นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung Ihm, dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

ทีฆนิกาเย

In der Dīgha-Nikāya.

ปาถิกวคฺคฏฺฐกถา

Kommentar zur Pāthika-Abteilung (Pāthikavagga-Aṭṭhakathā).

๑. ปาถิกสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erläuterung des Pāthika-Sutta.

สุนกฺขตฺตวตฺถุวณฺณนา

Die Erläuterung der Geschichte von Sunakkhatta.

๑. เอวํ [Pg.1] เม สุตํ…เป… มลฺเลสุ วิหรตีติ ปาถิกสุตฺตํ. ตตฺรายํ อปุพฺพปทวณฺณนา. มลฺเลสุ วิหรตีติ มลฺลา นาม ชานปทิโน ราชกุมารา, เตสํ นิวาโส เอโกปิ ชนปโท รุฬฺหีสทฺเทน ‘‘มลฺลา’’ติ วุจฺจติ, ตสฺมึ มลฺเลสุ ชนปเท. ‘‘อนุปิยํ นาม มลฺลานํ นิคโม’’ติ อนุปิยนฺติ เอวํนามโก มลฺลานํ ชนปทสฺส เอโก นิคโม, ตํ โคจรคามํ กตฺวา เอกสฺมึ ฉายูทกสมฺปนฺเน วนสณฺเฑ วิหรตีติ อตฺโถ. อโนปิยนฺติปิ ปาโฐ. ปาวิสีติ ปวิฏฺโฐ. ภควา ปน น ตาว ปวิฏฺโฐ, ปวิสิสฺสามีติ นิกฺขนฺตตฺตา ปน ปาวิสีติ วุตฺโต. ยถา กึ, ยถา ‘‘คามํ คมิสฺสามี’’ติ นิกฺขนฺโต ปุริโส ตํ คามํ อปตฺโตปิ ‘‘กุหึ อิตฺถนฺนาโม’’ติ วุตฺเต ‘‘คามํ คโต’’ติ วุจฺจติ, เอวํ. เอตทโหสีติ คามสมีเป ฐตฺวา สูริยํ โอโลเกนฺตสฺส เอตทโหสิ. อติปฺปโค โขติ อติวิย ปโค โข, น ตาว กุเลสุ ยาคุภตฺตํ นิฏฺฐิตนฺติ. กึ ปน ภควา กาลํ อชานิตฺวา นิกฺขนฺโตติ? น อชานิตฺวา. ปจฺจูสกาเลเยว หิ ภควา ญาณชาลํ ปตฺถริตฺวา โลกํ โวโลเกนฺโต ญาณชาลสฺส อนฺโต ปวิฏฺฐํ ภคฺควโคตฺตํ ฉนฺนปริพฺพาชกํ ทิสฺวา ‘‘อชฺชาหํ อิมสฺส ปริพฺพาชกสฺส มยา ปุพฺเพ กตการณํ สมาหริตฺวา ธมฺมํ กเถสฺสามิ, สา ธมฺมกถา [Pg.2] อสฺส มยิ ปสาทปฺปฏิลาภวเสน สผลา ภวิสฺสตี’’ติ ญตฺวาว ปริพฺพาชการามํ ปวิสิตุกาโม อติปฺปโคว นิกฺขมิ. ตสฺมา ตตฺถ ปวิสิตุกามตาย เอวํ จิตฺตํ อุปฺปาเทสิ.

1. "So habe ich gehört... bei den Mallern verweilend" bezeichnet das Pāthika-Sutta. Hierin ist die Erläuterung der bisher nicht erklärten Wörter: "Unter den Mallern verweilend" – die Maller sind die königlichen Prinzen der Region. Ihr Wohnort, selbst wenn es ein einziges Land ist, wird mit dem herkömmlichen Begriff "die Maller" bezeichnet. Im Lande der Maller bedeutet: "Anupiya ist der Name eines Marktfleckens der Maller" – Anupiya ist der Name eines Marktfleckens im Lande der Maller. Er verweilte in einem schattigen und wasserreichen Waldhain, nachdem er diesen Marktflecken zum Ort für den Almosengang gemacht hatte. Es gibt auch die Lesart "Anopiya". "Er trat ein" (pāvisī) bedeutet, er ist hineingegangen. Doch der Erhabene war noch nicht eingetreten; da er jedoch mit der Absicht, einzutreten, den Wald verlassen hatte, heißt es: "Er trat ein". Wie ein Mann, der aufgebrochen ist mit den Worten "Ich werde zum Dorf gehen", auch wenn er das Dorf noch nicht erreicht hat, auf die Frage "Wo ist der und der?" mit "Er ist zum Dorf gegangen" bezeichnet wird. "Dies dachte er": Diesen Gedanken hatte der Erhabene, während er nahe dem Dorf stand und die Sonne betrachtete. "Es ist noch zu früh" bedeutet: Es ist wirklich sehr früh; das Reis-Essen in den Familien ist noch nicht fertig bereitet. Ist der Erhabene etwa aufgebrochen, ohne die Zeit zu kennen? Nein, nicht ohne sie zu kennen. Denn in der Morgendämmerung breitete der Erhabene das Netz seines Wissens aus und blickte auf die Welt. Dabei sah er den Wanderer Bhaggavagotta, der in das Netz seines Wissens eingetreten war. Mit dem Wissen: "Heute werde ich diesem Wanderer die früher von mir begangene Angelegenheit darlegen und das Dhamma lehren; diese Dhamma-Rede wird für ihn durch die Erlangung von Vertrauen zu mir fruchtbar sein", brach er sehr früh auf, in der Absicht, den Park des Wanderers zu betreten. Deshalb ließ er diesen Gedanken entstehen, da er dort eintreten wollte.

๒. เอตทโวจาติ ภควนฺตํ ทิสฺวา มานถทฺธตํ อกตฺวา สตฺถารํ ปจฺจุคฺคนฺตฺวา เอตํ เอตุ โข, ภนฺเตติอาทิกํ วจนํ อโวจ. อิมํ ปริยายนฺติ อิมํ วารํ, อชฺช อิมํ อาคมนวารนฺติ อตฺโถ. กึ ปน ภควา ปุพฺเพปิ ตตฺถ คตปุพฺโพติ? น คตปุพฺโพ, โลกสมุทาจารวเสน ปน เอวมาห. โลกิยา หิ จิรสฺสํ อาคตมฺปิ อนาคตปุพฺพมฺปิ มนาปชาติกํ อาคตํ ทิสฺวา ‘‘กุโต ภวํ อาคโต, จิรสฺสํ ภวํ อาคโต, กถํ เต อิธาคมนมคฺโค ญาโต, กึ มคฺคมูฬฺโหสี’’ติอาทีนิ วทนฺติ. ตสฺมา อยมฺปิ โลกสมุทาจารวเสน เอวมาหาติ เวทิตพฺโพ. อิทมาสนนฺติ อตฺตโน นิสินฺนาสนํ ปปฺโผเฏตฺวา สมฺปาเทตฺวา ททมาโน เอวมาห. สุนกฺขตฺโต ลิจฺฉวิปุตฺโตติ สุนกฺขตฺโต นาม ลิจฺฉวิราชปุตฺโต. โส กิร ตสฺส คิหิสหาโย โหติ, กาเลน กาลํ ตสฺส สนฺติกํ คจฺฉติ. ปจฺจกฺขาโตติ ‘‘ปจฺจกฺขามิ ทานาหํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ น ทานาหํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ อุทฺทิสฺส วิหริสฺสามี’’ติ เอวํ ปฏิอกฺขาโต นิสฺสฏฺโฐ ปริจฺจตฺโต.

2. "Dies sagte er": Als er den Erhabenen sah, legte er seinen Stolz ab, ging dem Lehrer entgegen und sprach jene Worte wie: "Möge er kommen, Herr". "Diesen Anlass" bedeutet diesen Zeitpunkt, heute diesen Anlass des Kommens. War der Erhabene zuvor schon einmal dort gewesen? Er war nicht zuvor dort gewesen, doch nach allgemeinem Weltgebrauch sagte er dies. Denn die Weltlinge sagen, wenn sie jemanden Angenehmen kommen sehen, sei er zuvor schon gekommen oder nicht: "Woher kommt der Herr? Nach langer Zeit kommt der Herr. Wie hast du den Weg hierher gefunden? Hast du dich etwa verirrt?" usw. Daher ist zu verstehen, dass auch dieser Wanderer dies nach allgemeinem Weltgebrauch sagte. "Hier ist ein Sitz": Dies sagte er, während er seinen eigenen Sitzplatz abklopfte, ihn bereitstellte und anbot. "Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier": Sunakkhatta war der Name eines Licchavi-Prinzen. Er war wohl seit seiner Zeit als Laie ein Freund jenes Wanderers und ging von Zeit zu Zeit zu ihm. "Wurde entsagt" bedeutet: "Ich sage mich nun los, Herr, vom Erhabenen; ich werde nicht mehr im Hinblick auf den Erhabenen leben." So wurde er zurückgewiesen, verlassen und aufgegeben.

๓. ภควนฺตํ อุทฺทิสฺสาติ ภควา เม สตฺถา ‘‘ภควโต อหํ โอวาทํ ปฏิกโรมี’’ติ เอวํ อปทิสิตฺวา. โก สนฺโต กํ ปจฺจาจิกฺขสีติ ยาจโก วา ยาจิตกํ ปจฺจาจิกฺเขยฺย, ยาจิตโก วา ยาจกํ. ตฺวํ ปน เนว ยาจโก น ยาจิตโก, เอวํ สนฺเต, โมฆปุริส, โก สนฺโต โก สมาโน กํ ปจฺจาจิกฺขสีติ ทสฺเสติ. ปสฺส โมฆปุริสาติ ปสฺส ตุจฺฉปุริส. ยาวญฺจ เต อิทํ อปรทฺธนฺติ ยตฺตกํ อิทํ ตว อปรทฺธํ, ยตฺตโก เต อปราโธ ตตฺตโก โทโสติ เอวาหํ ภคฺคว ตสฺส โทสํ อาโรเปสินฺติ ทสฺเสติ.

3. "Im Hinblick auf den Erhabenen": Dies drückt aus: "Der Erhabene ist mein Lehrer, ich befolge die Unterweisung des Erhabenen". "Wer, als was Seiender, sagt sich von wem los?": Entweder könnte ein Bittender den Gebetenen abweisen oder ein Gebetener den Bittenden. Du aber bist weder ein Bittender noch ein Gebetener; wenn es sich so verhält, du törichter Mensch, wer bist du und in welcher Eigenschaft sagst du dich von wem los? Dies zeigt er auf. "Sieh, du törichter Mensch": Sieh, du nichtiger Mensch. "Wie sehr du hierin gefehlt hast": In dem Maße, wie dies deine Verfehlung ist, in dem Maße, wie dein Vergehen ist, in dem Maße besteht die Schuld. So zeigt er auf: "O Bhaggava, ich lege ihm seine Schuld zur Last."

๔. อุตฺตริมนุสฺสธมฺมาติ ปญฺจสีลทสสีลสงฺขาตา มนุสฺสธมฺมาอุตฺตริ. อิทฺธิปาฏิหาริยนฺติ อิทฺธิภูตํ ปาฏิหาริยํ. กเต วาติ กตมฺหิ วา. ยสฺสตฺถายาติ ยสฺส ทุกฺขกฺขยสฺส อตฺถาย. โส นิยฺยาติ ตกฺกรสฺสาติ [Pg.3] โส ธมฺโม ตกฺกรสฺส ยถา มยา ธมฺโม เทสิโต, ตถา การกสฺส สมฺมา ปฏิปนฺนสฺส ปุคฺคลสฺส สพฺพวฏฺฏทุกฺขกฺขยาย อมตนิพฺพานสจฺฉิกิริยาย คจฺฉติ, น คจฺฉติ, สํวตฺตติ, น สํวตฺตตีติ ปุจฺฉติ. ตตฺร สุนกฺขตฺตาติ ตสฺมึ สุนกฺขตฺต มยา เทสิเต ธมฺเม ตกฺกรสฺส สมฺมา ทุกฺขกฺขยาย สํวตฺตมาเน กึ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมา อิทฺธิปาฏิหาริยํ กตํ กริสฺสติ, โก เตน กเตน อตฺโถ. ตสฺมิญฺหิ กเตปิ อกเตปิ มม สาสนสฺส ปริหานิ นตฺถิ, เทวมนุสฺสานญฺหิ อมตนิพฺพานสมฺปาปนตฺถาย อหํ ปารมิโย ปูเรสึ, น ปาฏิหาริยกรณตฺถายาติ ปาฏิหาริยสฺส นิรตฺถกตํ ทสฺเสตฺวา ‘‘ปสฺส, โมฆปุริสา’’ติ ทุติยํ โทสํ อาโรเปสิ.

4. "Übermenschliche Zustände": Höher als die menschlichen Zustände, die als die fünf Sittenregeln und zehn Sittenregeln bekannt sind. "Wunder der Übernatürlichen Kraft": Ein Wunder, das aus übernatürlicher Kraft besteht. "Ob vollbracht": Ob es getan wurde oder nicht. "Wozu": Zum Zwecke der Vernichtung des Leidens. "Er führt zur Befreiung für den, der danach handelt": Jener Dhamma führt für den Handelnden – so wie der Dhamma von mir gelehrt wurde – für die Person, die sich rechtmäßig verhält, zur Vernichtung des gesamten Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten und zur Verwirklichung des todlosen Nirvāna. Er fragt: "Führt er dazu oder führt er nicht dazu? Dient er dazu oder dient er nicht dazu?" "Darin, Sunakkhatta": In diesem von mir gelehrten Dhamma, Sunakkhatta, der für den danach Handelnden rechtmäßig zur Vernichtung des Leidens führt – was soll da ein vollbrachtes Wunder an übermenschlicher Kraft bewirken? Welchen Nutzen hätte ein solches vollbrachtes Wunder? Denn ob dieses vollbracht wird oder nicht, es gibt keinen Niedergang für meine Lehre. Denn zur Erreichung des todlosen Nirvāna für Götter und Menschen habe ich die Vollkommenheiten erfüllt, nicht um Wunder zu wirken. Indem er so die Nutzlosigkeit von Wundern aufzeigte, warf er ihm zum zweiten Mal eine Schuld vor mit den Worten: "Sieh, du törichter Mensch."

๕. อคฺคญฺญนฺติ โลกปญฺญตฺตึ. ‘‘อิทํ นาม โลกสฺส อคฺค’’นฺติ เอวํ ชานิตพฺพมฺปิ อคฺคํ มริยาทํ น ตํ ปญฺญเปตีติ วทติ. เสสเมตฺถ อนนฺตรวาทานุสาเรเนว เวทิตพฺพํ.

5. "Das Wissen um den Anfang" bezieht sich auf die Bezeichnung der Welt. Er sagt, dass er die Grenze des Anfangs nicht bekannt gibt, obwohl dieser Anfang der Welt als solcher gewusst werden sollte. Der Rest ist hier entsprechend dem unmittelbar vorangegangenen Abschnitt zu verstehen.

๖. อเนกปริยาเยน โขติ อิทํ กสฺมา อารทฺธํ. สุนกฺขตฺโต กิร ‘‘ภควโต คุณํ มกฺเขสฺสามิ, ‘‘โทสํ ปญฺญเปสฺสามี’’ติ เอตฺตกํ วิปฺปลปิตฺวา ภควโต กถํ สุณนฺโต อปฺปติฏฺโฐ นิรโว อฏฺฐาสิ.

6. "Auf vielfältige Weise": Warum wurde dies begonnen? Sunakkhatta dachte wohl: "Ich werde den Ruhm des Erhabenen auslöschen, ich werde ihm Fehler zur Last legen." Nachdem er so viel dahergeredet hatte, stand er nun sprachlos und ohne Halt da, während er der Rede des Erhabenen lauschte.

อถ ภควา – ‘‘สุนกฺขตฺต, เอวํ ตฺวํ มกฺขิภาเว ฐิโต สยเมว ครหํ ปาปุณิสฺสสี’’ติ มกฺขิภาเว อาทีนวทสฺสนตฺถํ อเนกปริยาเยนาติอาทิมาห. ตตฺถ อเนกปริยาเยนาติ อเนกการเณน. วชฺชิคาเมติ วชฺชิราชานํ คาเม, เวสาลีนคเร โน วิสหีติ นาสกฺขิ. โส อวิสหนฺโตติ โส สุนกฺขตฺโต ยสฺส ปุพฺเพ ติณฺณํ รตนานํ วณฺณํ กเถนฺตสฺส มุขํ นปฺปโหติ, โส ทานิ เตเนว มุเขน อวณฺณํ กเถติ, อทฺธา อวิสหนฺโต อสกฺโกนฺโต พฺรหฺมจริยํ จริตุํ อตฺตโน พาลตาย อวณฺณํ กเถตฺวา หีนายาวตฺโต. พุทฺโธ ปน สุพุทฺโธว, ธมฺโม สฺวากฺขาโตว, สงฺโฆ สุปฺปฏิปนฺโนว. เอวํ ตีณิ รตนานิ โถเมนฺตา มนุสฺสา ตุยฺเหว โทสํ ทสฺเสสฺสนฺตีติ. อิติ โข เตติ เอวํ โข เต, สุนกฺขตฺต, วตฺตาโร ภวิสฺสนฺติ. ตโต เอวํ โทเส อุปฺปนฺเน สตฺถา อตีตานาคเต อปฺปฏิหตญาโณ, มยฺหํ เอวํ โทโส อุปฺปชฺชิสฺสตีติ ชานนฺโตปิ ปุเรตรํ น กเถสีติ วตฺตุํ น ลจฺฉสีติ ทสฺเสติ. อปกฺกเมวาติ [Pg.4] อปกฺกมิเยว, อปกฺกนฺโต วา จุโตติ อตฺโถ. ยถา ตํ อาปายิโกติ ยถา อปาเย นิพฺพตฺตนารโห สตฺโต อปกฺกเมยฺย, เอวเมว อปกฺกมีติ อตฺโถ.

Daraufhin sagte der Erhabene: „Sunakkhatta, wenn du so in deiner Undankbarkeit (makkhibhāve) verharrst, wirst du selbst zur Zielscheibe des Tadels gelangen“, und sprach mit den Worten „auf vielfältige Weise“ (anekapariyāyena) und so weiter, um die Nachteile der Undankbarkeit aufzuzeigen. Darin bedeutet „auf vielfältige Weise“: aus vielen Gründen. „In einem Dorf der Vajjis“ bedeutet: in einer Stadt der Könige der Vajjis, nämlich in Vesālī. „Er konnte nicht“ bedeutet: er war dazu nicht in der Lage. „Er, der nicht in der Lage war“: Dieser Sunakkhatta, dessen Mund früher nicht ausreichte, um das Lob der drei Juwelen zu verkünden, verkündet nun mit eben diesem Mund deren Tadel. Wahrlich, da er nicht fähig war und es nicht vermochte, das heilige Leben (brahmacariya) zu führen, kehrte er aufgrund seiner eigenen Torheit zum Niedrigen zurück, nachdem er Tadel ausgesprochen hatte. Der Buddha jedoch ist wahrlich ein vollkommen Erleuchteter, die Lehre (Dhamma) ist wahrlich wohlverkündet, und die Gemeinde (Saṅgha) ist wahrlich gut gewandelt. So werden die Menschen, die die drei Juwelen preisen, nur deine eigene Schuld aufzeigen. „So wird es dir ergehen“ bedeutet: So, o Sunakkhatta, wird man über dich sprechen. Wenn dann ein solcher Tadel entstanden ist, zeigt dies, dass du nicht sagen kannst: „Der Lehrer, dessen Wissen hinsichtlich der Vergangenheit und Zukunft ungehindert ist, wusste zwar, dass mir ein solcher Tadel entstehen würde, doch er hat es mir nicht zuvor gesagt.“ „Er ist weggegangen“ bedeutet: er hat sich wahrlich entfernt, oder der Sinn ist: er ist fortgegangen oder gestorben. „Wie es einem Bewohner der Apāya-Welten entspricht“ bedeutet: Wie ein Wesen, das dazu bestimmt ist, in den unglücklichen Zuständen (apāye) wiedergeboren zu werden, weggehen würde, genau so ist er weggegangen; dies ist die Bedeutung.

โกรกฺขตฺติยวตฺถุวณฺณนา

Die Erläuterung der Geschichte von Korakkhattiya.

๗. เอกมิทาหนฺติ อิมินา กึ ทสฺเสติ? อิทํ สุตฺตํ ทฺวีหิ ปเทหิ อาพทฺธํ อิทฺธิปาฏิหาริยํ น กโรตีติ จ อคฺคญฺญํ น ปญฺญเปตีติ จ. ตตฺถ ‘‘อคฺคญฺญํ น ปญฺญเปตี’’ติ อิทํ ปทํ สุตฺตปริโยสาเน ทสฺเสสฺสติ. ‘‘ปาฏิหาริยํ น กโรตี’’ติ อิมสฺส ปน ปทสฺส อนุสนฺธิทสฺสนวเสน อยํ เทสนา อารทฺธา.

7. Was wird mit den Worten „Einst hielt ich mich auf“ (ekamidāhaṃ) aufgezeigt? Diese Sutta ist mit zwei Aussagen verknüpft: „Er vollbringt kein Wunder der Übernatürlichkeit“ (iddhipāṭihāriyaṃ na karoti) und „Er verkündet nicht das Wissen über den Weltanfang“ (aggaññaṃ na paññāpeti). Davon wird der Satz „Er verkündet nicht das Wissen über den Weltanfang“ am Ende der Sutta dargelegt werden. Diese Darlegung hier wurde jedoch begonnen, um den Zusammenhang zu der Aussage „Er vollbringt kein Wunder“ aufzuzeigen.

ตตฺถ เอกมิทาหนฺติ เอกสฺมึ อหํ. สมยนฺติ สมเย, เอกสฺมึ กาเล อหนฺติ อตฺโถ. ถูลูสูติ ถูลู นาม ชนปโท, ตตฺถ วิหรามิ. อุตฺตรกา นามาติ อิตฺถิลิงฺควเสน อุตฺตรกาติ เอวํนามโก ถูลูนํ ชนปทสฺส นิคโม, ตํ นิคมํ โคจรคามํ กตฺวาติ อตฺโถ. อเจโลติ นคฺโค. โกรกฺขตฺติโยติ อนฺโตวงฺกปาโท ขตฺติโย. กุกฺกุรวติโกติ สมาทินฺนกุกฺกุรวโต สุนโข วิย ฆายิตฺวา ขาทติ, อุทฺธนนฺตเร นิปชฺชติ, อญฺญมฺปิ สุนขกิริยเมว กโรติ. จตุกฺกุณฺฑิโกติ จตุสงฺฆฏฺฏิโต ทฺเว ชาณูนิ ทฺเว จ กปฺปเร ภูมิยํ ฐเปตฺวา วิจรติ. ฉมานิกิณฺณนฺติ ภูมิยํ นิกิณฺณํ ปกฺขิตฺตํ ฐปิตํ. ภกฺขสนฺติ ภกฺขํ ยํกิญฺจิ ขาทนียํ โภชนียํ. มุเขเนวาติ หตฺเถน อปรามสิตฺวา ขาทนียํ มุเขเนว ขาทติ, โภชนียมฺปิ มุเขเนว ภุญฺชติ. สาธุรูโปติ สุนฺทรรูโป. อยํ สมโณติ อยํ อรหตํ สมโณ เอโกติ. ตตฺถ วตาติ ปตฺถนตฺเถ นิปาโต. เอวํ กิรสฺส ปตฺถนา อโหสิ ‘‘อิมินา สมเณน สทิโส อญฺโญ สมโณ นาม นตฺถิ, อยญฺหิ อปฺปิจฺฉตาย วตฺถํ น นิวาเสติ, ‘เอส ปปญฺโจ’ติ มญฺญมาโน ภิกฺขาภาชนมฺปิ น ปริหรติ, ฉมานิกิณฺณเมว ขาทติ, อยํ สมโณ นาม. มยํ ปน กึ สมณา’’ติ? เอวํ สพฺพญฺญุพุทฺธสฺส ปจฺฉโต จรนฺโตว อิมํ ปาปกํ วิตกฺกํ วิตกฺเกสิ.

Darin bedeutet „ekamidāhaṃ“: „Einst hielt ich mich auf“. „Samayaṃ“ bedeutet: zu einer Zeit, der Sinn ist: „Ich hielt mich zu einer bestimmten Zeit auf“. „Bei den Thūlūs“: Thūlū ist der Name eines Bezirks (janapado), dort verweilte ich. „Uttarakā“ ist der Name einer Ortschaft im Bezirk der Thūlūs, so benannt nach der weiblichen Form. Der Sinn ist: Ich verweilte dort, indem ich diese Ortschaft zum Ort für den Almosengang machte. „Ein Nackter“ (acelo) bedeutet: unbekleidet. „Korakkhattiyo“: Ein Adliger (khattiya), dessen Füße nach innen gebogen waren. „Einer mit der Hundetugend“ (kukkuravatiko): Er hatte die Praxis eines Hundes angenommen, schnüffelte wie ein Hund, bevor er fraß, legte sich in die Asche eines Ofens und verhielt sich auch sonst wie ein Hund. „Auf allen Vieren“ (catukkuṇḍiko): Er bewegte sich fort, indem er vier Körperteile – die beiden Knie und die beiden Ellenbogen – fest auf den Boden setzte. „Auf den Boden gestreut“ (chamānikiṇṇanti): auf die Erde geschüttet, geworfen oder hingestellt. „Nahrung“ (bhakkhasanti): jegliche Art von essbarer oder fester Speise. „Nur mit dem Mund“ bedeutet: ohne die Speise mit den Händen zu berühren, kaute er feste Nahrung nur mit dem Mund und verzehrte auch weiche Speise nur mit dem Mund. „Von schöner Gestalt“ (sādhurūpo) bedeutet: von angenehmer Erscheinung. „Dieser ist ein Asket“: Dieser ist einer unter den Arahants, ein wahrer Asket. Darin ist das Wort „vato“ ein Partikel im Sinne eines Wunsches oder einer Bewunderung. So war wohl sein Wunsch: „Es gibt keinen anderen Asketen, der diesem gleicht; denn dieser trägt aus Verlangen nach Bedürfnislosigkeit kein Gewand. Da er denkt ‚Dies ist eine weltliche Bürde (papañco)‘, trägt er nicht einmal eine Almosenschale mit sich herum und frisst nur das, was auf die Erde gestreut wurde. Er ist wahrlich ein Asket! Wir dagegen, was sind wir schon für Asketen?“ Während Sunakkhatta so hinter dem allwissenden Buddha herging, hegte er diesen üblen Gedanken.

เอตทโวจาติ ภควา กิร จินฺเตสิ ‘‘อยํ สุนกฺขตฺโต ปาปชฺฌาสโย, กึ นุ อิมํ ทิสฺวา จินฺเตสี’’ติ? อเถวํ จินฺเตนฺโต ตสฺส อชฺฌาสยํ วิทิตฺวา ‘‘อยํ โมฆปุริโส มาทิสสฺส สพฺพญฺญุโน ปจฺฉโต อาคจฺฉนฺโต [Pg.5] อเจลํ อรหาติ มญฺญติ, อิเธว ทานายํ พาโล นิคฺคหํ อรหตี’’ติ อนิวตฺติตฺวาว เอตํ ตฺวมฺปิ นามาติอาทิวจนมโวจ. ตตฺถ ตฺวมฺปิ นามาติ ครหตฺเถ ปิกาโร. ครหนฺโต หิ นํ ภควา ‘‘ตฺวมฺปิ นามา’’ติ อาห. ‘‘ตฺวมฺปิ นาม เอวํ หีนชฺฌาสโย, อหํ สมโณ สกฺยปุตฺติโยติ เอวํ ปฏิชานิสฺสสี’’ติ อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย. กึ ปน มํ, ภนฺเตติ มยฺหํ, ภนฺเต, กึ คารยฺหํ ทิสฺวา ภควา ‘‘เอวมาหา’’ติ ปุจฺฉติ. อถสฺส ภควา อาจิกฺขนฺโต ‘‘นนุ เต’’ติอาทิมาห. มจฺฉรายตีติ ‘‘มา อญฺญสฺส อรหตฺตํ โหตู’’ติ กึ ภควา เอวํ อรหตฺตสฺส มจฺฉรายตีติ ปุจฺฉติ. น โข อหนฺติ อหํ, โมฆปุริส, สเทวกสฺส โลกสฺส อรหตฺตปฺปฏิลาภเมว ปจฺจาสีสามิ, เอตทตฺถเมว เม พหูนิ ทุกฺกรานิ กโรนฺเตน ปารมิโย ปูริตา, น โข อหํ, โมฆปุริส, อรหตฺตสฺส มจฺฉรายามิ. ปาปกํ ทิฏฺฐิคตนฺติ น อรหนฺตํ อรหาติ, อรหนฺเต จ อนรหนฺโตติ เอวํ ตสฺส ทิฏฺฐิ อุปฺปนฺนา. ตํ สนฺธาย ‘‘ปาปกํ ทิฏฺฐิคต’’นฺติ อาห. ยํ โข ปนาติ ยํ เอตํ อเจลํ เอวํ มญฺญสิ. สตฺตมํ ทิวสนฺติ สตฺตเม ทิวเส. อลสเกนาติ อลสกพฺยาธินา. กาลงฺกริสฺสตีติ อุทฺธุมาตอุทโร มริสฺสติ.

„Dies sagte er“: Der Erhabene dachte wohl: „Dieser Sunakkhatta hat eine üble Gesinnung. Wer weiß, was er denkt, wenn er diesen Mann sieht?“ Während er so dachte und dessen Absicht erkannte, sprach er – ohne sich umzudrehen – die Worte „Sogar du“ und so weiter: „Dieser törichte Mensch (moghapuriso), der hinter einem Allwissenden wie mir hergeht, hält einen Nackten für einen Arahant. Jetzt verdient dieser Tor genau hier eine Zurechtweisung.“ Darin wird die Silbe „pi“ im Wort „tvampi“ im Sinne des Tadels verwendet. Denn tadelnd sagte der Erhabene zu ihm: „Sogar du!“ „Sogar du mit deiner niedrigen Gesinnung willst also behaupten: ‚Ich bin ein Asket, ein Sohn der Sakyas‘“ – dies ist hier die Absicht. „Was aber an mir, o Herr?“ – damit fragt Sunakkhatta: „Welche Tadelnswürdigkeit hat der Erhabene an mir gesehen, dass er so sprach?“ Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm die Worte „Nicht wahr, bei dir...“ und so weiter, um es ihm zu erklären. „Bist du eifersüchtig?“ – er fragt: „Gönnt der Erhabene etwa einem anderen die Arahantschaft nicht, dass er so eifersüchtig bezüglich der Arahantschaft ist?“ „Nicht doch, ich“: „O törichte Person, ich wünsche der Welt mitsamt den Göttern nichts anderes als die Erlangung der Arahantschaft. Nur zu diesem Zweck habe ich, während ich viele schwierige Taten vollbrachte, die Vollkommenheiten (pāramiyo) erfüllt. Ich bin nicht eifersüchtig bezüglich der Arahantschaft, du törichter Mensch.“ „Eine üble Ansicht“ (pāpakaṃ diṭṭhigataṃ): In ihm war die Ansicht entstanden, einen Nicht-Arahant für einen Arahant und wahre Arahants für Nicht-Arahants zu halten. Darauf bezog sich der Erhabene, als er sagte: „Eine üble Ansicht“. „Was aber das betrifft“: Was jenen Nackten betrifft, den du für so hälst. „Am siebten Tag“: am siebenten Tag. „An einer Magenverstimmung“ (alasakena): an der Krankheit der Unverdauligkeit. „Er wird sterben“: Er wird mit einem geblähten Bauch sterben.

กาลกญฺจิกาติ เตสํ อสุรานํ นามํ. เตสํ กิร ติคาวุโต อตฺตภาโว อปฺปมํสโลหิโต ปุราณปณฺณสทิโส กกฺกฏกานํ วิย อกฺขีนิ นิกฺขมิตฺวา มตฺถเก ติฏฺฐนฺติ, มุขํ สูจิปาสกสทิสํ มตฺถกสฺมึเยว โหติ, เตน โอณมิตฺวา โคจรํ คณฺหนฺติ. พีรณตฺถมฺพเกติ พีรณติณตฺถมฺโพ ตสฺมึ สุสาเน อตฺถิ, ตสฺมา ตํ พีรณตฺถมฺพกนฺติ วุจฺจติ.

„Kālakañcikā“ ist der Name jener Asuras. Deren Körperbau soll drei Gāvutas groß sein, mit wenig Fleisch und Blut, vergleichbar mit einem alten, welken Blatt. Ihre Augen treten hervor und sitzen auf dem Scheitel, wie bei Krabben. Der Mund ist wie ein Nadelöhr und befindet sich ebenfalls oben auf dem Kopf; daher müssen sie sich bücken, um Nahrung aufzunehmen. „Im Bīraṇa-Gebüsch“: In jenem Leichenfeld gab es ein Büschel aus Bīraṇa-Gras, daher wird es „Bīraṇatthambaka“ genannt.

เตนุปสงฺกมีติ ภควติ เอตฺตกํ วตฺวา ตสฺมึ คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา วิหารํ คเต วิหารา นิกฺขมิตฺวา อุปสงฺกมิ. เยน ตฺวนฺติ เยน การเณน ตฺวํ. ยสฺมาปิ ภควตา พฺยากโต, ตสฺมาติ อตฺโถ. มตฺตํ มตฺตนฺติ ปมาณยุตฺตํ ปมาณยุตฺตํ. ‘‘มนฺตา มนฺตา’’ติปิ ปาโฐ, ปญฺญาย อุปปริกฺขิตฺวา อุปปริกฺขิตฺวาติ อตฺโถ. ยถา สมณสฺส โคตมสฺสาติ ยถา สมณสฺส โคตมสฺส มิจฺฉา วจนํ อสฺส, ตถา กเรยฺยาสีติ อาห. เอวํ วุตฺเต อเจโล สุนโข วิย อุทฺธนฏฺฐาเน นิปนฺโน สีสํ อุกฺขิปิตฺวา อกฺขีนิ อุมฺมีเลตฺวา โอโลเกนฺโต กึ กเถสิ ‘‘สมโณ นาม [Pg.6] โคตโม อมฺหากํ เวรี วิสภาโค, สมณสฺส โคตมสฺส อุปฺปนฺนกาลโต ปฏฺฐาย มยํ สูริเย อุคฺคเต ขชฺโชปนกา วิย ชาตา. สมโณ โคตโม อมฺเห, เอวํ วาจํ วเทยฺย อญฺญถา วา. เวริโน ปน กถา นาม ตจฺฉา น โหติ, คจฺฉ ตฺวํ อหเมตฺถ กตฺตพฺพํ ชานิสฺสามี’’ติ วตฺวา ปุนเทว นิปชฺชิ.

Zu der Stelle „er näherte sich ihm“: Nachdem der Erhabene dies gesagt hatte, wanderte er in jenem Dorf um Almosenspeise, begab sich zum Kloster und Sunakkhatta verließ das Kloster und näherte sich ihm. „Wegen dir“ bedeutet aus dem Grunde, aus dem du [Korakkhattiya] bist. Da es auch vom Erhabenen prophezeit wurde, so ist der Sinn. „Maßvoll, maßvoll“ bedeutet in angemessener Menge, in angemessener Menge. Es gibt auch die Lesart „mantā mantā“, was bedeutet: mit Weisheit gründlich untersuchend und prüfend. Zu der Stelle „wie des Asketen Gotama“: Er sagte: „Handle so, dass das Wort des Asketen Gotama falsch sein möge.“ Als dies so gesagt worden war, hob der nackte Asket [Korakkhattiya], der wie ein Hund an der Stelle eines Herdes lag, den Kopf, öffnete die Augen, blickte ihn an und sagte: „Der Asket namens Gotama ist unser feindseliger Gegner; seit der Zeit, da der Asket Gotama erschien, sind wir wie Glühwürmchen geworden, wenn die Sonne aufgegangen ist. Der Asket Gotama mag solch ein Wort oder ein anderes über uns sprechen. Doch die Rede eines Feindes ist wahrlich nicht wahr. Geh du, ich werde wissen, was hier zu tun ist.“ Nachdem er dies gesagt hatte, legte er sich wieder hin.

๘. เอกทฺวีหิกายาติ เอกํ ทฺเวติ วตฺวา คเณสิ. ยถา ตนฺติ ยถา อสทฺทหมาโน โกจิ คเณยฺย, เอวํ คเณสิ. เอกทิวสญฺจ ติกฺขตฺตุํ อุปสงฺกมิตฺวา เอโก ทิวโส อตีโต, ทฺเว ทิวสา อตีตาติ อาโรเจสิ. สตฺตมํ ทิวสนฺติ โส กิร สุนกฺขตฺตสฺส วจนํ สุตฺวา สตฺตาหํ นิราหาโรว อโหสิ. อถสฺส สตฺตเม ทิวเส เอโก อุปฏฺฐาโก ‘‘อมฺหากํ กุลูปกสมณสฺส อชฺช สตฺตโม ทิวโส เคหํ อนาคจฺฉนฺตสฺส อผาสุ นุ โข ชาต’’นฺติ สูกรมํสํ ปจาเปตฺวา ภตฺตมาทาย คนฺตฺวา ปุรโต ภูมิยํ นิกฺขิปิ. อเจโล ทิสฺวา จินฺเตสิ ‘‘สมณสฺส โคตมสฺส กถา ตจฺฉา วา อตจฺฉา วา โหตุ, อาหารํ ปน ขาทิตฺวา สุหิตสฺส เม มรณมฺปิ สุมรณ’’นฺติ ทฺเว หตฺเถ ชณฺณุกานิ จ ภูมิยํ ฐเปตฺวา กุจฺฉิปูรํ ภุญฺชิ. โส รตฺติภาเค ชีราเปตุํ อสกฺโกนฺโต อลสเกน กาลมกาสิ. สเจปิ หิ โส ‘‘น ภุญฺเชยฺย’’นฺติ จินฺเตยฺย, ตถาปิ ตํ ทิวสํ ภุญฺชิตฺวา อลสเกน กาลํ กเรยฺย. อทฺเวชฺฌวจนา หิ ตถาคตาติ.

8. Zu „indem er eins, zwei sagte“: Er zählte, indem er „eins, zwei“ sagte. Zu „wie das“: Er zählte so, wie jemand zählen würde, der keinen Glauben hat. Und nachdem er ihn an einem Tage dreimal aufgesucht hatte, verkündete er: „Ein Tag ist vergangen, zwei Tage sind vergangen.“ Zu „am siebten Tag“: Man sagt, dass er [Korakkhattiya], nachdem er die Worte Sunakkhattas gehört hatte, sieben Tage lang ohne Nahrung blieb. Da dachte am siebten Tag ein Diener: „Heute ist der siebte Tag, an dem unser Hauspriester-Asket nicht zu unserem Haus gekommen ist; ist ihm etwa ein Unwohlsein zugestoßen?“ Er ließ Schweinefleisch kochen, nahm das Essen mit, ging hin und stellte es vor ihm auf den Boden. Der nackte Asket sah es und dachte: „Ob die Rede des Asketen Gotama nun wahr oder unwahr sei, wenn ich die Nahrung gegessen habe und gesättigt bin, wird mein Tod ein guter Tod sein.“ Er stützte beide Hände und Knie auf den Boden und aß, bis der Bauch voll war. Da er es während der Nacht nicht verdauen konnte, starb er an Verdauungsstörungen (Alasaka). Denn selbst wenn er gedacht hätte: „Ich werde nicht essen“, so hätte er doch an jenem Tag gegessen und wäre an Verdauungsstörungen gestorben. Denn die Tathāgatas sind von unfehlbarer Rede.

พีรณตฺถมฺพเกติ ติตฺถิยา กิร ‘‘กาลงฺกโต โกรกฺขตฺติโย’’ติ สุตฺวา ทิวสานิ คเณตฺวา อิทํ ตาว สจฺจํ ชาตํ, อิทานิ นํ อญฺญตฺถ ฉฑฺเฑตฺวา ‘‘มุสาวาเทน สมณํ โคตมํ นิคฺคณฺหิสฺสามา’’ติ คนฺตฺวา ตสฺส สรีรํ วลฺลิยา พนฺธิตฺวา อากฑฺฒนฺตา ‘‘เอตฺถ ฉฑฺเฑสฺสาม, เอตฺถ ฉฑฺเฑสฺสามา’’ติ คจฺฉนฺติ. คตคตฏฺฐานํ องฺคณเมว โหติ. เต กฑฺฒมานา พีรณตฺถมฺพกสุสานํเยว คนฺตฺวา สุสานภาวํ ญตฺวา ‘‘อญฺญตฺถ ฉฑฺเฑสฺสามา’’ติ อากฑฺฒึสุ. อถ เนสํ วลฺลิ ฉิชฺชิตฺถ, ปจฺฉา จาเลตุํ นาสกฺขึสุ. เต ตโตว ปกฺกนฺตา. เตน วุตฺตํ – ‘‘พีรณตฺถมฺพเก สุสาเน ฉฑฺเฑสุ’’นฺติ.

Zu „bei den Birana-Grasbüscheln“: Man sagt, die Tīrthikas hörten, dass Korakkhattiya verstorben sei, zählten die Tage und dachten: „Dies ist nun als wahr eingetreten; nun werden wir ihn an einem anderen Ort wegwerfen und den Asketen Gotama als Lügner bloßstellen.“ Sie gingen hin, banden seinen Leichnam mit einer Ranke fest, zerrten ihn fort und sagten beim Gehen: „Hier werden wir ihn wegwerfen, hier werden wir ihn wegwerfen.“ Doch jeder Ort, zu dem sie gelangten, wurde zu einem freien Platz. Während sie ihn schleppten, gelangten sie genau zum Friedhof bei den Birana-Grasbüscheln, und als sie erkannten, dass es der Friedhof war, versuchten sie ihn woandershin zu zerren. Da riss ihre Ranke, und danach waren sie nicht mehr in der Lage, ihn zu bewegen. Sie entfernten sich von dort. Deshalb heißt es: „Sie warfen ihn auf den Friedhof bei den Birana-Grasbüscheln.“

๙. เตนุปสงฺกมีติ กสฺมา อุปสงฺกมิ? โส กิร จินฺเตสิ ‘‘อวเสสํ ตาว สมณสฺส โคตมสฺส วจนํ สเมติ, มตสฺส ปน อุฏฺฐาย อญฺเญน สทฺธึ กถนํ นาม นตฺถิ, หนฺทาหํ คนฺตฺวา ปุจฺฉามิ. สเจ กเถติ, สุนฺทรํ. โน [Pg.7] เจ กเถติ, สมณํ โคตมํ มุสาวาเทน นิคฺคณฺหิสฺสามี’’ติ อิมินา การเณน อุปสงฺกมิ. อาโกเฏสีติ ปหริ. ชานามิ อาวุโสติ มตสรีรํ อุฏฺฐหิตฺวา กเถตุํ สมตฺถํ นาม นตฺถิ, อิทํ กถํ กเถสีติ? พุทฺธานุภาเวน. ภควา กิร โกรกฺขตฺติยํ อสุรโยนิโต อาเนตฺวา สรีเร อธิโมเจตฺวา กถาเปสิ. ตเมว วา สรีรํ กถาเปสิ, อจินฺเตยฺโย หิ พุทฺธวิสโย.

9. Zu „er näherte sich ihm“: Warum näherte er sich ihm? Man sagt, er dachte: „Der Rest der Rede des Asketen Gotama stimmt zwar überein, aber dass ein Toter aufsteht und mit einem anderen spricht, das gibt es nicht. Wohlan, ich werde hingehen und fragen. Wenn er antwortet, ist es gut. Wenn er nicht antwortet, werde ich den Asketen Gotama der Lüge bezichtigen.“ Aus diesem Grunde näherte er sich ihm. Zu „er schlug an“: Er stieß ihn an. Zu „Ich weiß, Freund“: Es gibt niemanden, der fähig wäre, als Leichnam aufzustehen und zu sprechen. Wie sprach er also? Durch die übernatürliche Macht des Buddha. Man sagt, der Erhabene holte Korakkhattiya aus dem Asura-Dasein, band ihn an den Leichnam und ließ ihn sprechen. Oder er ließ eben diesen Leichnam selbst sprechen; denn der Bereich der Buddhas ist unvorstellbar.

๑๐. ตเถว ตํ วิปากนฺติ ตสฺส วจนสฺส วิปากํ ตเถว, อุทาหุ โนติ ลิงฺควิปลฺลาโส กโต, ตเถว โส วิปาโกติ อตฺโถ. เกจิ ปน ‘‘วิปกฺก’’นฺติปิ ปฐนฺติ, นิพฺพตฺตนฺติ อตฺโถ.

10. Zu „ebenso jene Auswirkung“: Die Auswirkung jenes Wortes geschah genau so, oder geschah sie nicht? Hier wurde eine Vertauschung des Geschlechts (liṅgavipallāso) vorgenommen; der Sinn ist: „Ebenso war jene Auswirkung.“ Einige lesen jedoch „vipakkaṃ“, was „vollbracht“ oder „eingetreten“ bedeutet.

เอตฺถ ฐตฺวา ปาฏิหาริยานิ สมาเนตพฺพานิ. สพฺพาเนว เหตานิ ปญฺจ ปาฏิหาริยานิ โหนฺติ. ‘‘สตฺตเม ทิวเส มริสฺสตี’’ติ วุตฺตํ, โส ตเถว มโต, อิทํ ปฐมํ ปาฏิหาริยํ. ‘‘อลสเกนา’’ติ วุตฺตํ, อลสเกเนว มโต, อิทํ ทุติยํ. ‘‘กาลกญฺจิเกสุ นิพฺพตฺติสฺสตี’’ติ วุตฺตํ, ตตฺเถว นิพฺพตฺโต, อิทํ ตติยํ. ‘‘พีรณตฺถมฺพเก สุสาเน ฉฑฺเฑสฺสนฺตี’’ติ วุตฺตํ, ตตฺเถว ฉฑฺฑิโต, อิทํ จตุตฺถํ. ‘‘นิพฺพตฺตฏฺฐานโต อาคนฺตฺวา สุนกฺขตฺเตน สทฺธึ กเถสฺสตี’’ติ วุตฺโต, โส กเถสิเยว, อิทํ ปญฺจมํ ปาฏิหาริยํ.

An dieser Stelle sollten die Wunder zusammengefasst werden. All dies sind wahrlich fünf Wunder. 1. Es wurde gesagt: „Am siebten Tag wird er sterben“, und er starb genau so; dies ist das erste Wunder. 2. Es wurde gesagt: „Durch Verdauungsstörungen“, und er starb genau durch Verdauungsstörungen; dies ist das zweite. 3. Es wurde gesagt: „Er wird unter den Kālakañcika-Asuras wiedergeboren werden“, und genau dort wurde er wiedergeboren; dies ist das dritte. 4. Es wurde gesagt: „Sie werden ihn auf dem Friedhof bei den Birana-Grasbüscheln wegwerfen“, und genau dort wurde er hingeworfen; dies ist das vierte. 5. Es wurde gesagt: „Vom Ort seiner Wiedergeburt kommend, wird er mit Sunakkhatta sprechen“, und er sprach tatsächlich; dies ist das fünfte Wunder.

อเจลกฬารมฏฺฏกวตฺถุวณฺณนา

Erläuterung der Geschichte des nackten Asketen Kaḷāramaṭṭaka.

๑๑. กฬารมฏฺฏโกติ นิกฺขนฺตทนฺตมตฺตโก. นามเมว วา ตสฺเสตํ. ลาภคฺคปฺปตฺโตติ ลาภคฺคํ ปตฺโต, อคฺคลาภํ ปตฺโตติ วุตฺตํ โหติ. ยสคฺคปฺปตฺโตติ ยสคฺคํ อคฺคปริวารํ ปตฺโต. วตปทานีติ วตานิเยว, วตโกฏฺฐาสา วา. สมตฺตานีติ คหิตานิ. สมาทินฺนานีติ ตสฺเสว เววจนํ. ปุรตฺถิเมน เวสาลินฺติ เวสาลิโต อวิทูเร ปุรตฺถิมาย ทิสาย. เจติยนฺติ ยกฺขเจติยฏฺฐานํ. เอส นโย สพฺพตฺถ.

11. Zu „Kaḷāramaṭṭaka“: Einer mit übermäßig vorstehenden Zähnen. Oder dies ist einfach sein Name. Zu „der den höchsten Gewinn Erreichte“: Das bedeutet, er hat den Gipfel des Gewinns erreicht, den besten Gewinn erlangt. Zu „der den höchsten Ruhm Erreichte“: Er erreichte den höchsten Ruhm, das heißt das höchste Gefolge. Zu „Gelübde-Abschnitte“: Damit sind die Gelübde selbst oder Teile der Gelübde gemeint. Zu „vollständig“: Angenommen. Zu „aufgenommen“: Dies ist ein Synonym für dasselbe Wort. Zu „östlich von Vesālī“: In der östlichen Himmelsrichtung, nicht weit von Vesālī entfernt. Zu „Schrein“: Die Stätte eines Yaksha-Schreins. Diese Methode der Auslegung ist überall anzuwenden.

๑๒. เยน อเจลโกติ ภควโต วตฺตํ กตฺวา เยน อเจโล กฬารมฏฺฏโก เตนุปสงฺกมิ. ปญฺหํ อปุจฺฉีติ คมฺภีรํ ติลกฺขณาหตํ ปญฺหํ ปุจฺฉิ. น สมฺปายาสีติ น สมฺมา ญาณคติยา ปายาสิ, อนฺโธ วิย วิสมฏฺฐาเน ตตฺถ ตตฺเถว ปกฺขลิ. เนว อาทึ, น ปริโยสานมทฺทส. อถ [Pg.8] วา ‘‘น สมฺปายาสี’’ติ น สมฺปาเทสิ, สมฺปาเทตฺวา กเถตุํ นาสกฺขิ. อสมฺปายนฺโตติ กพรกฺขีนิ ปริวตฺเตตฺวา โอโลเกนฺโต ‘‘อสิกฺขิตกสฺส สนฺติเก วุฏฺโฐสิ, อโนกาเสปิ ปพฺพชิโต ปญฺหํ ปุจฺฉนฺโต วิจรสิ, อเปหิ มา เอตสฺมึ ฐาเน อฏฺฐาสี’’ติ วทนฺโต. โกปญฺจ โทสญฺจ อปฺปจฺจยญฺจ ปาตฺวากาสีติ กุปฺปนาการํ โกปํ, ทุสฺสนาการํ โทสํ, อตุฏฺฐาการภูตํ โทมนสฺสสงฺขาตํ อปฺปจฺจยญฺจ ปากฏมกาสิ. อาสาทิมฺหเสติ อาสาทิยิมฺห ฆฏฺฏยิมฺห. มา วต โน อโหสีติ อโห วต เม น ภเวยฺย. มํ วต โน อโหสีติปิ ปาโฐ. ตตฺถ มนฺติ สามิวจนตฺเถ อุปโยควจนํ, อโหสิ วต นุ มมาติ อตฺโถ. เอวญฺจ ปน จินฺเตตฺวา อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา ‘‘ขมถ เม, ภนฺเต’’ติ ตํ ขมาเปสิ. โสปิ อิโต ปฏฺฐาย อญฺญํ กิญฺจิ ปญฺหํ นาม น ปุจฺฉิสฺสสีติ. อาม น ปุจฺฉิสฺสามีติ. ยทิ เอวํ คจฺฉ, ขมามิ เตติ ตํ อุยฺโยเชสิ.

12. In Bezug auf 'wohin der nackte Asket' (yena acelo): Nachdem er seine Pflichten gegenüber dem Erhabenen erfüllt hatte, begab er sich dorthin, wo sich der nackte Asket namens Kaḷāramaṭṭaka aufhielt. 'Er stellte eine Frage' (pañhaṃ apucchi): Er stellte eine tiefe Frage, die mit den drei Merkmalen (des Daseins) verbunden war. 'Er konnte nicht antworten' (na sampāyāsi): Er gelangte nicht zur richtigen Erkenntnis; wie ein Blinder auf unebenem Boden strauchelte er hier und dort. Er sah weder den Anfang noch das Ende. Alternativ bedeutet 'na sampāyāsi', dass er die Antwort nicht zustande brachte; er war unfähig, sie zu vollenden und auszusprechen. 'Nicht fähig sein' (asampāyanto): Er verdrehte die Augen, blickte umher und sagte: 'Du bist bei einem Unwissenden aufgewachsen; obwohl du ein Mönch bist, wanderst du umher und stellst zur Unzeit Fragen. Geh weg, bleib nicht an diesem Ort!' So drückte er seinen Zorn, seinen Groll und sein Missfallen aus. 'Er offenbarte Zorn, Groll und Missfallen' (kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi): Er machte seinen Zorn in Form von Aufregung, seinen Groll in Form von Feindseligkeit gegenüber dem Objekt und sein Missfallen in Form von Unzufriedenheit (Domanassa) deutlich. 'Wir haben angegriffen' (āsādimhase): Wir haben beleidigt oder bedrängt. 'Möge es uns wahrlich nicht geschehen' (mā vata no ahosi): O möge es mir nicht zum Unheil oder zum Leiden gereichen. Es gibt auch die Lesart 'maṃ vata no ahosi'. Dabei steht 'maṃ' im Sinne des Genitivs (mama); die Bedeutung ist: 'Ist es mir wohl zum Unheil geschehen?' Nachdem er dies bedacht hatte, setzte er sich in der Hocke nieder und bat um Verzeihung mit den Worten: 'Verzeiht mir, Ehrwürdiger'. Dieser entgegnete: 'Wirst du von heute an nie wieder eine andere Frage stellen?' Er antwortete: 'Ja, ich werde nicht mehr fragen.' 'Wenn das so ist, geh, ich verzeihe dir', und so schickte er ihn fort.

๑๔. ปริหิโตติ ปริทหิโต นิวตฺถวตฺโถ. สานุจาริโกติ อนุจาริกา วุจฺจติ ภริยา, สห อนุจาริกาย สานุจาริโก, ตํ ตํ พฺรหฺมจริยํ ปหาย สภริโยติ อตฺโถ. โอทนกุมฺมาสนฺติ สุรามํสโต อติเรกํ โอทนมฺปิ กุมฺมาสมฺปิ ภุญฺชมาโน. ยสา นิหีโนติ ยํ ลาภคฺคยสคฺคํ ปตฺโต, ตโต ปริหีโน หุตฺวา. ‘‘กตํ โหติ อุตฺตริมนุสฺสธมฺมา อิทฺธิปาฏิหาริย’’นฺติ อิธ สตฺตวตปทาติกฺกมวเสน สตฺต ปาฏิหาริยานิ เวทิตพฺพานิ.

14. 'Gekleidet' (parihito): Er trug Kleidung, war angezogen. 'Mit einer Gefährtin' (sānucāriko): Als 'anucārikā' wird die Ehefrau bezeichnet; 'mit einer Gefährtin' bedeutet zusammen mit einer Ehefrau. Er gab das heilige Leben (Brahmacariya) auf und wanderte mit einer Ehefrau umher. 'Reis und Gerstenbrei' (odanakummāsaṃ): Er aß sowohl Reis als auch Gerstenbrei im Übermaß, zusätzlich zu Fleisch und berauschenden Getränken. 'Vom Ruhm abgefallen' (yasā nihīno): Er fiel von der höchsten Stufe des Gewinns und des Ruhmes ab, die er erreicht hatte. In Bezug auf 'Ein Wunder an übermenschlicher Kraft wurde vollbracht' sind hier die sieben Wunder zu verstehen, die durch das Überschreiten der sieben Gelübde (sattavatapada) zustande kamen.

อเจลปาถิกปุตฺตวตฺถุวณฺณนา

Erläuterung der Geschichte von dem nackten Asketen Pāthikaputta.

๑๕. ปาถิกปุตฺโตติ ปาถิกสฺส ปุตฺโต. ญาณวาเทนาติ ญาณวาเทน สทฺธึ. อุปฑฺฒปถนฺติ โยชนํ เจ, โน อนฺตเร ภเวยฺย, โคตโม อฑฺฒโยชนํ, อหํ อฑฺฒโยชนํ. เอส นโย อฑฺฒโยชนาทีสุ. เอกปทวารมฺปิ อติกฺกมฺม คจฺฉโต ชโย ภวิสฺสติ, อนาคจฺฉโต ปราชโยติ. เต ตตฺถาติ เต มยํ ตตฺถ สมาคตฏฺฐาเน. ตทฺทิคุณํ ตทฺทิคุณาหนฺติ ตโต ตโต ทิคุณํ ทิคุณํ อหํ กริสฺสามิ, ภควตา สทฺธึ ปาฏิหาริยํ กาตุํ อสมตฺถภาวํ ชานนฺโตปิ ‘‘อุตฺตมปุริเสน สทฺธึ ปฏฺฐเปตฺวา อสกฺกุณนฺตสฺสาปิ ปาสํโส โหตี’’ติ ญตฺวา เอวมาห. นครวาสิโนปิ [Pg.9] ตํ สุตฺวา ‘‘อสมตฺโถ นาม เอวํ น คชฺชติ, อทฺธา อยมฺปิ อรหา ภวิสฺสตี’’ติ ตสฺส มหนฺตํ สกฺการมกํสุ.

15. 'Pāthikaputta': Der Sohn des Pāthika. 'Mit der Behauptung von Wissen' (ñāṇavādena): Zusammen mit demjenigen (dem Buddha), der beansprucht, allwissend zu sein. 'Auf halbem Weg' (upaḍḍhapathaṃ): Wenn die Distanz zwischen uns eine Yojana wäre, sollte Gotama eine halbe Yojana gehen und ich würde eine halbe Yojana gehen. Dies ist die Methode für Entfernungen von einer halben Yojana und so weiter. Wer auch nur einen Schritt weiter geht, wird den Sieg davontragen; wer nicht erscheint, wird die Niederlage erleiden. 'Sie dort' (te tattha): Wir an jenem Ort der Zusammenkunft. 'Das Doppelte davon' (taddiguṇaṃ): Ich werde das Doppelte an Wunderkraft vorführen, das der Asket Gotama vollbringt. Obwohl er wusste, dass er nicht fähig war, ein Wunder mit dem Erhabenen zu messen, sagte er dies, in dem Glauben: 'Selbst wenn man es nicht vermag, ist es lobenswert, sich mit einem edlen Menschen (Uttamapurisa) zu messen.' Als die Stadtbewohner dies hörten, dachten sie: 'Ein Unfähiger würde nicht so brüllen; sicherlich wird auch dieser Pāthikaputta ein Arahant sein', und sie erwiesen ihm große Verehrung.

๑๖. เยนาหํ เตนุปสงฺกมีติ ‘‘สุนกฺขตฺโต กิร ปาถิกปุตฺโต เอวํ วทตี’’ติ อสฺโสสิ. อถสฺส หีนชฺฌาสยตฺตา หีนทสฺสนาย จิตฺตํ อุทปาทิ.

16. 'Dorthin, wo ich war, begab er sich' (yenāhaṃ tenupasaṅkami): Er (Sunakkhatta) hörte angeblich: 'Pāthikaputta spricht so'. Da er eine niedere Gesinnung hatte, entstand in ihm der Wunsch, diesen niederen Menschen zu sehen.

โส ภควโต วตฺตํ กตฺวา ภควติ คนฺธกุฏึ ปวิฏฺเฐ ปาถิกปุตฺตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ปุจฺฉิ ‘‘ตุมฺเห กิร เอวรูปึ กถํ กเถถา’’ติ? ‘‘อาม, กเถมา’’ติ. ยทิ เอวํ ‘‘มา ภายิตฺถ วิสฺสตฺถา ปุนปฺปุนํ เอวํ วทถ, อหํ สมณสฺส โคตมสฺส อุปฏฺฐาโก, ตสฺส วิสยํ วิชานามิ, ตุมฺเหหิ สทฺธึ ปาฏิหาริยํ กาตุํ น สกฺขิสฺสติ, อหํ สมณสฺส โคตมสฺส กเถตฺวา ภยํ อุปฺปาเทตฺวา ตํ อญฺญโต คเหตฺวา คมิสฺสามิ, ตุมฺเห มา ภายิตฺถา’’ติ ตํ อสฺสาเสตฺวา ภควโต สนฺติกํ คโต. เตน วุตฺตํ ‘‘เยนาหํ เตนุปสงฺกมี’’ติ. ตํ วาจนฺติอาทีสุ ‘‘อหํ อพุทฺโธว สมาโน พุทฺโธมฺหีติ วิจรึ, อภูตํ เม กถิตํ นาหํ พุทฺโธ’’ติ วทนฺโต ตํ วาจํ ปชหติ นาม. รโห นิสีทิตฺวา จินฺตยมาโน ‘‘อหํ ‘เอตฺตกํ กาลํ อพุทฺโธว สมาโน พุทฺโธมฺหี’ติ วิจรึ, อิโต ทานิ ปฏฺฐาย นาหํ พุทฺโธ’’ติ จินฺตยนฺโต ตํ จิตฺตํ ปชหติ นาม. ‘‘อหํ ‘เอตฺตกํ กาลํ อพุทฺโธว สมาโน พุทฺโธมฺหี’ติ ปาปกํ ทิฏฺฐึ คเหตฺวา วิจรึ, อิโต ทานิ ปฏฺฐาย อิมํ ทิฏฺฐึ ปชหามี’’ติ ปชหนฺโต ตํ ทิฏฺฐึ ปฏินิสฺสชฺชติ นาม. เอวํ อกโรนฺโต ปน ตํ วาจํ อปฺปหาย ตํ จิตฺตํ อปฺปหาย ตํ ทิฏฺฐึ อปฺปฏินิสฺสชฺชิตฺวาติ วุจฺจติ. วิปเตยฺยาติ พนฺธนา มุตฺตตาลปกฺกํ วิย คีวโต ปเตยฺย, สตฺตธา วา ปน ผเลยฺย.

Nachdem er seine Pflichten gegenüber dem Erhabenen erfüllt hatte und als der Erhabene die duftende Zelle (Gandhakuṭi) betreten hatte, ging er zu Pāthikaputta und fragte: 'Stimmt es, dass ihr solche Worte sprecht?' Dieser antwortete: 'Ja, das tun wir.' 'Wenn das so ist', sagte Sunakkhatta, 'habt keine Angst, seid zuversichtlich und wiederholt diese Worte immer wieder. Ich bin der Diener des Asketen Gotama und kenne seinen Bereich. Er wird nicht in der Lage sein, sich im Wunderwirken mit euch zu messen. Ich werde mit dem Asketen Gotama sprechen, ihm Furcht einflößen und ihn an einen anderen Ort bringen. Habt keine Angst!' Nachdem er den Sohn des Pāthika so ermutigt hatte, ging er zum Erhabenen. Deshalb wurde gesagt: 'Dorthin, wo ich war, begab er sich.' In Bezug auf 'jenes Wort' (taṃ vācaṃ) usw.: Wer sagt: 'Obwohl ich kein Buddha war, wanderte ich umher und behauptete, ein Buddha zu sein; ich habe Unwahres gesprochen, ich bin kein Buddha', der gibt 'jenes Wort' auf. Wer im Geheimen sitzt, nachdenkt und bei sich denkt: 'Ich wanderte so lange umher und behauptete, ein Buddha zu sein, obwohl ich keiner war; von nun an bin ich kein Buddha mehr', der gibt 'jenen Gedanken' (taṃ cittaṃ) auf. Wer erkennt: 'Ich hegte so lange die böse Ansicht, ein Buddha zu sein, obwohl ich keiner war; von nun an gebe ich diese Ansicht auf', der legt 'jene Ansicht' (taṃ diṭṭhiṃ) ab. Wenn man dies jedoch nicht tut, heißt es: 'ohne jenes Wort aufzugeben, ohne jenen Gedanken aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen'. 'Herabfallen' (vipateyya): Der Kopf würde vom Hals abfallen wie eine reife Palmfrucht von ihrem Stiel oder in sieben Stücke zerspringen.

๑๗. รกฺขเตตนฺติ รกฺขตุ เอตํ. เอกํเสนาติ นิปฺปริยาเยน. โอธาริตาติ ภาสิตา. อเจโล จ, ภนฺเต, ปาถิกปุตฺโตติ เอวํ เอกํเสน ภควโต วาจาย โอธาริตาย สเจ อเจโล ปาถิกปุตฺโต. วิรูปรูเปนาติ วิคตรูเปน วิคจฺฉิตสภาเวน รูเปน อตฺตโน รูปํ ปหาย อทิสฺสมาเนน กาเยน. สีหพฺยคฺฆาทิวเสน วา วิวิธรูเปน สมฺมุขีภาวํ อาคจฺเฉยฺย. ตทสฺส ภควโต มุสาติ เอวํ สนฺเต ภควโต ตํ วจนํ มุสา ภเวยฺยาติ มุสาวาเทน นิคฺคณฺหาติ. ฐเปตฺวา กิร เอตํ น อญฺเญน ภควา มุสาวาเทน นิคฺคหิตปุพฺโพติ.

17. 'Bewahrt dies' (rakkhatetaṃ): Möge er dies bewahren. 'Bestimmt' (ekaṃsena): Ohne Umschweife, direkt. 'Verkündet' (odhāritā): Gesprochen. 'Und der nackte Asket Pāthikaputta, Herr': Wenn Pāthikaputta aufgrund des vom Erhabenen so bestimmt Gesagten 'mit einer verwandelten Gestalt' (virūparūpena) – das heißt mit einer Gestalt, die von seiner natürlichen Form abweicht, indem er seine eigene Form durch übernatürliche Macht aufgibt und mit einem unsichtbaren Körper oder in Gestalt eines Löwen, Tigers usw. erscheint – vor das Angesicht (des Buddha) träte, 'dann wäre jenes (Wort) des Erhabenen gelogen' (tadassa bhagavato musā): In diesem Fall wäre jene Aussage des Erhabenen falsch. So versucht er, den Erhabenen durch den Vorwurf der Lüge zu bedrängen. Außer diesem (Sunakkhatta) soll kein anderer jemals zuvor den Erhabenen des Lügenwortes bezichtigt haben.

๑๘. ทฺวยคามินีติ [Pg.10] สรูเปน อตฺถิภาวํ, อตฺเถน นตฺถิภาวนฺติ เอวํ ทฺวยคามินี. อลิกตุจฺฉนิปฺผลวาจาย เอตํ อธิวจนํ.

18. 'Zweierlei Wege gehend' (dvayagāminī): In ihrer äußeren Form scheint sie zu existieren (als Aussage), aber in ihrer Bedeutung (Wahrheit) existiert sie nicht; so geht sie zwei Wege. Dies ist eine Bezeichnung für eine falsche, leere und nutzlose Rede.

๑๙. อชิโตปิ นาม ลิจฺฉวีนํ เสนาปตีติ โส กิร ภควโต อุปฏฺฐาโก อโหสิ, โส กาลมกาสิ. อถสฺส สรีรกิจฺจํ กตฺวา มนุสฺสา ปาถิกปุตฺตํ ปุจฺฉึสุ ‘‘กุหึ นิพฺพตฺโต เสนาปตี’’ติ? โส อาห – ‘‘มหานิรเย นิพฺพตฺโต’’ติ. อิทญฺจ ปน วตฺวา ปุน อาห ‘‘ตุมฺหากํ เสนาปติ มม สนฺติกํ อาคมฺม อหํ ตุมฺหากํ วจนมกตฺวา สมณสฺส โคตมสฺส วาทํ ปติฏฺฐเปตฺวา นิรเย นิพฺพตฺโตมฺหี’’ติ ปโรทิตฺถาติ. เตนุปสงฺกมิ ทิวาวิหารายาติ เอตฺถ ‘‘ปาฏิหาริยกรณตฺถายา’’ติ กสฺมา น วทติ? อภาวา. สมฺมุขีภาโวปิ หิสฺส เตน สทฺธึ นตฺถิ, กุโต ปาฏิหาริยกรณํ, ตสฺมา ตถา อวตฺวา ‘‘ทิวาวิหารายา’’ติ อาห.

19. Ajita hieß ein General der Licchavier; es heißt, er sei ein Diener des Erhabenen gewesen. Er verstarb. Nachdem die Menschen die Bestattungsriten vollzogen hatten, fragten sie den Sohn des Pāthika: „Wo wurde der General wiedergeboren?“ Er sagte: „Er wurde in einer großen Hölle wiedergeboren.“ Nachdem er dies gesagt hatte, fügte er hinzu: „Euer General kam zu mir und weinte: ‚Ich habe eure Worte missachtet und die Lehre des Asketen Gotama angenommen, deshalb wurde ich in der Hölle wiedergeboren.‘“ Zu dem Satz „Er suchte ihn für die Mittagsruhe auf“: Warum wird hier nicht gesagt „um ein Wunder zu wirken“? Wegen des Fehlens [der Gelegenheit]. Da es gar nicht erst zu einer Begegnung mit ihm kam, wie hätte da ein Wunder gewirkt werden können? Deshalb sagte er nicht so, sondern sprach von der „Mittagsruhe“.

อิทฺธิปาฏิหาริยกถาวณฺณนา

Erläuterung der Abhandlung über die Wunderkraft (Iddhi-pāṭihāriya).

๒๐. คหปติเนจยิกาติ คหปติ มหาสาลา. เตสญฺหิ มหาธนธญฺญนิจโย, ตสฺมา ‘‘เนจยิกา’’ติ วุจฺจนฺติ. อเนกสหสฺสาติ สหสฺเสหิปิ อปริมาณคณนา. เอวํ มหตึ กิร ปริสํ ฐเปตฺวา สุนกฺขตฺตํ อญฺโญ สนฺนิปาเตตุํ สมตฺโถ นตฺถิ. เตเนว ภควา เอตฺตกํ กาลํ สุนกฺขตฺตํ คเหตฺวา วิจริ.

20. „Gahapatinecayikā“ sind wohlhabende Hausväter (Gahapati Mahāsālā). Denn sie häufen große Mengen an Reichtum und Getreide an; daher werden sie „Anhäufer“ (Necayikā) genannt. „Viele Tausende“ bedeutet eine unermessliche Zahl, selbst wenn man in Tausenden zählt. Es heißt, außer Sunakkhatta sei niemand fähig gewesen, eine so große Versammlung einzuberufen. Genau deshalb begleitete der Erhabene Sunakkhatta über so lange Zeit.

๒๑. ภยนฺติ จิตฺตุตฺราสภยํ. ฉมฺภิตตฺตนฺติ สกลสรีรจลนํ. โลมหํโสติ โลมานํ อุทฺธคฺคภาโว. โส กิร จินฺเตสิ – ‘‘อหํ อติมหนฺตํ กถํ กเถตฺวา สเทวเก โลเก อคฺคปุคฺคเลน สทฺธึ ปฏิวิรุทฺโธ, มยฺหํ โข ปนพฺภนฺตเร อรหตฺตํ วา ปาฏิหาริยกรณเหตุ วา นตฺถิ, สมโณ ปน โคตโม ปาฏิหาริยํ กริสฺสติ, อถสฺส ปาฏิหาริยํ ทิสฺวา มหาชโน ‘ตฺวํ ทานิ ปาฏิหาริยํ กาตุํ อสกฺโกนฺโต กสฺมา อตฺตโน ปมาณมชานิตฺวา โลเก อคฺคปุคฺคเลน สทฺธึ ปฏิมลฺโล หุตฺวา คชฺชสี’ติ กฏฺฐเลฑฺฑุทณฺฑาทีหิ วิเหเฐสฺสตี’’ติ. เตนสฺส มหาชนสนฺนิปาตญฺเจว เตน ภควโต จ อาคมนํ สุตฺวา ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา โลมหํโส วา อุทปาทิ. โส ตโต ทุกฺขา มุจฺจิตุกาโม ตินฺทุกขาณุกปริพฺพาชการามํ อคมาสิ. ตมตฺถํ ทสฺเสตุํ อถ โข ภควาติอาทิมาห[Pg.11]. ตตฺถ อุปสงฺกมีติ น เกวลํ อุปสงฺกมิ, อุปสงฺกมิตฺวา ปน ทูรํ อฑฺฒโยชนนฺตรํ ปริพฺพาชการามํ ปวิฏฺโฐ. ตตฺถปิ จิตฺตสฺสาทํ อลภมาโน อนฺตนฺเตน อาวิชฺฌิตฺวา อารามปจฺจนฺเต เอกํ คหนฏฺฐานํ อุปธาเรตฺวา ปาสาณผลเก นิสีทิ. อถ ภควา จินฺเตสิ – ‘‘สเจ อยํ พาโล กสฺสจิเทว กถํ คเหตฺวา อิธาคจฺเฉยฺย, มา นสฺสตุ พาโล’’ติ ‘‘นิสินฺนปาสาณผลกํ ตสฺส สรีเร อลฺลีนํ โหตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ. สห อธิฏฺฐานจิตฺเตน ตํ ตสฺส สรีเร อลฺลียิ. โส มหาอทฺทุพนฺธนพทฺโธ วิย ฉินฺนปาโท วิย จ อโหสิ.

21. „Bhaya“ bedeutet die Angst durch geistige Erschütterung. „Chambhitatta“ bedeutet das Zittern des ganzen Körpers. „Lomahaṃsa“ bedeutet das Aufrichten der Körperhaare. Es heißt, er dachte: „Ich habe große Reden geschwungen und mich in der Welt der Götter und Menschen gegen die höchste Person aufgelehnt. In meinem Inneren gibt es jedoch weder die Arahatschaft noch die Grundlage für das Wirken von Wundern. Der Asket Gotama hingegen wird ein Wunder wirken. Wenn die Volksmenge sein Wunder sieht, werden sie mich mit Stöcken, Steinen und Knüppeln bedrängen und sagen: ‚Du warst nicht fähig, ein Wunder zu wirken; warum hast du, ohne deine Grenzen zu kennen, die höchste Person der Welt herausgefordert und so laut gebrüllt?‘“ Aufgrund dieses Gedankens entstand in ihm Furcht, Zittern und Gänsehaut, als er von der Versammlung der Menschen und der Ankunft des Erhabenen hörte. Um diesem Leid zu entfliehen, begab er sich in den Park des Wanderbettlers Tindukakhāṇuka. Um diesen Sachverhalt darzustellen, wurde der Text beginnend mit „Atha kho bhagavā“ verfasst. „Upasaṅkami“ bedeutet hier nicht bloß, dass er hinging; er betrat den Park des Wanderbettlers, der eine halbe Yojana entfernt lag. Da er auch dort keinen Frieden fand, suchte er den äußersten Rand des Parks auf, erspähte eine abgelegene Stelle im Dickicht und setzte sich auf eine Steinplatte. Da dachte der Erhabene: „Wenn dieser Tor durch die Worte von jemandem wie Sunakkhatta hierher zurückgebracht würde, möge er nicht vernichtet werden.“ Er fasste den Entschluss: „Möge die Steinplatte, auf der er sitzt, an seinem Körper festkleben.“ Zusammen mit dem Entschluss des Geistes klebte diese an seinem Körper fest. Er wurde wie jemand, der mit schweren Fesseln gebunden ist oder dem die Füße abgetrennt wurden.

อสฺโสสีติ อิโต จิโต จ ปาถิกปุตฺตํ ปริเยสมานา ปริสา ตสฺส อนุปทํ คนฺตฺวา นิสินฺนฏฺฐานํ ญตฺวา อาคเตน อญฺญตเรน ปุริเสน ‘‘ตุมฺเห กํ ปริเยสถา’’ติ วุตฺเต ปาถิกปุตฺตนฺติ. โส ‘‘ตินฺทุกขาณุกปริพฺพาชการาเม นิสินฺโน’’ติ วุตฺตวจเนน อสฺโสสิ.

„Assosi“ (er hörte): Die Menschenmenge, die Pāthikaputta hier und dort suchte, folgte seinen Spuren und erfuhr seinen Aufenthaltsort. Ein Mann kam und wurde gefragt: „Wen sucht ihr?“ Als geantwortet wurde: „Wir suchen Pāthikaputta“, hörte er [der Schüler] durch die Worte: „Er sitzt im Park des Wanderbettlers Tindukakhāṇuka“, davon.

๒๒. สํสปฺปตีติ โอสีทติ. ตตฺเถว สญฺจรติ. ปาวฬา วุจฺจติ อานิสทฏฺฐิกา.

22. „Saṃsappati“ bedeutet, er sinkt ein oder kauert nieder. Er bewegt sich genau dort auf der Stelle. Das Wort „Pāvaḷā“ bezeichnet die Hüftknochen (Ānisadaṭṭhikā).

๒๓. ปราภูตรูโปติ ปราชิตรูโป, วินฏฺฐรูโป วา.

23. „Parābhūtarūpo“ bedeutet von besiegter Gestalt oder von ruinierter Gestalt (durch den Verlust von Ansehen und Gewinn).

๒๕. โคยุเคหีติ โคยุตฺเตหิ สตมตฺเตหิ วา สหสฺสมตฺเตหิ วา ยุเคหิ. อาวิญฺเฉยฺยามาติ อากฑฺเฒยฺยาม. ฉิชฺเชยฺยุนฺติ ฉินฺเทยฺยุํ. ปาถิกปุตฺโต วา พนฺธฏฺฐาเน ฉิชฺเชยฺย.

25. „Goyugehi“ bedeutet mit Gespannen von Ochsen, seien es hunderte oder tausende Joche. „Āviñcheyyāma“ bedeutet, wir würden ihn ziehen. „Chijjeyyuṃ“ bedeutet, sie [die Seile] würden reißen. Oder Pāthikaputta selbst würde an den Stellen, an denen er festgebunden ist, zerreißen [bevor er sich bewegt].

๒๖. ทารุปตฺติกนฺเตวาสีติ ทารุปตฺติกสฺส อนฺเตวาสี. ตสฺส กิร เอตทโหสิ ‘‘ติฏฺฐตุ ตาว ปาฏิหาริยํ, สมโณ โคตโม ‘อเจโล ปาถิกปุตฺโต อาสนาปิ น วุฏฺฐหิสฺสตี’ติ อาห. หนฺทาหํ คนฺตฺวา เยน เกนจิ อุปาเยน ตํ อาสนา วุฏฺฐาเปมิ. เอตฺตาวตา จ สมณสฺส โคตมสฺส ปราชโย ภวิสฺสตี’’ติ. ตสฺมา เอวมาห.

26. „Dārupattikantevāsī“ ist der Schüler des Wanderbettlers mit der Holzschale. Es heißt, er dachte: „Lass das Wunder erst einmal beiseite; der Asket Gotama hat behauptet, der nackte Pāthikaputta werde sich nicht einmal von seinem Sitz erheben können. Wohlan, ich werde hingehen und ihn mit irgendeiner List von seinem Sitz aufstehen lassen. Allein dadurch wird der Asket Gotama besiegt sein.“ Deshalb sprach er jene Worte.

๒๗. สีหสฺสาติ จตฺตาโร สีหา ติณสีโห จ กาฬสีโห จ ปณฺฑุสีโห จ เกสรสีโห จ. เตสํ จตุนฺนํ สีหานํ เกสรสีโห อคฺคตํ คโต, โส อิธาธิปฺเปโต. มิครญฺโญติ สพฺพจตุปฺปทานํ รญฺโญ. อาสยนฺติ นิวาสํ. สีหนาทนฺติ อภีตนาทํ. โคจราย [Pg.12] ปกฺกเมยฺยนฺติ อาหารตฺถาย ปกฺกเมยฺยํ. วรํ วรนฺติ อุตฺตมุตฺตมํ, ถูลํ ถูลนฺติ อตฺโถ. มุทุมํสานีติ มุทูนิ มํสานิ. ‘‘มธุมํสานี’’ติปิ ปาโฐ, มธุรมํสานีติ อตฺโถ. อชฺฌุเปยฺยนฺติ อุปคจฺเฉยฺยํ. สีหนาทํ นทิตฺวาติ เย ทุพฺพลา ปาณา, เต ปลายนฺตูติ อตฺตโน สูรภาวสนฺนิสฺสิเตน การุญฺเญน นทิตฺวา.

27. „Sīhassa“ (des Löwen): Es gibt vier Arten von Löwen: den Gras-Löwen, den schwarzen Löwen, den hellgelben Löwen und den Mähnenlöwen (Kesara-sīha). Von diesen vieren gilt der Mähnenlöwe als der vorzüglichste; dieser ist hier gemeint. „Migarañño“ bedeutet der König aller vierfüßigen Tiere. „Āsayaṃ“ bedeutet den Wohnort. „Sīhanādaṃ“ bedeutet einen furchtlosen Ruf. „Gocarāya pakkameyyaṃ“ bedeutet, er bricht zur Nahrungssuche auf. „Varaṃ varaṃ“ bedeutet das Allerbeste, also das fetteste Fleisch. „Mudumaṃsānī“ bedeutet zartes Fleisch; es gibt auch die Lesart „madhumaṃsānī“, was süßes Fleisch bedeutet. „Ajjhupeyyaṃ“ bedeutet, er würde sich ihm nähern. „Sīhanādaṃ naditvā“ bedeutet: Aus Mitleid, das auf seiner eigenen Tapferkeit gründet, brüllt er, damit die schwachen Geschöpfe fliehen können.

๒๘. วิฆาสสํวฑฺโฒติ วิฆาเสน สํวฑฺโฒ, วิฆาสํ ภกฺขิตา ติริตฺตมํสํ ขาทิตฺวา วฑฺฒิโต. ทิตฺโตติ ทปฺปิโต ถูลสรีโร. พลวาติ พลสมฺปนฺโน. เอตทโหสีติ กสฺมา อโหสิ? อสฺมิมานโทเสน.

28. „Vighāsasaṃvaḍḍho“ bedeutet mit Speiseresten aufgezogen; er wuchs auf, indem er die Reste von Fleisch fraß, die nach dem Fressen anderer übrig blieben. „Ditto“ bedeutet stolz und mit feistem Körper. „Balavā“ bedeutet voller Kraft. „Etadahosi“ (dieser Gedanke kam ihm): Warum geschah das? Aufgrund des Fehlers des Eigendünkels (Asmimāna).

ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา – เอกทิวสํ กิร โส สีโห โคจรโต นิวตฺตมาโน ตํ สิงฺคาลํ ภเยน ปลายมานํ ทิสฺวา การุญฺญชาโต หุตฺวา ‘‘วยส, มา ภายิ, ติฏฺฐ โก นาม ตฺว’’นฺติ อาห. ชมฺพุโก นามาหํ สามีติ. วยส, ชมฺพุก, อิโต ปฏฺฐาย มํ อุปฏฺฐาตุํ สกฺขิสฺสสีติ. อุปฏฺฐหิสฺสามีติ. โส ตโต ปฏฺฐาย อุปฏฺฐาติ. สีโห โคจรโต อาคจฺฉนฺโต มหนฺตํ มหนฺตํ มํสขณฺฑํ อาหรติ. โส ตํ ขาทิตฺวา อวิทูเร ปาสาณปิฏฺเฐ วสติ. โส กติปาหจฺจเยเนว ถูลสรีโร มหาขนฺโธ ชาโต. อถ นํ สีโห อโวจ – ‘‘วยส, ชมฺพุก, มม วิชมฺภนกาเล อวิทูเร ฐตฺวา ‘วิโรจ สามี’ติ วตฺตุํ สกฺขิสฺสสี’’ติ. สกฺโกมิ สามีติ. โส ตสฺส วิชมฺภนกาเล ตถา กโรติ. เตน สีหสฺส อติเรโก อสฺมิมาโน โหติ.

Hierzu die fortlaufende Erzählung: Eines Tages sah jener Mähnenlöwe auf dem Rückweg von seinem Jagdrevier den alten Schakal, der vor Angst floh. Von Mitleid erfüllt, sagte er: „Freund, fürchte dich nicht! Bleib stehen, wer bist du?“ Er antwortete: „Herr, ich bin ein Schakal namens Jambuka.“ Der Löwe fragte: „Freund Jambuka, wirst du fähig sein, mir von nun an zu dienen?“ Er sagte: „Ich werde Euch dienen.“ Von da an diente er ihm. Der Löwe brachte jedes Mal, wenn er von der Jagd zurückkehrte, ein großes Stück Fleisch mit. Der Schakal fraß es und lebte in der Nähe auf einem Felsrücken. Nach wenigen Tagen war sein Körper feist und sein Nacken kräftig geworden. Da sagte der Löwe zu ihm: „Freund Jambuka, wenn ich mich majestätisch ausstrecke, stelle dich in die Nähe und rufe: ‚Erstrahle, Herr!‘ Wirst du dazu fähig sein?“ Er antwortete: „Ich bin dazu fähig, Herr.“ Er tat genau so, wie der Löwe es gesagt hatte, wenn dieser sich ausstreckte. Dadurch steigerte sich im Schakal der Eigendünkel gegenüber dem Löwen noch mehr.

อเถกทิวสํ ชรสิงฺคาโล อุทกโสณฺฑิยํ ปานียํ ปิวนฺโต อตฺตโน ฉายํ โอโลเกนฺโต อทฺทส อตฺตโน ถูลสรีรตญฺเจว มหาขนฺธตญฺจ. ทิสฺวา ‘ชรสิงฺคาโลสฺมี’ติ มนํ อกตฺวา ‘‘อหมฺปิ สีโห ชาโต’’ติ มญฺญิ. ตโต อตฺตนาว อตฺตานํ เอตทโวจ – ‘‘วยส, ชมฺพุก, ยุตฺตํ นาม ตว อิมินา อตฺตภาเวน ปรสฺส อุจฺฉิฏฺฐมํสํ ขาทิตุํ, กึ ตฺวํ ปุริโส น โหสิ, สีหสฺสาปิ จตฺตาโร ปาทา ทฺเว ทาฐา ทฺเว กณฺณา เอกํ นงฺคุฏฺฐํ, ตวปิ สพฺพํ ตเถว, เกวลํ ตว เกสรภารมตฺตเมว นตฺถี’’ติ. ตสฺเสวํ จินฺตยโต อสฺมิมาโน วฑฺฒิ. อถสฺส เตน อสฺมิมานโทเสน เอตํ ‘‘โก จาห’’นฺติอาทิ มญฺญิตมโหสิ. ตตฺถ โก จาหนฺติ อหํ โก, สีโห มิคราชา โก, น เม ญาติ, น สามิโก, กิมหํ [Pg.13] ตสฺส นิปจฺจการํ กโรมีติ อธิปฺปาโย. สิงฺคาลกํเยวาติ สิงฺคาลรวเมว. เภรณฺฑกํเยวาติ อปฺปิยอมนาปสทฺทเมว. เก จ ฉเว สิงฺคาเลติ โก จ ลามโก สิงฺคาโล. เก ปน สีหนาเทติ โก ปน สีหนาโท สิงฺคาลสฺส จ สีหนาทสฺส จ โก สมฺพนฺโธติ อธิปฺปาโย. สุคตาปทาเนสูติ สุคตลกฺขเณสุ. สุคตสฺส สาสนสมฺภูตาสุ ตีสุ สิกฺขาสุ. กถํ ปเนส ตตฺถ ชีวติ? เอตสฺส หิ จตฺตาโร ปจฺจเย ททมานา สีลาทิคุณสมฺปนฺนานํ สมฺพุทฺธานํ เทมาติ เทนฺติ, เตน เอส อพุทฺโธ สมาโน พุทฺธานํ นิยามิตปจฺจเย ปริภุญฺชนฺโต สุคตาปทาเนสุ ชีวติ นาม. สุคตาติริตฺตานีติ เตสํ กิร โภชนานิ ททมานา พุทฺธานญฺจ พุทฺธสาวกานญฺจ ทตฺวา ปจฺฉา อวเสสํ สายนฺหสมเย เทนฺติ. เอวเมส สุคตาติริตฺตานิ ภุญฺชติ นาม. ตถาคเตติ ตถาคตํ อรหนฺตํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ อาสาเทตพฺพํ ฆฏฺฏยิตพฺพํ. อถ วา ‘‘ตถาคเต’’ติอาทีนิ อุปโยคพหุวจนาเนว. อาสาเทตพฺพนฺติ อิทมฺปิ พหุวจนเมว เอกวจนํ วิย วุตฺตํ. อาสาทนาติ อหํ พุทฺเธน สทฺธึ ปาฏิหาริยํ กริสฺสามีติ ฆฏฺฏนา.

Eines Tages trank ein alter Schakal Wasser aus einer Wasservertiefung, sah dabei sein eigenes Spiegelbild und bemerkte seinen kräftigen Körper sowie seinen starken Nacken. Als er dies sah, dachte er nicht etwa: ‚Ich bin ein alter Schakal‘, sondern bildete sich ein: ‚Auch ich bin nun ein Löwe geworden.‘ Daraufhin sagte er zu sich selbst: ‚Freund Schakal, ist es mit diesem deinen Körper angemessen, die Fleischreste anderer zu fressen? Bist du etwa kein ganzer Kerl? Auch ein Löwe hat vier Füße, zwei Reißzähne, zwei Ohren und einen Schweif; bei dir ist alles ebenso, nur die Mähne fehlt dir allein.‘ Während er so bei sich dachte, wuchs sein Dünkel (Ich-Wahn). Durch diesen Fehler seines Dünkels entstand in ihm der Gedanke: ‚Wer bin ich?‘ usw. Dabei ist die Bedeutung von ‚Wer bin ich?‘: ‚Wer bin ich? Wer ist der Löwe, der König der Tiere? Er ist weder mein Verwandter noch mein Herr. Warum sollte ich ihm Ehrerbietung erweisen?‘ Dies war die Absicht des Schakals. ‚Nur ein Schakal-Geheul‘ bedeutet eben den Laut eines Schakals. ‚Ein berauschender Klang (Bheraṇḍaka)‘ meint einen unangenehmen, missfälligen Klang. ‚Was für ein elender Schakal‘ bezeichnet einen minderwertigen Schakal. ‚Was für ein Löwengebrüll‘ meint: Was ist das für ein Löwengebrüll? Welche Verbindung besteht zwischen einem Schakal und einem Löwengebrüll? Dies ist die Absicht. ‚In den Taten des Sugata‘ bezieht sich auf die Merkmale des Sugata, auf die drei Schulungen, die aus der Lehre des Sugata hervorgehen. Wie lebt jener dort? Die Leute, die die vier Erfordernisse spenden, geben sie mit dem Gedanken: ‚Wir geben dies den vollkommen Erwachten, die mit Tugenden wie Sittlichkeit ausgestattet sind.‘ Dadurch verzehrt jener, obwohl er kein Buddha ist, die für Buddhas bestimmten Erfordernisse und lebt somit quasi von den Taten des Sugata. ‚Reste des Sugata‘ bedeutet, dass die Leute, die Speisen geben, diese zuerst den Buddhas und den Jüngern des Buddha darbringen und den Rest später am Abend jenen (Sektierern) geben. So isst er das, was man als Reste des Sugata bezeichnet. ‚Gegenüber dem Tathāgata‘ bedeutet, dass er meint, man könne den Tathāgata, den Arahant, den vollkommen Erwachten, angreifen oder bedrängen. Alternativ sind Begriffe wie ‚Tathāgate‘ als Akkusativ-Plural-Formen zu verstehen. Auch ‚āsādetabbaṃ‘ ist hier als Plural zu verstehen, der wie im Singular ausgedrückt wurde. ‚Herausforderung (Āsādanā)‘ meint den Angriff: ‚Ich werde gemeinsam mit dem Buddha ein Wunder vollbringen.‘

๒๙. สเมกฺขิยานาติ สเมกฺขิตฺวา, มญฺญิตฺวาติ อตฺโถ. อมญฺญีติ ปุน อมญฺญิตฺถ โกตฺถูติ สิงฺคาโล.

29. ‚Samekkhiyānā‘ bedeutet: Nachdem man es betrachtet oder sich eingebildet hat. ‚Amaññī‘ bedeutet: Er dachte erneut. ‚Kotthū‘ bezeichnet den Schakal.

๓๐. อตฺตานํ วิฆาเส สเมกฺขิยาติ โสณฺฑิยํ อุจฺฉิฏฺโฐทเก ถูลํ อตฺตภาวํ ทิสฺวา. ยาว อตฺตานํ น ปสฺสตีติ ยาว อหํ สีหวิฆาสสํวฑฺฒิตโก ชรสิงฺคาโลติ เอวํ ยถาภูตํ อตฺตานํ น ปสฺสติ. พฺยคฺโฆติ มญฺญตีติ สีโหหมสฺมีติ มญฺญติ, สีเหน วา สมานพโล พฺยคฺโฆเยว อหนฺติ มญฺญติ.

30. ‚Nachdem er sich in den Speiseresten betrachtet hatte‘ bedeutet, nachdem er seinen massigen Körper im Trinkwasserrest in der Vertiefung gesehen hatte. ‚Solange er sich selbst nicht erkennt‘ bedeutet, solange er sich nicht der Wirklichkeit entsprechend als einen alten Schakal sieht, der von den Speiseresten eines Löwen aufgezogen wurde. ‚Er hält sich für einen Tiger‘ bedeutet, er meint: ‚Ich bin ein Löwe‘ oder: ‚Ich bin ein Tiger, der so stark ist wie ein Löwe.‘

๓๑. ภุตฺวาน เภเกติ อาวาฏมณฺฑูเก ขาทิตฺวา. ขลมูสิกาโยติ ขเลสุ มูสิกาโย จ ขาทิตฺวา. กฏสีสุ ขิตฺตานิ จ โกณปานีติ สุสาเนสุ ฉฑฺฑิตกุณปานิ จ ขาทิตฺวา. มหาวเนติ มหนฺเต วนสฺมึ. สุญฺญวเนติ ตุจฺฉวเน. วิวฑฺโฒติ วฑฺฒิโต. ตเถว โส สิงฺคาลกํ อนทีติ เอวํ สํวฑฺโฒปิ มิคราชาหมสฺมีติ มญฺญิตฺวาปิ ยถา ปุพฺเพ ทุพฺพลสิงฺคาลกาเล, ตเถว โส สิงฺคาลรวํเยว อรวีติ[Pg.14]. อิมายปิ คาถาย เภกาทีนิ ภุตฺวา วฑฺฒิตสิงฺคาโล วิย ลาภสกฺการคิทฺโธ ตฺวนฺติ ปาถิกปุตฺตเมว ฆฏฺเฏสิ.

31. ‚Nachdem er Frösche gefressen hatte‘ bedeutet, nachdem er Grubenfrosche verzehrt hatte. ‚Mäuse vom Dreschplatz‘ meint, nachdem er Mäuse auf den Dreschplätzen gefressen hatte. ‚Aas, das auf Leichenstätten geworfen wurde‘ bedeutet, nachdem er weggeworfenes Aas auf Friedhöfen gefressen hatte. ‚Im großen Wald‘ meint in einem weiten Wald. ‚Im einsamen Wald‘ meint in einem menschenleeren Wald. ‚Aufgewachsen‘ bedeutet großgezogen. ‚Ebenso heulte er wie ein Schakal‘ bedeutet, dass er, obwohl er durch diese erwähnte Nahrung (Frösche, Mäuse, Aas) groß geworden war und dachte: ‚Ich bin der Löwenkönig‘, dennoch genau so heulte, wie zuvor in der Zeit, als er ein schwacher Schakal war. Mit dieser Strophe über das Fressen von Fröschen usw. tadelte der Buddha den Pathikaputta als jemanden, der wie jener durch solches Fressen groß gewordene Schakal gierig nach Gewinn und Ehre ist.

นาเคหีติ หตฺถีหิ. มหาพนฺธนาติ มหตา กิเลสพนฺธนา โมเจตฺวา. มหาวิทุคฺคาติ มหาวิทุคฺคํ นาม จตฺตาโร โอฆา. ตโต อุทฺธริตฺวา นิพฺพานถเล ปติฏฺฐเปตฺวา.

‚Durch Elefanten‘ bedeutet mit Elefanten. ‚Aus der großen Fessel‘ bedeutet, nachdem er sie aus der großen Fessel der Befleckungen oder der zehn Fesseln befreit hatte. ‚Aus der großen Gefahr‘ (Mahāviduggā) bezieht sich hier auf die vier Ströme (Oghas). Nachdem er sie daraus herausgezogen und auf dem Festland von Nibbāna gefestigt hatte.

อคฺคญฺญปญฺญตฺติกถาวณฺณนา

Erläuterung der Abhandlung über die Festlegung des Uranfänglichen.

๓๖. อิติ ‘‘ภควา เอตฺตเกน กถามคฺเคน ปาฏิหาริยํ น กโรตี’’ติ ปทสฺส อนุสนฺธึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ‘‘น อคฺคญฺญํ ปญฺญาเปตี’’ติ อิมสฺส อนุสนฺธึ ทสฺเสนฺโต อคฺคญฺญญฺจาหนฺติ เทสนํ อารภิ. ตตฺถ อคฺคญฺญญฺจาหนฺติ อหํ, ภคฺคว, อคฺคญฺญญฺจ ปชานามิ โลกุปฺปตฺติจริยวํสญฺจ. ตญฺจ ปชานามีติ น เกวลํ อคฺคญฺญเมว, ตญฺจ อคฺคญฺญํ ปชานามิ. ตโต จ อุตฺตริตรํ สีลสมาธิโต ปฏฺฐาย ยาว สพฺพญฺญุตญฺญาณา ปชานามิ. ตญฺจ ปชานํ น ปรามสามีติ ตญฺจ ปชานนฺโตปิ อหํ อิทํ นาม ปชานามีติ ตณฺหาทิฏฺฐิมานวเสน น ปรามสามิ. นตฺถิ ตถาคตสฺส ปรามาโสติ ทีเปติ. ปจฺจตฺตญฺเญว นิพฺพุติ วิทิตาติ อตฺตนาเยว อตฺตนิ กิเลสนิพฺพานํ วิทิตํ. ยทภิชานํ ตถาคโตติ ยํ กิเลสนิพฺพานํ ชานนฺโต ตถาคโต. โน อนยํ อาปชฺชตีติ อวิทิตนิพฺพานา ติตฺถิยา วิย อนยํ ทุกฺขํ พฺยสนํ นาปชฺชติ.

36. Nachdem der Erhabene so den Zusammenhang zu dem Wort ‚Der Erhabene vollbringt mit diesem Redeweg kein Wunder‘ aufgezeigt hatte, begann er nun die Darlegung ‚Und das Uranfängliche kenne ich‘, um den Zusammenhang zu ‚Er legt das Uranfängliche nicht fest‘ aufzuzeigen. Darin bedeutet ‚Und das Uranfängliche kenne ich‘: ‚Bhaggava, ich kenne sowohl das Uranfängliche (die Weltsetzung) als auch die Abfolge der Weltentstehung.‘ ‚Und jenes erkenne ich‘ bedeutet: Ich erkenne nicht bloß das Uranfängliche allein, den Anfang der Welt, sondern ich erkenne darüber hinaus alles, beginnend bei Sittlichkeit und Konzentration bis hin zum Alleswissenden Wissen. ‚Und obwohl ich dies erkenne, klammere ich mich nicht daran‘ bedeutet: Obwohl ich dies erkenne, greife ich nicht durch die Kraft von Begehren, Ansichten oder Dünkel danach, indem ich denke: ‚Ich erkenne dieses oder jenes.‘ Dies verdeutlicht, dass es beim Tathāgata kein falsches Ergreifen (Parāmāsa) gibt. ‚Das Erlöschen (Nibbāna) wurde in sich selbst erkannt‘ bedeutet, dass das Versiegen der Befleckungen durch einen selbst in sich selbst erkannt wurde. ‚Was der Tathāgata erkennend…‘ meint den Tathāgata, der das Erlöschen der Befleckungen kennt. ‚Er gerät nicht ins Unglück‘ bedeutet, dass er nicht wie die Sektierer, die das Nibbāna nicht kennen, in Leid und Verderben gerät.

๓๗. อิทานิ ยํ ตํ ติตฺถิยา อคฺคญฺญํ ปญฺญเปนฺติ, ตํ ทสฺเสนฺโต สนฺติ ภคฺควาติอาทิมาห. ตตฺถ อิสฺสรกุตฺตํ พฺรหฺมกุตฺตนฺติ อิสฺสรกตํ พฺรหฺมกตํ, อิสฺสรนิมฺมิตํ พฺรหฺมนิมฺมิตนฺติ อตฺโถ. พฺรหฺมา เอว หิ เอตฺถ อาธิปจฺจภาเวน อิสฺสโรติ เวทิตพฺโพ. อาจริยกนฺติ อาจริยภาวํ อาจริยวาทํ. ตตฺถ อาจริยวาโท อคฺคญฺญํ. อคฺคญฺญํ ปน เอตฺถ เทสิตนฺติ กตฺวา โส อคฺคญฺญํ ตฺเวว วุตฺโต. กถํ วิหิตกนฺติ เกน วิหิตํ กินฺติ วิหิตํ. เสสํ พฺรหฺมชาเล วิตฺถาริตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

37. Nun zeigt er das Uranfängliche auf, welches jene Sektierer festlegen, und sagte: ‚Es gibt (Wesen), Bhaggava‘ usw. Darin bedeutet ‚Von einem Herrn geschaffen, von Brahma geschaffen‘: hergestellt von einem Herrn, geschaffen von einem Herrn; das heißt, es wurde von einem Herrn oder von Brahma erschaffen. Denn hier ist Brahma aufgrund seiner Herrschaftsgewalt als der ‚Herr‘ (Issara) zu verstehen. ‚Lehrer-Tradition‘ meint den Zustand eines Lehrers oder die Lehre eines Lehrers. Dabei gilt die Lehre des Lehrers als das ‚Uranfängliche‘. Da hier jedoch das Wissen über den Weltanfang gelehrt wurde, wird jene Lehre einfach als ‚Uranfängliches‘ (Aggañña) bezeichnet. ‚Wie wurde es festgelegt?‘ bedeutet: Durch wen wurde es festgelegt? In welcher Weise wurde es festgelegt? Der Rest ist nach der im Brahmajāla Sutta ausführlich dargelegten Methode zu verstehen.

๔๑. ขิฑฺฑาปโทสิกนฺติ ขิฑฺฑาปโทสิกมูลํ.

41. ‚Durch Spiel verderbt‘ bedeutet jene Devas, deren Verderben in der Verspieltheit (Vergnügungssucht) begründet liegt.

๔๗. อสตาติ [Pg.15] อวิชฺชมาเนน, อสํวิชฺชมานฏฺเฐนาติ อตฺโถ. ตุจฺฉาติ ตุจฺเฉน อนฺโตสารวิรหิเตน. มุสาติ มุสาวาเทน. อภูเตนาติ ภูตตฺถวิรหิเตน. อพฺภาจิกฺขนฺตีติ อภิอาจิกฺขนฺติ. วิปรีโตติ วิปรีตสญฺโญ วิปรีตจิตฺโต. ภิกฺขโว จาติ น เกวลํ สมโณ โคตโมเยว, เย จ อสฺส อนุสิฏฺฐึ กโรนฺติ, เต ภิกฺขู จ วิปรีตา. อถ ยํ สนฺธาย วิปรีโตติ วทนฺติ, ตํ ทสฺเสตุํ สมโณ โคตโมติอาทิ วุตฺตํ. สุภํ วิโมกฺขนฺติ วณฺณกสิณํ. อสุภนฺตฺเววาติ สุภญฺจ อสุภญฺจ สพฺพํ อสุภนฺติ เอวํ ปชานาติ. สุภนฺตฺเวว ตสฺมึ สมเยติ สุภนฺติ เอว จ ตสฺมึ สมเย ปชานาติ, น อสุภํ. ภิกฺขโว จาติ เย เต เอวํ วทนฺติ, เตสํ ภิกฺขโว จ อนฺเตวาสิกสมณา วิปรีตา. ปโหตีติ สมตฺโถ ปฏิพโล.

47. „Asatā“ bedeutet durch das Nicht-Vorhandene, im Sinne des Nicht-Existierenden. „Tucchā“ bedeutet durch das Leere, das eines inneren Kerns beraubt ist. „Musā“ bedeutet durch eine Lüge. „Abhūtena“ bedeutet ohne den Gehalt an Wahrheit. „Abbhācikkhanti“ bedeutet, sie greifen an oder verleumden. „Viparīto“ bedeutet von verkehrter Wahrnehmung und verkehrtem Geist geprägt. „Bhikkhavo ca“ (und die Mönche) meint, dass nicht nur der Asket Gotama allein, sondern auch jene Mönche, die seine Unterweisung befolgen, verkehrt seien. Um zu zeigen, worauf sie sich beziehen, wenn sie von „verkehrt“ sprechen, wurde die Passage beginnend mit „Samaṇo Gotamo“ usw. gesagt. „Subhaṃ vimokkham“ bezieht sich auf das Farb-Kasina. „Asubhantveva“ bedeutet, dass er sowohl das Schöne (Subha) als auch das Unschöne (Asubha), also alles, nur als unschön erkennt. „Subhantveva tasmiṃ samaye“ bedeutet, dass er zu jener Zeit, wenn er die Meditation über das Schöne ausübt, es eben nur als schön erkennt und nicht als unschön. „Bhikkhavo ca“ bezieht sich hier auf jene, die so sprechen; deren Schüler, die als Mönche bezeichneten Asketen, sind verkehrt. „Pahoti“ bedeutet, er ist fähig und kompetent.

๔๘. ทุกฺกรํ โขติ อยํ ปริพฺพาชโก ยทิทํ ‘‘เอวํปสนฺโน อหํ, ภนฺเต’’ติอาทิมาห, ตํ สาเฐยฺเยน โกหญฺเญน อาห. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘สมโณ โคตโม มยฺหํ เอตฺตกํ ธมฺมกถํ กเถสิ, ตมหํ สุตฺวาปิ ปพฺพชิตุํ น สกฺโกมิ, มยา เอตสฺส สาสนํ ปฏิปนฺนสทิเสน ภวิตุํ วฏฺฏตี’’ติ. ตโต โส สาเฐยฺเยน โกหญฺเญน เอวมาห. เตนสฺส ภควา มมฺมํ ฆฏฺเฏนฺโต วิย ‘‘ทุกฺกรํ โข เอตํ, ภคฺคว ตยา อญฺญทิฏฺฐิเกนา’’ติอาทิมาห. ตํ โปฏฺฐปาทสุตฺเต วุตฺตตฺถเมว. สาธุกมนุรกฺขาติ สุฏฺฐุ อนุรกฺข.

48. „Schwerlich gewiss“ (Dukkaraṃ kho) bezieht sich darauf, dass dieser Wanderer Worte wie „So sehr bin ich, Herr, vertrauensvoll“ usw. sprach, dies jedoch mit Falschheit und Heuchelei tat. Es heißt, er dachte bei sich: „Der Asket Gotama hat mir eine so umfassende Lehrrede gehalten; selbst wenn ich diese höre, bin ich nicht in der Lage, in die Hauslosigkeit hinauszuziehen. Es geziemt sich für mich jedoch, so zu sein, als würde ich seine Lehre praktizieren.“ Daraufhin sprach er aus Falschheit und Heuchelei diese Worte. Deshalb sagte der Erhabene, gleichsam eine schmerzende Wunde berührend: „Schwerlich gewiss ist dies für dich, Bhaggava, der du eine andere Ansicht hast“ usw. Die Bedeutung davon ist dieselbe wie im Poṭṭhapāda-Sutta erläutert. „Sādhukamanurakkha“ bedeutet, beschütze [dein Vertrauen] aufs Beste.

อิติ ภควา ปสาทมตฺตานุรกฺขเณ ปริพฺพาชกํ นิโยเชสิ. โสปิ เอวํ มหนฺตํ สุตฺตนฺตํ สุตฺวาปิ นาสกฺขิ กิเลสกฺขยํ กาตุํ. เทสนา ปนสฺส อายตึ วาสนาย ปจฺจโย อโหสิ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

So ermutigte der Erhabene den Wanderer darin, das bloße Maß an Vertrauen zu bewahren. Doch jener war, obwohl er eine so bedeutende Lehrrede gehört hatte, nicht imstande, die Versiegung der Trübungen zu bewirken. Aber die Lehrverkündigung wurde für ihn zu einer Bedingung für eine künftige geistige Prägung. Der Rest ist an allen Stellen von offensichtlicher Bedeutung.

สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha Nikāya.

ปาถิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung zum Pāthika-Sutta ist abgeschlossen.

๒. อุทุมฺพริกสุตฺตวณฺณนา

2. 2. Udumbarika-Sutta

นิคฺโรธปริพฺพาชกวตฺถุวณฺณนา

Erläuterung der Geschichte des Wanderers Nigrodha

๔๙. เอวํ [Pg.16] เม สุตนฺติ อุทุมฺพริกสุตฺตํ. ตตฺรายมปุพฺพปทวณฺณนา – ปริพฺพาชโกติ ฉนฺนปริพฺพาชโก. อุทุมฺพริกาย ปริพฺพาชการาเมติ อุทุมฺพริกาย เทวิยา สนฺตเก ปริพฺพาชการาเม. สนฺธาโนติ ตสฺส นามํ. อยํ ปน มหานุภาโว ปริวาเรตฺวา วิจรนฺตานํ ปญฺจนฺนํ อุปาสกสตานํ อคฺคปุริโส อนาคามี ภควตา มหาปริสมชฺเฌ เอวํ สํวณฺณิโต –

49. „Evaṃ me sutaṃ“ usw. ist das Udumbarika-Sutta. Darin folgt die fortlaufende Worterläuterung: „Paribbājako“ bezeichnet einen bekleideten Wanderer. „Udumbarikāya paribbājakārāme“ bedeutet im Park der Wanderer, welcher der Königin Udumbarikā gehörte. „Sandhāno“ ist der Name jenes Hausvaters. Dieser Hausvater war jedoch von großer Autorität, das Oberhaupt von fünfhundert gläubigen Anhängern (Upāsakas), die ihn umgaben, und er war ein Nicht-Wiederkehrer (Anāgāmī). Er wurde vom Erhabenen inmitten einer großen Versammlung wie folgt gepriesen:

‘‘ฉหิ, ภิกฺขเว, องฺเคหิ สมนฺนาคโต สนฺธาโน คหปติ ตถาคเต นิฏฺฐงฺคโต สทฺธมฺเม อิริยติ. กตเมหิ ฉหิ? พุทฺเธ อเวจฺจปฺปสาเทน ธมฺเม อเวจฺจปฺปสาเทน สงฺเฆ อเวจฺจปฺปสาเทน อริเยน สีเลน อริเยน ญาเณน อริยาย วิมุตฺติยา. อิเมหิ โข, ภิกฺขเว, ฉหิ องฺเคหิ สมนฺนาคโต สนฺธาโน คหปติ ตถาคเต นิฏฺฐงฺคโต สทฺธมฺเม อิริยตี’’ติ (อ. นิ. ๖.๑๒๐-๑๓๙).

„Ausgestattet mit sechs Faktoren, ihr Mönche, ist der Hausvater Sandhāna; er ist zum festen Vertrauen in den Tathāgata gelangt und wandelt im wahren Dhamma. Mit welchen sechs? Mit unerschütterlichem Vertrauen in den Buddha, in den Dhamma, in den Saṅgha, mit edler Tugend, mit edlem Wissen und mit edler Befreiung. Mit diesen sechs Faktoren ausgestattet, ihr Mönche, ist der Hausvater Sandhāna; er ist zum festen Vertrauen in den Tathāgata gelangt und wandelt im wahren Dhamma.“

โส ปาโตเยว อุโปสถงฺคานิ อธิฏฺฐาย ปุพฺพณฺหสมเย พุทฺธปฺปมุขสฺส สงฺฆสฺส ทานํ ทตฺวา ภิกฺขูสุ วิหารํ คเตสุ ฆเร ขุทฺทกมหลฺลกานํ ทารกานํ สทฺเทน อุพฺพาฬฺโห สตฺถุ สนฺติเก ‘‘ธมฺมํ โสสฺสามี’’ติ นิกฺขนฺโต. เตน วุตฺตํ ทิวา ทิวสฺส ราชคหา นิกฺขมีติ. ตตฺถ ทิวา ทิวสฺสาติ ทิวสสฺส ทิวา นาม มชฺฌนฺหาติกฺกโม, ตสฺมึ ทิวสสฺสาปิ ทิวาภูเต อติกฺกนฺตมตฺเต มชฺฌนฺหิเก นิกฺขมีติ อตฺโถ. ปฏิสลฺลีโนติ ตโต ตโต รูปาทิโคจรโต จิตฺตํ ปฏิสํหริตฺวา นิลีโน ฌานรติเสวนาวเสน เอกีภาวํ คโต. มโนภาวนียานนฺติ มนวฑฺฒกานํ. เย จ อาวชฺชโต มนสิกโรโต จิตฺตํ วินีวรณํ โหติ อุนฺนมติ วฑฺฒติ.

Dieser [Sandhāna] nahm schon früh am Morgen die Uposatha-Regeln auf sich, gab am Vormittag dem Saṅgha mit dem Buddha an der Spitze Gaben und nachdem die Mönche zum Kloster gegangen waren, fühlte er sich zu Hause durch den Lärm der kleinen und großen Kinder bedrängt. Mit dem Gedanken „Ich will beim Lehrer dem Dhamma lauschen“ ging er hinaus. Daher wurde gesagt: „Er verließ Rājagaha am helllichten Tag.“ Dabei bedeutet „divā divassa“: Die Zeit nach dem Mittag des Tages; er ging hinaus, als der Tag bereits hell war und die Mittagsstunde gerade vorüber war. „Paṭisallīno“ bedeutet, dass er den Geist von den jeweiligen Objekten wie Formen usw. zurückzog und sich zurückzog; er war durch die Hingabe an das Entzücken der Vertiefung in die Einsamkeit gelangt. „Manobhāvanīyānaṃ“ bedeutet jener, welche den Geist entfalten; bei jener Person, die über solche Dinge nachsinnt und sie aufmerksam betrachtet, wird der Geist frei von Hindernissen, er erhebt sich und entfaltet sich.

๕๐. อุนฺนาทินิยาติอาทีนิ โปฏฺฐปาทสุตฺเต วิตฺถาริตนเยเนว เวทิตพฺพานิ.

50. Die Begriffe „Unnādiniyā“ usw. sind genau nach der im Poṭṭhapāda-Sutta ausführlich dargelegten Methode zu verstehen.

๕๑. ยาวตาติ [Pg.17] ยตฺตกา. อยํ เตสํ อญฺญตโรติ อยํ เตสํ อพฺภนฺตโร เอโก สาวโก, ภควโต กิร สาวกา คิหิอนาคามิโนเยว ปญฺจสตา ราชคเห ปฏิวสนฺติ. เยสํ เอเกกสฺส ปญฺจ ปญฺจ อุปาสกสตานิ ปริวารา, เต สนฺธาย ‘‘อยํ เตสํ อญฺญตโร’’ติ อาห. อปฺเปว นามาติ ตสฺส อุปสงฺกมนํ ปตฺถยมาโน อาห. ปตฺถนาการณํ ปน โปฏฺฐปาทสุตฺเต วุตฺตเมว.

51. „Yāvatā“ bedeutet so viele wie. „Ayaṃ tesaṃ aññataro“ bedeutet, dass dieser [Sandhāna] einer der inneren Schüler ist. Es heißt, dass fünfhundert Laienanhänger des Erhabenen, allesamt Nicht-Wiederkehrer, in Rājagaha lebten. Einem jeden dieser fünfhundert Nicht-Wiederkehrer folgten jeweils fünfhundert gläubige Anhänger. Auf diese bezugnehmend sagte er: „Er ist einer von ihnen.“ Mit den Worten „Appeva nāma“ sprach der Wanderer den Wunsch aus, dass jener [Sandhāna] zu ihm kommen möge. Der Grund für diesen Wunsch wurde bereits im Poṭṭhapāda-Sutta dargelegt.

๕๒. เอตทโวจาติ อาคจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเคเยว เตสํ กถาย สุตตฺตา เอตํ อญฺญถา โข อิเมติอาทิวจนํ อโวจ. ตตฺถ อญฺญติตฺถิยาติ ทสฺสเนนปิ อากปฺเปนปิ กุตฺเตนปิ อาจาเรนปิ วิหาเรนปิ อิริยาปเถนปิ อญฺเญ ติตฺถิยาติ อญฺญติตฺถิยา. สงฺคมฺม สมาคมฺมาติ สงฺคนฺตฺวา สมาคนฺตฺวา ราสิ หุตฺวา นิสินฺนฏฺฐาเน. อรญฺญวนปตฺถานีติ อรญฺญวนปตฺถานิ คามูปจารโต มุตฺตานิ ทูรเสนาสนานิ. ปนฺตานีติ ทูรตรานิ มนุสฺสูปจารวิรหิตานิ. อปฺปสทฺทานีติ วิหารูปจาเรน คจฺฉโต อทฺธิกชนสฺสปิ สทฺเทน มนฺทสทฺทานิ. อปฺปนิคฺโฆสานีติ อวิภาวิตตฺเถน นิคฺโฆเสน มนฺทนิคฺโฆสานิ. วิชนวาตานีติ อนฺโตสญฺจาริโน ชนสฺส วาเตน วิคตวาตานิ. มนุสฺสราหสฺเสยฺยกานีติ มนุสฺสานํ รหสฺสกรณสฺส ยุตฺตานิ อนุจฺฉวิกานิ. ปฏิสลฺลานสารุปฺปานีติ เอกีภาวสฺส อนุรูปานิ. อิติ สนฺธาโน คหปติ ‘‘อโห มม สตฺถา โย เอวรูปานิ เสนาสนานิ ปฏิเสวตี’’ติ อญฺชลึ ปคฺคยฺห อุตฺตมงฺเค สิรสฺมึ ปติฏฺฐเปตฺวา อิมํ อุทานํ อุทาเนนฺโต นิสีทิ.

52. „Etadavoca“: Während er herankam, hatte er bereits auf dem Weg die Rede jener Wanderer gehört, die im Widerspruch zu Pfad, Frucht und Nirvāna stand, und sprach daher die Worte „Anders gewiss sind diese“ usw. Dabei bedeutet „Aññatitthiyā“: Sie sind Anhänger anderer Lehren aufgrund ihrer Ansichten, ihrer Erscheinung, ihres Verhaltens, ihres Wandels, ihres Wohnens und ihrer Körperhaltung. „Saṅgamma samāgamma“ bedeutet zusammengekommen und versammelt an einem Sitzplatz, eine Gruppe bildend. „Araññavanapatthāni“ sind Waldeinsamkeiten, abgelegene Unterkünfte fern von der Grenze eines Dorfes. „Pantāni“ sind besonders abgelegene Orte, frei vom Umgang mit Menschen. „Appasaddāni“ bedeutet Orte mit wenig Lärm, selbst durch den Schall von Reisenden, die am Rand des Klosters vorbeiziehen. „Appanigghosāni“ bedeutet Orte mit geringem Stimmengewirr, wo man die Stimmen der Versammelten nicht deutlich unterscheiden kann. „Vijanavātāni“ sind Orte, die frei sind von der Unruhe der im Inneren umhergehenden Menschenmenge. „Manussarāhasseyyakāni“ bedeutet geeignet für das, was Menschen im Geheimen tun [Abgeschiedenheit]. „Paṭisallānasāruppāni“ bedeutet der Einsamkeit angemessen. So dachte der Hausvater Sandhāna: „O wie wunderbar ist mein Lehrer, der solche Unterkünfte aufsucht“, erhob die ehrfürchtig gefalteten Hände zu seinem Haupt und verweilte dort, während er diesen feierlichen Ausspruch tat.

๕๓. เอวํ วุตฺเตติ เอวํ สนฺธาเนน คหปตินา อุทานํ อุทาเนนฺเตน วุตฺเต. นิคฺโรโธ ปริพฺพาชโก อยํ คหปติ มม สนฺติเก นิสินฺโนปิ อตฺตโน สตฺถารํเยว โถเมติ อุกฺกํสติ, อมฺเห ปน อตฺถีติปิ น มญฺญติ, เอตสฺมึ อุปฺปนฺนโกปํ สมณสฺส โคตมสฺส อุปริ ปาเตสฺสามีติ สนฺธานํ คหปตึ เอตทโวจ.

53. „Evaṃ vutte“ bedeutet, als der Hausvater Sandhāna diesen feierlichen Ausspruch getan hatte. Der Wanderer Nigrodha dachte: „Obwohl dieser Hausvater in meiner Nähe sitzt, preist und rühmt er nur seinen eigenen Lehrer; uns aber achtet er nicht einmal als vorhanden. Den Zorn, der gegen diesen Hausvater in mir aufgestiegen ist, werde ich auf den Asketen Gotama richten“, und so sprach er zum Hausvater Sandhāna diese Worte.

ยคฺเฆติ โจทนตฺเถ นิปาโต. ชาเนยฺยาสีติ พุชฺเฌยฺยาสิ ปสฺเสยฺยาสิ. เกน สมโณ โคตโม สทฺธึ สลฺลปตีติ เกน การเณน เกน ปุคฺคเลน สทฺธึ สมโณ โคตโม สลฺลปติ วทติ ภาสติ. กึ [Pg.18] วุตฺตํ โหติ – ‘‘ยทิ กิญฺจิ สลฺลาปการณํ ภเวยฺย, ยทิ วา โกจิ สมณสฺส โคตมสฺส สนฺติกํ สลฺลาปตฺถิโก คจฺเฉยฺย, สลฺลเปยฺย, น ปน การณํ อตฺถิ, น ตสฺส สนฺติกํ โกจิ คจฺฉติ, สฺวายํ เกน สมโณ โคตโม สทฺธึ สลฺลปติ, อสลฺลปนฺโต กถํ อุนฺนาที ภวิสฺสตี’’ติ.

„Yagghe“ ist eine Partikel im Sinne einer Aufforderung. „Jāneyyāsi“ bedeutet „mögest du wissen“ oder „mögest du sehen“. „Mit wem unterhält sich der Asket Gotama?“ bedeutet: Aus welchem Grund oder mit welcher Person unterhält sich der Asket Gotama, spricht er oder äußert er sich? Dies besagt: „Gäbe es irgendeinen Grund für eine Unterhaltung oder käme jemand, der eine Unterhaltung wünscht, zum Asketen Gotama, so würde er sprechen. Doch es gibt keinen Grund, und niemand geht zu ihm; mit wem also spricht dieser Asket Gotama? Wie kann er, ohne zu sprechen, lärmend sein?“

สากจฺฉนฺติ สํสนฺทนํ. ปญฺญาเวยฺยตฺติยนฺติ อุตฺตรปจฺจุตฺตรนเยน ญาณพฺยตฺตภาวํ. สุญฺญาคารหตาติ สุญฺญาคาเรสุ นฏฺฐา, สมเณน หิ โคตเมน โพธิมูเล อปฺปมตฺติกา ปญฺญา อธิคตา, สาปิสฺส สุญฺญาคาเรสุ เอกกสฺส นิสีทโต นฏฺฐา. ยทิ ปน มยํ วิย คณสงฺคณิกํ กตฺวา นิสีเทยฺย, นาสฺส ปญฺญา นสฺเสยฺยาติ ทสฺเสติ. อปริสาวจโรติ อวิสารทตฺตา ปริสํ โอตริตุํ น สกฺโกติ. นาลํ สลฺลาปายาติ น สมตฺโถ สลฺลาปํ กาตุํ. อนฺตมนฺตาเนวาติ โกจิ มํ ปญฺหํ ปุจฺเฉยฺยาติ ปญฺหาภีโต อนฺตมนฺตาเนว ปนฺตเสนาสนานิ เสวติ. โคกาณาติ เอกกฺขิหตา กาณคาวี. สา กิร ปริยนฺตจารินี โหติ, อนฺตมนฺตาเนว เสวติ. สา กิร กาณกฺขิภาเวน วนนฺตาภิมุขีปิ น สกฺโกติ ภวิตุํ. กสฺมา? ยสฺมา ปตฺเตน วา สาขาย วา กณฺฏเกน วา ปหารสฺส ภายติ. คุนฺนํ อภิมุขีปิ น สกฺโกติ ภวิตุํ. กสฺมา? ยสฺมา สิงฺเคน วา กณฺเณน วา วาเลน วา ปหารสฺส ภายติ. อิงฺฆาติ โจทนตฺเถ นิปาโต. สํสาเทยฺยามาติ เอกปญฺหปุจฺฉเนเนว สํสาทนํ วิสาทมาปนฺนํ กเรยฺยาม. ตุจฺฉกุมฺภีว นนฺติ ริตฺตฆฏํ วิย นํ. โอโรเธยฺยามาติ วินนฺเธยฺยาม. ปูริตฆโฏ หิ อิโต จิโต จ ปริวตฺเตตฺวา น สุวินนฺธนีโย โหติ. ริตฺตโก ยถารุจิ ปริวตฺเตตฺวา สกฺกา โหติ วินนฺธิตุํ, เอวเมว หตปญฺญตาย ริตฺตกุมฺภิสทิสํ สมณํ โคตมํ วาทวินนฺธเนน สมนฺตา วินนฺธิสฺสามาติ วทติ.

„Sākacchā“ bedeutet Erörterung. „Paññāveyyattiya“ bezeichnet den Zustand der Klarheit der Erkenntnis durch den Austausch von Fragen und Antworten. „Suññāgārahatā“ bedeutet „in leeren Behausungen verloren“. Denn der Asket Gotama hat am Fuße des Bodhi-Baumes nur eine geringfügige Weisheit erlangt, und auch diese ging ihm verloren, während er allein in leeren Behausungen saß. Würde er jedoch, wie wir, in Gemeinschaft verweilen, ginge seine Weisheit nicht verloren; dies zeigt es auf. „Aparisāvacaro“ bedeutet, dass er aufgrund mangelnden Selbstvertrauens nicht in der Lage ist, in eine Versammlung einzutreten. „Nālaṃ sallāpāya“ bedeutet, dass er nicht fähig ist, ein Gespräch zu führen. „An den äußersten Rändern“ bedeutet, dass er aus Furcht vor Fragen abgelegene Lagerstätten an den Rändern aufsucht, denkend: „Jemand könnte mir eine Frage stellen.“ „Gokāṇā“ bezeichnet eine einäugige Kuh. Diese hält sich gewöhnlich am Rande auf. Aufgrund ihrer Einäugigkeit kann sie sich nicht dem Wald zuwenden. Warum? Weil sie fürchtet, von einem Blatt, einem Zweig, einem Dorn oder einem Seil getroffen zu werden. Auch anderen Rindern kann sie nicht gegenübertreten. Warum? Weil sie fürchtet, von einem Horn, einem Ohr oder einem Schwanz getroffen zu werden. „Iṅgha“ ist eine Partikel im Sinne einer Aufforderung. „Wir wollen ihn zum Wanken bringen“ bedeutet, dass wir ihn allein durch das Stellen einer einzigen Frage zu einem Zusammenbruch oder zur Bestürzung führen wollen. „Wie einen leeren Krug“ meint „wie ein leeres Gefäß“. „Wir wollen ihn einschnüren“ bedeutet, wir wollen ihn mit einem Netz aus Argumenten umwickeln. Denn ein gefüllter Krug lässt sich nicht leicht umwenden und fest verschnüren. Ein leerer Krug hingegen kann nach Belieben umgewendet und verschnürt werden; ebenso werden wir den Asketen Gotama, der aufgrund des Verlusts seiner Weisheit einem leeren Krug gleicht, von allen Seiten mit den Verwicklungen der Debatte einschnüren.

อิติ ปริพฺพาชโก สตฺถุ สุวณฺณวณฺณํ นลาฏมณฺฑลํ อปสฺสนฺโต ทสพลสฺส ปรมฺมุขา อตฺตโน พลํ ทีเปนฺโต อสมฺภินฺนํ ขตฺติยกุมารํ ชาติยา ฆฏฺฏยนฺโต จณฺฑาลปุตฺโต วิย อสมฺภินฺนเกสรสีหํ มิคราชานํ ถาเมน ฆฏฺเฏนฺโต ชรสิงฺคาโล วิย จ นานปฺปการํ ตุจฺฉคชฺชิตํ คชฺชิ. อุปาสโกปิ จินฺเตสิ ‘‘อยํ ปริพฺพาชโก อติ วิย คชฺชติ, อวีจิผุสนตฺถาย ปาทํ, ภวคฺคคฺคหณตฺถาย หตฺถํ ปสารยนฺโต วิย นิรตฺถกํ วายมติ. สเจ เม สตฺถา อิมํ ฐานมาคจฺเฉยฺย, อิมสฺส ปริพฺพาชกสฺส [Pg.19] ยาว ภวคฺคา อุสฺสิตํ มานทฺธชํ ฐานโสว โอปาเตยฺยา’’ติ.

So stieß der Wanderer, ohne den goldfarbenen Stirnbereich des Lehrers zu sehen, in Abwesenheit des Zehnbefreiten sein eigenes falsches Gebrüll aus, während er seine vermeintliche Stärke zeigte; wie der Sohn eines Parias, der einen edelgeborenen Kṣatriya-Jüngling beleidigt, oder wie ein alter Schakal, der einen reinrassigen Mähnenlöwen, den König der Tiere, durch seine Kraft herausfordert. Auch der Laienanhänger dachte: „Dieser Wanderer brüllt übermäßig laut; er müht sich vergeblich ab, als würde er seinen Fuß ausstrecken, um die Avīci-Hölle zu berühren, oder seine Hand, um den Gipfel des Daseins zu ergreifen. Würde mein Lehrer an diesen Ort kommen, würde er den hochmütigen Stolz dieses Wanderers, der bis zum Gipfel des Daseins reicht, augenblicklich zu Fall bringen.“

๕๔. ภควาปิ เตสํ ตํ กถาสลฺลาปํ อสฺโสสิเยว. เตน วุตฺตํ ‘‘อสฺโสสิ โข อิมํ กถาสลฺลาป’’นฺติ.

54. Auch der Erhabene hörte jenes Gespräch von ihnen. Daher wurde gesagt: „Er hörte wahrlich dieses Gespräch.“

สุมาคธายาติ สุมาคธา นาม โปกฺขรณี, ยสฺสา ตีเร นิสินฺโน อญฺญตโร ปุริโส ปทุมนาฬนฺตเรหิ อสุรภวนํ ปวิสนฺตํ อสุรเสนํ อทฺทส. โมรนิวาโปติ นิวาโป วุจฺจติ ภตฺตํ, ยตฺถ โมรานํ อภเยน สทฺธึ นิวาโป ทินฺโน, ตํ ฐานนฺติ อตฺโถ. อพฺโภกาเสติ องฺคณฏฺฐาเน. อสฺสาสปตฺตาติ ตุฏฺฐิปตฺตา โสมนสฺสปตฺตา. อชฺฌาสยนฺติ อุตฺตมนิสฺสยภูตํ. อาทิพฺรหฺมจริยนฺติ ปุราณพฺรหฺมจริยสงฺขาตํ อริยมคฺคํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘โก นาม โส, ภนฺเต, ธมฺโม เยน ภควตา สาวกา วินีตา อชฺฌาสยาทิพฺรหฺมจริยภูตํ อริยมคฺคํ ปูเรตฺวา อรหตฺตาธิคมวเสน อสฺสาสปตฺตา ปฏิชานนฺตี’’ติ.

„Sumāgadhā“ ist der Name eines Lotusteiches, an dessen Ufer sitzend ein gewisser Mann die Asura-Armee sah, wie sie durch die Stängel der Lotusblumen in das Reich der Asuras eintrat. „Moranivāpa“: „Nivāpa“ wird die Speise genannt; der Ort, an dem den Pfauen Speise in Sicherheit gegeben wird, ist damit gemeint. „Im Freien“ bedeutet an einem offenen Platz. „Zur Beruhigung gelangt“ bedeutet, dass sie Zufriedenheit und Freude erlangt haben. „Ajjhāsaya“ meint die höchste Zuflucht. „Das ursprüngliche heilige Leben“ bezeichnet den edlen Pfad, der als das alte heilige Leben bekannt ist. Dies besagt: „Welches ist wohl, o Herr, jene Lehre, durch die die vom Erhabenen geführten Schüler den edlen Pfad, der die Grundlage des ursprünglichen heiligen Lebens ist, erfüllt haben und durch die Erlangung der Arahatschaft bekunden, zur Beruhigung gelangt zu sein?“

ตโปชิคุจฺฉาวาทวณฺณนา

Erläuterung der Lehre vom Abscheu gegenüber dem Bösen durch Askese (Tapojigucchā)

๕๕. วิปฺปกตาติ มมาคมนปจฺจยา อนิฏฺฐิตา, ว หุตฺวา ฐิตา, กเถหิ, อหเมตํ นิฏฺฐเปตฺวา มตฺถกํ ปาเปตฺวา ทสฺเสมีติ สพฺพญฺญุปวารณํ ปวาเรสิ.

55. „Unterbrochen“ bedeutet, dass das Gespräch aufgrund meiner Ankunft unvollendet blieb. „Sprich weiter, ich werde dieses Gespräch zum Abschluss bringen, zum Ende führen und darlegen“, so bot der Allwissende seine Unterweisung an.

๕๖. ทุชฺชานํ โขติ ภควา ปริพฺพาชกสฺส วจนํ สุตฺวา ‘‘อยํ ปริพฺพาชโก มยา สาวกานํ เทเสตพฺพํ ธมฺมํ เตหิ ปูเรตพฺพํ ปฏิปตฺตึ ปุจฺฉติ, สจสฺสาหํ อาทิโตว ตํ กเถสฺสามิ, กถิตมฺปิ นํ น ชานิสฺสติ, อยํ ปน วีริเยน ปาปชิคุจฺฉนวาโท, หนฺทาหํ เอตสฺเสว วิสเย ปญฺหํ ปุจฺฉาเปตฺวา ปุถุสมณพฺราหฺมณานํ ลทฺธิยา นิรตฺถกภาวํ ทสฺเสมิ. อถ ปจฺฉา อิมํ ปญฺหํ พฺยากริสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ทุชฺชานํ โข เอตนฺติอาทิมาห. ตตฺถ สเก อาจริยเกติ อตฺตโน อาจริยวาเท. อธิเชคุจฺเฉติ วีริเยน ปาปชิคุจฺฉนภาเว. กถํ สนฺตาติ กถํ ภูตา. ตโปชิคุจฺฉาติ วีริเยน ปาปชิคุจฺฉา ปาปวิวชฺชนา. ปริปุณฺณาติ ปริสุทฺธา. กถํ อปริปุณฺณาติ กถํ อปริสุทฺธา โหตีติ เอวํ ปุจฺฉาติ. ยตฺร หิ นามาติ โย นาม.

56. „Es ist schwer zu verstehen“: Der Erhabene hörte die Worte des Wanderers und dachte: „Dieser Wanderer fragt nach der Lehre, die ich meinen Schülern verkünden sollte, und nach der Praxis, die sie erfüllen müssen. Wenn ich ihm dies von Anfang an erklären würde, würde er es trotz der Erklärung nicht verstehen. Da er jedoch die Lehre vom Abscheu gegenüber dem Bösen durch asketische Anstrengung vertritt, werde ich ihn nun über seinen eigenen Bereich befragen und die Nutzlosigkeit der Ansichten vieler Asketen und Brahmanen aufzeigen. Danach werde ich diese Frage beantworten.“ Mit diesem Gedanken sprach er die Worte: „Es ist wahrlich schwer zu verstehen“ und so weiter. Dabei bedeutet „in den eigenen Lehrer-Traditionen“: in den Ansichten des eigenen Lehrers. „In Bezug auf den Abscheu gegenüber dem Höchsten“: in dem Zustand des Abscheus gegenüber dem Bösen durch die Anstrengung der Askese. „Wie sie beschaffen ist“: welcher Art sie ist. „Tapojigucchā“ meint den Abscheu gegenüber dem Bösen und das Meiden des Bösen durch asketische Bemühung. „Vollkommen“ bedeutet rein. „Wie sie unvollkommen ist“: „In welcher Weise ist sie unrein?“ – so fragt er. „Insofern nämlich“ bedeutet „wer nämlich“.

๕๗. อปฺปสทฺเท [Pg.20] กตฺวาติ นิรเว อปฺปสทฺเท กตฺวา. โส กิร จินฺเตสิ – ‘‘สมโณ โคตโม เอกํ ปญฺหมฺปิ น กเถติ, สลฺลาปกถาปิสฺส อติพหุกา นตฺถิ, อิเม ปน อาทิโต ปฏฺฐาย สมณํ โคตมํ อนุวตฺตนฺติ เจว ปสํสนฺติ จ, หนฺทาหํ อิเม นิสฺสทฺเท กตฺวา สยํ กเถมี’’ติ. โส ตถา อกาสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘อปฺปสทฺเท กตฺวา’’ติ. ‘‘ตโปชิคุจฺฉวาทา’’ติอาทีสุ ตโปชิคุจฺฉํ วทาม, มนสาปิ ตเมว สารโต คเหตฺวา วิจราม, กาเยนปิมฺหา ตเมว อลฺลีนา, นานปฺปการกํ อตฺตกิลมถานุโยคมนุยุตฺตา วิหรามาติ อตฺโถ.

57. „Indem er sie zur Ruhe brachte“ bedeutet, indem er sie still und lautlos machte. Er dachte nämlich: „Der Asket Gotama beantwortet nicht einmal eine einzige Frage, und er führt auch keine ausgedehnten Gespräche. Diese hier aber folgen dem Asketen Gotama von Anfang an und preisen ihn; wohlan, ich werde sie zum Schweigen bringen und selbst sprechen.“ Er handelte entsprechend. Daher wurde gesagt: „Indem er sie zur Ruhe brachte.“ In Bezug auf „Lehrer des Abscheus durch Askese“ etc. ist die Bedeutung: Wir lehren den Abscheu gegenüber dem Bösen durch Askese; wir wandeln umher, indem wir eben diesen im Geiste als das Wesentliche erfassen; wir sind diesem mit dem Körper verhaftet und verweilen hingegeben an verschiedene Formen der Selbstkasteiung.

อุปกฺกิเลสวณฺณนา

Erläuterung der Unreinheiten (Upakkilesa)

๕๘. ตปสฺสีติ ตปนิสฺสิตโก. ‘‘อเจลโก’’ติอาทีนิ สีหนาเท (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๓๙๓) วิตฺถาริตนเยเนว เวทิตพฺพานิ. ตปํ สมาทิยตีติ อเจลกภาวาทิกํ ตปํ สมฺมา อาทิยติ, ทฬฺหํ คณฺหาติ. อตฺตมโน โหตีติ โก อญฺโญ มยา สทิโส อิมสฺมึ ตเป อตฺถีติ ตุฏฺฐมโน โหติ. ปริปุณฺณสงฺกปฺโปติ อลเมตฺตาวตาติ เอวํ ปริโยสิตสงฺกปฺโป, อิทญฺจ ติตฺถิยานํ วเสน อาคตํ. สาสนาวจเรนาปิ ปน ทีเปตพฺพํ. เอกจฺโจ หิ ธุตงฺคํ สมาทิยติ, โส เตเนว ธุตงฺเคน โก อญฺโญ มยา สทิโส ธุตงฺคธโรติ อตฺตมโน โหติ ปริปุณฺณสงฺกปฺโป. ตปสฺสิโน อุปกฺกิเลโส โหตีติ ทุวิธสฺสาเปตสฺส ตปสฺสิโน อยํ อุปกฺกิเลโส โหติ. เอตฺตาวตายํ ตโป อุปกฺกิเลโส โหตีติ วทามิ.

58. Ein 'Asket' (tapassī) ist jemand, der sich auf Kasteiungen stützt. Begriffe wie 'nacktgehend' (acelaka) und andere sind gemäß der ausführlich dargelegten Weise im Sīhanāda-Sutta zu verstehen. 'Er übernimmt eine Kasteiung' bedeutet, er nimmt Praktiken wie Nacktheit und ähnliches korrekt auf und hält fest daran. 'Er ist zufrieden' bedeutet, dass er in seinem Herzen denkt: 'Wer sonst ist mir in dieser Kasteiung gleich?', und so ist er erfreut. 'Von vollkommenem Entschluss' meint, dass er seinen Entschluss mit dem Gedanken abgeschlossen hat: 'Dies allein genügt'. Dies wird hier in Bezug auf die Anhänger anderer Lehren (titthiyas) gesagt. Aber es sollte auch in Bezug auf jemanden gezeigt werden, der im Sāsana wandelt. Denn manch einer übernimmt eine asketische Übung (dhutaṅga) und ist aufgrund eben dieser asketischen Übung zufrieden und von vollkommenem Entschluss, indem er denkt: 'Wer sonst ist mir als ein Halter der asketischen Übungen gleich?'. 'Es ist eine Befleckung des Asketen' bedeutet, dass dies für beide Arten von Asketen — sowohl für die außerhalb als auch für die innerhalb der Lehre — eine Befleckung darstellt. Ich sage: Durch ein solches Maß an Dünkel wird diese Kasteiung zu einer Befleckung.

อตฺตานุกฺกํเสตีติ ‘‘โก มยา สทิโส อตฺถี’’ติ อตฺตานํ อุกฺกํสติ อุกฺขิปติ. ปรํ วมฺเภตีติ ‘‘อยํ น มาทิโส’’ติ ปรํ สํหาเรติ อวกฺขิปติ.

'Er rühmt sich selbst' bedeutet, dass er sich selbst erhöht und emporhebt, indem er denkt: 'Wer ist mir gleich?'. 'Er verachtet andere' bedeutet, dass er andere erniedrigt und herabsetzt, indem er denkt: 'Dieser ist nicht wie ich' oder 'Er ist mir nicht ebenbürtig'.

มชฺชตีติ มานมทกรเณน มชฺชติ. มุจฺฉตีติ มุจฺฉิโต โหติ คธิโต อชฺฌาปนฺโน. ปมาทมาปชฺชตีติ เอตเทว สารนฺติ ปมาทมาปชฺชติ. สาสเน ปพฺพชิโตปิ ธุตงฺคสุทฺธิโก โหติ, น กมฺมฏฺฐานสุทฺธิโก. ธุตงฺคเมว อรหตฺตํ วิย สารโต ปจฺเจติ.

'Er ist berauscht' bedeutet, er ist berauscht durch das Erzeugen von Stolz und Berauschung. 'Er ist betört' bedeutet, er ist verblendet, gierig verstrickt und von Verlangen überwältigt. 'Er verfällt der Nachlässigkeit' bedeutet, er verfällt der Nachlässigkeit, indem er denkt, dass eben diese Kasteiung der Kern sei. Auch jemand, der im Sāsana ordiniert ist, mag zwar durch asketische Übungen (dhutaṅga) rein sein, aber nicht durch Meditationsobjekte (kammaṭṭhāna) geläutert. Er vertraut auf die asketischen Übungen als den Kern, als wären sie bereits die Arahantschaft.

๕๙. ลาภสกฺการสิโลกนฺติ [Pg.21] เอตฺถ จตฺตาโร ปจฺจยา ลพฺภนฺตีติ ลาภา, เตเยว สุฏฺฐุ กตฺวา ปฏิสงฺขริตฺวา ลทฺธา สกฺกาโร, วณฺณภณนํ สิโลโก. อภินิพฺพตฺเตตีติ อเจลกาทิภาวํ เตรสธุตงฺคสมาทานํ วา นิสฺสาย มหาลาโภ อุปฺปชฺชติ, ตสฺมา ‘‘อภินิพฺพตฺเตตี’’ติ วุตฺโต. เสสเมตฺถ ปุริมวารนเยเนว ทุวิธสฺสาปิ ตปสฺสิโน วเสน เวทิตพฺพํ.

59. Bezüglich 'Gewinn, Ehre und Ruhm': Hier bedeutet 'Gewinn' (lābha), dass die vier Erfordernisse erlangt werden; eben diese, wenn sie gut zubereitet und nach sorgfältiger Vorbereitung dargeboten werden, sind 'Ehre' (sakkāra). Das Sprechen von Lobpreis ist 'Ruhm' (siloka). 'Er bringt hervor' bedeutet, dass aufgrund der Nacktheit oder der Übernahme der dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅga) großer Gewinn entsteht; daher wird gesagt 'er bringt hervor'. Der Rest ist hier wie im vorangegangenen Abschnitt in Bezug auf beide Arten von Asketen zu verstehen.

๖๐. โวทาสํ อาปชฺชตีติ ทฺเวภาคํ อาปชฺชติ, ทฺเว ภาเค กโรติ. ขมตีติ รุจฺจติ. นกฺขมตีติ น รุจฺจติ. สาเปกฺโข ปชหตีติ สตณฺโห ปชหติ. กถํ? ปาโตว ขีรภตฺตํ ภุตฺโต โหติ. อถสฺส มํสโภชนํ อุปเนติ. ตสฺส เอวํ โหติ ‘‘อิทานิ เอวรูปํ กทา ลภิสฺสาม, สเจ ชาเนยฺยาม, ปาโตว ขีรภตฺตํ น ภุญฺเชยฺยาม, กึ มยา สกฺกา กาตุํ, คจฺฉ โภ, ตฺวเมว ภุญฺชา’’ติ ชีวิตํ ปริจฺจชนฺโต วิย สาเปกฺโข ปชหติ. คธิโตติ เคธชาโต. มุจฺฉิโตติ พลวตณฺหาย มุจฺฉิโต สํมุฏฺฐสฺสตี หุตฺวา. อชฺฌาปนฺโนติ อามิเส อติลคฺโค, ‘‘ภุญฺชิสฺสถ, อาวุโส’’ติ ธมฺมนิมนฺตนมตฺตมฺปิ อกตฺวา มหนฺเต มหนฺเต กพเฬ กโรติ. อนาทีนวทสฺสาวีติอาทีนวมตฺตมฺปิ น ปสฺสติ. อนิสฺสรณปญฺโญติ อิธ มตฺตญฺญุตานิสฺสรณปจฺจเวกฺขณปริโภคมตฺตมฺปิ น กโรติ. ลาภสกฺการสิโลกนิกนฺติเหตูติ ลาภาทีสุ ตณฺหาเหตุ.

60. 'Er gerät in Zwiespalt' bedeutet, er verfällt in einen zweifachen Zustand von Zustimmung und Ablehnung, er teilt sein Herz in zwei Teile. 'Es gefällt ihm' meint, es ist ihm angenehm. 'Es gefällt ihm nicht' meint, es ist ihm unangenehm. 'Mit Verlangen gibt er auf' bedeutet, er gibt mit Durst (taṇhā) behaftet auf. Wie? Er hat bereits am frühen Morgen Milchreis gegessen. Danach bringt ihm jemand eine Fleischspeise. Da denkt er: 'Wann werden wir wohl wieder eine solche Speise erhalten? Hätten wir gewusst, dass wir dies erhalten würden, hätten wir am frühen Morgen keinen Milchreis gegessen. Was kann ich jetzt tun? Geh, Freund, iss du es selbst!' So gibt er es mit Verlangen auf, als würde er sein Leben hingeben. 'Gierig' bedeutet, von Gier erfüllt. 'Betört' bedeutet, durch starken Durst betört und ohne Achtsamkeit. 'Überwältigt' meint, er ist so sehr an materiellen Dingen verhaftet, dass er ohne auch nur eine förmliche Einladung durch die Lehre (wie 'Essen Sie, Ehrwürdiger') auszusprechen, riesige Bissen zu sich nimmt. 'Die Gefahr nicht sehend' bedeutet, er sieht nicht einmal die geringste Gefahr im Genuss der Erfordernisse. 'Ohne Weisheit zum Entkommen' bedeutet, er praktiziert hierbei nicht einmal ein Mindestmaß an Mäßigung oder die Betrachtung des Entkommens beim Gebrauch der Dinge. 'Wegen des Hängens an Gewinn, Ehre und Ruhm' bedeutet, aufgrund des Verlangens nach Gewinn und so weiter.

๖๑. สํภกฺเขตีติ สํขาทติ. อสนิวิจกฺกนฺติ วิจกฺกสณฺฐานา อสนิเยว. อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘อสนิวิจกฺกํ อิมสฺส ทนฺตกูฏํ มูลพีชาทีสุ น กิญฺจิ น สํภุญฺชติ. อถ จ ปน นํ สมณปฺปวาเทน สมโณติ สญฺชานนฺตี’’ติ. เอวํ อปสาเทติ อวกฺขิปติ. อิทํ ติตฺถิยวเสน อาคตํ. ภิกฺขุวเสน ปเนตฺถ อยํ โยชนา, อตฺตนา ธุตงฺคธโร โหติ, โส อญฺญํ เอวํ อปสาเทติ ‘‘กึ สมณา นาม อิเม สมณมฺหาติ วทนฺติ, ธุตงฺคมตฺตมฺปิ นตฺถิ, อุทฺเทสภตฺตาทีนิ ปริเยสนฺตา ปจฺจยพาหุลฺลิกา วิจรนฺตี’’ติ. ลูขาชีวินฺติ อเจลกาทิวเสน วา ธุตงฺควเสน วา ลูขาชีวึ. อิสฺสามจฺฉริยนฺติ ปรสฺส สกฺการาทิสมฺปตฺติขียนลกฺขณํ อิสฺสํ, สกฺการาทิกรณอกฺขมนลกฺขณํ มจฺฉริยญฺจ.

61. 'Er verschlingt' bedeutet, er zerkaut alles. 'Wie ein Blitzrad' meint wie ein Blitz in Form eines weiten Kreises. Dies ist damit gemeint: 'Das Beil seiner Zähne lässt nichts an Wurzeln, Samen und so weiter unverspeist. Dennoch erkennt man ihn unter der Bezeichnung als Asket an.' So tadelt und erniedrigt er ihn. Dies wird in Bezug auf die Anhänger anderer Lehren (titthiyas) gesagt. In Bezug auf einen Mönch ist die Verknüpfung hier so: Er selbst ist ein Halter der asketischen Übungen (dhutaṅga) und tadelt einen anderen so: 'Was sind das für Leute, die behaupten, sie seien Mönche? Sie besitzen nicht einmal ein Mindestmaß an asketischen Übungen. Sie suchen nach Mahlzeiten auf Einladung und wandern umher, nur um nach Überfluss an Erfordernissen zu streben.' 'Von karger Lebensweise' meint einen, der entweder durch Nacktheit oder durch asketische Übungen ein karges Leben führt. 'Neid und Geiz' bedeutet Neid, das Merkmal der Missgunst über den Erfolg und die Ehre anderer, und Geiz, das Merkmal des Unvermögens, den Erfolg anderer durch Gaben zu ertragen.

๖๒. อาปาถกนิสาที [Pg.22] โหตีติ มนุสฺสานํ อาปาเถ ทสฺสนฏฺฐาเน นิสีทติ. ยตฺถ เต ปสฺสนฺติ, ตตฺถ ฐิโต วคฺคุลิวตํ จรติ, ปญฺจาตปํ ตปฺปติ, เอกปาเทน ติฏฺฐติ, สูริยํ นมสฺสติ. สาสเน ปพฺพชิโตปิ สมาทินฺนธุตงฺโค สพฺพรตฺตึ สยิตฺวา มนุสฺสานํ จกฺขุปเถ ตปํ กโรติ, มหาสายนฺเหเยว จีวรกุฏึ กโรติ, สูริเย อุคฺคเต ปฏิสํหรติ, มนุสฺสานํ อาคตภาวํ ญตฺวา ฆณฺฑึ ปหริตฺวา จีวรํ มตฺถเก ฐเปตฺวา จงฺกมํ โอตรติ, สมฺมุญฺชนึ คเหตฺวา วิหารงฺคณํ สมฺมชฺชติ.

62. 'Er sitzt im Blickfeld' bedeutet, er setzt sich an einen für Menschen gut sichtbaren Ort. Wo sie ihn sehen können, praktiziert er dort stehend das Fledermaus-Gelübde, setzt sich der Hitze von fünf Feuern aus, steht auf einem Bein oder verehrt die Sonne. Auch ein im Sāsana Ordinierter, der asketische Übungen übernommen hat, schläft die ganze Nacht hindurch und übt erst Kasteiung aus, wenn er im Blickfeld der Menschen ist; erst am späten Abend baut er seine Robenhütte auf und baut sie bei Sonnenaufgang wieder ab. Sobald er merkt, dass Menschen kommen, schlägt er die Glocke, legt sich die Robe über das Haupt und betritt den Gehmeditationspfad; er nimmt den Besen und fegt den Klosterhof, als ob er seine Pflichten gewissenhaft erfüllen würde.

อตฺตานนฺติ อตฺตโน คุณํ อทสฺสยมาโนติ เอตฺถ อ-กาโร นิปาตมตฺตํ, ทสฺสยมาโนติ อตฺโถ. อิทมฺปิ เม ตปสฺมินฺติ อิทมฺปิ กมฺมํ มเมว ตปสฺมึ, ปจฺจตฺเต วา ภุมฺมํ, อิทมฺปิ มม ตโปติ อตฺโถ. โส หิ อสุกสฺมึ ฐาเน อเจลโก อตฺถิ มุตฺตาจาโรติอาทีนิ สุตฺวา อมฺหากํ เอส ตโป, อมฺหากํ โส อนฺเตวาสิโกติอาทีนิ ภณติ. อสุกสฺมึ วา ปน ฐาเน ปํสุกูลิโก ภิกฺขุ อตฺถีติอาทีนิ สุตฺวา อมฺหากํ เอส ตโป, อมฺหากํ โส อนฺเตวาสิโกติอาทีนิ ภณติ.

'Sich selbst' meint seine eigenen Vorzüge. In 'adassayamāno' ist das 'a' bloß ein Partikel, die Bedeutung ist 'zeigend'. 'Auch dies ist in meiner Kasteiung' meint: 'Auch diese Tat gehört zu meiner Kasteiung'; oder es steht im Sinne des Nominativs: 'Auch dies ist meine Kasteiung'. Denn wenn er hört, dass es an diesem oder jenem Ort einen nackten Asketen gibt, der seine Notdurft im Stehen verrichtet, sagt er: 'Das ist unsere Kasteiung, jener ist unser Schüler' und so weiter. Oder wenn er hört, dass es an einem Ort einen Mönch gibt, der die Lumpenrobe (paṃsukūlika) trägt, sagt er: 'Das ist unsere Kasteiung, jener ist unser Schüler' und so weiter.

กิญฺจิเทวาติ กิญฺจิ วชฺชํ ทิฏฺฐิคตํ วา. ปฏิจฺฉนฺนํ เสวตีติ ยถา อญฺเญ น ชานนฺติ, เอวํ เสวติ. อกฺขมมานํ อาห ขมตีติ อรุจฺจมานํเยว รุจฺจติ เมติ วทติ. อตฺตนา กตํ อติมหนฺตมฺปิ วชฺชํ อปฺปมตฺตกํ กตฺวา ปญฺญเปติ, ปเรน กตํ ทุกฺกฏมตฺตํ วีติกฺกมมฺปิ ปาราชิกสทิสํ กตฺวา ทสฺเสติ. อนุญฺเญยฺยนฺติ อนุชานิตพฺพํ อนุโมทิตพฺพํ.

'Irgendetwas' meint irgendeinen Fehler oder eine falsche Ansicht. 'Er pflegt es im Verborgenen' bedeutet, er pflegt es so, dass andere es nicht bemerken. 'Er sagt, das Unzulässige sei zulässig' bedeutet, er behauptet, dass das, was ihm eigentlich missfällt, ihm gefallen würde. Einen selbst begangenen, sehr großen Fehler stellt er als geringfügig dar, während er ein geringes Vergehen eines anderen oder sogar dessen bloße Gedankenverstöße so darstellt, als kämen sie einem Pārājika-Vergehen gleich. 'Zuzustimmen' bedeutet, was man erlauben oder worüber man sich freuen sollte.

๖๓. โกธโน โหติ อุปนาหีติ กุชฺฌนลกฺขเณน โกเธน, เวรอปฺปฏินิสฺสคฺคลกฺขเณน อุปนาเหน จ สมนฺนาคโต. มกฺขี โหติ ปฬาสีติ ปรคุณมกฺขนลกฺขเณน มกฺเขน, ยุคคฺคาหลกฺขเณน ปฬาเสน จ สมนฺนาคโต.

63. 'Er ist zornig und nachtragend' bedeutet, er ist mit Zorn, dessen Merkmal das Aufbrausen ist, und mit Groll, dessen Merkmal das Nicht-Aufgeben von Feindseligkeit ist, ausgestattet. 'Er ist ein Heuchler und ein Rivale' bedeutet, er ist mit Heuchelei, deren Merkmal das Herabsetzen der Vorzüge anderer ist, und mit Rivalität, deren Merkmal das Messen mit anderen ist, ausgestattet.

อิสฺสุกี โหติ มจฺฉรีติ ปรสกฺการาทีสุ อุสูยนลกฺขณาย อิสฺสาย, อาวาสกุลลาภวณฺณธมฺเมสุ มจฺฉรายนลกฺขเณน ปญฺจวิธมจฺเฉเรน จ สมนฺนาคโต โหติ. สโฐ โหติ มายาวีติ เกราฏิกลกฺขเณน สาเฐยฺเยน, กตปฺปฏิจฺฉาทนลกฺขณาย มายาย จ สมนฺนาคโต [Pg.23] โหติ. ถทฺโธ โหติ อติมานีติ นิสฺสิเนหนิกฺกรุณถทฺธลกฺขเณน ถมฺเภน, อติกฺกมิตฺวา มญฺญนลกฺขเณน อติมาเนน จ สมนฺนาคโต โหติ. ปาปิจฺโฉ โหตีติ อสนฺตสมฺภาวนปตฺถนลกฺขณาย ปาปิจฺฉตาย สมนฺนาคโต โหติ. ปาปิกานนฺติ ตาสํเยว ลามกานํ อิจฺฉานํ วสํ คโต. มิจฺฉาทิฏฺฐิโกติ นตฺถิ ทินฺนนฺติอาทินยปฺปวตฺตาย อยาถาวทิฏฺฐิยา อุเปโต. อนฺตคฺคาหิกายาติ สาเยว ทิฏฺฐิ อุจฺเฉทนฺตสฺส คหิตตฺตา ‘‘อนฺตคฺคาหิกา’’ติ วุจฺจติ, ตาย สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. สนฺทิฏฺฐิปรามาสีติอาทีสุ สยํ ทิฏฺฐิ สนฺทิฏฺฐิ, สนฺทิฏฺฐิเมว ปรามสติ คเหตฺวา วทตีติ สนฺทิฏฺฐิปรามาสี. อาธานํ วุจฺจติ ทฬฺหํ สุฏฺฐุ ฐปิตํ, ตถา กตฺวา คณฺหาตีติ อาธานคฺคาหี. อริฏฺโฐ วิย น สกฺกา โหติ ปฏินิสฺสชฺชาเปตุนฺติ ทุปฺปฏินิสฺสคฺคี. ยทิเมติ ยทิ อิเม.

„Er ist neidisch und geizig“ bedeutet, dass er mit Neid ausgestattet ist, dessen Merkmal die Missgunst gegenüber der Ehrung anderer usw. ist, und mit den fünf Arten des Geizes, dessen Merkmal die Selbstsucht in Bezug auf Wohnstätte, Familie, Gewinn, Aussehen und die Lehre ist. „Er ist hinterlistig und betrügerisch“ bedeutet, dass er mit Hinterlist, charakterisiert durch Verschlagenheit, und mit Betrug, charakterisiert durch das Verbergen begangener Fehler, ausgestattet ist. „Er ist halsstarrig und überheblich“ bedeutet, dass er mit Starrsinn, charakterisiert durch Lieblosigkeit und Mitleidlosigkeit, und mit übermäßigem Stolz, charakterisiert durch die Einbildung, andere zu übertreffen, ausgestattet ist. „Er ist von schlechtem Begehren“ bedeutet, dass er mit schlechtem Begehren ausgestattet ist, dessen Merkmal das Verlangen nach Anerkennung für Qualitäten ist, die er nicht besitzt. „Von schlechten [Begierden]“ bedeutet, dass er unter die Herrschaft eben jener niederen Begierden geraten ist. „Ein Falschgläubiger“ bedeutet, dass er mit einer irrigen Ansicht behaftet ist, die nach der Methode von „Gaben haben keine Frucht“ usw. verfährt. „Mit einer extremen Ansicht“ bedeutet, dass eben diese Ansicht als „extrem“ bezeichnet wird, weil sie das Ende der Vernichtung ergreift; ausgestattet mit dieser [Ansicht] ist die Bedeutung. In Begriffen wie „einer, der an seiner eigenen Ansicht festhält“ (sandiṭṭhiparāmāsī) usw., bedeutet „eigene Ansicht“ (sandiṭṭhi) die selbst gebildete Ansicht; er hält an eben dieser eigenen Ansicht fest, indem er sie ergreift und verkündet. „Festhalten“ (ādhānaṃ) wird das feste, gründliche Etablieren genannt; weil er auf diese Weise ergreift, ist er ein „fest Ergreifender“. „Schwer zum Loslassen zu bewegen“ bedeutet, dass man ihn wie [den Mönch] Ariṭṭha nicht dazu bringen kann, seine Ansicht aufzugeben. „Yadimeti“ ist die Worttrennung für „yadi ime“.

ปริสุทฺธปปฏิกปฺปตฺตกถาวณฺณนา

Erklärung der Erörterung über das Erreichen der reinen äußeren Rinde.

๖๔. อิธ, นิคฺโรธ, ตปสฺสีติ เอวํ ภควา อญฺญติตฺถิเยหิ คหิตลทฺธึ เตสํ รกฺขิตํ ตปํ สพฺพเมว สํกิลิฏฺฐนฺติ อุปกฺกิเลสปาฬึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปริสุทฺธปาฬิทสฺสนตฺถํ เทสนมารภนฺโต อิธ, นิคฺโรธาติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘น อตฺตมโน’’ติอาทีนิ วุตฺตวิปกฺขวเสเนว เวทิตพฺพานิ. สพฺพวาเรสุ จ ลูขตปสฺสิโน เจว ธุตงฺคธรสฺส จ วเสน โยชนา เวทิตพฺพา. เอวํ โส ตสฺมึ ฐาเน ปริสุทฺโธ โหตีติ เอวํ โส เตน น อตฺตมนตา น ปริปุณฺณสงฺกปฺปภาวสงฺขาเตน การเณน ปริสุทฺโธ นิรุปกฺกิเลโส โหติ, อุตฺตริ วายมมาโน กมฺมฏฺฐานสุทฺธิโก หุตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ. อิมินา นเยน สพฺพวาเรสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

64. „Hier, Nigrodha, ist ein Asket“ – so hat der Erhabene dargelegt, dass die von Andersgläubigen angenommenen Lehren und die von ihnen praktizierte Askese gänzlich befleckt sind, indem er den Textabschnitt über die Trübungen aufzeigte. Um nun den Textabschnitt über die Reinheit darzulegen, begann er die Unterweisung mit den Worten „Hier, Nigrodha“ usw. Dabei sind Ausdrücke wie „nicht erfreut“ usw. im Sinne des Gegenteils des bereits Erwähnten zu verstehen. In allen Fällen ist die Anwendung in Bezug auf den karg lebenden Asketen sowie den Träger der Dhutanga-Übungen zu verstehen. „So ist er an jener Stelle rein“ bedeutet, dass jener Mönch aufgrund des Fehlens von Selbstgefälligkeit und aufgrund des Zustands, keine vollkommenen [weltlichen] Absichten zu hegen, rein und frei von Trübungen ist; wenn er sich weiter bemüht, wird er durch die Reinheit des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna) geläutert und erlangt die Arhatschaft. In dieser Weise ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen.

๖๙. อทฺธา โข, ภนฺเตติ ภนฺเต เอวํ สนฺเต เอกํเสเนว วีริเยน ปาปชิคุจฺฉนวาโท ปริสุทฺโธ โหตีติ อนุชานาติ. อิโต ปรญฺจ อคฺคภาวํ วา สารภาวํ วา อชานนฺโต อคฺคปฺปตฺตา สารปฺปตฺตา จาติ อาห. อถสฺส ภควา สารปฺปตฺตภาวํ ปฏิเสเธนฺโต น โข นิคฺโรธาติอาทิมาห. ปปฏิกปฺปตฺตา โหตีติ สารวโต รุกฺขสฺส สารํ เผคฺคุํ ตจญฺจ อติกฺกมฺม พหิปปฏิกสทิสา โหตีติ ทสฺเสติ.

69. „Wahrlich, Herr“, bedeutet: „Herr, wenn es so ist, dann ist die Lehre vom Abscheu vor dem Bösen allein durch die Anstrengung gewiss rein“, so stimmt er zu. Da er jedoch nicht wusste, was darüber hinaus das Höchste oder das Wesentliche (Kern) ist, sagte er: „Es hat das Höchste erreicht, es hat den Kern erreicht.“ Daraufhin erwiderte der Erhabene, um den Zustand des Erreichens des Kerns zu verneinen, die Worte „Nicht doch, Nigrodha“ usw. „Es hat die äußere Rinde erreicht“ zeigt auf, dass es – über den Kern, das Splintholz und die innere Rinde eines kernhaltigen Baumes hinausgehend – wie die äußere Borke ist.

ปริสุทฺธตจปฺปตฺตาทิกถาวณฺณนา

Erklärung der Erörterung über das Erreichen der reinen inneren Rinde usw.

๗๐. อคฺคํ [Pg.24] ปาเปตูติ เทสนาวเสน อคฺคํ ปาเปตฺวา เทเสตุ, สารํ ปาเปตฺวา เทเสตูติ ทสพลํ ยาจติ. จาตุยามสํวรสํวุโตติ จตุพฺพิเธน สํวเรน ปิหิโต. น ปาณํ อติปาเตตีติ ปาณํ น หนติ. น ภาวิตมาสีสตีติ ภาวิตํ นาม เตสํ สญฺญาย ปญฺจ กามคุณา, เต น อาสีสติ น เสวตีติ อตฺโถ.

70. „Möge er zum Höchsten führen“ bedeutet, er bittet den Zehnkräftigen (Dasabala), ihn durch die Unterweisung zum Höchsten und zum Kern zu führen. „Gezügelt durch die vierfache Zügelung“ bedeutet, dass er durch die vierfache Art der Beherrschung geschützt ist. „Er tötet kein Lebewesen“ bedeutet, er schlägt kein Wesen tot. „Er begehrt nicht das Gepflegte“: „Das Gepflegte“ (bhāvitaṃ) bezeichnet nach ihrer Vorstellung die fünf Arten der Sinneslust; die Bedeutung ist, dass er diese nicht herbeiwünscht und nicht pflegt.

อทุํ จสฺส โหตีติ เอตญฺจสฺส อิทานิ วุจฺจมานํ ‘‘โส อภิหรตี’’ติอาทิลกฺขณํ. ตปสฺสิตายาติ ตปสฺสิภาเวน โหติ. ตตฺถ โส อภิหรตีติ โส ตํ สีลํ อภิหรติ, อุปรูปริ วฑฺเฒติ. สีลํ เม ปริปุณฺณํ, ตโป อารทฺโธ, อลเมตฺตาวตาติ น วีริยํ วิสฺสชฺเชติ. โน หีนายาวตฺตตีติ หีนาย คิหิภาวตฺถาย น อาวตฺตติ. สีลโต อุตฺตริ วิเสสาธิคมตฺถาย วีริยํ กโรติเยว, เอวํ กโรนฺโต โส วิวิตฺตํ เสนาสนํ ภชติ. ‘‘อรญฺญ’’นฺติอาทีนิ สามญฺญผเล (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๑๖) วิตฺถาริตาเนว. ‘‘เมตฺตาสหคเตนา’’ติอาทีนิ วิสุทฺธิมคฺเค วณฺณิตานิ. ตจปฺปตฺตาติ ปปฏิกโต อพฺภนฺตรํ ตจํ ปตฺตา. เผคฺคุปฺปตฺตาติ ตจโต อพฺภนฺตรํ เผคฺคุํ ปตฺตา, เผคฺคุสทิสา โหตีติ อตฺโถ.

„Und jenes ist sein“ bezieht sich auf das nun zu nennende Merkmal wie „er trägt voran“ usw. „Durch den Zustand als Asket“ bedeutet, aufgrund seines Seins als ein nach Askese Strebender. Dabei bedeutet „er trägt voran“, dass jener Mönch diese Sittlichkeit (sīla) voranträgt und immer weiter vermehrt. Er lässt die Anstrengung nicht los mit dem Gedanken: „Meine Sittlichkeit ist vollkommen, die Askese ist begonnen, dies ist genug.“ „Er kehrt nicht zum Niederen zurück“ bedeutet, er kehrt nicht zum Zustand eines Laien (gihibhāva) zurück, der als „niedrig“ gilt. Er unternimmt wahrlich Anstrengung, um eine höhere geistige Errungenschaft über die bloße Sittlichkeit hinaus zu erlangen; so handelnd sucht er eine abgelegene Wohnstätte auf. Die Begriffe wie „Wald“ usw. sind bereits in der Sāmaññaphala-Erläuterung ausführlich dargelegt. „Mit Güte verbunden“ usw. ist im Visuddhimagga erläutert. „Die innere Rinde erreicht“ bedeutet, dass er von der äußeren Borke zur inneren Rinde (taca) gelangt ist. „Das Splintholz erreicht“ bedeutet, dass er von der inneren Rinde zum inneren Splintholz (pheggu) gelangt ist; die Bedeutung ist, dass er wie das Splintholz ist.

๗๔. ‘‘เอตฺตาวตา, โข นิคฺโรธ, ตโปชิคุจฺฉา อคฺคปฺปตฺตา จ โหติ สารปฺปตฺตา จา’’ติ อิทํ ภควา ติตฺถิยานํ วเสนาห. ติตฺถิยานญฺหิ ลาภสกฺกาโร รุกฺขสฺส สาขาปลาสสทิโส. ปญฺจสีลมตฺตกํ ปปฏิกสทิสํ. อฏฺฐสมาปตฺติมตฺตํ ตจสทิสํ. ปุพฺเพนิวาสญาณาวสานา อภิญฺญา เผคฺคุสทิสา. ทิพฺพจกฺขุํ ปเนเต อรหตฺตนฺติ คเหตฺวา วิจรนฺติ. เตน เนสํ ตํ รุกฺขสฺส สารสทิสํ. สาสเน ปน ลาภสกฺกาโร สาขาปลาสสทิโส. สีลสมฺปทา ปปฏิกสทิสา. ฌานสมาปตฺติโย ตจสทิสา. โลกิยาภิญฺญา เผคฺคุสทิสา. มคฺคผลํ สาโร. อิติ ภควตา อตฺตโน สาสนํ โอนตวินตผลภารภริตรุกฺขูปมาย อุปมิตํ. โส เทสนากุสลตาย ตโต ตจสารสมฺปตฺติโต มม สาสนํ อุตฺตริตรญฺเจว ปณีตตรญฺจ, ตํ ตุวํ กทา ชานิสฺสสีติ อตฺตโนเทสนาย วิเสสภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิติ โข นิคฺโรธา’’ติ เทสนํ อารภิ[Pg.25]. เต ปริพฺพาชกาติ เต ตสฺส ปริวารา ตึสสตสงฺขฺยา ปริพฺพาชกา. เอตฺถ มยํ อนสฺสามาติ เอตฺถ อเจลกปาฬิอาทีสุ, อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘อมฺหากํ อเจลกปาฬิมตฺตมฺปิ นตฺถิ, กุโต ปริสุทฺธปาฬิ. อมฺหากํ ปริสุทฺธปาฬิมตฺตมฺปิ นตฺถิ, กุโต จาตุยามสํวราทีนิ. จาตุยามสํวโรปิ นตฺถิ, กุโต อรญฺญวาสาทีนิ. อรญฺญวาโสปิ นตฺถิ, กุโต นีวรณปฺปหานาทีนิ. นีวรณปฺปหานมฺปิ นตฺถิ, กุโต พฺรหฺมวิหาราทีนิ. พฺรหฺมวิหารมตฺตมฺปิ นตฺถิ, กุโต ปุพฺเพนิวาสาทีนิ. ปุพฺเพนิวาสญาณมตฺตมฺปิ นตฺถิ, กุโต อมฺหากํ ทิพฺพจกฺขุ. เอตฺถ มยํ สอาจริยกา นฏฺฐา’’ติ. อิโต ภิยฺโย อุตฺตริตรนฺติ อิโต ทิพฺพจกฺขุญาณาธิคมโต ภิยฺโย อญฺญํ อุตฺตริตรํ วิเสสาธิคมํ มยํ สุติวเสนาปิ น ชานามาติ วทนฺติ.

74. „Insofern, Nigrodha, hat die Askese und der Abscheu vor dem Bösen das Höchste und den Kern erreicht“ – dies sagte der Erhabene in Bezug auf die Andersgläubigen. Denn für die Andersgläubigen sind Gewinn und Ehrung wie Zweige und Blätter eines Baumes. Die bloßen fünf Tugendregeln sind wie die äußere Borke. Die bloßen acht Errungenschaften (samāpatti) sind wie die innere Rinde. Die höheren Geisteskräfte (abhiññā), die mit dem Wissen über frühere Daseinsformen enden, sind wie das Splintholz. Jene wandeln jedoch umher, indem sie das Himmlische Auge (dibbacakkhu) fälschlicherweise für die Arhatschaft halten. Daher ist jenes für sie wie der Kern des Baumes. In der Lehre (Sāsana) hingegen sind Gewinn und Ehrung wie Zweige und Blätter. Die Vollkommenheit in der Sittlichkeit (sīlasampadā) ist wie die äußere Borke. Die Vertiefungen (jhāna) und Errungenschaften sind wie die innere Rinde. Die weltlichen höheren Geisteskräfte sind wie das Splintholz. Pfad und Frucht (maggaphala) ist der Kern. So wurde vom Erhabenen seine eigene Lehre mit einem Baum verglichen, der von der Last der herabneigenden Früchte erfüllt ist. Um aufgrund seiner Meisterschaft in der Unterweisung die Überlegenheit und Vorzüglichkeit seiner Lehre gegenüber jenem Zustand des Erreichens von Rinde und Kern aufzuzeigen – „Wann wirst du meine Lehre verstehen, die noch weit darüber hinausgeht und noch viel edler ist?“ – begann er die Darlegung mit „So ist es, Nigrodha“. „Jene Wanderbettler“ sind die dreihundert Wanderbettler, die sein Gefolge bildeten. „Hier gehen wir zugrunde“ – dies bezieht sich auf den Abschnitt über die Nacktaszeten usw.; die Absicht ist: „Wir besitzen nicht einmal so viel, wie im Text über die Nacktaszeten steht, wie sollte es da erst eine reine Praxis geben? Wir besitzen nicht einmal so viel wie die reine Praxis, wie sollte es da erst die vierfache Zügelung usw. geben? Es gibt keine vierfache Zügelung, wie sollte es da erst das Leben im Wald usw. geben? Es gibt kein Leben im Wald, wie sollte es da erst das Aufgeben der Hemmnisse geben? Es gibt kein Aufgeben der Hemmnisse, wie sollte es da erst die göttlichen Verweilzustände (brahmavihāra) geben? Wir besitzen nicht einmal die göttlichen Verweilzustände, wie sollte es da erst die Erinnerung an frühere Geburten geben? Wir besitzen nicht einmal das Wissen über frühere Geburten, wie sollte es da erst das Himmlische Auge bei uns geben? Hier sind wir samt unserem Lehrer verloren.“ „Noch weit darüber hinaus“: Sie sagen: „Etwas anderes, das noch weit über dieses Erlangen des Himmlischen Auges hinausgeht, kennen wir nicht einmal vom Hörensagen.“

นิคฺโรธสฺสปชฺฌายนวณฺณนา

Erklärung des Nachsinnens von Nigrodha.

๗๕. อถ นิคฺโรธํ ปริพฺพาชกนฺติ เอวํ กิรสฺส อโหสิ ‘‘อิเม ปริพฺพาชกา อิทานิ ภควโต ภาสิตํ สุสฺสูสนฺติ, อิมินา จ นิคฺโรเธน ภควโต ปรมฺมุขา กกฺขฬํ ทุราสทวจนํ วุตฺตํ, อิทานิ อยมฺปิ โสตุกาโม ชาโต, กาโล ทานิ เม อิมสฺส มานทฺธชํ นิปาเตตฺวา ภควโต สาสนํ อุกฺขิปิตุ’’นฺติ. อถ นิคฺโรธํ ปริพฺพาชกํ เอตทโวจ. อปรมฺปิสฺส อโหสิ ‘‘อยํ มยิ อกเถนฺเต สตฺถารํ น ขมาเปสฺสติ, ตทสฺส อนาคเต อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺติสฺสติ, มยา ปน กถิเต ขมาเปสฺสติ, ตทสฺส ภวิสฺสติ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายา’’ติ. อถ นิคฺโรธํ ปริพฺพาชกํ เอตทโวจ. อปริสาวจรํ ปน นํ กโรถาติ เอตฺถ ปนาติ นิปาโต, อถ นํ อปริสาวจรํ กโรถาติ อตฺโถ. ‘‘อปริสาวจเรต’’นฺติปิ ปาโฐ, อปริสาวจรํ วา เอตํ กโรถ, โคกาณาทีนํ วา อญฺญตรนฺติ อตฺโถ.

75. In Bezug auf den Wanderer Nigrodha dachte [der Hausvater Sandhāna] Folgendes: „Diese Wanderer hören nun der Darlegung des Erhabenen zu; doch dieser Nigrodha hat in Abwesenheit des Erhabenen harte und ungebührliche Worte gesprochen. Jetzt ist auch er begierig zu hören. Nun ist es für mich an der Zeit, das Banner seines Stolzes zu Fall zu bringen und die Lehre des Erhabenen zu erhöhen.“ Daraufhin sprach er zum Wanderer Nigrodha. Weiterhin dachte er: „Wenn ich nichts sage, wird er den Lehrer nicht um Verzeihung bitten, was ihm in der Zukunft zum Unheil und zum Leid gereichen würde. Wenn ich es aber anspreche, wird er um Verzeihung bitten, was ihm lange Zeit zum Segen und zum Glück gereichen wird.“ Daraufhin sprach er zum Wanderer Nigrodha. „Macht ihn zu einem, der sich nicht in Versammlungen bewegt“: Hier ist „pana“ eine Partikel; die Bedeutung ist: „Macht ihn zu einem, der sich nicht in Versammlungen zeigt.“ Es gibt auch die Lesart „aparisāvacaretanti“, was bedeutet: „Macht ihn entweder zu einem, der sich nicht in Versammlungen zeigt, oder zu etwas Ähnlichem wie einem einäugigen Ochsen.“

โคกาณนฺติ เอตฺถาปิ โคกาณํ ปริยนฺตจารินึ วิย กโรถาติ อตฺโถ. ตุณฺหีภูโตติ ตุณฺหีภาวํ อุปคโต. มงฺกุภูโตติ นิตฺเตชตํ อาปนฺโน. ปตฺตกฺขนฺโธติ โอนตคีโว. อโธมุโขติ เหฏฺฐามุโข.

„Einäugiger Ochse“: Auch hier ist die Bedeutung: „Macht ihn wie einen einäugigen Ochsen, der nur am Rande umherstreift.“ „Schweigsam geworden“ bedeutet, in einen Zustand des Schweigens eingetreten zu sein. „Niedergeschlagen“ (maṅkubhūta) bedeutet, glanzlos bzw. beschämt geworden zu sein. „Mit hängenden Schultern“ bedeutet mit gesenktem Nacken. „Mit gesenktem Gesicht“ bedeutet mit nach unten gerichtetem Antlitz.

๗๖. พุทฺโธ [Pg.26] โส ภควา โพธายาติ สยํ พุทฺโธ สตฺตานมฺปิ จตุสจฺจโพธตฺถาย ธมฺมํ เทเสติ. ทนฺโตติ จกฺขุโตปิ ทนฺโต…เป… มนโตปิ ทนฺโต. ทมถายาติ อญฺเญสมฺปิ ทมนตฺถาย เอว, น วาทตฺถาย. สนฺโตติ ราคสนฺตตาย สนฺโต, โทสโมหสนฺตตาย สพฺพ อกุสลสพฺพาภิสงฺขารสนฺตตาย สนฺโต. สมถายาติ มหาชนสฺส ราคาทิสมนตฺถาย ธมฺมํ เทเสติ. ติณฺโณติ จตฺตาโร โอเฆ ติณฺโณ. ตรณายาติ มหาชนสฺส โอฆนิตฺถรณตฺถาย. ปรินิพฺพุโตติ กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโต. ปรินิพฺพานายาติ มหาชนสฺสาปิ สพฺพกิเลสปรินิพฺพานตฺถาย ธมฺมํ เทเสติ.

76. „Erwacht ist jener Erhabene, [er lehrt] zum Erwachen“: Selbst erwacht, lehrt er die Lehre zum Zwecke des Erwachens der Wesen zu den vier edlen Wahrheiten. „Gezähmt“: Gezähmt am Auge ... usw. ... gezähmt am Geist. „Zur Zähmung“: Allein zum Zwecke der Zähmung anderer lehrt er die Lehre, nicht zum Zwecke des Disputs. „Friedvoll“: Friedvoll durch das Zurruhekommen von Gier, friedvoll durch das Zurruhekommen von Hass und Verblendung sowie durch das Zurruhekommen aller unheilsamen Gestaltungen. „Zur Beruhigung“: Er lehrt die Lehre zum Zwecke der Beruhigung von Gier und so weiter bei der großen Menge der Menschen. „Hinübergegangen“: Er ist über die vier Ströme (ogha) hinübergegangen. „Zum Hinübergehen“: Zum Zwecke des Hinüberrettens der großen Menge über den Strom. „Vollkommen erloschen“: Erloschen durch das vollkommene Erlöschen der Befleckungen (Kilesa). „Zum vollkommenen Erlöschen“: Er lehrt die Lehre zum Zwecke des vollkommenen Erlöschens aller Befleckungen auch bei der großen Menge der Menschen.

พฺรหฺมจริยปริโยสานาทิวณฺณนา

Die Erläuterung über den Abschluss des heiligen Lebenswandels und so weiter.

๗๗. อจฺจโยติอาทีนิ สามญฺญผเล (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๒๕๐) วุตฺตานิ. อุชุชาติโกติ กายวงฺกาทิวิรหิโต อุชุสภาโว. อหมนุสาสามีติ อหํ ตาทิสํ ปุคฺคลํ อนุสาสามิ, ธมฺมํ อสฺส เทเสมิ. สตฺตาหนฺติ สตฺตทิวสานิ, อิทํ สพฺพมฺปิ ภควา ทนฺธปญฺญํ ปุคฺคลํ สนฺธายาห อสโฐ ปน อมายาวี อุชุชาติโก ตํมุหุตฺเตเนว อรหตฺตํ ปตฺตุํ สกฺขิสฺสติ. อิติ ภควา ‘‘อสฐ’’นฺติอาทิวจเนน สโฐ หิ วงฺกวงฺโก, มยาปิ น สกฺกา อนุสาสิตุนฺติ ทีเปนฺโต ปริพฺพาชกํ ปาเทสุ คเหตฺวา มหาเมรุปาทตเล วิย ขิปิตฺถ. กสฺมา? อยญฺหิ อติสโฐ, กุฏิลจิตฺโต สตฺถริ เอวํ กเถนฺเตปิ พุทฺธธมฺมสงฺเฆสุ นาธิมุจฺจติ, อธิมุจฺจนตฺถาย โสตํ น โอทหติ, โกหญฺเญ ฐิโต สตฺถารํ ขมาเปติ. ตสฺมา ภควา ตสฺสชฺฌาสยํ วิทิตฺวา ‘‘เอตุ วิญฺญู ปุริโส อสโฐ’’ติอาทิมาห. สฐํ ปนาหํ อนุสาสิตุํ น สกฺโกมีติ.

77. Die Worte beginnend mit „Vergehen“ (accayo) wurden bereits im Samaññaphala Sutta erläutert. „Aufrichtiger Natur“ bedeutet frei von körperlicher Falschheit und dergleichen, von geradlinigem Wesen. „Ich werde unterweisen“: Ich werde eine solche Person unterweisen, ich werde ihr die Lehre darlegen. „Sieben Tage“ bedeutet einen Zeitraum von sieben Tagen. All dies sagte der Erhabene in Bezug auf eine Person von langsamer Erkenntnisgabe; wer jedoch ohne Falschheit, ohne Täuschung und von aufrichtiger Natur ist, wird imstande sein, in eben diesem Augenblick die Arahatschaft zu erlangen. Indem der Erhabene mit den Worten „ohne Falschheit“ usw. verdeutlichte, dass einer, der voller Falschheit und Krümmungen ist, selbst von ihm nicht unterwiesen werden kann, war es so, als würde er den Wanderer an den Füßen packen und ihn an den Fuß des Berges Meru schleudern. Warum? Denn dieser war überaus falsch und von tückischem Geist; selbst während der Lehrer so sprach, fand er kein Vertrauen in Buddha, Dhamma und Sangha, neigte sein Ohr nicht dem Vertrauen zu, sondern verharrte in Heuchelei, während er den Lehrer um Verzeihung bat. Deshalb sprach der Erhabene, seine Gesinnung kennend: „Es komme ein verständiger Mensch, der ohne Falschheit ist“, und so weiter. Die Absicht ist: „Einen Falschen kann ich jedoch nicht unterweisen.“

๗๘. อนฺเตวาสิกมฺยตาติ อนฺเตวาสิกมฺยตาย, อมฺเห อนฺเตวาสิเก อิจฺฉนฺโต. เอวมาหาติ ‘‘เอตุ วิญฺญุปุริโส’’ติอาทิมาห. โย เอว โว อาจริโยติ โย เอว ตุมฺหากํ ปกติยา อาจริโย. อุทฺเทสา โน จาเวตุกาโมติ อตฺตโน อนุสาสนึ คาหาเปตฺวา อมฺเห อมฺหากํ อุทฺเทสโต จาเวตุกาโม. โส เอว โว อุทฺเทโส โหตูติ โย ตุมฺหากํ ปกติยา อุทฺเทโส, โส ตุมฺหากํเยว โหตุ[Pg.27], น มยํ ตุมฺหากํ อุทฺเทเสน อตฺถิกา. อาชีวาติ อาชีวโต. อกุสลสงฺขาตาติ อกุสลาติ โกฏฺฐาสํ ปตฺตา. อกุสลา ธมฺมาติ ทฺวาทส อกุสลจิตฺตุปฺปาทธมฺมา ตณฺหาเยว วา วิเสเสน. สา หิ ปุนพฺภวกรณโต ‘‘โปโนพฺภวิกา’’ติ วุตฺตา. สทรถาติ กิเลสทรถสมฺปยุตฺตา. ชาติชรามรณิยาติ ชาติชรามรณานํ ปจฺจยภูตา. สํกิเลสิกา ธมฺมาติ ทฺวาทส อกุสลจิตฺตุปฺปาทา. โวทานิยาติ, สมถวิปสฺสนา ธมฺมา. เต หิ สตฺเต โวทาเปนฺติ, ตสฺมา ‘‘โวทานิยา’’ติ วุจฺจนฺติ. ปญฺญาปาริปูรินฺติ มคฺคปญฺญาปาริปูรึ. เวปุลฺลตฺตญฺจาติ ผลปญฺญาเวปุลฺลตํ, อุโภปิ วา เอตานิ อญฺญมญฺญเววจนาเนว. อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘ตโต ตุมฺเห มคฺคปญฺญญฺเจว ผลปญฺญญฺจ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสถา’’ติ. เอวํ ภควา ปริพฺพาชเก อารพฺภ อตฺตโน โอวาทานุสาสนิยา ผลํ ทสฺเสนฺโต อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐเปสิ.

78. „Wunsch nach Schülern“: Aus dem Wunsch nach Schülern, im Verlangen nach uns als Schülern. „So sprach er“: Er sagte „Es komme ein verständiger Mensch“ und so weiter. „Wer auch immer euer Lehrer ist“: Wer auch immer von Natur aus euer Lehrer ist. „Uns von unserem Studium abbringen wollend“: Er will uns seine Unterweisung annehmen lassen und uns so von unserem Studium [der eigenen Texte] abbringen. „Jener soll euer Studium sein“: Was auch immer von Natur aus euer Studium ist, jenes soll allein das eure bleiben; wir haben kein Bedürfnis nach eurem Studium. „Lebensunterhalt“: Bezogen auf die Lebensweise. „Als unheilsam bezeichnet“: Diejenigen, die zur Gruppe des Unheilsamen gehören. „Unheilsame Dinge“: Die zwölf Arten des unheilsamen Bewusstseins oder insbesondere der Durst (taṇhā). Dieser wird als „wiedergeburtsbewirkend“ bezeichnet, da er ein erneutes Werden verursacht. „Mit Qualen verbunden“: Verbunden mit den Qualen der Befleckungen. „Geburt, Altern und Sterben bringend“: Die zur Ursache für Geburt, Altern und Tod werden. „Verunreinigende Dinge“: Die zwölf Arten des unheilsamen Bewusstseins. „Reinigende Dinge“: Die Dinge, die man als Ruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā) bezeichnet. Denn diese reinigen die Wesen, daher werden sie „reinigende Dinge“ genannt. „Die Vollendung der Weisheit“: Die Vollendung der Pfad-Weisheit. „Die Fülle“: Die Fülle der Frucht-Weisheit; oder beide Begriffe sind Synonyme füreinander. Dies ist damit gesagt: „Dadurch werdet ihr sowohl die Pfad-Weisheit als auch die Frucht-Weisheit in eben diesem sichtbaren Leben selbst durch höheres Wissen verwirklichen, erlangen und darin verweilen.“ So beendete der Erhabene seine Darlegung, indem er den Nutzen seiner Unterweisung in Bezug auf die Wanderer aufzeigte und die Arahatschaft als Gipfel setzte.

๗๙. ยถา ตํ มาเรนาติ ยถา มาเรน ปริยุฏฺฐิตจิตฺตา นิสีทนฺติ เอวเมว ตุณฺหีภูตา…เป… อปฺปฏิภานา นิสินฺนา.

79. „Wie durch Mara“: So wie sie dasitzen, wenn ihr Geist von Mara besessen ist, ebenso saßen sie schweigend da ... usw. ... ohne Geistesgegenwart.

มาโร กิร สตฺถา อติวิย คชฺชนฺโต พุทฺธพลํ ทีเปตฺวา อิเมสํ ปริพฺพาชกานํ ธมฺมํ เทเสติ, กทาจิ ธมฺมาภิสมโย ภเวยฺย, หนฺทาหํ ปริยุฏฺฐามีติ โส เตสํ จิตฺตานิ ปริยุฏฺฐาสิ. อปฺปหีนวิปลฺลาสานญฺหิ จิตฺตํ มารสฺส ยถากามกรณียํ โหติ. เตปิ มาเรน ปริยุฏฺฐิตจิตฺตา ถทฺธงฺคปจฺจงฺคา วิย ตุณฺหี อปฺปฏิภานา นิสีทึสุ. อถ สตฺถา อิเม ปริพฺพาชกา อติวิย นิรวา หุตฺวา นิสินฺนา, กึ นุ โขติ อาวชฺชนฺโต มาเรน ปริยุฏฺฐิตภาวํ อญฺญาสิ. สเจ ปน เตสํ มคฺคผลุปฺปตฺติเหตุ ภเวยฺย, มารํ ปฏิพาหิตฺวาปิ ภควา ธมฺมํ เทเสยฺย, โส ปน เตสํ นตฺถิ. ‘‘สพฺเพปิ เม ตุจฺฉปุริสา’’ติ อญฺญาสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘อถ โข ภควโต เอตทโหสิ สพฺเพปิ เม โมฆปุริสา’’ติอาทิ.

Es heißt, dass Mara dachte: „Der Lehrer lehrt diese Wanderer das Dhamma, während er überaus löwengleich brüllt und die Buddhakraft offenbart; vielleicht findet ein Durchschauen der Lehre statt. Wohlan, ich werde sie bedrängen“, und so bedrängte er ihre Geister. Denn der Geist jener, deren Verkehrtheiten (vipallāsa) noch nicht aufgegeben sind, kann von Mara nach Belieben gelenkt werden. Auch jene [Wanderer] saßen mit von Mara bedrängtem Geist da, wie mit gefesselten Gliedmaßen, schweigend und ohne Geistesgegenwart. Da erwog der Lehrer: „Diese Wanderer sitzen hier überaus still; was mag wohl der Grund sein?“, und er erkannte den Zustand der Besessenheit durch Mara. Hätte jedoch die Ursache für das Entstehen von Pfad und Frucht bei ihnen vorgelegen, hätte der Erhabene Mara abgewehrt und das Dhamma weiter gelehrt; doch jene [Ursache] war bei ihnen nicht vorhanden. Er erkannte: „Sie alle sind leere Menschen.“ Deshalb heißt es: „Da stieg im Erhabenen der Gedanke auf: ‚Sie alle sind fürwahr verblendete Menschen‘“, und so weiter.

ตตฺถ ผุฏฺฐา ปาปิมตาติ ปาปิมตา มาเรน ผุฏฺฐา. ยตฺร หิ นามาติ เยสุ นาม. อญฺญาณตฺถมฺปีติ ชานนตฺถมฺปิ. กึ กริสฺสติ สตฺตาโหติ สมเณน โคตเมน ปริจฺฉินฺนสตฺตาโห อมฺหากํ กึ กริสฺสติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘สมเณน โคตเมน ‘สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสติ สตฺตาห’นฺติ วุตฺตํ, โส สตฺตาโห อมฺหากํ กึ อปฺผาสุกํ กริสฺสติ. [Pg.28] หนฺท มยํ สตฺตาหพฺภนฺตเร เอตํ ธมฺมํ สจฺฉิกาตุํ สกฺกา, น สกฺกาติ อญฺญาณตฺถมฺปิ พฺรหฺมจริยํ จริสฺสามา’’ติ. อถ วา ชานาม ตาวสฺส ธมฺมนฺติ เอกทิวเส เอกวารํ อญฺญาณตฺถมฺปิ เอเตสํ จิตฺตํ นุปฺปนฺนํ, สตฺตาโห ปน เอเตสํ กุสีตานํ กึ กริสฺสติ, กึ สกฺขิสฺสนฺติ เต สตฺตาหํ ปูเรตุนฺติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย. สีหนาทนฺติ ปรวาทภินฺทนํ สกวาทสมุสฺสาปนญฺจ อภีตนาทํ นทิตฺวา. ปจฺจุปฏฺฐาสีติ ปติฏฺฐิโต. ตาวเทวาติ ตสฺมิญฺเญว ขเณ. ราชคหํ ปาวิสีติ ราชคหเมว ปวิฏฺโฐ. เตสํ ปน ปริพฺพาชกานํ กิญฺจาปิ อิทํ สุตฺตนฺตํ สุตฺวา วิเสโส น นิพฺพตฺโต, อายตึ ปน เนสํ วาสนาย ปจฺจโย ภวิสฺสตีติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Darin bedeutet 'von dem Bösen bedrängt' (phuṭṭhā pāpimatā): vom bösen Māra bedrängt. 'In denen' (yatra hi nāma): unter jenen. 'Sogar um zu wissen' (aññāṇatthampi): auch zum Zweck des Erkennens. 'Was wird die Woche bewirken?': Was wird uns die vom Asketen Gotama festgelegte Woche nützen? Dies bedeutet: 'Der Asket Gotama sagte: „Ich werde selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und eine Woche darin verweilen“; was für eine Unannehmlichkeit wird uns diese Woche bereiten? Wohlan, wir werden das heilige Leben führen, sogar um zu wissen, ob man jene Lehre innerhalb einer Woche verwirklichen kann oder nicht.' Oder aber: Nicht ein einziges Mal an einem einzigen Tag kam jenen dreihundert Wanderbettlern der Gedanke: 'Lass uns seine Lehre kennenlernen', auch nicht zum Zweck des Wissens. Was wird die Woche jenen Faulen nützen; wie könnten sie die Woche vollenden? Dies ist hier die Absicht. 'Einen Löwenruf' (sīhanāda): nachdem er einen furchtlosen Ruf ausgestoßen hatte, der fremde Lehren widerlegt und die eigene Lehre emporhebt. 'Er trat auf' (paccupaṭṭhāsī): er stand fest. 'Im selben Augenblick' (tāvadeva): genau in jenem Moment. 'Er betrat Rājagaha' (rājagahaṃ pāvisī): er ging geradewegs nach Rājagaha hinein. Obwohl bei jenen Wanderbettlern durch das Hören dieses Suttas kein besonderer Durchbruch geschah, wird es ihnen doch in der Zukunft als Bedingung für die Prägung zur Erkenntnis der vier Wahrheiten dienen. Der Rest ist überall von offensichtlicher Bedeutung.

สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya.

อุทุมฺพริกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des Udumbarika-Suttas ist abgeschlossen.

๓. จกฺกวตฺติสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erläuterung des Cakkavatti-Suttas.

อตฺตทีปสรณตาวณฺณนา

Die Erläuterung über die Zuflucht zu sich selbst als Insel.

๘๐. เอวํ [Pg.29] เม สุตนฺติ จกฺกวตฺติสุตฺตํ. ตตฺรายมนุตฺตานปทวณฺณนา – มาตุลายนฺติ เอวํนามเก นคเร. ตํ นครํ โคจรคามํ กตฺวา อวิทูเร วนสณฺเฑ วิหรติ. ‘‘ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสี’’ติ เอตฺถ อยมนุปุพฺพิกถา –

80. 'So habe ich gehört' bezieht sich auf das Cakkavatti-Sutta. Darin ist dies die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe: 'In Mātulā' (mātulāyaṃ) bedeutet: in der Stadt dieses Namens. Er verweilte in einem Waldstück unweit dieser Stadt, die er als Ort für den Almosengang nutzte. Zu den Worten 'Dort nun sprach der Erhabene die Mönche an' folgt hier die einleitende Erzählung:

ภควา กิร อิมสฺส สุตฺตสฺส สมุฏฺฐานสมเย ปจฺจูสกาเล มหากรุณาสมาปตฺติโต วุฏฺฐาย โลกํ โวโลเกนฺโต อิมาย อนาคตวํสทีปิกาย สุตฺตนฺตกถาย มาตุลนครวาสีนํ จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ ธมฺมาภิสมยํ ทิสฺวา ปาโตว วีสติภิกฺขุสหสฺสปริวาโร มาตุลนครํ สมฺปตฺโต. มาตุลนครวาสิโน ขตฺติยา ‘‘ภควา อาคโต’’ติ สุตฺวา ปจฺจุคฺคมฺม ทสพลํ นิมนฺเตตฺวา มหาสกฺกาเรน นครํ ปเวเสตฺวา นิสชฺชฏฺฐานํ สํวิธาย ภควนฺตํ มหารเห ปลฺลงฺเก นิสีทาเปตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส มหาทานํ อทํสุ. ภควา ภตฺตกิจฺจํ นิฏฺฐาเปตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘สจาหํ อิมสฺมึ ฐาเน อิเมสํ มนุสฺสานํ ธมฺมํ เทเสสฺสามิ, อยํ ปเทโส สมฺพาโธ, มนุสฺสานํ ฐาตุํ วา นิสีทิตุํ วา โอกาโส น ภวิสฺสติ, มหตา โข ปน สมาคเมน ภวิตพฺพ’’นฺติ.

Es heißt, dass der Erhabene zur Zeit der Entstehung dieses Suttas in der Morgendämmerung aus der Vertiefung des großen Mitgefühls aufstand und die Welt betrachtete. Er sah, dass durch diese Sutta-Lehrrede, welche die zukünftige Linie darlegt, vierundachtzigtausend Lebewesen unter den Bewohnern der Stadt Mātulā die Lehre durchdringen würden. So erreichte er früh am Morgen, umgeben von zwanzigtausend Mönchen, die Stadt Mātulā. Als die adligen Bewohner von Mātulā hörten: 'Der Erhabene ist gekommen', gingen sie ihm entgegen, luden den Zehnkräftigen ein, ließen ihn mit großen Ehrenbezeigungen in die Stadt einziehen, bereiteten einen Sitzplatz vor, ließen den Erhabenen auf einem kostbaren Thron Platz nehmen und spendeten der Sangha mit dem Buddha an der Spitze eine große Gabe. Nachdem der Erhabene das Mahl beendet hatte, dachte er: 'Wenn ich den Menschen an diesem Ort die Lehre verkünde, wird dieser Ort zu eng sein; es wird für die Menschen keinen Platz geben, um zu stehen oder zu sitzen. Es wird sicherlich eine große Versammlung geben.'

อถ ราชกุลานํ ภตฺตานุโมทนํ อกตฺวาว ปตฺตํ คเหตฺวา นครโต นิกฺขมิ. มนุสฺสา จินฺตยึสุ – ‘‘สตฺถา อมฺหากํ อนุโมทนมฺปิ อกตฺวา คจฺฉติ, อทฺธา ภตฺตคฺคํ อมนาปํ อโหสิ, พุทฺธานํ นาม น สกฺกา จิตฺตํ คเหตุํ, พุทฺเธหิ สทฺธึ วิสฺสาสกรณํ นาม สมุสฺสิตผณํ อาสีวิสํ คีวาย คหณสทิสํ โหติ; เอถ โภ, ตถาคตํ ขมาเปสฺสามา’’ติ. สกลนครวาสิโน ภควตา สเหว นิกฺขนฺตา. ภควา คจฺฉนฺโตว มคธกฺเขตฺเต ฐิตํ สาขาวิฏปสมฺปนฺนํ สนฺทจฺฉายํ กรีสมตฺตภูมิปตฺถฏํ เอกํ มาตุลรุกฺขํ ทิสฺวา อิมสฺมึ รุกฺขมูเล นิสีทิตฺวา ธมฺเม เทสิยมาเน ‘‘มหาชนสฺส ฐานนิสชฺชโนกาโส ภวิสฺสตี’’ติ. นิวตฺติตฺวา [Pg.30] มคฺคา โอกฺกมฺม รุกฺขมูลํ อุปสงฺกมิตฺวา ธมฺมภณฺฑาคาริกํ อานนฺทตฺเถรํ โอโลเกสิ. เถโร โอโลกิตสญฺญาย เอว ‘‘สตฺถา นิสีทิตุกาโม’’ติ ญตฺวา สุคตมหาจีวรํ ปญฺญเปตฺวา อทาสิ. นิสีทิ ภควา ปญฺญตฺเต อาสเน. อถสฺส ปุรโต มนุสฺสา นิสีทึสุ. อุโภสุ ปสฺเสสุ ปจฺฉโต จ ภิกฺขุสงฺโฆ, อากาเส เทวตา อฏฺฐํสุ, เอวํ มหาปริสมชฺฌคโต ตตฺร โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ.

Daraufhin verließ er die Stadt, ohne den Danksegen für die königlichen Familien gesprochen zu haben, und nahm seine Schale mit. Die Menschen dachten: 'Der Lehrer geht fort, ohne uns auch nur den Segen zu sprechen. Wahrscheinlich war die Mahlzeit unbefriedigend. Wahrlich, man kann den Geist der Buddhas nicht erfassen. Vertraulichkeit mit den Buddhas ist wie das Ergreifen einer giftigen Schlange mit aufgestellter Haube am Nacken. Kommt, ihr Leute, wir wollen den Vollendeten um Verzeihung bitten.' Alle Stadtbewohner zogen zusammen mit dem Erhabenen hinaus. Während der Erhabene dahinging, sah er auf einem Feld in Magadha einen Mātula-Baum, der reich an Zweigen und Geäst war, kühlen Schatten bot und dessen Schatten sich über eine Fläche von etwa einem Karīsa erstreckte. Er dachte: 'Wenn ich mich am Fuße dieses Baumes niederlasse und die Lehre verkünde, wird es für die große Menschenmenge Platz zum Stehen und Sitzen geben.' Er bog vom Weg ab, begab sich zum Fuß des Baumes und blickte den ehrwürdigen Ānanda, den Schatzmeister der Lehre, an. Der Thera erkannte allein durch das Zeichen des Blickes: 'Der Lehrer möchte sich setzen', breitete die äußere Robe des Sugata aus und reichte sie ihm. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Dann setzten sich die Menschen vor ihm nieder. Auf beiden Seiten und dahinter saß die Mönchsgemeinschaft, und in der Luft standen die Gottheiten. So, inmitten der großen Versammlung, sprach der Erhabene die Mönche an.

เต ภิกฺขูติ ตตฺร อุปวิฏฺฐา ธมฺมปฺปฏิคฺคาหกา ภิกฺขู. อตฺตทีปาติ อตฺตานํ ทีปํ ตาณํ เลณํ คตึ ปรายณํ ปติฏฺฐํ กตฺวา วิหรถาติ อตฺโถ. อตฺตสรณาติ อิทํ ตสฺเสว เววจนํ. อนญฺญสรณาติ อิทํ อญฺญสรณปฏิกฺเขปวจนํ. น หิ อญฺโญ อญฺญสฺส สรณํ โหติ, อญฺญสฺส วายาเมน อญฺญสฺส อสุชฺฌนโต. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘อตฺตา หิ อตฺตโน นาโถ, โก หิ นาโถ ปโร สิยา’’ติ (ธ. ป. ๑๖๐). เตนาห ‘‘อนญฺญสรณา’’ติ. โก ปเนตฺถ อตฺตา นาม, โลกิยโลกุตฺตโร ธมฺโม. เตนาห – ‘‘ธมฺมทีปา ธมฺมสรณา อนญฺญสรณา’’ติ. ‘‘กาเย กายานุปสฺสี’’ติอาทีนิ มหาสติปฏฺฐาเน วิตฺถาริตานิ.

'Jene Mönche' (te bhikkhū) bezeichnet die dort sitzenden Mönche, welche die Lehre empfangen. 'Sich selbst als Insel' (attadīpā) bedeutet: Verweilt, indem ihr euch selbst zur Insel, zum Schutz, zur Zuflucht und zur Stütze macht. 'Sich selbst zur Zuflucht' (attasaraṇā) ist ein Synonym dafür. 'Keine andere Zuflucht' (anaññasaraṇā) ist ein Ausdruck, der jede andere Zuflucht ausschließt. Denn kein anderer kann einem anderen Zuflucht sein, da man durch die Anstrengung eines anderen nicht rein wird. So wurde auch gesagt: 'Man selbst ist sein eigener Schutzherr, wer sonst könnte der Schutzherr sein?' (Dhp 160). Deshalb sagte er 'keine andere Zuflucht'. Was ist hier mit 'selbst' (attā) gemeint? Es ist die weltliche und überweltliche Lehre (dhamma). Deshalb sagte er: 'Die Lehre als Insel, die Lehre als Zuflucht, keine andere Zuflucht'. Die Ausführungen zu 'beim Körper die Betrachtung des Körpers' usw. wurden bereits im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta dargelegt.

โคจเรติ จริตุํ ยุตฺตฏฺฐาเน. สเกติ อตฺตโน สนฺตเก. เปตฺติเก วิสเยติ ปิติโต อาคตวิสเย. จรตนฺติ จรนฺตานํ. ‘‘จรนฺต’’นฺติปิ ปาโฐ, อยเมวตฺโถ. น ลจฺฉตีติ น ลภิสฺสติ น ปสฺสิสฺสติ. มาโรติ เทวปุตฺตมาโรปิ, มจฺจุมาโรปิ, กิเลสมาโรปิ. โอตารนฺติ รนฺธํ ฉิทฺทํ วิวรํ. อยํ ปนตฺโถ เลฑฺฑุฏฺฐานโต นิกฺขมฺม โตรเณ นิสีทิตฺวา พาลาตปํ ตปนฺตํ ลาปํ สกุณํ คเหตฺวา. ปกฺขนฺทเสนสกุณวตฺถุนา ทีเปตพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ –

'Im Weidegrund' (gocare) bedeutet: an einem Ort, der geeignet ist, sich darin zu bewegen. 'Im eigenen' (sake): in dem, was einem selbst gehört. 'Im väterlichen Bereich' (pettike visaye): in dem Bereich, der vom Buddha als Vater überkommen ist. 'Den Wandelnden' (carataṃ): denen, die sich darin bewegen. Es gibt auch die Lesart 'carantaṃ', die Bedeutung ist dieselbe. 'Wird er nicht finden' (na lacchati): er wird nicht erlangen, er wird nicht sehen. 'Māra': damit ist der Göttersohn-Māra, der Todes-Māra und der Befleckungs-Māra gemeint. 'Einen Zugang' (otāraṃ): eine Schwachstelle oder Öffnung. Dieser Sinn sollte durch die Geschichte von der Wachtel verdeutlicht werden, die ihren Platz auf den Erdschollen verlassen hatte, sich auf einen Torpfosten setzte, sich in der Sonne wärmte und dann gefangen wurde. Dies wird durch die Geschichte vom Falken und der Wachtel dargelegt. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว, สกุณคฺฆิ ลาปํ สกุณํ สหสา อชฺฌปฺปตฺตา อคฺคเหสิ. อถ โข, ภิกฺขเว, ลาโป สกุโณ สกุณคฺฆิยา หริยมาโน เอวํ ปริเทวสิ ‘มยเมวมฺห อลกฺขิกา, มยํ อปฺปปุญฺญา, เย มยํ อโคจเร จริมฺห ปรวิสเย, สเจชฺช มยํ โคจเร จเรยฺยาม สเก เปตฺติเก วิสเย, น มฺยายํ สกุณคฺฆิ อลํ อภวิสฺส ยทิทํ ยุทฺธายา’ติ. โก ปน เต ลาป โคจโร สโก เปตฺติโก วิสโยติ? ยทิทํ [Pg.31] นงฺคลกฏฺฐกรณํ เลฑฺฑุฏฺฐานนฺติ. อถ โข, ภิกฺขเว, สกุณคฺฆิ สเก พเล อปตฺถทฺธา สเก พเล อสํวทมานา ลาปํ สกุณํ ปมุญฺจิ คจฺฉ โข ตฺวํ ลาป, ตตฺรปิ คนฺตฺวา น โมกฺขสีติ.

„Einst, ihr Mönche, ergriff ein Sperber eine Wachtel, indem er sie plötzlich überfiel. Da wehklagte die Wachtel, während sie vom Sperber davongetragen wurde: ‚Wir sind vom Unglück verfolgt, wir haben nur wenig Verdienst, da wir uns in ein fremdes Gebiet begaben, das nicht unser Weidegrund ist. Wenn wir uns heute in unserem eigenen Weidegrund, dem väterlichen Revier, aufgehalten hätten, dann hätte dieser Sperber kein leichtes Spiel mit uns gehabt, was den Kampf betrifft.‘ – ‚Was ist denn, Wachtel, dein eigener Weidegrund, dein väterliches Revier?‘ – ‚Es ist der Ort der Erdschollen auf einem gepflügten Feld.‘ Da ließ der Sperber, stolz auf seine eigene Kraft und seiner Stärke gewiss, die Wachtel frei: ‚Geh nur, Wachtel! Aber auch wenn du dorthin gehst, wirst du mir nicht entkommen.‘“

อถ โข, ภิกฺขเว, ลาโป สกุโณ นงฺคลกฏฺฐกรณํ เลฑฺฑุฏฺฐานํ คนฺตฺวา มหนฺตํ เลฑฺฑุํ อภิรุหิตฺวา สกุณคฺฆึ วทมาโน อฏฺฐาสิ ‘‘เอหิ โข ทานิ เม สกุณคฺฆิ, เอหิ โข ทานิ เม สกุณคฺฆี’’ติ. อถ โข สา, ภิกฺขเว, สกุณคฺฆิ สเก พเล อปตฺถทฺธา สเก พเล อสํวทมานา อุโภ ปกฺเข สนฺนยฺห ลาปํ สกุณํ สหสา อชฺฌปฺปตฺตา. ยทา โข, ภิกฺขเว, อญฺญาสิ ลาโป สกุโณ พหุอาคตา โข มฺยายํ สกุณคฺฆีติ, อถ โข ตสฺเสว เลฑฺฑุสฺส อนฺตรํ ปจฺจุปาทิ. อถ โข, ภิกฺขเว, สกุณคฺฆิ ตตฺเถว อุรํ ปจฺจตาเฬสิ. เอวญฺหิ ตํ, ภิกฺขเว, โหติ โย อโคจเร จรติ ปรวิสเย.

„Da ging die Wachtel, ihr Mönche, zu einem gepflügten Feld, stieg auf eine große Erdscholle und rief dem Sperber zu: ‚Komm doch jetzt, Sperber! Komm doch jetzt, Sperber!‘ Da rüstete sich der Sperber, stolz auf seine eigene Kraft und seiner Stärke gewiss, breitete beide Flügel aus und stürzte sich jäh auf die Wachtel. Als die Wachtel merkte, dass der Sperber ganz nah herangekommen war, schlüpfte sie genau unter diese Erdscholle. Da prallte der Sperber, ihr Mönche, genau an dieser Stelle mit der Brust auf. So ergeht es dem, ihr Mönche, der sich in ein fremdes Gebiet begibt, das nicht sein Weidegrund ist.“

ตสฺมาติห, ภิกฺขเว, มา อโคจเร จริตฺถ ปรวิสเย, อโคจเร, ภิกฺขเว, จรตํ ปรวิสเย ลจฺฉติ มาโร โอตารํ, ลจฺฉติ มาโร อารมฺมณํ. โก จ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อโคจโร ปรวิสโย, ยทิทํ ปญฺจ กามคุณา. กตเม ปญฺจ? จกฺขุวิญฺเญยฺยา รูปา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา, โสตวิญฺเญยฺยา สทฺทา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา, ฆานวิญฺเญยฺยา คนฺธา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา, ชิวฺหาวิญฺเญยฺยา รสา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา, กายวิญฺเญยฺยา โผฏฺฐพฺพา อิฏฺฐา กนฺตา มนาปา ปิยรูปา กามูปสํหิตา รชนียา. อยํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อโคจโร ปรวิสโย.

„Darum, ihr Mönche, wandert nicht in fremdem Gebiet, das nicht euer Weidegrund ist. Wenn ihr in fremdem Gebiet wandert, ihr Mönche, wird Mara einen Zugang finden, Mara wird eine Handhabe finden. Und was, ihr Mönche, ist für einen Mönch das fremde Gebiet, das nicht sein Weidegrund ist? Es sind dies die fünf Stränge der Sinnlichkeit. Welche fünf? Formen, die mit dem Auge erkennbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, sympathisch, mit Begehren verknüpft und reizvoll; Klänge, die mit dem Ohr erkennbar sind... Düfte, die mit der Nase erkennbar sind... Geschmäcker, die mit der Zunge erkennbar sind... Tastobjekte, die mit dem Körper erkennbar sind... Dies, ihr Mönche, ist für einen Mönch das fremde Gebiet, das nicht sein Weidegrund ist.“

โคจเร, ภิกฺขเว, จรถ…เป… น ลจฺฉติ มาโร อารมฺมณํ. โก จ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน โคจโร สโก เปตฺติโก วิสโย, ยทิทํ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา. กตเม จตฺตาโร? อิธ ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา, วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ; เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา, วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ; จิตฺเต จิตฺตานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา, วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ; ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ อาตาปี สมฺปชาโน สติมา, วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ – อยํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน โคจโร สโก เปตฺติโก วิสโยติ (สํ. นิ. ๕.๓๗๑).

„Wandert in eurem Weidegrund, ihr Mönche... Mara wird keine Handhabe finden. Und was, ihr Mönche, ist für einen Mönch der eigene Weidegrund, das väterliche Revier? Es sind dies die vier Grundlagen der Achtsamkeit. Welche vier? Hier, ihr Mönche, verweilt ein Mönch beim Körper, indem er den Körper betrachtet, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Habgier und Kummer bezüglich der Welt überwunden hat; er verweilt bei den Gefühlen... beim Geist... bei den Geistesobjekten... Dies, ihr Mönche, ist für einen Mönch der eigene Weidegrund, das väterliche Revier.“

กุสลานนฺติ อนวชฺชลกฺขณานํ. สมาทานเหตูติ สมาทาย วตฺตนเหตุ. เอวมิทํ ปุญฺญํ ปวฑฺฒตีติ เอวํ อิทํ โลกิยโลกุตฺตรํ ปุญฺญผลํ วฑฺฒติ, ปุญฺญผลนฺติ จ อุปรูปริ ปุญฺญมฺปิ ปุญฺญวิปาโกปิ เวทิตพฺโพ.

„‚Kusalānaṃ‘ bedeutet von tadellosem Merkmal. ‚Samādānahetū‘ bedeutet aufgrund der Ausübung durch Übernahme. ‚Evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatīti‘: So wächst diese Frucht des Verdienstes, sowohl der weltlichen als auch der überweltlichen Art. Unter ‚puññaphala‘ ist hierbei sowohl das Verdienst selbst als auch die Vergeltung des Verdienstes in immer höheren Stufen zu verstehen.“

ทฬฺหเนมิจกฺกวตฺติราชกถาวณฺณนา

Erläuterung der Erzählung vom raddrehenden König Daḷhanemi.

๘๑. ตตฺถ [Pg.32] ทุวิธํ กุสลํ วฏฺฏคามี จ วิวฏฺฏคามี จ. ตตฺถ วฏฺฏคามิกุสลํ นาม มาตาปิตูนํ ปุตฺตธีตาสุ ปุตฺตธีตานญฺจ มาตาปิตูสุ สิเนหวเสน มุทุมทฺทวจิตฺตํ. วิวฏฺฏคามิกุสลํ นาม ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติอาทิเภทา สตฺตตึส โพธิปกฺขิยธมฺมา. เตสุ วฏฺฏคามิปุญฺญสฺส ปริโยสานํ มนุสฺสโลเก จกฺกวตฺติสิรีวิภโว. วิวฏฺฏคามิกุสลสฺส มคฺคผลนิพฺพานสมฺปตฺติ. ตตฺถ วิวฏฺฏคามิกุสลสฺส วิปากํ สุตฺตปริโยสาเน ทสฺเสสฺสติ.

81. Darin gibt es zwei Arten von Heilsamem: das in den Kreislauf führende und das zur Befreiung führende. Das in den Kreislauf führende Heilsame ist die sanfte Gesinnung aufgrund der Liebe von Eltern zu ihren Kindern und der Kinder zu ihren Eltern. Das zur Befreiung führende Heilsame sind die 37 Faktoren der Erleuchtung, beginnend mit den vier Grundlagen der Achtsamkeit. Von diesen führt das Ende des im Kreislauf verbleibenden Verdienstes zur Herrlichkeit eines raddrehenden Königs in der Menschenwelt. Das Ende des zur Befreiung führenden Heilsamen ist die Erlangung von Pfad, Frucht und Nibbāna. Die Frucht des zur Befreiung führenden Heilsamen wird am Ende des Suttas dargelegt werden.

อิธ ปน วฏฺฏคามิกุสลสฺส วิปากทสฺสนตฺถํ, ภิกฺขเว, ยทา ปุตฺตธีตโร มาตาปิตูนํ โอวาเท น อฏฺฐํสุ, ตทา อายุนาปิ วณฺเณนาปิ อิสฺสริเยนาปิ ปริหายึสุ. ยทา ปน อฏฺฐํสุ, ตทา วฑฺฒึสูติ วตฺวา วฏฺฏคามิกุสลานุสนฺธิวเสน ‘‘ภูตปุพฺพํ, ภิกฺขเว’’ติ เทสนํ อารภิ. ตตฺถ จกฺกวตฺตีติอาทีนิ มหาปทาเน (ที. นิ. อฏฺฐ. ๒.๓๓) วิตฺถาริตาเนว.

Hier jedoch, um die Frucht des im Kreislauf verbleibenden Heilsamen aufzuzeigen: Ihr Mönche, wenn Kinder nicht auf den Rat ihrer Eltern hörten, dann nahmen sie an Lebensspanne, Ausstrahlung und Macht ab. Wenn sie jedoch darauf hörten, dann nahmen sie zu. Mit diesen Worten begann der Erhabene die Lehrrede ‚Einst, ihr Mönche‘ im Zusammenhang mit dem im Kreislauf verbleibenden Heilsamen. Darin sind die Ausführungen zum raddrehenden König bereits im Mahāpadāna-Sutta ausführlich dargelegt.

๘๒. โอสกฺกิตนฺติ อีสกมฺปิ อวสกฺกิตํ. ฐานา จุตนฺติ สพฺพโส ฐานา อปคตํ. ตํ กิร จกฺกรตนํ อนฺเตปุรทฺวาเร อกฺขาหตํ วิย เวหาสํ อฏฺฐาสิ. อถสฺส อุโภสุ ปสฺเสสุ ทฺเว ขทิรตฺถมฺเภ นิขณิตฺวา จกฺกรตนมตฺถเก เนมิอภิมุขํ เอกํ สุตฺตกํ พนฺธึสุ. อโธภาเคปิ เนมิอภิมุขํ เอกํ พนฺธึสุ. เตสุ อุปริมสุตฺตโต อปฺปมตฺตกมฺปิ โอคตํ จกฺกรตนํ โอสกฺกิตํ นาม โหติ, เหฏฺฐา สุตฺตสฺส ฐานํ อุปริมโกฏิยา อติกฺกนฺตคตํ ฐานา จุตํ นาม โหติ, ตเทตํ อติพลวโทเส สติ เอวํ โหติ. สุตฺตมตฺตมฺปิ เอกงฺคุลทฺวงฺคุลมตฺตํ วา ภฏฺฐํ ฐานา จุตเมว โหติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ ‘‘โอสกฺกิตํ ฐานา จุต’’นฺติ.

82. ‚Osakkitanti‘ bedeutet ein wenig herabgesunken. ‚Ṭhānā cutanti‘ bedeutet gänzlich von seiner Stelle gewichen. Es wird gesagt, dass dieses Radjuwel am Tor des Innenhofs wie auf einer Achse schwebend stillstand. Dann schlug man an seinen beiden Seiten zwei Pfosten aus Akazienholz ein und band einen Faden oben am Radjuwel in Richtung des Radkranzes fest. Auch am unteren Teil band man einen Faden in Richtung des Radkranzes fest. Wenn das Radjuwel gegenüber dem oberen Faden auch nur ein wenig herabsank, nannte man dies ‚osakkita‘. Wenn die untere Grenze durch den oberen Rand des Rades überschritten wurde, nannte man dies ‚ṭhānā cuta‘. Dies geschieht bei schwerwiegenden Makeln. Wenn es auch nur um die Breite eines Fadens oder ein bis zwei Fingerbreit herabsinkt, gilt es als von der Stelle gewichen. Darauf bezieht sich das Wort ‚herabgesunken, von seiner Stelle gewichen‘.

อถ เม อาโรเจยฺยาสีติ ตาต, ตฺวํ อชฺช อาทึ กตฺวา ทิวสสฺส ติกฺขตฺตุํ จกฺกรตนสฺส อุปฏฺฐานํ คจฺฉ, เอวํ คจฺฉนฺโต ยทา จกฺกรตนํ อีสกมฺปิ โอสกฺกิตํ ฐานา จุตํ ปสฺสสิ, อถ มยฺหํ อาจิกฺเขยฺยาสิ. ชีวิตญฺหิ เม ตว หตฺเถ นิกฺขิตฺตนฺติ. อทฺทสาติ อปฺปมตฺโต ทิวสสฺส ติกฺขตฺตุํ คนฺตฺวา โอโลเกนฺโต เอกทิวสํ อทฺทส.

‚Dann sollst du es mir melden‘: Mein Sohn, geh von heute an dreimal täglich zum Dienst am Radjuwel. Wenn du dabei siehst, dass das Radjuwel auch nur ein wenig herabgesunken oder von seiner Stelle gewichen ist, dann melde es mir. Denn mein Leben ist in deine Hände gelegt. ‚Er sah es‘: Achtsam ging er dreimal täglich hin, sah nach und an einem Tag bemerkte er es.

๘๓. อถ [Pg.33] โข, ภิกฺขเวติ ภิกฺขเว, อถ ราชา ทฬฺหเนมิ ‘‘จกฺกรตนํ โอสกฺกิต’’นฺติ สุตฺวา อุปฺปนฺนพลวโทมนสฺโส ‘‘น ทานิ มยา จิรํ ชีวิตพฺพํ ภวิสฺสติ, อปฺปาวเสสํ เม อายุ, น เม ทานิ กาเม ปริภุญฺชนกาโล, ปพฺพชฺชากาโล เม อิทานี’’ติ โรทิตฺวา ปริเทวิตฺวา เชฏฺฐปุตฺตํ กุมารํ อามนฺตาเปตฺวา เอตทโวจ. สมุทฺทปริยนฺตนฺติ ปริกฺขิตฺตเอกสมุทฺทปริยนฺตเมว. อิทํ หิสฺส กุลสนฺตกํ. จกฺกวาฬปริยนฺตํ ปน ปุญฺญิทฺธิวเสน นิพฺพตฺตํ, น ตํ สกฺกา ทาตุํ. กุลสนฺตกํ ปน นิยฺยาเตนฺโต ‘‘สมุทฺทปริยนฺต’’นฺติ อาห. เกสมสฺสุนฺติ ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพชนฺตาปิ หิ ปฐมํ เกสมสฺสุํ โอหาเรนฺติ. ตโต ปฏฺฐาย ปรูฬฺหเกเส พนฺธิตฺวา วิจรนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา’’ติ.

83. „Atha kho, bhikkhave“: Ihr Mönche, als der König Daḷhanemi hörte, dass das Juwel-Rad herabgesunken war, entstand in ihm ein gewaltiger Kummer. Er weinte und klagte: „Nun werde ich nicht mehr lange zu leben haben, meine Lebenszeit ist nur noch kurz; dies ist für mich nicht mehr die Zeit, die Sinnesfreuden zu genießen, jetzt ist für mich die Zeit der Entsagung (pabbajjā).“ Er ließ seinen ältesten Sohn, den Prinzen, herbeirufen und sprach diese Worte. „Samuddapariyantaṃ“ bedeutet: die Erde, die allein vom Ozean umschlossen ist. Denn dies ist der angestammte Besitz seines Geschlechts. Die Ausdehnung bis zum Weltensystem (Cakkavāḷa) hingegen entsteht durch die Kraft des Verdienstes (puññiddhi); diese kann nicht einfach übergeben werden. Doch indem er den Familienbesitz aushändigte, sagte er: „bis an die Grenzen des Ozeans“. „Kesamassuṃ“: Denn auch jene, die in die Hauslosigkeit der Asketen (tāpasa) ziehen, scheren sich zuerst Haar und Bart ab. Von da an binden sie das nachgewachsene Haar hoch und wandern umher. Deshalb heißt es: „nachdem er Haar und Bart abgeschoren hatte“.

กาสายานีติ กสายรสปีตานิ. อาทิโต เอวํ กตฺวา ปจฺฉา วกฺกลานิปิ ธาเรนฺติ. ปพฺพชีติ ปพฺพชิโต. ปพฺพชิตฺวา จ อตฺตโน มงฺคลวนุยฺยาเนเยว วสิ. ราชิสิมฺหีติ ราชอีสิมฺหิ. พฺราหฺมณปพฺพชิตา หิ ‘‘พฺราหฺมณิสโย’’ติ วุจฺจนฺติ. เสตจฺฉตฺตํ ปน ปหาย ราชปพฺพชิตา ราชิสโยติ. อนฺตรธายีติ อนฺตรหิตํ นิพฺพุตทีปสิขา วิย อภาวํ อุปคตํ. ปฏิสํเวเทสีติ กนฺทนฺโต ปริเทวนฺโต ชานาเปสิ. เปตฺติกนฺติ ปิติโต อาคตํ ทายชฺชํ น โหติ, น สกฺกา กุสีเตน หีนวีริเยน ทส อกุสลกมฺมปเถ สมาทาย วตฺตนฺเตน ปาปุณิตุํ. อตฺตโน ปน สุกตํ กมฺมํ นิสฺสาย ทสวิธํ ทฺวาทสวิธํ วา จกฺกวตฺติวตฺตํ ปูเรนฺเตเนเวตํ ปตฺตพฺพนฺติ ทีเปติ. อถ นํ วตฺตปฏิปตฺติยํ โจเทนฺโต ‘‘อิงฺฆ ตฺว’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ อริเยติ นิทฺโทเส. จกฺกวตฺติวตฺเตติ จกฺกวตฺตีนํ วตฺเต.

„Kāsāyānī“: Kleider, die mit herbem Farbsaft gelb gefärbt sind. Zuerst verfahren sie so, und später tragen sie auch Rindenkleider (vakkala). „Pabbají“: Er trat in den den Orden ein. Nachdem er ordiniert worden war, weilte er im königlichen Segensgarten (Maṅgalavana). „Rājisimhī“: Ein königlicher Seher (Rājisi). Denn brahmanische Ordinierte werden „Brahmanisayo“ genannt. Jene aus dem Kriegerstand (Khattiya), die den weißen Schirm aufgegeben haben und ordiniert wurden, nennt man „Rājisayo“. „Antaradhāyī“: Verschwunden; in den Zustand des Nichtseins übergegangen, wie eine erloschene Lampenflamme. „Paṭisaṃvedesī“: Er ließ es unter Weinen und Klagen wissen. „Pettikaṃ“: Es ist kein bloßes Erbe, das einfach vom Vater kommt; es kann nicht von einem Faulen, der eine geringe Tatkraft hat und in den zehn unheilsamen Handlungswegen verweilt, erlangt werden. Vielmehr zeigt er auf, dass dies nur von einem erreicht werden kann, der sich auf seine eigenen gut ausgeführten Taten stützt und die zehnfache oder zwölffache Pflicht eines Weltherrschers (Cakkavattivatta) erfüllt. Daraufhin spornte er ihn zur Erfüllung dieser Pflichten an und sprach die Worte: „Wohlan denn, du ...“ und so weiter. Dabei bedeutet „ariye“: tadellos; „cakkavattivatte“: in der Pflicht der Weltherrscher.

จกฺกวตฺติอริยวตฺตวณฺณนา

Erläuterung der edlen Pflichten eines Weltherrschers (Cakkavatti-ariya-vatta).

๘๔. ธมฺมนฺติ ทสกุสลกมฺมปถธมฺมํ. นิสฺสายาติ ตทธิฏฺฐาเนน เจตสา ตเมว นิสฺสยํ กตฺวา. ธมฺมํ สกฺกโรนฺโตติ ยถา กโต โส ธมฺโม สุฏฺฐุ กโต โหติ, เอวเมตํ กโรนฺโต. ธมฺมํ ครุํ กโรนฺโตติ ตสฺมึ คารวุปฺปตฺติยา ตํ ครุํ กโรนฺโต. ธมฺมํ มาเนนฺโตติ ตเมว ธมฺมํ ปิยญฺจ ภาวนียญฺจ กตฺวา วิหรนฺโต. ธมฺมํ ปูเชนฺโตติ ตํ อปทิสิตฺวา คนฺธมาลาทิปูชเนนสฺส ปูชํ กโรนฺโต. ธมฺมํ อปจยมาโนติ ตสฺเสว ธมฺมสฺส อญฺชลิกรณาทีหิ นีจวุตฺติตํ กโรนฺโต. ธมฺมทฺธโช [Pg.34] ธมฺมเกตูติ ตํ ธมฺมํ ธชมิว ปุรกฺขตฺวา เกตุมิว จ อุกฺขิปิตฺวา ปวตฺติยา ธมฺมทฺธโช ธมฺมเกตุ จ หุตฺวาติ อตฺโถ. ธมฺมาธิปเตยฺโยติ ธมฺมาธิปติภูโต อาคตภาเวน ธมฺมวเสเนว สพฺพกิริยานํ กรเณน ธมฺมาธิปเตยฺโย หุตฺวา. ธมฺมิกํ รกฺขาวรณคุตฺตึ สํวิทหสฺสูติ ธมฺโม อสฺสา อตฺถีติ ธมฺมิกา, รกฺขา จ อาวรณญฺจ คุตฺติ จ รกฺขาวรณคุตฺติ. ตตฺถ ‘‘ปรํ รกฺขนฺโต อตฺตานํ รกฺขตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๓๘๕) วจนโต ขนฺติอาทโย รกฺขา. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว, ปรํ รกฺขนฺโต อตฺตานํ รกฺขติ. ขนฺติยา อวิหึสาย เมตฺตจิตฺตตา อนุทฺทยตา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๓๘๕). นิวาสนปารุปนเคหาทีนํ นิวารณา อาวรณํ, โจราทิอุปทฺทวนิวารณตฺถํ โคปายนา คุตฺติ, ตํ สพฺพมฺปิ สุฏฺฐุ สํวิทหสฺสุ ปวตฺตย ฐเปหีติ อตฺโถ. อิทานิ ยตฺถ สา สํวิทหิตพฺพา, ตํ ทสฺเสนฺโต อนฺโตชนสฺมินฺติอาทิมาห.

84. „Dhammaṃ“: Die Lehre der zehn heilsamen Handlungswege. „Nissāya“: Mit einem darauf ausgerichteten Geist, eben diese Lehre zur Stütze nehmend. „Dhammaṃ sakkaronto“: Er handelt so, dass diese Lehre vollkommen geehrt wird. „Dhammaṃ garuṃ karonto“: Indem er ihr gegenüber Ehrfurcht erzeugt, macht er sie gewichtig. „Dhammaṃ mānento“: Indem er eben diese Lehre als liebenswert und entwicklungswürdig betrachtet und darin verweilt. „Dhammaṃ pūjento“: Indem er auf diese Lehre Bezug nimmt und ihr Verehrung durch Düfte, Blumen und Ähnliches darbringt. „Dhammaṃ apacayamāno“: Indem er eben dieser Lehre gegenüber Demut zeigt, wie etwa durch das Zusammenlegen der Hände (añjali). „Dhammaddhajo dhammaketū“: Die Bedeutung ist, dass er den Dhamma wie ein Banner (dhaja) voranstellt und wie eine Standarte (ketu) hochhält. „Dhammādhipateyyo“: Jemand, für den der Dhamma die höchste Instanz ist; durch das Wirken der Kraft des Dhamma führt er alle Handlungen aus. „Dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahassu“: „Dhammikā“ bedeutet, dass der Dhamma darin gegenwärtig ist. „Rakkhā“ ist Schutz, „āvaraṇaṃ“ ist Abwehr und „gutti“ ist Behütung. Dabei sind gemäß dem Wort „wer den anderen schützt, schützt sich selbst“ Geduld und andere Tugenden der „Schutz“ (rakkhā). So wurde gesagt: „Und wie, ihr Mönche, schützt man sich selbst, indem man den anderen schützt? Durch Geduld, Gewaltlosigkeit, einen Geist der liebenden Güte und Mitgefühl.“ Die Abwehr von Kälte, Hitze usw. durch Kleidung, Umhang und Behausung ist „Abwehr“ (āvaraṇa). Das Behüten zur Abwehr von Gefahren wie Dieben usw. ist „Behütung“ (gutti). Die Bedeutung ist: Richte all dies gut ein, führe es aus und bestelle es. Nun zeigt er auf, für wen diese Einrichtung zu treffen ist, mit den Worten „anto janasmiṃ“ usw.

ตตฺรายํ สงฺเขปตฺโถ – อนฺโตชนสงฺขาตํ ตว ปุตฺตทารํ สีลสํวเร ปติฏฺฐเปหิ, วตฺถคนฺธมาลาทีนิ จสฺส เทหิ, สพฺโพปทฺทเว จสฺส นิวาเรหิ. พลกายาทีสุปิ เอเสว นโย. อยํ ปน วิเสโส – พลกาโย กาลํ อนติกฺกมิตฺวา ภตฺตเวตนสมฺปทาเนนปิ อนุคฺคเหตพฺโพ. อภิสิตฺตขตฺติยา ภทฺรสฺสาชาเนยฺยาทิรตนสมฺปทาเนนปิ อุปสงฺคณฺหิตพฺพา. อนุยนฺตขตฺติยา เตสํ อนุรูปยานวาหนสมฺปทาเนนปิ ปริโตเสตพฺพา. พฺราหฺมณา อนฺนปานวตฺถาทินา เทยฺยธมฺเมน. คหปติกา ภตฺตพีชนงฺคลผาลพลิพทฺทาทิสมฺปทาเนน. ตถา นิคมวาสิโน เนคมา, ชนปทวาสิโน จ ชานปทา. สมิตปาปพาหิตปาปา สมณพฺราหฺมณา สมณปริกฺขารสมฺปทาเนน สกฺกาตพฺพา. มิคปกฺขิโน อภยทาเนน สมสฺสาเสตพฺพา.

Hier ist die zusammengefasste Bedeutung: Deine Frau und Kinder, die als „Hausvolk“ (antojana) bezeichnet werden, sollst du in der Zügelung der Sittlichkeit (sīla-saṃvara) festigen, ihnen Kleidung, Düfte, Blumen usw. geben und alle Gefahren von ihnen abwenden. Ebenso ist bei dem Heer (balakāya) usw. zu verfahren. Dies ist jedoch die Besonderheit: Das Heer soll unterstützt werden, indem man ohne Zeitverzug Nahrung und Sold gewährt. Die gesalbten Kriegerkönige (abhisitta-khattiyā) sollen durch die Gabe von Schätzen wie edlen Rossen unterstützt werden. Die untergeordneten Fürsten (anuyanta-khattiyā) sollen durch die Gabe von angemessenen Wagen und Reittieren erfreut werden. Die Brahmanen durch gabenwürdige Dinge wie Speise, Trank und Kleidung. Die Hausväter (gahapatikā) durch die Gabe von Saatgut, Pflügen, Pflugscharen, Ochsen und Ähnlichem. Ebenso die Marktbewohner (negamā) und die Landbewohner (jānapadā). Die Asketen und Brahmanen, die das Böse gestillt und von sich gewiesen haben, sollen durch die Gabe von asketischen Erfordernissen geehrt werden. Den Tieren und Vögeln soll durch die Gewährung von Sicherheit (abhaya-dāna) Beruhigung verschafft werden.

วิชิเตติ อตฺตโน อาณาปวตฺติฏฺฐาเน. อธมฺมกาโรติ อธมฺมกิริยา. มา ปวตฺติตฺถาติ ยถา นปฺปวตฺตติ, ตถา นํ ปฏิปาเทหีติ อตฺโถ. สมณพฺราหฺมณาติ สมิตปาปพาหิตปาปา. มทปฺปมาทา ปฏิวิรตาติ นววิธา มานมทา, ปญฺจสุ กามคุเณสุ จิตฺตโวสฺสชฺชนสงฺขาตา ปมาทา จ ปฏิวิรตา. ขนฺติโสรจฺเจ นิวิฏฺฐาติ อธิวาสนขนฺติยญฺจ สุรตภาเว จ ปติฏฺฐิตา. เอกมตฺตานนฺติ อตฺตโน ราคาทีนํ ทมนาทีหิ เอกมตฺตานํ ทเมนฺติ สเมนฺติ ปรินิพฺพาเปนฺตีติ วุจฺจนฺติ. กาเลน กาลนฺติ กาเล กาเล[Pg.35]. อภินิวชฺเชยฺยาสีติ คูถํ วิย วิสํ วิย อคฺคึ วิย จ สุฏฺฐุ วชฺเชยฺยาสิ. สมาทายาติ สุรภิกุสุมทามํ วิย อมตํ วิย จ สมฺมา อาทาย ปวตฺเตยฺยาสิ.

„Vijite“: In seinem eigenen Herrschaftsbereich. „Adhammakāro“: Gesetzloses Handeln. „Mā pavattittha“: Die Bedeutung ist: Sorge dafür, dass es nicht geschieht. „Samaṇabrāhmaṇā“: Jene, die das Böse gestillt und vertrieben haben. „Madappamādā paṭiviratā“: Sie halten sich fern von der neunfachen Berauschung durch Stolz und von der Nachlässigkeit (pamāda), die darin besteht, den Geist den fünf Arten von Sinnenfreuden hinzugeben. „Khantisoracce niviṭṭhā“: Sie sind fest gegründet in ausdauernder Geduld (adhivāsana-khanti) und in Sanftmut (suratabhāva). „Ekamattānaṃ“: Es wird gesagt, dass sie durch das Zähmen ihrer Gier usw. den eigenen Geist bändigen, beruhigen und zur völligen Ruhe führen. „Kālena kālaṃ“: Von Zeit zu Zeit. „Abhinivajjeyyāsī“: Wie Exkremente, wie Gift oder wie Feuer sollst du es gänzlich meiden. „Samādāya“: Wie einen duftenden Blumenkranz oder wie den Trank der Unsterblichkeit (amata) sollst du es recht annehmen und danach handeln.

อิธ ฐตฺวา วตฺตํ สมาเนตพฺพํ. อนฺโตชนสฺมึ พลกาเยปิ เอกํ, ขตฺติเยสุ เอกํ, อนุยนฺเตสุ เอกํ, พฺราหฺมณคหปติเกสุ เอกํ, เนคมชานปเทสุ เอกํ, สมณพฺราหฺมเณสุ เอกํ, มิคปกฺขีสุ เอกํ, อธมฺมการปฺปฏิกฺเขโป เอกํ, อธนานํ ธนานุปฺปทานํ เอกํ สมณพฺราหฺมเณ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหปุจฺฉนํ เอกนฺติ เอวเมตํ ทสวิธํ โหติ. คหปติเก ปน ปกฺขิชาเต จ วิสุํ กตฺวา คเณนฺตสฺส ทฺวาทสวิธํ โหติ. ปุพฺเพ อวุตฺตํ วา คเณนฺเตน อธมฺมราคสฺส จ วิสมโลภสฺส จ ปหานวเสน ทฺวาทสวิธํ เวทิตพฺพํ. อิทํ โข ตาต ตนฺติ อิทํ ทสวิธํ ทฺวาทสวิธญฺจ อริยจกฺกวตฺติวตฺตํ นาม. วตฺตมานสฺสาติ ปูเรตฺวา วตฺตมานสฺส. ตทหุโปสเถติอาทิ มหาสุทสฺสเน วุตฺตํ.

Indem man hierin verharrt, soll man die Pflichten (vatta) erfüllen. In Bezug auf das Gefolge und das Heer ist dies eine Pflicht, ebenso jeweils eine Pflicht in Bezug auf die Adligen, die Gefolgsleute, die Brahmanen und Hausväter, die Stadt- und Landbewohner, die Asketen und Brahmanen sowie die Tiere und Vögel. Ferner ist das Verhindern von Unrecht eine Pflicht, das Gewähren von Besitz an Besitzlose eine Pflicht und das Aufsuchen von Asketen und Brahmanen, um ihnen Fragen zu stellen, eine Pflicht. So ist dies zehnfältig. Wenn man jedoch die Hausväter und die Vögel getrennt zählt, ist es zwölffältig. Wer das zuvor nicht Erwähnte mitzählt, für den ist es aufgrund des Aufgebens von unrechtem Verlangen (adhammarāga) und maßloser Gier (visamalobha) als zwölffältig zu verstehen. Dies, mein Lieber, ist die zehn- und zwölffältige edle Pflicht eines Cakkavatti-Königs (ariyacakkavattivatta). 'Vattamānassāti' bedeutet: für einen, der diese Pflichten erfüllt und praktiziert. Die Passage 'Tadahuposatheti' usw. wurde im Kommentar zum Mahāsudassana-Sutta dargelegt.

๙๐. สมเตนาติ อตฺตโน มติยา. สุทนฺติ นิปาตมตฺตํ. ปสาสตีติ อนุสาสติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – โปราณกํ ราชวํสํ ราชปเวณึ ราชธมฺมํ ปหาย อตฺตโน มติมตฺเต ฐตฺวา ชนปทํ อนุสาสตีติ. เอวมยํ มฆเทววํสสฺส กฬารชนโก วิย ทฬฺหเนมิวํสสฺส อุปจฺเฉทโก อนฺติมปุริโส หุตฺวา อุปฺปนฺโน. ปุพฺเพนาปรนฺติ ปุพฺพกาเลน สทิสา หุตฺวา อปรกาลํ. ชนปทา น ปพฺพนฺตีติ น วฑฺฒนฺติ. ยถา ตํ ปุพฺพกานนฺติ ยถา ปุพฺพกานํ ราชูนํ ปุพฺเพ จ ปจฺฉา จ สทิสาเยว หุตฺวา ปพฺพึสุ, ตถา น ปพฺพนฺติ. กตฺถจิ สุญฺญา โหนฺติ หตวิลุตฺตา, เตลมธุผาณิตาทีสุ เจว ยาคุภตฺตาทีสุ จ โอชาปิ ปริหายิตฺถาติ อตฺโถ.

90. 'Samatenāti' bedeutet: nach seiner eigenen Ansicht. 'Sudaṃ' ist eine bloße Partikel. 'Pasāsatīti' bedeutet: er unterweist bzw. regiert. Dies ist damit gemeint: Er lässt die alte Königslinie, die königliche Tradition und das königliche Gesetz hinter sich und regiert das Land, indem er allein bei seiner eigenen Meinung verharrt. So erschien dieser König als der Letzte der Linie, der die Nachfolge der Daḷhanemi-Linie abbrach, ähnlich wie Kaḷārajanaka die Maghadeva-Linie beendete. 'Pubbenāparanti' bedeutet: im Vergleich zur früheren Zeit in der späteren Zeit unähnlich geworden. 'Janapadā na pabbantīti' bedeutet: Die Landstriche gedeihen nicht mehr. 'Yathā taṃ pubbakānanti' bedeutet: Wie die Landstriche der früheren Könige sowohl früher als auch später gleichermaßen gediehen, so gedeihen sie nun nicht mehr. An manchen Orten sind sie verödet oder geplündert; selbst die Essenz (ojā) von Öl, Honig, Melasse usw. sowie von Grütze, Reis usw. schwand dahin – dies ist die Bedeutung.

อมจฺจา ปาริสชฺชาติ อมจฺจา เจว ปริสาวจรา จ. คณกมหามตฺตาติ อจฺฉิทฺทกาทิปาฐคณกา เจว มหาอมจฺจา จ. อนีกฏฺฐาติ หตฺถิอาจริยาทโย. โทวาริกาติ ทฺวารรกฺขิโน. มนฺตสฺสาชีวิโนติ มนฺตา วุจฺจติ ปญฺญา, ตํ นิสฺสยํ กตฺวา เย ชีวนฺติ ปณฺฑิตา มหามตฺตา, เตสํ เอตํ นามํ.

'Amaccā pārisajjāti' sind die Minister und die Mitglieder der Versammlung. 'Gaṇakamahāmattāti' sind die Beamten, die mit Zahlen umgehen können, und die Hauptminister. 'Anīkaṭṭhāti' sind die Elefantenlehrer und andere. 'Dovārikāti' sind die Torwächter. Bei 'Mantassājīvinoti' wird die Weisheit (paññā) als 'mantā' bezeichnet; jene Weisen und hohen Beamten, die gestützt auf diese Weisheit ihren Lebensunterhalt bestreiten, tragen diesen Namen.

อายุวณฺณาทิปริหานิกถาวณฺณนา

Erläuterung der Abhandlung über das Schwinden von Lebensspanne, Schönheit usw.

๙๑. โน [Pg.36] จ โข อธนานนฺติ พลวโลภตฺตา ปน อธนานํ ทลิทฺทมนุสฺสานํ ธนํ นานุปฺปทาสิ. นานุปฺปทิยมาเนติ อนนุปฺปทิยมาเน, อยเมว วา ปาโฐ. ทาลิทฺทิยนฺติ ทลิทฺทภาโว. อตฺตนา จ ชีวาหีติ สยญฺจ ชีวํ ยาเปหีติ อตฺโถ. อุทฺธคฺคิกนฺติอาทีสุ อุปรูปริภูมีสุ ผลทานวเสน อุทฺธมคฺคมสฺสาติ อุทฺธคฺคิกา. สคฺคสฺส หิตา ตตฺรุปปตฺติชนนโตติ โสวคฺคิกา. นิพฺพตฺตฏฺฐาเน สุโข วิปาโก อสฺสาติ สุขวิปากา. สุฏฺฐุ อคฺคานํ ทิพฺพวณฺณาทีนํ ทสนฺนํ วิเสสานํ นิพฺพตฺตนโต สคฺคสํวตฺตนิกา. เอวรูปํ ทกฺขิณํ ทานํ ปติฏฺฐเปตีติ อตฺโถ.

91. 'No ca kho adhanānanti' bedeutet: Aufgrund starker Gier gab er den besitzlosen, armen Menschen keinen Besitz. 'Nānuppadiyamāneti' bedeutet: da nichts gegeben wurde; dies ist auch eine Lesart. 'Dāliddiyanti' ist der Zustand der Armut. 'Attanā ca jīvāhīti' bedeutet: Erhalte dich selbst am Leben – dies ist die Bedeutung. In 'Uddhaggikanti' usw. bedeutet es: aufgrund des Spendens von Früchten führt es nach oben zu den höheren Ebenen, daher 'uddhaggikā'. 'Sovaggikā' bedeutet: dem Himmel zuträglich, da es dort die Wiedergeburt bewirkt. 'Sukhavipākā' bedeutet: es hat ein glückliches Ergebnis am Ort der Wiedergeburt. 'Saggasaṃvattanikā' bedeutet: es führt in den Himmel, da es die zehn vorzüglichen göttlichen Eigenschaften wie göttliche Schönheit usw. hervorbringt. Er veranlasst, dass eine solche Gabe (dakkhiṇā) dargebracht wird – dies ist die Bedeutung.

๙๒. ปวฑฺฒิสฺสตีติ วฑฺฒิสฺสติ พหุํ ภวิสฺสติ. สุนิเสธํ นิเสเธยฺยนฺติ สุฏฺฐุ นิสิทฺธํ นิเสเธยฺยํ. มูลฆจฺจนฺติ มูลหตํ. ขรสฺสเรนาติ ผรุสสทฺเทน. ปณเวนาติ วชฺฌเภริยา.

92. 'Pavaḍḍhissatīti' bedeutet: es wird zunehmen, es wird viel werden. 'Sunisedhaṃ nisedheyyanti' bedeutet: ein wirksames Verbot aussprechen bzw. Einhalt gebieten. 'Mūlaghaccanti' bedeutet: an der Wurzel vernichtet (vom Leben getrennt). 'Kharassarenāti' bedeutet: mit rauer Stimme. 'Paṇavenāti' bedeutet: mit der Hinrichtungstrommel.

๙๓. สีสานิ เนสํ ฉินฺทิสฺสามาติ เยสํ อนฺตมโส มูลกมุฏฺฐิมฺปิ หริสฺสาม, เตสํ ตเถว สีสานิ ฉินฺทิสฺสาม, ยถา โกจิ หฏภาวมฺปิ น ชานิสฺสติ, อมฺหากํ ทานิ กิเมตฺถ ราชาปิ เอวํ อุฏฺฐาย ปรํ มาเรตีติ อยํ เนสํ อธิปฺปาโย. อุปกฺกมึสูติ อารภึสุ. ปนฺถทุหนนฺติ ปนฺถฆาตํ, ปนฺเถ ฐตฺวา โจรกมฺมํ.

93. 'Sīsāni nesaṃ chindissāmāti' bedeutet: Selbst jenen, die nur eine Handvoll Wurzeln stehlen, werden wir die Köpfe abschlagen, sodass niemand von ihrer Tötung erfährt; sie dachten: 'Wenn selbst der König sich erhebt und andere tötet, was ist dann mit uns?' – dies war ihre Absicht. 'Upakkamiṃsūti' bedeutet: sie begannen. 'Panthaduhananti' bedeutet: Raubmord auf den Wegen; an den Wegen lauern und Räubergeschäfte betreiben.

๙๔. น หิ, เทวาติ โส กิร จินฺเตสิ – ‘‘อยํ ราชา สจฺจํ เทวาติ มุขปฏิญฺญาย ทินฺนาย มาราเปติ, หนฺทาหํ มุสาวาทํ กโรมี’’ติ, มรณภยา ‘‘น หิ เทวา’’ติ อโวจ.

94. 'Na hi, devāti': Jener Dieb dachte wohl: 'Dieser König tötet einen, wenn man die Wahrheit gesteht; wohlan, so werde ich nun lügen.' Aus Todesfurcht sagte er: 'Nein, o Herr'.

๙๖. เอกิทนฺติ เอตฺถ อิทนฺติ นิปาตมตฺตํ, เอเก สตฺตาติ อตฺโถ. จาริตฺตนฺติ มิจฺฉาจารํ. อภิชฺฌาพฺยาปาทาติ อภิชฺฌา จ พฺยาปาโท จ. มิจฺฉาทิฏฺฐีติ นตฺถิ ทินฺนนฺติอาทิกา อนฺตคฺคาหิกา ปจฺจนีกทิฏฺฐิ.

96. In 'Ekidanti' ist 'idaṃ' eine bloße Partikel; 'eke sattā' (einige Wesen) ist die Bedeutung. 'Cārittanti' bedeutet: sexuelles Fehlverhalten (micchācāra). 'Abhijjhābyāpādāti' sind Begehrlichkeit und Boshaftigkeit. 'Micchādiṭṭhīti' ist die falsche Ansicht, die das Gegenteil (der rechten Ansicht) darstellt, wie etwa: 'Es gibt keine Frucht der Gabe'.

๑๐๑. อธมฺมราโคติ มาตา มาตุจฺฉา ปิตุจฺฉา มาตุลานีติอาทิเก อยุตฺตฏฺฐาเน ราโค. วิสมโลโภติ ปริโภคยุตฺเตสุปิ ฐาเนสุ อติพลวโลโภ. มิจฺฉาธมฺโมติ ปุริสานํ ปุริเสสุ อิตฺถีนญฺจ อิตฺถีสุ ฉนฺทราโค.

101. 'Adhammarāgoti' ist das Verlangen gegenüber unangebrachten Personen wie der Mutter, der Tante (Schwester der Mutter oder des Vaters) oder der Frau des Onkels. 'Visamalobhoti' ist die übermäßige Gier selbst bei Dingen, die zum Gebrauch geeignet sind. 'Micchādhammoti' ist das lüsterne Begehren von Männern für Männer und von Frauen für Frauen.

อมตฺเตยฺยตาติอาทีสุ [Pg.37] มาตุ หิโต มตฺเตยฺโย, ตสฺส ภาโว มตฺเตยฺยตา, มาตริ สมฺมา ปฏิปตฺติยา เอตํ นามํ. ตสฺสา อภาโว เจว ตปฺปฏิปกฺขตา จ อมตฺเตยฺยตา. อเปตฺเตยฺยตาทีสุปิ เอเสว นโย. น กุเล เชฏฺฐาปจายิตาติ กุเล เชฏฺฐานํ อปจิติยา นีจวุตฺติยา อกรณภาโว.

In 'Amatteyyatāti' usw. ist 'matteyyo' jener, der zum Wohle der Mutter handelt; dessen Zustand ist 'matteyyatā'. Dies ist ein Name für das richtige Verhalten gegenüber der Mutter. Der Mangel an diesem Verhalten sowie das entgegengesetzte, falsche Verhalten wird als 'amatteyyatā' bezeichnet. Bei 'Apetteyyatā' usw. ist es ebenso. 'Na kule jeṭṭhāpacāyitā' bedeutet das Fehlen von Ehrerbietung und Demut gegenüber den Ältesten in der Familie.

ทสวสฺสายุกสมยวณฺณนา

Erläuterung der Zeit der Zehn-Jahre-Lebensspanne.

๑๐๓. ยํ อิเมสนฺติ ยสฺมึ สมเย อิเมสํ. อลํปเตยฺยาติ ปติโน ทาตุํ ยุตฺตา. อิมานิ รสานีติ อิมานิ โลเก อคฺครสานิ. อติพฺยาทิปฺปิสฺสนฺตีติ อติวิย ทิปฺปิสฺสนฺติ, อยเมว วา ปาโฐ. กุสลนฺติปิ น ภวิสฺสตีติ กุสลนฺติ นามมฺปิ น ภวิสฺสติ, ปญฺญตฺติมตฺตมฺปิ น ปญฺญายิสฺสตีติ อตฺโถ. ปุชฺชา จ ภวิสฺสนฺติ ปาสํสา จาติ ปูชารหา จ ภวิสฺสนฺติ ปสํสารหา จ. ตทา กิร มนุสฺสา ‘‘อสุเกน นาม มาตา ปหตา, ปิตา ปหโต, สมณพฺราหฺมณา ชีวิตา โวโรปิตา, กุเล เชฏฺฐานํ อตฺถิภาวมฺปิ น ชานาติ, อโห ปุริโส’’ติ ตเมว ปูเชสฺสนฺติ เจว ปสํสิสฺสนฺติ จ.

103. 'Yaṃ imesanti' bedeutet: zu welcher Zeit für diese Menschen. 'Alaṃpateyyāti' bedeutet: bereit, einem Ehemann übergeben zu werden. 'Imāni rasānīti' bedeutet: diese besten Geschmäcker in der Welt. 'Atibyādippissantīti' bedeutet: sie werden übermäßig glänzen; dies ist auch eine Lesart. 'Kusalantipi na bhavissatīti' bedeutet: Selbst das Wort 'heilsam' wird nicht mehr existieren; nicht einmal die bloße Bezeichnung wird bekannt sein – dies ist die Bedeutung. 'Pujjā ca bhavissanti pāsaṃsā cāti' bedeutet: Sie werden der Verehrung und dem Lob würdig sein. Damals werden die Menschen jene Person, die die Mutter oder den Vater geschlagen, Asketen und Brahmanen um das Leben gebracht hat und die Ältesten der Familie nicht achtet, verehren und loben mit den Worten: 'O, was für ein Mann!'.

น ภวิสฺสติ มาตาติ วาติ อยํ มยฺหํ มาตาติ ครุจิตฺตํ น ภวิสฺสติ. เคเห มาตุคามํ วิย นานาวิธํ อสพฺภิกถํ กถยมานา อคารวุปจาเรน อุปสงฺกมิสฺสนฺติ. มาตุจฺฉาทีสุปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ มาตุจฺฉาติ มาตุภคินี. มาตุลานีติ มาตุลภริยา. อาจริยภริยาติ สิปฺปายตนานิ สิกฺขาปกสฺส อาจริยสฺส ภริยา. ครูนํ ทาราติ จูฬปิตุมหาปิตุอาทีนํ ภริยา. สมฺเภทนฺติ มิสฺสีภาวํ, มริยาทเภทํ วา.

'Na bhavissati mātāti vā' bedeutet: Es wird kein Gefühl der Hochachtung im Sinne von 'Dies ist meine Mutter' geben. Sie werden sich den Frauen im Haus wie einer Magd mit respektlosen Worten und unehrerbietigem Verhalten nähern. Bei Tanten usw. gilt das Gleiche. Hierbei ist 'mātucchā' die Schwester der Mutter, 'mātulānī' die Frau des Onkels mütterlicherseits, 'ācariyabhariyā' die Frau des Lehrers, der weltliche Künste lehrt, und 'garūnaṃ dārā' die Frauen der Onkel (Brüder des Vaters) usw. 'Sambhedanti' bedeutet Vermischung durch Geschlechtsverkehr oder den Bruch aller moralischen Grenzen.

ติพฺโพ อาฆาโต ปจฺจุปฏฺฐิโต ภวิสฺสตีติ พลวโกโป ปุนปฺปุนํ อุปฺปตฺติวเสน ปจฺจุปฏฺฐิโต ภวิสฺสติ. อปรานิ ทฺเว เอตสฺเสว เววจนานิ. โกโป หิ จิตฺตํ อาฆาเตตีติ อาฆาโต. อตฺตโน จ ปรสฺส จ หิตสุขํ พฺยาปาเทตีติ พฺยาปาโท. มโนปทูสนโต มโนปโทโสติ วุจฺจติ. ติพฺพํ วธกจิตฺตนฺติ ปิยมานสฺสาปิ ปรํ มารณตฺถาย วธกจิตฺตํ. ตสฺส วตฺถุํ ทสฺเสตุํ มาตุปิ ปุตฺตมฺหีติอาทิ วุตฺตํ. มาควิกสฺสาติ มิคลุทฺทกสฺส.

„Heftiger Groll wird gegenwärtig sein“ bedeutet, dass aufgrund wiederholten Auftretens ein starker Zorn präsent sein wird. Die beiden anderen Begriffe sind Synonyme eben dieses Grolls (āghāta). Denn Zorn schlägt (āghāteti) den Geist, daher nennt man ihn Groll (āghāta). Er zerstört (byāpādeti) das Wohl und Glück von sich selbst und anderen, daher nennt man ihn Böswilligkeit (byāpādo). Wegen der Verderbnis des Geistes wird er „Geistesverderben“ (manopadoso) genannt. „Ein heftiger mörderischer Geist“ bezeichnet einen Geist mit der Absicht zu töten, um einen anderen sterben zu lassen, selbst wenn dieser geliebt wird. Um das Objekt dieses Geistes aufzuzeigen, wurde „gegenüber der Mutter, gegenüber dem Sohn“ usw. gesagt. „Māgavikassa“ bedeutet „eines Jägers“.

๑๐๔. สตฺถนฺตรกปฺโปติ [Pg.38] สตฺเถน อนฺตรกปฺโป. สํวฏฺฏกปฺปํ อปฺปตฺวา อนฺตราว โลกวินาโส. อนฺตรกปฺโป จ นาเมส ทุพฺภิกฺขนฺตรกปฺโป โรคนฺตรกปฺโป สตฺถนฺตรกปฺโปติ ติวิโธ. ตตฺถ โลภุสฺสทาย ปชาย ทุพฺภิกฺขนฺตรกปฺโป โหติ. โมหุสฺสทาย โรคนฺตรกปฺโป. โทสุสฺสทาย สตฺถนฺตรกปฺโป. ตตฺถ ทุพฺภิกฺขนฺตรกปฺเปน นฏฺฐา เยภุยฺเยน เปตฺติวิสเย อุปปชฺชนฺติ. กสฺมา? อาหารนิกนฺติยา พลวตฺตา. โรคนฺตรกปฺเปน นฏฺฐา เยภุยฺเยน สคฺเค นิพฺพตฺตนฺติ กสฺมา? เตสญฺหิ ‘‘อโห วตญฺเญสํ สตฺตานํ เอวรูโป โรโค น ภเวยฺยา’’ติ เมตฺตจิตฺตํ อุปฺปชฺชตีติ. สตฺถนฺตรกปฺเปน นฏฺฐา เยภุยฺเยน นิรเย อุปปชฺชนฺติ. กสฺมา? อญฺญมญฺญํ พลวาฆาตตาย.

104. „Satthantarakappa“ ist das Zwischenweltalter des Schwertes (der Waffen). Es ist die Zerstörung der Welt, die eintritt, bevor das Ende des Weltzyklus (Saṃvaṭṭakappa) erreicht ist. Dieses Zwischenweltalter ist dreifach: das Hunger-Zwischenweltalter, das Krankheits-Zwischenweltalter und das Schwert-Zwischenweltalter. Dabei tritt bei Wesen mit überwiegender Gier das Hunger-Zwischenweltalter ein; bei überwiegender Verblendung das Krankheits-Zwischenweltalter; bei überwiegendem Hass das Schwert-Zwischenweltalter. Von jenen, die im Hunger-Zwischenweltalter umkommen, werden die meisten im Bereich der hungrigen Geister (Peta) wiedergeboren. Warum? Wegen der Stärke ihres Verlangens nach Nahrung. Die im Krankheits-Zwischenweltalter Umgekommenen werden meist in der Götterwelt wiedergeboren. Warum? Weil in ihnen ein Geist des Mitgefühls aufkommt: „Möge anderen Wesen doch nicht eine solche Krankheit widerfahren!“ Die im Schwert-Zwischenweltalter Umgekommenen werden meist in der Hölle wiedergeboren. Warum? Wegen ihres starken gegenseitigen Hasses.

มิคสญฺญนฺติ ‘‘อยํ มิโค, อยํ มิโค’’ติ สญฺญํ. ติณฺหานิ สตฺถานิ หตฺเถสุ ปาตุภวิสฺสนฺตีติ เตสํ กิร หตฺเถน ผุฏฺฐมตฺตํ ยํกิญฺจิ อนฺตมโส ติณปณฺณํ อุปาทาย อาวุธเมว ภวิสฺสติ. มา จ มยํ กญฺจีติ มยํ กญฺจิ เอกปุริสมฺปิ ชีวิตา มา โวโรปยิมฺห. มา จ อมฺเห โกจีติ อมฺเหปิ โกจิ เอกปุริโส ชีวิตา มา โวโรปยิตฺถ. ยํนูน มยนฺติ อยํ โลกวินาโส ปจฺจุปฏฺฐิโต, น สกฺกา ทฺวีหิ เอกฏฺฐาเน ฐิเตหิ ชีวิตํ ลทฺธุนฺติ มญฺญมานา เอวํ จินฺตยึสุ. วนคหนนฺติ วนสงฺขาเตหิ ติณคุมฺพลตาทีหิ คหนํ ทุปฺปเวสฏฺฐานํ. รุกฺขคหนนฺติ รุกฺเขหิ คหนํ ทุปฺปเวสฏฺฐานํ. นทีวิทุคฺคนฺติ นทีนํ อนฺตรทีปาทีสุ ทุคฺคมนฏฺฐานํ. ปพฺพตวิสมนฺติ ปพฺพเตหิ วิสมํ, ปพฺพเตสุปิ วา วิสมฏฺฐานํ. สภาคายิสฺสนฺตีติ ยถา อหํ ชีวามิ ทิฏฺฐา โภ สตฺตา, ตฺวมฺปิ ตถา ชีวสีติ เอวํ สมฺโมทนกถาย อตฺตนา สภาเค กริสฺสนฺติ.

„Wahrnehmung als Wild“ bedeutet die Wahrnehmung: „Dies ist ein Wildtier, dies ist ein Wildtier.“ „Scharfe Waffen werden in ihren Händen erscheinen“ bedeutet, dass alles, was sie mit der Hand berühren, und sei es nur ein Grashalm oder ein Blatt, zu einer Waffe werden wird. „Mögen wir niemanden [töten]“ bedeutet: Mögen wir nicht einmal eine einzige Person des Lebens berauben. „Möge uns niemand [töten]“ bedeutet: Möge auch uns keine einzige Person des Lebens berauben. „Was wäre, wenn wir“: In der Annahme, dass die Zerstörung der Welt bevorsteht und es unmöglich ist, das Leben zu bewahren, wenn zwei Personen am selben Ort bleiben, dachten sie so. „Wald-Dickicht“ ist ein durch Gräser, Gebüsch, Schlingpflanzen usw. unzugänglicher Ort. „Baum-Dickicht“ ist ein durch Bäume unzugänglicher Ort. „Fluss-Wildnis“ bezeichnet schwer erreichbare Orte auf Inseln inmitten von Flüssen. „Berg-Unebenheit“ bezeichnet unebene Orte durch Berge oder unebene Stellen auf Bergen. „Sie werden sich einander angleichen“ bedeutet, dass sie durch freundliche Worte wie: „Wie schön, o Wesen, dass ich lebe und auch du noch am Leben bist“, untereinander Verbundenheit und Gleichgesinntheit im Überleben herstellen werden.

อายุวณฺณาทิวฑฺฒนกถาวณฺณนา

Erläuterung der Darlegung über das Wachstum von Lebensspanne, Schönheit usw.

๑๐๕. อายตนฺติ มหนฺตํ. ปาณาติปาตา วิรเมยฺยามาติ ปาณาติปาตโต โอสกฺเกยฺยาม. ปาณาติปาตํ วิรเมยฺยามาติปิ สชฺฌายนฺติ, ตตฺถ ปาณาติปาตํ ปชเหยฺยามาติ อตฺโถ. วีสติวสฺสายุกาติ มาตาปิตโร [Pg.39] ปาณาติปาตา ปฏิวิรตา, ปุตฺตา กสฺมา วีสติวสฺสายุกา อเหสุนฺติ เขตฺตวิสุทฺธิยา. เตสญฺหิ มาตาปิตโร สีลวนฺโต ชาตา. อิติ สีลคพฺเภ วฑฺฒิตตฺตา อิมาย เขตฺตวิสุทฺธิยา ทีฆายุกา อเหสุํ. เย ปเนตฺถ กาลํ กตฺวา ตตฺเถว นิพฺพตฺตา, เต อตฺตโนว สีลสมฺปตฺติยา ทีฆายุกา อเหสุํ.

105. „Āyata“ bedeutet groß bzw. ausgedehnt. „Wir wollen vom Töten lebender Wesen ablassen“ bedeutet, wir wollen vom Töten zurückweichen. Man rezitiert auch: „Wir wollen das Töten lebender Wesen meiden“, wobei der Sinn ist: „Wir wollen das Töten aufgeben“. „Menschen mit einer Lebensspanne von zwanzig Jahren“: Die Eltern ließen vom Töten ab; warum aber hatten die Söhne eine Lebensspanne von zwanzig Jahren? Aufgrund der Reinheit des Feldes (der Eltern). Denn ihre Eltern wurden tugendhaft. Weil sie so in einem tugendhaften Schoß heranwuchsen, wurden sie durch diese Reinheit des Feldes langlebig. Jene jedoch, die dort starben und ebendort wiedergeboren wurden, wurden durch ihre eigene Vollkommenheit in der Tugend langlebig.

อสฺสามาติ ภเวยฺยาม. จตฺตารีสวสฺสายุกาติอาทโย โกฏฺฐาสา อทินฺนาทานาทีหิ ปฏิวิรตานํ วเสน เวทิตพฺพา.

„Assāma“ bedeutet „wir sollen sein“. Die Abschnitte beginnend mit „einer Lebensspanne von vierzig Jahren“ bis hin zum Ende bei achtzigtausend Jahren sind entsprechend dem Maß des Ablassens von Diebstahl usw. zu verstehen.

สงฺขราชอุปฺปตฺติวณฺณนา

Erläuterung des Erscheinens des Königs Saṅkha

๑๐๖. อิจฺฉาติ มยฺหํ ภตฺตํ เทถาติ เอวํ อุปฺปชฺชนกตณฺหา. อนสนนฺติ น อสนํ อวิปฺผาริกภาโว กายาลสิยํ, ภตฺตํ ภุตฺตานํ ภตฺตสมฺมทปจฺจยา นิปชฺชิตุกามตาชนโก กายทุพฺพลภาโวติ อตฺโถ. ชราติ ปากฏชรา. กุกฺกุฏสมฺปาติกาติ เอกคามสฺส ฉทนปิฏฺฐโต อุปฺปติตฺวา อิตรคามสฺส ฉทนปิฏฺเฐ ปตนสงฺขาโต กุกฺกุฏสมฺปาโต. เอตาสุ อตฺถีติ กุกฺกุฏสมฺปาติกา. ‘‘กุกฺกุฏสมฺปาทิกา’’ติปิ ปาโฐ, คามนฺตรโต คามนฺตรํ กุกฺกุฏานํ ปทสา คมนสงฺขาโต กุกฺกุฏสมฺปาโท เอตาสุ อตฺถีติ อตฺโถ. อุภยมฺเปตํ ฆนนิวาสตํเยว ทีเปติ. อวีจิ มญฺเญ ผุโฏ ภวิสฺสตีติ อวีจิมหานิรโย วิย นิรนฺตรปูริโต ภวิสฺสติ.

106. „Begehren“ bezeichnet das Verlangen, das sich in Worten wie „Gebt mir Essen!“ äußert. „Anasana“ bedeutet Appetitlosigkeit, mangelnde Ausstrahlung und Trägheit des Körpers; es ist der Zustand körperlicher Schwäche, der den Wunsch erzeugt, sich aufgrund von Schläfrigkeit nach dem Essen hinzulegen. „Alter“ bezeichnet das offensichtliche Altern (Zahnausfall, graues Haar etc.). „Kukkuṭasampātikā“ bezeichnet eine Situation, in der ein Huhn vom Dachrand eines Dorfes auffliegt und auf dem Dachrand eines anderen Dorfes landet. In diesen (Gebieten) ist dies der Fall, daher nennt man sie so. Es gibt auch die Lesart „Kukkuṭasampādikā“, was bedeutet, dass die Dörfer so nah sind, dass Hühner zu Fuß von einem zum anderen gelangen können. Beides verdeutlicht die dichte Besiedlung. „Sie wird lückenlos gefüllt sein wie die Avīci-Hölle“ bedeutet, sie wird ohne Unterbrechung angefüllt sein wie die große Avīci-Hölle.

๑๐๗. ‘‘อสีติวสฺสสหสฺสายุเกสุ, ภิกฺขเว, มนุสฺเสสุ เมตฺเตยฺโย นาม ภควา โลเก อุปฺปชฺชิสฺสตี’’ติ น วฑฺฒมานกวเสน วุตฺตํ. น หิ พุทฺธา วฑฺฒมาเน อายุมฺหิ นิพฺพตฺตนฺติ, หายมาเน ปน นิพฺพตฺตนฺติ. ตสฺมา ยทา ตํ อายุ วฑฺฒิตฺวา อสงฺเขยฺยตํ ปตฺวา ปุน หายมานํ อสีติวสฺสสหสฺสกาเล ฐสฺสติ, ตทา อุปฺปชฺชิสฺสตีติ อตฺโถ. ปริหริสฺสตีติ อิทํ ปน ปริวาเรตฺวา วิจรนฺตานํ วเสน วุตฺตํ. ยูโปติ ปาสาโท. รญฺญา มหาปนาเทน การาปิโตติ รญฺญา เหตุภูเตน ตสฺสตฺถาย สกฺเกน เทวราเชน วิสฺสกมฺมเทวปุตฺตํ เปเสตฺวา การาปิโต. ปุพฺเพ กิร ทฺเว ปิตาปุตฺตา นฬการา ปจฺเจกพุทฺธสฺส นเฬหิ จ อุทุมฺพเรหิ [Pg.40] จ ปณฺณสาลํ การาเปตฺวา ตํ ตตฺถ วาสาเปตฺวา จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหึสุ. เต กาลํ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺตา. เตสุ ปิตา เทวโลเกเยว อฏฺฐาสิ. ปุตฺโต เทวโลกา จวิตฺวา สุรุจิสฺส รญฺโญ เทวิยา สุเมธาย กุจฺฉิสฺมึ นิพฺพตฺโต. มหาปนาโท นาม กุมาโร อโหสิ. โส อปรภาเค ฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา มหาปนาโท นาม ราชา ชาโต. อถสฺส ปุญฺญานุภาเวน สกฺโก เทวราชา วิสฺสกมฺมเทวปุตฺตํ รญฺโญ ปาสาทํ กโรหีติ ปหิณิ โส ตสฺส ปาสาทํ นิมฺมินิ ปญฺจวีสติโยชนุพฺเพธํ สตฺตรตนมยํ สตภูมกํ. ยํ สนฺธาย ชาตเก วุตฺตํ –

107. „Wenn die Menschen eine Lebensspanne von achtzigtausend Jahren haben, ihr Mönche, wird der Erhabene namens Metteyya in der Welt erscheinen“ – dies wurde nicht in Bezug auf das zunehmende Zeitalter gesagt. Denn Buddhas erscheinen nicht, wenn die Lebensspanne zunimmt, sondern wenn sie abnimmt. Daher ist der Sinn: Wenn die Lebensspanne zugenommen und das unermessliche Maß (Asaṅkheyya) erreicht hat und dann wieder sinkend bei achtzigtausend Jahren verweilt, dann wird er erscheinen. „Er wird umherziehen“ wurde in Bezug auf jene Mönche gesagt, die ihn umgeben und mit ihm wandern. „Yūpo“ bezeichnet einen Palast. „Vom König Mahāpanāda erbaut“ bedeutet, dass der Götterkönig Sakka für den König als Auftraggeber den Göttersohn Vissakamma sandte und den Palast erbauen ließ. Einst waren nämlich zwei, Vater und Sohn, Korbflechter; sie bauten für einen Paccekabuddha eine Blätterhütte aus Schilfrohr und Feigenholz, ließen ihn dort wohnen und dienten ihm mit den vier Requisiten. Nach ihrem Tod wurden sie in der Götterwelt geboren. Davon verblieb der Vater in der Götterwelt. Der Sohn jedoch schied aus der Götterwelt und wurde im Schoß der Königin Sumedhā, der Gemahlin des Königs Suruci, wiedergeboren. Er wurde der Prinz namens Mahāpanāda. Später ließ er den Schirm erheben und wurde der König Mahāpanāda. Durch die Kraft seines Verdienstes befahl Sakka dem Vissakamma: „Erbaue einen Palast für den König!“ Er erschuf für ihn einen Palast von 25 Yojanas Höhe, aus sieben Juwelen bestehend und mit hundert Stockwerken. Darauf bezogen wurde im Jātaka gesagt:

‘‘ปนาโท นาม โส ราชา, ยสฺส ยูโป สุวณฺณโย;

ติริยํ โสฬสุพฺเพโธ, อุทฺธมาหุ สหสฺสธา.

„Panāda war der Name jenes Königs, dessen Palastsäule (Palast) golden war; in der Breite maß sie sechzehn (Bogenschüsse), in der Höhe, so sagt man, tausend.“

สหสฺสกณฺโฑ สตเคณฺฑุ, ธชาลุ หริตามโย;

อนจฺจุํ ตตฺถ คนฺธพฺพา, ฉ สหสฺสานิ สตฺตธา.

„Tausend Stockwerke hatte er, hundert Dachfirste, war mit Fahnen geschmückt und ganz aus Gold; dort tanzten sechstausend Musikanten (Gandhabbas) auf siebenfache Weise.“

เอวเมตํ ตทา อาสิ, ยถา ภาสสิ ภทฺทชิ;

สกฺโก อหํ ตทา อาสึ, เวยฺยาวจฺจกโร ตวา’’ติ. (ชา. ๕.๓.๔๒);

„So war es damals, wie du sagst, Bhaddaji; ich war damals Sakka und dein Diener.“

โส ราชา ตตฺถ ยาวตายุกํ วสิตฺวา กาลํ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺติ. ตสฺมึ เทวโลเก นิพฺพตฺเต โส ปาสาโท มหาคงฺคาย อนุโสตํ ปติ. ตสฺส ธุรโสปานสมฺมุขฏฺฐาเน ปยาคปติฏฺฐานํ นาม นครํ มาปิตํ. ถุปิกาสมฺมุขฏฺฐาเน โกฏิคาโม นาม. อปรภาเค อมฺหากํ ภควโต กาเล โส นฬการเทวปุตฺโต เทวโลกโต จวิตฺวา มนุสฺสปเถ ภทฺทชิเสฏฺฐิ นาม หุตฺวา สตฺถุ สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิ. โส นาวาย คงฺคาตรณทิวเส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ตํ ปาสาทํ ทสฺเสตีติ วตฺถุ วิตฺถาเรตพฺพํ. กสฺมา ปเนส ปาสาโท น อนฺตรหิโตติ? อิตรสฺส อานุภาวา. เตน สทฺธึ ปุญฺญํ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺตกุลปุตฺโต อนาคเต สงฺโข นาม ราชา ภวิสฺสติ. ตสฺส ปริโภคตฺถาย โส ปาสาโท อุฏฺฐหิสฺสติ, ตสฺมา น อนฺตรหิโตติ.

Jener König [Mahāpanāda] lebte dort für die Dauer seiner Lebensspanne und wurde nach seinem Tod in der Götterwelt wiedergeboren. Als er in der Götterwelt wiedergeboren war, fiel jener Palast in den Strom des Mahāgaṅgā. Vor dem Treppenaufgang jenes Palastes wurde die Stadt namens Payāgapatiṭṭhāna errichtet; vor der Turmspitze wurde das Dorf namens Koṭigāma errichtet. In späterer Zeit, zur Zeit unseres Erhabenen, verschied jener Göttersohn Naḷakāra aus der Götterwelt, wurde in der Menschenwelt als der Großkaufmann namens Bhaddaji wiedergeboren, trat in die Nähe des Meisters [in den Orden] ein und erlangte die Arahatschaft. Die Geschichte, wie er am Tag der Überquerung des Ganges mit dem Boot jenen Palast der Mönchsgemeinde zeigte, sollte ausführlich dargelegt werden. Warum aber verschwand dieser Palast nicht? Hier ist die Antwort: Er verschwand nicht wegen der [spirituellen] Macht eines anderen. Ein edler Sohn, der zusammen mit ihm [Bhaddaji] Verdienste gewirkt hatte und in der Götterwelt wiedergeboren worden war, wird in der Zukunft ein König namens Saṅkha sein. Für dessen Gebrauch wird jener Palast wieder auftauchen; deshalb verschwand er nicht. Dies ist die Erläuterung.

๑๐๘. อุสฺสาเปตฺวาติ [Pg.41] ตํ ปาสาทํ อุฏฺฐาเปตฺวา. อชฺฌาวสิตฺวาติ ตตฺถ วสิตฺวา. ตํ ทตฺวา วิสฺสชฺชิตฺวาติ ตํ ปาสาทํ ทานวเสน ทตฺวา นิรเปกฺโข ปริจฺจาควเสน จ วิสฺสชฺชิตฺวา. กสฺส จ เอวํ ทตฺวาติ? สมณาทีนํ. เตนาห – ‘‘สมณพฺราหฺมณกปณทฺธิกวนิพฺพกยาจกานํ ทานํ ทตฺวา’’ติ. กถํ ปน โส เอกํ ปาสาทํ พหูนํ ทสฺสตีติ? เอวํ กิรสฺส จิตฺตํ อุปฺปชฺชิสฺสติ ‘‘อยํ ปาสาโท วิปฺปกิริยตู’’ติ. โส ขณฺฑขณฺฑโส วิปฺปกิริสฺสติ. โส ตํ อลคฺคมาโนว หุตฺวา ‘‘โย ยตฺตกํ อิจฺฉติ, โส ตตฺตกํ คณฺหตู’’ติ ทานวเสน วิสฺสชฺชิสฺสติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ทานํ ทตฺวา เมตฺเตยฺยสฺส ภควโต…เป… วิหริสฺสตี’’ติ. เอตฺตเกน ภควา วฏฺฏคามิกุสลสฺส อนุสนฺธึ ทสฺเสติ.

108. „Ussāpetvā“ bedeutet, jenen Palast errichtet habend. „Ajjhāvasitvā“ bedeutet, dort gewohnt habend. „Taṃ datvā vissajjitvā“ bedeutet, jenen Palast durch das Geben einer Gabe dargebracht und ihn durch das Aufgeben ohne Anhaftung losgelassen zu haben. „Wem gab er ihn auf diese Weise?“ Den Asketen und anderen. Deshalb sagte er: „Nachdem er den Asketen, Brahmanen, Armen, Wanderern, Bettlern und Suchenden Gaben gegeben hatte“. Wie aber wird er jenen einen Palast so vielen geben? Es heißt, dass in ihm folgender Gedanke aufkommen wird: „Dieser Palast möge verteilt werden.“ Er wird in viele Teile zerfallen. Er wird, ohne daran zu haften, ihn als Gabe freigeben: „Wer auch immer so viel wünscht, wie er braucht, der möge so viel nehmen.“ Dies ist die Antwort. Daher wurde gesagt: „Nachdem er die Gabe gegeben hatte, wird er beim Erhabenen Metteyya … verweilen.“ Mit dieser Darlegung, beginnend mit „Bhūtapubbaṃ bhikkhave“ bis hin zu „pabbajissati“, zeigt der Erhabene die Verknüpfung des heilsamen Handelns auf, das zur Fortexistenz im Kreislauf führt.

๑๐๙. อิทานิ วิวฏฺฏคามิกุสลสฺส อนุสนฺธึ ทสฺเสนฺโต ปุน อตฺตทีปา, ภิกฺขเว, วิหรถาติอาทิมาห.

109. Nun zeigt er die Verknüpfung des heilsamen Handelns auf, das zum Entrinnen aus dem Kreislauf führt, und sprach erneut: „Ihr Mönche, lebt so, dass ihr euch selbst eine Insel seid“, und so weiter.

ภิกฺขุโน อายุวณฺณาทิวฑฺฒนกถาวณฺณนา

Erläuterung der Darlegung über das Zunehmen von Lebensdauer, Schönheit usw. des Mönchs.

๑๑๐. อิทํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุโน อายุสฺมินฺติ ภิกฺขเว ยํ โว อหํ อายุนาปิ วฑฺฒิสฺสถาติ อโวจํ, ตตฺถ อิทํ ภิกฺขุโน อายุสฺมึ อิทํ อายุการณนฺติ อตฺโถ. ตสฺมา ตุมฺเหหิ อายุนา วฑฺฒิตุกาเมหิ อิเม จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ภาเวตพฺพาติ ทสฺเสติ.

110. „Dies, ihr Mönche, gehört zur Lebensspanne des Mönchs“: Ihr Mönche, was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Lebensspanne zunehmen“ sagte, darin bedeutet dies: „Dies gehört zur Lebensspanne des Mönchs, dies ist die Ursache für die Lebensdauer.“ Daher zeigt er: „Von euch, die ihr an Lebensspanne zunehmen wollt, müssen diese vier Kraftpfade (Iddhipāda) entfaltet werden.“

วณฺณสฺมินฺติ ยํ โว อหํ วณฺเณนปิ วฑฺฒิสฺสถาติ อโวจํ, อิทํ ตตฺถ วณฺณการณํ. สีลวโต หิ อวิปฺปฏิสาราทีนํ วเสน สรีรวณฺโณปิ กิตฺติวเสน คุณวณฺโณปิ วฑฺฒติ. ตสฺมา ตุมฺเหหิ วณฺเณน วฑฺฒิตุกาเมหิ สีลสมฺปนฺเนหิ ภวิตพฺพนฺติ ทสฺเสติ.

„In Bezug auf die Schönheit“: Was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Schönheit zunehmen“ sagte, dies ist hier die Ursache für die Schönheit. Denn bei einem Tugendhaften nimmt aufgrund der Reuelosigkeit und anderer Faktoren sowohl die körperliche Ausstrahlung als auch die Schönheit der Tugend durch Ruhm zu. Daher zeigt er: „Von euch, die ihr an Schönheit zunehmen wollt, muss die Vollkommenheit der Tugend (Sīla) angestrebt werden.“

สุขสฺมินฺติ ยํ โว อหํ สุเขนปิ วฑฺฒิสฺสถาติ อโวจํ, อิทํ ตตฺถ วิเวกชํ ปีติสุขาทินานปฺปการกํ ฌานสุขํ. ตสฺมา ตุมฺเหหิ สุเขน วฑฺฒิตุกาเมหิ อิมานิ จตฺตาริ ฌานานิ ภาเวตพฺพานิ.

„In Bezug auf das Glück“: Was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Glück zunehmen“ sagte, dies ist hier das aus der Abgeschiedenheit geborene Vertiefungsglück (Jhānasukha), das von verschiedener Art ist, wie etwa Verzückung und Glückseligkeit. Daher müssen von euch, die ihr an Glück zunehmen wollt, diese vier Vertiefungen entfaltet werden.

โภคสฺมินฺติ ยํ โว อหํ โภเคนปิ วฑฺฒิสฺสถาติ อโวจํ, อยํ โส อปฺปมาณานํ สตฺตานํ อปฺปฏิกูลตาวโห สุขสยนาทิ เอกาทสานิสํโส สพฺพทิสาวิปฺผาริตพฺรหฺมวิหารโภโค. ตสฺมา ตุมฺเหหิ โภเคน วฑฺฒิตุกาเมหิ อิเม พฺรหฺมวิหารา ภาเวตพฺพา.

„In Bezug auf den Reichtum“: Was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Reichtum zunehmen“ sagte, dies ist jener Reichtum der göttlichen Verweilzustände (Brahmavihāra), der sich in alle Himmelsrichtungen ausbreitet, der für unzählige Wesen Unbedrängtheit bringt und die elf Vorteile wie etwa friedvolles Schlafen umfasst. Daher müssen von euch, die ihr an Reichtum zunehmen wollt, diese göttlichen Verweilzustände entfaltet werden.

พลสฺมินฺติ [Pg.42] ยํ โว อหํ พเลนปิ วฑฺฒิสฺสถาติ อโวจํ, อิทํ อาสวกฺขยปริโยสาเน อุปฺปนฺนํ อรหตฺตผลสงฺขาตํ พลํ. ตสฺมา ตุมฺเหหิ พเลน วฑฺฒิตุกาเมหิ อรหตฺตปฺปตฺติยา โยโค กรณีโย.

„In Bezug auf die Kraft“: Was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Kraft zunehmen“ sagte, dies ist jene Kraft, die am Ende der Versiegung der Triebe entsteht und als Frucht der Arahatschaft bezeichnet wird. Daher sollte von euch, die ihr an Kraft zunehmen wollt, die Anstrengung zur Erlangung der Arahatschaft unternommen werden.

ยถยิทํ, ภิกฺขเว, มารพลนฺติ ยถา อิทํ เทวปุตฺตมารมจฺจุมารกิเลสมารานํ พลํ ทุปฺปสหํ ทุรภิสมฺภวํ, เอวํ อญฺญํ โลเก เอกพลมฺปิ น สมนุปสฺสามิ. ตมฺปิ พลํ อิทเมว อรหตฺตผลํ ปสหติ อภิภวติ อชฺโฌตฺถรติ. ตสฺมา เอตฺเถว โยโค กรณีโยติ ทสฺเสติ.

„So wie dies, ihr Mönche, die Kraft Māras ist“: Wie diese Kraft des Göttersohnes Māra, des Todes-Māra und des Befleckungs-Māra schwer zu bezwingen und schwer zu überwinden ist, so sehe ich in der Welt keine andere einzelne Kraft, die ihr gleichkäme. Doch eben diese Kraft der Arahatschaft bezwingt, besiegt und überwältigt auch jene Kraft. Daher zeigt er auf: „Genau hier sollte die Anstrengung unternommen werden.“

เอวมิทํ ปุญฺญนฺติ เอวํ อิทํ โลกุตฺตรปุญฺญมฺปิ ยาว อาสวกฺขยา ปวฑฺฒตีติ วิวฏฺฏคามิกุสลานุสนฺธึ นิฏฺฐเปนฺโต อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐเปสิ. สุตฺตปริโยสาเน วีสติ ภิกฺขุสหสฺสานิ อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. จตุราสีติ ปาณสหสฺสานิ อมตปานํ ปิวึสูติ.

„So ist dieses Verdienst“: Auf diese Weise nimmt auch dieses überweltliche Verdienst bis hin zur Versiegung der Triebe zu. Indem er die Verknüpfung zum heilsamen Handeln, das zum Entrinnen aus dem Kreislauf führt, abschloss, beendete er die Lehrrede mit der Arahatschaft als Krönung. Am Ende der Lehrrede erlangten zwanzigtausend Mönche die Arahatschaft. Vierundachtzigtausend Lebewesen tranken den Trank der Unsterblichkeit (Nektar des Dhamma).

สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīghanikāya,

จกฺกวตฺติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erläuterung des Cakkavatti-Sutta abgeschlossen.

๔. อคฺคญฺญสุตฺตวณฺณนา

4. 4. Aggañña-Sutta

วาเสฏฺฐภารทฺวาชวณฺณนา

Erläuterung zu Vāseṭṭha und Bhāradvāja

๑๑๑. เอวํ [Pg.43] เม สุตนฺติ อคฺคญฺญสุตฺตํ. ตตฺรายมนุตฺตานปทวณฺณนา – ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสาเทติ เอตฺถ อยํ อนุปุพฺพิกถา. อตีเต สตสหสฺสกปฺปมตฺถเก เอกา อุปาสิกา ปทุมุตฺตรํ ภควนฺตํ นิมนฺเตตฺวา พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสตสหสฺสสฺส ทานํ ทตฺวา ภควโต ปาทมูเล นิปชฺชิตฺวา ‘‘อนาคเต ตุมฺหาทิสสฺส พุทฺธสฺส อคฺคุปฏฺฐายิกา โหมี’’ติ ปตฺถนํ อกาสิ. สา กปฺปสตสหสฺสํ เทเวสุ เจว มนุสฺเสสุ จ สํสริตฺวา อมฺหากํ ภควโต กาเล ภทฺทิยนคเร เมณฺฑกเสฏฺฐิปุตฺตสฺส ธนญฺจยเสฏฺฐิโน เคเห สุมนเทวิยา กุจฺฉิมฺหิ ปฏิสนฺธึ คณฺหิ. ชาตกาเล ตสฺสา วิสาขาติ นามํ อกํสุ. สา ยทา ภควา ภทฺทิยนครํ อาคมาสิ, ตทา ปญฺจทาสิสเตหิ สทฺธึ ภควโต ปจฺจุคฺคมนํ กตฺวา ปฐมทสฺสนมฺหิเยว โสตาปนฺนา อโหสิ.

111. „So habe ich gehört“ – dies bezieht sich auf das Aggañña-Sutta. Darin folgt nun die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe: Zu „im Pubbārāma, im Palast der Mutter Migāras“ gibt es diese Vorgeschichte. Vor hunderttausend Äonen lud eine gläubige Anhängerin den Erhabenen Padumuttara ein, gab der Mönchsgemeinde von hunderttausend Mönchen mit dem Buddha an der Spitze Gaben, warf sich zu den Füßen des Erhabenen nieder und fasste den Wunsch: „Möge ich in der Zukunft die oberste Dienerin eines Buddhas wie Euch sein.“ Nachdem sie hunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen gewandert war, nahm sie zur Zeit unseres Erhabenen in der Stadt Bhaddiya im Hause des Großkaufmanns Dhanañcaya, dem Sohn des Großkaufmanns Meṇḍaka, im Schoße der Sumanadevī eine neue Existenz an. Bei ihrer Geburt gaben sie ihr den Namen Visākhā. Als der Erhabene in die Stadt Bhaddiya kam, ging sie ihm mit fünfhundert Dienerinnen entgegen und wurde bereits bei der ersten Begegnung eine Stromeingetretene (Sotāpannā).

อปรภาเค สาวตฺถิยํ มิคารเสฏฺฐิปุตฺตสฺส ปุณฺณวฑฺฒนกุมารสฺส เคหํ คตา. ตตฺถ นํ มิคารเสฏฺฐิ มาตุฏฺฐาเน ฐเปสิ. ตสฺมา มิคารมาตาติ วุจฺจติ. ปติกุลํ คจฺฉนฺติยา จสฺสา ปิตา มหาลตาปิฬนฺธนํ นาม การาเปสิ. ตสฺมึ ปิฬนฺธเน จตสฺโส วชิรนาฬิโย อุปโยคํ อคมํสุ, มุตฺตานํ เอกาทส นาฬิโย, ปวาฬสฺส ทฺวาวีสติ นาฬิโย, มณีนํ เตตฺตึส นาฬิโย. อิติ เอเตหิ จ อญฺเญหิ จ สตฺตหิ รตเนหิ นิฏฺฐานํ อคมาสิ. ตํ สีเส ปฏิมุกฺกํ ยาว ปาทปิฏฺฐิยา ภสฺสติ. ปญฺจนฺนํ หตฺถีนํ พลํ ธารยมานาว นํ อิตฺถี ธาเรตุํ สกฺโกติ. สา อปรภาเค ทสพลสฺส อคฺคุปฏฺฐายิกา หุตฺวา ตํ ปสาธนํ วิสฺสชฺเชตฺวา นวหิ โกฏีหิ ภควโต วิหารํ การยมานา กรีสมตฺเต ภูมิภาเค ปาสาทํ กาเรสิ. ตสฺส อุปริภูมิยํ ปญฺจ คพฺภสตานิ โหนฺติ, เหฏฺฐิมภูมิยํ ปญฺจาติ คพฺภสหสฺสปฺปฏิมณฺฑิโต อโหสิ. สา ‘‘สุทฺธปาสาโทว น โสภตี’’ติ ตํ ปริวาเรตฺวา ปญฺจ ทุวฑฺฒเคหสตานิ, ปญฺจ จูฬปาสาทสตานิ, ปญฺจ ทีฆสาลสตานิ จ การาเปสิ. วิหารมโห จตูหิ มาเสหิ นิฏฺฐานํ อคมาสิ.

Später ging sie in Sāvatthī zum Haus des Prinzen Puṇṇavaḍḍhana, dem Sohn des Kaufmanns Migāra. Dort setzte der Kaufmann Migāra sie aufgrund ihrer Vollkommenheit in Tugend und Verhalten sowie wegen ihrer ehrwürdigen Stellung an die Stelle einer Mutter. Deshalb wird sie ‚Migāras Mutter‘ (Migāramātā) genannt. Als sie in das Haus ihres Ehemannes zog, ließ ihr Vater einen Schmuck namens Mahālatā-Schmuck anfertigen. In diesem Schmuck wurden vier Maßeinheiten (Nāḷiyo) an Diamanten verwendet, elf Maßeinheiten an Perlen, zweiundzwanzig Maßeinheiten an Korallen und dreiundzwanzig Maßeinheiten an Rubinen. So wurde er mit diesen und anderen sieben Arten von Juwelen vollendet. Wenn dieser auf dem Kopf angelegt wird, reicht er bis zu den Fußrücken hinunter. Nur eine Frau, die die Kraft von fünf Elefanten besitzt, ist in der Lage, diesen Schmuck zu tragen. In der Folgezeit wurde sie zur bedeutendsten Gönnerin des Zehnfach-Mächtigen (Buddha), gab diesen Schmuck ab und ließ mit neunzig Millionen (Koṭis) ein Kloster für den Erhabenen errichten; auf einem Stück Land von der Größe eines Karīsa ließ sie einen Palast (Pāsāda) erbauen. In dessen oberem Stockwerk befanden sich fünfhundert Gemächer und im unteren Stockwerk fünfhundert; so war er mit tausend Gemächern geschmückt. Sie dachte: ‚Ein bloßer Palast allein ist noch nicht schön genug‘, und ließ ihn von fünfhundert zweistöckigen Häusern, fünfhundert kleinen Palästen und fünfhundert langen Hallen umgeben. Das Fest zur Einweihung des Klosters wurde nach vier Monaten vollendet.

มาตุคามตฺตภาเว [Pg.44] ฐิตาย วิสาขาย วิย อญฺญิสฺสา พุทฺธสาสเน ธนปริจฺจาโค นาม นตฺถิ, ปุริสตฺตภาเว ฐิตสฺส อนาถปิณฺฑิกสฺส วิย อญฺญสฺสาติ. โส หิ จตุปณฺณาสโกฏิโย วิสฺสชฺเชตฺวา สาวตฺถิยา ทกฺขิณภาเค อนุราธปุรสฺส มหาวิหารสทิเส ฐาเน เชตวนมหาวิหารํ นาม กาเรสิ. วิสาขา สาวตฺถิยา ปาจีนภาเค อุตฺตรเทวิยา วิหารสทิเส ฐาเน ปุพฺพารามํ นาม กาเรสิ. ภควา อิเมสํ ทฺวินฺนํ กุลานํ อนุกมฺปาย สาวตฺถึ นิสฺสาย วิหรนฺโต อิเมสุ ทฺวีสุ วิหาเรสุ นิพทฺธวาสํ วสิ. เอกํ อนฺโตวสฺสํ เชตวเน วสติ, เอกํ ปุพฺพาราเม. ตสฺมึ สมเย ปน ภควา ปุพฺพาราเม วิหรติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ปุพฺพาราเม มิคารมาตุปาสาเท’’ติ.

So wie bei Visākhā, die im Dasein einer Frau verharrte, gibt es bei keiner anderen Frau eine solche Hingabe von Reichtum in der Lehre des Buddha; ebenso verhält es sich bei Anāthapiṇḍika im Dasein eines Mannes im Vergleich zu anderen männlichen Laienanhängern. Denn dieser Anāthapiṇḍika gab vierundfünfzig Millionen (Koṭis) aus und ließ im südlichen Teil von Sāvatthī an einem Ort, der dem Mahāvihāra von Anurādhapura glich, das Jetavana-Großkloster errichten. Visākhā ließ im östlichen Teil von Sāvatthī an einem Ort, der dem Kloster der Uttara-Devī glich, den Pubbārāma (Ostpark) errichten. Der Erhabene wohnte aus Mitgefühl für diese beiden Familien in der Nähe von Sāvatthī und verweilte beständig in diesen zwei Klöstern. Eine Regenzeit verbrachte er im Jetavana, eine im Pubbārāma. Zu jener Zeit jedoch, als er das Aggañña-Sutta verkünden wollte, verweilte der Erhabene im Pubbārāma. Deshalb wurde gesagt: ‚Im Pubbārāma, im Palast von Migāras Mutter‘.

วาเสฏฺฐภารทฺวาชาติ วาเสฏฺโฐ จ สามเณโร ภารทฺวาโช จ. ภิกฺขูสุ ปริวสนฺตีติ เต เนว ติตฺถิยปริวาสํ วสนฺติ, น อาปตฺติปริวาสํ. อปริปุณฺณวสฺสตฺตา ปน ภิกฺขุภาวํ ปตฺถยมานา วสนฺติ. เตเนวาห ‘‘ภิกฺขุภาวํ อากงฺขมานา’’ติ. อุโภปิ เหเต อุทิจฺจพฺราหฺมณมหาสาลกุเล นิพฺพตฺตา, จตฺตาลีส จตฺตาลีส โกฏิวิภวา ติณฺณํ เวทานํ ปารคู มชฺฌิมนิกาเย วาเสฏฺฐสุตฺตํ สุตฺวา สรณํ คตา, เตวิชฺชสุตฺตํ สุตฺวา ปพฺพชิตฺวา อิมสฺมึ กาเล ภิกฺขุภาวํ อากงฺขมานา ปริวสนฺติ. อพฺโภกาเส จงฺกมตีติ อุตฺตรทกฺขิเณน อายตสฺส ปาสาทสฺส ปุรตฺถิมทิสาภาเค ปาสาทจฺฉายายํ ยนฺตรชฺชูหิ อากฑฺฒิยมานํ รตนสตุพฺเพธํ สุวณฺณอคฺฆิกํ วิย อนิลปเถ วิธาวนฺตีหิ ฉพฺพณฺณาหิ พุทฺธรสฺมีหิ โสภมาโน อปราปรํ จงฺกมติ.

‚Vāseṭṭha und Bhāradvāja‘ bedeutet der Novize Vāseṭṭha und der Novize Bhāradvāja. ‚Sie halten sich bei den Mönchen auf‘ bedeutet, dass sie weder die Bewährungszeit für Anhänger anderer Lehren (Titthiya-Parivāsa) noch eine Bewährungszeit wegen eines Ordensverstoßes (Āpatti-Parivāsa) ableisten. Vielmehr halten sie sich dort auf, weil sie das Mönchsamt anstreben, aber das erforderliche Lebensalter noch nicht vollendet haben. Daher sagte er: ‚Nach dem Mönchsamt strebend‘. Beide wurden in hochangesehenen Brahmanenfamilien geboren, verfügten über ein Vermögen von jeweils vierzig Millionen (Koṭis) und hatten die drei Veden gemeistert. Nachdem sie im Majjhima Nikāya das Vāseṭṭha-Sutta gehört hatten, nahmen sie Zuflucht; nachdem sie das Tevijja-Sutta gehört hatten, traten sie in den Orden ein und halten sich zu dieser Zeit in Erwartung des Mönchsamtes dort auf. ‚Er wandelt im Freien auf und ab‘ bedeutet, dass er im Schatten des Palastes auf der östlichen Seite des in Nord-Süd-Richtung gestreckten Palastes auf und ab schreitet, glänzend durch die sechsfarbigen Buddha-Strahlen, die wie goldene Zierelemente in einer Höhe von hundert Ellen durch mechanische Seile emporgezogen werden und im Luftraum hin und her eilen.

๑๑๓. อนุจงฺกมึสูติ อญฺชลึ ปคฺคยฺห โอนตสรีรา หุตฺวา อนุวตฺตมานา จงฺกมึสุ. วาเสฏฺฐํ อามนฺเตสีติ โส เตสํ ปณฺฑิตตโร คเหตพฺพํ วิสฺสชฺเชตพฺพญฺจ ชานาติ, ตสฺมา ตํ อามนฺเตสิ. ตุมฺเห ขฺวตฺถาติ ตุมฺเห โข อตฺถ. พฺราหฺมณชจฺจาติ, พฺราหฺมณชาติกา. พฺราหฺมณกุลีนาติ พฺราหฺมเณสุ กุลีนา กุลสมฺปนฺนา. พฺราหฺมณกุลาติ พฺราหฺมณกุลโต, โภคาทิสมฺปนฺนํ พฺราหฺมณกุลํ ปหายาติ อตฺโถ. น อกฺโกสนฺตีติ ทสวิเธน อกฺโกสวตฺถุนา น อกฺโกสนฺติ. น ปริภาสนฺตีติ นานาวิธาย ปริภวกถาย น ปริภาสนฺตีติ อตฺโถ. อิติ [Pg.45] ภควา ‘‘พฺราหฺมณา อิเม สามเณเร อกฺโกสนฺติ ปริภาสนฺตี’’ติ ชานมาโนว ปุจฺฉติ. กสฺมา? อิเม มยา อปุจฺฉิตา ปฐมตรํ น กเถสฺสนฺติ, อกถิเต กถา น สมุฏฺฐาตีติ กถาสมุฏฺฐาปนตฺถาย. ตคฺฆาติ เอกํสวจเน นิปาโต, เอกํเสเนว โน, ภนฺเต, พฺราหฺมณา อกฺโกสนฺติ ปริภาสนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. อตฺตรูปายาติ อตฺตโน อนุรูปาย. ปริปุณฺณายาติ ยถารุจิ ปทพฺยญฺชนานิ อาโรเปตฺวา อาโรเปตฺวา ปริปูริตาย. โน อปริปุณฺณายาติ อนฺตรา อฏฺฐปิตาย นิรนฺตรํ ปวตฺตาย.

113. ‚Sie schritten hinterher‘ bedeutet, dass sie mit erhobenen, gefalteten Händen und geneigten Körpern folgend auf und ab schritten. ‚Er sprach zu Vāseṭṭha‘ bedeutet, dass dieser der Weisere unter ihnen war und verstand, was anzunehmen und was zu verwerfen war; deshalb sprach er ihn an. ‚Ihr seid wahrlich‘ bedeutet: Ihr seid in der Tat. ‚Von brahmanischer Geburt‘ bedeutet: von brahmanischer Abstammung. ‚Aus brahmanischem Hause‘ bedeutet: unter den Brahmanen von edler Herkunft, von guter Familie. ‚Aus Brahmanenfamilien‘ bedeutet: eine mit Reichtum und Gütern ausgestattete Brahmanenfamilie verlassen habend – dies ist die Bedeutung. ‚Sie beschimpfen nicht‘ bedeutet: Sie beschimpfen nicht mit den zehn Arten von Schmähungen. ‚Sie schmähen nicht‘ bedeutet: Sie schmähen nicht mit verschiedenen Arten herabwürdigender Rede – dies ist die Bedeutung. So fragte der Erhabene, obwohl er wohl wusste: ‚Die Brahmanen beschimpfen und schmähen diese Novizen‘. Warum fragt er? Damit das Lehrgespräch entstehen kann, denn: ‚Wenn diese von mir nicht gefragt werden, werden sie nicht zuerst sprechen; wenn nicht gesprochen wird, kommt kein Lehrgespräch zustande‘. ‚Wahrlich‘ (Taggha) ist eine Partikel der Bekräftigung; es ist so viel gesagt wie: ‚In der Tat, Herr, beschimpfen und schmähen uns die Brahmanen gewisslich‘. ‚Nach ihrer Art‘ bedeutet: ihrer eigenen Ansicht entsprechend. ‚Vollständig‘ bedeutet: indem sie nach Belieben Worte und Silben aneinanderfügen und so das Maß voll machen. ‚Nicht unvollständig‘ bedeutet: ohne zwischendurch innezuhalten, in einem fortlaufenden Redefluss.

กสฺมา ปน พฺราหฺมณา อิเม สามเณเร อกฺโกสนฺตีติ? อปฺปติฏฺฐตาย. อิเม หิ สามเณรา อคฺคพฺราหฺมณานํ ปุตฺตา ติณฺณํ เวทานํ ปารคู ชมฺพุทีเป พฺราหฺมณานํ อนฺตเร ปากฏา สมฺภาวิตา เตสํ ปพฺพชิตตฺตา อญฺเญ พฺราหฺมณปุตฺตา ปพฺพชึสุ. อถ โข พฺราหฺมณา ‘‘อปติฏฺฐา มยํ ชาตา’’ติ อิมาย อปฺปติฏฺฐตาย คามทฺวาเรปิ อนฺโตคาเมปิ เต ทิสฺวา ‘‘ตุมฺเหหิ พฺราหฺมณสมโย ภินฺโน, มุณฺฑสมณกสฺส ปจฺฉโต ปจฺฉโต รสคิทฺธา หุตฺวา วิจรถา’’ติอาทีนิ เจว ปาฬิยํ อาคตานิ ‘‘พฺราหฺมโณว เสฏฺโฐ วณฺโณ’’ติอาทีนิ จ วตฺวา อกฺโกสนฺติ. สามเณรา เตสุ อกฺโกสนฺเตสุปิ โกปํ วา อาฆาตํ วา อกตฺวา เกวลํ ภควตา ปุฏฺฐา ‘‘ตคฺฆ โน, ภนฺเต, พฺราหฺมณา อกฺโกสนฺติ ปริภาสนฺตี’’ติ อาโรเจสุํ. อถ เน ภควา อกฺโกสนาการํ ปุจฺฉนฺโต ยถา กถํ ปน โวติ ปุจฺฉติ. เต อาจิกฺขนฺตา พฺราหฺมณา ภนฺเตติอาทิมาหํสุ.

Warum aber beschimpfen die Brahmanen diese Novizen? Wegen des Verlustes ihres Rückhalts. Denn diese Novizen waren Söhne höchster Brahmanen, Kenner der drei Veden, in ganz Indien unter den Brahmanen bekannt und hochgeachtet. Wegen ihres Ordenseintritts traten auch andere Brahmanensöhne in den Orden ein. Da dachten die Brahmanen: ‚Wir sind ohne Rückhalt geworden‘. Aufgrund dieses Gefühls der Haltlosigkeit beschimpften sie diese, wenn sie sie an den Dorftoren oder innerhalb des Dorfes sahen, mit Worten wie: ‚Ihr habt die brahmanische Tradition gebrochen und zieht dem kahlköpfigen Asketen hinterher, gierig nach Genüssen‘, sowie mit den im Pāli überlieferten Sätzen wie: ‚Nur der Brahmane ist der beste Stand‘. Die Novizen empfanden trotz der Beschimpfungen weder Zorn noch Groll, sondern berichteten lediglich auf die Frage des Erhabenen hin: ‚Wahrlich, Herr, die Brahmanen beschimpfen und schmähen uns gewisslich‘. Daraufhin fragte der Erhabene nach der Art der Beschimpfung: ‚Auf welche Weise aber geschieht dies?‘ Jene erklärten es und sprachen die Worte: ‚Die Brahmanen, Herr…‘ und so weiter.

ตตฺถ เสฏฺโฐ วณฺโณติ ชาติโคตฺตาทีนํ ปญฺญาปนฏฺฐาเน พฺราหฺมโณว เสฏฺโฐติ ทสฺเสนฺติ. หีนา อญฺเญ วณฺณาติ อิตเร ตโย วณฺณา หีนา ลามกาติ วทนฺติ. สุกฺโกติ ปณฺฑโร. กณฺโหติ กาฬโก. สุชฺฌนฺตีติ ชาติโคตฺตาทีนํ ปญฺญาปนฏฺฐาเน สุชฺฌนฺติ. พฺรหฺมุโน ปุตฺตาติ มหาพฺรหฺมุโน ปุตฺตา. โอรสา มุขโต ชาตาติ อุเร วสิตฺวา มุขโต นิกฺขนฺตา, อุเร กตฺวา สํวฑฺฒิตาติ วา โอรสา. พฺรหฺมชาติ พฺรหฺมโต นิพฺพตฺตา. พฺรหฺมนิมฺมิตาติ พฺรหฺมุนา นิมฺมิตา. พฺรหฺมทายาทาติ พฺรหฺมุโน ทายาทา. หีนมตฺถ วณฺณํ อชฺฌุปคตาติ หีนํ วณฺณํ อชฺฌุปคตา อตฺถ. มุณฺฑเก [Pg.46] สมณเกติ นินฺทนฺตา ชิคุจฺฉนฺตา วทนฺติ, น มุณฺฑกมตฺตญฺเจว สมณมตฺตญฺจ สนฺธาย. อิพฺเภติ คหปติเก. กณฺเหติ กาฬเก. พนฺธูติ มารสฺส พนฺธุภูเต มารปกฺขิเก. ปาทาปจฺเจติ มหาพฺรหฺมุโน ปาทานํ อปจฺจภูเต ปาทโต ชาเตติ อธิปฺปาโย.

Darin bedeutet 'der beste Stand' (seṭṭho vaṇṇo), dass sie in Bezug auf die Bezeichnung von Geburt, Sippe usw. behaupten, der Stand der Brahmanen sei der beste. 'Niedrig sind die anderen Stände' bedeutet, dass sie sagen, die anderen drei Stände seien minderwertig und schlecht. 'Hell' (sukko) bedeutet strahlend weiß. 'Dunkel' (kaṇho) bedeutet schwarz. 'Sie werden gereinigt' bedeutet, dass sie in Bezug auf die Bezeichnung von Geburt, Sippe usw. gereinigt werden. 'Söhne Brahmas' meint Söhne des Mahābrahmā. 'Aus der Brust geboren, aus dem Mund entstanden' bedeutet, dass sie in der Brust lebten und aus dem Mund hervorgingen; oder 'aus der Brust' (orasā), weil sie an der Brust genährt und aufgezogen wurden. 'Brahma-geboren' bedeutet aus Brahma entstanden. 'Von Brahma erschaffen' meint von Brahma gestaltet. 'Erben Brahmas' sind jene, welche das Erbe von Brahma, wie die Veden, empfangen, oder einfach seine Erben sind. 'In einen niedrigen Stand eingetreten' bedeutet, in einen minderwertigen Stand herabgesunken zu sein. 'Kahlköpfige Mönchlein' sagen sie tadelnd und verächtlich, wobei sie sich nicht nur auf die Kahlköpfigkeit und das bloße Mönchsein beziehen. 'Gesinde' (ibbhā) meint Hausbesitzer. 'Dunkle' meint Schwarze. 'Verwandte' (bandhū) bedeutet, dass sie zu den Gefährten Māras gehören, also zur Partei Māras zählen. 'Abkömmlinge der Füße' bedeutet Nachkommen der Füße des Mahābrahmā, also aus den Füßen geboren; dies ist die Absicht.

๑๑๔. ‘‘ตคฺฆ โว, วาเสฏฺฐ, พฺราหฺมณา โปราณํ อสฺสรนฺตา เอวมาหํสู’’ติ เอตฺถ โวติ นิปาตมตฺตํ, สามิวจนํ วา, ตุมฺหากํ พฺราหฺมณาติ อตฺโถ. โปราณนฺติ โปราณกํ อคฺคญฺญํ โลกุปฺปตฺติจริยวํสํ. อสฺสรนฺตาติ อสฺสรมานา. อิทํ วุตฺตํ โหติ, เอกํเสน โว, วาเสฏฺฐ, พฺราหฺมณา โปราณํ โลกุปฺปตฺตึ อนนุสฺสรนฺตา อชานนฺตา เอวํ วทนฺตีติ. ‘‘ทิสฺสนฺติ โข ปนา’’ติ เอวมาทิ เตสํ ลทฺธิภินฺทนตฺถาย วุตฺตํ. ตตฺถ พฺราหฺมณิโยติ พฺราหฺมณานํ ปุตฺตปฺปฏิลาภตฺถาย อาวาหวิวาหวเสน กุลํ อานีตา พฺราหฺมณิโย ทิสฺสนฺติ. ตา โข ปเนตา อปเรน สมเยน อุตุนิโยปิ โหนฺติ, สญฺชาตปุปฺผาติ อตฺโถ. คพฺภินิโยติ สญฺชาตคพฺภา. วิชายมานาติ ปุตฺตธีตโร ชนยมานา. ปายมานาติ ทารเก ถญฺญํ ปายนฺติโย. โยนิชาว สมานาติ พฺราหฺมณีนํ ปสฺสาวมคฺเคน ชาตา สมานา. เอวมาหํสูติ เอวํ วทนฺติ. กถํ? ‘‘พฺราหฺมโณว เสฏฺโฐ วณฺโณ…เป… พฺรหฺมทายาทา’’ติ. ยทิ ปน เนสํ ตํ สจฺจวจนํ สิยา, พฺราหฺมณีนํ กุจฺฉิ มหาพฺรหฺมสฺส อุโร ภเวยฺย, พฺราหฺมณีนํ ปสฺสาวมคฺโค มหาพฺรหฺมุโน มุขํ ภเวยฺย, น โข ปเนตํ เอวํ ทฏฺฐพฺพํ. เตนาห ‘‘เต จ พฺรหฺมูนญฺเจว อพฺภาจิกฺขนฺตี’’ติอาทิ.

114. 'Wahrlich, Vāseṭṭha, die Brahmanen sagen dies, weil sie sich nicht an das Alte erinnern' – hier ist 'vo' bloß eine Partikel oder ein Genitiv im Sinne von 'eure Brahmanen'. 'Das Alte' (porāṇaṃ) bezieht sich auf die ursprüngliche Überlieferung über die Entstehung der Welt und die Abfolge der Menschheit. 'Nicht erinnernd' bedeutet, es nicht zu wissen. Damit ist gemeint: Gewiss, Vāseṭṭha, eure Brahmanen sagen dies, weil sie sich nicht an den alten Ursprung der Welt erinnern und ihn nicht kennen. Der Abschnitt 'Man sieht doch aber' wurde angeführt, um ihre falsche Ansicht (die Behauptung, Brahmanen seien Söhne Brahmas usw.) zu widerlegen. Darin bedeutet 'Brahmanen-Frauen', dass man sieht, wie Brahmanen-Frauen zum Zwecke der Nachkommenschaft durch Heirat in die Familien geführt werden. Diese Frauen haben zu gegebener Zeit ihre Regel (utuniyo), das heißt, sie haben ihre monatliche Blüte. 'Schwanger' bedeutet, dass sie eine Leibesfrucht tragen. 'Gebärend' meint, dass sie Söhne und Töchter zur Welt bringen. 'Säugend' bedeutet, dass sie den Kindern die Muttermilch zu trinken geben. 'Aus dem Mutterschoß geboren' bedeutet, dass sie durch den Geburtskanal der Brahmanen-Frauen geboren wurden. 'Sie sagen dies' meint, sie behaupten Folgendes: 'Nur der Brahmanen-Stand ist der beste... usw. ... Erben Brahmas'. Wenn ihre Aussage wahr wäre, müsste der Schoß der Brahmanen-Frauen die Brust des Mahābrahmā sein und der Geburtskanal der Brahmanen-Frauen müsste der Mund des Mahābrahmā sein; doch so darf man das nicht sehen. Deshalb sagte der Erhabene: 'Und sie verleumden damit Brahma' usw.

จตุวณฺณสุทฺธิวณฺณนา

Erläuterung zur Reinheit der vier Stände.

เอตฺตาวตา ‘‘มยํ มหาพฺรหฺมุโน อุเร วสิตฺวา มุขโต นิกฺขนฺตาติ วตฺตุํ มา ลภนฺตู’’ติ อิมํ มุขจฺเฉทกวาทํ วตฺวา ปุน จตฺตาโรปิ วณฺณา กุสเล ธมฺเม สมาทาย วตฺตนฺตาว สุชฺฌนฺตีติ ทสฺสนตฺถํ จตฺตาโรเม, วาเสฏฺฐ, วณฺณาติอาทิมาห. อกุสลสงฺขาตาติ อกุสลาติ สงฺขาตา อกุสลโกฏฺฐาสภูตา วา. เอส นโย สพฺพตฺถ. น อลมริยาติ อริยภาเว อสมตฺถา. กณฺหาติ ปกติกาฬกา. กณฺหวิปากาติ วิปาโกปิ [Pg.47] เนสํ กณฺโห ทุกฺโขติ อตฺโถ. ขตฺติเยปิ เตติ ขตฺติยมฺหิปิ เต. เอกจฺเจติ เอกสฺมึ. เอส นโย สพฺพตฺถ.

Nachdem der Erhabene diese den Mund verschließende Widerlegung ausgesprochen hatte, um zu zeigen: 'Mögen sie nicht die Gelegenheit erhalten zu sagen: Wir sind in der Brust des Mahābrahmā ansässig gewesen und aus seinem Mund hervorgegangen', sagte er 'Diese vier, Vāseṭṭha, sind die Stände' usw., um darzulegen, dass alle vier Stände nur dann rein werden, wenn sie heilsame Qualitäten annehmen und danach leben. 'Als unheilsam bezeichnet' (akusalasaṅkhātā) meint solche, die als unheilsam gelten oder zur Kategorie des Unheilsamen gehören. Diese Methode gilt überall. 'Nicht würdig der Edlen' (na alamariyā) bedeutet unfähig zum Zustand eines Edlen (Ariya). 'Dunkel' (kaṇhā) meint von Natur aus schwarz/unrein. 'Von dunkler Reife' (kaṇhavipākā) bedeutet, dass auch die Frucht dieser Taten dunkel bzw. leidvoll ist. 'Auch bei den Kriegern' (khattiyepi te) bedeutet bei einigen unter den Kriegern. Diese Methode gilt überall.

สุกฺกาติ นิกฺกิเลสภาเวน ปณฺฑรา. สุกฺกวิปากาติ วิปาโกปิ เนสํ สุกฺโก สุโขติ อตฺโถ.

'Hell' (sukkā) bedeutet strahlend weiß aufgrund der Freiheit von Befleckungen. 'Von heller Reife' (sukkavipākā) bedeutet, dass auch das Ergebnis dieser Taten hell bzw. glückbringend ist.

๑๑๖. อุภยโวกิณฺเณสุ วตฺตมาเนสูติ อุภเยสุ โวกิณฺเณสุ มิสฺสีภูเตสุ หุตฺวา วตฺตมาเนสุ. กตเมสุ อุภเยสูติ? กณฺหสุกฺเกสุ ธมฺเมสุ วิญฺญุครหิเตสุ เจว วิญฺญุปฺปสตฺเถสุ จ. ยเทตฺถ พฺราหฺมณา เอวมาหํสูติ เอตฺถ เอเตสุ กณฺหสุกฺกธมฺเมสุ วตฺตมานาปิ พฺราหฺมณา ยเทตํ เอวํ วทนฺติ ‘‘พฺราหฺมโณว เสฏฺโฐ วณฺโณ’’ติอาทิ. ตํ เนสํ วิญฺญู นานุชานนฺตีติ เย โลเก ปณฺฑิตา, เต นานุโมทนฺติ, น ปสํสนฺตีติ อตฺโถ. ตํ กิสฺส เหตุ? อิเมสญฺหิ วาเสฏฺฐาติอาทิมฺหิ อยํ สงฺเขปตฺโถ. ยํ วุตฺตํ นานุชานนฺตีติ, ตํ กสฺมาติ เจ? ยสฺมา อิเมสํ จตุนฺนํ วณฺณานํ โย ภิกฺขุ อรหํ…เป… สมฺมทญฺญา วิมุตฺโต, โส เตสํ อคฺคมกฺขายติ, เต จ น เอวรูปา. ตสฺมา เนสํ วิญฺญู นานุชานนฺติ.

116. 'Wenn beide vermischt vorhanden sind' bedeutet, wenn sowohl heilsame als auch unheilsame Qualitäten vermengt auftreten. 'Welche beiden?' meint die dunklen und hellen Qualitäten, jene, die von den Weisen getadelt werden, und jene, die von den Weisen gelobt werden. 'Was die Brahmanen hierzu sagen' bedeutet: Was die Brahmanen in Bezug auf diese dunklen und hellen Qualitäten behaupten, wie etwa 'Der Brahmanen-Stand ist der beste' usw., 'dem stimmen die Weisen nicht zu' – das heißt, die Gelehrten in der Welt billigen dies nicht und loben es nicht. 'Aus welchem Grund?' In den Worten 'Denn für diese, Vāseṭṭha' liegt dieser zusammengefasste Sinn: Warum billigen sie diese Aussage nicht? Wenn man so fragen würde, lautet die Antwort: Weil von diesen vier Ständen jener Mönch, der ein Heiliger (Arahat) ist, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet hat, der durch vollkommenes Wissen befreit ist, als der Beste unter ihnen bezeichnet wird – und jene Brahmanen sind nicht von solcher Art. Deshalb stimmen die Weisen ihnen nicht zu.

อรหนฺติอาทิปเทสุ เจตฺถ กิเลสานํ อารกตฺตาทีหิ การเณหิ อรหํ. อาสวานํ ขีณตฺตา ขีณาสโว. สตฺต เสกฺขา ปุถุชฺชนกลฺยาณกา จ พฺรหฺมจริยวาสํ วสนฺติ นาม. อยํ ปน วุตฺถวาโสติ วุสิตวา. จตูหิ มคฺเคหิ จตูสุ สจฺเจสุ ปริชานนาทิกรณียํ กตํ อสฺสาติ กตกรณีโย. กิเลสภาโร จ ขนฺธภาโร จ โอหิโต อสฺสาติ โอหิตภาโร. โอหิโตติ โอหาริโต. สุนฺทโร อตฺโถ, สโก วา อตฺโถ สทตฺโถ, อนุปฺปตฺโต สทตฺโถ เอเตนาติ อนุปฺปตฺตสทตฺโถ. ภวสํโยชนํ วุจฺจติ ตณฺหา, สา ปริกฺขีณา อสฺสาติ ปริกฺขีณภวสํโยชโน. สมฺมทญฺญา วิมุตฺโตติ สมฺมา เหตุนา การเณน ชานิตฺวา วิมุตฺโต. ชเนตสฺมินฺติ ชเน เอตสฺมึ, อิมสฺมึ โลเกติ อตฺโถ. ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม อภิสมฺปรายญฺจาติ อิธตฺตภาเว จ ปรตฺตภาเว.

In den Begriffen wie 'würdig' (arahaṃ) usw.: Er ist 'würdig' aufgrund der Entfernung von den Befleckungen und ähnlichen Gründen. Er ist 'einer, dessen Triebe versiegt sind' (khīṇāsavo), weil die Triebe (Āsavas) versiegt sind. Die sieben Übenden (Sekhas) und die tugendhaften Weltlinge (Puthujjanas) leben das heilige Leben noch. Dieser (der Arahat) jedoch hat es bereits zu Ende gelebt, daher heißt er 'einer, der das heilige Leben vollendet hat' (vusitavā). Er ist 'einer, der das zu Tuende getan hat' (katakaraṇīyo), weil er durch die vier Pfade das zu Tuende, wie das Durchschauen der vier Wahrheiten, vollbracht hat. Er ist 'einer, der die Last abgelegt hat' (ohitabhāro), weil die Last der Befleckungen und die Last der Daseinsgruppen abgelegt wurde; 'ohito' bedeutet niedergeworfen. Das 'eigene Wohl' (sadattho) ist das wahre Ziel oder der eigene Nutzen; da er dieses erreicht hat, heißt er 'einer, der das wahre Ziel erreicht hat' (anuppattasadattho). Die Fessel des Werdens wird als Verlangen (Taṇhā) bezeichnet; da diese bei ihm gänzlich versiegt ist, heißt er 'einer, dessen Fesseln des Werdens vernichtet sind' (parikkhīṇabhavasaṃyojano). 'Durch vollkommenes Wissen befreit' bedeutet, durch die richtige Ursache und den richtigen Grund erkannt zu haben und befreit zu sein. 'Unter den Menschen' (janetasmiṃ) meint in dieser Gruppe von Menschen, in dieser Welt. 'Sowohl im gegenwärtigen Leben als auch im künftigen' bedeutet in diesem Dasein und im jenseitigen Dasein.

๑๑๗. อนนฺตราติ [Pg.48] อนฺตรวิรหิตา, อตฺตโน กุเลน สทิสาติ อตฺโถ. อนุยุตฺตาติ วสวตฺติโน. นิปจฺจการนฺติ มหลฺลกตรา นิปจฺจการํ ทสฺเสนฺติ. ทหรตรา อภิวาทนาทีนิ กโรนฺติ. ตตฺถ สามีจิกมฺมนฺติ ตํตํวตฺตกรณาทิ อนุจฺฉวิกกมฺมํ.

117. 'Unmittelbar' (anantarā) bedeutet ohne Zwischenraum, ihrem eigenen Clan gleichgestellt. 'Untertan' (anuyuttā) meint gehorsam. 'Ehrerbietung' (nipaccakāraṃ) bedeutet, dass die älteren Sakyer Demut zeigen und die jüngeren Sakyer Begrüßungen und Ähnliches vollziehen. Darin meint 'gebührender Dienst' (sāmīcikammaṃ) die angemessenen Handlungen, wie das Erfüllen verschiedener Pflichten.

๑๑๘. นิวิฏฺฐาติ อภินิวิฏฺฐา อจลฏฺฐิตา. กสฺส ปน เอวรูปา สทฺธา โหตีติ? โสตาปนฺนสฺส. โส หิ นิวิฏฺฐสทฺโธ อสินา สีเส เฉชฺชมาเนปิ พุทฺโธ อพุทฺโธติ วา, ธมฺโม อธมฺโมติ วา, สงฺโฆ อสงฺโฆติ วา น วทติ. ปติฏฺฐิตสทฺโธ โหติ สูรมฺพฏฺโฐ วิย.

118. 'Gefestigt' (niviṭṭhā) bedeutet fest verankert und unerschütterlich. 'Wer aber hat ein solches Vertrauen?' Die Antwort lautet: Ein Stromeingetretener (Sotāpanna). Denn er ist von gefestigtem Vertrauen; selbst wenn man ihm mit einem Schwert den Kopf abschneiden würde, würde er nicht sagen, dass der Buddha nicht der Buddha sei, die Lehre nicht die Lehre oder der Orden nicht der Orden. Er ist von fest gegründetem Vertrauen, so wie Surambaṭṭha.

โส กิร สตฺถุ ธมฺมเทสนํ สุตฺวา โสตาปนฺโน หุตฺวา เคหํ อคมาสิ. อถ มาโร ทฺวตฺตึสวรลกฺขณปฺปฏิมณฺฑิตํ พุทฺธรูปํ มาเปตฺวา ตสฺส ฆรทฺวาเร ฐตฺวา ‘‘สตฺถา อาคโต’’ติ สาสนํ ปหิณิ. สูรมฺพฏฺโฐ จินฺเตสิ ‘‘อหํ อิทาเนว สตฺถุ สนฺติเก ธมฺมํ สุตฺวา อาคโต, กึ นุ โข ภวิสฺสตี’’ติ อุปสงฺกมิตฺวา สตฺถุสญฺญาย วนฺทิตฺวา อฏฺฐาสิ. มาโร อาห – ‘‘อมฺพฏฺฐ, ยํ เต มยา ‘รูปํ อนิจฺจํ…เป… วิญฺญาณํ อนิจฺจนฺติ กถิตํ, ตํ ทุกฺกถิตํ. อนุปธาเรตฺวาว หิ มยา เอวํ วุตฺตํ. ตสฺมา ตฺวํ ‘รูปํ นิจฺจํ…เป… วิญฺญาณํ นิจฺจ’นฺติ คณฺหาหี’’ติ. โส จินฺเตสิ – ‘‘อฏฺฐานเมตํ ยํ พุทฺธา อนุปธาเรตฺวา อปจฺจกฺขํ กตฺวา กิญฺจิ กเถยฺยุํ, อทฺธา อยํ มยฺหํ วิจฺฉินฺทชนนตฺถํ มาโร อาคโต’’ติ. ตโต นํ ‘‘ตฺวํ มาโรสี’’ติ อาห. โส มุสาวาทํ กาตุํ นาสกฺขิ. ‘‘อาม มาโรสฺมี’’ติ ปฏิชานาติ. ‘‘กสฺมา อาคโตสี’’ติ? ตว สทฺธาจาลนตฺถนฺติ อาห. ‘‘กณฺห ปาปิม, ตฺวํ ตาว เอโก ติฏฺฐ, ตาทิสานํ มารานํ สตมฺปิ สหสฺสมฺปิ สตสหสฺสมฺปิ มม สทฺธํ จาเลตุํ อสมตฺถํ, มคฺเคน อาคตสทฺธา นาม ถิรา สิลาปถวิยํ ปติฏฺฐิตสิเนรุ วิย อจลา โหติ, กึ ตฺวํ เอตฺถา’’ติ อจฺฉรํ ปหริ. โส ฐาตุํ อสกฺโกนฺโต ตตฺเถว อนฺตรธายิ. เอวรูปํ สทฺธํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ ‘‘นิวิฏฺฐา’’ติ.

Es heißt, er hörte die Dhamma-Lehre des Meisters, wurde ein Stromeingetretener (Sotāpanna) und kehrte nach Hause zurück. Da erschuf Māra eine Gestalt des Buddha, geschmückt mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes, stellte sich vor sein Haus und sandte die Nachricht: ‚Der Meister ist gekommen.‘ Sūrambaṭṭha dachte: ‚Ich bin gerade erst vom Meister gekommen, nachdem ich den Dhamma gehört habe; was könnte das sein?‘ Er näherte sich, grüßte ihn in der Annahme, es sei der Meister, und blieb stehen. Māra sagte: ‚Ambaṭṭha, was ich dir lehrte, nämlich dass die Form unbeständig ist ... und das Bewusstsein unbeständig ist, das war schlecht gelehrt. Denn ich habe das so gesagt, ohne es vorher gründlich zu prüfen. Nimm daher an: Die Form ist beständig ... das Bewusstsein ist beständig.‘ Er dachte: ‚Es ist unmöglich, dass Buddhas etwas lehren würden, ohne es vorher geprüft und unmittelbar erkannt zu haben; zweifellos ist dies Māra, der gekommen ist, um meine Glaubensüberzeugung zu erschüttern.‘ Daraufhin sagte er zu ihm: ‚Du bist Māra.‘ Dieser konnte nicht lügen und gab zu: ‚Ja, ich bin Māra.‘ ‚Warum bist du gekommen?‘ ‚Um deinen Glauben zu erschüttern‘, sagte er. ‚Du Böser, Schwarzer, bleib du nur allein; selbst hundert, tausend oder hunderttausend solcher Māras wären nicht imstande, meinen Glauben zu erschüttern. Der durch den Pfad erlangte Glaube ist fest, unbeweglich wie der Sineru-Berg, der auf der Steinerde steht. Was willst du hier?‘, und er schnalzte mit den Fingern. Māra, unfähig dort zu bleiben, verschwand auf der Stelle. In Bezug auf einen solchen Glauben wurde das Wort ‚fest begründet‘ (niviṭṭhā) gesagt.

มูลชาตา ปติฏฺฐิตาติ มคฺคมูลสฺส สญฺชาตตฺตา เตน มคฺคมูเลน ปติฏฺฐิตา. ทฬฺหาติ ถิรา. อสํหาริยาติ สุนิขาตอินฺทขีโล วิย เกนจิ จาเลตุํ อสกฺกุเณยฺยา. ตสฺเสตํ กลฺลํ วจนายาติ ตสฺส อริยสาวกสฺส ยุตฺตเมตํ วตฺตุํ. กินฺติ? ‘‘ภควโตมฺหิ ปุตฺโต โอรโส’’ติ [Pg.49] เอวมาทิ. โส หิ ภควนฺตํ นิสฺสาย อริยภูมิยํ ชาโตติ ภควโต ปุตฺโต. อุเร วสิตฺวา มุขโต นิกฺขนฺตธมฺมโฆสวเสน มคฺคผเลสุ ปติฏฺฐิตตฺตา โอรโส มุขโต ชาโต. อริยธมฺมโต ชาตตฺตา อริยธมฺเมน จ นิมฺมิตตฺตา ธมฺมโช ธมฺมนิมฺมิโต. นวโลกุตฺตรธมฺมทายชฺชํ อรหตีติ ธมฺมทายาโท. ตํ กิสฺส เหตูติ ยเทตํ ‘‘ภควโตมฺหิ ปุตฺโต’’ติ วตฺวา ‘‘ธมฺมโช ธมฺมนิมฺมิโต’’ติ วุตฺตํ, ตํ กสฺมาติ เจ? อิทานิสฺส อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ตถาคตสฺส เหตนฺติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘ธมฺมกาโย อิติปี’’ติ กสฺมา ตถาคโต ‘‘ธมฺมกาโย’’ติ วุตฺโต? ตถาคโต หิ เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ หทเยน จินฺเตตฺวา วาจาย อภินีหริ. เตนสฺส กาโย ธมฺมมยตฺตา ธมฺโมว. อิติ ธมฺโม กาโย อสฺสาติ ธมฺมกาโย. ธมฺมกายตฺตา เอว พฺรหฺมกาโย. ธมฺโม หิ เสฏฺฐตฺเถน พฺรหฺมาติ วุจฺจติ. ธมฺมภูโตติ ธมฺมสภาโว. ธมฺมภูตตฺตา เอว พฺรหฺมภูโต.

‚Mūlajātā patiṭṭhitā‘ bedeutet: Weil sie durch die Wurzel des Pfades entstanden ist, ist sie durch diese Pfad-Wurzel fest gegründet. ‚Daḷhā‘ bedeutet fest. ‚Asaṃhāriyā‘ bedeutet, dass sie von niemandem erschüttert werden kann, wie ein fest eingegrabener Indakhīla-Pfeiler. ‚Tassetaṃ kallaṃ vacanāya‘ bedeutet: Es ist angemessen, dies über diesen edlen Schüler zu sagen. Was? ‚Ich bin der leibliche Sohn des Erhabenen‘ und so weiter. Denn er ist in Abhängigkeit vom Erhabenen im Bereich der Edlen geboren, daher ist er der Sohn des Erhabenen. Weil er im Inneren (an der Brust) verweilte und durch den aus dem Munde hervorgehenden Klang des Dhamma in den Pfaden und Früchten gefestigt wurde, ist er ‚leiblich‘ und ‚aus dem Munde geboren‘. Da er aus dem edlen Dhamma geboren und durch den edlen Dhamma erschaffen wurde, heißt er ‚Dhamma-geboren‘ (dhammaja) und ‚Dhamma-geschaffen‘ (dhammanimmita). Weil er das Erbe der neun überweltlichen Dhamma-Glieder verdient, ist er ‚Dhamma-Erbe‘ (dhammadāyāda). Warum aber wurde dies gesagt? Wenn man fragt: Warum wurde gesagt ‚Ich bin der Sohn des Erhabenen‘, ‚Dhamma-geboren‘, ‚Dhamma-geschaffen‘? Um nun dessen Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: ‚Des Tathāgata Grund ...‘ und so weiter. Warum wird der Tathāgata dort ‚Dhammakāya‘ (Dhamma-Körper) genannt? Der Tathāgata hat nämlich das Buddha-Wort der drei Körbe (Tepiṭaka) im Herzen erwogen und durch seine Rede hervorgebracht. Daher ist sein Körper, weil er aus Dhamma besteht, eben Dhamma. So ist der Dhamma sein Körper, daher ‚Dhammakāya‘. Eben wegen dieser Eigenschaft als Dhammakāya ist er ‚Brahmakāya‘. Denn der Dhamma wird aufgrund seiner Vortrefflichkeit ‚Brahma‘ genannt. ‚Dhammabhūto‘ bedeutet von der Natur des Dhamma. Eben weil er ‚Dhammabhūto‘ ist, ist er ‚Brahmabhūto‘.

๑๑๙. เอตฺตาวตา ภควา เสฏฺฐจฺเฉทกวาทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อปเรนปิ นเยน เสฏฺฐจฺเฉทกวาทเมว ทสฺเสตุํ โหติ โข โส, วาเสฏฺฐ, สมโยติอาทิมาห. ตตฺถ สํวฏฺฏวิวฏฺฏกถา พฺรหฺมชาเล วิตฺถาริตาว. อิตฺถตฺตํ อาคจฺฉนฺตีติ อิตฺถภาวํ มนุสฺสตฺตํ อาคจฺฉนฺติ. เตธ โหนฺติ มโนมยาติ เต อิธ มนุสฺสโลเก นิพฺพตฺตมานาปิ โอปปาติกา หุตฺวา มเนเนว นิพฺพตฺตาติ มโนมยา. พฺรหฺมโลเก วิย อิธาปิ เนสํ ปีติเยว อาหารกิจฺจํ สาเธตีติ ปีติภกฺขา. เอเตเนว นเยน สยํปภาทีนิปิ เวทิตพฺพานีติ.

119. Nachdem der Erhabene die Widerlegung der Behauptung von der Vorrangstellung [der Brahmanen] aufgezeigt hatte, sagte er nun: ‚Es kommt die Zeit, o Vāseṭṭha ...‘, um auf eine weitere Weise eben jene Widerlegung der Behauptung von der Vorrangstellung aufzuzeigen. Darin ist die Rede vom Vergehen und Entstehen der Welt bereits im Brahmajāla-Sutta ausführlich dargelegt worden. ‚Itthattaṃ āgacchantīti‘: Sie gelangen in diesen Zustand, in das Menschentum. ‚Tedha honti manomayāti‘: Obwohl sie in dieser Menschenwelt wiedergeboren werden, sind sie doch Geist-geborene (opapātikā) und allein durch den Geist entstanden, daher ‚geist-entsprungen‘ (manomayā). Wie in der Brahma-Welt vollbringt auch hier das Entzücken (pīti) die Funktion der Nahrung für sie, daher sind sie ‚vom Entzücken speisend‘ (pītibhakkhā). Auf dieselbe Weise sind auch Begriffe wie ‚selbstleuchtend‘ (sayaṃpabhā) und andere zu verstehen.

รสปถวิปาตุภาววณฺณนา

Erklärung des Erscheinens der Erd-Essenz (rasapathavī).

๑๒๐. เอโกทกีภูตนฺติ สพฺพํ จกฺกวาฬํ เอโกทกเมว ภูตํ. อนฺธกาโรติ ตโม. อนฺธการติมิสาติ จกฺขุวิญฺญาณุปฺปตฺตินิวารเณน อนฺธภาวกรณํ พหลตมํ. สมตนีติ ปติฏฺฐหิ สมนฺตโต ปตฺถริ. ปยโส ตตฺตสฺสาติ ตตฺตสฺส ขีรสฺส. วณฺณสมฺปนฺนาติ วณฺเณน สมฺปนฺนา. กณิการปุปฺผสทิโส หิสฺสา วณฺโณ อโหสิ. คนฺธสมฺปนฺนาติ คนฺเธน สมฺปนฺนา [Pg.50] ทิพฺพคนฺธํ วายติ. รสสมฺปนฺนาติ รเสน สมฺปนฺนา ปกฺขิตฺตทิพฺโพชา วิย โหติ. ขุทฺทมธุนฺติ ขุทฺทกมกฺขิกาหิ กตมธุํ. อเนฬกนฺติ นิทฺโทสํ มกฺขิกณฺฑกวิรหิตํ. โลลชาติโกติ โลลสภาโว. อตีตานนฺตเรปิ กปฺเป โลโลเยว. อมฺโภติ อจฺฉริยชาโต อาห. กิเมวิทํ ภวิสฺสตีติ วณฺโณปิสฺสา มนาโป คนฺโธปิ, รโส ปนสฺสา กีทิโส ภวิสฺสตีติ อตฺโถ. โย ตตฺถ อุปฺปนฺนโลโภ, โส รสปถวึ องฺคุลิยา สายิ, องฺคุลิยา คเหตฺวา ชิวฺหคฺเค ฐเปสิ.

120. ‚Ekodakībhūtanti‘: Das gesamte Weltensystem (Cakkavāḷa) wurde zu einer einzigen Wassermasse. ‚Andhakāro‘ bedeutet Finsternis. ‚Andhakāratimisā‘ bedeutet eine dichte Finsternis, die Blindheit bewirkt, indem sie das Entstehen des Sehbewusstseins verhindert. ‚Samatanī‘ bedeutet, sie setzte sich fest, sie breitete sich überall aus. ‚Payaso tattassāti‘: Wie von heißer Milch. ‚Vaṇṇasampannā‘ bedeutet von schöner Farbe. Tatsächlich war ihre Farbe wie die der Kaṇikāra-Blüte. ‚Gandhasampannā‘ bedeutet von köstlichem Duft; ein göttlicher Duft wehte von ihr aus. ‚Rasasampannā‘ bedeutet von vorzüglichem Geschmack; sie war wie beigefügte göttliche Essenz (ojā). ‚Khuddamadhunti‘: Honig, der von kleinen Bienen bereitet wurde. ‚Aneḷakanti‘: makellos, frei von Bienenlarven oder Unreinheiten. ‚Lolajātikoti‘: von gieriger Natur. Schon im unmittelbar vorangegangenen Weltalter war er eben gierig. ‚Ambho‘ sagte er, von Staunen ergriffen. ‚Kimevidaṃ bhavissatīti‘: Ihre Farbe ist angenehm, ihr Duft ebenso; wie aber wird wohl ihr Geschmack sein? – das ist die Bedeutung. Wer dort von Gier ergriffen wurde, der kostete die Erd-Essenz mit dem Finger; er nahm sie mit dem Finger auf und legte sie auf die Zungenspitze.

อจฺฉาเทสีติ ชิวฺหคฺเค ฐปิตมตฺตา สตฺต รสหรณีสหสฺสานิ ผริตฺวา มนาปา หุตฺวา ติฏฺฐติ. ตณฺหา จสฺส โอกฺกมีติ ตตฺถ จสฺส ตณฺหา อุปฺปชฺชิ.

‚Acchādesīti‘: Sobald sie auf die Zungenspitze gelegt wurde, durchdrang sie die siebentausend Geschmacksnerven und verblieb dort als etwas höchst Angenehmes. ‚Taṇhā cassa okkamīti‘: Und in ihm entstand das Begehren danach.

จนฺทิมสูริยาทิปาตุภาววณฺณนา

Erklärung des Erscheinens von Mond und Sonne.

๑๒๑. อาลุปฺปการกํ อุปกฺกมึสุ ปริภุญฺชิตุนฺติ อาโลปํ กตฺวา ปิณฺเฑ ปิณฺเฑ ฉินฺทิตฺวา ปริภุญฺชิตุํ อารภึสุ. จนฺทิมสูริยาติ จนฺทิมา จ สูริโย จ. ปาตุรเหสุนฺติ ปาตุภวึสุ.

121. ‚Āluppakārakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjitunti‘: Sie begannen, [die Erd-Essenz] in Brocken zu formen, in Stücke zu teilen und zu verzehren. ‚Candimasūriyā‘: Der Mond und die Sonne. ‚Pāturahesunti‘: Sie wurden sichtbar.

โก ปน เตสํ ปฐมํ ปาตุภวิ, โก กสฺมึ วสติ, กสฺส กึ ปมาณํ, โก อุปริ, โก สีฆํ คจฺฉติ, กติ เนสํ วีถิโย, กถํ จรนฺติ, กิตฺตเก ฐาเน อาโลกํ กโรนฺตีติ? อุโภ เอกโต ปาตุภวนฺติ. สูริโย ปฐมตรํ ปญฺญายติ. เตสญฺหิ สตฺตานํ สยํปภาย อนฺตรหิตาย อนฺธกาโร อโหสิ. เต ภีตตสิตา ‘‘ภทฺทกํ วตสฺส สเจ อาโลโก ปาตุภเวยฺยา’’ติ จินฺตยึสุ. ตโต มหาชนสฺส สูรภาวํ ชนยมานํ สูริยมณฺฑลํ อุฏฺฐหิ. เตเนวสฺส สูริโยติ นามํ อโหสิ. ตสฺมึ ทิวสํ อาโลกํ กตฺวา อตฺถงฺคเต ปุน อนฺธกาโร อโหสิ. เต ‘‘ภทฺทกํ วตสฺส สเจ อญฺโญ อาโลโก อุปฺปชฺเชยฺยา’’ติ จินฺตยึสุ. อถ เนสํ ฉนฺทํ ญตฺวาว จนฺทมณฺฑลํ อุฏฺฐหิ. เตเนวสฺส จนฺโทติ นามํ อโหสิ.

Wer von ihnen erschien zuerst? Wer wohnt wo? Was ist das Maß eines jeden? Wer ist oben? Wer bewegt sich schnell? Wie viele Bahnen haben sie? Wie ziehen sie dahin? An welchem Ort spenden sie Licht? (Das sind die Fragen). Beide erscheinen nicht gleichzeitig. Die Sonne wird zuerst wahrgenommen. Denn als das Eigenlicht jener Wesen verschwunden war, entstand Finsternis. Sie dachten voller Furcht und Schrecken: ‚Wie gut wäre es doch, wenn ein Licht erscheinen würde!‘ Daraufhin erhob sich die Sonnenscheibe, die im Volk Mut (sūra) erzeugte. Daher erhielt sie den Namen Sonne (Sūriya). Nachdem sie an jenem Tag Licht gespendet hatte und untergegangen war, herrschte wieder Finsternis. Sie dachten: ‚Wie gut wäre es doch, wenn ein anderes Licht erscheinen würde!‘ Da erhob sich die Mondscheibe, gleichsam als kennte sie deren Wunsch (chanda). Daher erhielt sie den Namen Mond (Canda).

เตสุ จนฺโท อนฺโตมณิวิมาเน วสติ. ตํ พหิ รชเตน ปริกฺขิตฺตํ. อุภยมฺปิ สีตลเมว อโหสิ. สูริโย อนฺโตกนกวิมาเน วสติ. ตํ พาหิรํ ผลิกปริกฺขิตฺตํ โหติ. อุภยมฺปิ อุณฺหเมว.

Unter ihnen weilt der Mond im Inneren eines Edelstein-Palastes. Dieser ist außen mit Silber umgeben. Beides war wahrlich kühl. Die Sonne weilt im Inneren eines goldenen Palastes. Dieser ist außen mit Kristall umgeben. Beides ist wahrlich heiß.

ปมาณโต [Pg.51] จนฺโท อุชุกํ เอกูนปญฺญาสโยชโน. ปริมณฺฑลโต ตีหิ โยชเนหิ อูนทิยฑฺฒสตโยชโน. สูริโย อุชุกํ ปญฺญาสโยชโน, ปริมณฺฑลโต ทิยฑฺฒสตโยชโน.

Dem Maße nach hat der Mond einen Durchmesser von neunundvierzig Yojanas. Dem Umfang nach beträgt er einhundertsiebenundvierzig Yojanas, was drei Yojanas weniger als einhundertfünfzig entspricht. Die Sonne hat einen Durchmesser von fünfzig Yojanas und einen Umfang von einhundertfünfzig Yojanas.

จนฺโท เหฏฺฐา, สูริโย อุปริ, อนฺตรา เนสํ โยชนํ โหติ. จนฺทสฺส เหฏฺฐิมนฺตโต สูริยสฺส อุปริมนฺตโต โยชนสตํ โหติ.

Der Mond befindet sich unten, die Sonne oben, und der Zwischenraum zwischen ihnen beträgt ein Yojana. Vom untersten Rand des Mondes bis zum obersten Rand der Sonne beträgt die Entfernung einhundert Yojanas.

จนฺโท อุชุกํ สณิกํ คจฺฉติ, ติริยํ สีฆํ. ทฺวีสุ ปสฺเสสุ นกฺขตฺตตารกา คจฺฉนฺติ. จนฺโท เธนุ วิย วจฺฉํ ตํ ตํ นกฺขตฺตํ อุปสงฺกมติ. นกฺขตฺตานิ ปน อตฺตโน ฐานํ น วิชหนฺติ. สูริยสฺส อุชุกํ คมนํ สีฆํ, ติริยํ คมนํ ทนฺธํ. โส กาฬปกฺขอุโปสถโต ปาฏิปททิวเส โยชนานํ สตสหสฺสํ จนฺทมณฺฑลํ โอหาย คจฺฉติ. อถ จนฺโท เลขา วิย ปญฺญายติ. ปกฺขสฺส ทุติยาย สตสหสฺสนฺติ เอวํ ยาว อุโปสถทิวสา สตสหสฺสํ สตสหสฺสํ โอหาย คจฺฉติ. อถ จนฺโท อนุกฺกเมน วฑฺฒิตฺวา อุโปสถทิวเส ปริปุณฺโณ โหติ. ปุน ปาฏิปททิวเส โยชนานํ สตสหสฺสํ ธาวิตฺวา คณฺหาติ. ทุติยาย สตสหสฺสนฺติ เอวํ ยาว อุโปสถทิวสา สตสหสฺสํ สตสหสฺสํ ธาวิตฺวา คณฺหาติ. อถ จนฺโท อนุกฺกเมน หายิตฺวา อุโปสถทิวเส สพฺพโส น ปญฺญายติ. จนฺทํ เหฏฺฐา กตฺวา สูริโย อุปริ โหติ. มหติยา ปาติยา ขุทฺทกภาชนํ วิย จนฺทมณฺฑลํ ปิธียติ. มชฺฌนฺหิเก เคหจฺฉายา วิย จนฺทสฺส ฉายา น ปญฺญายติ. โส ฉายาย อปญฺญายมานาย ทูเร ฐิตานํ ทิวา ปทีโป วิย สยมฺปิ น ปญฺญายติ.

Der Mond bewegt sich geradeaus langsam, aber seitwärts schnell. Auf beiden Seiten ziehen die Fixsterne und Planeten dahin. Wie eine Kuh auf ihr Kalb zugeht, so nähert sich der Mond dem jeweiligen Gestirn. Die Gestirne jedoch verlassen ihren angestammten Platz nicht. Die Vorwärtsbewegung der Sonne ist schnell, ihre Seitwärtsbewegung ist langsam. Vom Uposatha-Tag der dunklen Monatshälfte an, am ersten Tag der zunehmenden Phase, lässt sie die Mondscheibe in einer Entfernung von einhunderttausend Yojanas hinter sich. Dann erscheint der Mond wie eine Linie. Am zweiten Tag der Monatshälfte lässt sie ihn wiederum um einhunderttausend Yojanas hinter sich, und so fort bis zum Uposatha-Tag. Dann nimmt der Mond allmählich zu und ist am Uposatha-Tag vollkommen. Wiederum am ersten Tag der abnehmenden Phase eilt er voran und legt einhunderttausend Yojanas zurück. Am zweiten Tag legt er wiederum einhunderttausend Yojanas zurück, und so fort bis zum Uposatha-Tag. Dann nimmt der Mond allmählich ab und ist am Uposatha-Tag gänzlich unsichtbar. Indem die Sonne den Mond unter sich lässt, steht sie über ihm. Wie eine kleine Schale von einem großen Gefäß verdeckt wird, so wird die Mondscheibe verdeckt. Zur Mittagszeit ist der Schatten des Mondes nicht wahrnehmbar, so wie der Schatten eines Hauses. Wenn sein Schatten nicht wahrnehmbar ist, ist er selbst für die in der Ferne Stehenden am Tag so wenig zu sehen wie eine Lampe.

กติ เนสํ วีถิโยติ เอตฺถ ปน อชวีถิ, นาควีถิ, โควีถีติ ติสฺโส วีถิโย โหนฺติ. ตตฺถ อชานํ อุทกํ ปฏิกูลํ โหติ, หตฺถินาคานํ มนาปํ. คุนฺนํ สีตุณฺหสมตาย ผาสุ โหติ. ตสฺมา ยํ กาลํ จนฺทิมสูริยา อชวีถึ อารุหนฺติ, ตทา เทโว เอกพินฺทุมฺปิ น วสฺสติ. ยทา นาควีถึ อาโรหนฺติ, ตทา ภินฺนํ วิย นภํ ปคฺฆรติ. ยทา โควีถึ อาโรหนฺติ, ตทา อุตุสมตา สมฺปชฺชติ. จนฺทิมสูริยา ฉมาเส สิเนรุโต พหิ นิกฺขมนฺติ, ฉมาเส อนฺโต วิจรนฺติ. เต หิ อาสาฬฺหมาเส สิเนรุสมีเปน วิจรนฺติ. ตโต ปเร ทฺเว มาเส นิกฺขมิตฺวา พหิ วิจรนฺตา ปฐมกตฺติกมาเส มชฺเฌน คจฺฉนฺติ. ตโต จกฺกวาฬาภิมุขา คนฺตฺวา ตโย มาเส จกฺกวาฬสมีเปน จริตฺวา ปุน นิกฺขมิตฺวา [Pg.52] จิตฺรมาเส มชฺเฌน คนฺตฺวา ตโต ทฺเว มาเส สิเนรุภิมุขา ปกฺขนฺทิตฺวา ปุน อาสาฬฺเห สิเนรุสมีเปน จรนฺติ.

Wie viele Bahnen haben sie? In diesem Zusammenhang gibt es drei Bahnen: die Ziegenbahn, die Elefantenbahn und die Rinderbahn. Dabei ist den Ziegen das Wasser zuwider, den Elefanten hingegen ist es angenehm. Den Rindern ist es aufgrund der Ausgeglichenheit von Kälte und Hitze zuträglich. Deshalb regnet es zu der Zeit, da Mond und Sonne die Ziegenbahn befahren, nicht einen einzigen Tropfen. Wenn sie die Elefantenbahn befahren, ergießt sich der Himmel, als wäre er geborsten. Wenn sie die Rinderbahn befahren, herrscht Ausgeglichenheit der Jahreszeiten. Mond und Sonne treten sechs Monate lang aus dem Bereich des Sineru heraus und verweilen sechs Monate lang im Inneren. Im Monat Āsāḷha ziehen sie nahe am Sineru vorbei. In den darauf folgenden zwei Monaten treten sie heraus und ziehen außen vorbei, und im ersten Monat Kattika ziehen sie durch die Mitte. Von dort ziehen sie auf den Cakkavāḷa-Rand zu, verweilen drei Monate lang in der Nähe des Cakkavāḷa-Randes, treten dann wieder hervor, ziehen im Monat Citta durch die Mitte, stürmen von dort zwei Monate lang auf den Sineru zu und ziehen im Āsāḷha wieder nahe am Sineru.

กิตฺตเก ฐาเน อาโลกํ กโรนฺตีติ? เอกปฺปหาเรน ตีสุ ทีเปสุ อาโลกํ กโรนฺติ. กถํ? อิมสฺมิญฺหิ ทีเป สูริยุคฺคมนกาโล ปุพฺพวิเทเห มชฺฌนฺหิโก โหติ, อุตฺตรกุรูสุ อตฺถงฺคมนกาโล, อปรโคยาเน มชฺฌิมยาโม. ปุพฺพวิเทหมฺหิ อุคฺคมนกาโล อุตฺตรกุรูสุ มชฺฌนฺหิโก, อปรโคยาเน อตฺถงฺคมนกาโล, อิธ มชฺฌิมยาโม. อุตฺตรกุรูสุ อุคฺคมนกาโล อปรโคยาเน มชฺฌนฺหิโก, อิธ อตฺถงฺคมนกาโล, ปุพฺพวิเทเห มชฺฌิมยาโม. อปรโคยานทีเป อุคฺคมนกาโล อิธ มชฺฌนฺหิโก, ปุพฺพวิเทเห อตฺถงฺคมนกาโล, อุตฺตรกุรูสุ มชฺฌิมยาโมติ.

An wie vielen Orten spenden sie Licht? Sie spenden gleichzeitig auf drei Kontinenten Licht. Wie? Wenn auf diesem Kontinent die Zeit des Sonnenaufgangs ist, ist in Pubbavideha Mittag, in Uttarakuru Sonnenuntergang und in Aparagoyāna Mitternacht. Wenn in Pubbavideha Sonnenaufgang ist, ist in Uttarakuru Mittag, in Aparagoyāna Sonnenuntergang und hier Mitternacht. Wenn in Uttarakuru Sonnenaufgang ist, ist in Aparagoyāna Mittag, hier Sonnenuntergang und in Pubbavideha Mitternacht. Wenn auf dem Kontinent Aparagoyāna Sonnenaufgang ist, ist hier Mittag, in Pubbavideha Sonnenuntergang und in Uttarakuru Mitternacht. So ist die Antwort zu geben.

นกฺขตฺตานิ ตารกรูปานีติ กตฺติกาทินกฺขตฺตานิ เจว เสสตารกรูปานิ จ จนฺทิมสูริเยหิ สทฺธึเยว ปาตุรเหสุํ. รตฺตินฺทิวาติ ตโต สูริยตฺถงฺคมนโต ยาว อรุณุคฺคมนา รตฺติ, อรุณุคฺคมนโต ยาว สูริยตฺถงฺคมนา ทิวาติ เอวํ รตฺตินฺทิวา ปญฺญายึสุ. อถ ปญฺจทส รตฺติโย อฑฺฒมาโส, ทฺเว อฑฺฒมาสา มาโสติ เอวํ มาสฑฺฒมาสา ปญฺญายึสุ. อถ จตฺตาโร มาสา อุตุ, ตโย อุตู สํวจฺฉโรติ เอวํ อุตุสํวจฺฉรา ปญฺญายึสุ.

Die Fixsterne und Sternenbilder: Sowohl die Gestirne wie Kattikā als auch die übrigen Sternenbilder erschienen zugleich mit Mond und Sonne. Tag und Nacht: Von da an ist die Zeit vom Sonnenuntergang bis zum Aufgang der Morgenröte die Nacht, und vom Aufgang der Morgenröte bis zum Sonnenuntergang der Tag; so wurden Tag und Nacht bekannt. Dann bilden fünfzehn Nächte einen halben Monat; zwei halbe Monate bilden einen Monat; so wurden Monat und halber Monat bekannt. Dann bilden vier Monate eine Jahreszeit; drei Jahreszeiten bilden ein Jahr; so wurden Jahreszeit und Jahr bekannt.

๑๒๒. วณฺณเววณฺณตา จาติ วณฺณสฺส วิวณฺณภาโว. เตสํ วณฺณาติมานปจฺจยาติ เตสํ วณฺณํ อารพฺภ อุปฺปนฺนอติมานปจฺจยา. มานาติมานชาติกานนฺติ ปุนปฺปุนํ อุปฺปชฺชมานาติมานสภาวานํ. รสาย ปถวิยาติ สมฺปนฺนรสตฺตา รสาติ ลทฺธนามาย ปถวิยา. อนุตฺถุนึสูติ อนุภาสึสุ. อโห รสนฺติ อโห อมฺหากํ มธุรรสํ อนฺตรหิตํ. อคฺคญฺญํ อกฺขรนฺติ โลกุปฺปตฺติวํสกถํ. อนุสรนฺตีติ อนุคจฺฉนฺติ.

122. "Unterschiedlichkeit in der Gestalt" bedeutet das Schwinden der ursprünglichen Gestalt. "Aufgrund ihres Stolzes auf die Gestalt" bedeutet aufgrund des übermäßigen Stolzes, der in Bezug auf ihre äußere Erscheinung entstand. "Denen, die von Stolz und Übermut geprägt sind" bezieht sich auf jene, deren Wesen von immer wiederkehrendem Übermut geprägt ist. "Erdgeschmack" bezeichnet die Erde, die ihren Namen aufgrund ihres köstlichen Geschmacks erhielt. "Sie klagten" bedeutet, sie riefen aus. "O der Geschmack!" bedeutet: "O weh, unser süßer Erdgeschmack ist verschwunden!" "Die ursprünglichen Worte" bezieht sich auf die Erzählung über die Entstehung der Welt. "Sie folgen nach" bedeutet, sie schließen sich dem an.

ภูมิปปฺปฏกปาตุภาวาทิวณฺณนา

Erläuterung des Erscheinens des Erdhäutchens und anderer Dinge.

๑๒๓. เอวเมว ปาตุรโหสีติ เอทิโส หุตฺวา อุฏฺฐหิ, อนฺโตวาปิยํ อุทเก ฉินฺเน สุกฺขกลลปฏลํ วิย จ อุฏฺฐหิ.

123. "Ebenso erschien es" bedeutet, dass es in dieser Weise entstand; und es entstand wie eine Schicht getrockneten Schlamms auf dem Wasser in einem Teich, wenn dieses versiegt ist.

๑๒๔. ปทาลตาติ เอกา มธุรรสา ภทฺทาลตา. กลมฺพุกาติ นาฬิกา. อหุ วต โนติ มธุรรสา วต โน ปทาลตา อโหสิ. อหายิ วต โนติ สา โน เอตรหิ อนฺตรหิตาติ.

124. "Padālatā" ist eine süß schmeckende, prächtige Kletterpflanze. "Kalambukā" ist die Nāli-Pflanze. "O weh, wir hatten" bedeutet: "O weh, wir hatten wahrlich die süß schmeckende Padālatā-Pflanze." "O weh, sie ist verloren" bedeutet: "Wehe uns, sie ist nun verschwunden."

๑๒๕. อกฏฺฐปาโกติ [Pg.53] อกฏฺเฐเยว ภูมิภาเค อุปฺปนฺโน. อกโณติ นิกฺกุณฺฑโก. อถุโสติ นิตฺถุโส. สุคนฺโธติ ทิพฺพคนฺธํ วายติ. ตณฺฑุลปฺผโลติ สุปริสุทฺธํ ปณฺฑรํ ตณฺฑุลเมว ผลติ. ปกฺกํ ปฏิวิรูฬฺหนฺติ สายํ คหิตฏฺฐานํ ปาโต ปกฺกํ โหติ, ปุน วิรูฬฺหํ ปฏิปากติกเมว คหิตฏฺฐานํ น ปญฺญายติ. นาปทานํ ปญฺญายตีติ อลายิตํ หุตฺวา อนูนเมว ปญฺญายติ.

125. "Ohne Ackerbau gereift" bedeutet, dass es auf ungepflügtem Boden gewachsen ist. "Ohne Kleie" bedeutet ohne den rötlichen Kernüberzug. "Ohne Spelzen" bedeutet ohne die äußere Hülle. "Wohlriechend" bedeutet, es verströmt einen göttlichen Duft. "Reiskorn-Früchte tragend" bedeutet, dass es vollkommen reine, weiße Reiskörner hervorbringt. "Nach dem Ernten wieder nachwachsend" bedeutet, dass die Stelle, an der am Abend geerntet wurde, am Morgen wieder reif ist; es ist erneut gewachsen und in den natürlichen Zustand zurückgekehrt, sodass die Erntestelle nicht mehr wahrnehmbar ist. "Keine Spur des Erntens ist zu sehen" bedeutet, dass es als ungeschnitten und unversehrt erscheint.

อิตฺถิปุริสลิงฺคาทิปาตุภาววณฺณนา

Erläuterung des Erscheinens der Merkmale von Frau und Mann und anderer Dinge.

๑๒๖. อิตฺถิยา จาติ ยา ปุพฺเพ มนุสฺสกาเล อิตฺถี, ตสฺส อิตฺถิลิงฺคํ ปาตุภวติ, ปุพฺเพ ปุริสสฺส ปุริสลิงฺคํ. มาตุคาโม นาม หิ ปุริสตฺตภาวํ ลภนฺโต อนุปุพฺเพน ปุริสตฺตปจฺจเย ธมฺเม ปูเรตฺวา ลภติ. ปุริโส อิตฺถตฺตภาวํ ลภนฺโต กาเมสุมิจฺฉาจารํ นิสฺสาย ลภติ. ตทา ปน ปกติยา มาตุคามสฺส อิตฺถิลิงฺคํ, ปุริสสฺส ปุริสลิงฺคํ ปาตุรโหสิ. อุปนิชฺฌายตนฺติ อุปนิชฺฌายนฺตานํ โอโลเกนฺตานํ. ปริฬาโหติ ราคปริฬาโห. เสฏฺฐินฺติ ฉาริกํ. นิพฺพุยฺหมานายาติ นิยฺยมานาย.

126. In Bezug auf 'einer Frau': Wer zuvor in der Zeit als Mensch eine Frau war, bei dem erscheinen weibliche Merkmale; bei dem, der zuvor ein Mann war, erscheinen männliche Merkmale. Denn ein weibliches Wesen, das den Zustand eines Mannes erlangt, erreicht dies, indem es nacheinander jene Faktoren erfüllt, die zur Männlichkeit führen. Ein Mann hingegen, der den Zustand einer Frau erlangt, erhält diesen aufgrund von sexuellem Fehlverhalten. In jener Urzeit jedoch erschienen naturgemäß die weiblichen Merkmale bei Frauen und die männlichen Merkmale bei Männern. 'Sie starrten einander an' bedeutet, sie betrachteten sich intensiv. 'Fieber' meint das Fieber der Leidenschaft. 'Seṭṭhi' bedeutet Asche. 'Hinausgetragen werden' bedeutet weggeführt werden.

๑๒๗. อธมฺมสมฺมตนฺติ ตํ ปํสุขิปนาทิ อธมฺโมติ สมฺมตํ. ตเทตรหิ ธมฺมสมฺมตนฺติ ตํ อิทานิ ธมฺโมติ สมฺมตํ, ธมฺโมติ ตํ คเหตฺวา วิจรนฺติ. ตถา หิ เอกจฺเจสุ ชานปเทสุ กลหํ กุรุมานา อิตฺถิโย ‘‘ตฺวํ กสฺมา กเถสิ? ยา โคมยปิณฺฑมตฺตมฺปิ นาลตฺถา’’ติ วทนฺติ. ปาตพฺยตนฺติ เสวิตพฺพตํ. สนฺนิธิการกนฺติ สนฺนิธึ กตฺวา. อปทานํ ปญฺญายิตฺถาติ ฉินฺนฏฺฐานํ อูนเมว หุตฺวา ปญฺญายิตฺถ. สณฺฑสณฺฑาติ เอเกกสฺมึ ฐาเน กลาปพนฺธา วิย คุมฺพคุมฺพา หุตฺวา.

127. Was als 'unrechtmäßig' galt, bezieht sich darauf, dass das Werfen von Staub und Ähnlichem als unrecht angesehen wurde. 'Heute als rechtmäßig geltend' bedeutet, dass dies jetzt als Sitte gilt; sie praktizieren dies, indem sie es als rechtmäßig ansehen. So sagen in einigen Gebieten Frauen, die miteinander streiten: 'Warum sprichst du so? Du hast nicht einmal einen Klumpen Kuhdung abbekommen!' 'Trinkbarkeit' bedeutet den Zustand, genossen zu werden. 'Vorräte anlegend' bedeutet, Vorräte zu bilden. 'Eine Lücke wurde sichtbar' bedeutet, dass an den Stellen, wo der Reis geschnitten wurde, ein Mangel sichtbar blieb. 'In Büscheln' bedeutet, dass er an einzelnen Stellen wie in Garben gebunden in Klumpen wuchs.

๑๒๘. มริยาทํ ฐเปยฺยามาติ สีมํ ฐเปยฺยาม. ยตฺร หิ นามาติ โย หิ นาม. ปาณินา ปหรึสูติ ตโย วาเร วจนํ อคณฺหนฺตํ ปาณินา ปหรึสุ. ตทคฺเค โขติ ตํ อคฺคํ กตฺวา.

128. ‘Wir wollen eine Grenze setzen’ bedeutet, eine Markierung festzulegen. ‘Dass nämlich’ bezieht sich auf das jeweilige Wesen. ‘Sie schlugen mit der Hand’ bedeutet, dass sie denjenigen, der auch nach drei Ermahnungen nicht hörte, mit der Hand schlugen. ‘Von da an’ bedeutet, jenes Ereignis zum Ausgangspunkt nehmend.

มหาสมฺมตราชวณฺณนา

Erläuterung zum König Mahāsammata (dem Großen Gewählten).

๑๓๐. ขียิตพฺพํ ขีเยยฺยาติ ปกาเสตพฺพํ ปกาเสยฺย ขิปิตพฺพํ ขิเปยฺย, หาเรตพฺพํ หาเรยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. โย เนสํ สตฺโตติ โย [Pg.54] เตสํ สตฺโต. โก ปน โสติ? อมฺหากํ โพธิสตฺโต. สาลีนํ ภาคํ อนุปทสฺสามาติ มยํ เอเกกสฺส เขตฺตโต อมฺพณมฺพณํ อาหริตฺวา ตุยฺหํ สาลิภาคํ ทสฺสาม, ตยา กิญฺจิ กมฺมํ น กาตพฺพํ, ตฺวํ อมฺหากํ เชฏฺฐกฏฺฐาเน ติฏฺฐาติ.

130. ‘Er soll tadeln, wer getadelt werden muss’ bedeutet, er soll denjenigen bloßstellen, der bloßgestellt werden muss; er soll denjenigen verweisen, der verwiesen werden muss; er soll denjenigen vertreiben, der vertrieben werden muss. ‘Wer unter ihnen das (höchste) Wesen war’ bezieht sich auf das Wesen unter jenen Wesen der Urzeit. Wer war das? Es war unser Bodhisatta. ‘Wir werden dir einen Anteil vom Reis geben’ bedeutet: Wir werden von jedem Feld ein Maß (Ambaṇa) herbeibringen und dir als Reisanteil geben. Du brauchst keinerlei Arbeit zu verrichten; stehe uns als unser Oberhaupt und Edelster vor.

๑๓๑. อกฺขรํ อุปนิพฺพตฺตนฺติ สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร อุปฺปนฺโน. ขตฺติโย ขตฺติโยตฺเวว ทุติยํ อกฺขรนฺติ น เกวลํ อกฺขรเมว, เต ปนสฺส เขตฺตสามิโน ตีหิ สงฺเขหิ อภิเสกมฺปิ อกํสุ. รญฺเชตีติ สุเขติ ปิเนติ. อคฺคญฺเญนาติ อคฺคนฺติ ญาเตน, อคฺเค วา ญาเตน โลกุปฺปตฺติสมเย อุปฺปนฺเนน อภินิพฺพตฺติ อโหสีติ.

131. ‘Ein Name entstand’ bedeutet, dass Bezeichnungen, Benennungen, Begriffe und Sprachgebrauch aufkamen. ‘Khattiya, Khattiya ist der zweite Name’ bedeutet, dass nicht bloß der Name geschaffen wurde; vielmehr vollzogen sie für ihn, den Herrn der Felder, die Weihe (Abhiseka) mit drei Muscheln. ‘Er erfreut’ bedeutet, er beglückt oder erheitert. ‘Durch das Edelste’ bedeutet, durch das, was als edler Stand bekannt ist, oder durch den Namen, der zur Zeit der Weltentstehung als edel entstand – so ist die Bedeutung der Entstehung.

พฺราหฺมณมณฺฑลาทิวณฺณนา

Erläuterung zum Kreis der Brahmanen usw.

๑๓๒. วีตงฺคารา วีตธูมาติ ปจิตฺวา ขาทิตพฺพาภาวโต วิคตธูมงฺคารา. ปนฺนมุสลาติ โกฏฺเฏตฺวา ปจิตพฺพาภาวโต ปติตมุสลา. ฆาสเมสมานาติ ภิกฺขาจริยวเสน ยาคุภตฺตํ ปริเยสนฺตา. ตเมนํ มนุสฺสา ทิสฺวาติ เต เอเต มนุสฺสา ปสฺสิตฺวา. อนภิสมฺภุณมานาติ อสหมานา อสกฺโกนฺตา. คนฺเถ กโรนฺตาติ ตโย เวเท อภิสงฺขโรนฺตา เจว วาเจนฺตา จ. อจฺฉนฺตีติ วสนฺติ, ‘‘อจฺเฉนฺตี’’ติปิ ปาโฐ. เอเสวตฺโถ. หีนสมฺมตนฺติ ‘‘มนฺเต ธาเรนฺติ มนฺเต วาเจนฺตี’’ติ โข, วาเสฏฺฐ, อิทํ เตน สมเยน หีนสมฺมตํ. ตเทตรหิ เสฏฺฐสมฺมตนฺติ ตํ อิทานิ ‘‘เอตฺตเก มนฺเต ธาเรนฺติ เอตฺตเก มนฺเต วาเจนฺตี’’ติ เสฏฺฐสมฺมตํ ชาตํ. พฺราหฺมณมณฺฑลสฺสาติ พฺราหฺมณคณสฺส.

132. ‘Ohne Kohle, ohne Rauch’ bedeutet, dass es weder Rauch noch Kohlen gab, da nichts gekocht wurde, um gegessen zu werden. ‘Die Mörser beiseitegelegt’ bedeutet, dass die Mörser unbenutzt am Boden lagen, da nichts zerstoßen und gekocht werden musste. ‘Nach Nahrung suchend’ bedeutet, dass sie nach Almosen wie Schleimsuppe und Speise Ausschau hielten. ‘Als die Menschen sie sahen’ bezieht sich auf jene Menschen, die diese (Asketen) erblickten. ‘Unfähig’ bedeutet, es nicht ertragend oder nicht vermögend. ‘Sie verfassten Bücher’ bedeutet, dass sie die drei Veden zusammenstellten und lehrten. ‘Sie verweilen’ bedeutet, sie wohnen dort; es gibt auch die Lesart ‘acchenti’, die dieselbe Bedeutung hat. ‘Als niedrig erachtet’ bedeutet: O Vāseṭṭha, das Bewahren und Lehren der Veden galt in jener Zeit als niedrig. ‘Heute als edel erachtet’ bedeutet, dass es heutzutage als edel gilt, wenn jemand eine bestimmte Anzahl von Veden bewahrt und lehrt. ‘Der Kreis der Brahmanen’ bezeichnet die Schar der Brahmanen.

๑๓๓. เมถุนํ ธมฺมํ สมาทายาติ เมถุนธมฺมํ สมาทิยิตฺวา. วิสุกมฺมนฺเต ปโยเชสุนฺติ โครกฺข วาณิชกมฺมาทิเก วิสฺสุเต อุคฺคเต กมฺมนฺเต ปโยเชสุํ.

133. ‘Indem sie sich dem Geschlechtsverkehr hingaben’ bedeutet, die geschlechtliche Vereinigung zu praktizieren. ‘Sie übten verschiedene Tätigkeiten aus’ bedeutet, dass sie sich bekannten und weit verbreiteten Berufen wie der Viehzucht oder dem Handel widmeten.

๑๓๔. สุทฺทา สุทฺทาติ เตน ลุทฺทาจารกมฺมขุทฺทาจารกมฺมุนา สุทฺทํ สุทฺทํ ลหุํ ลหุํ กุจฺฉิตํ คจฺฉนฺติ, วินสฺสนฺตีติ อตฺโถ. อหุ โขติ โหติ โข.

134. ‘Suddas (Sudras), Suddas’ bedeutet, dass sie durch jenes grausame und niedere Verhalten schnell verachtet wurden; sie verfielen in einen verachtenswerten Zustand und gingen zugrunde – so ist die Bedeutung. ‘Es war wahrlich’ bedeutet ‘es ist wahrlich’.

๑๓๕. สกํ [Pg.55] ธมฺมํ ครหมาโนติ น เสตจฺฉตฺตํ อุสฺสาปนมตฺเตน สุชฺฌิตุํ สกฺกาติ เอวํ อตฺตโน ขตฺติยธมฺมํ นินฺทมาโน. เอส นโย สพฺพตฺถ. ‘‘อิเมหิ โข, วาเสฏฺฐ, จตูหิ มณฺฑเลหี’’ติ อิมินา อิมํ ทสฺเสติ ‘‘สมณมณฺฑลํ นาม วิสุํ นตฺถิ, ยสฺมา ปน น สกฺกา ชาติยา สุชฺฌิตุํ, อตฺตโน อตฺตโน สมฺมาปฏิปตฺติยา วิสุทฺธิ โหติ. ตสฺมา อิเมหิ จตูหิ มณฺฑเลหิ สมณมณฺฑลสฺส อภินิพฺพตฺติ โหติ. อิมานิ มณฺฑลานิ สมณมณฺฑลํ อนุวตฺตนฺติ, อนุวตฺตนฺตานิ จ ธมฺเมเนว อนุวตฺตนฺติ, โน อธมฺเมน. สมณมณฺฑลญฺหิ อาคมฺม สมฺมาปฏิปตฺตึ ปูเรตฺวา สุทฺธึ ปาปุณนฺตี’’ติ.

135. ‘Sein eigenes Gesetz tadelnd’ bedeutet, dass man nicht allein durch das Aufstellen eines weißen Schirmes (als Symbol der Herrschaft) Reinheit erlangen kann; so tadelte er sein eigenes Khattiya-Gesetz. Dies gilt überall. Mit den Worten ‘durch diese vier Kreise, Vāseṭṭha’ zeigt er folgendes auf: ‘Einen eigenen Asketenstand gibt es an sich nicht gesondert; da man aber nicht durch Geburt rein werden kann, erfolgt die Läuterung durch die eigene rechte Praxis. Daher entsteht der Asketenstand aus diesen vier Ständen. Diese Stände folgen dem Stand der Asketen nach, und zwar folgen sie ihm durch das Dhamma, nicht durch Nicht-Dhamma. Denn gestützt auf den Asketenstand erfüllen sie die rechte Praxis und gelangen zur Reinheit.’

ทุจฺจริตาทิกถาวณฺณนา

Erläuterung der Darlegung über Fehlverhalten usw.

๑๓๖. อิทานิ ยถาชาติยา น สกฺกา สุชฺฌิตุํ, สมฺมาปฏิปตฺติยาว สุชฺฌนฺติ, ตมตฺถํ ปากฏํ กโรนฺโต ขตฺติโยปิ โข, วาเสฏฺฐาติ เทสนํ อารภิ. ตตฺถ มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสมาทานเหตูติ มิจฺฉาทิฏฺฐิวเสน สมาทินฺนกมฺมเหตุ, มิจฺฉาทิฏฺฐิกมฺมสฺส วา สมาทานเหตุ.

136. Da man nicht allein durch die Geburt Reinheit erlangen kann, sondern nur durch rechte Praxis geläutert wird, begann er die Predigt ‘Auch ein Khattiya, Vāseṭṭha’, um diese Bedeutung zu verdeutlichen. Darin bedeutet ‘aufgrund der Annahme falscher Ansichten’: aufgrund der Taten, die infolge falscher Ansichten unternommen wurden, oder aufgrund des Ergreifens falscher Ansichten.

๑๓๗. ทฺวยการีติ กาเลน กุสลํ กโรติ, กาเลน อกุสลนฺติ เอวํ อุภยการี. สุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที โหตีติ เอกกฺขเณ อุภยวิปากทานฏฺฐานํ นาม นตฺถิ. เยน ปน อกุสลํ พหุํ กตํ โหติ, กุสลํ มนฺทํ, โส ตํ กุสลํ นิสฺสาย ขตฺติยกุเล วา พฺราหฺมณกุเล วา นิพฺพตฺตติ. อถ นํ อกุสลกมฺมํ กาณมฺปิ กโรติ ขุชฺชมฺปิ ปีฐสปฺปิมฺปิ. โส รชฺชสฺส วา อนรโห โหติ, อภิสิตฺตกาเล วา เอวํภูโต โภเค ปริภุญฺชิตุํ น สกฺโกติ. อปรสฺส มรณกาเล ทฺเว พลวมลฺลา วิย เต ทฺเวปิ กุสลากุสลกมฺมานิ อุปฏฺฐหนฺติ. เตสุ อกุสลํ พลวตรํ โหติ, ตํ กุสลํ ปฏิพาหิตฺวา ติรจฺฉานโยนิยํ นิพฺพตฺตาเปติ. กุสลกมฺมมฺปิ ปวตฺติเวทนียํ โหติ. ตเมนํ มงฺคลหตฺถึ วา กโรนฺติ มงฺคลอสฺสํ วา มงฺคลอุสภํ วา. โส สมฺปตฺตึ อนุภวติ. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘สุขทุกฺขปฺปฏิสํเวที โหตี’’ติ.

137. ‘Täter von beidem’ bedeutet, dass er zeitweise Heilsames (Kusala) und zeitweise Unheilsames (Akusala) tut; so handelt er auf beiderlei Weise. ‘Er empfindet Glück und Leid’ bedeutet, dass es keine gleichzeitige Fruchtbringung beider Arten (Gutes und Schlechtes) in einem einzigen Moment gibt. Wenn jedoch jemand viel Unheilsames und nur wenig Heilsames getan hat, wird er aufgrund jenes Heilsamen in einer Khattiya- oder Brahmanenfamilie wiedergeboren. Doch dann macht ihn das unheilsame Karma blind, bucklig oder lahm. Er ist dann für das Königtum ungeeignet oder kann, selbst wenn er geweiht wurde, den königlichen Wohlstand nicht genießen. Bei einem anderen erscheinen zum Zeitpunkt des Todes sowohl heilsame als auch unheilsame Taten wie zwei starke Ringer. Wenn das Unheilsame stärker ist, verdrängt es das Heilsame und bewirkt eine Wiedergeburt im Tierreich. Aber auch das heilsame Karma trägt Früchte während des Lebensverlaufs (pavatti). So wird dieses Wesen etwa zu einem staatlichen Elefanten, einem staatlichen Ross oder einem staatlichen Stier gemacht und genießt jenen Wohlstand. Darauf bezieht sich das Wort des Erhabenen: ‘Er empfindet Glück und Leid’.

โพธิปกฺขิยภาวนาวณฺณนา

Erläuterung der Entfaltung der zur Erleuchtung beitragenden Faktoren.

๑๓๘. สตฺตนฺนํ โพธิปกฺขิยานนฺติ ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติ อาทิโกฏฺฐาสวเสน สตฺตนฺนํ, ปฏิปาฏิยา ปน สตฺตตึสาย โพธิปกฺขิยานํ ธมฺมานํ[Pg.56]. ภาวนมนฺวายาติ ภาวนํ อนุคนฺตฺวา, ปฏิปชฺชิตฺวาติ อตฺโถ. ปรินิพฺพายตีติ กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพายติ. อิติ ภควา จตฺตาโร วณฺเณ ทสฺเสตฺวา วินิวตฺเตตฺวา ปฏิวิทฺธจตุสจฺจํ ขีณาสวเมว เทวมนุสฺเสสุ เสฏฺฐํ กตฺวา ทสฺเสสิ.

138. Hinsichtlich der 'sieben (Gruppen) der Faktoren des Erwachens': Dies bezieht sich auf die sieben Gruppen, beginnend mit den 'vier Grundlagen der Achtsamkeit', was in der Reihenfolge insgesamt siebenunddreißig Faktoren des Erwachens ergibt. 'Der Entfaltung folgend' bedeutet, der Entfaltung nachzugehen, nachdem man sie praktiziert hat. 'Erlöschen' bedeutet, durch das Erlöschen der Verunreinigungen (Kilesa) zur völligen Befreiung zu gelangen. So zeigte der Erhabene, nachdem er die vier Stände dargelegt und beiseitegelassen hatte, dass allein der Arahant, der die vier Wahrheiten durchdrungen hat, der Vorzüglichste unter Göttern und Menschen ist.

๑๔๐. อิทานิ ตเมวตฺถํ โลกสมฺมตสฺส พฺรหฺมุโนปิ วจนทสฺสนานุสาเรน ทฬฺหํ กตฺวา ทสฺเสนฺโต อิเมสญฺหิ วาเสฏฺฐ จตุนฺนํ วณฺณานนฺติอาทิมาห. ‘‘พฺรหฺมุนาเปสา’’ติอาทิ อมฺพฏฺฐสุตฺเต วิตฺถาริตํ. อิติ ภควา เอตฺตเกน อิมินา กถามคฺเคน เสฏฺฐจฺเฉทกวาทเมว ทสฺเสตฺวา สุตฺตนฺตํ วินิวตฺเตตฺวา อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. อตฺตมนา วาเสฏฺฐภารทฺวาชาติ วาเสฏฺฐภารทฺวาช สามเณราปิ หิ สกมนา ตุฏฺฐมนา ‘‘สาธุ, สาธู’’ติ ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทึสุ. อิทเมว สุตฺตนฺตํ อาวชฺชนฺตา อนุมชฺชนฺตา สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณึสูติ.

140. Um nun eben diesen Sachverhalt zu bekräftigen, indem er den Worten des von der Welt verehrten Brahma folgt, sagte er: 'Hinsichtlich dieser vier Stände, Vāseṭṭha', und so weiter. Die Passage beginnend mit 'Auch von Brahma wird dies gesagt' wurde im Ambaṭṭha Sutta ausführlich dargelegt. So legte der Erhabene durch diesen Weg der Darlegung eben jene Lehre dar, die die Überlegenheit (der Kasten) widerlegt, und indem er das Sutta von der weltlichen Ebene wegführte, schloss er die Unterweisung ab, indem er die Frucht der Heiligkeit (Arahatta) als Höhepunkt setzte. 'Vāseṭṭha und Bhāradvāja waren hocherfreut': Die Novizen Vāseṭṭha und Bhāradvāja waren mit eigenem Herzen und zufriedenem Geist erfreut und priesen die Worte des Erhabenen mit 'Gut, gut!'. Während sie über dieses Sutta nachsannen und es wiederholt mit Einsichtsbildung untersuchten, erlangten sie zusammen mit den analytischen Wissensarten die Heiligkeit (Arahatschaft).

สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya.

อคฺคญฺญสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung zum Aggañña-Sutta ist abgeschlossen.

๕. สมฺปสาทนียสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erläuterung zum Sampasādanīya-Sutta.

สาริปุตฺตสีหนาทวณฺณนา

Die Erläuterung des Löwengebrülls von Sāriputta.

๑๔๑. เอวํ [Pg.57] เม สุตนฺติ สมฺปสาทนียสุตฺตํ. ตตฺรายมนุตฺตานปทวณฺณนา – นาฬนฺทายนฺติ นาฬนฺทาติ เอวํนามเก นคเร, ตํ นครํ โคจรคามํ กตฺวา. ปาวาริกมฺพวเนติ ทุสฺสปาวาริกเสฏฺฐิโน อมฺพวเน. ตํ กิร ตสฺส อุยฺยานํ อโหสิ. โส ภควโต ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ภควติ ปสนฺโน ตสฺมึ อุยฺยาเน กุฏิเลณมณฺฑปาทิปฏิมณฺฑิตํ ภควโต วิหารํ กตฺวา นิยฺยาเตสิ. โส วิหาโร ชีวกมฺพวนํ วิย ‘‘ปาวาริกมฺพวน’’นฺตฺเวว สงฺขฺยํ คโต, ตสฺมึ ปาวาริกมฺพวเน วิหรตีติ อตฺโถ. ภควนฺตํ เอตทโวจ – ‘‘เอวํปสนฺโน อหํ, ภนฺเต, ภควตี’’ติ. กสฺมา เอวํ อโวจ? อตฺตโน อุปฺปนฺนโสมนสฺสปเวทนตฺถํ.

141. 'So habe ich gehört' – dies bezieht sich auf das Sampasādanīya-Sutta. Hier ist die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe: 'In Nāḷandā' bedeutet in der Stadt namens Nāḷandā, wobei er diese Stadt zum Ort für den Almosengang machte. 'Im Pāvarika-Hain' bedeutet im Mangohain des Großkaufmanns Dussapāvarika. Dieser war, wie man sagt, sein Garten. Nachdem er die Lehrrede des Erhabenen gehört hatte, fasste er Vertrauen zum Erhabenen und errichtete in jenem Garten ein Kloster (Vihāra), das mit Hütten, Höhlen, Pavillons und anderem geschmückt war, und schenkte es dem Erhabenen. Dieses Kloster wurde als 'Pāvarikambavana' bekannt, ähnlich wie das Jīvakambavana; dort hielt er sich auf. Er sagte zum Erhabenen: 'So vertrauensvoll bin ich, Herr, gegenüber dem Erhabenen.' Warum sagte er dies? Um die in ihm entstandene Freude kundzutun.

ตตฺรายมนุปุพฺพิกถา – เถโร กิร ตํทิวสํ กาลสฺเสว สรีรปฺปฏิชคฺคนํ กตฺวา สุนิวตฺถนิวาสโน ปตฺตจีวรมาทาย ปาสาทิเกหิ อภิกฺกนฺตาทีหิ เทวมนุสฺสานํ ปสาทํ อาวหนฺโต นาฬนฺทวาสีนํ หิตสุขมนุพฺรูหยนฺโต ปิณฺฑาย ปวิสิตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต วิหารํ คนฺตฺวา สตฺถุ วตฺตํ ทสฺเสตฺวา สตฺถริ คนฺธกุฏึ ปวิฏฺเฐ สตฺถารํ วนฺทิตฺวา อตฺตโน ทิวาฏฺฐานํ อคมาสิ. ตตฺถ สทฺธิวิหาริกนฺเตวาสิเกสุ วตฺตํ ทสฺเสตฺวา ปฏิกฺกนฺเตสุ ทิวาฏฺฐานํ สมฺมชฺชิตฺวา จมฺมกฺขณฺฑํ ปญฺญเปตฺวา อุทกตุมฺพโต อุทเกน หตฺถปาเท สีตเล กตฺวา ติสนฺธิปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา กาลปริจฺเฉทํ กตฺวา ผลสมาปตฺตึ สมาปชฺชิ.

Hier ist die Erzählung der Abfolge: Der Ehrwürdige pflegte an jenem Tag früh am Morgen seinen Körper zu pflegen, legte sein Untergewand ordentlich an, nahm Schale und Gewand und erweckte durch sein würdevolles Vorwärtsschreiten und andere Bewegungen Vertrauen bei Göttern und Menschen. Während er das Wohl und Glück der Bewohner von Nāḷandā förderte, betrat er die Stadt zum Almosengang. Nach dem Mahl kehrte er vom Almosengang zurück, begab sich zum Kloster, erwies dem Lehrer seinen Dienst und als der Lehrer die Duftkammer (Gandhakuṭi) betreten hatte, verbeugte er sich vor ihm und ging zu seinem Platz für den Tag. Nachdem dort seine Mitbewohner und Schüler ihren Dienst erwiesen hatten und weggegangen waren, kehrte er den Platz für den Tag, breitete ein Lederstück aus, kühlte Hände und Füße mit Wasser aus dem Wasserkrug, setzte sich in den dreifach gefalteten Lotossitz, bestimmte die Zeitdauer und trat in die Frucht-Errungenschaft (Phalasamāpatti) ein.

โส ยถาปริจฺฉินฺนกาลวเสน สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย อตฺตโน คุเณ อนุสฺสริตุมารทฺโธ. อถสฺส คุเณ อนุสฺสรโต สีลํ อาปาถมาคตํ. ตโต ปฏิปาฏิยาว สมาธิ ปญฺญา วิมุตฺติ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ ปฐมํ ฌานํ ทุติยํ ฌานํ ตติยํ ฌานํ จตุตฺถํ ฌานํ อากาสานญฺจายตนสมาปตฺติ วิญฺญานญฺจายตนสมาปตฺติ อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติ เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติ วิปสฺสนาญาณํ มโนมยิทฺธิญาณํ อิทฺธิวิธญาณํ ทิพฺพโสตญาณํ เจโตปริยญาณํ ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณํ ทิพฺพจกฺขุญาณํ…เป… โสตาปตฺติมคฺโค โสตาปตฺติผลํ…เป… อรหตฺตมคฺโค อรหตฺตผลํ อตฺถปฏิสมฺภิทา ธมฺมปฏิสมฺภิทา นิรุตฺติปฏิสมฺภิทา ปฏิภานปฏิสมฺภิทา สาวกปารมีญาณํ. อิโต ปฏฺฐาย กปฺปสตสหสฺสาธิกสฺส อสงฺขฺเยยฺยสฺส อุปริ อโนมทสฺสีพุทฺธสฺส ปาทมูเล กตํ อภินีหารํ อาทึ กตฺวา อตฺตโน คุเณ อนุสฺสรโต ยาว นิสินฺนปลฺลงฺกา คุณา อุปฏฺฐหึสุ.

Nachdem er gemäß der festgelegten Zeit aus der Errungenschaft aufgestanden war, begann er, sich seiner eigenen Tugenden zu erinnern. Während er sich seiner Tugenden erinnerte, trat seine Tugend (Sīla) in den Bereich seiner Erkenntnis. Danach traten nacheinander Konzentration (Samādhi), Weisheit (Paññā), Befreiung (Vimutti), das Wissen und die Schau der Befreiung, die erste Vertiefung (Jhāna), die zweite, die dritte, die vierte Vertiefung, die Errungenschaft des Gebiets der Raumunendlichkeit, des Bewusstseinsunendlichkeit, der Nichtsheit, der weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, die Einsichtserkenntnis, die Erkenntnis der geistgeschaffenen Wunderkraft, die Arten der Wunderkräfte, das göttliche Gehör, die Erkenntnis der fremden Herzen, die Erinnerung an frühere Daseinsformen, das göttliche Auge... und so weiter... der Pfad des Stromeintritts, die Frucht des Stromeintritts... und so weiter... der Pfad der Heiligkeit, die Frucht der Heiligkeit, die analytische Erkenntnis des Sinnes, der Lehre, der Sprache und des Scharfsinns sowie das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers (Sāvakapāramīñāṇa) in sein Bewusstsein. Angefangen bei seinem Entschluss, den er vor unvordenklicher Zeit vor mehr als hunderttausend Weltaltern zu Füßen des Buddha Anomadassī gefasst hatte, bis hin zu seinem jetzigen Sitzen im Lotossitz, erschienen ihm seine Tugenden, während er sich ihrer erinnerte.

เอวํ [Pg.58] เถโร อตฺตโน คุเณ อนุสฺสรมาโน คุณานํ ปมาณํ วา ปริจฺเฉทํ วา ทฏฺฐุํ นาสกฺขิ. โส จินฺเตสิ – ‘‘มยฺหํ ตาว ปเทสญาเณ ฐิตสฺส สาวกสฺส คุณานํ ปมาณํ วา ปริจฺเฉโท วา นตฺถิ. อหํ ปน ยํ สตฺถารํ อุทฺทิสฺส ปพฺพชิโต, กีทิสา นุ โข ตสฺส คุณา’’ติ ทสพลสฺส คุเณ อนุสฺสริตุํ อารทฺโธ. โส ภควโต สีลํ นิสฺสาย, สมาธึ ปญฺญํ วิมุตฺตึ วิมุตฺติญาณทสฺสนํ นิสฺสาย, จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน นิสฺสาย, จตฺตาโร สมฺมปฺปธาเน จตฺตาโร อิทฺธิปาเท จตฺตาโร มคฺเค จตฺตาริ ผลานิ จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา จตุโยนิปริจฺเฉทกญาณํ จตฺตาโร อริยวํเส นิสฺสาย ทสพลสฺส คุเณ อนุสฺสริตุมารทฺโธ.

So konnte der Ehrwürdige, während er sich seiner eigenen Tugenden erinnerte, weder das Maß noch die Begrenzung dieser Tugenden sehen. Er dachte: 'Für mich, einen Jünger, der in einem Teilwissen verweilt, gibt es kein Maß und keine Begrenzung der Tugenden. Wie aber mögen die Tugenden jenes Lehrers sein, um dessentwillen ich in die Hauslosigkeit gezogen bin?' So begann er, sich der Tugenden des Zehnkräftigen (Dasabala) zu erinnern. Indem er sich auf die Tugend des Erhabenen stützte, auf seine Konzentration, Weisheit, Befreiung, auf das Wissen und die Schau der Befreiung, auf die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die vier Pfade, die vier Früchte, die vier analytischen Erkenntnisse, die Erkenntnis, welche die vier Arten der Geburt unterscheidet, und auf die vier edlen Traditionen stützte, begann er, sich der Tugenden des Zehnkräftigen zu erinnern.

ตถา ปญฺจ ปธานิยงฺคานิ, ปญฺจงฺคิกํสมฺมาสมาธึ, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, ปญฺจ นิสฺสรณิยา ธาตุโย, ปญฺจ วิมุตฺตายตนานิ, ปญฺจ วิมุตฺติปริปาจนิยา ปญฺญา, ฉ สารณีเย ธมฺเม, ฉ อนุสฺสติฏฺฐานานิ, ฉ คารเว, ฉ นิสฺสรณิยา ธาตุโย, ฉ สตตวิหาเร, ฉ อนุตฺตริยานิ, ฉ นิพฺเพธภาคิยา ปญฺญา, ฉ อภิญฺญา, ฉ อสาธารณญาณานิ, สตฺต อปริหานิเย ธมฺเม, สตฺต อริยธนานิ, สตฺต โพชฺฌงฺเค, สตฺต สปฺปุริสธมฺเม, สตฺต นิชฺชรวตฺถูนิ, สตฺต ปญฺญา, สตฺต ทกฺขิเณยฺยปุคฺคเล, สตฺต ขีณาสวพลานิ, อฏฺฐ ปญฺญาปฏิลาภเหตู, อฏฺฐ สมฺมตฺตานิ, อฏฺฐ โลกธมฺมาติกฺกเม, อฏฺฐ อารมฺภวตฺถูนิ, อฏฺฐ อกฺขณเทสนา, อฏฺฐ มหาปุริสวิตกฺเก, อฏฺฐ อภิภายตนานิ, อฏฺฐ วิโมกฺเข, นว โยนิโสมนสิการมูลเก ธมฺเม, นว ปาริสุทฺธิปธานิยงฺคานิ, นว สตฺตาวาสเทสนา, นว อาฆาตปฺปฏิวินเย, นว ปญฺญา, นว นานตฺตานิ, นว อนุปุพฺพวิหาเร, ทส นาถกรเณ ธมฺเม, ทส กสิณายตนานิ, ทส กุสลกมฺมปเถ, ทส ตถาคตพลานิ, ทส สมฺมตฺตานิ, ทส อริยวาเส, ทส อเสกฺขธมฺเม, เอกาทส เมตฺตานิสํเส, ทฺวาทส ธมฺมจกฺกากาเร, เตรส ธุตงฺคคุเณ, จุทฺทส พุทฺธญาณานิ, ปญฺจทส วิมุตฺติปริปาจนิเย ธมฺเม, โสฬสวิธํ อานาปานสฺสตึ, อฏฺฐารส พุทฺธธมฺเม, เอกูนวีสติ ปจฺจเวกฺขณญาณานิ, จตุจตฺตาลีส ญาณวตฺถูนิ, ปโรปณฺณาส กุสลธมฺเม, สตฺตสตฺตติ ญาณวตฺถูนิ, จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสมาปตฺติสญฺจรมหาวชิรญาณํ นิสฺสาย ทสพลสฺส คุเณ อนุสฺสริตุํ อารภิ.

Ebenso begann er, die Qualitäten des Zehnkräftigen (Dasa-bala) zu kontemplieren, gestützt auf die fünf Faktoren der Anstrengung, die fünfgliedrige rechte Konzentration, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die fünf Elemente der Befreiung, die fünf Grundlagen der Erlösung, die fünf Arten der Weisheit zur Reifung der Befreiung, die sechs Tugenden des Gedenkens, die sechs Gegenstände der Vergegenwärtigung, die sechs Arten der Ehrfurcht, die sechs Elemente der Befreiung, die sechs beständigen Verweilzustände, die sechs Unübertrefflichkeiten, die sechs Arten der Weisheit, die zur Durchdringung führen, die sechs Arten des höheren Wissens, die sechs außergewöhnlichen Erkenntnisse, die sieben Bedingungen für das Nicht-Degenerieren, die sieben edlen Reichtümer, die sieben Erleuchtungsglieder, die sieben Qualitäten eines guten Menschen, die sieben Grundlagen der Vernichtung der Triebe, die sieben Arten der Weisheit, die sieben schenkenswürdigen Personen, die sieben Kräfte derer, deren Triebe versiegt sind, die acht Ursachen für die Erlangung von Weisheit, die acht Richtigkeiten, die acht Arten der Überwindung weltlicher Zustände, die acht Anlässe für Anstrengung, die Lehre von den acht ungünstigen Zeitpunkten, die acht Gedanken eines großen Mannes, die acht Gebiete der Meisterschaft, die acht Befreiungen, die neun auf gründlicher Aufmerksamkeit basierenden Qualitäten, die neun Faktoren der Anstrengung zur vollkommenen Reinheit, die neun Lehren über die Wohnstätten der Wesen, die neun Arten der Überwindung von Groll, die neun Arten der Weisheit, die neun Verschiedenheiten, die neun stufenweisen Verweilzustände, die zehn Qualitäten, die Schutz gewähren, die zehn Kasina-Übungen, die zehn Wege heilsamen Wirkens, die zehn Kräfte des Vollendeten, die zehn Richtigkeiten, die zehn edlen Verweilzustände, die zehn Qualitäten eines Ungeübten (Arahants), die elf Segnungen der liebenden Güte, die zwölf Aspekte des Rades der Lehre, die dreizehn Tugenden der asketischen Übungen, die vierzehn Buddha-Erkenntnisse, die fünfzehn Qualitäten zur Reifung der Befreiung, die sechzehnfache Achtsamkeit auf den Atem, die achtzehn Buddha-Eigenschaften, die neunzehn rückblickenden Erkenntnisse, die vierundvierzig Wissensgrundlagen, die über fünfzig heilsamen Qualitäten, die siebenundsiebzig Wissensgrundlagen sowie auf das vierundzwanzig Billionen Samāpattis durchdringende große diamantene Wissen (Mahāvajira-ñāṇa).

ตสฺมึเยว [Pg.59] จ ทิวาฏฺฐาเน นิสินฺโนเยว อุปริ ‘‘อปรํ ปน, ภนฺเต, เอตทานุตฺตริย’’นฺติ อาคมิสฺสนฺติ โสฬส อปรมฺปริยธมฺมา, เตปิ นิสฺสาย อนุสฺสริตุํ อารภิ. โส ‘‘กุสลปญฺญตฺติยํ อนุตฺตโร มยฺหํ สตฺถา, อายตนปญฺญตฺติยํ อนุตฺตโร, คพฺภาวกฺกนฺติยํ อนุตฺตโร, อาเทสนาวิธาสุ อนุตฺตโร, ทสฺสนสมาปตฺติยํ อนุตฺตโร, ปุคฺคลปญฺญตฺติยํ อนุตฺตโร, ปธาเน อนุตฺตโร, ปฏิปทาสุ อนุตฺตโร, ภสฺสสมาจาเร อนุตฺตโร, ปุริสสีลสมาจาเร อนุตฺตโร, อนุสาสนีวิธาสุ อนุตฺตโร, ปรปุคฺคลวิมุตฺติญาเณ อนุตฺตโร, สสฺสตวาเทสุ อนุตฺตโร, ปุพฺเพนิวาสญาเณ อนุตฺตโร, ทิพฺพจกฺขุญาเณ อนุตฺตโร, อิทฺธิวิเธ อนุตฺตโร, อิมินา จ อิมินา จ อนุตฺตโร’’ติ เอวํ ทสพลสฺส คุเณ อนุสฺสรนฺโต ภควโต คุณานํ เนว อนฺตํ, น ปมาณํ ปสฺสิ. เถโร อตฺตโนปิ ตาว คุณานํ อนฺตํ วา ปมาณํ วา นาทฺทส, ภควโต คุณานํ กึ ปสฺสิสฺสติ? ยสฺส ยสฺส หิ ปญฺญา มหตี ญาณํ วิสทํ, โส โส พุทฺธคุเณ มหนฺตโต สทฺทหติ. โลกิยมหาชโน อุกฺกาสิตฺวาปิ ขิปิตฺวาปิ ‘‘นโม พุทฺธาน’’นฺติ อตฺตโน อตฺตโน อุปนิสฺสเย ฐตฺวา พุทฺธานํ คุเณ อนุสฺสรติ. สพฺพโลกิยมหาชนโต เอโก โสตาปนฺโน พุทฺธคุเณ มหนฺตโต สทฺทหติ. โสตาปนฺนานํ สตโตปิ สหสฺสโตปิ เอโก สกทาคามี. สกทาคามีนํ สตโตปิ สหสฺสโตปิ เอโก อนาคามี. อนาคามีนํ สตโตปิ สหสฺสโตปิ เอโก อรหา พุทฺธคุเณ มหนฺตโต สทฺทหติ. อวเสสอรหนฺเตหิ อสีติ มหาเถรา พุทฺธคุเณ มหนฺตโต สทฺทหนฺติ. อสีติมหาเถเรหิ จตฺตาโร มหาเถรา. จตูหิ มหาเถเรหิ ทฺเว อคฺคสาวกา. เตสุปิ สาริปุตฺตตฺเถโร, สาริปุตฺตตฺเถรโตปิ เอโก ปจฺเจกพุทฺโธ พุทฺธคุเณ มหนฺตโต สทฺทหติ. สเจ ปน สกลจกฺกวาฬคพฺเภ สงฺฆาฏิกณฺเณน สงฺฆาฏิกณฺณํ ปหริยมานา นิสินฺนา ปจฺเจกพุทฺธา พุทฺธคุเณ อนุสฺสเรยฺยุํ, เตหิ สพฺเพหิปิ เอโก สพฺพญฺญุพุทฺโธว พุทฺธคุเณ มหนฺตโต สทฺทหติ.

Und an eben diesem Ort des Tagesaufenthalts sitzend, begann er zudem, gestützt auf die sechzehn unübertroffenen Lehren, die später folgen werden mit den Worten: „Ferner, Herr, ist dies unübertrefflich“, über diese nachzusinnen. Er dachte: „Unübertrefflich ist mein Lehrer in der Darlegung des Heilsamen, unübertrefflich in der Darlegung der Sinnesbereiche, unübertrefflich im Hinblick auf den Eintritt in den Mutterschoß, unübertrefflich in den Methoden der Gedankenlesung, unübertrefflich in der Schauung der geistigen Errungenschaften, unübertrefflich in der Bestimmung der Personen, unübertrefflich in der Anstrengung, unübertrefflich in den Pfaden der Praxis, unübertrefflich im Verhalten in der Rede, unübertrefflich im sittlichen Verhalten des Mannes, unübertrefflich in den Methoden der Unterweisung, unübertrefflich im Wissen um die Befreiung anderer Personen, unübertrefflich in den Theorien über die Ewigkeit, unübertrefflich im Wissen um frühere Existenzen, unübertrefflich im Wissen des himmlischen Auges, unübertrefflich in den Arten übernatürlicher Kräfte; aus diesem und jenem Grund ist er unübertrefflich.“ Während er so die Qualitäten des Zehnkräftigen kontemplierte, sah er weder ein Ende noch ein Maß der Qualitäten des Erhabenen. Der Thera sah nicht einmal ein Ende oder ein Maß seiner eigenen Qualitäten; wie sollte er da das Ende der Qualitäten des Erhabenen sehen? Denn je größer die Weisheit und je klarer die Erkenntnis eines jeden ist, desto mehr vertraut er auf die Größe der Buddha-Qualitäten. Das gewöhnliche Volk gedenkt der Qualitäten der Buddhas, selbst wenn sie nur husten oder niesen, indem sie sagen „Namo Buddhānaṃ“ (Verehrung den Buddhas), verbleibend in ihren jeweiligen Anlagen. Ein einziger Stromeingetretener vertraut mehr auf die Größe der Buddha-Qualitäten als die gesamte weltliche Menge. Ein Einmalwiederkehrer vertraut hundertmal oder tausendmal mehr als die Stromeingetretenen. Ein Nichtwiederkehrer vertraut hundertmal oder tausendmal mehr als die Einmalwiederkehrer. Ein Arahant vertraut hundertmal oder tausendmal mehr als die Nichtwiederkehrer auf die Größe der Buddha-Qualitäten. Über den übrigen Arahants vertrauen die achtzig großen Schüler (Mahātherā) auf die Größe der Buddha-Qualitäten. Über den achtzig großen Schülern stehen die vier großen Theras. Über den vier großen Theras stehen die zwei Hauptschüler. Unter diesen vertraut der Thera Sāriputta am meisten. Doch selbst über dem Thera Sāriputta vertraut ein einzelner Paccekabuddha auf die Größe der Buddha-Qualitäten. Wenn jedoch alle Paccekabuddhas, die den gesamten Raum des Universums füllen und Kante an Kante ihrer Roben sitzen würden, über die Buddha-Qualitäten nachsinnen würden, so würde über ihnen allen doch nur ein vollkommen Erleuchteter (Sabbaññubuddha) in höchstem Maße auf die Buddha-Qualitäten vertrauen.

เสยฺยถาปิ นาม มหาชโน ‘‘มหาสมุทฺโท คมฺภีโร อุตฺตาโน’’ติ ชานนตฺถํ โยตฺตานิ วฏฺเฏยฺย, ตตฺถ โกจิ พฺยามปฺปมาณํ โยตฺตํ วฏฺเฏยฺย, โกจิ ทฺเว พฺยามํ, โกจิ ทสพฺยามํ, โกจิ วีสติพฺยามํ, โกจิ ตึสพฺยามํ, โกจิ จตฺตาลีสพฺยามํ, โกจิ ปญฺญาสพฺยามํ, โกจิ สตพฺยามํ, โกจิ สหสฺสพฺยามํ[Pg.60], โกจิ จตุราสีติพฺยามสหสฺสํ. เต นาวํ อารุยฺห, สมุทฺทมชฺเฌ อุคฺคตปพฺพตาทิมฺหิ วา ฐตฺวา อตฺตโน อตฺตโน โยตฺตํ โอตาเรยฺยุํ, เตสุ ยสฺส โยตฺตํ พฺยามมตฺตํ, โส พฺยามมตฺตฏฺฐาเนเยว อุทกํ ชานาติ…เป… ยสฺส จตุราสีติพฺยามสหสฺสํ, โส จตุราสีติพฺยามสหสฺสฏฺฐาเนเยว อุทกํ ชานาติ. ปรโต อุทกํ เอตฺตกนฺติ น ชานาติ. มหาสมุทฺเท ปน น ตตฺตกํเยว อุทกํ, อถ โข อนนฺตมปริมาณํ. จตุราสีติโยชนสหสฺสํ คมฺภีโร หิ มหาสมุทฺโท, เอวเมว เอกพฺยามโยตฺตโต ปฏฺฐาย นวพฺยามโยตฺเตน ญาตอุทกํ วิย โลกิยมหาชเนน ทิฏฺฐพุทฺธคุณา เวทิตพฺพา. ทสพฺยามโยตฺเตน ทสพฺยามฏฺฐาเน ญาตอุทกํ วิย โสตาปนฺเนน ทิฏฺฐพุทฺธคุณา. วีสติพฺยามโยตฺเตน วีสติพฺยามฏฺฐาเน ญาตอุทกํ วิย สกทาคามินา ทิฏฺฐพุทฺธคุณา. ตึสพฺยามโยตฺเตน ตึสพฺยามฏฺฐาเน ญาตอุทกํ วิย อนาคามินา ทิฏฺฐพุทฺธคุณา. จตฺตาลีสพฺยามโยตฺเตน จตฺตาลีสพฺยามฏฺฐาเน ญาตอุทกํ วิย อรหตา ทิฏฺฐพุทฺธคุณา. ปญฺญาสพฺยามโยตฺเตน ปญฺญาสพฺยามฏฺฐาเน ญาตอุทกํ วิย อสีติมหาเถเรหิ ทิฏฺฐพุทฺธคุณา. สตพฺยามโยตฺเตน สตพฺยามฏฺฐาเน ญาตอุทกํ วิย จตูหิ มหาเถเรหิ ทิฏฺฐพุทฺธคุณา. สหสฺสพฺยามโยตฺเตน สหสฺสพฺยามฏฺฐาเน ญาตอุทกํ วิย มหาโมคฺคลฺลานตฺเถเรน ทิฏฺฐพุทฺธคุณา. จตุราสีติพฺยามสหสฺสโยตฺเตน จตุราสีติพฺยามสหสฺสฏฺฐาเน ญาตอุทกํ วิย ธมฺมเสนาปตินา สาริปุตฺตตฺเถเรน ทิฏฺฐพุทฺธคุณา. ตตฺถ ยถา โส ปุริโส มหาสมุทฺเท อุทกํ นาม น เอตฺตกํเยว, อนนฺตมปริมาณนฺติ คณฺหาติ, เอวเมว อายสฺมา สาริปุตฺโต ธมฺมนฺวเยน อนฺวยพุทฺธิยา อนุมาเนน นยคฺคาเหน สาวกปารมีญาเณ ฐตฺวา ทสพลสฺส คุเณ อนุสฺสรนฺโต ‘‘พุทฺธคุณา อนนฺตา อปริมาณา’’ติ สทฺทหิ.

Gleichwie eine große Menge von Menschen Seile drehen würde, um zu erfahren: „Ist der große Ozean tief oder flach?“, wobei einer ein Seil vom Maße einer Klafter dreht, ein anderer zwei Klaftern, einer zehn Klaftern, einer zwanzig, einer dreißig, einer vierzig, einer fünfzig, einer hundert Klaftern, einer tausend Klaftern und ein anderer ein Seil von vierundachtzigtausend Klaftern. Sie besteigen ein Schiff, begeben sich in die Mitte des Meeres oder stellen sich auf einen emporragenden Felsrücken und lassen ihre jeweiligen Seile hinab. Unter ihnen erkennt derjenige, dessen Seil nur eine Klafter lang ist, das Wasser nur an der Stelle von einer Klafter... und so fort... bis hin zu demjenigen, dessen Seil vierundachtzigtausend Klaftern misst; dieser erkennt das Wasser nur an der Stelle von vierundachtzigtausend Klaftern. Über diesen Punkt hinaus erkennt er das Wasser nicht als so und so groß an. Im großen Ozean ist jedoch nicht nur so viel Wasser vorhanden, vielmehr ist es unendlich und unermesslich. Denn der große Ozean ist vierundachtzigtausend Yojanas tief. Ebenso sind die vom gewöhnlichen Weltling gesehenen Buddha-Eigenschaften zu verstehen, gleich dem Wasser, das mit einem Seil von einer Klafter bis hin zu neun Klaftern erkannt wird. Die vom Stromeingetretenen gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser, das an der Stelle von zehn Klaftern mit einem zehnklafterigen Seil erkannt wird. Die vom Einmalwiederkehrer gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von zwanzig Klaftern mit einem zwanzigklafterigen Seil. Die vom Nichtwiederkehrer gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von dreißig Klaftern mit einem dreißigklafterigen Seil. Die vom Arahant gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von vierzig Klaftern mit einem vierzigklafterigen Seil. Die von den achtzig großen Ältesten gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von fünfzig Klaftern mit einem fünfzigklafterigen Seil. Die von den vier großen Ältesten gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von hundert Klaftern mit einem hundertklafterigen Seil. Die vom ehrwürdigen Älteren Mahāmoggallāna gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von tausend Klaftern mit einem tausendklafterigen Seil. Die vom General des Dhamma, dem ehrwürdigen Älteren Sāriputta, gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser, das mit einem Seil von vierundachtzigtausend Klaftern an der Stelle von vierundachtzigtausend Klaftern erkannt wird. Hierbei ist es so: Wie jener Mann begreift, dass das Wasser im Ozean nicht nur so viel ist, sondern unendlich und unermesslich, ebenso vertraute der ehrwürdige Sāriputta darauf – indem er der Folgerichtigkeit des Dhamma gemäß, durch schlussfolgerndes Wissen, durch Ableitung und methodisches Erfassen in der Erkenntnis der Vollkommenheit eines Jüngers verweilte und sich an die Eigenschaften dessen erinnerte, der die Zehn Kräfte besitzt –, dass „die Eigenschaften des Buddha unendlich und unermesslich“ sind.

เถเรน หิ ทิฏฺฐพุทฺธคุเณหิ ธมฺมนฺวเยน คเหตพฺพพุทฺธคุณาเยว พหุตรา. ยถา กถํ วิย? ยถา อิโต นว อิโต นวาติ อฏฺฐารส โยชนานิ อวตฺถริตฺวา คจฺฉนฺติยา จนฺทภาคาย มหานทิยา ปุริโส สูจิปาเสน อุทกํ คณฺเหยฺย, สูจิปาเสน คหิตอุทกโต อคฺคหิตเมว พหุ โหติ. ยถา วา ปน ปุริโส มหาปถวิโต องฺคุลิยา ปํสุํ คณฺเหยฺย, องฺคุลิยา คหิตปํสุโต อวเสสปํสุเยว พหุ โหติ. ยถา วา ปน ปุริโส มหาสมุทฺทาภิมุขึ องฺคุลึ กเรยฺย, องฺคุลิอภิมุขอุทกโต [Pg.61] อวเสสํ อุทกํเยว พหุ โหติ. ยถา จ ปุริโส อากาสาภิมุขึ องฺคุลึ กเรยฺย, องฺคุลิอภิมุขอากาสโต เสสอากาสปฺปเทโสว พหุ โหติ. เอวํ เถเรน ทิฏฺฐพุทฺธคุเณหิ อทิฏฺฐา คุณาว พหูติ เวทิตพฺพา. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

In der Tat sind die durch die Folgerichtigkeit des Dhamma zu erfassenden Buddha-Eigenschaften weit zahlreicher als die vom Älteren direkt gesehenen Buddha-Eigenschaften. Wie ist dies zu verstehen? Gleichwie ein Mann mit einem Nadelöhr Wasser aus dem großen Fluss Candabhāgā entnehmen würde, der achtzehn Yojanas weit (neun in die eine, neun in die andere Richtung) fließt – das nicht entnommene Wasser ist weitaus mehr als das im Nadelöhr befindliche. Oder wie ein Mann mit seinem Fingernagel Staub von der großen Erde aufnehmen würde – der verbleibende Staub ist weitaus mehr als der auf dem Fingernagel befindliche. Oder wie ein Mann seinen Finger in Richtung des großen Ozeans halten würde – das übrige Wasser ist weitaus mehr als das Wasser vor seinem Finger. Und wie ein Mann seinen Finger in den Himmel halten würde – der übrige Himmelsraum ist weitaus mehr als der Himmelsraum vor seinem Finger. Ebenso ist zu verstehen, dass die vom Älteren ungesehenen Eigenschaften weit zahlreicher sind als die gesehenen Buddha-Eigenschaften. Hierzu wurde auch gesagt:

‘‘พุทฺโธปิ พุทฺธสฺส ภเณยฺย วณฺณํ,กปฺปมฺปิ เจ อญฺญมภาสมาโน;

ขีเยถ กปฺโป จิรทีฆมนฺตเร,วณฺโณ น ขีเยถ ตถาคตสฺสา’’ติ.

„Selbst wenn ein Buddha das Lob eines anderen Buddha verkünden würde und während eines ganzen Weltalters von nichts anderem spräche, so würde das Weltalter in dieser langen Zeitspanne eher enden, doch das Lob des Tathāgata käme nicht an sein Ende.“

เอวํ เถรสฺส อตฺตโน จ สตฺถุ จ คุเณ อนุสฺสรโต ยมกมหานทีมโหโฆ วิย อพฺภนฺตเร ปีติโสมนสฺสํ อวตฺถรมานํ วาโต วิย ภสฺตํ, อุพฺภิชฺชิตฺวา อุคฺคตอุทกํ วิย มหารหทํ สกลสรีรํ ปูเรติ. ตโต เถรสฺส ‘‘สุปตฺถิตา วต เม ปตฺถนา, สุลทฺธา เม ปพฺพชฺชา, ยฺวาหํ เอวํวิธสฺส สตฺถุ สนฺติเก ปพฺพชิโต’’ติ อาวชฺชนฺตสฺส พลวตรํ ปีติโสมนสฺสํ อุปฺปชฺชิ.

Während der Ältere sich so der Eigenschaften seiner selbst und seines Meisters erinnerte, erfüllte Freude und Entzücken seinen gesamten Körper, gleich einer mächtigen Flut der Zwillingsflüsse, die im Inneren alles überströmt; wie Wind, der einen Blasebalg füllt, oder wie hervorquellendes Wasser, das einen großen See füllt. Daraufhin entstand bei dem Älteren, als er betrachtete: „Wahrlich, wohlbegründet ist mein Streben, wohl erlangt ist mein Hinausziehen in die Hauslosigkeit, da ich bei einem solchen Meister das Ordensleben angetreten habe“, ein noch mächtigeres Maß an Freude und Entzücken.

อถ เถโร ‘‘กสฺสาหํ อิมํ ปีติโสมนสฺสํ อาโรเจยฺย’’นฺติ จินฺเตนฺโต อญฺโญ โกจิ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา เทโว วา มาโร วา พฺรหฺมา วา มม อิมํ ปสาทํ อนุจฺฉวิกํ กตฺวา ปฏิคฺคเหตุํ น สกฺขิสฺสติ, อหํ อิมํ โสมนสฺสํ สตฺถุโนเยว ปเวเทยฺยามิ, สตฺถาว เม ปฏิคฺคณฺหิตุํ สกฺขิสฺสติ, โส หิ ติฏฺฐตุ มม ปีติโสมนสฺสํ, มาทิสสฺส สมณสตสฺส วา สมณสหสฺสสฺส วา สมณสตสหสฺสสฺส วา โสมนสฺสํ ปเวเทนฺตสฺส สพฺเพสํ มนํ คณฺหนฺโต ปฏิคฺคเหตุํ สกฺโกติ. เสยฺยถาปิ นาม อฏฺฐารส โยชนานิ อวตฺถรมานํ คจฺฉนฺตึ จนฺทภาคมหานทึ กุสุมฺภา วา กนฺทรา วา สมฺปฏิจฺฉิตุํ น สกฺโกนฺติ, มหาสมุทฺโทว ตํ สมฺปฏิจฺฉติ. มหาสมุทฺโท หิ ติฏฺฐตุ จนฺทภาคา, เอวรูปานํ นทีนํ สตมฺปิ สหสฺสมฺปิ สตสหสฺสมฺปิ สมฺปฏิจฺฉติ, น จสฺส เตน อูนตฺตํ วา ปูรตฺตํ วา ปญฺญายติ, เอวเมว สตฺถา มาทิสสฺส สมณสตสฺส สมณสหสฺสสฺส สมณสตสหสฺสสฺส วา ปีติโสมนสฺสํ ปเวเทนฺตสฺส สพฺเพสํ มนํ คณฺหนฺโต ปฏิคฺคเหตุํ สกฺโกติ. เสสา สมณพฺราหฺมณาทโย จนฺทภาคํ กุสุมฺภกนฺทรา วิย มม โสมนสฺสํ สมฺปฏิจฺฉิตุํ น สกฺโกนฺติ[Pg.62]. หนฺทาหํ มม ปีติโสมนสฺสํ สตฺถุโนว อาโรเจมีติ ปลฺลงฺกํ วินิพฺภุชิตฺวา จมฺมกฺขณฺฑํ ปปฺโผเฏตฺวา อาทาย สายนฺหสมเย ปุปฺผานํ วณฺฏโต ฉิชฺชิตฺวา ปคฺฆรณกาเล สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา อตฺตโน โสมนสฺสํ ปเวเทนฺโต เอวํปสนฺโน อหํ, ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ เอวํปสนฺโนติ เอวํ อุปฺปนฺนสทฺโธ, เอวํ สทฺทหามีติ อตฺโถ. ภิยฺโยภิญฺญตโรติ ภิยฺยตโร อภิญฺญาโต, ภิยฺยตราภิญฺโญ วา, อุตฺตริตรญาโณติ อตฺโถ. สมฺโพธิยนฺติ สพฺพญฺญุตญฺญาเณ อรหตฺตมคฺคญาเณ วา, อรหตฺตมคฺเคเนว หิ พุทฺธคุณา นิปฺปเทสา คหิตา โหนฺติ. ทฺเว หิ อคฺคสาวกา อรหตฺตมคฺเคเนว สาวกปารมีญาณํ ปฏิลภนฺติ. ปจฺเจกพุทฺธา ปจฺเจกโพธิญาณํ. พุทฺธา สพฺพญฺญุตญฺญาณญฺเจว สกเล จ พุทฺธคุเณ. สพฺพญฺหิ เนสํ อรหตฺตมคฺเคเนว อิชฺฌติ. ตสฺมา อรหตฺตมคฺคญาณํ สมฺโพธิ นาม โหติ. เตน อุตฺตริตโร ภควตา นตฺถิ. เตนาห ‘‘ภควตา ภิยฺโยภิญฺญตโร ยทิทํ สมฺโพธิย’’นฺติ.

Da dachte der Ehrwürdige: ‘Wem k''nnte ich diese Verz''ckung und Freude verk''nden?’ Er erwog: ‘Kein anderer, ob nun ein Asket, ein Brahman, eine Gottheit, Mara oder Brahma, au&er dem Erhabenen, wird in der Lage sein, diese meine Zuversicht angemessen entgegenzunehmen. Ich werde diese Freude nur dem Lehrer mitteilen; der Lehrer allein wird imstande sein, sie entgegenzunehmen.’ Denn mag meine Verz''ckung und Freude beiseite bleiben – wenn jemand wie ich seine Freude bekundet, ist der Lehrer imstande, die Herzen von hunderten, tausenden oder hunderttausenden solcher Asketen zu erfassen und ihre Freude entgegenzunehmen. Gleichwie der gro&e Fluss Candabh&&g&&, der sich ''ber achtzehn Yojanas erstreckt, nicht von Pf''tzen oder Schluchten aufgenommen werden kann, sondern allein vom gro&en Ozean; und wie der gro&e Ozean – mag die Candabh&&g&& beiseite bleiben – hunderte, tausende und hunderttausende solcher Fl''sse aufnimmt, ohne dass bei ihm eine Abnahme oder Zunahme erkennbar wird, ebenso kann der Lehrer, wenn hunderte, tausende oder hunderttausende Asketen wie ich ihre Verz''ckung und Freude bekunden, die Herzen aller erfassen und sie entgegennehmen. Die ''brigen Asketen und Brahmanen sind wie Pf''tzen und Schluchten im Vergleich zum Candabh&&g&&-Fluss; sie verm''gen meine Freude nicht entgegenzunehmen. Wohlan, ich werde meine Verz''ckung und Freude nun dem Lehrer selbst verk''nden.’ Er l''ste seinen Meditationssitz auf, sch''ttelte sein Fellst''ck aus, nahm es und begab sich zur Abendstunde, zu jener Zeit, da die Blumen von ihren Stielen abfallen, zum Lehrer. Indem er seine Freude bekundete, sprach er: ‘So zuversichtlich bin ich, o Herr’, und so weiter. Dabei bedeutet ‘eva&pasanno’: ‘mit solchem Vertrauen ausgestattet’; der Sinn ist: ‘so glaube ich’. ‘Bhiyyobhi&&&&ataro’ bedeutet: ‘noch h''her erkannt’ oder ‘von noch h''herem Wissen’; der Sinn ist: ‘von ''berragenderem Wissen’. ‘Sambodhiya&&’ bezieht sich auf das Wissen der Allwissenheit oder das Wissen des Pfades der Arhatschaft. Denn durch den Pfad der Arhatschaft werden die Qualit&&ten eines Buddha ohne Ausnahme erfasst. Die beiden Hauptsch''ler erlangen durch den Pfad der Arhatschaft das Wissen der vollendeten Sch''lerschaft, die Paccekabuddhas das Wissen der Paccekabodhi, und die Buddhas erlangen sowohl das Wissen der Allwissenheit als auch alle Buddha-Qualit&&ten. Alles wird f''r sie durch den Pfad der Arhatschaft vollendet. Daher wird das Wissen des Pfades der Arhatschaft ‘Erleuchtung’ (Sambodhi) genannt. Es gibt niemanden, der dem Erhabenen an diesem Wissen ''berlegen ist. Deshalb hie& es: ‘Keinen gibt es, der dem Erhabenen an Erleuchtung ''berlegen ist’.

๑๔๒. อุฬาราติ เสฏฺฐา. อยญฺหิ อุฬารสทฺโท ‘‘อุฬารานิ ขาทนียานิ ขาทนฺตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๖๖) มธุเร อาคจฺฉติ. ‘‘อุฬาราย ขลุ ภวํ, วจฺฉายโน, สมณํ โคตมํ ปสํสาย ปสํสตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๒๘๐) เสฏฺเฐ. ‘‘อปฺปมาโณ อุฬาโร โอภาโส’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๓๒) วิปุเล. สฺวายมิธ เสฏฺเฐ อาคโต. เตน วุตฺตํ – ‘‘อุฬาราติ เสฏฺฐา’’ติ. อาสภีติ อุสภสฺส วาจาสทิสี อจลา อสมฺปเวธี. เอกํโส คหิโตติ อนุสฺสเวน วา อาจริยปรมฺปราย วา อิติกิราย วา ปิฏกสมฺปทาเนน วา อาการปริวิตกฺเกน วา ทิฏฺฐินิชฺฌานกฺขนฺติยา วา ตกฺกเหตุ วา นยเหตุ วา อกเถตฺวา ปจฺจกฺขโต ญาเณน ปฏิวิชฺฌิตฺวา วิย เอกํโส คหิโต, สนฺนิฏฺฐานกถาว กถิตาติ อตฺโถ.

142. ‘U&&&&r&&’ bedeutet vorz''glich. Das Wort ‘u&&&&ra’ erscheint in Stellen wie ‘sie essen k''stliche Speisen’ im Sinne von ‘s''&’ oder ‘wohlschmeckend’. In Stellen wie ‘Wahrlich, der Herr Vacch&&yano preist den Asketen Gotama mit vorz''glichem Lob’ erscheint es im Sinne von ‘vorz''glich’. In Stellen wie ‘ein unermesslicher, gewaltiger Glanz’ im Sinne von ‘ausgedehnt’. Hier jedoch wird es im Sinne von ‘vorz''glich’ gebraucht. Deshalb wurde gesagt: ‘u&&&&r&& bedeutet vorz''glich’. ‘&&sabh&&’ bedeutet: der Rede eines Stieres gleich, unersch''tterlich, nicht schwankend. ‘Eka&so gahito’ bedeutet: nicht durch H''rensagen, nicht durch eine Traditionslinie von Lehrern, nicht durch Ger''chte, nicht durch die ''berlieferung der Schriften, nicht durch logische Spekulation, nicht durch das Gefallen an einer Ansicht, nicht aus blo&en Gr''nden des Nachdenkens oder der Methodik, sondern indem man es unmittelbar mit Wissen wie durch eine Durchdringung erfasst hat; es ist eine entschiedene Darlegung, so lautet der Sinn.

สีหนาโทติ เสฏฺฐนาโท, เนว ทนฺธายนฺเตน น คคฺครายนฺเตน สีเหน วิย อุตฺตมนาโท นทิโตติ อตฺโถ. กึ เต สาริปุตฺตาติ อิมํ เทสนํ กสฺมา อารภีติ? อนุโยคทาปนตฺถํ. เอกจฺโจ หิ สีหนาทํ นทิตฺวา อตฺตโน สีหนาเท อนุโยคํ ทาตุํ น สกฺโกติ, นิฆํสนํ นกฺขมติ, เลเป ปติตมกฺกโฏ วิย โหติ. ยถา ธมมานํ อปริสุทฺธโลหํ ฌายิตฺวา ฌามองฺคาโร โหติ, เอวํ ฌามงฺคาโร วิย โหติ[Pg.63]. เอโก สีหนาเท อนุโยคํ ทาปิยมาโน ทาตุํ สกฺโกติ, นิฆํสนํ ขมติ, ธมมานํ นิทฺโทสชาตรูปํ วิย อธิกตรํ โสภติ, ตาทิโส เถโร. เตน นํ ภควา ‘‘อนุโยคกฺขโม อย’’นฺติ ญตฺวา สีหนาเท อนุโยคทาปนตฺถํ อิมมฺปิ เทสนํ อารภิ.

‘S&&han&&do’ (L''wenruf) bedeutet ‘vorz''glicher Ruf’; es ist ein h''chster Ruf, der weder z''gernd noch stammelnd ausgesto&en wird, gleich einem L''wen. Warum begann der Erhabene diese Unterweisung mit den Worten: ‘Was ist es, S&&riputta’? Um eine Pr''fung zu veranlassen. Denn manch einer st'&t zwar einen L''wenruf aus, kann aber einer Befragung zu seinem Ruf nicht standhalten; er ertr&> die Untersuchung nicht und gleicht einem Affen, der in klebrigen Leim geraten ist. Wie unreines Eisen beim Erhitzen verbrennt und zu Asche wird, so ergeht es ihm. Ein anderer hingegen kann einer Befragung zu seinem L''wenruf standhalten; er ertr&> die Pr''fung und gl&&nzt beim Erhitzen noch mehr, wie makelloses Gold. So beschaffen war der Ehrw''rdige. Daher begann der Erhabene, im Wissen, dass dieser S&&riputta einer Befragung standh&<, diese Lehrrede, um die Untersuchung des L''wenrufs herbeizuf''hren.

ตตฺถ สพฺเพ เตติ สพฺเพ เต ตยา. เอวํสีลาติอาทีสุ โลกิยโลกุตฺตรวเสน สีลาทีนิ ปุจฺฉติ. เตสํ วิตฺถารกถา มหาปทาเน กถิตาว.

Darin bedeutet ‘sabbe te’: ‘alle jene (durch dich)’. Mit ‘eva&s&&l&&’ usw. fragt er nach Tugend usw. sowohl im weltlichen als auch im ''berweltlichen Sinne. Die detaillierte Erkl&&rung dazu wurde bereits im Mah&&pad&&na dargelegt.

กึ ปน เต, สาริปุตฺต, เย เต ภวิสฺสนฺตีติ อตีตา จ ตาว นิรุทฺธา, อปณฺณตฺติกภาวํ คตา ทีปสิขา วิย นิพฺพุตา, เอวํ นิรุทฺเธ อปณฺณตฺติกภาวํ คเต ตฺวํ กถํ ชานิสฺสสิ, อนาคตพุทฺธานํ ปน คุณา กินฺติ ตยา อตฺตโน จิตฺเตน ปริจฺฉินฺทิตฺวา วิทิตาติ ปุจฺฉนฺโต เอวมาห. กึ ปน เต, สาริปุตฺต, อหํ เอตรหีติ อนาคตาปิ พุทฺธา อชาตา อนิพฺพตฺตา อนุปฺปนฺนา, เตปิ กถํ ตฺวํ ชานิสฺสสิ? เตสญฺหิ ชานนํ อปเท อากาเส ปททสฺสนํ วิย โหติ. อิทานิ มยา สทฺธึ เอกวิหาเร วสสิ, เอกโต ภิกฺขาย จรสิ, ธมฺมเทสนากาเล ทกฺขิณปสฺเส นิสีทสิ, กึ ปน มยฺหํ คุณา อตฺตโน เจตสา ปริจฺฉินฺทิตฺวา วิทิตา ตยาติ อนุยุญฺชนฺโต เอวมาห.

‘Was aber ist mit jenen, S&&riputta, die erst sein werden?’ – Die Buddhas der Vergangenheit sind bereits erloschen, in den Zustand der Unbezeichenbarkeit eingegangen, erloschen wie eine Lampenflamme. Wie willst du von jenen wissen, die so erloschen und unbezeichenbar geworden sind? Und wie wurden die Qualit&&ten der zuk''nftigen Buddhas von dir mit deinem eigenen Geist abgegrenzt und erkannt? So fragend sprach er dies. ‘Was aber ist mit mir, S&&riputta, der ich jetzt bin?’ – Auch die zuk''nftigen Buddhas sind noch nicht geboren, noch nicht entstanden, noch nicht erschienen. Wie willst du auch sie kennen? Denn sie zu kennen, w&&re wie das Sehen von Fu&spuren im pfadlosen Himmel. ‘Jetzt wohnst du mit mir im selben Kloster, ziehst gemeinsam mit mir um Almosen aus, sitzt zur Zeit der Dhamma-Lehre an meiner rechten Seite – aber wurden meine Qualit&&ten von dir mit deinem eigenen Geist abgegrenzt und erkannt?’ – so fragend sprach er dies.

เถโร ปน ปุจฺฉิเต ปุจฺฉิเต ‘‘โน เหตํ, ภนฺเต’’ติ ปฏิกฺขิปติ. เถรสฺส จ วิทิตมฺปิ อตฺถิ อวิทิตมฺปิ อตฺถิ, กึ โส อตฺตโน วิทิตฏฺฐาเน ปฏิกฺเขปํ กโรติ, อวิทิตฏฺฐาเนติ? วิทิตฏฺฐาเน น กโรติ, อวิทิตฏฺฐาเนเยว กโรตีติ. เถโร กิร อนุโยเค อารทฺเธเยว อญฺญาสิ. น อยํ อนุโยโค สาวกปารมีญาเณ, สพฺพญฺญุตญฺญาเณ อยํ อนุโยโคติ อตฺตโน สาวกปารมีญาเณ ปฏิกฺเขปํ อกตฺวา อวิทิตฏฺฐาเน สพฺพญฺญุตญฺญาเณ ปฏิกฺเขปํ กโรติ. เตน อิทมฺปิ ทีเปติ ‘‘ภควา มยฺหํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนานํ พุทฺธานํ สีลสมาธิปญฺญาวิมุตฺติการณชานนสมตฺถํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ นตฺถี’’ติ.

Der Ehrw''rdige jedoch wies auf jede einzelne Frage hin mit den Worten: ‘Wahrlich nicht, o Herr.’ Es gibt Dinge, die dem Ehrw''rdigen bekannt sind, und solche, die ihm nicht bekannt sind. Weist er nun das zur''ck, was ihm bekannt ist, oder das, was ihm unbekannt ist? Er weist nicht den Bereich des Bekannten zur''ck, sondern nur den Bereich des Unbekannten. Der Ehrw''rdige erkannte wohl bereits bei Beginn der Befragung: ‘Diese Pr''fung bezieht sich nicht auf das Wissen der vollendeten Sch''lerschaft, sondern auf das Wissen der Allwissenheit.’ Ohne sein Sch''lerwissen zu verleugnen, wies er somit die Kenntnis im Bereich des Allwissens-Wissens als ihm unbekannt zur''ck. Damit verdeutlichte er: ‘O Herr, mir fehlt das Allwissens-Wissen, das imstande ist, die Gr''nde von Tugend, Sammlung, Weisheit und Erl''sung der vergangenen, zuk''nftigen und gegenw&&rtigen Buddhas zu kennen.’

เอตฺถาติ เอเตสุ อตีตาทิเภเทสุ พุทฺเธสุ. อถ กิญฺจรหีติ อถ กสฺมา เอวํ ญาเณ อสติ ตยา เอวํ กถิตนฺติ วทติ.

Zu der Stelle 'Ettha' (hier): Dies bezieht sich auf die Buddhas in ihrer Einteilung nach Vergangenheit und so weiter. 'Was ist dann aber?': Er sagt damit: 'Warum wurde dies von dir auf diese Weise dargelegt, wenn doch ein solches Wissen [der Allwissenheit] nicht vorhanden ist?'

๑๔๓. ธมฺมนฺวโยติ ธมฺมสฺส ปจฺจกฺขโต ญาณสฺส อนุโยคํ อนุคนฺตฺวา อุปฺปนฺนํ อนุมานญาณํ นยคฺคาโห วิทิโต. สาวกปารมีญาเณ ฐตฺวาว อิมินาว [Pg.64] อากาเรน ชานามิ ภควาติ วทติ. เถรสฺส หิ นยคฺคาโห อปฺปมาโณ อปริยนฺโต. ยถา สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส ปมาณํ วา ปริยนฺโต วา นตฺถิ, เอวํ ธมฺมเสนาปติโน นยคฺคาหสฺส. เตน โส ‘‘อิมินา เอวํวิโธ, อิมินา อนุตฺตโร สตฺถา’’ติ ชานาติ. เถรสฺส หิ นยคฺคาโห สพฺพญฺญุตญฺญาณคติโก เอว. อิทานิ ตํ นยคฺคาหํ ปากฏํ กาตุํ อุปมาย ทสฺเสนฺโต เสยฺยถาปิ, ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ ยสฺมา มชฺฌิมปเทเส นครสฺส อุทฺธาปปาการาทีนิ ถิรานิ วา โหนฺตุ, ทุพฺพลานิ วา, สพฺพโส วา ปน มา โหนฺตุ, โจราสงฺกา น โหติ, ตสฺมา ตํ อคฺคเหตฺวา ปจฺจนฺติมนครนฺติ อาห. ทฬฺหุทฺธาปนฺติ ถิรปาการปาทํ. ทฬฺหปาการโตรณนฺติ ถิรปาการญฺเจว ถิรปิฏฺฐสงฺฆาฏญฺจ. เอกทฺวารนฺติ กสฺมา อาห? พหุทฺวาเร หิ นคเร พหูหิ ปณฺฑิตโทวาริเกหิ ภวิตพฺพํ. เอกทฺวาเร เอโกว วฏฺฏติ. เถรสฺส จ ปญฺญาย สทิโส อญฺโญ นตฺถิ. ตสฺมา อตฺตโน ปณฺฑิตภาวสฺส โอปมฺมตฺถํ เอกํเยว โทวาริกํ ทสฺเสตุํ เอกทฺวาร’’นฺติ อาห. ปณฺฑิโตติ ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคโต. พฺยตฺโตติ เวยฺยตฺติเยน สมนฺนาคโต วิสทญาโณ. เมธาวีติ ฐานุปฺปตฺติกปญฺญาสงฺขาตาย เมธาย สมนฺนาคโต. อนุปริยายปถนฺติ อนุปริยายนามกํ ปาการมคฺคํ. ปาการสนฺธินฺติ ทฺวินฺนํ อิฏฺฐกานํ อปคตฏฺฐานํ. ปาการวิวรนฺติ ปาการสฺส ฉินฺนฏฺฐานํ.

143. 'Dhammanvaya' (Folgerung aus dem Dharma) ist als das Schlussfolgerungswissen (anumānañāṇa) bekannt, welches dadurch entsteht, dass man der Anwendung des direkt erfahrenen Wissens (paccakkha ñāṇa) folgt. Er sagt: 'Indem ich in der Reife des Wissens der Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramīñāṇa) verweile, erkenne ich auf eben diese Weise den Erhabenen.' Denn das Schlussfolgerungswissen des Thera ist unermesslich und grenzenlos. So wie es für das Allwissenheitswissen weder ein Maß noch eine Grenze gibt, so verhält es sich auch mit dem Schlussfolgerungswissen des Heerführers der Lehre (Dhammasenāpati). Durch dieses Wissen erkennt er: 'Durch diesen Grund ist der Lehrer von solcher Art; durch diesen Grund ist er unvergleichlich.' Das Schlussfolgerungswissen des Thera steht dem Allwissenheitswissen nahe. Um nun dieses Schlussfolgerungswissen zu verdeutlichen, zeigt er es anhand eines Gleichnisses auf und beginnt mit: 'Gleichwie, Herr'. Da in den Gebieten des Binnenlandes die Fundamente der Stadtmauern und die Mauern selbst zwar fest oder schwach sein mögen, oder auch gänzlich fehlen können, dort jedoch keine Furcht vor Räubern herrscht, deshalb erwähnt er diese nicht, sondern spricht von einer 'Grenzstadt' (paccantimanagara). 'Daḷhuddhāpa' bedeutet ein festes Fundament der Mauer. 'Daḷhapākāratoraṇa' bedeutet sowohl eine feste Stadtmauer als auch feste Torpfosten. Warum sagt er 'ein einziges Tor'? In einer Stadt mit vielen Toren müsste es viele weise Torwächter geben. Bei einem einzigen Tor ist jedoch ein einziger weiser Torwächter ausreichend. Zudem gibt es keinen anderen, der der Weisheit des Thera gleichkommt. Um seine eigene Eigenschaft als Weiser zu versinnbildlichen, zeigt er nur einen einzigen Torwächter auf und sagt 'ein einziges Tor'. 'Paṇḍito' bedeutet mit Gelehrsamkeit ausgestattet. 'Byattoti' bedeutet mit Scharfsinn ausgestattet und von klarem Wissen. 'Medhāvī' bedeutet mit jener Intelligenz (medhā) ausgestattet, die als die unmittelbar in der jeweiligen Situation entstehende Weisheit bekannt ist. 'Anupariyāyapatha' bezeichnet den Weg entlang der Mauer, der so genannt wird, weil er rund um die Stadtmauer führt. 'Pākārasandhi' ist die Stelle, an der zwei Ziegel voneinander gewichen sind. 'Pākāravivara' ist eine Bruchstelle in der Mauer.

เจตโส อุปกฺกิเลเสติ ปญฺจ นีวรณานิ จิตฺตํ อุปกฺกิเลเสนฺติ กิลิฏฺฐํ กโรนฺติ อุปตาเปนฺติ วิพาเธนฺติ, ตสฺมา ‘‘เจตโส อุปกฺกิเลสา’’ติ วุจฺจนฺติ. ปญฺญาย ทุพฺพลีกรเณติ นีวรณา อุปฺปชฺชมานา อนุปฺปนฺนาย ปญฺญาย อุปฺปชฺชิตุํ น เทนฺติ, อุปฺปนฺนาย ปญฺญาย วฑฺฒิตุํ น เทนฺติ, ตสฺมา ‘‘ปญฺญาย ทุพฺพลีกรณา’’ติ วุจฺจนฺติ. สุปฺปติฏฺฐิตจิตฺตาติ จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ สุฏฺฐุ ฐปิตจิตฺตา หุตฺวา. สตฺต โพชฺฌงฺเค ยถาภูตนฺติ สตฺต โพชฺฌงฺเค ยถาสภาเวน ภาเวตฺวา. อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธินฺติ อรหตฺตํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ วา ปฏิวิชฺฌึสูติ ทสฺเสติ.

'Trübungen des Geistes': Die fünf Hemmnisse (nīvaraṇāni) trüben den Geist, beflecken ihn, quälen ihn und bedrängen ihn; daher werden sie 'Trübungen des Geistes' genannt. 'Welche die Weisheit schwächen': Sobald die Hemmnisse entstehen, erlauben sie der noch nicht entstandenen Weisheit nicht zu entstehen, und der bereits entstandenen Weisheit erlauben sie nicht zu wachsen; daher werden sie 'Schwächungen der Weisheit' genannt. 'Mit fest begründetem Geist' bedeutet, dass der Geist fest in den vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) verankert ist. 'Die sieben Erwachensglieder der Wirklichkeit entsprechend' bedeutet, dass man die sieben Erwachensglieder ihrer wahren Natur gemäß entfaltet hat. 'Die unvergleichliche vollkommene Erleuchtung' zeigt an, dass sie entweder die Arhatschaft oder das Allwissenheitswissen durchdrungen haben.

อปิเจตฺถ สติปฏฺฐานาติ วิปสฺสนา. สมฺโพชฺฌงฺคา มคฺโค. อนุตฺตราสมฺมาสมฺโพธิ อรหตฺตํ. สติปฏฺฐานาติ วา มคฺคาติ วา โพชฺฌงฺคมิสฺสกา. สมฺมาสมฺโพธิ อรหตฺตเมว. ทีฆภาณกมหาสีวตฺเถโร ปนาห ‘‘สติปฏฺฐาเน [Pg.65] วิปสฺสนาติ คเหตฺวา โพชฺฌงฺเค มคฺโค จ สพฺพญฺญุตญฺญาณญฺจาติ คหิเต สุนฺทโร ปญฺโห ภเวยฺย, น ปเนวํ คหิต’’นฺติ. อิติ เถโร สพฺพญฺญุพุทฺธานํ นีวรณปฺปหาเน สติปฏฺฐานภาวนาย สมฺโพธิยญฺจ มชฺเฌ ภินฺนสุวณฺณรชตานํ วิย นานตฺตาภาวํ ทสฺเสติ.

Zudem sind hier die 'Grundlagen der Achtsamkeit' die Einsicht (vipassanā). Die 'Erwachensglieder' sind der Pfad (maggo). Die 'unvergleichliche vollkommene Erleuchtung' ist die Arhatschaft. Oder aber die Begriffe 'Grundlagen der Achtsamkeit' und 'Pfad' bezeichnen Zustände, die mit den Erwachensgliedern vermischt sind. Die vollkommene Erleuchtung ist die Arhatschaft selbst. Der Dīghabhāṇaka-Thera Mahāsīva sagte jedoch: 'Wenn man die Grundlagen der Achtsamkeit als Einsicht und die Erwachensglieder als Pfad und als Allwissenheitswissen nähme, wäre dies eine vortreffliche Erklärung; doch wurde dies von den Lehrern der alten Zeit nicht so angenommen.' Mit diesen Worten zeigt der Thera, dass es hinsichtlich der Überwindung der Hemmnisse, der Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit und der Erleuchtung bei allen allwissenden Buddhas keinen Unterschied gibt, so wie es keinen Unterschied zwischen den Stücken von zerbrochenem Gold oder Silber gibt.

อิธ ฐตฺวา อุปมา สํสนฺเทตพฺพา – อายสฺมา หิ สาริปุตฺโต ปจฺจนฺตนครํ ทสฺเสสิ, ปาการํ ทสฺเสสิ, ปริยายปถํ ทสฺเสสิ, ทฺวารํ ทสฺเสสิ, ปณฺฑิตโทวาริกํ ทสฺเสสิ, นครํ ปเวสนกนิกฺขมนเก โอฬาริเก ปาเณ ทสฺเสสิ, ปณฺฑิตโทวาริกสฺส เตสํ ปาณานํ ปากฏภาวญฺจ ทสฺเสสิ. ตตฺถ กึ เกน สทิสนฺติ เจ. นครํ วิย หิ นิพฺพานํ, ปากาโร วิย สีลํ, ปริยายปโถ วิย หิรี, ทฺวารํ วิย อริยมคฺโค, ปณฺฑิตโทวาริโก วิย ธมฺมเสนาปติ, นครปฺปวิสนกนิกฺขมนกโอฬาริกปาณา วิย อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนา พุทฺธา, โทวาริกสฺส เตสํ ปาณานํ ปากฏภาโว วิย อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนพุทฺธานํ สีลสมถาทีหิ ปากฏภาโว. เอตฺตาวตา เถเรน ภควา เอวมหํ สาวกปารมีญาเณ ฐตฺวา ธมฺมนฺวเยน นยคฺคาเหน ชานามีติ อตฺตโน สีหนาทสฺส อนุโยโค ทินฺโน โหติ.

An dieser Stelle ist das Gleichnis abzugleichen: Der ehrwürdige Sāriputta zeigte die Grenzstadt, die Mauer, den Weg entlang der Mauer, das Tor, den weisen Torwächter, sowie die großen Lebewesen, die die Stadt betreten und verlassen, und die Deutlichkeit dieser Lebewesen für den weisen Torwächter auf. Wenn man fragt: 'Was gleicht hierbei worum?', so lautet die Antwort: Das Nirvāna ist wie die Stadt, die Sittlichkeit (sīla) wie die Mauer, die Scham (hirī) wie der Weg entlang der Mauer, der Edle Pfad wie das Tor, der Heerführer der Lehre wie der weise Torwächter, und die vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Buddhas wie die großen Lebewesen, die die Stadt betreten und verlassen. So wie die Lebewesen dem Torwächter aufgrund dessen Weisheit deutlich erkennbar sind, so ist dem ehrwürdigen Sāriputta die Beschaffenheit der vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Buddhas durch deren Sittlichkeit, Ruhe und so weiter deutlich erkennbar. Insofern wird durch den Thera dargelegt, wie er gegenüber dem Erhabenen seinen Löwenruf begründet: 'So erkenne ich, im Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers verweilend, durch die Folgerung aus der Lehre mittels der Methode des Erfassens.'

๑๔๔. อิธาหํ, ภนฺเต, เยน ภควาติ อิมํ เทสนํ กสฺมา อารภิ? สาวกปารมีญาณสฺส นิปฺผตฺติทสฺสนตฺถํ. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย, ภควา อหํ สาวกปารมีญาณํ ปฏิลภนฺโต ปญฺจนวุติปาสณฺเฑ น อญฺญํ เอกมฺปิ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา อุปสงฺกมิตฺวา สาวกปารมีญาณมฺปิ ปฏิลภึ, ตุมฺเหเยว อุปสงฺกมิตฺวา ตุมฺเห ปยิรุปาสนฺโต ปฏิลภินฺติ. ตตฺถ อิธาติ นิปาตมตฺตํ. อุปสงฺกมึ ธมฺมสวนายาติ ตุมฺเห อุปสงฺกมนฺโต ปนาหํ น จีวราทิเหตุ อุปสงฺกมนฺโต, ธมฺมสวนตฺถาย อุปสงฺกมนฺโต. เอวํ อุปสงฺกมิตฺวา สาวกปารมีญาณํ ปฏิลภึ. กทา ปน เถโร ธมฺมสวนตฺถาย อุปสงฺกมนฺโตติ. สูกรขตเลเณ ภาคิเนยฺยทีฆนขปริพฺพาชกสฺส เวทนาปริคฺคหสุตฺตนฺตกถนทิวเส (ม. นิ. ๒.๒๐๕) อุปสงฺกมนฺโต, ตทาเยว สาวกปารมีญาณํ ปฏิลภีติ. ตํทิวสญฺหิ เถโร ตาลวณฺฏํ คเหตฺวา ภควนฺตํ พีชมาโน ฐิโต ตํ เทสนํ สุตฺวา ตตฺเถว สาวกปารมีญาณํ [Pg.66] หตฺถคตํ อกาสิ. อุตฺตรุตฺตรํ ปณีตปณีตนฺติ อุตฺตรุตฺตรญฺเจว ปณีตปณีตญฺจ กตฺวา เทเสสิ. กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาคนฺติ กณฺหญฺเจว สุกฺกญฺจ. ตญฺจ โข สปฺปฏิภาคํ สวิปกฺขํ กตฺวา. กณฺหํ ปฏิพาหิตฺวา สุกฺกํ, สุกฺกํ ปฏิพาหิตฺวา กณฺหนฺติ เอวํ สปฺปฏิภาคํ กตฺวา กณฺหสุกฺกํ เทเสสิ, กณฺหํ เทเสนฺโตปิ จ สอุสฺสาหํ สวิปากํ เทเสสิ, สุกฺกํ เทเสนฺโตปิ สอุสฺสาหํ สวิปากํ เทเสสิ.

144. Warum begann er diese Darlegung: 'Hier bin ich, Herr, dorthin gegangen, wo der Erhabene war'? Um die Vollendung des Wissens der Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramīñāṇa) aufzuzeigen. Dies ist hier die Absicht: 'Herr, als ich nach dem Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers strebte, erlangte ich dieses Wissen bei keinem einzigen anderen Asketen oder Brahmanen unter den fünfundneunzig Sekten, zu denen ich ging. Erst indem ich zu Euch kam und Euch diente, habe ich es erlangt.' Dabei ist 'idha' bloß eine Partikel. 'Ich nahte mich, um die Lehre zu hören' bedeutet: 'Wenn ich mich Euch nahte, geschah dies nicht um der Gewänder oder anderer Gaben willen, sondern um die Lehre zu hören.' Nachdem ich mich so genähert hatte, erlangte ich das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers. Wann aber nahte sich der Thera, um die Lehre zu hören? Er nahte sich am Tag der Verkündung des Vedanāpariggaha-Suttanta für seinen Neffen, den Wanderbeter Dīghanakha, in der Sūkarakhata-Höhle; genau dann erlangte er das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers. Denn an jenem Tag stand der Thera da, hielt einen Palmblattfächer und fächelte dem Erhabenen Kühlung zu. Als er jene Darlegung hörte, machte er genau dort das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers zu seinem eigenen Besitz. 'Immer höher und immer erhabener' bedeutet, dass er die Lehre stufenweise immer weiterführend und immer vortrefflicher darlegte. 'Mit den dunklen und hellen Gegensätzen' bezieht sich auf das Dunkle und das Helle. Und zwar legte er es dar, indem er diese als gegensätzliche Paare von zu Überwindendem und Überwindendem darstellte: das Dunkle durch das Helle abweisend, und das Helle durch das Dunkle – so lehrte er das Dunkle und das Helle in ihrem Gegensatz. Auch wenn er das Dunkle lehrte, tat er dies mitsamt der Anstrengung und der Wirkung; und wenn er das Helle lehrte, tat er dies ebenso mitsamt der Anstrengung und der Wirkung.

ตสฺมึ ธมฺเม อภิญฺญา อิเธกจฺจํ ธมฺมํ ธมฺเมสุ นิฏฺฐมคมนฺติ ตสฺมึ เทสิเต ธมฺเม เอกจฺจํ ธมฺมํ นาม สาวกปารมีญาณํ สญฺชานิตฺวา ธมฺเมสุ นิฏฺฐมคมํ. กตเมสุ ธมฺเมสูติ? จตุสจฺจธมฺเมสุ. เอตฺถายํ เถรสลฺลาโป, กาฬวลฺลวาสี สุมตฺเถโร ตาว วทติ ‘‘จตุสจฺจธมฺเมสุ อิทานิ นิฏฺฐคมนการณํ นตฺถิ. อสฺสชิมหาสาวกสฺส หิ ทิฏฺฐทิวเสเยว โส ปฐมมคฺเคน จตุสจฺจธมฺเมสุ นิฏฺฐํ คโต, อปรภาเค สูกรขตเลณทฺวาเร อุปริ ตีหิ มคฺเคหิ จตุสจฺจธมฺเมสุ นิฏฺฐํ คโต, อิมสฺมึ ปน ฐาเน ‘ธมฺเมสู’ติ พุทฺธคุเณสุ นิฏฺฐํ คโต’’ติ. โลกนฺตรวาสี จูฬสีวตฺเถโร ปน ‘‘สพฺพํ ตเถว วตฺวา อิมสฺมึ ปน ฐาเน ‘ธมฺเมสู’ติ อรหตฺเต นิฏฺฐํ คโต’’ติ อาห. ทีฆภาณกติปิฏกมหาสีวตฺเถโร ปน ‘‘ตเถว ปุริมวาทํ วตฺวา อิมสฺมึ ปน ฐาเน ‘ธมฺเมสู’ติ สาวกปารมีญาเณ นิฏฺฐํ คโต’’ติ วตฺวา ‘‘พุทฺธคุณา ปน นยโต อาคตา’’ติ อาห.

„Nachdem er diese Lehre durch höhere Erkenntnis durchdrungen hatte, gelangte hier ein gewisser Teil (Sāriputta) in Bezug auf die Lehren zur Gewissheit“: Dies bedeutet, dass er, nachdem jene Lehre dargelegt worden war, den als das Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers (Sāvakapāramīñāṇa) bekannten Teil erkannte und so zur Gewissheit über die Lehren gelangte. Die Frage lautet: „In Bezug auf welche Lehren gelangte er zur Gewissheit?“ Die Antwort ist: „In Bezug auf die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten.“ Hierzu gibt es ein Gespräch unter den Theras: Der im Kāḷavallavā-Kloster lebende Sumatthera sagt zunächst: „In Bezug auf die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten gibt es zu diesem Zeitpunkt (als er diese Worte sprach) keinen Grund für das Erlangen der Gewissheit. Denn dieser große Jünger gelangte bereits am Tag seiner Begegnung mit Assaji durch den ersten Pfad (Sotāpatti) zur Gewissheit über die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten; später, oberhalb des Eingangs zur Sūkarakhataleṇa-Höhle, gelangte er durch die drei höheren Pfade zur Gewissheit über die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten. An dieser Stelle jedoch bezieht sich ‚in den Lehren‘ (dhammesu) auf die Gewissheit in den Tugenden des Buddha.“ Der im Lokantara-Kloster lebende Cūḷasīvatthera hingegen sagt, nachdem er alles Übrige ebenso erklärt hat: „An dieser Stelle bedeutet ‚in den Lehren‘, dass er zur Gewissheit in der Arahatschaft gelangte.“ Doch der Dīghabhāṇaka-Tipiṭaka-Mahāsīvatthera erklärte, nachdem er die Ansicht des Ersteren ebenso dargelegt hatte: „An dieser Stelle bedeutet ‚in den Lehren‘, dass er zur Gewissheit im Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers gelangte“, und fügte hinzu: „Die Tugenden des Buddha hingegen sind hier nur indirekt (nach der Methode) enthalten.“

สตฺถริ ปสีทินฺติ เอวํ สาวกปารมีญาณธมฺเมสุ นิฏฺฐํ คนฺตฺวา ภิยฺโยโสมตฺตาย ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ วต โส ภควา’’ติ สตฺถริ ปสีทึ. สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโมติ สุฏฺฐุ อกฺขาโต สุกถิโต นิยฺยานิโก มคฺโค ผลตฺถาย นิยฺยาติ ราคโทสโมหนิมฺมทนสมตฺโถ.

„Ich fasste Vertrauen zum Lehrer“: Nachdem er so zur Gewissheit über die Lehren des Wissens um die Vollkommenheit eines Jüngers gelangt war, fasste er über alle Maßen Vertrauen zum Lehrer: „Wahrlich, jener Erhabene ist ein vollkommen Erleuchteter.“ „Wohlverkündet ist die Lehre durch den Erhabenen“ bedeutet: Sie ist vortrefflich dargelegt, gut gesprochen; sie ist ein Pfad, der hinausführt (niyyānika), der zum Zweck der Frucht (Phala) führt und fähig ist, Gier, Hass und Verblendung zu bezwingen. Damit zeigt er: „Ich bin voller Vertrauen in den Erhabenen.“

สุปฺปฏิปนฺโน สงฺโฆติ พุทฺธสฺส ภควโต สาวกสงฺโฆปิ วงฺกาทิโทสวิรหิตํ สมฺมาปฏิปทํ ปฏิปนฺนตฺตา สุปฺปฏิปนฺโนติ ปสนฺโนมฺหิ ภควตีติ ทสฺเสติ.

„Wohlgeübt ist die Gemeinde“ bedeutet: Auch die Jüngergemeinde des Buddha, des Erhabenen, ist wohlgeübt, da sie die rechte Praxis (Sammāpaṭipadā) befolgt, die frei von den Fehlern der Falschheit und ähnlichem ist. Damit zeigt er: „Ich bin voller Vertrauen in den Erhabenen (auch in Bezug auf die Sangha).“

กุสลธมฺมเทสนาวณฺณนา

Erläuterung der Darlegung der heilsamen Dinge

๑๔๕. อิทานิ ทิวาฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา สมาปชฺชิเต โสฬส อปราปริยธมฺเม ทสฺเสตุํ อปรํ ปน ภนฺเต เอตทานุตฺตริยนฺติ เทสนํ อารภิ. ตตฺถ [Pg.67] อนุตฺตริยนฺติ อนุตฺตรภาโว. ยถา ภควา ธมฺมํ เทเสตีติ ยถา เยนากาเรน ยาย เทสนาย ภควา ธมฺมํ เทเสติ, สา ตุมฺหากํ เทสนา อนุตฺตราติ วทติ. กุสเลสุ ธมฺเมสูติ ตาย เทสนาย เทสิเตสุ กุสเลสุ ธมฺเมสุปิ ภควาว อนุตฺตโรติ ทีเปติ. ยา วา สา เทสนา, ตสฺสา ภูมึ ทสฺเสนฺโตปิ ‘‘กุสเลสุ ธมฺเมสู’’ติ อาห. ตตฺริเม กุสลา ธมฺมาติ ตตฺร กุสเลสุ ธมฺเมสูติ วุตฺตปเท อิเม กุสลา ธมฺมา นามาติ เวทิตพฺพา. ตตฺถ อาโรคฺยฏฺเฐน, อนวชฺชฏฺเฐน, โกสลฺลสมฺภูตฏฺเฐน, นิทฺทรถฏฺเฐน, สุขวิปากฏฺเฐนาติ ปญฺจธา กุสลํ เวทิตพฺพํ. เตสุ ชาตกปริยายํ ปตฺวา อาโรคฺยฏฺเฐน กุสลํ วฏฺฏติ. สุตฺตนฺตปริยายํ ปตฺวา อนวชฺชฏฺเฐน. อภิธมฺมปริยายํ ปตฺวา โกสลฺลสมฺภูตนิทฺทรถสุขวิปากฏฺเฐน. อิมสฺมึ ปน ฐาเน พาหิติกสุตฺตนฺตปริยาเยน (ม. นิ. ๒.๓๕๘) อนวชฺชฏฺเฐน กุสลํ ทฏฺฐพฺพํ.

145. Um nun die sechzehn aufeinanderfolgenden Dinge aufzuzeigen, die er verwirklichte, während er am Orte der Mittagsruhe saß, begann er die Darlegung mit: „Wiederum, Herr, ist dies unübertrefflich“. Dabei bedeutet „Unübertrefflichkeit“ (anuttariya) der Zustand des Unübertroffenseins. „So wie der Erhabene die Lehre verkündet“ bedeutet: In welcher Weise, durch welche Art der Darlegung der Erhabene die Lehre verkündet, diese eure Darlegung ist unübertrefflich, so sagt er. „In Bezug auf die heilsamen Dinge“ (kusalesu dhammesu) verdeutlicht, dass der Erhabene selbst unübertrefflich ist, auch in Bezug auf die heilsamen Dinge, die durch jene Darlegung verkündet wurden. Oder aber, er sagte „in Bezug auf die heilsamen Dinge“, um den Bereich jener Darlegung aufzuzeigen. „Hier sind diese heilsamen Dinge“: In dem genannten Ausdruck „in Bezug auf die heilsamen Dinge“ ist zu verstehen, dass dies die sogenannten heilsamen Dinge sind. Dabei ist das „Heilsame“ (kusala) in fünffacher Weise zu verstehen: im Sinne von Gesundheit (ārogya), im Sinne von Tadellosigkeit (anavajja), im Sinne des Entstehens aus Klugheit (kosallasambhūta), im Sinne von Qualfreiheit (niddaratha) und im Sinne eines glücklichen Reifens (sukhavipāka). Unter diesen ist im Kontext der Jātakas die Bedeutung von Gesundheit als „heilsam“ angemessen. Im Kontext der Suttas ist die Bedeutung von Tadellosigkeit als „heilsam“ angemessen. Im Kontext des Abhidhamma ist die Bedeutung von Klugheit, Qualfreiheit und glücklichem Reifen als „heilsam“ angemessen. An dieser Stelle jedoch ist gemäß der Methode des Bāhitika-Sutta das „Heilsame“ im Sinne von Tadellosigkeit zu verstehen.

จตฺตาโร สติปฏฺฐานาติ จุทฺทสวิเธน กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ, นววิเธน เวทนานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ, โสฬสวิเธน จิตฺตานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ, ปญฺจวิเธน ธมฺมานุปสฺสนาสติปฏฺฐานนฺติ เอวํ นานานเยหิ วิภชิตฺวา สมถวิปสฺสนามคฺควเสน โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกา จตฺตาโร สติปฏฺฐานา เทสิตา. ผลสติปฏฺฐานํ ปน อิธ อนธิปฺเปตํ. จตฺตาโร สมฺมปฺปธานาติ ปคฺคหฏฺเฐน เอกลกฺขณา, กิจฺจวเสน นานากิจฺจา. ‘‘อิธ ภิกฺขุ อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ อนุปฺปาทายา’’ติอาทินา นเยน สมถวิปสฺสนามคฺควเสน โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกาว จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา เทสิตา. จตฺตาโร อิทฺธิปาทาติ อิชฺฌนฏฺเฐน เอกสงฺคหา, ฉนฺทาทิวเสน นานาสภาวา. ‘‘อิธ ภิกฺขุ ฉนฺทสมาธิปธานสงฺขารสมนฺนาคตํ อิทฺธิปาทํ ภาเวตี’’ติอาทินา นเยน สมถวิปสฺสนามคฺควเสน โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกาว จตฺตาโร อิทฺธิปาทา เทสิตา.

„Die vier Grundlagen der Achtsamkeit“ (cattāro satipaṭṭhānā): Die vier Grundlagen der Achtsamkeit, bestehend aus der Betrachtung des Körpers in vierzehnfacher Weise, der Betrachtung der Gefühle in neunfacher Weise, der Betrachtung des Geistes in sechzehnfacher Weise und der Betrachtung der Geistesobjekte in fünffacher Weise, wurden so nach verschiedenen Methoden eingeteilt und durch die Kraft des Pfades von Ruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā) als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt. Die Grundlage der Achtsamkeit der Frucht (phalasatipaṭṭhāna) ist hier jedoch nicht gemeint. „Die vier rechten Anstrengungen“ (cattāro sammappadhānā): Diese haben das gemeinsame Merkmal des Aufbietens (paggaha), sind aber hinsichtlich ihrer Funktion verschiedenartig. Nach der Methode „Hier erzeugt ein Mönch den Willen zum Nicht-Entstehen unaufgetretener böser, unheilsamer Dinge...“ wurden die vier rechten Anstrengungen durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt. „Die vier Grundlagen der Wunderkraft“ (cattāro iddhipādā): Diese sind im Sinne des Gelingens (ijjhana) als eine Einheit zusammengefasst, haben aber durch Entschlusskraft (chanda) und andere Faktoren verschiedene Eigenwesen. Nach der Methode „Hier entfaltet ein Mönch die Grundlage der Wunderkraft, die mit der durch Entschlusskraft konzentrierten Anstrengung versehen ist...“ wurden die vier Grundlagen der Wunderkraft durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt.

ปญฺจินฺทฺริยานีติ อาธิปเตยฺยฏฺเฐน เอกลกฺขณานิ, อธิโมกฺขาทิสภาววเสน นานาสภาวานิ. สมถวิปสฺสนามคฺควเสเนว จ โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกานิ สทฺธาทีนิ ปญฺจินฺทฺริยานิ เทสิตานิ. ปญฺจ พลานีติ อุปตฺถมฺภนฏฺเฐน อกมฺปิยฏฺเฐน วา เอกสงฺคหานิ, สลกฺขเณน นานาสภาวานิ[Pg.68]. สมถวิปสฺสนามคฺควเสเนว โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกานิ สทฺธาทีนิ ปญฺจ พลานิ เทสิตานิ. สตฺต โพชฺฌงฺคาติ นิยฺยานฏฺเฐน เอกสงฺคหา, อุปฏฺฐานาทินา สลกฺขเณน นานาสภาวา. สมถวิปสฺสนา มคฺควเสเนว โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกา สตฺต โพชฺฌงฺคา เทสิตา.

„Die fünf Fähigkeiten“ (pañcindriyāni): Diese haben das gemeinsame Merkmal der Vorherrschaft (ādhipateyya), haben aber durch ihr Eigenwesen wie Entschlossenheit (adhimokkha) usw. verschiedene Naturen. Die fünf Fähigkeiten, wie Vertrauen (saddhā) usw., wurden durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt. „Die fünf Kräfte“ (pañca balāni): Diese sind im Sinne der Unterstützung (upatthambhana) oder der Unerschütterlichkeit (akampiya) als eine Einheit zusammengefasst, haben aber durch ihre jeweiligen Merkmale verschiedene Naturen. Die fünf Kräfte, wie Vertrauen usw., wurden durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt. „Die sieben Erleuchtungsglieder“ (satta bojjhaṅgā): Diese sind im Sinne des Hinausführens (niyyāna) als eine Einheit zusammengefasst, haben aber durch Merkmale wie das Gegenwärtigsein (upaṭṭhāna) usw. verschiedene Naturen. Die sieben Erleuchtungsglieder wurden durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt.

อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโคติ เหตุฏฺเฐน เอกสงฺคโห, ทสฺสนาทินา สลกฺขเณน นานาสภาโว. สมถวิปสฺสนามคฺควเสเนว โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสโก อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค เทสิโตติ อตฺโถ.

„Der edle achtfache Pfad“ (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo): Dieser ist im Sinne der Ursache (hetu) als eine Einheit zusammengefasst, hat aber durch Merkmale wie das Sehen (dassana) usw. verschiedene Naturen. Dies bedeutet, dass der edle achtfache Pfad durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt wurde.

อิธ, ภนฺเต, ภิกฺขุ อาสวานํ ขยาติ อิทํ กิมตฺถํ อารทฺธํ? สาสนสฺส ปริโยสานทสฺสนตฺถํ. สาสนสฺส หิ น เกวลํ มคฺเคเนว ปริโยสานํ โหติ, อรหตฺตผเลน ปน โหติ. ตสฺมา ตํ ทสฺเสตุํ อิทมารทฺธนฺติ เวทิตพฺพํ. เอตทานุตฺตริยํ, ภนฺเต, กุสเลสุ ธมฺเมสูติ ภนฺเต ยา อยํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ เอวํเทสนา, เอตทานุตฺตริยํ. ตํ ภควาติ ตํ เทสนํ ภควา อเสสํ สกลํ อภิชานาติ. ตํ ภควโตติ ตํ เทสนํ ภควโต อเสสํ อภิชานโต. อุตฺตริ อภิญฺเญยฺยํ นตฺถีติ ตทุตฺตริ อภิชานิตพฺพํ นตฺถิ, อยํ นาม อิโต อญฺโญ ธมฺโม วา ปุคฺคโล วา ยํ ภควา น ชานาตีติ อิทํ นตฺถิ. ยทภิชานํ อญฺโญ สมโณ วาติ ยํ ตุมฺเหหิ อนภิญฺญาตํ, ตํ อญฺโญ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา อภิชานนฺโต ภควตา ภิยฺโยภิญฺญตโร อสฺส, อธิกตรปญฺโญ ภเวยฺย. ยทิทํ กุสเลสุ ธมฺเมสูติ เอตฺถ ยทิทนฺติ นิปาตมตฺตํ, กุสเลสุ ธมฺเมสุ ภควตา อุตฺตริตโร นตฺถีติ อยเมตฺถตฺโถ. อิติ ภควาว กุสเลสุ ธมฺเมสุ อนุตฺตโรติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิมินาปิ การเณน เอวํปสนฺโน อหํ, ภนฺเต, ภควตี’’ติ ทีเปติ. อิโต ปเรสุ อปรํ ปนาติอาทีสุ วิเสสมตฺตเมว วณฺณยิสฺสาม. ปุริมวารสทิสํ ปน วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

"Hier, Ehrwürdiger, ein Mönch [gelangt] zur Versiegung der Triebe" – warum wurde diese Darlegung begonnen? Um das Ziel der Lehre aufzuzeigen. Denn die Vollendung der Lehre geschieht nicht allein durch den Pfad, sondern durch die Frucht der Arahantschaft. Es ist zu verstehen, dass dies dargelegt wurde, um diese [Frucht], die das Ende der Lehre darstellt, aufzuzeigen. "Dies ist unübertroffen, Ehrwürdiger, unter den heilsamen Dingen": Ehrwürdiger, diese Darlegung über die heilsamen Dinge ist unübertroffen. "Das der Erhabene": Diese Darlegung erkennt der Erhabene restlos und vollständig. "Dem Erhabenen": Dem Erhabenen, der diese Darlegung restlos erkennt. "Es gibt nichts darüber hinaus zu Wissendes": Über das hinaus, was er erkannt hat, gibt es nichts mehr zu wissen; es existiert kein anderes Ding, sei es ein Letztbegründetes (paramattha) oder ein Begriffliches (paññatti), und keine Person, die der Erhabene nicht kennt. "Indem er dies erkennt, wäre ein anderer Asket oder Brahmane dem Erhabenen an höherem Wissen überlegen": Das bedeutet, dass ein anderer Asket oder Brahmane, der das erkennt, was von euch [Schülern] nicht erkannt wurde, dem Erhabenen an Wissen überlegen oder an Weisheit reicher wäre [was unmöglich ist]. "Was die heilsamen Dinge betrifft": Hier ist 'yadidaṃ' bloß ein Partikel; der Sinn ist: Es gibt niemanden, der dem Erhabenen in Bezug auf die heilsamen Dinge überlegen ist. Indem der Erhabene so aufzeigt, dass er in Bezug auf die heilsamen Dinge unübertroffen ist, verdeutlicht er: "Auch aus diesem Grund, Ehrwürdiger, bin ich dem Erhabenen so zugetan." In den folgenden Abschnitten ab "Wiederum ein Weiteres" werden Wir nur noch die Besonderheiten erläutern. Was den vorherigen Abschnitten gleicht, ist nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

อายตนปณฺณตฺติเทสนาวณฺณนา

Erläuterung der Darlegung über die Bezeichnung der Sinnesgrundlagen

๑๔๖. อายตนปณฺณตฺตีสูติ อายตนปญฺญาปนาสุ. อิทานิ ตา อายตนปญฺญตฺติโย ทสฺเสนฺโต ฉยิมานิ, ภนฺเตติอาทิมาห. อายตนกถา ปเนสา วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาเรน กถิตา, เตน น ตํ วิตฺถารยิสฺสาม, ตสฺมา ตตฺถ วุตฺตนเยเนว สา วิตฺถารโต เวทิตพฺพา.

146. "In den Bezeichnungen der Sinnesgrundlagen" (āyatanapaṇṇattīsūti) bedeutet in den Darlegungen über die Sinnesgrundlagen oder in den Bestimmungen der Sinnesgrundlagen. Um nun diese Bezeichnungen der Sinnesgrundlagen aufzuzeigen, sprach er: "Diese sechs, Ehrwürdiger" usw. Diese Abhandlung über die Sinnesgrundlagen wurde jedoch im Visuddhimagga ausführlich dargelegt; daher werden Wir sie hier nicht im Detail ausführen. Vielmehr ist diese Abhandlung über die Sinnesgrundlagen in ihrer Ausführlichkeit genau nach der dort dargelegten Methode zu verstehen.

เอตทานุตฺตริยํ[Pg.69], ภนฺเต, อายตนปณฺณตฺตีสูติ ยายํ อายตนปณฺณตฺตีสุ อชฺฌตฺติกพาหิรววตฺถานาทิวเสน เอวํ เทสนา, เอตทานุตฺตริยํ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

"Dies ist unübertroffen, Ehrwürdiger, unter den Bezeichnungen der Sinnesgrundlagen": Diese Darlegung, die in Bezug auf die Bezeichnungen der Sinnesgrundlagen mittels der Bestimmung von inneren und äußeren [Grundlagen] usw. erfolgt, ist unübertroffen. Der Rest ist genau wie bereits dargelegt.

คพฺภาวกฺกนฺติเทสนาวณฺณนา

Erläuterung der Darlegung über das Herabsteigen in den Mutterschoß

๑๔๗. คพฺภาวกฺกนฺตีสูติ คพฺโภกฺกมเนสุ. ตา คพฺภาวกฺกนฺติโย ทสฺเสนฺโต จตสฺโส อิมา, ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ อสมฺปชาโนติ อชานนฺโต สมฺมูฬฺโห หุตฺวา. มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมตีติ ปฏิสนฺธิวเสน ปวิสติ. ฐาตีติ วสติ. นิกฺขมตีติ นิกฺขมนฺโตปิ อสมฺปชาโน สมฺมูฬฺโหว นิกฺขมติ. อยํ ปฐมาติ อยํ ปกติโลกิยมนุสฺสานํ ปฐมา คพฺภาวกฺกนฺติ.

147. "In den Arten des Herabsteigens in den Mutterschoß" (gabbhāvakkantīsūti) bedeutet beim Eintreten in den Schoß. Um diese Arten des Herabsteigens aufzuzeigen, sprach er: "Diese vier, Ehrwürdiger" usw. Dabei bedeutet "unbewusst" (asampajāno), dass man unwissend und verwirrt ist. "In den Mutterschoß herabsteigen" bedeutet, mittels der Wiederverknüpfung (paṭisandhi) einzutreten. "Darin verweilen" bedeutet darin zu leben. "Herauskommen" bedeutet, dass man auch beim Hinausgehen unbewusst und völlig verwirrt herauskommt. "Dies ist die erste Art": Dies ist die erste Art des Herabsteigens in den Mutterschoß, die für gewöhnliche Menschen der Welt gilt, welche in den drei Phasen – dem Eintreten, dem Verweilen und dem Geborenwerden – ohne Bewusstsein sind.

สมฺปชาโน มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมตีติ โอกฺกมนฺโต สมฺปชาโน อสมฺมูฬฺโห หุตฺวา โอกฺกมติ.

"Bewusst steigt er in den Mutterschoß herab" bedeutet, dass er beim Eintreten in den Mutterschoß bewusst und ohne Verwirrung herabsteigt.

อยํ ทุติยาติ อยํ อสีติมหาเถรานํ สาวกานํ ทุติยา คพฺภาวกฺกนฺติ. เต หิ ปวิสนฺตาว ชานนฺติ, วสนฺตา จ นิกฺขมนฺตา จ น ชานนฺติ.

"Dies ist die zweite Art": Dies ist die zweite Art des Herabsteigens in den Mutterschoß, die für die achtzig großen Jünger (mahāthera) gilt. Diese wissen es nämlich nur beim Eintreten, aber beim Verweilen und beim Herauskommen wissen sie es nicht.

อยํ ตติยาติ อยํ ทฺวินฺนญฺจ อคฺคสาวกานํ ปจฺเจกโพธิสตฺตานญฺจ ตติยา คพฺภาวกฺกนฺติ. เต กิร กมฺมเชหิ วาเตหิ อโธสิรา อุทฺธํปาทา อเนกสตโปริเส ปปาเต วิย โยนิมุเข ขิตฺตา ตาฬจฺฉิคฺคเฬน หตฺถี วิย สมฺพาเธน โยนิมุเขน นิกฺขมมานา อนนฺตํ ทุกฺขํ ปาปุณนฺติ. เตน เนสํ ‘‘มยํ นิกฺขมมฺหา’’ติ สมฺปชานตา น โหติ. เอวํ ปูริตปารมีนมฺปิ จ สตฺตานํ เอวรูเป ฐาเน มหนฺตํ ทุกฺขํ อุปฺปชฺชตีติ อลเมว คพฺภาวาเส นิพฺพินฺทิตุํ อลํ วิรชฺชิตุํ.

"Dies ist die dritte Art": Dies ist die dritte Art des Herabsteigens in den Mutterschoß, die für die beiden Hauptjünger und die Paccekabodhisattas gilt. Diese werden, so heißt es, durch die karma-erzeugten Winde mit dem Kopf nach unten und den Füßen nach oben gedreht, als würde man sie in einen hunderte Mann tiefen Abgrund werfen, und sie erleiden unendliches Leid, während sie durch den engen Muttermund herauskommen, wie ein Elefant, der durch eine enge Öffnung gezogen wird. Aufgrund dessen besitzen sie kein Bewusstsein darüber, dass sie gerade herauskommen. Wenn selbst solchen Wesen, die ihre Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt haben, an einem solchen Ort so großes Leid widerfährt, dann ist es wahrlich angebracht, dem Verweilen im Mutterschoß gegenüber Überdruss zu empfinden und sich davon abzuwenden.

อยํ จตุตฺถาติ อยํ สพฺพญฺญุโพธิสตฺตานํ วเสน จตุตฺถา คพฺภาวกฺกนฺติ. สพฺพญฺญุโพธิสตฺตา หิ มาตุกุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คณฺหนฺตาปิ ชานนฺติ, ตตฺถ วสนฺตาปิ ชานนฺติ, นิกฺขมนฺตาปิ ชานนฺติ, นิกฺขมนกาเลปิ จ เต กมฺมชวาตา อุทฺธํปาเท อโธสิเร กตฺวา ขิปิตุํ น สกฺโกนฺติ, ทฺเว หตฺเถ ปสาเรตฺวา อกฺขีนิ อุมฺมีเลตฺวา ฐิตกาว นิกฺขมนฺติ. ภวคฺคํ อุปาทาย อวีจิอนฺตเร อญฺโญ ตีสุ กาเลสุ สมฺปชาโน นาม นตฺถิ ฐเปตฺวา สพฺพญฺญุโพธิสตฺเต. เตเนว เนสํ มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมนกาเล จ นิกฺขมนกาเล [Pg.70] จ ทสสหสฺสิโลกธาตุ กมฺปตีติ. เสสเมตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

"Dies ist die vierte Art": Dies ist die vierte Art des Herabsteigens in den Mutterschoß in Bezug auf die allwissenden Bodhisattas. Denn die allwissenden Bodhisattas wissen es, wenn sie die Wiederverknüpfung im Mutterschoß annehmen, sie wissen es, während sie darin verweilen, und sie wissen es auch zum Zeitpunkt des Herauskommens. Zum Zeitpunkt des Herauskommens können die karma-erzeugten Winde sie nicht mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten schleudern; sie kommen heraus, indem sie beide Hände ausstrecken, die Augen öffnen und aufrecht stehen. Vom höchsten Dasein (bhavagga) bis hinunter zur Avīci-Hölle gibt es außer den allwissenden Bodhisattas kein anderes Wesen, das in allen drei Phasen bewusst ist. Genau deshalb erbeben die zehntausend Weltensysteme sowohl zum Zeitpunkt ihres Eintretens in den Mutterschoß als auch zum Zeitpunkt ihres Herauskommens. Der Rest ist hier nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

อาเทสนวิธาเทสนาวณฺณนา

Erläuterung der Darlegung über die Arten der Gedankenlesung

๑๔๘. อาเทสนวิธาสูติ อาเทสนโกฏฺฐาเสสุ. อิทานิ ตา อาเทสนวิธา ทสฺเสนฺโต จตสฺโส อิมาติอาทิมาห. นิมิตฺเตน อาทิสตีติ อาคตนิมิตฺเตน คตนิมิตฺเตน ฐิตนิมิตฺเตน วา อิทํ นาม ภวิสฺสตีติ กเถติ.

148. "In den Arten der Gedankenlesung" (ādesanavidhāsūti) bedeutet in den Kategorien der Gedankenlesung. Um nun diese Arten der Gedankenlesung aufzuzeigen, sprach er: "Diese vier" usw. "Mittels eines Zeichens deutet er an" bedeutet, dass er entweder durch ein herangekommenes Zeichen, ein Zeichen der Bewegung oder ein Zeichen des Stillstands verkündet: "Dies und jenes wird geschehen".

ตตฺริทํ วตฺถุ – เอโก ราชา ติสฺโส มุตฺตา คเหตฺวา ปุโรหิตํ ปุจฺฉิ ‘‘กึ เม, อาจริย, หตฺเถ’’ติ? โส อิโต จิโต จ โอโลเกสิ. เตน จ สมเยน เอกา สรพู ‘‘มกฺขิกํ คเหสฺสามี’’ติ ปกฺขนฺทิ, คหณกาเล มกฺขิกา ปลาตา, โส มกฺขิกาย มุตฺตตฺตา ‘‘มุตฺตา มหาราชา’’ติ อาห. มุตฺตา ตาว โหตุ, กติ มุตฺตาติ? โส ปุน นิมิตฺตํ โอโลเกสิ. อถ อวิทูเร กุกฺกุโฏ ติกฺขตฺตุํ สทฺทํ นิจฺฉาเรสิ. พฺราหฺมโณ ‘‘ติสฺโส มหาราชา’’ติ อาห. เอวํ เอกจฺโจ อาคตนิมิตฺเตน กเถติ. เอเตนุปาเยน คตฐิตนิ มิตฺเตหิปิ กถนํ เวทิตพฺพํ.

Hierzu folgende Geschichte: Ein König nahm drei Perlen in die Hand und fragte seinen Hofpriester: "Lehrer, was habe ich in der Hand?" Dieser blickte hierhin und dorthin. Zu jener Zeit sprang ein Gecko vor, um eine Fliege zu fangen. Im Moment des Fangens entkam die Fliege. Da die Fliege entkommen war (muttattā), sagte der Priester: "Perlen (muttā), o Großkönig!" Der König fragte weiter: "Mag es so sein, aber wie viele Perlen sind es?" Der Priester blickte erneut nach einem Zeichen. Da stieß unweit ein Hahn dreimal einen Ruf aus. Der Brahmane sagte: "Drei, o Großkönig!" So spricht mancher aufgrund eines herangekommenen Zeichens. Auf dieselbe Weise ist das Sprechen aufgrund von Zeichen der Bewegung oder des Stillstands zu verstehen.

อมนุสฺสานนฺติ ยกฺขปิสาจาทีนํ. เทวตานนฺติ จาตุมหาราชิกาทีนํ. สทฺทํ สุตฺวาติ อญฺญสฺส จิตฺตํ ญตฺวา กเถนฺตานํ สทฺทํ สุตฺวา. วิตกฺกวิปฺผารสทฺทนฺติ วิตกฺกวิปฺผารวเสน อุปฺปนฺนํ วิปฺปลปนฺตานํ สุตฺตปมตฺตาทีนํ สทฺทํ. สุตฺวาติ ตํ สทฺทํ สุตฺวา. ยํ วิตกฺกยโต ตสฺส โส สทฺโท อุปฺปนฺโน, ตสฺส วเสน ‘‘เอวมฺปิ เต มโน’’ติ อาทิสติ. มโนสงฺขารา ปณิหิตาติ จิตฺตสงฺขารา สุฏฺฐปิตา. วิตกฺเกสฺสตีติ วิตกฺกยิสฺสติ ปวตฺเตสฺสตีติ ปชานาติ. ชานนฺโต จ อาคมเนน ชานาติ, ปุพฺพภาเคน ชานาติ, อนฺโตสมาปตฺติยํ จิตฺตํ โอโลเกตฺวา ชานาติ. อาคมเนน ชานาติ นาม กสิณปริกมฺมกาเลเยว เยนากาเรน เอส กสิณภาวนํ อารทฺโธ ปฐมชฺฌานํ วา…เป… จตุตฺถชฺฌานํ วา อฏฺฐสมาปตฺติโย วา นิพฺพตฺเตสฺสตีติ ชานาติ. ปุพฺพภาเคน ชานาติ นาม สมถวิปสฺสนาย อารทฺธาเยว ชานาติ, เยนากาเรน เอส วิปสฺสนํ อารทฺโธ โสตาปตฺติมคฺคํ วา นิพฺพตฺเตสฺสติ, สกทาคามิมคฺคํ วา นิพฺพตฺเตสฺสติ, อนาคามิมคฺคํ วา นิพฺพตฺเตสฺสติ, อรหตฺตมคฺคํ วา นิพฺพตฺเตสฺสตีติ ชานาติ. อนฺโตสมาปตฺติยํ จิตฺตํ โอโลเกตฺวา ชานาติ นาม เยนากาเรน อิมสฺส มโนสงฺขารา สุฏฺฐปิตา, อิมสฺส นาม จิตฺตสฺส อนนฺตรา [Pg.71] อิมํ นาม วิตกฺกํ วิตกฺเกสฺสติ. อิโต วุฏฺฐิตสฺส เอตสฺส หานภาคิโย วา สมาธิ ภวิสฺสติ, ฐิติภาคิโย วา วิเสสภาคิโย วา นิพฺเพธภาคิโย วา อภิญฺญาโย วา นิพฺพตฺเตสฺสตีติ ชานาติ.

„Nicht-Menschen“ bezieht sich auf Yakkhas, Pisācas und Ähnliche. „Gottheiten“ bezieht sich auf die Götter der Cātumahārājika-Ebene und Höhere. „Nachdem er den Laut gehört hat“ bedeutet: Nachdem er den Laut jener gehört hat, die sprechen, nachdem sie den Geist eines anderen erkannt haben. „Den Laut der Gedankenausbreitung“ bedeutet den Laut jener, die im Schlaf sprechen oder unachtsam sind, welcher durch das Ausströmen von Gedanken (vitakkavipphāra) entstanden ist. „Nachdem er diesen Laut gehört hat“ bedeutet: Nachdem er eben diesen Laut gehört hat. Auf Basis dessen, was jener denkt, während dieser Laut entsteht, gibt er an: „So ist dein Geist“. „Die Geistesformationen sind gerichtet“ bedeutet, dass die Geistesformationen (cittasaṅkhārā) wohlgeordnet sind. „Er wird denken“ bedeutet, er weiß: „Er wird Gedanken fassen, er wird sie fortführen“. Und wer dies weiß, erkennt es entweder durch die Vorbereitung (āgamana), durch die einleitende Phase (pubbabhāga) oder indem er den Geist innerhalb der Vertiefung (antosamāpattiyaṃ) betrachtet. „Erkenntnis durch Vorbereitung“ bedeutet, dass er bereits zur Zeit der Kasiṇa-Vorbereitung weiß: „Durch die Art und Weise, wie dieser Mensch die Kasiṇa-Entfaltung begonnen hat, wird er die erste Vertiefung ... oder die vierte Vertiefung oder die acht Errungenschaften hervorbringen“. „Erkenntnis durch die einleitende Phase“ bedeutet, dass er bereits bei Beginn von Ruhe und Hellblick (samatha-vipassanā) weiß: „Durch die Art und Weise, wie dieser Mensch mit dem Hellblick begonnen hat, wird er den Pfad des Stromeintritts ... oder den Pfad der Heiligkeit hervorbringen“. „Erkenntnis durch Betrachtung des Geistes innerhalb der Vertiefung“ bedeutet zu wissen: „Durch die Art und Weise, wie die Geistesformationen dieses Menschen wohlgeordnet sind, wird er unmittelbar nach diesem Geist diesen bestimmten Gedanken fassen. Wenn er aus dieser Vertiefung erwacht ist, wird seine Konzentration entweder dem Verfall, dem Verweilen, dem Fortschritt oder der Durchdringung angehören, oder er wird die Geisteskräfte (abhiññā) hervorbringen“.

ตตฺถ ปุถุชฺชโน เจโตปริยญาณลาภี ปุถุชฺชนานํเยว จิตฺตํ ชานาติ, น อริยานํ. อริเยสุปิ เหฏฺฐิโม เหฏฺฐิโม อุปริมสฺส อุปริมสฺส จิตฺตํ น ชานาติ, อุปริโม ปน เหฏฺฐิมสฺส ชานาติ. เอเตสุ จ โสตาปนฺโน โสตาปตฺติผลสมาปตฺตึ สมาปชฺชติ. สกทาคามี, อนาคามี, อรหา, อรหตฺตผลสมาปตฺตึ สมาปชฺชติ. อุปริโม เหฏฺฐิมํ น สมาปชฺชติ. เตสญฺหิ เหฏฺฐิมา เหฏฺฐิมา สมาปตฺติ ตตฺรุปปตฺติเยว โหติ. ตเถว ตํ โหตีติ อิทํ เอกํเสน ตเถว โหติ. เจโตปริยญาณวเสน ญาตญฺหิ อญฺญถาภาวี นาม นตฺถิ. เสสํ ปุริมนเยเนว โยเชตพฺพํ.

Dabei erkennt ein Weltling (puthujjana), der die Wissenskraft besitzt, den Geist anderer zu lesen, nur den Geist von Weltlingen, nicht aber den der Edlen (ariya). Auch unter den Edlen erkennt der jeweils Niedrigere nicht den Geist des jeweils Höheren, doch der Höhere erkennt den Geist des Niedrigeren. Unter diesen tritt der Stromeingetretene in die Frucht-Errungenschaft des Stromeintritts ein. Der Einmalwiederkehrer, der Nichtwiederkehrer und der Heilige (Arahant) treten jeweils in ihre entsprechende Frucht-Errungenschaft ein. Der Höhere tritt nicht in die (niedrigere) Errungenschaft des Niedrigeren ein. Denn für diese Höheren existiert die jeweils niedrigere Errungenschaft nur als Teil ihres dortigen Daseins. „Genau so ist es“ bedeutet, dass diese Angabe über den Geist eines anderen gewiss genau so eintrifft. Denn was durch die Kraft des Wissens um die Geistesbeschaffenheit (cetopariyañāṇa) erkannt wurde, kann unmöglich anders sein. Der Rest ist nach der zuvor dargelegten Methode zu verstehen.

ทสฺสนสมาปตฺติเทสนาวณฺณนา

Erläuterung der Darlegung über die Errungenschaften der Schau (Dassanasamāpattidesanā)

๑๔๙. อาตปฺปมนฺวายาติอาทิ พฺรหฺมชาเล วิตฺถาริตเมว. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขโป, อาตปฺปนฺติ วีริยํ. ตเทว ปทหิตพฺพโต ปธานํ. อนุยุญฺชิตพฺพโต อนุโยโค. อปฺปมาทนฺติ สติอวิปฺปวาสํ. สมฺมามนสิการนฺติ อนิจฺเจ อนิจฺจนฺติอาทิวเสน ปวตฺตํ อุปายมนสิการํ. เจโตสมาธินฺติ ปฐมชฺฌานสมาธึ. อยํ ปฐมา ทสฺสนสมาปตฺตีติ อยํ ทฺวตฺตึ สาการํ ปฏิกูลโต มนสิกตฺวา ปฏิกูลทสฺสนวเสน อุปฺปาทิตา ปฐมชฺฌานสมาปตฺติ ปฐมา ทสฺสนสมาปตฺติ นาม, สเจ ปน ตํ ฌานํ ปาทกํ กตฺวา โสตาปนฺโน โหติ, อยํ นิปฺปริยาเยเนว ปฐมา ทสฺสนสมาปตฺติ.

149. Die Passage beginnend mit „Durch Anwendung von Eifer“ (ātappamanvāya) ist bereits im Brahmajāla Sutta ausführlich erklärt worden. Hier folgt jedoch die Zusammenfassung: „Eifer“ (ātappa) bedeutet Tatkraft (vīriya). Diese wird „Anstrengung“ (padhāna) genannt, weil man sich bemühen muss, und „Hingabe“ (anuyoga), weil man sie beständig ausübt. „Umsicht“ (appamāda) bedeutet das Nicht-Verlorengehen der Achtsamkeit. „Rechte Aufmerksamkeit“ (sammāmanasikāra) bedeutet die zweckmäßige Aufmerksamkeit, die in der Weise von „unbeständig im Unbeständigen“ usw. verläuft. „Geistige Konzentration“ (cetosamādhi) bezieht sich auf die Konzentration der ersten Vertiefung. „Dies ist die erste Errungenschaft der Schau“: Diese durch die Betrachtung der Widerwärtigkeit (paṭikūla) der zweiunddreißig Körperteile erzeugte erste Vertiefung wird „erste Errungenschaft der Schau“ genannt. Wenn man jedoch diese Vertiefung als Grundlage nimmt und ein Stromeingetretener wird, so ist dies im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) die erste Errungenschaft der Schau.

อติกฺกมฺม จาติ อติกฺกมิตฺวา จ. ฉวิมํสโลหิตนฺติ ฉวิญฺจ มํสญฺจ โลหิตญฺจ. อฏฺฐึ ปจฺจเวกฺขตีติ อฏฺฐิ อฏฺฐีติ ปจฺจเวกฺขติ. อฏฺฐิ อฏฺฐีติ ปจฺจเวกฺขิตฺวา อุปฺปาทิตา อฏฺฐิอารมฺมณา ทิพฺพจกฺขุปาทกชฺฌานสมาปตฺติ ทุติยา ทสฺสนสมาปตฺติ นาม. สเจ ปน ตํ ฌานํ ปาทกํ กตฺวา สกทาคามิมคฺคํ นิพฺพตฺเตติ. อยํ นิปฺปริยาเยน ทุติยา ทสฺสนสมาปตฺติ. กาฬวลฺลวาสี สุมตฺเถโร ปน ‘‘ยาว ตติยมคฺคา วฏฺฏตี’’ติ อาห.

„Und überschreitend“ bedeutet: nachdem er es hinter sich gelassen hat. „Haut, Fleisch und Blut“ bezieht sich auf Haut, Fleisch und Blut. „Er betrachtet die Knochen“ bedeutet, er reflektiert: „Knochen, Knochen“. Die auf dem Objekt der Knochen erzeugte Vertiefung, welche die Grundlage für das Himmlische Auge (dibbacakkhu) bildet, wird „zweite Errungenschaft der Schau“ genannt. Wenn man jedoch diese Vertiefung als Grundlage nimmt und den Pfad der Einmalwiederkehr hervorbringt, ist dies im eigentlichen Sinne die zweite Errungenschaft der Schau. Der ältere Sumatthero, der im Kāḷavalla-Kloster lebte, sagte jedoch: „Dies ist bis zum dritten Pfad gültig“.

วิญฺญาณโสตนฺติ [Pg.72] วิญฺญาณเมว. อุภยโต อพฺโพจฺฉินฺนนฺติ ทฺวีหิปิ ภาเคหิ อจฺฉินฺนํ. อิธ โลเก ปติฏฺฐิตญฺจาติ ฉนฺทราควเสน อิมสฺมิญฺจ โลเก ปติฏฺฐิตํ. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. กมฺมํ วา กมฺมโต อุปคจฺฉนฺตํ อิธ โลเก ปติฏฺฐิตํ นาม. กมฺมภวํ อากฑฺฒนฺตํ ปรโลเก ปติฏฺฐิตํ นาม. อิมินา กึ กถิตํ? เสกฺขปุถุชฺชนานํ เจโตปริยญาณํ กถิตํ. เสกฺขปุถุชฺชนานญฺหิ เจโตปริยญาณํ ตติยา ทสฺสนสมาปตฺติ นาม.

„Bewusstseinsstrom“ (viññāṇasota) meint das Bewusstsein selbst. „Auf beiden Seiten ununterbrochen“ bedeutet, dass es in beiden Teilen nicht abgerissen ist. „In dieser Welt gefestigt“ bedeutet, dass es durch die Kraft von Begehren und Gier in dieser gegenwärtigen Welt verankert ist. Für das zweite Glied gilt die gleiche Methode. Oder: Das Kamma-Bewusstsein, das vom Kamma herkommt, wird als „in dieser Welt gefestigt“ bezeichnet. Das Kamma-Bewusstsein, das die Wiedergeburt (kammabhava) herbeizieht, wird als „in der jenseitigen Welt gefestigt“ bezeichnet. Was wird hiermit dargelegt? Es wird das Wissen um die Geistesbeschaffenheit (cetopariyañāṇa) der Übenden (sekha) und der Weltlinge dargelegt. Denn das Wissen um die Geistesbeschaffenheit der Übenden und Weltlinge wird als „dritte Errungenschaft der Schau“ bezeichnet.

อิธ โลเก อปฺปติฏฺฐิตญฺจาติ นิจฺฉนฺทราคตฺตา อิธโลเก จ อปฺปติฏฺฐิตํ. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. กมฺมํ วา กมฺมโต น อุปคจฺฉนฺตํ อิธ โลเก อปฺปติฏฺฐิตํ นาม. กมฺมภวํ อนากฑฺฒนฺตํ ปรโลเก อปฺปติฏฺฐิตํ นาม. อิมินา กึ กถิตํ? ขีณาสวสฺส เจโตปริยญาณํ กถิตํ. ขีณาสวสฺส หิ เจโตปริยญาณํ จตุตฺถา ทสฺสนสมาปตฺติ นาม.

„In dieser Welt nicht gefestigt“ bedeutet aufgrund der Abwesenheit von Begehren und Gier in dieser Welt nicht verankert zu sein. Für das zweite Glied gilt die gleiche Methode. Oder: Das Kamma-Bewusstsein, das nicht vom Kamma herkommt, wird als „in dieser Welt nicht gefestigt“ bezeichnet. Das Bewusstsein, das keine weitere Existenz (kammabhava) herbeizieht, wird als „in der jenseitigen Welt nicht gefestigt“ bezeichnet. Was wird hiermit dargelegt? Es wird das Wissen um die Geistesbeschaffenheit des Heiligen (Khīṇāsava) dargelegt. Denn das Wissen um die Geistesbeschaffenheit des Heiligen wird als „vierte Errungenschaft der Schau“ bezeichnet.

อปิจ ทฺวตฺตึสากาเร อารทฺธวิปสฺสนาปิ ปฐมา ทสฺสนสมาปตฺติ. อฏฺฐิอารมฺมเณ อารทฺธวิปสฺสนา ทุติยา ทสฺสนสมาปตฺติ. เสกฺขปุถุชฺชนานํ เจโตปริยญาณํ ขีณาสวสฺส เจโตปริยญาณนฺติ อิทํ ปททฺวยํ นิจฺจลเมว. อปโร นโย ปฐมชฺฌานํ ปฐมา ทสฺสนสมาปตฺติ. ทุติยชฺฌานํ ทุติยา. ตติยชฺฌานํ ตติยา. จตุตฺถชฺฌานํ จตุตฺถา ทสฺสนสมาปตฺติ. ตถา ปฐมมคฺโค ปฐมา ทสฺสนสมาปตฺติ. ทุติยมคฺโค ทุติยา. ตติยมคฺโค ตติยา. จตุตฺถมคฺโค จตุตฺถา ทสฺสนสมาปตฺตีติ. เสสเมตฺถ ปุริมนเยเนว โยเชตพฺพํ.

Des Weiteren gibt es eine andere Methode: Auch der begonnene Hellblick (vipassanā) bezüglich der zweiunddreißig Körperteile ist die erste Errungenschaft der Schau. Der begonnene Hellblick bezüglich des Knochen-Objekts ist die zweite Errungenschaft der Schau. Das Begriffspaar „Wissen um die Geistesbeschaffenheit der Übenden und Weltlinge“ sowie „Wissen um die Geistesbeschaffenheit des Heiligen“ bleibt dabei unveränderlich. Eine weitere Methode: Die erste Vertiefung ist die erste Errungenschaft der Schau, die zweite Vertiefung die zweite, die dritte Vertiefung die dritte und die vierte Vertiefung die vierte Errungenschaft der Schau. Ebenso ist der erste Pfad die erste Errungenschaft der Schau, der zweite Pfad die zweite, der dritte Pfad die dritte und der vierte Pfad die vierte Errungenschaft der Schau. So ist es zu verstehen. Der Rest ist hier nach der zuvor dargelegten Methode anzuwenden.

ปุคฺคลปณฺณตฺติเทสนาวณฺณนา

Erläuterung der Darlegung über die Bezeichnung von Personen (Puggalapaṇṇattidesanā)

๑๕๐. ปุคฺคลปณฺณตฺตีสูติ โลกโวหารวเสน ‘‘สตฺโต ปุคฺคโล นโร โปโส’’ติ เอวํ ปญฺญาเปตพฺพาสุ โลกปญฺญตฺตีสุ. พุทฺธานญฺหิ ทฺเว กถา สมฺมุติกถา, ปรมตฺถกถาติ โปฏฺฐปาทสุตฺเต (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๔๓๙-๔๔๓) วิตฺถาริตา.

150. „In den Bezeichnungen von Personen“ bedeutet in den weltlichen Bezeichnungen, die gemäß dem weltlichen Sprachgebrauch als „Wesen, Person, Mensch, Individuum“ festzulegen sind. Denn die Reden der Buddhas sind zweierlei: Reden gemäß der Konvention (sammutikathā) und Reden gemäß der letztgültigen Wahrheit (paramatthakathā). Dies wurde bereits im Poṭṭhapāda Sutta ausführlich dargelegt.

ตตฺถ ปุคฺคลปณฺณตฺตีสูติ อยํ สมฺมุติกถา. อิทานิ เย ปุคฺคเล ปญฺญเปนฺโต ปุคฺคลปณฺณตฺตีสุ ภควา อนุตฺตโร โหติ, เต ทสฺเสนฺโต สตฺติเม ภนฺเต ปุคฺคลา. อุภโตภาควิมุตฺโตติอาทิมาห. ตตฺถ อุภโตภาควิมุตฺโตติ ทฺวีหิ ภาเคหิ วิมุตฺโต, อรูปสมาปตฺติยา รูปกายโต [Pg.73] วิมุตฺโต, มคฺเคน นามกายโต. โส จตุนฺนํ อรูปสมาปตฺตีนํ เอเกกโต วุฏฺฐาย สงฺขาเร สมฺมสิตฺวา อรหตฺตปฺปตฺตานํ, จตุนฺนํ, นิโรธา วุฏฺฐาย อรหตฺตปฺปตฺตอนาคามิโน จ วเสน ปญฺจวิโธ โหติ.

Dabei ist dies bezüglich der 'Bezeichnungen von Personen' (Puggalapaṇṇatti) eine konventionelle Rede (sammutikathā). Um nun jene Personen aufzuzeigen, durch deren Bezeichnung der Erhabene in den Personenbezeichnungen unübertrefflich ist, sprach er: 'Es gibt diese sieben Personen, ihr Mönche', und so weiter, beginnend mit dem 'Beiderseitig Befreiten' (ubhatobhāgavimutta). Dabei bedeutet 'beiderseitig befreit': durch zwei Teile befreit – durch die formlose Erreichung (arūpasamāpatti) vom Form-Körper (rūpakāya) befreit und durch den Pfad (magga) vom Namens-Körper (nāmakāya) befreit. Dieser ist fünffach: durch das Aufsteigen aus jeweils einer der vier formlosen Erreichungen, das Untersuchen der Gestaltungen (saṅkhāra) und das Erlangen der Arahatschaft (vier Arten) sowie durch das Aufsteigen aus dem Erlöschen (nirodha) als Arahat oder Anāgāmin.

ปาฬิ ปเนตฺถ ‘‘กตโม จ ปุคฺคโล อุภโตภาควิมุตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อฏฺฐวิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺตี’’ติ (ธาตุ. ๒๔) เอวํ อฏฺฐวิโมกฺขลาภิโน วเสน อาคตา. ปญฺญาย วิมุตฺโตติ ปญฺญาวิมุตฺโต. โส สุกฺขวิปสฺสโก จ, จตูหิ ฌาเนหิ วุฏฺฐาย อรหตฺตํ ปตฺตา จตฺตาโร จาติ อิเมสํ วเสน ปญฺจวิโธว โหติ.

Der Text (Pāḷi) hierzu lautet: 'Und welcher Mensch ist beiderseitig befreit? Da verweilt ein Mensch, indem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe (āsavā) vollständig versiegt.' So wird dies in Bezug auf jemanden dargelegt, der die acht Befreiungen erlangt hat. 'Durch Weisheit befreit' ist der durch Weisheit Befreite (paññāvimutta). Dieser ist ebenfalls fünffach: der 'Trocken-Hellsehende' (sukkhavipassaka) und jene vier, die nach dem Aufsteigen aus den vier (feinstofflichen) Vertiefungen (jhāna) die Arahatschaft erlangt haben.

ปาฬิ ปเนตฺถ อฏฺฐวิโมกฺขปฏิกฺเขปวเสเนว อาคตา. ยถาห ‘‘น เหว โข อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ. ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ปญฺญาวิมุตฺโต’’ติ (ธาตุ. ๒๕).

Der Text hierzu wird allein durch den Ausschluss der acht Befreiungen dargelegt. Wie gesagt wurde: 'Er verweilt nicht etwa so, dass er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat. Aber nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe versiegt. Dieser Mensch wird durch Weisheit befreit genannt.'

ผุฏฺฐนฺตํ สจฺฉิ กโรตีติ กายสกฺขิ. โส ฌานผสฺสํ ปฐมํ ผุสติ, ปจฺฉา นิโรธํ นิพฺพานํ สจฺฉิกโรติ, โส โสตาปตฺติผลฏฺฐํ อาทึ กตฺวา ยาว อรหตฺตมคฺคฏฺฐา ฉพฺพิโธ โหตีติ เวทิตพฺโพ. เตเนวาห ‘‘อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา เอกจฺเจ อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล กายสกฺขี’’ติ (ธาตุ. ๒๖).

'Einer, der das Berührte verwirklicht', ist der Körperzeuge (kāyasakkhi). Er berührt zuerst den Kontakt der Vertiefung (jhāna) und verwirklicht danach das Erlöschen, das Nibbāna. Es ist zu verstehen, dass dieser sechsfach ist, angefangen bei dem in der Frucht des Stromeintritts Verweilenden bis hin zu dem auf dem Pfad der Arahatschaft Befindlichen. Deshalb sagte er: 'Da verweilt ein Mensch, indem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind einige seiner Triebe versiegt. Dieser Mensch wird Körperzeuge genannt.'

ทิฏฺฐนฺตํ ปตฺโตติ ทิฏฺฐิปฺปตฺโต. ตตฺริทํ สงฺเขปลกฺขณํ, ทุกฺขา สงฺขารา สุโข นิโรโธติ ญาตํ โหติ ทิฏฺฐํ วิทิตํ สจฺฉิกตํ ปสฺสิตํ ปญฺญายาติ ทิฏฺฐิปฺปตฺโต. วิตฺถารโต ปเนโสปิ กายสกฺขิ วิย ฉพฺพิโธ โหติ. เตเนวาห – ‘‘อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อิทํ ทุกฺขนฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทาติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ตถาคตปฺปเวทิตา จสฺส ธมฺมา ปญฺญาย โวทิฏฺฐา โหนฺติ โวจริตา, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา เอกจฺเจ อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ทิฏฺฐิปฺปตฺโต’’ติ (ธาตุ. ๒๗).

'Einer, der das Ende der Sicht erreicht hat', ist der zur Sicht Gelangte (diṭṭhippatto). Hier ist das kurze Merkmal: 'Die Gestaltungen sind leidvoll, das Erlöschen ist glückhaft' – dies ist durch Weisheit erkannt, gesehen, gewusst, verwirklicht und geschaut; daher heißt er 'zur Sicht gelangt'. In der ausführlichen Darlegung ist auch dieser, wie der Körperzeuge, sechsfach. Deshalb sagte er: 'Da versteht ein Mensch der Wirklichkeit entsprechend: Dies ist das Leiden ... dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg. Und die vom Vollendeten verkündeten Lehren sind von ihm mit Weisheit klar gesehen und klar durchdacht worden. Nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind einige seiner Triebe versiegt. Dieser Mensch wird zur Sicht gelangt genannt.'

สทฺธาย [Pg.74] วิมุตฺโตติ สทฺธาวิมุตฺโต. โสปิ วุตฺตนเยเนว ฉพฺพิโธ โหติ. เตเนวาห – ‘‘อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อิทํ ทุกฺขนฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ, อยํ ทุกฺขสมุทโยติ ยถาภูตํ ปชานาติ, อยํ ทุกฺขนิโรโธติ ยถาภูตํ ปชานาติ, อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทาติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ตถาคตปฺปเวทิตา จสฺส ธมฺมา ปญฺญาย โวทิฏฺฐา โหนฺติ โวจริตา, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา เอกจฺเจ อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ โน จ โข ยถา ทิฏฺฐิปฺปตฺตสฺส. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สทฺธาวิมุตฺโต’’ติ (ธาตุ. ๒๘). เอเตสุ หิ สทฺธาวิมุตฺตสฺส ปุพฺพภาคมคฺคกฺขเณ สทฺทหนฺตสฺส วิย, โอกปฺเปนฺตสฺส วิย, อธิมุจฺจนฺตสฺส วิย จ กิเลสกฺขโย โหติ. ทิฏฺฐิปฺปตฺตสฺส ปุพฺพภาคมคฺคกฺขเณ กิเลสจฺเฉทกํ ญาณํ อทนฺธํ ติขิณํ สูรํ หุตฺวา วหติ. ตสฺมา ยถา นาม นาติติขิเณน อสินา กทลึ ฉินฺทนฺตสฺส ฉินฺนฏฺฐานํ น มฏฺฐํ โหติ, อสิ น สีฆํ วหติ, สทฺโท สุยฺยติ, พลวตโร วายาโม กาตพฺโพ โหติ, เอวรูปา สทฺธาวิมุตฺตสฺส ปุพฺพภาคมคฺคภาวนา. ยถา ปน อตินิสิเตน อสินา กทลึ ฉินฺทนฺตสฺส ฉินฺนฏฺฐานํ มฏฺฐํ โหติ, อสิ สีฆํ วหติ, สทฺโท น สุยฺยติ, พลวตรํ วายามกิจฺจํ น โหติ, เอวรูปา ปญฺญาวิมุตฺตสฺส ปุพฺพภาคมคฺคภาวนา เวทิตพฺพา.

'Durch Vertrauen befreit' ist der durch Vertrauen Befreite (saddhāvimutta). Auch dieser ist nach der bereits genannten Methode sechsfach. Deshalb sagte er: ... Denn bei diesen erfolgt beim durch Vertrauen Befreiten im Moment des vorbereitenden Pfades das Versiegen der Verunreinigungen (kilesakkhaya) wie durch Glauben, durch Vertrauen und durch Entschlossenheit. Beim zur Sicht Gelangten hingegen wirkt im Moment des vorbereitenden Pfades das die Verunreinigungen abschneidende Wissen (ñāṇa) unverzüglich, scharf und kühn. Daher ist die Entfaltung des vorbereitenden Pfades beim durch Vertrauen Befreiten so zu verstehen: Wie wenn jemand mit einem nicht sehr scharfen Schwert eine Bananenstaude durchschneidet – die Schnittstelle ist nicht glatt, das Schwert gleitet nicht schnell hindurch, ein Geräusch ist zu hören und eine größere Anstrengung muss unternommen werden. Wie aber wenn jemand mit einem sehr scharfen Schwert eine Bananenstaude durchschneidet – die Schnittstelle ist glatt, das Schwert gleitet schnell hindurch, kein Geräusch ist zu hören und eine größere Anstrengung ist nicht nötig – so ist die Entfaltung des vorbereitenden Pfades beim durch Weisheit Befreiten zu verstehen.

ธมฺมํ อนุสฺสรตีติ ธมฺมานุสารี. ธมฺโมติ ปญฺญา, ปญฺญาปุพฺพงฺคมํ มคฺคํ ภาเวตีติ อตฺโถ. สทฺธานุสาริมฺหิปิ เอเสว นโย, อุโภเปเต โสตาปตฺติมคฺคฏฺฐาเยว. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘ยสฺส ปุคฺคลสฺส โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺนสฺส ปญฺญินฺทฺริยํ อธิมตฺตํ โหติ, ปญฺญาวาหึ ปญฺญาปุพฺพงฺคมํ อริยมคฺคํ ภาเวติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ธมฺมานุสารี’’ติ.

'Einer, der der Lehre folgt', ist der Lehr-Nachfolger (dhammānusārī). 'Lehre' bedeutet hier Weisheit; die Bedeutung ist, dass er den Pfad entfaltet, bei dem Weisheit vorangeht. Beim Vertrauens-Nachfolger (saddhānusārī) gilt die gleiche Methode; beide befinden sich auf dem Pfad des Stromeintritts. Dazu wurde auch gesagt: 'Bei welcher Person, die zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) vorherrschend ist – ein solcher Weiser entfaltet den edlen Pfad, bei dem Weisheit vorangeht. Dieser Mensch wird Lehr-Nachfolger genannt.'

ตถา ‘‘ยสฺส ปุคฺคลสฺส โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺนสฺส สทฺธินฺทฺริยํ อธิมตฺตํ โหติ, สทฺธาวาหึ สทฺธาปุพฺพงฺคมํ อริยมคฺคํ ภาเวติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สทฺธานุสารี’’ติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถารโต ปเนสา อุภโตภาควิมุตฺตาทิกถา วิสุทฺธิมคฺเค ปญฺญาภาวนาธิกาเร วุตฺตา. ตสฺมา ตตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. เสสมิธาปิ ปุริมนเยเนว โยเชตพฺพํ.

Ebenso: 'Bei welcher Person, die zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya) vorherrschend ist – ein solcher Vertrauensvoller entfaltet den edlen Pfad, bei dem Vertrauen vorangeht. Dieser Mensch wird Vertrauens-Nachfolger genannt.' Dies ist die Zusammenfassung hierzu; ausführlich wurde diese Abhandlung über den beiderseitig Befreiten und so weiter im Visuddhimagga im Abschnitt über die Entfaltung der Weisheit dargelegt. Daher ist sie nach der dort dargelegten Methode zu verstehen. Das Übrige ist auch hier nach der früheren Methode zu verbinden.

ปธานเทสนาวณฺณนา

Erklärung der Darlegung über die Anstrengungen

๑๕๑. ปธาเนสูติ อิธ ปทหนวเสน ‘‘สตฺต โพชฺฌงฺคา ปธานา’’ติ วุตฺตา. เตสํ วิตฺถารกถา มหาสติปฏฺฐาเน วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. เสสมิธาปิ ปุริมนเยเนว โยเชตพฺพํ.

151. 'Bezüglich der Anstrengungen': Hier wurden sie aufgrund des Bemühens als 'die sieben Erleuchtungsglieder sind die Anstrengungen' bezeichnet. Deren ausführliche Erklärung ist nach der im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta dargelegten Methode zu verstehen. Das Übrige ist auch hier nach der früheren Methode zu verbinden.

ปฏิปทาเทสนาวณฺณนา

Erklärung der Darlegung über den Übungsweg

๑๕๒. ทุกฺขปฏิปทาทีสุ [Pg.75] อยํ วิตฺถารนโย – ‘‘ตตฺถ กตมา ทุกฺขปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา ปญฺญา? ทุกฺเขน กสิเรน สมาธึ อุปฺปาเทนฺตสฺส ทนฺธํ ตํ ฐานํ อภิชานนฺตสฺส ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ, อยํ วุจฺจติ ทุกฺขปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา ปญฺญา. ตตฺถ กตมา ทุกฺขปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา ปญฺญา? ทุกฺเขน กสิเรน สมาธึ อุปฺปาเทนฺตสฺส ขิปฺปํ ตํ ฐานํ อภิชานนฺตสฺส ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ, อยํ วุจฺจติ ทุกฺขปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา ปญฺญา. ตตฺถ กตมา สุขปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา ปญฺญา? อกิจฺเฉน อกสิเรน สมาธึ อุปฺปาเทนฺตสฺส ทนฺธํ ตํ ฐานํ อภิชานนฺตสฺส ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ, อยํ วุจฺจติ สุขปฏิปทา ทนฺธาภิญฺญา ปญฺญา. ตตฺถ กตมา สุขปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา ปญฺญา? อกิจฺเฉน อกสิเรน สมาธึ อุปฺปาเทนฺตสฺส ขิปฺปํ ตํ ฐานํ อภิชานนฺตสฺส ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ, อยํ วุจฺจติ สุขปฏิปทา ขิปฺปาภิญฺญา ปญฺญา’’ติ (วิภ. ๘๐๑). อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺโต. เสสมิธาปิ ปุริมนเยเนว โยเชตพฺพํ.

152. Hinsichtlich der „mühevollen Übung“ usw. ist dies die ausführliche Erläuterung: „Was ist dabei die mühevolle Übung mit träger Erkenntnis? Diejenige Weisheit, das Erkennen ... usw. ... die Nicht-Verblendung, die Phänomenuntersuchung, die rechte Anschauung eines Menschen, der die Konzentration mühsam und unter Anstrengung hervorbringt und den Zustand der Befreiung nur träge erkennt, wird als 'mühevolle Übung mit träger Erkenntnis' bezeichnet. Was ist dabei die mühevolle Übung mit schneller Erkenntnis? Diejenige Weisheit, das Erkennen ... usw. ... die rechte Anschauung eines Menschen, der die Konzentration mühsam und unter Anstrengung hervorbringt, aber den Zustand der Befreiung schnell erkennt, wird als 'mühevolle Übung mit schneller Erkenntnis' bezeichnet. Was ist dabei die mühelose Übung mit träger Erkenntnis? Diejenige Weisheit, das Erkennen ... usw. ... die rechte Anschauung eines Menschen, der die Konzentration ohne Mühe und ohne Anstrengung hervorbringt, aber den Zustand der Befreiung nur träge erkennt, wird als 'mühelose Übung mit träger Erkenntnis' bezeichnet. Was ist dabei die mühelose Übung mit schneller Erkenntnis? Diejenige Weisheit, das Erkennen ... usw. ... die rechte Anschauung eines Menschen, der die Konzentration ohne Mühe und ohne Anstrengung hervorbringt und den Zustand der Befreiung schnell erkennt, wird als 'mühelose Übung mit schneller Erkenntnis' bezeichnet“ (Vibha. 801). Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darlegung wurde jedoch im Visuddhimagga dargelegt. Das Übrige ist auch hier nach der zuvor genannten Weise anzuwenden.

ภสฺสสมาจาราทิวณฺณนา

Erläuterung des rechten Verhaltens in der Rede und Weiteres

๑๕๓. น เจว มุสาวาทูปสญฺหิตนฺติ ภสฺสสมาจาเร ฐิโตปิ กถามคฺคํ อนุปจฺฉินฺทิตฺวา กเถนฺโตปิ อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ น เจว มุสาวาทูปสญฺหิตํ ภาสติ. อฏฺฐ อนริยโวหาเร วชฺเชตฺวา อฏฺฐ อริยโวหารยุตฺตเมว ภาสติ. น จ เวภูติยนฺติ ภสฺสสมาจาเร ฐิโตปิ เภทกรวาจํ น ภาสติ. น จ เปสุณิยนฺติ ตสฺสาเยเวตํ เววจนํ. เวภูติยวาจา หิ ปิยภาวสฺส สุญฺญกรณโต ‘‘เปสุณิย’’นฺติ วุจฺจติ. นามเมวสฺสา เอตนฺติ มหาสีวตฺเถโร อโวจ. น จ สารมฺภชนฺติ สารมฺภชา จ ยา วาจา, ตญฺจ น ภาสติ. ‘‘ตฺวํ ทุสฺสีโล’’ติ วุตฺเต, ‘‘ตฺวํ ทุสฺสีโล ตวาจริโย ทุสฺสีโล’’ติ วา, ‘‘ตุยฺหํ อาปตฺตี’’ติ วุตฺเต, ‘‘อหํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปาฏลิปุตฺตํ คโต’’ติอาทินา นเยน พหิทฺธา วิกฺเขปกถาปวตฺตํ วา กรณุตฺตริยวาจํ น ภาสติ. ชยาเปกฺโขติ ชยปุเรกฺขาโร หุตฺวา, ยถา หตฺถโก สกฺยปุตฺโต ติตฺถิยา นาม ธมฺเมนปิ อธมฺเมนปิ เชตพฺพาติ สจฺจาลิกํ ยํกิญฺจิ ภาสติ, เอวํ [Pg.76] ชยาเปกฺโข ชยปุเรกฺขาโร หุตฺวา น ภาสตีติ อตฺโถ. มนฺตา มนฺตา จ วาจํ ภาสตีติ เอตฺถ มนฺตาติ วุจฺจติ ปญฺญา, มนฺตาย ปญฺญาย. ปุน มนฺตาติ อุปปริกฺขิตฺวา. อิทํ วุตฺตํ โหติ, ภสฺสสมาจาเร ฐิโต ทิวสภาคมฺปิ กเถนฺโต ปญฺญาย อุปปริกฺขิตฺวา ยุตฺตกถเมว กเถตีติ. นิธานวตินฺติ หทเยปิ นิทหิตพฺพยุตฺตํ. กาเลนาติ ยุตฺตปตฺตกาเลน.

153. „Nicht mit Unwahrheit behaftet“ bedeutet: Selbst wenn ein Mönch, der im rechten Redeverhalten gefestigt ist, den Redefluss nicht unterbricht und fortlaufend spricht, so spricht er hierbei doch nichts, was mit Lüge behaftet ist. Er meidet die acht unedlen Redeweisen und spricht nur das, was mit den acht edlen Redeweisen übereinstimmt. „Und nicht zwieträchtig“ bedeutet: Auch wenn er im rechten Redeverhalten gefestigt ist, spricht er keine Worte, die Spaltung verursachen. „Und keine Verleumdung“ ist ein Synonym für ebendieses Wort (vebhūtiya). Denn eine Rede, die Zwietracht sät, wird „Verleumdung“ (pesuṇiya) genannt, weil sie den Zustand der Zuneigung zunichtemacht. Der Ältere Mahāsīva sagte, dass dies lediglich ein Name für ebendiese verleumderische Rede ist. „Und nicht aus Angriffslust geboren“ bedeutet: Es gibt Reden, die aus Angriffslust entstehen, und solche spricht er nicht. Wenn ihm gesagt wird: „Du bist tugendlos“, entgegnet er nicht mit Worten der Übersteigerung wie: „Du bist tugendlos, und dein Lehrer ist tugendlos“. Wenn ihm gesagt wird: „Du hast ein Vergehen begangen“, antwortet er nicht mit ablenkenden Worten, die zur Zerstreuung führen, wie etwa: „Ich bin zum Almosengang nach Pāṭaliputta gegangen“ usw. „Den Sieg anstrebend“ bedeutet: Er spricht nicht in der Absicht, den Sieg davonzutragen, so wie Hatthaka Sakyaputta, der dachte: „Die Sektierer müssen besiegt werden, sei es durch Wahrheit oder durch Unwahrheit“, und dabei irgendetwas Wahres oder Falsches sagte; so spricht er nicht mit dem Ziel des Sieges vor Augen. „Mit Bedacht und Einsicht spricht er“: Hier bezieht sich „Bedacht“ (mantā) auf die Weisheit; also mit bedachter Weisheit. Wiederum bedeutet „mit Bedacht“, dass er zuvor prüft. Das bedeutet: Auch wenn er einen ganzen Tag lang spricht, so spricht er doch nur das, was angemessen ist, nachdem er es mit Weisheit geprüft hat. „Inhaltsschwer“ (nidhānavatī) bedeutet, dass seine Worte es wert sind, im Herzen bewahrt zu werden. „Zur rechten Zeit“ bedeutet zum angemessenen und richtigen Zeitpunkt.

เอวํ ภาสิตา หิ วาจา อมุสา เจว โหติ อปิสุณา จ อผรุสา จ อสฐา จ อสมฺผปฺปลาปา จ. เอวรูปา จ อยํ วาจา จตุสจฺจนิสฺสิตาติปิ สิกฺขตฺตยนิสฺสิตาติปิ ทสกถาวตฺถุนิสฺสิตาติปิ เตรสธุตงฺคนิสฺสิตาติปิ สตฺตตฺตึสโพธิปกฺขิยธมฺมนิสฺสิตาติปิ มคฺคนิสฺสิตาติปิ วุจฺจติ. เตนาห เอตทานุตฺตริยํ, ภนฺเต, ภสฺสสมาจาเรติ ตํ ปุริมนเยเนว โยเชตพฺพํ.

Denn eine so gesprochene Rede ist frei von Lüge, frei von Verleumdung, frei von Grobheit, frei von Hinterlist und frei von leerem Geschwätz. Eine solche Rede wird auch als auf den Vier Wahrheiten beruhend, auf den drei Schulungen beruhend, auf den zehn Gegenständen der Rede beruhend, auf den dreizehn Dhutaṅga-Praktiken beruhend, auf den siebenunddreißig Faktoren der Erleuchtung beruhend und auf dem Pfad beruhend bezeichnet. Daher sagte er: „Dies ist die Vortrefflichkeit im Redeverhalten, o Herr“; dies ist nach der zuvor genannten Weise anzuwenden.

สจฺโจ จสฺส สทฺโธ จาติ สีลาจาเร ฐิโต ภิกฺขุ สจฺโจ จ ภเวยฺย สจฺจกโถ สทฺโธ จ สทฺธาสมฺปนฺโน. นนุ เหฏฺฐา สจฺจํ กถิตเมว, อิธ กสฺมา ปุน วุตฺตนฺติ? เหฏฺฐา วาจาสจฺจํ กถิตํ. สีลาจาเร ฐิโต ปน ภิกฺขุ อนฺตมโส หสนกถายปิ มุสาวาทํ น กโรตีติ ทสฺเสตุํ อิธ วุตฺตํ. อิทานิ โส ธมฺเมน สเมน ชีวิตํ กปฺเปตีติ ทสฺสนตฺถํ น จ กุหโกติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ‘‘กุหโก’’ติอาทีนิ พฺรหฺมชาเล วิตฺถาริตานิ.

„Wahrhaftig und vertrauensvoll“ bedeutet: Ein Mönch, der in tugendhaftem Verhalten gefestigt ist, soll wahrhaftig sein, d. h. seine Rede soll wahr sein, und er soll vertrauensvoll sein, d. h. mit tiefem Vertrauen erfüllt. Könnte man nicht einwenden: „Wurde die Wahrhaftigkeit nicht bereits oben erwähnt, warum wird sie hier erneut genannt?“ Oben wurde die Wahrhaftigkeit der Sprache behandelt. Um jedoch zu zeigen, dass ein Mönch, der fest im tugendhaften Wandel steht, selbst im Scherz keine Lüge ausspricht, wurde es hier nochmals erwähnt. Um nun zu zeigen, dass er seinen Lebensunterhalt auf rechtmäßige und gerechte Weise führt, wurden die Worte „und kein Betrüger“ usw. angeführt. Die Begriffe „Betrüger“ (kuhaka) usw. wurden bereits im Brahmajāla Sutta ausführlich erläutert.

อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร, โภชเน มตฺตญฺญูติ ฉสุ อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร โภชเนปิ ปมาณญฺญู. สมการีติ สมจารี, กาเยน วาจาย มนสา จ กายวงฺกาทีนิ ปหาย สมํ จรตีติ อตฺโถ. ชาคริยานุโยคมนุยุตฺโตติ รตฺตินฺทิวํ ฉ โกฏฺฐาเส กตฺวา ‘‘ทิวสํ จงฺกเมน นิสชฺชายา’’ติ วุตฺตนเยเนว ชาคริยานุโยคํ ยุตฺตปฺปยุตฺโต วิหรติ. อตนฺทิโตติ นิตฺตนฺที กายาลสิยวิรหิโต. อารทฺธวีริโยติ กายิกวีริเยนาปิ อารทฺธวีริโย โหติ, คณสงฺคณิกํ วิโนเทตฺวา จตูสุ อิริยาปเถสุ อฏฺฐอารพฺภวตฺถุวเสน เอกวิหารี. เจตสิกวีริเยนาปิ อารทฺธวีริโย โหติ, กิเลสสงฺคณิกํ ปหาย วิโนเทตฺวา อฏฺฐสมาปตฺติวเสน เอกวิหารี. อปิ จ ยถา ตถา กิเลสุปฺปตฺตึ นิวาเรนฺโต เจตสิกวีริเยน อารทฺธวีริโย โหติ. ฌายีติ อารมฺมณลกฺขณูปนิชฺฌานวเสน [Pg.77] ฌายี. สติมาติ จิรกตาทิอนุสฺสรณสมตฺถาย สติยา สมนฺนาคโต.

„Mit behüteten Sinnestoren, Maßhaltend beim Essen“ bedeutet, dass er an den sechs Sinnen die Tore durch Achtsamkeit geschlossen hält und beim Essen das rechte Maß in Bezug auf die Aufnahme und den Genuss kennt. „Gleichmäßig handelnd“ (samakārī) bedeutet, ein beständiges Verhalten zu haben; das heißt, er gibt körperliche Schiefheit usw. durch Körper, Rede und Geist auf und wandelt geradlinig und ausgewogen. „Der Wachsamkeit hingegeben“ bedeutet, dass er den Tag und die Nacht in sechs Abschnitte unterteilt und so, wie es beschrieben wurde – „am Tage durch Auf-und-Ab-Gehen und Sitzen“ –, eifrig bemüht in der Übung der Wachsamkeit verweilt. „Unermüdlich“ bedeutet frei von Trägheit und körperlicher Erschlaffung. „Mit tatkräftiger Energie“ bedeutet, dass er sowohl mit körperlicher Energie ausgestattet ist, indem er die Geselligkeit meidet und in den vier Körperhaltungen auf Grundlage der acht Anlässe zur Tatkraft allein verweilt; als auch mit geistiger Energie ausgestattet ist, indem er die Geselligkeit der Befleckungen aufgibt und vertreibt und auf Grundlage der acht Errungenschaften (samāpatti) allein verweilt. Zudem ist er durch geistige Energie tatkräftig, indem er das Entstehen von Befleckungen auf jede Weise verhindert. „Meditierend“ bedeutet, dass er durch die Betrachtung von Meditationsobjekten (ārammaṇa) und allgemeinen Merkmalen (lakkhaṇa) meditiert. „Achtsam“ bedeutet, dass er mit jener Achtsamkeit ausgestattet ist, die fähig ist, sich an lange zurückliegende Taten und Äußerungen zu erinnern.

กลฺยาณปฏิภาโนติ วากฺกรณสมฺปนฺโน เจว โหติ ปฏิภานสมฺปนฺโน จ. ยุตฺตปฏิภาโน โข ปน โหติ โน มุตฺตปฏิภาโน. สีลสมาจารสฺมิญฺหิ ฐิตภิกฺขุ มุตฺตปฏิภาโน น โหติ, ยุตฺตปฏิภาโน ปน โหติ วงฺคีสตฺเถโร วิย. คติมาติ คมนสมตฺถาย ปญฺญาย สมนฺนาคโต. ธิติมาติ ธารณสมตฺถาย ปญฺญาย สมนฺนาคโต. มติมาติ เอตฺถ ปน มตีติ ปญฺญาย นามเมว, ตสฺมา ปญฺญวาติ อตฺโถ. อิติ ตีหิปิ อิเมหิ ปเทหิ ปญฺญาว กถิตา. ตตฺถ เหฏฺฐา สมณธมฺมกรณวีริยํ กถิตํ, อิธ พุทฺธวจนคณฺหนวีริยํ. ตถา เหฏฺฐา วิปสฺสนาปญฺญา กถิตา, อิธ พุทฺธวจนคณฺหนปญฺญา. น จ กาเมสุ คิทฺโธติ วตฺถุกามกิเลสกาเมสุ อคิทฺโธ. สโต จ นิปโก จาติ อภิกฺกนฺตปฏิกฺกนฺตาทีสุ สตฺตสุ ฐาเนสุ สติยา เจว ญาเณน จ สมนฺนาคโต จรตีติ อตฺโถ. เนปกฺกนฺติ ปญฺญา, ตาย สมนฺนาคตตฺตา นิปโกติ วุตฺโต. เสสมิธาปิ ปุริมนเยเนว โยเชตพฺพํ.

„Kalyāṇapaṭibhāno“ bedeutet, dass er sowohl mit Beredsamkeit (vākkaraṇasampanno) als auch mit Geistesgegenwart (paṭibhānasampanno) ausgestattet ist. Er besitzt eine angemessene Geistesgegenwart (yuttapaṭibhāno), keine haltlose (muttapaṭibhāno). Ein Mönch, der fest in Tugend und rechtem Verhalten (sīlasamācāra) verankert ist, hat keine haltlose Geistesgegenwart, sondern eine angemessene, wie der ehrwürdige Elder Vaṅgīsa. „Gatimā“ bedeutet, mit einer Weisheit ausgestattet zu sein, die fähig ist, zur Erkenntnis des Ungehörten vorzudringen (gamanasamattā). „Dhitimā“ bedeutet, mit einer Weisheit ausgestattet zu sein, die fähig ist, das Gelernte zu bewahren (dhāraṇasamattā). Bei „matimā“ ist „mati“ lediglich eine Bezeichnung für Weisheit (paññā); daher bedeutet es „weise“. So wird mit diesen drei Begriffen allein die Weisheit beschrieben. Zuvor wurde die Energie bei der Ausübung der mönchischen Pflichten (samaṇadhamma) erwähnt, hier jedoch die Energie bei der Aufnahme des Buddha-Wortes. Ebenso wurde zuvor die Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) erwähnt, hier hingegen die Weisheit bei der Aufnahme des Buddha-Wortes. „Na ca kāmesu giddho“ bedeutet, nicht gierig nach den Objekten des Verlangens oder den Leidenschaften (vatthukāma, kilesakāma) zu sein. „Sato ca nipako ca“ bedeutet, dass er achtsam und einsichtsvoll wandelt, ausgestattet mit Achtsamkeit und Wissen in den sieben Bereichen wie dem Vorwärts- und Rückwärtsgehen. „Nepakka“ ist Weisheit; weil er damit ausgestattet ist, wird er „nipaka“ genannt. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode anzuwenden.

อนุสาสนวิธาทิวณฺณนา

Erläuterung der Art und Weise der Unterweisung und Weiteres.

๑๕๔. ปจฺจตฺตํ โยนิโส มนสิการาติ อตฺตโน อุปายมนสิกาเรน. ยถานุสิฏฺฐํ ตถา ปฏิปชฺชมาโนติ ยถา มยา อนุสิฏฺฐํ อนุสาสนี ทินฺนา, ตถา ปฏิปชฺชมาโน. ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยาติอาทิ วุตฺตตฺถเมว. เสสมิธาปิ ปุริมนเยเนว โยเชตพฺพํ.

154. „Paccattaṃ yoniso manasikārā“ bedeutet durch eigene gründliche Aufmerksamkeit. „Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno“ bedeutet, so zu praktizieren, wie die Unterweisung (von mir) gegeben wurde. „Durch das Versiegen der drei Fesseln“ usw. wurde bereits in seiner Bedeutung erklärt. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode anzuwenden.

๑๕๕. ปรปุคฺคลวิมุตฺติญาเณติ โสตาปนฺนาทีนํ ปรปุคฺคลานํ เตน เตน มคฺเคน กิเลสวิมุตฺติญาเณ. เสสมิธาปิ ปุริมนเยเนว โยเชตพฺพํ.

155. „Parapuggalavimuttiñāṇe“ bezieht sich auf das Wissen über die Befreiung von den Befleckungen durch die jeweiligen Pfade bei anderen Personen, wie den Stromeingetretenen und anderen. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode anzuwenden.

๑๕๖. อมุตฺราสึ เอวํนาโมติ เอโก ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรนฺโต นามโคตฺตํ ปริยาทิยมาโน คจฺฉติ. เอโก สุทฺธขนฺเธเยว อนุสฺสรติ, เอโก หิ สกฺโกติ, เอโก น สกฺโกติ. ตตฺถ โย สกฺโกติ, ตสฺส วเสน อคฺคเหตฺวา อสกฺโกนฺตสฺส วเสน คหิตํ. อสกฺโกนฺโต ปน กึ กโรติ? สุทฺธขนฺเธเยว อนุสฺสรนฺโต คนฺตฺวา อเนกชาติสตสหสฺสมตฺถเก ฐตฺวา นามโคตฺตํ ปริยาทิยมาโน โอตรติ. ตํ ทสฺเสนฺโต เอวํนาโมติอาทิมาห[Pg.78]. โส เอวมาหาติ โส ทิฏฺฐิคติโก เอวมาห. ตตฺถ กิญฺจาปิ สสฺสโตติ วตฺวา ‘‘เต จ สตฺตา สํสรนฺตี’’ติ วทนฺตสฺส วจนํ ปุพฺพาปรวิรุทฺธํ โหติ. ทิฏฺฐิคติกตฺตา ปเนส เอตํ น สลฺลกฺเขสิ. ทิฏฺฐิคติกสฺส หิ ฐานํ วา นิยโม วา นตฺถิ. อิมํ คเหตฺวา อิมํ วิสฺสชฺเชติ, อิมํ วิสฺสชฺเชตฺวา อิมํ คณฺหาตีติ พฺรหฺมชาเล วิตฺถาริตเมเวตํ. อยํ ตติโย สสฺสตวาโทติ เถโร ลาภิสฺเสว วเสน ตโย สสฺสตวาเท อาห. ภควตา ปน ตกฺกีวาทมฺปิ คเหตฺวา พฺรหฺมชาเล จตฺตาโร วุตฺตา. เอเตสํ ปน ติณฺณํ วาทานํ วิตฺถารกถา พฺรหฺมชาเล (ที. นิ. อฏฺฐ. ๑.๓๐) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. เสสมิธาปิ ปุริมนเยเนว วิตฺถาเรตพฺพํ.

156. „Amutrāsiṃ evaṃnāmo“ (Dort war ich, so geheißen): Einer, der sich an frühere Existenzen erinnert, gelangt dahin, indem er Name und Geschlecht vollständig erfasst. Ein anderer erinnert sich nur an die reinen Daseinsfaktoren (khandha); einer kann es, einer kann es nicht. In diesem Zusammenhang wird nicht die Sichtweise dessen genommen, der es kann, sondern die dessen, der es nicht kann. Was tut nun derjenige, der es nicht kann? Während er sich nur an die reinen Daseinsfaktoren erinnert, geht er zurück, verweilt an der Schwelle von vielen hunderttausend Geburten und steigt dann herab, indem er Name und Geschlecht erfasst. Um dies zu zeigen, wurde „evaṃnāmo“ usw. gesagt. „So evamāha“: Jener Anhänger einer falschen Ansicht sagte dies. Obwohl er dort sagt, es sei „ewig“, ist die Aussage dessen, der sagt: „und jene Wesen wandern umher“, in sich widersprüchlich. Doch aufgrund seiner falschen Ansicht bemerkt er diesen Widerspruch nicht. Denn bei einem Anhänger falscher Ansichten gibt es keinen festen Standpunkt oder eine feste Regel. Er ergreift dies und lässt jenes los; er lässt jenes los und ergreift dies – dies wurde im Brahmajāla-Sutta ausführlich dargelegt. „Dies ist die dritte Lehre vom Ewigkeitismus“: Der Ehrwürdige (Sāriputta) sprach von drei Arten des Ewigkeitismus im Hinblick auf jemanden, der meditative Errungenschaften erlangt hat. Der Erhabene jedoch nannte im Brahmajāla-Sutta vier, indem er auch die Ansicht der Denker (takkī) einbezog. Die ausführliche Erklärung dieser drei Lehrmeinungen ist so zu verstehen, wie sie im Brahmajāla-Sutta dargelegt wurde. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode ausführlich zu erläutern.

๑๕๗. คณนาย วาติ ปิณฺฑคณนาย. สงฺขาเนนาติ อจฺฉิทฺทกวเสน มโนคณนาย. อุภยถาปิ ปิณฺฑคณนเมว ทสฺเสติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ, วสฺสานํ สตวเสน สหสฺสวเสน สตสหสฺสวเสน โกฏิวเสน ปิณฺฑํ กตฺวาปิ เอตฺตกานิ วสฺสสตานีติ วา เอตฺตกา วสฺสโกฏิโยติ วา เอวํ สงฺขาตุํ น สกฺกา. ตุมฺเห ปน อตฺตโน ทสนฺนํ ปารมีนํ ปูริตตฺตา สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส สุปฺปฏิวิทฺธตฺตา ยสฺมา โว อนาวรณญาณํ สูรํ วหติ. ตสฺมา เทสนาญาณกุสลตํ ปุรกฺขตฺวา วสฺสคณนายปิ ปริยนฺติกํ กตฺวา กปฺปคณนายปิ ปริจฺฉินฺทิตฺวา เอตฺตกนฺติ ทสฺเสถาติ ทีเปติ. ปาฬิยตฺโถ ปเนตฺถ วุตฺตนโยเยว. เสสมิธาปิ ปุริมนเยเนว โยเชตพฺพํ.

157. „Gaṇanāya“ bedeutet durch das Zählen der Gesamtsumme. „Saṅkhānena“ bedeutet durch ununterbrochenes Zählen bzw. geistiges Berechnen. Beides zeigt das Zählen der Summe auf. Dies ist damit gemeint: Es ist nicht möglich, eine solche Zahl von hundert Jahren, tausend Jahren, hunderttausend Jahren oder zehn Millionen Jahren zu berechnen, selbst wenn man sie als Summe zusammenfasst. Ihr jedoch, da Ihr die zehn Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt habt und das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) vollkommen durchdrungen habt, besitzt ein ungehindertes Wissen, das kraftvoll wirkt. Daher zeigt Ihr, geleitet von der Geschicklichkeit im Wissen der Lehrverkündigung, die Begrenzung sowohl durch die Zählung von Jahren als auch durch die Bestimmung von Weltaltern (kappa) auf, indem Ihr sagt: „So viel ist es.“ Der Sinn des Pāli-Textes ist hier so, wie er bereits dargelegt wurde. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode anzuwenden.

๑๕๘. เอตทานุตฺตริยํ, ภนฺเต, สตฺตานํ จุตูปปาตญาเณติ ภนฺเต ยาปิ อยํ สตฺตานํ จุติปฏิสนฺธิวเสน ญาณเทสนา, สาปิ ตุมฺหากํเยว อนุตฺตรา. อตีตพุทฺธาปิ เอวเมว เทเสสุํ. อนาคตาปิ เอวเมว เทเสสฺสนฺติ. ตุมฺเห เตสํ อตีตานาคตพุทฺธานํ ญาเณน สํสนฺทิตฺวาว เทสยิตฺถ. ‘‘อิมินาปิ การเณน เอวํปสนฺโน อหํ ภนฺเต ภควตี’’ติ ทีเปติ. ปาฬิยตฺโถ ปเนตฺถ วิตฺถาริโตเยว.

158. „Dies ist die Unübertrefflichkeit, Herr, in Bezug auf das Wissen über das Sterben und Wiedererscheinen der Wesen“: Herr, auch diese Lehrverkündigung, die das Wissen über das Sterben und die Wiedergeburt der Wesen betrifft, ist allein bei Euch unübertrefflich. Auch die Buddhas der Vergangenheit lehrten genau so. Auch die der Zukunft werden genau so lehren. Ihr habt dies gelehrt, indem Ihr es mit dem Wissen jener Buddhas der Vergangenheit und Zukunft in Einklang gebracht habt. „Auch aus diesem Grund, Herr, bin ich dem Erhabenen so zugetan“, verdeutlicht dies. Der Sinn des Pāli-Textes wurde hier bereits ausführlich dargelegt.

๑๕๙. สาสวา สอุปธิกาติ สโทสา สอุปารมฺภา. โน อริยาติ วุจฺจตีติ อริยิทฺธีติ น วุจฺจติ. อนาสวา อนุปธิกาติ นิทฺโทสา อนุปารมฺภา. อริยาติ วุจฺจตีติ อริยิทฺธีติ วุจฺจติ. อปฺปฏิกูลสญฺญี [Pg.79] ตตฺถ วิหรตีติ กถํ อปฺปฏิกูลสญฺญี ตตฺถ วิหรตีติ? ปฏิกูเล สตฺเต เมตฺตํ ผรติ, สงฺขาเร ธาตุสญฺญํ อุปสํหรติ. ยถาห ‘‘กถํ ปฏิกูเล อปฺปฏิกูลสญฺญี วิหรติ (ปฏิ. ม. ๓.๙๗)? อนิฏฺฐสฺมึ วตฺถุสฺมึ เมตฺตาย วา ผรติ, ธาตุโต วา อุปสํหรตี’’ติ. ปฏิกูลสญฺญี ตตฺถ วิหรตีติ อปฺปฏิกูเล สตฺเต อสุภสญฺญํ ผรติ, สงฺขาเร อนิจฺจสญฺญํ อุปสํหรติ. ยถาห ‘‘กถํ อปฺปฏิกูเล ปฏิกูลสญฺญี วิหรติ? อิฏฺฐสฺมึ วตฺถุสฺมึ อสุภาย วา ผรติ, อนิจฺจโต วา อุปสํหรตี’’ติ. เอวํ เสสปเทสุปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

159. „Sāsavā saupadhikā“ bedeutet: mit Fehlern behaftet und angreifbar. „No ariyāti vuccatīti“ bedeutet, dass es nicht als „edle übernatürliche Macht“ (ariyiddhī) bezeichnet wird. „Anāsavā anupadhikā“ bedeutet: ohne Fehler und unangreifbar. „Ariyāti vuccatīti“ bedeutet, dass es als „edle übernatürliche Macht“ bezeichnet wird. „Dort verweilt er mit der Wahrnehmung des Nicht-Abstoßenden“: Wie verweilt er dort mit der Wahrnehmung des Nicht-Abstoßenden? Er durchstrahlt abstoßende Wesen mit liebender Güte (mettā) und richtet die Wahrnehmung der Elemente (dhātu) auf die Gestaltungen (saṅkhāra). Wie es heißt: „Wie verweilt er beim Abstoßenden mit der Wahrnehmung des Nicht-Abstoßenden? Er durchstrahlt ein unerwünschtes Objekt mit liebender Güte oder betrachtet es als bloße Elemente.“ „Dort verweilt er mit der Wahrnehmung des Abstoßenden“: Er richtet die Wahrnehmung des Unreinen (asubha) auf nicht-abstoßende Wesen und die Wahrnehmung der Vergänglichkeit (anicca) auf die Gestaltungen. Wie es heißt: „Wie verweilt er beim Nicht-Abstoßenden mit der Wahrnehmung des Abstoßenden? Er durchstrahlt ein erwünschtes Objekt mit der Wahrnehmung der Unreinheit oder betrachtet es als vergänglich.“ In dieser Weise ist die Bedeutung auch bei den übrigen Begriffen zu verstehen.

อุเปกฺขโก ตตฺถ วิหรตีติ อิฏฺเฐ อรชฺชนฺโต อนิฏฺเฐ อทุสฺสนฺโต ยถา อญฺเญ อสมเปกฺขเนน โมหํ อุปฺปาเทนฺติ, เอวํ อนุปฺปาเทนฺโต ฉสุ อารมฺมเณสุ ฉฬงฺคุเปกฺขาย อุเปกฺขโก วิหรติ. เอตทานุตฺตริยํ, ภนฺเต, อิทฺธิวิธาสูติ, ภนฺเต, ยา อยํ ทฺวีสุ อิทฺธีสุ เอวํเทสนา, เอตทานุตฺตริยํ. ตํ ภควาติ ตํ เทสนํ ภควา อเสสํ สกลํ อภิชานาติ. ตํ ภควโตติ ตํ เทสนํ ภควโต อเสสํ อภิชานโต. อุตฺตริ อภิญฺเญยฺยํ นตฺถีติ อุตฺตริ อภิชานิตพฺพํ นตฺถิ. อยํ นาม อิโต อญฺโญ ธมฺโม วา ปุคฺคโล วา ยํ ภควา น ชานาติ อิทํ นตฺถิ. ยทภิชานํ อญฺโญ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วาติ ยํ ตุมฺเหหิ อนภิญฺญาตํ อญฺโญ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา อภิชานนฺโต ภควตา ภิยฺโยภิญฺญตโร อสฺส, อธิกตรปญฺโญ ภเวยฺย. ยทิทํ อิทฺธิวิธาสูติ เอตฺถ ยทิทนฺติ นิปาตมตฺตํ. อิทฺธิวิธาสุ ภควตา อุตฺตริตโร นตฺถิ. อตีตพุทฺธาปิ หิ อิมา ทฺเว อิทฺธิโย เทเสสุํ, อนาคตาปิ อิมาว เทเสสฺสนฺติ. ตุมฺเหปิ เตสํ ญาเณน สํสนฺทิตฺวา อิมาว เทสยิตฺถ. อิติ ภควา อิทฺธิวิธาสุ อนุตฺตโรติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อิมินาปิ การเณน เอวํปสนฺโน อหํ, ภนฺเต, ภควตี’’ติ ทีเปติ. เอตฺตาวตา เย ธมฺมเสนาปติ ทิวาฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา โสฬส อปรมฺปริยธมฺเม สมฺมสิ, เตว ทสฺสิตา โหนฺติ.

'Er verweilt dort gleichmütig' bedeutet: Er haftet nicht am Begehrenswerten an und hegt keine Abneigung gegen das Unbegehrenswerte. Während andere durch unsachgemäße Betrachtung Verblendung erzeugen, erzeugt er diese nicht und verweilt gleichmütig gegenüber den sechs Sinnesobjekten mittels des sechsteiligen Gleichmutes. 'Dies, o Herr, ist das Unübertreffliche hinsichtlich der Arten übernatürlicher Kräfte' bedeutet: O Herr, diese Lehrverkündigung bezüglich der zwei Arten übernatürlicher Kräfte ist unübertrefflich. 'Das kennt der Erhabene' bedeutet, dass der Erhabene diese Lehre vollständig und restlos direkt erkennt. 'Das ist des Erhabenen' bezieht sich auf den Erhabenen, der diese Lehre restlos erkennt. 'Es gibt nichts Höheres zu erkennen' bedeutet, dass es darüber hinaus nichts Höheres zu erkennen gibt. Es existiert keine andere Lehre oder Person außerhalb dessen, was der Erhabene nicht kennt. 'Durch deren Erkenntnis ein anderer Asket oder Brahmane...' bedeutet, dass es keinen anderen Asketen oder Brahmanen gibt, der etwas erfassen könnte, das von Ihnen nicht erkannt wurde, und der dadurch wissender oder weiser als der Erhabene wäre. In der Formulierung 'yadidaṃ iddhividhāsu' ist 'yadidaṃ' bloß eine Partikel. Hinsichtlich der Arten übernatürlicher Kräfte gibt es niemanden, der den Erhabenen übertrifft. Denn auch die Buddhas der Vergangenheit haben diese zwei übernatürlichen Kräfte gelehrt, und die Buddhas der Zukunft werden genau diese lehren. Auch Ihr habt im Einklang mit deren Wissen genau diese gelehrt. Indem er zeigt, dass der Erhabene in Bezug auf die Arten übernatürlicher Kräfte unübertroffen ist, verdeutlicht er: 'Auch aus diesem Grund, o Herr, bin ich dem Erhabenen so vertrauensvoll ergeben.' Damit sind jene sechzehn aufeinanderfolgenden Lehrthemen dargelegt, die der Feldherr der Lehre, an seinem Mittagsplatz sitzend, reflektiert hat.

อญฺญถาสตฺถุคุณทสฺสนาทิวณฺณนา

Erklärung des Aufzeigens der Qualitäten des Meisters auf andere Weise und Weiteres

๑๖๐. อิทานิ อปเรนปิ อากาเรน ภควโต คุเณ ทสฺเสนฺโต ยํ ตํ ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ สทฺเธน กุลปุตฺเตนาติ สทฺธา กุลปุตฺตา [Pg.80] นาม อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนา โพธิสตฺตา. ตสฺมา ยํ สพฺพญฺญุโพธิสตฺเตน ปตฺตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ. กึ ปน เตน ปตฺตพฺพํ? นว โลกุตฺตรธมฺมา. อารทฺธวีริเยนาติอาทีสุ ‘‘วีริยํ ถาโม’’ติอาทีนิ สพฺพาเนว วีริยเววจนานิ. ตตฺถ อารทฺธวีริเยนาติ ปคฺคหิตวีริเยน. ถามวตาติ ถามสมฺปนฺเนน ถิรวีริเยน. ปุริสถาเมนาติ เตน ถามวตา ยํ ปุริสถาเมน ปตฺตพฺพนฺติ วุตฺตํ โหติ. อนนฺตรปททฺวเยปิ เอเสว นโย. ปุริสโธรยฺเหนาติ ยา อสมธุเรหิ พุทฺเธหิ วหิตพฺพา ธุรา, ตํ ธุรํ วหนสมตฺเถน มหาปุริเสน. อนุปฺปตฺตํ ตํ ภควตาติ ตํ สพฺพํ อตีตานาคตพุทฺเธหิ ปตฺตพฺพํ, สพฺพเมว อนุปฺปตฺตํ, ภควโต เอกคุโณปิ อูโน นตฺถีติ ทสฺเสติ. กาเมสุ กามสุขลฺลิกานุโยคนฺติ วตฺถุกาเมสุ กามสุขลฺลิกานุโยคํ. ยถา อญฺเญ เกณิยชฏิลาทโย สมณพฺราหฺมณา ‘‘โก ชานาติ ปรโลกํ. สุโข อิมิสฺสา ปริพฺพาชิกาย มุทุกาย โลมสาย พาหาย สมฺผสฺโส’’ติ โมฬิพนฺธาหิ ปริพฺพาชิกาหิ ปริจาเรนฺติ สมฺปตฺตํ สมฺปตฺตํ รูปาทิอารมฺมณํ อนุภวมานา กามสุขมนุยุตฺตา, น เอวมนุยุตฺโตติ ทสฺเสติ.

160. Nun sprach er das Folgende, beginnend mit 'yaṃ taṃ bhante' (Was das betrifft, o Herr...), um die Qualitäten des Erhabenen auf eine andere Art und Weise aufzuzeigen. Darin bezieht sich 'durch einen gläubigen edlen Sohn' auf die Bodhisattvas der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart, die als 'gläubige edle Söhne' bezeichnet werden. Daher meint dies das, was von einem allwissenden Bodhisattva erreicht werden muss. Was ist es aber, das von ihm erreicht werden muss? Die neun überweltlichen Phänomene. In Formulierungen wie 'mit unermüdlicher Tatkraft' sind Ausdrücke wie 'Tatkraft, Stärke' allesamt Synonyme für Tatkraft. Dabei bedeutet 'mit unermüdlicher Tatkraft' mit aufrechterhaltener Tatkraft. 'Mit Stärke' bedeutet mit standhafter Tatkraft, die mit Kraft ausgestattet ist. 'Durch die Willenskraft eines Mannes' drückt aus, was von jenem Starken durch die Tatkraft eines Mannes erreicht werden muss. Dieselbe Methode gilt auch für die beiden folgenden Begriffe. 'Durch die Lasttragfähigkeit eines Mannes' bezieht sich auf den großen Mann, der fähig ist, jene Last zu tragen, die von den unvergleichlichen Buddhas getragen werden muss. 'Das wurde vom Erhabenen erreicht' zeigt, dass all das, was von den Buddhas der Vergangenheit und Zukunft erreicht werden muss, vollständig vom Erhabenen erreicht wurde; dem Erhabenen mangelt es an keiner einzigen Qualität. 'Die Hingabe an das Sinnesglück inmitten der Sinnesfreuden' bedeutet die Hingabe an das Sinnesglück in Bezug auf die Objekte des Begehrens. Dies zeigt, dass sich der Erhabene nicht auf diese Weise hingibt, wie es andere Asketen und Brahmanen – wie der Asket Keṇiya und andere – tun, die sagen: 'Wer weiß schon, was das jenseitige Leben bringt? Angenehm ist die Berührung des sanften, behaarten Arms dieser Wanderphilosophin!', sich von Wanderphilosophinnen mit hochgestecktem Haar bedienen lassen und sich dem Sinnesglück widmen, indem sie jedes sich bietende Sinnenobjekt wie Formen usw. genießen.

หีนนฺติ ลามกํ. คมฺมนฺติ คามวาสีนํ ธมฺมํ. โปถุชฺชนิกนฺติ ปุถุชฺชเนหิ เสวิตพฺพํ. อนริยนฺติ น นิทฺโทสํ. น วา อริเยหิ เสวิตพฺพํ. อนตฺถสญฺหิตนฺติ อนตฺถสํยุตฺตํ. อตฺตกิลมถานุโยคนฺติ อตฺตโน อาตาปนปริตาปนานุโยคํ. ทุกฺขนฺติ ทุกฺขยุตฺตํ, ทุกฺขมํ วา. ยถา เอเก สมณพฺราหฺมณา กามสุขลฺลิกานุโยคํ ปริวชฺเชสฺสามาติ กายกิลมถํ อนุธาวนฺติ, ตโต มุญฺจิสฺสามาติ กามสุขํ อนุธาวนฺติ, น เอวํ ภควา. ภควา ปน อุโภ เอเต อนฺเต วชฺเชตฺวา ยา สา ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, มชฺฌิมา ปฏิปทา ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธา จกฺขุกรณี’’ติ เอวํ วุตฺตา สมฺมาปฏิปตฺติ, ตเมว ปฏิปนฺโน. ตสฺมา ‘‘น จ อตฺตกิลมถานุโยค’’นฺติอาทิมาห.

'Niedrig' bedeutet minderwertig. 'Vulgär' bedeutet die Lebensweise von Dorfbewohnern. 'Gewöhnlich' bedeutet von gewöhnlichen Weltmenschen zu praktizieren. 'Unedel' bedeutet nicht fehlerfrei oder von den Edlen nicht zu praktizieren. 'Unheilbringend' bedeutet mit Nachteil verbunden. 'Hingabe an Selbstkasteiung' bedeutet die Praxis des Quälens und Peinigens des eigenen Körpers. 'Schmerzhaft' bedeutet leidvoll oder schwer zu ertragen. Während manche Asketen und Brahmanen, in dem Bestreben, die Hingabe an das Sinnesglück zu meiden, der körperlichen Kasteiung nachjagen, oder in dem Bestreben, sich davon zu befreien, dem Sinnesglück nachjagen, tut der Erhabene dies nicht. Der Erhabene hat vielmehr diese beiden Extreme gemieden und folgt genau jener rechten Praxis, die so beschrieben wurde: 'Es gibt, ihr Mönche, einen mittleren Weg, der vom Tathāgata vollkommen erkannt wurde und sehend macht'. Deshalb sprach er die Worte: 'und nicht die Hingabe an Selbstkasteiung' und so weiter.

อาภิเจตสิกานนฺติ อภิเจตสิกานํ, กามาวจรจิตฺตานิ อติกฺกมิตฺวา ฐิตานนฺติ อตฺโถ. ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานนฺติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว สุขวิหารานํ. โปฏฺฐปาทสุตฺตนฺตสฺมิญฺหิ สปฺปีติกทุติยชฺฌานผลสมาปตฺติ กถิตา (ที. นิ. ๑.๔๓๒). ปาสาทิกสุตฺตนฺเต สห มคฺเคน วิปสฺสนาปาทกชฺฌานํ. ทสุตฺตรสุตฺตนฺเต [Pg.81] จตุตฺถชฺฌานิกผลสมาปตฺติ. อิมสฺมึ สมฺปสาทนีเย ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารชฺฌานานิ กถิตานิ. นิกามลาภีติ ยถากามลาภี. อกิจฺฉลาภีติ อทุกฺขลาภี. อกสิรลาภีติ วิปุลลาภี.

'Das höhere Bewusstsein betreffend' bedeutet das höhere Bewusstsein betreffend, das heißt, jenseits der Bewusstseinszustände der Sinnensphäre etabliert zu sein. 'Das Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben' bedeutet das glückliche Verweilen in eben diesem gegenwärtigen Dasein. Denn im Poṭṭhapāda-Sutta wird das Erreichen der Frucht der zweiten Vertiefung, die von Verzückung begleitet ist, als glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben dargelegt. Im Pāsādika-Sutta bezieht es sich auf die Vertiefung, die als Grundlage für die Einsicht dient, zusammen mit dem Pfad. Im Dasuttara-Sutta bezieht es sich auf das Erreichen der Frucht der vierten Vertiefung. In diesem Sampasādanīya-Sutta werden die vier feinstofflichen Vertiefungen, die als glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben bezeichnet werden, dargelegt. 'Erlangend nach Wunsch' bedeutet, dass man es nach Belieben erlangt. 'Mühelos erlangend' bedeutet, dass man es ohne Mühsal erlangt. 'Ohne Schwierigkeit erlangend' bedeutet, dass man es in Fülle erlangt.

อนุโยคทานปฺปการวณฺณนา

Erklärung der Art und Weise der Erteilung von Unterweisungen

๑๖๑. เอกิสฺสา โลกธาตุยาติ ทสสหสฺสิโลกธาตุยา. ตีณิ หิ เขตฺตานิ – ชาติเขตฺตํ อาณาเขตฺตํ วิสยเขตฺตํ. ตตฺถ ชาติเขตฺตํ นาม ทสสหสฺสี โลกธาตุ. สา หิ ตถาคตสฺส มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมนกาเล นิกฺขมนกาเล สมฺโพธิกาเล ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตเน อายุสงฺขาโรสฺสชฺชเน ปรินิพฺพาเน จ กมฺปติ. โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาฬํ ปน อาณาเขตฺตํ นาม. อาฏานาฏิยโมรปริตฺตธชคฺคปริตฺตรตนปริตฺตาทีนญฺหิ เอตฺถ อาณา วตฺตติ. วิสยเขตฺตสฺส ปน ปริมาณํ นตฺถิ, พุทฺธานญฺหิ ‘‘ยาวตกํ ญาณํ, ตาวตกํ เญยฺยํ, ยาวตกํ เญยฺยํ ตาวตกํ ญาณํ, ญาณปริยนฺติกํ เญยฺยํ, เญยฺยปริยนฺติกํ ญาณ’’นฺติ (มหานิ. ๕๕) วจนโต อวิสโย นาม นตฺถิ.

161. 'In einem Weltsystem' bezieht sich auf das zehntausendfache Weltsystem. Es gibt nämlich drei Bereiche: den Geburtsbereich, den Autoritätsbereich und den Erfahrungsbereich. Dabei ist der Geburtsbereich das zehntausendfache Weltsystem. Dieses bebt nämlich beim Eintritt des Tathāgata in den Mutterschoß, bei seiner Geburt, zur Zeit seiner Erleuchtung, beim Ingangsetzen des Rades der Lehre, bei der Aufgabe des Lebenswillens und beim endgültigen Erlöschen. Ein Universum von hundert Milliarden Weltsystemen wird dagegen als Autoritätsbereich bezeichnet. Denn hier ist die schützende Macht von Parittas wie dem Āṭānāṭiya-, Mora-, Dhajagga- und Ratana-Paritta wirksam. Für den Erfahrungsbereich gibt es jedoch keine Begrenzung. Denn für die Buddhas gibt es keinen Bereich, der sich ihrer Erkenntnis entzieht, gemäß dem Ausspruch: 'Soweit das Wissen reicht, so weit reicht das Erkennbare; soweit das Erkennbare reicht, so weit reicht das Wissen. Das Erkennbare hat seine Grenze im Wissen, das Wissen hat seine Grenze im Erkennbaren.'

อิเมสุ ปน ตีสุ เขตฺเตสุ ฐเปตฺวา อิมํ จกฺกวาฬํ อญฺญสฺมึ จกฺกวาเฬ พุทฺธา อุปฺปชฺชนฺตีติ สุตฺตํ นตฺถิ, นุปฺปญฺชนฺตีติ ปน อตฺถิ. ตีณิ ปิฏกานิ วินยปิฏกํ, สุตฺตนฺตปิฏกํ อภิธมฺมปิฏกํ. ติสฺโส สงฺคีติโย มหากสฺสปตฺเถรสฺส สงฺคีติ, ยสตฺเถรสฺส สงฺคีติ, โมคฺคลิปุตฺตติสฺสตฺเถรสฺส สงฺคีตีติ. อิมา ติสฺโส สงฺคีติโย อารุฬฺเห เตปิฏเก พุทฺธวจเน ‘‘อิมํ จกฺกวาฬํ มุญฺจิตฺวา อญฺญตฺถ พุทฺธา อุปฺปชฺชนฺตี’’ติ สุตฺตํ นตฺถิ, นุปฺปชฺชนฺตีติ ปน อตฺถิ.

Unter diesen drei Bereichen gibt es jedoch, wenn man dieses Weltsystem ausnimmt, keinen kanonischen Text, der besagt, dass Buddhas in einem anderen Weltsystem erscheinen; es gibt jedoch texte, die besagen, dass sie dort nicht erscheinen. Die drei Körbe sind der Vinaya-Korb, der Sutta-Korb und der Abhidhamma-Korb. Die drei Konzilien sind das Konzil des älteren Mahākassapa, das Konzil des älteren Yasa und das Konzil des älteren Moggaliputtatissa. In den Buddha-Worten der drei Körbe, die auf diesen drei Konzilien rezitiert wurden, gibt es keinen kanonischen Text, der besagt: 'Außerhalb dieses Weltsystems erscheinen Buddhas an einem anderen Ort'; es gibt jedoch Texte, die besagen, dass sie dort nicht erscheinen.

อปุพฺพํ อจริมนฺติ อปุเร อปจฺฉา เอกโต นุปฺปชฺชนฺติ, ปุเร วา ปจฺฉา วา อุปฺปชฺชนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ โพธิปลฺลงฺเก ‘‘โพธึ อปตฺวา น อุฏฺฐหิสฺสามี’’ติ นิสินฺนกาลโต ปฏฺฐาย ยาว มาตุกุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธิคฺคหณํ, ตาว ปุพฺเพติ น เวทิตพฺพํ. โพธิสตฺตสฺส หิ ปฏิสนฺธิคฺคหเณ ทสสหสฺสจกฺกวาฬกมฺปเนเนว เขตฺตปริคฺคโห กโต. อญฺญสฺส พุทฺธสฺส อุปฺปตฺติปิ นิวาริตา โหติ. ปรินิพฺพานโต ปฏฺฐาย จ ยาว สาสปมตฺตาปิ ธาตุโย ติฏฺฐนฺติ, ตาว ปจฺฉาติ น เวทิตพฺพํ. ธาตูสุ หิ ฐิตาสุ [Pg.82] พุทฺธาปิ ฐิตาว โหนฺติ. ตสฺมา เอตฺถนฺตเร อญฺญสฺส พุทฺธสฺส อุปฺปตฺติ นิวาริตาว โหติ. ธาตุปรินิพฺพาเน ปน ชาเต อญฺญสฺส พุทฺธสฺส อุปฺปตฺติ น นิวาริตา.

„Nicht früher, nicht später“ bedeutet, dass sie nicht gleichzeitig entstehen, sondern entweder früher oder später entstehen. Dabei ist die Zeit vom Sitzen auf dem Bodhi-Thron (mit dem Entschluss: „Ich werde nicht aufstehen, ohne die Erleuchtung erlangt zu haben“) bis zur Empfängnis im Mutterschoß nicht als „zuvor“ (pubbe) zu verstehen. Denn bei der Empfängnis des Bodhisattas wird der Bereich allein durch das Beben von zehntausend Weltsystemen in Besitz genommen. Das Erscheinen eines anderen Buddha ist dadurch ausgeschlossen. Ab dem Parinibbāna, solange noch Reliquien (dhātuyo) von der Größe eines Senfkorns existieren, ist dies nicht als „danach“ (pacchā) zu verstehen. Denn solange die Reliquien bestehen, bestehen auch die Buddhas. Daher ist in diesem Zeitraum das Erscheinen eines anderen Buddha ausgeschlossen. Wenn jedoch das Erlöschen der Reliquien (dhātuparinibbāna) stattgefunden hat, ist das Erscheinen eines anderen Buddha nicht mehr ausgeschlossen.

ติปิฏกอนฺตรธานกถา

Abhandlung über das Verschwinden des Tipiṭaka

ตีณิ อนฺตรธานานิ นาม ปริยตฺติอนฺตรธานํ, ปฏิเวธอนฺตรธานํ, ปฏิปตฺติอนฺตรธานนฺติ. ตตฺถ ปริยตฺตีติ ตีณิ ปิฏกานิ. ปฏิเวโธติ สจฺจปฺปฏิเวโธ. ปฏิปตฺตีติ ปฏิปทา. ตตฺถ ปฏิเวโธ จ ปฏิปตฺติ จ โหติปิ น โหติปิ. เอกสฺมิญฺหิ กาเล ปฏิเวธกรา ภิกฺขู พหู โหนฺติ, เอส ภิกฺขุ ปุถุชฺชโนติ องฺคุลึ ปสาเรตฺวา ทสฺเสตพฺโพ โหติ. อิมสฺมึเยว ทีเป เอกวารํ ปุถุชฺชนภิกฺขุ นาม นาโหสิ. ปฏิปตฺติปูรกาปิ กทาจิ พหู โหนฺติ, กทาจิ อปฺปา. อิติ ปฏิเวโธ จ ปฏิปตฺติ จ โหติปิ น โหติปิ. สาสนฏฺฐิติยา ปน ปริยตฺติ ปมาณํ. ปณฺฑิโต หิ เตปิฏกํ สุตฺวา ทฺเวปิ ปูเรติ.

Es gibt drei Arten des Verschwindens: das Verschwinden des Studiums (pariyatti), das Verschwinden der Verwirklichung (paṭivedha) und das Verschwinden der Praxis (paṭipatti). Dabei bedeutet Studium die drei Körbe (Piṭaka). Verwirklichung bedeutet die Durchdringung der Wahrheiten. Praxis bedeutet den Übungsweg. Von diesen können Verwirklichung und Praxis vorhanden sein oder auch nicht. Zu einer Zeit mag es viele Mönche geben, die die Verwirklichung erlangt haben; dann müsste man mit dem Finger auf einen Mönch zeigen und sagen: „Dieser Mönch ist ein Weltling (puthujjana).“ Auf dieser Insel (Sri Lanka) gab es einmal eine Zeit, in der es keinen einzigen Weltlings-Mönch gab. Auch die Erfüller der Praxis sind manchmal zahlreich und manchmal wenige. So können Verwirklichung und Praxis vorhanden sein oder nicht. Doch für den Fortbestand der Lehre ist das Studium (pariyatti) der entscheidende Maßstab. Denn ein Weiser, der das Tipiṭaka hört, erfüllt beides (Verwirklichung und Praxis).

ยถา อมฺหากํ โพธิสตฺโต อาฬารสฺส สนฺติเก ปญฺจาภิญฺญา สตฺต จ สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติยา ปริกมฺมํ ปุจฺฉิ, โส น ชานามีติ อาห. ตโต อุทกสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา อธิคตวิเสสํ สํสนฺทิตฺวา เนวสญฺญานาสญฺญายตนสฺส ปริกมฺมํ ปุจฺฉิ, โส อาจิกฺขิ, ตสฺส วจนสมนนฺตรเมว มหาสตฺโต ตํ ฌานํ สมฺปาเทสิ, เอวเมว ปญฺญวา ภิกฺขุ ปริยตฺตึ สุตฺวา ทฺเวปิ ปูเรติ. ตสฺมา ปริยตฺติยา ฐิตาย สาสนํ ฐิตํ โหติ. ยทา ปน สา อนฺตรธายติ, ตทา ปฐมํ อภิธมฺมปิฏกํ นสฺสติ. ตตฺถ ปฏฺฐานํ สพฺพปฐมํ อนฺตรธายติ. อนุกฺกเมน ปจฺฉา ธมฺมสงฺคโห, ตสฺมึ อนฺตรหิเต อิตเรสุ ทฺวีสุ ปิฏเกสุ ฐิเตสุปิ สาสนํ ฐิตเมว โหติ.

So wie unser Bodhisatta in der Gegenwart von Āḷāra die fünf Geisteskräfte und sieben Samāpattis hervorbrachte und nach der Vorbereitung für die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung fragte, und jener antwortete: „Das weiß ich nicht.“ Dann ging er zu Udaka, verglich die erlangten Besonderheiten und fragte nach der Vorbereitung für die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung; jener erklärte es ihm, und unmittelbar nach dessen Worten vollendete das Große Wesen (Mahāsatta) diese Vertiefung. Ebenso erfüllt ein weiser Mönch, nachdem er das Studium gehört hat, beides. Daher besteht die Lehre, solange das Studium besteht. Wenn dieses jedoch verschwindet, verschwindet zuerst das Abhidhammapiṭaka. Darin verschwindet das Paṭṭhāna als allererstes. Allmählich folgt zuletzt das Dhammasaṅgaṇī. Wenn dieses verschwunden ist, besteht die Lehre noch immer, solange die anderen beiden Piṭakas bestehen.

ตตฺถ สุตฺตนฺตปิฏเก อนฺตรธายมาเน ปฐมํ องฺคุตฺตรนิกาโย เอกาทสกโต ปฏฺฐาย ยาว เอกกา อนฺตรธายติ, ตทนนฺตรํ สํยุตฺตนิกาโย จกฺกเปยฺยาลโต ปฏฺฐาย ยาว โอฆตรณา อนฺตรธายติ. ตทนนฺตรํ มชฺฌิมนิกาโย อินฺทฺริยภาวนโต ปฏฺฐาย ยาว มูลปริยายา อนฺตรธายติ. ตทนนฺตรํ ทีฆนิกาโย ทสุตฺตรโต ปฏฺฐาย ยาว พฺรหฺมชาลา อนฺตรธายติ. เอกิสฺสาปิ ทฺวินฺนมฺปิ คาถานํ ปุจฺฉา อทฺธานํ [Pg.83] คจฺฉติ, สาสนํ ธาเรตุํ น สกฺโกติ, สภิยปุจฺฉา อาฬวกปุจฺฉา วิย จ. เอตา กิร กสฺสปพุทฺธกาลิกา อนฺตรา สาสนํ ธาเรตุํ นาสกฺขึสุ.

Wenn das Suttantapiṭaka verschwindet, verschwindet zuerst der Aṅguttaranikāya, beginnend vom Elfer-Buch bis zum Einer-Buch. Danach verschwindet der Saṃyuttanikāya, beginnend vom Cakkapeyyāla bis zum Oghataraṇa-Sutta. Danach verschwindet der Majjhimanikāya, beginnend von der Indriyabhāvanā bis zum Mūlapariyāya. Danach verschwindet der Dīghanikāya, beginnend vom Dasuttara-Sutta bis zum Brahmajālā-Sutta. Selbst wenn die Befragung zu einer oder zwei Strophen über einen langen Zeitraum fortbesteht, kann dies die Lehre nicht aufrechterhalten, wie im Fall der Fragen von Sabhiya und Āḷavaka. Diese Fragen, so heißt es, stammten aus der Zeit des Buddha Kassapa und konnten die Lehre in der Zwischenzeit nicht aufrechterhalten.

ทฺวีสุ ปน ปิฏเกสุ อนฺตรหิเตสุปิ วินยปิฏเก ฐิเต สาสนํ ติฏฺฐติ. ปริวารกฺขนฺธเกสุ อนฺตรหิเตสุ อุภโตวิภงฺเค ฐิเต ฐิตเมว โหติ. อุภโตวิภงฺเค อนฺตรหิเต มาติกายปิ ฐิตาย ฐิตเมว โหติ. มาติกาย อนฺตรหิตาย ปาติโมกฺขปพฺพชฺชาอุปสมฺปทาสุ ฐิตาสุ สาสนํ ติฏฺฐติ. ลิงฺคํ อทฺธานํ คจฺฉติ. เสตวตฺถสมณวํโส ปน กสฺสปพุทฺธกาลโต ปฏฺฐาย สาสนํ ธาเรตุํ นาสกฺขิ. ปฏิสมฺภิทาปตฺเตหิ วสฺสสหสฺสํ อฏฺฐาสิ. ฉฬภิญฺเญหิ วสฺสสหสฺสํ. เตวิชฺเชหิ วสฺสสหสฺสํ. สุกฺขวิปสฺสเกหิ วสฺสสหสฺสํ. ปาติโมกฺเขหิ วสฺสสหสฺสํ อฏฺฐาสิ. ปจฺฉิมกสฺส ปน สจฺจปฺปฏิเวธโต ปจฺฉิมกสฺส สีลเภทโต ปฏฺฐาย สาสนํ โอสกฺกิตํ นาม โหติ. ตโต ปฏฺฐาย อญฺญสฺส พุทฺธสฺส อุปฺปตฺติ น นิวาริตา.

Selbst wenn zwei Piṭakas verschwunden sind, bleibt die Lehre bestehen, solange das Vinayapiṭaka besteht. Wenn Parivāra und Khandhaka verschwunden sind, bleibt sie bestehen, solange das Ubhatovibhaṅga besteht. Wenn das Ubhatovibhaṅga verschwunden ist, bleibt sie bestehen, solange die Mātikā besteht. Wenn die Mātikā verschwunden ist, bleibt die Lehre bestehen, solange das Pātimokkha, das Hinausziehen (pabbajjā) und die Ordination (upasampadā) bestehen. Die äußere Form (liṅga) besteht noch eine Zeitlang fort. Das Geschlecht der weißgekleideten Asketen konnte jedoch seit der Zeit des Buddha Kassapa die Lehre nicht aufrechterhalten. Durch jene, die die analytischen Erkenntnisse (paṭisambhidā) erlangten, bestand sie tausend Jahre lang. Durch jene mit den sechs Geisteskräften tausend Jahre. Durch jene mit den drei Wissen tausend Jahre. Durch die Trocken-Einsichtigen (sukkhavipassaka) tausend Jahre. Durch das bloße Pātimokkha bestand sie tausend Jahre lang. Ab dem Zeitpunkt der Wahrheitsverwirklichung durch den Letzten und ab dem Sittenverfall des Letzten gilt die Lehre als verfallen. Von da an ist das Erscheinen eines anderen Buddha nicht mehr ausgeschlossen.

สาสนอนฺตรหิตวณฺณนา

Erläuterung über das Verschwinden der Lehre

ตีณิ ปรินิพฺพานานิ นาม กิเลสปรินิพฺพานํ ขนฺธปรินิพฺพานํ ธาตุปรินิพฺพานนฺติ. ตตฺถ กิเลสปรินิพฺพานํ โพธิปลฺลงฺเก อโหสิ. ขนฺธปรินิพฺพานํ กุสินารายํ. ธาตุปรินิพฺพานํ อนาคเต ภวิสฺสติ. สาสนสฺส กิร โอสกฺกนกาเล อิมสฺมึ ตมฺพปณฺณิทีเป ธาตุโย สนฺนิปติตฺวา มหาเจติยํ คมิสฺสนฺติ. มหาเจติยโต นาคทีเป ราชายตนเจติยํ. ตโต มหาโพธิปลฺลงฺกํ คมิสฺสนฺติ. นาคภวนโตปิ เทวโลกโตปิ พฺรหฺมโลกโตปิ ธาตุโย มหาโพธิปลฺลงฺกเมว คมิสฺสนฺติ. สาสปมตฺตาปิ ธาตุโย น อนฺตรา นสฺสิสฺสนฺติ. สพฺพธาตุโย มหาโพธิปลฺลงฺเก ราสิภูตา สุวณฺณกฺขนฺโธ วิย เอกคฺฆนา หุตฺวา ฉพฺพณฺณรสฺมิโย วิสฺสชฺเชสฺสนฺติ.

Es gibt drei Arten des Parinibbāna: das Erlöschen der Verunreinigungen (kilesaparinibbāna), das Erlöschen der Daseinsgruppen (khandhaparinibbāna) und das Erlöschen der Reliquien (dhātuparinibbāna). Das Erlöschen der Verunreinigungen fand auf dem Bodhi-Thron statt. Das Erlöschen der Daseinsgruppen fand in Kusinārā statt. Das Erlöschen der Reliquien wird in der Zukunft stattfinden. Zur Zeit des Niedergangs der Lehre werden sich, so heißt es, die Reliquien auf dieser Insel Tambapaṇṇi sammeln und zum Mahācetiya begeben. Vom Mahācetiya werden sie zum Rājāyatanacetiya in Nāgadīpa gelangen. Von dort werden sie zum Mahābodhi-Thron ziehen. Auch aus dem Reich der Nāgas, aus der Götterwelt und aus der Brahma-Welt werden die Reliquien zum Mahābodhi-Thron kommen. Selbst Reliquien von der Größe eines Senfkorns werden auf dem Weg dorthin nicht verloren gehen. Alle Reliquien werden sich am Mahābodhi-Thron ansammeln, zu einer Masse fest wie ein Goldklumpen verschmelzen und sechsfarbige Strahlen aussenden.

ตา ทสสหสฺสิโลกธาตุํ ผริสฺสนฺติ, ตโต ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตา สนฺนิปติตฺวา ‘‘อชฺช สตฺถา ปรินิพฺพาติ, อชฺช สาสนํ โอสกฺกติ, ปจฺฉิมทสฺสนํ ทานิ อิทํ อมฺหาก’’นฺติ ทสพลสฺส ปรินิพฺพุตทิวสโต มหนฺตตรํ การุญฺญํ กริสฺสนฺติ. ฐเปตฺวา อนาคามิขีณาสเว อวเสสา [Pg.84] สกภาเวน สนฺธาเรตุํ น สกฺขิสฺสนฺติ. ธาตูสุ เตโชธาตุ อุฏฺฐหิตฺวา ยาว พฺรหฺมโลกา อุคฺคจฺฉิสฺสติ. สาสปมตฺตายปิ ธาตุยา สติ เอกชาลา ภวิสฺสติ. ธาตูสุ ปริยาทานํ คตาสุ อุปจฺฉิชฺชิสฺสติ. เอวํ มหนฺตํ อานุภาวํ ทสฺเสตฺวา ธาตูสุ อนฺตรหิตาสุ สาสนํ อนฺตรหิตํ นาม โหติ.

Diese Strahlen werden zehntausend Weltsysteme durchdringen. Daraufhin werden sich die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen versammeln und rufen: „Heute erlischt der Lehrer vollkommen, heute schwindet die Lehre; dies ist unser letzter Anblick!“, und sie werden eine Trauer empfinden, die noch größer ist als am Tag des Parinibbāna des Zehnmächtigen (Dasabala). Mit Ausnahme der Anāgāmīs und der Arahants werden die übrigen Wesen nicht fähig sein, in ihrem gewöhnlichen Zustand zu verharren. Aus den Reliquien wird das Element des Feuers (tejodhātu) aufsteigen und bis zur Brahma-Welt emporlodern. Solange auch nur eine Reliquie von der Größe eines Senfkorns vorhanden ist, wird eine einzige Flamme bestehen. Wenn die Reliquien vollständig aufgezehrt sind, wird die Flamme erlöschen. Nachdem sie so eine große Wunderkraft gezeigt haben und die Reliquien schließlich verschwunden sind, gilt die Lehre als endgültig verschwunden.

ยาว น เอวํ อนฺตรธายติ, ตาว อจริมํ นาม โหติ. เอวํ อปุพฺพํ อจริมํ อุปฺปชฺเชยฺยุํ, เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. กสฺมา ปน อปุพฺพํ อจริมํ นุปฺปชฺชนฺตีติ? อนจฺฉริยตฺตา. พุทฺธา หิ อจฺฉริยมนุสฺสา. ยถาห – ‘‘เอกปุคฺคโล, ภิกฺขเว, โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ อจฺฉริยมนุสฺโส. กตโม เอกปุคฺคโล? ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติ (อ. นิ. ๑.๑๗๒). ยทิ จ ทฺเว วา จตฺตาโร วา อฏฺฐ วา โสฬส วา เอกโต อุปฺปชฺเชยฺยุํ, อนจฺฉริยา ภเวยฺยุํ. เอกสฺมิญฺหิ วิหาเร ทฺวินฺนํ เจติยานมฺปิ ลาภสกฺกาโร อุฬาโร น โหติ. ภิกฺขูปิ พหุตาย น อจฺฉริยา ชาตา, เอวํ พุทฺธาปิ ภเวยฺยุํ, ตสฺมา นุปฺปชฺชนฺติ. เทสนาย จ วิเสสาภาวโต. ยญฺหิ สติปฏฺฐานาทิเภทํ ธมฺมํ เอโก เทเสติ. อญฺเญน อุปฺปชฺชิตฺวาปิ โสว เทเสตพฺโพ สิยา, ตโต อนจฺฉริโย สิยา. เอกสฺมึ ปน ธมฺมํ เทเสนฺเต เทสนาปิ อจฺฉริยา โหติ, วิวาทภาวโต จ. พหูสุ หิ พุทฺเธสุ อุปฺปนฺเนสุ พหูนํ อาจริยานํ อนฺเตวาสิกา วิย อมฺหากํ พุทฺโธ ปาสาทิโก, อมฺหากํ พุทฺโธ มธุรสฺสโร ลาภี ปุญฺญวาติ วิวเทยฺยุํ. ตสฺมาปิ เอวํ นุปฺปชฺชนฺติ. อปิ เจตํ การณํ มิลินฺทรญฺญาปิ ปุฏฺเฐน นาคเสนตฺเถเรน วิตฺถาริตเมว. วุตฺตญฺหิ ตตฺถ –

Solange das Sāsana auf diese Weise nicht schwindet, gilt es als „nicht nachfolgend“. Dass Buddhas ohne Vorher und Nachher (zugleich) erscheinen könnten, dieser Fall ist nicht möglich. Warum erscheinen sie nicht ohne Vorher und Nachher? Wegen der Abwesenheit von Außergewöhnlichkeit. Denn Buddhas sind außergewöhnliche Menschen. Wie er sagte: „Eine einzige Person, ihr Mönche, erscheint in der Welt, eine außergewöhnliche Person. Welche einzige Person? Der Tathāgata, der Würdige, der vollkommen Erwachte.“ Wenn zwei, vier, acht oder sechzehn zugleich erscheinen würden, wären sie nicht mehr außergewöhnlich. Denn in einem einzigen Kloster ist der Gewinn und die Verehrung auch für zwei Schreine nicht großartig. Auch Mönche werden durch ihre große Zahl nicht als außergewöhnlich angesehen; ebenso wäre es mit den Buddhas, daher erscheinen sie nicht gleichzeitig. Auch wegen des Fehlens eines Unterschieds in der Lehre. Denn jene Lehre, gegliedert in die Grundlagen der Achtsamkeit und so weiter, die der eine verkündet, müsste auch von einem anderen, der erschienen ist, ebenso verkündet werden; dadurch wäre er nicht außergewöhnlich. Wenn aber einer die Lehre verkündet, ist auch die Verkündigung außergewöhnlich. Und wegen des Bestehens von Streitigkeiten. Denn wenn viele Buddhas erschienen wären, würden die Schüler wie bei vielen Lehrern streiten: „Unser Buddha ist anmutig, unser Buddha hat eine süße Stimme, ist reich an Gaben und verdienstvoll.“ Auch deshalb erscheinen sie nicht so. Zudem wurde dieser Grund bereits vom ehrwürdigen Nagasena auf die Frage des Königs Milinda ausführlich dargelegt. Dort wurde nämlich gesagt:

ภนฺเต, นาคเสน, ภาสิตมฺปิ เหตํ ภควตา ‘‘อฏฺฐานเมตํ, ภิกฺขเว, อนวกาโส, ยํ เอกิสฺสา โลกธาตุยา ทฺเว อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา อปุพฺพํ อจริมํ อุปฺปชฺเชยฺยุํ, เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติ. เทสยนฺตา จ, ภนฺเต นาคเสน, สพฺเพปิ ตถาคตา สตฺตตึส โพธิปกฺขิเย ธมฺเม เทเสนฺติ, กถยมานา จ จตฺตาริ อริยสจฺจานิ กเถนฺติ, สิกฺขาเปนฺตา จ ตีสุ สิกฺขาสุ สิกฺขาเปนฺติ, อนุสาสมานา จ อปฺปมาทปฺปฏิปตฺติยํ อนุสาสนฺติ. ยทิ, ภนฺเต นาคเสน, สพฺเพสมฺปิ ตถาคตานํ [Pg.85] เอกา เทสนา เอกา กถา เอกสิกฺขา เอกานุสาสนี, เกน การเณน ทฺเว ตถาคตา เอกกฺขเณ นุปฺปชฺชนฺติ. เอเกนปิ ตาว พุทฺธุปฺปาเทน อยํ โลโก โอภาสชาโต, ยทิ ทุติโย พุทฺโธ ภเวยฺย, ทฺวินฺนํ ปภาย อยํ โลโก ภิยฺโยโสมตฺตาย โอภาสชาโต ภเวยฺย, โอวทมานา จ ทฺเว ตถาคตา สุขํ โอวเทยฺยุํ, อนุสาสมานา จ สุขํ อนุสาเสยฺยุํ, ตตฺถ เม การณํ เทเสหิ, ยถาหํ นิสฺสํสโย ภเวยฺย’’นฺติ.

„Ehrwürdiger Nagasena, es wurde vom Erhabenen gesagt: ‚Dies ist unmöglich, ihr Mönche, es gibt keinen Anlass, dass in einem einzigen Weltsystem zwei Würdige, vollkommen Erwachte, ohne Vorher und Nachher (zugleich) erscheinen sollten; diesen Fall gibt es nicht.‘ Doch, ehrwürdiger Nagasena, alle Tathāgatas verkünden beim Lehren die siebenunddreißig Faktoren der Erleuchtung, sie sprechen beim Erklären die vier Edlen Wahrheiten aus, sie unterweisen beim Schulen in den drei Schulungen und sie mahnen beim Unterweisen zur Übung der Unermüdlichkeit. Wenn nun, ehrwürdiger Nagasena, für alle Tathāgatas die Verkündigung dieselbe ist, die Rede dieselbe, die Schulung dieselbe und die Unterweisung dieselbe, aus welchem Grund erscheinen dann nicht zwei Tathāgatas im selben Moment? Schon durch das Erscheinen eines einzigen Buddha wird diese Welt von Glanz erfüllt; wenn es einen zweiten Buddha gäbe, wäre diese Welt durch den Glanz von zweien noch übermäßig mehr von Licht erfüllt. Und zwei Tathāgatas könnten beim Belehren angenehm belehren und beim Unterweisen angenehm unterweisen. Darum lehre mich den Grund hierfür, damit ich frei von Zweifeln werde.“

อยํ, มหาราช, ทสสหสฺสี โลกธาตุ เอกพุทฺธธารณี, เอกสฺเสว ตถาคตสฺส คุณํ ธาเรติ, ยทิ ทุติโย พุทฺโธ อุปฺปชฺเชยฺย, นายํ ทสสหสฺสี โลกธาตุ ธาเรยฺย, จเลยฺย, กมฺเปยฺย, นเมยฺย, โอณเมยฺย, วินเมยฺย, วิกิเรยฺย, วิธเมยฺย, วิทฺธํเสยฺย, น ฐานมุปคจฺเฉยฺย.

„Dieses zehntausendfache Weltsystem, o Großer König, kann nur einen Buddha tragen; es trägt die Tugendfülle nur eines einzigen Tathāgata. Wenn ein zweiter Buddha erscheinen würde, könnte dieses zehntausendfache Weltsystem dies nicht tragen; es würde schwanken, zittern, sich neigen, sich senken, sich verformen, auseinanderfallen, zerstört werden, gänzlich vernichtet werden und dem Untergang anheimfallen.“

ยถา, มหาราช, นาวา เอกปุริสสนฺธารณี ภเวยฺย, เอกปุริเส อภิรูฬฺเห สา นาวา สมุปาทิกา ภเวยฺย, อถ ทุติโย ปุริโส อาคจฺเฉยฺย ตาทิโส อายุนา วณฺเณน วเยน ปมาเณน กิสถูเลน สพฺพงฺคปจฺจงฺเคน, โส ตํ นาวํ อภิรูเหยฺย, อปิ นุ สา, มหาราช, นาวา ทฺวินฺนมฺปิ ธาเรยฺยาติ? น หิ, ภนฺเต, จเลยฺย, กมฺเปยฺย, นเมยฺย, โอณเมยฺย, วินเมยฺย, วิกิเรยฺย, วิธเมยฺย, วิทฺธํเสยฺย, น ฐานมุปคจฺเฉยฺย โอสีเทยฺย อุทเกติ. เอวเมว โข, มหาราช, อยํ ทสสหสฺสี โลกธาตุ เอกพุทฺธธารณี, เอกสฺเสว ตถาคตสฺส คุณํ ธาเรติ, ยทิ ทุติโย พุทฺโธ อุปฺปชฺเชยฺย, นายํ ทสสหสฺสี โลกธาตุ ธาเรยฺย…เป… น ฐานมุปคจฺเฉยฺย.

„Wie ein Boot, o Großer König, das nur einen Mann tragen kann: Wenn ein Mann an Bord ist, würde dieses Boot gleichmäßig über das Wasser fahren. Wenn dann ein zweiter Mann käme, der jenem an Lebensalter, Aussehen, Alter, Statur, Magerkeit oder Fülle und an allen Gliedmaßen und Körperteilen gliche, und er würde dieses Boot besteigen – würde dieses Boot, o Großer König, beide tragen?“ – „Nein, Ehrwürdiger. Es würde schwanken, zittern, sich neigen, sich senken, sich verformen, auseinanderfallen, zerstört werden, gänzlich vernichtet werden, dem Untergang anheimfallen und im Wasser versinken.“ – „Ebenso verhält es sich, o Großer König: Dieses zehntausendfache Weltsystem kann nur einen Buddha tragen; es trägt die Tugendfülle nur eines einzigen Tathāgata. Wenn ein zweiter Buddha erscheinen würde, könnte dieses zehntausendfache Weltsystem dies nicht tragen ... und würde dem Untergang anheimfallen.“

ยถา วา ปน, มหาราช, ปุริโส ยาวทตฺถํ โภชนํ ภุญฺเชยฺย ฉาเทนฺตํ ยาว กณฺฐมภิปูรยิตฺวา, โส ธาโต ปีณิโต ปริปุณฺโณ นิรนฺตโร ตนฺทีกโต อโนณมิตทณฺฑชาโต ปุนเทว ตาวตกํ โภชนํ ภุญฺเชยฺย, อปิ นุ โข โส, มหาราช, ปุริโส สุขิโต ภเวยฺยาติ? น หิ, ภนฺเต[Pg.86], สกึ ภุตฺโตว มเรยฺยาติ; เอวเมว โข, มหาราช, อยํ ทสสหสฺสี โลกธาตุ เอกพุทฺธธารณี …เป… น ฐานมุปคจฺเฉยฺยาติ.

„Oder wie zum Beispiel, o Großer König, ein Mann Speise nach Herzenslust essen würde, bis er sie genießt und bis zur Kehle angefüllt ist. Wenn er, gesättigt, erquickt, vollkommen gefüllt, ohne Zwischenraum, träge geworden und steif wie ein Stock, den man nicht biegen kann, noch einmal dieselbe Menge an Speise essen würde – würde es diesem Mann, o Großer König, wohlgehen?“ – „Nein, Ehrwürdiger. Er würde sterben, noch während er isst.“ – „Ebenso verhält es sich, o Großer König: Dieses zehntausendfache Weltsystem kann nur einen Buddha tragen ... und würde dem Untergang anheimfallen.“

กึ นุ โข, ภนฺเต นาคเสน, อติธมฺมภาเรน ปถวี จลตีติ? อิธ, มหาราช, ทฺเว สกฏา รตนปูริตา ภเวยฺยุํ ยาว มุขสมา, เอกสฺมา สกฏโต รตนํ คเหตฺวา เอกสฺมึ สกเฏ อากิเรยฺยุํ, อปิ นุ โข ตํ, มหาราช, สกฏํ ทฺวินฺนมฺปิ สกฏานํ รตนํ ธาเรยฺยาติ? น หิ, ภนฺเต, นาภิปิ ตสฺส ผเลยฺย, อราปิ ตสฺส ภิชฺเชยฺยุํ, เนมิปิ ตสฺส โอปเตยฺย, อกฺโขปิ ตสฺส ภิชฺเชยฺยาติ. กึ นุ โข, มหาราช, อติรตนภาเรน สกฏํ ภิชฺชตีติ? อาม, ภนฺเต,ติ. เอวเมว โข, มหาราช, อติธมฺมภาเรน ปถวี จลติ.

„Bebt die Erde etwa, ehrwürdiger Nagasena, wegen der übermäßigen Last des Dhamma?“ – „Hier, o Großer König: Angenommen, da wären zwei Wagen, die bis zum Rand mit Juwelen gefüllt sind. Wenn man nun die Juwelen von dem einen Wagen nähme und sie in den anderen Wagen schüttete – würde dieser Wagen, o Großer König, die Juwelen von beiden Wagen tragen können?“ – „Nein, Ehrwürdiger. Sogar seine Nabe würde bersten, seine Speichen würden brechen, seine Felge würde abfallen und seine Achse würde brechen.“ – „Bricht der Wagen etwa, o Großer König, wegen der übermäßigen Last an Juwelen?“ – „Ja, Ehrwürdiger.“ – „Ebenso verhält es sich, o Großer König: Wegen der übermäßigen Last des Dhamma bebt die Erde.“

อปิจ, มหาราช, อิมํ การณํ พุทฺธพลปริทีปนาย โอสาริตํ อญฺญมฺปิ ตตฺถ อติรูปํ การณํ สุโณหิ, เยน การเณน ทฺเว สมฺมาสมฺพุทฺธา เอกกฺขเณ นุปฺปชฺชนฺติ. ยทิ, มหาราช, ทฺเว สมฺมาสมฺพุทฺธา เอกกฺขเณ อุปฺปชฺเชยฺยุํ, เตสํ ปริสาย วิวาโท อุปฺปชฺเชยฺย ‘‘ตุมฺหากํ พุทฺโธ อมฺหากํ พุทฺโธ’’ติ, อุภโต ปกฺขชาตา ภเวยฺยุํ. ยถา, มหาราช, ทฺวินฺนํ พลวามจฺจานํ ปริสาย วิวาโท อุปฺปชฺเชยฺย ‘‘ตุมฺหากํ อมจฺโจ อมฺหากํ อมจฺโจ’’ติ, อุภโต ปกฺขชาตา โหนฺติ; เอวเมว โข, มหาราช, ยทิ ทฺเว สมฺมาสมฺพุทฺธา เอกกฺขเณ อุปฺปชฺเชยฺยุํ, เตสํ ปริสาย วิวาโท อุปฺปชฺเชยฺย ‘‘ตุมฺหากํ พุทฺโธ, อมฺหากํ พุทฺโธ’’ติ, อุภโต ปกฺขชาตา ภเวยฺยุํ, อิทํ ตาว, มหาราช, เอกํ การณํ, เยน การเณน ทฺเว สมฺมาสมฺพุทฺธา เอกกฺขเณ นุปฺปชฺชนฺติ.

„Zudem, o Großer König, wurde dieser Grund angeführt, um die Kraft eines Buddha zu verdeutlichen. Höre dort noch einen weiteren überaus passenden Grund, weshalb zwei vollkommen Erwachte nicht im selben Moment erscheinen. Wenn, o Großer König, zwei vollkommen Erwachte im selben Moment erscheinen würden, würde in ihrer Anhängerschaft Streit entstehen: „Dies ist euer Buddha, dies ist unser Buddha“; sie würden zwei gegnerische Parteien bilden. Wie, o Großer König, in der Anhängerschaft zweier mächtiger Minister Streit entstehen würde: „Dies ist euer Minister, dies ist unser Minister“, und sie zwei gegnerische Parteien bilden; ebenso verhält es sich, o Großer König: Wenn zwei vollkommen Erwachte im selben Moment erscheinen würden, würde in ihrer Anhängerschaft Streit entstehen: „Dies ist euer Buddha, dies ist unser Buddha“, und sie würden zwei gegnerische Parteien bilden. Dies ist zunächst, o Großer König, ein Grund, weshalb zwei vollkommen Erwachte nicht im selben Moment erscheinen.“

อปรมฺปิ, มหาราช, อุตฺตรึ การณํ สุโณหิ, เยน การเณน ทฺเว สมฺมาสมฺพุทฺธา เอกกฺขเณ นุปฺปชฺชนฺติ. ยทิ, มหาราช, ทฺเว สมฺมาสมฺพุทฺธา เอกกฺขเณ อุปฺปชฺเชยฺยุํ, ‘‘อคฺโค พุทฺโธ’’ติ ยํ วจนํ, ตํ มิจฺฉา ภเวยฺย, ‘‘เชฏฺโฐ พุทฺโธ’’ติ, เสฏฺโฐ พุทฺโธติ, วิสิฏฺโฐ พุทฺโธติ, อุตฺตโม พุทฺโธติ, ปวโร พุทฺโธติ, อสโม พุทฺโธติ[Pg.87], อสมสโม พุทฺโธติ, อปฺปฏิโม พุทฺโธติ, อปฺปฏิภาโค พุทฺโธติ, อปฺปฏิปุคฺคโล พุทฺโธติ ยํ วจนํ, ตํ มิจฺฉา ภเวยฺย. อิมมฺปิ โข ตฺวํ, มหาราช, การณํ อตฺถโต สมฺปฏิจฺฉ, เยน การเณน ทฺเว สมฺมาสมฺพุทฺธา เอกกฺขเณ นุปฺปชฺชนฺติ.

Zudem, o Großer König, höre einen weiteren Grund, weshalb zwei vollkommen Erwachte nicht zur selben Zeit erscheinen. Wenn, o Großer König, zwei vollkommen Erwachte zur selben Zeit erscheinen würden, dann wäre die Aussage „Der Buddha ist der Höchste“ falsch. Auch die Aussagen „Der Buddha ist der Älteste“, „der Beste“, „der Vorzüglichste“, „der Erhabenste“, „der Ausgezeichnetste“, „der Unvergleichliche“, „der dem Unvergleichlichen Gleiche“, „der ohne Gegenstück“, „der ohnegleichen“, „die einzigartige Person“ wären falsch. Akzeptiere auch diesen Grund der Bedeutung nach, o Großer König, weshalb zwei vollkommen Erwachte nicht zur selben Zeit erscheinen.

อปิจ โข, มหาราช, พุทฺธานํ ภควนฺตานํ สภาวปกติ เอสา, ยํ เอโกเยว พุทฺโธ โลเก อุปฺปชฺชติ. กสฺมา การณา? มหนฺตตาย สพฺพญฺญุพุทฺธคุณานํ, ยํ อญฺญมฺปิ, มหาราช, มหนฺตํ โหติ, ตํ เอกํเยว โหติ. ปถวี, มหาราช, มหนฺตี, สา เอกาเยว. สาคโร มหนฺโต, โส เอโกเยว. สิเนรุ คิริราชา มหนฺโต, โส เอโกเยว. อากาโส มหนฺโต, โส เอโกเยว. สกฺโก มหนฺโต, โส เอโกเยว. มาโร มหนฺโต, โส เอโกเยว. มหาพฺรหฺมา มหนฺโต, โส เอโกเยว. ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ มหนฺโต, โส เอโกเยว โลกสฺมึ. ยตฺถ เต อุปฺปชฺชนฺติ, ตตฺถ อญฺเญสํ โอกาโส น โหติ. ตสฺมา, มหาราช, ตถาคโต อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ เอโกเยว โลเก อุปฺปชฺชตีติ. สุกถิโต, ภนฺเต นาคเสน, ปญฺโห โอปมฺเมหิ การเณหีติ (มิ. ป. ๕.๑.๑).

Darüber hinaus, o Großer König, ist es die natürliche Art der Erhabenen Buddhas, dass nur ein einziger Buddha in der Welt erscheint. Aus welchem Grund? Wegen der Größe der Eigenschaften eines Allwissenden Buddhas. Was auch immer sonst, o Großer König, großartig ist, das ist einzigartig. Die Erde, o Großer König, ist groß, und sie ist einzigartig. Der Ozean ist groß, und er ist einzigartig. Sineru, der König der Berge, ist groß, und er ist einzigartig. Der Raum ist groß, und er ist einzigartig. Sakka ist groß, und er ist einzigartig. Māra ist groß, und er ist einzigartig. Mahābrahmā ist groß, und er ist einzigartig. Der Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erwachte, ist groß, und er ist einzigartig in der Welt. Wo jene erscheinen, dort gibt es keinen Raum für andere. Deshalb, o Großer König, erscheint nur ein einziger Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erwachte, in der Welt. „Gut dargelegt, Ehrwürdiger Nāgasena, ist die Frage mit gleichnishaften Gründen.“

ธมฺมสฺส จานุธมฺมนฺติ นววิธสฺส โลกุตฺตรธมฺมสฺส อนุธมฺมํ ปุพฺพภาคปฺปฏิปทํ. สหธมฺมิโกติ สการโณ. วาทานุวาโทติ วาโทเยว.

„Dem Dhamma gemäß“ (dhammassa cānudhammanti) bedeutet die Praxis des vorangehenden Teils, die dem neunfachen überweltlichen Dhamma entspricht. „Mitbegründet“ (sahadhammiko) bedeutet mit einem Grund versehen. „Entgegnung der Lehrmeinung“ (vādānuvādoti) bezieht sich auf die Lehrmeinung selbst.

อจฺฉริยอพฺภุตวณฺณนา

Erklärung der wunderbaren und außergewöhnlichen Begebenheiten.

๑๖๒. อายสฺมา อุทายีติ ตโย เถรา อุทายี นาม – ลาฬุทายี, กาฬุทายี, มหาอุทายีติ. อิธ มหาอุทายี อธิปฺเปโต. ตสฺส กิร อิมํ สุตฺตํ อาทิโต ปฏฺฐาย ยาว ปริโยสานา สุณนฺตสฺส อพฺภนฺตเร ปญฺจวณฺณา ปีติ อุปฺปชฺชิตฺวา ปาทปิฏฺฐิโต สีสมตฺถกํ คจฺฉติ, สีสมตฺถกโต ปาทปิฏฺฐึ อาคจฺฉติ, อุภโต ปฏฺฐาย มชฺฌํ โอตรติ, มชฺฌโต ปฏฺฐาย อุภโต คจฺฉติ. โส นิรนฺตรํ ปีติยา ผุฏสรีโร พลวโสมนสฺเสน ทสพลสฺส คุณํ กเถนฺโต อจฺฉริยํ ภนฺเตติอาทิมาห. อปฺปิจฺฉตาติ นิตฺตณฺหตา. สนฺตุฏฺฐิตาติ จตูสุ ปจฺจเยสุ ตีหากาเรหิ [Pg.88] สนฺโตโส. สลฺเลขตาติ สพฺพกิเลสานํ สลฺลิขิตภาโว. ยตฺร หิ นามาติ โย นาม. น อตฺตานํ ปาตุกริสฺสตีติ อตฺตโน คุเณ น อาวิ กริสฺสติ. ปฏากํ ปริหเรยฺยุนฺติ ‘‘โก อมฺเหหิ สทิโส อตฺถี’’ติ วทนฺตา ปฏากํ อุกฺขิปิตฺวา นาฬนฺทํ วิจเรยฺยุํ.

162. „Der Ehrwürdige Udāyī“: Es gibt drei Theras namens Udāyī – Lāḷudāyī, Kāḷudāyī und Mahāudāyī. Hier ist Mahāudāyī gemeint. Während er dieses Sutta vom Anfang bis zum Ende hörte, soll in seinem Inneren eine fünffarbige Freude (pīti) entstanden sein, die von den Fußrücken bis zum Scheitel des Hauptes aufstieg, vom Scheitel des Hauptes zu den Fußrücken herabstieg, von beiden Seiten zur Mitte hinabfloss und von der Mitte zu beiden Seiten ausstrahlte. Er, dessen Körper beständig von Freude durchdrungen war, verkündete mit starker freudiger Gesinnung die Vorzüge des Zehnkraftbegabten und sagte: „Wunderbar, o Herr!“ usw. „Wenigbegehrlichkeit“ (appicchatā) bedeutet Freisein von Durst. „Zufriedenheit“ (santuṭṭhitā) ist die Genügsamkeit hinsichtlich der vier Erfordernisse auf dreifache Weise. „Läuterung“ (sallekhatā) ist der Zustand des Wegschleifens aller Befleckungen. „Dass nämlich“ (yatra hi nāmāti) bedeutet „wer eben“. „Er wird sich nicht selbst zur Schau stellen“ bedeutet, dass er seine eigenen Vorzüge nicht offenbaren wird. „Sie könnten ein Banner tragen“ bedeutet, dass sie ein Banner (des Stolzes) hochhalten und in Nāḷandā umherziehen könnten, während sie sagen: „Wer ist uns gleich?“

ปสฺส โข ตฺวํ, อุทายิ, ตถาคตสฺส อปฺปิจฺฉตาติ ปสฺส อุทายิ ยาทิสี ตถาคตสฺส อปฺปิจฺฉตาติ เถรสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉนฺโต อาห. กึ ปน ภควา เนว อตฺตานํ ปาตุกโรติ, น อตฺตโน คุณํ กเถตีติ เจ? น, น กเถติ. อปฺปิจฺฉตาทีหิ กเถตพฺพํ, จีวราทิเหตุํ น กเถติ. เตเนวาห – ‘‘ปสฺส โข ตฺวํ, อุทายิ, ตถาคตสฺส อปฺปิจฺฉตา’’ติอาทิ. พุชฺฌนกสตฺตํ ปน อาคมฺม เวเนยฺยวเสน กเถติ. ยถาห –

„Sieh doch, Udāyi, die Wenigbegehrlichkeit des Tathāgata“: Damit meint er: „Sieh, Udāyi, von welcher Art die Wenigbegehrlichkeit des Tathāgata ist“, und akzeptiert so die Worte des Thera (Sāriputta). Wenn man fragen würde: „Stellt sich der Erhabene etwa niemals zur Schau, verkündet er nicht seine eigenen Vorzüge?“, so ist die Antwort: Nein, es ist nicht so, dass er sie nicht verkündet. Er spricht nicht aus Gründen der schlechten Begierde nach Gewändern usw. Deshalb sagte er: „Sieh doch, Udāyi, die Wenigbegehrlichkeit des Tathāgata“ usw. Doch im Hinblick auf ein zu bekehrendes Wesen spricht er entsprechend der Führbarkeit.

‘‘น เม อาจริโย อตฺถิ, สทิโส เม น วิชฺชติ;

สเทวกสฺมึ โลกสฺมึ, นตฺถิ เม ปฏิปุคฺคโล’’ติ. (มหาว. ๑๑);

„Kein Lehrer ist mir eigen, kein Gleicher ist für mich zu finden; in der Welt samt den Göttern gibt es für mich kein Gegenstück.“

เอวํ ตถาคตสฺส คุณทีปิกา พหู คาถาปิ สุตฺตนฺตาปิ วิตฺถาเรตพฺพา.

In dieser Weise sollten viele Verse und Lehrreden, welche die Vorzüge des Tathāgata erläutern, ausführlich dargelegt werden.

๑๖๓. อภิกฺขณํ ภาเสยฺยาสีติ ปุนปฺปุนํ ภาเสยฺยาสิ. ปุพฺพณฺหสมเย เม กถิตนฺติ มา มชฺฌนฺหิกาทีสุ น กถยิตฺถ. อชฺช วา เม กถิตนฺติ มา ปรทิวสาทีสุ น กถยิตฺถาติ อตฺโถ. ปเวเทสีติ กเถสิ. อิมสฺส เวยฺยากรณสฺสาติ นิคฺคาถกตฺตา อิทํ สุตฺตํ ‘‘เวยฺยากรณ’’นฺติ วุตฺตํ. อธิวจนนฺติ นามํ. อิทํ ปน ‘‘อิติ หิท’’นฺติ ปฏฺฐาย ปทํ สงฺคีติกาเรหิ ฐปิตํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

163. „Du solltest beständig sprechen“ bedeutet, du solltest immer wieder sprechen. Wenn ich am Vormittag gesprochen habe, sollt ihr nicht denken: „Am Mittag usw. wurde nicht gesprochen.“ Oder: Wenn ich heute gesprochen habe, sollt ihr nicht denken: „An den folgenden Tagen wurde nicht gesprochen.“ Das ist die Bedeutung. „Er verkündete“ bedeutet, er sprach. „Dieser Darlegung“ (imassa veyyākaraṇassa): Aufgrund des Fehlens von Versen wird dieses Sutta als „Veyyākaraṇa“ (Exposition) bezeichnet. „Bezeichnung“ (adhivacananti) ist ein Name. Diese Wortgruppe, beginnend mit „iti hidaṃ“, wurde von den Rezitatoren (saṅgītikārehi) eingefügt. Alles Übrige ist überall von offensichtlicher Bedeutung.

สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya.

สมฺปสาทนียสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des Sampasādanīya-Sutta ist abgeschlossen.

๖. ปาสาทิกสุตฺตวณฺณนา

6. Erläuterung des Pāsādika-Sutta.

นิคณฺฐนาฏปุตฺตกาลงฺกิริยวณฺณนา

Erläuterung des Verscheidens von Nigaṇṭha Nāṭaputta.

๑๖๔. เอวํ [Pg.89] เม สุตนฺติ ปาสาทิกสุตฺตํ. ตตฺรายมนุตฺตานปทวณฺณนา – เวธญฺญา นาม สกฺยาติ ธนุมฺหิ กตสิกฺขา เวธญฺญนามกา เอเก สกฺยา. เตสํ อมฺพวเน ปาสาเทติ เตสํ อมฺพวเน สิปฺปํ อุคฺคณฺหตฺถาย กโต ทีฆปาสาโท อตฺถิ, ตตฺถ วิหรติ. อธุนา กาลงฺกโตติ สมฺปติ กาลงฺกโต. ทฺเวธิกชาตาติ ทฺเวชฺฌชาตา, ทฺเวภาคา ชาตา. ภณฺฑนาทีสุ ภณฺฑนํ ปุพฺพภาคกลโห, ตํ ทณฺฑาทานาทิวเสน ปณฺณตฺติวีติกฺกมวเสน จ วฑฺฒิตํ กลโห. ‘‘น ตฺวํ อิมํ ธมฺมวินยํ อาชานาสี’’ติอาทินา นเยน วิรุทฺธวจนํ วิวาโท. วิตุทนฺตาติ วิชฺฌนฺตา. สหิตํ เมติ มม วจนํ อตฺถสญฺหิตํ. อธิจิณฺณํ เต วิปราวตฺตนฺติ ยํ ตว อธิจิณฺณํ จิรกาลาเสวนวเสน ปคุณํ, ตํ มม วาทํ อาคมฺม นิวตฺตํ. อาโรปิโต เต วาโทติ ตุยฺหํ อุปริ มยา โทโส อาโรปิโต. จร วาทปฺปโมกฺขายาติ ภตฺตปุฏํ อาทาย ตํ ตํ อุปสงฺกมิตฺวา วาทปฺปโมกฺขตฺถาย อุตฺตริ ปริเยสมาโน วิจร. นิพฺเพเฐหิ วาติ อถ วา มยา อาโรปิตโทสโต อตฺตานํ โมเจหิ. สเจ ปโหสีติ สเจ สกฺโกสิ. วโธเยวาติ มรณเมว. นาฏปุตฺติเยสูติ นาฏปุตฺตสฺส อนฺเตวาสิเกสุ. นิพฺพินฺนรูปาติ อุกฺกณฺฐิตสภาวา อภิวาทนาทีนิปิ น กโรนฺติ. วิรตฺตรูปาติ วิคตเปมา. ปฏิวานรูปาติ เตสํ สกฺกจฺจกิริยโต นิวตฺตนสภาวา. ยถา ตนฺติ ยถา ทุรกฺขาตาทิสภาเว ธมฺมวินเย นิพฺพินฺนวิรตฺตปฺปฏิวานรูเปหิ ภวิตพฺพํ, ตเถว ชาตาติ อตฺโถ. ทุรกฺขาเตติ ทุกฺกถิเต. ทุปฺปเวทิเตติ ทุวิญฺญาปิเต. อนุปสมสํวตฺตนิเกติ ราคาทีนํ อุปสมํ กาตุํ อสมตฺเถ. ภินฺนถูเปติ ภินฺทปฺปติฏฺเฐ. เอตฺถ หิ นาฏปุตฺโตว เนสํ ปติฏฺฐฏฺเฐน ถูโป. โส ปน ภินฺโน มโต. เตน วุตฺตํ ‘‘ภินฺนถูเป’’ติ. อปฺปฏิสรเณติ ตสฺเสว อภาเวน ปฏิสรณวิรหิเต.

164. „Evaṃ me sutaṃ“ – so beginnt das Pāsādika-Sutta. Hier ist die Erläuterung der weniger klaren Begriffe: „Vedhaññā nāma sakyā“ bezieht sich auf jene Sakyer, die in der Kunst des Bogenschießens ausgebildet waren; sie wurden Vedhaññā genannt. „Tesaṃ ambavane pāsāde“ bedeutet, dass in ihrem Mangohain ein langer Palast errichtet worden war, damit sie dort die Künste erlernen konnten; dort hielt sich der Erhabene auf. „Adhunā kālaṅkato“ bedeutet, dass er gerade erst verstorben war. „Dvedhikajātā“ heißt in zwei Teile gespalten oder zweigeteilt. Unter den Begriffen für Streit ist „bhaṇḍana“ der anfängliche Zwist; wenn dieser durch das Ergreifen von Stöcken und die Übertretung von Regeln anwächst, wird er „kalaho“ (Zank) genannt. Widersprüchliche Aussagen wie „Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht“ werden als „vivādo“ (Rechtsstreit/Disput) bezeichnet. „Vitudantā“ bedeutet mit Worten stechend. „Sahitaṃ me“ bedeutet, dass meine Rede vorteilhaft und sinnvoll ist. „Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ“ meint, dass das, was du lange Zeit praktiziert und verinnerlicht hast, durch meine Argumentation umgestoßen wurde. „Cara vādappamokkhāya“ bedeutet: Nimm deinen Reisbeutel und suche verschiedene Lehrer auf, um einen Ausweg aus deiner Widerlegung zu finden. „Nibbeṭhehi vā“ bedeutet alternativ: Befreie dich selbst von den Fehlern, die ich dir vorgeworfen habe. „Sace pahosī“ heißt, wenn du dazu in der Lage bist. „Vadhoyeva“ bedeutet wahrlich der Tod. „Nāṭaputtiyesūti“ bezieht sich auf die Schüler des Nāṭaputta. „Nibbinnarūpā“ bedeutet, dass sie von Natur aus angewidert sind und nicht einmal mehr Ehrerbietungen wie das Grüßen vollziehen. „Virattarūpā“ bedeutet, dass ihre Zuneigung verschwunden ist. „Paṭivānarūpā“ bedeutet, dass sie sich von Natur aus weigern, respektvolle Handlungen zu vollziehen. Der Sinn von „yathā taṃ“ ist: Genau wie man in einer schlecht verkündeten Lehre und Disziplin angewidert, leidenschaftslos und abgewandt sein sollte, so ist es bei ihnen geschehen. „Durakkhāte“ bedeutet schlecht vorgetragen. „Duppavediteti“ bedeutet schlecht verständlich gemacht. „Anupasamasaṃvattanike“ bedeutet unfähig, die Beruhigung von Leidenschaften wie Gier zu bewirken. „Bhinnathūpe“ bedeutet wie eine zerbrochene Stütze. Hier ist nämlich Nāṭaputta selbst der „Thūpa“ (das Denkmal/die Stütze) für seine Schüler im Sinne einer Zuflucht. Da er verstorben ist, ist er „gebrochen“. Daher heißt es „bhinnathūpe“. „Appaṭisaraṇe“ bedeutet ohne Zuflucht, da er nicht mehr existiert.

นนุ จายํ นาฏปุตฺโต นาฬนฺทวาสิโก, โส กสฺมา ปาวายํ กาลงฺกโตติ? โส กิร อุปาลินา คหปตินา ปฏิวิทฺธสจฺเจน ทสหิ [Pg.90] คาถาหิ ภาสิเต พุทฺธคุเณ สุตฺวา อุณฺหํ โลหิตํ ฉฑฺเฑสิ. อถ นํ อผาสุกํ คเหตฺวา ปาวํ อคมํสุ. โส ตตฺถ กาลมกาสิ. กาลํ กุรุมาโน จ จินฺเตสิ – ‘‘มม ลทฺธิ อนิยฺยานิกา สารวิรหิตา, มยํ ตาว นฏฺฐา, อวเสสชโนปิ มา อปายปูรโก อโหสิ, สเจ ปนาหํ ‘มม สาสนํ อนิยฺยานิก’นฺติ วกฺขามิ, น สทฺทหิสฺสนฺติ, ยํนูนาหํ ทฺเวปิ ชเน น เอกนีหาเรน อุคฺคณฺหาเปยฺยํ, เต มมจฺจเยน อญฺญมญฺญํ วิวทิสฺสนฺติ, สตฺถา ตํ วิวาทํ ปฏิจฺจ เอกํ ธมฺมกถํ กเถสฺสติ, ตโต เต สาสนสฺส มหนฺตภาวํ ชานิสฺสนฺตี’’ติ.

War dieser Nāṭaputta nicht ein Einwohner von Nāḷandā? Warum ist er dann in Pāvā verstorben? Es heißt, dass er, nachdem er die vom Hausvater Upāli in zehn Strophen gepriesenen Tugenden des Buddha gehört hatte, heißes Blut spie. Daraufhin nahm man ihn, da er sich unwohl fühlte, mit nach Pāvā. Dort verschied er. Während er im Sterben lag, dachte er: „Meine Ansicht führt nicht zur Befreiung und ist ohne Essenz. Wir sind bereits verloren; mögen die restlichen Menschen nicht auch noch die Apāya-Welten füllen. Wenn ich jedoch sage, dass meine Lehre nicht zur Befreiung führt, werden sie mir nicht glauben. Vielleicht sollte ich zwei Personen nicht auf die gleiche Weise lehren; sie werden sich nach meinem Tod untereinander streiten. Der Lehrer (Buddha) wird diesen Streit zum Anlass nehmen, eine Lehrrede zu halten. Dadurch werden sie die Größe der Lehre des Buddha erkennen.“

อถ นํ เอโก อนฺเตวาสิโก อุปสงฺกมิตฺวา อาห – ‘‘ภนฺเต ตุมฺเห ทุพฺพลา, มยฺหมฺปิ อิมสฺมึ ธมฺเม สารํ อาจิกฺขถ, อาจริยปฺปมาณ’’นฺติ. ‘‘อาวุโส, ตฺวํ มมจฺจเยน สสฺสตนฺติ คณฺเหยฺยาสี’’ติ. อปโรปิ อุปสงฺกมิ, ตํ อุจฺเฉทํ คณฺหาเปสิ. เอวํ ทฺเวปิ ชเน เอกลทฺธิเก อกตฺวา พหู นานานีหาเรน อุคฺคณฺหาเปตฺวา กาลมกาสิ. เต ตสฺส สรีรกิจฺจํ กตฺวา สนฺนิปติตฺวา อญฺญมญฺญํ ปุจฺฉึสุ – ‘‘กสฺสาวุโส, อาจริโย สารํ อาจิกฺขี’’ติ? เอโก อุฏฺฐหิตฺวา มยฺหนฺติ อาห. กึ อาจิกฺขีติ? สสฺสตนฺติ. อปโร ตํ ปฏิพาหิตฺวา ‘‘มยฺหํ สารํ อาจิกฺขี’’ติ อาห. เอวํ สพฺเพ ‘‘มยฺหํ สารํ อาจิกฺขิ, อหํ เชฏฺฐโก’’ติ อญฺญมญฺญํ วิวาทํ วฑฺเฒตฺวา อกฺโกเส เจว ปริภาเส จ หตฺถปาทปฺปหาราทีนิ จ ปวตฺเตตฺวา เอกมคฺเคน ทฺเว อคจฺฉนฺตา นานาทิสาสุ ปกฺกมึสุ.

Dann trat ein Schüler an ihn heran und sagte: „Herr, Ihr seid schwach. Lehrt auch mir den Kern dieser Lehre, das Maß des Lehrers.“ Er antwortete: „Freund, du sollst nach meinem Tod die Ansicht vertreten, dass alles ewig ist (sassata).“ Ein anderer trat heran, und ihn ließ er die Ansicht der Vernichtung (uccheda) annehmen. So machte er die beiden nicht zu Anhängern derselben Ansicht, sondern lehrte viele Menschen auf unterschiedliche Weise und verstarb dann. Nachdem sie die Bestattungszeremonien für ihn vollzogen hatten, kamen sie zusammen und fragten einander: „Freund, wem hat der Lehrer den wahren Kern gelehrt?“ Einer stand auf und sagte: „Mir.“ Auf die Frage „Was hat er gelehrt?“, antwortete er: „Die Ewigkeit.“ Der andere wies dies zurück und sagte: „Mir hat er den wahren Kern gelehrt (die Vernichtung).“ So steigerte jeder mit der Behauptung „Mir hat er den Kern gelehrt, ich bin der Hauptschüler“ den Streit untereinander. Es kam zu Beschimpfungen, Verwünschungen und sogar zu Handgreiflichkeiten mit Händen und Füßen. Da sie nicht mehr denselben Weg gehen konnten, trennten sie sich in verschiedene Richtungen.

๑๖๕. อถ โข จุนฺโท สมณุทฺเทโสติ อยํ เถโร ธมฺมเสนาปติสฺส กนิฏฺฐภาติโก. ตํ ภิกฺขู อนุปสมฺปนฺนกาเล ‘‘จุนฺโท สมณุทฺเทโส’’ติ สมุทาจริตฺวา เถรกาเลปิ ตเถว สมุทาจรึสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘จุนฺโท สมณุทฺเทโส’’ติ.

165. „Atha kho cundo samaṇuddeso“ – dieser Thera war der jüngere Bruder des Dhamma-General Sāriputta. Da die Mönche ihn zur Zeit, als er noch Novize war, als „Novize Cunda“ ansprachen, nannten sie ihn auch in seiner Zeit als Thera weiterhin so, der Gewohnheit folgend. Daher heißt es „der Novize Cunda“.

‘‘ปาวายํ วสฺสํวุฏฺโฐ เยน สามคาโม, เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมี’’ติ กสฺมา อุปสงฺกมิ? นาฏปุตฺเต กิร กาลงฺกเต ชมฺพุทีเป มนุสฺสา ตตฺถ ตตฺถ กถํ ปวตฺตยึสุ ‘‘นิคณฺโฐ นาฏปุตฺโต เอโก สตฺถาติ ปญฺญายิตฺถ, ตสฺส กาลงฺกิริยาย สาวกานํ เอวรูโป วิวาโท ชาโต. สมโณ ปน โคตโม ชมฺพุทีเป จนฺโท วิย สูริโย วิย จ ปากโฏ, สาวกาปิสฺส ปากฏาเยว. กีทิโส นุ โข สมเณ โคตเม ปรินิพฺพุเต สาวกานํ วิวาโท ภวิสฺสตี’’ติ[Pg.91]. เถโร ตํ กถํ สุตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อิมํ กถํ คเหตฺวา ทสพลสฺส อาโรเจสฺสามิ, สตฺถา เอตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา เอกํ เทสนํ กเถสฺสตี’’ติ. โส นิกฺขมิตฺวา เยน สามคาโม, เยนายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมิ.

„In Pāvā die Regenzeit verbracht habend, begab er sich dorthin, wo Sāmagāma war, dorthin, wo der Ehrwürdige Ānanda war.“ Warum begab er sich dorthin? Als Nāṭaputta verstorben war, verbreiteten die Menschen in Jambudīpa überall das Gerede: „Der Niganṭha Nāṭaputta war als ein Lehrer bekannt. Durch sein Ableben ist unter seinen Schülern ein solcher Streit entstanden. Der Asket Gotama hingegen ist in Jambudīpa wie der Mond und die Sonne weithin bekannt, und auch seine Schüler sind berühmt. Wie wird wohl der Streit unter den Schülern des Asketen Gotama sein, wenn er einmal vollkommen verloschen (parinibbute) ist?“ Als der Thera (Cunda) dieses Gerede hörte, dachte er: „Ich werde diese Nachricht nehmen und sie dem Zehnbestärkten (Buddha) berichten. Der Lehrer wird dies zum Anlass nehmen und eine Lehrrede halten.“ Er brach auf und begab sich nach Sāmagāma zum Ehrwürdigen Ānanda.

สามคาโมติ สามากานํ อุสฺสนฺนตฺตา ตสฺส คามสฺส นามํ. เยนายสฺมา อานนฺโทติ อุชุเมว ภควโต สนฺติกํ อคนฺตฺวา เยนสฺส อุปชฺฌาโย อายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมิ.

„Sāmagāma“ ist der Name des Dorfes aufgrund des Überflusses an Sāmāka-Hirse. „Yenāyasmā Ānando“ bedeutet, dass er nicht direkt zum Erhabenen ging, sondern zuerst seinen Lehrer (Upajjhāya), den Ehrwürdigen Ānanda, aufsuchte.

พุทฺธกาเล กิร สาริปุตฺตตฺเถโร จ อานนฺทตฺเถโร จ อญฺญมญฺญํ มมายึสุ. สาริปุตฺตตฺเถโร ‘‘มยา กาตพฺพํ สตฺถุ อุปฏฺฐานํ กโรตี’’ติ อานนฺทตฺเถรํ มมายิ. อานนฺทตฺเถโร ‘‘ภควโต สาวกานํ อคฺโค’’ติ สาริปุตฺตตฺเถรํ มมายิ. กุลทารเก จ ปพฺพาเชตฺวา สาริปุตฺตตฺเถรสฺส สนฺติเก อุปชฺฌํ คณฺหาเปสิ. สาริปุตฺตตฺเถโรปิ ตเถว อกาสิ. เอวํ เอกเมเกน อตฺตโน ปตฺตจีวรํ ทตฺวา ปพฺพาเชตฺวา อุปชฺฌํ คณฺหาปิตานิ ปญฺจ ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ อเหสุํ. อายสฺมา อานนฺโท ปณีตานิ จีวราทีนิปิ ลภิตฺวา เถรสฺส อทาสิ.

Es heißt, dass zur Zeit des Buddha der Thera Sāriputta und der Thera Ānanda einander sehr schätzten. Der Thera Sāriputta schätzte Ānanda mit dem Gedanken: „Er verrichtet den Dienst am Lehrer, den eigentlich ich verrichten müsste.“ Der Thera Ānanda schätzte Sāriputta mit dem Gedanken: „Er ist der Höchste unter den Schülern des Erhabenen.“ Wenn Ānanda Söhne aus guten Familien in den Orden aufnahm, ließ er sie bei Sāriputta die Lehrer-Schüler-Bindung (Upajjha) eingehen. Der Thera Sāriputta tat genau dasselbe. So gab jeder von ihnen seine eigenen Utensilien wie Schale und Gewand ab und ließ jeweils fünfhundert Mönche die Weihe unter dem anderen empfangen. Auch wenn der Ehrwürdige Ānanda vorzügliche Gewänder und anderes erhielt, gab er sie dem Thera (Sāriputta).

ธมฺมรตนปูชา

Verehrung des Juwels der Lehre (Dhammaratanapūjā).

เอโก กิร พฺราหฺมโณ จินฺเตสิ – ‘‘พุทฺธรตนสฺส จ สงฺฆรตนสฺส จ ปูชา ปญฺญายติ, กถํ นุ โข ธมฺมรตนํ ปูชิตํ โหตี’’ติ? โส ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอตมตฺถํ ปุจฺฉิ. ภควา อาห – ‘‘สเจปิ พฺราหฺมณ ธมฺมรตนํ ปูเชตุกาโม, เอกํ พหุสฺสุตํ ปูเชหี’’ติ. พหุสฺสุตํ, ภนฺเต, อาจิกฺขถาติ. ภิกฺขุสงฺฆํ ปุจฺฉาติ. โส ภิกฺขุสงฺฆํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘พหุสฺสุตํ, ภนฺเต, อาจิกฺขถา’’ติ อาห. อานนฺทตฺเถโร พฺราหฺมณาติ. พฺราหฺมโณ เถรํ สหสฺสคฺฆนิเกน ติจีวเรน ปูเชสิ. เถโร ตํ คเหตฺวา ภควโต สนฺติกํ อคมาสิ. ภควา ‘‘กุโต, อานนฺท, ลทฺธ’’นฺติ อาห? เอเกน, ภนฺเต, พฺราหฺมเณน ทินฺนํ, อิทํ ปนาหํ อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ทาตุกาโมติ. เทหิ, อานนฺทาติ. จาริกํ ปกฺกนฺโต ภนฺเตติ. อาคตกาเล เทหีติ, สิกฺขาปทํ ภนฺเต, ปญฺญตฺตนฺติ. กทา ปน สาริปุตฺโต อาคมิสฺสตีติ? ทสาหมตฺเตน ภนฺเตติ. ‘‘อนุชานามิ, อานนฺท, ทสาหปรมํ อติเรกจีวรํ นิกฺขิปิตุ’’นฺติ สิกฺขาปทํ ปญฺญาเปสิ.

Es heißt, ein Brahmane dachte: „Die Verehrung des Buddha-Juwels und des Sangha-Juwels ist bekannt; wie aber wird wohl das Dhamma-Juwel verehrt?“ Er begab sich zum Erhabenen und fragte ihn nach dieser Angelegenheit. Der Erhabene sagte: „Brahmane, wenn du das Dhamma-Juwel verehren möchtest, dann verehre einen Vielwissenden (bahussuta).“ Er sagte: „Ehrwürdiger Herr, benennt mir einen Vielwissenden.“ „Frage den Bhikkhu-Sangha“, erwiderte der Erhabene. Er begab sich zum Bhikkhu-Sangha und sagte: „Ehrwürdige Herren, benennt mir einen Vielwissenden.“ „Der Ältere Ānanda, o Brahmane, ist vielwissend“, hieß es. Der Brahmane verehrte den Älteren mit drei Gewändern im Wert von tausend (Münzen). Der Ältere nahm diese an und begab sich zum Erhabenen. Der Erhabene fragte: „Ānanda, woher hast du diese?“ „Ehrwürdiger Herr, sie wurden von einem Brahmanen gegeben, doch ich möchte sie dem ehrwürdigen Sāriputta geben.“ „Gib sie ihm, Ānanda“, sagte der Erhabene. „Ehrwürdiger Herr, er ist auf Wanderschaft gegangen.“ „Dann gib sie ihm, wenn er zurückkehrt“, sprach der Erhabene. „Ehrwürdiger Herr, es wurde eine Ordensregel festgelegt (in Bezug auf den Besitz von Gewändern)“, wandte Ānanda ein. „Wann aber wird Sāriputta zurückkommen?“ „In etwa zehn Tagen, ehrwürdiger Herr.“ Da legte der Erhabene die Ordensregel fest: „Ich gestatte euch, Ānanda, ein Extragewand (atirekacīvara) höchstens zehn Tage aufzubewahren.“

สาริปุตฺตตฺเถโรปิ [Pg.92] ตเถว ยํกิญฺจิ มนาปํ ลภติ, ตํ อานนฺทตฺเถรสฺส เทติ. โส อิมมฺปิ อตฺตโน กนิฏฺฐภาติกํ เถรสฺเสว สทฺธิวิหาริกํ อทาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เยนสฺส อุปชฺฌาโย อายสฺมา อานนฺโท เตนุปสงฺกมี’’ติ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘อุปชฺฌาโย เม มหาปญฺโญ, โส อิมํ กถํ สตฺถุ อาโรเจสฺสติ, อถ สตฺถา ตทนุรูปํ ธมฺมํ เทเสสฺสตี’’ติ. กถาปาภตนฺติ กถาย มูลํ. มูลญฺหิ ‘‘ปาภต’’นฺติ วุจฺจติ. ยถาห –

Auch der Ältere Sāriputta pflegte dem Älteren Ānanda alles Angenehme zu geben, das er erhielt. Er gab ihm sogar seinen eigenen jüngeren Bruder, den Älteren Cunda, als Schüler (saddhivihārika). Daher heißt es: „Wo sein Lehrer, der ehrwürdige Ānanda, war, dorthin begab er sich.“ Diesen Gedanken hatte er (Cunda): „Mein Lehrer ist von großer Weisheit; er wird diese Angelegenheit dem Lehrer (Buddha) berichten, und dann wird der Lehrer eine dementsprechende Lehre verkünden.“ „Kathāpābhata“ bedeutet die Wurzel oder den Anlass eines Gesprächs. Die Wurzel wird nämlich „Pābhata“ genannt. Wie es heißt:

‘‘อปฺปเกนาปิ เมธาวี, ปาภเตน วิจกฺขโณ;

สมุฏฺฐาเปติ อตฺตานํ, อณุํ อคฺคึว สนฺธม’’นฺติ. (ชา. ๑.๑.๔);

„Selbst mit geringem Startkapital (pābhata) bringt sich der Kluge, der Einsichtige empor, so wie man ein kleines Feuer durch Blasen entfacht.“

ภควนฺตํ ทสฺสนายาติ ภควนฺตํ ทสฺสนตฺถาย. กึ ปนาเนน ภควา น ทิฏฺฐปุพฺโพติ? โน น ทิฏฺฐปุพฺโพ. อยญฺหิ อายสฺมา ทิวา นว วาเร, รตฺตึ นว วาเรติ เอกาหํ อฏฺฐารส วาเร อุปฏฺฐานเมว คจฺฉติ. ทิวสสฺส ปน สตวารํ วา สหสฺสวารํ วา คนฺตุกาโม สมาโนปิ น อการณา คจฺฉติ, เอกํ ปญฺหุทฺธารํ คเหตฺวาว คจฺฉติ. โส ตํ ทิวสํ เตน กถาปาภเตน คนฺตุกาโม เอวมาห.

„Um den Erhabenen zu sehen“ bedeutet zum Zwecke des Sehens des Erhabenen. Hatte dieser (Ānanda) den Erhabenen etwa zuvor noch nicht gesehen? Nein, es ist nicht so, dass er ihn zuvor nicht gesehen hätte. Denn dieser Ehrwürdige begibt sich am Tage neunmal und in der Nacht neunmal, also achtzehnmal an einem Tag, zum Aufwarten zum Buddha. Selbst wenn er hundert- oder tausendmal am Tag gehen wollte, geht er doch nicht ohne Grund; er geht nur, wenn er eine Frage (pañhuddhāra) mitnimmt, die den gewünschten Sinn klärt. So wollte er an jenem Tag mit jenem „Gesprächsanlass“ (kathāpābhata) hingehen und sprach so.

อสมฺมาสมฺพุทฺธปฺปเวทิตธมฺมวินยวณฺณนา

Erläuterung der Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya), die nicht von einem vollkommen Erwachten (Asammāsambuddha) verkündet wurde.

๑๖๖. เอวญฺเหตํ, จุนฺท, โหตีติ ภควา อานนฺทตฺเถเรน อาโรจิเตปิ ยสฺมา น อานนฺทตฺเถโร อิมิสฺสา กถาย สามิโก, จุนฺทตฺเถโร ปน สามิโก. โสว ตสฺสา อาทิมชฺฌปริโยสานํ ชานาติ. ตสฺมา ภควา เตน สทฺธึ กเถนฺโต ‘‘เอวญฺเหตํ, จุนฺท, โหตี’’ติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – จุนฺท เอวญฺเหตํ โหติ ทุรกฺขาตาทิสภาเว ธมฺมวินเย สาวกา ทฺเวธิกชาตา ภณฺฑนาทีนิ กตฺวา มุขสตฺตีหิ วิตุทนฺตา วิหรนฺติ.

166. „Ebenso verhält es sich, Cunda“, sprach der Erhabene, denn obwohl der Ältere Ānanda die Sache vortrug, war nicht er der „Besitzer“ dieser Erzählung, sondern der Ältere Cunda. Nur er kannte den Anfang, die Mitte und das Ende jener Worte. Deshalb sprach der Erhabene zu Cunda: „Ebenso verhält es sich, Cunda.“ Die Bedeutung ist: Cunda, in einer Lehre und Disziplin, die den Charakter hat, schlecht dargelegt (durakkhāta) zu sein, entstehen unter den Jüngern Spaltungen; sie führen Streitigkeiten und leben so, dass sie einander mit „Wortspeeren“ verletzen. „Ebenso“ bedeutet: Genau so, wie du es vorgetragen hast, verhält es sich.

อิทานิ ยสฺมา อนิยฺยานิกสาสเนเนว นิยฺยานิกสาสนํ ปากฏํ โหติ, ตสฺมา อาทิโต อนิยฺยานิกสาสนเมว ทสฺเสนฺโต อิธ จุนฺท สตฺถา จ โหติ อสมฺมาสมฺพุทฺโธติอาทิมาห. ตตฺถ โวกฺกมฺม จ ตมฺหา ธมฺมา วตฺตตีติ น นิรนฺตรํ ปูเรติ, โอกฺกมิตฺวา โอกฺกมิตฺวา อนฺตรนฺตรํ กตฺวา วตฺตตีติ อตฺโถ. ตสฺส เต, อาวุโส, ลาภาติ ตสฺส ตุยฺหํ เอเต [Pg.93] ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺติอาทโย ลาภา. สุลทฺธนฺติ มนุสฺสตฺตมฺปิ เต สุลทฺธํ. ตถา ปฏิปชฺชตูติ เอวํ ปฏิปชฺชตุ. ยถา เต สตฺถารา ธมฺโม เทสิโตติ เยน เต อากาเรน สตฺถารา ธมฺโม กถิโต. โย จ สมาทเปตีติ โย จ อาจริโย สมาทเปติ. ยญฺจ สมาทเปตีติ ยํ อนฺเตวาสึ สมาทเปติ. โย จ สมาทปิโตติ โย จ เอวํ สมาทปิโต อนฺเตวาสิโก. ยถา อาจริเยน สมาทปิตํ, ตถตฺถาย ปฏิปชฺชติ. สพฺเพ เตติ ตโยปิ เต. เอตฺถ หิ อาจริโย สมาทปิตตฺตา อปุญฺญํ ปสวติ, สมาทินฺนนฺเตวาสิโก สมาทินฺนตฺตา, ปฏิปนฺนโก ปฏิปนฺนตฺตา. เตน วุตฺตํ – ‘‘สพฺเพ เต พหุํ อปุญฺญํ ปสวนฺตี’’ติ. เอเตนุปาเยน สพฺพวาเรสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Da nun durch eine nicht-befreiende Lehre (aniyyānika-sāsana) die befreiende Lehre deutlich wird, zeigt der Erhabene zuerst die nicht-befreiende Lehre auf und spricht: „Hier, Cunda, gibt es einen Lehrer, der nicht vollkommen erwacht ist“ usw. Darin bedeutet „vokkamma ca tamhā dhammā vattatī“: Er erfüllt die Praxis nicht ununterbrochen, sondern weicht ab und praktiziert nur mit Unterbrechungen. „Tassa te, āvuso, lābhā“ bedeutet: Für dich sind diese Dinge, wie das Nicht-Praktizieren der Lehre gemäß der Lehre, ein (unglückseliger) „Gewinn“. „Suladdhaṃ“ ist ironisch gemeint: Dein Menschendasein ist wohl „gut erlangt“. „Tathā paṭipajjatū“ bedeutet: So solle man praktizieren. „Yathā te satthārā dhammo desito“: In jener Weise, wie die Lehre vom Lehrer verkündet wurde. „Yo ca samādapeti“: Der Lehrer, der dazu anspornt. „Yañca samādapeti“: Den Schüler, den er anspornt. „Yo ca samādapito“: Der Schüler, der so angespornt wurde. Wie er vom Lehrer angespornt wurde, so praktiziert er für jenen Zweck. „Sabbe te“: Alle drei. Hier nämlich häuft der Lehrer wegen des Anspornens Unheilsames (apuñña) an, der angespornte Schüler wegen der Annahme, und der Praktizierende wegen der Ausführung. Daher heißt es: „Sie alle häufen viel Unheilsames an.“ Auf diese Weise ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen.

๑๖๗. อปิเจตฺถ ญายปฺปฏิปนฺโนติ การณปฺปฏิปนฺโน. ญายมาราเธสฺสตีติ การณํ นิปฺผาเทสฺสติ. วีริยํ อารภตีติ อตฺตโน ทุกฺขนิพฺพตฺตกํ วีริยํ กโรติ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘ทุรกฺขาเต, ภิกฺขเว, ธมฺมวินเย โย อารทฺธวีริโย, โส ทุกฺขํ วิหรติ. โย กุสีโต, โส สุขํ วิหรตี’’ติ (อ. นิ. ๑.๓๑๘).

167. Zudem bedeutet „ñāyappaṭipanno“ hier: Jemand, der dem Grund (kāraṇa), also der Praxis gemäß der überweltlichen Lehre, folgt. „Ñāyamārādhessatī“: Er wird den Grund zur Vollendung bringen. „Vīriyaṃ ārabhatī“: Er strengt sich in einer Weise an, die für ihn Leid erzeugt. Daher wurde gesagt: „Ihr Mönche, in einer schlecht dargelegten Lehre und Disziplin lebt derjenige, der eifrig ist, in Leid; derjenige, der träge ist, lebt in (scheinbarem) Glück.“

สมฺมาสมฺพุทฺธปฺปเวทิตธมฺมวินยาทิวณฺณนา

Erläuterung der Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya), die von einem vollkommen Erwachten (Sammāsambuddha) verkündet wurde.

๑๖๘. เอวํ อนิยฺยานิกสาสนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ นิยฺยานิกสาสนํ ทสฺเสนฺโต อิธ ปน, จุนฺท, สตฺถา จ โหติ สมฺมาสมฺพุทฺโธติอาทิมาห. ตตฺถ นิยฺยานิโกติ มคฺคตฺถาย ผลตฺถาย จ นิยฺยาติ.

168. Nachdem die nicht-befreiende Lehre aufgezeigt wurde, spricht der Erhabene nun über die befreiende Lehre: „Hier aber, Cunda, gibt es einen Lehrer, der vollkommen erwacht ist“ usw. Darin bedeutet „niyyāniko“: Er führt hinaus (befreit) zum Zwecke des Pfades und der Frucht.

๑๖๙. วีริยํ อารภตีติ อตฺตโน สุขนิปฺผาทกํ วีริยํ อารภติ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘สฺวากฺขาเต, ภิกฺขเว, ธมฺมวินเย โย กุสีโต, โส ทุกฺขํ วิหรติ. โย อารทฺธวีริโย, โส สุขํ วิหรตี’’ติ (อ. นิ. ๑.๓๑๙).

169. „Vīriyaṃ ārabhatī“ bedeutet: Er entfaltet eine Tatkraft, die Glück bewirkt. Daher wurde gesagt: „Ihr Mönche, in einer wohlverkündeten Lehre und Disziplin lebt derjenige, der träge ist, in Leid; derjenige, der eifrig ist, lebt in Glück.“

๑๗๐. อิติ ภควา นิยฺยานิกสาสเน สมฺมาปฏิปนฺนสฺส กุลปุตฺตสฺส ปสํสํ ทสฺเสตฺวา ปุน เทสนํ วฑฺเฒนฺโต อิธ, จุนฺท, สตฺถา จ โลเก อุทปาทีติอาทิมาห. ตตฺถ อวิญฺญาปิตตฺถาติ อโพธิตตฺถา. สพฺพสงฺคาหปทกตนฺติ สพฺพสงฺคหปเทหิ กตํ, สพฺพสงฺคาหิกํ กตํ น โหตีติ อตฺโถ. ‘‘สพฺพสงฺคาหปทคต’’นฺติปิ ปาโฐ, น สพฺพสงฺคาหปเทสุ คตํ, น เอกสงฺคหชาตนฺติ อตฺโถ. สปฺปาฏิหีรกตนฺติ นิยฺยานิกํ. ยาว [Pg.94] เทวมนุสฺเสหีติ เทวโลกโต ยาว มนุสฺสโลกา สุปฺปกาสิตํ. อนุตปฺโป โหตีติ อนุตาปกโร โหติ. สตฺถา จ โน โลเกติ อิทํ เตสํ อนุตาปการทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. นานุตปฺโป โหตีติ สตฺถารํ อาคมฺม สาวเกหิ ยํ ปตฺตพฺพํ, ตสฺส ปตฺตตฺตา อนุตาปกโร น โหติ.

170. Nachdem der Erhabene so das Lob des edlen Sohnes aufgezeigt hatte, der in der befreienden Lehre richtig praktiziert, führte er die Darlegung weiter aus und sprach: „Hier, Cunda, ist ein Lehrer in der Welt erschienen“ usw. Darin bedeutet „aviññāpitatthā“: Mit Inhalten, deren Sinn nicht verständlich gemacht wurde. „Sabbasaṅgāhapadakataṃ“ bedeutet: Es ist nicht so gestaltet, dass es mit allumfassenden Begriffen die gesamte Lehre zusammenfasst. Es gibt auch die Lesart „sabbasaṅgāhapadagataṃ“, was bedeutet: Nicht in allumfassende Begriffe eingegangen, nicht zu einer einheitlichen Zusammenfassung geworden. „Sappāṭihīrakataṃ“ bedeutet: Befreiend (niyyānika). „Yāva devamanussehī“: Von der Götterwelt bis zur Menschenwelt wohlverkündet. „Anutappo hotīti“ bedeutet: Er wird zu einem Verursacher von Reue (anutāpakaro). Die Worte „satthā ca no loke“ wurden gesagt, um die Art und Weise der Reueverursachung aufzuzeigen. „Nānutappo hotī“ bedeutet: Da die Jünger durch den Lehrer das erreichen, was (die neun überweltlichen Zustände) erreicht werden soll, ist er kein Verursacher von Reue.

๑๗๒. เถโรติ ถิโร เถรการเกหิ ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต. ‘‘รตฺตญฺญู’’ติอาทีนิ วุตฺตตฺถาเนว. เอเตหิ เจ ปีติ เอเตหิ เหฏฺฐา วุตฺเตหิ.

172. „Thera“ (Ältester) bedeutet fest; er ist ausgestattet mit jenen Eigenschaften, die einen Älteren ausmachen (wie Tugend, Konzentration usw.). Die Begriffe wie „Rattaññū“ (einer, der viele Nächte kennt) usw. haben die bereits genannte Bedeutung. „Etehi ce pi“ bezieht sich auf die oben genannten Gründe (wie das Nicht-Verschwinden usw.).

๑๗๓. ปตฺตโยคกฺเขมาติ จตูหิ โยเคหิ เขมตฺตา อรหตฺตํ อิธ โยคกฺเขมํ นาม, ตํ ปตฺตาติ อตฺโถ. อลํ สมกฺขาตุํ สทฺธมฺมสฺสาติ สมฺมุขา คหิตตฺตา อสฺส สทฺธมฺมํ สมฺมา อาจิกฺขิตุํ สมตฺถา.

173. „Pattayogakkhemā“ bedeutet, dass sie aufgrund der Sicherheit vor den vier Jochen (Yogas) hier die Arahatschaft – welche „Yogakkhema“ (Sicherheit vor den Jochen) genannt wird – erlangt haben; sie haben dies erreicht, so die Bedeutung. „Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa“ bedeutet, dass sie, da sie das wahre Dhamma unmittelbar (in Gegenwart des Buddha) empfangen haben, fähig sind, diesem [Buddha] gegenüber das wahre Dhamma korrekt zu erklären.

๑๗๔. พฺรหฺมจาริโนติ พฺรหฺมจริยวาสํ วสมานา อริยสาวกา. กามโภคิโนติ คิหิโสตาปนฺนา. ‘‘อิทฺธญฺเจวา’’ติอาทีนิ มหาปรินิพฺพาเน วิตฺถาริตาเนว. ลาภคฺคยสคฺคปตฺตนฺติ ลาภคฺคญฺเจว ยสคฺคญฺจ ปตฺตํ.

174. „Brahmacārino“ sind edle Schüler, die das heilige Leben (Brahmacariyavāsa) führen. „Kāmabhogino“ sind Laien-Stromeingetretene. Die Formulierungen wie „Iddhañceva“ usw. sind im Mahāparinibbāna-Sutta ausführlich erläutert. „Lābhaggayasaggapattaṃ“ bedeutet, dass der höchste Gewinn und der höchste Ruhm erlangt wurden.

๑๗๕. สนฺติ โข ปน เม, จุนฺท, เอตรหิ เถรา ภิกฺขู สาวกาติ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานาทโย เถรา. ภิกฺขุนิโยติ เขมาเถรีอุปฺปลวณฺณเถรีอาทโย. อุปาสกา สาวกา คิหี โอทาตวตฺถวสนา พฺรหฺมจาริโนติ จิตฺตคหปติหตฺถกอาฬวกาทโย. กามโภคิโนติ จูฬอนาถปิณฺฑิกมหาอนาถปิณฺฑิกาทโย. พฺรหฺมจารินิโยติ นนฺทมาตาทโย. กามโภคินิโยติ ขุชฺชุตฺตราทโย.

175. „Es gibt nun, Cunda, gegenwärtig Ältere unter den Mönchen, meine Schüler“ bezieht sich auf Ältere wie Sāriputta, Moggallāna und andere. „Nonnen“ bezieht sich auf die Ältesten Khemā, Uppalavaṇṇā und andere. „Laienanhänger, Schüler, Hausleute, die weiße Kleidung tragen und das heilige Leben führen“ bezieht sich auf Citta der Hausvater, Hatthaka Āḷavaka und andere. „Genießer von Sinnesfreuden“ (Laien) bezieht sich auf den kleinen Anāthapiṇḍika, den großen Anāthapiṇḍika und andere. „Das heilige Leben führende Frauen“ bezieht sich auf Nandas Mutter und andere. „Genießerinnen von Sinnesfreuden“ bezieht sich auf Khujjuttarā und andere.

๑๗๖. สพฺพาการสมฺปนฺนนฺติ สพฺพการณสมฺปนฺนํ. อิทเมว ตนฺติ อิทเมว พฺรหฺมจริยํ, อิมเมว ธมฺมํ สมฺมา เหตุนา นเยน วทมาโน วเทยฺย. อุทกาสฺสุทนฺติ อุทโก สุทํ. ปสฺสํ น ปสฺสตีติ ปสฺสนฺโต น ปสฺสติ. โส กิร อิมํ ปญฺหํ มหาชนํ ปุจฺฉิ. เตหิ ‘‘น ชานาม, อาจริย, กเถหิ โน’’ติ วุตฺโต โส อาห – ‘‘คมฺภีโร อยํ ปญฺโห อาหารสปฺปาเย สติ โถกํ จินฺเตตฺวา สกฺกา กเถตุ’’นฺติ. ตโต เตหิ จตฺตาโร มาเส [Pg.95] มหาสกฺกาเร กเต ตํ ปญฺหํ กเถนฺโต กิญฺจ ปสฺสํ น ปสฺสตีติอาทิมาห. ตตฺถ สาธุนิสิตสฺสาติ สุฏฺฐุนิสิตสฺส ติขิณสฺส, สุนิสิตขุรสฺส กิร ตลํ ปญฺญายติ, ธารา น ปญฺญายตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ.

176. „Sabbākārasampannaṃ“ bedeutet, mit allen Ursachen (Faktoren) ausgestattet. „Idameva taṃ“ bedeutet dieses heilige Leben, diese Lehre selbst, die jemand mit dem richtigen Grund und auf die richtige Weise verkünden sollte. „Udakāssudaṃ“ bedeutet Udaka [der Weise] wahrlich. „Der Sehende sieht nicht“ bedeutet, dass derjenige, der schaut, es nicht sieht. Jener Udaka soll diese Frage der großen Menge gestellt haben. Von ihnen gefragt: „Wir wissen es nicht, Lehrer, erkläre es uns“, sagte er: „Diese Frage ist tiefgründig; wenn die Nahrung zuträglich ist, kann man sie nach kurzem Nachdenken erklären.“ Nachdem sie ihm vier Monate lang Ehrerbietung erwiesen hatten, erklärte er die Frage: „Was sieht man, während man nicht sieht?“. In diesem Zusammenhang bedeutet „sādhunisitassa“: Bei einem sehr gut geschärften, scharfen Rasiermesser ist zwar die Fläche (talaṃ) sichtbar, aber die Schneide (dhārā) ist nicht sichtbar; dies ist hier die Bedeutung.

สงฺคายิตพฺพธมฺมาทิวณฺณนา

Erläuterung über die gemeinsam zu rezitierenden Lehren und Weiteres.

๑๗๗. สงฺคมฺม สมาคมฺมาติ สงฺคนฺตฺวา สมาคนฺตฺวา. อตฺเถน อตฺถํ, พฺยญฺชเนน พฺยญฺชนนฺติ อตฺเถน สห อตฺถํ, พฺยญฺชเนนปิ สห พฺยญฺชนํ สมาเนนฺเตหีติ อตฺโถ. สงฺคายิตพฺพนฺติ วาเจตพฺพํ สชฺฌายิตพฺพํ. ยถยิทํ พฺรหฺมจริยนฺติ ยถา อิทํ สกลํ สาสนพฺรหฺมจริยํ.

177. „Saṅgamma samāgamma“ bedeutet zusammengekommen und versammelt. „Sinn mit Sinn, Wortlaut mit Wortlaut“ bedeutet, dass jene, die den Sinn mit dem Sinn und den Wortlaut mit dem Wortlaut in Übereinstimmung bringen; so die Bedeutung. „Saṅgāyitabbaṃ“ bedeutet, dass es gelehrt und rezitiert werden sollte. „Yathayidaṃ brahmacariyaṃ“ bedeutet, wie dieses gesamte heilige Leben der Lehre (Sāsana).

๑๗๘. ตตฺร เจติ ตตฺร สงฺฆมชฺเฌ, ตสฺส วา ภาสิเต. อตฺถญฺเจว มิจฺฉา คณฺหาติ, พฺยญฺชนานิ จ มิจฺฉา โรเปตีติ ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติ เอตฺถ อารมฺมณํ ‘‘สติปฏฺฐาน’’นฺติ อตฺถํ คณฺหาติ. ‘‘สติปฏฺฐานานี’’ติ พฺยญฺชนํ โรเปติ. อิมสฺส นุ โข, อาวุโส, อตฺถสฺสาติ ‘‘สติเยว สติปฏฺฐาน’’นฺติ. อตฺถสฺส ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติ กึ นุ โข อิมานิ พฺยญฺชนานิ, อุทาหุ จตฺตาริ สติปฏฺฐานานี’’ติ เอตานิ วา พฺยญฺชนานิ. กตมานิ โอปายิกตรานีติ อิมสฺส อตฺถสฺส กตมานิ พฺยญฺชนานิ อุปปนฺนตรานิ อลฺลีนตรานิ. อิเมสญฺจ พฺยญฺชนานนฺติ ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติ พฺยญฺชนานํ ‘‘สติเยว สติปฏฺฐาน’’นฺติ กึ นุ โข อยํ อตฺโถ, อุทาหุ ‘‘อารมฺมณํ สติปฏฺฐาน’’นฺติ เอโส อตฺโถติ? อิมสฺส โข, อาวุโส, อตฺถสฺสาติ ‘‘อารมฺมณํ สติปฏฺฐาน’’นฺติ อิมสฺส อตฺถสฺส. ยา เจว เอตานีติ ยานิ เจว เอตานิ มยา วุตฺตานิ. ยา เจว เอโสติ โย เจว เอส มยา วุตฺโต. โส เนว อุสฺสาเทตพฺโพติ ตุมฺเหหิ ตาว สมฺมา อตฺเถ จ สมฺมา พฺยญฺชเน จ ฐาตพฺพํ. โส ปน เนว อุสฺสาเทตพฺโพ, น อปสาเทตพฺโพ. สญฺญาเปตพฺโพติ ชานาเปตพฺโพ. ตสฺส จ อตฺถสฺสาติ ‘‘สติเยว สติปฏฺฐาน’’นฺติ อตฺถสฺส จ. เตสญฺจ พฺยญฺชนานนฺติ ‘‘สติปฏฺฐานา’’ติ พฺยญฺชนานํ. นิสนฺติยาติ นิสามนตฺถํ ธารณตฺถํ. อิมินา นเยน สพฺพวาเรสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

178. „Tatra ca“ bedeutet dort in der Mitte der Versammlung oder in der Rede jenes [Mönchs]. „Er erfasst den Sinn falsch und setzt den Wortlaut falsch an“ bedeutet: Bei „cattāro satipaṭṭhānā“ (die vier Grundlagen der Achtsamkeit) erfasst er den Sinn als „das Objekt ist die Grundlage der Achtsamkeit“. Er setzt den Wortlaut als „satipaṭṭhānāni“ an. Die Frage „Was ist der Sinn dieser [Worte], o Freunde?“ bezieht sich auf „Achtsamkeit selbst ist die Grundlage der Achtsamkeit“. Sind diese Formulierungen „cattāro satipaṭṭhānā“ oder jene Formulierungen „cattāri satipaṭṭhānānī“ angemessener? Welche Formulierungen sind für diesen Sinn passender oder treffender? „Hinsichtlich dieser Formulierungen“ bedeutet: Ist bei den Worten „cattāro satipaṭṭhānā“ dieser Sinn „Achtsamkeit selbst ist die Grundlage der Achtsamkeit“ gemeint oder jener Sinn „das Objekt ist die Grundlage der Achtsamkeit“? „Hinsichtlich dieses Sinnes, o Freunde“ bezieht sich auf den Sinn „das Objekt ist die Grundlage der Achtsamkeit“. „Welche auch immer diese sind“ bezieht sich auf jene [Formulierungen], die von mir genannt wurden. „Was auch immer dies ist“ bezieht sich auf jenen [Sinn], der von mir genannt wurde. „Er sollte weder erhoben werden“: Ihr solltet zunächst fest beim richtigen Sinn und dem richtigen Wortlaut bleiben. Jener Mönch sollte jedoch weder übermäßig gelobt noch herabgesetzt werden. „Saññāpetabbo“ bedeutet, man sollte ihn wissen lassen. „Tassa ca atthassa“ bezieht sich auf den Sinn „Achtsamkeit selbst ist die Grundlage der Achtsamkeit“. „Tesañca byañjanānaṃ“ bezieht sich auf die Worte „satipaṭṭhānā“. „Nisantiyā“ bedeutet zum Zweck des Einprägens oder Behaltens. Auf diese Weise ist die Bedeutung in allen Fällen zu verstehen.

๑๘๑. ตาทิสนฺติ ตุมฺหาทิสํ. อตฺถุเปตนฺติ อตฺเถน อุเปตํ อตฺถสฺส วิญฺญาตารํ. พฺยญฺชนุเปตนฺติ พฺยญฺชเนหิ อุเปตํ พฺยญฺชนานํ วิญฺญาตารํ. เอวํ เอตํ ภิกฺขุํ [Pg.96] ปสํสถ. เอโส หิ ภิกฺขุ น ตุมฺหากํ สาวโก นาม, พุทฺโธ นาม เอส จุนฺทาติ. อิติ ภควา พหุสฺสุตํ ภิกฺขุํ อตฺตโน ฐาเน ฐเปสิ.

181. „Tādisaṃ“ bedeutet jemanden wie euch. „Atthupetaṃ“ bedeutet mit dem Sinn ausgestattet, einen Kenner des Sinnes. „Byañjanupetaṃ“ bedeutet mit den Wortlauten ausgestattet, einen Kenner der Wortlaute. „Lobt diesen Mönch auf diese Weise. Denn dieser Mönch, Cunda, ist nicht bloß euer Mitschüler, er ist wie ein Buddha für euch.“ So setzte der Erhabene den gelehrten Mönch an seine eigene Stelle.

ปจฺจยานุญฺญาตการณาทิวณฺณนา

Erläuterung der Gründe für die Erlaubnis der Bedarfsgegenstände und Weiteres.

๑๘๒. อิทานิ ตโตปิ อุตฺตริตรํ เทสนํ วฑฺเฒนฺโต น โว อหํ, จุนฺทาติอาทิมาห. ตตฺถ ทิฏฺฐธมฺมิกา อาสวา นาม อิธโลเก ปจฺจยเหตุ อุปฺปชฺชนกา อาสวา. สมฺปรายิกา อาสวา นาม ปรโลเก ภณฺฑนเหตุ อุปฺปชฺชนกา อาสวา. สํวรายาติ ยถา เต น ปวิสนฺติ, เอวํ ปิทหนาย. ปฏิฆาตายาติ มูลฆาเตน ปฏิหนนาย. อลํ โว ตํ ยาวเทว สีตสฺส ปฏิฆาตายาติ ตํ ตุมฺหากํ สีตสฺส ปฏิฆาตาย สมตฺถํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ, ยํ โว มยา จีวรํ อนุญฺญาตํ, ตํ ปารุปิตฺวา ทปฺปํ วา มานํ วา กุรุมานา วิหริสฺสถาติ น อนุญฺญาตํ, ตํ ปน ปารุปิตฺวา สีตปฺปฏิฆาตาทีนิ กตฺวา สุขํ สมณธมฺมํ โยนิโส มนสิการํ กริสฺสถาติ อนุญฺญาตํ. ยถา จ จีวรํ, เอวํ ปิณฺฑปาตาทโยปิ. อนุปทสํวณฺณนา ปเนตฺถ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา.

182. Um die Darlegung nun noch weiter zu vertiefen, sprach er: „Nicht euch, Cunda“ usw. Dabei sind „Asavas (Trübungen) der gegenwärtigen Welt“ solche, die in dieser Welt aufgrund der Bedarfsgegenstände entstehen. „Asavas der zukünftigen Welt“ sind solche, die in der jenseitigen Welt aufgrund von Streitigkeiten entstehen. „Zur Abwehr“ (saṃvarāya) bedeutet zum Verschließen, damit sie nicht eindringen. „Zur Vernichtung“ (paṭighātāya) bedeutet zur Beseitigung durch das Ausrotten der Wurzel. „Dies soll euch genügen, bloß um die Kälte abzuwehren“ bedeutet, dass es fähig ist, eure Kälte zu vertreiben. Dies ist damit gesagt: Die Robe, die ich euch erlaubt habe, wurde nicht dazu erlaubt, dass ihr sie tragt und dabei in Stolz oder Dünkel lebt; vielmehr wurde sie erlaubt, damit ihr sie tragt, Kälte und Ähnliches abwehrt und so glücklich das Mönchsleben (samaṇadhamma) mit weiser Aufmerksamkeit führt. Wie bei der Robe verhält es sich auch mit dem Almosenessen und den anderen Dingen. Die fortlaufende Worterklärung hierzu ist in der im Visuddhimagga dargelegten Weise zu verstehen.

สุขลฺลิกานุโยคาทิวณฺณนา

Erläuterung über das Hingegeben-Sein an Sinnesgenüsse und Weiteres.

๑๘๓. สุขลฺลิกานุโยคนฺติ สุขลฺลิยนานุโยคํ, สุขเสวนาธิมุตฺตนฺติ อตฺโถ. สุเขตีติ สุขิตํ กโรติ. ปีเณตีติ ปีณิตํ ถูลํ กโรติ.

183. „Sukhallikānuyoga“ bedeutet die Hingabe an das Vergnügen, das heißt, dem Genießen von Glück geneigt zu sein. „Sukheti“ bedeutet glücklich machen. „Pīṇeti“ bedeutet sättigen oder füllig machen.

๑๘๖. อฏฺฐิตธมฺมาติ นฏฺฐิตสภาวา. ชิวฺหา โน อตฺถีติ ยํ ยํ อิจฺฉนฺติ, ตํ ตํ กเถนฺติ, กทาจิ มคฺคํ กเถนฺติ, กทาจิ ผลํ กทาจิ นิพฺพานนฺติ อธิปฺปาโย. ชานตาติ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน ชานนฺเตน. ปสฺสตาติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ ปสฺสนฺเตน. คมฺภีรเนโมติ คมฺภีรภูมึ อนุปวิฏฺโฐ. สุนิขาโตติ สุฏฺฐุ นิขาโต. เอวเมว โข, อาวุโสติ เอวํ ขีณาสโว อภพฺโพ นว ฐานานิ อชฺฌาจริตุํ. ตสฺมึ อนชฺฌาจาโร อจโล อสมฺปเวธี. ตตฺถ สญฺจิจฺจ ปาณํ ชีวิตา โวโรปนาทีสุ โสตาปนฺนาทโยปิ อภพฺพา. สนฺนิธิการกํ กาเม ปริภุญฺชิตุนฺติ วตฺถุกาเม จ กิเลสกาเม [Pg.97] จ สนฺนิธึ กตฺวา ปริภุญฺชิตุํ. เสยฺยถาปิ ปุพฺเพ อคาริกภูโตติ ยถา ปุพฺเพ คิหิภูโต ปริภุญฺชติ, เอวํ ปริภุญฺชิตุํ อภพฺโพ.

186. 'Aṭṭhitadhammā' bedeutet jene mit einer unbeständigen Natur. Der Ausdruck 'Wir haben eine Zunge' bedeutet, dass sie sagen, was immer sie wollen; manchmal sprechen sie vom Pfad, manchmal von der Frucht, manchmal vom Nibbāna – dies ist die beabsichtigte Bedeutung. 'Vom Wissenden' (jānatā) bedeutet vom durch das alles wissende Wissen Wissenden. 'Vom Sehenden' (passatā) bedeutet vom durch die fünf Augen Sehenden. 'Gambhīranemo' bedeutet in tiefen Boden eingedrungen. 'Sunikhāto' bedeutet fest eingeschlagen. 'Ebenso, Bruder' bedeutet, dass ein Khīṇāsava (einer, dessen Triebe versiegt sind) unfähig ist, die neun Arten von Fehlverhalten zu begehen. Darin ist er nicht übertretend, unerschütterlich und unbeweglich. In diesem Zusammenhang sind selbst Stromeingetretene (sotāpanna) und andere unfähig, absichtlich ein Lebewesen vom Leben zu trennen und ähnliches. 'Sinnliche Genüsse anhäufend genießen' bedeutet, Vorräte von Sinnesobjekten (vatthukāma) und Leidenschaften (kilesākama) anzulegen und diese zu genießen. 'Gleichwie er früher ein Hausvater war' bedeutet, dass er unfähig ist, so zu genießen, wie er es früher als Laie tat.

ปญฺหพฺยากรณวณฺณนา

Erläuterung der Beantwortung der Fragen.

๑๘๗. อคารมชฺเฌ วสนฺตา หิ โสตาปนฺนาทโย ยาวชีวํ คิหิพฺยญฺชเนน ติฏฺฐนฺติ. ขีณาสโว ปน อรหตฺตํ ปตฺวาว มนุสฺสภูโต ปรินิพฺพาติ วา ปพฺพชติ วา. จาตุมหาราชิกาทีสุ กามาวจรเทเวสุ มุหุตฺตมฺปิ น ติฏฺฐติ. กสฺมา? วิเวกฏฺฐานสฺส อภาวา. ภุมฺมเทวตฺตภาเว ปน ฐิโต อรหตฺตํ ปตฺวาปิ ติฏฺฐติ. ตสฺส วเสน อยํ ปญฺโห อาคโต. ภินฺนโทสตฺตา ปนสฺส ภิกฺขุภาโว เวทิตพฺโพ. อตีรกนฺติ อตีรํ อปริจฺเฉทํ มหนฺตํ. โน จ โข อนาคตนฺติ อนาคตํ ปน อทฺธานํ อารพฺภ เอวํ น ปญฺญเปติ, อตีตเมว มญฺเญ สมโณ โคตโม ชานาติ, น อนาคตํ. ตถา หิสฺส อตีเต อฑฺฒฉฏฺฐสตชาตกานุสฺสรณํ ปญฺญายติ. อนาคเต เอวํ พหุํ อนุสฺสรณํ น ปญฺญายตีติ อิมมตฺถํ มญฺญมานา เอวํ วเทยฺยุํ. ตยิทํ กึ สูติ อนาคเต อปญฺญาปนํ กึ นุ โข? กถํสูติ เกน นุ โข การเณน อชานนฺโตเยว นุ โข อนาคตํ นานุสฺสรติ, อนนุสฺสริตุกามตาย นานุสฺสรตีติ. อญฺญวิหิตเกน ญาณทสฺสเนนาติ ปจฺจกฺขํ วิย กตฺวา ทสฺสนสมตฺถตาย ทสฺสนภูเตน ญาเณน อญฺญตฺถวิหิตเกน ญาเณน อญฺญํ อารพฺภ ปวตฺเตน, อญฺญวิหิตกํ อญฺญํ อารพฺภ ปวตฺตมานํ ญาณทสฺสนํ สงฺคาเหตพฺพํ ปญฺญาเปตพฺพํ มญฺญนฺติ. เต หิ จรโต จ ติฏฺฐโต จ สุตฺตสฺส จ ชาครสฺส จ สตตํ สมิตํ ญาณทสฺสนํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ มญฺญนฺติ, ตาทิสญฺจ ญาณํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา ยถริว พาลา อพฺยตฺตา, เอวํ มญฺญนฺตีติ เวทิตพฺโพ.

187. Denn jene, die wie Stromeingetretene und andere inmitten des Haushalts leben, verbleiben bis zum Ende ihres Lebens im äußeren Erscheinungsbild von Laien. Ein Khīṇāsava jedoch erlangt das Arahat-Stadium und geht als Mensch entweder sogleich ins Parinibbāna ein oder er tritt in den Orden ein (pabbajati). In den Sinnenhimmeln wie den Cātumahārājikā-Göttern verweilt er nicht einmal einen Moment als Laie. Warum? Wegen des Fehlens eines Ortes der Abgeschiedenheit (viveka). Ein Wesen jedoch, das im Dasein eines Erdgottes (bhummadeva) weilt, kann selbst nach Erlangung des Arahat-Stadiums bestehen bleiben. In Bezug auf einen solchen Fall ist diese Frage überliefert. Da seine Fehler jedoch vernichtet sind (bhinnadosattā), ist sein Zustand als der eines Bhikkhu zu verstehen. 'Uferlos' (atīraka) bedeutet grenzenlos und groß. 'Aber nicht die Zukunft' bedeutet: In Bezug auf die künftige Zeit trifft er keine solche Festlegung; die Wanderer meinen wohl, der Asket Gotama kenne die Vergangenheit, aber nicht die Zukunft. Denn von ihm ist in Bezug auf die Vergangenheit die Erinnerung an fünfhundertfünfzig oder sechseinhalbhundert Jātakas bekannt. In Bezug auf die Zukunft ist jedoch keine so umfangreiche Erinnerung bekannt – in dieser Annahme mögen sie so sprechen. 'Was ist dies?' bedeutet: Was ist dieses Nicht-Festlegen in Bezug auf die Zukunft? 'Wie ist das?' bedeutet: Aus welchem Grund erinnert er sich nicht an die Zukunft; tut er es nicht, weil er sie nicht kennt, oder weil er es nicht wünscht? 'Durch eine anderweitig gerichtete Erkenntnis und Schau' (aññavihitakena ñāṇadassanena): Dies bezieht sich auf ein Wissen, das fähig ist zu sehen, als sei es unmittelbar gegenwärtig, und das auf ein anderes Objekt gerichtet ist. Denn jene Häretiker glauben, dass ihnen beim Gehen, Stehen, Schlafen und Wachen ständig und ununterbrochen die Erkenntnis und Schau gegenwärtig sei; ein solches Wissen jedoch existiert nicht. Daher sollte man verstehen: Ebenso wie die Toren, die in den Besonderheiten der Dinge unkundig sind, so denken auch sie.

สตานุสารีติ ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติสมฺปยุตฺตกํ. ยาวตกํ อากงฺขตีติ ยตฺตกํ ญาตุํ อิจฺฉติ, ตตฺตกํ ชานิสฺสามีติ ญาณํ เปเสสิ. อถสฺส ทุพฺพลปตฺตปุเฏ ปกฺขนฺทนาราโจ วิย อปฺปฏิหตํ อนิวาริตํ ญาณํ คจฺฉติ, เตน ยาวตกํ อากงฺขติ ตาวตกํ อนุสฺสรติ. โพธิชนฺติ โพธิมูเล ชาตํ. ญาณํ อุปฺปชฺชตีติ จตุมคฺคญาณํ อุปฺปชฺชติ. อยมนฺติมา ชาตีติ [Pg.98] เตน ญาเณน ชาติมูลสฺส ปหีนตฺตา ปุน อยมนฺติมา ชาติ. นตฺถิทานิ ปุนพฺภโวติ อปรมฺปิ ญาณํ อุปฺปชฺชติ. อนตฺถสํหิตนฺติ น อิธโลกตฺถํ วา ปรโลกตฺถํ วา นิสฺสิตํ. น ตํ ตถาคโต พฺยากโรตีติ ตํ ภารตยุทฺธสีตาหรณสทิสํ อนิยฺยานิกกถํ ตถาคโต น กเถติ. ภูตํ ตจฺฉํ อนตฺถสํหิตนฺติ ราชกถาทิติรจฺฉานกถํ. กาลญฺญู ตถาคโต โหตีติ กาลํ ชานาติ. สเหตุกํ สการณํ กตฺวา ยุตฺตปตฺตกาเลเยว กเถติ.

'Der Erinnerung folgend' (satānusārī) bedeutet verbunden mit der Erinnerung an frühere Existenzen. 'Soweit er wünscht' bedeutet: In dem Maße, wie er zu wissen wünscht, sendet er sein Wissen mit dem Gedanken aus: 'Ich werde so viel wissen.' Dann eilt sein Wissen ungehindert und unverwehrt dahin, wie ein Pfeil, der ein dünnes Blattbündel durchdringt; dadurch erinnert er sich an so viel, wie er wünscht. 'Am Bodhi-Baum entstanden' (bodhija) bedeutet am Fuße des Bodhi-Baums entstanden. 'Das Wissen entsteht' bedeutet, dass das Wissen der vier Pfade entsteht. 'Dies ist die letzte Geburt' bedeutet, dass aufgrund der Vernichtung der Wurzel der Geburt durch jenes Wissen dies nun die letzte Geburt ist. 'Es gibt nun keine erneute Existenz mehr' – so entsteht ein weiteres Wissen der Rückschau. 'Unheilsam' (anatthasaṃhita) bedeutet, dass es weder auf den Nutzen dieser Welt noch der jenseitigen Welt bezogen ist. 'Das erklärt der Vollendete (Tathāgato) nicht' bedeutet, dass der Vollendete keine Worte spricht, die nicht zur Befreiung führen, wie etwa Erzählungen über den Krieg der Bharatas oder den Raub der Sītā. 'Wahrhaftig, real, aber unheilsam' bezieht sich auf nutzlose Gespräche (tiracchānakathā) wie jene über Könige. 'Der Vollendete ist ein Kenner der rechten Zeit' bedeutet, dass er die Zeit kennt. Er spricht nur zur angemessenen Zeit, indem er die Gründe und Ursachen darlegt.

๑๘๘. ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจตีติ ยถา ยถา คทิตพฺพํ, ตถา ตเถว คทนโต ทการสฺส ตการํ กตฺวา ตถาคโตติ วุจฺจตีติ อตฺโถ. ทิฏฺฐนฺติ รูปายตนํ. สุตนฺติ สทฺทายตนํ. มุตนฺติ มุตฺวา ปตฺวา คเหตพฺพโต คนฺธายตนํ รสายตนํ โผฏฺฐพฺพายตนํ. วิญฺญาตนฺติ สุขทุกฺขาทิธมฺมายตนํ. ปตฺตนฺติ ปริเยสิตฺวา วา อปริเยสิตฺวา วา ปตฺตํ. ปริเยสิตนฺติ ปตฺตํ วา อปตฺตํ วา ปริเยสิตํ. อนุวิจริตํ มนสาติ จิตฺเตน อนุสญฺจริตํ. ‘‘ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธ’’นฺติ อิมินา เอตํ ทสฺเสติ, ยญฺหิ อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ อิมสฺส สเทวกสฺส โลกสฺส นีลํ ปีตกนฺติอาทิ รูปารมฺมณํ จกฺขุทฺวาเร อาปาถมาคจฺฉติ, ‘‘อยํ สตฺโต อิมสฺมึ ขเณ อิมํ นาม รูปารมฺมณํ ทิสฺวา สุมโน วา ทุมฺมโน วา มชฺฌตฺโต วา ชาโต’’ติ สพฺพํ ตํ ตถาคตสฺส เอวํ อภิสมฺพุทฺธํ. ตถา ยํ อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ อิมสฺส สเทวกสฺส โลกสฺส เภริสทฺโท มุทิงฺคสทฺโทติอาทิ สทฺทารมฺมณํ โสตทฺวาเร อาปาถมาคจฺฉติ. มูลคนฺโธ ตจคนฺโธติอาทิ คนฺธารมฺมณํ ฆานทฺวาเร อาปาถมาคจฺฉติ. มูลรโส ขนฺธรโสติอาทิ รสารมฺมณํ ชิวฺหาทฺวาเร อาปาถมาคจฺฉติ. กกฺขฬํ มุทุกนฺติอาทิ ปถวีธาตุเตโชธาตุวาโยธาตุเภทํ โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ กายทฺวาเร อาปาถมาคจฺฉติ. ‘‘อยํ สตฺโต อิมสฺมึ ขเณ อิมํ นาม โผฏฺฐพฺพารมฺมณํ ผุสิตฺวา สุมโน วา ทุมฺมโน วา มชฺฌตฺโต วา ชาโต’’ติ สพฺพํ ตํ ตถาคตสฺส เอวํ อภิสมฺพุทฺธํ. ตถา ยํ อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ อิมสฺส สเทวกสฺส โลกสฺส สุขทุกฺขาทิเภทํ ธมฺมารมฺมณํ มโนทฺวารสฺส อาปาถมาคจฺฉติ, ‘‘อยํ สตฺโต อิมสฺมึ ขเณ อิทํ นาม ธมฺมารมฺมณํ วิชานิตฺวา สุมโน วา ทุมฺมโน วา มชฺฌตฺโต วา ชาโต’’ติ สพฺพํ ตํ ตถาคตสฺส เอวํ อภิสมฺพุทฺธํ.

188. 'Darum wird er Tathāgato genannt': Weil er genau so spricht (gadanato), wie es der Wahrheit entsprechend gesprochen werden sollte, wird das 'd' durch ein 't' ersetzt, und so wird er 'Tathāgato' genannt – dies ist die Bedeutung. 'Gesehen' (diṭṭha) ist das Sehobjekt-Sinneselement. 'Gehört' (suta) ist das Hörobjekt-Sinneselement. 'Empfunden' (muta) umfasst das Geruchs-, Geschmacks- und Berührungselement, da diese durch Kontakt und Erreichen des Sinnesorgans erfasst werden. 'Erkannt' (viññāta) ist das Geistesobjekt-Element wie Glück, Leid und so weiter. 'Erreicht' (patta) ist ein Objekt, das man durch Suchen oder ohne Suchen erlangt hat. 'Gesucht' (pariyesita) ist ein Objekt, das man gesucht hat, ob man es nun erlangt hat oder nicht. 'Vom Geist erwogen' bedeutet vom Bewusstsein durchwandert. Mit dem Ausdruck 'vom Vollendeten vollkommen durchschaut' (abhisambuddha) wird folgendes gezeigt: Was auch immer an Sehobjekten wie Blau, Gelb usw. in den unermesslichen Weltsystemen dieser Welt mit ihren Göttern in den Bereich des Augentores tritt – mit dem Wissen: 'Dieses Wesen hat in diesem Moment dieses Sehobjekt gesehen und ist froh, traurig oder gleichmütig geworden' – all das ist vom Vollendeten so vollkommen durchschaut. Ebenso ist jedes Hörobjekt, wie der Klang einer Trommel usw., das in das Ohrtor tritt; jedes Geruchsobjekt, wie Wurzelduft, Rindenduft usw., das in das Nasentor tritt; jedes Geschmacksobjekt, wie Wurzelgeschmack, Stammgeschmack usw., das in das Zungentor tritt; jedes Berührungsobjekt, bestehend aus Erd-, Feuer- oder Windelement, wie hart, weich usw., das in das Körpertor tritt – mit dem Wissen: 'Dieses Wesen hat in diesem Moment dieses Berührungsobjekt berührt und ist froh, traurig oder gleichmütig geworden' – all das ist vom Vollendeten so vollkommen durchschaut. Ebenso ist jedes Geistesobjekt, bestehend aus Glück, Leid usw., das in das Geisttor tritt – mit dem Wissen: 'Dieses Wesen hat in diesem Moment dieses Geistesobjekt erkannt und ist froh, traurig oder gleichmütig geworden' – all das ist vom Vollendeten so vollkommen durchschaut.

ยญฺหิ[Pg.99], จุนฺท, อิเมสํ สตฺตานํ ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ตตฺถ ตถาคเตน อทิฏฺฐํ วา อสุตํ วา อมุตํ วา อวิญฺญาตํ วา นตฺถิ. อิมสฺส มหาชนสฺส ปริเยสิตฺวา ปตฺตมฺปิ อตฺถิ, ปริเยสิตฺวา อปฺปตฺตมฺปิ อตฺถิ. อปริเยสิตฺวา ปตฺตมฺปิ อตฺถิ, อปริเยสิตฺวา อปฺปตฺตมฺปิ อตฺถิ. สพฺพมฺปิ ตํ ตถาคตสฺส อปฺปตฺตํ นาม นตฺถิ, ญาเณน อสจฺฉิกตํ นาม. ‘‘ตสฺมา ตถาคโตติ วุจฺจตี’’ติ. ยํ ยถา โลเกน คตํ ตสฺส ตเถว คตตฺตา ‘‘ตถาคโต’’ติ วุจฺจติ. ปาฬิยํ ปน อภิสมฺพุทฺธนฺติ วุตฺตํ, ตํ คตสทฺเทน เอกตฺถํ. อิมินา นเยน สพฺพวาเรสุ ‘‘ตถาคโต’’ติ นิคมนสฺส อตฺโถ เวทิตพฺโพ, ตสฺส ยุตฺติ พฺรหฺมชาเล ตถาคตสทฺทวิตฺถาเร วุตฺตาเยว.

Denn, Cunda, was von diesen Wesen gesehen, gehört, empfunden und erkannt wurde – darin gibt es für den Tathāgata nichts, was ungesehen, ungehört, unempfunden oder unerkannt geblieben wäre. Was die große Menge der Menschen durch Suchen erreicht hat, gibt es, und was sie durch Suchen nicht erreicht hat, gibt es ebenso. Was sie ohne Suchen erreicht hat, gibt es, und was sie ohne Suchen nicht erreicht hat, gibt es auch. All das ist dem Tathāgata nicht unerreicht, nichts davon ist durch sein Wissen nicht verwirklicht worden. „Darum wird er Tathāgata genannt.“ So wie die Welt die Dinge erkannt hat (gataṃ), so hat er sie auf eben diese Weise erkannt (gatattā); deshalb wird er „Tathāgata“ genannt. Im Pāli-Text wurde jedoch das Wort „abhisambuddhaṃ“ (vollkommen erwacht) verwendet, welches mit dem Wort „gata“ die gleiche Bedeutung hat. Nach dieser Methode ist die Bedeutung des Schlusswortes „Tathāgato“ in allen Abschnitten zu verstehen; die Begründung dafür wurde bereits in der ausführlichen Erklärung des Begriffes Tathāgata im Brahmajāla-Sutta dargelegt.

อพฺยากตฏฺฐานวณฺณนา

Erläuterung der Punkte über die Unbeantworteten Fragen (Abyākata)

๑๘๙. เอวํ อตฺตโน อสมตํ อนุตฺตรตํ สพฺพญฺญุตํ ธมฺมราชภาวํ กเถตฺวา อิทานิ ‘‘ปุถุสมณพฺราหฺมณานํ ลทฺธีสุ มยา อญฺญาตํ อทิฏฺฐํ นาม นตฺถิ, สพฺพํ มม ญาณสฺส อนฺโตเยว ปริวตฺตตี’’ติ สีหนาทํ นทนฺโต ฐานํ โข ปเนตํ, จุนฺท, วิชฺชตีติอาทิมาห. ตตฺถ ตถาคโตติ สตฺโต. น เหตํ, อาวุโส, อตฺถสํหิตนฺติ อิธโลกปรโลกอตฺถสํหิตํ น โหติ. น จ ธมฺมสํหิตนฺติ นวโลกุตฺตรธมฺมนิสฺสิตํ น โหติ. น อาทิพฺรหฺมจริยกนฺติ สิกฺขตฺตยสงฺคหิตสฺส สกลสาสนพฺรหฺมจริยสฺส อาทิภูตํ น โหติ.

189. Nachdem der Erhabene so seine Unvergleichlichkeit, seine Unübertroffenheit, seine Allwissenheit und seinen Status als König des Dhamma dargelegt hatte, wollte er nun einen Löwenruf ausstoßen: „In den Ansichten der vielen Samanas und Brahmanen gibt es nichts, was mir unbekannt oder ungesehen wäre; alles dreht sich allein innerhalb meines Wissens“, und sprach: „Es ist durchaus möglich, Cunda...“ und so weiter. Dabei bedeutet „Tathāgata“ ein Wesen. „Dies ist nicht mit dem Wohle verbunden, ihr Freunde“ (na hetaṃ āvuso atthasaṃhitaṃ) bedeutet, dass es weder mit dem Wohl dieser Welt noch mit dem der jenseitigen Welt verbunden ist. „Nicht mit dem Dhamma verbunden“ bedeutet, dass es nicht auf den neun überweltlichen Dhamma (Navalokuttaradhamma) beruht. „Dient nicht als Grundlage für das heilige Leben“ bedeutet, dass es nicht den Anfang des gesamten heiligen Lebens der Lehre darstellt, welches in den drei Schulungen (Sikkhattaya) zusammengefasst ist.

๑๙๐. อิทํ ทุกฺขนฺติ โขติอาทีสุ ตณฺหํ ฐเปตฺวา อวเสสา เตภุมฺมกา ธมฺมา อิทํ ทุกฺขนฺติ พฺยากตํ. ตสฺเสว ทุกฺขสฺส ปภาวิกา ชนิกา ตณฺหา ทุกฺขสมุทโยติ พฺยากตํ. อุภินฺนํ อปฺปวตฺติ ทุกฺขนิโรโธติ พฺยากตํ. ทุกฺขปริชานโน สมุทยปชหโน นิโรธสจฺฉิกรโณ อริยมคฺโค ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทาติ พฺยากตํ. ‘‘เอตญฺหิ, อาวุโส, อตฺถสํหิต’’นฺติอาทีสุ เอตํ อิธโลกปรโลกอตฺถนิสฺสิตํ นวโลกุตฺตรธมฺมนิสฺสิตํ สกลสาสนพฺรหฺมจริยสฺส อาทิ ปธานํ ปุพฺพงฺคมนฺติ อยมตฺโถ.

190. In den Sätzen wie „Dies ist das Leiden“ ist mit Ausnahme des Begehrens (Taṇhā) erklärt, dass die übrigen Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhummakā dhammā) das Leiden (Dukkha-Sacca) sind. Das Begehren, welches eben dieses Leiden hervorbringt und erzeugt, ist als die Leidensentstehung (Dukkhasamudaya) erklärt. Das Nicht-Entstehen (appavatti) von beiden ist als die Leidensaufhebung (Dukkhanirodha) erklärt. Der edle Pfad, der das Leiden vollkommen versteht, die Entstehung aufgibt, die Aufhebung verwirklicht, ist als der Pfad zur Leidensaufhebung (Dukkhanirodhagāminī paṭipadā) erklärt. In Worten wie „Denn dies, ihr Freunde, ist mit dem Wohle verbunden“ ist dies die Bedeutung: Es ist mit dem Wohl dieser und der jenseitigen Welt verbunden, es beruht auf dem neunfachen überweltlichen Dhamma und ist der Anfang, das Wesentliche und das Vorangehende für das gesamte heilige Leben der Lehre.

ปุพฺพนฺตสหคตทิฏฺฐินิสฺสยวณฺณนา

Erläuterung der Abhängigkeit von Ansichten, die mit der Vergangenheit verbunden sind

๑๙๑. อิทานิ ยํ ตํ มยา น พฺยากตํ, ตํ อชานนฺเตน น พฺยากตนฺติ มา เอวํ สญฺญมกํสุ. ชานนฺโตว อหํ เอวํ ‘‘เอตสฺมึ พฺยากเตปิ อตฺโถ นตฺถี’’ติ [Pg.100] น พฺยากรึ. ยํ ปน ยถา พฺยากาตพฺพํ, ตํ มยา พฺยากตเมวาติ สีหนาทํ นทนฺโต ปุน เยปิ เต, จุนฺทาติอาทิมาห. ตตฺถ ทิฏฺฐิโยว ทิฏฺฐินิสฺสยา, ทิฏฺฐินิสฺสิตกา ทิฏฺฐิคติกาติ อตฺโถ. อิทเมว สจฺจนฺติ อิทเมว ทสฺสนํ สจฺจํ. โมฆมญฺญนฺติ อญฺเญสํ วจนํ โมฆํ. อสยํกาโรติ อสยํ กโต.

191. Nun sollen sie nicht die Vorstellung fassen: „Was von mir nicht erklärt wurde, das wurde deshalb nicht erklärt, weil ich es nicht wusste.“ Wissend habe ich so entschieden: „Selbst wenn dies erklärt würde, läge darin kein Nutzen“, und habe es daher nicht erklärt. Was jedoch auf welche Weise erklärt werden musste, das wurde von mir bereits erklärt. So einen Löwenruf ausstoßend, sprach er erneut: „Auch jene, Cunda...“ und so weiter. Dabei bedeutet „diṭṭhinissayā“, dass die vorangegangenen falschen Ansichten die Grundlage für die nachfolgenden falschen Ansichten sind; die Bedeutung ist: sie haben darauf beruhende nachfolgende Ansichten oder sie sind die Entstehung früherer Ansichten. „Nur dies ist wahr“ bedeutet, dass nur diese eigene Sichtweise wahr ist. „Alles andere ist leer“ bedeutet, dass die Worte anderer nutzlos sind. „Asayaṃkāro“ bedeutet, nicht von sich selbst geschaffen.

๑๙๒. ตตฺราติ เตสุ สมณพฺราหฺมเณสุ. อตฺถิ นุ โข อิทํ อาวุโส วุจฺจตีติ, อาวุโส, ยํ ตุมฺเหหิ สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จาติ วุจฺจติ, อิทมตฺถิ นุ โข อุทาหุ นตฺถีติ เอวมหํ เต ปุจฺฉามีติ อตฺโถ. ยญฺจ โข เต เอวมาหํสูติ ยํ ปน เต ‘‘อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ วทนฺติ, ตํ เตสํ นานุชานามิ. ปญฺญตฺติยาติ ทิฏฺฐิปญฺญตฺติยา. สมสมนฺติ สเมน ญาเณน สมํ. ยทิทํ อธิปญฺญตฺตีติ ยา อยํ อธิปญฺญตฺติ นาม. เอตฺถ อหเมว ภิยฺโย อุตฺตริตโร น มยา สโม อตฺถิ. ตตฺถ ยญฺจ วุตฺตํ ‘‘ปญฺญตฺติยาติ ยญฺจ อธิปญฺญตฺตี’’ติ อุภยเมตํ อตฺถโต เอกํ. เภทโต หิ ปญฺญตฺติ อธิปญฺญตฺตีติ ทฺวยํ โหติ. ตตฺถ ปญฺญตฺติ นาม ทิฏฺฐิปญฺญตฺติ. อธิปญฺญตฺติ นาม ขนฺธปญฺญตฺติ ธาตุปญฺญตฺติ อายตนปญฺญตฺติ อินฺทฺริยปญฺญตฺติ สจฺจปญฺญตฺติ ปุคฺคลปญฺญตฺตีติ เอวํ วุตฺตา ฉ ปญฺญตฺติโย. อิธ ปน ปญฺญตฺติยาติ เอตฺถาปิ ปญฺญตฺติ เจว อธิปญฺญตฺติ จ อธิปฺเปตา, อธิปญฺญตฺตีติ เอตฺถาปิ. ภควา หิ ปญฺญตฺติยาปิ อนุตฺตโร, อธิปญฺญตฺติยาปิ อนุตฺตโร. เตนาห – ‘‘อหเมว ตตฺถ ภิยฺโย ยทิทํ อธิปญฺญตฺตี’’ติ.

192. „Tatra“ bezieht sich auf jene Samanas und Brahmanen. „Gibt es dies wohl, ihr Freunde, so wird gesagt“ bedeutet: „Ihr Freunde, was von euch als 'Das Selbst und die Welt sind ewig' bezeichnet wird, frage ich euch: Existiert diese Aussage oder existiert sie nicht?“ „Und was sie so zu mir sagten“ bedeutet: „Was sie aber als 'Nur dies ist wahr, alles andere ist leer' sagen, das erkenne ich (der Buddha) ihnen nicht an.“ „Paññattiyā“ bedeutet bei der Festlegung falscher Ansichten. „Samasamaṃ“ bedeutet gleich durch gleiches Wissen. „Was man als Über-Festlegung (Adhipaññatti) bezeichnet“ meint das, was als Festlegung der zu erkennenden Aggregate usw. existiert. Hierbei bin ich allein der Größere, der Höhere, es gibt niemanden, der mir gleichkommt. Dabei sind die Ausdrücke „paññattiyā“ und „adhipaññattī“ in ihrer Bedeutung eins. Dem Unterschied nach gibt es jedoch das Paar aus Festlegung (Paññatti) und Über-Festlegung (Adhipaññatti). „Paññatti“ ist die Festlegung von Ansichten. „Adhipaññatti“ sind die sechs genannten Festlegungen: Festlegung der Aggregate (Khandha), der Elemente (Dhātū), der Sinnesgrundlagen (Āyatana), der Fähigkeiten (Indriya), der Wahrheiten (Sacca) und der Personen (Puggala). Hier jedoch sind bei „paññattiyā“ sowohl die Festlegung von Ansichten als auch die Festlegung der Aggregate usw. gemeint, ebenso bei „adhipaññattī“. Denn der Erhabene ist unübertroffen sowohl in der Festlegung (Paññatti) als auch in der Über-Festlegung (Adhipaññatti). Deshalb sagte er: „Ich allein bin darin der Größere, was man als Über-Festlegung bezeichnet.“

๑๙๖. ปหานายาติ ปชหนตฺถํ. สมติกฺกมายาติ ตสฺเสว เววจนํ. เทสิตาติ กถิตา. ปญฺญตฺตาติ ฐปิตา. สติปฏฺฐานภาวนาย หิ ฆนวินิพฺโภคํ กตฺวา สพฺพธมฺเมสุ ยาถาวโต ทิฏฺเฐสุ ‘‘สุทฺธสงฺขารปุญฺโชยํ นยิธ สตฺตูปลพฺภตี’’ติ สนฺนิฏฺฐานโต สพฺพทิฏฺฐินิสฺสยานํ ปหานํ โหตีติ. เตน วุตฺตํ. ทิฏฺฐินิสฺสยานํ ปหานาย สมติกฺกมาย เอวํ มยา อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐานา เทสิตา ปญฺญตฺตา’’ติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

196. „Zum Aufgeben“ (pahānāya) bedeutet zum Zwecke des Verlassens. „Zum Überwinden“ (samatikkamāya) ist ein Synonym für dasselbe Wort. „Gelehrt“ (desitā) bedeutet dargelegt. „Festgelegt“ (paññattā) bedeutet etabliert. Denn durch die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) wird die Kompaktheit (der Phänomene) aufgelöst, und wenn alle Dinge wahrheitsgemäß gesehen werden, entsteht durch die Entscheidung: „Dies ist bloß ein Haufen von reinen Gestaltungen (Sankhara), hier findet sich kein Wesen“, das Aufgeben aller Abhängigkeiten von Ansichten. Deshalb wurde gesagt: „Zum Aufgeben und zum Überwinden der Abhängigkeiten von Ansichten wurden von mir diese vier Grundlagen der Achtsamkeit so gelehrt und festgelegt.“ Der Rest ist überall in seiner Bedeutung klar. Damit ist die Erläuterung zum Pāsādika-Sutta abgeschlossen.

สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya,

ปาสาทิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erläuterung zum Pāsādika-Sutta abgeschlossen.

๗. ลกฺขณสุตฺตวณฺณนา

7. Erläuterung zum Lakkhaṇa-Sutta

ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณวณฺณนา

Erläuterung der zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes

๑๙๙. เอวํ [Pg.101] เม สุตนฺติ ลกฺขณสุตฺตํ. ตตฺรายมนุตฺตานปทวณฺณนา. ทฺวตฺตึสิมานีติ ทฺวตฺตึส อิมานิ. มหาปุริสลกฺขณานีติ มหาปุริสพฺยญฺชนานิ มหาปุริสนิมิตฺตานิ ‘‘อยํ มหาปุริโส’’ติ สญฺชานนการณานิ. ‘‘เยหิ สมนฺนาคตสฺส มหาปุริสสฺสา’’ติอาทิ มหาปทาเน วิตฺถาริตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

199. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Lakkhaṇa-Sutta. Hier folgt die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe. „Zweiunddreißig diese“ (dvattiṃsimāni) meint diese zweiunddreißig. „Merkmale eines Großen Mannes“ bedeutet die Kennzeichen eines Großen Mannes, die Anzeichen eines Großen Mannes, die Gründe für das Erkennen: „Dies ist ein Großer Mann“. Die Worte „Des mit ihnen ausgestatteten Großen Mannes...“ und so weiter sind genau in der Weise zu verstehen, wie sie im Mahāpadāna-Sutta ausführlich dargelegt wurden.

‘‘พาหิรกาปิ อิสโย ธาเรนฺติ, โน จ โข ชานนฺติ ‘อิมสฺส กมฺมสฺส กตตฺตา อิมํ ลกฺขณํ ปฏิลภตี’ติ’’ กสฺมา อาห? อฏฺฐุปฺปตฺติยา อนุรูปตฺตา. อิทญฺหิ สุตฺตํ สอฏฺฐุปฺปตฺติกํ. สา ปนสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติ กตฺถ สมุฏฺฐิตา? อนฺโตคาเม มนุสฺสานํ อนฺตเร. ตทา กิร สาวตฺถิวาสิโน อตฺตโน อตฺตโน เคเหสุ จ เคหทฺวาเรสุ จ สนฺถาคาราทีสุ จ นิสีทิตฺวา กถํ สมุฏฺฐาเปสุํ – ‘‘ภควโต อสีติอนุพฺยญฺชนานิ พฺยามปฺปภา ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณานิ, เยหิ จ ภควโต กาโย, สพฺพผาลิผุลฺโล วิย ปาริจฺฉตฺตโก, วิกสิตมิว กมลวนํ, นานารตนวิจิตฺตํ วิย สุวณฺณโตรณํ, ตารามริจิวิโรจมิว คคนตลํ, อิโต จิโต จ วิธาวมานา วิปฺผนฺทมานา ฉพฺพณฺณรสฺมิโย มุญฺจนฺโต อติวิย โสภติ. ภควโต จ อิมินา นาม กมฺเมน อิทํ ลกฺขณํ นิพฺพตฺตนฺติ กถิตํ นตฺถิ, ยาคุอุฬุงฺกมตฺตมฺปิ ปน กฏจฺฉุภตฺตมตฺตํ วา ปุพฺเพ ทินฺนปจฺจยา เอวํ อุปฺปชฺชตีติ ภควตา วุตฺตํ. กึ นุ โข สตฺถา กมฺมํ อกาสิ, เยนสฺส อิมานิ ลกฺขณานิ นิพฺพตฺตนฺตี’’ติ.

„Sogar außenstehende Seher tragen [die Merkmale], doch wahrlich wissen sie nicht: ‚Aufgrund der Ausführung dieser Tat erlangt er dieses Merkmal.‘ Warum wurde dies gesagt? Wegen der Angemessenheit des Anlasses der Entstehung (Aṭṭhuppattiyā anurūpattā). Denn dieses Sutta besitzt einen spezifischen Entstehungsanlass. Wo aber entstand dieser Anlass? Inmitten der Menschen in einem Dorf. Zu jener Zeit, so heißt es, saßen die Bewohner von Sāvatthī in ihren jeweiligen Häusern, an ihren Haustüren und in den Versammlungshallen zusammen und begannen folgendes Gespräch: ‚Der Erhabene besitzt die achtzig Nebenmerkmale, die eine Elle weite Ausstrahlung und die zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes. Durch diese Merkmale erscheint der Körper des Erhabenen überaus prächtig, wie ein in voller Blüte stehender Korallenbaum des Götterhimmels, wie ein blühender Lotuswald, wie ein mit verschiedenen Juwelen verziertes goldenes Prachtportal oder wie das Himmelsgewölbe, das vom Licht der Sterne und Blitze erstrahlt; dabei sendet er sechsfarbige Strahlen aus, die hierhin und dorthin eilen und schwingen. Doch es gibt keine Lehre des Erhabenen, die besagt: Durch diese spezifische Tat ist dieses Merkmal entstanden. Der Erhabene hat lediglich gelehrt, dass man durch das frühere Geben von auch nur einer Schöpfkelle voll Reisschleim oder einer Portion Speise solches Glück erlangt. Welche Tat wohl hat der Lehrer vollbracht, durch welche ihm diese Merkmale entstanden sind?‘“

อถายสฺมา อานนฺโท อนฺโตคาเม จรนฺโต อิมํ กถาสลฺลาปํ สุตฺวา กตภตฺตกิจฺโจ วิหารํ อาคนฺตฺวา สตฺถุ วตฺตํ กตฺวา วนฺทิตฺวา ฐิโต ‘‘มยา, ภนฺเต, อนฺโตคาเม เอกา กถา สุตา’’ติ อาห. ตโต ภควตา ‘‘กึ เต, อานนฺท, สุต’’นฺติ วุตฺเต สพฺพํ อาโรเจสิ. สตฺถา เถรสฺส วจนํ สุตฺวา ปริวาเรตฺวา นิสินฺเน ภิกฺขู อามนฺเตตฺวา ‘‘ทฺวตฺตึสิมานิ, ภิกฺขเว, มหาปุริสสฺส มหาปุริสลกฺขณานี’’ติ ปฏิปาฏิยา ลกฺขณานิ ทสฺเสตฺวา เยน กมฺเมน ยํ นิพฺพตฺตํ, ตสฺส ทสฺสนตฺถํ เอวมาห.

Daraufhin hörte der ehrwürdige Ānanda, der im Dorf umherging, dieses Gespräch. Nachdem er sein Mahl beendet hatte, kehrte er zum Kloster zurück, erwies dem Lehrer seine Pflichten, verneigte sich und sagte: „Herr, ich habe im Dorf ein Gespräch gehört.“ Als der Erhabene fragte: „Was hast du gehört, Ānanda?“, berichtete er alles. Nachdem der Lehrer die Worte des Thera gehört hatte, rief er die Mönche zusammen, die ihn umringten, und nachdem er die Merkmale der Reihe nach mit den Worten darlegte: „Es gibt diese zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes, ihr Mönche“, sprach er wie folgt, um aufzuzeigen, durch welche Tat welches Merkmal entstanden ist.

สุปฺปติฏฺฐิตปาทตาลกฺขณวณฺณนา

1. Erläuterung des Merkmals der wohlgeformten Füße (Suppatiṭṭhitapādatālakkhaṇa)

๒๐๑. ปุริมํ [Pg.102] ชาตินฺติอาทีสุ ปุพฺเพ นิวุตฺถกฺขนฺธา ชาตวเสน ‘‘ชาตี’’ติ วุตฺตา. ตถา ภวนวเสน ‘‘ภโว’’ติ, นิวุตฺถวเสน อาลยฏฺเฐน วา ‘‘นิเกโต’’ติ. ติณฺณมฺปิ ปทานํ ปุพฺเพ นิวุตฺถกฺขนฺธสนฺตาเน ฐิโตติ อตฺโถ. อิทานิ ยสฺมา ตํ ขนฺธสนฺตานํ เทวโลกาทีสุปิ วตฺตติ. ลกฺขณนิพฺพตฺตนสมตฺถํ ปน กุสลกมฺมํ ตตฺถ น สุกรํ, มนุสฺสภูตสฺเสว สุกรํ. ตสฺมา ยถาภูเตน ยํ กมฺมํ กตํ, ตํ ทสฺเสนฺโต ปุพฺเพ มนุสฺสภูโต สมาโนติ อาห. อการณํ วา เอตํ. หตฺถิอสฺสมิคมหึสวานราทิภูโตปิ มหาปุริโส ปารมิโย ปูเรติเยว. ยสฺมา ปน เอวรูเป อตฺตภาเว ฐิเตน กตกมฺมํ น สกฺกา สุเขน ทีเปตุํ, มนุสฺสภาเว ฐิเตน กตกมฺมํ ปน สกฺกา สุเขน ทีเปตุํ. ตสฺมา ‘‘ปุพฺเพ มนุสฺสภูโต สมาโน’’ติ อาห.

201. In den Worten „in einer früheren Geburt“ (purimaṃ jātiṃ) usw. werden die früher bewohnten Aggregate (khandhā) im Sinne des Entstehens als „Geburt“ (jāti) bezeichnet. Ebenso werden sie im Sinne des Werdens als „Dasein“ (bhavo) und im Sinne des Bewohnens oder als Wohnstätte als „Behausung“ (niketo) bezeichnet. Die Bedeutung aller drei Begriffe bezieht sich auf das Bestehen der früher bewohnten Aggregate-Kontinuität. Dass dies nun erwähnt wird, liegt daran, dass jene Aggregate-Kontinuität auch in der Götterwelt usw. existiert. Dort ist es jedoch nicht leicht möglich, heilsames Kamma zu wirken, das in der Lage ist, die Merkmale hervorzubringen; dies ist nur als menschliches Wesen leicht möglich. Um daher aufzuzeigen, welche Tat durch das Wesen, das er damals war, vollbracht wurde, sagte er: „als er früher ein menschliches Wesen war“. Oder aber dies ist nicht der alleinige Grund: Auch als er ein Elefant, ein Pferd, ein Reh, ein Büffel oder ein Affe war, erfüllte der Große Mann die Vollkommenheiten (pāramiyo). Da es jedoch nicht leicht ist, die Taten aufzuzeigen, die in einer solchen Daseinsform vollbracht wurden, wohl aber die Taten, die im menschlichen Zustand vollbracht wurden, sagte er: „als er früher ein menschliches Wesen war“.

ทฬฺหสมาทาโนติ ถิรคหโณ. กุสเลสุ ธมฺเมสูติ ทสกุสลกมฺมปเถสุ. อวตฺถิตสมาทาโนติ นิจฺจลคหโณ อนิวตฺติตคหโณ. มหาสตฺตสฺส หิ อกุสลกมฺมโต อคฺคึ ปตฺวา กุกฺกุฏปตฺตํ วิย จิตฺตํ ปฏิกุฏติ, กุสลํ ปตฺวา วิตานํ วิย ปสาริยติ. ตสฺมา ทฬฺหสมาทาโน โหติ อวตฺถิตสมาทาโน. น สกฺกา เกนจิ สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เทเวน วา มาเรน วา พฺรหฺมุนา วา กุสลสมาทานํ วิสฺสชฺชาเปตุํ.

„Feste Entschlossenheit“ (daḷhasamādāno) bedeutet ein standhaftes Ergreifen. „In heilsamen Dingen“ (kusalesu dhammesu) bezieht sich auf die zehn heilsamen Handlungswege. „Unerschütterliche Entschlossenheit“ (avatthitasamādāno) bedeutet ein unbewegliches und nicht rückläufiges Ergreifen. Denn das Herz des Großen Wesens zieht sich vor einer unheilsamen Tat zusammen, wie eine Hühnerfeder, die dem Feuer nahekommt; bei einer heilsamen Tat jedoch breitet es sich aus wie ein Baldachin. Daher ist er von fester und unerschütterlicher Entschlossenheit. Weder ein Asket noch ein Brahmane, weder ein Gott noch Māra noch ein Brahmā können ihn dazu bringen, sein Ergreifen des Heilsamen aufzugeben.

ตตฺริมานิ วตฺถูนิ – ปุพฺเพ กิร มหาปุริโส กลนฺทกโยนิยํ นิพฺพตฺติ. อถ เทเว วุฏฺเฐ โอโฆ อาคนฺตฺวา กุลาวกํ คเหตฺวา สมุทฺทเมว ปเวเสสิ. มหาปุริโส ‘‘ปุตฺตเก นีหริสฺสามี’’ติ นงฺคุฏฺฐํ เตเมตฺวา เตเมตฺวา สมุทฺทโต อุทกํ พหิ ขิปิ. สตฺตเม ทิวเส สกฺโก อาวชฺชิตฺวา ตตฺถ อาคมฺม ‘‘กึ กโรสี’’ติ ปุจฺฉิ? โส ตสฺส อาโรเจสิ. สกฺโก มหาสมุทฺทโต อุทกสฺส ทุนฺนีหรณียภาวํ กเถสิ. โพธิสตฺโต ตาทิเสน กุสีเตน สทฺธึ กเถตุมฺปิ น วฏฺฏติ. ‘‘มา อิธ ติฏฺฐา’’ติ อปสาเรสิ. สกฺโก ‘‘อโนมปุริเสน คหิตคหณํ น สกฺกา วิสฺสชฺชาเปตุ’’นฺติ ตุฏฺโฐ ตสฺส ปุตฺตเก อาเนตฺวา อทาสิ. มหาชนกกาเลปิ มหาสมุทฺทํ ตรมาโน ‘‘กสฺมา มหาสมุทฺทํ ตรสี’’ติ เทวตาย ปุฏฺโฐ ‘‘ปารํ คนฺตฺวา กุลสนฺตเก รฏฺเฐ รชฺชํ คเหตฺวา ทานํ ทาตุํ ตรามี’’ติ อาห. ตโต เทวตาย – ‘‘อยํ มหาสมุทฺโท คมฺภีโร [Pg.103] เจว ปุถุโล จ, กทา นํ ตริสฺสตี’’ติ วุตฺเต โส อาห ‘‘ตเวโส มหาสมุทฺทสทิโส, มยฺหํ ปน อชฺฌาสยํ อาคมฺม ขุทฺทกมาติกา วิย ขายติ. ตฺวํเยว มํ ทกฺขิสฺสสิ สมุทฺทํ ตริตฺวา สมุทฺทปารโต ธนํ อาหริตฺวา กุลสนฺตกํ รชฺชํ คเหตฺวา ทานํ ททมาน’’นฺติ. เทวตา ‘‘อโนมปุริเสน คหิตคหณํ น สกฺกา วิสฺสชฺชาเปตุ’’นฺติ โพธิสตฺตํ อาลิงฺเคตฺวา หริตฺวา อุยฺยาเน นิปชฺชาเปสิ. โส ฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา ทิวเส ทิวเส ปญฺจสตสหสฺสปริจฺจาคํ กตฺวา อปรภาเค นิกฺขมฺม ปพฺพชิโต. เอวํ มหาสตฺโต น สกฺกา เกนจิ สมเณน วา…เป… พฺรหฺมุนา วา กุสลสมาทานํ วิสฺสชฺชาเปตุํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ทฬฺหสมาทาโน อโหสิ กุสเลสุ ธมฺเมสุ อวตฺถิตสมาทาโน’’ติ.

Hierzu gibt es folgende Erzählungen: Einst, so heißt es, wurde das Große Wesen im Schoß eines Eichhörnchens wiedergeboren. Als es regnete, kam eine Flut, erfasste das Nest und spülte es in den Ozean. Das Große Wesen dachte: „Ich werde meine Jungen herausholen“, benetzte immer wieder seinen Schwanz und warf das Wasser aus dem Ozean nach draußen. Am siebten Tag bemerkte dies Sakka, kam dorthin und fragte: „Was tust du da?“ Jener berichtete es ihm. Sakka sprach über die Unmöglichkeit, das Wasser aus dem großen Ozean zu entfernen. Der Bodhisatta befand, dass es nicht angemessen sei, mit einer so faulen Person auch nur zu sprechen, und wies ihn ab: „Bleib nicht hier!“ Sakka dachte voller Freude: „Es ist unmöglich, einen edlen Mann von seinem Vorhaben abzubringen“, holte die Jungen herbei und gab sie ihm zurück. Auch zur Zeit als Mahājanaka, als er den großen Ozean durchschwamm und von einer Gottheit gefragt wurde: „Warum durchschwimmst du den großen Ozean?“, antwortete er: „Ich schwimme, um das andere Ufer zu erreichen, die Herrschaft über das Reich meiner Vorfahren zu übernehmen und Gaben zu spenden.“ Als die Gottheit entgegnete: „Dieser Ozean ist tief und weit, wann wirst du ihn je überqueren?“, sagte er: „Für dich mag er wie der große Ozean sein, doch für meine Entschlossenheit erscheint er wie ein kleiner Graben. Du selbst wirst mich sehen, wie ich den Ozean überquert habe, Schätze vom jenseitigen Ufer bringe, das Reich meiner Vorfahren übernehme und Gaben spende.“ Die Gottheit erkannte: „Es ist unmöglich, einen edlen Mann von seinem Vorhaben abzubringen“, umschlang den Bodhisatta, trug ihn fort und legte ihn in einem Garten nieder. Er ließ den weißen Schirm der Herrschaft errichten, spendete täglich fünfmal hunderttausend und entsagte später der Welt, um als Asket zu leben. So kann das Große Wesen von niemandem – sei es Asket oder Brahmā – von seinem Ergreifen des Heilsamen abgebracht werden. Daher wurde gesagt: „Er war von fester Entschlossenheit in heilsamen Dingen, von unerschütterlicher Entschlossenheit.“

อิทานิ เยสุ กุสเลสุ ธมฺเมสุ อวตฺถิตสมาทาโน อโหสิ, เต ทสฺเสตุํ กายสุจริเตติอาทิมาห. ทานสํวิภาเคติ เอตฺถ จ ทานเมว ทิยฺยนวเสน ทานํ, สํวิภาคกรณวเสน สํวิภาโค. สีลสมาทาเนติ ปญฺจสีลทสสีลจตุปาริสุทฺธิสีลปูรณกาเล. อุโปสถูปวาเสติ จาตุทฺทสิกาทิเภทสฺส อุโปสถสฺส อุปวสนกาเล. มตฺเตยฺยตายาติ มาตุกาตพฺพวตฺเต. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. อญฺญตรญฺญตเรสุ จาติ อญฺเญสุ จ เอวรูเปสุ. อธิกุสเลสูติ เอตฺถ อตฺถิ กุสลา, อตฺถิ อธิกุสลา. สพฺเพปิ กามาวจรา กุสลา กุสลา นาม, รูปาวจรา อธิกุสลา. อุโภปิ เต กุสลา นาม, อรูปาวจรา อธิกุสลา. สพฺเพปิ เต กุสลา นาม, สาวกปารมีปฏิลาภปจฺจยา กุสลา อธิกุสลา นาม. เตปิ กุสลา นาม, ปจฺเจกโพธิปฏิลาภปจฺจยา กุสลา อธิกุสลา. เตปิ กุสลา นาม, สพฺพญฺญุตญฺญาณปฺปฏิลาภปจฺจยา ปน กุสลา อิธ ‘‘อธิกุสลา’’ติ อธิปฺเปตา. เตสุ อธิกุสเลสุ ธมฺเมสุ ทฬฺหสมาทาโน อโหสิ อวตฺถิตสมาทาโน.

Nun wird der Text beginnend mit 'kāyasucarita' (gutes körperliches Verhalten) dargelegt, um jene heilsamen Zustände (kusala dhamma) aufzuzeigen, in deren Ausübung er unerschütterlich standfest war. In 'dānasaṃvibhāge' (Geben und Teilen) ist 'dāna' das Geben selbst durch den Akt des Spendens, und 'saṃvibhāga' das Teilen durch das Verteilen an andere. 'Sīlasamādāna' bezieht sich auf die Zeit der Erfüllung der fünf Silas, zehn Silas oder der vierfachen vollkommen reinen Tugend (catupārisuddhisīla). 'Uposathūpavāsa' bezieht sich auf die Zeit der Einhaltung des Uposatha-Gelübdes, wie etwa am vierzehnten Tag. 'Matteyyatā' bedeutet die Pflichten gegenüber der Mutter. In den übrigen Begriffen gilt die gleiche Methode. 'Aññataraññataresu ca' meint 'in anderen solcher Art'. Bei 'adhikusalesu' gibt es heilsame Taten (kusalā) und überragend heilsame Taten (adhikusalā). Alle kāmāvacara-Heilsamkeiten heißen 'kusalā', während rūpāvacara-Heilsamkeiten 'adhikusalā' sind. Beide zusammen heißen 'kusalā', während arūpāvacara-Heilsamkeiten 'adhikusalā' sind. Alle diese zusammen heißen 'kusalā', während heilsame Taten, die zur Erlangung der Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramī) führen, 'adhikusalā' heißen. Auch diese heißen 'kusalā', während jene, die zur Erlangung der Paccekabodhi führen, 'adhikusalā' sind. Auch diese heißen 'kusalā', doch hier sind mit 'adhikusalā' jene heilsamen Taten gemeint, die zur Erlangung des Wissens der Allwissenheit (sabbaññutaññāṇa) führen. In diesen überragend heilsamen Zuständen war er von fester und unerschütterlicher Entschlossenheit.

กฏตฺตา อุปจิตตฺตาติ เอตฺถ สกิมฺปิ กตํ กตเมว, อภิณฺหกรเณน ปน อุปจิตํ โหติ. อุสฺสนฺนตฺตาติ ปิณฺฑีกตํ ราสีกตํ กมฺมํ อุสฺสนฺนนฺติ วุจฺจติ. ตสฺมา ‘‘อุสฺสนฺนตฺตา’’ติ วทนฺโต มยา กตกมฺมสฺส จกฺกวาฬํ อติสมฺพาธํ, ภวคฺคํ อตินีจํ, เอวํ เม อุสฺสนฺนํ กมฺมนฺติ ทสฺเสติ. วิปุลตฺตาติ อปฺปมาณตฺตา. อิมินา ‘‘อนนฺตํ อปริมาณํ มยา กตํ กมฺม’’นฺติ ทสฺเสติ. อธิคฺคณฺหาตีติ [Pg.104] อธิภวติ, อญฺเญหิ เทเวหิ อติเรกํ ลภตีติ อตฺโถ. ปฏิลภตีติ อธิคจฺฉติ.

Zu 'kaṭattā upacitattā': Einmal getan ist es 'kata' (getan); durch wiederholtes Ausführen wird es jedoch 'upacita' (angesammelt). 'Ussannattā' bedeutet, dass das Kamma massiert und angehäuft wurde; dies nennt man 'ussanna'. Daher zeigt der Erhabene mit dem Wort 'ussannattā': 'Das von mir vollbrachte Kamma ist so gewaltig, dass das Weltensystem (cakkavāḷa) zu eng und der höchste Punkt des Daseins (bhavagga) zu niedrig erscheint; so überreich ist mein Kamma.' 'Vipulattā' bedeutet Unermesslichkeit. Damit zeigt er: 'Ein unendliches, unermessliches Kamma wurde von mir vollbracht.' 'Adhiggaṇhāti' bedeutet übertreffen; es meint, dass er einen Vorzug gegenüber anderen Devas erlangt. 'Paṭilabhati' bedeutet erlangen.

สพฺพาวนฺเตหิ ปาทตเลหีติ อิทํ ‘‘สมํ ปาทํ ภูมิยํ นิกฺขิปตี’’ติ เอตสฺส วิตฺถารวจนํ. ตตฺถ สพฺพาวนฺเตหีติ สพฺพปเทสวนฺเตหิ, น เอเกน ปเทเสน ปฐมํ ผุสติ, น เอเกน ปจฺฉา, สพฺเพเหว ปาทตเลหิ สมํ ผุสติ, สมํ อุทฺธรติ. สเจปิ หิ ตถาคโต ‘‘อเนกสตโปริสํ นรกํ อกฺกมิสฺสามี’’ติ ปาทํ อภินีหรติ. ตาวเทว นินฺนฏฺฐานํ วาตปูริตา วิย กมฺมารภสฺตา อุนฺนมิตฺวา ปถวิสมํ โหติ. อุนฺนตฏฺฐานมฺปิ อนฺโต ปวิสติ. ‘‘ทูเร อกฺกมิสฺสามี’’ติ อภินีหรนฺตสฺส สิเนรุปฺปมาโณปิ ปพฺพโต สุเสทิตเวตฺตงฺกุโร วิย โอนมิตฺวา ปาทสมีปํ อาคจฺฉติ. ตถา หิสฺส ยมกปาฏิหาริยํ กตฺวา ‘‘ยุคนฺธรปพฺพตํ อกฺกมิสฺสามี’’ติ ปาเท อภินีหเฏ ปพฺพโต โอนมิตฺวา ปาทสมีปํ อาคโต. โสปิ ตํ อกฺกมิตฺวา ทุติยปาเทน ตาวตึสภวนํ อกฺกมิ. น หิ จกฺกลกฺขเณน ปติฏฺฐาตพฺพฏฺฐานํ วิสมํ ภวิตุํ สกฺโกติ. ขาณุ วา กณฺฏโก วา สกฺขรา วา กถลา วา อุจฺจารปสฺสาวเขฬสิงฺฆาณิกาทีนิ วา ปุริมตรํ วา อปคจฺฉนฺติ, ตตฺถ ตตฺเถว วา ปถวึ ปวิสนฺติ. ตถาคตสฺส หิ สีลเตเชน ปุญฺญเตเชน ธมฺมเตเชน ทสนฺนํ ปารมีนํ อานุภาเวน อยํ มหาปถวี สมฺมา มุทุปุปฺผาภิกิณฺณา โหติ.

'Sabbāvantehi pādatalehi' (mit der gesamten Fußfläche) ist eine ausführliche Erläuterung zu 'samaṃ pādaṃ bhūmiyaṃ nikkhipati' (er setzt den Fuß eben auf den Boden). Dabei bedeutet 'sabbāvantehi' mit allen Teilen; er berührt den Boden nicht zuerst mit einem Teil und später mit einem anderen, sondern setzt mit der gesamten Fußsohle gleichzeitig auf und hebt sie gleichzeitig ab. Wenn der Tathāgata seinen Fuß ausstreckt mit dem Gedanken 'Ich werde über einen Abgrund von vielen hundert Mannlängen schreiten', erhebt sich sogleich die Vertiefung wie ein mit Luft gefüllter Blasebalg eines Schmieds und wird eben mit der Erde. Auch Erhebungen senken sich ab. Wenn er den Fuß ausstreckt, um in die Ferne zu schreiten, beugt sich selbst ein Berg von der Größe des Sineru wie ein weich gedämpfter Rohrkolben nieder und kommt in die Nähe seines Fußes. So kam auch, nachdem er das Zwillingswunder (yamakapāṭihāriya) gewirkt hatte und den Fuß ausstreckte, um den Yugandhara-Berg zu betreten, der Berg herbei und beugte sich nieder. Er betrat ihn und schritt mit dem zweiten Fuß in das Tāvatiṃsa-Himmelreich. Denn die Stelle, die von dem Rad-Merkmal berührt wird, kann nicht uneben sein. Baumstümpfe, Dornen, Kiesel, Scherben oder Unrat wie Exkremente, Urin, Speichel und Schleim verschwinden zuvor oder versinken genau dort in die Erde. Denn durch die Kraft der Tugend (sīla), des Verdienstes (puñña) und der Lehre (dhamma) des Tathāgata sowie durch die Macht der zehn Vollkommenheiten (pāramī) wird diese große Erde vollkommen mit weichen Blumen bestreut.

๒๐๒. สาครปริยนฺตนฺติ สาครสีมํ. น หิ ตสฺส รชฺชํ กโรนฺตสฺส อนฺตรา รุกฺโข วา ปพฺพโต วา นที วา สีมา โหติ มหาสมุทฺโทว สีมา. เตน วุตฺตํ ‘‘สาครปริยนฺต’’นฺติ. อขิลมนิมิตฺตมกณฺฏกนฺติ นิจฺโจรํ. โจรา หิ ขรสมฺผสฺสฏฺเฐน ขิลา, อุปทฺทวปจฺจยฏฺเฐน นิมิตฺตา, วิชฺฌนฏฺเฐน กณฺฏกาติ วุจฺจนฺติ. อิทฺธนฺติ สมิทฺธํ. ผีตนฺติ สพฺพสมฺปตฺติผาลิผุลฺลํ. เขมนฺติ นิพฺภยํ. สิวนฺติ นิรุปทฺทวํ. นิรพฺพุทนฺติ อพฺพุทวิรหิตํ, คุมฺพํ คุมฺพํ หุตฺวา จรนฺเตหิ โจเรหิ วิรหิตนฺติ อตฺโถ. อกฺขมฺภิโยติ อวิกฺขมฺภนีโย. น นํ โกจิ ฐานโต จาเลตุํ สกฺโกติ. ปจฺจตฺถิเกนาติ ปฏิปกฺขํ อิจฺฉนฺเตน. ปจฺจามิตฺเตนาติ ปฏิวิรุทฺเธน อมิตฺเตน. อุภยมฺเปตํ สปตฺตเววจนํ. อพฺภนฺตเรหีติ อนฺโต อุฏฺฐิเตหิ ราคาทีหิ.

202. 'Sāgarapariyanta' bedeutet bis zur Grenze des Ozeans. Wenn er die Herrschaft ausübt, gibt es dazwischen keinen Baum, keinen Berg und keinen Fluss als Grenze; der große Ozean allein ist die Grenze. Deshalb heißt es 'sāgarapariyanta'. 'Akhilamanimittamakaṇṭaka' bedeutet frei von Dieben. Diebe werden wegen ihrer rauen Berührung als 'khila' (Brachland), wegen ihrer Ursache für Bedrängnis als 'nimitta' (Anzeichen) und wegen ihres Stechens als 'kaṇṭaka' (Dornen) bezeichnet. 'Iddha' bedeutet wohlhabend. 'Phīta' bedeutet blühend durch allen Wohlstand. 'Khema' bedeutet sicher. 'Siva' bedeutet frei von Unheil. 'Nirabbuda' bedeutet frei von Tumulten, d.h. frei von Dieben, die in Banden umherziehen. 'Akkhambhiya' bedeutet unerschütterlich; niemand kann ihn von seinem Platz verdrängen. 'Paccatthika' meint jemanden, der das Gegenteil wünscht. 'Paccāmitta' meint einen feindseligen Gegner. Beides sind Synonyme für Feind (sapatta). 'Abbhantarehi' bezieht sich auf die innerlich entstandenen Leidenschaften wie Gier (rāga) usw.

พาหิเรหีติ [Pg.105] สมณาทีหิ. ตถา หิ นํ พาหิรา เทวทตฺตโกกาลิกาทโย สมณาปิ โสณทณฺฑกูฏทณฺฑาทโย พฺราหฺมณาปิ สกฺกสทิสา เทวตาปิ สตฺต วสฺสานิ อนุพนฺธมาโน มาโรปิ พกาทโย พฺรหฺมาโนปิ วิกฺขมฺเภตุํ นาสกฺขึสุ.

'Bāhirehi' bezieht sich auf Asketen (samaṇa) und andere. Denn weder äußere Asketen wie Devadatta und Kokālika, noch Brahmanen wie Soṇadaṇḍa und Kūṭadanta, noch Gottheiten, die dem Sakka gleichen, noch Māra, der ihn sieben Jahre lang verfolgte, noch Brahma-Götter wie Baka konnten ihn erschüttern.

เอตฺตาวตา ภควตา กมฺมญฺจ กมฺมสริกฺขกญฺจ ลกฺขณญฺจ ลกฺขณานิสํโส จ วุตฺโต โหติ. กมฺมํ นาม สตสหสฺสกปฺปาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ ทฬฺหวีริเยน หุตฺวา กตํ กมฺมํ. กมฺมสริกฺขกํ นาม ทฬฺเหน หุตฺวา กตภาวํ สเทวโก โลโก ชานาตูติ สุปฺปติฏฺฐิตปาทมหาปุริสลกฺขณํ. ลกฺขณํ นาม สุปฺปติฏฺฐิตปาทตา. ลกฺขณานิสํโส นาม ปจฺจตฺถิเกหิ อวิกฺขมฺภนียตา.

Damit hat der Erhabene das Kamma, das dem Kamma entsprechende Resultat, das Merkmal und den Nutzen des Merkmals dargelegt. 'Kamma' ist die Tat, die über vier unzählbare Zeitalter (asaṅkhyeyya) und einhunderttausend Äonen (kappa) mit unerschütterlicher Tatkraft vollbracht wurde. Das 'dem Kamma entsprechende Resultat' ist das Merkmal des großen Mannes mit den fest aufgesetzten Füßen (suppatiṭṭhitapāda), damit die Welt samt den Göttern erkenne, dass es mit Festigkeit vollbracht wurde. Das 'Merkmal' ist der Zustand der fest aufgesetzten Füße. Der 'Nutzen des Merkmals' ist die Unerschütterlichkeit gegenüber Feinden.

๒๐๓. ตตฺเถตํ วุจฺจตีติ ตตฺถ วุตฺเต กมฺมาทิเภเท อปรมฺปิ อิทํ วุจฺจติ, คาถาพนฺธํ สนฺธาย วุตฺตํ. เอตา ปน คาถา โปราณกตฺเถรา ‘‘อานนฺทตฺเถเรน ฐปิตา วณฺณนาคาถา’’ติ วตฺวา คตา. อปรภาเค เถรา ‘‘เอกปทิโก อตฺถุทฺธาโร’’ติ อาหํสุ.

203. Zu 'Tatthetaṃ vuccati': In Bezug auf die dargelegten Arten von Kamma usw. wird dies im Weiteren gesagt, wobei auf die Versform (gāthābandha) Bezug genommen wird. Über diese Verse sagten die Älteren (Theras) der Vorzeit: 'Dies sind Lobpreisverse, die vom ehrwürdigen Ānanda festgelegt wurden.' Zu einem späteren Zeitpunkt sagten die Theras: 'Es ist eine Wort-für-Wort-Zusammenfassung der Bedeutung (atthuddhāra).'

ตตฺถ สจฺเจติ วจีสจฺเจ. ธมฺเมติ ทสกุสลกมฺมปถธมฺเม. ทเมติ อินฺทฺริยทมเน. สํยเมติ สีลสํยเม. ‘‘โสเจยฺยสีลาลยุโปสเถสุ จา’’ติ เอตฺถ กายโสเจยฺยาทิ ติวิธํ โสเจยฺยํ. อาลยภูตํ สีลเมว สีลาลโย. อุโปสถกมฺมํ อุโปสโถ. อหึสายาติ อวิหึสาย. สมตฺตมาจรีติ สกลํ อจริ.

Darin bedeutet 'sacca' die Wahrheit der Rede. 'Dhamma' bezieht sich auf die zehn Pfade heilsamen Handelns. 'Dama' bedeutet die Beherrschung der Sinne. 'Saṃyama' bedeutet die Zügelung durch Tugend (sīla). In 'soceyyasīlālayuposathesu cā' bezieht sich 'soceyya' auf die dreifache Reinheit (körperlich usw.). 'Sīlālaya' ist die Tugend selbst als Zufluchtsort. 'Uposathakamma' ist die Durchführung des Uposatha-Dienstes. 'Ahiṃsā' bedeutet das Nicht-Verletzen. 'Samattamācarī' bedeutet, er praktizierte es in seiner Gesamtheit.

อนฺวภีติ อนุภวิ. เวยฺยญฺชนิกาติ ลกฺขณปาฐกา. ปราภิภูติ ปเร อภิภวนสมตฺโถ. สตฺตุภีติ สปตฺเตหิ อกฺขมฺภิโย โหติ.

'Anvabhī' bedeutet erfuhr oder genoss. 'Veyyañjanikā' sind die Deuter der Körpermerkmale. 'Parābhibhū' bedeutet fähig, andere zu bezwingen. 'Sattubhī' bedeutet, er ist durch Feinde unerschütterlich.

น โส คจฺฉติ ชาตุ ขมฺภนนฺติ โส เอกํเสเนว อคฺคปุคฺคโล วิกฺขมฺเภตพฺพตํ น คจฺฉติ. เอสา หิ ตสฺส ธมฺมตาติ ตสฺส หิ เอสา ธมฺมตา อยํ สภาโว.

"Er gerät niemals ins Wanken" bedeutet, dass diese höchste Person (der Bodhisatta) gewiss niemals in einen Zustand gerät, in dem er von anderen aufgehalten oder erschüttert werden könnte. "Denn dies ist seine Natur" bedeutet, dass dies die Gesetzmäßigkeit (dhammatā) und das natürliche Wesen jenes Wesens mit den ebenmäßig auf dem Boden aufgesetzten Füßen ist.

ปาทตลจกฺกลกฺขณวณฺณนา

2. Erläuterung des Merkmals des Rades auf den Fußsohlen

๒๐๔. อุพฺเพคอุตฺตาสภยนฺติ อุพฺเพคภยญฺเจว อุตฺตาสภยญฺจ. ตตฺถ โจรโต วา ราชโต วา ปจฺจตฺถิกโต วา วิโลปนพนฺธนาทินิสฺสยํ ภยํ อุพฺเพโค นาม, ตํมุหุตฺติกํ จณฺฑหตฺถิอสฺสาทีนิ วา อหิยกฺขาทโย วา ปฏิจฺจ โลมหํสนกรํ ภยํ อุตฺตาสภยํ นาม. ตํ สพฺพํ อปนุทิตา [Pg.106] วูปสเมตา. สํวิธาตาติ สํวิทหิตา. กถํ สํวิทหติ? อฏวิยํ สาสงฺกฏฺฐาเนสุ ทานสาลํ กาเรตฺวา ตตฺถ อาคเต โภเชตฺวา มนุสฺเส ทตฺวา อติวาเหติ, ตํ ฐานํ ปวิสิตุํ อสกฺโกนฺตานํ มนุสฺเส เปเสตฺวา ปเวเสติ. นคราทีสุปิ เตสุ เตสุ ฐาเนสุ อารกฺขํ ฐเปติ, เอวํ สํวิทหติ. สปริวารญฺจ ทานํ อทาสีติ อนฺนํ ปานนฺติ ทสวิธํ ทานวตฺถุํ.

204. "Angst und Schrecken" bezieht sich auf zweierlei: Angst (ubbegabhaya) und Schrecken (uttāsabhaya). Dabei ist "Angst" die Furcht, die durch Diebe, Könige oder Feinde entsteht, etwa aufgrund von Plünderung oder Gefangenschaft; sie ist von momentaner Natur. "Schrecken" ist jene Furcht, die beim Anblick wilder Elefanten, Pferde, Schlangen oder Yakkhas entsteht und Gänsehaut verursacht. Er (der Bodhisatta) vertrieb und beruhigte all dies. "Ein Einrichter" (saṃvidhātā) bedeutet, dass er Vorsorge traf. Wie traf er Vorsorge? In gefährlichen Waldgebieten ließ er Almosenhallen errichten, speiste die Ankömmlinge und gab ihnen Begleiter mit, um sie sicher durch die gefährlichen Zonen zu geleiten. Denjenigen, die es nicht wagten, solche Orte zu betreten, schickte er Wachen zur Begleitung. Auch in Städten stellte er an verschiedenen Orten Wachen auf; so traf er Vorsorge. "Er gab Gaben mitsamt Gefolge" bedeutet, dass er die zehn Arten von Spendengütern wie Speise und Trank darbrachte.

ตตฺถ อนฺนนฺติ ยาคุภตฺตํ. ตํ ททนฺโต น ทฺวาเร ฐเปตฺวา อทาสิ, อถ โข อนฺโตนิเวสเน หริตุปลิตฺตฏฺฐาเน ลาชา เจว ปุปฺผานิ จ วิกิริตฺวา อาสนํ ปญฺญเปตฺวา วิตานํ พนฺธิตฺวา คนฺธธูมาทีหิ สกฺการํ กตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ นิสีทาเปตฺวา ยาคุํ อทาสิ. ยาคุํ เทนฺโต จ สพฺยญฺชนํ อทาสิ. ยาคุปานาวสาเน ปาเท โธวิตฺวา เตเลน มกฺเขตฺวา นานปฺปการกํ อนนฺตํ ขชฺชกํ ทตฺวา ปริโยสาเน อเนกสูปํ อเนกพฺยญฺชนํ ปณีตโภชนํ อทาสิ. ปานํ เทนฺโต อมฺพปานาทิอฏฺฐวิธํ ปานํ อทาสิ, ตมฺปิ ยาคุภตฺตํ ทตฺวา. วตฺถํ เทนฺโต น สุทฺธวตฺถเมว อทาสิ, เอกปฏฺฏทุปฏฺฏาทิปโหนกํ ปน ทตฺวา สุจิมฺปิ อทาสิ, สุตฺตมฺปิ อทาสิ, สุตฺตํ วฏฺเฏสิ, สูจิกมฺมกรณฏฺฐาเน ภิกฺขูนํ อาสนานิ, ยาคุภตฺตํ, ปาทมกฺขนํ, ปิฏฺฐิมกฺขนํ, รชนํ, ปณฺฑุปลาสํ, รชนโทณิกํ, อนฺตมโส จีวรรชนกํ กปฺปิยการกมฺปิ อทาสิ.

Hierbei bedeutet "Speise" Reisschleim und feste Nahrung. Wenn er diese gab, tat er dies nicht einfach an der Tür, sondern im Inneren des Hauses an einem mit frischem Kuhdung rituell gereinigten Ort, bestreute den Boden mit Röstgetreide und Blumen, bereitete Sitzplätze vor, spannte Baldachine auf und erwies durch Duftstoffe und Räucherwerk Ehre. Er ließ den Bhikkhu-Saṅgha Platz nehmen und reichte den Reisschleim. Dabei gab er den Reisschleim stets zusammen mit Beilagen. Nach dem Trinken des Schleims wusch er die Füße (der Mönche), salbte sie mit Öl, reichte unzählige Arten von Gebäck und bot zum Abschluss eine vorzügliche Mahlzeit mit mancherlei Suppen und Beilagen an. Wenn er Getränke gab, reichte er die acht Arten von Fruchtsäften (wie Mangosaft), und zwar nachdem er zuvor Speise gegeben hatte. Wenn er Gewänder gab, reichte er nicht bloß den Stoff; er gab Stoffmengen, die für einfache oder doppelte Gewänder ausreichten, und fügte sogar Nadeln und Faden hinzu. Er drehte den Faden selbst. An Orten, wo Näharbeiten verrichtet wurden, spendete er den Bhikkhus Sitzgelegenheiten, Reisschleim, Speise, Salböl für Füße und Rücken, Färbemittel, trockenes Laub (zum Befeuern des Färbekessels), Färbebecken und sogar rechtmäßige Helfer (kappiyakāraka), die beim Färben der Roben unterstützten.

ยานนฺติ อุปาหนํ. ตํ ททนฺโตปิ อุปาหนตฺถวิกํ อุปาหนทณฺฑกํ มกฺขนเตลํ เหฏฺฐา วุตฺตานิ จ อนฺนาทีนิ ตสฺเสว ปริวารํ กตฺวา อทาสิ. มาลํ เทนฺโตปิ น สุทฺธมาลเมว อทาสิ, อถ โข นํ คนฺเธหิ มิสฺเสตฺวา เหฏฺฐิมานิ จตฺตาริ ตสฺเสว ปริวารํ กตฺวา อทาสิ. โพธิเจติยอาสนโปตฺถกาทิปูชนตฺถาย เจว เจติยฆรธูปนตฺถาย จ คนฺธํ เทนฺโตปิ น สุทฺธคนฺธเมว อทาสิ, คนฺธปิสนกนิสทาย เจว ปกฺขิปนกภาชเนน จ สทฺธึ เหฏฺฐิมานิ ปญฺจ ตสฺส ปริวารํ กตฺวา อทาสิ. เจติยปูชาทีนํ อตฺถาย หริตาลมโนสิลาจีนปิฏฺฐาทิวิเลปนํ เทนฺโตปิ น สุทฺธวิเลปนเมว อทาสิ, วิเลปนภาชเนน สทฺธึ เหฏฺฐิมานิ ฉ ตสฺส ปริวารํ กตฺวา อทาสิ. เสยฺยาติ มญฺจปีฐํ. ตํ เทนฺโตปิ น สุทฺธกเมว อทาสิ, โกชวกมฺพลปจฺจตฺถรณมญฺจปฺปฏิปาทเกหิ สทฺธึ อนฺตมโส มงฺคุลโสธนทณฺฑกํ เหฏฺฐิมานิ จ สตฺต ตสฺส ปริวารํ กตฺวา อทาสิ. อาวสถํ [Pg.107] เทนฺโตปิ น เคหมตฺตเมว อทาสิ, อถ โข นํ มาลากมฺมลตากมฺมปฏิมณฺฑิตํ สุปญฺญตฺตํ มญฺจปีฐํ กาเรตฺวา เหฏฺฐิมานิ อฏฺฐ ตสฺส ปริวารํ กตฺวา อทาสิ. ปทีเปยฺยนฺติ ปทีปเตลํ. ตํ เทนฺโต เจติยงฺคเณ โพธิยงฺคเณ ธมฺมสฺสวนคฺเค วสนเคเห โปตฺถกวาจนฏฺฐาเน อิมินา ทีปํ ชาลาเปถาติ น สุทฺธเตลเมว อทาสิ, วฏฺฏิ กปลฺลกเตลภาชนาทีหิ สทฺธึ เหฏฺฐิมานิ นว ตสฺส ปริวารํ กตฺวา อทาสิ. สุวิภตฺตนฺตรานีติ สุวิภตฺตอนฺตรานิ.

"Fahrzeug" bedeutet hier Sandalen. Selbst wenn er diese gab, gab er sie zusammen mit Taschen für die Sandalen, Gestellen zum Aufhängen, Salböl und den zuvor erwähnten Speisen als Zubehör. Wenn er Blumenkränze gab, reichte er nicht bloß die Blumen, sondern mischte sie mit Duftstoffen und gab die vier vorgenannten Gaben als Zubehör hinzu. Wenn er Duftstoffe zur Verehrung des Bodhi-Baumes, der Cetiya, der Sitze oder der heiligen Texte sowie zum Räuchern der Tempelhallen spendete, gab er nicht bloß den Duftstoff, sondern reichte ihn zusammen mit einem Mahlstein für Duftstoffe, einem Gefäß zur Aufbewahrung und den fünf vorgenannten Gaben als Zubehör. Wenn er Salben wie Schwefelgelb, Zinnober oder feines Puder zur Verehrung der Cetiya spendete, gab er nicht bloß die Salbe, sondern reichte sie zusammen mit einem Salbengefäß und den sechs vorgenannten Gaben als Zubehör. "Lagerstatt" bedeutet Betten und Stühle. Wenn er diese gab, reichte er nicht bloß das Möbelstück, sondern gab es zusammen mit Teppichen, Wolldecken, Bettbezügen und Bettpfosten, ja sogar mit einem Stab zum Entfernen von Ungeziefer und den sieben vorgenannten Gaben als Zubehör. Wenn er eine Behausung spendete, gab er nicht bloß das Gebäude, sondern ließ es mit Schnitzereien von Blumen und Ranken verzieren, mit gut bereiteten Betten und Stühlen ausstatten und gab die acht vorgenannten Gaben als Zubehör hinzu. "Leuchtmittel" bedeutet Lampenöl. Wenn er dieses gab, damit man auf dem Platz der Cetiya, am Bodhi-Baum, in der Predigthalle, im Wohnhaus oder am Ort der Schriftlesung Lampen entzünde, gab er nicht bloß das Öl, sondern reichte es zusammen mit Dochten, Lampenschalen, Ölgefäßen und den neun vorgenannten Gaben als Zubehör. "Wohlgegliederte Zwischenräume" bedeutet, dass die Abstände wohlunterschieden sind.

ราชาโนติ อภิสิตฺตา. โภคิยาติ โภชกา กุมาราติ ราชกุมารา. อิธ กมฺมํ นาม สปริวารํ ทานํ. กมฺมสริกฺขกํ นาม สปริวารํ กตฺวา ทานํ อทาสีติ อิมินา การเณน สเทวโก โลโก ชานาตูติ นิพฺพตฺตํ จกฺกลกฺขณํ. ลกฺขณํ นาม ตเทว จกฺกลกฺขณํ. อานิสํโส มหาปริวารตา.

"Könige" sind die geweihten Herrscher. "Bhogiyā" sind jene, die über großen Besitz verfügen. "Prinzen" sind die königlichen Söhne. Hier bezeichnet "Kamma" (die Tat) den mit Zubehör vollzogenen Akt des Spendens. Da er Gaben mitsamt ihrem Zubehör darbrachte, entstand – auf dass die Welt mitsamt den Göttern dies erkenne – das Merkmal des Rades. Das "Merkmal" ist eben jenes Radmerkmal. Der "Nutzen" ist die Tatsache, eine große Gefolgschaft zu haben.

๒๐๕. ตตฺเถตํ วุจฺจตีติ อิมา ตทตฺถปริทีปนา คาถา วุจฺจนฺติ. ทุวิธา หิ คาถา โหนฺติ – ตทตฺถปริทีปนา จ วิเสสตฺถปริทีปนา จ. ตตฺถ ปาฬิอาคตเมว อตฺถํ ปริทีปนา ตทตฺถปริทีปนา นาม. ปาฬิยํ อนาคตํ ปริทีปนา วิเสสตฺถปริทีปนา นาม. อิมา ปน ตทตฺถปริทีปนา. ตตฺถ ปุเรติ ปุพฺเพ. ปุรตฺถาติ ตสฺเสว เววจนํ. ปุริมาสุ ชาตีสูติ อิมิสฺสา ชาติยา ปุพฺเพกตกมฺมปฏิกฺเขปทีปนํ. อุพฺเพคอุตฺตาสภยาปนูทโนติ อุพฺเพคภยสฺส จ อุตฺตาสภยสฺส จ อปนูทโน. อุสฺสุโกติ อธิมุตฺโต.

205. "Dazu wird Folgendes gesagt" bedeutet, dass jene Verse gesprochen werden, welche die im Text genannte Bedeutung verdeutlichen. Es gibt nämlich zwei Arten von Versen: solche, die die im Text enthaltene Bedeutung verdeutlichen (tadatthaparidīpanā), und solche, die eine darüber hinausgehende Bedeutung erklären (visesatthaparidīpanā). Dabei bezeichnet die Erläuterung der im Originaltext (Pāḷi) vorkommenden Bedeutung die erstere Art. Die Erläuterung einer im Text nicht vorkommenden Bedeutung ist die letztere Art. Diese Verse hier dienen der Verdeutlichung der Textbedeutung. Dabei bedeutet "einst" (pure) "zuvor". "Puratthā" ist ein Synonym für dasselbe Wort. "In früheren Geburten" ist ein Ausdruck, der zeigt, dass die Taten in Leben vor der jetzigen Existenz vollbracht wurden. "Vertreiber von Angst und Schrecken" meint jemanden, der sowohl die Furcht (ubbegabhaya) als auch das Erschrecken (uttāsabhaya) beseitigt. "Eifrig" bedeutet entschlossen und hingebungsvoll.

สตปุญฺญลกฺขณนฺติ สเตน สเตน ปุญฺญกมฺเมน นิพฺพตฺตํ เอเกกํ ลกฺขณํ. เอวํ สนฺเต โย โกจิ พุทฺโธ ภเวยฺยาติ น โรจยึสุ, อนนฺเตสุ ปน จกฺกวาเฬสุ สพฺเพ สตฺตา เอเกกํ กมฺมํ สตกฺขตฺตุํ กเรยฺยุํ, เอตฺตเกหิ ชเนหิ กตํ กมฺมํ โพธิสตฺโต เอโกว เอเกกํ สตคุณํ กตฺวา นิพฺพตฺโต. ตสฺมา ‘‘สตปุญฺญลกฺขโณ’’ติ อิมมตฺถํ โรจยึสุ. มนุสฺสาสุรสกฺกรกฺขสาติ มนุสฺสา จ อสุรา จ สกฺกา จ รกฺขสา จ.

"Merkmal von hundert Verdiensten" bedeutet, dass jedes einzelne Merkmal durch eine Vielzahl (wörtlich: Hunderte) verdienstvoller Taten entstanden ist. Wäre es anders, könnte jeder Beliebige ein Buddha werden; daher hießen die Lehrer der Kommentare (Aṭṭhakathā) eine rein numerische Deutung nicht gut. Vielmehr gilt: Wenn alle Wesen in unzähligen Weltensystemen jede Tat hundertmal vollbringen würden, so hat der Bodhisatta allein jede dieser Taten in hundertfacher Steigerung vollzogen und so das Merkmal hervorgebracht. Daher gaben die Lehrer der Kommentare der Deutung den Vorzug, dass das Merkmal aus zahllosen Verdiensten entstanden ist. "Menschen, Asuras, Sakkas und Rakkhasas" bezieht sich auf Menschen, die Asuras, den Götterkönig Sakka und die Rakkhasas.

อายตปณฺหิตาทิติลกฺขณวณฺณนา

3-5. Erläuterung der drei Merkmale, beginnend mit den vorspringenden Fersen

๒๐๖. อนฺตราติ ปฏิสนฺธิโต สรสจุติยา อนฺตเร. อิธ กมฺมํ นาม ปาณาติปาตา วิรติ. กมฺมสริกฺขกํ นาม ปาณาติปาตํ กโรนฺโต ปทสทฺทสวนภยา [Pg.108] อคฺคคฺคปาเทหิ อกฺกมนฺตา คนฺตฺวา ปรํ ปาเตนฺติ. อถ เต อิมินา การเณน เตสํ ตํ กมฺมํ ชโน ชานาตูติ อนฺโตวงฺกปาทา วา พหิวงฺกปาทา วา อุกฺกุฏิกปาทา วา อคฺคโกณฺฑา วา ปณฺหิโกณฺฑา วา ภวนฺติ. อคฺคปาเทหิ คนฺตฺวา ปรสฺส อมาริตภาวํ ปน ตถาคตสฺส สเทวโก โลโก อิมินา การเณน ชานาตูติ อายตปณฺหิ มหาปุริสลกฺขณํ นิพฺพตฺตติ. ตถา ปรํ ฆาเตนฺตา อุนฺนตกาเยน คจฺฉนฺตา อญฺเญ ปสฺสิสฺสนฺตีติ โอนตา คนฺตฺวา ปรํ ฆาเตนฺติ. อถ เต เอวมิเม คนฺตฺวา ปรํ ฆาตยึสูติ เนสํ ตํ กมฺมํ อิมินา การเณน ปโร ชานาตูติ ขุชฺชา วา วามนา วา ปีฐสปฺปิ วา ภวนฺติ. ตถาคตสฺส ปน เอวํ คนฺตฺวา ปเรสํ อฆาติตภาวํ อิมินา การเณน สเทวโก โลโก ชานาตูติ พฺรหฺมุชุคตฺตมหาปุริสลกฺขณํ นิพฺพตฺตติ. ตถา ปรํ ฆาเตนฺตา อาวุธํ วา มุคฺครํ วา คณฺหิตฺวา มุฏฺฐิกตหตฺถา ปรํ ฆาเตนฺติ. เต เอวํ เตสํ ปรสฺส ฆาติตภาวํ อิมินา การเณน ชโน ชานาตูติ รสฺสงฺคุลี วา รสฺสหตฺถา วา วงฺกงฺคุลี วา ผณหตฺถกา วา ภวนฺติ. ตถาคตสฺส ปน เอวํ ปเรสํ อฆาติตภาวํ สเทวโก โลโก อิมินา การเณน ชานาตูติ ทีฆงฺคุลิมหาปุริสลกฺขณํ นิพฺพตฺตติ. อิทเมตฺถ กมฺมสริกฺขกํ. อิทเมว ปน ลกฺขณตฺตยํ ลกฺขณํ นาม. ทีฆายุกภาโว ลกฺขณานิสํโส.

206. "Antarāti" bedeutet im Zeitraum zwischen der Wiedergeburt und dem natürlichen Tod. In diesem Zusammenhang bezeichnet "Kamma" die Enthaltung von der Tötung von Lebewesen (pāṇātipātā virati). Die "Ähnlichkeit zur Handlung" (kammasarikkhakaṃ) zeigt sich darin: Wer Lebewesen tötet und dabei aus Angst, seine Schritte könnten gehört werden, auf den Zehenspitzen schleicht, nimmt anderen das Leben. Infolge dieser Ursache – damit die Menschen ihr Kamma erkennen können – werden sie mit nach innen oder außen gebogenen Füßen, auf Zehenspitzen stehenden Füßen oder mit verkürzten Zehen oder Fersen geboren. Da der Tathāgata jedoch auf den Zehenspitzen ging, um den Tod anderer zu vermeiden, erkennt die Welt der Götter und Menschen dies an seinem Merkmal der langen Fersen (āyatapaṇhi). Ebenso töten jene, die sich bücken, um nicht gesehen zu werden, und werden bucklig, kleinwüchsig oder lahm geboren. Der Tathāgata hingegen vermied das Töten, und die Welt erkennt dies an seinem Merkmal des gottgleich aufrechten Körpers (brahmujugatta). Wer mit geballten Fäusten und Waffen tötet, wird mit kurzen oder krummen Fingern oder missgestalteten Händen geboren. Da der Tathāgata jedoch anderen kein Leid zufügte, zeigt sich dies an seinem Merkmal der langen Finger (dīghaṅguli). Dies ist hier das Prinzip der Ähnlichkeit zur Handlung. Diese drei Merkmale zusammen werden als Merkmale des Großen Mannes bezeichnet. Die Langlebigkeit (dīghāyukabhāvo) ist der Segen dieser Merkmale.

๒๐๗. มรณวธภยตฺตโนติ เอตฺถ มรณสงฺขาโต วโธ มรณวโธ, มรณวธโต ภยํ มรณวธภยํ, ตํ อตฺตโน ชานิตฺวา. ปฏิวิรโต ปรํมารณายาติ ยถา มยฺหํ มรณโต ภยํ มม ชีวิตํ ปิยํ, เอวํ ปเรสมฺปีติ ญตฺวา ปรํ มารณโต ปฏิวิรโต อโหสิ. สุจริเตนาติ สุจิณฺเณน. สคฺคมคมาติ สคฺคํ คโต.

207. "Maraṇavadhabhayattanoti": Hier bedeutet "vadha" das Töten im Sinne des Herbeiführens des Todes. Wer die Furcht vor dem Tod für sich selbst erkennt, hält sich vom Töten ab. "Paṭivirato paraṃmāraṇāyāti": Er erkannte: "So wie ich mich vor dem Tod fürchte und mir mein Leben lieb ist, so ist es auch bei anderen", und hielt sich davon fern, andere zu töten. "Sucaritenāti": Durch wohlgeübtes, verdienstvolles Handeln. "Saggamagamāti": Er ging in den Himmel ein.

จวิย ปุนริธาคโตติ จวิตฺวา ปุน อิธาคโต. ทีฆปาสณฺหิโกติ ทีฆปณฺหิโก. พฺรหฺมาว สุชูติ พฺรหฺมา วิย สุฏฺฐุ อุชุ.

"Caviya punaridhāgatoti": Nachdem er aus der Götterwelt geschieden war, kam er erneut hierher in die Menschenwelt. "Dīghapāsaṇhikoti": Mit langen Fersen ausgestattet. "Brahmāva sujūti": Er ist vollkommen aufrecht wie ein Brahmā-Gott.

สุภุโชติ สุนฺทรภุโช. สุสูติ มหลฺลกกาเลปิ ตรุณรูโป. สุสณฺฐิโตติ สุสณฺฐานสมฺปนฺโน. มุทุตลุนงฺคุลิยสฺสาติ มุทู จ ตลุนา จ องฺคุลิโย อสฺส. ตีภีติ ตีหิ. ปุริสวรคฺคลกฺขเณหีติ ปุริสวรสฺส [Pg.109] อคฺคลกฺขเณหิ. จิรยปนายาติ จิรํ ยาปนาย, ทีฆายุกภาวาย.

"Subhujo": Mit schönen Armen. "Susū": Selbst im hohen Alter von jugendlicher Gestalt. "Susaṇṭhito": Von wohlgeformter Statur. "Mudutaluṇaṅguliyassāti": Seine Finger sind weich und zart. "Tīhī": Durch die drei Merkmale. "Purisavaraggalakkhaṇehīti": Durch die vortrefflichen Merkmale eines edlen Mannes. "Cirayapanāyāti": Um lange zu verweilen, für die Erlangung eines langen Lebens.

จิรํ ยเปตีติ จิรํ ยาเปติ. จิรตรํ ปพฺพชติ ยทิ ตโตติ ตโต จิรตรํ ยาเปติ, ยทิ ปพฺพชตีติ อตฺโถ. ยาปยติ จ วสิทฺธิภาวนายาติ วสิปฺปตฺโต หุตฺวา อิทฺธิภาวนาย ยาเปติ.

"Ciraṃ yapetīti": Er erhält sein Leben für lange Zeit aufrecht. "Cirataraṃ pabbajati yadi tatoti": Wenn er in die Hauslosigkeit hinausgeht, verweilt er noch viel länger als in der Position eines Weltherrschers. "Yāpayati ca vasiddhibhāvanāyāti": Er gelangt zur Meisterschaft und erhält sein Leben durch die Entfaltung der Grundlagen der Wunderkraft (iddhipāda) aufrecht.

สตฺตุสฺสทตาลกฺขณวณฺณนา

6. Erläuterung des Merkmals der sieben Wölbungen (Sattussada-lakkhaṇa).

๒๐๘. รสิตานนฺติ รสสมฺปนฺนานํ. ‘‘ขาทนียาน’’นฺติอาทีสุ ขาทนียานิ นาม ปิฏฺฐขชฺชกาทีนิ. โภชนียานีติ ปญฺจ โภชนานิ. สายนียานีติ สายิตพฺพานิ สปฺปินวนีตาทีนิ. เลหนียานีติ นิลฺเลหิตพฺพานิ ปิฏฺฐปายาสาทีนิ. ปานานีติ อฏฺฐ ปานกานิ.

208. "Rasitānanti": Von jenen Dingen, die reich an Wohlgeschmack sind. In der Aufzählung "Khādanīyānaṃ" usw. sind mit "khādanīyāni" feste Speisen wie Gebäck gemeint. "Bhojanīyānīti": Die fünf Arten von weichen Speisen. "Sāyanīyānīti": Kostbare Leckerbissen wie Butterschmalz und Butter. "Lehanīyānīti": Aufzuleckende Speisen wie dicker Milchreis. "Pānānīti": Die acht Arten von Getränken.

อิธ กมฺมํ นาม กปฺปสตสหสฺสาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ ทินฺนํ อิทํ ปณีตโภชนทานํ. กมฺมสริกฺขกํ นาม ลูขโภชเน กุจฺฉิคเต โลหิตํ สุสฺสติ, มํสํ มิลายติ. ตสฺมา ลูขทายกา สตฺตา อิมินา การเณน เนสํ ลูขโภชนสฺส ทินฺนภาวํ ชโน ชานาตูติ อปฺปมํสา อปฺปโลหิตา มนุสฺสเปตา วิย ทุลฺลภนฺนปานา ภวนฺติ. ปณีตโภชเน ปน กุจฺฉิคเต มํสโลหิตํ วฑฺฒติ, ปริปุณฺณกายา ปาสาทิกา อภิรูปทสฺสนา โหนฺติ. ตสฺมา ตถาคตสฺส ทีฆรตฺตํ ปณีตโภชนทายกตฺตํ สเทวโก โลโก อิมินา การเณน ชานาตูติ สตฺตุสฺสทมหาปุริสลกฺขณํ นิพฺพตฺตติ. ลกฺขณํ นาม สตฺตุสฺสทลกฺขณเมว. ปณีตลาภิตา อานิสํโส.

Hier ist "Kamma" die Absicht, diese vorzüglichen Speisen über vier unzählbare Weltzeitalter und hunderttausend Äonen hinweg gespendet zu haben. Die "Ähnlichkeit zur Handlung" bedeutet: Wenn karge Nahrung in den Bauch gelangt, vertrocknet das Blut und das Fleisch schwindet. Daher werden jene, die karge Nahrung spenden, aufgrund dieses Umstands fleisch- und blutlos wie menschliche Pretas geboren, die kaum Speise und Trank finden. Wenn jedoch vorzügliche Nahrung genossen wird, nehmen Fleisch und Blut zu; solche Wesen haben einen fülligen Körper, wirken vertrauenerweckend und sind von überaus schönem Ansehen. Daher erkennt die Welt der Götter und Menschen die Tatsache, dass der Tathāgata über lange Zeit vorzügliche Speisen spendete, an diesem Merkmal der sieben Wölbungen (sattussada-mahāpurisalakkhaṇa). Das Merkmal ist eben dieses Merkmal der sieben Wölbungen. Das Erlangen vorzüglicher Nahrung ist der Segen davon.

๒๐๙. ขชฺชโภชฺชมถเลยฺยสายิตนฺติ ขชฺชกญฺจ โภชนญฺจ เลหนียญฺจ สายนียญฺจ. อุตฺตมคฺครสทายโกติ อุตฺตโม อคฺครสทายโก, อุตฺตมานํ วา อคฺครสานํ ทายโก.

209. "Khajjabhojjamathaleyyasāyitanti": Feste Speise, weiche Speise, aufzuleckende Speise und schmackhafte Speise. "Uttamaggarasadāyakoti": Ein Geber von höchstem, vorzüglichem Geschmack oder ein Geber von Speisen, die den höchsten Wohlgeschmack unter den besten Speisen besitzen.

สตฺต จุสฺสเทติ สตฺต จ อุสฺสเท. ตทตฺถโชตกนฺติ ขชฺชโภชฺชาทิโชตกํ, เตสํ ลาภสํวตฺตนิกนฺติ อตฺโถ. ปพฺพชมฺปิ จาติ ปพฺพชมาโนปิ จ. ตทาธิคจฺฉตีติ ตํ อธิคจฺฉติ. ลาภิรุตฺตมนฺติ ลาภิ อุตฺตมํ.

"Satta cussade": Und die sieben Wölbungen. "Tadatthajotakanti": Es verdeutlicht das Erlangen von vorzüglichen festen und weichen Speisen. "Pabbajampi cāti": Auch wenn er in die Hauslosigkeit geht. "Tadādhigacchatīti": Er erlangt dies. "Lābhiruttamanti": Ein Empfänger des Besten.

กรจรณาทิลกฺขณวณฺณนา

7-8. Erläuterung der Merkmale von Händen und Füßen sowie die Grundlagen des Günstigstimmens (Saṅgahavatthu).

๒๑๐. ทาเนนาติอาทีสุ [Pg.110] เอกจฺโจ ทาเนเนว สงฺคณฺหิตพฺโพ โหติ, ตํ ทาเนน สงฺคเหสิ. ปพฺพชิตานํ ปพฺพชิตปริกฺขารํ, คิหีนํ คิหิปริกฺขารํ อทาสิ.

210. In den Abschnitten wie "Dānenāti": Eine bestimmte Person muss allein durch Geben (dāna) für sich gewonnen werden; er gewann diese Person durch Geben. Den in die Hauslosigkeit Gegangenen gab er die Erfordernisse für Mönche, den Hausleuten gab er die Erfordernisse für Laien.

เปยฺยวชฺเชนาติ เอกจฺโจ หิ ‘‘อยํ ทาตพฺพํ นาม เทติ, เอเกน ปน วจเนน สพฺพํ มกฺเขตฺวา นาเสติ, กึ เอตสฺส ทาน’’นฺติ วตฺตา โหติ. เอกจฺโจ ‘‘อยํ กิญฺจาปิ ทานํ น เทติ, กเถนฺโต ปน เตเลน วิย มกฺเขติ. เอโส เทตุ วา มา วา, วจนเมว ตสฺส สหสฺสํ อคฺฆตี’’ติ วตฺตา โหติ. เอวรูโป ปุคฺคโล ทานํ น ปจฺจาสีสติ, ปิยวจนเมว ปจฺจาสีสติ. ตํ ปิยวจเนน สงฺคเหสิ.

"Peyyavajjenāti": Es gibt jemanden, der zwar Dinge gibt, aber durch ein einziges hartes Wort alle Verdienste beschmutzt und vernichtet. Über ihn sagt man: "Was nützt seine Gabe?" Ein anderer gibt vielleicht gar keine materielle Gabe, aber wenn er spricht, ist es so angenehm, als würde er einen mit Öl salben. Über ihn sagt man: "Mag er geben oder nicht, allein seine Worte sind tausend Goldstücke wert." Eine solche Person verlangt nicht nach Gaben, sondern nach freundlichen Worten. Er gewann diese Person durch freundliche Worte (piyavacana).

อตฺถจริยายาติ อตฺถสํวฑฺฒนกถาย. เอกจฺโจ หิ เนว ทานํ, น ปิยวจนํ ปจฺจาสีสติ. อตฺตโน หิตกถํ วฑฺฒิตกถเมว ปจฺจาสีสติ. เอวรูปํ ปุคฺคลํ ‘‘อิทํ เต กาตพฺพํ, อิทํ เต น กาตพฺพํ. เอวรูโป ปุคฺคโล เสวิตพฺโพ, เอวรูโป ปุคฺคโล น เสวิตพฺโพ’’ติ เอวํ อตฺถจริยาย สงฺคเหสิ.

"Atthacariyāyāti": Durch eine Rede, die den Nutzen fördert. Denn ein mancher verlangt weder nach Gaben noch nach freundlichen Worten. Er sehnt sich allein nach einer hilfreichen Rede, einer Rede zum Fortschritt. Eine solche Person gewann er durch hilfreiches Handeln (atthacariyā), indem er sprach: "Dies solltest du tun, jenes solltest du nicht tun. Mit solch einer Person sollte man verkehren, mit solch einer Person sollte man nicht verkehren."

สมานตฺตตายาติ สมานสุขทุกฺขภาเวน. เอกจฺโจ หิ ทานาทีสุ เอกมฺปิ น ปจฺจาสีสติ, เอกาสเน นิสชฺชํ, เอกปลฺลงฺเก สยนํ, เอกโต โภชนนฺติ เอวํ สมานสุขทุกฺขตํ ปจฺจาสีสติ. ตตฺถ ชาติยา หีโน โภเคน อธิโก ทุสฺสงฺคโห โหติ. น หิ สกฺกา เตน สทฺธึ เอกปริโภโค กาตุํ, ตถา อกริยมาเน จ โส กุชฺฌติ. โภเคน หีโน ชาติยา อธิโกปิ ทุสฺสงฺคโห โหติ. โส หิ ‘‘อหํ ชาติมา’’ติ โภคสมฺปนฺเนน สทฺธึ เอกปริโภคํ น อิจฺฉติ, ตสฺมึ อกริยมาเน กุชฺฌติ. อุโภหิปิ หีโน ปน สุสงฺคโห โหติ. น หิ โส อิตเรน สทฺธึ เอกปริโภคํ อิจฺฉติ, น อกริยมาเน จ กุชฺฌติ. อุโภหิ สทิโสปิ สุสงฺคโหเยว. ภิกฺขูสุ ทุสฺสีโล ทุสฺสงฺคโห โหติ. น หิ สกฺกา เตน สทฺธึ เอกปริโภโค กาตุํ, ตถา อกริยมาเน จ กุชฺฌติ. สีลวา สุสงฺคโห โหติ. สีลวา หิ อทียมาเนปิ อกริยมาเนปิ น กุชฺฌติ. อญฺญํ อตฺตนา [Pg.111] สทฺธึ ปริโภคํ อกโรนฺตมฺปิ น ปาปเกน จิตฺเตน ปสฺสติ. ปริโภโคปิ เตน สทฺธึ สุกโร โหติ. ตสฺมา เอวรูปํ ปุคฺคลํ เอวํ สมานตฺตตาย สงฺคเหสิ.

"Mit Gleichheit" bedeutet den Zustand des Teilens von Glück und Leid. Manche erwarten bei Gaben usw. nicht einmal eine Kleinigkeit, sondern wünschen sich die Gleichheit im Sinne von gemeinsamem Sitzen, Schlafen auf demselben Lager oder gemeinsamem Essen. In diesem Zusammenhang ist jemand, der von niederer Geburt, aber reich an Besitz ist, schwer zu gewinnen (dussaṅgaho). Es ist nämlich nicht möglich, mit ihm einen gemeinsamen Gebrauch (der Dinge) zu pflegen, und wenn dies nicht geschieht, wird er zornig. Auch wer arm an Besitz, aber von hoher Geburt ist, ist schwer zu gewinnen. Denn er wünscht sich den gemeinsamen Gebrauch mit dem Wohlhabenden im Sinne von: „Ich bin von edler Geburt“, und wenn dies nicht geschieht, wird er zornig. Wer jedoch in beidem (Geburt und Besitz) gering ist, ist leicht zu gewinnen (susaṅgaho). Er wünscht sich keinen gemeinsamen Gebrauch mit dem anderen und wird nicht zornig, wenn dieser ausbleibt. Wer in beidem gleichgestellt ist, ist ebenfalls leicht zu gewinnen. Unter den Mönchen ist ein Sittenloser schwer zu gewinnen. Man kann mit ihm keinen gemeinsamen Gebrauch pflegen, und er wird zornig, wenn dies nicht geschieht. Ein Tugendhafter hingegen ist leicht zu gewinnen. Ein Tugendhafter wird nämlich nicht zornig, auch wenn ihm nichts gegeben wird oder kein gemeinsamer Gebrauch stattfindet. Er betrachtet einen anderen, der nicht mit ihm teilt, nicht mit einem bösen Geist. Der gemeinsame Gebrauch mit ihm ist angenehm. Daher gewinnt man eine solche Person durch eben diese Gleichheit.

สุสงฺคหิตาสฺส โหนฺตีติ สุสงฺคหิตา อสฺส โหนฺติ. เทตุ วา มา วา เทตุ, กโรตุ วา มา วา กโรตุ, สุสงฺคหิตาว โหนฺติ, น ภิชฺชนฺติ. ‘‘ยทาสฺส ทาตพฺพํ โหติ, ตทา เทติ. อิทานิ มญฺเญ นตฺถิ, เตน น เทติ. กึ มยํ ททมานเมว อุปฏฺฐหาม? อเทนฺตํ อกโรนฺตํ น อุปฏฺฐหามา’’ติ เอวํ จินฺเตนฺติ.

"Sie sind ihm wohlgesonnen" bedeutet, dass die Brahmanen usw. ihm wohlgesonnen sind. Ob er gibt oder nicht gibt, ob er handelt oder nicht handelt, sie bleiben ihm wohlgesonnen und wenden sich nicht ab. Sie denken: „Wenn er etwas zu geben hat, gibt er es. Jetzt, so scheint es, hat er nichts, deshalb gibt er nichts. Sollen wir dem Herrn etwa nur dienen, wenn er gibt? Sollen wir ihm nicht dienen, wenn er nicht gibt oder nichts tut?“

อิธ กมฺมํ นาม ทีฆรตฺตํ กตํ ทานาทิสงฺคหกมฺมํ. กมฺมสริกฺขกํ นาม โย เอวํ อสงฺคาหโก โหติ, โส อิมินา การเณนสฺส อสงฺคาหกภาวํ ชโน ชานาตูติ ถทฺธหตฺถปาโท เจว โหติ, วิสมฏฺฐิตาวยวลกฺขโณ จ. ตถาคตสฺส ปน ทีฆรตฺตํ สงฺคาหกภาวํ สเทวโก โลโก อิมินา การเณน ชานาตูติ อิมานิ ทฺเว ลกฺขณานิ นิพฺพตฺตนฺติ. ลกฺขณํ นาม อิทเมว ลกฺขณทฺวยํ. สุสงฺคหิตปริชนตา อานิสํโส.

Hier bezeichnet „Kamma“ das über lange Zeit ausgeübte Werk der Unterstützung durch Gaben usw. Das sogenannte „Karmas-Gleichnis“ besagt: Wer nicht unterstützend wirkt, dessen Zustand der Nicht-Unterstützung soll das Volk an diesem Merkmal – nämlich an steifen Händen und Füßen sowie an unregelmäßigen Körpermerkmalen – erkennen. Beim Tathāgata hingegen entstehen diese beiden Merkmale, damit die Welt samt den Göttern an der Zartheit seiner Handflächen und Fußsohlen sowie an seinen netzartigen Fingern und Zehen erkenne, dass er über lange Zeit unterstützend gewirkt hat. Unter „Merkmal“ sind eben diese beiden Merkmale zu verstehen. Der Segen (Ānisaṃsa) ist eine wohlgesonnene Gefolgschaft.

๒๑๑. กริยาติ กริตฺวา. จริยาติ จริตฺวา. อนวมเตนาติ อนวญฺญาเตน. ‘‘อนปโมเทนา’’ติปิ ปาโฐ, น อปฺปโมเทน, น ทีเนน น คพฺภิเตนาติ อตฺโถ.

211. „Kariyā“ bedeutet „getan habend“. „Cariyā“ bedeutet „praktiziert habend“. „Anavamatenā“ bedeutet „durch Unverachtetes“. Es gibt auch die Lesart „anapamodenā“, was bedeutet: nicht mit fehlender Freude, nicht mit Schwäche, nicht mit Hochmut.

จวิยาติ จวิตฺวา. อติรุจิร สุวคฺคุ ทสฺสเนยฺยนฺติ อติรุจิรญฺจ สุปาสาทิกํ สุวคฺคุ จ สุฏฺฐุ เฉกํ ทสฺสเนยฺยญฺจ ทฏฺฐพฺพยุตฺตํ. สุสุ กุมาโรติ สุฏฺฐุ สุกุมาโร.

„Caviyā“ bedeutet „verschieden seiend“ (nach dem Sterben). „Atirucira-suvaggu-dassaneyyaṃ“ bedeutet: von überaus prächtigem Glanz, Vertrauen erweckend, sehr lieblich und schön anzusehen, des Ansehens würdig. „Susu-kumāro“ bedeutet: ein überaus zarter Jüngling.

ปริชนสฺสโวติ ปริชโน อสฺสโว วจนกโร. วิเธยฺโยติ กตฺตพฺพากตฺตพฺเพสุ ยถารุจิ วิธาตพฺโพ. มหิมนฺติ มหึ อิมํ. ปิยวทู หิตสุขตํ ชิคีสมาโนติ ปิยวโท หุตฺวา หิตญฺจ สุขญฺจ ปริเยสมาโน. วจนปฏิกรสฺสา ภิปฺปสนฺนาติ วจนปฏิกรา อสฺส อภิปฺปสนฺนา. ธมฺมานุธมฺมนฺติ ธมฺมญฺจ อนุธมฺมญฺจ.

„Parijanassavo“ bedeutet: das Gefolge ist folgsam und tut, was gesagt wird. „Vidheyyo“ bedeutet: in dem, was zu tun oder zu lassen ist, nach freiem Wunsch lenkbar. „Mahimaṃ“ bezieht sich auf diese Erde. „Piyavadū hitasukhataṃ jigīsamāno“ bedeutet: einer, der liebevolle Worte spricht und nach Wohl und Glück strebt. „Vacanapaṭikarassābhippasannā“ bedeutet: jene, die seinen Worten folgen, sind voller Vertrauen zu ihm. „Dhammānudhammaṃ“ bezeichnet den Dhamma und den dem Dhamma entsprechenden Pfad.

อุสฺสงฺขปาทาทิลกฺขณวณฺณนา

Erläuterung des Merkmals der hoch ansetzenden Knöchel und anderer Merkmale.

๒๑๒. อตฺถูปสํหิตนฺติ [Pg.112] อิธโลกปรโลกตฺถนิสฺสิตํ. ธมฺมูปสํหิตนฺติ ทสกุสลกมฺมปถนิสฺสิตํ. พหุชนํ นิทํเสสีติ พหุชนสฺส นิทํสนกถํ กเถสิ. ปาณีนนฺติ สตฺตานํ. ‘‘อคฺโค’’ติอาทีนิ สพฺพานิ อญฺญมญฺญเววจนานิ. อิธ กมฺมํ นาม ทีฆรตฺตํ ภาสิตา อุทฺธงฺคมนียา อตฺถูปสํหิตา วาจา. กมฺมสริกฺขกํ นาม โย เอวรูปํ อุคฺคตวาจํ น ภาสติ, โส อิมินา การเณน อุคฺคตวาจาย อภาสนํ ชโน ชานาตูติ อโธสงฺขปาโท จ โหติ อโธนตโลโม จ. ตถาคตสฺส ปน ทีฆรตฺตํ เอวรูปาย อุคฺคตวาจาย ภาสิตภาวํ สเทวโก โลโก อิมินา การเณน ชานาตูติ อุสฺสงฺขปาทลกฺขณญฺจ อุทฺธคฺคโลมลกฺขณญฺจ นิพฺพตฺตติ. ลกฺขณํ นาม อิทเมว ลกฺขณทฺวยํ. อุตฺตมภาโว อานิสํโส.

212. „Atthūpasaṃhita“ bedeutet: bezogen auf den Nutzen in dieser und der zukünftigen Welt. „Dhammūpasaṃhita“ bedeutet: gegründet auf den zehnfachen heilsamen Handlungspfad. „Er wies viele Menschen an“ bedeutet: er hielt Reden, die den Weg wiesen. „Pāṇīnaṃ“ bedeutet: der Lebewesen. Begriffe wie „Aggo“ usw. sind allesamt Synonyme zueinander. Hier bezeichnet „Kamma“ die über lange Zeit gesprochene, emporhebende und nutzbringende Rede. Das „Karmas-Gleichnis“ besagt: Wer keine solche erhabene Rede spricht, dessen Unterlassen soll das Volk an tief ansetzenden Knöcheln und abwärts geneigtem Haar erkennen. Beim Tathāgata hingegen entstehen das Merkmal der hoch ansetzenden Knöchel und das Merkmal des nach oben gerichteten Haares, damit die Welt samt den Göttern erkenne, dass er über lange Zeit eine solche erhabene Rede gesprochen hat. Unter „Merkmal“ sind eben diese beiden Merkmale zu verstehen. Der Segen ist der Zustand der Erhabenheit.

๒๑๓. เอรยนฺติ ภณนฺโต. พหุชนํ นิทํสยีติ พหุชนสฺส หิตํ ทสฺเสติ. ธมฺมยาคนฺติ ธมฺมทานยญฺญํ.

213. „Erayanti“ bedeutet „verkündend“. „Er wies viele Menschen an“ bedeutet: er zeigt vielen Menschen den Nutzen auf. „Dhammayāga“ bezeichnet das Opfer der Dhamma-Gabe.

อุพฺภมุปฺปติตโลมวา สโสติ โส เอส อุทฺธคฺคตโลมวา โหติ. ปาทคณฺฐิรหูติ ปาทโคปฺผกา อเหสุํ. สาธุสณฺฐิตาติ สุฏฺฐุ สณฺฐิตา. มํสโลหิตาจิตาติ มํเสน จ โลหิเตน จ อาจิตา. ตโจตฺถตาติ ตเจน ปริโยนทฺธา นิคุฬฺหา. วชตีติ คจฺฉติ. อโนมนิกฺกโมติ อโนมวิหารี เสฏฺฐวิหารี.

„Ubbhamuppatitalomavā saso“ bedeutet: er ist einer mit nach oben gerichtetem Haar. „Pādagaṇṭhirahū“ bedeutet: die Fußknöchel befanden sich hoch über dem Fußrücken. „Sādhusaṇṭhitā“ bedeutet: wohlgeformt. „Maṃsalohitācitā“ bedeutet: mit Fleisch und Blut wohlgefüllt. „Tacotthatā“ bedeutet: von Haut überdeckt und verborgen. „Vajatīti“ bedeutet „er geht“. „Anomanikkamo“ bedeutet: von nicht-geringer Lebensweise, ein Wandeln in höchster Weise.

เอณิชงฺฆลกฺขณวณฺณนา

Erläuterung des Merkmals der Waden wie die einer Eṇi-Antilope.

๒๑๔. สิปฺปํ วาติอาทีสุ สิปฺปํ นาม ทฺเว สิปฺปานิ – หีนญฺจ สิปฺปํ, อุกฺกฏฺฐญฺจ สิปฺปํ. หีนํ นาม สิปฺปํ นฬการสิปฺปํ, กุมฺภการสิปฺปํ เปสการสิปฺปํ นหาปิตสิปฺปํ. อุกฺกฏฺฐํ นาม สิปฺปํ เลขา มุทฺทา คณนา. วิชฺชาติ อหิวิชฺชาทิอเนกวิธา. จรณนฺติ ปญฺจสีลํ ทสสีลํ ปาติโมกฺขสํวรสีลํ. กมฺมนฺติ กมฺมสฺสกตาชานนปญฺญา. กิลิสฺเสยฺยุนฺติ กิลเมยฺยุํ. อนฺเตวาสิกวตฺตํ นาม ทุกฺขํ, ตํ เนสํ มา จิรมโหสีติ จินฺเตสิ.

214. In Bezug auf „Künste“ usw. gibt es zwei Arten von Künsten: niedere Künste und hohe Künste. Zu den niederen Künsten zählen das Flechten von Schilfmatten, das Töpferhandwerk, die Weberei und das Handwerk des Barbiers. Zu den hohen Künsten zählen das Schreiben, das Rechnen mit den Fingern und die Mathematik. „Vijjā“ bezeichnet vielfältiges Wissen wie Schutzzauber gegen Schlangen usw. „Caraṇa“ bezeichnet die fünf Sittenregeln, die zehn Sittenregeln und die Zügelung durch das Pātimokkha. „Kamma“ bezeichnet die Weisheit des Wissens um die Eigenverantwortung für das Handeln. „Sie mögen sich nicht abmühen“ bedeutet, sie mögen nicht ermüden. Er dachte über die Pflichten der Schüler nach: „Diese Pflicht ist mühsam; möge sie für diese Schüler nicht lange währen.“

ราชารหานีติ รญฺโญ อนุรูปานิ หตฺถิอสฺสาทีนิ, ตานิเยว รญฺโญ เสนาย องฺคภูตตฺตา ราชงฺคานีติ วุจฺจนฺติ. ราชูปโภคานีติ รญฺโญ [Pg.113] อุปโภคปริโภคภณฺฑานิ, ตานิ เจว สตฺตรตนานิ จ. ราชานุจฺฉวิกานีติ รญฺโญ อนุจฺฉวิกานิ. เตสํเยว สพฺเพสํ อิทํ คหณํ. สมณารหานีติ สมณานํ อนุรูปานิ จีวราทีนิ. สมณงฺคานีติ สมณานํ โกฏฺฐาสภูตา จตสฺโส ปริสา. สมณูปโภคานีติ สมณานํ อุปโภคปริกฺขารา. สมณานุจฺฉวิกานีติ เตสํเยว อธิวจนํ.

„Rājārahāni“ sind einem König angemessene Dinge wie Elefanten, Pferde usw. Diese werden als „königliche Glieder“ bezeichnet, weil sie Bestandteile des königlichen Heeres sind. „Rājūpabhogāni“ sind Gebrauchs- und Verbrauchsgegenstände des Königs sowie die sieben Juwelen. „Rājānucchavikāni“ bedeutet: dem König entsprechend; dieser Begriff umfasst all die zuvor genannten Dinge. „Samaṇārahāni“ sind den Asketen angemessene Dinge wie Gewänder usw. „Samaṇaṅgāni“ sind die vier Gruppen der Nachfolger, die den Asketen zugehörig sind. „Samaṇūpabhogāni“ sind die Gebrauchsutensilien der Asketen. „Samaṇānucchavikāni“ ist eine Bezeichnung für eben diese Dinge.

อิธ ปน กมฺมํ นาม ทีฆรตฺตํ สกฺกจฺจํ สิปฺปาทิวาจนํ. กมฺมสริกฺขกํ นาม โย เอวํ สกฺกจฺจํ สิปฺปํ อวาเจนฺโต อนฺเตวาสิเก อุกฺกุฏิกาสนชงฺฆเปสนิกาทีหิ กิลเมติ, ตสฺส ชงฺฆมํสํ ลิขิตฺวา ปาติตํ วิย โหติ. ตถาคตสฺส ปน สกฺกจฺจํ วาจิตภาวํ สเทวโก โลโก อิมินา การเณน ชานาตูติ อนุปุพฺพอุคฺคตวฏฺฏิตํ เอณิชงฺฆลกฺขณํ นิพฺพตฺตติ. ลกฺขณํ นาม อิทเมว ลกฺขณํ. อนุจฺฉวิกลาภิตา อานิสํโส.

In diesem Zusammenhang ist das Karma das gewissenhafte Lehren von Künsten und Wissen über einen langen Zeitraum hinweg. Das entsprechende Karma [als Gegensatz] ist folgendes: Wer Schülern Künste nicht gewissenhaft lehrt, sondern sie durch das Verharren in der Hocke, durch Botengänge und Ähnliches quält, wodurch ihre Waden ermüden, bei dem ist das Fleisch an den Waden wie abgeschabt. Damit jedoch die Welt samt den Göttern erkennt, dass der Tathāgata gewissenhaft gelehrt hat, entstand aus diesem Grund das Merkmal der Eṇī-Waden, die ebenmäßig geformt und nach oben hin verjüngt sind. Dies ist das Merkmal. Der Nutzen ist das Erlangen von angemessenen Gaben.

๒๑๕. ยทูปฆาตายาติ ยํ สิปฺปํ กสฺสจิ อุปฆาตาย น โหติ. กิลิสฺสตีติ กิลมิสฺสติ. สุขุมตฺตโจตฺถตาติ สุขุมตฺตเจน ปริโยนทฺธา. กึ ปน อญฺเญน กมฺเมน อญฺญํ ลกฺขณํ นิพฺพตฺตตีติ? น นิพฺพตฺตติ. ยํ ปน นิพฺพตฺตติ, ตํ อนุพฺยญฺชนํ โหติ, ตสฺมา อิธ วุตฺตํ.

215. „Was zur Schädigung gereicht“ (yadūpaghātāya) bedeutet eine Kunst, die für niemanden zur Schädigung wird. „Wird gequält“ (kilissatīti) bedeutet, dass man ermüden wird. „Mit zarter Haut bedeckt“ (sukhumattacotthatā) bedeutet, von feiner Haut umhüllt. Entsteht etwa durch ein anderes Karma ein anderes Hauptmerkmal? Nein, es entsteht nicht. Was jedoch entsteht, ist ein Nebenmerkmal (anubyañjana), weshalb es hier erwähnt wurde.

สุขุมจฺฉวิลกฺขณวณฺณนา

Erläuterung des Merkmals der zarten Haut.

๒๑๖. สมณํ วาติ สมิตปาปฏฺเฐน สมณํ. พฺราหฺมณํ วาติ พาหิตปาปฏฺเฐน พฺราหฺมณํ.

216. „Einen Asketen“ (samaṇaṃ): einen Samaṇa im Sinne von jemandem, der das Böse gestillt hat. „Einen Brahmanen“ (brāhmaṇaṃ): einen Brahmanen im Sinne von jemandem, der das Böse von sich gewiesen hat.

มหาปญฺโญติอาทีสุ มหาปญฺญาทีหิ สมนฺนาคโต โหตีติ อตฺโถ. ตตฺริทํ มหาปญฺญาทีนํ นานตฺตํ.

In den Ausdrücken „von großer Weisheit“ usw. ist die Bedeutung, dass er mit großer Weisheit und den anderen Qualitäten ausgestattet ist. Hier folgt die Unterscheidung zwischen der großen Weisheit und den anderen Arten der Weisheit.

ตตฺถ กตมา มหาปญฺญา? มหนฺเต สีลกฺขนฺเธ ปริคฺคณฺหาตีติ มหาปญฺญา, มหนฺเต สมาธิกฺขนฺเธ ปญฺญากฺขนฺเธ วิมุตฺติกฺขนฺเธ วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺเธ ปริคฺคณฺหาตีติ มหาปญฺญา. มหนฺตานิ ฐานาฐานานิ มหนฺตา วิหารสมาปตฺติโย มหนฺตานิ อริยสจฺจานิ มหนฺเต สติปฏฺฐาเน สมฺมปฺปธาเน อิทฺธิปาเท มหนฺตานิ อินฺทฺริยานิ พลานิ มหนฺเต โพชฺฌงฺเค มหนฺเต อริยมคฺเค มหนฺตานิ สามญฺญผลานิ มหนฺตา อภิญฺญาโย มหนฺตํ ปรมตฺถํ นิพฺพานํ ปริคฺคณฺหาตีติ มหาปญฺญา.

Was ist dabei die „große Weisheit“ (mahāpaññā)? Sie heißt große Weisheit, weil sie die großen Abteilungen der Tugend (sīlakkhandha) erfasst; sie heißt große Weisheit, weil sie die großen Abteilungen der Sammlung (samādhikkhandha), der Weisheit (paññākkhandha), der Befreiung (vimuttikkhandha) und der Wissensschau der Befreiung (vimuttiñāṇadassanakkhandha) erfasst. Sie heißt große Weisheit, weil sie die großen Bereiche von Möglichem und Unmöglichem (ṭhānāṭhāna), die großen Verweilzustände und Erreichungen (vihārasamāpatti), die großen edlen Wahrheiten, die großen Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna), die großen rechten Anstrengungen, die großen Grundlagen der Wunderkraft (iddhipāda), die großen Fähigkeiten (indriya), die großen Kräfte (bala), die großen Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga), den großen edlen Pfad, die großen Früchte der Asketenschaft, die großen höheren Wissensarten (abhiññā) und das große höchste Ziel, Nibbāna, erfasst.

กตมา [Pg.114] ปุถุปญฺญา? ปุถุนานาขนฺเธสุ ญาณํ ปวตฺตตีติ ปุถุปญฺญา. ปุถุนานาธาตูสุ ปุถุนานาอายตเนสุ ปุถุนานาปฏิจฺจสมุปฺปาเทสุ ปุถุนานาสุญฺญตมนุปลพฺเภสุ ปุถุนานาอตฺเถสุ ธมฺเมสุ นิรุตฺตีสุ ปฏิภาเนสุ. ปุถุนานาสีลกฺขนฺเธสุ ปุถุนานาสมาธิปญฺญาวิมุตฺติวิมุตฺติญาทสฺสนกฺขนฺเธสุ ปุถุนานาฐานาฐาเนสุ ปุถุนานาวิหารสมาปตฺตีสุ ปุถุนานาอริยสจฺเจสุ ปุถุนานาสติปฏฺฐาเนสุ สมฺมปฺปธาเนสุ อิทฺธิปาเทสุ อินฺทฺริเยสุ พเลสุ โพชฺฌงฺเคสุ ปุถุนานาอริยมคฺเคสุ สามญฺญผเลสุ อภิญฺญาสุ ปุถุชฺชนสาธารเณ ธมฺเม สมติกฺกมฺม ปรมตฺเถ นิพฺพาเน ญาณํ ปวตฺตตีติ ปุถุปญฺญา.

Was ist die „umfassende Weisheit“ (puthupaññā)? Sie heißt umfassende Weisheit, weil die Erkenntnis in Bezug auf die zahlreichen, verschiedenen Daseinsgruppen (khandha) wirksam ist; in Bezug auf die zahlreichen, verschiedenen Elemente (dhātu), Sinnesbereiche (āyatana), die bedingte Entstehung, die verschiedenen Arten der Leerheit, die nicht als Wesenhaftes zu erfassen sind; in Bezug auf die verschiedenen Bedeutungen (attha), Phänomene (dhamma), sprachlichen Ausdrücke (nirutti) und die Geistesgegenwart (paṭibhāna). Sie wirkt in den verschiedenen Abteilungen der Tugend, der Sammlung, Weisheit, Befreiung und der Wissensschau der Befreiung; in den verschiedenen Bereichen von Möglichem und Unmöglichem, in den verschiedenen Verweilzuständen und Erreichungen, in den edlen Wahrheiten, in den Grundlagen der Achtsamkeit, den rechten Anstrengungen, den Grundlagen der Wunderkraft, den Fähigkeiten, Kräften, Erleuchtungsgliedern, dem edlen Pfad, den Früchten der Asketenschaft und den höheren Wissensarten. Sie heißt umfassende Weisheit, weil die Erkenntnis, nachdem sie die mit gewöhnlichen Menschen (puthujjana) gemeinsamen Dinge überschritten hat, im höchsten Ziel, dem Nibbāna, wirksam ist.

กตมา หาสปญฺญา? อิเธกจฺโจ หาสพหุโล เวทพหุโล ตุฏฺฐิพหุโล ปาโมชฺชพหุโล สีลํ ปริปูเรติ อินฺทฺริยสํวรํ ปริปูเรติ โภชเน มตฺตญฺญุตํ ชาคริยานุโยคํ สีลกฺขนฺธํ สมาธิกฺขนฺธํ ปญฺญากฺขนฺธํ วิมุตฺติกฺขนฺธํ วิมุตฺติญาณทสฺสนกฺขนฺธํ ปริปูเรตีติ หาสปญฺญา. หาสพหุโล…เป… ปาโมชฺชพหุโล ฐานาฐานํ ปฏิวิชฺฌตีติ หาสปญฺญา. หาสพหุโล วิหารสมาปตฺติโย ปริปูเรตีติ หาสปญฺญา. หาสพหุโล อริยสจฺจานิ ปฏิวิชฺฌตีติ หาสปญฺญา. สติปฏฺฐาเน สมฺมปฺปธาเน อิทฺธิปาเท อินฺทฺริยานิ พลานิ โพชฺฌงฺเค อริยมคฺคํ ภาเวตีติ หาสปญฺญา. หาสพหุโล สามญฺญผลานิ สจฺฉิกโรตีติ หาสปญฺญา. อภิญฺญาโย ปฏิวิชฺฌตีติ หาสปญฺญา. หาสพหุโล เวทตุฏฺฐิปาโมชฺชพหุโล ปรมตฺถํ นิพฺพานํ สจฺฉิกโรตีติ หาสปญฺญา.

Was ist die „freudvolle Weisheit“ (hāsapaññā)? Hier erfüllt jemand voller Freude, voller Inspiration (veda), voller Genugtuung (tuṭṭhi) und voller Entzücken (pāmojja) die Tugend, die Zügelung der Sinne, die Mäßigung beim Essen, die Hingabe an die Wachsamkeit; er erfüllt die Abteilungen der Tugend, Sammlung, Weisheit, Befreiung und der Wissensschau der Befreiung – dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude usw. bis voller Entzücken durchdringt er das Mögliche und Unmögliche; dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude erfüllt er die Verweilzustände und Erreichungen; dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude durchdringt er die edlen Wahrheiten; dies ist die freudvolle Weisheit. Er entfaltet in den Grundlagen der Achtsamkeit, den rechten Anstrengungen, den Grundlagen der Wunderkraft, den Fähigkeiten, Kräften, Erleuchtungsgliedern und dem edlen Pfad die geistige Übung; dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude verwirklicht er die Früchte der Asketenschaft; dies ist die freudvolle Weisheit. Er durchdringt die höheren Wissensarten; dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude, Inspiration, Genugtuung und Entzücken verwirklicht er das höchste Ziel, Nibbāna; dies ist die freudvolle Weisheit.

กตมา ชวนปญฺญา? ยํกิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ ยํ ทูเร สนฺติเก วา, สพฺพํ ตํ รูปํ อนิจฺจโต ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา. ทุกฺขโต ขิปฺปํ อนตฺตโต ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา. ยา กาจิ เวทนา…เป… ยํกิญฺจิ วิญฺญาณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ, สพฺพํ ตํ วิญฺญาณํ อนิจฺจโต ทุกฺขโต อนตฺตโต ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา. จกฺขุ…เป… ชรามรณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อนิจฺจโต ทุกฺขโต อนตฺตโต ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา. รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อนิจฺจํ ขยฏฺเฐน ทุกฺขํ ภยฏฺเฐน อนตฺตา อสารกฏฺเฐนาติ ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา รูปนิโรเธ นิพฺพาเน ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา. เวทนา สญฺญา สงฺขารา วิญฺญาณํ จกฺขุ…เป… ชรามรณํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อนิจฺจํ ขยฏฺเฐน…เป… วิภูตํ กตฺวา ชรามรณนิโรเธ นิพฺพาเน ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา. รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ[Pg.115]. จกฺขุํ…เป… ชรามรณํ อนิจฺจํ สงฺขตํ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนํ ขยธมฺมํ วยธมฺมํ วิราคธมฺมํ นิโรธธมฺมนฺติ ตุลยิตฺวา ตีรยิตฺวา วิภาวยิตฺวา วิภูตํ กตฺวา ชรามรณนิโรเธ นิพฺพาเน ขิปฺปํ ชวตีติ ชวนปญฺญา.

Was ist die „schnelle Weisheit“ (javanapaññā)? In Bezug auf jede Form (rūpa), ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, ob fern oder nah – dass die Erkenntnis schnell zu deren Vergänglichkeit eilt, ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell zu deren Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst-Natur eilt, ist schnelle Weisheit. In Bezug auf jedes Gefühl... usw. ... jedes Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig – dass sie schnell zu deren Vergänglichkeit, Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst-Natur eilt, ist schnelle Weisheit. Ebenso für das Auge... usw. ... Altern und Tod, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig. Dass man die Form als vergänglich im Sinne des Schwindens (khayaṭṭha), als leidvoll im Sinne der Furchtbarkeit (bhayaṭṭha) und als Nicht-Selbst im Sinne der Kernlosigkeit (asārakaṭṭha) abwägt, untersucht, verdeutlicht und manifest macht und dann schnell zum Aufhören der Form, zum Nibbāna eilt – das ist schnelle Weisheit. Ebenso für Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein, Auge... usw. ... Altern und Tod... Dass man Form... Auge... usw. ... Altern und Tod als vergänglich, bedingt (saṅkhata), abhängig entstanden, dem Schwinden, dem Vergehen, der Verblasstheit und dem Aufhören unterworfen abwägt, untersucht, verdeutlicht und manifest macht und dann schnell zum Aufhören von Altern und Tod, zum Nibbāna eilt – das ist schnelle Weisheit.

กตมา ติกฺขปญฺญา? ขิปฺปํ กิเลเส ฉินฺทตีติ ติกฺขปญฺญา. อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสติ, อุปฺปนฺนํ พฺยาปาทวิตกฺกํ, อุปฺปนฺนํ วิหึสาวิตกฺกํ, อุปฺปนฺนุปฺปนฺเน ปาปเก อกุสเล ธมฺเม อุปฺปนฺนํ ราคํ โทสํ โมหํ โกธํ อุปนาหํ มกฺขํ ปฬาสํ อิสฺสํ มจฺฉริยํ มายํ สาเฐยฺยํ ถมฺภํ สารมฺภํ มานํ อติมานํ มทํ ปมาทํ สพฺเพ กิเลเส สพฺเพ ทุจฺจริเต สพฺเพ อภิสงฺขาเร สพฺเพ ภวคามิกมฺเม นาธิวาเสติ ปชหติ วิโนเทติ พฺยนฺตี กโรติ อนภาวํ คเมตีติ ติกฺขปญฺญา. เอกสฺมึ อาสเน จตฺตาโร อริยมคฺคา จตฺตาริ สามญฺญผลานิ จตสฺโส ปฏิสมฺภิทาโย ฉ อภิญฺญาโย อธิคตา โหนฺติ สจฺฉิกตา ผสฺสิตา ปญฺญายาติ ติกฺขปญฺญา.

Was ist die „scharfe Weisheit“ (tikkhapaññā)? Sie heißt scharfe Weisheit, weil sie die Befleckungen (kilesa) schnell durchschneidet. Sie duldet keine aufsteigenden Gedanken der Sinnenlust, keine Gedanken des Übelwollens, keine Gedanken der Grausamkeit; sie duldet keine immer wieder aufsteigenden bösen, unheilsamen Dinge wie Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Groll, Heuchelei, Überheblichkeit, Neid, Geiz, Täuschung, Hinterlist, Starrsinn, Ungestüm, Dünkel, Stolz, Berauschtheit und Unachtsamkeit; sie duldet keine Befleckungen, kein Fehlverhalten, keine karmischen Bildungen und keine Taten, die zur Wiedergeburt führen, sondern gibt sie auf, vertreibt sie, vernichtet sie und bringt sie zum Erlöschen – dies ist die scharfe Weisheit. Wenn auf einem einzigen Sitz die vier edlen Pfade, die vier Früchte der Asketenschaft, die vier analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) und die sechs höheren Wissensarten erlangt, durch Weisheit verwirklicht und erfahren werden – dies ist die scharfe Weisheit.

กตมา นิพฺเพธิกปญฺญา? อิเธกจฺโจ สพฺพสงฺขาเรสุ อุพฺเพคพหุโล โหติ อุตฺตาสพหุโล อุกฺกณฺฐนพหุโล อรติพหุโล อนภิรติพหุโล พหิมุโข น รมติ สพฺพสงฺขาเรสุ, อนิพฺพิทฺธปุพฺพํ อปทาลิตปุพฺพํ โลภกฺขนฺธํ นิพฺพิชฺฌติ ปทาเลตีติ นิพฺเพธิกปญฺญา. อนิพฺพิทฺธปุพฺพํ อปทาลิตปุพฺพํ โทสกฺขนฺธํ โมหกฺขนฺธํ โกธํ อุปนาหํ…เป… สพฺเพ ภวคามิกมฺเม นิพฺพิชฺฌติ ปทาเลตีติ นิพฺเพธิกปญฺญาติ (ปฏิ. ม. ๓.๓).

Was ist die durchdringende Weisheit (nibbedhikapaññā)? Hier ist jemand gegenüber allen Gestaltungen (sabbasaṅkhāresu) von großer Erschütterung, großer Furcht, großem Überdruss, großem Missvergnügen und großer Unlust erfüllt; er ist nach außen gewandt und findet kein Gefallen an all den Gestaltungen. Er durchbricht und zerschmettert die Masse der Gier, die zuvor nie durchbrochen oder zerschmettert wurde; dies nennt man durchdringende Weisheit. Er durchbricht und zerschmettert die Masse des Hasses, die Masse der Verblendung, den Zorn, den Groll ... und alle zum Werden führenden Kamma-Handlungen (bhavagāmikamme), die zuvor nie durchbrochen oder zerschmettert wurden; dies nennt man durchdringende Weisheit.

๒๑๗. ปพฺพชิตํ อุปาสิตาติ ปณฺฑิตํ ปพฺพชิตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปยิรุปาสิตา. อตฺถนฺตโรติ ยถา เอเก รนฺธคเวสิโน อุปารมฺภจิตฺตตาย โทสํ อพฺภนฺตรํ กริตฺวา นิสามยนฺติ, เอวํ อนิสาเมตฺวา อตฺถํ อพฺภนฺตรํ กตฺวา อตฺถยุตฺตํ กถํ นิสามยิ อุปธารยิ.

217. ‚Einen Weltentsagten verehren‘ (pabbajitaṃ upāsitā) bedeutet, sich einem weisen Weltentsagten zu nähern und ihm aufzuwarten. ‚Innerhalb des Sinnes‘ (atthantaro) bedeutet: So wie manche, die nach Fehlern suchen, aufgrund eines tadelnden Geistes den Hass in ihrem Inneren bewahren und so zuhören, so soll man es nicht tun, sondern den Nutzen (attha) verinnerlichen und die sinnvolle Rede aufnehmen und bewahren.

ปฏิลาภคเตนาติ ปฏิลาภตฺถาย คเตน. อุปฺปาทนิมิตฺตโกวิทาติ อุปฺปาเท จ นิมิตฺเต จ เฉกา. อเวจฺจ ทกฺขิตีติ ญตฺวา ปสฺสิสฺสติ.

‚Infolge des Erlangens‘ (paṭilābhagatenā) bedeutet: zum Zwecke des Erlangens geschehen. ‚Kundig in Entstehung und Zeichen‘ (uppādanimittakovidā) bedeutet: bewandert sowohl in der Entstehung als auch in den Vorzeichen. ‚Wird mit Einsicht sehen‘ (avecca dakkhitī) bedeutet: Er wird es erkennen und schauen.

อตฺถานุสิฏฺฐีสุ ปริคฺคเหสุ จาติ เย อตฺถานุสาสเนสุ ปริคฺคหา อตฺถานตฺถํ ปริคฺคาหกานิ ญาณานิ, เตสูติ อตฺโถ.

‚In den Unterweisungen über den Nutzen und den Erfassungen‘ (atthānusiṭṭhīsu pariggahesu cā) bezieht sich auf jene Erkenntnisse, die in den Belehrungen über den Nutzen das Nützliche vom Unnützen erfassen; dies ist die Bedeutung.

สุวณฺณวณฺณลกฺขณวณฺณนา

Erläuterung des Merkmals der goldfarbenen Haut (Suvaṇṇavaṇṇalakkhaṇa).

๒๑๘. อกฺโกธโนติ [Pg.116] น อนาคามิมคฺเคน โกธสฺส ปหีนตฺตา, อถ โข สเจปิ เม โกโธ อุปฺปชฺเชยฺย, ขิปฺปเมว นํ ปฏิวิโนเทยฺยนฺติ เอวํ อกฺโกธวสิกตฺตา. นาภิสชฺชีติ กุฏิลกณฺฏโก วิย ตตฺถ ตตฺถ มมฺมํ ตุทนฺโต วิย น ลคฺคิ. น กุปฺปิ น พฺยาปชฺชีติอาทีสุ ปุพฺพุปฺปตฺติโก โกโป. ตโต พลวตโร พฺยาปาโท. ตโต พลวตรา ปติตฺถิยนา. ตํ สพฺพํ อกโรนฺโต น กุปฺปิ น พฺยาปชฺชิ น ปติตฺถิยิ. อปฺปจฺจยนฺติ โทมนสฺสํ. น ปาตฺวากาสีติ น กายวิกาเรน วา วจีวิกาเรน วา ปากฏมกาสิ.

218. ‚Zornlos‘ (akkodhano) bedeutet hier nicht, dass der Zorn bereits durch den Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) vollständig vernichtet ist, sondern vielmehr: ‚Selbst wenn mir Zorn entstehen sollte, werde ich ihn sogleich vertreiben‘; so ist er nicht vom Zorn beherrscht. ‚Er haftete nicht an‘ (nābhisajjī) bedeutet: Wie ein krummer Dorn, der hier und da in eine Wunde sticht, so blieb der Zorn nicht haften. In der Passage ‚er zürnte nicht, er grollte nicht‘ (na kuppi na byāpajjī) bezeichnet ‚Zorn‘ (kopo) den ersten Ausbruch. Stärker als dieser ist der Groll (byāpādo), und noch stärker ist die Verfestigung des Hasses (patitthiyanā). Da er all dies nicht tat, zürnte er nicht, grollte er nicht und verharrte nicht im Zorn. ‚Missmut‘ (appaccaya) bezeichnet das geistige Unbehagen (domanassa). ‚Er bekundete nicht‘ (na pātvākāsī) bedeutet, dass er ihn weder durch körperliche noch durch sprachliche Veränderungen offen kundtat.

อิธ กมฺมํ นาม ทีฆรตฺตํ อกฺโกธนตา เจว สุขุมตฺถรณาทิทานญฺจ. กมฺมสริกฺขกํ นาม โกธนสฺส ฉวิวณฺโณ อาวิโล โหติ มุขํ ทุทฺทสิยํ วตฺถจฺฉาทนสทิสญฺจ มณฺฑนํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา โย โกธโน เจว วตฺถจฺฉาทนานญฺจ อทาตา, โส อิมินา การเณนสฺส ชโน โกธนาทิภาวํ ชานาตูติ ทุพฺพณฺโณ โหติ ทุสฺสณฺฐาโน. อกฺโกธนสฺส ปน มุขํ วิโรจติ, ฉวิวณฺโณ วิปฺปสีทติ. สตฺตา หิ จตูหิ การเณหิ ปาสาทิกา โหนฺติ อามิสทาเนน วา วตฺถทาเนน วา สมฺมชฺชเนน วา อกฺโกธนตาย วา. อิมานิ จตฺตาริปิ การณานิ ทีฆรตฺตํ ตถาคเตน กตาเนว. เตนสฺส อิเมสํ กตภาวํ สเทวโก โลโก อิมินา การเณน ชานาตูติ สุวณฺณวณฺณํ มหาปุริสลกฺขณํ นิพฺพตฺตติ. ลกฺขณํ นาม อิทเมว ลกฺขณํ. สุขุมตฺถรณาทิลาภิตา อานิสํโส.

In diesem Zusammenhang bezeichnet ‚Kamma‘ die über lange Zeit geübte Zornlosigkeit sowie das Spenden von feinen Decken und Gewändern. Das ‚Gegenstück zum Kamma‘ ist: Die Hautfarbe eines Zornigen ist trübe, sein Gesicht ist hässlich anzusehen, und es gibt keinen Schmuck, der feinen Gewändern oder Bedeckungen gleichkäme. Daher ist ein Mensch, der zornig ist und keine Gewänder spendet, aufgrund dieser Ursache hässlich und von missgestalteter Erscheinung, damit die Leute seine Neigung zum Zorn erkennen können. Das Gesicht eines Zornlosen hingegen leuchtet, und seine Hautfarbe ist rein und klar. Denn Wesen werden durch vier Ursachen gewinnend (pāsādikā): durch das Spenden von Almosen, durch das Spenden von Gewändern, durch das Reinigen (Fegen) oder durch Zornlosigkeit. All diese vier Ursachen wurden vom Tathāgata über lange Zeit hinweg ausgeübt. Damit die Welt mitsamt den Göttern aufgrund dieser Ursache erkennt, dass er diese Taten vollbracht hat, entstand das Merkmal eines Großen Mannes: die goldfarbene Haut. Das Merkmal selbst ist eben dieses Zeichen; die Gabe, feine Decken und Ähnliches zu erhalten, ist der Segen (ānisaṃso) davon.

๒๑๙. อภิวิสฺสชีติ อภิวิสฺสชฺเชสิ. มหิมิว สุโร อภิวสฺสนฺติ สุโร วุจฺจติ เทโว, มหาปถวึ อภิวสฺสนฺโต เทโว วิย.

219. ‚Er schenkte reichlich‘ (abhivissajī) bedeutet: Er gab großzügig ab. ‚Wie die Gottheit auf die Erde herabregnet‘ (mahimiva suro abhivassanti): Mit ‚Suro‘ ist hier der Regengott (Devo) gemeint, wie eine Regenwolke, die heftig auf die weite Erde herabregnet.

สุรวรตโรริว อินฺโทติ สุรานํ วรตโร อินฺโท วิย.

‚Wie Indra, der Vorzüglichste unter den Göttern‘ (suravarataroriva indo) bedeutet: wie Indra, der Beste unter den Himmlischen.

อปพฺพชฺชมิจฺฉนฺติ อปพฺพชฺชํ คิหิภาวํ อิจฺฉนฺโต. มหติมหินฺติ มหนฺตึ ปถวึ.

‚Sie wünschen den Stand eines Nicht-Weltentsagten‘ (apabbajjamicchanti) bedeutet: den Stand eines Hausvaters begehrend. ‚Die große Erde‘ (mahatimahiṃ) bedeutet: das weite Land.

อจฺฉาทนวตฺถโมกฺขปาวุรณานนฺติ อจฺฉาทนานญฺเจว วตฺถานญฺจ อุตฺตมปาวุรณานญฺจ. ปนาโสติ วินาโส.

‚Gewänder, Kleider und edle Umhänge‘ (acchādanavatthamokkhapāvuraṇānaṃ) bezieht sich auf Unterkleider, Gewänder und die vorzüglichsten Überwürfe. ‚Verlust‘ (panāso) bedeutet das Vergehen.

โกโสหิตวตฺถคุยฺหลกฺขณวณฺณนา

Erläuterung des Merkmals des in einer Scheide verborgenen Geschlechtsorgans (Kosohitavatthaguyhalakkhaṇa).

๒๒๐. มาตรมฺปิ [Pg.117] ปุตฺเตน สมาเนตา อโหสีติ อิมํ กมฺมํ รชฺเช ปติฏฺฐิเตน สกฺกา กาตุํ. ตสฺมา โพธิสตฺโตปิ รชฺชํ การยมาโน อนฺโตนคเร จตุกฺกาทีสุ จตูสุ นครทฺวาเรสุ พหินคเร จตูสุ ทิสาสุ อิมํ กมฺมํ กโรถาติ มนุสฺเส ฐเปสิ. เต มาตรํ กุหึ เม ปุตฺโต ปุตฺตํ น ปสฺสามีติ วิลปนฺตึ ปริเยสมานํ ทิสฺวา เอหิ, อมฺม, ปุตฺตํ ทกฺขสีติ ตํ อาทาย คนฺตฺวา นหาเปตฺวา โภเชตฺวา ปุตฺตมสฺสา ปริเยสิตฺวา ทสฺเสนฺติ. เอส นโย สพฺพตฺถ.

220. ‚Er war einer, der selbst die Mutter mit dem Sohn wieder vereinte‘: Diese Tat kann nur von jemandem vollbracht werden, der fest in der Herrschaft steht. Daher setzte der Bodhisatta, als er das Reich regierte, Männer an den Kreuzwegen innerhalb der Stadt, an den vier Stadttoren und in den vier Himmelsrichtungen außerhalb der Stadt ein und befahl: ‚Vollbringt dieses Werk!‘ Wenn diese Männer eine Mutter sahen, die klagend nach ihrem Sohn suchte und rief: ‚Wo ist mein Sohn? Ich sehe meinen Sohn nicht!‘, gingen sie zu ihr, sagten: ‚Komm, Mutter, du wirst deinen Sohn sehen‘, nahmen sie mit, ließen sie baden, gaben ihr zu essen, suchten den Sohn für sie und führten ihn ihr vor. Dies ist die Methode, die überall anzuwenden ist.

อิธ กมฺมํ นาม ทีฆรตฺตํ ญาตีนํ สมงฺคิภาวกรณํ. กมฺมสริกฺขกํ นาม ญาตโย หิ สมงฺคีภูตา อญฺญมญฺญสฺส วชฺชํ ปฏิจฺฉาเทนฺติ. กิญฺจาปิ หิ เต กลหกาเล กลหํ กโรนฺติ, เอกสฺส ปน โทเส อุปฺปนฺเน อญฺญํ ชานาเปตุํ น อิจฺฉนฺติ. อยํ นาม เอตสฺส โทโสติ วุตฺเต สพฺเพ อุฏฺฐหิตฺวา เกน ทิฏฺฐํ เกน สุตํ, อมฺหากํ ญาตีสุ เอวรูปํ กตฺตา นาม นตฺถีติ. ตถาคเตน จ ตํ ญาติสงฺคหํ กโรนฺเตน ทีฆรตฺตํ อิทํ วชฺชปฺปฏิจฺฉาทนกมฺมํ นาม กตํ โหติ. อถสฺส สเทวโก โลโก อิมินา การเณน เอวรูปสฺส กมฺมสฺส กตภาวํ ชานาตูติ โกโสหิตวตฺถคุยฺหลกฺขณํ นิพฺพตฺตติ. ลกฺขณํ นาม อิทเมว ลกฺขณํ. ปหูตปุตฺตตา อานิสํโส.

Das hier gemeinte Kamma ist die über lange Zeit bewirkte Einigkeit unter den Verwandten. Das Gegenstück zum Kamma ist: Wenn Verwandte einig sind, verbergen sie gegenseitig ihre Fehler. Selbst wenn sie zur Zeit eines Streites miteinander zanken, wollen sie dennoch nicht, dass ein Außenstehender von den Fehlern des anderen erfährt. Wenn jemand sagt: ‚Dies ist der Fehler von diesem hier‘, stehen alle Verwandten auf und fragen: ‚Wer hat das gesehen? Wer hat das gehört? Unter unseren Verwandten gibt es niemanden, der so etwas tut!‘ So verbergen sie den Makel. Auch der Tathāgata hat, indem er diese Fürsorge für die Verwandten pflegte, über lange Zeit dieses Kamma des Verbergens von Fehlern vollbracht. Damit die Welt mitsamt den Göttern aufgrund dieses Merkmals erkennt, dass er solch ein Kamma vollbracht hat, entstand das Merkmal des in einer Scheide verborgenen Geschlechtsorgans. Das Merkmal ist eben dieses Zeichen; der Segen (ānisaṃso) ist die Fülle an Söhnen.

๒๒๑. วตฺถฉาทิยนฺติ วตฺเถน ฉาเทตพฺพํ วตฺถคุยฺหํ.

221. ‚Was mit Stoff zu bedecken ist‘ (vatthachādiyaṃ) bezeichnet das Geschlechtsorgan (vatthaguyhaṃ), welches durch Kleidung verborgen werden muss.

อมิตฺตตาปนาติ อมิตฺตานํ ปตาปนา. คิหิสฺส ปีตึ ชนนาติ คิหิภูตสฺส สโต ปีติชนนา.

‚Die Feinde peinigend‘ (amittatāpanā) bedeutet: Qual für die Widersacher. ‚Freude für den Hausvater erzeugend‘ (gihissa pītiṃ jananā) bedeutet: Freude bewirkend für ihn, solange er im Stande eines Hausvaters (als Bodhisatta) verweilte.

ปริมณฺฑลาทิลกฺขณวณฺณนา

Erläuterung der Merkmale wie der Ebenmäßigkeit (Parimaṇḍala).

๒๒๒. สมํ ชานาตีติ ‘‘อยํ ตารุกฺขสโม อยํ โปกฺขรสาติสโม’’ติ เอวํ เตน เตน สมํ ชานาติ. สามํ ชานาตีติ สยํ ชานาติ. ปุริสํ ชานาตีติ ‘‘อยํ เสฏฺฐสมฺมโต’’ติ ปุริสํ ชานาติ. ปุริสวิเสสํ ชานาตีติ มุคฺคํ มาเสน สมํ อกตฺวา คุณวิสิฏฺฐสฺส วิเสสํ ชานาติ. อยมิทมรหตีติ อยํ ปุริโส อิทํ นาม ทานสกฺการํ อรหติ[Pg.118]. ปุริสวิเสสกโร อโหสีติ ปุริสวิเสสํ ญตฺวา การโก อโหสิ. โย ยํ อรหติ, ตสฺเสว ตํ อทาสิ. โย หิ กหาปณารหสฺส อฑฺฒํ เทติ, โส ปรสฺส อฑฺฒํ นาเสติ. โย ทฺเว กหาปเณ เทติ, โส อตฺตโน กหาปณํ นาเสติ. ตสฺมา อิทํ อุภยมฺปิ อกตฺวา โย ยํ อรหติ, ตสฺส ตเทว อทาสิ. สทฺธาธนนฺติอาทีสุ สมฺปตฺติปฏิลาภฏฺเฐน สทฺธาทีนํ ธนภาโว เวทิตพฺโพ.

222. ‚Er erkennt das Gleiche‘ (samaṃ jānāti) bedeutet: ‚Dieser ist dem Brahmanen Tārukkha gleich, dieser ist dem Brahmanen Pokkharasāti gleich‘; so erkennt er die Gleichheit mit dem jeweiligen Menschen. ‚Er erkennt selbst‘ (sāmaṃ jānāti) bedeutet: Er erkennt es durch sich selbst. ‚Er erkennt den Mann‘ (purisaṃ jānāti) bedeutet: Er erkennt einen Mann als ‚hochgeschätzt‘. ‚Er erkennt den Vorzug eines Mannes‘ (purisavisesaṃ jānāti) bedeutet: Er setzt einen Vorzüglichen nicht mit einem Gewöhnlichen gleich, so wie man Mungbohnen nicht mit schwarzen Bohnen gleichsetzt, sondern erkennt den Unterschied derer, die an Tugend überlegen sind. ‚Dieser verdient dies‘ bedeutet: Dieser Mann ist dieser Gabe und Ehre würdig. ‚Er war einer, der den Vorzug des Mannes berücksichtigte‘ bedeutet: Er handelte, nachdem er den besonderen Wert des Mannes erkannt hatte. Wem etwas gebührte, dem gab er genau das. Denn wer dem, der eine Kahāpaṇa-Münze verdient, nur eine halbe gibt, zerstört den Anteil des anderen. Wer ihm zwei Kahāpaṇas gibt, zerstört sein eigenes Vermögen. Daher gab er, ohne beides zu tun, jedem genau das, was ihm gebührte. In Ausdrücken wie ‚der Schatz des Vertrauens‘ (saddhādhana) ist der Charakter als ‚Schatz‘ im Sinne des Erlangens von Vollkommenheit zu verstehen.

อิธ กมฺมํ นาม ทีฆรตฺตํ ปุริสวิเสสํ ญตฺวา กตํ สมสงฺคหกมฺมํ. กมฺมสริกฺขกํ นาม ตทสฺส กมฺมํ สเทวโก โลโก อิมินา การเณน ชานาตูติ อิมานิ ทฺเว ลกฺขณานิ นิพฺพตฺตนฺติ. ลกฺขณํ นาม อิทเมว ลกฺขณทฺวยํ. ธนสมฺปตฺติ อานิสํโส.

In diesem Zusammenhang bezieht sich 'Kamma' auf die Handlung der gleichmäßigen Unterstützung (samasaṅgahakamma), die über lange Zeit hinweg ausgeführt wurde, indem die besonderen Qualitäten einer Person erkannt wurden. Die 'Entsprechung der Handlung' (kammasarikkhakaṃ) bedeutet: Damit die Welt mitsamt den Devas diese Tat durch dieses Zeichen erkenne, entstehen diese zwei Merkmale (nigrodhaparimaṇḍala und die Fähigkeit, die Knie ohne Bücken zu berühren). Das 'Merkmal' (lakkhaṇaṃ) bezieht sich eben auf dieses Paar von Merkmalen. Die Fülle an Reichtum (dhanasampatti) ist der Segen (ānisaṃso) daraus.

๒๒๓. ตุลิยาติ ตุลยิตฺวา. ปฏิวิจยาติ ปฏิวิจินิตฺวา. มหาชนสงฺคาหกนฺติ มหาชนสงฺคหณํ. สเมกฺขมาโนติ สมํ เปกฺขมาโน. อตินิปุณา มนุชาติ อตินิปุณา สุขุมปญฺญา ลกฺขณปาฐกมนุสฺสา. พหุวิวิธา คิหีนํ อรหานีติ พหู วิวิธานิ คิหีนํ อนุจฺฉวิกานิ ปฏิลภติ. ทหโร สุสุ กุมาโร ‘‘อยํ ทหโร กุมาโร ปฏิลภิสฺสตี’’ติ พฺยากํสุ มหีปติสฺสาติ รญฺโญ.

223. 'Tuliyā' bedeutet: nachdem man mit der abwägenden Erkenntnis abgewogen hat. 'Paṭivicayā' bedeutet: nachdem man mit der untersuchenden Erkenntnis nachgeforscht hat. 'Mahājanasaṅgāhakaṃ' bedeutet: die Unterstützung der großen Menschenmenge. 'Samekkhamāno' bedeutet: gleichmäßig blickend. 'Atinipuṇā manujā' bedeutet: Menschen, die Kenner der Merkmale sind und über ein sehr feines, subtiles Verständnis verfügen. 'Bahuvividhā gihīnaṃ arahānīti': Er erlangt viele verschiedene Dinge, die für Laien angemessen sind. 'Daharo susu kumāro': Die Könige sagten über den jungen Prinzen voraus: 'Dieser junge Knabe wird [dies alles] erlangen.' 'Mahīpatissā' bedeutet: für den König.

สีหปุพฺพทฺธกายาทิลกฺขณวณฺณนา

Erklärung der Merkmale, wie der Oberkörper eines Löwen und andere.

๒๒๔. โยคกฺเขมกาโมติ โยคโต เขมกาโม. ปญฺญายาติ กมฺมสฺสกตปญฺญาย. อิธ กมฺมํ นาม มหาชนสฺส อตฺถกามตา. กมฺมสริกฺขกํ นาม ตํ มหาชนสฺส อตฺถกามตาย วฑฺฒิเมว ปจฺจาสีสิตภาวํ สเทวโก โลโก อิมินา การเณน ชานาตูติ อิมานิ สมนฺตปริปูรานิ อปริหีนานิ ตีณิ ลกฺขณานิ นิพฺพตฺตนฺติ. ลกฺขณํ นาม อิทเมว ลกฺขณตฺตยํ. ธนาทีหิ เจว สทฺธาทีหิ จ อปริหานิ อานิสํโส.

224. 'Yogakkhemakāmo' bedeutet: der die Sicherheit vor den vier Jochen (yogā) wünscht. 'Paññāyāti' bedeutet: durch die Erkenntnis, dass Taten das eigene Eigentum sind (kammassakata-paññā). In diesem Zusammenhang bezieht sich 'Kamma' auf den Wunsch nach dem Wohl der großen Menschenmenge. Die 'Entsprechung der Handlung' bedeutet: Aufgrund dieses Wunsches nach dem Wohl der Menge entstand die Erwartung allein ihres Wachstums; damit die Welt mitsamt den Devas dies durch dieses Zeichen erkenne, entstehen diese drei rundum vollkommenen und unverminderten Merkmale. Das 'Merkmal' bezieht sich auf diese Triade von Merkmalen. Die Unvermindertheit an Besitz sowie an Glauben und anderen Qualitäten ist der Segen.

๒๒๕. สทฺธายาติ โอกปฺปนสทฺธาย ปสาทสทฺธาย. สีเลนาติ ปญฺจสีเลน ทสสีเลน. สุเตนาติ ปริยตฺติสวเนน. พุทฺธิยาติ เอเตสํ พุทฺธิยา[Pg.119], ‘‘กินฺติ เอเตหิ วฑฺเฒยฺยุ’’นฺติ เอวํ จินฺเตสีติ อตฺโถ. ธมฺเมนาติ โลกิยธมฺเมน. พหูหิ สาธูหีติ อญฺเญหิปิ พหูหิ อุตฺตมคุเณหิ. อสหานธมฺมตนฺติ อปริหีนธมฺมํ.

225. 'Saddhāyāti' bezieht sich auf das fest gegründete Vertrauen und das Vertrauen der klaren Hingabe. 'Sīlenāti' bedeutet: durch die fünf Silas oder zehn Silas. 'Sutenāti' bedeutet: durch das Hören der gelernten Lehre (pariyatti). 'Buddhiyāti' bedeutet: durch die Zunahme dieser Qualitäten; der Sinn ist, dass er dachte: 'Wie könnten sie durch diese wachsen?'. 'Dhammenāti' bedeutet: durch weltliches Dhamma. 'Bahūhi sādhūhīti' bedeutet: durch viele andere höchste Tugenden. 'Aparihānadhammatanti' bedeutet: die Natur des Nicht-Verfalls.

รสคฺคสคฺคิตาลกฺขณวณฺณนา

Erklärung des Merkmals der feinsten Geschmackssinn-Nerven.

๒๒๖. สมาภิวาหินิโยติ ยถา ติลผลมตฺตมฺปิ ชิวฺหคฺเค ฐปิตํ สพฺพตฺถ ผรติ, เอวํ สมา หุตฺวา วหนฺติ. อิธ กมฺมํ นาม อวิเหฐนกมฺมํ. กมฺมสริกฺขกํ นาม ปาณิอาทีหิ ปหารํ ลทฺธสฺส ตตฺถ ตตฺถ โลหิตํ สณฺฐาติ, คณฺฐิ คณฺฐิ หุตฺวา อนฺโตว ปุพฺพํ คณฺหาติ, อนฺโตว ภิชฺชติ, เอวํ โส พหุโรโค โหติ. ตถาคเตน ปน ทีฆรตฺตํ อิมํ อาโรคฺยกรณกมฺมํ กตํ. ตทสฺส สเทวโก โลโก อิมินา การเณน ชานาตูติ อาโรคฺยกรํ รสคฺคสคฺคิลกฺขณํ นิพฺพตฺตติ. ลกฺขณํ นาม อิทเมว ลกฺขณํ. อปฺปาพาธตา อานิสํโส.

226. 'Samābhivāhiniyo' bedeutet: So wie ein winziges Teilchen, selbst von der Größe eines Sesamsamens, wenn es auf die Zungenspitze gelegt wird, den ganzen Körper durchdringt, so leiten sie [die Nerven] den Geschmack gleichmäßig weiter. In diesem Zusammenhang ist 'Kamma' die Handlung des Nicht-Quälens (aviheṭhanakamma). Zur 'Entsprechung der Handlung': Wer Schläge mit der Hand oder anderen Dingen empfängt, bei dem gerinnt an verschiedenen Stellen das Blut, es bilden sich Knoten, die innerlich zu Eitern beginnen und aufbrechen; so wird er von vielen Krankheiten geplagt. Vom Tathāgata wurde jedoch über lange Zeit diese gesundheitsfördernde Handlung des Nicht-Quälens ausgeführt. Damit die Welt mitsamt den Devas ihn durch dieses Zeichen erkenne, entstand das gesundheitsfördernde Merkmal der feinsten Geschmackssinn-Nerven. Das 'Merkmal' ist eben dieses Merkmal. Die Freiheit von Krankheiten (appābādhatā) ist der Segen.

๒๒๗. มรณวเธนาติ ‘‘เอตํ มาเรถ เอตํ ฆาเตถา’’ติ เอวํ อาณตฺเตน มรณวเธน. อุพฺพาธนายาติ พนฺธนาคารปฺปเวสเนน.

227. 'Maraṇavadhenāti' bedeutet: durch das Töten in Form des Befehls: 'Tötet diesen, schlagt jenen tot!'. 'Ubbādhanāyāti' bedeutet: durch das Einsperren in ein Gefängnis.

อภินีลเนตฺตาทิลกฺขณวณฺณนา

Erklärung der tiefblauen Augen und anderer Merkmale.

๒๒๘. น จ วิสฏนฺติ กกฺกฏโก วิย อกฺขีนิ นีหริตฺวา น โกธวเสน เปกฺขิตา อโหสิ. น จ วิสาจีติ วงฺกกฺขิโกฏิยา เปกฺขิตาปิ นาโหสิ. น จ ปน วิเจยฺย เปกฺขิตาติ วิเจยฺย เปกฺขิตา นาม โย กุชฺฌิตฺวา ยทา นํ ปโร โอโลเกติ, ตทา นิมฺมีเลติ น โอโลเกติ, ปุน คจฺฉนฺตํ กุชฺฌิตฺวา โอโลเกติ, เอวรูโป นาโหสิ. ‘‘วิเนยฺยเปกฺขิตา’’ติปิ ปาโฐ, อยเมวตฺโถ. อุชุํ ตถา ปสฏมุชุมโนติ อุชุมโน หุตฺวา อุชุ เปกฺขิตา โหติ, ยถา จ อุชุํ, ตถา ปสฏํ วิปุลํ วิตฺถตํ เปกฺขิตา โหติ. ปิยทสฺสโนติ ปิยายมาเนหิ ปสฺสิตพฺโพ.

228. 'Na ca visaṭanti' bedeutet: Er war keiner, der wie eine Krabbe die Augen hervortreten ließ und aus Zorn blickte. 'Na ca visācī' bedeutet: Er war auch keiner, der mit den Augenwinkeln oder schief blickte. 'Na ca pana viceyya pekkhitā': 'Viceyya pekkhitā' nennt man jemanden, der aus Zorn die Augen schließt und nicht hinsieht, wenn ein anderer ihn anschaut, aber dem Weggehenden dann zornig hinterhersieht; so einer war er nicht. Es gibt auch die Lesart 'vineyyapekkhitā', was denselben Sinn hat. 'Ujuṃ tathā pasaṭamujumanoti': Mit aufrichtigem Geist blickte er geradeaus; und so wie er geradeaus blickte, so blickte er auch mit weitem, umfassendem und ausgebreitetem Blick. 'Piyadassano' bedeutet: Er ist von jenen, die ihn lieben, anzusehen.

อิธ กมฺมํ นาม ทีฆรตฺตํ มหาชนสฺส ปิยจกฺขุนา โอโลกนกมฺมํ. กมฺมสริกฺขกํ นาม กุชฺฌิตฺวา โอโลเกนฺโต กาโณ วิย กากกฺขิ วิย โหติ, วงฺกกฺขิ ปน อาวิลกฺขิ จ โหติเยว. ปสนฺนจิตฺตสฺส ปน โอโลกยโต [Pg.120] อกฺขีนํ ปญฺจวณฺโณ ปสาโท ปญฺญายติ. ตถาคโต จ ตถา โอโลเกสิ. อถสฺส ตํ ทีฆรตฺตํ ปิยจกฺขุนา โอโลกิตภาวํ สเทวโก โลโก อิมินา การเณน ชานาตูติ อิมานิ เนตฺตสมฺปตฺติกรานิ ทฺเว มหาปุริสลกฺขณานิ นิพฺพตฺตนฺติ. ลกฺขณํ นาม อิทเมว ลกฺขณทฺวยํ. ปิยทสฺสนตา อานิสํโส. อภิโยคิโนติ ลกฺขณสตฺเถ ยุตฺตา.

In diesem Zusammenhang ist 'Kamma' die über lange Zeit ausgeführte Handlung, die große Menschenmenge mit liebevollen Augen zu betrachten. Zur 'Entsprechung der Handlung': Wer zornig blickt, wird wie ein Blinder oder bekommt Augen wie eine Krähe, und wer schief blickt, bekommt trübe oder irritierte Augen. Bei einem, der mit reinem Herzen blickt, ist die fünf-farbige Klarheit der Augen zu erkennen. Der Tathāgata blickte auf diese Weise. Damit die Welt mitsamt den Devas diese Tatsache, dass er über lange Zeit mit liebevollen Augen blickte, durch dieses Zeichen erkenne, entstanden diese zwei Merkmale des Großen Mannes, die eine Vollkommenheit der Augen bewirken. Das 'Merkmal' bezieht sich auf dieses Paar von Merkmalen. Das liebreizende Aussehen ist der Segen. 'Abhiyoginoti' sind die Brahmanen, die in der Wissenschaft der Merkmale bewandert sind.

อุณฺหีสสีสลกฺขณวณฺณนา

Erklärung des Merkmals des turbanartigen Hauptes.

๒๓๐. พหุชนปุพฺพงฺคโม อโหสีติ พหุชนสฺส ปุพฺพงฺคโม อโหสิ คณเชฏฺฐโก. ตสฺส ทิฏฺฐานุคตึ อญฺเญ อาปชฺชึสุ. อิธ กมฺมํ นาม ปุพฺพงฺคมตา. กมฺมสริกฺขกํ นาม โย ปุพฺพงฺคโม หุตฺวา ทานาทีนิ กุสลกมฺมานิ กโรติ, โส อมงฺกุภูโต สีสํ อุกฺขิปิตฺวา ปีติปาโมชฺเชน ปริปุณฺณสีโส วิจรติ, มหาปุริโส จ โหติ. ตถาคโต จ ตถา อกาสิ. อถสฺส สเทวโก โลโก อิมินา การเณน อิทํ ปุพฺพงฺคมกมฺมํ ชานาตูติ อุณฺหีสสีสลกฺขณํ นิพฺพตฺตติ. ลกฺขณํ นาม อิทเมว ลกฺขณํ. มหาชนานุวตฺตนตา อานิสํโส.

230. 'Bahujanapubbaṅgamo ahosīti': Er war der Vorangehende, der Anführer der großen Menge. Andere folgten seinem Beispiel. In diesem Zusammenhang ist 'Kamma' die Eigenschaft des Vorangehens. Zur 'Entsprechung der Handlung': Wer als Anführer Gaben spendet und andere heilsame Taten vollbringt, der wandelt mit erhobenem Haupt und ungetrübtem Gesicht, erfüllt von Freude und Wonne, gleichsam mit einem Haupt vollkommener Weisheit; er ist ein Großer Mann. Der Tathāgata handelte auf diese Weise. Damit die Welt mitsamt den Devas diese Tat des Vorangehens durch dieses Zeichen erkenne, entstand das Merkmal des turbanartigen Hauptes. Das 'Merkmal' ist eben dieses Merkmal. Die Fähigkeit, die große Menschenmenge dazu zu bringen, seinem Willen zu folgen, ist der Segen.

๒๓๑. พหุชนํ เหสฺสตีติ พหุชนสฺส ภวิสฺสติ. ปฏิโภคิยาติ เวยฺยาวจฺจกรา, เอตสฺส พหู เวยฺยาวจฺจกรา ภวิสฺสนฺตีติ อตฺโถ. อภิหรนฺติ ตทาติ ทหรกาเลเยว ตทา เอวํ พฺยากโรนฺติ. ปฏิหารกนฺติ เวยฺยาวจฺจกรภาวํ. วิสวีติ จิณฺณวสี.

231. 'Bahujanaṃ hessatīti' bedeutet: Er wird für die große Menge [ein Anführer] sein. 'Paṭibhogiyā' bedeutet Gehilfen; der Sinn ist, dass er viele Gehilfen haben wird. 'Abhiharanti tadā' bedeutet: Schon in der Kindheit sagten sie es damals so voraus. 'Paṭihārakaṃ' bedeutet den Zustand eines Gehilfen. 'Visavī' bedeutet: einer, der Meisterschaft erlangt hat.

เอเกกโลมตาทิลกฺขณวณฺณนา

Erklärung der Merkmale der einzelnen Körperhaare und anderer.

๒๓๒. อุปวตฺตตีติ อชฺฌาสยํ อนุวตฺตติ, อิธ กมฺมํ นาม ทีฆรตฺตํ สจฺจกถนํ. กมฺมสริกฺขกํ นาม ทีฆรตฺตํ อทฺเวชฺฌกถาย ปริสุทฺธกถาย กถิตภาวมสฺส สเทวโก โลโก อิมินา การเณน ชานาตูติ เอเกกโลมลกฺขณญฺจ อุณฺณาลกฺขณญฺจ นิพฺพตฺตติ. ลกฺขณํ นาม อิทเมว ลกฺขณทฺวยํ. มหาชนสฺส อชฺฌาสยานุกูเลน อนุวตฺตนตา อานิสํโส. เอเกกโลมูปจิตงฺควาติ เอเกเกหิ โลเมหิ อุปจิตสรีโร.

232. 'Upavattatīti' bedeutet: Er folgt dem Wunsch. In diesem Zusammenhang ist 'Kamma' das über lange Zeit praktizierte wahrheitsgemäße Sprechen. Zur 'Entsprechung der Handlung': Damit die Welt mitsamt den Devas erkenne, dass er über lange Zeit eine unzweideutige und reine Rede führte, entstehen durch dieses Zeichen sowohl das Merkmal der einzelnen Körperhaare als auch das Uṇṇā-Haarzeichen. Das 'Merkmal' bezieht sich auf dieses Paar von Merkmalen. Die Gefolgschaft der großen Menge gemäß seinem Wunsch ist der Segen. 'Ekekalomūpacitaṅgavā' bedeutet: ein Körper, der gleichsam mit einzelnen Haaren bedeckt ist.

จตฺตาลีสาทิลกฺขณวณฺณนา

Erklärung der vierzig Zähne und anderer Merkmale.

๒๓๔. อเภชฺชปริโสติ [Pg.121] อภินฺทิตพฺพปริโส. อิธ กมฺมํ นาม ทีฆรตฺตํ อปิสุณวาจาย กถนํ. กมฺมสริกฺขกํ นาม ปิสุณวาจสฺส กิร สมคฺคภาวํ ภินฺทนโต ทนฺตา อปริปุณฺณา เจว โหนฺติ วิรฬา จ. ตถาคตสฺส ปน ทีฆรตฺตํ อปิสุณวาจตํ สเทวโก โลโก อิมินา การเณน ชานาตูติ อิทํ ลกฺขณทฺวยํ นิพฺพตฺตติ. ลกฺขณํ นาม อิทเมว ลกฺขณทฺวยํ. อเภชฺชปริสตา อานิสํโส. จตุโร ทสาติ จตฺตาโร ทส จตฺตาลีสํ.

234. 'Abhejjapariso' bedeutet ein Gefolge, das nicht gespalten werden kann. Hierbei ist die Handlung (Kamma) das langzeitige Sprechen ohne verleumderische Rede. Was die Ähnlichkeit der Handlung betrifft, so heißt es, dass aufgrund des Spaltens der Eintracht durch verleumderische Rede die Zähne unvollständig und lückenhaft werden. Da der Erhabene jedoch lange Zeit frei von verleumderischer Rede war, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an diesem zweifachen Merkmal; so entstehen diese beiden Merkmale. Das Merkmal an sich besteht eben in diesen beiden Merkmalen. Die Unspaltbarkeit des Gefolges ist der Segen (Ānisaṃsa) daraus. 'Caturo dasā' bedeutet viermal zehn, also vierzig.

ปหูตชิวฺหาทิลกฺขณวณฺณนา

Erklärung des Merkmals der großen Zunge und anderer Merkmale.

๒๓๖. อาเทยฺยวาโจ โหตีติ คเหตพฺพวจโน โหติ. อิธ กมฺมํ นาม ทีฆรตฺตํ อผรุสวาทิตา. กมฺมสริกฺขกํ นาม เย ผรุสวาจา โหนฺติ, เต อิมินา การเณน เนสํ ชิวฺหํ ปริวตฺเตตฺวา ปริวตฺเตตฺวา ผรุสวาจาย กถิตภาวํ ชโน ชานาตูติ พทฺธชิวฺหา วา โหนฺติ, คูฬฺหชิวฺหา วา ทฺวิชิวฺหา วา มมฺมนา วา. เย ปน ชิวฺหํ ปริวตฺเตตฺวา ปริวตฺเตตฺวา ผรุสวาจํ น วทนฺติ, เต พทฺธชิวฺหา คูฬฺหชิวฺหา ทฺวิชิวฺหา น โหนฺติ. มุทุ เนสํ ชิวฺหา โหติ รตฺตกมฺพลวณฺณา. ตสฺมา ตถาคตสฺส ทีฆรตฺตํ ชิวฺหํ ปริวตฺเตตฺวา ผรุสาย วาจาย อกถิตภาวํ สเทวโก โลโก อิมินา การเณน ชานาตูติ ปหูตชิวฺหาลกฺขณํ นิพฺพตฺตติ. ผรุสวาจํ กเถนฺตานญฺจ สทฺโท ภิชฺชติ. เต สทฺทเภทํ กตฺวา ผรุสวาจาย กถิตภาวํ ชโน ชานาตูติ ฉินฺนสฺสรา วา โหนฺติ ภินฺนสฺสรา วา กากสฺสรา วา. เย ปน สรเภทกรํ ผรุสวาจํ น กเถนฺติ, เตสํ สทฺโท มธุโร จ โหติ เปมนีโย. ตสฺมา ตถาคตสฺส ทีฆรตฺตํ สรเภทกราย ผรุสวาจาย อกถิตภาวํ สเทวโก โลโก อิมินา การเณน ชานาตูติ พฺรหฺมสฺสรลกฺขณํ นิพฺพตฺตติ. ลกฺขณํ นาม อิทเมว ลกฺขณทฺวยํ. อาเทยฺยวจนตา อานิสํโส.

236. 'Ādeyyavāco hotīti' bedeutet, dass er jemand ist, dessen Worte angenommen werden. Hierbei ist die Handlung (Kamma) das langzeitige Vermeiden von harten Worten. Was die Ähnlichkeit der Handlung betrifft: Jene, die harte Worte sprechen, deren Zunge ist aufgrund dieser Ursache (als Zeichen) verdreht, damit die Leute erkennen, dass sie harte Worte gesprochen haben; sie haben entweder eine steife Zunge, eine verborgene Zunge, eine gespaltene Zunge oder stammeln. Jene jedoch, die ihre Zunge nicht verdrehen und keine harten Worte sprechen, haben keine steife, verborgene oder gespaltene Zunge. Ihre Zunge ist weich und hat die Farbe einer roten Wolldecke. Da der Erhabene also lange Zeit seine Zunge nicht für harte Worte missbrauchte, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an diesem Merkmal der großen Zunge; so entsteht das Merkmal der großen Zunge. Bei denen, die harte Worte sprechen, bricht zudem die Stimme. Damit die Leute erkennen, dass sie mit gebrochener Stimme harte Worte gesprochen haben, haben sie entweder eine krächzende, eine gebrochene oder eine Krähenstimme. Jene jedoch, die keine harten Worte sprechen, welche die Stimme brechen, deren Stimme ist süß und lieblich. Da der Erhabene also lange Zeit keine stimmbrechenden harten Worte sprach, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an diesem Merkmal der Brahma-Stimme; so entsteht das Merkmal der Brahma-Stimme. Das Merkmal an sich besteht eben in diesen beiden Merkmalen. Dass die Worte Gewicht haben, ist der Segen daraus.

๒๓๗. อุพฺพาธิกนฺติ อกฺโกสยุตฺตตฺตา อาพาธกรึ พหุชนปฺปมทฺทนนฺติ พหุชนานํ ปมทฺทนึ อพาฬฺหํ คิรํ โส น ภณิ ผรุสนฺติ เอตฺถ อกาโร ปรโต ภณิสทฺเทน โยเชตพฺโพ. พาฬฺหนฺติ พลวํ อติผรุสํ. พาฬฺหํ คิรํ โส น อภณีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. สุสํหิตนฺติ สุฏฺฐุ เปมสญฺหิตํ. สขิลนฺติ [Pg.122] มุทุกํ. วาจาติ วาจาโย. กณฺณสุขาติ กณฺณสุขาโย. ‘‘กณฺณสุข’’นฺติปิ ปาโฐ, ยถา กณฺณานํ สุขํ โหติ, เอวํ เอรยตีติ อตฺโถ. เวทยถาติ เวทยิตฺถ. พฺรหฺมสฺสรตฺตนฺติ พฺรหฺมสฺสรตํ. พหุโน พหุนฺติ พหุชนสฺส พหุํ. ‘‘พหูนํ พหุนฺติ’’ปิ ปาโฐ, พหุชนานํ พหุนฺติ อตฺโถ.

237. 'Ubbādhika' bedeutet aufgrund der Verbindung mit Beschimpfung peinigend. 'Bahujanappamaddani' bedeutet das Unterdrücken vieler Menschen. Zu 'abāḷhaṃ giraṃ so na bhaṇi pharusanti': Hier ist das 'a' (von abhaṇi) mit dem Wort 'bhaṇi' zu verbinden. 'Bāḷha' bedeutet stark oder sehr hart. 'Er sprach keine starken, harten Worte' – dies ist hier der Sinn. 'Susaṃhita' bedeutet wohlgefügt, mit Liebe verbunden. 'Sakhila' bedeutet sanft. 'Vācā' sind Reden. 'Kaṇṇasukhā' bedeutet angenehm für die Ohren. Es gibt auch die Lesart 'kaṇṇasukhan' – der Sinn ist: Er spricht so, dass es für die Ohren angenehm ist. 'Vedayathā' bedeutet empfand. 'Brahmassaratta' bedeutet den Zustand einer Brahma-Stimme. 'Bahuno bahunti' bedeutet für viele viel Gutes. Es gibt auch die Lesart 'bahūnaṃ bahunti', was den Sinn hat: für viele Massen von Menschen viel Gutes.

สีหหนุลกฺขณวณฺณนา

Erklärung des Merkmals des Löwenkiefers.

๒๓๘. อปฺปธํสิโก โหตีติ คุณโต วา ฐานโต วา ปธํเสตุํ จาเวตุํ อสกฺกุเณยฺโย. อิธ กมฺมํ นาม ปลาปกถาย อกถนํ. กมฺมสริกฺขกํ นาม เย ตํ กเถนฺติ, เต อิมินา การเณน เนสํ หนุกํ จาเลตฺวา จาเลตฺวา ปลาปกถาย กถิตภาวํ ชโน ชานาตูติ อนฺโตปวิฏฺฐหนุกา วา วงฺกหนุกา วา ปพฺภารหนุกา วา โหนฺติ. ตถาคโต ปน ตถา น กเถสิ. เตนสฺส หนุกํ จาเลตฺวา จาเลตฺวา ทีฆรตฺตํ ปลาปกถาย อกถิตภาวํ สเทวโก โลโก อิมินา การเณน ชานาตูติ สีหหนุลกฺขณํ นิพฺพตฺตติ. ลกฺขณํ นาม อิทเมว ลกฺขณํ. อปฺปธํสิกตา อานิสํโส.

238. 'Appadhaṃsiko hotīti' bedeutet, dass er weder in Bezug auf seine Tugenden noch in Bezug auf seine Stellung erschüttert oder verdrängt werden kann. Hierbei ist die Handlung (Kamma) das Unterlassen von sinnlosem Geschwätz. Was die Ähnlichkeit der Handlung betrifft: Jene, die solches (sinnloses Geschwätz) sprechen, deren Kiefer bewegt sich ständig, damit die Leute an diesem Merkmal (wie einem eingezogenen Kiefer, einem schiefen Kiefer oder einem herabhängenden Kiefer) erkennen, dass sie sinnloses Geschwätz verbreitet haben. Der Erhabene jedoch sprach nicht so. Da er also lange Zeit seinen Kiefer nicht für sinnloses Geschwätz bewegte, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an dem Merkmal des Löwenkiefers; so entsteht das Merkmal des Löwenkiefers. Das Merkmal an sich ist eben dieses Merkmal. Die Unbezwingbarkeit ist der Segen daraus.

๒๓๙. อวิกิณฺณวจนพฺยปฺปโถ จาติ อวิกิณฺณวจนานํ วิย ปุริมโพธิสตฺตานํ วจนปโถ อสฺสาติ อวิกิณฺณวจนพฺยปฺปโถ. ทฺวิทุคมวรตรหนุตฺตมลตฺถาติ ทฺวีหิ ทฺวีหิ คจฺฉตีติ ทฺวิทุคโม, ทฺวีหิ ทฺวีหีติ จตูหิ, จตุปฺปทานํ วรตรสฺส สีหสฺเสว หนุภาวํ อลตฺถาติ อตฺโถ. มนุชาธิปตีติ มนุชานํ อธิปติ. ตถตฺโตติ ตถสภาโว.

239. 'Avikiṇṇavacanabyappatho' bedeutet, dass sein Redefluss wie der der früheren Bodhisattvas war, nämlich frei von zerstreuten Worten. 'Dvidugamavaratarahanuttamalatthā': 'Dvidugamo' bedeutet 'geht auf zwei (Paaren von Beinen)', also auf vieren; er erlangte den Zustand eines Kiefers wie der des Löwen, welcher der Beste unter den Vierbeinern ist – dies ist der Sinn. 'Manujādhipati' bedeutet Herr der Menschen. 'Tathatto' bedeutet von solcher Natur.

สมทนฺตาทิลกฺขณวณฺณนา

Erklärung der Merkmale wie der ebenmäßigen Zähne.

๒๔๐. สุจิปริวาโรติ ปริสุทฺธปริวาโร. อิธ กมฺมํ นาม สมฺมาชีวตา. กมฺมสริกฺขกํ นาม โย วิสเมน สํกิลิฏฺฐาชีเวน ชีวิตํ กปฺเปติ, ตสฺส ทนฺตาปิ วิสมา โหนฺติ ทาฐาปิ กิลิฏฺฐา. ตถาคตสฺส ปน สเมน สุทฺธาชีเวน ชีวิตํ กปฺปิตภาวํ สเทวโก โลโก อิมินา การเณน ชานาตูติ สมทนฺตลกฺขณญฺจ สุสุกฺกทาฐาลกฺขณญฺจ นิพฺพตฺตติ. ลกฺขณํ นาม อิทเมว ลกฺขณทฺวยํ. สุจิปริวารตา อานิสํโส.

240. 'Suciparivāro' bedeutet, dass er ein vollkommen reines Gefolge hat. Hierbei ist die Handlung (Kamma) die rechte Lebensführung. Was die Ähnlichkeit der Handlung betrifft: Wer sein Leben durch unrechte, unreine Lebensweise fristet, dessen Zähne sind uneben und dessen Eckzähne sind schmutzig. Da der Erhabene jedoch sein Leben durch eine gleichmäßige, reine Lebensweise führte, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an den Merkmalen der ebenmäßigen Zähne und der strahlend weißen Eckzähne; so entstehen diese beiden Merkmale. Das Merkmal an sich besteht eben in diesen beiden Merkmalen. Ein reines Gefolge zu haben, ist der Segen daraus.

๒๔๑. อวสฺสชีติ [Pg.123] ปหาสิ ติทิวปุรวรสโมติ ติทิวปุรวเรน สกฺเกน สโม. ลปนชนฺติ มุขชํ, ทนฺตนฺติ อตฺโถ. ทิชสมสุกฺกสุจิโสภนทนฺโตติ ทฺเว วาเร ชาตตฺตา ทิชนามกา สุกฺกา สุจิ โสภนา จ ทนฺตา อสฺสาติ ทิชสมสุกฺกสุจิโสภนทนฺโต. น จ ชนปทตุทนนฺติ โย ตสฺส จกฺกวาฬปริจฺฉินฺโน ชนปโท, ตสฺส อญฺเญน ตุทนํ ปีฬา วา อาพาโธ วา นตฺถิ. หิตมปิ จ พหุชน สุขญฺจ จรนฺตีติ พหุชนา สมานสุขทุกฺขา หุตฺวา ตสฺมึ ชนปเท อญฺญมญฺญสฺส หิตญฺเจว สุขญฺจ จรนฺติ. วิปาโปติ วิคตปาโป. วิคตทรถกิลมโถติ วิคตกายิกทรถกิลมโถ. มลขิลกลิกิเลเส ปนุเทหีติ ราคาทิมลานญฺเจว ราคาทิขิลานญฺจ โทสกลีนญฺจ สพฺพกิเลสานญฺจ อปนุเทหิ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

241. 'Avassaji' bedeutet, er gab auf. 'Tidivapuravarasamo' bedeutet gleich Sakka, dem Besten in der Stadt der Götter. 'Lapanaja' bedeutet aus dem Mund entstanden, also die Zähne. 'Dijasamasukkasucisobhanadanto' bedeutet: Er hat Zähne, die 'Dija' (Zweimalgeborene) genannt werden, weil sie zweimal entstehen, und die weiß, rein und schön sind. 'Na ca janapadatudanaṃ' bedeutet: In seinem vom Weltgebirge begrenzten Reich gibt es durch andere weder Bedrängnis noch Plage noch Leiden. 'Hitamapi ca bahujanasukhañca carantī' bedeutet, dass die vielen Menschen, indem sie Freud und Leid teilen, in jenem Reich gegenseitig ihr Wohl und Glück fördern. 'Vipāpo' bedeutet frei von Übel. 'Vigatadarathakilamatho' bedeutet frei von körperlicher Qual und Ermüdung. 'Malakhilakalikilese panudehi' bedeutet: Vertreibe die Befleckungen wie Gier usw., die Dornen wie Gier usw., die Fehler des Hasses und alle Verunreinigungen. Der Rest ist überall von offensichtlicher Bedeutung. Hier endet die Erläuterung des Lakkhaṇa Sutta.

สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya,

ลกฺขณสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erläuterung des Lakkhaṇa Sutta abgeschlossen.

๘. สิงฺคาลสุตฺตวณฺณนา

8. Erläuterung des Siṅgāla Sutta.

นิทานวณฺณนา

Erläuterung der Einleitung.

๒๔๒. เอวํ [Pg.124] เม สุตนฺติ สิงฺคาลสุตฺตํ. ตตฺรายมนุตฺตานปทวณฺณนา – เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเปติ เวฬุวนนฺติ ตสฺส อุยฺยานสฺส นามํ. ตํ กิร เวฬูหิ ปริกฺขิตฺตํ อโหสิ อฏฺฐารสหตฺเถน จ ปากาเรน โคปุรฏฺฏาลกยุตฺตํ นีโลภาสํ มโนรมํ, เตน เวฬุวนนฺติ วุจฺจติ. กลนฺทกานญฺเจตฺถ นิวาปํ อทํสุ, เตน กลนฺทกนิวาโปติ วุจฺจติ.

242. 'Evaṃ me sutaṃ' leitet das Siṅgāla Sutta ein. Hierbei ist die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe wie folgt: 'Veḷuvane kalandakanivāpe' – Veḷuvana ist der Name jenes Parks. Er war wohl von Bambusrohren (veḷu) umgeben, mit einer achtzehn Ellen hohen Mauer und mit Toren und Wachtürmen versehen, von bläulichem Glanz und entzückend; daher wird er 'Veḷuvana' (Bambushain) genannt. Und dort gab man den Eichhörnchen (kalandaka) Futter (nivāpa), daher wird er 'Kalandakanivāpa' genannt.

ปุพฺเพ กิร อญฺญตโร ราชา ตตฺถ อุยฺยานกีฬนตฺถํ อาคโต สุรามเทน มตฺโต ทิวา นิทฺทํ โอกฺกมิ. ปริชโนปิสฺส ‘‘สุตฺโต ราชา’’ติ ปุปฺผผลาทีหิ ปโลภิยมาโน อิโต จิโต จ ปกฺกามิ. อถ สุราคนฺเธน อญฺญตรสฺมา สุสิรรุกฺขา กณฺหสปฺโป นิกฺขมิตฺวา รญฺโญ อภิมุโข อาคจฺฉติ, ตํ ทิสฺวา รุกฺขเทวตา ‘‘รญฺโญ ชีวิตํ ทมฺมี’’ติ กาฬกเวเสน อาคนฺตฺวา กณฺณมูเล สทฺทมกาสิ. ราชา ปฏิพุชฺฌิ. กณฺหสปฺโป นิวตฺโต. โส ตํ ทิสฺวา ‘‘อิมาย กาฬกาย มม ชีวิตํ ทินฺน’’นฺติ กาฬกานํ ตตฺถ นิวาปํ ปฏฺฐเปสิ, อภยโฆสญฺจ โฆสาเปสิ. ตสฺมา ตํ ตโต ปภุติ ‘‘กลนฺทกนิวาโป’’ติ สงฺขฺยํ คตํ. กลนฺทกาติ หิ กาฬกานํ เอตํ นามํ.

Einst, so heißt es, kam ein gewisser König zum Vergnügen in jenen Park, betrank sich am helllichten Tag am Rausch des Alkohols und verfiel in Schlaf. Auch sein Gefolge dachte: „Der König schläft“, und zerstreute sich hierhin und dorthin, angelockt von Blumen, Früchten und Ähnlichem. Da kam eine Kobra, angelockt vom Geruch des Alkohols, aus einem hohlen Baum hervor und kroch auf den König zu. Als eine Baumgottheit dies sah, dachte sie: „Ich will dem König das Leben retten“, nahm die Gestalt eines Eichhörnchens an und verursachte am Ohr des Königs ein Geräusch. Der König erwachte. Die Kobra drehte ab. Als er das Tier sah, dachte er: „Durch dieses Eichhörnchen wurde mir das Leben geschenkt“, und so stiftete er dort Futtergaben für die Eichhörnchen und ließ Schutz proklamieren. Daher trägt jener Ort seitdem den Namen „Kalandakanivāpa“ (Futterplatz der Eichhörnchen). Denn „Kalandaka“ ist der Name der Eichhörnchen.

เตน โข ปน สมเยนาติ ยสฺมึ สมเย ภควา ราชคหํ โคจรคามํ กตฺวา เวฬุวเน กลนฺทกนิวาเป วิหรติ, เตน สมเยน. สิงฺคาลโก คหปติปุตฺโตติ สิงฺคาลโกติ ตสฺส นามํ. คหปติปุตฺโตติ คหปติสฺส ปุตฺโต คหปติปุตฺโต. ตสฺส กิร ปิตา คหปติมหาสาโล, นิทหิตฺวา ฐปิตา จสฺส เคเห จตฺตาลีส ธนโกฏิโย อตฺถิ. โส ภควติ นิฏฺฐงฺคโต อุปาสโก โสตาปนฺโน, ภริยาปิสฺส โสตาปนฺนาเยว. ปุตฺโต ปนสฺส อสฺสทฺโธ อปฺปสนฺโน. อถ นํ มาตาปิตโร อภิกฺขณํ เอวํ โอวทนฺติ – ‘‘ตาต สตฺถารํ อุปสงฺกม, ธมฺมเสนาปตึ มหาโมคฺคลฺลานํ มหากสฺสปํ อสีติมหาสาวเก อุปสงฺกมา’’ติ. โส เอวมาห – ‘‘นตฺถิ มม ตุมฺหากํ สมณานํ อุปสงฺกมนกิจฺจํ, สมณานํ สนฺติกํ คนฺตฺวา วนฺทิตพฺพํ โหติ, โอนมิตฺวา วนฺทนฺตสฺส ปิฏฺฐิ รุชฺชติ, ชาณุกานิ ขรานิ โหนฺติ, ภูมิยํ นิสีทิตพฺพํ [Pg.125] โหติ, ตตฺถ นิสินฺนสฺส วตฺถานิ กิลิสฺสนฺติ ชีรนฺติ, สมีเป นิสินฺนกาลโต ปฏฺฐาย กถาสลฺลาโป โหติ, ตสฺมึ สติ วิสฺสาโส อุปฺปชฺชติ, ตโต นิมนฺเตตฺวา จีวรปิณฺฑปาตาทีนิ ทาตพฺพานิ โหนฺติ. เอวํ สนฺเต อตฺโถ ปริหายติ, นตฺถิ มยฺหํ ตุมฺหากํ สมณานํ อุปสงฺกมนกิจฺจ’’นฺติ. อิติ นํ ยาวชีวํ โอวทนฺตาปิ มาตาปิตโร สาสเน อุปเนตุํ นาสกฺขึสุ.

„Zu jener Zeit“ bedeutet: Zu der Zeit, als der Erhabene in Rājagaha, das er als Ort für den Almosengang nutzte, im Bambushain (Veḷuvana) beim Kalandakanivāpa verweilte. „Singālaka, der Sohn eines Hausvaters“: Singālaka war sein Name. „Sohn eines Hausvaters“ bedeutet der leibliche Sohn eines Hausvaters. Sein Vater war, wie man sagt, ein sehr wohlhabender Hausvater, in dessen Haus vierzig Kotis an Schätzen vergraben lagen. Dieser war ein gläubiger Anhänger und Stromeingetretener (Sotāpanna), der festes Vertrauen zum Erhabenen gefasst hatte, und auch seine Frau war eine Stromeingetretene. Sein Sohn jedoch war ohne Glauben und ohne rechtes Vertrauen. Seine Eltern ermahnten ihn ständig so: „Lieber Sohn, suche den Lehrer auf, suche den General der Lehre (Sāriputta), Mahāmoggallāna, Mahākassapa und die achtzig großen Jünger auf.“ Er aber antwortete: „Ich habe kein Bedürfnis, eure Asketen aufzusuchen. Wenn man zu den Asketen geht, muss man sie verehren; beim Verbeugen schmerzt der Rücken, die Knie werden rau, man muss auf dem Boden sitzen, und dabei werden die Kleider schmutzig und nutzen sich ab. Wenn man in ihrer Nähe sitzt, entsteht ein Gespräch; daraus entsteht Vertrautheit; und dann muss man sie einladen und ihnen Roben, Almosenspeise und anderes geben. Wenn dem so ist, schwindet der Wohlstand. Ich habe kein Bedürfnis, eure Asketen aufzusuchen.“ So konnten ihn seine Eltern nicht zum Glauben führen, obwohl sie ihn zeitlebens ermahnten.

อถสฺส ปิตา มรณมญฺเจ นิปนฺโน ‘‘มม ปุตฺตสฺส โอวาทํ ทาตุํ วฏฺฏตี’’ติ จินฺเตตฺวา ปุน จินฺเตสิ – ‘‘ทิสา ตาต นมสฺสาหี’’ติ เอวมสฺส โอวาทํ ทสฺสามิ, โส อตฺถํ อชานนฺโต ทิสา นมสฺสิสฺสติ, อถ นํ สตฺถา วา สาวกา วา ปสฺสิตฺวา ‘‘กึ กโรสี’’ติ ปุจฺฉิสฺสนฺติ. ตโต ‘‘มยฺหํ ปิตา ทิสา นมสฺสนํ กโรหีติ มํ โอวที’’ติ วกฺขติ. อถสฺส เต ‘‘น ตุยฺหํ ปิตา เอตา ทิสา นมสฺสาเปติ, อิมา ปน ทิสา นมสฺสาเปตี’’ติ ธมฺมํ เทเสสฺสนฺติ. โส พุทฺธสาสเน คุณํ ญตฺวา ‘‘ปุญฺญกมฺมํ กริสฺสตี’’ติ. อถ นํ อามนฺตาเปตฺวา ‘‘ตาต, ปาโตว อุฏฺฐาย ฉ ทิสา นมสฺเสยฺยาสี’’ติ อาห. มรณมญฺเจ นิปนฺนสฺส กถา นาม ยาวชีวํ อนุสฺสรณียา โหติ. ตสฺมา โส คหปติปุตฺโต ตํ ปิตุวจนํ อนุสฺสรนฺโต ตถา อกาสิ. ตสฺมา ‘‘กาลสฺเสว อุฏฺฐาย ราชคหา นิกฺขมิตฺวา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Da dachte sein Vater auf dem Sterbebett liegend: „Ich sollte meinem Sohn eine Ermahnung geben.“ Und er überlegte weiter: „Ich werde ihm den Rat geben: 'Sohn, verehre die Himmelsrichtungen.' Ohne den wahren Sinn zu kennen, wird er die physischen Himmelsrichtungen verehren. Wenn der Lehrer oder seine Jünger ihn dann dabei sehen, werden sie ihn fragen: 'Was tust du da?' Daraufhin wird er sagen: 'Mein Vater hat mir befohlen, die Himmelsrichtungen zu verehren.' Dann werden jene ihn lehren: 'Dein Vater wollte nicht, dass du diese Himmelsrichtungen verehrst, sondern jene (geistigen) Himmelsrichtungen.' Wenn er so den Vorzug in der Lehre des Buddhas erkennt, wird er verdienstvolle Taten vollbringen.“ So ließ er ihn rufen und sagte: „Sohn, stehe früh am Morgen auf und verehre die sechs Himmelsrichtungen.“ Die Worte eines Menschen auf dem Sterbebett bleiben lebenslang in Erinnerung. Deshalb befolgte der Hausvatersohn die Worte seines Vaters und handelte genau so. Darum heißt es: „Früh am Morgen aufstehend, verließ er Rājagaha...“ und so weiter.

๒๔๓. ปุถุทิสาติ พหุทิสา. อิทานิ ตา ทสฺเสนฺโต ปุรตฺถิมํ ทิสนฺติอาทิมาห. ปาวิสีติ น ตาว ปวิฏฺโฐ, ปวิสิสฺสามีติ นิกฺขนฺตตฺตา ปน อนฺตรามคฺเค วตฺตมาโนปิ เอวํ วุจฺจติ. อทฺทสา โข ภควาติ น อิทาเนว อทฺทส, ปจฺจูสสมเยปิ พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกนฺโต เอตํ ทิสา นมสฺสมานํ ทิสฺวา ‘‘อชฺช อหํ สิงฺคาลสฺส คหปติปุตฺตสฺส คิหิวินยํ สิงฺคาลสุตฺตนฺตํ กเถสฺสามิ, มหาชนสฺส สา กถา สผลา ภวิสฺสติ, คนฺตพฺพํ มยา เอตฺถา’’ติ. ตสฺมา ปาโตว นิกฺขมิตฺวา ราชคหํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ, ปวิสนฺโต จ นํ ตเถว อทฺทส. เตน วุตฺตํ – ‘‘อทฺทสา โข ภควา’’ติ. เอตทโวจาติ โส กิร อวิทูเร ฐิตมฺปิ สตฺถารํ น ปสฺสติ, ทิสาเยว นมสฺสติ. อถํ นํ ภควา สูริยรสฺมิสมฺผสฺเสน วิกสมานํ มหาปทุมํ วิย มุขํ วิวริตฺวา ‘‘กึ นุ โข ตฺวํ, คหปติปุตฺตา’’ติอาทิกํ เอตทโวจ.

243. „In viele Richtungen“ (Puthudisā) bedeutet in zahlreiche Himmelsrichtungen. Um diese nun aufzuzeigen, sprach er: „Die östliche Himmelsrichtung“ und so weiter. „Er trat ein“ (Pāvisī) bedeutet nicht, dass er bereits eingetreten war; da er jedoch im Begriff war einzutreten und sich bereits auf dem Weg befand, wird dies so ausgedrückt. „Der Erhabene sah“ bedeutet nicht, dass er ihn erst in diesem Augenblick sah; bereits in der Morgendämmerung, als er die Welt mit dem Buddha-Auge betrachtete, sah er ihn die Himmelsrichtungen verehren und dachte: „Heute werde ich Singālaka, dem Sohn des Hausvaters, die Disziplin für Laien, das Singālasutta, verkünden. Diese Rede wird für die Allgemeinheit von großem Nutzen sein. Ich muss dorthin gehen.“ Deshalb verließ er früh am Morgen das Kloster und begab sich nach Rājagaha für den Almosengang, und beim Eintreten sah er ihn dort genau so. Daher heißt es: „Der Erhabene sah ihn“. „Er sprach zu ihm“: Jener sah den Lehrer nicht, obwohl dieser ganz in der Nähe stand, sondern verehrte nur die Himmelsrichtungen. Da öffnete der Erhabene seinen Mund, der wie ein durch Sonnenstrahlen aufblühender großer Lotos war, und sprach zu ihm: „Was tust du da, Hausvatersohn?“ und so weiter.

ฉทิสาทิวณฺณนา

Erläuterung zu den sechs Himmelsrichtungen und Weiterem.

๒๔๔. ยถา [Pg.126] กถํ ปน, ภนฺเตติ โส กิร ตํ ภควโต วจนํ สุตฺวาว จินฺเตสิ ‘‘ยา กิร มม ปิตรา ฉ ทิสา นมสฺสิตพฺพา’’ติ วุตฺตา, น กิร ตา เอตา, อญฺญา กิร อริยสาวเกน ฉ ทิสา นมสฺสิตพฺพา. หนฺทาหํ อริยสาวเกน นมสฺสิตพฺพา ทิสาเยว ปุจฺฉิตฺวา นมสฺสามีติ. โส ตา ปุจฺฉนฺโต ยถา กถํ ปน, ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ ยถาติ นิปาตมตฺตํ. กถํ ปนาติ อิทเมว ปุจฺฉาปทํ. กมฺมกิเลสาติ เตหิ กมฺเมหิ สตฺตา กิลิสฺสนฺติ, ตสฺมา กมฺมกิเลสาติ วุจฺจนฺติ. ฐาเนหีติ การเณหิ. อปายมุขานีติ วินาสมุขานิ. โสติ โส โสตาปนฺโน อริยสาวโก. จุทฺทส ปาปกาปคโตติ เอเตหิ จุทฺทสหิ ปาปเกหิ ลามเกหิ อปคโต. ฉทฺทิสาปฏิจฺฉาทีติ ฉ ทิสา ปฏิจฺฉาเทนฺโต. อุโภโลกวิชยายาติ อุภินฺนํ อิธโลกปรโลกานํ วิชินนตฺถาย. อยญฺเจว โลโก อารทฺโธ โหตีติ เอวรูปสฺส หิ อิธ โลเก ปญฺจ เวรานิ น โหนฺติ, เตนสฺส อยญฺเจว โลโก อารทฺโธ โหติ ปริโตสิโต เจว นิปฺผาทิโต จ. ปรโลเกปิ ปญฺจ เวรานิ น โหนฺติ, เตนสฺส ปโร จ โลโก อาราธิโต โหติ. ตสฺมา โส กายสฺส เภทา ปรมฺมรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชติ.

244. „Wie aber ist das, Herr?“ – Sobald er jene Worte des Erhabenen hörte, dachte er: „Die sechs Himmelsrichtungen, von denen mein Vater sagte, man solle sie verehren, sind wohl nicht diese hier; es müssen wohl andere sechs Richtungen sein, die ein edler Jünger verehren soll. Wohlan, ich werde nach den Richtungen fragen, die ein edler Jünger verehren soll, und diese dann verehren.“ Während er danach fragte, sprach er: „Wie aber ist das, Herr?“ und so weiter. Dabei ist „yathā“ eine bloße Partikel. „Kathaṃ pana“ ist das eigentliche Fragewort. „Befleckungen des Handelns“ (Kammakilesā) werden sie genannt, weil die Wesen durch diese Handlungen befleckt (oder geplagt) werden. „Gründe“ (Ṭhānehī) bedeutet Ursachen. „Wege zum Untergang“ (Apāyamukhānī) bedeutet Ursachen des Verfalls. „Er“ ist jener edle Jünger, ein Stromeingetretener. „Von den vierzehn Lastern befreit“ bedeutet von diesen vierzehn schlechten Dingen abgewendet. „Die sechs Richtungen schützend“ bedeutet die sechs Richtungen absichernd. „Für den Sieg in beiden Welten“ bedeutet, um sowohl diese Welt als auch die jenseitige Welt zu gewinnen. „Diese Welt ist gewonnen“ bedeutet: Für einen solchen Menschen gibt es in dieser Welt keine „fünf Feindschaften“ (Verstöße); dadurch ist diese Welt für ihn gewonnen, befriedet und vollendet. Auch in der jenseitigen Welt gibt es für ihn keine Folgen der fünf Feindschaften; dadurch ist für ihn auch die jenseitige Welt gewonnen. Deshalb gelangt er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Daseinsfährte, in eine himmlische Welt.

๒๔๕. อิติ ภควา สงฺเขเปน มาติกํ ฐเปตฺวา อิทานิ ตเมว วิตฺถาเรนฺโต กตมสฺส จตฺตาโร กมฺมกิเลสาติอาทิมาห. กมฺมกิเลโสติ กมฺมญฺจ ตํ กิเลสสมฺปยุตฺตตฺตา กิเลโส จาติ กมฺมกิเลโส. สกิเลโสเยว หิ ปาณํ หนติ, นิกฺกิเลโส น หนติ, ตสฺมา ปาณาติปาโต ‘‘กมฺมกิเลโส’’ติ วุตฺโต. อทินฺนาทานาทีสุปิ เอเสว นโย. อถาปรนฺติ อปรมฺปิ เอตทตฺถปริทีปกเมว คาถาพนฺธํ อโวจาติ อตฺโถ.

245. Nachdem der Erhabene so die Zusammenfassung (Matika) dargelegt hatte, sagte er nun, indem er eben diese ausführlich erläuterte: 'Welches sind die vier Befleckungen der Tat?' und so weiter. 'Befleckungen der Tat' (Kammakilesa) bedeutet: Es ist eine Tat, und da sie mit Befleckungen verbunden ist, ist sie selbst eine Befleckung; daher wird sie als 'Befleckung der Tat' bezeichnet. Denn wahrlich, nur wer mit Befleckungen behaftet ist, tötet ein Lebewesen; wer frei von Befleckungen ist, tötet nicht. Daher wird das Töten von Lebewesen als 'Befleckung der Tat' bezeichnet. Dasselbe gilt auch für das Nehmen des Nicht-Gegebenen und so weiter. 'Ferner' (athāparam) bedeutet, dass er auch einen weiteren Vers sprach, der eben diese zuvor im Text dargelegte Bedeutung verdeutlicht; dies ist der Sinn.

จตุฐานาทิวณฺณนา

Erläuterung der vier Abwege und so weiter.

๒๔๖. ปาปกมฺมํ กโรตีติ อิทํ ภควา ยสฺมา การเก ทสฺสิเต อการโก ปากโฏ โหติ, ตสฺมา ‘‘ปาปกมฺมํ น กโรตี’’ติ มาติกํ ฐเปตฺวาปิ เทสนากุสลตาย ปฐมตรํ การกํ ทสฺเสนฺโต อาห[Pg.127]. ตตฺถ ฉนฺทาคตึ คจฺฉนฺโตติ ฉนฺเทน เปเมน อคตึ คจฺฉนฺโต อกตฺตพฺพํ กโรนฺโต. ปรปเทสุปิ เอเสว นโย. ตตฺถ โย ‘‘อยํ เม มิตฺโต วา สมฺภตฺโต วา สนฺทิฏฺโฐ วา ญาตโก วา ลญฺชํ วา ปน เม เทตี’’ติ ฉนฺทวเสน อสฺสามิกํ สามิกํ กโรติ, อยํ ฉนฺทาคตึ คจฺฉนฺโต ปาปกมฺมํ กโรติ นาม. โย ‘‘อยํ เม เวรี’’ติ ปกติเวรวเสน ตงฺขณุปฺปนฺนโกธวเสน วา สามิกํ อสฺสามิกํ กโรติ, อยํ โทสาคตึ คจฺฉนฺโต ปาปกมฺมํ กโรติ นาม. โย ปน มนฺทตฺตา โมมูหตฺตา ยํ วา ตํ วา วตฺวา อสฺสามิกํ สามิกํ กโรติ, อยํ โมหาคตึ คจฺฉนฺโต ปาปกมฺมํ กโรติ นาม. โย ปน ‘‘อยํ ราชวลฺลโภ วา วิสมนิสฺสิโต วา อนตฺถมฺปิ เม กเรยฺยา’’ติ ภีโต อสฺสามิกํ สามิกํ กโรติ, อยํ ภยาคตึ คจฺฉนฺโต ปาปกมฺมํ กโรติ นาม. โย ปน ยํกิญฺจิ ภาเชนฺโต ‘‘อยํ เม สนฺทิฏฺโฐ วา สมฺภตฺโต วา’’ติ เปมวเสน อติเรกํ เทติ, ‘‘อยํ เม เวรี’’ติ โทสวเสน อูนกํ เทติ, โมมูหตฺตา ทินฺนาทินฺนํ อชานมาโน กสฺสจิ อูนํ กสฺสจิ อธิกํ เทติ, ‘‘อยํ อิมสฺมึ อทิยฺยมาเน มยฺหํ อนตฺถมฺปิ กเรยฺยา’’ติ ภีโต กสฺสจิ อติเรกํ เทติ, โส จตุพฺพิโธปิ ยถานุกฺกเมน ฉนฺทาคติอาทีนิ คจฺฉนฺโต ปาปกมฺมํ กโรติ นาม.

246. In Bezug auf den Satz 'Er begeht eine böse Tat': Da derjenige, der keine Tat begeht, erst dann deutlich wird, wenn der Täter aufgezeigt wurde, legte der Erhabene aufgrund seiner Meisterschaft in der Lehrdarlegung zuerst den Täter dar, obwohl er die Zusammenfassung als 'Er begeht keine böse Tat' aufgestellt hatte. Darin bedeutet 'den Weg aus Voreingenommenheit gehen' (chandāgati): Wer aus Zuneigung oder Liebe auf Abwege gerät und tut, was nicht getan werden sollte. Dasselbe Prinzip gilt auch für die anderen Begriffe. Wer darin denkt: 'Dieser ist mein Freund oder mein treuer Gefährte oder ein Bekannter oder ein Verwandter, oder er gibt mir Bestechungsgeld', und so aus Voreingenommenheit den Unrechtmäßigen zum Rechtmäßigen macht, der geht den Weg der Voreingenommenheit und begeht eine böse Tat. Wer denkt: 'Dieser ist mein Feind', und aufgrund natürlichen Hasses oder in jenem Moment entstandenen Zorns den Rechtmäßigen zum Unrechtmäßigen macht, der geht den Weg des Hasses (dosāgati) und begeht eine böse Tat. Wer aber aufgrund von Unwissenheit oder extremer Verwirrung irgendetwas sagt und den Unrechtmäßigen zum Rechtmäßigen macht, der geht den Weg der Verblendung (mohāgati) und begeht eine böse Tat. Wer aber aus Furcht denkt: 'Dieser ist ein Günstling des Königs oder stützt sich auf gefährliche Mächte (wie Räuber), er könnte mir Schaden zufügen', und so den Unrechtmäßigen zum Rechtmäßigen macht, der geht den Weg der Furcht (bhayāgati) und begeht eine böse Tat. Wer zudem beim Verteilen von Gütern aus Zuneigung denkt: 'Dieser ist mein Bekannter oder mein Gefährte', und ihm zu viel gibt; oder aus Hass denkt: 'Dieser ist mein Feind', und ihm zu wenig gibt; oder aus Verblendung nicht weiß, was gegeben wurde oder nicht, und dem einen zu wenig, dem anderen zu viel gibt; oder aus Furcht denkt: 'Wenn ihm dies nicht gegeben wird, könnte er mir Schaden zufügen', und jemandem zu viel gibt – all diese vier Arten von Personen gehen der Reihe nach die Wege der Voreingenommenheit und so weiter und begehen somit böse Taten.

อริยสาวโก ปน ชีวิตกฺขยํ ปาปุณนฺโตปิ ฉนฺทาคติอาทีนิ น คจฺฉติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อิเมหิ จตูหิ ฐาเนหิ ปาปกมฺมํ น กโรตี’’ติ.

Ein edler Schüler jedoch geht die Wege der Voreingenommenheit und so weiter nicht, selbst wenn er dabei sein Leben verlieren sollte. Daher wurde gesagt: 'In diesen vier Fällen begeht er keine böse Tat'.

นิหียติ ยโส ตสฺสาติ ตสฺส อคติคามิโน กิตฺติยโสปิ ปริวารยโสปิ นิหียติ ปริหายติ.

'Sein Ruhm schwindet': Bei demjenigen, der diese Abwege geht, schwindet und vergeht sowohl der Ruhm des guten Rufs als auch der Ruhm durch Gefolgschaft.

ฉอปายมุขาทิวณฺณนา

Erläuterung der sechs Quellen des Untergangs und so weiter.

๒๔๗. สุราเมรยมชฺชปฺปมาทฏฺฐานานุโยโคติ เอตฺถ สุราติ ปิฏฺฐสุรา ปูวสุรา โอทนสุรา กิณฺณปกฺขิตฺตา สมฺภารสํยุตฺตาติ ปญฺจ สุรา. เมรยนฺติ ปุปฺผาสโว ผลาสโว มธฺวาสโว คุฬาสโว สมฺภารสํยุตฺโตติ ปญฺจ อาสวา. ตํ สพฺพมฺปิ มทกรณวเสน มชฺชํ. ปมาทฏฺฐานนฺติ ปมาทการณํ. ยาย เจตนาย ตํ มชฺชํ ปิวติ, ตสฺส เอตํ อธิวจนํ. อนุโยโคติ ตสฺส สุราเมรยมชฺชปฺปมาทฏฺฐานสฺส อนุอนุโยโค ปุนปฺปุนํ กรณํ. ยสฺมา ปเนตํ อนุยุตฺตสฺส อุปฺปนฺนา เจว โภคา ปริหายนฺติ, อนุปฺปนฺนา จ นุปฺปชฺชนฺติ, ตสฺมา ‘‘โภคานํ อปายมุข’’นฺติ [Pg.128] วุตฺตํ. วิกาลวิสิขาจริยานุโยโคติ อเวลาย วิสิขาสุ จริยานุยุตฺตตา.

247. Zu 'Hingabe an den berauschenden Trank aus Surā, Meraya und Majja als Grundlage der Unachtsamkeit': Hierbei gibt es fünf Arten von 'Surā' (Bier/Branntwein): aus Mehl, aus Kuchen, aus Reis, mit Hefe versetzt oder mit verschiedenen Zutaten gemischt. 'Meraya' sind fünf Arten von fermentierten Säften (Wein): aus Blüten, aus Früchten, aus Honig, aus Melasse oder mit Zutaten gemischt. All dies wird aufgrund seiner berauschenden Wirkung als 'Majja' (Rauschmittel) bezeichnet. 'Grundlage der Unachtsamkeit' (pamādaṭṭhāna) bedeutet die Ursache für die Nachlässigkeit gegenüber heilsamen Handlungen. Dies ist eine Bezeichnung für die Willensabsicht, mit der man dieses Rauschmittel trinkt. 'Hingabe' (anuyoga) bedeutet die wiederholte Ausübung oder das ständige Bestreben nach diesem Rauschkonsum. Da bei jemandem, der sich dem hingibt, bereits erworbener Reichtum schwindet und neuer Reichtum nicht entsteht, wird es als 'Eingang zum Untergang des Reichtums' bezeichnet. 'Hingabe an das Umherstreifen auf den Straßen zu Unzeiten' bedeutet die Gewohnheit, zu unpassenden Zeiten auf den Verkehrswegen umherzuwandern.

สมชฺชาภิจรณนฺติ นจฺจาทิทสฺสนวเสน สมชฺชาคมนํ. อาลสฺยานุโยโคติ กายาลสิยตาย ยุตฺตปฺปยุตฺตตา.

'Besuch von Festlichkeiten' bedeutet das Aufsuchen von Versammlungen, um Tänze und andere Darbietungen zu sehen. 'Hingabe an die Trägheit' bedeutet das beständige Verweilen in einem Zustand körperlicher Faulheit.

สุราเมรยสฺส ฉอาทีนวาทิวณฺณนา

Erläuterung der sechs Gefahren von Surā und Meraya und so weiter.

๒๔๘. เอวํ ฉนฺนํ อปายมุขานํ มาติกํ ฐเปตฺวา อิทานิ ตานิ วิภชนฺโต ฉ โข เม, คหปติปุตฺต อาทีนวาติอาทิมาห. ตตฺถ สนฺทิฏฺฐิกาติ สามํ ปสฺสิตพฺพา, อิธโลกภาวินี. ธนชานีติ ธนหานิ. กลหปฺปวฑฺฒนีติ วาจากลหสฺส เจว หตฺถปรามาสาทิกายกลหสฺส จ วฑฺฒนี. โรคานํ อายตนนฺติ เตสํ เตสํ อกฺขิโรคาทีนํ เขตฺตํ. อกิตฺติสญฺชนนีติ สุรํ ปิวิตฺวา หิ มาตรมฺปิ ปหรนฺติ ปิตรมฺปิ, อญฺญํ พหุมฺปิ อวตฺตพฺพํ วทนฺติ, อกตฺตพฺพํ กโรนฺติ. เตน ครหมฺปิ ทณฺฑมฺปิ หตฺถปาทาทิเฉทมฺปิ ปาปุณนฺติ, อิธโลเกปิ ปรโลเกปิ อกิตฺตึ ปาปุณนฺติ, อิติ เตสํ สา สุรา อกิตฺติสญฺชนนี นาม โหติ. โกปีนนิทํสนีติ คุยฺหฏฺฐานญฺหิ วิวริยมานํ หิรึ โกเปติ วินาเสติ, ตสฺมา ‘‘โกปีน’’นฺติ วุจฺจติ, สุรามทมตฺตา จ ตํ ตํ องฺคํ วิวริตฺวา วิจรนฺติ, เตน เนสํ สา สุรา โกปีนสฺส นิทํสนโต ‘‘โกปีนนิทํสนี’’ติ วุจฺจติ. ปญฺญาย ทุพฺพลิกรณีติ สาคตตฺเถรสฺส วิย กมฺมสฺสกตปญฺญํ ทุพฺพลํ กโรติ, ตสฺมา ‘‘ปญฺญาย ทุพฺพลิกรณี’’ติ วุจฺจติ. มคฺคปญฺญํ ปน ทุพฺพลํ กาตุํ น สกฺโกติ. อธิคตมคฺคานญฺหิ สา อนฺโตมุขเมว น ปวิสติ. ฉฏฺฐํ ปทนฺติ ฉฏฺฐํ การณํ.

248. Nachdem der Erhabene so die Zusammenfassung der sechs Quellen des Untergangs dargelegt hatte, erläuterte er diese nun im Einzelnen mit den Worten: 'Es gibt sechs Gefahren, o Hausvatersohn' und so weiter. Dabei bedeutet 'unmittelbar sichtbar' (sandiṭṭhikā), dass sie selbst wahrgenommen werden können und in dieser gegenwärtigen Welt auftreten. 'Verlust des Vermögens' bedeutet das Schwinden von Reichtum. 'Zunahme von Streit' bedeutet die Vermehrung sowohl von verbalem Streit als auch von physischen Auseinandersetzungen, wie etwa Handgreiflichkeiten. 'Quelle von Krankheiten' bedeutet, dass dies der Nährboden für verschiedene Leiden wie Augenentzündungen und ähnliches ist. 'Erzeuger von schlechtem Ruf' bedeutet: Wenn sie Rauschmittel trinken, schlagen sie sogar ihre Mutter oder ihren Vater, sagen viele andere unangebrachte Dinge und tun, was nicht getan werden sollte. Dadurch erfahren sie Tadel, Bestrafung oder gar Verstümmelungen von Gliedmaßen und erlangen sowohl in dieser Welt als auch in der zukünftigen Welt einen schlechten Ruf. Daher bewirkt jener Rauschtrank bei ihnen das, was man als Erzeugung von Schande bezeichnet. 'Enthüllung der Schamlosigkeit' (kopīnanidaṃsanī) bedeutet: Wenn die verborgenen Körperstellen entblößt werden, wird das Schamgefühl verletzt und zerstört; daher wird das zu Verbergende 'Kopīna' genannt. Die Berauschten wandern umher und entblößen dabei ihre Glieder. Deshalb wird jener Rauschtrank als 'Enthüller der Schamlosigkeit' bezeichnet, da er zur Schau stellt, was verborgen bleiben sollte. 'Schwächung der Weisheit' bedeutet, dass er die Einsicht in die Verantwortlichkeit für die eigenen Taten (Kammassakatā-Paññā) schwächt, wie es beispielsweise beim Älteren Sāgata der Fall war. Die Weisheit der Pfade (Magga-Paññā) kann er jedoch nicht schwächen; denn bei jenen, die die Pfade erreicht haben, gelangt der Rauschtrank gar nicht erst in den Mund. 'Der sechste Punkt' bezieht sich auf den sechsten Grund.

๒๔๙. อตฺตาปิสฺส อคุตฺโต อรกฺขิโต โหตีติ อเวลาย จรนฺโต หิ ขาณุกณฺฏกาทีนิปิ อกฺกมติ, อหินาปิ ยกฺขาทีหิปิ สมาคจฺฉติ, ตํ ตํ ฐานํ คจฺฉตีติ ญตฺวา เวริโนปิ นํ นิลียิตฺวา คณฺหนฺติ วา หนนฺติ วา. เอวํ อตฺตาปิสฺส อคุตฺโต โหติ อรกฺขิโต. ปุตฺตทาราปิ ‘‘อมฺหากํ ปิตา อมฺหากํ สามิ รตฺตึ วิจรติ, กิมงฺคํ ปน มย’’นฺติ อิติสฺส ปุตฺตธีตโรปิ ภริยาปิ พหิ ปตฺถนํ กตฺวา รตฺตึ จรนฺตา อนยพฺยสนํ ปาปุณนฺติ. เอวํ ปุตฺตทาโรปิสฺส อคุตฺโต อรกฺขิโต โหติ. สาปเตยฺยนฺติ ตสฺส ปุตฺตทารปริชนสฺส รตฺตึ จรณกภาวํ ญตฺวา โจรา สุญฺญํ [Pg.129] เคหํ ปวิสิตฺวา ยํ อิจฺฉนฺติ, ตํ หรนฺติ. เอวํ สาปเตยฺยมฺปิสฺส อคุตฺตํ อรกฺขิตํ โหติ. สงฺกิโย จ โหตีติ อญฺเญหิ กตปาปกมฺเมสุปิ ‘‘อิมินา กตํ ภวิสฺสตี’’ติ สงฺกิตพฺโพ โหติ. ยสฺส ยสฺส ฆรทฺวาเรน ยาติ, ตตฺถ ยํ อญฺเญน โจรกมฺมํ ปรทาริกกมฺมํ วา กตํ, ตํ ‘‘อิมินา กต’’นฺติ วุตฺเต อภูตํ อสนฺตมฺปิ ตสฺมึ รูหติ ปติฏฺฐาติ. พหูนญฺจ ทุกฺขธมฺมานนฺติ เอตฺตกํ ทุกฺขํ, เอตฺตกํ โทมนสฺสนฺติ วตฺตุํ น สกฺกา, อญฺญสฺมึ ปุคฺคเล อสติ สพฺพํ วิกาลจาริมฺหิ อาหริตพฺพํ โหติ, อิติ โส พหูนํ ทุกฺขธมฺมานํ ปุรกฺขโต ปุเรคามี โหติ.

249. "Er selbst ist ungeschützt und unbewacht" bedeutet: Wer zu unpassender Zeit umherstreift, tritt auf Baumstümpfe, Dornen und Ähnliches, begegnet Schlangen oder Yakkhas und Ähnlichem. Da sie wissen, dass er an jene Orte geht, lauern ihm seine Feinde auf, fangen oder töten ihn. So ist er selbst ungeschützt und unbewacht. Auch Frau und Kinder denken: "Unser Vater, unser Herr streift nachts umher, warum sollten wir es nicht auch tun?" So verlangen auch seine Söhne, Töchter und seine Frau nach Dingen außerhalb, streifen nachts umher und geraten in Unheil und Verderben. So sind auch Frau und Kinder für ihn ungeschützt und unbewacht. "Besitz" bedeutet: Wenn Diebe wissen, dass er, seine Frau, seine Kinder und sein Gefolge nachts umherstreifen, dringen sie in das leere Haus ein und nehmen mit, was sie begehren. So ist auch sein Besitz für ihn ungeschützt und unbewacht. "Und er ist verdächtig" bedeutet: Selbst bei bösen Taten, die von anderen begangen wurden, wird er verdächtigt: "Dies wird wohl von ihm getan worden sein." An wessen Haustür auch immer er vorbeigeht, wenn dort von einem anderen ein Diebstahl oder Ehebruch begangen wurde, so wird ihm dies zugeschrieben, wenn gesagt wird: "Dies wurde von ihm getan", auch wenn es unwahr und nicht vorhanden ist. "Vieler leidvoller Dinge" bedeutet: Es ist unmöglich zu sagen: "So viel Leid, so viel Missmut." Wenn keine andere Person vorhanden ist, wird alles demjenigen zugeschrieben, der zu unpassender Zeit umherstreift; so ist er vielen leidvollen Dingen ausgesetzt und geht ihnen voran.

๒๕๐. กฺว นจฺจนฺติ ‘‘กสฺมึ ฐาเน นฏนาฏกาทินจฺจํ อตฺถี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ยสฺมึ คาเม วา นิคเม วา ตํ อตฺถิ, ตตฺถ คนฺตพฺพํ โหติ, ตสฺส ‘‘สฺเว นจฺจทสฺสนํ คมิสฺสามี’’ติ อชฺช วตฺถคนฺธมาลาทีนิ ปฏิยาเทนฺตสฺเสว สกลทิวสมฺปิ กมฺมจฺเฉโท โหติ, นจฺจทสฺสเนน เอกาหมฺปิ ทฺวีหมฺปิ ตีหมฺปิ ตตฺเถว โหติ, อถ วุฏฺฐิสมฺปตฺติยาทีนิ ลภิตฺวาปิ วปฺปาทิกาเล วปฺปาทีนิ อกโรนฺตสฺส อนุปฺปนฺนา โภคา นุปฺปชฺชนฺติ, ตสฺส พหิ คตภาวํ ญตฺวา อนารกฺเข เคเห โจรา ยํ อิจฺฉนฺติ, ตํ กโรนฺติ, เตนสฺส อุปฺปนฺนาปิ โภคา วินสฺสนฺติ. กฺว คีตนฺติอาทีสุปิ เอเสว นโย. เตสํ นานากรณํ พฺรหฺมชาเล วุตฺตเมว.

250. "Wo ist Tanz?" bedeutet: Er fragt: "An welchem Ort gibt es Tänze von Schauspielern und Tänzern?" In welches Dorf oder welche Stadt auch immer es stattfindet, dorthin muss er gehen. Während er bereits heute Kleidung, Düfte, Kränze und Ähnliches vorbereitet und denkt: "Morgen werde ich zur Tanzvorführung gehen", wird seine Arbeit für den ganzen Tag unterbrochen. Durch das Ansehen des Tanzes verweilt er dort einen, zwei oder drei Tage. Wenn er dann, selbst wenn er reichlich Regen erhält, zur Zeit der Aussaat die Aussaat und Ähnliches nicht verrichtet, entstehen ihm keine neuen Reichtümer. Wenn Diebe wissen, dass er weggegangen ist, tun sie im unbewachten Haus, was sie wollen, wodurch auch sein bereits erworbener Besitz zugrunde geht. Bei "Wo ist Gesang?" und so weiter gilt das gleiche Prinzip. Die Unterscheidung zwischen diesen Begriffen wurde bereits im Brahmajāla-Sutta dargelegt.

๒๕๑. ชยํ เวรนฺติ ‘‘ชิตํ มยา’’ติ ปริสมชฺเฌ ปรสฺส สาฏกํ วา เวฐนํ วา คณฺหาติ, โส ‘‘ปริสมชฺเฌ เม อวมานํ กโรสิ, โหตุ, สิกฺขาเปสฺสามิ น’’นฺติ ตตฺถ เวรํ พนฺธติ, เอวํ ชินนฺโต สยํ เวรํ ปสวติ. ชิโนติ อญฺเญน ชิโต สมาโน ยํ เตน ตสฺส เวฐนํ วา สาฏโก วา อญฺญํ วา ปน หิรญฺญสุวณฺณาทิวิตฺตํ คหิตํ, ตํ อนุโสจติ ‘‘อโหสิ วต เม, ตํ ตํ วต เม นตฺถี’’ติ ตปฺปจฺจยา โสจติ. เอวํ โส ชิโน วิตฺตํ อนุโสจติ. สภาคตสฺส วจนํ น รูหตีติ วินิจฺฉยฏฺฐาเน สกฺขิปุฏฺฐสฺส สโต วจนํ น รูหติ, น ปติฏฺฐาติ, ‘‘อยํ อกฺขโสณฺโฑ ชูตกโร, มา ตสฺส วจนํ คณฺหิตฺถา’’ติ วตฺตาโร ภวนฺติ. มิตฺตามจฺจานํ ปริภูโต โหตีติ ตญฺหิ มิตามจฺจา เอวํ วทนฺติ – ‘‘สมฺม, ตฺวมฺปิ นาม กุลปุตฺโต ชูตกโร ฉินฺนภินฺนโก หุตฺวา วิจรสิ, น เต อิทํ ชาติโคตฺตานํ อนุรูปํ, อิโต ปฏฺฐาย มา เอวํ กเรยฺยาสี’’ติ. โส เอวํ วุตฺโตปิ เตสํ วจนํ น กโรติ. ตโต เตน สทฺธึ เอกโต น ติฏฺฐนฺติ [Pg.130] น นิสีทนฺติ. ตสฺส การณา สกฺขิปุฏฺฐาปิ น กเถนฺติ. เอวํ มิตฺตามจฺจานํ ปริภูโต โหติ.

251. "Sieg erzeugt Feindschaft" bedeutet: Wenn jemand inmitten einer Versammlung denkt: "Ich habe gewonnen", und das Gewand oder den Turban eines anderen nimmt, so hegt der andere Groll und denkt: "Du hast mich inmitten der Versammlung gedemütigt; gut, ich werde es dir heimzahlen." So erzeugt der Siegreiche selbst Feindschaft. "Der Besiegte" bedeutet: Wenn jemand von einem anderen besiegt wurde, beklagt er den Verlust seines Turbans, seines Gewandes oder anderer Besitztümer wie Silber und Gold. Er sorgt sich aufgrund dessen und denkt: "Ach, das gehörte mir; ach, nun habe ich es nicht mehr." So beklagt der Besiegte seinen Besitz. "Seine Rede findet in einer Versammlung keinen Glauben" bedeutet: Wenn er an einem Ort der Rechtsprechung als Zeuge befragt wird, findet sein Wort keinen Anklang und hat keinen Bestand. Es gibt Leute, die sagen: "Dieser ist ein spielsüchtiger Glücksspieler, nehmt sein Wort nicht an!" "Er wird von Freunden und Gefährten missachtet" bedeutet: Seine Freunde und Gefährten sprechen nämlich so zu ihm: "Freund, obwohl du ein Sohn aus gutem Hause bist, streifst du als schamloser Glücksspieler umher. Dies ist deiner Herkunft und deinem Stand nicht angemessen. Handle von nun an nicht mehr so!" Obwohl ihm dies gesagt wird, befolgt er ihren Rat nicht. Daraufhin stehen sie nicht mehr mit ihm zusammen und setzen sich nicht mehr zu ihm. Wegen ihm sagen sie nicht einmal aus, wenn sie als Zeugen befragt werden. So wird er von Freunden und Gefährten missachtet.

อาวาหวิวาหกานนฺติ อาวาหกา นาม เย ตสฺส ฆรโต ทาริกํ คเหตุกามา. วิวาหกา นาม เย ตสฺส เคเห ทาริกํ ทาตุกามา. อปตฺถิโต โหตีติ อนิจฺฉิโต โหติ. นาลํ ทารภรณายาติ ทารภรณาย น สมตฺโถ. เอตสฺส เคเห ทาริกา ทินฺนาปิ เอตสฺส เคหโต อาคตาปิ อมฺเหหิ เอว โปสิตพฺพา ภวิสฺสติเยว.

"Bezüglich Heiratsvermittlern" bedeutet: "Āvāhakā" sind jene, die ein Mädchen aus seinem Haus nehmen wollen (als Braut für ihre Söhne). "Vivāhakā" sind jene, die ein Mädchen in sein Haus geben wollen (als Braut für ihn). "Er ist unerwünscht" bedeutet, dass er nicht gewollt ist. "Er ist nicht fähig, eine Ehefrau zu unterhalten" bedeutet, dass er nicht in der Lage ist, für eine Ehefrau zu sorgen. Man denkt: "Selbst wenn ihm ein Mädchen in sein Haus gegeben wird oder eines aus seinem Haus zu uns kommt, müssten nur wir sie ernähren."

ปาปมิตฺตตาย ฉอาทีนวาทิวณฺณนา

Die Erläuterung der sechs Nachteile des Umgangs mit schlechten Freunden.

๒๕๒. ธุตฺตาติ อกฺขธุตฺตา. โสณฺฑาติ อิตฺถิโสณฺฑา ภตฺตโสณฺฑา ปูวโสณฺฑา มูลกโสณฺฑา. ปิปาสาติ ปานโสณฺฑา. เนกติกาติ ปติรูปเกน วญฺจนกา. วญฺจนิกาติ สมฺมุขาวญฺจนาหิ วญฺจนิกา. สาหสิกาติ เอกาคาริกาทิสาหสิกกมฺมการิโน. ตฺยาสฺส มิตฺตา โหนฺตีติ เต อสฺส มิตฺตา โหนฺติ. อญฺเญหิ สปฺปุริเสหิ สทฺธึ น รมติ คนฺธมาลาทีหิ อลงฺกริตฺวา วรสยนํ อาโรปิตสูกโร คูถกูปมิว, เต ปาปมิตฺเตเยว อุปสงฺกมติ. ตสฺมา ทิฏฺเฐ เจว ธมฺเม สมฺปรายญฺจ พหุํ อนตฺถํ นิคจฺฉติ.

252. "Betrüger" sind Glücksspieler. "Süchtige" sind Frauensüchtige, Esssüchtige, Naschsüchtige, Wurzelsüchtige (Gierige). "Durstige" sind Trunksüchtige. "Arglistige" sind jene, die durch Täuschung betrügen. "Betrügerische" sind jene, die durch direkten Betrug täuschen. "Gewalttätige" sind jene, die gewaltsame Taten wie Raubüberfälle begehen. "Diese werden seine Freunde sein" bedeutet, dass jene seine Gefährten sind. Er findet kein Vergnügen an anderen, edlen Menschen. Wie ein Schwein, das mit Kränzen und Düften geschmückt und auf ein edles Lager gesetzt wurde, aber dennoch zur Kotgrube eilt, so sucht er nur jene schlechten Freunde auf. Deshalb gerät er sowohl in diesem Leben als auch in zukünftigen Zuständen in großes Unheil.

๒๕๓. อติสีตนฺติ กมฺมํ น กโรตีติ มนุสฺเสหิ กาลสฺเสว วุฏฺฐาย ‘‘เอถ โภ กมฺมนฺตํ คจฺฉามา’’ติ วุตฺโต ‘‘อติสีตํ ตาว, อฏฺฐีนิ ภิชฺชนฺติ วิย, คจฺฉถ ตุมฺเห ปจฺฉา ชานิสฺสามี’’ติ อคฺคึ ตปนฺโต นิสีทติ. เต คนฺตฺวา กมฺมํ กโรนฺติ. อิตรสฺส กมฺมํ ปริหายติ. อติอุณฺหนฺติอาทีสุปิ เอเสว นโย.

253. "'Es ist zu kalt', so verrichtet er keine Arbeit" bedeutet: Wenn er von Leuten, die früh aufgestanden sind, mit den Worten: 'Kommt, ihr Herren, lasst uns zur Arbeit gehen', angesprochen wird, sagt er: 'Es ist noch zu kalt, es ist, als würden die Knochen brechen; geht ihr nur, ich werde später sehen', und bleibt am Feuer sitzen, um sich zu wärmen. Jene gehen und verrichten die Arbeit. Die Arbeit des anderen verfällt. Bei 'Es ist zu heiß' und so weiter gilt das gleiche Prinzip.

โหติ ปานสขา นามาติ เอกจฺโจ ปานฏฺฐาเน สุราเคเหเยว สหาโย โหติ. ‘‘ปนฺนสขา’’ติปิ ปาโฐ, อยเมวตฺโถ. สมฺมิยสมฺมิโยติ สมฺม สมฺมาติ วทนฺโต สมฺมุเขเยว สหาโย โหติ, ปรมฺมุเข เวรีสทิโส โอตารเมว คเวสติ. อตฺเถสุ ชาเตสูติ ตถารูเปสุ กิจฺเจสุ สมุปฺปนฺเนสุ. เวรปฺปสโวติ เวรพหุลตา. อนตฺถตาติ อนตฺถการิตา. สุกทริยตาติ สุฏฺฐุ กทริยตา ถทฺธมจฺฉริยภาโว[Pg.131]. อุทกมิว อิณํ วิคาหตีติ ปาสาโณ อุทกํ วิย สํสีทนฺโต อิณํ วิคาหติ.

"Ein sogenannter Trinkkumpan" bedeutet: Jemand ist nur am Ort des Trinkens, in der Schenke, ein Gefährte. Es gibt auch die Lesart 'Pannasakhā', die dieselbe Bedeutung hat. 'Ein Freund nur dem Namen nach' bedeutet: Er sagt: 'Freund, Freund', ist aber nur von Angesicht zu Angesicht ein Gefährte; hinter dem Rücken gleicht er einem Feind und sucht nur nach einer Schwachstelle. 'Wenn Notwendigkeiten entstehen' bedeutet: wenn solche Angelegenheiten eingetreten sind. 'Erzeugung von Feindschaft' bedeutet eine Fülle von Feindschaft. 'Unheil' bedeutet das Verursachen von Schaden. 'Großer Geiz' bedeutet eine sehr verabscheuungswürdige Geizigkeit, ein Zustand harter Habsucht. 'Er versinkt in Schulden wie in Wasser' bedeutet: Wie ein Stein im Wasser versinkt, so versinkt er im Zustand des Schuldenmachens.

รตฺตินุฏฺฐานเทสฺสินาติ รตฺตึ อนุฏฺฐานสีเลน. อติสายมิทํ อหูติ อิทํ อติสายํ ชาตนฺติ เย เอวํ วตฺวา กมฺมํ น กโรนฺติ. อิติ วิสฺสฏฺฐกมฺมนฺเตติ เอวํ วตฺวา ปริจฺจตฺตกมฺมนฺเต. อตฺถา อจฺเจนฺติ มาณเวติ เอวรูเป ปุคฺคเล อตฺถา อติกฺกมนฺติ, เตสุ น ติฏฺฐนฺติ.

"Jene, die das Aufstehen in der Nacht hassen" bedeutet: solche, die die Gewohnheit haben, nachts nicht aufzustehen. "'Es ist bereits zu spät'" bedeutet: Jene, die dies sagen und keine Arbeit verrichten. "Deren Arbeit so vernachlässigt wird" bedeutet: Jene, deren Arbeit aufgrund solcher Worte aufgegeben wurde. "Wohlstand geht an den Menschen vorüber" bedeutet: Bei solchen Personen zieht der Wohlstand vorüber und bleibt nicht bei ihnen.

ติณา ภิยฺโยติ ติณโตปิ อุตฺตริ. โส สุขํ น วิหายตีติ โส ปุริโส สุขํ น ชหาติ, สุขสมงฺคีเยว โหติ. อิมินา กถามคฺเคน อิมมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘คิหิภูเตน สตา เอตฺตกํ กมฺมํ น กาตพฺพํ, กโรนฺตสฺส วฑฺฒิ นาม นตฺถิ. อิธโลเก ปรโลเก ครหเมว ปาปุณาตี’’ติ.

"Mehr als Gras" bedeutet höher als Gras. "Er gibt das Glück nicht auf" bedeutet, dass dieser Mensch das Glück nicht verlässt; er ist vielmehr mit Glück ausgestattet. Durch diese Art der Rede wird diese Bedeutung aufgezeigt: "Wenn man ein Laie ist, sollten solche Handlungen nicht begangen werden; für den, der sie begeht, gibt es kein Wachstum. Sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten erntet er nur Tadel."

มิตฺตปติรูปกาทิวณฺณนา

Erläuterung der Scheinfreunde und so weiter.

๒๕๔. อิทานิ โย เอวํ กโรโต อนตฺโถ อุปฺปชฺชติ, อญฺญานิ วา ปน ยานิ กานิจิ ภยานิ เยเกจิ อุปทฺทวา เยเกจิ อุปสคฺคา, สพฺเพ เต พาลํ นิสฺสาย อุปฺปชฺชนฺติ. ตสฺมา ‘‘เอวรูปา พาลา น เสวิตพฺพา’’ติ พาเล มิตฺตปติรูปเก อมิตฺเต ทสฺเสตุํ จตฺตาโรเม, คหปติปุตฺต อมิตฺตาติอาทิมาห. ตตฺถ อญฺญทตฺถุหโรติ สยํ ตุจฺฉหตฺโถ อาคนฺตฺวา เอกํเสน ยํกิญฺจิ หรติเยว. วจีปรโมติ วจนปรโม วจนมตฺเตเนว ทายโก การโก วิย โหติ. อนุปฺปิยภาณีติ อนุปฺปิยํ ภณติ. อปายสหาโยติ โภคานํ อปาเยสุ สหาโย โหติ.

254. Nun, welches Unheil auch immer demjenigen widerfährt, der so handelt, oder welche Gefahren auch immer, welche Heimsuchungen oder Widrigkeiten – all diese entstehen aufgrund des Toren. Deshalb sprach der Erhabene, um die Toren aufzuzeigen, die bloße Scheinfreunde und Feinde sind: "Diese vier, Haushältersohn, sind Feinde...", um zu zeigen, dass man solche Toren nicht aufsuchen sollte. Darin bedeutet "der nur zum Nehmen kommt" (aññadatthuharo), dass er selbst mit leeren Händen kommt und mit Bestimmtheit irgendetwas mitnimmt. "Der mit Worten glänzt" (vacīparamo) bedeutet, dass sein Äußerstes nur in Worten besteht; allein durch Worte erscheint er als Geber oder Wohltäter. "Der Schmeichler" (anuppiyabhāṇī) bedeutet, dass er nur Angenehmes sagt. "Der Gefährte beim Verderben" (apāyasahāyo) bedeutet, dass er ein Gefährte bei den Ursachen für den Verlust des Besitzes ist.

๒๕๕. เอวํ จตฺตาโร อมิตฺเต ทสฺเสตฺวา ปุน ตตฺถ เอเกกํ จตูหิ การเณหิ วิภชนฺโต จตูหิ โข, คหปติปุตฺตาติอาทิมาห. ตตฺถ อญฺญทตฺถุหโร โหตีติ เอกํเสน หารโกเยว โหติ. สหายสฺส เคหํ ริตฺตหตฺโถ อาคนฺตฺวา นิวตฺถสาฏกาทีนํ วณฺณํ ภาสติ, โส ‘‘อติวิย ตฺวํ สมฺม อิมสฺส วณฺณํ ภาสสี’’ติ อญฺญํ นิวาเสตฺวา ตํ เทติ. อปฺเปน พหุมิจฺฉตีติ ยํกิญฺจิ อปฺปกํ ทตฺวา ตสฺส สนฺติกา พหุํ ปตฺเถติ. ภยสฺส กิจฺจํ กโรตีติ อตฺตโน ภเย อุปฺปนฺเน ตสฺส ทาโส วิย หุตฺวา ตํ ตํ กิจฺจํ กโรติ, อยํ สพฺพทา น กโรติ, ภเย [Pg.132] อุปฺปนฺเน กโรติ, น เปเมนาติ อมิตฺโต นาม ชาโต. เสวติ อตฺถการณาติ มิตฺตสนฺถววเสน น เสวติ, อตฺตโน อตฺถเมว ปจฺจาสีสนฺโต เสวติ.

255. Nachdem er so die vier Feinde aufgezeigt hat, unterteilte er jeden einzelnen davon erneut nach vier Merkmalen und sprach: "Durch vier Gründe, Haushältersohn...". Darin bedeutet "er ist einer, der nur nimmt", dass er zweifellos nur ein Wegnehmer ist. Er kommt mit leeren Händen zum Haus des Freundes und lobt die Schönheit des Gewandes, das dieser trägt; jener denkt dann: "Freund, du lobst die Schönheit dieses Gewandes gar sehr", legt ein anderes an und gibt ihm dieses. "Mit Wenig viel begehren" bedeutet, dass er etwas Geringfügiges gibt und dafür viel von dem Freund begehrt. "Er verrichtet Dienste aus Furcht" bedeutet, dass er, wenn ihm selbst eine Gefahr droht, wie ein Diener des Freundes handelt und diese oder jene Aufgabe erledigt; er tut dies nicht immer, sondern nur, wenn Gefahr droht, und nicht aus Liebe – so erweist er sich als Feind. "Er verkehrt aus Eigennutz" bedeutet, dass er nicht aus wahrer Freundschaft verkehrt, sondern nur in Erwartung des eigenen Vorteils.

๒๕๖. อตีเตน ปฏิสนฺถรตีติ สหาเย อาคเต ‘‘หิยฺโย วา ปเร วา น อาคโตสิ, อมฺหากํ อิมสฺมึ วาเร สสฺสํ อติวิย นิปฺผนฺนํ, พหูนิ สาลิยวพีชาทีนิ ฐเปตฺวา มคฺคํ โอโลเกนฺตา นิสีทิมฺห, อชฺช ปน สพฺพํ ขีณ’’นฺติ เอวํ อตีเตน สงฺคณฺหาติ. อนาคเตนาติ ‘‘อิมสฺมึ วาเร อมฺหากํ สสฺสํ มนาปํ ภวิสฺสติ, ผลภารภริตา สาลิอาทโย, สสฺสสงฺคเห กเต ตุมฺหากํ สงฺคหํ กาตุํ สมตฺถา ภวิสฺสามา’’ติ เอวํ อนาคเตน สงฺคณฺหาติ. นิรตฺถเกนาติ หตฺถิกฺขนฺเธ วา อสฺสปิฏฺเฐ วา นิสินฺโน สหายํ ทิสฺวา ‘‘เอหิ, โภ, อิธ นิสีทา’’ติ วทติ. มนาปํ สาฏกํ นิวาเสตฺวา ‘‘สหายกสฺส วต เม อนุจฺฉวิโก อญฺโญ ปน มยฺหํ นตฺถี’’ติ วทติ, เอวํ นิรตฺถเกน สงฺคณฺหาติ นาม. ปจฺจุปฺปนฺเนสุ กิจฺเจสุ พฺยสนํ ทสฺเสตีติ ‘‘สกเฏน เม อตฺโถ’’ติ วุตฺเต ‘‘จกฺกมสฺส ภินฺนํ, อกฺโข ฉินฺโน’’ติอาทีนิ วทติ.

256. "Er bewirtet mit Vergangenem" bedeutet, dass er, wenn der Freund kommt, sagt: "Gestern oder vorgestern bist du nicht gekommen; zu jener Zeit war unsere Ernte überaus reichlich. Wir saßen da, hatten viele Sali-Reiskörner und anderes bereitgestellt und hielten Ausschau nach dir, doch heute ist alles aufgebraucht" – so empfängt er ihn mit Vergangenem. "Mit Zukünftigem" bedeutet: "In der kommenden Saison wird unsere Ernte prächtig sein; die Reispflanzen werden schwer von Früchten hängen. Wenn die Ernte eingebracht ist, werden wir in der Lage sein, dich zu bewirten" – so empfängt er ihn mit Zukünftigem. "Mit Nutzlosem" bedeutet: Wenn er auf dem Nacken eines Elefanten oder dem Rücken eines Pferdes sitzt und den Freund sieht, sagt er: "Komm, Freund, setz dich hierher." Oder er trägt ein schönes Gewand und sagt: "Wahrlich, dies wäre für meinen Freund angemessen, aber ich habe kein anderes" – so empfängt er ihn mit Nutzlosem. "Er zeigt Unheil bei gegenwärtigen Aufgaben auf" bedeutet: Wenn gesagt wird "Ich brauche einen Wagen", antwortet er: "Sein Rad ist gebrochen, die Achse ist entzwei" und so weiter.

๒๕๗. ปาปกมฺปิสฺส อนุชานาตีติ ปาณาติปาตาทีสุ ยํกิญฺจิ กโรมาติ วุตฺเต ‘‘สาธุ สมฺม กโรมา’’ติ อนุชานาติ. กลฺยาเณปิ เอเสว นโย. สหาโย โหตีติ ‘‘อสุกฏฺฐาเน สุรํ ปิวนฺติ, เอหิ ตตฺถ คจฺฉามา’’ติ วุตฺเต สาธูติ คจฺฉติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อิติ วิญฺญายาติ ‘‘มิตฺตปติรูปกา เอเต’’ติ เอวํ ชานิตฺวา.

257. "Er pflichtet ihm sogar beim Bösen bei" bedeutet, dass er, wenn der Freund vorschlägt, irgendetwas wie das Töten von Lebewesen zu begehen, zustimmt: "Gut, Freund, lass es uns tun." Bei guten Taten verfährt er ebenso. "Er ist ein Gefährte" bedeutet: Wenn gesagt wird "An jenem Ort trinkt man Wein, komm, lass uns dorthin gehen", geht er mit den Worten "Gut" mit. Dieses Prinzip gilt überall. "Dies so erkennend" bedeutet, nachdem man erkannt hat: "Dies sind bloße Scheinfreunde."

สุหทมิตฺตาทิวณฺณนา

Erläuterung der wohlwollenden Freunde und so weiter.

๒๖๐. เอวํ น เสวิตพฺเพ ปาปมิตฺเต ทสฺเสตฺวา อิทานิ เสวิตพฺเพ กลฺยาณมิตฺเต ทสฺเสนฺโต ปุน จตฺตาโรเม, คหปติปุตฺตาติอาทิมาห. ตตฺถ สุหทาติ สุนฺทรหทยา.

260. Nachdem er so die schlechten Freunde aufgezeigt hat, denen man nicht folgen sollte, zeigte er nun die guten Freunde auf, denen man folgen sollte, und sprach erneut: "Diese vier, Haushältersohn...". Darin bedeutet "wohlwollend" (suhadā), dass sie ein gutes Herz haben.

๒๖๑. ปมตฺตํ รกฺขตีติ มชฺชํ ปิวิตฺวา คามมชฺเฌ วา คามทฺวาเร วา มคฺเค วา นิปนฺนํ ทิสฺวา ‘‘เอวํนิปนฺนสฺส โกจิเทว นิวาสนปารุปนมฺปิ หเรยฺยา’’ติ สมีเป นิสีทิตฺวา ปพุทฺธกาเล คเหตฺวา คจฺฉติ. ปมตฺตสฺส สาปเตยฺยนฺติ สหาโย [Pg.133] พหิคโต วา โหติ สุรํ ปิวิตฺวา วา ปมตฺโต, เคหํ อนารกฺขํ ‘‘โกจิเทว ยํกิญฺจิ หเรยฺยา’’ติ เคหํ ปวิสิตฺวา ตสฺส ธนํ รกฺขติ. ภีตสฺสาติ กิสฺมิญฺจิเทว ภเย อุปฺปนฺเน ‘‘มา ภายิ, มาทิเส สหาเย ฐิเต กึ ภายสี’’ติ ตํ ภยํ หรนฺโต ปฏิสรณํ โหติ. ตทฺทิคุณํ โภคนฺติ กิจฺจกรณีเย อุปฺปนฺเน สหายํ อตฺตโน สนฺติกํ อาคตํ ทิสฺวา วทติ ‘‘กสฺมา อาคโตสี’’ติ? ราชกุเล กมฺมํ อตฺถีติ. กึ ลทฺธุํ วฏฺฏตีติ? เอโก กหาปโณติ. ‘‘นคเร กมฺมํ นาม น เอกกหาปเณน นิปฺผชฺชติ, ทฺเว คณฺหาหี’’ติ เอวํ ยตฺตกํ วทติ, ตโต ทิคุณํ เทติ.

261. "Er schützt den Unachtsamen" bedeutet: Wenn er den Freund sieht, der Alkohol getrunken hat und in der Mitte des Dorfes, am Dorftor oder auf dem Weg liegt, denkt er: "Jemand könnte einem so Liegenden das Gewand wegnehmen", setzt sich in seine Nähe und führt ihn weg, wenn er aufgewacht ist. "Den Besitz des Unachtsamen" bedeutet: Wenn der Freund weggegangen ist oder durch Trinken unachtsam geworden ist und das Haus unbewacht bleibt, betritt er das Haus und schützt dessen Reichtum, denkend: "Jemand könnte irgendetwas wegnehmen." "Des Verängstigten" bedeutet: Wenn irgendeine Gefahr droht, nimmt er die Furcht mit den Worten: "Fürchte dich nicht! Warum fürchtest du dich, wenn ein Freund wie ich an deiner Seite steht?" und wird so zu einer Zuflucht. "Das Doppelte an Gütern" bedeutet: Wenn eine Aufgabe zu erledigen ist und er sieht, dass der Freund zu ihm kommt, fragt er: "Warum bist du gekommen?" Dieser antwortet: "Es gibt eine Arbeit im Königshaus." Er fragt: "Wie viel wird benötigt?" "Ein Kahāpaṇa." Dann sagt er: "In der Stadt lässt sich eine Arbeit nicht mit nur einem Kahāpaṇa erledigen, nimm zwei!" – wie viel auch immer verlangt wird, er gibt das Doppelte davon.

๒๖๒. คุยฺหมสฺส อาจิกฺขตีติ อตฺตโน คุยฺหํ นิคูหิตุํ ยุตฺตกถํ อญฺญสฺส อกเถตฺวา ตสฺเสว อาจิกฺขติ. คุยฺหมสฺส ปริคูหตีติ เตน กถิตํ คุยฺหํ ยถา อญฺโญ น ชานาติ, เอวํ รกฺขติ. อาปทาสุ น วิชหตีติ อุปฺปนฺเน ภเย น ปริจฺจชติ. ชีวิตมฺปิสฺส อตฺถายาติ อตฺตโน ชีวิตมฺปิ ตสฺส สหายสฺส อตฺถาย ปริจฺจตฺตเมว โหติ, อตฺตโน ชีวิตํ อคเณตฺวาปิ ตสฺส กมฺมํ กโรติเยว.

262. "Er vertraut ihm sein Geheimnis an" bedeutet, dass er eine Angelegenheit, die geheim gehalten werden sollte, niemand anderem erzählt, sondern sie nur diesem Freund anvertraut. "Er bewahrt dessen Geheimnis" bedeutet, dass er das vom Freund erzählte Geheimnis so schützt, dass kein anderer davon erfährt. "In Notzeiten verlässt er ihn nicht" bedeutet, dass er ihn nicht im Stich lässt, wenn Gefahr droht. "Sogar sein Leben für dessen Wohl" bedeutet, dass er bereit ist, sein eigenes Leben für das Wohl des Freundes hinzugeben; ohne auf sein eigenes Leben zu achten, verrichtet er die Arbeit für den Freund.

๒๖๓. ปาปา นิวาเรตีติ อมฺเหสุ ปสฺสนฺเตสุ ปสฺสนฺเตสุ ตฺวํ เอวํ กาตุํ น ลภสิ, ปญฺจ เวรานิ ทส อกุสลกมฺมปเถ มา กโรหีติ นิวาเรติ. กลฺยาเณ นิเวเสตีติ กลฺยาณกมฺเม ตีสุ สรเณสุ ปญฺจสีเลสุ ทสกุสลกมฺมปเถสุ วตฺตสฺสุ, ทานํ เทหิ ปุญฺญํ กโรหิ ธมฺมํ สุณาหีติ เอวํ กลฺยาเณ นิโยเชติ. อสฺสุตํ สาเวตีติ อสฺสุตปุพฺพํ สุขุมํ นิปุณํ การณํ สาเวติ. สคฺคสฺส มคฺคนฺติ อิทํ กมฺมํ กตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตนฺตีติ เอวํ สคฺคสฺส มคฺคํ อาจิกฺขติ.

263. "Er hält ihn vom Bösen ab" bedeutet: "Solange wir zusehen, darfst du so etwas nicht tun; begehe nicht die fünf Vergehen oder die zehn unheilsamen Handlungswege" – so hält er ihn davon ab. "Er festigt ihn im Guten" bedeutet: "Übe dich in heilsamen Taten, in den drei Zufluchten, den fünf Silas und den zehn heilsamen Handlungswegen; gib Almosen, bewirke Verdienst, höre die Lehre" – so leitet er ihn zum Guten an. "Er lässt ihn hören, was er noch nicht gehört hat" bedeutet, dass er ihm subtile und tiefgründige Erklärungen mitteilt, die er zuvor noch nicht vernommen hat. "Den Weg zum Himmel" bedeutet: "Wenn man diese Handlung vollbringt, wird man im Himmel wiedergeboren" – so weist er den Weg zum Himmel.

๒๖๔. อภเวนสฺส น นนฺทตีติ ตสฺส อภเวน อวุฑฺฒิยา ปุตฺตทารสฺส วา ปริชนสฺส วา ตถารูปํ ปาริชุญฺญํ ทิสฺวา วา สุตฺวา วา น นนฺทติ, อนตฺตมโน โหติ. ภเวนาติ วุฑฺฒิยา ตถารูปสฺส สมฺปตฺตึ วา อิสฺสริยปฺปฏิลาภํ วา ทิสฺวา วา สุตฺวา วา นนฺทติ, อตฺตมโน โหติ. อวณฺณํ ภณมานํ นิวาเรตีติ ‘‘อสุโก วิรูโป น ปาสาทิโก ทุชฺชาติโก ทุสฺสีโล’’ติ วา วุตฺเต ‘‘เอวํ มา ภณิ, รูปวา จ โส ปาสาทิโก [Pg.134] จ สุชาโต จ สีลสมฺปนฺโน จา’’ติอาทีหิ วจเนหิ ปรํ อตฺตโน สหายสฺส อวณฺณํ ภณมานํ นิวาเรติ. วณฺณํ ภณมานํ ปสํสตีติ ‘‘อสุโก รูปวา ปาสาทิโก สุชาโต สีลสมฺปนฺโน’’ติ วุตฺเต ‘‘อโห สุฏฺฐุ วทสิ, สุภาสิตํ ตยา, เอวเมตํ, เอส ปุริโส รูปวา ปาสาทิโก สุชาโต สีลสมฺปนฺโน’’ติ เอวํ อตฺตโน สหายกสฺส ปรํ วณฺณํ ภณมานํ ปสํสติ.

264. Die Wendung „Er freut sich nicht über das Unglück des anderen“ bedeutet, dass er sich nicht freut, wenn er den Mangel an Erfolg, das Ausbleiben von Wachstum des Wohlstandes oder den Ruin der Frau, der Kinder oder des Gefolges seines Freundes sieht oder davon hört; er ist dann betrübt. „Über den Wohlstand“ bedeutet, dass er sich freut und frohen Mutes ist, wenn er einen entsprechenden Erfolg oder den Erhalt von Macht und Einfluss sieht oder davon hört. „Er hält denjenigen zurück, der Schlechtes über ihn spricht“ bedeutet: Wenn jemand sagt: „Dieser da ist hässlich, nicht vertrauenerweckend, von niederer Herkunft oder unsittlich“, dann hält er diesen davon ab, die Ehre seines Freundes zu verletzen, indem er sagt: „Sprich nicht so! Er ist gut aussehend, vertrauenerweckend, von edler Herkunft und tugendhaft.“ „Er lobt denjenigen, der Gutes über ihn spricht“ bedeutet: Wenn jemand sagt: „Dieser da ist gut aussehend, vertrauenerweckend, von edler Herkunft und tugendhaft“, dann preist er diesen Menschen, der seinen Freund lobt, indem er sagt: „O wie trefflich du sprichst! Das hast du gut gesagt; genau so verhält es sich, dieser Mann ist wahrlich gut aussehend, vertrauenerweckend, von edler Herkunft und tugendhaft.“

๒๖๕. ชลํ อคฺคีว ภาสตีติ รตฺตึ ปพฺพตมตฺถเก ชลมาโน อคฺคิ วิย วิโรจติ.

265. „Er leuchtet wie ein brennendes Feuer“ bedeutet, dass er erstrahlt wie ein Feuer, das nachts auf einem Berggipfel brennt.

โภเค สํหรมานสฺสาติ อตฺตานมฺปิ ปรมฺปิ อปีเฬตฺวา ธมฺเมน สเมน โภเค สมฺปิณฺเฑนฺตสฺส ราสึ กโรนฺตสฺส. ภมรสฺเสว อิรียโตติ ยถา ภมโร ปุปฺผานํ วณฺณคนฺธํ อโปถยํ ตุณฺเฑนปิ ปกฺเขหิปิ รสํ อาหริตฺวา อนุปุพฺเพน จกฺกปฺปมาณํ มธุปฏลํ กโรติ, เอวํ อนุปุพฺเพน มหนฺตํ โภคราสึ กโรนฺตสฺส. โภคา สนฺนิจยํ ยนฺตีติ ตสฺส โภคา นิจยํ คจฺฉนฺติ. กถํ? อนุปุพฺเพน อุปจิกาหิ สํวฑฺฒิยมาโน วมฺมิโก วิย. เตนาห ‘‘วมฺมิโกวุปจียตี’’ติ. ยถา วมฺมิโก อุปจิยติ, เอวํ นิจยํ ยนฺตีติ อตฺโถ.

„Demjenigen, der Reichtümer ansammelt“ bedeutet demjenigen, der Güter anhäuft und einen Vorrat anlegt, ohne sich selbst oder andere zu schädigen, sondern in Übereinstimmung mit dem Dhamma und mit Rechtschaffenheit. „Sich verhaltend wie eine Biene“ bedeutet: Wie eine Biene den Nektar sammelt, ohne die Farbe oder den Duft der Blumen zu beeinträchtigen, indem sie ihn mit ihrem Rüssel herbeischafft und allmählich eine radgroße Honigwabe baut, so verhält es sich mit demjenigen, der allmählich einen großen Haufen an Reichtum ansammelt. „Die Reichtümer gelangen zur Anhäufung“ bedeutet, dass seine Besitztümer wachsen. Wie wachsen sie? Wie ein Termitenhügel, der allmählich von Termiten aufgeschichtet wird. Deshalb wurde gesagt: „Wie ein Termitenhügel wächst es an.“ So wie ein Termitenhügel anwächst, so gelangen die Güter zur Anhäufung; das ist die Bedeutung.

สมาหตฺวาติ สมาหริตฺวา. อลมตฺโถติ ยุตฺตสภาโว สมตฺโถ วา ปริยตฺตรูโป ฆราวาสํ สณฺฐาเปตุํ.

„Nachdem er gesammelt hat“ bedeutet: nachdem er zusammengetragen hat. „Fähig zum Zweck“ bedeutet von geeigneter Natur oder befähigt, das Haushaltsleben fest zu begründen.

อิทานิ ยถา วา ฆราวาโส สณฺฐเปตพฺโพ, ตถา โอวทนฺโต จตุธา วิภเช โภเคติอาทิมาห. ตตฺถ ส เว มิตฺตานิ คนฺถตีติ โส เอวํ วิภชนฺโต มิตฺตานิ คนฺถติ นาม อเภชฺชมานานิ ฐเปติ. ยสฺส หิ โภคา สนฺติ, โส เอว มิตฺเต ฐเปตุํ สกฺโกติ, น อิตโร.

Um nun zu lehren, wie das Haushaltsleben fest zu begründen ist, sprach er die Worte: „Er soll den Reichtum in vier Teile teilen“ und so weiter. Dabei bedeutet „Er wahrlich bindet Freunde an sich“, dass derjenige, der die Güter so aufteilt, die Freunde fest an sich bindet, das heißt, er hält sie unzertrennlich bei sich. Denn wahrlich, nur wer über Reichtümer verfügt, ist in der Lage, Freunde zu halten; ein anderer, der keinen Besitz hat, kann dies nicht.

เอเกน โภเค ภุญฺเชยฺยาติ เอเกน โกฏฺฐาเสน โภเค ภุญฺเชยฺย. ทฺวีหิ กมฺมํ ปโยชเยติ ทฺวีหิ โกฏฺฐาเสหิ กสิวาณิชฺชาทิกมฺมํ ปโยเชยฺย. จตุตฺถญฺจ นิธาเปยฺยาติ จตุตฺถํ โกฏฺฐาสํ นิธาเปตฺวา ฐเปยฺย. อาปทาสุ ภวิสฺสตีติ กุลานญฺหิ น สพฺพกาลํ เอกสทิสํ วตฺตติ, กทาจิ ราชาทิวเสน อาปทาปิ อุปฺปชฺชนฺติ, ตสฺมา เอวํ อาปทาสุ อุปฺปนฺนาสุ ภวิสฺสตีติ ‘‘เอกํ โกฏฺฐาสํ นิธาเปยฺยา’’ติ อาห[Pg.135]. อิเมสุ ปน จตูสุ โกฏฺฐาเสสุ กตรโกฏฺฐาสํ คเหตฺวา กุสลํ กาตพฺพนฺติ? ‘‘โภเค ภุญฺเชยฺยา’’ติ วุตฺตโกฏฺฐาสํ. ตโต คณฺหิตฺวา ภิกฺขูนมฺปิ กปณทฺธิกาทีนมฺปิ ทาตพฺพํ, เปสการนฺหาปิตาทีนมฺปิ เวตนํ ทาตพฺพํ.

„Mit einem Teil soll er die Güter genießen“ bedeutet, dass er einen Teil für den Lebensunterhalt und Genuss verwenden soll. „Mit zweien soll er die Arbeit betreiben“ bedeutet, dass er zwei Teile für geschäftliche Unternehmungen wie Landwirtschaft oder Handel einsetzen soll. „Den vierten Teil soll er hinterlegen“ bedeutet, dass er den vierten Teil als Reserve aufbewahren soll. Zu der Stelle „Er wird bei Unglücksfällen nützlich sein“: Das Leben der Familien verläuft nicht zu allen Zeiten gleichförmig; bisweilen entstehen Notlagen durch den Zugriff von Königen oder aus anderen Gründen. Deshalb sagte er: „Einen Teil soll er hinterlegen“, in dem Gedanken, dass dieser bei eintretenden Notlagen zur Verfügung stehen wird. Hier stellt sich die Frage: Von welchem dieser vier Teile soll man nehmen, um Verdienstvolles (Kusala) zu tun? Es ist der Teil, über den gesagt wurde: „Er soll die Güter genießen.“ Davon soll man nehmen und den Mönchen sowie Armen, Reisenden und Bedürftigen geben; auch der Lohn für Weber, Barbiere und andere Dienstleister ist davon zu zahlen.

ฉทฺทิสาปฏิจฺฉาทนกณฺฑวณฺณนา

Erläuterung des Abschnitts über den Schutz der sechs Himmelsrichtungen.

๒๖๖. อิติ ภควา เอตฺตเกน กถามคฺเคน เอวํ คหปติปุตฺตสฺส อริยสาวโก จตูหิ การเณหิ อกุสลํ ปหาย ฉหิ การเณหิ โภคานํ อปายมุขํ วชฺเชตฺวา โสฬส มิตฺตานิ เสวนฺโต ฆราวาสํ สณฺฐเปตฺวา ทารภรณํ กโรนฺโต ธมฺมิเกน อาชีเวน ชีวติ, เทวมนุสฺสานญฺจ อนฺตเร อคฺคิกฺขนฺโธ วิย วิโรจตีติ วชฺชนียธมฺมวชฺชนตฺถํ เสวิตพฺพธมฺมเสวนตฺถญฺจ โอวาทํ ทตฺวา อิทานิ นมสฺสิตพฺพา ฉ ทิสา ทสฺเสนฺโต กถญฺจ คหปติปุตฺตาติอาทิมาห.

266. So hat der Erhabene mit dieser Lehrdarlegung dem Hausvatersohn aufgezeigt, wie der edle Schüler durch das Aufgeben des Unheilsamen in viererlei Weise, das Vermeiden der Verlustquellen des Reichtums in sechserlei Weise und das Pflegen der sechzehn Arten von Freunden das Haushaltsleben festigt, für den Unterhalt seiner Frau sorgt, ein rechtschaffenes Leben führt und inmitten von Göttern und Menschen wie eine lodernde Feuersäule erstrahlt. Nachdem er diesen Rat gegeben hat, um das zu Meidende zu meiden und das zu Pflegende zu pflegen, zeigt er nun die sechs zu verehrenden Himmelsrichtungen auf und beginnt mit: „Und wie, Hausvatersohn...“.

ตตฺถ ฉทฺทิสาปฏิจฺฉาทีติ ยถา ฉหิ ทิสาหิ อาคมนภยํ น อาคจฺฉติ, เขมํ โหติ นิพฺภยํ เอวํ วิหรนฺโต ‘‘ฉทฺทิสาปฏิจฺฉาที’’ติ วุจฺจติ. ‘‘ปุรตฺถิมา ทิสา มาตาปิตโร เวทิตพฺพา’’ติอาทีสุ มาตาปิตโร ปุพฺพุปการิตาย ปุรตฺถิมา ทิสาติ เวทิตพฺพา. อาจริยา ทกฺขิเณยฺยตาย ทกฺขิณา ทิสาติ. ปุตฺตทารา ปิฏฺฐิโต อนุพนฺธนวเสน ปจฺฉิมา ทิสาติ. มิตฺตามจฺจา ยสฺมา โส มิตฺตามจฺเจ นิสฺสาย เต เต ทุกฺขวิเสเส อุตฺตรติ, ตสฺมา อุตฺตรา ทิสาติ. ทาสกมฺมกรา ปาทมูเล ปติฏฺฐานวเสน เหฏฺฐิมา ทิสาติ. สมณพฺราหฺมณา คุเณหิ อุปริ ฐิตภาเวน อุปริมา ทิสาติ เวทิตพฺพา.

Dabei bedeutet „die sechs Himmelsrichtungen schützend“, dass derjenige, der so lebt, dass aus den sechs Himmelsrichtungen keine Gefahr droht, sondern Sicherheit und Furchtlosigkeit herrschen, als „Schützer der sechs Himmelsrichtungen“ bezeichnet wird. In den Passagen wie „Die östliche Himmelsrichtung soll als die Eltern verstanden werden“ sind die Eltern deshalb als die östliche Richtung zu verstehen, weil sie die ersten Wohltäter sind. Die Lehrer sind als die südliche Richtung zu verstehen, da sie würdig sind, Gaben zu empfangen. Frau und Kinder sind als die westliche Richtung zu verstehen, da sie einem nachfolgen. Freunde und Gefährten sind als die nördliche Richtung zu verstehen, da man sich auf sie stützt, um verschiedene Leiden zu überwinden. Diener und Arbeiter sind als die untere Richtung zu verstehen, da sie an der Basis (zu Füßen) feststehen. Asketen und Brahmanen sind als die obere Richtung zu verstehen, da sie durch ihre Tugenden über einem stehen.

๒๖๗. ภโต เน ภริสฺสามีติ อหํ มาตาปิตูหิ ถญฺญํ ปาเยตฺวา หตฺถปาเท วฑฺเฒตฺวา มุเขน สิงฺฆาณิกํ อปเนตฺวา นหาเปตฺวา มณฺเฑตฺวา ภโต ภริโต ชคฺคิโต, สฺวาหํ อชฺช เต มหลฺลเก ปาทโธวนนฺหาปนยาคุภตฺตทานาทีหิ ภริสฺสามิ.

267. „Unterstützt werde ich sie unterstützen“ bedeutet: „Ich wurde von meinen Eltern durch das Stillen mit Muttermilch genährt, sie ließen meine Glieder wachsen, sie wischten mir den Nasenschleim aus dem Gesicht, sie badeten und schmückten mich; so wurde ich aufgezogen, versorgt und behütet. Ich, der ich so unterstützt wurde, werde sie nun heute, da sie alt sind, unterstützen, indem ich ihnen die Füße wasche, sie bade, ihnen Grütze und Speise reiche und andere Dienste leiste.“

กิจฺจํ เนสํ กริสฺสามีติ อตฺตโน กมฺมํ ฐเปตฺวา มาตาปิตูนํ ราชกุลาทีสุ อุปฺปนฺนํ กิจฺจํ คนฺตฺวา กริสฺสามิ. กุลวํสํ สณฺฐเปสฺสามีติ มาตาปิตูนํ สนฺตกํ เขตฺตวตฺถุหิรญฺญสุวณฺณาทึ อวินาเสตฺวา รกฺขนฺโตปิ กุลวํสํ สณฺฐเปติ นาม. มาตาปิตโร อธมฺมิกวํสโต หาเรตฺวา [Pg.136] ธมฺมิกวํเส ฐเปนฺโตปิ, กุลวํเสน อาคตานิ สลากภตฺตาทีนิ อนุปจฺฉินฺทิตฺวา ปวตฺเตนฺโตปิ กุลวํสํ สณฺฐเปติ นาม. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘กุลวํสํ สณฺฐเปสฺสามี’’ติ.

„Ich werde ihre Pflichten erfüllen“ bedeutet, dass er seine eigene Arbeit zurückstellt und die Angelegenheiten der Eltern bei Hofe oder anderswo erledigt. „Ich werde die Familientradition aufrechterhalten“ bedeutet, dass man die Familientradition bewahrt, indem man den Besitz der Eltern wie Felder, Grundstücke, Gold und Silber schützt, ohne ihn zu verschwenden. Auch wer die Eltern von unrechtem Wandel abbringt und in einer rechtmäßigen Tradition festigt, oder wer die hergebrachten Gaben wie die Los-Speisungen (Salākabhatta) ohne Unterbrechung fortführt, erhält die Familientradition aufrecht. Dies ist gemeint mit: „Ich werde die Familientradition aufrechterhalten.“

ทายชฺชํ ปฏิปชฺชามีติ มาตาปิตโร อตฺตโน โอวาเท อวตฺตมาเน มิจฺฉาปฏิปนฺเน ทารเก วินิจฺฉยํ ปตฺวา อปุตฺเต กโรนฺติ, เต ทายชฺชารหา น โหนฺติ. โอวาเท วตฺตมาเน ปน กุลสนฺตกสฺส สามิเก กโรนฺติ, อหํ เอวํ วตฺติสฺสามีติ อธิปฺปาเยน ‘‘ทายชฺชํ ปฏิปชฺชามี’’ติ วุตฺตํ.

„Ich werde das Erbe antreten“ bedeutet: Wenn Kinder nicht auf den Rat der Eltern hören und sich falsch verhalten, erklären die Eltern sie durch ein Urteil zu Nicht-Erben; diese sind dann des Erbes nicht würdig. Wenn sie jedoch dem Rat folgen, setzen sie sie als Herren über das Familienvermögen ein. Mit der Absicht „Ich werde mich so verhalten, dass ich würdig bin“ wurde gesagt: „Ich werde das Erbe antreten.“

ทกฺขิณํ อนุปฺปทสฺสามีติ เตสํ ปตฺติทานํ กตฺวา ตติยทิวสโต ปฏฺฐาย ทานํ อนุปฺปทสฺสามิ. ปาปา นิวาเรนฺตีติ ปาณาติปาตาทีนํ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกํ อาทีนวํ วตฺวา, ‘‘ตาต, มา เอวรูปํ กรี’’ติ นิวาเรนฺติ, กตมฺปิ ครหนฺติ. กลฺยาเณ นิเวเสนฺตีติ อนาถปิณฺฑิโก วิย ลญฺชํ ทตฺวาปิ สีลสมาทานาทีสุ นิเวเสนฺติ. สิปฺปํ สิกฺขาเปนฺตีติ อตฺตโน โอวาเท ฐิตภาวํ ญตฺวา วํสานุคตํ มุทฺทาคณนาทิสิปฺปํ สิกฺขาเปนฺติ. ปติรูเปนาติ กุลสีลรูปาทีหิ อนุรูเปน.

„Ich werde Gaben darbringen“ bedeutet, dass man für die verstorbenen Eltern die Übertragung von Verdiensten vornimmt und ab dem dritten Tag nach ihrem Tod Almosen gibt. „Sie halten [sie] vom Bösen ab“ bedeutet, dass sie über die Gefahren wie das Töten von Lebewesen usw. in diesem Leben und im Jenseits belehren und sagen: „Lieber Sohn, tu so etwas nicht“; sie tadeln auch bereits begangene Missetaten. „Sie festigen [sie] im Guten“ bedeutet, dass sie sie, ähnlich wie Anāthapiṇḍika, sogar durch Geschenke dazu bewegen, die Tugendregeln aufzunehmen und Ähnliches. „Sie lassen [sie] Künste erlernen“ bedeutet, dass sie, sobald sie die Gehorsamkeit gegenüber ihren Anweisungen erkennen, sie in den überlieferten Künsten wie Rechnen, Zählen usw. unterweisen lassen. „Mit einer Angemessenen“ bedeutet mit einer Person, die in Bezug auf Herkunft, Tugend, Aussehen usw. angemessen ist.

สมเย ทายชฺชํ นิยฺยาเทนฺตีติ สมเย ธนํ เทนฺติ. ตตฺถ นิจฺจสมโย กาลสมโยติ ทฺเว สมยา. นิจฺจสมเย เทนฺติ นาม ‘‘อุฏฺฐาย สมุฏฺฐาย อิมํ คณฺหิตพฺพํ คณฺห, อยํ เต ปริพฺพโย โหตุ, อิมินา กุสลํ กโรหี’’ติ เทนฺติ. กาลสมเย เทนฺติ นาม สิขาฐปนอาวาหวิวาหาทิสมเย เทนฺติ. อปิจ ปจฺฉิเม กาเล มรณมญฺเจ นิปนฺนสฺส ‘‘อิมินา กุสลํ กโรหี’’ติ เทนฺตาปิ สมเย เทนฺติ นาม. ปฏิจฺฉนฺนา โหตีติ ยํ ปุรตฺถิมทิสโต ภยํ อาคจฺเฉยฺย, ยถา ตํ นาคจฺฉติ, เอวํ ปิหิตา โหติ. สเจ หิ ปุตฺตา วิปฺปฏิปนฺนา, อสฺสุ, มาตาปิตโร ทหรกาลโต ปฏฺฐาย ชคฺคนาทีหิ สมฺมา ปฏิปนฺนา, เอเต ทารกา, มาตาปิตูนํ อปฺปติรูปาติ เอตํ ภยํ อาคจฺเฉยฺย. ปุตฺตา สมฺมา ปฏิปนฺนา, มาตาปิตโร วิปฺปฏิปนฺนา, มาตาปิตโร ปุตฺตานํ นานุรูปาติ เอตํ ภยํ อาคจฺเฉยฺย. อุโภสุ วิปฺปฏิปนฺเนสุ ทุวิธมฺปิ ตํ ภยํ โหติ. สมฺมา ปฏิปนฺเนสุ สพฺพํ น โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปฏิจฺฉนฺนา โหติ เขมา อปฺปฏิภยา’’ติ.

„Sie händigen zur rechten Zeit das Erbe aus“ bedeutet, dass sie zu gegebenen Zeiten Vermögen übergeben. Dabei gibt es zwei Arten von Zeiten: die ständige Zeit und die besondere Zeit. Zur „ständigen Zeit“ geben sie, indem sie sagen: „Steh auf, bemühe dich redlich und nimm dieses Gut; dies soll dein Unterhalt sein, damit vollbringe Verdienstvolles.“ Zur „besonderen Zeit“ geben sie bei Anlässen wie der Zeremonie des Haarknoten-Bindens, bei Hochzeiten und anderen Feierlichkeiten. Zudem geben Eltern, die einem auf dem Sterbebett liegenden Kind sagen: „Vollbringe mit diesem Gut Verdienstvolles“, ebenfalls zur rechten Zeit. „Sie ist geschützt“ bedeutet, dass eine Gefahr, die aus der östlichen Himmelsrichtung drohen könnte, so abgewehrt wird, dass sie nicht eintritt. Wenn sich nämlich die Kinder falsch verhalten würden, obwohl die Eltern sie von klein auf durch Pflege und Fürsorge richtig behandelt haben, entstünde die Gefahr, dass die Kinder ihren Eltern nicht gerecht werden (und die Eltern dafür getadelt werden). Wenn die Kinder sich richtig verhalten, aber die Eltern falsch, entstünde die Gefahr, dass die Eltern den Kindern gegenüber unangemessen handeln. Wenn sich beide falsch verhalten, tritt diese Gefahr in zweifacher Weise ein. Wenn sich beide richtig verhalten, tritt gar keine Gefahr der Missbilligung durch Weise ein. Daher wurde gesagt: „Sie ist geschützt, sicher und frei von Gefahren.“

เอวญฺจ ปน วตฺวา ภควา สิงฺคาลกํ เอตทโวจ – ‘‘น โข เต, คหปติปุตฺต, ปิตา โลกสมฺมตํ ปุรตฺถิมํ ทิสํ นมสฺสาเปติ. มาตาปิตโร ปน [Pg.137] ปุรตฺถิมทิสาสทิเส กตฺวา นมสฺสาเปติ. อยญฺหิ เต ปิตรา ปุรตฺถิมา ทิสา อกฺขาตา, โน อญฺญา’’ติ.

Nachdem der Erhabene dies dargelegt hatte, sprach er zu Siṅgālaka diese Worte: „Nicht etwa, Hausvater-Sohn, ließ dich dein Vater die weltübliche östliche Himmelsrichtung verehren. Er ließ dich vielmehr die Eltern verehren, indem er sie der östlichen Himmelsrichtung gleichsetzte. Denn diese östliche Himmelsrichtung wurde dir von deinem Vater so verkündet, und keine andere.“

๒๖๘. อุฏฺฐาเนนาติ อาสนา อุฏฺฐาเนน. อนฺเตวาสิเกน หิ อาจริยํ ทูรโตว อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา อาสนา วุฏฺฐาย ปจฺจุคฺคมนํ กตฺวา หตฺถโต ภณฺฑกํ คเหตฺวา อาสนํ ปญฺญเปตฺวา นิสีทาเปตฺวา พีชนปาทโธวนปาทมกฺขนานิ กาตพฺพานิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘อุฏฺฐาเนนา’’ติ. อุปฏฺฐาเนนาติ ทิวสสฺส ติกฺขตฺตุํ อุปฏฺฐานคมเนน. สิปฺปุคฺคหณกาเล ปน อวสฺสกเมว คนฺตพฺพํ โหติ. สุสฺสูสายาติ สทฺทหิตฺวา สวเนน. อสทฺทหิตฺวา สุณนฺโต หิ วิเสสํ นาธิคจฺฉติ. ปาริจริยายาติ อวเสสขุทฺทกปาริจริยาย. อนฺเตวาสิเกน หิ อาจริยสฺส ปาโตว วุฏฺฐาย มุโขทกทนฺตกฏฺฐํ ทตฺวา ภตฺตกิจฺจกาเลปิ ปานียํ คเหตฺวา ปจฺจุปฏฺฐานาทีนิ กตฺวา วนฺทิตฺวา คนฺตพฺพํ. กิลิฏฺฐวตฺถาทีนิ โธวิตพฺพานิ, สายํ นหาโนทกํ ปจฺจุปฏฺฐเปตพฺพํ. อผาสุกาเล อุปฏฺฐาตพฺพํ. ปพฺพชิเตนปิ สพฺพํ อนฺเตวาสิกวตฺตํ กาตพฺพํ. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘ปาริจริยายา’’ติ. สกฺกจฺจํ สิปฺปปฏิคฺคหเณนาติ สกฺกจฺจํ ปฏิคฺคหณํ นาม โถกํ คเหตฺวา พหุวาเร สชฺฌายกรณํ, เอกปทมฺปิ วิสุทฺธเมว คเหตพฺพํ.

268. „Durch Aufstehen“ bedeutet durch das Erheben vom Sitz. Ein Schüler soll nämlich, wenn er den Lehrer von weitem kommen sieht, vom Sitz aufstehen, ihm entgegengehen, ihm die Lasten aus der Hand nehmen, einen Sitzplatz bereiten, ihn Platz nehmen lassen und ihm durch Fächeln, Fußwaschen und Salben der Füße dienen. Darauf bezieht sich das Wort „durch Aufstehen“. „Durch Aufwartung“ bedeutet, dreimal täglich zur Aufwartung zu gehen; während der Zeit des Erlernens der Künste muss man jedoch ausnahmslos hingehen. „Durch aufmerksames Zuhören“ bedeutet das Hören mit Vertrauen; wer nämlich ohne Vertrauen zuhört, erlangt keine besondere Erkenntnis. „Durch Dienstleistung“ bezieht sich auf die übrigen kleinen Dienste. Ein Schüler soll nämlich früh am Morgen aufstehen, dem Lehrer Wasser zur Gesichtswäsche und das Zahnholz reichen, auch zur Zeit der Mahlzeit Trinkwasser bereitstellen, Dienstleistungen verrichten, ihn verehren und erst dann weggehen. Schmutzige Gewänder und Ähnliches müssen gewaschen werden, am Abend ist Badewasser bereitzustellen. In Zeiten der Krankheit ist Aufwartung zu leisten. Auch ein ordinierter Schüler (Mönch) muss alle Pflichten eines Schülers erfüllen. Darauf bezieht sich das Wort „durch Dienstleistung“. „Durch respektvolles Empfangen der Kunst“ bedeutet, dass man eine kleine Menge Stoff aufnimmt und diese viele Male rezitiert; selbst ein einzelner Vers muss völlig fehlerfrei aufgenommen werden.

สุวินีตํ วิเนนฺตีติ ‘‘เอวํ เต นิสีทิตพฺพํ, เอวํ ฐาตพฺพํ, เอวํ ขาทิตพฺพํ, เอวํ ภุญฺชิตพฺพํ, ปาปมิตฺตา วชฺเชตพฺพา, กลฺยาณมิตฺตา เสวิตพฺพา’’ติ เอวํ อาจารํ สิกฺขาเปนฺติ วิเนนฺติ. สุคฺคหิตํ คาหาเปนฺตีติ ยถา สุคฺคหิตํ คณฺหาติ, เอวํ อตฺถญฺจ พฺยญฺชนญฺจ โสเธตฺวา ปโยคํ ทสฺเสตฺวา คณฺหาเปนฺติ. มิตฺตามจฺเจสุ ปฏิยาเทนฺตีติ ‘‘อยํ อมฺหากํ อนฺเตวาสิโก พฺยตฺโต พหุสฺสุโต มยา สมสโม, เอตํ สลฺลกฺเขยฺยาถา’’ติ เอวํ คุณํ กเถตฺวา มิตฺตามจฺเจสุ ปติฏฺฐเปนฺติ.

„Sie lehren ihn eine gute Disziplin“ bedeutet, dass sie ihn im Benehmen unterweisen: „So sollst du sitzen, so sollst du stehen, so sollst du kauen, so sollst du essen, schlechte Freunde sind zu meiden, gute Freunde sind zu pflegen.“ So unterweisen und erziehen sie ihn in den Anstandsregeln. „Sie lassen [ihn das Gelernte] gut auffassen“ bedeutet, dass sie ihn Sinn und Wortlaut prüfen lassen, die praktische Anwendung zeigen und ihn so lehren, dass er es sicher behält. „Sie empfehlen [ihn] unter Freunden und Gefährten“ bedeutet, dass sie seine Vorzüge preisen und ihn bei Freunden und Gefährten festigen, indem sie sagen: „Dies ist unser Schüler, er ist fähig und vielwissend, betrachtet ihn als mir ebenbürtig.“

ทิสาสุ ปริตฺตาณํ กโรนฺตีติ สิปฺปสิกฺขาปเนเนวสฺส สพฺพทิสาสุ รกฺขํ กโรนฺติ. อุคฺคหิตสิปฺโป หิ ยํ ยํ ทิสํ คนฺตฺวา สิปฺปํ ทสฺเสติ, ตตฺถ ตตฺถสฺส ลาภสกฺกาโร อุปฺปชฺชติ. โส อาจริเยน กโต นาม โหติ, คุณํ กเถนฺโตปิสฺส มหาชโน อาจริยปาเท โธวิตฺวา วสิตอนฺเตวาสิโก [Pg.138] วต อยนฺติ ปฐมํ อาจริยสฺเสว คุณํ กเถนฺติ, พฺรหฺมโลกปฺปมาโณปิสฺส ลาโภ อุปฺปชฺชมาโน อาจริยสนฺตโกว โหติ. อปิจ ยํ วิชฺชํ ปริชปฺปิตฺวา คจฺฉนฺตํ อฏวิยํ โจรา น ปสฺสนฺติ, อมนุสฺสา วา ทีฆชาติอาทโย วา น วิเหเฐนฺติ, ตํ สิกฺขาเปนฺตาปิ ทิสาสุ ปริตฺตาณํ กโรนฺติ. ยํ วา โส ทิสํ คโต โหติ, ตโต กงฺขํ อุปฺปาเทตฺวา อตฺตโน สนฺติกํ อาคตมนุสฺเส ‘‘เอติสฺสํ ทิสายํ อมฺหากํ อนฺเตวาสิโก วสติ, ตสฺส จ มยฺหญฺจ อิมสฺมึ สิปฺเป นานากรณํ นตฺถิ, คจฺฉถ ตเมว ปุจฺฉถา’’ติ เอวํ อนฺเตวาสิกํ ปคฺคณฺหนฺตาปิ ตสฺส ตตฺถ ลาภสกฺการุปฺปตฺติยา ปริตฺตาณํ กโรนฺติ นาม, ปติฏฺฐํ กโรนฺตีติ อตฺโถ. เสสเมตฺถ ปุริมนเยเนว โยเชตพฺพํ.

„Sie gewähren Schutz in den Himmelsrichtungen“ bedeutet, dass sie ihm allein durch die Unterweisung in den Künsten Schutz in allen Richtungen verschaffen. Denn ein Schüler, der die Künste erlernt hat, erlangt überall, wo er hingeht und seine Kunst zeigt, Gewinn und Ehre. Dies wird letztlich dem Lehrer zugeschrieben; auch wenn die Leute seine Vorzüge rühmen, preisen sie zuerst den Lehrer: ‚Wahrlich, dieser Schüler hat die Füße des Lehrers gewaschen und bei ihm gelebt.‘ Selbst wenn ihm ein Gewinn zuteilwird, der so groß wie die Brahma-Welt ist, gilt dieser als vom Lehrer kommend. Zudem gewähren Lehrer Schutz in den Himmelsrichtungen, wenn sie Wissen lehren, durch dessen Rezitation Räuber im Wald den Reisenden nicht sehen oder untermenschliche Wesen sowie Schlangen ihn nicht belästigen. Oder wenn der Schüler in eine Richtung gegangen ist, beseitigen sie Zweifel bei den Menschen, die zu ihnen kommen, und unterstützen den Schüler, indem sie sagen: ‚In eurer Gegend lebt unser Schüler; es gibt keinen Unterschied zwischen mir und ihm in dieser Kunst, geht hin und befragt ihn selbst.‘ So gewähren sie ihm Schutz durch das Entstehen von Gewinn und Ehre an seinem Aufenthaltsort; das ist die Bedeutung von ‚festen Halt geben‘. Der Rest ist hier nach der zuvor dargelegten Weise zu verstehen.

๒๖๙. ตติยทิสาวาเร สมฺมานนายาติ เทวมาเต ติสฺสมาเตติ เอวํ สมฺภาวิตกถากถเนน. อนวมานนายาติ ยถา ทาสกมฺมกราทโย โปเถตฺวา วิเหเฐตฺวา กเถนฺติ, เอวํ หีเฬตฺวา วิมาเนตฺวา อกถเนน. อนติจริยายาติ ตํ อติกฺกมิตฺวา พหิ อญฺญาย อิตฺถิยา สทฺธึ ปริจรนฺโต ตํ อติจรติ นาม, ตถา อกรเณน. อิสฺสริยโวสฺสคฺเคนาติ อิตฺถิโย หิ มหาลตาสทิสมฺปิ อาภรณํ ลภิตฺวา ภตฺตํ วิจาเรตุํ อลภมานา กุชฺฌนฺติ, กฏจฺฉุํ หตฺเถ ฐเปตฺวา ตว รุจิยา กโรหีติ ภตฺตเคเห วิสฺสฏฺเฐ สพฺพํ อิสฺสริยํ วิสฺสฏฺฐํ นาม โหติ, เอวํ กรเณนาติ อตฺโถ. อลงฺการานุปฺปทาเนนาติ อตฺตโน วิภวานุรูเปน อลงฺการทาเนน. สุสํวิหิตกมฺมนฺตาติ ยาคุภตฺตปจนกาลาทีนิ อนติกฺกมิตฺวา ตสฺส ตสฺส สาธุกํ กรเณน สุฏฺฐุ สํวิหิตกมฺมนฺตา. สงฺคหิตปริชนาติ สมฺมานนาทีหิ เจว ปเหณกเปสนาทีหิ จ สงฺคหิตปริชนา. อิธ ปริชโน นาม สามิกสฺส เจว อตฺตโน จ ญาติชโน. อนติจารินีติ สามิกํ มุญฺจิตฺวา อญฺญํ มนสาปิ น ปตฺเถติ. สมฺภตนฺติ กสิวาณิชฺชาทีนิ กตฺวา อาภตธนํ. ทกฺขา จ โหตีติ ยาคุภตฺตสมฺปาทนาทีสุ เฉกา นิปุณา โหติ. อนลสาติ นิกฺโกสชฺชา. ยถา อญฺญา กุสีตา นิสินฺนฏฺฐาเน นิสินฺนาว โหนฺติ ฐิตฏฺฐาเน ฐิตาว, เอวํ อหุตฺวา วิปฺผาริเตน จิตฺเตน สพฺพกิจฺจานิ นิปฺผาเทติ. เสสมิธาปิ ปุริมนเยเนว โยเชตพฺพํ.

269. Im Abschnitt über die dritte Himmelsrichtung [Ehefrau]: 'Durch Ehre' (sammānanāyā) bedeutet, sie durch ehrenvolle Anrede wie 'Mutter von Deva' oder 'Mutter von Tissa' zu würdigen. 'Durch Nichtverachtung' (anavamānanāyā) bedeutet, sie nicht wie Sklaven oder Arbeiter zu behandeln, die man beschimpft oder quält, sondern davon abzusehen, sie herabzusetzen oder geringzuschätzen. 'Durch Treue' (anaticariyāyā) bedeutet, nicht mit einer anderen Frau fremdzugehen; täte man dies, würde man sie hintergehen. 'Durch Übertragung der Autorität' (issariyavossaggena): Frauen sind nämlich unzufrieden, wenn sie zwar Schmuck erhalten, der dem Mahālatā-Ornament gleicht, aber keine Verfügungsgewalt über die Mahlzeiten haben. Wenn man ihr jedoch die Schöpfkelle in die Hand gibt und sagt: 'Besorge alles nach deinem Wunsch', und ihr so die Leitung des Hauses überträgt, gilt die gesamte Autorität als übergeben. 'Durch Überlassung von Schmuck' (alaṅkārānuppadānena) bedeutet, ihr Schmuck entsprechend dem eigenen Wohlstand zu geben. 'Wohlgeordnete Arbeit' (susaṃvihitakammantā) bedeutet, die Haushaltsführung, wie etwa die pünktliche Zubereitung von Speisen, sorgfältig und ordnungsgemäß zu erledigen. 'Fürsorge für das Gefolge' (saṅgahitaparijanā) bedeutet, das Gefolge durch Ehre sowie durch das Senden von Geschenken zu unterstützen. Unter 'Gefolge' sind hier die Verwandten sowohl des Ehemannes als auch der Ehefrau zu verstehen. 'Nicht untreu' (anaticārinī) bedeutet, dass sie ihren Ehemann nicht verlässt und nicht einmal im Geiste einen anderen begehrt. 'Erworbenes Gut' (sambhataṃ) ist der durch Landwirtschaft oder Handel herbeigebrachte Wohlstand. 'Geschickt' (dakkhā) bedeutet, kompetent und erfahren in Aufgaben wie der Speisenzubereitung zu sein. 'Nicht träge' (analasā) bedeutet frei von Faulheit; im Gegensatz zu trägen Frauen, die verharren, wo sie gerade sitzen oder stehen, erledigt sie alle häuslichen Pflichten mit wachem Geist. Der Rest ist wie im Vorhergehenden zu verstehen.

๒๗๐. จตุตฺถทิสาวาเร [Pg.139] อวิสํวาทนตายาติ ยสฺส ยสฺส นามํ คณฺหาติ, ตํ ตํ อวิสํวาเทตฺวา อิทมฺปิ อมฺหากํ เคเห อตฺถิ, อิทมฺปิ อตฺถิ, คเหตฺวา คจฺฉาหีติ เอวํ อวิสํวาเทตฺวา ทาเนน. อปรปชา จสฺส ปฏิปูเชนฺตีติ สหายสฺส ปุตฺตธีตโร ปชา นาม, เตสํ ปน ปุตฺตธีตโร จ นตฺตุปนตฺตกา จ อปรปชา นาม. เต ปฏิปูเชนฺติ เกฬายนฺติ มมายนฺติ มงฺคลกาลาทีสุ เตสํ มงฺคลาทีนิ กโรนฺติ. เสสมิธาปิ ปุริมนเยเนว เวทิตพฺพํ.

270. Im Abschnitt über die vierte Himmelsrichtung [Freunde]: 'Durch Aufrichtigkeit' (avisaṃvādanatāyā) bedeutet, Versprechen nicht zu brechen; wenn man den Namen einer Sache nennt, gibt man sie auch mit den Worten: 'Dies ist in unserem Hause vorhanden, nimm es und geh.' 'Nachkommen' (pajā) bezeichnet die Söhne und Töchter eines Freundes; deren Kinder sowie Enkel und Urenkel werden als 'weitere Nachkommen' (aparapajā) bezeichnet. Diesen gegenüber erweist man Ehre, hegt Zuneigung und betrachtet sie als die Eigenen, indem man zu feierlichen Anlässen Segenszeremonien für sie ausrichtet. Der Rest ist wie im Vorhergehenden zu verstehen.

๒๗๑. ยถาพลํ กมฺมนฺตสํวิธาเนนาติ ทหเรหิ กาตพฺพํ มหลฺลเกหิ, มหลฺลเกหิ วา กาตพฺพํ ทหเรหิ, อิตฺถีหิ กาตพฺพํ ปุริเสหิ, ปุริเสหิ วา กาตพฺพํ อิตฺถีหิ อกาเรตฺวา ตสฺส ตสฺส พลานุรูเปเนว กมฺมนฺตสํวิธาเนน. ภตฺตเวตนานุปฺปทาเนนาติ อยํ ขุทฺทกปุตฺโต, อยํ เอกวิหารีติ ตสฺส ตสฺส อนุรูปํ สลฺลกฺเขตฺวา ภตฺตทาเนน เจว ปริพฺพยทาเนน จ. คิลานุปฏฺฐาเนนาติ อผาสุกกาเล กมฺมํ อกาเรตฺวา สปฺปายเภสชฺชาทีนิ ทตฺวา ปฏิชคฺคเนน. อจฺฉริยานํ รสานํ สํวิภาเคนาติ อจฺฉริเย มธุรรเส ลภิตฺวา สยเมว อขาทิตฺวา เตสมฺปิ ตโต สํวิภาคกรเณน. สมเย โวสฺสคฺเคนาติ นิจฺจสมเย จ กาลสมเย จ โวสฺสชฺชเนน. นิจฺจสมเย โวสฺสชฺชนํ นาม สกลทิวสํ กมฺมํ กโรนฺตา กิลมนฺติ. ตสฺมา ยถา น กิลมนฺติ, เอวํ เวลํ ญตฺวา วิสฺสชฺชนํ. กาลสมเย โวสฺสคฺโค นาม ฉณนกฺขตฺตกีฬาทีสุ อลงฺการภณฺฑขาทนียโภชนียาทีนิ ทตฺวา วิสฺสชฺชนํ. ทินฺนาทายิโนติ โจริกาย กิญฺจิ อคเหตฺวา สามิเกหิ ทินฺนสฺเสว อาทายิโน. สุกตกมฺมกราติ ‘‘กึ เอตสฺส กมฺเมน กเตน, น มยํ กิญฺจิ ลภามา’’ติ อนุชฺฌายิตฺวา ตุฏฺฐหทยา ยถา ตํ กมฺมํ สุกตํ โหติ, เอวํ การกา. กิตฺติวณฺณหราติ ปริสมชฺเฌ กถาย สมฺปตฺตาย ‘‘โก อมฺหากํ สามิเกหิ สทิโส อตฺถิ, มยํ อตฺตโน ทาสภาวมฺปิ น ชานาม, เตสํ สามิกภาวมฺปิ น ชานาม, เอวํ โน อนุกมฺปนฺตี’’ติ คุณกถาหารกา. เสสมิธาปิ ปุริมนเยเนว โยเชตพฺพํ.

271. Die 'Zuweisung von Arbeit nach Kräften' bedeutet, dass man Jüngere nicht mit Aufgaben belastet, die für Ältere bestimmt sind, oder umgekehrt; ebenso wenig lässt man Männer Frauenarbeit oder Frauen Männerarbeit verrichten, sondern teilt die Arbeit gemäß der individuellen Kraft ein. 'Bereitstellung von Nahrung und Lohn' bedeutet, die Bedürfnisse jedes Einzelnen zu berücksichtigen und ihn mit Speisen sowie den notwendigen Mitteln zu versorgen. 'Pflege im Krankheitsfall' bedeutet, sie in Zeiten des Unwohlseins nicht arbeiten zu lassen, sondern sie durch Gabe von geeigneter Medizin und Fürsorge zu pflegen. 'Teilen besonderer Köstlichkeiten' bedeutet, außergewöhnlich süße oder schmackhafte Speisen nicht allein zu verzehren, sondern den Arbeitern einen Teil davon abzugeben. 'Rechtzeitiges Freigeben' bedeutet, sie sowohl im täglichen Rhythmus als auch zu besonderen Anlässen zu entlasten. Die tägliche Entlastung berücksichtigt, dass sie ermüden, wenn sie den ganzen Tag arbeiten; daher entlässt man sie zur rechten Zeit. Die Entlastung zu besonderen Anlässen bedeutet, ihnen bei Festen und Feierlichkeiten Schmuck und feine Speisen zu geben und sie freizustellen. 'Ehrlich' (dinnādāyino) sind jene, die nichts durch Diebstahl nehmen, sondern nur das annehmen, was die Herren ihnen geben. 'Tüchtige Arbeiter' sind jene, die ihre Arbeit mit frohem Herzen und ohne Groll verrichten, sodass das Werk wohlgetan ist. 'Den Ruf fördernd' sind sie, wenn sie in Versammlungen das Lob ihrer Herren verkünden: 'Wer ist unserem Herrn gleich? Wir spüren unsere Dienstbarkeit nicht, noch empfinden wir sie als Gebieter, so sehr erfüllen sie uns mit Mitgefühl.' Der Rest ist wie im Vorhergehenden zu verstehen.

๒๗๒. เมตฺเตน กายกมฺเมนาติอาทีสุ เมตฺตจิตฺตํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา กตานิ กายกมฺมาทีนิ เมตฺตานิ นาม วุจฺจนฺติ. ตตฺถ ภิกฺขู นิมนฺเตสฺสามีติ วิหารคมนํ[Pg.140], ธมกรณํ คเหตฺวา อุทกปริสฺสาวนํ, ปิฏฺฐิปริกมฺมปาทปริกมฺมาทิกรณญฺจ เมตฺตํ กายกมฺมํ นาม. ภิกฺขู ปิณฺฑาย ปวิฏฺเฐ ทิสฺวา ‘‘สกฺกจฺจํ ยาคุํ เทถ, ภตฺตํ เทถา’’ติอาทิวจนญฺเจว, สาธุการํ ทตฺวา ธมฺมสวนญฺจ สกฺกจฺจํ ปฏิสนฺถารกรณาทีนิ จ เมตฺตํ วจีกมฺมํ นาม. ‘‘อมฺหากํ กุลูปกตฺเถรา อเวรา โหนฺตุ อพฺยาปชฺชา’’ติ เอวํ จินฺตนํ เมตฺตํ มโนกมฺมํ นาม. อนาวฏทฺวารตายาติ อปิหิตทฺวารตาย. ตตฺถ สพฺพทฺวารานิ วิวริตฺวาปิ สีลวนฺตานํ อทายโก อการโก ปิหิตทฺวาโรเยว. สพฺพทฺวารานิ ปน ปิทหิตฺวาปิ เตสํ ทายโก การโก วิวฏทฺวาโรเยว. อิติ สีลวนฺเตสุ เคหทฺวารํ อาคเตสุ สนฺตํเยว นตฺถีติ อวตฺวา ทาตพฺพํ. เอวํ อนาวฏทฺวารตา นาม โหติ.

272. 'Durch liebevolle körperliche Taten' (mettena kāyakammena) etc. bezeichnet Handlungen, die mit einem Geist der liebenden Güte ausgeführt werden. Dazu gehören das Einladen von Mönchen, das Holen des Wasserfilters zur Reinigung des Wassers sowie Dienste wie Rücken- oder Fußmassagen. 'Liebevolle sprachliche Taten' (mettaṃ vacīkammaṃ) umfassen Worte wie 'Gebt sorgfältig Grütze und Speise', wenn man Mönche beim Almosengang sieht, sowie das Aussprechen von 'Sādhu', das aufmerksame Zuhören der Lehre und freundliche Begrüßungen. 'Liebevolle geistige Taten' (mettaṃ manokammaṃ) sind Gedanken wie: 'Mögen die Lehrer unserer Familie frei von Feindschaft und frei von Leid sein.' 'Mit unverschlossenen Toren' (anāvaṭadvāratāyā) bedeutet, eine Gesinnung der Freigebigkeit zu haben. Wer den Tugendhaften nichts gibt, dessen Tore sind verschlossen, selbst wenn er alle Türen offenstehen lässt. Wer hingegen den Tugendhaften gibt, dessen Tore gelten als offen, selbst wenn die physischen Türen geschlossen sind. Wenn also Tugendhafte zum Hause kommen, soll man geben und nicht sagen, dass nichts vorhanden sei; so verwirklicht man das Ideal der unverschlossenen Tore.

อามิสานุปฺปทาเนนาติ ปุเรภตฺตํ ปริภุญฺชิตพฺพกํ อามิสํ นาม, ตสฺมา สีลวนฺตานํ ยาคุภตฺตสมฺปทาเนนาติ อตฺโถ. กลฺยาเณน มนสา อนุกมฺปนฺตีติ ‘‘สพฺเพ สตฺตา สุขิตา โหนฺตุ อเวรา อโรคา อพฺยาปชฺชา’’ติ เอวํ หิตผรเณน. อปิจ อุปฏฺฐากานํ เคหํ อญฺเญ สีลวนฺเต สพฺรหฺมจารี คเหตฺวา ปวิสนฺตาปิ กลฺยาเณน เจตสา อนุกมฺปนฺติ นาม. สุตํ ปริโยทาเปนฺตีติ ยํ เตสํ ปกติยา สุตํ อตฺถิ, ตสฺส อตฺถํ กเถตฺวา กงฺขํ วิโนเทนฺติ, ตถตฺตาย วา ปฏิปชฺชาเปนฺติ. เสสมิธาปิ ปุริมนเยเนว โยเชตพฺพํ.

'Durch materielle Zuwendung' (āmisānuppadānena) bezieht sich auf Gaben, die vor dem Mittag eingenommen werden; damit ist die Versorgung der Tugendhaften mit Grütze und Speise gemeint. 'Mit gütigem Geist mitfühlen' bedeutet, das Wohlwollen zu verbreiten: 'Mögen alle Wesen glücklich, frei von Feindschaft, gesund und frei von Leid sein.' Zudem zeigen Mönche Mitgefühl, wenn sie gemeinsam mit anderen tugendhaften Gefährten das Haus ihrer Unterstützer betreten. 'Das Gehörte klären' (sutaṃ pariyodāmentīti) bedeutet, den Sinn dessen zu erklären, was die Laien bereits gehört haben, um Zweifel zu zerstreuen oder sie zur entsprechenden Praxis anzuleiten. Der Rest ist auch hier wie im Vorhergehenden zu verstehen.

๒๗๓. อลมตฺโตติ ปุตฺตทารภรณํ กตฺวา อคารํ อชฺฌาวสนสมตฺโถ. ปณฺฑิโตติ ทิสานมสฺสนฏฺฐาเน ปณฺฑิโต หุตฺวา. สณฺโหติ สุขุมตฺถทสฺสเนน สณฺหวาจาภณเนน วา สณฺโห หุตฺวา. ปฏิภานวาติ ทิสานมสฺสนฏฺฐาเน ปฏิภานวา หุตฺวา นิวาตวุตฺตีติ นีจวุตฺติ. อตฺถทฺโธติ ถมฺภรหิโต. อุฏฺฐานโกติ อุฏฺฐานวีริยสมฺปนฺโน. อนลโสติ นิกฺโกสชฺโช. อจฺฉินฺนวุตฺตีติ นิรนฺตรกรณวเสน อขณฺฑวุตฺติ. เมธาวีติ ฐานุปฺปตฺติยา ปญฺญาย สมนฺนาคโต.

273. „Fähig genug“ (alamatto) bedeutet, durch das Unterhalten von Frau und Kindern fähig zu sein, im häuslichen Leben zu verweilen. „Weise“ (paṇḍito) bedeutet weise zu sein in der Art und Weise, wie man die sechs Himmelsrichtungen (Eltern usw.) ehrt. „Sanft“ (saṇho) bedeutet sanft zu sein, entweder durch das Erschauen subtiler Wahrheiten oder durch das Sprechen milder Worte. „Geistreich“ (paṭibhānavā) bedeutet geschickt zu sein in der Weisheit, die zur Verehrung der sechs Himmelsrichtungen führt. „Demütig“ (nivātavuttī) bedeutet ein bescheidenes Betragen. „Nicht starrsinnig“ (atthaddo) bedeutet frei von Starrheit. „Tatkräftig“ (uṭṭhānako) bedeutet ausgestattet mit Aufstiegs-Energie. „Nicht träge“ (analaso) bedeutet ohne Faulheit. „Beständig in der Lebensweise“ (acchinnavuttī) bedeutet ein ununterbrochenes Verhalten durch ständiges Tun. „Klug“ (medhāvī) bedeutet ausgestattet mit einer Weisheit, die unmittelbar in der jeweiligen Situation entsteht.

สงฺคาหโกติ จตูหิ สงฺคหวตฺถูหิ สงฺคหกโร. มิตฺตกโรติ มิตฺตคเวสโน. วทญฺญูติ ปุพฺพการินา, วุตฺตวจนํ ชานาติ. สหายกสฺส ฆรํ คตกาเล ‘‘มยฺหํ สหายกสฺส เวฐนํ เทถ, สาฏกํ เทถ, มนุสฺสานํ ภตฺตเวตนํ เทถา’’ติ วุตฺตวจนมนุสฺสรนฺโต ตสฺส อตฺตโน เคหํ [Pg.141] อาคตสฺส ตตฺตกํ วา ตโต อติเรกํ วา ปฏิกตฺตาติ อตฺโถ. อปิจ สหายกสฺส ฆรํ คนฺตฺวา อิมํ นาม คณฺหิสฺสามีติ อาคตํ สหายกํ ลชฺชาย คณฺหิตุํ อสกฺโกนฺตํ อนิจฺฉาริตมฺปิ ตสฺส วาจํ ญตฺวา เยน อตฺเถน โส อาคโต, ตํ นิปฺผาเทนฺโต วทญฺญู นาม. เยน เยน วา ปน สหายกสฺส อูนํ โหติ, โอโลเกตฺวา ตํ ตํ เทนฺโตปิ วทญฺญูเยว. เนตาติ ตํ ตํ อตฺถํ ทสฺเสนฺโต ปญฺญาย เนตา. วิวิธานิ การณานิ ทสฺเสนฺโต เนตีติ วิเนตา. ปุนปฺปุนํ เนตีติ อนุเนตา.

„Ein Einiger“ (saṅgāhako) ist einer, der durch die vier Mittel der Beliebtheit (saṅgahavatthu) Unterstützung gewährt. „Ein Freundschaftsstifter“ (mittakaro) ist einer, der Freunde sucht. „Großzügig“ (vadaññū) bedeutet, dass er erkennt, was ein früherer Wohltäter getan hat. Er erinnert sich an Worte, die fielen, als er das Haus eines Gefährten besuchte: „Gebt meinem Gefährten einen Turban, gebt ihm ein Gewand, gebt seinen Leuten Wegzehrung!“ Wenn dieser Gefährte nun zu seinem eigenen Haus kommt, vergilt er ihm dies in gleichem Maße oder darüber hinaus; dies ist die Bedeutung. Zudem: Wenn ein Gefährte zum Haus eines anderen geht mit dem Gedanken, eine bestimmte Sache zu erhalten, es aber aus Scham nicht über die Lippen bringt, und der andere erkennt die Andeutung in dessen Rede und erfüllt den Zweck seines Kommens, so nennt man ihn ebenfalls „großzügig“ (vadaññū). Oder wer auch immer sieht, woran es einem Gefährten mangelt, und ihm das Fehlende gibt, ist ebenso „großzügig“. „Ein Führer“ (netā) ist einer, der mit Weisheit leitet und den jeweiligen Sinn aufzeigt. Er wird „Erzieher“ (vinetā) genannt, weil er verschiedene Gründe aufzeigt, um zum Ziel zu führen. Er wird „Überzeuger“ (anunetā) genannt, weil er immer wieder zum rechten Ziel führt.

ตตฺถ ตตฺถาติ ตสฺมึ ตสฺมึ ปุคฺคเล. รถสฺสาณีว ยายโตติ ยถา อาณิยา สติเยว รโถ ยาติ, อสติ น ยาติ, เอวํ อิเมสุ สงฺคเหสุ สติเยว โลโก วตฺตติ, อสติ น วตฺตติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เอเต โข สงฺคหา โลเก, รถสฺสาณีว ยายโต’’ติ.

„Dort und da“ (tattha tattha) bezieht sich auf die jeweilige Person. So wie ein Wagen fährt, wenn der Achsennagel vorhanden ist, und nicht fährt, wenn er fehlt, so besteht die Welt (die Gesellschaft) nur dann, wenn diese Mittel der Beliebtheit vorhanden sind; fehlen sie, besteht sie nicht. Daher wurde gesagt: „Diese Mittel der Beliebtheit in der Welt sind wie der Achsennagel des fahrenden Wagens.“

น มาตา ปุตฺตการณาติ ยทิ มาตา เอเต สงฺคเห ปุตฺตสฺส น กเรยฺย, ปุตฺตการณา มานํ วา ปูชํ วา น ลเภยฺย.

„Nicht eine Mutter aufgrund ihres Sohnes“: Wenn eine Mutter diese Mittel der Beliebtheit gegenüber ihrem Sohn nicht anwenden würde, erhielte sie weder Ehre noch Verehrung aufgrund ihres Sohnes.

สงฺคหา เอเตติ อุปโยควจเน ปจฺจตฺตํ. ‘‘สงฺคเห เอเต’’ติ วา ปาโฐ. สมฺมเปกฺขนฺตีติ สมฺมา เปกฺขนฺติ. ปาสํสา จ ภวนฺตีติ ปสํสนียา จ ภวนฺติ.

„Saṅgahā ete“: Hier wird der Nominativ anstelle des Akkusativs verwendet. Alternativ gibt es die Lesart „saṅgahe ete“. „Sammapekkhanti“ bedeutet, sie betrachten die Dinge richtig. „Pāsaṃsā ca bhavanti“ bedeutet, sie sind lobenswert.

๒๗๔. อิติ ภควา ยา ทิสา สนฺธาย เต คหปติปุตฺต ปิตา อาห ‘‘ทิสา นมสฺเสยฺยาสี’’ติ, อิมา ตา ฉ ทิสา. ยทิ ตฺวํ ปิตุ วจนํ กโรสิ, อิมา ทิสา นมสฺสาติ ทสฺเสนฺโต สิงฺคาลสฺส ปุจฺฉาย ฐตฺวา เทสนํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา ราชคหํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. สิงฺคาลโกปิ สรเณสุ ปติฏฺฐาย จตฺตาลีสโกฏิธนํ พุทฺธสาสเน วิกิริตฺวา ปุญฺญกมฺมํ กตฺวา สคฺคปรายโณ อโหสิ. อิมสฺมิญฺจ ปน สุตฺเต ยํ คิหีหิ กตฺตพฺพํ กมฺมํ นาม, ตํ อกถิตํ นตฺถิ, คิหิวินโย นามายํ สุตฺตนฺโต. ตสฺมา อิมํ สุตฺวา ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชมานสฺส วุทฺธิเยว ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานีติ.

274. So zeigte der Erhabene: „Jene Himmelsrichtungen, die dein Vater meinte, als er sagte: 'Du sollst die Himmelsrichtungen verehren', o Hausvatersohn, das sind diese sechs Himmelsrichtungen (Eltern, Lehrer usw.). Wenn du das Wort deines Vaters befolgst, dann verehre diese Himmelsrichtungen.“ Indem er dies darlegte, antwortete er auf die Frage des Siṅgāla, führte die Lehrrede zu ihrem Höhepunkt und trat dann zur Almosensammlung in Rājagaha ein. Auch Siṅgāla festigte sich in den Zufluchten, verteilte ein Vermögen von vierzig Millionen im Rahmen der Lehre des Buddha, vollbrachte verdienstvolle Taten und gelangte schließlich in den Himmel. In dieser Lehrrede gibt es keine Handlung, die ein Laie tun sollte, die nicht besprochen wurde; dieser Suttanta wird „Disziplin für Laien“ (gihivinaya) genannt. Daher ist für denjenigen, der dieses Sutta hört und der Unterweisung entsprechend praktiziert, nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall.

สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya.

สิงฺคาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung zum Siṅgāla-Sutta ist abgeschlossen.

๙. อาฏานาฏิยสุตฺตวณฺณนา

9. 9. Erläuterung zum Āṭānāṭiya-Sutta

ปฐมภาณวารวณฺณนา

Erläuterung des ersten Abschnitts zur Rezitation (Paṭhamabhāṇavāra)

๒๗๕. เอวํ [Pg.142] เม สุตนฺติ อาฏานาฏิยสุตฺตํ. ตตฺรายมปุพฺพปทวณฺณนา – จตุทฺทิสํ รกฺขํ ฐเปตฺวาติ อสุรเสนาย นิวารณตฺถํ สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส จตูสุ ทิสาสุ อารกฺขํ ฐเปตฺวา. คุมฺพํ ฐเปตฺวาติ พลคุมฺพํ ฐเปตฺวา. โอวรณํ ฐเปตฺวาติ จตูสุ ทิสาสุ อารกฺขเก ฐเปตฺวา. เอวํ สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส อารกฺขํ สุสํวิหิตํ กตฺวา อาฏานาฏนคเร นิสินฺนา สตฺต พุทฺเธ อารพฺภ อิมํ ปริตฺตํ พนฺธิตฺวา ‘‘เย สตฺถุ ธมฺมอาณํ อมฺหากญฺจ ราชอาณํ น สุณนฺติ, เตสํ อิทญฺจิทญฺจ กริสฺสามา’’ติ สาวนํ กตฺวา อตฺตโนปิ จตูสุ ทิสาสุ มหติยา จ ยกฺขเสนายาติอาทีหิ จตูหิ เสนาหิ อารกฺขํ สํวิทหิตฺวา อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา…เป… เอกมนฺตํ นิสีทึสุ.

275. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Āṭānāṭiya-Sutta. Hier folgt die Erläuterung der neuen Begriffe: „Nachdem er Schutz in den vier Richtungen aufgestellt hatte“ bedeutet, dass Sakka, der Herr der Götter, zum Schutz gegen das Heer der Asuras Wachen in den vier Himmelsrichtungen aufstellte. „Truppenverbände aufstellen“ bedeutet militärische Einheiten zu positionieren. „Sperren errichten“ bedeutet Wächter in den vier Himmelsrichtungen aufzustellen. Nachdem Sakka, der Herr der Götter, den Schutz so wohlgeordnet hatte, saßen sie in der Stadt Āṭānāṭa. Mit Bezug auf die sieben Buddhas (Vipassī usw.) stellten sie dieses Schutzgebet (Paritta) zusammen und ließen verkünden: „Jene Geister (Yakkhas), die weder den Befehl der Lehre des Meisters noch unseren königlichen Befehl hören, denen werden wir dies und jenes antun.“ Nachdem sie auch für sich selbst Schutz durch vier Heere, wie das große Heer der Yakkhas in den vier Richtungen, angeordnet hatten, setzten sie sich, als die Nacht vorgerückt war, an eine Seite nieder.

อภิกฺกนฺตาย รตฺติยาติ เอตฺถ อภิกฺกนฺตสทฺโท ขยสุนฺทราภิรูปอพฺภนุโมทนาทีสุ ทิสฺสติ. ตตฺถ ‘‘อภิกฺกนฺตา, ภนฺเต รตฺติ, นิกฺขนฺโต ปฐโม ยาโม, จิรนิสินฺโน ภิกฺขุสงฺโฆ อุทฺทิสตุ, ภนฺเต, ภควา ภิกฺขูนํ ปาติโมกฺข’’นฺติ (อ. นิ. ๘.๒๐) เอวมาทีสุ ขเย ทิสฺสติ. ‘‘อยํ อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อภิกฺกนฺตตโร ปณีตตโร จา’’ติ (อ. นิ. ๔.๑๐๐) เอวมาทีสุ สุนฺทเร.

„Als die Nacht vorgerückt war“ (abhikkantāya rattiyā): Das Wort „abhikkanta“ wird in den Bedeutungen von Vergehen, Vortrefflichkeit, Schönheit, Zustimmung usw. verwendet. In Stellen wie „Die Nacht ist vergangen (abhikkantā), Herr, die erste Nachtwache ist vorbei... möge der Erhabene den Mönchen das Pātimokkha rezitieren“ wird es im Sinne von Vergehen gebraucht. In Stellen wie „Dieser ist von diesen vier Personen der Vortrefflichere (abhikkantataro)“ im Sinne von Vortrefflichkeit.

‘‘โก เม วนฺทติ ปาทานิ, อิทฺธิยา ยสสา ชลํ;

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, สพฺพา โอภาสยํ ทิสา’’ติ. (วิ. ว. ๘๕๗);

„Wer verehrt meine Füße, leuchtend an Macht und Ruhm, mit herrlicher (abhikkantena) Erscheinung alle Richtungen erhellend?“

เอวมาทีสุ อภิรูเป. ‘‘อภิกฺกนฺตํ, โภ โคตมาติ (ปารา. ๑๕) เอวมาทีสุ อพฺภนุโมทเน. อิธ ปน ขเย. เตน อภิกฺกนฺตาย รตฺติยา, ปริกฺขีณาย รตฺติยาติ วุตฺตํ โหติ.

In solchen Stellen wird es im Sinne von Schönheit gebraucht. In „Vortrefflich (abhikkantaṃ), Herr Gotama“ im Sinne von Zustimmung. Hier (im Sutta) jedoch steht es für das Vergehen (der Nacht). Daher bedeutet „abhikkantāya rattiyā“, dass die Nacht vergangen war.

อภิกฺกนฺตวณฺณาติ อิธ อภิกฺกนฺตสทฺโท อภิรูเป. วณฺณสทฺโท ปน ฉวิถุติกุลวคฺคการณสณฺฐานปมาณรูปายตนาทีสุ ทิสฺสติ. ตตฺถ ‘‘สุวณฺณวณฺโณสิ ภควา’’ติ (ม. นิ. ๒.๓๙๙) เอวมาทีสุ ฉวิยํ. ‘‘กทา สญฺญูฬฺหา ปน เต, คหปติ, อิเม สมณสฺส โคตมสฺส วณฺณา’’ติ (ม. นิ. ๒.๗๗) เอวมาทีสุ ถุติยํ. ‘‘จตฺตาโรเม[Pg.143], โภ โคตม, วณฺณา’’ติ (ที. นิ. ๑.๒๖๖) เอวมาทีสุ กุลวคฺเค. ‘‘อถ เกน นุ วณฺเณน คนฺธเถโนติ วุจฺจตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๒๓๔) การเณ. ‘‘มหนฺตํ หตฺถิราชวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา’’ติ (สํ. นิ. ๑.๑๓๘) เอวมาทีสุ สณฺฐาเน. ‘‘ตโย ปตฺตสฺส วณฺณา’’ติ (ปารา. ๖๐๒) เอวมาทีสุ ปมาเณ. ‘‘วณฺโณ คนฺโธ รโส โอชา’’ติ เอวมาทีสุ รูปายตเน. โส อิธ ฉวิยํ ทฏฺฐพฺโพ. เตน ‘‘อภิกฺกนฺตวณฺณา อภิรูปจฺฉวี’’ติ วุตฺตํ โหติ.

„Von herrlicher Erscheinung“ (abhikkantavaṇṇā): Hier steht „abhikkanta“ für Schönheit. Das Wort „vaṇṇa“ findet sich in den Bedeutungen Haut/Teint, Lob, Kaste/Stand, Ursache, Gestalt, Maß, Sehobjekt usw. In „Goldfarben (suvaṇṇavaṇṇo) bist du, o Erhabener“ steht es für die Haut. In „Wann wurden diese Lobpreisungen (vaṇṇā) des Asketen Gotama verfasst?“ für das Lob. In „Es gibt diese vier Stände (vaṇṇā)“ für den sozialen Stand. In „Aus welchem Grund (vaṇṇena) wird er Blumendieb genannt?“ für die Ursache. In „Nachdem er die Gestalt (vaṇṇaṃ) eines gewaltigen Elefantenkönigs erschaffen hatte“ für die Gestalt. In „Es gibt drei Maße (vaṇṇā) für eine Almosenschale“ für das Maß. In „Farbe (vaṇṇo), Geruch, Geschmack, Nährkraft“ für das Sehobjekt. Hier ist es im Sinne von Haut/Teint zu verstehen. Daher bedeutet es „von herrlicher Farbe, von wunderschöner Haut“.

เกวลกปฺปนฺติ เอตฺถ เกวลสทฺโท อนวเสสเยภุยฺยอพฺยามิสฺสานติเรกทฬฺหตฺถวิสํโยคาทิอเนกตฺโถ. ตถา หิสฺส ‘‘เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริย’’นฺติ (ปารา. ๑) เอวมาทีสุ อนวเสสตา อตฺโถ. ‘‘เกวลกปฺปา จ องฺคมาคธา ปหูตํ ขาทนียํ โภชนียํ อาทาย อภิกฺกมิตุกามา โหนฺตี’’ติ (มหาว. ๔๓) เอวมาทีสุ เยภุยฺยตา. ‘‘เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหตี’’ติ (มหาว. ๑) เอวมาทีสุ อพฺยามิสฺสตา. ‘‘เกวลํ สทฺธามตฺตกํ นูน อยมายสฺมา’’ติ (อ. นิ. ๖.๕๕) เอวมาทีสุ อนติเรกตา. ‘‘อายสฺมโต, ภนฺเต, อนุรุทฺธสฺส พาหิโก นาม สทฺธิวิหาริโก เกวลกปฺปํ สงฺฆเภทาย ฐิโต’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๔๓) เอวมาทีสุ ทฬฺหตฺถตา. ‘‘เกวลี วุสิตวา อุตฺตมปุริโสติ วุจฺจตี’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๑๒) เอวมาทีสุ วิสํโยโค. อิธ ปนสฺส อนวเสสตฺโถ อธิปฺเปโต.

Hinsichtlich 'kevalakappaṃ': Das Wort 'kevala' hat hier viele Bedeutungen, wie Restlosigkeit, Vielheit, Unvermischtheit, Nicht-Überschreiten, Festigkeit, Losgelöstheit und so weiter. So bedeutet es in Passagen wie 'das völlig vollkommene, reine heilige Leben' (kevala-paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ) Restlosigkeit. In Passagen wie 'fast ganz Anga und Magadha wollten reichlich feste und weiche Speise mitnehmend herankommen' (kevalakappā ca aṅgamāgadhā...) bedeutet es Vielheit. In Sätzen wie 'das Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens' (kevalassa dukkhakkhandhassa...) bedeutet es Unvermischtheit. In Sätzen wie 'dieser Ehrwürdige hat wohl nur bloßes Vertrauen' (kevalaṃ saddhāmattakaṃ...) bedeutet es Nicht-Überschreiten (Genauigkeit). In Sätzen wie 'Ehrwürdiger Herr, ein Schüler des Ehrwürdigen Anuruddha namens Bāhika steht fest zur Spaltung des Sangha' (kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito) bedeutet es Festigkeit. In Sätzen wie 'der Losgelöste, der das Ziel erreicht hat, wird ein höchster Mensch genannt' (kevalī vusitavā...) bedeutet es Losgelöstheit. Hier jedoch ist die Bedeutung von Restlosigkeit (Vollständigkeit) beabsichtigt.

กปฺปสทฺโท ปนายํ อภิสทฺทหนโวหารกาลปญฺญตฺติเฉทนวิกปฺปเลสสมนฺตภาวาทิอเนกตฺโถ. ตถา หิสฺส ‘‘โอกปฺปนิยเมตํ โภโต โคตมสฺส. ยถา ตํ อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสา’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) เอวมาทีสุ อภิสทฺทหนมตฺโถ. ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, ปญฺจหิ สมณกปฺเปหิ ผลํ ปริภุญฺชิตุ’’นฺติ (จูฬว. ๒๕๐) เอวมาทีสุ โวหาโร. ‘‘เยน สุทํ นิจฺจกปฺปํ วิหรามี’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๘๗) เอวมาทีสุ กาโล. ‘‘อิจฺจายสฺมา กปฺโป’’ติ (สุ. นิ. ๑๐๙๘) เอวมาทีสุ ปญฺญตฺติ. ‘‘อลงฺกโต กปฺปิตเกสมสฺสู’’ติ (วิ. ว. ๑๐๙๔) เอวมาทีสุ เฉทนํ. ‘‘กปฺปติ ทฺวงฺคุลกปฺโป’’ติ (จูฬว. ๔๔๖) เอวมาทีสุ วิกปฺโป, อตฺถิ กปฺโป นิปชฺชิตุ’’นฺติ (อ. นิ. ๘.๘๐) เอวมาทีสุ เลโส. ‘‘เกวลกปฺปํ เวฬุวนํ โอภาเสตฺวา’’ติ (สํ. นิ. ๑.๙๔) เอวมาทีสุ [Pg.144] สมนฺตภาโว. อิธ ปน สมนฺตภาโว อตฺโถ อธิปฺเปโต. ตสฺมา ‘‘เกวลกปฺปํ คิชฺฌกูฏ’’นฺติ เอตฺถ อนวเสสํ สมนฺตโต คิชฺฌกูฏนฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Das Wort 'kappa' hat viele Bedeutungen wie Überzeugung, Ausdrucksweise, Zeit, Festsetzung, Schneiden, Gedanke, Vorwand, Allseitigkeit und so weiter. So bedeutet es in Passagen wie 'das ist überzeugend für den Herrn Gotama, so wie für einen Arahat, einen vollkommen Erwachten' (okappaniyametaṃ...) Überzeugung. In Passagen wie 'ich erlaube euch, Mönche, Früchte gemäß den fünf mönchischen Gepflogenheiten zu genießen' (pañcahi samaṇakappehi...) bedeutet es Ausdrucksweise (oder Gepflogenheit). In Passagen wie 'weshalb ich in ständiger Zeit verweile' (niccakappaṃ...) bedeutet es Zeit. In Sätzen wie 'so ist der Ehrwürdige Kappa' (iccāyasmā kappo) bedeutet es Festsetzung (Name). In Sätzen wie 'geschmückt, mit geschnittenem Haar und Bart' (kappitakesamassu) bedeutet es Schneiden. In Sätzen wie 'die Zwei-Finger-Regel ist zulässig' (kappati dvaṅgulakappo) bedeutet es Gedanke (Abwägung). In Sätzen wie 'es gibt einen Vorwand, sich niederzulegen' (atthi kappo nipajjituṃ) bedeutet es Vorwand. In Sätzen wie 'er erleuchtete den gesamten Veluvana-Hain' (kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā) bedeutet es Allseitigkeit. Hier ist die Bedeutung der Allseitigkeit beabsichtigt. Daher ist bei 'kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ' die Bedeutung als 'der gesamte Gijjhakūṭa-Berg von allen Seiten' zu verstehen.

โอภาเสตฺวาติ วตฺถมาลาลงฺการสรีรสมุฏฺฐิตาย อาภาย ผริตฺวา, จนฺทิมา วิย สูริโย วิย จ เอโกภาสํ เอกปชฺโชตํ กริตฺวาติ อตฺโถ. เอกมนฺตํ นิสีทึสูติ เทวตานํ ทสพลสฺส สนฺติเก นิสินฺนฏฺฐานํ นาม น พหุ, อิมสฺมึ ปน สุตฺเต ปริตฺตคารววเสน นิสีทึสุ.

'Obhāsetvā' bedeutet, dass sie den Ort mit dem Glanz erfüllten, der von ihren Gewändern, Blumen, Schmuckstücken und Körpern ausging, und so wie Mond oder Sonne ein einziges Leuchten, eine einzige Helligkeit erzeugten. 'Ekamantaṃ nisīdiṃsu' (sie setzten sich zur Seite nieder): Der Platz in der Nähe des Zehnmächtigen (Buddha) ist für Gottheiten normalerweise nicht groß, aber in diesem Sutta setzten sie sich aus Ehrfurcht vor dem Paritta (Schutztext) so nieder.

๒๗๖. เวสฺสวโณติ กิญฺจาปิ จตฺตาโร มหาราชาโน อาคตา, เวสฺสวโณ ปน ทสพลสฺส วิสฺสาสิโก กถาปวตฺตเน พฺยตฺโต สุสิกฺขิโต, ตสฺมา เวสฺสวโณ มหาราชา ภควนฺตํ เอตทโวจ. อุฬาราติ มเหสกฺขานุภาวสมฺปนฺนา. ปาณาติปาตา เวรมณิยาติ ปาณาติปาเต ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกํ อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา ตโต เวรมณิยา ธมฺมํ เทเสติ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. ตตฺถ สนฺติ อุฬารา ยกฺขา นิวาสิโนติ เตสุ เสนาสเนสุ สนฺติ อุฬารา ยกฺขา นิพทฺธวาสิโน. อาฏานาฏิยนฺติ อาฏานาฏนคเร พทฺธตฺตา เอวํนามํ. กึ ปน ภควโต อปจฺจกฺขธมฺโม นาม อตฺถีติ, นตฺถิ. อถ กสฺมา เวสฺสวโณ ‘‘อุคฺคณฺหาตุ, ภนฺเต, ภควา’’ติอาทิมาห? โอกาสกรณตฺถํ. โส หิ ภควนฺตํ อิมํ ปริตฺตํ สาเวตุํ โอกาสํ กาเรนฺโต เอวมาห. สตฺถุ กถิเต อิมํ ปริตฺตํ ครุ ภวิสฺสตีติปิ อาห. ผาสุวิหารายาติ คมนฏฺฐานาทีสุ จตูสุ อิริยาปเถสุ สุขวิหาราย.

276. 'Vessavaṇo': Obwohl die vier Großen Könige gekommen waren, sprach der Große König Vessavaṇa zum Erhabenen, da er dem Zehnmächtigen vertraut war, gewandt in der Gesprächsführung und wohlgeschult. 'Uḷārā' bedeutet mächtig und mit großer Ausstrahlungskraft ausgestattet. 'Pāṇātipātā veramaṇiyā': Er lehrt das Dhamma zur Enthaltung vom Töten von Lebewesen, indem er die Gefahren im gegenwärtigen Leben und in künftigen Welten aufzeigt. Ebenso ist es bei den übrigen Sätzen (wie der Enthaltung vom Stehlen) zu verstehen. 'Tattha santi uḷārā yakkhā nivāsinoti': In jenen Wald-Wohnsitzen der Schüler des Lehrers wohnen mächtige Yakkhas beständig. 'Āṭānāṭiyan' wird es genannt, weil es in der Stadt Āṭānāṭa zusammengestellt wurde. Gibt es denn für den Erhabenen irgendetwas, das nicht unmittelbar erkannt wird? Nein. Warum sagte Vessavaṇa dann: 'Möge der Erhabene lernen, o Herr'? Um die Erlaubnis zu erbitten. Er sprach so, um dem Erhabenen die Gelegenheit zu geben, dieses Paritta zu hören. Man sagt auch, er sprach dies, damit dieses Paritta, wenn es vom Lehrer selbst verkündet wird, hochgeachtet sein wird. 'Phāsuvihārāyāti' dient dem angenehmen Verweilen in den vier Körperhaltungen wie dem Gehen und Stehen.

๒๗๗. จกฺขุมนฺตสฺสาติ น วิปสฺสีเยว จกฺขุมา, สตฺตปิ พุทฺธา จกฺขุมนฺโต, ตสฺมา เอเกกสฺส พุทฺธสฺส เอตานิ สตฺต สตฺต นามานิ โหนฺติ. สพฺเพปิ พุทฺธา จกฺขุมนฺโต, สพฺเพ สพฺพภูตานุกมฺปิโน, สพฺเพ นฺหาตกิเลสตฺตา นฺหาตกา. สพฺเพ มารเสนาปมทฺทิโน, สพฺเพ วุสิตวนฺโต, สพฺเพ วิมุตฺตา, สพฺเพ องฺคโต รสฺมีนํ นิกฺขนฺตตฺตา องฺคีรสา. น เกวลญฺจ พุทฺธานํ เอตาเนว สตฺต นามานิ อสงฺขฺเยยฺยานิ นามานิ สคุเณน มเหสิโนติ วุตฺตํ.

277. Hinsichtlich 'cakkhumantassa' (des Sehenden): Nicht nur Vipassī ist ein Sehender, sondern alle sieben Buddhas sind Sehende; daher gehören diese sieben Namen dem jeweiligen Buddha zu. Alle Buddhas sind Sehende, alle sind voller Mitgefühl für alle Wesen, alle sind 'Nhātaka' (Gereinigte), weil sie die Befleckungen abgewaschen haben. Alle sind Bezwinger von Māras Heer, alle haben das heilige Leben vollendet, alle sind befreit, alle sind 'Aṅgīrasa', weil Strahlen aus ihren Gliedern (aṅga) hervorgehen. Und es wurde gesagt, dass die Buddhas nicht nur diese sieben Namen haben, sondern dass der große Weise (Mahesī) aufgrund seiner Qualitäten unzählige Namen besitzt.

เวสฺสวโณ ปน อตฺตโน ปากฏนามวเสน เอวมาห. เต ชนาติ อิธ ขีณาสวา ชนาติ อธิปฺเปตา. อปิสุณาถาติ เทสนาสีสมตฺตเมตํ, อมุสา อปิสุณา อผรุสา มนฺตภาณิโนติ อตฺโถ. มหตฺตาติ [Pg.145] มหนฺตภาวํ ปตฺตา. ‘‘มหนฺตา’’ติปิ ปาโฐ, มหนฺตาติ อตฺโถ. วีตสารทาติ นิสฺสารทา วิคตโลมหํสา.

Vessavaṇa sprach jedoch so unter Verwendung seines eigenen bekannten Namens. 'Te janā' bezieht sich hier auf die Personen, deren Triebe versiegt sind (Khīṇāsava). 'Apisuṇātha' (ihr seid frei von Verleumdung): Dies ist lediglich das Hauptmerkmal der Lehrverkündigung; die Bedeutung ist, dass sie nicht lügen, nicht verleumden, nicht grob sprechen und mit Weisheit sprechen. 'Mahattā' bedeutet, dass sie Größe erlangt haben. Es gibt auch die Lesart 'mahantā', was die gleiche Bedeutung hat. 'Vītasāradā' bedeutet ohne Zögern und frei von Gänsehaut (Furcht).

หิตนฺติ เมตฺตาผรเณน หิตํ. ยํ นมสฺสนฺตีติ เอตฺถ ยนฺติ นิปาตมตฺตํ. มหตฺตนฺติ มหนฺตํ. อยเมว วา ปาโฐ, อิทํ วุตฺตํ โหติ ‘‘เย จาปิ โลเก กิเลสนิพฺพาเนน นิพฺพุตา ยถาภูตํ วิปสฺสิสุํ, วิชฺชาทิคุณสมฺปนฺนญฺจ หิตํ เทวมนุสฺสานํ โคตมํ นมสฺสนฺติ, เต ชนา อปิสุณา, เตสมฺปิ นมตฺถู’’ติ. อฏฺฐกถายํ ปน เต ชนา อปิสุณาติ เต พุทฺธา อปิสุณาติ เอวํ ปฐมคาถาย พุทฺธานํเยว วณฺโณ กถิโต, ตสฺมา ปฐมคาถา สตฺตนฺนํ พุทฺธานํ วเสน วุตฺตา. ทุติยคาถาย ‘‘โคตม’’นฺติ เทสนามุขมตฺตเมตํ. อยมฺปิ หิ สตฺตนฺนํเยว วเสน วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – โลเก ปณฺฑิตา เทวมนุสฺสา ยํ นมสฺสนฺติ โคตมํ, ตสฺส จ ตโต ปุริมานญฺจ พุทฺธานํ นมตฺถูติ.

'Hitan' bedeutet das Wohl, das durch das Durchstrahlen mit liebender Güte (Mettā) bewirkt wird. In 'yaṃ namassanti' ist 'yaṃ' lediglich eine Partikel. 'Mahattan' bedeutet groß. Oder dies ist die Lesart selbst; damit ist gemeint: 'Jene Menschen in der Welt, die durch das Erlöschen der Befleckungen befreit sind, die Dinge wahrheitsgemäß geschaut haben, die frei von Verleumdung sind und die den mit Wissen und Tugend ausgestatteten Gotama verehren, der zum Wohle von Göttern und Menschen wirkt – ihnen sei Verehrung.' Im Kommentar (Atthakatha) wird jedoch zu 'te janā apisuṇā' gesagt, dass damit die Buddhas gemeint sind, und so wurde in der ersten Strophe das Lob der Buddhas selbst verkündet. Daher wurde die erste Strophe in Bezug auf die sieben Buddhas gesprochen. In der zweiten Strophe ist 'Gotamaṃ' nur ein beispielhafter Ausdruck der Lehrverkündigung. Es ist zu verstehen, dass auch diese in Bezug auf alle sieben Buddhas gesprochen wurde. Dies ist hier die Bedeutung: Die weisen Götter und Menschen in der Welt verehren Gotama; ihm und den Buddhas vor ihm sei Verehrung.

๒๗๘. ยโต อุคฺคจฺฉตีติ ยโต ฐานโต อุเทติ. อาทิจฺโจติ อทิติยา ปุตฺโต, เววจนมตฺตํ วา เอตํ สูริยสทฺทสฺส. มหนฺตํ มณฺฑลํ อสฺสาติ มณฺฑลีมหา. ยสฺส จุคฺคจฺฉมานสฺสาติ ยมฺหิ อุคฺคจฺฉมาเน. สํวรีปิ นิรุชฺฌตีติ รตฺติ อนฺตรธายติ. ยสฺส จุคฺคเตติ ยสฺมึ อุคฺคเต.

278. 'Yato uggacchatīti' bedeutet von dem Ort, an dem er aufgeht. 'Ādicco' ist der Sohn der Aditi, oder es ist bloß ein Synonym für das Wort Sonne (Sūriya). Weil sie eine große Scheibe hat, wird sie 'Maṇḍalī' genannt. 'Yassa cuggacchamānassāti' bedeutet wenn jene (Sonne) aufgeht. 'Saṃvarīpi nirujjhatīti': Die Nacht verschwindet. 'Yassa cuggateti' bedeutet wenn sie aufgegangen ist.

รหโทติ อุทกรหโท. ตตฺถาติ ยโต อุคฺคจฺฉติ สูริโย, ตสฺมึ ฐาเน. สมุทฺโทติ โย โส รหโทติ วุตฺโต, โส น อญฺโญ, อถ โข สมุทฺโท. สริโตทโกติ วิสโฏทโก, สริตา นานปฺปการา นทิโย อสฺส อุทเก ปวิฏฺฐาติ วา สริโตทโก. เอวํ ตํ ตตฺถ ชานนฺตีติ ตํ รหทํ ตตฺถ เอวํ ชานนฺติ. กินฺติ ชานนฺติ? สมุทฺโท สริโตทโกติ เอวํ ชานนฺติ.

„See“ (rahado) bedeutet ein Wasserbecken. „Dort“ (tattha) bedeutet an dem Ort, wo die Sonne aufgeht. „Ozean“ (samuddo) bedeutet, dass das, was als jener See bezeichnet wurde, kein anderer ist, sondern wahrlich der Ozean. „Mit fließendem Wasser versehen“ (saritodako) bedeutet herabfließendes Wasser habend, oder dass verschiedene Flüsse in sein Wasser münden, weshalb er „saritodako“ genannt wird. „So erkennen sie ihn dort“ (evaṃ taṃ tattha jānantī) bedeutet, dass sie dieses Wasserbecken dort auf diese Weise kennen. Wie kennen sie es? Sie kennen es so: „Es ist der Ozean, in den Flüsse fließen.“

อิโตติ สิเนรุโต วา เตสํ นิสินฺนฏฺฐานโต วา. ชโนติ อยํ มหาชโน. เอกนามาติ อินฺทนาเมน เอกนามา. สพฺเพสํ กิร เตสํ สกฺกสฺส เทวรญฺโญ นามเมว นามมกํสุ. อสีติ ทส เอโก จาติ เอกนวุติชนา. อินฺทนามาติ อินฺโทติ เอวํนามา. พุทฺธํ อาทิจฺจพนฺธุนนฺติ กิเลสนิทฺทาปคมเนนาปิ พุทฺธํ. อาทิจฺเจน สมานโคตฺตตายปิ อาทิจฺจพนฺธุนํ. กุสเลน สเมกฺขสีติ อนวชฺเชน นิปุเณน วา สพฺพญฺญุตญฺญาเณน มหาชนํ โอโลเกสิ. อมนุสฺสาปิ ตํ วนฺทนฺตีติ อมนุสฺสาปิ ตํ ‘‘สพฺพญฺญุตญฺญาเณน [Pg.146] มหาชนํ โอโลเกสี’’ติ วตฺวา วนฺทนฺติ. สุตํ เนตํ อภิณฺหโสติ เอตํ อมฺเหหิ อภิกฺขณํ สุตํ. ชินํ วนฺทถ โคตมํ, ชินํ วนฺทาม โคตมนฺติ อมฺเหหิ ปุฏฺฐา ชินํ วนฺทาม โคตมนฺติ วทนฺติ.

„Von hier“ (ito) bedeutet entweder vom Berg Sineru oder von ihrem Sitzplatz (in Āṭānāṭā). „Das Volk“ (jano) bezieht sich auf diese große Menschenmenge. „Gleichnamig“ (ekanāmā) bedeutet, dass sie denselben Namen „Inda“ tragen. Es heißt, man gab ihnen allen den Namen von Sakka, dem Götterkönig. „Achtzig, zehn und einer“ (asīti dasa eko ca) bedeutet einundneunzig Personen. „Inda-Namige“ (indanāmā) bedeutet, dass sie den Namen „Inda“ tragen. „Den Buddha, den Verwandten der Sonne“ (buddhaṃ ādiccabandhunaṃ) bedeutet: „Buddha“ wegen des Erwachens aus dem Schlaf der Befleckungen (kilesa) und „Verwandter der Sonne“ (ādiccabandhu) aufgrund der Zugehörigkeit zur gleichen Sippe wie die Sonne. „Mit Weisheit blickt er“ (kusalena samekkhasī) bedeutet, er blickte auf die große Menschenmenge mit dem tadellosen oder feinsinnigen Allwissheitswissen (sabbaññutaññāṇa). „Auch Nicht-Menschen verehren ihn“ (amanussāpi taṃ vandanti) bedeutet, dass auch Nicht-Menschen ihn verehren, indem sie sagen: „Er blickte mit dem Allwissheitswissen auf die große Menschenmenge.“ „Dies haben wir oft gehört“ (sutaṃ netaṃ abhiṇhaso) bedeutet, dass wir dies beständig gehört haben. „Verehrt den Sieger Gotama! Wir verehren den Sieger Gotama!“ (jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ) bedeutet, dass jene, von uns befragt, antworten: „Wir verehren den Sieger Gotama.“

๒๗๙. เยน เปตา ปวุจฺจนฺตีติ เปตา นาม กาลงฺกตา, เต เยน ทิสาภาเคน นีหริยนฺตูติ วุจฺจนฺติ. ปิสุณา ปิฏฺฐิมํสิกาติ ปิสุณาวาจา เจว ปิฏฺฐิมํสํ ขาทนฺตา วิย ปรมฺมุขา ครหกา จ. เอเต จ เยน นีหริยนฺตูติ วุจฺจนฺติ, สพฺเพปิ เหเต ทกฺขิณทฺวาเรน นีหริตฺวา ทกฺขิณโต นครสฺส ฑยฺหนฺตุ วา ฉิชฺชนฺตุ วา หญฺญนฺตุ วาติ เอวํ วุจฺจนฺติ. อิโต สา ทกฺขิณา ทิสาติ เยน ทิสาภาเคน เต เปตา จ ปิสุณาทิกา จ นีหริยนฺตูติ วุจฺจนฺติ, อิโต สา ทกฺขิณา ทิสา. อิโตติ สิเนรุโต วา เตสํ นิสินฺนฏฺฐานโต วา. กุมฺภณฺฑานนฺติ เต กิร เทวา มโหทรา โหนฺติ, รหสฺสงฺคมฺปิ จ เนสํ กุมฺโภ วิย มหนฺตํ โหติ. ตสฺมา กุมฺภณฺฑาติ วุจฺจนฺติ.

279. „Durch welche die Toten fortgebracht werden“ (yena petā pavuccanti) bedeutet: Die Toten (petā) sind die Verstorbenen; es wird gefragt, durch welche Himmelsrichtung sie hinausgetragen werden sollen. „Verleumder und Rückenfleischfresser“ (pisuṇā piṭṭhimaṃsikā) bezieht sich auf jene, die verleumderische Reden führen und in Abwesenheit anderer tadeln, gleichsam als würden sie deren Rückenfleisch essen. Auch über diese wird gesagt, sie sollen in jene Richtung hinausgetragen werden. Für sie alle gilt: „Tragt sie durch das Südtor hinaus und lasst sie im Süden der Stadt verbrennen, zerstückeln oder töten“ – so wird über sie gesprochen. „Von hier aus ist dies die südliche Richtung“ (ito sā dakkhiṇā disā) bedeutet: Die Richtung, von der gesagt wird, dass die Toten und die Verleumder etc. dorthin hinausgetragen werden, ist von hier aus gesehen die südliche Himmelsrichtung. „Von hier“ (ito) bedeutet vom Sineru oder von ihrem Sitzplatz. „Kumbhaṇḍas“ (kumbhaṇḍānaṃ) bedeutet: Es heißt, diese Gottheiten haben dicke Bäuche (mahodarā) und auch ihr geheimes Glied (Hoden) ist so groß wie ein Topf (kumbha); darum werden sie „Kumbhaṇḍas“ genannt.

๒๘๐. ยตฺถ โจคฺคจฺฉติ สูริโยติ ยสฺมึ ทิสาภาเค สูริโย อตฺถํ คจฺฉติ.

280. „Und wo die Sonne untergeht“ (yattha ca oggacchati sūriyo) bedeutet in jener Himmelsrichtung, in der die Sonne untergeht.

๒๘๑. เยนาติ เยน ทิสาภาเคน. มหาเนรูติ มหาสิเนรุ ปพฺพตราชา. สุทสฺสโนติ โสวณฺณมยตฺตา สุนฺทรทสฺสโน. สิเนรุสฺส หิ ปาจีนปสฺสํ รชตมยํ, ทกฺขิณปสฺสํ มณิมยํ, ปจฺฉิมปสฺสํ ผลิกมยํ, อุตฺตรปสฺสํ โสวณฺณมยํ, ตํ มนุญฺญทสฺสนํ โหติ. ตสฺมา เยน ทิสาภาเคน สิเนรุ สุทสฺสโนติ อยเมตฺถตฺโถ. มนุสฺสา ตตฺถ ชายนฺตีติ ตตฺถ อุตฺตรกุรุมฺหิ มนุสฺสา ชายนฺติ. อมมาติ วตฺถาภรณปานโภชนาทีสุปิ มมตฺตวิรหิตา. อปริคฺคหาติ อิตฺถิปริคฺคเหน อปริคฺคหา. เตสํ กิร ‘‘อยํ มยฺหํ ภริยา’’ติ มมตฺตํ น โหติ, มาตรํ วา ภคินึ วา ทิสฺวา ฉนฺทราโค นุปฺปชฺชติ.

281. „In welcher Richtung“ (yena) bedeutet in jener Himmelsrichtung. „Der große Neru“ (mahāneru) ist der große Sineru, der König der Berge. „Schön anzusehen“ (sudassano) bedeutet von schönem Aussehen, da er aus Gold besteht. Denn die Ostseite des Sineru ist aus Silber, die Südseite aus Edelstein, die Westseite aus Kristall und die Nordseite aus Gold, welches lieblich anzusehen ist. Daher ist dies die Bedeutung: die Himmelsrichtung, in welcher der Sineru schön anzusehen ist. „Die Menschen werden dort geboren“ (manussā tattha jāyanti) bedeutet, dass in Uttarakuru Menschen geboren werden. „Ohne Besitzdenken“ (amamā) bedeutet frei von Egoismus oder Aneignungsgefühl, selbst in Bezug auf Kleidung, Schmuck, Trank und Speise. „Ungebunden“ (apariggahā) bedeutet frei von dem Besitzanspruch auf Frauen; denn unter ihnen gibt es kein Besitzdenken wie „Dies ist meine Ehefrau“, und selbst wenn sie ihre Mutter oder Schwester sehen, entsteht in ihnen kein leidenschaftliches Begehren (chandarāgo).

นปิ นียนฺติ นงฺคลาติ นงฺคลานิปิ ตตฺถ ‘‘กสิกมฺมํ กริสฺสามา’’ติ น เขตฺตํ นียนฺติ. อกฏฺฐปากิมนฺติ อกฏฺเฐ ภูมิภาเค อรญฺเญ สยเมว ชาตํ. ตณฺฑุลปฺผลนฺติ ตณฺฑุลาว ตสฺส ผลํ โหติ.

„Auch Pflüge werden nicht geführt“ (napi nīyanti naṅgalā) bedeutet, dass dort keine Pflüge mit dem Gedanken „Wir wollen Ackerbau betreiben“ auf die Felder gebracht werden. „Auf ungepflügtem Land reifend“ (akaṭṭhapākimaṃ) bedeutet, dass es auf ungepflügtem Boden im Wald von selbst wächst. „Reiskörner als Frucht habend“ (taṇḍulapphalaṃ) bedeutet, dass seine Frucht direkt aus reinen Reiskörnern besteht.

ตุณฺฑิกีเร ปจิตฺวานาติ อุกฺขลิยํ อากิริตฺวา นิทฺธุมงฺคาเรน อคฺคินา ปจิตฺวา. ตตฺถ กิร โชติกปาสาณา นาม โหนฺติ. อถ [Pg.147] โข เต ตโย ปาสาเณ ฐเปตฺวา ตํ อุกฺขลึ อาโรเปนฺติ. ปาสาเณหิ เตโช สมุฏฺฐหิตฺวา ตํ ปจติ. ตโต ภุญฺชนฺติ โภชนนฺติ ตโต อุกฺขลิโต โภชนเมว ภุญฺชนฺติ, อญฺโญ สูโป วา พฺยญฺชนํ วา น โหติ, ภุญฺชนฺตานํ จิตฺตานุกูโลเยวสฺส รโส โหติ. เต ตํ ฐานํ สมฺปตฺตานํ เทนฺติเยว, มจฺฉริยจิตฺตํ นาม น โหติ. พุทฺธปจฺเจกพุทฺธาทโยปิ มหิทฺธิกา ตตฺถ คนฺตฺวา ปิณฺฑปาตํ คณฺหนฺติ.

„Nachdem sie es im Tuṇḍikīra-Topf gekocht haben“ (tuṇḍikīre pacitvānā) bedeutet, dass sie es in einen Kochtopf schütten und über einem rauchlosen Kohlenfeuer kochen. Es heißt, dort gibt es sogenannte Flammsteine (jotikapāsāṇā). Sie stellen drei dieser Steine auf und setzen den Kochtopf darauf. Aus den Steinen steigt Hitze empor und kocht das Essen. „Sodann essen sie die Speise“ (tato bhuñjanti bhojanaṃ) bedeutet, dass sie die Speise direkt aus dem Kochtopf essen; es gibt keine andere Suppe oder Beilage. Für die Essenden ist der Geschmack genau so, wie sie es sich wünschen. Sie geben jenen, die an diesen Ort gelangen, bereitwillig davon; ein geiziger Geist existiert bei ihnen nicht. Auch Buddhas, Paccekabuddhas und andere von großer übernatürlicher Macht gehen dorthin und empfangen Almosenspeise.

คาวึ เอกขุรํ กตฺวาติ คาวึ คเหตฺวา เอกขุรํ วาหนเมว กตฺวา. ตํ อภิรุยฺห เวสฺสวณสฺส ปริจารกา ยกฺขา. อนุยนฺติ ทิโสทิสนฺติ ตาย ตาย ทิสาย จรนฺติ. ปสุํ เอกขุรํ กตฺวาติ ฐเปตฺวา คาวึ อวเสสจตุปฺปทชาติกํ ปสุํ เอกขุรํ วาหนเมว กตฺวา ทิโสทิสํ อนุยนฺติ.

„Indem sie eine Kuh zu einem Einhufer machen“ (gāviṃ ekakhuraṃ katvā) bedeutet, dass sie eine Kuh nehmen und sie wie ein einhufiges Pferd als Reit- oder Zugtier nutzen. Die Yakkhas, die Diener des Vessavaṇa, besteigen diese und reiten in alle Himmelsrichtungen (anuyanti disodisaṃ); sie ziehen in dieser und jener Richtung umher. „Indem sie ein Tier zu einem Einhufer machen“ (pasuṃ ekakhuraṃ katvā) bedeutet, dass sie mit Ausnahme von Kühen andere vierbeinige Tiere nehmen, sie zu einhufigen Reittieren machen und damit in alle Richtungen reiten.

อิตฺถึ วา วาหนํ กตฺวาติ เยภุยฺเยน คพฺภินึ มาตุคามํ วาหนํ กริตฺวา. ตสฺสา ปิฏฺฐิยา นิสีทิตฺวา จรนฺติ. ตสฺสา กิร ปิฏฺฐิ โอนมิตุํ สหติ. อิตรา ปน อิตฺถิโย ยาเน โยเชนฺติ. ปุริสํ วาหนํ กตฺวาติ ปุริเส คเหตฺวา ยาเน โยเชนฺติ. คณฺหนฺตา จ สมฺมาทิฏฺฐิเก คเหตุํ น สกฺโกนฺติ. เยภุยฺเยน ปจฺจนฺติมมิลกฺขุวาสิเก คณฺหนฺติ. อญฺญตโร กิเรตฺถ ชานปโท เอกสฺส เถรสฺส สมีเป นิสีทิตฺวา นิทฺทายติ, เถโร ‘‘อุปาสก อติวิย นิทฺทายสี’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘อชฺช, ภนฺเต, สพฺพรตฺตึ เวสฺสวณทาเสหิ กิลมิโตมฺหี’’ติ อาห.

„Oder indem sie eine Frau als Reittier nutzen“ (itthiṃ vā vāhanaṃ katvā) bedeutet, dass sie meist eine schwangere Frau als Reittier nehmen, sich auf ihren Rücken setzen und so umherreiten. Es heißt, ihr Rücken vermag es zu ertragen, sich zu beugen. Andere Frauen spannen sie vor die Wagen. „Oder indem sie einen Mann als Reittier nutzen“ (purisaṃ vāhanaṃ katvā) bedeutet, dass sie Männer fangen und sie vor die Wagen spannen. Beim Fangen können sie jedoch Menschen mit rechter Ansicht (sammādiṭṭhike) nicht ergreifen. Meist fangen sie die Barbaren, die in den Grenzgebieten wohnen. Es heißt, ein gewisser Bewohner des Landes schlief einst nahe bei einem älteren Mönch (Thera). Der Thera fragte: „Laie, du schläfst übermäßig viel.“ Er antwortete: „Ehrwürdiger Herr, heute wurde ich die ganze Nacht hindurch von den Dienern Vessavaṇas erschöpft.“

กุมารึ วาหนํ กตฺวาติ กุมาริโย คเหตฺวา เอกขุรํ วาหนํ กตฺวา รเถ โยเชนฺติ. กุมารวาหเนปิ เอเสว นโย. ปจารา ตสฺส ราชิโนติ ตสฺส รญฺโญ ปริจาริกา. หตฺถิยานํ อสฺสยานนฺติ น เกวลํ โคยานาทีนิเยว, หตฺถิอสฺสยานาทีนิปิ อภิรุหิตฺวา วิจรนฺติ. ทิพฺพํ ยานนฺติ อญฺญมฺปิ เนสํ พหุวิธํ ทิพฺพยานํ อุปฏฺฐิตเมว โหติ, เอตานิ ตาว เนสํ อุปกปฺปนยานานิ. เต ปน ปาสาเท วรสยนมฺหิ นิปนฺนาปิ ปีฐสิวิกาทีสุ จ นิสินฺนาปิ วิจรนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ปาสาทา สิวิกา เจวา’’ติ. มหาราชสฺส ยสสฺสิโนติ เอวํ อานุภาวสมฺปนฺนสฺส ยสสฺสิโน มหาราชสฺส เอตานิ ยานานิ นิพฺพตฺตนฺติ.

„Indem sie ein junges Mädchen als Reittier nutzen“ (kumāriṃ vāhanaṃ katvā) bedeutet, dass sie junge Mädchen nehmen, sie zu einhufigen Reittieren machen und vor die Wagen spannen. Bei Knaben als Reittieren gilt dasselbe Prinzip. „Das Gefolge jenes Königs“ (pacārā tassa rājino) bezieht sich auf die Diener dieses Königs (Vessavaṇa). „Elefantenfahrzeuge und Pferdefahrzeuge“ (hatthiyānaṃ assayānaṃ) bedeutet, dass sie nicht nur auf Rinderwagen usw. reiten, sondern auch Elefanten und Pferde besteigen, um umherzureisen. „Ein himmlisches Fahrzeug“ (dibbaṃ yānaṃ) bedeutet, dass ihnen auch verschiedene andere himmlische Fahrzeuge zur Verfügung stehen; diese sind ihre Reitfahrzeuge. Jene vier großen Könige reiten jedoch auch umher, während sie auf vorzüglichen Betten in ihren Palästen liegen oder in Sesseln, Sänften usw. sitzen. Darum heißt es: „Paläste und Sänften“. „Des ruhmreichen Großen Königs“ (mahārājassa yasassino) bedeutet, dass für diesen so machtvollen und ruhmreichen Großen König diese Fahrzeuge entstehen.

ตสฺส [Pg.148] จ นครา อหุ อนฺตลิกฺเข สุมาปิตาติ ตสฺส รญฺโญ อากาเส สุฏฺฐุ มาปิตา เอเต อาฏานาฏาทิกา นครา อเหสุํ, นครานิ ภวึสูติ อตฺโถ. เอกญฺหิสฺส นครํ อาฏานาฏา นาม อาสิ, เอกํ กุสินาฏา นาม, เอกํ ปรกุสินาฏา นาม, เอกํ นาฏสูริยา นาม, เอกํ ปรกุสิฏนาฏา นาม.

"Und seine Städte waren im Luftraum wohl erschaffen" bedeutet, dass im Himmel jenes Königs diese Städte, beginnend mit Āṭānāṭā, wohl erschaffen wurden; die Städte existierten, so ist die Bedeutung. In der Tat hatte er eine Stadt namens Āṭānāṭā, eine namens Kusināṭā, eine namens Parakusināṭā, eine namens Nāṭasūriyā und eine namens Parakusiṭanāṭā.

อุตฺตเรน กสิวนฺโตติ ตสฺมึ ฐตฺวา อุชุํ อุตฺตรทิสาย กสิวนฺโต นาม อญฺญํ นครํ. ชโนฆมปเรน จาติ เอตสฺส อปรภาเค ชโนฆํ นาม อญฺญํ นครํ. นวนวติโยติ อญฺญมฺปิ นวนวติโย นาม เอกํ นครํ. อปรํ อมฺพรอมฺพรวติโย นาม. อาฬกมนฺทาติ อปรมฺปิ อาฬกมนฺทา นาม ราชธานี.

"Nördlich Kasivanto" bedeutet, dass dort, in gerader nördlicher Richtung, eine weitere Stadt namens Kasivanto liegt. "Und westlich Janogha" bedeutet, dass im hinteren Teil dieser Stadt eine weitere Stadt namens Janogha liegt. "Navanavatiyo" bezieht sich auf eine weitere Stadt namens Navanavatiyo. Eine andere heißt Ambara-Ambaravatiyo. "Āḷakamandā" bezeichnet eine weitere königliche Hauptstadt namens Āḷakamandā.

ตสฺมา กุเวโร มหาราชาติ อยํ กิร อนุปฺปนฺเน พุทฺเธ กุเวโร นาม พฺราหฺมโณ หุตฺวา อุจฺฉุวปฺปํ กาเรตฺวา สตฺต ยนฺตานิ โยเชสิ. เอกิสฺสาย ยนฺตสาลาย อุฏฺฐิตํ อายํ อาคตาคตสฺส มหาชนสฺส ทตฺวา ปุญฺญํ อกาสิ. อวเสสสาลาหิ ตตฺเถว พหุตโร อาโย อุฏฺฐาสิ, โส เตน ปสีทิตฺวา อวเสสสาลาสุปิ อุปฺปชฺชนกํ คเหตฺวา วีสติ วสฺสสหสฺสานิ ทานํ อทาสิ. โส กาลํ กตฺวา จาตุมหาราชิเกสุ กุเวโร นาม เทวปุตฺโต ชาโต. อปรภาเค วิสาณาย ราชธานิยา รชฺชํ กาเรสิ. ตโต ปฏฺฐาย เวสฺสวโณติ วุจฺจติ.

"Deshalb der große König Kuvera": Es wird gesagt, dass dieser, bevor der Buddha erschien, ein Brahmane namens Kuvera war, der Zuckerrohrplantagen anlegen ließ und sieben Mühlen betrieb. Den Ertrag einer Mühle gab er der großen Menge an ankommenden Menschen und erwarb so Verdienst. Da an eben jenem Ort im Vergleich zu den anderen Mühlen ein viel größerer Ertrag entstand, schöpfte er Vertrauen, nahm den Gewinn auch aus den restlichen Mühlen und gab zwanzigtausend Jahre lang Almosen. Nach seinem Tod wurde er als Göttersohn namens Kuvera in der Ebene der vier Großkönige geboren. Später herrschte er in der königlichen Hauptstadt Visāṇā. Von da an wird er Vessavaṇa genannt.

ปจฺเจสนฺโต ปกาเสนฺตีติ ปฏิเอสนฺโต วิสุํ วิสุํ อตฺเถ อุปปริกฺขมานา อนุสาสมานา อญฺเญ ทฺวาทส ยกฺขรฏฺฐิกา ปกาเสนฺติ. เต กิร ยกฺขรฏฺฐิกา สาสนํ คเหตฺวา ทฺวาทสนฺนํ ยกฺขโทวาริกานํ นิเวเทนฺติ. ยกฺขโทวาริกา ตํ สาสนํ มหาราชสฺส นิเวเทนฺติ. อิทานิ เตสํ ยกฺขรฏฺฐิกานํ นามํ ทสฺเสนฺโต ตโตลาติอาทิมาห. เตสุ กิร เอโก ตโตลา นาม, เอโก ตตฺตลา นาม, เอโก ตโตตลา นาม, เอโก โอชสิ นาม, เอโก เตชสิ นาม, เอโก ตโตชสี นาม. สูโร ราชาติ เอโก สูโร นาม, เอโก ราชา นาม, เอโก สูโรราชา นาม, อริฏฺโฐ เนมีติ เอโก อริฏฺโฐ นาม, เอโก เนมิ นาม, เอโก อริฏฺฐเนมิ นาม.

"Indem sie einzeln untersuchen, verkünden sie" bedeutet, dass zwölf andere Yakkha-Statthalter, die jeweils die Belange prüfen und Anweisungen geben, dies kundtun. Diese Yakkha-Statthalter nehmen die Nachricht entgegen und melden sie den zwölf Yakkha-Torwächtern. Die Yakkha-Torwächter melden diese Nachricht dem Großkönig. Um nun die Namen dieser Yakkha-Statthalter aufzuzeigen, sagte er "Tatolā" usw. Unter ihnen hieß einer Tatolā, einer Tattalā, einer Tatotalā, einer Ojasi, einer Tejasi und einer Tatojasī. "Sūro Rājā": Einer hieß Sūro, einer Rājā, einer Sūrorājā. "Ariṭṭho Nemī": Einer hieß Ariṭṭho, einer Nemi, einer Ariṭṭhanemi.

รหโทปิ [Pg.149] ตตฺถ ธรณี นามาติ ตตฺถ ปเนโก นาเมน ธรณี นาม อุทกรหโท อตฺถิ, ปณฺณาสโยชนา มหาโปกฺขรณี อตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. ยโต เมฆา ปวสฺสนฺตีติ ยโต โปกฺขรณิโต อุทกํ คเหตฺวา เมฆา ปวสฺสนฺติ. วสฺสา ยโต ปตายนฺตีติ ยโต วุฏฺฐิโย อวตฺถรมานา นิคจฺฉนฺติ. เมเฆสุ กิร อุฏฺฐิเตสุ ตโต โปกฺขรณิโต ปุราณอุทกํ ภสฺสติ. อุปริ เมโฆ อุฏฺฐหิตฺวา ตํ โปกฺขรณึ นโวทเกน ปูเรติ. ปุราโณทกํ เหฏฺฐิมํ หุตฺวา นิกฺขมติ. ปริปุณฺณาย โปกฺขรณิยา วลาหกา วิคจฺฉนฺติ. สภาปีติ สภา. ตสฺสา กิร โปกฺขรณิยา ตีเร สาลวติยา นาม ลตาย ปริกฺขิตฺโต ทฺวาทสโยชนิโก รตนมณฺฑโป อตฺถิ, ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

"Auch ein See namens Dharaṇī ist dort": Es wird gesagt, dass dort ein Wassersee namens Dharaṇī existiert; damit ist gemeint, dass es dort einen großen Lotosteich von fünfzig Yojanas Ausdehnung gibt. "Von wo die Wolken regnen" bedeutet, dass die Regenwolken Wasser aus diesem Teich nehmen und es regnen lassen. "Von wo die Regengüsse ausgehen" bedeutet, dass von dort die Regenschauer herabströmen und hervorkommen. Wenn die Wolken aufsteigen, fällt das alte Wasser aus diesem Teich herab. Oben steigt die Wolke auf und füllt diesen Teich mit neuem Wasser. Das alte Wasser fließt nach unten ab und tritt aus. Wenn der Teich übervoll ist, ziehen die Wolkenmassen ab. "Sabhāpi" bedeutet Versammlungshalle. Es heißt, am Ufer dieses Teiches gibt es einen zwölf Yojanas großen Juwelenpavillon, der von der Schlingpflanze namens Sālavatī umgeben ist; darauf bezieht sich diese Aussage.

ปยิรุปาสนฺตีติ นิสีทนฺติ. ตตฺถ นิจฺจผลา รุกฺขาติ ตสฺมึ ฐาเน ตํ มณฺฑปํ ปริวาเรตฺวา สทา ผลิตา อมฺพชมฺพุอาทโย รุกฺขา นิจฺจปุปฺผิตา จ จมฺปกมาลาทโยติ ทสฺเสติ. นานาทิชคณายุตาติ วิวิธปกฺขิสงฺฆสมากุลา. มยูรโกญฺจาภิรุทาติ มยูเรหิ โกญฺจสกุเณหิ จ อภิรุทา อุปคีตา.

"Sie verehren" bedeutet, sie sitzen dort. "Dort sind Bäume, die immerdar Früchte tragen" zeigt auf, dass an jenem Ort, den Pavillon umgebend, Bäume wie Mango- und Jambu-Bäume stehen, die ständig Früchte tragen, sowie Bäume wie Campaka-Blütenbäume, die beständig blühen. "Von mancherlei Vogelscharen belebt" bedeutet, dass es dort von Scharen verschiedenster Vögel wimmelt. "Vom Ruf der Pfauen und Kraniche erschallend" bedeutet, dass der Ort vom Gesang der Pfauen und Kranichvögel widerhallt.

ชีวญฺชีวกสทฺเทตฺถาติ ‘‘ชีว ชีวา’’ติ เอวํ วิรวนฺตานํ ชีวญฺชีวกสกุณานมฺปิ เอตฺถ สทฺโท อตฺถิ. โอฏฺฐวจิตฺตกาติ ‘‘อุฏฺเฐหิ, จิตฺต, อุฏฺเฐหิ จิตฺตา’’ติ เอวํ วสฺสมานา อุฏฺฐวจิตฺตกสกุณาปิ ตตฺถ วิจรนฺติ. กุกฺกุฏกาติ วนกุกฺกุฏกา. กุฬีรกาติ สุวณฺณกกฺกฏกา. วเนติ ปทุมวเน. โปกฺขรสาตกาติ โปกฺขรสาตกา นาม สกุณา.

"Der Ruf der Jīvañjīvaka-Vögel ist dort": Auch der Ruf der Jīvañjīvaka-Vögel, die "lebe, lebe!" rufen, ist an diesem See zu hören. "Oṭṭhavacittaka" sind Vögel, die dort umherfliegen und rufen: "Steh auf, Citta, steh auf, Citta!". "Kukkuṭakā" sind Wildhühner. "Kuḷīrakā" sind goldfarbene Krabben. "Im Wald" bedeutet im Lotosteich. "Pokkharasāṭakā" sind Vögel dieses Namens.

สุกสาฬิกสทฺเทตฺถาติ สุกานญฺจ สาฬิกานญฺจ สทฺโท เอตฺถ. ทณฺฑมาณวกานิ จาติ มนุสฺสมุขสกุณา. เต กิร ทฺวีหิ หตฺเถหิ สุวณฺณทณฺฑํ คเหตฺวา เอกํ โปกฺขรปตฺตํ อกฺกมิตฺวา อนนฺตเร โปกฺขรปตฺเต สุวณฺณทณฺฑํ นิกฺขิปนฺตา วิจรนฺติ. โสภติ สพฺพกาลํ สาติ สา โปกฺขรณี สพฺพกาลํ โสภติ. กุเวรนฬินีติ กุเวรสฺส นฬินี ปทุมสรภูตา, สา ธรณี นาม โปกฺขรณี สทา นิรนฺตรํ โสภติ.

"Der Ruf von Papageien und Salika-Vögeln ist dort": Hier gibt es den Laut von Papageien und Salika-Vögeln. "Und Daṇ|amā|avakās" sind Vögel mit Menschengesichtern. Diese halten mit zwei Händen einen goldenen Stab, treten auf ein Lotosblatt und bewegen sich umher, indem sie den goldenen Stab auf das nächste Lotosblatt setzen. "Er glänzt zu jeder Zeit" bedeutet, dass dieser Teich zu jeder Zeit herrlich ist. "Lotossee des Kuvera" bedeutet, dass dieser Teich namens Dharaṇī, der ein Lotossee des Kuvera ist, beständig und ohne Unterlass schön ist.

๒๘๒. ยสฺส กสฺสจีติ อิทํ เวสฺสวโณ อาฏานาฏิยํ รกฺขํ นิฏฺฐเปตฺวา ตสฺสา ปริกมฺมํ ทสฺเสนฺโต อาห. ตตฺถ สุคฺคหิตาติ อตฺถญฺจ พฺยญฺชนญฺจ ปริโสเธตฺวา สุฏฺฐุ อุคฺคหิตา. สมตฺตา ปริยาปุตาติ ปทพฺยญฺชนานิ อหาเปตฺวา [Pg.150] ปริปุณฺณํ อุคฺคหิตา. อตฺถมฺปิ ปาฬิมฺปิ วิสํวาเทตฺวา สพฺพโส วา ปน อปฺปคุณํ กตฺวา ภณนฺตสฺส หิ ปริตฺตํ เตชวนฺตํ น โหติ, สพฺพโส ปคุณํ กตฺวา ภณนฺตสฺเสว เตชวนฺตํ โหติ. ลาภเหตุ อุคฺคเหตฺวา ภณนฺตสฺสาปิ อตฺถํ น สาเธติ, นิสฺสรณปกฺเข ฐตฺวา เมตฺตํ ปุเรจาริกํ กตฺวา ภณนฺตสฺเสว อตฺถาย โหตีติ ทสฺเสติ. ยกฺขปจาโรติ ยกฺขปริจารโก.

282. "Wer auch immer": Dies sagte Vessavaṇa, nachdem er den Schutz (rakkha) von Āṭānāṭā vollendet hatte, um dessen Vorbereitung aufzuzeigen. Dabei bedeutet "gut erfasst", dass er sowohl im Sinne als auch im Wortlaut gereinigt und wohl gelernt wurde. "Vollständig angeeignet" bedeutet, dass er ohne Auslassung von Worten oder Silben vollkommen gelernt wurde. Denn wenn man das Paritta rezitiert, während man Sinn oder Wortlaut verfälscht oder es gänzlich unzureichend beherrscht, besitzt es keine Wirkkraft. Nur wenn man es vollkommen beherrscht und rezitiert, ist es kraftvoll. Auch für jemanden, der es aus Motiv des Gewinns lernt und rezitiert, bringt es keinen Nutzen. Es zeigt auf, dass es nur für denjenigen zum Wohle dient, der auf der Seite der Befreiung steht, Liebende Güte (Metta) voranstellt und es so rezitiert. "Yakkhapacāro" bedeutet ein Diener der Yakkhas.

วตฺถุํ วาติ ฆรวตฺถุํ วา. วาสํ วาติ ตตฺถ นิพทฺธวาสํ วา. สมิตินฺติ สมาคมํ. อนาวยฺหนฺติ น อาวาหยุตฺตํ. อวิวยฺหนฺติ น วิวาหยุตฺตํ. เตน สห อาวาหวิวาหํ น กเรยฺยุนฺติ อตฺโถ. อตฺตาหิปิ ปริปุณฺณาหีติ ‘‘กฬารกฺขิ กฬารทนฺตา’’ติ เอวํ เอเตสํ อตฺตภาวํ อุปเนตฺวา วุตฺตาหิ ปริปุณฺณพฺยญฺชนาหิ ปริภาสาหิ ปริภาเสยฺยุํ ยกฺขอกฺโกเสหิ นาม อกฺโกเสยฺยุนฺติ อตฺโถ. ริตฺตมฺปิสฺส ปตฺตนฺติ ภิกฺขูนํ ปตฺตสทิสเมว โลหปตฺตํ โหติ. ตํ สีเส นิกฺกุชฺชิตํ ยาว คลวาฏกา ภสฺสติ. อถ นํ มชฺเฌ อโยขีเลน อาโกเฏนฺติ.

"Einen Grundbesitz" bedeutet ein Hausgrundstück. "Oder einen Wohnsitz" bedeutet einen festen Wohnsitz dort. "Eine Versammlung" bedeutet einen Ort des Zusammenkommens. "Nicht zum Hinführen" bedeutet, es ist nicht angemessen, eine Tochter zur Heirat dorthin zu führen. "Nicht zum Wegführen" bedeutet, es ist nicht angemessen, eine Tochter zur Heirat von dort zu geben. Daher ist die Bedeutung, dass man mit einem solchen [Yakkha] keine eheliche Verbindung eingehen sollte. "Mit vollkommenen [Worten]" bedeutet, dass man sie mit Beschimpfungen rügen sollte, die den Zustand dieser Yakkhas beschreiben, wie "Rotäugiger, Vorstehzahniger", also mit Worten vollendeter Phrasen; das heißt, man sollte sie mit den Schmähungen der Yakkhas beschimpfen. "Ihre Schale ist leer" bedeutet, dass es eine eiserne Schale gibt, die genau wie die Almosenschale der Mönche ist. Wenn diese auf den Kopf gestülpt wird, sinkt sie bis zur Kehle hinab. Dann schlagen sie mit einem eisernen Bolzen in deren Mitte.

จณฺฑาติ โกธนา. รุทฺธาติ วิรุทฺธา. รภสาติ กรณุตฺตริยา. เนว มหาราชานํ อาทิยนฺตีติ วจนํ น คณฺหนฺติ, อาณํ น กโรนฺติ. มหาราชานํ ปุริสกานนฺติ อฏฺฐวีสติยกฺขเสนาปตีนํ. ปุริสกานนฺติ ยกฺขเสนาปตีนํ เย มนสฺสา เตสํ. อวรุทฺธา นามาติ ปจฺจามิตฺตา เวริโน. อุชฺฌาเปตพฺพนฺติ ปริตฺตํ วตฺวา อมนุสฺเส ปฏิกฺกมาเปตุํ อสกฺโกนฺเตน เอเตสํ ยกฺขานํ อุชฺฌาเปตพฺพํ, เอเต ชานาเปตพฺพาติ อตฺโถ.

"Caṇḍā" bedeutet zornig. "Ruddhā" bedeutet feindselig. "Rabhasā" bedeutet gewalttätig oder überstürzt handelnd. "Sie nehmen die Großen Könige nicht an" bedeutet, dass sie deren Worte nicht beachten und ihren Befehlen nicht gehorchen. "Die Diener der Großen Könige" bezieht sich auf die achtundzwanzig Yakkha-Generäle. "Purisakānaṃ" bezeichnet die Yakkha-Generäle, die jenen (den Königen) unterstehen. "Avaruddhā" bedeutet Widersacher oder Feinde. "Sollte Klage erhoben werden" bedeutet: Wenn ein Mönch, der das Paritta rezitiert hat, nicht in der Lage ist, die Nicht-Menschen zum Rückzug zu bewegen, sollte er bei diesen Yakkha-Generälen Klage führen; das heißt, sie sollen davon in Kenntnis gesetzt werden.

ปริตฺตปริกมฺมกถา

Abhandlung über die Vorbereitungen für das Paritta (Parittaparikamma).

อิธ ปน ฐตฺวา ปริตฺตสฺส ปริกมฺมํ กเถตพฺพํ. ปฐมเมว หิ อาฏานาฏิยสุตฺตํ น ภณิตพฺพํ, เมตฺตสุตฺตํ ธชคฺคสุตฺตํ รตนสุตฺตนฺติ อิมานิ สตฺตาหํ ภณิตพฺพานิ. สเจ มุญฺจติ, สุนฺทรํ. โน เจ มุญฺจติ, อาฏานาฏิยสุตฺตํ ภณิตพฺพํ, ตํ ภณนฺเตน ภิกฺขุนา ปิฏฺฐํ วา มํสํ วา น ขาทิตพฺพํ, สุสาเน น วสิตพฺพํ. กสฺมา? อมนุสฺสา โอกาสํ ลภนฺติ. ปริตฺตกรณฏฺฐานํ หริตุปลิตฺตํ กาเรตฺวา ตตฺถ ปริสุทฺธํ อาสนํ ปญฺญเปตฺวา นิสีทิตพฺพํ.

In diesem Zusammenhang sind die vorbereitenden Handlungen für das Paritta zu erläutern. Man sollte nämlich nicht sogleich das Āṭānāṭiya-Sutta rezitieren. Zuerst sollten sieben Tage lang das Metta-Sutta, das Dhajagga-Sutta und das Ratana-Sutta rezitiert werden. Wenn der (Geist) ablässt, ist es gut. Wenn er nicht ablässt, soll das Āṭānāṭiya-Sutta rezitiert werden. Der Mönch, der dieses rezitiert, darf weder Mehl- noch Fleischspeisen essen und nicht auf einem Friedhof verweilen. Warum? Weil Nicht-Menschen sonst eine Gelegenheit (zum Angriff) finden könnten. Der Ort der Paritta-Zeremonie sollte mit frischem Kuhdung bestrichen werden, und dort sollte nach dem Bereiten eines sauberen Sitzes Platz genommen werden.

ปริตฺตการโก [Pg.151] ภิกฺขุ วิหารโต ฆรํ เนนฺเตหิ ผลกาวุเธหิ ปริวาเรตฺวา เนตพฺโพ. อพฺโภกาเส นิสีทิตฺวา น วตฺตพฺพํ, ทฺวารวาตปานานิ ปิทหิตฺวา นิสินฺเนน อาวุธหตฺเถหิ สํปริวาริเตน เมตฺตจิตฺตํ ปุเรจาริกํ กตฺวา วตฺตพฺพํ. ปฐมํ สิกฺขาปทานิ คาหาเปตฺวา สีเล ปติฏฺฐิตสฺส ปริตฺตํ กาตพฺพํ. เอวมฺปิ โมเจตุํ อสกฺโกนฺเตน วิหารํ อาเนตฺวา เจติยงฺคเณ นิปชฺชาเปตฺวา อาสนปูชํ กาเรตฺวา ทีเป ชาลาเปตฺวา เจติยงฺคณํ สมฺมชฺชิตฺวา มงฺคลกถา วตฺตพฺพา. สพฺพสนฺนิปาโต โฆเสตพฺโพ. วิหารสฺส อุปวเน เชฏฺฐกรุกฺโข นาม โหติ, ตตฺถ ภิกฺขุสงฺโฆ ตุมฺหากํ อาคมนํ ปฏิมาเนตีติ ปหิณิตพฺพํ. สพฺพสนฺนิปาตฏฺฐาเน อนาคนฺตุํ นาม น ลพฺภติ. ตโต อมนุสฺสคหิตโก ‘‘ตฺวํ โก นามา’’ติ ปุจฺฉิตพฺโพ. นาเม กถิเต นาเมเนว อาลปิตพฺโพ. อิตฺถนฺนาม ตุยฺหํ มาลาคนฺธาทีสุ ปตฺติ อาสนปูชาย ปตฺติ ปิณฺฑปาเต ปตฺติ, ภิกฺขุสงฺเฆน ตุยฺหํ ปณฺณาการตฺถาย มหามงฺคลกถา วุตฺตา, ภิกฺขุสงฺเฆ คารเวน เอตํ มุญฺจาหีติ โมเจตพฺโพ. สเจ น มุญฺจติ, เทวตานํ อาโรเจตพฺพํ ‘‘ตุมฺเห ชานาถ, อยํ อมนุสฺโส อมฺหากํ วจนํ น กโรติ, มยํ พุทฺธอาณํ กริสฺสามา’’ติ ปริตฺตํ กาตพฺพํ. เอตํ ตาว คิหีนํ ปริกมฺมํ. สเจ ปน ภิกฺขุ อมนุสฺเสน คหิโต โหติ, อาสนานิ โธวิตฺวา สพฺพสนฺนิปาตํ โฆสาเปตฺวา คนฺธมาลาทีสุ ปตฺตึ ทตฺวา ปริตฺตํ ภณิตพฺพํ. อิทํ ภิกฺขูนํ ปริกมฺมํ.

Der Mönch, der das Paritta vollzieht, sollte von den Laien, die ihn vom Kloster zum Haus führen, mit Schilden und Waffen umgeben geleitet werden. Man darf das Paritta nicht im Freien sitzend rezitieren; stattdessen sollte der Mönch bei geschlossenen Türen und Fenstern sitzen, von Personen mit Waffen in den Händen umgeben sein und die Rezitation mit einem vorangestellten Geist der liebenden Güte (Metta) vollziehen. Zuerst sollte man den Patienten die Tugendregeln annehmen lassen, und erst wenn er in der Sittlichkeit gefestigt ist, soll das Paritta vollzogen werden. Wenn es auch so nicht gelingt, ihn zu befreien, soll man ihn zum Kloster bringen, auf dem Platz des Cetiya (Stupa) niederlegen lassen, eine Verehrung des Sitzes (Āsanapūjā) veranlassen, Lampen anzünden, den Cetiya-Platz fegen und die Segensrede (Maṅgalakathā) sprechen. Eine allgemeine Versammlung (aller Wesen) sollte ausgerufen werden. Im Hain nahe dem Kloster gibt es gewöhnlich einen sogenannten 'Häuptlingsbaum' (einen großen Baum, der von einer Gottheit bewohnt wird); dorthin sollte die Nachricht gesandt werden: 'Die Mönchsgemeinschaft erwartet eure Ankunft.' Es ist nicht statthaft, der Einladung zu einer solchen allgemeinen Versammlung fernzubleiben. Danach sollte der von einem Nicht-Menschen Besessene gefragt werden: 'Wie ist dein Name?' Wenn der Name genannt wurde, soll er mit diesem Namen angesprochen werden: 'Dieser und jener Teil des Verdienstes aus den Blumen- und Duftstoffopfern gebührt dir, ebenso das Verdienst aus der Sitzverehrung und der Almosenspeise. Die Mönchsgemeinschaft hat dir zu Ehren die große Segensrede vorgetragen. Aus Respekt vor der Mönchsgemeinschaft lass diese Person frei!' So sollte er zur Freilassung bewegt werden. Wenn er nicht ablässt, soll man es den (höheren) Gottheiten verkünden: 'Wisset, dieser Nicht-Mensch gehorcht unseren Worten nicht. Wir werden nun die Autorität des Buddha anwenden', und dann das Paritta rezitieren. Dies ist die Vorbereitung für Laien. Falls jedoch ein Mönch von einem Nicht-Menschen besessen ist, sollte man die Sitze waschen, eine allgemeine Versammlung ausrufen, das Verdienst aus Duftstoffen und Blumen übertragen und dann das Paritta rezitieren. Dies ist die Vorbereitung für Mönche.

วิกฺกนฺทิตพฺพนฺติ สพฺพสนฺนิปาตํ โฆสาเปตฺวา อฏฺฐวีสติ ยกฺขเสนาปตโย กนฺทิตพฺพา. วิรวิตพฺพนฺติ ‘‘อยํ ยกฺโข คณฺหาตี’’ติอาทีนิ ภณนฺเตน เตหิ สทฺธึ กเถตพฺพํ. ตตฺถ คณฺหาตีติ สรีเร อธิมุจฺจติ. อาวิสตีติ ตสฺเสว เววจนํ. อถ วา ลคฺคติ น อเปตีติ วุตฺตํ โหติ. เหเฐตีติ อุปฺปนฺนํ โรคํ วฑฺเฒนฺโต พาธติ. วิเหเฐตีติ ตสฺเสว เววจนํ. หึสตีติ อปฺปมํสโลหิตํ กโรนฺโต ทุกฺขาเปติ. วิหึสตีติ ตสฺเสว เววจนํ. น มุญฺจตีติ อปฺปมาทคาโห หุตฺวา มุญฺจิตุํ น อิจฺฉติ, เอวํ เอเตสํ วิรวิตพฺพํ.

"Es sollte ausgerufen werden" (vikkanditabbaṃ) bedeutet, dass man eine allgemeine Versammlung ankündigen und die achtundzwanzig Yakkha-Generäle laut anrufen soll. "Es sollte gerufen werden" bedeutet, dass der Mönch mit den Worten 'Dieser Yakkha ergreift ihn' usw. zu jenen Generälen sprechen soll. Dabei bedeutet 'er ergreift' (gaṇhāti), dass er den Körper besetzt. 'Er dringt ein' (āvisati) ist ein Synonym für dasselbe. Oder aber es bedeutet, dass er anhaftet und nicht weicht. 'Er quält' (heṭheti) bedeutet, dass er eine entstandene Krankheit verschlimmert und bedrängt. 'Er bedrängt stark' (viheṭheti) ist ein Synonym dafür. 'Er verletzt' (hiṃsati) bedeutet, dass er den Betroffenen leiden lässt, indem er sein Fleisch und Blut verringert (auszehrt). 'Er verletzt stark' (vihiṃsati) ist ein Synonym dafür. 'Er lässt nicht los' bedeutet, dass er ihn mit unnachgiebigem Griff festhält und nicht gewillt ist, ihn freizugeben. So sollte man es diesen (Generälen) gegenüber ausrufen.

๒๘๓. อิทานิ เยสํ เอวํ วิรวิตพฺพํ, เต ทสฺเสตุํ กตเมสํ ยกฺขานนฺติอาทิมาห. ตตฺถ อินฺโท โสโมติอาทีนิ เตสํ นามานิ. เตสุ เวสฺสามิตฺโตติ [Pg.152] เวสฺสามิตฺตปพฺพตวาสี เอโก ยกฺโข. ยุคนฺธโรปิ ยุคนฺธรปพฺพตวาสีเยว. หิริ เนตฺติ จ มนฺทิโยติ หิริ จ เนตฺติ จ มนฺทิโย จ. มณิ มาณิ วโร ทีโฆติ มณิ จ มาณิ จ วโร จ ทีโฆ จ. อโถ เสรีสโก สหาติ เตหิ สห อญฺโญ เสรีสโก นาม. ‘‘อิเมสํ ยกฺขานํ…เป… อุชฺฌาเปตพฺพ’’นฺติ อยํ ยกฺโข อิมํ เหเฐติ วิเหเฐติ น มุญฺจตีติ เอวํ เอเตสํ ยกฺขเสนาปตีนํ อาโรเจตพฺพํ. ตโต เต ภิกฺขุสงฺโฆ อตฺตโน ธมฺมอาณํ กโรติ, มยมฺปิ อมฺหากํ ยกฺขราชอาณํ กโรมาติ อุสฺสุกฺกํ กริสฺสนฺติ. เอวํ อมนุสฺสานํ โอกาโส น ภวิสฺสติ, พุทฺธสาวกานํ ผาสุวิหาโร จ ภวิสฺสตีติ ทสฺเสนฺโต ‘‘อยํ โข สา, มาริส, อาฏานาฏิยา รกฺขา’’ติอาทิมาห. ตํ สพฺพํ, ตโต ปรญฺจ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

283. Um nun zu zeigen, wem gegenüber man so rufen sollte, sagte er: "Welchen Yakkhas..." usw. Darin sind Namen wie Indo und Somo die Namen jener Generäle. Unter ihnen ist Vessāmitto ein Yakkha, der auf dem Berg Vessāmitta lebt. Auch Yugandharo lebt auf dem Berg Yugandhara. 'Hiri, Netti und Mandiyo' bezieht sich auf Hiri, Netti und Mandiyo. 'Maṇi, Māṇivaro und Dīgho' bezieht sich auf Maṇi, Māṇivaro und Dīgho. 'Sowie Serīsako' meint einen anderen namens Serīsako, der mit jenen zusammen ist. 'Bei diesen Yakkhas... sollte Klage erhoben werden' bedeutet, dass man diesen Yakkha-Generälen mitteilen soll: 'Dieser Yakkha quält und bedrängt diese Person und will sie nicht loslassen.' Daraufhin werden jene Generäle sich bemühen und denken: 'Die Mönchsgemeinschaft folgt der Dhamma-Autorität (des Buddha), so wollen auch wir die Befehlsgewalt unseres Yakkha-Königs ausüben.' Auf diese Weise werden die Nicht-Menschen keine Gelegenheit mehr finden, und für die Jünger des Buddha wird ein angenehmes Verweilen möglich sein. Um dies zu zeigen, sprach er: 'Dies wahrlich, ihr Lieben, ist der Āṭānāṭiya-Schutz' usw. All dies und das Folgende ist in seiner Bedeutung klar.

สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya,

อาฏานาฏิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erläuterung des Āṭānāṭiya-Sutta abgeschlossen.

๑๐. สงฺคีติสุตฺตวณฺณนา

10. Erläuterung des Saṅgīti-Sutta.

๒๙๖. เอวํ [Pg.153] เม สุตนฺติ สงฺคีติสุตฺตํ. ตตฺรายมปุพฺพปทวณฺณนา – จาริกํ จรมาโนติ นิพทฺธจาริกํ จรมาโน. ตทา กิร สตฺถา ทสสหสฺสจกฺกวาเฬ ญาณชาลํ ปตฺถริตฺวา โลกํ โวโลกยมาโน ปาวานครวาสิโน มลฺลราชาโน ทิสฺวา อิเม ราชาโน มยฺหํ สพฺพญฺญุตญฺญาณชาลสฺส อนฺโต ปญฺญายนฺติ, กึ นุ โขติ อาวชฺชนฺโต ‘‘ราชาโน เอกํ สนฺธาคารํ กาเรสุํ, มยิ คเต มงฺคลํ ภณาเปสฺสนฺติ, อหํ เตสํ มงฺคลํ วตฺวา อุยฺโยเชตฺวา ‘ภิกฺขุสงฺฆสฺส ธมฺมกถํ กเถหี’ติ สาริปุตฺตํ วกฺขามิ, สาริปุตฺโต ตีหิ ปิฏเกหิ สมฺมสิตฺวา จุทฺทสปญฺหาธิเกน ปญฺหสหสฺเสน ปฏิมณฺเฑตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส สงฺคีติสุตฺตํ นาม กเถสฺสติ, สุตฺตนฺตํ อาวชฺเชตฺวา ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสนฺตี’’ติ อิมมตฺถํ ทิสฺวา จาริกํ ปกฺกนฺโต. เตน วุตฺตํ – ‘‘มลฺเลสุ จาริกํ จรมาโน’’ติ.

296. "Evaṃ me sutaṃ" bezieht sich auf das Saṅgīti-Sutta. Hierbei ist dies die Erläuterung der neuen Begriffe: "Auf einer Wanderung befindlich" bedeutet, dass er sich auf einer regelmäßigen Wanderung befand. Damals breitete der Lehrer das Netz seines Wissens über das zehntausendfache Weltsystem aus und betrachtete die Welt. Dabei sah er die Malla-Könige, die in der Stadt Pāvā lebten, und dachte: 'Diese Könige erscheinen im Inneren meines Netzes des Allwissens. Was ist wohl der Grund?' Bei näherer Betrachtung erkannte er: 'Die Könige haben eine neue Versammlungshalle (Sandhāgāra) errichten lassen. Wenn ich dort ankomme, werden sie mich bitten, ein Segenswort zu sprechen. Ich werde ihnen das Segenswort verkünden, sie dann verabschieden und zu Sāriputta sagen: „Halte eine Lehrrede für die Mönchsgemeinschaft!“ Sāriputta wird die Inhalte aus den drei Piṭakas zusammenfassen, sie mit über fünftausend (Fragen), basierend auf vierzehn Fragenkomplexen, ausschmücken und der Mönchsgemeinschaft das sogenannte Saṅgīti-Sutta vortragen. Nachdem sie diesen Suttanta erwogen haben, werden fünfhundert Mönche zusammen mit den analytischen Wissensarten (Paṭisambhidā) die Arahantschaft erlangen.' Nachdem der Buddha diesen Nutzen gesehen hatte, begab er sich auf die Wanderung. Daher wurde gesagt: 'Auf einer Wanderung durch das Land der Mallas.'

อุพฺภตกนวสนฺธาคารวณฺณนา

Erläuterung der neuen Versammlungshalle (Sandhāgāra).

๒๙๗. อุพฺภตกนฺติ ตสฺส นามํ, อุจฺจตฺตา วา เอวํ วุตฺตํ. สนฺธาคารนฺติ นครมชฺเฌ สนฺธาคารสาลา. สมเณน วาติ เอตฺถ ยสฺมา ฆรวตฺถุปริคฺคหกาเลเยว เทวตา อตฺตโน วสนฏฺฐานํ คณฺหนฺติ. ตสฺมา เทเวน วาติ อวตฺวา ‘‘สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เกนจิ วา มนุสฺสภูเตนา’’ติ วุตฺตํ. เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสูติ ภควโต อาคมนํ สุตฺวา ‘‘อมฺเหหิ คนฺตฺวาปิ น ภควา อานีโต, ทูตํ เปเสตฺวาปิ น ปกฺโกสาปิโต, สยเมว ปน มหาภิกฺขุสงฺฆปริวาโร อมฺหากํ วสนฏฺฐานํ สมฺปตฺโต, อมฺเหหิ จ สนฺธาคารสาลา การิตา, เอตฺถ มยํ ทสพลํ อาเนตฺวา มงฺคลํ ภณาเปสฺสามา’’ติ จินฺเตตฺวา อุปสงฺกมึสุ.

297. „Ubbhataka“ ist dessen Name, oder es wird so bezeichnet aufgrund seiner Höhe. „Sandhāgāra“ bezeichnet eine Versammlungshalle in der Mitte der Stadt. „Oder durch einen Samana“: Hierbei wurde, da die Gottheiten bereits zum Zeitpunkt der Inbesitznahme des Hausgrundstücks ihren Wohnplatz wählen, nicht gesagt „durch einen Deva“, sondern „durch einen Samana, einen Brahmanen oder irgendein menschliches Wesen“. „Sie näherten sich dorthin, wo der Erhabene war“: Nachdem sie von der Ankunft des Erhabenen gehört hatten, dachten sie: „Wir haben den Erhabenen nicht selbst herbeigeholt, noch haben wir einen Boten gesandt, um ihn rufen zu lassen. Doch von selbst ist er, umgeben von einer großen Schar von Bhikkhus, an unserem Wohnort angekommen. Wir haben die Versammlungshalle errichten lassen; dorthin wollen wir den Zehnkräftigen (Dasabala) führen und ihn eine Segensrede halten lassen.“ In dieser Absicht näherten sie sich ihm.

๒๙๘. เยน สนฺธาคารํ เตนุปสงฺกมึสูติ ตํ ทิวสํ กิร สนฺธาคาเร จิตฺตกมฺมํ นิฏฺฐเปตฺวา อฏฺฏกา มุตฺตมตฺตา โหนฺติ, พุทฺธา จ นาม อรญฺญชฺฌาสยา อรญฺญารามา, อนฺโตคาเม วเสยฺยุํ วา โน วา. ตสฺมา ภควโต มนํ ชานิตฺวาว ปฏิชคฺคิสฺสามาติ จินฺเตตฺวา เต ภควนฺตํ อุปสงฺกมึสุ. อิทานิ ปน มนํ ลภิตฺวา ปฏิชคฺคิตุกามา เยน สนฺธาคารํ เตนุปสงฺกมึสุ[Pg.154]. สพฺพสนฺถรินฺติ ยถา สพฺพํ สนฺถตํ โหติ, เอวํ. เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสูติ เอตฺถ ปน เต มลฺลราชาโน สนฺธาคารํ ปฏิชคฺคิตฺวา นครวีถิโยปิ สมฺมชฺชาเปตฺวา ธเช อุสฺสาเปตฺวา เคหทฺวาเรสุ ปุณฺณฆเฏ จ กทลิโย จ ฐปาเปตฺวา สกลนครํ ทีปมาลาทีหิ วิปฺปกิณฺณตารกํ วิย กตฺวา ขีรปายเก ทารเก ขีรํ ปายฺเยถ, ทหเร กุมาเร ลหุํ ลหุํ โภชาเปตฺวา สยาเปถ, อุจฺจาสทฺทํ มา กริตฺถ, อชฺช เอกรตฺตึ สตฺถา อนฺโตคาเม วสิสฺสติ, พุทฺธา นาม อปฺปสทฺทกามา โหนฺตีติ เภรึ จราเปตฺวา สยํ ทณฺฑทีปิกํ อาทาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ.

298. „Sie näherten sich der Versammlungshalle“: Man sagt, dass an jenem Tag, als der Erhabene ankam, die Verzierungsarbeiten an der Halle vollendet und die Gerüste gerade erst entfernt worden waren. Da Buddhas die Einsamkeit des Waldes lieben und dort ihre Freude finden, war ungewiss, ob sie im Dorf verweilen würden oder nicht. Deshalb dachten die Mallas: „Wir wollen die Absicht des Erhabenen erfahren und die Halle entsprechend vorbereiten.“ So näherten sie sich ihm. Nachdem sie nun sein Einverständnis erhalten hatten und die Vorbereitungen treffen wollten, begaben sie sich zur Versammlungshalle. „Ganz und gar ausgelegt“ (Sabbasanthari) bedeutet, dass die gesamte Halle vollständig mit Matten oder Teppichen bedeckt war. „Sie näherten sich dorthin, wo der Erhabene war“: Hierbei bereiteten die Malla-Könige die Halle vor, ließen die Stadtstraßen kehren, Flaggen hissen, stellten mit Wasser gefüllte Krüge und Bananenstauden an den Türen auf und schmückten die ganze Stadt mit Lampenketten, sodass sie wie ein mit Sternen besäter Himmel aussah. Sie ließen ausrufen: „Lasst die Säuglinge ihre Milch trinken, gebt den kleinen Knaben rasch zu essen und legt sie schlafen. Macht keinen Lärm! Heute Nacht wird der Lehrer im Dorf verweilen. Buddhas lieben die Stille.“ Nachdem sie so die Trommel schlagen ließen, nahmen sie selbst Fackeln und näherten sich dem Erhabenen.

๒๙๙. ภควนฺตํเยว ปุรกฺขตฺวาติ ภควนฺตํ ปุรโต กตฺวา. ตตฺถ ภควา ภิกฺขูนญฺเจว อุปาสกานญฺจ มชฺเฌ นิสินฺโน อติวิย วิโรจติ, สมนฺตปาสาทิโก สุวณฺณวณฺโณ อภิรูโป ทสฺสนีโย. ปุริมกายโต สุวณฺณวณฺณา รสฺมิ อุฏฺฐหิตฺวา อสีติหตฺถํ ฐานํ คณฺหาติ. ปจฺฉิมกายโต. ทกฺขิณหตฺถโต. วามหตฺถโต สุวณฺณวณฺณา รสฺมิ อุฏฺฐหิตฺวา อสีติหตฺถํ ฐานํ คณฺหาติ. อุปริ เกสนฺตโต ปฏฺฐาย สพฺพเกสาวฏฺเฏหิ โมรคีววณฺณา รสฺมิ อุฏฺฐหิตฺวา คคนตเล อสีติหตฺถํ ฐานํ คณฺหาติ. เหฏฺฐา ปาทตเลหิ ปวาฬวณฺณา รสฺมิ อุฏฺฐหิตฺวา ฆนปถวิยํ อสีติหตฺถํ ฐานํ คณฺหาติ. เอวํ สมนฺตา อสีติ หตฺถมตฺตํ ฐานํ ฉพฺพณฺณา พุทฺธรสฺมิโย วิชฺโชตมานา วิปฺผนฺทมานา วิธาวนฺติ. สพฺเพ ทิสาภาคา สุวณฺณจมฺปกปุปฺเผหิ วิกิริยมานา วิย สุวณฺณฆฏโต นิกฺขนฺตสุวณฺณรสธาราหิ สิญฺจมานา วิย ปสาริตสุวณฺณปฏปริกฺขิตฺตา วิย เวรมฺภวาตสมุฏฺฐิตกึสุกกณิการปุปฺผจุณฺณสมากิณฺณา วิย จ วิปฺปกาสนฺติ.

299. „Den Erhabenen voranstellend“ bedeutet, den Erhabenen an die Spitze zu setzen. Dort saß der Erhabene inmitten der Bhikkhus und Upāsakas und strahlte überaus hell; er war ringsumher von vertrauenerweckender Gestalt, goldfarben, herrlich und anmutig anzusehen. Von der Vorderseite seines Körpers ging ein goldfarbener Strahl aus und erfüllte einen Raum von achtzig Ellen. Ebenso von der Rückseite, von der rechten Hand und von der linken Hand ging ein goldfarbener Strahl aus und erfüllte einen Raum von achtzig Ellen. Oben, von den Haarspitzen beginnend, ging aus allen Haarlocken ein Strahl von der Farbe eines Pfauenhalses aus und erfüllte den Himmelsraum achtzig Ellen weit. Unten, von den Fußsohlen, ging ein korallenfarbener Strahl aus und erfüllte die dichte Erde bis zu achtzig Ellen. So strahlten, bebten und eilten die sechsfarbigen Buddha-Strahlen ringsumher achtzig Ellen weit. Alle Himmelsrichtungen leuchteten auf, als wären sie mit goldenen Campaka-Blüten bestreut, als würden sie mit Strömen flüssigen Goldes aus einem goldenen Krug begossen, als wären sie mit ausgebreiteten Goldtüchern umhüllt oder mit dem Blütenstaub von Kiṃsuka- und Kaṇikāra-Blüten bestreut, die durch die Verambha-Winde aufgewirbelt wurden.

ภควโตปิ อสีติอนุพฺยญฺชนพฺยามปฺปภาทฺวตฺตึสวรลกฺขณสมุชฺชลํ สรีรํ สมุคฺคตตารกํ วิย คคนตลํ, วิกสิตมิว ปทุมวนํ, สพฺพปาลิผุลฺโล วิย โยชนสติโก ปาริจฺฉตฺตโก ปฏิปาฏิยา ฐปิตานํ ทฺวตฺตึสจนฺทานํ ทฺวตฺตึสสูริยานํ ทฺวตฺตึสจกฺกวตฺติราชานํ ทฺวตฺตึสเทวราชานํ ทฺวตฺตึสมหาพฺรหฺมานํ สิริยา สิรึ อภิภวมานํ วิย วิโรจติ. ปริวาเรตฺวา นิสินฺนา ภิกฺขูปิ สพฺเพว อปฺปิจฺฉา สนฺตุฏฺฐา ปวิวิตฺตา อสํสฏฺฐา อารทฺธวีริยา วตฺตาโร วจนกฺขมา โจทกา ปาปครหิโน สีลสมฺปนฺนา สมาธิสมฺปนฺนา [Pg.155] ปญฺญาวิมุตฺติ วิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺนา. เตหิ ปริวาริโต ภควา รตฺตกมฺพลปริกฺขิตฺโต วิย สุวณฺณกฺขนฺโธ, รตฺตปทุมวนสณฺฑมชฺฌคตา วิย สุวณฺณนาวา, ปวาฬเวทิกาปริกฺขิตฺโต วิย สุวณฺณปาสาโท วิโรจิตฺถ.

Auch der Körper des Erhabenen leuchtete, geschmückt mit den achtzig Nebenmerkmalen, der eine Klafter weit reichenden Aura und den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes. Er glänzte wie das Himmelsgewölbe mit aufgegangenen Sternen, wie ein erblühter Lotuswald oder wie ein einhundert Yojanas großer, voll erblühter Pāricchattaka-Baum. Mit seiner Pracht übertraf er die Herrlichkeit von zweiunddreißig Monden, zweiunddreißig Sonnen, zweiunddreißig Weltherrschern, zweiunddreißig Götterkönigen und zweiunddreißig Mahābrahmās. Auch die Bhikkhus, die ihn umringten, waren allesamt wunschlos, zufrieden, zurückgezogen, ungesellig, tatkräftig, maßregelnd, geduldig gegenüber Ermahnungen, Fehler aufzeigend, das Böse tadelnd, vollkommen in Tugend, Konzentration, Weisheit, Befreiung sowie im Wissen und Schauen der Befreiung. Umgeben von ihnen strahlte der Erhabene wie ein goldener Block, der mit roten Decken umhüllt ist, wie ein goldenes Schiff inmitten eines roten Lotuswaldes oder wie ein goldener Palast, der von einer Korallenbrüstung umgeben ist.

อสีติมหาเถราปิ นํ เมฆวณฺณํ ปํสุกูลํ ปารุปิตฺวา มณิวมฺมวมฺมิตา วิย มหานาคา ปริวารยึสุ วนฺตราคา ภินฺนกิเลสา วิชฏิตชฏา ฉินฺนพนฺธนา กุเล วา คเณ วา อลคฺคา. อิติ ภควา สยํ วีตราโค วีตราเคหิ, วีตโทโส วีตโทเสหิ, วีตโมโห วีตโมเหหิ, นิตฺตณฺโห นิตฺตณฺเหหิ, นิกฺกิเลโส นิกฺกิเลเสหิ, สยํ พุทฺโธ พหุสฺสุตพุทฺเธหิ ปริวาริโต ปตฺตปริวาริตํ วิย เกสรํ, เกสรปริวาริตา วิย กณฺณิกา, อฏฺฐนาคสหสฺสปริวาริโต วิย ฉทฺทนฺโต นาคราชา, นวุติหํสสหสฺสปริวาริโต วิย ธตรฏฺโฐ หํสราชา, เสนงฺคปริวาริโต วิย จกฺกวตฺติราชา, มรุคณปริวาริโต วิย สกฺโก เทวราชา, พฺรหฺมคณปริวาริโต วิย หาริโต มหาพฺรหฺมา, อสเมน พุทฺธเวเสน อปริมาเณน พุทฺธวิลาเสน ตสฺสํ ปริสติ นิสินฺโน ปาเวยฺยเก มลฺเล พหุเทว รตฺตึ ธมฺมิยา กถาย สนฺทสฺเสตฺวา อุยฺโยเชสิ.

Auch die achtzig großen Ältesten umringten ihn, in ihre wolkenfarbenen Lumpengewänder gehüllt, wie große Nāgas, die mit Juwelenpanzern gerüstet sind; sie waren frei von Leidenschaft, hatten die Trübungen zerstört, die Verstrickungen gelöst, die Fesseln durchtrennt und waren ohne Anhaftung an Familien oder Gruppen. So saß der Erhabene, selbst leidenschaftslos unter Leidenschaftslosen, ohne Hass unter Hasserfüllten, ohne Verblendung unter Unverblendeten, begehrenslos unter Begehrenslosen, makellos unter Makellosen; selbst ein Erwachter unter weisen Erwachten. Er war umgeben wie ein Blütenstempel von Blütenblättern, wie ein Fruchtknoten von Staubfäden, wie der Elefantenkönig Chaddanta von achtzigtausend Elefanten, wie der Schwanenkönig Dhataraṭṭha von neunzigtausend Schwänen, wie ein Weltherrscher von seinem Heer, wie Sakka von der Schar der Götter oder wie der Mahābrahmā Hārita von der Schar der Brahmas. In dieser unvergleichlichen Buddha-Erscheinung und mit unermesslicher Buddha-Anmut saß er in jener Versammlung, belehrte die Mallas von Pāvā den Großteil der Nacht durch eine Lehrrede über die Wahrheit und verabschiedete sie schließlich.

เอตฺถ จ ธมฺมิกถา นาม สนฺธาคารอนุโมทนปฺปฏิสํยุตฺตา ปกิณฺณกกถา เวทิตพฺพา. ตทา หิ ภควา อากาสคงฺคํ โอตาเรนฺโต วิย ปถโวชํ อากฑฺฒนฺโต วิย มหาชมฺพุํ มตฺถเก คเหตฺวา จาเลนฺโต วิย โยชนิยมธุคณฺฑํ จกฺกยนฺเตน ปีเฬตฺวา มธุปานํ ปายมาโน วิย จ ปาเวยฺยกานํ มลฺลานํ หิตสุขาวหํ ปกิณฺณกกถํ กเถสิ.

Hierbei ist unter der „Lehrrede über die Wahrheit“ eine vielfältige Rede zu verstehen, die mit der Dankesbezeigung für die Versammlungshalle verknüpft war. Denn damals hielt der Erhabene vor den Mallas von Pāvā eine vielfältige, Segen und Glück bringende Rede, so als ließe er die himmlische Ganga herabströmen, als zöge er die Essenz der Erde heraus, als ergreife und schüttle er den großen Jambu-Baum an seiner Krone oder als würde er eine eine Yojana große Honigwabe mit einer Presse auspressen und den Honigtrank darreichen.

๓๐๐. ตุณฺหีภูตํ ตุณฺหีภูตนฺติ ยํ ยํ ทิสํ อนุวิโลเกติ, ตตฺถ ตตฺถ ตุณฺหีภูตเมว. อนุวิโลเกตฺวาติ มํสจกฺขุนา ทิพฺพจกฺขุนาติ ทฺวีหิ จกฺขูหิ ตโต ตโต วิโลเกตฺวา. มํสจกฺขุนา หิ เนสํ พหิทฺธา อิริยาปถํ ปริคฺคเหสิ. ตตฺถ เอกภิกฺขุสฺสาปิ เนว หตฺถกุกฺกุจฺจํ น ปาทกุกฺกุจฺจํ อโหสิ, น โกจิ สีสมุกฺขิปิ, น กถํ กเถสิ, น นิทฺทายนฺโต นิสีทิ. สพฺเพปิ ตีหิ สิกฺขาหิ สิกฺขิตา นิวาเต ปทีปสิขา วิย นิจฺจลา นิสีทึสุ. อิติ เนสํ อิมํ อิริยาปถํ มํสจกฺขุนา ปริคฺคเหสิ. อาโลกํ ปน [Pg.156] วฑฺฒยิตฺวา ทิพฺพจกฺขุนา หทยรูปํ ทิสฺวา อพฺภนฺตรคตํ สีลํ โอโลเกสิ. โส อเนกสตานํ ภิกฺขูนํ อนฺโตกุมฺภิยํ ชลมานํ ปทีปํ วิย อรหตฺตุปคํ สีลํ อทฺทส. อารทฺธวิปสฺสกา หิ เต ภิกฺขู. อิติ เนสํ สีลํ ทิสฺวา ‘‘อิเมปิ ภิกฺขู มยฺหํ อนุจฺฉวิกา, อหมฺปิ อิเมสํ อนุจฺฉวิโก’’ติ จกฺขุตเลสุ นิมิตฺตํ ฐเปตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ โอโลเกตฺวา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อามนฺเตสิ ‘‘ปิฏฺฐิ เม อาคิลายตี’’ติ. กสฺมา อาคิลายติ? ภควโต หิ ฉพฺพสฺสานิ มหาปธานํ ปทหนฺตสฺส มหนฺตํ กายทุกฺขํ อโหสิ. อถสฺส อปรภาเค มหลฺลกกาเล ปิฏฺฐิวาโต อุปฺปชฺชิ.

300. "Völlig schweigend, völlig schweigend" bedeutet: In welche Richtung auch immer er blickte, dort herrschte vollkommene Stille. "Nachdem er geblickt hatte" (anuviloketvā) meint, dass er mit zwei Augen, dem Fleischesauge und dem göttlichen Auge, dorthin blickte. Mit dem Fleischesauge erfasste er deren äußere Körperhaltung. Dabei gab es bei keinem einzigen Mönch ein unruhiges Bewegen der Hände oder Füße; niemand hob das Haupt, niemand sprach ein Wort, niemand saß schläfrig da. Alle, in den drei Übungen (sikkhā) geschult, saßen unbeweglich wie die Flamme einer Lampe an einem windstillen Ort. So erfasste er mit dem Fleischesauge diese ihre Körperhaltung. Nachdem er jedoch das Licht (seines Wissens) erweitert hatte, sah er mit dem göttlichen Auge die Beschaffenheit ihrer Herzen und betrachtete das darin befindliche Sīla (die Tugend). Er sah das zur Arhatschaft führende Sīla der vielen hundert Mönche wie eine brennende Lampe im Inneren eines Kruges. Denn diese Mönche hatten die Einsichtmeditation (Vipassanā) bereits fest aufgenommen. Als er so ihr Sīla sah und dachte: "Diese Mönche sind meiner würdig, und auch ich bin dieser Mönche würdig", prägte er sich dieses Zeichen (nimitta) der ruhigen Sinne in seinem Geist ein, blickte auf die Mönchsgemeinschaft und sprach den Ehrwürdigen Sāriputta an: "Mein Rücken schmerzt." Warum schmerzte er? Dem Erhabenen bereiteten sich während der sechs Jahre, in denen er die große Anstrengung (mahāpadhāna) praktizierte, große körperliche Leiden. Daher traten später, im Alter, Rückenwinde (Schmerzen) bei ihm auf.

สงฺฆาฏึ ปญฺญาเปตฺวาติ สนฺธาคารสฺส กิร เอกปสฺเส เต ราชาโน กปฺปิยมญฺจกํ ปญฺญเปสุํ ‘‘อปฺเปว นาม สตฺถา นิปชฺเชยฺยา’’ติ. สตฺถาปิ จตูหิ อิริยาปเถหิ ปริภุตฺตํ อิเมสํ มหปฺผลํ ภวิสฺสตีติ ตตฺถ สงฺฆาฏึ ปญฺญาเปตฺวา นิปชฺชิ.

"Nachdem er das Obergewand (Saṅghāṭi) ausgebreitet hatte": Es heißt, jene Malla-Könige breiteten an einer Seite der Versammlungshalle ein passendes Lager (kappiyamañcaka) aus, in der Hoffnung: "Möge der Lehrer sich doch hier niederlegen." Auch der Lehrer dachte: "Die Nutzung der vier Körperhaltungen wird für diese Malla-Könige von großem Segen sein", breitete dort sein Obergewand aus und legte sich nieder.

ภินฺนนิคณฺฐวตฺถุวณฺณนา

Die Erläuterung der Geschichte über die Spaltung der Niganthas.

๓๐๑. ตสฺส กาลงฺกิริยายาติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ สพฺพํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว.

301. Was zu den Worten "zu seinem Verscheiden" (tassa kālaṅkiriyāya) und so weiter zu sagen ist, wurde bereits zuvor in der Erläuterung zum Pāsādika-Sutta dargelegt.

๓๐๒. อามนฺเตสีติ ภณฺฑนาทิวูปสมกรํ สฺวาขฺยาตํ ธมฺมํ เทเสตุกาโม อามนฺเตสิ.

302. "Er sprach sie an" bedeutet: In der Absicht, den wohlerklärten Dhamma zu lehren, der Streitigkeiten und Ähnliches zur Ruhe bringt, sprach er sie an.

เอกกวณฺณนา

Erläuterung des Einer-Abschnitts (Ekaka-vaṇṇanā).

๓๐๓. ตตฺถาติ ตสฺมึ ธมฺเม. สงฺคายิตพฺพนฺติ สมคฺเคหิ คายิตพฺพํ, เอกวจเนหิ อวิรุทฺธวจเนหิ ภณิตพฺพํ. น วิวทิตพฺพนฺติ อตฺเถ วา พฺยญฺชเน วา วิวาโท น กาตพฺโพ. เอโก ธมฺโมติ เอกกทุกติกาทิวเสน พหุธา สามคฺคิรสํ ทสฺเสตุกาโม ปฐมํ ตาว ‘‘เอโก ธมฺโม’’ติ อาห. สพฺเพ สตฺตาติ กามภวาทีสุ สญฺญาภวาทีสุ เอกโวการภวาทีสุ จ สพฺพภเวสุ สพฺเพ สตฺตา. อาหารฏฺฐิติกาติ อาหารโต ฐิติ เอเตสนฺติ อาหารฏฺฐิติกา. อิติ สพฺพสตฺตานํ ฐิติ เหตุ อาหาโร นาม เอโก ธมฺโม อมฺหากํ สตฺถารา ยาถาวโต ญตฺวา สมฺมทกฺขาโต อาวุโสติ ทีเปติ.

303. "Darin" (tattha) bezieht sich auf jene Lehre. "Gemeinsam zu rezitieren" (saṅgāyitabbaṃ) bedeutet, dass ihr einmütig rezitieren sollt; es soll mit übereinstimmenden, nicht widersprüchlichen Worten vorgetragen werden. "Nicht zu streiten" meint, dass weder über den Sinn (attha) noch über den Wortlaut (byañjana) ein Streit geführt werden darf. "Ein Ding" (eko dhammo): In der Absicht, den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa) auf vielfältige Weise durch die Abschnitte der Einer, Zweier, Dreier usw. aufzuzeigen, sprach er zuerst: "Ein Ding". "Alle Wesen" meint alle Wesen in allen Daseinsbereichen, wie der Sinnenwelt (kāmabhava), der Welt der bewussten Wesen (saññābhava) oder der Welt der Wesen mit nur einem Aggregat (ekavokārabhava). "Bestehen durch Nahrung" (āhāraṭṭhitikā) bedeutet: Diese Wesen haben ihren Fortbestand aufgrund von Nahrung; daher werden sie "durch Nahrung bestehend" genannt. Damit verdeutlicht er: "Ihr Ehrwürdigen, diese eine Sache namens Nahrung, die die Ursache für den Fortbestand aller Wesen ist, wurde von unserem Lehrer in ihrer wahren Natur erkannt und vollkommen verkündet."

นนุ [Pg.157] จ เอวํ สนฺเต ยํ วุตฺตํ ‘‘อสญฺญสตฺตา เทวา อเหตุกา อนาหารา อผสฺสกา’’ติอาทิ, (วิภ. ๑๐๑๗) ตํ วจนํ วิรุชฺฌตีติ, น วิรุชฺฌติ. เตสญฺหิ ฌานํ อาหาโร โหติ. เอวํ สนฺเตปิ ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อาหารา ภูตานํ วา สตฺตานํ ฐิติยา สมฺภเวสีนํ วา อนุคฺคหาย. กตเม จตฺตาโร? กพฬีกาโร อาหาโร โอฬาริโก วา สุขุโม วา, ผสฺโส ทุติโย, มโนสญฺเจตนา ตติยา, วิญฺญาณํ จตุตฺถ’’นฺติ (สํ. นิ. ๒.๑๑) อิทมฺปิ วิรุชฺฌตีติ, อิทมฺปิ น วิรุชฺฌติ. เอตสฺมิญฺหิ สุตฺเต นิปฺปริยาเยน อาหารลกฺขณาว ธมฺมา อาหาราติ วุตฺตา. อิธ ปน ปริยาเยน ปจฺจโย อาหาโรติ วุตฺโต. สพฺพธมฺมานญฺหิ ปจฺจโย ลทฺธุํ วฏฺฏติ. โส จ ยํ ยํ ผลํ ชเนติ, ตํ ตํ อาหรติ นาม, ตสฺมา อาหาโรติ วุจฺจติ. เตเนวาห ‘‘อวิชฺชมฺปาหํ, ภิกฺขเว, สาหารํ วทามิ, โน อนาหารํ. โก จ, ภิกฺขเว, อวิชฺชาย อาหาโร? ปญฺจนีวรณาติสฺส วจนียํ. ปญฺจนีวรเณปาหํ, ภิกฺขเว, สาหาเร วทามิ, โน อนาหาเร. โก จ, ภิกฺขเว, ปญฺจนฺนํ นีวรณานํ อาหาโร? อโยนิโสมนสิกาโรติสฺส วจนีย’’นฺติ (อ. นิ. ๑๐.๖๑). อยํ อิธ อธิปฺเปโต.

Könnte man nicht einwenden: Wenn dem so ist, widerspricht dies der Aussage: "Die unbewussten Götter (asaññasattā) sind ursachenlos, ohne Nahrung, ohne Kontakt" usw.? Es widerspricht nicht. Denn für jene Wesen ist die meditative Versenkung (Jhāna) die Nahrung. Und wenn dies so ist, widerspricht dies nicht auch jener Aussage: "Es gibt vier Arten von Nahrung, o Mönche, für den Fortbestand der gewordenen Wesen... die essbare Nahrung... als zweite der Kontakt, als dritte das geistige Wollen, als vierte das Bewusstsein"? Auch dies widerspricht nicht. Denn in jener Lehrrede (Sutta) wurden im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) nur jene Phänomene als Nahrung bezeichnet, die das Merkmal der Nahrung besitzen. Hier jedoch wird im übertragenen Sinne (pariyāyena) die Bedingung (paccaya) als Nahrung bezeichnet. Denn jede Bedingung für alle Dinge kann als Nahrung gelten. Eine jede Bedingung, die eine bestimmte Frucht hervorbringt, wird als "Herbeiführer" (āharati) jener Frucht bezeichnet; deshalb wird sie Nahrung genannt. Genau deshalb sagte er: "Auch die Unwissenheit (avijjā), o Mönche, so sage ich, hat eine Nahrung, sie ist nicht ohne Nahrung. Und was ist die Nahrung der Unwissenheit? Die fünf Hindernisse (nīvaraṇā), so ist zu antworten. Auch die fünf Hindernisse, so sage ich, haben eine Nahrung... Und was ist die Nahrung der fünf Hindernisse? Das unsachgemäße Aufmerken (ayonisomanasikāra)." Diese Bedeutung ist hier beabsichtigt.

เอตสฺมิญฺหิ ปจฺจยาหาเร คหิเต ปริยายาหาโรปิ นิปฺปริยายาหาโรปิ สพฺโพ คหิโตว โหติ. ตตฺถ อสญฺญภเว ปจฺจยาหาโร ลพฺภติ. อนุปฺปนฺเน หิ พุทฺเธ ติตฺถายตเน ปพฺพชิตา วาโยกสิเณ ปริกมฺมํ กตฺวา จตุตฺถชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ตโต วุฏฺฐาย ธี จิตฺตํ, ธิพฺพเตตํ จิตฺตํ จิตฺตสฺส นาม อภาโวเยว สาธุ, จิตฺตญฺหิ นิสฺสาเยว วธพนฺธาทิปจฺจยํ ทุกฺขํ อุปฺปชฺชติ. จิตฺเต อสติ นตฺเถตนฺติ ขนฺตึ รุจึ อุปฺปาเทตฺวา อปริหีนชฺฌานา กาลงฺกตฺวา อสญฺญภเว นิพฺพตฺตนฺติ. โย ยสฺส อิริยาปโถ มนุสฺสโลเก ปณิหิโต อโหสิ, โส เตน อิริยาปเถน นิพฺพตฺติตฺวา ปญฺจ กปฺปสตานิ ฐิโต วา นิสินฺโน วา นิปนฺโน วา โหติ. เอวรูปานมฺปิ สตฺตานํ ปจฺจยาหาโร ลพฺภติ. เต หิ ยํ ฌานํ ภาเวตฺวา นิพฺพตฺตา, ตเทว เนสํ ปจฺจโย โหติ. ยถา ชิยาเวเคน ขิตฺตสโร ยาว ชิยาเวโค อตฺถิ, ตาว คจฺฉติ, เอวํ ยาว ฌานปจฺจโย อตฺถิ, ตาว ติฏฺฐนฺติ. ตสฺมึ นิฏฺฐิเต ขีณเวโค สโร วิย ปตนฺติ. เย ปน เต เนรยิกา เนว อุฏฺฐานผลูปชีวี น ปุญฺญผลูปชีวีติ วุตฺตา, เตสํ โก อาหาโรติ[Pg.158]? เตสํ กมฺมเมว อาหาโร. กึ ปญฺจ อาหารา อตฺถีติ เจ. ปญฺจ, น ปญฺจาติ อิทํ น วตฺตพฺพํ. นนุ ปจฺจโย อาหาโรติ วุตฺตเมตํ. ตสฺมา เยน กมฺเมน เต นิรเย นิพฺพตฺตา, ตเทว เตสํ ฐิติปจฺจยตฺตา อาหาโร โหติ. ยํ สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ ‘‘น จ ตาว กาลงฺกโรติ, ยาว น ตํ ปาปกมฺมํ พฺยนฺตี โหตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๕๐).

Wenn man nämlich die Bedingung als Nahrung begreift, ist sowohl die Nahrung im übertragenen Sinne als auch die Nahrung im eigentlichen Sinne vollständig erfasst. Im Bereich der Unbewusstheit (asaññabhava) ist die Bedingung als Nahrung gegeben. Bevor nämlich ein Buddha erscheint, pflegten jene, die in sektiererischen Orden ordiniert waren, die Vorbereitungen für das Wind-Kasiṇa auszuführen, brachten das vierte Jhāna hervor, traten aus diesem Jhāna heraus und dachten: "Pfui auf das Bewusstsein! Verflucht sei dieses Bewusstsein! Das Nichtvorhandensein des Bewusstseins ist wahrlich gut. Denn nur aufgrund des Bewusstseins entstehen Leiden wie Töten, Fesseln und Ähnliches. Wo kein Bewusstsein ist, da existiert dieses Leid nicht." Nachdem sie so Gefallen und Neigung daran gefunden hatten, starben sie, ohne dass ihr Jhāna schwand, und wurden im Bereich der Unbewusstheit wiedergeboren. In welcher Körperhaltung sich jemand in der Menschenwelt befand, in eben jener Körperhaltung wird er dort wiedergeboren und verbleibt dort für fünfhundert Weltzeitalter (Kappas) stehend, sitzend oder liegend. Auch für solche Wesen ist die Bedingung als Nahrung gegeben. Denn eben jenes Jhāna, das sie entfaltet haben und durch das sie dort wiedergeboren wurden, ist für sie die Bedingung (paccaya). Wie ein Pfeil, der durch die Kraft der Bogensehne abgeschossen wurde, so lange fliegt, wie die Kraft der Sehne wirkt, so verbleiben sie dort, solange die Bedingung des Jhanas besteht. Wenn diese erschöpft ist, fallen sie herab wie ein Pfeil, dessen Kraft verbraucht ist. Was aber die Höllenwesen betrifft, von denen gesagt wurde, dass sie weder von der Frucht eigener Anstrengung noch von der Frucht eigener Verdienste leben – was ist deren Nahrung? Deren Nahrung ist allein ihr Kamma. Wenn man fragt: "Gibt es fünf Arten von Nahrung?", so sollte man nicht antworten: "Es sind fünf" oder "Es sind nicht fünf". Wurde nicht gesagt, dass die Bedingung Nahrung genannt wird? Daher ist eben jenes Kamma, durch das sie in der Hölle wiedergeboren wurden, aufgrund seiner Eigenschaft als Bedingung für ihr Fortbestehen ihre Nahrung. In Bezug darauf wurde gesagt: "Er stirbt nicht eher, als bis jene böse Tat vollständig erschöpft ist."

กพฬีการํ อาหารํ อารพฺภ เจตฺถ วิวาโท น กาตพฺโพ. มุเข อุปฺปนฺโน เขโฬปิ หิ เตสํ อาหารกิจฺจํ สาเธติ. เขโฬปิ หิ นิรเย ทุกฺขเวทนิโย หุตฺวา ปจฺจโย โหติ, สคฺเค สุขเวทนิโย. อิติ กามภเว นิปฺปริยาเยน จตฺตาโร อาหารา. รูปารูปภเวสุ ฐเปตฺวา อสญฺญํ เสสานํ ตโย. อสญฺญานญฺเจว อวเสสานญฺจ ปจฺจยาหาโรติ อิมินา อาหาเรน ‘‘สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา’’ติ เอตํ ปญฺหํ กเถตฺวา ‘‘อยํ โข อาวุโส’’ติ เอวํ นิยฺยาตนมฺปิ ‘‘อตฺถิ โข อาวุโส’’ติ ปุน อุทฺธรณมฺปิ อกตฺวา ‘‘สพฺเพ สตฺตา สงฺขารฏฺฐิติกา’’ติ ทุติยปญฺหํ วิสฺสชฺเชสิ.

Hinsichtlich der festen Nahrung (kabaḷīkāraṃ āhāraṃ) sollte hier kein Streit entstehen. Sogar der Speichel, der im Mund entsteht, erfüllt für jene Wesen die Funktion von Nahrung. Denn der Speichel dient in der Hölle als Bedingung, indem er leidvolle Empfindung bewirkt, während er im Himmel glückvolle Empfindung bewirkt. So gibt es im Sinnesbereich (kāmabhava) im eigentlichen Sinne vier Arten von Nahrung. In den feinstofflichen und immateriellen Bereichen gibt es, mit Ausnahme der wahrnehmungslosen Wesen, drei Arten. Für die wahrnehmungslosen Wesen und die übrigen gilt die 'Bedingungs-Nahrung' (paccayāhāra). Nachdem er diese Frage mit dem Wort 'Nahrung' erläutert hatte: 'Alle Wesen bestehen durch Nahrung', gab er die zweite Antwort: 'Alle Wesen bestehen durch Gestaltungen (saṅkhāra)', ohne erneut eine förmliche Übergabe ('Dies, ihr Freunde') oder eine gesonderte Herausstellung ('Es gibt, ihr Freunde') vorzunehmen.

กสฺมา ปน น นิยฺยาเตสิ น อุทฺธริตฺถ? ตตฺถ ตตฺถ นิยฺยาติยมาเนปิ อุทฺธริยมาเนปิ ปริยาปุณิตุํ วาเจตุํ ทุกฺขํ โหติ, ตสฺมา ทฺเว เอกาพทฺเธ กตฺวา วิสฺสชฺเชสิ. อิมสฺมิมฺปิ วิสฺสชฺชเน เหฏฺฐา วุตฺตปจฺจโยว อตฺตโน ผลสฺส สงฺขรณโต สงฺขาโรติ วุตฺโต. อิติ เหฏฺฐา อาหารปจฺจโย กถิโต, อิธ สงฺขารปจฺจโยติ อยเมตฺถ เหฏฺฐิมโต วิเสโส. ‘‘เหฏฺฐา นิปฺปริยายาหาโร คหิโต, อิธ ปริยายาหาโรติ เอวํ คหิเต วิเสโส ปากโฏ ภเวยฺย, โน จ คณฺหึสู’ติ มหาสีวตฺเถโร อาห. อินฺทฺริยพทฺธสฺสปิ หิ อนินฺทฺริยพทฺธสฺสปิ ปจฺจโย ลทฺธุํ วฏฺฏติ. วินา ปจฺจเยน ธมฺโม นาม นตฺถิ. ตตฺถ อนินฺทฺริยพทฺธสฺส ติณรุกฺขลตาทิโน ปถวีรโส อาโปรโส จ ปจฺจโย โหติ. เทเว อวสฺสนฺเต หิ ติณาทีนิ มิลายนฺติ, วสฺสนฺเต จ ปน หริตานิ โหนฺติ. อิติ เตสํ ปถวีรโส อาโปรโส จ ปจฺจโย โหติ. อินฺทฺริยพทฺธสฺส อวิชฺชา ตณฺหา กมฺมํ อาหาโรติ เอวมาทโย ปจฺจยา, อิติ เหฏฺฐา ปจฺจโยเยว อาหาโรติ กถิโต, อิธ สงฺขาโรติ. อยเมเวตฺถ วิเสโส.

Warum aber hat er keine förmliche Übergabe oder Herausstellung gemacht? Weil es schwierig wäre, es zu lernen und zu lehren, wenn es an jeder Stelle übergeben oder herausgestellt würde; deshalb gab er die Antwort, indem er die beiden Fragen zu einer Einheit verband. Auch in dieser Antwort wird das oben erwähnte 'Bedingung' eben deshalb 'Gestaltung' (saṅkhāra) genannt, weil es seine eigene Frucht gestaltet. So wurde oben die Bedingung der Nahrung dargelegt, hier die Bedingung der Gestaltung; dies ist der Unterschied zum Vorhergehenden. 'Oben wurde die Nahrung im eigentlichen Sinne (nippariyāyāhāra) genommen, hier die Nahrung im übertragenen Sinne (pariyāyāhāra). Wenn man es so auffasst, wird der Unterschied deutlich; aber die Kommentatoren nahmen es nicht so an', sagte der Älteste Mahāsīva. Denn sowohl für das an Sinne Gebundene als auch für das nicht an Sinne Gebundene muss eine Bedingung gefunden werden. Es gibt kein Ding (dhamma), das ohne Bedingung existiert. Dabei ist für das nicht an Sinne Gebundene, wie Gras, Bäume und Reben, der Erdgeschmack und der Wassergeschmack die Bedingung. Wenn es nicht regnet, verwelken Gras und Ähnliches; wenn es regnet, werden sie grün. So ist der Erd- und Wassergeschmack ihre Bedingung. Für das an Sinne Gebundene sind Unwissenheit, Begehren, Kamma, Nahrung usw. die Bedingungen. So wurde oben die Bedingung eben als Nahrung bezeichnet, hier als Gestaltung. Dies ist hier der einzige Unterschied.

อยํ [Pg.159] โข, อาวุโสติ อาวุโส อมฺหากํ สตฺถารา มหาโพธิมณฺเฑ นิสีทิตฺวา สยํ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สจฺฉิกตฺวา อยํ เอกธมฺโม เทสิโต. ตตฺถ เอกธมฺเม ตุมฺเหหิ สพฺเพเหว สงฺคายิตพฺพํ น วิวทิตพฺพํ. ยถยิทํ พฺรหฺมจริยนฺติ ยถา สงฺคายมานานํ ตุมฺหากํ อิทํ สาสนพฺรหฺมจริยํ อทฺธนิยํ อสฺส. เอเกน หิ ภิกฺขุนา ‘‘อตฺถิ, โข อาวุโส, เอโก ธมฺโม สมฺมทกฺขาโต. กตโม เอโก ธมฺโม? สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา. สพฺเพ สตฺตา สงฺขารฏฺฐิติกา’’ติ กถิเต ตสฺส กถํ สุตฺวา อญฺโญ กเถสฺสติ. ตสฺสปิ อญฺโญติ เอวํ ปรมฺปรกถานิยเมน อิทํ พฺรหฺมจริยํ จิรํ ติฏฺฐมานํ สเทวกสฺส โลกสฺส อตฺถาย หิตาย ภวิสฺสตีติ เอกกวเสน ธมฺมเสนาปติ สาริปุตฺตตฺเถโร สามคฺคิรสํ ทสฺเสสีติ.

Dies, ihr Freunde: Ihr Freunde, unser Lehrer hat diesen einen Dhamma dargelegt, nachdem er auf dem Platz der Erleuchtung (mahābodhimaṇḍe) saß und ihn selbst durch die Allwissenheit verwirklichte. Über diesen einen Dhamma müsst ihr alle gemeinsam einen Sangāyana (Vortrag) halten und dürft nicht streiten. 'Damit dieser heilige Wandel' (yathayidaṃ brahmacariyaṃ): Damit für euch, während ihr gemeinsam rezitiert, dieser heilige Wandel der Lehre lange Zeit Bestand hat. Wenn nämlich ein Mönch sagt: 'Es gibt, ihr Freunde, einen Dhamma, der vollkommen verkündet wurde. Welches ist dieser eine Dhamma? Alle Wesen bestehen durch Nahrung. Alle Wesen bestehen durch Gestaltungen', und ein anderer hört seine Rede und spricht sie weiter, und wiederum ein anderer hört dessen Rede – durch solch eine festgelegte Kette der Überlieferung wird dieser heilige Wandel lange Zeit bestehen bleiben und zum Nutzen und Wohl der Welt samt den Göttern sein. So zeigt der General des Dhamma, der Älteste Sāriputta, durch die Einer-Gruppen (ekakavasena) den Geschmack der Einmütigkeit (sāmaggirasaṃ).

เอกกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Einer-Gruppen (Ekakavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

ทุกวณฺณนา

Erläuterung der Zweier-Gruppen (Dukavaṇṇanā)

๓๐๔. อิติ เอกกวเสน สามคฺคิรสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ทุกวเสน ทสฺเสตุํ ปุน เทสนํ อารภิ. ตตฺถ นามรูปทุเก นามนฺติ จตฺตาโร อรูปิโน ขนฺธา นิพฺพานญฺจ. ตตฺถ จตฺตาโร ขนฺธา นามนฏฺเฐน นามํ. นามนฏฺเฐนาติ นามกรณฏฺเฐน. ยถา หิ มหาชนสมฺมตตฺตา มหาสมฺมตสฺส ‘‘มหาสมฺมโต’’ติ นามํ อโหสิ, ยถา มาตาปิตโร ‘‘อยํ ติสฺโส นาม โหตุ, ผุสฺโส นาม โหตู’’ติ เอวํ ปุตฺตสฺส กิตฺติมนามํ กโรนฺติ, ยถา วา ‘‘ธมฺมกถิโก วินยธโร’’ติ คุณโต นามํ อาคจฺฉติ, น เอวํ เวทนาทีนํ. เวทนาทโย หิ มหาปถวีอาทโย วิย อตฺตโน นามํ กโรนฺตาว อุปฺปชฺชนฺติ. เตสุ อุปฺปนฺเนสุ เตสํ นามํ อุปฺปนฺนเมว โหติ. น หิ เวทนํ อุปฺปนฺนํ ‘‘ตฺวํ เวทนา นาม โหหี’’ติ, โกจิ ภณติ, น จสฺสา เยน เกนจิ การเณน นามคฺคหณกิจฺจํ อตฺถิ, ยถา ปถวิยา อุปฺปนฺนาย ‘‘ตฺวํ ปถวี นาม โหหี’’ติ นามคฺคหณกิจฺจํ นตฺถิ, จกฺกวาฬสิเนรุมฺหิ จนฺทิมสูริยนกฺขตฺเตสุ อุปฺปนฺเนสุ ‘‘ตฺวํ จกฺกวาฬํ นาม, ตฺวํ นกฺขตฺตํ นาม โหหี’’ติ นามคฺคหณกิจฺจํ นตฺถิ, นามํ อุปฺปนฺนเมว โหติ, โอปปาติกา ปญฺญตฺติ นิปตติ, เอวํ เวทนาย อุปฺปนฺนาย ‘‘ตฺวํ เวทนา นาม โหหี’’ติ นามคฺคหณกิจฺจํ นตฺถิ, ตาย อุปฺปนฺนาย เวทนาติ [Pg.160] นามํ อุปฺปนฺนเมว โหติ. สญฺญาทีสุปิ เอเสว นโย อตีเตปิ หิ เวทนา เวทนาเยว. สญฺญา. สงฺขารา. วิญฺญาณํ วิญฺญาณเมว. อนาคเตปิ. ปจฺจุปฺปนฺเนปิ. นิพฺพานํ ปน สทาปิ นิพฺพานเมวาติ. นามนฏฺเฐน นามํ. นมนฏฺเฐนาปิ เจตฺถ จตฺตาโร ขนฺธา นามํ. เต หิ อารมฺมณาภิมุขํ นมนฺติ. นามนฏฺเฐน สพฺพมฺปิ นามํ. จตฺตาโร หิ ขนฺธา อารมฺมเณ อญฺญมญฺญํ นาเมนฺติ, นิพฺพานํ อารมฺมณาธิปติปจฺจยตาย อตฺตนิ อนวชฺชธมฺเม นาเมติ.

304. Nachdem er so den Geschmack der Einmütigkeit mittels der Einer-Gruppen gezeigt hatte, begann er nun erneut die Darlegung, um ihn mittels der Zweier-Gruppen zu zeigen. Im Zweier-Abschnitt von Name und Form (nāmarūpaduke) bedeutet 'Name' (nāma) die vier unkörperlichen Daseinsfaktoren (khandhā) und das Nibbāna. Dabei heißt Name 'Name' im Sinne des Benennens. 'Im Sinne des Benennens' bedeutet im Sinne des Erzeugens eines Namens. Wie etwa durch Übereinkunft der großen Menge der König Mahāsammata den Namen 'Mahāsammata' erhielt; oder wie Eltern ihrem Sohn einen künstlichen Namen geben: 'Dieser soll Tissa heißen, jener Phussa'; oder wie ein Name aufgrund einer Eigenschaft entsteht, wie 'Dhamma-Prediger' oder 'Vinaya-Hüter' – so ist es bei Empfindung (vedanā) usw. nicht. Denn Empfindung und die anderen entstehen, indem sie ihren eigenen Namen gleichsam selbst erschaffen, wie die Erde usw. Wenn sie entstehen, ist ihr Name bereits mitentstanden. Niemand sagt zur entstandenen Empfindung: 'Du sollst Empfindung heißen', noch gibt es für sie aus irgendeinem Grund die Notwendigkeit einer Namensgebung. Wie bei der entstandenen Erde keine Namensgebung nötig ist ('Du sollst Erde heißen'), wie beim Entstehen des Weltensystems, des Berges Sineru, des Mondes, der Sonne und der Sterne keine Namensgebung nötig ist ('Du sollst Weltensystem heißen', 'Du sollst Stern heißen') – der Name ist bereits mitentstanden, die Bezeichnung fällt wie von selbst darauf –, so ist bei der entstandenen Empfindung keine Namensgebung nötig; mit ihrem Entstehen ist der Name 'Empfindung' bereits vorhanden. Ebenso verhält es sich mit der Wahrnehmung usw. Denn auch in der Vergangenheit war Empfindung eben Empfindung, Wahrnehmung war Wahrnehmung, Gestaltungen waren Gestaltungen, Bewusstsein war Bewusstsein. Auch in der Zukunft und in der Gegenwart ist es so. Nibbāna aber ist für immer eben Nibbāna. Somit ist es 'Name' im Sinne des Benennens. Aber auch im Sinne des Hinneigens (namana) sind hier die vier Daseinsfaktoren 'Name'. Sie neigen sich nämlich dem Objekt zu. Im Sinne des Benennens ist alles 'Name'. Denn die vier Daseinsfaktoren lassen einander zum Objekt hinneigen, und Nibbāna lässt die fehlerlosen Dinge (Pfade und Früchte) aufgrund der Bedingung der Vorherrschaft des Objekts zu sich selbst hinneigen.

รูปนฺติ จตฺตาโร จ มหาภูตา จตุนฺนญฺจ มหาภูตานํ อุปาทาย รูปํ, ตํ สพฺพมฺปิ รุปฺปนฏฺเฐน รูปํ. ตสฺส วิตฺถารกถา วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา.

Form (rūpa) sind die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Form; das alles zusammen ist Form im Sinne des Sich-Veränderns (ruppanaṭṭhena, durch Kälte, Hitze usw. bedrängt werden). Die ausführliche Erklärung dazu ist in der Weise zu verstehen, wie sie im Visuddhimagga dargelegt wurde.

อวิชฺชาติ ทุกฺขาทีสุ อญฺญาณํ. อยมฺปิ วิตฺถารโต วิสุทฺธิมคฺเค กถิตาเยว. ภวตณฺหาติ ภวปตฺถนา. ยถาห ‘‘ตตฺถ กตมา ภวตณฺหา? โย ภเวสุ ภวจฺฉนฺโท’’ติอาทิ (ธ. ส. ๑๓๑๙).

Unwissenheit (avijjā) ist das Nichtwissen bezüglich des Leidens usw. Auch diese ist ausführlich im Visuddhimagga dargelegt. Daseinsbegehren (bhavataṇhā) ist der Wunsch nach Dasein. Wie es heißt: 'Was ist dabei Daseinsbegehren? Jener Wunsch nach Dasein in den Existenzen' usw.

ภวทิฏฺฐีติ ภโว วุจฺจติ สสฺสตํ, สสฺสตวเสน อุปฺปชฺชนกทิฏฺฐิ. สา ‘‘ตตฺถ กตมา ภวทิฏฺฐิ? ‘ภวิสฺสติ อตฺตา จ โลโก จา’ติ ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคต’’นฺติอาทินา (ธ. ส. ๑๓๒๐) นเยน อภิธมฺเม วิตฺถาริตา. วิภวทิฏฺฐีติ วิภโว วุจฺจติ อุจฺเฉทํ, อุจฺเฉทวเสน อุปฺปชฺชนกทิฏฺฐิ. สาปิ ‘‘ตตฺถ กตมา วิภวทิฏฺฐิ? ‘น ภวิสฺสติ อตฺตา จ โลโก จา’ติ (ธ. ส. ๒๘๕). ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคต’’นฺติอาทินา (ธ. ส. ๑๓๒๑) นเยน ตตฺเถว วิตฺถาริตา.

Bei Daseinsansicht (bhavadiṭṭhi) wird das Ewigkeitliche (sassataṃ) als Dasein bezeichnet; es ist die Ansicht, die aufgrund der Ewigkeitsvorstellung entsteht. Sie ist im Abhidhamma ausführlich dargelegt: 'Was ist dabei Daseinsansicht? Die Ansicht, dass das Selbst und die Welt fortdauern werden; solch eine Ansicht ist eine verfestigte Ansicht.' Bei Nicht-Daseinsansicht (vibhavadiṭṭhi) wird die Vernichtung (ucchedaṃ) als Nicht-Dasein bezeichnet; es ist die Ansicht, die aufgrund der Vernichtungsvorstellung entsteht. Auch diese ist an derselben Stelle im Abhidhamma ausführlich dargelegt: 'Was ist dabei Nicht-Daseinsansicht? Die Ansicht, dass das Selbst und die Welt nicht fortdauern werden; solch eine Ansicht ist eine verfestigte Ansicht.'

อหิริกนฺติ ‘‘ยํ น หิรียติ หิรียิตพฺเพนา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๒๘) เอวํ วิตฺถาริตา นิลฺลชฺชตา. อโนตฺตปฺปนฺติ ‘‘ยํ น โอตฺตปฺปติ โอตฺตปฺปิตพฺเพนา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๒๙) เอวํ วิตฺถาริโต อภายนกอากาโร.

Schamlosigkeit (Ahirika) bedeutet: 'Das, wodurch man sich dessen nicht schämt, wofür man sich schämen sollte'. Auf diese Weise ist sie als ein Zustand der Schamlosigkeit dargelegt. Furchtlosigkeit vor dem Unheilsamen (Anottappa) bedeutet: 'Das, wodurch man sich nicht vor dem fürchtet, wovor man sich fürchten sollte'. Auf diese Weise ist sie als eine Form der Furchtlosigkeit dargelegt.

หิรี จ โอตฺตปฺปญฺจาติ ‘‘ยํ หิรียติ หิรียิตพฺเพน, โอตฺตปฺปติ โอตฺตปฺปิตพฺเพนา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๓๐-๓๑) เอวํ วิตฺถาริตานิ หิริโอตฺตปฺปานิ. อปิ เจตฺถ อชฺฌตฺตสมุฏฺฐานา หิรี, พหิทฺธาสมุฏฺฐานํ โอตฺตปฺปํ. อตฺตาธิปเตยฺยา หิรี, โลกาธิปเตยฺยํ โอตฺตปฺปํ. ลชฺชาสภาวสณฺฐิตา หิรี, ภยสภาวสณฺฐิตํ โอตฺตปฺปํ. วิตฺถารกถา ปเนตฺถ สพฺพากาเรน วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตา.

Scham (Hiri) und Scheu (Ottappa) bedeuten: 'Das, wodurch man sich vor dem schämt, wofür man sich schämen sollte, und sich vor dem fürchtet, wovor man sich fürchten sollte'. Auf diese Weise sind Scham und Scheu dargelegt. Überdies ist in diesem Zusammenhang die Scham durch innere Ursachen bedingt (ajjhattasamuṭṭhāna), während die Scheu durch äußere Ursachen bedingt ist (bahiddhāsamuṭṭhāna). Die Scham hat das Selbst als bestimmende Instanz (attādhipateyyā), die Scheu hat die Welt als bestimmende Instanz (lokādhipateyyaṃ). Die Scham gründet im Wesen der Gewissensbisse (lajjā), die Scheu gründet im Wesen der Furcht (bhaya). Eine ausführliche Erläuterung dazu wurde in allen Aspekten im Visuddhimagga dargelegt.

โทวจสฺสตาติ [Pg.161] ทุกฺขํ วโจ เอตสฺมึ วิปฺปฏิกูลคาหิมฺหิ วิปจฺจนีกสาเต อนาทเร ปุคฺคเลติ ทุพฺพโจ, ตสฺส กมฺมํ โทวจสฺสํ, ตสฺส ภาโว โทวจสฺสตา. วิตฺถารโต ปเนสา ‘‘ตตฺถ กตมา โทวจสฺสตา? สหธมฺมิเก วุจฺจมาเน โทวจสฺสาย’’นฺติ (ธ. ส. ๑๓๓๒) อภิธมฺเม อาคตา. สา อตฺถโต สงฺขารกฺขนฺโธ โหติ. ‘‘จตุนฺนญฺจ ขนฺธานํ เอเตนากาเรน ปวตฺตานํ เอตํ อธิวจน’’นฺติ วทนฺติ. ปาปมิตฺตตาติ ปาปา อสฺสทฺธาทโย ปุคฺคลา เอตสฺส มิตฺตาติ ปาปมิตฺโต, ตสฺส ภาโว ปาปมิตฺตตา. วิตฺถารโต ปเนสา – ‘‘ตตฺถ กตมา ปาปมิตฺตตา? เย เต ปุคฺคลา อสฺสทฺธา ทุสฺสีลา อปฺปสฺสุตา มจฺฉริโน ทุปฺปญฺญา. ยา เตสํ เสวนา นิเสวนา สํเสวนา ภชนา สํภชนา ภตฺติ สํภตฺติ ตํสมฺปวงฺกตา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๓๓) เอวํ อาคตา. สาปิ อตฺถโต โทวจสฺสตา วิย ทฏฺฐพฺพา.

Widerspenstigkeit (Dovacassatā) bedeutet: Bei einer Person, die das Gegenteil von dem annimmt, was recht ist, die Freude am Widerstand hat und respektlos ist, ist das Wort (vaco) schwer (dukkhaṃ), daher wird sie als widerspenstig (dubbaco) bezeichnet; deren Handeln ist die Widerspenstigkeit (dovacassaṃ), deren Zustand ist das Wesen der Widerspenstigkeit (dovacassatā). Ausführlich ist dies im Abhidhamma so überliefert: 'Was ist dort die Widerspenstigkeit? Wenn bei rechtmäßiger Unterweisung eine Widerspenstigkeit vorliegt.' Sie ist ihrem Wesen nach die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandho). Man sagt: 'Dies ist eine Bezeichnung für die vier Gruppen (khandhā), die in dieser Weise (der Respektlosigkeit) auftreten.' Schlechter Umgang (Pāpamittatā) bedeutet: Solche Personen, die ungläubig und so weiter sind, sind schlechte (pāpā) Freunde; wer solche Freunde hat, ist ein 'Pāpamitto' (einer mit schlechten Freunden), dessen Zustand ist die schlechte Freundschaft (pāpamittatā). Ausführlich ist sie so überliefert: 'Was ist dort die schlechte Freundschaft? Diejenigen Personen, die ungläubig, unsittlich, wenig gelehrt, geizig und unverständig sind. Was die Nachfolge, das Aufsuchen, das wiederholte Aufsuchen, das Verehren, das wiederholte Verehren, die Ergebenheit, die wiederholte Ergebenheit und das Verbundensein mit diesen betrifft.' Dies ist ihrem Wesen nach ebenso wie die Widerspenstigkeit zu betrachten.

โสวจสฺสตา จ กลฺยาณมิตฺตตา จ วุตฺตปฺปฏิปกฺขนเยน เวทิตพฺพา. อุโภปิ ปเนตา อิธ โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกา กถิตา.

Umgänglichkeit (Sovacassatā) und gute Freundschaft (Kalyāṇamittatā) sind nach der Methode des Gegenteils des bereits Erwähnten zu verstehen. Beide sind hier als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Dingen dargelegt.

อาปตฺติกุสลตาติ ‘‘ปญฺจปิ อาปตฺติกฺขนฺธา อาปตฺติโย, สตฺตปิ อาปตฺติกฺขนฺธา อาปตฺติโย. ยา ตาสํ อาปตฺตีนํ อาปตฺติกุสลตา ปญฺญา ปชานนา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๓๖) เอวํ วุตฺโต อาปตฺติกุสลภาโว.

Geschicklichkeit in Bezug auf Vergehen (Āpattikusalatā) ist als ein Zustand der Kundigkeit hinsichtlich der Vergehen dargelegt, wie folgt: 'Die fünf Gruppen von Vergehen sind Vergehen, ebenso sind die sieben Gruppen von Vergehen Vergehen. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in Bezug auf diese Vergehen darstellt (ist Āpattikusalatā).'

อาปตฺติวุฏฺฐานกุสลตาติ ‘‘ยา ตาหิ อาปตฺตีหิ วุฏฺฐานกุสลตา ปญฺญา ปชานนา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๓๗) เอวํ วุตฺตา สห กมฺมวาจาย อาปตฺตีหิ วุฏฺฐานปริจฺเฉทชานนา ปญฺญา.

Geschicklichkeit im Heraustreten aus Vergehen (Āpattivuṭṭhānakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die durch die Kenntnis der Abgrenzung des Heraustretens aus den Vergehen zusammen mit dem formellen Rechtsakt (kammavācā) besteht, wie folgt: 'Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit im Heraustreten aus jenen Vergehen darstellt.'

สมาปตฺติกุสลตาติ ‘‘อตฺถิ สวิตกฺกสวิจารา สมาปตฺติ, อตฺถิ อวิตกฺกวิจารมตฺตา สมาปตฺติ, อตฺถิ อวิตกฺกอวิจารา สมาปตฺติ. ยา ตาสํ สมาปตฺตีนํ กุสลตา ปญฺญา ปชานนา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๓๘) เอวํ วุตฺตา สห ปริกมฺเมน อปฺปนาปริจฺเฉทชานนา ปญฺญา. สมาปตฺติวุฏฺฐานกุสลตาติ ‘‘ยา ตาหิ สมาปตฺตีหิ วุฏฺฐานกุสลตา ปญฺญา ปชานนา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๓๙) เอวํ วุตฺตา ยถาปริจฺฉินฺนสมยวเสเนว สมาปตฺติโต วุฏฺฐานสมตฺถา ‘‘เอตฺตกํ คเต สูริเย อุฏฺฐหิสฺสามี’’ติ วุฏฺฐานกาลปริจฺเฉทกา ปญฺญา.

Geschicklichkeit in den Erreichungen (Samāpattikusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, welche die Abgrenzung der vollkommenen Sammlung (appanā) zusammen mit der Vorbereitung (parikamma) kennt, wie folgt: 'Es gibt die Erreichung mit Gedankenfassung und diskursivem Denken, es gibt die Erreichung ohne Gedankenfassung mit nur diskursivem Denken, es gibt die Erreichung ohne Gedankenfassung und ohne diskursives Denken. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in Bezug auf jene Erreichungen darstellt.' Geschicklichkeit im Beenden der Erreichung (Samāpattivuṭṭhānakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die fähig ist, die Erreichung genau nach der festgesetzten Zeit zu beenden, wie folgt: 'Wenn die Sonne diesen Punkt erreicht hat, werde ich aufstehen' – dies ist die Weisheit, welche den Zeitpunkt des Aufstehens (vuṭṭhāna) festlegt.

ธาตุกุสลตาติ ‘‘อฏฺฐารส ธาตุโย จกฺขุธาตุ…เป… มโนวิญฺญาณธาตุ. ยา ตาสํ ธาตูนํ กุสลตา ปญฺญา ปชานนา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๔๐) เอวํ วุตฺตา อฏฺฐารสนฺนํ [Pg.162] ธาตูนํ สภาวปริจฺเฉทกา สวนธารณสมฺมสนปฏิเวธปญฺญา. มนสิการกุสลตาติ ‘‘ยา ตาสํ ธาตูนํ มนสิการกุสลตา ปญฺญา ปชานนา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๔๑) เอวํ วุตฺตา ตาสํเยว ธาตูนํ สมฺมสนปฏิเวธปจฺจเวกฺขณปญฺญา.

Elementen-Geschicklichkeit (Dhātukusalatā) ist als die Weisheit des Hörens, Bewahrens, Untersuchens und Durchdringens dargelegt, welche die Eigenmerkmale der achtzehn Elemente abgrenzt, wie folgt: 'Die achtzehn Elemente: das Sehelement ... bis zum Geistbewusstseinselement. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in Bezug auf jene Elemente darstellt.' Aufmerksamkeits-Geschicklichkeit (Manasikārakusalatā) ist als die Weisheit des Untersuchens, Durchdringens und Reflektierens eben jener Elemente dargelegt, wie folgt: 'Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in der Aufmerksamkeit gegenüber jenen Elementen darstellt.'

อายตนกุสลตาติ ‘‘ทฺวาทสายตนานิ จกฺขายตนํ…เป… ธมฺมายตนํ. ยา เตสํ อายตนานํ อายตนกุสลตา ปญฺญา ปชานนา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๔๒) เอวํ วุตฺตา ทฺวาทสนฺนํ อายตนานํ อุคฺคหมนสิการปชานนา ปญฺญา. อปิจ ธาตุกุสลตาปิ อุคฺคหมนสิการสวนสมฺมสนปฏิเวธปจฺจเวกฺขเณสุ วตฺตติ มนสิการกุสลตาปิ อายตนกุสลตาปิ. อยํ ปเนตฺถ วิเสโส, สวนอุคฺคหปจฺจเวกฺขณา โลกิยา, ปฏิเวโธ โลกุตฺตโร, สมฺมสนมนสิการา โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกา. ปฏิจฺจสมุปฺปาทกุสลตาติ ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา…เป… สมุทโย โหตีติ ยา ตตฺถ ปญฺญา ปชานนา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๔๓) เอวํ วุตฺตา ทฺวาทสนฺนํ ปจฺจยาการานํ อุคฺคหาทิวเสน ปวตฺตา ปญฺญา.

Sinnesgrund-Geschicklichkeit (Āyatanakusalatā) ist als die Weisheit des Lernens, der Aufmerksamkeit und der Erkenntnis der zwölf Sinnesgrundlagen dargelegt, wie folgt: 'Die zwölf Sinnesgrundlagen: die Sehgrundlage ... bis zur Geistobjektgrundlage. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in Bezug auf jene Sinnesgrundlagen darstellt.' Überdies gilt: Auch die Elementen-Geschicklichkeit erstreckt sich auf das Lernen, die Aufmerksamkeit, das Hören, das Untersuchen, das Durchdringen und das Reflektieren, ebenso wie die Aufmerksamkeits-Geschicklichkeit und die Sinnesgrund-Geschicklichkeit. Der Unterschied hierbei ist: Hören, Lernen und Reflektieren sind weltlich (lokiyā), das Durchdringen ist überweltlich (lokuttaro), Untersuchen und Aufmerksamkeit sind eine Mischung aus weltlich und überweltlich. Geschicklichkeit im Bedingten Entstehen (Paṭiccasamuppādakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die durch Lernen und so weiter hinsichtlich der zwölf Glieder der Bedingungskette auftritt, wie folgt: 'Durch die Unwissenheit als Bedingung entstehen die Gestaltungen ... so geschieht das Entstehen. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die sich darauf bezieht.'

ฐานกุสลตาติ ‘‘เย เย ธมฺมา เยสํ เยสํ ธมฺมานํ เหตุปจฺจยา อุปฺปาทาย ตํ ตํ ฐานนฺติ ยา ตตฺถ ปญฺญา ปชานนา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๔๔) เอวํ วุตฺตา ‘‘จกฺขุํ วตฺถุํ กตฺวา รูปํ อารมฺมณํ กตฺวา อุปฺปนฺนสฺส จกฺขุวิญฺญาณสฺส จกฺขุรูปํ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๑๓๔๔) ฐานญฺเจว การณญฺจา’’ติ เอวํ ฐานปริจฺฉินฺทนสมตฺถา ปญฺญา. อฏฺฐานกุสลตาติ ‘‘เย เย ธมฺมา เยสํ เยสํ ธมฺมานํ น เหตู น ปจฺจยา อุปฺปาทาย ตํ ตํ อฏฺฐานนฺติ ยา ตตฺถ ปญฺญา ปชานนา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๔๕) เอวํ วุตฺตา ‘‘จกฺขุํ วตฺถุํ กตฺวา รูปํ อารมฺมณํ กตฺวา โสตวิญฺญาณาทีนิ นุปฺปชฺชนฺติ, ตสฺมา เตสํ จกฺขุรูปํ น ฐานํ น การณ’’นฺติ เอวํ อฏฺฐานปริจฺฉินฺทนสมตฺถา ปญฺญา อปิจ เอตสฺมึ ทุเก ‘‘กิตฺตาวตา ปน, ภนฺเต, ฐานาฐานกุสโล ภิกฺขูติ อลํ วจนายาติ. อิธานนฺท, ภิกฺขุ อฏฺฐานเมตํ อนวกาโส, ยํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน ปุคฺคโล กญฺจิ สงฺขารํ นิจฺจโต อุปคจฺเฉยฺย, เนตํ ฐานํ วิชฺชตีติ ปชานาติ. ฐานญฺจ โข เอตํ วิชฺชติ, ยํ ปุถุชฺชโน กญฺจิ สงฺขารํ นิจฺจโต อุปคจฺเฉยฺยา’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๒๗) อิมินาปิ สุตฺเตน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Geschicklichkeit in Bezug auf die Ursache (Ṭhānakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die fähig ist, die Ursache abzugrenzen, wie folgt: 'Welche Dinge auch immer die Ursache und Bedingung für das Entstehen welcher Dinge auch immer sind, das ist die Ursache (ṭhāna). Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die sich darauf bezieht'; wie etwa: 'Indem das Auge zur Basis und eine Form zum Objekt gemacht wird, sind Auge und Form sowohl die Stätte (ṭhāna) als auch die Ursache (kāraṇa) für das entstandene Sehbewusstsein.' Geschicklichkeit in Bezug auf das Unmögliche (Aṭṭhānakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die fähig ist, das Nicht-Ursächliche abzugrenzen, wie folgt: 'Welche Dinge auch immer nicht die Ursache und nicht die Bedingung für das Entstehen welcher Dinge auch immer sind, das ist das Unmögliche (aṭṭhāna). Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die sich darauf bezieht'; wie etwa: 'Indem das Auge zur Basis und eine Form zum Objekt gemacht wird, entstehen kein Hörbewusstsein und so weiter; daher sind Auge und Form für diese weder die Stätte noch die Ursache.' Überdies ist die Bedeutung in diesem Zweiergespann auch durch dieses Sutta zu verstehen: 'Wie weit, o Herr, reicht es aus, einen Mönch als kundig in Bezug auf das Mögliche und Unmögliche zu bezeichnen? Hier, Ānanda, erkennt ein Mönch: Es ist unmöglich, es kann nicht sein, dass eine Person, die mit vollkommener Ansicht ausgestattet ist (ein Stromeingetretener), irgendeine gestaltete Erscheinung als beständig ansieht – dass dies geschieht, ist nicht möglich. Er erkennt jedoch: Es ist möglich, dass ein Weltling irgendeine gestaltete Erscheinung als beständig ansieht.'

อชฺชวนฺติ [Pg.163] โคมุตฺตวงฺกตา จนฺทวงฺกตา นงฺคลโกฏิวงฺกตาติ ตโย อนชฺชวา. เอกจฺโจ หิ ภิกฺขุ ปฐมวเย เอกวีสติยา อเนสนาสุ ฉสุ จ อโคจเรสุ จรติ, มชฺฌิมปจฺฉิมวเยสุ ลชฺชี กุกฺกุจฺจโก สิกฺขากาโม โหติ, อยํ โคมุตฺตวงฺกตา นาม. เอโก ปฐมวเยปิ ปจฺฉิมวเยปิ จตุปาริสุทฺธิสีลํ ปูเรติ, ลชฺชี กุกฺกุจฺจโก สิกฺขากาโม โหติ, มชฺฌิมวเย ปุริมสทิโส, อยํ จนฺทวงฺกตา นาม. เอโก ปฐมวเยปิ มชฺฌิมวเยปิ จตุปาริสุทฺธิสีลํ ปูเรติ, ลชฺชี กุกฺกุจฺจโก สิกฺขากาโม โหติ, ปจฺฉิมวเย ปุริมสทิโส อยํ นงฺคลโกฏิวงฺกตา นาม. เอโก สพฺพเมตํ วงฺกตํ ปหาย ตีสุปิ วเยสุ เปสโล ลชฺชี กุกฺกุจฺจโก สิกฺขากาโม โหติ. ตสฺส โย โส อุชุภาโว, อิทํ อชฺชวํ นาม. อภิธมฺเมปิ วุตฺตํ – ‘‘ตตฺถ กตโม อชฺชโว. ยา อชฺชวตา อชิมฺหตา อวงฺกตา อกุฏิลตา, อยํ วุจฺจติ อชฺชโว’’ติ (ธ. ส. ๑๓๔๖). ลชฺชวนฺติ ‘‘ตตฺถ กตโม ลชฺชโว? โย หิรียติ หิรียิตพฺเพน หิรียติ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ สมาปตฺติยา. อยํ วุจฺจติ ลชฺชโว’’ติ เอวํ วุตฺโต ลชฺชีภาโว.

Aufrichtigkeit (Ajjava) bedeutet das Freisein von drei Arten der Krummheit: die Krummheit wie ein Kuhharn-Strahl (gomuttavaṅkatā), die Krummheit wie die Mondsichel (candavaṅkatā) und die Krummheit wie ein Pfluggriff (naṅgalakoṭivaṅkatā). Ein gewisser Mönch wandelt in seinem ersten Lebensalter in den einundzwanzig Arten des falschen Lebensunterhalts und den sechs ungeeigneten Aufenthaltsorten (agocara); im mittleren und letzten Lebensalter jedoch ist er gewissenhaft (lajjī), besorgt um die Regeln (kukkuccako) und lernbegierig hinsichtlich der dreifachen Schulung (sikkhākāmo) – dies wird als 'Krummheit wie ein Kuhharn-Strahl' bezeichnet. Ein anderer erfüllt im ersten und letzten Lebensalter die vierfache Reinheit der Sittlichkeit (catupārisuddhisīla), ist gewissenhaft, besorgt um die Regeln und lernbegierig, verhält sich aber im mittleren Lebensalter wie der erstgenannte Mönch – dies wird als 'Krummheit wie die Mondsichel' bezeichnet. Wieder ein anderer erfüllt im ersten und mittleren Lebensalter die Sittlichkeit, ist gewissenhaft und lernbegierig, verhält sich aber im letzten Lebensalter wie der erste – dies wird als 'Krummheit wie ein Pfluggriff' bezeichnet. Wer jedoch all diese Krummheiten ablegt und in allen drei Lebensaltern tugendhaft, gewissenhaft, besorgt um die Regeln und lernbegierig ist, dessen Geradlinigkeit wird 'Aufrichtigkeit' genannt. Auch im Abhidhamma heißt es: „Was ist dabei Aufrichtigkeit? Es ist die Geradheit, Nicht-Krummheit, Nicht-Gewundenheit, Nicht-Falschheit; dies nennt man Aufrichtigkeit.“ Gewissenhaftigkeit (Lajjava) wird so beschrieben: „Was ist dabei Gewissenhaftigkeit? Wenn man sich vor dem schämt, was schändlich ist, sich schämt bei der Ausübung von sündhaften, unheilsamen Dingen. Dies nennt man Gewissenhaftigkeit.“

ขนฺตีติ ‘‘ตตฺถ กตมา ขนฺติ? ยา ขนฺติ ขมนตา อธิวาสนตา อจณฺฑิกฺกํ อนสฺสุโรโป อตฺตมนตา จิตฺตสฺสา’’ติ (ธ. ส. ๑๓๔๘) เอวํ วุตฺตา อธิวาสนขนฺติ. โสรจฺจนฺติ ‘‘ตตฺถ กตมํ โสรจฺจํ? โย กายิโก อวีติกฺกโม, วาจสิโก อวีติกฺกโม, กายิกวาจสิโก อวีติกฺกโม. อิทํ วุจฺจติ โสรจฺจํ. สพฺโพปิ สีลสํวโร โสรจฺจ’’นฺติ (ธ. ส. ๑๓๔๙) เอวํ วุตฺโต สุรตภาโว.

Geduld (Khanti) wird beschrieben als: „Was ist dabei Geduld? Es ist jene Geduld, Nachsicht, Duldsamkeit, Nicht-Wildheit, Nicht-Zornigkeit, die Zufriedenheit des Geistes.“ Dies bezieht sich auf die geduldige Nachsicht (adhivāsanakhanti). Sanftmut (Soracca) wird beschrieben als: „Was ist dabei Sanftmut? Es ist die körperliche Nicht-Übertretung, die sprachliche Nicht-Übertretung, die körperlich-sprachliche Nicht-Übertretung. Dies nennt man Sanftmut. Auch die gesamte Zügelung der Sittlichkeit (sīlasaṃvaro) ist Sanftmut.“ Dies bezeichnet den Zustand eines Sanftmütigen (suratabhāvo).

สาขลฺยนฺติ ‘‘ตตฺถ กตมํ สาขลฺยํ? ยา สา วาจา อณฺฑกา กกฺกสา ปรกฏุกา ปราภิสชฺชนี โกธสามนฺตา อสมาธิสํวตฺตนิกา, ตถารูปึ วาจํ ปหาย ยา สา วาจา เนฬา กณฺณสุขา เปมนียา หทยงฺคมา โปรี พหุชนกนฺตา พหุชนมนาปา, ตถารูปึ วาจํ ภาสิตา โหติ. ยา ตตฺถ สณฺหวาจตา สขิลวาจตา อผรุสวาจตา. อิทํ วุจฺจติ สาขลฺย’’นฺติ (ธ. ส. ๑๓๕๐) เอวํ วุตฺโต สมฺโมทกมุทุกภาโว. ปฏิสนฺถาโรติ อยํ โลกสนฺนิวาโส อามิเสน ธมฺเมน จาติ ทฺวีหิ ฉิทฺโท, ตสฺส ตํ ฉิทฺทํ ยถา น ปญฺญายติ, เอวํ ปีฐสฺส วิย ปจฺจตฺถรเณน อามิเสน ธมฺเมน จ ปฏิสนฺถรณํ. อภิธมฺเมปิ วุตฺตํ ‘‘ตตฺถ กตโม ปฏิสนฺถาโร[Pg.164]? อามิสปฏิสนฺถาโร จ ธมฺมปฏิสนฺถาโร จ. อิเธกจฺโจ ปฏิสนฺถารโก โหติ อามิสปฏิสนฺถาเรน วา ธมฺมปฏิสนฺถาเรน วา. อยํ วุจฺจติ ปฏิสนฺถาโร’’ติ (ธ. ส. ๑๓๕๑). เอตฺถ จ อามิเสน สงฺคโห อามิสปฏิสนฺถาโร นาม. ตํ กโรนฺเตน มาตาปิตูนํ ภิกฺขุคติกสฺส เวยฺยาวจฺจกรสฺส รญฺโญ โจรานญฺจ อคฺคํ อคฺคเหตฺวาปิ ทาตุํ วฏฺฏติ. อามสิตฺวา ทินฺเน หิ ราชาโน จ โจรา จ อนตฺถมฺปิ กโรนฺติ ชีวิตกฺขยมฺปิ ปาเปนฺติ, อนามสิตฺวา ทินฺเน อตฺตมนา โหนฺติ. โจรนาควตฺถุอาทีนิ เจตฺถ วตฺถูนิ กเถตพฺพานิ. ตานิ สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถายํ (ปาจิ. อฏฺฐ. ๑๘๕-๗) วิตฺถาริตานิ. สกฺกจฺจํ อุทฺเทสทานํ ปาฬิวณฺณนา ธมฺมกถากถนนฺติ เอวํ ธมฺเมน สงฺคโห ธมฺมปฏิสนฺถาโร นาม.

Freundlichkeit (Sākhalya) wird so beschrieben: „Was ist dabei Freundlichkeit? Wenn man jene Rede aufgibt, die wie ein Dorn ist, rau, bitter für andere, verletzend, dem Zorn nahe und nicht zur Sammlung führend, und stattdessen eine Rede spricht, die makellos ist, angenehm für das Ohr, liebevoll, herzergreifend, höflich, von vielen geliebt und vielen wohlgefällig. Die Sanftheit, Milde und Nicht-Rauheit in dieser Rede nennt man Freundlichkeit.“ Dies bezeichnet eine gewinnende und sanfte Wesensart. Zuvorkommenheit (Paṭisanthāra) bedeutet: Diese Welt der Wesen ist zweifach lückenhaft – in materieller Hinsicht (āmisa) und in Hinsicht auf die Lehre (dhamma). Damit diese Lücke nicht auffällt, ist Zuvorkommenheit wie das Ausbessern eines Sitzplatzes mit einer Decke durch materielle und geistige Gaben. Im Abhidhamma heißt es: „Was ist dabei Zuvorkommenheit? Es gibt materielle Zuvorkommenheit und Zuvorkommenheit durch die Lehre. Hier ist jemand zuvorkommend durch materielle Gaben oder durch die Lehre. Dies nennt man Zuvorkommenheit.“ Die Unterstützung durch Materielles ist materielle Zuvorkommenheit. Dabei ist es einem Mönch erlaubt, Eltern, Mitmönchen, Gehilfen sowie Königen und Räubern das Beste zu geben, ohne es zuvor für sich selbst zu nehmen. Denn wenn man Königen oder Räubern Gaben erst nach persönlicher Berührung gibt, können sie Unheil anrichten oder gar das Leben gefährden; gibt man sie ohne Berührung, sind sie zufrieden. Hierzu sollten Erzählungen wie die vom Räuber Nāga herangezogen werden, die im Vinaya-Kommentar (Samantapāsādikā) ausführlich dargelegt sind. Die gewissenhafte Unterweisung, die Erläuterung der Pāli-Texte und das Halten von Lehrvorträgen – diese Art der Unterstützung durch die Lehre nennt man Zuvorkommenheit durch die Lehre (dhammapaṭisanthāro).

อวิหึสาติ กรุณาปิ กรุณาปุพฺพภาโคปิ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘ตตฺถ กตมา อวิหึสา? ยา สตฺเตสุ กรุณา กรุณายนา กรุณายิตตฺตํ กรุณาเจโตวิมุตฺติ, อยํ วุจฺจติ อวิหึสา’’ติ. โสเจยฺยนฺติ เมตฺตาย จ เมตฺตาปุพฺพภาคสฺส จ วเสน สุจิภาโว. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘ตตฺถ กตมํ โสเจยฺยํ? ยา สตฺเตสุ เมตฺติ เมตฺตายนา เมตฺตายิตตฺตํ เมตฺตาเจโตวิมุตฺติ, อิทํ วุจฺจติ โสเจยฺย’’นฺติ.

Nicht-Schädigen (Avihiṃsā) umfasst sowohl das Mitgefühl (karuṇā) als auch dessen Vorstufen (die vorbereitende Konzentration). Dazu wurde gesagt: „Was ist dabei Nicht-Schädigen? Es ist das Mitgefühl gegenüber den Wesen, das Bemitleiden, der Zustand des Erbarmens, die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl; dies nennt man Nicht-Schädigen.“ Reinheit (Soceyya) ist der Zustand der Lauterkeit kraft der liebenden Güte (mettā) und ihrer Vorstufen. Dazu wurde gesagt: „Was ist dabei Reinheit? Es ist die Liebe gegenüber den Wesen, das Liebhaben, der Zustand der Güte, die Gemütsbefreiung durch liebende Güte; dies nennt man Reinheit.“

มุฏฺฐสฺสจฺจนฺติ สติวิปฺปวาโส, ยถาห ‘‘ตตฺถ กตมํ มุฏฺฐสฺสจฺจํ? ยา อสติ อนนุสฺสติ อปฺปฏิสฺสติ อสฺสรณตา อธารณตา ปิลาปนตา สมฺมุสฺสนตา, อิทํ วุจฺจติ มุฏฺฐสฺสจฺจํ’’ (ธ. ส. ๑๓๕๖). อสมฺปชญฺญนฺติ, ‘‘ตตฺถ กตมํ อสมฺปชญฺญํ? ยํ อญฺญาณํ อทสฺสนํ อวิชฺชาลงฺคี โมโห อกุสลมูล’’นฺติ เอวํ วุตฺตา อวิชฺชาเยว. สติ สติเยว. สมฺปชญฺญํ ญาณํ.

Unachtsamkeit (Muṭṭhassacca) ist das Schwinden der Achtsamkeit. Wie gesagt wurde: „Was ist dabei Unachtsamkeit? Jene Nicht-Achtsamkeit, das Nicht-Eingedenksein, die Nicht-Besinnung, das Unvermögen sich zu erinnern, das Unvermögen zu bewahren, die Oberflächlichkeit (wie ein Kürbis auf dem Wasser), das Vergessen; dies nennt man Unachtsamkeit.“ Unwissenheit (Asampajañña) wird als jene Unwissenheit (avijjā) beschrieben, wie es heißt: „Was ist dabei Unwissenheit? Jedes Nicht-Wissen, Nicht-Sehen, der Riegel der Unwissenheit, die Verblendung, die unheilsame Wurzel.“ Achtsamkeit (Sati) ist eben Achtsamkeit; Wissensklarheit (Sampajañña) ist Weisheit (ñāṇa).

อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารตาติ ‘‘ตตฺถ กตมา อินฺทฺริเยสุ อคุตฺตทฺวารตา? อิเธกจฺโจ จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา นิมิตฺตคฺคาหี โหตี’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑๓๕๒) นเยน วิตฺถาริโต อินฺทฺริยสํวรเภโท. โภชเน อมตฺตญฺญุตาติ ‘‘ตตฺถ กตมา โภชเน อมตฺตญฺญุตา? อิเธกจฺโจ อปฺปฏิสงฺขา อโยนิโส อาหารํ อาหาเรติ ทวาย มทาย มณฺฑนาย วิภูสนาย. ยา ตตฺถ อสนฺตุฏฺฐิตา อมตฺตญฺญุตา อปฺปฏิสงฺขา โภชเน’’ติ เอวํ อาคโต โภชเน อมตฺตญฺญุภาโว. อนนฺตรทุโก วุตฺตปฺปฏิปกฺขนเยน เวทิตพฺโพ.

Das Unbewachtsein der Sinnestore (indriyesu aguttadvāratā) ist der Verfall der Sinneszügelung, der so erklärt wird: „Was ist dabei das Unbewachtsein der Sinnestore? Da ist jemand, der mit dem Auge eine Form sieht und dabei an den Merkmalen (nimitta) haften bleibt“ usw. Unmäßigkeit beim Essen (bhojane amattaññutā) ist der Zustand, in dem man beim Genuss der Nahrung das rechte Maß nicht kennt: „Was ist dabei Unmäßigkeit beim Essen? Da ist jemand, der ohne weise Überlegung und unsachgemäß Nahrung zu sich nimmt – zum Spiel, zum Berauschen, zum Schmuck, zur Verschönerung. Jene Unzufriedenheit, Maßlosigkeit und mangelnde Reflexion beim Essen nennt man Unmäßigkeit beim Essen.“ Das darauffolgende Paar (die entsprechenden positiven Qualitäten) ist durch die Methode des Gegensatzes zu verstehen.

ปฏิสงฺขานพลนฺติ [Pg.165] ‘‘ตตฺถ กตมํ ปฏิสงฺขานพลํ? ยา ปญฺญา ปชานนา’’ติ เอวํ วิตฺถาริตํ อปฺปฏิสงฺขาย อกมฺปนญาณํ. ภาวนาพลนฺติ ภาเวนฺตสฺส อุปฺปนฺนํ พลํ. อตฺถโต วีริยสมฺโพชฺฌงฺคสีเสน สตฺต โพชฺฌงฺคา โหนฺติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘ตตฺถ กตมํ ภาวนาพลํ? ยา กุสลานํ ธมฺมานํ อาเสวนา ภาวนา พหุลีกมฺมํ, อิทํ วุจฺจติ ภาวนาพลํ. สตฺตโพชฺฌงฺคา ภาวนาพล’’นฺติ.

Die Kraft der Überlegung (Paṭisaṅkhānabala) ist jenes unerschütterliche Wissen, das durch weise Betrachtung entsteht, beschrieben als: „Was ist dabei die Kraft der Überlegung? Es ist die Weisheit, das volle Erkennen.“ Die Kraft der Entfaltung (Bhāvanābala) ist die Kraft, die in einem Übenden entsteht. Dem Sinne nach handelt es sich um die sieben Erleuchtungsglieder (bojjhaṅgā), angeführt durch das Erleuchtungsglied der Tatkraft (vīriya). Dazu wurde gesagt: „Was ist dabei die Kraft der Entfaltung? Es ist die Pflege, die Entfaltung, die häufige Ausübung heilsamer Dinge; dies nennt man die Kraft der Entfaltung. Die sieben Erleuchtungsglieder sind die Kraft der Entfaltung.“

สติพลนฺติ อสฺสติยา อกมฺปนวเสน สติเยว. สมาธิพลนฺติ อุทฺธจฺเจ อกมฺปนวเสน สมาธิเยว. สมโถ สมาธิ. วิปสฺสนา ปญฺญา. สมโถว ตํ อาการํ คเหตฺวา ปุน ปวตฺเตตพฺพสฺส สมถสฺส นิมิตฺตวเสน สมถนิมิตฺตํ ปคฺคาหนิมิตฺเตปิ เอเสว นโย. ปคฺคาโห วีริยํ. อวิกฺเขโป เอกคฺคตา. อิเมหิ ปน สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ ปฏิสงฺขานพลญฺจ ภาวนาพลญฺจ สติพลญฺจ สมาธิพลญฺจ สมโถ จ วิปฺปสฺสนา จ สมถนิมิตฺตญฺจ ปคฺคาหนิมิตฺตญฺจ ปคฺคาโห จ อวิกฺเขโป จาติ ฉหิ ทุเกหิ ปรโต สีลทิฏฺฐิสมฺปทาทุเกน จ โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกา ธมฺมา กถิตา.

Die Kraft der Achtsamkeit (satibala) bedeutet Achtsamkeit (sati) selbst, aufgrund ihrer Unerschütterlichkeit gegenüber Unachtsamkeit. Die Kraft der Konzentration (samādhibala) bedeutet Konzentration (samādhi) selbst, aufgrund ihrer Unerschütterlichkeit gegenüber der Zerstreutheit (uddhacca). Ruhe (samatha) ist Konzentration. Einsicht (vipassanā) ist Weisheit (paññā). Ruhe selbst wird 'Zeichen der Ruhe' (samathanimitta) genannt, aufgrund des Zeichens der Ruhe, die erneut ausgeübt werden soll, nachdem jener Modus ergriffen wurde; ebenso verhält es sich beim 'Zeichen des Bemühens' (paggāhanimitta). Bemühen (paggāha) ist Tatkraft (vīriya). Unzerstreutheit (avikkhepa) ist Einspitzigkeit (ekaggatā). Mit diesen sechs Paaren (duka), nämlich Achtsamkeit und Wissensklarheit, die Kraft der Überlegung und die Kraft der Entfaltung, die Kraft der Achtsamkeit und die Kraft der Konzentration, Ruhe und Einsicht, das Zeichen der Ruhe und das Zeichen des Bemühens sowie Bemühen und Unzerstreutheit, und darauffolgend mit dem Paar der Vollkommenheit in Sitte und Ansicht, wurden Dinge dargelegt, die sowohl weltlich als auch überweltlich gemischt sind.

สีลวิปตฺตีติ ‘‘ตตฺถ กตมา สีลวิปตฺติ? กายิโก วีติกฺกโม…เป… สพฺพมฺปิ ทุสฺสีลฺยํ สีลวิปตฺตี’’ติ เอวํ วุตฺโต สีลวินาสโก อสํวโร. ทิฏฺฐิวิปตฺตีติ ‘‘ตตฺถ กตมา ทิฏฺฐิวิปตฺติ? นตฺถิ ทินฺนํ นตฺถิ ยิฏฺฐ’’นฺติ เอวํ อาคตา สมฺมาทิฏฺฐิวินาสิกา มิจฺฉาทิฏฺฐิ.

Sittenverfall (sīlavipatti) wird so beschrieben: 'Was ist dabei der Sittenverfall? Das körperliche Übertreten... usw. ... jegliche Sittenlosigkeit ist Sittenverfall'; dies ist die Sitten zerstörende mangelnde Zügelung (asaṃvaro). Ansichtsverfall (diṭṭhivipatti) wird so überliefert: 'Was ist dabei der Ansichtsverfall? Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfern...'; dies ist die falsche Ansicht (micchādiṭṭhi), welche die rechte Ansicht zerstört.

สีลสมฺปทาติ ‘‘ตตฺถ กตมา สีลสมฺปทา? กายิโก อวีติกฺกโม’’ติ เอวํ ปุพฺเพ วุตฺตโสรจฺจเมว สีลสฺส สมฺปาทนโต ปริปูรณโต ‘‘สีลสมฺปทา’’ติ วุตฺตํ. เอตฺถ จ ‘‘สพฺโพปิ สีลสํวโร สีลสมฺปทา’’ติ อิทํ มานสิกปริยาทานตฺถํ วุตฺตํ. ทิฏฺฐิสมฺปทาติ ‘‘ตตฺถ กตมา ทิฏฺฐิสมฺปทา? อตฺถิ ทินฺนํ อตฺถิ ยิฏฺฐํ…เป… สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตีติ ยา เอวรูปา ปญฺญา ปชานนา’’ติ เอวํ อาคตํ ทิฏฺฐิปาริปูริภูตํ ญาณํ.

Sittenvollkommenheit (sīlasampadā) wird so beschrieben: 'Was ist dabei die Sittenvollkommenheit? Das körperliche Nicht-Übertreten'; dies wurde zuvor als sanftmütige Beherrschung (soracca) bezeichnet, welche aufgrund des Erreichens und der Erfüllung der Sitte als 'Sittenvollkommenheit' bezeichnet wird. Und hier wurde gesagt: 'Jegliche Zügelung der Sitte ist Sittenvollkommenheit', um die geistige Erfassung zu verdeutlichen. Ansichtsvollkommenheit (diṭṭhisampadā) wird so überliefert: 'Was ist dabei die Ansichtsvollkommenheit? Es gibt Geben, es gibt Opfern... usw. ... nachdem sie es selbst verwirklicht haben, verkünden sie es; was eine solche Weisheit und Erkenntnis ist'; dies ist das Wissen, welches die Vollendung der Ansicht darstellt.

สีลวิสุทฺธีติ วิสุทฺธึ ปาเปตุํ สมตฺถํ สีลํ. อภิธมฺเม ปนายํ ‘‘ตตฺถ กตมา สีลวิสุทฺธิ? กายิโก อวีติกฺกโม วาจสิโก อวีติกฺกโม กายิกวาจสิโก อวีติกฺกโม, อยํ วุจฺจติ สีลวิสุทฺธี’’ติ เอวํ วิภตฺตา. ทิฏฺฐิวิสุทฺธีติ วิสุทฺธึ ปาเปตุํ สมตฺถํ ทสฺสนํ. อภิธมฺเม ปนายํ ‘‘ตตฺถ กตมา ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ? กมฺมสฺสกตญาณํ สจฺจานุโลมิกญาณํ มคฺคสมงฺคิสฺสญาณํ ผลสมงฺคิสฺสญาณ’’นฺติ เอวํ วุตฺตา. เอตฺถ จ ติวิธํ ทุจฺจริตํ อตฺตนา [Pg.166] กตมฺปิ ปเรน กตมฺปิ สกํ นาม น โหติ อตฺถภญฺชนโต. สุจริตํ สกํ นาม อตฺถชนนโตติ เอวํ ชานนํ กมฺมสฺสกตญาณํ นาม. ตสฺมึ ฐตฺวา พหุํ วฏฺฏคามิกมฺมํ อายูหิตฺวา สุขโต สุเขเนว อรหตฺตํ ปตฺตา คณนปถํ วีติวตฺตา. วิปสฺสนาญาณํ ปน วจีสจฺจญฺจ อนุโลเมติ, ปรมตฺถสจฺจญฺจ น วิโลเมตีติ สจฺจานุโลมิกํ ญาณนฺติ วุตฺตํ.

Tugendreinheit (sīlavisuddhi) ist die Sitte, die fähig ist, zur Reinheit (Nibbāna) zu führen. Im Abhidhamma wird diese wie folgt eingeteilt: 'Was ist dabei die Tugendreinheit? Das körperliche Nicht-Übertreten, das sprachliche Nicht-Übertreten, das körperlich-sprachliche Nicht-Übertreten; dies wird Tugendreinheit genannt.' Ansichtsreinheit (diṭṭhivisuddhi) ist die Schau, die fähig ist, zur Reinheit zu führen. Im Abhidhamma wird diese wie folgt dargelegt: 'Was ist dabei die Ansichtsreinheit? Das Wissen um die Eigenverantwortung für das Wirken (kammassakatañāṇa), das Wissen der Anpassung an die Wahrheiten (saccānulomikañāṇa), das Wissen dessen, der mit dem Pfad ausgestattet ist, das Wissen dessen, der mit der Frucht ausgestattet ist.' Und hierbei ist zu verstehen: Das dreifache Fehlverhalten, ob von einem selbst oder von einem anderen begangen, heißt nicht 'das Eigene', weil es den Nutzen zerstört. Rechtes Verhalten heißt 'das Eigene', weil es Nutzen hervorbringt; solch ein Erkennen ist das Wissen um die Eigenverantwortung für das Wirken. Wer in diesem Wissen gefestigt ist und viel zum Kreislauf führendes Wirken (kamma) ausgearbeitet hat, und wer von einem Glück zum anderen Glück die Arhatschaft erreicht hat, deren Zahl geht über den Bereich der Zählung hinaus. Das Einsichtswissen (vipassanāñāṇa) aber passt sich der konventionellen Wahrheit an und widerspricht nicht der höchsten Wahrheit (Nibbāna); daher wird es 'dem Wahren angepasstes Wissen' genannt.

‘‘ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ โข ปน ยถาทิฏฺฐิสฺส จ ปธาน’’นฺติ เอตฺถ ทิฏฺฐิวิสุทฺธีติ ญาณทสฺสนํ กถิตํ. ยถาทิฏฺฐิสฺส จ ปธานนฺติ ตํสมฺปยุตฺตเมว วีริยํ. อปิ จ ปุริมปเทน จตุมคฺคญาณํ. ปจฺฉิมปเทน ตํสมฺปยุตฺตํ วีริยํ. อภิธมฺเม ปน ‘‘ทิฏฺฐิวิสุทฺธิ โข ปนาติ ยา ปญฺญา ปชานนา อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ. ยถาทิฏฺฐิสฺส จ ปธานนฺติ โย เจตสิโก วีริยารมฺโภ สมฺมาวายาโม’’ติ เอวํ อยํ ทุโก วิภตฺโต.

In der Passage 'Die Reinheit der Ansicht und das Bemühen gemäß der Ansicht' wird mit 'Reinheit der Ansicht' die Wissensschau (des Stromeintrittspfades) dargelegt. Mit 'Bemühen gemäß der Ansicht' ist die eben damit verbundene Tatkraft (vīriya) gemeint. Ferner: Mit dem ersten Glied ist das Wissen der vier Pfade gemeint; mit dem letzten Glied die damit verbundene Tatkraft. Im Abhidhamma aber wurde dieses Paar vom Erhabenen so eingeteilt: 'Reinheit der Ansicht ist die Weisheit, das Erkennen, die Nicht-Verblendung, die Lehruntersuchung, die rechte Ansicht. Bemühen gemäß der Ansicht ist der mentale Einsatz von Tatkraft, das rechte Streben.'

‘‘สํเวโค จ สํเวชนีเยสุ ฐาเนสู’’ติ เอตฺถ ‘‘สํเวโคติ ชาติภยํ ชราภยํ พฺยาธิภยํ มรณภย’’นฺติ เอวํ ชาติอาทีนิ ภยโต ทสฺสนญาณํ. สํเวชนียํ ฐานนฺติ ชาติชราพฺยาธิมรณํ. เอตานิ หิ จตฺตาริ ชาติ ทุกฺขา, ชรา ทุกฺขา, พฺยาธิ ทุกฺโข, มรณํ ทุกฺขนฺติ เอวํ สํเวคุปฺปตฺติการณตฺตา สํเวชนียํ ฐานนฺติ วุตฺตานิ. สํวิคฺคสฺส จ โยนิโส ปธานนฺติ เอวํ สํเวคชาตสฺส อุปายปธานํ. ‘‘อิธ ภิกฺขุ อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ ธมฺมานํ อนุปฺปาทาย ฉนฺทํ ชเนตี’’ติ เอวํ อาคตวีริยสฺเสตํ อธิวจนํ.

In der Passage 'Erschütterung und erschütternde Anlässe' bedeutet 'Erschütterung' (saṃvega) das Wissen der Schau von Geburt, Alter, Krankheit und Tod als Gefahr. 'Erschütternder Anlass' (saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ) sind Geburt, Alter, Krankheit und Tod. Diese vier werden 'erschütternde Anlässe' genannt, weil sie die Ursache für das Entstehen von Erschütterung sind, nämlich: Geburt ist Leiden, Alter ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Tod ist Leiden. 'Das weise Bemühen des Erschütterten' bedeutet das Bemühen mit den richtigen Mitteln für jemanden, in dem Erschütterung entstanden ist. Dies ist eine Bezeichnung für die Tatkraft, wie sie überliefert ist: 'Hier, ihr Mönche, erzeugt ein Mönch den Willen zum Nicht-Entstehenlassen von noch nicht entstandenen bösen, unheilsamen Dingen.'

อสนฺตุฏฺฐิตา จ กุสเลสุ ธมฺเมสูติ ยา กุสลานํ ธมฺมานํ ภาวนาย อสนฺตุฏฺฐสฺส ภิยฺโยกมฺยตา, ตาย หิ สมงฺคีภูโต ปุคฺคโล สีลํ ปูเรตฺวา ฌานํ อุปฺปาเทติ. ฌานํ ลภิตฺวา วิปสฺสนํ อารภติ. อารทฺธวิปสฺสโก อรหตฺตํ อคเหตฺวา อนฺตรา โวสานํ นาปชฺชติ. อปฺปฏิวานิตา จ ปธานสฺมินฺติ ‘‘กุสลานํ ธมฺมานํ ภาวนาย สกฺกจฺจกิริยตา สาตจฺจกิริยตา อฏฺฐิตกิริยตา อโนลีนวุตฺติตา อนิกฺขิตฺตฉนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา อาเสวนา ภาวนา พหุลีกมฺม’’นฺติ เอวํ วุตฺตา รตฺตินฺทิวํ ฉ โกฏฺฐาเส กตฺวา ชาคริยานุโยควเสน อารทฺเธ ปธานสฺมึ อรหตฺตํ อปตฺวา อนิวตฺตนตา.

Unzufriedenheit mit heilsamen Dingen (asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesū) bedeutet das Verlangen nach mehr bei der Entfaltung heilsamer Dinge seitens einer unzufriedenen Person; denn die mit dieser Eigenschaft ausgestattete Person erfüllt die Sitte und lässt Vertiefung (jhāna) entstehen. Nach Erlangung der Vertiefung beginnt sie mit der Einsicht (vipassanā). Wer mit der Einsicht begonnen hat, erleidet keinen Rückschlag auf halbem Weg, ohne die Arhatschaft erlangt zu haben. 'Unablässigkeit im Bemühen' (appaṭivānitā ca padhānasminti) wird so beschrieben: 'Das achtsame Handeln, das stetige Handeln, das beständige Handeln, das unerschlaffte Verhalten, der unaufgegebene Wille, die unaufgegebene Last, die Übung, die Entfaltung, das Vielfach-Ausüben bei der Entfaltung heilsamer Dinge'; wenn man so das Bemühen begonnen hat, indem man Tag und Nacht in sechs Teile teilt und die Übung der Wachsamkeit pflegt, bedeutet dies das Nicht-Zurückweichen, bis man die Arhatschaft erreicht hat.

วิชฺชาติ [Pg.167] ติสฺโส วิชฺชา. วิมุตฺตีติ ทฺเว วิมุตฺติโย, จิตฺตสฺส จ อธิมุตฺติ, นิพฺพานญฺจ. เอตฺถ จ อฏฺฐ สมาปตฺติโย นีวรณาทีหิ สุฏฺฐุ มุตฺตตฺตา อธิมุตฺติ นาม. นิพฺพานํ สพฺพสงฺขตโต มุตฺตตฺตา วิมุตฺตีติ เวทิตพฺพํ.

Wissen (vijjā) sind die drei Wissen. Erlösung (vimutti) sind zwei Erlöser: die Befreiung des Geistes (von den Hindernissen) und Nibbāna. Hierbei sind die acht Erreichungen als 'Befreiung' (adhimutti) zu verstehen, da sie von den Hindernissen usw. gut befreit sind. Nibbāna wird 'Erlösung' (vimutti) genannt, weil es von allem Bedingten (saṅkhata) befreit ist.

ขเย ญาณนฺติ กิเลสกฺขยกเร อริยมคฺเค ญาณํ. อนุปฺปาเท ญาณนฺติ ปฏิสนฺธิวเสน อนุปฺปาทภูเต ตํตํมคฺควชฺฌกิเลสานํ วา อนุปฺปาทปริโยสาเน อุปฺปนฺเน อริยผเล ญาณํ. เตเนวาห ‘‘ขเย ญาณนฺติ มคฺคสมงฺคิสฺส ญาณํ. อนุปฺปาเท ญาณนฺติ ผลสมงฺคิสฺส ญาณ’’นฺติ. อิเม โข, อาวุโสติอาทิ เอกเก วุตฺตนเยเนว โยเชตพฺพํ. อิติ ปญฺจตึสาย ทุกานํ วเสน เถโร สามคฺคิรสํ ทสฺเสสีติ.

Wissen um die Versiegung (khaye ñāṇa) ist das Wissen im edlen Pfad, der die Versiegung der Befleckungen bewirkt. Wissen um das Nicht-Wiederentstehen (anuppāde ñāṇa) ist das Wissen in der edlen Frucht, die nach dem Nicht-Entstehen durch Wiedergeburt oder am Ende des Nicht-Entstehens der durch den jeweiligen Pfad zu vernichtenden Befleckungen entstanden ist. Deshalb sagte er: 'Wissen um die Versiegung ist das Wissen dessen, der mit dem Pfad ausgestattet ist. Wissen um das Nicht-Wiederentstehen ist das Wissen dessen, der mit der Frucht ausgestattet ist.' Die Passage 'Diese wahrlich, Freunde' usw. ist genau nach der bei den 'Einer-Gruppen' (ekaka) dargelegten Methode anzuwenden. So zeigte der Thera (Sāriputta) durch die fünfunddreißig Paare das Wesen der Harmonie (sāmaggirasa).

ทุกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Zweier-Gruppen (dukavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

ติกวณฺณนา

Erläuterung der Dreier-Gruppen (tikavaṇṇanā)

๓๐๕. อิติ ทุกวเสน สามคฺคิรสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ติกวเสน ทสฺเสตุํ ปุน อารภิ. ตตฺถ ลุพฺภตีติ โลโภ. อกุสลญฺจ ตํ มูลญฺจ, อกุสลานํ วา มูลนฺติ อกุสลมูลํ. ทุสฺสตีติ โทโส. มุยฺหตีติ โมโห. เตสํ ปฏิปกฺขนเยน อโลภาทโย เวทิตพฺพา.

305. Nachdem er so die Essenz der Harmonie mittels der Zweier-Gruppen gezeigt hat, begann er nun erneut, sie mittels der Dreier-Gruppen zu zeigen. Dabei gilt: Gier (lobho) ist das, was begehrt. Da sie sowohl unheilsam als auch eine Wurzel ist, oder die Wurzel unheilsamer Dinge, heißt sie unheilsame Wurzel (akusalamūla). Hass (doso) ist das, was verdirbt. Verblendung (moho) ist das, was täuscht. Deren Gegenteile, wie Nicht-Gier usw., sind entsprechend zu verstehen.

ทุฏฺฐุ จริตานิ, วิรูปานิ วา จริตานีติ ทุจฺจริตานิ. กาเยน ทุจฺจริตํ, กายโต วา ปวตฺตํ ทุจฺจริตนฺติ กายทุจฺจริตํ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. สุฏฺฐุ จริตานิ, สุนฺทรานิ วา จริตานีติ สุจริตานิ. ทฺเวปิ เจเต ติกา ปณฺณตฺติยา วา กมฺมปเถหิ วา กเถตพฺพา. ปญฺญตฺติยา ตาว กายทฺวาเร ปญฺญตฺตสิกฺขาปทสฺส วีติกฺกโม กายทุจฺจริตํ. อวีติกฺกโม กายสุจริตํ. วจีทฺวาเร ปญฺญตฺตสิกฺขาปทสฺส วีติกฺกโม วจีทุจฺจริตํ, อวีติกฺกโม วจีสุจริตํ. อุภยตฺถ ปญฺญตฺตสฺส สิกฺขาปทสฺส วีติกฺกโมว มโนทุจฺจริตํ, อวีติกฺกโม มโนสุจริตํ. อยํ ปณฺณตฺติกถา. ปาณาติปาตาทโย ปน ติสฺโส เจตนา กายทฺวาเรปิ วจีทฺวาเรปิ อุปฺปนฺนา กายทุจฺจริตํ. จตสฺโส มุสาวาทาทิเจตนา วจีทุจฺจริตํ. อภิชฺฌา พฺยาปาโท มิจฺฉาทิฏฺฐีติ ตโย เจตนาสมฺปยุตฺตธมฺมา มโนทุจฺจริตํ. ปาณาติปาตาทีหิ วิรมนฺตสฺส อุปฺปนฺนา ติสฺโส [Pg.168] เจตนาปิ วิรติโยปิ กายสุจริตํ. มุสาวาทาทีหิ วิรมนฺตสฺส จตสฺโส เจตนาปิ วิรติโยปิ วจีสุจริตํ. อนภิชฺฌา อพฺยาปาโท สมฺมาทิฏฺฐีติ ตโย เจตนาสมฺปยุตฺตธมฺมา มโนสุจริตนฺติ อยํ กมฺมปถกถา.

Schlecht vollzogene Handlungen oder entstellte Handlungen sind Fehlverhalten (duccarita). Was durch die Körperpforte schlecht vollzogen wird oder vom Körper ausgeht, ist körperliches Fehlverhalten (kāyaduccarita). Bei den übrigen (Pforten) gilt die gleiche Methode. Gut vollzogene Handlungen oder vortreffliche Handlungen sind rechtes Verhalten (sucarita). Diese beiden Triaden können entweder durch die Festsetzung (paṇṇatti) oder durch die Wirkenswege (kammapatha) erklärt werden. Zunächst zur Festsetzung: Die Übertretung einer für die Körperpforte festgesetzten Übungsregel ist körperliches Fehlverhalten, die Nicht-Übertretung ist körperliches Wohlverhalten. Die Übertretung einer für die Sprachpforte festgesetzten Übungsregel ist sprachliches Fehlverhalten, die Nicht-Übertretung ist sprachliches Wohlverhalten. Die Übertretung einer für beide (Pforten) festgesetzten Übungsregel ist geistiges Fehlverhalten, die Nicht-Übertretung ist geistiges Wohlverhalten. Dies ist die Erläuterung nach der Festsetzung. Hinsichtlich der Wirkenswege jedoch sind die drei Absichten (cetanā), wie das Töten von Lebewesen usw., die an der Körperpforte oder Sprachpforte entstehen, körperliches Fehlverhalten. Die vier Absichten wie Lüge usw. sind sprachliches Fehlverhalten. Gier (abhijjhā), Übelwollen (byāpāda) und falsche Ansicht (micchādiṭṭhi) – diese drei mit der Absicht verbundenen Zustände – sind geistiges Fehlverhalten. Die drei Absichten sowie die Enthaltungen (virati), die bei jemandem entstehen, der vom Töten usw. absteht, sind körperliches Wohlverhalten. Die vier Absichten sowie die Enthaltungen bei jemandem, der von Lüge usw. absteht, sind sprachliches Wohlverhalten. Nicht-Gier, Nicht-Übelwollen und rechte Ansicht – diese drei mit der Absicht verbundenen Zustände – sind geistiges Wohlverhalten. Dies ist die Erläuterung nach den Wirkenswegen.

กามปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก กามวิตกฺโก. พฺยาปาทปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก พฺยาปาทวิตกฺโก. วิหึสาปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก วิหึสาวิตกฺโก. เตสุ ทฺเว สตฺเตสุปิ สงฺขาเรสุปิ อุปฺปชฺชนฺติ. กามวิตกฺโก หิ ปิเย มนาเป สตฺเต วา สงฺขาเร วา วิตกฺเกนฺตสฺส อุปฺปชฺชติ. พฺยาปาทวิตกฺโก อปฺปิเย อมนาเป สตฺเต วา สงฺขาเร วา กุชฺฌิตฺวา โอโลกนกาลโต ปฏฺฐาย ยาว วินาสนา อุปฺปชฺชติ. วิหึสาวิตกฺโก สงฺขาเรสุ นุปฺปชฺชติ. สงฺขาโร หิ ทุกฺขาเปตพฺโพ นาม นตฺถิ. อิเม สตฺตา หญฺญนฺตุ วา อุจฺฉิชฺชนฺตุ วา วินสฺสนฺตุ วา มา วา อเหสุนฺติ จินฺตนกาเล ปน สตฺเตสุ อุปฺปชฺชติ.

Ein mit Sinneslust verbundener Gedanke ist ein Sinnesgedanke (kāmavitakka). Ein mit Übelwollen verbundener Gedanke ist ein Gedanke des Übelwollens (byāpādavitakka). Ein mit Grausamkeit verbundener Gedanke ist ein Gedanke der Grausamkeit (vihiṃsāvitakka). Von diesen entstehen zwei sowohl in Bezug auf Lebewesen als auch auf Gestaltungen (saṅkhāra). Der Sinnesgedanke entsteht nämlich bei jemandem, der über liebevolle, angenehme Lebewesen oder Gestaltungen nachdenkt. Der Gedanke des Übelwollens entsteht bei jemandem, der auf unangenehme, unerfreuliche Lebewesen oder Gestaltungen zornig wird, angefangen vom Zeitpunkt des Hinsehens bis hin zum Wunsch nach deren Vernichtung. Der Gedanke der Grausamkeit entsteht hingegen nicht in Bezug auf Gestaltungen. Denn es gibt keine Gestaltung, die man als zu quälend bezeichnen könnte. Wenn man jedoch denkt: 'Mögen diese Lebewesen erschlagen, ausgerottet oder vernichtet werden, oder mögen sie gar nicht erst existieren', dann entsteht er in Bezug auf Lebewesen.

เนกฺขมฺมปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก เนกฺขมฺมวิตกฺโก. โส อสุภปุพฺพภาเค กามาวจโร โหติ. อสุภชฺฌาเน รูปาวจโร. ตํ ฌานํ ปาทกํ กตฺวา อุปฺปนฺนมคฺคผลกาเล โลกุตฺตโร. อพฺยาปาทปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก อพฺยาปาทวิตกฺโก. โส เมตฺตาปุพฺพภาเค กามาวจโร โหติ. เมตฺตาฌาเน รูปาวจโร. ตํ ฌานํ ปาทกํ กตฺวา อุปฺปนฺนมคฺคผลกาเล โลกุตฺตโร. อวิหึสาปฏิสํยุตฺโต วิตกฺโก อวิหึสาวิตกฺโก. โส กรุณาปุพฺพภาเค กามาวจโร. กรุณาฌาเน รูปาวจโร. ตํ ฌานํ ปาทกํ กตฺวา อุปฺปนฺนมคฺคผลกาเล โลกุตฺตโร. ยทา อโลโภ สีสํ โหติ, ตทา อิตเร ทฺเว ตทนฺวายิกา ภวนฺติ. ยทา เมตฺตา สีสํ โหติ, ตทา อิตเร ทฺเว ตทนฺวายิกา ภวนฺติ. ยทา กรุณา สีสํ โหติ, ตทา อิตเร ทฺเว ตทนฺวายิกา ภวนฺตีติ. กามสงฺกปฺปาทโย วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. เทสนามตฺตเมว เหตํ. อตฺถโต ปน กามวิตกฺกาทีนญฺจ กามสงฺกปฺปาทีนญฺจ นานากรณํ นตฺถิ.

Ein mit Entsagung verbundener Gedanke ist ein Gedanke der Entsagung (nekkhammavitakka). Dieser ist in der Vorbereitungsphase der Unreinheits-Betrachtung sinnlich-sphärisch (kāmāvacaro). In der Unreinheits-Vertiefung ist er feinstofflich-sphärisch (rūpāvacaro). Wenn man diese Vertiefung zur Grundlage macht, ist er zum Zeitpunkt des Entstehens von Pfad und Frucht überweltlich (lokuttaro). Ein mit Nicht-Übelwollen verbundener Gedanke ist ein Gedanke des Nicht-Übelwollens (abyāpādavitakka). Dieser ist in der Vorbereitungsphase der Liebenden Güte (mettā) sinnlich-sphärisch. In der Vertiefung der Liebenden Güte ist er feinstofflich-sphärisch. Wenn man diese Vertiefung zur Grundlage macht, ist er zum Zeitpunkt des Entstehens von Pfad und Frucht überweltlich. Ein mit Nicht-Grausamkeit verbundener Gedanke ist ein Gedanke der Nicht-Grausamkeit (avihiṃsāvitakka). Dieser ist in der Vorbereitungsphase des Mitgefühls (karuṇā) sinnlich-sphärisch. In der Vertiefung des Mitgefühls ist er feinstofflich-sphärisch. Wenn man diese Vertiefung zur Grundlage macht, ist er zum Zeitpunkt des Entstehens von Pfad und Frucht überweltlich. Wenn die Gierlosigkeit (alobho) vorrangig ist, folgen die anderen beiden ihr nach. Wenn die Liebende Güte vorrangig ist, folgen die anderen beiden ihr nach. Wenn das Mitgefühl vorrangig ist, folgen die anderen beiden ihr nach. So ist es zu verstehen. Sinnes-Gesinnung (kāmasaṅkappa) usw. sind nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen. Dies ist lediglich ein Unterschied in der Lehrdarstellung. In der sachlichen Bedeutung gibt es keinen Unterschied zwischen Sinnesgedanken usw. und Sinnes-Gesinnungen usw.

กามปฏิสํยุตฺตา สญฺญา กามสญฺญา. พฺยาปาทปฏิสํยุตฺตา สญฺญา พฺยาปาทสญฺญา. วิหึสาปฏิสํยุตฺตา สญฺญา วิหึสาสญฺญา. ตาสมฺปิ กามวิตกฺกาทีนํ [Pg.169] วิย อุปฺปชฺชนากาโร เวทิตพฺโพ. ตํสมฺปยุตฺตาเยว หิ เอตา. เนกฺขมฺมสญฺญาทโยปิ เนกฺขมฺมวิตกฺกาทิสมฺปยุตฺตาเยว. ตสฺมา ตาสมฺปิ ตเถว กามาวจราทิภาโว เวทิตพฺโพ.

Eine mit Sinneslust verbundene Wahrnehmung ist eine sinnliche Wahrnehmung (kāmasaññā). Eine mit Übelwollen verbundene Wahrnehmung ist eine Wahrnehmung des Übelwollens (byāpādasaññā). Eine mit Grausamkeit verbundene Wahrnehmung ist eine Wahrnehmung der Grausamkeit (vihiṃsāsaññā). Auch bei ihnen ist die Art des Entstehens wie bei den Sinnesgedanken usw. zu verstehen. Denn sie sind stets mit jenen (Gedanken) verbunden. Auch Wahrnehmungen der Entsagung usw. sind stets mit Gedanken der Entsagung usw. verbunden. Daher ist auch bei ihnen die Eigenschaft, sinnlich-sphärisch usw. zu sein, in gleicher Weise zu verstehen.

กามธาตุอาทีสุ ‘‘กามปฏิสํยุตฺโต ตกฺโก วิตกฺโก มิจฺฉาสงฺกปฺโป. อยํ วุจฺจติ กามธาตุ. สพฺเพปิ อกุสลา ธมฺมา กามธาตู’’ติ อยํ กามธาตุ. ‘‘พฺยาปาทปฏิสํยุตฺโต ตกฺโก วิตกฺโก มิจฺฉาสงฺกปฺโป. อยํ วุจฺจติ พฺยาปาทธาตุ. ทสสุ อาฆาตวตฺถูสุ จิตฺตสฺส อาฆาโต ปฏิฆาโต อนตฺตมนตา จิตฺตสฺสา’’ติ อยํ พฺยาปาทธาตุ. ‘‘วิหึสา ปฏิสํยุตฺโต ตกฺโก วิตกฺโก มิจฺฉาสงฺกปฺโป. อยํ วุจฺจติ วิหึสาธาตุ. อิเธกจฺโจ ปาณินา วา เลฑฺฑุนา วา ทณฺเฑน วา สตฺเถน วา รชฺชุยา วา อญฺญตรญฺญตเรน วา สตฺเต วิเหเฐตี’’ติ อยํ วิหึสาธาตุ. ตตฺถ ทฺเว กถา สพฺพสงฺคาหิกา จ อสมฺภินฺนา จ. ตตฺถ กามธาตุยา คหิตาย อิตรา ทฺเว คหิตาว โหนฺติ, ตโต ปน นีหริตฺวา อยํ พฺยาปาทธาตุ อยํ วิหึสาธาตูติ ทสฺเสตีติ อยํ สพฺพสงฺคาหิกกถา นาม. กามธาตุํ กเถนฺโต ปน ภควา พฺยาปาทธาตุํ พฺยาปาทธาตุฏฺฐาเน, วิหึสาธาตุํ วิหึสาธาตุฏฺฐาเน ฐเปตฺวา อวเสสํ กามธาตุ นามาติ กเถสีติ อยํ อสมฺภินฺนกถา นาม.

Bezüglich des Elements der Sinneslust (kāmadhātu) usw. heißt es: 'Ein mit Sinneslust verbundener Gedanke, eine Überlegung, eine falsche Gesinnung – dies wird als Element der Sinneslust bezeichnet. Auch alle unheilsamen Zustände werden als Element der Sinneslust bezeichnet' – dies ist das Element der Sinneslust. 'Ein mit Übelwollen verbundener Gedanke, eine Überlegung, eine falsche Gesinnung – dies wird als Element des Übelwollens bezeichnet. Der Groll des Geistes, das Widerstreben, das Missvergnügen des Geistes angesichts der zehn Gründe für Groll' – dies ist das Element des Übelwollens. 'Ein mit Grausamkeit verbundener Gedanke, eine Überlegung, eine falsche Gesinnung – dies wird als Element der Grausamkeit bezeichnet. Hier quält jemand Lebewesen mit der Hand, mit einem Erdkloß, mit einem Stock, mit einer Waffe, mit einem Seil oder mit irgendeinem anderen Gegenstand' – dies ist das Element der Grausamkeit. Dabei gibt es zwei Arten der Erläuterung: die allumfassende (sabbasaṅgāhikā) und die unvermischte (asambhinnā). In der allumfassenden Erläuterung sind bei der Erwähnung des Elements der Sinneslust die anderen beiden bereits enthalten; dennoch zeigt der Buddha sie gesondert auf, indem er sagt: 'Dies ist das Element des Übelwollens, dies das Element der Grausamkeit'. In der unvermischten Erläuterung hingegen legte der Erhabene dar, dass das Element des Übelwollens an seinem Platz und das Element der Grausamkeit an seinem Platz steht, und bezeichnete den Rest als Element der Sinneslust.

เนกฺขมฺมธาตุอาทีสุ ‘‘เนกฺขมฺมปฏิสํยุตฺโต ตกฺโก วิตกฺโก สมฺมาสงฺกปฺโป. อยํ วุจฺจติ เนกฺขมฺมธาตุ. สพฺเพปิ กุสลา ธมฺมา เนกฺขมฺมธาตู’’ติ อยํ เนกฺขมฺมธาตุ. ‘‘อพฺยาปาทปฏิสํยุตฺโต ตกฺโก…เป… อยํ วุจฺจติ อพฺยาปาทธาตุ. ยา สตฺเตสุ เมตฺติ…เป… เมตฺตาเจโตวิมุตฺตี’’ติ อยํ อพฺยาปาทธาตุ. ‘‘อวิหึสาปฏิสํยุตฺโต ตกฺโก…เป… อยํ วุจฺจติ อวิหึสาธาตุ. ยา สตฺเตสุ กรุณา…เป… กรุณาเจโตวิมุตฺตี’’ติ อยํ อวิหึสาธาตุ. อิธาปิ วุตฺตนเยเนว ทฺเว กถา เวทิตพฺพา.

Bezüglich des Elements der Entsagung (nekkhammadhātu) usw. heißt es: 'Ein mit Entsagung verbundener Gedanke, eine Überlegung, eine rechte Gesinnung – dies wird als Element der Entsagung bezeichnet. Auch alle heilsamen Zustände werden als Element der Entsagung bezeichnet' – dies ist das Element der Entsagung. 'Ein mit Nicht-Übelwollen verbundener Gedanke... usw. ... dies wird als Element des Nicht-Übelwollens bezeichnet. Die Liebe gegenüber den Lebewesen... usw. ... die Gemütsbefreiung durch Liebe' – dies ist das Element des Nicht-Übelwollens. 'Ein mit Nicht-Grausamkeit verbundener Gedanke... usw. ... dies wird als Element der Nicht-Grausamkeit bezeichnet. Das Mitgefühl gegenüber den Lebewesen... usw. ... die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl' – dies ist das Element der Nicht-Grausamkeit. Auch hier sind die zwei Arten der Erläuterung nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

อปราปิ ติสฺโส ธาตุโยติ อญฺญาปิ สุญฺญตฏฺเฐน ติสฺโส ธาตุโย. ตาสุ ‘‘ตตฺถ กตมา กามธาตุ? เหฏฺฐโต อวีจินิรยํ ปริยนฺตํ กริตฺวา’’ติ เอวํ วิตฺถาริโต กามภโว กามธาตุ นาม. ‘‘เหฏฺฐโต พฺรหฺมโลกํ ปริยนฺตํ กริตฺวา อากาสานญฺจายตนุปเค เทเว ปริยนฺตํ กริตฺวา’’ติ เอวํ วิตฺถาริตา ปน รูปารูปภวา อิตรา ทฺเว ธาตุโย. ธาตุยา อาคตฏฺฐานมฺหิ หิ ภเวน ปริจฺฉินฺทิตพฺพา. ภวสฺส อาคตฏฺฐาเน ธาตุยา ปริจฺฉินฺทิตพฺพา. อิธ ภเวน ปริจฺเฉโท กถิโต. รูปธาตุอาทีสุ [Pg.170] รูปารูปธาตุโย รูปารูปภวาเยว. นิโรธธาตุยา นิพฺพานํ กถิตํ.

Drei weitere Elemente (tisso dhātuyo): Damit sind drei weitere Elemente im Sinne der Leerheit (suññataṭṭhena) gemeint. Unter diesen wird das Sinnen-Werden (kāmabhavo), welches ausführlich als 'begonnen bei der Avīci-Hölle als unterster Grenze' beschrieben wird, als Sinnen-Element (kāmadhātu) bezeichnet. Die feinstofflichen und formlosen Daseinsbereiche (rūpārūpabhavā) hingegen, die als 'begonnen bei der Brahma-Welt als unterster Grenze bis hin zu den im Bereich der Raumunendlichkeit (ākāsānañcāyatanupage) wiedergeborenen Devas' beschrieben werden, sind die anderen beiden Elemente. Denn dort, wo ein Element (dhātu) im Text erscheint, sollte es durch das entsprechende Werden (bhava) abgegrenzt werden; und dort, wo ein Werden erscheint, durch das entsprechende Element. Hier wurde die Abgrenzung durch das Werden dargelegt. In den Begriffen feinstoffliches Element (rūpadhātu) usw. sind das feinstoffliche und das formlose Element identisch mit dem feinstofflichen und formlosen Werden. Mit dem Element des Aufhörens (nirodhadhātu) ist das Nibbāna gemeint.

หีนาทีสุ หีนา ธาตูติ ทฺวาทส อกุสลจิตฺตุปฺปาทา. อวเสสา เตภูมกธมฺมา มชฺฌิมธาตุ. นว โลกุตฺตรธมฺมา ปณีตธาตุ.

Hinsichtlich der minderwertigen usw. [Elemente]: Das minderwertige Element (hīnā dhātu) bezeichnet die zwölf unheilsamen Bewusstseinsmomente (akusalacittuppādā). Die übrigen Dinge der drei Ebenen (tebhūmakadhammā) sind das mittlere Element (majjhimadhātu). Die neun überweltlichen Dinge (nava lokuttaradhammā) sind das vorzügliche Element (paṇītadhātu).

กามตณฺหาติ ปญฺจกามคุณิโก ราโค. รูปารูปภเวสุ ปน ราโค ฌานนิกนฺติสสฺสตทิฏฺฐิสหคโต ราโค ภววเสน ปตฺถนา ภวตณฺหา. อุจฺเฉททิฏฺฐิสหคโต ราโค วิภวตณฺหา. อปิจ ฐเปตฺวา ปจฺฉิมํ ตณฺหาทฺวยํ เสสตณฺหา กามตณฺหา นาม. ยถาห ‘‘ตตฺถ กตมา ภวตณฺหา? ภวทิฏฺฐิสหคโต ราโค สาราโค จิตฺตสฺส สาราโค. อยํ วุจฺจติ ภวตณฺหา. ตตฺถ กตมา วิภวตณฺหา? อุจฺเฉททิฏฺฐิสหคโต ราโค สาราโค จิตฺตสฺส สาราโค, อยํ วุจฺจติ วิภวตณฺหา. อวเสสา ตณฺหา กามตณฺหา’’ติ. ปุน กามตณฺหาทีสุ ปญฺจกามคุณิโก ราโค กามตณฺหา. รูปารูปภเวสุ ฉนฺทราโค อิตรา ทฺเว ตณฺหา. อภิธมฺเม ปเนตา ‘‘กามธาตุปฏิสํยุตฺโต…เป… อรูปธาตุปฏิสํยุตฺโต’’ติ เอวํ วิตฺถาริตา. อิมินา วาเรน กึ ทสฺเสติ? สพฺเพปิ เตภูมกา ธมฺมา รชนียฏฺเฐน ตณฺหาวตฺถุกาติ สพฺพตณฺหา กามตณฺหาย ปริยาทิยิตฺวา ตโต นีหริตฺวา อิตรา ทฺเว ตณฺหา ทสฺเสติ. รูปตณฺหาทีสุ รูปภเว ฉนฺทราโค รูปตณฺหา. อรูปภเว ฉนฺทราโค อรูปตณฺหา. อุจฺเฉททิฏฺฐิสหคโต ราโค นิโรธตณฺหา.

Sinnliches Begehren (kāmataṇhā) ist die Gier (rāgo) nach den fünf Arten von Sinnenfreuden. Das Werden-Begehren (bhavataṇhā) hingegen ist die Gier in den feinstofflichen und formlosen Daseinsbereichen, die Gier verbunden mit dem Anhaften an die Vertiefungen (jhānanikanti), die Gier verbunden mit der Ewigkeitsschau (sassatadiṭṭhisahagato rāgo) oder der Wunsch nach Existenz kraft des Werdens. Die Gier verbunden mit der Vernichtungsschau (ucchedadiṭṭhisahagato rāgo) ist das Begehren nach Nicht-Werden (vibhavataṇhā). Zudem wird, wenn man die beiden letztgenannten Arten von Begehren ausnimmt, das restliche Begehren als sinnliches Begehren (kāmataṇhā) bezeichnet. Wie gesagt wurde: 'Was ist dort das Werden-Begehren? Es ist die Gier, das starke Verlangen, das starke Verlangen des Geistes, das mit der Werden-Ansicht verbunden ist. Dies wird Werden-Begehren genannt. Was ist dort das Begehren nach Nicht-Werden? Es ist die Gier, das starke Verlangen, das starke Verlangen des Geistes, das mit der Vernichtungsschau verbunden ist. Dies wird Begehren nach Nicht-Werden genannt. Das übrige Begehren ist sinnliches Begehren.' Ferner gilt bei der Einteilung in sinnliches Begehren usw.: Gier nach den fünf Arten von Sinnenfreuden ist sinnliches Begehren. Das Begehren in Form von leidenschaftlichem Wollen (chandarāgo) in den feinstofflichen und formlosen Daseinsbereichen sind die anderen beiden Arten des Begehrens. Im Abhidhamma sind diese ausführlich als 'verbunden mit dem Sinnen-Element ...pe... verbunden mit dem formlosen Element' dargelegt. Was wird durch diesen Abschnitt aufgezeigt? Dass alle Dinge der drei Ebenen im Sinne der Begehrenswürdigkeit (rajanīyaṭṭhena) Grundlagen des Begehrens (taṇhāvatthukā) sind; so zeigt er, nachdem er alles Begehren im Begriff sinnliches Begehren zusammengefasst hat, die anderen zwei Arten des Begehrens auf, indem er sie davon absondert. Bei den Arten des Begehrens wie dem feinstofflichen Begehren usw. ist das leidenschaftliche Wollen im feinstofflichen Werden das feinstoffliche Begehren (rūpataṇhā). Das leidenschaftliche Wollen im formlosen Werden ist das formlose Begehren (arūpataṇhā). Die Gier verbunden mit der Vernichtungsschau ist das Begehren nach Aufhören (nirodhataṇhā).

สํโยชนตฺติเก วฏฺฏสฺมึ สํโยชยนฺติ พนฺธนฺตีติ สํโยชนานิ. สติ รูปาทิเภเท กาเย ทิฏฺฐิ, วิชฺชมานา วา กาเย ทิฏฺฐีติ สกฺกายทิฏฺฐิ. วิจินนฺโต เอตาย กิจฺฉติ, น สกฺโกติ สนฺนิฏฺฐานํ กาตุนฺติ วิจิกิจฺฉา. สีลญฺจ วตญฺจ ปรามสตีติ สีลพฺพตปรามาโส. อตฺถโต ปน ‘‘รูปํ อตฺตโต สมนุปสฺสตี’’ติอาทินา นเยน อาคตา วีสติวตฺถุกา ทิฏฺฐิ สกฺกายทิฏฺฐิ นาม. ‘‘สตฺถริ กงฺขตี’’ติอาทินา นเยน อาคตา อฏฺฐวตฺถุกา วิมติ วิจิกิจฺฉา นาม. ‘‘อิเธกจฺโจ สีเลน สุทฺธิ วเตน สุทฺธิ สีลพฺพเตน สุทฺธีติ สีลํ ปรามสติ, วตํ ปรามสติ, สีลพฺพตํ ปรามสติ. ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคต’’นฺติอาทินา นเยน อาคโต วิปริเยสคฺคาโห สีลพฺพตปรามาโส นาม.

In der Dreiergruppe der Fesseln (saṃyojanattike): Sie heißen Fesseln (saṃyojanāni), weil sie die Wesen im Kreislauf der Wiedergeburten fesseln und binden. Die Ansicht bezüglich des aus Form usw. bestehenden Körpers (kāya), der vorhanden (sati) ist, oder die Ansicht bezüglich des existierenden (vijjamānā) Körpers, ist die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi). Zweifel (vicikicchā) ist das, wodurch man beim Untersuchen (vicinanto) gequält wird (kicchati) und nicht in der Lage ist, eine Entscheidung (sanniṭṭhānaṃ) zu treffen. Das Haften an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāso) ist das falsche Ergreifen (parāmasati) von Sitten (sīla) und Gebräuchen (vata). Der Bedeutung nach ist die zwanzigfache Ansicht, die nach der Methode 'er sieht die Form als das Selbst an' usw. erscheint, als Persönlichkeitsansicht bekannt. Das achtfache Schwanken (vimati), das nach der Methode 'er zweifelt am Lehrer' usw. erscheint, ist als Zweifel bekannt. Das verkehrte Ergreifen (vipariyesaggāho), das nach der Methode 'hier meint ein gewisser Mensch: Reinheit erlangt man durch Regeln, Reinheit durch Riten... eine solche Ansicht ist ein Ansicht-Wahn' usw. erscheint, ist als Haften an Regeln und Riten bekannt.

ตโย [Pg.171] อาสวาติ เอตฺถ จิรปาริวาสิยฏฺเฐน วา อาสวนฏฺเฐน วา อาสวา. ตตฺถ ‘‘ปุริมา, ภิกฺขเว, โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชาย, อิโต ปุพฺเพ อวิชฺชา นาโหสิ, อถ ปจฺฉา สมภวี’’ติ, ‘‘ปุริมา, ภิกฺขเว, โกฏิ น ปญฺญายติ ภวตณฺหาย ภวทิฏฺฐิยา, อิโต ปุพฺเพ ภวทิฏฺฐิ นาโหสิ, อถ ปจฺฉา สมภวี’’ติ เอวํ ตาว จิรปาริวาสิยฏฺเฐน อาสวา เวทิตพฺพา. จกฺขุโต รูเป สวติ อาสวติ สนฺทติ ปวตฺตติ. โสตโต สทฺเท. ฆานโต คนฺเธ. ชิวฺหาโต รเส. กายโต โผฏฺฐพฺเพ. มนโต ธมฺเม สวติ อาสวติ สนฺทติ ปวตฺตตีติ เอวํ อาสวนฏฺเฐน อาสวาติ เวทิตพฺพา.

Drei Taints (tayo āsavā): In diesem Zusammenhang werden sie āsavā genannt, entweder im Sinne des 'langen Verweilens' (cirapārivāsiyaṭṭhena) oder im Sinne des 'Ausfließens' (āsavanaṭṭhena). Dabei sind sie zunächst im Sinne des langen Verweilens wie folgt zu verstehen: 'Eine frühere Grenze, ihr Mönche, der Unwissenheit (avijjā) ist nicht zu erkennen, vor der die Unwissenheit nicht war und erst danach entstand'; ebenso: 'Eine frühere Grenze des Werden-Begehrens und der Werden-Ansicht ist nicht zu erkennen, vor der die Werden-Ansicht nicht war und erst danach entstand'. Im Sinne des Ausfließens sind sie so zu verstehen: Vom Auge her fließt (savati), strömt (āsavati), rinnt (sandati), entspringt (pavattati) es zu den Formen. Vom Ohr zu den Tönen, von der Nase zu den Gerüchen, von der Zunge zu den Geschmäckern, vom Körper zu den Berührungen, vom Geist zu den Geistobjekten fließt, strömt, rinnt und entspringt es; daher sind sie im Sinne des Ausfließens als āsavā zu verstehen.

ปาฬิยํ ปน กตฺถจิ ทฺเว อาสวา อาคตา ‘‘ทิฏฺฐธมฺมิกา จ อาสวา สมฺปรายิกา จ อาสวา’’ติ, กตฺถจิ ‘‘ตโยเม, ภิกฺขเว, อาสวา. กามาสโว ภวาสโว อวิชฺชาสโว’’ติ ตโย. อภิธมฺเม เตเยว ทิฏฺฐาสเวน สทฺธึ จตฺตาโร. นิพฺเพธิกปริยาเย ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อาสวา นิรยคามินิยา, อตฺถิ อาสวา ติรจฺฉานโยนิคามินิยา, อตฺถิ อาสวา เปตฺติวิสยคามินิยา, อตฺถิ อาสวา มนุสฺสโลกคามินิยา อตฺถิ อาสวา เทวโลกคามินิยา’’ติ เอวํ ปญฺจ. ฉกฺกนิปาเต อาหุเนยฺยสุตฺเต ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อาสวา สํวรา ปหาตพฺพา, อตฺถิ อาสวา ปฏิเสวนา ปหาตพฺพา, อตฺถิ อาสวา ปริวชฺชนา ปหาตพฺพา, อตฺถิ อาสวา อธิวาสนา ปหาตพฺพา, อตฺถิ อาสวา วิโนทนา ปหาตพฺพา, อตฺถิ อาสวา ภาวนา ปหาตพฺพา’’ติ เอวํ ฉ. สพฺพาสวปริยาเย เตเยว ทสฺสนาปหาตพฺเพหิ สทฺธึ สตฺต. อิมสฺมึ ปน สงฺคีติสุตฺเต ตโย. ตตฺถ ‘‘โย กาเมสุ กามจฺฉนฺโท’’ติ เอวํ วุตฺโต ปญฺจกามคุณิโก ราโค กามาสโว นาม. ‘‘โย ภเวสุ ภวจฺฉนฺโท’’ติ เอวํ วุตฺโต สสฺสตทิฏฺฐิสหคโต ราโค, ภววเสน วา ปตฺถนา ภวาสโว นาม. ‘‘ทุกฺเข อญฺญาณ’’นฺติอาทินา นเยน อาคตา อวิชฺชา อวิชฺชาสโว นามาติ. กามภวาทโย กามธาตุอาทิวเสน วุตฺตาเยว.

In den Texten (pāḷiyaṃ) jedoch erscheinen an einigen Stellen zwei Taints: 'die Taints der gegenwärtigen Welt (diṭṭhadhammikā) und die Taints der künftigen Welt (samparāyikā)'. An anderen Stellen erscheinen drei: 'Diese drei, ihr Mönche, sind Taints: der Sinnen-Taint (kāmāsavo), der Werden-Taint (bhavāsavo) und der Unwissenheits-Taint (avijjāsavo)'. Im Abhidhamma sind es zusammen mit dem Ansichts-Taint (diṭṭhāsavena) vier. In der Abhandlung über die Durchdringung (nibbedhikapariyāye) erscheinen fünf: 'Es gibt, ihr Mönche, Taints, die zur Hölle führen, Taints, die zum Schoß der Tiere führen, Taints, die in das Reich der hungrigen Geister führen, Taints, die zur Menschenwelt führen, Taints, die zur Götterwelt führen'. Im Sechser-Abschnitt im Āhuneyya-Sutta erscheinen sechs: 'Es gibt, ihr Mönche, Taints, die durch Zügelung (saṃvara) zu überwinden sind, Taints, die durch Gebrauch (paṭisevanā) zu überwinden sind, Taints, die durch Meiden (parivajjanā) zu überwinden sind, Taints, die durch Ertragen (adhivāsanā) zu überwinden sind, Taints, die durch Abwenden (vinodanā) zu überwinden sind, Taints, die durch Entfaltung (bhāvanā) zu überwinden sind'. In der Abhandlung über alle Taints (sabbāsavapariyāye) erscheinen dieselben zusammen mit denen, die durch Einsicht (dassana) zu überwinden sind, als sieben. In diesem Saṅgīti-Sutta jedoch erscheinen drei. Darunter wird die Gier nach den fünf Arten von Sinnenfreuden, die als 'das Begehren nach Sinnenfreuden in den Lüsten' bezeichnet wird, Sinnen-Taint genannt. Die Gier, die mit der Ewigkeitsschau verbunden ist und als 'das Begehren nach Werden in den Daseinsformen' bezeichnet wird, oder das Verlangen kraft des Werdens, wird Werden-Taint genannt. Die Unwissenheit, die nach der Methode 'Nichtwissen bezüglich des Leidens' usw. erscheint, wird Unwissenheits-Taint genannt. Begriffe wie Sinnen-Werden usw. wurden bereits im Sinne von Sinnen-Element (kāmadhātu) usw. dargelegt.

กาเมสนาทีสุ ‘‘ตตฺถ กตมา กาเมสนา? โย กาเมสุ กามจฺฉนฺโท กามชฺโฌสานํ, อยํ วุจฺจติ กาเมสนา’’ติ เอวํ วุตฺโต กามคเวสนราโค กาเมสนา นาม. ‘‘ตตฺถ กตมา ภเวสนา? โย ภเวสุ [Pg.172] ภวจฺฉนฺโท ภวชฺโฌสานํ, อยํ วุจฺจติ ภเวสนา’’ติ เอวํ วุตฺโต ภวคเวสนราโค ภเวสนา นาม. ‘‘ตตฺถ กตมา พฺรหฺมจริเยสนา? สสฺสโต โลโกติ วา…เป… เนว โหติ น นโหติ ตถาคโต ปรมฺมรณาติ วา, ยา เอวรูปา ทิฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตํ วิปริเยสคฺคาโห, อยํ วุจฺจติ พฺรหฺมจริเยสนา’’ติ เอวํ วุตฺตา ทิฏฺฐิคติกสมฺมตสฺส พฺรหฺมจริยสฺส คเวสนทิฏฺฐิ พฺรหฺมจริเยสนา นาม. น เกวลญฺจ ภวราคทิฏฺฐิโยว, ตเทกฏฺฐํ กมฺมมฺปิ เอสนาเยว. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘ตตฺถ กตมา กาเมสนา? กามราโค ตเทกฏฺฐํ อกุสลํ กายกมฺมํ วจีกมฺมํ มโนกมฺมํ, อยํ วุจฺจติ กาเมสนา. ตตฺถ กตมา ภเวสนา? ภวราโค ตเทกฏฺฐํ อกุสลํ กายกมฺมํ วจีกมฺมํ มโนกมฺมํ, อยํ วุจฺจติ ภเวสนา. ตตฺถ กตมา พฺรหฺมจริเยสนา? อนฺตคฺคาหิกา ทิฏฺฐิ ตเทกฏฺฐํ อกุสลํ กายกมฺมํ วจีกมฺมํ มโนกมฺมํ, อยํ วุจฺจติ พฺรหฺมจริเยสนา’’ติ.

In Bezug auf die Bestrebungen (esanā): In Textstellen wie „Was ist dabei das Streben nach Sinneslust? ... das Streben nach Sinneslust“ wird die Gier, die im Suchen nach Sinnesfreuden besteht, als das Streben nach Sinneslust (kāmesanā) bezeichnet. Unter diesen drei Bestrebungen wird gefragt: „Was ist das Streben nach Sinneslust?“ Jenes Begehren nach Sinneslust (kāmacchanda) und jene Versunkenheit in Sinneslust (kāmajjhosāna), die in Bezug auf die Sinnesfreuden besteht, wird Streben nach Sinneslust genannt. In Textstellen wie „Was ist dabei das Streben nach Dasein?“ wird die Gier, die im Suchen nach Dasein besteht, als das Streben nach Dasein (bhavesanā) bezeichnet. Unter jenen drei Bestrebungen: „Was ist das Streben nach Dasein?“ Jenes Begehren nach Dasein (bhavacchando) und jene Versunkenheit in das Dasein (bhavajjhosāna) in Bezug auf die Daseinsformen (die feinstoffliche und die unkörperliche Welt), wird Streben nach Dasein genannt. In Textstellen wie „Was ist dabei das Streben nach dem heiligen Wandel?“ wird die falsche Ansicht (diṭṭhi), die im Suchen nach einem vermeintlichen heiligen Wandel besteht, welcher von Anhängern falscher Lehren als gut befunden oder gepriesen wird, als das Streben nach dem heiligen Wandel (brahmacariyesanā) bezeichnet. Unter jenen drei Bestrebungen: „Was ist das Streben nach dem heiligen Wandel?“ Solche Ansichten wie „Die Welt ist ewig“ oder „Der Vollendete existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht“ – eine derartige falsche Ansicht, das Beharren auf Ansichten und das verkehrte Ergreifen wird Streben nach dem heiligen Wandel genannt. Und nicht allein Gier und falsche Ansichten werden Bestrebungen genannt, sondern auch die im selben Bewusstseinsprozess stehenden oder damit verbundenen unheilsamen Taten (kamma) sind Bestrebungen. Diesbezüglich wurde gesagt: „Was ist das Streben nach Sinneslust? Die Gier nach Sinneslust sowie die damit verbundenen unheilsamen Körperhandlungen, Sprachhandlungen und Geistesshandlungen; dies wird Streben nach Sinneslust genannt. Was ist das Streben nach Dasein? Die Gier nach Dasein sowie die damit verbundenen unheilsamen Körperhandlungen, Sprachhandlungen und Geistesshandlungen; dies wird Streben nach Dasein genannt. Was ist das Streben nach dem heiligen Wandel? Die an den Extremen haftende falsche Ansicht (antaggāhikā diṭṭhi) sowie die damit verbundenen unheilsamen Körperhandlungen, Sprachhandlungen und Geistesshandlungen; dies wird Streben nach dem heiligen Wandel genannt.“

วิธาสุ ‘‘กถํวิธํ สีลวนฺตํ วทนฺติ, กถํวิธํ ปญฺญวนฺตํ วทนฺตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๙๕) อาการสณฺฐานํ วิธา นาม. ‘‘เอกวิเธน ญาณวตฺถุ ทุวิเธน ญาณวตฺถู’’ติอาทีสุ (วิภ. ๗๕๑) โกฏฺฐาโส. ‘‘เสยฺโยหมสฺมีติ วิธา’’ติอาทีสุ (วิภ. ๙๒๐) มาโน วิธา นาม. อิธ โส อธิปฺเปโต. มาโน หิ เสยฺยาทิวเสน วิทหนโต วิธาติ วุจฺจติ. เสยฺโยหมสฺมีติ อิมินา เสยฺยสทิสหีนานํ วเสน ตโย มานา วุตฺตา. สทิสหีเนสุปิ เอเสว นโย.

In Bezug auf die Arten (vidhā): In Passagen wie „Welcher Art (kathaṃvidhaṃ) nennt man einen Tugendhaften?“ bedeutet „vidhā“ die Art und Weise oder äußere Form. In Passagen wie „Die Wissensgrundlage ist von einer Art, die Wissensgrundlage ist von zweierlei Art“ bedeutet es Teil oder Kategorie. In Passagen wie „Der Dünkel: ‚Ich bin besser‘ ist eine Art (vidhā)“ wird der Stolz (māna) als „vidhā“ bezeichnet. Hier in diesem Kontext ist der Stolz (māna) gemeint. Der Stolz wird nämlich „vidhā“ genannt, weil er Vergleiche hinsichtlich der Überlegenheit usw. anstellt. Mit der Aussage „Ich bin besser“ sind drei Arten von Dünkel gemeint: in Bezug auf den Überlegenen, den Gleichgestellten und den Unterlegenen. Das Gleiche gilt für den Dünkel der Gleichheit und der Unterlegenheit.

อยญฺหิ มาโน นาม เสยฺยสฺส ติวิโธ, สทิสสฺส ติวิโธ, หีนสฺส ติวิโธติ นววิโธ โหติ. ตตฺถ ‘‘เสยฺยสฺส เสยฺโยหมสฺมี’’ติ มาโน ราชูนญฺเจว ปพฺพชิตานญฺจ อุปฺปชฺชติ.

Dieser Dünkel ist nämlich neunfacher Natur: Er ist dreifach für den Überlegenen, dreifach für den Gleichgestellten und dreifach für den Unterlegenen. Dabei entsteht der Dünkel „Ich bin besser als der Überlegene“ sowohl bei Königen als auch bei Mönchen.

ราชา หิ รฏฺเฐน วา ธนวาหเนหิ วา ‘‘โก มยา สทิโส อตฺถี’’ติ เอตํ มานํ กโรติ. ปพฺพชิโตปิ สีลธุตงฺคาทีหิ ‘‘โก มยา สทิโส อตฺถี’’ติ เอตํ มานํ กโรติ. ‘‘เสยฺยสฺส สทิโสหมสฺมี’’ติ มาโนปิ เอเตสํเยว อุปฺปชฺชติ. ราชา หิ รฏฺเฐน วา ธนวาหเนหิ วา อญฺญราชูหิ สทฺธึ มยฺหํ กึ นานากรณนฺติ เอตํ มานํ กโรติ. ปพฺพชิโตปิ สีลธุตงฺคาทีหิปิ อญฺเญน ภิกฺขุนา มยฺหํ กึ นานากรณนฺติ เอตํ มานํ กโรติ. ‘‘เสยฺยสฺส หีโนหมสฺมี’’ติ มาโนปิ เอเตสํเยว อุปฺปชฺชติ. ยสฺส [Pg.173] หิ รญฺโญ รฏฺฐํ วา ธนวาหนาทีนิ วา นาติสมฺปนฺนานิ โหนฺติ, โส มยฺหํ ราชาติ โวหารมุขมตฺตเมว, กึ ราชา นาม อหนฺติ เอตํ มานํ กโรติ. ปพฺพชิโตปิ อปฺปลาภสกฺกาโร อหํ ธมฺมกถิโก พหุสฺสุโต มหาเถโรติ กถามตฺตกเมว, กึ ธมฺมกถิโก นามาหํ กึ พหุสฺสุโต กึ มหาเถโร ยสฺส เม ลาภสกฺกาโร นตฺถีติ เอตํ มานํ กโรติ.

Ein König nämlich entwickelt diesen Stolz aufgrund seines Reiches oder seines Reichtums und seiner Fahrzeuge: „Wer ist mir gleich?“ Auch ein Mönch entwickelt diesen Stolz aufgrund seiner Tugend, der asketischen Übungen (dhutaṅga) usw.: „Wer ist mir gleich?“ Ebenso entsteht der Dünkel „Ich bin dem Überlegenen gleichgestellt“ bei eben diesen. Ein König denkt in Bezug auf sein Reich oder seinen Besitz im Vergleich zu anderen Königen: „Was ist der Unterschied zwischen mir und ihnen?“ Auch ein Mönch denkt in Bezug auf seine Tugend und Askese im Vergleich zu einem anderen Mönch: „Was ist der Unterschied zwischen mir und ihm?“ Sogar der Dünkel „Ich bin geringer als der Überlegene“ entsteht bei eben diesen. Wenn nämlich das Reich oder der Besitz eines Königs nicht sehr vollkommen sind, denkt er: „Ich trage nur den bloßen Namen eines Königs, was bin ich schon für ein König?“ Auch ein Mönch, der wenig Gewinn und Ehre erfährt, denkt: „Ich werde bloß dem Namen nach als Prediger, Gelehrter oder Ältester bezeichnet, was bin ich schon für ein Prediger, Gelehrter oder Ältester, da ich doch weder Gewinn noch Ehre habe?“

‘‘สทิสสฺส เสยฺโยหมสฺมี’’ติ มานาทโย อมจฺจาทีนํ อุปฺปชฺชนฺติ. อมจฺโจ วา หิ รฏฺฐิโย วา โภคยานวาหนาทีหิ โก มยา สทิโส อญฺโญ ราชปุริโส อตฺถีติ วา มยฺหํ อญฺเญหิ สทฺธึ กึ นานากรณนฺติ วา อมจฺโจติ นามเมว มยฺหํ, ฆาสจฺฉาทนมตฺตมฺปิ เม นตฺถิ, กึ อมจฺโจ นามาหนฺติ วา เอเต มาเน กโรติ.

Der Dünkel „Ich bin besser als der Gleichgestellte“ usw. entsteht bei Ministern und Staatsbeamten. Ein Minister oder ein Gebietsverwalter entwickelt diese Arten von Stolz aufgrund seines Besitzes und seiner Fahrzeuge: „Welcher andere königliche Diener ist mir gleich?“ oder „Was ist der Unterschied zwischen mir und den anderen?“ oder „Ich trage nur den Namen eines Ministers, habe aber nicht einmal genug für Nahrung und Kleidung; was bin ich schon für ein Minister?“

‘‘หีนสฺส เสยฺโยหมสฺมี’’ติ มานาทโย ทาสาทีนํ อุปฺปชฺชนฺติ. ทาโส หิ มาติโต วา ปิติโต วา โก มยา สทิโส อญฺโญ ทาโส นาม อตฺถิ, อญฺเญ ชีวิตุํ อสกฺโกนฺตา กุจฺฉิเหตุ ทาสา ชาตา, อหํ ปน ปเวณีอาคตตฺตา เสยฺโยติ วา ปเวณีอาคตภาเวน อุภโตสุทฺธิกทาสตฺเตน อสุกทาเสน นาม สทฺธึ กึ มยฺหํ นานากรณนฺติ วา กุจฺฉิวเสนาหํ ทาสพฺย อุปคโต, มาตาปิตุโกฏิยา ปน เม ทาสฏฺฐานํ นตฺถิ, กึ ทาโส นาม อหนฺติ วา เอเต มาเน กโรติ. ยถา จ ทาโส, เอวํ ปุกฺกุสจณฺฑาลาทโยปิ เอเต มาเน กโรนฺติเยว.

Der Dünkel „Ich bin besser als der Unterlegene“ usw. entsteht bei Sklaven und Geringgestellten. Ein Sklave denkt etwa: „Welcher andere Sklave ist mir von mütterlicher oder väterlicher Seite her gleich? Andere wurden Sklaven, weil sie ihren Lebensunterhalt nicht anders bestreiten konnten, ich aber bin ein Sklave aus Tradition und Erbfolge, daher bin ich besser.“ Oder er denkt aufgrund seiner Herkunft: „Was ist der Unterschied zwischen mir und diesem Sklaven, da ich doch von beiden Seiten her als Sklave geboren wurde?“ Oder er denkt: „Ich bin nur aufgrund der Lebensnotwendigkeiten in die Sklavenschaft geraten, aber von Seiten meiner Eltern her stehe ich nicht an der Stelle eines Sklaven; was bin ich schon für ein Sklave?“ Wie ein Sklave, so entwickeln auch Pukkusas (Müllbeseitiger), Caṇḍālas (Ausgestoßene) und andere diese Arten von Stolz.

เอตฺถ จ เสยฺยสฺส เสยฺโยหมสฺมีติ, จ สทิสสฺส สทิโสหมสฺมีติ จ หีนสฺส หีโนหมสฺมีติ จ อิเม ตโย มานา ยาถาวมานา นาม อรหตฺตมคฺควชฺฌา. เสสา ฉ มานา อยาถาวมานา นาม ปฐมมคฺควชฺฌา.

Hierbei sind die drei Arten von Dünkel – „Ich bin besser als der Überlegene“, „Ich bin dem Gleichgestellten gleich“ und „Ich bin dem Unterlegenen unterlegen“ – als zutreffender Dünkel (yāthāvamāna) bekannt; sie werden durch den Pfad der Arahantschaft (arahattamagga) überwunden. Die übrigen sechs Arten von Dünkel werden als unzutreffender Dünkel (ayāthāvamāna) bezeichnet; sie werden durch den ersten Pfad (sotāpattimagga) überwunden.

ตโย อทฺธาติ ตโย กาลา. อตีโต อทฺธาติอาทีสุ ทฺเวปริยายา สุตฺตนฺตปริยาโย จ อภิธมฺมปริยาโย จ. สุตฺตนฺตปริยาเยน ปฏิสนฺธิโต ปุพฺเพ อตีโต อทฺธา นาม. จุติโต ปจฺฉา อนาคโต อทฺธา นาม. สห จุติปฏิสนฺธีหิ ตทนฺตรํ ปจฺจุปฺปนฺโน อทฺธา นาม. อภิธมฺมปริยาเยน ตีสุ ขเณสุ ภงฺคโต อุทฺธํ อตีโต อทฺธา นาม. อุปฺปาทโต ปุพฺเพ อนาคโต อทฺธา นาม. ขณตฺตเย ปจฺจุปฺปนฺโน อทฺธา นาม. อตีตาทิเภโท จ นาม อยํ ธมฺมานํ โหติ, น กาลสฺส. อตีตาทิเภเท [Pg.174] ปน ธมฺเม อุปาทาย อิธ ปรมตฺถโต อวิชฺชมาโนปิ กาโล เตเนว โวหาเรน วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ.

„Drei Zeitläufe“ (tayo addhā) bedeutet drei Zeiten. In Bezug auf Ausdrücke wie „die vergangene Zeit“ gibt es zwei Erklärungsweisen: die Suttanta-Methode und die Abhidhamma-Methode. Nach der Suttanta-Methode ist die Zeit vor der Wiedergeburt die „vergangene Zeit“. Die Zeit nach dem Tod ist die „zukünftige Zeit“. Der Zeitraum zwischen Tod und Wiedergeburt (die aktuelle Existenz) ist die „gegenwärtige Zeit“. Nach der Abhidhamma-Methode ist alles, was nach dem Moment des Vergehens (bhaṅga) eines Phänomens liegt, die „vergangene Zeit“. Alles, was vor dem Moment des Entstehens (uppāda) liegt, ist die „zukünftige Zeit“. Die drei Momente des Bestehens (Entstehen, Verweilen, Vergehen) sind die „gegenwärtige Zeit“. Diese Unterscheidung in Vergangenheit usw. bezieht sich auf die Phänomene (dhammā), nicht auf die Zeit an sich. Man sollte verstehen, dass die Zeit, obwohl sie in höchster Realität (paramatthato) nicht existiert, hier begrifflich in Bezug auf die in Vergangenheit usw. unterschiedenen Phänomene so bezeichnet wurde.

ตโย อนฺตาติ ตโย โกฏฺฐาสา. ‘‘กายพนฺธนสฺส อนฺโต ชีรตี’’ติอาทีสุ (จูฬว. ๒๗๘) หิ อนฺโตเยว อนฺโต. ‘‘เอเสวนฺโต ทุกฺขสฺสา’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๒.๕๑) ปรภาโค อนฺโต. ‘‘อนฺตมิทํ, ภิกฺขเว, ชีวิกาน’’นฺติ (สํ. นิ. ๓.๘๐) เอตฺถ ลามกภาโว อนฺโต. ‘‘สกฺกาโย โข, อาวุโส, ปฐโม อนฺโต’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๖.๖๑) โกฏฺฐาโส อนฺโต. อิธ โกฏฺฐาโส อธิปฺเปโต. สกฺกาโยติ ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา. สกฺกายสมุทโยติ เตสํ นิพฺพตฺติกา ปุริมตณฺหา. สกฺกายนิโรโธติ อุภินฺนํ อปฺปวตฺติภูตํ นิพฺพานํ. มคฺโค ปน นิโรธาธิคมสฺส อุปายตฺตา นิโรเธ คหิเต คหิโตวาติ เวทิตพฺโพ.

„Drei Enden“ (tayo antā) bedeutet drei Teile. In Passagen wie „Das Innere des Leibgurtes verschleißt“ bedeutet „anto“ schlichtweg das Ende oder Innere. In Passagen wie „Dies ist das Ende des Leidens“ bezieht sich „anto“ auf den nachfolgenden Teil (das Ziel), nämlich das Nibbāna, in dem das Leiden nicht mehr fortbesteht. In der Stelle „Dies, ihr Mönche, ist der geringste (antaṃ) unter den Lebensunterhalten“ bedeutet „anto“ Minderwertigkeit. In Passagen wie „Die Persönlichkeit (sakkāya), o Freund, ist das erste Ende“ bedeutet „anto“ einen Teil oder eine Kategorie. Hier ist „Teil“ gemeint. „Sakkāya“ bezeichnet die fünf Aneignungsgruppen (upādānakkhandhā). „Sakkāyasamudaya“ ist das Verlangen (taṇhā), das deren Wiedergeburt bewirkt. „Sakkāyanirodha“ ist das Nibbāna, welches das Nicht-mehr-Fortbestehen von beidem (Sakkāya und dessen Ursprung) darstellt. Der Pfad (magga) jedoch ist, da er das Mittel zum Erlangen des Erlöschens ist, im Begriff des Erlöschens (nirodha) mit eingeschlossen. So sollte es verstanden werden.

ทุกฺขทุกฺขตาติ ทุกฺขภูตา ทุกฺขตา. ทุกฺขเวทนาเยตํ นามํ. สงฺขารทุกฺขตาติ สงฺขารภาเวน ทุกฺขตา. อทุกฺขมสุขาเวทนาเยตํ นามํ. สา หิ สงฺขตตฺตา อุปฺปาทชราภงฺคปีฬิตา, ตสฺมา อญฺญทุกฺขสภาววิรหโต สงฺขารทุกฺขตาติ วุตฺตา. วิปริณามทุกฺขตาติ วิปริณาเม ทุกฺขตา. สุขเวทนาเยตํ นามํ. สุขสฺส หิ วิปริณาเม ทุกฺขํ อุปฺปชฺชติ, ตสฺมา สุขํ วิปริณามทุกฺขตาติ วุตฺตํ. อปิจ ฐเปตฺวา ทุกฺขเวทนํ สุขเวทนญฺจ สพฺเพปิ เตภูมกา ธมฺมา ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขา’’ติ วจนโต สงฺขารทุกฺขตาติ เวทิตพฺพา.

„Leiden als Leiden“ (dukkhadukkhatā) bedeutet Leiden, das in sich selbst leidvoll ist. Dies ist die Bezeichnung für das Schmerzgefühl (dukkhavedanā). „Leiden der Gestaltungen“ (saṅkhāradukkhatā) bedeutet Leiden aufgrund des Zustands des Bedingtseins (saṅkhārabhāvena). Dies ist die Bezeichnung für das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl (adukkhamasukhāvedanā). Da dieses nämlich aufgrund seines bedingten Charakters von Entstehen, Altern und Vergehen bedrängt wird, wird es mangels anderer Leidensmerkmale als „Leiden der Gestaltungen“ bezeichnet. „Leiden der Veränderung“ (vipariṇāmadukkhatā) bedeutet Leiden bei der Veränderung. Dies ist die Bezeichnung für das Lustgefühl (sukhavedanā). Wenn sich nämlich das Glück wandelt, entsteht Leiden; daher wird das Lustgefühl als „Leiden der Veränderung“ bezeichnet. Darüber hinaus sind, abgesehen vom Schmerzgefühl und vom Lustgefühl, alle Phänomene der drei Existenzebenen aufgrund des Wortlautes „Alle Gestaltungen sind leidvoll“ als „Leiden der Gestaltungen“ zu verstehen.

มิจฺฉตฺตนิยโตติ มิจฺฉาสภาโว หุตฺวา นิยโต. นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิยา สทฺธึ อานนฺตริยกมฺมสฺเสตํ นามํ. สมฺมาสภาเว นิยโต สมฺมตฺตนิยโต. จตุนฺนํ อริยมคฺคานเมตํ นามํ. น นิยโตติ อนิยโต. อวเสสานํ ธมฺมานเมตํ นามํ.

„Festgelegt in der Falschheit“ (micchattaniyata) bedeutet, eine verkehrte Natur zu haben und darin festgelegt zu sein. Dies ist die Bezeichnung für die Taten mit unmittelbarer Folge (ānantariyakamma) zusammen mit der festgelegten falschen Ansicht. Wer in der wahren Natur festgelegt ist, ist „in der Richtigkeit festgelegt“ (sammattaniyato). Dies ist die Bezeichnung für die vier edlen Pfade. „Nicht festgelegt“ (aniyata) bedeutet unbestimmt. Dies ist die Bezeichnung für die übrigen Phänomene.

ตโย ตมาติ ‘‘ตมนฺธกาโร สมฺโมโห อวิชฺโชโฆ มหาภโย’’ติ วจนโต อวิชฺชา ตโม นาม. อิธ ปน อวิชฺชาสีเสน วิจิกิจฺฉา วุตฺตา. อารพฺภาติ อาคมฺม. กงฺขตีติ กงฺขํ อุปฺปาเทติ. วิจิกิจฺฉตีติ วิจินนฺโต กิจฺฉํ อาปชฺชติ, สนฺนิฏฺฐาตุํ น สกฺโกติ. นาธิมุจฺฉตีติ ตตฺถ อธิมุจฺฉิตุํ น สกฺโกติ. น สมฺปสีทตีติ ตํ อารพฺภ ปสาทํ อาโรเปตุํ น สกฺโกติ.

„Drei Dunkelheiten“ (tayo tamā): Aufgrund des Wortlautes „Die Dunkelheit des Unverstandes, die Verwirrung, die Flut der Unwissenheit, die große Furcht“ wird die Unwissenheit „Dunkelheit“ genannt. Hier wird jedoch unter der Führung der Unwissenheit der Zweifel (vicikiccha) angesprochen. „Anlässlich“ (ārabbha) bedeutet „aufgrund von“. „Er zweifelt“ (kaṅkhatī) bedeutet, er lässt Zweifel entstehen. „Er ist im Unklaren“ (vicikicchatī) bedeutet, dass derjenige, der untersucht, in Bedrängnis gerät; er kann zu keinem Entschluss kommen. „Er ist nicht überzeugt“ (nādhimucchatī) bedeutet, er kann sich dem Objekt (wie dem Buddha usw.) nicht hingeben. „Er ist nicht geklärt“ (na sampasīdatī) bedeutet, er kann in Bezug auf jenes Objekt keine gläubige Zuversicht fassen.

อรกฺเขยฺยานีติ [Pg.175] น รกฺขิตพฺพานิ. ตีสุ ทฺวาเรสุ ปจฺเจกํ รกฺขณกิจฺจํ นตฺถิ, สพฺพานิ สติยา เอว รกฺขิตานีติ ทีเปติ. นตฺถิ ตถาคตสฺสาติ. ‘‘อิทํ นาม เม สหสา อุปฺปนฺนํ กายทุจฺจริตํ, อิมาหํ ยถา เม ปโร น ชานาติ, ตถา รกฺขามิ, ปฏิจฺฉาเทมี’’ติ เอวํ รกฺขิตพฺพํ นตฺถิ ตถาคตสฺส กายทุจฺจริตํ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. กึ ปน เสสขีณาสวานํ กายสมาจาราทโย อปริสุทฺธาติ? โน อปริสุทฺธา. น ปน ตถาคตสฺส วิย ปริสุทฺธา. อปฺปสฺสุตขีณาสโว หิ กิญฺจาปิ โลกวชฺชํ นาปชฺชติ, ปณฺณตฺติยํ ปน อโกวิทตฺตา วิหารการํ กุฏิการํ สหคารํ สหเสยฺยนฺติ เอวรูปา กายทฺวาเร อาปตฺติโย อาปชฺชติ. สญฺจริตฺตํ ปทโสธมฺมํ อุตฺตริฉปฺปญฺจวาจํ ภูตาโรจนนฺติ เอวรูปา วจีทฺวาเร อาปตฺติโย อาปชฺชติ. อุปนิกฺขิตฺตสาทิยนวเสน มโนทฺวาเร รูปิยปฺปฏิคฺคาหณาปตฺตึ อาปชฺชติ, ธมฺมเสนาปติสทิสสฺสาปิ หิ ขีณาสวสฺส มโนทฺวาเร สอุปารมฺภวเสน มโนทุจฺจริตํ อุปฺปชฺชติ เอว.

„Nicht zu Schützendes“ (arakkheyyāni) bedeutet Dinge, die nicht geschützt werden müssen. An den drei Toren gibt es keine individuelle Schutznotwendigkeit; es verdeutlicht, dass alle Tore allein durch Achtsamkeit geschützt sind. „Der Tathāgata hat dies nicht“ bedeutet: Es gibt beim Tathāgata kein körperliches Fehlverhalten, das er mit dem Gedanken schützen oder verbergen müsste: „Dieses körperliche Fehlverhalten ist mir unbedacht unterlaufen; ich werde es so verbergen, dass ein anderer es nicht erfährt.“ Bei den übrigen Toren gilt dasselbe Prinzip. Sind nun aber die körperlichen Handlungen der übrigen Heiligen (Khīṇāsava) unrein? Nein, sie sind nicht unrein. Aber sie sind nicht so vollkommen rein wie die des Tathāgata. Denn ein wenig gelehrter Heiliger begeht zwar keinen Weltverstoß (lokavajja), gerät aber aufgrund mangelnder Kenntnis der Satzungen in körperliche Verfehlungen, wie beim Bau eines Klosters oder einer Hütte, beim Aufenthalt im selben Gebäude oder beim gemeinsamen Liegen mit Unordinierten. Ebenso unterlaufen ihm sprachliche Verfehlungen wie Heiratsvermittlung, Wort-für-Wort-Lehre, das Lehren von mehr als fünf oder sechs Sätzen vor einer Frau oder das Offenbaren wahrer übermenschlicher Zustände. Selbst bei einem Heiligen, der dem Feldherrn der Lehre gleicht, kann im Geisttor aufgrund von Tadelwürdigkeit ein geistiges Fehlverhalten bzw. ein vom Buddha nicht gelobtes Verhalten entstehen.

จาตุมวตฺถุสฺมิญฺหิ ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานานํ ปณามิตกาเล เตสํ อตฺถาย จาตุเมยฺยเกหิ สกฺเยหิ ภควติ ขมาปิเต เถโร ภควตา ‘‘กินฺติ เต สาริปุตฺต อโหสิ มยา ภิกฺขุสงฺเฆ ปณามิเต’’ติ ปุฏฺโฐ อหํ ปริสาย อพฺยตฺตภาเวน สตฺถารา ปณามิโต. อิโต ทานิ ปฏฺฐาย ปรํ น โอวทิสฺสามีติ จิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา อาห ‘‘เอวํ โข เม, ภนฺเต, อโหสิ ภควตา ภิกฺขุสงฺโฆ ปณามิโต, อปฺโปสฺสุกฺโก ทานิ ภควา ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารํ อนุยุตฺโต วิหริสฺสติ, มยมฺปิ ทานิ อปฺโปสฺสุกฺกา ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารํ อนุยุตฺตา วิหริสฺสามา’’ติ.

Als nämlich in Cātuma zusammen mit fünfhundert Mönchen die Ehrwürdigen Sāriputta und Moggallāna weggeschickt wurden und die Sakyer von Cātuma den Erhabenen für sie um Verzeihung baten, wurde der Thero vom Erhabenen gefragt: „Wie war dein Sinn, Sāriputta, als die Mönchsgemeinde von mir weggeschickt wurde?“ Da der Thero dachte, dass der Lehrer die Gemeinde wegen ihrer Unfähigkeit weggeschickt habe und beschloss, fortan niemanden mehr zu belehren, antwortete er: „So war mein Sinn, Herr: Der Erhabene hat den Mönchsorden weggeschickt. Nun wird der Erhabene unbekümmert im Glück des gegenwärtigen Lebens verweilen, und auch wir werden nun unbekümmert im Glück des gegenwärtigen Lebens verweilen.“

อถสฺส ตสฺมึ มโนทุจฺจริเต อุปารมฺภํ อาโรเปนฺโต สตฺถา อาห – ‘‘อาคเมหิ ตฺวํ, สาริปุตฺต น โข เต, สาริปุตฺต, ปุนปิ เอวรูปํ จิตฺตํ อุปฺปาเทตพฺพ’’นฺติ. เอวํ ปรํ น โอวทิสฺสามิ นานุสาสิสฺสามีติ วิตกฺกิตมตฺตมฺปิ เถรสฺส มโนทุจฺจริตํ นาม ชาตํ. ภควโต ปน เอตฺตกํ นาม นตฺถิ, อนจฺฉริยญฺเจตํ. สพฺพญฺญุตํ ปตฺตสฺส ทุจฺจริตํ น ภเวยฺย. โพธิสตฺตภูมิยํ ฐิตสฺส ฉพฺพสฺสานิ ปธานํ อนุยุญฺชนฺตสฺสาปิ ปนสฺส นาโหสิ. อุทรจฺฉวิยา ปิฏฺฐิกณฺฏกํ อลฺลีนาย ‘‘กาลงฺกโต สมโณ โคตโม’’ติ เทวตานํ วิมติยา อุปฺปชฺชมานายปิ ‘‘สิทฺธตฺถ กสฺมา กิลมสิ? สกฺกา โภเค [Pg.176] จ ภุญฺชิตุํ ปุญฺญานิ จ กาตุ’’นฺติ มาเรน ปาปิมตา วุจฺจมานสฺส ‘‘โภเค ภุญฺชิสฺสามี’’ติ วิตกฺกมตฺตมฺปิ นุปฺปชฺชติ. อถ นํ มาโร โพธิสตฺตกาเล ฉพฺพสฺสานิ พุทฺธกาเล เอกํ วสฺสํ อนุพนฺธิตฺวา กิญฺจิ วชฺชํ อปสฺสิตฺวา อิทํ วตฺวา ปกฺกามิ –

Daraufhin hielt der Lehrer ihm jenes geistige Fehlverhalten vor und sagte: „Warte, Sāriputta! Ein solcher Gedanke darf von dir, Sāriputta, nicht noch einmal gefasst werden.“ So galt allein das Denken „Ich werde andere nicht mehr belehren und unterweisen“ für den Thero als geistiges Fehlverhalten. Beim Erhabenen hingegen gibt es so etwas überhaupt nicht, was auch nicht verwunderlich ist; bei einem, der die Allwissenheit erlangt hat, sollte kein Fehlverhalten existieren. Sogar als er auf der Stufe des Bodhisatta stand und sechs Jahre lang Askese betrieb, gab es das bei ihm nicht. Obwohl die Götter zweifelten, als seine Bauchhaut am Rückgrat klebte, und dachten: „Der Asket Gotamo ist gestorben“, und obwohl der böse Māra zu ihm sagte: „Siddhattha, warum quälst du dich? Es ist möglich, Sinnesgenüsse zu genießen und Verdienste zu wirken“, entstand bei ihm nicht einmal der bloße Gedanke „Ich werde Sinnesgenüsse genießen“. Daraufhin folgte ihm Māra sechs Jahre in der Bodhisatta-Zeit und ein Jahr in der Buddha-Zeit, fand aber keinen Tadel und ging fort, nachdem er dies gesagt hatte:

‘‘สตฺตวสฺสานิ ภควนฺตํ, อนุพนฺธึ ปทาปทํ;

โอตารํ นาธิคจฺฉิสฺสํ, สมฺพุทฺธสฺส สตีมโต’’ติ. (สุ. นิ. ๔๔๘);

„Sieben Jahre lang folgte ich dem Erhabenen Schritt für Schritt; ich fand keinen Zugang (keinen Fehler) beim vollkommen Erwachten, dem Achtsamen.“ (Sutta Nipāta 448)

อปิจ อฏฺฐารสนฺนํ พุทฺธธมฺมานํ วเสนาปิ ภควโต ทุจฺจริตาภาโว เวทิตพฺโพ. อฏฺฐารส พุทฺธธมฺมา นาม นตฺถิ ตถาคตสฺส กายทุจฺจริตํ, นตฺถิ วจีทุจฺจริตํ, นตฺถิ มโนทุจฺจริตํ, อตีเต พุทฺธสฺส อปฺปฏิหตญาณํ, อนาคเต, ปจฺจุปฺปนฺเน พุทฺธสฺส อปฺปฏิหตญาณํ, สพฺพํ กายกมฺมํ พุทฺธสฺส ภควโต ญาณานุปริวตฺติ, สพฺพํ วจีกมฺมํ, สพฺพํ มโนกมฺมํ พุทฺธสฺส ภควโต ญาณานุปริวตฺติ, นตฺถิ ฉนฺทสฺส หานิ, นตฺถิ วีริยสฺส หานิ, นตฺถิ สติยา หานิ, นตฺถิ ทวา, นตฺถิ รวา, นตฺถิ จลิตํ นตฺถิ สหสา, นตฺถิ อพฺยาวโฏ มโน, นตฺถิ อกุสลจิตฺตนฺติ.

Zudem ist die Abwesenheit von Fehlverhalten beim Erhabenen auch durch die achtzehn Buddha-Qualitäten zu erkennen. Die achtzehn Buddha-Qualitäten sind: Beim Tathāgata gibt es kein körperliches Fehlverhalten, kein sprachliches Fehlverhalten, kein geistiges Fehlverhalten; in Bezug auf die Vergangenheit, die Zukunft und die Gegenwart hat der Buddha ungehindertes Wissen; jede körperliche Tat, jede sprachliche Tat und jede geistige Tat des Buddha, des Erhabenen, folgt dem Wissen; es gibt keinen Rückgang des Eifers, der Tatkraft und der Achtsamkeit; es gibt kein leichtfertiges Spiel, kein unbedachtes Lärmen, kein Straucheln (Verwirrung), keine Überstürzung, keinen unaufmerksamen Geist und kein unheilsames Bewusstsein.

กิญฺจนาติ ปลิโพธา. ราโค กิญฺจนนฺติ ราโค อุปฺปชฺชมาโน สตฺเต พนฺธติ ปลิพุนฺธติ ตสฺมา กิญฺจนนฺติ วุจฺจติ. อิตเรสุปิ ทฺวีสุ เอเสว นโย.

„Befleckungen“ (kiñcana) sind Hindernisse. Gier ist eine Befleckung, weil Gier beim Entstehen die Wesen fesselt und behindert; deshalb wird sie Befleckung genannt. Bei den anderen beiden (Hass und Verblendung) gilt dasselbe Prinzip.

อคฺคีติ อนุทหนฏฺเฐน อคฺคิ. ราคคฺคีติ ราโค อุปฺปชฺชมาโน สตฺเต อนุทหติ ฌาเปติ, ตสฺมา อคฺคีติ วุจฺจติ. อิตเรสุปิ เอเสว นโย. ตตฺถ วตฺถูนิ เอกา ทหรภิกฺขุนี จิตฺตลปพฺพตวิหาเร อุโปสถาคารํ คนฺตฺวา ทฺวารปาลรูปกํ โอโลกยมานา ฐิตา. อถสฺสา อนฺโต ราโค อุปฺปนฺโน. สา เตเนว ฌายิตฺวา กาลมกาสิ. ภิกฺขุนิโย คจฺฉมานา ‘‘อยํ ทหรา ฐิตา, ปกฺโกสถ, น’’นฺติ อาหํสุ. เอกา คนฺตฺวา กสฺมา ฐิตาสีติ หตฺเถ คณฺหิ. คหิตมตฺตา ปริวตฺติตฺวา ปปตา. อิทํ ตาว ราคสฺส อนุทหนตาย วตฺถุ. โทสสฺส ปน อนุทหนตาย มโนปโทสิกา เทวา. โมหสฺส อนุทหนตาย ขิฑฺฑาปโทสิกา เทวา ทฏฺฐพฺพา. โมหวเสน หิ ตาสํ สติสมฺโมโส โหติ. ตสฺมา ขิฑฺฑาวเสน อาหารกาลํ อติวตฺติตฺวา กาลงฺกโรนฺติ.

„Feuer“ wird es wegen seiner verbrennenden Natur genannt. Das „Feuer der Gier“ (rāgaggi) verbrennt und versengt die Wesen, wenn es in ihnen aufsteigt; deshalb wird es „Feuer“ genannt. Bei den anderen [Feuern, d. h. Hass und Verblendung,] ist es genau dieselbe Weise. Darunter sind die Geschichten wie folgt zu verstehen: Eine junge Nonne ging im Cittalapabbata-Kloster zum Uposatha-Haus und blieb stehen, während sie die Statue eines Torwächters betrachtete. Da stieg in ihrem Inneren Gier auf. Sie verbrannte innerlich durch eben diese [Gier] und verstarb. Die vorbeigehenden Nonnen sagten: „Diese junge Nonne steht da, ruft sie herbei!“ Eine Nonne ging hin und fragte: „Warum stehst du hier?“ und ergriff sie an der Hand. Sobald sie berührt wurde, fiel sie um und brach zusammen. Dies ist die Geschichte bezüglich der verbrennenden Natur der Gier. Was die verbrennende Natur des Hasses betrifft, so sind die durch Geistesverderbnis sterbenden Devas (Manopadosikā) als Beispiel zu sehen. Für die verbrennende Natur der Verblendung sind die durch Spieltrieb verderbenden Devas (Khiḍḍāpadosikā) anzusehen. Denn durch die Macht der Verblendung erleiden sie einen Verlust der Achtsamkeit. Deshalb überschreiten sie durch die Macht des Spiels die Zeit der Nahrungsaufnahme und sterben.

อาหุเนยฺยคฺคีติอาทีสุ [Pg.177] อาหุนํ วุจฺจติ สกฺกาโร, อาหุนํ อรหนฺตีติ อาหุเนยฺยา. มาตาปิตโร หิ ปุตฺตานํ พหูปการตาย อาหุนํ อรหนฺติ. เตสุ วิปฺปฏิปชฺชมานา ปุตฺตา นิรยาทีสุ นิพฺพตฺตนฺติ. ตสฺมา กิญฺจาปิ มาตาปิตโร นานุทหนฺติ, อนุทหนสฺส ปน ปจฺจยา โหนฺติ. อิติ อนุทหนฏฺเฐน อาหุเนยฺยคฺคีติ วุจฺจนฺติ. สฺวายมตฺโถ มิตฺตวินฺทกวตฺถุนา ทีเปตพฺโพ –

In den Ausdrücken wie „das Feuer der Ehrwürdigen“ (āhuneyyaggi) wird die Gabe der Ehrerbietung als „āhuna“ bezeichnet; jene, die eine solche Gabe verdienen, heißen „āhuneyya“. Die Eltern verdienen diese Gabe wegen ihrer großen Hilfe für ihre Kinder. Kinder, die sich ihnen gegenüber falsch verhalten, werden in der Hölle und anderen Leidenswelten wiedergeboren. Deshalb, obwohl die Eltern sie nicht selbst direkt verbrennen, sind sie dennoch die Ursache des Verbrennens. So werden sie wegen ihrer verbrennenden Natur als „das Feuer der Ehrwürdigen“ bezeichnet. Dieser Sachverhalt sollte durch die Geschichte von Mittavindaka verdeutlicht werden:

มิตฺตวินฺทโก หิ มาตรา ‘‘ตาต, อชฺช อุโปสถิโก หุตฺวา วิหาเร สพฺพรตฺตึ ธมฺมสฺสวนํ สุณ, สหสฺสํ เต ทสฺสามี’’ติ วุตฺโต ธนโลเภน อุโปสถํ สมาทาย วิหารํ คนฺตฺวา อิทํ ฐานํ อกุโตภยนฺติ สลฺลกฺเขตฺวา ธมฺมาสนสฺส เหฏฺฐา นิปนฺโน สพฺพรตฺตึ นิทฺทายิตฺวา ฆรํ อคมาสิ. มาตา ปาโตว ยาคุํ ปจิตฺวา อุปนาเมสิ. โส สหสฺสํ คเหตฺวาว ปิวิ. อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ธนํ สํหริสฺสามี’’ติ. โส นาวาย สมุทฺทํ ปกฺขนฺทิตุกาโม อโหสิ. อถ นํ มาตา ‘‘ตาต, อิมสฺมึ กุเล จตฺตาลีสโกฏิธนํ อตฺถิ, อลํ คมเนนา’’ติ นิวาเรสิ. โส ตสฺสา วจนํ อนาทิยิตฺวา คจฺฉติ เอว. มาตา ปุรโต อฏฺฐาสิ. อถ นํ กุชฺฌิตฺวา ‘‘อยํ มยฺหํ ปุรโต ติฏฺฐตี’’ติ ปาเทน ปหริตฺวา ปติตํ อนฺตรํ กตฺวา อคมาสิ.

Mittavindaka wurde nämlich von seiner Mutter gebeten: „Mein Lieber, nimm heute die Uposatha-Regeln auf, geh ins Kloster und höre die ganze Nacht dem Dhamma zu; ich werde dir tausend Münzen geben.“ Von Geldgier getrieben nahm er die Uposatha-Regeln auf, ging zum Kloster, suchte sich eine Stelle, die er für sicher hielt, legte sich unter die Kanzel, schlief die ganze Nacht hindurch und ging dann nach Hause. Schon am frühen Morgen kochte die Mutter eine Reissuppe und bot sie ihm an. Er nahm die tausend Münzen und trank die Suppe. Danach dachte er: „Ich will Reichtum anhäufen.“ Er wollte mit einem Schiff aufs Meer fahren. Da hielt ihn die Mutter zurück und sagte: „Mein Lieber, in dieser Familie gibt es ein Vermögen von vierzig Millionen Münzen, es ist nicht nötig, wegzugehen.“ Er achtete jedoch nicht auf ihre Worte und ging dennoch fort. Die Mutter stellte sich ihm in den Weg. Da wurde er zornig auf sie, dachte: „Diese alte Frau steht mir im Weg!“, versetzte ihr einen Fußtritt, trat über die niedergestürzte Mutter hinweg und ging davon.

มาตา อุฏฺฐหิตฺวา ‘‘มาทิสาย มาตริ เอวรูปํ กมฺมํ กตฺวา คตสฺส เต คตฏฺฐาเน สุขํ ภวิสฺสตีติ เอวํสญฺญี นาม ตฺวํ ปุตฺตา’’ติ อาห. ตสฺส นาวํ อารุยฺห คจฺฉโต สตฺตเม ทิวเส นาวา อฏฺฐาสิ. อถ เต มนุสฺสา ‘‘อทฺธา เอตฺถ ปาปปุริโส อตฺถิ สลากํ เทถา’’ติ อาหํสุ. สลากา ทิยฺยมานา ตสฺเสว ติกฺขตฺตุํ ปาปุณาติ. เต ตสฺส อุฬุมฺปํ ทตฺวา ตํ สมุทฺเท ปกฺขิปึสุ. โส เอกํ ทีปํ คนฺตฺวา วิมานเปตีหิ สทฺธึ สมฺปตฺตึ อนุภวนฺโต ตาหิ ‘‘ปุรโต ปุรโต มา อคมาสี’’ติ วุจฺจมาโนปิ ตทฺทิคุณํ ตทฺทิคุณํ สมฺปตฺตึ ปสฺสนฺโต อนุปุพฺเพน ขุรจกฺกธรํ เอกํ อทฺทส. ตสฺส ตํ จกฺกํ ปทุมปุปฺผํ วิย อุปฏฺฐาสิ. โส ตํ อาห – ‘‘อมฺโภ, อิทํ ตยา ปิฬนฺธิตํ ปทุมํ มยฺหํ เทหี’’ติ. ‘‘น อิทํ สามิ ปทุมํ, ขุรจกฺกํ เอต’’นฺติ. โส ‘‘วญฺเจสิ มํ, ตฺวํ กึ มยา ปทุมํ อทิฏฺฐปุพฺพ’’นฺติ วตฺวา ตฺวํ โลหิตจนฺทนํ วิลิมฺปิตฺวา ปิฬนฺธนํ ปทุมปุปฺผํ มยฺหํ น ทาตุกาโมติ อาห. โส จินฺเตสิ ‘‘อยมฺปิ มยา กตสทิสํ กมฺมํ กตฺวา ตสฺส ผลํ [Pg.178] อนุภวิตุกาโม’’ติ. อถ นํ ‘‘หนฺท เร’’ติ วตฺวา ตสฺส มตฺถเก จกฺกํ ปกฺขิปิ. เตน วุตฺตํ –

Die Mutter erhob sich und sagte: „Mein Sohn, denkst du wirklich, dass du an dem Ort, an den du gehst, Glück erfahren wirst, nachdem du einer Mutter wie mir ein solches Leid angetan hast?“ Als er mit dem Schiff fuhr, hielt das Schiff am siebten Tag an. Da sagten die Leute: „Gewiss befindet sich ein Unglücksbringer auf diesem Schiff, lasst uns das Los werfen!“ Beim Werfen der Lose fiel es dreimal hintereinander auf Mittavindaka selbst. Sie gaben ihm ein Floß und warfen ihn ins Meer. Er gelangte zu einer Insel und genoss dort herrliche Freuden mit Geistermädchen in ihren Palästen (Vimānapetīs). Obwohl sie zu ihm sagten: „Geh nicht weiter voran!“, sah er immer größeren, verdoppelten Wohlstand und erblickte schließlich nacheinander einen Mann, der ein messerscharfes Rad auf dem Kopf trug. Für ihn erschien dieses Rad aufgrund der Frucht seiner bösen Taten wie eine Lotusblüte. Er sagte zu dem Mann: „Werter Herr, gib mir diesen Lotus, den du da trägst!“ Der Mann antwortete: „Herr, das ist kein Lotus, das ist ein messerscharfes Rad.“ Er erwiderte: „Du täuschst mich! Habe ich denn noch nie zuvor einen Lotus gesehen?“ Und er fügte hinzu: „Du hast dich mit rotem Sandelholz eingesalbt und willst mir die Lotusblüte, die du trägst, nicht geben!“ Da dachte jener Mann: „Auch dieser hat wohl eine ähnliche Tat wie ich begangen und möchte nun die Frucht dieser bösen Tat erfahren.“ Daraufhin sagte er: „Nimm es, du Schurke!“, und setzte ihm das Rad auf das Haupt. Darauf bezieht sich das folgende Verspaar:

‘‘จตุพฺภิ อฏฺฐชฺฌคมา, อฏฺฐาหิปิ จ โสฬส;

โสฬสาหิ จ พาตฺตึส, อตฺริจฺฉํ จกฺกมาสโท;

„Von vieren ging er zu achten, von achten wiederum zu sechzehn; von sechzehn zu zweiunddreißig gelangte er; getrieben von übermäßigem Begehren geriet er an das Rad.

อิจฺฉาหตสฺส โปสสฺส, จกฺกํ ภมติ มตฺถเก’’ติ. (ชา. ๑.๑.๑๐๔).

Auf dem Haupte eines vom Begehren geschlagenen Menschen dreht sich das scharfkantige Rad.“

คหปตีติ ปน เคหสามิโก วุจฺจติ. โส มาตุคามสฺส สยนวตฺถาลงฺการาทิอนุปฺปทาเนน พหูปกาโร. ตํ อติจรนฺโต มาตุคาโม นิรยาทีสุ นิพฺพตฺตติ, ตสฺมา โสปิ ปุริมนเยเนว อนุทหนฏฺเฐน คหปตคฺคีติ วุตฺโต.

Mit „Hausherr“ (gahapati) wird der Herr des Hauses bezeichnet. Er ist für eine Frau von großem Nutzen, da er ihr Unterkunft, Kleidung, Schmuck und Ähnliches gewährt. Eine Frau, die sich ihm gegenüber vergeht, wird in der Hölle und anderen Leidenswelten wiedergeboren. Daher wird auch er nach derselben Weise wie zuvor wegen seiner verbrennenden Natur als „das Feuer des Hausherrn“ (gahapataggi) bezeichnet.

ตตฺถ วตฺถุ – กสฺสปพุทฺธสฺส กาเล โสตาปนฺนสฺส อุปาสกสฺส ภริยา อติจารินี อโหสิ. โส ตํ ปจฺจกฺขโต ทิสฺวา ‘‘กสฺมา ตฺวํ เอวํ กโรสี’’ติ อาห. สา ‘‘สจาหํ เอวรูปํ กโรมิ, อยํ เม สุนโข วิลุปฺปมาโน ขาทตู’’ติ วตฺวา กาลงฺกตฺวา กณฺณมุณฺฑกทเห เวมานิกเปตี หุตฺวา นิพฺพตฺตา. ทิวา สมฺปตฺตึ อนุภวติ, รตฺตึ ทุกฺขํ. ตทา พาราณสีราชา มิควํ จรนฺโต อรญฺญํ ปวิสิตฺวา อนุปุพฺเพน กณฺณมุณฺฑกทหํ สมฺปตฺโต ตาย สทฺธึ สมฺปตฺตึ อนุภวติ. สา ตํ วญฺเจตฺวา รตฺตึ ทุกฺขํ อนุภวติ. โส ญตฺวา ‘‘กตฺถ นุ โข คจฺฉตี’’ติ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต คนฺตฺวา อวิทูเร ฐิโต กณฺณมุณฺฑกทหโต นิกฺขมิตฺวา ตํ ‘‘ปฏปฏ’’นฺติ ขาทมานํ เอกํ สุนขํ ทิสฺวา อสินา ทฺวิธา ฉินฺทิ. ทฺเว อเหสุํ. ปุน ฉินฺเน จตฺตาโร. ปุน ฉินฺเน อฏฺฐ. ปุน ฉินฺเน โสฬส อเหสุํ. สา ‘‘กึ กโรสิ สามี’’ติ อาห. โส ‘‘กึ อิท’’นฺติ อาห. สา ‘‘เอวํ อกตฺวา เขฬปิณฺฑํ ภูมิยํ นิฏฺฐุภิตฺวา ปาเทน ฆํสาหี’’ติ อาห. โส ตถา อกาสิ. สุนขา อนฺตรธายึสุ. ตํ ทิวสํ ตสฺสา กมฺมํ ขีณํ. ราชา วิปฺปฏิสารี หุตฺวา คนฺตุํ อารทฺโธ. สา ‘‘มยฺหํ, สามิ, กมฺมํ ขีณํ มา อคมา’’ติ อาห. ราชา อสุตฺวาว คโต.

Hierzu die Geschichte: Zur Zeit des Buddha Kassapa hatte ein Laienanhänger, der ein Stromeingetretener (sotāpanna) war, eine untreue Ehefrau. Er ertappte sie auf frischer Tat und fragte: „Warum tust du so etwas?“ Sie schwor daraufhin: „Wenn ich eine solche Tat begangen habe, soll mich dieser Hund zerreißen und auffressen!“ Nach ihrem Tod wurde sie als Geistermädchen (Vimānapetī) am Kaṇṇamuṇḍaka-See wiedergeboren. Tagsüber genoss sie himmlische Freuden, nachts jedoch litt sie großen Schmerz. Zu jener Zeit drang der König von Bārāṇasī auf der Jagd in den Wald ein und gelangte nach und nach zum Kaṇṇamuṇḍaka-See, wo er mit ihr Freuden genoss. Doch sie täuschte ihn und entwich nachts, um ihr Leiden zu erfahren. Da der König wissen wollte, wohin sie ging, folgte er ihr heimlich Schritt für Schritt. Als er in der Nähe stand, sah er, wie ein Hund aus dem Kaṇṇamuṇḍaka-See auftauchte und sie mit schmatzenden Geräuschen („paṭapaṭa“) zerfleischte. Er hieb mit seinem Schwert auf den Hund ein und spaltete ihn in zwei Teile. Da entstanden zwei Hunde. Als er diese erneut spaltete, wurden es vier; beim nächsten Hieb acht; und beim nächsten Hieb wurden es sechzehn. Da rief sie: „Was tust du, mein Herr?“ Er fragte: „Was hat das zu bedeuten?“ Sie sagte: „Tu das nicht! Speie stattdessen einen Klumpen Speichel auf die Erde und zerreibe ihn mit deinem Fuß!“ Er tat wie geheißen, und die Hunde verschwanden augenblicklich. An jenem Tag war ihr schlechtes Karma erschöpft. Der König war von Reue erfüllt und schickte sich an zu gehen. Sie flehte ihn an: „Mein Herr, mein Karma ist nun erschöpft, geh nicht fort!“ Doch der König ging fort, ohne auf sie zu hören.

ทกฺขิเณยฺยคฺคีติ เอตฺถ ปน ทกฺขิณาติ จตฺตาโร ปจฺจยา, ภิกฺขุสงฺโฆ ทกฺขิเณยฺโย. โส คิหีนํ ตีสุ สรเณสุ ปญฺจสุ สีเลสุ ทสสุ สีเลสุ มาตาปิตุอุปฏฺฐาเน ธมฺมิกสมณพฺราหฺมณอุปฏฺฐาเนติ เอวมาทีสุ กลฺยาณธมฺเมสุ นิโยชเนน พหูปกาโร, ตสฺมึ มิจฺฉาปฏิปนฺนา คิหี ภิกฺขุสงฺฆํ [Pg.179] อกฺโกสิตฺวา ปริภาสิตฺวา นิรยาทีสุ นิพฺพตฺตนฺติ, ตสฺมา โสปิ ปุริมนเยเนว อนุทหนฏฺเฐน ทกฺขิเณยฺยคฺคีติ วุตฺโต. อิมสฺส ปนตฺถสฺส วิภาวนตฺถํ วิมานวตฺถุสฺมึ เรวตีวตฺถุ วิตฺถาเรตพฺพํ.

Hinsichtlich des Ausdrucks „Dakkhiṇeyyaggi“ (Feuer der Opferwürdigen) bedeutet „Dakkhiṇā“ die vier Requisiten; die Gemeinschaft der Mönche (Bhikkhu-Saṅgha) ist „dakkhiṇeyyo“ (opferwürdig). Diese ist den Laien von großem Nutzen, da sie diese in den drei Zufluchten, den fünf Tugendregeln, den zehn Tugendregeln, der Betreuung der Eltern, der Betreuung von rechtmäßigen Asketen und Brahmanen sowie in ähnlichen heilsamen Zuständen (kalyāṇadhammesu) anleitet. Laien, die sich gegenüber dieser Mönchsgemeinschaft falsch verhalten (micchāpaṭipannā), indem sie den Sangha beschimpfen oder schmähen, werden in der Hölle oder an ähnlichen Orten wiedergeboren. Daher wird auch dieser (Sangha) nach der zuvor genannten Weise aufgrund der Eigenschaft des Verbrennens als „Dakkhiṇeyyaggi“ (Opferwürdigen-Feuer) bezeichnet. Zur Erläuterung dieser Bedeutung sollte die Geschichte von Revatī im Vimānavatthu ausführlich dargelegt werden.

‘‘ติวิเธน รูปสงฺคโห’’ติ เอตฺถ ติวิเธนาติ ตีหิ โกฏฺฐาเสหิ. สงฺคโหติ ชาติสญฺชาติกิริยคณนวเสน จตุพฺพิโธ สงฺคโห. ตตฺถ สพฺเพ ขตฺติยา อาคจฺฉนฺตูติอาทิโก (ม. นิ. ๑.๔๖๒) ชาติสงฺคโห. สพฺเพ โกสลกาติอาทิโก สญฺชาติสงฺคโห. สพฺเพ หตฺถาโรหาติอาทิโก กิริยสงฺคโห. จกฺขายตนํ กตมํ ขนฺธคณนํ คจฺฉตีติ? จกฺขายตนํ รูปกฺขนฺธคณนํ คจฺฉตีติ. หญฺจิ จกฺขายตนํ รูปกฺขนฺเธน สงฺคหิตนฺติ อยํ คณนสงฺคโห, โส อิธ อธิปฺเปโต. ตสฺมา ติวิเธน รูปสงฺคโหติ ตีหิ โกฏฺฐาเสหิ รูปคณนาติ อตฺโถ.

In dem Ausdruck „tividhena rūpasaṅgaho“ (dreifache Zusammenfassung der Körperlichkeit) bedeutet „tividhena“ durch drei Teile (koṭṭhāsehi). Die Zusammenfassung (saṅgaho) ist vierfacher Art: nach Art der Geburt (jāti), der Herkunft (sañjāti), der Tätigkeit (kiriya) und der Zählung (gaṇana). Darunter ist die Aussage „Alle Khattiyas sollen kommen“ usw. eine Zusammenfassung nach der Geburt. „Alle Bewohner von Kosala“ usw. ist eine Zusammenfassung nach der Herkunft. „Alle Elefantenreiter“ usw. ist eine Zusammenfassung nach der Tätigkeit. Wenn gefragt wird: „Welcher Zählung der Daseinsgruppen gehört das Sinnenorgan Auge (cakkhāyatanaṃ) an?“, lautet die Antwort: „Das Sinnenorgan Auge gehört zur Zählung der Daseinsgruppe der Körperlichkeit (rūpakkhandha).“ Wenn das Sinnenorgan Auge durch die Daseinsgruppe der Körperlichkeit einbezogen wird, handelt es sich um die Zusammenfassung durch Zählung (gaṇanasaṅgaho); diese ist hier gemeint. Daher ist unter „dreifache Zusammenfassung der Körperlichkeit“ die Zählung der Körperlichkeit in drei Teilen zu verstehen.

สนิทสฺสนาทีสุ อตฺตานํ อารพฺภ ปวตฺเตน จกฺขุวิญฺญาณสงฺขาเตน สห นิทสฺสเนนาติ สนิทสฺสนํ. จกฺขุปฏิหนนสมตฺถโต สห ปฏิเฆนาติ สปฺปฏิฆํ. ตํ อตฺถโต รูปายตนเมว. จกฺขุวิญฺญาณสงฺขาตํ นาสฺส นิทสฺสนนฺติ อนิทสฺสนํ. โสตาทิปฏิหนนสมตฺถโต สห ปฏิเฆนาติ สปฺปฏิฆํ. ตํ อตฺถโต จกฺขายตนาทีนิ นว อายตนานิ. วุตฺตปฺปการํ นาสฺส นิทสฺสนนฺติ อนิทสฺสนํ. นาสฺส ปฏิโฆติ อปฺปฏิฆํ. ตํ อตฺถโต ฐเปตฺวา ทสายตนานิ อวเสสํ สุขุมรูปํ.

Bei den Begriffen „sanidassana“ usw. ist die Analyse wie folgt zu verstehen: Dasjenige, das zusammen mit dem Sichtbarsein (nidassana) auftritt, welches als das Sehbewusstsein bezeichnet wird, das sich auf das Objekt bezieht, heißt „mit Sichtbarkeit“ (sanidassana). Wegen der Fähigkeit, auf das Auge zu treffen (impingement), zusammen mit dem Widerstand (paṭigha), heißt es „mit Widerstand“ (sappaṭigha). Das ist der Sache nach (atthato) nur das Sinnenobjekt Form (rūpāyatana). Was kein Sichtbarsein in Form des Sehbewusstseins besitzt, heißt „ohne Sichtbarkeit“ (anidassana). Wegen der Fähigkeit, auf das Gehör usw. zu treffen, zusammen mit dem Widerstand (paṭigha), heißt es „mit Widerstand“ (sappaṭigha). Das sind der Sache nach die neun Sinnenbereiche wie das Sinnenorgan Auge usw. Was die erwähnte Art des Sichtbarseins nicht besitzt, heißt „ohne Sichtbarkeit“ (anidassana). Was keinen Widerstand besitzt, heißt „ohne Widerstand“ (appaṭigha). Das ist der Sache nach die restliche feine Körperlichkeit (sukhumarūpa), wenn man die zehn Sinnenbereiche ausschließt.

ตโย สงฺขาราติ สหชาตธมฺเม เจว สมฺปราเย ผลธมฺเม จ สงฺขโรนฺติ ราสี กโรนฺตีติ สงฺขารา. อภิสงฺขโรตีติ อภิสงฺขาโร. ปุญฺโญ อภิสงฺขาโร ปุญฺญาภิสงฺขาโร.

„Drei Gestaltungen“ (tayo saṅkhārā): Sie heißen Gestaltungen (saṅkhārā), weil sie sowohl die mitgeborenen Zustände (sahajātadhamme) als auch die Wirkungszustände in der Zukunft (samparāye phaladhamme) gestalten (saṅkharonti) bzw. anhäufen (rāsī karonti). Weil sie besonders intensiv gestalten, werden sie „Urheber-Gestaltung“ (abhisaṅkhāro) genannt. Eine verdienstvolle Urheber-Gestaltung ist „puññābhisaṅkhāro“.

‘‘ตตฺถ กตโม ปุญฺญาภิสงฺขาโร? กุสลา เจตนา กามาวจรา รูปาวจรา ทานมยา สีลมยา ภาวนามยา’’ติ เอวํ วุตฺตานํ อฏฺฐนฺนํ กามาวจรกุสลมหาจิตฺตเจตนานํ, ปญฺจนฺนํ รูปาวจรกุสลเจตนานญฺเจตํ อธิวจนํ. เอตฺถ จ ทานสีลมยา อฏฺเฐว เจตนา โหนฺติ. ภาวนามยา เตรสาปิ. ยถา หิ ปคุณํ ธมฺมํ สชฺฌายมาโน เอกํ ทฺเว อนุสนฺธึ คโตปิ น ชานาติ, ปจฺฉา อาวชฺชนฺโต ชานาติ, เอวเมว กสิณปริกมฺมํ [Pg.180] กโรนฺตสฺส ปคุณชฺฌานํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส ญาณวิปฺปยุตฺตาปิ ภาวนา โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ภาวนามยา เตรสาปี’’ติ.

„Puññābhisaṅkhāro“ ist die Bezeichnung für die Willensregungen (cetanā) der acht großen heilsamen Bewusstseinsmomente der Sinnensphäre (kāmāvacara-kusala) und für die fünf heilsamen Willensregungen der Form-Sphäre (rūpāvacara-kusala), von denen gesagt wurde: „Was ist hier die verdienstvolle Urheber-Gestaltung? Heilsame Willensregungen der Sinnensphäre und der Form-Sphäre, bestehend aus Geben (dānamayā), Sittlichkeit (sīlamayā) und Geistesentfaltung (bhāvanāmayā).“ Hierbei umfassen die aus Geben und Sittlichkeit bestehenden Willensregungen nur acht Arten. Die aus Geistesentfaltung bestehenden umfassen sogar dreizehn Arten. Wie nämlich jemand, der eine vertraute Lehre rezitiert, nicht merkt, wenn er ein oder zwei Textzusammenhänge übersprungen hat, dies aber später beim Reflektieren erkennt, ebenso gibt es für jemanden, der die Vorbereitungen für ein Kasiṇa trifft oder eine vertraute Vertiefung (jhāna) betrachtet, eine Geistesentfaltung, die auch mit Erkenntnis unverbunden (ñāṇavippayuttā) sein kann. Deshalb wurde gesagt: „Die aus Geistesentfaltung bestehenden umfassen dreizehn Arten.“

ตตฺถ ทานมยาทีสุ ‘‘ทานํ อารพฺภ ทานมธิกิจฺจ ยา อุปฺปชฺชติ เจตนา สญฺเจตนา เจตยิตตฺตํ, อยํ วุจฺจติ ทานมโย ปุญฺญาภิสงฺขาโร. สีลํ อารพฺภ, ภาวนํ อารพฺภ, ภาวนมธิกิจฺจ ยา อุปฺปชฺชติ เจตนา สญฺเจตนา เจตยิตตฺตํ, อยํ วุจฺจติ ภาวนามโย ปุญฺญาภิสงฺขาโร’’ติ อยํ สงฺเขปเทสนา.

In Bezug auf die aus Geben bestehenden Gestaltungen usw.: „Die Willensregung (cetanā), die Absicht (sañcetanā) und der Zustand des Wollens (cetayitattaṃ), die in Bezug auf das Geben und hinsichtlich des Gebens entstehen, werden die aus Geben bestehende verdienstvolle Urheber-Gestaltung genannt. Die Willensregung, Absicht und der Zustand des Wollens, die in Bezug auf die Sittlichkeit und in Bezug auf die Geistesentfaltung entstehen, werden die aus Geistesentfaltung bestehende verdienstvolle Urheber-Gestaltung genannt.“ Dies ist die kurze Darlegung.

จีวราทีสุ ปน จตูสุ ปจฺจเยสุ รูปาทีสุ วา ฉสุ อารมฺมเณสุ อนฺนาทีสุ วา ทสสุ ทานวตฺถูสุ ตํ ตํ เทนฺตสฺส เตสํ อุปฺปาทนโต ปฏฺฐาย ปุพฺพภาเค, ปริจฺจาคกาเล, ปจฺฉา โสมนสฺสจิตฺเตน อนุสฺสรเณ จาติ ตีสุ กาเลสุ ปวตฺตา เจตนา ทานมยา นาม. สีลปูรณตฺถาย ปน ปพฺพชิสฺสามีติ วิหารํ คจฺฉนฺตสฺส, ปพฺพชนฺตสฺส มโนรถํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา ปพฺพชิโต วตมฺหิ สาธุ สาธูติ อาวชฺชนฺตสฺส, ปาติโมกฺขํ สํวรนฺตสฺส, จีวราทโย ปจฺจเย ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส, อาปาถคเตสุ รูปาทีสุ จกฺขุทฺวาราทีนิ สํวรนฺตสฺส, อาชีวํ โสเธนฺตสฺส จ ปวตฺตา เจตนา สีลมยา นาม.

Die ausführliche Erläuterung lautet: Die Willensregung, die in den drei Zeiten auftritt – nämlich in der Vorbereitungsphase (pubbabhāge) ab der Beschaffung der Gaben, zum Zeitpunkt des Gebens (pariccāgakāle) und danach (pacchā) beim Erinnern mit freudigem Herzen –, wenn man die vier Requisiten wie Gewänder usw., die sechs Sinnesobjekte wie Formen usw. oder die zehn Spendengüter wie Speise usw. gibt, wird „aus Geben bestehend“ (dānamayā) genannt. Die Willensregung hingegen, die auftritt bei jemandem, der zum Kloster geht, um die Sittlichkeit zu vervollkommnen und die Ordination zu empfangen, bei jemandem, der ordiniert wird und seinen Wunsch erfüllt hat und reflektiert: ‚Wahrlich, ich bin ordiniert, wie gut!‘, bei jemandem, der sich im Pātimokkha zügelt, bei jemandem, der die Requisiten wie Gewänder usw. reflektiert, bei jemandem, der die Sinntüren wie das Auge gegenüber den wahrgenommenen Formen usw. zügelt, und bei jemandem, der seinen Lebensunterhalt reinigt, wird „aus Sittlichkeit bestehend“ (sīlamayā) genannt.

ปฏิสมฺภิทายํ วุตฺเตน วิปสฺสนามคฺเคน ‘‘จกฺขุํ อนิจฺจโต ทุกฺขโต อนตฺตโต ภาเวนฺตสฺส…เป… มนํ. รูเป. ธมฺเม. จกฺขุวิญฺญาณํ…เป… มโนวิญฺญาณํ. จกฺขุสมฺผสฺสํ…เป… มโนสมฺผสฺสํ. จกฺขุสมฺผสฺสชํ เวทนํ…เป… มโนสมฺผสฺสชํ เวทนํ. รูปสญฺญํ, ชรามรณํ อนิจฺจโต ทุกฺขโต อนตฺตโต ภาเวนฺตสฺส ปวตฺตา เจตนา ภาวนามยา นามา’’ติ อยํ วิตฺถารกถา.

Nach dem im Paṭisambhidāmagga dargelegten Weg der Einsicht (vipassanāmagga): „Die Willensregung, die bei jemandem auftritt, der das Auge ... bis hin zu ... das Denken; die Formen; die Geistesobjekte; das Sehbewusstsein ... bis hin zu ... das Geistbewusstsein; den Seh-Eindruck ... bis hin zu ... den Geist-Eindruck; das aus dem Seh-Eindruck entstandene Gefühl ... bis hin zu ... das aus dem Geist-Eindruck entstandene Gefühl; die Form-Wahrnehmung, Altern und Tod als unbeständig (anicca), leidvoll (dukkha) und nicht-selbst (anattā) entfaltet, wird ‚aus Geistesentfaltung bestehend‘ (bhāvanāmayā) genannt.“ Dies ist die ausführliche Darlegung.

อปุญฺโญ จ โส อภิสงฺขาโร จาติ อปุญฺญาภิสงฺขาโร. ทฺวาทสอกุสลจิตฺตสมฺปยุตฺตานํ เจตนานํ เอตํ อธิวจนํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘ตตฺถ กตโม อปุญฺญาภิสงฺขาโร? อกุสลเจตนา กามาวจรา, อยํ วุจฺจติ อปุญฺญาภิสงฺขาโร’’ติ. อาเนญฺชํ นิจฺจลํ สนฺตํ วิปากภูตํ อรูปเมว อภิสงฺขโรตีติ อาเนญฺชาภิสงฺขาโร. จตุนฺนํ อรูปาวจรกุสลเจตนานํ เอตํ อธิวจนํ. ยถาห ‘‘ตตฺถ กตโม อาเนญฺชาภิสงฺขาโร? กุสลเจตนา อรูปาวจรา, อยํ วุจฺจติ อาเนญฺชาภิสงฺขาโร’’ติ.

Was unverdienstvoll (apuñño) und zugleich eine Urheber-Gestaltung (abhisaṅkhāro) ist, wird unverdienstvolle Urheber-Gestaltung (apuññābhisaṅkhāro) genannt. Dies ist die Bezeichnung für die Willensregungen, die mit den zwölf unheilsamen Bewusstseinsmomenten verbunden sind. Es wurde auch gesagt: „Was ist hier die unverdienstvolle Urheber-Gestaltung? Unheilsame Willensregungen der Sinnensphäre – dies wird unverdienstvolle Urheber-Gestaltung genannt.“ Da sie die formlose (arūpa) Ebene gestaltet, welche unerschütterlich (āneñja), bewegungslos, friedvoll und ein Reifezustand (vipākabhūta) ist, wird sie unerschütterliche Urheber-Gestaltung (āneñjābhisaṅkhāro) genannt. Dies ist die Bezeichnung für die vier heilsamen Willensregungen der formlosen Sphäre. Wie es heißt: „Was ist hier die unerschütterliche Urheber-Gestaltung? Heilsame Willensregungen der formlosen Sphäre – dies wird unerschütterliche Urheber-Gestaltung genannt.“

ปุคฺคลตฺติเก [Pg.181] สตฺตวิโธ ปุริสปุคฺคโล, ติสฺโส สิกฺขา สิกฺขตีติ เสกฺโข. ขีณาสโว สิกฺขิตสิกฺขตฺตา ปุน น สิกฺขิสฺสตีติ อเสกฺโข. ปุถุชฺชโน สิกฺขาหิ ปริพาหิยตฺตา เนวเสกฺโข นาเสกฺโข.

In der Triade der Personen (puggalattike) ist die Analyse wie folgt zu verstehen: Ein Mensch, der von siebenfacher Art ist und die drei Schulungen (sikkhā) übt, wird „Lernender“ (sekkho) genannt. Ein Triebversiegter (khīṇāsavo), der aufgrund der vollendeten Schulung nicht mehr lernen wird, heißt „Nicht-mehr-Lernender“ (asekkho). Ein Weltling (puthujjana) wird, da er außerhalb der Schulungen steht, als „weder Lernender noch Nicht-mehr-Lernender“ (nevasekkho nāsekkho) bezeichnet.

เถรตฺติเก ชาติมหลฺลโก คิหี ชาติตฺเถโร นาม. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, เถรกรณา ธมฺมา. อิธ, ภิกฺขเว, เถโร สีลวา โหติ, พหุสฺสุโต โหติ, จตุนฺนํ ฌานานํ ลาภี โหติ, อาสวานํ ขยา พหุสฺสุโต โหติ, จตุนฺนํ ฌานานํ ลาภี โหติ, อาสวานํ ขยา อนาสวํ เจโตวิมุตฺตึ ปญฺญาวิมุตฺตึ ทิฏฺเฐว ธมฺเม สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิเม โข, ภิกฺขเว, จตฺตาโร เถรกรณา ธมฺมา’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๒). เอวํ วุตฺเตสุ ธมฺเมสุ เอเกน วา อเนเกหิ วา สมนฺนาคโต ธมฺมเถโร นาม. อญฺญตโร เถรนามโก ภิกฺขูติ เอวํ เถรนามโก วา, ยํ วา ปน มหลฺลกกาเล ปพฺพชิตํ สามเณราทโย ทิสฺวา เถโร เถโรติ วทนฺติ, อยํ สมฺมุติเถโร นาม.

In der Dreiergruppe der Ältesten (Thera) wird ein an Jahren alter Laie „Ältester durch Geburt“ (jātitthero) genannt. Wenn die Qualitäten so geäußert werden: „Mönche, es gibt diese vier Qualitäten, die einen Ältesten ausmachen. Hier ist ein Mönch, o Mönche, tugendhaft, gelehrt, ein Erlangender der vier Vertiefungen (Jhāna), durch das Versiegen der Triebe gelehrt, ein Erlangender der vier Vertiefungen, und durch das Versiegen der Triebe verweilt er in der trieblosen Befreiung des Herzens und der Befreiung durch Weisheit, die er noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erreicht hat. Diese vier, Mönche, sind die einen Ältesten ausmachenden Qualitäten“ (A. Ni. 4.22). Wenn die Qualitäten so geäußert werden, wird jemand, der mit einer oder mehreren dieser Qualitäten ausgestattet ist, „Ältester durch das Dhamma“ (dhammathero) genannt. Ein anderer Mönch, der lediglich den Namen Thera trägt, oder ein Mönch, der in hohem Alter ordiniert wurde und den die Novizen und andere bei seinem Anblick mit „Ältester, Ältester“ ansprechen, wird „Ältester durch Übereinkunft“ (sammutithero) genannt.

ปุญฺญกิริยวตฺถูสุ ทานเมว ทานมยํ. ปุญฺญกิริยา จ สา เตสํ เตสํ อานิสํสานํ วตฺถุ จาติ ปุญฺญกิริยวตฺถุ. อิตเรสุปิ ทฺวีสุ เอเสว นโย. อตฺถโต ปน ปุพฺเพ วุตฺตทานมยเจตนาทิวเสเนว สทฺธึ ปุพฺพภาคอปรภาคเจตนาหิ อิมานิ ตีณิ ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ เวทิตพฺพานิ. เอกเมกญฺเจตฺถ ปุพฺพภาคโต ปฏฺฐาย กาเยน กโรนฺตสฺส กายกมฺมํ โหติ. ตทตฺถํ วาจํ นิจฺฉาเรนฺตสฺส วจีกมฺมํ. กายงฺควาจงฺคํ อโจเปตฺวา มนสา จินฺเตนฺตสฺส มโนกมฺมํ. อนฺนาทีนิ เทนฺตสฺส จาปิ อนฺนทานาทีนิ เทมีติ วา ทานปารมึ อาวชฺเชตฺวา วา ทานกาเล ทานมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ โหติ. วตฺตสีเส ฐตฺวา ททโต สีลมยํ. ขยโต วยโต สมฺมสนํ ปฏฺฐเปตฺวา ททโต ภาวนามยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ โหติ.

Unter den Grundlagen verdienstvoller Handlungen ist das Geben selbst das „aus Geben Bestehende“. Da es eine verdienstvolle Handlung und die Grundlage für die jeweiligen Segnungen ist, wird es „Grundlage verdienstvoller Handlung“ (puññakiriyavatthu) genannt. Dies gilt auch für die anderen beiden. In der Bedeutung her sind diese drei Grundlagen verdienstvoller Handlungen zusammen mit den vorangegangenen und nachfolgenden Willensregungen (cetanā) der oben erwähnten Willensregung des Gebens usw. zu verstehen. Wenn man jeweils von der Vorbereitungsphase an mit dem Körper eine Anstrengung zum Weggeben unternimmt, ist es eine körperliche Handlung (kāyakamma). Wenn man zu diesem Zweck Worte äußert, ist es eine sprachliche Handlung (vacīkamma). Wenn man, ohne Körper oder Sprache zu bewegen, geistig darüber nachdenkt, ist es eine geistige Handlung (manokamma). Wenn man Speisen usw. gibt und dabei denkt „ich gebe Speisen“ oder an die Vollkommenheit des Gebens (dānapāramī) denkt, ist es zum Zeitpunkt des Gebens die aus Geben bestehende Grundlage verdienstvoller Handlung. Wenn man in der Erfüllung von Pflichten gibt, ist es die aus Sittlichkeit bestehende. Wenn man gibt, nachdem man die Betrachtung von Schwinden und Vergehen begründet hat, ist es die aus Geistesschulung bestehende Grundlage verdienstvoller Handlung.

อปรานิปิ สตฺต ปุญฺญกิริยวตฺถูนิ อปจิติสหคตํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ, เวยฺยาวจฺจสหคตํ, ปตฺตานุปฺปทานํ, ปตฺตพฺภนุโมทนํ, เทสนามยํ, สวนมยํ, ทิฏฺฐิชุคตํ ปุญฺญกิริยวตฺถูติ. ตตฺถ มหลฺลกํ ทิสฺวา ปจฺจุคฺคมนปตฺตจีวรปฺปฏิคฺคหณอภิวาทนมคฺคสมฺปทานาทิวเสน อปจิติสหคตํ เวทิตพฺพํ. วุฑฺฒตรานํ วตฺตปฺปฏิปตฺติกรณวเสน, คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา ปตฺตํ คเหตฺวา คาเม ภิกฺขํ สมาทเปตฺวา อุปสํหรณวเสน, ‘‘คจฺฉ ภิกฺขูนํ ปตฺตํ อาหรา’’ติ สุตฺวา เวเคน คนฺตฺวา ปตฺตาหรณาทิวเสน จ เวยฺยาวจฺจสหคตํ [Pg.182] เวทิตพฺพํ. จตฺตาโร ปจฺจเย ทตฺวา สพฺพสตฺตานํ ปตฺติ โหตูติ ปวตฺตนวเสน ปตฺตานุปฺปทานํ เวทิตพฺพํ. ปเรหิ ทินฺนาย ปตฺติยา สาธุ สุฏฺฐูติ อนุโมทนาวเสน ปตฺตพฺภนุโมทนํ เวทิตพฺพํ. เอโก ‘‘เอวํ มํ ‘ธมฺมกถิโก’ติ ชานิสฺสนฺตี’’ติ อิจฺฉาย ฐตฺวา ลาภครุโก หุตฺวา เทเสติ, ตํ น มหปฺผลํ. เอโก อตฺตโน ปคุณธมฺมํ อปจฺจาสีสมาโน ปเรสํ เทเสติ, อิทํ เทสนามยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ นาม. เอโก สุณนฺโต ‘‘อิติ มํ ‘สทฺโธ’ติ ชานิสฺสนฺตี’’ติ สุณาติ, ตํ น มหปฺผลํ. เอโก ‘‘เอวํ เม มหปฺผลํ ภวิสฺสตี’’ติ หิตปฺผรเณน มุทุจิตฺเตน ธมฺมํ สุณาติ, อิทํ สวนมยํ ปุญฺญกิริยวตฺถุ. ทิฏฺฐิชุคตํ ปน สพฺเพสํ นิยมลกฺขณํ. ยํกิญฺจิ ปุญฺญํ กโรนฺตสฺส หิ ทิฏฺฐิยา อุชุภาเวเนว มหปฺผลํ โหติ.

Es sind noch sieben weitere Grundlagen verdienstvoller Handlungen zu verstehen: die mit Ehrerbietung verbundene Grundlage verdienstvoller Handlung, die mit Dienstleistung verbundene, die Verdienstübertragung, die Mitfreude an Verdiensten, die aus dem Lehren des Dhamma bestehende, die aus dem Hören des Dhamma bestehende und das Geraderichten der Ansicht. Dabei ist die „mit Ehrerbietung verbundene“ zu verstehen, wenn man einen Älteren sieht und ihm entgegengeht, seine Schale oder sein Gewand entgegennimmt, ihn ehrerbietig grüßt oder ihm den Weg freigibt. Die „mit Dienstleistung verbundene“ ist zu verstehen durch das Erfüllen von Pflichten gegenüber Höhergestellten, oder wenn man einen Mönch sieht, der zum Almosengang ins Dorf kommt, seine Schale nimmt, im Dorf Almosen sammelt und sie ihm darbringt, oder wenn man hört „Geh, hol die Schale der Mönche“ und schnell eilt, um die Schale zu holen. Die „Verdienstübertragung“ ist zu verstehen durch das Veranlassen mit dem Gedanken: „Nachdem ich die vier Erfordernisse gegeben habe, möge der Anteil am Verdienst allen Wesen zuteilwerden.“ Die „Mitfreude an Verdiensten“ ist zu verstehen durch das Zustimmen zu den von anderen gegebenen Verdiensten mit den Worten „Gut, vortrefflich!“. Wenn jemand in dem Wunsch verweilt „So werden sie mich als Dhamma-Prediger kennen“ und nach Gewinn strebend lehrt, so ist das nicht von großer Frucht. Wenn aber jemand das ihm vertraute Dhamma lehrt, ohne materielle Dinge zu erwarten, so nennt man dies die aus dem Lehren des Dhamma bestehende Grundlage verdienstvoller Handlung. Wenn jemand beim Hören denkt „So werden sie mich als gläubig erkennen“, so ist das nicht von großer Frucht. Wenn aber jemand mit einem durch das Streben nach Wohlsein sanft gestimmten Geist das Dhamma hört und denkt „So wird mir große Frucht zuteilwerden“, so ist dies die aus dem Hören des Dhamma bestehende Grundlage verdienstvoller Handlung. Das Geraderichten der Ansicht hingegen ist das bestimmende Merkmal für alle. Denn bei jedem Verdienst, das man vollbringt, wird es allein durch die Geradheit der Ansicht von großer Frucht.

อิติ อิเมสํ สตฺตนฺนํ ปุญฺญกิริยวตฺถูนํ ปุริเมเหว ตีหิ สงฺคโห เวทิตพฺโพ. เอตฺถ หิ อปจิติเวยฺยาวจฺจานิ สีลมเย. ปตฺติทานปตฺตพฺภนุโมทนานิ ทานมเย. เทสนาสวนานิ ภาวนามเย. ทิฏฺฐิชุคตํ ตีสุปิ สงฺคหํ คจฺฉติ.

So ist die Einordnung dieser sieben Grundlagen verdienstvoller Handlungen in die vorgenannten drei zu verstehen. Denn hierbei fallen Ehrerbietung und Dienstleistung unter die aus Sittlichkeit bestehende. Verdienstübertragung und Mitfreude an Verdiensten fallen unter die aus Geben bestehende. Lehren und Hören des Dhamma fallen unter die aus Geistesschulung bestehende. Das Geraderichten der Ansicht findet Eingang in alle drei.

โจทนาวตฺถูนีติ โจทนาการณานิ. ทิฏฺเฐนาติ มํสจกฺขุนา วา ทิพฺพจกฺขุนา วา วีติกฺกมํ ทิสฺวา โจเทติ. สุเตนาติ ปกติโสเตน วา ทิพฺพโสเตน วา ปรสฺส สทฺทํ สุตฺวา โจเทติ. ปริสงฺกาย วาติ ทิฏฺฐปริสงฺกิเตน วา สุตปริสงฺกิเตน วา มุตปริสงฺกิเตน วา โจเทติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน สมนฺตปาสาทิกายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

„Gründe für eine Anschuldigung“ (codanāvatthūni) bedeutet die Ursachen für eine Anschuldigung. „Durch Gesehenes“ bedeutet, dass man eine Übertretung entweder mit dem fleischlichen Auge oder mit dem himmlischen Auge gesehen hat und anklagt. „Durch Gehörtes“ bedeutet, dass man den Laut eines anderen entweder mit dem natürlichen Ohr oder mit dem himmlischen Ohr gehört hat und anklagt. „Durch Vermutung“ bedeutet, dass man aufgrund von vermutetem Gesehenen, vermutetem Gehörten oder vermutetem Wahrgenommenen anklagt. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darlegung ist gemäß der in der Samantapāsādikā angeführten Weise zu verstehen.

กามูปปตฺติโยติ กามูปเสวนา กามปฺปฏิลาภา วา. ปจฺจุปฏฺฐิตกามาติ นิพทฺธกามา นิพทฺธารมฺมณา. เสยฺยถาปิ มนุสฺสาติ ยถา มนุสฺสา. มนุสฺสา หิ นิพทฺเธเยว วตฺถุสฺมึ วสํ วตฺเตนฺติ. ยตฺถ ปฏิพทฺธจิตฺตา โหนฺติ, สตมฺปิ สหสฺสมฺปิ ทตฺวา มาตุคามํ อาเนตฺวา นิพทฺธโภคํ ภุญฺชนฺติ. เอกจฺเจ เทวา นาม จตุเทวโลกวาสิโน. เตปิ นิพทฺธวตฺถุสฺมึเยว วสํ วตฺเตนฺติ. เอกจฺเจ วินิปาติกา นาม เนรยิเก ฐเปตฺวา อวเสสา มจฺฉกจฺฉปาทโยปิ หิ นิพทฺธวตฺถุสฺมึเยว วสํ วตฺเตนฺติ. มจฺโฉ อตฺตโน มจฺฉิยา กจฺฉโป กจฺฉปิยาติ[Pg.183]. นิมฺมินิตฺวา นิมฺมินิตฺวาติ นีลปีตาทิวเสน ยาทิสํ ยาทิสํ อตฺตโน รูปํ อิจฺฉนฺติ, ตาทิสํ ตาทิสํ นิมฺมินิตฺวา อายสฺมโต อนุรุทฺธสฺส ปุรโต มนาปกายิกา เทวตา วิย. นิมฺมานรตีติ เอวํ สยํ นิมฺมิเต นิมฺมิเต นิมฺมาเน รติ เอเตสนฺติ นิมฺมานรตี. ปรนิมฺมิตกามาติ ปเรหิ นิมฺมิตกามา. เตสญฺหิ มนํ ญตฺวา ปเร ยถารุจิตํ กามโภคํ นิมฺมินนฺติ, เต ตตฺถ วสํ วตฺเตนฺติ. กถํ ปรสฺส มนํ ชานนฺตีติ? ปกติเสวนวเสน. ยถา หิ กุสโล สูโท รญฺโญ ภุญฺชนฺตสฺส ยํ ยํ โส พหุํ คณฺหาติ, ตํ ตํ ตสฺส รุจฺจตีติ ชานาติ, เอวํ ปกติยา อภิรุจิตารมฺมณํ ญตฺวา ตาทิสกํเยว นิมฺมินนฺติ. เต ตตฺถ วสํ วตฺเตนฺติ, เมถุนํ เสวนฺติ. เกจิ ปน เถรา ‘‘หสิตมตฺเตน โอโลกิตมตฺเตน อาลิงฺคิตมตฺเตน จ เตสํ กามกิจฺจํ อิชฺฌตี’’ติ วทนฺติ, ตํ อฏฺฐกถายํ ‘‘เอตํ ปน นตฺถี’’ติ ปฏิกฺขิตฺตํ. น หิ กาเยน อผุสนฺตสฺส โผฏฺฐพฺพํ กามกิจฺจํ สาเธติ. ฉนฺนมฺปิ หิ กามาวจรานํ กามา ปากติกา เอว. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

„Kāmūpapatti“ bedeutet das Ausüben von Sinnesfreuden oder das Erlangen von Sinnesobjekten. „Paccupaṭṭhitakāmā“ (vorhandene Sinnesfreuden habend) bedeutet solche mit beständigen Sinnesfreuden und beständigen Objekten. „Wie die Menschen“ (seyyathāpi manussā) heißt: wie die Menschen. Denn Menschen üben ihre Herrschaft über ein beständiges Objekt aus. Wo ihr Geist verhaftet ist, da bringen sie eine Frau herbei, indem sie hundert oder tausend [Münzen] geben, und genießen so beständigen Genuss. Einige Götter, nämlich die Bewohner der vier [unteren] Deva-Welten, üben ebenfalls Herrschaft über ein beständiges Objekt aus. Auch einige Wesen in den niederen Welten (vinipātikā), mit Ausnahme der Höllenbewohner, wie Fische, Schildkröten und andere, üben Herrschaft über ein beständiges Objekt aus. Ein Fisch [herrscht] über sein Fischweibchen, eine Schildkröte über ihr Schildkrötenweibchen. „Indem sie immer wieder erschaffen“ (nimminitvā nimminitvā) bedeutet: Je nachdem, welche Form sie für sich wünschen – sei es blau, gelb oder anders –, erschaffen sie diese immer wieder, wie die Götter der Manāpakāyika-Schar vor dem ehrwürdigen Anuruddha. „Nimmānaratī“ bedeutet: Jene, deren Freude (rati) in dem jeweils selbst Erschaffenen (nimmita) liegt. „Paranimmitakāmā“ bedeutet: Solche, deren Sinnesfreuden von anderen erschaffen werden. Denn andere Götter erkennen deren Absicht und erschaffen Sinnesgenüsse nach deren Belieben; jene üben dort ihre Herrschaft aus. Wie erkennen sie den Geist der anderen? Durch gewohnheitsmäßigen Umgang. Wie ein geschickter Koch weiß: „Was immer der König beim Essen reichlich nimmt, das behagt ihm“, so erkennen sie durch Gewohnheit das beliebte Objekt und erschaffen genau ein solches. Jene üben dort Herrschaft aus und vollziehen den Beischlaf. Einige Lehrer (Theras) sagen jedoch: „Allein durch Lächeln, allein durch Blicken oder allein durch Umarmen wird ihr Werk der Sinnlichkeit (kāmakicca) vollbracht“; dies wird im Kommentar mit den Worten „dies ist jedoch nicht so“ zurückgewiesen. Denn für jemanden, der den Körper nicht berührt, wird das durch Berührung zu vollziehende Sinneswerk nicht bewirkt. Auch für alle sechs Götterwelten der Sinnessphäre sind die Sinnesfreuden ganz gewöhnlich (pākatikā). Dies wurde auch gesagt: „Diese sechs sind die Götter der Sinnessphäre, ausgestattet mit allen Sinnesfreuden; wie groß ist die Lebensdauer für sie alle insgesamt?“

‘‘ฉ เอเต กามาวจรา, สพฺพกามสมิทฺธิโน;

สพฺเพสํ เอกสงฺขาตํ, อายุ ภวติ กิตฺตก’’นฺติ. (วิภ. ๑๐๒๓);

„Diese sechs sind die Götter der Sinnessphäre, ausgestattet mit allen Sinnesfreuden; wie groß ist die Lebensdauer für sie alle insgesamt?“

สุขูปปตฺติโยติ สุขปฺปฏิลาภา. อุปฺปาเทตฺวา อุปฺปาเทตฺวา สุขํ วิหรนฺตีติ เต เหฏฺฐา ปฐมชฺฌานสุขํ นิพฺพตฺเตตฺวา อุปริ วิปากชฺฌานสุขํ อนุภวนฺตีติ อตฺโถ. สุเขน อภิสนฺนาติ ทุติยชฺฌานสุเขน ตินฺตา. ปริสนฺนาติ สมนฺตโต ตินฺตา. ปริปูราติ ปริปุณฺณา. ปริปฺผุฏาติ ตสฺเสว เววจนํ. อิทมฺปิ วิปากชฺฌานสุขเมว สนฺธาย วุตฺตํ. อโหสุขํ อโหสุขนฺติ เตสํ กิร ภวโลโภ มหา อุปฺปชฺชติ. ตสฺมา กทาจิ กรหจิ เอวํ อุทานํ อุทาเนนฺติ. สนฺตเมวาติ ปณีตเมว. ตุสิตาติ ตโต อุตฺตรึ สุขสฺส อปตฺถนโต สนฺตุฏฺฐา หุตฺวา. สุขํ ปฏิเวเทนฺตีติ ตติยชฺฌานสุขํ อนุภวนฺติ.

„Sukhūpapattiyoti“ bedeutet das Erlangen von Glück. „Sie verweilen, indem sie immer wieder Glück erzeugen“ bedeutet: Nachdem sie unten das Glück der ersten Vertiefung (Jhāna) hervorgebracht haben, erfahren sie oben das Glück der resultierenden Vertiefung (vipākajjhāna). „Vom Glück durchtränkt“ (sukhena abhisannā) bedeutet: durch das Glück der zweiten Vertiefung benetzt. „Ringsum durchtränkt“ (parisannā) bedeutet: von allen Seiten benetzt. „Paripūrā“ bedeutet: vollständig erfüllt. „Paripphuṭā“ ist ein Synonym dafür. Auch dies wurde nur in Bezug auf das Glück der resultierenden Vertiefung gesagt. „O welch ein Glück, o welch ein Glück!“ (aho sukhaṃ aho sukhaṃ) – bei jenen [Abhassara-Göttern] entsteht nämlich eine große Gier nach dem Dasein (bhavalobha). Deshalb stoßen sie gelegentlich einen solchen Freudenausruf (udāna) aus. „Nur friedvoll“ (santamevāti) bedeutet: nur vorzüglich. „Tusitā“ bedeutet: zufrieden, da sie kein höheres Glück als dieses [der dritten Vertiefung] begehren. „Sie erfahren Glück“ bedeutet: sie genießen das Glück der dritten Vertiefung.

เสกฺขา ปญฺญาติ สตฺต อริยปญฺญา. อรหโต ปญฺญา อเสกฺขา. อวเสสา ปญฺญา เนวเสกฺขานาเสกฺขา.

„Sekkhā paññā“ (Weisheit des Übenden) bezeichnet die Weisheit der sieben edlen Personen (Ariyas). Die Weisheit des Arahants ist „asekkhā“ (Weisheit des Nicht-mehr-Übenden). Die übrige Weisheit [der Weltlinge] ist weder die eines Übenden noch die eines Nicht-mehr-Übenden.

จินฺตามยาทีสุ [Pg.184] อยํ วิตฺถาโร – ‘‘ตตฺถ กตมา จินฺตามยา ปญฺญา? โยควิหิเตสุ วา กมฺมายตเนสุ โยควิหิเตสุ วา สิปฺปายตเนสุ โยควิหิเตสุ วา วิชฺชาฏฺฐาเนสุ กมฺมสฺสกตํ วา สจฺจานุโลมิกํ วา รูปํ อนิจฺจนฺติ วา…เป… วิญฺญาณํ อนิจฺจนฺติ วา ยํ เอวรูปํ อนุโลมิกํ ขนฺตึ ทิฏฺฐึ รุจึ มุตฺตึ เปกฺขํ ธมฺมนิชฺฌานกฺขนฺตึ ปรโต อสุตฺวา ปฏิลภติ, อยํ วุจฺจติ จินฺตามยา ปญฺญา. ตตฺถ กตมา สุตมยา ปญฺญา? โยควิหิเตสุ วา กมฺมายตเนสุ…เป… ธมฺมนิชฺฌานกฺขนฺตึ ปรโต สุตฺวา ปฏิลภติ, อยํ วุจฺจติ สุตมยา ปญฺญา. (ตตฺถ กตมา ภาวนามยา ปญฺญา?) สพฺพาปิ สมาปนฺนสฺส ปญฺญา ภาวนามยา ปญฺญา’’ติ (วิภ. ๗๖๘-๖๙).

Bezüglich der durch Denken gewonnenen Weisheit usw. ist dies die ausführliche Erklärung: „Was ist dabei die durch Denken gewonnene Weisheit (cintāmayā paññā)? Sei es bei durch Anstrengung betriebenen Erwerbszweigen, bei durch Anstrengung betriebenen Handwerken oder bei durch Anstrengung betriebenen Wissenszweigen; sei es das Wissen um das eigene Karma (kammassakata) oder das Wissen in Übereinstimmung mit den Wahrheiten (saccānulomika); oder die Erkenntnis ‚Die Form ist unbeständig‘ ... usw. ... ‚Das Bewusstsein ist unbeständig‘ – welche Art von konformer Duldsamkeit, Ansicht, Vorliebe, Einsicht, Prüfung oder Erkenntnis durch das Nachdenken über die Lehre man auch erlangt, ohne es von anderen gehört zu haben, dies nennt man durch Denken gewonnene Weisheit. Was ist dabei die durch Hören gewonnene Weisheit (sutamayā paññā)? Wenn man bei Erwerbszweigen ... usw. ... die Erkenntnis durch das Nachdenken über die Lehre erlangt, nachdem man es von anderen gehört hat, nennt man dies durch Hören gewonnene Weisheit. (Was ist dabei die durch Entfaltung gewonnene Weisheit?) Jede Weisheit eines in eine Vertiefung Eingetretenen ist durch Entfaltung gewonnene Weisheit (bhāvanāmayā paññā).“

สุตาวุธนฺติ สุตเมว อาวุธํ. ตํ อตฺถโต เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ. ตญฺหิ นิสฺสาย ภิกฺขุ ปญฺญาวุธํ นิสฺสาย สูโร โยโธ อวิกมฺปมาโน มหากนฺตารํ วิย สํสารกนฺตารํ อติกฺกมติ อวิหญฺญมาโน. เตเนว วุตฺตํ – ‘‘สุตาวุโธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อกุสลํ ปชหติ, กุสลํ ภาเวติ, สาวชฺชํ ปชหติ, อนวชฺชํ ภาเวติ, สุทฺธมตฺตานํ ปริหรตี’’ติ (อ. นิ. ๗.๖๗).

„Sutāvudha“ (Waffe des Gehörten) bedeutet: Das Gehörte selbst ist die Waffe. Dies ist dem Sinne nach das Wort des Buddha in Form der drei Körbe (Tipiṭaka). Denn gestützt auf diese Waffe des Gehörten und gestützt auf die Waffe der Weisheit überschreitet der Mönch als mutiger, unerschütterlicher Krieger die Sumpfwildnis des Daseinskreislaufs (Saṃsāra), ohne erschöpft zu werden. Daher wurde gesagt: „Ihr Mönche, der edle Schüler, der die Waffe des Gehörten besitzt, gibt das Unheilsame auf, entfaltet das Heilsame, gibt das Tadelnswerte auf, entfaltet das Untadelige und bewahrt sich selbst in Reinheit.“

ปวิเวกาวุธนฺติ ‘‘กายวิเวโก จิตฺตวิเวโก อุปธิวิเวโก’’ติ อยํ ติวิโธปิ วิเวโกว อาวุธํ. ตสฺส นานากรณํ กายวิเวโก วิเวกฏฺฐกายานํ เนกฺขมฺมาภิรตานํ. จิตฺตวิเวโก จ ปริสุทฺธจิตฺตานํ ปรมโวทานปฺปตฺตานํ. อุปธิวิเวโก จ นิรุปธีนํ ปุคฺคลานํ. อิมสฺมิญฺหิ ติวิเธ วิเวเก อภิรโต, น กุโตจิ ภายติ. ตสฺมา อยมฺปิ อวสฺสยฏฺเฐน อาวุธนฺติ วุตฺโต. โลกิยโลกุตฺตรปญฺญาว อาวุธํ ปญฺญาวุธํ. ยสฺส สา อตฺถิ, โส น กุโตจิ ภายติ, น จสฺส โกจิ ภายติ. ตสฺมา สาปิ อวสฺสยฏฺเฐเนว อาวุธนฺติ วุตฺตา.

„Pavivekāvudha“ (Waffe der Abgeschiedenheit) bedeutet: Diese dreifache Abgeschiedenheit – „körperliche Abgeschiedenheit, geistige Abgeschiedenheit und Abgeschiedenheit von den Grundlagen (upadhi)“ – ist selbst die Waffe. Ihre Unterscheidung ist wie folgt: Körperliche Abgeschiedenheit gilt für jene, deren Körper fern von der Menge weilt und die Freude an der Weltentsagung haben. Geistige Abgeschiedenheit gilt für jene mit reinem Geist, die die höchste Läuterung erlangt haben. Abgeschiedenheit von den Grundlagen gilt für die Personen, die frei von Daseinsgrundlagen sind (Nirvana). Wer an dieser dreifachen Abgeschiedenheit Freude findet, fürchtet sich vor nichts. Deshalb wird auch diese wegen ihrer Eigenschaft als Zuflucht „Waffe“ genannt. Allein die weltliche und überweltliche Weisheit ist die Waffe, die „Weisheitswaffe“. Wer diese besitzt, fürchtet niemanden, und niemand [braucht] sich vor ihm zu fürchten. Deshalb wird auch sie wegen ihrer Eigenschaft als Zuflucht als „Waffe“ bezeichnet.

อนญฺญาตญฺญสฺสามีตินฺทฺริยนฺติ อิโต ปุพฺเพ อนญฺญาตํ อวิทิตํ ธมฺมํ ชานิสฺสามีติ ปฏิปนฺนสฺส อุปฺปนฺนํ อินฺทฺริยํ. โสตาปตฺติมคฺคญาณสฺเสตํ อธิวจนํ. อญฺญินฺทฺริยนฺติ อญฺญาภูตํ อาชานนภูตํ อินฺทฺริยํ. โสตาปตฺติผลโต ปฏฺฐาย ฉสุ ฐาเนสุ ญาณสฺเสตํ อธิวจนํ. อญฺญาตาวินฺทฺริยนฺติ อญฺญาตาวีสุ ชานนกิจฺจปริโยสานปฺปตฺเตสุ ธมฺเมสุ อินฺทฺริยํ. อรหตฺตผลญาณสฺเสตํ อธิวจนํ.

„Anaññātaññassāmītindriya“ (die Fähigkeit ‚Ich werde das noch nicht Erkannte erkennen‘) ist die Fähigkeit, die bei demjenigen entsteht, der die Praxis mit dem Gedanken beginnt: ‚Ich werde die zuvor noch nicht erkannte, noch nicht verstandene Wahrheit (Dhamma) erkennen.‘ Dies ist eine Bezeichnung für das Wissen des Pfades des Stromeintritts (Sotāpattimagga). „Aññindriya“ (Fähigkeit des Erkennens) ist die Fähigkeit, die erkennt und versteht [was bereits gesehen wurde]. Dies ist eine Bezeichnung für das Wissen in den sechs Stufen, beginnend mit der Frucht des Stromeintritts [bis zum Pfad der Arahantschaft]. „Aññātāvindriya“ (Fähigkeit dessen, der erkannt hat) ist die Fähigkeit in den Zuständen jener, die [die Wahrheiten] bereits erkannt haben und bei denen die Aufgabe des Erkennens zum Abschluss gekommen ist. Dies ist eine Bezeichnung für das Wissen der Frucht der Arahantschaft (Arahattaphala).

มํสจกฺขุ [Pg.185] จกฺขุปสาโท. ทิพฺพจกฺขุ อาโลกนิสฺสิตํ ญาณํ. ปญฺญาจกฺขุ โลกิยโลกุตฺตรปญฺญา.

Das Fleischauge (maṃsacakkhu) ist die Sehfähigkeit des Auges (cakkhupasāda). Das göttliche Auge (dibbacakkhu) ist das auf Licht beruhende Wissen. Das Weisheitsauge (paññācakkhu) ist die weltliche und überweltliche Weisheit.

อธิสีลสิกฺขาทีสุ อธิสีลญฺจ ตํ สิกฺขิตพฺพโต สิกฺขา จาติ อธิสีลสิกฺขา. อิตรสฺมึ ทฺวเยปิ เอเสว นโย. ตตฺถ สีลํ อธิสีลํ, จิตฺตํ อธิจิตฺตํ, ปญฺญา อธิปญฺญาติ อยํ ปเภโท เวทิตพฺโพ –

Unter „höhere Schulung der Sittlichkeit“ (adhisīlasikkhā) usw. versteht man: Es ist „höhere Sittlichkeit“ und es ist „Schulung“, weil es zu üben ist; daher heißt es „höhere Schulung der Sittlichkeit“. Bei den anderen beiden [Geist und Weisheit] gilt die gleiche Methode. Dabei ist diese Einteilung zu verstehen: Sittlichkeit ist die höhere Sittlichkeit, Geist ist der höhere Geist, Weisheit ist die höhere Weisheit.

สีลํ นาม ปญฺจสีลทสสีลานิ, ปาติโมกฺขสํวโร อธิสีลํ นาม. อฏฺฐ สมาปตฺติโย จิตฺตํ, วิปสฺสนาปาทกชฺฌานํ อธิจิตฺตํ. กมฺมสฺสกตญาณํ ปญฺญา, วิปสฺสนาปญฺญา อธิปญฺญา. อนุปฺปนฺเนปิ หิ พุทฺธุปฺปาเท ปวตฺตตีติ ปญฺจสีลทสสีลานิ สีลเมว, ปาติโมกฺขสํวรสีลํ พุทฺธุปฺปาเทเยว ปวตฺตตีติ อธิสีลํ. จิตฺตปญฺญาสุปิ เอเสว นโย. อปิจ นิพฺพานํ ปตฺถยนฺเตน สมาทินฺนํ ปญฺจสีลมฺปิ ทสสีลมฺปิ อธิสีลเมว. สมาปนฺนา อฏฺฐ สมาปตฺติโยปิ อธิจิตฺตเมว. สพฺพํ วา โลกิยํ สีลเมว, โลกุตฺตรํ อธิสีลํ. จิตฺตปญฺญาสุปิ เอเสว นโย.

Was Sittlichkeit (sīla) genannt wird, sind die fünf und die zehn Tugendregeln; die Zügelung durch das Pātimokkha wird als höhere Sittlichkeit (adhisīla) bezeichnet. Die acht Errungenschaften sind der Geist (citta), die als Grundlage für die Einsichtsschau dienende Vertiefung (jhāna) ist der höhere Geist (adhicitta). Das Wissen um die Eigenverantwortung für das Kamma (kammassakatañāṇa) ist Weisheit (paññā), die Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) ist die höhere Weisheit (adhipaññā). Da die fünf und die zehn Tugendregeln auch dann bestehen, wenn kein Buddha erschienen ist, sind sie bloße Sittlichkeit; da die Sittlichkeit der Zügelung durch das Pātimokkha nur beim Erscheinen eines Buddhas besteht, ist sie höhere Sittlichkeit. Das gleiche Prinzip gilt für Geist und Weisheit. Überdies sind sogar die fünf und die zehn Tugendregeln höhere Sittlichkeit, wenn sie von jemandem auf sich genommen werden, der nach dem Nibbāna strebt. Die acht erreichten Errungenschaften sind ebenfalls nur höherer Geist. Oder alles Weltliche ist Sittlichkeit, das Überweltliche ist höhere Sittlichkeit. Das gleiche Prinzip gilt für Geist und Weisheit.

ภาวนาสุ ขีณาสวสฺส ปญฺจทฺวาริกกาโย กายภาวนา นาม. อฏฺฐ สมาปตฺติโย จิตฺตภาวนา นาม. อรหตฺตผลปญฺญา ปญฺญาภาวนา นาม. ขีณาสวสฺส หิ เอกนฺเตเนว ปญฺจทฺวาริกกาโย สุภาวิโต โหติ. อฏฺฐ สมาปตฺติโย จสฺส น อญฺเญสํ วิย ทุพฺพลา, ตสฺเสว จ ปญฺญา ภาวิตา นาม โหติ ปญฺญาเวปุลฺลปตฺติยา. ตสฺมา เอวํ วุตฺตํ.

Unter den Entfaltungen (bhāvanā) wird die Gruppe der fünf Sinnespforten eines Triebversiegten (khīṇāsava) als Körperentfaltung (kāyabhāvanā) bezeichnet. Die acht Errungenschaften werden Geistesschulung (cittabhāvanā) genannt. Die Weisheit der Frucht der Arahantschaft wird Weisheitsentfaltung (paññābhāvanā) genannt. Denn bei einem Triebversiegten ist die Gruppe der fünf Sinnespforten gewiss wohlentfaltet. Seine acht Errungenschaften sind nicht schwach wie jene der anderen (Weltlinge und Lernenden), und nur seine Weisheit wird aufgrund des Erreichens der Fülle der Weisheit als (vollkommen) entfaltet bezeichnet. Deshalb wurde dies so gesagt.

อนุตฺตริเยสุ วิปสฺสนา ทสฺสนานุตฺตริยํ มคฺโค ปฏิปทานุสฺสริยํ. ผลํ วิมุตฺตานุตฺตริยํ. ผลํ วา ทสฺสนานุตฺตริยํ. มคฺโค ปฏิปทานุตฺตริยํ. นิพฺพานํ วิมุตฺตานุตฺตริยํ. นิพฺพานํ วา ทสฺสนานุตฺตริยํ, ตโต อุตฺตริญฺหิ ทฏฺฐพฺพํ นาม นตฺถิ. มคฺโค ปฏิปทานุตฺตริยํ. ผลํ วิมุตฺตานุตฺตริยํ. อนุตฺตริยนฺติ อุตฺตมํ เชฏฺฐกํ.

In Bezug auf die Unübertrefflichkeiten (anuttariya) ist die Einsichtsschau (vipassanā) die Unübertrefflichkeit des Sehens (dassanānuttariya) und der Pfad die Unübertrefflichkeit des Wandels (paṭipadānuttariya). Die Frucht ist die Unübertrefflichkeit der Befreiung (vimuttānuttariya). Oder die Frucht ist die Unübertrefflichkeit des Sehens, der Pfad die Unübertrefflichkeit des Wandels und das Nibbāna die Unübertrefflichkeit der Befreiung. Oder das Nibbāna ist die Unübertrefflichkeit des Sehens, da es darüber hinaus wahrlich nichts zu Sehendes gibt. Der Pfad ist die Unübertrefflichkeit des Wandels und die Frucht die Unübertrefflichkeit der Befreiung. 'Unübertrefflich' bedeutet das Höchste, das Vorzüglichste.

สมาธีสุ ปฐมชฺฌานสมาธิ สวิตกฺกสวิจาโร. ปญฺจกนเยน ทุติยชฺฌานสมาธิ อวิตกฺกวิจารมตฺโต. เสโส อวิตกฺกอวิจาโร.

Unter den Konzentrationen (samādhi) ist die Konzentration der ersten Vertiefung mit Gedankenfassung (vitakka) und Diskursivität (vicāra) verbunden. Nach der Fünfer-Methode ist die Konzentration der zweiten Vertiefung ohne Gedankenfassung und besteht nur aus Diskursivität. Der Rest ist ohne Gedankenfassung und ohne Diskursivität.

สุญฺญตาทีสุ ติวิธา กถา อาคมนโต, สคุณโต, อารมฺมณโตติ. อาคมนโต นาม เอโก ภิกฺขุ อนตฺตโต อภินิวิสิตฺวา อนตฺตโต ทิสฺวา อนตฺตโต วุฏฺฐาติ, ตสฺส วิปสฺสนา สุญฺญตา นาม โหติ. กสฺมา? อสุญฺญตตฺตการกานํ กิเลสานํ อภาวา. วิปสฺสนาคมเนน [Pg.186] มคฺคสมาธิ สุญฺญโต นาม โหติ. มคฺคาคมเนน ผลสมาธิ สุญฺญโต นาม. อปโร อนิจฺจโต อภินิวิสิตฺวา อนิจฺจโต ทิสฺวา อนิจฺจโต วุฏฺฐาติ. ตสฺส วิปสฺสนา อนิมิตฺตา นาม โหติ. กสฺมา? นิมิตฺตการกกิเลสาภาวา. วิปสฺสนาคมเนน มคฺคสมาธิ อนิมิตฺโต นาม โหติ. มคฺคาคมเนน ผลํ อนิมิตฺตํ นาม. อปโร ทุกฺขโต อภินิวิสิตฺวา ทุกฺขโต ทิสฺวา ทุกฺขโต วุฏฺฐาติ, ตสฺส วิปสฺสนา อปฺปณิหิตา นาม โหติ. กสฺมา? ปณิธิการกกิเลสาภาวา. วิปสฺสนาคมเนน มคฺคสมาธิ อปฺปณิหิโต นาม. มคฺคาคมเนน ผลํ อปฺปณิหิตํ นามาติ อยํ อาคมนโต กถา. มคฺคสมาธิ ปน ราคาทีหิ สุญฺญตตฺตา สุญฺญโต, ราคนิมิตฺตาทีนํ อภาวา อนิมิตฺโต, ราคปณิธิอาทีนํ อภาวา อปฺปณิหิโตติ อยํ สคุณโต กถา. นิพฺพานํ ราคาทีหิ สุญฺญตตฺตา ราคาทินิมิตฺตปณิธีนญฺจ อภาวา สุญฺญตญฺเจว อนิมิตฺตญฺจ อปฺปณิหิตญฺจ. ตทารมฺมโณ มคฺคสมาธิ สุญฺญโต อนิมิตฺโต อปฺปณิหิโต. อยํ อารมฺมณโต กถา.

In Bezug auf die Leerheit (suññatā) usw. gibt es eine dreifache Erläuterung: nach der Herkunft (Ankunft), nach der Eigenqualität und nach dem Objekt. 'Nach der Herkunft' bedeutet: Ein Mönch konzentriert sich auf Nicht-Selbst (anatta), sieht es als Nicht-Selbst und geht daraus (aus der Einsicht) hervor; seine Einsichtsschau wird 'leer' (suññatā) genannt. Warum? Wegen der Abwesenheit der Befleckungen, die die Vorstellung eines Nicht-Leeren (Selbst) verursachen. Durch das Herankommen der Einsicht wird die Pfad-Konzentration als 'leer' bezeichnet. Durch das Herankommen des Pfades wird die Frucht-Konzentration als 'leer' bezeichnet. Ein anderer konzentriert sich auf Unbeständigkeit (anicca), sieht es als unbeständig und geht daraus hervor; seine Einsichtsschau wird 'zeichenlos' (animitta) genannt. Warum? Wegen der Abwesenheit der Befleckungen, die Zeichen (der Beständigkeit) verursachen. Durch das Herankommen der Einsicht wird die Pfad-Konzentration als 'zeichenlos' bezeichnet. Durch das Herankommen des Pfades wird die Frucht als 'zeichenlos' bezeichnet. Wieder ein anderer konzentriert sich auf Leidhaftigkeit (dukkha), sieht es als leidvoll und geht daraus hervor; seine Einsichtsschau wird 'wunschlos' (appaṇihita) genannt. Warum? Wegen der Abwesenheit der Befleckungen, die Wünsche (Verlangen) verursachen. Durch das Herankommen der Einsicht wird die Pfad-Konzentration als 'wunschlos' bezeichnet. Durch das Herankommen des Pfades wird die Frucht als 'wunschlos' bezeichnet. Dies ist die Erläuterung nach der Herkunft. Die Pfad-Konzentration ist jedoch aufgrund der Leerheit von Gier usw. 'leer', aufgrund der Abwesenheit von Zeichen der Gier usw. 'zeichenlos' und aufgrund der Abwesenheit von Wünschen aus Gier usw. 'wunschlos'; dies ist die Erläuterung nach der Eigenqualität. Das Nibbāna ist aufgrund der Leerheit von Gier usw. sowie der Abwesenheit von Zeichen und Wünschen aus Gier usw. sowohl leer als auch zeichenlos und wunschlos. Die Pfad-Konzentration, die dies zum Objekt hat, ist leer, zeichenlos und wunschlos; dies ist die Erläuterung nach dem Objekt.

โสเจยฺยานีติ สุจิภาวกรา โสเจยฺยปฺปฏิปทา ธมฺมา. วิตฺถาโร ปเนตฺถ ‘‘ตตฺถ กตมํ กายโสเจยฺยํ? ปาณาติปาตา เวรมณี’’ติอาทินา นเยน วุตฺตานํ ติณฺณํ สุจริตานํ วเสน เวทิตพฺโพ.

Was 'Reinheiten' (soceyya) betrifft, so sind dies die Heilsdinge, die den Zustand der Reinheit bewirken und den Wandel zur Reinheit bilden. Die ausführliche Erklärung hierzu ist gemäß der Methode zu verstehen, wie sie in den drei Arten des guten Wandels dargelegt wurde: 'Was ist dabei die körperliche Reinheit? Die Abkehr vom Töten von Lebewesen...' usw.

โมเนยฺยานีติ มุนิภาวกรา โมเนยฺยปฺปฏิปทา ธมฺมา. เตสํ วิตฺถาโร ‘‘ตตฺถ กตมํ กายโมเนยฺยํ? ติวิธกายทุจฺจริตสฺส ปหานํ กายโมเนยฺยํ, ติวิธํ กายสุจริตํ กายโมเนยฺยํ, กายารมฺมเณ ญาณํ กายโมเนยฺยํ, กายปริญฺญา กายโมเนยฺยํ, กายปริญฺญาสหคโต มคฺโค กายโมเนยฺยํ, กายสฺมึ ฉนฺทราคปฺปหานํ กายโมเนยฺยํ, กายสงฺขารนิโรธา จตุตฺถชฺฌานสมาปตฺติ กายโมเนยฺยํ. ตตฺถ กตมํ วจีโมเนยฺยํ? จตุพฺพิธวจีทุจฺจริตสฺส ปหานํ วจีโมเนยฺยํ, จตุพฺพิธํ วจีสุจริตํ วจีโมเนยฺยํ, วาจารมฺมเณ ญาณํ วจีโมเนยฺยํ วาจาปริญฺญา วจีโมเนยฺยํ ปริญฺญาสหคโต มคฺโค, วาจาย ฉนฺทราคปฺปหานํ, วจีสงฺขารนิโรธา ทุติยชฺฌานสมาปตฺติ วจีโมเนยฺยํ. ตตฺถ กตมํ มโนโมเนยฺยํ? ติวิธมโนทุจฺจริตสฺส ปหานํ มโนโมเนยฺยํ, ติวิธํ มโนสุจริตํ มโนโมเนยฺยํ, มนารมฺมเณ ญาณํ มโนโมเนยฺยํ, มโนปริญฺญา มโนโมเนยฺยํ. ปริญฺญาสหคโต มคฺโค, มนสฺมึ ฉนฺทราคปฺปหานํ[Pg.187], จิตฺตสงฺขารนิโรธา สญฺญาเวทยิตนิโรธสมาปตฺติ มโนโมเนยฺย’’นฺติ (มหานิ. ๑๔).

Was 'Weisenschaften' (moneyya) betrifft, so sind dies die Heilsdinge, die den Zustand eines Weisen (muni) bewirken und den Wandel eines Weisen bilden. Ihre ausführliche Erklärung ist wie folgt zu verstehen: 'Was ist dabei die körperliche Weisenschaft? Das Aufgeben des dreifachen körperlichen Fehlverhaltens ist körperliche Weisenschaft, der dreifache gute körperliche Wandel ist körperliche Weisenschaft, Wissen in Bezug auf das Objekt des Körpers ist körperliche Weisenschaft, das Durchschauen (pariññā) des Körpers ist körperliche Weisenschaft, der mit dem Durchschauen verbundene Pfad ist körperliche Weisenschaft, das Aufgeben von Begehren und Gier im Hinblick auf den Körper ist körperliche Weisenschaft, die Errungenschaft der vierten Vertiefung durch das Zurruhekommen der körperlichen Gestaltungen (kāyasaṅkhāra) ist körperliche Weisenschaft. Was ist dabei die sprachliche Weisenschaft? Das Aufgeben des vierfachen sprachlichen Fehlverhaltens ist sprachliche Weisenschaft, der vierfache gute sprachliche Wandel ist sprachliche Weisenschaft, Wissen in Bezug auf das Objekt der Rede ist sprachliche Weisenschaft, das Durchschauen der Rede ist sprachliche Weisenschaft, der mit dem Durchschauen verbundene Pfad, das Aufgeben von Begehren und Gier im Hinblick auf die Rede, die Errungenschaft der zweiten Vertiefung durch das Zurruhekommen der sprachlichen Gestaltungen (vacīsaṅkhāra) ist sprachliche Weisenschaft. Was ist dabei die geistige Weisenschaft? Das Aufgeben des dreifachen geistigen Fehlverhaltens ist geistige Weisenschaft, der dreifache gute geistige Wandel ist geistige Weisenschaft, Wissen in Bezug auf das Objekt des Geistes ist geistige Weisenschaft, das Durchschauen des Geistes ist geistige Weisenschaft. Der mit dem Durchschauen verbundene Pfad, das Aufgeben von Begehren und Gier im Hinblick auf den Geist, die Errungenschaft der Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung durch das Zurruhekommen der geistigen Gestaltungen (cittasaṅkhāra) ist geistige Weisenschaft.' (Mahāniddesa 14).

โกสลฺเลสุ อาโยติ วุฑฺฒิ. อปาโยติ อวุฑฺฒิ. ตสฺส ตสฺส การณํ อุปาโย. เตสํ ปชานนา โกสลฺลํ. วิตฺถาโร ปน วิภงฺเค วุตฺโตเยว.

Unter den Geschicklichkeiten (kosalla) bedeutet 'āya' Zuwachs (an heilsamen Dingen). 'Apāya' bedeutet Ausbleiben des Zuwachses (oder Abnahme). Die Ursache für das eine oder andere ist 'upāya'. Das gründliche Wissen um diese Dinge ist Geschicklichkeit. Die ausführliche Erläuterung wurde bereits im Vibhaṅga dargelegt.

วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ตตฺถ กตมํ อายโกสลฺลํ? อิเม ธมฺเม มนสิกโรโต อนุปฺปนฺนา เจว อกุสลา ธมฺมา นุปฺปชฺชนฺติ, อุปฺปนฺนา จ อกุสลา ธมฺมา นิรุชฺฌนฺติ. อิเม วา ปน เม ธมฺเม มนสิกโรโต อนุปฺปนฺนา เจว กุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ, อุปฺปนฺนา จ กุสลา ธมฺมา ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตนฺตีติ, ยา ตตฺถ ปญฺญา ปชานนา…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ. อิทํ วุจฺจติ อายโกสลฺลํ. ตตฺถ กตมํ อปายโกสลฺลํ? อิเม ธมฺเม มนสิกโรโต อนุปฺปนฺนา เจว กุสลา ธมฺมา น อุปฺปชฺชนฺติ, อุปฺปนฺนา จ กุสลา ธมฺมา นิรุชฺฌนฺติ. อิเม วา ปน เม ธมฺเม มนสิกโรโต อนุปฺปนฺนา เจว อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ, อุปฺปนฺนา จ อกุสลา ธมฺมา ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตนฺตีติ, ยา ตตฺถ ปญฺญา ปชานนา…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ. อิทํ วุจฺจติ อปายโกสลฺลํ. สพฺพาปิ ตตฺรุปายา ปญฺญา อุปายโกสลฺล’’นฺติ (วิภ. ๗๗๑). อิทํ ปน อจฺจายิกกิจฺเจ วา ภเย วา อุปฺปนฺเน ตสฺส ติกิจฺฉนตฺถํ ฐานุปฺปตฺติยา การณชานนวเสเนว เวทิตพฺพํ.

Denn es wurde gesagt: „Was ist dort die Geschicklichkeit im Fortschritt (āyakosalla)? Wenn jemand diese Dinge erwägt, entstehen ungeborene unheilsame Zustände nicht und entstandene unheilsame Zustände vergehen. Oder wenn jemand diese Dinge erwägt, entstehen ungeborene heilsame Zustände und entstandene heilsame Zustände führen zu weiterem Wachstum, zur Fülle, zur Entfaltung und zur Vollendung. Die dortige Weisheit, das Erkennen ... rechte Ansicht. Dies nennt man Geschicklichkeit im Fortschritt. Was ist dort die Geschicklichkeit im Rückschritt (apāyakosalla)? Wenn jemand diese Dinge erwägt, entstehen ungeborene heilsame Zustände nicht und entstandene heilsame Zustände vergehen. Oder wenn jemand diese Dinge erwägt, entstehen ungeborene unheilsame Zustände und entstandene unheilsame Zustände führen zu weiterem Wachstum, zur Fülle, zur Entfaltung und zur Vollendung. Die dortige Weisheit, das Erkennen ... rechte Ansicht. Dies nennt man Geschicklichkeit im Rückschritt. Jede Weisheit bezüglich der dortigen Mittel ist Geschicklichkeit in den Mitteln (upāyakosalla).“ (Vibha. 771). Dies ist jedoch so zu verstehen, dass bei dringenden Angelegenheiten oder eingetretener Gefahr zur Heilung derselben die Weisheit augenblicklich durch das Erkennen der Ursache entsteht.

มทาติ มชฺชนาการวเสน ปวตฺตมานา. เตสุ ‘‘อหํ นิโรโค สฏฺฐิ วา สตฺตติ วา วสฺสานิ อติกฺกนฺตานิ, น เม หรีตกีขณฺฑมฺปิ ขาทิตปุพฺพํ, อิเม ปนญฺเญ อสุกํ นาม ฐานํ รุชฺชติ, เภสชฺชํ ขาทามาติ วิจรนฺติ, โก อญฺโญ มาทิโส นิโรโค นามา’’ติ เอวํ มานกรณํ อาโรคฺยมโท. ‘‘มหลฺลกกาเล ปุญฺญํ กริสฺสาม, ทหรมฺห ตาวา’’ติ โยพฺพเน ฐตฺวา มานกรณํ โยพฺพนมโท. ‘‘จิรํ ชีวึ, จิรํ ชีวามิ, จิรํ ชีวิสฺสามิ; สุขํ ชีวึ, สุขํ ชีวามิ, สุขํ ชีวิสฺสามี’’ติ เอวํ มานกรณํ ชีวิตมโท.

„Berauschtheiten“ (madā) bedeutet Zustände, die in der Art und Weise des Berauschtseins (Stolzes) auftreten. Unter diesen ist „Berauschtheit durch Gesundheit“ (ārogyamado) jene Form des Stolzes, wenn man denkt: „Ich bin gesund, sechzig oder siebzig Jahre sind vergangen, und ich musste noch nicht einmal ein Stück Myrobalane essen; andere hingegen wandern umher und sagen: ‚An dieser und jener Stelle schmerzt es uns, wir nehmen Medizin.‘ Wer sonst ist so gesund wie ich?“ Das Verweilen in der Jugend mit dem Gedanken: „Im Alter werden wir Verdienste wirken, noch sind wir jung“, ist die „Berauschtheit durch Jugend“ (yobbanamado). Der Stolz mit dem Gedanken: „Lange habe ich gelebt, lange lebe ich, lange werde ich leben; glücklich habe ich gelebt, glücklich lebe ich, glücklich werde ich leben“, ist die „Berauschtheit durch das Leben“ (jīvitamado).

อาธิปเตยฺเยสุ อธิปติโต อาคตํ อาธิปเตยฺยํ. ‘‘เอตฺตโกมฺหิ สีเลน สมาธินา ปญฺญาย วิมุตฺติยา, น เม เอตํ ปติรูป’’นฺติ เอวํ อตฺตานํ อธิปตฺตึ [Pg.188] เชฏฺฐกํ กตฺวา ปาปสฺส อกรณํ อตฺตาธิปเตยฺยํ นาม. โลกํ อธิปตึ กตฺวา อกรณํ โลกาธิปเตยฺยํ นาม. โลกุตฺตรธมฺมํ อธิปตึ กตฺวา อกรณํ ธมฺมาธิปเตยฺยํ นาม.

Unter den Vorherrschaften (ādhipateyya) ist „Vorherrschaft“ das, was von einem Oberhaupt oder einer Autorität (adhipati) ausgeht. Wenn man sich selbst als Autorität oder Vorbild nimmt und denkt: „Ich bin so weit fortgeschritten in Tugend, Konzentration, Weisheit und Befreiung; dieses Übel zu tun, geziemt mir nicht“, und so das Böse unterlässt, nennt man das „Vorherrschaft des Selbst“ (attādhipateyya). Wenn man die Welt als Maßstab nimmt und das Böse unterlässt, nennt man es „Vorherrschaft der Welt“ (lokādhipateyya). Wenn man das überweltliche Dhamma als Maßstab nimmt und das Böse unterlässt, nennt man es „Vorherrschaft des Dhamma“ (dhammādhipateyya).

กถาวตฺถูนีติ กถาการณานิ. อตีตํ วา อทฺธานนฺติ อตีตํ ธมฺมํ, อตีตกฺขนฺเธติ อตฺโถ. อปิจ ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, รูปํ อตีตํ นิรุทฺธํ วิปริณตํ, ‘อโหสี’ติ ตสฺส สงฺขา, ‘อโหสี’ติ ตสฺส ปญฺญตฺติ ‘อโหสี’ติ ตสฺส สมญฺญา, น ตสฺส สงฺขา ‘อตฺถี’ติ, น ตสฺส สงฺขา ‘ภวิสฺสตี’ติ (สํ. นิ. ๓.๖๒) เอวํ อาคเตน นิรุตฺติปถสุตฺเตนเปตฺถ อตฺโถ ทีเปตพฺโพ.

„Themen der Rede“ (kathāvatthūni) bedeutet die Anlässe oder Grundlagen für Gespräche. „Die vergangene Zeitspanne“ bezieht sich auf die vergangenen Zustände, das heißt auf die vergangenen Daseinsfaktoren (khandhā). Ferner sollte die Bedeutung hier durch das Niruttipatha-Sutta verdeutlicht werden, worin es heißt: „Ihr Mönche, was die Form (rūpa) betrifft, die vergangen, erloschen und verändert ist: ‚war‘ ist die Bezeichnung dafür, ‚war‘ ist die Benennung dafür, ‚war‘ ist der Name dafür; nicht gilt dafür die Bezeichnung ‚ist‘, nicht gilt dafür die Bezeichnung ‚wird sein‘.“ (Saṃ. Ni. 3.62).

วิชฺชาติ ตมวิชฺฌนฏฺเฐน วิชฺชา. วิทิตกรณฏฺเฐนาปิ วิชฺชา. ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณญฺหิ อุปฺปชฺชมานํ ปุพฺเพนิวาสํ ฉาเทตฺวา ฐิตํ ตมํ วิชฺฌติ, ปุพฺเพนิวาสญฺจ วิทิตํ กโรตีติ วิชฺชา. จุตูปปาตญาณํ จุติปฏิสนฺธิจฺฉาทกํ ตมํ วิชฺฌติ, ตญฺจ วิทิตํ กโรตีติ วิชฺชา. อาสวานํ ขเย ญาณํ จตุสจฺจจฺฉาทกํ ตมํ วิชฺฌติ, จตุสจฺจธมฺมญฺจ วิทิตํ กโรตีติ วิชฺชา.

„Wissen“ (vijjā) wird es genannt, weil es die Dunkelheit durchbricht (vijjhana). Auch aufgrund der Eigenschaft, Dinge bekannt (vidita) zu machen, heißt es Wissen. Denn wenn das Wissen um die Erinnerung an frühere Existenzen entsteht, durchbricht es die Dunkelheit, welche die früheren Existenzen verdeckt hielt, und macht diese bekannt; daher heißt es Wissen. Das Wissen um das Sterben und Wiedererscheinen der Wesen durchbricht die Dunkelheit, die Sterben und Wiedergeburt verdeckt, und macht diese bekannt; daher heißt es Wissen. Das Wissen um die Vernichtung der Triebe durchbricht die Dunkelheit, welche die Vier Wahrheiten verdeckt, und macht die Lehre der Vier Wahrheiten bekannt; daher heißt es Wissen.

วิหาเรสุ อฏฺฐ สมาปตฺติโย ทิพฺโพ วิหาโร. จตสฺโส อปฺปมญฺญา พฺรหฺมา วิหาโร. ผลสมาปตฺติ อริโย วิหาโร.

Unter den Verweilzuständen (vihāra) sind die acht Errungenschaften das „himmlische Verweilen“ (dibbo vihāro). Die vier Unermesslichen sind das „göttliche Verweilen“ (brahmā vihāro). Die Frucht-Errungenschaft ist das „edle Verweilen“ (ariyo vihāro).

ปาฏิหาริยานิ เกวฏฺฏสุตฺเต วิตฺถาริตาเนว.

Die Wunder (pāṭihāriyāni) wurden bereits im Kevaṭṭa-Sutta ausführlich dargelegt.

‘‘อิเม โข, อาวุโส’’ติอาทีสุ วุตฺตนเยเนว โยเชตพฺพํ. อิติ สมสฏฺฐิยา ติกานํ วเสน อสีติสตปญฺเห กเถนฺโต เถโร สามคฺคิรสํ ทสฺเสสีติ.

In Passagen wie „Diese [Drei], ihr Freunde“ usw. ist die Verknüpfung gemäß der bereits dargelegten Methode vorzunehmen. So legte der Ältere (Thera), indem er einhundertachtzig Fragen auf der Grundlage der Dreiergruppen (tika) in einer Gesamtzahl von sechzig darlegte, den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa) dar.

ติกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Dreiergruppen (Tikavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

จตุกฺกวณฺณนา

Erläuterung der Vierergruppen

๓๐๖. อิติ ติกวเสน สามคฺคิรสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ จตุกฺกวเสน ทสฺเสตุํ ปุน เทสนํ อารภิ. ตตฺถ ‘‘สติปฏฺฐานจตุกฺกํ’’ ปุพฺเพ วิตฺถาริตเมว.

306. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Dreiergruppen dargelegt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Vierergruppen darzulegen. Darin wurde die „Vierergruppe der Grundlagen der Achtsamkeit“ (satipaṭṭhānacatukka) bereits zuvor ausführlich erklärt.

สมฺมปฺปธานจตุกฺเก [Pg.189] ฉนฺทํ ชเนตีติ ‘‘โย ฉนฺโท ฉนฺทิกตา กตฺตุกมฺยตา กุสโล ธมฺมจฺฉนฺโท’’ติ เอวํ วุตฺตํ กตฺตุกมฺยตํ ชเนติ. วายมตีติ วายามํ กโรติ. วีริยํ อารภตีติ วีริยํ ชเนติ. จิตฺตํ ปคฺคณฺหาตีติ จิตฺตํ อุปตฺถมฺเภติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาโร ปน สมฺมปฺปธานวิภงฺเค อาคโตเยว.

In der Vierergruppe der rechten Anstrengungen bedeutet „er erzeugt Willen“ (chandaṃ janeti): „Welcher Wille, welche Willensbildung, welcher Wunsch zu handeln, welches heilsame Streben nach dem Dhamma auch immer vorliegt“, so wird gesagt, er erzeugt den Wunsch zu handeln. „Er bemüht sich“ bedeutet, er unternimmt eine Anstrengung. „Er setzt Tatkraft ein“ bedeutet, er erzeugt Energie. „Er spannt den Geist an“ bedeutet, er unterstützt den Geist. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darlegung ist bereits im Sammappadhāna-Vibhaṅga enthalten.

อิทฺธิปาเทสุ ฉนฺทํ นิสฺสาย ปวตฺโต สมาธิ ฉนฺทสมาธิ. ปธานภูตา สงฺขารา ปธานสงฺขารา. สมนฺนาคตนฺติ เตหิ ธมฺเมหิ อุเปตํ. อิทฺธิยา ปาทํ, อิทฺธิภูตํ วา ปาทนฺติ อิทฺธิปาทํ. เสเสสุปิ เอเสว นโย. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน อิทฺธิปาทวิภงฺเค อาคโต เอว. วิสุทฺธิมคฺเค ปนสฺส อตฺโถ ทีปิโต. ฌานกถาปิ วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตาว.

Unter den Grundlagen der Wunderkraft (iddhipāda) ist die Konzentration, die sich auf den Willen stützt, die „Willens-Konzentration“ (chandasamādhi). Die Gestaltungen, die die Anstrengung bilden, sind „Anstrengungs-Gestaltungen“ (padhānasaṅkhārā). „Begabt mit“ bedeutet mit jenen Zuständen ausgestattet. Es heißt „Grundlage der Wunderkraft“ (iddhipāda), weil es die Grundlage für den Erfolg (iddhi) oder die Grundlage ist, die selbst ein Erfolg ist. Bei den übrigen ist es die gleiche Methode. Dies ist hier die Zusammenfassung, die ausführliche Darlegung ist bereits im Iddhipādavibhaṅga enthalten. Im Visuddhimagga jedoch wurde dessen Bedeutung beleuchtet. Auch die Abhandlung über die Vertiefungen (jhāna) wurde von mir im Visuddhimagga ausführlich dargelegt.

๓๐๗. ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารายาติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว สุขวิหารตฺถาย. อิธ ผลสมาปตฺติฌานานิ, ขีณาสวสฺส อปรภาเค นิพฺพตฺติตฌานานิ จ กถิตานิ.

307. „Für das glückliche Verweilen in der gegenwärtigen Existenz“ (diṭṭhadhammasukhavihārāya) bedeutet zum Zweck des angenehmen Verweilens in eben diesem individuellen Dasein. Hier werden die Vertiefungen der Frucht-Errungenschaft sowie die von einem Triebversiegten (Khīṇāsava) in einer späteren Phase hervorgebrachten Vertiefungen genannt.

อาโลกสญฺญํ มนสิกโรตีติ ทิวา วา รตฺตึ วา สูริยจนฺทปชฺโชตมณิอาทีนํ อาโลกํ อาโลโกติ มนสิกโรติ. ทิวาสญฺญํ อธิฏฺฐาตีติ เอวํ มนสิ กตฺวา ทิวาติสญฺญํ ฐเปติ. ยถา ทิวา ตถา รตฺตินฺติ ยถา ทิวา ทิฏฺโฐ อาโลโก, ตเถว ตํ รตฺตึ มนสิกโรติ. ยถา รตฺตึ ตถา ทิวาติ ยถา รตฺตึ อาโลโก ทิฏฺโฐ, เอวเมว ทิวา มนสิกโรติ. อิติ วิวเฏน เจตสาติ เอวํ อปิหิเตน จิตฺเตน. อปริโยนทฺเธนาติ สมนฺตโต อนทฺเธน. สปฺปภาสนฺติ สโอภาสํ. ญาณทสฺสนปฏิลาภายาติ ญาณทสฺสนปฏิลาภตฺถาย. อิมินา กึ กถิตํ? มิทฺธวิโนทนอาโลโก กถิโต ปริกมฺมอาโลโก วา. อิมินา กึ กถิตํ โหติ? ขีณาสวสฺส ทิพฺพจกฺขุญาณํ. ตสฺมึ วา อาคเตปิ อนาคเตปิ ปาทกชฺฌานสมาปตฺติเมว สนฺธาย ‘‘สปฺปภาสํ จิตฺตํ ภาเวตี’’ติ วุตฺตํ.

„Er vergegenwärtigt sich die Lichtwahrnehmung“ bedeutet, dass er sich bei Tag oder bei Nacht das Licht von Sonne, Mond, Lampen, Juwelen usw. als „Licht“ vergegenwärtigt. „Er legt die Tageswahrnehmung fest“ bedeutet, dass er, nachdem er dies so erwogen hat, die Wahrnehmung „es ist Tag“ etabliert. „Wie bei Tag, so bei Nacht“ bedeutet, dass er sich bei Nacht genauso das Licht vergegenwärtigt, wie das Licht bei Tag gesehen wurde. „Wie bei Nacht, so bei Tag“ bedeutet, dass er sich bei Tag genauso das Licht vergegenwärtigt, wie das Licht bei Nacht gesehen wurde. „So mit offenem Geist“ bedeutet mit einem Geist, der nicht verdeckt ist. „Unumhüllt“ bedeutet von allen Seiten nicht bedeckt (durch Trägheit). „Strahlend“ bedeutet mit Glanz versehen. „Um das Wissen und Schauen zu erlangen“ bedeutet zum Zweck des Erlangens der Erkenntnis des himmlischen Auges. Was wird hiermit gesagt? Es wird das Licht zur Vertreibung der Trägheit oder das Licht der Vorbereitung genannt. Was wird dadurch klargemacht? Das Wissen des himmlischen Auges des Triebversiegten. Oder es wurde gesagt: „Er entfaltet den strahlenden Geist“, wobei man sich auf die grundlegende Vertiefungs-Errungenschaft bezieht, ob jenes [himmlische Auge] nun eingetreten ist oder nicht.

สติสมฺปชญฺญายาติ สตฺตฏฺฐานิกสฺส สติสมฺปชญฺญสฺส อตฺถาย. วิทิตา เวทนา อุปฺปชฺชนฺตีติอาทีสุ ขีณาสวสฺส วตฺถุ วิทิตํ โหติ อารมฺมณํ วิทิตํ วตฺถารมฺมณํ วิทิตํ. วตฺถารมฺมณวิทิตตาย เอวํ เวทนา อุปฺปชฺชนฺติ, เอวํ ติฏฺฐนฺติ, เอวํ นิรุชฺฌนฺติ. น เกวลญฺจ เวทนา เอว อิธ วุตฺตา สญฺญาทโยปิ[Pg.190], อวุตฺตา เจตนาทโยปิ, วิทิตา จ อุปฺปชฺชนฺติ เจว ติฏฺฐนฺติ จ นิรุชฺฌนฺติ จ. อปิ จ เวทนาย อุปฺปาโท วิทิโต โหติ, อุปฏฺฐานํ วิทิตํ โหติ. อวิชฺชาสมุทยา เวทนาสมุทโย, ตณฺหาสมุทยา กมฺมสมุทโย, ผสฺสสมุทยา เวทนายสมุทโย. นิพฺพตฺติลกฺขณํ ปสฺสนฺโตปิ เวทนากฺขนฺธสฺส สมุทยํ ปสฺสติ. เอวํ เวทนาย อุปฺปาโท วิทิโต โหติ. กถํ เวทนาย อุปฏฺฐานํ วิทิตํ โหติ? อนิจฺจโต มนสิกโรโต ขยตูปฏฺฐานํ วิทิตํ โหติ. ทุกฺขโต มนสิกโรโต ภยตูปฏฺฐานํ วิทิตํ โหติ. อนตฺตโต มนสิกโรโต สุญฺญตูปฏฺฐานํ วิทิตํ โหติ. เอวํ เวทนาย อุปฏฺฐานํ วิทิตํ โหติ, ขยโต ภยโต สุญฺญโต ชานาติ. กถํ เวทนาย อตฺถงฺคโม วิทิโต โหติ? อวิชฺชานิโรธา เวทนานิโรโธ.…เป… เอวํ เวทนาย อตฺถงฺคโม วิทิโต โหติ. อิมินาปิ นเยเนตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

„Für Achtsamkeit und Klarbewusstsein“ bedeutet: für den Zweck der Achtsamkeit und des Klarbewusstseins an sieben Stellen. In den Sätzen „bewusst entstehen Gefühle“ usw. ist für einen Heiligen (Khīṇāsava) die physische Grundlage (Vatthu) bekannt, das Objekt (Ārammaṇa) bekannt und die Verbindung von Grundlage und Objekt bekannt. Aufgrund dieser Bekanntheit der Grundlage und des Objekts entstehen Gefühle auf diese Weise, bestehen sie so und vergehen sie so. Und nicht allein die Gefühle werden hier erwähnt; auch Wahrnehmungen (Saññā) usw., die hier nicht explizit genannt werden, sowie Willensbildungen (Cetanā) usw. entstehen, bestehen und vergehen bewusst. Des Weiteren ist das Entstehen der Gefühle bekannt und ihr Erscheinen (Upaṭṭhāna) ist bekannt. Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht Gefühl; durch das Entstehen von Begehren entsteht Karma; durch das Entstehen von Kontakt entsteht Gefühl. Wer das Merkmal des Entstehens betrachtet, sieht das Entstehen der Gefühlsgruppe (Vedanākkhandha). So ist das Entstehen von Gefühlen bekannt. Wie ist das Erscheinen von Gefühlen bekannt? Demjenigen, der sie als unbeständig betrachtet, ist das Erscheinen ihres Vergehens (Khaya) bekannt. Demjenigen, der sie als leidvoll betrachtet, ist das Erscheinen ihrer Furchtbarkeit (Bhaya) bekannt. Demjenigen, der sie als Nicht-Selbst betrachtet, ist das Erscheinen ihrer Leerheit (Suññatā) bekannt. So ist das Erscheinen von Gefühlen bekannt; er erkennt sie als vergehend, als furchtbar und als leer. Wie ist das Aufhören von Gefühlen bekannt? Durch das Aufhören von Unwissenheit geschieht das Aufhören von Gefühlen... usw. Auf diese Weise ist das Aufhören von Gefühlen bekannt. Auch nach dieser Methode ist die Bedeutung hier zu verstehen.

อิติ รูปนฺติอาทิ วุตฺตนยเมว. อยํ อาวุโส สมาธิภาวนาติ อยํ อาสวานํ ขยญาณสฺส ปาทกชฺฌานสมาธิภาวนา.

„So ist die Form“ usw. entspricht der bereits erklärten Weise. „Dies, ihr Freunde, ist die Entfaltung der Konzentration“ bezieht sich auf die Entfaltung der Konzentration in den grundlegenden Vertiefungen (Pādakajjhāna), die zum Wissen über die Vernichtung der Triebe (Āsavakkhaya) führt.

๓๐๘. อปฺปมญฺญาติ ปมาณํ อคเหตฺวา อนวเสสผรณวเสน อปฺปมญฺญาว. อนุปทวณฺณนา ปน ภาวนาสมาธิวิธานญฺจ เอตาสํ วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตเมว. อรูปกถาปิ วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตาว.

308. „Unermessliche“ (Appamaññā) werden sie genannt, weil sie ohne Begrenzung und durch restlose Durchdringung wirken. Die aufeinanderfolgende Erläuterung der Begriffe sowie die Methode zur Entfaltung dieser Konzentration wurde von mir bereits im Visuddhimagga ausführlich dargelegt. Auch die Abhandlung über die formlosen Zustände (Arūpakathā) wurde von mir im Visuddhimagga detailliert beschrieben.

อปสฺเสนานีติ อปสฺสยานิ. สงฺขายาติ ญาเณน ญตฺวา. ปฏิเสวตีติ ญาเณน ญตฺวา เสวิตพฺพยุตฺตกเมว เสวติ. ตสฺส จ วิตฺถาโร ‘‘ปฏิสงฺขา โยนิโส จีวรํ ปริภุญฺชตี’’ติอาทินา นเยน เวทิตพฺโพ. สงฺขาเยกํ อธิวาเสตีติ ญาเณน ญตฺวา อธิวาเสตพฺพยุตฺตกเมว อธิวาเสติ. วิตฺถาโร ปเนตฺถ ‘‘ปฏิสงฺขา โยนิโส ขโม โหติ สีตสฺสา’’ติอาทินา นเยน เวทิตพฺโพ. ปริวชฺเชตีติ ญาเณน ญตฺวา ปริวชฺเชตุํ ยุตฺตเมว ปริวชฺเชติ. ตสฺส วิตฺถาโร ‘‘ปฏิสงฺขา โยนิโส จณฺฑํ หตฺถึ ปริวชฺเชตี’’ติอาทินา นเยน เวทิตพฺโพ. วิโนเทตีติ ญาเณน ญตฺวา วิโนเทตพฺพเมว วิโนเทติ, นุทติ นีหรติ อนฺโต ปวิสิตุํ น เทติ. ตสฺส วิตฺถาโร ‘‘อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสตี’’ติอาทินา นเยน เวทิตพฺโพ.

„Stützen“ (Apassenāni) bedeutet Zufluchtsmittel. „Nach Überlegung“ bedeutet, nachdem man durch Wissen erkannt hat. „Er gebraucht“ bedeutet, er nutzt nur das, was nach Erkenntnis durch Wissen angemessen zu gebrauchen ist. Die Ausführung dazu ist nach der Methode „Reflektierend gebraucht er weise das Gewand“ usw. zu verstehen. „Nach Überlegung erträgt er eines“ bedeutet, er erträgt nur das, was nach Erkenntnis durch Wissen angemessen zu ertragen ist. Die detaillierte Erklärung dazu ist nach der Methode „Nach weiser Überlegung erträgt er Kälte“ usw. zu verstehen. „Er vermeidet“ bedeutet, er meidet nach Erkenntnis durch Wissen nur das, was zu meiden angemessen ist, wie etwa wilde Elefanten. Die Ausführung dazu ist nach der Methode „Nach weiser Überlegung meidet er einen wilden Elefanten“ usw. zu verstehen. „Er vertreibt“ bedeutet, er vertreibt nach Erkenntnis durch Wissen nur das, was zu vertreiben ist; er weist es zurück, entfernt es und lässt es nicht im Inneren verweilen. Die Ausführung dazu ist nach der Methode „Er duldete keinen aufgekommenen Sinnesgedanken“ usw. zu verstehen.

อริยวํสจตุกฺกวณฺณนา

Erläuterung der vierfachen Erbfolge der Edlen (Ariyavaṃsa)

๓๐๙. อริยวํสาติ [Pg.191] อริยานํ วํสา. ยถา หิ ขตฺติยวํโส, พฺราหฺมณวํโส, เวสฺสวํโส, สุทฺทวํโส, สมณวํโส, กุลวํโส, ราชวํโส, เอวํ อยมฺปิ อฏฺฐโม อริยวํโส อริยตนฺติ อริยปเวณี นาม โหติ. โส โข ปนายํ อริยวํโส อิเมสํ วํสานํ มูลคนฺธาทีนํ กาฬานุสาริตคนฺธาทโย วิย อคฺคมกฺขายติ. เก ปน เต อริยา เยสํ เอเต วํสาติ? อริยา วุจฺจนฺติ พุทฺธา จ ปจฺเจกพุทฺธา จ ตถาคตสาวกา จ, เอเตสํ อริยานํ วํสาติ อริยวํสา. อิโต ปุพฺเพ หิ สตสหสฺสกปฺปาธิกานํ จตุนฺนํ อสงฺขฺเยยฺยานํ มตฺถเก ตณฺหงฺกโร เมธงฺกโร สรณงฺกโร ทีปงฺกโรติ จตฺตาโร พุทฺธา อุปฺปนฺนา, เต อริยา, เตสํ อริยานํ วํสาติ อริยวํสา. เตสํ พุทฺธานํ ปรินิพฺพานโต อปรภาเค อสงฺขฺเยยฺยํ อติกฺกมิตฺวา โกณฺฑญฺโญ นาม พุทฺโธ อุปฺปนฺโน…เป… อิมสฺมึ กปฺเป กกุสนฺโธ, โกณาคมโน, กสฺสโป, อมฺหากํ ภควา โคตโมติ จตฺตาโร พุทฺธา อุปฺปนฺนา. เตสํ อริยานํ วํสาติ อริยวํสา. อปิจ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนานํ สพฺพพุทฺธปจฺเจกพุทฺธพุทฺธสาวกานํ อริยานํ วํสาติ อริยวํสา. เต โข ปเนเต อคฺคญฺญา อคฺคาติ ชานิตพฺพา. รตฺตญฺญา ทีฆรตฺตํ ปวตฺตาติ ชานิตพฺพา. วํสญฺญา วํสาติ ชานิตพฺพา.

309. „Ariyavaṃsā“ sind die Abstammungslinien oder Traditionen der Edlen. Wie es eine Kriegerkaste, eine Brahmanenkaste, eine Händlerkaste, eine Arbeiterkaste, eine Asketentradition, eine Familientradition oder eine Königstradition gibt, so ist auch dies die achte Form, die als Erbfolge der Edlen, als Erbe der Edlen oder als Tradition der Edlen bezeichnet wird. Diese Erbfolge der Edlen wird unter all diesen Traditionen als die höchste gepriesen, so wie der Duft von schwarzem Sandelholz unter den Düften von Wurzeln usw. als der höchste gilt. Wer aber sind jene Edlen, deren Traditionen dies sind? Als Edle werden die Buddhas, die Paccekabuddhas und die Jünger des Vollendeten bezeichnet; deren Traditionen sind die „Ariyavaṃsā“. In der Vergangenheit, vor vier unzählbaren Zeitaltern und einhunderttausend Äonen, erschienen vier Buddhas namens Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara und Dīpaṅkara; sie waren Edle, und ihre Traditionen sind die Ariyavaṃsā. Nach dem Verlöschen (Parinibbāna) dieser Buddhas und nach Ablauf eines unzählbaren Zeitraums erschien der Buddha namens Koṇḍañña... usw. In diesem jetzigen Äon (Kappa) erschienen Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapo und unser Erhabener Gotama, diese vier Buddhas. Deren Traditionen sind die Ariyavaṃsā. Ferner sind dies die Traditionen aller Edlen – der Buddhas, Paccekabuddhas und Buddhaschüler – der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Man sollte wissen, dass diese als die Höchsten gelten, da sie vorzüglich sind. Sie sollten als „altbewährt“ (Rattaññā) erkannt werden, da sie seit langer Zeit bestehen. Sie sollten als „Tradition“ (Vaṃsa) erkannt werden, da sie die Erbfolge darstellen.

โปราณาติ น อธุนุปฺปตฺติกา. อสํกิณฺณา อวิกิณฺณา อนปนีตา. อสํกิณฺณปุพฺพา อตีตพุทฺเธหิ น สํกิณฺณปุพฺพา. ‘‘กึ อิเมหี’’ติ น อปนีตปุพฺพา? น สงฺกียนฺตีติ อิทานิปิ น อปนียนฺติ. น สงฺกียิสฺสนฺตีติ อนาคตพุทฺเธหิปิ น อปนียิสฺสนฺติ, เย โลเก วิญฺญู สมณพฺราหฺมณา, เตหิ อปฺปฏิกุฏฺฐา, สมเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิญฺญูหิ อนินฺทิตา อครหิตา.

„Uralt“ bedeutet, dass sie nicht erst in jüngster Zeit entstanden sind. Sie sind unvermischt, nicht zerstreut und nicht abgeschafft. Sie wurden von den Buddhas der Vergangenheit niemals vermischt oder verworfen. Man fragte nicht: „Was nützen diese?“, und schaffte sie daher nicht ab. „Sie werden nicht in Frage gestellt“ bedeutet, dass sie auch jetzt nicht abgeschafft werden. „Sie werden in Zukunft nicht in Frage gestellt werden“ bedeutet, dass sie auch von zukünftigen Buddhas nicht abgeschafft werden. Sie werden von den Weisen in der Welt, ob Asketen oder Brahmanen, nicht abgelehnt; von verständigen Asketen und Brahmanen werden sie weder getadelt noch geschmäht.

สนฺตุฏฺโฐ โหตีติ ปจฺจยสนฺโตสวเสน สนฺตุฏฺโฐ โหติ. อิตรีตเรน จีวเรนาติ ถูลสุขุมลูขปณีตถิรชิณฺณานํ เยน เกนจิ. อถ โข ยถาลทฺธาทีนํ อิตรีตเรน เยน เกนจิ สนฺตุฏฺโฐ โหตีติ อตฺโถ. จีวรสฺมิญฺหิ ตโย สนฺโตสา – ยถาลาภสนฺโตโส, ยถาพลสนฺโตโส, ยถาสารุปฺปสนฺโตโสติ. ปิณฺฑปาตาทีสุปิ เอเสว นโย. เตสํ วิตฺถารกถา สามญฺญผเล วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. อิเม ตโย สนฺโตเส สนฺธาย ‘‘สนฺตุฏฺโฐ โหติ, อิตรีตเรน ยถาลทฺธาทีสุ เยน เกนจิ จีวเรน สนฺตุฏฺโฐ โหตี’’ติ วุตฺตํ.

„Er ist zufrieden“ bedeutet, er ist zufrieden durch die Genügsamkeit hinsichtlich der Erfordernisse. „Mit diesem oder jenem Gewand“ bedeutet: mit irgendeinem, sei es grob, fein, schlicht, kostbar, fest oder abgenutzt. Vielmehr ist die Bedeutung: Er ist mit jedwedem Gewand zufrieden, das er gerade erhalten hat. Denn in Bezug auf das Gewand gibt es drei Arten der Zufriedenheit: Zufriedenheit mit dem Erhaltenen (Yathālābha-santosa), Zufriedenheit gemäß der eigenen Kraft (Yathābala-santosa) und Zufriedenheit mit dem Angemessenen (Yathāsāruppa-santosa). Das Gleiche gilt für den Almosengang usw. Die ausführliche Darlegung dazu ist nach der im Sāmaññaphala-Sutta erklärten Weise zu verstehen. In Bezug auf diese drei Arten der Zufriedenheit wurde gesagt: „Er ist zufrieden, er ist mit jedwedem Gewand unter den jeweils erhaltenen zufrieden.“

เอตฺถ [Pg.192] จ จีวรํ ชานิตพฺพํ, จีวรกฺเขตฺตํ ชานิตพฺพํ, ปํสุกูลํ ชานิตพฺพํ, จีวรสนฺโตโส ชานิตพฺโพ, จีวรปฏิสํยุตฺตานิ ธุตงฺคานิ ชานิตพฺพานิ. ตตฺถ จีวรํ ชานิตพฺพนฺติ โขมาทีนิ ฉ จีวรานิ ทุกูลาทีนิ ฉ อนุโลมจีวรานิ ชานิตพฺพานิ. อิมานิ ทฺวาทส กปฺปิยจีวรานิ. กุสจีรํ วากจีรํ ผลกจีรํ เกสกมฺพลํ วาฬกมฺพลํ โปตฺถโก จมฺมํ อุลูกปกฺขํ รุกฺขทุสฺสํ ลตาทุสฺสํ เอรกทุสฺสํ กทลิทุสฺสํ เวฬุทุสฺสนฺติ เอวมาทีนิ ปน อกปฺปิยจีวรานิ. จีวรกฺเขตฺตนฺติ ‘‘สงฺฆโต วา คณโต วา ญาติโต วา มิตฺตโต วา อตฺตโน วา ธเนน ปํสุกูลํ วา’’ติ เอวํ อุปฺปชฺชนโต ฉ เขตฺตานิ, อฏฺฐนฺนญฺจ มาติกานํ วเสน อฏฺฐ เขตฺตานิ ชานิตพฺพานิ. ปํสุกูลนฺติ โสสานิกํ, ปาปณิกํ, รถิยํ สงฺการกูฏกํ, โสตฺถิยํ, สินานํ, ติตฺถํ, คตปจฺจาคตํ, อคฺคิทฑฺฒํ, โคขายิตํ อุปจิกขายิตํ, อุนฺทูรขายิตํ, อนฺตจฺฉินฺนํ, ทสาจฺฉินฺนํ, ธชาหฏํ, ถูปํ, สมณจีวรํ, สามุทฺทิยํ, อาภิเสกิยํ, ปนฺถิกํ, วาตาหฏํ, อิทฺธิมยํ, เทวทตฺติยนฺติ เตวีสติ ปํสุกูลานิ เวทิตพฺพานิ.

Hierbei sind das Gewand (cīvara) zu kennen, das Feld des Gewanderwerbs (cīvarakkhetta) zu kennen, das Lumpengewand (paṃsukūla) zu kennen, die Genügsamkeit mit dem Gewand (cīvarasantosa) zu kennen und die mit dem Gewand verbundenen asketischen Übungen (dhutaṅga) zu kennen. Was das Kennen des Gewandes betrifft, so sind die sechs Arten von Gewändern wie Leinen usw. sowie die sechs diesen entsprechenden Gewänder (anulomacīvara) zu kennen; dies sind die zwölf Arten erlaubter Gewänder. Gewänder aus Kusa-Gras, Rindenfasern, Holzplättchen, Menschenhaar, Tierhaar, Eulenflügeln, Baumrinde, Schlingpflanzenfasern, Eraka-Gras, Bananenfasern oder Bambusbast sowie ähnliche Stoffe sind hingegen unzulässige Gewänder. Das 'Feld des Gewanderwerbs' umfasst sechs Felder, da ein Gewand durch den Sangha, eine Gruppe, Verwandte, Freunde, durch eigenes rechtmäßiges Vermögen oder als Lumpengewand entstehen kann; zudem sind acht Felder gemäß den acht Matikas zu kennen. Als 'Lumpengewand' (paṃsukūla) sind dreiundzwanzig Arten zu verstehen: Tücher vom Friedhof, aus einem Laden, von der Straße, vom Misthaufen, ein Tuch zur Reinigung bei einer Geburt (sotthiya), ein Badetuch, ein Tuch von einer Wasserstelle, ein Tuch, das zum Friedhof getragen und zurückgebracht wurde (gatapaccāgata), ein angebranntes Tuch, ein von Rindern angefressenes, von Termiten angefressenes, von Ratten angefressenes, ein am Rand eingerissenes oder am Saum eingerissenes Tuch, ein von einer Fahnenstange genommenes Tuch, ein als Opfergabe auf einem Ameisenhügel dargebrachtes Tuch, ein Gewand eines anderen Mönchs, ein vom Meer an Land gespültes Tuch, ein bei einer Einweihungszeremonie weggeworfenes Tuch, ein von Reisenden zurückgelassenes Tuch, ein vom Wind hergetragenes Tuch, ein durch übernatürliche Kraft entstandenes Tuch und ein von Gottheiten dargebrachtes Tuch.

เอตฺถ จ โสตฺถิยนฺติ คพฺภมลหรณํ. คตปจฺจาคตนฺติ มตกสรีรํ ปารุปิตฺวา สุสานํ เนตฺวา อานีตจีวรํ. ธชาหฏนฺติ ธชํ อุสฺสาเปตฺวา ตโต อานีตํ. ถูปนฺติ วมฺมิเก ปูชิตจีวรํ. สามุทฺทิยนฺติ สมุทฺทวีจีหิ ถลํ ปาปิตํ. ปนฺถิกนฺติ ปนฺถํ คจฺฉนฺเตหิ โจรภเยน ปาสาเณหิ โกฏฺเฏตฺวา ปารุตจีวรํ. อิทฺธิมยนฺติ เอหิภิกฺขุจีวรํ. เสสํ ปากฏเมว.

Hierbei bedeutet 'sotthiya' ein Tuch, mit dem Unreinheiten nach einer Geburt entfernt wurden. 'Gatapaccāgata' ist ein Gewand, das über einen Leichnam gebreitet, zum Friedhof gebracht und dann wieder mitgenommen wurde. 'Dhajāhaṭa' ist ein Tuch, das von einer errichteten Fahnenstange stammt. 'Thūpa' ist ein Gewand, das als Verehrung auf einem Ameisenhügel dargebracht wurde. 'Sāmuddiya' ist ein Tuch, das durch die Wellen des Meeres an das Ufer getragen wurde. 'Panthika' ist ein Gewand, das von Reisenden aus Furcht vor Räubern durch Steine zerfetzt und dann als Umhang benutzt oder zurückgelassen wurde. 'Iddhimaya' bezieht sich auf das Gewand bei der 'Ehi-Bhikkhu'-Ordination. Der Rest ist offensichtlich.

จีวรสนฺโตโสติ วีสติ จีวรสนฺโตสา, วิตกฺกสนฺโตโส, คมนสนฺโตโส, ปริเยสนสนฺโตโส, ปฏิลาภสนฺโตโส, มตฺตปฺปฏิคฺคหณสนฺโตโส, โลลุปฺปวิวชฺชนสนฺโตโส, ยถาลาภสนฺโตโส, ยถาพลสนฺโตโส, ยถาสารุปฺปสนฺโตโส, อุทกสนฺโตโส, โธวนสนฺโตโส, กรณสนฺโตโส, ปริมาณสนฺโตโส, สุตฺตสนฺโตโส, สิพฺพนสนฺโตโส, รชนสนฺโตโส, กปฺปสนฺโตโส, ปริโภคสนฺโตโส, สนฺนิธิปริวชฺชนสนฺโตโส, วิสฺสชฺชนสนฺโตโสติ.

Die Genügsamkeit hinsichtlich des Gewandes (cīvarasantosa) besteht aus zwanzig Arten: Genügsamkeit im Denken, Genügsamkeit im Gehen, Genügsamkeit im Suchen, Genügsamkeit im Empfangen, Genügsamkeit im Maß der Annahme, Genügsamkeit durch Vermeidung von Gier, Genügsamkeit mit dem Erhaltenen (yathālābha), Genügsamkeit gemäß der eigenen Kraft (yathābala), Genügsamkeit gemäß der Angemessenheit (yathāsāruppa), Genügsamkeit hinsichtlich des Wassers (zum Waschen), Genügsamkeit beim Waschen, Genügsamkeit beim Herstellen, Genügsamkeit beim Maß (der Größe), Genügsamkeit beim Faden, Genügsamkeit beim Nähen, Genügsamkeit beim Färben, Genügsamkeit beim Markieren (kappabindu), Genügsamkeit beim Gebrauch, Genügsamkeit durch Vermeidung von Vorratshaltung und Genügsamkeit beim Weggeben (vissajjana).

ตตฺถ สาทกภิกฺขุนา เตมาสํ นิพทฺธวาสํ วสิตฺวา เอกมาสมตฺตํ วิตกฺเกตุํ วฏฺฏติ. โส หิ ปวาเรตฺวา จีวรมาเส จีวรํ กโรติ. ปํสุกูลิโก [Pg.193] อฑฺฒมาเสเนว กโรติ. อิติ มาสฑฺฒมาสมตฺตํ วิตกฺกนํ วิตกฺกสนฺโตโส. วิตกฺกสนฺโตเสน ปน สนฺตุฏฺเฐน ภิกฺขุนา ปาจีนกฺขณฺฑราชิวาสิกปํสุกูลิกตฺเถรสทิเสน ภวิตพฺพํ.

Dabei ist es einem Mönch, der dargebrachte Gewänder (sādakabhikkhu) trägt, gestattet, nachdem er drei Monate lang fest an einem Ort gelebt hat, etwa einen Monat lang über ein neues Gewand nachzudenken. Er fertigt sich das Gewand im Gewandmonat (cīvaramāsa) nach der Pavāraṇā-Zeremonie an. Ein Lumpengewand-Träger (paṃsukūlika) tut dies bereits innerhalb eines halben Monats. Dieses Nachdenken über einen Zeitraum von einem Monat bzw. einem halben Monat nennt man 'Genügsamkeit im Denken'. Ein Mönch, der in dieser Genügsamkeit gefestigt ist, sollte dem Lumpengewand-tragenden Thera gleichen, der in Pācīnakkhaṇḍarāji lebte.

เถโร กิร เจติยปพฺพตวิหาเร เจติยํ วนฺทิสฺสามีติ อาคโต เจติยํ วนฺทิตฺวา จินฺเตสิ ‘‘มยฺหํ จีวรํ ชิณฺณํ พหูนํ วสนฏฺฐาเน ลภิสฺสามี’’ติ. โส มหาวิหารํ คนฺตฺวา สงฺฆตฺเถรํ ทิสฺวา วสนฏฺฐานํ ปุจฺฉิตฺวา ตตฺถ วุตฺโถ ปุนทิวเส จีวรํ อาทาย อาคนฺตฺวา เถรํ วนฺทิ. เถโร กึ อาวุโสติ อาห. คามทฺวารํ, ภนฺเต, คมิสฺสามีติ. อหมฺปาวุโส, คมิสฺสามีติ. สาธุ, ภนฺเตติ คจฺฉนฺโต มหาโพธิทฺวารโกฏฺฐเก ฐตฺวา ปุญฺญวนฺตานํ วสนฏฺฐาเน มนาปํ ลภิสฺสามีติ จินฺเตตฺวา อปริสุทฺโธ เม วิตกฺโกติ ตโตว ปฏินิวตฺติ. ปุนทิวเส อมฺพงฺคณสมีปโต, ปุนทิวเส มหาเจติยสฺส อุตฺตรทฺวารโต, ตเถว ปฏินิวตฺติตฺวา จตุตฺถทิวเส เถรสฺส สนฺติกํ อคมาสิ. เถโร อิมสฺส ภิกฺขุโน วิตกฺโก น ปริสุทฺโธ ภวิสฺสตีติ จีวรํ คเหตฺวา เตน สทฺธึเยว ปญฺหํ ปุจฺฉมาโน คามํ ปาวิสิ. ตญฺจ รตฺตึ เอโก มนุสฺโส อุจฺจารปลิพุทฺโธ สาฏเกเยว วจฺจํ กตฺวา ตํ สงฺการฏฺฐาเน ฉฑฺเฑสิ. ปํสุกูลิกตฺเถโร ตํ นีลมกฺขิกาหิ สมฺปริกิณฺณํ ทิสฺวา อญฺชลึ ปคฺคเหสิ. มหาเถโร ‘‘กึ, อาวุโส, สงฺการฏฺฐานสฺส อญฺชลึ ปคฺคณฺหาสี’’ติ? ‘‘นาหํ, ภนฺเต, สงฺการฏฺฐานสฺส อญฺชลึ ปคฺคณฺหามิ, มยฺหํ ปิตุ ทสพลสฺส ปคฺคณฺหามิ, ปุณฺณทาสิยา สรีรํ ปารุปิตฺวา ฉฑฺฑิตํ ปํสุกูลํ ตุมฺพมตฺเต ปาณเก วิธุนิตฺวา สุสานโต คณฺหนฺเตน ทุกฺกรํ กตํ, ภนฺเต’’ติ. มหาเถโร ‘‘ปริสุทฺโธ วิตกฺโก ปํสุกูลิกสฺสา’’ติ จินฺเตสิ. ปํสุกูลิกตฺเถโรปิ ตสฺมึเยว ฐาเน ฐิโต วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา ตีณิ ผลานิ ปตฺโต ตํ สาฏกํ คเหตฺวา จีวรํ กตฺวา ปารุปิตฺวา ปาจีนกฺขณฺฑราชึ คนฺตฺวา อคฺคผลํ อรหตฺตํ ปาปุณิ.

Es wird erzählt, dass der Thera zum Cetiyapabbatavihāra kam, um die Cetiya zu verehren. Nachdem er sie verehrt hatte, dachte er: 'Mein Gewand ist abgenutzt; an einem Ort, an dem viele Menschen leben, werde ich wohl eines erhalten.' Er ging zum Mahāvihāra, suchte den Sanghatthera auf, erkundigte sich nach einer Unterkunft und blieb dort. Am nächsten Tag nahm er sein Gewand und kam zum Thera, um ihn zu grüßen. Der Thera fragte: 'Wohin gehst du, Bruder?' Er antwortete: 'Ehrwürdiger Herr, ich gehe zum Dorfeingang.' Der Thera sagte: 'Ich gehe auch, Bruder.' Während er ging, hielt er am Torhaus des Mahābodhi-Baumes inne und dachte: 'Dort, wo verdienstvolle Menschen leben, werde ich ein schönes Gewand erhalten.' Doch sogleich erkannte er: 'Mein Gedanke ist unrein', und kehrte um. Am nächsten Tag kehrte er beim Ambaṅgaṇa-Platz um, am darauffolgenden Tag am Nordtor der Mahācetiya. Nachdem er so dreimal umgekehrt war, ging er am vierten Tag zum Thera. Der Thera dachte: 'Der Gedanke dieses Mönchs wird wohl nun rein sein', nahm sein Gewand und betrat mit ihm das Dorf, während er ihn über das Dhamma befragte. In jener Nacht hatte ein Mann, der von Notdurft bedrängt war, sich in sein Tuch erleichtert und es auf einen Misthaufen geworfen. Als der Lumpengewand-Thera das Tuch sah, das ganz von Schmeißfliegen bedeckt war, legte er ehrfürchtig die Hände zusammen. Der Mahāthera fragte: 'Warum, Bruder, verehrst du einen Misthaufen?' Er antwortete: 'Ehrwürdiger Herr, ich verehre nicht den Misthaufen, sondern meinen Vater, den Besitzer der Zehnerkräfte (den Buddha). Er hat eine schwere Tat vollbracht, als er auf dem Friedhof das Lumpengewand der Sklavin Puṇṇā aufnahm, nachdem er die madengroßen Insekten abgeschüttelt hatte.' Der Mahāthera dachte: 'Der Gedanke des Lumpengewand-Trägers ist nun rein.' Der Lumpengewand-Thera entfaltete noch an Ort und Stelle die Einsicht (vipassanā) und erlangte die ersten drei Heilsfrüchte. Er nahm das Tuch, fertigte daraus ein Gewand an, legte es an, kehrte nach Pācīnakkhaṇḍarāji zurück und erlangte dort die höchste Frucht, die Arahantschaft.

จีวรตฺถาย คจฺฉนฺตสฺส ปน ‘‘กตฺถ ลภิสฺสามี’’ติ อจินฺเตตฺวา กมฺมฏฺฐานสีเสเนว คมนํ คมนสนฺโตโส นาม.

Wenn ein Mönch auf der Suche nach einem Gewand geht, ohne dabei zu denken 'Wo werde ich eines erhalten?', sondern das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) als vorrangig beibehält, so nennt man dies 'Genügsamkeit im Gehen'.

ปริเยสนฺตสฺส ปน เยน วา เตน วา สทฺธึ อปริเยสิตฺวา ลชฺชึ เปสลํ ภิกฺขุํ คเหตฺวา ปริเยสนํ ปริเยสนสนฺโตโส นาม.

Wenn er beim Suchen nicht mit irgendwem zusammen sucht, sondern sich einem schambewussten (lajjī) und tugendhaften (pesala) Mönch anschließt, so nennt man dies 'Genügsamkeit im Suchen'.

เอวํ [Pg.194] ปริเยสนฺตสฺส อาหริยมานํ จีวรํ ทูรโต ทิสฺวา ‘‘เอตํ มนาปํ ภวิสฺสติ, เอตํ อมนาป’’นฺติ เอวํ อวิตกฺเกตฺวา ถูลสุขุมาทีสุ ยถาลทฺเธเนว สนฺตุสฺสนํ ปฏิลาภสนฺโตโส นาม.

Wenn er beim Suchen ein herbeigebrachtes Gewand von weitem sieht und nicht denkt 'Dieses wird schön sein' oder 'Jenes wird unansehnlich sein', sondern mit dem zufrieden ist, was er erhält – ob grob oder fein –, so nennt man dies 'Genügsamkeit im Empfangen'.

เอวํ ลทฺธํ คณฺหนฺตสฺสาปิ ‘‘เอตฺตกํ ทุปฏฺฏสฺส ภวิสฺสติ, เอตฺตกํ เอกปฏฺฏสฺสา’’ติ อตฺตโน ปโหนกมตฺเตเนว สนฺตุสฺสนํ มตฺตปฺปฏิคฺคหณสนฺโตโส นาม.

Wenn er das Erhaltene annimmt und nur so viel nimmt, wie für ihn ausreichend ist – etwa denkend 'Dies reicht für ein doppellagiges Gewand' oder 'Dies reicht für ein einlagiges Gewand' –, so nennt man dies 'Genügsamkeit im Maß der Annahme'.

จีวรํ ปริเยสนฺตสฺส ปน ‘‘อสุกสฺส ฆรทฺวาเร มนาปํ ลภิสฺสามี’’ติ อจินฺเตตฺวา ทฺวารปฏิปาฏิยา จรณํ โลลุปฺปวิวชฺชนสนฺโตโส นาม.

Wenn er nach einem Gewand sucht, ohne zu denken 'An der Tür des Hauses dieser Person werde ich ein schönes Tuch erhalten', sondern der Reihe der Häuser nach geht, so nennt man dies 'Genügsamkeit durch Vermeidung von Gier'.

ลูขปณีเตสุ เยน เกนจิ ยาเปตุํ สกฺโกนฺตสฺส ยถาลทฺเธเนว ยาปนํ ยถาลาภสนฺโตโส นาม.

Wenn er in der Lage ist, sein Leben mit jedwedem Gewand zu fristen, ob es nun von geringer Qualität oder vorzüglich ist, und mit dem zufrieden ist, was er gerade erhalten hat, so nennt man dies 'Genügsamkeit mit dem Erhaltenen' (yathālābhasantosa).

อตฺตโน ถามํ ชานิตฺวา เยน ยาเปตุํ สกฺโกติ, เตน ยาปนํ ยถาพลสนฺโตโส นาม.

Wenn er seine eigene Kraft und Fähigkeit kennt und mit jenem Gewand sein Leben fristet, mit dem er es vermag, so nennt man dies 'Genügsamkeit gemäß der eigenen Kraft' (yathābalasantosa).

มนาปํ อญฺญสฺส ทตฺวา อตฺตโน เยน เกนจิ ยาปนํ ยถาสารุปฺปสนฺโตโส นาม.

Wenn er ein schönes Gewand einem anderen gibt und selbst mit irgendeinem beliebigen Gewand sein Leben fristet, so nennt man dies 'Genügsamkeit gemäß der Angemessenheit' (yathāsāruppasantosa).

‘‘กตฺถ อุทกํ มนาปํ, กตฺถ อมนาป’’นฺติ อวิจาเรตฺวา เยน เกนจิ โธวนุปเคน อุทเกน โธวนํ อุทกสนฺโตโส นาม. ปณฺฑุมตฺติกเครุกปูติปณฺณรสกิลิฏฺฐานิ ปน อุทกานิ วชฺเชตุํ วฏฺฏติ.

„Wo ist das Wasser angenehm, wo ist es unangenehm?“ – ohne so zu untersuchen, ist das Waschen mit irgendeinem zum Waschen geeigneten Wasser als „Zufriedenheit mit dem Wasser“ (udakasantosa) bekannt. Wasser jedoch, das durch blasse Erde, Rötel oder verfaulte Blätter verunreinigt ist, sollte gemieden werden.

โธวนฺตสฺส ปน มุคฺคราทีหิ อปหริตฺวา หตฺเถหิ มทฺทิตฺวา โธวนํ โธวนสนฺโตโส นาม. ตถา อสุชฺฌนฺตํ ปณฺณานิ ปกฺขิปิตฺวา ตาปิตอุทเกนาปิ โธวิตุํ วฏฺฏติ.

Für jemanden, der wäscht, ist das Waschen durch Reiben mit den Händen, ohne Schlägel oder ähnliche Werkzeuge zu benutzen, als „Zufriedenheit mit dem Waschen“ (dhovanasantosa) bekannt. Ebenso ist es zulässig, eine unsaubere Robe mit erhitztem Wasser zu waschen, dem man Blätter beigefügt hat.

เอวํ โธวิตฺวา กโรนฺตสฺส อิทํ ถูลํ, อิทํ สุขุมนฺติ อโกเปตฺวา ปโหนกนีหาเรเนว กรณํ กรณสนฺโตโส นาม.

Wer nach dem Waschen so verfährt und die Robe herstellt, ohne die Zufriedenheit zu beeinträchtigen, indem er denkt: „Dies ist grob, dies ist fein“, sondern sie einfach mit den verfügbaren Mitteln fertigt, dies wird „Zufriedenheit mit der Herstellung“ (karaṇasantosa) genannt.

ติมณฺฑลปฺปฏิจฺฉาทนมตฺตสฺเสว กรณํ ปริมาณสนฺโตโส นาม.

Nur so viel herzustellen, wie zur Bedeckung der drei Kreise (Knie und Nabelbereich) ausreicht, wird „Zufriedenheit mit dem Maß“ (parimāṇasantosa) genannt.

จีวรกรณตฺถาย ปน มนาปสุตฺตํ ปริเยสิสฺสามีติ อวิจาเรตฺวา รถิกาทีสุ วา เทวฏฺฐาเน วา อาหริตฺวา ปาทมูเล วา ฐปิตํ ยํกิญฺจิเทว สุตฺตํ คเหตฺวา กรณํ สุตฺตสนฺโตโส นาม.

Um eine Robe herzustellen, ohne nach „angenehmem Garn“ zu suchen, sondern irgendein Garn zu nehmen, das man auf Straßen, an Schreinen oder am Fuße eines Baumes findet, und daraus die Robe zu fertigen, wird „Zufriedenheit mit dem Garn“ (suttasantosa) genannt.

กุสิพนฺธนกาเล [Pg.195] ปน องฺคุลมตฺเต สตฺตวาเร น วิชฺฌิตพฺพํ, เอวํ กโรนฺตสฺส หิ โย ภิกฺขุ สหาโย น โหติ, ตสฺส วตฺตเภโทปิ นตฺถิ. ติวงฺคุลมตฺเต ปน สตฺตวาเร วิชฺฌิตพฺพํ, เอวํ กโรนฺตสฺส มคฺคปฏิปนฺเนนาปิ สหาเยน ภวิตพฺพํ. โย น โหติ, ตสฺส วตฺตเภโท. อยํ สิพฺพนสนฺโตโส นาม.

Beim Nähen der Säume sollte man innerhalb der Breite eines Fingers nicht siebenmal einstechen. Wenn ein Mönch dies tut und keinen Gefährten hat, liegt kein Pflichtverstoß vor. Man sollte jedoch siebenmal innerhalb von drei Fingerbreiten einstechen. Wer dies tut, sollte einen Gefährten haben, selbst wenn er auf Reisen ist. Hat er keinen, liegt ein Pflichtverstoß vor. Dies ist als „Zufriedenheit mit dem Nähen“ (sibbanasantosa) bekannt.

รชนฺเตน ปน กาฬกจฺฉกาทีนิ ปริเยสนฺเตน น รชิตพฺพํ. โสมวกฺกลาทีสุ ยํ ลภติ, เตน รชิตพฺพํ. อลภนฺเตน ปน มนุสฺเสหิ อรญฺเญ วากํ คเหตฺวา ฉฑฺฑิตรชนํ วา ภิกฺขูหิ ปจิตฺวา ฉฑฺฑิตกสฏํ วา คเหตฺวา รชิตพฺพํ, อยํ รชนสนฺโตโส นาม.

Beim Färben sollte man nicht nach schwarzem Wachs oder Ähnlichem suchen. Man sollte mit der Rinde färben, die man gerade erhält (wie Soma-Rinde). Erhält man nichts, sollte man entweder die von Menschen im Wald weggeworfene Färberinde oder die von Mönchen nach dem Auskochen weggeworfenen Farbreste nehmen und damit färben; dies ist „Zufriedenheit mit dem Färben“ (rajanasantosa).

นีลกทฺทมกาฬสาเมสุ ยํกิญฺจิ คเหตฺวา หตฺถิปิฏฺเฐ นิสินฺนสฺส ปญฺญายมานกปกรณํ กปฺปสนฺโตโส นาม.

Indem man von den Farben Blau-Schlamm, Schwarz oder Dunkelbraun irgendeine nimmt und einen Entstellungspunkt (kappabindu) anbringt, der für jemanden, der auf dem Rücken eines Elefanten sitzt, erkennbar ist, ist dies als „Zufriedenheit mit dem Entstellungspunkt“ (kappasantosa) bekannt.

หิริโกปีนปฏิจฺฉาทนมตฺตวเสน ปริภุญฺชนํ ปริโภคสนฺโตโส นาม.

Den Gebrauch der Robe lediglich zum Zweck der Bedeckung der schambesetzten Körperteile zu vollziehen, wird „Zufriedenheit mit dem Gebrauch“ (paribhoga-santosa) genannt.

ทุสฺสํ ปน ลภิตฺวา สุตฺตํ วา สูจึ วา การกํ วา อลภนฺเตน ฐเปตุํ วฏฺฏติ, ลภนฺเตน น วฏฺฏติ. กตมฺปิ สเจ อนฺเตวาสิกาทีนํ ทาตุกาโม โหติ, เต จ อสนฺนิหิตา ยาว อาคมนา ฐเปตุํ วฏฺฏติ. อาคตมตฺเตสุ ทาตพฺพํ. ทาตุํ อสกฺโกนฺเตน อธิฏฺฐาตพฺพํ. อญฺญสฺมึ จีวเร สติ ปจฺจตฺถรณมฺปิ อธิฏฺฐาตุํ วฏฺฏติ. อนธิฏฺฐิตเมว หิ สนฺนิธิ โหติ. อธิฏฺฐิตํ น โหตีติ มหาสีวตฺเถโร อาห. อยํ สนฺนิธิปริวชฺชนสนฺโตโส นาม.

Wenn man Tuch erhält, aber weder Garn noch Nadel noch einen Hersteller findet, ist es zulässig, es aufzubewahren; findet man diese jedoch, ist es nicht zulässig. Selbst wenn die Robe fertiggestellt ist und man sie Schülern geben möchte, diese aber nicht in der Nähe sind, darf man sie bis zu deren Ankunft behalten. Sobald sie eintreffen, muss sie gegeben werden. Kann man sie nicht geben, muss sie rituell bestimmt (adhiṭṭhita) werden. Wenn eine andere Robe vorhanden ist, darf man sie auch als Bettlaken bestimmen. Nur eine unbestimmte Robe gilt als Vorrat (sannidhi); eine bestimmte nicht. So sagte der Thera Mahāsīva. Dies wird „Zufriedenheit durch das Vermeiden von Vorratshaltung“ (sannidhiparivajjanasantosa) genannt.

วิสฺสชฺชนฺเตน ปน น มุขํ โอโลเกตฺวา ทาตพฺพํ. สารณียธมฺเม ฐตฺวา วิสฺสชฺชิตพฺพนฺติ อยํ วิสฺสชฺชนสนฺโตโส นาม.

Beim Weggeben sollte man nicht auf das Gesicht sehen (keine Parteilichkeit zeigen). Man sollte beim Weggeben in den Qualitäten der Gemeinschaft (sāraṇīyadhamma) verweilen; dies ist „Zufriedenheit mit dem Weggeben“ (vissajjanasantosa).

จีวรปฏิสํยุตฺตานิ ธุตงฺคานิ นาม ปํสุกูลิกงฺคญฺเจว เตจีวริกงฺคญฺจ. เตสํ วิตฺถารกถา วิสุทฺธิมคฺคโต เวทิตพฺพา. อิติ จีวรสนฺโตสมหาอริยวํสํ ปูรยมาโน ภิกฺขุ อิมานิ ทฺเว ธุตงฺคานิ โคเปติ. อิมานิ โคเปนฺโต จีวรสนฺโตสมหาอริยวํเสน สนฺตุฏฺโฐ โหติ.

Die mit den Roben verbundenen asketischen Übungen (dhutaṅga) sind das Tragen von Lumpenroben (paṃsukūlikaṅga) und das Tragen von nur drei Roben (tecīvarikaṅga). Ihre ausführliche Erklärung ist aus dem Visuddhimagga zu entnehmen. Ein Mönch, der so das Große Edle Erbe (mahā-ariyavaṃsa) der Zufriedenheit mit den Roben erfüllt, hütet diese zwei Übungen. Indem er diese hütet, ist er im Großen Edlen Erbe der Zufriedenheit mit den Roben gefestigt.

วณฺณวาทีติ เอโก สนฺตุฏฺโฐ โหติ, สนฺโตสสฺส วณฺณํ น กเถติ, เอโก น สนฺตุฏฺโฐ โหติ, สนฺโตสสฺส วณฺณํ กเถติ, เอโก [Pg.196] เนว สนฺตุฏฺโฐ โหติ, น สนฺโตสสฺส วณฺณํ กเถติ, เอโก สนฺตุฏฺโฐ เจว โหติ, สนฺโตสสฺส จ วณฺณํ กเถติ, ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อิตรีตรจีวรสนฺตุฏฺฐิยา จ วณฺณวาที’’ติ วุตฺตํ.

Mit „der das Lob verkündet“ ist gemeint: Einer ist zufrieden, spricht aber nicht das Lob der Zufriedenheit aus; einer ist nicht zufrieden, spricht aber das Lob der Zufriedenheit aus; einer ist weder zufrieden, noch spricht er das Lob aus; einer ist sowohl zufrieden als auch verkündet er das Lob der Zufriedenheit. Um diesen vierten Typus aufzuzeigen, wurde gesagt: „und einer, der das Lob der Zufriedenheit mit jedweden Roben verkündet.“

อเนสนนฺติ ทูเตยฺยปหินคมนานุโยคปฺปเภทํ นานปฺปการํ อเนสนํ. อปฺปติรูปนฺติ อยุตฺตํ. อลทฺธา จาติ อลภิตฺวา. ยถา เอกจฺโจ ‘‘กถํ นุ โข จีวรํ ลภิสฺสามี’’ติ. ปุญฺญวนฺเตหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ เอกโต หุตฺวา โกหญฺญํ กโรนฺโต อุตฺตสติ ปริตสติ, สนฺตุฏฺโฐ ภิกฺขุ เอวํ อลทฺธา จีวรํ น ปริตสติ. ลทฺธา จาติ ธมฺเมน สเมน ลภิตฺวา. อคธิโตติ วิคตโลภคิทฺโธ. อมุจฺฉิโตติ อธิมตฺตตณฺหาย มุจฺฉํ อนาปนฺโน. อนชฺฌาปนฺโนติ ตณฺหาย อโนตฺถโต อปริโยนทฺโธ. อาทีนวทสฺสาวีติ อเนสนาปตฺติยญฺจ เคธิตปริโภเค จ อาทีนวํ ปสฺสมาโน. นิสฺสรณปญฺโญติ ‘‘ยาวเทว สีตสฺส ปฏิฆาตายา’’ติ วุตฺตํ นิสฺสรณเมว ปชานนฺโต.

„Unrechte Suche“ (anesana) bezeichnet verschiedene Arten unzulässigen Erwerbs, wie etwa Botendienste. „Ungehörig“ (appatirūpa) bedeutet unpassend. „Auch wenn er nichts erhält“ (aladdhā ca) meint, ohne empfangen zu haben. Während manch einer besorgt ist oder sich verzehrt, wenn er keine Robe erhält, verzehrt sich ein zufriedener Mönch nicht nach ihnen. „Wenn er sie erhält“ (laddhā ca) bedeutet, sie auf rechtmäßige und gerechte Weise zu erhalten. „Ungebunden“ (agadhito) meint frei von gierigem Hängenbleiben. „Nicht berauscht“ (amucchito) bedeutet, nicht in die Verwirrung übermäßigen Begehrens geraten zu sein. „Nicht überwältigt“ (anajjhāpanno) meint, nicht vom Begehren überflutet oder eingehüllt zu sein. „Die Gefahr sehend“ (ādīnavadassāvī) bedeutet, den Nachteil sowohl im unrechten Erwerb als auch im gierigen Gebrauch zu erkennen. „Um den Ausweg wissend“ (nissaraṇapañño) bedeutet, den Zweck der Befreiung vom Begehren genau zu kennen, wie es heißt: „lediglich um Kälte abzuwehren“ usw.

อิตรีตรจีวรสนฺตุฏฺฐิยาติ เยน เกนจิ จีวเรน สนฺตุฏฺฐิยา. เนวตฺตานุกฺกํเสตีติ ‘‘อหํ ปํสุกูลิโก มยา อุปสมฺปทมาเฬเยว ปํสุกูลิกงฺคํ คหิตํ, โก มยา สทิโส อตฺถี’’ติ อตฺตุกฺกํสนํ น กโรติ. น ปรํ วมฺเภตีติ ‘‘อิเม ปนญฺเญ ภิกฺขู น ปํสุกูลิกา’’ติ วา ‘‘ปํสุกูลิกงฺคมตฺตมฺปิ เอเตสํ นตฺถี’’ติ วา เอวํ ปรํ น วมฺเภติ. โย หิ ตตฺถ ทกฺโขติ โย ตสฺมึ จีวรสนฺโตเส, วณฺณวาทาทีสุ วา ทกฺโข เฉโก พฺยตฺโต. อนลโสติ สาตจฺจกิริยาย อาลสิยวิรหิโต. สมฺปชาโน ปฏิสฺสโตติ สมฺปชานปญฺญาย เจว สติยา จ ยุตฺโต. อริยวํเส ฐิโตติ อริยวํเส ปติฏฺฐิโต.

„Zufriedenheit mit jedweden Roben“ meint die Zufriedenheit mit irgendeiner Robe. „Er erhöht sich nicht selbst“ bedeutet, er denkt nicht: „Ich bin ein Träger von Lumpenroben, ich habe diese Übung schon am Ort der Ordination auf mich genommen, wer ist mir gleich?“. „Er setzt andere nicht herab“ bedeutet, er sagt nicht: „Diese anderen Mönche sind keine Lumpenrobenträger, sie haben nicht einmal ein Fünkchen dieser Übung.“ „Wer darin geschickt ist“ bedeutet, wer in dieser Zufriedenheit mit den Roben sowie im Verkünden des Lobes klug, bewandert und erfahren ist. „Nicht säumig“ meint frei von Trägheit in der stetigen Ausübung. „Wissensklar und achtsam“ bedeutet mit unterscheidender Weisheit und Achtsamkeit ausgestattet. „Im Edlen Erbe gefestigt“ bedeutet im Ariyavaṃsa fest verankert.

อิตรีตเรน ปิณฺฑปาเตนาติ เยน เกนจิ ปิณฺฑปาเตน. เอตฺถาปิ ปิณฺฑปาโต ชานิตพฺโพ. ปิณฺฑปาตกฺเขตฺตํ ชานิตพฺพํ, ปิณฺฑปาตสนฺโตโส ชานิตพฺโพ, ปิณฺฑปาตปฏิสํยุตฺตํ ธุตงฺคํ ชานิตพฺพํ. ตตฺถ ปิณฺฑปาโตติ ‘‘โอทโน, กุมฺมาโส, สตฺตุ, มจฺโฉ, มํสํ, ขีรํ, ทธิ, สปฺปิ, นวนีตํ, เตลํ, มธุ, ผาณิตํ, ยาคุ, ขาทนียํ, สายนียํ, เลหนีย’’นฺติ โสฬส ปิณฺฑปาตา.

„Mit jedweder Almosenspeise“ bedeutet mit irgendeiner Almosenspeise. Auch hierbei ist die Almosenspeise zu kennen, das Feld der Almosenspeise ist zu kennen, die Zufriedenheit mit der Almosenspeise ist zu kennen und die mit der Almosenspeise verbundene asketische Übung ist zu kennen. Dabei umfasst „Almosenspeise“ sechzehn Arten: gekochter Reis, Gerstenbrot, Mehlkuchen, Fisch, Fleisch, Milch, Dickmilch, geklärte Butter, frische Butter, Öl, Honig, Melasse, Reisschleim, feste Speise, weiche Speise und leckbare Speise.

ปิณฺฑปาตกฺเขตฺตนฺติ [Pg.197] สงฺฆภตฺตํ, อุทฺเทสภตฺตํ, นิมนฺตนํ, สลากภตฺตํ, ปกฺขิกํ, อุโปสถิกํ, ปาฏิปทิกํ, อาคนฺตุกภตฺตํ, คมิกภตฺตํ, คิลานภตฺตํ, คิลานุปฏฺฐากภตฺตํ, ธุรภตฺตํ, กุฏิภตฺตํ, วารภตฺตํ, วิหารภตฺตนฺติ ปนฺนรส ปิณฺฑปาตกฺเขตฺตานิ.

Das „Feld der Almosenspeise“ umfasst fünfzehn Arten: Speise für den Sangha, Speise für bestimmte Personen, Speise auf Einladung, Speise durch Losstäbchen, Speise an den Mondphasentagen (pakkhika), Speise am Uposatha-Tag, Speise am ersten Tag der zweiwöchigen Periode, Speise für Gäste, Speise für Reisende, Speise für Kranke, Speise für Krankenpfleger, Speise von einem Stammhaus, Speise für eine Zelle, Speise nach der Reihe und Speise für ein Kloster.

ปิณฺฑปาตสนฺโตโสติ ปิณฺฑปาเต วิตกฺกสนฺโตโส, คมนสนฺโตโส, ปริเยสนสนฺโตโส ปฏิลาภสนฺโตโส, ปฏิคฺคหณสนฺโตโส, มตฺตปฺปฏิคฺคหณสนฺโตโส, โลลุปฺปวิวชฺชนสนฺโตโส, ยถาลาภสนฺโตโส, ยถาพลสนฺโตโส, ยถาสารุปฺปสนฺโตโส, อุปการสนฺโตโส, ปริมาณสนฺโตโส, ปริโภคสนฺโตโส, สนฺนิธิปริวชฺชนสนฺโตโส, วิสฺสชฺชนสนฺโตโสติ ปนฺนรส สนฺโตสา.

Die Genügsamkeit in Bezug auf die Almosenspeise umfasst: Genügsamkeit im Denken (über die Speise), Genügsamkeit beim Hingehen, Genügsamkeit beim Suchen, Genügsamkeit beim Erhalten, Genügsamkeit beim Entgegennehmen, Genügsamkeit beim Maßhalten beim Entgegennehmen, Genügsamkeit durch Vermeiden von Gier, Genügsamkeit mit dem, was man bekommt, Genügsamkeit gemäß der eigenen Kraft, Genügsamkeit gemäß der Angemessenheit, Genügsamkeit hinsichtlich des Nutzens, Genügsamkeit hinsichtlich der Menge, Genügsamkeit beim Verzehr, Genügsamkeit durch Vermeiden von Vorratshaltung und Genügsamkeit beim Weitergeben – dies sind die fünfzehn Arten der Genügsamkeit.

ตตฺถ สาทโก ภิกฺขุ มุขํ โธวิตฺวา วิตกฺเกติ. ปิณฺฑปาติเกน ปน คเณน สทฺธึ จรตา สายํ เถรูปฏฺฐานกาเล ‘‘สฺเว กตฺถ ปิณฺฑาย จริสฺสามาติ อสุกคาเม, ภนฺเต’’ติ, เอตฺตกํ จินฺเตตฺวา ตโต ปฏฺฐาย น วิตกฺเกตพฺพํ. เอกจาริเกน วิตกฺกมาฬเก ฐตฺวา วิตกฺเกตพฺพํ. ตโต ปรํ วิตกฺเกนฺโต อริยวํสา จุโต โหติ ปริพาหิโร. อยํ วิตกฺกสนฺโตโส นาม.

Dabei denkt ein eifriger Mönch, nachdem er sein Gesicht gewaschen hat, wie folgt nach: Ein Almosengänger, der mit der Gruppe umherzieht, sollte am Abend zur Zeit des Dienstes am Thera (älteren Mönch), wenn gefragt wird: 'Ehrwürdiger, wo werden wir morgen um Almosen gehen?', antworten: 'In jenem Dorf, Herr'. Nachdem er so viel bedacht hat, sollte er von da an nicht weiter darüber nachgrübeln. Ein allein ziehender Mönch sollte an dem für die Überlegung vorgesehenen Platz (Vitakkamāḷaka) stehen und darüber nachdenken. Wer darüber hinaus weitergrübelt, ist vom edlen Geschlecht (Ariyavaṃsa) abgefallen und steht außerhalb. Dies wird Genügsamkeit im Denken genannt.

ปิณฺฑาย ปวิสนฺเตน ‘‘กุหึ ลภิสฺสามี’’ติ อจินฺเตตฺวา กมฺมฏฺฐานสีเสน คนฺตพฺพํ. อยํ คมนสนฺโตโส นาม.

Wer zum Almosengang aufbricht, sollte nicht darüber nachgrübeln: 'Wo werde ich etwas erhalten?', sondern mit dem Meditationsthema (Kammaṭṭhāna) als vorrangigem Fokus gehen. Dies wird Genügsamkeit beim Hingehen genannt.

ปริเยสนฺเตน ยํ วา ตํ วา อคเหตฺวา ลชฺชึ เปสลเมว คเหตฺวา ปริเยสิตพฺพํ. อยํ ปริเยสนสนฺโตโส นาม.

Beim Suchen nach Almosen sollte man sich nicht irgendeinem Mönch anschließen, sondern nur einem schambewussten (lajjī) und tugendliebenden (pesala) Mönch folgen. Dies wird Genügsamkeit beim Suchen genannt.

ทูรโตว อาหริยมานํ ทิสฺวา ‘‘เอตํ มนาปํ, เอตํ อมนาป’’นฺติ จิตฺตํ น อุปฺปาเทตพฺพํ. อยํ ปฏิลาภสนฺโตโส นาม.

Wenn man sieht, wie Speise von weitem herangebracht wird, sollte man im Geist nicht aufkommen lassen: 'Dies ist angenehm, das ist unangenehm'. Dies wird Genügsamkeit beim Erhalten genannt.

‘‘อิมํ มนาปํ คณฺหิสฺสามิ, อิมํ อมนาปํ น คณฺหิสฺสามี’’ติ อจินฺเตตฺวา ยํกิญฺจิ ยาปนมตฺตํ คเหตพฺพเมว, อยํ ปฏิคฺคหณสนฺโตโส นาม.

Ohne zu denken: 'Dies Angenehme werde ich annehmen, jenes Unangenehme werde ich nicht annehmen', sollte man einfach das annehmen, was zur bloßen Erhaltung des Lebens ausreicht. Dies wird Genügsamkeit beim Entgegennehmen genannt.

เอตฺถ ปน เทยฺยธมฺโม พหุ, ทายโก อปฺปํ ทาตุกาโม, อปฺปํ คเหตพฺพํ. เทยฺยธมฺโม พหุ, ทายโกปิ พหุํ ทาตุกาโม, ปมาเณเนว คเหตพฺพํ. เทยฺยธมฺโม น พหุ, ทายโกปิ อปฺปํ ทาตุกาโม, อปฺปํ คเหตพฺพํ. เทยฺยธมฺโม น พหุ, ทายโก ปน พหุํ ทาตุกาโม, ปมาเณน คเหตพฺพํ. ปฏิคฺคหณสฺมิญฺหิ [Pg.198] มตฺตํ อชานนฺโต มนุสฺสานํ ปสาทํ มกฺเขติ, สทฺธาเทยฺยํ วินิปาเตติ, สาสนํ น กโรติ, วิชาตมาตุยาปิ จิตฺตํ คเหตุํ น สกฺโกติ. อิติ มตฺตํ ชานิตฺวาว ปฏิคฺคเหตพฺพนฺติ อยํ มตฺตปฺปฏิคฺคหณสนฺโตโส นาม.

Dabei gilt: Wenn die Gabe reichlich ist, der Spender aber nur wenig geben möchte, sollte man nur wenig annehmen. Wenn die Gabe reichlich ist und der Spender viel geben möchte, sollte man nur nach dem Maß (des eigenen Bedarfs) annehmen. Wenn die Gabe nicht reichlich ist und der Spender wenig geben möchte, sollte man wenig annehmen. Wenn die Gabe nicht reichlich ist, der Spender aber viel geben möchte, sollte man nur nach dem Maß annehmen. Denn wer beim Entgegennehmen das Maß nicht kennt, trübt das Vertrauen der Menschen, verschwendet die Gabe des Glaubens, folgt nicht der Lehre und vermag nicht einmal das Herz seiner eigenen leiblichen Mutter zu gewinnen. Daher sollte man das Maß kennend empfangen; dies wird Genügsamkeit beim Maßhalten beim Entgegennehmen genannt.

สทฺธกุลานิเยว อคนฺตฺวา ทฺวารปฺปฏิปาฏิยา คนฺตพฺพํ. อยํ โลลุปฺปวิวชฺชนสนฺโตโส นาม. ยถาลาภสนฺโตสาทโย จีวเร วุตฺตนยา เอว.

Man sollte nicht gezielt nur zu gläubigen Familien gehen, sondern die Häuser der Reihe nach (dvārappaṭipāṭiyā) aufsuchen. Dies wird Genügsamkeit durch Vermeiden von Gier genannt. Die Genügsamkeit mit dem, was man bekommt, usw. wurde bereits bei den Gewändern erklärt.

ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิตฺวา สมณธมฺมํ อนุปาเลสฺสามีติ เอวํ อุปการํ ญตฺวา ปริภุญฺชนํ อุปการสนฺโตโส นาม.

Den Verzehr mit dem Wissen um den Nutzen, nämlich: 'Indem ich diese Almosenspeise verzehre, werde ich die Pflichten eines Samana (samaṇadhamma) erfüllen', nennt man Genügsamkeit hinsichtlich des Nutzens.

ปตฺตํ ปูเรตฺวา อานีตํ น ปฏิคฺคเหตพฺพํ, อนุปสมฺปนฺเน สติ เตน คาหาเปตพฺพํ, อสติ หราเปตฺวา ปฏิคฺคหณมตฺตํ คเหตพฺพํ. อยํ ปริมาณสนฺโตโส นาม.

Man sollte nicht eine Schale voller Speise annehmen, die bereits so herangebracht wurde; wenn ein Nicht-Ordinierten anwesend ist, sollte man ihn annehmen lassen; wenn keiner da ist, sollte man sie wegbringen lassen und nur das Maß für die Entgegennahme nehmen. Dies wird Genügsamkeit hinsichtlich der Menge genannt.

‘‘ชิฆจฺฉาย ปฏิวิโนทนํ อิทเมตฺถ นิสฺสรณ’’นฺติ เอวํ ปริภุญฺชนํ ปริโภคสนฺโตโส นาม.

Der Verzehr mit der Betrachtung: 'Dies dient der Beseitigung des Hungergefühls, dies ist der Ausweg (nissaraṇa) dabei', wird Genügsamkeit beim Verzehr genannt.

นิทหิตฺวา น ปริภุญฺชิตพฺพนฺติ อยํ สนฺนิธิปริวชฺชนสนฺโตโส นาม.

Man sollte nicht Speise aufbewahren, um sie später zu verzehren; dies wird Genügsamkeit durch Vermeiden von Vorratshaltung genannt.

มุขํ อโนโลเกตฺวา สารณียธมฺเม ฐิเตน วิสฺสชฺเชตพฺพํ. อยํ วิสฺสชฺชนสนฺโตโส นาม.

Ohne auf das Gesicht (des Empfängers) zu blicken, sollte man die Speise im Einklang mit den Tugenden der Gemeinschaft (sāraṇīyadhamma) weitergeben. Dies wird Genügsamkeit beim Weitergeben genannt.

ปิณฺฑปาตปฏิสํยุตฺตานิ ปน ปญฺจ ธุตงฺคานิ – ปิณฺฑปาติกงฺคํ, สปทานจาริกงฺคํ, เอกาสนิกงฺคํ, ปตฺตปิณฺฑิกงฺคํ, ขลุปจฺฉาภตฺติกงฺคนฺติ. เตสํ วิตฺถารกถา วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตา. อิติ ปิณฺฑปาตสนฺโตสมหาอริยวํสํ ปูรยมาโน ภิกฺขุ อิมานิ ปญฺจ ธุตงฺคานิ โคเปติ. อิมานิ โคเปนฺโต ปิณฺฑปาตสนฺโตสมหาอริยวํเสน สนฺตุฏฺโฐ โหติ. ‘‘วณฺณวาที’’ติอาทีนิ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพานิ.

Es gibt fünf asketische Übungen (dhutaṅga), die mit der Almosenspeise verbunden sind: das Glied des Almosengängers, das Glied des Haus-zu-Haus-Gangs, das Glied des Ein-Sitzungs-Essers, das Glied des Nur-aus-der-Schale-Essers und das Glied des Ablehnens von später Gereichtem. Deren ausführliche Erklärung wurde von mir im Visuddhimagga dargelegt. Ein Mönch, der so das große edle Geschlecht der Genügsamkeit mit der Almosenspeise erfüllt, bewahrt diese fünf asketischen Übungen. Indem er diese bewahrt, ist er zufrieden im großen edlen Geschlecht der Genügsamkeit mit der Almosenspeise. Aussagen wie 'Er lobt...' sind in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

เสนาสเนนาติ อิธ เสนาสนํ ชานิตพฺพํ, เสนาสนกฺเขตฺตํ ชานิตพฺพํ, เสนาสนสนฺโตโส ชานิตพฺโพ, เสนาสนปฏิสํยุตฺตํ ธุตงฺคํ ชานิตพฺพํ. ตตฺถ เสนาสนนฺติ มญฺโจ, ปีฐํ, ภิสิ, พิมฺโพหนํ, วิหาโร, อฑฺฒโยโค, ปาสาโท, หมฺมิยํ, คุหา, เลณํ, อฏฺโฏ, มาโฬ[Pg.199], เวฬุคุมฺโพ, รุกฺขมูลํ, ยตฺถ วา ปน ภิกฺขู ปฏิกฺกมนฺตีติ อิมานิ ปนฺนรส เสนาสนานิ.

In Bezug auf 'lodging' (senāsana) ist Folgendes zu verstehen: der Begriff 'Wohnstätte' (senāsana), der Bereich der Wohnstätte (senāsanakkhetta), die Genügsamkeit mit der Wohnstätte und die mit der Wohnstätte verbundenen asketischen Übungen. Unter 'Wohnstätte' versteht man: Bett, Stuhl, Matte, Kissen, Klostergebäude, einseitig gedecktes Gebäude, vierstöckiges Gebäude, Flachdachgebäude, Höhle, Felsengrotte, Wachturm, Pavillon, Bambusdickicht, Baumwurzel oder jeder Ort, an den sich Mönche zurückziehen – dies sind die fünfzehn Wohnstätten.

เสนาสนกฺเขตฺตนฺติ ‘‘สงฺฆโต วา คณโต วา ญาติโต วา มิตฺตโต วา อตฺตโน วา ธเนน ปํสุกูลํ วา’’ติ ฉ เขตฺตานิ.

Unter dem 'Bereich der Wohnstätte' versteht man die sechs Felder: von der Sangha, von einer Gruppe, von Verwandten, von Freunden, mit eigenem Besitz erworben oder als weggeworfen (paṃsukūla) gefunden.

เสนาสนสนฺโตโสติ เสนาสเน วิตกฺกสนฺโตสาทโย ปนฺนรส สนฺโตสา. เต ปิณฺฑปาเต วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. เสนาสนปฏิสํยุตฺตานิ ปน ปญฺจ ธุตงฺคานิ – อารญฺญิกงฺคํ, รุกฺขมูลิกงฺคํ, อพฺโภกาสิกงฺคํ, โสสานิกงฺคํ, ยถาสนฺตติกงฺคนฺติ. เตสํ วิตฺถารกถา วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตา. อิติ เสนาสนสนฺโตสมหาอริยวํสํ ปูรยมาโน ภิกฺขุ อิมานิ ปญฺจ ธุตงฺคานิ โคเปติ. อิมานิ โคเปนฺโต เสนาสนสนฺโตสมหาอริยวํเสน สนฺตุฏฺโฐ โหติ.

Genügsamkeit mit der Wohnstätte bedeutet die fünfzehn Arten der Genügsamkeit, angefangen bei der Genügsamkeit im Denken in Bezug auf die Wohnstätte. Diese sind in der gleichen Weise zu verstehen, wie sie bei der Almosenspeise erklärt wurden. Es gibt fünf asketische Übungen, die mit der Wohnstätte verbunden sind: das Glied des Waldbewohners, das Glied des Baumwurzelbewohners, das Glied des Bewohners unter freiem Himmel, das Glied des Friedhofsbewohners und das Glied des Bewohners der zugewiesenen Wohnstätte. Deren ausführliche Erklärung wurde im Visuddhimagga dargelegt. Ein Mönch, der so das große edle Geschlecht der Genügsamkeit mit der Wohnstätte erfüllt, bewahrt diese fünf asketischen Übungen. Indem er diese bewahrt, ist er zufrieden im großen edlen Geschlecht der Genügsamkeit mit der Wohnstätte.

คิลานปจฺจโย ปน ปิณฺฑปาเตเยว ปวิฏฺโฐ. ตตฺถ ยถาลาภยถาพลยถาสารุปฺปสนฺโตเสเนว สนฺตุสฺสิตพฺพํ. เนสชฺชิกงฺคํ ภาวนารามอริยวํสํ ภชติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Die Arznei für Kranke ist bereits in der Almosenspeise enthalten. Dort sollte man mit der Genügsamkeit mit dem, was man bekommt, gemäß der Kraft und gemäß der Angemessenheit zufrieden sein. Das Glied des Stets-Sitzenden (nesajjikaṅga) gehört zum edlen Geschlecht der Freude an der Entfaltung (bhāvanārāma-ariyavaṃsa). Dazu wurde auch gesagt:

‘‘ปญฺจ เสนาสเน วุตฺตา, ปญฺจ อาหารนิสฺสิตา;

เอโก วีริยสํยุตฺโต, ทฺเว จ จีวรนิสฺสิตา’’ติ.

'Fünf werden in Bezug auf die Wohnstätte genannt, fünf sind auf die Nahrung bezogen; eine ist mit Willenskraft verbunden und zwei beziehen sich auf die Gewänder.'

อิติ อายสฺมา ธมฺมเสนาปติ สาริปุตฺตตฺเถโร ปถวึ ปตฺถรมาโน วิย สาครกุจฺฉึ ปูรยมาโน วิย อากาสํ วิตฺถารยมาโน วิย จ ปฐมํ จีวรสนฺโตสํ อริยวํสํ กเถตฺวา จนฺทํ อุฏฺฐาเปนฺโต วิย สูริยํ อุลฺลงฺเฆนฺโต วิย จ ทุติยํ ปิณฺฑปาตสนฺโตสํ กเถตฺวา สิเนรุํ อุกฺขิเปนฺโต วิย ตติยํ เสนาสนสนฺโตสํ อริยวํสํ กเถตฺวา อิทานิ สหสฺสนยปฺปฏิมณฺฑิตํ จตุตฺถํ ภาวนารามํ อริยวํสํ กเถตุํ ปุน จปรํ อาวุโส ภิกฺขุ ปหานาราโม โหตีติ เทสนํ อารภิ.

So legte der ehrwürdige Sāriputta, der General der Lehre, zuerst das edle Geschlecht der Genügsamkeit mit den Gewändern dar, als würde er die Erde ausbreiten, den Ozean füllen oder den Himmel ausweiten; dann lehrte er das zweite edle Geschlecht der Genügsamkeit mit der Almosenspeise, als ließe er den Mond aufgehen oder die Sonne aufsteigen; danach lehrte er das dritte edle Geschlecht der Genügsamkeit mit der Wohnstätte, als würde er den Sineru-Berg emporheben. Um nun das vierte, mit tausend Methoden geschmückte edle Geschlecht der Freude an der geistigen Entfaltung darzulegen, begann er die Unterweisung mit den Worten: 'Weiterhin, ihr Brüder, findet ein Mönch Gefallen am Aufgeben...'

ตตฺถ อารมนํ อาราโม, อภิรตีติ อตฺโถ. ปญฺจวิเธ ปหาเน อาราโม อสฺสาติ ปหานาราโม. กามจฺฉนฺทํ ปชหนฺโต รมติ, เนกฺขมฺมํ ภาเวนฺโต รมติ, พฺยาปาทํ ปชหนฺโต รมติ…เป… สพฺพกิเลเส ปชหนฺโต รมติ, อรหตฺตมคฺคํ ภาเวนฺโต รมตีติ เอวํ ปหาเน รโตติ ปหานรโต[Pg.200]. วุตฺตนเยเนว ภาวนาย อาราโม อสฺสาติ ภาวนาราโม. ภาวนาย รโตติ ภาวนารโต.

Hierbei bedeutet 'ārāmo' Vergnügen oder Freude (abhirati). Wer Freude am fünffachen Aufgeben findet, wird 'pahānārāmo' (einer, der Freude am Aufgeben hat) genannt. Er freut sich, während er das Sinnenverlangen (kāmacchanda) aufgibt; er freut sich, während er die Entsagung (nekkhamma) entfaltet; er freut sich, während er den Übelwollen (byāpāda) aufgibt... und so weiter... er freut sich, während er alle Befleckungen (kilesa) aufgibt und den Pfad der Heiligkeit (arahattamagga) entfaltet. Da er so am Aufgeben Gefallen findet, wird er 'pahānarato' genannt. In derselben Weise wird er 'bhāvanārāmo' genannt, wenn er Freude an der geistigen Entfaltung (bhāvanā) hat. Wer an der Entfaltung Freude findet, wird 'bhāvanārato' genannt.

อิเมสุ ปน จตูสุ อริยวํเสสุ ปุริเมหิ ตีหิ เตรสนฺนํ ธุตงฺคานํ จตุปจฺจยสนฺโตสสฺส จ วเสน สกลํ วินยปิฏกํ กถิตํ โหติ. ภาวนาราเมน อวเสสํ ปิฏกทฺวยํ. อิมํ ปน ภาวนารามตํ อริยวํสํ กเถนฺเตน ภิกฺขุนา ปฏิสมฺภิทามคฺเค เนกฺขมฺมปาฬิยา กเถตพฺโพ. ทีฆนิกาเย ทสุตฺตรสุตฺตนฺตปริยาเยน กเถตพฺโพ. มชฺฌิมนิกาเย สติปฏฺฐานสุตฺตนฺตปริยาเยน กเถตพฺโพ. อภิธมฺเม นิทฺเทสปริยาเยน กเถตพฺโพ.

Von diesen vier edlen Geschlechtern (ariyavaṃsa) wird durch die ersten drei das gesamte Vinaya-Piṭaka mittels der dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅga) und der Genügsamkeit mit den vier Lebensnotwendigkeiten (catupaccayasantosa) dargelegt. Durch die Freude an der Entfaltung (bhāvanārāma) werden die übrigen zwei Piṭakas (Sutta und Abhidhamma) dargelegt. Ein Mönch, der dieses edle Geschlecht der Freude an der Entfaltung (bhāvanārāmatā) erklärt, sollte es gemäß der Nekkhamma-Pāḷi im Paṭisambhidāmagga erläutern. Im Dīgha Nikāya sollte es nach der Methode des Dasuttara Suttanta dargelegt werden. Im Majjhima Nikāya nach der Methode des Satipaṭṭhāna Suttanta. Im Abhidhamma nach der Methode des Niddesa.

ตตฺถ ปฏิสมฺภิทามคฺเค เนกฺขมฺมปาฬิยาติ โส เนกฺขมฺมํ ภาเวนฺโต รมติ, กามจฺฉนฺทํ ปชหนฺโต รมติ. อพฺยาปาทํ พฺยาปาทํ. อาโลกสญฺญํ, ถินมิทฺธํ. อวิกฺเขปํ อุทฺธจฺจํ. ธมฺมววตฺถานํ, วิจิกิจฺฉํ. ญาณํ, อวิชฺชํ. ปาโมชฺชํ, อรตึ. ปฐมํ ฌานํ, ปญฺจ นีวรเณ. ทุติยํ ฌานํ, วิตกฺกวิจาเร. ตติยํ ฌานํ, ปีตึ. จตุตฺถํ ฌานํ, สุขทุกฺเข. อากาสานญฺจายตนสมาปตฺตึ ภาเวนฺโต รมติ, รูปสญฺญํ ปฏิฆสญฺญํ นานตฺตสญฺญํ ปชหนฺโต รมติ. วิญฺญาณญฺจายตนสมาปตฺตึ…เป… เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺตึ ภาเวนฺโต รมติ, อากิญฺจญฺญายตนสญฺญํ ปชหนฺโต รมติ.

Dazu heißt es in der Nekkhamma-Pāḷi des Paṭisambhidāmagga: 'Er freut sich, während er die Entsagung entfaltet und das Sinnenverlangen aufgibt.' Er freut sich an der Entfaltung der Nicht-Hassgier (abyāpāda) und gibt Übelwollen (byāpāda) auf. Er entfaltet die Wahrnehmung des Lichts (ālokasaññā) und gibt Starrheit und Trägheit (thinamiddha) auf. Er entfaltet Unzerstreutheit (avikkhepa) und gibt Aufgeregtheit (uddhacca) auf. Er entfaltet die Bestimmung der Phänomene (dhammavavatthāna) und gibt Zweifel (vicikiccha) auf. Er entfaltet Wissen (ñāṇa) und gibt Unwissenheit (avijjā) auf. Er entfaltet Freude (pāmojja) und gibt Unlust (arati) auf. Er entfaltet die erste Vertiefung (jhāna) und gibt die fünf Hindernisse (nīvaraṇa) auf. Er entfaltet die zweite Vertiefung und gibt Gedankenfassen und Diskursives Denken (vitakkavicāra) auf. Er entfaltet die dritte Vertiefung und gibt Verzückung (pīti) auf. Er entfaltet die vierte Vertiefung und gibt Glück und Leid (sukhadukkha) auf. Er freut sich, während er die Erreichung des unendlichen Raumes entfaltet und die Form-Wahrnehmung, die Wahrnehmung des Widerstandes und die Wahrnehmung der Vielheit aufgibt. Er freut sich an der Erreichung des unendlichen Bewusstseins... usw. ... er freut sich, während er die Erreichung des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung entfaltet und die Wahrnehmung des Gebiets der Nichtshait (ākiñcaññāyatana) aufgibt.

อนิจฺจานุปสฺสนํ ภาเวนฺโต รมติ, นิจฺจสญฺญํ ปชหนฺโต รมติ. ทุกฺขานุปสฺสนํ, สุขสญฺญํ. อนตฺตานุปสฺสนํ, อตฺตสญฺญํ. นิพฺพิทานุปสฺสนํ, นนฺทึ. วิราคานุปสฺสนํ, ราคํ. นิโรธานุปสฺสนํ, สมุทยํ. ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนํ, อาทานํ. ขยานุปสฺสนํ, ฆนสญฺญํ. วยานุปสฺสนํ, อายูหนํ. วิปริณามานุปสฺสนํ, ธุวสญฺญํ. อนิมิตฺตานุปสฺสนํ, นิมิตฺตํ. อปณิหิตานุปสฺสนํ, ปณิธึ. สุญฺญตานุปสฺสนํ อภินิเวสํ. อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนํ, สาราทานาภินิเวสํ. ยถาภูตญาณทสฺสนํ, สมฺโมหาภินิเวสํ. อาทีนวานุปสฺสนํ, อาลยาภินิเวสํ. ปฏิสงฺขานุปสฺสนํ, อปฺปฏิสงฺขํ. วิวฏฺฏานุปสฺสนํ, สํโยคาภินิเวสํ. โสตาปตฺติมคฺคํ, ทิฏฺเฐกฏฺเฐ กิเลเส. สกทาคามิมคฺคํ, โอฬาริเก กิเลเส. อนาคามิมคฺคํ, อณุสหคเต กิเลเส. อรหตฺตมคฺคํ ภาเวนฺโต รมติ, สพฺพกิเลเส ปชหนฺโต รมตีติ เอวํ ปฏิสมฺภิทามคฺเค เนกฺขมฺมปาฬิยา กเถตพฺโพ.

Er freut sich an der Entfaltung der Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) und gibt die Wahrnehmung der Beständigkeit (niccasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) und gibt die Wahrnehmung des Glücks (sukhasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanā) und gibt die Wahrnehmung des Selbst (attasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Abwendung (nibbidā) und gibt das Ergötzen (nandi) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit (virāga) und gibt die Gier (rāga) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Aufhörens (nirodha) und gibt das Entstehen (samudaya) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Loslassens (paṭinissagga) und gibt das Ergreifen (ādāna) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Schwindens (khaya) und gibt die Wahrnehmung der Kompaktheit (ghanasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Vergehens (vaya) und gibt das Anhäufen (āyūhana) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Wandelbarkeit (vipariṇāma) und gibt die Wahrnehmung der Dauerhaftigkeit (dhuvasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Merkmallosigkeit (animitta) und gibt das Merkmal (nimitta) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Wunschlosigkeit (apaṇihita) und gibt den Wunsch (paṇidhi) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Leerheit (suññatā) und gibt das Beharren (abhinivesa) auf. Er entfaltet die Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit (adhipaññādhamma-vipassanā) und gibt das Beharren auf das Ergreifen eines Kerns (sārādāna) auf. Er entfaltet die Wissensschau der Dinge, wie sie wirklich sind (yathābhūtañāṇadassana), und gibt das Beharren auf Verblendung (sammoha) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Elends (ādīnavānupassanā) und gibt das Beharren auf Anhaftung (ālaya) auf. Er entfaltet die Betrachtung der prüfenden Überlegung (paṭisaṅkhā) und gibt die mangelnde Überlegung auf. Er entfaltet die Betrachtung der Abkehr vom Werden (vivaṭṭa) und gibt das Beharren auf die Fessel (saṃyoga) auf. Er freut sich an der Entfaltung des Pfades des Stromeintritts (sotāpattimagga) und gibt jene Befleckungen auf, die an den Falschen Ansichten hängen. Er entfaltet den Pfad der Einmalwiederkehr und gibt die groben Befleckungen auf. Er entfaltet den Pfad der Nie-Wiederkehr und gibt die feinen Befleckungen auf. Er freut sich an der Entfaltung des Pfades der Heiligkeit (arahattamagga) und gibt alle Befleckungen auf. So sollte es gemäß der Nekkhamma-Pāḷi im Paṭisambhidāmagga dargelegt werden.

ทีฆนิกาเย [Pg.201] ทสุตฺตรสุตฺตนฺตปริยาเยนาติ เอกํ ธมฺมํ ภาเวนฺโต รมติ, เอกํ ธมฺมํ ปชหนฺโต รมติ…เป… ทส ธมฺเม ภาเวนฺโต รมติ, ทส ธมฺเม ปชหนฺโต รมติ. กตมํ เอกํ ธมฺมํ ภาเวนฺโต รมติ? กายคตาสตึ สาตสหคตํ. อิมํ เอกํ ธมฺมํ ภาเวนฺโต รมติ. กตมํ เอกํ ธมฺมํ ปชหนฺโต รมติ? อสฺมิมานํ. อิมํ เอกํ ธมฺมํ ปชหนฺโต รมติ. กตเม ทฺเว ธมฺเม…เป… กตเม ทส ธมฺเม ภาเวนฺโต รมติ? ทส กสิณายตนานิ. อิเม ทส ธมฺเม ภาเวนฺโต รมติ. กตเม ทส ธมฺเม ปชหนฺโต รมติ? ทส มิจฺฉตฺเต. อิเม ทส ธมฺเม ปชหนฺโต รมติ. เอวํ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ภาวนาราโม โหตีติ เอวํ ทีฆนิกาเย ทสุตฺตรสุตฺตนฺตปริยาเยน กเถตพฺโพ.

Die Erläuterung nach der Methode des Dasuttara Suttanta im Dīgha Nikāya lautet: 'Er freut sich, eine Sache zu entfalten, er freut sich, eine Sache aufzugeben... usw. ... er freut sich, zehn Sachen zu entfalten und zehn Sachen aufzugeben.' Welche eine Sache entfaltet er mit Freude? Die mit Wohlbehagen verbundene Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsati). Diese eine Sache entfaltet er. Welche eine Sache gibt er mit Freude auf? Den Dünkel 'Ich bin' (asmimāna). Diese eine Sache gibt er auf. Welche zwei Sachen... usw. ... welche zehn Sachen entfaltet er mit Freude? Die zehn Gebiete der Kasina-Meditation. Diese zehn Sachen entfaltet er. Welche zehn Sachen gibt er mit Freude auf? Die zehn Arten der Falschheit (micchatta). Diese zehn Sachen gibt er auf. 'In dieser Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Freude an der Entfaltung hat.' So sollte es nach der Methode des Dasuttara Suttanta dargelegt werden.

มชฺฌิมนิกาเย สติปฏฺฐานสุตฺตนฺตปริยาเยนาติ เอกายโน, ภิกฺขเว, มคฺโค สตฺตานํ วิสุทฺธิยา, โสกปริเทวานํ สมติกฺกมาย, ทุกฺขโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมาย, ญายสฺส อธิคมาย, นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยาย ยทิทํ จตฺตาโร สติปฏฺฐานา. กตเม จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ… เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี… จิตฺเต จิตฺตานุปสฺสี… ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี… ‘อตฺถิ ธมฺมา’ติ วา ปนสฺส สติ ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ ยาวเทว ญาณมตฺตาย ปฏิสฺสติมตฺตาย อนิสฺสิโต จ วิหรติ น จ กิญฺจิ โลเก อุปาทิยติ. เอวมฺปิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ภาวนาราโม โหติ ภาวนารโต, ปหานาราโม โหติ ปหานรโต. ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ คจฺฉนฺโต วา คจฺฉามีติ ปชานาติ…เป… ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ เสยฺยถาปิ ปสฺเสยฺย สรีรํ สิวถิกาย ฉฑฺฑิตํ…เป… ปูตีนิ จุณฺณกชาตานิ. โส อิมเมว กายํ อุปสํหรติ, อยมฺปิ โข กาโย เอวํธมฺโม เอวํภาวี เอวํอนตีโตติ. อิติ อชฺฌตฺตํ วา กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ…เป… เอวมฺปิ โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ภาวนาราโม โหตีติ เอวํ มชฺฌิมนิกาเย สติปฏฺฐานสุตฺตนฺตปริยาเยน กเถตพฺโพ.

Nach der Methode des Satipaṭṭhāna Suttanta im Majjhima Nikāya heißt es: 'Dies ist der einzige Weg, ihr Mönche, zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erlangung des rechten Pfades, zur Verwirklichung des Nibbāna – nämlich die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna).' Welche vier? 'Hierbei, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, den Körper im Körper betrachtend... die Gefühle... den Geist... die Phänomene (dhamma) in den Phänomenen betrachtend... oder aber die Achtsamkeit, dass Phänomene da sind, ist ihm gegenwärtig, gerade so weit, wie es dem reinen Wissen und der reinen Achtsamkeit dient; und er verweilt unabhängig und ergreift nichts in der Welt.' Auch so, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Freude an der Entfaltung (bhāvanārāmo) und Freude am Aufgeben (pahānārāmo) hat. Des Weiteren, ihr Mönche, weiß ein Mönch beim Gehen: 'Ich gehe'... usw. ... des Weiteren, ihr Mönche, wenn ein Mönch einen auf den Leichenacker geworfenen Körper sähe... usw. ... bis hin zu verwesten, zu Staub zerfallenen Knochen. Er zieht den Vergleich zu seinem eigenen Körper: 'Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.' So verweilt er, den Körper im Inneren betrachtend... usw. ... auch in dieser Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Freude an der Entfaltung hat. So sollte es nach der Methode des Satipaṭṭhāna Suttanta erläutert werden.

อภิธมฺเม นิทฺเทสปริยาเยนาติ สพฺเพปิ สงฺขเต อนิจฺจโต ทุกฺขโต โรคโต คณฺฑโต…เป… สํกิเลสิกธมฺมโต ปสฺสนฺโต รมติ. อยํ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ภาวนาราโม โหตีติ เอวํ นิทฺเทสปริยาเยน กเถตพฺโพ.

Die Methode des Niddesa im Abhidhamma besagt: 'Er freut sich daran, alle gestalteten Dinge (saṅkhata) als vergänglich, leidvoll, als eine Krankheit, als ein Geschwür... usw. ... und als Dinge, die der Befleckung unterliegen (saṃkilesika), zu sehen.' 'Dies, ihr Mönche, ist ein Mönch, der Freude an der Entfaltung hat.' So sollte es nach der Methode des Niddesa dargelegt werden.

เนว อตฺตานุกฺกํเสตีติ อชฺช เม สฏฺฐิ วา สตฺตติ วา วสฺสานิ อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตาติ วิปสฺสนาย กมฺมํ กโรนฺตสฺส, โก มยา สทิโส อตฺถีติ เอวํ อตฺตุกฺกํสนํ น กโรติ. น ปรํ วมฺเภตีติ อนิจฺจํ ทุกฺขนฺติ วิปสฺสนามตฺตกมฺปิ นตฺถิ, กึ อิเม วิสฺสฏฺฐกมฺมฏฺฐานา จรนฺตีติ เอวํ ปรํ วมฺภนํ น กโรติ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

'Er rühmt sich selbst nicht' bedeutet: Er denkt nicht: 'Heute arbeite ich bereits sechzig oder siebzig Jahre an der Einsicht (vipassanā) in Vergänglichkeit, Leid und Nicht-Selbst; wer ist mir wohl gleich?', und betreibt so keine Selbsterhöhung. 'Er setzt andere nicht herab' bedeutet: Er denkt nicht: 'Bei diesen Mönchen gibt es nicht einmal ein Minimum an Einsicht in Vergänglichkeit und Leid; warum wandern sie umher, nachdem sie ihre Meditationsobjekte (kammaṭṭhāna) aufgegeben haben?', und betreibt so keine Herabwürdigung anderer. Der Rest ist genau wie bereits dargelegt.

๓๑๐. ปธานานีติ [Pg.202] อุตฺตมวีริยานิ. สํวรปธานนฺติ จกฺขาทีนิ สํวรนฺตสฺส อุปฺปนฺนวีริยํ. ปหานปธานนฺติ กามวิตกฺกาทโย ปชหนฺตสฺส อุปฺปนฺนวีริยํ. ภาวนาปธานนฺติ โพชฺฌงฺเค ภาเวนฺตสฺส อุปฺปนฺนวีริยํ. อนุรกฺขณาปธานนฺติ สมาธินิมิตฺตํ อนุรกฺขนฺตสฺส อุปฺปนฺนวีริยํ.

310. „Anstrengungen“ (padhānāni) bedeutet höchste Bemühungen (uttamavīriyāni). „Anstrengung der Beherrschung“ (saṃvarapadhāna) ist die Willenskraft, die in jemandem entsteht, der die Sinne wie das Auge usw. beherrscht. „Anstrengung der Überwindung“ (pahānapadhāna) ist die Willenskraft, die in jemandem entsteht, der sinnliche Gedanken (kāmavitakka) usw. überwindet. „Anstrengung der Entfaltung“ (bhāvanāpadhāna) ist die Willenskraft, die in jemandem entsteht, der die Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga) entfaltet. „Anstrengung der Erhaltung“ (anurakkhaṇāpadhāna) ist die Willenskraft, die in jemandem entsteht, der das Zeichen der Konzentration (samādhinimitta) bewahrt.

วิเวกนิสฺสิตนฺติอาทีสุ วิเวโก วิราโค นิโรโธติ ตีณิปิ นิพฺพานสฺส นามานิ. นิพฺพานญฺหิ อุปธิวิเวกตฺตา วิเวโก. ตํ อาคมฺม ราคาทโย วิรชฺชนฺตีติ วิราโค. นิรุชฺฌนฺตีติ นิโรโธ. ตสฺมา ‘‘วิเวกนิสฺสิต’’นฺติอาทีสุ อารมฺมณวเสน อธิคนฺตพฺพวเสน วา นิพฺพานนิสฺสิตนฺติ อตฺโถ. โวสฺสคฺคปริณามินฺติ เอตฺถ ทฺเว โวสฺสคฺคา ปริจฺจาคโวสฺสคฺโค จ ปกฺขนฺทนโวสฺสคฺโค จ. ตตฺถ วิปสฺสนา ตทงฺควเสน กิเลเส จ ขนฺเธ จ ปริจฺจชตีติ ปริจฺจาคโวสฺสคฺโค. มคฺโค อารมฺมณวเสน นิพฺพานํ ปกฺขนฺทตีติ ปกฺขนฺทนโวสฺสคฺโค. ตสฺมา โวสฺสคฺคปริณามินฺติ ยถา ภาวิยมาโน สติสมฺโพชฺฌงฺโค โวสฺสคฺคตฺถาย ปริณมติ, วิปสฺสนาภาวญฺจ มคฺคภาวญฺจ ปาปุณาติ, เอวํ ภาเวตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย.

In den Begriffen wie „auf Abgeschiedenheit gestützt“ (vivekanissita) sind „Abgeschiedenheit“ (viveka), „Leidenschaftslosigkeit“ (virāga) und „Erlöschen“ (nirodha) alle drei Namen für das Nibbāna. Denn das Nibbāna ist „Abgeschiedenheit“, weil es von den vier Grundlagen der Existenz (upadhi) abgesondert ist. Weil man sich auf dieses Nibbāna stützt und dadurch Gier usw. schwindet, wird es „Leidenschaftslosigkeit“ genannt. Weil sie darin vergehen, wird es „Erlöschen“ genannt. Daher ist der Sinn von „auf Abgeschiedenheit gestützt“ usw. als „auf das Nibbāna gestützt“ zu verstehen, sei es als Objekt (ārammaṇa) oder als zu erreichendes Ziel (adhigantabba). Was „in Preisgabe mündend“ (vossaggapariṇāmi) betrifft, so gibt es zwei Arten der Preisgabe: die Preisgabe durch Verzicht (pariccāgavossagga) und die Preisgabe durch Hineinspringen (pakkhandanavossagga). Dabei gibt die Einsicht (vipassanā) durch das Aufgeben der jeweiligen Faktoren (tadaṅga) die Verunreinigungen und die Daseinsgruppen auf; dies nennt man Preisgabe durch Verzicht. Der Pfad (magga) springt kraft des Objekts in das Nibbāna hinein; dies nennt man Preisgabe durch Hineinspringen. Daher ist die Bedeutung von „in Preisgabe mündend“ hier so zu verstehen: Wie das entfaltete Erleuchtungsglied der Achtsamkeit sich zum Zweck der Preisgabe entwickelt und den Zustand der Einsicht sowie den Zustand des Pfades erreicht, so entfaltet man es. Dies gilt auch für die übrigen Begriffe.

ภทฺรกนฺติ ภทฺทกํ. สมาธินิมิตฺตํ วุจฺจติ อฏฺฐิกสญฺญาทิวเสน อธิคโต สมาธิเยว. อนุรกฺขตีติ สมาธิปริพนฺธกธมฺเม ราคโทสโมเห โสเธนฺโต รกฺขติ. เอตฺถ จ อฏฺฐิกสญฺญาทิกา ปญฺเจว สญฺญา วุตฺตา. อิมสฺมึ ปน ฐาเน ทสปิ อสุภานิ วิตฺถาเรตฺวา กเถตพฺพานิ. เตสํ วิตฺถาโร วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺโตเยว.

„Günstig“ (bhadraka) bedeutet gut. Als „Zeichen der Konzentration“ (samādhinimitta) wird die Konzentration bezeichnet, die man durch die Wahrnehmung von Knochen (aṭṭhikasaññā) usw. erlangt hat. „Er bewahrt“ (anurakkhati) bedeutet, dass er schützt, indem er Gier, Hass und Verblendung, welche Hindernisse für die Konzentration sind, bereinigt. Hier werden nur fünf Wahrnehmungen, beginnend mit der Knochen-Wahrnehmung, genannt. An dieser Stelle sollten jedoch alle zehn Arten des Unreinen (asubha) ausführlich dargelegt werden. Deren ausführliche Erklärung wurde von mir bereits im Visuddhimagga gegeben.

ธมฺเม ญาณนฺติ เอกปฏิเวธวเสน จตุสจฺจธมฺเม ญาณํ จตุสจฺจพฺภนฺตเร นิโรธสจฺเจ ธมฺเม ญาณญฺจ. ยถาห – ‘‘ตตฺถ กตมํ ธมฺเม ญาณํ? จตูสุ มคฺเคสุ จตูสุ ผเลสุ ญาณ’’นฺติ (วิภ. ๗๙๖). อนฺวเย ญาณนฺติ จตฺตาริ สจฺจานิ ปจฺจกฺขโต ทิสฺวา ยถา อิทานิ, เอวํ อตีเตปิ อนาคเตปิ อิเมว ปญฺจกฺขนฺธา ทุกฺขสจฺจํ, อยเมว ตณฺหา สมุทยสจฺจํ, อยเมว นิโรโธ นิโรธสจฺจํ, อยเมว มคฺโค มคฺคสจฺจนฺติ เอวํ ตสฺส ญาณสฺส อนุคติยํ ญาณํ. เตนาห – ‘‘โส อิมินา ธมฺเมน ญาเตน ทิฏฺเฐน ปตฺเตน วิทิเตน ปริโยคาฬฺเหน อตีตานาคเตน นยํ เนตี’’ติ. ปริเย ญาณนฺติ ปเรสํ จิตฺตปริจฺเฉเท [Pg.203] ญาณํ. ยถาห – ‘‘ตตฺถ กตมํ ปริเย ญาณํ? อิธ ภิกฺขุ ปรสตฺตานํ ปรปุคฺคลานํ เจตสา เจโต ปริจฺจ ชานาตี’’ติ (วิภ. ๗๙๖) วิตฺถาเรตพฺพํ. ฐเปตฺวา ปน อิมานิ ตีณิ ญาณานิ อวเสสํ สมฺมุติญาณํ นาม. ยถาห – ‘‘ตตฺถ กตมํ สมฺมุติญาณํ? ฐเปตฺวา ธมฺเม ญาณํ ฐเปตฺวา อนฺวเย ญาณํ ฐเปตฺวา ปริจฺเฉเท ญาณํ อวเสสํ สมฺมุติญาณ’’นฺติ (วิภ. ๗๙๖).

„Wissen um die Gegebenheiten“ (dhamme ñāṇa) bedeutet das Wissen um die vier Wahrheiten durch eine einzige Durchdringung, sowie das Wissen um die Gegebenheit des Erlöschens (nirodhasacca) innerhalb der vier Wahrheiten. Wie es heißt: „Was ist dabei das Wissen um die Gegebenheiten? Es ist das Wissen in den vier Pfaden und den vier Früchten.“ „Schlussfolgerndes Wissen“ (anvaye ñāṇa) bedeutet, dass man die vier Wahrheiten unmittelbar erkennt und folgert: „Wie jetzt, so waren auch in der Vergangenheit und werden in der Zukunft eben diese fünf Daseinsgruppen die Wahrheit vom Leiden sein, eben dieser Durst die Wahrheit von der Entstehung, eben dieses Erlöschen die Wahrheit vom Erlöschen und eben dieser Pfad die Wahrheit vom Pfad.“ Dies ist das Wissen in der Nachfolge jenes (direkten) Wissens. Daher heißt es: „Er zieht mit dieser erkannten, gesehenen, erreichten, gewussten und durchdrungenen Gegebenheit den Schluss auf Vergangenheit und Zukunft.“ „Wissen um die Begrenzung“ (pariye ñāṇa) ist das Wissen um die Abgrenzung der Herzen anderer. Wie es heißt: „Was ist dabei das Wissen um die Begrenzung? Hier erkennt ein Mönch mit seinem Geist den Geist anderer Wesen, anderer Personen.“ Dies ist ausführlich zu verstehen. Wenn man diese drei Arten des Wissens ausnimmt, wird der Rest als „konventionelles Wissen“ (sammutiñāṇa) bezeichnet. Wie es heißt: „Was ist dabei das Wissen um die Konvention? Ausgenommen das Wissen um die Gegebenheiten, das schlussfolgernde Wissen und das Wissen um die Abgrenzung, ist das übrige Wissen das konventionelle Wissen.“

ทุกฺเข ญาณาทีหิ อรหตฺตํ ปาเปตฺวา เอกสฺส ภิกฺขุโน นิคฺคมนํ จตุสจฺจกมฺมฏฺฐานํ กถิตํ. ตตฺถ ทฺเว สจฺจานิ วฏฺฏํ, ทฺเว วิวฏฺฏํ, วฏฺเฏ อภินิเวโส โหติ, โน วิวฏฺเฏ. ทฺวีสุ สจฺเจสุ อาจริยสนฺติเก ปริยตฺตึ อุคฺคเหตฺวา กมฺมํ กโรติ, ทฺวีสุ สจฺเจสุ ‘‘นิโรธสจฺจํ นาม อิฏฺฐํ กนฺตํ มนาปํ, มคฺคสจฺจํ นาม อิฏฺฐํ กนฺตํ มนาป’’นฺติ สวนวเสน กมฺมํ กโรติ. ทฺวีสุ สจฺเจสุ อุคฺคหปริปุจฺฉาสวนธารณสมฺมสนปฏิเวโธ วฏฺฏติ, ทฺวีสุ สวนปฏิเวโธ วฏฺฏติ. ตีณิ กิจฺจวเสน ปฏิวิชฺฌติ, เอกํ อารมฺมณวเสน. ทฺเว สจฺจานิ ทุทฺทสตฺตา คมฺภีรานิ, ทฺเว คมฺภีรตฺตา ทุทฺทสานิ.

Indem durch das Wissen um das Leiden usw. das Arhat-Stadium erreicht wird, wird das Hinausgehen eines Mönchs (aus dem Samsara) als das Meditationsobjekt der vier Wahrheiten dargelegt. Davon sind zwei Wahrheiten der Kreislauf (vaṭṭa) und zwei die Befreiung vom Kreislauf (vivaṭṭa). In den Kreislauf findet ein Hineinneigen statt, in die Befreiung nicht. Bei zwei Wahrheiten (Leiden und Entstehung) verrichtet man die Arbeit, indem man die Lehre (pariyatti) in der Gegenwart eines Lehrers erlernt. Bei zwei Wahrheiten (Erlöschen und Pfad) verrichtet man die Arbeit durch das Hören: „Die Wahrheit vom Erlöschen ist erstrebenswert, lieblich und beglückend; die Wahrheit vom Pfad ist erstrebenswert, lieblich und beglückend.“ Bei zwei Wahrheiten ist das Erlernen, Befragen, Hören, Bewahren, Untersuchen und Durchdringen angebracht; bei den anderen zwei ist das Hören und Durchdringen angebracht. Drei Wahrheiten durchdringt man kraft ihrer Funktion (kicca), eine kraft des Objekts (ārammaṇa). Zwei Wahrheiten sind tiefgründig, weil sie schwer zu sehen sind; zwei sind schwer zu sehen, weil sie tiefgründig sind.

โสตาปตฺติยงฺคาทิจตุกฺกวณฺณนา

Erläuterung der Vierergruppen, beginnend mit den Gliedern des Stromeintritts

๓๑๑. โสตาปตฺติยงฺคานีติ โสตาปตฺติยา องฺคานิ, โสตาปตฺติมคฺคสฺส ปฏิลาภการณานีติ อตฺโถ. สปฺปุริสสํเสโวติ พุทฺธาทีนํ สปฺปุริสานํ อุปสงฺกมิตฺวา เสวนํ. สทฺธมฺมสฺสวนนฺติ สปฺปายสฺส เตปิฏกธมฺมสฺส สวนํ. โยนิโสมนสิกาโรติ อนิจฺจาทิวเสน มนสิกาโร. ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปตฺตีติ โลกุตฺตรธมฺมสฺส อนุธมฺมภูตาย ปุพฺพภาคปฏิปตฺติยา ปฏิปชฺชนํ.

311. „Glieder des Stromeintritts“ (sotāpattiyaṅgāni) bedeutet die Bestandteile des Stromeintritts, also die Ursachen für das Erlangen des Pfades des Stromeintritts. „Umgang mit rechtschaffenen Menschen“ (sappurisasaṃseva) ist das Aufsuchen und Aufwarten bei Buddhas und anderen Edlen. „Hören der wahren Lehre“ (saddhammassavana) ist das Hören der zuträglichen Lehre des Tipitaka. „Weise Aufmerksamkeit“ (yonisomanasikāra) ist die Aufmerksamkeit unter dem Aspekt der Vergänglichkeit usw. „Lehrentsprechende Praxis“ (dhammānudhammappaṭipatti) ist das Ausüben der vorbereitenden Praxis (Vipassanā), die der überweltlichen Lehre entspricht.

อเวจฺจปฺปสาเทนาติ อจลปฺปสาเทน. ‘‘อิติปิ โส ภควา’’ติอาทีนิ วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตานิ. ผลธาตุอาหารจตุกฺกานิ อุตฺตานตฺถาเนว. อปิเจตฺถ ลูขปณีตวตฺถุวเสน โอฬาริกสุขุมตา เวทิตพฺพา.

„Mit unerschütterlichem Vertrauen“ (aveccappasādena) bedeutet mit unbeweglichem Vertrauen. Die Formeln wie „So ist er, der Erhabene“ (iti pi so bhagavā) wurden von mir im Visuddhimagga ausführlich erklärt. Die Vierergruppen über Früchte, Elemente und Nahrungsmittel haben eine offensichtliche Bedeutung. Jedoch ist hier in Bezug auf die Nahrungsmittel-Vierergruppe die Grobheit oder Feinheit je nach der Beschaffenheit des Objekts (der Nahrung) zu verstehen.

วิญฺญาณฏฺฐิติโยติ วิญฺญาณํ เอตาสุ ติฏฺฐตีติ วิญฺญาณฏฺฐิติโย. อารมฺมณฏฺฐิติวเสเนตํ วุตฺตํ. รูปูปายนฺติ รูปํ อุปคตํ หุตฺวา. ปญฺจโวการภวสฺมิญฺหิ อภิสงฺขารวิญฺญาณํ รูปกฺขนฺธํ นิสฺสาย ติฏฺฐติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. รูปารมฺมณนฺติ รูปกฺขนฺธโคจรํ รูปปติฏฺฐิตํ หุตฺวา. นนฺทูปเสจนนฺติ [Pg.204] โลภสหคตํ สมฺปยุตฺตนนฺทิยาว อุปสิตฺตํ หุตฺวา. อิตรํ อุปนิสฺสยโกฏิยา. วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชตีติ สฏฺฐิปิ สตฺตติปิ วสฺสานิ เอวํ ปวตฺตมานํ วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชติ. เวทนูปายาทีสุปิ เอเสว นโย. อิเมหิ ปน ตีหิ ปเทหิ จตุโวการภเว อภิสงฺขารวิญฺญาณํ วุตฺตํ. ตสฺส ยาวตายุกํ ปวตฺตนวเสน วุทฺธึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชนา เวทิตพฺพา. จตุกฺกวเสน ปน เทสนาย อาคตตฺตา วิญฺญาณูปายนฺติ น วุตฺตํ. เอวํ วุจฺจมาเน จ ‘‘กตมํ นุ โข เอตฺถ กมฺมวิญฺญาณํ, กตมํ วิปากวิญฺญาณ’’นฺติ สมฺโมโห ภเวยฺย, ตสฺมาปิ น วุตฺตํ. อคติคมนานิ วิตฺถาริตาเนว.

„Stationen des Bewusstseins“ (viññāṇaṭṭhitiyo) werden sie genannt, weil das Bewusstsein in ihnen verweilt (tiṭṭhati). Dies wurde im Sinne des Verweilens durch ein Objekt gesagt. „Durch die Form (als Mittel) herangekommen“ (rūpūpāya) bedeutet, dass es sich der Form genähert hat. Denn im Dasein der fünf Gruppen stützt sich das gestaltende Bewusstsein (abhisaṅkhāraviññāṇa) auf die Form-Gruppe (rūpakkhandha) und verweilt dort; darauf bezieht sich diese Aussage. „Ein Objekt in der Form habend“ (rūpārammaṇa) bedeutet, dass die Form-Gruppe sein Wirkungsbereich ist und es in der Form-Gruppe gefestigt ist. „Durch Entzücken bewässert“ (nandūpasecana) bedeutet, dass das mit Gier verbundene gestaltende Bewusstsein durch das damit verbundene Entzücken benetzt wird; das andere Bewusstsein wird durch die Stütze (upanissaya) benetzt. „Es gelangt zu Wachstum, Gedeihen und Fülle“ (vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati): Das so sechzig oder siebzig Jahre lang fortlaufende Bewusstsein gelangt zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Das Gleiche gilt für die Begriffe „durch Gefühl herangekommen“ (vedanūpāya) usw. Mit diesen drei Begriffen wird das gestaltende Bewusstsein im Dasein der vier Gruppen (formlose Sphäre) bezeichnet. Dessen Erlangen von Wachstum, Gedeihen und Fülle ist durch sein Fortlaufen über die gesamte Lebensdauer zu verstehen. Da die Darlegung in Vierergruppen erfolgt, wurde „durch Bewusstsein herangekommen“ (viññāṇūpāya) nicht gesagt. Würde man dies sagen, könnte Verwirrung entstehen: „Was ist hier das Kamma-Bewusstsein und was das Ergebnis-Bewusstsein?“ Deshalb wurde es nicht gesagt. Die falschen Wege (agati) wurden bereits ausführlich erklärt.

จีวรเหตูติ ตตฺถ มนาปํ จีวรํ ลภิสฺสามีติ จีวรการณา อุปฺปชฺชติ. อิติ ภวาภวเหตูติ เอตฺถ อิตีติ นิทสฺสนตฺเถ นิปาโต. ยถา จีวราทิเหตุ, เอวํ ภวาภวเหตูปีติ อตฺโถ. ภวาภโวติ เจตฺถ ปณีตปณีตตรานิ เตลมธุผาณิตาทีนิ อธิปฺเปตานิ. อิเมสํ ปน จตุนฺนํ ตณฺหุปฺปาทานํ ปหานตฺถาย ปฏิปาฏิยาว จตฺตาโร อริยวํสา เทสิตาติ เวทิตพฺพา. ปฏิปทาจตุกฺกํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว. อกฺขมาทีสุ ปธานกรณกาเล สีตาทีนิ น ขมตีติ อกฺขมา. ขมตีติ ขมา. อินฺทฺริยทมนํ ทมา. ‘‘อุปฺปนฺนํ กามวิตกฺกํ นาธิวาเสตี’’ติอาทินา นเยน วิตกฺกสมนํ สมา.

Cīvarahetūti: Hier bedeutet es 'wegen des Gewandes', im Sinne von 'ich werde ein angenehmes Gewand erhalten'. Iti bhavābhavahetūti: Hier ist 'itīti' ein Partikel zur Veranschaulichung. So wie 'wegen des Gewandes', so bedeutet es auch 'wegen feinerer Mittel zum Dasein'. Mit 'bhavābhava' sind hier vorzügliche und noch vorzüglichere Dinge wie Öl, Honig, Melasse usw. gemeint. Um das Entstehen von Verlangen in diesen vier Fällen zu überwinden, wurden der Reihe nach die vier 'Edlen Traditionen' (ariyavaṃsā) gelehrt. Die Vierheit der Praxis (paṭipadācatukkaṃ) wurde bereits weiter oben erklärt. Bei 'akkhamā' usw.: Wer zum Zeitpunkt der Anstrengung Kälte usw. nicht erträgt, wird als 'intolerant' (akkhamā) bezeichnet. Wer sie erträgt, ist 'tolerant' (khamā). Die Bezähmung der Sinne ist 'Bezähmung' (damā). Die Beruhigung der Gedanken gemäß der Methode 'er duldet keinen entstandenen Sinnesgedanken' usw. ist 'Beruhigung' (samā).

ธมฺมปทานีติ ธมฺมโกฏฺฐาสานิ. อนภิชฺฌา ธมฺมปทํ นาม อโลโภ วา อโลภสีเสน อธิคตชฺฌานวิปสฺสนามคฺคผลนิพฺพานานิ วา. อพฺยาปาโท ธมฺมปทํ นาม อโกโป วา เมตฺตาสีเสน อธิคตชฺฌานาทีนิ วา. สมฺมาสติ ธมฺมปทํ นาม สุปฺปฏฺฐิตสติ วา สติสีเสน อธิคตชฺฌานาทีนิ วา. สมฺมาสมาธิ ธมฺมปทํ นาม สมาปตฺติ วา อฏฺฐสมาปตฺติวเสน อธิคตชฺฌานวิปสฺสนามคฺคผลนิพฺพานานิ วา. ทสาสุภวเสน วา อธิคตชฺฌานาทีนิ อนภิชฺฌา ธมฺมปทํ. จตุพฺรหฺมวิหารวเสน อธิคตานิ อพฺยาปาโท ธมฺมปทํ. ทสานุสฺสติอาหาเรปฏิกูลสญฺญาวเสน อธิคตานิ สมฺมาสติ ธมฺมปทํ. ทสกสิณอานาปานวเสน อธิคตานิ สมฺมาสมาธิ ธมฺมปทนฺติ.

Dhammapadānīti: Teile des Dhamma. 'Nicht-Begehren' (anabhijjhā) ist ein Faktor des Dhamma, nämlich Gierlosigkeit oder Jhana, Einsicht, Pfad, Frucht und Nibbana, die durch Gierlosigkeit erlangt wurden. 'Nicht-Übelwollen' (abyāpāda) ist ein Faktor des Dhamma, nämlich Zornlosigkeit oder Jhana usw., die durch Metta erlangt wurden. 'Rechte Achtsamkeit' (sammāsati) ist ein Faktor des Dhamma, nämlich wohlgefestigte Achtsamkeit oder Jhana usw., die durch Achtsamkeit erlangt wurden. 'Rechte Sammlung' (sammāsamādhi) ist ein Faktor des Dhamma, nämlich die Erreichung (samāpatti) oder Jhana, Einsicht, Pfad, Frucht und Nibbana, die durch die acht Erreichungen erlangt wurden. Oder: Jhana usw., die durch die zehn Unreinheiten (asubha) erlangt wurden, sind der Faktor 'Nicht-Begehren'. Jhana, die durch die vier Brahmaviharas erlangt wurden, sind 'Nicht-Übelwollen'. Jhana, die durch die zehn Betrachtungen und die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung erlangt wurden, sind 'Rechte Achtsamkeit'. Jhana, die durch die zehn Kasiṇas und die Ein- und Ausatmung erlangt wurden, sind 'Rechte Sammlung'.

ธมฺมสมาทาเนสุ ปฐมํ อเจลกปฏิปทา. ทุติยํ ติพฺพกิเลสสฺส อรหตฺตํ คเหตุํ อสกฺโกนฺตสฺส อสฺสุมุขสฺสาปิ รุทโต ปริสุทฺธพฺรหฺมจริยจรณํ. ตติยํ กาเมสุ ปาตพฺยตา. จตุตฺถํ จตฺตาโร ปจฺจเย อลภมานสฺสาปิ [Pg.205] ฌานวิปสฺสนาวเสน สุขสมงฺคิโน สาสนพฺรหฺมจริยํ.

Unter den 'Annahmen des Dhamma' (dhammasamādānesu) ist das erste die Praxis der Nackten. Das zweite ist die Ausübung des reinen heiligen Wandels unter Tränen und Weinen für jemanden mit heftigen Leidenschaften, der unfähig ist, die Arhatschaft zu erlangen. Das dritte ist das Versinken in den Sinnesfreuden. Das vierte ist der Wandel im heiligen Leben in der Lehre eines Mönchs, der durch Jhana und Einsicht mit Glück erfüllt ist, selbst wenn er die vier Requisiten nicht erhält.

ธมฺมกฺขนฺธาติ เอตฺถ คุณฏฺโฐ ขนฺธฏฺโฐ. สีลกฺขนฺโธติ สีลคุโณ. เอตฺถ จ ผลสีลํ อธิปฺเปตํ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. อิติ จตูสุปิ ฐาเนสุ ผลเมว วุตฺตํ.

Dhammakkhandhāti: Hier hat 'khandha' (Aggregat) die Bedeutung von 'Tugend' (guṇa). 'Sīlakkhandha' ist die Qualität der Tugend. Hier ist die Tugend der Frucht (phalasīla) gemeint. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Begriffen. Somit ist an allen vier Stellen die Frucht gemeint.

พลานีติ อุปตฺถมฺภนฏฺเฐน อกมฺปิยฏฺเฐน จ พลานิ. เตสํ ปฏิปกฺเขหิ โกสชฺชาทีหิ อกมฺปนิยตา เวทิตพฺพา. สพฺพานิปิ สมถวิปสฺสนามคฺควเสน โลกิยโลกุตฺตราเนว กถิตานิ.

Balānīti: Sie werden 'Kräfte' genannt, weil sie unterstützen und unerschütterlich sind. Ihre Unerschütterlichkeit gegenüber ihren Gegenspielern wie Trägheit usw. ist zu verstehen. Alle werden sowohl in Bezug auf Ruhe und Einsicht als auch auf weltlicher und überweltlicher Ebene dargelegt.

อธิฏฺฐานานีติ เอตฺถ อธีติ อุปสคฺคมตฺตํ. อตฺถโต ปน เตน วา ติฏฺฐนฺติ, ตตฺถ วา ติฏฺฐนฺติ, ฐานเมว วา ตํตํคุณาธิกานํ ปุริสานํ อธิฏฺฐานํ, ปญฺญาว อธิฏฺฐานํ ปญฺญาธิฏฺฐานํ. เอตฺถ จ ปฐเมน อคฺคผลปญฺญา. ทุติเยน วจีสจฺจํ. ตติเยน อามิสปริจฺจาโค. จตุตฺเถน กิเลสูปสโม กถิโตติ เวทิตพฺโพ. ปฐเมน จ กมฺมสฺสกตปญฺญํ วิปสฺสนาปญฺญํ วา อาทึ กตฺวา ผลปญฺญา กถิตา. ทุติเยน วจีสจฺจํ อาทึ กตฺวา ปรมตฺถสจฺจํ นิพฺพานํ. ตติเยน อามิสปริจฺจาคํ อาทึ กตฺวา อคฺคมคฺเคน กิเลสปริจฺจาโค. จตุตฺเถน สมาปตฺติวิกฺขมฺภิเต กิเลเส อาทึ กตฺวา อคฺคมคฺเคน กิเลสวูปสโม. ปญฺญาธิฏฺฐาเนน วา เอเกน อรหตฺตผลปญฺญา กถิตา. เสเสหิ ปรมตฺถสจฺจํ. สจฺจาธิฏฺฐาเนน วา เอเกน ปรมตฺถสจฺจํ กถิตํ. เสเสหิ อรหตฺตปญฺญาติ มูสิกาภยตฺเถโร อาห.

Adhiṭṭhānānīti: Hier ist 'adhi' ein bloßes Präfix. In der Bedeutung jedoch: Durch diese (Faktoren) stehen Menschen, die an Tugenden überlegen sind; oder in diesen stehen sie; oder die Grundlage für jene an Tugenden überlegenen Menschen ist die 'Entschlossenheit' (adhiṭṭhāna). Weisheit selbst ist die Grundlage, daher 'Weisheits-Grundlage' (paññādhiṭṭhāna). Hierbei wird durch das erste die Weisheit der höchsten Frucht bezeichnet. Durch das zweite die Wahrheit der Rede. Durch das dritte das Aufgeben von materiellen Dingen. Durch das vierte die Beruhigung der Leidenschaften. Zudem: Durch das erste wird, beginnend mit der Weisheit über das Wirken als Eigenbesitz oder der Einsichtsweisheit, die Weisheit der Frucht bezeichnet. Durch das zweite, beginnend mit der Wahrheit der Rede, die höchste Wahrheit, das Nibbana. Durch das dritte, beginnend mit dem Aufgeben von materiellen Dingen, das Aufgeben der Leidenschaften durch den höchsten Pfad. Durch das vierte, beginnend mit den durch Erreichungen unterdrückten Leidenschaften, die völlige Beruhigung der Leidenschaften durch den höchsten Pfad. Oder: Durch die eine Weisheits-Grundlage wird die Weisheit der Arhat-Frucht bezeichnet, durch die übrigen die höchste Wahrheit. Oder: Durch die eine Wahrheits-Grundlage wird die höchste Wahrheit bezeichnet, durch die übrigen die Arhat-Weisheit – so sagte es der Ältere Mūsikābhaya.

ปญฺหพฺยากรณาทิจตุกฺกวณฺณนา

Erläuterung der Vierheiten beginnend mit der Beantwortung von Fragen.

๓๑๒. ปญฺหพฺยากรณานิ มหาปเทสกถาย วิตฺถาริตาเนว.

312. Die Beantwortung von Fragen wurde bereits in der Erklärung zu den 'Großen Hinweisen' (mahāpadesa) ausführlich dargelegt.

กณฺหนฺติ กาฬกํ ทสอกุสลกมฺมปถกมฺมํ. กณฺหวิปากนฺติ อปาเย นิพฺพตฺตนโต กาฬกวิปากํ. สุกฺกนฺติ ปณฺฑรํ กุสลกมฺมปถกมฺมํ. สุกฺกวิปากนฺติ สคฺเค นิพฺพตฺตนโต ปณฺฑรวิปากํ. กณฺหสุกฺกนฺติ มิสฺสกกมฺมํ. กณฺหสุกฺกวิปากนฺติ สุขทุกฺขวิปากํ. มิสฺสกกมฺมญฺหิ กตฺวา อกุสเลน ติรจฺฉานโยนิยํ มงฺคลหตฺถิฏฺฐานาทีสุ อุปฺปนฺโน กุสเลน ปวตฺเต สุขํ เวทยติ. กุสเลน ราชกุเลปิ นิพฺพตฺโต อกุสเลน ปวตฺเต ทุกฺขํ เวทยติ. อกณฺหอสุกฺกนฺติ กมฺมกฺขยกรํ จตุมคฺคญาณํ อธิปฺเปตํ. ตญฺหิ [Pg.206] ยทิ กณฺหํ ภเวยฺย, กณฺหวิปากํ ทเทยฺย. ยทิ สุกฺกํ ภเวยฺย, สุกฺกวิปากํ ทเทยฺย. อุภยวิปากสฺส ปน อทานโต อกณฺหาสุกฺกวิปากตฺตา อกณฺหํ อสุกฺกนฺติ อยเมตฺถ อตฺโถ.

'Kaṇhaṃ' (Dunkel) ist das Wirken der zehn unheilsamen Wirkungswege. 'Kaṇhavipākaṃ' (Dunkle Reife) ist die dunkle Frucht, da sie in den Leidenswelten zur Geburt führt. 'Sukkaṃ' (Hell) ist das Wirken der heilsamen Wirkungswege. 'Sukkavipākaṃ' (Helle Reife) ist die helle Frucht, da sie im Himmel zur Geburt führt. 'Kaṇhasukkaṃ' (Dunkel-Hell) ist gemischtes Wirken. 'Kaṇhasukkavipākaṃ' ist ein Wirken mit leidvoller und freudvoller Reife. Denn wer gemischtes Wirken vollbringt, wird durch das Unheilsame in der Tierwelt geboren, etwa als ein glückverheißender Elefant usw., und erfährt im Verlauf durch das Heilsame Glück. Oder er wird durch das Heilsame in einer königlichen Familie geboren und erfährt im Verlauf durch das Unheilsame Leid. 'Akaṇhaasukkaṃ' (Weder-Dunkel-noch-Hell) bezeichnet das Wissen der vier Pfade, das das Ende des Wirkens bewirkt. Denn wenn dieses dunkel wäre, würde es dunkle Reife geben; wäre es hell, würde es helle Reife geben. Da es aber keine Reife von beiden gibt, ist dies hier die Bedeutung: Es ist weder dunkel noch hell, da es keine Reife hat.

สจฺฉิกรณียาติ ปจฺจกฺขกรเณน เจว ปฏิลาเภน จ สจฺฉิกาตพฺพา. จกฺขุนาติ ทิพฺพจกฺขุนา. กาเยนาติ สหชาตนามกาเยน. ปญฺญายาติ อรหตฺตผลญาเณน.

Sacchikaraṇīyāti: Dinge, die zu verwirklichen sind, sowohl durch unmittelbare Erfahrung als auch durch Erlangung. 'Mit dem Auge' bedeutet mit dem göttlichen Auge. 'Mit dem Körper' bedeutet mit dem gleichzeitig entstandenen geistigen Körper. 'Mit Weisheit' bedeutet mit dem Wissen der Arhat-Frucht.

โอฆาติ วฏฺฏสฺมึ สตฺเต โอหนนฺติ โอสีทาเปนฺตีติ โอฆา. ตตฺถ ปญฺจกามคุณิโก ราโค กาโมโฆ. รูปารูปภเวสุ ฉนฺทราโค ภโวโฆ. ตถา ฌานนิกนฺติ สสฺสตทิฏฺฐิสหคโต จ ราโค. ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย ทิฏฺโฐโฆ.

Oghāti: Sie heißen 'Fluten', weil sie die Wesen im Kreislauf des Daseins niederdrücken und versinken lassen. Darunter ist die Gier nach den fünf Sinnenobjekten die 'Sinnenflut'. Das Verlangen nach Dasein in den feinstofflichen und unstofflichen Welten ist die 'Daseinsflut'. Ebenso sind das Anhaften an Jhana und die mit der Ewigkeitsansicht verbundene Gier die Daseinsflut. Die zweiundsechzig Ansichten sind die 'Ansichtenflut'.

วฏฺฏสฺมึ โยเชนฺตีติ โยคา. เต โอฆา วิย เวทิตพฺพา.

Sie heißen 'Joche' (yogā), weil sie die Wesen im Kreislauf des Daseins anjochen. Sie sind wie die Fluten zu verstehen.

วิสํโยเชนฺตีติ วิสญฺโญคา. ตตฺถ อสุภชฺฌานํ กามโยควิสํโยโค. ตํ ปาทกํ กตฺวา อธิคโต อนาคามิมคฺโค เอกนฺเตเนว กามโยควิสญฺโญโค นาม. อรหตฺตมคฺโค ภวโยควิสญฺโญโค นาม. โสตาปตฺติมคฺโค ทิฏฺฐิโยควิสญฺโญโค นาม. อรหตฺตมคฺโค อวิชฺชาโยควิสญฺโญโค นาม.

Sie heißen 'Entjochungen' (visaññogā), weil sie von den Jochen trennen. Darunter ist das Jhana über das Unreine eine Entjochung vom Sinnenjoche. Der Pfad des Nimmerwiederkehrers, der auf dieser Grundlage erlangt wurde, ist endgültig die Entjochung vom Sinnenjoche. Der Pfad der Arhatschaft ist die Entjochung vom Daseinsjoche. Der Pfad des Stromeintritts ist die Entjochung vom Ansichtenjoche. Der Pfad der Arhatschaft ist die Entjochung vom Unwissenheitsjoche.

คนฺถนวเสน คนฺถา. วฏฺฏสฺมึ นามกายญฺเจว รูปกายญฺจ คนฺถติ พนฺธติ ปลิพุนฺธตีติ กายคนฺโถ. อิทํสจฺจาภินิเวโสติ อิทเมว สจฺจํ, โมฆมญฺญนฺติ เอวํ ปวตฺโต ทิฏฺฐาภินิเวโส.

Aufgrund des Verknüpfens heißen sie 'Knoten' (ganthā). 'Körperknoten' wird er genannt, weil er im Kreislauf sowohl den geistigen als auch den physischen Körper verknüpft, bindet und fesselt. 'Idaṃsaccābhiniveso' (Das Beharren: Dies ist die Wahrheit): Das ist das Beharren auf Ansichten, das so auftritt: 'Nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig.'

อุปาทานานีติ อาทานคฺคหณานิ. กาโมติ ราโค, โสเยว คหณฏฺเฐน อุปาทานนฺติ กามุปาทานํ. ทิฏฺฐีติ มิจฺฉาทิฏฺฐิ, สาปิ คหณฏฺเฐน อุปาทานนฺติ ทิฏฺฐุปาทานํ. อิมินา สุทฺธีติ เอวํ สีลวตานํ คหณํ สีลพฺพตุปาทานํ. อตฺตาติ เอเตน วทติ เจว อุปาทิยติ จาติ อตฺตวาทุปาทานํ.

Upādānānīti: Die Arten des festen Ergreifens. 'Kāma' ist Gier; diese selbst wird aufgrund des Ergreifens 'Sinnliches Ergreifen' genannt. 'Diṭṭhi' ist die falsche Ansicht; auch sie wird aufgrund des Ergreifens 'Ansichten-Ergreifen' genannt. Das Ergreifen von Regeln und Riten mit dem Gedanken 'durch dies erfolgt Reinigung' ist das 'Ergreifen von Regeln und Riten'. Dass man aufgrund dessen von einem 'Selbst' spricht und daran festhält, ist das 'Ergreifen der Selbst-Lehre'.

โยนิโยติ โกฏฺฐาสา. อณฺเฑ ชาตาติ อณฺฑชา. ชลาพุมฺหิ ชาตาติ ชลาพุชา. สํเสเท ชาตาติ สํเสทชา. สยนสฺมึ ปูติมจฺฉาทีสุ จ นิพฺพตฺตานเมตํ อธิวจนํ. เวเคน อาคนฺตฺวา อุปปติตา วิยาติ โอปปาติกา. ตตฺถ เทวมนุสฺเสสุ สํเสทชโอปปาติกานํ อยํ [Pg.207] วิเสโส. สํเสทชา มนฺทา ทหรา หุตฺวา นิพฺพตฺตนฺติ. โอปปาติกา โสฬสวสฺสุทฺเทสิกา หุตฺวา. มนุสฺเสสุ หิ ภุมฺมเทเวสุ จ อิมา จตสฺโสปิ โยนิโย ลพฺภนฺติ. ตถา ติรจฺฉาเนสุ สุปณฺณนาคาทีสุ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ตตฺถ, ภิกฺขเว, อณฺฑชา สุปณฺณา อณฺฑเชว นาเค หรนฺติ, น ชลาพุเช น สํเสทเช น โอปปาติเก’’ติ (สํ. นิ. ๓.๓๙๓). จาตุมหาราชิกโต ปฏฺฐาย อุปริเทวา โอปปาติกาเยว. ตถา เนรยิกา. เปเตสุ จตสฺโสปิ ลพฺภนฺติ. คพฺภาวกฺกนฺติโย สมฺปสาทนีเย กถิตา เอว.

Die Geburtsweisen (yoniyo) sind Abteilungen. Die 'im Ei Geborenen' sind die Eigeborenen (aṇḍajā). Die 'in der Gebärmutter Geborenen' sind die Gebärmuttergeborenen (jalābujā). Die 'in Feuchtigkeit Geborenen' sind die Feuchtigkeitsgeborenen (saṃsedajā). Dies ist eine Bezeichnung für jene Wesen, die in Betten (wie Blumenlagern) oder in faulenden Fischen usw. entstehen. 'Gleichsam wie durch einen schnellen Impuls herbeigekommen' sind die spontan Geborenen (opapātikā). Unter diesen, bei Göttern und Menschen, besteht folgender Unterschied zwischen Feuchtigkeitsgeborenen und spontan Geborenen: Die Feuchtigkeitsgeborenen werden schwach und klein geboren. Die spontan Geborenen erscheinen bereits im Alter von etwa sechzehn Jahren. Denn bei Menschen und Erdgöttern finden sich alle diese vier Geburtsweisen. Ebenso bei Tieren wie den Garudas (supaṇṇā) und Nagas. So wurde gesagt: 'Dort, ihr Mönche, töten die eigeborenen Garudas nur die eigeborenen Nagas, nicht die gebärmuttergeborenen, nicht die feuchtigkeitsgeborenen und nicht die spontan geborenen.' Von der Ebene der vier Himmelskönige an aufwärts sind die Götter ausschließlich spontan geboren. Ebenso die Höllenwesen. Bei den Geistern (petas) finden sich alle vier Arten. Die Art des Eintritts in den Mutterleib wurde bereits im Sampasādanīya-Sutta erklärt.

อตฺตภาวปฏิลาเภสุ ปฐโม ขิฑฺฑาปโทสิกวเสน เวทิตพฺโพ. ทุติโย โอรพฺภิกาทีหิ ฆาติยมานอุรพฺภาทิวเสน. ตติโย มโนปโทสิกาวเสน. จตุตฺโถ จาตุมหาราชิเก อุปาทาย อุปริเสสเทวตาวเสน. เต หิ เทวา เนว อตฺตสญฺเจตนาย มรนฺติ, น ปรสญฺเจตนาย.

Unter den Arten des Erlangens eines individuellen Daseins (attabhāvapaṭilābha) ist die erste durch die Götter zu verstehen, die durch Spiel verdorben sind (khiḍḍāpadosika). Die zweite ist durch Wesen wie Schafe zu verstehen, die von Metzgern usw. geschlachtet werden. Die dritte ist durch die Götter zu verstehen, die durch den Geist verdorben sind (manopadosika). Die vierte ist, beginnend bei den vier Himmelskönigen, durch die übrigen höheren Gottheiten zu verstehen. Denn diese Götter sterben weder durch eigene Absicht noch durch die Absicht anderer.

ทกฺขิณาวิสุทฺธาทิจตุกฺกวณฺณนา

Erklärung der Vierergruppe über die Reinheit der Gaben usw.

๓๑๓. ทกฺขิณาวิสุทฺธิโยติ ทานสงฺขาตา ทกฺขิณา วิสุชฺฌนฺติ มหปฺผลา โหนฺติ เอตาหีติ ทกฺขิณาวิสุทฺธิโย.

313. Was die Reinheiten der Gaben (dakkhiṇāvisuddhiyo) betrifft: Die Gaben, die als Spenden (dāna) bezeichnet werden, werden durch diese Faktoren gereinigt und werden zu großem Verdienst; daher werden sie Reinheiten der Gaben genannt.

ทายกโต วิสุชฺฌติ, โน ปฏิคฺคาหกโตติ ยตฺถ ทายโก สีลวา โหติ, ธมฺเมนุปฺปนฺนํ เทยฺยธมฺมํ เทติ, ปฏิคฺคาหโก ทุสฺสีโล. อยํ ทกฺขิณา เวสฺสนฺตรมหาราชสฺส ทกฺขิณาสทิสา. ปฏิคฺคาหกโต วิสุชฺฌติ, โน ทายกโตติ ยตฺถ ปฏิคฺคาหโก สีลวา โหติ, ทายโก ทุสฺสีโล, อธมฺเมนุปฺปนฺนํ เทติ, อยํ ทกฺขิณา โจรฆาตกสฺส ทกฺขิณาสทิสา. เนว ทายกโต วิสุชฺฌติ, โน ปฏิคฺคาหกโตติ ยตฺถ อุโภปิ ทุสฺสีลา เทยฺยธมฺโมปิ อธมฺเมน นิพฺพตฺโต. วิปริยาเยน จตุตฺถา เวทิตพฺพา.

'Vom Geber her gereinigt, nicht vom Empfänger' bedeutet: wenn der Geber tugendhaft ist und eine rechtmäßig erworbene Gabe gibt, der Empfänger jedoch unsittlich ist. Diese Gabe gleicht der des Großkönigs Vessantara. 'Vom Empfänger her gereinigt, nicht vom Geber' bedeutet: wenn der Empfänger tugendhaft ist, der Geber jedoch unsittlich ist und Unrechtmäßig-Erworbenes gibt; diese Gabe gleicht der Gabe eines Räubers. 'Weder vom Geber noch vom Empfänger gereinigt' bedeutet: wenn beide unsittlich sind und auch die Gabe unrechtmäßig erworben wurde. Die vierte Art (beide rein) ist im umgekehrten Sinne zu verstehen.

สงฺคหวตฺถูนีติ สงฺคหการณานิ. ตานิ เหฏฺฐา วิภตฺตาเนว.

'Grundlagen des Zusammenhalts' (saṅgahavatthūni) bedeutet die Ursachen für das soziale Wohlwollen. Diese wurden bereits weiter oben im Lakkhaṇa-Sutta ausführlich dargelegt.

อนริยโวหาราติ อนริยานํ ลามกานํ โวหารา.

'Unedle Sprechweisen' (anariyavohārā) sind die Ausdrucksweisen der Unedlen und Minderwertigen.

อริยโวหาราติ อริยานํ สปฺปุริสานํ โวหารา.

'Edle Sprechweisen' (ariyavohārā) sind die Ausdrucksweisen der Edlen und der guten Menschen (sappurisa).

ทิฏฺฐวาทิตาติ [Pg.208] ทิฏฺฐํ มยาติ เอวํ วาทิตา. เอตฺถ จ ตํตํสมุฏฺฐาปกเจตนาวเสน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

'Wahrhaftigkeit über das Gesehene' (diṭṭhavāditā) ist der Zustand, so zu sprechen: 'Ich habe es gesehen'. Hierbei ist der Sinn entsprechend der jeweiligen Willensabsicht (cetanā) zu verstehen, die diese Rede hervorbringt.

อตฺตนฺตปาทิจตุกฺกวณฺณนา

Erklärung der Vierergruppe über den Selbstpeiniger.

๓๑๔. อตฺตนฺตปาทีสุ ปฐโม อเจลโก. ทุติโย โอรพฺภิกาทีสุ อญฺญตโร. ตติโย ยญฺญยาชโก. จตุตฺโถ สาสเน สมฺมาปฏิปนฺโน.

314. Unter den Selbstpeinigern usw. ist der erste der nackte Asket (acelako). Der zweite ist einer wie ein Schafschlächter usw. Der dritte ist ein Opferpriester. Der vierte ist derjenige, der in der Lehre (sāsana) den rechten Pfad vollkommen praktiziert.

อตฺตหิตาย ปฏิปนฺนาทีสุ ปฐโม โย สยํ สีลาทิสมฺปนฺโน, ปรํ สีลาทีสุ น สมาทเปติ อายสฺมา วกฺกลิตฺเถโร วิย. ทุติโย โย อตฺตนา น สีลาทิสมฺปนฺโน, ปรํ สีลาทีสุ สมาทเปติ อายสฺมา อุปนนฺโท วิย. ตติโย โย เนวตฺตนา สีลาทิสมฺปนฺโน, ปรํ สีลาทีสุ น สมาทเปติ เทวทตฺโต วิย. จตุตฺโถ โย อตฺตนา จ สีลาทิสมฺปนฺโน ปรญฺจ สีลาทีสุ สมาทเปติ อายสฺมา มหากสฺสโป วิย.

Unter jenen, die für das eigene Wohl praktizieren usw., ist der erste derjenige, der selbst in Tugend usw. gefestigt ist, aber andere nicht dazu anhält, wie der ehrwürdige Thera Vakkali. Der zweite ist derjenige, der selbst nicht in Tugend gefestigt ist, aber andere dazu anhält, wie der ehrwürdige Upananda. Der dritte ist derjenige, der weder selbst in Tugend gefestigt ist noch andere dazu anhält, wie Devadatta. Der vierte ist derjenige, der sowohl selbst in Tugend gefestigt ist als auch andere dazu anhält, wie der ehrwürdige Mahākassapa.

ตมาทีสุ ตโมติ อนฺธการภูโต. ตมปรายโณติ ตมเมว ปรํ อยนํ คติ อสฺสาติ ตมปรายโณ. เอวํ สพฺพปเทสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เอตฺถ จ ปฐโม นีเจ จณฺฑาลาทิกุเล ทุชฺชีวิเต หีนตฺตภาเว นิพฺพตฺติตฺวา ตีณิ ทุจฺจริตานิ ปริปูเรติ. ทุติโย ตถาวิโธ หุตฺวา ตีณิ สุจริตานิ ปริปูเรติ. ตติโย อุฬาเร ขตฺติยกุเล พหุอนฺนปาเน สมฺปนฺนตฺตภาเว นิพฺพตฺติตฺวา ตีณิ ทุจฺจริตานิ ปริปูเรติ. จตุตฺโถ ตาทิโสว หุตฺวา ตีณิ สุจริตานิ ปริปูเรติ.

In der Reihe 'vom Dunkel zum...' bedeutet 'Dunkel' Finsternis. 'Vom Dunkel zum Dunkel bestimmt' bedeutet, dass das Dunkel selbst seine künftige Zuflucht ist. So ist der Sinn in allen Sätzen zu verstehen. Hierbei wird der erste in einer niedrigen Familie wie der der Caṇḍālas geboren, in mühsamen Lebensumständen und mit einem geringen Körper, und vollbringt die drei Arten des Fehlverhaltens. Der zweite wird ebenso geboren, vollbringt aber die drei Arten des rechten Verhaltens. Der dritte wird in einer edlen Khattiya-Familie mit viel Speise und Trank und einem vollkommenen Körper geboren und vollbringt die drei Arten des Fehlverhaltens. Der vierte wird ebenso geboren und vollbringt die drei Arten des rechten Verhaltens.

สมณมจโลติ สมณอจโล. ม-กาโร ปทสนฺธิมตฺตํ. โส โสตาปนฺโน เวทิตพฺโพ. โสตาปนฺโน หิ จตูหิ วาเตหิ อินฺทขีโล วิย ปรปฺปวาเทหิ อกมฺปิโย. อจลสทฺธาย สมนฺนาคโตติ สมณมจโล. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘กตโม จ ปุคฺคโล สมณมจโล? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ติณฺณํ สํโยชนานํ ปริกฺขยา’’ติ (ปุ. ป. ๑๙๐) วิตฺถาโร. ราคโทสานํ ปน ตนุภูตตฺตา สกทาคามี สมณปทุโม นาม. เตนาห – ‘‘กตโม ปน ปุคฺคโล สมณปทุโม? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล สกิเทว อิมํ โลกํ อาคนฺตฺวา ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรติ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล [Pg.209] สมณปทุโม’’ติ (ปุ. ป. ๑๙๐). ราคโทสานํ อภาวา ขิปฺปเมว ปุปฺผิสฺสตีติ อนาคามี สมณปุณฺฑรีโก นาม. เตนาห – ‘‘กตโม จ ปุคฺคโล สมณปุณฺฑรีโก? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล ปญฺจนฺนํ โอรมฺภาคิยานํ…เป… อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สมณปุณฺฑรีโก’’ติ (ปุ. ป. ๑๙๐). อรหา ปน สพฺเพสมฺปิ คนฺถการกิเลสานํ อภาวา สมเณสุ สมณสุขุมาโล นาม. เตนาห – ‘‘กตโม จ ปุคฺคโล สมเณสุ สมณสุขุมาโล? อิเธกจฺโจ อาสวานํ ขยา…เป… อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สมเณสุ สมณสุขุมาโล’’ติ.

'Ein unerschütterlicher Asket' (samaṇamacalo) bedeutet ein Asket, der unbeweglich ist. Das 'm' dient nur der Wortverbindung. Er ist als ein Stromeingetretener (sotāpanna) zu verstehen. Denn ein Stromeingetretener ist gegenüber den Behauptungen anderer unerschütterlich, wie ein Pfeiler (indakhīlo) gegenüber den vier Winden. Weil er mit unerschütterlichem Vertrauen ausgestattet ist, wird er 'unerschütterlicher Asket' genannt. Es wurde gesagt: 'Welcher Mensch ist ein unerschütterlicher Asket? Hier ist ein gewisser Mensch durch das Versiegen der drei Fesseln...' usw. Der Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī) hingegen wird wegen der Abschwächung von Gier und Hass 'Lotus-Asket' (samaṇapadumo) genannt. Daher heißt es: 'Welcher Mensch ist ein Lotus-Asket?...' Der Nichtwiederkehrer (anāgāmī) wird wegen der Abwesenheit von Gier und Hass 'Weißer-Lotus-Asket' (samaṇapuṇḍarīko) genannt, da er bald 'aufblühen' wird. Daher heißt es: 'Welcher Mensch ist ein Weißer-Lotus-Asket?...' Der Arahant schließlich wird wegen der Abwesenheit aller fesselnden Befleckungen unter den Asketen als der 'Zarte Asket' (samaṇasukhumālo) bezeichnet. Daher heißt es: 'Welcher Mensch ist der Zarte unter den Asketen? Hier verweilt jemand durch das Versiegen der Einflüsse (āsava)...'

‘‘อิเม โข, อาวุโส’’ติอาทิ วุตฺตนเยเนว โยเชตพฺพํ. อิติ สมปญฺญาสาย จตุกฺกานํ วเสน ทฺเวปญฺหสตานิ กเถนฺโต เถโร สามคฺคิรสํ ทสฺเสสีติ.

'Diese wahrlich, Freunde' usw. ist nach der bereits erklärten Weise anzuwenden. So zeigte der Thera, indem er fünfzig Vierergruppen und damit zweihundert Fragen darlegte, den Geschmack der Eintracht.

จตุกฺกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Vierergruppe ist beendet.

ปญฺจกวณฺณนา

Erläuterung der Fünfergruppe.

๓๑๕. อิติ จตุกฺกวเสน สามคฺคิรสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปญฺจกวเสน ทสฺเสตุํ ปุน เทสนํ อารภิ. ตตฺถ ปญฺจสุ ขนฺเธสุ รูปกฺขนฺโธ โลกิโย. เสสา โลกิยโลกุตฺตรา. อุปาทานกฺขนฺธา โลกิยาว. วิตฺถารโต ปน ขนฺธกถา วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตา. กามคุณา เหฏฺฐา วิตฺถาริตาว.

315. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Vierergruppe gezeigt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Fünfergruppe zu zeigen. Darunter ist von den fünf Daseinsfaktoren (khandha) der Körper (rūpa) weltlich. Die übrigen sind sowohl weltlich als auch überweltlich. Die Gruppen des Ergreifens (upādānakkhandhā) sind ausschließlich weltlich. Eine ausführliche Abhandlung über die Daseinsfaktoren wurde im Visuddhimagga gegeben. Die Sinnengenüsse (kāmaguṇā) wurden bereits oben in der Erklärung zum Cakkavatti-Sutta ausführlich dargelegt.

สุกตทุกฺกฏาทีหิ คนฺตพฺพาติ คติโย. นิรโยติ นิรสฺสาโท. สโหกาเสน ขนฺธา กถิตา. ตโต ปเรสุ ตีสุ นิพฺพตฺตา ขนฺธาว วุตฺตา. จตุตฺเถ โอกาโสปิ.

Sie werden 'Bestimmungsorte' (gatiyo) genannt, weil sie von jenen aufgesucht werden, die Gutes, Schlechtes usw. getan haben. 'Niraya' (Hölle) bedeutet ohne Genuss. Mit diesem Wort wurden die Daseinsfaktoren zusammen mit ihrem Ort genannt. Bei den folgenden drei (Tierreich, Geisterreich, Menschenreich) wurden nur die dort entstandenen Daseinsfaktoren genannt. Im vierten (Götterreich) wird auch der Ort erwähnt.

อาวาเส มจฺฉริยํ อาวาสมจฺฉริยํ. เตน สมนฺนาคโต ภิกฺขุ อาคนฺตุกํ ทิสฺวา ‘‘เอตฺถ เจติยสฺส วา สงฺฆสฺส วา ปริกฺขาโร ฐปิโต’’ติอาทีนิ วตฺวา สงฺฆิกมฺปิ อาวาสํ นิวาเรติ. โส กาลงฺกตฺวา เปโต วา อชคโร วา หุตฺวา นิพฺพตฺตติ. กุเล มจฺฉริยํ กุลมจฺฉริยํ. เตน สมนฺนาคโต ภิกฺขุ เตหิ การเณหิ อตฺตโน อุปฏฺฐากกุเล อญฺเญสํ [Pg.210] ปเวสนมฺปิ นิวาเรติ. ลาเภ มจฺฉริยํ ลาภมจฺฉริยํ. เตน สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สงฺฆิกมฺปิ ลาภํ มจฺฉรายนฺโต ยถา อญฺเญ น ลภนฺติ, เอวํ กโรติ. วณฺเณ มจฺฉริยํ วณฺณมจฺฉริยํ. วณฺโณติ เจตฺถ สรีรวณฺโณปิ คุณวณฺโณปิ เวทิตพฺโพ. ปริยตฺติธมฺเม มจฺฉริยํ ธมฺมมจฺฉริยํ. เตน สมนฺนาคโต ภิกฺขุ ‘‘อิมํ ธมฺมํ ปริยาปุณิตฺวา เอโส มํ อภิภวิสฺสตี’’ติ อญฺญสฺส น เทติ. โย ปน ธมฺมานุคฺคเหน วา ปุคฺคลานุคฺคเหน วา น เทติ, น ตํ มจฺฉริยํ.

Missgunst bezüglich der Wohnstätte bedeutet āvāsamacchariyaṃ. Ein Mönch, der damit behaftet ist, sieht einen Ankömmling und sagt: „Hier sind Vorräte des Cetiya oder des Saṅgha untergebracht“, und verwehrt ihm so den Aufenthalt, selbst wenn es sich um eine dem Saṅgha gehörende Wohnstätte handelt. Nach seinem Tod wird er als Peta oder als Ajagara (Python) wiedergeboren. Missgunst bezüglich der Familien bedeutet kulamacchariyaṃ. Ein damit behafteter Mönch verhindert aus verschiedenen Gründen sogar das Eintreten anderer in seine eigene Unterstützerfamilie. Missgunst bezüglich der Gewinne bedeutet lābhamacchariyaṃ. Ein damit behafteter Mönch handelt so, dass andere keine Gewinne erhalten, selbst wenn diese dem Saṅgha zustehen. Missgunst bezüglich des Aussehens bedeutet vaṇṇamacchariyaṃ. Unter „vaṇṇa“ ist hier sowohl die körperliche Erscheinung als auch der Ruf der Tugendhaftigkeit zu verstehen. Missgunst bezüglich der Lehre bedeutet dhammamacchariyaṃ. Ein damit behafteter Mönch gibt die Lehre nicht an andere weiter, aus Furcht: „Wenn dieser die Lehre erlernt, wird er mich übertreffen“. Wer jedoch aus Fürsorge für die Lehre oder aus Rücksicht auf die Person (die noch nicht bereit ist) die Lehre nicht weitergibt, bei dem liegt keine Missgunst vor.

จิตฺตํ นิวาเรนฺติ ปริโยนนฺธนฺตีติ นีวรณานิ. กามจฺฉนฺโท นีวรณปตฺโต อรหตฺตมคฺควชฺโฌ. กามราคานุสโย กามราคสํโยชนปตฺโต อนาคามิมคฺควชฺโฌ. ถินํ จิตฺตเคลญฺญํ. มิทฺธํ ขนฺธตฺตยเคลญฺญํ. อุภยมฺปิ อรหตฺตมคฺควชฺฌํ. ตถา อุทฺธจฺจํ. กุกฺกุจฺจํ อนาคามิมคฺควชฺฌํ. วิจิกิจฺฉา ปฐมมคฺควชฺฌา.

Hemmnisse (nīvaraṇāni) werden sie genannt, weil sie den Geist behindern und umhüllen. Sinnliches Verlangen (kāmacchando), wenn es den Status eines Hemmnisses erreicht hat, wird durch den Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) überwunden. Die Neigung zur Sinnenlust (kāmarāgānusayo), die den Status einer Fessel der Sinnenlust erreicht hat, wird durch den Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) überwunden. Starrheit (thinaṃ) ist die Trägheit des Geistes. Mattheit (middhaṃ) ist die Trägheit der drei (mentalen) Aggregate. Beide werden durch den Pfad der Arhatschaft überwunden. Ebenso die Aufgeregtheit (uddhaccaṃ). Gewissensunruhe (kukkuccaṃ) wird durch den Pfad der Nichtwiederkehr überwunden. Skeptischer Zweifel (vicikicchā) wird durch den ersten Pfad (sotāpattimagga) überwunden.

สํโยชนานีติ พนฺธนานิ. เตหิ ปน พทฺเธสุ ปุคฺคเลสุ รูปารูปภเว นิพฺพตฺตา โสตาปนฺนสกทาคามิโน อนฺโตพทฺธา พหิสยิตา นาม. เตสญฺหิ กามภเว พนฺธนํ. กามภเว อนาคามิโน พหิพทฺธา อนฺโตสยิตา นาม. เตสญฺหิ รูปารูปภเว พนฺธนํ. กามภเว โสตาปนฺนสกทาคามิโน อนฺโตพทฺธา อนฺโตสยิตา นาม. รูปารูปภเว อนาคามิโน พหิพทฺธา พหิสยิตา นาม. ขีณาสโว สพฺพตฺถ อพนฺธโน.

Fesseln (saṃyojanāni) bedeuten Bindungen. Unter den Personen, die durch diese gebunden sind, gelten die in der feinstofflichen oder formlosen Welt (rūpārūpabhave) wiedergeborenen Stromeingetretenen (sotāpanna) und Einmalwiederkehrer (sakadāgāmi) als „innerlich gebunden und äußerlich ruhend“. Denn ihre Bindung besteht in Bezug auf die Sinnenwelt (kāmabhave). Die Nichtwiederkehrer (anāgāmino) in der Sinnenwelt gelten als „äußerlich gebunden und innerlich ruhend“. Denn ihre Bindung besteht in Bezug auf die feinstoffliche und formlose Welt. In der Sinnenwelt gelten Stromeingetretene und Einmalwiederkehrer als „innerlich gebunden und innerlich ruhend“. In der feinstofflichen und formlosen Welt gelten Nichtwiederkehrer als „äußerlich gebunden und äußerlich ruhend“. Der Arhat (khīṇāsavo) hingegen ist überall bindungslos.

สิกฺขิตพฺพํ ปทํ สิกฺขาปทํ, สิกฺขาโกฏฺฐาโสติ อตฺโถ. สิกฺขาย วา ปทํ สิกฺขาปทํ, อธิจิตฺตอธิปญฺญาสิกฺขาย อธิคมุปาโยติ อตฺโถ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถารโต ปน สิกฺขาปทกถา วิภงฺคปฺปกรเณ สิกฺขาปทวิภงฺเค อาคตา เอว.

Ein zu übender Punkt ist eine Übungsregel (sikkhāpadaṃ), was soviel bedeutet wie ein Teil der Übung. Oder: Eine Übungsregel ist die Grundlage der Übung, was als Mittel zur Erlangung der Schulung des höheren Geistes und der höheren Weisheit zu verstehen ist. Dies ist hier die Zusammenfassung. Ausführlich jedoch ist die Abhandlung über die Übungsregeln im Vibhaṅga-Abhidhamma, im Sikkhāpada-Vibhaṅga, dargelegt.

อภพฺพฏฺฐานาทิปญฺจกวณฺณนา

Erklärung der fünf Unmöglichkeiten usw.

๓๑๖. ‘‘อภพฺโพ, อาวุโส, ขีณาสโว ภิกฺขุ สญฺจิจฺจ ปาณ’’นฺติอาทิ เทสนาสีสเมว, โสตาปนฺนาทโยปิ ปน อภพฺพา. ปุถุชฺชนขีณาสวานํ นินฺทาปสํสตฺถมฺปิ เอวํ วุตฺตํ. ปุถุชฺชโน นาม คารยฺโห, มาตุฆาตาทีนิปิ กโรติ[Pg.211]. ขีณาสโว ปน ปาสํโส, กุนฺถกิปิลฺลิกฆาตาทีนิปิ น กโรตีติ.

316. Die Worte „Ein Arhat-Mönch, ihr Brüder, ist unfähig, vorsätzlich ein Lebewesen zu töten“ usw., markieren den Höhepunkt der Lehrdarlegung; aber auch Stromeingetretene usw. sind dazu unfähig. Dies wurde so formuliert, um den Unterschied zwischen dem Tadel für den Weltling und dem Lob für den Arhat aufzuzeigen. Ein Weltling (puthujjano) ist tadelnswert, er begeht sogar Taten wie Muttermord. Ein Arhat hingegen ist lobenswert, er tötet nicht einmal Wesen wie Ameisen oder Insekten.

พฺยสเนสุ วิยสฺสตีติ พฺยสนํ, หิตสุขํ ขิปติ วิทฺธํเสตีติ อตฺโถ. ญาตีนํ พฺยสนํ ญาติพฺยสนํ, โจรโรคภยาทีหิ ญาติวินาโสติ อตฺโถ. โภคานํ พฺยสนํ โภคพฺยสนํ, ราชโจราทิวเสน โภควินาโสติ อตฺโถ. โรโค เอว พฺยสนํ โรคพฺยสนํ. โรโค หิ อาโรคฺยํ พฺยสติ วินาเสตีติ พฺยสนํ, สีลสฺส พฺยสนํ สีลพฺยสนํ. ทุสฺสีลฺยสฺเสตํ นามํ. สมฺมาทิฏฺฐึ วินาสยมานา อุปฺปนฺนา ทิฏฺฐิ เอว พฺยสนํ ทิฏฺฐิพฺยสนํ. เอตฺถ จ ญาติพฺยสนาทีนิ ตีณิ เนว อกุสลานิ น ติลกฺขณาหตานิ. สีลทิฏฺฐิพฺยสนทฺวยํ อกุสลํ ติลกฺขณาหตํ. เตเนว ‘‘นาวุโส, สตฺตา ญาติพฺยสนเหตุ วา’’ติอาทิมาห.

In Bezug auf die Unglücksfälle (byasanesu) bedeutet „byasanaṃ“, dass etwas zugrunde geht; der Sinn ist, dass es Wohl und Glück vertreibt oder zerstört. Das Unglück der Verwandten (ñātibyasanaṃ) bedeutet den Verlust von Verwandten durch Diebe, Krankheiten, Gefahren usw. Das Unglück des Besitzes (bhogabyasanaṃ) bedeutet den Verlust von Eigentum durch Könige, Diebe usw. Krankheit selbst ist ein Unglück (rogabyasanaṃ). Denn Krankheit zerstört die Gesundheit (ārogyaṃ). Das Unglück der Tugend (sīlabyasanaṃ) ist eine Bezeichnung für den Zustand der Tugendlosigkeit. Die entstandene (falsche) Ansicht, welche die rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) zerstört, ist das Unglück der Ansicht (diṭṭhibyasanaṃ). Hierbei sind die drei Unglücksfälle wie der Verlust von Verwandten weder unheilsam (akusala) noch von den drei Daseinsmerkmalen (im Sinne karmischer Verfehlung) betroffen. Das Paar aus Tugend- und Ansichtsunglück ist unheilsam und von den drei Daseinsmerkmalen betroffen. Deshalb sagte er: „Nicht aufgrund des Unglücks der Verwandten, ihr Brüder, (gelangen) die Wesen...“ usw.

ญาติสมฺปทาติ ญาตีนํ สมฺปทา ปาริปูรี พหุภาโว. โภคสมฺปทายปิ เอเสว นโย. อาโรคฺยสฺส สมฺปทา อาโรคฺยสมฺปทา. ปาริปูรี ทีฆรตฺตํ อโรคตา. สีลทิฏฺฐิสมฺปทาสุปิ เอเสว นโย. อิธาปิ ญาติสมฺปทาทโย โน กุสลา, น ติลกฺขณาหตา. สีลทิฏฺฐิสมฺปทา กุสลา, ติลกฺขณาหตา. เตเนว ‘‘นาวุโส, สตฺตา ญาติสมฺปทาเหตุ วา’’ติอาทิมาห.

Vollkommenheit der Verwandten (ñātisampadā) bedeutet Fülle, Vollständigkeit oder eine große Anzahl an Verwandten. Bei der Vollkommenheit des Besitzes (bhogasampadā) gilt das Gleiche. Vollkommenheit der Gesundheit ist ārogyasampadā, was Vollständigkeit und langanhaltendes Krankheitsfreisein bedeutet. Bei der Vollkommenheit von Tugend und Ansicht gilt dasselbe Prinzip. Auch hier sind die Vollkommenheit der Verwandten usw. nicht an sich heilsam (kusala) und nicht von den drei Daseinsmerkmalen (im Sinne des Pfades) betroffen. Die Vollkommenheit von Tugend und Ansicht ist heilsam und von den drei Daseinsmerkmalen betroffen. Deshalb sagte er: „Nicht aufgrund der Vollkommenheit der Verwandten, ihr Brüder, (gelangen) die Wesen...“ usw.

สีลวิปตฺติสีลสมฺปตฺติกถา มหาปรินิพฺพาเน วิตฺถาริตาว.

Die Abhandlung über das Versagen in der Tugend und die Vollkommenheit in der Tugend wurde bereits im Mahāparinibbāna-Sutta ausführlich dargelegt.

โจทเกนาติ วตฺถุสํสนฺทสฺสนา, อาปตฺติสํสนฺทสฺสนา, สํวาสปฺปฏิกฺเขโป, สามีจิปฺปฏิกฺเขโปติ จตูหิ โจทนาวตฺถูหิ โจทยมาเนน. กาเลน วกฺขามิ โน อกาเลนาติ เอตฺถ จุทิตกสฺส กาโล กถิโต, น โจทกสฺส. ปรํ โจเทนฺเตน หิ ปริสมชฺเฌ วา อุโปสถปวารณคฺเค วา อาสนสาลาโภชนสาลาทีสุ วา น โจเทตพฺพํ. ทิวาฏฺฐาเน นิสินฺนกาเล ‘‘กโรตายสฺมา โอกาสํ, อหํ อายสฺมนฺตํ วตฺตุกาโม’’ติ เอวํ โอกาสํ กาเรตฺวา โจเทตพฺพํ. ปุคฺคลํ ปน อุปปริกฺขิตฺวา โย โลลปุคฺคโล อภูตํ วตฺวา ภิกฺขูนํ อยสํ อาโรเปติ, โส โอกาสกมฺมํ วินาปิ โจเทตพฺโพ. ภูเตนาติ ตจฺเฉน สภาเวน. สณฺเหนาติ มฏฺเฐน มุทุเกน. อตฺถสญฺหิเตนาติ อตฺถกามตาย หิตกามตาย อุเปเตน.

„Durch einen Ankläger“ bedeutet, dass jemand durch die vier Gründe der Anklage gemahnt wird: Aufzeigen des Sachverhalts, Aufzeigen der Verfehlung, Ausschluss aus der Gemeinschaft oder Verweigerung der Ehrerbietung. In dem Satz „Ich werde zur rechten Zeit sprechen, nicht zur Unzeit“ wird die Zeit für den Beschuldigten angegeben, nicht für den Ankläger. Wer nämlich einen anderen anklagt, darf dies nicht inmitten der Versammlung, in der Uposatha-Halle, am Ort der Pavāraṇā, in der Sitzhalle oder im Speisesaal tun. Wenn der Betreffende an seinem Tagesruheplatz sitzt, sollte man um Erlaubnis bitten: „Möge der Ehrwürdige mir Gelegenheit geben, ich möchte etwas zum Ehrwürdigen sagen“, und erst nach Erteilung der Erlaubnis anklagen. Wenn man jedoch eine Person prüft und feststellt, dass es sich um eine leichtfertige Person handelt, die Unwahrheiten verbreitet und Mönche in Verruf bringt, so darf diese auch ohne vorherige Einholung der Erlaubnis angeklagt werden. „Der Wahrheit entsprechend“ (bhūtena) bedeutet der Wirklichkeit gemäß. „Sanft“ (saṇhena) bedeutet glatt und mild. „Vorteilhaft“ (atthasañhitenāti) bedeutet mit dem Wunsch nach dem Nutzen und dem Wohlergehen verbunden.

ปธานิยงฺคปญฺจกวณฺณนา

Erklärung der fünf Faktoren des Strebens.

๓๑๗. ปธานิยงฺคานีติ [Pg.212] ปธานํ วุจฺจติ ปทหนํ, ปธานมสฺส อตฺถีติ ปธานิโย, ปธานิยสฺส ภิกฺขุโน องฺคานิ ปธานิยงฺคานิ. สทฺโธติ สทฺธาย สมนฺนาคโต. สทฺธา ปเนสา อาคมนสทฺธา, อธิคมนสทฺธา, โอกปฺปนสทฺธา, ปสาทสทฺธาติ จตุพฺพิธา. ตตฺถ สพฺพญฺญุโพธิสตฺตานํ สทฺธา อภินีหารโต อาคตตฺตา อาคมนสทฺธา นาม. อริยสาวกานํ ปฏิเวเธน อธิคตตฺตา อธิคมนสทฺธา นาม. พุทฺโธ ธมฺโม สงฺโฆติ วุตฺเต อจลภาเวน โอกปฺปนํ โอกปฺปนสทฺธา นาม. ปสาทุปฺปตฺติ ปสาทสทฺธา นาม. อิธ โอกปฺปนสทฺธา อธิปฺเปตา. โพธินฺติ จตุตฺถมคฺคญาณํ. ตํ สุปฺปฏิวิทฺธํ ตถาคเตนาติ สทฺทหติ. เทสนาสีสเมว เจตํ, อิมินา ปน องฺเคน ตีสุปิ รตเนสุ สทฺธา อธิปฺเปตา. ยสฺส หิ พุทฺธาทีสุ ปสาโท พลวา, ตสฺส ปธานวีริยํ อิชฺฌติ. อปฺปาพาโธติ อโรโค. อปฺปาตงฺโกติ นิทฺทุกฺโข. สมเวปากินิยาติ สมวิปาจนียา. คหณิยาติ กมฺมชเตโชธาตุยา. นาติสีตาย นาจฺจุณฺหายาติ อติสีตคหณิโก สีตภีรู โหติ, อจฺจุณฺหคหณิโก อุณฺหภีรู โหติ, เตสํ ปธานํ น อิชฺฌติ. มชฺฌิมคหณิกสฺส อิชฺฌติ. เตนาห – ‘‘มชฺฌิมาย ปธานกฺขมายา’’ติ. ยถาภูตํ อตฺตานํ อาวิกตฺตาติ ยถาภูตํ อตฺตโน อคุณํ ปกาเสตา. อุทยตฺถคามินิยาติ อุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ คนฺตุํ ปริจฺฉินฺทิตุํ สมตฺถาย, เอเตน ปญฺญาสลกฺขณปริคฺคาหกํ อุทยพฺพยญาณํ วุตฺตํ. อริยายาติ ปริสุทฺธาย. นิพฺเพธิกายาติ อนิพฺพิทฺธปุพฺเพ โลภกฺขนฺธาทโย นิพฺพิชฺฌิตุํ สมตฺถาย. สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยาติ ตทงฺควเสน กิเลสานํ ปหีนตฺตา ยํ ยํ ทุกฺขํ ขียติ, ตสฺส ตสฺส ทุกฺขสฺส ขยคามินิยา. อิติ สพฺเพหิ อิเมหิ ปเทหิ วิปสฺสนาปญฺญาว กถิตา. ทุปฺปญฺญสฺส หิ ปธานํ น อิชฺฌติ.

317. Padhāniyaṅgānīti: 'Padhāna' wird das Bemühen (Anstrengung) genannt. Einer, der Bemühen besitzt, ist 'padhāniyo'. Die Glieder (Faktoren) eines solchen Mönchs sind die 'padhāniyaṅgāni' (Faktoren des Strebens). 'Saddho' bedeutet, mit Vertrauen ausgestattet zu sein. Dieses Vertrauen ist vierfacher Art: Vertrauen durch Überlieferung (āgamanasaddhā), Vertrauen durch Erreichung (adhigamanasaddhā), gefestigtes Vertrauen (okappanasaddhā) und Vertrauen durch freudige Zuversicht (pasādasaddhā). Dabei wird das Vertrauen der Allwissenden Bodhisattvas, das durch ihren Entschluss (abhinīhāra) zustande kam, 'Vertrauen durch Überlieferung' genannt. Das Vertrauen der edlen Jünger, das durch die Durchdringung [der Wahrheit] erlangt wurde, wird 'Vertrauen durch Erreichung' genannt. Das unerschütterliche Vertrauen, wenn von 'Buddha, Dhamma, Sangha' gesprochen wird, heißt 'gefestigtes Vertrauen'. Das Entstehen von Zuversicht wird 'Vertrauen durch freudige Zuversicht' genannt. Hier ist das gefestigte Vertrauen gemeint. 'Bodhi' bezeichnet das Wissen des vierten Pfades (Arahattamagga-ñāṇa). Er vertraut darauf, dass dies vom Erhabenen vollkommen durchdrungen wurde. Dies ist nur ein Beispiel der Lehrverkündung; mit diesem Faktor ist jedoch das Vertrauen in alle drei Juwelen gemeint. Denn bei wem die Zuversicht in den Buddha usw. stark ist, dessen Energie des Strebens (padhānavīriya) wird erfolgreich sein. 'Appābādho' bedeutet gesund. 'Appātaṅko' bedeutet frei von Leiden. 'Samavepākiniyā' bedeutet gleichmäßig verdauend. 'Gahaṇiyā' bezieht sich auf das durch Kamma entstandene Wärmeelement (kammajatejodhātu). 'Nātisītāya nāccuṇhāyā': Wer eine zu kalte Verdauung hat, fürchtet die Kälte; wer eine zu heiße Verdauung hat, fürchtet die Hitze – bei diesen ist das Streben nicht erfolgreich. Bei einem mit mittlerer Verdauung ist es erfolgreich. Daher heißt es: 'Mittelmäßig, dem Streben angemessen'. 'Yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā' bedeutet, seine eigenen Mängel so zu offenbaren, wie sie wirklich sind. 'Udayatthagāminiyā' bedeutet fähig zu sein, das Entstehen und Vergehen zu erkennen und abzugrenzen; hiermit ist das Wissen um Entstehen und Vergehen (udayabbayañāṇa) gemeint, welches die fünfzig Merkmale erfasst. 'Ariyāyā' bedeutet rein. 'Nibbedhikāyā' bedeutet fähig, die zuvor nicht durchbrochenen Massen von Gier usw. zu durchbrechen. 'Sammā dukkhakkhayagāminiyā' bedeutet, dass durch das Aufgeben der Befleckungen das jeweilige Leiden versiegt und somit zum Ende des Leidens führt. Somit ist mit all diesen Worten (udayatthagāminiyā usw.) ausschließlich die Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) gemeint. Denn für einen Unweisen ist das Streben nicht erfolgreich.

สุทฺธาวาสาทิปญฺจกวณฺณนา

Erläuterung der Fünfergruppe beginnend mit den Reinen Abuden (Suddhāvāsa).

๓๑๘. สุทฺธาวาสาติ สุทฺธา อิธ อาวสึสุ อาวสนฺติ อาวสิสฺสนฺติ วาติ สุทฺธาวาสา. สุทฺธาติ กิเลสมลรหิตา อนาคามิขีณาสวา. อวิหาติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ มหาปทาเน วุตฺตเมว.

318. Suddhāvāsā: Die Reinen (Edlen) wohnten hier, wohnen hier oder werden hier wohnen, daher 'Suddhāvāsā' (Reine Aboden). 'Suddhā' bedeutet frei vom Schmutz der Befleckungen, also Anagamis und Arahats. Was über Avihā usw. zu sagen ist, wurde bereits im Mahāpadāna-Kommentar dargelegt.

อนาคามีสุ [Pg.213] อายุโน มชฺฌํ อนติกฺกมิตฺวา อนฺตราว กิเลสปรินิพฺพานํ อรหตฺตํ ปตฺโต อนฺตราปรินิพฺพายี นาม. มชฺฌํ อุปหจฺจ อติกฺกมิตฺวา ปตฺโต อุปหจฺจปรินิพฺพายี นาม. อสงฺขาเรน อปฺปโยเคน อกิลมนฺโต สุเขน ปตฺโต อสงฺขารปรินิพฺพายี นาม. สสงฺขาเรน สปฺปโยเคน กิลมนฺโต ทุกฺเขน ปตฺโต สสงฺขารปรินิพฺพายี นาม. อิเม จตฺตาโร ปญฺจสุปิ สุทฺธาวาเสสุ ลพฺภนฺติ. อุทฺธํโสโตอกนิฏฺฐคามีติ เอตฺถ ปน จตุกฺกํ เวทิตพฺพํ. โย หิ อวิหาโต ปฏฺฐาย จตฺตาโร เทวโลเก โสเธตฺวา อกนิฏฺฐํ คนฺตฺวา ปรินิพฺพายติ, อยํ อุทฺธํโสโต อกนิฏฺฐคามี นาม. โย อวิหาโต ทุติยํ วา ตติยํ วา จตุตฺถํ วา เทวโลกํ คนฺตฺวา ปรินิพฺพายติ, อยํ อุทฺธํโสโต น อกนิฏฺฐคามี นาม. โย กามภวโต อกนิฏฺเฐสุ นิพฺพตฺติตฺวา ปรินิพฺพายติ, อยํ น อุทฺธํโสโต อกนิฏฺฐคามี นาม. โย เหฏฺฐา จตูสุ เทวโลเกสุ ตตฺถ ตตฺเถว นิพฺพตฺติตฺวา ปรินิพฺพายติ, อยํ น อุทฺธํโสโต น อกนิฏฺฐคามี นามาติ.

Unter den Nicht-Wiederkehrern (Anāgāmīs) wird einer 'Antarāparinibbāyī' genannt, der das Arahat-Wesen (die endgültige Erlöschung der Befleckungen) erreicht, ohne die Mitte der Lebensspanne zu überschreiten. Wer es nach Überschreiten der Mitte erreicht, heißt 'Upahaccaparinibbāyī'. Wer ohne Anstrengung und ohne großen Einsatz, unermüdlich und leicht das Ziel erreicht, wird 'Asaṅkhāraparinibbāyī' genannt. Wer mit Anstrengung und großem Einsatz, unter Mühen und Leid das Ziel erreicht, wird 'Sasaṅkhāraparinibbāyī' genannt. Diese vier Typen finden sich in allen fünf Reinen Aboden. Bei 'Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī' ist jedoch eine vierfache Einteilung zu verstehen: 1. Wer von Avihā ausgehend die vier Götterwelten reinigt (durchläuft) und nach Akaniṭṭha geht, um dort zu erlöschen, heißt 'Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī' (Stromaufwärts-Gänger zum Akaniṭṭha-Himmel). 2. Wer von Avihā in die zweite, dritte oder vierte Götterwelt geht und dort erlischt, heißt zwar 'Uddhaṃsoto', aber nicht 'Akaniṭṭhagāmī'. 3. Wer aus der Sinnenwelt direkt in den Akaniṭṭha-Himmeln wiedergeboren wird und dort erlischt, heißt 'Akaniṭṭhagāmī', aber nicht 'Uddhaṃsoto'. 4. Wer in einer der unteren vier Götterwelten wiedergeboren wird und genau dort erlischt, ist weder 'Uddhaṃsoto' noch 'Akaniṭṭhagāmī'. So ist diese Vierergruppe zu verstehen.

เจโตขิลปญฺจกวณฺณนา

Erläuterung der fünf geistigen Ödnisse (Cetokhila).

๓๑๙. เจโตขิลาติ จิตฺตสฺส ถทฺธภาวา. สตฺถริ กงฺขตีติ สตฺถุ สรีเร วา คุเณ วา กงฺขติ. สรีเร กงฺขมาโน ‘‘ทฺวตฺตึสมหาปุริสวรลกฺขณปฏิมณฺฑิตํ นาม สรีรํ อตฺถิ นุ โข นตฺถี’’ติ กงฺขติ. คุเณ กงฺขมาโน ‘‘อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนชานนสมตฺถํ สพฺพญฺญุตญาณํ อตฺถิ นุ โข นตฺถี’’ติ กงฺขติ. อาตปฺปายาติ วีริยกรณตฺถาย. อนุโยคายาติ ปุนปฺปุนํ โยคาย. สาตจฺจายาติ สตตกิริยาย. ปธานายาติ ปทหนตฺถาย. อยํ ปฐโม เจโตขิโลติ อยํ สตฺถริ วิจิกิจฺฉาสงฺขาโต ปฐโม จิตฺตสฺส ถทฺธภาโว. ธมฺเมติ ปริยตฺติธมฺเม จ ปฏิเวธธมฺเม จ. ปริยตฺติธมฺเม กงฺขมาโน ‘‘เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ จตุราสีติธมฺมกฺขนฺธสหสฺสานีติ วทนฺติ, อตฺถิ นุ โข เอตํ นตฺถี’’ติ กงฺขติ. ปฏิเวธธมฺเม กงฺขมาโน ‘‘วิปสฺสนานิสฺสนฺโท มคฺโค นาม, มคฺคนิสฺสนฺโท ผลํ นาม, สพฺพสงฺขารปฏินิสฺสคฺโค นิพฺพานํ นามาติ วทนฺติ, ตํ อตฺถิ นุ โข นตฺถี’’ติ กงฺขติ. สงฺเฆ กงฺขตีติ ‘‘อุชุปฺปฏิปนฺโนติอาทีนํ ปทานํ วเสน เอวรูปํ ปฏิปทํ ปฏิปนฺโน จตฺตาโร มคฺคฏฺฐา จตฺตาโร ผลฏฺฐาติ อฏฺฐนฺนํ ปุคฺคลานํ สมูหภูโต สงฺโฆ นาม อตฺถิ นุ โข นตฺถี’’ติ กงฺขติ. สิกฺขาย กงฺขมาโน ‘‘อธิสีลสิกฺขา นาม, อธิจิตฺตอธิปญฺญาสิกฺขา นามาติ วทนฺติ[Pg.214], สา อตฺถิ นุ โข นตฺถี’’ติ กงฺขติ. อยํ ปญฺจโมติ อยํ สพฺรหฺมจารีสุ โกปสงฺขาโต ปญฺจโม จิตฺตสฺส ถทฺธภาโว กจวรภาโว ขาณุกภาโว.

319. Cetokhilā: Die Starrheit des Geistes. 'Satthari kaṅkhati': Er zweifelt am Körper oder an den Qualitäten des Lehrers. Am Körper zweifelnd denkt er: 'Gibt es wirklich einen Körper, der mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes geschmückt ist, oder nicht?' An den Qualitäten zweifelnd denkt er: 'Gibt es wirklich ein Allwissenheitswissen, das fähig ist, Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart zu kennen, oder nicht?' 'Ātappāya' bedeutet zur Ausübung von Energie. 'Anuyogāya' bedeutet zur wiederholten Bemühung. 'Sātaccāya' bedeutet zur ständigen Ausübung. 'Padhānāya' bedeutet zum Zweck des Strebens. 'Ayaṃ paṭhamo cetokhilo': Dies ist die als Zweifel am Lehrer bezeichnete erste Starrheit des Geistes. 'Dhamme' bezieht sich sowohl auf die Lehre des Studiums (pariyatti) als auch auf die Lehre der Verwirklichung (paṭivedha). Am Studium zweifelnd denkt er: 'Man sagt, es gäbe das Buddha-Wort der drei Körbe mit 84.000 Lehrabschnitten; gibt es das wirklich oder nicht?' An der Verwirklichung zweifelnd denkt er: 'Man sagt, es gäbe den Pfad als Ergebnis der Einsicht, die Frucht als Ergebnis des Pfades und das Nibbāna als das Loslassen aller Gestaltungen; gibt es das wirklich oder nicht?' 'Saṅghe kaṅkhati': Er zweifelt aufgrund von Worten wie 'die rechtmäßig Wandelnden' usw., ob es wirklich einen Sangha gibt, der aus den acht Arten von Personen besteht (den vier Pfad-Erreichern und vier Frucht-Erreichern). An der Schulung (sikkhā) zweifelnd denkt er: 'Man spricht von der Schulung in höherer Sittlichkeit, höherem Geist und höherer Weisheit; gibt es diese wirklich oder nicht?' 'Ayaṃ pañcamo': Dies ist die als Zorn gegenüber den Mitbrüdern im geistlichen Leben bezeichnete fünfte Starrheit des Geistes, ein Zustand wie Unrat oder wie ein Baumstumpf.

เจตโสวินิพนฺธาทิปญฺจกวณฺณนา

Erläuterung der fünf geistigen Fesseln (Cetasovinibandha) usw.

๓๒๐. เจตโสวินิพนฺธาติ จิตฺตํ พนฺธิตฺวา มุฏฺฐิยํ กตฺวา วิย คณฺหนฺตีติ เจตโสวินิพนฺธา. กาเมติ วตฺถุกาเมปิ กิเลสกาเมปิ. กาเยติ อตฺตโน กาเย. รูเปติ พหิทฺธารูเป. ยาวทตฺถนฺติ ยตฺตกํ อิจฺฉติ, ตตฺตกํ. อุทราวเทหกนฺติ อุทรปูรํ. ตญฺหิ อุทรํ อวเทหนโต ‘‘อุทราวเทหก’’นฺติ วุจฺจติ. เสยฺยสุขนฺติ มญฺจปีฐสุขํ. ปสฺสสุขนฺติ ยถา สมฺปริวตฺตกํ สยนฺตสฺส ทกฺขิณปสฺสวามปสฺสานํ สุขํ โหติ, เอวํ อุปฺปนฺนํ สุขํ. มิทฺธสุขนฺติ นิทฺทาสุขํ. อนุยุตฺโตติ ยุตฺตปฺปยุตฺโต วิหรติ. ปณิธายาติ ปตฺถยิตฺวา. พฺรหฺมจริเยนาติ เมถุนวิรติพฺรหฺมจริเยน. เทโว วา ภวิสฺสามีติ มเหสกฺขเทโว วา ภวิสฺสามิ. เทวญฺญตโร วาติ อปฺเปสกฺขเทเวสุ วา อญฺญตโร.

320. „Fesseln des Geistes“ (cetasovinibandhā) bedeutet, dass sie den Geist binden, als ob sie ihn in der Faust hielten; daher werden sie „Fesseln des Geistes“ genannt. „In den Sinnesfreuden“ (kāme) bezieht sich sowohl auf die Objekte des Verlangens (vatthukāma) als auch auf das Verlangen selbst (kilesakāma). „Im Körper“ (kāye) bezieht sich auf den eigenen Körper. „In den Formen“ (rūpe) bezieht sich auf äußere Formen. „So viel er wünscht“ (yāvadatthaṃ) bedeutet so viel, wie er begehrt. „Sich den Bauch vollstopfend“ (udarāvadehakaṃ) bedeutet, den Bauch zu füllen. Denn es wird „Bauchvollstopfung“ genannt, weil es den Bauch durch Füllen anschwellen lässt. „Das Glück des Liegens“ (seyyasukhaṃ) ist das Glück, das man auf einem Bett oder Stuhl findet. „Das Glück des Wälzens“ (passasukhaṃ) ist das Glück, das beim Schlafen entsteht, wenn man sich von der rechten auf die linke Seite dreht. „Das Glück der Trägheit“ (middhasukhaṃ) ist das Glück des Schlummerns. „Hingebend“ (anuyutto) bedeutet, dass er eifrig damit verweilt. „Indem er wünscht“ (paṇidhāya) bedeutet, dass er danach strebt. „Durch das heilige Leben“ (brahmacariyena) bedeutet durch das heilige Leben der Enthaltsamkeit vom Beischlaf. „Ich werde ein Gott sein“ (devo vā bhavissāmīti) bedeutet „Ich werde ein Gott von großer Macht sein“. „Oder einer der Götter“ (devaññataro vā) bedeutet einer unter den Göttern von geringer Macht.

อินฺทฺริเยสุ ปฐมปญฺจเก โลกิยาเนว กถิตานิ. ทุติยปญฺจเก ปฐมทุติยจตุตฺถานิ โลกิยานิ, ตติยปญฺจมานิ โลกิยโลกุตฺตรานิ. ตติยปญฺจเก สมถวิปสฺสนามคฺควเสน โลกิยโลกุตฺตรานิ.

Unter den Fähigkeiten (indriya) werden in der ersten Fünfergruppe nur die weltlichen (lokiya) genannt. In der zweiten Fünfergruppe sind die erste, zweite und vierte weltlich, während die dritte und fünfte sowohl weltlich als auch überweltlich sind. In der dritten Fünfergruppe werden sie gemäß den Pfaden von Ruhe und Einsicht (samatha-vipassanā-magga) als weltlich und überweltlich bezeichnet.

นิสฺสรณิยปญฺจกวณฺณนา

Erläuterung der Fünfergruppe der Elemente der Befreiung (nissaraṇiya).

๓๒๑. นิสฺสรณิยาติ นิสฺสฏา วิสญฺญุตฺตา. ธาตุโยติ อตฺตสุญฺญสภาวา. กาเม มนสิกโรโตติ กาเม มนสิกโรนฺตสฺส, อสุภชฺฌานโต วุฏฺฐาย อคทํ คเหตฺวา วิสํ วีมํสนฺโต วิย วีมํสนตฺถํ กามาภิมุขํ จิตฺตํ เปเสนฺตสฺสาติ อตฺโถ. น ปกฺขนฺทตีติ น ปวิสติ. น ปสีทตีติ ปสาทํ นาปชฺชติ. น สนฺติฏฺฐตีติ น ปติฏฺฐติ. น วิมุจฺจตีติ นาธิมุจฺจติ. ยถา ปน กุกฺกุฏปตฺตํ วา นฺหารุททฺทุลํ วา อคฺคิมฺหิ ปกฺขิตฺตํ ปติลียติ ปติกุฏติ ปติวตฺตติ น สมฺปสาริยติ; เอวํ ปติลียติ น ปสาริยติ. เนกฺขมฺมํ โข ปนาติ อิธ เนกฺขมฺมํ นาม ทสสุ อสุเภสุ ปฐมชฺฌานํ, ตทสฺส มนสิกโรโต จิตฺตํ ปกฺขนฺทติ. ตสฺส ตํ จิตฺตนฺติ ตสฺส ตํ [Pg.215] อสุภชฺฌานจิตฺตํ. สุคตนฺติ โคจเร คตตฺตา สุฏฺฐุ คตํ. สุภาวิตนฺติ อหานภาคิยตฺตา สุฏฺฐุ ภาวิตํ. สุวุฏฺฐิตนฺติ กามโต สุฏฺฐุ วุฏฺฐิตํ. สุวิมุตฺตนฺติ กาเมหิ สุฏฺฐุ วิมุตฺตํ. กามปจฺจยา อาสวา นาม กามเหตุกา จตฺตาโร อาสวา. วิฆาตาติ ทุกฺขา. ปริฬาหาติ กามราคปริฬาหา. น โส ตํ เวทนํ เวเทตีติ โส ตํ กามเวทนํ วิฆาตปริฬาหเวทนญฺจ น เวทยติ. อิทมกฺขาตํ กามานํ นิสฺสรณนฺติ อิทํ อสุภชฺฌานํ กาเมหิ นิสฺสฏตฺตา กามานํ นิสฺสรณนฺติ อกฺขาตํ. โย ปน ตํ ฌานํ ปาทกํ กตฺวา สงฺขาเร สมฺมสนฺโต ตติยํ มคฺคํ ปตฺวา อนาคามิผเลน นิพฺพานํ ทิสฺวา ปุน กามา นาม นตฺถีติ ชานาติ, ตสฺส จิตฺตํ อจฺจนฺตนิสฺสรณเมว. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย.

321. „Zur Befreiung führend“ (nissaraṇiyā) bedeutet entkommen, losgelöst. „Elemente“ (dhātuyo) sind Wesenheiten, die leer von einem Selbst sind. „Wenn er die Sinnesfreuden im Geist erwägt“ (kāme manasikarototi) bedeutet: Für jemanden, der die Sinnesfreuden erwägt, nachdem er aus der Vertiefung über das Unreine (asubhajjhān) aufgestanden ist; es ist wie jemand, der Medizin nimmt und dann Gift prüft, um es zu untersuchen; so ist die Bedeutung: für einen Arahant, der seinen Geist den Sinnesfreuden zuwendet, um sie zu prüfen. „Er springt nicht darauf an“ (na pakkhandatīti) bedeutet, er tritt nicht darin ein. „Er findet kein Gefallen“ (na pasīdatīti) bedeutet, er erlangt keine Freude daran. „Er verweilt nicht darin“ (na santiṭṭhatīti) bedeutet, er lässt sich nicht darauf nieder. „Er neigt sich ihm nicht zu“ (na vimuccatīti) bedeutet, er ist nicht darauf ausgerichtet. Wie eine Hühnerfeder oder eine Sehne, die ins Feuer geworfen wird, einschrumpft, sich krümmt, sich windet und sich nicht ausbreitet, so schrumpft der Geist zusammen und breitet sich nicht aus. „Was aber die Entsagung betrifft“ (nekkhammaṃ kho panāti): Hier bedeutet Entsagung die erste Vertiefung in den zehn Unreinheiten; wenn er diese im Geist erwägt, springt sein Geist darauf an. „Dessen Geist“ (tassa taṃ cittanti): Das Bewusstsein jener Unreinheits-Vertiefung. „Wohlgegangen“ (sugataṃ) bedeutet gut gegangen, weil es in seinem Bereich (gocara) verweilt. „Wohl entfaltet“ (subhāvitanti) bedeutet gut entfaltet, weil es zum Unverfallbaren gehört. „Wohl erhoben“ (suvuṭṭhitanti) bedeutet gut von den Sinnesfreuden erhoben. „Wohl befreit“ (suvimuttanti) bedeutet gut von den Sinnesfreuden befreit. „Triebe aufgrund von Sinnesfreuden“ (kāmapaccayā āsavā) sind die vier Triebe, die ihre Ursache in den Sinnesfreuden haben. „Bedrängnisse“ (vighātā) sind Leiden. „Fieber“ (pariḷāhā) sind die Qualen der Sinnenlust. „Er empfindet jenes Gefühl nicht“ (na so taṃ vedanaṃ vedetīti): Er erfährt weder das Gefühl der Sinnenlust noch das Gefühl der Bedrängnis und des Fiebers. „Dies wird als Befreiung von den Sinnesfreuden bezeichnet“ (idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇanti): Diese Unreinheits-Vertiefung wird als Befreiung bezeichnet, da sie aus den Sinnesfreuden herausführt. Wer aber jene Vertiefung als Grundlage nimmt, die Gestaltungen (saṅkhāra) untersucht, den dritten Pfad erreicht und durch die Frucht der Nichtwiederkehr das Nibbāna schaut und erkennt: „Es gibt keine Sinnesfreuden mehr“, für den ist jener Geist die endgültige Befreiung. In den übrigen Abschnitten gilt dasselbe Prinzip.

อยํ ปน วิเสโส, ทุติยวาเร เมตฺตาฌานานิ พฺยาปาทสฺส นิสฺสรณํ นาม. ตติยวาเร กรุณาฌานานิ วิหึสาย นิสฺสรณํ นาม. จตุตฺถวาเร อรูปชฺฌานานิ รูปานํ นิสฺสรณํ นาม. อจฺจนฺตนิสฺสรเณ เจตฺถ อรหตฺตผลํ โยเชตพฺพํ.

Dies ist jedoch der Unterschied: Im zweiten Durchgang werden die Vertiefungen der liebenden Güte (mettājhānā) als Befreiung von Übelwollen bezeichnet. Im dritten Durchgang werden die Vertiefungen des Mitgefühls (karuṇājhānā) als Befreiung von Grausamkeit bezeichnet. Im vierten Durchgang werden die formlosen Vertiefungen (arūpajjhānā) als Befreiung von den Formen bezeichnet. Bei der endgültigen Befreiung ist hier die Frucht der Heiligkeit (arahattaphala) anzuwenden.

ปญฺจมวาเร สกฺกายํ มนสิกโรโตติ สุทฺธสงฺขาเร ปริคฺคณฺหิตฺวา อรหตฺตํ ปตฺตสฺส สุกฺขวิปสฺสกสฺส ผลสมาปตฺติโต วุฏฺฐาย วีมํสนตฺถํ ปญฺจุปาทานกฺขนฺธาภิมุขํ จิตฺตํ เปเสนฺตสฺส. อิทมกฺขาตํ สกฺกายนิสฺสรณนฺติ อิทํ อรหตฺตมคฺเคน จ ผเลน จ นิพฺพานํ ทิสฺวา ฐิตสฺส ภิกฺขุโน ปุน สกฺกาโย นตฺถีติ อุปฺปนฺนํ อรหตฺตผลสมาปตฺติจิตฺตํ สกฺกายสฺส นิสฺสรณนฺติ อกฺขาตํ.

Im fünften Durchgang: „Wer die Identität im Geist erwägt“ (sakkāyaṃ manasikarototi) bezieht sich auf einen reinen Einsichtspraktiker (sukkhavipassaka), der die reinen Gestaltungen erfasst und die Heiligkeit (arahatta) erlangt hat; wenn er aus der Fruchterreichung aufsteht und seinen Geist den fünf Aneignungsgruppen zuwendet, um sie zu prüfen. „Dies wird als Befreiung von der Identität bezeichnet“ (idamakkhātaṃ sakkāyanissaraṇanti): Für einen Mönch, der durch den Pfad und die Frucht der Heiligkeit das Nibbāna geschaut hat und bei dem die Erkenntnis entstanden ist: „Es gibt keine Identität mehr“, wird jenes Bewusstsein der Fruchterreichung der Heiligkeit als Befreiung von der Identität bezeichnet.

วิมุตฺตายตนปญฺจกวณฺณนา

Erläuterung der Fünfergruppe der Grundlagen der Befreiung (vimuttāyatana).

๓๒๒. วิมุตฺตายตนานีติ วิมุจฺจนการณานิ. อตฺถปฏิสํเวทิโนติ ปาฬิอตฺถํ ชานนฺตสฺส. ธมฺมปฏิสํเวทิโนติ ปาฬึ ชานนฺตสฺส. ปาโมชฺชนฺติ ตรุณปีติ. ปีตีติ ตุฏฺฐาการภูตา พลวปีติ. กาโยติ นามกาโย ปฏิปสฺสมฺภติ. สุขํ เวทยตีติ สุขํ ปฏิลภติ. จิตฺตํ สมาธิยตีติ อรหตฺตผลสมาธินา สมาธิยติ. อยญฺหิ ตํ ธมฺมํ สุณนฺโต อาคตาคตฏฺฐาเน ฌานวิปสฺสนามคฺคผลานิ ชานาติ, ตสฺส เอวํ ชานโต ปีติ อุปฺปชฺชติ. โส ตสฺสา ปีติยา อนฺตรา โอสกฺกิตุํ น เทนฺโต อุปจารกมฺมฏฺฐานิโก หุตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘จิตฺตํ สมาธิยตี’’ติ. เสเสสุปิ เอเสว นโย[Pg.216]. อยํ ปน วิเสโส, สมาธินิมิตฺตนฺติ อฏฺฐตึสาย อารมฺมเณสุ อญฺญตโร สมาธิเยว สมาธินิมิตฺตํ. สุคฺคหิตํ โหตีติอาทีสุ อาจริยสนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ อุคฺคณฺหนฺเตน สุฏฺฐุ คหิตํ โหติ. สุฏฺฐุ มนสิกตนฺติ สุฏฺฐุ อุปธาริตํ. สุปฺปฏิวิทฺธํ ปญฺญายาติ ปญฺญาย สุฏฺฐุ ปจฺจกฺขํ กตํ. ตสฺมึ ธมฺเมติ ตสฺมึ กมฺมฏฺฐานปาฬิธมฺเม.

322. „Grundlagen der Befreiung“ (vimuttāyatanānīti) sind die Ursachen des Befreitwerdens. „Der die Bedeutung erfährt“ (atthapaṭisaṃvedinoti): für jemanden, der die Bedeutung der Texte kennt. „Der die Lehre erfährt“ (dhammapaṭisaṃvedinoti): für jemanden, der die Texte selbst kennt. „Helle Freude“ (pāmojjanti) ist junge Verzückung. „Verzückung“ (pītīti) ist starke Verzückung in Form von Freude. „Der Körper“ (kāyoti) bezieht sich auf den Namenskörper; er wird gestillt. „Er empfindet Glück“ (sukhaṃ vedayatīti) bedeutet, er erlangt Glück. „Der Geist wird gesammelt“ (cittaṃ samādhiyatīti) bedeutet, er wird durch die Sammlung der Frucht der Heiligkeit gesammelt. Denn dieser Mensch, während er jene Lehre hört, erkennt an den verschiedenen Stellen die Vertiefungen, die Einsicht sowie Pfade und Früchte. Während er so erkennt, entsteht Verzückung. Er lässt nicht zu, dass diese Verzückung nachlässt, wird zu jemandem mit einer vorbereitenden Meditation (upacāra-kammaṭṭhāna), entfaltet die Einsicht und erreicht die Heiligkeit. In Bezug darauf wurde gesagt: „der Geist wird gesammelt“. In den übrigen Fällen gilt das gleiche Prinzip. Dies ist jedoch der Unterschied: „Das Zeichen der Sammlung“ (samādhinimittanti) ist eben die Sammlung selbst unter einem der achtunddreißig Objekte. In „Es ist gut erfasst“ (suggahitaṃ hotīti) usw. bedeutet es: von jemandem, der das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) beim Lehrer lernt, ist es wohl erfasst worden. „Wohl im Geist erwogen“ (suṭṭhu manasikatanti) bedeutet wohl reflektiert. „Mit Weisheit wohl durchdrungen“ (suppaṭividdhaṃ paññāyāti) bedeutet mit Weisheit wohl unmittelbar erfahren. „In jener Lehre“ (tasmiṃ dhammeti) bedeutet in jenem Text der Meditationsanweisung.

วิมุตฺติปริปาจนียาติ วิมุตฺติ วุจฺจติ อรหตฺตํ, ตํ ปริปาเจนฺตีติ วิมุตฺติปริปาจนียา. อนิจฺจสญฺญาติ อนิจฺจานุปสฺสนาญาเณ อุปฺปนฺนสญฺญา. อนิจฺเจ ทุกฺขสญฺญาติ ทุกฺขานุปสฺสนาญาเณ อุปฺปนฺนสญฺญา. ทุกฺเข อนตฺตสญฺญาติ อนตฺตานุปสฺสนาญาเณ อุปฺปนฺนสญฺญา. ปหานสญฺญาติ ปหานานุปสฺสนาญาเณ อุปฺปนฺนสญฺญา. วิราคสญฺญาติ วิราคานุปสฺสนาญาเณ อุปฺปนฺนสญฺญา.

„Die Befreiung zur Reife bringend“ (vimuttiparipācanīyāti): Befreiung wird die Heiligkeit (arahatta) genannt; sie bringen diese zur Reife, daher heißen sie „zur Befreiung reifend“. „Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit“ (aniccasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung der Unbeständigkeit entsteht. „Die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen“ (anicce dukkhasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung des Leidens entsteht. „Die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden“ (dukkhe anattasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung des Nicht-Selbst entsteht. „Die Wahrnehmung des Aufgebens“ (pahānasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung des Aufgebens entsteht. „Die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit“ (virāgasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit entsteht.

‘‘อิเม โข อาวุโส’’ติอาทิ วุตฺตนเยเนว โยเชตพฺพํ. อิติ ฉพฺพีสติยา ปญฺจกานํ วเสน ตึสสตปญฺเห กเถนฺโต เถโร สามคฺคิรสํ ทสฺเสสีติ.

„Diese wahrlich, ihr Freunde“ usw. ist nach der bereits genannten Methode anzuwenden. So zeigt der Ältere (Thera), indem er die 130 Fragen mittels der 26 Fünfergruppen erklärt, den Geschmack der Einmütigkeit.

ปญฺจกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Fünfergruppen ist abgeschlossen.

ฉกฺกวณฺณนา

Erläuterung der Sechsergruppen.

๓๒๓. อิติ ปญฺจกวเสน สามคฺคิรสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ฉกฺกวเสน ทสฺเสตุํ ปุน เทสนํ อารภิ. ตตฺถ อชฺฌตฺติกานีติ อชฺฌตฺตชฺฌตฺติกานิ. พาหิรานีติ ตโต อชฺฌตฺตชฺฌตฺตโต พหิภูตานิ. วิตฺถารโต ปน อายตนกถา วิสุทฺธิมคฺเค กถิตาว. วิญฺญาณกายาติ วิญฺญาณสมูหา. จกฺขุวิญฺญาณนฺติ จกฺขุปสาทนิสฺสิตํ กุสลากุสลวิปากวิญฺญาณํ. เอส นโย สพฺพตฺถ. จกฺขุสมฺผสฺโสติ จกฺขุนิสฺสิโต สมฺผสฺโส. โสตสมฺผสฺสาทีสุปิ เอเสว นโย. มโนสมฺผสฺโสติ อิเม ทส สมฺผสฺเส ฐเปตฺวา เสโส สพฺโพ มโนสมฺผสฺโส นาม. เวทนาฉกฺกมฺปิ เอเตเนว นเยน เวทิตพฺพํ. รูปสญฺญาติ รูปํ อารมฺมณํ กตฺวา อุปฺปนฺนา สญฺญา. เอเตนุปาเยน เสสาปิ เวทิตพฺพา. เจตนาฉกฺเกปิ เอเสว นโย. ตถา ตณฺหาฉกฺเก.

323. Nachdem so das Wesen der Eintracht (sāmaggirasa) anhand der Fünfergruppen dargelegt wurde, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um es anhand der Sechsergruppen zu zeigen. Dabei bedeutet 'die Innerlichen' (ajjhattikāni) die ganz und gar innerlichen Zustände. 'Die Äußerlichen' (bāhirāni) sind jene, die sich außerhalb dieser ganz und gar innerlichen Zustände befinden. Die ausführliche Erläuterung der Sinnesgrundlagen (āyatanakathā) wurde bereits im Visuddhimagga dargelegt. 'Bewusstseinsgruppen' (viññāṇakāyā) bezieht sich auf die Sammlungen von Bewusstsein. 'Sehbewusstsein' (cakkhuviññāṇa) ist das auf der Sehsensitivität beruhende heilsame oder unheilsame Reifebewusstsein. Diese Methode gilt für alle weiteren Fälle. 'Sehkontakt' (cakkhusamphassa) ist der auf dem Auge beruhende Kontakt. Bei Hörkontakt usw. gilt dieselbe Methode. 'Geistiger Kontakt' (manosamphassa) bezeichnet alle verbleibenden Kontakte, wenn man diese zehn Kontakte ausnimmt. Die Sechsergruppe der Gefühle (vedanāchakka) ist nach derselben Methode zu verstehen. 'Form-Wahrnehmung' (rūpasaññā) ist die Wahrnehmung, die entsteht, wenn man eine Form als Objekt nimmt. Nach diesem Prinzip sind auch die übrigen zu verstehen. Bei der Sechsergruppe des Wollens (cetanāchakka) gilt dieselbe Methode, ebenso bei der Sechsergruppe des Begehrens (taṇhāchakka).

อคารโวติ [Pg.217] คารววิรหิโต. อปฺปติสฺโสติ อปฺปติสฺสโย อนีจวุตฺติ. เอตฺถ ปน โย ภิกฺขุ สตฺถริ ธรมาเน ตีสุ กาเลสุ อุปฏฺฐานํ น ยาติ. สตฺถริ อนุปาหเน จงฺกมนฺเต สอุปาหโน จงฺกมติ, นีเจ จงฺกมนฺเต อุจฺเจ จงฺกมติ, เหฏฺฐา วสนฺเต อุปริ วสติ, สตฺถุทสฺสนฏฺฐาเน อุโภ อํเส ปารุปติ, ฉตฺตํ ธาเรติ, อุปาหนํ ธาเรติ, นหายติ, อุจฺจารํ วา ปสฺสาวํ วา กโรติ. ปรินิพฺพุเต ปน เจติยํ วนฺทิตุํ น คจฺฉติ, เจติยสฺส ปญฺญายนฏฺฐาเน สตฺถุทสฺสนฏฺฐาเน วุตฺตํ สพฺพํ กโรติ, อยํ สตฺถริ อคารโว นาม. โย ปน ธมฺมสฺสวเน สํฆุฏฺเฐ สกฺกจฺจํ น คจฺฉติ, สกฺกจฺจํ ธมฺมํ น สุณาติ, สมุลฺลปนฺโต นิสีทติ, สกฺกจฺจํ น คณฺหาติ, น วาเจติ, อยํ ธมฺเม อคารโว นาม. โย ปน เถเรน ภิกฺขุนา อนชฺฌิฏฺโฐ ธมฺมํ เทเสติ, นิสีทติ, ปญฺหํ กเถติ, วุฑฺเฒ ภิกฺขู ฆฏฺเฏนฺโต คจฺฉติ, ติฏฺฐติ, นิสีทติ, ทุสฺสปลฺลตฺถิกํ วา หตฺถปลฺลตฺถิกํ วา กโรติ, สงฺฆมชฺเฌ อุโภ อํเส ปารุปติ, ฉตฺตุปาหนํ ธาเรติ, อยํ สงฺเฆ อคารโว นาม. เอกภิกฺขุสฺมิมฺปิ หิ อคารเว กเต สงฺเฆ อคารโว กโตว โหติ. ติสฺโส สิกฺขา ปน อปูรยมาโนว สิกฺขาย อคารโว นาม. อปฺปมาทลกฺขณํ อนนุพฺรูหยมาโน อปฺปมาเท อคารโว นาม. ทุวิธมฺปิ ปฏิสนฺถารํ อกโรนฺโต ปฏิสนฺถาเร อคารโว นาม. ฉ คารวา วุตฺตปฺปฏิปกฺขวเสน เวทิตพฺพา.

'Respektlos' (agāravo) bedeutet ohne Ehrfurcht. 'Ungehorsam' (appatisso) bedeutet ohne Ehrerbietung und ohne Demut. Hierbei gilt: Ein Mönch, der zu Lebzeiten des Lehrers zu den drei Zeiten nicht zum Dienst erscheint, ist respektlos. Wenn der Lehrer ohne Sandalen wandelt und er mit Sandalen wandelt, wenn der Lehrer auf einem niedrigen Pfad wandelt und er auf einem hohen wandelt, wenn der Lehrer unten wohnt und er oben wohnt, wenn er im Sichtfeld des Lehrers beide Schultern bedeckt, einen Schirm trägt, Sandalen trägt, sich wäscht oder seine Notdurft verrichtet – all dies ist Respektlosigkeit. Nach dem Verlöschen (Parinibbāna) des Lehrers ist es Respektlosigkeit, wenn er nicht geht, um einen Cetiya zu verehren, oder wenn er an einem Ort, an dem ein Cetiya sichtbar ist, all das zuvor Genannte tut; dies nennt man Respektlosigkeit gegenüber dem Lehrer. Wer jedoch nicht respektvoll erscheint, wenn die Zeit zum Hören des Dhamma verkündet wird, wer den Dhamma nicht respektvoll hört, wer währenddessen plaudernd dasitzt, wer ihn nicht respektvoll lernt oder lehrt, der besitzt Respektlosigkeit gegenüber dem Dhamma. Wer ohne Aufforderung durch einen älteren Mönch den Dhamma lehrt, sich setzt oder Fragen beantwortet, wer ältere Mönche beim Gehen, Stehen oder Sitzen bedrängt, wer sein Gewand oder seine Hände um die Knie schlingt (pallatthika), in der Mitte des Sangha beide Schultern bedeckt oder Schirm und Sandalen trägt, der besitzt Respektlosigkeit gegenüber dem Sangha. Denn wenn Respektlosigkeit auch nur gegenüber einem einzigen Mönch gezeigt wird, gilt sie als gegenüber dem gesamten Sangha begangen. Wer die drei Schulungen nicht erfüllt, besitzt Respektlosigkeit gegenüber der Schulung. Wer das Merkmal der Wachsamkeit nicht pflegt, besitzt Respektlosigkeit gegenüber der Wachsamkeit. Wer keine der beiden Arten der Gastfreundschaft (paṭisanthāra) pflegt, besitzt Respektlosigkeit gegenüber der Gastfreundschaft. Die sechs Arten der Ehrfurcht sind entsprechend als die Gegenteile der genannten Punkte zu verstehen.

โสมนสฺสูปวิจาราติ โสมนสฺสสมฺปยุตฺตา วิจารา. โสมนสฺสฏฺฐานิยนฺติ โสมนสฺสการณภูตํ. อุปวิจรตีติ วิตกฺเกน วิตกฺเกตฺวา วิจาเรน ปริจฺฉินฺทติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. โทมนสฺสูปวิจาราปิ เอวเมว เวทิตพฺพา. ตถา อุเปกฺขูปวิจารา. สารณียธมฺมา เหฏฺฐา วิตฺถาริตา. ทิฏฺฐิสามญฺญคโตติ อิมินา ปน ปเทน โกสมฺพกสุตฺเต ปฐมมคฺโค กถิโต. อิธ จตฺตาโรปิ มคฺคา.

'Gedankliche Gänge der Freude' (somanassūpavicārā) sind mit Freude verbundene Überlegungen. 'Grundlage der Freude' (somanassaṭṭhāniya) bedeutet die Ursache für Freude. 'Er erwägt gedanklich' (upavicarati) bedeutet, dass er nach dem Denken mit Vitakka die Dinge durch Vicāra unterscheidet. Diese Methode gilt überall. Auch die gedanklichen Gänge des Leides (domanassūpavicārā) sind ebenso zu verstehen, desgleichen die gedanklichen Gänge des Gleichmuts (upekkhūpavicārā). Die Dinge, die zur Eintracht führen (sāraṇīyadhammā), wurden bereits weiter oben ausführlich erklärt. Mit dem Begriff 'der zur Übereinstimmung in den Ansichten gelangt ist' (diṭṭhisāmaññagato) wird im Kosambaka-Sutta der erste Pfad bezeichnet. Hier jedoch sind alle vier Pfade gemeint.

วิวาทมูลฉกฺกวณฺณนา

Erklärung der sechs Wurzeln des Streits

๓๒๕. วิวาทมูลานีติ วิวาทสฺส มูลานิ. โกธโนติ กุชฺฌนลกฺขเณน โกเธน สมนฺนาคโต. อุปนาหีติ เวรอปฺปฏินิสฺสคฺคลกฺขเณน อุปนาเหน สมนฺนาคโต. อหิตาย ทุกฺขาย เทวมนุสฺสานนฺติ ทฺวินฺนํ ภิกฺขูนํ วิวาโท กถํ เทวมนุสฺสานํ อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตติ. โกสมฺพกกฺขนฺธเก วิย ทฺวีสุ ภิกฺขูสุ วิวาทํ อาปนฺเนสุ ตสฺมึ วิหาเร [Pg.218] เตสํ อนฺเตวาสิกา วิวทนฺติ. เตสํ โอวาทํ คณฺหนฺโต ภิกฺขุนิสงฺโฆ วิวทติ. ตโต เตสํ อุปฏฺฐากา วิวทนฺติ. อถ มนุสฺสานํ อารกฺขเทวตา ทฺเว โกฏฺฐาสา โหนฺติ. ตตฺถ ธมฺมวาทีนํ อารกฺขเทวตา ธมฺมวาทินิโย โหนฺติ อธมฺมวาทีนํ อธมฺมวาทินิโย. ตโต อารกฺขเทวตานํ มิตฺตา ภุมฺมา เทวตา ภิชฺชนฺติ. เอวํ ปรมฺปรา ยาว พฺรหฺมโลกา ฐเปตฺวา อริยสาวเก สพฺเพ เทวมนุสฺสา ทฺเว โกฏฺฐาสา โหนฺติ. ธมฺมวาทีหิ ปน อธมฺมวาทิโนว พหุตรา โหนฺติ. ตโต ‘‘ยํ พหุเกหิ คหิตํ, ตํ ตจฺฉ’’นฺติ ธมฺมํ วิสฺสชฺเชตฺวา พหุตราว อธมฺมํ คณฺหนฺติ. เต อธมฺมํ ปุรกฺขตฺวา วทนฺตา อปาเยสุ นิพฺพตฺตนฺติ. เอวํ ทฺวินฺนํ ภิกฺขูนํ วิวาโท เทวมนุสฺสานํ อหิตาย ทุกฺขาย โหติ.

325. 'Wurzeln des Streits' (vivādamūlāni) sind die Ursachen für Streitigkeiten. 'Zornig' (kodhano) bedeutet mit Zorn ausgestattet, dessen Merkmal das Erzürntsein ist. 'Grollend' (upanāhī) bedeutet mit Groll ausgestattet, dessen Merkmal das Nicht-Loslassen von Feindseligkeit ist. 'Zum Unheil und Leid für Götter und Menschen' (ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ): Wie führt der Streit zweier Mönche zum Unheil und Leid für Götter und Menschen? Wie im Kosambaka-Abschnitt beschrieben, streiten bei einem Zwist zwischen zwei Mönchen auch deren Schüler in jenem Kloster. Die Gemeinschaft der Nonnen, die von ihnen Unterweisung erhält, gerät in Streit. Daraufhin streiten deren Unterstützer. Dann spalten sich die Schutzgottheiten der Menschen in zwei Lager. Dabei werden die Schutzgottheiten derer, die den Dhamma vertreten, zu Verfechtern des Dhamma, und die Schutzgottheiten derer, die den Nicht-Dhamma (adhamma) vertreten, werden zu Verfechtern des Nicht-Dhamma. Daraufhin entzweien sich die mit den Schutzgottheiten befreundeten Erdgötter. So setzt sich dies fort bis hinauf zu den Brahma-Welten; mit Ausnahme der edlen Jünger (ariyasāvaka) spalten sich alle Götter und Menschen in zwei Lager. Dabei sind jene, die den Nicht-Dhamma vertreten, zahlreicher als jene, die den Dhamma vertreten. Da nun viele denken: 'Was von der Mehrheit angenommen wird, das ist die Wahrheit', geben sie den Dhamma auf und nehmen mehrheitlich den Nicht-Dhamma an. Indem sie den Nicht-Dhamma in den Vordergrund stellen und so reden, werden sie in den niederen Welten wiedergeboren. So führt der Streit zweier Mönche zum Unheil und Leid für Götter und Menschen.

อชฺฌตฺตํ วาติ ตุมฺหากํ อพฺภนฺตรปริสาย. พหิทฺธา วาติ ปเรสํ ปริสาย.

'Innerlich' (ajjhattaṃ) bedeutet innerhalb der eigenen Gemeinschaft. 'Äußerlich' (bahiddhā) bedeutet in der Gemeinschaft anderer.

มกฺขีติ ปเรสํ คุณมกฺขนลกฺขเณน มกฺเขน สมนฺนาคโต. ปฬาสีติ ยุคคฺคาหลกฺขเณน ปฬาเสน สมนฺนาคโต. อิสฺสุกีติ ปรสกฺการาทีนิ อิสฺสายนลกฺขณาย อิสฺสาย สมนฺนาคโต. มจฺฉรีติ อาวาสมจฺฉริยาทีหิ สมนฺนาคโต. สโฐติ เกราฏิโก. มายาวีติ กตปาปปฏิจฺฉาทโก. ปาปิจฺโฉติ อสนฺตสมฺภาวนิจฺฉโก ทุสฺสีโล. มิจฺฉาทิฏฺฐีติ นตฺถิกวาที อเหตุกวาที อกิริยวาที. สนฺทิฏฺฐิปรามาสีติ สยํ ทิฏฺฐิเมว ปรามสติ. อาธานคฺคาหีติ ทฬฺหคฺคาหี. ทุปฺปฏินิสฺสคฺคีติ น สกฺกา โหติ คหิตํ วิสฺสชฺชาเปตุํ.

'Abwertend' (makkhī) bedeutet mit Abwertung ausgestattet, deren Merkmal das Verunglimpfen der Vorzüge anderer ist. 'Rivalisierend' (paḷāsī) bedeutet mit Rivalität ausgestattet, deren Merkmal das Sich-Gleichstellen-Wollen ist. 'Neidisch' (issukī) bedeutet mit Neid ausgestattet, dessen Merkmal das Beneiden des Gewinns und der Verehrung anderer ist. 'Geizig' (maccharī) bedeutet mit Geiz bezüglich der Wohnstatt usw. ausgestattet. 'Falsch' (saṭho) bedeutet hinterlistig. 'Heuchlerisch' (māyāvī) bedeutet begangene Fehler verbergend. 'Von schlechten Wünschen erfüllt' (pāpiccho) ist ein Sittenloser, der nach Anerkennung für Qualitäten strebt, die er gar nicht besitzt. 'Von falscher Ansicht' (micchādiṭṭhi) bedeutet ein Anhänger des Nihilismus, des Ahetuka-Vāda (Leugnung der Ursache) oder des Akiriya-Vāda (Leugnung der Wirksamkeit der Tat). 'An den eigenen Ansichten hängend' (sandiṭṭhiparāmāsī) bedeutet, dass er nur seine eigene Ansicht fälschlich ergreift. 'Hartnäckig festhaltend' (ādhānaggāhī) bedeutet fest entschlossen bei seiner Meinung bleibend. 'Schwer davon abzubringen' (duppaṭinissaggī) bedeutet, dass es nicht möglich ist, ihn dazu zu bringen, eine einmal gefasste Ansicht aufzugeben.

ปถวีธาตูติ ปติฏฺฐาธาตุ. อาโปธาตูติ อาพนฺธนธาตุ. เตโชธาตูติ ปริปาจนธาตุ. วาโยธาตูติ วิตฺถมฺภนธาตุ. อากาสธาตูติ อสมฺผุฏฺฐธาตุ. วิญฺญาณธาตูติ วิชานนธาตุ.

'Erdelement' (pathavīdhātu) ist das Element der Grundlage. 'Wasserelement' (āpodhātu) ist das Element des Zusammenhalts. 'Feuerelement' (tejodhātu) ist das Element der Reifung. 'Windelement' (vāyodhātu) ist das Element der Stützung. 'Raumelement' (ākāsadhātu) ist das Element der Unberührbarkeit. 'Bewusstseinselement' (viññāṇadhātu) ist das Element des Erkennens.

นิสฺสรณิยฉกฺกวณฺณนา

Erklärung der sechs Elemente der Befreiung

๓๒๖. นิสฺสรณิยา ธาตุโยติ นิสฺสฏธาตุโยว. ปริยาทาย ติฏฺฐตีติ ปริยาทิยิตฺวา หาเปตฺวา ติฏฺฐติ. ‘มา เหวนฺติสฺส วจนีโย’ติ ยสฺมา อภูตํ พฺยากรณํ พฺยากโรติ, ตสฺมา มา เอวํ ภณีติ [Pg.219] วตฺตพฺโพ. ยทิทํ เมตฺตาเจโตวิมุตฺตีติ ยา อยํ เมตฺตาเจโตวิมุตฺติ, อิทํ นิสฺสรณํ พฺยาปาทสฺส, พฺยาปาทโต นิสฺสฏาติ อตฺโถ. โย ปน เมตฺตาย ติกจตุกฺกชฺฌานโต วุฏฺฐิโต สงฺขาเร สมฺมสิตฺวา ตติยมคฺคํ ปตฺวา ‘‘ปุน พฺยาปาโท นตฺถี’’ติ ตติยผเลน นิพฺพานํ ปสฺสติ, ตสฺส จิตฺตํ อจฺจนฺตํ นิสฺสรณํ พฺยาปาทสฺส. เอเตนุปาเยน สพฺพตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

326. „Elemente des Entkommens“ (nissaraṇiyā dhātuyo) bedeutet eben Elemente, die befreit sind. „Verharrt, indem er aufbraucht“ (pariyādāya tiṭṭhati) meint, dass er verharrt, nachdem er etwas erschöpft und verringert hat. „Dies sollte man ihm nicht sagen“ (mā hevantissa vacanīyo): Da er eine unwahre Erklärung abgibt, sollte man zu ihm sagen: „Sprich nicht so.“ „Nämlich die Gemütserlösung durch liebende Güte“ (yadidaṃ mettācetovimutti): Diese Gemütserlösung durch liebende Güte ist das Entkommen aus der Böswilligkeit; die Bedeutung ist, dass sie von der Böswilligkeit befreit ist. Wer jedoch nach dem Aufstehen aus der ersten, zweiten oder dritten Vertiefung der liebenden Güte die Gestaltungen (saṅkhāre) betrachtet, den dritten Pfad erreicht und mit der dritten Frucht das Nibbāna schaut, indem er erkennt: „Es gibt keine Böswilligkeit mehr“, für dessen Geist ist dies das endgültige Entkommen aus der Böswilligkeit. Nach dieser Methode ist die Bedeutung an allen Stellen zu verstehen.

อนิมิตฺตา เจโตวิมุตฺตีติ อรหตฺตผลสมาปตฺติ. สา หิ ราคนิมิตฺตาทีนญฺเจว รูปนิมิตฺตาทีนญฺจ นิจฺจนิมิตฺตาทีนญฺจ อภาวา ‘‘อนิมิตฺตา’’ติ วุตฺตา. นิมิตฺตานุสารีติ วุตฺตปฺปเภทํ นิมิตฺตํ อนุสรตีติ นิมิตฺตานุสารี.

„Zeichenlose Gemütserlösung“ (animittā cetovimutti) bezeichnet die Erreichung der Frucht der Heiligkeit (arahattaphalasamāpatti). Denn diese wird als „zeichenlos“ bezeichnet, weil die Zeichen der Gier (rāganimitta) usw. sowie die Zeichen der Form (rūpanimitta) usw. und die Zeichen der Beständigkeit (niccanimitta) usw. nicht vorhanden sind. „Den Zeichen folgend“ (nimittānusārī) bedeutet, dass er den oben genannten verschiedenen Arten von Zeichen folgt; daher wird er „Zeichenfolgender“ genannt.

อสฺมีติ อสฺมิมาโน. อยมหมสฺมีติ ปญฺจสุ ขนฺเธสุ อยํ นาม อหํ อสฺมีติ เอตฺตาวตา อรหตฺตํ พฺยากตํ โหติ. วิจิกิจฺฉากถํกถาสลฺลนฺติ วิจิกิจฺฉาภูตํ กถํกถาสลฺลํ. ‘มา เหวนฺติสฺส วจนีโย’ติ สเจ เต ปฐมมคฺควชฺฌา วิจิกิจฺฉา อุปฺปชฺชติ, อรหตฺตพฺยากรณํ มิจฺฉา โหติ, ตสฺมา มา อภูตํ ภณีติ วาเรตพฺโพ. อสฺมิมานสมุคฺฆาโตติ อรหตฺตมคฺโค. อรหตฺตมคฺคผลวเสน หิ นิพฺพาเน ทิฏฺเฐ ปุน อสฺมิมาโน นตฺถีติ อรหตฺตมคฺโค อสฺมิมานสมุคฺฆาโตติ วุตฺโต.

„Ich bin“ (asmīti) meint den Ich-bin-Dünkel (asmimāno). „Dies bin ich“ (ayamahamasmīti) bedeutet in Bezug auf die fünf Aggregate: „Diese Person namens so und so bin ich“ – in diesem Maße ist die Heiligkeit (arahatta) erklärt. „Der Pfeil des Zweifels und der Unentschlossenheit“ (vicikicchākathaṃkathāsallaṃ) meint den Pfeil, der aus Zweifel besteht. „Dies sollte man ihm nicht sagen“: Wenn in dir Zweifel aufsteigen, die durch den ersten Pfad zu überwinden wären, dann ist deine Erklärung der Heiligkeit falsch; daher sollte man ihn zurückhalten, indem man sagt: „Sprich nichts Unwahres.“ „Die Ausrottung des Ich-bin-Dünkels“ (asmimānasamugghāto) bezeichnet den Pfad der Heiligkeit. Denn wenn das Nibbāna durch die Frucht des Pfades der Heiligkeit gesehen wird, gibt es keinen Ich-bin-Dünkel mehr; deshalb wird der Pfad der Heiligkeit als „Ausrottung des Ich-bin-Dünkels“ bezeichnet.

อนุตฺตริยาทิฉกฺกวณฺณนา

Erläuterung der Sechsergruppe über die Unvergleichlichkeiten (Anuttariya) usw.

๓๒๗. อนุตฺตริยานีติ อนุตฺตรานิ เชฏฺฐกานิ. ทสฺสเนสุ อนุตฺตริยํ ทสฺสนานุตฺตริยํ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. ตตฺถ หตฺถิรตนาทีนํ ทสฺสนํ น ทสฺสนานุตฺตริยํ, นิวิฏฺฐสทฺธสฺส ปน นิวิฏฺฐเปมวเสน ทสพลสฺส วา ภิกฺขุสงฺฆสฺส วา กสิณาสุภนิมิตฺตาทีนํ วา อญฺญตรสฺส ทสฺสนํ ทสฺสนานุตฺตริยํ นาม. ขตฺติยาทีนํ คุณกถาสวนํ น สวนานุตฺตริยํ, นิวิฏฺฐสทฺธสฺส ปน นิวิฏฺฐเปมวเสน ติณฺณํ วา รตนานํ คุณกถาสวนํ เตปิฏกพุทฺธวจนสวนํ วา สวนานุตฺตริยํ นาม. มณิรตนาทิลาโภ น ลาภานุตฺตริยํ, สตฺตวิธอริยธนลาโภ ปน ลาภานุตฺตริยํ นาม. หตฺถิสิปฺปาทิสิกฺขนํ น สิกฺขานุตฺตริยํ, สิกฺขตฺตยปูรณํ ปน สิกฺขานุตฺตริยํ นาม. ขตฺติยาทีนํ ปาริจริยา น ปาริจริยานุตฺตริยํ, ติณฺณํ ปน รตนานํ ปาริจริยา ปาริจริยานุตฺตริยํ นาม. ขตฺติยาทีนํ คุณานุสฺสรณํ นานุสฺสตานุตฺตริยํ, ติณฺณํ ปน รตนานํ คุณานุสฺสรณํ อนุสฺสตานุตฺตริยํ นาม.

327. „Unvergleichlichkeiten“ (anuttariyāni) meint die unvergleichlichen, vorzüglichsten Dinge. Unter den Arten des Sehens ist das unvergleichliche Sehen die „Unvergleichlichkeit des Sehens“ (dassanānuttariyaṃ). Bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Dabei ist das Sehen von Elefanten-Juwelen usw. nicht die Unvergleichlichkeit des Sehens; vielmehr wird das Sehen des Zehnfach-Begabten (Buddha), der Mönchsgemeinde (Sangha) oder eines der Kasiṇa- oder Unreinheitszeichen (asubhanimitta) usw. durch jemanden mit gefestigtem Vertrauen und aufgrund gefestigter Liebe als die „Unvergleichlichkeit des Sehens“ bezeichnet. Das Hören von Erzählungen über die Tugenden von Königen usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Hörens“; vielmehr wird das Hören von Erzählungen über die Tugenden der Drei Juwelen oder das Hören des Buddha-Wortes des Tipitaka durch jemanden mit gefestigtem Vertrauen und aufgrund gefestigter Liebe als die „Unvergleichlichkeit des Hörens“ bezeichnet. Das Erlangen von Edelsteinen usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Erlangens“; vielmehr wird das Erlangen der sieben Arten des edlen Reichtums als die „Unvergleichlichkeit des Erlangens“ bezeichnet. Das Erlernen der Elefantenkunst usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Lernens“; vielmehr wird das Erfüllen der drei Schulungen (sikkhattaya) als die „Unvergleichlichkeit des Lernens“ bezeichnet. Das Dienen gegenüber Adligen usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Dienens“; vielmehr wird das Dienen gegenüber den Drei Juwelen als die „Unvergleichlichkeit des Dienens“ bezeichnet. Das Gedenken an die Tugenden von Adligen usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Gedenkens“; vielmehr wird das Gedenken an die Tugenden der Drei Juwelen als die „Unvergleichlichkeit des Gedenkens“ bezeichnet.

อนุสฺสติโยว [Pg.220] อนุสฺสติฏฺฐานานิ นาม. พุทฺธานุสฺสตีติ พุทฺธสฺส คุณานุสฺสรณํ. เอวํ อนุสฺสรโต หิ ปีติ อุปฺปชฺชติ. โส ตํ ปีตึ ขยโต วยโต ปฏฺฐเปตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ. อุปจารกมฺมฏฺฐานํ นาเมตํ คิหีนมฺปิ ลพฺภติ, เอส นโย สพฺพตฺถ. วิตฺถารกถา ปเนตฺถ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา.

Eben die Gedenkübungen werden „Grundlagen des Gedenkens“ (anussatiṭṭhānāni) genannt. „Gedenken an den Erwachten“ (buddhānussati) ist das Gedenken an die Tugenden des Buddha. In demjenigen, der so gedenkt, entsteht nämlich Freude (pīti). Er nimmt diese Freude als Ausgangspunkt für die Betrachtung von Vergehen und Schwinden und erreicht die Heiligkeit. Dies ist ein vorbereitendes Meditationsthema (upacārakammaṭṭhāna), das auch für Laien erreichbar ist; diese Methode gilt überall. Die ausführliche Darlegung hierzu ist nach der im Visuddhimagga dargelegten Weise zu verstehen.

สตตวิหารฉกฺกวณฺณนา

Erläuterung der Sechsergruppe über das beständige Verweilen (Satatavihāra)

๓๒๘. สตตวิหาราติ ขีณาสวสฺส นิจฺจวิหารา. จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวาติ จกฺขุทฺวารารมฺมเณ อาปาถคเต ตํ รูปํ จกฺขุวิญฺญาเณน ทิสฺวา ชวนกฺขเณ อิฏฺเฐ อรชฺชนฺโต เนว สุมโน โหติ, อนิฏฺเฐ อทุสฺสนฺโต น ทุมฺมโน. อสมเปกฺขเน โมหํ อนุปฺปาเทนฺโต อุเปกฺขโก วิหรติ มชฺฌตฺโต, สติยา ยุตฺตตฺตา สโต, สมฺปชญฺเญน ยุตฺตตฺตา สมฺปชาโน. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. อิติ ฉสุปิ ทฺวาเรสุ อุเปกฺขโก วิหรตีติ อิมินา ฉฬงฺคุเปกฺขา กถิตา. สมฺปชาโนติ วจนโต ปน จตฺตาริ ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺตานิ ลพฺภนฺติ. สตตวิหาราติ วจนโต อฏฺฐปิ มหาจิตฺตานิ ลพฺภนฺติ อรชฺชนฺโต อทุสฺสนฺโตติ วจนโต ทสปิ จิตฺตานิ ลพฺภนฺติ. โสมนสฺสํ กถํ ลพฺภตีติ เจ อาเสวนโต ลพฺภติ.

328. „Beständiges Verweilen“ (satatavihārā) sind die ständigen Aufenthaltsweisen desjenigen, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsava). „Mit dem Auge eine Form sehend“ (cakkhunā rūpaṃ disvā): Wenn ein Sinnesobjekt an das Augentor gelangt ist, sieht er diese Form mit dem Sehbewusstsein; im Moment des Wirkungsimpulses (javana) ist er bei einem angenehmen Objekt nicht verlangend und somit nicht erfreut, und bei einem unangenehmen Objekt ist er nicht hassend und somit nicht betrübt. Indem er beim Betrachten keine Verblendung (moha) entstehen lässt, verweilt er gleichmütig und unvoreingenommen; er ist achtsam (sato), weil er mit Achtsamkeit verbunden ist, und wissensklar (sampajāno), weil er mit Weisheit verbunden ist. Bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Dass er so an allen sechs Toren gleichmütig verweilt, damit wird der „sechsfache Gleichmut“ (chaḷaṅgupekkhā) dargelegt. Aufgrund des Wortes „wissensklar“ werden vier mit Wissen verbundene Bewusstseinsmomente (ñāṇasampayuttacittāni) erlangt. Aufgrund des Wortes „beständiges Verweilen“ werden auch die acht großen funktionalen Bewusstseinsmomente (mahākiriya) erlangt. Aufgrund der Worte „nicht verlangend, nicht hassend“ werden sogar zehn Bewusstseinsmomente (acht funktionale Momente sowie das geistige Tor-Hinwenden und das Lächeln-erzeugende Bewusstsein) erlangt. Wenn man fragt: „Wie wird Freude (somanassa) erlangt?“, so lautet die Antwort: Sie wird durch wiederholte Übung (āsevana) erlangt.

อภิชาติฉกฺกวณฺณนา

Erläuterung der Sechsergruppe über die Geburtsklassen (Abhijāti)

๓๒๙. อภิชาติโยติ ชาติโย. กณฺหาภิชาติโก สมาโนติ กณฺเห นีจกุเล ชาโต หุตฺวา. กณฺหํ ธมฺมํ อภิชายตีติ กาฬกํ ทสทุสฺสีลฺยธมฺมํ ปสวติ กโรติ. โส ตํ อภิชายิตฺวา นิรเย นิพฺพตฺตติ. สุกฺกํ ธมฺมนฺติ อหํ ปุพฺเพปิ ปุญฺญานํ อกตตฺตา นีจกุเล นิพฺพตฺโต. อิทานิ ปุญฺญํ กโรมีติ ปุญฺญสงฺขาตํ ปณฺฑรํ ธมฺมํ อภิชายติ. โส เตน สคฺเค นิพฺพตฺตติ. อกณฺหํ อสุกฺกํ นิพฺพานนฺติ นิพฺพานญฺหิ สเจ กณฺหํ ภเวยฺย, กณฺหวิปากํ ทเทยฺย. สเจ สุกฺกํ, สุกฺกวิปากํ ทเทยฺย. ทฺวินฺนมฺปิ อปฺปทานโต ปน ‘‘อกณฺหํ อสุกฺก’’นฺติ วุตฺตํ. นิพฺพานญฺจ นาม อิมสฺมึ อตฺเถ อรหตฺตํ อธิปฺเปตํ. ตญฺหิ กิเลสนิพฺพานนฺเต ชาตตฺตา นิพฺพานํ นาม. ตํ เอส อภิชายติ ปสวติ กโรติ. สุกฺกาภิชาติโก สมาโนติ สุกฺเก อุจฺจกุเล ชาโต หุตฺวา. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

329. „Geburtsklassen“ (abhijātiyo) sind Arten der Entstehung. „Einer von dunkler Geburtsklasse seiend“ (kaṇhābhijātiko samāno) bedeutet, in einer dunklen, niedrigen Familie geboren zu sein. „Erzeugt eine dunkle Lehre“ (kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati): Er bringt die dunkle Lehre der zehnfachen Sittenlosigkeit hervor und praktiziert sie. Er bringt dies hervor und wird in der Hölle wiedergeboren. „Eine helle Lehre“ (sukkaṃ dhammaṃ): „Weil ich früher keine Verdienste erworben habe, wurde ich in einer niedrigen Familie geboren. Nun will ich Verdienste erwerben“ – so bringt er die als Verdienst bezeichnete, reine Lehre hervor. Er wird dadurch im Himmel wiedergeboren. „Das weder-dunkle-noch-helle Nibbāna“: In der Tat, wenn das Nibbāna dunkel wäre, würde es dunkle Reifeergebnisse (vipāka) bringen. Wenn es hell wäre, würde es helle Reifeergebnisse bringen. Da es aber keines von beiden gewährt, wird es als „weder dunkel noch hell“ bezeichnet. Unter dem Begriff Nibbāna ist in diesem Zusammenhang die Heiligkeit (arahatta) gemeint. Denn diese wird Nibbāna genannt, weil sie am Ende des Erlöschens der Befleckungen (kilesa) entsteht. Diese bringt er hervor, erzeugt sie und praktiziert sie. „Einer von heller Geburtsklasse seiend“ bedeutet, in einer hellen, hohen Familie geboren zu sein. Der Rest ist nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

นิพฺเพธภาคิยฉกฺกวณฺณนา

Erläuterung der Sechsergruppe über das, was zur Durchdringung führt (Nibbedhabhāgiya)

นิพฺเพธภาคิยาติ [Pg.221] นิพฺเพโธ วุจฺจติ นิพฺพานํ, ตํ ภชนฺติ อุปคจฺฉนฺตีติ นิพฺเพธภาคิยา. อนิจฺจสญฺญาทโย ปญฺจเก วุตฺตา. นิโรธานุปสฺสนาญาเณ สญฺญา นิโรธสญฺญา นาม.

„Zur Durchdringung führend“ (nibbedhabhāgiyā): Mit Durchdringung (nibbedha) ist das Nibbāna gemeint; sie heißen so, weil sie sich diesem zuwenden und sich ihm nähern. Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit (aniccasaññā) usw. wurden bereits in der Fünfergruppe dargelegt. Bei dem Wissen der Betrachtung des Aufhörens (nirodhānupassanāñāṇa) wird die Wahrnehmung als „Wahrnehmung des Aufhörens“ (nirodhasaññā) bezeichnet.

‘‘อิเม โข, อาวุโส’’ติอาทิ วุตฺตนเยเนว โยเชตพฺพํ. อิติ ทฺวาวีสติยา ฉกฺกานํ วเสน พาตฺตึสสตปญฺเห กเถนฺโต เถโร สามคฺคิรสํ ทสฺเสสีติ.

Der Abschnitt beginnend mit „Diese wahrlich, ihr Freunde“ (ime kho āvuso) ist nach der bereits dargelegten Weise zu verknüpfen. Indem der Ältere so 132 Fragen mittels der 22 Sechsergruppen darlegte, zeigte er den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa).

ฉกฺกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Sechsergruppe ist abgeschlossen.

สตฺตกวณฺณนา

Erläuterung der Siebenergruppe

๓๓๐. อิติ ฉกฺกวเสน สามคฺคิรสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ สตฺตกวเสน ทสฺเสตุํ ปุน เทสนํ อารภิ.

330. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Sechsergruppen dargelegt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Siebenergruppen darzulegen.

ตตฺถ สมฺปตฺติปฏิลาภฏฺเฐน สทฺธาว ธนํ สทฺธาธนํ. เอส นโย สพฺพตฺถ. ปญฺญาธนํ ปเนตฺถ สพฺพเสฏฺฐํ. ปญฺญาย หิ ฐตฺวา ตีณิ สุจริตานิ ปญฺจสีลานิ ทสสีลานิ ปูเรตฺวา สคฺคูปคา โหนฺติ, สาวกปารมีญาณํ, ปจฺเจกโพธิญาณํ, สพฺพญฺญุตญฺญาณญฺจ ปฏิวิชฺฌนฺติ. อิมาสํ สมฺปตฺตีนํ ปฏิลาภการณโต ปญฺญา ‘‘ธน’’นฺติ วุตฺตา. สตฺตปิ เจตานิ โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกาเนว กถิตานิ. โพชฺฌงฺคกถา กถิตาว.

Hierbei ist Vertrauen (Saddhā) ein Reichtum (Dhana) in dem Sinne, dass es die Erlangung von Errungenschaften (wie Tugend usw.) bewirkt; daher wird es ‘Reichtum des Vertrauens’ (Saddhādhana) genannt. Dieses Prinzip gilt f8r alle folgenden Begriffe. Der Reichtum der Weisheit (Pa11ādhana) jedoch ist hierbei der vorz8glichste. Denn indem man in der Weisheit (des Wissens um das eigene Kamma) gr8ndet, die drei Arten des rechten Wandels, die f8nf Tugendregeln und die zehn Tugendregeln erf8llt, gelangt man in die himmlischen Welten; zudem verwirklicht man das Wissen der J8ngerschaft (Sāvakapāramģ-1ā1a), das Wissen eines Einzelerleuchteten (Paccekabodhi-1ā1a) sowie das Allwissenheitswissen (Sabba11uta-11ā1a). Da sie die Ursache f8r das Erlangen all dieser Errungenschaften ist, wird die Weisheit als ‘Reichtum’ bezeichnet. Auch diese sieben [Reicht8mer] werden als eine Mischung aus weltlichen und 8berweltlichen Zust1nden gelehrt. Die Abhandlung 8ber die Erleuchtungsglieder wurde bereits dargelegt.

สมาธิปริกฺขาราติ สมาธิปริวารา. สมฺมาทิฏฺฐาทีนิ วุตฺตตฺถาเนว. อิเมปิ สตฺต ปริกฺขารา โลกิยโลกุตฺตราว กถิตา.

‘Ausr8stungen der Konzentration’ (Samādhiparikkhāra) bedeutet das Gefolge der Konzentration. Rechte Ansicht usw. wurden bereits in ihrer Bedeutung erkl1rt. Auch diese sieben Ausr8stungen werden sowohl als weltlich als auch als 8berweltlich dargelegt.

อสตํ ธมฺมา อสนฺตา วา ธมฺมา ลามกา ธมฺมาติ อสทฺธมฺมา. วิปริยาเยน สทฺธมฺมา เวทิตพฺพา. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมว. สทฺธมฺเมสุ ปน สทฺธาทโย สพฺเพปิ วิปสฺสกสฺเสว กถิตา. เตสุปิ ปญฺญา โลกิยโลกุตฺตรา. อยํ วิเสโส.

Die Lehren derer, die nicht gut (tugendhaft) sind, oder Lehren, die nicht wahrhaftig existieren oder tadelnswert (minderwertig) sind, werden als ‘unrechte Lehren’ (Asaddhamma) bezeichnet. Im Umkehrschluss dazu sind die ‘rechten Lehren’ (Saddhamma) zu verstehen. Das 8brige ist hierin von offensichtlicher Bedeutung. Unter den rechten Lehren werden Vertrauen usw. allesamt nur in Bezug auf einen M1nch dargelegt, der Einsicht (Vipassanā) 8bt. Auch unter diesen [Faktoren des Einsicht-8benden] ist die Weisheit sowohl weltlich als auch 8berweltlich. Dies ist das Unterscheidungsmerkmal.

สปฺปุริสานํ ธมฺมาติ สปฺปุริสธมฺมา. ตตฺถ สุตฺตเคยฺยาทิกํ ธมฺมํ ชานาตีติ ธมฺมญฺญู. ตสฺส ตสฺเสว ภาสิตสฺส อตฺถํ ชานาตีติ อตฺถญฺญู. ‘‘เอตฺตโกมฺหิ สีเลน สมาธินา ปญฺญายา’’ติ เอวํ อตฺตานํ ชานาตีติ อตฺตญฺญู. ปฏิคฺคหณปริโภเคสุ มตฺตํ ชานาตีติ มตฺตญฺญู. อยํ [Pg.222] กาโล อุทฺเทสสฺส, อยํ กาโล ปริปุจฺฉาย, อยํ กาโล โยคสฺส อธิคมายาติ เอวํ กาลํ ชานาตีติ กาลญฺญู. เอตฺถ จ ปญฺจ วสฺสานิ อุทฺเทสสฺส กาโล. ทส ปริปุจฺฉาย. อิทํ อติสมฺพาธํ. ทส วสฺสานิ ปน อุทฺเทสสฺส กาโล. วีสติ ปริปุจฺฉาย. ตโต ปรํ โยเค กมฺมํ กาตพฺพํ. อฏฺฐวิธํ ปริสํ ชานาตีติ ปริสญฺญู. เสวิตพฺพาเสวิตพฺพํ ปุคฺคลํ ชานาตีติ ปุคฺคลญฺญู.

Die Lehren der edlen Menschen (Sappurisa) sind ‘Sappurisadhamma’. Dabei wird derjenige ‘Kenner der Lehre’ (Dhamma11ũ) genannt, der den Wortlaut der Lehre wie Sutta, Geyya usw. kennt. Wer die Bedeutung eben dieser dargelegten Texte kennt, wird ‘Kenner der Bedeutung’ (Attha11ũ) genannt. Wer sich selbst so erkennt: ‘Ich verf8ge 8ber ein solches Ma2 an Tugend, Konzentration und Weisheit’, wird ‘Kenner seiner selbst’ (Atta11ũ) genannt. Wer das rechte Ma2 beim Empfangen und beim Gebrauch [der Requisiten] kennt, wird ‘Kenner des Ma2es’ (Matta11ũ) genannt. Wer die Zeit erkennt, etwa: ‘Dies ist die Zeit f8r das Studium des Wortlauts (Uddesa), dies ist die Zeit f8r Befragungen zu den Kommentaren (Paripucchā), dies ist die Zeit f8r die Anstrengung zur Erlangung der geistigen 8bung (Yoga)’, wird ‘Kenner der Zeit’ (Kāla11ũ) genannt. Hierbei gelten f8nf Jahre als Zeit f8r den Uddesa und zehn Jahre f8r die Paripucchā – dies ist jedoch sehr knapp bemessen. Alternativ gelten zehn Jahre f8r den Uddesa und zwanzig Jahre f8r die Paripucchā; danach ist das Werk der geistigen 8bung zu verrichten. Wer die achtfache Versammlung (der K2nige usw.) kennt, wird ‘Kenner der Versammlung’ (Parisa11ũ) genannt. Wer erkennt, welche Person aufzusuchen oder zu meiden ist, wird ‘Personenkenner’ (Puggala11ũ) genannt.

๓๓๑. นิทฺทสวตฺถูนีติ นิทฺทสาทิวตฺถูนิ. นิทฺทโส ภิกฺขุ, นิพฺพีโส, นิตฺตึโส, นิจฺจตฺตาลีโส, นิปฺปญฺญาโส ภิกฺขูติ เอวํ วจนการณานิ. อยํ กิร ปญฺโห ติตฺถิยสมเย อุปฺปนฺโน. ติตฺถิยา หิ ทสวสฺสกาเล มตํ นิคณฺฐํ นิทฺทโสติ วทนฺติ. โส กิร ปุน ทสวสฺโส น โหติ. น เกวลญฺจ ทสวสฺโสว. นววสฺโสปิ…เป… เอกวสฺโสปิ น โหติ. เอเตเนว นเยน วีสติวสฺสาทิกาเลปิ มตํ นิพฺพีโส, นิตฺตึโส, นิจฺจตฺตาลีโส, นิปฺปญฺญาโสติ วทนฺติ. อายสฺมา อานนฺโท คาเม วิจรนฺโต ตํ กถํ สุตฺวา วิหารํ คนฺตฺวา ภควโต อาโรเจสิ. ภควา อาห –

331. ‘Gegenst1nde des Niddasa’ (Niddasavatthu) sind die Gr8nde f8r Bezeichnungen wie ‘der nicht-zehnj1hrige M1nch’ usw. ‘Niddasa’, ‘Nibbģsa’, ‘Nitti#sa’, ‘Nicattālģsa’ und ‘Nippa11āsa’ sind M1nche [gemā2 dieser Definition]; dies sind die Gr8nde f8r solche Bezeichnungen. Diese Frage kam unter den Sektierern (Titthiya) auf. Die Sektierer bezeichnen nāmlich einen verstorbenen Nigantha [nach zehnj1hriger Ordination] als ‘Niddasa’. Er sei dann nicht mehr ‘zehn Jahre alt’. Und nicht nur nicht zehn Jahre, sondern auch nicht neun Jahre ... bis hin zu einem Jahr. Nach derselben Methode nennen sie jemanden, der nach zwanzig Jahren usw. verstorben ist, ‘Nibbģsa’, ‘Nitti#sa’, ‘Nicattālģsa’ oder ‘Nippa11āsa’. Der ehrw8rdige Ānanda h8rte diese Rede, als er im Dorf umherging, kehrte zum Kloster zur8ck und berichtete es dem Erhabenen. Der Erhabene sprach:

‘‘น อิทํ, อานนฺท, ติตฺถิยานํ อธิวจนํ มม สาสเน ขีณาสวสฺเสตํ อธิวจนํ. ขีณาสโว หิ ทสวสฺสกาเล ปรินิพฺพุโต ปุน ทสวสฺโส น โหติ. น เกวลญฺจ ทสวสฺโสว, นววสฺโสปิ…เป… เอกวสฺโสปิ. น เกวลญฺจ เอกวสฺโสว, ทสมาสิโกปิ…เป… เอกมาสิโกปิ. เอกทิวสิโกปิ. เอกมุหุตฺโตปิ น โหติ เอว. กสฺมา? ปุน ปฏิสนฺธิยา อภาวา. นิพฺพีสาทีสุปิ เอเสว นโย. อิติ ภควา มม สาสเน ขีณาสวสฺเสตํ อธิวจน’’นฺติ –

‘Dies, Ānanda, ist keine Bezeichnung der Sektierer; in meiner Lehre ist dies eine Bezeichnung f8r einen Triebversiegten (Khģ1āsava). Denn wenn ein Triebversiegter nach zehn Jahren [seiner Ordination] vollkommen verl8scht (Parinibbāna), ist er nicht mehr ‘zehn Jahre alt’. Und nicht nur nicht zehn Jahre, sondern auch nicht neun Jahre ... bis hin zu einem Jahr. Und nicht nur nicht ein Jahr, sondern auch nicht zehn Monate ... bis hin zu einem Monat. Nicht einmal einen Tag oder einen Augenblick existiert er mehr [in dieser Form]. Warum? Wegen des Fehlens einer erneuten Wiedergeburt (Pa2isandhi). Bei den Begriffen ‘Nibbģsa’ usw. gilt dasselbe Prinzip.’ So sagte der Erhabene: ‘Dies ist in meiner Lehre eine Bezeichnung f8r einen Triebversiegten.’

วตฺวา เยหิ การเณหิ โส นิทฺทโส โหติ, ตานิ ทสฺเสตุํ สตฺต นิทฺทสวตฺถูนิ เทเสติ. เถโรปิ ตเมว เทสนํ อุทฺธริตฺวา สตฺต นิทฺทสวตฺถูนิ อิธาวุโส, ภิกฺขุ, สิกฺขาสมาทาเนติอาทิมาห. ตตฺถ อิธาติ อิมสฺมึ สาสเน. สิกฺขาสมาทาเน ติพฺพจฺฉนฺโท โหตีติ สิกฺขตฺตยปูรเณ พหลจฺฉนฺโท โหติ. อายติญฺจ สิกฺขาสมาทาเน อวิคตเปโมติ [Pg.223] อนาคเต ปุนทิวสาทีสุปิ สิกฺขาปูรเณ อวิคตเปเมน สมนฺนาคโต โหติ. ธมฺมนิสนฺติยาติ ธมฺมนิสามนาย. วิปสฺสนาเยตํ อธิวจนํ. อิจฺฉาวินเยติ ตณฺหาวินยเน. ปฏิสลฺลาเนติ เอกีภาเว. วีริยารมฺเภติ กายิกเจตสิกสฺส วีริยสฺส ปูรเณ. สติเนปกฺเกติ สติยญฺเจว เนปกฺกภาเว จ. ทิฏฺฐิปฏิเวเธติ มคฺคทสฺสเน. เสสํ สพฺพตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

Nachdem er dies gesagt hatte, lehrte er die sieben Gegenst1nde des Niddasa, um die Gr8nde aufzuzeigen, warum jener ein Niddasa ist. Auch der Thera (Sāriputta) griff diese Lehre auf und sprach: ‘Hier, ihr Freunde, hat ein M1nch ein starkes Verlangen nach der 8bernahme der 8bung...’ usw. Dabei bedeutet ‘hier’ (idha): in dieser Lehre. ‘Ein starkes Verlangen nach der 8bernahme der 8bung’ bedeutet ein intensives Verlangen nach der Vollendung der dreifachen 8bung. ‘Die Liebe zur 8bernahme der 8bung nicht verloren’ bedeutet, dass er auch an k8nftigen Tagen stets mit der Liebe zur Vollendung der 8bung ausgestattet ist. ‘Hingabe an die Lehre’ (Dhamma-nisanti) bedeutet Untersuchung der Lehre (indem man die Zustnde der drei Daseinsebenen stets als unbestndig usw. im Geist bewahrt); dies ist eine Bezeichnung f8r die Einsicht (Vipassanā). ‘Bndigung des Begehrens’ bedeutet 8berwindung des Durstes (Ta1hā). ‘Abgeschiedenheit’ (Pa"isallāna) bedeutet das Alleinsein. ‘Anstrengung der Tatkraft’ bezieht sich auf die Vollendung der k8rperlichen und geistigen Tatkraft. ‘Achtsamkeit und Klugheit’ (Sati-nepakka) bezieht sich auf Achtsamkeit sowie auf den Zustand der Reife oder Weisheit. ‘Durchdringung durch Einsicht’ (Di"Ȑhipa"ivedha) bedeutet das Schauen des Pfades. Alles 8brige ist gemā2 der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

สญฺญาสุ อสุภานุปสฺสนาญาเณ สญฺญา อสุภสญฺญา. อาทีนวานุปสฺสนาญาเณ สญฺญา อาทีนวสญฺญา นาม. เสสา เหฏฺฐา วุตฺตา เอว. พลสตฺตกวิญฺญาณฏฺฐิติสตฺตกปุคฺคลสตฺตกานิ วุตฺตนยาเนว. อปฺปหีนฏฺเฐน อนุสยนฺตีติ อนุสยา. ถามคโต กามราโค กามราคานุสโย. เอส นโย สพฺพตฺถ. สํโยชนสตฺตกํ อุตฺตานตฺถเมว.

Unter den Wahrnehmungen (Sa11ā) ist jene im Wissen der Betrachtung des Unsch8nen die ‘Wahrnehmung des Unsch8nen’ (Asubhasaq11ā). Die Wahrnehmung im Wissen der Betrachtung des Elends ist die sogenannte ‘Wahrnehmung des Elends’ (Ādģnavasa11ā). Die 8brigen (wie die Wahrnehmung der Unbestndigkeit usw.) wurden bereits oben [beim F8nfer-Abschnitt] erlutert. Die Siebener-Gruppen der Krāfte, der Stationen des Bewusstseins und der Personen sind gemā2 der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Sie werden ‘schlummernde Neigungen’ (Anusaya) genannt, weil sie in dem Sinne ‘nachschlummern’, dass sie noch nicht 8berwunden sind. Zur Stđrke gelangte Sinnenlust wird ‘schlummernde Neigung zur Sinnenlust’ (Kāmarāgānusaya) genannt. Dieses Prinzip gilt 8berall. Die Siebener-Gruppe der Fesseln (Sa#yojana) ist in ihrer Bedeutung offensichtlich.

อธิกรณสมถสตฺตกวณฺณนา

Erlđuterung der Siebener-Gruppe zur Beilegung von Streitigkeiten (Adhikara1asamatha).

อธิกรณสมเถสุ อธิกรณานิ สเมนฺติ วูปสเมนฺตีติ อธิกรณสมถา. อุปฺปนฺนุปฺปนฺนานนฺติ อุปฺปนฺนานํ อุปฺปนฺนานํ. อธิกรณานนฺติ วิวาทาธิกรณํ อนุวาทาธิกรณํ อาปตฺตาธิกรณํ กิจฺจาธิกรณนฺติ อิเมสํ จตุนฺนํ. สมถาย วูปสมายาติ สมถตฺถญฺเจว วูปสมนตฺถญฺจ. สมฺมุขาวินโย ทาตพฺโพ…เป… ติณวตฺถารโกติ อิเม สตฺต สมถา ทาตพฺพา.

Bei den Beilegungsverfahren f8r Streitigkeiten bedeuten sie jene Mittel, welche Streitigkeiten ausgleichen oder stilllegen. ‘Der jeweils entstandenen’ bezieht sich auf die immer wieder aufgetretenen Streitfđlle. ‘Streitigkeiten’ (Adhikara1a) umfasst diese vier Arten: Streitigkeiten 8ber die Lehre (Vivāda), Streitigkeiten wegen Anschuldigungen (Anuvāda), Streitigkeiten wegen Vergehen (Āpatti) und Streitigkeiten wegen rechtlicher Verfahren (Kicca). ‘Zwecks Beilegung und Beruhigung’ bedeutet zum Zwecke des Ausgleichs und insbesondere zum Zwecke der Stilllegung. Das Verfahren in Gegenwart (Sammukhā-vinaya) muss gewđhrt werden ... bis hin zum ‘Verfahren der Bedeckung wie mit Gras’ (Ti#avatthāraka); diese sieben Beilegungsverfahren sind anzuwenden.

ตตฺรายํ วินิจฺฉยนโย. อธิกรเณสุ ตาว ธมฺโมติ วา อธมฺโมติ วา อฏฺฐารสหิ วตฺถูหิ วิวทนฺตานํ ภิกฺขูนํ โย วิวาโท, อิทํ วิวาทาธิกรณํ นาม. สีลวิปตฺติยา วา อาจารทิฏฺฐิอาชีววิปตฺติยา วา อนุวทนฺตานํ อนุวาโท อุปวทนา เจว โจทนา จ, อิทํ อนุวาทาธิกรณํ นาม. มาติกาย อาคตา ปญฺจ, วิภงฺเค ทฺเวติ สตฺตปิ อาปตฺติกฺขนฺธา, อิทํ อาปตฺตาธิกรณํ นาม. สงฺฆสฺส อปโลกนาทีนํ จตุนฺนํ กมฺมานํ กรณํ, อิทํ กิจฺจาธิกรณํ นาม.

Hierbei ist dies die Methode der Entscheidung: Unter den Streitfđllen ist jener Streit unter M1nchen, die 8ber achtzehn Punkte debattieren, ob etwas der Lehre entspricht oder nicht, als ‘Streitigkeit 8ber die Lehre’ (Vivādādhikara1a) bekannt. Wenn Mönche wegen eines Fehlverhaltens in der Tugend, im Benehmen, in der Ansicht oder im Lebensunterhalt beschuldigen, so sind die Vorw8rfe, Tadel und Anklagen als ‘Streitigkeit wegen Anschuldigungen’ (Anuvādādhikara1a) bekannt. Die sieben Klassen von Vergehen – f8nf aus der Mātikā und zwei aus dem Vibha#ga – sind als ‘Streitigkeit wegen Vergehen’ (Āpattādhikara1a) bekannt. Die Durchf8hrung der vier Amtshandlungen des Sa#gha, wie etwa das Bekanntgabeverfahren (Apalokana-kamma) usw., ist als ‘Streitigkeit wegen rechtlicher Verfahren’ (Kiccādhikara1a) bekannt.

ตตฺถ วิวาทาธิกรณํ ทฺวีหิ สมเถหิ สมฺมติ สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ. สมฺมุขาวินเยเนว สมฺมมานํ ยสฺมึ วิหาเร อุปฺปนฺนํ ตสฺมึเยว วา อญฺญตฺถ วูปสเมตุํ คจฺฉนฺตานํ อนฺตรามคฺเค วา ยตฺถ คนฺตฺวา สงฺฆสฺส นิยฺยาติตํ ตตฺถ สงฺเฆน วา สงฺเฆ วูปสเมตุํ อสกฺโกนฺเต ตตฺเถว [Pg.224] อุพฺพาหิกาย สมฺมตปุคฺคเลหิ วา วินิจฺฉิตํ สมฺมติ. เอวํ สมฺมมาเน จ ปเนตสฺมึ ยา สงฺฆสมฺมุขตา ธมฺมสมฺมุขตา วินยสมฺมุขตา ปุคฺคลสมฺมุขตา, อยํ สมฺมุขาวินโย นาม.

In Bezug auf diese Rechtsfälle wird der Rechtsfall des Streits (vivādādhikaraṇa) durch zwei Arten der Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart (sammukhāvinaya) und durch den Mehrheitsbeschluss (yebhuyyasikā). Wenn eine Beilegung allein durch die Entscheidung in Gegenwart erfolgt, wird sie in demselben Kloster, in dem der Streit entstand, oder an einem anderen Ort durchgeführt, zu dem die Mönche reisen, um ihn beizulegen, oder auf dem Weg dorthin, oder an dem Ort, an den die Angelegenheit dem Sangha übergeben wurde. Falls der Sangha den Streit dort nicht beilegen kann, wird er durch einen Ausschuss (ubbāhikā) von ernannten Personen beigelegt. Wenn ein solcher Fall beigelegt wird, bezeichnet die 'Entscheidung in Gegenwart' die Gegenwart des Sangha, die Gegenwart des Dhamma, die Gegenwart des Vinaya und die Gegenwart der beteiligten Personen.

ตตฺถ จ การกสงฺฆสฺส สงฺฆสามคฺคิวเสน สมฺมุขีภาโว สงฺฆสมฺมุขตา. สเมตพฺพสฺส วตฺถุโน ภูตตา ธมฺมสมฺมุขตา. ยถา ตํ สเมตพฺพํ, ตเถว สมฺมนํ วินยสมฺมุขตา. โย จ วิวทติ, เยน จ วิวทติ, เตสํ อุภินฺนํ อตฺถปจฺจตฺถิกานํ สมฺมุขีภาโว ปุคฺคลสมฺมุขตา. อุพฺพาหิกาย วูปสเม ปเนตฺถ สงฺฆสมฺมุขตา ปริหายติ. เอวํ ตาว สมฺมุขาวินเยเนว สมฺมติ.

Dabei ist die Gegenwart des Sangha (saṅghasammukhatā) das Erscheinen der handelnden Gemeinschaft kraft ihrer Einmütigkeit. Die Gegenwart des Dhamma (dhammasammukhatā) ist die Übereinstimmung der Angelegenheit mit den Tatsachen. Die Gegenwart des Vinaya (vinayasammukhatā) ist die Durchführung der Beilegung gemäß den Regeln des Vinaya. Die Gegenwart der Personen (puggalasammukhatā) ist das persönliche Erscheinen der beiden streitenden Parteien – des Klägers und des Beklagten. Bei einer Beilegung durch einen Ausschuss (ubbāhikā) fällt hierbei jedoch die Gegenwart des gesamten Sangha weg. So erfolgt die Beilegung zunächst allein durch die Entscheidung in Gegenwart.

สเจ ปเนวมฺปิ น สมฺมติ, อถ นํ อุพฺพาหิกาย สมฺมตา ภิกฺขู ‘‘น มยํ สกฺโกม วูปสเมตุ’’นฺติ สงฺฆสฺเสว นิยฺยาเตนฺติ, ตโต สงฺโฆ ปญฺจงฺคสมนฺนาคตํ ภิกฺขุํ สลากคฺคาหาปกํ สมฺมนฺนติ. เตน คุฬฺหกวิวฏกสกณฺณชปฺปเกสุ ตีสุ สลากคฺคาเหสุ อญฺญตรวเสน สลากํ คาหาเปตฺวา สนฺนิปติตปริสาย ธมฺมวาทีนํ เยภุยฺยตาย ยถา เต ธมฺมวาทิโน วทนฺติ, เอวํ วูปสนฺตํ อธิกรณํ สมฺมุขาวินเยน จ เยภุยฺยสิกาย จ วูปสนฺตํ โหติ.

Falls die Angelegenheit auch auf diese Weise nicht beigelegt wird, übergeben die für den Ausschuss ernannten Mönche den Fall dem Sangha zurück mit den Worten: „Wir können ihn nicht beilegen.“ Daraufhin bestimmt der Sangha einen mit fünf Qualitäten ausgestatteten Mönch zum Stimmzettel-Verteiler (salākaggāhāpaka). Dieser lässt durch eine der drei Arten der Stimmabgabe – die geheime, die offene oder die vertrauliche – die Stimmzettel ziehen. Wenn der Rechtsfall dann aufgrund der Mehrheit der Dhamma-Sprecher in der versammelten Gemeinschaft so beigelegt wird, wie diese Dhamma-Sprecher es darlegen, gilt er als durch die Entscheidung in Gegenwart und durch den Mehrheitsbeschluss beigelegt.

ตตฺถ สมฺมุขาวินโย วุตฺตนโย เอว. ยํ ปน เยภุยฺยสิกากมฺมสฺส กรณํ, อยํ เยภุยฺยสิกา นาม. เอวํ วิวาทาธิกรณํ ทฺวีหิ สมเถหิ สมฺมติ. อนุวาทาธิกรณํ จตูหิ สมเถหิ สมฺมติ – สมฺมุขาวินเยน จ สติวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ. สมฺมุขาวินเยเนว สมฺมมานํ โย จ อนุวทติ, ยญฺจ อนุวทติ, เตสํ วจนํ สุตฺวา สเจ กาจิ อาปตฺติ นตฺถิ, อุโภ ขมาเปตฺวา, สเจ อตฺถิ, อยํ นาเมตฺถ อาปตฺตีติ เอวํ วินิจฺฉิตํ วูปสมฺมติ. ตตฺถ สมฺมุขาวินยลกฺขณํ วุตฺตนยเมว. ยทา ปน ขีณาสวสฺส ภิกฺขุโน อมูลิกาย สีลวิปตฺติยา อนุทฺธํสิตสฺส สติวินยํ ยาจมานสฺส สงฺโฆ ญตฺติจตุตฺเถน กมฺเมน สติวินยํ เทติ, ตทา สมฺมุขาวินเยน จ สติวินเยน จ วูปสนฺตํ โหติ. ทินฺเน ปน สติวินเย ปุน ตสฺมึ ปุคฺคเล กสฺสจิ อนุวาโท น รุหติ.

Dabei entspricht die Entscheidung in Gegenwart der bereits erklärten Methode. Das Verfahren zur Durchführung des Mehrheitsbeschlusses wird 'yebhuyyasikā' genannt. So wird der Rechtsfall des Streits durch zwei Arten der Beilegung beigelegt. Der Rechtsfall der Anschuldigung (anuvādādhikaraṇa) wird durch vier Arten der Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart, die Entscheidung durch Erinnerung (sativinaya), die Entscheidung bei Unzurechnungsfähigkeit (amūḷhavinaya) und die Entscheidung aufgrund von Sündhaftigkeit (tassapāpiyasikā). Wenn er allein durch die Entscheidung in Gegenwart beigelegt wird, hört man die Aussagen des Beschuldigenden und des Beschuldigten an; besteht kein Vergehen, lässt man beide um Verzeihung bitten; besteht ein Vergehen, wird entschieden: „Dies ist hierbei das Vergehen“, und so wird die Angelegenheit beigelegt. Das Merkmal der Entscheidung in Gegenwart ist dabei wie bereits beschrieben. Wenn jedoch einem Arahat-Mönch eine unbegründete Sittenverletzung vorgeworfen wird und er um die Entscheidung durch Erinnerung bittet, gewährt der Sangha diese durch einen formalen Akt (Natticatuttha-Kamma). Dann ist der Fall durch die Entscheidung in Gegenwart und die Entscheidung durch Erinnerung beigelegt. Ist die Entscheidung durch Erinnerung gewährt, kann gegen diese Person wegen derselben Sache keine erneute Anschuldigung erhoben werden.

ยทา อุมฺมตฺตโก ภิกฺขุ อุมฺมาทวเสน อสฺสามณเก อชฺฌาจาเร ‘‘สรตายสฺมา เอวรูปึ อาปตฺติ’’นฺติ ภิกฺขูหิ โจทิยมาโน ‘‘อุมฺมตฺตเกน เม[Pg.225], อาวุโส, เอตํ กตํ, นาหํ ตํ สรามี’’ติ ภณนฺโตปิ ภิกฺขูหิ โจทิยมาโนว ปุน อโจทนตฺถาย อมูฬฺหวินยํ ยาจติ, สงฺโฆ จสฺส ญตฺติจตุตฺเถน กมฺเมน อมูฬฺหวินยํ เทติ, ตทา สมฺมุขาวินเยน จ อมูฬฺหวินเยน จ วูปสนฺตํ โหติ. ทินฺเน ปน อมูฬฺหวินเย ปุน ตสฺมึ ปุคฺคเล กสฺสจิ ตปฺปจฺจยา อนุวาโท น รุหติ.

Wenn ein unzurechnungsfähiger Mönch aufgrund seines Wahnsinns gegen die mönchische Disziplin verstößt und von den Mönchen aufgefordert wird: „Erinnere dich, Ehrwürdiger, an ein solches Vergehen“, und er antwortet: „Ihr Lieben, ich habe das im Zustand der Unzurechnungsfähigkeit getan, ich erinnere mich nicht daran“, und er dennoch von den Mönchen weiter beschuldigt wird, dann bittet er zur Vermeidung weiterer Anschuldigungen um die Entscheidung bei Unzurechnungsfähigkeit. Der Sangha gewährt ihm diese durch einen formalen Akt. Dann ist der Fall durch die Entscheidung in Gegenwart und die Entscheidung bei Unzurechnungsfähigkeit beigelegt. Ist diese gewährt, kann gegen diese Person aus diesem Grund keine erneute Anschuldigung mehr erhoben werden.

ยทา ปน ปาราชิเกน วา ปาราชิกสามนฺเตน วา โจทิยมานสฺส อญฺเญนญฺญํ ปฏิจรโต ปาปุสฺสนฺนตาย ปาปิยสฺส ปุคฺคลสฺส ‘‘สจายํ อจฺฉินฺนมูโล ภวิสฺสติ, สมฺมา วตฺติตฺวา โอสารณํ ลภิสฺสติ. สเจ ฉินฺนมูโล อยเมวสฺส นาสนา ภวิสฺสตี’’ติ มญฺญมาโน สงฺโฆ ญตฺติจตุตฺเถน กมฺเมน ตสฺสปาปิยสิกํ กโรติ, ตทา สมฺมุขาวินเยน จ ตสฺสปาปิยสิกาย จ วูปสนฺตํ โหตีติ. เอวํ อนุวาทาธิกรณํ จตูหิ สมเถหิ สมฺมติ. อาปตฺตาธิกรณํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมติ สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ ติณวตฺถารเกน จ. ตสฺส สมฺมุขาวินเยเนว วูปสโม นตฺถิ. ยทา ปน เอกสฺส วา ภิกฺขุโน สนฺติเก สงฺฆคณมชฺเฌสุ วา ภิกฺขุ ลหุกํ อาปตฺตึ เทเสติ, ตทา อาปตฺตาธิกรณํ สมฺมุขาวินเยน จ ปฏิญฺญาตกรเณน จ วูปสมฺมติ.

Wenn jedoch jemand eines Pārājika-Vergehens oder eines Vergehens nahe einem Pārājika beschuldigt wird und versucht, die Wahrheit durch Ausflüchte zu verbergen, und der Sangha angesichts seiner Boshaftigkeit erkennt: „Wenn er noch nicht völlig entwurzelt ist, wird er nach rechtem Wandel wieder aufgenommen werden; ist er aber entwurzelt, wird dies sein Ausschluss sein“, und gegen ihn durch einen formalen Akt das Verfahren aufgrund von Sündhaftigkeit durchführt, dann ist der Fall durch die Entscheidung in Gegenwart und durch die Entscheidung aufgrund von Sündhaftigkeit beigelegt. So wird der Rechtsfall der Anschuldigung durch vier Arten der Beilegung beigelegt. Der Rechtsfall eines Vergehens (āpattādhikaraṇa) wird durch drei Arten der Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart, die Entscheidung nach Geständnis (paṭiññātakaraṇa) und die Beilegung wie durch das Bedecken mit Gras (tiṇavatthāraka). Eine Beilegung allein durch die Entscheidung in Gegenwart gibt es für diesen Fall nicht. Wenn ein Mönch vor einem anderen Mönch oder inmitten eines Sangha oder einer Gruppe ein leichtes Vergehen bekennt, dann wird der Rechtsfall eines Vergehens durch die Entscheidung in Gegenwart und die Entscheidung nach Geständnis beigelegt.

ตตฺถ สมฺมุขาวินเย ตาว โย จ เทเสติ, ยสฺส จ เทเสติ, เตสํ สมฺมุขีภาโว ปุคฺคลสมฺมุขตา. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Was dabei die Entscheidung in Gegenwart betrifft, so ist die Gegenwart der Personen das Erscheinen dessen, der das Vergehen bekennt, und dessen, vor dem es bekannt wird. Das Übrige ist wie bereits beschrieben.

ปุคฺคลสฺส คณสฺส จ เทสนากาเล สงฺฆสมฺมุขตา ปริหายติ. ยา ปเนตฺถ อหํ, ภนฺเต, อิตฺถนฺนามํ อาปตฺตึ อาปนฺโนติ จ อาม, ปสฺสามีติ จ ปฏิญฺญา, ตาย ปฏิญฺญาย ‘‘อายตึ สํวเรยฺยาสี’’ติ กรณํ, ตํ ปฏิญฺญาตกรณํ นาม. สงฺฆาทิเสเส หิ ปริวาสาทิยาจนา ปฏิญฺญา. ปริวาสาทีนํ ทานํ ปฏิญฺญาตกรณํ นาม. ทฺเว ปกฺขชาตา ปน ภณฺฑนการกา ภิกฺขู พหุํ อสฺสามณกํ อชฺฌาจริตฺวา ปุน ลชฺชิธมฺเม อุปฺปนฺเน สเจ มยํ อิมาหิ อาปตฺตีหิ อญฺญมญฺญํ กาเรสฺสาม, สิยาปิ ตํ อธิกรณํ กกฺขฬตฺตาย สํวตฺเตยฺยาติ อญฺญมญฺญํ อาปตฺติยา การาปเน โทสํ ทิสฺวา ยทา ติณวตฺถารกกมฺมํ กโรนฺติ, ตทา อาปตฺตาธิกรณํ สมฺมุขาวินเยน จ ติณวตฺถารเกน จ สมฺมติ.

Bei einem Bekenntnis vor einer Einzelperson oder einer Gruppe fällt die Gegenwart des gesamten Sangha weg. Was hierbei das Geständnis betrifft, nämlich: „Ehrwürdiger, ich habe ein solches Vergehen begangen“ und die Antwort „Ja, ich sehe es“, so wird das Verfahren durch dieses Geständnis und die Anweisung „Übe künftig Beherrschung“ als Entscheidung nach Geständnis bezeichnet. Bei Saṅghādisesa-Vergehen ist das Ersuchen um Parivāsa-Buße usw. das Geständnis, und die Gewährung von Parivāsa usw. wird als Entscheidung nach Geständnis bezeichnet. Wenn jedoch zwei zerstrittene Parteien von Mönchen viele ungebührliche Handlungen begangen haben und später wieder Scham empfinden und denken: „Wenn wir uns gegenseitig für jedes dieser Vergehen zur Rechenschaft ziehen, könnte dies zu noch größerer Erbitterung in diesem Rechtsfall führen“, und sie den Fehler in der gegenseitigen Belangung sehen und das Verfahren der Beilegung wie durch das Bedecken mit Gras durchführen, dann wird der Rechtsfall eines Vergehens durch die Entscheidung in Gegenwart und durch die Beilegung wie durch das Bedecken mit Gras beigelegt.

ตตฺถ หิ ยตฺตกา หตฺถปาสูปคตา ‘‘น เมตํ ขมตี’’ติ เอวํ ทิฏฺฐาวิกมฺมํ อกตฺวา นิทฺทมฺปิ โอกฺกนฺตา โหนฺติ, สพฺเพสํ ฐเปตฺวา ถุลฺลวชฺชญฺจ คิหิปฏิสํยุตฺตญฺจ [Pg.226] สพฺพาปตฺติโย วุฏฺฐหนฺติ, เอวํ อาปตฺตาธิกรณํ ตีหิ สมเถหิ สมฺมติ. กิจฺจาธิกรณํ เอเกน สมเถน สมฺมติ สมฺมุขาวินเยเนว. อิมานิ จตฺตาริ อธิกรณานิ ยถานุรูปํ อิเมหิ สตฺตหิ สมเถหิ สมฺมนฺติ. เตน วุตฺตํ – อุปฺปนฺนุปฺปนฺนานํ อธิกรณานํ สมถาย วูปสมาย สมฺมุขาวินโย ทาตพฺโพ…เป… ติณวตฺถารโกติ. อยเมตฺถ วินิจฺฉยนโย. วิตฺถาโร ปน สมถกฺขนฺธเก อาคโตเยว. วินิจฺฉโยปิสฺส สมนฺตปาสาทิกายํ วุตฺโต.

Denn dabei werden all jene, die sich innerhalb des Handbereichs (hatthapāsa) befinden, ohne eine Einwendung vorzubringen (wie: „Dies gefällt mir nicht“) – selbst wenn sie in Schlaf gefallen sind –, von allen Verfehlungen gereinigt, mit Ausnahme der schweren Vergehen (thullavajja) und jener, die sich auf Laien beziehen. So wird eine Rechtsangelegenheit wegen einer Verfehlung (āpattādhikaraṇa) durch drei Verfahren zur Beilegung geschlichtet. Eine Rechtsangelegenheit wegen einer Aufgabe (kiccādhikaraṇa) wird durch ein einziges Schlichtungsverfahren beendet, nämlich allein durch das Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya). Diese vier Arten von Rechtsangelegenheiten werden entsprechend durch diese sieben Schlichtungsverfahren (samatha) beigelegt. Daher wurde gesagt: „Um entstandene Rechtsangelegenheiten zu schlichten und zu befrieden, ist das Verfahren in Gegenwart anzuwenden ... usw. ... bis hin zum Verfahren der Bedeckung mit Gras (tiṇavatthāraka).“ Dies ist hier die Methode der Entscheidung. Die ausführliche Darlegung ist bereits im Samathakkhandhaka enthalten. Auch die Entscheidung darüber wurde in der Samantapāsādikā dargelegt.

‘‘อิเม โข, อาวุโส’’ติอาทิ วุตฺตนเยเนว โยเชตพฺพํ. อิติ จุทฺทสนฺนํ สตฺตกานํ วเสน อฏฺฐนวุติ ปญฺเห กเถนฺโต เถโร สามคฺคิรสํ ทสฺเสสีติ.

Die Passage „Diese wahrlich, ihr Ehrwürdigen“ usw. ist nach der bereits dargelegten Weise zu verknüpfen. So legte der Thera, indem er achtundneunzig Fragen auf der Grundlage von vierzehn Siebener-Gruppen erläuterte, den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa) dar.

สตฺตกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Siebener-Gruppen ist abgeschlossen.

อฏฺฐกวณฺณนา

Erläuterung der Achter-Gruppen

๓๓๓. อิติ สตฺตกวเสน สามคฺคิรสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อฏฺฐกวเสน ทสฺเสตุํ ปุน เทสนํ อารภิ. ตตฺถ มิจฺฉตฺตาติ อยาถาวา มิจฺฉาสภาวา. สมฺมตฺตาติ ยาถาวา สมฺมาสภาวา.

333. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Siebener-Gruppen dargelegt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Achter-Gruppen zu zeigen. Dabei bedeutet „Falschheiten“ (micchattā) unrichtige, verkehrte Zustände. „Richtige Zustände“ (sammattā) bedeutet wahre, rechte Zustände.

๓๓๔. กุสีตวตฺถูนีติ กุสีตสฺส อลสสฺส วตฺถูนิ ปติฏฺฐา โกสชฺชการณานีติ อตฺโถ. กมฺมํ กตฺตพฺพํ โหตีติ จีวรวิจารณาทิกมฺมํ กาตพฺพํ โหติ. น วีริยํ อารภตีติ ทุวิธมฺปิ วีริยํ นารภติ. อปฺปตฺตสฺสาติ ฌานวิปสฺสนามคฺคผลธมฺมสฺส อปฺปตฺตสฺส ปตฺติยา. อนธิคตสฺสาติ ตสฺเสว อนธิคตสฺส อธิคมตฺถาย. อสจฺฉิกตสฺสาติ ตสฺเสว อปจฺจกฺขกตสฺส สจฺฉิกรณตฺถาย. อิทํ ปฐมนฺติ อิทํ หนฺทาหํ นิปชฺชามีติ เอวํ โอสีทนํ ปฐมํ กุสีตวตฺถุ. อิมินา นเยน สพฺพตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘มาสาจิตํ มญฺเญ’’ติ เอตฺถ ปน มาสาจิตํ นาม ตินฺตมาโส. ยถา ตินฺตมาโส ครุโก โหติ, เอวํ ครุโกติ อธิปฺปาโย. คิลานา วุฏฺฐิโต โหตีติ คิลาโน หุตฺวา ปจฺฉา วุฏฺฐิโต โหติ.

334. „Gründe für Trägheit“ (kusītavatthūni) bedeutet die Grundlagen für einen Trägen und Faulen; das heißt die Ursachen der Lässigkeit. „Es ist eine Arbeit zu verrichten“ bedeutet, dass Arbeiten wie die Instandsetzung von Roben zu tun sind. „Er entfaltet keine Tatkraft“ bedeutet, dass er beide Arten von Tatkraft nicht aufbringt. „Des Unerreichten“ bezieht sich auf das Erreichen der Zustände von Vertiefung (jhāna), Hellblick (vipassanā), Pfad (magga) und Frucht (phala), die noch nicht erreicht sind. „Des Nicht-Erlangten“ bedeutet zum Zwecke des Erlangens eben dessen, was noch nicht erlangt wurde. „Des Nicht-Verwirklichten“ bedeutet zum Zwecke der Realisierung dessen, was noch nicht unmittelbar erfahren wurde. „Dies ist das erste“ bezieht sich auf das Sinken (osīdana) in der Weise: „Wohlan, ich werde mich jetzt hinlegen“; dies ist der erste Grund für Trägheit. Nach dieser Methode ist die Bedeutung überall zu verstehen. Bei „Wie eine Last Bohnen“ (māsācitaṃ maññe) bedeutet „māsācita“ eingeweichte Bohnen. So wie eingeweichte Bohnen schwer sind, so ist die Bedeutung hier „schwerfällig“. „Er ist von einer Krankheit genesen“ bedeutet, dass er krank war und danach wieder aufgestanden ist.

๓๓๕. อารมฺภวตฺถูนีติ วีริยการณานิ. เตสมฺปิ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

335. „Anlässe für Tatkraft“ (ārambhavatthūnī) sind die Ursachen für Energie. Auch deren Bedeutung ist nach eben dieser Methode zu verstehen.

๓๓๖. ทานวตฺถูนีติ [Pg.227] ทานการณานิ. อาสชฺช ทานํ เทตีติ ปตฺวา ทานํ เทติ. อาคตํ ทิสฺวาว มุหุตฺตํเยว นิสีทาเปตฺวา สกฺการํ กตฺวา ทานํ เทติ, ทสฺสามิ ทสฺสามีติ น กิลเมติ. อิติ เอตฺถ อาสาทนํ ทานการณํ นาม โหติ. ภยา ทานํ เทตีติอาทีสุปิ ภยาทีนิ ทานการณานีติ เวทิตพฺพานิ. ตตฺถ ภยํ นาม อยํ อทายโก อการโกติ ครหาภยํ วา อปายภยํ วา. อทาสิ เมติ มยฺหํ ปุพฺเพ เอส อิทํ นาม อทาสีติ เทติ. ทสฺสติ เมติ อนาคเต อิทํ นาม ทสฺสตีติ เทติ. สาหุ ทานนฺติ ทานํ นาม สาธุ สุนฺทรํ, พุทฺธาทีหิ ปณฺฑิเตหิ ปสตฺถนฺติ เทติ. จิตฺตาลงฺการจิตฺตปริกฺขารตฺถํ ทานํ เทตีติ สมถวิปสฺสนาจิตฺตสฺส อลงฺการตฺถญฺเจว ปริวารตฺถญฺจ เทติ. ทานญฺหิ จิตฺตํ มุทุกํ กโรติ. เยน ลทฺธํ โหติ, โสปิ ลทฺธํ เมติ มุทุจิตฺโต โหติ, เยน ทินฺนํ, โสปิ ทินฺนํ มยาติ มุทุจิตฺโต โหติ, อิติ อุภินฺนมฺปิ จิตฺตํ มุทุกํ กโรติ, เตเนว ‘‘อทนฺตทมนํ ทาน’’นฺติ วุจฺจติ. ยถาห –

336. „Anlässe für Gaben“ (dānavatthūnī) sind die Gründe für das Geben. „Er gibt eine Gabe bei Erhalt“ (āsajja dānaṃ deti) bedeutet, dass er gibt, nachdem er [den Empfänger] angetroffen hat. Wenn er jemanden kommen sieht, lässt er ihn einen Augenblick Platz nehmen, erweist ihm Ehre und gibt die Gabe; er quält sich nicht mit dem Gedanken „Soll ich geben oder nicht?“. In diesem Zusammenhang ist das Eintreffen (āsādana) des Empfängers der Grund für die Gabe. Bei „Er gibt eine Gabe aus Furcht“ usw. ist zu verstehen, dass Furcht usw. die Gründe für das Geben sind. Dabei bedeutet „Furcht“ entweder die Angst vor Tadel („Dieser hier ist kein Gebender, kein Wohltäter“) oder die Angst vor den niederen Daseinsbereichen (apāyabhaya). „Er hat mir gegeben“ bedeutet, dass er gibt, weil er denkt: „Früher hat dieser mir jenes Gut gegeben“. „Er wird mir geben“ bedeutet, dass er gibt, weil er denkt: „In der Zukunft wird er mir jenes geben“. „Das Geben ist gut“ bedeutet, dass das Geben an sich vortrefflich und edel ist und von Weisen wie den Buddhas gepriesen wird. „Er gibt eine Gabe als Schmuck und Zubehör für den Geist“ bedeutet, dass er gibt, um den Geist der Ruhe (samatha) und des Hellblicks (vipassanā) zu schmücken und zu unterstützen. Denn das Geben macht den Geist geschmeidig. Wer die Gabe erhält, dessen Geist wird weich durch den Gedanken „Ich habe empfangen“. Auch der Geist dessen, der gibt, wird weich durch den Gedanken „Ich habe gegeben“. So macht es den Geist beider Personen geschmeidig. Deshalb heißt es: „Geben ist die Zähmung des Ungezähmten“. Wie gesagt wurde:

‘‘อทนฺตทมนํ ทานํ, อทานํ ทนฺตทูสกํ;

ทาเนน ปิยวาจาย, อุนฺนมนฺติ นมนฺติ จา’’ติ.

„Geben ist die Zähmung des Ungezähmten, Nicht-Geben verdirbt den Gezähmten; durch Geben und liebevolle Rede erheben sie sich und neigen sich [in Ehrfurcht].“

อิเมสุ ปน อฏฺฐสุ ทาเนสุ จิตฺตาลงฺการทานเมว อุตฺตมํ.

Unter diesen acht Arten von Gaben ist allein die Gabe als Schmuck für den Geist die höchste.

๓๓๗. ทานูปปตฺติโยติ ทานปจฺจยา อุปปตฺติโย. ทหตีติ ฐเปติ. อธิฏฺฐาตีติ ตสฺเสว เววจนํ. ภาเวตีติ วฑฺเฒติ. หีเน วิมุตฺตนฺติ หีเนสุ ปญฺจกามคุเณสุ วิมุตฺตํ. อุตฺตริ อภาวิตนฺติ ตโต อุตฺตริ มคฺคผลตฺถาย อภาวิตํ. ตตฺรูปปตฺติยา สํวตฺตตีติ ยํ ปตฺเถตฺวา กุสลํ กตํ, ตตฺถ ตตฺถ นิพฺพตฺตนตฺถาย สํวตฺตติ.

337. „Wiedergeburten infolge von Gaben“ (dānūpapattiyo) sind die Existenzen, die aufgrund von Gaben entstehen. „Er setzt fest“ (dahati) bedeutet, er legt fest. „Er entschließt sich“ ist ein Synonym dafür. „Er entfaltet“ (bhāvetī) bedeutet, er mehrt oder lässt wachsen. „Dem Niedrigen zugeneigt“ bedeutet den niederen fünf Sinnenfreuden zugewandt. „Darüber hinaus nicht entfaltet“ bedeutet, dass er darüber hinaus den Geist nicht für Pfad und Frucht entwickelt hat. „Es führt zur dortigen Wiedergeburt“ bedeutet, dass das gute Werk, das er mit einem bestimmten Wunsch (z. B. als Khattiya-Mahāsāla, Brāhmaṇa-Mahāsāla oder Gahapati-Mahāsāla wiedergeboren zu werden) getan hat, zur Wiedergeburt in genau jener jeweiligen Klasse führt.

วีตราคสฺสาติ มคฺเคน วา สมุจฺฉินฺนราคสฺส สมาปตฺติยา วา วิกฺขมฺภิตราคสฺส. ทานมตฺเตเนว หิ พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺติตุํ น สกฺกา. ทานํ ปน สมาธิวิปสฺสนาจิตฺตสฺส อลงฺกาโร ปริวาโร โหติ. ตโต ทาเนน มุทุจิตฺโต พฺรหฺมวิหาเร ภาเวตฺวา พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺตติ. เตน วุตฺตํ ‘‘วีตราคสฺส โน สราคสฺสา’’ติ.

„Eines Leidenschaftslosen“ bezieht sich entweder auf jemanden, dessen Leidenschaft durch den Pfad (magga) vernichtet wurde, oder auf jemanden, dessen Leidenschaft durch eine meditative Erreichung (samāpatti) unterdrückt wurde. Denn allein durch das Geben ist es nicht möglich, in der Brahma-Welt wiedergeboren zu werden. Das Geben ist jedoch ein Schmuck und ein Gefolge für den Geist der Sammlung und des Hellblicks. Infolgedessen wird der Geist durch das Geben geschmeidig, und nachdem man die göttlichen Verweilzustände (brahmavihāra) entfaltet hat, wird man in der Brahma-Welt wiedergeboren. Deshalb wurde gesagt: „Eines Leidenschaftslosen, nicht eines Leidenschaftlichen“.

ขตฺติยานํ ปริสา ขตฺติยปริสา, สมูโหติ อตฺโถ. เอส นโย สพฺพตฺถ.

„Eine Versammlung von Kriegern (Khattiyas)“ ist eine Khattiya-Parisā; die Bedeutung ist eine Gruppe oder Menge. Diese Methode gilt überall.

โลกสฺส [Pg.228] ธมฺมา โลกธมฺมา. เอเตหิ มุตฺโต นาม นตฺถิ, พุทฺธานมฺปิ โหนฺติเยว. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘อฏฺฐิเม, ภิกฺขเว, โลกธมฺมา โลกํ อนุปริวตฺตนฺติ, โลโก จ อฏฺฐ โลกธมฺเม อนุปริวตฺตตี’’ติ (อ. นิ. ๘.๕). ลาโภ อลาโภติ ลาเภ อาคเต อลาโภ อาคโต เอวาติ เวทิตพฺโพ. ยสาทีสุปิ เอเสว นโย.

„Weltliche Gegebenheiten“ (lokadhammā) sind die Dinge der Welt. Es gibt niemanden, der von diesen befreit wäre; sie gelten sogar für die Buddhas. Dies wurde auch so gesagt: „Diese acht weltlichen Gegebenheiten, ihr Mönche, drehen sich um die Welt, und die Welt dreht sich um diese acht weltlichen Gegebenheiten“ (A. VIII, 5). „Gewinn und Verlust“ bedeutet, dass zu verstehen ist: Wenn Gewinn eingetreten ist, ist auch der Verlust bereits angelegt. Bei Ruhm usw. ist es dieselbe Methode.

๓๓๘. อภิภายตนวิโมกฺขกถา เหฏฺฐา กถิตา เอว.

338. Die Abhandlungen über die Bereiche der Meisterschaft (abhibhāyatana) und die Befreiungen (vimokkha) wurden bereits weiter oben dargelegt.

‘‘อิเม โข, อาวุโส’’ติอาทิ วุตฺตนเยเนว โยเชตพฺพํ. อิติ เอกาทสนฺนํ อฏฺฐกานํ วเสน อฏฺฐาสีติ ปญฺเห กเถนฺโต เถโร สามคฺคิรสํ ทสฺเสสีติ.

Die Passage „Diese wahrlich, ihr Ehrwürdigen“ usw. ist nach der bereits dargelegten Weise zu verknüpfen. So legte der Thera, indem er achtundachtzig Fragen auf der Grundlage von elf Achter-Gruppen erläuterte, den Geschmack der Eintracht dar.

อฏฺฐกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Achter-Gruppen ist abgeschlossen.

นวกวณฺณนา

Erläuterung der Neuner-Gruppen

๓๔๐. อิติ อฏฺฐกวเสน สามคฺคิรสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ นวกวเสน ทสฺเสตุํ ปุน เทสนํ อารภิ. ตตฺถ อาฆาตวตฺถูนีติ อาฆาตการณานิ. อาฆาตํ พนฺธตีติ โกปํ พนฺธติ กโรติ อุปฺปาเทติ.

340. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Achter-Gruppen dargelegt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Neuner-Gruppen zu zeigen. Dabei bedeutet „Anlässe für Groll“ (āghātavatthūnī) die Ursachen für Feindseligkeit. „Er hegt Groll“ bedeutet, dass er Zorn bindet, erzeugt oder entstehen lässt.

ตํ กุเตตฺถ ลพฺภาติ ตํ อนตฺถจรณํ มา อโหสีติ เอตสฺมึ ปุคฺคเล กุโต ลพฺภา, เกน การเณน สกฺกา ลทฺธุํ? ปโร นาม ปรสฺส อตฺตโน จิตฺตรุจิยา อนตฺถํ กโรตีติ เอวํ จินฺเตตฺวา อาฆาตํ ปฏิวิโนเทติ. อถ วา สจาหํ ปฏิโกปํ กเรยฺยํ, ตํ โกปกรณํ เอตฺถ ปุคฺคเล กุโต ลพฺภา, เกน การเณน ลทฺธพฺพนฺติ อตฺโถ. กุโต ลาภาติปิ ปาโฐ, สจาหํ เอตฺถ โกปํ กเรยฺยํ, ตสฺมึ เม โกปกรเณ กุโต ลาภา, ลาภา นาม เก สิยุนฺติ อตฺโถ. อิมสฺมิญฺจ อตฺเถ ตนฺติ นิปาตมตฺตเมว โหติ.

In Bezug auf das Zitat „Woher soll das hier erlangt werden?“ (taṃ kutettha labbhā): Dies bezieht sich darauf, dass ein Handeln zum eigenen Unheil (anatthacaraṇaṃ) nicht geschehen möge. In Bezug auf diese Person: Woher sollte es erlangt werden, oder aus welchem Grund könnte es erreicht werden? Man vertreibt den Groll, indem man sich denkt: „Ein Anderer fügt einem Anderen nach seinem eigenen Gutdünken Unheil zu.“ Alternativ ist die Bedeutung: „Wenn ich Zorn erwidern würde, woher könnte dieser Anlass zum Zorn bei dieser Person kommen, aus welchem Grund wäre er erlangt?“ Es gibt auch die Lesart „kuto lābhā“: „Wenn ich hier Zorn empfinden würde, welchen Gewinn hätte ich von diesem Zorn? Was für Gewinne gäbe es?“ In diesem Sinne dient das Wort „taṃ“ lediglich als Partikel.

๓๔๑. สตฺตาวาสาติ สตฺตานํ อาวาสา, วสนฏฺฐานานีติ อตฺโถ. ตตฺถ สุทฺธาวาสาปิ สตฺตาวาโสว, อสพฺพกาลิกตฺตา ปน น คหิตา. สุทฺธาวาสา หิ พุทฺธานํ ขนฺธาวารสทิสา. อสงฺขฺเยยฺยกปฺเป พุทฺเธสุ อนิพฺพตฺตนฺเตสุ [Pg.229] ตํ ฐานํ สุญฺญํ โหตีติ อสพฺพกาลิกตฺตา น คหิตา. เสสเมตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ เหฏฺฐา วุตฺตเมว.

341. „Sattāvāsā“ bedeutet Wohnstätten der Wesen, also Orte des Verweilens. In diesem Zusammenhang sind auch die „Reinen Wohnstätten“ (suddhāvāsā) Wohnstätten von Wesen, doch werden sie hier nicht aufgeführt, da sie nicht beständig sind. Denn die Reinen Wohnstätten gleichen den Feldlagern eines Heeres der Buddhas. In unzählbaren Äonen, in denen keine Buddhas erscheinen, ist dieser Ort leer; aufgrund dieser Unbeständigkeit werden sie nicht aufgeführt. Alles Übrige, was hierzu zu sagen ist, wurde bereits oben dargelegt.

๓๔๒. อกฺขเณสุ ธมฺโม จ เทสิยตีติ จตุสจฺจธมฺโม เทสิยติ. โอปสมิโกติ กิเลสูปสมกโร. ปรินิพฺพานิโกติ กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพานาวโห. สมฺโพธคามีติ จตุมคฺคญาณปฏิเวธคามี. อญฺญตรนฺติ อสญฺญภวํ วา อรูปภวํ วา.

342. Hinsichtlich der „ungünstigen Zeitpunkte“ (akkhaṇesu): „Das Dhamma wird gelehrt“ bedeutet, das Dhamma der Vier Edlen Wahrheiten wird dargelegt. „Opasamiko“ bedeutet, das Zurruhekommen der Befleckungen bewirkend. „Parinibbāniko“ bedeutet, durch das völlige Erlöschen der Befleckungen zum Parinibbāna führend. „Sambodhagāmī“ bedeutet, zur Durchdringung der Erkenntnis der vier Pfade führend. „Aññataraṃ“ bezieht sich entweder auf das Dasein ohne Wahrnehmung oder auf das formlose Dasein.

๓๔๓. อนุปุพฺพวิหาราติ อนุปฏิปาฏิยา สมาปชฺชิตพฺพวิหารา.

343. „Anupubbavihārā“ bedeutet die nacheinander (der Reihe nach) zu erreichenden Verweilzustände.

๓๔๔. อนุปุพฺพนิโรธาติ อนุปฏิปาฏิยา นิโรธา.

344. „Anupubbanirodhā“ bedeutet das Erlöschen der Reihe nach.

‘‘อิเม, โข อาวุโส’’ติอาทิ วุตฺตนเยเนว โยเชตพฺพํ. อิติ ฉนฺนํ นวกานํ วเสน จตุปณฺณาส ปญฺเห กเถนฺโต เถโร สามคฺคิรสํ ทสฺเสสีติ.

Die Passage beginnend mit „Diese wahrlich, Freunde“ ist nach der bereits dargelegten Weise zu verstehen. So zeigt der ehrwürdige Thera den Geschmack der Eintracht, indem er vierundfünfzig Fragen mittels der sechs Neunergruppen erläutert.

นวกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Neunergruppen ist abgeschlossen.

ทสกวณฺณนา

Erläuterung der Zehnergruppen

๓๔๕. อิติ นวกวเสน สามคฺคิรสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ทสกวเสน ทสฺเสตุํ ปุน เทสนํ อารภิ. ตตฺถ นาถกรณาติ ‘‘สนาถา, ภิกฺขเว, วิหรถ มา อนาถา, ทส อิเม, ภิกฺขเว, ธมฺมา นาถกรณา’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๑๘) เอวํ อกฺขาตา อตฺตโน ปติฏฺฐากรา ธมฺมา.

345. Nachdem so der Geschmack der Eintracht mittels der Neunergruppen gezeigt wurde, begann er nun erneut die Lehrdarlegung, um den Geschmack der Eintracht mittels der Zehnergruppen zu zeigen. Darin bedeutet „nāthakaraṇā“: „Ihr Mönche, verweilt mit einem Schützer, nicht ohne Schützer; es gibt diese zehn schützenden Qualitäten“ – so dargelegt als jene Qualitäten, die für einen selbst eine Stütze bilden.

กลฺยาณมิตฺโตติอาทีสุ สีลาทิคุณสมฺปนฺนา กลฺยาณา อสฺส มิตฺตาติ กลฺยาณมิตฺโต. เต จสฺส ฐานนิสชฺชาทีสุ สห อยนโต สหายาติ กลฺยาณสหาโย. จิตฺเตน เจว กาเยน จ กลฺยาณมิตฺเตสุ เอว สมฺปวงฺโก โอนโตติ กลฺยาณสมฺปวงฺโก. สุวโจ โหตีติ สุเขน วตฺตพฺโพ โหติ สุเขน อนุสาสิตพฺโพ. ขโมติ คาฬฺเหน ผรุเสน กกฺขเฬน วุจฺจมาโน ขมติ, น กุปฺปติ. ปทกฺขิณคฺคาหี อนุสาสนินฺติ ยถา เอกจฺโจ โอวทิยมาโน วามโต คณฺหาติ, ปฏิปฺผรติ วา อสุณนฺโต วา คจฺฉติ, เอวํ อกตฺวา ‘‘โอวทถ, ภนฺเต[Pg.230], อนุสาสถ, ตุมฺเหสุ อโนวทนฺเตสุ โก อญฺโญ โอวทิสฺสตี’’ติ ปทกฺขิณํ คณฺหาติ.

In „kalyāṇamitto“ usw. bedeutet es: Einer, dessen Freunde gute Menschen sind, die mit Tugend und anderen Qualitäten ausgestattet sind, ist ein Freund des Guten. Und weil sie beim Stehen, Sitzen usw. zusammengehen, sind sie Gefährten, daher „Gefährte des Guten“. Einer, der mit Geist und Körper nur den guten Freunden zugeneigt ist, ist „dem Guten Ergebener“. „Suvaco hotīti“: Er ist leicht ansprechbar, das heißt, er ist leicht zu unterweisen. „Khamo“: Wenn er mit harten, groben oder barschen Worten angesprochen wird, erträgt er es und wird nicht zornig. „Padakkhiṇaggāhī anusāsaninti“: Während jemand, wenn er ermahnt wird, es falsch auffasst, widerspricht oder weggeht, ohne zuzuhören, handelt er nicht so, sondern nimmt es respektvoll an: „Lehren Sie mich, Ehrwürdiger, unterweisen Sie mich; wenn Sie mich nicht unterweisen, wer sonst wird mich lehren?“

อุจฺจาวจานีติ อุจฺจานิ จ อวจานิ จ. กึ กรณียานีติ กึ กโรมีติ เอวํ วตฺวา กตฺตพฺพกมฺมานิ. ตตฺถ อุจฺจกมฺมานิ นาม จีวรสฺส กรณํ รชนํ เจติเย สุธากมฺมํ อุโปสถาคารเจติยฆรโพธิยฆเรสุ กตฺตพฺพนฺติ เอวมาทิ. อวจกมฺมํ นาม ปาทโธวนมกฺขนาทิขุทฺทกกมฺมํ. ตตฺรุปายายาติ ตตฺรุปคมนียา. อลํ กาตุนฺติ กาตุํ สมตฺโถ โหติ. อลํ สํวิธาตุนฺติ วิจาเรตุํ สมตฺโถ.

„Uccāvacānī“ bedeutet hohe und niedrige (Aufgaben). „Kiṃ karaṇīyānī“ bedeutet zu verrichtende Arbeiten, wobei man fragt: „Was soll ich tun?“ Darin sind „hohe Arbeiten“ etwa das Herstellen und Färben von Gewändern, Kalkarbeiten an einem Cetiya sowie Arbeiten an Uposatha-Hallen, Cetiya-Häusern, Bodhi-Häusern usw. „Niedrige Arbeiten“ sind kleine Verrichtungen wie das Waschen oder Einreiben der Füße. „Tatrupāyāyā“ bedeutet die Mittel, um jene Ziele zu erreichen. „Alaṃ kātuṃ“: Er ist fähig, die Arbeit zu verrichten. „Alaṃ saṃvidhātuṃ“: Er ist fähig, die Dinge zu organisieren.

ธมฺเม อสฺส กาโม สิเนโหติ ธมฺมกาโม, เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ ปิยายตีติ อตฺโถ. ปิยสมุทาหาโรติ ปรสฺมึ กเถนฺเต สกฺกจฺจํ สุณาติ, สยญฺจ ปเรสํ เทเสตุกาโม โหตีติ อตฺโถ. ‘‘อภิธมฺเม อภิวินเย’’ติ เอตฺถ ธมฺโม อภิธมฺโม, วินโย อภิวินโยติ จตุกฺกํ เวทิตพฺพํ. ตตฺถ ธมฺโมติ สุตฺตนฺตปิฏกํ. อภิธมฺโมติ สตฺต ปกรณานิ. วินโยติ อุภโตวิภงฺคา. อภิวินโยติ ขนฺธกปริวารา. อถ วา สุตฺตนฺตปิฏกมฺปิ อภิธมฺมปิฏกมฺปิ ธมฺโม เอว. มคฺคผลานิ อภิธมฺโม. สกลํ วินยปิฏกํ วินโย. กิเลสวูปสมการณํ อภิวินโย. อิติ สพฺพสฺมิมฺปิ เอตฺถ ธมฺเม อภิธมฺเม วินเย อภิวินเย จ. อุฬารปาโมชฺโชติ พหุลปาโมชฺโช โหตีติ อตฺโถ.

Einer, der Verlangen nach und Zuneigung zum Dhamma hat, ist „dhammakāmo“; das bedeutet, er schätzt das Tipiṭaka-Buddhawort. „Piyasamudāhāro“: Er hört aufmerksam zu, wenn ein anderer spricht, und möchte selbst anderen lehren. In „Abhidhamme abhivinaye“ ist eine Vierergruppe zu verstehen: Dhamma, Abhidhamma, Vinaya und Abhivinaya. Darin ist Dhamma der Suttantapiṭaka, Abhidhamma sind die sieben Abhandlungen, Vinaya sind die beiden Vibhaṅgas und Abhivinaya sind die Khandhakas und der Parivāra. Oder aber: Sowohl der Suttantapiṭaka als auch der Abhidhammapiṭaka sind einfach Dhamma. Die Pfade und Früchte sind Abhidhamma. Der gesamte Vinayapiṭaka ist Vinaya. Die Schulung der drei Übungen, die zur Vernichtung der Befleckungen führt, oder die auf die Befreiung gerichtete Ruhe- und Einsichtsmeditation ist Abhivinaya. So gilt dies für alles hier genannte Dhamma, Abhidhamma, Vinaya und Abhivinaya. „Uḷārapāmojjo“ bedeutet, er hat große Freude.

กุสเลสุ ธมฺเมสูติ การณตฺเถ ภุมฺมํ, จตุภูมกกุสลธมฺมการณา, เตสํ อธิคมตฺถาย อนิกฺขิตฺตธุโร โหตีติ อตฺโถ.

In „kusalesu dhammesūti“ steht der Lokativ im Sinne des Grundes: Aufgrund der heilsamen Zustände der vier Ebenen ist er jemand, der die Last nicht ablegt, um diese zu erlangen.

๓๔๖. กสิณทสเก สกลฏฺเฐน กสิณานิ. ตทารมฺมณานํ ธมฺมานํ เขตฺตฏฺเฐน วา อธิฏฺฐานฏฺเฐน วา อายตนานิ. อุทฺธนฺติ อุปริ คคนตลาภิมุขํ. อโธติ เหฏฺฐา ภูมิตลาภิมุขํ. ติริยนฺติ เขตฺตมณฺฑลมิว สมนฺตา ปริจฺฉินฺทิตฺวา. เอกจฺโจ หิ อุทฺธเมว กสิณํ วฑฺเฒติ, เอกจฺโจ อโธ, เอกจฺโจ สมนฺตโต. เตน เตน วา การเณน เอวํ ปสาเรติ อาโลกมิว รูปทสฺสนกาโม. เตน วุตฺตํ ‘‘ปถวีกสิณเมโก สญฺชานาติ อุทฺธํ อโธ ติริย’’นฺติ. อทฺวยนฺติ อิทํ ปน เอกสฺส อญฺญภาวานุปคมนตฺถํ วุตฺตํ. ยถา หิ อุทกํ ปวิฏฺฐสฺส สพฺพทิสาสุ อุทกเมว โหติ, น อญฺญํ, เอวเมว ปถวีกสิณํ ปถวีกสิณเมว โหติ[Pg.231], นตฺถิ ตสฺส อญฺโญ กสิณสมฺเภโทติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อปฺปมาณนฺติ อิทํ ตสฺส ตสฺส ผรณอปฺปมาณวเสน วุตฺตํ. ตญฺหิ เจตสา ผรนฺโต สกลเมว ผรติ, น ‘‘อยมสฺส อาทิ, อิทํ มชฺฌ’’นฺติ ปมาณํ คณฺหาตีติ. วิญฺญาณกสิณนฺติ เจตฺถ กสิณุคฺฆาฏิมากาเส ปวตฺตวิญฺญาณํ. ตตฺถ กสิณวเสน กสิณุคฺฆาฏิมากาเส กสิณุคฺฆาฏิมากาสวเสน ตตฺถ ปวตฺตวิญฺญาเณ อุทฺธํ อโธ ติริยตา เวทิตพฺพา. อยเมตฺถ สงฺเขโป. กมฺมฏฺฐานภาวนานเยน ปเนตานิ ปถวีกสิณาทีนิ วิตฺถารโต วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตาเนว.

346. In der Zehnergruppe der Kasiṇas werden sie wegen ihrer Gesamtheit „Kasiṇas“ genannt. Sie sind „Āyatanas“ im Sinne von Gefilden oder Stützpunkten für die darauf gerichteten Geisteszustände. „Uddhaṃ“ bedeutet nach oben, dem Himmelsraum zugewandt. „Adho“ bedeutet nach unten, dem Erdboden zugewandt. „Tiriyaṃ“ bedeutet ringsum begrenzt wie ein Feldkreis. Einer dehnt das Kasiṇa nur nach oben aus, einer nach unten, einer nach allen Seiten. Aus diesem oder jenem Grund breitet er es so aus, wie jemand, der eine Form sehen will, das Licht ausbreitet. Daher wurde gesagt: „Einer nimmt das Erdkasiṇa nach oben, unten und quer wahr.“ Das Wort „advayaṃ“ wurde gesagt, um zu zeigen, dass ein Kasiṇa nicht in den Zustand eines anderen übergeht. Wie nämlich für jemanden, der ins Wasser eingetaucht ist, in allen Richtungen nur Wasser ist und nichts anderes, so ist das Erdkasiṇa nur Erdkasiṇa; es gibt keine Vermischung mit einem anderen Kasiṇa. Diese Methode gilt überall. „Appamāṇaṃ“ bezieht sich auf die Unermesslichkeit der Durchdringung des jeweiligen Praktizierenden. Wenn er es mit dem Geist durchdringt, durchdringt er das Ganze; er erfasst kein Maß wie „dies ist sein Anfang, das seine Mitte“. Unter „Viññāṇakasiṇa“ ist hier das Bewusstsein zu verstehen, das in dem Raum auftritt, der durch das Entfernen eines der Kasiṇas entstanden ist. Darin ist die Ausrichtung nach oben, unten und quer in Bezug auf das Bewusstsein zu verstehen, das im Raum des entfernten Kasiṇas verläuft. Dies ist die Zusammenfassung hierzu. Nach der Methode der Meditationsobjekte sind diese Erdkasiṇas usw. ausführlich im Visuddhimagga dargelegt.

อกุสลกมฺมปถทสกวณฺณนา

Erläuterung der Zehnergruppe der unheilsamen Handlungswege

๓๔๗. กมฺมปเถสุ กมฺมาเนว สุคติทุคฺคตีนํ ปถภูตตฺตา กมฺมปถา นาม. เตสุ ปาณาติปาโต อทินฺนาทานํ มุสาวาทาทโย จ จตฺตาโร พฺรหฺมชาเล วิตฺถาริตา เอว. กาเมสุมิจฺฉาจาโรติ เอตฺถ ปน กาเมสูติ เมถุนสมาจาเรสุ เมถุนวตฺถูสุ วา. มิจฺฉาจาโรติ เอกนฺตนินฺทิโต ลามกาจาโร. ลกฺขณโต ปน อสทฺธมฺมาธิปฺปาเยน กายทฺวารปฺปวตฺตา อคมนียฏฺฐานวีติกฺกมเจตนา กาเมสุมิจฺฉาจาโร.

347. Hinsichtlich der Handlungswege (kammapathā) ist zu verstehen: Die Handlungen selbst werden 'Handlungswege' genannt, da sie der Pfad zu glücklichen und unglücklichen Daseinsbereichen sind. Von diesen sind die vier – Töten von Lebewesen, Nehmen von Nichtgegebenem, falsche Rede usw. – bereits im Brahmajāla-Sutta ausführlich erklärt worden. Hier bedeutet jedoch 'falsches Verhalten in Bezug auf die Sinnlichkeit' (kāmesumicchācāro): 'Kāmesu' bezieht sich auf geschlechtliches Fehlverhalten oder auf die Objekte des Geschlechtsverkehrs. 'Micchācāro' ist ein absolut tadelnswertes, niederes Verhalten. Gemäß dem Merkmal ist es die durch das Körper-Tor in Gang gesetzte Willenshandlung (cetanā), eine unstatthafte Person (agamanīyaṭṭhāna) mit der Absicht des unedlen Verhaltens (asaddhamma) zu verletzen.

ตตฺถ อคมนียฏฺฐานํ นาม ปุริสานํ ตาว มาตุรกฺขิตา, ปิตุรกฺขิตา, มาตาปิตุรกฺขิตา, ภาตุรกฺขิตา, ภคินิรกฺขิตา, ญาติรกฺขิตา, โคตฺตรกฺขิตา, ธมฺมรกฺขิตา, สารกฺขา, สปริทณฺฑาติ มาตุรกฺขิตาทโย ทส. ธนกฺกีตา, ฉนฺทวาสินี, โภควาสินี, ปฏวาสินี, โอทปตฺตกินี, โอภตจุมฺพฏา, ทาสี จ ภริยา จ, กมฺมการี จ ภริยา จ, ธชาหฏา, มุหุตฺติกาติ เอตา ธนกฺกีตาทโย ทสาติ วีสติ. อิตฺถีสุ ปน ทฺวินฺนํ สารกฺขสปริทณฺฑานํ ทสนฺนญฺจ ธนกฺกีตาทีนนฺติ ทฺวาทสนฺนํ อิตฺถีนํ อญฺเญ ปุริสา. อิทํ อคมนียฏฺฐานํ นาม. โส ปเนส มิจฺฉาจาโร สีลาทิคุณรหิเต อคมนียฏฺฐาเน อปฺปสาวชฺโช. สีลาทิคุณสมฺปนฺเน มหาสาวชฺโช. ตสฺส จตฺตาโร สมฺภารา อคมนียวตฺถุ, ตสฺมึ เสวนจิตฺตํ, เสวนปฺปโยโค, มคฺเคนมคฺคปฺปฏิปตฺติอธิวาสนนฺติ. เอโก ปโยโค สาหตฺถิโก เอว.

Dabei bedeutet 'unstatthafte Person' (agamanīyaṭṭhāna) für Männer zunächst: die von der Mutter behütete, vom Vater behütete, von beiden Eltern behütete, vom Bruder behütete, von der Schwester behütete, von Verwandten behütete, von der Sippe behütete, von Ordensgenossen behütete, die unter Schutz stehende und die mit einer Strafe belegte – dies sind die zehn Kategorien, beginnend mit der von der Mutter behüteten. Ferner: die mit Geld gekaufte, die aus freien Stücken zusammenlebende, die um des Besitzes willen zusammenlebende, die um der Kleidung willen zusammenlebende, die durch das Eintauchen der Hände in Wasser Vermählte, die beim Abnehmen der Traglast-Ringe Genommene, die Sklavin, die zugleich Ehefrau ist, die Arbeiterin, die zugleich Ehefrau ist, die als Kriegsbeute Weggeführte und die für einen Moment Genommene – dies sind die zehn Kategorien, beginnend mit der mit Geld gekauften. Somit gibt es zwanzig Arten. Unter diesen Frauen sind jene zwölf – die zwei Arten der unter Schutz stehenden und mit Strafe belegten sowie die zehn Arten der mit Geld gekauften usw. –, die andere Ehemänner haben, unstatthaft. Dieses Fehlverhalten ist bei einer unstatthaften Person, die keine Tugenden besitzt, von geringem Tadel, bei einer tugendhaften Person jedoch von großem Tadel. Seine vier Faktoren sind: ein unstatthaftes Objekt, der Geist, der den Geschlechtsverkehr begehrt, die Anstrengung des Vollzugs und die Akzeptanz des Eindringens in den Pfad (Organ). Der Vollzug erfolgt ausschließlich durch das eigene Handeln (sāhatthiko).

อภิชฺฌายตีติ อภิชฺฌา, ปรภณฺฑาภิมุขี หุตฺวา ตนฺนินฺนตาย ปวตฺตตีติ อตฺโถ. สา ‘‘อโห วต อิทํ มมสฺสา’’ติ เอวํ ปรภณฺฑาภิชฺฌายนลกฺขณา อทินฺนาทานํ วิย อปฺปสาวชฺชา มหาสาวชฺชา จ. ตสฺสา ทฺเว สมฺภารา ปรภณฺฑํ, อตฺตโน ปริณามนญฺจ. ปรภณฺฑวตฺถุเก หิ [Pg.232] โลเภ อุปฺปนฺเนปิ น ตาว กมฺมปถเภโท โหติ, ยาว ‘‘อโห วตีทํ มมสฺสา’’ติ อตฺตโน น ปริณาเมติ.

'Abhijjhā' (Habgier) wird es genannt, weil man begehrt; das bedeutet, sie wirkt in der Weise, dass man sich fremdem Gut zuwendet und sich ihm zuneigt. Sie hat das Merkmal des Begehrens fremden Gutes in der Form: 'O, möge dies doch mein sein!' Wie das Nehmen von Nichtgegebenem ist sie sowohl von geringem als auch von großem Tadel. Ihre zwei Faktoren sind: fremdes Gut und das Vorhaben, es sich selbst zuzueignen. Selbst wenn Gier in Bezug auf fremdes Gut entsteht, ist der Handlungsweg noch nicht gebrochen, solange man es nicht für sich selbst mit dem Gedanken beansprucht: 'O, möge dies mein sein!'

หิตสุขํ พฺยาปาทยตีติ พฺยาปาโท. โส ปรํ วินาสาย มโนปโทสลกฺขโณ ผรุสาวาจา วิย อปฺปสาวชฺโช มหาสาวชฺโช จ. ตสฺส ทฺเว สมฺภารา ปรสตฺโต จ, ตสฺส วินาสจินฺตา จ. ปรสตฺตวตฺถุเก หิ โกเธ อุปฺปนฺเนปิ น ตาว กมฺมปถเภโท โหติ, ยาว ‘‘อโห วตายํ อุจฺฉิชฺเฌยฺย วินสฺเสยฺยา’’ติ ตสฺส วินาสํ น จินฺเตติ.

'Byāpāda' (Übelwollen) wird es genannt, weil es Wohl und Glück zerstört. Er hat das Merkmal der Verdorbenheit des Geistes zum Verderben anderer, ähnlich der harten Rede, und ist sowohl von geringem als auch von großem Tadel. Seine zwei Faktoren sind: ein anderes Lebewesen und der Gedanke an dessen Verderben. Selbst wenn Zorn in Bezug auf ein anderes Lebewesen entsteht, ist der Handlungsweg noch nicht gebrochen, solange man nicht an dessen Vernichtung denkt in der Weise: 'O, möge dieser doch vernichtet werden oder zugrunde gehen!'

ยถาภุจฺจคหณาภาเวน มิจฺฉา ปสฺสตีติ มิจฺฉาทิฏฺฐิ. สา ‘‘นตฺถิ ทินฺน’’นฺติอาทินา นเยน วิปรีตทสฺสนลกฺขณา. สมฺผปฺปลาโป วิย อปฺปสาวชฺชา มหาสาวชฺชา จ. อปิจ อนิยตา อปฺปสาวชฺชา, นิยตา มหาสาวชฺชา. ตสฺสา ทฺเว สมฺภารา วตฺถุโน จ คหิตาการวิปรีตตา, ยถา จ ตํ คณฺหาติ, ตถาภาเวน ตสฺสูปฏฺฐานนฺติ.

'Micchādiṭṭhi' (falsche Ansicht) bedeutet, dass man aufgrund des Fehlens der korrekten Erfassung der Tatsachen falsch sieht. Sie hat das Merkmal einer verkehrten Sichtweise, wie etwa: 'Es gibt kein Geben (keine Frucht des Almosens)' usw. Wie das belanglose Geschwätz ist sie sowohl von geringem als auch von großem Tadel. Zudem ist die nicht-festgelegte Ansicht von geringem Tadel, während die festgelegte (niyatā) von großem Tadel ist. Ihre zwei Faktoren sind: die Verkehrtheit der Art und Weise, wie das Objekt erfasst wird, und das Erscheinen des Objekts für den Betrachter genau in jener verkehrten Weise, wie er es erfasst.

อิเมสํ ปน ทสนฺนํ อกุสลกมฺมปถานํ ธมฺมโต โกฏฺฐาสโต อารมฺมณโต เวทนาโต มูลโตติ ปญฺจหากาเรหิ วินิจฺฉโย เวทิตพฺโพ.

Die Beurteilung dieser zehn unheilsamen Handlungswege ist nach fünf Gesichtspunkten zu verstehen: nach ihrer Natur (dhammato), nach ihrer Gruppierung (koṭṭhāsato), nach ihrem Objekt (ārammaṇato), nach der Empfindung (vedanāto) und nach den Wurzeln (mūlato).

ตตฺถ ธมฺมโตติ เอเตสุ หิ ปฏิปาฏิยา สตฺต เจตนาธมฺมาว โหนฺติ. อภิชฺฌาทโย ตโย เจตนาสมฺปยุตฺตา.

Dabei gilt in Bezug auf die Natur: Unter diesen sind der Reihe nach sieben rein willentliche Phänomene (cetanā). Die drei, beginnend mit Habgier, sind mit dem Willen assoziiert.

โกฏฺฐาสโตติ ปฏิปาฏิยา สตฺต, มิจฺฉาทิฏฺฐิ จาติ อิเม อฏฺฐ กมฺมปถา เอว โหนฺติ, โน มูลานิ. อภิชฺฌาพฺยาปาทา กมฺมปถา เจว มูลานิ จ. อภิชฺฌา หิ มูลํ ปตฺวา โลโภ อกุสลมูลํ โหติ. พฺยาปาโท โทโส อกุสลมูลํ โหติ.

In Bezug auf die Gruppierung: Der Reihe nach sind die ersten sieben und die falsche Ansicht ausschließlich Handlungswege und keine Wurzeln. Habgier und Übelwollen sind sowohl Handlungswege als auch Wurzeln. Denn wenn die Habgier das Stadium einer Wurzel erreicht, wird sie zur unheilsamen Wurzel 'Gier' (lobha); Übelwollen wird zur unheilsamen Wurzel 'Hass' (dosa).

อารมฺมณโตติ ปาณาติปาโต ชีวิตินฺทฺริยารมฺมณโต สงฺขารารมฺมโณ โหติ. อทินฺนาทานํ สตฺตารมฺมณํ วา สงฺขารารมฺมณํ วา, มิจฺฉาจาโร โผฏฺฐพฺพวเสน สงฺขารารมฺมโณ. ‘‘สตฺตารมฺมโณ’’ติปิ เอเก. มุสาวาโท สตฺตารมฺมโณ วา สงฺขารารมฺมโณ วา, ตถา ปิสุณวาจา. ผรุสวาจา สตฺตารมฺมณาว. สมฺผปฺปลาโป ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาตวเสน สตฺตารมฺมโณ วา สงฺขารารมฺมโณ วา. ตถา อภิชฺฌา. พฺยาปาโท สตฺตารมฺมโณว. มิจฺฉาทิฏฺฐิ เตภูมกธมฺมวเสน สงฺขารารมฺมณา.

In Bezug auf das Objekt: Das Töten von Lebewesen hat die Lebenskraft als Objekt und somit konditionierte Erscheinungen (saṅkhāra) zum Objekt. Das Nehmen von Nichtgegebenem kann entweder ein Lebewesen oder eine konditionierte Erscheinung zum Objekt haben. Falsches Verhalten in der Sinnlichkeit hat aufgrund der Berührung konditionierte Erscheinungen zum Objekt; einige sagen jedoch, es habe Lebewesen zum Objekt. Falsche Rede hat entweder ein Lebewesen oder eine konditionierte Erscheinung zum Objekt; ebenso die hinterbringende Rede. Harte Rede hat ausschließlich ein Lebewesen zum Objekt. Belangloses Geschwätz hat aufgrund von Gesehenem, Gehörtem, Empfundenem oder Erkanntem entweder ein Lebewesen oder eine konditionierte Erscheinung zum Objekt. Ebenso verhält es sich mit der Habgier. Übelwollen hat ausschließlich ein Lebewesen zum Objekt. Falsche Ansicht hat aufgrund der Phänomene der drei Ebenen konditionierte Erscheinungen zum Objekt.

เวทนาโตติ [Pg.233] ปาณาติปาโต ทุกฺขเวทโน โหติ. กิญฺจาปิ หิ ราชาโน โจรํ ทิสฺวา หสมานาปิ ‘‘คจฺฉถ นํ ฆาเตถา’’ติ วทนฺติ, สนฺนิฏฺฐาปกเจตนา ปน ทุกฺขสมฺปยุตฺตาว โหติ. อทินฺนาทานํ ติเวทนํ. มิจฺฉาจาโร สุขมชฺฌตฺตวเสน ทฺวิเวทโน. สนฺนิฏฺฐาปกจิตฺเต ปน มชฺฌตฺตเวทโน น โหติ. มุสาวาโท ติเวทโน. ตถา ปิสุณวาจา. ผรุสวาจา ทุกฺขเวทนา. สมฺผปฺปลาโป ติเวทโน. อภิชฺฌา สุขมชฺฌตฺตวเสน ทฺวิเวทนา ตถา มิจฺฉาทิฏฺฐิ. พฺยาปาโท ทุกฺขเวทโน.

In Bezug auf die Empfindung: Das Töten von Lebewesen ist mit leidvoller Empfindung (dukkhavedanā) verbunden. Denn auch wenn Könige beim Anblick eines Diebes lachend sagen: 'Geht und tötet ihn!', so ist die entscheidende Willenshandlung (sanniṭṭhāpakacetanā) dennoch mit Leid verbunden. Das Nehmen von Nichtgegebenem ist mit allen drei Empfindungen möglich. Falsches Verhalten in der Sinnlichkeit ist aufgrund von Lust und Gleichmut mit zwei Empfindungen verbunden; im entscheidenden Moment des Willens gibt es jedoch keinen Gleichmut. Falsche Rede ist mit drei Empfindungen verbunden, ebenso die hinterbringende Rede. Harte Rede ist mit leidvoller Empfindung verbunden. Belangloses Geschwätz ist mit drei Empfindungen verbunden. Habgier ist aufgrund von Lust und Gleichmut mit zwei Empfindungen verbunden, ebenso die falsche Ansicht. Übelwollen ist mit leidvoller Empfindung verbunden.

มูลโตติ ปาณาติปาโต โทสโมหวเสน ทฺวิมูลโก โหติ. อทินฺนาทานํ โทสโมหวเสน วา โลภโมหวเสน วา. มิจฺฉาจาโร โลภโมหวเสน. มุสาวาโท โทสโมหวเสน วา โลภโมหวเสน วา ตถา ปิสุณวาจา สมฺผปฺปลาโป จ. ผรุสวาจา โทสโมหวเสน. อภิชฺฌา โมหวเสน เอกมูลา. ตถา พฺยาปาโท. มิจฺฉาทิฏฺฐิ โลภโมหวเสน ทฺวิมูลาติ.

In Bezug auf die Wurzeln: Das Töten von Lebewesen hat zwei Wurzeln, Hass und Verblendung. Das Nehmen von Nichtgegebenem hat zwei Wurzeln, entweder Hass und Verblendung oder Gier und Verblendung. Falsches Verhalten in der Sinnlichkeit hat zwei Wurzeln, Gier und Verblendung. Falsche Rede hat zwei Wurzeln, entweder Hass und Verblendung oder Gier und Verblendung; ebenso die hinterbringende Rede und belangloses Geschwätz. Harte Rede hat Hass und Verblendung als Wurzeln. Habgier hat als Wurzel nur die Verblendung (da sie selbst die Gier-Wurzel ist). Ebenso das Übelwollen (da es selbst die Hass-Wurzel ist). Falsche Ansicht hat zwei Wurzeln, Gier und Verblendung. Dies ist so zu verstehen.

กุสลกมฺมปถทสกวณฺณนา

Erläuterung der zehn heilsamen Handlungswege.

ปาณาติปาตา เวรมณิอาทีนิ สมาทานสมฺปตฺตสมุจฺเฉทวิรติวเสน เวทิตพฺพานิ.

Die Enthaltungen vom Töten usw. sind entsprechend den Arten der Enthaltung – durch Übernahme (samādāna), durch die gegebene Situation (sampatta) und durch Vernichtung (samuccheda) – zu verstehen.

ธมฺมโต ปน เอเตสุปิ ปฏิปาฏิยา สตฺต เจตนาปิ วตฺตนฺติ วิรติโยปิ. อนฺเต ตโย เจตนาสมฺปยุตฺตาว.

In Bezug auf die Natur: Auch bei diesen [heilsamen Wegen] gelten der Reihe nach für die ersten sieben sowohl der Wille als auch die Enthaltungen (virati). Die letzten drei sind ausschließlich mit dem Willen assoziiert.

โกฏฺฐาสโตติ ปฏิปาฏิยา สตฺต กมฺมปถา เอว, โน มูลานิ. อนฺเต ตโย กมฺมปถา เจว มูลานิ จ. อนภิชฺฌา หิ มูลํ ปตฺวา อโลโภ กุสลมูลํ โหติ. อพฺยาปาโท อโทโส กุสลมูลํ. สมฺมาทิฏฺฐิ อโมโห กุสลมูลํ.

In Bezug auf die Gruppierung: Der Reihe nach sind die ersten sieben ausschließlich Handlungswege und keine Wurzeln. Die letzten drei sind sowohl Handlungswege als auch Wurzeln. Denn wenn Nicht-Habgier das Stadium einer Wurzel erreicht, wird sie zur heilsamen Wurzel 'Gierlosigkeit' (alobha). Nicht-Übelwollen wird zur 'Hasslosigkeit' (adosa) und rechte Ansicht zur 'Unverblendung' (amoha).

อารมฺมณโตติ ปาณาติปาตาทีนํ อารมฺมณาเนว เอเตสํ อารมฺมณานิ. วีติกฺกมิตพฺพโตเยว หิ เวรมณี นาม โหติ. ยถา ปน นิพฺพานารมฺมโณ อริยมคฺโค กิเลเส ปชหติ, เอวํ ชีวิตินฺทฺริยาทิอารมฺมณาเปเต กมฺมปถา ปาณาติปาตาทีนิ ทุสฺสีลฺยานิ ปชหนฺตีติ เวทิตพฺพา.

In Bezug auf das Objekt: Die Objekte der heilsamen Handlungswege sind dieselben wie die der unheilsamen, beginnend mit dem Töten. Denn Enthaltung bezieht sich genau auf jenen Gegenstand, der sonst verletzt würde. Wie der edle Pfad mit dem Nibbāna als Objekt die Befleckungen aufgibt, so ist zu verstehen, dass diese Handlungswege mit Objekten wie der Lebenskraft usw. die Sittenlosigkeit des Tötens usw. aufgeben.

เวทนาโตติ [Pg.234] สพฺเพ สุขเวทนา โหนฺติ มชฺฌตฺตเวทนา วา. กุสลํ ปตฺวา หิ ทุกฺขเวทนา นาม นตฺถิ.

In Bezug auf die Empfindung (vedanā) sind sie alle entweder angenehme Empfindungen oder neutrale Empfindungen. Denn wenn man das Heilsame (kusala) erreicht hat, gibt es wahrlich keine schmerzhafte Empfindung.

มูลโตติ ปฏิปาฏิยา สตฺต ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺเตน วิรมนฺตสฺส อโลภอโทสอโมหวเสน ติมูลานิ โหนฺติ, ญาณวิปฺปยุตฺตจิตฺเตน วิรมนฺตสฺส ทฺวิมูลานิ. อนภิชฺฌา ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺเตน วิรมนฺตสฺส ทฺวิมูลา, ญาณวิปฺปยุตฺตจิตฺเตน เอกมูลา. อโลโภ ปน อตฺตนาว อตฺตโน มูลํ น โหติ. อพฺยาปาเทปิ เอเสว นโย. สมฺมาทิฏฺฐิ อโลภาโทสวเสน ทฺวิมูลา เอวาติ.

In Bezug auf die Wurzeln (mūla) haben der Reihe nach sieben Handlungsweisen für denjenigen, der mit einem mit Erkenntnis verbundenen Bewusstsein davon absteht, drei Wurzeln aufgrund von Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverwirrtheit; für denjenigen, der mit einem von Erkenntnis getrennten Bewusstsein davon absteht, sind es zwei Wurzeln. Nicht-Habsucht hat für denjenigen, der mit einem mit Erkenntnis verbundenen Bewusstsein davon absteht, zwei Wurzeln, mit einem von Erkenntnis getrennten Bewusstsein eine Wurzel. Die Gierlosigkeit selbst ist jedoch nicht ihre eigene Wurzel. Dasselbe gilt für die Nicht-Bosheit. Rechte Erkenntnis hat aufgrund von Gierlosigkeit und Hasslosigkeit nur zwei Wurzeln.

อริยวาสทสกวณฺณนา

Erläuterung der Zehnergruppe über die Wohnstätten der Edlen (Ariyavāsa)

๓๔๘. อริยวาสาติ อริยา เอว วสึสุ วสนฺติ วสิสฺสนฺติ เอเตสูติ อริยวาสา. ปญฺจงฺควิปฺปหีโนติ ปญฺจหิ องฺเคหิ วิปฺปยุตฺโตว หุตฺวา ขีณาสโว อวสิ วสติ วสิสฺสตีติ ตสฺมา อยํ ปญฺจงฺควิปฺปหีนตา, อริยสฺส วาสตฺตา อริยวาโสติ วุตฺโต. เอส นโย สพฺพตฺถ.

348. „Wohnstätten der Edlen“ (ariyavāsā) bedeutet: Darin wohnten, wohnen und werden ausschließlich die Edlen wohnen; deshalb heißen sie Wohnstätten der Edlen. „Einer, der die fünf Faktoren überwunden hat“ (pañcaṅgavippahīno) bedeutet: Ein Triebversiegter (khīṇāsavo) hat gelebt, lebt und wird leben, indem er von den fünf Faktoren getrennt ist; daher wird dieser Zustand des Überwundenseins der fünf Faktoren aufgrund des Verweilens eines Edlen als „Wohnstätte eines Edlen“ bezeichnet. Diese Methode gilt überall.

เอวํ โข, อาวุโส, ภิกฺขุ ฉฬงฺคสมนฺนาคโต โหตีติ ฉฬงฺคุเปกฺขาย สมนฺนาคโต โหติ. ฉฬงฺคุเปกฺขา นาม เกติ? ญาณาทโย. ‘‘ญาณ’’นฺติ วุตฺเต กิริยโต จตฺตาริ ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺตานิ ลพฺภนฺติ. ‘‘สตตวิหาโร’’ติ วุตฺเต อฏฺฐ มหาจิตฺตานิ. ‘‘รชฺชนทุสฺสนํ นตฺถี’’ติ วุตฺเต ทส จิตฺตานิ ลพฺภนฺติ. โสมนสฺสํ อาเสวนวเสน ลพฺภติ.

„So ist, ihr Freunde, ein Mönch mit sechs Faktoren ausgestattet“ bedeutet: Er ist mit dem Gleichmut der sechs Sinne (chaḷaṅgupekkhā) ausgestattet. Was ist dieser Gleichmut der sechs Sinne? Es sind Erkenntnis und so weiter. Wenn „Erkenntnis“ gesagt wird, sind die vier mit Erkenntnis verbundenen Bewusstseinszustände aus dem Funktionsbewusstsein (kiriyacitta) gemeint. Wenn „beständiges Weilen“ gesagt wird, sind die acht großen Funktionsbewusstseinszustände gemeint. Wenn „es gibt kein Begehren oder Hassen“ gesagt wird, sind zehn Bewusstseinszustände gemeint. Freude (somanassa) wird durch wiederholte Übung (āsevana) erlangt.

สตารกฺเขน เจตสาติ ขีณาสวสฺส หิ ตีสุ ทฺวาเรสุ สพฺพกาลํ สติ อารกฺขกิจฺจํ สาเธติ. เตเนวสฺส ‘‘จรโต จ ติฏฺฐโต จ สุตฺตสฺส จ ชาครสฺส จ สตตํ สมิตํ ญาณทสฺสนํ ปจฺจุปฏฺฐิตํ โหตี’’ติ วุจฺจติ.

„Mit einem durch Achtsamkeit geschützten Geist“ bedeutet: Bei einem Triebversiegten erfüllt die Achtsamkeit an den drei Toren zu jeder Zeit die Aufgabe des Schutzes. Deshalb heißt es von ihm: „Ob er geht, steht, schläft oder wacht, ständig und fortwährend ist ihm die Erkenntnis und Schau gegenwärtig.“

ปุถุสมณพฺราหฺมณานนฺติ พหูนํ สมณพฺราหฺมณานํ. เอตฺถ จ สมณาติ ปพฺพชฺชุปคตา. พฺราหฺมณาติ โภวาทิโน. ปุถุปจฺเจกสจฺจานีติ พหูนิ ปาเฏกฺกสจฺจานิ, อิทเมว ทสฺสนํ สจฺจํ, อิทเมว ทสฺสนํ สจฺจนฺติ เอวํ ปาฏิเยกฺกํ คหิตานิ พหูนิ สจฺจานีติ อตฺโถ. นุนฺนานีติ นิหตานิ. ปณุนฺนานีติ สุฏฺฐุ นิหตานิ. จตฺตานีติ วิสฺสฏฺฐานิ. วนฺตานีติ วมิตานิ. มุตฺตานีติ ฉินฺนพนฺธนานิ [Pg.235] กตานิ. ปหีนานีติ ปชหิตานิ. ปฏินิสฺสฏฺฐานีติ ยถา น ปุน จิตฺตํ อารุหนฺติ, เอวํ ปฏินิสฺสชฺชิตานิ. สพฺพาเนว ตานิ คหิตคฺคหณสฺส วิสฺสฏฺฐภาวเววจนานิ.

„Vieler Asketen und Brahmanen“ bedeutet vielerlei Gruppen von Asketen und Brahmanen. Hierbei sind „Asketen“ (samaṇā) diejenigen, die in die Hauslosigkeit gezogen sind. „Brahmanen“ (brāhmaṇā) sind jene, die sich mit „Bho“ anzureden pflegen. „Vielerlei individuelle Wahrheiten“ (puthupaccekasaccāni) bedeutet viele einzeln ergriffene Wahrheiten in dem Sinne: „Nur diese Sichtweise ist die Wahrheit, nur diese Sichtweise ist die Wahrheit“. „Beseitigt“ (nunnāni) bedeutet vernichtet. „Völlig beseitigt“ (paṇunnāni) bedeutet gründlich vernichtet. „Aufgegeben“ (cattāni) bedeutet losgelassen. „Ausgespien“ (vantānīti) bedeutet erbrochen. „Befreit“ (muttānīti) bedeutet, dass die Fesseln durchschnitten wurden. „Verlassen“ (pahīnānīti) bedeutet aufgegeben. „Vollständig losgelassen“ (paṭinissaṭṭhānīti) bedeutet so losgelassen, dass sie nicht wieder im Geist aufsteigen. All dies sind Synonyme für den Zustand des Loslassens dessen, was zuvor ergriffen wurde.

สมวยสฏฺเฐสโนติ เอตฺถ อวยาติ อนูนา. สฏฺฐาติ วิสฺสฏฺฐา. สมฺมา อวยา สฏฺฐา เอสนา อสฺสาติ สมวยสฏฺเฐสโน. สมฺมา วิสฺสฏฺฐสพฺพเอสโนติ อตฺโถ. ราคา จิตฺตํ วิมุตฺตนฺติอาทีหิ มคฺคสฺส กิจฺจนิปฺผตฺติ กถิตา.

„Einer, der die Suchen vollkommen abgelegt hat“ (samavayasaṭṭhesano): Hierbei bedeutet „avayā“ vollständig. „Saṭṭhā“ bedeutet aufgegeben. Einer, dessen Suchen rechtmäßig, vollständig und aufgegeben sind, ist ein „Samavayasaṭṭhesano“. Das bedeutet: Einer, der alle Suchen vollkommen aufgegeben hat. Mit den Worten „der Geist ist von Gier befreit“ usw. wird die Vollendung der Aufgabe des Pfades ausgedrückt.

ราโค เม ปหีโนติอาทีหิ ปจฺจเวกฺขณาย ผลํ กถิตํ.

Mit den Worten „Die Gier ist von mir aufgegeben“ usw. wird die Frucht der Rückschau (paccavekkhaṇā) dargelegt.

อเสกฺขธมฺมทสกวณฺณนา

Erläuterung der Zehnergruppe der Eigenschaften des Unauszubildenden (asekkha)

อเสกฺขา สมฺมาทิฏฺฐีติอาทโย สพฺเพปิ ผลสมฺปยุตฺตธมฺมา เอว. เอตฺถ จ สมฺมาทิฏฺฐิ, สมฺมาญาณนฺติ ทฺวีสุ ฐาเนสุ ปญฺญาว กถิตา. สมฺมาวิมุตฺตีติ อิมินา ปเทน วุตฺตาวเสสา. ผลสมาปตฺติธมฺมา สงฺคหิตาติ เวทิตพฺพา.

„Die rechte Erkenntnis des Unauszubildenden“ usw. sind allesamt Faktoren, die mit der Frucht (phala) verbunden sind. Hierbei wird an zwei Stellen – „rechte Erkenntnis“ und „rechtes Wissen“ – allein die Weisheit (paññā) dargelegt. Mit dem Wort „rechte Befreiung“ sollten die übrigen Faktoren der Frucht-Erreichung (phalasamāpatti) als mit eingeschlossen verstanden werden.

‘‘อิเม โข, อาวุโส’’ติอาทิ วุตฺตนเยเนว โยเชตพฺพํ. อิติ ฉนฺนํ ทสกานํ วเสน สมสฏฺฐิ ปญฺเห กเถนฺโต เถโร สามคฺคิรสํ ทสฺเสสีติ.

„Diese wahrlich, ihr Freunde“ usw. ist nach der bereits dargelegten Methode anzuwenden. So zeigte der Ältere, indem er sechzig Fragen gemäß den sechs Zehnergruppen darlegte, den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa).

ทสกวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Zehnergruppen ist abgeschlossen.

ปญฺหสโมธานวณฺณนา

Erläuterung der Zusammenfassung der Fragen

๓๔๙. อิธ ปน ฐตฺวา ปญฺหา สโมธาเนตพฺพา. อิมสฺมิญฺหิ สุตฺเต เอกกวเสน ทฺเว ปญฺหา กถิตา. ทุกวเสน สตฺตติ. ติกวเสน อสีติสตํ. จตุกฺกวเสน ทฺเวสตานิ. ปญฺจกวเสน ตึสสตํ. ฉกฺกวเสน พาตฺตึสสตํ. สตฺตกวเสน อฏฺฐนวุติ. อฏฺฐกวเสน อฏฺฐาสีติ. นวกวเสน จตุปณฺณาส. ทสกวเสน สมสฏฺฐีติ เอวํ สหสฺสํ จุทฺทส ปญฺหา กถิตา.

349. An dieser Stelle sind nun die Fragen zusammenzufassen. In dieser Sutta wurden nämlich in der Einer-Gruppe zwei Fragen dargelegt. In der Zweier-Gruppe siebzig. In der Dreier-Gruppe einhundertachtzig. In der Vierer-Gruppe zweihundert. In der Fünfer-Gruppe einhundertdreißig. In der Sechser-Gruppe einhundertzweiunddreißig. In der Siebener-Gruppe achtundneunzig. In der Achter-Gruppe achtundachtzig. In der Neuner-Gruppe vierundfünfzig. In der Zehner-Gruppe sechzig. So wurden insgesamt eintausendvierzehn Fragen dargelegt.

อิมญฺหิ สุตฺตนฺตํ ฐเปตฺวา เตปิฏเก พุทฺธวจเน อญฺโญ สุตฺตนฺโต เอวํ พหุปญฺหปฏิมณฺฑิโต นตฺถิ. ภควา อิมํ สุตฺตนฺตํ อาทิโต ปฏฺฐาย สกลํ [Pg.236] สุตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘ธมฺมเสนาปติ สาริปุตฺโต พุทฺธพลํ ทีเปตฺวา อปฺปฏิวตฺติยํ สีหนาทํ นทติ. สาวกภาสิโตติ วุตฺเต โอกปฺปนา น โหติ, ชินภาสิโตติ วุตฺเต โหติ, ตสฺมา ชินภาสิตํ กตฺวา เทวมนุสฺสานํ โอกปฺปนํ อิมสฺมึ สุตฺตนฺเต อุปฺปาเทสฺสามี’’ติ. ตโต วุฏฺฐาย สาธุการํ อทาสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘อถ โข ภควา วุฏฺฐหิตฺวา อายสฺมนฺตํ สาริปุตฺตํ อามนฺเตสิ, สาธุ, สาธุ, สาริปุตฺต, สาธุ โข ตฺวํ สาริปุตฺต, ภิกฺขูนํ สงฺคีติปริยายํ อภาสี’’ติ.

Abgesehen von dieser Suttanta gibt es im Wort des Buddha, im Tipiṭaka, keine andere Suttanta, die mit so vielen Fragen geschmückt ist. Der Erhabene hörte sich diese Suttanta von Anfang bis Ende an und dachte: „Der Feldherr der Lehre, Sāriputta, lässt, indem er die Kraft des Buddha verdeutlicht, einen unwiderlegbaren Löwenruf erschallen. Wenn es heißt, dies sei ‚von einem Jünger gesprochen‘, entstünde kein tiefes Vertrauen; wenn es aber heißt, es sei ‚vom Sieger (Jina) gesprochen‘, entsteht Vertrauen. Daher werde ich dies als vom Sieger gesprochen kennzeichnen und so bei Göttern und Menschen Vertrauen in diese Suttanta erwecken.“ Daraufhin erhob er sich und spendete Beifall. Deshalb wurde gesagt: „Da nun erhob sich der Erhabene und wandte sich an den ehrwürdigen Sāriputta: ‚Gut so, gut so, Sāriputta! Trefflich hast du, Sāriputta, den Mönchen den Vortrag über die gemeinsame Besinnung (Saṅgītipariyāya) verkündet.‘“

ตตฺถ สงฺคีติปริยายนฺติ สามคฺคิยา การณํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘สาธุ, โข ตฺวํ, สาริปุตฺต, มม สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สํสนฺทิตฺวา ภิกฺขูนํ สามคฺคิรสํ อภาสี’’ติ. สมนุญฺโญ สตฺถา อโหสีติ อนุโมทเนน สมนุญฺโญ อโหสิ. เอตฺตเกน อยํ สุตฺตนฺโต ชินภาสิโต นาม ชาโต. เทสนาปริโยสาเน อิมํ สุตฺตนฺตํ มนสิกโรนฺตา เต ภิกฺขู อรหตฺตํ ปาปุณึสูติ.

Dabei bedeutet „Vortrag über die gemeinsame Besinnung“ (saṅgītipariyāya) die Ursache der Eintracht. Damit ist gemeint: „Trefflich hast du, Sāriputta, in Übereinstimmung mit meinem Alleswissertum den Mönchen den Geschmack der Eintracht verkündet.“ So wurde der Lehrer durch seine Zustimmung zum Einverstandenen. Dadurch wurde diese Suttanta als „vom Sieger gesprochen“ bekannt. Am Ende der Lehrverkündigung erlangten jene Mönche, die diese Suttanta aufmerksam betrachteten, die Heiligkeit (arahatta).

สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīghanikāya.

สงฺคีติสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Saṅgīti-Sutta ist abgeschlossen.

๑๑. ทสุตฺตรสุตฺตวณฺณนา

11. Erläuterung der Dasuttara-Sutta

๓๕๐. เอวํ [Pg.237] เม สุตนฺติ ทสุตฺตรสุตฺตํ. ตตฺรายํ อปุพฺพปทวณฺณนา – อาวุโส ภิกฺขเวติ สาวกานํ อาลปนเมตํ. พุทฺธา หิ ปริสํ อามนฺตยมานา ‘ภิกฺขเว’ติ วทนฺติ. สาวกา สตฺถารํ อุจฺจฏฺฐาเน ฐเปสฺสามาติ สตฺถุ อาลปเนน อนาลปิตฺวา อาวุโสติ อาลปนฺติ. เต ภิกฺขูติ เต ธมฺมเสนาปตึ ปริวาเรตฺวา นิสินฺนา ภิกฺขู. เก ปน เต ภิกฺขูติ? อนิพทฺธวาสา ทิสาคมนียา ภิกฺขู. พุทฺธกาเล ทฺเว วาเร ภิกฺขู สนฺนิปตนฺติ – อุปกฏฺฐวสฺสูปนายิกกาเล จ ปวารณกาเล จ. อุปกฏฺฐวสฺสูปนายิกาย ทสปิ วีสติปิ ตึสมฺปิ จตฺตาลีสมฺปิ ปญฺญาสมฺปิ ภิกฺขู วคฺคา วคฺคา กมฺมฏฺฐานตฺถาย อาคจฺฉนฺติ. ภควา เตหิ สทฺธึ สมฺโมทิตฺวา กสฺมา, ภิกฺขเว, อุปกฏฺฐาย วสฺสูปนายิกาย วิจรถาติ ปุจฺฉติ. อถ เต ‘‘ภควา กมฺมฏฺฐานตฺถํ อาคตมฺห, กมฺมฏฺฐานํ โน เทถา’’ติ ยาจนฺติ.

350. „‘So habe ich gehört‘ bezieht sich auf das Dasuttara Sutta. Hierin folgt die Erläuterung der bisher nicht erklärten Begriffe: ‚Ihr Ehrwürdigen‘ (āvuso) und ‚ihr Mönche‘ (bhikkhave) ist die Anrede der Schüler. Die Buddhas rufen nämlich die Versammlung an, indem sie sagen: ‚Ihr Mönche‘. Die Schüler jedoch, in der Absicht, den Lehrer an einen hohen Platz zu stellen, rufen ihn nicht mit der Anrede des Lehrers an, sondern sagen ‚Ihr Ehrwürdigen‘. Mit ‚jene Mönche‘ sind jene Mönche gemeint, die den General des Dhamma (Sāriputta) umringten und dort saßen. Wer aber waren diese Mönche? Es waren Mönche, die keinen festen Wohnsitz hatten und in verschiedene Himmelsrichtungen zogen. Zur Zeit des Buddha versammelten sich die Mönche zweimal: zur Zeit kurz vor dem Eintritt in die Regenzeitklausur (Vassūpanāyika) und zur Zeit der Pavāraṇā-Zeremonie. Kurz vor der Regenzeitklausur kamen Mönche in Gruppen von zehn, zwanzig, dreißig, vierzig oder auch fünfzig zusammen, um Meditationsobjekte (Kammaṭṭhāna) zu erhalten. Der Erhabene begrüßte sie freundlich und fragte: ‚Warum, ihr Mönche, wandert ihr so kurz vor der Regenzeitklausur umher?‘ Daraufhin baten sie ihn: ‚Herr, wir sind gekommen, um ein Meditationsobjekt zu erhalten; bitte gebt uns ein Meditationsobjekt.‘

สตฺถา เตสํ จริยวเสน ราคจริตสฺส อสุภกมฺมฏฺฐานํ เทติ. โทสจริตสฺส เมตฺตากมฺมฏฺฐานํ, โมหจริตสฺส อุทฺเทโส ปริปุจฺฉา – ‘กาเลน ธมฺมสฺสวนํ, กาเลน ธมฺมสากจฺฉา, อิทํ ตุยฺหํ สปฺปาย’นฺติ อาจิกฺขติ. วิตกฺกจริตสฺส อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานํ เทติ. สทฺธาจริตสฺส ปสาทนียสุตฺตนฺเต พุทฺธสุโพธึ ธมฺมสุธมฺมตํ สงฺฆสุปฺปฏิปตฺติญฺจ ปกาเสติ. ญาณจริตสฺส อนิจฺจตาทิปฏิสํยุตฺเต คมฺภีเร สุตฺตนฺเต กเถติ. เต กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา สเจ สปฺปายํ โหติ, ตตฺเถว วสนฺติ. โน เจ โหติ, สปฺปายํ เสนาสนํ ปุจฺฉิตฺวา คจฺฉนฺติ. เต ตตฺถ วสนฺตา เตมาสิกํ ปฏิปทํ คเหตฺวา ฆเฏตฺวา วายมนฺตา โสตาปนฺนาปิ โหนฺติ สกทาคามิโนปิ อนาคามิโนปิ อรหนฺโตปิ.

Der Lehrer gibt ihnen entsprechend ihrem Temperament (cariyā) ein Meditationsobjekt: Dem Gier-Temperament (rāgacarita) gibt er das Meditationsobjekt der Unreinheit (asubha). Dem Hass-Temperament (dosacarita) gibt er das Meditationsobjekt der liebenden Güte (mettā). Dem Verblendungs-Temperament (mohacarita) weist er die Rezitation (uddesa) und das Befragen (paripucchā) zu: ‚Das Hören des Dhamma zur rechten Zeit, die Erörterung des Dhamma zur rechten Zeit – dies ist für dich zuträglich‘, so lehrt er. Dem spekulativen Temperament (vitakkacarita) gibt er das Meditationsobjekt der Atembetrachtung (ānāpānassati). Dem gläubigen Temperament (saddhācarita) verkündet er vertrauenerweckende Lehrreden über die vollkommene Erleuchtung des Buddha, die Kostbarkeit des Dhamma und den rechten Wandel des Sangha. Dem Weisheits-Temperament (ñāṇacarita) legt er tiefe Lehrreden dar, die mit der Vergänglichkeit (anicca) und anderen Merkmalen verknüpft sind. Nachdem jene das Meditationsobjekt erhalten haben, bleiben sie genau dort, falls es zuträglich ist. Wenn es nicht zuträglich ist, fragen sie nach einer geeigneten Wohnstätte und ziehen fort. Dort verweilend nehmen sie die Übung für die drei Monate auf, strengen sich an und bemühen sich, wobei sie entweder zu Stromgetretenen (Sotāpanna), Einmalwiederkehrern (Sakadāgāmi), Nichtwiederkehrern (Anāgāmi) oder zu Arahants werden.

ตโต วุตฺถวสฺสา ปวาเรตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘ภควา อหํ ตุมฺหากํ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา โสตาปตฺติผลํ ปตฺโต…เป… อหํ อคฺคผลํ อรหตฺต’’นฺติ ปฏิลทฺธคุณํ อาโรเจนฺติ. ตตฺถ อิเม ภิกฺขู อุปกฏฺฐาย วสฺสูปนายิกาย อาคตา. เอวํ อาคนฺตฺวา คจฺฉนฺเต ปน ภิกฺขู [Pg.238] ภควา อคฺคสาวกานํ สนฺติกํ เปเสติ, ยถาห ‘‘อปโลเกถ ปน, ภิกฺขเว, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเน’’ติ. ภิกฺขู จ วทนฺติ ‘‘กึ นุ โข มยํ, ภนฺเต, อปโลเกม สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเน’’ติ (สํ. นิ. ๓.๒). อถ เน ภควา เตสํ ทสฺสเน อุยฺโยเชสิ. ‘‘เสวถ, ภิกฺขเว, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเน; ภชถ, ภิกฺขเว, สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเน. ปณฺฑิตา ภิกฺขู อนุคฺคาหกา สพฺรหฺมจารีนํ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ชเนตา เอวํ สาริปุตฺโต. เสยฺยถาปิ ชาตสฺส อาปาเทตา เอวํ โมคฺคลฺลาโน. สาริปุตฺโต, ภิกฺขเว, โสตาปตฺติผเล วิเนติ, โมคฺคลฺลาโน อุตฺตมตฺเถ’’ติ (ม. นิ. ๓.๓๗๑).

Nach Beendigung der Regenzeit und der Pavāraṇā-Zeremonie begaben sie sich zum Lehrer und berichteten von den erlangten Tugenden: ‚Herr, ich habe bei Euch ein Meditationsobjekt erhalten und die Frucht des Stromeintritts erlangt... ich habe die höchste Frucht, die Arahantschaft, erlangt.‘ In diesem Zusammenhang kamen jene Mönche kurz vor der Regenzeitklausur an. Der Erhabene schickte die Mönche, die so gekommen waren und wieder gehen wollten, zu den Hauptschülern, wie es heißt: ‚Sucht Erlaubnis bei Sāriputta und Moggallāna, ihr Mönche.‘ Und die Mönche fragten: ‚Wie sollen wir, Herr, bei Sāriputta und Moggallāna um Erlaubnis bitten?‘ Daraufhin ermunterte der Erhabene sie, diese aufzusuchen: ‚Sucht Umgang mit Sāriputta und Moggallāna, ihr Mönche; pflegt Gemeinschaft mit Sāriputta und Moggallāna. Weise Mönche sind Helfer für ihre Mitbrüder im heiligen Leben. Wie eine leibliche Mutter, ihr Mönche, so ist Sāriputta; wie eine Amme für das Neugeborene, so ist Moggallāna. Sāriputta, ihr Mönche, leitet zur Frucht des Stromeintritts an, Moggallāna zum höchsten Ziel (Arahatschaft).‘

ตทาปิ ภควา อิเมหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กตฺวา เตสํ ภิกฺขูนํ อาสยํ อุปปริกฺขนฺโต ‘‘อิเม ภิกฺขู สาวกวิเนยฺยา’’ติ อทฺทส. สาวกวิเนยฺยา นาม เย พุทฺธานมฺปิ ธมฺมเทสนาย พุชฺฌนฺติ สาวกานมฺปิ. พุทฺธวิเนยฺยา ปน สาวกา โพเธตุํ น สกฺโกนฺติ. สาวกวิเนยฺยภาวํ ปน เอเตสํ ญตฺวา กตรสฺส ภิกฺขุโน เทสนาย พุชฺฌิสฺสนฺตีติ โอโลเกนฺโต สาริปุตฺตสฺสาติ ทิสฺวา เถรสฺส สนฺติกํ เปเสสิ. เถโร เต ภิกฺขู ปุจฺฉิ ‘‘สตฺถุ สนฺติกํ คตตฺถ อาวุโส’’ติ. ‘‘อาม, คตมฺห สตฺถารา ปน อมฺเห ตุมฺหากํ สนฺติกํ เปสิตา’’ติ. ตโต เถโร ‘‘อิเม ภิกฺขู มยฺหํ เทสนาย พุชฺฌิสฺสนฺติ, กีทิสี นุ โข เตสํ เทสนา วฏฺฏตี’’ติ จินฺเตนฺโต ‘‘อิเม ภิกฺขู สมคฺคารามา, สามคฺคิรสสฺส ทีปิกา เนสํ เทสนา วฏฺฏตี’’ติ สนฺนิฏฺฐานํ กตฺวา ตถารูปํ เทสนํ เทเสตุกาโม ทสุตฺตรํ ปวกฺขามีติอาทิมาห. ตตฺถ ทสธา มาติกํ ฐเปตฺวา วิภตฺโตติ ทสุตฺตโร, เอกกโต ปฏฺฐาย ยาว ทสกา คโตติปิ ทสุตฺตโร, เอเกกสฺมึ ปพฺเพ ทส ทส ปญฺหา วิเสสิตาติปิ ทสุตฺตโร, ตํ ทสุตฺตรํ. ปวกฺขามีติ กเถสฺสามิ. ธมฺมนฺติ สุตฺตํ. นิพฺพานปตฺติยาติ นิพฺพานปฏิลาภตฺถาย. ทุกฺขสฺสนฺตกิริยายาติ สกลสฺส วฏฺฏทุกฺขสฺส ปริยนฺตกรณตฺถํ. สพฺพคนฺถปฺปโมจนนฺติ อภิชฺฌากายคนฺถาทีนํ สพฺพคนฺถานํ ปโมจนํ.

Auch bei jener Gelegenheit pflegte der Erhabene freundlichen Umgang mit diesen Mönchen, und als er ihre Neigungen prüfte, sah er: ‚Diese Mönche sind durch Schüler zu führen (sāvakavineyya).‘ ‚Sāvakavineyya‘ nennt man jene, die sowohl durch die Lehrverkündung der Buddhas als auch durch die der Schüler erwachen. Jene hingegen, die nur durch Buddhas zu führen sind (buddhavineyya), können von Schülern nicht zur Erleuchtung geführt werden. Nachdem er erkannt hatte, dass sie durch Schüler zu führen waren, prüfte er, durch wessen Lehrrede sie erwachen würden, sah, dass es durch die Rede Sāriputtas geschehen würde, und sandte sie zum Ehrwürdigen. Der Ehrwürdige fragte jene Mönche: ‚Seid ihr zum Lehrer gegangen, ihr Ehrwürdigen?‘ ‚Ja, wir sind gegangen, und der Lehrer hat uns zu euch gesandt.‘ Daraufhin dachte der Ehrwürdige: ‚Diese Mönche werden durch meine Lehrrede erwachen; welche Art von Rede ist wohl für sie angemessen?‘ Er dachte weiter: ‚Diese Mönche erfreuen sich an der Eintracht (samagga); eine Lehrrede, die das Wesen der Eintracht verdeutlicht, ist für sie angemessen.‘ Nachdem er diesen Entschluss gefasst hatte, wollte er eine dementsprechende Rede halten und sprach die Worte: ‚Das Zehnersupremiere (Dasuttara) werde ich verkünden‘ usw. Darin wird es ‚Dasuttara‘ (Zehnersupremiere) genannt, weil es in einer zehnfachen Matrix dargelegt ist; oder ‚Dasuttara‘, weil es vom Einer-Abschnitt bis zum Zehner-Abschnitt geht; oder ‚Dasuttara‘, weil in jedem Abschnitt jeweils zehn Fragen erläutert werden – das ist das Dasuttara Sutta. ‚Ich werde verkünden‘ bedeutet ‚ich werde lehren‘. ‚Dhamma‘ bezieht sich auf den Wortlaut der Lehrrede (Sutta). ‚Zur Erlangung des Nibbāna‘ bedeutet zum Zwecke des Erreichens von Nibbāna. ‚Zum Ende des Leidens‘ bedeutet, um dem gesamten Kreislauf des Leidens (Vaṭṭadukkha) ein Ende zu setzen. ‚Befreiung von allen Fesseln‘ bedeutet die Befreiung von allen Fesseln wie der Fessel der Gier (Abhijjhākāyagantha) und anderen.

อิติ เถโร เทสนํ อุจฺจํ กโรนฺโต ภิกฺขูนํ ตตฺถ เปมํ ชเนนฺโต เอวเมตํ อุคฺคเหตพฺพํ ปริยาปุณิตพฺพํ ธาเรตพฺพํ วาเจตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺตีติ จตูหิ ปเทหิ วณฺณํ กเถสิ, ‘‘เอกายโน อยํ, ภิกฺขเว, มคฺโค’’ติอาทินา นเยน เตสํ เตสํ สุตฺตานํ ภควา วิย.

So pries der Ehrwürdige die Lehrrede, indem er sie hervorhob und in den Mönchen Liebe dazu weckte, in dem Gedanken, dass sie diese so erlernen, meistern, bewahren und rezitieren würden. Mit vier Begriffen sprach er das Lob aus, ähnlich wie der Erhabene das Lob verschiedener Suttas mit Worten wie ‚Dies ist der einzige Weg, ihr Mönche‘ usw. verkündete.

เอกธมฺมวณฺณนา

Erläuterung zum Abschnitt über den einen Faktor (Ekadhamma)

๓๕๑. (ก) ตตฺถ [Pg.239] พหุกาโรติ พหูปกาโร.

351. (Ka) Darin bedeutet ‚vielbewirkend‘ (bahukāro): von großem Nutzen.

(ข) ภาเวตพฺโพติ วฑฺเฒตพฺโพ.

(Kha) ‚Zu entfalten‘ (bhāvetabbo) bedeutet: zu mehren.

(ค) ปริญฺเญยฺโยติ ตีหิ ปริญฺญาหิ ปริชานิตพฺโพ.

(Ga) ‚Vollständig zu verstehen‘ (pariññeyyo) bedeutet: durch die drei Arten des vollen Verständnisses (Pariññā) zu begreifen.

(ฆ) ปหาตพฺโพติ ปหานานุปสฺสนาย ปชหิตพฺโพ.

(Gha) ‚Aufzugeben‘ (pahātabbo) bedeutet: durch die Betrachtung des Aufgebens (Pahānānupassanā) zu verlassen.

(ง) หานภาคิโยติ อปายคามิปริหานาย สํวตฺตนโก.

(Ṅa) ‚Zum Verfall führend‘ (hānabhāgiyo) bedeutet: dazu beitragend, dass Tugenden wie die Sittlichkeit schwinden und man in die niederen Welten (Apāya) gelangt.

(จ) วิเสสภาคิโยติ วิเสสคามิวิเสสาย สํวตฺตนโก.

(Ca) ‚Zur Unterscheidung führend‘ (visesabhāgiyo) bedeutet: dazu beitragend, dass man besondere Zustände wie die Vertiefungen (Jhāna) erreicht.

(ฉ) ทุปฺปฏิวิชฺโฌติ ทุปฺปจฺจกฺขกโร.

(Cha) ‚Schwer zu durchdringen‘ (duppaṭivijjhoti) bedeutet: schwer unmittelbar zu verwirklichen.

(ช) อุปฺปาเทตพฺโพติ นิปฺผาเทตพฺโพ.

(Ja) ‚Hervorzubringen‘ (uppādetabbo) bedeutet: zu verwirklichen.

(ฌ) อภิญฺเญยฺโยติ ญาตปริญฺญาย อภิชานิตพฺโพ.

(Jha) ‚Höherem Wissen zugänglich‘ (abhiññeyyo) bedeutet: durch das Wissen um das vollständige Verständnis (Ñātapariññā) zu erkennen.

(ญ) สจฺฉิกาตพฺโพติ ปจฺจกฺขํ กาตพฺโพ.

(Ña) ‚Zu verwirklichen‘ (sacchikātabbo) bedeutet: unmittelbar erfahrbar zu machen.

เอวํ สพฺพตฺถ มาติกาสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิติ อายสฺมา สาริปุตฺโต ยถา นาม ทกฺโข เวฬุกาโร สมฺมุขีภูตํ เวฬุํ เฉตฺวา นิคฺคณฺฐึ กตฺวา ทสธา ขณฺเฑ กตฺวา เอกเมกํ ขณฺฑํ หีรํ หีรํ กโรนฺโต ผาเลติ, เอวเมว เตสํ ภิกฺขูนํ สปฺปายํ เทสนํ อุปปริกฺขิตฺวา ทสธา มาติกํ ฐเปตฺวา เอเกกโกฏฺฐาเส เอเกกปทํ วิภชนฺโต ‘‘กตโม เอโก ธมฺโม พหุกาโร, อปฺปมาโท กุสเลสุ ธมฺเมสูติ’’ติอาทินา นเยน เทสนํ วิตฺถาเรตุํ อารทฺโธ.

Ebenso ist die Bedeutung in allen Matrizen (Gliederungen) zu verstehen. So begann der Ehrwürdige Sāriputta – wie ein geschickter Bambusarbeiter, der einen vor sich liegenden Bambus abschneidet, die Knoten entfernt, ihn in zehn Teile zerlegt und jedes einzelne Stück in feine Fasern spaltet – die für jene Mönche zuträgliche Lehrdarlegung genau zu prüfen, stellte eine zehnfache Matrix auf, gliederte in jedem einzelnen Abschnitt Begriff für Begriff auf und begann, die Darlegung in folgender Weise ausführlich darzulegen: „Welches ist das eine Ding, das von großem Nutzen ist? Die Heedsamkeit bei den heilsamen Dingen.“

ตตฺถ อปฺปมาโท กุสเลสุ ธมฺเมสูติ สพฺพตฺถกํ อุปการกํ อปฺปมาทํ กเถสิ. อยญฺหิ อปฺปมาโท นาม สีลปูรเณ, อินฺทฺริยสํวเร, โภชเน มตฺตญฺญุตาย, ชาคริยานุโยเค, สตฺตสุ สทฺธมฺเมสุ, วิปสฺสนาคพฺภํ คณฺหาปเน, อตฺถปฏิสมฺภิทาทีสุ, สีลกฺขนฺธาทิปญฺจธมฺมกฺขนฺเธสุ, ฐานาฏฺฐาเนสุ, มหาวิหารสมาปตฺติยํ, อริยสจฺเจสุ, สติปฏฺฐานาทีสุ, โพธิปกฺขิเยสุ, วิปสฺสนาญาณาทีสุ อฏฺฐสุ วิชฺชาสูติ สพฺเพสุ อนวชฺชฏฺเฐน กุสเลสุ ธมฺเมสุ พหูปกาโร.

Darin sprach er mit den Worten „Heedsamkeit bei den heilsamen Dingen“ über die in jeder Hinsicht hilfreiche Heedsamkeit. Denn diese sogenannte Heedsamkeit ist von großem Nutzen bei allen heilsamen Dingen – die im Sinne der Fehlerfreiheit heilsam sind –, nämlich: bei der Erfüllung der Tugendregeln, der Zügelung der Sinne, dem Maßhalten beim Essen, dem Streben nach Wachsamkeit, den sieben wahren Lehren, dem Erlangen des Schoßes der Einsicht, den analytischen Wissenszweigen wie der Analyse der Bedeutung, den fünf Dharmengruppen wie der Tugendgruppe, dem Erkennen von Möglichem und Unmöglichem, dem Verweilen in den großen Errungenschaften der Vertiefung, den edlen Wahrheiten, den Grundlagen der Achtsamkeit, den Gliedern des Erwachens, den Einsichtserkenntnissen und den acht klaren Wissensarten.

เตเนว [Pg.240] นํ ภควา ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, สตฺตา อปทา วา…เป… ตถาคโต เตสํ อคฺคมกฺขายติ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, เย เกจิ กุสลา ธมฺมา, สพฺเพเต อปฺปมาทมูลกา อปฺปมาทสโมสรณา, อปฺปมาโท เตสํ ธมฺมานํ อคฺคมกฺขายตี’’ติอาทินา (สํ. นิ. ๕.๑๓๙) นเยน หตฺถิปทาทีหิ โอปมฺเมหิ โอปเมนฺโต สํยุตฺตนิกาเย อปฺปมาทวคฺเค นานปฺปการํ โถเมติ. ตํ สพฺพํ เอกปเทเนว สงฺคเหตฺวา เถโร อปฺปมาโท กุสเลสุ ธมฺเมสูติ อาห. ธมฺมปเท อปฺปมาทวคฺเคนาปิสฺส พหูปการตา ทีเปตพฺพา. อโสกวตฺถุนาปิ ทีเปตพฺพา –

Eben darum lobte der Erhabene diese Heedsamkeit im Appamādavagga des Saṃyutta-Nikāya auf vielfältige Weise, indem er Vergleiche anstellte wie den mit dem Fußabdruck des Elefanten und anderen Gleichnissen: „Soweit, ihr Mönche, es Lebewesen gibt, ob fußlos ... unter ihnen allen gilt der Tathāgata als der Höchste. Ebenso verhält es sich, ihr Mönche: Welche heilsamen Dinge es auch geben mag, sie alle haben ihre Wurzel in der Heedsamkeit, sie alle laufen in der Heedsamkeit zusammen, und die Heedsamkeit gilt als das Höchste unter diesen Dingen.“ Der Ältere fasste all dies in einem einzigen Begriff zusammen und sagte: „Heedsamkeit bei den heilsamen Dingen“. Auch durch das Appamāda-Kapitel im Dhammapada sollte deren großer Nutzen verdeutlicht werden, ebenso wie durch die Geschichte von König Asoka:

(ก) อโสกราชา หิ นิคฺโรธสามเณรสฺส ‘‘อปฺปมาโท อมตปท’’นฺติ คาถํ สุตฺวา เอว ‘‘ติฏฺฐ, ตาต, มยฺหํ ตยา เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ กถิต’’นฺติ สามเณเร ปสีทิตฺวา จตุราสีติวิหารสหสฺสานิ กาเรสิ. อิติ ถามสมฺปนฺเนน ภิกฺขุนา อปฺปมาทสฺส พหูปการตา ตีหิ ปิฏเกหิ ทีเปตฺวา กเถตพฺพา. ยํกิญฺจิ สุตฺตํ วา คาถํ วา อปฺปมาททีปนตฺถํ อาหรนฺโต ‘‘อฏฺฐาเน ฐตฺวา อาหรสิ, อติตฺเถน ปกฺขนฺโท’’ติ น วตฺตพฺโพ. ธมฺมกถิกสฺเสเวตฺถ ถาโม จ พลญฺจ ปมาณํ.

(a) Denn König Asoka ließ, sobald er vom Novizen Nigrodha den Vers „Heedsamkeit ist der Pfad zum Unsterblichen“ gehört hatte, voll Vertrauen in den Novizen vierundachtzigtausend Klöster erbauen, indem er sprach: „Warte, mein Lieber, du hast mir das gesamte dreifache Buddha-Wort verkündet.“ So sollte der große Nutzen der Heedsamkeit von einem fähigen Mönch anhand der drei Körbe (Piṭakas) beleuchtet und dargelegt werden. Welcher Mönch auch immer ein Sutta oder einen Vers anführt, um die Heedsamkeit zu erläutern, zu dem sollte man nicht sagen: „Du bringst dies unpassend vor, du bist an einer Stelle hineingesprungen, die kein geeigneter Zugang ist.“ Hierbei sind einzig die geistige Kapazität und die Stärke des Dhamma-Lehrers das Maß.

(ข) กายคตาสตีติ อานาปานํ จตุอิริยาปโถ สติสมฺปชญฺญํ ทฺวตฺตึสากาโร จตุธาตุววตฺถานํ ทส อสุภา นว สิวถิกา จุณฺณิกมนสิกาโร เกสาทีสุ จตฺตาริ รูปชฺฌานานีติ เอตฺถ อุปฺปนฺนสติยา เอตํ อธิวจนํ. สาตสหคตาติ ฐเปตฺวา จตุตฺถชฺฌานํ อญฺญตฺถ สาตสหคตา โหติ สุขสมฺปยุตฺตา, ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

(b) „Achtsamkeit auf den Körper“ (kāyagatāsatī) ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, die in Bezug auf die Atembetrachtung, die vier Körperhaltungen, die Wissensklarheit, die zweiunddreißig Körperteile, die Analyse der vier Elemente, die zehn Unreinheiten, die neun Leichenstättenschauungen, die Betrachtung des Knochenpulvers bezüglich der Haare usw. sowie die vier feinstofflichen Vertiefungen entstanden ist. „Von Freude begleitet“ (sātasahagatā) bedeutet, dass sie – mit Ausnahme der vierten Vertiefung – an den anderen Stellen von Freude begleitet, d. h. mit Glückseligkeit verbunden ist. Im Hinblick darauf wurde dies gesagt.

(ค) สาสโว อุปาทานิโยติ อาสวานญฺเจว อุปาทานานญฺจ ปจฺจยภูโต. อิติ เตภูมกธมฺมเมว นิยเมติ.

(c) „Mit Trieben behaftet und des Ergreifens würdig“ (sāsavo upādāniyo) bedeutet, dass es die Bedingung sowohl für die Triebe (āsava) als auch für das Ergreifen (upādāna) darstellt. Damit grenzt es dies ausschließlich auf die Phänomene der drei Daseinsbereiche (tebhūmakadhamma) ein.

(ฆ) อสฺมิมาโนติ รูปาทีสุ อสฺมีติ มาโน.

(d) „Der Dünkel ‚Ich bin‘“ (asmimāno) ist der Dünkel „Ich bin“ in Bezug auf Form und die anderen Daseinsgruppen.

(ง) อโยนิโส มนสิกาโรติ อนิจฺเจ นิจฺจนฺติอาทินา นเยน ปวตฺโต อุปฺปถมนสิกาโร.

(e) „Unweise Aufmerksamkeit“ (ayoniso manasikāro) ist die falsche, vom rechten Pfad abweichende Aufmerksamkeit, die in der Weise verläuft, dass sie das Unbeständige als beständig ansieht usw.

(จ) วิปริยาเยน โยนิโส มนสิกาโร เวทิตพฺโพ.

(f) Umgekehrt dazu ist die „weise Aufmerksamkeit“ (yoniso manasikāro) zu verstehen.

(ฉ) อานนฺตริโก [Pg.241] เจโตสมาธีติ อญฺญตฺถ มคฺคานนฺตรํ ผลํ อานนฺตริโก เจโตสมาธิ นาม. อิธ ปน วิปสฺสนานนฺตโร มคฺโค วิปสฺสนาย วา อนนฺตรตฺตา อตฺตโน วา อนนฺตรํ ผลทายกตฺตา อานนฺตริโก เจโตสมาธีติ อธิปฺเปโต.

(g) „Unmittelbare geistige Konzentration“ (ānantariko cetosamādhi) bezeichnet andernorts die Frucht, die unmittelbar auf den Pfad folgt. Hier jedoch ist der unmittelbar auf die Einsicht folgende Pfad gemeint, entweder weil er unmittelbar an die Einsicht anschließt oder weil er unmittelbar darauf seine Frucht hervorbringt; daher ist er als unmittelbare geistige Konzentration gemeint.

(ช) อกุปฺปํ ญาณนฺติ อญฺญตฺถ ผลปญฺญา อกุปฺปญาณํ นาม. อิธ ปจฺจเวกฺขณปญฺญา อธิปฺเปตา.

(h) „Unerschütterliche Erkenntnis“ (akuppaṃ ñāṇaṃ) bezeichnet andernorts die Weisheit der Frucht (phalapaññā). Hier jedoch ist die Erkenntnis der Rückschau (paccavekkhaṇapaññā) gemeint.

(ฌ) อาหารฏฺฐิติกาติ ปจฺจยฏฺฐิติกา. อยํ เอโก ธมฺโมติ เยน ปจฺจเยน ติฏฺฐนฺติ, อยํ เอโก ธมฺโม ญาตปริญฺญาย อภิญฺเญยฺโย.

(i) „Durch Nahrung bestehend“ (āhāraṭṭhitikā) bedeutet „durch Bedingungen bestehend“. „Dieses eine Ding“ (ayaṃ eko dhammo) bezieht sich auf die Bedingung, durch welche sie bestehen; dieses eine Ding ist durch das volle Verständnis des Bekannten (ñātapariññā) mit höherem Wissen zu erkennen.

(ญ) อกุปฺปา เจโตวิมุตฺตีติ อรหตฺตผลวิมุตฺติ.

(j) „Unerschütterliche Geistesbefreiung“ (akuppā cetovimuttī) bezeichnet die Befreiung der Frucht der Arhatschaft (arahattaphala).

อิมสฺมึ วาเร อภิญฺญาย ญาตปริญฺญา กถิตา. ปริญฺญาย ตีรณปริญฺญา. ปหาตพฺพสจฺฉิกาตพฺเพหิ ปหานปริญฺญา. ทุปฺปฏิวิชฺโฌติ เอตฺถ ปน มคฺโค กถิโต. สจฺฉิกาตพฺโพติ ผลํ กถิตํ, มคฺโค เอกสฺมึเยว ปเท ลพฺภติ. ผลํ ปน อเนเกสุปิ ลพฺภติเยว.

In diesem Abschnitt wird mit „mit höherem Wissen erkennen“ (abhiññā) das volle Verständnis des Bekannten (ñātapariññā) erklärt. Mit „vollem Verständnis“ (pariññā) das volle Verständnis durch Prüfung (tīraṇapariññā). Durch die Ausdrücke „was aufzugeben und was zu verwirklichen ist“ wird das volle Verständnis durch Überwindung (pahānapariññā) dargelegt. Mit dem Wort „schwer zu durchdringen“ (duppaṭivijjho) ist hier der Pfad gemeint. Mit „was zu verwirklichen ist“ (sacchikātabbo) ist die Frucht gemeint. Der Pfad wird in nur einem einzigen Begriff erfasst, die Frucht hingegen wird in mehreren Begriffen erlangt.

ภูตาติ สภาวโต วิชฺชมานา. ตจฺฉาติ ยาถาวา. ตถาติ ยถา วุตฺตา ตถาสภาวา. อวิตถาติ ยถา วุตฺตา น ตถา น โหนฺติ. อนญฺญถาติ วุตฺตปฺปการโต น อญฺญถา. สมฺมา ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธาติ ตถาคเตน โพธิปลฺลงฺเก นิสีทิตฺวา เหตุนา การเณน สยเมว อภิสมฺพุทฺธา ญาตา วิทิตา สจฺฉิกตา. อิมินา เถโร ‘‘อิเม ธมฺมา ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธา, อหํ ปน ตุมฺหากํ รญฺโญ เลขวาจกสทิโส’’ติ ชินสุตฺตํ ทสฺเสนฺโต โอกปฺปนํ ชเนสิ.

„Wirklich“ (bhūtā) bedeutet ihrer eigenen Natur nach existierend. „Wahrhaftig“ (tacchā) bedeutet den Tatsachen entsprechend. „So beschaffen“ (tathā) bedeutet von jener Natur, wie sie beschrieben wurde. „Nicht unwahr“ (avitathā) bedeutet, dass sie sich nicht anders verhalten als so, wie sie dargelegt wurden. „Nicht andersartig“ (anaññathā) bedeutet nicht abweichend von der beschriebenen Art und Weise. „Vom Tathāgata vollkommen tiefgründig erkannt“ (sammā tathāgatena abhisambuddhā) bedeutet, dass sie vom Tathāgata, als er auf dem Thron der Erleuchtung saß, aus angemessenen Gründen von ihm selbst vollkommen erkannt, begriffen, verstanden und verwirklicht wurden. Indem der Ältere diese Worte des Siegers (Jina-Sutta) aufzeigte, erzeugte er Vertrauen und sprach: „Diese Lehren wurden vom Tathāgata vollkommen erkannt; ich hingegen bin für euch wie einer, der einen Brief eures Königs vorliest.“

เอกธมฺมวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der einzelnen Lehrreden (Dhammas) ist abgeschlossen.

ทฺเวธมฺมวณฺณนา

Erläuterung der Zweiergruppen (Zweifachen Dhammas)

๓๕๒. (ก) อิเม ทฺเว ธมฺมา พหุการาติ อิเม ทฺเว สติสมฺปชญฺญา ธมฺมา สีลปูรณาทีสุ อปฺปมาโท วิย สพฺพตฺถ อุปการกา หิตาวหา.

352. (a) „Diese zwei Dinge sind von großem Nutzen“ (ime dvedhammā bahukārā): Diese beiden Dinge, Achtsamkeit und Wissensklarheit, sind überall von großem Nutzen und bringen Segen, ähnlich wie die Heedsamkeit bei der Erfüllung der Tugendregeln und in anderen Bereichen.

(ข) สมโถ [Pg.242] จ วิปสฺสนา จาติ อิเม ทฺเว สงฺคีติสุตฺเต โลกิยโลกุตฺตรา กถิตา. อิมสฺมึ ทสุตฺตรสุตฺเต ปุพฺพภาคา กถิตา.

(b) „Geistesruhe und Einsicht“ (samatho ca vipassanā ca): Diese beiden werden im Saṅgīti-Sutta sowohl als weltlich als auch als überweltlich dargelegt. In diesem Dasuttara-Sutta jedoch werden sie als die vorbereitende Phase (pubbabhāga) dargelegt.

(ฉ) สตฺตานํ สํกิเลสาย สตฺตานํ วิสุทฺธิยาติ อโยนิโส มนสิกาโร เหตุ เจว ปจฺจโย จ สตฺตานํ สํกิเลสาย, โยนิโส มนสิกาโร วิสุทฺธิยา. ตถา โทวจสฺสตา ปาปมิตฺตตา สํกิเลสาย; โสวจสฺสตา กลฺยาณมิตฺตตา วิสุทฺธิยา. ตถา ตีณิ อกุสลมูลานิ; ตีณิ กุสลมูลานิ. จตฺตาโร โยคา จตฺตาโร วิสํโยคา. ปญฺจ เจโตขิลา ปญฺจินฺทฺริยานิ. ฉ อคารวา ฉ คารวา. สตฺต อสทฺธมฺมา สตฺต สทฺธมฺมา. อฏฺฐ กุสีตวตฺถูนิ อฏฺฐ อารมฺภวตฺถูนิ. นว อาฆาตวตฺถูนิ นว อาฆาตปฺปฏิวินยา. ทส อกุสลกมฺมปถา ทส กุสลกมฺมปถาติ เอวํ ปเภทา อิเม ทฺเว ธมฺมา ทุปฺปฏิวิชฺฌาติ เวทิตพฺพา.

(c) „Für die Befleckung der Wesen, für die Reinigung der Wesen“: Unweise Aufmerksamkeit ist sowohl die Ursache als auch die Bedingung für die Befleckung der Wesen; weise Aufmerksamkeit dient ihrer Reinigung. Ebenso führen Widerspenstigkeit und schlechter Umgang zur Befleckung, während Gehorsamkeit (Folgsamkeit) und guter Umgang zur Reinigung führen. Desgleichen verhält es sich mit den drei unheilsamen Wurzeln und den drei heilsamen Wurzeln; den vier Fesseln und den vier Befreiungen von Fesseln; den fünf geistigen Hemmnissen und den fünf Fähigkeiten; den sechs Arten der Ehrfurchtslosigkeit und den sechs Arten der Ehrfurcht; den sieben schlechten Eigenschaften und den sieben guten Eigenschaften; den acht Gründen für Trägheit und den acht Gründen für Tatkraft; den neun Gründen für Groll und den neun Methoden zur Beseitigung von Groll; den zehn unheilsamen Wegen des Handelns und den zehn heilsamen Wegen des Handelns. Es ist zu verstehen, dass diese beiden Dinge in all ihren verschiedenen Unterteilungen schwer zu durchdringen sind.

(ฌ) สงฺขตา ธาตูติ ปจฺจเยหิ กตา ปญฺจกฺขนฺธา. อสงฺขตา ธาตูติ ปจฺจเยหิ อกตํ นิพฺพานํ.

(Jha) Das 'bedingte Element' (saṅkhatā dhātu) bezieht sich auf die fünf Aggregate, die durch Bedingungen hervorgebracht wurden. Das 'unbedingte Element' (asaṅkhatā dhātu) bezieht sich auf Nibbāna, welches nicht durch Bedingungen erschaffen wurde.

(ญ) วิชฺชา จ วิมุตฺติ จาติ เอตฺถ วิชฺชาติ ติสฺโส วิชฺชา. วิมุตฺตีติ อรหตฺตผลํ.

(Ña) In Bezug auf 'Wissen und Befreiung' (vijjā ca vimutti) bedeutet 'Wissen' hier die drei Arten des höheren Wissens (tisso vijjā). 'Befreiung' bedeutet die Frucht der Heiligkeit (arahattaphala).

อิมสฺมึ วาเร อภิญฺญาทีนิ เอกกสทิสาเนว, อุปฺปาเทตพฺพปเท ปน มคฺโค กถิโต, สจฺฉิกาตพฺพปเท ผลํ.

In diesem Abschnitt sind die Erörterungen über das höhere Wissen (abhiññā) und andere Glieder genau wie im Abschnitt über die Einer-Gruppen. Jedoch wird im Falle der 'zu entwickelnden Zustände' der Pfad (magga) dargelegt, und im Falle der 'zu verwirklichenden Zustände' die Frucht (phala).

ทฺเวธมฺมวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Zweier-Lehren ist hiermit abgeschlossen.

ตโยธมฺมวณฺณนา

Erläuterung der Dreier-Lehren

๓๕๓. (ฉ) กามานเมตํ นิสฺสรณํ ยทิทํ เนกฺขมฺมนฺติ เอตฺถ เนกฺขมฺมนฺติ อนาคามิมคฺโค อธิปฺเปโต. โส หิ สพฺพโส กามานํ นิสฺสรณํ. รูปานํ นิสฺสรณํ ยทิทํ อารุปฺปนฺติ เอตฺถ อารุปฺเปปิ อรหตฺตมคฺโค. ปุน อุปฺปตฺตินิวารณโต สพฺพโส รูปานํ นิสฺสรณํ นาม. นิโรโธ ตสฺส นิสฺสรณนฺติ อิธ อรหตฺตผลํ นิโรโธติ [Pg.243] อธิปฺเปตํ. อรหตฺตผเลน หิ นิพฺพาเน ทิฏฺเฐ ปุน อายตึ สพฺพสงฺขารา น โหนฺตีติ อรหตฺตํ สงฺขตนิโรธสฺส ปจฺจยตฺตา นิโรโธติ วุตฺตํ.

353. (Cha) In dem Satz 'Dies ist das Entrinnen aus den Sinneslüsten, nämlich die Weltentsagung (nekkhammā)' ist mit Weltentsagung der Pfad des Nichtwiederkehrers (anāgāmimagga) gemeint. Dieser ist in jeder Hinsicht das Entrinnen aus den Sinneslüsten. In dem Satz 'Dies ist das Entrinnen aus den feinstofflichen Daseinsformen (rūpa), nämlich die Formlosigkeit' bedeutet 'Formlosigkeit' hier den Pfad der Heiligkeit (arahattamaggo). Da er das erneute Entstehen verhindert, wird er in jeder Hinsicht als Entrinnen aus den feinstofflichen Daseinsformen bezeichnet. In 'Das Erlöschen ist sein Entrinnen' ist mit 'Erlöschen' (nirodha) die Frucht der Heiligkeit gemeint. Denn wenn durch die Frucht der Heiligkeit Nibbāna geschaut wird, entstehen künftig keinerlei Gestaltungen (saṅkhārā) mehr; daher wird die Heiligkeit 'Erlöschen' genannt, da sie die Ursache für das Erlöschen des Bedingten ist.

(ช) อตีตํเส ญาณนฺติ อตีตํสารมฺมณํ ญาณํ อิตเรสุปิ เอเสว นโย.

(Ja) 'Wissen in Bezug auf die Vergangenheit' bedeutet Wissen, das die Vergangenheit zum Objekt hat; bei den anderen (Gegenwart und Zukunft) gilt das gleiche Prinzip.

อิมสฺมิมฺปิ วาเร อภิญฺญาทโย เอกกสทิสาว. ทุปฺปฏิวิชฺฌปเท ปน มคฺโค กถิโต, สจฺฉิกาตพฺเพ ผลํ.

Auch in diesem Abschnitt entsprechen die Erörterungen über das höhere Wissen und andere Glieder denen der Einer-Gruppen. Im Falle der 'schwer zu durchdringenden Zustände' wird jedoch der Pfad gelehrt, und bei den 'zu verwirklichenden Zuständen' die Frucht.

ตโยธมฺมวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Dreier-Lehren ist hiermit abgeschlossen.

จตฺตาโรธมฺมวณฺณนา

Erläuterung der Vierer-Lehren

๓๕๔. (ก) จตฺตาริ จกฺกานีติ เอตฺถ จกฺกํ นาม ทารุจกฺกํ, รตนจกฺกํ, ธมฺมจกฺกํ, อิริยาปถจกฺกํ, สมฺปตฺติจกฺกนฺติ ปญฺจวิธํ. ตตฺถ ‘‘ยํ ปนิทํ สมฺม, รถการ, จกฺกํ ฉหิ มาเสหิ นิฏฺฐิตํ, ฉารตฺตูเนหี’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๕) อิทํ ทารุจกฺกํ. ‘‘ปิตรา ปวตฺติตํ จกฺกํ อนุปฺปวตฺเตตี’’ติ (อ. นิ. ๕.๑๓๒) อิทํ รตนจกฺกํ. ‘‘ปวตฺติตํ จกฺก’’นฺติ (ม. นิ. ๒.๓๙๙) อิทํ ธมฺมจกฺกํ. ‘‘จตุจกฺกํ นวทฺวาร’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๒๙) อิทํ อิริยาปถจกฺกํ. ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, จกฺกานิ, เยหิ สมนฺนาคตานํ เทวมนุสฺสานํ จตุจกฺกํ ปวตฺตตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๓๑) อิทํ สมฺปตฺติจกฺกํ. อิธาปิ เอตเทว อธิปฺเปตํ.

354. (Ka) Zu 'vier Räder/Segnungen' (cattāri cakkāni): 'Rad' ist fünffach zu verstehen: als Holzrad (dārucakka), Juwelenrad (ratanacakka), Rad der Lehre (dhammacakka), Rad der Körperhaltungen (iriyāpathacakka) und Rad des Erfolgs (sampatticakka). Dabei bezieht sich das Zitat 'Welches Rad aber, o Wagner, in sechs Monaten fertiggestellt wurde...' auf das Holzrad. Das Zitat 'Er lässt das vom Vater in Gang gesetzte Rad weiterdrehen' bezieht sich auf das Juwelenrad. 'Das in Gang gesetzte Rad der Lehre' bezieht sich auf das Dhammacakka. 'Vier Räder, neun Tore' bezieht sich auf das Rad der Körperhaltungen (den Körper). 'Diese vier Räder, ihr Mönche, durch die bei Göttern und Menschen das Vier-Rad in Gang bleibt' bezieht sich auf das Rad des Erfolgs. Genau dieses ist auch an dieser Stelle gemeint.

ปติรูปเทสวาโสติ ยตฺถ จตสฺโส ปริสา สนฺทิสฺสนฺติ, เอวรูเป อนุจฺฉวิเก เทเส วาโส. สปฺปุริสูปนิสฺสโยติ พุทฺธาทีนํ สปฺปุริสานํ อวสฺสยนํ เสวนํ ภชนํ. อตฺตสมฺมาปณิธีติ อตฺตโน สมฺมา ฐปนํ, สเจ ปน ปุพฺเพ อสฺสทฺธาทีหิ สมนฺนาคโต โหติ, ตานิ ปหาย สทฺธาทีสุ ปติฏฺฐาปนํ. ปุพฺเพ จ กตปุญฺญตาติ ปุพฺเพ อุปจิตกุสลตา. อิทเมเวตฺถ ปมาณํ. เยน หิ ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺเตน กุสลํ กตํ โหติ, ตเทว กุสลํ ตํ ปุริสํ ปติรูปเทเส อุปเนติ, สปฺปุริเส ภชาเปสิ[Pg.244]. โส เอว จ ปุคฺคโล อตฺตานํ สมฺมา ฐเปติ. จตูสุ อาหาเรสุ ปฐโม โลกิโยว. เสสา ปน ตโย สงฺคีติสุตฺเต โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกา กถิตา. อิธ ปุพฺพภาเค โลกิยา.

'Aufenthalt an einem geeigneten Ort' bedeutet das Wohnen an einem Ort, der angemessen ist und an dem die vier Gruppen (Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen) anzutreffen sind. 'Umgang mit edlen Menschen' bedeutet das Aufsuchen, Verehren und Dienen bei edlen Menschen wie den Buddhas. 'Rechte Selbstausrichtung' bedeutet das korrekte Ausrichten der eigenen Persönlichkeit; falls man zuvor mit Unglauben etc. behaftet war, bedeutet es, diesen aufzugeben und sich in Glauben etc. zu festigen. 'Frühere Verdienste' bedeutet die in der Vergangenheit angesammelten heilsamen Taten. Dies allein ist hier das Maßgebliche. Denn durch jenes mit Wissen verbundene Bewusstsein, mit dem Heilsames getan wurde, führt dieses Heilsame den Menschen an einen geeigneten Ort und lässt ihn Umgang mit edlen Menschen finden. Nur solch eine Person richtet sich selbst rechtmäßig aus. Von den vier Arten der Nahrung ist die erste (essbare Nahrung) rein weltlich. Die übrigen drei werden im Saṅgīti-Sutta als eine Mischung aus weltlich und überweltlich dargelegt. Hier, in der Vorstufe, sind sie weltlich.

(จ) กามโยควิสํโยคาทโย อนาคามิมคฺคาทิวเสน เวทิตพฺพา.

(Ca) Das Lösen von der Bindung an die Sinneslust (kāmayogavisaṃyoga) und andere Begriffe sind im Sinne des Pfades des Nichtwiederkehrers etc. zu verstehen.

(ฉ) หานภาคิยาทีสุ ปฐมสฺส ฌานสฺส ลาภี กามสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ หานภาคิโย สมาธิ. ตทนุธมฺมตา สติ สนฺติฏฺฐติ ฐิติภาคิโย สมาธิ. วิตกฺกสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ วิเสสภาคิโย สมาธิ. นิพฺพิทาสหคตา สญฺญามนสิการา สมุทาจรนฺติ วิราคูปสญฺหิโต นิพฺเพธภาคิโย สมาธีติ อิมินา นเยน สพฺพสมาปตฺติโย วิตฺถาเรตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ. วิสุทฺธิมคฺเค ปนสฺส วินิจฺฉยกถา กถิตาว.

(Cha) In Bezug auf die Zustände, die zum Verfall führen etc.: Wenn bei jemandem, der die erste meditative Vertiefung (Jhāna) erlangt hat, Wahrnehmungen und Gedanken auftreten, die mit Sinneslust verbunden sind, so ist dies eine Konzentration, die zum Verfall führt (hānabhāgiyo). Wenn die Achtsamkeit, die dieser Vertiefung entspricht, bestehen bleibt, ist es eine Konzentration, die zur Stabilität führt (ṭhitibhāgiyo). Wenn Wahrnehmungen und Gedanken auftreten, die mit gedanklicher Ausrichtung (vitakka) verbunden sind, ist es eine Konzentration, die zu einer besonderen Unterscheidung führt (visesabhāgiyo). Wenn Wahrnehmungen und Gedanken auftreten, die mit Entsagung/Überdruss verbunden sind, so ist dies eine auf Leidenschaftslosigkeit beruhende Konzentration, die zum Durchbruch (der Kilesas) führt (nibbedhabhāgiyo). Nach dieser Methode ist die Bedeutung für alle Erreichungen (samāpatti) im Detail zu verstehen. Die genaue Abhandlung hierzu wurde bereits im Visuddhimagga dargelegt.

อิมสฺมิมฺปิ วาเร อภิญฺญาทีนิ เอกกสทิสาเนว. อภิญฺญาปเท ปเนตฺถ มคฺโค กถิโต. สจฺฉิกาตพฺพปเท ผลํ.

Auch in diesem Vierer-Abschnitt entsprechen die Erörterungen über das höhere Wissen etc. denen der Einer-Gruppen. Bei der Erörterung des höheren Wissens wird hier jedoch der Pfad gelehrt, und bei den zu verwirklichenden Zuständen die Frucht.

จตฺตาโรธมฺมวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Vierer-Lehren ist hiermit abgeschlossen.

ปญฺจธมฺมวณฺณนา

Erläuterung der Fünfer-Lehren

๓๕๕. (ข) ปีติผรณตาทีสุ ปีตึ ผรมานา อุปฺปชฺชตีติ ทฺวีสุ ฌาเนสุ ปญฺญา ปีติผรณตา นาม. สุขํ ผรมานํ อุปฺปชฺชตีติ ตีสุ ฌาเนสุ ปญฺญา สุขผรณตา นาม. ปเรสํ เจโต ผรมานา อุปฺปชฺชตีติ เจโตปริยปญฺญา เจโตผรณตา นาม. อาโลกผรเณ อุปฺปชฺชตีติ ทิพฺพจกฺขุปญฺญา อาโลกผรณตา นาม. ปจฺจเวกฺขณญาณํ ปจฺจเวกฺขณนิมิตฺตํ นาม. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘ทฺวีสุ ฌาเนสุ ปญฺญา ปีติผรณตา, ตีสุ ฌาเนสุ ปญฺญา สุขผรณตา. ปรจิตฺเต ปญฺญา เจโตผรณตา, ทิพฺพจกฺขุ อาโลกผรณตา. ตมฺหา ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐิตสฺส ปจฺจเวกฺขณญาณํ ปจฺจเวกฺขณนิมิตฺต’’นฺติ (วิภ. ๘๐๔).

355. (Kha) Zu den Themen wie 'Durchdringung mit Verzückung' etc.: Die Weisheit in den ersten zwei Jhānas wird 'Durchdringung mit Verzückung' genannt, da sie unter Durchdringung mit Verzückung entsteht. Die Weisheit in den ersten drei Jhānas wird 'Durchdringung mit Glückseligkeit' genannt, da sie unter Durchdringung mit Glückseligkeit entsteht. Das Wissen um die Gedanken anderer wird 'Durchdringung des Geistes' genannt, da es die Gedanken anderer durchdringt. Das Wissen des himmlischen Auges wird 'Durchdringung mit Licht' genannt, da es in der Durchdringung mit Licht entsteht. Das Wissen der Rückschau wird 'Zeichen der Rückschau' genannt. So wurde gesagt: 'Die Weisheit in zwei Jhānas ist Durchdringung mit Verzückung, die Weisheit in drei Jhānas ist Durchdringung mit Glückseligkeit. Die Weisheit bezüglich fremder Gedanken ist Durchdringung des Geistes, das himmlische Auge ist Durchdringung mit Licht. Das Wissen der Rückschau für jemanden, der aus der jeweiligen Konzentration aufgestanden ist, ist das Zeichen der Rückschau.'

ตตฺถ ปีติผรณตา สุขผรณตา ทฺเว ปาทา วิย. เจโตผรณตา อาโลกผรณตา ทฺเว หตฺถา วิย. อภิญฺญาปาทกชฺฌานํ มชฺฌิมกาโย วิย[Pg.245]. ปจฺจเวกฺขณนิมิตฺตํ สีสํ วิย. อิติ อายสฺมา สาริปุตฺตตฺเถโร ปญฺจงฺคิกํ สมฺมาสมาธึ องฺคปจฺจงฺคสมฺปนฺนํ ปุริสํ กตฺวา ทสฺเสสิ.

Dabei sind die Durchdringung mit Verzückung und die Durchdringung mit Glückseligkeit wie zwei Füße. Die Durchdringung des Geistes und die Durchdringung mit Licht sind wie zwei Hände. Das Jhāna, das die Grundlage für das höhere Wissen bildet, ist wie der Rumpf. Das Zeichen der Rückschau ist wie der Kopf. So stellte der ehrwürdige Sāriputta Thera die fünfgliedrige rechte Konzentration wie einen Menschen dar, der mit allen Gliedern und Organen ausgestattet ist.

(ช) อยํ สมาธิ ปจฺจุปฺปนฺนสุโข เจ วาติอาทีสุ อรหตฺตผลสมาธิ อธิปฺเปโต. โส หิ อปฺปิตปฺปิตกฺขเณ สุขตฺตา ปจฺจุปฺปนฺนสุโข. ปุริโม ปุริโม ปจฺฉิมสฺส ปจฺฉิมสฺส สมาธิสุขสฺส ปจฺจยตฺตา อายตึ สุขวิปาโก.

(Ja) In Sätzen wie 'Diese Konzentration ist im gegenwärtigen Leben glückbringend' ist die Konzentration der Frucht der Heiligkeit (arahattaphala-samādhi) gemeint. Diese ist glückbringend im gegenwärtigen Leben, da sie in jedem Moment des Eintritts (appitappitakkhaṇe) ein Zustand des Glücks ist. Da das jeweils vorangehende Konzentrationsglück die Bedingung für das jeweils nachfolgende Konzentrationsglück ist, führt sie künftig zu einem glückvollen Ergebnis.

กิเลเสหิ อารกตฺตา อริโย. กามามิสวฏฺฏามิสโลกามิสานํ อภาวา นิรามิโส. พุทฺธาทีหิ มหาปุริเสหิ เสวิตตฺตา อกาปุริสเสวิโต. องฺคสนฺตตาย อารมฺมณสนฺตตาย สพฺพกิเลสทรถสนฺตตาย จ สนฺโต. อตปฺปนียฏฺเฐน ปณีโต. กิเลสปฏิปฺปสฺสทฺธิยา ลทฺธตฺตา กิเลสปฏิปฺปสฺสทฺธิภาวํ วา ลทฺธตฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธลทฺโธ. ปฏิปฺปสฺสทฺธํ ปฏิปฺปสฺสทฺธีติ หิ อิทํ อตฺถโต เอกํ. ปฏิปฺปสฺสทฺธกิเลเสน วา อรหตา ลทฺธตฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธลทฺโธ. เอโกทิภาเวน อธิคตตฺตา เอโกทิภาวเมว วา อธิคตตฺตา เอโกทิภาวาธิคโต. อปฺปคุณสาสวสมาธิ วิย สสงฺขาเรน สปฺปโยเคน จิตฺเตน ปจฺจนีกธมฺเม นิคฺคยฺห กิเลเส วาเรตฺวา อนธิคตตฺตา นสสงฺขารนิคฺคยฺหวาริตคโต. ตญฺจ สมาธึ สมาปชฺชนฺโต ตโต วา วุฏฺฐหนฺโต สติเวปุลฺลปตฺตตฺตา. สโตว สมาปชฺชติ สโต วุฏฺฐหติ. ยถาปริจฺฉินฺนกาลวเสน วา สโต สมาปชฺชติ สโต วุฏฺฐหติ. ตสฺมา ยเทตฺถ ‘‘อยํ สมาธิ ปจฺจุปฺปนฺนสุโข เจว อายติญฺจ สุขวิปาโก’’ติ เอวํ ปจฺจเวกฺขมานสฺส ปจฺจตฺตํเยว อปรปฺปจฺจยํ ญาณํ อุปฺปชฺชติ, ตํ เอกมงฺคํ. เอส นโย เสเสสุปิ. เอวมิเมหิ ปญฺจหิ ปจฺจเวกฺขณญาเณหิ อยํ สมาธิ ‘‘ปญฺจญาณิโก สมฺมาสมาธี’’ติ วุตฺโต.

Er ist edel (ariyo), weil er weit von den Befleckungen (kilesehi) entfernt ist. Er ist unweltlich (nirāmiso), weil die Köder der Sinnlichkeit, des Daseinskreislaufs und der Welt (kāma-, vaṭṭa-, lokāmisa) fehlen. Er wird nicht von minderwertigen Menschen praktiziert (akāpurisasevito), da er von großen Männern (mahāpurisehi) wie den Buddhas gepflegt wird. Er ist friedvoll (santo) aufgrund der Ruhe der Organe (aṅga-), der Ruhe der Objekte (ārammaṇa-) und der Ruhe aller Qualen der Befleckungen. Er ist erhaben (paṇīto) im Sinne der Unerschütterlichkeit. Er wird 'durch die Stillung erlangt' (paṭippassaddhaladdho) genannt, weil die Befleckungen zur Ruhe gekommen sind. Aufgrund der Erlangung der Einspitzigkeit (ekodibhāva) wird er als 'Erlangung der Einspitzigkeit' bezeichnet. Er wird nicht mühsam durch Unterdrückung der gegensätzlichen Dinge erreicht, wie ein unvollkommener, befleckter Samādhi. Wer in diesen Samādhi eintritt oder daraus hervorgeht, besitzt aufgrund der Fülle an Achtsamkeit (sativepulla) Achtsamkeit beim Eintreten und beim Hervorgehen; oder er tritt achtsam ein und geht achtsam hervor entsprechend der festgelegten Zeit. Wenn man daher erkennt: 'Dieser Samādhi ist sowohl gegenwärtiges Glück als auch zukünftiges Glück als Reifung', entsteht dieses Wissen aus sich selbst heraus ohne fremde Hilfe (aparappaccayaṃ). Dies ist ein Wissensglied. Ebenso verhält es sich mit den übrigen. So wird dieser Samādhi aufgrund dieser fünf Arten des Wissens der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa) als 'rechter Samādhi mit fünf Wissen' bezeichnet.

อิมสฺมึ วาเร วิเสสภาคิยปเท มคฺโค กถิโต. สจฺฉิกาตพฺพปเท ผลํ. เสสํ ปุริมสทิสเมว.

In diesem Abschnitt wird im Begriff des 'Unterscheidungsfähigen' (visesabhāgiya) der Pfad (maggo) dargelegt. Im Begriff des 'zu Verwirklichenden' (sacchikātabba) wird die Frucht (phalaṃ) dargelegt. Das Übrige ist genau wie zuvor.

ฉธมฺมวณฺณนา

Erläuterung der sechs Dinge (Chadhammavaṇṇanā).

๓๕๖. ฉกฺเกสุ สพฺพํ อุตฺตานตฺถเมว. ทุปฺปฏิวิชฺฌปเท ปเนตฺถ มคฺโค กถิโต. เสสํ ปุริมสทิสํ.

356. In der Sechser-Gruppe ist alles von offensichtlicher Bedeutung. In Bezug auf das 'schwer zu Durchdringende' (duppaṭivijjha) wird hier jedoch der Pfad dargelegt. Der Rest ist wie zuvor.

สตฺตธมฺมวณฺณนา

Erläuterung der sieben Dinge (Sattadhammavaṇṇanā).

๓๕๗. (ญ) สมฺมปฺปญฺญาย [Pg.246] สุทิฏฺฐา โหนฺตีติ เหตุนา นเยน วิปสฺสนาญาเณน สุทิฏฺฐา โหนฺติ. กามาติ วตฺถุกามา จ กิเลสกามา จ, ทฺเวปิ สปริฬาหฏฺเฐน องฺคารกาสุ วิย สุทิฏฺฐา โหนฺติ. วิเวกนินฺนนฺติ นิพฺพานนินฺนํ. โปณํ ปพฺภารนฺติ นินฺนสฺเสตํ เววจนํ. พฺยนฺตีภูตนฺติ นิยติภูตํ. นิตฺตณฺหนฺติ อตฺโถ. กุโต? สพฺพโส อาสวฏฺฐานีเยหิ ธมฺเมหิ เตภูมกธมฺเมหีติ อตฺโถ. อิธ ภาเวตพฺพปเท มคฺโค กถิโต. เสสํ ปุริมสทิสเมว.

357. (Ña) 'Durch rechte Weisheit gut gesehen' bedeutet, durch die Methode der Ursachen, mittels des Vipassanā-Wissens, klar erkannt. 'Sinnliche Begehren' (kāmā) umfasst sowohl die Objekte des Begehrens als auch die Befleckung des Begehrens; beide werden aufgrund ihrer quälenden Hitze wie eine Grube voller glühender Kohlen (aṅgārakāsu) angesehen. 'Der Abgeschiedenheit zugeneigt' (vivekaninna) bedeutet dem Nibbāna zugeneigt; 'geneigt' und 'zugewandt' (poṇa, pabbhāra) sind Synonyme für dieses 'Zuneigen'. 'Eingestellt' (byantībhūta) bedeutet zum Ende gekommen, im Sinne von verlangenfrei (nittaṇha). Warum? Weil die Dinge der drei Daseinsebenen, die als Grundlage für die Trübungen (āsava) dienen, gänzlich verschwunden sind. In diesem Zusammenhang wird im Begriff des 'zu Entfaltenden' (bhāvetabba) der Pfad dargelegt. Der Rest ist genau wie zuvor.

อฏฺฐธมฺมวณฺณนา

Erläuterung der acht Dinge (Aṭṭhadhammavaṇṇanā).

๓๕๘. (ก) อาทิพฺรหฺมจริยิกาย ปญฺญายาติ สิกฺขตฺตยสงฺคหสฺส มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส อาทิภูตาย ปุพฺพภาเค ตรุณสมถวิปสฺสนาปญฺญาย. อฏฺฐงฺคิกสฺส วา มคฺคสฺส อาทิภูตาย สมฺมาทิฏฺฐิปญฺญาย. ติพฺพนฺติ พลวํ. หิโรตฺตปฺปนฺติ หิรี จ โอตฺตปฺปญฺจ. เปมนฺติ เคหสฺสิตเปมํ. คารโวติ ครุจิตฺตภาโว. ครุภาวนียญฺหิ อุปนิสฺสาย วิหรโต กิเลสา นุปฺปชฺชนฺติ โอวาทานุสาสนึ ลภติ. ตสฺมา ตํ นิสฺสาย วิหาโร ปญฺญาปฏิลาภสฺส ปจฺจโย โหติ.

358. (Ka) 'Weisheit als Grundlage des heiligen Lebens' bezieht sich auf die Weisheit der vorbereitenden Stufe von Samatha und Vipassanā, die den Beginn des Pfades des heiligen Lebens bildet, welcher die drei Schulungen umfasst; oder auf die rechte Einsicht (sammādiṭṭhi) als Anfang des achtfachen Pfades. 'Scharf' (tibba) bedeutet stark. Scham und Scheu (hirottappa) bezeichnen Hirī und Ottappa. 'Zuneigung' (pema) ist die hausgebundene Zuneigung. 'Ehrfurcht' (gāravo) ist der Zustand eines respektvollen Geistes. Denn bei einem Mönch, der in Abhängigkeit von einem Lehrer lebt, der als verehrungswürdig gilt, entstehen keine Befleckungen, und er empfängt Unterweisung und Anleitung. Daher ist das Verweilen in Abhängigkeit von ihm eine Bedingung für die Erlangung von Weisheit.

(ฉ) อกฺขเณสุ ยสฺมา เปตา อสุรานํ อาวาหนํ คจฺฉนฺติ, วิวาหนํ คจฺฉนฺติ, ตสฺมา เปตฺติวิสเยเนว อสุรกาโย คหิโตติ เวทิตพฺโพ.

(Cha) Unter den 'unpassenden Zeitpunkten' (akkhaṇa) ist zu verstehen, dass die Asura-Schar im Bereich der hungrigen Geister (pettivisaya) eingeschlossen ist, da die Petas zu den Asuras gehen, um Bräute zu holen oder dorthin verheiratet zu werden.

(ช) อปฺปิจฺฉสฺสาติ เอตฺถ ปจฺจยอปฺปิจฺโฉ, อธิคมอปฺปิจฺโฉ, ปริยตฺติอปฺปิจฺโฉ, ธุตงฺคอปฺปิจฺโฉติ จตฺตาโร อปฺปิจฺฉา. ตตฺถ ปจฺจยอปฺปิจฺโฉ พหุํ เทนฺเต อปฺปํ คณฺหาติ, อปฺปํ เทนฺเต อปฺปตรํ วา คณฺหาติ, น วา คณฺหาติ, น อนวเสสคาหี โหติ. อธิคมอปฺปิจฺโฉ มชฺฌนฺติกตฺเถโร วิย อตฺตโน อธิคมํ อญฺเญสํ ชานิตุํ น เทติ. ปริยตฺติอปฺปิจฺโฉ เตปิฏโกปิ สมาโน น พหุสฺสุตภาวํ ชานาเปตุกาโม โหติ สาเกตติสฺสตฺเถโร วิย. ธุตงฺคอปฺปิจฺโฉ ธุตงฺคปริหรณภาวํ อญฺเญสํ ชานิตุํ น เทติ ทฺเวภาติกตฺเถเรสุ เชฏฺฐกตฺเถโร วิย. วตฺถุ วิสุทฺธิมคฺเค กถิตํ. อยํ ธมฺโมติ เอวํ สนฺตคุณนิคูหเนน จ ปจฺจยปฏิคฺคหเณ [Pg.247] มตฺตญฺญุตาย จ อปฺปิจฺฉสฺส ปุคฺคลสฺส อยํ นวโลกุตฺตรธมฺโม สมฺปชฺชติ, โน มหิจฺฉสฺส. เอวํ สพฺพตฺถ โยเชตพฺพํ.

(Ja) 'Eines Menschen mit wenigen Wünschen' (appicchassa): Hierbei gibt es vier Arten von Genügsamkeit: Genügsamkeit hinsichtlich der Requisiten, der Errungenschaften, der Gelehrsamkeit und der asketischen Übungen (dhutaṅga). Dabei nimmt derjenige, der bei den Requisiten genügsam ist, nur wenig an, wenn viel gegeben wird; wird wenig gegeben, nimmt er noch weniger oder gar nichts an, und er nimmt niemals alles restlos an. Wer bei den Errungenschaften genügsam ist, lässt andere seine Erlangungen von Jhāna, Pfad und Frucht nicht wissen, wie der Thera Majjhantika. Wer bei der Gelehrsamkeit genügsam ist, möchte seine Belesenheit nicht kundtun, selbst wenn er das Tipiṭaka beherrscht, wie der Thera Sāketatissa. Wer bei den asketischen Übungen genügsam ist, verbirgt die Ausübung der Dhutaṅgas vor anderen, wie der ältere der beiden Bruder-Theras. Die Geschichte dazu wird im Visuddhimagga erzählt. 'Dies ist die Lehre': Durch das Verbergen vorhandener Tugenden und durch Maßhalten bei der Annahme von Requisiten vollendet sich für einen Menschen mit wenigen Wünschen diese neunfache überweltliche Lehre (navalokuttaradhamma), nicht aber für einen Begehrlichen. So ist es überall anzuwenden.

สนฺตุฏฺฐสฺสาติ จตูสุ ปจฺจเยสุ ตีหิ สนฺโตเสหิ สนฺตุฏฺฐสฺส. ปวิวิตฺตสฺสาติ กายจิตฺตอุปธิวิเวเกหิ วิวิตฺตสฺส. ตตฺถ กายวิเวโก นาม คณสงฺคณิกํ วิโนเทตฺวา อฏฺฐอารมฺภวตฺถุวเสน เอกีภาโว. เอกีภาวมตฺเตน ปน กมฺมํ น นิปฺผชฺชตีติ กสิณปริกมฺมํ กตฺวา อฏฺฐ สมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตติ, อยํ จิตฺตวิเวโก นาม. สมาปตฺติมตฺเตเนว กมฺมํ น นิปฺผชฺชตีติ ฌานํ ปาทกํ กตฺวา สงฺขาเร สมฺมสิตฺวา สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณาติ, อยํ อุปธิวิเวโก นาม. เตนาห ภควา – ‘‘กายวิเวโก จ วิเวกฏฺฐกายานํ เนกฺขมฺมาภิรตานํ. จิตฺตวิเวโก จ ปริสุทฺธจิตฺตานํ ปรมโวทานปฺปตฺตานํ. อุปธิวิเวโก จ นิรุปธีนํ ปุคฺคลานํ วิสงฺขารคตาน’’นฺติ (มหานิ. ๔๙).

'Eines Zufriedenen' (santuṭṭhassa) bedeutet, zufrieden mit den vier Requisiten durch die drei Arten der Zufriedenheit. 'Eines Abgeschiedenen' (pavivittassā) bedeutet abgeschieden durch die Abgeschiedenheit des Körpers, des Geistes und der Daseinsgrundlagen (upadhi). Dabei ist die körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveko) das Alleinsein durch Überwindung des geselligen Umgangs mittels der acht Anlässe der Tatkraft. Doch allein durch das Alleinsein ist das Werk noch nicht vollbracht; indem man die Kasiṇa-Vorübung durchführt, bringt man die acht Samāpattis hervor; dies wird geistige Abgeschiedenheit (cittaviveko) genannt. Allein durch die Samāpattis ist das Werk noch nicht vollbracht; indem man ein Jhāna zur Grundlage macht und die Gestaltungen (saṅkhāra) untersucht, erreicht man das Arhatschaft zusammen mit den analytischen Wissenszweigen (paṭisambhidā); dies wird die Abgeschiedenheit von den Daseinsgrundlagen (upadhiviveko) genannt. Deshalb sagte der Erhabene: 'Die körperliche Abgeschiedenheit derjenigen, die in der Abgeschiedenheit verweilen und an der Entsagung Gefallen finden; die geistige Abgeschiedenheit derer mit reinem Geist, die höchste Läuterung erlangt haben; und die Abgeschiedenheit von den Grundlagen für jene Personen, die frei von Grundlagen sind und zum Ungestalteten (Nibbāna) gelangt sind.'

สงฺคณิการามสฺสาติ คณสงฺคณิกาย เจว กิเลสสงฺคณิกาย จ รตสฺส. อารทฺธวีริยสฺสาติ กายิกเจตสิกวีริยวเสน อารทฺธวีริยสฺส. อุปฏฺฐิตสติสฺสาติ จตุสติปฏฺฐานวเสน อุปฏฺฐิตสติสฺส. สมาหิตสฺสาติ เอกคฺคจิตฺตสฺส. ปญฺญวโตติ กมฺมสฺสกตปญฺญาย ปญฺญวโต. นิปฺปปญฺจสฺสาติ วิคตมานตณฺหาทิฏฺฐิปปญฺจสฺส.

'Eines, der Gefallen an Geselligkeit findet' (saṅgaṇikārāmassā) bezieht sich auf jemanden, der sowohl am Umgang mit einer Gruppe als auch an der Gemeinschaft mit den Befleckungen Freude hat. 'Eines, der Tatkraft entfaltet hat' (āraddhavīriyassā) bedeutet jemanden, der durch körperliche und geistige Anstrengung Tatkraft besitzt. 'Eines Achtsamen' (upaṭṭhitasatissā) bedeutet jemanden, dessen Achtsamkeit durch die vier Grundlagen der Achtsamkeit gefestigt ist. 'Eines Gesammelten' (samāhitassā) bedeutet jemanden mit einspitzigem Geist. 'Eines Weisen' (paññavato) bedeutet jemanden, der die Weisheit besitzt, dass Taten das eigene Eigentum sind (kammassakatā). 'Eines von Vielfalt Freien' (nippapañcassā) bedeutet jemanden, bei dem die Vielfachheit (papañca) von Dünkel, Verlangen und Ansichten verschwunden ist.

อิธ ภาเวตพฺพปเท มคฺโค กถิโต. เสสํ ปุริมสทิสเมว.

Hier wird im Begriff des 'zu Entfaltenden' (bhāvetabba) der Pfad dargelegt. Der Rest ist genau wie zuvor.

นวธมฺมวณฺณนา

Erläuterung der neun Dinge (Navadhammavaṇṇanā).

๓๕๙. (ข) สีลวิสุทฺธีติ วิสุทฺธึ ปาเปตุํ สมตฺถํ จตุปาริสุทฺธิสีลํ. ปาริสุทฺธิปธานิยงฺคนฺติ ปริสุทฺธภาวสฺส ปธานงฺคํ. จิตฺตวิสุทฺธีติ วิปสฺสนาย ปทฏฺฐานภูตา อฏฺฐ ปคุณสมาปตฺติโย. ทิฏฺฐิวิสุทฺธีติ สปจฺจยนามรูปทสฺสนํ. กงฺขาวิตรณวิสุทฺธีติ ปจฺจยาการญาณํ. อทฺธตฺตเยปิ หิ ปจฺจยวเสเนว ธมฺมา ปวตฺตนฺตีติ ปสฺสโต กงฺขํ วิตรติ. มคฺคามคฺคญาณทสฺสนวิสุทฺธีติ โอภาสาทโย น มคฺโค, วีถิปฺปฏิปนฺนํ อุทยพฺพยญาณํ มคฺโคติ เอวํ มคฺคามคฺเค ญาณํ. ปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธีติ รถวินีเต วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนา กถิตา, อิธ ตรุณวิปสฺสนา. ญาณทสฺสนวิสุทฺธีติ รถวินีเต มคฺโค กถิโต, อิธ วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนา. เอตา ปน สตฺตปิ วิสุทฺธิโย วิตฺถาเรน [Pg.248] วิสุทฺธิมคฺเค กถิตา. ปญฺญาติ อรหตฺตผลปญฺญา. วิมุตฺติปิ อรหตฺตผลวิมุตฺติเยว.

359. (Kha) 'Sīlavisuddhi' (Reinheit der Sittlichkeit) bezeichnet die vierfache vollkommene Reinheit der Sittenregeln (catupārisuddhisīla), die dazu fähig ist, zur Reinheit des Wissens und zur Erlösung (Nibbāna) zu führen. 'Pārisuddhipadhāniyaṅga' bedeutet ein wesentliches Glied der Anstrengung für den Zustand der vollkommenen Reinheit. 'Cittavisuddhi' (Reinheit des Geistes) bezeichnet die acht erlangten Samāpattis (Vertiefungen), die als die unmittelbare Grundlage für die Einsicht (vipassanā) dienen. 'Diṭṭhivisuddhi' (Reinheit der Ansicht) ist das Schauen von Name und Form (nāmarūpa) zusammen mit ihren Ursachen. 'Kaṅkhāvitaraṇavisuddhi' (Reinheit durch Überwindung des Zweifels) ist das Wissen um die Bedingungszusammenhänge (paccayākārañāṇa); denn für jemanden, der sieht, dass die Phänomene in den drei Zeiten nur aufgrund von Bedingungen fortbestehen, wird der Zweifel überwunden. 'Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi' (Reinheit durch die Wissensschau von Pfad und Nicht-Pfad) bedeutet die Erkenntnis über Pfad und Nicht-Pfad in der Weise, dass Erscheinungen wie Lichtglanz (obhāsa) etc. nicht der Pfad sind, sondern das in den Prozess eingetretene Wissen um Entstehen und Vergehen (udayabbayañāṇa) der Pfad ist. 'Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi' (Reinheit durch Wissensschau des Übungsweges) wird im Rathavinīta-Sutta als die zur Befreiung führende Einsicht (vuṭṭhānagāminivipassanā) erklärt, hier jedoch als die zarte, anfängliche Einsicht (taruṇavipassanā). 'Ñāṇadassanavisuddhi' (Reinheit durch Wissensschau) wird im Rathavinīta-Sutta als der Pfad (magga) bezeichnet, hier jedoch als die zur Befreiung führende Einsicht (vuṭṭhānagāminivipassanā). Diese sieben Reinheitsstufen sind im Detail im Visuddhimagga dargelegt. 'Paññā' bezeichnet hier das Wissen der Frucht der Heiligkeit (arahattaphalapaññā). 'Vimutti' bezeichnet ebenso die Befreiung der Frucht der Heiligkeit (arahattaphalavimutti).

(ฉ) ธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ผสฺสนานตฺตนฺติ จกฺขาทิธาตุนานตฺตํ ปฏิจฺจ จกฺขุสมฺผสฺสาทินานตฺตํ อุปฺปชฺชตีติ อตฺโถ. ผสฺสนานตฺตํ ปฏิจฺจาติ จกฺขุสมฺผสฺสาทินานตฺตํ ปฏิจฺจ. เวทนานานตฺตนฺติ จกฺขุสมฺผสฺสชาทิเวทนานานตฺตํ. สญฺญานานตฺตํ ปฏิจฺจาติ กามสญฺญาทินานตฺตํ ปฏิจฺจ. สงฺกปฺปนานตฺตนฺติ กามสงฺกปฺปาทินานตฺตํ. สงฺกปฺปนานตฺตํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ ฉนฺทนานตฺตนฺติ สงฺกปฺปนานตฺตตาย รูเป ฉนฺโท สทฺเท ฉนฺโทติ เอวํ ฉนฺทนานตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ปริฬาหนานตฺตนฺติ ฉนฺทนานตฺตตาย รูปปริฬาโห สทฺทปริฬาโหติ เอวํ ปริฬาหนานตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ปริเยสนานานตฺตนฺติ ปริฬาหนานตฺตตาย รูปปริเยสนาทินานตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ลาภนานตฺตนฺติ ปริเยสนานานตฺตตาย รูปปฏิลาภาทินานตฺตํ อุปฺปชฺชติ.

(Cha) 'In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente entsteht die Verschiedenheit der Berührung' bedeutet: In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente wie Auge etc. entsteht die Verschiedenheit der Augenberührung etc. 'In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Berührung' bedeutet: In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Augenberührung etc. 'Verschiedenheit der Empfindung' bezeichnet die Verschiedenheit der aus der Augenberührung etc. geborenen Empfindungen. 'In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmung' bedeutet: In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmung von Sinneslüsten etc. 'Verschiedenheit der Gedanken' bezeichnet die Verschiedenheit der Gedanken an Sinneslüste etc. 'In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Gedanken entsteht die Verschiedenheit des Verlangens': Aufgrund der Verschiedenheit der Gedanken entsteht so die Verschiedenheit des Verlangens (chanda) in Form von Verlangen nach Formen, Verlangen nach Tönen etc. 'Verschiedenheit des Fiebers (Leidenschaft)': Aufgrund der Verschiedenheit des Verlangens entsteht so die Verschiedenheit des Fiebers wie das Fieber nach Formen, das Fieber nach Tönen etc. 'Verschiedenheit des Suchens': Aufgrund der Verschiedenheit des Fiebers entsteht die Verschiedenheit des Suchens nach Formen etc. 'Verschiedenheit des Erlangens': Aufgrund der Verschiedenheit des Suchens entsteht die Verschiedenheit des Erlangens von Formen etc.

(ช) สญฺญาสุ มรณสญฺญาติ มรณานุปสฺสนาญาเณ สญฺญา. อาหาเรปฏิกูลสญฺญาติ อาหารํ ปริคฺคณฺหนฺตสฺส อุปฺปนฺนสญฺญา. สพฺพโลเกอนภิรติสญฺญาติ สพฺพสฺมึ วฏฺเฏ อุกฺกณฺฐนฺตสฺส อุปฺปนฺนสญฺญา. เสสา เหฏฺฐา กถิตา เอว. อิธ พหุการปเท มคฺโค กถิโต. เสสํ ปุริมสทิสเมว.

(Ja) Unter den Wahrnehmungen bezeichnet 'maraṇasaññā' die Wahrnehmung im Wissen der Betrachtung des Todes. 'Āhārepaṭikūlasaññā' ist die Wahrnehmung, die bei jemandem entsteht, der die Widerwärtigkeit der Nahrung untersucht. 'Sabbalokeanabhiratisaññā' ist die Wahrnehmung, die bei jemandem entsteht, der dem gesamten Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭa) überdrüssig ist. Die übrigen wurden bereits weiter oben (im Saṅgīti-Sutta) erklärt. In diesem Neuner-Abschnitt (navakavāra) wird bei dem Begriff 'bahukāra' der Pfad (magga) dargelegt. Das Übrige ist wie zuvor.

ทสธมฺมวณฺณนา

Erläuterung der zehn Lehrdarlegungen (Dasadhamma)

๓๖๐. (ฌ) นิชฺชรวตฺถูนีติ นิชฺชรการณานิ. มิจฺฉาทิฏฺฐิ นิชฺชิณฺณา โหตีติ อยํ เหฏฺฐา วิปสฺสนายปิ นิชฺชิณฺณา เอว ปหีนา. กสฺมา ปุน คหิตาติ อสมุจฺฉินฺนตฺตา. วิปสฺสนาย หิ กิญฺจาปิ ชิณฺณา, น ปน สมุจฺฉินฺนา, มคฺโค ปน อุปฺปชฺชิตฺวา ตํ สมุจฺฉินฺทติ, น ปุน วุฏฺฐาตุํ เทติ. ตสฺมา ปุน คหิตา. เอวํ สพฺพปเทสุ นโย เนตพฺโพ.

360. (Jha) 'Nijjaravatthūni' bezeichnet die Ursachen der Vernichtung (der Befleckungen). 'Die falsche Ansicht ist vernichtet' bedeutet: Diese wurde bereits weiter oben durch die Einsicht (vipassanā) vernichtet bzw. aufgegeben. Warum wird sie hier im Neuner-Abschnitt erneut angeführt? Antwort: Weil sie noch nicht (durch den Pfad) vollständig entwurzelt (asamucchinnattā) war. Zwar wird die falsche Ansicht durch die Einsicht bis zu einem gewissen Grade vernichtet, aber eben nicht vollständig entwurzelt. Der Pfad jedoch, sobald er entsteht, entwurzelt sie vollständig und lässt sie nicht wieder aufkommen. Deshalb wurde sie hier erneut angeführt. In dieser Weise ist das Verfahren bei allen Begriffen anzuwenden.

เอตฺถ จ สมฺมาทิฏฺฐิปจฺจยา จตุสฏฺฐิ ธมฺมา ภาวนาปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. กตเม จตุสฏฺฐิ? โสตาปตฺติมคฺคกฺขเณ อธิโมกฺขฏฺเฐน สทฺธินฺทฺริยํ ปริปูเรติ, ปคฺคหฏฺเฐน วีริยินฺทฺริยํ ปริปูเรติ, อนุสฺสรณฏฺเฐน สตินฺทฺริยํ ปริปูเรติ, อวิกฺเขปฏฺเฐน สมาธินฺทฺริยํ ปริปูเรติ, ทสฺสนฏฺเฐน ปญฺญินฺทฺริยํ ปริปูเรติ, วิชานนฏฺเฐน [Pg.249] มนินฺทฺริยํ, อภินนฺทนฏฺเฐน โสมนสฺสินฺทฺริยํ, ปวตฺตสนฺตติอธิปเตยฺยฏฺเฐน ชีวิตินฺทฺริยํ ปริปูเรติ…เป… อรหตฺตผลกฺขเณ อธิโมกฺขฏฺเฐน สทฺธินฺทฺริยํ, ปวตฺตสนฺตติอธิปเตยฺยฏฺเฐน ชีวิตินฺทฺริยํ ปริปูเรตีติ เอวํ จตูสุ มคฺเคสุ จตูสุ ผเลสุ อฏฺฐ อฏฺฐ หุตฺวา จตุสฏฺฐิ ธมฺมา ปาริปูรึ คจฺฉนฺติ. อิธ อภิญฺเญยฺยปเท มคฺโค กถิโต. เสสํ ปุริมสทิสเมว.

Und hierbei gelangen vierundsechzig Phänomene durch die Bedingung der rechten Ansicht zur Vollendung der Entfaltung (bhāvanāpāripūri). Welche vierundsechzig? Im Moment des Pfades des Stromeintritts (sotāpattimagga) bringt er das Glaubens-Indriya (saddhindriya) im Sinne der Entschlossenheit zur Vollendung, das Energie-Indriya (vīriyindriya) im Sinne der Anstrengung, das Achtsamkeits-Indriya (satindriya) im Sinne des Eingedenkseins, das Samādhi-Indriya im Sinne der Unabgelenktheit, das Weisheits-Indriya im Sinne des Sehens, das Geist-Indriya (manindriya) im Sinne des Erkennens, das Freudigkeits-Indriya (somanassindriya) im Sinne des Frohlockens und das Lebens-Indriya (jīvitindriya) im Sinne der Vorherrschaft über die fortlaufende Existenz... usw. ... im Moment der Frucht der Heiligkeit (arahattaphala) bringt er das Glaubens-Indriya im Sinne der Entschlossenheit bis hin zum Lebens-Indriya im Sinne der Vorherrschaft über die fortlaufende Existenz zur Vollendung. In dieser Weise ergeben sich bei den vier Pfaden und vier Früchten jeweils acht (Indriyas), sodass insgesamt vierundsechzig Phänomene zur Vollendung gelangen. Hier wird bei den Begriffen des zu Wissenden (abhiññeyyapada) der Pfad dargelegt. Das Übrige ist wie zuvor.

อิธ ฐตฺวา ปญฺหา สโมธาเนตพฺพา. ทสเก สตํ ปญฺหา กถิตา. เอกเก จ นวเก จ สตํ, ทุเก จ อฏฺฐเก จ สตํ, ติเก จ สตฺตเก จ สตํ, จตุกฺเก จ ฉกฺเก จ สตํ, ปญฺจเก ปญฺญาสาติ อฑฺฒฉฏฺฐานิ ปญฺหสตานิ กถิตานิ โหนฺติ.

An dieser Stelle sollten die Fragen zusammengefasst werden: Im Zehner-Abschnitt wurden 100 Fragen dargelegt. Im Einer- und Neuner-Abschnitt zusammen 100, im Zweier- und Achter-Abschnitt 100, im Dreier- und Siebener-Abschnitt 100, im Vierer- und Sechser-Abschnitt 100, und im Fünfer-Abschnitt 50 Fragen; somit wurden insgesamt fünfhundertfünfzig Fragen dargelegt.

‘‘อิทมโวจ อายสฺมา สาริปุตฺโต, อตฺตมนา เต ภิกฺขู อายสฺมโต สาริปุตฺตสฺส ภาสิตํ อภินนฺทุ’’นฺติ สาธุ, สาธูติ อภินนฺทนฺตา สิรสา สมฺปฏิจฺฉึสุ. ตาย จ ปน อตฺตมนตาย อิมเมว สุตฺตํ อาวชฺชมานา ปญฺจสตาปิ เต ภิกฺขู สห ปฏิสมฺภิทาหิ อคฺคผเล อรหตฺเต ปติฏฺฐหึสูติ.

''Dies sprach der Ehrwürdige Sāriputta. Jene Mönche waren frohen Herzens und erfreuten sich an den Worten des Ehrwürdigen Sāriputta.' Mit den Worten 'Gut, gut!' nahmen sie es ehrfurchtsvoll an. Und aufgrund dieser Freude erlangten alle jene fünfhundert Mönche, während sie über dieses Sutta nachsannen, zusammen mit den analytischen Wissenszweigen (paṭisambhidā) die höchste Frucht, die Heiligkeit (arahatta).'

สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya,

ทสุตฺตรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erläuterung des Dasuttara-Sutta abgeschlossen.

นิฏฺฐิตา จ ปาถิกวคฺคสฺส วณฺณนาติ.

Damit ist auch die Erläuterung der Pāthika-Vagga abgeschlossen.

ปาถิกวคฺคฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Der Kommentar zur Pāthika-Vagga ist beendet.

นิคมนกถา

Schlusswort (Nigamanakathā)

เอตฺตาวตา [Pg.250] จ –

Hiermit nun –

อายาจิโต สุมงฺคล, ปริเวณนิวาสินา ถิรคุเณน;

ทาฐานาคสงฺฆตฺเถเรน, เถรวํสนฺวเยน.

Auf Ersuchen des Thera Dāṭhānāga, der in der Sumaṅgala-Wohnstätte lebt, der von festem Charakter ist und der Nachfolge der Theras angehört;

ทีฆาคมวรสฺส ทสพล, คุณคณปริทีปนสฺส อฏฺฐกถํ;

ยํ อารภึ สุมงฺคล, วิลาสินึ นาม นาเมน.

wurde dieser Kommentar zum edlen Dīgha-Nikāya, der die Schar der Tugenden des Zehn-Kräfte-Besitzers (Buddha) erläutert, unter dem Namen 'Sumaṅgalavilāsinī' begonnen.

สา หิ มหาฏฺฐกถาย, สารมาทาย นิฏฺฐิตา;

เอสา เอกาสีติปมาณาย, ปาฬิยา ภาณวาเรหิ.

Dieser (Kommentar) wurde vollendet, indem er die Essenz aus dem Mahā-Aṭṭhakathā entnahm; er umfasst in der Rezitation (bhānavāra) der Texte den Umfang von einundachtzig Einheiten.

เอกูนสฏฺฐิมตฺโต, วิสุทฺธิมคฺโคปิ ภาณวาเรหิ;

อตฺถปฺปกาสนตฺถาย, อาคมานํ กโต ยสฺมา.

Da der Visuddhimagga etwa neunundfünfzig bhānavāras umfasst und verfasst wurde, um die Bedeutung der Lehrreden (āgama) zu erklären;

ตสฺมา เตน สหา’ยํ, อฏฺฐกถา ภาณวารคณนาย;

สุปริมิตปริจฺฉินฺนํ, จตฺตาลีสสตํ โหติ.

beträgt dieser Kommentar zusammen mit jenem (Visuddhimagga) in der Zählung der bhānavāras genau einhundertvierzig.

สพฺพํ จตฺตาลีสาธิกสต, ปริมาณํ ภาณวารโต เอวํ;

สมยํ ปกาสยนฺตึ, มหาวิหาเร นิวาสินํ.

So wird die gesamte Lehre im Umfang von einhundertvierzig bhānavāras dargelegt, welche die Tradition der Bewohner des Mahāvihāra verkündet.

มูลกฏฺฐกถาสาร, มาทาย มยา อิมํ กโรนฺเตน;

ยํ ปุญฺญมุปจิตํ เตน, โหตุ สพฺโพ สุขี โลโกติ.

Durch das Verdienst, das ich durch das Verfassen dieses Werkes unter Entnahme der Essenz aus dem grundlegenden Kommentar (Mūlakaṭṭhakathā) gesammelt habe, möge die ganze Welt glücklich sein.

ปรมวิสุทฺธสทฺธาพุทฺธิวีริยปฏิมณฺฑิเตน สีลาจารชฺชวมทฺทวาทิคุณสมุทยสมุทิเตน สกสมยสมยนฺตรคหนชฺโฌคาหณสมตฺเถน ปญฺญาเวยฺยตฺติยสมนฺนาคเตน ติปิฏกปริยตฺติปฺปเภเท สาฏฺฐกเถ สตฺถุสาสเน อปฺปฏิหตญาณปฺปภาเวน มหาเวยฺยากรเณน กรณสมฺปตฺติชนิตสุขวินิคฺคตมธุโรทารวจนลาวณฺณยุตฺเตน ยุตฺตมุตฺตวาทินา วาทีวเรน มหากวินา ปภินฺนปฏิสมฺภิทาปริวาเร ฉฬภิญฺญาทิปฺปเภทคุณปฏิมณฺฑิเต อุตฺตริมนุสฺสธมฺเม สุปฺปติฏฺฐิตพุทฺธีนํ เถรวํสปฺปทีปานํ เถรานํ มหาวิหารวาสีนํ วํสาลงฺการภูเตน วิปุลวิสุทฺธพุทฺธินา พุทฺธโฆโสติ ครูหิ คหิตนามเธยฺเยน เถเรน กตา อยํ สุมงฺคลวิลาสินี นาม ทีฆนิกายฏฺฐกถา –

Verfasst von dem Thera, dem seine Lehrer den Namen Buddhaghosa gaben, der den Schmuck in der Nachfolge der im Mahāvihāra ansässigen Theras darstellt – jener Theras, die Leuchten in der Linie der Theras sind und deren Weisheit fest in den übermenschlichen Zuständen verankert ist, welche durch die analytischen Erkenntnisse, die sechs höheren Geisteskräfte und weitere Vorzüge geschmückt sind; verfasst von jenem Thera, der mit höchst reiner Überzeugung, Weisheit und Tatkraft geziert ist, der durch eine Fülle von Tugenden wie Sittlichkeit, rechtes Betragen, Aufrichtigkeit und Sanftmut ausgezeichnet ist, der fähig ist, die Tiefen der eigenen wie auch der fremden Lehren zu durchdringen, der mit Scharfsinn und Weisheit ausgestattet ist, dessen Licht der Erkenntnis in der Lehre des Meisters – bestehend aus dem Tipiṭaka mitsamt den Kommentaren – ungehindert leuchtet, der ein großer Grammatiker ist, der die Anmut süßer und erhabener Worte besitzt, die durch die Vollkommenheit der Artikulationsorgane klar hervorgebracht werden, der stets das Angemessene spricht, ein hervorragender Redner und ein großer Dichter ist und über eine weite und reine Intelligenz verfügt: Dies ist der Kommentar zur Dīgha Nikāya namens Sumaṅgalavilāsinī.

ตาว [Pg.251] ติฏฺฐตุ โลกสฺมึ, โลกนิตฺถรเณสินํ;

ทสฺเสนฺตี กุลปุตฺตานํ, นยํ ทิฏฺฐิวิสุทฺธิยา.

Möge dieses Werk so lange in der Welt bestehen bleiben, wie es den edlen Söhnen, die nach der Erlösung aus der Welt streben, den Weg zur Reinigung der Ansicht aufzeigt.

ยาว พุทฺโธติ นามมฺปิ, สุทฺธจิตฺตสฺส ตาทิโน;

โลกมฺหิ โลกเชฏฺฐสฺส, ปวตฺตติ มเหสิโนติ.

Solange wie in der Welt selbst der Name „Buddha“ fortbesteht – jener des Reinherzigen, des Unerschütterlichen, des Welthöchsten, des großen Sehers.

สุมงฺคลวิลาสินี นาม

Namens Sumaṅgalavilāsinī

ทีฆนิกายฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Der Kommentar zur Dīgha Nikāya ist vollendet.