නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

그분, 복되신 분, 아라한, 정등각자께 귀의합니다.

දීඝනිකායෙ

디가 니까야(Dīghanikāya)

පාථිකවග්ගට්ඨකථා

파티카왁가 주석서(Pāthikavaggaṭṭhakathā)

1. පාථිකසුත්තවණ්ණනා

1. 파티카경 해설(Pāthikasuttavaṇṇanā)

සුනක්ඛත්තවත්ථුවණ්ණනා

수낙캇타 이야기 해설(Sunakkhattavatthuvaṇṇanā)

1. එවං [Pg.1] මෙ සුතං…පෙ… මල්ලෙසු විහරතීති පාථිකසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. මල්ලෙසු විහරතීති මල්ලා නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රුළ්හීසද්දෙන ‘‘මල්ලා’’ති වුච්චති, තස්මිං මල්ලෙසු ජනපදෙ. ‘‘අනුපියං නාම මල්ලානං නිගමො’’ති අනුපියන්ති එවංනාමකො මල්ලානං ජනපදස්ස එකො නිගමො, තං ගොචරගාමං කත්වා එකස්මිං ඡායූදකසම්පන්නෙ වනසණ්ඩෙ විහරතීති අත්ථො. අනොපියන්තිපි පාඨො. පාවිසීති පවිට්ඨො. භගවා පන න තාව පවිට්ඨො, පවිසිස්සාමීති නික්ඛන්තත්තා පන පාවිසීති වුත්තො. යථා කිං, යථා ‘‘ගාමං ගමිස්සාමී’’ති නික්ඛන්තො පුරිසො තං ගාමං අපත්තොපි ‘‘කුහිං ඉත්ථන්නාමො’’ති වුත්තෙ ‘‘ගාමං ගතො’’ති වුච්චති, එවං. එතදහොසීති ගාමසමීපෙ ඨත්වා සූරියං ඔලොකෙන්තස්ස එතදහොසි. අතිප්පගො ඛොති අතිවිය පගො ඛො, න තාව කුලෙසු යාගුභත්තං නිට්ඨිතන්ති. කිං පන භගවා කාලං අජානිත්වා නික්ඛන්තොති? න අජානිත්වා. පච්චූසකාලෙයෙව හි භගවා ඤාණජාලං පත්ථරිත්වා ලොකං වොලොකෙන්තො ඤාණජාලස්ස අන්තො පවිට්ඨං භග්ගවගොත්තං ඡන්නපරිබ්බාජකං දිස්වා ‘‘අජ්ජාහං ඉමස්ස පරිබ්බාජකස්ස මයා පුබ්බෙ කතකාරණං සමාහරිත්වා ධම්මං කථෙස්සාමි, සා ධම්මකථා [Pg.2] අස්ස මයි පසාදප්පටිලාභවසෙන සඵලා භවිස්සතී’’ති ඤත්වාව පරිබ්බාජකාරාමං පවිසිතුකාමො අතිප්පගොව නික්ඛමි. තස්මා තත්ථ පවිසිතුකාමතාය එවං චිත්තං උප්පාදෙසි.

1. ‘이와 같이 나는 들었다... 말라족에 머무셨다’는 구절은 파티카경(Pāthikasutta)을 가리킨다. 여기에 이전에 나오지 않은 단어들에 대한 설명이 있다. ‘말라족에 머무셨다’에서 말라(Malla)란 지방에 거주하는 왕자들을 의미하며, 그들이 사는 한 지방을 관용적으로 ‘말라’라고 부른다. 그 말라 지방의 ‘아누삐야(Anupiya)’라는 이름의 말라족 마을이 있다. 그 마을을 탁발하는 마을(gocaragāma)로 삼아 그늘과 물이 풍부한 숲에 머무셨다는 뜻이다. ‘아노삐야(Anopiya)’라는 이문(異文)도 있다. ‘들어가셨다(pāvisī)’는 것은 들어갔음을 뜻한다. 그러나 세존께서는 아직 들어가지 않으셨으나, ‘들어가리라’ 하고 숲에서 나오셨기에 ‘들어가셨다’고 말한 것이다. 이는 마치 ‘마을에 가리라’ 하고 길을 나선 사람에 대해, 비록 마을에 도착하지 않았더라도 ‘아무개는 어디 있느냐’고 물으면 ‘마을에 갔다’고 말하는 것과 같다. ‘이런 생각이 드셨다’는 것은 마을 근처에 서서 해를 바라보시는 세존께 ‘너무 이르다’는 등의 생각이 드셨음을 의미한다. ‘너무 이르다’는 것은 아주 일러서 아직 신도들 집에 죽과 밥이 준비되지 않았다는 뜻이다. 그렇다면 세존께서 시간을 모르고 나오셨는가? 아니다. 세존께서는 새벽에 지혜의 그물을 펼쳐 세상을 살피시다가, 지혜의 그물 안에 들어온 유행자 바가와곳따(Bhaggavagotta)를 보시고, ‘오늘 내가 이 유행자에게 이전의 인연을 가져와 법을 설하리라. 그 법문은 그가 나에 대한 신심을 얻게 하여 유익한 결과를 가져올 것이다’라고 아시고, 유행자의 원림에 들어가고자 하셔서 아주 일찍 나오신 것이다. 그래서 그곳에 들어가고자 하는 마음으로 그런 생각을 일으키신 것이다.

2. එතදවොචාති භගවන්තං දිස්වා මානථද්ධතං අකත්වා සත්ථාරං පච්චුග්ගන්ත්වා එතං එතු ඛො, භන්තෙතිආදිකං වචනං අවොච. ඉමං පරියායන්ති ඉමං වාරං, අජ්ජ ඉමං ආගමනවාරන්ති අත්ථො. කිං පන භගවා පුබ්බෙපි තත්ථ ගතපුබ්බොති? න ගතපුබ්බො, ලොකසමුදාචාරවසෙන පන එවමාහ. ලොකියා හි චිරස්සං ආගතම්පි අනාගතපුබ්බම්පි මනාපජාතිකං ආගතං දිස්වා ‘‘කුතො භවං ආගතො, චිරස්සං භවං ආගතො, කථං තෙ ඉධාගමනමග්ගො ඤාතො, කිං මග්ගමූළ්හොසී’’තිආදීනි වදන්ති. තස්මා අයම්පි ලොකසමුදාචාරවසෙන එවමාහාති වෙදිතබ්බො. ඉදමාසනන්ති අත්තනො නිසින්නාසනං පප්ඵොටෙත්වා සම්පාදෙත්වා දදමානො එවමාහ. සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තොති සුනක්ඛත්තො නාම ලිච්ඡවිරාජපුත්තො. සො කිර තස්ස ගිහිසහායො හොති, කාලෙන කාලං තස්ස සන්තිකං ගච්ඡති. පච්චක්ඛාතොති ‘‘පච්චක්ඛාමි දානාහං, භන්තෙ, භගවන්තං න දානාහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමී’’ති එවං පටිඅක්ඛාතො නිස්සට්ඨො පරිච්චත්තො.

2. ‘이와 같이 말씀하셨다’는 것은 세존을 보고도 자만으로 거만해지지 않고, 스승을 맞이하러 나가서 ‘오십시오, 세존이시여’ 등으로 시작하는 말을 한 것을 의미한다. ‘이 기회에’라는 것은 ‘오늘 이 방문의 차례에’라는 뜻이다. 세존께서 이전에도 그곳에 가신 적이 있는가? 가신 적은 없지만, 세상의 관습적인 인사법으로 그렇게 말한 것이다. 세상 사람들은 오랜만에 왔거나 처음 온 반가운 사람을 보고 ‘어디서 오셨습니까, 오랜만에 오셨습니다, 오시는 길을 어떻게 아셨습니까, 길을 잃으신 것은 아닙니까’ 등의 말을 관례적으로 한다. 그러므로 이 유행자도 세상의 관례에 따라 그렇게 말한 것으로 이해해야 한다. ‘이 자리입니다’라는 것은 자기가 앉아 있던 자리를 털고 잘 준비해서 내어주며 그렇게 말한 것이다. ‘리차비의 아들 수낙캇타’란 수낙캇타라는 이름의 리차비 왕자이다. 그는 바가와 유행자의 재가자 시절 친구였으며, 때때로 그를 찾아가곤 했다. ‘포기했다(paccakkhāto)’는 것은 ‘세존이여, 저는 이제 세존을 포기합니다. 세존이여, 저는 이제 세존을 의지하여 머물지 않겠습니다’라며 거절하고 내버리고 포기했다는 뜻이다.

3. භගවන්තං උද්දිස්සාති භගවා මෙ සත්ථා ‘‘භගවතො අහං ඔවාදං පටිකරොමී’’ති එවං අපදිසිත්වා. කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසීති යාචකො වා යාචිතකං පච්චාචික්ඛෙය්‍ය, යාචිතකො වා යාචකං. ත්වං පන නෙව යාචකො න යාචිතකො, එවං සන්තෙ, මොඝපුරිස, කො සන්තො කො සමානො කං පච්චාචික්ඛසීති දස්සෙති. පස්ස මොඝපුරිසාති පස්ස තුච්ඡපුරිස. යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධන්ති යත්තකං ඉදං තව අපරද්ධං, යත්තකො තෙ අපරාධො තත්තකො දොසොති එවාහං භග්ගව තස්ස දොසං ආරොපෙසින්ති දස්සෙති.

3. ‘세존을 의지하여’라는 것은 세존을 나의 스승으로 삼고 ‘세존의 훈계를 따르겠다’고 지칭하는 것이다. ‘누구로서 누구를 거절하느냐’는 것은 요청하는 자가 요청받은 자를 거절하거나, 요청받은 자가 요청하는 자를 거절하는 경우를 말한다. 그러나 너는 요청하는 자도 아니고 요청받은 자도 아니다. 그러함에도 어리석은 자여, 네가 어떤 존재이기에 누구를 거절하느냐는 의미를 나타낸다. ‘보라, 어리석은 자여’란 ‘보라, 텅 빈 자여’라는 뜻이다. ‘네가 이만큼 잘못했다’는 것은 너의 이 실수가 이만큼이고, 너의 과오가 그만큼이면 그만큼의 허물이 있다는 뜻이다. 이로써 세존께서 바가와에게 그(수낙캇타)의 허물을 드러냈음을 보여준다.

4. උත්තරිමනුස්සධම්මාති පඤ්චසීලදසසීලසඞ්ඛාතා මනුස්සධම්මාඋත්තරි. ඉද්ධිපාටිහාරියන්ති ඉද්ධිභූතං පාටිහාරියං. කතෙ වාති කතම්හි වා. යස්සත්ථායාති යස්ස දුක්ඛක්ඛයස්ස අත්ථාය. සො නිය්‍යාති තක්කරස්සාති [Pg.3] සො ධම්මො තක්කරස්ස යථා මයා ධම්මො දෙසිතො, තථා කාරකස්ස සම්මා පටිපන්නස්ස පුග්ගලස්ස සබ්බවට්ටදුක්ඛක්ඛයාය අමතනිබ්බානසච්ඡිකිරියාය ගච්ඡති, න ගච්ඡති, සංවත්තති, න සංවත්තතීති පුච්ඡති. තත්‍ර සුනක්ඛත්තාති තස්මිං සුනක්ඛත්ත මයා දෙසිතෙ ධම්මෙ තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය සංවත්තමානෙ කිං උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කතං කරිස්සති, කො තෙන කතෙන අත්ථො. තස්මිඤ්හි කතෙපි අකතෙපි මම සාසනස්ස පරිහානි නත්ථි, දෙවමනුස්සානඤ්හි අමතනිබ්බානසම්පාපනත්ථාය අහං පාරමියො පූරෙසිං, න පාටිහාරියකරණත්ථායාති පාටිහාරියස්ස නිරත්ථකතං දස්සෙත්වා ‘‘පස්ස, මොඝපුරිසා’’ති දුතියං දොසං ආරොපෙසි.

4. ‘인간을 넘어선 법(Uttarimanussadhamma)’이란 오계와 십계로 규정되는 인간의 법보다 높은 법을 말한다. ‘신통의 기적’이란 신통으로 이루어지는 기적이다. ‘행해졌을 때’란 행해진 경우를 말한다. ‘무엇을 위해서’란 괴로움의 소멸을 위해서라는 뜻이다. ‘그 법을 실천하는 자에게 인도된다’는 것은 세존께서 설하신 대로 법을 실천하고 바르게 정진하는 수행자에게 그 법이 온갖 윤회의 괴로움을 소멸하고 불사의 열반을 실현하도록 인도하느냐 아니냐, 도움이 되느냐 아니냐를 묻는 것이다. ‘거기에 수낙캇타여’라는 것은, ‘수낙캇타여, 내가 설한 법이 실천하는 자에게 바르게 괴로움의 소멸로 인도되거늘, 인간의 법을 넘어선 신통의 기적을 행한들 그것이 무슨 소용이 있겠느냐’는 뜻이다. 기적을 행하든 행하지 않든 나의 가르침에는 손실이 없다. 나는 천신과 인간들을 불사의 열반에 이르게 하려고 파라미(완성)를 채운 것이지, 기적을 일으키기 위해서가 아니라는 점을 들어 기적의 무익함을 보여주며, ‘보라, 어리석은 자여’라고 두 번째로 허물을 지적하셨다.

5. අග්ගඤ්ඤන්ති ලොකපඤ්ඤත්තිං. ‘‘ඉදං නාම ලොකස්ස අග්ග’’න්ති එවං ජානිතබ්බම්පි අග්ගං මරියාදං න තං පඤ්ඤපෙතීති වදති. සෙසමෙත්ථ අනන්තරවාදානුසාරෙනෙව වෙදිතබ්බං.

5. ‘아간냐(Aggañña)’란 세상의 명칭(lokapaññatti)을 뜻한다. ‘이것이 세상의 시작이다’라고 알아야 할 시초의 경계를 설해주지 않는다고 말하는 것이다. 이 부분의 나머지는 앞선 문맥에 따라 이해해야 한다.

6. අනෙකපරියායෙන ඛොති ඉදං කස්මා ආරද්ධං. සුනක්ඛත්තො කිර ‘‘භගවතො ගුණං මක්ඛෙස්සාමි, ‘‘දොසං පඤ්ඤපෙස්සාමී’’ති එත්තකං විප්පලපිත්වා භගවතො කථං සුණන්තො අප්පතිට්ඨො නිරවො අට්ඨාසි.

6. ‘여러 가지 방법으로’라는 구절은 왜 시작되었는가? 수낙캇타가 ‘세존의 공덕을 깎아내리고 허물을 드러내리라’고 생각하며 이처럼 떠들어댔지만, 세존의 말씀을 듣고는 의지할 곳을 잃고 침묵하며 서 있었기 때문이다.

අථ භගවා – ‘‘සුනක්ඛත්ත, එවං ත්වං මක්ඛිභාවෙ ඨිතො සයමෙව ගරහං පාපුණිස්සසී’’ති මක්ඛිභාවෙ ආදීනවදස්සනත්ථං අනෙකපරියායෙනාතිආදිමාහ. තත්ථ අනෙකපරියායෙනාති අනෙකකාරණෙන. වජ්ජිගාමෙති වජ්ජිරාජානං ගාමෙ, වෙසාලීනගරෙ නො විසහීති නාසක්ඛි. සො අවිසහන්තොති සො සුනක්ඛත්තො යස්ස පුබ්බෙ තිණ්ණං රතනානං වණ්ණං කථෙන්තස්ස මුඛං නප්පහොති, සො දානි තෙනෙව මුඛෙන අවණ්ණං කථෙති, අද්ධා අවිසහන්තො අසක්කොන්තො බ්‍රහ්මචරියං චරිතුං අත්තනො බාලතාය අවණ්ණං කථෙත්වා හීනායාවත්තො. බුද්ධො පන සුබුද්ධොව, ධම්මො ස්වාක්ඛාතොව, සඞ්ඝො සුප්පටිපන්නොව. එවං තීණි රතනානි ථොමෙන්තා මනුස්සා තුය්හෙව දොසං දස්සෙස්සන්තීති. ඉති ඛො තෙති එවං ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, වත්තාරො භවිස්සන්ති. තතො එවං දොසෙ උප්පන්නෙ සත්ථා අතීතානාගතෙ අප්පටිහතඤාණො, මය්හං එවං දොසො උප්පජ්ජිස්සතීති ජානන්තොපි පුරෙතරං න කථෙසීති වත්තුං න ලච්ඡසීති දස්සෙති. අපක්කමෙවාති [Pg.4] අපක්කමියෙව, අපක්කන්තො වා චුතොති අත්ථො. යථා තං ආපායිකොති යථා අපායෙ නිබ්බත්තනාරහො සත්තො අපක්කමෙය්‍ය, එවමෙව අපක්කමීති අත්ථො.

그때 세존께서는 ‘선성(Sunakkhatta)이여, 이와 같이 그대가 은혜를 저버린 상태(makkhibhāve)에 머물러 스스로 비난을 받게 될 것이다’라고 하시며, 은혜를 저버리는 것의 과실을 보여주기 위해 ‘여러 가지 방법으로(anekapariyāyena)’ 등의 말씀을 시작하셨다. 여기서 ‘여러 가지 방법으로’란 ‘여러 가지 이유로’라는 뜻이다. ‘밧지족의 마을(Vajjigāme)’이란 밧지족 왕들의 마을인 웨살리(Vesālī) 성을 말하며, ‘견디지 못했다(no visahi)’는 것은 감당할 수 없었다는 의미이다. ‘그 견디지 못하는 자’란 그 선성을 가리키는데, 이전에는 삼보의 공덕을 말할 때 입이 모자랄 정도였던 그가 이제는 바로 그 입으로 삼보를 비방하니, 참으로 견디지 못하고 청정범행을 닦을 수 없어 자신의 어리석음 때문에 비방을 하고 저열한 상태(재가자)로 돌아가게 된 것이다. 그러나 부처님은 참으로 바르게 깨달으신 분(subuddho)이고, 가르침은 잘 설해진 것(svākkhāto)이며, 승가는 잘 수행하는 이들(suppaṭipanno)이다. 이와 같이 삼보를 찬탄하는 사람들이 오직 그대(선성)의 허물만을 드러낼 것이다. ‘이와 같이 그대에게(iti kho te)’란 선성이여, 이와 같이 사람들이 그대를 비난할 것이라는 뜻이다. 그 후에 이와 같이 비난의 허물이 생겼을 때, 과거와 미래에 걸림 없는 지혜를 가지신 스승(부처님)께서 ‘나에게 이러한 허물이 생길 것을 아시면서도 왜 미리 말씀해 주시지 않았습니까’라고 그대가 말할 수 없게 하려는 의도를 보여주신 것이다. ‘떠나갔다(apakkamevāti)’는 것은 그냥 가버렸다는 뜻이거나, 혹은 죽어서 다른 곳으로 옮겨갔다(cutoti)는 의미이다. ‘비참한 곳(지옥)에 태어날 자가 그러하듯이(yathā taṃ āpāyiko)’라는 말은 마치 아바야(Apāya, 악처)에 태어날 운명의 중생이 그곳을 향해 떠나가듯 그렇게 떠나갔다는 뜻이다.

කොරක්ඛත්තියවත්ථුවණ්ණනා

코락카띠야(Korakkhattiya) 이야기의 설명

7. එකමිදාහන්ති ඉමිනා කිං දස්සෙති? ඉදං සුත්තං ද්වීහි පදෙහි ආබද්ධං ඉද්ධිපාටිහාරියං න කරොතීති ච අග්ගඤ්ඤං න පඤ්ඤපෙතීති ච. තත්ථ ‘‘අග්ගඤ්ඤං න පඤ්ඤපෙතී’’ති ඉදං පදං සුත්තපරියොසානෙ දස්සෙස්සති. ‘‘පාටිහාරියං න කරොතී’’ති ඉමස්ස පන පදස්ස අනුසන්ධිදස්සනවසෙන අයං දෙසනා ආරද්ධා.

7. ‘한때 내가(ekamidāhaṃ)’라는 이 구절로 무엇을 보여주시는가? 이 수타(Sutta)는 ‘신통의 기적을 행하지 않는다’는 것과 ‘근원(aggañña)을 설하지 않는다’는 두 가지 구절과 연결되어 있다. 그중에서 ‘근원을 설하지 않는다’는 구절은 경전의 끝부분에서 드러날 것이며, ‘신통을 행하지 않는다’는 이 구절에 대해서는 그 인연의 연결(anusandhi)을 보여주기 위해 이 설법이 시작되었다는 것을 나타낸다.

තත්ථ එකමිදාහන්ති එකස්මිං අහං. සමයන්ති සමයෙ, එකස්මිං කාලෙ අහන්ති අත්ථො. ථූලූසූති ථූලූ නාම ජනපදො, තත්ථ විහරාමි. උත්තරකා නාමාති ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන උත්තරකාති එවංනාමකො ථූලූනං ජනපදස්ස නිගමො, තං නිගමං ගොචරගාමං කත්වාති අත්ථො. අචෙලොති නග්ගො. කොරක්ඛත්තියොති අන්තොවඞ්කපාදො ඛත්තියො. කුක්කුරවතිකොති සමාදින්නකුක්කුරවතො සුනඛො විය ඝායිත්වා ඛාදති, උද්ධනන්තරෙ නිපජ්ජති, අඤ්ඤම්පි සුනඛකිරියමෙව කරොති. චතුක්කුණ්ඩිකොති චතුසඞ්ඝට්ටිතො ද්වෙ ජාණූනි ද්වෙ ච කප්පරෙ භූමියං ඨපෙත්වා විචරති. ඡමානිකිණ්ණන්ති භූමියං නිකිණ්ණං පක්ඛිත්තං ඨපිතං. භක්ඛසන්ති භක්ඛං යංකිඤ්චි ඛාදනීයං භොජනීයං. මුඛෙනෙවාති හත්ථෙන අපරාමසිත්වා ඛාදනීයං මුඛෙනෙව ඛාදති, භොජනීයම්පි මුඛෙනෙව භුඤ්ජති. සාධුරූපොති සුන්දරරූපො. අයං සමණොති අයං අරහතං සමණො එකොති. තත්ථ වතාති පත්ථනත්ථෙ නිපාතො. එවං කිරස්ස පත්ථනා අහොසි ‘‘ඉමිනා සමණෙන සදිසො අඤ්ඤො සමණො නාම නත්ථි, අයඤ්හි අප්පිච්ඡතාය වත්ථං න නිවාසෙති, ‘එස පපඤ්චො’ති මඤ්ඤමානො භික්ඛාභාජනම්පි න පරිහරති, ඡමානිකිණ්ණමෙව ඛාදති, අයං සමණො නාම. මයං පන කිං සමණා’’ති? එවං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධස්ස පච්ඡතො චරන්තොව ඉමං පාපකං විතක්කං විතක්කෙසි.

거기서 ‘한때 내가(ekamidāhaṃ)’란 ‘한때에 내가’라는 뜻이다. ‘투루(Thūlūsū)’에서 투루란 지방의 이름이며, 거기서 머물렀다는 것이다. ‘웃타라카(Uttarakā)’라는 이름은 여성 명사의 형태로서, 투루족 사람들의 거주지인 웃타라카라는 이름의 마을(nigama)을 말한다. 그 마을을 탁발하는 마을(gocaragāma)로 삼아 머물렀다는 뜻이다. ‘아첼로(acelo)’는 벌거숭이(나체)를 뜻한다. ‘코락카띠야(Korakkhattiyoti)’는 발이 안쪽으로 굽은 크샤트리아(khattiyo)이다. ‘개처럼 수행하는 자(kukkuravatikoti)’는 개의 수행을 지키는 자로서, 개처럼 냄새를 맡고 먹으며, 화덕 사이에 누워 자고, 그 외에도 네 발로 걷거나 네 발로 먹고 왼쪽 다리를 들고 소변을 보는 등 개가 하는 행동을 그대로 하는 자이다. ‘네 발로 기는 자(catukkuṇḍikoti)’는 네 부분을 땅에 닿게 한 자로서, 두 무릎과 두 팔꿈치를 땅에 대고 다니는 자를 말한다. ‘땅에 던져진(chamānikiṇṇanti)’이란 땅 위에 놓이거나 뿌려진 것을 의미한다. ‘먹을 것(bhakkhasanti)’은 씹어 먹는 것(khādanīya)이나 식사(bhojanīya)를 뜻한다. ‘입으로만(mukhenevāti)’이란 손으로 만지지 않고 입으로만 씹어 먹거나 입으로만 식사하는 것을 말한다. ‘선량한 모습(sādhurūpoti)’은 겉보기에 훌륭한 모습이라는 뜻이다. ‘이 사문은(ayaṃ samaṇoti)’은 ‘이분은 아라한 중의 한 사문이다’라는 뜻이다. 여기서 ‘참으로(vatāti)’는 찬탄의 의미를 담은 불변사이다. 선성(Sunakkhatta)에게는 ‘이 사문과 같은 다른 사문은 없다. 참으로 이분은 욕심이 적어 옷도 입지 않고, 옷을 입는 것을 번뇌(papañca)라고 생각하여 발때마저 가지지 않으며 땅에 놓인 것만 먹으니 이야말로 참된 사문이다. 그에 비하면 우리는 어찌 사문이라 하겠는가?’라는 동경(patthanā)이 있었던 모양이다. 이와 같이 일체지자이신 부처님의 뒤를 따르면서도 선성은 이러한 사악한 생각을 품었다.

එතදවොචාති භගවා කිර චින්තෙසි ‘‘අයං සුනක්ඛත්තො පාපජ්ඣාසයො, කිං නු ඉමං දිස්වා චින්තෙසී’’ති? අථෙවං චින්තෙන්තො තස්ස අජ්ඣාසයං විදිත්වා ‘‘අයං මොඝපුරිසො මාදිසස්ස සබ්බඤ්ඤුනො පච්ඡතො ආගච්ඡන්තො [Pg.5] අචෙලං අරහාති මඤ්ඤති, ඉධෙව දානායං බාලො නිග්ගහං අරහතී’’ති අනිවත්තිත්වාව එතං ත්වම්පි නාමාතිආදිවචනමවොච. තත්ථ ත්වම්පි නාමාති ගරහත්ථෙ පිකාරො. ගරහන්තො හි නං භගවා ‘‘ත්වම්පි නාමා’’ති ආහ. ‘‘ත්වම්පි නාම එවං හීනජ්ඣාසයො, අහං සමණො සක්‍යපුත්තියොති එවං පටිජානිස්සසී’’ති අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො. කිං පන මං, භන්තෙති මය්හං, භන්තෙ, කිං ගාරය්හං දිස්වා භගවා ‘‘එවමාහා’’ති පුච්ඡති. අථස්ස භගවා ආචික්ඛන්තො ‘‘නනු තෙ’’තිආදිමාහ. මච්ඡරායතීති ‘‘මා අඤ්ඤස්ස අරහත්තං හොතූ’’ති කිං භගවා එවං අරහත්තස්ස මච්ඡරායතීති පුච්ඡති. න ඛො අහන්ති අහං, මොඝපුරිස, සදෙවකස්ස ලොකස්ස අරහත්තප්පටිලාභමෙව පච්චාසීසාමි, එතදත්ථමෙව මෙ බහූනි දුක්කරානි කරොන්තෙන පාරමියො පූරිතා, න ඛො අහං, මොඝපුරිස, අරහත්තස්ස මච්ඡරායාමි. පාපකං දිට්ඨිගතන්ති න අරහන්තං අරහාති, අරහන්තෙ ච අනරහන්තොති එවං තස්ස දිට්ඨි උප්පන්නා. තං සන්ධාය ‘‘පාපකං දිට්ඨිගත’’න්ති ආහ. යං ඛො පනාති යං එතං අචෙලං එවං මඤ්ඤසි. සත්තමං දිවසන්ති සත්තමෙ දිවසෙ. අලසකෙනාති අලසකබ්‍යාධිනා. කාලඞ්කරිස්සතීති උද්ධුමාතඋදරො මරිස්සති.

‘이와 같이 말씀하셨다(etadavocāti)’는 것은 세존께서 ‘이 선성이 사악한 의도를 품고 이것을 보고 무슨 생각을 하는가’라고 생각하셨음을 의미한다. 그렇게 생각하시며 그의 의도를 아시고는 ‘이 어리석은 자가 나 같은 일체지자의 뒤를 따르면서도 저 나체 수행자를 아라한이라 생각하는구나. 이제 이 바보 같은 자는 여기서 굴복을 당해야 마땅하다’고 여기시고, 뒤돌아보지도 않으신 채 ‘너조차도(tvampi nāmā)’ 등의 말씀을 하셨다. 여기서 ‘너조차도’의 ‘피(pi)’는 비난(garaha)의 의미로 쓰였다. 세존께서는 그를 비난하시며 ‘너조차도’라고 말씀하신 것이다. ‘너같이 비천한 의도를 가진 자가 어찌 내가 석가족의 아들인 사문이라고 자처하느냐’는 것이 여기서의 뜻이다. ‘세존이시여, 저의 어떤 비난받을 점을 보시고 그렇게 말씀하십니까?’라고 묻자, 세존께서는 그에게 알려주시며 ‘너에게는 그렇지 않으냐’ 등의 말씀을 하셨다. ‘인색하게 구느냐(maccharāyatī)’는 말은 ‘다른 이가 아라한이 되지 못하게 하려고 세존께서 아라한의 경지에 대해 인색하게 구시는 것입니까?’라고 묻는 것이다. ‘나는 그렇지 않다(na kho ahaṃ)’는 것은 ‘어리석은 자여, 나는 신들을 포함한 온 세상이 아라한의 경지를 얻기만을 바랄 뿐이다. 바로 이를 위해 내가 수많은 고행을 하며 파라미(Pāramī)를 채운 것이다. 나는 아라한의 경지에 대해 결코 인색하지 않다’는 뜻이다. ‘사악한 견해(pāpakaṃ diṭṭhigataṃ)’란 아라한이 아닌 자를 아라한이라 하고, 아라한을 아라한이 아니라고 여기는 선성에게 생긴 그릇된 견해를 가리킨다. 그것을 두고 ‘사악한 견해’라고 말씀하신 것이다. ‘그런데 어떤 것(yaṃ kho panāti)’이란 ‘그대가 그렇게 생각하는 저 나체 수행자’를 말한다. ‘일곱 번째 날에(sattamaṃ divasanti)’란 제7일째 되는 날을 뜻한다. ‘소화불량으로(alasakenāti)’란 알라사카(alasaka)라는 급체 혹은 소화불량 질환을 의미한다. ‘죽을 것이다(kālaṅkarissatīti)’란 배가 부풀어 올라 죽게 될 것이라는 뜻이다.

කාලකඤ්චිකාති තෙසං අසුරානං නාමං. තෙසං කිර තිගාවුතො අත්තභාවො අප්පමංසලොහිතො පුරාණපණ්ණසදිසො කක්කටකානං විය අක්ඛීනි නික්ඛමිත්වා මත්ථකෙ තිට්ඨන්ති, මුඛං සූචිපාසකසදිසං මත්ථකස්මිංයෙව හොති, තෙන ඔණමිත්වා ගොචරං ගණ්හන්ති. බීරණත්ථම්බකෙති බීරණතිණත්ථම්බො තස්මිං සුසානෙ අත්ථි, තස්මා තං බීරණත්ථම්බකන්ති වුච්චති.

‘칼라칸지카(Kālakañcikā)’란 그 아수라(Asura)들의 이름이다. 그들은 몸의 크기가 3가우타(gāvuta)나 되는데, 고기와 피가 거의 없어 말라비틀어진 나뭇잎 같다고 한다. 게의 눈처럼 눈이 튀어나와 정수리에 붙어 있으며, 입은 바늘구멍(sūcipāsaka)만 한데 정수리에 달려 있어서 몸을 굽혀서 먹이를 먹는다. ‘비라나 풀숲에서(bīraṇatthambaketi)’란 그 묘지에 비라나(Bīraṇa) 풀 덤불이 있기 때문에 그곳을 비라나탐바카라고 부른다.

තෙනුපසඞ්කමීති භගවති එත්තකං වත්වා තස්මිං ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා විහාරං ගතෙ විහාරා නික්ඛමිත්වා උපසඞ්කමි. යෙන ත්වන්ති යෙන කාරණෙන ත්වං. යස්මාපි භගවතා බ්‍යාකතො, තස්මාති අත්ථො. මත්තං මත්තන්ති පමාණයුත්තං පමාණයුත්තං. ‘‘මන්තා මන්තා’’තිපි පාඨො, පඤ්ඤාය උපපරික්ඛිත්වා උපපරික්ඛිත්වාති අත්ථො. යථා සමණස්ස ගොතමස්සාති යථා සමණස්ස ගොතමස්ස මිච්ඡා වචනං අස්ස, තථා කරෙය්‍යාසීති ආහ. එවං වුත්තෙ අචෙලො සුනඛො විය උද්ධනට්ඨානෙ නිපන්නො සීසං උක්ඛිපිත්වා අක්ඛීනි උම්මීලෙත්වා ඔලොකෙන්තො කිං කථෙසි ‘‘සමණො නාම [Pg.6] ගොතමො අම්හාකං වෙරී විසභාගො, සමණස්ස ගොතමස්ස උප්පන්නකාලතො පට්ඨාය මයං සූරියෙ උග්ගතෙ ඛජ්ජොපනකා විය ජාතා. සමණො ගොතමො අම්හෙ, එවං වාචං වදෙය්‍ය අඤ්ඤථා වා. වෙරිනො පන කථා නාම තච්ඡා න හොති, ගච්ඡ ත්වං අහමෙත්ථ කත්තබ්බං ජානිස්සාමී’’ති වත්වා පුනදෙව නිපජ්ජි.

‘그에게 다가갔다’는 것은, 세존께서 이와 같이 말씀하시고 그 마을로 탁발을 하러 가신 뒤 절로 돌아가셨을 때, [수낙캇타가] 절에서 나와 [코락캇티야에게] 다가갔음을 의미한다. ‘그대에게’는 어떤 이유로 그대가 [그렇게 되었는가]라는 의미이다. 세존께서도 예언하셨으므로 그러하다는 뜻이다. ‘적당히’라는 것은 양에 맞게라는 뜻이다. ‘만타 만타(Mantā mantā)’라는 독법도 있는데, 이는 지혜로 잘 살피고 살펴서라는 뜻이다. ‘사문 고타마의 [말이 틀리게 되도록]’이라는 것은 사문 고타마의 말이 허위가 되도록 그렇게 행하라고 말한 것이다. 이와 같이 말하자, 개처럼 화덕 자리에 누워 있던 나체 수행자 [코락캇티야]는 머리를 들고 눈을 뜨고 바라보며 이렇게 말했다. ‘고타마라 불리는 사문은 우리의 적이자 상극이다. 사문 고타마가 나타난 때부터 우리는 해가 떴을 때의 반딧불이처럼 되었다. 사문 고타마는 우리에게 이런 말을 할 수도 있고 저런 말을 할 수도 있다. 그러나 적의 말이라는 것은 사실일 리가 없다. 그대는 가라. 내가 여기서 해야 할 일은 내가 알아서 하겠다.’라고 말하고 다시 누워버렸다.

8. එකද්වීහිකායාති එකං ද්වෙති වත්වා ගණෙසි. යථා තන්ති යථා අසද්දහමානො කොචි ගණෙය්‍ය, එවං ගණෙසි. එකදිවසඤ්ච තික්ඛත්තුං උපසඞ්කමිත්වා එකො දිවසො අතීතො, ද්වෙ දිවසා අතීතාති ආරොචෙසි. සත්තමං දිවසන්ති සො කිර සුනක්ඛත්තස්ස වචනං සුත්වා සත්තාහං නිරාහාරොව අහොසි. අථස්ස සත්තමෙ දිවසෙ එකො උපට්ඨාකො ‘‘අම්හාකං කුලූපකසමණස්ස අජ්ජ සත්තමො දිවසො ගෙහං අනාගච්ඡන්තස්ස අඵාසු නු ඛො ජාත’’න්ති සූකරමංසං පචාපෙත්වා භත්තමාදාය ගන්ත්වා පුරතො භූමියං නික්ඛිපි. අචෙලො දිස්වා චින්තෙසි ‘‘සමණස්ස ගොතමස්ස කථා තච්ඡා වා අතච්ඡා වා හොතු, ආහාරං පන ඛාදිත්වා සුහිතස්ස මෙ මරණම්පි සුමරණ’’න්ති ද්වෙ හත්ථෙ ජණ්ණුකානි ච භූමියං ඨපෙත්වා කුච්ඡිපූරං භුඤ්ජි. සො රත්තිභාගෙ ජීරාපෙතුං අසක්කොන්තො අලසකෙන කාලමකාසි. සචෙපි හි සො ‘‘න භුඤ්ජෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙය්‍ය, තථාපි තං දිවසං භුඤ්ජිත්වා අලසකෙන කාලං කරෙය්‍ය. අද්වෙජ්ඣවචනා හි තථාගතාති.

8. ‘하나, 둘 하며’라는 것은 하나, 둘 하며 말하며 세었다는 것이다. ‘그와 같이’라는 것은 믿지 못하는 어떤 사람이 세는 것처럼 그렇게 세었다는 뜻이다. 하루에 세 번씩 찾아가서 ‘하루가 지났다’, ‘이틀이 지났다’고 알려주었다. ‘일곱 번째 날에’라는 것은, 그가 수낙캇타의 말을 듣고 이레 동안 아무것도 먹지 않고 지냈다고 한다. 그때 일곱 번째 날에 한 시자가 ‘우리 집안이 공양하는 수행자께서 이레 동안 집에 오지 않으시니 오늘이 일곱 번째 날인데 무슨 불편한 일이라도 생긴 것인가’라고 생각하며, 돼지고기를 요리하게 하고 음식을 가지고 가서 그의 앞에 내려놓았다. 나체 수행자는 그것을 보고 생각했다. ‘사문 고타마의 말이 사실이든 아니든, 일단 음식을 먹고 배부른 상태에서 죽는 것이 좋은 죽음이다.’ 그리하여 두 손과 무릎을 땅에 대고 배가 가득 차도록 먹었다. 그는 밤에 그것을 소화시키지 못하고 체증(심한 소화불량)으로 죽었다. 설령 그가 ‘먹지 않겠다’고 생각했더라도, 그날 먹고 체해서 죽었을 것이다. 여래의 말씀은 결코 두 가지가 아니기(거짓이 없기) 때문이다.

බීරණත්ථම්බකෙති තිත්ථියා කිර ‘‘කාලඞ්කතො කොරක්ඛත්තියො’’ති සුත්වා දිවසානි ගණෙත්වා ඉදං තාව සච්චං ජාතං, ඉදානි නං අඤ්ඤත්ථ ඡඩ්ඩෙත්වා ‘‘මුසාවාදෙන සමණං ගොතමං නිග්ගණ්හිස්සාමා’’ති ගන්ත්වා තස්ස සරීරං වල්ලියා බන්ධිත්වා ආකඩ්ඪන්තා ‘‘එත්ථ ඡඩ්ඩෙස්සාම, එත්ථ ඡඩ්ඩෙස්සාමා’’ති ගච්ඡන්ති. ගතගතට්ඨානං අඞ්ගණමෙව හොති. තෙ කඩ්ඪමානා බීරණත්ථම්බකසුසානංයෙව ගන්ත්වා සුසානභාවං ඤත්වා ‘‘අඤ්ඤත්ථ ඡඩ්ඩෙස්සාමා’’ති ආකඩ්ඪිංසු. අථ නෙසං වල්ලි ඡිජ්ජිත්ථ, පච්ඡා චාලෙතුං නාසක්ඛිංසු. තෙ තතොව පක්කන්තා. තෙන වුත්තං – ‘‘බීරණත්ථම්බකෙ සුසානෙ ඡඩ්ඩෙසු’’න්ති.

‘비라낫탐바카에서’라는 것은, 외도들이 ‘코락캇티야가 죽었다’는 소문을 듣고 날짜를 세어보니, 일단 이 예언은 사실이 되었다. 그래서 ‘이제 그를 다른 곳에 버려서 사문 고타마를 거짓말쟁이라고 비난하자’고 생각하여, 가서 그의 시신을 덩굴로 묶어 끌고 가며 ‘여기에 버리자, 여기에 버리자’ 하며 갔다. 그러나 그들이 가는 곳마다 빈터가 되어버렸다. 그들은 시신을 끌고 결국 비라낫탐바카 묘지에 이르게 되었고, 그곳이 묘지임을 알고 ‘다른 곳에 버리자’ 하며 다시 끌어내려 했다. 그때 그들의 덩굴이 끊어졌고, 나중에는 시신을 움직일 수도 없었다. 그들은 그곳을 떠나버렸다. 그래서 ‘비라낫탐바카 묘지에 버려졌다’고 설해진 것이다.

9. තෙනුපසඞ්කමීති කස්මා උපසඞ්කමි? සො කිර චින්තෙසි ‘‘අවසෙසං තාව සමණස්ස ගොතමස්ස වචනං සමෙති, මතස්ස පන උට්ඨාය අඤ්ඤෙන සද්ධිං කථනං නාම නත්ථි, හන්දාහං ගන්ත්වා පුච්ඡාමි. සචෙ කථෙති, සුන්දරං. නො [Pg.7] චෙ කථෙති, සමණං ගොතමං මුසාවාදෙන නිග්ගණ්හිස්සාමී’’ති ඉමිනා කාරණෙන උපසඞ්කමි. ආකොටෙසීති පහරි. ජානාමි ආවුසොති මතසරීරං උට්ඨහිත්වා කථෙතුං සමත්ථං නාම නත්ථි, ඉදං කථං කථෙසීති? බුද්ධානුභාවෙන. භගවා කිර කොරක්ඛත්තියං අසුරයොනිතො ආනෙත්වා සරීරෙ අධිමොචෙත්වා කථාපෙසි. තමෙව වා සරීරං කථාපෙසි, අචින්තෙය්‍යො හි බුද්ධවිසයො.

9. ‘그에게 다가갔다’는 것은 왜 다가갔는가? 그는 ‘사문 고타마의 나머지 말은 들어맞았으나, 죽은 자가 일어나서 다른 사람과 대화한다는 것은 있을 수 없는 일이다. 자, 내가 가서 물어보리라. 만약 그가 말한다면 다행이고, 말하지 않는다면 사문 고타마를 거짓말쟁이라고 몰아세우겠다’고 생각했기 때문에 다가간 것이다. ‘두드렸다’는 것은 때렸다는 의미이다. ‘벗이여, 알고 있네’라고 [대답했다]. 죽은 시신이 일어나서 말할 능력이 없는데 어떻게 말을 했는가? 그것은 부처님의 신통력 때문이다. 세존께서 코락캇티야를 아수라계에서 데려와 시신에 들게 하여 말하게 하셨다고 한다. 혹은 그 시신 자체가 말하게 하셨다고도 하는데, 부처님의 경지는 헤아릴 수 없기 때문이다.

10. තථෙව තං විපාකන්ති තස්ස වචනස්ස විපාකං තථෙව, උදාහු නොති ලිඞ්ගවිපල්ලාසො කතො, තථෙව සො විපාකොති අත්ථො. කෙචි පන ‘‘විපක්ක’’න්තිපි පඨන්ති, නිබ්බත්තන්ති අත්ථො.

10. ‘그와 같이 그 결과가’라는 것은 그 말의 결과가 그와 같았는가 아니면 그렇지 않았는가라는 뜻으로, 성(gender)의 전환이 일어난 것이다. 그 결과가 그와 같았다는 뜻이다. 어떤 이들은 ‘비팍캉(vipakkaṃ)’이라고도 읽는데, 이는 ‘성취되었다’는 뜻이다.

එත්ථ ඨත්වා පාටිහාරියානි සමානෙතබ්බානි. සබ්බානෙව හෙතානි පඤ්ච පාටිහාරියානි හොන්ති. ‘‘සත්තමෙ දිවසෙ මරිස්සතී’’ති වුත්තං, සො තථෙව මතො, ඉදං පඨමං පාටිහාරියං. ‘‘අලසකෙනා’’ති වුත්තං, අලසකෙනෙව මතො, ඉදං දුතියං. ‘‘කාලකඤ්චිකෙසු නිබ්බත්තිස්සතී’’ති වුත්තං, තත්ථෙව නිබ්බත්තො, ඉදං තතියං. ‘‘බීරණත්ථම්බකෙ සුසානෙ ඡඩ්ඩෙස්සන්තී’’ති වුත්තං, තත්ථෙව ඡඩ්ඩිතො, ඉදං චතුත්ථං. ‘‘නිබ්බත්තට්ඨානතො ආගන්ත්වා සුනක්ඛත්තෙන සද්ධිං කථෙස්සතී’’ති වුත්තො, සො කථෙසියෙව, ඉදං පඤ්චමං පාටිහාරියං.

여기에서 멈추어 기적들을 모아보아야 한다. 이 모든 것은 다섯 가지 기적이다. ‘일곱 번째 날에 죽을 것이다’라고 설하셨는데 그대로 죽은 것이 첫 번째 기적이다. ‘체증으로 [죽을 것이다]’라고 하셨는데 체증으로 죽은 것이 두 번째다. ‘깔라칸지카 아수라로 태어날 것이다’라고 하셨는데 그곳에 태어난 것이 세 번째다. ‘비라낫탐바카 묘지에 버려질 것이다’라고 하셨는데 그곳에 버려진 것이 네 번째다. ‘태어난 곳에서 와서 수낙캇타와 대화할 것이다’라고 예언되었는데 그가 정말로 말한 것이 다섯 번째 기적이다.

අචෙලකළාරමට්ටකවත්ථුවණ්ණනා

나체 수행자 깔라라마따카 이야기의 주석

11. කළාරමට්ටකොති නික්ඛන්තදන්තමත්තකො. නාමමෙව වා තස්සෙතං. ලාභග්ගප්පත්තොති ලාභග්ගං පත්තො, අග්ගලාභං පත්තොති වුත්තං හොති. යසග්ගප්පත්තොති යසග්ගං අග්ගපරිවාරං පත්තො. වතපදානීති වතානියෙව, වතකොට්ඨාසා වා. සමත්තානීති ගහිතානි. සමාදින්නානීති තස්සෙව වෙවචනං. පුරත්ථිමෙන වෙසාලින්ති වෙසාලිතො අවිදූරෙ පුරත්ථිමාය දිසාය. චෙතියන්ති යක්ඛචෙතියට්ඨානං. එස නයො සබ්බත්ථ.

11. ‘깔라라마따카’는 뻐드렁니가 난 자라는 뜻이다. 혹은 그것이 그의 이름이기도 하다. ‘최상의 이득을 얻은 자’는 고귀한 이득을 얻은 상태를 말한다. ‘최상의 명성을 얻은 자’는 고귀한 명성과 추종자를 얻은 상태를 말한다. ‘수행 규범들’은 수행 그 자체 혹은 수행의 부문들을 말한다. ‘완성된’은 받아들여 실천한 것을 의미한다. ‘받아 지닌’은 ‘완성된’의 동의어이다. ‘웨살리 동쪽으로’는 웨살리에서 멀지 않은 동쪽 방향을 의미한다. ‘제띠야’는 야카가 머무는 신령스러운 장소(신당)를 뜻한다. 이와 같은 방식이 모든 곳에 적용된다.

12. යෙන අචෙලකොති භගවතො වත්තං කත්වා යෙන අචෙලො කළාරමට්ටකො තෙනුපසඞ්කමි. පඤ්හං අපුච්ඡීති ගම්භීරං තිලක්ඛණාහතං පඤ්හං පුච්ඡි. න සම්පායාසීති න සම්මා ඤාණගතියා පායාසි, අන්ධො විය විසමට්ඨානෙ තත්ථ තත්ථෙව පක්ඛලි. නෙව ආදිං, න පරියොසානමද්දස. අථ [Pg.8] වා ‘‘න සම්පායාසී’’ති න සම්පාදෙසි, සම්පාදෙත්වා කථෙතුං නාසක්ඛි. අසම්පායන්තොති කබරක්ඛීනි පරිවත්තෙත්වා ඔලොකෙන්තො ‘‘අසික්ඛිතකස්ස සන්තිකෙ වුට්ඨොසි, අනොකාසෙපි පබ්බජිතො පඤ්හං පුච්ඡන්තො විචරසි, අපෙහි මා එතස්මිං ඨානෙ අට්ඨාසී’’ති වදන්තො. කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාත්වාකාසීති කුප්පනාකාරං කොපං, දුස්සනාකාරං දොසං, අතුට්ඨාකාරභූතං දොමනස්සසඞ්ඛාතං අප්පච්චයඤ්ච පාකටමකාසි. ආසාදිම්හසෙති ආසාදියිම්හ ඝට්ටයිම්හ. මා වත නො අහොසීති අහො වත මෙ න භවෙය්‍ය. මං වත නො අහොසීතිපි පාඨො. තත්ථ මන්ති සාමිවචනත්ථෙ උපයොගවචනං, අහොසි වත නු මමාති අත්ථො. එවඤ්ච පන චින්තෙත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා ‘‘ඛමථ මෙ, භන්තෙ’’ති තං ඛමාපෙසි. සොපි ඉතො පට්ඨාය අඤ්ඤං කිඤ්චි පඤ්හං නාම න පුච්ඡිස්සසීති. ආම න පුච්ඡිස්සාමීති. යදි එවං ගච්ඡ, ඛමාමි තෙති තං උය්‍යොජෙසි.

12. 세존께 시봉을 다한 뒤, 나체 수행자 깔라라마따까가 있는 곳으로 다가갔다. '질문을 던졌다'는 것은 깊고 세 가지 보편적 특징(삼특상)에 관한 질문을 했다는 의미이다. '도달하지 못했다'는 것은 지혜로운 통찰에 제대로 도달하지 못해, 마치 눈먼 사람이 험한 곳에서 비틀거리듯 그 질문에 대해 여기저기서 갈팡질팡했다는 뜻이다. 시작도 끝도 알지 못했다. 혹은 '도달하지 못했다'는 것은 (답변을) 준비하지 못해 제대로 말할 수 없었음을 의미한다. '제대로 답하지 못하면서'는 눈을 이리저리 굴리며 "너는 배우지 못한 자의 곁에 있으면서, 때가 아닌데도 출가자가 되어 질문을 던지며 돌아다니는구나. 물러가라, 이곳에 서 있지 마라."라고 말하는 것이다. '분노와 원망과 불만을 드러냈다'는 것은 마음이 상한 상태인 분노(kopa), 대상에 대해 악의를 품는 원망(dosa), 그리고 불만족스러운 상태인 도마낫사(domanassasaṅkhāta)라 불리는 불쾌함을 분명하게 나타냈다는 뜻이다. '우리가 건드렸다'는 것은 우리가 (그를) 자극하고 괴롭혔다는 뜻이다. '우리에게 그런 일이 일어나지 않기를'은 '오, 나에게 (불행한 일이) 생기지 않기를'이라는 뜻이다. '나에게(maṃ)'라는 표현이 있는 판본도 있는데, 거기서 maṃ은 소유격의 의미로 쓰인 대격이며 '진정 나에게 일어난 것인가'라는 뜻이다. 이렇게 생각하고는 웅크리고 앉아 "존자시여, 저를 용서하십시오."라고 사죄했다. 그(깔라라마따까)도 "이제부터 다른 어떤 질문도 하지 않겠느냐?"라고 물었고, "예, 묻지 않겠습니다."라고 답하자 "그렇다면 가거라, 너를 용서하노라."라며 그를 보냈다.

14. පරිහිතොති පරිදහිතො නිවත්ථවත්ථො. සානුචාරිකොති අනුචාරිකා වුච්චති භරියා, සහ අනුචාරිකාය සානුචාරිකො, තං තං බ්‍රහ්මචරියං පහාය සභරියොති අත්ථො. ඔදනකුම්මාසන්ති සුරාමංසතො අතිරෙකං ඔදනම්පි කුම්මාසම්පි භුඤ්ජමානො. යසා නිහීනොති යං ලාභග්ගයසග්ගං පත්තො, තතො පරිහීනො හුත්වා. ‘‘කතං හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරිය’’න්ති ඉධ සත්තවතපදාතික්කමවසෙන සත්ත පාටිහාරියානි වෙදිතබ්බානි.

14. '옷을 입은'은 의복을 몸에 걸치고 입은 상태를 말한다. '추종자와 함께하는 자'에서 추종자(anucārikā)는 아내를 말하며, 아내와 함께하므로 '추종자와 함께하는 자'라 한다. 이는 그가 지키던 청정한 삶(범행)을 버리고 아내와 함께 지내게 되었음을 의미한다. '밥과 죽'은 술과 고기 외에 밥과 보리죽 등을 먹는 것을 말한다. '명성에서 떨어진'은 그가 누리던 최고의 이득과 명성에서 멀어지게 되었음을 뜻한다. "상인법(superhuman state)인 신통의 기적이 행해졌다"는 구절에서, 일곱 가지 서약을 어김으로써 나타난 일곱 가지 기적을 알아야 한다.

අචෙලපාථිකපුත්තවත්ථුවණ්ණනා

나체 수행자 빠띠까뿟따 이야기에 대한 설명

15. පාථිකපුත්තොති පාථිකස්ස පුත්තො. ඤාණවාදෙනාති ඤාණවාදෙන සද්ධිං. උපඩ්ඪපථන්ති යොජනං චෙ, නො අන්තරෙ භවෙය්‍ය, ගොතමො අඩ්ඪයොජනං, අහං අඩ්ඪයොජනං. එස නයො අඩ්ඪයොජනාදීසු. එකපදවාරම්පි අතික්කම්ම ගච්ඡතො ජයො භවිස්සති, අනාගච්ඡතො පරාජයොති. තෙ තත්ථාති තෙ මයං තත්ථ සමාගතට්ඨානෙ. තද්දිගුණං තද්දිගුණාහන්ති තතො තතො දිගුණං දිගුණං අහං කරිස්සාමි, භගවතා සද්ධිං පාටිහාරියං කාතුං අසමත්ථභාවං ජානන්තොපි ‘‘උත්තමපුරිසෙන සද්ධිං පට්ඨපෙත්වා අසක්කුණන්තස්සාපි පාසංසො හොතී’’ති ඤත්වා එවමාහ. නගරවාසිනොපි [Pg.9] තං සුත්වා ‘‘අසමත්ථො නාම එවං න ගජ්ජති, අද්ධා අයම්පි අරහා භවිස්සතී’’ති තස්ස මහන්තං සක්කාරමකංසු.

15. '빠띠까뿟따'는 빠띠까의 아들이라는 뜻이다. '지혜의 선언으로'는 (일체지자라고 자처하는) 지혜의 선언을 가진 분과 함께한다는 의미이다. '길의 절반'은 만약 우리 사이에 거리가 1요자나라면, 고따마가 반 요자나를 오고 내가 반 요자나를 가겠다는 뜻이다. 반 요자나 등의 거리에서도 이와 같은 방식이 적용된다. 한 발짝이라도 더 나아가는 자가 승리하고, 오지 못하는 자가 패배할 것이라고 말한다. '그곳에 있는 그들'은 그 집결지에 모인 우리들을 말한다. '그의 두 배, 그의 두 배로'는 세존께서 행하시는 기적보다 각각 두 배씩 더 행하겠다는 뜻이다. 세존과 대결하여 기적을 행할 능력이 없음을 스스로 알면서도, "훌륭한 분과 대결을 벌이다가 비록 이루지 못하더라도 찬탄받을 만하다"라고 생각하며 이와 같이 말한 것이다. 성안의 사람들도 그 말을 듣고 "능력 없는 자는 이처럼 호언장담하지 못할 것이니, 분명 이 빠띠까뿟따도 아라한일 것이다"라고 생각하며 그에게 큰 공양을 올렸다.

16. යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමීති ‘‘සුනක්ඛත්තො කිර පාථිකපුත්තො එවං වදතී’’ති අස්සොසි. අථස්ස හීනජ්ඣාසයත්තා හීනදස්සනාය චිත්තං උදපාදි.

16. '내가 있는 곳으로 다가왔다'는 것은 "빠띠까뿟따가 이처럼 말한다"는 소문을 수낙카따가 들었음을 의미한다. 그러자 그의 저열한 성향 때문에 저열한 자를 보려는 마음이 생겨났다.

සො භගවතො වත්තං කත්වා භගවති ගන්ධකුටිං පවිට්ඨෙ පාථිකපුත්තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා පුච්ඡි ‘‘තුම්හෙ කිර එවරූපිං කථං කථෙථා’’ති? ‘‘ආම, කථෙමා’’ති. යදි එවං ‘‘මා භායිත්ථ විස්සත්ථා පුනප්පුනං එවං වදථ, අහං සමණස්ස ගොතමස්ස උපට්ඨාකො, තස්ස විසයං විජානාමි, තුම්හෙහි සද්ධිං පාටිහාරියං කාතුං න සක්ඛිස්සති, අහං සමණස්ස ගොතමස්ස කථෙත්වා භයං උප්පාදෙත්වා තං අඤ්ඤතො ගහෙත්වා ගමිස්සාමි, තුම්හෙ මා භායිත්ථා’’ති තං අස්සාසෙත්වා භගවතො සන්තිකං ගතො. තෙන වුත්තං ‘‘යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමී’’ති. තං වාචන්තිආදීසු ‘‘අහං අබුද්ධොව සමානො බුද්ධොම්හීති විචරිං, අභූතං මෙ කථිතං නාහං බුද්ධො’’ති වදන්තො තං වාචං පජහති නාම. රහො නිසීදිත්වා චින්තයමානො ‘‘අහං ‘එත්තකං කාලං අබුද්ධොව සමානො බුද්ධොම්හී’ති විචරිං, ඉතො දානි පට්ඨාය නාහං බුද්ධො’’ති චින්තයන්තො තං චිත්තං පජහති නාම. ‘‘අහං ‘එත්තකං කාලං අබුද්ධොව සමානො බුද්ධොම්හී’ති පාපකං දිට්ඨිං ගහෙත්වා විචරිං, ඉතො දානි පට්ඨාය ඉමං දිට්ඨිං පජහාමී’’ති පජහන්තො තං දිට්ඨිං පටිනිස්සජ්ජති නාම. එවං අකරොන්තො පන තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වාති වුච්චති. විපතෙය්‍යාති බන්ධනා මුත්තතාලපක්කං විය ගීවතො පතෙය්‍ය, සත්තධා වා පන ඵලෙය්‍ය.

그는 세존께 시봉을 다한 뒤, 세존께서 향실(gandhakuṭi)로 들어가시자 빠띠까뿟따에게 가서 물었다. "당신이 정말 그런 말을 했소?" "그렇소, 내가 말했소." 그러자 수낙카따는 "두려워하지 말고 당당하게 반복해서 그렇게 말하시오. 나는 사문 고따마의 시봉이라 그의 능력을 잘 아는데, 그는 당신과 대결하여 기적을 행하지 못할 것이오. 내가 사문 고따마에게 말해 겁을 주어 그를 다른 곳으로 데려갈 테니 당신은 걱정 마시오."라고 그를 안심시키고 세존께 돌아갔다. 그래서 "내가 있는 곳으로 다가왔다"고 한 것이다. '그 말을 (버리다)' 등의 구절에서, "나는 부처가 아니면서 부처라고 자처하며 돌아다녔다. 내가 한 말은 거짓이며 나는 부처가 아니다"라고 말하는 자가 '그 말을 버리는 것'이다. 혼자 앉아 생각하며 "나는 그동안 부처가 아니면서 부처라고 자처하며 지냈다. 이제부터 나는 부처가 아니다"라고 생각하는 자가 '그 마음을 버리는 것'이다. "나는 그동안 부처가 아니면서 부처라고 자처하는 악한 견해를 가지고 지냈다. 이제부터 이 견해를 버리겠다"라고 하며 버리는 자가 '그 견해를 포기하는 것'이다. 그렇게 하지 않는 것을 '그 말을 버리지 않고, 그 마음을 버리지 않고, 그 견해를 포기하지 않은 것'이라 한다. '떨어질 것이다'는 줄기에서 떨어진 잘 익은 야자 열매처럼 목이 떨어지거나, 혹은 머리가 일곱 조각으로 쪼개질 것이라는 뜻이다.

17. රක්ඛතෙතන්ති රක්ඛතු එතං. එකංසෙනාති නිප්පරියායෙන. ඔධාරිතාති භාසිතා. අචෙලො ච, භන්තෙ, පාථිකපුත්තොති එවං එකංසෙන භගවතො වාචාය ඔධාරිතාය සචෙ අචෙලො පාථිකපුත්තො. විරූපරූපෙනාති විගතරූපෙන විගච්ඡිතසභාවෙන රූපෙන අත්තනො රූපං පහාය අදිස්සමානෙන කායෙන. සීහබ්‍යග්ඝාදිවසෙන වා විවිධරූපෙන සම්මුඛීභාවං ආගච්ඡෙය්‍ය. තදස්ස භගවතො මුසාති එවං සන්තෙ භගවතො තං වචනං මුසා භවෙය්‍යාති මුසාවාදෙන නිග්ගණ්හාති. ඨපෙත්වා කිර එතං න අඤ්ඤෙන භගවා මුසාවාදෙන නිග්ගහිතපුබ්බොති.

17. '그것을 지키십시오'는 이 말을 지키라는 뜻이다. '단정적으로'는 방편 없이 분명하게라는 뜻이다. '확언했다'는 말해졌다는 의미이다. "존자시여, 나체 수행자 빠띠까뿟따가"라는 구절은 세존께서 이처럼 단정적으로 말씀하신 것에 대해, 만약 빠띠까뿟따가 '변형된 모습' 즉 신통력으로 본래의 모습을 버리고 보이지 않는 몸이나 사자, 호랑이 등 다양한 모습으로 세존 앞에 나타난다면 어찌 되겠느냐는 것이다. 그렇게 되면 세존의 그 말씀은 거짓이 될 것이라며 거짓말이라는 논리로 몰아세우는 것이다. 이 수낙카따를 제외하고는 그 누구도 일찍이 세존을 거짓말이라는 논리로 몰아세운 적이 없었다고 한다.

18. ද්වයගාමිනීති [Pg.10] සරූපෙන අත්ථිභාවං, අත්ථෙන නත්ථිභාවන්ති එවං ද්වයගාමිනී. අලිකතුච්ඡනිප්ඵලවාචාය එතං අධිවචනං.

18. '두 갈래로 가는 것'이란 겉모습(형식)으로는 있는 듯하나 실질(의미)로는 없는 것을 말하며, 이처럼 두 가지 양상을 띠는 말을 뜻한다. 이는 거짓되고 공허하며 결실 없는 말을 가리키는 명칭이다.

19. අජිතොපි නාම ලිච්ඡවීනං සෙනාපතීති සො කිර භගවතො උපට්ඨාකො අහොසි, සො කාලමකාසි. අථස්ස සරීරකිච්චං කත්වා මනුස්සා පාථිකපුත්තං පුච්ඡිංසු ‘‘කුහිං නිබ්බත්තො සෙනාපතී’’ති? සො ආහ – ‘‘මහානිරයෙ නිබ්බත්තො’’ති. ඉදඤ්ච පන වත්වා පුන ආහ ‘‘තුම්හාකං සෙනාපති මම සන්තිකං ආගම්ම අහං තුම්හාකං වචනමකත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස වාදං පතිට්ඨපෙත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තොම්හී’’ති පරොදිත්ථාති. තෙනුපසඞ්කමි දිවාවිහාරායාති එත්ථ ‘‘පාටිහාරියකරණත්ථායා’’ති කස්මා න වදති? අභාවා. සම්මුඛීභාවොපි හිස්ස තෙන සද්ධිං නත්ථි, කුතො පාටිහාරියකරණං, තස්මා තථා අවත්වා ‘‘දිවාවිහාරායා’’ති ආහ.

19. 아지타(Ajita)라는 이름의 릿차비(Licchavī)족 장군은 세존의 시종이었다고 전해진다. 그는 수명을 다했다(죽었다). 그의 장례를 마친 후 사람들이 파티카풋타(Pāthikaputta)에게 "장군은 어디에 태어났습니까?"라고 물었다. 그는 "대지옥에 태어났다"라고 말했다. 이 말을 하고 나서 그는 다시 "당신들의 장군이 나에게 와서 '나는 당신들의 말을 듣지 않고 사문 고타마의 교설을 세웠기 때문에 지옥에 태어났습니다'라고 말하며 울었다"라고 말했다. "낮의 휴식을 위해 다가갔다"라는 구절에서 왜 "신통을 행하기 위해"라고 말하지 않았는가? (그럴 일이) 없었기 때문이다. 그와 직접 대면하는 일조차 없었는데 어찌 신통을 행함이 있겠는가? 그러므로 그렇게 말하지 않고 "낮의 휴식을 위해"라고 말씀하신 것이다.

ඉද්ධිපාටිහාරියකථාවණ්ණනා

신통 변화(Iddhipāṭihāriya)에 대한 설명.

20. ගහපතිනෙචයිකාති ගහපති මහාසාලා. තෙසඤ්හි මහාධනධඤ්ඤනිචයො, තස්මා ‘‘නෙචයිකා’’ති වුච්චන්ති. අනෙකසහස්සාති සහස්සෙහිපි අපරිමාණගණනා. එවං මහතිං කිර පරිසං ඨපෙත්වා සුනක්ඛත්තං අඤ්ඤො සන්නිපාතෙතුං සමත්ථො නත්ථි. තෙනෙව භගවා එත්තකං කාලං සුනක්ඛත්තං ගහෙත්වා විචරි.

20. '가하파티네차이카(Gahapatinecayikā)'는 큰 부를 가진 장자들(거부)을 의미한다. 그들에게는 막대한 재물과 곡식의 축적(nicaya)이 있기 때문에 '네차이카'라고 불린다. '아네카사핫사(Anekasahassā)'는 수천으로도 헤아릴 수 없는 수이다. 이와 같이 큰 대중을 수낙캇타(Sunakkhatta)를 제외하고는 다른 누가 모을 수 있었겠는가. 그렇기 때문에 세존께서는 그동안 수낙캇타를 데리고 다니셨다.

21. භයන්ති චිත්තුත්‍රාසභයං. ඡම්භිතත්තන්ති සකලසරීරචලනං. ලොමහංසොති ලොමානං උද්ධග්ගභාවො. සො කිර චින්තෙසි – ‘‘අහං අතිමහන්තං කථං කථෙත්වා සදෙවකෙ ලොකෙ අග්ගපුග්ගලෙන සද්ධිං පටිවිරුද්ධො, මය්හං ඛො පනබ්භන්තරෙ අරහත්තං වා පාටිහාරියකරණහෙතු වා නත්ථි, සමණො පන ගොතමො පාටිහාරියං කරිස්සති, අථස්ස පාටිහාරියං දිස්වා මහාජනො ‘ත්වං දානි පාටිහාරියං කාතුං අසක්කොන්තො කස්මා අත්තනො පමාණමජානිත්වා ලොකෙ අග්ගපුග්ගලෙන සද්ධිං පටිමල්ලො හුත්වා ගජ්ජසී’ති කට්ඨලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීහි විහෙඨෙස්සතී’’ති. තෙනස්ස මහාජනසන්නිපාතඤ්චෙව තෙන භගවතො ච ආගමනං සුත්වා භයං වා ඡම්භිතත්තං වා ලොමහංසො වා උදපාදි. සො තතො දුක්ඛා මුච්චිතුකාමො තින්දුකඛාණුකපරිබ්බාජකාරාමං අගමාසි. තමත්ථං දස්සෙතුං අථ ඛො භගවාතිආදිමාහ[Pg.11]. තත්ථ උපසඞ්කමීති න කෙවලං උපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා පන දූරං අඩ්ඪයොජනන්තරං පරිබ්බාජකාරාමං පවිට්ඨො. තත්ථපි චිත්තස්සාදං අලභමානො අන්තන්තෙන ආවිජ්ඣිත්වා ආරාමපච්චන්තෙ එකං ගහනට්ඨානං උපධාරෙත්වා පාසාණඵලකෙ නිසීදි. අථ භගවා චින්තෙසි – ‘‘සචෙ අයං බාලො කස්සචිදෙව කථං ගහෙත්වා ඉධාගච්ඡෙය්‍ය, මා නස්සතු බාලො’’ති ‘‘නිසින්නපාසාණඵලකං තස්ස සරීරෙ අල්ලීනං හොතූ’’ති අධිට්ඨාසි. සහ අධිට්ඨානචිත්තෙන තං තස්ස සරීරෙ අල්ලීයි. සො මහාඅද්දුබන්ධනබද්ධො විය ඡින්නපාදො විය ච අහොසි.

21. '바양(Bhaya)'은 마음이 떨리는 공포이다. '참비탓탕(Chambhitatta)'은 온몸이 떨리는 것이다. '로마항소(Lomahaṃsa)'는 털이 곤두서는 것이다. 그는 이렇게 생각했다고 한다. "나는 너무 큰 소리를 쳐서 천상과 인간 세상에서 가장 뛰어나신 분과 맞섰다. 그러나 나에게는 아라한과도 없고 신통을 행할 원인(선정)도 없다. 사문 고타마는 신통을 행할 것이다. 그때 사람들이 그의 신통을 보고는 '너는 신통을 행하지도 못하면서 왜 자신의 분수도 모르고 세상에서 가장 뛰어난 분의 상대가 되어 큰소리를 쳤느냐'라며 나무 막대기나 흙덩이 등으로 나를 괴롭힐 것이다." 그래서 대중이 모여들고 세존께서 오신다는 소리를 듣고 두려움과 떨림과 전율이 일어났다. 그는 그 고통에서 벗어나고 싶어서 틴두카카누카(Tindukakhāṇuka) 유행승 동산으로 갔다. 그 내용을 나타내기 위해 "그때 세존께서는" 등의 말씀을 하셨다. 거기서 "다가가셨다"는 것은 단지 다가간 것뿐만 아니라, 다가가서 반 유자나(aḍḍhayojana) 떨어진 유행승 동산으로 들어가셨음을 의미한다. 거기서도 마음의 안정을 찾지 못해 동산 주위를 맴돌다가 동산 끝자락의 우거진 숲을 발견하고 돌판 위에 앉았다. 그때 세존께서는 "만일 이 어리석은 자가 누군가(수낙캇타 같은 자)의 말을 듣고 여기로 온다면, 그 어리석은 자가 파멸하지 않도록 하리라"라고 생각하시고, "그가 앉아 있는 돌판이 그의 몸에 달라붙게 하소서"라고 결심(adhiṭṭhāna)하셨다. 결심하는 마음과 동시에 그 돌판이 그의 몸에 달라붙었다. 그는 큰 족쇄에 묶인 사람 같기도 하고 발이 잘린 사람 같기도 하게 되었다.

අස්සොසීති ඉතො චිතො ච පාථිකපුත්තං පරියෙසමානා පරිසා තස්ස අනුපදං ගන්ත්වා නිසින්නට්ඨානං ඤත්වා ආගතෙන අඤ්ඤතරෙන පුරිසෙන ‘‘තුම්හෙ කං පරියෙසථා’’ති වුත්තෙ පාථිකපුත්තන්ති. සො ‘‘තින්දුකඛාණුකපරිබ්බාජකාරාමෙ නිසින්නො’’ති වුත්තවචනෙන අස්සොසි.

'아소시(Assosī)'란 여기저기 파티카풋타를 찾아 헤매던 무리가 그의 발자국을 따라가 그가 앉아 있는 곳을 알게 된 어떤 사람이 "당신들은 누구를 찾고 있습니까?"라고 묻자 "파티카풋타를 찾고 있습니다"라고 답했다. 그는 "틴두카카누카 유행승 동산에 앉아 있다"라는 말을 들었다.

22. සංසප්පතීති ඔසීදති. තත්ථෙව සඤ්චරති. පාවළා වුච්චති ආනිසදට්ඨිකා.

22. '상삿파티(Saṃsappati)'는 가라앉는 것이다. 그 자리에서 (앉은 채로) 움직이는 것이다. '파왈라(Pāvaḷā)'는 엉덩이뼈를 말한다.

23. පරාභූතරූපොති පරාජිතරූපො, විනට්ඨරූපො වා.

23. '파라부타루포(Parābhūtarūpo)'는 패배한 모습 혹은 명성이나 이익이 파괴된 모습이다.

25. ගොයුගෙහීති ගොයුත්තෙහි සතමත්තෙහි වා සහස්සමත්තෙහි වා යුගෙහි. ආවිඤ්ඡෙය්‍යාමාති ආකඩ්ඪෙය්‍යාම. ඡිජ්ජෙය්‍යුන්ති ඡින්දෙය්‍යුං. පාථිකපුත්තො වා බන්ධට්ඨානෙ ඡිජ්ජෙය්‍ය.

25. '고유게히(Goyugehī)'는 소를 메운 수백 혹은 수천 개의 멍에를 말한다. '아빈케이야마(Āviñcheyyāmā)'는 우리가 끌어당기겠다는 뜻이다. '칫제이융(Chijjeyyuṃ)'은 끊어질 것이라는 뜻이다. 파티카풋타의 몸이 묶인 부위에서 찢어질지언정 (돌판에서 떨어지지는 않을 것이다).

26. දාරුපත්තිකන්තෙවාසීති දාරුපත්තිකස්ස අන්තෙවාසී. තස්ස කිර එතදහොසි ‘‘තිට්ඨතු තාව පාටිහාරියං, සමණො ගොතමො ‘අචෙලො පාථිකපුත්තො ආසනාපි න වුට්ඨහිස්සතී’ති ආහ. හන්දාහං ගන්ත්වා යෙන කෙනචි උපායෙන තං ආසනා වුට්ඨාපෙමි. එත්තාවතා ච සමණස්ස ගොතමස්ස පරාජයො භවිස්සතී’’ති. තස්මා එවමාහ.

26. '다루팟티칸테와시(Dārupattikantevāsī)'는 나무 바루를 가진 유행승의 제자라는 뜻이다. 그는 이렇게 생각했다고 한다. "신통은 일단 제쳐두자. 사문 고타마는 '벌거숭이 파티카풋타는 자리에서 일어나지도 못할 것이다'라고 말했다. 자, 내가 가서 어떤 수단을 써서라도 그를 자리에서 일으켜 세우겠다. 그렇게만 되면 사문 고타마가 패배하게 될 것이다." 그래서 이와 같이 말했다.

27. සීහස්සාති චත්තාරො සීහා තිණසීහො ච කාළසීහො ච පණ්ඩුසීහො ච කෙසරසීහො ච. තෙසං චතුන්නං සීහානං කෙසරසීහො අග්ගතං ගතො, සො ඉධාධිප්පෙතො. මිගරඤ්ඤොති සබ්බචතුප්පදානං රඤ්ඤො. ආසයන්ති නිවාසං. සීහනාදන්ති අභීතනාදං. ගොචරාය [Pg.12] පක්කමෙය්‍යන්ති ආහාරත්ථාය පක්කමෙය්‍යං. වරං වරන්ති උත්තමුත්තමං, ථූලං ථූලන්ති අත්ථො. මුදුමංසානීති මුදූනි මංසානි. ‘‘මධුමංසානී’’තිපි පාඨො, මධුරමංසානීති අත්ථො. අජ්ඣුපෙය්‍යන්ති උපගච්ඡෙය්‍යං. සීහනාදං නදිත්වාති යෙ දුබ්බලා පාණා, තෙ පලායන්තූති අත්තනො සූරභාවසන්නිස්සිතෙන කාරුඤ්ඤෙන නදිත්වා.

27. '시핫사(Sīhassa)'에 대해, 사자에는 네 종류가 있으니 풀 사자, 검은 사자, 노란 사자, 갈기 사자이다. 이 네 사자 중 갈기 사자가 으뜸이며 여기서는 갈기 사자를 뜻한다. '미가란뇨(Migarañño)'는 모든 네 발 짐승의 왕이라는 뜻이다. '아사양(Āsayaṃ)'은 사는 곳이다. '시하나당(Sīhanādaṃ)'은 두려움 없는 외침(사자후)이다. '고차라야 팍카메이양(Gocarāya pakkameyyaṃ)'은 먹이를 찾아 나선다는 뜻이다. '와랑 와랑(Varaṃ varaṃ)'은 가장 뛰어난, 즉 살찐 고기를 뜻한다. '무두망사니(Mudumaṃsāni)'는 부드러운 고기이다. '마두망사니(Madhumaṃsāni)'라는 판본도 있는데 이는 달콤한 고기라는 뜻이다. '앗쥬페이양(Ajjhupeyyaṃ)'은 다가가겠다는 뜻이다. '시하나당 나디트와(Sīhanādaṃ naditvā)'는 자신의 용맹함에 기반한 자비심으로 "약한 생명들은 달아나라"라고 외치는 것이다.

28. විඝාසසංවඩ්ඪොති විඝාසෙන සංවඩ්ඪො, විඝාසං භක්ඛිතා තිරිත්තමංසං ඛාදිත්වා වඩ්ඪිතො. දිත්තොති දප්පිතො ථූලසරීරො. බලවාති බලසම්පන්නො. එතදහොසීති කස්මා අහොසි? අස්මිමානදොසෙන.

28. '위가사상왓도(Vighāsasaṃvaḍḍho)'는 남이 먹다 남은 음식(vighāsa)으로 자란 것이니, 즉 다른 동물이 먹고 남긴 고기를 먹고 자란 것을 말한다. '딧토(Ditto)'는 살이 쪄서 거만해진(dappito) 것을 말한다. '발라와(Balavā)'는 힘이 넘치는 것이다. 왜 그에게 이런 생각이 들었는가? '나'라는 자만(asmimāna)의 허물 때문이다.

තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථා – එකදිවසං කිර සො සීහො ගොචරතො නිවත්තමානො තං සිඞ්ගාලං භයෙන පලායමානං දිස්වා කාරුඤ්ඤජාතො හුත්වා ‘‘වයස, මා භායි, තිට්ඨ කො නාම ත්ව’’න්ති ආහ. ජම්බුකො නාමාහං සාමීති. වයස, ජම්බුක, ඉතො පට්ඨාය මං උපට්ඨාතුං සක්ඛිස්සසීති. උපට්ඨහිස්සාමීති. සො තතො පට්ඨාය උපට්ඨාති. සීහො ගොචරතො ආගච්ඡන්තො මහන්තං මහන්තං මංසඛණ්ඩං ආහරති. සො තං ඛාදිත්වා අවිදූරෙ පාසාණපිට්ඨෙ වසති. සො කතිපාහච්චයෙනෙව ථූලසරීරො මහාඛන්ධො ජාතො. අථ නං සීහො අවොච – ‘‘වයස, ජම්බුක, මම විජම්භනකාලෙ අවිදූරෙ ඨත්වා ‘විරොච සාමී’ති වත්තුං සක්ඛිස්සසී’’ති. සක්කොමි සාමීති. සො තස්ස විජම්භනකාලෙ තථා කරොති. තෙන සීහස්ස අතිරෙකො අස්මිමානො හොති.

여기에 그 전말이 있다. 어느 날 그 갈기 사자가 먹이 사냥을 마치고 돌아오다가 두려움에 떨며 도망가는 여우를 보고 자비심이 생겨 "친구여, 두려워 말고 멈추어라. 너의 이름은 무엇이냐?"라고 물었다. "주인님, 제 이름은 잠부카(Jambuka)입니다"라고 답했다. "친구 잠부카여, 이제부터 나를 섬길 수 있겠느냐?"라고 묻자 "섬기겠습니다"라고 답했다. 그는 그때부터 사자를 섬겼다. 사자는 사냥에서 돌아올 때마다 아주 큰 고기 덩어리를 가져다주었다. 여우는 그것을 먹고 근처 돌판 위에서 살았다. 며칠이 지나자 그는 몸이 비대해지고 목덜미가 굵어졌다. 그러자 사자가 그에게 말했다. "친구 잠부카여, 내가 기지개를 켤 때 근처에 서서 '주인님, 빛나십니다!'라고 말할 수 있겠느냐?" "할 수 있습니다, 주인님"이라고 답했다. 그는 사자가 기지개를 켤 때마다 그렇게 했다. 그로 인해 사자에 대해 지나친 자만이 생기게 되었다.

අථෙකදිවසං ජරසිඞ්ගාලො උදකසොණ්ඩියං පානීයං පිවන්තො අත්තනො ඡායං ඔලොකෙන්තො අද්දස අත්තනො ථූලසරීරතඤ්චෙව මහාඛන්ධතඤ්ච. දිස්වා ‘ජරසිඞ්ගාලොස්මී’ති මනං අකත්වා ‘‘අහම්පි සීහො ජාතො’’ති මඤ්ඤි. තතො අත්තනාව අත්තානං එතදවොච – ‘‘වයස, ජම්බුක, යුත්තං නාම තව ඉමිනා අත්තභාවෙන පරස්ස උච්ඡිට්ඨමංසං ඛාදිතුං, කිං ත්වං පුරිසො න හොසි, සීහස්සාපි චත්තාරො පාදා ද්වෙ දාඨා ද්වෙ කණ්ණා එකං නඞ්ගුට්ඨං, තවපි සබ්බං තථෙව, කෙවලං තව කෙසරභාරමත්තමෙව නත්ථී’’ති. තස්සෙවං චින්තයතො අස්මිමානො වඩ්ඪි. අථස්ස තෙන අස්මිමානදොසෙන එතං ‘‘කො චාහ’’න්තිආදි මඤ්ඤිතමහොසි. තත්ථ කො චාහන්ති අහං කො, සීහො මිගරාජා කො, න මෙ ඤාති, න සාමිකො, කිමහං [Pg.13] තස්ස නිපච්චකාරං කරොමීති අධිප්පායො. සිඞ්ගාලකංයෙවාති සිඞ්ගාලරවමෙව. භෙරණ්ඩකංයෙවාති අප්පියඅමනාපසද්දමෙව. කෙ ච ඡවෙ සිඞ්ගාලෙති කො ච ලාමකො සිඞ්ගාලො. කෙ පන සීහනාදෙති කො පන සීහනාදො සිඞ්ගාලස්ස ච සීහනාදස්ස ච කො සම්බන්ධොති අධිප්පායො. සුගතාපදානෙසූති සුගතලක්ඛණෙසු. සුගතස්ස සාසනසම්භූතාසු තීසු සික්ඛාසු. කථං පනෙස තත්ථ ජීවති? එතස්ස හි චත්තාරො පච්චයෙ දදමානා සීලාදිගුණසම්පන්නානං සම්බුද්ධානං දෙමාති දෙන්ති, තෙන එස අබුද්ධො සමානො බුද්ධානං නියාමිතපච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්තො සුගතාපදානෙසු ජීවති නාම. සුගතාතිරිත්තානීති තෙසං කිර භොජනානි දදමානා බුද්ධානඤ්ච බුද්ධසාවකානඤ්ච දත්වා පච්ඡා අවසෙසං සායන්හසමයෙ දෙන්ති. එවමෙස සුගතාතිරිත්තානි භුඤ්ජති නාම. තථාගතෙති තථාගතං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං ආසාදෙතබ්බං ඝට්ටයිතබ්බං. අථ වා ‘‘තථාගතෙ’’තිආදීනි උපයොගබහුවචනානෙව. ආසාදෙතබ්බන්ති ඉදම්පි බහුවචනමෙව එකවචනං විය වුත්තං. ආසාදනාති අහං බුද්ධෙන සද්ධිං පාටිහාරියං කරිස්සාමීති ඝට්ටනා.

어느 날, 한 늙은 자칼이 연못에서 물을 마시다가 자신의 그림자를 살피던 중 자신의 살찐 몸과 거대한 목덜미를 보았습니다. 이를 보고 ‘나는 늙은 자칼이다’라고 마음속으로 생각하지 않고, (자신에 대해 자만심을 일으켜) “나도 사자가 되었다”라고 여겼습니다. 그 후 그는 스스로에게 이렇게 말했습니다. “벗이여, 잠부카(자칼)여, 그대의 이런 몸으로 남이 먹다 남긴 고기를 먹는 것이 합당하겠는가? 그대는 대장부가 아니더냐? 사자에게도 네 발과 두 송곳니, 두 귀와 하나의 꼬리가 있고, 그대에게도 그 모든 것이 똑같이 있다. 다만 그대에게는 갈기털의 무게만큼이 없을 뿐이다.” 그가 이처럼 생각하자 ‘나라는 자만(asmimāna)’이 커졌습니다. 그러자 그 자만심의 허물로 인해 “나는 누구인가”라는 등의 생각이 일어났습니다. 여기서 ‘나는 누구인가(ko cāhaṃ)’라는 것은 ‘나는 누구이며, 동물의 왕인 사자는 누구인가? 그는 나의 친척도 아니고 나의 주인도 아닌데, 내가 왜 그에게 공경을 표해야 하는가?’라는 의미입니다. ‘자칼의 소리일 뿐이다(siṅgālakaṃyeva)’라는 것은 자칼의 울음소리일 뿐이라는 것이며, ‘불쾌한 소리일 뿐이다(bheraṇḍakaṃyeva)’라는 것은 듣기 싫고 마음에 들지 않는 소리일 뿐이라는 뜻입니다. ‘비천한 자칼이 누구인가(ke ca chave siṅgāle)’라는 것은 어떤 비천한 자칼이나 그 울음소리를 말하며, ‘사자후란 무엇인가(ke pana sīhanāde)’라는 것은 사자의 포효가 어떠한 것인지, 자칼과 사자후 사이에 무슨 상관관계가 있느냐는 뜻입니다. ‘선서의 행적에서(sugatāpadānesu)’란 선서의 특징들이라는 뜻으로, 선서의 가르침에서 비롯된 세 가지 학습(삼학)을 의미합니다. ‘어떻게 그가 거기서 살아가는가?’라는 질문에 대해, 그에게 네 가지 필수품을 공양하는 자들은 ‘우리는 계행 등의 덕을 갖춘 정등각자들께 올린다’라고 생각하며 보시합니다. 이 때문에 그는 부처가 아님에도 불구하고 부처님들을 위해 정해진 필수품을 수용함으로써 선서의 행적(삼학) 속에서 살아가는 셈이 됩니다. ‘선서의 잔여물(sugatātirittāni)’이란 그들에게 음식을 주는 자들이 부처님과 부처님의 제자들께 공양을 올리고 난 뒤, 나중에 남은 것을 저녁 시간에 주기 때문입니다. 이와 같이 그는 선서의 잔여물이라 불리는 음식을 먹는 것입니다. ‘타타가타에게(tathāgate)’란 타타가타이신 아라한 정등각자를 침범하거나 공격해야 함을 의미합니다. 혹은 ‘tathāgate’ 등의 단어는 대격 복수형이며, ‘āsādetabbaṃ’ 또한 복수형인데 단수처럼 표현된 것입니다. ‘침범(āsādanā)’이란 ‘나는 부처님과 더불어 신통력을 겨루겠다’라고 부딪치는 것을 말합니다.

29. සමෙක්ඛියානාති සමෙක්ඛිත්වා, මඤ්ඤිත්වාති අත්ථො. අමඤ්ඤීති පුන අමඤ්ඤිත්ථ කොත්ථූති සිඞ්ගාලො.

29. ‘Samekkhiyānā’는 관찰하고(samekkhitvā), 생각했다(maññitvā)는 뜻입니다. ‘Amaññī’는 다시 생각했다는 뜻이며, ‘kotthū’는 자칼을 의미합니다.

30. අත්තානං විඝාසෙ සමෙක්ඛියාති සොණ්ඩියං උච්ඡිට්ඨොදකෙ ථූලං අත්තභාවං දිස්වා. යාව අත්තානං න පස්සතීති යාව අහං සීහවිඝාසසංවඩ්ඪිතකො ජරසිඞ්ගාලොති එවං යථාභූතං අත්තානං න පස්සති. බ්‍යග්ඝොති මඤ්ඤතීති සීහොහමස්මීති මඤ්ඤති, සීහෙන වා සමානබලො බ්‍යග්ඝොයෙව අහන්ති මඤ්ඤති.

30. ‘자신의 몸을 잔여물 속에서 관찰했다(attānaṃ vighāse samekkhiyā)’는 것은 연못의 먹다 남은 물(찌꺼기 물)에서 자신의 비대한 몸을 보았다는 뜻입니다. ‘자신을 (제대로) 보지 못하는 동안(yāva attānaṃ na passatī)’이란 ‘나는 사자가 먹다 남긴 것을 먹고 자란 늙은 자칼일 뿐이다’라고 있는 그대로의 자신을 보지 못하는 상태를 말합니다. ‘호랑이라고 생각한다(byagghoti maññatī)’는 것은 ‘나는 사자다’라고 여기거나, 혹은 ‘나는 사자와 힘이 대등한 호랑이다’라고 생각한다는 뜻입니다.

31. භුත්වාන භෙකෙති ආවාටමණ්ඩූකෙ ඛාදිත්වා. ඛලමූසිකායොති ඛලෙසු මූසිකායො ච ඛාදිත්වා. කටසීසු ඛිත්තානි ච කොණපානීති සුසානෙසු ඡඩ්ඩිතකුණපානි ච ඛාදිත්වා. මහාවනෙති මහන්තෙ වනස්මිං. සුඤ්ඤවනෙති තුච්ඡවනෙ. විවඩ්ඪොති වඩ්ඪිතො. තථෙව සො සිඞ්ගාලකං අනදීති එවං සංවඩ්ඪොපි මිගරාජාහමස්මීති මඤ්ඤිත්වාපි යථා පුබ්බෙ දුබ්බලසිඞ්ගාලකාලෙ, තථෙව සො සිඞ්ගාලරවංයෙව අරවීති[Pg.14]. ඉමායපි ගාථාය භෙකාදීනි භුත්වා වඩ්ඪිතසිඞ්ගාලො විය ලාභසක්කාරගිද්ධො ත්වන්ති පාථිකපුත්තමෙව ඝට්ටෙසි.

31. ‘개구리를 먹고(bhutvāna bheke)’란 구멍에 사는 개구리들을 잡아먹고라는 뜻입니다. ‘타작마당의 쥐들(khalamūsikāyo)’이란 타작마당에 있는 쥐들을 잡아먹고라는 뜻입니다. ‘묘지에 버려진 시체들(kaṭasīsu khittāni ca koṇapāni)’이란 공동묘지에 버려진 죽은 몸뚱이들을 먹고라는 뜻입니다. ‘대삼림에서(mahāvaneti)’란 큰 숲에서라는 뜻이고, ‘텅 빈 숲에서(suññavaneti)’란 인적이 없는 숲에서라는 뜻입니다. ‘성장한(vivaḍḍho)’이란 자라난이라는 뜻입니다. ‘그 자칼은 그와 같이 울부짖었다(tatheva so siṅgālakaṃ anadi)’라는 것은 이와 같이 언급된 먹이들을 먹고 자랐음에도 ‘나는 동물의 왕이다’라고 생각했지만, 예전에 힘없는 자칼이었을 때처럼 자칼의 울음소리만을 냈다는 뜻입니다. 이 게송을 통해 (부처님께서는) ‘그대 또한 개구리 등을 먹고 자란 자칼처럼 이득과 명예에 눈이 멀었다’라고 파티카풋타를 질책하신 것입니다.

නාගෙහීති හත්ථීහි. මහාබන්ධනාති මහතා කිලෙසබන්ධනා මොචෙත්වා. මහාවිදුග්ගාති මහාවිදුග්ගං නාම චත්තාරො ඔඝා. තතො උද්ධරිත්වා නිබ්බානථලෙ පතිට්ඨපෙත්වා.

‘Nāgehī’는 코끼리들로써라는 뜻입니다. ‘거대한 결박에서(mahābandhanā)’란 거대한 번뇌의 결박(혹은 열 가지 상요잔)에서 해방시켜라는 뜻입니다. ‘거대한 험로(mahāviduggā)’에서 여기 ‘거대한 험로’란 네 가지 폭류(ogha)를 의미합니다. 그 건너기 어려운 네 가지 폭류에서 건져내어 열반이라는 육지에 세웠다는 뜻입니다.

අග්ගඤ්ඤපඤ්ඤත්තිකථාවණ්ණනා

아간냐빤냐띠(세상의 시작에 대한 명칭)에 대한 설명

36. ඉති ‘‘භගවා එත්තකෙන කථාමග්ගෙන පාටිහාරියං න කරොතී’’ති පදස්ස අනුසන්ධිං දස්සෙත්වා ඉදානි ‘‘න අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙතී’’ති ඉමස්ස අනුසන්ධිං දස්සෙන්තො අග්ගඤ්ඤඤ්චාහන්ති දෙසනං ආරභි. තත්ථ අග්ගඤ්ඤඤ්චාහන්ති අහං, භග්ගව, අග්ගඤ්ඤඤ්ච පජානාමි ලොකුප්පත්තිචරියවංසඤ්ච. තඤ්ච පජානාමීති න කෙවලං අග්ගඤ්ඤමෙව, තඤ්ච අග්ගඤ්ඤං පජානාමි. තතො ච උත්තරිතරං සීලසමාධිතො පට්ඨාය යාව සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණා පජානාමි. තඤ්ච පජානං න පරාමසාමීති තඤ්ච පජානන්තොපි අහං ඉදං නාම පජානාමීති තණ්හාදිට්ඨිමානවසෙන න පරාමසාමි. නත්ථි තථාගතස්ස පරාමාසොති දීපෙති. පච්චත්තඤ්ඤෙව නිබ්බුති විදිතාති අත්තනායෙව අත්තනි කිලෙසනිබ්බානං විදිතං. යදභිජානං තථාගතොති යං කිලෙසනිබ්බානං ජානන්තො තථාගතො. නො අනයං ආපජ්ජතීති අවිදිතනිබ්බානා තිත්ථියා විය අනයං දුක්ඛං බ්‍යසනං නාපජ්ජති.

36. 이와 같이 세존께서는 이만큼의 말씀으로써 ‘부처님은 신통을 부리지 않는다’라는 구절의 연관성을 보이신 뒤, 이제 ‘세상의 시작(아간냐)을 명시하지 않는다’라는 구절의 연관성을 보이시고자 ‘나는 세상의 시작도 안다(aggaññañcāhaṃ)’라는 설법을 시작하셨습니다. 거기서 ‘aggaññañcāhaṃ’이란 ‘박가바여, 나는 세상의 시작(아간냐)이라 불리는 세상의 명칭과 세상의 발생 및 전개 과정을 안다’는 뜻입니다. ‘그것을 안다(tañca pajānāmī)’는 것은 단지 세상의 시작만을 아는 것이 아니라, 그 세상의 시작을 꿰뚫어 알 뿐만 아니라 그보다 더 수승한 계와 정에서 시작하여 일체지(sabbaññutaññāṇa)에 이르기까지의 모든 법을 안다는 뜻입니다. ‘그것을 알면서도 취착하지 않는다(tañca pajānaṃ na parāmasāmi)’는 것은 그것을 알면서도 ‘나는 이런 것을 안다’라고 하며 갈애, 사견, 자만의 힘으로 그릇되게 움켜쥐지 않는다는 뜻입니다. 이는 타타가타에게는 그릇된 취착이 없음을 나타냅니다. ‘스스로 적정(열반)을 알았다(paccattaññeva nibbuti viditā)’는 것은 자기 스스로 자신 안에서 번뇌의 소멸(열반)을 알았다는 뜻입니다. ‘타타가타가 그것을 알기에(yadabhijānaṃ tathāgato)’란 번뇌의 소멸을 아는 타타가타라는 뜻입니다. ‘멸망에 이르지 않는다(no anayaṃ āpajjati)’는 것은 열반을 알지 못하는 외도들이 고통과 파멸에 이르는 것과 달리, 결코 고통과 파멸에 빠지지 않는다는 뜻입니다.

37. ඉදානි යං තං තිත්ථියා අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති, තං දස්සෙන්තො සන්ති භග්ගවාතිආදිමාහ. තත්ථ ඉස්සරකුත්තං බ්‍රහ්මකුත්තන්ති ඉස්සරකතං බ්‍රහ්මකතං, ඉස්සරනිම්මිතං බ්‍රහ්මනිම්මිතන්ති අත්ථො. බ්‍රහ්මා එව හි එත්ථ ආධිපච්චභාවෙන ඉස්සරොති වෙදිතබ්බො. ආචරියකන්ති ආචරියභාවං ආචරියවාදං. තත්ථ ආචරියවාදො අග්ගඤ්ඤං. අග්ගඤ්ඤං පන එත්ථ දෙසිතන්ති කත්වා සො අග්ගඤ්ඤං ත්වෙව වුත්තො. කථං විහිතකන්ති කෙන විහිතං කින්ති විහිතං. සෙසං බ්‍රහ්මජාලෙ විත්ථාරිතනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

37. 이제 외도들이 주장하는 그 ‘세상의 시작(아간냐)’이 무엇인지 보이시고자 ‘박가바여, 존재한다(santi bhaggava)’ 등의 말씀을 하셨습니다. 거기서 ‘issarakuttaṃ brahmakuttaṃ’이란 자재신(이싸라)이 만든 것, 브라만이 만든 것이라는 뜻으로, 자재신의 신통으로 창조된 것 또는 브라만이 창조한 것이라는 의미입니다. 여기서 ‘이싸라(주재자)’란 지배력의 관점에서 브라만으로 이해해야 하므로 ‘issarakuttaṃ brahmakuttaṃ’이라고 말한 것입니다. ‘ācariyakanti’는 스승의 상태나 스승의 학설을 말합니다. 그 스승의 학설 속에 세상의 시작(아간냐)이 포함됩니다. 비록 그렇지 않더라도 여기서는 세상의 시작에 대한 가르침이 포함되어 있다는 이유로 그것을 ‘아간냐’라고 부른 것입니다. ‘어떻게 규정되었는가(kathaṃ vihitakaṃ)’란 어떤 방식으로 규정되었는지, 무엇이라고 규정되었는지를 묻는 것입니다. 나머지 내용은 브라마잘라 숫타(범망경)에서 상세히 설명된 방식대로 이해해야 합니다.

41. ඛිඩ්ඩාපදොසිකන්ති ඛිඩ්ඩාපදොසිකමූලං.

41. ‘Khiḍḍāpadosika’란 유희로 인해 타락함을 근원으로 하는 신들을 의미합니다.

47. අසතාති [Pg.15] අවිජ්ජමානෙන, අසංවිජ්ජමානට්ඨෙනාති අත්ථො. තුච්ඡාති තුච්ඡෙන අන්තොසාරවිරහිතෙන. මුසාති මුසාවාදෙන. අභූතෙනාති භූතත්ථවිරහිතෙන. අබ්භාචික්ඛන්තීති අභිආචික්ඛන්ති. විපරීතොති විපරීතසඤ්ඤො විපරීතචිත්තො. භික්ඛවො චාති න කෙවලං සමණො ගොතමොයෙව, යෙ ච අස්ස අනුසිට්ඨිං කරොන්ති, තෙ භික්ඛූ ච විපරීතා. අථ යං සන්ධාය විපරීතොති වදන්ති, තං දස්සෙතුං සමණො ගොතමොතිආදි වුත්තං. සුභං විමොක්ඛන්ති වණ්ණකසිණං. අසුභන්ත්වෙවාති සුභඤ්ච අසුභඤ්ච සබ්බං අසුභන්ති එවං පජානාති. සුභන්ත්වෙව තස්මිං සමයෙති සුභන්ති එව ච තස්මිං සමයෙ පජානාති, න අසුභං. භික්ඛවො චාති යෙ තෙ එවං වදන්ති, තෙසං භික්ඛවො ච අන්තෙවාසිකසමණා විපරීතා. පහොතීති සමත්ථො පටිබලො.

47. Asatā(아사따)란 존재하지 않는 것, 즉 실재하지 않는다는 의미이다. Tucchā(뚯차)란 공허한 것, 즉 내적인 실질이 결여된 것을 말한다. Musā(무사)란 거짓된 말(망어)을 뜻한다. Abhūtena(아부떼나)란 사실인 의미가 결여된 것을 의미한다. Abbhācikkhanti(압바찍칸띠)란 강하게 비난하거나 비방한다는 뜻이다. Viparīto(위빠리또)란 뒤바뀐 인식(변도상)과 뒤바뀐 마음(변도심)을 가진 것을 말한다. Bhikkhavo cā(빅카워 짜)란 단지 사문 고따마뿐만 아니라, 그의 가르침을 따르는 비구들도 뒤바뀌어 있다는 뜻이다. 그들이 무엇에 대하여 '뒤바뀌었다'고 말하는지 보여주기 위해 '사문 고따마는...' 등의 구절이 설해졌다. Subhaṃ vimokkhaṃ(수방 위목캉)이란 색 카시나(vaṇṇakasiṇa) 혹은 그것을 대상으로 하는 선정을 의미한다. Asubhantvevā(아수반뛔와)란 아름다운 것(수바)과 추한 것(아수바) 모두를 오직 추한 것으로만 안다는 뜻이다. Subhantveva tasmiṃ samaye(수반뛔와 따스밍 사마예)란 그 (아름답다는 상을 내어 선정에 든) 때에 오직 아름다운 것으로만 알고 추한 것으로는 알지 못함을 의미한다. Bhikkhavo cā(빅카워 짜)란 그렇게 말하는 스승인 자들의 제자이자 비구라 불리는 자들도 뒤바뀌어 있다는 것이다. Pahoti(빠호띠)란 유능하고 힘이 있다는 의미이다.

48. දුක්කරං ඛොති අයං පරිබ්බාජකො යදිදං ‘‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ’’තිආදිමාහ, තං සාඨෙය්‍යෙන කොහඤ්ඤෙන ආහ. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘සමණො ගොතමො මය්හං එත්තකං ධම්මකථං කථෙසි, තමහං සුත්වාපි පබ්බජිතුං න සක්කොමි, මයා එතස්ස සාසනං පටිපන්නසදිසෙන භවිතුං වට්ටතී’’ති. තතො සො සාඨෙය්‍යෙන කොහඤ්ඤෙන එවමාහ. තෙනස්ස භගවා මම්මං ඝට්ටෙන්තො විය ‘‘දුක්කරං ඛො එතං, භග්ගව තයා අඤ්ඤදිට්ඨිකෙනා’’තිආදිමාහ. තං පොට්ඨපාදසුත්තෙ වුත්තත්ථමෙව. සාධුකමනුරක්ඛාති සුට්ඨු අනුරක්ඛ.

48. '하기 어려운 일이구나(Dukkaraṃ kho)'라는 구절은, 이 유행자가 '세존이시여, 저는 이와 같이 청정한 믿음을 가졌습니다'라고 말한 것이 사실은 기만과 위선으로 한 말이었기 때문이다. 그는 속으로 '사문 고따마가 나에게 이 정도의 법문을 해주었으니, 비록 이 법을 듣고 출가는 못 하더라도 그의 가르침을 따르는 사람처럼 보여야겠다'라고 생각했던 것이다. 그래서 그는 기만적인 태도로 그렇게 말한 것이다. 그러자 세존께서는 그의 급소(상처)를 건드리듯 '박가와여, 다른 견해를 가진 그대가 그것을 행하기는 참으로 어렵구나'라고 말씀하셨다. 이 내용은 뽓따빠다 경(Poṭṭhapāda Sutta)에서 설명된 바와 같다. Sādhukamanurakkhā(사두까마누락카)란 아주 잘 보호하라는 뜻이다.

ඉති භගවා පසාදමත්තානුරක්ඛණෙ පරිබ්බාජකං නියොජෙසි. සොපි එවං මහන්තං සුත්තන්තං සුත්වාපි නාසක්ඛි කිලෙසක්ඛයං කාතුං. දෙසනා පනස්ස ආයතිං වාසනාය පච්චයො අහොසි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

이와 같이 세존께서는 유행자에게 부처님과 법에 대한 단지 그 정도의 청정한 믿음이라도 지키도록 권유하셨다. 그 유행자 또한 이처럼 거대한 경전을 듣고도 번뇌를 소멸하지는 못했다. 그러나 이 설법은 그에게 미래에 번뇌를 끊는 습(vāsana)의 원인이 되었다. 나머지 부분들은 모든 곳에서 그 의미가 명백하다.

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

디가 니까야 주석서인 수망갈라빌라시니 중에서,

පාථිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

빠띠까 경(Pāthika Sutta)에 대한 설명이 끝났다.

2. උදුම්බරිකසුත්තවණ්ණනා

2. 2. 우둠바리까 경(Udumbarika Sutta)

නිග්‍රොධපරිබ්බාජකවත්ථුවණ්ණනා

니그로다 유행자 인연 이야기의 설명

49. එවං [Pg.16] මෙ සුතන්ති උදුම්බරිකසුත්තං. තත්‍රායමපුබ්බපදවණ්ණනා – පරිබ්බාජකොති ඡන්නපරිබ්බාජකො. උදුම්බරිකාය පරිබ්බාජකාරාමෙති උදුම්බරිකාය දෙවියා සන්තකෙ පරිබ්බාජකාරාමෙ. සන්ධානොති තස්ස නාමං. අයං පන මහානුභාවො පරිවාරෙත්වා විචරන්තානං පඤ්චන්නං උපාසකසතානං අග්ගපුරිසො අනාගාමී භගවතා මහාපරිසමජ්ඣෙ එවං සංවණ්ණිතො –

49. '이와 같이 나는 들었다'로 시작하는 것은 우둠바리까 경이다. 여기서 구절의 순서에 따른 설명은 다음과 같다. 유행자(paribbājako)란 옷을 입은 유행자를 말한다. '우둠바리까의 유행자 원림(Udumbarikāya paribbājakārāme)'이란 우둠바리까 왕비 소유의 유행자 동산을 의미한다. 산다나(Sandhāna)는 그 장자의 이름이다. 그는 큰 위신력이 있어 그를 따르는 500명의 우바새들 중 으뜸인 자이자 아나함(Anāgāmī)이었으며, 세존에 의해 대중 가운데서 다음과 같이 찬탄받았다.

‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො සන්ධානො ගහපති තථාගතෙ නිට්ඨඞ්ගතො සද්ධම්මෙ ඉරියති. කතමෙහි ඡහි? බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන අරියෙන සීලෙන අරියෙන ඤාණෙන අරියාය විමුත්තියා. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො සන්ධානො ගහපති තථාගතෙ නිට්ඨඞ්ගතො සද්ධම්මෙ ඉරියතී’’ති (අ. නි. 6.120-139).

“비구들이여, 산다나 장자는 여섯 가지 요소를 갖추어 여래에게 확신을 가졌으며 바른 법(정법)에 머문다. 어떤 여섯 가지인가? 부처님에 대한 흔들림 없는 청정한 믿음, 법에 대한 흔들림 없는 청정한 믿음, 승가에 대한 흔들림 없는 청정한 믿음, 성스러운 계율, 성스러운 지혜, 그리고 성스러운 해탈이다. 비구들이여, 산다나 장자는 이 여섯 가지 요소를 갖추어 여래에게 확신을 가졌으며 바른 법에 머문다.” (앙굿따라 니까야 6:120-139)

සො පාතොයෙව උපොසථඞ්ගානි අධිට්ඨාය පුබ්බණ්හසමයෙ බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස දානං දත්වා භික්ඛූසු විහාරං ගතෙසු ඝරෙ ඛුද්දකමහල්ලකානං දාරකානං සද්දෙන උබ්බාළ්හො සත්ථු සන්තිකෙ ‘‘ධම්මං සොස්සාමී’’ති නික්ඛන්තො. තෙන වුත්තං දිවා දිවස්ස රාජගහා නික්ඛමීති. තත්ථ දිවා දිවස්සාති දිවසස්ස දිවා නාම මජ්ඣන්හාතික්කමො, තස්මිං දිවසස්සාපි දිවාභූතෙ අතික්කන්තමත්තෙ මජ්ඣන්හිකෙ නික්ඛමීති අත්ථො. පටිසල්ලීනොති තතො තතො රූපාදිගොචරතො චිත්තං පටිසංහරිත්වා නිලීනො ඣානරතිසෙවනාවසෙන එකීභාවං ගතො. මනොභාවනීයානන්ති මනවඩ්ඪකානං. යෙ ච ආවජ්ජතො මනසිකරොතො චිත්තං විනීවරණං හොති උන්නමති වඩ්ඪති.

그는 이른 아침에 포살의 계율을 수지하고, 오전에 부처님을 상수로 하는 비구 승가에 공양을 올렸다. 비구들이 사원으로 돌아간 뒤, 집안의 크고 작은 아이들의 소란에 방해를 받자, 스승의 곁에서 '법을 듣겠다'는 마음으로 집을 나섰다. 그래서 '한낮에 라자가하에서 나갔다'고 설해진 것이다. 여기서 '한낮(divā divassa)'이란 정오가 지난 때를 의미한다. 즉 낮 시간이 지났을 즈음인 정오 무렵에 나갔다는 뜻이다. 홀로 머묾(Paṭisallīno)이란 형색 등의 대상으로부터 마음을 거두어들여 은둔하고, 선정을 즐겨 닦음으로써 독처(獨處)에 이른 것을 말한다. 마음을 닦아주는 분들(Manobhāvanīyānaṃ)이란 마음을 증장시키는 분들을 뜻한다. 즉 그분들을 생각하고 마음에 새기는 자에게는 마음의 장애(nīvaraṇa)가 사라지고, 마음이 고양되며 증장하게 된다.

50. උන්නාදිනියාතිආදීනි පොට්ඨපාදසුත්තෙ විත්ථාරිතනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි.

50. Unnādini(운나디니) 등의 구절은 뽓따빠다 경에서 상세히 설명된 방식대로 이해해야 한다.

51. යාවතාති [Pg.17] යත්තකා. අයං තෙසං අඤ්ඤතරොති අයං තෙසං අබ්භන්තරො එකො සාවකො, භගවතො කිර සාවකා ගිහිඅනාගාමිනොයෙව පඤ්චසතා රාජගහෙ පටිවසන්ති. යෙසං එකෙකස්ස පඤ්ච පඤ්ච උපාසකසතානි පරිවාරා, තෙ සන්ධාය ‘‘අයං තෙසං අඤ්ඤතරො’’ති ආහ. අප්පෙව නාමාති තස්ස උපසඞ්කමනං පත්ථයමානො ආහ. පත්ථනාකාරණං පන පොට්ඨපාදසුත්තෙ වුත්තමෙව.

51. Yāvatā(야와따)란 그만큼의 수효를 말한다. '그들 중 한 명'이란 그들 무리 중의 한 제자라는 뜻이다. 전해지는 바에 따르면 라자가하에는 재가 아나함인 부처님의 제자 500명이 살고 있었다. 그들 각자에게는 500명씩의 우바새들이 추종자로 있었는데, 그들을 염두에 두고 '그들 중 한 명'이라고 말한 것이다. Appeva nāma(압뻬와 나마)란 그 산다나 장자가 자기에게 다가오기를 바라면서 한 말이다. 그 바라는 이유는 뽓따빠다 경에서 이미 설해진 바와 같다.

52. එතදවොචාති ආගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙයෙව තෙසං කථාය සුතත්තා එතං අඤ්ඤථා ඛො ඉමෙතිආදිවචනං අවොච. තත්ථ අඤ්ඤතිත්ථියාති දස්සනෙනපි ආකප්පෙනපි කුත්තෙනපි ආචාරෙනපි විහාරෙනපි ඉරියාපථෙනපි අඤ්ඤෙ තිත්ථියාති අඤ්ඤතිත්ථියා. සඞ්ගම්ම සමාගම්මාති සඞ්ගන්ත්වා සමාගන්ත්වා රාසි හුත්වා නිසින්නට්ඨානෙ. අරඤ්ඤවනපත්ථානීති අරඤ්ඤවනපත්ථානි ගාමූපචාරතො මුත්තානි දූරසෙනාසනානි. පන්තානීති දූරතරානි මනුස්සූපචාරවිරහිතානි. අප්පසද්දානීති විහාරූපචාරෙන ගච්ඡතො අද්ධිකජනස්සපි සද්දෙන මන්දසද්දානි. අප්පනිග්ඝොසානීති අවිභාවිතත්ථෙන නිග්ඝොසෙන මන්දනිග්ඝොසානි. විජනවාතානීති අන්තොසඤ්චාරිනො ජනස්ස වාතෙන විගතවාතානි. මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානීති මනුස්සානං රහස්සකරණස්ස යුත්තානි අනුච්ඡවිකානි. පටිසල්ලානසාරුප්පානීති එකීභාවස්ස අනුරූපානි. ඉති සන්ධානො ගහපති ‘‘අහො මම සත්ථා යො එවරූපානි සෙනාසනානි පටිසෙවතී’’ති අඤ්ජලිං පග්ගය්හ උත්තමඞ්ගෙ සිරස්මිං පතිට්ඨපෙත්වා ඉමං උදානං උදානෙන්තො නිසීදි.

52. 이와 같이 말했다(Etadavoca)란, 오던 중에 길에서 그들의 이야기를 들었기 때문에 '이들은 참으로 다른 방식으로...' 등의 말을 한 것이다. 여기서 외도(aññatitthiyā)란 견해, 겉모습, 행동, 예절, 생활 방식, 거동(이리아빳따)에 있어서 다른 가르침을 가진 자들을 뜻한다. 모이고 함께하여(Saṅgamma samāgamma)란 한곳에 모여 무리를 지어 앉아 있는 상태를 말한다. '숲과 밀림의 거처(Araññavanapatthāni)'란 마을 경계에서 벗어나 멀리 떨어진 수행처를 의미한다. '외진 곳(Pantāni)'이란 아주 멀고 사람들의 발길이 닿지 않는 곳을 말한다. '소음이 적은 곳(Appasaddāni)'이란 사원 근처를 지나는 행인들의 소리조차 작게 들리는 곳을 의미한다. '떠들썩함이 없는 곳(Appanigghosāni)'이란 사람들의 웅성거리는 소리가 거의 들리지 않는 곳이다. '사람의 기척이 없는 곳(Vijanavātāni)'이란 내부를 오가는 사람들의 기척조차 사라진 곳을 말한다. '사람들의 은밀한 행위에 적합한 곳(Manussarāhasseyyakāni)'이란 사람들이 은밀한 일을 하기에 알맞은 곳을 뜻한다. '홀로 머물기에 적당한 곳(Paṭisallānasāruppāni)'이란 독처에 적합한 곳을 의미한다. 이와 같이 산다나 장자는 '아, 나의 스승께서는 이와 같은 처소들을 사용하시는구나!'라고 생각하며 합장하여 머리(정수리)에 올리고, 이 감흥어(Udāna)를 읊으며 자리에 앉았다.

53. එවං වුත්තෙති එවං සන්ධානෙන ගහපතිනා උදානං උදානෙන්තෙන වුත්තෙ. නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො අයං ගහපති මම සන්තිකෙ නිසින්නොපි අත්තනො සත්ථාරංයෙව ථොමෙති උක්කංසති, අම්හෙ පන අත්ථීතිපි න මඤ්ඤති, එතස්මිං උප්පන්නකොපං සමණස්ස ගොතමස්ස උපරි පාතෙස්සාමීති සන්ධානං ගහපතිං එතදවොච.

53. 이와 같이 말했을 때(Evaṃ vutte)란 산다나 장자가 감흥어를 읊었을 때를 말한다. 니그로다 유행자는 '이 장자가 내 곁에 앉아 있으면서도 오직 자기 스승만을 찬탄하고 치켜세우며, 우리에 대해서는 존재조차 생각지 않는구나'라며, 그에게 생긴 화를 사문 고따마에게 쏟아붓기 위해 산다나 장자에게 이와 같이 말했다.

යග්ඝෙති චොදනත්ථෙ නිපාතො. ජානෙය්‍යාසීති බුජ්ඣෙය්‍යාසි පස්සෙය්‍යාසි. කෙන සමණො ගොතමො සද්ධිං සල්ලපතීති කෙන කාරණෙන කෙන පුග්ගලෙන සද්ධිං සමණො ගොතමො සල්ලපති වදති භාසති. කිං [Pg.18] වුත්තං හොති – ‘‘යදි කිඤ්චි සල්ලාපකාරණං භවෙය්‍ය, යදි වා කොචි සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං සල්ලාපත්ථිකො ගච්ඡෙය්‍ය, සල්ලපෙය්‍ය, න පන කාරණං අත්ථි, න තස්ස සන්තිකං කොචි ගච්ඡති, ස්වායං කෙන සමණො ගොතමො සද්ධිං සල්ලපති, අසල්ලපන්තො කථං උන්නාදී භවිස්සතී’’ති.

‘약게(yagghe)’는 권유(codanattha)의 의미를 가진 불변사(nipāta)이다. ‘자네야시(jāneyyāsī)’는 ‘알지어다(bujjheyyāsi)’ 혹은 ‘보아라(passeyyāsi)’라는 뜻이다. ‘사문 고타마가 누구와 더불어 대화하는가(Kena samaṇo gotamo... sallapati)’라는 말은 무슨 까닭으로, 누구와 더불어 사문 고타마가 대화하고 말하며 이야기하는가 하는 뜻이다. 그 취지는 다음과 같다. ‘만일 대화할 만한 무슨 까닭이 있다면, 혹은 누군가 사문 고타마에게 대화하고자 간다면 대화를 하겠지만, 사실 그런 까닭도 없고 그에게 가는 사람도 없다. 그런데 저 사문 고타마가 누구와 더불어 대화하겠는가? 대화도 하지 않으면서 어떻게 시끄러운 소리를 내겠는가?’라는 의미이다.

සාකච්ඡන්ති සංසන්දනං. පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියන්ති උත්තරපච්චුත්තරනයෙන ඤාණබ්‍යත්තභාවං. සුඤ්ඤාගාරහතාති සුඤ්ඤාගාරෙසු නට්ඨා, සමණෙන හි ගොතමෙන බොධිමූලෙ අප්පමත්තිකා පඤ්ඤා අධිගතා, සාපිස්ස සුඤ්ඤාගාරෙසු එකකස්ස නිසීදතො නට්ඨා. යදි පන මයං විය ගණසඞ්ගණිකං කත්වා නිසීදෙය්‍ය, නාස්ස පඤ්ඤා නස්සෙය්‍යාති දස්සෙති. අපරිසාවචරොති අවිසාරදත්තා පරිසං ඔතරිතුං න සක්කොති. නාලං සල්ලාපායාති න සමත්ථො සල්ලාපං කාතුං. අන්තමන්තානෙවාති කොචි මං පඤ්හං පුච්ඡෙය්‍යාති පඤ්හාභීතො අන්තමන්තානෙව පන්තසෙනාසනානි සෙවති. ගොකාණාති එකක්ඛිහතා කාණගාවී. සා කිර පරියන්තචාරිනී හොති, අන්තමන්තානෙව සෙවති. සා කිර කාණක්ඛිභාවෙන වනන්තාභිමුඛීපි න සක්කොති භවිතුං. කස්මා? යස්මා පත්තෙන වා සාඛාය වා කණ්ටකෙන වා පහාරස්ස භායති. ගුන්නං අභිමුඛීපි න සක්කොති භවිතුං. කස්මා? යස්මා සිඞ්ගෙන වා කණ්ණෙන වා වාලෙන වා පහාරස්ස භායති. ඉඞ්ඝාති චොදනත්ථෙ නිපාතො. සංසාදෙය්‍යාමාති එකපඤ්හපුච්ඡනෙනෙව සංසාදනං විසාදමාපන්නං කරෙය්‍යාම. තුච්ඡකුම්භීව නන්ති රිත්තඝටං විය නං. ඔරොධෙය්‍යාමාති විනන්ධෙය්‍යාම. පූරිතඝටො හි ඉතො චිතො ච පරිවත්තෙත්වා න සුවිනන්ධනීයො හොති. රිත්තකො යථාරුචි පරිවත්තෙත්වා සක්කා හොති විනන්ධිතුං, එවමෙව හතපඤ්ඤතාය රිත්තකුම්භිසදිසං සමණං ගොතමං වාදවිනන්ධනෙන සමන්තා විනන්ධිස්සාමාති වදති.

‘사캇차(Sākaccha)’는 서로 의견을 나누는 것이다. ‘빤냐웨얏티야(Paññāveyyattiya)’는 문답을 주고받는 방식으로 지혜가 분명하게 드러나는 상태를 말한다. ‘순냐가라하타(Suññāgārahatā)’는 빈 집에서 [지혜가] 사라졌다는 뜻이다. 사문 고타마가 보리수 아래에서 얻은 하찮은 지혜가 빈 집에서 홀로 앉아 있는 동안 사라졌다는 뜻이다. 만일 우리처럼 대중과 어울려 머문다면 그의 지혜가 사라지지 않았을 것임을 보여준다. ‘아빠리사와짜로(Aparisāvacaro)’는 용기가 없어서 대중 속에 들어가지 못한다는 뜻이다. ‘날람 살라빠야(Nālaṃ sallāpāya)’는 대화할 능력이 없다는 뜻이다. ‘안타만타네와(Antamantāneva)’는 누가 질문할까 봐 두려워 마을에서 멀리 떨어진 변두리 처소에 머무는 것을 말한다. ‘고카나(Gokāṇā)’는 한쪽 눈이 먼 암소를 말한다. 그 암소는 변두리만 배회하는데, 한쪽 눈이 먼 탓에 숲속으로 가려 해도 나뭇잎이나 가시, 줄 등에 눈이 찔릴까 봐 두려워하지 못하기 때문이다. 또한 다른 소들과 마주치는 것도 뿔이나 꼬리에 맞을까 봐 두려워하지 못한다. ‘잉가(Iṅgha)’는 권유의 뜻을 가진 불변사이다. ‘상사데야마(Saṃsādeyyāma)’는 단 하나의 질문으로도 [그를] 꺾어버려 무기력하게 만들겠다는 뜻이다. ‘투짜쿰비와 낭(Tucchakumbhīva naṃ)’은 그를 텅 빈 항아리처럼 취급하겠다는 것이다. ‘오로데야마(Orodheyyāma)’는 [논박의 그물로] 가두겠다는 뜻이다. 물이 가득 찬 항아리는 이리저리 굴려도 그물로 씌우기 어렵지만, 빈 항아리는 마음대로 굴려 그물로 씌울 수 있는 것처럼, 지혜가 사라져 빈 항아리 같은 사문 고타마를 논박의 그물로 사방에서 에워싸겠다는 말이다.

ඉති පරිබ්බාජකො සත්ථු සුවණ්ණවණ්ණං නලාටමණ්ඩලං අපස්සන්තො දසබලස්ස පරම්මුඛා අත්තනො බලං දීපෙන්තො අසම්භින්නං ඛත්තියකුමාරං ජාතියා ඝට්ටයන්තො චණ්ඩාලපුත්තො විය අසම්භින්නකෙසරසීහං මිගරාජානං ථාමෙන ඝට්ටෙන්තො ජරසිඞ්ගාලො විය ච නානප්පකාරං තුච්ඡගජ්ජිතං ගජ්ජි. උපාසකොපි චින්තෙසි ‘‘අයං පරිබ්බාජකො අති විය ගජ්ජති, අවීචිඵුසනත්ථාය පාදං, භවග්ගග්ගහණත්ථාය හත්ථං පසාරයන්තො විය නිරත්ථකං වායමති. සචෙ මෙ සත්ථා ඉමං ඨානමාගච්ඡෙය්‍ය, ඉමස්ස පරිබ්බාජකස්ස [Pg.19] යාව භවග්ගා උස්සිතං මානද්ධජං ඨානසොව ඔපාතෙය්‍යා’’ති.

이와 같이 니그로다 유행자는 부처님의 황금빛 이마를 보지도 못한 채, 십력존의 면전도 아닌 곳에서 자신의 허황된 힘을 과시하며, 마치 천민(caṇḍāla)의 아들이 고귀한 혈통의 왕자를 모욕하거나, 늙은 여우가 위엄 있는 사자 왕을 모욕하듯 온갖 헛된 소리로 떠들어댔다. 그때 산다나 거사는 이렇게 생각했다. ‘이 유행자가 너무나 지나치게 떠들어대는구나. 아비지옥에 닿으려고 발을 뻗고, 범천의 세상(bhavagga)을 잡으려고 손을 뻗는 것처럼 무익한 노력을 하고 있구나. 만일 우리 스승님께서 이곳에 오신다면, 저 유행자가 범천까지 높이 치켜든 저 오만의 깃발을 단숨에 꺾어버리실 텐데.’

54. භගවාපි තෙසං තං කථාසල්ලාපං අස්සොසියෙව. තෙන වුත්තං ‘‘අස්සොසි ඛො ඉමං කථාසල්ලාප’’න්ති.

54. 세존께서도 그들의 대화를 모두 들으셨다. 그래서 ‘그 대화를 들으셨다’라고 설해진 것이다.

සුමාගධායාති සුමාගධා නාම පොක්ඛරණී, යස්සා තීරෙ නිසින්නො අඤ්ඤතරො පුරිසො පදුමනාළන්තරෙහි අසුරභවනං පවිසන්තං අසුරසෙනං අද්දස. මොරනිවාපොති නිවාපො වුච්චති භත්තං, යත්ථ මොරානං අභයෙන සද්ධිං නිවාපො දින්නො, තං ඨානන්ති අත්ථො. අබ්භොකාසෙති අඞ්ගණට්ඨානෙ. අස්සාසපත්තාති තුට්ඨිපත්තා සොමනස්සපත්තා. අජ්ඣාසයන්ති උත්තමනිස්සයභූතං. ආදිබ්‍රහ්මචරියන්ති පුරාණබ්‍රහ්මචරියසඞ්ඛාතං අරියමග්ගං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘කො නාම සො, භන්තෙ, ධම්මො යෙන භගවතා සාවකා විනීතා අජ්ඣාසයාදිබ්‍රහ්මචරියභූතං අරියමග්ගං පූරෙත්වා අරහත්තාධිගමවසෙන අස්සාසපත්තා පටිජානන්තී’’ති.

‘수마가다야(Sumāgadhā)’는 수마가다라는 이름의 연못인데, 그 연못가에 앉아 있던 어떤 사람이 아수라 군대가 연꽃 줄기 사이로 아수라 세계로 들어가는 것을 보았다. ‘모라니와뽀(Moranivāpo)’에서 ‘니와빠’는 먹이를 뜻하며, 공작새들에게 두려움 없이 먹이를 주는 장소라는 의미이다. ‘압보카세(Abbhokāse)’는 탁 트인 노지를 말한다. ‘앗사사빳타(Assāsapattā)’는 만족하고 기뻐하는 상태에 이른 것이다. ‘앗자사야(Ajjhāsaya)’는 최상의 의지처를 뜻한다. ‘아디브람마짜리야(Ādibrahmacariya)’는 예로부터 전해오는 거룩한 범행이라 불리는 성스러운 팔정도(Ariyamagga)를 의미한다. 즉 그 취지는 다음과 같다. ‘세존이시여, 세존께 지도를 받은 제자들이 어떤 법을 닦아 최상의 의지처이자 본래의 범행인 성스러운 팔정도를 성취하고, 아라한과를 얻어 기쁨과 만족을 선언하는 것입니까?’라는 뜻이다.

තපොජිගුච්ඡාවාදවණ්ණනා

고행을 통한 죄악 혐오(Tapojigucchā)의 설법에 대한 설명

55. විප්පකතාති මමාගමනපච්චයා අනිට්ඨිතා, ව හුත්වා ඨිතා, කථෙහි, අහමෙතං නිට්ඨපෙත්වා මත්ථකං පාපෙත්වා දස්සෙමීති සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙසි.

55. ‘윕빠까타(Vippakatā)’는 나의 도착으로 인해 채 끝맺지 못한 것을 의미한다. [세존께서는] ‘그 이야기를 계속하라. 내가 그 이야기를 마무리하여 결론을 보여주겠다’라고 하시며 부처님으로서 기회를 부여하셨다.

56. දුජ්ජානං ඛොති භගවා පරිබ්බාජකස්ස වචනං සුත්වා ‘‘අයං පරිබ්බාජකො මයා සාවකානං දෙසෙතබ්බං ධම්මං තෙහි පූරෙතබ්බං පටිපත්තිං පුච්ඡති, සචස්සාහං ආදිතොව තං කථෙස්සාමි, කථිතම්පි නං න ජානිස්සති, අයං පන වීරියෙන පාපජිගුච්ඡනවාදො, හන්දාහං එතස්සෙව විසයෙ පඤ්හං පුච්ඡාපෙත්වා පුථුසමණබ්‍රාහ්මණානං ලද්ධියා නිරත්ථකභාවං දස්සෙමි. අථ පච්ඡා ඉමං පඤ්හං බ්‍යාකරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා දුජ්ජානං ඛො එතන්තිආදිමාහ. තත්ථ සකෙ ආචරියකෙති අත්තනො ආචරියවාදෙ. අධිජෙගුච්ඡෙති වීරියෙන පාපජිගුච්ඡනභාවෙ. කථං සන්තාති කථං භූතා. තපොජිගුච්ඡාති වීරියෙන පාපජිගුච්ඡා පාපවිවජ්ජනා. පරිපුණ්ණාති පරිසුද්ධා. කථං අපරිපුණ්ණාති කථං අපරිසුද්ධා හොතීති එවං පුච්ඡාති. යත්‍ර හි නාමාති යො නාම.

56. ‘두자낭 코(Dujjānaṃ kho)’에 대하여: 세존께서는 유행자의 말을 들으시고 이렇게 생각하셨다. ‘이 유행자는 내가 제자들에게 설하는 법과 그들이 닦아야 할 수행에 대해 묻고 있다. 만일 내가 처음부터 그것을 말해준다면, 그는 들어도 이해하지 못할 것이다. 그런데 그는 스스로 고행을 통해 악을 혐오한다고 주장한다. 그러니 이제 그의 영역에 속하는 문제를 먼저 질문하여 여러 사문과 바라문들의 견해가 무익함을 보여주자. 그런 다음에 그의 질문에 답변하리라.’ 이렇게 생각하시고 ‘그것은 알기 어렵다’는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 ‘자신의 스승의 가르침(sake ācariyaketi)’은 자신의 스승이 전한 견해를 말한다. ‘아디제굿체(adhijeguccheti)’는 노력을 통해 악을 혐오하는 상태를 말한다. ‘까탕 산타(kathaṃ santā)’는 어떠한 상태인가를 묻는 것이다. ‘따뽀지굿차(tapojigucchā)’는 노력을 통해 악을 혐오하고 멀리하는 것이다. ‘빠리뿐나(paripuṇṇā)’는 청정하다는 뜻이다. ‘까탕 아빠리뿐나(kathaṃ aparipuṇṇā)’는 어떻게 청정하지 않은가를 묻는 것이다. ‘야트라 히 나마(yatra hi nāmā)’는 ~라고 하는 것을 뜻한다.

57. අප්පසද්දෙ [Pg.20] කත්වාති නිරවෙ අප්පසද්දෙ කත්වා. සො කිර චින්තෙසි – ‘‘සමණො ගොතමො එකං පඤ්හම්පි න කථෙති, සල්ලාපකථාපිස්ස අතිබහුකා නත්ථි, ඉමෙ පන ආදිතො පට්ඨාය සමණං ගොතමං අනුවත්තන්ති චෙව පසංසන්ති ච, හන්දාහං ඉමෙ නිස්සද්දෙ කත්වා සයං කථෙමී’’ති. සො තථා අකාසි. තෙන වුත්තං ‘‘අප්පසද්දෙ කත්වා’’ති. ‘‘තපොජිගුච්ඡවාදා’’තිආදීසු තපොජිගුච්ඡං වදාම, මනසාපි තමෙව සාරතො ගහෙත්වා විචරාම, කායෙනපිම්හා තමෙව අල්ලීනා, නානප්පකාරකං අත්තකිලමථානුයොගමනුයුත්තා විහරාමාති අත්ථො.

57. ‘압빠삿데 까뜨와(Appasadde katvā)’는 조용히 시켜서 소음이 없게 만든 것이다. 그는 이렇게 생각했다고 한다. ‘사문 고타마는 단 하나의 질문도 답변하지 못하고, 나눌 대화도 별로 없다. 그런데 이 사람들은 처음부터 사문 고타마를 따르며 찬탄하고 있다. 자, 내가 이들을 조용히 시키고 직접 말하리라.’ 그는 생각한 대로 행동했다. 그래서 ‘조용히 시킨 뒤’라고 설해진 것이다. ‘따뽀지굿차와다(Tapojigucchavādā)’ 등의 구절에서, 우리는 노력을 통해 악을 혐오하는 고행을 주장하며, 마음으로도 그것을 핵심으로 여겨 실천하고, 몸으로도 거기에 전념하며, 온갖 종류의 자기 학대적인 고행에 전념하며 머문다는 뜻이다.

උපක්කිලෙසවණ්ණනා

수행의 오염원(Upakkilesa)에 대한 설명

58. තපස්සීති තපනිස්සිතකො. ‘‘අචෙලකො’’තිආදීනි සීහනාදෙ (දී. නි. අට්ඨ. 1.393) විත්ථාරිතනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. තපං සමාදියතීති අචෙලකභාවාදිකං තපං සම්මා ආදියති, දළ්හං ගණ්හාති. අත්තමනො හොතීති කො අඤ්ඤො මයා සදිසො ඉමස්මිං තපෙ අත්ථීති තුට්ඨමනො හොති. පරිපුණ්ණසඞ්කප්පොති අලමෙත්තාවතාති එවං පරියොසිතසඞ්කප්පො, ඉදඤ්ච තිත්ථියානං වසෙන ආගතං. සාසනාවචරෙනාපි පන දීපෙතබ්බං. එකච්චො හි ධුතඞ්ගං සමාදියති, සො තෙනෙව ධුතඞ්ගෙන කො අඤ්ඤො මයා සදිසො ධුතඞ්ගධරොති අත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොතීති දුවිධස්සාපෙතස්ස තපස්සිනො අයං උපක්කිලෙසො හොති. එත්තාවතායං තපො උපක්කිලෙසො හොතීති වදාමි.

58. '고행자(Tapassī)'란 고행에 의지하는 자를 말한다. '나체 수행자(Acelaka)' 등의 용어는 ‘사자후경(Sīhanāda Sutta)’에서 상세히 설명된 방식에 따라 이해해야 한다. '고행을 수지한다(Tapaṃ samādiyati)'는 것은 나체 상태가 되는 것 등의 고행을 올바르게 받아들이고 견고하게 붙잡는 것을 말한다. '기뻐한다(Attamano hoti)'는 것은 "이 고행에 있어 나와 같은 자가 또 누가 있는가?"라고 생각하며 즐거워하는 마음을 갖는 것이다. '의도가 충만하다(Paripuṇṇasaṅkappo)'는 것은 "이 정도면 충분하다"라며 의도를 종결짓는 것을 말한다. 이것은 외도들의 관점에서 전해진 것이지만, 교단 내의 수행자에 의해서도 나타날 수 있음을 보여주어야 한다. 어떤 이는 두타행(dhutaṅga)을 수지하고, 그 두타행으로 인해 "나와 같은 두타행자가 또 누가 있겠는가?"라며 기뻐하고 의도가 충만해진다. '고행자에게 오염원이 된다(Tapassino upakkileso hoti)'는 것은 이 두 종류의 고행자 모두에게 이러한 태도가 오염원이 된다는 뜻이다. 나는 "나와 같은 자가 없다"거나 "이 정도면 충분하다"는 자만으로 인해 이 고행에 오염원이 생긴다고 설한다.

අත්තානුක්කංසෙතීති ‘‘කො මයා සදිසො අත්ථී’’ති අත්තානං උක්කංසති උක්ඛිපති. පරං වම්භෙතීති ‘‘අයං න මාදිසො’’ති පරං සංහාරෙති අවක්ඛිපති.

'자신을 치켜세운다(Attānukkaṃseti)'는 것은 "나와 같은 자가 누가 있는가?"라며 자신을 높이고 들어 올리는 것을 말한다. '타인을 비웃는다(Paraṃ vambheti)'는 것은 "이 사람은 나와 같지 않다"라며 타인을 깎아내리고 비하하는 것이다.

මජ්ජතීති මානමදකරණෙන මජ්ජති. මුච්ඡතීති මුච්ඡිතො හොති ගධිතො අජ්ඣාපන්නො. පමාදමාපජ්ජතීති එතදෙව සාරන්ති පමාදමාපජ්ජති. සාසනෙ පබ්බජිතොපි ධුතඞ්ගසුද්ධිකො හොති, න කම්මට්ඨානසුද්ධිකො. ධුතඞ්ගමෙව අරහත්තං විය සාරතො පච්චෙති.

'취한다(Majjati)'는 것은 자만심에 빠져 취하는 것을 말한다. '홀린다(Mucchatī)'는 것은 미혹되고, 탐닉하며, (번뇌에) 압도당하는 것을 의미한다. '방일에 빠진다(Pamādamāpajjati)'는 것은 그 고행 자체를 본질(sāra)이라고 여겨 방일에 이르는 것이다. 교단에 출가한 자라도 두타행으로 인해 청정할 뿐, 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 통한 청정함은 없을 수 있다. 그는 두타행 자체를 마치 아라한과처럼 본질적인 것으로 믿는다.

59. ලාභසක්කාරසිලොකන්ති [Pg.21] එත්ථ චත්තාරො පච්චයා ලබ්භන්තීති ලාභා, තෙයෙව සුට්ඨු කත්වා පටිසඞ්ඛරිත්වා ලද්ධා සක්කාරො, වණ්ණභණනං සිලොකො. අභිනිබ්බත්තෙතීති අචෙලකාදිභාවං තෙරසධුතඞ්ගසමාදානං වා නිස්සාය මහාලාභො උප්පජ්ජති, තස්මා ‘‘අභිනිබ්බත්තෙතී’’ති වුත්තො. සෙසමෙත්ථ පුරිමවාරනයෙනෙව දුවිධස්සාපි තපස්සිනො වසෙන වෙදිතබ්බං.

59. '이득, 공경, 명성(Lābhasakkārasiloka)'에서 '이득(Lābha)'은 얻게 되는 네 가지 필수품을 말한다. 그것들을 잘 준비하고 정성껏 만들어 얻은 것을 '공경(Sakkāra)'이라 하며, 덕망을 칭송하는 것을 '명성(Siloka)'이라 한다. '발생시킨다(Abhinibbatteti)'는 것은 나체 수행이나 13가지 두타행에 의지하여 큰 이득이 생겨나기 때문에 '발생시킨다'고 한 것이다. 이 단락의 나머지는 앞의 방식에 따라 두 종류의 고행자의 관점에서 이해해야 한다.

60. වොදාසං ආපජ්ජතීති ද්වෙභාගං ආපජ්ජති, ද්වෙ භාගෙ කරොති. ඛමතීති රුච්චති. නක්ඛමතීති න රුච්චති. සාපෙක්ඛො පජහතීති සතණ්හො පජහති. කථං? පාතොව ඛීරභත්තං භුත්තො හොති. අථස්ස මංසභොජනං උපනෙති. තස්ස එවං හොති ‘‘ඉදානි එවරූපං කදා ලභිස්සාම, සචෙ ජානෙය්‍යාම, පාතොව ඛීරභත්තං න භුඤ්ජෙය්‍යාම, කිං මයා සක්කා කාතුං, ගච්ඡ භො, ත්වමෙව භුඤ්ජා’’ති ජීවිතං පරිච්චජන්තො විය සාපෙක්ඛො පජහති. ගධිතොති ගෙධජාතො. මුච්ඡිතොති බලවතණ්හාය මුච්ඡිතො සංමුට්ඨස්සතී හුත්වා. අජ්ඣාපන්නොති ආමිසෙ අතිලග්ගො, ‘‘භුඤ්ජිස්සථ, ආවුසො’’ති ධම්මනිමන්තනමත්තම්පි අකත්වා මහන්තෙ මහන්තෙ කබළෙ කරොති. අනාදීනවදස්සාවීතිආදීනවමත්තම්පි න පස්සති. අනිස්සරණපඤ්ඤොති ඉධ මත්තඤ්ඤුතානිස්සරණපච්චවෙක්ඛණපරිභොගමත්තම්පි න කරොති. ලාභසක්කාරසිලොකනිකන්තිහෙතූති ලාභාදීසු තණ්හාහෙතු.

60. '분별에 빠진다(Vodāsaṃ āpajjati)'는 것은 (좋아함과 싫어함의) 두 부분으로 나누어지는 것에 이르는 것이며, 두 부분을 만드는 것이다. '즐긴다(Khamati)'는 것은 마음에 드는 것이고, '즐기지 않는다(Nakkhamati)'는 것은 마음에 들지 않는 것이다. '미련을 가지고 버린다(Sāpekkho pajahati)'는 것은 갈애가 있는 상태에서 버리는 것이다. 어떻게 그러한가? 이른 아침에 유미죽을 먹었는데, 그 후에 고기 음식이 들어온다. 그는 "지금 이런 음식을 언제 또 얻겠는가? 만약 알았더라면 아침에 유미죽을 먹지 않았을 텐데. 이제 내가 무엇을 할 수 있겠는가? 이보게, 자네가 가서 먹게"라고 말하며 마치 목숨을 포기하듯 미련을 가지고 버리는 것과 같다. '탐닉한다(Gadhito)'는 것은 탐욕이 생긴 상태이다. '홀린다(Mucchito)'는 것은 강한 갈애로 인해 미혹되어 마음 챙김을 놓친 상태이다. '범한다(Ajjhāpanno)'는 것은 재물에 지나치게 집착하여, "도반들이여, 드시겠습니까?"라는 법다운 초청조차 하지 않고 매우 큰 덩어리로 식사를 하는 것이다. '재난을 보지 못한다(Anādīnavadassāvī)'는 것은 수용함에 있어 조금의 허물도 보지 못하는 것이다. '벗어나는 지혜가 없다(Anissaraṇapañño)'는 것은 여기 이 재물에 있어 적당량을 아는 지혜나 윤회에서 벗어나기 위한 성찰 없이 수용하는 것을 말한다. '이득, 공경, 명성에 대한 애착이 원인이다(Lābhasakkārasilokanikantihetū)'라는 것은 이득 등에 대한 갈애가 원인이라는 뜻이다.

61. සංභක්ඛෙතීති සංඛාදති. අසනිවිචක්කන්ති විචක්කසණ්ඨානා අසනියෙව. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘අසනිවිචක්කං ඉමස්ස දන්තකූටං මූලබීජාදීසු න කිඤ්චි න සංභුඤ්ජති. අථ ච පන නං සමණප්පවාදෙන සමණොති සඤ්ජානන්තී’’ති. එවං අපසාදෙති අවක්ඛිපති. ඉදං තිත්ථියවසෙන ආගතං. භික්ඛුවසෙන පනෙත්ථ අයං යොජනා, අත්තනා ධුතඞ්ගධරො හොති, සො අඤ්ඤං එවං අපසාදෙති ‘‘කිං සමණා නාම ඉමෙ සමණම්හාති වදන්ති, ධුතඞ්ගමත්තම්පි නත්ථි, උද්දෙසභත්තාදීනි පරියෙසන්තා පච්චයබාහුල්ලිකා විචරන්තී’’ති. ලූඛාජීවින්ති අචෙලකාදිවසෙන වා ධුතඞ්ගවසෙන වා ලූඛාජීවිං. ඉස්සාමච්ඡරියන්ති පරස්ස සක්කාරාදිසම්පත්තිඛීයනලක්ඛණං ඉස්සං, සක්කාරාදිකරණඅක්ඛමනලක්ඛණං මච්ඡරියඤ්ච.

61. '씹어 먹는다(Saṃbhakkhetī)'는 것은 씹어 삼키는 것이다. '벼락 바퀴(Asanivicakkaṃ)'란 넓은 원반 모양의 벼락과 같은 것이다. 이는 "벼락 바퀴와 같은 이 수행자의 '이빨 망치'가 뿌리나 씨앗 등 그 어떤 것도 먹지 않는 것이 아니다. 그럼에도 불구하고 사람들은 그를 사문이라는 이름으로 사문이라 부른다"라고 비난하고 비하하는 것을 의미한다. 이것은 외도들의 관점에서 전해진 것이다. 교단 내 수행자의 관점에서 연결하자면, 자신이 두타행을 닦는 자가 다른 수행자를 이렇게 비하하는 것이다. "이들이 사문이라 자칭하며 우리가 사문이라고 말하지만, 이들이 어찌 사문이라 하겠는가? 이들에게는 두타행조차 조금도 없다. 이들은 공양 등을 찾아다니며 필수품을 많이 얻으려고만 돌아다닌다." '거친 삶을 사는 자(Lūkhājīviṃ)'란 나체 수행이나 두타행을 통해 검소하게 생활하는 자를 말한다. '질투와 인색(Issāmacchariya)'이란 타인의 이득 등 성취를 시기하는 특징의 '질투'와, 타인에게 공양물이 주어지는 것을 참지 못하는 특징의 '인색'을 말한다.

62. ආපාථකනිසාදී [Pg.22] හොතීති මනුස්සානං ආපාථෙ දස්සනට්ඨානෙ නිසීදති. යත්ථ තෙ පස්සන්ති, තත්ථ ඨිතො වග්ගුලිවතං චරති, පඤ්චාතපං තප්පති, එකපාදෙන තිට්ඨති, සූරියං නමස්සති. සාසනෙ පබ්බජිතොපි සමාදින්නධුතඞ්ගො සබ්බරත්තිං සයිත්වා මනුස්සානං චක්ඛුපථෙ තපං කරොති, මහාසායන්හෙයෙව චීවරකුටිං කරොති, සූරියෙ උග්ගතෙ පටිසංහරති, මනුස්සානං ආගතභාවං ඤත්වා ඝණ්ඩිං පහරිත්වා චීවරං මත්ථකෙ ඨපෙත්වා චඞ්කමං ඔතරති, සම්මුඤ්ජනිං ගහෙත්වා විහාරඞ්ගණං සම්මජ්ජති.

62. '눈에 띄는 곳에 앉는 자(Āpāthakanisādī hoti)'는 사람들이 보는 장소에 앉는 자를 말한다. 사람들이 보는 곳에 서서 박쥐처럼 매달리는 고행을 하거나, 다섯 가지 열기로 몸을 달구거나, 한 발로 서 있거나, 태양에 예배한다. 교단에 출가한 자라도 두타행을 수지하고 밤새 잠을 잔 뒤, 사람들의 시선이 닿는 곳에서 고행을 한다. 늦은 저녁에야 가사막사(cīvarakuṭi)를 지었다가 해가 뜨면 다시 거둔다. 사람들이 오는 것을 알고는 종을 치고 가사를 머리에 얹고 경행지에 내려가며, 빗자루를 들고 사원 앞마당을 쓸면서 마치 의무를 충실히 수행하는 척한다.

අත්තානන්ති අත්තනො ගුණං අදස්සයමානොති එත්ථ අ-කාරො නිපාතමත්තං, දස්සයමානොති අත්ථො. ඉදම්පි මෙ තපස්මින්ති ඉදම්පි කම්මං මමෙව තපස්මිං, පච්චත්තෙ වා භුම්මං, ඉදම්පි මම තපොති අත්ථො. සො හි අසුකස්මිං ඨානෙ අචෙලකො අත්ථි මුත්තාචාරොතිආදීනි සුත්වා අම්හාකං එස තපො, අම්හාකං සො අන්තෙවාසිකොතිආදීනි භණති. අසුකස්මිං වා පන ඨානෙ පංසුකූලිකො භික්ඛු අත්ථීතිආදීනි සුත්වා අම්හාකං එස තපො, අම්හාකං සො අන්තෙවාසිකොතිආදීනි භණති.

'자신을(Attānaṃ)'이란 자신의 덕을 드러내지 않는다는 구절에서 'a-'는 단순히 어조를 고르는 조사(nipāta)로, '드러내면서(dassayamāno)'라는 뜻이다. '이것도 나의 고행 중에(Idampi me tapasminti)'라는 것은 "이 행위도 나의 고행에 속한 일이다"라는 뜻이거나, 처격(tapasmiṃ)이 주격의 의미로 쓰여 "이것도 나의 고행이다"라는 뜻이다. 그는 "어느 곳에 나체 수행자가 있는데 서서 대소변을 본다"는 등의 말을 듣고 "그것이 우리의 고행이다, 그는 우리의 제자다"라고 말한다. 또는 "어느 곳에 분소의를 입는 비구가 있다"는 등의 말을 듣고 "그것이 우리의 고행이다, 그는 우리의 제자다"라고 말한다.

කිඤ්චිදෙවාති කිඤ්චි වජ්ජං දිට්ඨිගතං වා. පටිච්ඡන්නං සෙවතීති යථා අඤ්ඤෙ න ජානන්ති, එවං සෙවති. අක්ඛමමානං ආහ ඛමතීති අරුච්චමානංයෙව රුච්චති මෙති වදති. අත්තනා කතං අතිමහන්තම්පි වජ්ජං අප්පමත්තකං කත්වා පඤ්ඤපෙති, පරෙන කතං දුක්කටමත්තං වීතික්කමම්පි පාරාජිකසදිසං කත්වා දස්සෙති. අනුඤ්ඤෙය්‍යන්ති අනුජානිතබ්බං අනුමොදිතබ්බං.

'무엇이든(Kiñcideva)'이란 어떤 허물이나 그릇된 견해를 말한다. '은밀하게 행한다(Paṭicchannaṃ sevati)'는 것은 다른 사람들이 알지 못하도록 행하는 것이다. '마음에 들지 않으면서 즐겁다고 말한다(Akkhamamānaṃ āha khamatīti)'는 것은 마음에 들지 않는데도 "나에게는 즐겁다"라고 말하는 것이다. 자신이 저지른 매우 큰 허물은 사소한 것으로 만들어 알리고, 타인이 저지른 작은 실수나 마음의 범계조차 파라지카(바라이죄)와 같은 것으로 만들어 보여준다. '승인해야 할 것(Anuññeyya)'이란 허용해야 하고 기뻐해야 할 것을 말한다.

63. කොධනො හොති උපනාහීති කුජ්ඣනලක්ඛණෙන කොධෙන, වෙරඅප්පටිනිස්සග්ගලක්ඛණෙන උපනාහෙන ච සමන්නාගතො. මක්ඛී හොති පළාසීති පරගුණමක්ඛනලක්ඛණෙන මක්ඛෙන, යුගග්ගාහලක්ඛණෙන පළාසෙන ච සමන්නාගතො.

63. '화내고 원한을 품는 자(Kodhano hoti upanāhīti)'란 화를 내는 특징인 분노(kodha)와 원한을 포기하지 않는 특징인 원한(upanāha)을 갖춘 자를 말한다. '은혜를 저버리고 파렴치한 자(Makkhī hoti paḷāsīti)'란 타인의 덕을 깎아내리는 특징인 은혜 저버림(makkha)과 (타인과) 대등해지려는 특징인 파렴치함(paḷāsa)을 갖춘 자를 말한다.

ඉස්සුකී හොති මච්ඡරීති පරසක්කාරාදීසු උසූයනලක්ඛණාය ඉස්සාය, ආවාසකුලලාභවණ්ණධම්මෙසු මච්ඡරායනලක්ඛණෙන පඤ්චවිධමච්ඡෙරෙන ච සමන්නාගතො හොති. සඨො හොති මායාවීති කෙරාටිකලක්ඛණෙන සාඨෙය්‍යෙන, කතප්පටිච්ඡාදනලක්ඛණාය මායාය ච සමන්නාගතො [Pg.23] හොති. ථද්ධො හොති අතිමානීති නිස්සිනෙහනික්කරුණථද්ධලක්ඛණෙන ථම්භෙන, අතික්කමිත්වා මඤ්ඤනලක්ඛණෙන අතිමානෙන ච සමන්නාගතො හොති. පාපිච්ඡො හොතීති අසන්තසම්භාවනපත්ථනලක්ඛණාය පාපිච්ඡතාය සමන්නාගතො හොති. පාපිකානන්ති තාසංයෙව ලාමකානං ඉච්ඡානං වසං ගතො. මිච්ඡාදිට්ඨිකොති නත්ථි දින්නන්තිආදිනයප්පවත්තාය අයාථාවදිට්ඨියා උපෙතො. අන්තග්ගාහිකායාති සායෙව දිට්ඨි උච්ඡෙදන්තස්ස ගහිතත්තා ‘‘අන්තග්ගාහිකා’’ති වුච්චති, තාය සමන්නාගතොති අත්ථො. සන්දිට්ඨිපරාමාසීතිආදීසු සයං දිට්ඨි සන්දිට්ඨි, සන්දිට්ඨිමෙව පරාමසති ගහෙත්වා වදතීති සන්දිට්ඨිපරාමාසී. ආධානං වුච්චති දළ්හං සුට්ඨු ඨපිතං, තථා කත්වා ගණ්හාතීති ආධානග්ගාහී. අරිට්ඨො විය න සක්කා හොති පටිනිස්සජ්ජාපෙතුන්ති දුප්පටිනිස්සග්ගී. යදිමෙති යදි ඉමෙ.

"질투하는 자이고 인색한 자이다"라는 것은 타인의 존경 등에 대해 시기하는 특징인 질투와, 처소·가문·이득·명성·법에 대해 인색해하는 특징인 다섯 가지 인색함을 갖춘 것이다. "기만적이고 간사한 자이다"라는 것은 속이는 특징인 기만과, 저지른 잘못을 감추는 특징인 간사함을 갖춘 것이다. "완고하고 오만한 자이다"라는 것은 애정과 자비가 없어 딱딱한 특징인 완고함과, [타인을] 무시하고 스스로를 높게 평가하는 특징인 오만함을 갖춘 것이다. "악한 욕심을 가진 자이다"라는 것은 자신에게 없는 덕성을 칭송받고자 하는 특징인 악한 욕심을 갖춘 것이다. "악한 [욕망들]"이란 바로 그러한 저열한 욕망들의 영향 아래 있는 것이다. "사견을 가진 자이다"라는 것은 '보시의 과보는 없다'는 등의 방식으로 전개되는 사실과 어긋난 견해를 가진 것이다. "극단에 집착하는 [견해]"란 바로 그 견해가 단멸의 끝을 잡고 있기 때문에 '극단에 집착하는 것'이라 불리며, 그것을 갖춘 것을 의미한다. "자신의 견해에 사로잡힌 자" 등에서 자신의 견해가 '선견(sandiṭṭhi)'이며, 자신의 견해만을 고집하여 말하므로 '자신의 견해에 사로잡힌 자'이다. '아다나(ādhāna)'는 견고하고 굳게 세워진 것을 말하며, 그렇게 거머쥐므로 '강하게 움켜쥐는 자'이다. 아릿타 비구처럼 [그 견해를] 포기하게 할 수 없으므로 '버리기 어려운 자'이다. '야디메(Yadimeti)'는 '야디 이메(yadi ime)'로 분석된다.

පරිසුද්ධපපටිකප්පත්තකථාවණ්ණනා

청정한 겉껍질 도달에 대한 설명

64. ඉධ, නිග්‍රොධ, තපස්සීති එවං භගවා අඤ්ඤතිත්ථියෙහි ගහිතලද්ධිං තෙසං රක්ඛිතං තපං සබ්බමෙව සංකිලිට්ඨන්ති උපක්කිලෙසපාළිං දස්සෙත්වා ඉදානි පරිසුද්ධපාළිදස්සනත්ථං දෙසනමාරභන්තො ඉධ, නිග්‍රොධාතිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘න අත්තමනො’’තිආදීනි වුත්තවිපක්ඛවසෙනෙව වෙදිතබ්බානි. සබ්බවාරෙසු ච ලූඛතපස්සිනො චෙව ධුතඞ්ගධරස්ස ච වසෙන යොජනා වෙදිතබ්බා. එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොතීති එවං සො තෙන න අත්තමනතා න පරිපුණ්ණසඞ්කප්පභාවසඞ්ඛාතෙන කාරණෙන පරිසුද්ධො නිරුපක්කිලෙසො හොති, උත්තරි වායමමානො කම්මට්ඨානසුද්ධිකො හුත්වා අරහත්තං පාපුණාති. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

64. "여기 니그로다여, 고행자는"이라 함은, 이와 같이 세존께서 다른 외도들이 가진 견해와 그들이 지켜온 고행이 모두 오염된 것임을 '오염원(upakkilesa)의 경문'으로 보여주신 뒤, 이제 청정한 수행의 경문을 보여주기 위해 설법을 시작하시며 "여기 니그로다여" 등을 말씀하신 것이다. 거기서 "기뻐하지 않고" 등은 앞서 언급된 것의 반대되는 양상으로 이해해야 한다. 모든 구절에서 거친 고행을 하는 자와 두타행을 닦는 자의 관점에서 조합을 이해해야 한다. "이와 같이 그는 그 지점에서 청정해진다"는 것은, 이와 같이 그는 기뻐하는 마음이 없고 충분히 만족했다는 생각이 없는 그러한 이유로 인해 청정하고 오염원이 없게 된다는 것이며, 더욱 노력하여 명상 주제(kammaṭṭhāna)로 청정해져서 아라한과에 이른다는 것이다. 이러한 방식으로 모든 구절의 의미를 이해해야 한다.

69. අද්ධා ඛො, භන්තෙති භන්තෙ එවං සන්තෙ එකංසෙනෙව වීරියෙන පාපජිගුච්ඡනවාදො පරිසුද්ධො හොතීති අනුජානාති. ඉතො පරඤ්ච අග්ගභාවං වා සාරභාවං වා අජානන්තො අග්ගප්පත්තා සාරප්පත්තා චාති ආහ. අථස්ස භගවා සාරප්පත්තභාවං පටිසෙධෙන්තො න ඛො නිග්‍රොධාතිආදිමාහ. පපටිකප්පත්තා හොතීති සාරවතො රුක්ඛස්ස සාරං ඵෙග්ගුං තචඤ්ච අතික්කම්ම බහිපපටිකසදිසා හොතීති දස්සෙති.

69. "참으로 그러합니다, 세존이시여"라는 것은 '세존이시여, 그렇다면 확실히 정진을 통해 악을 혐오하는 교설은 청정해진 것입니다'라고 인정하는 것이다. 이보다 더 높은 경지나 핵심을 알지 못한 채 "최고에 도달했고 핵심에 도달했습니다"라고 말한 것이다. 그러자 세존께서는 그 핵심에 도달했다는 상태를 부정하시며 "니그로다여, 그렇지 않다" 등을 말씀하셨다. "나무 껍질에 도달한 것이다"라는 것은 핵심이 있는 나무의 심재(sāra), 변재(pheggu), 속껍질(taca)을 지나 겉의 나무 껍질과 같은 상태임을 보여주신 것이다.

පරිසුද්ධතචප්පත්තාදිකථාවණ්ණනා

청정한 속껍질 도달 등에 대한 설명

70. අග්ගං [Pg.24] පාපෙතූති දෙසනාවසෙන අග්ගං පාපෙත්වා දෙසෙතු, සාරං පාපෙත්වා දෙසෙතූති දසබලං යාචති. චාතුයාමසංවරසංවුතොති චතුබ්බිධෙන සංවරෙන පිහිතො. න පාණං අතිපාතෙතීති පාණං න හනති. න භාවිතමාසීසතීති භාවිතං නාම තෙසං සඤ්ඤාය පඤ්ච කාමගුණා, තෙ න ආසීසති න සෙවතීති අත්ථො.

70. "최고로 인도해 주십시오"라는 것은 설법을 통해 최고에 이르게 하여 설해주시고, 핵심에 이르게 하여 설해달라고 십력(세존)께 요청하는 것이다. "사종단속으로 단속된 자"란 네 가지 갈래의 단속으로 [감각의 문이] 닫힌 자를 말한다. "생명을 해치지 않는다"는 것은 중생을 죽이지 않는 것이다. "수행된 것을 열망하지 않는다"에서 '수행된 것'이란 그들의 관념에 따른 다섯 가지 가닥의 감각적 욕망을 말하며, 그것들을 열망하지 않고 즐기지 않는다는 의미이다.

අදුං චස්ස හොතීති එතඤ්චස්ස ඉදානි වුච්චමානං ‘‘සො අභිහරතී’’තිආදිලක්ඛණං. තපස්සිතායාති තපස්සිභාවෙන හොති. තත්ථ සො අභිහරතීති සො තං සීලං අභිහරති, උපරූපරි වඩ්ඪෙති. සීලං මෙ පරිපුණ්ණං, තපො ආරද්ධො, අලමෙත්තාවතාති න වීරියං විස්සජ්ජෙති. නො හීනායාවත්තතීති හීනාය ගිහිභාවත්ථාය න ආවත්තති. සීලතො උත්තරි විසෙසාධිගමත්ථාය වීරියං කරොතියෙව, එවං කරොන්තො සො විවිත්තං සෙනාසනං භජති. ‘‘අරඤ්ඤ’’න්තිආදීනි සාමඤ්ඤඵලෙ (දී. නි. අට්ඨ. 1.216) විත්ථාරිතානෙව. ‘‘මෙත්තාසහගතෙනා’’තිආදීනි විසුද්ධිමග්ගෙ වණ්ණිතානි. තචප්පත්තාති පපටිකතො අබ්භන්තරං තචං පත්තා. ඵෙග්ගුප්පත්තාති තචතො අබ්භන්තරං ඵෙග්ගුං පත්තා, ඵෙග්ගුසදිසා හොතීති අත්ථො.

"그에게 이것이 있다"는 것은 이제 설명될 "그는 고양시킨다" 등의 특징이 그에게 있다는 것이다. "고행함으로 인하여"라는 것은 고행자의 상태로 인해 있게 된다는 것이다. 거기서 "그는 고양시킨다"는 것은 그 비구가 그 계율(사종청정계)을 더욱 드높이고 위로 위로 증장시킨다는 것이다. '나의 계율은 원만해졌고 고행은 시작되었으니 이것으로 충분하다'라며 정진을 포기하지 않는다. "낮은 상태로 돌아가지 않는다"는 것은 재가자의 상태라는 낮은 이익을 위해 돌아가지 않는다는 것이다. 계율보다 더 높은 특별한 성취를 위해 정진을 계속하며, 이와 같이 행하며 그는 외딴 처소를 찾는다. '숲' 등은 사문과경에서 상세히 설명된 바와 같다. '자애가 함께한' 등은 위숫디막가에서 설명되었다. "속껍질에 도달한 자"란 겉껍질에서 안쪽의 속껍질(taca)에 도달한 것이다. "변재에 도달한 자"란 속껍질에서 안쪽의 변재(pheggu)에 도달한 것이니, 변재와 같은 상태라는 의미이다.

74. ‘‘එත්තාවතා, ඛො නිග්‍රොධ, තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා චා’’ති ඉදං භගවා තිත්ථියානං වසෙනාහ. තිත්ථියානඤ්හි ලාභසක්කාරො රුක්ඛස්ස සාඛාපලාසසදිසො. පඤ්චසීලමත්තකං පපටිකසදිසං. අට්ඨසමාපත්තිමත්තං තචසදිසං. පුබ්බෙනිවාසඤාණාවසානා අභිඤ්ඤා ඵෙග්ගුසදිසා. දිබ්බචක්ඛුං පනෙතෙ අරහත්තන්ති ගහෙත්වා විචරන්ති. තෙන නෙසං තං රුක්ඛස්ස සාරසදිසං. සාසනෙ පන ලාභසක්කාරො සාඛාපලාසසදිසො. සීලසම්පදා පපටිකසදිසා. ඣානසමාපත්තියො තචසදිසා. ලොකියාභිඤ්ඤා ඵෙග්ගුසදිසා. මග්ගඵලං සාරො. ඉති භගවතා අත්තනො සාසනං ඔනතවිනතඵලභාරභරිතරුක්ඛූපමාය උපමිතං. සො දෙසනාකුසලතාය තතො තචසාරසම්පත්තිතො මම සාසනං උත්තරිතරඤ්චෙව පණීතතරඤ්ච, තං තුවං කදා ජානිස්සසීති අත්තනොදෙසනාය විසෙසභාවං දස්සෙතුං ‘‘ඉති ඛො නිග්‍රොධා’’ති දෙසනං ආරභි[Pg.25]. තෙ පරිබ්බාජකාති තෙ තස්ස පරිවාරා තිංසසතසඞ්ඛ්‍යා පරිබ්බාජකා. එත්ථ මයං අනස්සාමාති එත්ථ අචෙලකපාළිආදීසු, ඉදං වුත්තං හොති ‘‘අම්හාකං අචෙලකපාළිමත්තම්පි නත්ථි, කුතො පරිසුද්ධපාළි. අම්හාකං පරිසුද්ධපාළිමත්තම්පි නත්ථි, කුතො චාතුයාමසංවරාදීනි. චාතුයාමසංවරොපි නත්ථි, කුතො අරඤ්ඤවාසාදීනි. අරඤ්ඤවාසොපි නත්ථි, කුතො නීවරණප්පහානාදීනි. නීවරණප්පහානම්පි නත්ථි, කුතො බ්‍රහ්මවිහාරාදීනි. බ්‍රහ්මවිහාරමත්තම්පි නත්ථි, කුතො පුබ්බෙනිවාසාදීනි. පුබ්බෙනිවාසඤාණමත්තම්පි නත්ථි, කුතො අම්හාකං දිබ්බචක්ඛු. එත්ථ මයං සආචරියකා නට්ඨා’’ති. ඉතො භිය්‍යො උත්තරිතරන්ති ඉතො දිබ්බචක්ඛුඤාණාධිගමතො භිය්‍යො අඤ්ඤං උත්තරිතරං විසෙසාධිගමං මයං සුතිවසෙනාපි න ජානාමාති වදන්ති.

74. "니그로다여, 이만큼이 고행을 통한 혐오가 최고에 도달하고 핵심에 도달한 것이다"라는 이 말씀은 세존께서 외도들의 관점에서 하신 것이다. 외도들에게 이득과 공양은 나무의 가지와 잎과 같다. 오계 정도는 나무 껍질과 같다. 팔등지는 속껍질과 같다. 숙명통을 끝으로 하는 신통들은 변재와 같다. 그런데 그들은 천안통을 아라한과라고 여겨 머문다. 그래서 그들에게 그것은 나무의 핵심과 같은 것이다. 그러나 [부처님의] 가르침에서 이득과 공양은 가지와 잎과 같다. 계율의 구족은 나무 껍질과 같다. 선정과 등지들은 속껍질과 같다. 세간적인 신통은 변재와 같다. 도(道)와 과(果)가 핵심(sāra)이다. 이처럼 세존께서는 자신의 가르침을 잘 익어 휘어진 열매의 무게를 지탱하는 나무에 비유하셨다. 세존께서는 설법의 교묘함으로 인해, '그러한 속껍질과 핵심의 구족보다 내 가르침은 더욱 뛰어나고 더욱 수승한데, 그대는 그것을 언제 알겠는가'라고 자신의 설법이 지닌 특별함을 보여주기 위해 "이와 같이 니그로다여"라는 설법을 시작하셨다. "그 유행자들"이란 그의 추종자들인 삼백 명의 유행자들을 말한다. "여기서 우리는 망했다"라는 것은 이 아첼라카 경문 등에서 다음과 같은 뜻이 담겨 있다. "우리는 아첼라카 경문의 수준조차 없는데, 어찌 청정한 경문이 있겠는가. 우리에게 청정한 경문의 수준조차 없는데, 어찌 사종단속 등이 있겠는가. 사종단속조차 없는데, 어찌 숲에 사는 것 등이 있겠는가. 숲에 사는 것조차 없는데, 어찌 장애의 버림 등이 있겠는가. 장애의 버림조차 없는데, 어찌 사무량심 등이 있겠는가. 사무량심의 수준조차 없는데, 어찌 숙명통 등이 있겠는가. 숙명통의 수준조차 없는데, 어찌 우리에게 천안통이 있겠는가. 여기서 우리와 스승은 망했다"는 뜻이다. "이보다 더 뛰어나고 수승한 것"이란 이 천안통의 성취보다 더 다른 뛰어나고 수승한 성취를 우리는 들어서조차 알지 못한다고 말하는 것이다.

නිග්‍රොධස්සපජ්ඣායනවණ්ණනා

니그로다의 고뇌에 대한 설명

75. අථ නිග්‍රොධං පරිබ්බාජකන්ති එවං කිරස්ස අහොසි ‘‘ඉමෙ පරිබ්බාජකා ඉදානි භගවතො භාසිතං සුස්සූසන්ති, ඉමිනා ච නිග්‍රොධෙන භගවතො පරම්මුඛා කක්ඛළං දුරාසදවචනං වුත්තං, ඉදානි අයම්පි සොතුකාමො ජාතො, කාලො දානි මෙ ඉමස්ස මානද්ධජං නිපාතෙත්වා භගවතො සාසනං උක්ඛිපිතු’’න්ති. අථ නිග්‍රොධං පරිබ්බාජකං එතදවොච. අපරම්පිස්ස අහොසි ‘‘අයං මයි අකථෙන්තෙ සත්ථාරං න ඛමාපෙස්සති, තදස්ස අනාගතෙ අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තිස්සති, මයා පන කථිතෙ ඛමාපෙස්සති, තදස්ස භවිස්සති දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. අථ නිග්‍රොධං පරිබ්බාජකං එතදවොච. අපරිසාවචරං පන නං කරොථාති එත්ථ පනාති නිපාතො, අථ නං අපරිසාවචරං කරොථාති අත්ථො. ‘‘අපරිසාවචරෙත’’න්තිපි පාඨො, අපරිසාවචරං වා එතං කරොථ, ගොකාණාදීනං වා අඤ්ඤතරන්ති අත්ථො.

75. 그때 산다나 거사에게 다음과 같은 생각이 들었다. '이 유행자들은 이제 세존께서 설하시는 법을 경청하려 한다. 그런데 니그로다 유행자는 이전에 세존의 면전에서 거칠고 참기 어려운 말을 내뱉었으나, 이제 그 역시 법을 듣고 싶어 하는구나. 지금이야말로 내가 이 니그로다 유행자의 만심이라는 깃발을 꺾어버리고 세존의 가르침을 높이 받들어 올릴 때이다.' 또한 그에게 이런 생각도 들었다. '내가 만약 아무 말도 하지 않는다면, 그는 스승님께 용서를 구하지 않을 것이다. 그것은 장래에 그에게 해로움과 고통이 될 것이다. 그러나 내가 말을 한다면 그는 용서를 구할 것이며, 그것은 오랜 세월 그에게 이익과 행복이 될 것이다.' 그리하여 그는 니그로다 유행자에게 이 말을 하였다. '그를 회중에 어울리지 못하게 하라(aparisāvacaraṃ pana naṃ karotha)'에서 'pana'는 조사(nipāta)이다. 즉, 그(세존)를 대중 속에 어울리지 못하게 하라는 의미이다. 'Aparisāvacaretaṃ'이라는 읽기도 있는데, 그를 회중에 끼지 못하게 하거나 혹은 외눈박이 소처럼 변방이나 떠돌게 하라는 뜻이다.

ගොකාණන්ති එත්ථාපි ගොකාණං පරියන්තචාරිනිං විය කරොථාති අත්ථො. තුණ්හීභූතොති තුණ්හීභාවං උපගතො. මඞ්කුභූතොති නිත්තෙජතං ආපන්නො. පත්තක්ඛන්ධොති ඔනතගීවො. අධොමුඛොති හෙට්ඨාමුඛො.

'외눈박이 소(gokāṇa)'라는 말은 주변부를 배회하는 외눈박이 소처럼 만들라는 뜻이다. '침묵하게 되었다(tuṇhībhūto)'는 것은 침묵의 상태에 이른 것을 말한다. '기세가 꺾였다(maṅkubhūto)'는 것은 위엄과 기세를 잃은 상태에 빠진 것이다. '어깨를 늘어뜨렸다(pattakkhandho)'는 것은 목을 수그린 상태를 말한다. '고개를 떨구었다(adhomukho)'는 것은 얼굴을 아래로 향한 것이다.

76. බුද්ධො [Pg.26] සො භගවා බොධායාති සයං බුද්ධො සත්තානම්පි චතුසච්චබොධත්ථාය ධම්මං දෙසෙති. දන්තොති චක්ඛුතොපි දන්තො…පෙ… මනතොපි දන්තො. දමථායාති අඤ්ඤෙසම්පි දමනත්ථාය එව, න වාදත්ථාය. සන්තොති රාගසන්තතාය සන්තො, දොසමොහසන්තතාය සබ්බ අකුසලසබ්බාභිසඞ්ඛාරසන්තතාය සන්තො. සමථායාති මහාජනස්ස රාගාදිසමනත්ථාය ධම්මං දෙසෙති. තිණ්ණොති චත්තාරො ඔඝෙ තිණ්ණො. තරණායාති මහාජනස්ස ඔඝනිත්ථරණත්ථාය. පරිනිබ්බුතොති කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බුතො. පරිනිබ්බානායාති මහාජනස්සාපි සබ්බකිලෙසපරිනිබ්බානත්ථාය ධම්මං දෙසෙති.

76. '그 세존께서는 깨달으신 분이니 깨닫게 하기 위해(bodhāyā)'라는 것은, 스스로 사성제의 법을 깨달으시고 다른 중생들도 사성제를 깨닫게 하기 위해 법을 설하신다는 뜻이다. '길들여지신 분(danto)'은 안근(눈)으로부터 시작하여... (중략) ...의근(마음)에 이르기까지 잘 길들여지신 분이라는 의미이다. '길들이기 위해(damathāyā)'는 다른 이들도 길들이기 위해서이지, 타인의 주장을 꺾으려는 논쟁을 위한 것이 아니다. '평온하신 분(santo)'은 탐욕이 가라앉았기에 평온하신 것이며, 성냄과 어리석음이 가라앉고 모든 불선법과 제행(saṅkhāra)이 가라앉았기에 평온하신 것이다. '평온하게 하기 위해(samathāyā)'는 많은 사람의 탐욕 등을 가라앉히기 위해 법을 설하신다는 뜻이다. '건너신 분(tiṇṇo)'은 네 가지 폭류를 건너신 분이다. '건너게 하기 위해(taraṇāyā)'는 많은 사람이 폭류를 건너도록 구제하기 위함이다. '반열반에 드신 분(parinibbuto)'은 번뇌가 소멸되어 평안에 드신 분이다. '반열반에 들게 하기 위해(parinibbānāyā)'는 대중 또한 모든 번뇌를 소멸하게 하려는 목적으로 법을 설하신다는 뜻이다.

බ්‍රහ්මචරියපරියොසානාදිවණ්ණනා

청정범행의 완성 등에 대한 주석

77. අච්චයොතිආදීනි සාමඤ්ඤඵලෙ (දී. නි. අට්ඨ. 1.250) වුත්තානි. උජුජාතිකොති කායවඞ්කාදිවිරහිතො උජුසභාවො. අහමනුසාසාමීති අහං තාදිසං පුග්ගලං අනුසාසාමි, ධම්මං අස්ස දෙසෙමි. සත්තාහන්ති සත්තදිවසානි, ඉදං සබ්බම්පි භගවා දන්ධපඤ්ඤං පුග්ගලං සන්ධායාහ අසඨො පන අමායාවී උජුජාතිකො තංමුහුත්තෙනෙව අරහත්තං පත්තුං සක්ඛිස්සති. ඉති භගවා ‘‘අසඨ’’න්තිආදිවචනෙන සඨො හි වඞ්කවඞ්කො, මයාපි න සක්කා අනුසාසිතුන්ති දීපෙන්තො පරිබ්බාජකං පාදෙසු ගහෙත්වා මහාමෙරුපාදතලෙ විය ඛිපිත්ථ. කස්මා? අයඤ්හි අතිසඨො, කුටිලචිත්තො සත්ථරි එවං කථෙන්තෙපි බුද්ධධම්මසඞ්ඝෙසු නාධිමුච්චති, අධිමුච්චනත්ථාය සොතං න ඔදහති, කොහඤ්ඤෙ ඨිතො සත්ථාරං ඛමාපෙති. තස්මා භගවා තස්සජ්ඣාසයං විදිත්වා ‘‘එතු විඤ්ඤූ පුරිසො අසඨො’’තිආදිමාහ. සඨං පනාහං අනුසාසිතුං න සක්කොමීති.

77. '허물(accayo)' 등의 단어는 사문과경(Sāmaññaphala Sutta)에서 설명되었다. '정직한 성품을 가진 자(ujujātiko)'란 몸의 왜곡된 행위 등이 없이 곧은 성질을 가진 자를 뜻한다. '내가 훈계하리라(ahanusāsāmī)'는 것은 그런 정직한 사람을 훈계하고 법을 설하겠다는 뜻이다. '7일(sattāhaṃ)'은 지혜가 무딘 사람을 염두에 두고 하신 말씀이며, 간사함과 기만함이 없는 정직한 사람은 그 즉시 아라한과에 이를 수 있다. 이처럼 세존께서는 '간사하지 않은(asaṭhaṃ)' 등의 말씀을 통해 간사하고 왜곡된 자는 내 가르침으로도 훈계할 수 없음을 나타내시며, 마치 수미산 기슭에 던져버리듯 그 유행자를 밀쳐내셨다. 왜냐하면 니그로다 유행자는 매우 간사하고 마음이 굽어 있어, 세존께서 설법하셔도 불·법·승 삼보에 마음을 기울이지 않고 귀를 기울이지도 않으며, 헛된 위세에 사로잡혀 스승께 용서를 구하지 않았기 때문이다. 그래서 세존께서는 그의 의중을 아시고 '지혜롭고 간사하지 않은 사람이 오라'고 말씀하신 것이다. 즉, 간사한 자는 가르칠 수 없다는 취지이다.

78. අන්තෙවාසිකම්‍යතාති අන්තෙවාසිකම්‍යතාය, අම්හෙ අන්තෙවාසිකෙ ඉච්ඡන්තො. එවමාහාති ‘‘එතු විඤ්ඤුපුරිසො’’තිආදිමාහ. යො එව වො ආචරියොති යො එව තුම්හාකං පකතියා ආචරියො. උද්දෙසා නො චාවෙතුකාමොති අත්තනො අනුසාසනිං ගාහාපෙත්වා අම්හෙ අම්හාකං උද්දෙසතො චාවෙතුකාමො. සො එව වො උද්දෙසො හොතූති යො තුම්හාකං පකතියා උද්දෙසො, සො තුම්හාකංයෙව හොතු[Pg.27], න මයං තුම්හාකං උද්දෙසෙන අත්ථිකා. ආජීවාති ආජීවතො. අකුසලසඞ්ඛාතාති අකුසලාති කොට්ඨාසං පත්තා. අකුසලා ධම්මාති ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදධම්මා තණ්හායෙව වා විසෙසෙන. සා හි පුනබ්භවකරණතො ‘‘පොනොබ්භවිකා’’ති වුත්තා. සදරථාති කිලෙසදරථසම්පයුත්තා. ජාතිජරාමරණියාති ජාතිජරාමරණානං පච්චයභූතා. සංකිලෙසිකා ධම්මාති ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා. වොදානියාති, සමථවිපස්සනා ධම්මා. තෙ හි සත්තෙ වොදාපෙන්ති, තස්මා ‘‘වොදානියා’’ති වුච්චන්ති. පඤ්ඤාපාරිපූරින්ති මග්ගපඤ්ඤාපාරිපූරිං. වෙපුල්ලත්තඤ්චාති ඵලපඤ්ඤාවෙපුල්ලතං, උභොපි වා එතානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙව. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘තතො තුම්හෙ මග්ගපඤ්ඤඤ්චෙව ඵලපඤ්ඤඤ්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සථා’’ති. එවං භගවා පරිබ්බාජකෙ ආරබ්භ අත්තනො ඔවාදානුසාසනියා ඵලං දස්සෙන්තො අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨපෙසි.

78. '제자가 되기를 바람(antevāsikamyatā)'이란 우리를 제자로 삼고자 하는 의도를 말한다. '이와 같이 말씀하셨다(evamāhā)'는 것은 '지혜로운 사람이 오라'는 등의 말씀을 가리킨다. '너희의 스승인 그분(yo eva vo ācariyo)'은 본래 너희의 스승이었던 자가 그대로 너희의 스승이라는 뜻이다. '우리의 배움에서 멀어지게 하려는(uddesā no cāvetukāmo)'은 자신의 훈계를 따르게 하여 우리를 본래의 암송 공부에서 멀어지게 하려 한다는 생각이다. '너희의 배움은 너희의 것이 되게 하라'는 것은 본래 너희가 배우던 것이 그대로 너희의 배움이 되게 하라는 뜻으로, 우리는 너희의 공부에는 관심이 없다는 말이다. '생계(ājīvā)'는 생활 방식에 관한 것이다. '불선이라고 일컬어지는(akusalasaṅkhātā)'은 불선의 부류에 속하는 것이다. '불선법(akusalā dhammā)'은 12가지 불선한 마음의 일어남이나 특히 갈애를 의미한다. 갈애는 다시 태어남을 일으키기에 '재탄생을 가져오는 것(ponobbhavikā)'이라 불린다. '고뇌와 함께하는(sadarathā)'은 번뇌의 열기와 결합된 것이다. '태어남·늙음·죽음을 초래하는(jātijarāmaraṇiyā)'은 그것들의 원인이 됨을 뜻한다. '오염시키는 법(saṃkilesikā dhammā)'은 12가지 불선한 마음의 일어남이다. '정화하는 법(vodāniyā)'은 사마타와 위빳사나를 말하는데, 그것들이 중생을 정화하기 때문에 그렇게 불린다. '지혜의 완성(paññāpāripūri)'은 도(道)의 지혜의 완성이며, '풍요로움(vepullattañca)'은 과(果)의 지혜의 풍성함이다. 혹은 이 두 용어는 서로 동의어이다. 그 뜻은 '오염시키는 법을 버리고 정화하는 법을 닦음으로써, 도의 지혜와 과의 지혜를 현생에서 스스로 깨달아 구족하고 머물게 될 것이다'라는 것이다. 이처럼 세존께서는 유행자들을 대상으로 자신의 가르침의 결실을 보여주며, 아라한과를 정점으로 설법을 마치셨다.

79. යථා තං මාරෙනාති යථා මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තා නිසීදන්ති එවමෙව තුණ්හීභූතා…පෙ… අප්පටිභානා නිසින්නා.

79. '마치 마라(Māra)에 의한 것처럼(yathā taṃ mārenā)'이란 마라에게 마음이 사로잡힌 자들이 앉아 있는 것처럼, 그들이 침묵을 지키며... (중략) ...아무런 대답도 하지 못한 채 앉아 있었다는 뜻이다.

මාරො කිර සත්ථා අතිවිය ගජ්ජන්තො බුද්ධබලං දීපෙත්වා ඉමෙසං පරිබ්බාජකානං ධම්මං දෙසෙති, කදාචි ධම්මාභිසමයො භවෙය්‍ය, හන්දාහං පරියුට්ඨාමීති සො තෙසං චිත්තානි පරියුට්ඨාසි. අප්පහීනවිපල්ලාසානඤ්හි චිත්තං මාරස්ස යථාකාමකරණීයං හොති. තෙපි මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තා ථද්ධඞ්ගපච්චඞ්ගා විය තුණ්හී අප්පටිභානා නිසීදිංසු. අථ සත්ථා ඉමෙ පරිබ්බාජකා අතිවිය නිරවා හුත්වා නිසින්නා, කිං නු ඛොති ආවජ්ජන්තො මාරෙන පරියුට්ඨිතභාවං අඤ්ඤාසි. සචෙ පන තෙසං මග්ගඵලුප්පත්තිහෙතු භවෙය්‍ය, මාරං පටිබාහිත්වාපි භගවා ධම්මං දෙසෙය්‍ය, සො පන තෙසං නත්ථි. ‘‘සබ්බෙපි මෙ තුච්ඡපුරිසා’’ති අඤ්ඤාසි. තෙන වුත්තං ‘‘අථ ඛො භගවතො එතදහොසි සබ්බෙපි මෙ මොඝපුරිසා’’තිආදි.

마라는 스승께서 사자후를 토하며 부처님의 힘을 드러내시고 300명의 유행자들에게 법을 설하시는 것을 보고, '혹시 이들이 법을 깨달을지도 모르니, 내가 이들의 마음을 억눌러야겠다'고 생각하며 그들의 마음을 사로잡았다고 한다. 전도된 생각(vipallāsa)을 버리지 못한 중생의 마음은 마라가 뜻하는 대로 움직일 수 있다. 유행자들 또한 마라에게 마음이 사로잡혀 마치 사지가 묶인 듯 침묵하며 아무런 대답 없이 앉아 있었다. 그때 스승께서는 이 유행자들이 지나치게 조용히 앉아 있는 것을 보시고, 그 이유를 살피시어 마라에게 사로잡혔음을 아셨다. 만약 그들에게 도(道)와 과(果)를 얻을 선한 원인이 있었다면, 세존께서는 마라를 물리쳐서라도 법을 설하셨겠지만, 그들에게는 그런 원인이 없었다. 그리하여 '이들은 모두 헛된 사람들(mogha-purisa)이다'라고 아셨다. 그래서 '그때 세존께서는 이들은 모두 헛된 사람들이라는 생각을 하셨다'는 등의 말씀이 전해지는 것이다.

තත්ථ ඵුට්ඨා පාපිමතාති පාපිමතා මාරෙන ඵුට්ඨා. යත්‍ර හි නාමාති යෙසු නාම. අඤ්ඤාණත්ථම්පීති ජානනත්ථම්පි. කිං කරිස්සති සත්තාහොති සමණෙන ගොතමෙන පරිච්ඡින්නසත්තාහො අම්හාකං කිං කරිස්සති. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘සමණෙන ගොතමෙන ‘සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සති සත්තාහ’න්ති වුත්තං, සො සත්තාහො අම්හාකං කිං අප්ඵාසුකං කරිස්සති. [Pg.28] හන්ද මයං සත්තාහබ්භන්තරෙ එතං ධම්මං සච්ඡිකාතුං සක්කා, න සක්කාති අඤ්ඤාණත්ථම්පි බ්‍රහ්මචරියං චරිස්සාමා’’ති. අථ වා ජානාම තාවස්ස ධම්මන්ති එකදිවසෙ එකවාරං අඤ්ඤාණත්ථම්පි එතෙසං චිත්තං නුප්පන්නං, සත්තාහො පන එතෙසං කුසීතානං කිං කරිස්සති, කිං සක්ඛිස්සන්ති තෙ සත්තාහං පූරෙතුන්ති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. සීහනාදන්ති පරවාදභින්දනං සකවාදසමුස්සාපනඤ්ච අභීතනාදං නදිත්වා. පච්චුපට්ඨාසීති පතිට්ඨිතො. තාවදෙවාති තස්මිඤ්ඤෙව ඛණෙ. රාජගහං පාවිසීති රාජගහමෙව පවිට්ඨො. තෙසං පන පරිබ්බාජකානං කිඤ්චාපි ඉදං සුත්තන්තං සුත්වා විසෙසො න නිබ්බත්තො, ආයතිං පන නෙසං වාසනාය පච්චයො භවිස්සතීති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

그곳에서 '사악한 자에게 사로잡힌(phuṭṭhā pāpimatā)'이라는 것은 사악한 마라에 의해 억눌리고 휘말렸다는 뜻이다. '참으로(yatra hi nāma)'라는 것은 그 삼백 명의 유행자들 중을 말한다. '알기 위해서라도(aññāṇatthampī)'라는 것은 알기 위한 목적을 위해서라도(jānanatthampi)라는 뜻이다. '7일이 무엇을 하겠는가(kiṃ karissati sattāho)'라는 것은 사문 고따마에 의해 한정된 7일이 우리에게 무슨 이익이 되겠느냐는 뜻이다. 이것은 '사문 고따마가 스스로 최상의 지혜로 실현하고 구족하여 7일 동안 머물 것이다라고 말했는데, 그 7일이 우리에게 무슨 불편함을 주겠는가? 자, 우리가 7일 이내에 그 법을 실현할 수 있는지 없는지를 알기 위해서라도 범행을 닦자'라는 생각이 그들에게 한 번도 일어나지 않았음을 말한다. 혹은 그 게으른 자들에게 7일이 무슨 소용이 있겠으며, 그들이 7일을 채울 수 있겠느냐는 것이 이 구절의 의도이다. '사자의 포효(sīhanāda)'란 타인의 주장을 쳐부수고 자신의 주장을 드높이는 두려움 없는 소리를 내지르는 것이다. '머물렀다(paccupaṭṭhāsī)'는 것은 확고히 섰다는 뜻이다. '그 즉시(tāvadeva)'는 바로 그 순간에라는 뜻이다. '라자가하로 들어갔다(rājagahaṃ pāvisī)'는 것은 바로 라자가하로 들어갔다는 뜻이다. 그 유행자들에게 이 경을 듣고 나서 특별한 성취(선정, 도, 과)가 생기지는 않았더라도, 미래에 사성제를 깨닫는 습성(vāsanā)이 되는 조건이 될 것이다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

수망갈라빌라시니 디가 니까야 주석서 중에서

උදුම්බරිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

우둠바리카 수타(우둠바리카 경)에 대한 설명이 끝났다.

3. චක්කවත්තිසුත්තවණ්ණනා

3. 짜까왓띠 수타(전륜성왕 경)에 대한 설명

අත්තදීපසරණතාවණ්ණනා

자신을 등불로 삼고 의지처로 삼음에 대한 설명

80. එවං [Pg.29] මෙ සුතන්ති චක්කවත්තිසුත්තං. තත්‍රායමනුත්තානපදවණ්ණනා – මාතුලායන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. තං නගරං ගොචරගාමං කත්වා අවිදූරෙ වනසණ්ඩෙ විහරති. ‘‘තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසී’’ති එත්ථ අයමනුපුබ්බිකථා –

80. '이와 같이 나는 들었다'라는 경은 짜까왓띠 수타이다. 여기에 명확하지 않은 구절에 대한 설명이 있다. '마뚤라에서(mātulāya)'라는 것은 이러한 이름의 도시를 말한다. 그 도시를 탁발하는 마을(gocaragāma)로 삼아 멀지 않은 숲속에 머무셨다. '그곳에서 세존께서 비구들을 부르셨다'라는 구절에 대해서는 다음과 같은 인연 담이 있다.

භගවා කිර ඉමස්ස සුත්තස්ස සමුට්ඨානසමයෙ පච්චූසකාලෙ මහාකරුණාසමාපත්තිතො වුට්ඨාය ලොකං වොලොකෙන්තො ඉමාය අනාගතවංසදීපිකාය සුත්තන්තකථාය මාතුලනගරවාසීනං චතුරාසීතියා පාණසහස්සානං ධම්මාභිසමයං දිස්වා පාතොව වීසතිභික්ඛුසහස්සපරිවාරො මාතුලනගරං සම්පත්තො. මාතුලනගරවාසිනො ඛත්තියා ‘‘භගවා ආගතො’’ති සුත්වා පච්චුග්ගම්ම දසබලං නිමන්තෙත්වා මහාසක්කාරෙන නගරං පවෙසෙත්වා නිසජ්ජට්ඨානං සංවිධාය භගවන්තං මහාරහෙ පල්ලඞ්කෙ නිසීදාපෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස මහාදානං අදංසු. භගවා භත්තකිච්චං නිට්ඨාපෙත්වා චින්තෙසි – ‘‘සචාහං ඉමස්මිං ඨානෙ ඉමෙසං මනුස්සානං ධම්මං දෙසෙස්සාමි, අයං පදෙසො සම්බාධො, මනුස්සානං ඨාතුං වා නිසීදිතුං වා ඔකාසො න භවිස්සති, මහතා ඛො පන සමාගමෙන භවිතබ්බ’’න්ති.

세존께서는 이 경이 설해질 무렵 새벽에 대비정(大悲定)에서 일어나 세상을 살피시다가, 미래의 계보를 밝히는 이 경의 설법을 통해 마뚤라 시에 거주하는 8만 4천 명의 중생들이 법을 깨달을 것을 보시고는 아침 일찍 2만 명의 비구 승단에 둘러싸여 마뚤라 시에 도착하셨다. 마뚤라 시에 거주하는 끄샤트리아들이 '세존께서 오셨다'는 소식을 듣고 마중 나가 십력자(세존)를 청하였고, 큰 공경을 다해 성으로 모셔 자리를 마련한 뒤 세존을 고귀한 보좌에 앉히시고 부처님을 상수로 하는 비구 승단에 큰 보시를 올렸다. 세존께서는 공양을 마치시고 '만약 내가 이 장소에서 이 사람들에게 법을 설한다면 이곳은 너무 좁아 사람들이 서 있거나 앉을 자리가 없을 것이다. 참으로 큰 모임이 될 것이기 때문이다'라고 생각하셨다.

අථ රාජකුලානං භත්තානුමොදනං අකත්වාව පත්තං ගහෙත්වා නගරතො නික්ඛමි. මනුස්සා චින්තයිංසු – ‘‘සත්ථා අම්හාකං අනුමොදනම්පි අකත්වා ගච්ඡති, අද්ධා භත්තග්ගං අමනාපං අහොසි, බුද්ධානං නාම න සක්කා චිත්තං ගහෙතුං, බුද්ධෙහි සද්ධිං විස්සාසකරණං නාම සමුස්සිතඵණං ආසීවිසං ගීවාය ගහණසදිසං හොති; එථ භො, තථාගතං ඛමාපෙස්සාමා’’ති. සකලනගරවාසිනො භගවතා සහෙව නික්ඛන්තා. භගවා ගච්ඡන්තොව මගධක්ඛෙත්තෙ ඨිතං සාඛාවිටපසම්පන්නං සන්දච්ඡායං කරීසමත්තභූමිපත්ථටං එකං මාතුලරුක්ඛං දිස්වා ඉමස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදිත්වා ධම්මෙ දෙසියමානෙ ‘‘මහාජනස්ස ඨානනිසජ්ජනොකාසො භවිස්සතී’’ති. නිවත්තිත්වා [Pg.30] මග්ගා ඔක්කම්ම රුක්ඛමූලං උපසඞ්කමිත්වා ධම්මභණ්ඩාගාරිකං ආනන්දත්ථෙරං ඔලොකෙසි. ථෙරො ඔලොකිතසඤ්ඤාය එව ‘‘සත්ථා නිසීදිතුකාමො’’ති ඤත්වා සුගතමහාචීවරං පඤ්ඤපෙත්වා අදාසි. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. අථස්ස පුරතො මනුස්සා නිසීදිංසු. උභොසු පස්සෙසු පච්ඡතො ච භික්ඛුසඞ්ඝො, ආකාසෙ දෙවතා අට්ඨංසු, එවං මහාපරිසමජ්ඣගතො තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි.

그 후 왕실에 공양에 대한 축원(anumodanā)을 하지 않으시고 바루를 들고 성에서 나오셨다. 사람들은 '스승께서 우리에게 축원도 하지 않고 가시니, 분명 공양간이 마음에 들지 않으셨던 게야. 부처님들의 마음을 사로잡기란 참으로 어렵구나. 부처님들과 친밀해지는 것은 목에 독이 바짝 오른 코브라를 잡는 것과 같구나. 어서 가서 여래께 용서를 구하자'라고 생각했다. 온 성의 주민들이 세존과 함께 성을 나섰다. 세존께서는 가시다가 마가다의 들판에 서 있는, 가지와 잎이 무성하고 시원한 그늘이 있으며 한 마지기(karīsa) 정도의 땅에 퍼져 있는 큰 마뚤라 나무 한 그루를 보시고, '이 나무 아래 앉아 법을 설하면 많은 대중이 서거나 앉을 자리가 충분할 것이다'라고 생각하셨다. 길에서 벗어나 나무 아래로 다가가 법의 창고지기인 아난다 어른을 바라보셨다. 어른께서는 그 눈빛만으로도 '스승께서 앉고 싶어 하시는구나'라고 알아차리고 가사를 펴서 자리를 마련해 드렸다. 세존께서는 마련된 자리에 앉으셨고, 그 앞에 사람들이 앉았다. 양옆과 뒤쪽에는 비구 승단이 앉았고 허공에는 천신들이 머물렀다. 이와 같이 큰 대중 가운데 계시며 세존께서는 비구들을 부르셨다.

තෙ භික්ඛූති තත්‍ර උපවිට්ඨා ධම්මප්පටිග්ගාහකා භික්ඛූ. අත්තදීපාති අත්තානං දීපං තාණං ලෙණං ගතිං පරායණං පතිට්ඨං කත්වා විහරථාති අත්ථො. අත්තසරණාති ඉදං තස්සෙව වෙවචනං. අනඤ්ඤසරණාති ඉදං අඤ්ඤසරණපටික්ඛෙපවචනං. න හි අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස සරණං හොති, අඤ්ඤස්ස වායාමෙන අඤ්ඤස්ස අසුජ්ඣනතො. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘අත්තා හි අත්තනො නාථො, කො හි නාථො පරො සියා’’ති (ධ. ප. 160). තෙනාහ ‘‘අනඤ්ඤසරණා’’ති. කො පනෙත්ථ අත්තා නාම, ලොකියලොකුත්තරො ධම්මො. තෙනාහ – ‘‘ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා’’ති. ‘‘කායෙ කායානුපස්සී’’තිආදීනි මහාසතිපට්ඨානෙ විත්ථාරිතානි.

'그 비구들이란' 그곳에 앉아 법을 받아들이는 비구들을 말한다. '자신을 등불로 삼으라(attadīpā)'는 것은 자신을 섬으로, 보호처로, 피난처로, 귀의처로, 종착지로, 지탱하는 곳으로 삼아 머물라는 의미이다. '자신을 의지처로 삼으라(attasaraṇā)'는 것은 앞의 구절과 같은 뜻의 다른 표현이다. '다른 것을 의지처로 삼지 말라(anaññasaraṇā)'는 것은 법 이외의 다른 것을 귀의처로 삼는 것을 거부하는 말이다. 진실로 다른 사람은 다른 사람의 의지처가 될 수 없으니, 다른 사람의 노력으로 타인이 깨끗해질 수 없기 때문이다. '자신이 참으로 자신의 주인이지, 다른 누가 주인이 되겠는가'라는 말씀도 이와 같다. 그러므로 '다른 것을 의지처로 삼지 말라'고 하신 것이다. 여기서 '자신(attā)'이란 무엇인가? 그것은 세간과 출세간의 법(dhamma)이다. 그러므로 '법을 등불로 삼고, 법을 의지처로 삼고, 다른 것을 의지처로 삼지 말라'고 하신 것이다. '몸에서 몸을 관찰하며 머문다' 등의 구절은 마하사띠빳따나 수타(대념처경)에 상세히 설명되어 있다.

ගොචරෙති චරිතුං යුත්තට්ඨානෙ. සකෙති අත්තනො සන්තකෙ. පෙත්තිකෙ විසයෙති පිතිතො ආගතවිසයෙ. චරතන්ති චරන්තානං. ‘‘චරන්ත’’න්තිපි පාඨො, අයමෙවත්ථො. න ලච්ඡතීති න ලභිස්සති න පස්සිස්සති. මාරොති දෙවපුත්තමාරොපි, මච්චුමාරොපි, කිලෙසමාරොපි. ඔතාරන්ති රන්ධං ඡිද්දං විවරං. අයං පනත්ථො ලෙඩ්ඩුට්ඨානතො නික්ඛම්ම තොරණෙ නිසීදිත්වා බාලාතපං තපන්තං ලාපං සකුණං ගහෙත්වා. පක්ඛන්දසෙනසකුණවත්ථුනා දීපෙතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං –

'영역(gocara)'이란 수행하기에 적당한 장소를 말한다. '자신의 것(saka)'이란 자기 자신에게 속한 것을 말한다. '아버지의 영역(pettike visaye)'이란 아버지와 같으신 부처님으로부터 전해 내려온 영역을 뜻한다. '다니는(caratantaṃ)'은 다니는 자들의 라는 뜻이다. '다니는(carantaṃ)'이라는 독법도 있는데 의미는 동일하다. '얻지 못할 것이다(na lacchatī)'는 얻지 못할 것이고 보지 못할 것이라는 뜻이다. '마라'란 데와뿟따 마라, 죽음의 마라(maccu-māra), 번뇌의 마라(kilesa-māra)를 말한다. '틈(otāra)'이란 약점이나 구멍, 빈틈을 의미한다. 이러한 의미는 흙덩이가 있는 곳에서 나와 망루에 앉아 아침 햇살을 쬐고 있는 메추라기를 잡아채는 매의 이야기(Pakkhandasenasakuṇa-vatthu)를 통해 밝혀져야 한다. 다음과 같이 설해졌기 때문이다.

‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, සකුණග්ඝි ලාපං සකුණං සහසා අජ්ඣප්පත්තා අග්ගහෙසි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, ලාපො සකුණො සකුණග්ඝියා හරියමානො එවං පරිදෙවසි ‘මයමෙවම්හ අලක්ඛිකා, මයං අප්පපුඤ්ඤා, යෙ මයං අගොචරෙ චරිම්හ පරවිසයෙ, සචෙජ්ජ මයං ගොචරෙ චරෙය්‍යාම සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ, න ම්‍යායං සකුණග්ඝි අලං අභවිස්ස යදිදං යුද්ධායා’ති. කො පන තෙ ලාප ගොචරො සකො පෙත්තිකො විසයොති? යදිදං [Pg.31] නඞ්ගලකට්ඨකරණං ලෙඩ්ඩුට්ඨානන්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සකුණග්ඝි සකෙ බලෙ අපත්ථද්ධා සකෙ බලෙ අසංවදමානා ලාපං සකුණං පමුඤ්චි ගච්ඡ ඛො ත්වං ලාප, තත්‍රපි ගන්ත්වා න මොක්ඛසීති.

"비구들이여, 옛적에 매 한 마리가 메추라기 한 마리를 갑자기 덮쳐서 낚아챘다. 비구들이여, 그때 그 메추라기는 매에게 붙잡혀 가면서 이렇게 슬피 울었다. '우리는 정말 운이 없고 공덕이 적구나. 우리의 영역이 아닌 남의 영역에서 노닐었으니. 만일 오늘 우리가 조상 대대로 내려오는 우리의 영역인 갈아엎은 흙덩이 사이에서 노닐었더라면, 이 매는 싸움에서 결코 나의 상대가 되지 못했을 것이다.' [매가 물었다.] '메추라기야, 그러면 조상 대대로 내려오는 너의 영역은 어디냐?' [메추라기가 답했다.] '그것은 바로 쟁기로 갈아엎은 흙덩이가 있는 곳입니다.' 그러자 비구들이여, 매는 자신의 힘을 과신하며 메추라기를 놓아주면서 말했다. '메추라기야, 가거라. 그곳에 간다 하더라도 너는 나를 벗어나지 못할 것이다.'"

අථ ඛො, භික්ඛවෙ, ලාපො සකුණො නඞ්ගලකට්ඨකරණං ලෙඩ්ඩුට්ඨානං ගන්ත්වා මහන්තං ලෙඩ්ඩුං අභිරුහිත්වා සකුණග්ඝිං වදමානො අට්ඨාසි ‘‘එහි ඛො දානි මෙ සකුණග්ඝි, එහි ඛො දානි මෙ සකුණග්ඝී’’ති. අථ ඛො සා, භික්ඛවෙ, සකුණග්ඝි සකෙ බලෙ අපත්ථද්ධා සකෙ බලෙ අසංවදමානා උභො පක්ඛෙ සන්නය්හ ලාපං සකුණං සහසා අජ්ඣප්පත්තා. යදා ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤාසි ලාපො සකුණො බහුආගතා ඛො ම්‍යායං සකුණග්ඝීති, අථ ඛො තස්සෙව ලෙඩ්ඩුස්ස අන්තරං පච්චුපාදි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සකුණග්ඝි තත්ථෙව උරං පච්චතාළෙසි. එවඤ්හි තං, භික්ඛවෙ, හොති යො අගොචරෙ චරති පරවිසයෙ.

"비구들이여, 그러자 메추라기는 쟁기로 갈아엎은 흙덩이가 있는 곳으로 가서 커다란 흙덩이 위에 올라앉아 매를 부르며 섰다. '매야, 이제 이리로 오너라! 매야, 이제 이리로 오너라!' 비구들이여, 그러자 그 매는 자신의 힘을 과신하며 양 날개를 오므리고 메추라기를 향해 순식간에 덮쳐 내려왔다. 비구들이여, 메추라기는 매가 충분히 가까이 온 것을 알고는 즉시 그 흙덩이 사이로 쏙 들어갔다. 그러자 비구들이여, 매는 바로 그곳에서 가슴을 부딪치고 말았다. 비구들이여, 이와 같이 자신의 영역이 아닌 남의 영역에서 노니는 자에게는 이러한 일이 일어난다."

තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, මා අගොචරෙ චරිත්ථ පරවිසයෙ, අගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරතං පරවිසයෙ ලච්ඡති මාරො ඔතාරං, ලච්ඡති මාරො ආරම්මණං. කො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අගොචරො පරවිසයො, යදිදං පඤ්ච කාමගුණා. කතමෙ පඤ්ච? චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා ගන්ධා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. අයං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අගොචරො පරවිසයො.

"비구들이여, 그러므로 그대들은 자신의 영역이 아닌 남의 영역에서 노닐지 마라. 비구들이여, 자신의 영역이 아닌 남의 영역에서 노니는 자들에게 마라는 틈을 엿볼 것이고, 마라는 대상을 움켜쥘 것이다. 비구들이여, 비구에게 자신의 영역이 아닌 남의 영역이란 무엇인가? 그것은 바로 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥들이다. 무엇이 그 다섯인가? 시각으로 인식되는 형색들로서, 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스러우며 감각적 욕망을 자극하고 유혹적인 것들이다. (중략) 내지 촉각으로 인식되는 감촉들로서, 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스러우며 감각적 욕망을 자극하고 유혹적인 것들이다. 비구들이여, 이것이 비구에게 자신의 영역이 아닌 남의 영역이다."

ගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරථ…පෙ… න ලච්ඡති මාරො ආරම්මණං. කො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ගොචරො සකො පෙත්තිකො විසයො, යදිදං චත්තාරො සතිපට්ඨානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං – අයං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ගොචරො සකො පෙත්තිකො විසයොති (සං. නි. 5.371).

"비구들이여, 그대들의 영역에서 노닐어라. (중략) 그리하면 마라는 대상을 움켜쥐지 못할 것이다. 비구들이여, 비구에게 조상 대대로 내려오는 자신의 영역이란 무엇인가? 그것은 바로 네 가지 마음챙김의 확립(사념처)이다. 무엇이 그 네 가지인가? 비구들이여, 여기 비구는 몸에서 몸을 관찰하며(신수관) 열정적으로 분명히 알아차리고 마음챙기며 세상에 대한 탐욕과 싫어하는 마음을 버리고 머문다. (중략) 비구들이여, 이것이 비구에게 조상 대대로 내려오는 자신의 영역이다."

කුසලානන්ති අනවජ්ජලක්ඛණානං. සමාදානහෙතූති සමාදාය වත්තනහෙතු. එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති එවං ඉදං ලොකියලොකුත්තරං පුඤ්ඤඵලං වඩ්ඪති, පුඤ්ඤඵලන්ති ච උපරූපරි පුඤ්ඤම්පි පුඤ්ඤවිපාකොපි වෙදිතබ්බො.

"'유익한 법들(kusalānaṃ)'이란 허물이 없는 특징을 가진 것들을 말한다. '수지함으로 인해(samādānahetu)'란 수지하여 실천함으로 인한 원인을 말한다. '이와 같이 이 공덕이 증장한다'는 것은 이와 같이 이 세간적·출세간적인 공덕의 과보가 늘어난다는 것이다. '공덕의 과보'라는 말로써 점진적으로 쌓이는 공덕과 공덕의 과보를 모두 알아야 한다."

දළ්හනෙමිචක්කවත්තිරාජකථාවණ්ණනා

달하네미 전륜성왕에 대한 이야기의 주석

81. තත්ථ [Pg.32] දුවිධං කුසලං වට්ටගාමී ච විවට්ටගාමී ච. තත්ථ වට්ටගාමිකුසලං නාම මාතාපිතූනං පුත්තධීතාසු පුත්තධීතානඤ්ච මාතාපිතූසු සිනෙහවසෙන මුදුමද්දවචිත්තං. විවට්ටගාමිකුසලං නාම ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදිභෙදා සත්තතිංස බොධිපක්ඛියධම්මා. තෙසු වට්ටගාමිපුඤ්ඤස්ස පරියොසානං මනුස්සලොකෙ චක්කවත්තිසිරීවිභවො. විවට්ටගාමිකුසලස්ස මග්ගඵලනිබ්බානසම්පත්ති. තත්ථ විවට්ටගාමිකුසලස්ස විපාකං සුත්තපරියොසානෙ දස්සෙස්සති.

81. 거기에는 두 가지 유익함이 있으니, 윤회로 이끄는 것(vaṭṭagāmī)과 윤회에서 벗어나게 하는 것(vivaṭṭagāmī)이다. 거기서 윤회로 이끄는 유익함이란 부모가 자녀에 대해, 그리고 자녀가 부모에 대해 애정을 바탕으로 부드럽고 유순한 마음을 갖는 것이다. 윤회에서 벗어나게 하는 유익함이란 '네 가지 마음챙김의 확립' 등 서른일곱 가지 깨달음의 편에 있는 법들(보리분법)을 말한다. 이들 중 윤회로 이끄는 공덕의 결말은 인간 세상에서의 전륜성왕의 영광과 부귀이다. 윤회에서 벗어나게 하는 유익함의 결말은 도·과·열반의 성취이다. 거기서 윤회에서 벗어나게 하는 유익함의 과보는 경전의 마지막 부분에서 보여줄 것이다.

ඉධ පන වට්ටගාමිකුසලස්ස විපාකදස්සනත්ථං, භික්ඛවෙ, යදා පුත්තධීතරො මාතාපිතූනං ඔවාදෙ න අට්ඨංසු, තදා ආයුනාපි වණ්ණෙනාපි ඉස්සරියෙනාපි පරිහායිංසු. යදා පන අට්ඨංසු, තදා වඩ්ඪිංසූති වත්වා වට්ටගාමිකුසලානුසන්ධිවසෙන ‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ’’ති දෙසනං ආරභි. තත්ථ චක්කවත්තීතිආදීනි මහාපදානෙ (දී. නි. අට්ඨ. 2.33) විත්ථාරිතානෙව.

그러나 여기서는 윤회로 이끄는 유익함의 과보를 보여주기 위해, '비구들이여, 자녀들이 부모의 훈계에 따르지 않았을 때 그들은 수명과 용모와 권세가 줄어들었다. 그러나 그들이 훈계에 따랐을 때 그것들은 늘어났다'라고 설하시고, 윤회로 이끄는 유익함의 결합에 따라 '비구들이여, 옛적에'라는 설법을 시작하셨다. 거기서 전륜성왕 등에 대한 상세한 설명은 마하파다나 경(대본경)에 자세히 설해져 있다.

82. ඔසක්කිතන්ති ඊසකම්පි අවසක්කිතං. ඨානා චුතන්ති සබ්බසො ඨානා අපගතං. තං කිර චක්කරතනං අන්තෙපුරද්වාරෙ අක්ඛාහතං විය වෙහාසං අට්ඨාසි. අථස්ස උභොසු පස්සෙසු ද්වෙ ඛදිරත්ථම්භෙ නිඛණිත්වා චක්කරතනමත්ථකෙ නෙමිඅභිමුඛං එකං සුත්තකං බන්ධිංසු. අධොභාගෙපි නෙමිඅභිමුඛං එකං බන්ධිංසු. තෙසු උපරිමසුත්තතො අප්පමත්තකම්පි ඔගතං චක්කරතනං ඔසක්කිතං නාම හොති, හෙට්ඨා සුත්තස්ස ඨානං උපරිමකොටියා අතික්කන්තගතං ඨානා චුතං නාම හොති, තදෙතං අතිබලවදොසෙ සති එවං හොති. සුත්තමත්තම්පි එකඞ්ගුලද්වඞ්ගුලමත්තං වා භට්ඨං ඨානා චුතමෙව හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං ‘‘ඔසක්කිතං ඨානා චුත’’න්ති.

82. '내려앉았다(osakkita)'는 것은 조금이라도 아래로 처진 것을 말한다. '자리에서 벗어났다(ṭhānā cuta)'는 것은 완전히 그 자리에서 벗어난 것을 말한다. 전해오는 바에 의하면, 그 바퀴 보배는 궁궐 문 앞 공중에 마치 차축에 고정된 것처럼 머물러 있었다고 한다. 그때 그 양옆에 두 개의 아카시아 나무 기둥을 세우고, 바퀴 보배 위쪽 테두리를 향해 실 한 가닥을 맸다. 아래쪽에도 테두리를 향해 실 한 가닥을 맸다. 그중 위쪽 실보다 아주 조금이라도 아래로 내려오면 '내려앉았다'고 하고, 위쪽 끝부분이 아래쪽 실의 위치를 지나가면 '자리에서 벗어났다'고 한다. 이것은 매우 중대한 허물이 있을 때 일어난다. 실 한 가닥만큼이나 손가락 한두 마디 정도만 어긋나도 자리에서 벗어난 것이다. 그것을 염두에 두고 '내려앉아 자리에서 벗어났다'고 말씀하신 것이다.

අථ මෙ ආරොචෙය්‍යාසීති තාත, ත්වං අජ්ජ ආදිං කත්වා දිවසස්ස තික්ඛත්තුං චක්කරතනස්ස උපට්ඨානං ගච්ඡ, එවං ගච්ඡන්තො යදා චක්කරතනං ඊසකම්පි ඔසක්කිතං ඨානා චුතං පස්සසි, අථ මය්හං ආචික්ඛෙය්‍යාසි. ජීවිතඤ්හි මෙ තව හත්ථෙ නික්ඛිත්තන්ති. අද්දසාති අප්පමත්තො දිවසස්ස තික්ඛත්තුං ගන්ත්වා ඔලොකෙන්තො එකදිවසං අද්දස.

'그러면 나에게 알려라'라는 것은 '얘야, 너는 오늘부터 하루에 세 번씩 바퀴 보배를 살피러 가거라. 그렇게 가서 바퀴 보배가 조금이라도 내려앉아 자리에서 벗어난 것을 보거든, 즉시 나에게 일러다오. 내 목숨이 너의 손에 달려 있기 때문이다'라고 말한 것이다. '보았다'는 것은 게으름 피우지 않고 하루 세 번씩 가서 살피다가 어느 날 그것을 보았음을 뜻한다.

83. අථ [Pg.33] ඛො, භික්ඛවෙති භික්ඛවෙ, අථ රාජා දළ්හනෙමි ‘‘චක්කරතනං ඔසක්කිත’’න්ති සුත්වා උප්පන්නබලවදොමනස්සො ‘‘න දානි මයා චිරං ජීවිතබ්බං භවිස්සති, අප්පාවසෙසං මෙ ආයු, න මෙ දානි කාමෙ පරිභුඤ්ජනකාලො, පබ්බජ්ජාකාලො මෙ ඉදානී’’ති රොදිත්වා පරිදෙවිත්වා ජෙට්ඨපුත්තං කුමාරං ආමන්තාපෙත්වා එතදවොච. සමුද්දපරියන්තන්ති පරික්ඛිත්තඑකසමුද්දපරියන්තමෙව. ඉදං හිස්ස කුලසන්තකං. චක්කවාළපරියන්තං පන පුඤ්ඤිද්ධිවසෙන නිබ්බත්තං, න තං සක්කා දාතුං. කුලසන්තකං පන නිය්‍යාතෙන්තො ‘‘සමුද්දපරියන්ත’’න්ති ආහ. කෙසමස්සුන්ති තාපසපබ්බජ්ජං පබ්බජන්තාපි හි පඨමං කෙසමස්සුං ඔහාරෙන්ති. තතො පට්ඨාය පරූළ්හකෙසෙ බන්ධිත්වා විචරන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා’’ති.

83. 비구들이여, 그때 달하네미(Daḷhanemi) 왕은 ‘전륜성왕의 수레바퀴 보배가 그 자리에서 물러났다’는 소식을 듣고 큰 슬픔에 빠졌습니다. ‘이제 나는 오래 살지 못할 것이고, 수명은 얼마 남지 않았다. 지금은 감각적 즐거움을 누릴 때가 아니라 출가할 때이다’라고 울며 한탄한 뒤, 맏아들 왕자를 불러 이렇게 말했습니다. ‘바다를 경계로 한다’는 말은 하나의 바다로 둘러싸인 염부제의 땅을 의미합니다. 이것은 가문의 전유물이기 때문입니다. 그러나 전륜성왕의 수레바퀴는 공덕의 힘으로 나타나는 것이지 가문 대대로 전해줄 수 있는 것이 아닙니다. 가문의 재산인 염부제의 땅을 넘겨주려 하면서 ‘바다를 경계로 하는 땅’이라고 말한 것입니다. ‘머리카락과 수염을 깎고’라는 말은, 수행자로 출가하는 이들이 먼저 머리카락과 수염을 깎은 뒤에 그 후로는 자라나는 머리카락을 묶고 다니기 때문에 그렇게 말한 것입니다.

කාසායානීති කසායරසපීතානි. ආදිතො එවං කත්වා පච්ඡා වක්කලානිපි ධාරෙන්ති. පබ්බජීති පබ්බජිතො. පබ්බජිත්වා ච අත්තනො මඞ්ගලවනුය්‍යානෙයෙව වසි. රාජිසිම්හීති රාජඊසිම්හි. බ්‍රාහ්මණපබ්බජිතා හි ‘‘බ්‍රාහ්මණිසයො’’ති වුච්චන්ති. සෙතච්ඡත්තං පන පහාය රාජපබ්බජිතා රාජිසයොති. අන්තරධායීති අන්තරහිතං නිබ්බුතදීපසිඛා විය අභාවං උපගතං. පටිසංවෙදෙසීති කන්දන්තො පරිදෙවන්තො ජානාපෙසි. පෙත්තිකන්ති පිතිතො ආගතං දායජ්ජං න හොති, න සක්කා කුසීතෙන හීනවීරියෙන දස අකුසලකම්මපථෙ සමාදාය වත්තන්තෙන පාපුණිතුං. අත්තනො පන සුකතං කම්මං නිස්සාය දසවිධං ද්වාදසවිධං වා චක්කවත්තිවත්තං පූරෙන්තෙනෙවෙතං පත්තබ්බන්ති දීපෙති. අථ නං වත්තපටිපත්තියං චොදෙන්තො ‘‘ඉඞ්ඝ ත්ව’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ අරියෙති නිද්දොසෙ. චක්කවත්තිවත්තෙති චක්කවත්තීනං වත්තෙ.

‘카사야(Kāsāyāni)’는 염료로 물들인 옷을 말합니다. 처음에는 이처럼 가사를 입고 나중에는 나무껍질 옷을 입기도 합니다. ‘출가했다’는 말은 출가하여 자신의 길상한 공원(Maṅgalavana)에서 지냈음을 뜻합니다. ‘왕의 성자(Rājisayo)’란 왕으로서 수행자가 된 이들을 말합니다. 보통 수행자는 ‘브라만 성자’라 부르지만, 백산개를 버리고 출가한 왕족 수행자는 ‘왕의 성자’라고 부릅니다. ‘사라졌다’는 말은 꺼진 등불의 불꽃처럼 존재하지 않게 되었음을 의미합니다. ‘알렸다’는 말은 울며 한탄하며 알게 했음을 뜻합니다. ‘부친의 것’이란 아버지로부터 물려받은 유산이 아니라는 뜻입니다. 게으르고 정진이 부족하며 열 가지 악한 업의 길을 따르는 자는 이를 얻을 수 없습니다. 오직 자신의 선업을 의지하여 열 가지 또는 열두 가지 전륜성왕의 의무(cakkavattivatta)를 완수하는 자만이 그 수레바퀴 보배를 얻을 수 있음을 보여줍니다. 그런 다음 왕에게 그 의무의 실천을 권하며 ‘자, 그대는’ 등으로 말했습니다. 여기서 ‘성스러운(ariya)’이란 허물이 없음을, ‘전륜성왕의 의무’란 전륜성왕들이 지켜야 할 도리를 의미합니다.

චක්කවත්තිඅරියවත්තවණ්ණනා

전륜성왕의 성스러운 의무에 대한 설명

84. ධම්මන්ති දසකුසලකම්මපථධම්මං. නිස්සායාති තදධිට්ඨානෙන චෙතසා තමෙව නිස්සයං කත්වා. ධම්මං සක්කරොන්තොති යථා කතො සො ධම්මො සුට්ඨු කතො හොති, එවමෙතං කරොන්තො. ධම්මං ගරුං කරොන්තොති තස්මිං ගාරවුප්පත්තියා තං ගරුං කරොන්තො. ධම්මං මානෙන්තොති තමෙව ධම්මං පියඤ්ච භාවනීයඤ්ච කත්වා විහරන්තො. ධම්මං පූජෙන්තොති තං අපදිසිත්වා ගන්ධමාලාදිපූජනෙනස්ස පූජං කරොන්තො. ධම්මං අපචයමානොති තස්සෙව ධම්මස්ස අඤ්ජලිකරණාදීහි නීචවුත්තිතං කරොන්තො. ධම්මද්ධජො [Pg.34] ධම්මකෙතූති තං ධම්මං ධජමිව පුරක්ඛත්වා කෙතුමිව ච උක්ඛිපිත්වා පවත්තියා ධම්මද්ධජො ධම්මකෙතු ච හුත්වාති අත්ථො. ධම්මාධිපතෙය්‍යොති ධම්මාධිපතිභූතො ආගතභාවෙන ධම්මවසෙනෙව සබ්බකිරියානං කරණෙන ධම්මාධිපතෙය්‍යො හුත්වා. ධම්මිකං රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිදහස්සූති ධම්මො අස්සා අත්ථීති ධම්මිකා, රක්ඛා ච ආවරණඤ්ච ගුත්ති ච රක්ඛාවරණගුත්ති. තත්ථ ‘‘පරං රක්ඛන්තො අත්තානං රක්ඛතී’’ති (සං. නි. 5.385) වචනතො ඛන්තිආදයො රක්ඛා. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පරං රක්ඛන්තො අත්තානං රක්ඛති. ඛන්තියා අවිහිංසාය මෙත්තචිත්තතා අනුද්දයතා’’ති (සං. නි. 5.385). නිවාසනපාරුපනගෙහාදීනං නිවාරණා ආවරණං, චොරාදිඋපද්දවනිවාරණත්ථං ගොපායනා ගුත්ති, තං සබ්බම්පි සුට්ඨු සංවිදහස්සු පවත්තය ඨපෙහීති අත්ථො. ඉදානි යත්ථ සා සංවිදහිතබ්බා, තං දස්සෙන්තො අන්තොජනස්මින්තිආදිමාහ.

84. ‘법(Dhamma)’이란 열 가지 선업의 길(십선업도)을 말합니다. ‘의지하여’란 그 법을 확신하는 마음으로 그것을 토대로 삼는다는 뜻입니다. ‘법을 공경하는 것’은 법이 제대로 이루어지도록 행하는 것이며, ‘법을 무겁게 여기는 것’은 법에 대한 존경심을 일으키는 것입니다. ‘법을 존중하는 것’은 법을 사랑하고 닦아야 할 것으로 여겨 머무는 것이며, ‘법을 공양하는 것’은 향과 꽃 등으로 법에 공양을 올리는 것입니다. ‘법을 우러러보는 것’은 합장 등을 통해 법 앞에 겸손하게 처신하는 것입니다. ‘법의 깃발(Dhammaddhajo)이자 법의 기치(Dhammeketu)’라는 말은 법을 깃발처럼 앞세우고 기치처럼 높이 들어 올린다는 의미입니다. ‘법다운 보호와 방어와 수호를 베풀라’에서 ‘법다운’이란 법에 근거한 보호를 뜻합니다. 여기서 ‘보호(rakkhā)’란 ‘남을 보호하는 것이 자신을 보호하는 것’이라는 말씀처럼 인내(khanti) 등을 말합니다. 실제로 “비구들이여, 어떻게 남을 보호하는 것이 자신을 보호하는 것인가? 그것은 인내와 해치지 않음과 자애로운 마음과 가여워하는 마음을 통해서이다”라고 설해졌습니다. 의복과 집 등으로 추위와 더위 등을 막아주는 것이 ‘방어(āvaraṇa)’이며, 도적 등의 재난을 막기 위해 잘 보살피는 것이 ‘수호(gutti)’입니다. 이 모든 것을 잘 준비하여 시행하라는 뜻입니다. 이제 그러한 보호를 베풀어야 할 대상들을 보여주기 위해 ‘가솔들에게’ 등으로 말했습니다.

තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො – අන්තොජනසඞ්ඛාතං තව පුත්තදාරං සීලසංවරෙ පතිට්ඨපෙහි, වත්ථගන්ධමාලාදීනි චස්ස දෙහි, සබ්බොපද්දවෙ චස්ස නිවාරෙහි. බලකායාදීසුපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – බලකායො කාලං අනතික්කමිත්වා භත්තවෙතනසම්පදානෙනපි අනුග්ගහෙතබ්බො. අභිසිත්තඛත්තියා භද්‍රස්සාජානෙය්‍යාදිරතනසම්පදානෙනපි උපසඞ්ගණ්හිතබ්බා. අනුයන්තඛත්තියා තෙසං අනුරූපයානවාහනසම්පදානෙනපි පරිතොසෙතබ්බා. බ්‍රාහ්මණා අන්නපානවත්ථාදිනා දෙය්‍යධම්මෙන. ගහපතිකා භත්තබීජනඞ්ගලඵාලබලිබද්දාදිසම්පදානෙන. තථා නිගමවාසිනො නෙගමා, ජනපදවාසිනො ච ජානපදා. සමිතපාපබාහිතපාපා සමණබ්‍රාහ්මණා සමණපරික්ඛාරසම්පදානෙන සක්කාතබ්බා. මිගපක්ඛිනො අභයදානෙන සමස්සාසෙතබ්බා.

요약하면 다음과 같습니다. ‘가솔’이라 불리는 그대의 처자식을 계율의 단속(sīlasaṃvara)에 세우고, 옷과 향과 꽃 등을 주며 모든 재난으로부터 그들을 보호하십시오. 군대 등에 대해서도 이와 같습니다. 다만 차이점은, 군대에게는 때를 어기지 않고 식량과 급료를 주어 보살펴야 합니다. 왕위를 이어받은 왕들에게는 준마 등 보배를 주어 포섭해야 합니다. 왕을 따르는 귀족들에게는 그에 걸맞은 탈것을 주어 만족시켜야 합니다. 브라만들에게는 음식과 의복 등 보시물을 주어야 합니다. 장자들에게는 종자와 쟁기, 황소 등을 주어 만족시켜야 합니다. 마을 사람들과 지방 사람들에게도 이와 같이 해야 합니다. 악을 잠재우고 물리친 수행자와 브라만들에게는 수행자의 필수품을 보시하여 공경해야 합니다. 짐승과 새들에게는 두려움 없음을 베풀어 안심시켜야 합니다.

විජිතෙති අත්තනො ආණාපවත්තිට්ඨානෙ. අධම්මකාරොති අධම්මකිරියා. මා පවත්තිත්ථාති යථා නප්පවත්තති, තථා නං පටිපාදෙහීති අත්ථො. සමණබ්‍රාහ්මණාති සමිතපාපබාහිතපාපා. මදප්පමාදා පටිවිරතාති නවවිධා මානමදා, පඤ්චසු කාමගුණෙසු චිත්තවොස්සජ්ජනසඞ්ඛාතා පමාදා ච පටිවිරතා. ඛන්තිසොරච්චෙ නිවිට්ඨාති අධිවාසනඛන්තියඤ්ච සුරතභාවෙ ච පතිට්ඨිතා. එකමත්තානන්ති අත්තනො රාගාදීනං දමනාදීහි එකමත්තානං දමෙන්ති සමෙන්ති පරිනිබ්බාපෙන්තීති වුච්චන්ති. කාලෙන කාලන්ති කාලෙ කාලෙ[Pg.35]. අභිනිවජ්ජෙය්‍යාසීති ගූථං විය විසං විය අග්ගිං විය ච සුට්ඨු වජ්ජෙය්‍යාසි. සමාදායාති සුරභිකුසුමදාමං විය අමතං විය ච සම්මා ආදාය පවත්තෙය්‍යාසි.

‘영토 안에서’란 자신의 통치권이 미치는 곳을 말합니다. ‘법답지 못한 일’이란 정의롭지 못한 행위입니다. ‘그런 일이 일어나지 않도록 하라’는 말은 법답지 못한 일이 생기지 않도록 잘 다스리라는 뜻입니다. ‘수행자와 브라만’은 악을 가라앉히고 물리친 이들을 뜻합니다. ‘교만과 방일에서 벗어난 이들’이란 아홉 가지 교만과 다섯 가지 감각적 욕망에 마음을 놓아버리는 방일에서 벗어난 이들을 말합니다. ‘인내와 온화함에 머무는 이들’이란 인내심과 몸과 말의 단정한 행위에 안주하는 이들을 뜻합니다. ‘오직 자신을 다스린다’는 것은 탐욕 등을 길들임으로써 자신의 마음을 조복받고 고요하게 하며 완전히 식히는 것을 말합니다. ‘때에 맞추어’란 수시로 찾아가라는 뜻입니다. ‘멀리해야 할 것’은 대변이나 독이나 불처럼 철저히 피해야 합니다. ‘받아들여야 할 것’은 향기로운 꽃다발이나 불사(不死)의 감로수처럼 잘 받들어 실천해야 합니다.

ඉධ ඨත්වා වත්තං සමානෙතබ්බං. අන්තොජනස්මිං බලකායෙපි එකං, ඛත්තියෙසු එකං, අනුයන්තෙසු එකං, බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසු එකං, නෙගමජානපදෙසු එකං, සමණබ්‍රාහ්මණෙසු එකං, මිගපක්ඛීසු එකං, අධම්මකාරප්පටික්ඛෙපො එකං, අධනානං ධනානුප්පදානං එකං සමණබ්‍රාහ්මණෙ උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හපුච්ඡනං එකන්ති එවමෙතං දසවිධං හොති. ගහපතිකෙ පන පක්ඛිජාතෙ ච විසුං කත්වා ගණෙන්තස්ස ද්වාදසවිධං හොති. පුබ්බෙ අවුත්තං වා ගණෙන්තෙන අධම්මරාගස්ස ච විසමලොභස්ස ච පහානවසෙන ද්වාදසවිධං වෙදිතබ්බං. ඉදං ඛො තාත තන්ති ඉදං දසවිධං ද්වාදසවිධඤ්ච අරියචක්කවත්තිවත්තං නාම. වත්තමානස්සාති පූරෙත්වා වත්තමානස්ස. තදහුපොසථෙතිආදි මහාසුදස්සනෙ වුත්තං.

여기서 ‘머물러서(ṭhatvā)’란 전륜성왕의 의무(vattaṃ)를 실천해야 함을 의미한다. ‘내부의 가신들과 군대(antojanasmiṃ balakāyepi)’에서 하나, ‘왕족들(khattiyesu)’에서 하나, ‘추종자들(anuyantesu)’에서 하나, ‘브라만과 거사들(brāhmaṇagahapatikesu)’에서 하나, ‘성읍과 지방 사람들(negamajānapadesu)’에서 하나, ‘수행자와 브라만들(samaṇabrāhmaṇesu)’에서 하나, ‘짐승과 새들(migapakkhīsu)’에서 하나, ‘비법적인 일을 금함(adhammakārappaṭikkhepo)’에서 하나, ‘가난한 이들에게 재물을 베풂(adhanānaṃ dhanānuppadānaṃ)’에서 하나, ‘수행자와 브라만을 찾아가 질문함(samaṇabrāhmaṇe upasaṅkamitvā pañhapucchanaṃ)’에서 하나, 이와 같이 이것은 열 가지가 된다. 그러나 거사와 조류를 각각 나누어 계산하면 열두 가지가 된다. 이전에 언급되지 않은 것을 포함하여 계산할 때는 비법적인 탐욕(adhammarāga)과 그릇된 탐욕(visamalobha)을 버리는 것까지 포함하여 열두 가지로 알아야 한다. ‘이것이 바로 아리아인 전륜성왕의 의무이다(idaṃ kho tāta tanti)’라고 한 이것이 열 가지 혹은 열두 가지인 전륜성왕의 의무라는 이름이다. ‘실천하는 자에게(vattamānassāti)’란 그것을 채워서 행하는 자에게라는 뜻이다. ‘그날은 포살일이었다’ 등의 상세한 내용은 ‘마하수다사나경(대선견왕경)’의 주석에 설해져 있다.

90. සමතෙනාති අත්තනො මතියා. සුදන්ති නිපාතමත්තං. පසාසතීති අනුසාසති. ඉදං වුත්තං හොති – පොරාණකං රාජවංසං රාජපවෙණිං රාජධම්මං පහාය අත්තනො මතිමත්තෙ ඨත්වා ජනපදං අනුසාසතීති. එවමයං මඝදෙවවංසස්ස කළාරජනකො විය දළ්හනෙමිවංසස්ස උපච්ඡෙදකො අන්තිමපුරිසො හුත්වා උප්පන්නො. පුබ්බෙනාපරන්ති පුබ්බකාලෙන සදිසා හුත්වා අපරකාලං. ජනපදා න පබ්බන්තීති න වඩ්ඪන්ති. යථා තං පුබ්බකානන්ති යථා පුබ්බකානං රාජූනං පුබ්බෙ ච පච්ඡා ච සදිසායෙව හුත්වා පබ්බිංසු, තථා න පබ්බන්ති. කත්ථචි සුඤ්ඤා හොන්ති හතවිලුත්තා, තෙලමධුඵාණිතාදීසු චෙව යාගුභත්තාදීසු ච ඔජාපි පරිහායිත්ථාති අත්ථො.

90. ‘자신의 생각대로(samatenāti)’란 자신의 견해대로라는 뜻이다. ‘수당(sudaṃ)’은 어조사일 뿐이다. ‘다스린다(pasāsatīti)’는 훈계하며 다스린다는 의미이다. 이것은 고대의 왕통과 왕의 관례 및 왕의 법을 버리고 자신의 견해에만 머물러서 지방을 다스린다는 뜻이다. 이와 같이 이 왕은 마가데바(Maghadeva) 왕통의 갈라라자나카(Kaḷārajanaka) 왕처럼, 달하네미(Daḷhanemi) 왕통을 끊어버린 마지막 사람이 되어 태어난 것이다. ‘이전과 이후가(pubbenāparanti)’란 이전 시대와 같지 않은 이후 시대를 말한다. ‘지방들이 번성하지 않는다(janapadā na pabbantīti)’는 것은 늘어나지 않는다는 뜻이다. ‘이전 왕들의 지방처럼(yathā taṃ pubbakānanti)’이란 이전 왕들의 지방들이 전후가 똑같이 번성했던 것처럼 그렇게 번성하지 않는다는 것이다. 어떤 곳은 텅 비어 있고, 어떤 곳은 살육과 약탈이 자행되며, 기름, 꿀, 당밀 등과 죽이나 밥 등의 자양분(ojā)조차 사라졌다는 의미이다.

අමච්චා පාරිසජ්ජාති අමච්චා චෙව පරිසාවචරා ච. ගණකමහාමත්තාති අච්ඡිද්දකාදිපාඨගණකා චෙව මහාඅමච්චා ච. අනීකට්ඨාති හත්ථිආචරියාදයො. දොවාරිකාති ද්වාරරක්ඛිනො. මන්තස්සාජීවිනොති මන්තා වුච්චති පඤ්ඤා, තං නිස්සයං කත්වා යෙ ජීවන්ති පණ්ඩිතා මහාමත්තා, තෙසං එතං නාමං.

‘대신과 보좌관들(amaccā pārisajjā)’이란 대신들과 회의에 참석하는 자들을 말한다. ‘회계관과 고위 관료들(gaṇakamahāmattā)’이란 수 계산에 능한 회계사들과 큰 대신들을 말한다. ‘군대 지휘관들(anīkaṭṭhā)’이란 코끼리 조련사 등을 말한다. ‘문지기들(dovārikā)’이란 문을 지키는 자들이다. ‘지혜로 살아가는 자들(mantassājīvino)’에서 ‘만타(mantā)’란 지혜를 말하며, 그 지혜를 의지하여 살아가는 현명한 고위 관료들을 부르는 명칭이다.

ආයුවණ්ණාදිපරිහානිකථාවණ්ණනා

수명과 용색 등의 쇠퇴에 대한 설명

91. නො [Pg.36] ච ඛො අධනානන්ති බලවලොභත්තා පන අධනානං දලිද්දමනුස්සානං ධනං නානුප්පදාසි. නානුප්පදියමානෙති අනනුප්පදියමානෙ, අයමෙව වා පාඨො. දාලිද්දියන්ති දලිද්දභාවො. අත්තනා ච ජීවාහීති සයඤ්ච ජීවං යාපෙහීති අත්ථො. උද්ධග්ගිකන්තිආදීසු උපරූපරිභූමීසු ඵලදානවසෙන උද්ධමග්ගමස්සාති උද්ධග්ගිකා. සග්ගස්ස හිතා තත්‍රුපපත්තිජනනතොති සොවග්ගිකා. නිබ්බත්තට්ඨානෙ සුඛො විපාකො අස්සාති සුඛවිපාකා. සුට්ඨු අග්ගානං දිබ්බවණ්ණාදීනං දසන්නං විසෙසානං නිබ්බත්තනතො සග්ගසංවත්තනිකා. එවරූපං දක්ඛිණං දානං පතිට්ඨපෙතීති අත්ථො.

91. ‘가난한 이들에게 베풀지 않음(no ca kho adhanānaṃ)’이란 강한 탐욕 때문에 가난한 사람들에게 재물을 주지 않았다는 것이다. ‘베풀어지지 않을 때(nānuppadiyamāneti)’는 ‘ananuppadiyamāne’라고도 하며, 이것 자체가 본문이다. ‘빈곤(dāliddiyanti)’이란 가난한 상태를 말한다. ‘그대 스스로 살아가라(attanā ca jīvāhīti)’는 스스로 생계를 유지하라는 의미이다. ‘위로 향하는(uddhaggikanti)’ 등의 구절에서, 위쪽의 여러 천상 세계(카마부미)에서 과보를 준다는 의미로 위로 향하는 지극한 과보가 있으므로 ‘웃닥기카(uddhaggikā)’라 한다. 천상에 이롭고 그곳에 태어나게 하므로 ‘소왁기카(sovaggikā)’라 한다. 태어난 곳에서 행복한 과보가 있으므로 ‘수카위파카(sukhavipākā)’라 한다. 뛰어난 천상의 용색 등 열 가지 특별한 보답을 생기게 하므로 ‘삭가상왓타니카(saggasaṃvattanikā, 천상으로 인도하는)’라 한다. 이와 같은 보시의 공덕을 세우라는 의미이다.

92. පවඩ්ඪිස්සතීති වඩ්ඪිස්සති බහුං භවිස්සති. සුනිසෙධං නිසෙධෙය්‍යන්ති සුට්ඨු නිසිද්ධං නිසෙධෙය්‍යං. මූලඝච්චන්ති මූලහතං. ඛරස්සරෙනාති ඵරුසසද්දෙන. පණවෙනාති වජ්ඣභෙරියා.

92. ‘성할 것이다(pavaḍḍhissatīti)’란 늘어나서 많아질 것이라는 뜻이다. ‘잘 금지해야 한다(sunisedhaṃ nisedheyyanti)’는 철저히 금지하고 막아야 한다는 뜻이다. ‘뿌리째 뽑음(mūlaghaccaṃ)’이란 생명 기능을 끊어 뿌리를 죽이는 것을 말한다. ‘거친 목소리로(kharassarenāti)’란 거친 소리로라는 뜻이다. ‘북소리로(paṇavenāti)’란 사형 집행 때 치는 북소리로라는 뜻이다.

93. සීසානි නෙසං ඡින්දිස්සාමාති යෙසං අන්තමසො මූලකමුට්ඨිම්පි හරිස්සාම, තෙසං තථෙව සීසානි ඡින්දිස්සාම, යථා කොචි හටභාවම්පි න ජානිස්සති, අම්හාකං දානි කිමෙත්ථ රාජාපි එවං උට්ඨාය පරං මාරෙතීති අයං නෙසං අධිප්පායො. උපක්කමිංසූති ආරභිංසු. පන්ථදුහනන්ති පන්ථඝාතං, පන්ථෙ ඨත්වා චොරකම්මං.

93. ‘그들의 머리를 베리라(sīsāni nesaṃ chindissāmā)’란 적어도 쌀 한 줌이라도 훔치는 자들의 머리를 왕이 하는 것과 똑같이 베어서, 아무도 살해된 사실조차 모르게 하겠다는 것이다. ‘왕도 저렇게 일어나 사람을 죽이는데 우리라고 못 할 것이 무엇인가’라는 것이 도둑들의 생각이다. ‘착수했다(upakkamiṃsūti)’란 시작했다는 뜻이다. ‘길에서 해를 끼침(panthaduhanaṃ)’이란 길목을 지키고 서서 도둑질을 하는 길 위의 살육을 말한다.

94. න හි, දෙවාති සො කිර චින්තෙසි – ‘‘අයං රාජා සච්චං දෙවාති මුඛපටිඤ්ඤාය දින්නාය මාරාපෙති, හන්දාහං මුසාවාදං කරොමී’’ති, මරණභයා ‘‘න හි දෙවා’’ති අවොච.

94. ‘천시여, 아닙니다(na hi, devāti)’란 그 도둑이 생각하기를 ‘이 왕은 정말로 천시라고 입으로 시인하면 죽여버리는구나, 이제 나는 거짓말을 해야겠다’라고 하여, 죽음의 공포 때문에 ‘천시여, 아닙니다’라고 말한 것이다.

96. එකිදන්ති එත්ථ ඉදන්ති නිපාතමත්තං, එකෙ සත්තාති අත්ථො. චාරිත්තන්ති මිච්ඡාචාරං. අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදාති අභිජ්ඣා ච බ්‍යාපාදො ච. මිච්ඡාදිට්ඨීති නත්ථි දින්නන්තිආදිකා අන්තග්ගාහිකා පච්චනීකදිට්ඨි.

96. ‘에키당(ekidaṃ)’에서 ‘이당(idaṃ)’은 어조사이며, ‘어떤 중생들(eke sattā)’이라는 뜻이다. ‘행실(cārittanti)’이란 사음(micchācāra)을 말한다. ‘탐욕과 악의(abhijjhābyāpādā)’란 탐욕과 해치려는 마음이다. ‘사견(micchādiṭṭhī)’이란 ‘보시의 과보는 없다’는 등의 극단에 치우쳐 진리에 대적하는 견해를 말한다.

101. අධම්මරාගොති මාතා මාතුච්ඡා පිතුච්ඡා මාතුලානීතිආදිකෙ අයුත්තට්ඨානෙ රාගො. විසමලොභොති පරිභොගයුත්තෙසුපි ඨානෙසු අතිබලවලොභො. මිච්ඡාධම්මොති පුරිසානං පුරිසෙසු ඉත්ථීනඤ්ච ඉත්ථීසු ඡන්දරාගො.

101. ‘비법적인 탐욕(adhammarāgo)’이란 어머니, 이모, 고모, 외숙모 등 탐해서는 안 될 대상에 대한 욕심이다. ‘그릇된 탐욕(visamalobho)’이란 수용하기에 적절한 대상에 대해서도 지나치게 강한 탐욕을 부리는 것이다. ‘사악한 법(micchādhammo)’이란 남자가 남자에게, 여자가 여자에게 품는 성적 욕망을 말한다.

අමත්තෙය්‍යතාතිආදීසු [Pg.37] මාතු හිතො මත්තෙය්‍යො, තස්ස භාවො මත්තෙය්‍යතා, මාතරි සම්මා පටිපත්තියා එතං නාමං. තස්සා අභාවො චෙව තප්පටිපක්ඛතා ච අමත්තෙය්‍යතා. අපෙත්තෙය්‍යතාදීසුපි එසෙව නයො. න කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිතාති කුලෙ ජෙට්ඨානං අපචිතියා නීචවුත්තියා අකරණභාවො.

‘어머니를 공경하지 않음(amatteyyatā)’ 등의 구절에서, 어머니에게 이로운 자를 ‘맛테이야(matteyyo)’라 하고, 그 상태를 ‘맛테이야타(matteyyatā)’라 한다. 이것은 어머니에 대한 바른 실천(메타, 카루나 등)의 이름이다. 그것이 없거나 그 반대로 행하는 것이 어머니를 공경하지 않는 것이다. ‘아버지를 공경하지 않음’ 등도 같은 방식이다. ‘가문의 어른을 공경하지 않음(na kule jeṭṭhāpacāyitā)’이란 가문 내의 백부, 숙부 등 어른들에게 공경을 표하거나 겸손하게 행동하지 않는 상태를 말한다.

දසවස්සායුකසමයවණ්ණනා

수명 십 년 시대에 대한 설명

103. යං ඉමෙසන්ති යස්මිං සමයෙ ඉමෙසං. අලංපතෙය්‍යාති පතිනො දාතුං යුත්තා. ඉමානි රසානීති ඉමානි ලොකෙ අග්ගරසානි. අතිබ්‍යාදිප්පිස්සන්තීති අතිවිය දිප්පිස්සන්ති, අයමෙව වා පාඨො. කුසලන්තිපි න භවිස්සතීති කුසලන්ති නාමම්පි න භවිස්සති, පඤ්ඤත්තිමත්තම්පි න පඤ්ඤායිස්සතීති අත්ථො. පුජ්ජා ච භවිස්සන්ති පාසංසා චාති පූජාරහා ච භවිස්සන්ති පසංසාරහා ච. තදා කිර මනුස්සා ‘‘අසුකෙන නාම මාතා පහතා, පිතා පහතො, සමණබ්‍රාහ්මණා ජීවිතා වොරොපිතා, කුලෙ ජෙට්ඨානං අත්ථිභාවම්පි න ජානාති, අහො පුරිසො’’ති තමෙව පූජෙස්සන්ති චෙව පසංසිස්සන්ති ච.

103. ‘그들에게(yaṃ imesanti)’란 그 시기의 사람들에게라는 뜻이다. ‘시집갈 만한(alaṃpateyyāti)’이란 남편에게 줄 만한(즉, 혼인 적령기인 5세) 상태를 말한다. ‘이러한 맛들(imāni rasānīti)’이란 세상에서 으뜸가는 버터, 기름 등의 맛들이다. ‘매우 빛날 것이다(atibyādippissantīti)’란 아주 크게 빛날 것이라는 뜻이며, ‘ativiya dippissanti’가 본문이다. ‘선이라는 말조차 없으리라(kusalantipi na bhavissatīti)’란 선(善)이라는 이름조차 없을 것이며, 명칭조차 나타나지 않을 것이라는 의미이다. ‘공경받고 칭송받으리라(pujjā ca bhavissanti pāsaṃsā cāti)’란 공경받을 만하고 칭송받을 만하게 된다는 것이다. 그때 사람들은 ‘아무개는 어머니를 때리고 아버지를 때리고 수행자와 브라만을 죽였으며 가문의 어른도 몰라본다. 참으로 대단한 사내다!’라며 바로 그 사람을 공경하고 찬탄할 것이라고 한다.

න භවිස්සති මාතාති වාති අයං මය්හං මාතාති ගරුචිත්තං න භවිස්සති. ගෙහෙ මාතුගාමං විය නානාවිධං අසබ්භිකථං කථයමානා අගාරවුපචාරෙන උපසඞ්කමිස්සන්ති. මාතුච්ඡාදීසුපි එසෙව නයො. එත්ථ ච මාතුච්ඡාති මාතුභගිනී. මාතුලානීති මාතුලභරියා. ආචරියභරියාති සිප්පායතනානි සික්ඛාපකස්ස ආචරියස්ස භරියා. ගරූනං දාරාති චූළපිතුමහාපිතුආදීනං භරියා. සම්භෙදන්ති මිස්සීභාවං, මරියාදභෙදං වා.

‘어머니라는 관념도 없으리라(na bhavissati mātāti vā)’란 ‘이분이 나의 어머니다’라는 공경하는 마음이 없으리라는 것이다. 자신의 집에서 하녀나 일반 여인처럼 대하며 무례하게 온갖 상스러운 말을 하며 다가갈 것이다. 이모 등의 경우에도 이와 같다. 여기서 이모(mātucchā)는 어머니의 자매이고, 외숙모(mātulānī)는 외삼촌의 아내이다. 스승의 아내(ācariyabhariyā)는 기술을 가르쳐준 스승의 아내이며, 어른들의 아내(garūnaṃ dārā)는 숙부나 백부 등의 아내를 말한다. ‘혼란(sambhedaṃ)’이란 성적으로 뒤섞인 상태(근친상간 등)나 도덕적 경계가 무너진 것을 의미한다.

තිබ්බො ආඝාතො පච්චුපට්ඨිතො භවිස්සතීති බලවකොපො පුනප්පුනං උප්පත්තිවසෙන පච්චුපට්ඨිතො භවිස්සති. අපරානි ද්වෙ එතස්සෙව වෙවචනානි. කොපො හි චිත්තං ආඝාතෙතීති ආඝාතො. අත්තනො ච පරස්ස ච හිතසුඛං බ්‍යාපාදෙතීති බ්‍යාපාදො. මනොපදූසනතො මනොපදොසොති වුච්චති. තිබ්බං වධකචිත්තන්ති පියමානස්සාපි පරං මාරණත්ථාය වධකචිත්තං. තස්ස වත්ථුං දස්සෙතුං මාතුපි පුත්තම්හීතිආදි වුත්තං. මාගවිකස්සාති මිගලුද්දකස්ස.

"강력한 원한이 나타날 것이다"라는 것은 강력한 분노가 거듭해서 일어남으로써 나타나게 될 것임을 의미한다. 다른 두 단어(분노와 악의)는 이 '원한(āghāta)'의 동의어일 뿐이다. 분노가 마음을 해치기 때문에 원한(āghāta)이라 하고, 자신과 타인의 이익과 행복을 파괴하기 때문에 악의(byāpāda)라 한다. 마음을 오염시키기 때문에 '마음의 타락(manopadoso)'이라고 불린다. '강력한 살의'란 사랑하는 사람일지라도 다른 이를 죽이기 위한 살해의 마음을 뜻한다. 그 대상을 나타내기 위해 "어머니가 아들에게" 등이 설해졌다. '마가비카(māgavika)'란 사냥꾼을 의미한다.

104. සත්ථන්තරකප්පොති [Pg.38] සත්ථෙන අන්තරකප්පො. සංවට්ටකප්පං අප්පත්වා අන්තරාව ලොකවිනාසො. අන්තරකප්පො ච නාමෙස දුබ්භික්ඛන්තරකප්පො රොගන්තරකප්පො සත්ථන්තරකප්පොති තිවිධො. තත්ථ ලොභුස්සදාය පජාය දුබ්භික්ඛන්තරකප්පො හොති. මොහුස්සදාය රොගන්තරකප්පො. දොසුස්සදාය සත්ථන්තරකප්පො. තත්ථ දුබ්භික්ඛන්තරකප්පෙන නට්ඨා යෙභුය්‍යෙන පෙත්තිවිසයෙ උපපජ්ජන්ති. කස්මා? ආහාරනිකන්තියා බලවත්තා. රොගන්තරකප්පෙන නට්ඨා යෙභුය්‍යෙන සග්ගෙ නිබ්බත්තන්ති කස්මා? තෙසඤ්හි ‘‘අහො වතඤ්ඤෙසං සත්තානං එවරූපො රොගො න භවෙය්‍යා’’ති මෙත්තචිත්තං උප්පජ්ජතීති. සත්ථන්තරකප්පෙන නට්ඨා යෙභුය්‍යෙන නිරයෙ උපපජ්ජන්ති. කස්මා? අඤ්ඤමඤ්ඤං බලවාඝාතතාය.

104. '무기 겁(Satthantarakappa)'이란 무기로 인한 중간 겁을 의미한다. 이는 수월겁(saṃvaṭṭakappa)에 이르기 전, 중간에 일어나는 세상의 파멸이다. 이 중간 겁에는 기근 겁(dubbhikkhantarakappo), 질병 겁(rogantarakappo), 무기 겁(satthantarakappo)의 세 종류가 있다. 그중 탐욕이 치성한 중생들에게는 기근 겁이 일어나고, 어리석음이 치성한 중생들에게는 질병 겁이, 성냄이 치성한 중생들에게는 무기 겁이 일어난다. 거기서 기근 겁으로 멸망한 자들은 대부분 아귀계에 태어난다. 왜냐하면 음식에 대한 갈망이 강력하기 때문이다. 질병 겁으로 멸망한 자들은 대부분 천상에 태어난다. 왜냐하면 그들에게 "아, 다른 중생들에게는 이런 질병이 생기지 않기를!" 하는 자애의 마음이 일어나기 때문이다. 무기 겁으로 멸망한 자들은 대부분 지옥에 태어난다. 왜냐하면 서로에 대한 강력한 살의가 있기 때문이다.

මිගසඤ්ඤන්ති ‘‘අයං මිගො, අයං මිගො’’ති සඤ්ඤං. තිණ්හානි සත්ථානි හත්ථෙසු පාතුභවිස්සන්තීති තෙසං කිර හත්ථෙන ඵුට්ඨමත්තං යංකිඤ්චි අන්තමසො තිණපණ්ණං උපාදාය ආවුධමෙව භවිස්සති. මා ච මයං කඤ්චීති මයං කඤ්චි එකපුරිසම්පි ජීවිතා මා වොරොපයිම්හ. මා ච අම්හෙ කොචීති අම්හෙපි කොචි එකපුරිසො ජීවිතා මා වොරොපයිත්ථ. යංනූන මයන්ති අයං ලොකවිනාසො පච්චුපට්ඨිතො, න සක්කා ද්වීහි එකට්ඨානෙ ඨිතෙහි ජීවිතං ලද්ධුන්ති මඤ්ඤමානා එවං චින්තයිංසු. වනගහනන්ති වනසඞ්ඛාතෙහි තිණගුම්බලතාදීහි ගහනං දුප්පවෙසට්ඨානං. රුක්ඛගහනන්ති රුක්ඛෙහි ගහනං දුප්පවෙසට්ඨානං. නදීවිදුග්ගන්ති නදීනං අන්තරදීපාදීසු දුග්ගමනට්ඨානං. පබ්බතවිසමන්ති පබ්බතෙහි විසමං, පබ්බතෙසුපි වා විසමට්ඨානං. සභාගායිස්සන්තීති යථා අහං ජීවාමි දිට්ඨා භො සත්තා, ත්වම්පි තථා ජීවසීති එවං සම්මොදනකථාය අත්තනා සභාගෙ කරිස්සන්ති.

'짐승이라는 인식(Migasaññā)'이란 "이것은 짐승이다, 이것은 짐승이다"라고 하는 인식이다. '날카로운 무기가 손에 나타날 것이다'라는 것은 그들의 손에 닿기만 하면 무엇이든, 심지어 풀잎이나 나뭇잎조차도 무기가 될 것임을 의미한다. "우리는 누구도, 단 한 사람도 죽이지 말자" 그리고 "누구도 우리를, 단 한 사람도 죽이지 못하게 하라"는 뜻이다. "우리들..."이라는 대목은, 세상의 파멸이 닥쳤으니 한 장소에 둘이 같이 있어서는 생명을 유지할 수 없다고 생각하여 이와 같이 고안한 것이다. '숲의 우거짐(Vanagahana)'이란 숲이라 불리는 풀과 덤불 등으로 뒤덮여 들어가기 힘든 곳이다. '나무의 우거짐(Rukkhagahana)'이란 나무들로 뒤덮여 들어가기 힘든 곳이다. '강의 험지(Nadīvidugga)'란 강 사이의 섬 등 접근하기 어려운 곳이다. '산의 험지(Pabbatavisama)'란 산으로 인해 험하거나 산속의 울퉁불퉁한 곳이다. '서로 기뻐할 것이다(Sabhāgāyissantī)'란 "내가 살아있는 것처럼, 오 중생이여, 당신도 살아있구료"라고 하며 이와 같은 환담으로 서로 살아있음을 확인하고 기뻐할 것임을 뜻한다.

ආයුවණ්ණාදිවඩ්ඪනකථාවණ්ණනා

수명과 용모 등의 증장에 대한 설명의 해설

105. ආයතන්ති මහන්තං. පාණාතිපාතා විරමෙය්‍යාමාති පාණාතිපාතතො ඔසක්කෙය්‍යාම. පාණාතිපාතං විරමෙය්‍යාමාතිපි සජ්ඣායන්ති, තත්ථ පාණාතිපාතං පජහෙය්‍යාමාති අත්ථො. වීසතිවස්සායුකාති මාතාපිතරො [Pg.39] පාණාතිපාතා පටිවිරතා, පුත්තා කස්මා වීසතිවස්සායුකා අහෙසුන්ති ඛෙත්තවිසුද්ධියා. තෙසඤ්හි මාතාපිතරො සීලවන්තො ජාතා. ඉති සීලගබ්භෙ වඩ්ඪිතත්තා ඉමාය ඛෙත්තවිසුද්ධියා දීඝායුකා අහෙසුං. යෙ පනෙත්ථ කාලං කත්වා තත්ථෙව නිබ්බත්තා, තෙ අත්තනොව සීලසම්පත්තියා දීඝායුකා අහෙසුං.

105. '길게(āyata)'라는 것은 '크게'라는 뜻이다. "살생을 삼가리라"는 것은 살생으로부터 물러나겠다는 것이다. "살생을 삼가리라"고 독송하기도 하는데, 거기서 "살생을 버리리라"는 뜻이다. '수명이 20세인 자들'에 대해, 부모는 살생을 삼갔는데 아들들은 왜 수명이 20세가 되었는가 하면, 그것은 '기지(基地)의 청정함(khettavisuddhi)' 때문이다. 그들의 부모가 계를 지키는 자들이 되었기 때문이다. 이처럼 계의 모태에서 성장했기에 이러한 기지의 청정함으로 수명이 길어진 것이다. 한편 여기서 죽어서 다시 바로 그곳에 태어난 자들은 자기 자신의 지계의 성취로 인해 수명이 길어졌다.

අස්සාමාති භවෙය්‍යාම. චත්තාරීසවස්සායුකාතිආදයො කොට්ඨාසා අදින්නාදානාදීහි පටිවිරතානං වසෙන වෙදිතබ්බා.

'우리가 되기를(assāma)'은 '우리가 되리라(bhaveyyāma)'는 뜻이다. '수명이 40세인 자들' 등 (8만 세에 이르기까지의) 부분들은 투도 등을 멀리하는 것의 힘에 의한 것으로 알아야 한다.

සඞ්ඛරාජඋප්පත්තිවණ්ණනා

상카(Saṅkha) 왕의 출현에 대한 해설

106. ඉච්ඡාති මය්හං භත්තං දෙථාති එවං උප්පජ්ජනකතණ්හා. අනසනන්ති න අසනං අවිප්ඵාරිකභාවො කායාලසියං, භත්තං භුත්තානං භත්තසම්මදපච්චයා නිපජ්ජිතුකාමතාජනකො කායදුබ්බලභාවොති අත්ථො. ජරාති පාකටජරා. කුක්කුටසම්පාතිකාති එකගාමස්ස ඡදනපිට්ඨතො උප්පතිත්වා ඉතරගාමස්ස ඡදනපිට්ඨෙ පතනසඞ්ඛාතො කුක්කුටසම්පාතො. එතාසු අත්ථීති කුක්කුටසම්පාතිකා. ‘‘කුක්කුටසම්පාදිකා’’තිපි පාඨො, ගාමන්තරතො ගාමන්තරං කුක්කුටානං පදසා ගමනසඞ්ඛාතො කුක්කුටසම්පාදො එතාසු අත්ථීති අත්ථො. උභයම්පෙතං ඝනනිවාසතංයෙව දීපෙති. අවීචි මඤ්ඤෙ ඵුටො භවිස්සතීති අවීචිමහානිරයො විය නිරන්තරපූරිතො භවිස්සති.

106. '욕구(icchā)'란 "나에게 음식을 달라"는 등의 말로 나타나는 갈애를 뜻한다. '식욕 부진(anasana)'이란 먹지 않음, 즉 활력이 없는 상태와 몸의 게으름을 말한다. 음식을 먹은 사람들에게 식곤증으로 인해 눕고 싶어지게 만드는 신체의 무력함이 그 의미이다. '노쇠(jarā)'란 이빨이 빠지고 머리가 희어지는 등 겉으로 드러나는 노쇠를 뜻한다. '닭이 날아서 닿을 거리(kukkuṭasampātikā)'란 한 마을의 지붕 위에서 날아올라 다른 마을의 지붕 위에 내려앉는 닭의 비행을 의미한다. 이러한 마을들이 있다는 뜻에서 '쿠꾸따삼빠티카'라 한다. '쿠꾸따삼빠디카'라는 독법도 있는데, 이는 마을에서 마을까지 닭이 걸어서 갈 수 있다는 의미이다. 이 두 가지 모두 마을과 도시들이 빈틈없이 밀집해 있음을 나타낸다. '마치 아비지옥처럼 가득 찰 것이다'라는 것은 아비대지옥처럼 빈틈없이 가득 차게 될 것이라는 뜻이다.

107. ‘‘අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු මෙත්තෙය්‍යො නාම භගවා ලොකෙ උප්පජ්ජිස්සතී’’ති න වඩ්ඪමානකවසෙන වුත්තං. න හි බුද්ධා වඩ්ඪමානෙ ආයුම්හි නිබ්බත්තන්ති, හායමානෙ පන නිබ්බත්තන්ති. තස්මා යදා තං ආයු වඩ්ඪිත්වා අසඞ්ඛෙය්‍යතං පත්වා පුන හායමානං අසීතිවස්සසහස්සකාලෙ ඨස්සති, තදා උප්පජ්ජිස්සතීති අත්ථො. පරිහරිස්සතීති ඉදං පන පරිවාරෙත්වා විචරන්තානං වසෙන වුත්තං. යූපොති පාසාදො. රඤ්ඤා මහාපනාදෙන කාරාපිතොති රඤ්ඤා හෙතුභූතෙන තස්සත්ථාය සක්කෙන දෙවරාජෙන විස්සකම්මදෙවපුත්තං පෙසෙත්වා කාරාපිතො. පුබ්බෙ කිර ද්වෙ පිතාපුත්තා නළකාරා පච්චෙකබුද්ධස්ස නළෙහි ච උදුම්බරෙහි [Pg.40] ච පණ්ණසාලං කාරාපෙත්වා තං තත්ථ වාසාපෙත්වා චතූහි පච්චයෙහි උපට්ඨහිංසු. තෙ කාලං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තා. තෙසු පිතා දෙවලොකෙයෙව අට්ඨාසි. පුත්තො දෙවලොකා චවිත්වා සුරුචිස්ස රඤ්ඤො දෙවියා සුමෙධාය කුච්ඡිස්මිං නිබ්බත්තො. මහාපනාදො නාම කුමාරො අහොසි. සො අපරභාගෙ ඡත්තං උස්සාපෙත්වා මහාපනාදො නාම රාජා ජාතො. අථස්ස පුඤ්ඤානුභාවෙන සක්කො දෙවරාජා විස්සකම්මදෙවපුත්තං රඤ්ඤො පාසාදං කරොහීති පහිණි සො තස්ස පාසාදං නිම්මිනි පඤ්චවීසතියොජනුබ්බෙධං සත්තරතනමයං සතභූමකං. යං සන්ධාය ජාතකෙ වුත්තං –

107. "비구들이여, 인간의 수명이 8만 세가 되었을 때 메테야(Metteyya)라 불리는 세존께서 세상에 출현하시리라"는 말씀은 수명이 늘어나는 과정에서 설해진 것이 아니다. 왜냐하면 부처님들은 수명이 늘어나는 시기에는 출현하지 않으시고, 줄어드는 시기에 출현하시기 때문이다. 그러므로 수명이 늘어나서 아승기(asaṅkheyya)에 도달했다가 다시 줄어들며 8만 세의 시기에 머물 때 출현하실 것이라는 뜻으로 이해해야 한다. '보살필 것이다(pariharissatī)'라는 말은 대중에게 둘러싸여 유행하는 비구들을 두고 하신 말씀이다. '기둥(yūpa)'은 궁전(pāsāda)을 뜻한다. 마하빠나다(Mahāpanāda) 왕이 건립하게 했다는 것은, 왕이 원인이 되어 그를 위해 천신들의 왕인 제석천이 비수갈마(Vissakamma) 천자를 보내 짓게 한 것을 의미한다. 전해오는 이야기에 따르면, 옛날에 갈대 세공사였던 아버지와 아들이 벽지불을 위해 갈대와 무화과나무로 잎새 집을 지어 드리고 그곳에 머물게 하며 네 가지 필수품으로 공양하였다. 그들은 목숨이 다해 천상에 태어났다. 그중 아버지는 천상에 계속 머물렀으나, 아들은 천상에서 죽어 수루치(Suruci) 왕의 왕비 수메다(Sumedhā)의 모태에 태어나 마하빠나다라는 이름의 왕자가 되었다. 그는 훗날 왕위에 올라 마하빠나다 왕이 되었다. 그때 그의 공덕의 위력으로 제석천왕이 비수갈마 천자를 보내 왕의 궁전을 지으라고 명했다. 그는 높이가 25유순이며 칠보로 이루어진 100층 궁전을 만들었다. 이를 두고 자타카(Jātaka)에서 다음과 같이 설했다.

‘‘පනාදො නාම සො රාජා, යස්ස යූපො සුවණ්ණයො;

තිරියං සොළසුබ්බෙධො, උද්ධමාහු සහස්සධා.

"빠나다라 이름하는 그 왕의 궁전은 황금으로 되었네. 가로는 열여섯 단계요, 높이는 천 단계에 이르렀네."

සහස්සකණ්ඩො සතගෙණ්ඩු, ධජාලු හරිතාමයො;

අනච්චුං තත්ථ ගන්ධබ්බා, ඡ සහස්සානි සත්තධා.

"천 개의 칸과 백 개의 돌출부, 깃발들이 달린 황금의 궁전, 그곳에서 육천 명의 악사들이 일곱 무리로 나뉘어 춤을 추었네."

එවමෙතං තදා ආසි, යථා භාසසි භද්දජි;

සක්කො අහං තදා ආසිං, වෙය්‍යාවච්චකරො තවා’’ති. (ජා. 5.3.42);

"바다지요, 그대가 말한 그대로 그때 그러하였네. 그때 나는 그대의 시중을 들던 제석천이었노라."

සො රාජා තත්ථ යාවතායුකං වසිත්වා කාලං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්ති. තස්මිං දෙවලොකෙ නිබ්බත්තෙ සො පාසාදො මහාගඞ්ගාය අනුසොතං පති. තස්ස ධුරසොපානසම්මුඛට්ඨානෙ පයාගපතිට්ඨානං නාම නගරං මාපිතං. ථුපිකාසම්මුඛට්ඨානෙ කොටිගාමො නාම. අපරභාගෙ අම්හාකං භගවතො කාලෙ සො නළකාරදෙවපුත්තො දෙවලොකතො චවිත්වා මනුස්සපථෙ භද්දජිසෙට්ඨි නාම හුත්වා සත්ථු සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණි. සො නාවාය ගඞ්ගාතරණදිවසෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස තං පාසාදං දස්සෙතීති වත්ථු විත්ථාරෙතබ්බං. කස්මා පනෙස පාසාදො න අන්තරහිතොති? ඉතරස්ස ආනුභාවා. තෙන සද්ධිං පුඤ්ඤං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තකුලපුත්තො අනාගතෙ සඞ්ඛො නාම රාජා භවිස්සති. තස්ස පරිභොගත්ථාය සො පාසාදො උට්ඨහිස්සති, තස්මා න අන්තරහිතොති.

그 왕은 거기서 수명대로 살다가 죽어서 천상에 태어났습니다. 그가 천상에 태어났을 때, 그 궁전은 큰 강(갠지스 강)의 흐름을 따라 가라앉았습니다. 그 궁전의 계단 입구 맞은편에는 빠야가띳타(Payāgapatiṭṭhāna)라는 도시가 세워졌고, 꼭대기 맞은편에는 꼬띠가마(Koṭigāmo)라는 마을이 세워졌습니다. 훗날 우리 세존의 시대에, 그 갈대 공예가였던 천자는 천상에서 수명을 다해 인간 세상에서 밧다지(Bhaddaji)라는 장자가 되어 부처님 처소에서 출가하여 아라한과를 얻었습니다. 그는 배를 타고 갠지스 강을 건너는 날에 비구 승가에게 그 궁전을 보여주었습니다. 이 이야기는 상세히 설명되어야 합니다. 그런데 왜 이 궁전은 사라지지 않았습니까? 다른 사람의 위력 때문이 아닙니다. 그(밧다지)와 함께 공덕을 쌓고 천상에 태어난 어떤 가문의 아들이 미래에 상까(Saṅkha)라는 왕이 될 것인데, 그가 사용할 수 있도록 그 궁전이 솟아오를 것이기 때문입니다. 그래서 사라지지 않은 것입니다.

108. උස්සාපෙත්වාති [Pg.41] තං පාසාදං උට්ඨාපෙත්වා. අජ්ඣාවසිත්වාති තත්ථ වසිත්වා. තං දත්වා විස්සජ්ජිත්වාති තං පාසාදං දානවසෙන දත්වා නිරපෙක්ඛො පරිච්චාගවසෙන ච විස්සජ්ජිත්වා. කස්ස ච එවං දත්වාති? සමණාදීනං. තෙනාහ – ‘‘සමණබ්‍රාහ්මණකපණද්ධිකවනිබ්බකයාචකානං දානං දත්වා’’ති. කථං පන සො එකං පාසාදං බහූනං දස්සතීති? එවං කිරස්ස චිත්තං උප්පජ්ජිස්සති ‘‘අයං පාසාදො විප්පකිරියතූ’’ති. සො ඛණ්ඩඛණ්ඩසො විප්පකිරිස්සති. සො තං අලග්ගමානොව හුත්වා ‘‘යො යත්තකං ඉච්ඡති, සො තත්තකං ගණ්හතූ’’ති දානවසෙන විස්සජ්ජිස්සති. තෙන වුත්තං – ‘‘දානං දත්වා මෙත්තෙය්‍යස්ස භගවතො…පෙ… විහරිස්සතී’’ති. එත්තකෙන භගවා වට්ටගාමිකුසලස්ස අනුසන්ධිං දස්සෙති.

108. '웃사뻿와(ussāpetvā)'란 그 궁전을 세우게 하는 것입니다. '앗자와싯와(ajjhāvasitvā)'란 거기서 머무는 것입니다. '그것을 주고 포기하여(taṃ datvā vissajjitvā)'란 그 궁전을 보시의 측면에서 주고, 미련 없는 버림의 측면에서 포기하는 것입니다. 누구에게 이와 같이 줍니까? 사문 등에게 주는 것입니다. 그래서 "사문, 바라문, 빈민, 길손, 거지, 구걸하는 이들에게 보시를 주고"라고 말씀하셨습니다. 그런데 어떻게 그가 하나의 궁전을 많은 이들에게 주겠습니까? 아마도 그의 마음속에 "이 궁전이 흩어지게 하소서"라는 생각이 일어날 것입니다. 그러면 그것이 조각조각 나누어질 것입니다. 그는 집착 없이 "누구든 원하는 만큼 가져가라"며 보시의 측면에서 내어줄 것입니다. 그래서 "보시를 주고 멧떼야(미륵) 세존의... (중략) ... 머물 것이다"라고 말씀하신 것입니다. 이로써 세존께서는 윤회로 향하는 유루의 선법(vaṭṭagāmikusala)의 결말을 보여주셨습니다.

109. ඉදානි විවට්ටගාමිකුසලස්ස අනුසන්ධිං දස්සෙන්තො පුන අත්තදීපා, භික්ඛවෙ, විහරථාතිආදිමාහ.

109. 이제 윤회에서 벗어나는 무루의 선법(vivaṭṭagāmikusala)의 결말을 보여주시며 다시 "비구들이여, 자신을 섬으로 삼아 머물라"는 등의 말씀을 하셨습니다.

භික්ඛුනො ආයුවණ්ණාදිවඩ්ඪනකථාවණ්ණනා

비구의 수명·용모 등의 증장에 대한 설명.

110. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ආයුස්මින්ති භික්ඛවෙ යං වො අහං ආයුනාපි වඩ්ඪිස්සථාති අවොචං, තත්ථ ඉදං භික්ඛුනො ආයුස්මිං ඉදං ආයුකාරණන්ති අත්ථො. තස්මා තුම්හෙහි ආයුනා වඩ්ඪිතුකාමෙහි ඉමෙ චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවෙතබ්බාති දස්සෙති.

110. "비구들이여, 이것이 비구의 수명이다"라고 한 것은, "비구들이여, 내가 너희에게 수명으로도 증장할 것이라고 말한 것"에 대해, 여기서 이것(사신족)이 비구의 수명이며 이것이 수명의 원인이라는 뜻입니다. 그러므로 수명이 증장하기를 바라는 너희는 이 네 가지 신족(iddhipāda)을 닦아야 함을 보여주신 것입니다.

වණ්ණස්මින්ති යං වො අහං වණ්ණෙනපි වඩ්ඪිස්සථාති අවොචං, ඉදං තත්ථ වණ්ණකාරණං. සීලවතො හි අවිප්පටිසාරාදීනං වසෙන සරීරවණ්ණොපි කිත්තිවසෙන ගුණවණ්ණොපි වඩ්ඪති. තස්මා තුම්හෙහි වණ්ණෙන වඩ්ඪිතුකාමෙහි සීලසම්පන්නෙහි භවිතබ්බන්ති දස්සෙති.

"용모(vaṇṇa)에 있어서"란 내가 너희에게 "용모로도 증장할 것이다"라고 말한 것에 대해, 이것(계율)이 거기서 용모의 원인이 된다는 것입니다. 계를 지닌 자에게는 후회 없음 등을 통해 신체의 용모도 좋아지고, 명성을 통해 덕의 용모도 증장하기 때문입니다. 그러므로 용모가 증장하기를 바라는 너희는 계를 구족해야 함을 보여주신 것입니다.

සුඛස්මින්ති යං වො අහං සුඛෙනපි වඩ්ඪිස්සථාති අවොචං, ඉදං තත්ථ විවෙකජං පීතිසුඛාදිනානප්පකාරකං ඣානසුඛං. තස්මා තුම්හෙහි සුඛෙන වඩ්ඪිතුකාමෙහි ඉමානි චත්තාරි ඣානානි භාවෙතබ්බානි.

"행복(sukha)에 있어서"란 내가 너희에게 "행복으로도 증장할 것이다"라고 말한 것에 대해, 이것은 거기서 멀어짐에서 생긴(vivekaja) 희열과 행복 등 여러 가지 선정의 행복을 의미합니다. 그러므로 행복이 증장하기를 바라는 너희는 이 네 가지 선정을 닦아야 합니다.

භොගස්මින්ති යං වො අහං භොගෙනපි වඩ්ඪිස්සථාති අවොචං, අයං සො අප්පමාණානං සත්තානං අප්පටිකූලතාවහො සුඛසයනාදි එකාදසානිසංසො සබ්බදිසාවිප්ඵාරිතබ්‍රහ්මවිහාරභොගො. තස්මා තුම්හෙහි භොගෙන වඩ්ඪිතුකාමෙහි ඉමෙ බ්‍රහ්මවිහාරා භාවෙතබ්බා.

"재물(bhoga)에 있어서"란 내가 너희에게 "재물로도 증장할 것이다"라고 말한 것에 대해, 이것은 무량한 중생들에게 거부감이 없고 안락한 잠 등의 열한 가지 공덕이 있으며 모든 방향으로 퍼지는 사무량심(brahmavihāra)이라는 재물입니다. 그러므로 재물이 증장하기를 바라는 너희는 이 사무량심을 닦아야 합니다.

බලස්මින්ති [Pg.42] යං වො අහං බලෙනපි වඩ්ඪිස්සථාති අවොචං, ඉදං ආසවක්ඛයපරියොසානෙ උප්පන්නං අරහත්තඵලසඞ්ඛාතං බලං. තස්මා තුම්හෙහි බලෙන වඩ්ඪිතුකාමෙහි අරහත්තප්පත්තියා යොගො කරණීයො.

"힘(bala)에 있어서"란 내가 너희에게 "힘으로도 증장할 것이다"라고 말한 것에 대해, 이것은 번뇌가 다한 끝에 생겨난 아라한과라 불리는 힘입니다. 그러므로 힘이 증장하기를 바라는 너희는 아라한과를 얻기 위해 정진해야 합니다.

යථයිදං, භික්ඛවෙ, මාරබලන්ති යථා ඉදං දෙවපුත්තමාරමච්චුමාරකිලෙසමාරානං බලං දුප්පසහං දුරභිසම්භවං, එවං අඤ්ඤං ලොකෙ එකබලම්පි න සමනුපස්සාමි. තම්පි බලං ඉදමෙව අරහත්තඵලං පසහති අභිභවති අජ්ඣොත්ථරති. තස්මා එත්ථෙව යොගො කරණීයොති දස්සෙති.

"비구들이여, 마치 마라의 힘과 같이"라는 것은, 천자마, 사마, 번뇌마 등의 이 힘을 감당하기 어렵고 이겨내기 어려운 것처럼, 세상에서 그와 같은 다른 어떤 힘도 나는 보지 못한다는 뜻입니다. 그 마라들의 힘조차 이 아라한의 힘만이 감당하고 정복하고 압도할 수 있습니다. 그러므로 바로 여기에 정진해야 함을 보여주신 것입니다.

එවමිදං පුඤ්ඤන්ති එවං ඉදං ලොකුත්තරපුඤ්ඤම්පි යාව ආසවක්ඛයා පවඩ්ඪතීති විවට්ටගාමිකුසලානුසන්ධිං නිට්ඨපෙන්තො අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨපෙසි. සුත්තපරියොසානෙ වීසති භික්ඛුසහස්සානි අරහත්තං පාපුණිංසු. චතුරාසීති පාණසහස්සානි අමතපානං පිවිංසූති.

"이와 같이 이 공덕은"이란 이와 같이 이 출세간의 공덕도 번뇌가 다할 때까지 증장한다는 뜻으로, 무루의 선법의 결말을 맺으시며 아라한과로 법문의 정점을 찍으셨습니다. 설법이 끝났을 때 2만 명의 비구들이 아라한과에 도달했습니다. 8만 4천의 생명들이 불사(nibbana)의 감로수를 마셨습니다.

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

수망갈라빌라시니(Sumaṅgalavilāsinī, 디가 니까야 주석서).

චක්කවත්තිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

전륜성왕 사자후경(Cakkavatti Sutta)의 설명이 끝났습니다.

4. අග්ගඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා

4. 아간냐 수타(Aggañña Sutta, 세기경)의 설명.

වාසෙට්ඨභාරද්වාජවණ්ණනා

와셋타와 바라드와자에 대한 설명.

111. එවං [Pg.43] මෙ සුතන්ති අග්ගඤ්ඤසුත්තං. තත්‍රායමනුත්තානපදවණ්ණනා – පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙති එත්ථ අයං අනුපුබ්බිකථා. අතීතෙ සතසහස්සකප්පමත්ථකෙ එකා උපාසිකා පදුමුත්තරං භගවන්තං නිමන්තෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසතසහස්සස්ස දානං දත්වා භගවතො පාදමූලෙ නිපජ්ජිත්වා ‘‘අනාගතෙ තුම්හාදිසස්ස බුද්ධස්ස අග්ගුපට්ඨායිකා හොමී’’ති පත්ථනං අකාසි. සා කප්පසතසහස්සං දෙවෙසු චෙව මනුස්සෙසු ච සංසරිත්වා අම්හාකං භගවතො කාලෙ භද්දියනගරෙ මෙණ්ඩකසෙට්ඨිපුත්තස්ස ධනඤ්චයසෙට්ඨිනො ගෙහෙ සුමනදෙවියා කුච්ඡිම්හි පටිසන්ධිං ගණ්හි. ජාතකාලෙ තස්සා විසාඛාති නාමං අකංසු. සා යදා භගවා භද්දියනගරං ආගමාසි, තදා පඤ්චදාසිසතෙහි සද්ධිං භගවතො පච්චුග්ගමනං කත්වා පඨමදස්සනම්හියෙව සොතාපන්නා අහොසි.

111. "이와 같이 나는 들었다"는 아간냐 수타(세기경)입니다. 여기에 명확하지 않은 구절에 대한 설명이 있습니다. "동쪽 원림의 미가라마따 강당에서"라는 구절에 대해 다음과 같은 전후 사정이 있습니다. 과거 10만 겁 전에 한 우바새가 빠두뭇따라(Padumuttara) 부처님을 청하여 부처님을 수반으로 하는 10만 명의 비구들에게 보시를 올리고 부처님의 발아래 엎드려 "미래에 당신과 같은 부처님의 으뜸가는 여신도가 되게 하소서"라고 서원을 세웠습니다. 그녀는 10만 겁 동안 천상과 인간계를 윤회하다가 우리 세존의 시대에 밧디야(Bhaddiya) 성의 메난다까(Meṇḍaka) 장자의 아들인 다난자야(Dhanañcaya) 장자의 집에서 수마나데위(Sumanadevī)의 태중에 수태되었습니다. 태어났을 때 그녀의 이름을 위사카(Visākhā)라고 지었습니다. 그녀는 세존께서 밧디야 성에 오셨을 때 500명의 시녀와 함께 세존을 맞이하러 나가서 첫 만남에 바로 예류과(sotāpanna)를 얻었습니다.

අපරභාගෙ සාවත්ථියං මිගාරසෙට්ඨිපුත්තස්ස පුණ්ණවඩ්ඪනකුමාරස්ස ගෙහං ගතා. තත්ථ නං මිගාරසෙට්ඨි මාතුට්ඨානෙ ඨපෙසි. තස්මා මිගාරමාතාති වුච්චති. පතිකුලං ගච්ඡන්තියා චස්සා පිතා මහාලතාපිළන්ධනං නාම කාරාපෙසි. තස්මිං පිළන්ධනෙ චතස්සො වජිරනාළියො උපයොගං අගමංසු, මුත්තානං එකාදස නාළියො, පවාළස්ස ද්වාවීසති නාළියො, මණීනං තෙත්තිංස නාළියො. ඉති එතෙහි ච අඤ්ඤෙහි ච සත්තහි රතනෙහි නිට්ඨානං අගමාසි. තං සීසෙ පටිමුක්කං යාව පාදපිට්ඨියා භස්සති. පඤ්චන්නං හත්ථීනං බලං ධාරයමානාව නං ඉත්ථී ධාරෙතුං සක්කොති. සා අපරභාගෙ දසබලස්ස අග්ගුපට්ඨායිකා හුත්වා තං පසාධනං විස්සජ්ජෙත්වා නවහි කොටීහි භගවතො විහාරං කාරයමානා කරීසමත්තෙ භූමිභාගෙ පාසාදං කාරෙසි. තස්ස උපරිභූමියං පඤ්ච ගබ්භසතානි හොන්ති, හෙට්ඨිමභූමියං පඤ්චාති ගබ්භසහස්සප්පටිමණ්ඩිතො අහොසි. සා ‘‘සුද්ධපාසාදොව න සොභතී’’ති තං පරිවාරෙත්වා පඤ්ච දුවඩ්ඪගෙහසතානි, පඤ්ච චූළපාසාදසතානි, පඤ්ච දීඝසාලසතානි ච කාරාපෙසි. විහාරමහො චතූහි මාසෙහි නිට්ඨානං අගමාසි.

그 후 사왓띠에서 미가라 장자의 아들인 뿐나왓다나 공자의 집으로 시집을 갔다. 그곳에서 미가라 장자는 그녀의 계행과 행실이 원만함으로 인해 그녀를 존경받을 만한 위치인 어머니의 자리에 두었다. 그러므로 그녀는 '미가라의 어머니(미가라마따)'라고 불린다. 시댁으로 떠나는 그녀에게 아버지는 '마할라따'라는 이름의 장신구를 만들어 주었다. 그 장신구에는 다이아몬드 네 되, 진주 열한 되, 산호 스물두 되, 보석(루비) 서른세 되가 사용되었다. 이와 같이 이 보석들과 다른 일곱 가지 보석들로 완성되었다. 그것을 머리에 쓰면 발등까지 내려온다. 다섯 마리 코끼리의 힘을 가진 여인만이 그것을 착용할 수 있다. 그녀는 나중에 십력존(부처님)의 으뜸가는 여신도가 되어, 그 마할라따 장신구를 처분하여 9억의 재물로 세존을 위한 사원을 지었는데, 한 까리사(karīsa) 정도의 땅에 궁전(pāsāda, 미가라마따 강당)을 세웠다. 그 건물의 위층에는 500개의 방이 있고, 아래층에도 500개의 방이 있어 천 개의 방으로 장식되었다. 그녀는 '건물만으로는 아름답지 않다'고 생각하여, 그 주위를 둘러싸고 500개의 부속 건물과 500개의 작은 누각, 500개의 긴 강당을 짓게 했다. 사원 봉헌 축제는 4개월 만에 완료되었다.

මාතුගාමත්තභාවෙ [Pg.44] ඨිතාය විසාඛාය විය අඤ්ඤිස්සා බුද්ධසාසනෙ ධනපරිච්චාගො නාම නත්ථි, පුරිසත්තභාවෙ ඨිතස්ස අනාථපිණ්ඩිකස්ස විය අඤ්ඤස්සාති. සො හි චතුපණ්ණාසකොටියො විස්සජ්ජෙත්වා සාවත්ථියා දක්ඛිණභාගෙ අනුරාධපුරස්ස මහාවිහාරසදිසෙ ඨානෙ ජෙතවනමහාවිහාරං නාම කාරෙසි. විසාඛා සාවත්ථියා පාචීනභාගෙ උත්තරදෙවියා විහාරසදිසෙ ඨානෙ පුබ්බාරාමං නාම කාරෙසි. භගවා ඉමෙසං ද්වින්නං කුලානං අනුකම්පාය සාවත්ථිං නිස්සාය විහරන්තො ඉමෙසු ද්වීසු විහාරෙසු නිබද්ධවාසං වසි. එකං අන්තොවස්සං ජෙතවනෙ වසති, එකං පුබ්බාරාමෙ. තස්මිං සමයෙ පන භගවා පුබ්බාරාමෙ විහරති. තෙන වුත්තං ‘‘පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ’’ති.

여인으로서 위사카처럼 불교 교단에 재물을 보시한 다른 여인은 없으며, 남자로서 아나타삔디까(급고독 장자)처럼 재물을 보시한 다른 남성 신도는 없다. 그는 54억을 들여 사왓띠의 남쪽 구역에 아누라다뿌라의 마하위하라와 같은 장소에 제따와나 마하위하라(기원정사)를 세웠다. 위사카는 사왓띠의 동쪽 구역에 웃따라데위 사원과 같은 장소에 뿝바라마(동원정사)를 세웠다. 세존께서는 이 두 가문을 가엾게 여기시어 사왓띠를 의지해 머무시면서 이 두 사원에서 번갈아 머무셨다. 한 번의 안거는 제따와나에서 보내시고, 한 번의 안거는 뿝바라마에서 보내셨다. 이 시기(악가냐 수트라를 설할 당시)에 세존께서는 뿝바라마에 머물고 계셨다. 그래서 '뿝바라마의 미가라마따 강당에서'라고 말씀하신 것이다.

වාසෙට්ඨභාරද්වාජාති වාසෙට්ඨො ච සාමණෙරො භාරද්වාජො ච. භික්ඛූසු පරිවසන්තීති තෙ නෙව තිත්ථියපරිවාසං වසන්ති, න ආපත්තිපරිවාසං. අපරිපුණ්ණවස්සත්තා පන භික්ඛුභාවං පත්ථයමානා වසන්ති. තෙනෙවාහ ‘‘භික්ඛුභාවං ආකඞ්ඛමානා’’ති. උභොපි හෙතෙ උදිච්චබ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්තා, චත්තාලීස චත්තාලීස කොටිවිභවා තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ මජ්ඣිමනිකායෙ වාසෙට්ඨසුත්තං සුත්වා සරණං ගතා, තෙවිජ්ජසුත්තං සුත්වා පබ්බජිත්වා ඉමස්මිං කාලෙ භික්ඛුභාවං ආකඞ්ඛමානා පරිවසන්ති. අබ්භොකාසෙ චඞ්කමතීති උත්තරදක්ඛිණෙන ආයතස්ස පාසාදස්ස පුරත්ථිමදිසාභාගෙ පාසාදච්ඡායායං යන්තරජ්ජූහි ආකඩ්ඪියමානං රතනසතුබ්බෙධං සුවණ්ණඅග්ඝිකං විය අනිලපථෙ විධාවන්තීහි ඡබ්බණ්ණාහි බුද්ධරස්මීහි සොභමානො අපරාපරං චඞ්කමති.

'와셋따와 바라드와자'란 사미 와셋따와 사미 바라드와자를 말한다. '비구들 사이에서 머문다'는 것은 그들이 외도의 별거(parivāsa)나 죄를 범해 하는 별거를 하는 것이 아니다. 다만 나이가 차지 않아(20세 미만) 비구가 되기를 바라며 머무는 것을 의미한다. 그래서 '비구됨을 갈망하며'라고 하신 것이다. 이 두 사람은 모두 북방의 명망 있는 바라문 가문에서 태어났으며, 각각 40억의 재산을 가졌고 세 가지 베다에 정통한 자들이었다. 그들은 ‘맛지마 니까야’의 “와셋따 수따”를 듣고 귀의하였으며, “떼윗자 수따”를 듣고 출가하여, 지금 비구가 되기를 원하며 기다리고 있는 것이다. '노지에서 포행하신다'는 것은 남북으로 긴 강당의 동쪽 편, 건물의 그늘에서, 기계 장치 줄로 끌어올린 100암마나(높이 단위) 높이의 황금 탑처럼, 허공을 가로지르는 여섯 가지 색깔의 부처님 광채로 장엄된 채 이리저리 포행하시는 것을 말한다.

113. අනුචඞ්කමිංසූති අඤ්ජලිං පග්ගය්හ ඔනතසරීරා හුත්වා අනුවත්තමානා චඞ්කමිංසු. වාසෙට්ඨං ආමන්තෙසීති සො තෙසං පණ්ඩිතතරො ගහෙතබ්බං විස්සජ්ජෙතබ්බඤ්ච ජානාති, තස්මා තං ආමන්තෙසි. තුම්හෙ ඛ්වත්ථාති තුම්හෙ ඛො අත්ථ. බ්‍රාහ්මණජච්චාති, බ්‍රාහ්මණජාතිකා. බ්‍රාහ්මණකුලීනාති බ්‍රාහ්මණෙසු කුලීනා කුලසම්පන්නා. බ්‍රාහ්මණකුලාති බ්‍රාහ්මණකුලතො, භොගාදිසම්පන්නං බ්‍රාහ්මණකුලං පහායාති අත්ථො. න අක්කොසන්තීති දසවිධෙන අක්කොසවත්ථුනා න අක්කොසන්ති. න පරිභාසන්තීති නානාවිධාය පරිභවකථාය න පරිභාසන්තීති අත්ථො. ඉති [Pg.45] භගවා ‘‘බ්‍රාහ්මණා ඉමෙ සාමණෙරෙ අක්කොසන්ති පරිභාසන්තී’’ති ජානමානොව පුච්ඡති. කස්මා? ඉමෙ මයා අපුච්ඡිතා පඨමතරං න කථෙස්සන්ති, අකථිතෙ කථා න සමුට්ඨාතීති කථාසමුට්ඨාපනත්ථාය. තග්ඝාති එකංසවචනෙ නිපාතො, එකංසෙනෙව නො, භන්තෙ, බ්‍රාහ්මණා අක්කොසන්ති පරිභාසන්තීති වුත්තං හොති. අත්තරූපායාති අත්තනො අනුරූපාය. පරිපුණ්ණායාති යථාරුචි පදබ්‍යඤ්ජනානි ආරොපෙත්වා ආරොපෙත්වා පරිපූරිතාය. නො අපරිපුණ්ණායාති අන්තරා අට්ඨපිතාය නිරන්තරං පවත්තාය.

113. '뒤따라 포행하였다'는 것은 합장하고 몸을 굽혀 공경하며 따라 걸었음을 의미한다. '와셋따를 부르셨다'는 것은 그들 중 와셋따가 더 지혜로워 받아들일 것과 버릴 것을 잘 알았기에 그를 부르신 것이다. '그대들은 참으로'라는 말은 그대들이 정말 그러하다는 뜻이다. '바라문 종성'이란 바라문 계급이라는 뜻이다. '바라문 가문 출신'이란 바라문들 중에서도 명망 있고 고귀한 가문 출신이라는 의미다. '바라문 가문에서'란 부유한 바라문 가문을 버리고 나왔다는 뜻이다. '욕설을 하지 않더냐'는 말은 열 가지 욕설의 근거로 비방하지 않느냐는 것이다. '모욕하지 않더냐'는 말은 여러 가지 비하하는 말로 괴롭히지 않느냐는 뜻이다. 세존께서는 바라문들이 이 사미들을 욕하고 모욕한다는 것을 이미 아시면서도 물으신 것이다. 왜 물으셨는가? 이들이 부처님께서 묻지 않으시면 먼저 말하지 않을 것이고, 말하지 않으면 법문이 시작되지 않기에, 법문을 시작하기 위해 물으신 것이다. '딱가(Taggha)'는 단언하는 불변사로, '세존이시여, 참으로 바라문들이 저희를 욕하고 모욕합니다'라고 말하는 것이다. '자기 격식에 맞춰(attarūpāya)'란 자신들의 기호에 맞게라는 뜻이다. '완벽하게(paripuṇṇāya)'란 원하는 대로 어구와 문채를 갖추어 가득 채웠다는 뜻이다. '부족함 없이'란 중간에 멈춤 없이 끊임없이 내뱉는 것을 의미한다.

කස්මා පන බ්‍රාහ්මණා ඉමෙ සාමණෙරෙ අක්කොසන්තීති? අප්පතිට්ඨතාය. ඉමෙ හි සාමණෙරා අග්ගබ්‍රාහ්මණානං පුත්තා තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ ජම්බුදීපෙ බ්‍රාහ්මණානං අන්තරෙ පාකටා සම්භාවිතා තෙසං පබ්බජිතත්තා අඤ්ඤෙ බ්‍රාහ්මණපුත්තා පබ්බජිංසු. අථ ඛො බ්‍රාහ්මණා ‘‘අපතිට්ඨා මයං ජාතා’’ති ඉමාය අප්පතිට්ඨතාය ගාමද්වාරෙපි අන්තොගාමෙපි තෙ දිස්වා ‘‘තුම්හෙහි බ්‍රාහ්මණසමයො භින්නො, මුණ්ඩසමණකස්ස පච්ඡතො පච්ඡතො රසගිද්ධා හුත්වා විචරථා’’තිආදීනි චෙව පාළියං ආගතානි ‘‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො’’තිආදීනි ච වත්වා අක්කොසන්ති. සාමණෙරා තෙසු අක්කොසන්තෙසුපි කොපං වා ආඝාතං වා අකත්වා කෙවලං භගවතා පුට්ඨා ‘‘තග්ඝ නො, භන්තෙ, බ්‍රාහ්මණා අක්කොසන්ති පරිභාසන්තී’’ති ආරොචෙසුං. අථ නෙ භගවා අක්කොසනාකාරං පුච්ඡන්තො යථා කථං පන වොති පුච්ඡති. තෙ ආචික්ඛන්තා බ්‍රාහ්මණා භන්තෙතිආදිමාහංසු.

왜 바라문들이 이 사미들을 욕하는가? 의지할 곳이 없어졌기 때문이다. 이 사미들은 최고 바라문들의 아들들이자 세 베다의 통달자로서 잠부디빠의 바라문들 사이에서 유명하고 존경받던 자들이었다. 이들이 출가하자 다른 바라문의 아들들도 따라 출가했다. 그러자 바라문들은 '우리는 의지처를 잃었다'고 생각했고, 그 상실감 때문에 마을 입구나 마을 안에서 그들을 보고는 '그대들은 바라문의 전통을 파괴하고, 머리 깎은 미천한 수행자의 뒤를 따라다니며 맛있는 음식에만 탐닉한다'는 등 경전에 전해지는 내용과 '바라문만이 최상의 계급이다'라는 등의 말을 하며 욕을 한 것이다. 사미들은 그들이 욕을 해도 분노나 원한을 품지 않고, 오직 부처님께서 물으셨기에 '세존이시여, 참으로 바라문들이 저희를 욕하고 모욕합니다'라고 아뢴 것이다. 이에 부처님께서는 욕하는 양상을 물으시며 '어떤 식으로 하느냐'고 물으셨고, 그들은 '세존이시여, 바라문들은...'이라며 그 내용을 상세히 설명하였다.

තත්ථ සෙට්ඨො වණ්ණොති ජාතිගොත්තාදීනං පඤ්ඤාපනට්ඨානෙ බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨොති දස්සෙන්ති. හීනා අඤ්ඤෙ වණ්ණාති ඉතරෙ තයො වණ්ණා හීනා ලාමකාති වදන්ති. සුක්කොති පණ්ඩරො. කණ්හොති කාළකො. සුජ්ඣන්තීති ජාතිගොත්තාදීනං පඤ්ඤාපනට්ඨානෙ සුජ්ඣන්ති. බ්‍රහ්මුනො පුත්තාති මහාබ්‍රහ්මුනො පුත්තා. ඔරසා මුඛතො ජාතාති උරෙ වසිත්වා මුඛතො නික්ඛන්තා, උරෙ කත්වා සංවඩ්ඪිතාති වා ඔරසා. බ්‍රහ්මජාති බ්‍රහ්මතො නිබ්බත්තා. බ්‍රහ්මනිම්මිතාති බ්‍රහ්මුනා නිම්මිතා. බ්‍රහ්මදායාදාති බ්‍රහ්මුනො දායාදා. හීනමත්ථ වණ්ණං අජ්ඣුපගතාති හීනං වණ්ණං අජ්ඣුපගතා අත්ථ. මුණ්ඩකෙ [Pg.46] සමණකෙති නින්දන්තා ජිගුච්ඡන්තා වදන්ති, න මුණ්ඩකමත්තඤ්චෙව සමණමත්තඤ්ච සන්ධාය. ඉබ්භෙති ගහපතිකෙ. කණ්හෙති කාළකෙ. බන්ධූති මාරස්ස බන්ධුභූතෙ මාරපක්ඛිකෙ. පාදාපච්චෙති මහාබ්‍රහ්මුනො පාදානං අපච්චභූතෙ පාදතො ජාතෙති අධිප්පායො.

그곳에서 '가장 뛰어난 계급'이라는 것은 종성(jāti)이나 가문(gotta) 등을 규정하는 자리에서 '바라문 계급만이 가장 뛰어나다'는 것을 보여주는 것이다. '다른 계급은 비천하다'는 것은 나머지 세 계급은 비천하고 열등하다고 말하는 것이다. '희다'는 것은 깨끗하다는 의미이다. '검다'는 것은 어둡다는 의미이다. '정화된다'는 것은 종성이나 가문 등을 규정하는 자리에서 정화됨을 뜻한다. '브라흐마의 아들들'이란 위대한 브라흐마(범천)의 아들들이라는 것이다. '가슴에서 태어나 입에서 난 자들'이란 (범천의) 가슴에 머물다가 입으로부터 나온 자들이라는 의미이며, 가슴에 품어 길러졌기에 '가슴에서 난 자(orasā)'라고도 한다. '브라흐마에게서 난 자'란 브라흐마로부터 생겨난 자를 말한다. '브라흐마가 창조한 자'란 브라흐마에 의해 만들어진 자를 뜻한다. '브라흐마의 상속자'란 브라흐마의 유산인 베다 등을 이어받는 상속자를 의미한다. '천한 계급에 들어간 자'란 비천한 계급(출가자)의 상태에 이른 자라는 뜻이다. '삭발한 미천한 사문'이라 함은 (바라문들이 사문을) 비방하고 혐오하며 하는 말이지, 단순히 머리를 깎았다거나 사문이라는 사실만을 염두에 두고 하는 말은 아니다. '이베(ibbhe)'란 가주(집주인)를 뜻한다. '검은 자'란 어두운 자들을 말한다. '친족'이란 마라의 편에 선 마라의 권속이 된 자를 의미한다. '발의 자손'이란 위대한 브라흐마의 발의 자손으로서 발에서 태어난 자라는 것이 그 의도이다.

114. ‘‘තග්ඝ වො, වාසෙට්ඨ, බ්‍රාහ්මණා පොරාණං අස්සරන්තා එවමාහංසූ’’ති එත්ථ වොති නිපාතමත්තං, සාමිවචනං වා, තුම්හාකං බ්‍රාහ්මණාති අත්ථො. පොරාණන්ති පොරාණකං අග්ගඤ්ඤං ලොකුප්පත්තිචරියවංසං. අස්සරන්තාති අස්සරමානා. ඉදං වුත්තං හොති, එකංසෙන වො, වාසෙට්ඨ, බ්‍රාහ්මණා පොරාණං ලොකුප්පත්තිං අනනුස්සරන්තා අජානන්තා එවං වදන්තීති. ‘‘දිස්සන්ති ඛො පනා’’ති එවමාදි තෙසං ලද්ධිභින්දනත්ථාය වුත්තං. තත්ථ බ්‍රාහ්මණියොති බ්‍රාහ්මණානං පුත්තප්පටිලාභත්ථාය ආවාහවිවාහවසෙන කුලං ආනීතා බ්‍රාහ්මණියො දිස්සන්ති. තා ඛො පනෙතා අපරෙන සමයෙන උතුනියොපි හොන්ති, සඤ්ජාතපුප්ඵාති අත්ථො. ගබ්භිනියොති සඤ්ජාතගබ්භා. විජායමානාති පුත්තධීතරො ජනයමානා. පායමානාති දාරකෙ ථඤ්ඤං පායන්තියො. යොනිජාව සමානාති බ්‍රාහ්මණීනං පස්සාවමග්ගෙන ජාතා සමානා. එවමාහංසූති එවං වදන්ති. කථං? ‘‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො…පෙ… බ්‍රහ්මදායාදා’’ති. යදි පන නෙසං තං සච්චවචනං සියා, බ්‍රාහ්මණීනං කුච්ඡි මහාබ්‍රහ්මස්ස උරො භවෙය්‍ය, බ්‍රාහ්මණීනං පස්සාවමග්ගො මහාබ්‍රහ්මුනො මුඛං භවෙය්‍ය, න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘තෙ ච බ්‍රහ්මූනඤ්චෙව අබ්භාචික්ඛන්තී’’තිආදි.

114. “와셋타여, 참으로 바라문들은 옛일을 기억하지 못하면서 그렇게 말한다”라는 구절에서 ‘보(vo)’는 어조를 고르는 조사이거나 혹은 ‘그대들의’라는 소유격의 의미이니, ‘그대들의 바라문들’이라는 뜻이다. ‘옛일(porāṇaṃ)’이란 옛적의 세상의 기원과 인류의 기원을 담은 전승을 말한다. ‘기억하지 못하면서’란 알지 못하면서라는 뜻이다. 이 말은 “와셋타여, 그대들의 바라문들은 분명히 세상의 기원에 관한 옛 전승을 기억하지 못하고 알지 못한 채 그렇게 말하고 있다”라는 의미이다. “하지만 (바라문 여인들이) 보인다”라는 등의 구절은 그들 바라문들이 ‘바라문만이 브라흐마의 아들이다’라고 주장하는 견해를 깨뜨리기 위해 설해진 것이다. 그중 ‘바라문 여인들’이란 바라문들이 자식을 얻기 위해 혼인을 통해 가문으로 데려온 여인들을 말한다. 그 여인들이 때가 되면 월경을 하는 모습이 보이는데, ‘꽃(경혈)이 생겨났다’는 것이 그 뜻이다. ‘임신한 여인들’이란 태중에 아이가 생긴 여인들이며, ‘해산하는 여인들’이란 아들이나 딸을 낳는 여인들이고, ‘젖을 먹이는 여인들’이란 어린아이들에게 젖을 먹이는 여인들을 말한다. ‘모태에서 태어났음에도’란 바라문 여인들의 산도를 통해 태어났음에도 불구하고라는 뜻이다. ‘그렇게 말한다’란 그렇게 주장한다는 것이니, 어떻게 말하는가? “바라문 계급만이 가장 뛰어나다... (중략) ...브라흐마의 상속자이다”라고 말한다는 것이다. 만약 그들의 말이 사실이라면, 바라문 여인의 자궁이 위대한 브라흐마의 가슴이어야 할 것이고, 바라문 여인의 산도가 위대한 브라흐마의 입이어야 할 것이나, 결코 그렇게 보아서는 안 된다. 그래서 (부처님께서는) “그들은 브라흐마를 비방하는 것이다”라고 말씀하신 것이다.

චතුවණ්ණසුද්ධිවණ්ණනා

네 계급의 정화에 대한 설명

එත්තාවතා ‘‘මයං මහාබ්‍රහ්මුනො උරෙ වසිත්වා මුඛතො නික්ඛන්තාති වත්තුං මා ලභන්තූ’’ති ඉමං මුඛච්ඡෙදකවාදං වත්වා පුන චත්තාරොපි වණ්ණා කුසලෙ ධම්මෙ සමාදාය වත්තන්තාව සුජ්ඣන්තීති දස්සනත්ථං චත්තාරොමෙ, වාසෙට්ඨ, වණ්ණාතිආදිමාහ. අකුසලසඞ්ඛාතාති අකුසලාති සඞ්ඛාතා අකුසලකොට්ඨාසභූතා වා. එස නයො සබ්බත්ථ. න අලමරියාති අරියභාවෙ අසමත්ථා. කණ්හාති පකතිකාළකා. කණ්හවිපාකාති විපාකොපි [Pg.47] නෙසං කණ්හො දුක්ඛොති අත්ථො. ඛත්තියෙපි තෙති ඛත්තියම්හිපි තෙ. එකච්චෙති එකස්මිං. එස නයො සබ්බත්ථ.

이로써 “우리는 위대한 브라흐마의 가슴에 머물다 입에서 나왔다”라고 말할 근거를 없애는 결론적인 반박을 하시고, 다시 네 계급 모두가 유익한 법(불선법)을 받들어 행할 때만 정화된다는 것을 보여주기 위해 “와셋타여, 이들 네 계급이 있다”는 등의 말씀을 하셨다. ‘불선법이라 불리는 것’이란 불선법이라고 일컬어지는 것들 혹은 불선법의 부류에 속하는 것들을 말한다. 이 원칙은 모든 곳에 적용된다. ‘성스러운 상태에 적합하지 않은’이란 성스러운 경지에 이르기에 능력이 부족한 것을 말한다. ‘검은 것’이란 본래 어두운 성질의 것이다. ‘검은 과보를 갖는 것’이란 그 법들의 과보 또한 어둡고 고통스럽다는 의미이다. ‘왕족에게도 그것들이’라는 말은 왕족에게도 그러한 법들이 있다는 뜻이다. ‘어떤 이에게는’이란 어떤 한 사람에게도 해당한다는 것이며, 이 원칙 또한 모든 곳에 적용된다.

සුක්කාති නික්කිලෙසභාවෙන පණ්ඩරා. සුක්කවිපාකාති විපාකොපි නෙසං සුක්කො සුඛොති අත්ථො.

‘흰 것’이란 번뇌가 없는 상태이기에 깨끗한 것이다. ‘흰 과보를 갖는 것’이란 그 법들의 과보 또한 깨끗하고 즐겁다는 의미이다.

116. උභයවොකිණ්ණෙසු වත්තමානෙසූති උභයෙසු වොකිණ්ණෙසු මිස්සීභූතෙසු හුත්වා වත්තමානෙසු. කතමෙසු උභයෙසූති? කණ්හසුක්කෙසු ධම්මෙසු විඤ්ඤුගරහිතෙසු චෙව විඤ්ඤුප්පසත්ථෙසු ච. යදෙත්ථ බ්‍රාහ්මණා එවමාහංසූති එත්ථ එතෙසු කණ්හසුක්කධම්මෙසු වත්තමානාපි බ්‍රාහ්මණා යදෙතං එවං වදන්ති ‘‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො’’තිආදි. තං නෙසං විඤ්ඤූ නානුජානන්තීති යෙ ලොකෙ පණ්ඩිතා, තෙ නානුමොදන්ති, න පසංසන්තීති අත්ථො. තං කිස්ස හෙතු? ඉමෙසඤ්හි වාසෙට්ඨාතිආදිම්හි අයං සඞ්ඛෙපත්ථො. යං වුත්තං නානුජානන්තීති, තං කස්මාති චෙ? යස්මා ඉමෙසං චතුන්නං වණ්ණානං යො භික්ඛු අරහං…පෙ… සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො, සො තෙසං අග්ගමක්ඛායති, තෙ ච න එවරූපා. තස්මා නෙසං විඤ්ඤූ නානුජානන්ති.

116. ‘두 가지가 섞여 있는 경우에’란 두 가지 즉 유익한 법과 해로운 법이 서로 뒤섞여 있는 상태를 말한다. ‘어떤 두 가지가 섞여 있는가?’라는 질문에 대해, 현자들이 비난하는 검은 법(불선법)과 현자들이 찬탄하는 흰 법(선법)이 섞여 있는 것을 말한다는 것이 그 답이다. “이 점에 대해 바라문들이 그렇게 말하는 것”이란 이러한 선법과 불선법이 섞여 있는 상태에서도 바라문들이 “바라문 계급만이 가장 뛰어나다”는 등의 말을 하는 것을 뜻한다. “그것을 현자들은 인정하지 않는다”는 것은 세상의 지혜로운 이들은 그들의 말을 기뻐하지도 찬탄하지도 않는다는 의미이다. “그것은 무슨 까닭인가? 와셋타여, 참으로 이들에게는” 등의 구절에 담긴 요지는 다음과 같다. ‘인정하지 않는다’고 말한 이유는 무엇인가? 이들 네 계급 중에서 어떤 수행자가 아라한이 되어... (중략) ...바른 지혜로 해탈했다면, 그가 그들 중에서 가장 으뜸이라고 불리지만, 그들 바라문들은 그러한 경지에 있지 않기 때문이다. 그러므로 현자들은 그들의 주장을 인정하지 않는다.

අරහන්තිආදිපදෙසු චෙත්ථ කිලෙසානං ආරකත්තාදීහි කාරණෙහි අරහං. ආසවානං ඛීණත්තා ඛීණාසවො. සත්ත සෙක්ඛා පුථුජ්ජනකල්‍යාණකා ච බ්‍රහ්මචරියවාසං වසන්ති නාම. අයං පන වුත්ථවාසොති වුසිතවා. චතූහි මග්ගෙහි චතූසු සච්චෙසු පරිජානනාදිකරණීයං කතං අස්සාති කතකරණීයො. කිලෙසභාරො ච ඛන්ධභාරො ච ඔහිතො අස්සාති ඔහිතභාරො. ඔහිතොති ඔහාරිතො. සුන්දරො අත්ථො, සකො වා අත්ථො සදත්ථො, අනුප්පත්තො සදත්ථො එතෙනාති අනුප්පත්තසදත්ථො. භවසංයොජනං වුච්චති තණ්හා, සා පරික්ඛීණා අස්සාති පරික්ඛීණභවසංයොජනො. සම්මදඤ්ඤා විමුත්තොති සම්මා හෙතුනා කාරණෙන ජානිත්වා විමුත්තො. ජනෙතස්මින්ති ජනෙ එතස්මිං, ඉමස්මිං ලොකෙති අත්ථො. දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති ඉධත්තභාවෙ ච පරත්තභාවෙ.

‘아라한’ 등의 구절에서, 번뇌로부터 멀리 벗어나 있는 등의 이유로 ‘아라한(arahaṃ)’이라 한다. 번뇌(āsava)가 다했기에 ‘번뇌가 다한 자(khīṇāsavo)’라 한다. 일곱 단계의 유학(sekkhā) 성자와 선량한 범부들은 성스러운 삶(brahmacariya)을 살고 있는 중이다. 그러나 이 아라한은 성스러운 삶을 이미 다 살았으므로 ‘성스러운 삶을 완성한 자(vusitavā)’라 한다. 네 가지 도(magga)를 통해 네 가지 성스러운 진리(sacca)에 대해 구경의 지혜로 아는 것 등의 해야 할 일을 다 마쳤으므로 ‘해야 할 일을 마친 자(katakaraṇīyo)’라 한다. 번뇌의 짐과 오온의 짐을 내려놓았으므로 ‘짐을 내려놓은 자(ohitabhāro)’라 한다. ‘내려놓았다(ohito)’는 것은 버렸다는 뜻이다. ‘훌륭한 목적(sadattho)’이란 수승한 이익 혹은 자신의 이익을 뜻하며, 이 아라한은 이 목적을 성취했으므로 ‘자기 목적을 성취한 자(anuppattasadattho)’라 한다. ‘존재의 결합’이란 갈애(taṇhā)를 말하는데, 그것이 다했으므로 ‘존재의 결합이 다한 자(parikkhīṇabhavasaṃyojano)’라 한다. ‘바른 지혜로 해탈한 자’란 바른 원인과 근거에 의해 알고서 번뇌로부터 벗어난 자를 말한다. ‘사람들 중에서’란 이 사람들 사이에서, 즉 이 세상에서라는 의미이다. ‘현세와 내세에’란 지금 이 생의 상태와 저세상에서의 상태를 말한다.

117. අනන්තරාති [Pg.48] අන්තරවිරහිතා, අත්තනො කුලෙන සදිසාති අත්ථො. අනුයුත්තාති වසවත්තිනො. නිපච්චකාරන්ති මහල්ලකතරා නිපච්චකාරං දස්සෙන්ති. දහරතරා අභිවාදනාදීනි කරොන්ති. තත්ථ සාමීචිකම්මන්ති තංතංවත්තකරණාදි අනුච්ඡවිකකම්මං.

117. ‘빈틈이 없는(anantarā)’이란 간격이 없이 자신의 가문과 같다는 의미이다. ‘종속된(anuyuttā)’이란 권위 아래에 있다는 뜻이다. ‘겸손의 예우(nipaccakāraṃ)’란 나이가 더 많은 석가족들이 겸손한 태도를 보이는 것을 말한다. 나이가 더 젊은 이들은 절을 하는 등의 경의를 표한다. 그중 ‘공경하는 행위(sāmīcikammaṃ)’란 각각의 상황에 따라 적절한 시중을 드는 등의 합당한 행위를 의미한다.

118. නිවිට්ඨාති අභිනිවිට්ඨා අචලට්ඨිතා. කස්ස පන එවරූපා සද්ධා හොතීති? සොතාපන්නස්ස. සො හි නිවිට්ඨසද්ධො අසිනා සීසෙ ඡෙජ්ජමානෙපි බුද්ධො අබුද්ධොති වා, ධම්මො අධම්මොති වා, සඞ්ඝො අසඞ්ඝොති වා න වදති. පතිට්ඨිතසද්ධො හොති සූරම්බට්ඨො විය.

118. ‘확립된(niviṭṭhā)’이란 깊이 신뢰하여 흔들림 없이 머무는 것이다. ‘누구에게 이러한 신심이 있는가?’라는 질문에 대한 답은 ‘예류자(sotāpanna)’에게 있다는 것이다. 그는 확립된 신심을 가졌기에 칼로 머리가 잘릴지라도 “부처님은 부처님이 아니다”, “법은 법이 아니다”, “승가는 승가가 아니다”라고 말하지 않는다. 수람밧타(Sūrambaṭṭha)처럼 확고하게 확립된 신심을 가진 자가 된다.

සො කිර සත්ථු ධම්මදෙසනං සුත්වා සොතාපන්නො හුත්වා ගෙහං අගමාසි. අථ මාරො ද්වත්තිංසවරලක්ඛණප්පටිමණ්ඩිතං බුද්ධරූපං මාපෙත්වා තස්ස ඝරද්වාරෙ ඨත්වා ‘‘සත්ථා ආගතො’’ති සාසනං පහිණි. සූරම්බට්ඨො චින්තෙසි ‘‘අහං ඉදානෙව සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා ආගතො, කිං නු ඛො භවිස්සතී’’ති උපසඞ්කමිත්වා සත්ථුසඤ්ඤාය වන්දිත්වා අට්ඨාසි. මාරො ආහ – ‘‘අම්බට්ඨ, යං තෙ මයා ‘රූපං අනිච්චං…පෙ… විඤ්ඤාණං අනිච්චන්ති කථිතං, තං දුක්කථිතං. අනුපධාරෙත්වාව හි මයා එවං වුත්තං. තස්මා ත්වං ‘රූපං නිච්චං…පෙ… විඤ්ඤාණං නිච්ච’න්ති ගණ්හාහී’’ති. සො චින්තෙසි – ‘‘අට්ඨානමෙතං යං බුද්ධා අනුපධාරෙත්වා අපච්චක්ඛං කත්වා කිඤ්චි කථෙය්‍යුං, අද්ධා අයං මය්හං විච්ඡින්දජනනත්ථං මාරො ආගතො’’ති. තතො නං ‘‘ත්වං මාරොසී’’ති ආහ. සො මුසාවාදං කාතුං නාසක්ඛි. ‘‘ආම මාරොස්මී’’ති පටිජානාති. ‘‘කස්මා ආගතොසී’’ති? තව සද්ධාචාලනත්ථන්ති ආහ. ‘‘කණ්හ පාපිම, ත්වං තාව එකො තිට්ඨ, තාදිසානං මාරානං සතම්පි සහස්සම්පි සතසහස්සම්පි මම සද්ධං චාලෙතුං අසමත්ථං, මග්ගෙන ආගතසද්ධා නාම ථිරා සිලාපථවියං පතිට්ඨිතසිනෙරු විය අචලා හොති, කිං ත්වං එත්ථා’’ති අච්ඡරං පහරි. සො ඨාතුං අසක්කොන්තො තත්ථෙව අන්තරධායි. එවරූපං සද්ධං සන්ධායෙතං වුත්තං ‘‘නිවිට්ඨා’’ති.

듣건대, 그는 스승의 설법을 듣고 예류자가 되어 집으로 돌아갔다. 그때 마라가 서른두 가지 대인상을 갖춘 부처의 형상으로 변신하여 그의 집 대문에 서서 '스승님께서 오셨다'는 소식을 보냈다. 수람바타는 '내가 방금 스승님 처소에서 법을 듣고 왔는데, 대체 무슨 일일까?'라고 생각하며 다가가서 부처님이라는 생각으로 절을 하고 섰다. 마라가 말하기를, '암바타여, 내가 그대에게 색은 무상하고... 식은 무상하다고 말한 것은 잘못 말한 것이다. 내가 충분히 살피지 않고 그렇게 말한 것이니, 그대는 이제 색은 상주하고... 식은 상주한다고 받아들여라'고 하였다. 그는 생각하기를, '부처님들께서 충분히 살피지 않고 직접 목격하지 않은 어떤 것을 말씀하신다는 것은 있을 수 없는 일이다. 필시 이 자는 나의 신심을 꺾기 위해 온 마라일 것이다'라고 생각했다. 그리하여 그에게 '너는 마라로구나'라고 말했다. 마라는 거짓말을 할 수 없어 '그렇다, 나는 마라다'라고 인정했다. '무엇 때문에 왔느냐?'라고 묻자, '그대의 신심을 흔들기 위해 왔다'고 대답했다. '이 사악한 검은 자여, 너 혼자 있건 너와 같은 마라들이 백 명, 천 명, 십만 명이 있건 나의 신심을 흔들 수는 없다. 도를 통해 얻은 신심은 확고하여, 바위 대지 위에 서 있는 수미산처럼 흔들림이 없다. 네가 여기서 무엇을 하겠느냐?'라며 손가락을 튕겼다. 마라는 더 이상 머물 수 없어 그 자리에서 사라졌다. 이와 같은 신심을 가리켜 '확고히 뿌리박힌(niviṭṭhā)'이라고 말한 것이다.

මූලජාතා පතිට්ඨිතාති මග්ගමූලස්ස සඤ්ජාතත්තා තෙන මග්ගමූලෙන පතිට්ඨිතා. දළ්හාති ථිරා. අසංහාරියාති සුනිඛාතඉන්දඛීලො විය කෙනචි චාලෙතුං අසක්කුණෙය්‍යා. තස්සෙතං කල්ලං වචනායාති තස්ස අරියසාවකස්ස යුත්තමෙතං වත්තුං. කින්ති? ‘‘භගවතොම්හි පුත්තො ඔරසො’’ති [Pg.49] එවමාදි. සො හි භගවන්තං නිස්සාය අරියභූමියං ජාතොති භගවතො පුත්තො. උරෙ වසිත්වා මුඛතො නික්ඛන්තධම්මඝොසවසෙන මග්ගඵලෙසු පතිට්ඨිතත්තා ඔරසො මුඛතො ජාතො. අරියධම්මතො ජාතත්තා අරියධම්මෙන ච නිම්මිතත්තා ධම්මජො ධම්මනිම්මිතො. නවලොකුත්තරධම්මදායජ්ජං අරහතීති ධම්මදායාදො. තං කිස්ස හෙතූති යදෙතං ‘‘භගවතොම්හි පුත්තො’’ති වත්වා ‘‘ධම්මජො ධම්මනිම්මිතො’’ති වුත්තං, තං කස්මාති චෙ? ඉදානිස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො තථාගතස්ස හෙතන්තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘ධම්මකායො ඉතිපී’’ති කස්මා තථාගතො ‘‘ධම්මකායො’’ති වුත්තො? තථාගතො හි තෙපිටකං බුද්ධවචනං හදයෙන චින්තෙත්වා වාචාය අභිනීහරි. තෙනස්ස කායො ධම්මමයත්තා ධම්මොව. ඉති ධම්මො කායො අස්සාති ධම්මකායො. ධම්මකායත්තා එව බ්‍රහ්මකායො. ධම්මො හි සෙට්ඨත්ථෙන බ්‍රහ්මාති වුච්චති. ධම්මභූතොති ධම්මසභාවො. ධම්මභූතත්තා එව බ්‍රහ්මභූතො.

'뿌리에서 생겨나 확고히 선'이란 도(道)라는 뿌리에서 생겨났기에 그 도의 뿌리에 의해 확고히 선 것을 의미한다. '견고한'이란 확고하다는 뜻이다. '빼앗을 수 없는'이란 잘 박힌 인드라 기둥처럼 누구에 의해서도 흔들릴 수 없음을 뜻한다. '성스러운 제자에게는 이 말을 하는 것이 적절하다'란 성스러운 제자가 '나는 세존의 아들이요, 가슴에서 태어난 자이다'라고 말하는 것이 마땅하다는 것이다. 그는 세존을 의지하여 성스러운 경지에서 태어났기에 세존의 아들이라 한다. 가슴에 머물며 입에서 나온 법음에 의해 도와 과에 확고히 섰기에 가슴에서 태어나 입에서 난 자라고 한다. 성스러운 법으로부터 태어났고 성스러운 법에 의해 만들어졌기에 법에서 태어난 자, 법에 의해 만들어진 자라 한다. 아홉 가지 출세간법의 상속을 받을 자격이 있기에 법의 상속자라 한다. '그것은 무슨 까닭인가'란 '세존의 아들이다'라고 하고 '법에서 태어난 자'라고 말한 이유가 무엇인가라는 물음이다. 이제 그 의미를 보여주기 위해 '여래의 명칭이기 때문이다' 등을 설하셨다. 거기서 왜 여래를 '법신'이라 부르는가? 여래께서는 삼장의 부처님 말씀을 마음으로 생각하고 음성으로 설하셨다. 그러므로 그분의 몸은 법으로 이루어져 있기에 법 그 자체이다. 이처럼 법이 그분의 몸이기에 법신이라 한다. 법신이기에 곧 범신이다. 법은 수승하다는 의미에서 '범'이라 불리기 때문이다. '법 자체가 된 자'란 법의 자성을 지닌 자라는 뜻이다. 법 자체가 된 자이기에 곧 범 자체가 된 자이다.

119. එත්තාවතා භගවා සෙට්ඨච්ඡෙදකවාදං දස්සෙත්වා ඉදානි අපරෙනපි නයෙන සෙට්ඨච්ඡෙදකවාදමෙව දස්සෙතුං හොති ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සමයොතිආදිමාහ. තත්ථ සංවට්ටවිවට්ටකථා බ්‍රහ්මජාලෙ විත්ථාරිතාව. ඉත්ථත්තං ආගච්ඡන්තීති ඉත්ථභාවං මනුස්සත්තං ආගච්ඡන්ති. තෙධ හොන්ති මනොමයාති තෙ ඉධ මනුස්සලොකෙ නිබ්බත්තමානාපි ඔපපාතිකා හුත්වා මනෙනෙව නිබ්බත්තාති මනොමයා. බ්‍රහ්මලොකෙ විය ඉධාපි නෙසං පීතියෙව ආහාරකිච්චං සාධෙතීති පීතිභක්ඛා. එතෙනෙව නයෙන සයංපභාදීනිපි වෙදිතබ්බානීති.

119. 이로써 세존께서는 우월론을 타파하는 설법을 보여주셨고, 이제 또 다른 방식인 세상의 발생 과정을 보여줌으로써 우월론을 타파하시고자 '와셋타여, 그러한 때가 있다'는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 세계의 수축과 팽창에 관한 이야기는 범망경에 자세히 설명되어 있다. '이곳으로 온다'는 것은 인간의 상태로 온다는 뜻이다. '그들은 마음으로 이루어진 존재가 된다'는 것은 그들이 이 인간 세상에 태어날 때 화생의 방식으로 태어나 마음(선한 마음)에 의해 생겨났기에 마음으로 이루어진 존재라 한다. 브라만 세계에서처럼 여기서도 그들에게는 기쁨 자체가 음식의 역할을 하기에 '기쁨을 먹고 사는 자'라 한다. 이와 같은 방식으로 '스스로 빛나는 자' 등의 표현도 이해해야 한다.

රසපථවිපාතුභාවවණ්ණනා

지미(地味, 땅의 맛있는 정수)의 출현에 대한 설명

120. එකොදකීභූතන්ති සබ්බං චක්කවාළං එකොදකමෙව භූතං. අන්ධකාරොති තමො. අන්ධකාරතිමිසාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණුප්පත්තිනිවාරණෙන අන්ධභාවකරණං බහලතමං. සමතනීති පතිට්ඨහි සමන්තතො පත්ථරි. පයසො තත්තස්සාති තත්තස්ස ඛීරස්ස. වණ්ණසම්පන්නාති වණ්ණෙන සම්පන්නා. කණිකාරපුප්ඵසදිසො හිස්සා වණ්ණො අහොසි. ගන්ධසම්පන්නාති ගන්ධෙන සම්පන්නා [Pg.50] දිබ්බගන්ධං වායති. රසසම්පන්නාති රසෙන සම්පන්නා පක්ඛිත්තදිබ්බොජා විය හොති. ඛුද්දමධුන්ති ඛුද්දකමක්ඛිකාහි කතමධුං. අනෙළකන්ති නිද්දොසං මක්ඛිකණ්ඩකවිරහිතං. ලොලජාතිකොති ලොලසභාවො. අතීතානන්තරෙපි කප්පෙ ලොලොයෙව. අම්භොති අච්ඡරියජාතො ආහ. කිමෙවිදං භවිස්සතීති වණ්ණොපිස්සා මනාපො ගන්ධොපි, රසො පනස්සා කීදිසො භවිස්සතීති අත්ථො. යො තත්ථ උප්පන්නලොභො, සො රසපථවිං අඞ්ගුලියා සායි, අඞ්ගුලියා ගහෙත්වා ජිව්හග්ගෙ ඨපෙසි.

120. '온통 물로 된 것'이란 온 세계가 하나의 물덩이가 된 것을 말한다. '어둠'이란 흑암이다. '칠흑 같은 어둠'이란 안식의 발생을 가로막아 눈을 멀게 만드는 아주 두터운 어둠을 말한다. '덮었다'란 확고히 자리 잡고 사방으로 퍼졌음을 뜻한다. '끓인 우유의'란 끓인 우유를 말한다. '빛깔을 갖춘'이란 색깔이 완벽하다는 뜻이다. 참으로 그 지미의 색깔은 카니카라 꽃과 같았다. '향기를 갖춘'이란 향기가 완벽하여 천상의 향기가 풍겼다는 뜻이다. '맛을 갖춘'이란 맛이 뛰어나 천상의 영양소를 넣어둔 것 같다는 뜻이다. '꿀벌의 꿀'이란 작은 꿀벌들이 만든 꿀을 말한다. '찌꺼기 없는'이란 허물이 없고 벌의 침이나 알이 섞이지 않은 순수한 것을 뜻한다. '탐욕스러운 성질의'란 탐욕스러운 성품을 가진 자를 말한다. 그는 바로 전생의 겁에서도 탐욕스러웠던 자다. '오!'란 놀라움을 나타내는 감탄사이다. '이것이 무엇일까?'란 '이것의 색깔도 마음에 들고 향기도 마음에 드는데, 그 맛은 과연 어떠할까?'라는 의미이다. 그곳에서 탐욕이 생긴 어떤 자가 그 지미를 손가락으로 찍어 맛보았고, 손가락으로 집어 혀끝에 올려놓았다.

අච්ඡාදෙසීති ජිව්හග්ගෙ ඨපිතමත්තා සත්ත රසහරණීසහස්සානි ඵරිත්වා මනාපා හුත්වා තිට්ඨති. තණ්හා චස්ස ඔක්කමීති තත්ථ චස්ස තණ්හා උප්පජ්ජි.

'만족시켰다'란 혀끝에 올려놓자마자 7천 개의 맛 신경에 퍼져 만족스럽게 머물렀음을 뜻한다. '그에게 갈애가 생겼다'란 그 지미에 대해 그에게 갈애가 일어났음을 뜻한다.

චන්දිමසූරියාදිපාතුභාවවණ්ණනා

달과 해 등의 출현에 대한 설명

121. ආලුප්පකාරකං උපක්කමිංසු පරිභුඤ්ජිතුන්ති ආලොපං කත්වා පිණ්ඩෙ පිණ්ඩෙ ඡින්දිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං ආරභිංසු. චන්දිමසූරියාති චන්දිමා ච සූරියො ච. පාතුරහෙසුන්ති පාතුභවිංසු.

121. '덩어리를 만들어 먹기 시작했다'란 떼어 내어 덩어리로 만들어 먹기 시작했다는 뜻이다. '달과 해'란 달과 해를 말한다. '나타났다'란 출현했다는 뜻이다.

කො පන තෙසං පඨමං පාතුභවි, කො කස්මිං වසති, කස්ස කිං පමාණං, කො උපරි, කො සීඝං ගච්ඡති, කති නෙසං වීථියො, කථං චරන්ති, කිත්තකෙ ඨානෙ ආලොකං කරොන්තීති? උභො එකතො පාතුභවන්ති. සූරියො පඨමතරං පඤ්ඤායති. තෙසඤ්හි සත්තානං සයංපභාය අන්තරහිතාය අන්ධකාරො අහොසි. තෙ භීතතසිතා ‘‘භද්දකං වතස්ස සචෙ ආලොකො පාතුභවෙය්‍යා’’ති චින්තයිංසු. තතො මහාජනස්ස සූරභාවං ජනයමානං සූරියමණ්ඩලං උට්ඨහි. තෙනෙවස්ස සූරියොති නාමං අහොසි. තස්මිං දිවසං ආලොකං කත්වා අත්ථඞ්ගතෙ පුන අන්ධකාරො අහොසි. තෙ ‘‘භද්දකං වතස්ස සචෙ අඤ්ඤො ආලොකො උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති චින්තයිංසු. අථ නෙසං ඡන්දං ඤත්වාව චන්දමණ්ඩලං උට්ඨහි. තෙනෙවස්ස චන්දොති නාමං අහොසි.

누가 먼저 나타났는가 등의 물음에 대해, 두 광명체는 동시에 나타나지 않는다. 해가 먼저 나타난다. 참으로 중생들의 스스로 빛나는 성질이 사라졌을 때 어둠이 찾아왔다. 그들은 두려워하며 '빛이 나타나면 참 좋겠구나'라고 생각했다. 그러자 대중에게 용기를 일으켜 주는 해의 원반이 떠올랐다. 그래서 그 이름을 '수리야(해)'라고 부르게 되었다. 해가 지자 다시 어둠이 찾아왔다. 그들은 '다른 빛이 생기면 좋겠구나'라고 생각했다. 그러자 그들의 바램을 알 듯 달의 원반이 떠올랐다. 그래서 그 이름을 '찬다(달)'라고 부르게 되었다.

තෙසු චන්දො අන්තොමණිවිමානෙ වසති. තං බහි රජතෙන පරික්ඛිත්තං. උභයම්පි සීතලමෙව අහොසි. සූරියො අන්තොකනකවිමානෙ වසති. තං බාහිරං ඵලිකපරික්ඛිත්තං හොති. උභයම්පි උණ්හමෙව.

그들 가운데 달은 보석(마니) 궁전 안에 거주한다. 그 바깥은 은으로 둘러싸여 있다. 그 둘은 시원하기만 하다. 태양은 황금 궁전 안에 거주한다. 그 바깥은 수정으로 둘러싸여 있다. 그 둘은 뜨겁기만 하다.

පමාණතො [Pg.51] චන්දො උජුකං එකූනපඤ්ඤාසයොජනො. පරිමණ්ඩලතො තීහි යොජනෙහි ඌනදියඩ්ඪසතයොජනො. සූරියො උජුකං පඤ්ඤාසයොජනො, පරිමණ්ඩලතො දියඩ්ඪසතයොජනො.

크기에 있어서 달은 직경이 49유순이다. 둘레는 3유순이 모자라는 150유순(147유순)이다. 태양은 직경이 50유순이고, 둘레는 150유순이다.

චන්දො හෙට්ඨා, සූරියො උපරි, අන්තරා නෙසං යොජනං හොති. චන්දස්ස හෙට්ඨිමන්තතො සූරියස්ස උපරිමන්තතො යොජනසතං හොති.

달은 아래에, 태양은 위에 있으며, 그들 사이는 1유순이다. 달의 하단에서 태양의 상단까지는 100유순이다.

චන්දො උජුකං සණිකං ගච්ඡති, තිරියං සීඝං. ද්වීසු පස්සෙසු නක්ඛත්තතාරකා ගච්ඡන්ති. චන්දො ධෙනු විය වච්ඡං තං තං නක්ඛත්තං උපසඞ්කමති. නක්ඛත්තානි පන අත්තනො ඨානං න විජහන්ති. සූරියස්ස උජුකං ගමනං සීඝං, තිරියං ගමනං දන්ධං. සො කාළපක්ඛඋපොසථතො පාටිපදදිවසෙ යොජනානං සතසහස්සං චන්දමණ්ඩලං ඔහාය ගච්ඡති. අථ චන්දො ලෙඛා විය පඤ්ඤායති. පක්ඛස්ස දුතියාය සතසහස්සන්ති එවං යාව උපොසථදිවසා සතසහස්සං සතසහස්සං ඔහාය ගච්ඡති. අථ චන්දො අනුක්කමෙන වඩ්ඪිත්වා උපොසථදිවසෙ පරිපුණ්ණො හොති. පුන පාටිපදදිවසෙ යොජනානං සතසහස්සං ධාවිත්වා ගණ්හාති. දුතියාය සතසහස්සන්ති එවං යාව උපොසථදිවසා සතසහස්සං සතසහස්සං ධාවිත්වා ගණ්හාති. අථ චන්දො අනුක්කමෙන හායිත්වා උපොසථදිවසෙ සබ්බසො න පඤ්ඤායති. චන්දං හෙට්ඨා කත්වා සූරියො උපරි හොති. මහතියා පාතියා ඛුද්දකභාජනං විය චන්දමණ්ඩලං පිධීයති. මජ්ඣන්හිකෙ ගෙහච්ඡායා විය චන්දස්ස ඡායා න පඤ්ඤායති. සො ඡායාය අපඤ්ඤායමානාය දූරෙ ඨිතානං දිවා පදීපො විය සයම්පි න පඤ්ඤායති.

달은 똑바로 갈 때는 천천히 가고, 옆으로 갈 때는 빨리 간다. 양쪽 면에서 성수(별)들이 지나간다. 달은 암소가 송아지에게 가듯 각각의 성수에게 다가간다. 그러나 성수들은 자신의 자리를 떠나지 않는다. 태양은 똑바로 가는 것은 빠르고, 옆으로 가는 것은 느리다. 태양은 그믐날 포살일로부터 초하루에 10만 유순만큼 달의 원반을 남겨두고 간다. 그때 달은 선처럼 보인다. 보름까지 매일 10만 유순씩 남겨두고 가며, 달은 점차 커져서 포살일(보름)에 가득 차게 된다. 다시 초하루에 10만 유순을 달려가서 (태양을) 따라잡는다. 이와 같이 포살일까지 10만 유순씩 달려가서 따라잡는다. 그러면 달은 점차 줄어들어 포살일(그믐)에 전혀 보이지 않게 된다. 달을 아래에 두고 태양이 위에 있게 된다. 큰 대접으로 작은 그릇을 덮는 것처럼 달의 원반이 가려진다. 한낮의 집 그림자처럼 달의 그림자는 나타나지 않는다. 그림자가 나타나지 않을 때, 멀리 있는 사람들에게는 낮의 등불처럼 달 자신도 나타나지 않는다.

කති නෙසං වීථියොති එත්ථ පන අජවීථි, නාගවීථි, ගොවීථීති තිස්සො වීථියො හොන්ති. තත්ථ අජානං උදකං පටිකූලං හොති, හත්ථිනාගානං මනාපං. ගුන්නං සීතුණ්හසමතාය ඵාසු හොති. තස්මා යං කාලං චන්දිමසූරියා අජවීථිං ආරුහන්ති, තදා දෙවො එකබින්දුම්පි න වස්සති. යදා නාගවීථිං ආරොහන්ති, තදා භින්නං විය නභං පග්ඝරති. යදා ගොවීථිං ආරොහන්ති, තදා උතුසමතා සම්පජ්ජති. චන්දිමසූරියා ඡමාසෙ සිනෙරුතො බහි නික්ඛමන්ති, ඡමාසෙ අන්තො විචරන්ති. තෙ හි ආසාළ්හමාසෙ සිනෙරුසමීපෙන විචරන්ති. තතො පරෙ ද්වෙ මාසෙ නික්ඛමිත්වා බහි විචරන්තා පඨමකත්තිකමාසෙ මජ්ඣෙන ගච්ඡන්ති. තතො චක්කවාළාභිමුඛා ගන්ත්වා තයො මාසෙ චක්කවාළසමීපෙන චරිත්වා පුන නික්ඛමිත්වා [Pg.52] චිත්‍රමාසෙ මජ්ඣෙන ගන්ත්වා තතො ද්වෙ මාසෙ සිනෙරුභිමුඛා පක්ඛන්දිත්වා පුන ආසාළ්හෙ සිනෙරුසමීපෙන චරන්ති.

그들의 길(궤도)은 몇 가지인가라는 이 질문에 대하여, 여기에는 염소의 길, 코끼리의 길, 소의 길이라는 세 가지 길이 있다. 거기서 염소들에게는 물이 혐오스러운 것이니, 그 길에 있을 때 비가 한 방울도 내리지 않는다. 코끼리들에게는 물이 즐거운 것이니, 하늘이 터진 것처럼 비가 쏟아진다. 소들에게는 추위와 더위가 적당하여 안락하니 기후가 조화로워진다. 달과 태양은 6개월 동안 시네루 산 밖으로 나가고, 6개월 동안 안에서 운행한다. 그들은 아살하 달에 시네루 산 근처에서 운행한다. 그 후 두 달 동안 밖으로 나가 운행하다가 첫 번째 까띠까 달에 중간 길로 간다. 거기서부터 짜까왈라를 향해 가서 세 달 동안 짜까왈라 근처에서 운행하다가, 다시 나와서 찟따 달에 중간 길로 가고, 그 후 두 달 동안 시네루 산을 향해 달려가 다시 아살하 달에 시네루 산 근처에서 운행한다.

කිත්තකෙ ඨානෙ ආලොකං කරොන්තීති? එකප්පහාරෙන තීසු දීපෙසු ආලොකං කරොන්ති. කථං? ඉමස්මිඤ්හි දීපෙ සූරියුග්ගමනකාලො පුබ්බවිදෙහෙ මජ්ඣන්හිකො හොති, උත්තරකුරූසු අත්ථඞ්ගමනකාලො, අපරගොයානෙ මජ්ඣිමයාමො. පුබ්බවිදෙහම්හි උග්ගමනකාලො උත්තරකුරූසු මජ්ඣන්හිකො, අපරගොයානෙ අත්ථඞ්ගමනකාලො, ඉධ මජ්ඣිමයාමො. උත්තරකුරූසු උග්ගමනකාලො අපරගොයානෙ මජ්ඣන්හිකො, ඉධ අත්ථඞ්ගමනකාලො, පුබ්බවිදෙහෙ මජ්ඣිමයාමො. අපරගොයානදීපෙ උග්ගමනකාලො ඉධ මජ්ඣන්හිකො, පුබ්බවිදෙහෙ අත්ථඞ්ගමනකාලො, උත්තරකුරූසු මජ්ඣිමයාමොති.

어느 정도의 장소에 빛을 비추는가? 한꺼번에 세 개의 대륙(주)에 빛을 비춘다. 어떻게 그러한가? 이 대륙(염부제)에서 해가 뜰 때, 동비제하에서는 정오이고, 북구로주에서는 해가 지는 때이며, 서구야니에서는 한밤중이다. 동비제하에서 해가 뜰 때, 북구로주에서는 정오이고, 서구야니에서는 해가 지는 때이며, 여기서는 한밤중이다. 북구로주에서 해가 뜰 때, 서구야니에서는 정오이고, 여기서는 해가 지는 때이며, 동비제하에서는 한밤중이다. 서구야니 대륙에서 해가 뜰 때, 여기서는 정오이고, 동비제하에서는 해가 지는 때이며, 북구로주에서는 한밤중이다.

නක්ඛත්තානි තාරකරූපානීති කත්තිකාදිනක්ඛත්තානි චෙව සෙසතාරකරූපානි ච චන්දිමසූරියෙහි සද්ධිංයෙව පාතුරහෙසුං. රත්තින්දිවාති තතො සූරියත්ථඞ්ගමනතො යාව අරුණුග්ගමනා රත්ති, අරුණුග්ගමනතො යාව සූරියත්ථඞ්ගමනා දිවාති එවං රත්තින්දිවා පඤ්ඤායිංසු. අථ පඤ්චදස රත්තියො අඩ්ඪමාසො, ද්වෙ අඩ්ඪමාසා මාසොති එවං මාසඩ්ඪමාසා පඤ්ඤායිංසු. අථ චත්තාරො මාසා උතු, තයො උතූ සංවච්ඡරොති එවං උතුසංවච්ඡරා පඤ්ඤායිංසු.

성수와 별들의 형상이란 까띠까 등의 성수들과 나머지 별들의 형상들이 달과 태양과 함께 나타난 것을 말한다. 밤과 낮이란 태양이 진 때부터 새벽이 틀 때까지가 밤이고, 새벽이 틀 때부터 태양이 질 때까지가 낮이니, 이와 같이 밤과 낮이 알려졌다. 그리고 15일 밤이 반 달이고, 두 번의 반 달이 한 달이니, 이와 같이 달과 반 달이 알려졌다. 그리고 네 달이 한 계절이고, 세 계절이 일 년이니, 이와 같이 계절과 해가 알려졌다.

122. වණ්ණවෙවණ්ණතා චාති වණ්ණස්ස විවණ්ණභාවො. තෙසං වණ්ණාතිමානපච්චයාති තෙසං වණ්ණං ආරබ්භ උප්පන්නඅතිමානපච්චයා. මානාතිමානජාතිකානන්ති පුනප්පුනං උප්පජ්ජමානාතිමානසභාවානං. රසාය පථවියාති සම්පන්නරසත්තා රසාති ලද්ධනාමාය පථවියා. අනුත්ථුනිංසූති අනුභාසිංසු. අහො රසන්ති අහො අම්හාකං මධුරරසං අන්තරහිතං. අග්ගඤ්ඤං අක්ඛරන්ති ලොකුප්පත්තිවංසකථං. අනුසරන්තීති අනුගච්ඡන්ති.

122. 변색(피부색의 차이)이란 피부색이 변하는 상태를 말한다. 그들의 피부색에 대한 지나친 자만 때문에란 그들의 피부색을 인연으로 일어난 지나친 자만을 원인으로 한다는 것이다. 자만과 지나친 자만의 성품을 가진 자들이란 반복해서 일어나는 자만과 지나친 자만의 성품을 가진 자들을 말한다. 맛있는 땅(지미)이란 맛이 풍부하여 맛이라는 이름을 얻은 땅이다. 탄식하였다란 슬프게 말하였다는 것이다. 오, 맛이여!란 오, 우리의 달콤한 맛이 사라졌구나라고 탄식한 것이다. 태고의 기록이란 세상의 발생에 관한 전승된 이야기를 말한다. 따랐다란 전승을 따랐다는 것이다.

භූමිපප්පටකපාතුභාවාදිවණ්ණනා

지피(땅버섯)의 출현 등에 대한 설명

123. එවමෙව පාතුරහොසීති එදිසො හුත්වා උට්ඨහි, අන්තොවාපියං උදකෙ ඡින්නෙ සුක්ඛකලලපටලං විය ච උට්ඨහි.

123. 그와 같이 나타났다는 것은 이와 같은 모습으로 솟아올랐다는 것이니, 연못 안의 물이 마른 뒤에 마른 진흙 막이 생기는 것처럼 솟아올랐다.

124. පදාලතාති එකා මධුරරසා භද්දාලතා. කලම්බුකාති නාළිකා. අහු වත නොති මධුරරසා වත නො පදාලතා අහොසි. අහායි වත නොති සා නො එතරහි අන්තරහිතාති.

124. 파다라따란 하나의 달콤한 맛을 가진 아름다운 덩굴이다. 깔람부까란 나물 줄기이다. 아호 와따 노란 참으로 우리에게 달콤한 맛을 가진 파다라따 덩굴이 있었구나라는 뜻이다. 아하이 와따 노란 그것이 지금 우리에게서 사라졌구나라고 탄식한 것이다.

125. අකට්ඨපාකොති [Pg.53] අකට්ඨෙයෙව භූමිභාගෙ උප්පන්නො. අකණොති නික්කුණ්ඩකො. අථුසොති නිත්ථුසො. සුගන්ධොති දිබ්බගන්ධං වායති. තණ්ඩුලප්ඵලොති සුපරිසුද්ධං පණ්ඩරං තණ්ඩුලමෙව ඵලති. පක්කං පටිවිරූළ්හන්ති සායං ගහිතට්ඨානං පාතො පක්කං හොති, පුන විරූළ්හං පටිපාකතිකමෙව ගහිතට්ඨානං න පඤ්ඤායති. නාපදානං පඤ්ඤායතීති අලායිතං හුත්වා අනූනමෙව පඤ්ඤායති.

125. 갈지 않아도 저절로 익는 쌀이란 갈지 않은 땅에서 생겨난 것이다. 겨가 없다는 속겨가 없는 것이다. 껍질이 없다는 겉껍질이 없는 것이다. 좋은 향기란 천상의 향기가 풍기는 것이다. 쌀알 열매란 아주 깨끗하고 하얀 쌀알 자체가 열리는 것이다. 익어서 다시 자라난다는 것은 저녁에 채취한 자리가 아침에 다시 익어 있는 것이니, 다시 자라나 원래 상태대로 되어 채취한 자리가 나타나지 않는다. 베어낸 흔적이 나타나지 않는다는 것은 베어내지 않은 것처럼 줄어들지 않은 채로 나타난다는 것이다.

ඉත්ථිපුරිසලිඞ්ගාදිපාතුභාවවණ්ණනා

여성과 남성의 성징 등의 출현에 대한 설명

126. ඉත්ථියා චාති යා පුබ්බෙ මනුස්සකාලෙ ඉත්ථී, තස්ස ඉත්ථිලිඞ්ගං පාතුභවති, පුබ්බෙ පුරිසස්ස පුරිසලිඞ්ගං. මාතුගාමො නාම හි පුරිසත්තභාවං ලභන්තො අනුපුබ්බෙන පුරිසත්තපච්චයෙ ධම්මෙ පූරෙත්වා ලභති. පුරිසො ඉත්ථත්තභාවං ලභන්තො කාමෙසුමිච්ඡාචාරං නිස්සාය ලභති. තදා පන පකතියා මාතුගාමස්ස ඉත්ථිලිඞ්ගං, පුරිසස්ස පුරිසලිඞ්ගං පාතුරහොසි. උපනිජ්ඣායතන්ති උපනිජ්ඣායන්තානං ඔලොකෙන්තානං. පරිළාහොති රාගපරිළාහො. සෙට්ඨින්ති ඡාරිකං. නිබ්බුය්හමානායාති නිය්‍යමානාය.

126. 여성이란 것은 이전에 인간이었을 때 여성이었던 자에게 여성의 성징이 나타나고, 이전에 남성이었던 자에게 남성의 성징이 나타나는 것이다. 대개 여인이 남성의 상태를 얻는 것은 점차적으로 남성이 되는 원인인 법들을 채워서 얻는 것이며, 남성이 여성의 상태를 얻는 것은 사음(邪淫)에 의지하여 얻는 것이다. 그러나 그때(겁초)에는 본래대로 여인에게는 여성의 성징이, 남성에게는 남성의 성징이 나타났다. '지켜본다'는 것은 바싹 다가가서 바라보고 살피는 것이다. '열뇌'는 탐욕의 열뇌(라가파릴라하)이다. '잿더미'는 재를 말한다. '꺼져갈 때'는 운반될 때를 의미한다.

127. අධම්මසම්මතන්ති තං පංසුඛිපනාදි අධම්මොති සම්මතං. තදෙතරහි ධම්මසම්මතන්ති තං ඉදානි ධම්මොති සම්මතං, ධම්මොති තං ගහෙත්වා විචරන්ති. තථා හි එකච්චෙසු ජානපදෙසු කලහං කුරුමානා ඉත්ථියො ‘‘ත්වං කස්මා කථෙසි? යා ගොමයපිණ්ඩමත්තම්පි නාලත්ථා’’ති වදන්ති. පාතබ්‍යතන්ති සෙවිතබ්බතං. සන්නිධිකාරකන්ති සන්නිධිං කත්වා. අපදානං පඤ්ඤායිත්ථාති ඡින්නට්ඨානං ඌනමෙව හුත්වා පඤ්ඤායිත්ථ. සණ්ඩසණ්ඩාති එකෙකස්මිං ඨානෙ කලාපබන්ධා විය ගුම්බගුම්බා හුත්වා.

127. '비법으로 간주됨'이란 그 흙을 던지는 행위 등을 비법이라 여겼음을 뜻한다. '오늘날에는 법으로 간주됨'이란 지금은 그것을 법이라 여기며, 법이라 생각하고 그것을 행하며 돌아다닌다는 것이다. 실제로 어떤 지방에서는 말다툼을 하는 여인들이 '너는 왜 말을 하느냐? 너는 소똥 덩어리조차 맞지 않았다'라고 말한다. '마셔야 할 것'이란 부합하는 상태이다. '저장함'이란 갈무리해 두는 것이다. '자국이 나타났다'는 것은 베어낸 자리가 줄어든 채로 드러났음을 뜻한다. '총총히'란 곳곳에 다발을 묶은 것처럼 무더기 무더기로 생겨난 것이다.

128. මරියාදං ඨපෙය්‍යාමාති සීමං ඨපෙය්‍යාම. යත්‍ර හි නාමාති යො හි නාම. පාණිනා පහරිංසූති තයො වාරෙ වචනං අගණ්හන්තං පාණිනා පහරිංසු. තදග්ගෙ ඛොති තං අග්ගං කත්වා.

128. '경계를 정하자'는 것은 구획을 설정하자는 것이다. '참으로 ~한 자'란 어떤 사람을 말한다. '손으로 때렸다'는 것은 세 번이나 말을 해도 듣지 않는 자를 손으로 때린 것이다. '그때부터'란 타인의 쌀을 훔친 그 일을 시작으로 함을 뜻한다.

මහාසම්මතරාජවණ්ණනා

마하삼마타 왕(대민선왕)에 대한 설명

130. ඛීයිතබ්බං ඛීයෙය්‍යාති පකාසෙතබ්බං පකාසෙය්‍ය ඛිපිතබ්බං ඛිපෙය්‍ය, හාරෙතබ්බං හාරෙය්‍යාති වුත්තං හොති. යො නෙසං සත්තොති යො [Pg.54] තෙසං සත්තො. කො පන සොති? අම්හාකං බොධිසත්තො. සාලීනං භාගං අනුපදස්සාමාති මයං එකෙකස්ස ඛෙත්තතො අම්බණම්බණං ආහරිත්වා තුය්හං සාලිභාගං දස්සාම, තයා කිඤ්චි කම්මං න කාතබ්බං, ත්වං අම්හාකං ජෙට්ඨකට්ඨානෙ තිට්ඨාති.

130. '비난받아야 할 자를 비난한다'는 것은 드러내어 비난받아야 할 자를 드러내어 비난하고, 쫓겨나야 할 자를 쫓아내며, 멀리해야 할 자를 멀리해야 함을 말한다. '그들 중의 중생'이란 그들 중의 어떤 존재인가? 바로 우리 보살이시다. '쌀의 몫을 주겠다'는 것은 우리가 각자의 논에서 얼마간의 곡식을 가져다가 그대에게 쌀의 몫으로 줄 것이니, 그대는 아무런 일도 하지 말고 우리의 우두머리이자 가장 높은 자리에 머물러 달라고 말한 것이다.

131. අක්ඛරං උපනිබ්බත්තන්ති සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වොහාරො උප්පන්නො. ඛත්තියො ඛත්තියොත්වෙව දුතියං අක්ඛරන්ති න කෙවලං අක්ඛරමෙව, තෙ පනස්ස ඛෙත්තසාමිනො තීහි සඞ්ඛෙහි අභිසෙකම්පි අකංසු. රඤ්ජෙතීති සුඛෙති පිනෙති. අග්ගඤ්ඤෙනාති අග්ගන්ති ඤාතෙන, අග්ගෙ වා ඤාතෙන ලොකුප්පත්තිසමයෙ උප්පන්නෙන අභිනිබ්බත්ති අහොසීති.

131. '명칭이 생겨났다'는 것은 수치, 명칭, 개념, 언어적 표현이 생겨났음을 뜻한다. '캇티야(왕족)라는 두 번째 명칭'은 단순히 이름만 지어진 것이 아니라, 그들이 논의 주인이기에 세 종류의 소라(고동)로 관정(灌頂) 의식을 행했음을 뜻한다. '즐겁게 한다'는 것은 행복하게 하고 만족시킨다는 것이다. '최상이라 알려진 것'은 최상의 가문이라 알려진 것, 혹은 세상이 생겨날 당시에 발생한 명칭으로 인하여 생겨났다는 뜻이다.

බ්‍රාහ්මණමණ්ඩලාදිවණ්ණනා

브라만 계급 등에 대한 설명

132. වීතඞ්ගාරා වීතධූමාති පචිත්වා ඛාදිතබ්බාභාවතො විගතධූමඞ්ගාරා. පන්නමුසලාති කොට්ටෙත්වා පචිතබ්බාභාවතො පතිතමුසලා. ඝාසමෙසමානාති භික්ඛාචරියවසෙන යාගුභත්තං පරියෙසන්තා. තමෙනං මනුස්සා දිස්වාති තෙ එතෙ මනුස්සා පස්සිත්වා. අනභිසම්භුණමානාති අසහමානා අසක්කොන්තා. ගන්ථෙ කරොන්තාති තයො වෙදෙ අභිසඞ්ඛරොන්තා චෙව වාචෙන්තා ච. අච්ඡන්තීති වසන්ති, ‘‘අච්ඡෙන්තී’’තිපි පාඨො. එසෙවත්ථො. හීනසම්මතන්ති ‘‘මන්තෙ ධාරෙන්ති මන්තෙ වාචෙන්තී’’ති ඛො, වාසෙට්ඨ, ඉදං තෙන සමයෙන හීනසම්මතං. තදෙතරහි සෙට්ඨසම්මතන්ති තං ඉදානි ‘‘එත්තකෙ මන්තෙ ධාරෙන්ති එත්තකෙ මන්තෙ වාචෙන්තී’’ති සෙට්ඨසම්මතං ජාතං. බ්‍රාහ්මණමණ්ඩලස්සාති බ්‍රාහ්මණගණස්ස.

132. '불씨도 없고 연기도 없다'는 것은 익혀 먹을 필요가 없었기에 연기와 숯불이 사라졌음을 뜻한다. '절굿공이를 내려놓았다'는 것은 찧어서 익힐 필요가 없었기에 절굿공이를 내버려 둔 것이다. '음식을 구한다'는 것은 탁발하는 방식으로 미음과 밥을 구하는 것이다. '사람들이 그를 보고'란 사람들이 숲에서 선정에 든 그들을 보고서이다. '감당하지 못하여'란 참지 못하거나 할 수 없어서이다. '책을 지었다'는 것은 세 가지 베다를 편집하고 가르치는 것이다. '거주한다'는 것은 머문다는 뜻이며, '악첸티'라는 독법도 있으나 뜻은 같다. '천하게 여겨짐'이란 '베다를 간직하고 베다를 가르친다'는 것인데, 와셋타여, 당시에 그것은 천한 것으로 간주되었다. '오늘날에는 귀하게 여겨짐'이란 지금은 '이만큼의 베다를 간직하고 이만큼의 베다를 암송한다'고 하여 귀한 것으로 여겨지게 되었다는 뜻이다. '브라만 집단'이란 브라만들의 무리를 말한다.

133. මෙථුනං ධම්මං සමාදායාති මෙථුනධම්මං සමාදියිත්වා. විසුකම්මන්තෙ පයොජෙසුන්ති ගොරක්ඛ වාණිජකම්මාදිකෙ විස්සුතෙ උග්ගතෙ කම්මන්තෙ පයොජෙසුං.

133. '음욕의 법을 행하며'란 남녀 간의 성적인 행위를 받아들여 행하는 것이다. '여러 가지 생업에 종사했다'는 것은 소를 기르는 일이나 장사하는 일 등 널리 알려지고 이름난 여러 생업에 종사했음을 뜻한다.

134. සුද්දා සුද්දාති තෙන ලුද්දාචාරකම්මඛුද්දාචාරකම්මුනා සුද්දං සුද්දං ලහුං ලහුං කුච්ඡිතං ගච්ඡන්ති, විනස්සන්තීති අත්ථො. අහු ඛොති හොති ඛො.

134. '숫다(노예)란 비천한 자'란 남을 해치는 행위나 비천한 행위로 인하여 금세 혐오스러운 상태에 이르고 파멸하게 된다는 뜻이다. '있었다'는 것은 참으로 그러하다는 뜻이다.

135. සකං [Pg.55] ධම්මං ගරහමානොති න සෙතච්ඡත්තං උස්සාපනමත්තෙන සුජ්ඣිතුං සක්කාති එවං අත්තනො ඛත්තියධම්මං නින්දමානො. එස නයො සබ්බත්ථ. ‘‘ඉමෙහි ඛො, වාසෙට්ඨ, චතූහි මණ්ඩලෙහී’’ති ඉමිනා ඉමං දස්සෙති ‘‘සමණමණ්ඩලං නාම විසුං නත්ථි, යස්මා පන න සක්කා ජාතියා සුජ්ඣිතුං, අත්තනො අත්තනො සම්මාපටිපත්තියා විසුද්ධි හොති. තස්මා ඉමෙහි චතූහි මණ්ඩලෙහි සමණමණ්ඩලස්ස අභිනිබ්බත්ති හොති. ඉමානි මණ්ඩලානි සමණමණ්ඩලං අනුවත්තන්ති, අනුවත්තන්තානි ච ධම්මෙනෙව අනුවත්තන්ති, නො අධම්මෙන. සමණමණ්ඩලඤ්හි ආගම්ම සම්මාපටිපත්තිං පූරෙත්වා සුද්ධිං පාපුණන්තී’’ති.

135. '자신의 법을 비난하며'란 단지 흰 우산을 세우는 것만으로는 번뇌에서 깨끗해질 수 없다고 생각하여 자신의 왕족의 법을 비난하는 것이다. 이 방식은 모든 경우에 적용된다. '와셋타여, 이 네 집단으로부터'라는 구절은 사문 집단이라는 것이 따로 있는 것이 아니라, 태생으로 깨끗해질 수 없으며 각자의 바른 수행으로 청정해지는 것임을 보여준다. 그러므로 이 네 집단으로부터 사문 집단이 생겨나게 된다. 이들 집단은 사문 집단을 따르며, 따를 때는 오직 법으로써 따르고 비법으로 따르지 않는다. 참으로 사문 집단에 의지하여 바른 수행을 완성함으로써 청정함에 이르는 것이다.

දුච්චරිතාදිකථාවණ්ණනා

악행 등에 대한 설명

136. ඉදානි යථාජාතියා න සක්කා සුජ්ඣිතුං, සම්මාපටිපත්තියාව සුජ්ඣන්ති, තමත්ථං පාකටං කරොන්තො ඛත්තියොපි ඛො, වාසෙට්ඨාති දෙසනං ආරභි. තත්ථ මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතූති මිච්ඡාදිට්ඨිවසෙන සමාදින්නකම්මහෙතු, මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මස්ස වා සමාදානහෙතු.

136. 이제 태생으로는 깨끗해질 수 없고 바른 수행으로써만 깨끗해질 수 있음을 분명히 하기 위해 '와셋타여, 왕족이라 할지라도'라는 설법을 시작하셨다. 거기서 '사견으로 업을 지은 원인으로'란 사견에 의해 집착된 업이라는 원인 때문에, 혹은 사견이라는 업을 집착한 원인 때문이라는 뜻이다.

137. ද්වයකාරීති කාලෙන කුසලං කරොති, කාලෙන අකුසලන්ති එවං උභයකාරී. සුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී හොතීති එකක්ඛණෙ උභයවිපාකදානට්ඨානං නාම නත්ථි. යෙන පන අකුසලං බහුං කතං හොති, කුසලං මන්දං, සො තං කුසලං නිස්සාය ඛත්තියකුලෙ වා බ්‍රාහ්මණකුලෙ වා නිබ්බත්තති. අථ නං අකුසලකම්මං කාණම්පි කරොති ඛුජ්ජම්පි පීඨසප්පිම්පි. සො රජ්ජස්ස වා අනරහො හොති, අභිසිත්තකාලෙ වා එවංභූතො භොගෙ පරිභුඤ්ජිතුං න සක්කොති. අපරස්ස මරණකාලෙ ද්වෙ බලවමල්ලා විය තෙ ද්වෙපි කුසලාකුසලකම්මානි උපට්ඨහන්ති. තෙසු අකුසලං බලවතරං හොති, තං කුසලං පටිබාහිත්වා තිරච්ඡානයොනියං නිබ්බත්තාපෙති. කුසලකම්මම්පි පවත්තිවෙදනීයං හොති. තමෙනං මඞ්ගලහත්ථිං වා කරොන්ති මඞ්ගලඅස්සං වා මඞ්ගලඋසභං වා. සො සම්පත්තිං අනුභවති. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී හොතී’’ති.

137. '두 가지를 행하는 자'란 때로는 선업을 짓고 때로는 불선업을 짓는 식으로 두 가지를 모두 행하는 자를 말한다. '즐거움과 괴로움을 겪는다'는 것은 한순간에 두 가지 과보가 동시에 나타나는 자리는 없음을 뜻한다. 어떤 사람이 불선업을 많이 짓고 선업을 적게 지었다면, 그는 그 선업에 의지하여 왕족이나 브라만 가문에 태어나지만, 불선업이 그를 눈멀게 하거나 곱추가 되게 하거나 앉은뱅이가 되게 한다. 그러면 그는 왕위에 오르기에 부적합하게 되거나, 관정 의식을 치렀더라도 그 부귀영화를 누릴 수 없게 된다. 다른 사람의 경우 죽을 때에 두 명의 힘센 레슬러처럼 선업과 불선업이 모두 나타나는데, 그중 불선업이 더 강하면 선업을 막고 축생계에 태어나게 한다. 그러나 그때 선업도 과보를 일으키는 힘이 있어, 그 동물을 상서로운 코끼리나 말, 혹은 소가 되게 하여 그 풍요로움을 누리게 한다. 이것을 염두에 두고 '즐거움과 괴로움을 겪는다'고 세존께서 말씀하신 것이다.

බොධිපක්ඛියභාවනාවණ්ණනා

보리분법의 수행에 대한 설명

138. සත්තන්නං බොධිපක්ඛියානන්ති ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති ආදිකොට්ඨාසවසෙන සත්තන්නං, පටිපාටියා පන සත්තතිංසාය බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං[Pg.56]. භාවනමන්වායාති භාවනං අනුගන්ත්වා, පටිපජ්ජිත්වාති අත්ථො. පරිනිබ්බායතීති කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායති. ඉති භගවා චත්තාරො වණ්ණෙ දස්සෙත්වා විනිවත්තෙත්වා පටිවිද්ධචතුසච්චං ඛීණාසවමෙව දෙවමනුස්සෙසු සෙට්ඨං කත්වා දස්සෙසි.

138. '일곱 가지 보리분법(bodhipakkhiya)'이란 '네 가지 마음챙김의 확립(사념처)' 등과 같은 무리의 구분에 따른 일곱 가지를 말하며, 순서대로는 서른일곱 가지 보리분법을 의미한다. '수행을 닦음에 따라(bhāvanamanvāya)'란 수행을 뒤따르고 실천했다는 뜻이다. '완전한 열반에 든다(parinibbāyati)'란 번뇌의 소멸을 통한 완전한 열반에 드는 것을 말한다. 이와 같이 세존께서는 네 계급을 보여주신 뒤 그것을 뒤집어 버리시고, 사성제를 꿰뚫어 안 번뇌 다한 아라한이야말로 신과 인간들 가운데 가장 수승한 존재임을 드러내 보이셨다.

140. ඉදානි තමෙවත්ථං ලොකසම්මතස්ස බ්‍රහ්මුනොපි වචනදස්සනානුසාරෙන දළ්හං කත්වා දස්සෙන්තො ඉමෙසඤ්හි වාසෙට්ඨ චතුන්නං වණ්ණානන්තිආදිමාහ. ‘‘බ්‍රහ්මුනාපෙසා’’තිආදි අම්බට්ඨසුත්තෙ විත්ථාරිතං. ඉති භගවා එත්තකෙන ඉමිනා කථාමග්ගෙන සෙට්ඨච්ඡෙදකවාදමෙව දස්සෙත්වා සුත්තන්තං විනිවත්තෙත්වා අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨාපෙසි. අත්තමනා වාසෙට්ඨභාරද්වාජාති වාසෙට්ඨභාරද්වාජ සාමණෙරාපි හි සකමනා තුට්ඨමනා ‘‘සාධු, සාධූ’’ති භගවතො භාසිතං අභිනන්දිංසු. ඉදමෙව සුත්තන්තං ආවජ්ජන්තා අනුමජ්ජන්තා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිංසූති.

140. 이제 그와 같은 의미를 세상이 공경하는 범천(Brahma)의 말을 인용하여 확고히 하기 위해 "와셋타여, 참으로 이 네 계급 가운데..." 등을 설하셨다. "범천에 의해서도..." 등의 내용은 암밧타 경(Ambaṭṭha Sutta)에서 상세히 설명되었다. 이와 같이 세존께서는 이러한 설법의 경로를 통해 [계급의] 우월함을 주장하는 견해를 타파하는 것만을 보여주셨고, [세속적인 법을 설한] 경의 흐름을 돌려 아라한과를 정점으로 설법을 마무리하셨다. "와셋타와 바라드와자가 만족했다"는 것은 와셋타와 바라드와자 사미들 또한 자신의 마음으로 기뻐하며 즐거워하면서 "사두, 사두"라며 세존의 말씀을 찬탄했다는 의미이다. 그들은 이 경을 반조하고 거듭 관찰하면서 사무애해(paṭisambhidā)와 함께 아라한과에 도달했다.

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

디가 니까야 주석서인 수망갈라빌라시니 중에서

අග්ගඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

아간냐 경(세기경)의 설명이 끝났다.

5. සම්පසාදනීයසුත්තවණ්ණනා

5. 삼파사다니야 경(확신경)의 설명

සාරිපුත්තසීහනාදවණ්ණනා

사리뿟따의 사자후에 대한 설명

141. එවං [Pg.57] මෙ සුතන්ති සම්පසාදනීයසුත්තං. තත්‍රායමනුත්තානපදවණ්ණනා – නාළන්දායන්ති නාළන්දාති එවංනාමකෙ නගරෙ, තං නගරං ගොචරගාමං කත්වා. පාවාරිකම්බවනෙති දුස්සපාවාරිකසෙට්ඨිනො අම්බවනෙ. තං කිර තස්ස උය්‍යානං අහොසි. සො භගවතො ධම්මදෙසනං සුත්වා භගවති පසන්නො තස්මිං උය්‍යානෙ කුටිලෙණමණ්ඩපාදිපටිමණ්ඩිතං භගවතො විහාරං කත්වා නිය්‍යාතෙසි. සො විහාරො ජීවකම්බවනං විය ‘‘පාවාරිකම්බවන’’න්ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගතො, තස්මිං පාවාරිකම්බවනෙ විහරතීති අත්ථො. භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවතී’’ති. කස්මා එවං අවොච? අත්තනො උප්පන්නසොමනස්සපවෙදනත්ථං.

141. "이와 같이 나는 들었다"는 삼파사다니야 경(확신경)이다. 그 가운데 분명하지 않은 구절에 대한 설명은 다음과 같다. '날란다에서(nāḷandāya)'란 날란다라는 이름의 성에서, 그 성을 탁발 마을로 삼았다는 것이다. '빠와리까의 망고 숲에서(pāvārikambavane)'란 옷 장수였던 빠와리까 장자의 망고 숲을 말한다. 그것은 그의 정원이었다고 한다. 그는 세존의 법문을 듣고 세존께 신심이 생겨, 그 정원에 거처와 굴과 법당 등을 장식하여 사원을 지어 세존께 봉헌했다. 그 사원은 지와까의 망고 숲처럼 '빠와리까의 망고 숲'이라고 불리게 되었으며, 그 빠와리까의 망고 숲에 머무신다는 뜻이다. 세존께 "세존이시여, 저는 이와 같이 세존께 확신을 갖게 되었습니다"라고 말씀드렸다. 왜 이렇게 말했는가? 자신에게 일어난 기쁨을 전하기 위해서였다.

තත්‍රායමනුපුබ්බිකථා – ථෙරො කිර තංදිවසං කාලස්සෙව සරීරප්පටිජග්ගනං කත්වා සුනිවත්ථනිවාසනො පත්තචීවරමාදාය පාසාදිකෙහි අභික්කන්තාදීහි දෙවමනුස්සානං පසාදං ආවහන්තො නාළන්දවාසීනං හිතසුඛමනුබ්‍රූහයන්තො පිණ්ඩාය පවිසිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො විහාරං ගන්ත්වා සත්ථු වත්තං දස්සෙත්වා සත්ථරි ගන්ධකුටිං පවිට්ඨෙ සත්ථාරං වන්දිත්වා අත්තනො දිවාට්ඨානං අගමාසි. තත්ථ සද්ධිවිහාරිකන්තෙවාසිකෙසු වත්තං දස්සෙත්වා පටික්කන්තෙසු දිවාට්ඨානං සම්මජ්ජිත්වා චම්මක්ඛණ්ඩං පඤ්ඤපෙත්වා උදකතුම්බතො උදකෙන හත්ථපාදෙ සීතලෙ කත්වා තිසන්ධිපල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා කාලපරිච්ඡෙදං කත්වා ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජි.

여기서 전후 사정은 다음과 같다. 장로(사리뿟따)는 그날 이른 아침에 몸을 단정히 하고 가사를 잘 차려입고 발우와 가사를 수하여, 나아가고 물러나는 등의 단정한 동작으로 신들과 인간들에게 신심을 일으키고 날란다 주민들의 이익과 행복을 증진하며 탁발하러 들어갔다. 식사 후 탁발에서 돌아와 사원으로 가서 스승께 예를 갖추고, 스승께서 향실(gandhakuṭi)로 들어가시자 스승께 절을 올리고 자신의 낮 동안 머무는 곳으로 갔다. 그곳에서 함께 머무는 제자들과 문하생들이 예를 갖추고 물러나자, 장소를 쓸고 가죽 깔개를 펴고 물병의 물로 손발을 시원하게 씻은 뒤, 삼단으로 가부좌를 틀고 시간을 정한 다음 과등지(果等至, phalasamāpatti)에 들었다.

සො යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙන සමාපත්තිතො වුට්ඨාය අත්තනො ගුණෙ අනුස්සරිතුමාරද්ධො. අථස්ස ගුණෙ අනුස්සරතො සීලං ආපාථමාගතං. තතො පටිපාටියාව සමාධි පඤ්ඤා විමුත්ති විමුත්තිඤාණදස්සනං පඨමං ඣානං දුතියං ඣානං තතියං ඣානං චතුත්ථං ඣානං ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්ති විඤ්ඤානඤ්චායතනසමාපත්ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්ති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්ති විපස්සනාඤාණං මනොමයිද්ධිඤාණං ඉද්ධිවිධඤාණං දිබ්බසොතඤාණං චෙතොපරියඤාණං පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං දිබ්බචක්ඛුඤාණං…පෙ… සොතාපත්තිමග්ගො සොතාපත්තිඵලං…පෙ… අරහත්තමග්ගො අරහත්තඵලං අත්ථපටිසම්භිදා ධම්මපටිසම්භිදා නිරුත්තිපටිසම්භිදා පටිභානපටිසම්භිදා සාවකපාරමීඤාණං. ඉතො පට්ඨාය කප්පසතසහස්සාධිකස්ස අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යස්ස උපරි අනොමදස්සීබුද්ධස්ස පාදමූලෙ කතං අභිනීහාරං ආදිං කත්වා අත්තනො ගුණෙ අනුස්සරතො යාව නිසින්නපල්ලඞ්කා ගුණා උපට්ඨහිංසු.

그는 정해진 시간에 따라 선정에서 깨어나 자신의 공덕을 반조하기 시작했다. 그가 공덕을 반조하자 계(sīla)가 마음속에 나타났다. 이어서 순서대로 삼매, 통찰지(지혜), 해탈, 해탈지견, 초선, 제2선, 제3선, 제4선, 공무변처정, 식무변처정, 무소유처정, 비상비비상처정, 위빳사나 지혜, 의성신(意成身)의 지혜, 신통력의 지혜, 천이통, 타심통, 숙명통, 천안통... (중략) ... 예류도와 예류과... (중략) ... 아라한도와 아라한과, 의미에 대한 사무애해(atthapaṭisambhidā), 법에 대한 사무애해(dhammapaṭisambhidā), 언어에 대한 사무애해(niruttipaṭisambhidā), 변재에 대한 사무애해(paṭibhānapaṭisambhidā), 그리고 성문(sāvaka)으로서의 바라밀의 지혜가 나타났다. 여기서부터 거슬러 올라가 아노마다씨 부처님의 발치에서 서원을 세웠던 10만 겁과 1아승기 이전부터, 가부좌를 틀고 앉아 있는 지금에 이르기까지 자신의 공덕을 반조하는 장로에게 그 공덕들이 나타났다.

එවං [Pg.58] ථෙරො අත්තනො ගුණෙ අනුස්සරමානො ගුණානං පමාණං වා පරිච්ඡෙදං වා දට්ඨුං නාසක්ඛි. සො චින්තෙසි – ‘‘මය්හං තාව පදෙසඤාණෙ ඨිතස්ස සාවකස්ස ගුණානං පමාණං වා පරිච්ඡෙදො වා නත්ථි. අහං පන යං සත්ථාරං උද්දිස්ස පබ්බජිතො, කීදිසා නු ඛො තස්ස ගුණා’’ති දසබලස්ස ගුණෙ අනුස්සරිතුං ආරද්ධො. සො භගවතො සීලං නිස්සාය, සමාධිං පඤ්ඤං විමුත්තිං විමුත්තිඤාණදස්සනං නිස්සාය, චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ නිස්සාය, චත්තාරො සම්මප්පධානෙ චත්තාරො ඉද්ධිපාදෙ චත්තාරො මග්ගෙ චත්තාරි ඵලානි චතස්සො පටිසම්භිදා චතුයොනිපරිච්ඡෙදකඤාණං චත්තාරො අරියවංසෙ නිස්සාය දසබලස්ස ගුණෙ අනුස්සරිතුමාරද්ධො.

이와 같이 장로는 자신의 공덕을 반조하였으나 그 공덕의 한계나 범위를 다 볼 수 없었다. 그는 생각했다. "부분적인 지혜(padesañāṇa)에 머물러 있는 성문인 나에게도 공덕의 한계나 범위가 없는데, 내가 그분을 의지하여 출가한 스승의 공덕은 어떠하겠는가?" 그리하여 십력(dasabala)을 갖추신 세존의 공덕을 반조하기 시작했다. 그는 세존의 계, 삼매, 통찰지, 해탈, 해탈지견에 의지하고, 네 가지 마음챙김의 확립(사념처), 네 가지 바른 노력(사정근), 네 가지 성취 수단(사여의족), 네 가지 길(사도), 네 가지 과보(사과), 네 가지 사무애해, 네 가지 태생(yoni)을 구분하는 지혜, 네 가지 성자의 대계(ariyavaṃse)에 의지하여 십력을 갖추신 세존의 공덕을 반조하기 시작했다.

තථා පඤ්ච පධානියඞ්ගානි, පඤ්චඞ්ගිකංසම්මාසමාධිං, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, පඤ්ච නිස්සරණියා ධාතුයො, පඤ්ච විමුත්තායතනානි, පඤ්ච විමුත්තිපරිපාචනියා පඤ්ඤා, ඡ සාරණීයෙ ධම්මෙ, ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි, ඡ ගාරවෙ, ඡ නිස්සරණියා ධාතුයො, ඡ සතතවිහාරෙ, ඡ අනුත්තරියානි, ඡ නිබ්බෙධභාගියා පඤ්ඤා, ඡ අභිඤ්ඤා, ඡ අසාධාරණඤාණානි, සත්ත අපරිහානියෙ ධම්මෙ, සත්ත අරියධනානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ, සත්ත සප්පුරිසධම්මෙ, සත්ත නිජ්ජරවත්ථූනි, සත්ත පඤ්ඤා, සත්ත දක්ඛිණෙය්‍යපුග්ගලෙ, සත්ත ඛීණාසවබලානි, අට්ඨ පඤ්ඤාපටිලාභහෙතූ, අට්ඨ සම්මත්තානි, අට්ඨ ලොකධම්මාතික්කමෙ, අට්ඨ ආරම්භවත්ථූනි, අට්ඨ අක්ඛණදෙසනා, අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කෙ, අට්ඨ අභිභායතනානි, අට්ඨ විමොක්ඛෙ, නව යොනිසොමනසිකාරමූලකෙ ධම්මෙ, නව පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගානි, නව සත්තාවාසදෙසනා, නව ආඝාතප්පටිවිනයෙ, නව පඤ්ඤා, නව නානත්තානි, නව අනුපුබ්බවිහාරෙ, දස නාථකරණෙ ධම්මෙ, දස කසිණායතනානි, දස කුසලකම්මපථෙ, දස තථාගතබලානි, දස සම්මත්තානි, දස අරියවාසෙ, දස අසෙක්ඛධම්මෙ, එකාදස මෙත්තානිසංසෙ, ද්වාදස ධම්මචක්කාකාරෙ, තෙරස ධුතඞ්ගගුණෙ, චුද්දස බුද්ධඤාණානි, පඤ්චදස විමුත්තිපරිපාචනියෙ ධම්මෙ, සොළසවිධං ආනාපානස්සතිං, අට්ඨාරස බුද්ධධම්මෙ, එකූනවීසති පච්චවෙක්ඛණඤාණානි, චතුචත්තාලීස ඤාණවත්ථූනි, පරොපණ්ණාස කුසලධම්මෙ, සත්තසත්තති ඤාණවත්ථූනි, චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසමාපත්තිසඤ්චරමහාවජිරඤාණං නිස්සාය දසබලස්ස ගුණෙ අනුස්සරිතුං ආරභි.

그와 같이 다섯 가지 정진의 요소, 다섯 가지 구성 요소를 가진 바른 삼매, 다섯 가지 감관(오근), 다섯 가지 힘(오력), 다섯 가지 벗어남의 요소(오출리계), 다섯 가지 해탈의 근거(오해탈처), 해탈을 성숙시키는 다섯 가지 지혜, 여섯 가지 화합의 법(육위의법), 여섯 가지 마음챙김의 근거(육수념처), 여섯 가지 공경, 여섯 가지 벗어남의 요소, 여섯 가지 항상 머묾(육항주), 여섯 가지 위없는 것(육무상), 통찰의 지혜를 이루는 여섯 가지 지혜, 여섯 가지 신통, 여섯 가지 불공불지, 일곱 가지 쇠퇴하지 않는 법(칠불퇴법), 일곱 가지 성스러운 재산(칠성재), 일곱 가지 깨달음의 요소(칠각지), 일곱 가지 선사법(칠선사법), 일곱 가지 소멸의 근거, 일곱 가지 지혜, 일곱 가지 공양받을 만한 사람(칠응공), 번뇌가 다한 자의 일곱 가지 힘, 지혜를 얻는 여덟 가지 원인, 여덟 가지 바름(팔정도), 여덟 가지 세상의 법을 초월함, 여덟 가지 정진의 근거, 여덟 가지 때 아닌 곳에 대한 설법, 대인의 여덟 가지 생각(팔대인각), 여덟 가지 지배의 단계(팔승처), 여덟 가지 해탈(팔해탈), 근본적인 주의력을 바탕으로 한 아홉 가지 법, 아홉 가지 청정 정진의 요소, 아홉 가지 중생의 거처에 대한 설법, 아홉 가지 원한을 잠재움(구원한조복), 아홉 가지 지혜, 아홉 가지 다양성, 아홉 가지 차제정(구차제정), 열 가지 의지처가 되는 법(십수호법), 열 가지 가시나의 근거(십편처), 열 가지 유익한 업의 길(십선업도), 여래의 열 가지 힘(여래십력), 열 가지 바름, 열 가지 성스러운 머묾(십성거), 열 가지 무학의 법(십무학법), 열한 가지 자애의 이익, 열두 가지 법륜의 형상(십이행상), 열세 가지 두타행의 공덕, 열네 가지 부처님의 지혜, 해탈을 성숙시키는 열다섯 가지 법, 열여섯 가지 안반사유(들숨날숨에 대한 마음챙김), 열여덟 가지 부처님의 법(십팔불공법), 열아홉 가지 반조의 지혜, 마흔네 가지 지혜의 근거, 쉰 가지 이상의 유익한 법, 일흔일곱 가지 지혜의 근거, 그리고 2조 4천억 가지의 삼매를 오가는 대회뢰지(大金剛智)를 의지하여 십력(十力)을 지니신 분의 공덕을 회상하기 시작했다.

තස්මිංයෙව [Pg.59] ච දිවාට්ඨානෙ නිසින්නොයෙව උපරි ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරිය’’න්ති ආගමිස්සන්ති සොළස අපරම්පරියධම්මා, තෙපි නිස්සාය අනුස්සරිතුං ආරභි. සො ‘‘කුසලපඤ්ඤත්තියං අනුත්තරො මය්හං සත්ථා, ආයතනපඤ්ඤත්තියං අනුත්තරො, ගබ්භාවක්කන්තියං අනුත්තරො, ආදෙසනාවිධාසු අනුත්තරො, දස්සනසමාපත්තියං අනුත්තරො, පුග්ගලපඤ්ඤත්තියං අනුත්තරො, පධානෙ අනුත්තරො, පටිපදාසු අනුත්තරො, භස්සසමාචාරෙ අනුත්තරො, පුරිසසීලසමාචාරෙ අනුත්තරො, අනුසාසනීවිධාසු අනුත්තරො, පරපුග්ගලවිමුත්තිඤාණෙ අනුත්තරො, සස්සතවාදෙසු අනුත්තරො, පුබ්බෙනිවාසඤාණෙ අනුත්තරො, දිබ්බචක්ඛුඤාණෙ අනුත්තරො, ඉද්ධිවිධෙ අනුත්තරො, ඉමිනා ච ඉමිනා ච අනුත්තරො’’ති එවං දසබලස්ස ගුණෙ අනුස්සරන්තො භගවතො ගුණානං නෙව අන්තං, න පමාණං පස්සි. ථෙරො අත්තනොපි තාව ගුණානං අන්තං වා පමාණං වා නාද්දස, භගවතො ගුණානං කිං පස්සිස්සති? යස්ස යස්ස හි පඤ්ඤා මහතී ඤාණං විසදං, සො සො බුද්ධගුණෙ මහන්තතො සද්දහති. ලොකියමහාජනො උක්කාසිත්වාපි ඛිපිත්වාපි ‘‘නමො බුද්ධාන’’න්ති අත්තනො අත්තනො උපනිස්සයෙ ඨත්වා බුද්ධානං ගුණෙ අනුස්සරති. සබ්බලොකියමහාජනතො එකො සොතාපන්නො බුද්ධගුණෙ මහන්තතො සද්දහති. සොතාපන්නානං සතතොපි සහස්සතොපි එකො සකදාගාමී. සකදාගාමීනං සතතොපි සහස්සතොපි එකො අනාගාමී. අනාගාමීනං සතතොපි සහස්සතොපි එකො අරහා බුද්ධගුණෙ මහන්තතො සද්දහති. අවසෙසඅරහන්තෙහි අසීති මහාථෙරා බුද්ධගුණෙ මහන්තතො සද්දහන්ති. අසීතිමහාථෙරෙහි චත්තාරො මහාථෙරා. චතූහි මහාථෙරෙහි ද්වෙ අග්ගසාවකා. තෙසුපි සාරිපුත්තත්ථෙරො, සාරිපුත්තත්ථෙරතොපි එකො පච්චෙකබුද්ධො බුද්ධගුණෙ මහන්තතො සද්දහති. සචෙ පන සකලචක්කවාළගබ්භෙ සඞ්ඝාටිකණ්ණෙන සඞ්ඝාටිකණ්ණං පහරියමානා නිසින්නා පච්චෙකබුද්ධා බුද්ධගුණෙ අනුස්සරෙය්‍යුං, තෙහි සබ්බෙහිපි එකො සබ්බඤ්ඤුබුද්ධොව බුද්ධගුණෙ මහන්තතො සද්දහති.

또한 바로 그 낮 동안 머무는 곳에 앉아서, 장차 전해질 "존자시여, 이것은 또 다른 위없음입니다"라고 시작하는 열여섯 가지 위없는 법들을 의지하여 회상하기 시작했다. 그는 "나의 스승께서는 유익한 법의 시설에 있어서 위없으시고, 처(處)의 시설에 있어서 위없으시며, 태어남에 있어서 위없으시고, 마음을 읽어 보이는 방법(타심통)에 있어서 위없으시며, 견(見)의 성취에 있어서 위없으시고, 인물의 시설에 있어서 위없으시며, 정진에 있어서 위없으시고, 실천(도 닦음)에 있어서 위없으시며, 언어의 행실에 있어서 위없으시고, 사람의 계율의 행실에 있어서 위없으시며, 훈계의 방법에 있어서 위없으시고, 타인의 해탈에 대한 지혜에 있어서 위없으시며, 상주론에 있어서 위없으시고, 숙명통에 있어서 위없으시며, 천안통에 있어서 위없으시고, 신족통에 있어서 위없으시며, 이러저러한 면에서 위없으시다"라고 이와 같이 십력의 공덕을 회상하였으나, 세존의 공덕의 끝도 한량도 보지 못했다. 장로는 자신의 공덕의 끝이나 한량조차 아직 보지 못했는데, 하물며 세존의 공덕을 어찌 보겠는가? 실로 지혜가 크고 지식이 명징한 자일수록 부처님의 공덕을 더욱 깊이 믿는다. 세속의 대중은 기침을 하거나 재채기를 할 때조차 "부처님들께 귀의합니다"라고 하며 각자의 근기에 머물러 부처님의 공덕을 회상한다. 온 세상의 대중보다 한 명의 예류자가 부처님의 공덕을 더 크게 믿는다. 예류자의 백 배, 천 배보다 한 명의 일래자가, 일래자의 백 배, 천 배보다 한 명의 불환자가, 불환자의 백 배, 천 배보다 한 명의 아라한이 부처님의 공덕을 더 크게 믿는다. 남은 아라한들보다 80대 장로들이 부처님의 공덕을 더 크게 믿는다. 80대 장로들보다 네 분의 큰 장로들이, 네 분의 큰 장로들보다 두 분의 상수제자가 더 크게 믿는다. 그들 중에서도 사리불 장로가, 사리불 장로보다도 한 분의 벽지불이 부처님의 공덕을 더 크게 믿는다. 만약 온 우주에 가사 자락이 서로 닿을 정도로 가득 앉아 계신 벽지불들이 부처님의 공덕을 회상한다 하더라도, 그들 모두보다 오직 일체지자이신 부처님만이 부처님의 공덕을 가장 크게 믿으신다.

සෙය්‍යථාපි නාම මහාජනො ‘‘මහාසමුද්දො ගම්භීරො උත්තානො’’ති ජානනත්ථං යොත්තානි වට්ටෙය්‍ය, තත්ථ කොචි බ්‍යාමප්පමාණං යොත්තං වට්ටෙය්‍ය, කොචි ද්වෙ බ්‍යාමං, කොචි දසබ්‍යාමං, කොචි වීසතිබ්‍යාමං, කොචි තිංසබ්‍යාමං, කොචි චත්තාලීසබ්‍යාමං, කොචි පඤ්ඤාසබ්‍යාමං, කොචි සතබ්‍යාමං, කොචි සහස්සබ්‍යාමං[Pg.60], කොචි චතුරාසීතිබ්‍යාමසහස්සං. තෙ නාවං ආරුය්හ, සමුද්දමජ්ඣෙ උග්ගතපබ්බතාදිම්හි වා ඨත්වා අත්තනො අත්තනො යොත්තං ඔතාරෙය්‍යුං, තෙසු යස්ස යොත්තං බ්‍යාමමත්තං, සො බ්‍යාමමත්තට්ඨානෙයෙව උදකං ජානාති…පෙ… යස්ස චතුරාසීතිබ්‍යාමසහස්සං, සො චතුරාසීතිබ්‍යාමසහස්සට්ඨානෙයෙව උදකං ජානාති. පරතො උදකං එත්තකන්ති න ජානාති. මහාසමුද්දෙ පන න තත්තකංයෙව උදකං, අථ ඛො අනන්තමපරිමාණං. චතුරාසීතියොජනසහස්සං ගම්භීරො හි මහාසමුද්දො, එවමෙව එකබ්‍යාමයොත්තතො පට්ඨාය නවබ්‍යාමයොත්තෙන ඤාතඋදකං විය ලොකියමහාජනෙන දිට්ඨබුද්ධගුණා වෙදිතබ්බා. දසබ්‍යාමයොත්තෙන දසබ්‍යාමට්ඨානෙ ඤාතඋදකං විය සොතාපන්නෙන දිට්ඨබුද්ධගුණා. වීසතිබ්‍යාමයොත්තෙන වීසතිබ්‍යාමට්ඨානෙ ඤාතඋදකං විය සකදාගාමිනා දිට්ඨබුද්ධගුණා. තිංසබ්‍යාමයොත්තෙන තිංසබ්‍යාමට්ඨානෙ ඤාතඋදකං විය අනාගාමිනා දිට්ඨබුද්ධගුණා. චත්තාලීසබ්‍යාමයොත්තෙන චත්තාලීසබ්‍යාමට්ඨානෙ ඤාතඋදකං විය අරහතා දිට්ඨබුද්ධගුණා. පඤ්ඤාසබ්‍යාමයොත්තෙන පඤ්ඤාසබ්‍යාමට්ඨානෙ ඤාතඋදකං විය අසීතිමහාථෙරෙහි දිට්ඨබුද්ධගුණා. සතබ්‍යාමයොත්තෙන සතබ්‍යාමට්ඨානෙ ඤාතඋදකං විය චතූහි මහාථෙරෙහි දිට්ඨබුද්ධගුණා. සහස්සබ්‍යාමයොත්තෙන සහස්සබ්‍යාමට්ඨානෙ ඤාතඋදකං විය මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරෙන දිට්ඨබුද්ධගුණා. චතුරාසීතිබ්‍යාමසහස්සයොත්තෙන චතුරාසීතිබ්‍යාමසහස්සට්ඨානෙ ඤාතඋදකං විය ධම්මසෙනාපතිනා සාරිපුත්තත්ථෙරෙන දිට්ඨබුද්ධගුණා. තත්ථ යථා සො පුරිසො මහාසමුද්දෙ උදකං නාම න එත්තකංයෙව, අනන්තමපරිමාණන්ති ගණ්හාති, එවමෙව ආයස්මා සාරිපුත්තො ධම්මන්වයෙන අන්වයබුද්ධියා අනුමානෙන නයග්ගාහෙන සාවකපාරමීඤාණෙ ඨත්වා දසබලස්ස ගුණෙ අනුස්සරන්තො ‘‘බුද්ධගුණා අනන්තා අපරිමාණා’’ති සද්දහි.

비유하자면, 사람들이 '대양은 깊은가 얕은가'를 알기 위해 밧줄을 꼰다고 하자. 그들 중 어떤 이는 한 팔 길이(1범)의 밧줄을 꼬고, 어떤 이는 두 팔 길이, 어떤 이는 열 팔 길이, 어떤 이는 스무 팔 길이, 어떤 이는 서른 팔 길이, 어떤 이는 마흔 팔 길이, 어떤 이는 쉰 팔 길이, 어떤 이는 백 팔 길이, 어떤 이는 천 팔 길이, 어떤 이는 팔만 사천 팔 길이의 밧줄을 꼰다. 그들이 배에 올라타거나 바다 한가운데 솟은 산 등에 서서 각자의 밧줄을 내려보낼 때, 그들 중 한 팔 길이의 밧줄을 가진 자는 딱 한 팔 깊이만큼의 물만 안다. (중략) 팔만 사천 팔 길이의 밧줄을 가진 자는 팔만 사천 팔 깊이의 물만 안다. 그 너머의 물이 얼마나 되는지는 알지 못한다. 그러나 대양에는 단지 그만큼의 물만 있는 것이 아니라, 실로 무한하고 측량할 수 없다. 대양은 깊이가 팔만 사천 유순이기 때문이다. 이와 마찬가지로, 한 팔 길이에서 아홉 팔 길이의 밧줄로 안 물의 깊이처럼 범부들이 본 부처님의 덕성을 알아야 한다. 열 팔 길이의 밧줄로 열 팔 깊이의 물을 아는 것처럼 예류자가 본 부처님의 덕성을, 스무 팔 길이의 밧줄로 스무 팔 깊이의 물을 아는 것처럼 일래자가 본 부처님의 덕성을, 서른 팔 길이의 밧줄로 서른 팔 깊이의 물을 아는 것처럼 불환자가 본 부처님의 덕성을, 마흔 팔 길이의 밧줄로 마흔 팔 깊이의 물을 아는 것처럼 아라한이 본 부처님의 덕성을, 쉰 팔 길이의 밧줄로 쉰 팔 깊이의 물을 아는 것처럼 80대제자들이 본 부처님의 덕성을, 백 팔 길이의 밧줄로 백 팔 깊이의 물을 아는 것처럼 4대제자들이 본 부처님의 덕성을, 천 팔 길이의 밧줄로 천 팔 깊이의 물을 아는 것처럼 대목건련 존자가 본 부처님의 덕성을, 팔만 사천 팔 길이의 밧줄로 팔만 사천 팔 깊이의 물을 아는 것처럼 법의 사령관 사리불 존자가 본 부처님의 덕성을 알아야 한다. 거기서 그 사람이 대양의 물은 단지 이만큼뿐만이 아니라 무한하고 측량할 수 없다고 파악하듯이, 이와 같이 사리불 존자도 법의 원리에 따른 지혜와 추론과 방법의 파악으로써 성문의 바라밀 지혜에 머물러 십력(十力)을 지니신 분의 덕성을 염송하며 "부처님의 덕성은 무한하고 측량할 수 없다"라고 확신했다.

ථෙරෙන හි දිට්ඨබුද්ධගුණෙහි ධම්මන්වයෙන ගහෙතබ්බබුද්ධගුණායෙව බහුතරා. යථා කථං විය? යථා ඉතො නව ඉතො නවාති අට්ඨාරස යොජනානි අවත්ථරිත්වා ගච්ඡන්තියා චන්දභාගාය මහානදියා පුරිසො සූචිපාසෙන උදකං ගණ්හෙය්‍ය, සූචිපාසෙන ගහිතඋදකතො අග්ගහිතමෙව බහු හොති. යථා වා පන පුරිසො මහාපථවිතො අඞ්ගුලියා පංසුං ගණ්හෙය්‍ය, අඞ්ගුලියා ගහිතපංසුතො අවසෙසපංසුයෙව බහු හොති. යථා වා පන පුරිසො මහාසමුද්දාභිමුඛිං අඞ්ගුලිං කරෙය්‍ය, අඞ්ගුලිඅභිමුඛඋදකතො [Pg.61] අවසෙසං උදකංයෙව බහු හොති. යථා ච පුරිසො ආකාසාභිමුඛිං අඞ්ගුලිං කරෙය්‍ය, අඞ්ගුලිඅභිමුඛආකාසතො සෙසආකාසප්පදෙසොව බහු හොති. එවං ථෙරෙන දිට්ඨබුද්ධගුණෙහි අදිට්ඨා ගුණාව බහූති වෙදිතබ්බා. වුත්තම්පි චෙතං –

참으로 장로가 본 부처님의 덕성보다 법의 원리에 따라 파악해야 할 부처님의 덕성이 훨씬 더 많다. 그것은 무엇과 같은가? 예를 들어, 이곳에서 9유순, 저곳에서 9유순 하여 총 18유순의 영역을 덮으며 흐르는 찬다바가(Candabhāgā)라는 큰 강에서 어떤 사람이 바늘귀로 물을 뜬다면, 바늘귀로 뜬 물보다 뜨지 않은 물이 훨씬 더 많은 것과 같다. 또는 어떤 사람이 대지에서 손가락으로 흙을 집었을 때, 손가락으로 집은 흙보다 남은 흙이 훨씬 더 많은 것과 같다. 또는 어떤 사람이 대양을 향해 손가락을 가리켰을 때, 손가락이 향한 곳의 물보다 남은 물이 훨씬 더 많은 것과 같다. 또는 어떤 사람이 허공을 향해 손가락을 가리켰을 때, 손가락이 향한 허공의 부분보다 나머지 허공의 영역이 훨씬 더 많은 것과 같다. 이와 같이 장로가 본 부처님의 덕성보다 보지 못한 덕성이 훨씬 더 많다는 것을 알아야 한다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං,කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො;

ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ,වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති.

"부처님이 부처님의 공덕을 말씀하신다 해도, 다른 이야기는 하지 않고 겁(劫)의 시간 동안 말씀하신다 해도, 그 길고 긴 겁의 시간은 다할지언정 여래의 공덕은 다하지 않으리라."

එවං ථෙරස්ස අත්තනො ච සත්ථු ච ගුණෙ අනුස්සරතො යමකමහානදීමහොඝො විය අබ්භන්තරෙ පීතිසොමනස්සං අවත්ථරමානං වාතො විය භස්තං, උබ්භිජ්ජිත්වා උග්ගතඋදකං විය මහාරහදං සකලසරීරං පූරෙති. තතො ථෙරස්ස ‘‘සුපත්ථිතා වත මෙ පත්ථනා, සුලද්ධා මෙ පබ්බජ්ජා, ය්වාහං එවංවිධස්ස සත්ථු සන්තිකෙ පබ්බජිතො’’ති ආවජ්ජන්තස්ස බලවතරං පීතිසොමනස්සං උප්පජ්ජි.

이처럼 장로가 자신과 스승의 덕성을 염송하자, 마치 두 줄기 큰 강의 거센 물결이 밀려오듯 내면에 기쁨과 즐거움이 넘쳐흘러, 바람이 가죽 부대를 채우듯, 솟구쳐 오르는 물이 큰 호수를 채우듯 온몸을 가득 채웠다. 이에 장로가 "나의 서원은 참으로 잘 세워졌구나. 나의 출가는 참으로 큰 얻음이로다. 내가 이와 같은 스승의 곁에서 출가하였으니!"라고 반조하자 더욱 강력한 기쁨과 즐거움이 일어났다.

අථ ථෙරො ‘‘කස්සාහං ඉමං පීතිසොමනස්සං ආරොචෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙන්තො අඤ්ඤො කොචි සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා දෙවො වා මාරො වා බ්‍රහ්මා වා මම ඉමං පසාදං අනුච්ඡවිකං කත්වා පටිග්ගහෙතුං න සක්ඛිස්සති, අහං ඉමං සොමනස්සං සත්ථුනොයෙව පවෙදෙය්‍යාමි, සත්ථාව මෙ පටිග්ගණ්හිතුං සක්ඛිස්සති, සො හි තිට්ඨතු මම පීතිසොමනස්සං, මාදිසස්ස සමණසතස්ස වා සමණසහස්සස්ස වා සමණසතසහස්සස්ස වා සොමනස්සං පවෙදෙන්තස්ස සබ්බෙසං මනං ගණ්හන්තො පටිග්ගහෙතුං සක්කොති. සෙය්‍යථාපි නාම අට්ඨාරස යොජනානි අවත්ථරමානං ගච්ඡන්තිං චන්දභාගමහානදිං කුසුම්භා වා කන්දරා වා සම්පටිච්ඡිතුං න සක්කොන්ති, මහාසමුද්දොව තං සම්පටිච්ඡති. මහාසමුද්දො හි තිට්ඨතු චන්දභාගා, එවරූපානං නදීනං සතම්පි සහස්සම්පි සතසහස්සම්පි සම්පටිච්ඡති, න චස්ස තෙන ඌනත්තං වා පූරත්තං වා පඤ්ඤායති, එවමෙව සත්ථා මාදිසස්ස සමණසතස්ස සමණසහස්සස්ස සමණසතසහස්සස්ස වා පීතිසොමනස්සං පවෙදෙන්තස්ස සබ්බෙසං මනං ගණ්හන්තො පටිග්ගහෙතුං සක්කොති. සෙසා සමණබ්‍රාහ්මණාදයො චන්දභාගං කුසුම්භකන්දරා විය මම සොමනස්සං සම්පටිච්ඡිතුං න සක්කොන්ති[Pg.62]. හන්දාහං මම පීතිසොමනස්සං සත්ථුනොව ආරොචෙමීති පල්ලඞ්කං විනිබ්භුජිත්වා චම්මක්ඛණ්ඩං පප්ඵොටෙත්වා ආදාය සායන්හසමයෙ පුප්ඵානං වණ්ටතො ඡිජ්ජිත්වා පග්ඝරණකාලෙ සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා අත්තනො සොමනස්සං පවෙදෙන්තො එවංපසන්නො අහං, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ එවංපසන්නොති එවං උප්පන්නසද්ධො, එවං සද්දහාමීති අත්ථො. භිය්‍යොභිඤ්ඤතරොති භිය්‍යතරො අභිඤ්ඤාතො, භිය්‍යතරාභිඤ්ඤො වා, උත්තරිතරඤාණොති අත්ථො. සම්බොධියන්ති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ අරහත්තමග්ගඤාණෙ වා, අරහත්තමග්ගෙනෙව හි බුද්ධගුණා නිප්පදෙසා ගහිතා හොන්ති. ද්වෙ හි අග්ගසාවකා අරහත්තමග්ගෙනෙව සාවකපාරමීඤාණං පටිලභන්ති. පච්චෙකබුද්ධා පච්චෙකබොධිඤාණං. බුද්ධා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්චෙව සකලෙ ච බුද්ධගුණෙ. සබ්බඤ්හි නෙසං අරහත්තමග්ගෙනෙව ඉජ්ඣති. තස්මා අරහත්තමග්ගඤාණං සම්බොධි නාම හොති. තෙන උත්තරිතරො භගවතා නත්ථි. තෙනාහ ‘‘භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො යදිදං සම්බොධිය’’න්ති.

그때 장로는 “내가 누구에게 이 희열과 기쁨을 말하겠는가?”라고 생각하며, “부처님 외에 다른 어떤 사문이나 바라문, 천신, 마라, 범천도 나의 이 합당한 신심을 받아들일 수 없을 것이다. 나는 이 기쁨을 오직 스승님께만 알리리라. 스승님만이 나의 기쁨을 받아주실 수 있다. 나 같은 사문 백 명, 천 명, 십만 명이 기쁨을 알려도 그분은 모두의 마음을 사로잡아 받아주실 수 있다. 비유하자면, 18요자나를 휩쓸며 흐르는 짠다바가 대강을 웅덩이나 골짜기들은 받아낼 수 없지만 대해만이 그것을 받아낸다. 대해는 짠다바가 강은 차치하고라도 그런 강들이 백 개, 천 개, 십만 개라도 받아내며, 그로 인해 줄어들거나 늘어나는 일도 없다. 이와 같이 스승님께서는 나 같은 사문 백 명, 천 명, 십만 명의 희열과 기쁨을 모두 받아주실 수 있다. 그 밖의 사문과 바라문들은 짠다바가 강을 받아내지 못하는 웅덩이나 골짜기와 같아서 나의 기쁨을 받아내지 못한다. 이제 내가 나의 희열과 기쁨을 스승님께 알리리라” 하고 가부좌를 풀고 가죽 깔개를 털어 챙겨서, 저녁 무렵 꽃들이 줄기에서 떨어져 흩어질 때 스승님께 다가가 자신의 기쁨을 알리며 “세존이시여, 저는 이와 같이 청정하게 믿습니다”라고 시작하는 말을 하였다. 여기서 ‘evaṃpasanno’는 이와 같이 신심이 일어난, 이와 같이 믿는다는 뜻이다. ‘bhiyyobhiññataro’는 더욱 탁월하게 알려진 자 혹은 더욱 탁월한 앎을 가진 자, 즉 더욱 뛰어난 지혜를 가진 자라는 뜻이다. ‘sambodhiyaṃ’은 일체지 혹은 아라한 도의 지혜에 있어서라는 뜻이다. 아라한 도에 의해서만 부처님의 덕성들이 남김없이 파악되기 때문이다. 두 상수제자는 아라한 도에 의해서 제자의 파라미 지혜를 얻고, 벽지불은 벽지불의 깨달음의 지혜를 얻으며, 부처님은 일체지뿐만 아니라 모든 부처님의 덕성을 얻으신다. 그들 모두의 모든 것은 아라한 도에 의해 성취된다. 그러므로 아라한 도의 지혜를 깨달음(sambodhi)이라 부른다. 그것에 의해서 세존보다 더 뛰어난 분은 없다. 그래서 ‘깨달음에 있어서 세존보다 더욱 탁월하게 아는 분은 [없다]’라고 말씀하신 것이다.

142. උළාරාති සෙට්ඨා. අයඤ්හි උළාරසද්දො ‘‘උළාරානි ඛාදනීයානි ඛාදන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.366) මධුරෙ ආගච්ඡති. ‘‘උළාරාය ඛලු භවං, වච්ඡායනො, සමණං ගොතමං පසංසාය පසංසතී’’තිආදීසු (ම. නි. 3.280) සෙට්ඨෙ. ‘‘අප්පමාණො උළාරො ඔභාසො’’තිආදීසු (දී. නි. 2.32) විපුලෙ. ස්වායමිධ සෙට්ඨෙ ආගතො. තෙන වුත්තං – ‘‘උළාරාති සෙට්ඨා’’ති. ආසභීති උසභස්ස වාචාසදිසී අචලා අසම්පවෙධී. එකංසො ගහිතොති අනුස්සවෙන වා ආචරියපරම්පරාය වා ඉතිකිරාය වා පිටකසම්පදානෙන වා ආකාරපරිවිතක්කෙන වා දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා වා තක්කහෙතු වා නයහෙතු වා අකථෙත්වා පච්චක්ඛතො ඤාණෙන පටිවිජ්ඣිත්වා විය එකංසො ගහිතො, සන්නිට්ඨානකථාව කථිතාති අත්ථො.

142. ‘Uḷārā’는 수승한(seṭṭhā)이라는 뜻이다. ‘uḷāra’라는 단어는 ‘훌륭한(uḷārāni) 음식을 먹는다’ 등에서는 달콤한 맛의 의미로 쓰이고, ‘밧차야나가 사문 고따마를 수승한(uḷārāya) 찬탄으로 찬탄한다’ 등에서는 수승한의 의미로 쓰이며, ‘무량하고 광대한(uḷāro) 광명’ 등에서는 광대한의 의미로 쓰인다. 여기서는 수승한의 의미로 쓰였다. 그래서 ‘uḷārā는 수승한 것이다’라고 말한 것이다. ‘Āsabhī’는 황소의 음성처럼 요동함이 없고 흔들림이 없는 것을 말한다. ‘Ekaṃso gahito’는 전해 들은 것이나 스승의 계보, ‘이렇다더라’는 식의 전승, 경전의 전승, 논리적 추론, 견해의 성찰, 추론의 근거, 방식의 근거 등에 의하지 않고, 마치 눈앞에서 지혜로 꿰뚫어 아는 것처럼 확고하게 파악된 것, 즉 확신에 찬 말이라는 뜻이다.

සීහනාදොති සෙට්ඨනාදො, නෙව දන්ධායන්තෙන න ගග්ගරායන්තෙන සීහෙන විය උත්තමනාදො නදිතොති අත්ථො. කිං තෙ සාරිපුත්තාති ඉමං දෙසනං කස්මා ආරභීති? අනුයොගදාපනත්ථං. එකච්චො හි සීහනාදං නදිත්වා අත්තනො සීහනාදෙ අනුයොගං දාතුං න සක්කොති, නිඝංසනං නක්ඛමති, ලෙපෙ පතිතමක්කටො විය හොති. යථා ධමමානං අපරිසුද්ධලොහං ඣායිත්වා ඣාමඅඞ්ගාරො හොති, එවං ඣාමඞ්ගාරො විය හොති[Pg.63]. එකො සීහනාදෙ අනුයොගං දාපියමානො දාතුං සක්කොති, නිඝංසනං ඛමති, ධමමානං නිද්දොසජාතරූපං විය අධිකතරං සොභති, තාදිසො ථෙරො. තෙන නං භගවා ‘‘අනුයොගක්ඛමො අය’’න්ති ඤත්වා සීහනාදෙ අනුයොගදාපනත්ථං ඉමම්පි දෙසනං ආරභි.

‘Sīhanādo’는 수승한 소리(사자후)를 말하며, 주저함이나 떨림 없이 사자가 최고의 소리를 내는 것처럼 최고의 소리를 냈다는 뜻이다. “사리뿟따여, 그대에게는 무엇이 있는가”라는 가르침은 왜 시작하셨는가? 그것은 질문을 던져 조사하게 하기 위해서이다. 어떤 사람은 사자후를 토하고도 자신의 사자후에 대한 조사를 감당하지 못하고 억눌림을 견디지 못하여 진흙에 빠진 원숭이처럼 된다. 마치 제련 중인 불순한 철이 타버려 숯덩이가 되는 것처럼 그렇게 숯덩이처럼 된다. 어떤 이는 사자후에 대한 질문을 받았을 때 그것을 잘 감당하고 억눌림을 견뎌내며, 마치 제련되는 순금처럼 더욱 찬란하게 빛나는데, 장로가 바로 그러한 분이었다. 그래서 세존께서는 ‘이 사리뿟따는 질문을 감당할 수 있는 자이다’라고 아시고, 사자후에 대해 질문하여 조사하게 하시려고 이 가르침을 시작하신 것이다.

තත්ථ සබ්බෙ තෙති සබ්බෙ තෙ තයා. එවංසීලාතිආදීසු ලොකියලොකුත්තරවසෙන සීලාදීනි පුච්ඡති. තෙසං විත්ථාරකථා මහාපදානෙ කථිතාව.

거기서 ‘sabbe te’는 ‘그대(사리뿟따)에 의해 [알려진] 그 모든 [과거의 부처님들]’을 의미한다. ‘evaṃsīlā’ 등에서는 세속적·출세간적인 측면에서 계(sīla) 등을 묻고 있다. 그들에 대한 상세한 설명은 대본경(Mahāpadāna)에서 이미 언급되었다.

කිං පන තෙ, සාරිපුත්ත, යෙ තෙ භවිස්සන්තීති අතීතා ච තාව නිරුද්ධා, අපණ්ණත්තිකභාවං ගතා දීපසිඛා විය නිබ්බුතා, එවං නිරුද්ධෙ අපණ්ණත්තිකභාවං ගතෙ ත්වං කථං ජානිස්සසි, අනාගතබුද්ධානං පන ගුණා කින්ති තයා අත්තනො චිත්තෙන පරිච්ඡින්දිත්වා විදිතාති පුච්ඡන්තො එවමාහ. කිං පන තෙ, සාරිපුත්ත, අහං එතරහීති අනාගතාපි බුද්ධා අජාතා අනිබ්බත්තා අනුප්පන්නා, තෙපි කථං ත්වං ජානිස්සසි? තෙසඤ්හි ජානනං අපදෙ ආකාසෙ පදදස්සනං විය හොති. ඉදානි මයා සද්ධිං එකවිහාරෙ වසසි, එකතො භික්ඛාය චරසි, ධම්මදෙසනාකාලෙ දක්ඛිණපස්සෙ නිසීදසි, කිං පන මය්හං ගුණා අත්තනො චෙතසා පරිච්ඡින්දිත්වා විදිතා තයාති අනුයුඤ්ජන්තො එවමාහ.

“사리뿟따여, 미래에 나타날 그분들은 어떠한가”라는 말씀은, 과거의 부처님들은 이미 소멸하여 등불이 꺼진 것처럼 더 이상 명칭으로 나타낼 수 없는 상태가 되셨는데, 그렇게 소멸하여 명칭으로 나타낼 수 없게 된 부처님들을 그대가 어떻게 알겠느냐는 것이다. 또한 미래 부처님들의 덕성을 그대가 자신의 마음으로 분별하여 알았느냐고 물으시며 이와 같이 말씀하신 것이다. “사리뿟따여, 현재의 나는 어떠한가”라는 말씀은, 미래의 부처님들도 아직 태어나지 않았고 나타나지 않았으며 생겨나지 않았는데, 그들을 그대가 어떻게 알겠느냐는 것이다. 그들을 아는 것은 마치 흔적 없는 허공에서 발자국을 찾는 것과 같다. “지금 그대는 나와 함께 같은 사찰에 머물고, 함께 탁발을 다니며, 법을 설할 때 내 오른편에 앉아 있다. 그렇다고 해서 그대가 나의 덕성들을 자신의 마음으로 분별하여 알았느냐”라고 다그쳐 물으시며 이와 같이 말씀하신 것이다.

ථෙරො පන පුච්ඡිතෙ පුච්ඡිතෙ ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’ති පටික්ඛිපති. ථෙරස්ස ච විදිතම්පි අත්ථි අවිදිතම්පි අත්ථි, කිං සො අත්තනො විදිතට්ඨානෙ පටික්ඛෙපං කරොති, අවිදිතට්ඨානෙති? විදිතට්ඨානෙ න කරොති, අවිදිතට්ඨානෙයෙව කරොතීති. ථෙරො කිර අනුයොගෙ ආරද්ධෙයෙව අඤ්ඤාසි. න අයං අනුයොගො සාවකපාරමීඤාණෙ, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ අයං අනුයොගොති අත්තනො සාවකපාරමීඤාණෙ පටික්ඛෙපං අකත්වා අවිදිතට්ඨානෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ පටික්ඛෙපං කරොති. තෙන ඉදම්පි දීපෙති ‘‘භගවා මය්හං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං බුද්ධානං සීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තිකාරණජානනසමත්ථං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං නත්ථී’’ති.

장로는 질문을 받을 때마다 “세존이시여, 그렇지 않습니다”라고 부정한다. 장로에게는 아는 바도 있고 알지 못하는 바도 있는데, 그는 자신이 아는 영역에서 부정하는 것인가, 알지 못하는 영역에서 부정하는 것인가? 아는 영역에서는 부정하지 않고 오직 알지 못하는 영역에서만 부정하는 것이다. 장로는 질문이 시작되자마자 이 질문이 제자의 파라미 지혜(sāvakapāramīñāṇa)에 관한 것이 아니라 일체지(sabbaññutaññāṇa)에 관한 것임을 알아차렸다. 그래서 자신의 제자의 파라미 지혜에 대해서는 부정하지 않고, 알지 못하는 영역인 일체지에 대해서만 부정을 하는 것이다. 이로써 “세존이시여, 저에게는 과거·미래·현재 부처님들의 계·정·혜·해탈의 근거를 알 수 있는 일체지가 없습니다”라는 뜻을 밝히는 것이다.

එත්ථාති එතෙසු අතීතාදිභෙදෙසු බුද්ධෙසු. අථ කිඤ්චරහීති අථ කස්මා එවං ඤාණෙ අසති තයා එවං කථිතන්ති වදති.

여기서(Etthā)라는 것은 과거 등의 차이에 따른 이 부처님들에 대해서라는 뜻이다. '그렇다면 어찌하여(Atha kiñcarahīti)'라는 것은, 그렇다면 왜 이와 같이 [일체지] 지혜가 없으면서 그대가 이와 같이 말했느냐고 묻는 것이다.

143. ධම්මන්වයොති ධම්මස්ස පච්චක්ඛතො ඤාණස්ස අනුයොගං අනුගන්ත්වා උප්පන්නං අනුමානඤාණං නයග්ගාහො විදිතො. සාවකපාරමීඤාණෙ ඨත්වාව ඉමිනාව [Pg.64] ආකාරෙන ජානාමි භගවාති වදති. ථෙරස්ස හි නයග්ගාහො අප්පමාණො අපරියන්තො. යථා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පමාණං වා පරියන්තො වා නත්ථි, එවං ධම්මසෙනාපතිනො නයග්ගාහස්ස. තෙන සො ‘‘ඉමිනා එවංවිධො, ඉමිනා අනුත්තරො සත්ථා’’ති ජානාති. ථෙරස්ස හි නයග්ගාහො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණගතිකො එව. ඉදානි තං නයග්ගාහං පාකටං කාතුං උපමාය දස්සෙන්තො සෙය්‍යථාපි, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා මජ්ඣිමපදෙසෙ නගරස්ස උද්ධාපපාකාරාදීනි ථිරානි වා හොන්තු, දුබ්බලානි වා, සබ්බසො වා පන මා හොන්තු, චොරාසඞ්කා න හොති, තස්මා තං අග්ගහෙත්වා පච්චන්තිමනගරන්ති ආහ. දළ්හුද්ධාපන්ති ථිරපාකාරපාදං. දළ්හපාකාරතොරණන්ති ථිරපාකාරඤ්චෙව ථිරපිට්ඨසඞ්ඝාටඤ්ච. එකද්වාරන්ති කස්මා ආහ? බහුද්වාරෙ හි නගරෙ බහූහි පණ්ඩිතදොවාරිකෙහි භවිතබ්බං. එකද්වාරෙ එකොව වට්ටති. ථෙරස්ස ච පඤ්ඤාය සදිසො අඤ්ඤො නත්ථි. තස්මා අත්තනො පණ්ඩිතභාවස්ස ඔපම්මත්ථං එකංයෙව දොවාරිකං දස්සෙතුං එකද්වාර’’න්ති ආහ. පණ්ඩිතොති පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො. බ්‍යත්තොති වෙය්‍යත්තියෙන සමන්නාගතො විසදඤාණො. මෙධාවීති ඨානුප්පත්තිකපඤ්ඤාසඞ්ඛාතාය මෙධාය සමන්නාගතො. අනුපරියායපථන්ති අනුපරියායනාමකං පාකාරමග්ගං. පාකාරසන්ධින්ති ද්වින්නං ඉට්ඨකානං අපගතට්ඨානං. පාකාරවිවරන්ති පාකාරස්ස ඡින්නට්ඨානං.

143. '법의 추론(Dhammanvayo)'이란 법에 대하여 직접적으로 아는 지혜를 따라 생겨난 추론적 지혜(anumānañāṇa)인 이치에 대한 파악(nayaggāho)으로 알려진 것이다. [사리풋타 존자는] 제자의 완성된 지혜(sāvakapāramīñāṇa)에 머물면서 바로 이러한 방식으로 '세존이시여, 저는 압니다'라고 말하는 것이다. 장로의 이치에 대한 파악은 무량하고 끝이 없다. 마치 일체지(sabbaññutaññāṇa)에 한계나 끝이 없는 것처럼, 법의 장군(사리풋타)의 이치에 대한 파악도 그러하다. 그는 그것으로써 '이러한 이유로 부처님은 이와 같으시고, 이러한 이유로 스승님은 위없으시다'라고 아는 것이다. 참으로 장로의 이치에 대한 파악은 일체지 지혜의 영역에 도달한 것과 같다. 이제 그 이치에 대한 파악을 명확하게 하기 위해 비유를 들어 '세존이시여, 예를 들어(seyyathāpi bhante)' 등을 말씀하셨다. 거기서 중간 지방의 성에서는 성벽이나 담장 등이 견고하든 약하든, 혹은 아예 없든 간에 도적에 대한 두려움이 없으므로, 그것을 취하지 않고 '변방의 성(paccantimanagaraṃ)'이라고 말씀하셨다. '견고한 토대(daḷhuddhāpaṃ)'란 견고한 성벽의 기초를 말한다. '견고한 성벽과 망루(daḷhapākāratoraṇanti)'란 견고한 성벽과 견고한 문기둥을 말한다. 왜 '외문(ekadvāraṃ)'이라고 하셨는가? 문이 많은 성에는 많은 현명한 문지기들이 있어야 한다. 문이 하나인 성에는 한 명의 현명한 문지기면 충분하다. 그리고 장로의 지혜와 같은 다른 이는 없다. 그러므로 자신의 현명한 상태를 비유하기 위해 오직 한 명의 문지기만을 보여주려고 '외문'이라고 하셨다. '현명한(paṇḍito)'이란 지혜를 갖춘 것이고, '영리한(byattoti)'이란 능숙함(veyyattiya)을 갖추어 지혜가 명료한 것이며, '슬기로운(medhāvīti)'이란 그때그때 상황에 맞는 지혜인 통찰지(medhā)를 갖춘 것이다. '성벽을 따라 난 길(anupariyāyapathanti)'이란 아누파리야야(anupariyāya)라고 불리는 성벽 위의 길을 말한다. '성벽의 틈(pākārasandhinti)'이란 두 벽돌 사이가 벌어진 곳이다. '성벽의 구멍(pākāravivaranti)'이란 성벽이 끊어진 곳이다.

චෙතසො උපක්කිලෙසෙති පඤ්ච නීවරණානි චිත්තං උපක්කිලෙසෙන්ති කිලිට්ඨං කරොන්ති උපතාපෙන්ති විබාධෙන්ති, තස්මා ‘‘චෙතසො උපක්කිලෙසා’’ති වුච්චන්ති. පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙති නීවරණා උප්පජ්ජමානා අනුප්පන්නාය පඤ්ඤාය උප්පජ්ජිතුං න දෙන්ති, උප්පන්නාය පඤ්ඤාය වඩ්ඪිතුං න දෙන්ති, තස්මා ‘‘පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණා’’ති වුච්චන්ති. සුප්පතිට්ඨිතචිත්තාති චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුට්ඨු ඨපිතචිත්තා හුත්වා. සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතන්ති සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාසභාවෙන භාවෙත්වා. අනුත්තරං සම්මාසම්බොධින්ති අරහත්තං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං වා පටිවිජ්ඣිංසූති දස්සෙති.

'마음의 오염원들(Cetaso upakkilese)'이란 다섯 가지 장애(nīvaraṇa)가 마음을 오염시키고, 더럽히고, 괴롭히고, 억누르기 때문에 '마음의 오염원들'이라 불린다. '지혜를 약하게 하는 것(paññāya dubbalīkaraṇe)'이란 장애들이 일어날 때 아직 생기지 않은 지혜는 생기지 못하게 하고, 이미 생긴 지혜는 자라지 못하게 하기 때문에 '지혜를 약하게 하는 것들'이라 불린다. '마음이 잘 확립된(suppatiṭṭhitacittā)'이란 네 가지 마음챙김의 확립(satipaṭṭhāna)에 마음을 아주 잘 둔 것을 말한다. '일곱 가지 깨달음의 요소들을 있는 그대로(satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ)'란 일곱 가지 깨달음의 요소들을 그 자성대로 닦아서, '위없는 바른 깨달음(anuttaraṃ sammāsambodhiṃ)'이라는 이 말로써 아라한과나 일체지 지혜를 꿰뚫어 알았음을 보여준다.

අපිචෙත්ථ සතිපට්ඨානාති විපස්සනා. සම්බොජ්ඣඞ්ගා මග්ගො. අනුත්තරාසම්මාසම්බොධි අරහත්තං. සතිපට්ඨානාති වා මග්ගාති වා බොජ්ඣඞ්ගමිස්සකා. සම්මාසම්බොධි අරහත්තමෙව. දීඝභාණකමහාසීවත්ථෙරො පනාහ ‘‘සතිපට්ඨානෙ [Pg.65] විපස්සනාති ගහෙත්වා බොජ්ඣඞ්ගෙ මග්ගො ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්චාති ගහිතෙ සුන්දරො පඤ්හො භවෙය්‍ය, න පනෙවං ගහිත’’න්ති. ඉති ථෙරො සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානං නීවරණප්පහානෙ සතිපට්ඨානභාවනාය සම්බොධියඤ්ච මජ්ඣෙ භින්නසුවණ්ණරජතානං විය නානත්තාභාවං දස්සෙති.

또한 여기서 '마음챙김의 확립(satipaṭṭhānā)'이란 위빳사나(vipassanā)이고, '깨달음의 요소(bojjhaṅgā)'란 도(maggo)이며, '위없는 바른 깨달음(anuttara sammāsambodhi)'이란 아라한과이다. 혹은 마음챙김의 확립이나 도라고 하는 것은 보장가(bojjhaṅga)가 섞인 법들을 뜻한다. 바른 깨달음은 오직 아라한과일 뿐이다. 디가바나카(Dīghabhāṇaka) 마하시와(Mahāsīva) 장로는 '마음챙김의 확립을 위빳사나로 취하고, 깨달음의 요소를 도와 일체지 지혜로 취한다면 질문의 의미가 훌륭해지겠지만, 옛 스승들께서는 이와 같이 취하지 않으셨다'라고 말씀하셨다. 이와 같이 장로는 모든 부처님들의 장애를 제거함과 마음챙김의 확립을 닦음과 깨달음(sambodhi) 사이에, 마치 부서진 금이나 은 사이에 차별이 없는 것처럼 차별이 없음을 보여준다.

ඉධ ඨත්වා උපමා සංසන්දෙතබ්බා – ආයස්මා හි සාරිපුත්තො පච්චන්තනගරං දස්සෙසි, පාකාරං දස්සෙසි, පරියායපථං දස්සෙසි, ද්වාරං දස්සෙසි, පණ්ඩිතදොවාරිකං දස්සෙසි, නගරං පවෙසනකනික්ඛමනකෙ ඔළාරිකෙ පාණෙ දස්සෙසි, පණ්ඩිතදොවාරිකස්ස තෙසං පාණානං පාකටභාවඤ්ච දස්සෙසි. තත්ථ කිං කෙන සදිසන්ති චෙ. නගරං විය හි නිබ්බානං, පාකාරො විය සීලං, පරියායපථො විය හිරී, ද්වාරං විය අරියමග්ගො, පණ්ඩිතදොවාරිකො විය ධම්මසෙනාපති, නගරප්පවිසනකනික්ඛමනකඔළාරිකපාණා විය අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා බුද්ධා, දොවාරිකස්ස තෙසං පාණානං පාකටභාවො විය ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස අතීතානාගතපච්චුප්පන්නබුද්ධානං සීලසමථාදීහි පාකටභාවො. එත්තාවතා ථෙරෙන භගවා එවමහං සාවකපාරමීඤාණෙ ඨත්වා ධම්මන්වයෙන නයග්ගාහෙන ජානාමීති අත්තනො සීහනාදස්ස අනුයොගො දින්නො හොති.

여기에 서서 비유를 대조해 보아야 한다. 사리풋타 존자는 변방의 성을 보여주었고, 성벽을 보여주었고, 성벽 길을 보여주었고, 문을 보여주었고, 현명한 문지기를 보여주었으며, 성을 드나드는 거친 생명체들을 보여주었고, 현명한 문지기에게 그 생명체들이 분명하게 드러남을 보여주었다. 거기서 무엇이 무엇과 같은가? 성은 열반과 같고, 성벽은 계율(sīla)과 같으며, 성벽 길은 히리(hirī)와 같고, 문은 성스러운 도(ariyamaggo)와 같으며, 현명한 문지기는 법의 장군(사리풋타)과 같고, 성을 드나드는 거친 생명체들은 과거·미래·현재의 부처님들과 같으며, 문지기에게 그 생명체들이 분명하게 드러나는 것은 사리풋타 존자에게 과거·미래·현재의 부처님들이 계율과 사마타 등으로 분명하게 드러나는 것과 같다. 이로써 장로는 '세존이시여, 이와 같이 저는 제자의 완성된 지혜에 머물러 법의 추론에 따른 이치의 파악으로 압니다'라고 자신의 사자후에 대한 근거를 제시한 것이 된다.

144. ඉධාහං, භන්තෙ, යෙන භගවාති ඉමං දෙසනං කස්මා ආරභි? සාවකපාරමීඤාණස්ස නිප්ඵත්තිදස්සනත්ථං. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො, භගවා අහං සාවකපාරමීඤාණං පටිලභන්තො පඤ්චනවුතිපාසණ්ඩෙ න අඤ්ඤං එකම්පි සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා උපසඞ්කමිත්වා සාවකපාරමීඤාණම්පි පටිලභිං, තුම්හෙයෙව උපසඞ්කමිත්වා තුම්හෙ පයිරුපාසන්තො පටිලභින්ති. තත්ථ ඉධාති නිපාතමත්තං. උපසඞ්කමිං ධම්මසවනායාති තුම්හෙ උපසඞ්කමන්තො පනාහං න චීවරාදිහෙතු උපසඞ්කමන්තො, ධම්මසවනත්ථාය උපසඞ්කමන්තො. එවං උපසඞ්කමිත්වා සාවකපාරමීඤාණං පටිලභිං. කදා පන ථෙරො ධම්මසවනත්ථාය උපසඞ්කමන්තොති. සූකරඛතලෙණෙ භාගිනෙය්‍යදීඝනඛපරිබ්බාජකස්ස වෙදනාපරිග්ගහසුත්තන්තකථනදිවසෙ (ම. නි. 2.205) උපසඞ්කමන්තො, තදායෙව සාවකපාරමීඤාණං පටිලභීති. තංදිවසඤ්හි ථෙරො තාලවණ්ටං ගහෙත්වා භගවන්තං බීජමානො ඨිතො තං දෙසනං සුත්වා තත්ථෙව සාවකපාරමීඤාණං [Pg.66] හත්ථගතං අකාසි. උත්තරුත්තරං පණීතපණීතන්ති උත්තරුත්තරඤ්චෙව පණීතපණීතඤ්ච කත්වා දෙසෙසි. කණ්හසුක්කසප්පටිභාගන්ති කණ්හඤ්චෙව සුක්කඤ්ච. තඤ්ච ඛො සප්පටිභාගං සවිපක්ඛං කත්වා. කණ්හං පටිබාහිත්වා සුක්කං, සුක්කං පටිබාහිත්වා කණ්හන්ති එවං සප්පටිභාගං කත්වා කණ්හසුක්කං දෙසෙසි, කණ්හං දෙසෙන්තොපි ච සඋස්සාහං සවිපාකං දෙසෙසි, සුක්කං දෙසෙන්තොපි සඋස්සාහං සවිපාකං දෙසෙසි.

144. '세존이시여, 제가 세존께 다가간 곳에서(Idhāhaṃ bhante yena bhagavā)'라는 이 설법을 왜 시작했는가? 제자의 완성된 지혜(sāvakapāramīñāṇa)가 성취되었음을 보여주기 위해서이다. 여기서 의도는 이러하다. '세존이시여, 저는 제자의 완성된 지혜를 얻고자 할 때, 95종의 외도들 중에서 그 어떤 사문이나 바라문에게도 다가가서 얻지 못했습니다. 오직 당신께만 다가가서 당신을 모시며 얻었습니다'라는 뜻이다. 여기서 '이곳에서(idhāti)'는 단지 불변사일 뿐이다. '법을 듣기 위해 다가갔다(upasaṅkamiṃ dhammasavanāyāti)'는 것은 '제가 당신께 다가갈 때 가사 등을 얻기 위해서가 아니라 법을 듣기 위해서 다가갔습니다'라는 말이다. 이와 같이 다가가서 제자의 완성된 지혜를 얻었다. 그러면 장로는 언제 법을 듣기 위해 다가갔는가? 수카라카타(Sūkarakhataleṇe) 굴에서 조카인 디가나카(Dīghanakha) 유행자에게 '웨다나빠릭가하 숫탄타'를 설하시던 날에 다가갔고, 바로 그때 제자의 완성된 지혜를 얻었다. 참으로 그날 장로는 부채(tālavaṇṭa)를 들고 세존께 부채질을 해드리며 서 있다가 그 설법을 듣고 바로 그 자리에서 제자의 완성된 지혜를 손에 넣게 되었다. '더욱더 수승하고 수승하게(uttaruttaraṃ paṇītapaṇītaṃ)'란 더욱더 그리고 더욱더 수승하게 하여 설하셨다는 뜻이다. '검고 밝은 것이 짝을 이룬(kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ)'이란 검은 법과 밝은 법을 말한다. 그것을 짝을 이루게 하고 반대되는 것과 함께 있게 하여, 검은 것을 물리치고 밝은 것을, 밝은 것을 물리치고 검은 것을 설하는 식으로 짝을 이루게 하여 검고 밝은 법을 설하셨다. 검은 법을 설하실 때도 노력과 과보가 있게끔 설하셨고, 밝은 법을 설하실 때도 노력과 과보가 있게끔 설하셨다.

තස්මිං ධම්මෙ අභිඤ්ඤා ඉධෙකච්චං ධම්මං ධම්මෙසු නිට්ඨමගමන්ති තස්මිං දෙසිතෙ ධම්මෙ එකච්චං ධම්මං නාම සාවකපාරමීඤාණං සඤ්ජානිත්වා ධම්මෙසු නිට්ඨමගමං. කතමෙසු ධම්මෙසූති? චතුසච්චධම්මෙසු. එත්ථායං ථෙරසල්ලාපො, කාළවල්ලවාසී සුමත්ථෙරො තාව වදති ‘‘චතුසච්චධම්මෙසු ඉදානි නිට්ඨගමනකාරණං නත්ථි. අස්සජිමහාසාවකස්ස හි දිට්ඨදිවසෙයෙව සො පඨමමග්ගෙන චතුසච්චධම්මෙසු නිට්ඨං ගතො, අපරභාගෙ සූකරඛතලෙණද්වාරෙ උපරි තීහි මග්ගෙහි චතුසච්චධම්මෙසු නිට්ඨං ගතො, ඉමස්මිං පන ඨානෙ ‘ධම්මෙසූ’ති බුද්ධගුණෙසු නිට්ඨං ගතො’’ති. ලොකන්තරවාසී චූළසීවත්ථෙරො පන ‘‘සබ්බං තථෙව වත්වා ඉමස්මිං පන ඨානෙ ‘ධම්මෙසූ’ති අරහත්තෙ නිට්ඨං ගතො’’ති ආහ. දීඝභාණකතිපිටකමහාසීවත්ථෙරො පන ‘‘තථෙව පුරිමවාදං වත්වා ඉමස්මිං පන ඨානෙ ‘ධම්මෙසූ’ති සාවකපාරමීඤාණෙ නිට්ඨං ගතො’’ති වත්වා ‘‘බුද්ධගුණා පන නයතො ආගතා’’ති ආහ.

'그 법에 대해 수승한 지혜로 알고, 여기 어떤 법을 법들에 대해 결론에 도달했다'는 것은, 그 법이 설해졌을 때 어떤 법, 즉 제자들의 바라밀 지혜(sāvakapāramīñāṇa)를 철저히 알고 법들에 대해 결론에 도달했음을 의미한다. '어떤 법들에 대해 결론에 도달했는가?'라는 질문에 대해 '사성제(catusaccadhamma)에 대해서이다'라고 답한다. 이에 대해 장로들의 견해 차이가 있는데, 깔라왈라와시에 거주하는 수마(Sumat) 장로는 다음과 같이 말한다. '사리불 존자가 이 말을 할 당시에 사성제에 대해 결론에 도달했다는 근거는 없다. 왜냐하면 대제자인 앗사지(Assaji) 존자를 만난 당일에 이미 첫 번째 도(예류도)로써 사성제에 대해 결론에 도달했기 때문이며, 나중에 수카라카따 동굴 입구 위에서 세 가지 도(일래, 불환, 아라한도)로써 사성제에 대해 결론에 도달했기 때문이다. 따라서 이 대목에서 법들이란 부처님의 공덕(buddhaguṇa)들에 대해 결론에 도달한 것을 말한다.' 로깐따라와시에 거주하는 쭐라시와(Cūḷasīva) 장로는 모든 것을 위와 같이 말하면서도 '이 대목의 법들이란 아라한 과(arahatta)에 대해 결론에 도달한 것이다'라고 말했다. 디가 바나까(Dīghabhāṇaka, 장부 암송자)이자 삼장 법사인 마하시와(Mahāsīva) 장로는 앞의 견해를 인용하면서 '이 대목의 법들이란 제자의 바라밀 지혜에 대해 결론에 도달한 것이다'라고 말하며, '부처님의 공덕은 그 취지에 따라 포함된 것이다'라고 설명했다.

සත්ථරි පසීදින්ති එවං සාවකපාරමීඤාණධම්මෙසු නිට්ඨං ගන්ත්වා භිය්‍යොසොමත්තාය ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවා’’ති සත්ථරි පසීදිං. ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මොති සුට්ඨු අක්ඛාතො සුකථිතො නිය්‍යානිකො මග්ගො ඵලත්ථාය නිය්‍යාති රාගදොසමොහනිම්මදනසමත්ථො.

'스승께 청정한 믿음을 가졌다'는 것은 이와 같이 제자들의 바라밀 지혜의 법들에 대해 결론에 도달하여, 이전보다 더욱더 '그분 세존께서는 참으로 정등각자이시다'라고 스승께 청정한 믿음을 냈음을 의미한다. '세존에 의해 법은 잘 설해졌다'는 것은 잘 선포되었고, 잘 말씀하셨으며, 윤회에서 벗어나게 하는 도(道)로서 과보를 위해 나아가며, 탐진치를 제어할 수 있음을 나타내어 세존께 확신을 가졌음을 보여준다.

සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝොති බුද්ධස්ස භගවතො සාවකසඞ්ඝොපි වඞ්කාදිදොසවිරහිතං සම්මාපටිපදං පටිපන්නත්තා සුප්පටිපන්නොති පසන්නොම්හි භගවතීති දස්සෙති.

'승가는 잘 도를 닦았다'는 것은 부처님 세존의 제자 승가 또한 굽어짐 등의 허물이 없는 바른 수행(sammāpaṭipada)을 실천했기에 잘 수행하는 이들이라고 세존께 청정한 믿음을 가졌음을 보여주는 것이다.

කුසලධම්මදෙසනාවණ්ණනා

유익한 법(Kusala-dhamma)의 설법에 대한 설명

145. ඉදානි දිවාට්ඨානෙ නිසීදිත්වා සමාපජ්ජිතෙ සොළස අපරාපරියධම්මෙ දස්සෙතුං අපරං පන භන්තෙ එතදානුත්තරියන්ති දෙසනං ආරභි. තත්ථ [Pg.67] අනුත්තරියන්ති අනුත්තරභාවො. යථා භගවා ධම්මං දෙසෙතීති යථා යෙනාකාරෙන යාය දෙසනාය භගවා ධම්මං දෙසෙති, සා තුම්හාකං දෙසනා අනුත්තරාති වදති. කුසලෙසු ධම්මෙසූති තාය දෙසනාය දෙසිතෙසු කුසලෙසු ධම්මෙසුපි භගවාව අනුත්තරොති දීපෙති. යා වා සා දෙසනා, තස්සා භූමිං දස්සෙන්තොපි ‘‘කුසලෙසු ධම්මෙසූ’’ති ආහ. තත්‍රිමෙ කුසලා ධම්මාති තත්‍ර කුසලෙසු ධම්මෙසූති වුත්තපදෙ ඉමෙ කුසලා ධම්මා නාමාති වෙදිතබ්බා. තත්ථ ආරොග්‍යට්ඨෙන, අනවජ්ජට්ඨෙන, කොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන, නිද්දරථට්ඨෙන, සුඛවිපාකට්ඨෙනාති පඤ්චධා කුසලං වෙදිතබ්බං. තෙසු ජාතකපරියායං පත්වා ආරොග්‍යට්ඨෙන කුසලං වට්ටති. සුත්තන්තපරියායං පත්වා අනවජ්ජට්ඨෙන. අභිධම්මපරියායං පත්වා කොසල්ලසම්භූතනිද්දරථසුඛවිපාකට්ඨෙන. ඉමස්මිං පන ඨානෙ බාහිතිකසුත්තන්තපරියායෙන (ම. නි. 2.358) අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලං දට්ඨබ්බං.

145. 이제 낮 동안 머무는 곳에 앉아 도달한 열여섯 가지 연속적인 법들을 보여주기 위해 '존자시여, 또한 이보다 더 뛰어난 설법은 없습니다'라는 설법을 시작했다. 거기서 '최상(anuttariya)'이란 더할 나위 없는 상태를 의미한다. '세존께서 법을 설하시는 것처럼'이라는 것은 어떤 방식과 어떤 설법으로 세존께서 법을 설하시든, 그 설법이 최상임을 말하는 것이다. '유익한 법들에서'라는 것은 그 설법으로 설해진 유익한 법들에 있어서도 세존께서 최상임을 밝히는 것이다. 또는 그 설법이 미치는 영역을 보여주기 위해 '유익한 법들에서'라고 말한 것이다. '거기에 이러한 유익한 법들이 있다'는 것은 '유익한 법들'이라고 언급된 구절에서 다음의 것들이 유익한 법들임을 알아야 한다는 뜻이다. 여기에서 '유익함(kusala)'은 건강함의 의미(ārogyaṭṭha), 허물없음의 의미(anavajjaṭṭha), 지혜에서 생겨남의 의미(kosallasambhūtaṭṭha), 고뇌 없음의 의미(niddarathaṭṭha), 즐거운 과보의 의미(sukhavipākaṭṭha)의 다섯 가지 방식으로 이해해야 한다. 그중 자따까(Jātaka)의 방식에서는 건강함의 의미로 '유익함'이 적절하고, 경전(Suttanta)의 방식에서는 허물없음의 의미로 '유익함'이 적절하며, 아비담마(Abhidhamma)의 방식에서는 지혜에서 생겨남, 고뇌 없음, 즐거운 과보의 의미로 '유익함'이 적절하다. 그러나 이 대목에서는 바히띠까 경(Bāhitikasuttanta)의 방식에 따라 허물없음의 의미로 유익한 법을 보아야 한다.

චත්තාරො සතිපට්ඨානාති චුද්දසවිධෙන කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං, නවවිධෙන වෙදනානුපස්සනාසතිපට්ඨානං, සොළසවිධෙන චිත්තානුපස්සනාසතිපට්ඨානං, පඤ්චවිධෙන ධම්මානුපස්සනාසතිපට්ඨානන්ති එවං නානානයෙහි විභජිත්වා සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙන ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා චත්තාරො සතිපට්ඨානා දෙසිතා. ඵලසතිපට්ඨානං පන ඉධ අනධිප්පෙතං. චත්තාරො සම්මප්පධානාති පග්ගහට්ඨෙන එකලක්ඛණා, කිච්චවසෙන නානාකිච්චා. ‘‘ඉධ භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදායා’’තිආදිනා නයෙන සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙන ලොකියලොකුත්තරමිස්සකාව චත්තාරො සම්මප්පධානා දෙසිතා. චත්තාරො ඉද්ධිපාදාති ඉජ්ඣනට්ඨෙන එකසඞ්ගහා, ඡන්දාදිවසෙන නානාසභාවා. ‘‘ඉධ භික්ඛු ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙතී’’තිආදිනා නයෙන සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙන ලොකියලොකුත්තරමිස්සකාව චත්තාරො ඉද්ධිපාදා දෙසිතා.

'네 가지 사념처'는 열네 가지 방식의 신수관(kāyānupassanā), 아홉 가지 방식의 인수관(vedanānupassanā), 열여섯 가지 방식의 심수관(cittānupassanā), 다섯 가지 방식의 법수관(dhammānupassanā)으로 이와 같이 다양한 방법으로 나누어지며, 사마타와 위빳사나 도의 관점에서 세간과 출세간이 섞인 네 가지 사념처가 설해졌다. 다만 과(果)와 결합된 사념처는 여기에서 의도된 바가 아니다. '네 가지 사정근'은 노력함(paggaha)의 측면에서는 하나의 특징을 가지나, 아직 생겨나지 않은 악하고 불선한 법들이 생겨나지 않게 하는 등의 기능(kicca)에 따라서는 서로 다른 기능을 가진다. 이는 '여기 비구는 아직 생겨나지 않은 악하고 불선한 법들을 생겨나지 않게 하기 위해' 등의 방식으로 사마타와 위빳사나 도의 관점에서 세간과 출세간이 섞인 네 가지 사정근이 설해진 것이다. '네 가지 사신족'은 성취함(ijjhana)의 의미에서는 하나로 포섭되지만, 열의(chanda) 등에 따라서는 서로 다른 성질을 가진다. '여기 비구는 열의의 삼매와 노력의 행을 갖춘 신족을 닦는다' 등의 방식으로 사마타와 위빳사나 도의 관점에서 세간과 출세간이 섞인 네 가지 사신족이 설해졌다.

පඤ්චින්ද්‍රියානීති ආධිපතෙය්‍යට්ඨෙන එකලක්ඛණානි, අධිමොක්ඛාදිසභාවවසෙන නානාසභාවානි. සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙනෙව ච ලොකියලොකුත්තරමිස්සකානි සද්ධාදීනි පඤ්චින්ද්‍රියානි දෙසිතානි. පඤ්ච බලානීති උපත්ථම්භනට්ඨෙන අකම්පියට්ඨෙන වා එකසඞ්ගහානි, සලක්ඛණෙන නානාසභාවානි[Pg.68]. සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙනෙව ලොකියලොකුත්තරමිස්සකානි සද්ධාදීනි පඤ්ච බලානි දෙසිතානි. සත්ත බොජ්ඣඞ්ගාති නිය්‍යානට්ඨෙන එකසඞ්ගහා, උපට්ඨානාදිනා සලක්ඛණෙන නානාසභාවා. සමථවිපස්සනා මග්ගවසෙනෙව ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා දෙසිතා.

'다섯 가지 기능(오근)'은 지배함(ādhipateyya)의 의미에서는 하나의 특징을 가지나, 확신(adhimokkha) 등의 자성(sabhāva)에 따라서는 서로 다른 성질을 가진다. 사마타와 위빳사나 도의 관점에서 세간과 출세간이 섞인 믿음 등의 오근이 설해졌다. '다섯 가지 힘(오력)'은 보조함(upatthambhana)이나 흔들리지 않음(akampiya)의 의미에서는 하나로 포섭되지만, 각자의 특징에 따라서는 서로 다른 성질을 가진다. 사마타와 위빳사나 도의 관점에서 세간과 출세간이 섞인 믿음 등의 오력이 설해졌다. '일곱 가지 깨달음의 요소(칠각지)'는 해탈로 이끎(niyyāna)의 의미에서는 하나로 포섭되지만, 마음을 챙김(upaṭṭhāna) 등 각자의 특징에 따라서는 서로 다른 성질을 가진다. 사마타와 위빳사나 도의 관점에서 세간과 출세간이 섞인 칠각지가 설해졌다.

අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගොති හෙතුට්ඨෙන එකසඞ්ගහො, දස්සනාදිනා සලක්ඛණෙන නානාසභාවො. සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙනෙව ලොකියලොකුත්තරමිස්සකො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො දෙසිතොති අත්ථො.

'성스러운 여덟 가지 도(팔정도)'는 원인(hetu, 열반에 이르는 원인)의 의미에서는 하나로 포섭되지만, 바르게 봄(dassana) 등 각자의 특징에 따라서는 서로 다른 성질을 가진다. 사마타와 위빳사나 도의 관점에서 세간과 출세간이 섞인 성스러운 팔정도가 설해졌다는 의미이다.

ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු ආසවානං ඛයාති ඉදං කිමත්ථං ආරද්ධං? සාසනස්ස පරියොසානදස්සනත්ථං. සාසනස්ස හි න කෙවලං මග්ගෙනෙව පරියොසානං හොති, අරහත්තඵලෙන පන හොති. තස්මා තං දස්සෙතුං ඉදමාරද්ධන්ති වෙදිතබ්බං. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, කුසලෙසු ධම්මෙසූති භන්තෙ යා අයං කුසලෙසු ධම්මෙසු එවංදෙසනා, එතදානුත්තරියං. තං භගවාති තං දෙසනං භගවා අසෙසං සකලං අභිජානාති. තං භගවතොති තං දෙසනං භගවතො අසෙසං අභිජානතො. උත්තරි අභිඤ්ඤෙය්‍යං නත්ථීති තදුත්තරි අභිජානිතබ්බං නත්ථි, අයං නාම ඉතො අඤ්ඤො ධම්මො වා පුග්ගලො වා යං භගවා න ජානාතීති ඉදං නත්ථි. යදභිජානං අඤ්ඤො සමණො වාති යං තුම්හෙහි අනභිඤ්ඤාතං, තං අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා අභිජානන්තො භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො අස්ස, අධිකතරපඤ්ඤො භවෙය්‍ය. යදිදං කුසලෙසු ධම්මෙසූති එත්ථ යදිදන්ති නිපාතමත්තං, කුසලෙසු ධම්මෙසු භගවතා උත්තරිතරො නත්ථීති අයමෙත්ථත්ථො. ඉති භගවාව කුසලෙසු ධම්මෙසු අනුත්තරොති දස්සෙන්තො ‘‘ඉමිනාපි කාරණෙන එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවතී’’ති දීපෙති. ඉතො පරෙසු අපරං පනාතිආදීසු විසෙසමත්තමෙව වණ්ණයිස්සාම. පුරිමවාරසදිසං පන වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

존자시여, 여기서 ‘비구의 번뇌가 다함’이라는 이 말씀은 무엇을 위하여 설해진 것입니까? 이는 가르침의 완성을 보여주기 위한 것입니다. 가르침의 완성은 단지 도(道)에 의해서만 이루어지는 것이 아니라 아라한과(阿羅漢果)에 의해 이루어지기 때문입니다. 그러므로 그 가르침의 완성인 아라한과를 보여주기 위해 이 말씀이 설해진 것이라고 알아야 합니다. ‘존자시여, 유익한 법들에 있어서 이 위없음이란’에서, 존자시여, 유익한 법들에 대한 이와 같은 가르침이 있는 바 이것이 위없음입니다. ‘그분을 세존께서는’이란 그 가르침을 세존께서 남김없이 온전히 아신다는 것입니다. ‘그 세존께서는’이란 그 가르침을 남김없이 아시는 세존께는 ‘더 이상 알아야 할 것이 없다’는 것이니, 그보다 더 높이 알아야 할 것은 없으며, 세존께서 알지 못하시는 이 밖의 다른 법이나 보갈라(개아)라는 것은 존재하지 않는다는 뜻입니다. ‘어떤 사문이나 바라문이 알아차려’라는 것은 당신들께서 알지 못하시는 것을 다른 사문이나 바라문이 알아차려 세존보다 더 뛰어난 지혜를 가졌거나 더 큰 통찰력을 가졌을 리가 없다는 것입니다. ‘유익한 법들에 있어서 이것이’라는 대목에서 ‘yadidaṃ’은 단지 불변사일 뿐이며, 유익한 법들에 있어서 세존보다 더 뛰어난 자는 없다는 것이 여기서의 뜻입니다. 이처럼 세존만이 유익한 법들에 있어서 위없으신 분임을 보여주면서 ‘존자시여, 저는 이러한 이유로 세존께 이와 같이 청정한 믿음을 가집니다’라고 밝히고 있습니다. 이 뒤의 ‘다시 또 다른’ 등으로 시작되는 구절들에 대해서는 특별한 차이점만을 설명하겠습니다. 앞의 경우와 유사한 부분은 이미 설해진 방식대로 이해해야 합니다.

ආයතනපණ්ණත්තිදෙසනාවණ්ණනා

처(處)의 시설에 대한 가르침의 설명

146. ආයතනපණ්ණත්තීසූති ආයතනපඤ්ඤාපනාසු. ඉදානි තා ආයතනපඤ්ඤත්තියො දස්සෙන්තො ඡයිමානි, භන්තෙතිආදිමාහ. ආයතනකථා පනෙසා විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරෙන කථිතා, තෙන න තං විත්ථාරයිස්සාම, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව සා විත්ථාරතො වෙදිතබ්බා.

146. ‘처의 시설들(āyatanapaṇṇattīsū)에서’란 처들을 구별하여 알게 함에 있어서라는 뜻입니다. 이제 그 처의 시설들을 보여주기 위해 ‘존자시여, 이 여섯 가지가’ 등으로 말씀하셨습니다. 처에 관한 설명은 청정도론(Visuddhimagga)에 상세히 설해져 있으므로 여기서 상술하지 않겠습니다. 그러므로 청정도론에서 설해진 방식대로 그 상세한 내용을 알아야 합니다.

එතදානුත්තරියං[Pg.69], භන්තෙ, ආයතනපණ්ණත්තීසූති යායං ආයතනපණ්ණත්තීසු අජ්ඣත්තිකබාහිරවවත්ථානාදිවසෙන එවං දෙසනා, එතදානුත්තරියං. සෙසං වුත්තනයමෙව.

‘존자시여, 처의 시설들에 있어서 이 위없음이란’에서, 처의 시설들에 대하여 안팎의 처를 확정하는 등의 방법으로 설해진 이 가르침이 위없다는 것입니다. 나머지는 앞에서 설명한 방식과 같습니다.

ගබ්භාවක්කන්තිදෙසනාවණ්ණනා

태어남(입태)에 대한 가르침의 설명

147. ගබ්භාවක්කන්තීසූති ගබ්භොක්කමනෙසු. තා ගබ්භාවක්කන්තියො දස්සෙන්තො චතස්සො ඉමා, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ අසම්පජානොති අජානන්තො සම්මූළ්හො හුත්වා. මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමතීති පටිසන්ධිවසෙන පවිසති. ඨාතීති වසති. නික්ඛමතීති නික්ඛමන්තොපි අසම්පජානො සම්මූළ්හොව නික්ඛමති. අයං පඨමාති අයං පකතිලොකියමනුස්සානං පඨමා ගබ්භාවක්කන්ති.

147. ‘태어남(gabbhāvakkantīsū)에서’란 모태에 들어감에 있어서라는 뜻입니다. 그 태어남의 방식들을 보여주기 위해 ‘존자시여, 이 네 가지가’ 등으로 말씀하셨습니다. 그중 ‘알아차림 없이(asampajāno)’란 알지 못하고 미혹된 상태가 되어 ‘모태에 든다’는 것으로, 재생연결의 마음으로 들어가는 것을 의미합니다. ‘머문다’는 것은 거주하는 것이며, ‘나온다’는 것은 나올 때도 역시 알아차림 없이 미혹된 채로 나오는 것입니다. ‘이것이 첫 번째’란 일반적인 범속한 인류의 첫 번째 태어남의 방식입니다.

සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමතීති ඔක්කමන්තො සම්පජානො අසම්මූළ්හො හුත්වා ඔක්කමති.

‘알아차리며 모태에 든다’는 것은 들어갈 때 알아차림이 있고 미혹되지 않은 상태로 들어가는 것을 말합니다.

අයං දුතියාති අයං අසීතිමහාථෙරානං සාවකානං දුතියා ගබ්භාවක්කන්ති. තෙ හි පවිසන්තාව ජානන්ති, වසන්තා ච නික්ඛමන්තා ච න ජානන්ති.

‘이것이 두 번째’란 80대 제자들의 두 번째 태어남의 방식입니다. 그들은 참으로 들어갈 때만 알고, 머물 때와 나올 때는 알지 못합니다.

අයං තතියාති අයං ද්වින්නඤ්ච අග්ගසාවකානං පච්චෙකබොධිසත්තානඤ්ච තතියා ගබ්භාවක්කන්ති. තෙ කිර කම්මජෙහි වාතෙහි අධොසිරා උද්ධංපාදා අනෙකසතපොරිසෙ පපාතෙ විය යොනිමුඛෙ ඛිත්තා තාළච්ඡිග්ගළෙන හත්ථී විය සම්බාධෙන යොනිමුඛෙන නික්ඛමමානා අනන්තං දුක්ඛං පාපුණන්ති. තෙන නෙසං ‘‘මයං නික්ඛමම්හා’’ති සම්පජානතා න හොති. එවං පූරිතපාරමීනම්පි ච සත්තානං එවරූපෙ ඨානෙ මහන්තං දුක්ඛං උප්පජ්ජතීති අලමෙව ගබ්භාවාසෙ නිබ්බින්දිතුං අලං විරජ්ජිතුං.

‘이것이 세 번째’란 두 명의 상수제자와 벽지불들의 세 번째 태어남의 방식입니다. 그들은 업에서 생긴 바람(業風)에 의해 머리는 아래로 발은 위로 향하게 되어, 마치 수백 길 낭떠러지에 던져지듯 산도(産道)에 던져지고, 좁은 산도를 통해 코끼리가 자물쇠 구멍으로 빠져나오듯 나오면서 끝없는 고통을 겪는다고 합니다. 그 때문에 그들에게는 ‘우리가 나온다’는 알아차림이 생기지 않습니다. 이와 같이 바라밀을 가득 채운 존재들에게조차 이와 같은 상황에서 큰 고통이 생기니, 참으로 모태에 머무는 것에 대하여 염오(厭惡)하고 탐욕을 빛바래게 하기에 충분합니다.

අයං චතුත්ථාති අයං සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානං වසෙන චතුත්ථා ගබ්භාවක්කන්ති. සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තා හි මාතුකුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගණ්හන්තාපි ජානන්ති, තත්ථ වසන්තාපි ජානන්ති, නික්ඛමන්තාපි ජානන්ති, නික්ඛමනකාලෙපි ච තෙ කම්මජවාතා උද්ධංපාදෙ අධොසිරෙ කත්වා ඛිපිතුං න සක්කොන්ති, ද්වෙ හත්ථෙ පසාරෙත්වා අක්ඛීනි උම්මීලෙත්වා ඨිතකාව නික්ඛමන්ති. භවග්ගං උපාදාය අවීචිඅන්තරෙ අඤ්ඤො තීසු කාලෙසු සම්පජානො නාම නත්ථි ඨපෙත්වා සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තෙ. තෙනෙව නෙසං මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමනකාලෙ ච නික්ඛමනකාලෙ [Pg.70] ච දසසහස්සිලොකධාතු කම්පතීති. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

‘이것이 네 번째’란 일체지 보살들을 기준으로 한 네 번째 태어남의 방식입니다. 일체지 보살들은 참으로 모태에 들 때도 알고, 그곳에 머물 때도 알며, 나올 때도 압니다. 나올 때에도 업에서 생긴 바람이 그들을 거꾸로 뒤집어 던질 수 없으며, 두 손을 펴고 눈을 뜬 채 서 있는 상태로 나옵니다. 유정천(Bhavagga)으로부터 아비지옥에 이르기까지 일체지 보살들을 제외하고 세 시기(입태, 주태, 출태) 모두에 알아차림이 있는 자는 없습니다. 바로 그 때문에 그들이 모태에 들 때와 나올 때 일만 세계가 진동하는 것이라고 이해해야 합니다. 나머지는 여기서 설해진 방식대로 알아야 합니다.

ආදෙසනවිධාදෙසනාවණ්ණනා

마음 읽기(ādesanavidhā)의 가르침의 설명

148. ආදෙසනවිධාසූති ආදෙසනකොට්ඨාසෙසු. ඉදානි තා ආදෙසනවිධා දස්සෙන්තො චතස්සො ඉමාතිආදිමාහ. නිමිත්තෙන ආදිසතීති ආගතනිමිත්තෙන ගතනිමිත්තෙන ඨිතනිමිත්තෙන වා ඉදං නාම භවිස්සතීති කථෙති.

148. ‘마음 읽기의 방법(ādesanavidhāsū)들에서’란 마음을 알아맞히는 여러 부류들에 있어서라는 뜻입니다. 이제 그 방법들을 보여주기 위해 ‘이 네 가지가’ 등으로 말씀하셨습니다. ‘표상을 통해 알아맞힌다’는 것은 찾아온 표상이나 가는 표상, 혹은 머무는 표상을 통해 ‘이러한 일이 일어날 것이다’라고 말하는 것입니다.

තත්‍රිදං වත්ථු – එකො රාජා තිස්සො මුත්තා ගහෙත්වා පුරොහිතං පුච්ඡි ‘‘කිං මෙ, ආචරිය, හත්ථෙ’’ති? සො ඉතො චිතො ච ඔලොකෙසි. තෙන ච සමයෙන එකා සරබූ ‘‘මක්ඛිකං ගහෙස්සාමී’’ති පක්ඛන්දි, ගහණකාලෙ මක්ඛිකා පලාතා, සො මක්ඛිකාය මුත්තත්තා ‘‘මුත්තා මහාරාජා’’ති ආහ. මුත්තා තාව හොතු, කති මුත්තාති? සො පුන නිමිත්තං ඔලොකෙසි. අථ අවිදූරෙ කුක්කුටො තික්ඛත්තුං සද්දං නිච්ඡාරෙසි. බ්‍රාහ්මණො ‘‘තිස්සො මහාරාජා’’ති ආහ. එවං එකච්චො ආගතනිමිත්තෙන කථෙති. එතෙනුපායෙන ගතඨිතනි මිත්තෙහිපි කථනං වෙදිතබ්බං.

여기에 관련된 이야기가 있습니다. 어떤 왕이 진주 세 알을 손에 쥐고 제관에게 물었습니다. “스승이여, 내 손에 무엇이 있소?” 그는 여기저기를 살폈습니다. 그때 마침 도마뱀 한 마리가 파리를 잡으려고 덮쳤으나, 잡으려는 순간 파리가 달아나 버렸습니다. 제관은 파리가 놓여난(muttā) 것을 보고 “대왕이여, 진주(muttā)입니다”라고 말했습니다. 왕이 “진주인 것은 그렇다 치고, 몇 알이오?”라고 묻자 그는 다시 표상을 살폈습니다. 그때 근처에서 닭이 세 번 울었습니다. 바라문은 “세 알입니다, 대왕이여”라고 대답했습니다. 이처럼 어떤 이는 찾아온 표상을 통해 말합니다. 이와 같은 방법으로 가고 머무는 표상들로 말하는 법도 이해해야 합니다.

අමනුස්සානන්ති යක්ඛපිසාචාදීනං. දෙවතානන්ති චාතුමහාරාජිකාදීනං. සද්දං සුත්වාති අඤ්ඤස්ස චිත්තං ඤත්වා කථෙන්තානං සද්දං සුත්වා. විතක්කවිප්ඵාරසද්දන්ති විතක්කවිප්ඵාරවසෙන උප්පන්නං විප්පලපන්තානං සුත්තපමත්තාදීනං සද්දං. සුත්වාති තං සද්දං සුත්වා. යං විතක්කයතො තස්ස සො සද්දො උප්පන්නො, තස්ස වසෙන ‘‘එවම්පි තෙ මනො’’ති ආදිසති. මනොසඞ්ඛාරා පණිහිතාති චිත්තසඞ්ඛාරා සුට්ඨපිතා. විතක්කෙස්සතීති විතක්කයිස්සති පවත්තෙස්සතීති පජානාති. ජානන්තො ච ආගමනෙන ජානාති, පුබ්බභාගෙන ජානාති, අන්තොසමාපත්තියං චිත්තං ඔලොකෙත්වා ජානාති. ආගමනෙන ජානාති නාම කසිණපරිකම්මකාලෙයෙව යෙනාකාරෙන එස කසිණභාවනං ආරද්ධො පඨමජ්ඣානං වා…පෙ… චතුත්ථජ්ඣානං වා අට්ඨසමාපත්තියො වා නිබ්බත්තෙස්සතීති ජානාති. පුබ්බභාගෙන ජානාති නාම සමථවිපස්සනාය ආරද්ධායෙව ජානාති, යෙනාකාරෙන එස විපස්සනං ආරද්ධො සොතාපත්තිමග්ගං වා නිබ්බත්තෙස්සති, සකදාගාමිමග්ගං වා නිබ්බත්තෙස්සති, අනාගාමිමග්ගං වා නිබ්බත්තෙස්සති, අරහත්තමග්ගං වා නිබ්බත්තෙස්සතීති ජානාති. අන්තොසමාපත්තියං චිත්තං ඔලොකෙත්වා ජානාති නාම යෙනාකාරෙන ඉමස්ස මනොසඞ්ඛාරා සුට්ඨපිතා, ඉමස්ස නාම චිත්තස්ස අනන්තරා [Pg.71] ඉමං නාම විතක්කං විතක්කෙස්සති. ඉතො වුට්ඨිතස්ස එතස්ස හානභාගියො වා සමාධි භවිස්සති, ඨිතිභාගියො වා විසෙසභාගියො වා නිබ්බෙධභාගියො වා අභිඤ්ඤායො වා නිබ්බත්තෙස්සතීති ජානාති.

'인간이 아닌 것들(amanussānaṃ)'이란 야차나 비사차 등을 말한다. '천신들(devatānaṃ)'이란 사왕천 등의 신들을 말한다. '소리를 듣고서'란 다른 이의 마음을 알고서 말하는 이들의 소리를 듣고서라는 뜻이다. '사유의 확산된 소리(vitakkavipphāra-sadda)'란 사유의 확산으로 인해 생겨난 것인데, 잠꼬대하는 이들이나 방일한 이들의 소리를 말한다. '듣고서'란 그 소리를 듣고서이다. 어떤 사유를 하는 자에게 그 소리가 일어났다면, 그 사유에 근거하여 '그대의 마음은 이와 같다'라고 지시한다. '의행(manosaṅkhārā)이 설정되었다'는 것은 심행(cittasaṅkhārā, 수·상)이 잘 확립되었다는 뜻이다. '사유할 것이다'라는 것은 그가 사유할 것이고 진행할 것임을 안다는 뜻이다. 아는 자는 수행의 방편(āgamana)으로 알고, 예비 단계(pubbabhāga)에서 알고, 등지(samāpatti)에 든 상태에서 마음을 관찰하여 안다. 방편으로 안다는 것은 까시나 예비 수행을 할 때, 이 수행자가 어떤 방식으로 까시나 수행을 시작했으므로 초선정... 혹은 제4선정, 혹은 여덟 가지 등지를 성취할 것이라고 아는 것이다. 예비 단계에서 안다는 것은 사마타와 위빳사나를 시작할 때부터, 이 자가 어떤 방식으로 위빳사나를 시작했으므로 예류도, 일래도, 불환도, 혹은 아라한도를 성취할 것이라고 아는 것이다. 등지에 든 상태에서 마음을 관찰하여 안다는 것은, 이 사람의 의행이 어떤 방식으로 잘 확립되었으므로, 이 마음 바로 다음에 이러한 사유를 할 것이라고 아는 것이다. 또한 이 등지에서 출정했을 때 그에게 퇴보의 부분(hānabhāgiya)을 가진 삼매가 있을지, 혹은 정지(ṭhiti), 수승(visesa), 꿰뚫음(nibbedha)의 부분을 가진 삼매가 있을지, 혹은 신통(abhiññā)들을 성취할 것인지를 아는 것이다.

තත්ථ පුථුජ්ජනො චෙතොපරියඤාණලාභී පුථුජ්ජනානංයෙව චිත්තං ජානාති, න අරියානං. අරියෙසුපි හෙට්ඨිමො හෙට්ඨිමො උපරිමස්ස උපරිමස්ස චිත්තං න ජානාති, උපරිමො පන හෙට්ඨිමස්ස ජානාති. එතෙසු ච සොතාපන්නො සොතාපත්තිඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජති. සකදාගාමී, අනාගාමී, අරහා, අරහත්තඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජති. උපරිමො හෙට්ඨිමං න සමාපජ්ජති. තෙසඤ්හි හෙට්ඨිමා හෙට්ඨිමා සමාපත්ති තත්‍රුපපත්තියෙව හොති. තථෙව තං හොතීති ඉදං එකංසෙන තථෙව හොති. චෙතොපරියඤාණවසෙන ඤාතඤ්හි අඤ්ඤථාභාවී නාම නත්ථි. සෙසං පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

거기에서 타심통을 얻은 범부는 범부들의 마음만을 알 뿐 성자들의 마음은 알지 못한다. 성자들 사이에서도 낮은 단계의 성자는 높은 단계의 성자의 마음을 알지 못하지만, 높은 단계의 성자는 낮은 단계의 성자의 마음을 안다. 이들 중에서 예류자는 예류과정의 등지에 들고, 일래자, 불환자, 아라한은 아라한과정의 등지에 든다. 높은 성자는 낮은 성자의 등지에 들지 않는다. 왜냐하면 그들에게 낮은 단계의 등지는 그 아래 세계에 속하기 때문이다. '그것은 그대로 그러하다'라는 것은 이것이 결정적으로 사실 그대로임을 뜻한다. 타심통에 의해 알려진 마음은 알려진 바와 다르게 변하는 일이 없기 때문이다. 나머지는 앞서 설명한 방법대로 연결해야 한다.

දස්සනසමාපත්තිදෙසනාවණ්ණනා

견등지(見等至) 설법에 대한 설명

149. ආතප්පමන්වායාතිආදි බ්‍රහ්මජාලෙ විත්ථාරිතමෙව. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, ආතප්පන්ති වීරියං. තදෙව පදහිතබ්බතො පධානං. අනුයුඤ්ජිතබ්බතො අනුයොගො. අප්පමාදන්ති සතිඅවිප්පවාසං. සම්මාමනසිකාරන්ති අනිච්චෙ අනිච්චන්තිආදිවසෙන පවත්තං උපායමනසිකාරං. චෙතොසමාධින්ති පඨමජ්ඣානසමාධිං. අයං පඨමා දස්සනසමාපත්තීති අයං ද්වත්තිං සාකාරං පටිකූලතො මනසිකත්වා පටිකූලදස්සනවසෙන උප්පාදිතා පඨමජ්ඣානසමාපත්ති පඨමා දස්සනසමාපත්ති නාම, සචෙ පන තං ඣානං පාදකං කත්වා සොතාපන්නො හොති, අයං නිප්පරියායෙනෙව පඨමා දස්සනසමාපත්ති.

149. '열의를 다함으로써(ātappamanvāya)' 등은 범망경(Brahmajāla Sutta)에 자세히 설명되어 있다. 여기서 요약하자면, '열의(ātappa)'는 정진(vīriya)을 말한다. 그것은 힘써야 하기에 정근(padhāna)이라 하고, 거듭 닦아야 하기에 수행(anuyogo)이라 한다. '방일하지 않음(appamāda)'이란 마음챙김(sati)이 떠나지 않음이다. '바른 주의력(sammāmanasikāra)'이란 무상한 것에 대해 무상하다고 하는 등의 방식으로 일어나는 방편적인 주의력(upāya-manasikāra)을 말한다. '심삼매(cetosamādhi)'란 초선정의 삼매이다. '이것이 첫 번째 견등지이다'란 서른두 가지 몸의 부위를 혐오스러운 것으로 주의를 기울여 혐오의 관찰을 통해 일어난 초선정의 삼매가 첫 번째 견등지라는 뜻이다. 만약 그 선정을 기초로 하여 예류자가 된다면, 이것은 직접적인 의미(nippariyāya)에서의 첫 번째 견등지이다.

අතික්කම්ම චාති අතික්කමිත්වා ච. ඡවිමංසලොහිතන්ති ඡවිඤ්ච මංසඤ්ච ලොහිතඤ්ච. අට්ඨිං පච්චවෙක්ඛතීති අට්ඨි අට්ඨීති පච්චවෙක්ඛති. අට්ඨි අට්ඨීති පච්චවෙක්ඛිත්වා උප්පාදිතා අට්ඨිආරම්මණා දිබ්බචක්ඛුපාදකජ්ඣානසමාපත්ති දුතියා දස්සනසමාපත්ති නාම. සචෙ පන තං ඣානං පාදකං කත්වා සකදාගාමිමග්ගං නිබ්බත්තෙති. අයං නිප්පරියායෙන දුතියා දස්සනසමාපත්ති. කාළවල්ලවාසී සුමත්ථෙරො පන ‘‘යාව තතියමග්ගා වට්ටතී’’ති ආහ.

'넘어서(atikkamma)'란 초월하여라는 뜻이다. '피부와 살과 피'란 피부와 살과 피를 말한다. '뼈를 관찰한다'란 '뼈다, 뼈다'라고 관찰하는 것이다. '뼈다, 뼈다'라고 관찰하여 생겨난, 뼈를 대상으로 하는 천안통의 기초가 되는 선정이 두 번째 견등지이다. 만약 그 선정을 기초로 하여 일래도를 성취한다면, 이것은 직접적인 의미에서 두 번째 견등지이다. 깔라왈라와시에 사는 수마(Suma) 장로는 "제3도(불환도)까지 가능하다"라고 말했다.

විඤ්ඤාණසොතන්ති [Pg.72] විඤ්ඤාණමෙව. උභයතො අබ්බොච්ඡින්නන්ති ද්වීහිපි භාගෙහි අච්ඡින්නං. ඉධ ලොකෙ පතිට්ඨිතඤ්චාති ඡන්දරාගවසෙන ඉමස්මිඤ්ච ලොකෙ පතිට්ඨිතං. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. කම්මං වා කම්මතො උපගච්ඡන්තං ඉධ ලොකෙ පතිට්ඨිතං නාම. කම්මභවං ආකඩ්ඪන්තං පරලොකෙ පතිට්ඨිතං නාම. ඉමිනා කිං කථිතං? සෙක්ඛපුථුජ්ජනානං චෙතොපරියඤාණං කථිතං. සෙක්ඛපුථුජ්ජනානඤ්හි චෙතොපරියඤාණං තතියා දස්සනසමාපත්ති නාම.

'식(識)의 흐름(viññāṇasota)'이란 식 자체를 말한다. '양쪽에서 끊어지지 않은'이란 두 부분 모두에서 끊어지지 않았음을 말한다. '이 세상에 확립된 것'이란 욕탐(chandarāga)에 의해 이 세상에 확립된 것을 뜻한다. 두 번째 구절에서도 같은 방식이다. 혹은 업에 의해 다가오는 업식(kamma-viññāṇa)은 이 세상에 확립된 것이라 하고, 업유(kammabhava)를 끌어당기는 것은 저 세상에 확립된 것이라 한다. 이것으로 무엇을 말한 것인가? 유학(sekha)들과 범부들의 타심통을 말한 것이다. 유학들과 범부들의 타심통이 세 번째 견등지이다.

ඉධ ලොකෙ අප්පතිට්ඨිතඤ්චාති නිච්ඡන්දරාගත්තා ඉධලොකෙ ච අප්පතිට්ඨිතං. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. කම්මං වා කම්මතො න උපගච්ඡන්තං ඉධ ලොකෙ අප්පතිට්ඨිතං නාම. කම්මභවං අනාකඩ්ඪන්තං පරලොකෙ අප්පතිට්ඨිතං නාම. ඉමිනා කිං කථිතං? ඛීණාසවස්ස චෙතොපරියඤාණං කථිතං. ඛීණාසවස්ස හි චෙතොපරියඤාණං චතුත්ථා දස්සනසමාපත්ති නාම.

'이 세상에 확립되지 않은 것'이란 욕탐이 없기 때문에 이 세상에 확립되지 않은 것이다. 두 번째 구절에서도 같은 방식이다. 혹은 업에 의해 다가가지 않는 업식은 이 세상에 확립되지 않은 것이라 하고, 업유를 끌어당기지 않는 것은 저 세상에 확립되지 않은 것이라 한다. 이것으로 무엇을 말한 것인가? 번뇌가 다한 자(아라한)의 타심통을 말한 것이다. 번뇌가 다한 자의 타심통이 네 번째 견등지이다.

අපිච ද්වත්තිංසාකාරෙ ආරද්ධවිපස්සනාපි පඨමා දස්සනසමාපත්ති. අට්ඨිආරම්මණෙ ආරද්ධවිපස්සනා දුතියා දස්සනසමාපත්ති. සෙක්ඛපුථුජ්ජනානං චෙතොපරියඤාණං ඛීණාසවස්ස චෙතොපරියඤාණන්ති ඉදං පදද්වයං නිච්චලමෙව. අපරො නයො පඨමජ්ඣානං පඨමා දස්සනසමාපත්ති. දුතියජ්ඣානං දුතියා. තතියජ්ඣානං තතියා. චතුත්ථජ්ඣානං චතුත්ථා දස්සනසමාපත්ති. තථා පඨමමග්ගො පඨමා දස්සනසමාපත්ති. දුතියමග්ගො දුතියා. තතියමග්ගො තතියා. චතුත්ථමග්ගො චතුත්ථා දස්සනසමාපත්තීති. සෙසමෙත්ථ පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

또한 서른두 가지 부위에서 시작된 위빳사나도 첫 번째 견등지이다. 뼈를 대상으로 시작된 위빳사나는 두 번째 견등지이다. '유학과 범부들의 타심통'과 '번뇌가 다한 자의 타심통'이라는 이 두 구절은 고정된 것이다. 또 다른 방법으로, 초선정이 첫 번째 견등지, 제2선정이 두 번째, 제3선정이 세 번째, 제4선정이 네 번째 견등지이다. 마찬가지로 예류도가 첫 번째 견등지, 일래도가 두 번째, 불환도가 세 번째, 아라한도가 네 번째 견등지라고 알아야 한다. 나머지는 앞서 설명한 방법대로 연결해야 한다.

පුග්ගලපණ්ණත්තිදෙසනාවණ්ණනා

인설법(人設法, puggalapaṇṇatti) 설법에 대한 설명

150. පුග්ගලපණ්ණත්තීසූති ලොකවොහාරවසෙන ‘‘සත්තො පුග්ගලො නරො පොසො’’ති එවං පඤ්ඤාපෙතබ්බාසු ලොකපඤ්ඤත්තීසු. බුද්ධානඤ්හි ද්වෙ කථා සම්මුතිකථා, පරමත්ථකථාති පොට්ඨපාදසුත්තෙ (දී. නි. අට්ඨ. 1.439-443) විත්ථාරිතා.

150. '인설법(puggalapaṇṇatti)들에 있어서'란 세상의 관습에 따라 '중생, 사람, 인간, 남자' 등으로 시설되는 세상의 명칭들에 있어서라는 뜻이다. 부처님들께는 세속적인 설법(sammuti-kathā)과 최고의 의미에서의 설법(paramattha-kathā)이라는 두 가지 설법이 있는데, 이는 뽓따빠다 경(Poṭṭhapāda Sutta) 주석에서 자세히 설명되었다.

තත්ථ පුග්ගලපණ්ණත්තීසූති අයං සම්මුතිකථා. ඉදානි යෙ පුග්ගලෙ පඤ්ඤපෙන්තො පුග්ගලපණ්ණත්තීසු භගවා අනුත්තරො හොති, තෙ දස්සෙන්තො සත්තිමෙ භන්තෙ පුග්ගලා. උභතොභාගවිමුත්තොතිආදිමාහ. තත්ථ උභතොභාගවිමුත්තොති ද්වීහි භාගෙහි විමුත්තො, අරූපසමාපත්තියා රූපකායතො [Pg.73] විමුත්තො, මග්ගෙන නාමකායතො. සො චතුන්නං අරූපසමාපත්තීනං එකෙකතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා අරහත්තප්පත්තානං, චතුන්නං, නිරොධා වුට්ඨාය අරහත්තප්පත්තඅනාගාමිනො ච වසෙන පඤ්චවිධො හොති.

거기서 '인시설(puggalapaṇṇatti)에'라는 말은 세속적인 가르침(sammutikathā)을 뜻한다. 이제 인시설에서 사람들을 규정함에 있어 위없으신 세존께서 그 사람들을 보이시며 "대덕이시여, 이 일곱 부류의 사람이 있습니다. 양면으로 해탈한 자(ubhatobhāgavimutto)..." 등을 말씀하셨다. 거기서 '양면으로 해탈한 자'란 두 부분에서 해탈한 자를 말하는데, 무색계 선정으로 색신(rūpakāya)으로부터 해탈하고, 도로써 명신(nāmakāya)으로부터 해탈한 것이다. 그는 네 가지 무색계 선정 각각에서 출정하여 형성(saṅkhāra)들을 통찰하여 아라한과에 이른 네 부류와, 멸진정에서 출정하여 아라한과에 이른 불환자의 다섯 종류가 있다.

පාළි පනෙත්ථ ‘‘කතමො ච පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨවිමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තී’’ති (ධාතු. 24) එවං අට්ඨවිමොක්ඛලාභිනො වසෙන ආගතා. පඤ්ඤාය විමුත්තොති පඤ්ඤාවිමුත්තො. සො සුක්ඛවිපස්සකො ච, චතූහි ඣානෙහි වුට්ඨාය අරහත්තං පත්තා චත්තාරො චාති ඉමෙසං වසෙන පඤ්චවිධොව හොති.

여기서 경전(Pāḷi)은 "어떤 사람이 양면으로 해탈한 자인가? 여기 어떤 사람이 여덟 가지 해탈(vimokkha)을 몸으로 체득하여 머물고, 지혜로써 보아 그의 번뇌들이 완전히 소멸된 자이다"라고 하여, 이와 같이 여덟 가지 해탈을 얻은 자를 기준으로 나타난다. 지혜로 해탈한 자를 '혜해탈자(paññāvimutto)'라고 한다. 그는 마른 관찰자(sukkhavipassaka)와 네 가지 선정에서 출정하여 아라한과를 얻은 네 부류의 사람까지 합하여 다섯 종류가 있다.

පාළි පනෙත්ථ අට්ඨවිමොක්ඛපටික්ඛෙපවසෙනෙව ආගතා. යථාහ ‘‘න හෙව ඛො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති. පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො පඤ්ඤාවිමුත්තො’’ති (ධාතු. 25).

여기서 경전은 여덟 가지 해탈을 배제하는 방식으로만 나타난다. 말씀하신 바와 같이, "여덟 가지 해탈을 몸으로 체득하여 머물지는 않으나, 지혜로써 보아 그의 번뇌들이 완전히 소멸된 자, 이 사람을 혜해탈자라고 한다"라고 하였다.

ඵුට්ඨන්තං සච්ඡි කරොතීති කායසක්ඛි. සො ඣානඵස්සං පඨමං ඵුසති, පච්ඡා නිරොධං නිබ්බානං සච්ඡිකරොති, සො සොතාපත්තිඵලට්ඨං ආදිං කත්වා යාව අරහත්තමග්ගට්ඨා ඡබ්බිධො හොතීති වෙදිතබ්බො. තෙනෙවාහ ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො කායසක්ඛී’’ති (ධාතු. 26).

(무색계 선정의) 접촉 끝에 (열반을) 실현하므로 '신증자(kāyasakkhi)'라고 한다. 그는 먼저 선정의 접촉을 체득하고, 나중에 소멸인 열반을 실현한다. 그는 예류과에 머무는 자를 시작으로 아라한도에 머무는 자까지 여섯 종류가 있다고 알아야 한다. 그래서 "여기 어떤 사람이 여덟 가지 해탈을 몸으로 체득하여 머물고, 지혜로써 보아 일부 번뇌들이 완전히 소멸된 자, 이 사람을 신증자라고 한다"라고 말씀하셨다.

දිට්ඨන්තං පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තො. තත්‍රිදං සඞ්ඛෙපලක්ඛණං, දුක්ඛා සඞ්ඛාරා සුඛො නිරොධොති ඤාතං හොති දිට්ඨං විදිතං සච්ඡිකතං පස්සිතං පඤ්ඤායාති දිට්ඨිප්පත්තො. විත්ථාරතො පනෙසොපි කායසක්ඛි විය ඡබ්බිධො හොති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ඉදං දුක්ඛන්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති යථාභූතං පජානාති, තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො දිට්ඨිප්පත්තො’’ති (ධාතු. 27).

(열반을 보는 도의) 봄의 끝에 도달했으므로 '견득자(diṭṭhippatto)'라고 한다. 이에 대한 요약된 특징은 다음과 같다. "형성된 것(saṅkhāra)들은 괴로움이고 소멸(nirodha)은 즐거움이다"라고 지혜로써 알려지고 보이고 이해되고 실현되고 목격되었으므로 견득자라고 한다. 상세하게는 이 또한 신증자와 같이 여섯 종류가 있다. 그래서 "여기 어떤 사람이 '이것이 괴로움이다'라고 있는 그대로 꿰뚫어 알며... (중략) ... '이것이 괴로움의 소멸로 인도하는 도닦음이다'라고 있는 그대로 꿰뚫어 안다. 그에게는 여래가 선포한 법들이 지혜로써 잘 보이고 잘 익혀졌으며, 지혜로써 보아 일부 번뇌들이 완전히 소멸된 자, 이 사람을 견득자라고 한다"라고 말씀하셨다.

සද්ධාය [Pg.74] විමුත්තොති සද්ධාවිමුත්තො. සොපි වුත්තනයෙනෙව ඡබ්බිධො හොති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ඉදං දුක්ඛන්ති යථාභූතං පජානාති, අයං දුක්ඛසමුදයොති යථාභූතං පජානාති, අයං දුක්ඛනිරොධොති යථාභූතං පජානාති, අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති යථාභූතං පජානාති, තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති නො ච ඛො යථා දිට්ඨිප්පත්තස්ස. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධාවිමුත්තො’’ති (ධාතු. 28). එතෙසු හි සද්ධාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගක්ඛණෙ සද්දහන්තස්ස විය, ඔකප්පෙන්තස්ස විය, අධිමුච්චන්තස්ස විය ච කිලෙසක්ඛයො හොති. දිට්ඨිප්පත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගක්ඛණෙ කිලෙසච්ඡෙදකං ඤාණං අදන්ධං තිඛිණං සූරං හුත්වා වහති. තස්මා යථා නාම නාතිතිඛිණෙන අසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං න මට්ඨං හොති, අසි න සීඝං වහති, සද්දො සුය්‍යති, බලවතරො වායාමො කාතබ්බො හොති, එවරූපා සද්ධාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගභාවනා. යථා පන අතිනිසිතෙන අසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං මට්ඨං හොති, අසි සීඝං වහති, සද්දො න සුය්‍යති, බලවතරං වායාමකිච්චං න හොති, එවරූපා පඤ්ඤාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගභාවනා වෙදිතබ්බා.

신념(saddhā)으로 해탈했으므로 '신해탈자(saddhāvimutto)'라고 한다. 그 또한 언급된 방식대로 여섯 종류가 있다. 그래서 "여기 어떤 사람이 '이것이 괴로움이다'라고 있는 그대로 꿰뚫어 알고... 여래가 선포한 법들이 지혜로써 잘 보이고 잘 익혀졌으며, 지혜로써 보아 일부 번뇌들이 완전히 소멸되었으나 견득자처럼 소멸된 것은 아닌 자, 이 사람을 신해탈자라고 한다"라고 말씀하셨다. 이들 중 신해탈자에게는 선행하는 도의 단계에서 믿는 것과 같고, 확신하는 것과 같고, 몰입하는 것과 같이 번뇌의 소멸이 일어난다. 견득자에게는 선행하는 도의 단계에서 번뇌를 끊는 지혜가 더디지 않고 날카로우며 용맹하게 작용한다. 비유하자면, 그리 날카롭지 않은 칼로 바나나 나무를 벨 때 단면이 매끄럽지 않고, 칼이 빠르게 나가지 않으며, 소리가 들리고, 더 큰 노력이 필요한 것과 같은 것이 신해탈자의 선행하는 도의 닦음(bhāvanā)이다. 그러나 아주 잘 갈린 날카로운 칼로 바나나 나무를 벨 때 단면이 매끄럽고, 칼이 빠르게 나가며, 소리가 들리지 않고, 큰 노력이 필요 없는 것과 같은 것이 혜해탈자의 선행하는 도의 닦음이라고 알아야 한다.

ධම්මං අනුස්සරතීති ධම්මානුසාරී. ධම්මොති පඤ්ඤා, පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං මග්ගං භාවෙතීති අත්ථො. සද්ධානුසාරිම්හිපි එසෙව නයො, උභොපෙතෙ සොතාපත්තිමග්ගට්ඨායෙව. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, පඤ්ඤාවාහිං පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ධම්මානුසාරී’’ති.

법(지혜)을 수순하므로 '법수순자(dhammānusārī)'라고 한다. 여기서 법이란 지혜를 뜻하며, 지혜를 앞세워 도를 닦는다는 뜻이다. 신수순자(saddhānusārī)의 경우도 같은 방식이며, 이들 둘 다 예류도에 머무는 자들이다. 이에 대해 "예류과를 실현하기 위해 수행하는 자로서 통찰의 기능(paññindriya)이 뛰어난 사람, 그는 지혜를 갖추어 지혜를 앞세운 성스러운 도를 닦는다. 이 사람을 법수순자라고 한다"라고 설해졌다.

තථා ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස සද්ධින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, සද්ධාවාහිං සද්ධාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධානුසාරී’’ති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පනෙසා උභතොභාගවිමුත්තාදිකථා විසුද්ධිමග්ගෙ පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ වුත්තා. තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

또한 "예류과를 실현하기 위해 수행하는 자로서 믿음의 기능(saddhindriya)이 뛰어난 사람, 그는 믿음을 갖추어 믿음을 앞세운 성스러운 도를 닦는다. 이 사람을 신수순자라고 한다"라고 하였다. 이것이 여기서의 요약이며, 상세하게는 이러한 양면으로 해탈한 자 등의 설명이 '청정도론'의 통찰의 닦음(paññābhāvanā) 장에서 설해졌다. 그러므로 그곳에서 설해진 방식대로 알아야 한다. 나머지도 여기서 이전의 방식대로 결합되어야 한다.

පධානදෙසනාවණ්ණනා

정진(Padhāna) 설법에 대한 주석

151. පධානෙසූති ඉධ පදහනවසෙන ‘‘සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා පධානා’’ති වුත්තා. තෙසං විත්ථාරකථා මහාසතිපට්ඨානෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

151. '정진들에'라는 말은 여기서 수행에 힘쓰는 것에 의해 "일곱 가지 보리분법(bojjhaṅga)이 정진이다"라고 설해졌다. 그들에 대한 상세한 설명은 대념처경에서 설해진 방식대로 알아야 한다. 나머지도 여기서 이전의 방식대로 결합되어야 한다.

පටිපදාදෙසනාවණ්ණනා

도닦음(Paṭipadā) 설법에 대한 주석

152. දුක්ඛපටිපදාදීසු [Pg.75] අයං විත්ථාරනයො – ‘‘තත්ථ කතමා දුක්ඛපටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා? දුක්ඛෙන කසිරෙන සමාධිං උප්පාදෙන්තස්ස දන්ධං තං ඨානං අභිජානන්තස්ස යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි, අයං වුච්චති දුක්ඛපටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා. තත්ථ කතමා දුක්ඛපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා? දුක්ඛෙන කසිරෙන සමාධිං උප්පාදෙන්තස්ස ඛිප්පං තං ඨානං අභිජානන්තස්ස යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි, අයං වුච්චති දුක්ඛපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා. තත්ථ කතමා සුඛපටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා? අකිච්ඡෙන අකසිරෙන සමාධිං උප්පාදෙන්තස්ස දන්ධං තං ඨානං අභිජානන්තස්ස යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි, අයං වුච්චති සුඛපටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා. තත්ථ කතමා සුඛපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා? අකිච්ඡෙන අකසිරෙන සමාධිං උප්පාදෙන්තස්ස ඛිප්පං තං ඨානං අභිජානන්තස්ස යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි, අයං වුච්චති සුඛපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා’’ති (විභ. 801). අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

152. 고통스러운 수행(고제) 등에 대해서는 다음과 같은 상세한 설명이 있다. — '그중에서 고통스러운 수행과 느린 통찰(지혜)이란 무엇인가? 고통스럽고 어렵게 삼매를 일으키는 자에게, 그 지위(삼매)를 느리게 통달하는 자에게 있는 지혜, 앎, ... (중략) ... 미혹되지 않음, 법을 간택함, 바른 견해를 말한다. 이것을 고통스러운 수행과 느린 통찰의 지혜라고 부른다. 그중에서 고통스러운 수행과 빠른 통찰이란 무엇인가? 고통스럽고 어렵게 삼매를 일으키는 자에게, 그 지위를 빠르게 통달하는 자에게 있는 지혜, 앎, ... (중략) ... 바른 견해를 말한다. 이것을 고통스러운 수행과 빠른 통찰의 지혜라고 부른다. 그중에서 즐거운 수행과 느린 통찰이란 무엇인가? 힘들지 않고 어렵지 않게 삼매를 일으키는 자에게, 그 지위를 느리게 통달하는 자에게 있는 지혜, 앎, ... (중략) ... 바른 견해를 말한다. 이것을 즐거운 수행과 느린 통찰의 지혜라고 부른다. 그중에서 즐거운 수행과 빠른 통찰이란 무엇인가? 힘들지 않고 어렵지 않게 삼매를 일으키는 자에게, 그 지위를 빠르게 통달하는 자에게 있는 지혜, 앎, ... (중략) ... 바른 견해를 말한다. 이것을 즐거운 수행과 빠른 통찰의 지혜라고 부른다.' (Vibha. 801). 이것이 여기에서의 요약이며, 상세한 설명은 청정도론(Visuddhimagga)에서 설해졌다. 그 밖의 나머지는 여기에서도 이전의 방식대로 연결해야 한다.

භස්සසමාචාරාදිවණ්ණනා

언어적 행실 등에 대한 설명

153. න චෙව මුසාවාදූපසඤ්හිතන්ති භස්සසමාචාරෙ ඨිතොපි කථාමග්ගං අනුපච්ඡින්දිත්වා කථෙන්තොපි ඉධෙකච්චො භික්ඛු න චෙව මුසාවාදූපසඤ්හිතං භාසති. අට්ඨ අනරියවොහාරෙ වජ්ජෙත්වා අට්ඨ අරියවොහාරයුත්තමෙව භාසති. න ච වෙභූතියන්ති භස්සසමාචාරෙ ඨිතොපි භෙදකරවාචං න භාසති. න ච පෙසුණියන්ති තස්සායෙවෙතං වෙවචනං. වෙභූතියවාචා හි පියභාවස්ස සුඤ්ඤකරණතො ‘‘පෙසුණිය’’න්ති වුච්චති. නාමමෙවස්සා එතන්ති මහාසීවත්ථෙරො අවොච. න ච සාරම්භජන්ති සාරම්භජා ච යා වාචා, තඤ්ච න භාසති. ‘‘ත්වං දුස්සීලො’’ති වුත්තෙ, ‘‘ත්වං දුස්සීලො තවාචරියො දුස්සීලො’’ති වා, ‘‘තුය්හං ආපත්තී’’ති වුත්තෙ, ‘‘අහං පිණ්ඩාය චරිත්වා පාටලිපුත්තං ගතො’’තිආදිනා නයෙන බහිද්ධා වික්ඛෙපකථාපවත්තං වා කරණුත්තරියවාචං න භාසති. ජයාපෙක්ඛොති ජයපුරෙක්ඛාරො හුත්වා, යථා හත්ථකො සක්‍යපුත්තො තිත්ථියා නාම ධම්මෙනපි අධම්මෙනපි ජෙතබ්බාති සච්චාලිකං යංකිඤ්චි භාසති, එවං [Pg.76] ජයාපෙක්ඛො ජයපුරෙක්ඛාරො හුත්වා න භාසතීති අත්ථො. මන්තා මන්තා ච වාචං භාසතීති එත්ථ මන්තාති වුච්චති පඤ්ඤා, මන්තාය පඤ්ඤාය. පුන මන්තාති උපපරික්ඛිත්වා. ඉදං වුත්තං හොති, භස්සසමාචාරෙ ඨිතො දිවසභාගම්පි කථෙන්තො පඤ්ඤාය උපපරික්ඛිත්වා යුත්තකථමෙව කථෙතීති. නිධානවතින්ති හදයෙපි නිදහිතබ්බයුත්තං. කාලෙනාති යුත්තපත්තකාලෙන.

153. '거짓말과 관련된 말을 하지 않음'이란, 언어적 행실에 확고히 서서 설법의 흐름을 끊지 않고 말할 때에도, 여기 어떤 비구는 거짓말과 관련된 말을 하지 않는다는 것이다. 여덟 가지 성스럽지 못한 언어 생활을 멀리하고 여덟 가지 성스러운 언어 생활에 합당한 말만을 한다. '이간질하는 말을 하지 않음'이란, 언어적 행실에 확고히 서서 두 사람을 갈라놓는 말을 하지 않는다는 것이다. '중상모략하지 않음'이란 그것(이간질하는 말)의 동의어이다. 이간질하는 말은 친밀함을 공허하게 만들기 때문에 '중상모략'이라고 불린다. 마하시바 장로(Mahāsīvatthero)는 이것이 바로 그 말의 이름이라고 말하였다. '충동적인 말을 하지 않음'이란 충동적으로 생겨나는 말을 하지 않는다는 것이다. '당신은 부도덕하다'라고 말했을 때, '당신이야말로 부도덕하고 당신의 스승도 부도덕하다'라거나, '당신에게 죄가 있다'라고 말했을 때, '나는 탁발을 하고 파탈리푸트라(Pāṭaliputta)로 갔다'는 등의 방식으로 밖으로 말을 돌려 산만하게 하거나 상대를 압도하려는 말을 하지 않는다. '승리를 바라지 않음'이란 승리를 앞세우는 자가 되어, 마치 석가족의 아들 핫타카(Hatthaka)가 외도들에 대해 '법으로든 법이 아니든 이겨야 한다'며 참과 거짓이 섞인 아무 말이나 하는 것처럼, 승리를 바라거나 승리를 앞세워 말하지 않는다는 뜻이다. '지혜를 갖추어 말을 함(Mantā mantā ca vācaṃ bhāsati)'에서 '만타(mantā)'는 지혜를 뜻하니, 지혜로써 말한다는 것이다. 다시 '만타'라는 것은 숙고하여 말한다는 것이다. 즉, 언어적 행실에 확고히 서서 하루 종일 말을 하더라도 지혜로써 숙고하여 합당한 말만을 한다는 뜻이다. '가슴에 새길 만한 말(Nidhānavati)'이란 마음속에 간직해 둘 만한 가치가 있는 말을 뜻한다. '적절한 때에(Kālena)'란 적절하고 합당한 시기에 한다는 뜻이다.

එවං භාසිතා හි වාචා අමුසා චෙව හොති අපිසුණා ච අඵරුසා ච අසඨා ච අසම්ඵප්පලාපා ච. එවරූපා ච අයං වාචා චතුසච්චනිස්සිතාතිපි සික්ඛත්තයනිස්සිතාතිපි දසකථාවත්ථුනිස්සිතාතිපි තෙරසධුතඞ්ගනිස්සිතාතිපි සත්තත්තිංසබොධිපක්ඛියධම්මනිස්සිතාතිපි මග්ගනිස්සිතාතිපි වුච්චති. තෙනාහ එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, භස්සසමාචාරෙති තං පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

이와 같이 설해진 말은 거짓이 없으며, 이간질하지 않고, 거칠지 않으며, 기만적이지 않고, 꾸며낸 말이 아니다. 이러한 말은 사성제에 근거하고, 삼학(정학)에 근거하며, 열 가지 유익한 이야기의 소재에 근거하고, 열세 가지 두타행에 근거하며, 서른일곱 가지 조도품에 근거하고, 도(Magga)에 근거한다고 불린다. 그러므로 '존자시여, 이것이 언어적 행실의 위없음(Anuttariya)입니다'라고 하였으니, 그것을 이전의 방식대로 연결해야 한다.

සච්චො චස්ස සද්ධො චාති සීලාචාරෙ ඨිතො භික්ඛු සච්චො ච භවෙය්‍ය සච්චකථො සද්ධො ච සද්ධාසම්පන්නො. නනු හෙට්ඨා සච්චං කථිතමෙව, ඉධ කස්මා පුන වුත්තන්ති? හෙට්ඨා වාචාසච්චං කථිතං. සීලාචාරෙ ඨිතො පන භික්ඛු අන්තමසො හසනකථායපි මුසාවාදං න කරොතීති දස්සෙතුං ඉධ වුත්තං. ඉදානි සො ධම්මෙන සමෙන ජීවිතං කප්පෙතීති දස්සනත්ථං න ච කුහකොතිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘කුහකො’’තිආදීනි බ්‍රහ්මජාලෙ විත්ථාරිතානි.

'진실하고 믿음이 있음(Sacco cassa saddho cā)'이란 계행(Sīlācāra)에 선 비구가 진실하고 진실한 말을 하며, 믿음이 있고 믿음을 구족해야 한다는 것이다. 앞에서 이미 진실함에 대해 말했는데, 여기서 왜 다시 말하는가? 앞에서는 언어의 진실함에 대해 말했으나, 계행에 선 비구는 최소한 웃기기 위한 농담으로라도 거짓말을 하지 않는다는 것을 보여주기 위해 여기서 다시 말한 것이다. 이제 그가 법과 정의로써 생계를 꾸려간다는 것을 보여주기 위해 '사기꾼이 아니며' 등이 설해졌다. 거기서 '사기꾼(kuhako)' 등의 용어는 범망경(Brahmajāla Sutta)에서 상세히 설명되었다.

ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො, භොජනෙ මත්තඤ්ඤූති ඡසු ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො භොජනෙපි පමාණඤ්ඤූ. සමකාරීති සමචාරී, කායෙන වාචාය මනසා ච කායවඞ්කාදීනි පහාය සමං චරතීති අත්ථො. ජාගරියානුයොගමනුයුත්තොති රත්තින්දිවං ඡ කොට්ඨාසෙ කත්වා ‘‘දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජායා’’ති වුත්තනයෙනෙව ජාගරියානුයොගං යුත්තප්පයුත්තො විහරති. අතන්දිතොති නිත්තන්දී කායාලසියවිරහිතො. ආරද්ධවීරියොති කායිකවීරියෙනාපි ආරද්ධවීරියො හොති, ගණසඞ්ගණිකං විනොදෙත්වා චතූසු ඉරියාපථෙසු අට්ඨආරබ්භවත්ථුවසෙන එකවිහාරී. චෙතසිකවීරියෙනාපි ආරද්ධවීරියො හොති, කිලෙසසඞ්ගණිකං පහාය විනොදෙත්වා අට්ඨසමාපත්තිවසෙන එකවිහාරී. අපි ච යථා තථා කිලෙසුප්පත්තිං නිවාරෙන්තො චෙතසිකවීරියෙන ආරද්ධවීරියො හොති. ඣායීති ආරම්මණලක්ඛණූපනිජ්ඣානවසෙන [Pg.77] ඣායී. සතිමාති චිරකතාදිඅනුස්සරණසමත්ථාය සතියා සමන්නාගතො.

'감각기관의 문을 보호하고 음식에 절제를 앎'이란 여섯 감각기관에서 문을 지키고 음식에서도 그 양을 안다는 것이다. '균형 있게 행함(Samakārī)'이란 평등하게 행하는 자를 뜻하니, 몸과 말과 마음으로 신체적 굽음 등을 버리고 평등하게 행한다는 의미이다. '깨어 있음에 전념함'이란 밤낮을 여섯 부분으로 나누어 '낮에는 경행과 좌선으로'라고 설해진 방식대로 깨어 있음에 부지런히 전념하며 머무는 것이다. '게으름 없음(Atandito)'이란 나태함이 없고 신체적 무력함에서 벗어난 것이다. '정진에 힘씀(Āraddhavīriyo)'이란 신체적 정진으로도 정진에 힘쓰는 자가 되어, 대중과의 사귐을 멀리하고 네 가지 자세에서 여덟 가지 정진의 근거에 따라 홀로 머무는 자가 되는 것이다. 정신적 정진으로도 정진에 힘쓰는 자가 되어, 번뇌와의 사귐을 버리고 멀리하며 여덟 가지 등지(samāpatti)를 통해 홀로 머무는 자가 되는 것이다. 또한 다른 방식으로는, 어떻게든 번뇌의 발생을 막아내며 정신적 정진으로 정진에 힘쓰는 자가 되는 것이다. '선정하는 자(Jhāyī)'란 대상과 특징을 살피는 두 가지 선정(ārammaṇūpanijjhāna, lakkhaṇūpanijjhāna)의 힘으로 선정에 든 자를 말한다. '마음챙김이 있음(Satimā)'이란 오래전에 행한 일 등을 기억할 수 있는 마음챙김을 구족한 것이다.

කල්‍යාණපටිභානොති වාක්කරණසම්පන්නො චෙව හොති පටිභානසම්පන්නො ච. යුත්තපටිභානො ඛො පන හොති නො මුත්තපටිභානො. සීලසමාචාරස්මිඤ්හි ඨිතභික්ඛු මුත්තපටිභානො න හොති, යුත්තපටිභානො පන හොති වඞ්ගීසත්ථෙරො විය. ගතිමාති ගමනසමත්ථාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතො. ධිතිමාති ධාරණසමත්ථාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතො. මතිමාති එත්ථ පන මතීති පඤ්ඤාය නාමමෙව, තස්මා පඤ්ඤවාති අත්ථො. ඉති තීහිපි ඉමෙහි පදෙහි පඤ්ඤාව කථිතා. තත්ථ හෙට්ඨා සමණධම්මකරණවීරියං කථිතං, ඉධ බුද්ධවචනගණ්හනවීරියං. තථා හෙට්ඨා විපස්සනාපඤ්ඤා කථිතා, ඉධ බුද්ධවචනගණ්හනපඤ්ඤා. න ච කාමෙසු ගිද්ධොති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙසු අගිද්ධො. සතො ච නිපකො චාති අභික්කන්තපටික්කන්තාදීසු සත්තසු ඨානෙසු සතියා චෙව ඤාණෙන ච සමන්නාගතො චරතීති අත්ථො. නෙපක්කන්ති පඤ්ඤා, තාය සමන්නාගතත්තා නිපකොති වුත්තො. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

‘훌륭한 변재(Kalyāṇapaṭibhāno)’란 언어의 성취(vākkaraṇasampanno)와 지혜의 성취(paṭibhānasampanno)를 모두 갖춘 것을 말한다. 그는 조리 있는 변재(yuttapaṭibhāno)를 가졌으며, 두서없는 변재(muttapaṭibhāno)를 가지지 않았다. 계행과 행실(sīlasamācāra)에 안주하는 비구는 두서없는 변재를 가지지 않으며, 방기사 장로처럼 조리 있는 변재를 갖추기 때문이다. ‘통찰력이 있는(Gatimā)’이란 도달해야 할 법에 이르게 하는 능력을 가진 지혜를 갖춘 것이다. ‘정력이 있는(Dhitimā)’이란 배운 법을 유지하는 능력을 가진 지혜를 갖춘 것이다. ‘명민한(Matimā)’에서 ‘마티(mati)’는 지혜(paññā)의 이름일 뿐이므로, ‘지혜로운 자’라는 뜻이다. 이처럼 이 세 단어에 의해 지혜 자체가 언급되었다. 거기서 앞(아라다위리야)에서는 수행(사문법)을 실천하는 정진이 언급되었고, 여기(디티마)에서는 부처님의 말씀을 수지하는 정진이 언급되었다. 또한 앞(자거리야누요가)에서는 위빳사나 지혜가 언급되었고, 여기(디티마, 마티마)에서는 부처님의 말씀을 수지하는 지혜가 언급되었다. ‘감각적 욕망에 탐착하지 않는(Na ca kāmesu giddho)’이란 욕망의 대상(vatthukāma)과 오염원으로서의 욕망(kilesakāma)에 탐착하지 않는 것이다. ‘마음 챙기고 슬기로운(Sato ca nipako ca)’이란 나아가고 물러나는 등의 일곱 가지 상황에서 마음 챙김과 지혜를 갖추어 행한다는 뜻이다. ‘슬기로움(nepakka)’은 곧 지혜이며, 그것을 갖추었기에 ‘슬기로운 자(nipaka)’라고 불린다. 그 밖의 나머지는 이전의 방식대로 연결하여 이해해야 한다.

අනුසාසනවිධාදිවණ්ණනා

훈계의 방법 등에 대한 설명

154. පච්චත්තං යොනිසො මනසිකාරාති අත්තනො උපායමනසිකාරෙන. යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානොති යථා මයා අනුසිට්ඨං අනුසාසනී දින්නා, තථා පටිපජ්ජමානො. තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයාතිආදි වුත්තත්ථමෙව. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

154. ‘각자 이치에 맞게 마음에 잡도리함(Paccattaṃ yoniso manasikārā)’이란 자신의 방편적인 마음에 잡도리함(upāyamanasikārena)을 말한다. ‘가르침을 받은 대로 실천함(Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno)’이란 내가 가르침을 주고 훈계한 대로 실천하는 것이다. ‘세 가지 상요자나의 소멸(Tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā)’ 등의 내용은 이미 설명된 바와 같다. 그 밖의 나머지는 이전의 방식대로 연결하여 이해해야 한다.

155. පරපුග්ගලවිමුත්තිඤාණෙති සොතාපන්නාදීනං පරපුග්ගලානං තෙන තෙන මග්ගෙන කිලෙසවිමුත්තිඤාණෙ. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

155. ‘다른 사람의 해탈에 대한 지혜(Parapuggalavimuttiñāṇe)’란 예류자 등 다른 사람들의 각각의 도에 따른 번뇌로부터의 해탈 지혜를 말한다. 그 밖의 나머지는 이전의 방식대로 연결하여 이해해야 한다.

156. අමුත්‍රාසිං එවංනාමොති එකො පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තො නාමගොත්තං පරියාදියමානො ගච්ඡති. එකො සුද්ධඛන්ධෙයෙව අනුස්සරති, එකො හි සක්කොති, එකො න සක්කොති. තත්ථ යො සක්කොති, තස්ස වසෙන අග්ගහෙත්වා අසක්කොන්තස්ස වසෙන ගහිතං. අසක්කොන්තො පන කිං කරොති? සුද්ධඛන්ධෙයෙව අනුස්සරන්තො ගන්ත්වා අනෙකජාතිසතසහස්සමත්ථකෙ ඨත්වා නාමගොත්තං පරියාදියමානො ඔතරති. තං දස්සෙන්තො එවංනාමොතිආදිමාහ[Pg.78]. සො එවමාහාති සො දිට්ඨිගතිකො එවමාහ. තත්ථ කිඤ්චාපි සස්සතොති වත්වා ‘‘තෙ ච සත්තා සංසරන්තී’’ති වදන්තස්ස වචනං පුබ්බාපරවිරුද්ධං හොති. දිට්ඨිගතිකත්තා පනෙස එතං න සල්ලක්ඛෙසි. දිට්ඨිගතිකස්ස හි ඨානං වා නියමො වා නත්ථි. ඉමං ගහෙත්වා ඉමං විස්සජ්ජෙති, ඉමං විස්සජ්ජෙත්වා ඉමං ගණ්හාතීති බ්‍රහ්මජාලෙ විත්ථාරිතමෙවෙතං. අයං තතියො සස්සතවාදොති ථෙරො ලාභිස්සෙව වසෙන තයො සස්සතවාදෙ ආහ. භගවතා පන තක්කීවාදම්පි ගහෙත්වා බ්‍රහ්මජාලෙ චත්තාරො වුත්තා. එතෙසං පන තිණ්ණං වාදානං විත්ථාරකථා බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. අට්ඨ. 1.30) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව විත්ථාරෙතබ්බං.

156. ‘저곳에 있었고 이름은 이러했다(Amutrāsiṃ evaṃnāmo)’는 어떤 이는 숙명통으로 과거를 회상할 때 이름과 성씨를 끝까지 추적해 가고, 어떤 이는 순수한 오온만을 회상하는데, 어떤 이는 상세히 할 수 있고 어떤 이는 할 수 없기 때문이다. 거기서 상세히 할 수 있는 자를 기준으로 하지 않고, 할 수 없는 자를 기준으로 서술되었다. 상세히 할 수 없는 자는 어떻게 하는가? 순수한 오온만을 회상하며 거슬러 올라가 수많은 생의 끝에 멈춘 뒤, 이름과 성씨를 끝까지 확인하며 상세한 내용으로 내려온다. 그것을 보여주기 위해 ‘이러한 이름’ 등을 말씀하셨다. ‘그는 이와 같이 말했다(So evamāhā)’는 그 견해에 빠진 자가 그렇게 말했음을 뜻한다. 거기서 비록 ‘영원하다’고 말하면서도 ‘그 중생들이 윤회한다’고 말하는 자의 말은 앞뒤가 모순된다. 그러나 그는 견해에 빠진 자이기 때문에 이를 알아차리지 못한다. 견해에 빠진 자에게는 확고함이나 일관성이 없기 때문이다. 이것을 붙잡았다가 저것을 버리고, 저것을 버렸다가 이것을 붙잡는다는 내용은 브라흐마잘라 수타(Brahmajāla Sutta)에서 이미 상세히 설명되었다. ‘이것이 세 번째 상주론(Ayaṃ tatiyo sassatavādo)’이란 장로께서 선정과 신통을 얻은 자의 측면에서 세 가지 상주론을 말씀하신 것이다. 그러나 세존께서는 사량하는 자(takkī)의 견해까지 포함하여 브라흐마잘라에서 네 가지를 말씀하셨다. 이 세 가지 견해에 대한 상세한 설명은 브라흐마잘라에서 언급된 방식대로 이해해야 한다. 그 밖의 나머지는 이전의 방식대로 상세히 설명되어야 한다.

157. ගණනාය වාති පිණ්ඩගණනාය. සඞ්ඛානෙනාති අච්ඡිද්දකවසෙන මනොගණනාය. උභයථාපි පිණ්ඩගණනමෙව දස්සෙති. ඉදං වුත්තං හොති, වස්සානං සතවසෙන සහස්සවසෙන සතසහස්සවසෙන කොටිවසෙන පිණ්ඩං කත්වාපි එත්තකානි වස්සසතානීති වා එත්තකා වස්සකොටියොති වා එවං සඞ්ඛාතුං න සක්කා. තුම්හෙ පන අත්තනො දසන්නං පාරමීනං පූරිතත්තා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස සුප්පටිවිද්ධත්තා යස්මා වො අනාවරණඤාණං සූරං වහති. තස්මා දෙසනාඤාණකුසලතං පුරක්ඛත්වා වස්සගණනායපි පරියන්තිකං කත්වා කප්පගණනායපි පරිච්ඡින්දිත්වා එත්තකන්ති දස්සෙථාති දීපෙති. පාළියත්ථො පනෙත්ථ වුත්තනයොයෙව. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

157. ‘수치로써(Gaṇanāya vā)’란 묶음으로 세는 방식이다. ‘계산으로써(Saṅkhānenā)’란 끊김 없이 마음으로 세는 방식이다. 두 가지 모두 묶음으로 세는 방식을 보여준다. 이는 다음과 같은 뜻이다. 수년의 세월을 백 년, 천 년, 십만 년, 천만 년 단위로 묶어서 보더라도 ‘이만큼의 수백 년’이라거나 ‘이만큼의 수천만 년’이라고 계산할 수 없다. 그러나 당신께서는 스스로 열 가지 바라밀을 완성하셨고 일체지 지혜를 완전히 꿰뚫으셨기에, 당신의 거침없는 지혜(anāvaraṇañāṇa)는 용맹하게 작용한다. 그러므로 설법 지혜의 숙련됨을 앞세워 수년의 계산으로도 한계를 짓고, 겁(kappas)의 계산으로도 구분하여 ‘이만큼이다’라고 보여주신다는 의미를 나타낸다. 여기서 빠알리 원문의 의미는 이미 설명된 방식 그대로이다. 그 밖의 나머지는 이전의 방식대로 연결하여 이해해야 한다.

158. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, සත්තානං චුතූපපාතඤාණෙති භන්තෙ යාපි අයං සත්තානං චුතිපටිසන්ධිවසෙන ඤාණදෙසනා, සාපි තුම්හාකංයෙව අනුත්තරා. අතීතබුද්ධාපි එවමෙව දෙසෙසුං. අනාගතාපි එවමෙව දෙසෙස්සන්ති. තුම්හෙ තෙසං අතීතානාගතබුද්ධානං ඤාණෙන සංසන්දිත්වාව දෙසයිත්ථ. ‘‘ඉමිනාපි කාරණෙන එවංපසන්නො අහං භන්තෙ භගවතී’’ති දීපෙති. පාළියත්ථො පනෙත්ථ විත්ථාරිතොයෙව.

158. ‘세존이시여, 중생의 죽음과 태어남에 대한 지혜는 이것이 최상입니다(Etadānuttariyaṃ, bhante, sattānaṃ cutūpapātañāṇe)’에서 ‘세존이시여, 중생의 죽음과 재생에 따른 이 지혜의 설법 또한 오직 당신에게만 최상의 것입니다’라는 뜻이다. 과거의 부처님들도 이와 같이 설하셨고, 미래의 부처님들도 이와 같이 설하실 것이다. 당신은 그 과거와 미래 부처님들의 지혜와 대조하여 설하셨다. ‘이러한 이유로도 세존이시여, 저는 이와 같이 세존께 청정하게 믿음을 가집니다’라는 점을 나타낸다. 여기서 빠알리 원문의 의미는 이미 상세히 설명된 바와 같다.

159. සාසවා සඋපධිකාති සදොසා සඋපාරම්භා. නො අරියාති වුච්චතීති අරියිද්ධීති න වුච්චති. අනාසවා අනුපධිකාති නිද්දොසා අනුපාරම්භා. අරියාති වුච්චතීති අරියිද්ධීති වුච්චති. අප්පටිකූලසඤ්ඤී [Pg.79] තත්ථ විහරතීති කථං අප්පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරතීති? පටිකූලෙ සත්තෙ මෙත්තං ඵරති, සඞ්ඛාරෙ ධාතුසඤ්ඤං උපසංහරති. යථාහ ‘‘කථං පටිකූලෙ අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරති (පටි. ම. 3.97)? අනිට්ඨස්මිං වත්ථුස්මිං මෙත්තාය වා ඵරති, ධාතුතො වා උපසංහරතී’’ති. පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරතීති අප්පටිකූලෙ සත්තෙ අසුභසඤ්ඤං ඵරති, සඞ්ඛාරෙ අනිච්චසඤ්ඤං උපසංහරති. යථාහ ‘‘කථං අප්පටිකූලෙ පටිකූලසඤ්ඤී විහරති? ඉට්ඨස්මිං වත්ථුස්මිං අසුභාය වා ඵරති, අනිච්චතො වා උපසංහරතී’’ති. එවං සෙසපදෙසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො.

159. ‘유루(Sāsavā)이고 유의(saupadhikā)’란 허물이 있고 비난받을 여지가 있다는 뜻이다. ‘성스러운 것이 아니라고 한다(No ariyāti vuccatī)’는 성스러운 신통(ariyiddhī)이라 부르지 않는다는 것이다. ‘무루(Anāsavā)이고 무의(anupadhikā)’란 허물이 없고 비난받을 일이 없다는 뜻이다. ‘성스러운 것이라고 한다(Ariyāti vuccatī)’는 성스러운 신통이라 부른다는 것이다. ‘거기서 혐오스럽지 않다는 인식으로 머문다(appaṭikūlasaññī tattha viharati)’는 것은 어떻게 혐오스럽지 않다는 인식으로 머무는가? 혐오스러운 중생에게 자애를 가득 채우고, 형성된 것(saṅkhāra)들에 대해 요소라는 인식(dhātusañña)을 적용하는 것이다. “어떻게 혐오스러운 것에서 혐오스럽지 않다는 인식으로 머무는가? 원치 않는 대상에 자애를 가득 채우거나, 요소의 관점에서 적용하는 것이다”라고 말씀하신 바와 같다. ‘거기서 혐오스럽다는 인식으로 머문다(paṭikūlasaññī tattha viharati)’는 것은 혐오스럽지 않은 중생에게 부정(asubha)의 인식을 가득 채우고, 형성된 것들에 대해 무상의 인식을 적용하는 것이다. “어떻게 혐오스럽지 않은 것에서 혐오스럽다는 인식으로 머무는가? 원하는 대상에 부정의 인식을 가득 채우거나, 무상의 관점에서 적용하는 것이다”라고 말씀하신 바와 같다. 이와 같이 나머지 구절들의 의미도 이해해야 한다.

උපෙක්ඛකො තත්ථ විහරතීති ඉට්ඨෙ අරජ්ජන්තො අනිට්ඨෙ අදුස්සන්තො යථා අඤ්ඤෙ අසමපෙක්ඛනෙන මොහං උප්පාදෙන්ති, එවං අනුප්පාදෙන්තො ඡසු ආරම්මණෙසු ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාය උපෙක්ඛකො විහරති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, ඉද්ධිවිධාසූති, භන්තෙ, යා අයං ද්වීසු ඉද්ධීසු එවංදෙසනා, එතදානුත්තරියං. තං භගවාති තං දෙසනං භගවා අසෙසං සකලං අභිජානාති. තං භගවතොති තං දෙසනං භගවතො අසෙසං අභිජානතො. උත්තරි අභිඤ්ඤෙය්‍යං නත්ථීති උත්තරි අභිජානිතබ්බං නත්ථි. අයං නාම ඉතො අඤ්ඤො ධම්මො වා පුග්ගලො වා යං භගවා න ජානාති ඉදං නත්ථි. යදභිජානං අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වාති යං තුම්හෙහි අනභිඤ්ඤාතං අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා අභිජානන්තො භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො අස්ස, අධිකතරපඤ්ඤො භවෙය්‍ය. යදිදං ඉද්ධිවිධාසූති එත්ථ යදිදන්ති නිපාතමත්තං. ඉද්ධිවිධාසු භගවතා උත්තරිතරො නත්ථි. අතීතබුද්ධාපි හි ඉමා ද්වෙ ඉද්ධියො දෙසෙසුං, අනාගතාපි ඉමාව දෙසෙස්සන්ති. තුම්හෙපි තෙසං ඤාණෙන සංසන්දිත්වා ඉමාව දෙසයිත්ථ. ඉති භගවා ඉද්ධිවිධාසු අනුත්තරොති දස්සෙන්තො ‘‘ඉමිනාපි කාරණෙන එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවතී’’ති දීපෙති. එත්තාවතා යෙ ධම්මසෙනාපති දිවාට්ඨානෙ නිසීදිත්වා සොළස අපරම්පරියධම්මෙ සම්මසි, තෙව දස්සිතා හොන්ති.

'그곳에서 평온하게 머문다'라는 것은 즐거운 대상에 집착하지 않고, 즐겁지 않은 대상에 노여워하지 않으며, 다른 이들이 그릇된 관찰로 미혹을 일으키는 것과는 달리, 미혹을 일으키지 않으면서 여섯 가지 대상에 대해 여섯 가지 구성 요소를 갖춘 평온(육지사부, 六支捨)으로 평온하게 머무는 것을 의미합니다. '존자시여, 이것이 신통의 종류들에 대한 무상(無上)함입니다'라는 것은, 존자시여, 이 두 가지 신통에 대한 이러한 설법이 바로 무상함이라는 것입니다. '그 세존'이라는 것은 세존께서 그 설법을 남김없이 온전하게 아신다는 뜻입니다. '그 세존의'라는 것은 그 설법을 남김없이 아시는 세존의 [지혜]를 뜻합니다. '더 이상 알 만한 것이 없다'는 것은 더 이상 [수승한 지혜로] 알아야 할 것이 없다는 것입니다. 세존께서 알지 못하시는, 이와 다른 법이나 인격(puggala)은 존재하지 않습니다. '그것을 아는 다른 사문이나 바라문'이라는 것은 여러분이 꿰뚫어 알지 못한 것을 다른 사문이나 바라문이 앎으로써 세존보다 더 수승하게 아는 자가 되거나 더 뛰어난 지혜를 가진 자가 되는 경우를 말하는데, 그러한 자는 존재하지 않습니다. '이른바 신통의 종류들에서' 여기에서 'yadidaṃ'은 불변사(nipāta)일 뿐입니다. 신통의 종류들에서 세존보다 더 뛰어난 분은 없습니다. 과거의 부처님들도 이 두 가지 신통을 설하셨고, 미래의 부처님들도 바로 이것들을 설하실 것입니다. 당신(사리뿟따)께서도 그분들의 지혜와 비교해 보아 바로 이것들을 설하셨습니다. 이와 같이 세존께서 신통의 종류들에서 위없으신 분임을 보이면서 '이러한 이유로도 저는 세존께 이와 같이 청정한 믿음을 가집니다, 존자시여'라고 밝히고 있습니다. 이로써 법의 장군(사리뿟따)이 낮에 머무는 곳에 앉아서 고찰했던 열여섯 가지 점진적인 법(aparaṃpariyadhamma)들이 모두 나타나게 되었습니다.

අඤ්ඤථාසත්ථුගුණදස්සනාදිවණ්ණනා

스승의 덕성을 다른 방식으로 보여줌 등에 대한 설명

160. ඉදානි අපරෙනපි ආකාරෙන භගවතො ගුණෙ දස්සෙන්තො යං තං භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ සද්ධෙන කුලපුත්තෙනාති සද්ධා කුලපුත්තා [Pg.80] නාම අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා බොධිසත්තා. තස්මා යං සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තෙන පත්තබ්බන්ති වුත්තං හොති. කිං පන තෙන පත්තබ්බං? නව ලොකුත්තරධම්මා. ආරද්ධවීරියෙනාතිආදීසු ‘‘වීරියං ථාමො’’තිආදීනි සබ්බානෙව වීරියවෙවචනානි. තත්ථ ආරද්ධවීරියෙනාති පග්ගහිතවීරියෙන. ථාමවතාති ථාමසම්පන්නෙන ථිරවීරියෙන. පුරිසථාමෙනාති තෙන ථාමවතා යං පුරිසථාමෙන පත්තබ්බන්ති වුත්තං හොති. අනන්තරපදද්වයෙපි එසෙව නයො. පුරිසධොරය්හෙනාති යා අසමධුරෙහි බුද්ධෙහි වහිතබ්බා ධුරා, තං ධුරං වහනසමත්ථෙන මහාපුරිසෙන. අනුප්පත්තං තං භගවතාති තං සබ්බං අතීතානාගතබුද්ධෙහි පත්තබ්බං, සබ්බමෙව අනුප්පත්තං, භගවතො එකගුණොපි ඌනො නත්ථීති දස්සෙති. කාමෙසු කාමසුඛල්ලිකානුයොගන්ති වත්ථුකාමෙසු කාමසුඛල්ලිකානුයොගං. යථා අඤ්ඤෙ කෙණියජටිලාදයො සමණබ්‍රාහ්මණා ‘‘කො ජානාති පරලොකං. සුඛො ඉමිස්සා පරිබ්බාජිකාය මුදුකාය ලොමසාය බාහාය සම්ඵස්සො’’ති මොළිබන්ධාහි පරිබ්බාජිකාහි පරිචාරෙන්ති සම්පත්තං සම්පත්තං රූපාදිආරම්මණං අනුභවමානා කාමසුඛමනුයුත්තා, න එවමනුයුත්තොති දස්සෙති.

160. 이제 또 다른 방식으로 세존의 덕성을 보이면서 '존자시여, 그것은...' 등으로 시작하는 말씀을 하셨습니다. 거기서 '믿음 있는 가문의 아들'이란 과거, 미래, 현재의 보살들을 말합니다. 그러므로 '일체지 보살(sabbaññubodhisatta)에 의해 도달되어야 할 것'이라는 뜻이 됩니다. 그렇다면 그에 의해 도달되어야 할 것은 무엇입니까? 바로 아홉 가지 출세간법입니다. '정진을 시작한 이' 등의 구절에서 '정진(vīriya)', '힘(thāma)' 등은 모두 정진의 동의어들입니다. 거기서 '정진을 시작한 이'란 정진을 치켜든(paggahita) 자를 말합니다. '힘을 가진 자'란 힘을 구족한, 견고한 정진을 가진 자를 말합니다. '인간의 힘으로'란 그 힘을 가진 자가 인간의 힘으로 도달해야 할 것을 말합니다. 이어지는 두 구절도 이와 같은 방식입니다. '인간의 짐을 지는 자(purisadhorayha)에 의해'란 비할 바 없는 짐을 짊어지시는 부처님들에 의해 짊어져야 할 그 짐을 짊어질 능력이 있는 위대한 인간(대인, 大士)에 의한 것을 말합니다. '세존께서는 그것에 도달하셨다'라는 것은 과거와 미래의 부처님들에 의해 도달되어야 할 그 모든 것, 바로 그 모든 출세간법에 세존께서 도달하셨음을 의미하며, 세존께서는 그분들의 덕성에 비해 단 하나의 덕성도 부족함이 없음을 보여줍니다. '감각적 욕망들에 대한 쾌락의 몰입'이란 대상으로서의 욕망(vatthukāma)들에 대한 쾌락의 몰입입니다. 마치 다른 께니야 자띨라(Keṇiya jaṭila) 등의 사문·바라문들이 '누가 내생을 알겠는가? 이 여행자(paribbājikā)의 부드럽고 털이 있는 팔의 감촉은 즐겁다'라고 하며, 머리를 땋아 묶은 여행자들과 함께 즐기며, 다가오는 형색 등의 대상들을 수용하면서 감각적 쾌락에 몰입하는 것과 같이, 세존께서는 그렇게 몰입하지 않으심을 보여줍니다.

හීනන්ති ලාමකං. ගම්මන්ති ගාමවාසීනං ධම්මං. පොථුජ්ජනිකන්ති පුථුජ්ජනෙහි සෙවිතබ්බං. අනරියන්ති න නිද්දොසං. න වා අරියෙහි සෙවිතබ්බං. අනත්ථසඤ්හිතන්ති අනත්ථසංයුත්තං. අත්තකිලමථානුයොගන්ති අත්තනො ආතාපනපරිතාපනානුයොගං. දුක්ඛන්ති දුක්ඛයුත්තං, දුක්ඛමං වා. යථා එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා කාමසුඛල්ලිකානුයොගං පරිවජ්ජෙස්සාමාති කායකිලමථං අනුධාවන්ති, තතො මුඤ්චිස්සාමාති කාමසුඛං අනුධාවන්ති, න එවං භගවා. භගවා පන උභො එතෙ අන්තෙ වජ්ජෙත්වා යා සා ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, මජ්ඣිමා පටිපදා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා චක්ඛුකරණී’’ති එවං වුත්තා සම්මාපටිපත්ති, තමෙව පටිපන්නො. තස්මා ‘‘න ච අත්තකිලමථානුයොග’’න්තිආදිමාහ.

'저열한(hīna)'이란 비천한 것을 말합니다. '속된(gamma)'이란 마을 사람들의 법(관습)을 말합니다. '범부의(pothujjanika)'란 범부들이 친해야 할 것을 말합니다. '성스럽지 못한(anariya)'이란 결점이 없는 것이 아니라는 뜻입니다. 혹은 성자들이 친해서는 안 될 것을 의미합니다. '이익이 없는(anatthasañhita)'이란 이익과 결부되지 않은 것입니다. '자기 고행에 몰두함(attakilamathānuyoga)'이란 자신을 불태우고 괴롭히는 일에 몰두하는 것입니다. '괴로운(dukkha)'이란 괴로움과 결합된 것, 혹은 괴로움을 감내해야 하는 것입니다. 어떤 사문·바라문들이 감각적 쾌락의 몰입을 피하겠다며 육체적 고행을 뒤쫓고, 거기서 벗어나겠다며 다시 감각적 쾌락을 뒤쫓는 것과 달리 세존께서는 그렇지 않으십니다. 세존께서는 이 두 가지 극단을 피하여 '비구들이여, 여래에 의해 깨달아진, 눈을 뜨게 하는 중도(majjhimā paṭipadā)가 있다'라고 설해진 그 바른 수행만을 실천하십니다. 그러므로 '또한 자기 고행에 몰두하지 않고' 등으로 시작하는 말씀을 하신 것입니다.

ආභිචෙතසිකානන්ති අභිචෙතසිකානං, කාමාවචරචිත්තානි අතික්කමිත්වා ඨිතානන්ති අත්ථො. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානන්ති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ සුඛවිහාරානං. පොට්ඨපාදසුත්තන්තස්මිඤ්හි සප්පීතිකදුතියජ්ඣානඵලසමාපත්ති කථිතා (දී. නි. 1.432). පාසාදිකසුත්තන්තෙ සහ මග්ගෙන විපස්සනාපාදකජ්ඣානං. දසුත්තරසුත්තන්තෙ [Pg.81] චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්ති. ඉමස්මිං සම්පසාදනීයෙ දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරජ්ඣානානි කථිතානි. නිකාමලාභීති යථාකාමලාභී. අකිච්ඡලාභීති අදුක්ඛලාභී. අකසිරලාභීති විපුලලාභී.

'더 높은 마음에 속하는(ābhicetasika)'이란 수승한 마음에 속하는 것이니, 욕계의 마음들을 초월하여 머무는 것이라는 뜻입니다. '현법락주(diṭṭhadhammasukhavihāra)'란 바로 이 존재(attabhāva)에서 행복하게 머무는 것들을 말합니다. 실제로 뽀트빠다 경에서는 희열이 동반된 제2선의 과등지(phala-samāpatti)가 현법락주라고 설해졌습니다. 빠사디까 경에서는 도(magga)와 함께하는 위빳사나의 기초가 되는 선정(pādaka-jhāna)이, 다숫따라 경에서는 제4선의 과등지가 현법락주라고 설해졌습니다. 이 삼빠사다니야 경에서는 현법에 행복하게 머무는 선정인 네 가지 색계 선정을 현법락주라고 설하였습니다. '원하는 대로 얻는 자(nikāmalābhī)'란 원하는 만큼 얻는 자를 말합니다. '어려움 없이 얻는 자(akicchalābhī)'란 고통 없이 얻는 자를 말합니다. '힘들지 않게 얻는 자(akasiralābhī)'란 풍부하게 얻는 자를 말합니다.

අනුයොගදානප්පකාරවණ්ණනා

수행의 권장 방식에 대한 설명

161. එකිස්සා ලොකධාතුයාති දසසහස්සිලොකධාතුයා. තීණි හි ඛෙත්තානි – ජාතිඛෙත්තං ආණාඛෙත්තං විසයඛෙත්තං. තත්ථ ජාතිඛෙත්තං නාම දසසහස්සී ලොකධාතු. සා හි තථාගතස්ස මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමනකාලෙ නික්ඛමනකාලෙ සම්බොධිකාලෙ ධම්මචක්කප්පවත්තනෙ ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනෙ පරිනිබ්බානෙ ච කම්පති. කොටිසතසහස්සචක්කවාළං පන ආණාඛෙත්තං නාම. ආටානාටියමොරපරිත්තධජග්ගපරිත්තරතනපරිත්තාදීනඤ්හි එත්ථ ආණා වත්තති. විසයඛෙත්තස්ස පන පරිමාණං නත්ථි, බුද්ධානඤ්හි ‘‘යාවතකං ඤාණං, තාවතකං ඤෙය්‍යං, යාවතකං ඤෙය්‍යං තාවතකං ඤාණං, ඤාණපරියන්තිකං ඤෙය්‍යං, ඤෙය්‍යපරියන්තිකං ඤාණ’’න්ති (මහානි. 55) වචනතො අවිසයො නාම නත්ථි.

161. '하나의 세계에'란 일만 세계(dasasahassi-lokadhātu)를 의미합니다. 실로 [부처님의] 영역(khetta)에는 세 가지가 있으니, 태어남의 영역(jātikhetta), 위력의 영역(āṇākhetta), 대상의 영역(visayakhetta)입니다. 거기서 태어남의 영역이란 일만 세계를 말합니다. 실로 이 일만 세계는 여래께서 모태에 드실 때, 모태에서 나오실 때, 깨달음을 얻으실 때, 법륜을 굴리실 때, 수명의 형성을 포기하실 때, 그리고 반열반하실 때 진동합니다. 반면 백천억 세계를 위력의 영역이라 합니다. 아따나띠야 보호주, 공작 보호주, 깃발 끝 보호주, 보배 보호주 등의 위력이 이곳에 미칩니다. 그러나 대상의 영역은 그 한계가 없습니다. 부처님들에게는 '지혜가 미치는 만큼 알 수 있는 대상이 있고, 알 수 있는 대상이 있는 만큼 지혜가 미치며, 지혜는 알 수 있는 대상에 의해 한정되고, 알 수 있는 대상은 지혜에 의해 한정된다'는 말씀에 따라 [지혜의] 대상이 아닌 것은 존재하지 않기 때문입니다.

ඉමෙසු පන තීසු ඛෙත්තෙසු ඨපෙත්වා ඉමං චක්කවාළං අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ බුද්ධා උප්පජ්ජන්තීති සුත්තං නත්ථි, නුප්පඤ්ජන්තීති පන අත්ථි. තීණි පිටකානි විනයපිටකං, සුත්තන්තපිටකං අභිධම්මපිටකං. තිස්සො සඞ්ගීතියො මහාකස්සපත්ථෙරස්ස සඞ්ගීති, යසත්ථෙරස්ස සඞ්ගීති, මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරස්ස සඞ්ගීතීති. ඉමා තිස්සො සඞ්ගීතියො ආරුළ්හෙ තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ ‘‘ඉමං චක්කවාළං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤත්ථ බුද්ධා උප්පජ්ජන්තී’’ති සුත්තං නත්ථි, නුප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථි.

이 세 가지 영역 중에서, 이 사바세계를 제외한 다른 세계에 부처님들이 출현하신다는 경전(sutta)은 없으며, 출현하지 않으신다는 경전은 있습니다. 세 가지 삼장(piṭaka)은 율장, 경장, 논장입니다. 세 차례의 결집은 마하깟사빠 장로의 결집, 야사 장로의 결집, 목갈리뿟따띳사 장로의 결집입니다. 이 세 차례의 결집을 거쳐 정립된 삼장의 부처님 말씀에는 '이 세계를 떠나 다른 곳에서 부처님들이 출현하신다'는 경전은 없으며, 출현하지 않으신다는 경전은 있습니다.

අපුබ්බං අචරිමන්ති අපුරෙ අපච්ඡා එකතො නුප්පජ්ජන්ති, පුරෙ වා පච්ඡා වා උප්පජ්ජන්තීති වුත්තං හොති. තත්ථ බොධිපල්ලඞ්කෙ ‘‘බොධිං අපත්වා න උට්ඨහිස්සාමී’’ති නිසින්නකාලතො පට්ඨාය යාව මාතුකුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිග්ගහණං, තාව පුබ්බෙති න වෙදිතබ්බං. බොධිසත්තස්ස හි පටිසන්ධිග්ගහණෙ දසසහස්සචක්කවාළකම්පනෙනෙව ඛෙත්තපරිග්ගහො කතො. අඤ්ඤස්ස බුද්ධස්ස උප්පත්තිපි නිවාරිතා හොති. පරිනිබ්බානතො පට්ඨාය ච යාව සාසපමත්තාපි ධාතුයො තිට්ඨන්ති, තාව පච්ඡාති න වෙදිතබ්බං. ධාතූසු හි ඨිතාසු [Pg.82] බුද්ධාපි ඨිතාව හොන්ති. තස්මා එත්ථන්තරෙ අඤ්ඤස්ස බුද්ධස්ස උප්පත්ති නිවාරිතාව හොති. ධාතුපරිනිබ්බානෙ පන ජාතෙ අඤ්ඤස්ස බුද්ධස්ස උප්පත්ති න නිවාරිතා.

'먼저도 아니고 나중도 아니다(Apubbaṃ acarimaṃ)'라는 말은, [부처님들은] 동시에 태어나지 않으며, [하나가] 앞에 있거나 나중에 태어난다는 뜻이다. 그 점에 있어서, 보리좌에서 '깨달음을 얻지 못하면 일어나지 않으리라'고 앉으신 때부터 [과거로 거슬러 올라가] 모태에 수태되는 순간까지의 기간을 '이전(pubbe)'이라고 알아서는 안 된다. 보살의 수태 시에 이미 일만 세계가 진동함으로써 [그 부처님의] 영역이 확정되었기 때문이다. [그 기간에는] 다른 부처님의 출현이 금지된다. 또한 반열반으로부터 시작하여 겨자씨만큼의 사리라도 남아 있는 한, 그 기간을 '이후(pacchā)'라고 알아서는 안 된다. 사리가 남아 있는 동안은 부처님께서 머무시는 것과 같기 때문이다. 그러므로 이 사이(수태부터 사리 소멸까지)에는 다른 부처님의 출현이 금지된다. 그러나 사리의 반열반이 일어난 뒤에는 다른 부처님의 출현이 금지되지 않는다.

තිපිටකඅන්තරධානකථා

삼장(三藏)의 사라짐에 대한 이야기

තීණි අන්තරධානානි නාම පරියත්තිඅන්තරධානං, පටිවෙධඅන්තරධානං, පටිපත්තිඅන්තරධානන්ති. තත්ථ පරියත්තීති තීණි පිටකානි. පටිවෙධොති සච්චප්පටිවෙධො. පටිපත්තීති පටිපදා. තත්ථ පටිවෙධො ච පටිපත්ති ච හොතිපි න හොතිපි. එකස්මිඤ්හි කාලෙ පටිවෙධකරා භික්ඛූ බහූ හොන්ති, එස භික්ඛු පුථුජ්ජනොති අඞ්ගුලිං පසාරෙත්වා දස්සෙතබ්බො හොති. ඉමස්මිංයෙව දීපෙ එකවාරං පුථුජ්ජනභික්ඛු නාම නාහොසි. පටිපත්තිපූරකාපි කදාචි බහූ හොන්ති, කදාචි අප්පා. ඉති පටිවෙධො ච පටිපත්ති ච හොතිපි න හොතිපි. සාසනට්ඨිතියා පන පරියත්ති පමාණං. පණ්ඩිතො හි තෙපිටකං සුත්වා ද්වෙපි පූරෙති.

사라짐(antaradhāna)에는 교학(pariyatti)의 사라짐, 깨달음(paṭivedha)의 사라짐, 수행(paṭipatti)의 사라짐이라는 세 가지가 있다. 여기서 교학이란 삼장을 말한다. 깨달음은 진리의 깨달음을 말한다. 수행은 실천법을 말한다. 그중 깨달음과 수행은 있을 때도 있고 없을 때도 있다. 한때는 깨달음을 얻은 비구들이 매우 많아서, [오히려] '이 비구가 범부다'라고 손가락을 펴서 가리켜 보여주어야 할 정도였다. 이 섬(실론)에서도 한때 범부 비구라는 존재가 아예 없었던 적이 있었다. 수행을 완성하는 이들도 때로는 많고 때로는 적다. 이와 같이 깨달음과 수행은 있을 때도 있고 없을 때도 있으나, 가르침의 존속에 있어서는 교학이 기준이 된다. 지혜로운 이는 삼장을 듣고서 [깨달음과 수행이라는] 두 가지를 모두 성취하기 때문이다.

යථා අම්හාකං බොධිසත්තො ආළාරස්ස සන්තිකෙ පඤ්චාභිඤ්ඤා සත්ත ච සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා පරිකම්මං පුච්ඡි, සො න ජානාමීති ආහ. තතො උදකස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා අධිගතවිසෙසං සංසන්දිත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්ස පරිකම්මං පුච්ඡි, සො ආචික්ඛි, තස්ස වචනසමනන්තරමෙව මහාසත්තො තං ඣානං සම්පාදෙසි, එවමෙව පඤ්ඤවා භික්ඛු පරියත්තිං සුත්වා ද්වෙපි පූරෙති. තස්මා පරියත්තියා ඨිතාය සාසනං ඨිතං හොති. යදා පන සා අන්තරධායති, තදා පඨමං අභිධම්මපිටකං නස්සති. තත්ථ පට්ඨානං සබ්බපඨමං අන්තරධායති. අනුක්කමෙන පච්ඡා ධම්මසඞ්ගහො, තස්මිං අන්තරහිතෙ ඉතරෙසු ද්වීසු පිටකෙසු ඨිතෙසුපි සාසනං ඨිතමෙව හොති.

우리 보살께서 알라라(Āḷāra) 선인 처소에서 5신통과 7등지(等至)를 성취하고 비상비비상처정의 예비 수행을 물었을 때, 그는 모른다고 답했다. 그 후 우다카(Udaka)에게 가서 이미 얻은 특별한 경지들을 확인하고 비상비비상처정의 예비 수행을 묻자 그는 가르쳐 주었다. 대사는 그 말을 듣자마자 그 선정을 성취했다. 이와 같이 지혜로운 비구는 교학을 듣고서 두 가지(깨달음과 수행)를 완성한다. 그러므로 교학이 머물면 가르침이 머무는 것이다. 만약 교학이 사라지면 그때는 먼저 아비담마장이 소멸한다. 아비담마 중에서도 빳타나(Paṭṭhāna)가 가장 먼저 사라진다. 그 후 차례대로 나중에 담마상가니(Dhammasaṅgaho)가 사라진다. 아비담마장이 사라지더라도 다른 두 장(경장, 율장)이 남아 있는 한 가르침은 존속하는 것이다.

තත්ථ සුත්තන්තපිටකෙ අන්තරධායමානෙ පඨමං අඞ්ගුත්තරනිකායො එකාදසකතො පට්ඨාය යාව එකකා අන්තරධායති, තදනන්තරං සංයුත්තනිකායො චක්කපෙය්‍යාලතො පට්ඨාය යාව ඔඝතරණා අන්තරධායති. තදනන්තරං මජ්ඣිමනිකායො ඉන්ද්‍රියභාවනතො පට්ඨාය යාව මූලපරියායා අන්තරධායති. තදනන්තරං දීඝනිකායො දසුත්තරතො පට්ඨාය යාව බ්‍රහ්මජාලා අන්තරධායති. එකිස්සාපි ද්වින්නම්පි ගාථානං පුච්ඡා අද්ධානං [Pg.83] ගච්ඡති, සාසනං ධාරෙතුං න සක්කොති, සභියපුච්ඡා ආළවකපුච්ඡා විය ච. එතා කිර කස්සපබුද්ධකාලිකා අන්තරා සාසනං ධාරෙතුං නාසක්ඛිංසු.

그중 경장(Suttantapiṭaka)이 사라질 때는 먼저 앙굿따라 니까야가 11모음(ekādasaka)부터 1모음(ekaka)까지 사라지고, 그다음 상윳따 니까야가 짜까뻬이야라(Cakkapeyyāla)부터 오가따라나(Oghataraṇa)까지 사라진다. 그다음 맛지마 니까야가 인드리야바바나(Indriyabhāvana)부터 물라빠리야야(Mūlapariyāya)까지 사라진다. 그다음 디가 니까야가 다수따라(Dasuttara)부터 브라흐마잘라(Brahmajāla)까지 사라진다. [그 후에는] 게송 한두 구절에 대한 질문만 남았다가 세월이 흐르면 가르침을 유지할 수 없게 되는데, 이는 사비야(Sabhiya)의 질문이나 알라바카(Āḷavaka)의 질문과 같은 경우이다. 이 질문들은 카사파 부처님 시대의 것들로, [석가모니 부처님 시대가 오기 전] 중간 기간에는 가르침을 유지할 수 없었다고 한다.

ද්වීසු පන පිටකෙසු අන්තරහිතෙසුපි විනයපිටකෙ ඨිතෙ සාසනං තිට්ඨති. පරිවාරක්ඛන්ධකෙසු අන්තරහිතෙසු උභතොවිභඞ්ගෙ ඨිතෙ ඨිතමෙව හොති. උභතොවිභඞ්ගෙ අන්තරහිතෙ මාතිකායපි ඨිතාය ඨිතමෙව හොති. මාතිකාය අන්තරහිතාය පාතිමොක්ඛපබ්බජ්ජාඋපසම්පදාසු ඨිතාසු සාසනං තිට්ඨති. ලිඞ්ගං අද්ධානං ගච්ඡති. සෙතවත්ථසමණවංසො පන කස්සපබුද්ධකාලතො පට්ඨාය සාසනං ධාරෙතුං නාසක්ඛි. පටිසම්භිදාපත්තෙහි වස්සසහස්සං අට්ඨාසි. ඡළභිඤ්ඤෙහි වස්සසහස්සං. තෙවිජ්ජෙහි වස්සසහස්සං. සුක්ඛවිපස්සකෙහි වස්සසහස්සං. පාතිමොක්ඛෙහි වස්සසහස්සං අට්ඨාසි. පච්ඡිමකස්ස පන සච්චප්පටිවෙධතො පච්ඡිමකස්ස සීලභෙදතො පට්ඨාය සාසනං ඔසක්කිතං නාම හොති. තතො පට්ඨාය අඤ්ඤස්ස බුද්ධස්ස උප්පත්ති න නිවාරිතා.

비록 두 장(아비담마, 경장)이 사라지더라도 율장(Vinayapiṭaka)이 남아 있으면 가르침은 존속한다. 빠리바라(Parivāra)와 칸다카(Khandhaka)가 사라져도 양방의 비방가(Ubhatovibhaṅga)가 남아 있으면 가르침은 존속한다. 양방의 비방가가 사라져도 마띠까(Mātikā)가 남아 있으면 존속한다. 마띠까가 사라져도 빠띠목카, 출가, 구족계가 유지되면 가르침은 존속한다. 승려의 표식(liṅga)은 오랫동안 이어질 것이다. 그러나 흰 옷을 입은 승려의 계보는 카사파 부처님 때부터 가르침을 유지할 수 없었다. [석가모니 부처님의 가르침은] 무애해도를 얻은 아라한들에 의해 천 년간 유지되었고, 육신통 아라한들에 의해 천 년, 삼명 아라한들에 의해 천 년, 건관(乾觀) 아라한들에 의해 천 년, 빠띠목카를 지키는 이들에 의해 천 년간 유지되었다. 마지막 사람의 진리 깨달음이 끝난 후, 그리고 마지막 사람의 지계가 파괴된 때부터 가르침은 쇠퇴한 것이라 한다. 그때부터는 다른 부처님의 출현이 금지되지 않는다.

සාසනඅන්තරහිතවණ්ණනා

가르침의 사라짐에 대한 설명

තීණි පරිනිබ්බානානි නාම කිලෙසපරිනිබ්බානං ඛන්ධපරිනිබ්බානං ධාතුපරිනිබ්බානන්ති. තත්ථ කිලෙසපරිනිබ්බානං බොධිපල්ලඞ්කෙ අහොසි. ඛන්ධපරිනිබ්බානං කුසිනාරායං. ධාතුපරිනිබ්බානං අනාගතෙ භවිස්සති. සාසනස්ස කිර ඔසක්කනකාලෙ ඉමස්මිං තම්බපණ්ණිදීපෙ ධාතුයො සන්නිපතිත්වා මහාචෙතියං ගමිස්සන්ති. මහාචෙතියතො නාගදීපෙ රාජායතනචෙතියං. තතො මහාබොධිපල්ලඞ්කං ගමිස්සන්ති. නාගභවනතොපි දෙවලොකතොපි බ්‍රහ්මලොකතොපි ධාතුයො මහාබොධිපල්ලඞ්කමෙව ගමිස්සන්ති. සාසපමත්තාපි ධාතුයො න අන්තරා නස්සිස්සන්ති. සබ්බධාතුයො මහාබොධිපල්ලඞ්කෙ රාසිභූතා සුවණ්ණක්ඛන්ධො විය එකග්ඝනා හුත්වා ඡබ්බණ්ණරස්මියො විස්සජ්ජෙස්සන්ති.

반열반에는 번뇌의 반열반, 오온의 반열반, 사리의 반열반이라는 세 가지가 있다. 그중 번뇌의 반열반은 보리좌에서 있었고, 오온의 반열반은 쿠시나라에서 있었다. 사리의 반열반은 미래에 있을 것이다. 가르침이 쇠퇴할 때, 이 탐바빤니(실론) 섬에 있는 사리들이 모여 대묘(Mahācetiya)로 갈 것이다. 대묘에서 나가지빠의 라자야따나 묘로 가고, 거기서 다시 마하보리좌로 갈 것이다. 용궁에서도, 천상에서도, 범천에서도 사리들은 마하보리좌로만 갈 것이다. 겨자씨만 한 사리라도 도중에 사라지지 않을 것이다. 모든 사리가 마하보리좌에 모여 금덩어리처럼 하나로 응축되어 여섯 가지 색의 광명을 내뿜을 것이다.

තා දසසහස්සිලොකධාතුං ඵරිස්සන්ති, තතො දසසහස්සචක්කවාළදෙවතා සන්නිපතිත්වා ‘‘අජ්ජ සත්ථා පරිනිබ්බාති, අජ්ජ සාසනං ඔසක්කති, පච්ඡිමදස්සනං දානි ඉදං අම්හාක’’න්ති දසබලස්ස පරිනිබ්බුතදිවසතො මහන්තතරං කාරුඤ්ඤං කරිස්සන්ති. ඨපෙත්වා අනාගාමිඛීණාසවෙ අවසෙසා [Pg.84] සකභාවෙන සන්ධාරෙතුං න සක්ඛිස්සන්ති. ධාතූසු තෙජොධාතු උට්ඨහිත්වා යාව බ්‍රහ්මලොකා උග්ගච්ඡිස්සති. සාසපමත්තායපි ධාතුයා සති එකජාලා භවිස්සති. ධාතූසු පරියාදානං ගතාසු උපච්ඡිජ්ජිස්සති. එවං මහන්තං ආනුභාවං දස්සෙත්වා ධාතූසු අන්තරහිතාසු සාසනං අන්තරහිතං නාම හොති.

그 광명은 일만 세계에 퍼질 것이다. 그러면 일만 천하의 신들이 모여 '오늘 스승께서 반열반하시고 오늘 가르침이 사라지니, 이것이 우리의 마지막 친견이다'라며 십력존의 반열반 날보다 더 크게 슬퍼할 것이다. 아나함과 아라한을 제외한 나머지 존재들은 본모습을 유지하지 못할 것이다. 사리에서 화계(火界)가 일어나 범천까지 치솟을 것이다. 겨자씨만 한 사리라도 남아 있는 한 일제히 불꽃이 일어날 것이다. 사리가 다 소멸되면 불꽃도 꺼질 것이다. 이와 같이 큰 위신력을 보이고 사리들이 사라지면 가르침이 사라진 것이라 한다.

යාව න එවං අන්තරධායති, තාව අචරිමං නාම හොති. එවං අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුං, නෙතං ඨානං විජ්ජති. කස්මා පන අපුබ්බං අචරිමං නුප්පජ්ජන්තීති? අනච්ඡරියත්තා. බුද්ධා හි අච්ඡරියමනුස්සා. යථාහ – ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අච්ඡරියමනුස්සො. කතමො එකපුග්ගලො? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ති (අ. නි. 1.172). යදි ච ද්වෙ වා චත්තාරො වා අට්ඨ වා සොළස වා එකතො උප්පජ්ජෙය්‍යුං, අනච්ඡරියා භවෙය්‍යුං. එකස්මිඤ්හි විහාරෙ ද්වින්නං චෙතියානම්පි ලාභසක්කාරො උළාරො න හොති. භික්ඛූපි බහුතාය න අච්ඡරියා ජාතා, එවං බුද්ධාපි භවෙය්‍යුං, තස්මා නුප්පජ්ජන්ති. දෙසනාය ච විසෙසාභාවතො. යඤ්හි සතිපට්ඨානාදිභෙදං ධම්මං එකො දෙසෙති. අඤ්ඤෙන උප්පජ්ජිත්වාපි සොව දෙසෙතබ්බො සියා, තතො අනච්ඡරියො සියා. එකස්මිං පන ධම්මං දෙසෙන්තෙ දෙසනාපි අච්ඡරියා හොති, විවාදභාවතො ච. බහූසු හි බුද්ධෙසු උප්පන්නෙසු බහූනං ආචරියානං අන්තෙවාසිකා විය අම්හාකං බුද්ධො පාසාදිකො, අම්හාකං බුද්ධො මධුරස්සරො ලාභී පුඤ්ඤවාති විවදෙය්‍යුං. තස්මාපි එවං නුප්පජ්ජන්ති. අපි චෙතං කාරණං මිලින්දරඤ්ඤාපි පුට්ඨෙන නාගසෙනත්ථෙරෙන විත්ථාරිතමෙව. වුත්තඤ්හි තත්ථ –

이러한 가르침(사사나)이 사라지지 않는 한, ‘뒤지지 않는다’(acarima)고 한다. 이와 같이 선후 없이(동시에) 태어나는 일은 있을 수 없다. 그렇다면 왜 선후 없이 동시에 태어나지 않는가? 그것은 경이로움이 없어지기 때문이다. 부처님들은 참으로 경이로운 분들이다. 세존께서 말씀하시기를 “비구들이여, 세상에 태어나는 한 사람이 있으니 경이로운 사람이다. 그 한 사람은 누구인가? 바로 여래, 아라한, 정등각자이다.”라고 하셨다. 만약 둘이나 넷, 혹은 여덟이나 열여섯 분이 함께 태어난다면 경이롭지 않을 것이다. 참으로 한 사원에 두 개의 탑이 있어도 이양과 공양이 성대하지 않다. 비구들도 숫자가 많아지면 경이롭지 않게 되듯이, 부처님들도 그와 같이 될 것이기에 동시에 태어나지 않으신다. 또한 설법에 특별함이 없어지기 때문이다. 한 분의 부처님이 사념처 등의 법을 설하시는데, 다른 분이 출현하시어 또한 그 법을 설해야 한다면 경이롭지 않게 될 것이다. 그러나 한 분의 부처님이 법을 설하실 때 그 설법은 경이로운 법이 된다. 또한 논쟁이 생길 수 있기 때문이다. 여러 부처님이 출현하시면, 마치 여러 스승의 제자들처럼 ‘우리 부처님이 더 수승하다, 우리 부처님이 목소리가 더 달콤하다, 우리 부처님이 이양이 더 많고 복이 많다’고 하며 논쟁할 것이다. 그러므로 부처님들은 동시에 태어나지 않으신다. 또한 이 이유는 밀린다 왕의 질문에 나가세나 장로께서 상세히 설명하신 바 있다. 그곳에서 이와 같이 말씀하셨다.

භන්තෙ, නාගසෙන, භාසිතම්පි හෙතං භගවතා ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුං, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති. දෙසයන්තා ච, භන්තෙ නාගසෙන, සබ්බෙපි තථාගතා සත්තතිංස බොධිපක්ඛියෙ ධම්මෙ දෙසෙන්ති, කථයමානා ච චත්තාරි අරියසච්චානි කථෙන්ති, සික්ඛාපෙන්තා ච තීසු සික්ඛාසු සික්ඛාපෙන්ති, අනුසාසමානා ච අප්පමාදප්පටිපත්තියං අනුසාසන්ති. යදි, භන්තෙ නාගසෙන, සබ්බෙසම්පි තථාගතානං [Pg.85] එකා දෙසනා එකා කථා එකසික්ඛා එකානුසාසනී, කෙන කාරණෙන ද්වෙ තථාගතා එකක්ඛණෙ නුප්පජ්ජන්ති. එකෙනපි තාව බුද්ධුප්පාදෙන අයං ලොකො ඔභාසජාතො, යදි දුතියො බුද්ධො භවෙය්‍ය, ද්වින්නං පභාය අයං ලොකො භිය්‍යොසොමත්තාය ඔභාසජාතො භවෙය්‍ය, ඔවදමානා ච ද්වෙ තථාගතා සුඛං ඔවදෙය්‍යුං, අනුසාසමානා ච සුඛං අනුසාසෙය්‍යුං, තත්ථ මෙ කාරණං දෙසෙහි, යථාහං නිස්සංසයො භවෙය්‍ය’’න්ති.

“존자 나가세나여, 세존께서는 ‘비구들이여, 한 세계에 두 분의 아라한 정등각자가 선후 없이 동시에 태어나는 것은 불가능하며 그런 일은 있을 수 없다’고 말씀하셨습니다. 그런데 존자 나가세나여, 모든 여래는 가르침을 펴실 때 37조도품을 설하시고, 사성제를 말씀하시며, 삼학을 가르치시고, 훈계하실 때는 불방일의 수행을 훈계하십니다. 존자 나가세나여, 만약 모든 여래의 설법이 같고, 가르침이 같으며, 계학이 같고, 훈계가 같다면, 어떤 이유로 두 분의 여래가 한순간에 동시에 태어나지 않으십니까? 한 분의 부처님이 출현하시는 것만으로도 이 세상은 광명으로 가득한데, 만약 두 번째 부처님이 계신다면 두 분의 광채로 이 세상은 더욱더 찬란하게 빛날 것이며, 두 분의 여래께서 훈계하시고 가르치신다면 더 수월할 것입니다. 그러니 제가 의심을 버릴 수 있도록 그 이유를 설해주십시오.”

අයං, මහාරාජ, දසසහස්සී ලොකධාතු එකබුද්ධධාරණී, එකස්සෙව තථාගතස්ස ගුණං ධාරෙති, යදි දුතියො බුද්ධො උප්පජ්ජෙය්‍ය, නායං දසසහස්සී ලොකධාතු ධාරෙය්‍ය, චලෙය්‍ය, කම්පෙය්‍ය, නමෙය්‍ය, ඔණමෙය්‍ය, විනමෙය්‍ය, විකිරෙය්‍ය, විධමෙය්‍ය, විද්ධංසෙය්‍ය, න ඨානමුපගච්ඡෙය්‍ය.

“대왕이여, 이 일만 세계는 오직 한 분의 부처님만을 지탱할 수 있으며, 한 분 여래의 공덕만을 감당할 수 있습니다. 만약 두 번째 부처님이 태어나신다면, 이 일만 세계는 이를 감당하지 못하고 요동치고 진동하며, 한쪽으로 기울고 낮아지며 흩어지고 파괴되어 멸망에 이르게 될 것입니다.”

යථා, මහාරාජ, නාවා එකපුරිසසන්ධාරණී භවෙය්‍ය, එකපුරිසෙ අභිරූළ්හෙ සා නාවා සමුපාදිකා භවෙය්‍ය, අථ දුතියො පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය තාදිසො ආයුනා වණ්ණෙන වයෙන පමාණෙන කිසථූලෙන සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගෙන, සො තං නාවං අභිරූහෙය්‍ය, අපි නු සා, මහාරාජ, නාවා ද්වින්නම්පි ධාරෙය්‍යාති? න හි, භන්තෙ, චලෙය්‍ය, කම්පෙය්‍ය, නමෙය්‍ය, ඔණමෙය්‍ය, විනමෙය්‍ය, විකිරෙය්‍ය, විධමෙය්‍ය, විද්ධංසෙය්‍ය, න ඨානමුපගච්ඡෙය්‍ය ඔසීදෙය්‍ය උදකෙති. එවමෙව ඛො, මහාරාජ, අයං දසසහස්සී ලොකධාතු එකබුද්ධධාරණී, එකස්සෙව තථාගතස්ස ගුණං ධාරෙති, යදි දුතියො බුද්ධො උප්පජ්ජෙය්‍ය, නායං දසසහස්සී ලොකධාතු ධාරෙය්‍ය…පෙ… න ඨානමුපගච්ඡෙය්‍ය.

“대왕이여, 예를 들어 어떤 배가 한 사람만을 태울 수 있다고 합시다. 한 사람이 탔을 때 그 배는 수면 위를 평온하게 갈 것입니다. 그런데 나이나 용모, 나이, 체격이 그와 비슷한 두 번째 사람이 와서 그 배에 올라탄다면, 대왕이여, 그 배가 두 사람을 모두 지탱할 수 있겠습니까?” “아닙니다, 존자여. 배는 흔들리고 진동하며 기울고 가라앉아 파괴되고 물속으로 침몰할 것입니다.” “대왕이여, 그와 마찬가지로 이 일만 세계는 오직 한 분의 부처님만을 지탱하며, 오직 한 분 여래의 공덕만을 감당합니다. 만약 두 번째 부처님이 태어나신다면 이 일만 세계는 감당하지 못하고... 멸망에 이르게 될 것입니다.”

යථා වා පන, මහාරාජ, පුරිසො යාවදත්ථං භොජනං භුඤ්ජෙය්‍ය ඡාදෙන්තං යාව කණ්ඨමභිපූරයිත්වා, සො ධාතො පීණිතො පරිපුණ්ණො නිරන්තරො තන්දීකතො අනොණමිතදණ්ඩජාතො පුනදෙව තාවතකං භොජනං භුඤ්ජෙය්‍ය, අපි නු ඛො සො, මහාරාජ, පුරිසො සුඛිතො භවෙය්‍යාති? න හි, භන්තෙ[Pg.86], සකිං භුත්තොව මරෙය්‍යාති; එවමෙව ඛො, මහාරාජ, අයං දසසහස්සී ලොකධාතු එකබුද්ධධාරණී …පෙ… න ඨානමුපගච්ඡෙය්‍යාති.

“또는 대왕이여, 어떤 사람이 자신이 원하는 만큼 충분히, 목구멍까지 차오를 정도로 음식을 먹었다고 합시다. 그가 배가 부르고 만족하여 더 이상 빈틈이 없고 나른해져서 마치 굽힐 수 없는 막대기처럼 되었는데, 다시 그만큼의 음식을 더 먹는다면, 대왕이여, 그 사람이 편안하겠습니까?” “아닙니다, 존자여. 한 번에 먹다 죽고 말 것입니다.” “대왕이여, 그와 마찬가지로 이 일만 세계는 한 분의 부처님만을 지탱하며... 멸망에 이르게 될 것입니다.”라고 말씀하셨다.

කිං නු ඛො, භන්තෙ නාගසෙන, අතිධම්මභාරෙන පථවී චලතීති? ඉධ, මහාරාජ, ද්වෙ සකටා රතනපූරිතා භවෙය්‍යුං යාව මුඛසමා, එකස්මා සකටතො රතනං ගහෙත්වා එකස්මිං සකටෙ ආකිරෙය්‍යුං, අපි නු ඛො තං, මහාරාජ, සකටං ද්වින්නම්පි සකටානං රතනං ධාරෙය්‍යාති? න හි, භන්තෙ, නාභිපි තස්ස ඵලෙය්‍ය, අරාපි තස්ස භිජ්ජෙය්‍යුං, නෙමිපි තස්ස ඔපතෙය්‍ය, අක්ඛොපි තස්ස භිජ්ජෙය්‍යාති. කිං නු ඛො, මහාරාජ, අතිරතනභාරෙන සකටං භිජ්ජතීති? ආම, භන්තෙ,ති. එවමෙව ඛො, මහාරාජ, අතිධම්මභාරෙන පථවී චලති.

“존자 나가세나여, 너무나 큰 가르침의 무게 때문에 대지가 흔들리는 것입니까?” “대왕이여, 여기 보석이 가득 찬 수레 두 대가 있다고 합시다. 한 수레의 보석을 꺼내어 다른 한 수레에 쏟아붓는다면, 대왕이여, 그 수레가 두 수레분의 보석을 감당하겠습니까?” “아닙니다, 존자여. 그 수레의 바퀴허브가 갈라지고, 바퀴살이 부서지며, 테두리가 떨어지고 차축이 부러질 것입니다.” “대왕이여, 그것은 너무 많은 보석의 무게 때문에 수레가 부서지는 것입니까?” “그렇습니다, 존자여.” “대왕이여, 그와 마찬가지로 너무나 큰 가르침(공덕)의 무게 때문에 대지가 흔들리는 것입니다.”

අපිච, මහාරාජ, ඉමං කාරණං බුද්ධබලපරිදීපනාය ඔසාරිතං අඤ්ඤම්පි තත්ථ අතිරූපං කාරණං සුණොහි, යෙන කාරණෙන ද්වෙ සම්මාසම්බුද්ධා එකක්ඛණෙ නුප්පජ්ජන්ති. යදි, මහාරාජ, ද්වෙ සම්මාසම්බුද්ධා එකක්ඛණෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තෙසං පරිසාය විවාදො උප්පජ්ජෙය්‍ය ‘‘තුම්හාකං බුද්ධො අම්හාකං බුද්ධො’’ති, උභතො පක්ඛජාතා භවෙය්‍යුං. යථා, මහාරාජ, ද්වින්නං බලවාමච්චානං පරිසාය විවාදො උප්පජ්ජෙය්‍ය ‘‘තුම්හාකං අමච්චො අම්හාකං අමච්චො’’ති, උභතො පක්ඛජාතා හොන්ති; එවමෙව ඛො, මහාරාජ, යදි ද්වෙ සම්මාසම්බුද්ධා එකක්ඛණෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තෙසං පරිසාය විවාදො උප්පජ්ජෙය්‍ය ‘‘තුම්හාකං බුද්ධො, අම්හාකං බුද්ධො’’ති, උභතො පක්ඛජාතා භවෙය්‍යුං, ඉදං තාව, මහාරාජ, එකං කාරණං, යෙන කාරණෙන ද්වෙ සම්මාසම්බුද්ධා එකක්ඛණෙ නුප්පජ්ජන්ති.

“또한 대왕이여, 이 이유는 부처님의 위력을 나타내기 위해 제시된 것입니다. 두 분의 정등각자가 한순간에 동시에 태어나지 않는 또 다른 합당한 이유를 들어보십시오. 대왕이여, 만약 두 분의 정등각자가 동시에 태어나신다면, 그분들의 추종자들 사이에 ‘당신들의 부처님’, ‘우리들의 부처님’이라며 논쟁이 일어날 것이고, 양쪽으로 파벌이 생길 것입니다. 대왕이여, 마치 두 명의 세력 있는 대신의 하인들 사이에 ‘당신들의 대신’, ‘우리들의 대신’이라며 논쟁이 일어나고 양쪽 파벌로 나뉘는 것과 같습니다. 대왕이여, 그와 마찬가지로 만약 두 분의 정등각자가 동시에 태어나신다면 그 추종자들 사이에 논쟁이 생겨 파벌이 나뉘게 될 것입니다. 대왕이여, 이것이 바로 두 분의 정등각자가 한순간에 동시에 태어나지 않는 한 가지 이유입니다.”

අපරම්පි, මහාරාජ, උත්තරිං කාරණං සුණොහි, යෙන කාරණෙන ද්වෙ සම්මාසම්බුද්ධා එකක්ඛණෙ නුප්පජ්ජන්ති. යදි, මහාරාජ, ද්වෙ සම්මාසම්බුද්ධා එකක්ඛණෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං, ‘‘අග්ගො බුද්ධො’’ති යං වචනං, තං මිච්ඡා භවෙය්‍ය, ‘‘ජෙට්ඨො බුද්ධො’’ති, සෙට්ඨො බුද්ධොති, විසිට්ඨො බුද්ධොති, උත්තමො බුද්ධොති, පවරො බුද්ධොති, අසමො බුද්ධොති[Pg.87], අසමසමො බුද්ධොති, අප්පටිමො බුද්ධොති, අප්පටිභාගො බුද්ධොති, අප්පටිපුග්ගලො බුද්ධොති යං වචනං, තං මිච්ඡා භවෙය්‍ය. ඉමම්පි ඛො ත්වං, මහාරාජ, කාරණං අත්ථතො සම්පටිච්ඡ, යෙන කාරණෙන ද්වෙ සම්මාසම්බුද්ධා එකක්ඛණෙ නුප්පජ්ජන්ති.

대왕이여, 두 분의 정등각자가 한순간에 나타나지 않는 그 이상의 이유를 또 들어보십시오. 대왕이여, 만약 두 분의 정등각자가 한순간에 나타난다면, '부처님은 으뜸(aggo)이시다'라는 말은 틀린 것이 될 것이며, '부처님은 어른(jeṭṭho)이시다, 부처님은 수승(seṭṭho)하시다, 부처님은 탁월(visiṭṭho)하시다, 부처님은 최상(uttamo)이시다, 부처님은 가장 뛰어나다(pavaro), 부처님은 비길 데 없다(asamo), 부처님은 비길 데 없는 분과 대등하시다(asamasamo), 부처님은 대등한 이가 없다(appaṭimo), 부처님은 견줄 이가 없다(appaṭibhāgo), 부처님은 견줄 만한 인물이 없다(appaṭipuggalo)'라는 말이 모두 틀린 것이 될 것입니다. 대왕이여, 두 분의 정등각자가 한순간에 나타나지 않는 이 이유를 이와 같은 참된 의미로 받아들이십시오.

අපිච ඛො, මහාරාජ, බුද්ධානං භගවන්තානං සභාවපකති එසා, යං එකොයෙව බුද්ධො ලොකෙ උප්පජ්ජති. කස්මා කාරණා? මහන්තතාය සබ්බඤ්ඤුබුද්ධගුණානං, යං අඤ්ඤම්පි, මහාරාජ, මහන්තං හොති, තං එකංයෙව හොති. පථවී, මහාරාජ, මහන්තී, සා එකායෙව. සාගරො මහන්තො, සො එකොයෙව. සිනෙරු ගිරිරාජා මහන්තො, සො එකොයෙව. ආකාසො මහන්තො, සො එකොයෙව. සක්කො මහන්තො, සො එකොයෙව. මාරො මහන්තො, සො එකොයෙව. මහාබ්‍රහ්මා මහන්තො, සො එකොයෙව. තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො මහන්තො, සො එකොයෙව ලොකස්මිං. යත්ථ තෙ උප්පජ්ජන්ති, තත්ථ අඤ්ඤෙසං ඔකාසො න හොති. තස්මා, මහාරාජ, තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො එකොයෙව ලොකෙ උප්පජ්ජතීති. සුකථිතො, භන්තෙ නාගසෙන, පඤ්හො ඔපම්මෙහි කාරණෙහීති (මි. ප. 5.1.1).

또한 대왕이여, 세상에 오직 한 분의 부처님만이 나타나는 것은 세존이신 부처님들의 타고난 본성입니다. 무슨 이유 때문입니까? 일체지자이신 부처님의 공덕을 이루는 원인(바라밀)이 광대하기 때문입니다. 대왕이여, 다른 광대한 것들도 오직 하나뿐입니다. 대왕이여, 대지는 광대하며 오직 하나뿐입니다. 대해는 광대하며 오직 하나뿐입니다. 산의 왕인 시네루(수미산)는 수승하고 광대하며 오직 하나뿐입니다. 허공은 광대하며 오직 하나뿐입니다. 사카(제석천)는 광대하며 오직 하나뿐입니다. 마라(마왕)는 광대하며 오직 하나뿐입니다. 마하브라흐마(대범천)는 광대하며 오직 하나뿐입니다. 이와 같이 아라한이시며 정등각자이신 여래께서는 광대하시며 세상에 오직 한 분뿐입니다. 그분이 나타나시는 곳에는 다른 부처님이 나타날 기회가 없습니다. 그러므로 대왕이여, 아라한이시며 정등각자이신 여래께서는 세상에 오직 한 분만이 나타나십니다. '존자 나가세나여, 비유를 통한 논거들로 문제가 잘 설명되었습니다'라고 (왕이) 말하였다.

ධම්මස්ස චානුධම්මන්ති නවවිධස්ස ලොකුත්තරධම්මස්ස අනුධම්මං පුබ්බභාගප්පටිපදං. සහධම්මිකොති සකාරණො. වාදානුවාදොති වාදොයෙව.

'법에 적합한 법(Dhammassa cānudhamma)'이란 아홉 가지 출세간법에 적합하거나 그에 따르는 성질인 전단계의 실천(도 닦음)을 의미합니다. '법다운(Sahadhammiko)'이란 논거가 있다는 의미입니다. '교설에 따른 부수적인 교설(Vādānuvāda)'이란 바로 그 교설 자체를 의미합니다.

අච්ඡරියඅබ්භුතවණ්ණනා

경이롭고 희유한 일에 대한 설명

162. ආයස්මා උදායීති තයො ථෙරා උදායී නාම – ලාළුදායී, කාළුදායී, මහාඋදායීති. ඉධ මහාඋදායී අධිප්පෙතො. තස්ස කිර ඉමං සුත්තං ආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා සුණන්තස්ස අබ්භන්තරෙ පඤ්චවණ්ණා පීති උප්පජ්ජිත්වා පාදපිට්ඨිතො සීසමත්ථකං ගච්ඡති, සීසමත්ථකතො පාදපිට්ඨිං ආගච්ඡති, උභතො පට්ඨාය මජ්ඣං ඔතරති, මජ්ඣතො පට්ඨාය උභතො ගච්ඡති. සො නිරන්තරං පීතියා ඵුටසරීරො බලවසොමනස්සෙන දසබලස්ස ගුණං කථෙන්තො අච්ඡරියං භන්තෙතිආදිමාහ. අප්පිච්ඡතාති නිත්තණ්හතා. සන්තුට්ඨිතාති චතූසු පච්චයෙසු තීහාකාරෙහි [Pg.88] සන්තොසො. සල්ලෙඛතාති සබ්බකිලෙසානං සල්ලිඛිතභාවො. යත්‍ර හි නාමාති යො නාම. න අත්තානං පාතුකරිස්සතීති අත්තනො ගුණෙ න ආවි කරිස්සති. පටාකං පරිහරෙය්‍යුන්ති ‘‘කො අම්හෙහි සදිසො අත්ථී’’ති වදන්තා පටාකං උක්ඛිපිත්වා නාළන්දං විචරෙය්‍යුං.

162. '존자 우다이(Udāyī)'에 대하여: 우다이라는 이름을 가진 장로는 랄루다이, 칼루다이, 마하우다이 세 분이 있습니다. 여기서는 마하우다이 장로를 의미합니다. 전하는 바에 따르면, 그가 이 경을 처음부터 끝까지 듣는 동안 몸 안에서 다섯 가지 색깔의 희열(pīti)이 일어나 발등에서 정수리까지 올라갔고, 정수리에서 발등으로 내려왔으며, 양쪽에서 중간으로 내려가고 중간에서 양쪽으로 퍼져나갔습니다. 그는 끊임없는 희열로 몸이 가득 차고 강력한 기쁨(somanassa)으로 십력(Dasabala)을 갖춘 분의 공덕을 찬탄하며 '경이롭습니다, 세존이시여' 등으로 말한 것입니다. '욕심이 적음(Appicchatā)'이란 갈애가 없는 상태를 말합니다. '만족함(Santuṭṭhitā)'이란 네 가지 필수품에 대해 세 가지 방식으로 만족하는 것입니다. '철저한 소멸(Sallikhatā)'이란 모든 번뇌를 깎아낸 상태를 말합니다. '참으로(Yatra hi nāma)'란 '참으로 어떠한 분인가'라는 의미입니다. '자신을 드러내지 않으려 하신다(Na attānaṃ pātukarissatī)'는 것은 자신의 공덕을 드러내지 않을 것이라는 의미입니다. '깃발을 들고 다녔을 것이다(Paṭākaṃ parihareyyuṃ)'는 것은 '우리와 같은 이가 누구인가'라고 말하며 자만이라는 깃발을 치켜들고 나란다를 돌아다녔을 것이라는 뜻입니다.

පස්ස ඛො ත්වං, උදායි, තථාගතස්ස අප්පිච්ඡතාති පස්ස උදායි යාදිසී තථාගතස්ස අප්පිච්ඡතාති ථෙරස්ස වචනං සම්පටිච්ඡන්තො ආහ. කිං පන භගවා නෙව අත්තානං පාතුකරොති, න අත්තනො ගුණං කථෙතීති චෙ? න, න කථෙති. අප්පිච්ඡතාදීහි කථෙතබ්බං, චීවරාදිහෙතුං න කථෙති. තෙනෙවාහ – ‘‘පස්ස ඛො ත්වං, උදායි, තථාගතස්ස අප්පිච්ඡතා’’තිආදි. බුජ්ඣනකසත්තං පන ආගම්ම වෙනෙය්‍යවසෙන කථෙති. යථාහ –

'우다이여, 여래의 적은 욕심을 보라'라는 구절은 '우다이여, 여래의 적은 욕심이 어떠한지 보라'는 사리풋타 장로의 말씀을 받아들여 말한 것입니다. '그러면 세존께서는 자신을 전혀 드러내지 않으시고 자신의 공덕을 말씀하지 않으시는가?'라고 묻는다면, 그렇지 않습니다. 말씀하지 않는 것이 아닙니다. 적은 욕심 등의 이유로 말해야 할 것을 가사 등의 대가 때문에 말씀하시지는 않는다는 뜻입니다. 그래서 '우다이여, 여래의 적은 욕심을 보라' 등을 말씀하신 것입니다. 그러나 제도해야 할 중생을 위해서는 그들의 근기에 따라 설법하십니다. 다음과 같이 설하신 바와 같습니다.

‘‘න මෙ ආචරියො අත්ථි, සදිසො මෙ න විජ්ජති;

සදෙවකස්මිං ලොකස්මිං, නත්ථි මෙ පටිපුග්ගලො’’ති. (මහාව. 11);

'나에게는 스승이 없고, 나와 대등한 이도 존재하지 않는다. 천상을 포함한 온 세상에 나에게 견줄 만한 상대가 없다.'

එවං තථාගතස්ස ගුණදීපිකා බහූ ගාථාපි සුත්තන්තාපි විත්ථාරෙතබ්බා.

이와 같이 여래의 공덕을 밝히는 많은 게송과 경전들을 상세히 설명해야 합니다.

163. අභික්ඛණං භාසෙය්‍යාසීති පුනප්පුනං භාසෙය්‍යාසි. පුබ්බණ්හසමයෙ මෙ කථිතන්ති මා මජ්ඣන්හිකාදීසු න කථයිත්ථ. අජ්ජ වා මෙ කථිතන්ති මා පරදිවසාදීසු න කථයිත්ථාති අත්ථො. පවෙදෙසීති කථෙසි. ඉමස්ස වෙය්‍යාකරණස්සාති නිග්ගාථකත්තා ඉදං සුත්තං ‘‘වෙය්‍යාකරණ’’න්ති වුත්තං. අධිවචනන්ති නාමං. ඉදං පන ‘‘ඉති හිද’’න්ති පට්ඨාය පදං සඞ්ගීතිකාරෙහි ඨපිතං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

163. '자주 말해야 한다(Abhikkhaṇaṃ bhāseyyāsi)'는 것은 거듭해서 말해야 한다는 뜻입니다. '아침에 내가 말했으니 정오 등에는 말하지 않겠다'고 생각하지 말라는 의미입니다. 또한 '오늘 내가 말했으니 내일 등에는 말하지 않겠다'고 생각하지 말라는 뜻입니다. '알리셨다(Pavedesi)'는 것은 말씀하셨다는 의미입니다. '이 수기(veyyākaraṇa)'에 대하여: 이 경은 게송이 없기 때문에 '베이야카라나(수기)'라고 불렸습니다. '명칭(Adhivacana)'이란 이름이라는 뜻입니다. '이와 같이(Iti hidaṃ)'부터 시작되는 이 구절은 결집자들이 삽입한 것입니다. 그 외 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확합니다.

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

디가 니까야 주석서인 수망갈라빌라시니 중에서

සම්පසාදනීයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

삼파사다니야 경에 대한 설명이 끝났습니다.

6. පාසාදිකසුත්තවණ්ණනා

6. 파사디카 경에 대한 설명

නිගණ්ඨනාටපුත්තකාලඞ්කිරියවණ්ණනා

니간타 나타풋타의 죽음에 대한 설명

164. එවං [Pg.89] මෙ සුතන්ති පාසාදිකසුත්තං. තත්‍රායමනුත්තානපදවණ්ණනා – වෙධඤ්ඤා නාම සක්‍යාති ධනුම්හි කතසික්ඛා වෙධඤ්ඤනාමකා එකෙ සක්‍යා. තෙසං අම්බවනෙ පාසාදෙති තෙසං අම්බවනෙ සිප්පං උග්ගණ්හත්ථාය කතො දීඝපාසාදො අත්ථි, තත්ථ විහරති. අධුනා කාලඞ්කතොති සම්පති කාලඞ්කතො. ද්වෙධිකජාතාති ද්වෙජ්ඣජාතා, ද්වෙභාගා ජාතා. භණ්ඩනාදීසු භණ්ඩනං පුබ්බභාගකලහො, තං දණ්ඩාදානාදිවසෙන පණ්ණත්තිවීතික්කමවසෙන ච වඩ්ඪිතං කලහො. ‘‘න ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාසී’’තිආදිනා නයෙන විරුද්ධවචනං විවාදො. විතුදන්තාති විජ්ඣන්තා. සහිතං මෙති මම වචනං අත්ථසඤ්හිතං. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තන්ති යං තව අධිචිණ්ණං චිරකාලාසෙවනවසෙන පගුණං, තං මම වාදං ආගම්ම නිවත්තං. ආරොපිතො තෙ වාදොති තුය්හං උපරි මයා දොසො ආරොපිතො. චර වාදප්පමොක්ඛායාති භත්තපුටං ආදාය තං තං උපසඞ්කමිත්වා වාදප්පමොක්ඛත්ථාය උත්තරි පරියෙසමානො විචර. නිබ්බෙඨෙහි වාති අථ වා මයා ආරොපිතදොසතො අත්තානං මොචෙහි. සචෙ පහොසීති සචෙ සක්කොසි. වධොයෙවාති මරණමෙව. නාටපුත්තියෙසූති නාටපුත්තස්ස අන්තෙවාසිකෙසු. නිබ්බින්නරූපාති උක්කණ්ඨිතසභාවා අභිවාදනාදීනිපි න කරොන්ති. විරත්තරූපාති විගතපෙමා. පටිවානරූපාති තෙසං සක්කච්චකිරියතො නිවත්තනසභාවා. යථා තන්ති යථා දුරක්ඛාතාදිසභාවෙ ධම්මවිනයෙ නිබ්බින්නවිරත්තප්පටිවානරූපෙහි භවිතබ්බං, තථෙව ජාතාති අත්ථො. දුරක්ඛාතෙති දුක්කථිතෙ. දුප්පවෙදිතෙති දුවිඤ්ඤාපිතෙ. අනුපසමසංවත්තනිකෙති රාගාදීනං උපසමං කාතුං අසමත්ථෙ. භින්නථූපෙති භින්දප්පතිට්ඨෙ. එත්ථ හි නාටපුත්තොව නෙසං පතිට්ඨට්ඨෙන ථූපො. සො පන භින්නො මතො. තෙන වුත්තං ‘‘භින්නථූපෙ’’ති. අප්පටිසරණෙති තස්සෙව අභාවෙන පටිසරණවිරහිතෙ.

164. "Evaṃ me sutaṃ"으로 시작하는 이 경은 파사디카 숫타(Pāsādika Sutta, 즐거운 경)이다. 여기서 'vedhaññā'라고 불리는 석가족은 활쏘기 기술을 익힌 일부 석가족을 의미한다. '그들의 망고 숲 전각(tesaṃ ambavane pāsāde)'이란 그 석가족들이 망고 숲에 무예를 배우기 위해 세운 긴 건물을 말하며, 부처님께서 그곳에 머무셨다. '최근에 세상을 떠난(adhunā kālaṅkato)'은 방금 죽었다는 뜻이다. '두 부류로 나뉜(dvedhikajātā)'은 두 패로 갈라졌다는 의미로 'dvejjhajātā'라고도 하며, 두 부분으로 나뉘었음을 뜻한다. '싸움 등(bhaṇḍanādīsu)'에서 '싸움(bhaṇḍana)'은 초기 단계의 다툼 혹은 다투려는 마음을 말한다. 그것이 매질을 하거나 규율을 어기는 정도로 커진 상태를 '분쟁(kalaho)'이라 한다. "그대는 이 법과 율을 알지 못한다"는 등의 말로 서로 대립하는 것을 '논쟁(vivādo)'이라 한다. '찌르며(vitudantā)'는 말로 상처를 주는 것이고, '나의 말은 유익하다(sahitaṃ me)'는 내 말이 이치에 맞는다는 뜻이다. '그대가 익힌 것은 뒤바뀌었다(adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti)'는 그대가 오랜 시간 익혀서 능숙해진 것이 나의 논리에 부딪혀 뒤집혔다는 의미다. '그대에게 논리가 씌워졌다(āropito te vādo)'는 그대의 잘못을 내가 지적했다는 뜻이다. '논쟁에서 벗어나기 위해 다녀라(cara vādappa mokkhāyāti)'는 밥주머니를 챙겨 여러 스승을 찾아다니며 내가 지적한 잘못에서 벗어날 길을 더 구해보라는 뜻이다. 또는 '해소하라(nibbeṭhehi vā)'는 내가 씌운 허물에서 스스로를 구제하라는 의미다. '할 수 있다면(sace pahosī)'은 능력이 된다면 해보라는 말이다. '살해(vadhoyevā)'는 죽음 자체를 의미한다. '나타풋타의 제자들 중에서(nāṭaputtiyesūti)'는 니간타 나타풋타의 제자들 사이에서 일어난 일을 말한다. '염증을 느낀 듯한(nibbinnarūpā)'은 넌더리가 난 상태라 예배조차 하지 않는 것을 뜻한다. '정이 떨어진 듯한(virattarūpā)'은 그들에 대한 애정이 사라진 것이며, '물러나는 듯한(paṭivānarūpā)'은 공경하는 마음에서 물러난 상태를 말한다. '그와 같이(yathā taṃ)'라는 말은 잘못 설해진 법과 율에서는 마땅히 염증과 혐오와 물러남이 일어나는 법인데, 그들에게도 그와 같은 일이 일어났다는 뜻이다. '잘못 설해진(durakkhāte)'은 나쁘게 말해진 것이고, '잘못 선포된(duppavediteti)'은 나쁘게 알려진 것이다. '고요함으로 인도하지 못하는(anupasamasaṃvattaniketi)'은 탐욕 등을 가라앉히는 데 무능력함을 뜻한다. '무너진 탑(bhinnathūpe)'은 의지처가 무너진 것을 의미한다. 여기서 나타풋타는 그들에게 의지처라는 의미에서 탑과 같은 존재였으나, 그가 죽었으므로 탑이 무너졌다고 표현한 것이다. '보호자가 없는(appaṭisaraṇeti)'은 그 나타풋타가 없기 때문에 의지할 곳이 없어진 상태를 말한다.

නනු චායං නාටපුත්තො නාළන්දවාසිකො, සො කස්මා පාවායං කාලඞ්කතොති? සො කිර උපාලිනා ගහපතිනා පටිවිද්ධසච්චෙන දසහි [Pg.90] ගාථාහි භාසිතෙ බුද්ධගුණෙ සුත්වා උණ්හං ලොහිතං ඡඩ්ඩෙසි. අථ නං අඵාසුකං ගහෙත්වා පාවං අගමංසු. සො තත්ථ කාලමකාසි. කාලං කුරුමානො ච චින්තෙසි – ‘‘මම ලද්ධි අනිය්‍යානිකා සාරවිරහිතා, මයං තාව නට්ඨා, අවසෙසජනොපි මා අපායපූරකො අහොසි, සචෙ පනාහං ‘මම සාසනං අනිය්‍යානික’න්ති වක්ඛාමි, න සද්දහිස්සන්ති, යංනූනාහං ද්වෙපි ජනෙ න එකනීහාරෙන උග්ගණ්හාපෙය්‍යං, තෙ මමච්චයෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං විවදිස්සන්ති, සත්ථා තං විවාදං පටිච්ච එකං ධම්මකථං කථෙස්සති, තතො තෙ සාසනස්ස මහන්තභාවං ජානිස්සන්තී’’ති.

"나타풋타는 날란다 거주자인데 왜 파바에서 죽었는가?"라는 의문에 대하여, 그는 진리를 깨달은 우팔리 장자가 읊은 부처님의 덕에 관한 열 개의 게송을 듣고 뜨거운 피를 토했다고 전해진다. 그 후 제자들이 병든 그를 데리고 파바로 갔고, 그는 그곳에서 임종을 맞이했다. 죽음을 앞둔 그는 이렇게 생각했다. "나의 교리는 해탈의 길이 아니며 알맹이도 없다. 우리야 이미 망했지만 다른 사람들까지 지옥에 가게 해서는 안 된다. 하지만 내가 직접 '나의 가르침은 해탈의 길이 아니다'라고 말하면 사람들이 믿지 않을 것이다. 그러니 차라리 두 명의 제자에게 서로 다른 방식으로 가르쳐서, 내가 죽은 뒤 그들이 서로 다투게 해야겠다. 그러면 부처님께서 그 논쟁을 계기로 법을 설하실 것이고, 그제야 사람들이 부처님 가르침의 위대함을 알게 될 것이다."

අථ නං එකො අන්තෙවාසිකො උපසඞ්කමිත්වා ආහ – ‘‘භන්තෙ තුම්හෙ දුබ්බලා, මය්හම්පි ඉමස්මිං ධම්මෙ සාරං ආචික්ඛථ, ආචරියප්පමාණ’’න්ති. ‘‘ආවුසො, ත්වං මමච්චයෙන සස්සතන්ති ගණ්හෙය්‍යාසී’’ති. අපරොපි උපසඞ්කමි, තං උච්ඡෙදං ගණ්හාපෙසි. එවං ද්වෙපි ජනෙ එකලද්ධිකෙ අකත්වා බහූ නානානීහාරෙන උග්ගණ්හාපෙත්වා කාලමකාසි. තෙ තස්ස සරීරකිච්චං කත්වා සන්නිපතිත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං පුච්ඡිංසු – ‘‘කස්සාවුසො, ආචරියො සාරං ආචික්ඛී’’ති? එකො උට්ඨහිත්වා මය්හන්ති ආහ. කිං ආචික්ඛීති? සස්සතන්ති. අපරො තං පටිබාහිත්වා ‘‘මය්හං සාරං ආචික්ඛී’’ති ආහ. එවං සබ්බෙ ‘‘මය්හං සාරං ආචික්ඛි, අහං ජෙට්ඨකො’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං විවාදං වඩ්ඪෙත්වා අක්කොසෙ චෙව පරිභාසෙ ච හත්ථපාදප්පහාරාදීනි ච පවත්තෙත්වා එකමග්ගෙන ද්වෙ අගච්ඡන්තා නානාදිසාසු පක්කමිංසු.

그리하여 한 제자가 찾아와 "스승님, 기력이 쇠하셨으니 이 법의 정수를 제게도 알려주십시오"라고 하자, 나타풋타는 "그대는 내가 죽은 뒤에 '세상은 상주한다(sassata)'고 생각하라"고 일러주었다. 또 다른 제자가 찾아오자 그에게는 '세상은 단멸한다(uccheda)'고 가르쳤다. 이처럼 두 사람에게 서로 다른 교리를 가르쳐 분열을 일으킨 뒤 그는 죽었다. 장례를 마친 제자들이 모여 서로 "스승님께서 누구에게 정수를 알려주셨는가?"라고 물었다. 한 사람이 일어나 "내게 알려주셨다"고 하며 '상주론'을 펴자, 다른 이가 이를 부정하며 "내게 정수를 알려주셨다"고 맞섰다. 이렇게 제자들 모두가 "내가 으뜸이다"라며 다툼을 키웠고, 욕설과 비방은 물론 손발로 때리는 싸움까지 벌어졌다. 결국 그들은 한길로 가지 못하고 여러 방향으로 흩어지고 말았다.

165. අථ ඛො චුන්දො සමණුද්දෙසොති අයං ථෙරො ධම්මසෙනාපතිස්ස කනිට්ඨභාතිකො. තං භික්ඛූ අනුපසම්පන්නකාලෙ ‘‘චුන්දො සමණුද්දෙසො’’ති සමුදාචරිත්වා ථෙරකාලෙපි තථෙව සමුදාචරිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘චුන්දො සමණුද්දෙසො’’ති.

165. '춘다 사마눗데사(Cundo samaṇuddeso)'라고 할 때, 이 장로는 법의 사령관인 사리풋타 존자의 막내동생이다. 비구들이 그가 구족계를 받기 전 사미 시절에 '춘다 사마미'라고 불렀던 관습에 따라, 그가 장로가 된 후에도 과거의 명칭을 따라 그렇게 부른 것이다. 그래서 '춘다 사마눗데사'라고 기록되었다.

‘‘පාවායං වස්සංවුට්ඨො යෙන සාමගාමො, යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමී’’ති කස්මා උපසඞ්කමි? නාටපුත්තෙ කිර කාලඞ්කතෙ ජම්බුදීපෙ මනුස්සා තත්ථ තත්ථ කථං පවත්තයිංසු ‘‘නිගණ්ඨො නාටපුත්තො එකො සත්ථාති පඤ්ඤායිත්ථ, තස්ස කාලඞ්කිරියාය සාවකානං එවරූපො විවාදො ජාතො. සමණො පන ගොතමො ජම්බුදීපෙ චන්දො විය සූරියො විය ච පාකටො, සාවකාපිස්ස පාකටායෙව. කීදිසො නු ඛො සමණෙ ගොතමෙ පරිනිබ්බුතෙ සාවකානං විවාදො භවිස්සතී’’ති[Pg.91]. ථෙරො තං කථං සුත්වා චින්තෙසි – ‘‘ඉමං කථං ගහෙත්වා දසබලස්ස ආරොචෙස්සාමි, සත්ථා එතං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා එකං දෙසනං කථෙස්සතී’’ති. සො නික්ඛමිත්වා යෙන සාමගාමො, යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි.

"파바에서 안거를 마치고 사마가마로 가서 아난다 존자를 찾아갔다"고 하는데, 왜 찾아갔는가? 나타풋타가 죽은 뒤 인도(Jambudīpa) 전역의 사람들은 곳곳에서 이렇게 수군거렸다. "니간타 나타풋타도 한 명의 스승으로 알려졌으나 그가 죽자 제자들이 저렇게 다투고 있다. 반면 사문 고타마는 해와 달처럼 명성이 자자하고 그 제자들도 훌륭하다. 사문 고타마가 반열반하신 뒤에 그 제자들 사이에는 어떤 다툼이 일어날 것인가?" 춘다 장로는 이 말을 듣고 생각했다. "이 이야기를 십력(부처님)께 보고해야겠다. 그러면 부처님께서 이 사건을 인연으로 법문을 설해주실 것이다." 그리하여 그는 길을 떠나 사마가마에 있는 아난다 존자를 찾아갔다.

සාමගාමොති සාමාකානං උස්සන්නත්තා තස්ස ගාමස්ස නාමං. යෙනායස්මා ආනන්දොති උජුමෙව භගවතො සන්තිකං අගන්ත්වා යෙනස්ස උපජ්ඣායො ආයස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි.

'사마가마(Sāmagāmo)'는 사마카(sāmāka, 피) 곡식이 많이 나는 곳이라 해서 붙여진 마을 이름이다. '아난다 존자를 찾아갔다'는 것은 부처님께 바로 가지 않고 자신의 은사인 아난다 존자에게 먼저 갔음을 의미한다.

බුද්ධකාලෙ කිර සාරිපුත්තත්ථෙරො ච ආනන්දත්ථෙරො ච අඤ්ඤමඤ්ඤං මමායිංසු. සාරිපුත්තත්ථෙරො ‘‘මයා කාතබ්බං සත්ථු උපට්ඨානං කරොතී’’ති ආනන්දත්ථෙරං මමායි. ආනන්දත්ථෙරො ‘‘භගවතො සාවකානං අග්ගො’’ති සාරිපුත්තත්ථෙරං මමායි. කුලදාරකෙ ච පබ්බාජෙත්වා සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ උපජ්ඣං ගණ්හාපෙසි. සාරිපුත්තත්ථෙරොපි තථෙව අකාසි. එවං එකමෙකෙන අත්තනො පත්තචීවරං දත්වා පබ්බාජෙත්වා උපජ්ඣං ගණ්හාපිතානි පඤ්ච පඤ්ච භික්ඛුසතානි අහෙසුං. ආයස්මා ආනන්දො පණීතානි චීවරාදීනිපි ලභිත්වා ථෙරස්ස අදාසි.

부처님 당시 사리풋타 장로와 아난다 장로는 서로를 매우 아끼고 존중했다. 사리풋타 장로는 "아난다가 내가 해야 할 부처님 시봉을 대신 해주고 있다"며 아난다를 아꼈고, 아난다 장로는 "사리풋타는 부처님의 제자 중 으뜸이다"라며 그를 존경했다. 또한 아난다는 귀한 집 자제들을 출가시켜 사리풋타 장로 아래서 계를 받게 했고, 사리풋타 장로 역시 똑같이 했다. 이렇게 서로가 가사와 발우를 주어 출가시키고 계를 받게 한 제자가 각각 오백 명씩이나 되었다. 아난다 장로는 좋은 가사 등을 얻으면 항상 사리풋타 장로에게 공양했다.

ධම්මරතනපූජා

법보에 대한 공양(Dhammaratanapūjā)

එකො කිර බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ‘‘බුද්ධරතනස්ස ච සඞ්ඝරතනස්ස ච පූජා පඤ්ඤායති, කථං නු ඛො ධම්මරතනං පූජිතං හොතී’’ති? සො භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පුච්ඡි. භගවා ආහ – ‘‘සචෙපි බ්‍රාහ්මණ ධම්මරතනං පූජෙතුකාමො, එකං බහුස්සුතං පූජෙහී’’ති. බහුස්සුතං, භන්තෙ, ආචික්ඛථාති. භික්ඛුසඞ්ඝං පුච්ඡාති. සො භික්ඛුසඞ්ඝං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘බහුස්සුතං, භන්තෙ, ආචික්ඛථා’’ති ආහ. ආනන්දත්ථෙරො බ්‍රාහ්මණාති. බ්‍රාහ්මණො ථෙරං සහස්සග්ඝනිකෙන තිචීවරෙන පූජෙසි. ථෙරො තං ගහෙත්වා භගවතො සන්තිකං අගමාසි. භගවා ‘‘කුතො, ආනන්ද, ලද්ධ’’න්ති ආහ? එකෙන, භන්තෙ, බ්‍රාහ්මණෙන දින්නං, ඉදං පනාහං ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස දාතුකාමොති. දෙහි, ආනන්දාති. චාරිකං පක්කන්තො භන්තෙති. ආගතකාලෙ දෙහීති, සික්ඛාපදං භන්තෙ, පඤ්ඤත්තන්ති. කදා පන සාරිපුත්තො ආගමිස්සතීති? දසාහමත්තෙන භන්තෙති. ‘‘අනුජානාමි, ආනන්ද, දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං නික්ඛිපිතු’’න්ති සික්ඛාපදං පඤ්ඤාපෙසි.

한 브라만이 생각하기를 "불보와 승보에 대한 공양은 분명히 나타나는데, 어떻게 해야 법보에 공양하는 것이 되겠는가?"라고 하였습니다. 그는 세존께 다가가 이 일을 여쭈었습니다. 세존께서 말씀하시기를 "브라만여, 만약 법보에 공양하고자 한다면 다문(多聞)의 비구 한 분에게 공양하라"고 하셨습니다. "세존이시여, 다문의 비구를 가르쳐 주십시오"라고 하니, "비구 승가에 물어보라"고 하셨습니다. 그는 비구 승가에 다가가 "대덕들이여, 다문의 비구를 가르쳐 주십시오"라고 하였습니다. "브라만여, 아난다 장로가 다문입니다"라고 대답하였습니다. 브라만은 장로에게 천 금의 가치가 있는 세 벌의 가사로 공양하였습니다. 장로는 그것을 가지고 세존께 갔습니다. 세존께서 "아난다여, 어디서 얻었느냐?"라고 물으셨습니다. "세존이시여, 한 브라만이 준 것인데, 저는 이것을 사리뿟따 존자에게 주고 싶습니다"라고 대답했습니다. 세존께서 "아난다여, 주어라"라고 말씀하셨을 때, "세존이시여, (그분은) 유행을 떠나셨습니다"라고 하였습니다. "그가 돌아왔을 때 주어라"라고 하니, "세존이시여, (장기 보관에 대한) 학습계율이 제정되어 있습니다"라고 하였습니다. "사리뿟따가 언제 오겠느냐?" "세존이시여, 열흘 정도면 올 것입니다." 세존께서는 "아난다여, 최장 열흘 동안 여분의 가사를 간직하는 것을 허용한다"라고 하시며 학습계율을 제정하셨습니다.

සාරිපුත්තත්ථෙරොපි [Pg.92] තථෙව යංකිඤ්චි මනාපං ලභති, තං ආනන්දත්ථෙරස්ස දෙති. සො ඉමම්පි අත්තනො කනිට්ඨභාතිකං ථෙරස්සෙව සද්ධිවිහාරිකං අදාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘යෙනස්ස උපජ්ඣායො ආයස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමී’’ති. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘උපජ්ඣායො මෙ මහාපඤ්ඤො, සො ඉමං කථං සත්ථු ආරොචෙස්සති, අථ සත්ථා තදනුරූපං ධම්මං දෙසෙස්සතී’’ති. කථාපාභතන්ති කථාය මූලං. මූලඤ්හි ‘‘පාභත’’න්ති වුච්චති. යථාහ –

사리뿟따 장로 또한 그와 마찬가지로 마음에 드는 것이 생기면 그것을 아난다 장로에게 주었습니다. 그는 자신의 친동생인 이 쭌다 장로를 아난다 장로의 공주 제자(saddhivihārika)로 삼아 주었습니다. 그래서 "그의 은사인 아난다 존자에게 다가갔다"고 설해진 것입니다. 그는 이렇게 생각했다고 합니다. "나의 은사님은 지혜가 뛰어나시다. 그분이 이 이야기를 스승께 아뢰시면, 그때 스승께서는 그에 알맞은 법을 설해주실 것이다." '가타빠바따(kathāpābhata, 대화의 밑천)'란 대화의 근거를 말합니다. 근거를 참으로 '빠바따'라고 부릅니다. 다음과 같이 설해진 바와 같습니다.

‘‘අප්පකෙනාපි මෙධාවී, පාභතෙන විචක්ඛණො;

සමුට්ඨාපෙති අත්තානං, අණුං අග්ගිංව සන්ධම’’න්ති. (ජා. 1.1.4);

"지혜롭고 통찰력 있는 이는 적은 밑천으로도 자신을 일으켜 세우나니, 마치 적은 불씨를 불어 큰 불을 일으키는 것과 같네."

භගවන්තං දස්සනායාති භගවන්තං දස්සනත්ථාය. කිං පනානෙන භගවා න දිට්ඨපුබ්බොති? නො න දිට්ඨපුබ්බො. අයඤ්හි ආයස්මා දිවා නව වාරෙ, රත්තිං නව වාරෙති එකාහං අට්ඨාරස වාරෙ උපට්ඨානමෙව ගච්ඡති. දිවසස්ස පන සතවාරං වා සහස්සවාරං වා ගන්තුකාමො සමානොපි න අකාරණා ගච්ඡති, එකං පඤ්හුද්ධාරං ගහෙත්වාව ගච්ඡති. සො තං දිවසං තෙන කථාපාභතෙන ගන්තුකාමො එවමාහ.

'세존을 뵙기 위하여(bhagavantaṃ dassanāya)'란 세존을 친견하기 위함이라는 뜻입니다. 그렇다면 그가 이전에 세존을 뵙지 못했던 것입니까? 아닙니다. 뵙지 못한 것이 아닙니다. 이 존자는 낮에 아홉 번, 밤에 아홉 번, 하루에 총 열여덟 번 부처님을 시봉하기 위해 갑니다. 하루에 백 번이나 천 번이라도 가고 싶어 할지라도 아무런 이유 없이는 가지 않으며, 해결해야 할 질문 하나를 가지고서야 갑니다. 그는 그날 그 '대화의 밑천'을 가지고 가고자 하여 이와 같이 말한 것입니다.

අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතධම්මවිනයවණ්ණනා

정등각자가 선포하지 않은 법과 율에 대한 설명

166. එවඤ්හෙතං, චුන්ද, හොතීති භගවා ආනන්දත්ථෙරෙන ආරොචිතෙපි යස්මා න ආනන්දත්ථෙරො ඉමිස්සා කථාය සාමිකො, චුන්දත්ථෙරො පන සාමිකො. සොව තස්සා ආදිමජ්ඣපරියොසානං ජානාති. තස්මා භගවා තෙන සද්ධිං කථෙන්තො ‘‘එවඤ්හෙතං, චුන්ද, හොතී’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – චුන්ද එවඤ්හෙතං හොති දුරක්ඛාතාදිසභාවෙ ධම්මවිනයෙ සාවකා ද්වෙධිකජාතා භණ්ඩනාදීනි කත්වා මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරන්ති.

166. "쭌다여, 참으로 그러하다(evañhetaṃ cunda hoti)"라는 것은, 아난다 장로가 보고했음에도 불구하고 아난다 장로가 이 대화의 주인공이 아니라 쭌다 장로가 주인공이기 때문에 세존께서 하신 말씀입니다. 그만이 그 이야기의 시작과 중간과 끝을 알고 있습니다. 그러므로 세존께서는 그와 함께 말씀하시며 "쭌다여, 참으로 그러하다" 등을 말씀하신 것입니다. 그 뜻은, 쭌다여, 잘못 설해진 성질 등을 가진 법과 율에서는 제자들이 두 파로 갈라져 다툼 등을 일으키고 입의 창으로 서로 찌르며 머문다는 것입니다. 이것은 당신이 말한 대로 참으로 그러하다는 뜻입니다.

ඉදානි යස්මා අනිය්‍යානිකසාසනෙනෙව නිය්‍යානිකසාසනං පාකටං හොති, තස්මා ආදිතො අනිය්‍යානිකසාසනමෙව දස්සෙන්තො ඉධ චුන්ද සත්ථා ච හොති අසම්මාසම්බුද්ධොතිආදිමාහ. තත්ථ වොක්කම්ම ච තම්හා ධම්මා වත්තතීති න නිරන්තරං පූරෙති, ඔක්කමිත්වා ඔක්කමිත්වා අන්තරන්තරං කත්වා වත්තතීති අත්ථො. තස්ස තෙ, ආවුසො, ලාභාති තස්ස තුය්හං එතෙ [Pg.93] ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තිආදයො ලාභා. සුලද්ධන්ති මනුස්සත්තම්පි තෙ සුලද්ධං. තථා පටිපජ්ජතූති එවං පටිපජ්ජතු. යථා තෙ සත්ථාරා ධම්මො දෙසිතොති යෙන තෙ ආකාරෙන සත්ථාරා ධම්මො කථිතො. යො ච සමාදපෙතීති යො ච ආචරියො සමාදපෙති. යඤ්ච සමාදපෙතීති යං අන්තෙවාසිං සමාදපෙති. යො ච සමාදපිතොති යො ච එවං සමාදපිතො අන්තෙවාසිකො. යථා ආචරියෙන සමාදපිතං, තථත්ථාය පටිපජ්ජති. සබ්බෙ තෙති තයොපි තෙ. එත්ථ හි ආචරියො සමාදපිතත්තා අපුඤ්ඤං පසවති, සමාදින්නන්තෙවාසිකො සමාදින්නත්තා, පටිපන්නකො පටිපන්නත්තා. තෙන වුත්තං – ‘‘සබ්බෙ තෙ බහුං අපුඤ්ඤං පසවන්තී’’ති. එතෙනුපායෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

이제 출리(出離)하지 못하는 가르침을 통해서만 출리하는 가르침이 분명해지기 때문에, 처음에는 출리하지 못하는 가르침을 보여주시며 "쭌다여, 여기 어떤 스승은 정등각자가 아니면서..." 등을 말씀하셨습니다. 거기서 '그 법에서 벗어나 행한다'는 것은 쉬지 않고 수행하는 것이 아니라, 법에서 벗어나고 벗어나서 중간중간 틈을 두어 행한다는 뜻입니다. '도반이여, 그것은 그대에게 이익이다'란 그대에게 이러한 법에 따른 법의 실천 등이 이익이라는 것입니다. '잘 얻었다'는 것은 그대가 인간의 몸을 받은 것 또한 잘 얻었다는 뜻입니다. '그와 같이 실천하라'는 것은 그렇게 실천하라는 것이고, '스승에 의해 법이 설해진 대로'란 스승에 의해 어떤 방식으로 법이 설해진 것을 말합니다. '권하는 자'란 권하는 스승을, '권함을 받는 자'란 권함을 받는 제자를, '권해진 자'란 그렇게 권해진 제자를 말합니다. 스승에 의해 권해진 대로 그 목적을 위해 실천하는 것을 뜻합니다. '그들 모두'란 그 세 부류 모두를 말합니다. 여기서 스승은 권했기 때문에 불선업을 쌓고, 권함을 받아들인 제자는 받아들였기 때문에, 실천하는 자는 실천했기 때문에 불선업을 쌓습니다. 그래서 "그들 모두 많은 불선업을 쌓는다"라고 설해진 것입니다. 이런 방식으로 모든 경우의 의미를 이해해야 합니다.

167. අපිචෙත්ථ ඤායප්පටිපන්නොති කාරණප්පටිපන්නො. ඤායමාරාධෙස්සතීති කාරණං නිප්ඵාදෙස්සති. වීරියං ආරභතීති අත්තනො දුක්ඛනිබ්බත්තකං වීරියං කරොති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘දුරක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො ආරද්ධවීරියො, සො දුක්ඛං විහරති. යො කුසීතො, සො සුඛං විහරතී’’ති (අ. නි. 1.318).

167. 또한 여기서 '이치대로 실천하는 자(ñāyappaṭipanno)'란 원인에 맞게 실천하는 자를 말합니다. '이치를 성취할 것이다'란 원인을 완성할 것이라는 뜻입니다. '정진을 시작한다'는 것은 자신에게 고통을 일으키는 정진을 한다는 것입니다. "비구들이여, 잘못 설해진 법과 율에서 정진하는 자는 고통스럽게 머물고, 게으른 자는 즐겁게 머문다"라고 설해진 것과 같습니다.

සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතධම්මවිනයාදිවණ්ණනා

정등각자가 선포하신 법과 율 등에 대한 설명

168. එවං අනිය්‍යානිකසාසනං දස්සෙත්වා ඉදානි නිය්‍යානිකසාසනං දස්සෙන්තො ඉධ පන, චුන්ද, සත්ථා ච හොති සම්මාසම්බුද්ධොතිආදිමාහ. තත්ථ නිය්‍යානිකොති මග්ගත්ථාය ඵලත්ථාය ච නිය්‍යාති.

168. 이와 같이 출리하지 못하는 가르침을 보여주신 뒤, 이제 출리하는 가르침을 보여주시며 "그러나 쭌다여, 여기 어떤 스승은 정등각자이며..." 등을 말씀하셨습니다. 거기서 '출리하는(niyyānika)'이란 도(道)를 위하고 과(果)를 위해 윤회에서 벗어난다는 뜻입니다.

169. වීරියං ආරභතීති අත්තනො සුඛනිප්ඵාදකං වීරියං ආරභති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ස්වාක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො කුසීතො, සො දුක්ඛං විහරති. යො ආරද්ධවීරියො, සො සුඛං විහරතී’’ති (අ. නි. 1.319).

169. '정진을 시작한다'는 것은 자신의 행복을 완성하는 정진을 시작한다는 것입니다. "비구들이여, 잘 설해진 법과 율에서 게으른 자는 고통스럽게 머물고, 정진하는 자는 즐겁게 머문다"라고 설해진 것과 같습니다.

170. ඉති භගවා නිය්‍යානිකසාසනෙ සම්මාපටිපන්නස්ස කුලපුත්තස්ස පසංසං දස්සෙත්වා පුන දෙසනං වඩ්ඪෙන්තො ඉධ, චුන්ද, සත්ථා ච ලොකෙ උදපාදීතිආදිමාහ. තත්ථ අවිඤ්ඤාපිතත්ථාති අබොධිතත්ථා. සබ්බසඞ්ගාහපදකතන්ති සබ්බසඞ්ගහපදෙහි කතං, සබ්බසඞ්ගාහිකං කතං න හොතීති අත්ථො. ‘‘සබ්බසඞ්ගාහපදගත’’න්තිපි පාඨො, න සබ්බසඞ්ගාහපදෙසු ගතං, න එකසඞ්ගහජාතන්ති අත්ථො. සප්පාටිහීරකතන්ති නිය්‍යානිකං. යාව [Pg.94] දෙවමනුස්සෙහීති දෙවලොකතො යාව මනුස්සලොකා සුප්පකාසිතං. අනුතප්පො හොතීති අනුතාපකරො හොති. සත්ථා ච නො ලොකෙති ඉදං තෙසං අනුතාපකාරදස්සනත්ථං වුත්තං. නානුතප්පො හොතීති සත්ථාරං ආගම්ම සාවකෙහි යං පත්තබ්බං, තස්ස පත්තත්තා අනුතාපකරො න හොති.

170. 이와 같이 세존께서는 출리하는 가르침에서 바르게 실천하는 선남자에 대한 찬탄을 보여주시고, 다시 법문을 확장하시며 "쭌다여, 여기 스승이 세상에 출현하셨다" 등을 말씀하셨습니다. 거기서 '뜻이 알려지지 않은(aviññāpitattha)'이란 이해되지 않은 뜻이라는 의미입니다. '모든 것을 포함하는 구절로 이루어지지 않은'이란 모든 가르침을 포괄하도록 만들어지지 않았다는 뜻입니다. '모든 것을 포함하는 구절에 들어가지 않은'이라는 독송본도 있는데, 가르침을 포함하는 구절들 속에 들어가지 않았으며 하나의 체계가 되지 않았다는 뜻입니다. '신통과 함께하는'이란 출리(해탈)를 뜻합니다. '천상과 인간에 이르기까지'란 천상 세계에서 인간 세계에 이르기까지 잘 선포되었다는 것입니다. '후회하게 하는 자가 된다'란 괴로움을 일으키는 자가 된다는 뜻입니다. '우리들의 스승이 세상에 계신다'는 것은 그들의 괴로운 상태를 보여주기 위해 설해진 것입니다. '후회하게 하는 자가 되지 않는다'란 스승을 의지하여 제자들이 얻어야 할 것을 얻었기 때문에 괴로움을 일으키는 자가 되지 않는다는 것입니다.

172. ථෙරොති ථිරො ථෙරකාරකෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො. ‘‘රත්තඤ්ඤූ’’තිආදීනි වුත්තත්ථානෙව. එතෙහි චෙ පීති එතෙහි හෙට්ඨා වුත්තෙහි.

172. 'Theroti'는 견고하다(thiro)는 뜻이다. 즉, 장로가 되게 하는 법들인 계·정·혜 등의 공덕을 갖춘 자를 말한다. 'Rattaññū(숙지자)' 등의 표현은 이미 설명된 바와 같다. 'Etehi ce pīti'는 앞에서 언급된 아비가타(사라지지 않음) 등의 원인들과 함께한다는 뜻이다.

173. පත්තයොගක්ඛෙමාති චතූහි යොගෙහි ඛෙමත්තා අරහත්තං ඉධ යොගක්ඛෙමං නාම, තං පත්තාති අත්ථො. අලං සමක්ඛාතුං සද්ධම්මස්සාති සම්මුඛා ගහිතත්තා අස්ස සද්ධම්මං සම්මා ආචික්ඛිතුං සමත්ථා.

173. 'Pattayogakkhemā'는 네 가지 멍에(yoga)로부터 안전(khema)해졌기 때문이며, 여기서 '안온(yogakkhema)'이란 아라한과를 의미한다. 그것에 도달했다는 뜻이다. 'Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa'는 부처님 면전에서 가르침을 받았으므로 정법을 바르게 설할 능력이 있다는 의미이다.

174. බ්‍රහ්මචාරිනොති බ්‍රහ්මචරියවාසං වසමානා අරියසාවකා. කාමභොගිනොති ගිහිසොතාපන්නා. ‘‘ඉද්ධඤ්චෙවා’’තිආදීනි මහාපරිනිබ්බානෙ විත්ථාරිතානෙව. ලාභග්ගයසග්ගපත්තන්ති ලාභග්ගඤ්චෙව යසග්ගඤ්ච පත්තං.

174. 'Brahmacārino'는 범행의 삶을 살아가는 성스러운 제자들을 말한다. 'Kāmabhoginoti'는 재가 수다원들을 뜻한다. 'Idañcevā' 등으로 시작되는 구절들은 대반열반경에서 자세히 설명되었다. 'Lābhaggayasaggapattaṃ'은 최상의 이득과 최상의 명성에 도달했음을 의미한다.

175. සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි ථෙරා භික්ඛූ සාවකාති සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානාදයො ථෙරා. භික්ඛුනියොති ඛෙමාථෙරීඋප්පලවණ්ණථෙරීආදයො. උපාසකා සාවකා ගිහී ඔදාතවත්ථවසනා බ්‍රහ්මචාරිනොති චිත්තගහපතිහත්ථකආළවකාදයො. කාමභොගිනොති චූළඅනාථපිණ්ඩිකමහාඅනාථපිණ්ඩිකාදයො. බ්‍රහ්මචාරිනියොති නන්දමාතාදයො. කාමභොගිනියොති ඛුජ්ජුත්තරාදයො.

175. "춘다여, 지금 나에게는 장로 비구 제자들이 있다"에서 '장로들'은 사리불과 목건련 등이다. '비구니들'은 케마 테리와 우빨라완나 테리 등이다. '흰 옷을 입고 범행을 닦는 재가 제자들'은 칫따 거사와 핫따까 알라와까 등이다. '욕락을 누리는 제자들'은 소(小) 아나타삔디까와 대(大) 아나타삔디까 등이다. '범행을 닦는 여인들'은 난다의 어머니 등이며, '욕락을 누리는 여인들'은 굿줏따라 등이다.

176. සබ්බාකාරසම්පන්නන්ති සබ්බකාරණසම්පන්නං. ඉදමෙව තන්ති ඉදමෙව බ්‍රහ්මචරියං, ඉමමෙව ධම්මං සම්මා හෙතුනා නයෙන වදමානො වදෙය්‍ය. උදකාස්සුදන්ති උදකො සුදං. පස්සං න පස්සතීති පස්සන්තො න පස්සති. සො කිර ඉමං පඤ්හං මහාජනං පුච්ඡි. තෙහි ‘‘න ජානාම, ආචරිය, කථෙහි නො’’ති වුත්තො සො ආහ – ‘‘ගම්භීරො අයං පඤ්හො ආහාරසප්පායෙ සති ථොකං චින්තෙත්වා සක්කා කථෙතු’’න්ති. තතො තෙහි චත්තාරො මාසෙ [Pg.95] මහාසක්කාරෙ කතෙ තං පඤ්හං කථෙන්තො කිඤ්ච පස්සං න පස්සතීතිආදිමාහ. තත්ථ සාධුනිසිතස්සාති සුට්ඨුනිසිතස්ස තිඛිණස්ස, සුනිසිතඛුරස්ස කිර තලං පඤ්ඤායති, ධාරා න පඤ්ඤායතීති අයමෙත්ථ අත්ථො.

176. 'Sabbākārasampannaṃ'은 모든 원인을 구족했다는 뜻이다. 'Idameva taṃ'은 바로 이 범행(수행)이며, 바로 이 법을 바른 이치에 따라 설하는 자가 설해야 한다는 뜻이다. 'Udakāssudaṃ'은 우다까 라마뿟따를 말한다. '보면서도 보지 못한다'는 것은 보는 자가 실상을 보지 못한다는 뜻이다. 전하는 바에 따르면 우다까가 대중에게 이 문제를 질문하자, 사람들은 "선생님, 저희는 모르니 가르쳐 주십시오"라고 했다. 그는 "이 질문은 심오하니 적절한 음식을 먹고 잠시 생각한 후에야 답할 수 있다"라고 했다. 4개월 동안 융숭한 대접을 받은 후에 이 문제를 설명하며 "무엇을 보면서 보지 못하는가" 등을 말했다. 여기서 'sādhunisitassa'는 잘 갈린 날카로운 면도날의 등은 보이지만 그 날(칼날)은 보이지 않는다는 것이 이 대목의 의미이다.

සඞ්ගායිතබ්බධම්මාදිවණ්ණනා

합송해야 할 법(성가이땁바 담마) 등에 대한 주석

177. සඞ්ගම්ම සමාගම්මාති සඞ්ගන්ත්වා සමාගන්ත්වා. අත්ථෙන අත්ථං, බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනන්ති අත්ථෙන සහ අත්ථං, බ්‍යඤ්ජනෙනපි සහ බ්‍යඤ්ජනං සමානෙන්තෙහීති අත්ථො. සඞ්ගායිතබ්බන්ති වාචෙතබ්බං සජ්ඣායිතබ්බං. යථයිදං බ්‍රහ්මචරියන්ති යථා ඉදං සකලං සාසනබ්‍රහ්මචරියං.

177. 'Saṅgamma samāgamma'는 한곳에 모이고 여러 지역에서 오는 것을 뜻한다. '뜻은 뜻으로, 구절은 구절로'는 뜻과 구절을 서로 대조하여 일치시키는 것을 의미한다. 'Saṅgāyitabbaṃ'은 가르치고 암송해야 한다는 뜻이다. 'Yathayidaṃ brahmacariyaṃ'은 이 모든 교법의 범행이 유지되도록 함을 뜻한다.

178. තත්‍ර චෙති තත්‍ර සඞ්ඝමජ්ඣෙ, තස්ස වා භාසිතෙ. අත්ථඤ්චෙව මිච්ඡා ගණ්හාති, බ්‍යඤ්ජනානි ච මිච්ඡා රොපෙතීති ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති එත්ථ ආරම්මණං ‘‘සතිපට්ඨාන’’න්ති අත්ථං ගණ්හාති. ‘‘සතිපට්ඨානානී’’ති බ්‍යඤ්ජනං රොපෙති. ඉමස්ස නු ඛො, ආවුසො, අත්ථස්සාති ‘‘සතියෙව සතිපට්ඨාන’’න්ති. අත්ථස්ස ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති කිං නු ඛො ඉමානි බ්‍යඤ්ජනානි, උදාහු චත්තාරි සතිපට්ඨානානී’’ති එතානි වා බ්‍යඤ්ජනානි. කතමානි ඔපායිකතරානීති ඉමස්ස අත්ථස්ස කතමානි බ්‍යඤ්ජනානි උපපන්නතරානි අල්ලීනතරානි. ඉමෙසඤ්ච බ්‍යඤ්ජනානන්ති ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති බ්‍යඤ්ජනානං ‘‘සතියෙව සතිපට්ඨාන’’න්ති කිං නු ඛො අයං අත්ථො, උදාහු ‘‘ආරම්මණං සතිපට්ඨාන’’න්ති එසො අත්ථොති? ඉමස්ස ඛො, ආවුසො, අත්ථස්සාති ‘‘ආරම්මණං සතිපට්ඨාන’’න්ති ඉමස්ස අත්ථස්ස. යා චෙව එතානීති යානි චෙව එතානි මයා වුත්තානි. යා චෙව එසොති යො චෙව එස මයා වුත්තො. සො නෙව උස්සාදෙතබ්බොති තුම්හෙහි තාව සම්මා අත්ථෙ ච සම්මා බ්‍යඤ්ජනෙ ච ඨාතබ්බං. සො පන නෙව උස්සාදෙතබ්බො, න අපසාදෙතබ්බො. සඤ්ඤාපෙතබ්බොති ජානාපෙතබ්බො. තස්ස ච අත්ථස්සාති ‘‘සතියෙව සතිපට්ඨාන’’න්ති අත්ථස්ස ච. තෙසඤ්ච බ්‍යඤ්ජනානන්ති ‘‘සතිපට්ඨානා’’ති බ්‍යඤ්ජනානං. නිසන්තියාති නිසාමනත්ථං ධාරණත්ථං. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

178. 'Tatra ceti'는 승가 대중 속에서나 법사의 설법 중이라는 뜻이다. '뜻을 잘못 파악하고 구절을 잘못 배치함'이란, 예컨대 '사념처(cattāro satipaṭṭhānā)'에서 대상을 사념처의 뜻으로 취하고 구절을 'satipaṭṭhānānī'로 배치하는 식이다. "도반이여, 이 뜻에 대하여"는 "마음챙김 자체가 사념처다"라는 뜻에 대해 "cattāro satipaṭṭhānā"라는 구절이 맞는지, 아니면 "cattāri satipaṭṭhānānī"가 맞는지 묻는 것이다. '어느 것이 더 적절한가(opāyikatarāni)'는 어떤 구절이 더 이치에 맞고 적합한가를 뜻한다. "이 구절들에 대하여"는 "cattāro satipaṭṭhānā"라는 구절에 대해 "마음챙김 자체가 사념처다"라는 뜻이 맞는지, 아니면 "대상이 사념처다"라는 뜻이 맞는지 묻는 것이다. "도반이여, 이 뜻에 대하여"는 "대상이 사념처다"라는 뜻에 관한 것이다. "내가 설한 것들"은 내가 말한 그 구절들이고, "내가 설한 것"은 내가 말한 그 뜻이다. "그를 추켜세워서도 안 된다"는 것은 여러분이 먼저 바른 뜻과 구절에 서 있어야 하며, 그 법사를 무조건 추켜세우거나 꾸짖어서도 안 된다는 뜻이다. 'Saññāpetabbo'는 알게 해야 한다는 뜻이다. 그 뜻과 구절들에 대해 'nisantiyā'는 마음속에 잘 간직하고 기억하기 위해서라는 뜻이다. 이런 방식으로 모든 경우의 의미를 이해해야 한다.

181. තාදිසන්ති තුම්හාදිසං. අත්ථුපෙතන්ති අත්ථෙන උපෙතං අත්ථස්ස විඤ්ඤාතාරං. බ්‍යඤ්ජනුපෙතන්ති බ්‍යඤ්ජනෙහි උපෙතං බ්‍යඤ්ජනානං විඤ්ඤාතාරං. එවං එතං භික්ඛුං [Pg.96] පසංසථ. එසො හි භික්ඛු න තුම්හාකං සාවකො නාම, බුද්ධො නාම එස චුන්දාති. ඉති භගවා බහුස්සුතං භික්ඛුං අත්තනො ඨානෙ ඨපෙසි.

181. 'Tādisaṃ'은 당신과 같은 도반을 뜻한다. 'Atthupetaṃ'은 참된 뜻을 갖추고 뜻을 아는 자를, 'Byañjanupetaṃ'은 구절을 갖추고 구절을 아는 자를 뜻한다. "이와 같이 그 비구를 찬탄하라. 춘다여, 참으로 이 비구는 그대들의 제자가 아니라 부처님과 같은 존재이기 때문이다"라는 것이 부처님의 의도이다. 이처럼 세존께서는 다문의 비구를 당신의 자리에 앉히셨다.

පච්චයානුඤ්ඤාතකාරණාදිවණ්ණනා

필수품 허용의 원인 등에 대한 주석

182. ඉදානි තතොපි උත්තරිතරං දෙසනං වඩ්ඪෙන්තො න වො අහං, චුන්දාතිආදිමාහ. තත්ථ දිට්ඨධම්මිකා ආසවා නාම ඉධලොකෙ පච්චයහෙතු උප්පජ්ජනකා ආසවා. සම්පරායිකා ආසවා නාම පරලොකෙ භණ්ඩනහෙතු උප්පජ්ජනකා ආසවා. සංවරායාති යථා තෙ න පවිසන්ති, එවං පිදහනාය. පටිඝාතායාති මූලඝාතෙන පටිහනනාය. අලං වො තං යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතායාති තං තුම්හාකං සීතස්ස පටිඝාතාය සමත්ථං. ඉදං වුත්තං හොති, යං වො මයා චීවරං අනුඤ්ඤාතං, තං පාරුපිත්වා දප්පං වා මානං වා කුරුමානා විහරිස්සථාති න අනුඤ්ඤාතං, තං පන පාරුපිත්වා සීතප්පටිඝාතාදීනි කත්වා සුඛං සමණධම්මං යොනිසො මනසිකාරං කරිස්සථාති අනුඤ්ඤාතං. යථා ච චීවරං, එවං පිණ්ඩපාතාදයොපි. අනුපදසංවණ්ණනා පනෙත්ථ විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

182. 이제 그보다 더 높은 가르침을 펴시며 "춘다여, 나는 그대들에게..." 등을 말씀하셨다. 거기서 '현세의 번뇌(diṭṭhadhammikā āsavā)'란 이 세상에서 필수품을 원인으로 일어나는 번뇌를 말한다. '내세의 번뇌(samparāyikā āsavā)'란 다음 세상에서 다툼 등을 원인으로 일어나는 번뇌를 말한다. '단속을 위해'는 그것들이 들어오지 못하도록 막는 것을, '물리치기 위해'는 근원을 제거하여 물리치는 것을 뜻한다. "추위를 막기에 충분할 뿐이다"라는 것은 가사는 추위를 물리치는 데 적절해야 한다는 뜻이다. 즉, 가사를 입고 교만이나 자만심을 부리라고 허용한 것이 아니라, 추위 등을 물리치고 편안하게 사문법을 닦으며 여리작의(지혜로운 주의력)를 하라고 허용했다는 의미이다. 가사와 마찬가지로 발바 등도 그러하다. 세부적인 단어 설명은 청정도론에서 설해진 방식대로 이해해야 한다.

සුඛල්ලිකානුයොගාදිවණ්ණනා

쾌락 전념(sukhallikānuyoga) 등에 대한 주석

183. සුඛල්ලිකානුයොගන්ති සුඛල්ලියනානුයොගං, සුඛසෙවනාධිමුත්තන්ති අත්ථො. සුඛෙතීති සුඛිතං කරොති. පීණෙතීති පීණිතං ථූලං කරොති.

183. 'Sukhallikānuyoga'는 즐거움에 탐닉하고 집착하는 것, 즉 감각적 쾌락에 전념하는 것을 뜻한다. 'Sukhetī'는 즐겁게 만드는 것이고, 'Pīṇetī'는 만족스럽게 하여 풍만하게 만드는 것이다.

186. අට්ඨිතධම්මාති නට්ඨිතසභාවා. ජිව්හා නො අත්ථීති යං යං ඉච්ඡන්ති, තං තං කථෙන්ති, කදාචි මග්ගං කථෙන්ති, කදාචි ඵලං කදාචි නිබ්බානන්ති අධිප්පායො. ජානතාති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ජානන්තෙන. පස්සතාති පඤ්චහි චක්ඛූහි පස්සන්තෙන. ගම්භීරනෙමොති ගම්භීරභූමිං අනුපවිට්ඨො. සුනිඛාතොති සුට්ඨු නිඛාතො. එවමෙව ඛො, ආවුසොති එවං ඛීණාසවො අභබ්බො නව ඨානානි අජ්ඣාචරිතුං. තස්මිං අනජ්ඣාචාරො අචලො අසම්පවෙධී. තත්ථ සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපනාදීසු සොතාපන්නාදයොපි අභබ්බා. සන්නිධිකාරකං කාමෙ පරිභුඤ්ජිතුන්ති වත්ථුකාමෙ ච කිලෙසකාමෙ [Pg.97] ච සන්නිධිං කත්වා පරිභුඤ්ජිතුං. සෙය්‍යථාපි පුබ්බෙ අගාරිකභූතොති යථා පුබ්බෙ ගිහිභූතො පරිභුඤ්ජති, එවං පරිභුඤ්ජිතුං අභබ්බො.

186. ‘머물러 있지 않은 법들(Aṭṭhitadhammā)’이란 머물러 있지 않은 본성을 가진 자들이라는 뜻이다. ‘우리에게 혀가 있다’는 것은 그들이 원하는 것은 무엇이든지 말하며, 때로는 도(道)를 말하고, 때로는 과(果)를 말하며, 때로는 열반을 말한다는 취지이다. ‘아는 자(Jānatā)’란 일체지자(一切智者)의 지혜로 아는 자를 말한다. ‘보는 자(Passatā)’란 다섯 가지 눈으로 보는 자를 말한다. ‘깊은 바퀴 테(Gambhīranemo)’란 깊은 땅속으로 들어간 것을 의미한다. ‘잘 박힌 것(Sunikhāto)’이란 견고하게 박힌 것이다. ‘도반들이여, 그와 마찬가지로’란 이와 같이 번뇌가 다한 아라한은 아홉 가지 지점을 범하여 행할 수 없다는 뜻이다. 그는 그 점에 있어서 범함이 없고 흔들림이 없으며 요동함이 없다. 그중에서 ‘일부러 생명의 목숨을 끊는 일’ 등에 대해서는 예류자 등도 할 수 없다. ‘저장해 둔 감각적 욕망을 즐기는 것(Sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ)’이란 대상으로서의 욕망(vatthukāme)과 번뇌로서의 욕망(kilesakāme)을 쌓아두고 즐기는 것을 말한다. ‘마치 예전에 재가자였을 때처럼’이란 이전에 재가자였을 때 즐겼던 것처럼 그렇게 즐기는 것은 불가능하다는 뜻이다.

පඤ්හබ්‍යාකරණවණ්ණනා

질문에 대한 답변의 설명(주석)

187. අගාරමජ්ඣෙ වසන්තා හි සොතාපන්නාදයො යාවජීවං ගිහිබ්‍යඤ්ජනෙන තිට්ඨන්ති. ඛීණාසවො පන අරහත්තං පත්වාව මනුස්සභූතො පරිනිබ්බාති වා පබ්බජති වා. චාතුමහාරාජිකාදීසු කාමාවචරදෙවෙසු මුහුත්තම්පි න තිට්ඨති. කස්මා? විවෙකට්ඨානස්ස අභාවා. භුම්මදෙවත්තභාවෙ පන ඨිතො අරහත්තං පත්වාපි තිට්ඨති. තස්ස වසෙන අයං පඤ්හො ආගතො. භින්නදොසත්තා පනස්ස භික්ඛුභාවො වෙදිතබ්බො. අතීරකන්ති අතීරං අපරිච්ඡෙදං මහන්තං. නො ච ඛො අනාගතන්ති අනාගතං පන අද්ධානං ආරබ්භ එවං න පඤ්ඤපෙති, අතීතමෙව මඤ්ඤෙ සමණො ගොතමො ජානාති, න අනාගතං. තථා හිස්ස අතීතෙ අඩ්ඪඡට්ඨසතජාතකානුස්සරණං පඤ්ඤායති. අනාගතෙ එවං බහුං අනුස්සරණං න පඤ්ඤායතීති ඉමමත්ථං මඤ්ඤමානා එවං වදෙය්‍යුං. තයිදං කිං සූති අනාගතෙ අපඤ්ඤාපනං කිං නු ඛො? කථංසූති කෙන නු ඛො කාරණෙන අජානන්තොයෙව නු ඛො අනාගතං නානුස්සරති, අනනුස්සරිතුකාමතාය නානුස්සරතීති. අඤ්ඤවිහිතකෙන ඤාණදස්සනෙනාති පච්චක්ඛං විය කත්වා දස්සනසමත්ථතාය දස්සනභූතෙන ඤාණෙන අඤ්ඤත්ථවිහිතකෙන ඤාණෙන අඤ්ඤං ආරබ්භ පවත්තෙන, අඤ්ඤවිහිතකං අඤ්ඤං ආරබ්භ පවත්තමානං ඤාණදස්සනං සඞ්ගාහෙතබ්බං පඤ්ඤාපෙතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තෙ හි චරතො ච තිට්ඨතො ච සුත්තස්ස ච ජාගරස්ස ච සතතං සමිතං ඤාණදස්සනං පච්චුපට්ඨිතං මඤ්ඤන්ති, තාදිසඤ්ච ඤාණං නාම නත්ථි. තස්මා යථරිව බාලා අබ්‍යත්තා, එවං මඤ්ඤන්තීති වෙදිතබ්බො.

187. 실로 집안에서 머물며 사는 예류자 등은 목숨이 다할 때까지 재가자의 모습으로 머문다. 그러나 번뇌가 다한 아라한은 아라한과를 얻자마자 인간의 몸으로 반열반에 들거나 혹은 출가한다. 사대왕천 등의 욕계 천상에서는 잠시도 머물지 않는다. 왜 그러한가? 적조(viveka)한 장소가 없기 때문이다. 그러나 지신(bhummadeva)의 상태에 있는 자는 아라한과를 얻고서도 머문다. 그와 관련하여 이 ‘아홉 가지 지점을 범할 수 없음’에 대한 질문이 제기되었다. 하지만 그는 이미 번뇌(도사)를 부수었기 때문에 그의 비구로서의 상태를 알아야 한다. ‘가없는(Atīraka)’이란 끝이 없고 한계가 없는 거대한 것이다. ‘미래에 대해서는 아니다’라는 것은 미래의 시간에 대해서는 이와 같이 선포하지 않는다는 뜻이다. 사문 고타마는 과거만을 알고 미래는 알지 못한다고 생각할 수도 있다. 왜냐하면 그의 과거에 대해서는 550가지 본생담(Jataka)의 회상이 나타나지만, 미래에 대해서는 그와 같이 많은 회상이 나타나지 않기 때문이다. 그렇게 생각하는 자들은 이와 같이 말할 것이다. ‘그것은 무엇인가?’란 미래에 대해 선포하지 않는 것은 무엇 때문인가 하는 것이다. ‘어떻게(Kathaṃsū)’란 어떤 이유로 알지 못해서 미래를 회상하지 않는 것인가, 아니면 회상하고 싶지 않아서 회상하지 않는 것인가 하는 뜻이다. ‘다른 것을 향하는 지견(ñāṇadassana)’이란 마치 눈앞에 있는 것처럼 보는 능력이 있어서 보는 상태가 된 지혜, 즉 다른 대상을 향해 일어난 지혜에 의해 다른 것을 향해 일어나는 지견을 포괄하여 선포해야 한다고 생각한다. 그들은 걷거나 서 있거나 잠자거나 깨어 있을 때나 항상 끊임없이 지견이 나타나 있다고 생각하지만, 그러한 지혜는 존재하지 않는다. 그러므로 어리석고 미숙한 자들이 생각하는 것처럼 그들도 그렇게 생각한다고 이해해야 한다.

සතානුසාරීති පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිසම්පයුත්තකං. යාවතකං ආකඞ්ඛතීති යත්තකං ඤාතුං ඉච්ඡති, තත්තකං ජානිස්සාමීති ඤාණං පෙසෙසි. අථස්ස දුබ්බලපත්තපුටෙ පක්ඛන්දනාරාචො විය අප්පටිහතං අනිවාරිතං ඤාණං ගච්ඡති, තෙන යාවතකං ආකඞ්ඛති තාවතකං අනුස්සරති. බොධිජන්ති බොධිමූලෙ ජාතං. ඤාණං උප්පජ්ජතීති චතුමග්ගඤාණං උප්පජ්ජති. අයමන්තිමා ජාතීති [Pg.98] තෙන ඤාණෙන ජාතිමූලස්ස පහීනත්තා පුන අයමන්තිමා ජාති. නත්ථිදානි පුනබ්භවොති අපරම්පි ඤාණං උප්පජ්ජති. අනත්ථසංහිතන්ති න ඉධලොකත්ථං වා පරලොකත්ථං වා නිස්සිතං. න තං තථාගතො බ්‍යාකරොතීති තං භාරතයුද්ධසීතාහරණසදිසං අනිය්‍යානිකකථං තථාගතො න කථෙති. භූතං තච්ඡං අනත්ථසංහිතන්ති රාජකථාදිතිරච්ඡානකථං. කාලඤ්ඤූ තථාගතො හොතීති කාලං ජානාති. සහෙතුකං සකාරණං කත්වා යුත්තපත්තකාලෙයෙව කථෙති.

‘기억을 따라가는 자(Satānusārī)’란 숙명통(숙명명)과 결합된 것을 말한다. ‘원하는 만큼’이란 알고자 하는 만큼 ‘알 것이다’라고 지혜를 보내는 것이다. 그러면 약한 잎사귀 꾸러미를 뚫고 들어가는 화살처럼 걸림 없고 저지됨 없는 지혜가 나아간다. 그것으로 원하는 만큼 회상한다. ‘보리수에서 생긴 것(Bodhija)’이란 보리수 아래에서 일어난 것이다. ‘지혜가 일어난다’는 것은 네 가지 도의 지혜가 일어나는 것이다. ‘이것이 마지막 태어남이다’라는 것은 그 도의 지혜로 태어남의 뿌리인 무명과 갈애 등을 버렸기 때문에 다시 태어나는 이 태어남이 마지막이라는 것이다. ‘이제 다시 태어남은 없다’라는 또 다른 지혜(반조지)가 일어난다. ‘이익이 없는 것(Anatthasaṃhita)’이란 이 세상의 이익이나 저 세상의 이익에 의지하지 않는 것이다. ‘여래는 그것을 답하지 않는다’라는 것은 바라타 전쟁이나 시타를 데려오는 것과 같은 해탈로 인도하지 못하는 말을 여래께서는 하지 않는다는 것이다. ‘사실이지만 진실이 아니고 이익이 없는 것’이란 왕에 대한 이야기 등 축생의 이야기(tiracchānakatha)를 말한다. ‘여래는 때를 아는 자(Kālaññū)이다’라는 것은 적절한 때를 안다는 것이다. 근거와 원인을 갖추어 적절한 때에만 말한다.

188. තස්මා තථාගතොති වුච්චතීති යථා යථා ගදිතබ්බං, තථා තථෙව ගදනතො දකාරස්ස තකාරං කත්වා තථාගතොති වුච්චතීති අත්ථො. දිට්ඨන්ති රූපායතනං. සුතන්ති සද්දායතනං. මුතන්ති මුත්වා පත්වා ගහෙතබ්බතො ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං. විඤ්ඤාතන්ති සුඛදුක්ඛාදිධම්මායතනං. පත්තන්ති පරියෙසිත්වා වා අපරියෙසිත්වා වා පත්තං. පරියෙසිතන්ති පත්තං වා අපත්තං වා පරියෙසිතං. අනුවිචරිතං මනසාති චිත්තෙන අනුසඤ්චරිතං. ‘‘තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධ’’න්ති ඉමිනා එතං දස්සෙති, යඤ්හි අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු ඉමස්ස සදෙවකස්ස ලොකස්ස නීලං පීතකන්තිආදි රූපාරම්මණං චක්ඛුද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡති, ‘‘අයං සත්තො ඉමස්මිං ඛණෙ ඉමං නාම රූපාරම්මණං දිස්වා සුමනො වා දුම්මනො වා මජ්ඣත්තො වා ජාතො’’ති සබ්බං තං තථාගතස්ස එවං අභිසම්බුද්ධං. තථා යං අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු ඉමස්ස සදෙවකස්ස ලොකස්ස භෙරිසද්දො මුදිඞ්ගසද්දොතිආදි සද්දාරම්මණං සොතද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡති. මූලගන්ධො තචගන්ධොතිආදි ගන්ධාරම්මණං ඝානද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡති. මූලරසො ඛන්ධරසොතිආදි රසාරම්මණං ජිව්හාද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡති. කක්ඛළං මුදුකන්තිආදි පථවීධාතුතෙජොධාතුවායොධාතුභෙදං ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං කායද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡති. ‘‘අයං සත්තො ඉමස්මිං ඛණෙ ඉමං නාම ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං ඵුසිත්වා සුමනො වා දුම්මනො වා මජ්ඣත්තො වා ජාතො’’ති සබ්බං තං තථාගතස්ස එවං අභිසම්බුද්ධං. තථා යං අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු ඉමස්ස සදෙවකස්ස ලොකස්ස සුඛදුක්ඛාදිභෙදං ධම්මාරම්මණං මනොද්වාරස්ස ආපාථමාගච්ඡති, ‘‘අයං සත්තො ඉමස්මිං ඛණෙ ඉදං නාම ධම්මාරම්මණං විජානිත්වා සුමනො වා දුම්මනො වා මජ්ඣත්තො වා ජාතො’’ති සබ්බං තං තථාගතස්ස එවං අභිසම්බුද්ධං.

188. 그러므로 ‘여래(Tathāgata)’라고 불린다. 말해야 할 바대로 그대로 말하기 때문에 ‘다(da)’를 ‘타(ta)’로 바꾸어 타타가타(Tathāgata)라 부른다는 뜻이다. ‘본 것(Diṭṭha)’은 색처(色處)이다. ‘들은 것(Suta)’은 성처(聲處)이다. ‘닿은 것(Muta)’은 도달하여 취해지는 것이기에 향처(香處), 미처(味處), 촉처(觸處)이다. ‘안 것(Viññāta)’은 즐거움과 괴로움 등의 법처(法處)이다. ‘도달한 것(Patta)’은 찾았거나 찾지 않았거나 도달한 대상이다. ‘찾은 것(Pariyesita)’은 도달했거나 도달하지 않았거나 찾은 대상이다. ‘의식으로 고찰한 것’이란 마음으로 반복해서 살피거나 생각한 대상이다. ‘여래에 의해 완전히 깨달아졌다’라는 이것으로 다음의 의미를 보여준다. 실로 무량한 세계에서 신들을 포함한 이 세상의 누군가에게 청색, 황색 등의 색경(色境)이 안문(眼門)에 나타날 때, ‘이 중생이 이 순간에 이러한 색경을 보고 기쁘거나 슬프거나 혹은 덤덤해졌다’라는 그 모든 것을 여래께서는 이와 같이 완전히 깨달으셨다. 마찬가지로 무량한 세계에서 신들을 포함한 이 세상의 누군가에게 큰 북 소리, 소작 북 소리 등의 성경(聲境)이 이문(耳門)에 나타날 때, 뿌리 냄새, 껍질 냄새 등의 향경(香境)이 비문(鼻門)에 나타날 때, 뿌리 맛, 줄기 맛 등의 미경(味境)이 설문(舌門)에 나타날 때, 거칠거나 부드러운 등의 지계, 화계, 풍계의 차별이 있는 촉경(觸境)이 신문(身門)에 나타날 때, ‘이 중생이 이 순간에 이러한 촉경에 닿아 기쁘거나 슬프거나 혹은 덤덤해졌다’라는 그 모든 것을 여래께서는 이와 같이 완전히 깨달으셨다. 마찬가지로 무량한 세계에서 신들을 포함한 이 세상의 누군가에게 즐거움과 괴로움 등의 차별이 있는 법경(法경)이 의문(意門)에 나타날 때, ‘이 중생이 이 순간에 이러한 법경을 알고 기쁘거나 슬프거나 혹은 덤덤해졌다’라는 그 모든 것을 여래께서는 이와 같이 완전히 깨달으셨다.

යඤ්හි[Pg.99], චුන්ද, ඉමෙසං සත්තානං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං තත්ථ තථාගතෙන අදිට්ඨං වා අසුතං වා අමුතං වා අවිඤ්ඤාතං වා නත්ථි. ඉමස්ස මහාජනස්ස පරියෙසිත්වා පත්තම්පි අත්ථි, පරියෙසිත්වා අප්පත්තම්පි අත්ථි. අපරියෙසිත්වා පත්තම්පි අත්ථි, අපරියෙසිත්වා අප්පත්තම්පි අත්ථි. සබ්බම්පි තං තථාගතස්ස අප්පත්තං නාම නත්ථි, ඤාණෙන අසච්ඡිකතං නාම. ‘‘තස්මා තථාගතොති වුච්චතී’’ති. යං යථා ලොකෙන ගතං තස්ස තථෙව ගතත්තා ‘‘තථාගතො’’ති වුච්චති. පාළියං පන අභිසම්බුද්ධන්ති වුත්තං, තං ගතසද්දෙන එකත්ථං. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු ‘‘තථාගතො’’ති නිගමනස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො, තස්ස යුත්ති බ්‍රහ්මජාලෙ තථාගතසද්දවිත්ථාරෙ වුත්තායෙව.

준다여, 참으로 이 중생들이 보고, 듣고, 느끼고, 아는 것 중에 여래가 보지 못했거나 듣지 못했거나 느끼지 못했거나 알지 못했던 것은 없다. 이 대중들이 찾아서 얻은 것도 있고, 찾았으나 얻지 못한 것도 있다. 찾지 않고 얻은 것도 있고, 찾지 않고 얻지 못한 것도 있다. 그 모든 것 중에 여래가 지혜로 도달하지 못한 것은 없으며, 지혜로 직접 깨닫지 못한 것은 없다. '그러므로 여래라 불린다'고 한다. 세상 사람들이 간(gata, 알게 된) 바를 그대로 알았기에(gatattā) '여래(Tathāgata)'라 불린다. 빠알리 원문에서는 '완전하게 깨달았다(abhisambuddhanti)'고 하였는데, 이는 '가따(gata)'라는 말과 같은 의미이다. 이런 방식으로 모든 경우에 '여래'라는 결론의 의미를 이해해야 하며, 그 타당성은 브라만망경(범망경)의 여래라는 단어에 대한 상세한 설명에서 이미 설해진 바와 같다.

අබ්‍යාකතට්ඨානවණ්ණනා

무기(無記)의 지점에 대한 설명

189. එවං අත්තනො අසමතං අනුත්තරතං සබ්බඤ්ඤුතං ධම්මරාජභාවං කථෙත්වා ඉදානි ‘‘පුථුසමණබ්‍රාහ්මණානං ලද්ධීසු මයා අඤ්ඤාතං අදිට්ඨං නාම නත්ථි, සබ්බං මම ඤාණස්ස අන්තොයෙව පරිවත්තතී’’ති සීහනාදං නදන්තො ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජතීතිආදිමාහ. තත්ථ තථාගතොති සත්තො. න හෙතං, ආවුසො, අත්ථසංහිතන්ති ඉධලොකපරලොකඅත්ථසංහිතං න හොති. න ච ධම්මසංහිතන්ති නවලොකුත්තරධම්මනිස්සිතං න හොති. න ආදිබ්‍රහ්මචරියකන්ති සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතස්ස සකලසාසනබ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතං න හොති.

189. 이와 같이 자신의 비할 바 없음, 최상임, 일체지성, 법왕의 상태를 말씀하시고, 이제 '여러 사문과 바라문들의 견해 중에서 내가 알지 못하거나 보지 못한 것은 없으며, 그 모든 것은 오직 나의 지혜 안에서 움직인다'라고 사자후를 토하시며 '준다여, 그러한 경우가 있다'는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '여래'란 중생을 의미한다. '벗이여, 이것은 이익과 관련되지 않았다(na hetaṃ āvuso atthasaṃhitaṃ)'는 말은 이 세상과 저 세상의 이익과 관련된 것이 아님을 뜻한다. '법과 관련되지 않았다'는 말은 아홉 가지 출세간법에 의지한 것이 아님을 뜻한다. '범행의 시작이 아니다(na ādibrahmacariya)'라는 말은 세 가지 학습(삼학)을 포함하는 모든 가르침인 범행의 시작이 되지 않는다는 뜻이다.

190. ඉදං දුක්ඛන්ති ඛොතිආදීසු තණ්හං ඨපෙත්වා අවසෙසා තෙභුම්මකා ධම්මා ඉදං දුක්ඛන්ති බ්‍යාකතං. තස්සෙව දුක්ඛස්ස පභාවිකා ජනිකා තණ්හා දුක්ඛසමුදයොති බ්‍යාකතං. උභින්නං අප්පවත්ති දුක්ඛනිරොධොති බ්‍යාකතං. දුක්ඛපරිජානනො සමුදයපජහනො නිරොධසච්ඡිකරණො අරියමග්ගො දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති බ්‍යාකතං. ‘‘එතඤ්හි, ආවුසො, අත්ථසංහිත’’න්තිආදීසු එතං ඉධලොකපරලොකඅත්ථනිස්සිතං නවලොකුත්තරධම්මනිස්සිතං සකලසාසනබ්‍රහ්මචරියස්ස ආදි පධානං පුබ්බඞ්ගමන්ති අයමත්ථො.

190. '이것이 괴로움이다'라는 등의 구절에서 갈애를 제외한 나머지 삼계의 법들이 '이것이 괴로움이다'라고 밝혀진 것이다. 바로 그 괴로움을 발생시키고 낳는 갈애가 '괴로움의 일어남'이라고 밝혀진 것이다. 이 둘이 발생하지 않는 것이 '괴로움의 소멸'이라고 밝혀진 것이다. 괴로움을 철저히 알고, 일어남을 버리고, 소멸을 직접 깨닫게 하는 성스러운 도가 '괴로움의 소멸로 인도하는 수행체계'라고 밝혀진 것이다. '벗이여, 이것은 이익과 관련되었다'는 등의 구절에서 '이것'은 이 세상과 저 세상의 이익에 의지하고, 아홉 가지 출세간법에 의지하며, 모든 가르침인 범행의 시작이자 으뜸이며 앞서가는 것이라는 뜻이다.

පුබ්බන්තසහගතදිට්ඨිනිස්සයවණ්ණනා

과거와 연관된 견해의 의지처에 대한 설명

191. ඉදානි යං තං මයා න බ්‍යාකතං, තං අජානන්තෙන න බ්‍යාකතන්ති මා එවං සඤ්ඤමකංසු. ජානන්තොව අහං එවං ‘‘එතස්මිං බ්‍යාකතෙපි අත්ථො නත්ථී’’ති [Pg.100] න බ්‍යාකරිං. යං පන යථා බ්‍යාකාතබ්බං, තං මයා බ්‍යාකතමෙවාති සීහනාදං නදන්තො පුන යෙපි තෙ, චුන්දාතිආදිමාහ. තත්ථ දිට්ඨියොව දිට්ඨිනිස්සයා, දිට්ඨිනිස්සිතකා දිට්ඨිගතිකාති අත්ථො. ඉදමෙව සච්චන්ති ඉදමෙව දස්සනං සච්චං. මොඝමඤ්ඤන්ති අඤ්ඤෙසං වචනං මොඝං. අසයංකාරොති අසයං කතො.

191. 이제 '내가 밝히지 않은 것을 내가 알지 못해서 밝히지 않았다고 생각하지 말라. 나는 알면서도 이와 같이 이 일에 대해 밝히더라도 이익이 없다고 여겨 밝히지 않은 것이다. 그러나 어떻게 밝혀야 할 것은 내가 밝힌 그대로이다'라고 사자후를 토하시며 다시 '준다여, 또한 그들'이라는 등의 말씀을 하셨다. 거기서 '견해들'이 바로 '견해의 의지처'이며, 견해에 의지하는 것, 견해의 행로에 있는 것이라는 뜻이다. '이것만이 진리이다'라는 것은 이 견해만이 진리라는 뜻이다. '다른 것은 헛되다'는 것은 다른 이들의 말이 헛되다는 뜻이다. '스스로 만든 것이 아니다'라는 것은 자신에 의해 만들어진 것이 아니라는 뜻이다.

192. තත්‍රාති තෙසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසු. අත්ථි නු ඛො ඉදං ආවුසො වුච්චතීති, ආවුසො, යං තුම්හෙහි සස්සතො අත්තා ච ලොකො චාති වුච්චති, ඉදමත්ථි නු ඛො උදාහු නත්ථීති එවමහං තෙ පුච්ඡාමීති අත්ථො. යඤ්ච ඛො තෙ එවමාහංසූති යං පන තෙ ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති වදන්ති, තං තෙසං නානුජානාමි. පඤ්ඤත්තියාති දිට්ඨිපඤ්ඤත්තියා. සමසමන්ති සමෙන ඤාණෙන සමං. යදිදං අධිපඤ්ඤත්තීති යා අයං අධිපඤ්ඤත්ති නාම. එත්ථ අහමෙව භිය්‍යො උත්තරිතරො න මයා සමො අත්ථි. තත්ථ යඤ්ච වුත්තං ‘‘පඤ්ඤත්තියාති යඤ්ච අධිපඤ්ඤත්තී’’ති උභයමෙතං අත්ථතො එකං. භෙදතො හි පඤ්ඤත්ති අධිපඤ්ඤත්තීති ද්වයං හොති. තත්ථ පඤ්ඤත්ති නාම දිට්ඨිපඤ්ඤත්ති. අධිපඤ්ඤත්ති නාම ඛන්ධපඤ්ඤත්ති ධාතුපඤ්ඤත්ති ආයතනපඤ්ඤත්ති ඉන්ද්‍රියපඤ්ඤත්ති සච්චපඤ්ඤත්ති පුග්ගලපඤ්ඤත්තීති එවං වුත්තා ඡ පඤ්ඤත්තියො. ඉධ පන පඤ්ඤත්තියාති එත්ථාපි පඤ්ඤත්ති චෙව අධිපඤ්ඤත්ති ච අධිප්පෙතා, අධිපඤ්ඤත්තීති එත්ථාපි. භගවා හි පඤ්ඤත්තියාපි අනුත්තරො, අධිපඤ්ඤත්තියාපි අනුත්තරො. තෙනාහ – ‘‘අහමෙව තත්ථ භිය්‍යො යදිදං අධිපඤ්ඤත්තී’’ති.

192. 거기서(tatrā)란 그 사문과 바라문들 중에서라는 뜻이다. '벗들이여, 그대들이 자아와 세상은 영원하다고 말하는 것이 실제로 있는가 없는가'라고 내가 그들에게 묻는다는 뜻이다. '그들이 이와 같이 말한 것'에 대해 '여래는 그들의 말을 허용하지 않는다'고 말씀하셨다. '명칭(paññattiyā)'이란 견해에 대한 명칭이다. '평등하다'는 것은 동등한 지혜로 평등하다는 뜻이다. '소위 수승한 명칭(adhipaññatti)'이란... 여기서 나만이 더 뛰어나고 수승하며 나와 동등한 자는 없다는 뜻이다. 거기서 '명칭'이라 한 것과 '수승한 명칭'이라 한 것, 이 둘은 의미상 하나이다. 구분에 있어서는 견해에 대한 명칭과 수승한 명칭의 두 가지가 된다. 거기서 '명칭'이란 견해에 대한 명칭이고, '수승한 명칭'이란 온, 계, 처, 근, 제, 보특가라의 여섯 가지 명칭을 말한다. 부처님께서는 명칭에 있어서도 비할 바 없으시고 수승한 명칭에 있어서도 비할 바 없으시다. 그러므로 '소위 수승한 명칭에 있어서 거기서는 나만이 더 뛰어나다'라고 말씀하신 것이다.

196. පහානායාති පජහනත්ථං. සමතික්කමායාති තස්සෙව වෙවචනං. දෙසිතාති කථිතා. පඤ්ඤත්තාති ඨපිතා. සතිපට්ඨානභාවනාය හි ඝනවිනිබ්භොගං කත්වා සබ්බධම්මෙසු යාථාවතො දිට්ඨෙසු ‘‘සුද්ධසඞ්ඛාරපුඤ්ජොයං නයිධ සත්තූපලබ්භතී’’ති සන්නිට්ඨානතො සබ්බදිට්ඨිනිස්සයානං පහානං හොතීති. තෙන වුත්තං. දිට්ඨිනිස්සයානං පහානාය සමතික්කමාය එවං මයා ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා දෙසිතා පඤ්ඤත්තා’’ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

196. '버리기 위해(pahānāya)'란 버리는 이익을 위해서라는 뜻이다. '넘어서기 위해'라는 말은 그와 같은 의미의 다른 표현이다. '설해졌다'는 말은 말씀하셨다는 뜻이다. '제정되었다'는 말은 세워졌다는 뜻이다. 참으로 사념처 수행을 통해 조밀함을 해체하고 모든 법을 있는 그대로 보게 되면, '이것은 순수한 형성물들의 무더기일 뿐이며, 여기에 중생은 발견되지 않는다'라고 확신하게 되므로 모든 견해의 의지처를 버리게 된다. 그러므로 '견해의 의지처를 버리고 넘어서기 위해 이와 같이 네 가지 사념처가 나에 의해 설해지고 제정되었다'라고 말씀하신 것이다. 나머지는 어디서나 명확한 의미이다. 이것으로 파사디까 숫타의 설명을 마친다.

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

스망갈라빌라시니 디가 니까야 주석서

පාසාදිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

파사디까 숫타(자정경) 설명이 끝났다.

7. ලක්ඛණසුත්තවණ්ණනා

7. 락카나 숫타(상경) 설명

ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණවණ්ණනා

32가지 대인상의 설명

199. එවං [Pg.101] මෙ සුතන්ති ලක්ඛණසුත්තං. තත්‍රායමනුත්තානපදවණ්ණනා. ද්වත්තිංසිමානීති ද්වත්තිංස ඉමානි. මහාපුරිසලක්ඛණානීති මහාපුරිසබ්‍යඤ්ජනානි මහාපුරිසනිමිත්තානි ‘‘අයං මහාපුරිසො’’ති සඤ්ජානනකාරණානි. ‘‘යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්සා’’තිආදි මහාපදානෙ විත්ථාරිතනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

199. '이와 같이 내가 들었다'는 것은 락카나 숫타이다. 거기서 이것은 명확하지 않은 단어들에 대한 설명이다. '이들 서른둘'이란 서른두 가지를 말한다. '대인상'이란 위대한 분의 특징이며, 위대한 분의 표식이며, '이분이 위대한 분이다'라고 알아차리게 하는 원인들이다. '그것들을 갖춘 대인상에게는' 등의 구절은 마하빠다나 숫타에서 상세히 설명된 방식대로 이해해야 한다.

‘‘බාහිරකාපි ඉසයො ධාරෙන්ති, නො ච ඛො ජානන්ති ‘ඉමස්ස කම්මස්ස කතත්තා ඉමං ලක්ඛණං පටිලභතී’ති’’ කස්මා ආහ? අට්ඨුප්පත්තියා අනුරූපත්තා. ඉදඤ්හි සුත්තං සඅට්ඨුප්පත්තිකං. සා පනස්ස අට්ඨුප්පත්ති කත්ථ සමුට්ඨිතා? අන්තොගාමෙ මනුස්සානං අන්තරෙ. තදා කිර සාවත්ථිවාසිනො අත්තනො අත්තනො ගෙහෙසු ච ගෙහද්වාරෙසු ච සන්ථාගාරාදීසු ච නිසීදිත්වා කථං සමුට්ඨාපෙසුං – ‘‘භගවතො අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනානි බ්‍යාමප්පභා ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණානි, යෙහි ච භගවතො කායො, සබ්බඵාලිඵුල්ලො විය පාරිච්ඡත්තකො, විකසිතමිව කමලවනං, නානාරතනවිචිත්තං විය සුවණ්ණතොරණං, තාරාමරිචිවිරොචමිව ගගනතලං, ඉතො චිතො ච විධාවමානා විප්ඵන්දමානා ඡබ්බණ්ණරස්මියො මුඤ්චන්තො අතිවිය සොභති. භගවතො ච ඉමිනා නාම කම්මෙන ඉදං ලක්ඛණං නිබ්බත්තන්ති කථිතං නත්ථි, යාගුඋළුඞ්කමත්තම්පි පන කටච්ඡුභත්තමත්තං වා පුබ්බෙ දින්නපච්චයා එවං උප්පජ්ජතීති භගවතා වුත්තං. කිං නු ඛො සත්ථා කම්මං අකාසි, යෙනස්ස ඉමානි ලක්ඛණානි නිබ්බත්තන්තී’’ති.

“외도의 성자들도 [32상을] 지니고 있으나, ‘이 업을 지었기 때문에 이 특징을 얻는다’는 사실은 알지 못한다.”라고 하였는데, 왜 이 말씀을 하셨는가? 그것은 사건의 발생(因緣)에 부합하기 때문이다. 참으로 이 경은 인연과 함께 설해진 것이다. 그렇다면 그 인연은 어디에서 일어났는가? 마을 안 사람들 사이에서 일어났다. 전해지는 바에 따르면, 당시 사밧티 주민들이 각자의 집과 대문, 공회당 등에 앉아서 다음과 같은 이야기를 나누었다. “세존께는 80종호와 한 길의 광명, 그리고 32대인상이 있으니, 이 특징들로 인해 세존의 몸은 마치 만발한 파리차타카 나무 같고, 활짝 핀 연꽃밭 같으며, 갖가지 보석으로 장식된 황금 문 같고, 별빛이 빛나는 하늘 같아서, 이리저리 움직이고 요동치는 6색 광명을 내뿜으며 매우 아름답게 빛난다. 그런데 세존께서 ‘이러한 구체적인 업으로 인해 이 특징이 생겨났다’고 설하신 적은 없으나, ‘이전에 죽 한 그릇이나 밥 한 주걱이라도 보시한 인연으로 이와 같이 생긴다’고 말씀하신 적은 있다. 스승께서는 도대체 어떤 업을 지으셨기에 이러한 특징들이 생겨나는 것일까?”

අථායස්මා ආනන්දො අන්තොගාමෙ චරන්තො ඉමං කථාසල්ලාපං සුත්වා කතභත්තකිච්චො විහාරං ආගන්ත්වා සත්ථු වත්තං කත්වා වන්දිත්වා ඨිතො ‘‘මයා, භන්තෙ, අන්තොගාමෙ එකා කථා සුතා’’ති ආහ. තතො භගවතා ‘‘කිං තෙ, ආනන්ද, සුත’’න්ති වුත්තෙ සබ්බං ආරොචෙසි. සත්ථා ථෙරස්ස වචනං සුත්වා පරිවාරෙත්වා නිසින්නෙ භික්ඛූ ආමන්තෙත්වා ‘‘ද්වත්තිංසිමානි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණානී’’ති පටිපාටියා ලක්ඛණානි දස්සෙත්වා යෙන කම්මෙන යං නිබ්බත්තං, තස්ස දස්සනත්ථං එවමාහ.

그때 아난다 존자가 마을에서 행선하며 이 대화를 듣고는, 식사를 마친 후 사원으로 돌아와 스승께 시봉을 들고 절을 올린 뒤 서서 “세존이시여, 제가 마을에서 한 이야기를 들었습니다”라고 말씀드렸다. 그러자 세존께서 “아난다여, 무엇을 들었느냐?”라고 물으시니 모든 것을 말씀드렸다. 스승께서는 장로의 말을 들으시고 둘러앉아 있는 비구들을 불러 “비구들아, 대인에게는 서른두 가지 대인상이 있다”라며 차례대로 특징들을 보여주시고, 어떤 업으로 인해 어떤 특징이 생겨났는지를 밝히기 위해 이와 같이 말씀하셨다.

සුප්පතිට්ඨිතපාදතාලක්ඛණවණ්ණනා

1. 잘 안착된 발의 특징(족안립상)에 대한 설명

201. පුරිමං [Pg.102] ජාතින්තිආදීසු පුබ්බෙ නිවුත්ථක්ඛන්ධා ජාතවසෙන ‘‘ජාතී’’ති වුත්තා. තථා භවනවසෙන ‘‘භවො’’ති, නිවුත්ථවසෙන ආලයට්ඨෙන වා ‘‘නිකෙතො’’ති. තිණ්ණම්පි පදානං පුබ්බෙ නිවුත්ථක්ඛන්ධසන්තානෙ ඨිතොති අත්ථො. ඉදානි යස්මා තං ඛන්ධසන්තානං දෙවලොකාදීසුපි වත්තති. ලක්ඛණනිබ්බත්තනසමත්ථං පන කුසලකම්මං තත්ථ න සුකරං, මනුස්සභූතස්සෙව සුකරං. තස්මා යථාභූතෙන යං කම්මං කතං, තං දස්සෙන්තො පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානොති ආහ. අකාරණං වා එතං. හත්ථිඅස්සමිගමහිංසවානරාදිභූතොපි මහාපුරිසො පාරමියො පූරෙතියෙව. යස්මා පන එවරූපෙ අත්තභාවෙ ඨිතෙන කතකම්මං න සක්කා සුඛෙන දීපෙතුං, මනුස්සභාවෙ ඨිතෙන කතකම්මං පන සක්කා සුඛෙන දීපෙතුං. තස්මා ‘‘පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො’’ති ආහ.

201. ‘이전의 생(purimaṃ jātiṃ)’ 등의 문구에서 이전에 머물렀던 오온을 태어남의 관점에서 ‘자티(jāti, 생)’라 불렀다. 또한 존재(발생)의 관점에서는 ‘바와(bhava, 유)’, 머물렀던 관점이나 거처의 의미에서는 ‘니케타(niketo, 처)’라고 하였다. 이 세 단어 모두 이전에 머물렀던 오온의 상속에 머물러 있었다는 뜻이다. 현재 그 오온의 상속은 천상 세계 등에서도 이어지지만, 그곳에서는 특징을 발생시킬 만한 선업을 짓기가 쉽지 않고, 인간이 되었을 때 비로소 쉽다. 그러므로 사실 그대로 어떤 업을 지었는지를 보여주기 위해 ‘이전에 인간이었을 때’라고 말씀하신 것이다. 혹은 그것이 절대적인 이유는 아니다. 코끼리, 말, 사슴, 버팔로, 원숭이 등이 되었을 때도 대인은 바라밀을 채운다. 다만 그러한 축생의 상태에서 지은 업은 쉽게 드러내 보이기 어렵고, 인간의 상태에서 지은 업은 쉽게 드러낼 수 있기 때문에 ‘이전에 인간이었을 때’라고 말씀하신 것이다.

දළ්හසමාදානොති ථිරගහණො. කුසලෙසු ධම්මෙසූති දසකුසලකම්මපථෙසු. අවත්ථිතසමාදානොති නිච්චලගහණො අනිවත්තිතගහණො. මහාසත්තස්ස හි අකුසලකම්මතො අග්ගිං පත්වා කුක්කුටපත්තං විය චිත්තං පටිකුටති, කුසලං පත්වා විතානං විය පසාරියති. තස්මා දළ්හසමාදානො හොති අවත්ථිතසමාදානො. න සක්කා කෙනචි සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කුසලසමාදානං විස්සජ්ජාපෙතුං.

‘달하사마다노(daḷhasamādāno)’는 견고하게 수지함(확고한 결단)을 뜻한다. ‘쿠살레수 담메수(kusalesu dhammesu)’는 십선업도를 뜻한다. ‘아왓티타사마다노(avatthitasamādāno)’는 흔들림 없는 수지, 즉 물러섬 없는 결단을 뜻한다. 참으로 대성자(보살)의 마음은 악업을 대하면 불에 닿은 닭털처럼 움츠러들고, 선업을 대하면 차일(vitāna)처럼 활짝 펼쳐진다. 그러므로 선업을 견고하게 수지하고 흔들림 없이 수지하는 것이다. 사문이나 바라문, 천신, 마라, 범천 그 누구라도 그가 선업을 결단하여 수지한 것을 포기하게 만들 수 없다.

තත්‍රිමානි වත්ථූනි – පුබ්බෙ කිර මහාපුරිසො කලන්දකයොනියං නිබ්බත්ති. අථ දෙවෙ වුට්ඨෙ ඔඝො ආගන්ත්වා කුලාවකං ගහෙත්වා සමුද්දමෙව පවෙසෙසි. මහාපුරිසො ‘‘පුත්තකෙ නීහරිස්සාමී’’ති නඞ්ගුට්ඨං තෙමෙත්වා තෙමෙත්වා සමුද්දතො උදකං බහි ඛිපි. සත්තමෙ දිවසෙ සක්කො ආවජ්ජිත්වා තත්ථ ආගම්ම ‘‘කිං කරොසී’’ති පුච්ඡි? සො තස්ස ආරොචෙසි. සක්කො මහාසමුද්දතො උදකස්ස දුන්නීහරණීයභාවං කථෙසි. බොධිසත්තො තාදිසෙන කුසීතෙන සද්ධිං කථෙතුම්පි න වට්ටති. ‘‘මා ඉධ තිට්ඨා’’ති අපසාරෙසි. සක්කො ‘‘අනොමපුරිසෙන ගහිතගහණං න සක්කා විස්සජ්ජාපෙතු’’න්ති තුට්ඨො තස්ස පුත්තකෙ ආනෙත්වා අදාසි. මහාජනකකාලෙපි මහාසමුද්දං තරමානො ‘‘කස්මා මහාසමුද්දං තරසී’’ති දෙවතාය පුට්ඨො ‘‘පාරං ගන්ත්වා කුලසන්තකෙ රට්ඨෙ රජ්ජං ගහෙත්වා දානං දාතුං තරාමී’’ති ආහ. තතො දෙවතාය – ‘‘අයං මහාසමුද්දො ගම්භීරො [Pg.103] චෙව පුථුලො ච, කදා නං තරිස්සතී’’ති වුත්තෙ සො ආහ ‘‘තවෙසො මහාසමුද්දසදිසො, මය්හං පන අජ්ඣාසයං ආගම්ම ඛුද්දකමාතිකා විය ඛායති. ත්වංයෙව මං දක්ඛිස්සසි සමුද්දං තරිත්වා සමුද්දපාරතො ධනං ආහරිත්වා කුලසන්තකං රජ්ජං ගහෙත්වා දානං දදමාන’’න්ති. දෙවතා ‘‘අනොමපුරිසෙන ගහිතගහණං න සක්කා විස්සජ්ජාපෙතු’’න්ති බොධිසත්තං ආලිඞ්ගෙත්වා හරිත්වා උය්‍යානෙ නිපජ්ජාපෙසි. සො ඡත්තං උස්සාපෙත්වා දිවසෙ දිවසෙ පඤ්චසතසහස්සපරිච්චාගං කත්වා අපරභාගෙ නික්ඛම්ම පබ්බජිතො. එවං මහාසත්තො න සක්කා කෙනචි සමණෙන වා…පෙ… බ්‍රහ්මුනා වා කුසලසමාදානං විස්සජ්ජාපෙතුං. තෙන වුත්තං – ‘‘දළ්හසමාදානො අහොසි කුසලෙසු ධම්මෙසු අවත්ථිතසමාදානො’’ති.

이에 관한 이야기는 다음과 같다. 옛날에 대인이 검은 다람쥐의 종자로 태어났다. 그때 큰비가 내려 홍수가 나더니 둥지를 휩쓸어 바다로 밀어 넣었다. 대인은 “새끼들을 구해내리라”고 결심하고 꼬리를 적셔 바닷물을 밖으로 퍼냈다. 7일째 되는 날 삭카(제석천)가 이를 살피고 그곳에 와서 “무엇을 하느냐?”라고 물었다. 그는 삭카에게 사정을 말했고, 삭카는 대해의 물을 퍼내는 것이 불가능함을 이야기했다. 보살은 그런 게으른 자와는 말할 가치도 없다고 여겨 “여기 서 있지 마라”며 쫓아버렸다. 삭카는 “비범한 사람이 결심한 바를 포기하게 할 수 없구나”라며 기뻐하며 그의 새끼들을 데려다주었다. 마하 자나카 왕 시절에도 큰 바다를 헤엄쳐 건널 때, 천신이 “왜 대해를 건너려 하느냐?”라고 묻자 “저편으로 가서 가문의 소유인 나라의 왕권을 되찾아 보시를 베풀기 위해 건넌다”라고 답했다. 그러자 천신이 “이 바다는 깊고도 넓은데 언제 건너겠느냐?”라고 말하자 그는 “그대에게나 이 바다가 이와 같겠지만, 나의 의지로는 작은 수로처럼 보인다. 그대는 내가 바다를 건너 보물을 가져와 왕권을 되찾고 보시를 베푸는 것을 보게 될 것이다”라고 말했다. 천신은 “비범한 사람이 결심한 바를 포기하게 할 수 없구나”라며 보살을 품에 안아 정원에 눕혀주었다. 그는 왕위에 올라 매일 50만 금씩 보시를 베풀다가 나중에 출가했다. 이와 같이 대성자는 사문이나... 범천 그 누구라도 선업의 수지를 포기하게 할 수 없다. 그래서 “선업에 있어서 견고하게 수지하고 흔들림 없이 수지했다”라고 말씀하신 것이다.

ඉදානි යෙසු කුසලෙසු ධම්මෙසු අවත්ථිතසමාදානො අහොසි, තෙ දස්සෙතුං කායසුචරිතෙතිආදිමාහ. දානසංවිභාගෙති එත්ථ ච දානමෙව දිය්‍යනවසෙන දානං, සංවිභාගකරණවසෙන සංවිභාගො. සීලසමාදානෙති පඤ්චසීලදසසීලචතුපාරිසුද්ධිසීලපූරණකාලෙ. උපොසථූපවාසෙති චාතුද්දසිකාදිභෙදස්ස උපොසථස්ස උපවසනකාලෙ. මත්තෙය්‍යතායාති මාතුකාතබ්බවත්තෙ. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙසු චාති අඤ්ඤෙසු ච එවරූපෙසු. අධිකුසලෙසූති එත්ථ අත්ථි කුසලා, අත්ථි අධිකුසලා. සබ්බෙපි කාමාවචරා කුසලා කුසලා නාම, රූපාවචරා අධිකුසලා. උභොපි තෙ කුසලා නාම, අරූපාවචරා අධිකුසලා. සබ්බෙපි තෙ කුසලා නාම, සාවකපාරමීපටිලාභපච්චයා කුසලා අධිකුසලා නාම. තෙපි කුසලා නාම, පච්චෙකබොධිපටිලාභපච්චයා කුසලා අධිකුසලා. තෙපි කුසලා නාම, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණප්පටිලාභපච්චයා පන කුසලා ඉධ ‘‘අධිකුසලා’’ති අධිප්පෙතා. තෙසු අධිකුසලෙසු ධම්මෙසු දළ්හසමාදානො අහොසි අවත්ථිතසමාදානො.

이제 어떠한 유익한 공덕(kusalā)의 법들 가운데서 확고한 실천을 하셨는지를 보이기 위해 '신선행(kāyasucarita)' 등을 말씀하셨다. '보시와 나누어줌(dānasaṃvibhāga)'에서 '보시'란 보시물을 내어주는 행위 자체를 뜻하며, '나누어줌'은 다른 이들에게 분배하는 행위를 뜻한다. '지계의 수지(sīlasamādāna)'란 오계, 십계, 그리고 네 가지 청정계(catupārisuddhisīla)를 완성하는 때를 말한다. '포살의 준수(uposathūpavāsa)'란 14일 포살 등의 시기에 머무는 때를 말한다. '어머니에 대한 효도(matteyyatā)'란 어머니에게 행해야 할 의무를 다하는 것이다. 나머지 구절들도 이와 같은 방식이다. '그 밖의 다른 것들(aññataraññataresu)'은 이와 같은 종류의 다른 법들을 말한다. '뛰어난 공덕(adhikusala)'과 관련하여 여기에는 일반적인 공덕이 있고 뛰어난 공덕이 있다. 모든 욕계의 공덕을 일반적인 공덕이라 하면, 색계의 공덕은 뛰어난 공덕이라 한다. 이 둘 모두를 일반적인 공덕이라 하면, 무색계의 공덕은 뛰어난 공덕이다. 이 모두를 일반적인 공덕이라 하면, 성문의 바라밀 성취의 원인이 되는 공덕이 뛰어난 공덕이다. 이 또한 일반적인 공덕이라 하면, 벽지불의 깨달음을 얻는 원인이 되는 공덕이 뛰어난 공덕이다. 이 또한 일반적인 공덕이라 하면, 여기서는 오직 일체지(sabbaññutaññāṇa)를 얻는 원인이 되는 공덕을 '뛰어난 공덕'이라 일컫는다. 이러한 뛰어난 공덕의 법들에 대하여 견고하고 흔들림 없는 실천이 있었다.

කටත්තා උපචිතත්තාති එත්ථ සකිම්පි කතං කතමෙව, අභිණ්හකරණෙන පන උපචිතං හොති. උස්සන්නත්තාති පිණ්ඩීකතං රාසීකතං කම්මං උස්සන්නන්ති වුච්චති. තස්මා ‘‘උස්සන්නත්තා’’ති වදන්තො මයා කතකම්මස්ස චක්කවාළං අතිසම්බාධං, භවග්ගං අතිනීචං, එවං මෙ උස්සන්නං කම්මන්ති දස්සෙති. විපුලත්තාති අප්පමාණත්තා. ඉමිනා ‘‘අනන්තං අපරිමාණං මයා කතං කම්ම’’න්ති දස්සෙති. අධිග්ගණ්හාතීති [Pg.104] අධිභවති, අඤ්ඤෙහි දෙවෙහි අතිරෙකං ලභතීති අත්ථො. පටිලභතීති අධිගච්ඡති.

'지었으므로 쌓였으므로(kaṭattā upacitattā)'에서 한 번 행한 것도 '지은 것(kaṭa)'이지만, 반복해서 행함으로써 '쌓인 것(upacita)'이 된다. '성대함(ussannattā)'이란 덩어리지고 무더기가 된 업을 '성대하다'고 한다. 그러므로 '성대함'이라 말씀하신 것은, 내가 지은 업에 비해 전 우주(cakkavāḷa)는 너무 좁고, 존재의 정점(bhavagga)은 너무 낮을 정도로 나의 업이 성대하고 널리 퍼져 있음을 보여주신 것이다. '광대함(vipulattā)'이란 한량이 없음을 뜻한다. 이를 통해 '내가 끝없고 한량없는 업을 지었음'을 보여주신다. '능가하다(adhiggaṇhāti)'는 압도한다는 뜻이니, 다른 천신들보다 뛰어난 결실을 얻는다는 의미이다. '얻다(paṭilabhati)'는 도달하여 성취한다는 뜻이다.

සබ්බාවන්තෙහි පාදතලෙහීති ඉදං ‘‘සමං පාදං භූමියං නික්ඛිපතී’’ති එතස්ස විත්ථාරවචනං. තත්ථ සබ්බාවන්තෙහීති සබ්බපදෙසවන්තෙහි, න එකෙන පදෙසෙන පඨමං ඵුසති, න එකෙන පච්ඡා, සබ්බෙහෙව පාදතලෙහි සමං ඵුසති, සමං උද්ධරති. සචෙපි හි තථාගතො ‘‘අනෙකසතපොරිසං නරකං අක්කමිස්සාමී’’ති පාදං අභිනීහරති. තාවදෙව නින්නට්ඨානං වාතපූරිතා විය කම්මාරභස්තා උන්නමිත්වා පථවිසමං හොති. උන්නතට්ඨානම්පි අන්තො පවිසති. ‘‘දූරෙ අක්කමිස්සාමී’’ති අභිනීහරන්තස්ස සිනෙරුප්පමාණොපි පබ්බතො සුසෙදිතවෙත්තඞ්කුරො විය ඔනමිත්වා පාදසමීපං ආගච්ඡති. තථා හිස්ස යමකපාටිහාරියං කත්වා ‘‘යුගන්ධරපබ්බතං අක්කමිස්සාමී’’ති පාදෙ අභිනීහටෙ පබ්බතො ඔනමිත්වා පාදසමීපං ආගතො. සොපි තං අක්කමිත්වා දුතියපාදෙන තාවතිංසභවනං අක්කමි. න හි චක්කලක්ඛණෙන පතිට්ඨාතබ්බට්ඨානං විසමං භවිතුං සක්කොති. ඛාණු වා කණ්ටකො වා සක්ඛරා වා කථලා වා උච්චාරපස්සාවඛෙළසිඞ්ඝාණිකාදීනි වා පුරිමතරං වා අපගච්ඡන්ති, තත්ථ තත්ථෙව වා පථවිං පවිසන්ති. තථාගතස්ස හි සීලතෙජෙන පුඤ්ඤතෙජෙන ධම්මතෙජෙන දසන්නං පාරමීනං ආනුභාවෙන අයං මහාපථවී සම්මා මුදුපුප්ඵාභිකිණ්ණා හොති.

'발바닥 전체로(sabbāvantehi pādatalehi)'라는 구절은 '발을 지면에 평평하게 내딛는다'는 구절의 상세한 설명이다. 여기서 '발바닥 전체로'란 발의 모든 부분으로써, 어느 한 부분이 먼저 닿거나 나중에 닿는 법 없이 발바닥 전체가 평평하게 지면에 닿고 평평하게 들어 올려짐을 뜻한다. 진실로 여래께서 '수백 길 낭떠러지를 밟으리라' 하고 발을 내디디시면, 그 즉시 낮은 곳은 바람이 가득 찬 대장장이의 풀무처럼 솟아올라 지면과 평평해진다. 높은 곳도 안으로 들어간다. '멀리 내딛으리라' 하고 발을 내디디시면, 수미산만큼 큰 산이라도 잘 쪄낸 갈대 싹처럼 굽혀져 발 가까이 다가온다. 그와 같이 여래께서 쌍신변(yamakapāṭihāriya)을 행하시고 '유간달라 산을 밟으리라' 하며 오른발을 내디디셨을 때, 산이 굽혀져 발 가까이 왔으며, 여래께서는 그 산을 밟고 왼발로 삼십삼천에 오르셨다. 진실로 수레바퀴의 문양(cakkalakkhaṇa)이 안착할 곳은 울퉁불퉁해질 수 없다. 그루터기나 가시, 돌조각, 기와 조각, 대소변, 침, 콧물 등은 발을 내딛기 전부터 미리 물러나거나 그 자리에서 땅속으로 꺼진다. 여래의 계행의 위력과 공덕의 위력, 법의 위력과 십바라밀의 위력으로 인해 이 대지는 부드러운 꽃들이 흩뿌려진 것처럼 온전하게 변한다.

202. සාගරපරියන්තන්ති සාගරසීමං. න හි තස්ස රජ්ජං කරොන්තස්ස අන්තරා රුක්ඛො වා පබ්බතො වා නදී වා සීමා හොති මහාසමුද්දොව සීමා. තෙන වුත්තං ‘‘සාගරපරියන්ත’’න්ති. අඛිලමනිමිත්තමකණ්ටකන්ති නිච්චොරං. චොරා හි ඛරසම්ඵස්සට්ඨෙන ඛිලා, උපද්දවපච්චයට්ඨෙන නිමිත්තා, විජ්ඣනට්ඨෙන කණ්ටකාති වුච්චන්ති. ඉද්ධන්ති සමිද්ධං. ඵීතන්ති සබ්බසම්පත්තිඵාලිඵුල්ලං. ඛෙමන්ති නිබ්භයං. සිවන්ති නිරුපද්දවං. නිරබ්බුදන්ති අබ්බුදවිරහිතං, ගුම්බං ගුම්බං හුත්වා චරන්තෙහි චොරෙහි විරහිතන්ති අත්ථො. අක්ඛම්භියොති අවික්ඛම්භනීයො. න නං කොචි ඨානතො චාලෙතුං සක්කොති. පච්චත්ථිකෙනාති පටිපක්ඛං ඉච්ඡන්තෙන. පච්චාමිත්තෙනාති පටිවිරුද්ධෙන අමිත්තෙන. උභයම්පෙතං සපත්තවෙවචනං. අබ්භන්තරෙහීති අන්තො උට්ඨිතෙහි රාගාදීහි.

202. '바다를 경계로(sāgarapariyanta)'란 바다가 경계임을 뜻한다. 그분(전륜성왕)이 통치할 때 그 사이에는 나무나 산, 강이 경계가 되지 않고 오직 큰 바다만이 경계가 된다. 그래서 '바다를 경계로'라고 한 것이다. '황무지도 징표도 가시도 없는(akhilamanimittamakaṇṭaka)'이란 도둑이 없음을 뜻한다. 도둑은 거친 접촉의 의미에서 '황무지(khila)'라 하고, 재앙의 원인이라는 의미에서 '징표(nimitta)'라 하며, 찌른다는 의미에서 '가시(kaṇṭaka)'라고 불리기 때문이다. '번영하고(iddha)'는 풍요로움을, '풍족하고(phīta)'는 모든 자산이 꽃피듯 가득함을 뜻한다. '안온하고(khema)'는 두려움이 없음이며, '평안하고(siva)'는 재앙이 없음을 뜻한다. '도적이 없는(nirabbuda)'이란 무리 지어 다니는 도둑들로부터 벗어났음을 의미한다. '요지부동인(akkhambhiyo)'은 저지될 수 없음을 뜻한다. 누구도 그분을 그 자리에서 움직이게 할 수 없다. '대적하는 자(paccatthika)'는 해를 입히고자 하는 자이며, '원수(paccāmitta)'는 적대적인 자이다. 이 둘은 모두 적을 일컫는 동의어이다. '내부의 적(abbhantarehi)'은 내면에서 일어나는 탐욕(rāga) 등을 말한다.

බාහිරෙහීති [Pg.105] සමණාදීහි. තථා හි නං බාහිරා දෙවදත්තකොකාලිකාදයො සමණාපි සොණදණ්ඩකූටදණ්ඩාදයො බ්‍රාහ්මණාපි සක්කසදිසා දෙවතාපි සත්ත වස්සානි අනුබන්ධමානො මාරොපි බකාදයො බ්‍රහ්මානොපි වික්ඛම්භෙතුං නාසක්ඛිංසු.

'외부의 적(bāhirehi)'은 사문 등을 말한다. 실제로 외부의 데와닷따나 꼬깔리까 같은 사문들이나, 소나단다나 꾸따단따 같은 바라문들, 심지어 7년 동안 끈질기게 따라다닌 마라나 바까와 같은 범천들조차도 그분을 저지하거나 흔들 수 없었다.

එත්තාවතා භගවතා කම්මඤ්ච කම්මසරික්ඛකඤ්ච ලක්ඛණඤ්ච ලක්ඛණානිසංසො ච වුත්තො හොති. කම්මං නාම සතසහස්සකප්පාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි දළ්හවීරියෙන හුත්වා කතං කම්මං. කම්මසරික්ඛකං නාම දළ්හෙන හුත්වා කතභාවං සදෙවකො ලොකො ජානාතූති සුප්පතිට්ඨිතපාදමහාපුරිසලක්ඛණං. ලක්ඛණං නාම සුප්පතිට්ඨිතපාදතා. ලක්ඛණානිසංසො නාම පච්චත්ථිකෙහි අවික්ඛම්භනීයතා.

이로써 세존께서는 업(kamma), 업과 유사한 결실(kammasarikkhaka), 표상(lakkhaṇa), 표상의 이익(lakkhaṇānisaṃsa)을 모두 말씀하셨다. '업'이란 4아승기 10만 겁 동안 견고한 정진으로 지은 공덕의 업이다. '업과 유사한 결실'이란 견고하게 행해진 그 업을 신을 포함한 세상이 알 수 있도록 나타난 '평평하게 안착한 발'이라는 대인상이다. '표상'은 발바닥이 평평하게 지면에 닿는 상태를 말한다. '표상의 이익'은 대적하는 자들에 의해 흔들리지 않는 부동성이다.

203. තත්ථෙතං වුච්චතීති තත්ථ වුත්තෙ කම්මාදිභෙදෙ අපරම්පි ඉදං වුච්චති, ගාථාබන්ධං සන්ධාය වුත්තං. එතා පන ගාථා පොරාණකත්ථෙරා ‘‘ආනන්දත්ථෙරෙන ඨපිතා වණ්ණනාගාථා’’ති වත්වා ගතා. අපරභාගෙ ථෙරා ‘‘එකපදිකො අත්ථුද්ධාරො’’ති ආහංසු.

203. '거기서 이것을 말한다(tatthetaṃ vuccati)'는 앞서 설명한 업의 분류 등에 대하여 게송으로 읊은 것을 뜻한다. 이 게송들에 대해 옛 장로들은 '아난 장로가 세운 찬탄의 게송'이라 전해왔다. 후대에 장로들은 '산문에서 설한 구절과 일치하는 의미를 추출한 말씀'이라고 하였다.

තත්ථ සච්චෙති වචීසච්චෙ. ධම්මෙති දසකුසලකම්මපථධම්මෙ. දමෙති ඉන්ද්‍රියදමනෙ. සංයමෙති සීලසංයමෙ. ‘‘සොචෙය්‍යසීලාලයුපොසථෙසු චා’’ති එත්ථ කායසොචෙය්‍යාදි තිවිධං සොචෙය්‍යං. ආලයභූතං සීලමෙව සීලාලයො. උපොසථකම්මං උපොසථො. අහිංසායාති අවිහිංසාය. සමත්තමාචරීති සකලං අචරි.

그 게송들 가운데, '진실(sacca)'은 언어의 진실을, '법(dhamma)'은 십선업도의 법을, '절제(dama)'는 감각기관의 제어를, '수지(saṃyama)'는 계행의 단속을 뜻한다. '청정, 계행의 안식처, 포살(soceyyasīlālayuposathesu)'에서 '청정'은 몸의 청정 등 세 가지 청정을, '계행의 안식처'는 모든 수행의 토대가 되는 계행 자체를, '포살'은 포살의 실천을 뜻한다. '불살생(ahiṃsā)'은 살아있는 생명을 해치지 않음이며, '온전히 실천했다(samattamācarī)'는 모든 것을 원만하게 닦았음을 뜻한다.

අන්වභීති අනුභවි. වෙය්‍යඤ්ජනිකාති ලක්ඛණපාඨකා. පරාභිභූති පරෙ අභිභවනසමත්ථො. සත්තුභීති සපත්තෙහි අක්ඛම්භියො හොති.

'겪었다(anvabhī)'는 경험했음을 뜻한다. '상법가(veyyañjanikā)'는 신체의 특징을 판독하는 자들을 말한다. '타인을 압도하는 자(parābhibhū)'는 타인을 굴복시킬 능력이 있음을, '적들에 의해(sattubhī)'는 원수들에 의해 저지되거나 흔들리지 않음을 뜻한다.

න සො ගච්ඡති ජාතු ඛම්භනන්ති සො එකංසෙනෙව අග්ගපුග්ගලො වික්ඛම්භෙතබ්බතං න ගච්ඡති. එසා හි තස්ස ධම්මතාති තස්ස හි එසා ධම්මතා අයං සභාවො.

‘그는 결코 저지당함에 이르지 않는다’는 것은 그 최상의 인물(보살)이 결코 타인에 의해 저지되거나 흔들리는 상태에 이르지 않음을 의미한다. ‘이것이 참으로 그의 법성이다’라는 것은 그것이 그(보살)의 법성이자 본성이라는 뜻이다.

පාදතලචක්කලක්ඛණවණ්ණනා

발바닥의 수레바퀴 형상(천폭륜상)에 대한 설명

204. උබ්බෙගඋත්තාසභයන්ති උබ්බෙගභයඤ්චෙව උත්තාසභයඤ්ච. තත්ථ චොරතො වා රාජතො වා පච්චත්ථිකතො වා විලොපනබන්ධනාදිනිස්සයං භයං උබ්බෙගො නාම, තංමුහුත්තිකං චණ්ඩහත්ථිඅස්සාදීනි වා අහියක්ඛාදයො වා පටිච්ච ලොමහංසනකරං භයං උත්තාසභයං නාම. තං සබ්බං අපනුදිතා [Pg.106] වූපසමෙතා. සංවිධාතාති සංවිදහිතා. කථං සංවිදහති? අටවියං සාසඞ්කට්ඨානෙසු දානසාලං කාරෙත්වා තත්ථ ආගතෙ භොජෙත්වා මනුස්සෙ දත්වා අතිවාහෙති, තං ඨානං පවිසිතුං අසක්කොන්තානං මනුස්සෙ පෙසෙත්වා පවෙසෙති. නගරාදීසුපි තෙසු තෙසු ඨානෙසු ආරක්ඛං ඨපෙති, එවං සංවිදහති. සපරිවාරඤ්ච දානං අදාසීති අන්නං පානන්ති දසවිධං දානවත්ථුං.

204. ‘우베가와 웃타사의 공포’란 동요하는 두려움(ubbegabhaya)과 놀라는 공포(uttāsabhaya) 두 가지를 말한다. 그중 도둑이나 왕, 혹은 원수로부터 오는 약탈이나 포박 등에 기인한 두려움을 ‘동요(ubbega)’라 하며, 그것은 일시적인 것이다. 사나운 코끼리나 말, 또는 뱀이나 야차 등을 인연으로 하여 소름이 돋게 하는 공포를 ‘놀람(uttāsa)’이라 한다. 보살은 그 모든 것을 물리치고 가라앉혔다. ‘조치하는 자(saṃvidhātā)’란 잘 마련하는 자를 말한다. 어떻게 마련하는가? 숲속의 위험한 곳에 보시소를 세우고, 그곳에 오는 사람들에게 음식을 대접하고 동행할 사람들을 붙여주어 위험한 곳을 통과하게 한다. 그곳에 직접 들어가지 못하는 사람들에게는 호위병을 보내어 들어가게 한다. 성 안팎의 여러 장소에 수비대를 두어 이와 같이 조치한다. ‘권속과 함께 보시를 하였다’는 것은 음식과 음료 등 열 가지 보시 물품을 의미한다.

තත්ථ අන්නන්ති යාගුභත්තං. තං දදන්තො න ද්වාරෙ ඨපෙත්වා අදාසි, අථ ඛො අන්තොනිවෙසනෙ හරිතුපලිත්තට්ඨානෙ ලාජා චෙව පුප්ඵානි ච විකිරිත්වා ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා විතානං බන්ධිත්වා ගන්ධධූමාදීහි සක්කාරං කත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං නිසීදාපෙත්වා යාගුං අදාසි. යාගුං දෙන්තො ච සබ්‍යඤ්ජනං අදාසි. යාගුපානාවසානෙ පාදෙ ධොවිත්වා තෙලෙන මක්ඛෙත්වා නානප්පකාරකං අනන්තං ඛජ්ජකං දත්වා පරියොසානෙ අනෙකසූපං අනෙකබ්‍යඤ්ජනං පණීතභොජනං අදාසි. පානං දෙන්තො අම්බපානාදිඅට්ඨවිධං පානං අදාසි, තම්පි යාගුභත්තං දත්වා. වත්ථං දෙන්තො න සුද්ධවත්ථමෙව අදාසි, එකපට්ටදුපට්ටාදිපහොනකං පන දත්වා සුචිම්පි අදාසි, සුත්තම්පි අදාසි, සුත්තං වට්ටෙසි, සූචිකම්මකරණට්ඨානෙ භික්ඛූනං ආසනානි, යාගුභත්තං, පාදමක්ඛනං, පිට්ඨිමක්ඛනං, රජනං, පණ්ඩුපලාසං, රජනදොණිකං, අන්තමසො චීවරරජනකං කප්පියකාරකම්පි අදාසි.

여기서 ‘음식’이란 죽과 밥을 말한다. 그것을 보시할 때 문 앞에 서서 그냥 준 것이 아니라, 집 안의 소똥으로 깨끗이 닦은 곳에 튀긴 쌀과 꽃을 뿌리고 자리를 마련하며 천장을 치고 향과 연기 등으로 공양을 올린 뒤, 비구 승가를 앉게 하여 죽을 공양하였다. 죽을 줄 때도 반찬을 곁들여 주었다. 죽을 다 마신 뒤에는 발을 씻어주고 기름을 발라주었으며, 여러 가지 끝없는 간식을 주고 마지막에는 수많은 국과 반찬이 곁들여진 수승한 음식을 대접하였다. 음료를 줄 때는 망고 음료 등 여덟 가지 종류의 음료를 주었으며, 그것 또한 죽과 밥을 보시한 뒤에 주었다. 의복을 줄 때도 단지 옷감만 준 것이 아니라, 한 겹이나 두 겹 등의 충분한 옷감을 주고 바늘과 실도 주었으며, 실을 꼬아 주기도 했다. 바느질하는 곳에서 비구들에게 자리, 죽과 밥, 발에 바를 기름, 등에 바를 기름, 염료, 마른 잎, 염색통, 심지어 가사를 염색해 줄 정인(淨人)까지도 제공하였다.

යානන්ති උපාහනං. තං දදන්තොපි උපාහනත්ථවිකං උපාහනදණ්ඩකං මක්ඛනතෙලං හෙට්ඨා වුත්තානි ච අන්නාදීනි තස්සෙව පරිවාරං කත්වා අදාසි. මාලං දෙන්තොපි න සුද්ධමාලමෙව අදාසි, අථ ඛො නං ගන්ධෙහි මිස්සෙත්වා හෙට්ඨිමානි චත්තාරි තස්සෙව පරිවාරං කත්වා අදාසි. බොධිචෙතියආසනපොත්ථකාදිපූජනත්ථාය චෙව චෙතියඝරධූපනත්ථාය ච ගන්ධං දෙන්තොපි න සුද්ධගන්ධමෙව අදාසි, ගන්ධපිසනකනිසදාය චෙව පක්ඛිපනකභාජනෙන ච සද්ධිං හෙට්ඨිමානි පඤ්ච තස්ස පරිවාරං කත්වා අදාසි. චෙතියපූජාදීනං අත්ථාය හරිතාලමනොසිලාචීනපිට්ඨාදිවිලෙපනං දෙන්තොපි න සුද්ධවිලෙපනමෙව අදාසි, විලෙපනභාජනෙන සද්ධිං හෙට්ඨිමානි ඡ තස්ස පරිවාරං කත්වා අදාසි. සෙය්‍යාති මඤ්චපීඨං. තං දෙන්තොපි න සුද්ධකමෙව අදාසි, කොජවකම්බලපච්චත්ථරණමඤ්චප්පටිපාදකෙහි සද්ධිං අන්තමසො මඞ්ගුලසොධනදණ්ඩකං හෙට්ඨිමානි ච සත්ත තස්ස පරිවාරං කත්වා අදාසි. ආවසථං [Pg.107] දෙන්තොපි න ගෙහමත්තමෙව අදාසි, අථ ඛො නං මාලාකම්මලතාකම්මපටිමණ්ඩිතං සුපඤ්ඤත්තං මඤ්චපීඨං කාරෙත්වා හෙට්ඨිමානි අට්ඨ තස්ස පරිවාරං කත්වා අදාසි. පදීපෙය්‍යන්ති පදීපතෙලං. තං දෙන්තො චෙතියඞ්ගණෙ බොධියඞ්ගණෙ ධම්මස්සවනග්ගෙ වසනගෙහෙ පොත්ථකවාචනට්ඨානෙ ඉමිනා දීපං ජාලාපෙථාති න සුද්ධතෙලමෙව අදාසි, වට්ටි කපල්ලකතෙලභාජනාදීහි සද්ධිං හෙට්ඨිමානි නව තස්ස පරිවාරං කත්වා අදාසි. සුවිභත්තන්තරානීති සුවිභත්තඅන්තරානි.

‘탈것’이란 신발을 의미한다. 신발을 줄 때도 신발 주머니, 신발을 거는 막대기, 바르는 기름, 그리고 앞에서 언급한 음식 등을 그 부수물로 삼아 함께 보시하였다. 꽃을 줄 때도 단지 꽃만 준 것이 아니라 향과 섞어서 앞에서 말한 네 가지를 부수물로 삼아 주었다. 보리수, 제티야(탑), 좌석, 경전 등을 공양하기 위해서나 법당에 향을 피우기 위해 향을 줄 때도 단지 향만 준 것이 아니라 향을 가는 숫돌과 향 그릇, 그리고 앞에서 말한 다섯 가지를 부수물로 함께 주었다. 탑에 공양하기 위해 황토, 웅황, 분말 등의 바르는 향료를 줄 때도 단지 그것만 준 것이 아니라 향료 그릇과 함께 앞에서 말한 여섯 가지를 부수물로 주었다. ‘침상’이란 침상과 의자를 말한다. 그것을 줄 때도 단지 침상만 준 것이 아니라 털담요와 양모 담요, 덮개, 침상 다리, 심지어 빈대를 쫓는 막대기와 앞에서 말한 일곱 가지를 부수물로 함께 주었다. ‘거처’를 줄 때도 단지 건물만 준 것이 아니라 꽃무늬와 넝쿨 무늬로 장식하고 잘 정돈된 침상과 의자를 갖추게 한 뒤 앞에서 말한 여덟 가지를 부수물로 함께 주었다. ‘등불’이란 등유를 말한다. 그것을 줄 때 탑의 뜰이나 보리수의 뜰, 설법전, 거처, 경전을 읽는 곳에서 ‘이 기름으로 등불을 밝히십시오’라고 하며 단지 기름만 준 것이 아니라 등잔 심지와 등잔 그릇, 기름통 등과 함께 앞에서 말한 아홉 가지를 부수물로 함께 주었다. ‘수비밧탄타라니’란 칸이 잘 나누어져 있다는 뜻이다.

රාජානොති අභිසිත්තා. භොගියාති භොජකා කුමාරාති රාජකුමාරා. ඉධ කම්මං නාම සපරිවාරං දානං. කම්මසරික්ඛකං නාම සපරිවාරං කත්වා දානං අදාසීති ඉමිනා කාරණෙන සදෙවකො ලොකො ජානාතූති නිබ්බත්තං චක්කලක්ඛණං. ලක්ඛණං නාම තදෙව චක්කලක්ඛණං. ආනිසංසො මහාපරිවාරතා.

‘왕들’이란 관정을 받은 왕들을 말한다. ‘보기야’란 봉토를 누리는 자들이며, ‘쿠마라’란 왕자들을 말한다. 여기서 ‘업’이란 권속을 갖춘 보시를 의미한다. ‘업과 유사한 것’이란 권속을 갖추어 보시를 한 것을 말하며, 이러한 원인으로 천신을 포함한 세상 사람들이 알 수 있도록 수레바퀴의 특징(천폭륜상)이 나타난 것이다. ‘특징’이란 바로 그 수레바퀴의 형상을 말한다. 그 공덕은 큰 권속을 거느리게 되는 것이다.

205. තත්ථෙතං වුච්චතීති ඉමා තදත්ථපරිදීපනා ගාථා වුච්චන්ති. දුවිධා හි ගාථා හොන්ති – තදත්ථපරිදීපනා ච විසෙසත්ථපරිදීපනා ච. තත්ථ පාළිආගතමෙව අත්ථං පරිදීපනා තදත්ථපරිදීපනා නාම. පාළියං අනාගතං පරිදීපනා විසෙසත්ථපරිදීපනා නාම. ඉමා පන තදත්ථපරිදීපනා. තත්ථ පුරෙති පුබ්බෙ. පුරත්ථාති තස්සෙව වෙවචනං. පුරිමාසු ජාතීසූති ඉමිස්සා ජාතියා පුබ්බෙකතකම්මපටික්ඛෙපදීපනං. උබ්බෙගඋත්තාසභයාපනූදනොති උබ්බෙගභයස්ස ච උත්තාසභයස්ස ච අපනූදනො. උස්සුකොති අධිමුත්තො.

205. ‘여기서 이와 같이 말한다’는 것은 본문의 의미를 밝혀주는 게송들을 말한다. 게송에는 두 가지가 있으니, 본문의 의미를 밝히는 게송과 특별한 의미를 밝히는 게송이다. 그중 성전에 나타난 의미만을 밝히는 것을 ‘본문의 의미를 밝히는 게송’이라 하고, 성전에 직접 나타나지 않은 의미를 밝히는 것을 ‘특별한 의미를 밝히는 게송’이라 한다. 이 게송들은 전자에 해당한다. 여기서 ‘푸레(pure)’는 ‘이전에’라는 뜻이다. ‘푸랏타(puratthā)’는 그와 같은 의미의 단어이다. ‘이전의 생들에서’라는 문구는 이 생 이전에 지은 업을 보여주는 것이다. ‘동요와 놀람의 공포를 제거하는 자’란 동요하는 두려움과 놀라는 공포를 제거하는 자를 뜻한다. ‘우쑤코(ussuko)’란 전념하는 자를 말한다.

සතපුඤ්ඤලක්ඛණන්ති සතෙන සතෙන පුඤ්ඤකම්මෙන නිබ්බත්තං එකෙකං ලක්ඛණං. එවං සන්තෙ යො කොචි බුද්ධො භවෙය්‍යාති න රොචයිංසු, අනන්තෙසු පන චක්කවාළෙසු සබ්බෙ සත්තා එකෙකං කම්මං සතක්ඛත්තුං කරෙය්‍යුං, එත්තකෙහි ජනෙහි කතං කම්මං බොධිසත්තො එකොව එකෙකං සතගුණං කත්වා නිබ්බත්තො. තස්මා ‘‘සතපුඤ්ඤලක්ඛණො’’ති ඉමමත්ථං රොචයිංසු. මනුස්සාසුරසක්කරක්ඛසාති මනුස්සා ච අසුරා ච සක්කා ච රක්ඛසා ච.

‘백 가지 복덕의 특징’이란 백 가지씩의 복된 업으로 인해 각각의 특징이 생겨난 것을 말한다. 상황이 이러하다면 누구라도 부처가 될 수 있을 것이기에, 주석서의 스승들은 (백 가지라는 숫자에만 한정하는 것을) 취하지 않았다. 무수한 세계의 모든 중생이 각각의 업을 백 번씩 행한다 하더라도, 그러한 사람들이 지은 업을 보살은 혼자서 각각 백 배나 더 많이 행하여 특징이 나타난 것이다. 그러므로 주석서 스승들은 ‘수많은 복덕의 특징(Satapuññalakkhaṇa)’이라는 의미를 취하였다. ‘인간, 아수라, 사까, 라찰’이란 인간과 아수라, 사까(제석천), 그리고 라찰들을 말한다.

ආයතපණ්හිතාදිතිලක්ඛණවණ්ණනා

긴 뒤꿈치 등의 세 가지 특징에 대한 설명

206. අන්තරාති පටිසන්ධිතො සරසචුතියා අන්තරෙ. ඉධ කම්මං නාම පාණාතිපාතා විරති. කම්මසරික්ඛකං නාම පාණාතිපාතං කරොන්තො පදසද්දසවනභයා [Pg.108] අග්ගග්ගපාදෙහි අක්කමන්තා ගන්ත්වා පරං පාතෙන්ති. අථ තෙ ඉමිනා කාරණෙන තෙසං තං කම්මං ජනො ජානාතූති අන්තොවඞ්කපාදා වා බහිවඞ්කපාදා වා උක්කුටිකපාදා වා අග්ගකොණ්ඩා වා පණ්හිකොණ්ඩා වා භවන්ති. අග්ගපාදෙහි ගන්ත්වා පරස්ස අමාරිතභාවං පන තථාගතස්ස සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති ආයතපණ්හි මහාපුරිසලක්ඛණං නිබ්බත්තති. තථා පරං ඝාතෙන්තා උන්නතකායෙන ගච්ඡන්තා අඤ්ඤෙ පස්සිස්සන්තීති ඔනතා ගන්ත්වා පරං ඝාතෙන්ති. අථ තෙ එවමිමෙ ගන්ත්වා පරං ඝාතයිංසූති නෙසං තං කම්මං ඉමිනා කාරණෙන පරො ජානාතූති ඛුජ්ජා වා වාමනා වා පීඨසප්පි වා භවන්ති. තථාගතස්ස පන එවං ගන්ත්වා පරෙසං අඝාතිතභාවං ඉමිනා කාරණෙන සදෙවකො ලොකො ජානාතූති බ්‍රහ්මුජුගත්තමහාපුරිසලක්ඛණං නිබ්බත්තති. තථා පරං ඝාතෙන්තා ආවුධං වා මුග්ගරං වා ගණ්හිත්වා මුට්ඨිකතහත්ථා පරං ඝාතෙන්ති. තෙ එවං තෙසං පරස්ස ඝාතිතභාවං ඉමිනා කාරණෙන ජනො ජානාතූති රස්සඞ්ගුලී වා රස්සහත්ථා වා වඞ්කඞ්ගුලී වා ඵණහත්ථකා වා භවන්ති. තථාගතස්ස පන එවං පරෙසං අඝාතිතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති දීඝඞ්ගුලිමහාපුරිසලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ඉදමෙත්ථ කම්මසරික්ඛකං. ඉදමෙව පන ලක්ඛණත්තයං ලක්ඛණං නාම. දීඝායුකභාවො ලක්ඛණානිසංසො.

206. 'Antarā'는 재생연결(수태)부터 자기 수명의 자연스러운 죽음(사) 사이를 의미한다. 여기서 업(kamma)이란 살생을 멀리함(이)을 말한다. 업의 유사함(Kammasarikkhaka)이란 살생을 저지르는 자들이 발소리가 들릴까 두려워 발가락 끝으로 걸어가며 남을 죽이는 것과 관련된다. 그들은 이로 인해 자신의 업이 드러날까 봐 까치발을 하고 다니는 것처럼 발이 안으로 굽거나, 밖으로 굽거나, 발가락 끝이 뭉툭하거나, 발꿈치가 짧게 된다. 그러나 여래는 발가락 끝으로 걸어 다니며 남을 죽이지 않았음을 천신을 포함한 세상 사람들이 이 '긴 뒤꿈치'라는 특징으로 알게 하려는 의도로 '긴 뒤꿈치'라는 대인상의 특징이 나타났다. 또한 남을 죽이려는 자들은 다른 이들이 볼까 봐 몸을 굽히고 가서 죽이기에 그 업으로 인해 곱추나 난쟁이나 앉은뱅이가 되지만, 여래는 당당하게 걸어 타인을 해치지 않았음을 세상이 알게 하려고 '브라만처럼 곧은 몸'의 상을 얻었다. 또한 무기를 쥐거나 몽둥이를 쥐어 주먹을 쥐고 죽이는 자들은 손가락이 짧거나 손이 짧거나 손가락이 굽거나 손바닥이 평평하게 되지만, 여래는 타인을 해치지 않았음을 세상이 알게 하려고 '긴 손가락'의 상을 얻었다. 이것이 여기서 말하는 업의 유사함이다. 이 세 가지가 대인상의 특징이며, 장수하는 것이 그 특징의 과보(공덕)이다.

207. මරණවධභයත්තනොති එත්ථ මරණසඞ්ඛාතො වධො මරණවධො, මරණවධතො භයං මරණවධභයං, තං අත්තනො ජානිත්වා. පටිවිරතො පරංමාරණායාති යථා මය්හං මරණතො භයං මම ජීවිතං පියං, එවං පරෙසම්පීති ඤත්වා පරං මාරණතො පටිවිරතො අහොසි. සුචරිතෙනාති සුචිණ්ණෙන. සග්ගමගමාති සග්ගං ගතො.

207. 'Maraṇavadhabhayattano'에서 '죽임(vadha)'은 죽음이라 일컬어지는 죽임이며, '죽임의 공포(maraṇavadhabhaya)'는 죽음의 공포를 뜻하니, 그것을 자신의 것으로 알아차린다는 의미이다. '타인을 죽이는 것을 멀리함'이란 나의 죽음이 두렵고 나의 생명이 소중한 것처럼 타인도 그러함을 알고 타인을 죽이는 것을 멀리했다는 뜻이다. '선행(sucaritena)'이란 잘 닦여진 선업을 뜻하며, '천상에 갔다(saggamagamā)'는 것은 천상에 태어났음을 의미한다.

චවිය පුනරිධාගතොති චවිත්වා පුන ඉධාගතො. දීඝපාසණ්හිකොති දීඝපණ්හිකො. බ්‍රහ්මාව සුජූති බ්‍රහ්මා විය සුට්ඨු උජු.

'Caviya punaridhāgato'는 죽어서 다시 이곳(인간계)으로 왔다는 뜻이다. 'Dīghapāsaṇhiko'는 발꿈치가 길다는 뜻이다. 'Brahmāva sujū'는 범천(브라만)처럼 매우 곧다는 뜻이다.

සුභුජොති සුන්දරභුජො. සුසූති මහල්ලකකාලෙපි තරුණරූපො. සුසණ්ඨිතොති සුසණ්ඨානසම්පන්නො. මුදුතලුනඞ්ගුලියස්සාති මුදූ ච තලුනා ච අඞ්ගුලියො අස්ස. තීභීති තීහි. පුරිසවරග්ගලක්ඛණෙහීති පුරිසවරස්ස [Pg.109] අග්ගලක්ඛණෙහි. චිරයපනායාති චිරං යාපනාය, දීඝායුකභාවාය.

'Subhujo'는 아름다운 팔을 가졌다는 뜻이다. 'Susū'는 노년에도 젊은 모습(청년의 모습)을 유지함이다. 'Susaṇṭhito'는 훌륭한 체격(형상)을 갖춘 것이다. 'Mudutaluṇaṅguliyassa'는 그분의 손가락이 부드럽고 가늘다는 뜻이다. 'Tīhi'는 세 가지를 의미한다. 'Purisavaraggalakkhaṇehi'는 대인의 뛰어난 상들로써라는 뜻이다. 'Cira yāpanāya'는 오랫동안 유지하기 위해, 즉 장수하기 위해서라는 뜻이다.

චිරං යපෙතීති චිරං යාපෙති. චිරතරං පබ්බජති යදි තතොති තතො චිරතරං යාපෙති, යදි පබ්බජතීති අත්ථො. යාපයති ච වසිද්ධිභාවනායාති වසිප්පත්තො හුත්වා ඉද්ධිභාවනාය යාපෙති.

'Ciraṃ yapeti'는 오랫동안 (목숨을) 유지한다는 뜻이다. 'Cirataraṃ pabbajati yadi tato'는 만약 출가한다면 그(전륜성왕으로 있을 때)보다 훨씬 더 오래 유지한다는 의미이다. 'Yāpayati ca vasiddhibhāvanāya'는 마음에 숙달된 자가 되어 신족통(iddhipāda)의 수행을 통해 목숨을 유지한다는 뜻이다.

සත්තුස්සදතාලක්ඛණවණ්ණනා

6. 여래의 일곱 군데가 도드라진(충만한) 상에 대한 설명

208. රසිතානන්ති රසසම්පන්නානං. ‘‘ඛාදනීයාන’’න්තිආදීසු ඛාදනීයානි නාම පිට්ඨඛජ්ජකාදීනි. භොජනීයානීති පඤ්ච භොජනානි. සායනීයානීති සායිතබ්බානි සප්පිනවනීතාදීනි. ලෙහනීයානීති නිල්ලෙහිතබ්බානි පිට්ඨපායාසාදීනි. පානානීති අට්ඨ පානකානි.

208. 'Rasitānaṃ'은 맛이 풍부한 음식들을 의미한다. '씹어 먹는 것(khādanīyānaṃ)' 등에서 '씹어 먹는 것'이란 가루 과자 등을 말한다. '먹는 것(bhojanīyāni)'이란 다섯 가지 주식을 말한다. '맛보는 것(sāyanīyāni)'이란 버터나 신선한 버터 등 맛을 보는 것을 말한다. '핥아 먹는 것(lehanīyāni)'이란 손으로 긁어 핥아 먹는 걸쭉한 죽 등을 말한다. '마시는 것(pānāni)'이란 여덟 가지 음료를 말한다.

ඉධ කම්මං නාම කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි දින්නං ඉදං පණීතභොජනදානං. කම්මසරික්ඛකං නාම ලූඛභොජනෙ කුච්ඡිගතෙ ලොහිතං සුස්සති, මංසං මිලායති. තස්මා ලූඛදායකා සත්තා ඉමිනා කාරණෙන නෙසං ලූඛභොජනස්ස දින්නභාවං ජනො ජානාතූති අප්පමංසා අප්පලොහිතා මනුස්සපෙතා විය දුල්ලභන්නපානා භවන්ති. පණීතභොජනෙ පන කුච්ඡිගතෙ මංසලොහිතං වඩ්ඪති, පරිපුණ්ණකායා පාසාදිකා අභිරූපදස්සනා හොන්ති. තස්මා තථාගතස්ස දීඝරත්තං පණීතභොජනදායකත්තං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති සත්තුස්සදමහාපුරිසලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම සත්තුස්සදලක්ඛණමෙව. පණීතලාභිතා ආනිසංසො.

여기서 업(kamma)이란 4아승기 10만 겁이 넘는 세월 동안 보시한 이 수승한 음식의 보시를 말한다. 업의 유사함이란, 거친 음식을 먹으면 뱃속에서 피가 마르고 살이 시들게 된다. 그리하여 거친 음식을 보시한 중생들은 이로 인해 살과 피가 적어 마치 인간 귀신(manussapeta)처럼 먹고 마실 것을 얻기 힘들게 된다. 반면 수승한 음식을 먹으면 살과 피가 늘어나 몸이 충만하고 청정하며 보기 좋게 된다. 그러므로 여래께서 오랜 세월 수승한 음식을 보시했음을 천신을 포함한 세상 사람들이 '일곱 군데가 충만한 상'으로 알게 하려는 의도로 이 대인상의 특징이 나타난 것이다. 상이란 바로 일곱 군데가 충만한 상이며, 수승한 음식을 얻는 것이 그 과보(공덕)이다.

209. ඛජ්ජභොජ්ජමථලෙය්‍යසායිතන්ති ඛජ්ජකඤ්ච භොජනඤ්ච ලෙහනීයඤ්ච සායනීයඤ්ච. උත්තමග්ගරසදායකොති උත්තමො අග්ගරසදායකො, උත්තමානං වා අග්ගරසානං දායකො.

209. 'Khajjabhojjamathaleyyasāyitaṃ'은 씹어 먹는 것, 먹는 것, 핥아 먹는 것, 맛보는 것을 의미한다. 'Uttamaggarasadāyako'는 가장 수승하고 으뜸가는 맛을 보시하는 자, 혹은 수승하고 으뜸가는 맛을 가진 음식들을 보시하는 자라는 뜻이다.

සත්ත චුස්සදෙති සත්ත ච උස්සදෙ. තදත්ථජොතකන්ති ඛජ්ජභොජ්ජාදිජොතකං, තෙසං ලාභසංවත්තනිකන්ති අත්ථො. පබ්බජම්පි චාති පබ්බජමානොපි ච. තදාධිගච්ඡතීති තං අධිගච්ඡති. ලාභිරුත්තමන්ති ලාභි උත්තමං.

'Satta cussade'는 일곱 군데가 충만함(도드라짐)을 뜻한다. 'Tadatthajotakaṃ'은 씹어 먹는 것과 먹는 것 등을 얻게 됨을 나타낸다는 의미이며, 그것들을 얻게 하는 원인이 된다는 뜻이다. 'Pabbajaṃpi ca'는 출가하더라도 그러하다는 뜻이다. 'Tadādhigacchati'는 그것을 얻는다는 뜻이다. 'Lābhiruttamaṃ'은 최상의 이득을 얻는 자라는 뜻이다.

කරචරණාදිලක්ඛණවණ්ණනා

7-8. 손과 발 등의 상에 대한 설명

210. දානෙනාතිආදීසු [Pg.110] එකච්චො දානෙනෙව සඞ්ගණ්හිතබ්බො හොති, තං දානෙන සඞ්ගහෙසි. පබ්බජිතානං පබ්බජිතපරික්ඛාරං, ගිහීනං ගිහිපරික්ඛාරං අදාසි.

210. 'Dānenā' 등의 문구에서, 어떤 이는 오직 보시로써만 섭수해야 하니, 그를 보시로써 섭수하였다. 출가자들에게는 출가자의 필수품을 주었고, 재가자들에게는 재가자의 필수품을 주었다.

පෙය්‍යවජ්ජෙනාති එකච්චො හි ‘‘අයං දාතබ්බං නාම දෙති, එකෙන පන වචනෙන සබ්බං මක්ඛෙත්වා නාසෙති, කිං එතස්ස දාන’’න්ති වත්තා හොති. එකච්චො ‘‘අයං කිඤ්චාපි දානං න දෙති, කථෙන්තො පන තෙලෙන විය මක්ඛෙති. එසො දෙතු වා මා වා, වචනමෙව තස්ස සහස්සං අග්ඝතී’’ති වත්තා හොති. එවරූපො පුග්ගලො දානං න පච්චාසීසති, පියවචනමෙව පච්චාසීසති. තං පියවචනෙන සඞ්ගහෙසි.

'Peyyavajjenā'와 관련하여, 어떤 이는 "이 사람은 줄 것은 주지만 말 한마디로 모든 공덕을 더럽히고 망치니 이 사람의 보시가 무슨 소용인가"라고 말한다. 반면 어떤 이는 "이 사람은 비록 보시는 하지 않지만 말할 때 마치 기름을 바른 듯(부드럽게) 한다. 그가 주든 안 주든 그의 말 한마디가 천 금의 가치가 있다"라고 말한다. 이러한 부류의 사람은 보시를 바라지 않고 오직 다정한 말(애어)만을 원하니, 그를 다정한 말로써 섭수하였다.

අත්ථචරියායාති අත්ථසංවඩ්ඪනකථාය. එකච්චො හි නෙව දානං, න පියවචනං පච්චාසීසති. අත්තනො හිතකථං වඩ්ඪිතකථමෙව පච්චාසීසති. එවරූපං පුග්ගලං ‘‘ඉදං තෙ කාතබ්බං, ඉදං තෙ න කාතබ්බං. එවරූපො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො, එවරූපො පුග්ගලො න සෙවිතබ්බො’’ති එවං අත්ථචරියාය සඞ්ගහෙසි.

'Atthacariyāyā'는 이익을 증진하는 말로써라는 뜻이다. 어떤 이는 보시도 다정한 말도 바라지 않고, 오직 자신의 이익과 발전에 도움이 되는 말만을 바란다. 그런 사람에게는 "그대는 이것을 해야 하고, 이것은 하지 말아야 한다. 이러한 사람은 가까이해야 하고, 이러한 사람은 가까이하지 말아야 한다"라고 말해줌으로써 '이행(利行)'으로 그들을 섭수하였다.

සමානත්තතායාති සමානසුඛදුක්ඛභාවෙන. එකච්චො හි දානාදීසු එකම්පි න පච්චාසීසති, එකාසනෙ නිසජ්ජං, එකපල්ලඞ්කෙ සයනං, එකතො භොජනන්ති එවං සමානසුඛදුක්ඛතං පච්චාසීසති. තත්ථ ජාතියා හීනො භොගෙන අධිකො දුස්සඞ්ගහො හොති. න හි සක්කා තෙන සද්ධිං එකපරිභොගො කාතුං, තථා අකරියමානෙ ච සො කුජ්ඣති. භොගෙන හීනො ජාතියා අධිකොපි දුස්සඞ්ගහො හොති. සො හි ‘‘අහං ජාතිමා’’ති භොගසම්පන්නෙන සද්ධිං එකපරිභොගං න ඉච්ඡති, තස්මිං අකරියමානෙ කුජ්ඣති. උභොහිපි හීනො පන සුසඞ්ගහො හොති. න හි සො ඉතරෙන සද්ධිං එකපරිභොගං ඉච්ඡති, න අකරියමානෙ ච කුජ්ඣති. උභොහි සදිසොපි සුසඞ්ගහොයෙව. භික්ඛූසු දුස්සීලො දුස්සඞ්ගහො හොති. න හි සක්කා තෙන සද්ධිං එකපරිභොගො කාතුං, තථා අකරියමානෙ ච කුජ්ඣති. සීලවා සුසඞ්ගහො හොති. සීලවා හි අදීයමානෙපි අකරියමානෙපි න කුජ්ඣති. අඤ්ඤං අත්තනා [Pg.111] සද්ධිං පරිභොගං අකරොන්තම්පි න පාපකෙන චිත්තෙන පස්සති. පරිභොගොපි තෙන සද්ධිං සුකරො හොති. තස්මා එවරූපං පුග්ගලං එවං සමානත්තතාය සඞ්ගහෙසි.

‘자아와 같음(samānattatā)’이란 자신과 타인의 즐거움과 괴로움을 같게 여김을 말한다. 어떤 사람은 보시 등에서 단 하나도 바라지 않지만, 같은 자리에 앉기, 같은 침상에서 자기, 함께 식사하기와 같이 즐거움과 괴로움을 함께하기를 기대한다. 거기서 가문은 낮으나 재산이 많은 사람은 보살피기(포섭하기) 어렵다. 참으로 그와는 함께 쓰고 누리는 것(ekaparibhoga)을 할 수 없으며, 그와 같이 해주지 않으면 그는 화를 낸다. 재산은 적으나 가문이 높은 사람 또한 보살피기 어렵다. 그는 ‘나는 명문가 출신이다’라고 생각하며 재산이 풍부한 이와 함께 쓰기를 원치 않고, 그것이 이루어지지 않으면 화를 낸다. 그러나 가문과 재산 둘 다 낮은 사람은 보살피기 쉽다. 그는 다른 이와 함께 쓰기를 원하지도 않고, 그것이 이루어지지 않아도 화내지 않기 때문이다. 두 가지가 비슷한 사람 또한 보살피기 쉽다. 수행자들 중에서는 계를 어긴 자는 보살피기 어렵다. 참으로 그와는 함께 누리는 것을 할 수 없으며, 그와 같이 해주지 않으면 화를 낸다. 반면 계를 지키는 이는 보살피기 쉽다. 계를 지키는 이는 주어지지 않거나 행해지지 않아도 화내지 않기 때문이다. 자신과 함께 누리지 않는 다른 이를 보더라도 악한 마음으로 보지 않는다. 그와 함께 누리는 것 또한 수월하다. 그러므로 [부처님께서는] 이와 같은 부류의 사람들을 이처럼 자아와 같음(samānattatā)으로써 포섭하셨다.

සුසඞ්ගහිතාස්ස හොන්තීති සුසඞ්ගහිතා අස්ස හොන්ති. දෙතු වා මා වා දෙතු, කරොතු වා මා වා කරොතු, සුසඞ්ගහිතාව හොන්ති, න භිජ්ජන්ති. ‘‘යදාස්ස දාතබ්බං හොති, තදා දෙති. ඉදානි මඤ්ඤෙ නත්ථි, තෙන න දෙති. කිං මයං දදමානමෙව උපට්ඨහාම? අදෙන්තං අකරොන්තං න උපට්ඨහාමා’’ති එවං චින්තෙන්ති.

‘그에게 잘 포섭된다’는 것은 그에게 잘 귀순함을 뜻한다. 주든 주지 않든, 행하든 행하지 않든, 그들은 잘 포섭되어 흩어지지 않는다. 그들은 ‘주어야 할 때가 되면 주신다. 지금은 아마도 없을 것이다. 그래서 주지 않으시는 것이다. 우리가 오직 주실 때만 모셔야 하겠는가? 주지 않고 행하지 않는다고 해서 모시지 않겠는가?’라고 생각한다.

ඉධ කම්මං නාම දීඝරත්තං කතං දානාදිසඞ්ගහකම්මං. කම්මසරික්ඛකං නාම යො එවං අසඞ්ගාහකො හොති, සො ඉමිනා කාරණෙනස්ස අසඞ්ගාහකභාවං ජනො ජානාතූති ථද්ධහත්ථපාදො චෙව හොති, විසමට්ඨිතාවයවලක්ඛණො ච. තථාගතස්ස පන දීඝරත්තං සඞ්ගාහකභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති ඉමානි ද්වෙ ලක්ඛණානි නිබ්බත්තන්ති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණද්වයං. සුසඞ්ගහිතපරිජනතා ආනිසංසො.

여기서 업(kamma)이란 오랜 세월 행한 보시 등의 포섭하는 행위(saṅgahakamma)를 말한다. 업의 상응함(kammasarikkhaka)이란, 이와 같이 포섭하지 않는 자는 그 까닭으로 인해 사람들이 그의 포섭하지 않음을 알게 되도록 손발이 뻣뻣하고 신체 부위의 특징이 고르지 않게 되는 것과 같다. 반면 여래의 오랜 세월에 걸친 포섭하는 성품을 천신과 인간들이 이 까닭을 통해 알 수 있도록 이 두 가지 특징이 나타난다. 특징(lakkhaṇa)이란 바로 이 두 가지 특징을 말한다. ‘무리를 잘 포섭함’이 그 공덕(ānisaṃso)이다.

211. කරියාති කරිත්වා. චරියාති චරිත්වා. අනවමතෙනාති අනවඤ්ඤාතෙන. ‘‘අනපමොදෙනා’’තිපි පාඨො, න අප්පමොදෙන, න දීනෙන න ගබ්භිතෙනාති අත්ථො.

211. ‘Kariyā’는 ‘karitvā(해서)’를 뜻한다. ‘Cariyā’는 ‘caritvā(행해서)’를 뜻한다. ‘Anavamatenā’는 ‘경멸받지 않는(천하지 않은)’이라는 뜻이다. ‘Anapamodenā’라는 독본도 있는데, 이는 들뜨지 않음(즐거워하지 않음), 비굴하지 않음, 오만하지 않음을 뜻한다.

චවියාති චවිත්වා. අතිරුචිර සුවග්ගු දස්සනෙය්‍යන්ති අතිරුචිරඤ්ච සුපාසාදිකං සුවග්ගු ච සුට්ඨු ඡෙකං දස්සනෙය්‍යඤ්ච දට්ඨබ්බයුත්තං. සුසු කුමාරොති සුට්ඨු සුකුමාරො.

‘Caviyā’는 ‘cavitvā(죽어서)’를 뜻한다. ‘Atirucira suvaggu dassaneyya’는 매우 광채가 나고 매우 신심을 일으키며, 매우 아름답고 지극히 훌륭하며, 보기 좋고 볼만한 가치가 있다는 뜻이다. ‘Susu kumāro’는 매우 섬세하고 우아한 왕자를 뜻한다.

පරිජනස්සවොති පරිජනො අස්සවො වචනකරො. විධෙය්‍යොති කත්තබ්බාකත්තබ්බෙසු යථාරුචි විධාතබ්බො. මහිමන්ති මහිං ඉමං. පියවදූ හිතසුඛතං ජිගීසමානොති පියවදො හුත්වා හිතඤ්ච සුඛඤ්ච පරියෙසමානො. වචනපටිකරස්සා භිප්පසන්නාති වචනපටිකරා අස්ස අභිප්පසන්නා. ධම්මානුධම්මන්ති ධම්මඤ්ච අනුධම්මඤ්ච.

‘Parijanassavo’는 무리가 말을 잘 듣고 따름을 말한다. ‘Vidheyyo’는 해야 할 일과 하지 말아야 할 일에 대해 뜻하는 대로 다스려져야 함을 말한다. ‘Mahima’는 이 대지를 뜻한다. ‘Piyavadū hitasukhataṃ jigīsamāno’는 사랑스러운 말을 하며 이익과 행복을 구함을 뜻한다. ‘Vacanapaṭikarā assa abhippasannā’는 그의 말을 따르는 자들이 그에 대해 매우 신심이 깊음을 말한다. ‘Dhammānudhamma’는 법(출세간법)과 그에 수순하는 법(사마타·위밷사나)을 뜻한다.

උස්සඞ්ඛපාදාදිලක්ඛණවණ්ණනා

9-10. 솟아오른 복사뼈 등의 특징에 대한 설명

212. අත්ථූපසංහිතන්ති [Pg.112] ඉධලොකපරලොකත්ථනිස්සිතං. ධම්මූපසංහිතන්ති දසකුසලකම්මපථනිස්සිතං. බහුජනං නිදංසෙසීති බහුජනස්ස නිදංසනකථං කථෙසි. පාණීනන්ති සත්තානං. ‘‘අග්ගො’’තිආදීනි සබ්බානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානි. ඉධ කම්මං නාම දීඝරත්තං භාසිතා උද්ධඞ්ගමනීයා අත්ථූපසංහිතා වාචා. කම්මසරික්ඛකං නාම යො එවරූපං උග්ගතවාචං න භාසති, සො ඉමිනා කාරණෙන උග්ගතවාචාය අභාසනං ජනො ජානාතූති අධොසඞ්ඛපාදො ච හොති අධොනතලොමො ච. තථාගතස්ස පන දීඝරත්තං එවරූපාය උග්ගතවාචාය භාසිතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති උස්සඞ්ඛපාදලක්ඛණඤ්ච උද්ධග්ගලොමලක්ඛණඤ්ච නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණද්වයං. උත්තමභාවො ආනිසංසො.

212. ‘Atthūpasaṃhita’는 이 세상과 저 세상의 이익에 의거함을 뜻한다. ‘Dhammūpasaṃhita’는 십선업도에 의거함을 뜻한다. ‘많은 사람들에게 보여주었다’는 것은 많은 이들에게 설명하는 말을 하였음을 뜻한다. ‘Pāṇīnaṃ’은 중생들의 라는 뜻이다. ‘Aggo(최고)’ 등은 모두 서로의 동의어이다. 여기서 업(kamma)이란 오랜 세월 설해진, [중생을] 고귀한 경지로 이끌고 이익과 결합된 말을 말한다. 이러한 고귀한 말을 하지 않는 자는 그 까닭에 의해 사람들이 그가 고귀한 말을 하지 않음을 알게 되도록 복사뼈가 발등 아래에 있고 털이 아래로 향하게 된다. 반면 여래의 오랜 세월에 걸친 이러한 고귀한 말의 설함에 대해 천신과 인간들이 이 까닭을 통해 알 수 있도록, 솟아오른 복사뼈의 특징과 위로 향한 털의 특징이 나타난다. 특징(lakkhaṇa)이란 바로 이 두 가지 특징을 말한다. ‘수승한 존재가 됨(uttamabhāvo)’이 그 공덕이다.

213. එරයන්ති භණන්තො. බහුජනං නිදංසයීති බහුජනස්ස හිතං දස්සෙති. ධම්මයාගන්ති ධම්මදානයඤ්ඤං.

213. ‘Erayanti’는 말하는 것이고, ‘많은 사람들에게 보여주었다’는 것은 많은 이들에게 이익을 보여줌을 뜻한다. ‘Dhammayāga’는 법보시의 제사를 뜻한다.

උබ්භමුප්පතිතලොමවා සසොති සො එස උද්ධග්ගතලොමවා හොති. පාදගණ්ඨිරහූති පාදගොප්ඵකා අහෙසුං. සාධුසණ්ඨිතාති සුට්ඨු සණ්ඨිතා. මංසලොහිතාචිතාති මංසෙන ච ලොහිතෙන ච ආචිතා. තචොත්ථතාති තචෙන පරියොනද්ධා නිගුළ්හා. වජතීති ගච්ඡති. අනොමනික්කමොති අනොමවිහාරී සෙට්ඨවිහාරී.

‘Ubbhamuppatitalomavā saso’에서 ‘saso’는 ‘so esa(그는 바로)’이며, 그는 위로 향한 털을 가졌음을 뜻한다. ‘Pādagaṇṭhirahū’는 복사뼈가 발등 위에 있었음을 말한다. ‘Sādhusaṇṭhitā’는 아주 잘 자리 잡았음을, ‘Maṃsalohitācitā’는 살과 피로 채워졌음을 뜻한다. ‘Tacotthatā’는 피부로 덮여 감추어져 드러나지 않음을 말한다. ‘Vajatī’는 감을 뜻한다. ‘Anomanikkamo’는 비천하지 않은 머무름, 즉 최상의 머무름을 가진 자를 뜻한다.

එණිජඞ්ඝලක්ඛණවණ්ණනා

11. 에니 사슴 같은 종아리 특징에 대한 설명

214. සිප්පං වාතිආදීසු සිප්පං නාම ද්වෙ සිප්පානි – හීනඤ්ච සිප්පං, උක්කට්ඨඤ්ච සිප්පං. හීනං නාම සිප්පං නළකාරසිප්පං, කුම්භකාරසිප්පං පෙසකාරසිප්පං නහාපිතසිප්පං. උක්කට්ඨං නාම සිප්පං ලෙඛා මුද්දා ගණනා. විජ්ජාති අහිවිජ්ජාදිඅනෙකවිධා. චරණන්ති පඤ්චසීලං දසසීලං පාතිමොක්ඛසංවරසීලං. කම්මන්ති කම්මස්සකතාජානනපඤ්ඤා. කිලිස්සෙය්‍යුන්ති කිලමෙය්‍යුං. අන්තෙවාසිකවත්තං නාම දුක්ඛං, තං නෙසං මා චිරමහොසීති චින්තෙසි.

214. ‘Sippaṃ vā’ 등에서 기술(sippa)이란 비천한 기술과 고귀한 기술의 두 가지가 있다. 비천한 기술이란 갈대 엮기, 옹기 굽기, 베 짜기, 이발 기술 등이다. 고귀한 기술이란 서사(글쓰기), 인장(손가락 셈), 산술(계산) 등이다. ‘Vijjā’는 뱀 퇴치 마법 등 여러 종류의 지식이다. ‘Caraṇa’는 오계, 십계, 바라제목차 계율이다. ‘Kamma’는 업이 자신의 주인임을 아는 지혜를 말한다. ‘Kilisseyyuṃ’은 피로해진다는 뜻이다. ‘제자의 도리는 고달프니, 그들에게 그것이 오래가지 않기를’ 하고 부처님께서는 생각하셨다.

රාජාරහානීති රඤ්ඤො අනුරූපානි හත්ථිඅස්සාදීනි, තානියෙව රඤ්ඤො සෙනාය අඞ්ගභූතත්තා රාජඞ්ගානීති වුච්චන්ති. රාජූපභොගානීති රඤ්ඤො [Pg.113] උපභොගපරිභොගභණ්ඩානි, තානි චෙව සත්තරතනානි ච. රාජානුච්ඡවිකානීති රඤ්ඤො අනුච්ඡවිකානි. තෙසංයෙව සබ්බෙසං ඉදං ගහණං. සමණාරහානීති සමණානං අනුරූපානි චීවරාදීනි. සමණඞ්ගානීති සමණානං කොට්ඨාසභූතා චතස්සො පරිසා. සමණූපභොගානීති සමණානං උපභොගපරික්ඛාරා. සමණානුච්ඡවිකානීති තෙසංයෙව අධිවචනං.

‘Rājārahāni’는 왕에게 적합한 코끼리, 말 등을 말하며, 이것들은 왕의 군대의 구성 요소이므로 ‘왕의 지체(rājaṅga)’라고 불린다. ‘Rājūpabhogāni’는 왕의 사용물과 소비물이며, 그것들과 칠보를 포함한다. ‘Rājānucchavikāni’는 왕에게 어울리는 것들을 뜻하며, 이는 앞서 언급한 모든 것에 대한 명칭이다. ‘Samaṇārahāni’는 수행자들에게 적합한 가사 등을 말한다. ‘Samaṇaṅgā니’는 수행자들의 구성 요소인 사부대중을 뜻한다. ‘Samaṇūpabhogāni’는 수행자들의 사용 도구들을 말한다. ‘Samaṇānucchavikāni’는 바로 그것들의 동의어이다.

ඉධ පන කම්මං නාම දීඝරත්තං සක්කච්චං සිප්පාදිවාචනං. කම්මසරික්ඛකං නාම යො එවං සක්කච්චං සිප්පං අවාචෙන්තො අන්තෙවාසිකෙ උක්කුටිකාසනජඞ්ඝපෙසනිකාදීහි කිලමෙති, තස්ස ජඞ්ඝමංසං ලිඛිත්වා පාතිතං විය හොති. තථාගතස්ස පන සක්කච්චං වාචිතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති අනුපුබ්බඋග්ගතවට්ටිතං එණිජඞ්ඝලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණං. අනුච්ඡවිකලාභිතා ආනිසංසො.

여기서 업(kamma)이란 오랜 세월 공경하는 마음으로 기술 등을 가르치는 것을 말합니다. 업과 상반되는 것(kammasarikkhaka)이란 이와 같이 공경하는 마음으로 기술을 가르치지 않고, 제자들에게 쭈그리고 앉게 하거나 다리를 심하게 쓰게 하는 심부름 등을 시켜 피로하게 하는 것이니, 그런 스승은 다리 근육이 긁혀서 떨어진 것과 같게 됩니다. 그러나 여래께서 공경하며 가르치셨다는 사실을 천신을 포함한 세상 사람들이 이 이유로써 알게 하기 위해, 아래서부터 위로 점차 통통하게 솟아오른 에니(사슴의 일종)의 다리와 같은 형상의 특징(eṇijaṅghalakkhaṇa)이 생겨납니다. 특징이란 바로 이 특징을 말합니다. 자신에게 적절한 이익을 얻는 것이 그 공덕(ānisaṃsa)입니다.

215. යදූපඝාතායාති යං සිප්පං කස්සචි උපඝාතාය න හොති. කිලිස්සතීති කිලමිස්සති. සුඛුමත්තචොත්ථතාති සුඛුමත්තචෙන පරියොනද්ධා. කිං පන අඤ්ඤෙන කම්මෙන අඤ්ඤං ලක්ඛණං නිබ්බත්තතීති? න නිබ්බත්තති. යං පන නිබ්බත්තති, තං අනුබ්‍යඤ්ජනං හොති, තස්මා ඉධ වුත්තං.

215. '야두빠가따야(yadūpaghātāya)'란 어떤 기술이 그 누구에게도 해를 끼치기 위한 것이 아니라는 뜻입니다. '낄릿사띠(kilissatī)'란 피로하게 될 것이라는 뜻입니다. '수쿠맛따촛따따(sukhumattacotthata)'란 미세한 피부로 덮여 있다는 뜻입니다. 그러면 다른 업으로 인해 다른 특징이 생겨납니까? 그렇지 않습니다. 생겨나는 것은 부수적인 특징(anubyañjana, 호보)일 뿐이기에 여기서 이와 같이 설해진 것입니다.

සුඛුමච්ඡවිලක්ඛණවණ්ණනා

부드러운 피부의 특징(수쿠맛차위락카나)에 대한 설명

216. සමණං වාති සමිතපාපට්ඨෙන සමණං. බ්‍රාහ්මණං වාති බාහිතපාපට්ඨෙන බ්‍රාහ්මණං.

216. '사문(samaṇa)'이란 악을 가라앉혔다(samitapāpa)는 의미에서 사문이라 합니다. '바라문(brāhmaṇa)'이란 악을 멀리 물리쳤다(bāhitapāpa)는 의미에서 바라문이라 합니다.

මහාපඤ්ඤොතිආදීසු මහාපඤ්ඤාදීහි සමන්නාගතො හොතීති අත්ථො. තත්‍රිදං මහාපඤ්ඤාදීනං නානත්තං.

'대혜자(mahāpañño)' 등의 구절에서 대혜(큰 지혜) 등을 구족하였다는 것이 그 뜻입니다. 여기에 대혜 등의 차별점이 있습니다.

තත්ථ කතමා මහාපඤ්ඤා? මහන්තෙ සීලක්ඛන්ධෙ පරිග්ගණ්හාතීති මහාපඤ්ඤා, මහන්තෙ සමාධික්ඛන්ධෙ පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ විමුත්තික්ඛන්ධෙ විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධෙ පරිග්ගණ්හාතීති මහාපඤ්ඤා. මහන්තානි ඨානාඨානානි මහන්තා විහාරසමාපත්තියො මහන්තානි අරියසච්චානි මහන්තෙ සතිපට්ඨානෙ සම්මප්පධානෙ ඉද්ධිපාදෙ මහන්තානි ඉන්ද්‍රියානි බලානි මහන්තෙ බොජ්ඣඞ්ගෙ මහන්තෙ අරියමග්ගෙ මහන්තානි සාමඤ්ඤඵලානි මහන්තා අභිඤ්ඤායො මහන්තං පරමත්ථං නිබ්බානං පරිග්ගණ්හාතීති මහාපඤ්ඤා.

거기서 무엇이 대혜(mahāpaññā)입니까? 방대한 계온(sīlakkhandha)을 파악하기에 대혜라 하며, 방대한 정온, 혜온, 해탈온, 해탈지견온을 파악하기에 대혜라 합니다. 방대한 처와 비처, 방대한 머묾의 등지(vihārasamāpatti), 방대한 성제(사성제), 방대한 사념처, 사정근, 사신족, 방대한 오근, 오력, 방대한 칠보리분, 방대한 성도, 방대한 사문과, 방대한 신통, 방대한 제일의인 열반을 파악하기에 대혜라 합니다.

කතමා [Pg.114] පුථුපඤ්ඤා? පුථුනානාඛන්ධෙසු ඤාණං පවත්තතීති පුථුපඤ්ඤා. පුථුනානාධාතූසු පුථුනානාආයතනෙසු පුථුනානාපටිච්චසමුප්පාදෙසු පුථුනානාසුඤ්ඤතමනුපලබ්භෙසු පුථුනානාඅත්ථෙසු ධම්මෙසු නිරුත්තීසු පටිභානෙසු. පුථුනානාසීලක්ඛන්ධෙසු පුථුනානාසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තිවිමුත්තිඤාදස්සනක්ඛන්ධෙසු පුථුනානාඨානාඨානෙසු පුථුනානාවිහාරසමාපත්තීසු පුථුනානාඅරියසච්චෙසු පුථුනානාසතිපට්ඨානෙසු සම්මප්පධානෙසු ඉද්ධිපාදෙසු ඉන්ද්‍රියෙසු බලෙසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු පුථුනානාඅරියමග්ගෙසු සාමඤ්ඤඵලෙසු අභිඤ්ඤාසු පුථුජ්ජනසාධාරණෙ ධම්මෙ සමතික්කම්ම පරමත්ථෙ නිබ්බානෙ ඤාණං පවත්තතීති පුථුපඤ්ඤා.

무엇이 광대혜(puthupaññā)입니까? 다양하고 수많은 온(khandha)에서 지혜가 작용하기에 광대혜라 합니다. 다양하고 수많은 계, 다양하고 수많은 처, 다양하고 수많은 연기, 다양하고 수많은 공성(suññatā)과 파악할 수 없는 것들, 다양하고 수많은 의(attha), 법(dhamma), 어(nirutti), 변(paṭibhāna)에서 지혜가 작용합니다. 다양하고 수많은 계온, 정온, 혜온, 해탈온, 해탈지견온, 다양하고 수많은 처와 비처, 다양하고 수많은 머묾의 등지, 다양하고 수많은 성제, 사념처, 사정근, 사신족, 오근, 오력, 칠보리분, 성도, 사문과, 신통에서 지혜가 작용하며, 범부와 공통된 법들을 초월하여 제일의인 열반에 지혜가 작용하기에 광대혜라 합니다.

කතමා හාසපඤ්ඤා? ඉධෙකච්චො හාසබහුලො වෙදබහුලො තුට්ඨිබහුලො පාමොජ්ජබහුලො සීලං පරිපූරෙති ඉන්ද්‍රියසංවරං පරිපූරෙති භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතං ජාගරියානුයොගං සීලක්ඛන්ධං සමාධික්ඛන්ධං පඤ්ඤාක්ඛන්ධං විමුත්තික්ඛන්ධං විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධං පරිපූරෙතීති හාසපඤ්ඤා. හාසබහුලො…පෙ… පාමොජ්ජබහුලො ඨානාඨානං පටිවිජ්ඣතීති හාසපඤ්ඤා. හාසබහුලො විහාරසමාපත්තියො පරිපූරෙතීති හාසපඤ්ඤා. හාසබහුලො අරියසච්චානි පටිවිජ්ඣතීති හාසපඤ්ඤා. සතිපට්ඨානෙ සම්මප්පධානෙ ඉද්ධිපාදෙ ඉන්ද්‍රියානි බලානි බොජ්ඣඞ්ගෙ අරියමග්ගං භාවෙතීති හාසපඤ්ඤා. හාසබහුලො සාමඤ්ඤඵලානි සච්ඡිකරොතීති හාසපඤ්ඤා. අභිඤ්ඤායො පටිවිජ්ඣතීති හාසපඤ්ඤා. හාසබහුලො වෙදතුට්ඨිපාමොජ්ජබහුලො පරමත්ථං නිබ්බානං සච්ඡිකරොතීති හාසපඤ්ඤා.

무엇이 희구혜(hāsapaññā)입니까? 여기 어떤 이가 기쁨이 많고(hāsabahula), 지식(또는 감수)이 많고, 만족이 많고, 환희가 많아서 계를 구족하고 감관의 단속을 구족하며, 음식의 적당량을 앎, 깨어 있음에 전념함, 계온, 정온, 혜온, 해탈온, 해탈지견온을 구족하기에 희구혜라 합니다. 기쁨이 많고 ... 내지 ... 환희가 많아서 처와 비처를 꿰뚫어 알기에 희구혜라 합니다. 기쁨이 많아서 머묾의 등지들을 구족하기에 희구혜라 합니다. 기쁨이 많아서 성제들을 꿰뚫어 알기에 희구혜라 합니다. 사념처, 사정근, 사신족, 오근, 오력, 칠보리분, 성도를 닦기에 희구혜라 합니다. 기쁨이 많아서 사문과를 실현하기에 희구혜라 합니다. 신통들을 꿰뚫어 알기에 희구혜라 합니다. 기쁨이 많고 지식과 만족과 환희가 많아서 제일의인 열반을 실현하기에 희구혜라 합니다.

කතමා ජවනපඤ්ඤා? යංකිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං තං රූපං අනිච්චතො ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා. දුක්ඛතො ඛිප්පං අනත්තතො ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා. යා කාචි වෙදනා…පෙ… යංකිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං, සබ්බං තං විඤ්ඤාණං අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා. චක්ඛු…පෙ… ජරාමරණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා. රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අනිච්චං ඛයට්ඨෙන දුක්ඛං භයට්ඨෙන අනත්තා අසාරකට්ඨෙනාති තුලයිත්වා තීරයිත්වා විභාවයිත්වා විභූතං කත්වා රූපනිරොධෙ නිබ්බානෙ ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා. වෙදනා සඤ්ඤා සඞ්ඛාරා විඤ්ඤාණං චක්ඛු…පෙ… ජරාමරණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අනිච්චං ඛයට්ඨෙන…පෙ… විභූතං කත්වා ජරාමරණනිරොධෙ නිබ්බානෙ ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා. රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං[Pg.115]. චක්ඛුං…පෙ… ජරාමරණං අනිච්චං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං ඛයධම්මං වයධම්මං විරාගධම්මං නිරොධධම්මන්ති තුලයිත්වා තීරයිත්වා විභාවයිත්වා විභූතං කත්වා ජරාමරණනිරොධෙ නිබ්බානෙ ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා.

무엇이 속구혜(javanapaññā)입니까? 과거·미래·현재의 어떤 물질이든, 멀리 있든 가까이 있든, 그 모든 물질에 대해 무상(anicca)으로 신속하게 움직이기에(알기에) 속구혜라 합니다. 고(dukkha)로 신속하게, 무아(anatta)로 신속하게 움직이기에 속구혜라 합니다. 어떤 수(vedanā)든 ... 내지 ... 과거·미래·현재의 어떤 식이든, 그 모든 식에 대해 무상, 고, 무아로 신속하게 움직이기에 속구혜라 합니다. 안(cakkhu) ... 내지 ... 과거·미래·현재의 노사(jarāmaraṇa)에 대해 무상, 고, 무아로 신속하게 움직이기에 속구혜라 합니다. 과거·미래·현재의 물질은 사라지는 성질(khayaṭṭha)로 인해 무상이고, 공포의 성질(bhayaṭṭha)로 인해 고이며, 실체가 없는 성질(asārakaṭṭha)로 인해 무아라고 헤아리고(tulayitvā) 조사하고(tīrayitvā) 드러내어(vibhāvayitvā) 분명하게 한 뒤, 물질의 소멸인 열반으로 신속하게 움직이기에 속구혜라 합니다. 수, 상, 행, 식, 안 ... 내지 ... 과거·미래·현재의 노사는 사라지는 성질로 인해 ... 내지 ... 분명하게 한 뒤, 노사의 소멸인 열반으로 신속하게 움직이기에 속구혜라 합니다. 과거·미래·현재의 물질, 안 ... 내지 ... 노사는 무상하고 유위(saṅkhata)이며 연기된 것이고, 멸해가는 법이고 사라지는 법이며 탐욕이 빛바래는 법이고 소멸하는 법이라고 헤아리고 조사하고 드러내어 분명하게 한 뒤, 노사의 소멸인 열반으로 신속하게 움직이기에 속구혜라 합니다.

කතමා තික්ඛපඤ්ඤා? ඛිප්පං කිලෙසෙ ඡින්දතීති තික්ඛපඤ්ඤා. උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙති, උප්පන්නං බ්‍යාපාදවිතක්කං, උප්පන්නං විහිංසාවිතක්කං, උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ උප්පන්නං රාගං දොසං මොහං කොධං උපනාහං මක්ඛං පළාසං ඉස්සං මච්ඡරියං මායං සාඨෙය්‍යං ථම්භං සාරම්භං මානං අතිමානං මදං පමාදං සබ්බෙ කිලෙසෙ සබ්බෙ දුච්චරිතෙ සබ්බෙ අභිසඞ්ඛාරෙ සබ්බෙ භවගාමිකම්මෙ නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තී කරොති අනභාවං ගමෙතීති තික්ඛපඤ්ඤා. එකස්මිං ආසනෙ චත්තාරො අරියමග්ගා චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි චතස්සො පටිසම්භිදායො ඡ අභිඤ්ඤායො අධිගතා හොන්ති සච්ඡිකතා ඵස්සිතා පඤ්ඤායාති තික්ඛපඤ්ඤා.

무엇이 예리혜(tikkhapaññā)입니까? 번뇌를 신속하게 끊기에 예리혜라 합니다. 일어난 감각적 욕망의 사유(kāmavitakka)를 용납하지 않고, 일어난 악의의 사유, 일어난 해코지의 사유, 일어날 때마다 생겨나는 악하고 불선한 법들, 일어난 탐욕, 성냄, 어리석음, 분노, 원한, 은혜를 저버림, 경멸, 질투, 인색, 기만, 사악함, 완고함, 경쟁심, 만만, 과도한 자만, 취함, 방일, 모든 번뇌, 모든 악행, 모든 업의 형성(abhisaṅkhāra), 모든 윤회로 인도하는 업들을 용납하지 않고 버리고 제거하고 끝내며 다시 일어나지 않게 하기에 예리혜라 합니다. 한 자리에서 네 가지 성도와 네 가지 사문과, 네 가지 무애해(paṭisambhidā), 여섯 가지 신통을 얻고 지혜로써 실현하고 체득하기에 예리혜라 합니다.

කතමා නිබ්බෙධිකපඤ්ඤා? ඉධෙකච්චො සබ්බසඞ්ඛාරෙසු උබ්බෙගබහුලො හොති උත්තාසබහුලො උක්කණ්ඨනබහුලො අරතිබහුලො අනභිරතිබහුලො බහිමුඛො න රමති සබ්බසඞ්ඛාරෙසු, අනිබ්බිද්ධපුබ්බං අපදාලිතපුබ්බං ලොභක්ඛන්ධං නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙතීති නිබ්බෙධිකපඤ්ඤා. අනිබ්බිද්ධපුබ්බං අපදාලිතපුබ්බං දොසක්ඛන්ධං මොහක්ඛන්ධං කොධං උපනාහං…පෙ… සබ්බෙ භවගාමිකම්මෙ නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙතීති නිබ්බෙධිකපඤ්ඤාති (පටි. ම. 3.3).

꿰뚫는 지혜(nibbedhikapaññā)란 무엇입니까? 여기 어떤 이가 모든 형성된 것들(sabbasaṅkhāresu)에 대해 두려움이 많고, 전율이 많고, 싫증이 많고, 즐거움이 없고, 기쁨이 없어, 형성된 것들 밖의 열반으로 향할 뿐 모든 형성된 것들에서 즐거워하지 않습니다. 그는 이전에 꿰뚫지 못하고 깨뜨리지 못했던 탐욕의 무리(lobhakkhandha)를 꿰뚫고 깨뜨립니다. 이것을 꿰뚫는 지혜라고 합니다. 이와 같이 이전에 꿰뚫지 못하고 깨뜨리지 못했던 성냄의 무리, 어리석음의 무리, 분노, 원한... 내지... 모든 윤회로 이끄는 업들을 꿰뚫고 깨뜨리는 것을 꿰뚫는 지혜라고 합니다.

217. පබ්බජිතං උපාසිතාති පණ්ඩිතං පබ්බජිතං උපසඞ්කමිත්වා පයිරුපාසිතා. අත්ථන්තරොති යථා එකෙ රන්ධගවෙසිනො උපාරම්භචිත්තතාය දොසං අබ්භන්තරං කරිත්වා නිසාමයන්ති, එවං අනිසාමෙත්වා අත්ථං අබ්භන්තරං කත්වා අත්ථයුත්තං කථං නිසාමයි උපධාරයි.

217. '출가자를 공경함(pabbajitaṃ upāsitā)'이란 지혜로운 출가자에게 다가가 시봉하는 것입니다. '이익을 내면으로 함(atthantaro)'이란 어떤 잘못을 찾는 자들이 남을 비난하려는 마음으로 분노를 내면에 품고 듣는 것과는 달리, 그렇게 하지 않고 이익을 내면으로 하여 이익과 결합된 말을 경청하고 마음에 간직하는 것입니다.

පටිලාභගතෙනාති පටිලාභත්ථාය ගතෙන. උප්පාදනිමිත්තකොවිදාති උප්පාදෙ ච නිමිත්තෙ ච ඡෙකා. අවෙච්ච දක්ඛිතීති ඤත්වා පස්සිස්සති.

'얻는 것에 관한 것(paṭilābhagatena)'이란 얻는 이익을 위한 것을 말합니다. '발생의 징조에 능숙한 자들(uppādanimittakovidā)'이란 발생과 그 징조에 대해 영리한 자들을 말합니다. '분명히 알게 될 것이다(avecca dakkhiti)'란 알고서 보게 될 것이라는 뜻입니다.

අත්ථානුසිට්ඨීසු පරිග්ගහෙසු චාති යෙ අත්ථානුසාසනෙසු පරිග්ගහා අත්ථානත්ථං පරිග්ගාහකානි ඤාණානි, තෙසූති අත්ථො.

'이익에 대한 가르침과 파악함(atthānusiṭṭhīsu pariggahesu ca)'이란 이익에 대한 가르침들 중에서 이익과 손해를 파악하는 지혜들을 뜻합니다.

සුවණ්ණවණ්ණලක්ඛණවණ්ණනා

13. 황금빛 피부 상(suvaṇṇavaṇṇalakkhaṇa)의 주해

218. අක්කොධනොති [Pg.116] න අනාගාමිමග්ගෙන කොධස්ස පහීනත්තා, අථ ඛො සචෙපි මෙ කොධො උප්පජ්ජෙය්‍ය, ඛිප්පමෙව නං පටිවිනොදෙය්‍යන්ති එවං අක්කොධවසිකත්තා. නාභිසජ්ජීති කුටිලකණ්ටකො විය තත්ථ තත්ථ මම්මං තුදන්තො විය න ලග්ගි. න කුප්පි න බ්‍යාපජ්ජීතිආදීසු පුබ්බුප්පත්තිකො කොපො. තතො බලවතරො බ්‍යාපාදො. තතො බලවතරා පතිත්ථියනා. තං සබ්බං අකරොන්තො න කුප්පි න බ්‍යාපජ්ජි න පතිත්ථියි. අප්පච්චයන්ති දොමනස්සං. න පාත්වාකාසීති න කායවිකාරෙන වා වචීවිකාරෙන වා පාකටමකාසි.

218. '화내지 않는 자(akkodhano)'란 아나함의 도로써 분노가 제거되었기 때문이 아니라, '비록 나에게 분노가 일어날지라도 즉시 그것을 물리치겠다'라고 하여 분노의 지배를 받지 않기에 화내지 않는 자라고 하는 것입니다. '달라붙지 않는다(nābhisajjī)'는 것은 굽은 가시가 여기저기 급소를 찌르며 들러붙듯이 들러붙지 않았다는 뜻입니다. '노여워하지 않고 해치지 않는다' 등의 구절에서 처음 발생한 분노를 '코파(kopa)'라 하고, 그보다 강한 것을 '뱌파다(byāpāda)'라 하며, 그보다 더 강한 것을 '빠띳띠야나(patitthiyanā)'라고 합니다. 그 모든 것을 하지 않았기에 노여워하지 않고 해치지 않으며 원한을 품지 않은 것입니다. '불만(appaccaya)'이란 마음의 불쾌함(domanassa)을 뜻합니다. '드러내지 않았다(na pātvākāsī)'는 것은 신체적 변화나 언어적 변화를 통해 분명하게 나타내지 않았다는 뜻입니다.

ඉධ කම්මං නාම දීඝරත්තං අක්කොධනතා චෙව සුඛුමත්ථරණාදිදානඤ්ච. කම්මසරික්ඛකං නාම කොධනස්ස ඡවිවණ්ණො ආවිලො හොති මුඛං දුද්දසියං වත්ථච්ඡාදනසදිසඤ්ච මණ්ඩනං නාම නත්ථි. තස්මා යො කොධනො චෙව වත්ථච්ඡාදනානඤ්ච අදාතා, සො ඉමිනා කාරණෙනස්ස ජනො කොධනාදිභාවං ජානාතූති දුබ්බණ්ණො හොති දුස්සණ්ඨානො. අක්කොධනස්ස පන මුඛං විරොචති, ඡවිවණ්ණො විප්පසීදති. සත්තා හි චතූහි කාරණෙහි පාසාදිකා හොන්ති ආමිසදානෙන වා වත්ථදානෙන වා සම්මජ්ජනෙන වා අක්කොධනතාය වා. ඉමානි චත්තාරිපි කාරණානි දීඝරත්තං තථාගතෙන කතානෙව. තෙනස්ස ඉමෙසං කතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති සුවණ්ණවණ්ණං මහාපුරිසලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණං. සුඛුමත්ථරණාදිලාභිතා ආනිසංසො.

여기서 업(kamma)이란 오랜 세월 동안 화내지 않음과 부드러운 깔개 등을 보시한 것입니다. 업의 형상(kammasarikkhaka)에 대해 말하자면, 화를 잘 내는 자의 피부색은 탁하고 얼굴은 보기 흉하며 옷이나 덮개와 같은 장식(maṇḍana)이 없습니다. 그러므로 화를 잘 내고 옷과 덮개를 보시하지 않는 자는 그 원인으로 인해 사람들이 그의 성마른 성품 등을 알 수 있도록 용모가 추하고 형상이 좋지 않게 됩니다. 반면 화내지 않는 자의 얼굴은 빛나고 피부색은 매우 맑습니다. 중생들은 재물 보시, 의복 보시, 청소, 또는 화내지 않음이라는 네 가지 원인으로 인해 남들에게 호감을 주게 됩니다. 이 네 가지 원인을 여래께서는 오랜 세월 동안 행하셨습니다. 그로 인해 신들을 포함한 세상 사람들이 여래께서 이러한 선업을 닦았음을 알 수 있도록 '황금빛 피부의 대장부 상'이 나타나게 된 것입니다. 상(lakkhaṇa)이란 바로 이 상을 말하며, 부드러운 깔개 등을 얻게 되는 것이 그 공덕(ānisaṃso)입니다.

219. අභිවිස්සජීති අභිවිස්සජ්ජෙසි. මහිමිව සුරො අභිවස්සන්ති සුරො වුච්චති දෙවො, මහාපථවිං අභිවස්සන්තො දෙවො විය.

219. '내려주었다(abhivissajī)'는 것은 아낌없이 베풀었다는 뜻입니다. '땅에 비를 뿌리는 태양(suro)처럼'에서 '수호(suro)'는 신(devo)을 뜻하며, 대지에 세차게 비를 내리는 신과 같다는 의미입니다.

සුරවරතරොරිව ඉන්දොති සුරානං වරතරො ඉන්දො විය.

'신들 중 가장 뛰어난 인드라처럼'이란 신들 가운데 가장 수승한 인드라와 같다는 뜻입니다.

අපබ්බජ්ජමිච්ඡන්ති අපබ්බජ්ජං ගිහිභාවං ඉච්ඡන්තො. මහතිමහින්ති මහන්තිං පථවිං.

'출가하지 않기를 원함(apabbajjamicchanti)'이란 재가자의 상태에 머물기를 원하는 것입니다. '거대하고 넓은(mahatimahiṃ)'이란 광대한 대지를 뜻합니다.

අච්ඡාදනවත්ථමොක්ඛපාවුරණානන්ති අච්ඡාදනානඤ්චෙව වත්ථානඤ්ච උත්තමපාවුරණානඤ්ච. පනාසොති විනාසො.

'덮개와 의복과 훌륭한 겉옷들(acchādanavatthamokkhapāvuraṇānaṃ)'이란 허리에 두르는 옷과 깔개로 쓰이는 천, 그리고 수승한 겉옷들을 말합니다. '파나소(panāso)'란 소멸 또는 소실을 뜻합니다.

කොසොහිතවත්ථගුය්හලක්ඛණවණ්ණනා

14. 음조상(陰藏相, kosohitavatthaguyhalakkhaṇa)의 주해

220. මාතරම්පි [Pg.117] පුත්තෙන සමානෙතා අහොසීති ඉමං කම්මං රජ්ජෙ පතිට්ඨිතෙන සක්කා කාතුං. තස්මා බොධිසත්තොපි රජ්ජං කාරයමානො අන්තොනගරෙ චතුක්කාදීසු චතූසු නගරද්වාරෙසු බහිනගරෙ චතූසු දිසාසු ඉමං කම්මං කරොථාති මනුස්සෙ ඨපෙසි. තෙ මාතරං කුහිං මෙ පුත්තො පුත්තං න පස්සාමීති විලපන්තිං පරියෙසමානං දිස්වා එහි, අම්ම, පුත්තං දක්ඛසීති තං ආදාය ගන්ත්වා නහාපෙත්වා භොජෙත්වා පුත්තමස්සා පරියෙසිත්වා දස්සෙන්ති. එස නයො සබ්බත්ථ.

220. '어머니를 아들과 만나게 하는 자였다'는 것은 왕위에 있는 자가 능히 할 수 있는 일입니다. 그러므로 보살께서도 왕국을 통치하실 때, 성안의 네거리 등과 네 성문, 그리고 성 밖의 사방에 '이 일을 행하라'고 사람들을 배치하셨습니다. 그들은 '내 아들이 어디 있는가, 아들이 보이지 않는다'라고 울부짖으며 찾는 어머니를 보고 '어머니, 오십시오. 아들을 보게 될 것입니다'라고 하며 그녀를 데려가 씻기고 먹인 뒤, 그녀의 아들을 찾아 보여주었습니다. 이것이 모든 구절에 적용되는 방식입니다.

ඉධ කම්මං නාම දීඝරත්තං ඤාතීනං සමඞ්ගිභාවකරණං. කම්මසරික්ඛකං නාම ඤාතයො හි සමඞ්ගීභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස වජ්ජං පටිච්ඡාදෙන්ති. කිඤ්චාපි හි තෙ කලහකාලෙ කලහං කරොන්ති, එකස්ස පන දොසෙ උප්පන්නෙ අඤ්ඤං ජානාපෙතුං න ඉච්ඡන්ති. අයං නාම එතස්ස දොසොති වුත්තෙ සබ්බෙ උට්ඨහිත්වා කෙන දිට්ඨං කෙන සුතං, අම්හාකං ඤාතීසු එවරූපං කත්තා නාම නත්ථීති. තථාගතෙන ච තං ඤාතිසඞ්ගහං කරොන්තෙන දීඝරත්තං ඉදං වජ්ජප්පටිච්ඡාදනකම්මං නාම කතං හොති. අථස්ස සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන එවරූපස්ස කම්මස්ස කතභාවං ජානාතූති කොසොහිතවත්ථගුය්හලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණං. පහූතපුත්තතා ආනිසංසො.

여기서 업이란 오랜 세월 동안 친지들을 화합하게 한 것입니다. 업의 형상이란, 친지들이 화합하면 서로의 허물(vajja)을 감싸주는 것을 말합니다. 실로 그들이 다툴 때 다툼을 벌이기도 하지만, 한 사람에게 잘못이 생기면 그것을 남이 알게 하는 것을 원치 않습니다. '이것이 이 사람의 잘못이다'라고 말하면, 모든 친지가 일어나서 '누가 보았는가? 누가 들었는가? 우리 친지들 중에는 그런 일을 할 사람이 없다'라고 하며 허물을 감싸줍니다. 여래께서도 친지들을 섭수하면서 오랜 세월 동안 이러한 '허물을 감싸주는 업'을 닦으셨습니다. 그리하여 신들을 포함한 세상 사람들이 여래께서 이러한 종류의 업을 닦았음을 알 수 있도록 '음조상(kosohitavatthaguyhalakkhaṇa)'이 나타나게 된 것입니다. 상이란 바로 이 상을 말하며, 많은 자녀를 두게 되는 것이 그 공덕입니다.

221. වත්ථඡාදියන්ති වත්ථෙන ඡාදෙතබ්බං වත්ථගුය්හං.

221. '옷으로 가려진 것(vatthachādiyaṃ)'이란 옷으로 가려져야 할 은밀한 곳을 말합니다.

අමිත්තතාපනාති අමිත්තානං පතාපනා. ගිහිස්ස පීතිං ජනනාති ගිහිභූතස්ස සතො පීතිජනනා.

'원수를 고통스럽게 함(amittatāpanā)'이란 원수들을 괴롭게 하는 것입니다. '재가자에게 기쁨을 줌'이란 재가자로 계실 때 기쁨을 일으키는 것을 뜻합니다.

පරිමණ්ඩලාදිලක්ඛණවණ්ණනා

15-16. 원만상(圓滿相, parimaṇḍalādilakkhaṇa) 등의 주해

222. සමං ජානාතීති ‘‘අයං තාරුක්ඛසමො අයං පොක්ඛරසාතිසමො’’ති එවං තෙන තෙන සමං ජානාති. සාමං ජානාතීති සයං ජානාති. පුරිසං ජානාතීති ‘‘අයං සෙට්ඨසම්මතො’’ති පුරිසං ජානාති. පුරිසවිසෙසං ජානාතීති මුග්ගං මාසෙන සමං අකත්වා ගුණවිසිට්ඨස්ස විසෙසං ජානාති. අයමිදමරහතීති අයං පුරිසො ඉදං නාම දානසක්කාරං අරහති[Pg.118]. පුරිසවිසෙසකරො අහොසීති පුරිසවිසෙසං ඤත්වා කාරකො අහොසි. යො යං අරහති, තස්සෙව තං අදාසි. යො හි කහාපණාරහස්ස අඩ්ඪං දෙති, සො පරස්ස අඩ්ඪං නාසෙති. යො ද්වෙ කහාපණෙ දෙති, සො අත්තනො කහාපණං නාසෙති. තස්මා ඉදං උභයම්පි අකත්වා යො යං අරහති, තස්ස තදෙව අදාසි. සද්ධාධනන්තිආදීසු සම්පත්තිපටිලාභට්ඨෙන සද්ධාදීනං ධනභාවො වෙදිතබ්බො.

222. '동등하게 안다(samaṃ jānāti)'는 것은 '이 사람은 타루카와 같고, 이 사람은 포카라사티와 같다'라는 식으로 그 사람에 맞게 아는 것입니다. '직접 안다(sāmaṃ jānāti)'는 것은 스스로 아는 것입니다. '사람을 안다'는 것은 '이 사람은 최상으로 인정받는 사람이다'라고 아는 것입니다. '사람의 특별함을 안다'는 것은 녹두를 팥과 똑같이 취급하지 않듯이, 차별을 두어 공덕이 뛰어난 자의 특별함을 아는 것입니다. '이 사람은 이것을 받을 자격이 있다'는 것은 이 사람이 이러한 보시와 공양을 받을 자격이 있다는 것입니다. '사람의 차이에 따라 대우하는 자였다'는 것은 사람의 차이를 알고 보답하는 자였다는 뜻입니다. 자격이 있는 자에게 바로 그 자격에 맞는 것을 주었습니다. 1카하파나를 받을 자격이 있는 자에게 절반만 주는 자는 타인의 몫 절반을 망치는 것이고, 2카하파나를 주는 자는 자신의 몫 1카하파나를 망치는 것입니다. 그러므로 이 두 가지를 하지 않고 자격이 있는 자에게 딱 그만큼을 주었습니다. '믿음의 재산' 등의 구절에서, 성취를 얻는다는 의미에서 믿음 등이 재산이 됨을 알아야 합니다.

ඉධ කම්මං නාම දීඝරත්තං පුරිසවිසෙසං ඤත්වා කතං සමසඞ්ගහකම්මං. කම්මසරික්ඛකං නාම තදස්ස කම්මං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති ඉමානි ද්වෙ ලක්ඛණානි නිබ්බත්තන්ති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණද්වයං. ධනසම්පත්ති ආනිසංසො.

여기서 업이란 오랫동안 특별한 사람들을 알아보고 행한 평등한 포섭의 업(samasaṅgahakamma)을 말한다. 업의 상응함이란 천신을 포함한 세간이 이 원인으로 그 업을 알게 하기 위해 이 두 가지 형상(팔이 길어 무릎에 닿음과 몸의 비율이 원만함)이 나타나는 것을 말한다. 형상이란 바로 이 두 가지 형상이며, 그 과보는 재물의 풍요이다.

223. තුලියාති තුලයිත්වා. පටිවිචයාති පටිවිචිනිත්වා. මහාජනසඞ්ගාහකන්ති මහාජනසඞ්ගහණං. සමෙක්ඛමානොති සමං පෙක්ඛමානො. අතිනිපුණා මනුජාති අතිනිපුණා සුඛුමපඤ්ඤා ලක්ඛණපාඨකමනුස්සා. බහුවිවිධා ගිහීනං අරහානීති බහූ විවිධානි ගිහීනං අනුච්ඡවිකානි පටිලභති. දහරො සුසු කුමාරො ‘‘අයං දහරො කුමාරො පටිලභිස්සතී’’ති බ්‍යාකංසු මහීපතිස්සාති රඤ්ඤො.

223. 'Tuliyā'는 헤아려 본다는 뜻이다. 'Paṭivicayā'는 조사해 본다는 뜻이다. 'Mahājanasaṅgāhaka'는 많은 사람을 포섭함(거둠)을 의미한다. 'Samekkhamāno'는 평등하게 관찰함이다. 'Atinipuṇā manujā'는 지극히 정교하고 미세한 지혜를 가진 상(相)을 읽는 사람들이다. 'Bahuvividhā gihīnaṃ arahāni'는 재가자들에게 적합한 많고 다양한 것들을 얻는다는 뜻이다. 상을 보는 이들은 왕(mahīpatissa)에게 '이 어린 태자가 (이러한 것들을) 얻게 될 것입니다'라고 예언하였다.

සීහපුබ්බද්ධකායාදිලක්ඛණවණ්ණනා

사자의 상반신과 같은 몸 등의 형상에 대한 설명.

224. යොගක්ඛෙමකාමොති යොගතො ඛෙමකාමො. පඤ්ඤායාති කම්මස්සකතපඤ්ඤාය. ඉධ කම්මං නාම මහාජනස්ස අත්ථකාමතා. කම්මසරික්ඛකං නාම තං මහාජනස්ස අත්ථකාමතාය වඩ්ඪිමෙව පච්චාසීසිතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති ඉමානි සමන්තපරිපූරානි අපරිහීනානි තීණි ලක්ඛණානි නිබ්බත්තන්ති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණත්තයං. ධනාදීහි චෙව සද්ධාදීහි ච අපරිහානි ආනිසංසො.

224. 'Yogakkhemakāmo'는 네 가지 결박(yoga)으로부터 안전하기를 바라는 것이다. 'Paññāyā'는 업이 자신의 주인임을 아는 지혜(kammassakatapaññā)를 뜻한다. 여기서 업이란 많은 사람의 이익을 바라는 마음이다. 업의 상응함이란 많은 사람의 이익을 바라는 마음으로 인해 오직 증장하기만을 바라는 상태를 천신을 포함한 세간이 이 원인으로 알게 하기 위해, 사방으로 원만하고 줄어들지 않는 세 가지 형상이 나타나는 것을 말한다. 형상이란 바로 이 세 가지 형상이며, 그 과보는 재물 등과 신심 등에서 줄어들지 않음이다.

225. සද්ධායාති ඔකප්පනසද්ධාය පසාදසද්ධාය. සීලෙනාති පඤ්චසීලෙන දසසීලෙන. සුතෙනාති පරියත්තිසවනෙන. බුද්ධියාති එතෙසං බුද්ධියා[Pg.119], ‘‘කින්ති එතෙහි වඩ්ඪෙය්‍යු’’න්ති එවං චින්තෙසීති අත්ථො. ධම්මෙනාති ලොකියධම්මෙන. බහූහි සාධූහීති අඤ්ඤෙහිපි බහූහි උත්තමගුණෙහි. අසහානධම්මතන්ති අපරිහීනධම්මං.

225. 'Saddhāyā'는 확신하는 신심과 맑은 신심을 뜻한다. 'Sīlenā'는 오계와 십계를 뜻한다. 'Sutenā'는 교학(pariyatti)을 듣는 것이다. 'Buddhiyā'는 이것들의 증장으로서, '어떻게 하면 이것들로써 증장할 것인가'라고 이와 같이 생각했다는 의미이다. 'Dhammenā'는 세간의 법(lokiyadhamma)을 뜻한다. 'Bahūhi sādhūhī'는 다른 많은 수승한 덕성들을 뜻한다. 'Asahānadhammatant'는 줄어들지 않는 성질(aparihīnadhamma)을 의미한다.

රසග්ගසග්ගිතාලක්ඛණවණ්ණනා

맛의 최상의 감각 기관(미세(味細))에 관한 형상의 설명.

226. සමාභිවාහිනියොති යථා තිලඵලමත්තම්පි ජිව්හග්ගෙ ඨපිතං සබ්බත්ථ ඵරති, එවං සමා හුත්වා වහන්ති. ඉධ කම්මං නාම අවිහෙඨනකම්මං. කම්මසරික්ඛකං නාම පාණිආදීහි පහාරං ලද්ධස්ස තත්ථ තත්ථ ලොහිතං සණ්ඨාති, ගණ්ඨි ගණ්ඨි හුත්වා අන්තොව පුබ්බං ගණ්හාති, අන්තොව භිජ්ජති, එවං සො බහුරොගො හොති. තථාගතෙන පන දීඝරත්තං ඉමං ආරොග්‍යකරණකම්මං කතං. තදස්ස සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති ආරොග්‍යකරං රසග්ගසග්ගිලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණං. අප්පාබාධතා ආනිසංසො.

226. 'Samābhivāhiniyo'는 마치 참깨 알만한 맛이라도 혀끝에 놓이면 온몸으로 퍼지는 것처럼, 고르게 작용하여 (맛을) 전달하는 것을 말한다. 여기서 업이란 타인을 괴롭히지 않는 업이다. 업의 상응함이란 손 등으로 매를 맞은 자는 여기저기에 피가 맺히고 응어리가 생겨 안으로 고름이 차고 터지는 등 많은 병을 얻게 되는 것과 대조된다. 그러나 여래께서는 오랜 세월 동안 이 무병(無病)하게 하는 업(괴롭히지 않음)을 닦으셨다. 천신을 포함한 세간이 이 원인으로 그 업을 알게 하기 위해 무병하게 하는 맛의 최상 감각 기관의 형상이 나타난다. 형상이란 바로 이 형상이며, 병이 적음(무병)이 그 과보이다.

227. මරණවධෙනාති ‘‘එතං මාරෙථ එතං ඝාතෙථා’’ති එවං ආණත්තෙන මරණවධෙන. උබ්බාධනායාති බන්ධනාගාරප්පවෙසනෙන.

227. 'Maraṇavadhena'는 '이 자를 죽여라, 저 자를 살해하라'고 이와 같이 명령하여 죽음에 이르게 하는 살해를 뜻한다. 'Ubbādhanāyā'는 감옥에 가두는 것을 뜻한다.

අභිනීලනෙත්තාදිලක්ඛණවණ්ණනා

짙푸른 눈 등의 형상에 대한 설명.

228. න ච විසටන්ති කක්කටකො විය අක්ඛීනි නීහරිත්වා න කොධවසෙන පෙක්ඛිතා අහොසි. න ච විසාචීති වඞ්කක්ඛිකොටියා පෙක්ඛිතාපි නාහොසි. න ච පන විචෙය්‍ය පෙක්ඛිතාති විචෙය්‍ය පෙක්ඛිතා නාම යො කුජ්ඣිත්වා යදා නං පරො ඔලොකෙති, තදා නිම්මීලෙති න ඔලොකෙති, පුන ගච්ඡන්තං කුජ්ඣිත්වා ඔලොකෙති, එවරූපො නාහොසි. ‘‘විනෙය්‍යපෙක්ඛිතා’’තිපි පාඨො, අයමෙවත්ථො. උජුං තථා පසටමුජුමනොති උජුමනො හුත්වා උජු පෙක්ඛිතා හොති, යථා ච උජුං, තථා පසටං විපුලං විත්ථතං පෙක්ඛිතා හොති. පියදස්සනොති පියායමානෙහි පස්සිතබ්බො.

228. 'Na ca visaṭaṃ'은 게처럼 눈을 부릅뜨고 분노에 가득 차서 바라보지 않았음을 뜻한다. 'Na ca visācī'는 곁눈질로 비스듬히 보지 않았음을 뜻한다. 'Viceyya pekkhitā'란 화가 나서 누군가 자신을 볼 때 눈을 감아버리고 보지 않다가, 상대가 가버릴 때 다시 화가 나서 쳐다보는 것을 말하는데, (여래는) 이와 같은 분이 아니셨다. 'Vineyyapekkhitā'라는 독법도 있으나 뜻은 같다. 'Ujuṃ tathā pasaṭamujumano'는 정직한 마음으로 똑바로 바라보며, 똑바로 볼 뿐만 아니라 넓고 광대하게 바라보는 것을 뜻한다. 'Piyadassano'는 사랑하는 이들이 보아야 할 모습이라는 뜻이다.

ඉධ කම්මං නාම දීඝරත්තං මහාජනස්ස පියචක්ඛුනා ඔලොකනකම්මං. කම්මසරික්ඛකං නාම කුජ්ඣිත්වා ඔලොකෙන්තො කාණො විය කාකක්ඛි විය හොති, වඞ්කක්ඛි පන ආවිලක්ඛි ච හොතියෙව. පසන්නචිත්තස්ස පන ඔලොකයතො [Pg.120] අක්ඛීනං පඤ්චවණ්ණො පසාදො පඤ්ඤායති. තථාගතො ච තථා ඔලොකෙසි. අථස්ස තං දීඝරත්තං පියචක්ඛුනා ඔලොකිතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති ඉමානි නෙත්තසම්පත්තිකරානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි නිබ්බත්තන්ති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණද්වයං. පියදස්සනතා ආනිසංසො. අභියොගිනොති ලක්ඛණසත්ථෙ යුත්තා.

여기서 업이란 오랜 세월 동안 많은 사람을 자애로운 눈(piyacakkhu)으로 바라본 업을 말한다. 업의 상응함이란 화가 나서 바라보는 자는 애꾸눈이나 까마귀 눈처럼 되며, 곁눈질하는 자는 눈이 흐릿하고 어지럽게 되기 마련이다. 그러나 맑은 마음으로 바라보는 자의 눈에는 다섯 가지 색의 맑음이 나타난다. 여래께서는 그와 같이 바라보셨다. 여래께서 오랜 세월 자애로운 눈으로 바라보셨음을 천신을 포함한 세간이 이 원인으로 알게 하기 위해, 눈의 원만함을 이루는 두 가지 대인상의 형상이 나타난다. 형상이란 바로 이 두 가지 형상이며, 보는 이에게 즐거움을 줌(piyadassanatā)이 그 과보이다. 'Abhiyogino'는 상의 서(lakkhaṇasatta)에 정통한 이들이다.

උණ්හීසසීසලක්ඛණවණ්ණනා

정계(우희사, 머리의 육계) 형상에 대한 설명.

230. බහුජනපුබ්බඞ්ගමො අහොසීති බහුජනස්ස පුබ්බඞ්ගමො අහොසි ගණජෙට්ඨකො. තස්ස දිට්ඨානුගතිං අඤ්ඤෙ ආපජ්ජිංසු. ඉධ කම්මං නාම පුබ්බඞ්ගමතා. කම්මසරික්ඛකං නාම යො පුබ්බඞ්ගමො හුත්වා දානාදීනි කුසලකම්මානි කරොති, සො අමඞ්කුභූතො සීසං උක්ඛිපිත්වා පීතිපාමොජ්ජෙන පරිපුණ්ණසීසො විචරති, මහාපුරිසො ච හොති. තථාගතො ච තථා අකාසි. අථස්ස සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ඉදං පුබ්බඞ්ගමකම්මං ජානාතූති උණ්හීසසීසලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණං. මහාජනානුවත්තනතා ආනිසංසො.

230. 'Bahujanapubbaṅgamo ahosi'는 많은 사람의 앞장서는 이가 되었고 무리의 우두머리였다는 뜻이다. 다른 이들은 그의 모범을 따랐다. 여기서 업이란 앞장서서 이끄는 것이다. 업의 상응함이란 앞장서서 보시 등의 선업을 짓는 자는 위축되지 않고 머리를 높이 들고 기쁨과 희열에 차서 원만한 머리로 행하며 대인이 된다. 여래께서도 그와 같이 행하셨다. 여래의 이러한 앞장선 업을 천신을 포함한 세간이 이 원인으로 알게 하기 위해 정계(uṇhīsa)의 형상이 나타난다. 형상이란 바로 이 형상이며, 많은 사람이 그를 따르게 됨(mahājanānuvattanatā)이 그 과보이다.

231. බහුජනං හෙස්සතීති බහුජනස්ස භවිස්සති. පටිභොගියාති වෙය්‍යාවච්චකරා, එතස්ස බහූ වෙය්‍යාවච්චකරා භවිස්සන්තීති අත්ථො. අභිහරන්ති තදාති දහරකාලෙයෙව තදා එවං බ්‍යාකරොන්ති. පටිහාරකන්ති වෙය්‍යාවච්චකරභාවං. විසවීති චිණ්ණවසී.

231. 'Bahujanaṃ hessati'는 많은 사람의 (지도자가) 될 것이라는 뜻이다. 'Paṭibhogiyā'는 시중을 드는 자들을 말하며, 그에게 많은 시종이 생길 것이라는 의미이다. 'Abhiharanti tadā'는 어린 시절에 이미 그와 같이 예언했음을 뜻한다. 'Paṭihāraka'는 시중드는 상태를 말한다. 'Visavī'는 익숙하게 통달함(ciṇṇavasī)을 뜻한다.

එකෙකලොමතාදිලක්ඛණවණ්ණනා

낱낱의 털이 하나씩 나는 등의 형상에 대한 설명.

232. උපවත්තතීති අජ්ඣාසයං අනුවත්තති, ඉධ කම්මං නාම දීඝරත්තං සච්චකථනං. කම්මසරික්ඛකං නාම දීඝරත්තං අද්වෙජ්ඣකථාය පරිසුද්ධකථාය කථිතභාවමස්ස සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති එකෙකලොමලක්ඛණඤ්ච උණ්ණාලක්ඛණඤ්ච නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණද්වයං. මහාජනස්ස අජ්ඣාසයානුකූලෙන අනුවත්තනතා ආනිසංසො. එකෙකලොමූපචිතඞ්ගවාති එකෙකෙහි ලොමෙහි උපචිතසරීරො.

232. 'Upavattatī'는 의도(ajjhāsaya)를 따른다는 뜻이다. 여기서 업이란 오랜 세월 진실한 말을 한 것이다. 업의 상응함이란 오랜 세월 두 가지 뜻이 없는 말, 즉 청정한 말을 한 여래의 성품을 천신을 포함한 세간이 이 원인으로 알게 하기 위해, 모공마다 하나의 털이 나는 형상과 미간의 백호(uṇṇā) 형상이 나타난다. 형상이란 바로 이 두 가지 형상이며, 많은 사람의 의도에 맞게 따르게 함이 그 과보이다. 'Ekekalomūpacitaṅgavā'는 낱낱의 털들로 몸이 잘 갖추어졌음을 뜻한다.

චත්තාලීසාදිලක්ඛණවණ්ණනා

마흔 개의 치아 등의 형상에 대한 설명.

234. අභෙජ්ජපරිසොති [Pg.121] අභින්දිතබ්බපරිසො. ඉධ කම්මං නාම දීඝරත්තං අපිසුණවාචාය කථනං. කම්මසරික්ඛකං නාම පිසුණවාචස්ස කිර සමග්ගභාවං භින්දනතො දන්තා අපරිපුණ්ණා චෙව හොන්ති විරළා ච. තථාගතස්ස පන දීඝරත්තං අපිසුණවාචතං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති ඉදං ලක්ඛණද්වයං නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණද්වයං. අභෙජ්ජපරිසතා ආනිසංසො. චතුරො දසාති චත්තාරො දස චත්තාලීසං.

234. Abhejjaparisoti는 '누구에 의해서도 깨뜨려질 수 없는 대중을 가진 자'를 의미한다. 여기서 업(kamma)이란 오랜 세월 동안 이간질하는 말을 하지 않고 정직하게 말한 것이다. 업의 상응함(kammasarikkhaka)이란, 이간질하는 말을 하는 자는 화합된 상태를 깨뜨리기 때문에 치아가 40개로 다 차지 않거나 치아 사이가 벌어지게 된다고 한다. 반면 여래께서 오랜 세월 동안 이간질을 하지 않으셨음을 신과 인간을 포함한 세상이 치아가 40개이고 치아 사이가 촘촘하다는 이 원인을 통해 알 수 있도록 이 두 가지 상호가 나타났다. 상호란 바로 이 두 가지 상호(40개의 치아와 촘촘한 치아)를 말한다. 그 결과(ānisaṃso)는 누구에 의해서도 흩어지지 않는 대중을 거느리는 것이다. 'Caturo dasa'는 10이 4개, 즉 40을 의미한다.

පහූතජිව්හාදිලක්ඛණවණ්ණනා

넓고 긴 혀(pahūtajivhā) 등의 상호에 대한 설명.

236. ආදෙය්‍යවාචො හොතීති ගහෙතබ්බවචනො හොති. ඉධ කම්මං නාම දීඝරත්තං අඵරුසවාදිතා. කම්මසරික්ඛකං නාම යෙ ඵරුසවාචා හොන්ති, තෙ ඉමිනා කාරණෙන නෙසං ජිව්හං පරිවත්තෙත්වා පරිවත්තෙත්වා ඵරුසවාචාය කථිතභාවං ජනො ජානාතූති බද්ධජිව්හා වා හොන්ති, ගූළ්හජිව්හා වා ද්විජිව්හා වා මම්මනා වා. යෙ පන ජිව්හං පරිවත්තෙත්වා පරිවත්තෙත්වා ඵරුසවාචං න වදන්ති, තෙ බද්ධජිව්හා ගූළ්හජිව්හා ද්විජිව්හා න හොන්ති. මුදු නෙසං ජිව්හා හොති රත්තකම්බලවණ්ණා. තස්මා තථාගතස්ස දීඝරත්තං ජිව්හං පරිවත්තෙත්වා ඵරුසාය වාචාය අකථිතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති පහූතජිව්හාලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ඵරුසවාචං කථෙන්තානඤ්ච සද්දො භිජ්ජති. තෙ සද්දභෙදං කත්වා ඵරුසවාචාය කථිතභාවං ජනො ජානාතූති ඡින්නස්සරා වා හොන්ති භින්නස්සරා වා කාකස්සරා වා. යෙ පන සරභෙදකරං ඵරුසවාචං න කථෙන්ති, තෙසං සද්දො මධුරො ච හොති පෙමනීයො. තස්මා තථාගතස්ස දීඝරත්තං සරභෙදකරාය ඵරුසවාචාය අකථිතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති බ්‍රහ්මස්සරලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණද්වයං. ආදෙය්‍යවචනතා ආනිසංසො.

236. Ādeyyavāco hotīti는 '그의 말이 받아들여지는 자가 된다'는 뜻이다. 여기서 업이란 오랜 세월 동안 거친 말을 하지 않은 것이다. 업의 상응함이란, 거친 말을 하는 자들은 혀를 자꾸 굴리며 거친 말을 했다는 사실을 사람들이 알 수 있도록 혀가 굳거나, 짧거나, 두 갈래이거나, 말이 분명치 않게 된다. 그러나 혀를 굴려 거친 말을 하지 않는 자들은 혀가 굳거나 짧거나 두 갈래이지 않다. 그들의 혀는 부드럽고 붉은 담요 같은 색이다. 그러므로 여래께서 오랜 세월 동안 혀를 굴려 거친 말을 하지 않으셨음을 세상이 넓고 긴 혀라는 이 원인을 통해 알 수 있도록 넓고 긴 혀의 상호가 나타났다. 또한 거친 말을 하는 자들의 목소리는 깨지거나 상한다. 사람들이 그 목소리의 파열을 통해 거친 말을 했다는 사실을 알 수 있도록 목소리가 끊기거나 갈라지거나 까마귀 소리 같아진다. 반면 목소리를 상하게 하는 거친 말을 하지 않는 자들의 목소리는 감미롭고 사랑스럽다. 그러므로 여래께서 오랜 세월 동안 목소리를 상하게 하는 거친 말을 하지 않으셨음을 세상이 범천의 소리와 같은 팔지성음(brahmassara)이라는 이 원인을 통해 알 수 있도록 범음의 상호가 나타났다. 상호란 바로 이 두 가지 상호를 말한다. 그 결과는 그의 말이 신뢰받는 것이다.

237. උබ්බාධිකන්ති අක්කොසයුත්තත්තා ආබාධකරිං බහුජනප්පමද්දනන්ති බහුජනානං පමද්දනිං අබාළ්හං ගිරං සො න භණි ඵරුසන්ති එත්ථ අකාරො පරතො භණිසද්දෙන යොජෙතබ්බො. බාළ්හන්ති බලවං අතිඵරුසං. බාළ්හං ගිරං සො න අභණීති අයමෙත්ථ අත්ථො. සුසංහිතන්ති සුට්ඨු පෙමසඤ්හිතං. සඛිලන්ති [Pg.122] මුදුකං. වාචාති වාචායො. කණ්ණසුඛාති කණ්ණසුඛායො. ‘‘කණ්ණසුඛ’’න්තිපි පාඨො, යථා කණ්ණානං සුඛං හොති, එවං එරයතීති අත්ථො. වෙදයථාති වෙදයිත්ථ. බ්‍රහ්මස්සරත්තන්ති බ්‍රහ්මස්සරතං. බහුනො බහුන්ති බහුජනස්ස බහුං. ‘‘බහූනං බහුන්ති’’පි පාඨො, බහුජනානං බහුන්ති අත්ථො.

237. Ubbādhikaṃ은 욕설이 섞여 있어 괴로움을 주는 것을 의미한다. Bahujanappamaddanaṃ은 많은 사람을 억누르는 것을 뜻한다. 'Abāḷhaṃ giraṃ so na bhaṇi pharusanti'에서 부정의 'a'자는 뒤의 'bhaṇi'와 연결해야 한다. Bāḷhaṃ은 강력하고 매우 거친 것이다. 그분은 매우 거친 말을 하지 않으셨다는 뜻이다. Susaṃhitaṃ은 매우 자애로운 것을, sakhilaṃ은 부드러운 것을 의미한다. Vācā는 말들이다. Kaṇṇasukhā는 귀에 즐거운 것이다. 'Kaṇṇasukhaṃ'이라는 독본도 있는데, 말할 때 귀에 즐거움이 있다는 뜻이다. Vedayatha는 'vedayittha'(느꼈다)이다. Brahmassarattaṃ은 범천의 목소리와 같음을 말한다. Bahuno bahuṃ은 많은 사람에게 많은 것을 주는 것이다. 'Bahūnaṃ bahuṃ'이라는 독본도 있으며, 많은 사람에게 많은 것을 준다는 뜻이다.

සීහහනුලක්ඛණවණ්ණනා

사자 턱(sīhahanu) 상호에 대한 설명.

238. අප්පධංසිකො හොතීති ගුණතො වා ඨානතො වා පධංසෙතුං චාවෙතුං අසක්කුණෙය්‍යො. ඉධ කම්මං නාම පලාපකථාය අකථනං. කම්මසරික්ඛකං නාම යෙ තං කථෙන්ති, තෙ ඉමිනා කාරණෙන නෙසං හනුකං චාලෙත්වා චාලෙත්වා පලාපකථාය කථිතභාවං ජනො ජානාතූති අන්තොපවිට්ඨහනුකා වා වඞ්කහනුකා වා පබ්භාරහනුකා වා හොන්ති. තථාගතො පන තථා න කථෙසි. තෙනස්ස හනුකං චාලෙත්වා චාලෙත්වා දීඝරත්තං පලාපකථාය අකථිතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති සීහහනුලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණං. අප්පධංසිකතා ආනිසංසො.

238. Appadhaṃsiko hotīti는 덕망이나 지위에서 누구도 무너뜨리거나 흔들 수 없음을 뜻한다. 여기서 업이란 쓸데없는 말(잡담)을 하지 않은 것이다. 업의 상응함이란, 잡담을 하는 자들은 턱을 자꾸 움직이며 잡담을 했다는 사실을 사람들이 알 수 있도록 턱이 안으로 들어갔거나, 굽었거나, 아래로 처지게 된다. 그러나 여래께서는 그렇게 말하지 않으셨다. 그러므로 턱을 자꾸 움직이며 오랜 세월 잡담을 하지 않으셨음을 세상이 사자의 턱과 같은 상호를 통해 알 수 있도록 사자 턱의 상호가 나타났다. 상호란 바로 이 상호를 말한다. 그 결과는 누구도 무너뜨릴 수 없는 권위를 갖는 것이다.

239. අවිකිණ්ණවචනබ්‍යප්පථො චාති අවිකිණ්ණවචනානං විය පුරිමබොධිසත්තානං වචනපථො අස්සාති අවිකිණ්ණවචනබ්‍යප්පථො. ද්විදුගමවරතරහනුත්තමලත්ථාති ද්වීහි ද්වීහි ගච්ඡතීති ද්විදුගමො, ද්වීහි ද්වීහීති චතූහි, චතුප්පදානං වරතරස්ස සීහස්සෙව හනුභාවං අලත්ථාති අත්ථො. මනුජාධිපතීති මනුජානං අධිපති. තථත්තොති තථසභාවො.

239. Avikiṇṇavacanabyappatho cāti는 이전의 보살들처럼 산만하지 않고 조리 있는 말씀을 하시는 것을 뜻한다. Dvidugamavaratarahanuttamalatthāti에서 'dvidugamo'는 네 발로 걷는 짐승을 뜻하며, 네 발 짐승 중 가장 뛰어난 사자의 턱과 같은 턱을 얻었다는 뜻이다. Manujādhipatī는 사람들의 주인이라는 뜻이다. Tathattoti는 그러한 본성을 가진 분이라는 뜻이다.

සමදන්තාදිලක්ඛණවණ්ණනා

고른 치아(samadanta) 등의 상호에 대한 설명.

240. සුචිපරිවාරොති පරිසුද්ධපරිවාරො. ඉධ කම්මං නාම සම්මාජීවතා. කම්මසරික්ඛකං නාම යො විසමෙන සංකිලිට්ඨාජීවෙන ජීවිතං කප්පෙති, තස්ස දන්තාපි විසමා හොන්ති දාඨාපි කිලිට්ඨා. තථාගතස්ස පන සමෙන සුද්ධාජීවෙන ජීවිතං කප්පිතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති සමදන්තලක්ඛණඤ්ච සුසුක්කදාඨාලක්ඛණඤ්ච නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණද්වයං. සුචිපරිවාරතා ආනිසංසො.

240. Suciparivāroti는 청정한 권속을 거느림을 뜻한다. 여기서 업이란 바른 생계(sammājīvatā)이다. 업의 상응함이란, 고르지 못하고 오염된 생계로 살아가는 자는 치아도 고르지 않고 송곳니도 지저분하다. 그러나 여래께서 평등하고 청정한 생계로 살아가셨음을 세상이 고른 치아와 매우 하얀 송곳니라는 이 원인을 통해 알 수 있도록 고른 치아의 상호와 매우 하얀 송곳니의 상호가 나타났다. 상호란 바로 이 두 가지 상호를 말한다. 그 결과는 청정한 권속을 거느리는 것이다.

241. අවස්සජීති [Pg.123] පහාසි තිදිවපුරවරසමොති තිදිවපුරවරෙන සක්කෙන සමො. ලපනජන්ති මුඛජං, දන්තන්ති අත්ථො. දිජසමසුක්කසුචිසොභනදන්තොති ද්වෙ වාරෙ ජාතත්තා දිජනාමකා සුක්කා සුචි සොභනා ච දන්තා අස්සාති දිජසමසුක්කසුචිසොභනදන්තො. න ච ජනපදතුදනන්ති යො තස්ස චක්කවාළපරිච්ඡින්නො ජනපදො, තස්ස අඤ්ඤෙන තුදනං පීළා වා ආබාධො වා නත්ථි. හිතමපි ච බහුජන සුඛඤ්ච චරන්තීති බහුජනා සමානසුඛදුක්ඛා හුත්වා තස්මිං ජනපදෙ අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස හිතඤ්චෙව සුඛඤ්ච චරන්ති. විපාපොති විගතපාපො. විගතදරථකිලමථොති විගතකායිකදරථකිලමථො. මලඛිලකලිකිලෙසෙ පනුදෙහීති රාගාදිමලානඤ්චෙව රාගාදිඛිලානඤ්ච දොසකලීනඤ්ච සබ්බකිලෙසානඤ්ච අපනුදෙහි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

241. Avassajī는 버렸다는 뜻이다. Tidivapuravarasamo는 삼십삼천의 주인인 제석천과 같다는 뜻이다. Lapanajaṃ은 입에서 생긴 것, 즉 치아를 말한다. Dijasamasukkasucisobhanadanto는 두 번 나기 때문에 '디자(dija)'라 불리는 희고 깨끗하고 아름다운 치아를 가졌다는 뜻이다. Na ca janapadatudanaṃ이란 전륜성왕의 통치 구역에 다른 이에 의한 침범이나 박해, 고통이 없음을 의미한다. Hitamapi ca bahujanasukhañca carantī란 많은 사람들이 즐거움과 괴로움을 함께하며 그 지방에서 서로의 이익과 행복을 위해 행한다는 뜻이다. Vipāpo는 악이 없음을, vigatadarathakilamatho는 몸의 고뇌와 피로가 없음을 뜻한다. Malakhilakalikilese panudehi는 탐욕 등의 때와 가시, 노여움의 허물과 모든 번뇌를 제거하라는 뜻이다. 나머지는 모든 곳에서 의미가 명확하다.

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

수망갈라빌라시니 디가니카야 주석서 중에서

ලක්ඛණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

상호경(Lakkhaṇa Sutta) 설명이 끝났다.

8. සිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා

8. 시갈라라 경(Siṅgālasutta) 설명

නිදානවණ්ණනා

서문(Nidāna) 설명

242. එවං [Pg.124] මෙ සුතන්ති සිඞ්ගාලසුත්තං. තත්‍රායමනුත්තානපදවණ්ණනා – වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙති වෙළුවනන්ති තස්ස උය්‍යානස්ස නාමං. තං කිර වෙළූහි පරික්ඛිත්තං අහොසි අට්ඨාරසහත්ථෙන ච පාකාරෙන ගොපුරට්ටාලකයුත්තං නීලොභාසං මනොරමං, තෙන වෙළුවනන්ති වුච්චති. කලන්දකානඤ්චෙත්ථ නිවාපං අදංසු, තෙන කලන්දකනිවාපොති වුච්චති.

242. Evaṃ me sutanti는 시갈라라 경을 가리킨다. 여기서 명확하지 않은 구절들에 대한 설명은 다음과 같다. '죽림(Veḷuvana)의 가란타카니와파(Kalandakanivāpa)'에서 '죽림'은 그 공원의 이름이다. 그 공원은 대나무로 둘러싸여 있었고, 18암마 높이의 성벽과 문, 누각을 갖추었으며, 푸른 빛이 돌고 아름다웠기에 죽림이라 불렸다. 또한 그곳에서 검은 다람쥐(kalandaka)들에게 먹이를 주었기에 '가란타카니와파(다람쥐 먹이 주는 곳)'라 불렸다.

පුබ්බෙ කිර අඤ්ඤතරො රාජා තත්ථ උය්‍යානකීළනත්ථං ආගතො සුරාමදෙන මත්තො දිවා නිද්දං ඔක්කමි. පරිජනොපිස්ස ‘‘සුත්තො රාජා’’ති පුප්ඵඵලාදීහි පලොභියමානො ඉතො චිතො ච පක්කාමි. අථ සුරාගන්ධෙන අඤ්ඤතරස්මා සුසිරරුක්ඛා කණ්හසප්පො නික්ඛමිත්වා රඤ්ඤො අභිමුඛො ආගච්ඡති, තං දිස්වා රුක්ඛදෙවතා ‘‘රඤ්ඤො ජීවිතං දම්මී’’ති කාළකවෙසෙන ආගන්ත්වා කණ්ණමූලෙ සද්දමකාසි. රාජා පටිබුජ්ඣි. කණ්හසප්පො නිවත්තො. සො තං දිස්වා ‘‘ඉමාය කාළකාය මම ජීවිතං දින්න’’න්ති කාළකානං තත්ථ නිවාපං පට්ඨපෙසි, අභයඝොසඤ්ච ඝොසාපෙසි. තස්මා තං තතො පභුති ‘‘කලන්දකනිවාපො’’ති සඞ්ඛ්‍යං ගතං. කලන්දකාති හි කාළකානං එතං නාමං.

옛날 어느 왕이 정원에서 유희를 즐기기 위해 왔다가 술의 취기로 인해 낮에 잠이 들었습니다. 시종들도 "왕께서 잠드셨다"라고 생각하고는 꽃과 과일 등에 마음이 끌려 이리저리 흩어졌습니다. 그때 술 냄새를 맡고 어떤 나무 구멍에서 독사가 나와 왕을 향해 다가왔습니다. 나무의 신은 "왕의 생명을 구해야겠다"라고 생각하고 다람쥐의 모습으로 나타나 왕의 귓가에서 소리를 냈습니다. 왕이 잠에서 깨어나자 독사는 물러갔습니다. 왕은 그 독사를 보고 "이 다람쥐가 내 생명을 구해주었구나"라고 생각하며, 그곳에 다람쥐들을 위한 먹이를 놓아주게 하고 살생을 금하는 포고를 내렸습니다. 그로 인하여 그곳은 그때부터 '칼란다카니와파(다람쥐에게 먹이를 주는 곳)'라 불리게 되었습니다. '칼란다카'는 다람쥐의 이름입니다.

තෙන ඛො පන සමයෙනාති යස්මිං සමයෙ භගවා රාජගහං ගොචරගාමං කත්වා වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ විහරති, තෙන සමයෙන. සිඞ්ගාලකො ගහපතිපුත්තොති සිඞ්ගාලකොති තස්ස නාමං. ගහපතිපුත්තොති ගහපතිස්ස පුත්තො ගහපතිපුත්තො. තස්ස කිර පිතා ගහපතිමහාසාලො, නිදහිත්වා ඨපිතා චස්ස ගෙහෙ චත්තාලීස ධනකොටියො අත්ථි. සො භගවති නිට්ඨඞ්ගතො උපාසකො සොතාපන්නො, භරියාපිස්ස සොතාපන්නායෙව. පුත්තො පනස්ස අස්සද්ධො අප්පසන්නො. අථ නං මාතාපිතරො අභික්ඛණං එවං ඔවදන්ති – ‘‘තාත සත්ථාරං උපසඞ්කම, ධම්මසෙනාපතිං මහාමොග්ගල්ලානං මහාකස්සපං අසීතිමහාසාවකෙ උපසඞ්කමා’’ති. සො එවමාහ – ‘‘නත්ථි මම තුම්හාකං සමණානං උපසඞ්කමනකිච්චං, සමණානං සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිතබ්බං හොති, ඔනමිත්වා වන්දන්තස්ස පිට්ඨි රුජ්ජති, ජාණුකානි ඛරානි හොන්ති, භූමියං නිසීදිතබ්බං [Pg.125] හොති, තත්ථ නිසින්නස්ස වත්ථානි කිලිස්සන්ති ජීරන්ති, සමීපෙ නිසින්නකාලතො පට්ඨාය කථාසල්ලාපො හොති, තස්මිං සති විස්සාසො උප්පජ්ජති, තතො නිමන්තෙත්වා චීවරපිණ්ඩපාතාදීනි දාතබ්බානි හොන්ති. එවං සන්තෙ අත්ථො පරිහායති, නත්ථි මය්හං තුම්හාකං සමණානං උපසඞ්කමනකිච්ච’’න්ති. ඉති නං යාවජීවං ඔවදන්තාපි මාතාපිතරො සාසනෙ උපනෙතුං නාසක්ඛිංසු.

'그 무렵에'라는 것은 세존께서 라자가하를 탁발지로 삼아 죽림의 칼란다카니와파에 머무실 때를 말합니다. '싱갈라카 장자의 아들'에서 '싱갈라카'는 그의 이름이고, '장자의 아들'은 장자의 자식이라는 뜻입니다. 그의 아버지는 큰 부유한 장자였는데, 그의 집에는 4억의 재산이 묻혀 있었습니다. 그는 세존에 대해 확신을 가진 재가신자로서 예류자였으며, 그의 아내 또한 예류자였습니다. 그러나 아들은 믿음도 없고 청정한 믿음도 없었습니다. 그래서 부모는 그에게 자주 이렇게 훈계했습니다. "얘야, 스승님께 나아가라. 법의 장군(사리불), 마하목건련, 마하가섭, 그리고 80대 제자분들께 나아가라." 그는 이렇게 말했습니다. "나는 당신들의 사문들에게 갈 필요가 없습니다. 사문들에게 가면 절을 해야 하는데, 몸을 굽혀 절을 하면 허리가 아프고 무릎이 딱딱해집니다. 땅바닥에 앉아야 하니 옷이 더러워지고 해어집니다. 그들 곁에 앉으면 대화를 해야 하고, 대화를 하면 친분이 생겨 가사나 공양물 등을 보시해야 합니다. 그렇게 되면 재산이 줄어드니, 나는 당신들의 사문들에게 갈 필요가 없습니다." 이처럼 부모가 평생을 훈계했음에도 그를 가르침으로 이끌 수 없었습니다.

අථස්ස පිතා මරණමඤ්චෙ නිපන්නො ‘‘මම පුත්තස්ස ඔවාදං දාතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා පුන චින්තෙසි – ‘‘දිසා තාත නමස්සාහී’’ති එවමස්ස ඔවාදං දස්සාමි, සො අත්ථං අජානන්තො දිසා නමස්සිස්සති, අථ නං සත්ථා වා සාවකා වා පස්සිත්වා ‘‘කිං කරොසී’’ති පුච්ඡිස්සන්ති. තතො ‘‘මය්හං පිතා දිසා නමස්සනං කරොහීති මං ඔවදී’’ති වක්ඛති. අථස්ස තෙ ‘‘න තුය්හං පිතා එතා දිසා නමස්සාපෙති, ඉමා පන දිසා නමස්සාපෙතී’’ති ධම්මං දෙසෙස්සන්ති. සො බුද්ධසාසනෙ ගුණං ඤත්වා ‘‘පුඤ්ඤකම්මං කරිස්සතී’’ති. අථ නං ආමන්තාපෙත්වා ‘‘තාත, පාතොව උට්ඨාය ඡ දිසා නමස්සෙය්‍යාසී’’ති ආහ. මරණමඤ්චෙ නිපන්නස්ස කථා නාම යාවජීවං අනුස්සරණීයා හොති. තස්මා සො ගහපතිපුත්තො තං පිතුවචනං අනුස්සරන්තො තථා අකාසි. තස්මා ‘‘කාලස්සෙව උට්ඨාය රාජගහා නික්ඛමිත්වා’’තිආදි වුත්තං.

그때 그의 아버지는 임종의 침상에 누워 "내 아들에게 훈계를 주어야겠다"라고 생각하고 다시 생각하기를, "얘야, 사방에 예배하거라"라고 유훈을 주면, 그는 그 뜻을 모르고 실제 방향들에 예배할 것이다. 그때 스승님이나 제자들이 그를 보고 "무엇을 하느냐?"라고 물으실 것이고, 그는 "아버지가 방향들에 예배하라고 훈계하셨습니다"라고 말할 것이다. 그러면 그분들이 "너의 아버지는 그런 방향들에 예배하라고 하신 것이 아니라, 이런 방향들에 예배하라고 하신 것이다"라며 법을 설해주실 것이다. 그러면 그는 불교의 공덕을 알고 선업을 쌓게 될 것이다"라고 생각했습니다. 그래서 아들을 불러 "얘야, 아침 일찍 일어나 여섯 방향에 예배하거라"라고 말했습니다. 죽어가는 사람의 말은 평생 기억되는 법이기에, 장자의 아들은 아버지의 유언을 기억하여 그대로 행했습니다. 그래서 "이른 아침에 일어나 라자가하를 나가서" 등의 말씀이 전해지는 것입니다.

243. පුථුදිසාති බහුදිසා. ඉදානි තා දස්සෙන්තො පුරත්ථිමං දිසන්තිආදිමාහ. පාවිසීති න තාව පවිට්ඨො, පවිසිස්සාමීති නික්ඛන්තත්තා පන අන්තරාමග්ගෙ වත්තමානොපි එවං වුච්චති. අද්දසා ඛො භගවාති න ඉදානෙව අද්දස, පච්චූසසමයෙපි බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙන්තො එතං දිසා නමස්සමානං දිස්වා ‘‘අජ්ජ අහං සිඞ්ගාලස්ස ගහපතිපුත්තස්ස ගිහිවිනයං සිඞ්ගාලසුත්තන්තං කථෙස්සාමි, මහාජනස්ස සා කථා සඵලා භවිස්සති, ගන්තබ්බං මයා එත්ථා’’ති. තස්මා පාතොව නික්ඛමිත්වා රාජගහං පිණ්ඩාය පාවිසි, පවිසන්තො ච නං තථෙව අද්දස. තෙන වුත්තං – ‘‘අද්දසා ඛො භගවා’’ති. එතදවොචාති සො කිර අවිදූරෙ ඨිතම්පි සත්ථාරං න පස්සති, දිසායෙව නමස්සති. අථං නං භගවා සූරියරස්මිසම්ඵස්සෙන විකසමානං මහාපදුමං විය මුඛං විවරිත්වා ‘‘කිං නු ඛො ත්වං, ගහපතිපුත්තා’’තිආදිකං එතදවොච.

243. '여러 방향'이란 많은 방향을 의미합니다. 이제 그것들을 보여주기 위해 '동쪽 방향' 등을 말씀하셨습니다. '들어갔다'는 것은 아직 완전히 들어간 상태는 아니지만, "들어가리라" 하고 나선 상태이기에 길 중간에 있는 경우에도 그렇게 표현합니다. '세존께서 보셨다'는 것은 지금 들어가는 순간에만 보신 것이 아니라, 새벽에 불안(부처의 눈)으로 세상을 살피실 때 방향들에 예배하는 이 장자의 아들을 보시고 "오늘 내가 싱갈라카 장자의 아들에게 재가자의 계율인 싱갈라카 경을 설하리라. 대중에게 그 설법은 유익할 것이니, 내가 그곳으로 가야겠다"라고 생각하신 것입니다. 그래서 아침 일찍 나서서 라자가하로 탁발하러 들어가시며 그를 보신 것입니다. 그래서 "세존께서 보셨다"라고 말씀하신 것입니다. '이와 같이 말씀하셨다'는 것은 그가 근처에 계신 스승님을 보지도 못하고 방향들에만 예배하고 있을 때, 세존께서 햇빛을 받아 피어나는 커다란 연꽃처럼 얼굴을 드러내며 "장자의 아들이여, 무엇을 하느냐?" 등의 말씀을 하신 것을 말합니다.

ඡදිසාදිවණ්ණනා

여섯 방향 등에 대한 설명

244. යථා [Pg.126] කථං පන, භන්තෙති සො කිර තං භගවතො වචනං සුත්වාව චින්තෙසි ‘‘යා කිර මම පිතරා ඡ දිසා නමස්සිතබ්බා’’ති වුත්තා, න කිර තා එතා, අඤ්ඤා කිර අරියසාවකෙන ඡ දිසා නමස්සිතබ්බා. හන්දාහං අරියසාවකෙන නමස්සිතබ්බා දිසායෙව පුච්ඡිත්වා නමස්සාමීති. සො තා පුච්ඡන්තො යථා කථං පන, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ යථාති නිපාතමත්තං. කථං පනාති ඉදමෙව පුච්ඡාපදං. කම්මකිලෙසාති තෙහි කම්මෙහි සත්තා කිලිස්සන්ති, තස්මා කම්මකිලෙසාති වුච්චන්ති. ඨානෙහීති කාරණෙහි. අපායමුඛානීති විනාසමුඛානි. සොති සො සොතාපන්නො අරියසාවකො. චුද්දස පාපකාපගතොති එතෙහි චුද්දසහි පාපකෙහි ලාමකෙහි අපගතො. ඡද්දිසාපටිච්ඡාදීති ඡ දිසා පටිච්ඡාදෙන්තො. උභොලොකවිජයායාති උභින්නං ඉධලොකපරලොකානං විජිනනත්ථාය. අයඤ්චෙව ලොකො ආරද්ධො හොතීති එවරූපස්ස හි ඉධ ලොකෙ පඤ්ච වෙරානි න හොන්ති, තෙනස්ස අයඤ්චෙව ලොකො ආරද්ධො හොති පරිතොසිතො චෙව නිප්ඵාදිතො ච. පරලොකෙපි පඤ්ච වෙරානි න හොන්ති, තෙනස්ස පරො ච ලොකො ආරාධිතො හොති. තස්මා සො කායස්ස භෙදා පරම්මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති.

244. "세존이시여, 어떻게입니까?"라는 말은 그가 세존의 말씀을 듣고 "아버지가 예배하라고 하신 여섯 방향은 이것들이 아니었구나. 성스러운 제자가 예배해야 할 다른 여섯 방향이 있구나. 이제 성스러운 제자가 예배해야 할 방향을 물어서 예배하리라"라고 생각한 것입니다. 그는 그것을 물으며 "세존이시여, 어떻게입니까?" 등을 말하였습니다. 여기서 'yathā'는 접미어적 표현이며, 'kathaṃ pana'가 질문을 나타내는 문구입니다. '업의 오염'은 그 행위들로 인하여 중생들이 괴로워지기 때문에 그렇게 불립니다. '경우'는 원인을, '파멸의 문'은 멸망의 원인을 의미합니다. 그 예류자인 성스러운 제자는 열네 가지 악행을 멀리한 자입니다. '여섯 방향을 보호함'은 여섯 방향을 가려 보호하는 것입니다. '두 세계의 승리를 위하여'는 현세와 내세 두 세계 모두에서 승리하기 위함입니다. 이러한 예류자에게는 이 세상에서 다섯 가지 원한이 없으므로 현세가 성취되고 만족스러우며 완성됩니다. 내세에도 다섯 가지 원한이 없으므로 내세가 성취됩니다. 그러므로 그는 몸이 무너져 죽은 뒤에 선처인 천상 세계에 태어납니다.

245. ඉති භගවා සඞ්ඛෙපෙන මාතිකං ඨපෙත්වා ඉදානි තමෙව විත්ථාරෙන්තො කතමස්ස චත්තාරො කම්මකිලෙසාතිආදිමාහ. කම්මකිලෙසොති කම්මඤ්ච තං කිලෙසසම්පයුත්තත්තා කිලෙසො චාති කම්මකිලෙසො. සකිලෙසොයෙව හි පාණං හනති, නික්කිලෙසො න හනති, තස්මා පාණාතිපාතො ‘‘කම්මකිලෙසො’’ති වුත්තො. අදින්නාදානාදීසුපි එසෙව නයො. අථාපරන්ති අපරම්පි එතදත්ථපරිදීපකමෙව ගාථාබන්ධං අවොචාති අත්ථො.

245. 이와 같이 세존께서는 요약하여 마티카(본문 요지)를 세우시고, 이제 그것을 상세히 설명하시기 위해 "네 가지 업의 번뇌는 무엇인가?" 등을 말씀하셨다. '업의 번뇌(kammakilesa)'란 업이면서 동시에 번뇌와 결합되어 있기에 번뇌이기도 한 것이 업의 번뇌이다. 참으로 번뇌가 있는 자만이 생명을 해치고, 번뇌가 없는 자는 해치지 않으므로 살생을 '업의 번뇌'라 한다. 도둑질 등에도 이와 같은 원리가 적용된다. '또한 다시(athāpara)'라는 말은 이 의미를 밝히는 또 다른 게송을 읊으셨다는 뜻이다.

චතුඨානාදිවණ්ණනා

네 가지 동기 등에 대한 설명

246. පාපකම්මං කරොතීති ඉදං භගවා යස්මා කාරකෙ දස්සිතෙ අකාරකො පාකටො හොති, තස්මා ‘‘පාපකම්මං න කරොතී’’ති මාතිකං ඨපෙත්වාපි දෙසනාකුසලතාය පඨමතරං කාරකං දස්සෙන්තො ආහ[Pg.127]. තත්ථ ඡන්දාගතිං ගච්ඡන්තොති ඡන්දෙන පෙමෙන අගතිං ගච්ඡන්තො අකත්තබ්බං කරොන්තො. පරපදෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ යො ‘‘අයං මෙ මිත්තො වා සම්භත්තො වා සන්දිට්ඨො වා ඤාතකො වා ලඤ්ජං වා පන මෙ දෙතී’’ති ඡන්දවසෙන අස්සාමිකං සාමිකං කරොති, අයං ඡන්දාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති නාම. යො ‘‘අයං මෙ වෙරී’’ති පකතිවෙරවසෙන තඞ්ඛණුප්පන්නකොධවසෙන වා සාමිකං අස්සාමිකං කරොති, අයං දොසාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති නාම. යො පන මන්දත්තා මොමූහත්තා යං වා තං වා වත්වා අස්සාමිකං සාමිකං කරොති, අයං මොහාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති නාම. යො පන ‘‘අයං රාජවල්ලභො වා විසමනිස්සිතො වා අනත්ථම්පි මෙ කරෙය්‍යා’’ති භීතො අස්සාමිකං සාමිකං කරොති, අයං භයාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති නාම. යො පන යංකිඤ්චි භාජෙන්තො ‘‘අයං මෙ සන්දිට්ඨො වා සම්භත්තො වා’’ති පෙමවසෙන අතිරෙකං දෙති, ‘‘අයං මෙ වෙරී’’ති දොසවසෙන ඌනකං දෙති, මොමූහත්තා දින්නාදින්නං අජානමානො කස්සචි ඌනං කස්සචි අධිකං දෙති, ‘‘අයං ඉමස්මිං අදිය්‍යමානෙ මය්හං අනත්ථම්පි කරෙය්‍යා’’ති භීතො කස්සචි අතිරෙකං දෙති, සො චතුබ්බිධොපි යථානුක්කමෙන ඡන්දාගතිආදීනි ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති නාම.

246. 세존께서는 "악행을 저지른다"는 이 문구에 대하여, 행위자를 드러내면 행위하지 않는 자가 분명해지기 때문에 "악행을 저지르지 않는다"는 마티카를 세우셨음에도 설법의 교묘함으로 인해 먼저 행위자를 드러내며 말씀하셨다. 거기서 '애정으로 그릇된 길을 가는 자(chandāgatiṃ gacchanto)'란 애욕과 사랑으로 인해 가지 말아야 할 길을 가며 하지 말아야 할 일을 하는 자를 말한다. 다른 조항들도 같은 원리이다. 거기서 "이 사람은 나의 친구다, 동료다, 지인이다, 친척이다, 혹은 나에게 뇌물을 준다"라고 하며 애정의 힘으로 주인이 아닌 자를 주인으로 만드는 자, 이를 애정으로 그릇된 길을 가며 악행을 저지르는 자라 한다. "이 자는 나의 원수다"라고 하여 본래의 원한이나 순간적인 분노의 힘으로 주인을 주인이 아닌 것으로 만드는 자, 이를 분노로 그릇된 길을 가며 악행을 저지르는 자라 한다. 또한 어리석고 미혹하여 이 말 저 말을 하며 주인이 아닌 자를 주인으로 만드는 자, 이를 미혹으로 그릇된 길을 가며 악행을 저지르는 자라 한다. 또한 "이 사람은 왕의 총애를 받는 자다, 혹은 험악한 자를 등에 업고 있다, 나에게 해를 끼칠지도 모른다"라고 두려워하여 주인이 아닌 자를 주인으로 만드는 자, 이를 두려움으로 그릇된 길을 가며 악행을 저지르는 자라 한다. 또한 무엇인가를 분배할 때 "이 사람은 나의 지인이다, 혹은 동료다"라고 사랑의 힘으로 더 많이 주고, "이 자는 나의 원수다"라고 분노의 힘으로 적게 주며, 미혹함 때문에 준 것과 주지 않은 것을 알지 못해 어떤 이에게는 적게 주고 어떤 이에게는 많이 주며, "이 사람에게 이것을 주지 않으면 나에게 해를 끼칠지도 모른다"라고 두려워하며 어떤 이에게 더 많이 주는 자, 이와 같은 네 부류 모두 순서대로 애정 등의 그릇된 길을 가며 악행을 저지르는 자라 한다.

අරියසාවකො පන ජීවිතක්ඛයං පාපුණන්තොපි ඡන්දාගතිආදීනි න ගච්ඡති. තෙන වුත්තං – ‘‘ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි පාපකම්මං න කරොතී’’ති.

그러나 성스러운 제자는 목숨을 잃을지언정 애정 등의 그릇된 길로 가지 않는다. 그러므로 "이 네 가지 경우로 악행을 저지르지 않는다"라고 하셨다.

නිහීයති යසො තස්සාති තස්ස අගතිගාමිනො කිත්තියසොපි පරිවාරයසොපි නිහීයති පරිහායති.

"그의 명성은 줄어든다"는 것은, 그 그릇된 길을 가는 자에게 명성(kittiyasa)과 추종자(parivārayasa)가 모두 줄어들고 소멸한다는 것이다.

ඡඅපායමුඛාදිවණ්ණනා

여섯 가지 파멸의 문 등에 대한 설명

247. සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානානුයොගොති එත්ථ සුරාති පිට්ඨසුරා පූවසුරා ඔදනසුරා කිණ්ණපක්ඛිත්තා සම්භාරසංයුත්තාති පඤ්ච සුරා. මෙරයන්ති පුප්ඵාසවො ඵලාසවො මධ්වාසවො ගුළාසවො සම්භාරසංයුත්තොති පඤ්ච ආසවා. තං සබ්බම්පි මදකරණවසෙන මජ්ජං. පමාදට්ඨානන්ති පමාදකාරණං. යාය චෙතනාය තං මජ්ජං පිවති, තස්ස එතං අධිවචනං. අනුයොගොති තස්ස සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානස්ස අනුඅනුයොගො පුනප්පුනං කරණං. යස්මා පනෙතං අනුයුත්තස්ස උප්පන්නා චෙව භොගා පරිහායන්ති, අනුප්පන්නා ච නුප්පජ්ජන්ති, තස්මා ‘‘භොගානං අපායමුඛ’’න්ති [Pg.128] වුත්තං. විකාලවිසිඛාචරියානුයොගොති අවෙලාය විසිඛාසු චරියානුයුත්තතා.

247. '곡주(surā)와 과일주(meraya) 등 취하게 하는 것으로 인한 방일의 원인에 몰두함'에서 '곡주(surā)'란 가루로 만든 술, 과자로 만든 술, 밥으로 만든 술, 누룩을 넣어 만든 술, 여러 재료를 혼합한 술의 다섯 가지를 말한다. '과일주(meraya)'란 꽃으로 만든 술, 과일로 만든 술, 꿀로 만든 술, 설탕으로 만든 술, 여러 재료를 혼합한 술의 다섯 가지 술(āsava)을 말한다. 이 모든 것은 취하게 만든다는 점에서 '취하게 하는 것(majja)'이라 한다. '방일의 원인(pamādaṭṭhān)'이란 방일하게 만드는 원인을 뜻한다. 그러한 취하게 하는 술을 마시는 의도를 가리키는 말이다. '몰두함(anuyoga)'이란 그 곡주와 과일주 등 취하게 하는 것으로 인한 방일의 원인을 반복적으로 행하고 실천하는 것이다. 이를 몰두하는 자에게는 이미 얻은 재산은 줄어들고 얻지 못한 재산은 생기지 않으므로 "재산 파멸의 문"이라 하셨다. '때 아닌 때에 거리를 돌아다니는 것에 몰두함'이란 적절하지 않은 시간에 길거리를 다니는 일에 전념하는 것을 말한다.

සමජ්ජාභිචරණන්ති නච්චාදිදස්සනවසෙන සමජ්ජාගමනං. ආලස්‍යානුයොගොති කායාලසියතාය යුත්තප්පයුත්තතා.

'축제에 자주 가는 것'이란 춤 등을 보기 위해 축제 마당에 가는 것을 말한다. '게으름에 몰두함'이란 몸의 게으름에 깊이 빠져 있는 것을 말한다.

සුරාමෙරයස්ස ඡආදීනවාදිවණ්ණනා

곡주와 과일주 등의 여섯 가지 재난 등에 대한 설명

248. එවං ඡන්නං අපායමුඛානං මාතිකං ඨපෙත්වා ඉදානි තානි විභජන්තො ඡ ඛො මෙ, ගහපතිපුත්ත ආදීනවාතිආදිමාහ. තත්ථ සන්දිට්ඨිකාති සාමං පස්සිතබ්බා, ඉධලොකභාවිනී. ධනජානීති ධනහානි. කලහප්පවඩ්ඪනීති වාචාකලහස්ස චෙව හත්ථපරාමාසාදිකායකලහස්ස ච වඩ්ඪනී. රොගානං ආයතනන්ති තෙසං තෙසං අක්ඛිරොගාදීනං ඛෙත්තං. අකිත්තිසඤ්ජනනීති සුරං පිවිත්වා හි මාතරම්පි පහරන්ති පිතරම්පි, අඤ්ඤං බහුම්පි අවත්තබ්බං වදන්ති, අකත්තබ්බං කරොන්ති. තෙන ගරහම්පි දණ්ඩම්පි හත්ථපාදාදිඡෙදම්පි පාපුණන්ති, ඉධලොකෙපි පරලොකෙපි අකිත්තිං පාපුණන්ති, ඉති තෙසං සා සුරා අකිත්තිසඤ්ජනනී නාම හොති. කොපීනනිදංසනීති ගුය්හට්ඨානඤ්හි විවරියමානං හිරිං කොපෙති විනාසෙති, තස්මා ‘‘කොපීන’’න්ති වුච්චති, සුරාමදමත්තා ච තං තං අඞ්ගං විවරිත්වා විචරන්ති, තෙන නෙසං සා සුරා කොපීනස්ස නිදංසනතො ‘‘කොපීනනිදංසනී’’ති වුච්චති. පඤ්ඤාය දුබ්බලිකරණීති සාගතත්ථෙරස්ස විය කම්මස්සකතපඤ්ඤං දුබ්බලං කරොති, තස්මා ‘‘පඤ්ඤාය දුබ්බලිකරණී’’ති වුච්චති. මග්ගපඤ්ඤං පන දුබ්බලං කාතුං න සක්කොති. අධිගතමග්ගානඤ්හි සා අන්තොමුඛමෙව න පවිසති. ඡට්ඨං පදන්ති ඡට්ඨං කාරණං.

248. 이와 같이 여섯 가지 파멸의 문에 대한 마티카를 세우시고, 이제 그것들을 분류하시며 "거사여, 여섯 가지 재난이 있으니" 등을 말씀하셨다. 거기서 '현세의(sandiṭṭhikā)'란 스스로 볼 수 있는 것으로 현세에서 일어나는 것을 말한다. '재산의 손실(dhanajānī)'이란 재산의 줄어듦이다. '싸움의 증대(kalahappavaḍḍhanī)'란 말싸움과 손으로 치는 것 등의 몸 싸움이 늘어나는 것이다. '질병의 근원(rogānaṃ āyatanana)'이란 안질 등의 여러 질병의 온상이 된다는 뜻이다. '악명의 원인(akittisañjananī)'이란 참으로 술을 마시면 어머니나 아버지를 때리기도 하고, 말해서는 안 될 온갖 말을 하며, 해서는 안 될 짓을 하기 때문이다. 그로 인해 비난과 처벌을 받고 손발이 잘리기도 하며 현세와 내세에서 악명을 얻게 되므로, 그 술은 그들에게 '악명의 원인'이 된다. '치부를 드러냄(kopīnanidaṃsanī)'에 대하여 설명하자면, 참으로 숨겨야 할 부위가 드러나면 부끄러움(hiri)을 해치고 파괴하므로 '코피나(kopīna, 부끄러운 부위)'라 한다. 술에 취한 자들은 그 부위들을 드러낸 채 돌아다니므로, 그 술이 그들의 부끄러운 부위를 보여준다는 의미에서 '치부를 드러내는 것'이라 한다. '지혜를 약화시킴(paññāya dubbalīkaraṇī)'이란 사가타 장로의 경우처럼 업이 자신의 주인임을 아는 지혜(kammassakatapaññā)를 약하게 만드는 것이기에 '지혜를 약화시키는 것'이라 한다. 그러나 도(道)의 지혜(maggapaññā)를 약하게 할 수는 없다. 참으로 도를 얻은 분들의 입 안으로는 술이 결코 들어가지 않기 때문이다. '여섯 번째 구절(chaṭṭhaṃ padaṃ)'은 여섯 번째 원인이라는 뜻이다.

249. අත්තාපිස්ස අගුත්තො අරක්ඛිතො හොතීති අවෙලාය චරන්තො හි ඛාණුකණ්ටකාදීනිපි අක්කමති, අහිනාපි යක්ඛාදීහිපි සමාගච්ඡති, තං තං ඨානං ගච්ඡතීති ඤත්වා වෙරිනොපි නං නිලීයිත්වා ගණ්හන්ති වා හනන්ති වා. එවං අත්තාපිස්ස අගුත්තො හොති අරක්ඛිතො. පුත්තදාරාපි ‘‘අම්හාකං පිතා අම්හාකං සාමි රත්තිං විචරති, කිමඞ්ගං පන මය’’න්ති ඉතිස්ස පුත්තධීතරොපි භරියාපි බහි පත්ථනං කත්වා රත්තිං චරන්තා අනයබ්‍යසනං පාපුණන්ති. එවං පුත්තදාරොපිස්ස අගුත්තො අරක්ඛිතො හොති. සාපතෙය්‍යන්ති තස්ස පුත්තදාරපරිජනස්ස රත්තිං චරණකභාවං ඤත්වා චොරා සුඤ්ඤං [Pg.129] ගෙහං පවිසිත්වා යං ඉච්ඡන්ති, තං හරන්ති. එවං සාපතෙය්‍යම්පිස්ස අගුත්තං අරක්ඛිතං හොති. සඞ්කියො ච හොතීති අඤ්ඤෙහි කතපාපකම්මෙසුපි ‘‘ඉමිනා කතං භවිස්සතී’’ති සඞ්කිතබ්බො හොති. යස්ස යස්ස ඝරද්වාරෙන යාති, තත්ථ යං අඤ්ඤෙන චොරකම්මං පරදාරිකකම්මං වා කතං, තං ‘‘ඉමිනා කත’’න්ති වුත්තෙ අභූතං අසන්තම්පි තස්මිං රූහති පතිට්ඨාති. බහූනඤ්ච දුක්ඛධම්මානන්ති එත්තකං දුක්ඛං, එත්තකං දොමනස්සන්ති වත්තුං න සක්කා, අඤ්ඤස්මිං පුග්ගලෙ අසති සබ්බං විකාලචාරිම්හි ආහරිතබ්බං හොති, ඉති සො බහූනං දුක්ඛධම්මානං පුරක්ඛතො පුරෙගාමී හොති.

249. "자신도 보호되지 않고 지켜지지 않는다"는 것은, 때가 아닌 때에 나다니는 자는 말뚝이나 가시 등을 밟기도 하고, 뱀이나 야차 등과 마주치기도 하며, 그가 여기저기 다닌다는 것을 알고 원수들이 숨어 기다리다가 그를 잡거나 죽이기도 하기 때문입니다. 이와 같이 자신도 보호되지 않고 지켜지지 않게 됩니다. 처자식 또한 "우리 아버지, 우리 주인님이 밤에 돌아다니는데 우리는 하물며 어떠하겠는가"라며, 그의 아들딸과 아내도 밖으로 눈을 돌려 밤에 돌아다니다가 불행과 재난을 당하게 됩니다. 이와 같이 그의 처자식도 보호되지 않고 지켜지지 않습니다. "재산"에 관해서는, 그와 처자식과 권속들이 밤에 나다니는 것을 알고 도둑들이 빈집에 들어와 원하는 것을 다 가져가 버립니다. 이와 같이 그의 재산도 보호되지 않고 지켜지지 않습니다. "의심을 받는다"는 것은 다른 이들이 저지른 악행에 대해서도 "이 사람이 했을 것이다"라고 의심을 받게 되기 때문입니다. 그가 어떤 집 문 앞을 지나갈 때, 그곳에서 다른 사람이 도둑질이나 간통을 저질렀다면, "이 사람이 했다"라고 말해질 때 사실이 아니더라도 그 혐의가 그에게 씌워지고 고착됩니다. "많은 괴로운 법들"에 대해서는, 괴로움과 슬픔이 이만큼이라고 다 말할 수 없으니, 다른 사람이 없을 때 모든 잘못이 때 아닌 때에 다니는 자에게 지워지게 됩니다. 이처럼 그는 많은 괴로운 법들을 앞에 두고 이끄는 자가 됩니다.

250. ක්ව නච්චන්ති ‘‘කස්මිං ඨානෙ නටනාටකාදිනච්චං අත්ථී’’ති පුච්ඡිත්වා යස්මිං ගාමෙ වා නිගමෙ වා තං අත්ථි, තත්ථ ගන්තබ්බං හොති, තස්ස ‘‘ස්වෙ නච්චදස්සනං ගමිස්සාමී’’ති අජ්ජ වත්ථගන්ධමාලාදීනි පටියාදෙන්තස්සෙව සකලදිවසම්පි කම්මච්ඡෙදො හොති, නච්චදස්සනෙන එකාහම්පි ද්වීහම්පි තීහම්පි තත්ථෙව හොති, අථ වුට්ඨිසම්පත්තියාදීනි ලභිත්වාපි වප්පාදිකාලෙ වප්පාදීනි අකරොන්තස්ස අනුප්පන්නා භොගා නුප්පජ්ජන්ති, තස්ස බහි ගතභාවං ඤත්වා අනාරක්ඛෙ ගෙහෙ චොරා යං ඉච්ඡන්ති, තං කරොන්ති, තෙනස්ස උප්පන්නාපි භොගා විනස්සන්ති. ක්ව ගීතන්තිආදීසුපි එසෙව නයො. තෙසං නානාකරණං බ්‍රහ්මජාලෙ වුත්තමෙව.

250. "춤은 어디에 있는가?"라며 "어느 곳에서 광대들의 춤 공연 등이 있는가?"라고 물어서, 어느 마을이나 도시에 그것이 있다면 그곳으로 가야만 합니다. 그에게는 "내일 춤 구경을 가겠다"며 오늘 옷과 향료, 꽃목걸이 등을 준비하느라 하루 종일 하던 일이 중단됩니다. 춤 구경 때문에 하루, 이틀, 사흘씩이나 그곳에 머물게 됩니다. 그리하여 비가 충분히 내리는 등 좋은 조건을 얻었음에도 씨 뿌릴 시기에 씨를 뿌리는 등의 일을 하지 않는 자에게는 아직 생기지 않은 재물이 생겨나지 않습니다. 그가 집을 비운 것을 알고 지키는 이 없는 집에서 도둑들이 원하는 대로 행패를 부리니, 그로 인해 이미 얻은 재물도 파괴됩니다. "노래는 어디에 있는가" 등의 구절에서도 이와 같은 방식입니다. 그것들의 차이점은 범망경(Brahmajāla Sutta)에서 이미 설명되었습니다.

251. ජයං වෙරන්ති ‘‘ජිතං මයා’’ති පරිසමජ්ඣෙ පරස්ස සාටකං වා වෙඨනං වා ගණ්හාති, සො ‘‘පරිසමජ්ඣෙ මෙ අවමානං කරොසි, හොතු, සික්ඛාපෙස්සාමි න’’න්ති තත්ථ වෙරං බන්ධති, එවං ජිනන්තො සයං වෙරං පසවති. ජිනොති අඤ්ඤෙන ජිතො සමානො යං තෙන තස්ස වෙඨනං වා සාටකො වා අඤ්ඤං වා පන හිරඤ්ඤසුවණ්ණාදිවිත්තං ගහිතං, තං අනුසොචති ‘‘අහොසි වත මෙ, තං තං වත මෙ නත්ථී’’ති තප්පච්චයා සොචති. එවං සො ජිනො විත්තං අනුසොචති. සභාගතස්ස වචනං න රූහතීති විනිච්ඡයට්ඨානෙ සක්ඛිපුට්ඨස්ස සතො වචනං න රූහති, න පතිට්ඨාති, ‘‘අයං අක්ඛසොණ්ඩො ජූතකරො, මා තස්ස වචනං ගණ්හිත්ථා’’ති වත්තාරො භවන්ති. මිත්තාමච්චානං පරිභූතො හොතීති තඤ්හි මිතාමච්චා එවං වදන්ති – ‘‘සම්ම, ත්වම්පි නාම කුලපුත්තො ජූතකරො ඡින්නභින්නකො හුත්වා විචරසි, න තෙ ඉදං ජාතිගොත්තානං අනුරූපං, ඉතො පට්ඨාය මා එවං කරෙය්‍යාසී’’ති. සො එවං වුත්තොපි තෙසං වචනං න කරොති. තතො තෙන සද්ධිං එකතො න තිට්ඨන්ති [Pg.130] න නිසීදන්ති. තස්ස කාරණා සක්ඛිපුට්ඨාපි න කථෙන්ති. එවං මිත්තාමච්චානං පරිභූතො හොති.

251. "승리는 원한을 낳는다"는 것은 대중 가운데서 "내가 이겼다"며 상대방의 옷이나 머리 수건을 빼앗으면, 패배한 자는 "대중 가운데서 나에게 모욕을 주었구나. 두고 보자, 본때를 보여주마"라며 원한을 품게 됩니다. 이와 같이 이기는 자는 스스로 원한을 쌓습니다. "패배한 자"는 다른 이에게 패배하여 상대방이 자신의 머리 수건이나 옷, 또는 은이나 금 같은 재물을 가져간 것에 대해 "아, 내게 그것이 있었는데, 이제 내게 그것이 없구나"라며 그 일로 인해 슬퍼합니다. 이와 같이 패배한 자는 재물을 잃고 슬퍼합니다. "모임에서 하는 말이 받아들여지지 않는다"는 것은 재판정에서 증인으로 질문을 받았을 때 그의 말이 인정되지 않고 권위가 서지 않는다는 뜻입니다. 사람들은 "이 사람은 도박에 빠진 노름꾼이니 그의 말을 듣지 마시오"라고 말하게 됩니다. "친구와 동료들에게 무시당한다"는 것은 친구와 동료들이 그에게 이렇게 말하기 때문입니다. "친구여, 당신 같은 명문가의 자제가 노름꾼이 되어 수치심을 버리고 돌아다니다니, 이것은 당신의 가문과 종족에 어울리지 않소. 이제부터는 그러지 마시오." 그가 이렇게 권고를 받아도 그들의 말을 듣지 않으면, 그 뒤로는 그와 함께 서 있지도 않고 앉지도 않습니다. 그 때문에 그를 증인으로 세우지도 않습니다. 이와 같이 친구와 동료들에게 무시당하게 됩니다.

ආවාහවිවාහකානන්ති ආවාහකා නාම යෙ තස්ස ඝරතො දාරිකං ගහෙතුකාමා. විවාහකා නාම යෙ තස්ස ගෙහෙ දාරිකං දාතුකාමා. අපත්ථිතො හොතීති අනිච්ඡිතො හොති. නාලං දාරභරණායාති දාරභරණාය න සමත්ථො. එතස්ස ගෙහෙ දාරිකා දින්නාපි එතස්ස ගෙහතො ආගතාපි අම්හෙහි එව පොසිතබ්බා භවිස්සතියෙව.

"장가보내고 시집보내는 자들"에서 장가보내는 자들이란 그의 집에서 딸을 데려오고자 하는 이들을 말하고, 시집보내는 자들이란 그의 집에 딸을 주고자 하는 이들을 말합니다. "원하지 않게 된다"는 것은 환영받지 못한다는 뜻입니다. "아내를 부양하기에 부족하다"는 것은 아내를 돌볼 능력이 없다는 뜻입니다. "이 사람의 집에 딸을 보내거나 이 사람의 집에서 며느리가 오더라도 우리가 직접 먹여 살려야 할 것이다"라고 생각하기 때문입니다.

පාපමිත්තතාය ඡආදීනවාදිවණ්ණනා

나쁜 친구를 사귀는 것의 여섯 가지 과실 등에 대한 설명.

252. ධුත්තාති අක්ඛධුත්තා. සොණ්ඩාති ඉත්ථිසොණ්ඩා භත්තසොණ්ඩා පූවසොණ්ඩා මූලකසොණ්ඩා. පිපාසාති පානසොණ්ඩා. නෙකතිකාති පතිරූපකෙන වඤ්චනකා. වඤ්චනිකාති සම්මුඛාවඤ්චනාහි වඤ්චනිකා. සාහසිකාති එකාගාරිකාදිසාහසිකකම්මකාරිනො. ත්‍යාස්ස මිත්තා හොන්තීති තෙ අස්ස මිත්තා හොන්ති. අඤ්ඤෙහි සප්පුරිසෙහි සද්ධිං න රමති ගන්ධමාලාදීහි අලඞ්කරිත්වා වරසයනං ආරොපිතසූකරො ගූථකූපමිව, තෙ පාපමිත්තෙයෙව උපසඞ්කමති. තස්මා දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ සම්පරායඤ්ච බහුං අනත්ථං නිගච්ඡති.

252. "건달들(Dhuttā)"이란 도박꾼들을 말합니다. "술꾼들(Soṇḍā)"이란 여자에 빠진 자, 밥에 빠진 자, 과자에 빠진 자, 뿌리 채소에 빠진 자들을 말합니다. "갈증 난 자들(Pipāsā)"이란 술에 빠진 자들을 말합니다. "사기꾼들(Nekatikā)"이란 가짜 물건으로 속이는 자들을 말합니다. "협잡꾼들(Vañcanikā)"이란 눈앞에서 속임수를 쓰는 자들을 말합니다. "난폭한 자들(Sāhasikā)"이란 가택 침입 등 폭력적인 행위를 일삼는 자들을 말합니다. "그들이 그의 친구가 된다"는 것은 그런 자들이 그의 벗이 된다는 것입니다. 그는 다른 선한 사람들과는 즐거워하지 않습니다. 마치 향료와 꽃목걸이로 치장하여 훌륭한 침상에 올려진 돼지가 분뇨 구덩이로 달려가는 것처럼, 그는 오직 나쁜 친구들에게만 다가갑니다. 그러므로 현세와 내세에서 많은 해악을 겪게 됩니다.

253. අතිසීතන්ති කම්මං න කරොතීති මනුස්සෙහි කාලස්සෙව වුට්ඨාය ‘‘එථ භො කම්මන්තං ගච්ඡාමා’’ති වුත්තො ‘‘අතිසීතං තාව, අට්ඨීනි භිජ්ජන්ති විය, ගච්ඡථ තුම්හෙ පච්ඡා ජානිස්සාමී’’ති අග්ගිං තපන්තො නිසීදති. තෙ ගන්ත්වා කම්මං කරොන්ති. ඉතරස්ස කම්මං පරිහායති. අතිඋණ්හන්තිආදීසුපි එසෙව නයො.

253. "너무 춥다며 일을 하지 않는다"는 것은 사람들이 일찍 일어나서 "어이, 일을 하러 갑시다"라고 말할 때, "아직 너무 춥소. 뼈가 마디마디 부서지는 것 같으니 당신들이나 가시오. 나중에 가겠소"라며 불을 쬐고 앉아 있는 것을 말합니다. 다른 이들은 가서 일을 하지만, 그 게으른 자의 일은 쇠퇴하게 됩니다. "너무 덥다"는 등의 구절에서도 이와 같은 방식입니다.

හොති පානසඛා නාමාති එකච්චො පානට්ඨානෙ සුරාගෙහෙයෙව සහායො හොති. ‘‘පන්නසඛා’’තිපි පාඨො, අයමෙවත්ථො. සම්මියසම්මියොති සම්ම සම්මාති වදන්තො සම්මුඛෙයෙව සහායො හොති, පරම්මුඛෙ වෙරීසදිසො ඔතාරමෙව ගවෙසති. අත්ථෙසු ජාතෙසූති තථාරූපෙසු කිච්චෙසු සමුප්පන්නෙසු. වෙරප්පසවොති වෙරබහුලතා. අනත්ථතාති අනත්ථකාරිතා. සුකදරියතාති සුට්ඨු කදරියතා ථද්ධමච්ඡරියභාවො[Pg.131]. උදකමිව ඉණං විගාහතීති පාසාණො උදකං විය සංසීදන්තො ඉණං විගාහති.

"술친구라고 불린다"는 것은 어떤 자가 술 마시는 곳, 즉 술집에서만 친구가 된다는 뜻입니다. '판나사카(Pannasakhā)'라는 독법도 있으나 뜻은 같습니다. "친한 척하는 자"는 "친구여, 친구여"라고 말하며 눈앞에서만 친구인 척하고, 보지 않는 곳에서는 원수와 같아 기회만을 엿봅니다. "일이 생겼을 때"란 그러한 일들이 닥쳤을 때를 말합니다. "원한의 증대"란 원한이 많아지는 상태입니다. "무익함"이란 이익이 없는 일을 행하는 상태입니다. "매우 인색함"이란 지독하게 인색하고 굳게 인색한 상태를 말합니다. "물속처럼 빚 속으로 빠져든다"는 것은 돌이 물속으로 가라앉듯이 빚 속으로 깊이 빠져드는 것을 말합니다.

රත්තිනුට්ඨානදෙස්සිනාති රත්තිං අනුට්ඨානසීලෙන. අතිසායමිදං අහූති ඉදං අතිසායං ජාතන්ති යෙ එවං වත්වා කම්මං න කරොන්ති. ඉති විස්සට්ඨකම්මන්තෙති එවං වත්වා පරිච්චත්තකම්මන්තෙ. අත්ථා අච්චෙන්ති මාණවෙති එවරූපෙ පුග්ගලෙ අත්ථා අතික්කමන්ති, තෙසු න තිට්ඨන්ති.

"밤에 일어나기를 싫어하는 자"란 밤에 일어나는 습관이 없는 자를 말합니다. "너무 늦었다"는 것은 "이제 너무 밤이 깊었다"라고 말하며 일을 하지 않는 자들을 말합니다. "이와 같이 일을 포기한 자들"이란 그렇게 말하며 하던 일을 내팽개친 자들입니다. "재물이 청년을 지나쳐간다"는 것은 그러한 게으른 사람에게서는 재물이 지나가 버리고 그들에게 머물지 않는다는 뜻입니다.

තිණා භිය්‍යොති තිණතොපි උත්තරි. සො සුඛං න විහායතීති සො පුරිසො සුඛං න ජහාති, සුඛසමඞ්ගීයෙව හොති. ඉමිනා කථාමග්ගෙන ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘ගිහිභූතෙන සතා එත්තකං කම්මං න කාතබ්බං, කරොන්තස්ස වඩ්ඪි නාම නත්ථි. ඉධලොකෙ පරලොකෙ ගරහමෙව පාපුණාතී’’ති.

‘풀보다 더’라는 것은 풀보다 더 위를 의미한다. ‘그는 행복을 저버리지 않는다’는 것은 그 사람이 행복을 버리지 않고 항상 행복을 갖춘 자가 된다는 말이다. 이러한 설법의 경로를 통해 다음과 같은 의미를 나타낸다. 즉, ‘재가자로 있으면서 이와 같은 (14가지 악행) 일을 해서는 안 되며, 이를 행하는 자에게 번영이란 없다. 현세와 내세에서 오직 비난만을 받게 된다’는 것을 보여준다.

මිත්තපතිරූපකාදිවණ්ණනා

친구의 탈을 쓴 자(가짜 친구) 등에 대한 설명

254. ඉදානි යො එවං කරොතො අනත්ථො උප්පජ්ජති, අඤ්ඤානි වා පන යානි කානිචි භයානි යෙකෙචි උපද්දවා යෙකෙචි උපසග්ගා, සබ්බෙ තෙ බාලං නිස්සාය උප්පජ්ජන්ති. තස්මා ‘‘එවරූපා බාලා න සෙවිතබ්බා’’ති බාලෙ මිත්තපතිරූපකෙ අමිත්තෙ දස්සෙතුං චත්තාරොමෙ, ගහපතිපුත්ත අමිත්තාතිආදිමාහ. තත්ථ අඤ්ඤදත්ථුහරොති සයං තුච්ඡහත්ථො ආගන්ත්වා එකංසෙන යංකිඤ්චි හරතියෙව. වචීපරමොති වචනපරමො වචනමත්තෙනෙව දායකො කාරකො විය හොති. අනුප්පියභාණීති අනුප්පියං භණති. අපායසහායොති භොගානං අපායෙසු සහායො හොති.

254. 이제 이와 같이 행하는 자에게 발생하는 불이익과, 그 밖에 어떤 것이든 발생하는 두려움이나 재난이나 화근들은 모두 어리석은 자를 의지하여 일어난다. 그러므로 ‘이와 같은 어리석은 자들을 사귀지 말아야 한다’라고 하여, 친구의 탈을 쓴 원수들을 보여주기 위해 ‘가함아, 다음의 네 부류는 원수이다’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘무엇이든 가져가는 자(aññadatthuharo)’란 스스로 빈손으로 와서 확실히 무엇이든 가져가기만 하는 자를 말한다. ‘말만 앞세우는 자(vacīparamo)’란 말이 최고인 자로, 말만으로 베푸는 자나 행하는 자처럼 구는 자이다. ‘아첨하는 자(anuppiyabhāṇī)’란 비위를 맞추는 말만 하는 자이다. ‘파멸의 동반자(apāyasahāyo)’란 재산이 파멸하는 원인이 되는 일들에 동반자가 되는 자이다.

255. එවං චත්තාරො අමිත්තෙ දස්සෙත්වා පුන තත්ථ එකෙකං චතූහි කාරණෙහි විභජන්තො චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්තාතිආදිමාහ. තත්ථ අඤ්ඤදත්ථුහරො හොතීති එකංසෙන හාරකොයෙව හොති. සහායස්ස ගෙහං රිත්තහත්ථො ආගන්ත්වා නිවත්ථසාටකාදීනං වණ්ණං භාසති, සො ‘‘අතිවිය ත්වං සම්ම ඉමස්ස වණ්ණං භාසසී’’ති අඤ්ඤං නිවාසෙත්වා තං දෙති. අප්පෙන බහුමිච්ඡතීති යංකිඤ්චි අප්පකං දත්වා තස්ස සන්තිකා බහුං පත්ථෙති. භයස්ස කිච්චං කරොතීති අත්තනො භයෙ උප්පන්නෙ තස්ස දාසො විය හුත්වා තං තං කිච්චං කරොති, අයං සබ්බදා න කරොති, භයෙ [Pg.132] උප්පන්නෙ කරොති, න පෙමෙනාති අමිත්තො නාම ජාතො. සෙවති අත්ථකාරණාති මිත්තසන්ථවවසෙන න සෙවති, අත්තනො අත්ථමෙව පච්චාසීසන්තො සෙවති.

255. 이와 같이 네 부류의 원수를 보여주신 뒤, 다시 그들 각각을 네 가지 사유로 분류하며 ‘네 가지 사유로, 가함아’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘무엇이든 가져가는 자’란 전적으로 가져가기만 하는 자이다. 그는 친구의 집에 빈손으로 와서 입고 있는 옷 등의 색깔을 칭찬한다. 그러면 그 친구가 ‘벗이여, 그대가 이 옷의 색깔을 아주 많이 칭찬하는구려’라고 하며 다른 옷을 갈아입고 그 옷을 내준다. ‘적은 것으로 많은 것을 바라는 자’란 과일이나 꽃 등 자기의 적은 것을 주고 그 친구로부터 많은 것을 기대하는 자이다. ‘두려울 때만 일을 해주는 자’란 자신에게 두려움이 생겼을 때 그 친구의 종처럼 되어 이런저런 일을 해주는 자이다. 그는 항상 하는 것이 아니라 두려움이 생겼을 때만 하며, 애정으로 하는 것이 아니므로 원수라고 불린다. ‘자기 이익을 위해 사귀는 자’란 친구 사이의 우정으로 사귀는 것이 아니라, 오직 자신의 이익만을 바라며 사귀는 자이다.

256. අතීතෙන පටිසන්ථරතීති සහායෙ ආගතෙ ‘‘හිය්‍යො වා පරෙ වා න ආගතොසි, අම්හාකං ඉමස්මිං වාරෙ සස්සං අතිවිය නිප්ඵන්නං, බහූනි සාලියවබීජාදීනි ඨපෙත්වා මග්ගං ඔලොකෙන්තා නිසීදිම්හ, අජ්ජ පන සබ්බං ඛීණ’’න්ති එවං අතීතෙන සඞ්ගණ්හාති. අනාගතෙනාති ‘‘ඉමස්මිං වාරෙ අම්හාකං සස්සං මනාපං භවිස්සති, ඵලභාරභරිතා සාලිආදයො, සස්සසඞ්ගහෙ කතෙ තුම්හාකං සඞ්ගහං කාතුං සමත්ථා භවිස්සාමා’’ති එවං අනාගතෙන සඞ්ගණ්හාති. නිරත්ථකෙනාති හත්ථික්ඛන්ධෙ වා අස්සපිට්ඨෙ වා නිසින්නො සහායං දිස්වා ‘‘එහි, භො, ඉධ නිසීදා’’ති වදති. මනාපං සාටකං නිවාසෙත්වා ‘‘සහායකස්ස වත මෙ අනුච්ඡවිකො අඤ්ඤො පන මය්හං නත්ථී’’ති වදති, එවං නිරත්ථකෙන සඞ්ගණ්හාති නාම. පච්චුප්පන්නෙසු කිච්චෙසු බ්‍යසනං දස්සෙතීති ‘‘සකටෙන මෙ අත්ථො’’ති වුත්තෙ ‘‘චක්කමස්ස භින්නං, අක්ඛො ඡින්නො’’තිආදීනි වදති.

256. ‘과거의 일로 대접한다’는 것은 친구가 왔을 때 ‘어제나 그저께 오지 그랬나. 우리에게 이번에는 곡식이 아주 잘 되어 많은 쌀과 보리 등을 챙겨두고 길을 바라보며 기다리고 있었는데, 오늘은 모두 떨어졌네’라고 하며 이미 지나간 재물로 대접하는 척하는 것이다. ‘미래의 일로 대접한다’는 것은 ‘이번에 우리 곡식이 잘 될 것이네. 이삭이 풍성하게 패면 곡식을 수확해서 그대들을 대접할 수 있을 것이네’라고 하며 아직 오지 않은 미래의 일로 대접하는 척하는 것이다. ‘무익한 일로 대접한다’는 것은 코끼리나 말의 등에 앉아 있다가 친구를 보고 ‘오시오 벗이여, 여기 앉으시오’라고 빈말을 하는 것이다. 또는 좋은 옷을 입고서 ‘진실로 내 친구에게 어울릴 옷인데, 나에게는 다른 옷이 없구려’라고 말하는 것이니, 이와 같이 실속 없는 것으로 대접하는 것을 말한다. ‘현재의 용무에 대해 결함을 보여준다’는 것은 ‘수레가 필요하네’라고 말하면 ‘그 수레는 바퀴가 깨졌고 차축이 부러졌네’라고 말하는 것 등이다.

257. පාපකම්පිස්ස අනුජානාතීති පාණාතිපාතාදීසු යංකිඤ්චි කරොමාති වුත්තෙ ‘‘සාධු සම්ම කරොමා’’ති අනුජානාති. කල්‍යාණෙපි එසෙව නයො. සහායො හොතීති ‘‘අසුකට්ඨානෙ සුරං පිවන්ති, එහි තත්ථ ගච්ඡාමා’’ති වුත්තෙ සාධූති ගච්ඡති. එස නයො සබ්බත්ථ. ඉති විඤ්ඤායාති ‘‘මිත්තපතිරූපකා එතෙ’’ති එවං ජානිත්වා.

257. ‘악한 일도 찬동한다’는 것은 살생 등 어떤 악행이든 ‘함께 하자’라고 말하면 ‘좋네, 벗이여. 같이 하세’라고 찬동하는 것이다. 선한 일에 대해서도 이와 같은 방식이다. ‘동반자가 된다’는 것은 ‘어느 곳에서 술을 마시는데, 가자’라고 말하면 ‘좋다’며 가는 것이다. 술 마시는 등 방일함의 모든 경우에 이와 같은 방식이 적용된다. ‘이와 같이 알아서’란 ‘이들이 친구의 탈을 쓴 원수들이다’라고 이와 같이 알고서라는 뜻이다.

සුහදමිත්තාදිවණ්ණනා

진정한 친구(선심 친구) 등에 대한 설명

260. එවං න සෙවිතබ්බෙ පාපමිත්තෙ දස්සෙත්වා ඉදානි සෙවිතබ්බෙ කල්‍යාණමිත්තෙ දස්සෙන්තො පුන චත්තාරොමෙ, ගහපතිපුත්තාතිආදිමාහ. තත්ථ සුහදාති සුන්දරහදයා.

260. 이와 같이 사귀지 말아야 할 악한 친구들을 보여준 뒤, 이제 사귀어야 할 선한 친구들을 보여주기 위해 다시 ‘가함아, 다음의 네 부류는 진정한 친구이다’ 등을 말씀하셨다. 거기서 ‘진정한 친구(suhadā)’란 선한 마음을 가진 자들을 뜻한다.

261. පමත්තං රක්ඛතීති මජ්ජං පිවිත්වා ගාමමජ්ඣෙ වා ගාමද්වාරෙ වා මග්ගෙ වා නිපන්නං දිස්වා ‘‘එවංනිපන්නස්ස කොචිදෙව නිවාසනපාරුපනම්පි හරෙය්‍යා’’ති සමීපෙ නිසීදිත්වා පබුද්ධකාලෙ ගහෙත්වා ගච්ඡති. පමත්තස්ස සාපතෙය්‍යන්ති සහායො [Pg.133] බහිගතො වා හොති සුරං පිවිත්වා වා පමත්තො, ගෙහං අනාරක්ඛං ‘‘කොචිදෙව යංකිඤ්චි හරෙය්‍යා’’ති ගෙහං පවිසිත්වා තස්ස ධනං රක්ඛති. භීතස්සාති කිස්මිඤ්චිදෙව භයෙ උප්පන්නෙ ‘‘මා භායි, මාදිසෙ සහායෙ ඨිතෙ කිං භායසී’’ති තං භයං හරන්තො පටිසරණං හොති. තද්දිගුණං භොගන්ති කිච්චකරණීයෙ උප්පන්නෙ සහායං අත්තනො සන්තිකං ආගතං දිස්වා වදති ‘‘කස්මා ආගතොසී’’ති? රාජකුලෙ කම්මං අත්ථීති. කිං ලද්ධුං වට්ටතීති? එකො කහාපණොති. ‘‘නගරෙ කම්මං නාම න එකකහාපණෙන නිප්ඵජ්ජති, ද්වෙ ගණ්හාහී’’ති එවං යත්තකං වදති, තතො දිගුණං දෙති.

261. ‘방일한 자를 보호한다’는 것은 술을 마시고 마을 중간이나 마을 입구 혹은 길가에 누워 있는 친구를 보고 ‘이렇게 누워 있으면 누군가 옷가지라도 가져갈지 모른다’고 생각하여 곁에 앉아 지켜주다가, 잠에서 깨면 그를 데리고 가는 것이다. ‘방일한 자의 재산을 보호한다’는 것은 친구가 집을 비웠거나 술을 마시고 방일해져서 집이 비어 있을 때, ‘누군가 무엇이든 가져갈지 모른다’고 여겨 집에 들어가 그의 재산을 지켜주는 것이다. ‘두려워하는 자의 (의지처가 된다)’라는 것은 어떤 두려움이 생겼을 때 ‘두려워 말게. 나 같은 친구가 곁에 있는데 무엇이 두려운가’라며 그 두려움을 없애주고 의지처가 되어주는 것이다. ‘필요한 것의 두 배를 준다’는 것은 해야 할 일이 생겼을 때 자기에게 온 친구를 보고 ‘왜 왔는가?’라고 묻고, ‘왕가에 볼일이 있네’라고 답하면 ‘얼마가 필요한가?’라고 묻는다. ‘1 카하빠나면 되네’라고 하면 ‘성안의 일은 1 카하빠나로 해결되지 않으니 2 카하빠나를 가져가게’라고 하며, 필요한 것보다 두 배의 재물을 주는 것이다.

262. ගුය්හමස්ස ආචික්ඛතීති අත්තනො ගුය්හං නිගූහිතුං යුත්තකථං අඤ්ඤස්ස අකථෙත්වා තස්සෙව ආචික්ඛති. ගුය්හමස්ස පරිගූහතීති තෙන කථිතං ගුය්හං යථා අඤ්ඤො න ජානාති, එවං රක්ඛති. ආපදාසු න විජහතීති උප්පන්නෙ භයෙ න පරිච්චජති. ජීවිතම්පිස්ස අත්ථායාති අත්තනො ජීවිතම්පි තස්ස සහායස්ස අත්ථාය පරිච්චත්තමෙව හොති, අත්තනො ජීවිතං අගණෙත්වාපි තස්ස කම්මං කරොතියෙව.

262. ‘비밀을 말해준다’는 것은 자신의 숨겨야 할 비밀스러운 이야기를 다른 사람에게는 하지 않고 그 친구에게만 말해주는 것이다. ‘그의 비밀을 숨겨준다’는 것은 그 친구가 말한 비밀을 다른 사람이 알지 못하도록 잘 지켜주는 것이다. ‘재난이 닥쳐도 버리지 않는다’는 것은 두려운 상황이 생겨도 저버리지 않는 것이다. ‘그를 위해 목숨까지 바친다’는 것은 자신의 생명까지도 그 친구를 위해 이미 내놓은 것이나 다름없어서, 자신의 생명을 돌보지 않고서라도 친구의 일을 해주는 것이다.

263. පාපා නිවාරෙතීති අම්හෙසු පස්සන්තෙසු පස්සන්තෙසු ත්වං එවං කාතුං න ලභසි, පඤ්ච වෙරානි දස අකුසලකම්මපථෙ මා කරොහීති නිවාරෙති. කල්‍යාණෙ නිවෙසෙතීති කල්‍යාණකම්මෙ තීසු සරණෙසු පඤ්චසීලෙසු දසකුසලකම්මපථෙසු වත්තස්සු, දානං දෙහි පුඤ්ඤං කරොහි ධම්මං සුණාහීති එවං කල්‍යාණෙ නියොජෙති. අස්සුතං සාවෙතීති අස්සුතපුබ්බං සුඛුමං නිපුණං කාරණං සාවෙති. සග්ගස්ස මග්ගන්ති ඉදං කම්මං කත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තන්තීති එවං සග්ගස්ස මග්ගං ආචික්ඛති.

263. ‘악에서 막아준다’는 것은 ‘우리가 지켜보고 있는 한 그대는 그런 일을 해서는 안 된다’라며 다섯 가지 원한(오계 위반)이나 열 가지 악업의 길을 짓지 못하도록 막는 것이다. ‘선에 머물게 한다’는 것은 선한 행위와 삼귀의, 오계, 십선업도에 따라 행하게 하며, 보시를 하고 공덕을 쌓고 법을 들으라고 선한 일에 동참시키는 것이다. ‘듣지 못한 것을 듣게 한다’는 것은 이전에 들어본 적 없는 미묘하고 깊이 있는 이치를 듣게 해주는 것이다. ‘천상의 길을 알려준다’는 것은 ‘이러한 선행을 함으로써 천상에 태어난다’고 하며 천상의 길인 보시 등을 가르쳐주는 것이다.

264. අභවෙනස්ස න නන්දතීති තස්ස අභවෙන අවුඩ්ඪියා පුත්තදාරස්ස වා පරිජනස්ස වා තථාරූපං පාරිජුඤ්ඤං දිස්වා වා සුත්වා වා න නන්දති, අනත්තමනො හොති. භවෙනාති වුඩ්ඪියා තථාරූපස්ස සම්පත්තිං වා ඉස්සරියප්පටිලාභං වා දිස්වා වා සුත්වා වා නන්දති, අත්තමනො හොති. අවණ්ණං භණමානං නිවාරෙතීති ‘‘අසුකො විරූපො න පාසාදිකො දුජ්ජාතිකො දුස්සීලො’’ති වා වුත්තෙ ‘‘එවං මා භණි, රූපවා ච සො පාසාදිකො [Pg.134] ච සුජාතො ච සීලසම්පන්නො චා’’තිආදීහි වචනෙහි පරං අත්තනො සහායස්ස අවණ්ණං භණමානං නිවාරෙති. වණ්ණං භණමානං පසංසතීති ‘‘අසුකො රූපවා පාසාදිකො සුජාතො සීලසම්පන්නො’’ති වුත්තෙ ‘‘අහො සුට්ඨු වදසි, සුභාසිතං තයා, එවමෙතං, එස පුරිසො රූපවා පාසාදිකො සුජාතො සීලසම්පන්නො’’ති එවං අත්තනො සහායකස්ස පරං වණ්ණං භණමානං පසංසති.

264. "그의 불행(쇠퇴)을 기뻐하지 않는다"는 것은 친구의 재산이 늘지 않거나 자식과 아내 또는 하인들이 그와 같은 손실을 입는 것을 보고 듣고서 기뻐하지 않으며, 마음이 좋지 않음을 뜻한다. "그의 번영을 기뻐한다"는 것은 그의 번영, 즉 그와 같은 성취나 권력을 얻는 것을 보고 듣고서 기뻐하며, 마음이 즐거움을 뜻한다. "비난하는 자를 제지한다"는 것은 "누구는 못생겼고 품위가 없으며 출신이 미천하고 계행이 나쁘다"라는 말을 들었을 때, "그렇게 말하지 마시오. 그는 용모가 수려하고 품위가 있으며 가문이 좋고 계행을 갖추었소"라고 말하며 자신의 친구를 비방하는 타인을 제지하는 것이다. "칭찬하는 자를 찬탄한다"는 것은 "누구는 용모가 수려하고 품위가 있으며 가문이 좋고 계행을 갖추었소"라는 말을 들었을 때, "오, 참으로 잘 말씀하셨소. 당신은 바르게 말했소. 사실이 그러하오. 그 사람은 용모가 수려하고 품위가 있으며 가문이 좋고 계행을 갖추었소"라며 자신의 친구를 칭찬하는 타인을 찬탄하는 것이다.

265. ජලං අග්ගීව භාසතීති රත්තිං පබ්බතමත්ථකෙ ජලමානො අග්ගි විය විරොචති.

265. "타오르는 불처럼 빛난다"는 것은 밤에 산꼭대기에서 타오르는 불꽃처럼 찬란하게 빛난다는 뜻이다.

භොගෙ සංහරමානස්සාති අත්තානම්පි පරම්පි අපීළෙත්වා ධම්මෙන සමෙන භොගෙ සම්පිණ්ඩෙන්තස්ස රාසිං කරොන්තස්ස. භමරස්සෙව ඉරීයතොති යථා භමරො පුප්ඵානං වණ්ණගන්ධං අපොථයං තුණ්ඩෙනපි පක්ඛෙහිපි රසං ආහරිත්වා අනුපුබ්බෙන චක්කප්පමාණං මධුපටලං කරොති, එවං අනුපුබ්බෙන මහන්තං භොගරාසිං කරොන්තස්ස. භොගා සන්නිචයං යන්තීති තස්ස භොගා නිචයං ගච්ඡන්ති. කථං? අනුපුබ්බෙන උපචිකාහි සංවඩ්ඪියමානො වම්මිකො විය. තෙනාහ ‘‘වම්මිකොවුපචීයතී’’ති. යථා වම්මිකො උපචියති, එවං නිචයං යන්තීති අත්ථො.

"재물을 모으는 것"이란 자신과 타인에게 고통을 주지 않고 정의롭고 공정하게 재물을 모으고 쌓는 것을 말한다. "꿀벌처럼 행동함"이란 마치 벌이 꽃의 색깔과 향기를 해치지 않으면서 입과 날개로 꿀을 물어와 점차 수레바퀴 크기만한 벌집을 만드는 것처럼, 이와 같이 점차적으로 큰 재물을 모으는 것을 말한다. "재물이 쌓여간다"는 것은 그 사람에게 재물이 모여든다는 뜻이다. 어떻게 쌓이는가? 점차적으로 흰개미들에 의해 쌓여가는 개미탑과 같다. 그래서 "개미탑이 쌓이듯이"라고 말한 것이다. 개미탑이 쌓이듯 그렇게 재물이 모여든다는 의미이다.

සමාහත්වාති සමාහරිත්වා. අලමත්ථොති යුත්තසභාවො සමත්ථො වා පරියත්තරූපො ඝරාවාසං සණ්ඨාපෙතුං.

"모아서"란 잘 수집하여라는 뜻이다. "충분히 유능한"이란 적절한 성품을 가졌거나 가정을 안정되게 꾸려나갈 수 있는 역량을 갖춘 것을 말한다.

ඉදානි යථා වා ඝරාවාසො සණ්ඨපෙතබ්බො, තථා ඔවදන්තො චතුධා විභජෙ භොගෙතිආදිමාහ. තත්ථ ස වෙ මිත්තානි ගන්ථතීති සො එවං විභජන්තො මිත්තානි ගන්ථති නාම අභෙජ්ජමානානි ඨපෙති. යස්ස හි භොගා සන්ති, සො එව මිත්තෙ ඨපෙතුං සක්කොති, න ඉතරො.

이제 어떻게 가정을 유지해야 하는지 훈계하면서 "재물을 네 부분으로 나누라"는 등의 말씀을 하셨다. 그중 "그는 참으로 친구들을 결속시킨다"는 것은 이와 같이 재물을 나눔으로써 친구들을 결속시키고 깨지지 않는 우정을 유지한다는 뜻이다. 참으로 재물이 있는 자만이 친구를 곁에 둘 수 있으며, 그렇지 못한 자는 친구를 유지할 수 없기 때문이다.

එකෙන භොගෙ භුඤ්ජෙය්‍යාති එකෙන කොට්ඨාසෙන භොගෙ භුඤ්ජෙය්‍ය. ද්වීහි කම්මං පයොජයෙති ද්වීහි කොට්ඨාසෙහි කසිවාණිජ්ජාදිකම්මං පයොජෙය්‍ය. චතුත්ථඤ්ච නිධාපෙය්‍යාති චතුත්ථං කොට්ඨාසං නිධාපෙත්වා ඨපෙය්‍ය. ආපදාසු භවිස්සතීති කුලානඤ්හි න සබ්බකාලං එකසදිසං වත්තති, කදාචි රාජාදිවසෙන ආපදාපි උප්පජ්ජන්ති, තස්මා එවං ආපදාසු උප්පන්නාසු භවිස්සතීති ‘‘එකං කොට්ඨාසං නිධාපෙය්‍යා’’ති ආහ[Pg.135]. ඉමෙසු පන චතූසු කොට්ඨාසෙසු කතරකොට්ඨාසං ගහෙත්වා කුසලං කාතබ්බන්ති? ‘‘භොගෙ භුඤ්ජෙය්‍යා’’ති වුත්තකොට්ඨාසං. තතො ගණ්හිත්වා භික්ඛූනම්පි කපණද්ධිකාදීනම්පි දාතබ්බං, පෙසකාරන්හාපිතාදීනම්පි වෙතනං දාතබ්බං.

"한 부분으로 재물을 즐겨야 한다"는 것은 재물의 4분의 1로 생활을 영위하라는 것이다. "두 부분으로 사업을 경영해야 한다"는 것은 두 부분으로 농사나 상업 등의 일을 도모하라는 것이다. "네 번째 부분은 저축해야 한다"는 것은 네 번째 몫을 갈무리하여 보관하라는 것이다. "재난이 닥칠 때를 대비하여"라고 한 것은 가문의 상황이 항상 일정하지 않고 때로는 왕이나 다른 원인으로 재난이 발생할 수도 있기 때문에, 이와 같이 재난이 닥쳤을 때 요긴하게 쓰일 것이라는 의미에서 "한 부분을 저축하라"고 말씀하신 것이다. 그런데 이 네 부분 중 어느 부분을 취해 공덕을 쌓아야 하는가? "재물을 즐겨야 한다"고 말한 부분에서 취해야 한다. 그 부분에서 가져와 비구들이나 빈민, 여행자 등에게 베풀어야 하며, 직공이나 이발사 등에게 줄 임금도 거기서 지불해야 한다.

ඡද්දිසාපටිච්ඡාදනකණ්ඩවණ්ණනා

여섯 방향을 보호하는 장(章)에 대한 설명

266. ඉති භගවා එත්තකෙන කථාමග්ගෙන එවං ගහපතිපුත්තස්ස අරියසාවකො චතූහි කාරණෙහි අකුසලං පහාය ඡහි කාරණෙහි භොගානං අපායමුඛං වජ්ජෙත්වා සොළස මිත්තානි සෙවන්තො ඝරාවාසං සණ්ඨපෙත්වා දාරභරණං කරොන්තො ධම්මිකෙන ආජීවෙන ජීවති, දෙවමනුස්සානඤ්ච අන්තරෙ අග්ගික්ඛන්ධො විය විරොචතීති වජ්ජනීයධම්මවජ්ජනත්ථං සෙවිතබ්බධම්මසෙවනත්ථඤ්ච ඔවාදං දත්වා ඉදානි නමස්සිතබ්බා ඡ දිසා දස්සෙන්තො කථඤ්ච ගහපතිපුත්තාතිආදිමාහ.

266. 이와 같이 세존께서는 이러한 법문을 통해 재가자(장자의 아들)에게 성스러운 제자가 네 가지 원인으로 악업을 버리고, 여섯 가지 원인으로 재산 탕진의 길을 피하며, 열여섯 부류의 친구들과 교류하며 가정을 세우고 처자를 부양하며 정의로운 직업으로 살아가면 신들과 인간들 사이에서 커다란 불덩어리처럼 빛나게 된다고 하셨다. 버려야 할 법을 버리고 가까이해야 할 법을 가까이하도록 훈계하신 뒤, 이제 예배해야 할 여섯 방향을 보여주시며 "장자의 아들이여, 어떻게 (여섯 방향을 예배하는가?)" 등의 말씀을 하셨다.

තත්ථ ඡද්දිසාපටිච්ඡාදීති යථා ඡහි දිසාහි ආගමනභයං න ආගච්ඡති, ඛෙමං හොති නිබ්භයං එවං විහරන්තො ‘‘ඡද්දිසාපටිච්ඡාදී’’ති වුච්චති. ‘‘පුරත්ථිමා දිසා මාතාපිතරො වෙදිතබ්බා’’තිආදීසු මාතාපිතරො පුබ්බුපකාරිතාය පුරත්ථිමා දිසාති වෙදිතබ්බා. ආචරියා දක්ඛිණෙය්‍යතාය දක්ඛිණා දිසාති. පුත්තදාරා පිට්ඨිතො අනුබන්ධනවසෙන පච්ඡිමා දිසාති. මිත්තාමච්චා යස්මා සො මිත්තාමච්චෙ නිස්සාය තෙ තෙ දුක්ඛවිසෙසෙ උත්තරති, තස්මා උත්තරා දිසාති. දාසකම්මකරා පාදමූලෙ පතිට්ඨානවසෙන හෙට්ඨිමා දිසාති. සමණබ්‍රාහ්මණා ගුණෙහි උපරි ඨිතභාවෙන උපරිමා දිසාති වෙදිතබ්බා.

거기서 "여섯 방향을 보호하는 자"란 여섯 방향에서 오는 위험이 닥치지 않게 하여 안온하고 두려움이 없도록 살아가는 자를 말한다. "동쪽 방향은 부모로 알아야 한다"는 등의 구절에서, 부모님은 먼저 도움을 주신 분들이기에 동쪽이라 알아야 한다. 스승은 공양을 받을 만한 분들이기에 남쪽이라 알아야 한다. 처자식은 뒤에서 따르는 자들이기에 서쪽이라 알아야 한다. 친구와 동료들은 그들을 의지하여 여러 가지 특별한 고통을 건너가기에 북쪽이라 알아야 한다. 노비와 일꾼들은 발치에 머무는 자들이기에 아래쪽이라 알아야 한다. 사문과 바라문은 덕행으로써 위에 머무는 분들이기에 위쪽이라 알아야 한다.

267. භතො නෙ භරිස්සාමීති අහං මාතාපිතූහි ථඤ්ඤං පායෙත්වා හත්ථපාදෙ වඩ්ඪෙත්වා මුඛෙන සිඞ්ඝාණිකං අපනෙත්වා නහාපෙත්වා මණ්ඩෙත්වා භතො භරිතො ජග්ගිතො, ස්වාහං අජ්ජ තෙ මහල්ලකෙ පාදධොවනන්හාපනයාගුභත්තදානාදීහි භරිස්සාමි.

267. "부양받았으니 그분들을 부양하하겠다"는 것은 "나는 부모님에 의해 젖을 먹고 손발이 자라났으며, 코에서 콧물을 닦아주고 목욕시키고 꾸며주며 길러지고 보살핌을 받았다. 그러니 이제 나는 연로하신 그분들을 위해 발을 씻겨드리고 목욕시켜 드리며 죽과 밥을 공양하는 등의 일로 부양하겠다"는 뜻이다.

කිච්චං නෙසං කරිස්සාමීති අත්තනො කම්මං ඨපෙත්වා මාතාපිතූනං රාජකුලාදීසු උප්පන්නං කිච්චං ගන්ත්වා කරිස්සාමි. කුලවංසං සණ්ඨපෙස්සාමීති මාතාපිතූනං සන්තකං ඛෙත්තවත්ථුහිරඤ්ඤසුවණ්ණාදිං අවිනාසෙත්වා රක්ඛන්තොපි කුලවංසං සණ්ඨපෙති නාම. මාතාපිතරො අධම්මිකවංසතො හාරෙත්වා [Pg.136] ධම්මිකවංසෙ ඨපෙන්තොපි, කුලවංසෙන ආගතානි සලාකභත්තාදීනි අනුපච්ඡින්දිත්වා පවත්තෙන්තොපි කුලවංසං සණ්ඨපෙති නාම. ඉදං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘කුලවංසං සණ්ඨපෙස්සාමී’’ති.

"그분들의 의무를 다하겠다"는 것은 자신의 일을 제쳐두고 왕실 등에서 부모님께 발생한 의무를 가서 수행하겠다는 것이다. "가문의 전통을 세우겠다"는 것은 부모님의 소유인 논밭과 금은보화 등을 없애지 않고 지키는 아들 또한 가문의 전통을 세우는 자라 할 수 있다. 또한 부모님을 의롭지 못한 가풍에서 벗어나게 하여 의로운 가풍에 머물게 하는 아들이나, 가문의 전통으로 내려온 공양물을 끊이지 않게 이어가는 아들 또한 가문의 전통을 세우는 자라 할 수 있다. 이것을 염두에 두고 "가문의 전통을 세우겠다"고 말씀하신 것이다.

දායජ්ජං පටිපජ්ජාමීති මාතාපිතරො අත්තනො ඔවාදෙ අවත්තමානෙ මිච්ඡාපටිපන්නෙ දාරකෙ විනිච්ඡයං පත්වා අපුත්තෙ කරොන්ති, තෙ දායජ්ජාරහා න හොන්ති. ඔවාදෙ වත්තමානෙ පන කුලසන්තකස්ස සාමිකෙ කරොන්ති, අහං එවං වත්තිස්සාමීති අධිප්පායෙන ‘‘දායජ්ජං පටිපජ්ජාමී’’ති වුත්තං.

"유산을 상속받하겠다"는 것은 부모님이 자신의 가르침을 따르지 않고 잘못된 길을 걷는 자식들에 대해 법적인 절차를 거쳐 자식이 아니라고 선언하면, 그들은 유산을 받을 자격이 없게 된다. 반면 가르침을 잘 따르는 자식은 가문 재산의 주인이 되게 하신다. 그러므로 "나는 이와 같이 행동하겠다"는 의도로 "유산을 상속받겠다"고 말한 것이 수행해야 할 네 번째 의무이다.

දක්ඛිණං අනුප්පදස්සාමීති තෙසං පත්තිදානං කත්වා තතියදිවසතො පට්ඨාය දානං අනුප්පදස්සාමි. පාපා නිවාරෙන්තීති පාණාතිපාතාදීනං දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකං ආදීනවං වත්වා, ‘‘තාත, මා එවරූපං කරී’’ති නිවාරෙන්ති, කතම්පි ගරහන්ති. කල්‍යාණෙ නිවෙසෙන්තීති අනාථපිණ්ඩිකො විය ලඤ්ජං දත්වාපි සීලසමාදානාදීසු නිවෙසෙන්ති. සිප්පං සික්ඛාපෙන්තීති අත්තනො ඔවාදෙ ඨිතභාවං ඤත්වා වංසානුගතං මුද්දාගණනාදිසිප්පං සික්ඛාපෙන්ති. පතිරූපෙනාති කුලසීලරූපාදීහි අනුරූපෙන.

'보시를 바치리라' 함은 돌아가신 부모님께 공덕을 회향하고, 돌아가신 지 3일째 되는 날부터 보시를 바치겠다는 것이다. '악에서 금한다' 함은 살생 등의 행위가 현세와 내세에 가져올 과보와 허물을 말해주며 "얘야, 이런 일을 하지 마라"고 금하며, 이미 저지른 잘못에 대해서는 꾸짖는 것을 말한다. '선에 머물게 한다' 함은 급고독 장자처럼 보상을 주어서라도 계를 수지하는 등의 선행에 머물게 하는 것을 말한다. '기술을 가르친다' 함은 자녀가 자신의 훈계를 잘 따르는 것을 알고서 가문 대대로 내려오는 계산법 등의 기술을 배우게 하는 것이다. '적절한 배필'이란 가문, 계행, 용모 등이 서로 어울리는 상대를 의미한다.

සමයෙ දායජ්ජං නිය්‍යාදෙන්තීති සමයෙ ධනං දෙන්ති. තත්ථ නිච්චසමයො කාලසමයොති ද්වෙ සමයා. නිච්චසමයෙ දෙන්ති නාම ‘‘උට්ඨාය සමුට්ඨාය ඉමං ගණ්හිතබ්බං ගණ්හ, අයං තෙ පරිබ්බයො හොතු, ඉමිනා කුසලං කරොහී’’ති දෙන්ති. කාලසමයෙ දෙන්ති නාම සිඛාඨපනආවාහවිවාහාදිසමයෙ දෙන්ති. අපිච පච්ඡිමෙ කාලෙ මරණමඤ්චෙ නිපන්නස්ස ‘‘ඉමිනා කුසලං කරොහී’’ති දෙන්තාපි සමයෙ දෙන්ති නාම. පටිච්ඡන්නා හොතීති යං පුරත්ථිමදිසතො භයං ආගච්ඡෙය්‍ය, යථා තං නාගච්ඡති, එවං පිහිතා හොති. සචෙ හි පුත්තා විප්පටිපන්නා, අස්සු, මාතාපිතරො දහරකාලතො පට්ඨාය ජග්ගනාදීහි සම්මා පටිපන්නා, එතෙ දාරකා, මාතාපිතූනං අප්පතිරූපාති එතං භයං ආගච්ඡෙය්‍ය. පුත්තා සම්මා පටිපන්නා, මාතාපිතරො විප්පටිපන්නා, මාතාපිතරො පුත්තානං නානුරූපාති එතං භයං ආගච්ඡෙය්‍ය. උභොසු විප්පටිපන්නෙසු දුවිධම්පි තං භයං හොති. සම්මා පටිපන්නෙසු සබ්බං න හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා’’ති.

'때가 되면 유산을 물려준다' 함은 적절한 때에 재산을 주는 것을 말한다. 여기에는 상시적인 때와 특정한 시기라는 두 가지 경우가 있다. 상시적으로 준다는 것은 "일어나서 부지런히 이 재산을 받아라. 이것이 너의 생활비가 되게 하고, 이것으로 공덕을 쌓아라" 하고 주는 것을 말한다. 특정한 시기에 준다는 것은 성년식이나 결혼식 등의 시기에 주는 것을 말한다. 또한 임종의 침상에 누워 있는 자식에게 "이것으로 공덕을 쌓아라" 하고 주는 부모도 때에 맞추어 주는 것이다. '가려져 보호된다' 함은 동쪽 방향에서 올 수 있는 위험이 오지 못하도록 그렇게 막아준다는 뜻이다. 만약 자식들이 잘못된 길을 간다면, 부모가 어릴 때부터 정성껏 돌보았음에도 "이 아이들은 부모에게 어울리지 않는다"는 비난의 두려움이 생길 수 있다. 반대로 자식은 바른데 부모가 잘못된 길을 가면 "부모가 자식에게 어울리지 않는다"는 비난의 두려움이 생길 것이다. 양쪽 모두 잘못하면 두 종류의 두려움이 모두 생긴다. 양쪽 모두 바르게 행하면 비난의 위험이 전혀 없다. 그래서 "가려져 보호되고 안온하며 두려움이 없다"고 말씀하신 것이다.

එවඤ්ච පන වත්වා භගවා සිඞ්ගාලකං එතදවොච – ‘‘න ඛො තෙ, ගහපතිපුත්ත, පිතා ලොකසම්මතං පුරත්ථිමං දිසං නමස්සාපෙති. මාතාපිතරො පන [Pg.137] පුරත්ථිමදිසාසදිසෙ කත්වා නමස්සාපෙති. අයඤ්හි තෙ පිතරා පුරත්ථිමා දිසා අක්ඛාතා, නො අඤ්ඤා’’ති.

이와 같이 말씀하시고 세존께서는 싱갈라카에게 이렇게 말씀하셨다. "거사 자제여, 그대의 아버지는 세상 사람들이 말하는 물리적인 동쪽 방향에 예배하게 한 것이 아니다. 부모님을 동쪽 방향에 비유하여 예배하게 한 것이다. 그대의 아버지가 가리킨 동쪽 방향은 바로 부모님이지 다른 것이 아니다."

268. උට්ඨානෙනාති ආසනා උට්ඨානෙන. අන්තෙවාසිකෙන හි ආචරියං දූරතොව ආගච්ඡන්තං දිස්වා ආසනා වුට්ඨාය පච්චුග්ගමනං කත්වා හත්ථතො භණ්ඩකං ගහෙත්වා ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා නිසීදාපෙත්වා බීජනපාදධොවනපාදමක්ඛනානි කාතබ්බානි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘උට්ඨානෙනා’’ති. උපට්ඨානෙනාති දිවසස්ස තික්ඛත්තුං උපට්ඨානගමනෙන. සිප්පුග්ගහණකාලෙ පන අවස්සකමෙව ගන්තබ්බං හොති. සුස්සූසායාති සද්දහිත්වා සවනෙන. අසද්දහිත්වා සුණන්තො හි විසෙසං නාධිගච්ඡති. පාරිචරියායාති අවසෙසඛුද්දකපාරිචරියාය. අන්තෙවාසිකෙන හි ආචරියස්ස පාතොව වුට්ඨාය මුඛොදකදන්තකට්ඨං දත්වා භත්තකිච්චකාලෙපි පානීයං ගහෙත්වා පච්චුපට්ඨානාදීනි කත්වා වන්දිත්වා ගන්තබ්බං. කිලිට්ඨවත්ථාදීනි ධොවිතබ්බානි, සායං නහානොදකං පච්චුපට්ඨපෙතබ්බං. අඵාසුකාලෙ උපට්ඨාතබ්බං. පබ්බජිතෙනපි සබ්බං අන්තෙවාසිකවත්තං කාතබ්බං. ඉදං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘පාරිචරියායා’’ති. සක්කච්චං සිප්පපටිග්ගහණෙනාති සක්කච්චං පටිග්ගහණං නාම ථොකං ගහෙත්වා බහුවාරෙ සජ්ඣායකරණං, එකපදම්පි විසුද්ධමෙව ගහෙතබ්බං.

268. '일어남으로써'라 함은 자리에서 일어나는 것을 말한다. 제자는 스승이 멀리서 오는 것을 보면 자리에서 일어나 마중을 나가고, 손에서 짐을 받아 들고, 자리를 마련하여 앉게 한 뒤에 부채질을 해드리고 발을 씻겨 드리고 기름을 발라 드리는 등의 일을 해야 한다. 이를 두고 '일어남으로써'라고 하셨다. '시중듦으로써'라 함은 하루에 세 번 문안을 가는 것을 말한다. 기술을 배우는 동안에는 반드시 가야 한다. '경청함으로써'라 함은 믿음을 가지고 듣는 것을 말한다. 믿음 없이 듣는 자는 특별한 성취를 얻지 못하기 때문이다. '봉사함으로써'라 함은 그 밖의 사소한 시봉을 말한다. 제자는 아침 일찍 일어나 세숫물과 양치 도구를 드리고, 식사 때에도 물을 준비하고 시중을 든 뒤에 절을 하고 물러나야 한다. 더러워진 옷을 세탁하고 저녁에는 목욕물을 준비하며, 편찮으실 때는 간호해 드려야 한다. 출가한 제자라도 스승에 대한 모든 의무를 다해야 한다. 이를 두고 '봉사함으로써'라고 하셨다. '정성껏 기술을 전수받음으로써'라 함은 조금씩 배워서 여러 번 반복하여 암송하는 것을 말하며, 단 한 구절이라도 정확하게 배워야 함을 의미한다.

සුවිනීතං විනෙන්තීති ‘‘එවං තෙ නිසීදිතබ්බං, එවං ඨාතබ්බං, එවං ඛාදිතබ්බං, එවං භුඤ්ජිතබ්බං, පාපමිත්තා වජ්ජෙතබ්බා, කල්‍යාණමිත්තා සෙවිතබ්බා’’ති එවං ආචාරං සික්ඛාපෙන්ති විනෙන්ති. සුග්ගහිතං ගාහාපෙන්තීති යථා සුග්ගහිතං ගණ්හාති, එවං අත්ථඤ්ච බ්‍යඤ්ජනඤ්ච සොධෙත්වා පයොගං දස්සෙත්වා ගණ්හාපෙන්ති. මිත්තාමච්චෙසු පටියාදෙන්තීති ‘‘අයං අම්හාකං අන්තෙවාසිකො බ්‍යත්තො බහුස්සුතො මයා සමසමො, එතං සල්ලක්ඛෙය්‍යාථා’’ති එවං ගුණං කථෙත්වා මිත්තාමච්චෙසු පතිට්ඨපෙන්ති.

'잘 가르치고 훈육한다' 함은 "이렇게 앉고, 이렇게 서고, 이렇게 씹고, 이렇게 먹어야 하며, 나쁜 친구는 멀리하고 선한 친구는 가까이해야 한다"는 식으로 예법을 가르치고 훈육하는 것을 말한다. '잘 습득하게 한다' 함은 제자가 잘 이해할 수 있도록 뜻과 글자를 명확히 하고 실제 적용법을 보여주어 익히게 하는 것을 말한다. '친구와 동료들에게 소개한다' 함은 "이 사람은 나의 제자인데 영리하고 박식하여 나와 동등하니 그를 잘 기억해 두게"라고 그 덕성을 칭찬하며 친구와 동료들 사이에 자리 잡게 해주는 것을 말한다.

දිසාසු පරිත්තාණං කරොන්තීති සිප්පසික්ඛාපනෙනෙවස්ස සබ්බදිසාසු රක්ඛං කරොන්ති. උග්ගහිතසිප්පො හි යං යං දිසං ගන්ත්වා සිප්පං දස්සෙති, තත්ථ තත්ථස්ස ලාභසක්කාරො උප්පජ්ජති. සො ආචරියෙන කතො නාම හොති, ගුණං කථෙන්තොපිස්ස මහාජනො ආචරියපාදෙ ධොවිත්වා වසිතඅන්තෙවාසිකො [Pg.138] වත අයන්ති පඨමං ආචරියස්සෙව ගුණං කථෙන්ති, බ්‍රහ්මලොකප්පමාණොපිස්ස ලාභො උප්පජ්ජමානො ආචරියසන්තකොව හොති. අපිච යං විජ්ජං පරිජප්පිත්වා ගච්ඡන්තං අටවියං චොරා න පස්සන්ති, අමනුස්සා වා දීඝජාතිආදයො වා න විහෙඨෙන්ති, තං සික්ඛාපෙන්තාපි දිසාසු පරිත්තාණං කරොන්ති. යං වා සො දිසං ගතො හොති, තතො කඞ්ඛං උප්පාදෙත්වා අත්තනො සන්තිකං ආගතමනුස්සෙ ‘‘එතිස්සං දිසායං අම්හාකං අන්තෙවාසිකො වසති, තස්ස ච මය්හඤ්ච ඉමස්මිං සිප්පෙ නානාකරණං නත්ථි, ගච්ඡථ තමෙව පුච්ඡථා’’ති එවං අන්තෙවාසිකං පග්ගණ්හන්තාපි තස්ස තත්ථ ලාභසක්කාරුප්පත්තියා පරිත්තාණං කරොන්ති නාම, පතිට්ඨං කරොන්තීති අත්ථො. සෙසමෙත්ථ පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

'모든 방향에서 보호해 준다' 함은 기술을 가르쳐 줌으로써 제자에게 모든 방향에서 보호막을 만들어 주는 것이다. 기술을 배운 제자가 어느 방향으로 가든 그 기술을 보여주면 거기서 얻는 이익과 공경은 스승이 만들어 준 것이나 다름없다. 사람들은 제자의 덕성을 칭찬하며 "이분은 스승의 발을 씻겨 드리며 머물렀던 제자라네"라고 먼저 스승의 덕을 칭송하게 되며, 제자에게 생기는 막대한 이익도 결국 스승에게서 비롯된 것이다. 또한 어떤 주문을 외우며 숲을 지나가는 제자를 도둑이나 비인간 혹은 뱀 등이 해치지 못하게 하는 지식을 가르쳐 주는 것도 보호해 주는 것이다. 또는 제자가 간 곳에 궁금한 것이 생겨 찾아온 사람들에게 "거기에 내 제자가 살고 있으니 그에게 물어보라. 기술에 있어 그와 나는 차이가 없다"고 제자를 추켜세워 줌으로써 이익과 공경이 생기게 하는 것을 말한다. 즉 의지처가 되어준다는 뜻이다. 나머지는 앞서 설명한 방식대로 적용하면 된다.

269. තතියදිසාවාරෙ සම්මානනායාති දෙවමාතෙ තිස්සමාතෙති එවං සම්භාවිතකථාකථනෙන. අනවමානනායාති යථා දාසකම්මකරාදයො පොථෙත්වා විහෙඨෙත්වා කථෙන්ති, එවං හීළෙත්වා විමානෙත්වා අකථනෙන. අනතිචරියායාති තං අතික්කමිත්වා බහි අඤ්ඤාය ඉත්ථියා සද්ධිං පරිචරන්තො තං අතිචරති නාම, තථා අකරණෙන. ඉස්සරියවොස්සග්ගෙනාති ඉත්ථියො හි මහාලතාසදිසම්පි ආභරණං ලභිත්වා භත්තං විචාරෙතුං අලභමානා කුජ්ඣන්ති, කටච්ඡුං හත්ථෙ ඨපෙත්වා තව රුචියා කරොහීති භත්තගෙහෙ විස්සට්ඨෙ සබ්බං ඉස්සරියං විස්සට්ඨං නාම හොති, එවං කරණෙනාති අත්ථො. අලඞ්කාරානුප්පදානෙනාති අත්තනො විභවානුරූපෙන අලඞ්කාරදානෙන. සුසංවිහිතකම්මන්තාති යාගුභත්තපචනකාලාදීනි අනතික්කමිත්වා තස්ස තස්ස සාධුකං කරණෙන සුට්ඨු සංවිහිතකම්මන්තා. සඞ්ගහිතපරිජනාති සම්මානනාදීහි චෙව පහෙණකපෙසනාදීහි ච සඞ්ගහිතපරිජනා. ඉධ පරිජනො නාම සාමිකස්ස චෙව අත්තනො ච ඤාතිජනො. අනතිචාරිනීති සාමිකං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤං මනසාපි න පත්ථෙති. සම්භතන්ති කසිවාණිජ්ජාදීනි කත්වා ආභතධනං. දක්ඛා ච හොතීති යාගුභත්තසම්පාදනාදීසු ඡෙකා නිපුණා හොති. අනලසාති නික්කොසජ්ජා. යථා අඤ්ඤා කුසීතා නිසින්නට්ඨානෙ නිසින්නාව හොන්ති ඨිතට්ඨානෙ ඨිතාව, එවං අහුත්වා විප්ඵාරිතෙන චිත්තෙන සබ්බකිච්චානි නිප්ඵාදෙති. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

269. 세 번째 방향(아내)에 대한 단락에서, '존중함(sammānanā)'이란 '데바의 어머니', '팃사의 어머니'라고 부르는 것처럼 자녀의 이름을 들어 높여 부르는 것을 말한다. '경멸하지 않음(anavamānanā)'이란 노예나 일꾼들을 때리고 괴롭히며 말하는 것과는 달리, 그들을 비하하거나 무시하지 않고 말하는 것이다. '부정을 저지르지 않음(anaticariyā)'이란 아내를 두고 밖에서 다른 여인과 즐거움을 나누며 아내를 배신하는 행위를 하지 않는 것이다. '가권을 넘겨줌(issariyavossagga)'이란, 여인들은 마할라타(Mahālatā)와 같은 고귀한 장신구를 얻었을지라도 식사 준비를 주관하지 못하면 화를 내기 마련이므로, 국자를 손에 쥐여주며 '당신의 뜻대로 하시오'라고 말하며 부엌의 모든 권한을 맡기는 것을 의미한다. '장신구를 제공함(alaṅkārānuppadāna)'이란 자신의 재력에 맞게 장신구를 주는 것이다. '가사 일을 잘 정돈함(susaṃvihitakammantā)'이란 죽을 끓이고 밥을 짓는 시간 등을 어기지 않고 가사의 각 업무를 훌륭하게 수행하는 것이다. '주변 사람들을 잘 돌봄(saṅgahitaparijanā)'이란 존중하는 태도와 선물(음식 등)을 보내는 등의 방법으로 권속들을 보살피는 것이다. 여기서 권속(parijana)이란 남편의 친지와 자신의 친지를 모두 포함한다. '신실함(anaticārinī)'이란 남편을 두고 마음으로라도 다른 남자를 바라지 않는 것이다. '축적된 것(sambhata)'이란 농사나 상업 등을 통해 벌어들인 재물을 말한다. '능숙함(dakkhā)'이란 죽과 밥을 준비하는 등의 일에 숙련되고 정교함을 뜻한다. '게으르지 않음(analasā)'이란 게으름이 없는 것이다. 다른 게으른 여인들은 앉은 자리에서 그대로 앉아 있고 선 자리에서 그대로 서 있기만 하는 것과는 달리, 활기찬 마음으로 모든 가사 일을 완수하는 것이다. 나머지는 이전의 방식대로 연결하여 이해해야 한다.

270. චතුත්ථදිසාවාරෙ [Pg.139] අවිසංවාදනතායාති යස්ස යස්ස නාමං ගණ්හාති, තං තං අවිසංවාදෙත්වා ඉදම්පි අම්හාකං ගෙහෙ අත්ථි, ඉදම්පි අත්ථි, ගහෙත්වා ගච්ඡාහීති එවං අවිසංවාදෙත්වා දානෙන. අපරපජා චස්ස පටිපූජෙන්තීති සහායස්ස පුත්තධීතරො පජා නාම, තෙසං පන පුත්තධීතරො ච නත්තුපනත්තකා ච අපරපජා නාම. තෙ පටිපූජෙන්ති කෙළායන්ති මමායන්ති මඞ්ගලකාලාදීසු තෙසං මඞ්ගලාදීනි කරොන්ති. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

270. 네 번째 방향(친구)에 대한 단락에서, '속이지 않음(avisaṃvādanatā)'이란 어떤 물건의 이름을 언급했을 때 그것을 어기지 않고, '우리 집에 이것도 있고 저것도 있으니 가져가시오'라고 말하며 기만하지 않고 베푸는 것이다. '그의 후손들을 공경함(aparapajā cassa paṭipūjenti)'에서 친구의 아들과 딸을 '파자(pajā)'라 하고, 그들의 자녀인 손자와 증손자 등을 '아파라파자(aparapajā)'라고 한다. 그들을 공경하고 소중히 여기며 사랑하고, 경사스러운 일이 있을 때 그들을 위해 축하 의례 등을 해주는 것이다. 나머지는 이전의 방식대로 알아야 한다.

271. යථාබලං කම්මන්තසංවිධානෙනාති දහරෙහි කාතබ්බං මහල්ලකෙහි, මහල්ලකෙහි වා කාතබ්බං දහරෙහි, ඉත්ථීහි කාතබ්බං පුරිසෙහි, පුරිසෙහි වා කාතබ්බං ඉත්ථීහි අකාරෙත්වා තස්ස තස්ස බලානුරූපෙනෙව කම්මන්තසංවිධානෙන. භත්තවෙතනානුප්පදානෙනාති අයං ඛුද්දකපුත්තො, අයං එකවිහාරීති තස්ස තස්ස අනුරූපං සල්ලක්ඛෙත්වා භත්තදානෙන චෙව පරිබ්බයදානෙන ච. ගිලානුපට්ඨානෙනාති අඵාසුකකාලෙ කම්මං අකාරෙත්වා සප්පායභෙසජ්ජාදීනි දත්වා පටිජග්ගනෙන. අච්ඡරියානං රසානං සංවිභාගෙනාති අච්ඡරියෙ මධුරරසෙ ලභිත්වා සයමෙව අඛාදිත්වා තෙසම්පි තතො සංවිභාගකරණෙන. සමයෙ වොස්සග්ගෙනාති නිච්චසමයෙ ච කාලසමයෙ ච වොස්සජ්ජනෙන. නිච්චසමයෙ වොස්සජ්ජනං නාම සකලදිවසං කම්මං කරොන්තා කිලමන්ති. තස්මා යථා න කිලමන්ති, එවං වෙලං ඤත්වා විස්සජ්ජනං. කාලසමයෙ වොස්සග්ගො නාම ඡණනක්ඛත්තකීළාදීසු අලඞ්කාරභණ්ඩඛාදනීයභොජනීයාදීනි දත්වා විස්සජ්ජනං. දින්නාදායිනොති චොරිකාය කිඤ්චි අගහෙත්වා සාමිකෙහි දින්නස්සෙව ආදායිනො. සුකතකම්මකරාති ‘‘කිං එතස්ස කම්මෙන කතෙන, න මයං කිඤ්චි ලභාමා’’ති අනුජ්ඣායිත්වා තුට්ඨහදයා යථා තං කම්මං සුකතං හොති, එවං කාරකා. කිත්තිවණ්ණහරාති පරිසමජ්ඣෙ කථාය සම්පත්තාය ‘‘කො අම්හාකං සාමිකෙහි සදිසො අත්ථි, මයං අත්තනො දාසභාවම්පි න ජානාම, තෙසං සාමිකභාවම්පි න ජානාම, එවං නො අනුකම්පන්තී’’ති ගුණකථාහාරකා. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

271. '능력에 따라 업무를 배정함(yathābalaṃ kammantasaṃvidhāna)'이란 어린 사람이 해야 할 일을 노인에게 시키거나, 노인이 해야 할 일을 어린 사람에게 시키지 않으며, 여자가 해야 할 일을 남자에게 시키거나 남자가 해야 할 일을 여자에게 시키지 않고, 각자의 힘에 맞게 업무를 분담하는 것이다. '음식과 보수를 제공함(bhattavetānuppadāna)'이란 '이 사람은 어린 하인이다', '이 사람은 함께 사는 자다'라고 각자의 처지를 살펴서 음식과 비용(임금)을 주는 것이다. '병든 자를 돌봄(gilānupaṭṭhāna)'이란 몸이 아플 때 일을 시키지 않고 적절한 약 등을 주어 간호하는 것이다. '특별한 별미를 나누어줌(acchariyānaṃ rasānaṃ saṃvibhāga)'이란 놀랍고 달콤한 맛의 음식을 얻었을 때 혼자만 먹지 않고 그들에게도 나누어주는 것이다. '적절한 때에 휴가를 줌(samaye vossagga)'이란 일상적인 때와 특별한 때에 그들을 놓아주는 것이다. 일상적인 때의 휴가란, 온종일 일하느라 지친 하인들이 힘들지 않도록 시간을 잘 파악하여 쉬게 하는 것이다. 특별한 때의 휴가란 축제나 잔치 때 장신구나 먹을거리를 주어 즐기게 하는 것이다. '준 것만 가짐(dinnādāyino)'이란 훔치지 않고 주인이 준 것만을 취하는 자들이다. '업무를 훌륭히 완수함(sukatakammakarā)'이란 '그의 일을 해준들 우리에게 무슨 이득이 있겠는가'라며 원망하지 않고, 기쁜 마음으로 일이 완벽하게 이루어지도록 수행하는 자들이다. '명성을 전함(kittivaṇṇahara)'이란 사람들 사이에서 대화가 오갈 때 '우리 주인님 같은 분이 어디 있겠는가, 우리는 우리가 하인이라는 사실조차 잊고 주인님이 주인이라는 사실도 잊을 정도로 우리를 자비롭게 대해주신다'라고 덕스러운 말을 전하는 자들이다. 나머지는 이전의 방식대로 연결해야 한다.

272. මෙත්තෙන කායකම්මෙනාතිආදීසු මෙත්තචිත්තං පච්චුපට්ඨපෙත්වා කතානි කායකම්මාදීනි මෙත්තානි නාම වුච්චන්ති. තත්ථ භික්ඛූ නිමන්තෙස්සාමීති විහාරගමනං[Pg.140], ධමකරණං ගහෙත්වා උදකපරිස්සාවනං, පිට්ඨිපරිකම්මපාදපරිකම්මාදිකරණඤ්ච මෙත්තං කායකම්මං නාම. භික්ඛූ පිණ්ඩාය පවිට්ඨෙ දිස්වා ‘‘සක්කච්චං යාගුං දෙථ, භත්තං දෙථා’’තිආදිවචනඤ්චෙව, සාධුකාරං දත්වා ධම්මසවනඤ්ච සක්කච්චං පටිසන්ථාරකරණාදීනි ච මෙත්තං වචීකම්මං නාම. ‘‘අම්හාකං කුලූපකත්ථෙරා අවෙරා හොන්තු අබ්‍යාපජ්ජා’’ති එවං චින්තනං මෙත්තං මනොකම්මං නාම. අනාවටද්වාරතායාති අපිහිතද්වාරතාය. තත්ථ සබ්බද්වාරානි විවරිත්වාපි සීලවන්තානං අදායකො අකාරකො පිහිතද්වාරොයෙව. සබ්බද්වාරානි පන පිදහිත්වාපි තෙසං දායකො කාරකො විවටද්වාරොයෙව. ඉති සීලවන්තෙසු ගෙහද්වාරං ආගතෙසු සන්තංයෙව නත්ථීති අවත්වා දාතබ්බං. එවං අනාවටද්වාරතා නාම හොති.

272. '자애로운 몸의 업(mettena kāyakamma)' 등의 구절에서, 자애로운 마음(慈心)을 앞세워 행하는 몸의 업 등을 '자애로운 것'이라 부른다. 거기서 '비구들을 초청하리라' 하고 사찰에 가는 것, 물 거르는 도구를 들고 물을 거르는 것, 등이나 발을 씻어드리는 등의 행위가 '자애로운 몸의 업'이다. 비구들이 탁발하러 들어오는 것을 보고 '정성껏 죽을 드리시오, 밥을 드리시오'라고 말하는 것과 '사두(훌륭합니다)'를 외치며 법을 듣고 정중하게 손님을 맞이하는 것 등이 '자애로운 말의 업'이다. '우리 가문을 돌보시는 장로님들이 원한이 없고 고통이 없기를'이라고 생각하는 것이 '자애로운 마음의 업'이다. '문을 열어둠(anāvaṭadvāratā)'이란 문을 닫지 않음(인색하지 않음)을 의미한다. 여기에는 모든 문을 열어두고 살지라도 계행이 있는 자들에게 보시하지 않는 자는 문을 닫은 자이고, 모든 문을 닫고 살지라도 그들에게 보시를 행하는 자는 문을 열어둔 자이다. 그러므로 계행이 있는 자들이 집 문 앞에 왔을 때 있는 것을 없다고 말하지 말고 보시해야 한다. 이것이 '문을 열어둠'이다.

ආමිසානුප්පදානෙනාති පුරෙභත්තං පරිභුඤ්ජිතබ්බකං ආමිසං නාම, තස්මා සීලවන්තානං යාගුභත්තසම්පදානෙනාති අත්ථො. කල්‍යාණෙන මනසා අනුකම්පන්තීති ‘‘සබ්බෙ සත්තා සුඛිතා හොන්තු අවෙරා අරොගා අබ්‍යාපජ්ජා’’ති එවං හිතඵරණෙන. අපිච උපට්ඨාකානං ගෙහං අඤ්ඤෙ සීලවන්තෙ සබ්‍රහ්මචාරී ගහෙත්වා පවිසන්තාපි කල්‍යාණෙන චෙතසා අනුකම්පන්ති නාම. සුතං පරියොදාපෙන්තීති යං තෙසං පකතියා සුතං අත්ථි, තස්ස අත්ථං කථෙත්වා කඞ්ඛං විනොදෙන්ති, තථත්තාය වා පටිපජ්ජාපෙන්ති. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

'물질적 공양을 올림(āmisānuppadāna)'이란 정오 이전에 공양할 수 있는 음식을 의미하며, 따라서 계행이 있는 자들에게 죽과 밥 등을 올리는 것을 뜻한다. '선한 마음으로 동정함(kalyāṇena manasā anukampanti)'이란 '모든 중생이 행복하고, 원한이 없으며, 병이 없고, 고통이 없기를'이라고 이익을 널리 퍼뜨리는 마음이다. 또한, 재가 수행자의 집에 다른 계행 있는 도반들을 데리고 들어가는 수행자들도 선한 마음으로 동정하는 것이다. '들은 바를 맑게 함(sutaṃ pariyodāmenti)'이란 그들이 본래 들어서 알고 있는 법에 대해 그 의미를 설명해주어 의혹을 없애주거나, 그렇게 실천하도록 이끄는 것이다. 나머지는 이전의 방식대로 연결하여 이해해야 한다.

273. අලමත්තොති පුත්තදාරභරණං කත්වා අගාරං අජ්ඣාවසනසමත්ථො. පණ්ඩිතොති දිසානමස්සනට්ඨානෙ පණ්ඩිතො හුත්වා. සණ්හොති සුඛුමත්ථදස්සනෙන සණ්හවාචාභණනෙන වා සණ්හො හුත්වා. පටිභානවාති දිසානමස්සනට්ඨානෙ පටිභානවා හුත්වා නිවාතවුත්තීති නීචවුත්ති. අත්ථද්ධොති ථම්භරහිතො. උට්ඨානකොති උට්ඨානවීරියසම්පන්නො. අනලසොති නික්කොසජ්ජො. අච්ඡින්නවුත්තීති නිරන්තරකරණවසෙන අඛණ්ඩවුත්ති. මෙධාවීති ඨානුප්පත්තියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො.

273. '충분한 능력을 갖춘 자(alamatto)'란 처자식을 부양하며 가정을 꾸려나갈 능력이 있는 자를 말한다. '지혜로운 자(paṇḍito)'란 여섯 방향에 예배하는 일에 지혜로운 자를 말한다. '부드러운 자(saṇho)'란 미묘한 의미를 보거나 부드러운 말을 함으로써 부드러운 자를 말한다. '변재가 있는 자(paṭibhānavā)'란 여섯 방향에 예배하는 일에 지능을 갖춘 자이며, '겸손한 자(nivātavuttī)'란 자기를 낮추는 행실을 가진 자이다. '거만하지 않은 자(atthaddho)'란 완고함이 없는 자이다. '근면한 자(uṭṭhānako)'란 정진의 힘을 갖춘 자이며, '게으르지 않은 자(analaso)'란 나태함이 없는 자이다. '중단 없는 행실을 가진 자(acchinnavuttī)'란 끊임없이 행함으로써 중단되지 않는 행실을 가진 자이다. '총명한 자(medhāvī)'란 상황에 즉각 대처하는 지혜를 갖춘 자를 말한다.

සඞ්ගාහකොති චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි සඞ්ගහකරො. මිත්තකරොති මිත්තගවෙසනො. වදඤ්ඤූති පුබ්බකාරිනා, වුත්තවචනං ජානාති. සහායකස්ස ඝරං ගතකාලෙ ‘‘මය්හං සහායකස්ස වෙඨනං දෙථ, සාටකං දෙථ, මනුස්සානං භත්තවෙතනං දෙථා’’ති වුත්තවචනමනුස්සරන්තො තස්ස අත්තනො ගෙහං [Pg.141] ආගතස්ස තත්තකං වා තතො අතිරෙකං වා පටිකත්තාති අත්ථො. අපිච සහායකස්ස ඝරං ගන්ත්වා ඉමං නාම ගණ්හිස්සාමීති ආගතං සහායකං ලජ්ජාය ගණ්හිතුං අසක්කොන්තං අනිච්ඡාරිතම්පි තස්ස වාචං ඤත්වා යෙන අත්ථෙන සො ආගතො, තං නිප්ඵාදෙන්තො වදඤ්ඤූ නාම. යෙන යෙන වා පන සහායකස්ස ඌනං හොති, ඔලොකෙත්වා තං තං දෙන්තොපි වදඤ්ඤූයෙව. නෙතාති තං තං අත්ථං දස්සෙන්තො පඤ්ඤාය නෙතා. විවිධානි කාරණානි දස්සෙන්තො නෙතීති විනෙතා. පුනප්පුනං නෙතීති අනුනෙතා.

'포섭하는 자(saṅgāhakoti)'란 네 가지 포섭의 원리(사섭법)로써 사람들을 거두어들이는 자를 말한다. '친구를 사귀는 자(mittakaroti)'란 친구를 구하는 자이다. '관대한 자(vadaññūti)'란 이전에 은혜를 베푼 이가 했던 말을 아는 자이다. 친구의 집에 갔을 때 "내 친구에게 머리싸개를 주고, 옷을 주고, 부하들에게 식량을 주어라"고 했던 말을 기억하여, 그 친구가 자기 집에 왔을 때 그만큼 혹은 그보다 더 많이 갚아주는 자라는 뜻이다. 또한 친구의 집에 가서 '이것을 받아야지' 하고 생각하며 왔으나 부끄러워서 차마 말을 꺼내지 못하는 친구의 마음을 알아서 그가 온 목적을 이루어 주는 자를 '관대한 자'라 한다. 또는 친구에게 부족한 것이 무엇인지 살펴보고 그것을 주는 자 역시 '관대한 자'이다. '인도하는 자(netā)'란 지혜로써 여러 이치를 보여주며 이끄는 자이다. 여러 가지 이유를 제시하며 이끌기에 '지도자(vinetā)'라 하며, 거듭해서 이끌기에 '교화자(anunetā)'라 한다.

තත්ථ තත්ථාති තස්මිං තස්මිං පුග්ගලෙ. රථස්සාණීව යායතොති යථා ආණියා සතියෙව රථො යාති, අසති න යාති, එවං ඉමෙසු සඞ්ගහෙසු සතියෙව ලොකො වත්තති, අසති න වත්තති. තෙන වුත්තං – ‘‘එතෙ ඛො සඞ්ගහා ලොකෙ, රථස්සාණීව යායතො’’ති.

'거기 저기에(tattha tatthāti)'란 그 각각의 사람에게라는 뜻이다. '달리는 수레의 축핀처럼(rathassāṇīva yāyato)'이란 축핀이 있어야 수레가 가고 없으면 가지 못하는 것처럼, 이 네 가지 포섭의 원리가 있어야 세상이 돌아가고 없으면 돌아가지 못한다는 것이다. 그러므로 "세상의 이러한 포섭의 원리들은 달리는 수레의 축핀과 같네"라고 말씀하신 것이다.

න මාතා පුත්තකාරණාති යදි මාතා එතෙ සඞ්ගහෙ පුත්තස්ස න කරෙය්‍ය, පුත්තකාරණා මානං වා පූජං වා න ලභෙය්‍ය.

'어머니가 자식 때문에 (존경을 받지 못하리)'라는 것은 만약 어머니가 자식에게 이러한 포섭의 원리(사섭법)를 행하지 않는다면, 자식으로 인하여 존경이나 공양을 받지 못할 것이라는 의미이다.

සඞ්ගහා එතෙති උපයොගවචනෙ පච්චත්තං. ‘‘සඞ්ගහෙ එතෙ’’ති වා පාඨො. සම්මපෙක්ඛන්තීති සම්මා පෙක්ඛන්ති. පාසංසා ච භවන්තීති පසංසනීයා ච භවන්ති.

'이러한 포섭의 원리들(saṅgahā ete)'에서 대격의 의미에 주격이 쓰였다. 또는 'saṅgahe ete'라는 이문(異文)도 있다. '바르게 살피는 자들(sammapekkhantī)'이란 바르게 관찰하는 자들을 말한다. '칭송을 받으리(pāsaṃsā ca bhavantī)'란 찬탄받을 만한 자들이 된다는 뜻이다.

274. ඉති භගවා යා දිසා සන්ධාය තෙ ගහපතිපුත්ත පිතා ආහ ‘‘දිසා නමස්සෙය්‍යාසී’’ති, ඉමා තා ඡ දිසා. යදි ත්වං පිතු වචනං කරොසි, ඉමා දිසා නමස්සාති දස්සෙන්තො සිඞ්ගාලස්ස පුච්ඡාය ඨත්වා දෙසනං මත්ථකං පාපෙත්වා රාජගහං පිණ්ඩාය පාවිසි. සිඞ්ගාලකොපි සරණෙසු පතිට්ඨාය චත්තාලීසකොටිධනං බුද්ධසාසනෙ විකිරිත්වා පුඤ්ඤකම්මං කත්වා සග්ගපරායණො අහොසි. ඉමස්මිඤ්ච පන සුත්තෙ යං ගිහීහි කත්තබ්බං කම්මං නාම, තං අකථිතං නත්ථි, ගිහිවිනයො නාමායං සුත්තන්තො. තස්මා ඉමං සුත්වා යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානීති.

274. 이와 같이 세존께서는 "장자의 아들이여, 그대의 아버지가 '방향들에 예배하라'고 하셨을 때 의도하신 방향들은 바로 이 여섯 방향이다. 만약 그대가 아버지의 말씀을 따르고자 한다면 이 여섯 방향에 예배하라"고 보여주시며, 싱갈라의 질문에 답하시고 설법을 마무리하신 뒤 라자가하로 탁발을 하러 들어가셨다. 싱갈라 또한 삼귀의에 확립되어 4억의 재물을 불교 교단에 희사하고 선업을 지어 천상에 태어나는 것을 귀결로 삼았다. 이 경에서는 재가자가 해야 할 일치고 설해지지 않은 것이 없으니, 이 경은 '재가자의 계율(Gihivinayo)'이라 불린다. 그러므로 이 경을 듣고 가르침대로 실천하는 자에게는 번영만이 기대될 뿐, 쇠퇴는 없을 것이다.

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

디가 니까야 주석서인 수망갈라빌라시니 중에서.

සිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

싱갈라 경의 주석이 끝났다.

9. ආටානාටියසුත්තවණ්ණනා

9. 아타나티야 경의 주석

පඨමභාණවාරවණ්ණනා

첫 번째 낭송 분량(제1바나와라)의 주석

275. එවං [Pg.142] මෙ සුතන්ති ආටානාටියසුත්තං. තත්‍රායමපුබ්බපදවණ්ණනා – චතුද්දිසං රක්ඛං ඨපෙත්වාති අසුරසෙනාය නිවාරණත්ථං සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස චතූසු දිසාසු ආරක්ඛං ඨපෙත්වා. ගුම්බං ඨපෙත්වාති බලගුම්බං ඨපෙත්වා. ඔවරණං ඨපෙත්වාති චතූසු දිසාසු ආරක්ඛකෙ ඨපෙත්වා. එවං සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස ආරක්ඛං සුසංවිහිතං කත්වා ආටානාටනගරෙ නිසින්නා සත්ත බුද්ධෙ ආරබ්භ ඉමං පරිත්තං බන්ධිත්වා ‘‘යෙ සත්ථු ධම්මආණං අම්හාකඤ්ච රාජආණං න සුණන්ති, තෙසං ඉදඤ්චිදඤ්ච කරිස්සාමා’’ති සාවනං කත්වා අත්තනොපි චතූසු දිසාසු මහතියා ච යක්ඛසෙනායාතිආදීහි චතූහි සෙනාහි ආරක්ඛං සංවිදහිත්වා අභික්කන්තාය රත්තියා…පෙ… එකමන්තං නිසීදිංසු.

275. '이와 같이 나는 들었다'로 시작하는 아타나티야 경이다. 여기에 새로운 구절에 대한 설명이 있다. '사방에 보호를 배치하고(catuddisaṃ rakkhaṃ ṭhapetvāti)'란 아수라 군대를 막기 위해 신들의 왕인 삭카(제석천)의 사방에 호위를 배치한 것을 말한다. '부대를 배치하고(gumbaṃ ṭhapetvāti)'란 군대 조직을 배치한 것이다. '보호벽을 배치하고(ovaraṇaṃ ṭhapetvāti)'란 사방에 파수꾼들을 배치한 것이다. 이와 같이 신들의 왕 삭카의 호위를 잘 정비한 뒤, 아타나타 도성에 머물며 일곱 분의 부처님을 대상으로 이 보호주(paritta)를 엮어 "스승님의 법의 명령과 우리들의 왕의 명령을 따르지 않는 자들에게는 이러저러한 처벌을 하리라"고 공포하였다. 자신들도 사방에 거대한 야차 군대 등 네 종류의 군대로 호위를 갖춘 뒤, 밤이 깊었을 때... (중략) ... 한쪽에 앉았다.

අභික්කන්තාය රත්තියාති එත්ථ අභික්කන්තසද්දො ඛයසුන්දරාභිරූපඅබ්භනුමොදනාදීසු දිස්සති. තත්ථ ‘‘අභික්කන්තා, භන්තෙ රත්ති, නික්ඛන්තො පඨමො යාමො, චිරනිසින්නො භික්ඛුසඞ්ඝො උද්දිසතු, භන්තෙ, භගවා භික්ඛූනං පාතිමොක්ඛ’’න්ති (අ. නි. 8.20) එවමාදීසු ඛයෙ දිස්සති. ‘‘අයං ඉමෙසං චතුන්නං පුග්ගලානං අභික්කන්තතරො පණීතතරො චා’’ති (අ. නි. 4.100) එවමාදීසු සුන්දරෙ.

'밤이 깊었을 때(abhikkantāya rattiyāti)'에서 'abhikkanta'라는 단어는 다함(khaya), 아름다움(sundara), 빼어난 모습(abhirūpa), 찬탄(abbhanumodana) 등의 의미로 쓰인다. 그중 "세존이시여, 밤이 다 지나가고(abhikkantā) 첫 번째 경점(야경)이 지났으며 비구 승가가 오래 앉아 있었으니, 세존이시여, 세존께서는 비구들에게 파티목카를 설해 주소서" 등의 구절에서는 '다함(끝남)'의 의미로 쓰였다. "이 사람은 이 네 부류의 사람 중에서 더 뛰어나고(abhikkantataro) 더 수승하다" 등의 구절에서는 '아름다움(수승함)'의 의미로 쓰였다.

‘‘කො මෙ වන්දති පාදානි, ඉද්ධියා යසසා ජලං;

අභික්කන්තෙන වණ්ණෙන, සබ්බා ඔභාසයං දිසා’’ති. (වි. ව. 857);

"누가 나의 발에 절하는가? 신통과 명성으로 빛나며, 빼어난(abhikkantena) 광채로 모든 방향을 비추면서."

එවමාදීසු අභිරූපෙ. ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතමාති (පාරා. 15) එවමාදීසු අබ්භනුමොදනෙ. ඉධ පන ඛයෙ. තෙන අභික්කන්තාය රත්තියා, පරික්ඛීණාය රත්තියාති වුත්තං හොති.

위와 같은 구절에서는 '빼어난 모습'의 의미로 쓰였다. "훌륭하십니다(abhikkantaṃ), 고타마 존자시여" 등의 구절에서는 '찬탄'의 의미로 쓰였다. 여기서는 '다함(끝남)'의 의미이다. 그러므로 '밤이 깊었을 때(abhikkantāya rattiyā)'는 '밤이 다 지나갔을 때(parikkhīṇāya rattiyā)'라는 뜻이다.

අභික්කන්තවණ්ණාති ඉධ අභික්කන්තසද්දො අභිරූපෙ. වණ්ණසද්දො පන ඡවිථුතිකුලවග්ගකාරණසණ්ඨානපමාණරූපායතනාදීසු දිස්සති. තත්ථ ‘‘සුවණ්ණවණ්ණොසි භගවා’’ති (ම. නි. 2.399) එවමාදීසු ඡවියං. ‘‘කදා සඤ්ඤූළ්හා පන තෙ, ගහපති, ඉමෙ සමණස්ස ගොතමස්ස වණ්ණා’’ති (ම. නි. 2.77) එවමාදීසු ථුතියං. ‘‘චත්තාරොමෙ[Pg.143], භො ගොතම, වණ්ණා’’ති (දී. නි. 1.266) එවමාදීසු කුලවග්ගෙ. ‘‘අථ කෙන නු වණ්ණෙන ගන්ධථෙනොති වුච්චතී’’තිආදීසු (සං. නි. 1.234) කාරණෙ. ‘‘මහන්තං හත්ථිරාජවණ්ණං අභිනිම්මිනිත්වා’’ති (සං. නි. 1.138) එවමාදීසු සණ්ඨානෙ. ‘‘තයො පත්තස්ස වණ්ණා’’ති (පාරා. 602) එවමාදීසු පමාණෙ. ‘‘වණ්ණො ගන්ධො රසො ඔජා’’ති එවමාදීසු රූපායතනෙ. සො ඉධ ඡවියං දට්ඨබ්බො. තෙන ‘‘අභික්කන්තවණ්ණා අභිරූපච්ඡවී’’ති වුත්තං හොති.

'빼어난 광채를 가진(abhikkantavaṇṇāti)'에서 'abhikkanta'라는 단어는 '빼어난 모습'의 의미이다. 'vaṇṇa'라는 단어는 피부색(chavi), 찬탄(thuti), 계급(kula), 원인(kāraṇa), 형태(saṇṭhāna), 치수(pamāṇa), 형색(rūpāyatana) 등의 의미로 쓰인다. 그중 "세존께서는 황금빛 피부색(suvaṇṇavaṇṇosi)을 가지셨습니다" 등의 구절에서는 '피부색'의 의미이다. "장자여, 그대는 언제 이 사문 고타마의 덕성(vaṇṇā, 찬탄)들을 엮었는가?" 등의 구절에서는 '찬탄'의 의미이다. "고타마 존자시여, 네 가지 계급(vaṇṇā)이 있습니다" 등의 구절에서는 '계급'의 의미이다. "그러면 도대체 무슨 연유로(kena nu vaṇṇena) 향기 도둑이라 불리는가?" 등의 구절에서는 '원인'의 의미이다. "거대한 코끼리 왕의 형상(vaṇṇaṃ)을 만들어 내어" 등의 구절에서는 '형태'의 의미이다. "바루에는 세 가지 크기(vaṇṇā)가 있다" 등의 구절에서는 '치수'의 의미이다. "색깔(vaṇṇo), 냄새, 맛, 영양소" 등의 구절에서는 '형색'의 의미이다. 여기서는 '피부색'의 의미로 보아야 한다. 그러므로 '빼어난 광채를 가진'이란 '아름다운 피부색을 가진'이라는 뜻이다.

කෙවලකප්පන්ති එත්ථ කෙවලසද්දො අනවසෙසයෙභුය්‍යඅබ්‍යාමිස්සානතිරෙකදළ්හත්ථවිසංයොගාදිඅනෙකත්ථො. තථා හිස්ස ‘‘කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති (පාරා. 1) එවමාදීසු අනවසෙසතා අත්ථො. ‘‘කෙවලකප්පා ච අඞ්ගමාගධා පහූතං ඛාදනීයං භොජනීයං ආදාය අභික්කමිතුකාමා හොන්තී’’ති (මහාව. 43) එවමාදීසු යෙභුය්‍යතා. ‘‘කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොතී’’ති (මහාව. 1) එවමාදීසු අබ්‍යාමිස්සතා. ‘‘කෙවලං සද්ධාමත්තකං නූන අයමායස්මා’’ති (අ. නි. 6.55) එවමාදීසු අනතිරෙකතා. ‘‘ආයස්මතො, භන්තෙ, අනුරුද්ධස්ස බාහිකො නාම සද්ධිවිහාරිකො කෙවලකප්පං සඞ්ඝභෙදාය ඨිතො’’ති (අ. නි. 4.243) එවමාදීසු දළ්හත්ථතා. ‘‘කෙවලී වුසිතවා උත්තමපුරිසොති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 10.12) එවමාදීසු විසංයොගො. ඉධ පනස්ස අනවසෙසත්ථො අධිප්පෙතො.

‘케발라깝빵(kevalakappaṃ)’에서 ‘케발라(kevala)’라는 단어는 남김없음(anavasesa), 대부분(yebhuyya), 섞이지 않음(abyāmissa), 초과하지 않음(anatireka), 견고함(daḷhattha), 결합되지 않음(visaṃyoga) 등 여러 가지 의미가 있다. 구체적으로 살펴보면, ‘케발라 빠리뿐낭 빠리숫당 브람마짜리양(kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, 온전히 원만하고 청정한 범행)’ 등에서는 ‘남김없는(anavasesatā)’이라는 뜻이다. ‘케발라깝빠 짜 앙가마가다…(kevalakappā ca aṅgamāgadhā…, 앙가와 마가다의 거의 모든 이들이…)’ 등에서는 ‘대부분(yebhuyyatā)’이라는 뜻이다. ‘케발랏사 둑칵칸닷사 사무다요 호띠(kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti, 순전한 괴로움의 무더기가 발생한다)’ 등에서는 ‘섞이지 않음(abyāmissatā)’이라는 뜻이다. ‘케발랑 삿다맛따깡 누나 아야마야스마(kevalaṃ saddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā, 이 존자는 오직 믿음만을 가졌을 뿐인가)’ 등에서는 ‘초과하지 않음(anatirekatā)’이라는 뜻이다. ‘존자 아누룻다의 제자인 바히까라는 자가 케발라깝빵 상가베다야 티또(kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito, 시종일관 승가의 분열을 위해 서 있다)’ 등에서는 ‘견고함(daḷhatthatā)’의 뜻이다. ‘케발리 우시따와 웃따마뿌리소띠 웃짜띠(kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccati, 모든 번뇌를 여의고 수행을 마친 자를 지고의 사람이라 부른다)’ 등에서는 ‘결합되지 않음/이격(visaṃyogo)’의 뜻이다. 그러나 여기서는 ‘남김없음(anavasesattha)’의 의미로 의도되었다.

කප්පසද්දො පනායං අභිසද්දහනවොහාරකාලපඤ්ඤත්තිඡෙදනවිකප්පලෙසසමන්තභාවාදිඅනෙකත්ථො. තථා හිස්ස ‘‘ඔකප්පනියමෙතං භොතො ගොතමස්ස. යථා තං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්සා’’ති (ම. නි. 1.387) එවමාදීසු අභිසද්දහනමත්ථො. ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි සමණකප්පෙහි ඵලං පරිභුඤ්ජිතු’’න්ති (චූළව. 250) එවමාදීසු වොහාරො. ‘‘යෙන සුදං නිච්චකප්පං විහරාමී’’ති (ම. නි. 1.387) එවමාදීසු කාලො. ‘‘ඉච්චායස්මා කප්පො’’ති (සු. නි. 1098) එවමාදීසු පඤ්ඤත්ති. ‘‘අලඞ්කතො කප්පිතකෙසමස්සූ’’ති (වි. ව. 1094) එවමාදීසු ඡෙදනං. ‘‘කප්පති ද්වඞ්ගුලකප්පො’’ති (චූළව. 446) එවමාදීසු විකප්පො, අත්ථි කප්පො නිපජ්ජිතු’’න්ති (අ. නි. 8.80) එවමාදීසු ලෙසො. ‘‘කෙවලකප්පං වෙළුවනං ඔභාසෙත්වා’’ති (සං. නි. 1.94) එවමාදීසු [Pg.144] සමන්තභාවො. ඉධ පන සමන්තභාවො අත්ථො අධිප්පෙතො. තස්මා ‘‘කෙවලකප්පං ගිජ්ඣකූට’’න්ති එත්ථ අනවසෙසං සමන්තතො ගිජ්ඣකූටන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

‘깝빠(kappa)’라는 단어는 확신(abhisaddahana), 관용적 표현(vohāra), 시간(kāla), 명칭(paññatti), 절단(chedana), 분별/사유(vikappo), 단서(leso), 전면/두루 미침(samantabhāva) 등 여러 가지 의미가 있다. 예를 들어, ‘오깝빠니야메땅 보또 고따맛사…(okappaniyametaṃ bhoto gotamassa…, 존자 고따마에 대한 이 확신은…)’ 등에서는 ‘확신(abhisaddahana)’의 뜻이다. ‘빠짜히 사마나깝뻬히 팔랑 빠리분지뚱(pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjituṃ, 다섯 가지 사문의 관용적 규칙에 따라 과일을 수용하라)’ 등에서는 ‘관용적 표현(vohāro)’의 뜻이다. ‘예나 수당 닛짜깝빵 위하라미(yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmi, 내가 항상 머물렀던 바대로)’ 등에서는 ‘시간(kālo)’의 뜻이다. ‘잇짜야스마 깝뽀(iccāyasmā kappo, 이와 같이 존자 깝빠는)’ 등에서는 ‘명칭(paññatti)’의 뜻이다. ‘알랑까또 깝삐따께사맛수(alaṅkato kappitakesamassu, 머리카락과 수염을 깎고 단장한)’ 등에서는 ‘절단(chedana)’의 뜻이다. ‘깝빠띠 드방굴라깝뽀(kappati dvaṅgulakappo, 손가락 두 마디 정도 정오를 지나는 것을 허용하는 규정)’ 등에서는 ‘분별/사유(vikappo)’의 뜻이고, ‘앗띠 깝뽀 니빳지뚱(atthi kappo nipajjituṃ, 누울 만한 기미/단서가 있다)’ 등에서는 ‘단서(leso)’의 뜻이다. ‘케발라깝빵 웨루바낭 오바셋따(kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā, 죽림온천 전역을 비추며)’ 등에서는 ‘전면/두루 미침(samantabhāvo)’의 뜻이다. 여기서는 ‘전면(samantabhāvo)’의 의미가 의도되었다. 그러므로 ‘케발라깝빵 깃자가 땅(kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ)’은 여기에서 ‘기사굴산의 남김없는 전 구역’이라는 의미로 보아야 한다.

ඔභාසෙත්වාති වත්ථමාලාලඞ්කාරසරීරසමුට්ඨිතාය ආභාය ඵරිත්වා, චන්දිමා විය සූරියො විය ච එකොභාසං එකපජ්ජොතං කරිත්වාති අත්ථො. එකමන්තං නිසීදිංසූති දෙවතානං දසබලස්ස සන්තිකෙ නිසින්නට්ඨානං නාම න බහු, ඉමස්මිං පන සුත්තෙ පරිත්තගාරවවසෙන නිසීදිංසු.

‘오바셋따(obhāsetvā)’란 의복, 꽃, 장신구 및 몸에서 뿜어져 나오는 광채로 두루 채워, 달이나 해와 같이 일제히 빛나고 일제히 밝게 비추었다는 의미이다. ‘에까만땅 니시딩수(ekamantaṃ nisīdiṃsu)’란 천신들이 십력(부처님)의 곁에서 앉은 자리가 넓지 않았으나, 이 경에서는 호신주(Paritta)에 대한 공경의 마음으로 한쪽으로 물러나 앉았다는 뜻이다.

276. වෙස්සවණොති කිඤ්චාපි චත්තාරො මහාරාජානො ආගතා, වෙස්සවණො පන දසබලස්ස විස්සාසිකො කථාපවත්තනෙ බ්‍යත්තො සුසික්ඛිතො, තස්මා වෙස්සවණො මහාරාජා භගවන්තං එතදවොච. උළාරාති මහෙසක්ඛානුභාවසම්පන්නා. පාණාතිපාතා වෙරමණියාති පාණාතිපාතෙ දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකං ආදීනවං දස්සෙත්වා තතො වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ සන්ති උළාරා යක්ඛා නිවාසිනොති තෙසු සෙනාසනෙසු සන්ති උළාරා යක්ඛා නිබද්ධවාසිනො. ආටානාටියන්ති ආටානාටනගරෙ බද්ධත්තා එවංනාමං. කිං පන භගවතො අපච්චක්ඛධම්මො නාම අත්ථීති, නත්ථි. අථ කස්මා වෙස්සවණො ‘‘උග්ගණ්හාතු, භන්තෙ, භගවා’’තිආදිමාහ? ඔකාසකරණත්ථං. සො හි භගවන්තං ඉමං පරිත්තං සාවෙතුං ඔකාසං කාරෙන්තො එවමාහ. සත්ථු කථිතෙ ඉමං පරිත්තං ගරු භවිස්සතීතිපි ආහ. ඵාසුවිහාරායාති ගමනට්ඨානාදීසු චතූසු ඉරියාපථෙසු සුඛවිහාරාය.

276. ‘벳사바노(vessavaṇo)’에 대하여: 비록 사대천왕이 모두 왔으나, 벳사바나 천왕은 부처님과 친밀하고 대화에 능숙하며 잘 교육받았기에 그가 세존께 이와 같이 말씀드린 것이다. ‘울라라(uḷārā)’는 위력이 크고 신통력이 구족함을 의미한다. ‘빠나띠빠따 웨라마니야(pāṇātipātā veramaṇiyā)’는 살생에 대하여 현세와 내세의 과보를 보여줌으로써 그 살생을 멀리하는 법을 설한다는 뜻이다. 나머지 구절들도 이와 같은 방식이다. ‘땃따 산띠 울라라 약카 니바시노(tattha santi uḷārā yakkhā nivāsino)’는 그 수행처인 숲의 거처들에 위력이 큰 야차들이 항상 거주하고 있다는 뜻이다. ‘아따나띠양(āṭānāṭiyaṃ)’은 아따나따(Āṭānāṭa) 성에서 결집되었기에 그렇게 이름 붙여진 것이다. 그렇다면 세존께 보이지 않는 법이 있겠는가? 없다. 그런데 왜 벳사바나가 ‘세존이시여, 이 호신주를 배우소서’라고 말했는가? 그것은 설법의 기회를 만들기 위함이다. 그는 세존께 이 호신주를 들려드리기 위해 기회를 만들고자 그렇게 말한 것이다. 또한 스승께서 직접 설하신다면 이 호신주가 더욱 존중받게 될 것이기에 그렇게 말하기도 했다. ‘파수위하라이야(phāsuvihārāya)’는 행주좌와의 네 가지 위의에서 안락하게 머물기 위함이다.

277. චක්ඛුමන්තස්සාති න විපස්සීයෙව චක්ඛුමා, සත්තපි බුද්ධා චක්ඛුමන්තො, තස්මා එකෙකස්ස බුද්ධස්ස එතානි සත්ත සත්ත නාමානි හොන්ති. සබ්බෙපි බුද්ධා චක්ඛුමන්තො, සබ්බෙ සබ්බභූතානුකම්පිනො, සබ්බෙ න්හාතකිලෙසත්තා න්හාතකා. සබ්බෙ මාරසෙනාපමද්දිනො, සබ්බෙ වුසිතවන්තො, සබ්බෙ විමුත්තා, සබ්බෙ අඞ්ගතො රස්මීනං නික්ඛන්තත්තා අඞ්ගීරසා. න කෙවලඤ්ච බුද්ධානං එතානෙව සත්ත නාමානි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි නාමානි සගුණෙන මහෙසිනොති වුත්තං.

277. ‘짝쿠만땃사(cakkhumantassa)’에 대하여: 위빳시 부처님만이 ‘눈을 갖춘 분’인 것이 아니라, 일곱 부처님 모두가 눈을 갖춘 분들이다. 그러므로 부처님 한 분 한 분에게 이러한 일곱 가지 명호(눈을 갖춘 분 등)가 있다. 모든 부처님은 눈을 갖추셨고, 모든 존재를 가엽게 여기시며, 모든 번뇌를 씻어내셨기에 ‘나따까(nhātaka, 씻어낸 분)’라 불린다. 모든 부처님은 마군을 물리치셨고, 거룩한 삶을 마치셨으며, 해탈하셨고, 몸의 지체에서 광명이 나오기에 ‘앙기라사(aṅgīrasā)’라 불린다. 부처님들에게 오직 이 일곱 가지 이름만 있는 것이 아니라, 위대한 성자(부처님)에게는 자신의 공덕으로 얻은 헤아릴 수 없는 명호들이 있다고 설해졌다.

වෙස්සවණො පන අත්තනො පාකටනාමවසෙන එවමාහ. තෙ ජනාති ඉධ ඛීණාසවා ජනාති අධිප්පෙතා. අපිසුණාථාති දෙසනාසීසමත්තමෙතං, අමුසා අපිසුණා අඵරුසා මන්තභාණිනොති අත්ථො. මහත්තාති [Pg.145] මහන්තභාවං පත්තා. ‘‘මහන්තා’’තිපි පාඨො, මහන්තාති අත්ථො. වීතසාරදාති නිස්සාරදා විගතලොමහංසා.

벳사바나는 자신의 잘 알려진 이름에 근거하여 이와 같이 말했다. ‘떼 자나(te janā, 그 사람들)’는 여기에서 번뇌가 다한 아라한들을 의미한다. ‘아삐수나타(apisuṇātha, 이간질하지 마라)’는 설법의 핵심만을 나타낸 것으로, 거짓말을 하지 않고 이간질하지 않으며 거친 말을 하지 않고 지혜롭게 말하는 자들이라는 의미이다. ‘마핫따(mahattā)’는 위대한 상태에 도달한 자들을 말한다. ‘마한따(mahantā)’라는 독법도 있는데, 그 의미는 위대한 자들이다. ‘위따사라다(vītasāradā)’는 두려움이 없고 소름 끼치는 공포가 사라진 자들을 뜻한다.

හිතන්ති මෙත්තාඵරණෙන හිතං. යං නමස්සන්තීති එත්ථ යන්ති නිපාතමත්තං. මහත්තන්ති මහන්තං. අයමෙව වා පාඨො, ඉදං වුත්තං හොති ‘‘යෙ චාපි ලොකෙ කිලෙසනිබ්බානෙන නිබ්බුතා යථාභූතං විපස්සිසුං, විජ්ජාදිගුණසම්පන්නඤ්ච හිතං දෙවමනුස්සානං ගොතමං නමස්සන්ති, තෙ ජනා අපිසුණා, තෙසම්පි නමත්ථූ’’ති. අට්ඨකථායං පන තෙ ජනා අපිසුණාති තෙ බුද්ධා අපිසුණාති එවං පඨමගාථාය බුද්ධානංයෙව වණ්ණො කථිතො, තස්මා පඨමගාථා සත්තන්නං බුද්ධානං වසෙන වුත්තා. දුතියගාථාය ‘‘ගොතම’’න්ති දෙසනාමුඛමත්තමෙතං. අයම්පි හි සත්තන්නංයෙව වසෙන වුත්තාති වෙදිතබ්බා. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – ලොකෙ පණ්ඩිතා දෙවමනුස්සා යං නමස්සන්ති ගොතමං, තස්ස ච තතො පුරිමානඤ්ච බුද්ධානං නමත්ථූති.

‘히땅(hitaṃ)’은 자애를 펼침으로써 이익을 가져다주는 것이다. ‘양 나맛산띠(yaṃ namassanti)’에서 ‘양(yaṃ)’은 불변사일 뿐이다. ‘마핫땅(mahattaṃ)’은 위대한 분이라는 뜻이다. 혹은 이 독법 자체가 그대로 쓰이기도 한다. 그 의미는 다음과 같다. ‘세상에서 번뇌의 소멸로 고요해지고 있는 그대로 통찰하며, 명행이 구족하고 신과 인간의 이익이 되시는 고따마 부처님께 예배드리는 자들, 그들은 이간질하지 않는 이들이니, 그들에게도 예경이 있기를.’ 그러나 주석서에서는 ‘그들은 이간질하지 않는 이들이다’라는 구절이 ‘그 부처님들은 이간질이 없으시다’라는 의미로 첫 번째 게송에서 부처님들의 덕성을 찬탄한 것이라고 한다. 그러므로 첫 번째 게송은 일곱 부처님을 대상으로 설해진 것이다. 두 번째 게송의 ‘고따망(gotamaṃ)’은 설법의 대표적인 명칭일 뿐이다. 이 또한 일곱 부처님 모두를 대상으로 설해진 것으로 이해해야 한다. 여기에서의 뜻은 ‘세상의 현명한 신과 인간들이 예배드리는 고따마 부처님과 그 이전의 부처님들께 예경이 있기를’이라는 의미이다.

278. යතො උග්ගච්ඡතීති යතො ඨානතො උදෙති. ආදිච්චොති අදිතියා පුත්තො, වෙවචනමත්තං වා එතං සූරියසද්දස්ස. මහන්තං මණ්ඩලං අස්සාති මණ්ඩලීමහා. යස්ස චුග්ගච්ඡමානස්සාති යම්හි උග්ගච්ඡමානෙ. සංවරීපි නිරුජ්ඣතීති රත්ති අන්තරධායති. යස්ස චුග්ගතෙති යස්මිං උග්ගතෙ.

278. ‘야또 육갓차띠(yato uggacchatī)’는 해가 뜨는 지점을 말한다. ‘아딧쪼(ādicco)’는 아디띠(Aditi)의 아들이라는 뜻이거나, 태양(sūriya)의 동의어일 뿐이다. 큰 원반을 가졌기에 ‘만달리(maṇḍalī)’라 한다. ‘얏사 쭉갓차마낫사(yassa cuggacchamānassa)’는 해가 떠오를 때를 말한다. ‘상바리삐 니룻자띠(saṃvarīpi nirujjhatī)’는 밤이 사라진다는 뜻이다. ‘얏사 쭉가떼(yassa cuggate)’는 해가 다 떴을 때를 의미한다.

රහදොති උදකරහදො. තත්ථාති යතො උග්ගච්ඡති සූරියො, තස්මිං ඨානෙ. සමුද්දොති යො සො රහදොති වුත්තො, සො න අඤ්ඤො, අථ ඛො සමුද්දො. සරිතොදකොති විසටොදකො, සරිතා නානප්පකාරා නදියො අස්ස උදකෙ පවිට්ඨාති වා සරිතොදකො. එවං තං තත්ථ ජානන්තීති තං රහදං තත්ථ එවං ජානන්ති. කින්ති ජානන්ති? සමුද්දො සරිතොදකොති එවං ජානන්ති.

'못(Rahado)'이란 물의 못을 의미한다. '거기서(Tatthā)'란 태양이 떠오르는 그 장소에서라는 뜻이다. '바다(Samudda)'란 앞에서 못이라 불렸던 그것으로, 다른 것이 아니라 바로 바다를 가리킨다. '강물이 흐르는(Saritodako)'이란 물이 쏟아져 내리거나, 혹은 다양한 강들이 그 물속으로 흘러들기에 '강물이 흐르는 곳'이라 한다. '그곳에서는 그것을 그렇게 안다'는 것은 그 장소에 있는 그 못을 그렇게 안다는 것이다. 어떻게 아는가? '강물이 흘러드는 바다'라고 그렇게 안다.

ඉතොති සිනෙරුතො වා තෙසං නිසින්නට්ඨානතො වා. ජනොති අයං මහාජනො. එකනාමාති ඉන්දනාමෙන එකනාමා. සබ්බෙසං කිර තෙසං සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො නාමමෙව නාමමකංසු. අසීති දස එකො චාති එකනවුතිජනා. ඉන්දනාමාති ඉන්දොති එවංනාමා. බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනන්ති කිලෙසනිද්දාපගමනෙනාපි බුද්ධං. ආදිච්චෙන සමානගොත්තතායපි ආදිච්චබන්ධුනං. කුසලෙන සමෙක්ඛසීති අනවජ්ජෙන නිපුණෙන වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන මහාජනං ඔලොකෙසි. අමනුස්සාපි තං වන්දන්තීති අමනුස්සාපි තං ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන [Pg.146] මහාජනං ඔලොකෙසී’’ති වත්වා වන්දන්ති. සුතං නෙතං අභිණ්හසොති එතං අම්හෙහි අභික්ඛණං සුතං. ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමන්ති අම්හෙහි පුට්ඨා ජිනං වන්දාම ගොතමන්ති වදන්ති.

'여기서(Ito)'란 시네루 산(수미산)으로부터 혹은 그들(사천왕)이 머무는 아타나타 시로부터라는 뜻이다. '사람(Jano)'이란 이 거대한 무리를 말한다. '같은 이름(Ekanāmā)'이란 인다(Inda)라는 이름으로 같은 이름을 가졌음을 뜻한다. 전해지기로는 그들(다타랏타의 아들들) 모두에게 천주(天主) 사카의 이름인 '인다'를 이름으로 붙여주었다고 한다. '여든과 열과 하나(Asīti dasa eko ca)'란 91명의 사람을 뜻한다. '인다라는 이름의 자들(Indanāmā)'이란 인다라고 이름 불리는 자들이다. '태양의 후예이신 부처님께(Buddhaṃ ādiccabandhunanti)'란 번뇌라는 잠에서 벗어났기에 부처님이며, 태양과 같은 성씨(가문)를 가졌기에 태양의 친족(아딧차반두)이신 분께라는 뜻이다. '지혜로운 눈으로 살피시니(Kusalena samekkhasī)'란 허물이 없거나 혹은 미묘한 일체지자의 지혜로 대중을 살피셨다는 의미다. '비인(非人)들도 그분께 예배하네'란 인간 아닌 존재들도 그분을 '일체지자의 지혜로 대중을 살피시는 분'이라 칭송하며 예배한다는 것이다. '우리는 이것을 자주 들었노라'란 이를 우리가 자주 들었다는 뜻이다. '승리자 고타마께 예배하라, 우리는 승리자 고타마께 예배하노라'란 질문을 받은 다타랏타의 아들들이 '우리는 승리자 고타마께 예배하노라'라고 말하는 것이다.

279. යෙන පෙතා පවුච්චන්තීති පෙතා නාම කාලඞ්කතා, තෙ යෙන දිසාභාගෙන නීහරියන්තූති වුච්චන්ති. පිසුණා පිට්ඨිමංසිකාති පිසුණාවාචා චෙව පිට්ඨිමංසං ඛාදන්තා විය පරම්මුඛා ගරහකා ච. එතෙ ච යෙන නීහරියන්තූති වුච්චන්ති, සබ්බෙපි හෙතෙ දක්ඛිණද්වාරෙන නීහරිත්වා දක්ඛිණතො නගරස්ස ඩය්හන්තු වා ඡිජ්ජන්තු වා හඤ්ඤන්තු වාති එවං වුච්චන්ති. ඉතො සා දක්ඛිණා දිසාති යෙන දිසාභාගෙන තෙ පෙතා ච පිසුණාදිකා ච නීහරියන්තූති වුච්චන්ති, ඉතො සා දක්ඛිණා දිසා. ඉතොති සිනෙරුතො වා තෙසං නිසින්නට්ඨානතො වා. කුම්භණ්ඩානන්ති තෙ කිර දෙවා මහොදරා හොන්ති, රහස්සඞ්ගම්පි ච නෙසං කුම්භො විය මහන්තං හොති. තස්මා කුම්භණ්ඩාති වුච්චන්ති.

279. '죽은 자들이 나가는 곳이라 불리는(Yena petā pavuccantī)'에서 '죽은 자(Petā)'란 세상을 떠난 이들을 말하며, 그들이 어느 방향으로 실려 나가는지를 말한다. '이간질하고 뒤에서 헐뜯는 자들(Pisuṇā piṭṭhimaṃsikā)'이란 이간질하는 말을 하거나 타인의 등 근육을 뜯어먹듯 면전이 아닌 뒤에서 비방하는 자들을 뜻한다. 이들을 어느 쪽으로 내보낼 것인지에 대해, '이들 모두를 남문(南門)으로 내보내어 성의 남쪽에서 화장하거나 사지를 자르거나 죽여라'라고 말해지는 방향이다. '이곳이 남쪽(Dakkhiṇā disā)이다'란 그 죽은 자들과 이간질하는 자들이 실려 나가는 그 방향을 말하며, 이곳이 바로 남쪽 방향이다. '이곳으로부터(Ito)'란 시네루 산이나 그들이 머무는 장소로부터라는 뜻이다. '쿰반다(Kumbhaṇḍā)'란 그 천신들이 배가 매우 크고, 그들의 은밀한 지체(고환) 또한 항아리(Kumbha)처럼 크기 때문에 쿰반다라고 불린다.

280. යත්ථ චොග්ගච්ඡති සූරියොති යස්මිං දිසාභාගෙ සූරියො අත්ථං ගච්ඡති.

280. '태양이 떠오르는 곳(Yattha coggacchati sūriyoti)'이란 태양이 지는 방향(서쪽)을 의미한다.

281. යෙනාති යෙන දිසාභාගෙන. මහානෙරූති මහාසිනෙරු පබ්බතරාජා. සුදස්සනොති සොවණ්ණමයත්තා සුන්දරදස්සනො. සිනෙරුස්ස හි පාචීනපස්සං රජතමයං, දක්ඛිණපස්සං මණිමයං, පච්ඡිමපස්සං ඵලිකමයං, උත්තරපස්සං සොවණ්ණමයං, තං මනුඤ්ඤදස්සනං හොති. තස්මා යෙන දිසාභාගෙන සිනෙරු සුදස්සනොති අයමෙත්ථත්ථො. මනුස්සා තත්ථ ජායන්තීති තත්ථ උත්තරකුරුම්හි මනුස්සා ජායන්ති. අමමාති වත්ථාභරණපානභොජනාදීසුපි මමත්තවිරහිතා. අපරිග්ගහාති ඉත්ථිපරිග්ගහෙන අපරිග්ගහා. තෙසං කිර ‘‘අයං මය්හං භරියා’’ති මමත්තං න හොති, මාතරං වා භගිනිං වා දිස්වා ඡන්දරාගො නුප්පජ්ජති.

281. '어느 쪽으로(Yenāti)'란 어느 방향으로라는 뜻이다. '마하네루(Mahānerū)'란 위대한 시네루 산의 왕을 말한다. '보기 좋은(Sudassanoti)'이란 금으로 이루어져 있어 보기에 아름답다는 뜻이다. 시네루 산의 동쪽 면은 은으로, 남쪽 면은 보석으로, 서쪽 면은 수정으로, 북쪽 면은 금으로 되어 있어 마음을 즐겁게 하는 형상이다. 그러므로 시네루 산이 보기에 아름다운 그 방향이라는 것이 이 구절의 뜻이다. '그곳에 사람들이 태어나니'란 그곳 북구로주(Uttarakuru)에 사람들이 태어난다는 것이다. '나의 것이라 함이 없는(Amamā)'이란 의복, 장신구, 마실 것과 먹을 것 등에 대해서도 '나의 것'이라는 집착이 없는 상태를 말한다. '소유함이 없는(Apariggahā)'이란 여성을 자신의 소유물로 여기지 않는 것이다. 전해지기로는 그들에게는 '이 사람은 나의 아내다'라는 집착이 없으며, 어머니나 자매를 보아도 강한 탐욕(욕정)이 일어나지 않는다고 한다.

නපි නීයන්ති නඞ්ගලාති නඞ්ගලානිපි තත්ථ ‘‘කසිකම්මං කරිස්සාමා’’ති න ඛෙත්තං නීයන්ති. අකට්ඨපාකිමන්ති අකට්ඨෙ භූමිභාගෙ අරඤ්ඤෙ සයමෙව ජාතං. තණ්ඩුලප්ඵලන්ති තණ්ඩුලාව තස්ස ඵලං හොති.

'쟁기를 가져가지도 않으며(Napi nīyanti naṅgalā)'란 그곳에서는 농사를 짓기 위해 쟁기를 밭으로 가져가는 일이 없음을 뜻한다. '갈지 않아도 절로 익는(Akaṭṭhapākimaṃ)'이란 쟁기로 갈지 않은 땅이나 숲에서 저절로 자란 것을 의미한다. '쌀알의 열매(Taṇḍulapphalanti)'란 쌀알 자체가 그 곡식의 열매가 됨을 뜻한다.

තුණ්ඩිකීරෙ පචිත්වානාති උක්ඛලියං ආකිරිත්වා නිද්ධුමඞ්ගාරෙන අග්ගිනා පචිත්වා. තත්ථ කිර ජොතිකපාසාණා නාම හොන්ති. අථ [Pg.147] ඛො තෙ තයො පාසාණෙ ඨපෙත්වා තං උක්ඛලිං ආරොපෙන්ති. පාසාණෙහි තෙජො සමුට්ඨහිත්වා තං පචති. තතො භුඤ්ජන්ති භොජනන්ති තතො උක්ඛලිතො භොජනමෙව භුඤ්ජන්ති, අඤ්ඤො සූපො වා බ්‍යඤ්ජනං වා න හොති, භුඤ්ජන්තානං චිත්තානුකූලොයෙවස්ස රසො හොති. තෙ තං ඨානං සම්පත්තානං දෙන්තියෙව, මච්ඡරියචිත්තං නාම න හොති. බුද්ධපච්චෙකබුද්ධාදයොපි මහිද්ධිකා තත්ථ ගන්ත්වා පිණ්ඩපාතං ගණ්හන්ති.

'솥(Tuṇḍikīre)에서 익혀서'란 솥에 쌀을 붓고 연기 없는 숯불(의 열기)로 익히는 것을 말한다. 그곳에는 '조티카(Jotika)'라는 이름의 돌들이 있다고 한다. 돌 세 개를 놓고 그 위에 솥을 올려두면, 돌에서 불의 기운이 일어나 그 음식을 익힌다. '그로부터 음식을 먹으니(Tato bhuñjanti bhojananti)'란 그 솥에서 바로 음식을 먹는다는 뜻이다. 다른 국이나 반찬은 따로 없으나, 먹는 이의 마음에 꼭 맞는 맛이 난다. 그들은 그곳에 도착한 이들에게 음식을 나누어 주며, 인색한 마음이란 존재하지 않는다. 큰 신통력을 지닌 부처님이나 벽지불 등도 그곳에 가서 공양을 받으신다.

ගාවිං එකඛුරං කත්වාති ගාවිං ගහෙත්වා එකඛුරං වාහනමෙව කත්වා. තං අභිරුය්හ වෙස්සවණස්ස පරිචාරකා යක්ඛා. අනුයන්ති දිසොදිසන්ති තාය තාය දිසාය චරන්ති. පසුං එකඛුරං කත්වාති ඨපෙත්වා ගාවිං අවසෙසචතුප්පදජාතිකං පසුං එකඛුරං වාහනමෙව කත්වා දිසොදිසං අනුයන්ති.

'암소를 외발굽 짐승처럼 만들어(Gāviṃ ekakhuraṃ katvāti)'란 암소를 붙잡아 말과 같은 외발굽 탈것으로 삼는다는 뜻이다. 웨사바나(Vessavaṇa, 비사문천)의 수종들인 야차들은 그것에 올라타고 사방으로 돌아다닌다. '가축을 외발굽 짐승처럼 만들어'란 암소를 제외한 나머지 네 발 달린 짐승들을 외발굽 탈것으로 만들어 사방으로 타고 다니는 것을 말한다.

ඉත්ථිං වා වාහනං කත්වාති යෙභුය්‍යෙන ගබ්භිනිං මාතුගාමං වාහනං කරිත්වා. තස්සා පිට්ඨියා නිසීදිත්වා චරන්ති. තස්සා කිර පිට්ඨි ඔනමිතුං සහති. ඉතරා පන ඉත්ථියො යානෙ යොජෙන්ති. පුරිසං වාහනං කත්වාති පුරිසෙ ගහෙත්වා යානෙ යොජෙන්ති. ගණ්හන්තා ච සම්මාදිට්ඨිකෙ ගහෙතුං න සක්කොන්ති. යෙභුය්‍යෙන පච්චන්තිමමිලක්ඛුවාසිකෙ ගණ්හන්ති. අඤ්ඤතරො කිරෙත්ථ ජානපදො එකස්ස ථෙරස්ස සමීපෙ නිසීදිත්වා නිද්දායති, ථෙරො ‘‘උපාසක අතිවිය නිද්දායසී’’ති පුච්ඡි. ‘‘අජ්ජ, භන්තෙ, සබ්බරත්තිං වෙස්සවණදාසෙහි කිලමිතොම්හී’’ති ආහ.

'여인을 탈것으로 삼아(Itthiṃ vā vāhanaṃ katvāti)'란 주로 임신한 여인을 탈것으로 삼아 그 등 위에 앉아 다니는 것을 말한다. 전해지기로는 그 여인의 등은 굽어지는 것을 견뎌낼 수 있다고 한다. 그 외의 여인들은 수레에 매어 부린다. '남자를 탈것으로 삼아'란 남자들을 붙잡아 수레에 매는 것을 뜻한다. 그들을 붙잡을 때 바른 견해(正見)를 가진 이들은 붙잡을 수 없으며, 대개 변방에 거주하는 야만인들을 붙잡는다. 전해오는 이야기에 따르면, 이곳 염부제의 어떤 마을 사람이 한 장로 곁에 앉아 졸고 있자, 장로가 "우바새여, 왜 그리 심하게 조는가?"라고 물었다. 그러자 그는 "존자시여, 오늘 밤새도록 웨사바나의 종들에게 시달려 지쳤습니다"라고 대답했다고 한다.

කුමාරිං වාහනං කත්වාති කුමාරියො ගහෙත්වා එකඛුරං වාහනං කත්වා රථෙ යොජෙන්ති. කුමාරවාහනෙපි එසෙව නයො. පචාරා තස්ස රාජිනොති තස්ස රඤ්ඤො පරිචාරිකා. හත්ථියානං අස්සයානන්ති න කෙවලං ගොයානාදීනියෙව, හත්ථිඅස්සයානාදීනිපි අභිරුහිත්වා විචරන්ති. දිබ්බං යානන්ති අඤ්ඤම්පි නෙසං බහුවිධං දිබ්බයානං උපට්ඨිතමෙව හොති, එතානි තාව නෙසං උපකප්පනයානානි. තෙ පන පාසාදෙ වරසයනම්හි නිපන්නාපි පීඨසිවිකාදීසු ච නිසින්නාපි විචරන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘පාසාදා සිවිකා චෙවා’’ති. මහාරාජස්ස යසස්සිනොති එවං ආනුභාවසම්පන්නස්ස යසස්සිනො මහාරාජස්ස එතානි යානානි නිබ්බත්තන්ති.

'처녀를 탈것으로 삼아(Kumāriṃ vāhanaṃ katvāti)'란 소녀들을 붙잡아 외발굽 탈것처럼 수레에 매는 것을 뜻하며, 소년을 탈것으로 삼는 경우도 이와 같다. '그 왕의 권속들(Pacārā tassa rājinoti)'이란 그 왕(웨사바나)의 수종들을 말한다. '코끼리 탈것과 말 탈것'이란 단순히 소가 끄는 수레뿐만 아니라 코끼리나 말 등도 타고 다님을 뜻한다. '천상의 탈것(Dibbaṃ yānanti)'이란 그들에게 이 외에도 여러 종류의 천상 탈것들이 갖추어져 있다는 것이며, 이것들은 그들이 타고 다니기에 적합한 것들이다. 한편 그 (사천왕) 왕들은 궁전의 훌륭한 침상에 누운 채로, 혹은 의자나 가마 등에 앉은 채로 이동하기도 한다. 그래서 '궁전과 가마'라고 말한 것이다. '명성 높은 대왕의'란 이처럼 위신력을 갖추고 명성이 높은 대왕(웨사바나)에게 이러한 탈것들이 생겨난다는 의미다.

තස්ස [Pg.148] ච නගරා අහු අන්තලික්ඛෙ සුමාපිතාති තස්ස රඤ්ඤො ආකාසෙ සුට්ඨු මාපිතා එතෙ ආටානාටාදිකා නගරා අහෙසුං, නගරානි භවිංසූති අත්ථො. එකඤ්හිස්ස නගරං ආටානාටා නාම ආසි, එකං කුසිනාටා නාම, එකං පරකුසිනාටා නාම, එකං නාටසූරියා නාම, එකං පරකුසිටනාටා නාම.

그의 도시들이 공중에 잘 건립되었다는 것은, 그 왕의 공중에 잘 조성된 아타나타 등의 도시들이 있었다는 뜻이다. 그에게는 아타나타라는 도시 하나, 쿠시나타라는 도시 하나, 파라쿠시나타라는 도시 하나, 나타수리야라는 도시 하나, 파라쿠시타나타라는 도시가 하나씩 있었다.

උත්තරෙන කසිවන්තොති තස්මිං ඨත්වා උජුං උත්තරදිසාය කසිවන්තො නාම අඤ්ඤං නගරං. ජනොඝමපරෙන චාති එතස්ස අපරභාගෙ ජනොඝං නාම අඤ්ඤං නගරං. නවනවතියොති අඤ්ඤම්පි නවනවතියො නාම එකං නගරං. අපරං අම්බරඅම්බරවතියො නාම. ආළකමන්දාති අපරම්පි ආළකමන්දා නාම රාජධානී.

'북쪽의 카시완타'란 그 도시(파라쿠시타나타)에 서서 곧장 북쪽 방향에 카시완타라는 다른 도시가 있음을 의미한다. '자노가와 그 뒤에'란 이 카시완타 도시의 뒤편에 자노가라는 다른 도시가 있다는 것이다. '나바나바티요'란 나바나바티요라는 또 다른 도시를 말한다. 다른 하나는 암바라-암바라바티요라는 이름의 도시다. '알라카만다'는 알라카만다라는 또 다른 왕도를 말한다.

තස්මා කුවෙරො මහාරාජාති අයං කිර අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ කුවෙරො නාම බ්‍රාහ්මණො හුත්වා උච්ඡුවප්පං කාරෙත්වා සත්ත යන්තානි යොජෙසි. එකිස්සාය යන්තසාලාය උට්ඨිතං ආයං ආගතාගතස්ස මහාජනස්ස දත්වා පුඤ්ඤං අකාසි. අවසෙසසාලාහි තත්ථෙව බහුතරො ආයො උට්ඨාසි, සො තෙන පසීදිත්වා අවසෙසසාලාසුපි උප්පජ්ජනකං ගහෙත්වා වීසති වස්සසහස්සානි දානං අදාසි. සො කාලං කත්වා චාතුමහාරාජිකෙසු කුවෙරො නාම දෙවපුත්තො ජාතො. අපරභාගෙ විසාණාය රාජධානියා රජ්ජං කාරෙසි. තතො පට්ඨාය වෙස්සවණොති වුච්චති.

'그러므로 쿠베라 대왕'이란, 부처님이 출현하시기 전 이분이 쿠베라라는 이름의 바라문이었을 때 사탕수수 밭을 가꾸며 일곱 개의 압착기를 설치했다고 전해진다. 그는 한 압착기실에서 발생한 수익을 오가는 대중에게 베풀며 공덕을 쌓았다. 다른 압착기들보다 그곳에서 훨씬 더 많은 수익이 발생하자, 그는 이에 기뻐하며 다른 압착기들에서 나오는 수익까지 합쳐 2만 년 동안 보시를 베풀었다. 그는 죽어서 사대천왕 중 쿠베라라는 천자로 태어났다. 나중에 위사나 왕도에서 통치하게 되었는데, 그때부터 웨사바나(비사문천)라고 불리게 되었다.

පච්චෙසන්තො පකාසෙන්තීති පටිඑසන්තො විසුං විසුං අත්ථෙ උපපරික්ඛමානා අනුසාසමානා අඤ්ඤෙ ද්වාදස යක්ඛරට්ඨිකා පකාසෙන්ති. තෙ කිර යක්ඛරට්ඨිකා සාසනං ගහෙත්වා ද්වාදසන්නං යක්ඛදොවාරිකානං නිවෙදෙන්ති. යක්ඛදොවාරිකා තං සාසනං මහාරාජස්ස නිවෙදෙන්ති. ඉදානි තෙසං යක්ඛරට්ඨිකානං නාමං දස්සෙන්තො තතොලාතිආදිමාහ. තෙසු කිර එකො තතොලා නාම, එකො තත්තලා නාම, එකො තතොතලා නාම, එකො ඔජසි නාම, එකො තෙජසි නාම, එකො තතොජසී නාම. සූරො රාජාති එකො සූරො නාම, එකො රාජා නාම, එකො සූරොරාජා නාම, අරිට්ඨො නෙමීති එකො අරිට්ඨො නාම, එකො නෙමි නාම, එකො අරිට්ඨනෙමි නාම.

'각각 조사하며 알린다'는 것은 각자의 이익을 살피고 훈계하는 다른 12명의 야차 행정관들이 알린다는 뜻이다. 그 야차 행정관들이 소식을 받아 12명의 야차 문지기들에게 알리면, 문지기들이 그 소식을 대왕에게 보고한다. 이제 그 야차 행정관들의 이름을 나타내기 위해 '타톨라' 등을 말씀하셨다. 그들 중 한 명은 타톨라, 한 명은 타탈라, 한 명은 타토탈라, 한 명은 오자시, 한 명은 테자시, 한 명은 타토자시이다. '수로 라자'란 한 명은 수로, 한 명은 라자, 한 명은 수로라자이다. '아릿타 네미'란 한 명은 아릿타, 한 명은 네미, 한 명은 아릿타네미이다.

රහදොපි [Pg.149] තත්ථ ධරණී නාමාති තත්ථ පනෙකො නාමෙන ධරණී නාම උදකරහදො අත්ථි, පණ්ණාසයොජනා මහාපොක්ඛරණී අත්ථීති වුත්තං හොති. යතො මෙඝා පවස්සන්තීති යතො පොක්ඛරණිතො උදකං ගහෙත්වා මෙඝා පවස්සන්ති. වස්සා යතො පතායන්තීති යතො වුට්ඨියො අවත්ථරමානා නිගච්ඡන්ති. මෙඝෙසු කිර උට්ඨිතෙසු තතො පොක්ඛරණිතො පුරාණඋදකං භස්සති. උපරි මෙඝො උට්ඨහිත්වා තං පොක්ඛරණිං නවොදකෙන පූරෙති. පුරාණොදකං හෙට්ඨිමං හුත්වා නික්ඛමති. පරිපුණ්ණාය පොක්ඛරණියා වලාහකා විගච්ඡන්ති. සභාපීති සභා. තස්සා කිර පොක්ඛරණියා තීරෙ සාලවතියා නාම ලතාය පරික්ඛිත්තො ද්වාදසයොජනිකො රතනමණ්ඩපො අත්ථි, තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

'그곳에 다라니라는 호수도 있다'는 것은 그곳에 다라니라는 이름의 물 호수가 있으며, 50유순 크기의 거대한 연꽃 연못이 있다는 의미이다. '그곳에서 구름이 비를 내린다'는 것은 그 연못에서 물을 취하여 비구름이 비를 내린다는 뜻이다. '비가 그곳에서부터 쏟아진다'는 것은 비가 그곳에서부터 쏟아져 나온다는 뜻이다. 구름이 일어날 때 그 연못에서 옛 물이 빠져나간다고 한다. 위에서 구름이 일어나 그 연못을 새 물로 채우면, 옛 물은 아래로 흘러 나간다. 연못이 가득 차면 구름이 흩어진다. '사바(Sabhā)'는 집회소를 의미한다. 그 연못가에는 사라바티라는 덩굴로 둘러싸인 12유순 크기의 보석 만다파(정자)가 있는데, 그것을 염두에 두고 이 말씀을 하신 것이다.

පයිරුපාසන්තීති නිසීදන්ති. තත්ථ නිච්චඵලා රුක්ඛාති තස්මිං ඨානෙ තං මණ්ඩපං පරිවාරෙත්වා සදා ඵලිතා අම්බජම්බුආදයො රුක්ඛා නිච්චපුප්ඵිතා ච චම්පකමාලාදයොති දස්සෙති. නානාදිජගණායුතාති විවිධපක්ඛිසඞ්ඝසමාකුලා. මයූරකොඤ්චාභිරුදාති මයූරෙහි කොඤ්චසකුණෙහි ච අභිරුදා උපගීතා.

'모여든다'는 것은 자리에 앉는다는 뜻이다. '그곳에는 항상 열매 맺는 나무들이 있다'는 것은 그 장소의 만다파를 둘러싸고 망고와 잠부 등 항상 열매 맺는 나무들과 참파카와 말라 등 항상 꽃피는 나무들이 있음을 보여준다. '온갖 새들이 모여 있는'이란 다양한 새들의 무리가 가득함을 의미한다. '공작과 고니가 지저귀는'이란 공작과 고니 등의 새들이 지저귀며 노래하는 것을 말한다.

ජීවඤ්ජීවකසද්දෙත්ථාති ‘‘ජීව ජීවා’’ති එවං විරවන්තානං ජීවඤ්ජීවකසකුණානම්පි එත්ථ සද්දො අත්ථි. ඔට්ඨවචිත්තකාති ‘‘උට්ඨෙහි, චිත්ත, උට්ඨෙහි චිත්තා’’ති එවං වස්සමානා උට්ඨවචිත්තකසකුණාපි තත්ථ විචරන්ති. කුක්කුටකාති වනකුක්කුටකා. කුළීරකාති සුවණ්ණකක්කටකා. වනෙති පදුමවනෙ. පොක්ඛරසාතකාති පොක්ඛරසාතකා නාම සකුණා.

'지반지바카의 소리가 그곳에 있다'는 것은 '지바 지바(살아라 살아라)' 하고 우는 지반지바카 새들의 소리가 이 연못에 있다는 뜻이다. '웃타바칫타카'란 '일어나라, 칫타여, 일어나라 칫타여'라고 우는 웃타바칫타카 새들도 그곳에서 노닌다는 뜻이다. '쿠쿠타카'는 야생 닭들을 말한다. '쿨리라카'는 황금색 게들을 말한다. '숲에서'란 연꽃 숲(연못)을 의미한다. '포카라사타카'는 포카라사타카라고 불리는 새들이다.

සුකසාළිකසද්දෙත්ථාති සුකානඤ්ච සාළිකානඤ්ච සද්දො එත්ථ. දණ්ඩමාණවකානි චාති මනුස්සමුඛසකුණා. තෙ කිර ද්වීහි හත්ථෙහි සුවණ්ණදණ්ඩං ගහෙත්වා එකං පොක්ඛරපත්තං අක්කමිත්වා අනන්තරෙ පොක්ඛරපත්තෙ සුවණ්ණදණ්ඩං නික්ඛිපන්තා විචරන්ති. සොභති සබ්බකාලං සාති සා පොක්ඛරණී සබ්බකාලං සොභති. කුවෙරනළිනීති කුවෙරස්ස නළිනී පදුමසරභූතා, සා ධරණී නාම පොක්ඛරණී සදා නිරන්තරං සොභති.

'앵무새와 구관조의 소리가 그곳에 있다'는 것은 앵무새와 구관조의 소리가 이 연못에 있다는 뜻이다. '단다마나바카들'은 사람의 얼굴을 한 새들을 말한다. 그들은 두 손으로 황금 지팡이를 잡고 연잎 하나를 딛고서, 다음 연잎에 황금 지팡이를 짚으며 돌아다닌다고 한다. '그것은 항상 빛난다'는 것은 그 연못이 언제나 아름답다는 뜻이다. '쿠베라의 연못'이란 쿠베라의 연꽃 호수인 연못을 말하며, 다라니라는 그 연못은 항상 끊임없이 아름답다.

282. යස්ස කස්සචීති ඉදං වෙස්සවණො ආටානාටියං රක්ඛං නිට්ඨපෙත්වා තස්සා පරිකම්මං දස්සෙන්තො ආහ. තත්ථ සුග්ගහිතාති අත්ථඤ්ච බ්‍යඤ්ජනඤ්ච පරිසොධෙත්වා සුට්ඨු උග්ගහිතා. සමත්තා පරියාපුතාති පදබ්‍යඤ්ජනානි අහාපෙත්වා [Pg.150] පරිපුණ්ණං උග්ගහිතා. අත්ථම්පි පාළිම්පි විසංවාදෙත්වා සබ්බසො වා පන අප්පගුණං කත්වා භණන්තස්ස හි පරිත්තං තෙජවන්තං න හොති, සබ්බසො පගුණං කත්වා භණන්තස්සෙව තෙජවන්තං හොති. ලාභහෙතු උග්ගහෙත්වා භණන්තස්සාපි අත්ථං න සාධෙති, නිස්සරණපක්ඛෙ ඨත්වා මෙත්තං පුරෙචාරිකං කත්වා භණන්තස්සෙව අත්ථාය හොතීති දස්සෙති. යක්ඛපචාරොති යක්ඛපරිචාරකො.

282. '누구든지'라는 이 말은 웨사바나가 아타나티야 보호주를 완성한 뒤 그 예비 수행을 보여주기 위해 하신 말씀이다. 거기서 '잘 파악된'이란 뜻과 문장을 점검하여 잘 배운 것을 말한다. '완전히 익힌'이란 문자를 빠뜨리지 않고 온전하게 배운 것이다. 뜻이나 구절을 어기거나 전혀 숙달되지 않은 상태에서 암송하는 자에게는 보호주의 위력이 발생하지 않으며, 완전히 숙달되어 암송하는 자에게만 위력이 생긴다. 이득을 위해 배워서 암송하는 자에게도 효과를 주지 못하며, 오직 고통에서 벗어남의 편에 서서 자애심을 앞세워 암송하는 자에게만 이익이 됨을 보여준다. '야차파차로'는 야차의 시종을 의미한다.

වත්ථුං වාති ඝරවත්ථුං වා. වාසං වාති තත්ථ නිබද්ධවාසං වා. සමිතින්ති සමාගමං. අනාවය්හන්ති න ආවාහයුත්තං. අවිවය්හන්ති න විවාහයුත්තං. තෙන සහ ආවාහවිවාහං න කරෙය්‍යුන්ති අත්ථො. අත්තාහිපි පරිපුණ්ණාහීති ‘‘කළාරක්ඛි කළාරදන්තා’’ති එවං එතෙසං අත්තභාවං උපනෙත්වා වුත්තාහි පරිපුණ්ණබ්‍යඤ්ජනාහි පරිභාසාහි පරිභාසෙය්‍යුං යක්ඛඅක්කොසෙහි නාම අක්කොසෙය්‍යුන්ති අත්ථො. රිත්තම්පිස්ස පත්තන්ති භික්ඛූනං පත්තසදිසමෙව ලොහපත්තං හොති. තං සීසෙ නික්කුජ්ජිතං යාව ගලවාටකා භස්සති. අථ නං මජ්ඣෙ අයොඛීලෙන ආකොටෙන්ති.

'집터나'란 집의 부지를 말한다. '거처나'란 그곳에 정착하여 사는 것을 말한다. '모임'은 집회나 만남을 의미한다. '받아들이지 않고'란 딸을 며느리로 맞이하기에 적당하지 않음을, '보내지 않고'란 딸을 시집보내기에 적당하지 않음을 의미한다. 그러므로 그(수행자들을 괴롭히는 야차)와는 혼인을 맺지 말아야 한다는 뜻이다. '그 자체로 완전한'이란 '붉은 눈의 야차, 튀어나온 송곳니의 야차' 등 그들의 형상을 인용하여 말한 것이니, 온전한 문장의 질책으로 꾸짖어야 하며 야차를 꾸짖는 말로 질책해야 한다는 뜻이다. '그의 빈 발우'란 비구들의 발우와 비슷한 철제 그릇을 말한다. 그것을 머리에 거꾸로 뒤집어씌우면 목구멍까지 내려온다. 그러고 나서 그 중간을 쇠말뚝으로 내리친다.

චණ්ඩාති කොධනා. රුද්ධාති විරුද්ධා. රභසාති කරණුත්තරියා. නෙව මහාරාජානං ආදියන්තීති වචනං න ගණ්හන්ති, ආණං න කරොන්ති. මහාරාජානං පුරිසකානන්ති අට්ඨවීසතියක්ඛසෙනාපතීනං. පුරිසකානන්ති යක්ඛසෙනාපතීනං යෙ මනස්සා තෙසං. අවරුද්ධා නාමාති පච්චාමිත්තා වෙරිනො. උජ්ඣාපෙතබ්බන්ති පරිත්තං වත්වා අමනුස්සෙ පටික්කමාපෙතුං අසක්කොන්තෙන එතෙසං යක්ඛානං උජ්ඣාපෙතබ්බං, එතෙ ජානාපෙතබ්බාති අත්ථො.

‘짠다(caṇḍā)’는 성내는 자들이라는 뜻이다. ‘룻다(ruddhā)’는 반대하는 자들이라는 뜻이다. ‘라바사(rabhasā)’는 세금을 걷는 자들이나 강압적인 자들을 뜻한다. ‘네와 마하라자낭 아디얀티(neva mahārājānaṃ ādiyantī)’는 사대천왕의 말을 듣지 않고 그들의 명령을 따르지 않는다는 의미이다. ‘마하라자낭 푸리사카낭(mahārājānaṃ purisakānaṃ)’은 스물여덟 명의 야차 장군들을 말한다. ‘푸리사카낭(purisakānaṃ)’은 야차 장군들 중 그 주인(사대천왕)의 마음을 따르는 이들을 말한다. ‘아와룻다(avaruddhā)’라는 이름은 적대적인 자들, 원수들이라는 뜻이다. ‘웃자페땁방(ujjhāpetabbaṃ)’은 파리타를 암송하여 비인간(귀신)들을 물러나게 할 수 없는 비구가 이 스물여덟 명의 야차 장군들에게 호소하여 그 사실을 알려야 한다는 의미이다.

පරිත්තපරිකම්මකථා

파리타 예비 수행에 대한 설명

ඉධ පන ඨත්වා පරිත්තස්ස පරිකම්මං කථෙතබ්බං. පඨමමෙව හි ආටානාටියසුත්තං න භණිතබ්බං, මෙත්තසුත්තං ධජග්ගසුත්තං රතනසුත්තන්ති ඉමානි සත්තාහං භණිතබ්බානි. සචෙ මුඤ්චති, සුන්දරං. නො චෙ මුඤ්චති, ආටානාටියසුත්තං භණිතබ්බං, තං භණන්තෙන භික්ඛුනා පිට්ඨං වා මංසං වා න ඛාදිතබ්බං, සුසානෙ න වසිතබ්බං. කස්මා? අමනුස්සා ඔකාසං ලභන්ති. පරිත්තකරණට්ඨානං හරිතුපලිත්තං කාරෙත්වා තත්ථ පරිසුද්ධං ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා නිසීදිතබ්බං.

여기서는 아타나티야 파리타의 예비 수행(자애경 등의 암송)을 말해야 한다. 처음부터 아타나티야 수타를 암송해서는 안 된다. 자애경(Metta Sutta), 기치경(Dhajagga Sutta), 보배경(Ratana Sutta) 등의 경전들을 7일 동안 암송해야 한다. 만약 (비인간이) 놓아주면 그것으로 좋다. 만약 놓아주지 않는다면 아타나티야 수타를 암송해야 한다. 그것을 암송하는 비구는 가루 음식이나 고기를 먹어서는 안 되며, 묘지에 머물러서도 안 된다. 왜 그러한가? 비인간들이 틈을 얻기 때문이다. 파리타를 행하는 장소는 신선한 소똥으로 바르고 그곳에 깨끗한 좌석을 마련하여 앉아야 한다.

පරිත්තකාරකො [Pg.151] භික්ඛු විහාරතො ඝරං නෙන්තෙහි ඵලකාවුධෙහි පරිවාරෙත්වා නෙතබ්බො. අබ්භොකාසෙ නිසීදිත්වා න වත්තබ්බං, ද්වාරවාතපානානි පිදහිත්වා නිසින්නෙන ආවුධහත්ථෙහි සංපරිවාරිතෙන මෙත්තචිත්තං පුරෙචාරිකං කත්වා වත්තබ්බං. පඨමං සික්ඛාපදානි ගාහාපෙත්වා සීලෙ පතිට්ඨිතස්ස පරිත්තං කාතබ්බං. එවම්පි මොචෙතුං අසක්කොන්තෙන විහාරං ආනෙත්වා චෙතියඞ්ගණෙ නිපජ්ජාපෙත්වා ආසනපූජං කාරෙත්වා දීපෙ ජාලාපෙත්වා චෙතියඞ්ගණං සම්මජ්ජිත්වා මඞ්ගලකථා වත්තබ්බා. සබ්බසන්නිපාතො ඝොසෙතබ්බො. විහාරස්ස උපවනෙ ජෙට්ඨකරුක්ඛො නාම හොති, තත්ථ භික්ඛුසඞ්ඝො තුම්හාකං ආගමනං පටිමානෙතීති පහිණිතබ්බං. සබ්බසන්නිපාතට්ඨානෙ අනාගන්තුං නාම න ලබ්භති. තතො අමනුස්සගහිතකො ‘‘ත්වං කො නාමා’’ති පුච්ඡිතබ්බො. නාමෙ කථිතෙ නාමෙනෙව ආලපිතබ්බො. ඉත්ථන්නාම තුය්හං මාලාගන්ධාදීසු පත්ති ආසනපූජාය පත්ති පිණ්ඩපාතෙ පත්ති, භික්ඛුසඞ්ඝෙන තුය්හං පණ්ණාකාරත්ථාය මහාමඞ්ගලකථා වුත්තා, භික්ඛුසඞ්ඝෙ ගාරවෙන එතං මුඤ්චාහීති මොචෙතබ්බො. සචෙ න මුඤ්චති, දෙවතානං ආරොචෙතබ්බං ‘‘තුම්හෙ ජානාථ, අයං අමනුස්සො අම්හාකං වචනං න කරොති, මයං බුද්ධආණං කරිස්සාමා’’ති පරිත්තං කාතබ්බං. එතං තාව ගිහීනං පරිකම්මං. සචෙ පන භික්ඛු අමනුස්සෙන ගහිතො හොති, ආසනානි ධොවිත්වා සබ්බසන්නිපාතං ඝොසාපෙත්වා ගන්ධමාලාදීසු පත්තිං දත්වා පරිත්තං භණිතබ්බං. ඉදං භික්ඛූනං පරිකම්මං.

파리타를 암송하는 비구를 사찰에서 집으로 데려오는 신도들은 나무 방패와 무기를 든 사람들로 그를 호위하여 데려가야 한다. 노천에 앉아서 암송해서는 안 되며, 문과 창문을 닫고 앉아 무기를 든 자들에게 둘러싸인 채 자애의 마음을 앞세워 암송해야 한다. 먼저 (환자에게) 계율을 받게 하여 지계에 머물게 한 뒤에 파리타를 행해야 한다. 이렇게 해도 해방시키지 못할 경우, 환자를 사찰로 데려와 제티야(불탑) 마당에 눕히고, 좌석 공양을 올리고 등불을 켠 뒤 제티야 마당을 청소하고 망갈라 카타(축원)를 설해야 한다. 모든 비구의 집합을 선포해야 한다. 사찰 근처 숲에 큰 나무가 있다면, 그곳에 ‘비구 승가가 당신들의 오심을 기다린다’고 전갈을 보내야 한다. 모든 집합 장소에 오지 않는 일은 있을 수 없기 때문이다. 그런 다음 비인간에게 사로잡힌 자에게 ‘당신의 이름은 무엇인가?’라고 물어야 한다. 이름이 밝혀지면 그 이름으로 불러야 한다. ‘아무개여, 당신에게 꽃과 향 등의 공덕을 회향했고, 좌석 공양과 공양물의 공덕도 회향했다. 비구 승가가 당신에게 선물을 주기 위해 위대한 망갈라 카타를 설했다. 비구 승가에 대한 공경으로 이 사람을 놓아주어라’라고 하며 풀어주게 해야 한다. 만약 놓아주지 않는다면 천신들에게 ‘그대들은 아시오. 이 비인간은 우리의 말을 듣지 않으니, 우리는 부처님의 권위(명령)를 행사하겠소’라고 알리고 파리타를 행해야 한다. 이것은 우선 재가자들을 위한 예비 절차이다. 만약 비구가 비인간에게 사로잡혔다면, 좌석들을 씻고 모든 집합을 선포하며 향과 꽃 등의 공덕을 회향한 뒤 파리타를 암송해야 한다. 이것이 비구들을 위한 예비 절차이다.

වික්කන්දිතබ්බන්ති සබ්බසන්නිපාතං ඝොසාපෙත්වා අට්ඨවීසති යක්ඛසෙනාපතයො කන්දිතබ්බා. විරවිතබ්බන්ති ‘‘අයං යක්ඛො ගණ්හාතී’’තිආදීනි භණන්තෙන තෙහි සද්ධිං කථෙතබ්බං. තත්ථ ගණ්හාතීති සරීරෙ අධිමුච්චති. ආවිසතීති තස්සෙව වෙවචනං. අථ වා ලග්ගති න අපෙතීති වුත්තං හොති. හෙඨෙතීති උප්පන්නං රොගං වඩ්ඪෙන්තො බාධති. විහෙඨෙතීති තස්සෙව වෙවචනං. හිංසතීති අප්පමංසලොහිතං කරොන්තො දුක්ඛාපෙති. විහිංසතීති තස්සෙව වෙවචනං. න මුඤ්චතීති අප්පමාදගාහො හුත්වා මුඤ්චිතුං න ඉච්ඡති, එවං එතෙසං විරවිතබ්බං.

‘윅칸디땁방(vikkanditabbaṃ)’은 모든 비인간의 집합을 선포하고 스물여덟 명의 야차 장군들을 소리 높여 불러야 한다는 뜻이다. ‘위라위땁방(viravitabbaṃ)’은 ‘이 야차가 (누구를) 붙잡고 있다’는 등의 말을 하며 다른 비구들과 함께 소리쳐 알려야 한다는 뜻이다. 여기서 ‘간하티(gaṇhāti)’는 몸에 달라붙는다는 뜻이다. ‘아위사티(āvisatī)’는 그것의 동의어이다. 혹은 매달려서 떠나지 않는다는 뜻이다. ‘헤테티(heṭhetī)’는 발생한 병을 악화시켜 괴롭히는 것이다. ‘위헤테티(viheṭhetī)’는 그것의 동의어이다. ‘힘사티(hiṃsatī)’는 살과 피를 마르게 하여 고통스럽게 하는 것이다. ‘위힘사티(vihiṃsatī)’는 그것의 동의어이다. ‘나 문짜티(na muñcatī)’는 방심하지 않고 붙잡아 놓아주려 하지 않는다는 뜻이다. 이와 같이 야차 장군들에게 소리쳐 알려야 한다.

283. ඉදානි යෙසං එවං විරවිතබ්බං, තෙ දස්සෙතුං කතමෙසං යක්ඛානන්තිආදිමාහ. තත්ථ ඉන්දො සොමොතිආදීනි තෙසං නාමානි. තෙසු වෙස්සාමිත්තොති [Pg.152] වෙස්සාමිත්තපබ්බතවාසී එකො යක්ඛො. යුගන්ධරොපි යුගන්ධරපබ්බතවාසීයෙව. හිරි නෙත්ති ච මන්දියොති හිරි ච නෙත්ති ච මන්දියො ච. මණි මාණි වරො දීඝොති මණි ච මාණි ච වරො ච දීඝො ච. අථො සෙරීසකො සහාති තෙහි සහ අඤ්ඤො සෙරීසකො නාම. ‘‘ඉමෙසං යක්ඛානං…පෙ… උජ්ඣාපෙතබ්බ’’න්ති අයං යක්ඛො ඉමං හෙඨෙති විහෙඨෙති න මුඤ්චතීති එවං එතෙසං යක්ඛසෙනාපතීනං ආරොචෙතබ්බං. තතො තෙ භික්ඛුසඞ්ඝො අත්තනො ධම්මආණං කරොති, මයම්පි අම්හාකං යක්ඛරාජආණං කරොමාති උස්සුක්කං කරිස්සන්ති. එවං අමනුස්සානං ඔකාසො න භවිස්සති, බුද්ධසාවකානං ඵාසුවිහාරො ච භවිස්සතීති දස්සෙන්තො ‘‘අයං ඛො සා, මාරිස, ආටානාටියා රක්ඛා’’තිආදිමාහ. තං සබ්බං, තතො පරඤ්ච උත්තානත්ථමෙවාති.

283. 이제 누구에게 이와 같이 호소해야 하는지를 보여주기 위해 ‘어떠한 야차들인가(katamesaṃ yakkhānaṃ)’ 등을 설하셨다. 그중 인도(Inda), 소마(Soma) 등은 그 장군들의 이름이다. 그들 가운데 웨싸밋따(Vessāmitta)는 웨싸밋따 산에 사는 야차이다. 유간다라(Yugandhara) 역시 유간다라 산에 사는 야차이다. ‘히리 넷띠 짜 만디요(hiri netti ca mandiyo)’는 히리, 넷띠, 만디요이다. ‘마니 마니 와로 디고(maṇi māṇi varo dīgho)’는 마니, 마니, 와로, 디고이다. ‘아토 세리사코 사하(atho serīsako sahā)’는 그들과 함께 있는 세리사카라는 이름의 다른 야차이다. ‘이 야차들에게… 호소해야 한다’는 것은, 이 야차가 이 사람을 괴롭히고 해치며 놓아주지 않는다고 이 야차 장군들에게 알려야 한다는 뜻이다. 그러면 그들은 ‘비구 승가가 자신의 법적인 권위(명령)를 수행하고 있으니, 우리도 우리의 야차 왕의 명령을 수행하겠다’며 노력을 기울일 것이다. 그러면 비인간들의 기회가 없어지고 부처님 제자들에게 안락한 머묾이 있게 될 것임을 보여주기 위해 ‘이것이 바로 아타나티야의 보호이다(ayaṃ kho mārisa āṭānāṭiyā rakkhā)’ 등을 설하셨다. 그 모든 내용과 그 이후의 내용은 의미가 명확하다.

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

디가 니카야 주석서인 수망갈라빌라시니 중에서

ආටානාටියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

아타나티야 수타 주석이 끝났다.

10. සඞ්ගීතිසුත්තවණ්ණනා

10. 상기티 수타(합송경) 주석

296. එවං [Pg.153] මෙ සුතන්ති සඞ්ගීතිසුත්තං. තත්‍රායමපුබ්බපදවණ්ණනා – චාරිකං චරමානොති නිබද්ධචාරිකං චරමානො. තදා කිර සත්ථා දසසහස්සචක්කවාළෙ ඤාණජාලං පත්ථරිත්වා ලොකං වොලොකයමානො පාවානගරවාසිනො මල්ලරාජානො දිස්වා ඉමෙ රාජානො මය්හං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණජාලස්ස අන්තො පඤ්ඤායන්ති, කිං නු ඛොති ආවජ්ජන්තො ‘‘රාජානො එකං සන්ධාගාරං කාරෙසුං, මයි ගතෙ මඞ්ගලං භණාපෙස්සන්ති, අහං තෙසං මඞ්ගලං වත්වා උය්‍යොජෙත්වා ‘භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ධම්මකථං කථෙහී’ති සාරිපුත්තං වක්ඛාමි, සාරිපුත්තො තීහි පිටකෙහි සම්මසිත්වා චුද්දසපඤ්හාධිකෙන පඤ්හසහස්සෙන පටිමණ්ඩෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස සඞ්ගීතිසුත්තං නාම කථෙස්සති, සුත්තන්තං ආවජ්ජෙත්වා පඤ්ච භික්ඛුසතානි සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිස්සන්තී’’ති ඉමමත්ථං දිස්වා චාරිකං පක්කන්තො. තෙන වුත්තං – ‘‘මල්ලෙසු චාරිකං චරමානො’’ති.

296. ‘에왕 메 수땅(evaṃ me sutaṃ)’은 상기티 수타이다. 여기에 새로운 구절에 대한 설명이 있다. ‘짜리캉 짜라마노(cārikaṃ caramāno)’는 정기적인 유행을 하시는 것을 말한다. 그때 세존께서는 일만 세계에 지혜의 그물을 펼쳐 세상을 살피시다가 파와 시에 사는 말라 왕들을 보셨다. 그리고 ‘이 왕들이 나의 일체지 지혜의 그물 안에 나타나는구나. 무슨 일인가?’라고 숙고하시며, ‘왕들이 하나의 공회당(sandhāgāra)을 지었으니, 내가 가면 축원을 청할 것이다. 나는 그들에게 축원을 설하여 보내고 난 뒤 사리불에게 비구 승가를 위해 법문을 설하라고 말하겠다. 사리불은 삼장을 검토하여 14가지 주제와 5,000개의 구절로 장식하여 비구 승가에게 상기티 수타라는 경을 설할 것이다. 이 경의 내용을 숙고하여 500명의 비구가 사무애해와 함께 아라한과를 얻게 될 것이다’라는 이 이익을 보시고 유행을 떠나셨다. 그래서 ‘말라족 가운데서 유행을 하실 때’라고 말씀하신 것이다.

උබ්භතකනවසන්ධාගාරවණ්ණනා

새로 지은 공회당에 대한 설명

297. උබ්භතකන්ති තස්ස නාමං, උච්චත්තා වා එවං වුත්තං. සන්ධාගාරන්ති නගරමජ්ඣෙ සන්ධාගාරසාලා. සමණෙන වාති එත්ථ යස්මා ඝරවත්ථුපරිග්ගහකාලෙයෙව දෙවතා අත්තනො වසනට්ඨානං ගණ්හන්ති. තස්මා දෙවෙන වාති අවත්වා ‘‘සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා කෙනචි වා මනුස්සභූතෙනා’’ති වුත්තං. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසූති භගවතො ආගමනං සුත්වා ‘‘අම්හෙහි ගන්ත්වාපි න භගවා ආනීතො, දූතං පෙසෙත්වාපි න පක්කොසාපිතො, සයමෙව පන මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො අම්හාකං වසනට්ඨානං සම්පත්තො, අම්හෙහි ච සන්ධාගාරසාලා කාරිතා, එත්ථ මයං දසබලං ආනෙත්වා මඞ්ගලං භණාපෙස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා උපසඞ්කමිංසු.

297. ‘웁바타카’는 그 강당의 이름으로, 높이 솟아 있다는 뜻에서 그렇게 불렸다. ‘산다가라(Sandhāgāra)’는 도성 중앙에 있는 공회당을 말한다. ‘사문이나’라고 한 것은 집터를 잡을 때부터 이미 천신들이 자신의 거처를 차지하기 때문인데, 그래서 ‘천신이나’라고 하지 않고 ‘사문이나 바라문이나 그 어떤 인간이거나’라고 말한 것이다. ‘세존께서 계신 곳으로 다가갔다’는 것은 세존께서 오셨다는 소식을 듣고 ‘우리가 가서 세존을 모셔온 것도 아니고, 전령을 보내어 청한 것도 아닌데, 세존께서 몸소 큰 비구 승가에 둘러싸여 우리가 사는 곳에 이르셨구나. 마침 우리가 공회당을 건립하였으니, 여기에 십력자를 모셔와 축원의 말씀을 듣도록 하자’고 생각하며 다가간 것을 뜻한다.

298. යෙන සන්ධාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසූති තං දිවසං කිර සන්ධාගාරෙ චිත්තකම්මං නිට්ඨපෙත්වා අට්ටකා මුත්තමත්තා හොන්ති, බුද්ධා ච නාම අරඤ්ඤජ්ඣාසයා අරඤ්ඤාරාමා, අන්තොගාමෙ වසෙය්‍යුං වා නො වා. තස්මා භගවතො මනං ජානිත්වාව පටිජග්ගිස්සාමාති චින්තෙත්වා තෙ භගවන්තං උපසඞ්කමිංසු. ඉදානි පන මනං ලභිත්වා පටිජග්ගිතුකාමා යෙන සන්ධාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසු[Pg.154]. සබ්බසන්ථරින්ති යථා සබ්බං සන්ථතං හොති, එවං. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසූති එත්ථ පන තෙ මල්ලරාජානො සන්ධාගාරං පටිජග්ගිත්වා නගරවීථියොපි සම්මජ්ජාපෙත්වා ධජෙ උස්සාපෙත්වා ගෙහද්වාරෙසු පුණ්ණඝටෙ ච කදලියො ච ඨපාපෙත්වා සකලනගරං දීපමාලාදීහි විප්පකිණ්ණතාරකං විය කත්වා ඛීරපායකෙ දාරකෙ ඛීරං පාය්‍යෙථ, දහරෙ කුමාරෙ ලහුං ලහුං භොජාපෙත්වා සයාපෙථ, උච්චාසද්දං මා කරිත්ථ, අජ්ජ එකරත්තිං සත්ථා අන්තොගාමෙ වසිස්සති, බුද්ධා නාම අප්පසද්දකාමා හොන්තීති භෙරිං චරාපෙත්වා සයං දණ්ඩදීපිකං ආදාය යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු.

298. ‘공회당이 있는 곳으로 다가갔다’는 것은, 전해오는 말에 따르면 그날 세존께서 도착하셨을 때 마침 공회당의 단장 작업이 마무리되어 비계(발판)를 막 걷어낸 참이었다고 한다. 부처님들이란 본래 숲에 머물기를 좋아하고 숲에서 즐거워하시기에, 마을 안에 머무실지 아닐지 알 수 없었다. 그래서 ‘세존의 마음을 살핀 뒤에 (머무시도록) 정돈해 드려야겠다’고 생각하고 세존께 다가갔던 것이다. 이제 세존의 허락(마음)을 얻어 정돈해 드리고자 공회당으로 다가갔다. ‘빈틈없이 깔았다(Sabbasanthari)’는 것은 바닥 전체가 다 덮이도록 깔았다는 뜻이다. 한편, ‘세존께서 계신 곳으로 다가갔다’는 대목에서 그 말라 왕들은 공회당을 정돈하고, 성안의 길들을 청소하게 하며, 깃발을 세우고, 집집마다 문 앞에 물을 가득 채운 항아리와 바나나 나무를 세우게 했다. 온 성안을 등불로 장식하여 마치 별을 뿌려놓은 듯하게 만들었으며, ‘젖먹이 아이들에게는 젖을 먹이고, 어린 소년들에게는 서둘러 음식을 먹여 잠들게 하라. 큰 소리를 내지 말라. 오늘 밤 하룻밤 동안 스승께서 마을 안에 머무실 것이다. 부처님들은 조용한 것을 좋아하신다’라고 북을 쳐서 알리게 했다. 그런 뒤 스스로 횃불을 들고 세존께서 계신 곳으로 다가갔다.

299. භගවන්තංයෙව පුරක්ඛත්වාති භගවන්තං පුරතො කත්වා. තත්ථ භගවා භික්ඛූනඤ්චෙව උපාසකානඤ්ච මජ්ඣෙ නිසින්නො අතිවිය විරොචති, සමන්තපාසාදිකො සුවණ්ණවණ්ණො අභිරූපො දස්සනීයො. පුරිමකායතො සුවණ්ණවණ්ණා රස්මි උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථං ඨානං ගණ්හාති. පච්ඡිමකායතො. දක්ඛිණහත්ථතො. වාමහත්ථතො සුවණ්ණවණ්ණා රස්මි උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථං ඨානං ගණ්හාති. උපරි කෙසන්තතො පට්ඨාය සබ්බකෙසාවට්ටෙහි මොරගීවවණ්ණා රස්මි උට්ඨහිත්වා ගගනතලෙ අසීතිහත්ථං ඨානං ගණ්හාති. හෙට්ඨා පාදතලෙහි පවාළවණ්ණා රස්මි උට්ඨහිත්වා ඝනපථවියං අසීතිහත්ථං ඨානං ගණ්හාති. එවං සමන්තා අසීති හත්ථමත්තං ඨානං ඡබ්බණ්ණා බුද්ධරස්මියො විජ්ජොතමානා විප්ඵන්දමානා විධාවන්ති. සබ්බෙ දිසාභාගා සුවණ්ණචම්පකපුප්ඵෙහි විකිරියමානා විය සුවණ්ණඝටතො නික්ඛන්තසුවණ්ණරසධාරාහි සිඤ්චමානා විය පසාරිතසුවණ්ණපටපරික්ඛිත්තා විය වෙරම්භවාතසමුට්ඨිතකිංසුකකණිකාරපුප්ඵචුණ්ණසමාකිණ්ණා විය ච විප්පකාසන්ති.

299. ‘세존을 앞세우고’란 세존을 앞장세웠다는 뜻이다. 그곳에서 세존께서는 비구들과 재가 신자들 한가운데 앉으시어 더할 나위 없이 빛나셨으니, 모든 면에서 신심을 불러일으키고 황금빛 피부를 지니셨으며 빼어나고 아름다워 보기 좋으셨다. 세존의 앞모습에서 황금색 광명이 솟아올라 80암마(팔뚝 길이)의 공간을 채웠다. 뒷모습에서도, 오른손에서도, 왼손에서도 황금색 광명이 솟아올라 80암마의 공간을 가득 채웠다. 머리 위로는 머리카락 끝에서부터 모든 머리카락의 말림마다 공작의 목 빛깔 같은 광명이 솟아올라 허공으로 80암마의 공간을 차지했다. 아래로는 발바닥에서 산호색 광명이 솟아올라 단단한 대지 속으로 80암마의 공간을 차지했다. 이처럼 주변 80암마 정도의 공간에 여섯 가지 색의 부처님 광명(육색사광)이 찬란하게 빛나고 요동치며 사방으로 퍼져 나갔다. 모든 방향이 마치 황금색 자스민 꽃을 뿌려놓은 듯하고, 황금 항아리에서 쏟아지는 황금 액체의 물줄기를 뿌려놓은 듯하며, 펼쳐진 황금 천으로 둘러친 듯하고, 베람바 바람에 날린 킨슈카 꽃과 카니카라 꽃의 가루가 흩뿌려진 듯 장엄하게 빛났다.

භගවතොපි අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනබ්‍යාමප්පභාද්වත්තිංසවරලක්ඛණසමුජ්ජලං සරීරං සමුග්ගතතාරකං විය ගගනතලං, විකසිතමිව පදුමවනං, සබ්බපාලිඵුල්ලො විය යොජනසතිකො පාරිච්ඡත්තකො පටිපාටියා ඨපිතානං ද්වත්තිංසචන්දානං ද්වත්තිංසසූරියානං ද්වත්තිංසචක්කවත්තිරාජානං ද්වත්තිංසදෙවරාජානං ද්වත්තිංසමහාබ්‍රහ්මානං සිරියා සිරිං අභිභවමානං විය විරොචති. පරිවාරෙත්වා නිසින්නා භික්ඛූපි සබ්බෙව අප්පිච්ඡා සන්තුට්ඨා පවිවිත්තා අසංසට්ඨා ආරද්ධවීරියා වත්තාරො වචනක්ඛමා චොදකා පාපගරහිනො සීලසම්පන්නා සමාධිසම්පන්නා [Pg.155] පඤ්ඤාවිමුත්ති විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නා. තෙහි පරිවාරිතො භගවා රත්තකම්බලපරික්ඛිත්තො විය සුවණ්ණක්ඛන්ධො, රත්තපදුමවනසණ්ඩමජ්ඣගතා විය සුවණ්ණනාවා, පවාළවෙදිකාපරික්ඛිත්තො විය සුවණ්ණපාසාදො විරොචිත්ථ.

세존의 몸은 80가지 수형호와 장광, 그리고 32가지 대인상을 갖추어 찬란히 빛났으니, 마치 별들이 돋아난 밤하늘 같고, 만개한 연꽃밭 같으며, 나무 전체에 꽃이 핀 100유순 크기의 파리찻타카 나무와 같았다. 차례로 늘어선 서른두 개의 달과 서른두 개의 해, 서른두 명의 전륜성왕과 서른두 명의 천왕, 서른두 명의 대범천의 위신력을 당신의 위신력으로 압도하는 듯이 빛나셨다. 세존을 에워싸고 앉은 비구들 또한 모두가 적은 욕심으로 만족할 줄 알고, 홀로 한적함을 즐기며 세속과 섞이지 않았고, 정진을 게을리하지 않으며 잘못을 지적할 줄 알고 남의 충고를 잘 받아들였으며, 허물을 훈계하고 악행을 꾸짖으며, 계행과 삼매를 갖추고 지혜와 해탈, 해탈지견을 갖춘 이들이었다. 그들에 둘러싸인 세존께서는 붉은 담요에 싸인 황금 덩어리 같고, 붉은 연꽃 숲 한가운데를 지나가는 황금 배 같으며, 산호 난간으로 둘러싸인 황금 궁전처럼 빛나셨다.

අසීතිමහාථෙරාපි නං මෙඝවණ්ණං පංසුකූලං පාරුපිත්වා මණිවම්මවම්මිතා විය මහානාගා පරිවාරයිංසු වන්තරාගා භින්නකිලෙසා විජටිතජටා ඡින්නබන්ධනා කුලෙ වා ගණෙ වා අලග්ගා. ඉති භගවා සයං වීතරාගො වීතරාගෙහි, වීතදොසො වීතදොසෙහි, වීතමොහො වීතමොහෙහි, නිත්තණ්හො නිත්තණ්හෙහි, නික්කිලෙසො නික්කිලෙසෙහි, සයං බුද්ධො බහුස්සුතබුද්ධෙහි පරිවාරිතො පත්තපරිවාරිතං විය කෙසරං, කෙසරපරිවාරිතා විය කණ්ණිකා, අට්ඨනාගසහස්සපරිවාරිතො විය ඡද්දන්තො නාගරාජා, නවුතිහංසසහස්සපරිවාරිතො විය ධතරට්ඨො හංසරාජා, සෙනඞ්ගපරිවාරිතො විය චක්කවත්තිරාජා, මරුගණපරිවාරිතො විය සක්කො දෙවරාජා, බ්‍රහ්මගණපරිවාරිතො විය හාරිතො මහාබ්‍රහ්මා, අසමෙන බුද්ධවෙසෙන අපරිමාණෙන බුද්ධවිලාසෙන තස්සං පරිසති නිසින්නො පාවෙය්‍යකෙ මල්ලෙ බහුදෙව රත්තිං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා උය්‍යොජෙසි.

80명의 대장로들 또한 구름 빛깔의 분소의를 수하고 보석 갑옷을 입은 용맹한 장수들처럼 세존을 에워쌌으니, 그들은 탐욕을 뱉어내고 번뇌를 부수었으며 애욕의 얽힘을 풀고 결박을 끊어내어 가문이나 집단에 집착함이 없는 고귀한 분들이었다. 이와 같이 세존께서는 스스로 탐욕을 여읜 분으로서 탐욕을 여읜 이들에 둘러싸이고, 분노를 여읜 분으로서 분노를 여읜 이들에, 미혹을 여읜 분으로서 미혹을 여읜 이들에, 갈애가 없는 분으로서 갈애가 없는 이들에, 번뇌가 없는 분으로서 번뇌가 없는 이들에 둘러싸이셨다. 스스로 깨달으신 분으로서 많이 배운 깨달은 이(아라한)들에 둘러싸인 모습은, 마치 꽃잎들에 둘러싸인 꽃술 같고, 꽃술들에 둘러싸인 꽃받침 같았으며, 8만 마리의 코끼리에 둘러싸인 차단타 코끼리 왕 같고, 9만 마리의 기러기에 둘러싸인 다타랏타 기러기 왕 같으며, 군대에 둘러싸인 전륜성왕 같고, 천신들에게 둘러싸인 천왕 삭카 같으며, 범천들에게 둘러싸인 하리타 대범천과 같았다. 비길 데 없는 부처님의 모습과 무량한 부처님의 위엄으로 그 회중에 앉으시어, 파바의 말라족 사람들에게 밤이 깊도록 법에 대한 대화로 교시하시고 그들을 고무시키신 뒤 돌려보내셨다.

එත්ථ ච ධම්මිකථා නාම සන්ධාගාරඅනුමොදනප්පටිසංයුත්තා පකිණ්ණකකථා වෙදිතබ්බා. තදා හි භගවා ආකාසගඞ්ගං ඔතාරෙන්තො විය පථවොජං ආකඩ්ඪන්තො විය මහාජම්බුං මත්ථකෙ ගහෙත්වා චාලෙන්තො විය යොජනියමධුගණ්ඩං චක්කයන්තෙන පීළෙත්වා මධුපානං පායමානො විය ච පාවෙය්‍යකානං මල්ලානං හිතසුඛාවහං පකිණ්ණකකථං කථෙසි.

여기서 ‘법에 대한 대화’란 공회당의 완공을 축하하는 축원과 관련된 갖가지 법문을 말한다. 그때 세존께서는 마치 허공에서 강가 강물을 쏟아내듯, 대지의 정수를 끌어당기듯, 거대한 자무 나무의 꼭대기를 잡고 흔들듯, 혹은 1유순 크기의 거대한 벌집을 기계로 짜서 꿀물을 마시게 하듯, 파바 말라족들의 이익과 행복을 가져다주는 다채로운 법문을 설하셨다.

300. තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූතන්ති යං යං දිසං අනුවිලොකෙති, තත්ථ තත්ථ තුණ්හීභූතමෙව. අනුවිලොකෙත්වාති මංසචක්ඛුනා දිබ්බචක්ඛුනාති ද්වීහි චක්ඛූහි තතො තතො විලොකෙත්වා. මංසචක්ඛුනා හි නෙසං බහිද්ධා ඉරියාපථං පරිග්ගහෙසි. තත්ථ එකභික්ඛුස්සාපි නෙව හත්ථකුක්කුච්චං න පාදකුක්කුච්චං අහොසි, න කොචි සීසමුක්ඛිපි, න කථං කථෙසි, න නිද්දායන්තො නිසීදි. සබ්බෙපි තීහි සික්ඛාහි සික්ඛිතා නිවාතෙ පදීපසිඛා විය නිච්චලා නිසීදිංසු. ඉති නෙසං ඉමං ඉරියාපථං මංසචක්ඛුනා පරිග්ගහෙසි. ආලොකං පන [Pg.156] වඩ්ඪයිත්වා දිබ්බචක්ඛුනා හදයරූපං දිස්වා අබ්භන්තරගතං සීලං ඔලොකෙසි. සො අනෙකසතානං භික්ඛූනං අන්තොකුම්භියං ජලමානං පදීපං විය අරහත්තුපගං සීලං අද්දස. ආරද්ධවිපස්සකා හි තෙ භික්ඛූ. ඉති නෙසං සීලං දිස්වා ‘‘ඉමෙපි භික්ඛූ මය්හං අනුච්ඡවිකා, අහම්පි ඉමෙසං අනුච්ඡවිකො’’ති චක්ඛුතලෙසු නිමිත්තං ඨපෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං ඔලොකෙත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි ‘‘පිට්ඨි මෙ ආගිලායතී’’ති. කස්මා ආගිලායති? භගවතො හි ඡබ්බස්සානි මහාපධානං පදහන්තස්ස මහන්තං කායදුක්ඛං අහොසි. අථස්ස අපරභාගෙ මහල්ලකකාලෙ පිට්ඨිවාතො උප්පජ්ජි.

300. '잠잠하다, 잠잠하다'는 것은 [부처님께서] 어느 방향을 돌아보시든 그곳이 바로 잠잠함을 의미한다. '돌아보시고'라는 것은 육안(肉眼)과 천안(天眼)이라는 두 가지 눈으로 여기저기를 살펴보신 것을 말한다. 부처님께서는 육안으로 그들의 겉으로 드러난 위儀를 파악하셨다. 그곳에서는 단 한 명의 비구도 손을 꼼지락거리거나 발을 까닥거리지 않았으며, 누구도 머리를 치켜들거나 말을 하지 않았고, 졸면서 앉아 있는 자도 없었다. 모두가 세 가지 학습(삼학)을 잘 배운 이들이어서 바람 없는 곳의 등불처럼 흔들림 없이 앉아 있었다. 이와 같이 그들의 이러한 위의를 육안으로 파악하신 것이다. 이어 광명(光明)을 넓혀 천안으로 그들의 심장 토대(hadayarūpa)를 보시고 내면의 계(sīla)를 살피셨다. 부처님께서는 수백 명의 비구들이 항아리 속에서 타오르는 등불처럼 아라한과에 이르는 계를 갖추고 있음을 보셨다. 그 비구들은 참으로 위빳사나를 닦는 이들이었기 때문이다. 이처럼 그들의 계를 보시고 '이 비구들은 나에게 적합하고, 나 또한 이 비구들에게 적합하다'라고 생각하시며, 비구들의 눈앞에 나타난 (정체된 상태가 없는) 표상을 마음에 두시고 비구 승가를 살펴보신 뒤, 사리뿟따 존자를 불러 '내 등에 통증이 있구나'라고 말씀하셨다. 왜 통증이 있었는가? 부처님께서 6년 동안 고행(mahāpadhāna)을 닦으실 때 육체에 큰 고통이 있었기 때문이다. 그 영향으로 훗날 노년기에 이르러 등의 기운(piṭṭhivāto)에 의한 통증이 발생한 것이다.

සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤාපෙත්වාති සන්ධාගාරස්ස කිර එකපස්සෙ තෙ රාජානො කප්පියමඤ්චකං පඤ්ඤපෙසුං ‘‘අප්පෙව නාම සත්ථා නිපජ්ජෙය්‍යා’’ති. සත්ථාපි චතූහි ඉරියාපථෙහි පරිභුත්තං ඉමෙසං මහප්ඵලං භවිස්සතීති තත්ථ සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤාපෙත්වා නිපජ්ජි.

'가사를 폈다'는 것은 조당(sandhāgāra)의 한쪽 옆에 말라(Malla) 왕들이 '혹시라도 스승께서 누우실지도 모른다'고 생각하며 적절한 침상을 마련해 둔 것을 의미한다. 스승이신 부처님께서도 '네 가지 위의를 모두 사용하는 것이 이 왕들에게 큰 공덕이 되리라'고 생각하시어, 그곳에 가사를 펴고 누우셨다.

භින්නනිගණ්ඨවත්ථුවණ්ණනා

분열된 니간타의 이야기(Bhinnanigaṇṭhavatthu)에 대한 설명

301. තස්ස කාලඞ්කිරියායාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

301. '그의 죽음(kālaṅkiriyā)' 등에 관하여 언급해야 할 내용은 이미 앞의 파사디카 수타(Pāsādika Sutta) 설명에서 모두 다루어졌다.

302. ආමන්තෙසීති භණ්ඩනාදිවූපසමකරං ස්වාඛ්‍යාතං ධම්මං දෙසෙතුකාමො ආමන්තෙසි.

302. '부르셨다'는 것은 다툼 등을 가라앉히는 잘 설해진 법(svākkhāta dhamma)을 설하고자 하셔서 부르신 것을 뜻한다.

එකකවණ්ණනා

일법(一法, Ekaka)에 대한 설명

303. තත්ථාති තස්මිං ධම්මෙ. සඞ්ගායිතබ්බන්ති සමග්ගෙහි ගායිතබ්බං, එකවචනෙහි අවිරුද්ධවචනෙහි භණිතබ්බං. න විවදිතබ්බන්ති අත්ථෙ වා බ්‍යඤ්ජනෙ වා විවාදො න කාතබ්බො. එකො ධම්මොති එකකදුකතිකාදිවසෙන බහුධා සාමග්ගිරසං දස්සෙතුකාමො පඨමං තාව ‘‘එකො ධම්මො’’ති ආහ. සබ්බෙ සත්තාති කාමභවාදීසු සඤ්ඤාභවාදීසු එකවොකාරභවාදීසු ච සබ්බභවෙසු සබ්බෙ සත්තා. ආහාරට්ඨිතිකාති ආහාරතො ඨිති එතෙසන්ති ආහාරට්ඨිතිකා. ඉති සබ්බසත්තානං ඨිති හෙතු ආහාරො නාම එකො ධම්මො අම්හාකං සත්ථාරා යාථාවතො ඤත්වා සම්මදක්ඛාතො ආවුසොති දීපෙති.

303. '그곳에서'란 그 법에 있어서를 말한다. '합송해야 한다'는 것은 화합한 상태에서 함께 암송해야 함을 뜻하며, 한목소리로 어긋남 없는 말을 해야 한다는 것이다. '논쟁해서는 안 된다'는 것은 뜻(Attha)이나 구절(Byañjana)에 있어서 논쟁을 일으켜서는 안 됨을 의미한다. '한 가지 법'이란 일법, 이법, 삼법 등의 순서로 화합의 맛(sāmaggirasa)을 다양하게 보여주기 위해 먼저 '한 가지 법'이라고 말씀하신 것이다. '모든 중생'이란 욕계 등의 유(有), 유상(有想) 등의 유, 오온 중 하나만 있는 일온유(一蘊有) 등의 모든 생존 영역에 있는 모든 중생을 뜻한다. '음식으로 지탱되는 것'이란 음식으로 인해 이들의 존속(ṭhiti)이 있기에 '음식으로 지탱되는 자들'이라 한다. 이처럼 도반들이여, 모든 중생의 존속의 원인인 '음식'이라 하는 한 가지 법을 우리 스승께서 여실히 알고 바르게 설하셨음을 드러내는 것이다.

නනු [Pg.157] ච එවං සන්තෙ යං වුත්තං ‘‘අසඤ්ඤසත්තා දෙවා අහෙතුකා අනාහාරා අඵස්සකා’’තිආදි, (විභ. 1017) තං වචනං විරුජ්ඣතීති, න විරුජ්ඣති. තෙසඤ්හි ඣානං ආහාරො හොති. එවං සන්තෙපි ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරා භූතානං වා සත්තානං ඨිතියා සම්භවෙසීනං වා අනුග්ගහාය. කතමෙ චත්තාරො? කබළීකාරො ආහාරො ඔළාරිකො වා සුඛුමො වා, ඵස්සො දුතියො, මනොසඤ්චෙතනා තතියා, විඤ්ඤාණං චතුත්ථ’’න්ති (සං. නි. 2.11) ඉදම්පි විරුජ්ඣතීති, ඉදම්පි න විරුජ්ඣති. එතස්මිඤ්හි සුත්තෙ නිප්පරියායෙන ආහාරලක්ඛණාව ධම්මා ආහාරාති වුත්තා. ඉධ පන පරියායෙන පච්චයො ආහාරොති වුත්තො. සබ්බධම්මානඤ්හි පච්චයො ලද්ධුං වට්ටති. සො ච යං යං ඵලං ජනෙති, තං තං ආහරති නාම, තස්මා ආහාරොති වුච්චති. තෙනෙවාහ ‘‘අවිජ්ජම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො ච, භික්ඛවෙ, අවිජ්ජාය ආහාරො? පඤ්චනීවරණාතිස්ස වචනීයං. පඤ්චනීවරණෙපාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරෙ වදාමි, නො අනාහාරෙ. කො ච, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං නීවරණානං ආහාරො? අයොනිසොමනසිකාරොතිස්ස වචනීය’’න්ති (අ. නි. 10.61). අයං ඉධ අධිප්පෙතො.

만약 '모든 중생이 음식으로 지탱된다면, “무상유(無想有)의 천신들은 원인도 없고, 음식도 없으며, 접촉도 없다”라고 하신 말씀과 모순되지 않는가?'라고 묻는다면, 그렇지 않다. 그들에게는 선정(jhāna)이 음식이기 때문이다. 설령 그렇다 하더라도, '비구들이여, 이미 태어난 중생의 존속을 위하거나 태어나려는 중생을 돕기 위한 네 가지 음식이 있다. 네 가지란 무엇인가? 거칠거나 미세한 덩어리 음식(단식), 두 번째는 접촉(촉식), 세 번째는 의도(의사식), 네 번째는 알음알이(식식)이다'라고 하신 말씀과 모순되지 않는가? 이 또한 모순되지 않는다. 그 경전에서는 직접적인 의미(nippariyāyena)로 음식의 특성을 가진 법들을 음식이라 부른 것이고, 여기서는 방편적인 의미(pariyāyena)로 '조건(paccayo)'을 음식이라 부른 것이기 때문이다. 참으로 모든 법의 조건은 [음식이라] 불릴 수 있다. 그 조건은 제각각의 결과를 가져오기(āharati) 때문에 음식(āhāra)이라 불린다. 그래서 '비구들이여, 무명(無明)도 음식이 있다고 나는 말한다. 음식이 없다고 말하지 않는다. 비구들이여, 무명의 음식은 무엇인가? 다섯 가지 장애(오개)라고 답해야 한다. 비구들이여, 다섯 가지 장애도 음식이 있다고 나는 말한다. 다섯 가지 장애의 음식은 무엇인가? 지혜롭지 못한 마음에 잡도리(비여리작의)라고 답해야 한다'라고 말씀하신 것이다. 이것이 여기서 의도된 바이다.

එතස්මිඤ්හි පච්චයාහාරෙ ගහිතෙ පරියායාහාරොපි නිප්පරියායාහාරොපි සබ්බො ගහිතොව හොති. තත්ථ අසඤ්ඤභවෙ පච්චයාහාරො ලබ්භති. අනුප්පන්නෙ හි බුද්ධෙ තිත්ථායතනෙ පබ්බජිතා වායොකසිණෙ පරිකම්මං කත්වා චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තතො වුට්ඨාය ධී චිත්තං, ධිබ්බතෙතං චිත්තං චිත්තස්ස නාම අභාවොයෙව සාධු, චිත්තඤ්හි නිස්සායෙව වධබන්ධාදිපච්චයං දුක්ඛං උප්පජ්ජති. චිත්තෙ අසති නත්ථෙතන්ති ඛන්තිං රුචිං උප්පාදෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානා කාලඞ්කත්වා අසඤ්ඤභවෙ නිබ්බත්තන්ති. යො යස්ස ඉරියාපථො මනුස්සලොකෙ පණිහිතො අහොසි, සො තෙන ඉරියාපථෙන නිබ්බත්තිත්වා පඤ්ච කප්පසතානි ඨිතො වා නිසින්නො වා නිපන්නො වා හොති. එවරූපානම්පි සත්තානං පච්චයාහාරො ලබ්භති. තෙ හි යං ඣානං භාවෙත්වා නිබ්බත්තා, තදෙව නෙසං පච්චයො හොති. යථා ජියාවෙගෙන ඛිත්තසරො යාව ජියාවෙගො අත්ථි, තාව ගච්ඡති, එවං යාව ඣානපච්චයො අත්ථි, තාව තිට්ඨන්ති. තස්මිං නිට්ඨිතෙ ඛීණවෙගො සරො විය පතන්ති. යෙ පන තෙ නෙරයිකා නෙව උට්ඨානඵලූපජීවී න පුඤ්ඤඵලූපජීවීති වුත්තා, තෙසං කො ආහාරොති[Pg.158]? තෙසං කම්මමෙව ආහාරො. කිං පඤ්ච ආහාරා අත්ථීති චෙ. පඤ්ච, න පඤ්චාති ඉදං න වත්තබ්බං. නනු පච්චයො ආහාරොති වුත්තමෙතං. තස්මා යෙන කම්මෙන තෙ නිරයෙ නිබ්බත්තා, තදෙව තෙසං ඨිතිපච්චයත්තා ආහාරො හොති. යං සන්ධාය ඉදං වුත්තං ‘‘න ච තාව කාලඞ්කරොති, යාව න තං පාපකම්මං බ්‍යන්තී හොතී’’ති (ම. නි. 3.250).

이와 같이 '조건으로서의 음식'을 취하게 되면 방편적인 음식과 직접적인 음식이 모두 포함된다. 그중 무상유(無想有)에서는 조건으로서의 음식을 얻을 수 있다. 부처님이 출현하시기 전 외도 문중에 출가한 이들이 풍(風)까시나를 수행하여 제4선정을 성취하고, 그 선정에서 나와 '마음은 가증스럽다. 마음이 없는 것이야말로 참으로 좋다. 마음을 의지하기에 살해나 결박 등의 고통이 발생한다. 마음이 없다면 이런 고통도 없다'라고 확신과 선호를 일으킨다. 그리고 선정을 잃지 않은 채 죽어서 무상유에 태어난다. 인간 세상에서 취했던 그 위의(입상, 좌상, 와상 등) 그대로 태어나 500대겁 동안 서 있거나 앉아 있거나 누워 있게 된다. 이런 중생들에게도 조건으로서의 음식이 있다. 그들이 선정을 닦아 태어났으니, 바로 그 선정이 그들의 조건이 되기 때문이다. 마치 시위의 힘으로 날아간 화살이 그 힘이 남아 있는 동안 계속 날아가는 것과 같이, 선정의 조건이 남아 있는 동안 그들은 존속한다. 그 힘이 다하면 힘이 빠진 화살처럼 떨어진다. 한편, 지옥 중생들에 대해 '노력의 결과로 사는 것도 아니고 공덕의 결과로 사는 것도 아니다'라고 했는데, 그들의 음식은 무엇인가? 그들에게는 업(kamma)이 곧 음식이다. '네 가지 음식 외에 다섯 번째 음식이 있는가'라고 묻는다면, 다섯 번째라고 말해서는 안 된다. '조건이 곧 음식'이라고 이미 말하지 않았는가. 그러므로 그들이 지옥에 태어나게 한 바로 그 업이 그들의 존속 조건이 되므로 음식이 된다. 이를 두고 '그 악업이 다하기 전에는 결코 죽지 않는다'라고 말씀하신 것이다.

කබළීකාරං ආහාරං ආරබ්භ චෙත්ථ විවාදො න කාතබ්බො. මුඛෙ උප්පන්නො ඛෙළොපි හි තෙසං ආහාරකිච්චං සාධෙති. ඛෙළොපි හි නිරයෙ දුක්ඛවෙදනියො හුත්වා පච්චයො හොති, සග්ගෙ සුඛවෙදනියො. ඉති කාමභවෙ නිප්පරියායෙන චත්තාරො ආහාරා. රූපාරූපභවෙසු ඨපෙත්වා අසඤ්ඤං සෙසානං තයො. අසඤ්ඤානඤ්චෙව අවසෙසානඤ්ච පච්චයාහාරොති ඉමිනා ආහාරෙන ‘‘සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා’’ති එතං පඤ්හං කථෙත්වා ‘‘අයං ඛො ආවුසො’’ති එවං නිය්‍යාතනම්පි ‘‘අත්ථි ඛො ආවුසො’’ති පුන උද්ධරණම්පි අකත්වා ‘‘සබ්බෙ සත්තා සඞ්ඛාරට්ඨිතිකා’’ති දුතියපඤ්හං විස්සජ්ජෙසි.

덩어리진 음식(단식)과 관련해서는 여기서 논쟁을 해서는 안 된다. 입안에 생긴 침조차도 그들(지옥 중생 등)에게는 음식의 역할을 수행하기 때문이다. 침은 지옥에서는 고통스러운 느낌이 되어 조건이 되고, 천상에서는 즐거운 느낌이 된다. 이와 같이 욕계에서는 직접적인 의미에서 네 가지 음식이 있다. 색계와 무색계에서는 무상유정천을 제외하고 나머지 중생들에게는 세 가지 음식이 있다. 무상유정천의 중생들과 그 밖의 중생들에게는 조건이 되는 음식이 있다는 점에 근거하여, 이 음식으로 "모든 중생은 음식에 머문다"라는 이 질문을 설명하고, "도반들이여, 이것은..."이라며 결론을 내리거나 "도반들이여, ...이 있다"라며 다시 화제를 꺼내지 않고, "모든 중생은 형성(상카라)에 머문다"라고 두 번째 질문에 답하셨다.

කස්මා පන න නිය්‍යාතෙසි න උද්ධරිත්ථ? තත්ථ තත්ථ නිය්‍යාතියමානෙපි උද්ධරියමානෙපි පරියාපුණිතුං වාචෙතුං දුක්ඛං හොති, තස්මා ද්වෙ එකාබද්ධෙ කත්වා විස්සජ්ජෙසි. ඉමස්මිම්පි විස්සජ්ජනෙ හෙට්ඨා වුත්තපච්චයොව අත්තනො ඵලස්ස සඞ්ඛරණතො සඞ්ඛාරොති වුත්තො. ඉති හෙට්ඨා ආහාරපච්චයො කථිතො, ඉධ සඞ්ඛාරපච්චයොති අයමෙත්ථ හෙට්ඨිමතො විසෙසො. ‘‘හෙට්ඨා නිප්පරියායාහාරො ගහිතො, ඉධ පරියායාහාරොති එවං ගහිතෙ විසෙසො පාකටො භවෙය්‍ය, නො ච ගණ්හිංසූ’ති මහාසීවත්ථෙරො ආහ. ඉන්ද්‍රියබද්ධස්සපි හි අනින්ද්‍රියබද්ධස්සපි පච්චයො ලද්ධුං වට්ටති. විනා පච්චයෙන ධම්මො නාම නත්ථි. තත්ථ අනින්ද්‍රියබද්ධස්ස තිණරුක්ඛලතාදිනො පථවීරසො ආපොරසො ච පච්චයො හොති. දෙවෙ අවස්සන්තෙ හි තිණාදීනි මිලායන්ති, වස්සන්තෙ ච පන හරිතානි හොන්ති. ඉති තෙසං පථවීරසො ආපොරසො ච පච්චයො හොති. ඉන්ද්‍රියබද්ධස්ස අවිජ්ජා තණ්හා කම්මං ආහාරොති එවමාදයො පච්චයා, ඉති හෙට්ඨා පච්චයොයෙව ආහාරොති කථිතො, ඉධ සඞ්ඛාරොති. අයමෙවෙත්ථ විසෙසො.

그런데 왜 결론을 내리거나 다시 꺼내지 않았는가? 여기저기서 결론을 내리거나 다시 꺼내면 배우고 가르치기에 어려움이 있기 때문에, 두 질문을 하나로 묶어 답변하신 것이다. 이 답변에서도 앞에서 언급한 조건이 자신의 결과를 형성하기 때문에 '형성(상카라)'이라고 불린다. 이와 같이 앞에서는 음식이라는 조건이 설해졌고, 여기서는 형성이라는 조건이 설해졌다는 것이 앞의 것과의 차이점이다. "앞에서는 직접적인 음식(무차음식)이 취해졌고, 여기서는 방편적인 음식(유차음식)이 취해졌다고 하면 그 차이가 분명해질 것이나, (논사들은) 그렇게 취하지 않았다"라고 마하시바 장로(Mahāsīvatthero)는 말했다. 왜냐하면 감관이 있는 것이든 감관이 없는 것이든 조건을 얻어야 마땅하기 때문이다. 조건 없이는 법이라는 것이 존재하지 않는다. 거기서 풀, 나무, 덩굴 등 감관이 없는 것들에게는 지미(地味, 땅의 영양분)와 아미(阿味, 물의 영양분)가 조건이 된다. 비가 오지 않으면 풀 등이 시들고, 비가 오면 푸르게 되기 때문이다. 이처럼 그것들에게는 지미와 아미가 조건이 된다. 감관이 있는 것에게는 무명, 갈애, 업, 음식 등이 조건이다. 이와 같이 앞에서는 조건 자체를 음식이라 설했고, 여기서는 형성이라 설했다. 이것이 여기서의 차이점이다.

අයං [Pg.159] ඛො, ආවුසොති ආවුසො අම්හාකං සත්ථාරා මහාබොධිමණ්ඩෙ නිසීදිත්වා සයං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සච්ඡිකත්වා අයං එකධම්මො දෙසිතො. තත්ථ එකධම්මෙ තුම්හෙහි සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං න විවදිතබ්බං. යථයිදං බ්‍රහ්මචරියන්ති යථා සඞ්ගායමානානං තුම්හාකං ඉදං සාසනබ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස. එකෙන හි භික්ඛුනා ‘‘අත්ථි, ඛො ආවුසො, එකො ධම්මො සම්මදක්ඛාතො. කතමො එකො ධම්මො? සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා. සබ්බෙ සත්තා සඞ්ඛාරට්ඨිතිකා’’ති කථිතෙ තස්ස කථං සුත්වා අඤ්ඤො කථෙස්සති. තස්සපි අඤ්ඤොති එවං පරම්පරකථානියමෙන ඉදං බ්‍රහ්මචරියං චිරං තිට්ඨමානං සදෙවකස්ස ලොකස්ස අත්ථාය හිතාය භවිස්සතීති එකකවසෙන ධම්මසෙනාපති සාරිපුත්තත්ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

"도반들이여, 이것은..."이라는 것은, 도반들이여, 우리 스승께서 대보리도량에 앉으셔서 스스로 일체지자의 지혜로 체득하여 설하신 이 하나의 법이다. 그 하나의 법에 대해 그대들 모두는 함께 합송해야 하며 논쟁해서는 안 된다. "이 범행(梵行)이 그러하듯이"라는 것은, 합송하는 그대들에게 이 교법의 범행이 오래 지속되도록 하기 위함이다. 한 비구가 "도반들이여, 바르게 설해진 하나의 법이 있다. 그 하나의 법이란 무엇인가? 모든 중생은 음식에 머문다. 모든 중생은 형성에 머문다"라고 말하면, 그 말을 듣고 다른 이가 말할 것이다. 그 사람의 말을 듣고 또 다른 이가 말할 것이니, 이와 같이 전승되는 말의 규칙에 의해 이 범행이 오래 머물러 천신과 인간을 포함한 세상의 이익과 행복을 위할 것이라고, 법의 장군 사리풋타 장로는 일법(一法)의 관점에서 화합의 맛을 보여주셨다.

එකකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

하나씩의 모음(일법)에 대한 설명이 끝났다.

දුකවණ්ණනා

둘씩의 모음(이법)에 대한 설명

304. ඉති එකකවසෙන සාමග්ගිරසං දස්සෙත්වා ඉදානි දුකවසෙන දස්සෙතුං පුන දෙසනං ආරභි. තත්ථ නාමරූපදුකෙ නාමන්ති චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධා නිබ්බානඤ්ච. තත්ථ චත්තාරො ඛන්ධා නාමනට්ඨෙන නාමං. නාමනට්ඨෙනාති නාමකරණට්ඨෙන. යථා හි මහාජනසම්මතත්තා මහාසම්මතස්ස ‘‘මහාසම්මතො’’ති නාමං අහොසි, යථා මාතාපිතරො ‘‘අයං තිස්සො නාම හොතු, ඵුස්සො නාම හොතූ’’ති එවං පුත්තස්ස කිත්තිමනාමං කරොන්ති, යථා වා ‘‘ධම්මකථිකො විනයධරො’’ති ගුණතො නාමං ආගච්ඡති, න එවං වෙදනාදීනං. වෙදනාදයො හි මහාපථවීආදයො විය අත්තනො නාමං කරොන්තාව උප්පජ්ජන්ති. තෙසු උප්පන්නෙසු තෙසං නාමං උප්පන්නමෙව හොති. න හි වෙදනං උප්පන්නං ‘‘ත්වං වෙදනා නාම හොහී’’ති, කොචි භණති, න චස්සා යෙන කෙනචි කාරණෙන නාමග්ගහණකිච්චං අත්ථි, යථා පථවියා උප්පන්නාය ‘‘ත්වං පථවී නාම හොහී’’ති නාමග්ගහණකිච්චං නත්ථි, චක්කවාළසිනෙරුම්හි චන්දිමසූරියනක්ඛත්තෙසු උප්පන්නෙසු ‘‘ත්වං චක්කවාළං නාම, ත්වං නක්ඛත්තං නාම හොහී’’ති නාමග්ගහණකිච්චං නත්ථි, නාමං උප්පන්නමෙව හොති, ඔපපාතිකා පඤ්ඤත්ති නිපතති, එවං වෙදනාය උප්පන්නාය ‘‘ත්වං වෙදනා නාම හොහී’’ති නාමග්ගහණකිච්චං නත්ථි, තාය උප්පන්නාය වෙදනාති [Pg.160] නාමං උප්පන්නමෙව හොති. සඤ්ඤාදීසුපි එසෙව නයො අතීතෙපි හි වෙදනා වෙදනායෙව. සඤ්ඤා. සඞ්ඛාරා. විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණමෙව. අනාගතෙපි. පච්චුප්පන්නෙපි. නිබ්බානං පන සදාපි නිබ්බානමෙවාති. නාමනට්ඨෙන නාමං. නමනට්ඨෙනාපි චෙත්ථ චත්තාරො ඛන්ධා නාමං. තෙ හි ආරම්මණාභිමුඛං නමන්ති. නාමනට්ඨෙන සබ්බම්පි නාමං. චත්තාරො හි ඛන්ධා ආරම්මණෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං නාමෙන්ති, නිබ්බානං ආරම්මණාධිපතිපච්චයතාය අත්තනි අනවජ්ජධම්මෙ නාමෙති.

304. 이와 같이 하나씩의 모음(일법)에 의해 화합의 맛을 보여주시고, 이제 둘씩의 모음(이법)에 의해 보여주시고자 다시 설법을 시작하셨다. 거기서 명색(名色)의 이법 중 '명(名)'이란 네 가지 무색의 온(蘊)과 열반을 말한다. 거기서 네 가지 온은 이름을 짓는다는 의미에서 명(名)이다. 이름을 짓는다는 것은 이름을 만드는 의미이다. 마치 대중이 승인했기에 마하삼마타 왕에게 '마하삼마타'라는 이름이 있었고, 부모가 "이 아이는 티사라 하자, 푸사라 하자"라며 아들에게 인위적인 이름을 지어주는 것과 같으며, 혹은 '설법사', '율사'라고 덕성에 따라 이름이 붙여지는 것과 같지만, 수(受) 등은 그렇지 않다. 수 등은 대지 등과 같이 자신의 이름을 스스로 만들면서 발생하기 때문이다. 그것들이 발생할 때 그 이름은 이미 발생해 있는 것이다. 발생한 느낌에 대해 누군가가 "너는 '느낌'이라는 이름이 되어라"라고 말하지 않으며, 어떤 이유로든 이름을 짓는 행위가 필요하지 않다. 대지가 생겨났을 때 "너는 '대지'라는 이름이 되어라"라고 이름을 짓는 행위가 필요 없는 것과 같고, 시방세계나 시네루 산, 달, 해, 별들이 생겨났을 때 "너는 '시방세계'라는 이름이 되어라, 너는 '별'이라는 이름이 되어라"라고 이름을 짓는 행위가 필요 없이 이름이 이미 발생해 있으며, 자연발생적인 명칭이 부여되는 것과 같다. 이와 같이 느낌이 발생했을 때 "너는 '느낌'이라는 이름이 되어라"라고 이름을 짓는 행위가 필요 없으며, 그것이 발생함과 동시에 '느낌'이라는 이름은 이미 발생해 있는 것이다. 상(想) 등에서도 이와 같은 방식이다. 과거에도 느낌은 오직 느낌이었고, 상, 행, 식도 오직 식이었다. 미래에도, 현재에도 그러하다. 그러나 열반은 언제나 오직 열반일 뿐이다. 이처럼 이름을 짓는다는 의미에서 명(名)이라 한다. 또한 여기서 네 가지 온은 (대상으로) 기울어진다는 의미에서도 명(名)이다. 그것들은 대상을 향해 기울어지기 때문이다. 이름을 짓는다는 의미에서는 명(名) 전체에 해당한다. 네 가지 온은 대상에서 서로를 기울어지게 하며, 열반은 대상의 지배적 조건이 됨으로써 자신에게 무루법들을 기울어지게 하기 때문이다.

රූපන්ති චත්තාරො ච මහාභූතා චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදාය රූපං, තං සබ්බම්පි රුප්පනට්ඨෙන රූපං. තස්ස විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

'색(色)'이란 네 가지 큰 물질(사대)과 네 가지 큰 물질에 의거한 물질(소조색)을 말하며, 그 모두는 변형된다는 의미에서 색(色)이라 한다. 이에 대한 상세한 설명은 ‘청정도론’에서 설해진 방식대로 알아야 한다.

අවිජ්ජාති දුක්ඛාදීසු අඤ්ඤාණං. අයම්පි විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ කථිතායෙව. භවතණ්හාති භවපත්ථනා. යථාහ ‘‘තත්ථ කතමා භවතණ්හා? යො භවෙසු භවච්ඡන්දො’’තිආදි (ධ. ස. 1319).

'무명(無明)'이란 괴로움 등(사성제)에 대한 무지이다. 이 또한 상세하게는 ‘청정도론’에 이미 설해져 있다. '유애(有愛)'란 존재에 대한 갈망이다. "거기서 유애란 무엇인가? 존재들에 대한 존재의 욕구이다"라고 설하신 바와 같다.

භවදිට්ඨීති භවො වුච්චති සස්සතං, සස්සතවසෙන උප්පජ්ජනකදිට්ඨි. සා ‘‘තත්ථ කතමා භවදිට්ඨි? ‘භවිස්සති අත්තා ච ලොකො චා’ති යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගත’’න්තිආදිනා (ධ. ස. 1320) නයෙන අභිධම්මෙ විත්ථාරිතා. විභවදිට්ඨීති විභවො වුච්චති උච්ඡෙදං, උච්ඡෙදවසෙන උප්පජ්ජනකදිට්ඨි. සාපි ‘‘තත්ථ කතමා විභවදිට්ඨි? ‘න භවිස්සති අත්තා ච ලොකො චා’ති (ධ. ස. 285). යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගත’’න්තිආදිනා (ධ. ස. 1321) නයෙන තත්ථෙව විත්ථාරිතා.

'유견(有見)'에서 '유(bhava)'는 상주함(sassata)을 말하며, 상주한다는 관점에서 일어나는 견해를 '유견'이라 한다. 그것은 "거기서 유견이란 무엇인가? '자아와 세상은 영원할 것이다'라는 이와 같은 견해와 사견의 종류이다"라는 등의 방식으로 아비달마에 상세히 설명되어 있다. '무유견(無有見)'에서 '무유(vibhava)'는 단절됨(uccheda)을 말하며, 단절된다는 관점에서 일어나는 견해를 '무유견'이라 한다. 그것 또한 "거기서 무유견이란 무엇인가? '자아와 세상은 영원하지 않을 것이다'라는 이와 같은 견해와 사견의 종류이다"라는 등의 방식으로 바로 그 아비달마에 상세히 설명되어 있다.

අහිරිකන්ති ‘‘යං න හිරීයති හිරීයිතබ්බෙනා’’ති (ධ. ස. 1328) එවං විත්ථාරිතා නිල්ලජ්ජතා. අනොත්තප්පන්ති ‘‘යං න ඔත්තප්පති ඔත්තප්පිතබ්බෙනා’’ති (ධ. ස. 1329) එවං විත්ථාරිතො අභායනකආකාරො.

무참(Ahirika)이란 ‘부끄러워해야 할 것에 대해 부끄러워하지 않는 것’으로 이와 같이 상세히 설명되는 수치심이 없는 상태(nillajjatā)이다. 무괴(Anottappa)란 ‘두려워해야 할 것에 대해 두려워하지 않는 것’으로 이와 같이 상세히 설명되는 (악행을) 두려워하지 않는 모습(abhāyanakaākāro)이다.

හිරී ච ඔත්තප්පඤ්චාති ‘‘යං හිරීයති හිරීයිතබ්බෙන, ඔත්තප්පති ඔත්තප්පිතබ්බෙනා’’ති (ධ. ස. 1330-31) එවං විත්ථාරිතානි හිරිඔත්තප්පානි. අපි චෙත්ථ අජ්ඣත්තසමුට්ඨානා හිරී, බහිද්ධාසමුට්ඨානං ඔත්තප්පං. අත්තාධිපතෙය්‍යා හිරී, ලොකාධිපතෙය්‍යං ඔත්තප්පං. ලජ්ජාසභාවසණ්ඨිතා හිරී, භයසභාවසණ්ඨිතං ඔත්තප්පං. විත්ථාරකථා පනෙත්ථ සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා.

양심(Hirī)과 수치심(Ottappa)이란 ‘부끄러워해야 할 것에 대해 부끄러워하고, 두려워해야 할 것에 대해 두려워하는 것’으로 이와 같이 상세히 설명되는 히리(hiri)와 오따빠(ottappa)이다. 또한 여기에서 히리는 안으로 일어나는 것(내적인 원인)이고, 오따빠는 밖으로 일어나는 것(외적인 원인)이다. 히리는 자신을 주권으로 삼는 것(attādhipateyyā)이고, 오따빠는 세상을 주권으로 삼는 것(lokādhipateyyaṃ)이다. 히리는 부끄러워하는 성품(lajjāsabhāva)에 머물고, 오따빠는 두려워하는 성품(bhayasabhāva)에 머문다. 이에 대한 상세한 설명은 청정도론(Visuddhimagga)에 모든 방식이 이미 설해져 있다.

දොවචස්සතාති [Pg.161] දුක්ඛං වචො එතස්මිං විප්පටිකූලගාහිම්හි විපච්චනීකසාතෙ අනාදරෙ පුග්ගලෙති දුබ්බචො, තස්ස කම්මං දොවචස්සං, තස්ස භාවො දොවචස්සතා. විත්ථාරතො පනෙසා ‘‘තත්ථ කතමා දොවචස්සතා? සහධම්මිකෙ වුච්චමානෙ දොවචස්සාය’’න්ති (ධ. ස. 1332) අභිධම්මෙ ආගතා. සා අත්ථතො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති. ‘‘චතුන්නඤ්ච ඛන්ධානං එතෙනාකාරෙන පවත්තානං එතං අධිවචන’’න්ති වදන්ති. පාපමිත්තතාති පාපා අස්සද්ධාදයො පුග්ගලා එතස්ස මිත්තාති පාපමිත්තො, තස්ස භාවො පාපමිත්තතා. විත්ථාරතො පනෙසා – ‘‘තත්ථ කතමා පාපමිත්තතා? යෙ තෙ පුග්ගලා අස්සද්ධා දුස්සීලා අප්පස්සුතා මච්ඡරිනො දුප්පඤ්ඤා. යා තෙසං සෙවනා නිසෙවනා සංසෙවනා භජනා සංභජනා භත්ති සංභත්ති තංසම්පවඞ්කතා’’ති (ධ. ස. 1333) එවං ආගතා. සාපි අත්ථතො දොවචස්සතා විය දට්ඨබ්බා.

강퍅함(Dovacassatā)이란 반항적인 견해를 가지거나, 반대하는 것을 즐기거나, 공경함이 없는 사람에게 (교계하는) 말이 어렵게 전달되는 것이니, 그를 일컬어 말을 듣지 않는 자(dubbaco)라 한다. 그의 행위가 강퍅함(dovacassaṃ)이며, 그 상태가 강퍅함(dovacassatā)이다. 상세하게는 아비담마에서 ‘거기서 강퍅함이란 무엇인가? 법에 합당한 말을 들을 때 강퍅하게 구는 것’이라 전해진다. 그것은 실재하는 법(본질)으로 보면 행온(saṅkhārakkhandho)에 속한다. 또한 ‘그러한 방식으로 일어나는 네 가지 온의 명칭’이라고도 말한다. 나쁜 친구를 사귐(Pāpamittatā)이란 믿음이 없는 등의 나쁜 사람들이 그의 친구인 것이니 그를 악우를 가진 자(pāpamitto)라 하며, 그 상태가 악우를 사귐이다. 상세하게는 ‘거기서 악우를 사귐이란 무엇인가? 믿음이 없고, 계행이 없고, 배움이 적고, 인색하고, 지혜가 없는 자들이 있다. 그들을 사귀고, 가까이하고, 깊이 사귀고, 받들고, 정성껏 받들고, 헌신하고, 전적으로 헌신하고, 그들에게 기우는 것’이라 전해진다. 이것 또한 실재하는 법의 측면에서는 강퍅함과 같이 보아야 한다.

සොවචස්සතා ච කල්‍යාණමිත්තතා ච වුත්තප්පටිපක්ඛනයෙන වෙදිතබ්බා. උභොපි පනෙතා ඉධ ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා කථිතා.

유순함(Sovacassatā)과 선우를 사귐(Kalyāṇamittatā)은 위에서 언급한 것의 반대되는 방식으로 이해해야 한다. 이 두 가지는 여기에서 세간과 출세간이 섞인 법으로 설해졌다.

ආපත්තිකුසලතාති ‘‘පඤ්චපි ආපත්තික්ඛන්ධා ආපත්තියො, සත්තපි ආපත්තික්ඛන්ධා ආපත්තියො. යා තාසං ආපත්තීනං ආපත්තිකුසලතා පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1336) එවං වුත්තො ආපත්තිකුසලභාවො.

범계에 능숙함(Āpattikusalatā)이란 ‘다섯 가지 범계의 무리도 범계(āpattiyo)이고, 일곱 가지 범계의 무리도 범계이다. 그러한 범계들에 대한 능숙함과 지혜와 분명한 앎’이라고 이와 같이 설해진 범계에 능숙한 상태를 말한다.

ආපත්තිවුට්ඨානකුසලතාති ‘‘යා තාහි ආපත්තීහි වුට්ඨානකුසලතා පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1337) එවං වුත්තා සහ කම්මවාචාය ආපත්තීහි වුට්ඨානපරිච්ඡෙදජානනා පඤ්ඤා.

범계에서 벗어남에 능숙함(Āpattivuṭṭhānakusalatā)이란 ‘그러한 범계들로부터 벗어남에 대한 능숙함과 지혜와 분명한 앎’이라고 이와 같이 설해진, 갈마 문구(kammavācā)와 함께 범계로부터 벗어나는 구분을 아는 지혜이다.

සමාපත්තිකුසලතාති ‘‘අත්ථි සවිතක්කසවිචාරා සමාපත්ති, අත්ථි අවිතක්කවිචාරමත්තා සමාපත්ති, අත්ථි අවිතක්කඅවිචාරා සමාපත්ති. යා තාසං සමාපත්තීනං කුසලතා පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1338) එවං වුත්තා සහ පරිකම්මෙන අප්පනාපරිච්ඡෙදජානනා පඤ්ඤා. සමාපත්තිවුට්ඨානකුසලතාති ‘‘යා තාහි සමාපත්තීහි වුට්ඨානකුසලතා පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1339) එවං වුත්තා යථාපරිච්ඡින්නසමයවසෙනෙව සමාපත්තිතො වුට්ඨානසමත්ථා ‘‘එත්තකං ගතෙ සූරියෙ උට්ඨහිස්සාමී’’ති වුට්ඨානකාලපරිච්ඡෙදකා පඤ්ඤා.

증득에 능숙함(Samāpattikusalatā)이란 ‘심(vitakka)과 사(vicāra)가 있는 증득이 있고, 심은 없고 사만 있는 증득이 있으며, 심도 없고 사도 없는 증득이 있다. 그러한 증득들에 대한 능숙함과 지혜와 분명한 앎’이라고 이와 같이 설해진, 예비 수행(parikamma)과 함께 안지(appanā)의 구분을 아는 지혜이다. 증득에서 나옴에 능숙함(Samāpattivuṭṭhānakusalatā)이란 ‘그러한 증득들로부터 나옴에 대한 능숙함과 지혜와 분명한 앎’이라고 이와 같이 설해진, 정해진 시간의 힘에 따라 증득에서 능히 나올 수 있는, 즉 ‘태양이 이만큼 갔을 때 일어나리라’고 나옴의 시간을 결정하는 지혜이다.

ධාතුකුසලතාති ‘‘අට්ඨාරස ධාතුයො චක්ඛුධාතු…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණධාතු. යා තාසං ධාතූනං කුසලතා පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1340) එවං වුත්තා අට්ඨාරසන්නං [Pg.162] ධාතූනං සභාවපරිච්ඡෙදකා සවනධාරණසම්මසනපටිවෙධපඤ්ඤා. මනසිකාරකුසලතාති ‘‘යා තාසං ධාතූනං මනසිකාරකුසලතා පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1341) එවං වුත්තා තාසංයෙව ධාතූනං සම්මසනපටිවෙධපච්චවෙක්ඛණපඤ්ඤා.

계에 능숙함(Dhātukusalatā)이란 ‘18계인 안계… 내지… 의식계가 있다. 그러한 계들에 대한 능숙함과 지혜와 분명한 앎’이라고 이와 같이 설해진, 18계의 자성을 구분하는 경전 청취와 수지와 고찰과 관통의 지혜이다. 주의력에 능숙함(Manasikārakusalatā)이란 ‘그러한 계들에 대한 주의력의 능숙함과 지혜와 분명한 앎’이라고 이와 같이 설해진, 바로 그 계들에 대한 고찰과 관통과 반조의 지혜이다.

ආයතනකුසලතාති ‘‘ද්වාදසායතනානි චක්ඛායතනං…පෙ… ධම්මායතනං. යා තෙසං ආයතනානං ආයතනකුසලතා පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1342) එවං වුත්තා ද්වාදසන්නං ආයතනානං උග්ගහමනසිකාරපජානනා පඤ්ඤා. අපිච ධාතුකුසලතාපි උග්ගහමනසිකාරසවනසම්මසනපටිවෙධපච්චවෙක්ඛණෙසු වත්තති මනසිකාරකුසලතාපි ආයතනකුසලතාපි. අයං පනෙත්ථ විසෙසො, සවනඋග්ගහපච්චවෙක්ඛණා ලොකියා, පටිවෙධො ලොකුත්තරො, සම්මසනමනසිකාරා ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා. පටිච්චසමුප්පාදකුසලතාති ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා…පෙ… සමුදයො හොතීති යා තත්ථ පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1343) එවං වුත්තා ද්වාදසන්නං පච්චයාකාරානං උග්ගහාදිවසෙන පවත්තා පඤ්ඤා.

처에 능숙함(Āyatanakusalatā)이란 ‘12처인 안처… 내지… 법처가 있다. 그러한 처들에 대한 처의 능숙함과 지혜와 분명한 앎’이라고 이와 같이 설해진, 12처의 학습과 주의력을 아는 지혜이다. 또한 계에 능숙함도 학습, 주의력, 청취, 고찰, 관통, 반조에서 작용하며, 주의력에 능숙함과 처에 능숙함도 그러하다. 여기에서 차이점은 청취, 학습, 반조는 세간적이고, 관통은 출세간적이며, 고찰과 주의력은 세간과 출세간에 걸쳐 있다는 것이다. 연기에 능숙함(Paṭiccasamuppādakusalatā)이란 ‘무명을 인연으로 행들이… 내지… (괴로움의) 일어남이 있다라고 할 때, 거기에서의 지혜와 분명한 앎’이라고 이와 같이 설해진, 12지 연기의 조건 지어진 방식에 대해 학습 등을 통해 일어나는 지혜이다.

ඨානකුසලතාති ‘‘යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං හෙතුපච්චයා උප්පාදාය තං තං ඨානන්ති යා තත්ථ පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1344) එවං වුත්තා ‘‘චක්ඛුං වත්ථුං කත්වා රූපං ආරම්මණං කත්වා උප්පන්නස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස චක්ඛුරූපං (ධ. ස. අට්ඨ. 1344) ඨානඤ්චෙව කාරණඤ්චා’’ති එවං ඨානපරිච්ඡින්දනසමත්ථා පඤ්ඤා. අට්ඨානකුසලතාති ‘‘යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං න හෙතූ න පච්චයා උප්පාදාය තං තං අට්ඨානන්ති යා තත්ථ පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1345) එවං වුත්තා ‘‘චක්ඛුං වත්ථුං කත්වා රූපං ආරම්මණං කත්වා සොතවිඤ්ඤාණාදීනි නුප්පජ්ජන්ති, තස්මා තෙසං චක්ඛුරූපං න ඨානං න කාරණ’’න්ති එවං අට්ඨානපරිච්ඡින්දනසමත්ථා පඤ්ඤා අපිච එතස්මිං දුකෙ ‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, ඨානාඨානකුසලො භික්ඛූති අලං වචනායාති. ඉධානන්ද, භික්ඛු අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍ය, නෙතං ඨානං විජ්ජතීති පජානාති. ඨානඤ්ච ඛො එතං විජ්ජති, යං පුථුජ්ජනො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍යා’’ති (ම. නි. 3.127) ඉමිනාපි සුත්තෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

처(원인)에 능숙함(Ṭhānakusalatā)이란 ‘어떠한 법들이 어떠한 법들의 일어남을 위한 원인과 조건이 될 때 그것이 바로 처(ṭhāna)이다라고 할 때, 거기에서의 지혜와 분명한 앎’이라고 이와 같이 설해진, ‘안근을 토대로 삼고 색경을 대상으로 삼아 일어난 안식에 대해 안근과 색경은 처(원인)이자 직접적 원인이다’라고 이와 같이 원인을 구분할 수 있는 지혜이다. 비처(원인이 아님)에 능숙함(Aṭṭhānakusalatā)이란 ‘어떠한 법들이 어떠한 법들의 일어남을 위한 원인도 조건도 아닐 때 그것이 바로 비처(aṭṭhāna)이다라고 할 때, 거기에서의 지혜와 분명한 앎’이라고 이와 같이 설해진, ‘안근을 토대로 삼고 색경을 대상으로 삼을 때 이식 등이 일어나지 않으니, 그러므로 그들에게 안근과 색경은 비처이자 원인이 아니다’라고 이와 같이 원인이 아님을 구분할 수 있는 지혜이다. 또한 이 쌍(duke)에서 ‘세존이시여, 어느 정도라야 처와 비처에 능숙한 비구라 부를 수 있습니까? 아난다여, 여기 비구는 견해를 갖춘 자(예류자)가 어떠한 형성된 것을 영원하다고 여기는 것은 불가능하며 그럴 리 없다는 것, 즉 그러한 도리는 존재하지 않는다는 것을 분명히 안다. 그러나 범부가 어떠한 형성된 것을 영원하다고 여기는 것, 즉 그러한 도리는 존재한다는 것을 안다’라는 이 경(M.N. 115)에 의해서도 그 뜻을 이해해야 한다.

අජ්ජවන්ති [Pg.163] ගොමුත්තවඞ්කතා චන්දවඞ්කතා නඞ්ගලකොටිවඞ්කතාති තයො අනජ්ජවා. එකච්චො හි භික්ඛු පඨමවයෙ එකවීසතියා අනෙසනාසු ඡසු ච අගොචරෙසු චරති, මජ්ඣිමපච්ඡිමවයෙසු ලජ්ජී කුක්කුච්චකො සික්ඛාකාමො හොති, අයං ගොමුත්තවඞ්කතා නාම. එකො පඨමවයෙපි පච්ඡිමවයෙපි චතුපාරිසුද්ධිසීලං පූරෙති, ලජ්ජී කුක්කුච්චකො සික්ඛාකාමො හොති, මජ්ඣිමවයෙ පුරිමසදිසො, අයං චන්දවඞ්කතා නාම. එකො පඨමවයෙපි මජ්ඣිමවයෙපි චතුපාරිසුද්ධිසීලං පූරෙති, ලජ්ජී කුක්කුච්චකො සික්ඛාකාමො හොති, පච්ඡිමවයෙ පුරිමසදිසො අයං නඞ්ගලකොටිවඞ්කතා නාම. එකො සබ්බමෙතං වඞ්කතං පහාය තීසුපි වයෙසු පෙසලො ලජ්ජී කුක්කුච්චකො සික්ඛාකාමො හොති. තස්ස යො සො උජුභාවො, ඉදං අජ්ජවං නාම. අභිධම්මෙපි වුත්තං – ‘‘තත්ථ කතමො අජ්ජවො. යා අජ්ජවතා අජිම්හතා අවඞ්කතා අකුටිලතා, අයං වුච්චති අජ්ජවො’’ති (ධ. ස. 1346). ලජ්ජවන්ති ‘‘තත්ථ කතමො ලජ්ජවො? යො හිරීයති හිරීයිතබ්බෙන හිරීයති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා. අයං වුච්චති ලජ්ජවො’’ති එවං වුත්තො ලජ්ජීභාවො.

정직(Ajjava)이란 ‘소 오줌의 굽음’, ‘달의 굽음’, ‘쟁기 끝의 굽음’이라는 세 가지 정직하지 못한 상태(비정직)를 말한다. 어떤 비구는 초년기에는 스물한 가지 부당한 방법으로 공양물을 구하거나 여섯 가지 부적절한 장소(agocara)를 다니지만, 중년기와 말년기에는 부끄러워할 줄 알고 조심스러우며 공부하기를 원하는데(sikkhākāmo), 이 비관을 ‘소 오줌의 굽음’이라 한다. 또 어떤 이는 초년기와 말년기에는 사종청정계(catupārisuddhisīla)를 구족하고 부끄러워하며 조심스럽게 공부에 힘쓰지만, 중년기에는 앞서 언급한 첫 번째 비구와 같은 상태가 되는데, 이를 ‘달의 굽음’이라 한다. 또 어떤 이는 초년기와 중년기에는 사종청정계를 구족하고 부끄러워하며 조심스럽게 공부에 힘쓰지만, 말년기에 이르러 앞서와 같이 무너지는 경우를 ‘쟁기 끝의 굽음’이라 한다. 반면 어떤 이는 이 모든 굽음을 버리고 세 시기(초·중·말년) 모두에 걸쳐 계행이 아름답고 부끄러워하며 조심스럽게 공부에 힘쓰니, 그의 이러한 올곧음을 ‘정직(Ajjava)’이라 한다. 아비담마에서도 “그 가운데 정직이란 무엇인가? 정직함, 곧음, 굽지 않음, 비뚤어지지 않음이니, 이를 정직이라 한다”라고 설해졌다. 라자와(Lajjava)는 “그 가운데 라자와란 무엇인가? 부끄러워해야 할 것에 대해 부끄러워하고, 악하고 불선한 법을 범하는 것에 대해 부끄러워하는 것, 이를 라자와라 한다”라고 설해진 바와 같이 부끄러워하는 상태(lajjībhāvo)를 의미한다.

ඛන්තීති ‘‘තත්ථ කතමා ඛන්ති? යා ඛන්ති ඛමනතා අධිවාසනතා අචණ්ඩික්කං අනස්සුරොපො අත්තමනතා චිත්තස්සා’’ති (ධ. ස. 1348) එවං වුත්තා අධිවාසනඛන්ති. සොරච්චන්ති ‘‘තත්ථ කතමං සොරච්චං? යො කායිකො අවීතික්කමො, වාචසිකො අවීතික්කමො, කායිකවාචසිකො අවීතික්කමො. ඉදං වුච්චති සොරච්චං. සබ්බොපි සීලසංවරො සොරච්ච’’න්ති (ධ. ස. 1349) එවං වුත්තො සුරතභාවො.

인내(Khantī)란 “그 가운데 인내란 무엇인가? 마음의 인내, 참음, 수용함, 거칠지 않음, 화내지 않음, 스스로 만족함이다”라고 설해진 바와 같이 타인의 나쁜 행동이나 말을 견뎌내는 인내(adhivāsanakhanti)를 말한다. 유순함(Soracca)이란 “그 가운데 유순함이란 무엇인가? 몸으로 범하지 않음, 말로 범하지 않음, 몸과 말로 범하지 않음이니, 이를 유순함이라 한다. 모든 계의 단속이 곧 유순함이다”라고 설해진 바와 같이 잘 길들여진 상태(suratabhāvo)를 말한다.

සාඛල්‍යන්ති ‘‘තත්ථ කතමං සාඛල්‍යං? යා සා වාචා අණ්ඩකා කක්කසා පරකටුකා පරාභිසජ්ජනී කොධසාමන්තා අසමාධිසංවත්තනිකා, තථාරූපිං වාචං පහාය යා සා වාචා නෙළා කණ්ණසුඛා පෙමනීයා හදයඞ්ගමා පොරී බහුජනකන්තා බහුජනමනාපා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති. යා තත්ථ සණ්හවාචතා සඛිලවාචතා අඵරුසවාචතා. ඉදං වුච්චති සාඛල්‍ය’’න්ති (ධ. ස. 1350) එවං වුත්තො සම්මොදකමුදුකභාවො. පටිසන්ථාරොති අයං ලොකසන්නිවාසො ආමිසෙන ධම්මෙන චාති ද්වීහි ඡිද්දො, තස්ස තං ඡිද්දං යථා න පඤ්ඤායති, එවං පීඨස්ස විය පච්චත්ථරණෙන ආමිසෙන ධම්මෙන ච පටිසන්ථරණං. අභිධම්මෙපි වුත්තං ‘‘තත්ථ කතමො පටිසන්ථාරො[Pg.164]? ආමිසපටිසන්ථාරො ච ධම්මපටිසන්ථාරො ච. ඉධෙකච්චො පටිසන්ථාරකො හොති ආමිසපටිසන්ථාරෙන වා ධම්මපටිසන්ථාරෙන වා. අයං වුච්චති පටිසන්ථාරො’’ති (ධ. ස. 1351). එත්ථ ච ආමිසෙන සඞ්ගහො ආමිසපටිසන්ථාරො නාම. තං කරොන්තෙන මාතාපිතූනං භික්ඛුගතිකස්ස වෙය්‍යාවච්චකරස්ස රඤ්ඤො චොරානඤ්ච අග්ගං අග්ගහෙත්වාපි දාතුං වට්ටති. ආමසිත්වා දින්නෙ හි රාජානො ච චොරා ච අනත්ථම්පි කරොන්ති ජීවිතක්ඛයම්පි පාපෙන්ති, අනාමසිත්වා දින්නෙ අත්තමනා හොන්ති. චොරනාගවත්ථුආදීනි චෙත්ථ වත්ථූනි කථෙතබ්බානි. තානි සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථායං (පාචි. අට්ඨ. 185-7) විත්ථාරිතානි. සක්කච්චං උද්දෙසදානං පාළිවණ්ණනා ධම්මකථාකථනන්ති එවං ධම්මෙන සඞ්ගහො ධම්මපටිසන්ථාරො නාම.

온화함(Sākhalya)이란 “그 가운데 온화함이란 무엇인가? 가시 돋치고 거칠며, 타인에게 쓰라림을 주고 타인을 해치며, 분노와 가깝고 삼매를 방해하는 그러한 말을 버리고, 허물이 없으며 귀에 즐겁고 사랑스러우며 마음을 울리고 세련되며 많은 이들이 좋아하고 마음에 들어 하는 말을 하는 것이다. 그 가운데 부드러운 말, 친절한 말, 거칠지 않은 말을 온화함이라 한다”라고 설해진 바와 같이 기쁘고 부드러운 상태를 말한다. 환대(Paṭisanthāra)란 이 세상을 재물(āmisa)과 법(dhamma)이라는 두 가지로 그 결함을 메우는 것이니, 마치 낡은 침상에 덮개를 깔아 결함을 가리듯 재물과 법으로 환대하는 것을 말한다. 아비담마에서도 “그 가운데 환대란 무엇인가? 재물에 의한 환대와 법에 의한 환대이다. 여기 어떤 이는 재물이나 법으로 환대하는 자가 되니, 이를 환대라 한다”라고 하였다. 여기서 재물로써 섭수하는 것을 ‘재물에 의한 환대’라 한다. 이를 실천하는 비구는 부모님, 동료 비구, 시중드는 자, 왕, 그리고 도둑들에게까지도 귀한 것을 아끼지 말고 주어야 한다. 왜냐하면 손때를 묻혀(아까워하며) 주면 왕이나 도둑들은 해를 끼치거나 목숨까지 위태롭게 할 수도 있지만, 아낌없이 주면 만족하기 때문이다. 여기에는 ‘도둑 나카(Nāga)의 이야기’ 등이 언급되어야 하며, 이는 ‘사만타빠사디까’ 율장 주석서에 상세히 설명되어 있다. 또한 정중하게 교학을 가르치고(uddesadāna) 빠알리어를 설명하며 법문을 해주는 것과 같이 법으로써 섭수하는 것을 ‘법에 의한 환대’라 한다.

අවිහිංසාති කරුණාපි කරුණාපුබ්බභාගොපි. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘තත්ථ කතමා අවිහිංසා? යා සත්තෙසු කරුණා කරුණායනා කරුණායිතත්තං කරුණාචෙතොවිමුත්ති, අයං වුච්චති අවිහිංසා’’ති. සොචෙය්‍යන්ති මෙත්තාය ච මෙත්තාපුබ්බභාගස්ස ච වසෙන සුචිභාවො. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘තත්ථ කතමං සොචෙය්‍යං? යා සත්තෙසු මෙත්ති මෙත්තායනා මෙත්තායිතත්තං මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති, ඉදං වුච්චති සොචෙය්‍ය’’න්ති.

비폭력(Avihiṃsā)이란 가리나(karuṇā, 대비심)와 그 예비 단계의 마음을 말한다. “그 가운데 비폭력이란 무엇인가? 중생들에 대한 가련히 여김, 가엾게 여기는 상태, 대비심에 의한 심해탈이니, 이를 비폭력이라 한다”라고 설해졌다. 청정(Soceyya)이란 자애(mettā)와 그 예비 단계의 힘으로 깨끗해진 상태를 말한다. “그 가운데 청정이란 무엇인가? 중생들에 대한 우정, 사랑하는 상태, 자애에 의한 심해탈이니, 이를 청정이라 한다”라고 설해졌다.

මුට්ඨස්සච්චන්ති සතිවිප්පවාසො, යථාහ ‘‘තත්ථ කතමං මුට්ඨස්සච්චං? යා අසති අනනුස්සති අප්පටිස්සති අස්සරණතා අධාරණතා පිලාපනතා සම්මුස්සනතා, ඉදං වුච්චති මුට්ඨස්සච්චං’’ (ධ. ස. 1356). අසම්පජඤ්ඤන්ති, ‘‘තත්ථ කතමං අසම්පජඤ්ඤං? යං අඤ්ඤාණං අදස්සනං අවිජ්ජාලඞ්ගී මොහො අකුසලමූල’’න්ති එවං වුත්තා අවිජ්ජායෙව. සති සතියෙව. සම්පජඤ්ඤං ඤාණං.

망각(Muṭṭhassacca)이란 마음챙김(sati)을 놓치는 것이니, “그 가운데 망각이란 무엇인가? 마음챙김이 없음, 거듭 기억하지 못함, 대면하여 기억하지 못함, 기억하지 못하는 상태, 보존하지 못함, 들떠서 잊음, 망각함이니, 이를 망각이라 한다”라고 설해진 바와 같다. 미혹(Asampajañña)이란 “그 가운데 미혹이란 무엇인가? 알지 못함, 보지 못함, 무명의 빗장, 어리석음인 불선근이다”라고 설해진 바와 같이 바로 무명(avijjā)을 말한다. 마음챙김(sati)은 곧 마음챙김 자체이며, 분명히 아는 것(sampajañña)은 곧 지혜(ñāṇa)이다.

ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතාති ‘‘තත්ථ කතමා ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතා? ඉධෙකච්චො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නිමිත්තග්ගාහී හොතී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1352) නයෙන විත්ථාරිතො ඉන්ද්‍රියසංවරභෙදො. භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතාති ‘‘තත්ථ කතමා භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා? ඉධෙකච්චො අප්පටිසඞ්ඛා අයොනිසො ආහාරං ආහාරෙති දවාය මදාය මණ්ඩනාය විභූසනාය. යා තත්ථ අසන්තුට්ඨිතා අමත්තඤ්ඤුතා අප්පටිසඞ්ඛා භොජනෙ’’ති එවං ආගතො භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුභාවො. අනන්තරදුකො වුත්තප්පටිපක්ඛනයෙන වෙදිතබ්බො.

감관의 문을 단속하지 않음(Indriyesu aguttadvāratā)이란 “그 가운데 감관의 문을 단속하지 않음이란 무엇인가? 여기 어떤 이가 눈으로 형색을 보고 그 전체적인 모습(nimitta)을 취한다”라는 등의 방식으로 상세히 설명된 감관 단속의 계가 무너진 상태를 말한다. 음식에 적당한 양을 모름(Bhojane amattaññutā)이란 “그 가운데 음식에 적당한 양을 모름이란 무엇인가? 여기 어떤 이가 지혜로운 숙고 없이 옳지 못한 방법으로 음식을 섭취하되, 유흥을 위해, 만취를 위해, 장식을 위해, 치장을 위해 먹는 것이다. 그 음식에 대한 불만족, 양을 모름, 숙고하지 않음이다”라고 전해지는 음식에 대한 무절제한 상태를 말한다. 다음에 이어지는 ‘감관의 문을 단속함’ 등의 구절은 앞에서 설명한 것의 반대 방식으로 이해해야 한다.

පටිසඞ්ඛානබලන්ති [Pg.165] ‘‘තත්ථ කතමං පටිසඞ්ඛානබලං? යා පඤ්ඤා පජානනා’’ති එවං විත්ථාරිතං අප්පටිසඞ්ඛාය අකම්පනඤාණං. භාවනාබලන්ති භාවෙන්තස්ස උප්පන්නං බලං. අත්ථතො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගසීසෙන සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා හොන්ති. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘තත්ථ කතමං භාවනාබලං? යා කුසලානං ධම්මානං ආසෙවනා භාවනා බහුලීකම්මං, ඉදං වුච්චති භාවනාබලං. සත්තබොජ්ඣඞ්ගා භාවනාබල’’න්ති.

숙고의 힘(Paṭisaṅkhānabala)이란 “그 가운데 숙고의 힘이란 무엇인가? 지혜와 분명히 아는 것이다”라고 상세히 설명된 바와 같이, 숙고하지 않음으로 인해 흔들리지 않는 지혜를 말한다. 수행의 힘(Bhāvanābala)이란 수행하는 자에게 생겨난 힘을 말한다. 실제적인 의미나 법의 체성으로 보면 정진각지를 필두로 하는 칠각지(satta bojjhaṅgā)를 의미한다. “그 가운데 수행의 힘이란 무엇인가? 선한 법들을 닦고 익히며 많이 공부함이니, 이를 수행의 힘이라 한다. 칠각지가 바로 수행의 힘이다”라고 설해진 바와 같다.

සතිබලන්ති අස්සතියා අකම්පනවසෙන සතියෙව. සමාධිබලන්ති උද්ධච්චෙ අකම්පනවසෙන සමාධියෙව. සමථො සමාධි. විපස්සනා පඤ්ඤා. සමථොව තං ආකාරං ගහෙත්වා පුන පවත්තෙතබ්බස්ස සමථස්ස නිමිත්තවසෙන සමථනිමිත්තං පග්ගාහනිමිත්තෙපි එසෙව නයො. පග්ගාහො වීරියං. අවික්ඛෙපො එකග්ගතා. ඉමෙහි පන සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච පටිසඞ්ඛානබලඤ්ච භාවනාබලඤ්ච සතිබලඤ්ච සමාධිබලඤ්ච සමථො ච විප්පස්සනා ච සමථනිමිත්තඤ්ච පග්ගාහනිමිත්තඤ්ච පග්ගාහො ච අවික්ඛෙපො චාති ඡහි දුකෙහි පරතො සීලදිට්ඨිසම්පදාදුකෙන ච ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා ධම්මා කථිතා.

'마음챙김의 힘(念力)'이란 마음챙김의 반대되는 법으로 인해 흔들리지 않는 상태인 마음챙김 자체를 말한다. '삼매의 힘(定力)'이란 들뜸(掉擧)이라는 불선법으로 인해 흔들리지 않는 상태인 삼매 자체를 말한다. 사마타(止)는 삼매이고, 위빳사나(觀)는 통찰지(般若)이다. (또 다른 방식으로는) 사마타 자체가 그 안정된 형상을 취하여 다시 일으켜야 할 사마타의 표상(nimitta)이 된다는 의미에서 '사마타의 표상'이라 하며, '정진의 표상(paggāhanimitta)'에서도 이와 같은 방식이다. 정진(paggāha)은 노력(vīriya)이고, 흐트러짐 없음(avikkhepa)은 집중(ekaggatā)이다. (또 다른 방식으로는) 정진은 노력이요, 흐트러짐 없음은 집중이다. 이와 같이 마음챙김과 알아차림, 성찰의 힘, 수행의 힘, 마음챙김의 힘, 삼매의 힘, 사마타와 위빳사나 등 여섯 가지 이법(二法)과 그 뒤의 계와 견해의 구족이라는 이법을 통해 세간과 출세간이 섞인 법들이 설해졌다.

සීලවිපත්තීති ‘‘තත්ථ කතමා සීලවිපත්ති? කායිකො වීතික්කමො…පෙ… සබ්බම්පි දුස්සීල්‍යං සීලවිපත්තී’’ති එවං වුත්තො සීලවිනාසකො අසංවරො. දිට්ඨිවිපත්තීති ‘‘තත්ථ කතමා දිට්ඨිවිපත්ති? නත්ථි දින්නං නත්ථි යිට්ඨ’’න්ති එවං ආගතා සම්මාදිට්ඨිවිනාසිකා මිච්ඡාදිට්ඨි.

'계의 실패(戒敗, sīlavipatti)'란 "거기에서 무엇이 계의 실패인가? 신체적인 범계... (중략) 모든 부도덕함이 계의 실패이다"라고 설해진 바와 같이 계를 파괴하는 단속하지 못함(asaṃvaro)을 말한다. 그 계의 실패와 견해의 실패 두 가지 중에서 계의 실패란 무엇인가? 신체적인 범계와 모든 부도덕함을 계의 실패라 한다. '견해의 실패(見敗, diṭṭhivipatti)'란 "거기에서 무엇이 견해의 실패인가? ... 보시의 과보가 없다"라고 전해오는 바와 같이 바른 견해를 파괴하는 그릇된 견해(micchādiṭṭhi)를 말한다. 그 두 가지 중에서 견해의 실패란 무엇인가? 보시의 과보가 없고, 공양의 과보가 없다는 것이다.

සීලසම්පදාති ‘‘තත්ථ කතමා සීලසම්පදා? කායිකො අවීතික්කමො’’ති එවං පුබ්බෙ වුත්තසොරච්චමෙව සීලස්ස සම්පාදනතො පරිපූරණතො ‘‘සීලසම්පදා’’ති වුත්තං. එත්ථ ච ‘‘සබ්බොපි සීලසංවරො සීලසම්පදා’’ති ඉදං මානසිකපරියාදානත්ථං වුත්තං. දිට්ඨිසම්පදාති ‘‘තත්ථ කතමා දිට්ඨිසම්පදා? අත්ථි දින්නං අත්ථි යිට්ඨං…පෙ… සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තීති යා එවරූපා පඤ්ඤා පජානනා’’ති එවං ආගතං දිට්ඨිපාරිපූරිභූතං ඤාණං.

'계의 구족(戒具足, sīlasampadā)'이란 "거기에서 무엇이 계의 구족인가? ... 범하지 않음"이라고 앞에서 설한 바와 같이 유순함(soracca) 자체를 말하는데, 계를 원만하게 성취하게 하므로 '계의 구족'이라 한다. 여기서 "모든 계의 단속이 계의 구족이다"라고 한 것은 마음의 계를 구분하여 취하기 위해 설한 것이다. 모든 계의 단속을 계의 구족이라 한다. '견해의 구족(見具足, diṭṭhisampadā)'이란 "거기에서 무엇이 견해의 구족인가? ... 알아차림이다"라고 전해오는 견해의 원만함이 된 지혜를 말한다. 그 두 가지 중에서 견해의 구족이란 무엇인가? 보시의 과보가 있고, 공양의 과보가 있으며... 스스로 실현하여 선포한다는 이와 같은 종류의 통찰지와 알아차림이 있는 것을 말한다.

සීලවිසුද්ධීති විසුද්ධිං පාපෙතුං සමත්ථං සීලං. අභිධම්මෙ පනායං ‘‘තත්ථ කතමා සීලවිසුද්ධි? කායිකො අවීතික්කමො වාචසිකො අවීතික්කමො කායිකවාචසිකො අවීතික්කමො, අයං වුච්චති සීලවිසුද්ධී’’ති එවං විභත්තා. දිට්ඨිවිසුද්ධීති විසුද්ධිං පාපෙතුං සමත්ථං දස්සනං. අභිධම්මෙ පනායං ‘‘තත්ථ කතමා දිට්ඨිවිසුද්ධි? කම්මස්සකතඤාණං සච්චානුලොමිකඤාණං මග්ගසමඞ්ගිස්සඤාණං ඵලසමඞ්ගිස්සඤාණ’’න්ති එවං වුත්තා. එත්ථ ච තිවිධං දුච්චරිතං අත්තනා [Pg.166] කතම්පි පරෙන කතම්පි සකං නාම න හොති අත්ථභඤ්ජනතො. සුචරිතං සකං නාම අත්ථජනනතොති එවං ජානනං කම්මස්සකතඤාණං නාම. තස්මිං ඨත්වා බහුං වට්ටගාමිකම්මං ආයූහිත්වා සුඛතො සුඛෙනෙව අරහත්තං පත්තා ගණනපථං වීතිවත්තා. විපස්සනාඤාණං පන වචීසච්චඤ්ච අනුලොමෙති, පරමත්ථසච්චඤ්ච න විලොමෙතීති සච්චානුලොමිකං ඤාණන්ති වුත්තං.

'계의 청정(戒淸淨, sīlavisuddhi)'이란 청정(열반)에 이르게 할 수 있는 계를 말한다. 아비담마에서는 "거기에서 무엇이 계의 청정인가? ... 계의 청정이다"라고 분석되어 있다. 그 두 가지 청정 중에서 계의 청정이란 신체적인 범하지 않음, 언어적인 범하지 않음, 신체와 언어의 범하지 않음이 있는 것이니, 이것을 계의 청정이라 한다. '견해의 청정(見淸淨, diṭṭhivisuddhi)'이란 청정에 이르게 할 수 있는 지혜의 봄(見)을 말한다. 아비담마에서는 "거기에서 무엇이 견해의 청정인가? ... 과를 갖춘 자의 지혜이다"라고 설해져 있다. 그 두 가지 청정 중에서 견해의 청정이란 업자성정견(業自性正見), 진리에 수순하는 지혜(隨順智), 도를 갖춘 자의 지혜(道智), 과를 갖춘 자의 지혜(果智)가 있는 것이다. 또한 여기서 세 가지 악행은 자신이 행했든 타인이 행했든 '자신의 업'이라 할 수 없으니, 이는 이익을 파괴하기 때문이다. 선행은 이익을 생성하므로 '자신의 업'이라 한다. 이와 같이 아는 것이 업자성정견이다. 그 지혜에 머물러 윤회에 이르는 많은 업을 지은 뒤, 안락함에서 안락함으로 아라한과에 도달한 이들은 그 수를 헤아릴 수 없다. 위빳사나 지혜는 세속적인 진리에도 부합하고 궁극적인 진리에도 어긋나지 않으므로 '진리에 수순하는 지혜'라고 설해졌다.

‘‘දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පන යථාදිට්ඨිස්ස ච පධාන’’න්ති එත්ථ දිට්ඨිවිසුද්ධීති ඤාණදස්සනං කථිතං. යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානන්ති තංසම්පයුත්තමෙව වීරියං. අපි ච පුරිමපදෙන චතුමග්ගඤාණං. පච්ඡිමපදෙන තංසම්පයුත්තං වීරියං. අභිධම්මෙ පන ‘‘දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පනාති යා පඤ්ඤා පජානනා අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි. යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානන්ති යො චෙතසිකො වීරියාරම්භො සම්මාවායාමො’’ති එවං අයං දුකො විභත්තො.

"견해의 청정과 그 견해에 따른 정진"에서 '견해의 청정'이란 지와 견(예류도지)을 말한다. '그 견해에 따른 정진'이란 그와 결합된 노력(vīriya)을 설한 것이다. 또 다른 방식으로는, 앞 구절로 네 가지 도의 지혜를 설했고, 뒤 구절로 그와 결합된 노력을 설했다. 아비담마에서는 "견해의 청정이란 통찰지... 바른 견해이다. 그 견해에 따른 정진이란 심소로서의 노력의 시작... 바른 정진이다"라고 이 이법(二法)을 분석하였다. 견해의 청정이란 통찰지와 바른 견해 마그가가 있는 것이며, 그 견해에 따른 정진이란 심소로서의 노력의 시작 등이 있는 것이다.

‘‘සංවෙගො ච සංවෙජනීයෙසු ඨානෙසූ’’ති එත්ථ ‘‘සංවෙගොති ජාතිභයං ජරාභයං බ්‍යාධිභයං මරණභය’’න්ති එවං ජාතිආදීනි භයතො දස්සනඤාණං. සංවෙජනීයං ඨානන්ති ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණං. එතානි හි චත්තාරි ජාති දුක්ඛා, ජරා දුක්ඛා, බ්‍යාධි දුක්ඛො, මරණං දුක්ඛන්ති එවං සංවෙගුප්පත්තිකාරණත්තා සංවෙජනීයං ඨානන්ති වුත්තානි. සංවිග්ගස්ස ච යොනිසො පධානන්ති එවං සංවෙගජාතස්ස උපායපධානං. ‘‘ඉධ භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙතී’’ති එවං ආගතවීරියස්සෙතං අධිවචනං.

"절박함(saṃvega)과 절박함을 일으키는 장소"에서 '절박함'이란 태어남의 공포, 늙음의 공포, 병듦의 공포, 죽음의 공포 등 태어남 등을 두려움으로 보는 지혜를 말한다. '절박함을 일으키는 장소'란 태어남, 늙음, 병듦, 죽음을 말한다. 진실로 이 네 가지, 즉 태어남의 괴로움, 늙음의 괴로움, 병듦의 괴로움, 죽음의 괴로움은 절박함을 일으키는 원인이 되므로 '절박함을 일으키는 장소'라고 설해졌다. '절박함을 느낀 자의 올바른 정진'이란 이와 같이 절박함이 생긴 자의 방편적 정진을 말한다. 이는 "여기에 비구가 아직 생기지 않은 악하고 불선한 법들이 생기지 않도록 열의를 낸다"라고 전해오는 노력(vīriya)의 명칭이다.

අසන්තුට්ඨිතා ච කුසලෙසු ධම්මෙසූති යා කුසලානං ධම්මානං භාවනාය අසන්තුට්ඨස්ස භිය්‍යොකම්‍යතා, තාය හි සමඞ්ගීභූතො පුග්ගලො සීලං පූරෙත්වා ඣානං උප්පාදෙති. ඣානං ලභිත්වා විපස්සනං ආරභති. ආරද්ධවිපස්සකො අරහත්තං අගහෙත්වා අන්තරා වොසානං නාපජ්ජති. අප්පටිවානිතා ච පධානස්මින්ති ‘‘කුසලානං ධම්මානං භාවනාය සක්කච්චකිරියතා සාතච්චකිරියතා අට්ඨිතකිරියතා අනොලීනවුත්තිතා අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා ආසෙවනා භාවනා බහුලීකම්ම’’න්ති එවං වුත්තා රත්තින්දිවං ඡ කොට්ඨාසෙ කත්වා ජාගරියානුයොගවසෙන ආරද්ධෙ පධානස්මිං අරහත්තං අපත්වා අනිවත්තනතා.

'선법들에 대해 만족하지 않음'이란 선법들을 닦는 데 있어 만족하지 않는 자의 '더욱 더 하고자 하는 바람'을 말한다. 진실로 이러한 태도를 갖춘 사람은 계를 채우고 선나(jhāna)를 일으킨다. 선나를 얻어 위빳사나를 시작한다. 위빳사나를 시작한 사람은 아라한과를 얻기 전까지 중간에 멈추지 않는다. '정진에 있어 물러나지 않음'이란 "선법들을 닦음에 있어 공경하며 행함, 지속적으로 행함, 멈추지 않고 행함, 움츠러들지 않음, 열의를 버리지 않음, 책임을 내려놓지 않음, 반복함, 수행함, 많이 행함이 있다"라고 설해진 바와 같이, 밤낮을 여섯 시기로 나누어 깨어 있음의 수행을 통해 정진을 시작했을 때 아라한과에 도달하기 전까지 뒤로 물러나지 않는 상태를 말한다.

විජ්ජාති [Pg.167] තිස්සො විජ්ජා. විමුත්තීති ද්වෙ විමුත්තියො, චිත්තස්ස ච අධිමුත්ති, නිබ්බානඤ්ච. එත්ථ ච අට්ඨ සමාපත්තියො නීවරණාදීහි සුට්ඨු මුත්තත්තා අධිමුත්ති නාම. නිබ්බානං සබ්බසඞ්ඛතතො මුත්තත්තා විමුත්තීති වෙදිතබ්බං.

'명지(明, vijjā)'란 세 가지 명지를 말한다. '해탈(vimutti)'이란 마음의 벗어남(심해탈)과 열반이라는 두 가지 해탈을 말한다. 여기서 여덟 가지 등지(等持, samāpatti)는 장애 등으로부터 잘 벗어났기에 '벗어남(adhimutti)'이라 한다. 열반은 모든 형성된 법(행)으로부터 벗어났기에 '해탈(vimutti)'이라 함을 알아야 한다.

ඛයෙ ඤාණන්ති කිලෙසක්ඛයකරෙ අරියමග්ගෙ ඤාණං. අනුප්පාදෙ ඤාණන්ති පටිසන්ධිවසෙන අනුප්පාදභූතෙ තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසානං වා අනුප්පාදපරියොසානෙ උප්පන්නෙ අරියඵලෙ ඤාණං. තෙනෙවාහ ‘‘ඛයෙ ඤාණන්ති මග්ගසමඞ්ගිස්ස ඤාණං. අනුප්පාදෙ ඤාණන්ති ඵලසමඞ්ගිස්ස ඤාණ’’න්ති. ඉමෙ ඛො, ආවුසොතිආදි එකකෙ වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. ඉති පඤ්චතිංසාය දුකානං වසෙන ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

'멸진의 지혜(盡智)'란 번뇌를 멸하게 하는 성스러운 도의 지혜를 말한다. '불생의 지혜(無生智)'란 재생의 관점에서 다시 태어남이 없는 아라한과에서의 지혜, 혹은 각 도에 의해 죽여야 할 번뇌들이 다시는 생겨나지 않게 된 끝(구경)에 생긴 성스러운 과의 지혜를 말한다. 그래서 "멸진의 지혜란 도를 갖춘 자의 지혜이고, 불생의 지혜란 과를 갖춘 자의 지혜이다"라고 설했다. "도반들이여, 이것들은..." 등은 '일법(一法)'에서 설한 방식대로 적용해야 한다. 이와 같이 서른다섯 가지 이법(二法)을 통해 장로(사리뿟따)께서는 화합의 맛을 보여주셨다. 이것이 이법의 주석에 대한 결어이다.

දුකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

이법의 주석이 끝났다.

තිකවණ්ණනා

삼법(三法)의 주석

305. ඉති දුකවසෙන සාමග්ගිරසං දස්සෙත්වා ඉදානි තිකවසෙන දස්සෙතුං පුන ආරභි. තත්ථ ලුබ්භතීති ලොභො. අකුසලඤ්ච තං මූලඤ්ච, අකුසලානං වා මූලන්ති අකුසලමූලං. දුස්සතීති දොසො. මුය්හතීති මොහො. තෙසං පටිපක්ඛනයෙන අලොභාදයො වෙදිතබ්බා.

305. 이와 같이 이법의 방식으로 화합의 맛을 보여준 뒤, 이제 삼법의 방식으로 보여주기 위해 다시 설법을 시작하셨다. 거기에서 집착하는 성질이 있으므로 '탐욕(lobha)'이라 한다. 그것은 불선이면서 뿌리이기도 하거나 불선들의 뿌리이므로 '불선뿌리'라 한다. 화내는 성질이 있으므로 '성냄(dosa)'이라 한다. 미혹되는 성질이 있으므로 '어리석음(moha)'이라 한다. 그것들의 반대 방식으로 '탐욕 없음' 등을 알아야 한다.

දුට්ඨු චරිතානි, විරූපානි වා චරිතානීති දුච්චරිතානි. කායෙන දුච්චරිතං, කායතො වා පවත්තං දුච්චරිතන්ති කායදුච්චරිතං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. සුට්ඨු චරිතානි, සුන්දරානි වා චරිතානීති සුචරිතානි. ද්වෙපි චෙතෙ තිකා පණ්ණත්තියා වා කම්මපථෙහි වා කථෙතබ්බා. පඤ්ඤත්තියා තාව කායද්වාරෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදස්ස වීතික්කමො කායදුච්චරිතං. අවීතික්කමො කායසුචරිතං. වචීද්වාරෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදස්ස වීතික්කමො වචීදුච්චරිතං, අවීතික්කමො වචීසුචරිතං. උභයත්ථ පඤ්ඤත්තස්ස සික්ඛාපදස්ස වීතික්කමොව මනොදුච්චරිතං, අවීතික්කමො මනොසුචරිතං. අයං පණ්ණත්තිකථා. පාණාතිපාතාදයො පන තිස්සො චෙතනා කායද්වාරෙපි වචීද්වාරෙපි උප්පන්නා කායදුච්චරිතං. චතස්සො මුසාවාදාදිචෙතනා වචීදුච්චරිතං. අභිජ්ඣා බ්‍යාපාදො මිච්ඡාදිට්ඨීති තයො චෙතනාසම්පයුත්තධම්මා මනොදුච්චරිතං. පාණාතිපාතාදීහි විරමන්තස්ස උප්පන්නා තිස්සො [Pg.168] චෙතනාපි විරතියොපි කායසුචරිතං. මුසාවාදාදීහි විරමන්තස්ස චතස්සො චෙතනාපි විරතියොපි වචීසුචරිතං. අනභිජ්ඣා අබ්‍යාපාදො සම්මාදිට්ඨීති තයො චෙතනාසම්පයුත්තධම්මා මනොසුචරිතන්ති අයං කම්මපථකථා.

나쁘게 행해진 것, 혹은 변질된 행위이기에 악행(duccarita)이라 합니다. 몸으로 행한 악행, 혹은 몸으로부터 일어난 악행이기에 신업악행(kāyaduccarita)이라 합니다. 나머지도 이와 같은 방식입니다. 잘 행해진 것, 혹은 아름다운 행위이기에 선행(sucarita)이라 합니다. 이 두 세트의 삼법(tikā)은 규정(paññatti)에 의해서나 업의 경로(kammapatha)에 의해서 설명되어야 합니다. 먼저 규정에 의하면, 몸의 문(kāyadvāra)에서 제정된 학습계목을 어기는 것이 신업악행이며, 어기지 않는 것이 신업선행입니다. 말의 문(vacīdvāra)에서 제정된 학습계목을 어기는 것이 구업악행이고, 어기지 않는 것이 구업선행입니다. 두 곳 모두에서 제정된 학습계목을 어기는 것만이 의업악행이고, 어기지 않는 것이 의업선행입니다. 이것이 규정에 대한 설명(paññattikathā)입니다. 한편 업의 경로에 의하면, 살생 등 세 가지 의도(cetanā)가 몸의 문이나 말의 문에서 일어난 것이 신업악행입니다. 거짓말 등 네 가지 의도가 구업악행입니다. 탐욕, 악의, 사견이라는 세 가지 의도와 결합된 법들이 의업악행입니다. 살생 등을 멀리하는 자에게 일어난 세 가지 의도와 절제(virati)들이 신업선행입니다. 거짓말 등을 멀리하는 자에게 일어난 네 가지 의도와 절제들이 구업선행입니다. 무탐(anabhijjhā), 무에(abyāpāda), 정견이라는 세 가지 의도와 결합된 법들이 의업선행입니다. 이것이 업의 경로에 대한 설명(kammapathakathā)입니다.

කාමපටිසංයුත්තො විතක්කො කාමවිතක්කො. බ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො විතක්කො බ්‍යාපාදවිතක්කො. විහිංසාපටිසංයුත්තො විතක්කො විහිංසාවිතක්කො. තෙසු ද්වෙ සත්තෙසුපි සඞ්ඛාරෙසුපි උප්පජ්ජන්ති. කාමවිතක්කො හි පියෙ මනාපෙ සත්තෙ වා සඞ්ඛාරෙ වා විතක්කෙන්තස්ස උප්පජ්ජති. බ්‍යාපාදවිතක්කො අප්පියෙ අමනාපෙ සත්තෙ වා සඞ්ඛාරෙ වා කුජ්ඣිත්වා ඔලොකනකාලතො පට්ඨාය යාව විනාසනා උප්පජ්ජති. විහිංසාවිතක්කො සඞ්ඛාරෙසු නුප්පජ්ජති. සඞ්ඛාරො හි දුක්ඛාපෙතබ්බො නාම නත්ථි. ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තු වා උච්ඡිජ්ජන්තු වා විනස්සන්තු වා මා වා අහෙසුන්ති චින්තනකාලෙ පන සත්තෙසු උප්පජ්ජති.

감각적 욕망과 관련된 사유가 욕사유(kāmavitakko)입니다. 악의와 관련된 사유가 진사유(byāpādavitakko)입니다. 해코지와 관련된 사유가 해사유(vihiṃsāvitakko)입니다. 그중 앞의 두 가지는 중생(satta)에게도 형성된 것(saṅkhāra)에게도 일어납니다. 참으로 욕사유는 사랑스럽고 마음에 드는 중생이나 형성된 것에 대해 사유하는 자에게 일어납니다. 진사유는 사랑스럽지 않고 마음에 들지 않는 중생이나 형성된 것에 대해 화를 내며 바라보는 때부터 파괴될 때까지 일어납니다. 해사유는 형성된 것에는 일어나지 않습니다. 참으로 형성된 것이라고 하는 것은 고통을 주어야 할 대상이 아니기 때문입니다. '이 중생들이 죽임을 당하거나, 단절되거나, 멸망하거나, 존재하지 않게 되기를'이라고 생각할 때 오직 중생에 대해서만 일어납니다.

නෙක්ඛම්මපටිසංයුත්තො විතක්කො නෙක්ඛම්මවිතක්කො. සො අසුභපුබ්බභාගෙ කාමාවචරො හොති. අසුභජ්ඣානෙ රූපාවචරො. තං ඣානං පාදකං කත්වා උප්පන්නමග්ගඵලකාලෙ ලොකුත්තරො. අබ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො විතක්කො අබ්‍යාපාදවිතක්කො. සො මෙත්තාපුබ්බභාගෙ කාමාවචරො හොති. මෙත්තාඣානෙ රූපාවචරො. තං ඣානං පාදකං කත්වා උප්පන්නමග්ගඵලකාලෙ ලොකුත්තරො. අවිහිංසාපටිසංයුත්තො විතක්කො අවිහිංසාවිතක්කො. සො කරුණාපුබ්බභාගෙ කාමාවචරො. කරුණාඣානෙ රූපාවචරො. තං ඣානං පාදකං කත්වා උප්පන්නමග්ගඵලකාලෙ ලොකුත්තරො. යදා අලොභො සීසං හොති, තදා ඉතරෙ ද්වෙ තදන්වායිකා භවන්ති. යදා මෙත්තා සීසං හොති, තදා ඉතරෙ ද්වෙ තදන්වායිකා භවන්ති. යදා කරුණා සීසං හොති, තදා ඉතරෙ ද්වෙ තදන්වායිකා භවන්තීති. කාමසඞ්කප්පාදයො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. දෙසනාමත්තමෙව හෙතං. අත්ථතො පන කාමවිතක්කාදීනඤ්ච කාමසඞ්කප්පාදීනඤ්ච නානාකරණං නත්ථි.

출리(nekkhamma)와 관련된 사유가 출리사유입니다. 그것은 부정관(asubha)의 예비 단계에서는 욕계(kāmāvacara)에 속합니다. 부정관의 선정에서는 색계(rūpāvacara)에 속합니다. 그 선정을 토대로 하여 도(magga)와 과(phala)가 일어날 때는 출세간(lokuttara)에 속합니다. 악의 없음(abyāpāda)과 관련된 사유가 무에사유입니다. 그것은 자애(mettā)의 예비 단계에서는 욕계에 속합니다. 자애의 선정에서는 색계에 속합니다. 그 선정을 토대로 하여 도와 과가 일어날 때는 출세간에 속합니다. 해코지 않음(avihiṃsā)과 관련된 사유가 무해사유입니다. 그것은 연민(karuṇā)의 예비 단계에서는 욕계에 속합니다. 연민의 선정에서는 색계에 속합니다. 그 선정을 토대로 하여 도와 과가 일어날 때는 출세간에 속합니다. 불탐(alobho)이 주도가 될 때, 나머지 두 가지는 그것을 따르게 됩니다. 자애가 주도가 될 때, 나머지 두 가지는 그것을 따르게 됩니다. 연민이 주도가 될 때, 나머지 두 가지는 그것을 따르게 된다고 보아야 합니다. 욕의(kāmasaṅkappa) 등은 앞에서 설해진 방식대로 알아야 합니다. 참으로 이것은 설법상의 분류일 뿐입니다. 의미상으로는 욕사유(kāmavitakka) 등과 욕의(kāmasaṅkappa) 등 사이에 차이가 없습니다.

කාමපටිසංයුත්තා සඤ්ඤා කාමසඤ්ඤා. බ්‍යාපාදපටිසංයුත්තා සඤ්ඤා බ්‍යාපාදසඤ්ඤා. විහිංසාපටිසංයුත්තා සඤ්ඤා විහිංසාසඤ්ඤා. තාසම්පි කාමවිතක්කාදීනං [Pg.169] විය උප්පජ්ජනාකාරො වෙදිතබ්බො. තංසම්පයුත්තායෙව හි එතා. නෙක්ඛම්මසඤ්ඤාදයොපි නෙක්ඛම්මවිතක්කාදිසම්පයුත්තායෙව. තස්මා තාසම්පි තථෙව කාමාවචරාදිභාවො වෙදිතබ්බො.

감각적 욕망과 관련된 인식이 욕산냐(kāmasaññā)입니다. 악의와 관련된 인식이 진산냐(byāpādasaññā)입니다. 해코지와 관련된 인식이 해산냐(vihiṃsāsaññā)입니다. 그것들의 일어나는 양상도 욕사유 등과 같이 알아야 합니다. 참으로 그것들은 사유와 결합되어 있기 때문입니다. 출리산냐 등도 출리사유 등과 결합되어 있습니다. 그러므로 그것들도 똑같이 욕계 등에 속하는 것으로 알아야 합니다.

කාමධාතුආදීසු ‘‘කාමපටිසංයුත්තො තක්කො විතක්කො මිච්ඡාසඞ්කප්පො. අයං වුච්චති කාමධාතු. සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මා කාමධාතූ’’ති අයං කාමධාතු. ‘‘බ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො තක්කො විතක්කො මිච්ඡාසඞ්කප්පො. අයං වුච්චති බ්‍යාපාදධාතු. දසසු ආඝාතවත්ථූසු චිත්තස්ස ආඝාතො පටිඝාතො අනත්තමනතා චිත්තස්සා’’ති අයං බ්‍යාපාදධාතු. ‘‘විහිංසා පටිසංයුත්තො තක්කො විතක්කො මිච්ඡාසඞ්කප්පො. අයං වුච්චති විහිංසාධාතු. ඉධෙකච්චො පාණිනා වා ලෙඩ්ඩුනා වා දණ්ඩෙන වා සත්ථෙන වා රජ්ජුයා වා අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන වා සත්තෙ විහෙඨෙතී’’ති අයං විහිංසාධාතු. තත්ථ ද්වෙ කථා සබ්බසඞ්ගාහිකා ච අසම්භින්නා ච. තත්ථ කාමධාතුයා ගහිතාය ඉතරා ද්වෙ ගහිතාව හොන්ති, තතො පන නීහරිත්වා අයං බ්‍යාපාදධාතු අයං විහිංසාධාතූති දස්සෙතීති අයං සබ්බසඞ්ගාහිකකථා නාම. කාමධාතුං කථෙන්තො පන භගවා බ්‍යාපාදධාතුං බ්‍යාපාදධාතුට්ඨානෙ, විහිංසාධාතුං විහිංසාධාතුට්ඨානෙ ඨපෙත්වා අවසෙසං කාමධාතු නාමාති කථෙසීති අයං අසම්භින්නකථා නාම.

욕계(kāmadhātu) 등에 대해서는 다음과 같이 판별해야 합니다. '감각적 욕망과 관련된 사색(takka), 사유(vitakka), 그릇된 사유(micchāsaṅkappa)가 있다. 이를 욕계라 한다. 모든 해로운 법들도 욕계라 한다.' 이것이 욕계입니다. '악의와 관련된 사색, 사유, 그릇된 사유가 있다. 이를 진계(byāpādadhātu)라 한다. 열 가지 원한의 근거(āghātavatthu)에 대해 마음이 원한을 품고, 충돌하고, 불만족스러워하는 것이다.' 이것이 진계입니다. '해코지와 관련된 사색, 사유, 그릇된 사유가 있다. 이를 해계(vihiṃsādhātu)라 한다. 여기 어떤 이가 손이나, 흙덩이나, 몽둥이나, 칼이나, 밧줄이나, 그 밖의 다른 어떤 것으로든 중생을 해친다.' 이것이 해계입니다. 여기에는 모든 것을 포괄하는 설명(sabbasaṅgāhikā)과 혼동되지 않게 구분하는 설명(asambhinnā)이라는 두 가지 방식이 있습니다. 거기서 욕계가 취해지면 나머지 두 가지도 취해진 것이지만, 거기에서 따로 떼어내어 '이것이 진계이고, 이것이 해계이다'라고 보여주는 것이 '모든 것을 포괄하는 설명'입니다. 한편 세존께서 욕계를 설명하실 때, 진계는 진계의 자리에, 해계는 해계의 자리에 두고 그 나머지를 욕계라 부르며 설명하신 것이 '혼동되지 않게 구분하는 설명'입니다.

නෙක්ඛම්මධාතුආදීසු ‘‘නෙක්ඛම්මපටිසංයුත්තො තක්කො විතක්කො සම්මාසඞ්කප්පො. අයං වුච්චති නෙක්ඛම්මධාතු. සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා නෙක්ඛම්මධාතූ’’ති අයං නෙක්ඛම්මධාතු. ‘‘අබ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො තක්කො…පෙ… අයං වුච්චති අබ්‍යාපාදධාතු. යා සත්තෙසු මෙත්ති…පෙ… මෙත්තාචෙතොවිමුත්තී’’ති අයං අබ්‍යාපාදධාතු. ‘‘අවිහිංසාපටිසංයුත්තො තක්කො…පෙ… අයං වුච්චති අවිහිංසාධාතු. යා සත්තෙසු කරුණා…පෙ… කරුණාචෙතොවිමුත්තී’’ති අයං අවිහිංසාධාතු. ඉධාපි වුත්තනයෙනෙව ද්වෙ කථා වෙදිතබ්බා.

출리계(nekkhammadhātu) 등에 대해서는 다음과 같이 판별해야 합니다. '출리와 관련된 사색, 사유, 바른 사유(sammāsaṅkappa)가 있다. 이를 출리계라 한다. 모든 유익한 법들도 출리계라 한다.' 이것이 출리계입니다. '악의 없음과 관련된 사색... (중략) ... 이를 무에계(abyāpādadhātu)라 한다. 중생들에 대한 자애... (중략) ... 자애에 의한 심해탈이다.' 이것이 무에계입니다. '해코지 않음과 관련된 사색... (중략) ... 이를 무해계(avihiṃsādhātu)라 한다. 중생들에 대한 연민... (중략) ... 연민에 의한 심해탈이다.' 이것이 무해계입니다. 여기서도 앞에서 설해진 방식대로 두 가지 설명을 알아야 합니다.

අපරාපි තිස්සො ධාතුයොති අඤ්ඤාපි සුඤ්ඤතට්ඨෙන තිස්සො ධාතුයො. තාසු ‘‘තත්ථ කතමා කාමධාතු? හෙට්ඨතො අවීචිනිරයං පරියන්තං කරිත්වා’’ති එවං විත්ථාරිතො කාමභවො කාමධාතු නාම. ‘‘හෙට්ඨතො බ්‍රහ්මලොකං පරියන්තං කරිත්වා ආකාසානඤ්චායතනුපගෙ දෙවෙ පරියන්තං කරිත්වා’’ති එවං විත්ථාරිතා පන රූපාරූපභවා ඉතරා ද්වෙ ධාතුයො. ධාතුයා ආගතට්ඨානම්හි හි භවෙන පරිච්ඡින්දිතබ්බා. භවස්ස ආගතට්ඨානෙ ධාතුයා පරිච්ඡින්දිතබ්බා. ඉධ භවෙන පරිච්ඡෙදො කථිතො. රූපධාතුආදීසු [Pg.170] රූපාරූපධාතුයො රූපාරූපභවායෙව. නිරොධධාතුයා නිබ්බානං කථිතං.

'또 다른 세 가지 계(dhātu)'란 공(空)한 의미에서 또 다른 세 가지 계를 말한다. 그중에서 '거기서 욕계(kāmadhātu)란 무엇인가? 아래로는 아비지옥을 한계로 하여...'라고 이와 같이 상세히 설명된 욕계(kāmabhava)가 욕계(kāmadhātu)라는 이름이다. '아래로는 범천의 세상을 한계로 하여 무색계의 신들에 이르기까지를 한계로 하여...'라고 이와 같이 상세히 설명된 색계와 무색계의 존재는 나머지 두 가지 계이다. 계(dhātu)가 나타나는 문맥에서는 존재(bhava)로써 그 범위를 확정해야 하고, 존재(bhava)가 나타나는 문맥에서는 계(dhātu)로써 확정해야 한다. 여기서는 존재(bhava)로써 그 구분이 설해졌다. 색계 등의 경우에서 색계와 무색계는 색유(rūpabhava)와 무색유(arūpabhava) 자체이다. 소멸의 계(nirodhadhātu)로는 열반이 설해졌다.

හීනාදීසු හීනා ධාතූති ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා. අවසෙසා තෙභූමකධම්මා මජ්ඣිමධාතු. නව ලොකුත්තරධම්මා පණීතධාතු.

'저열한 것 등(hīnādi)'에서 저열한 계(hīnā dhātu)란 열두 가지 해로운 마음의 일어남(akusalacittuppāda)을 말한다. 그 나머지의 삼계에 속하는 법들(tebhūmakadhammā)은 중간의 계(majjhimadhātu)이다. 아홉 가지 출세간법(lokuttaradhamma)은 뛰어난 계(paṇītadhātu)이다.

කාමතණ්හාති පඤ්චකාමගුණිකො රාගො. රූපාරූපභවෙසු පන රාගො ඣානනිකන්තිසස්සතදිට්ඨිසහගතො රාගො භවවසෙන පත්ථනා භවතණ්හා. උච්ඡෙදදිට්ඨිසහගතො රාගො විභවතණ්හා. අපිච ඨපෙත්වා පච්ඡිමං තණ්හාද්වයං සෙසතණ්හා කාමතණ්හා නාම. යථාහ ‘‘තත්ථ කතමා භවතණ්හා? භවදිට්ඨිසහගතො රාගො සාරාගො චිත්තස්ස සාරාගො. අයං වුච්චති භවතණ්හා. තත්ථ කතමා විභවතණ්හා? උච්ඡෙදදිට්ඨිසහගතො රාගො සාරාගො චිත්තස්ස සාරාගො, අයං වුච්චති විභවතණ්හා. අවසෙසා තණ්හා කාමතණ්හා’’ති. පුන කාමතණ්හාදීසු පඤ්චකාමගුණිකො රාගො කාමතණ්හා. රූපාරූපභවෙසු ඡන්දරාගො ඉතරා ද්වෙ තණ්හා. අභිධම්මෙ පනෙතා ‘‘කාමධාතුපටිසංයුත්තො…පෙ… අරූපධාතුපටිසංයුත්තො’’ති එවං විත්ථාරිතා. ඉමිනා වාරෙන කිං දස්සෙති? සබ්බෙපි තෙභූමකා ධම්මා රජනීයට්ඨෙන තණ්හාවත්ථුකාති සබ්බතණ්හා කාමතණ්හාය පරියාදියිත්වා තතො නීහරිත්වා ඉතරා ද්වෙ තණ්හා දස්සෙති. රූපතණ්හාදීසු රූපභවෙ ඡන්දරාගො රූපතණ්හා. අරූපභවෙ ඡන්දරාගො අරූපතණ්හා. උච්ඡෙදදිට්ඨිසහගතො රාගො නිරොධතණ්හා.

'욕애(kāmataṇhā)'란 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥에 대한 탐욕(rāga)이다. 한편 색계와 무색계에서의 탐욕, 선정에 대한 집착과 상견(sassatadiṭṭhi)과 결합된 탐욕, 존재의 힘에 의한 바람은 유애(bhavataṇhā)이다. 단견(ucchedadiṭṭhi)과 결합된 탐욕은 비유애(vibhavataṇhā)이다. 또한 마지막 두 가지 갈애를 제외한 나머지 갈애는 욕애(kāmataṇhā)라는 이름이다. 설해진 바와 같이, '거기서 유애란 무엇인가? 유견(bhavadiṭṭhi)과 결합된 탐욕, 강한 탐욕, 마음의 강한 탐욕이다. 이것을 유애라고 한다. 거기서 비유애란 무엇인가? 단견과 결합된 탐욕, 강한 탐욕, 마음의 강한 탐욕이니, 이것을 비유애라고 한다. 나머지 갈애는 욕애이다'라고 하였다. 다시 욕애 등에서 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥에 대한 탐욕은 욕애이다. 색계와 무색계에서의 욕구와 탐욕(chandarāga)은 나머지 두 가지 갈애이다. 아비담마에서는 이것들이 '욕계와 관련된... 무색계와 관련된'이라고 상세히 설명되어 있다. 이 대목에서 무엇을 보여주는가? 모든 삼계에 속하는 법들은 매료시키는 의미에서 갈애의 토대(taṇhāvatthuka)이므로, 모든 갈애를 욕애에 포함시킨 뒤 거기서 끄집어내어 나머지 두 가지 갈애를 보여준다. 색애(rūpataṇhā) 등에서 색유에 대한 욕구와 탐욕은 색애이다. 무색유에 대한 욕구와 탐욕은 무색애이다. 단견과 결합된 탐욕은 소멸의 갈애(nirodhataṇhā)이다.

සංයොජනත්තිකෙ වට්ටස්මිං සංයොජයන්ති බන්ධන්තීති සංයොජනානි. සති රූපාදිභෙදෙ කායෙ දිට්ඨි, විජ්ජමානා වා කායෙ දිට්ඨීති සක්කායදිට්ඨි. විචිනන්තො එතාය කිච්ඡති, න සක්කොති සන්නිට්ඨානං කාතුන්ති විචිකිච්ඡා. සීලඤ්ච වතඤ්ච පරාමසතීති සීලබ්බතපරාමාසො. අත්ථතො පන ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදිනා නයෙන ආගතා වීසතිවත්ථුකා දිට්ඨි සක්කායදිට්ඨි නාම. ‘‘සත්ථරි කඞ්ඛතී’’තිආදිනා නයෙන ආගතා අට්ඨවත්ථුකා විමති විචිකිච්ඡා නාම. ‘‘ඉධෙකච්චො සීලෙන සුද්ධි වතෙන සුද්ධි සීලබ්බතෙන සුද්ධීති සීලං පරාමසති, වතං පරාමසති, සීලබ්බතං පරාමසති. යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගත’’න්තිආදිනා නයෙන ආගතො විපරියෙසග්ගාහො සීලබ්බතපරාමාසො නාම.

'족쇄의 삼항(saṃyojanattika)'에서 윤회(vaṭṭa)에 묶어두고 결박하기 때문에 '족쇄(saṃyojanāni)'라고 한다. 색(色) 등의 차이가 있는 몸(kāya)에 견해(diṭṭhi)가 있는 것, 혹은 실재하는 몸에 대한 견해이기에 '유신견(sakkāyadiṭṭhi)'이라 한다. 이것으로 조사(vicinanto)할 때 고통스러워하고 결론을 내리지 못하기에 '의심(vicikicchā)'이라 한다. 계율(sīla)과 금계(vata)를 잘못 거머쥐기에 '계금고취(sīlabbataparāmāso)'라 한다. 실질적인 의미로는 '색을 자아라고 관찰한다'는 등의 방식으로 나타나는 스무 가지 토대를 가진 견해가 유신견이라는 이름이다. '스승에 대해 의심한다'는 등의 방식으로 나타나는 여덟 가지 토대를 가진 의혹이 의심이라는 이름이다. '여기 어떤 이는 계율로써 청정해지고, 금계로써 청정해지며, 계율과 금계로써 청정해진다고 하며 계율을 거머쥐고, 금계를 거머쥐고, 계율과 금계를 거머쥔다. 이러한 종류의 견해인 견해의 늪'이라는 등의 방식으로 나타난 뒤바뀐 집착이 계금고취라는 이름이다.

තයො [Pg.171] ආසවාති එත්ථ චිරපාරිවාසියට්ඨෙන වා ආසවනට්ඨෙන වා ආසවා. තත්ථ ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජාය, ඉතො පුබ්බෙ අවිජ්ජා නාහොසි, අථ පච්ඡා සමභවී’’ති, ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති භවතණ්හාය භවදිට්ඨියා, ඉතො පුබ්බෙ භවදිට්ඨි නාහොසි, අථ පච්ඡා සමභවී’’ති එවං තාව චිරපාරිවාසියට්ඨෙන ආසවා වෙදිතබ්බා. චක්ඛුතො රූපෙ සවති ආසවති සන්දති පවත්තති. සොතතො සද්දෙ. ඝානතො ගන්ධෙ. ජිව්හාතො රසෙ. කායතො ඵොට්ඨබ්බෙ. මනතො ධම්මෙ සවති ආසවති සන්දති පවත්තතීති එවං ආසවනට්ඨෙන ආසවාති වෙදිතබ්බා.

'세 가지 번뇌(āsava)'에서, 오랫동안 머물러 온 의미에서 혹은 흘러나오는 의미에서 '번뇌(āsavā)'라 한다. 거기서 "비구들이여, 무명의 앞선 끝은 알려지지 않는다. 이 전에는 무명이 없었는데 그 후에 생겨났다고는 할 수 없다", "비구들이여, 유애와 유견의 앞선 끝은 알려지지 않는다... 이 전에는 유견이 없었는데 그 후에 생겨났다고는 할 수 없다"라고 하였으니, 이처럼 오랫동안 머물러 온 의미에서의 번뇌를 알아야 한다. 눈에서 형색으로 흐르고(savati), 스며 나오고(āsavati), 넘쳐흐르고(sandati), 일어난다. 귀에서 소리로, 코에서 냄새로, 혀에서 맛으로, 몸에서 감촉으로, 마음에서 법(대상)으로 흐르고 스며 나오고 넘쳐흐르고 일어난다는 의미에서 흘러나오는 의미로서의 번뇌임을 알아야 한다.

පාළියං පන කත්ථචි ද්වෙ ආසවා ආගතා ‘‘දිට්ඨධම්මිකා ච ආසවා සම්පරායිකා ච ආසවා’’ති, කත්ථචි ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ආසවා. කාමාසවො භවාසවො අවිජ්ජාසවො’’ති තයො. අභිධම්මෙ තෙයෙව දිට්ඨාසවෙන සද්ධිං චත්තාරො. නිබ්බෙධිකපරියායෙ ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආසවා නිරයගාමිනියා, අත්ථි ආසවා තිරච්ඡානයොනිගාමිනියා, අත්ථි ආසවා පෙත්තිවිසයගාමිනියා, අත්ථි ආසවා මනුස්සලොකගාමිනියා අත්ථි ආසවා දෙවලොකගාමිනියා’’ති එවං පඤ්ච. ඡක්කනිපාතෙ ආහුනෙය්‍යසුත්තෙ ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආසවා සංවරා පහාතබ්බා, අත්ථි ආසවා පටිසෙවනා පහාතබ්බා, අත්ථි ආසවා පරිවජ්ජනා පහාතබ්බා, අත්ථි ආසවා අධිවාසනා පහාතබ්බා, අත්ථි ආසවා විනොදනා පහාතබ්බා, අත්ථි ආසවා භාවනා පහාතබ්බා’’ති එවං ඡ. සබ්බාසවපරියායෙ තෙයෙව දස්සනාපහාතබ්බෙහි සද්ධිං සත්ත. ඉමස්මිං පන සඞ්ගීතිසුත්තෙ තයො. තත්ථ ‘‘යො කාමෙසු කාමච්ඡන්දො’’ති එවං වුත්තො පඤ්චකාමගුණිකො රාගො කාමාසවො නාම. ‘‘යො භවෙසු භවච්ඡන්දො’’ති එවං වුත්තො සස්සතදිට්ඨිසහගතො රාගො, භවවසෙන වා පත්ථනා භවාසවො නාම. ‘‘දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණ’’න්තිආදිනා නයෙන ආගතා අවිජ්ජා අවිජ්ජාසවො නාමාති. කාමභවාදයො කාමධාතුආදිවසෙන වුත්තායෙව.

성전(Pāḷi)의 어떤 곳에서는 "현세의 번뇌와 내세의 번뇌"라고 두 가지 번뇌가 나타난다. 어떤 곳에서는 "비구들이여, 이 세 가지 번뇌가 있으니 욕루(kāmāsavo), 유루(bhavāsavo), 무명루(avijjāsavo)이다"라고 세 가지가 나타난다. 아비담마에서는 그 세 가지에 견루(diṭṭhāsavo)를 더하여 네 가지로 확립되어 나타난다. 니베디카 빠리야야(Nibbedhikapariyāya)에서는 "비구들이여, 지옥으로 가는 번뇌가 있고, 축생의 모태로 가는 번뇌가 있고, 아귀의 영역으로 가는 번뇌가 있고, 인간 세상으로 가는 번뇌가 있고, 천상 세상으로 가는 번뇌가 있다"라고 다섯 가지가 나타난다. 6개 모음(Chakkanipāta)의 아후네이야 수타(Āhuneyyasutta)에서는 "비구들이여, 단속(saṃvara)으로 버려야 할 번뇌, 수용(paṭisevanā)으로 버려야 할 번뇌, 회피(parivajjanā)로 버려야 할 번뇌, 인내(adhivāsanā)로 버려야 할 번뇌, 제거(vinodanā)로 버려야 할 번뇌, 수행(bhāvanā)으로 버려야 할 번뇌가 있다"라고 여섯 가지가 나타난다. 삽바사바 빠리야야(Sabbāsavapariyāya)에서는 이 여섯 가지 번뇌에 통찰(dassana)로 버려야 할 번뇌를 더하여 일곱 가지로 나타난다. 그러나 이 상기띠 숫따(Saṅgītisutta)에서는 세 가지가 나타난다. 거기서 "감각적 욕망들에 대한 욕구"라고 설해진 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥에 대한 탐욕이 욕루라는 이름이다. "존재들에 대한 욕구"라고 설해진 상견과 결합된 탐욕, 혹은 존재의 관점에서 바라는 것이 유루라는 이름이다. "괴로움에 대한 무지" 등의 방식으로 나타나는 무명이 무명루라는 이름이다. 욕유(kāmabhava) 등은 욕계(kāmadhātu) 등의 구분에 따라 이미 설해진 것과 같다.

කාමෙසනාදීසු ‘‘තත්ථ කතමා කාමෙසනා? යො කාමෙසු කාමච්ඡන්දො කාමජ්ඣොසානං, අයං වුච්චති කාමෙසනා’’ති එවං වුත්තො කාමගවෙසනරාගො කාමෙසනා නාම. ‘‘තත්ථ කතමා භවෙසනා? යො භවෙසු [Pg.172] භවච්ඡන්දො භවජ්ඣොසානං, අයං වුච්චති භවෙසනා’’ති එවං වුත්තො භවගවෙසනරාගො භවෙසනා නාම. ‘‘තත්ථ කතමා බ්‍රහ්මචරියෙසනා? සස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න නහොති තථාගතො පරම්මරණාති වා, යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං විපරියෙසග්ගාහො, අයං වුච්චති බ්‍රහ්මචරියෙසනා’’ති එවං වුත්තා දිට්ඨිගතිකසම්මතස්ස බ්‍රහ්මචරියස්ස ගවෙසනදිට්ඨි බ්‍රහ්මචරියෙසනා නාම. න කෙවලඤ්ච භවරාගදිට්ඨියොව, තදෙකට්ඨං කම්මම්පි එසනායෙව. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘තත්ථ කතමා කාමෙසනා? කාමරාගො තදෙකට්ඨං අකුසලං කායකම්මං වචීකම්මං මනොකම්මං, අයං වුච්චති කාමෙසනා. තත්ථ කතමා භවෙසනා? භවරාගො තදෙකට්ඨං අකුසලං කායකම්මං වචීකම්මං මනොකම්මං, අයං වුච්චති භවෙසනා. තත්ථ කතමා බ්‍රහ්මචරියෙසනා? අන්තග්ගාහිකා දිට්ඨි තදෙකට්ඨං අකුසලං කායකම්මං වචීකම්මං මනොකම්මං, අයං වුච්චති බ්‍රහ්මචරියෙසනා’’ති.

'감각적 욕망에 대한 추구(욕탐, kāmesanā)' 등에서 판별은 다음과 같이 알아야 한다. '그중에서 감각적 욕망에 대한 추구란 무엇인가? 감각적 욕망들에 대한 욕구(kāmacchanda)와 몰입(kāmajjhosāna)이 그것이다.' 이처럼 설해진 감각적 욕망을 구하는 탐욕이 '감각적 욕망에 대한 추구'라 불린다. '그중에서 존재에 대한 추구(유탐, bhavesanā)란 무엇인가? 존재들에 대한 욕구와 몰입이 그것이다.' 이처럼 설해진 존재를 구하는 탐욕이 '존재에 대한 추구'라 불린다. '그중에서 범행(梵行)에 대한 추구(brahmacariyesanā)란 무엇인가? 세상은 영원하다거나... 혹은 여래는 사후에 존재하지도 않고 존재하지 않는 것도 아니라는 등, 이러한 종류의 견해와 견해의 고착과 전도된 집착이 그것이다.' 이처럼 설해진, 그릇된 견해를 가진 자들이 인정하는 범행을 구하는 견해가 '범행에 대한 추구'라 불린다. 단지 탐욕과 견해만이 '추구'인 것은 아니며, 그것과 결합된 업(kamma) 또한 추구이다. '감각적 욕망에 대한 추구란 무엇인가? 욕탐(kāmarāga)과 그와 결합된 불선한 몸의 업, 말의 업, 마음의 업이다. 존재에 대한 추구란 무엇인가? 존재에 대한 탐욕(bhavarāga)과 그와 결합된 불선한 몸, 말, 마음의 업이다. 범행에 대한 추구란 무엇인가? 양극단에 집착하는 견해와 그와 결합된 불선한 몸, 말, 마음의 업이다.'라고 설해졌기 때문이다.

විධාසු ‘‘කථංවිධං සීලවන්තං වදන්ති, කථංවිධං පඤ්ඤවන්තං වදන්තී’’තිආදීසු (සං. නි. 1.95) ආකාරසණ්ඨානං විධා නාම. ‘‘එකවිධෙන ඤාණවත්ථු දුවිධෙන ඤාණවත්ථූ’’තිආදීසු (විභ. 751) කොට්ඨාසො. ‘‘සෙය්‍යොහමස්මීති විධා’’තිආදීසු (විභ. 920) මානො විධා නාම. ඉධ සො අධිප්පෙතො. මානො හි සෙය්‍යාදිවසෙන විදහනතො විධාති වුච්චති. සෙය්‍යොහමස්මීති ඉමිනා සෙය්‍යසදිසහීනානං වසෙන තයො මානා වුත්තා. සදිසහීනෙසුපි එසෙව නයො.

'비다(vidhā, 방식/차별)' 등에 관한 판별은 다음과 같이 알아야 한다. '어떠한(kathaṃvidhaṃ) 계를 갖춘 자를 말하는가?' 등의 구절에서 '비다'는 모습이나 형태를 의미한다. '한 가지 방식(ekavidhena)의 지혜의 토대...' 등의 구절에서는 부류나 몫(koṭṭhāso)을 의미한다. '나는 더 낫다(seyyohamasmi)는 비다(vidhā)' 등의 구절에서는 자만(māno)을 '비다'라 한다. 여기서는 후자(자만)의 의미이다. 자만은 '나음(seyya)' 등을 토대로 작용하기 때문에 '비다'라고 불린다. '나는 더 낫다'라는 말로써 나음, 동등함, 열등함에 따른 세 가지 자만이 설해졌다. 동등함과 열등함의 경우에도 이와 같은 방식이 적용된다.

අයඤ්හි මානො නාම සෙය්‍යස්ස තිවිධො, සදිසස්ස තිවිධො, හීනස්ස තිවිධොති නවවිධො හොති. තත්ථ ‘‘සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යොහමස්මී’’ති මානො රාජූනඤ්චෙව පබ්බජිතානඤ්ච උප්පජ්ජති.

참으로 이 자만이라는 것은 나은 자에게 세 가지, 동등한 자에게 세 가지, 열등한 자에게 세 가지가 있어 아홉 가지가 된다. 그중에서 나은 자가 '나는 더 낫다'라고 하는 자만은 왕들이나 출가자들에게 일어난다.

රාජා හි රට්ඨෙන වා ධනවාහනෙහි වා ‘‘කො මයා සදිසො අත්ථී’’ති එතං මානං කරොති. පබ්බජිතොපි සීලධුතඞ්ගාදීහි ‘‘කො මයා සදිසො අත්ථී’’ති එතං මානං කරොති. ‘‘සෙය්‍යස්ස සදිසොහමස්මී’’ති මානොපි එතෙසංයෙව උප්පජ්ජති. රාජා හි රට්ඨෙන වා ධනවාහනෙහි වා අඤ්ඤරාජූහි සද්ධිං මය්හං කිං නානාකරණන්ති එතං මානං කරොති. පබ්බජිතොපි සීලධුතඞ්ගාදීහිපි අඤ්ඤෙන භික්ඛුනා මය්හං කිං නානාකරණන්ති එතං මානං කරොති. ‘‘සෙය්‍යස්ස හීනොහමස්මී’’ති මානොපි එතෙසංයෙව උප්පජ්ජති. යස්ස [Pg.173] හි රඤ්ඤො රට්ඨං වා ධනවාහනාදීනි වා නාතිසම්පන්නානි හොන්ති, සො මය්හං රාජාති වොහාරමුඛමත්තමෙව, කිං රාජා නාම අහන්ති එතං මානං කරොති. පබ්බජිතොපි අප්පලාභසක්කාරො අහං ධම්මකථිකො බහුස්සුතො මහාථෙරොති කථාමත්තකමෙව, කිං ධම්මකථිකො නාමාහං කිං බහුස්සුතො කිං මහාථෙරො යස්ස මෙ ලාභසක්කාරො නත්ථීති එතං මානං කරොති.

왕은 영토나 재물과 탈것들로써 '나와 동등한 자가 누구인가?'라며 이러한 자만을 부린다. 출가자 또한 계행이나 두타행 등으로 '나와 동등한 자가 누구인가?'라며 이러한 자만을 부린다. 나은 자가 '나는 동등하다'라고 하는 자만 또한 이들에게 일어난다. 왕은 영토나 재물 등으로 다른 왕들과 비교하며 '나와 그들이 무슨 차이가 있는가?'라며 자만을 부린다. 출가자 또한 계행이나 두타행 등으로 다른 비구와 비교하며 '나와 그가 무슨 차이가 있는가?'라며 자만을 부린다. 나은 자가 '나는 열등하다'라고 하는 자만 또한 이들에게 일어난다. 영토나 재물 등이 풍족하지 못한 왕은 '나에게는 왕이라는 명칭만 있을 뿐, 내가 무슨 왕인가?'라며 이러한 자만을 부린다. 이득과 공양(lābhasakkāra)이 적은 출가자도 '나는 법사요, 다문(多聞)이며, 장로라고 불릴 뿐이다. 이득과 공양이 없는 내가 무슨 법사며 다문이며 장로인가?'라며 자만을 부린다.

‘‘සදිසස්ස සෙය්‍යොහමස්මී’’ති මානාදයො අමච්චාදීනං උප්පජ්ජන්ති. අමච්චො වා හි රට්ඨියො වා භොගයානවාහනාදීහි කො මයා සදිසො අඤ්ඤො රාජපුරිසො අත්ථීති වා මය්හං අඤ්ඤෙහි සද්ධිං කිං නානාකරණන්ති වා අමච්චොති නාමමෙව මය්හං, ඝාසච්ඡාදනමත්තම්පි මෙ නත්ථි, කිං අමච්චො නාමාහන්ති වා එතෙ මානෙ කරොති.

동등한 자에게 '내가 더 낫다'라고 하는 등의 자만은 대신(大臣) 등에게 일어난다. 대신이나 지방 관리가 재물과 수레와 탈것 등으로 '나와 동등한 다른 관리가 누구인가?'라거나, '나와 다른 관리들 사이에 무슨 차이가 있는가?'라거나, 혹은 '나에게 대신이라는 이름만 있을 뿐 입고 먹을 것조차 없으니 내가 무슨 대신인가?'라며 이러한 자만들을 부린다.

‘‘හීනස්ස සෙය්‍යොහමස්මී’’ති මානාදයො දාසාදීනං උප්පජ්ජන්ති. දාසො හි මාතිතො වා පිතිතො වා කො මයා සදිසො අඤ්ඤො දාසො නාම අත්ථි, අඤ්ඤෙ ජීවිතුං අසක්කොන්තා කුච්ඡිහෙතු දාසා ජාතා, අහං පන පවෙණීආගතත්තා සෙය්‍යොති වා පවෙණීආගතභාවෙන උභතොසුද්ධිකදාසත්තෙන අසුකදාසෙන නාම සද්ධිං කිං මය්හං නානාකරණන්ති වා කුච්ඡිවසෙනාහං දාසබ්‍ය උපගතො, මාතාපිතුකොටියා පන මෙ දාසට්ඨානං නත්ථි, කිං දාසො නාම අහන්ති වා එතෙ මානෙ කරොති. යථා ච දාසො, එවං පුක්කුසචණ්ඩාලාදයොපි එතෙ මානෙ කරොන්තියෙව.

열등한 자에게 '내가 더 낫다'라고 하는 등의 자만은 노예 등에게 일어난다. 노예는 어머니 쪽이나 아버지 쪽의 혈통으로 '나와 동등한 다른 노예가 누구인가? 다른 이들은 살길이 막막하여 입에 풀칠하려고 노예가 되었지만, 나는 대대로 노예였으니 더 낫다'라거나, 혹은 가문의 전통에 따라 부모 양쪽이 다 노예인 순수한 노예로서 '아무개 노예와 나와 무슨 차이가 있는가?'라거나, 혹은 '나는 굶주림 때문에 노예 신세가 되었지만, 부모 대에는 노예가 아니었으니 내가 무슨 노예인가?'라며 이러한 자만들을 부린다. 노예가 그러하듯, 푸꾸사나 찬달라 등도 이러한 자만들을 부린다.

එත්ථ ච සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති, ච සදිසස්ස සදිසොහමස්මීති ච හීනස්ස හීනොහමස්මීති ච ඉමෙ තයො මානා යාථාවමානා නාම අරහත්තමග්ගවජ්ඣා. සෙසා ඡ මානා අයාථාවමානා නාම පඨමමග්ගවජ්ඣා.

여기서 나은 자가 '나는 더 낫다'라고 하고, 동등한 자가 '나는 동등하다'라고 하며, 열등한 자가 '나는 열등하다'라고 하는 세 가지 자만은 사실에 부합하는 자만(yāthāvamāna)이라 하며 아라한 도(道)에 의해 제거된다. 나머지 여섯 가지 자만은 사실에 어긋나는 자만(ayāthāvamāna)이라 하며 첫 번째 도(예류도)에 의해 제거된다.

තයො අද්ධාති තයො කාලා. අතීතො අද්ධාතිආදීසු ද්වෙපරියායා සුත්තන්තපරියායො ච අභිධම්මපරියායො ච. සුත්තන්තපරියායෙන පටිසන්ධිතො පුබ්බෙ අතීතො අද්ධා නාම. චුතිතො පච්ඡා අනාගතො අද්ධා නාම. සහ චුතිපටිසන්ධීහි තදන්තරං පච්චුප්පන්නො අද්ධා නාම. අභිධම්මපරියායෙන තීසු ඛණෙසු භඞ්ගතො උද්ධං අතීතො අද්ධා නාම. උප්පාදතො පුබ්බෙ අනාගතො අද්ධා නාම. ඛණත්තයෙ පච්චුප්පන්නො අද්ධා නාම. අතීතාදිභෙදො ච නාම අයං ධම්මානං හොති, න කාලස්ස. අතීතාදිභෙදෙ [Pg.174] පන ධම්මෙ උපාදාය ඉධ පරමත්ථතො අවිජ්ජමානොපි කාලො තෙනෙව වොහාරෙන වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

'세 가지 기간(三世, tayo addhā)'이란 세 가지 시간을 말한다. '과거의 기간' 등의 구절에는 경전의 방식과 아비달마의 방식의 두 가지 체계가 있다. 경전의 방식에 따르면, 재생연결 이전이 '과거의 기간'이다. 죽음 이후가 '미래의 기간'이다. 죽음과 재생연결을 포함한 그 사이가 '현재의 기간'이다. 아비달마의 방식에 따르면, 세 가지 찰나 중 무너짐(bhaṅga) 이후가 '과거의 기간'이다. 일어남(uppāda) 이전이 '미래의 기간'이다. 세 찰나의 상태에 있는 것이 '현재의 기간'이다. 과거 등의 차별은 법(dhamma)에 있는 것이지 시간에 있는 것이 아니다. 그러나 과거 등의 차별이 있는 법에 근거하여, 여기서는 궁극적 의미에서는 존재하지 않더라도 시간(kāla)을 그러한 명칭으로 부른 것이라고 알아야 한다.

තයො අන්තාති තයො කොට්ඨාසා. ‘‘කායබන්ධනස්ස අන්තො ජීරතී’’තිආදීසු (චූළව. 278) හි අන්තොයෙව අන්තො. ‘‘එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’තිආදීසු (සං. නි. 2.51) පරභාගො අන්තො. ‘‘අන්තමිදං, භික්ඛවෙ, ජීවිකාන’’න්ති (සං. නි. 3.80) එත්ථ ලාමකභාවො අන්තො. ‘‘සක්කායො ඛො, ආවුසො, පඨමො අන්තො’’තිආදීසු (අ. නි. 6.61) කොට්ඨාසො අන්තො. ඉධ කොට්ඨාසො අධිප්පෙතො. සක්කායොති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා. සක්කායසමුදයොති තෙසං නිබ්බත්තිකා පුරිමතණ්හා. සක්කායනිරොධොති උභින්නං අප්පවත්තිභූතං නිබ්බානං. මග්ගො පන නිරොධාධිගමස්ස උපායත්තා නිරොධෙ ගහිතෙ ගහිතොවාති වෙදිතබ්බො.

'세 가지 끝(三邊, tayo antā)'이란 세 부류(koṭṭhāso)를 말한다. '허리띠의 끝이 닳는다' 등의 구절에서는 끝부분 자체가 '안타(anta)'이다. '이것이 괴로움의 끝이다' 등의 구절에서는 마지막 부분이 '안타'이다. '비구들이여, 생계 수단 중에서 이것이 가장 밑바닥이다'라는 구절에서는 비천함이 '안타'이다. '도반들이여, 유신(sakkāya)이 첫 번째 끝이다' 등의 구절에서는 부류가 '안타'이다. 여기서는 부류의 의미로 쓰였다. 유신(有身)이란 오취온을 말한다. 유신의 발생이란 그것들을 생겨나게 하는 이전의 갈애를 말한다. 유신의 소멸이란 두 가지가 일어나지 않게 된 상태인 열반을 말한다. 도(道)는 소멸을 증득하기 위한 수단이므로, 소멸을 파악할 때 함께 파악된 것이라고 알아야 한다.

දුක්ඛදුක්ඛතාති දුක්ඛභූතා දුක්ඛතා. දුක්ඛවෙදනායෙතං නාමං. සඞ්ඛාරදුක්ඛතාති සඞ්ඛාරභාවෙන දුක්ඛතා. අදුක්ඛමසුඛාවෙදනායෙතං නාමං. සා හි සඞ්ඛතත්තා උප්පාදජරාභඞ්ගපීළිතා, තස්මා අඤ්ඤදුක්ඛසභාවවිරහතො සඞ්ඛාරදුක්ඛතාති වුත්තා. විපරිණාමදුක්ඛතාති විපරිණාමෙ දුක්ඛතා. සුඛවෙදනායෙතං නාමං. සුඛස්ස හි විපරිණාමෙ දුක්ඛං උප්පජ්ජති, තස්මා සුඛං විපරිණාමදුක්ඛතාති වුත්තං. අපිච ඨපෙත්වා දුක්ඛවෙදනං සුඛවෙදනඤ්ච සබ්බෙපි තෙභූමකා ධම්මා ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා දුක්ඛා’’ති වචනතො සඞ්ඛාරදුක්ඛතාති වෙදිතබ්බා.

고고성(苦苦性)이란 고통이 된 상태를 말하며, 이는 고수(苦受, 괴로운 느낌)의 명칭이다. 행고성(行苦性)이란 행(行, 형성된 것)의 상태로 인한 괴로움을 말하며, 이는 불고불락수(不苦不樂受, 괴롭지도 즐겁지도 않은 느낌)의 명칭이다. 그것은 조건 지어진 것이기에 생·주·멸의 압박을 받으며, 따라서 다른 고고성이나 괴고성의 성질을 벗어나 있다는 점에서 행고성이라 불린다. 괴고성(壞苦性)이란 변하여 무너질 때의 괴로움을 말하며, 이는 낙수(樂受, 즐거운 느낌)의 명칭이다. 즐거움이 변할 때 괴로움이 발생하기에 그 즐거움을 괴고성이라 부른다. 또한 고수와 낙수를 제외한 삼계의 모든 법은 “모든 형성된 것은 괴로움이다”라는 말씀에 따라 행고성으로 이해해야 한다.

මිච්ඡත්තනියතොති මිච්ඡාසභාවො හුත්වා නියතො. නියතමිච්ඡාදිට්ඨියා සද්ධිං ආනන්තරියකම්මස්සෙතං නාමං. සම්මාසභාවෙ නියතො සම්මත්තනියතො. චතුන්නං අරියමග්ගානමෙතං නාමං. න නියතොති අනියතො. අවසෙසානං ධම්මානමෙතං නාමං.

사정취(邪定聚, micchattaniyata)란 그릇된 자성으로서 확정된 것을 말한다. 이는 결정사견(niyata-micchādiṭṭhi)과 함께 오역죄(ānantariya-kamma)의 명칭이다. 바른 자성 속에 확정된 것을 정정취(正定聚, sammattaniyata)라고 하며, 이는 네 가지 성스러운 도(道)의 명칭이다. 확정되지 않은 것을 부정취(不定聚, aniyata)라고 하며, 이는 나머지 법들의 명칭이다.

තයො තමාති ‘‘තමන්ධකාරො සම්මොහො අවිජ්ජොඝො මහාභයො’’ති වචනතො අවිජ්ජා තමො නාම. ඉධ පන අවිජ්ජාසීසෙන විචිකිච්ඡා වුත්තා. ආරබ්භාති ආගම්ම. කඞ්ඛතීති කඞ්ඛං උප්පාදෙති. විචිකිච්ඡතීති විචිනන්තො කිච්ඡං ආපජ්ජති, සන්නිට්ඨාතුං න සක්කොති. නාධිමුච්ඡතීති තත්ථ අධිමුච්ඡිතුං න සක්කොති. න සම්පසීදතීති තං ආරබ්භ පසාදං ආරොපෙතුං න සක්කොති.

'세 가지 어둠(Tayo tamā)'이란 "어둠, 암흑, 미혹, 무명의 폭류, 커다란 공포"라고 설해졌기 때문에 무명(avijjā)을 어둠이라 한다. 그러나 여기서는 무명을 우두머리로 하여 의심(vicikicchā)이 설해졌다. '말미암아(Ārabbha)'는 의지하여(āgamma)라는 뜻이다. '의심한다(Kaṅkhati)'는 의구심을 일으킨다는 것이다. '회의한다(Vicikicchatī)'는 조사하면서 어려움에 빠져 결정을 내리지 못하는 것이다. '확신하지 못한다(Nādhimucchatī)'는 그 대상에 대해 확신을 가질 수 없다는 것이다. '청정하게 믿지 못한다(Na sampasīdatī)'는 그것에 대하여 맑은 믿음을 일으킬 수 없다는 것이다.

අරක්ඛෙය්‍යානීති [Pg.175] න රක්ඛිතබ්බානි. තීසු ද්වාරෙසු පච්චෙකං රක්ඛණකිච්චං නත්ථි, සබ්බානි සතියා එව රක්ඛිතානීති දීපෙති. නත්ථි තථාගතස්සාති. ‘‘ඉදං නාම මෙ සහසා උප්පන්නං කායදුච්චරිතං, ඉමාහං යථා මෙ පරො න ජානාති, තථා රක්ඛාමි, පටිච්ඡාදෙමී’’ති එවං රක්ඛිතබ්බං නත්ථි තථාගතස්ස කායදුච්චරිතං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. කිං පන සෙසඛීණාසවානං කායසමාචාරාදයො අපරිසුද්ධාති? නො අපරිසුද්ධා. න පන තථාගතස්ස විය පරිසුද්ධා. අප්පස්සුතඛීණාසවො හි කිඤ්චාපි ලොකවජ්ජං නාපජ්ජති, පණ්ණත්තියං පන අකොවිදත්තා විහාරකාරං කුටිකාරං සහගාරං සහසෙය්‍යන්ති එවරූපා කායද්වාරෙ ආපත්තියො ආපජ්ජති. සඤ්චරිත්තං පදසොධම්මං උත්තරිඡප්පඤ්චවාචං භූතාරොචනන්ති එවරූපා වචීද්වාරෙ ආපත්තියො ආපජ්ජති. උපනික්ඛිත්තසාදියනවසෙන මනොද්වාරෙ රූපියප්පටිග්ගාහණාපත්තිං ආපජ්ජති, ධම්මසෙනාපතිසදිසස්සාපි හි ඛීණාසවස්ස මනොද්වාරෙ සඋපාරම්භවසෙන මනොදුච්චරිතං උප්පජ්ජති එව.

'보호할 필요가 없는 것들(Arakkheyyāni)'이란 보호되어서는 안 된다는 것이 아니라, 세 가지 문(신구의)에서 각각 보호해야 할 행위가 없으며, 모든 것이 마음챙김(sati)에 의해 보호되고 있음을 보여준다. '여래에게는 없다'는 것은 "나에게 갑자기 생겨난 이런 신체적 악행이 있는데, 이것을 다른 사람이 알지 못하도록 보호하고 숨기겠다"라고 이와 같이 보호해야 할 신체적 악행이 여래에게는 없다는 뜻이다. 나머지(말과 마음)에 대해서도 이와 같은 방식이다. 그렇다면 나머지 아라한(khīṇāsava)들의 신체적 행위 등은 청정하지 않은가? 청정하지 않은 것은 아니다. 그러나 여래만큼 청정하지는 않다. 배움이 적은 아라한은 비록 세상 사람들이 비난할 일(lokavajja)은 저지르지 않지만, 계율(paṇṇatti)에 미숙하기 때문에 거처를 짓는 일(vihārakāra), 오두막을 짓는 일(kuṭikāra), 여인과 함께 지붕 아래 머무는 일(sahagāra), 함께 잠자는 일(sahaseyya)과 같은 몸의 문(신문)에서의 죄(āpatti)를 범할 수 있다. 중매하는 일(sañcaritta), 구절마다 법을 읊는 일(padasodhamma), 다섯이나 여섯 구절을 초과하여 법을 설하는 일, 사실대로 증득한 경지를 말하는 일(bhūtārocana)과 같은 말의 문(구문)에서의 죄를 범할 수 있다. 곁에 둔 것을 받아들이는 방식으로 마음의 문(의문)에서 금과 은을 수용하는 죄를 범하기도 한다. 법의 사령관(사리불)과 같은 아라한이라 할지라도 마음의 문에서 비난받을 만한 의미로 마음의 잘못된 행위(manoduccarita)가 일어나기도 한다.

චාතුමවත්ථුස්මිඤ්හි පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානානං පණාමිතකාලෙ තෙසං අත්ථාය චාතුමෙය්‍යකෙහි සක්‍යෙහි භගවති ඛමාපිතෙ ථෙරො භගවතා ‘‘කින්ති තෙ සාරිපුත්ත අහොසි මයා භික්ඛුසඞ්ඝෙ පණාමිතෙ’’ති පුට්ඨො අහං පරිසාය අබ්‍යත්තභාවෙන සත්ථාරා පණාමිතො. ඉතො දානි පට්ඨාය පරං න ඔවදිස්සාමීති චිත්තං උප්පාදෙත්වා ආහ ‘‘එවං ඛො මෙ, භන්තෙ, අහොසි භගවතා භික්ඛුසඞ්ඝො පණාමිතො, අප්පොස්සුක්කො දානි භගවා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරං අනුයුත්තො විහරිස්සති, මයම්පි දානි අප්පොස්සුක්කා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරං අනුයුත්තා විහරිස්සාමා’’ති.

짜뚜마(Cātuma) 마을에서 오백 명의 비구들과 함께 사리불과 목건련이 쫓겨났을 때, 그들을 위해 짜뚜마의 석가족들이 세존께 용서를 빌자, 세존께서 장로(사리불)에게 "사리불아, 내가 비구 승가를 쫓아냈을 때 너는 어떤 생각이 들었느냐?"라고 물으셨다. (사리불은) "나는 대중이 미숙하기 때문에 스승께서 쫓아내신 것이다. 이제부터는 다른 이들을 훈계하지 않겠다"라는 마음을 일으키고 나서 이렇게 대답했다. "세존이시여, 저에게는 이런 생각이 들었습니다. '세존께서 비구 승가를 쫓아내셨으니, 이제 세존께서는 근심 없이 현재의 행복한 머묾(현법낙주)에 전념하며 머무실 것이다. 우리도 이제 근심 없이 현재의 행복한 머묾에 전념하며 머물 것이다'라고 말입니다."

අථස්ස තස්මිං මනොදුච්චරිතෙ උපාරම්භං ආරොපෙන්තො සත්ථා ආහ – ‘‘ආගමෙහි ත්වං, සාරිපුත්ත න ඛො තෙ, සාරිපුත්ත, පුනපි එවරූපං චිත්තං උප්පාදෙතබ්බ’’න්ති. එවං පරං න ඔවදිස්සාමි නානුසාසිස්සාමීති විතක්කිතමත්තම්පි ථෙරස්ස මනොදුච්චරිතං නාම ජාතං. භගවතො පන එත්තකං නාම නත්ථි, අනච්ඡරියඤ්චෙතං. සබ්බඤ්ඤුතං පත්තස්ස දුච්චරිතං න භවෙය්‍ය. බොධිසත්තභූමියං ඨිතස්ස ඡබ්බස්සානි පධානං අනුයුඤ්ජන්තස්සාපි පනස්ස නාහොසි. උදරච්ඡවියා පිට්ඨිකණ්ටකං අල්ලීනාය ‘‘කාලඞ්කතො සමණො ගොතමො’’ති දෙවතානං විමතියා උප්පජ්ජමානායපි ‘‘සිද්ධත්ථ කස්මා කිලමසි? සක්කා භොගෙ [Pg.176] ච භුඤ්ජිතුං පුඤ්ඤානි ච කාතු’’න්ති මාරෙන පාපිමතා වුච්චමානස්ස ‘‘භොගෙ භුඤ්ජිස්සාමී’’ති විතක්කමත්තම්පි නුප්පජ්ජති. අථ නං මාරො බොධිසත්තකාලෙ ඡබ්බස්සානි බුද්ධකාලෙ එකං වස්සං අනුබන්ධිත්වා කිඤ්චි වජ්ජං අපස්සිත්වා ඉදං වත්වා පක්කාමි –

그러자 세존께서는 그의 그러한 마음의 잘못된 행위에 대해 비난의 여지를 두시며 말씀하셨다. "기다려라, 사리불아. 사리불아, 너에게 다시는 이런 마음이 일어나서는 안 된다." 이처럼 "다른 이들을 훈계하지 않고 가르치지 않겠다"라고 생각한 것만으로도 장로에게는 '마음의 잘못된 행위(manoduccarita)' 혹은 마음의 문에서 부처님이 찬탄하지 않으시는 행위가 된 것이다. 그러나 세존께서는 이만한 정도의 마음의 잘못된 행위조차 없으시니, 이는 놀라운 일이 아니다. 일체지(sabbaññuta)를 얻으신 분에게 악행이 있을 수 없기 때문이다. 보살의 단계에 머무르며 6년 동안 고행(padhāna)에 전념하실 때에도 그분에게는 악행이 없었다. 뱃가죽이 등뼈에 달라붙어 신들이 "고타마 사문이 죽었다"라고 의구심을 일으킬 때에도, 사악한 마라가 "싯다르타여, 왜 고생하느냐? 감각적 즐거움을 누리면서도 공덕을 쌓을 수 있다"라고 말했을 때에도, "즐거움을 누리겠다"라는 생각조차 일어나지 않았다. 그리하여 마라는 보살 시절에 6년, 부처가 되신 후 1년 동안 뒤를 쫓아다니며 어떤 허물도 찾지 못하고 이 말을 남기고 떠났다.

‘‘සත්තවස්සානි භගවන්තං, අනුබන්ධිං පදාපදං;

ඔතාරං නාධිගච්ඡිස්සං, සම්බුද්ධස්ස සතීමතො’’ති. (සු. නි. 448);

"칠 년 동안 세존의 발자국마다 뒤쫓았으나, 마음챙김 깊은 정등각자의 허점을 찾지 못하였노라." (숫타니파타 448)

අපිච අට්ඨාරසන්නං බුද්ධධම්මානං වසෙනාපි භගවතො දුච්චරිතාභාවො වෙදිතබ්බො. අට්ඨාරස බුද්ධධම්මා නාම නත්ථි තථාගතස්ස කායදුච්චරිතං, නත්ථි වචීදුච්චරිතං, නත්ථි මනොදුච්චරිතං, අතීතෙ බුද්ධස්ස අප්පටිහතඤාණං, අනාගතෙ, පච්චුප්පන්නෙ බුද්ධස්ස අප්පටිහතඤාණං, සබ්බං කායකම්මං බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණානුපරිවත්ති, සබ්බං වචීකම්මං, සබ්බං මනොකම්මං බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණානුපරිවත්ති, නත්ථි ඡන්දස්ස හානි, නත්ථි වීරියස්ස හානි, නත්ථි සතියා හානි, නත්ථි දවා, නත්ථි රවා, නත්ථි චලිතං නත්ථි සහසා, නත්ථි අබ්‍යාවටො මනො, නත්ථි අකුසලචිත්තන්ති.

또한 열여덟 가지 불법(buddhadhamma)에 의해서도 세존께 악행이 없음을 알 수 있다. 열여덟 가지 불법이란 다음과 같다. 여래에게는 신체적 악행이 없고, 언어적 악행이 없으며, 정신적 악행이 없다. 과거에 대해 부처님의 지혜는 막힘이 없고, 미래와 현재에 대해서도 부처님의 지혜는 막힘이 없다. 부처님 세존의 모든 신체적 행위는 지혜를 따르고, 모든 언어적 행위와 모든 정신적 행위도 부처님 세존의 지혜를 따른다. 열의(chanda)의 쇠퇴가 없고, 정진(vīriya)의 쇠퇴가 없으며, 마음챙김(sati)의 쇠퇴가 없다. 장난삼아 하는 행위(davā)가 없고, 서둘러 하는 행위(ravā)가 없으며, 실수가 없으며, 갑작스러운 행위가 없으며, 목적 없는 마음(abyāvaṭo mano)이 없으며, 해로운 마음(akusalacitta)이 없다.

කිඤ්චනාති පලිබොධා. රාගො කිඤ්චනන්ති රාගො උප්පජ්ජමානො සත්තෙ බන්ධති පලිබුන්ධති තස්මා කිඤ්චනන්ති වුච්චති. ඉතරෙසුපි ද්වීසු එසෙව නයො.

장애(kiñcana)란 장애물들(palibodhā)을 말한다. 탐욕이라는 장애는 탐욕이 일어날 때 중생을 속박하고 가로막기 때문에 장애라고 부른다. 나머지 두 가지(진에와 치암)에 대해서도 이와 같은 방식이다.

අග්ගීති අනුදහනට්ඨෙන අග්ගි. රාගග්ගීති රාගො උප්පජ්ජමානො සත්තෙ අනුදහති ඣාපෙති, තස්මා අග්ගීති වුච්චති. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ වත්ථූනි එකා දහරභික්ඛුනී චිත්තලපබ්බතවිහාරෙ උපොසථාගාරං ගන්ත්වා ද්වාරපාලරූපකං ඔලොකයමානා ඨිතා. අථස්සා අන්තො රාගො උප්පන්නො. සා තෙනෙව ඣායිත්වා කාලමකාසි. භික්ඛුනියො ගච්ඡමානා ‘‘අයං දහරා ඨිතා, පක්කොසථ, න’’න්ති ආහංසු. එකා ගන්ත්වා කස්මා ඨිතාසීති හත්ථෙ ගණ්හි. ගහිතමත්තා පරිවත්තිත්වා පපතා. ඉදං තාව රාගස්ස අනුදහනතාය වත්ථු. දොසස්ස පන අනුදහනතාය මනොපදොසිකා දෙවා. මොහස්ස අනුදහනතාය ඛිඩ්ඩාපදොසිකා දෙවා දට්ඨබ්බා. මොහවසෙන හි තාසං සතිසම්මොසො හොති. තස්මා ඛිඩ්ඩාවසෙන ආහාරකාලං අතිවත්තිත්වා කාලඞ්කරොන්ති.

'불(aggi)'이란 태우는 성질 때문에 불이라 합니다. '탐욕의 불(rāgaggi)'이란 탐욕이 일어날 때 중생들을 태우고 그을리기 때문에 불이라 부릅니다. 다른 것들에 대해서도 이와 같은 방식입니다. 그에 대한 사례로, 한 젊은 비구니가 찟탈라빳바따 사원의 포살당에 가서 문지기 조각상을 바라보며 서 있었습니다. 그때 그녀의 내면에 탐욕이 일어났습니다. 그녀는 바로 그 탐욕으로 인해 불타올라 목숨을 마쳤습니다. 비구니들이 길을 가다가 "이 젊은 비구니가 서 있으니, 그녀를 불러보아라"고 말했습니다. 한 비구니가 가서 "왜 서 있느냐?"라고 말하며 손을 잡았습니다. 잡자마자 그녀는 쓰러져 넘어졌습니다. 이것이 우선 탐욕의 태우는 성질에 대한 사례입니다. 한편 분노의 태우는 성질에 대해서는 마노빠도시까(Manopadosikā) 천신들을 보아야 하고, 어리석음의 태우는 성질에 대해서는 킷다빠도시까(Khiḍḍāpadosikā) 천신들을 보아야 합니다. 어리석음으로 인해 그들에게는 마음챙김의 망각이 생기기 때문입니다. 그래서 유희에 빠져 식사 시간을 놓치고 목숨을 마칩니다.

ආහුනෙය්‍යග්ගීතිආදීසු [Pg.177] ආහුනං වුච්චති සක්කාරො, ආහුනං අරහන්තීති ආහුනෙය්‍යා. මාතාපිතරො හි පුත්තානං බහූපකාරතාය ආහුනං අරහන්ති. තෙසු විප්පටිපජ්ජමානා පුත්තා නිරයාදීසු නිබ්බත්තන්ති. තස්මා කිඤ්චාපි මාතාපිතරො නානුදහන්ති, අනුදහනස්ස පන පච්චයා හොන්ති. ඉති අනුදහනට්ඨෙන ආහුනෙය්‍යග්ගීති වුච්චන්ති. ස්වායමත්ථො මිත්තවින්දකවත්ථුනා දීපෙතබ්බො –

'공양받을 만한 불(āhuneyyaggi)' 등의 표현에서 '아후나(āhuna)'는 공경의 예우를 말하며, 공양을 받을 만하므로 '아후네이야(āhuneyyā)'라 합니다. 부모는 자녀들에게 많은 도움을 주기 때문에 공양을 받을 자격이 있습니다. 부모에게 잘못 행하는 자녀들은 지옥 등에 태어납니다. 그러므로 부모가 비록 직접 태우지는 않더라도, 태워짐의 원인이 됩니다. 이처럼 태우는 성질 때문에 '공양받을 만한 불'이라 불립니다. 이 내용은 밋따윈다까(Mittavindaka)의 이야기를 통해 밝혀져야 합니다.

මිත්තවින්දකො හි මාතරා ‘‘තාත, අජ්ජ උපොසථිකො හුත්වා විහාරෙ සබ්බරත්තිං ධම්මස්සවනං සුණ, සහස්සං තෙ දස්සාමී’’ති වුත්තො ධනලොභෙන උපොසථං සමාදාය විහාරං ගන්ත්වා ඉදං ඨානං අකුතොභයන්ති සල්ලක්ඛෙත්වා ධම්මාසනස්ස හෙට්ඨා නිපන්නො සබ්බරත්තිං නිද්දායිත්වා ඝරං අගමාසි. මාතා පාතොව යාගුං පචිත්වා උපනාමෙසි. සො සහස්සං ගහෙත්වාව පිවි. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘ධනං සංහරිස්සාමී’’ති. සො නාවාය සමුද්දං පක්ඛන්දිතුකාමො අහොසි. අථ නං මාතා ‘‘තාත, ඉමස්මිං කුලෙ චත්තාලීසකොටිධනං අත්ථි, අලං ගමනෙනා’’ති නිවාරෙසි. සො තස්සා වචනං අනාදියිත්වා ගච්ඡති එව. මාතා පුරතො අට්ඨාසි. අථ නං කුජ්ඣිත්වා ‘‘අයං මය්හං පුරතො තිට්ඨතී’’ති පාදෙන පහරිත්වා පතිතං අන්තරං කත්වා අගමාසි.

밋따윈다까는 어머니로부터 "얘야, 오늘 포살을 지키고 사원에서 밤새 법문을 듣거라. 그러면 너에게 천 냥을 주마"라는 말을 듣고, 재물에 대한 탐욕으로 포살계를 수지하고 사원에 가서 '이곳은 어디보다 안전한 곳이다'라고 생각하며 법좌 아래 누워 밤새 잠만 자고 집으로 돌아왔습니다. 어머니는 아침 일찍 죽을 끓여 대접했습니다. 그는 천 냥을 받고 나서야 죽을 마셨습니다. 그러고 나서 그는 '재물을 더 모아야겠다'고 생각하여 배를 타고 바다로 나가려 했습니다. 그때 어머니가 "얘야, 이 가문에 4억의 재산이 있으니 갈 필요 없다"며 말렸습니다. 그는 어머니의 말을 무시하고 가려고만 했습니다. 어머니가 앞을 가로막자, 그는 화를 내며 "이 노파가 내 앞을 막는구나"라고 말하며 발로 차서 넘어뜨리고는 쓰러진 어머니를 가로질러 가버렸습니다.

මාතා උට්ඨහිත්වා ‘‘මාදිසාය මාතරි එවරූපං කම්මං කත්වා ගතස්ස තෙ ගතට්ඨානෙ සුඛං භවිස්සතීති එවංසඤ්ඤී නාම ත්වං පුත්තා’’ති ආහ. තස්ස නාවං ආරුය්හ ගච්ඡතො සත්තමෙ දිවසෙ නාවා අට්ඨාසි. අථ තෙ මනුස්සා ‘‘අද්ධා එත්ථ පාපපුරිසො අත්ථි සලාකං දෙථා’’ති ආහංසු. සලාකා දිය්‍යමානා තස්සෙව තික්ඛත්තුං පාපුණාති. තෙ තස්ස උළුම්පං දත්වා තං සමුද්දෙ පක්ඛිපිංසු. සො එකං දීපං ගන්ත්වා විමානපෙතීහි සද්ධිං සම්පත්තිං අනුභවන්තො තාහි ‘‘පුරතො පුරතො මා අගමාසී’’ති වුච්චමානොපි තද්දිගුණං තද්දිගුණං සම්පත්තිං පස්සන්තො අනුපුබ්බෙන ඛුරචක්කධරං එකං අද්දස. තස්ස තං චක්කං පදුමපුප්ඵං විය උපට්ඨාසි. සො තං ආහ – ‘‘අම්භො, ඉදං තයා පිළන්ධිතං පදුමං මය්හං දෙහී’’ති. ‘‘න ඉදං සාමි පදුමං, ඛුරචක්කං එත’’න්ති. සො ‘‘වඤ්චෙසි මං, ත්වං කිං මයා පදුමං අදිට්ඨපුබ්බ’’න්ති වත්වා ත්වං ලොහිතචන්දනං විලිම්පිත්වා පිළන්ධනං පදුමපුප්ඵං මය්හං න දාතුකාමොති ආහ. සො චින්තෙසි ‘‘අයම්පි මයා කතසදිසං කම්මං කත්වා තස්ස ඵලං [Pg.178] අනුභවිතුකාමො’’ති. අථ නං ‘‘හන්ද රෙ’’ති වත්වා තස්ස මත්ථකෙ චක්කං පක්ඛිපි. තෙන වුත්තං –

어머니는 일어나서 "아들아, 나 같은 어머니에게 이런 업을 짓고 떠나는 네가 가는 곳마다 행복할 것이라고 그렇게 생각하느냐"라고 말했습니다. 그가 배를 타고 가던 중 7일째 되는 날 배가 멈춰 섰습니다. 사람들이 "분명 여기에 죄인이 있다. 제비를 뽑자"고 했습니다. 제비를 뽑으니 밋따윈다까에게만 세 번이나 당첨되었습니다. 사람들은 그에게 뗏목을 주어 바다에 던져버렸습니다. 그는 어떤 섬에 도착해 천궁의 귀녀(vimānapetī)들과 함께 복락을 누렸는데, 그녀들이 "더 이상 앞으로 가지 마세요"라고 말했지만, 그는 두 배, 네 배 더 큰 복락을 보며 계속 나아가다가 결국 칼날 수레바퀴(khuracakka)를 머리에 쓴 한 남자를 보았습니다. 그에게는 그 바퀴가 악업의 과보로 인해 연꽃처럼 보였습니다. 그는 그에게 "여보게, 당신이 쓴 그 연꽃을 내게 주게"라고 말했습니다. "주인이여, 이것은 연꽃이 아니라 칼날 수레바퀴입니다"라고 대답했습니다. 그는 "그대가 나를 속이는구나. 내가 연꽃을 본 적이 없을 줄 아느냐?"라고 말하며, 그가 붉은 샌달우드 연고를 바르고 연꽃을 쓰고 있으면서 내게 주기 싫어한다고 말했습니다. 그 남자는 '이 자도 나와 비슷한 업을 짓고 그 과보를 받으려는구나'라고 생각했습니다. 그리고 그에게 "자, 여기 있다"라고 말하며 그의 머리에 바퀴를 던졌습니다. 그래서 다음과 같이 설해졌습니다.

‘‘චතුබ්භි අට්ඨජ්ඣගමා, අට්ඨාහිපි ච සොළස;

සොළසාහි ච බාත්තිංස, අත්‍රිච්ඡං චක්කමාසදො;

"네 명의 귀녀와 복락을 누리다 여덟 명을 얻었고, 여덟 명에서 다시 열여섯 명을, 열여섯 명에서 서른두 명을 얻었으나, 지나친 욕심을 부리다 수레바퀴에 이르렀네."

ඉච්ඡාහතස්ස පොසස්ස, චක්කං භමති මත්ථකෙ’’ති. (ජා. 1.1.104).

"욕망에 짓눌린 사람의 머리 위에서 수레바퀴가 회전하네." (자따까 1.1.104)

ගහපතීති පන ගෙහසාමිකො වුච්චති. සො මාතුගාමස්ස සයනවත්ථාලඞ්කාරාදිඅනුප්පදානෙන බහූපකාරො. තං අතිචරන්තො මාතුගාමො නිරයාදීසු නිබ්බත්තති, තස්මා සොපි පුරිමනයෙනෙව අනුදහනට්ඨෙන ගහපතග්ගීති වුත්තො.

한편 '가주의 불(gahapataggi)'이란 집의 주인(남편)을 말합니다. 그는 여인에게 잠자리와 의복, 장신구 등을 제공함으로써 큰 도움을 줍니다. 그를 배신하고 부정한 행위를 하는 여인은 지옥 등에 태어나게 되므로, 그 또한 앞서 말한 방식대로 태우는 성질 때문에 '가주의 불'이라 불립니다.

තත්ථ වත්ථු – කස්සපබුද්ධස්ස කාලෙ සොතාපන්නස්ස උපාසකස්ස භරියා අතිචාරිනී අහොසි. සො තං පච්චක්ඛතො දිස්වා ‘‘කස්මා ත්වං එවං කරොසී’’ති ආහ. සා ‘‘සචාහං එවරූපං කරොමි, අයං මෙ සුනඛො විලුප්පමානො ඛාදතූ’’ති වත්වා කාලඞ්කත්වා කණ්ණමුණ්ඩකදහෙ වෙමානිකපෙතී හුත්වා නිබ්බත්තා. දිවා සම්පත්තිං අනුභවති, රත්තිං දුක්ඛං. තදා බාරාණසීරාජා මිගවං චරන්තො අරඤ්ඤං පවිසිත්වා අනුපුබ්බෙන කණ්ණමුණ්ඩකදහං සම්පත්තො තාය සද්ධිං සම්පත්තිං අනුභවති. සා තං වඤ්චෙත්වා රත්තිං දුක්ඛං අනුභවති. සො ඤත්වා ‘‘කත්ථ නු ඛො ගච්ඡතී’’ති පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො ගන්ත්වා අවිදූරෙ ඨිතො කණ්ණමුණ්ඩකදහතො නික්ඛමිත්වා තං ‘‘පටපට’’න්ති ඛාදමානං එකං සුනඛං දිස්වා අසිනා ද්විධා ඡින්දි. ද්වෙ අහෙසුං. පුන ඡින්නෙ චත්තාරො. පුන ඡින්නෙ අට්ඨ. පුන ඡින්නෙ සොළස අහෙසුං. සා ‘‘කිං කරොසි සාමී’’ති ආහ. සො ‘‘කිං ඉද’’න්ති ආහ. සා ‘‘එවං අකත්වා ඛෙළපිණ්ඩං භූමියං නිට්ඨුභිත්වා පාදෙන ඝංසාහී’’ති ආහ. සො තථා අකාසි. සුනඛා අන්තරධායිංසු. තං දිවසං තස්සා කම්මං ඛීණං. රාජා විප්පටිසාරී හුත්වා ගන්තුං ආරද්ධො. සා ‘‘මය්හං, සාමි, කම්මං ඛීණං මා අගමා’’ති ආහ. රාජා අසුත්වාව ගතො.

그에 관한 이야기입니다. 까쌉빠 부처님 당시 한 수다원 거사의 아내가 부정한 행위를 저질렀습니다. 거사가 이를 직접 목격하고 "왜 이런 짓을 하느냐?"고 묻자, 그녀는 "만약 제가 그런 짓을 했다면, 이 개가 저를 갈갈이 찢어 먹을 것입니다"라고 맹세했습니다. 그녀는 죽어서 깐나무운다까 호수의 천궁 귀녀로 태어났습니다. 그녀는 낮에는 복락을 누리고 밤에는 고통을 겪었습니다. 그때 바라나시 왕이 사냥을 하다가 숲에 들어와 결국 깐나무운다까 호수에 이르러 그녀와 함께 복락을 누렸습니다. 그녀는 왕을 속이고 밤마다 고통을 겪으러 갔습니다. 왕은 이를 알고 "도대체 어디로 가는지 보자"며 뒤를 쫓아가 근처에 서서 지켜보았습니다. 호수에서 나온 한 개가 그녀를 '뽀드득뽀드득' 소리를 내며 뜯어먹는 것을 보고 왕은 칼로 개를 두 토막 냈습니다. 그러자 개가 두 마리가 되었습니다. 다시 자르니 네 마리가 되었고, 다시 자르니 여덟 마리, 또 자르니 열여섯 마리가 되었습니다. 그녀가 "왕이시여, 무엇을 하십니까?"라고 묻자 왕은 "이것이 대체 무엇이냐?"라고 물었습니다. 그녀는 "그렇게 하지 마시고, 땅에 침을 뱉어 발로 비비십시오"라고 말했습니다. 왕이 그대로 하자 개들이 사라졌습니다. 그날로 그녀의 업이 다했습니다. 왕은 후회하며 떠나려 했습니다. 그녀는 "왕이시여, 저의 업이 다했으니 가지 마십시오"라고 말했으나, 왕은 듣지 않고 떠나버렸습니다.

දක්ඛිණෙය්‍යග්ගීති එත්ථ පන දක්ඛිණාති චත්තාරො පච්චයා, භික්ඛුසඞ්ඝො දක්ඛිණෙය්‍යො. සො ගිහීනං තීසු සරණෙසු පඤ්චසු සීලෙසු දසසු සීලෙසු මාතාපිතුඋපට්ඨානෙ ධම්මිකසමණබ්‍රාහ්මණඋපට්ඨානෙති එවමාදීසු කල්‍යාණධම්මෙසු නියොජනෙන බහූපකාරො, තස්මිං මිච්ඡාපටිපන්නා ගිහී භික්ඛුසඞ්ඝං [Pg.179] අක්කොසිත්වා පරිභාසිත්වා නිරයාදීසු නිබ්බත්තන්ති, තස්මා සොපි පුරිමනයෙනෙව අනුදහනට්ඨෙන දක්ඛිණෙය්‍යග්ගීති වුත්තො. ඉමස්ස පනත්ථස්ස විභාවනත්ථං විමානවත්ථුස්මිං රෙවතීවත්ථු විත්ථාරෙතබ්බං.

'공양 받을 만한 불(dakkhiṇeyyaggi)'에 대하여 설명하자면, 여기서 '다키나(dakkhiṇā)'란 네 가지 필수품을 의미하며, 비구 승가는 공양을 받을 만한 분(dakkhiṇeyyo)이다. 그는 재가자들에게 세 가지 귀의처, 오계, 십계, 부모 봉양, 여법한 사문과 바라문에 대한 봉양 등과 같은 선한 법(kalyāṇadhamma)을 권장함으로써 많은 도움을 준다. 그 비구 승가에 대하여 잘못 행하는 재가자들이 비구 승가를 욕하고 비방하여 지옥 등에 태어나게 되므로, 그 비구 승가 또한 앞서 언급한 방식과 마찬가지로 (잘못 대하는 자를) 태워버린다는 의미에서 '공양 받을 만한 불'이라 불린다. 이 의미를 분명히 하기 위해 ‘비마나왓투(Vimānavatthu, 천궁사경)’의 '레와띠 이야기(Revatīvatthu)'를 상세히 설명해야 한다.

‘‘තිවිධෙන රූපසඞ්ගහො’’ති එත්ථ තිවිධෙනාති තීහි කොට්ඨාසෙහි. සඞ්ගහොති ජාතිසඤ්ජාතිකිරියගණනවසෙන චතුබ්බිධො සඞ්ගහො. තත්ථ සබ්බෙ ඛත්තියා ආගච්ඡන්තූතිආදිකො (ම. නි. 1.462) ජාතිසඞ්ගහො. සබ්බෙ කොසලකාතිආදිකො සඤ්ජාතිසඞ්ගහො. සබ්බෙ හත්ථාරොහාතිආදිකො කිරියසඞ්ගහො. චක්ඛායතනං කතමං ඛන්ධගණනං ගච්ඡතීති? චක්ඛායතනං රූපක්ඛන්ධගණනං ගච්ඡතීති. හඤ්චි චක්ඛායතනං රූපක්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතන්ති අයං ගණනසඞ්ගහො, සො ඉධ අධිප්පෙතො. තස්මා තිවිධෙන රූපසඞ්ගහොති තීහි කොට්ඨාසෙහි රූපගණනාති අත්ථො.

'세 가지 방식에 의한 물질의 요달(tividhena rūpasaṅgaho)'에서 '세 가지 방식(tividhena)'이란 세 부류를 의미한다. '요달(saṅgaho, 포함)'은 종족(jāti), 출생지(sañjāti), 행위(kiriya), 수 계산(gaṇana)의 힘에 따라 네 가지가 있다. 그중 "모든 크샤트리아들은 오라"는 등의 표현은 종족에 의한 요달(jātisaṅgaho)이다. "모든 코살라 사람들은 오라"는 등의 표현은 출생지에 의한 요달(sañjātisaṅgaho)이다. "모든 코끼리를 타는 병사들은 오라"는 등의 표현은 행위에 의한 요달(kiriyasaṅgaho)이다. "안처(眼處, cakkhāyatana)는 어떤 무더기(khandha)의 계산에 들어가는가?"라고 물을 때, "안처는 색온(色蘊, rūpakkhandha)의 계산에 들어간다"고 답한다. 만약 안처가 색온에 포함된다면 이것이 수 계산에 의한 요달(gaṇanasaṅgaho)이며, 여기서는 이것을 의도한 것이다. 그러므로 '세 가지 방식에 의한 물질의 요달'은 세 부류에 의한 물질의 계산이라는 뜻이다.

සනිදස්සනාදීසු අත්තානං ආරබ්භ පවත්තෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණසඞ්ඛාතෙන සහ නිදස්සනෙනාති සනිදස්සනං. චක්ඛුපටිහනනසමත්ථතො සහ පටිඝෙනාති සප්පටිඝං. තං අත්ථතො රූපායතනමෙව. චක්ඛුවිඤ්ඤාණසඞ්ඛාතං නාස්ස නිදස්සනන්ති අනිදස්සනං. සොතාදිපටිහනනසමත්ථතො සහ පටිඝෙනාති සප්පටිඝං. තං අත්ථතො චක්ඛායතනාදීනි නව ආයතනානි. වුත්තප්පකාරං නාස්ස නිදස්සනන්ති අනිදස්සනං. නාස්ස පටිඝොති අප්පටිඝං. තං අත්ථතො ඨපෙත්වා දසායතනානි අවසෙසං සුඛුමරූපං.

'볼 수 있음(sanidassana)' 등의 구절에서, 자신을 대상으로 하여 일어나는 안식(眼識)이라 불리는 보는 것(nidassana)과 함께하므로 '볼 수 있음(sanidassana)'이라 한다. 눈에 부딪힐 수 있는 능력이 있으므로 부딪힘(paṭigha)과 함께한다 하여 '부딪힘 있음(sappaṭigha)'이라 한다. 그것은 실재적으로 색처(色處, rūpāyatana)뿐이다. 안식이라 불리는 보는 것이 없으므로 '볼 수 없음(anidassana)'이라 한다. 귀 등과 부딪힐 수 있는 능력이 있으므로 부딪힘과 함께한다 하여 '부딪힘 있음(sappaṭigha)'이라 한다. 그것은 실재적으로 안처(眼處) 등 아홉 가지 처(āyatana)이다. 앞에서 말한 것과 같은 보는 것이 없으므로 '볼 수 없음(anidassana)'이라 한다. 부딪힘이 없으므로 '부딪힘 없음(appaṭigha)'이라 한다. 그것은 실재적으로 열 가지 처를 제외한 나머지 미세한 물질(sukhumarūpa)이다.

තයො සඞ්ඛාරාති සහජාතධම්මෙ චෙව සම්පරායෙ ඵලධම්මෙ ච සඞ්ඛරොන්ති රාසී කරොන්තීති සඞ්ඛාරා. අභිසඞ්ඛරොතීති අභිසඞ්ඛාරො. පුඤ්ඤො අභිසඞ්ඛාරො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො.

'세 가지 상카라(tayo saṅkhārā)'란 함께 일어나는 법(sahajātadhamma)들과 다음 생의 과보의 법(phaladhamma)들을 형성하고 결합하므로 '상카라(saṅkhārā, 형성)'라 한다. 특별히 형성하므로 '아비상카라(abhisaṅkhāro, 복합 형성)'라 한다. 공덕이 되는 복합 형성이 '복업(福業, puññābhisaṅkhāro)'이다.

‘‘තත්ථ කතමො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො? කුසලා චෙතනා කාමාවචරා රූපාවචරා දානමයා සීලමයා භාවනාමයා’’ති එවං වුත්තානං අට්ඨන්නං කාමාවචරකුසලමහාචිත්තචෙතනානං, පඤ්චන්නං රූපාවචරකුසලචෙතනානඤ්චෙතං අධිවචනං. එත්ථ ච දානසීලමයා අට්ඨෙව චෙතනා හොන්ති. භාවනාමයා තෙරසාපි. යථා හි පගුණං ධම්මං සජ්ඣායමානො එකං ද්වෙ අනුසන්ධිං ගතොපි න ජානාති, පච්ඡා ආවජ්ජන්තො ජානාති, එවමෙව කසිණපරිකම්මං [Pg.180] කරොන්තස්ස පගුණජ්ඣානං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස ඤාණවිප්පයුත්තාපි භාවනා හොති. තෙන වුත්තං ‘‘භාවනාමයා තෙරසාපී’’ති.

"그중에서 복업(puññābhisaṅkhāro)이란 무엇인가? 욕계와 색계의 유익한 제타나(cetanā)로서, 보시로 이루어진 것, 지계로 이루어진 것, 수행으로 이루어진 것이다"라고 설해진 것은 여덟 가지 욕계 유익한 대해(大解, mahācitta)의 제타나와 다섯 가지 색계 유익한 제타나의 명칭이다. 여기서 보시와 지계로 이루어진 것은 여덟 가지 제타나(욕계)뿐이다. 수행으로 이루어진 것은 열세 가지(욕계 8 + 색계 5)이다. 마치 능숙한 법을 암송하는 사람이 한두 구절을 지나가면서도 깨닫지 못하다가 나중에 반조하여 아는 것처럼, 이와 같이 까시나 예비 수행(kasiṇaparikamma)을 하거나 능숙한 선정을 반조하는 사람에게 지혜와 결합하지 않은(ñāṇavippayutta) 수행도 일어난다. 그래서 "수행으로 이루어진 것은 열세 가지나 된다"고 설해진 것이다.

තත්ථ දානමයාදීසු ‘‘දානං ආරබ්භ දානමධිකිච්ච යා උප්පජ්ජති චෙතනා සඤ්චෙතනා චෙතයිතත්තං, අයං වුච්චති දානමයො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො. සීලං ආරබ්භ, භාවනං ආරබ්භ, භාවනමධිකිච්ච යා උප්පජ්ජති චෙතනා සඤ්චෙතනා චෙතයිතත්තං, අයං වුච්චති භාවනාමයො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො’’ති අයං සඞ්ඛෙපදෙසනා.

그중 보시로 이루어진 것 등에서, "보시를 대상으로 하고 보시에 관하여 일어나는 의도(cetanā), 심사숙고한 의도(sañcetanā), 의도하는 상태(cetayitattaṃ)를 보시로 이루어진 복업이라 한다. 지계를 대상으로 하고, 수행을 대상으로 하며, 수행에 관하여 일어나는 의도, 심사숙고한 의도, 의도하는 상태를 수행으로 이루어진 복업이라 한다"라는 이것은 간략한 가르침이다.

චීවරාදීසු පන චතූසු පච්චයෙසු රූපාදීසු වා ඡසු ආරම්මණෙසු අන්නාදීසු වා දසසු දානවත්ථූසු තං තං දෙන්තස්ස තෙසං උප්පාදනතො පට්ඨාය පුබ්බභාගෙ, පරිච්චාගකාලෙ, පච්ඡා සොමනස්සචිත්තෙන අනුස්සරණෙ චාති තීසු කාලෙසු පවත්තා චෙතනා දානමයා නාම. සීලපූරණත්ථාය පන පබ්බජිස්සාමීති විහාරං ගච්ඡන්තස්ස, පබ්බජන්තස්ස මනොරථං මත්ථකං පාපෙත්වා පබ්බජිතො වතම්හි සාධු සාධූති ආවජ්ජන්තස්ස, පාතිමොක්ඛං සංවරන්තස්ස, චීවරාදයො පච්චයෙ පච්චවෙක්ඛන්තස්ස, ආපාථගතෙසු රූපාදීසු චක්ඛුද්වාරාදීනි සංවරන්තස්ස, ආජීවං සොධෙන්තස්ස ච පවත්තා චෙතනා සීලමයා නාම.

상세한 설명으로는, 가사 등 네 가지 필수품이나 색(色) 등 여섯 가지 대상, 혹은 음식 등 열 가지 보시물 중에서 그것들을 보시하는 자에게, 그것들을 마련할 때부터 시작되는 전단계(pubbabhāge)와, 보시하는 순간(pariccāgakāle)과, 나중에 기쁜 마음으로 회상할 때(pacchā anussaraṇe)의 세 시기에 일어나는 의도를 '보시로 이루어진 것(dānamaya)'이라 한다. 한편 계를 온전하게 하기 위해 "출가하리라" 하며 사원으로 가는 자나, 출가하는 자가 그 소원을 성취하고서 "참으로 나는 출가하였다, 좋구나 좋아"라고 반조하는 자, 빠띠목카(pātimokkha)를 단속하는 자, 가사 등의 필수품을 반조하는 자, 감각의 문에 들어온 색 등의 대상에 대하여 안근(眼根) 등을 단속하는 자, 그리고 생계를 청정하게 하는 자에게 일어나는 의도를 '지계로 이루어진 것(sīlamaya)'이라 한다.

පටිසම්භිදායං වුත්තෙන විපස්සනාමග්ගෙන ‘‘චක්ඛුං අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො භාවෙන්තස්ස…පෙ… මනං. රූපෙ. ධම්මෙ. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණං. චක්ඛුසම්ඵස්සං…පෙ… මනොසම්ඵස්සං. චක්ඛුසම්ඵස්සජං වෙදනං…පෙ… මනොසම්ඵස්සජං වෙදනං. රූපසඤ්ඤං, ජරාමරණං අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො භාවෙන්තස්ස පවත්තා චෙතනා භාවනාමයා නාමා’’ති අයං විත්ථාරකථා.

‘빠띠삼비다막가(Paṭisambhidāmagga, 무애해도)’에서 설해진 위빳사나(vipassanā)의 도(道)에 따라, "눈을 무상, 고, 무아로 닦는 자... (중략) ... 마노(mano), 색(色), 법(dhamma), 안식(眼識) ... (중략) ... 의식(意識), 안촉(眼觸) ... (중략) ... 의촉(意촉), 안촉에서 생긴 느낌 ... (중략) ... 의촉에서 생긴 느낌, 색의 인식(rūpasañña), 노사(老死)를 무상, 고, 무아로 닦는 자에게 일어나는 의도를 수행으로 이루어진 것(bhāvanāmaya)이라 한다"는 이것은 상세한 설명이다.

අපුඤ්ඤො ච සො අභිසඞ්ඛාරො චාති අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො. ද්වාදසඅකුසලචිත්තසම්පයුත්තානං චෙතනානං එතං අධිවචනං. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘තත්ථ කතමො අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො? අකුසලචෙතනා කාමාවචරා, අයං වුච්චති අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො’’ති. ආනෙඤ්ජං නිච්චලං සන්තං විපාකභූතං අරූපමෙව අභිසඞ්ඛරොතීති ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො. චතුන්නං අරූපාවචරකුසලචෙතනානං එතං අධිවචනං. යථාහ ‘‘තත්ථ කතමො ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො? කුසලචෙතනා අරූපාවචරා, අයං වුච්චති ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො’’ති.

그것은 해로운 것(apuñña)이면서 복합 형성(abhisaṅkhāro)이기에 '비복업(非福業, apuññābhisaṅkhāro)'이라 한다. 이것은 열두 가지 해로운 마음과 결합한 제타나들의 명칭이다. "그중에서 비복업이란 무엇인가? 욕계의 해로운 제타나를 비복업이라 한다"라고 설해지기도 했다. 동요가 없고 고요하며 과보가 되는 무색계(arūpa)만을 형성하므로 '부동업(不動業, āneñjābhisaṅkhāro)'이라 한다. 이것은 네 가지 무색계 유익한 제타나의 명칭이다. "그중에서 부동업이란 무엇인가? 무색계의 유익한 제타나를 부동업이라 한다"라고 설하신 바와 같다.

පුග්ගලත්තිකෙ [Pg.181] සත්තවිධො පුරිසපුග්ගලො, තිස්සො සික්ඛා සික්ඛතීති සෙක්ඛො. ඛීණාසවො සික්ඛිතසික්ඛත්තා පුන න සික්ඛිස්සතීති අසෙක්ඛො. පුථුජ්ජනො සික්ඛාහි පරිබාහියත්තා නෙවසෙක්ඛො නාසෙක්ඛො.

인물 삼구(人物三句, puggalattike)에서, 일곱 부류의 사람이 세 가지 공부(sikkhā)를 닦고 있으므로 '학인(學人, sekkho)'이라 한다. 번뇌가 다한 자(khīṇāsavo, 아라한)는 닦아야 할 공부를 이미 다 닦았기에 다시는 닦지 않을 것이므로 '무학(無學, asekkho)'이라 한다. 범부(puthujjano)는 공부의 바깥에 머물러 있으므로 '학인도 아니고 무학도 아닌 자(nevasekkho nāsekkho)'라 한다.

ථෙරත්තිකෙ ජාතිමහල්ලකො ගිහී ජාතිත්ථෙරො නාම. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ථෙරකරණා ධම්මා. ඉධ, භික්ඛවෙ, ථෙරො සීලවා හොති, බහුස්සුතො හොති, චතුන්නං ඣානානං ලාභී හොති, ආසවානං ඛයා බහුස්සුතො හොති, චතුන්නං ඣානානං ලාභී හොති, ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ථෙරකරණා ධම්මා’’ති (අ. නි. 4.22). එවං වුත්තෙසු ධම්මෙසු එකෙන වා අනෙකෙහි වා සමන්නාගතො ධම්මථෙරො නාම. අඤ්ඤතරො ථෙරනාමකො භික්ඛූති එවං ථෙරනාමකො වා, යං වා පන මහල්ලකකාලෙ පබ්බජිතං සාමණෙරාදයො දිස්වා ථෙරො ථෙරොති වදන්ති, අයං සම්මුතිථෙරො නාම.

장로의 삼조(Therattika)에 대한 판별은 다음과 같이 알아야 한다. 나이가 들어 태어난 재가자를 '태생 장로(jātitthero)'라 한다. '비구들이여, 장로로 만드는 네 가지 법이 있다. 비구들이여, 여기 장로는 계를 갖추고, 많이 배우고, 네 가지 선정을 얻는 자이며, 번뇌가 다하여 번뇌 없는 심해탈과 혜해탈을 현생에서 스스로 높은 지혜로 증득하고 성취하여 머문다. 비구들이여, 이것이 장로로 만드는 네 가지 법이다'(A4.22)라고 이와 같이 설해진 법들 중 하나 혹은 여럿을 갖춘 자를 '법의 장로(dhammathero)'라 한다. '테라(Thera)'라는 이름을 가진 어떤 비구를 '장로라는 이름의 비구'라고 하거나, 혹은 늙어서 출가했을 때 사미 등이 그를 보고 '장로님, 장로님'이라고 부르는 경우, 이 비구를 '가명 장로(sammutithero)'라 한다.

පුඤ්ඤකිරියවත්ථූසු දානමෙව දානමයං. පුඤ්ඤකිරියා ච සා තෙසං තෙසං ආනිසංසානං වත්ථු චාති පුඤ්ඤකිරියවත්ථු. ඉතරෙසුපි ද්වීසු එසෙව නයො. අත්ථතො පන පුබ්බෙ වුත්තදානමයචෙතනාදිවසෙනෙව සද්ධිං පුබ්බභාගඅපරභාගචෙතනාහි ඉමානි තීණි පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි වෙදිතබ්බානි. එකමෙකඤ්චෙත්ථ පුබ්බභාගතො පට්ඨාය කායෙන කරොන්තස්ස කායකම්මං හොති. තදත්ථං වාචං නිච්ඡාරෙන්තස්ස වචීකම්මං. කායඞ්ගවාචඞ්ගං අචොපෙත්වා මනසා චින්තෙන්තස්ස මනොකම්මං. අන්නාදීනි දෙන්තස්ස චාපි අන්නදානාදීනි දෙමීති වා දානපාරමිං ආවජ්ජෙත්වා වා දානකාලෙ දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු හොති. වත්තසීසෙ ඨත්වා දදතො සීලමයං. ඛයතො වයතො සම්මසනං පට්ඨපෙත්වා දදතො භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු හොති.

공덕행의 토대(puññakiriyavatthū)들에 대한 판별은 다음과 같이 알아야 한다. 보시 자체가 보시로 이루어진 것(dānamaya)이다. 그것은 공덕이 되는 행위(puññakiriyā)이면서 각각의 과보의 토대(vatthu)가 되기에 '공덕행의 토대'라 한다. 나머지 두 가지(지계, 수행)에 대해서도 이와 같은 방식이 적용된다. 실질적으로는 이전에 언급한 보시로 이루어진 의도 등과 함께 전분위(pubbabhāga)와 후분위(aparabhāga)의 의도들을 포함하여 이 세 가지 공덕행의 토대를 알아야 한다. 이 중 각각의 토대에 대해 전분위부터 시작하여 몸으로 포기하는 노력을 하는 자에게는 신업(kāyakamma)이 된다. 그것을 위해 말을 내뱉는 자에게는 구업(vacīkamma)이 된다. 몸과 말의 지체를 움직이지 않고 마음으로 생각하는 자에게는 의업(manokamma)이 된다. 음식 등을 줄 때 '음식 등을 보시한다'라고 하거나 보시바라밀을 숙고하며 보시할 때 '보시로 이루어진 공덕행의 토대'가 된다. 의무(vatta)를 으뜸으로 삼아 행할 때는 '지계로 이루어진 것'이 되고, (법의) 소멸과 사라짐을 관찰(sammasana)하며 보시하는 자에게는 '수행으로 이루어진 공덕행의 토대'가 된다.

අපරානිපි සත්ත පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි අපචිතිසහගතං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, වෙය්‍යාවච්චසහගතං, පත්තානුප්පදානං, පත්තබ්භනුමොදනං, දෙසනාමයං, සවනමයං, දිට්ඨිජුගතං පුඤ්ඤකිරියවත්ථූති. තත්ථ මහල්ලකං දිස්වා පච්චුග්ගමනපත්තචීවරප්පටිග්ගහණඅභිවාදනමග්ගසම්පදානාදිවසෙන අපචිතිසහගතං වෙදිතබ්බං. වුඩ්ඪතරානං වත්තප්පටිපත්තිකරණවසෙන, ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨං භික්ඛුං දිස්වා පත්තං ගහෙත්වා ගාමෙ භික්ඛං සමාදපෙත්වා උපසංහරණවසෙන, ‘‘ගච්ඡ භික්ඛූනං පත්තං ආහරා’’ති සුත්වා වෙගෙන ගන්ත්වා පත්තාහරණාදිවසෙන ච වෙය්‍යාවච්චසහගතං [Pg.182] වෙදිතබ්බං. චත්තාරො පච්චයෙ දත්වා සබ්බසත්තානං පත්ති හොතූති පවත්තනවසෙන පත්තානුප්පදානං වෙදිතබ්බං. පරෙහි දින්නාය පත්තියා සාධු සුට්ඨූති අනුමොදනාවසෙන පත්තබ්භනුමොදනං වෙදිතබ්බං. එකො ‘‘එවං මං ‘ධම්මකථිකො’ති ජානිස්සන්තී’’ති ඉච්ඡාය ඨත්වා ලාභගරුකො හුත්වා දෙසෙති, තං න මහප්ඵලං. එකො අත්තනො පගුණධම්මං අපච්චාසීසමානො පරෙසං දෙසෙති, ඉදං දෙසනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු නාම. එකො සුණන්තො ‘‘ඉති මං ‘සද්ධො’ති ජානිස්සන්තී’’ති සුණාති, තං න මහප්ඵලං. එකො ‘‘එවං මෙ මහප්ඵලං භවිස්සතී’’ති හිතප්ඵරණෙන මුදුචිත්තෙන ධම්මං සුණාති, ඉදං සවනමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු. දිට්ඨිජුගතං පන සබ්බෙසං නියමලක්ඛණං. යංකිඤ්චි පුඤ්ඤං කරොන්තස්ස හි දිට්ඨියා උජුභාවෙනෙව මහප්ඵලං හොති.

또 다른 일곱 가지 공덕행의 토대가 있으니, 공경이 수반된 공덕행의 토대, 봉사가 수반된 것, 공덕의 나눔, 공덕의 기뻐함, 설법으로 이루어진 것, 청법으로 이루어진 것, 견해를 바르게 함이다. 그중에서 어른을 보고 마중 나가기, 발우와 가사 수령하기, 예배하기, 길 내어주기 등에 의한 것을 '공경이 수반된 것'으로 알아야 한다. 선배들에게 의무와 실천을 행함에 의해, 혹은 마을에 탁발하러 들어온 비구를 보고 발우를 받아 마을에서 음식을 얻도록 권유하고 공양을 올림에 의해, 또는 '가서 비구들의 발우를 가져오너라'라는 말을 듣고 신속히 가서 발우를 가져오는 것 등에 의한 것을 '봉사가 수반된 것'으로 알아야 한다. 네 가지 필수품을 공양하고 '모든 중생에게 공덕의 몫이 돌아가기를'이라고 하는 방식에 의한 것을 '공덕의 나눔'으로 알아야 한다. 남이 나누어 준 공덕의 몫에 대해 '사두, 사두(훌륭합니다)'라고 기뻐하는 방식에 의한 것을 '공덕의 기뻐함'으로 알아야 한다. 어떤 이는 '이렇게 하면 사람들이 나를 법사라고 알겠지'라는 욕심에 머물러 이득을 중시하며 설법하는데, 그것은 큰 과보가 없다. 어떤 이는 자신의 익힌 법을 대가에 대한 기대 없이 남에게 설해주는데, 이것을 '설법으로 이루어진 공덕행의 토대'라 한다. 어떤 이는 들으면서 '이렇게 하면 사람들이 나를 믿음이 깊은 자로 알겠지'라고 하며 듣는데, 그것은 큰 과보가 없다. 어떤 이는 '이렇게 함으로써 내게 큰 이익이 있을 것이다'라는 이타적인 마음과 부드러운 마음으로 법을 듣는데, 이것이 '청법으로 이루어진 공덕행의 토대'이다. 한편 견해를 바르게 함은 모든 공덕의 결정적인 특징이다. 어떤 공덕을 짓더라도 견해가 곧음으로 인해서만 큰 과보가 있기 때문이다.

ඉති ඉමෙසං සත්තන්නං පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනං පුරිමෙහෙව තීහි සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. එත්ථ හි අපචිතිවෙය්‍යාවච්චානි සීලමයෙ. පත්තිදානපත්තබ්භනුමොදනානි දානමයෙ. දෙසනාසවනානි භාවනාමයෙ. දිට්ඨිජුගතං තීසුපි සඞ්ගහං ගච්ඡති.

이와 같이 이 일곱 가지 공덕행의 토대는 앞의 세 가지에 포함되는 것으로 알아야 한다. 여기서 공경과 봉사는 지계(sīlamaya)에 포함된다. 공덕의 나눔과 공덕의 기뻐함은 보시(dānamaya)에 포함된다. 법을 설함과 법을 들음은 수행(bhāvanāmaya)에 포함된다. 견해를 바르게 함은 세 가지 모두에 포함된다.

චොදනාවත්ථූනීති චොදනාකාරණානි. දිට්ඨෙනාති මංසචක්ඛුනා වා දිබ්බචක්ඛුනා වා වීතික්කමං දිස්වා චොදෙති. සුතෙනාති පකතිසොතෙන වා දිබ්බසොතෙන වා පරස්ස සද්දං සුත්වා චොදෙති. පරිසඞ්කාය වාති දිට්ඨපරිසඞ්කිතෙන වා සුතපරිසඞ්කිතෙන වා මුතපරිසඞ්කිතෙන වා චොදෙති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

제소의 근거(Codanāvatthūni)란 제소의 원인들을 말한다. '본 것에 의해서'란 육안이나 천안으로 범계를 보고 제소하는 것이다. '들은 것에 의해서'란 일반적인 귀나 천이로 타인의 소리를 듣고 제소하는 것이다. '의심에 의해서'란 본 것에 의한 의심, 들은 것에 의한 의심, 혹은 감각된 것에 의한 의심으로 제소하는 것이다. 이것이 여기서의 요약이며, 상세한 내용은 사만타파사디카(Samantapāsādikā)에서 설명된 방식대로 알아야 한다.

කාමූපපත්තියොති කාමූපසෙවනා කාමප්පටිලාභා වා. පච්චුපට්ඨිතකාමාති නිබද්ධකාමා නිබද්ධාරම්මණා. සෙය්‍යථාපි මනුස්සාති යථා මනුස්සා. මනුස්සා හි නිබද්ධෙයෙව වත්ථුස්මිං වසං වත්තෙන්ති. යත්ථ පටිබද්ධචිත්තා හොන්ති, සතම්පි සහස්සම්පි දත්වා මාතුගාමං ආනෙත්වා නිබද්ධභොගං භුඤ්ජන්ති. එකච්චෙ දෙවා නාම චතුදෙවලොකවාසිනො. තෙපි නිබද්ධවත්ථුස්මිංයෙව වසං වත්තෙන්ති. එකච්චෙ විනිපාතිකා නාම නෙරයිකෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා මච්ඡකච්ඡපාදයොපි හි නිබද්ධවත්ථුස්මිංයෙව වසං වත්තෙන්ති. මච්ඡො අත්තනො මච්ඡියා කච්ඡපො කච්ඡපියාති[Pg.183]. නිම්මිනිත්වා නිම්මිනිත්වාති නීලපීතාදිවසෙන යාදිසං යාදිසං අත්තනො රූපං ඉච්ඡන්ති, තාදිසං තාදිසං නිම්මිනිත්වා ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස පුරතො මනාපකායිකා දෙවතා විය. නිම්මානරතීති එවං සයං නිම්මිතෙ නිම්මිතෙ නිම්මානෙ රති එතෙසන්ති නිම්මානරතී. පරනිම්මිතකාමාති පරෙහි නිම්මිතකාමා. තෙසඤ්හි මනං ඤත්වා පරෙ යථාරුචිතං කාමභොගං නිම්මිනන්ති, තෙ තත්ථ වසං වත්තෙන්ති. කථං පරස්ස මනං ජානන්තීති? පකතිසෙවනවසෙන. යථා හි කුසලො සූදො රඤ්ඤො භුඤ්ජන්තස්ස යං යං සො බහුං ගණ්හාති, තං තං තස්ස රුච්චතීති ජානාති, එවං පකතියා අභිරුචිතාරම්මණං ඤත්වා තාදිසකංයෙව නිම්මිනන්ති. තෙ තත්ථ වසං වත්තෙන්ති, මෙථුනං සෙවන්ති. කෙචි පන ථෙරා ‘‘හසිතමත්තෙන ඔලොකිතමත්තෙන ආලිඞ්ගිතමත්තෙන ච තෙසං කාමකිච්චං ඉජ්ඣතී’’ති වදන්ති, තං අට්ඨකථායං ‘‘එතං පන නත්ථී’’ති පටික්ඛිත්තං. න හි කායෙන අඵුසන්තස්ස ඵොට්ඨබ්බං කාමකිච්චං සාධෙති. ඡන්නම්පි හි කාමාවචරානං කාමා පාකතිකා එව. වුත්තම්පි චෙතං –

‘욕락의 성취(Kāmūpapatti)’란 욕락을 즐기는 것 또는 욕락을 얻는 것을 말한다. ‘현전하는 욕락을 가진 이들(Paccupaṭṭhitakāmā)’이란 변치 않는 욕락과 변치 않는 대상을 가진 이들을 의미한다. ‘사람들처럼’이란 인간들과 같다는 뜻이다. 인간들은 고정된 대상(vatthusmiṃ)에 마음이 매여 살아가기 때문이다. 그들은 마음이 얽매인 대상이 있다면 백이나 천의 재물을 주고서라도 그 여인을 데려와 항상 욕락을 누린다. ‘일부 천신들’이란 사대천왕천에 거주하는 천신들을 말한다. 그들 역시 고정된 대상에 마음을 두고 살아간다. ‘일부 타락한 존재들(vinipātikā)’이란 지옥 중생을 제외한 나머지 존재들로, 물고기나 거북 등도 고정된 대상에 마음을 둔다. 물고기는 제 암컷에게, 거북은 제 암거북에게 마음을 둔다. ‘변화시키고 변화시켜서’란 청색이나 황색 등 자신이 원하는 대로 형상을 만들어내는 것을 말하니, 마치 아누룻다 존자 앞에 나타난 마나파카이카(Manāpakāyikā) 천녀들과 같다. ‘화락천(Nimmānaratī)’이란 이와 같이 스스로 변화시켜 만든 대상에 즐거움이 있는 이들을 말한다. ‘타화자재천(Paranimmitakāmā)’이란 다른 천신들이 변화시켜 준 욕락을 누리는 이들을 말한다. 다른 천신들이 그들의 마음을 알아서 취향에 맞게 욕락의 즐거움을 만들어주면, 그들은 그 속에서 지배력을 행사하며 즐긴다. 어떻게 타인의 마음을 아는가? 평소의 습관을 통해 안다. 마치 숙련된 요리사가 음식을 먹는 왕이 무엇을 많이 집는지 보고 그가 무엇을 좋아하는지 아는 것과 같다. 이처럼 평소 좋아하던 대상을 알아서 그와 같은 것을 만들어내면, 그들은 그 속에서 욕락을 누리고 음행을 행한다. 어떤 장로들은 ‘웃는 것만으로, 보는 것만으로, 혹은 포옹하는 것만으로 그들의 욕구 수용이 완성된다’고 말하지만, 주석서에서는 ‘그런 일은 없다’고 이를 부정하였다. 몸으로 접촉하지 않고서는 촉각에 의한 욕구의 기능이 성취되지 않기 때문이다. 여섯 욕계 천신의 욕락은 일반적인(pākatikā) 것일 뿐이다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘ඡ එතෙ කාමාවචරා, සබ්බකාමසමිද්ධිනො;

සබ්බෙසං එකසඞ්ඛාතං, ආයු භවති කිත්තක’’න්ති. (විභ. 1023);

“이들 여섯 욕계 천신들은 모든 욕락이 성취된 이들이니, 이들 모두의 수명을 합하면 얼마나 되겠는가?” (비방가 1023)

සුඛූපපත්තියොති සුඛප්පටිලාභා. උප්පාදෙත්වා උප්පාදෙත්වා සුඛං විහරන්තීති තෙ හෙට්ඨා පඨමජ්ඣානසුඛං නිබ්බත්තෙත්වා උපරි විපාකජ්ඣානසුඛං අනුභවන්තීති අත්ථො. සුඛෙන අභිසන්නාති දුතියජ්ඣානසුඛෙන තින්තා. පරිසන්නාති සමන්තතො තින්තා. පරිපූරාති පරිපුණ්ණා. පරිප්ඵුටාති තස්සෙව වෙවචනං. ඉදම්පි විපාකජ්ඣානසුඛමෙව සන්ධාය වුත්තං. අහොසුඛං අහොසුඛන්ති තෙසං කිර භවලොභො මහා උප්පජ්ජති. තස්මා කදාචි කරහචි එවං උදානං උදානෙන්ති. සන්තමෙවාති පණීතමෙව. තුසිතාති තතො උත්තරිං සුඛස්ස අපත්ථනතො සන්තුට්ඨා හුත්වා. සුඛං පටිවෙදෙන්තීති තතියජ්ඣානසුඛං අනුභවන්ති.

‘행복의 성취(Sukhūpapatti)’란 행복을 얻는 것이다. ‘행복을 일으키고 일으켜 머문다’는 것은 인간 세상의 초선정 행복을 일으켜 위에서 과보로서의 선정 행복을 누린다는 의미다. ‘행복으로 젖어든(abhisannā)’ 것은 제2선정의 행복으로 젖은 것이다. ‘두루 젖어든(parisannā)’ 것은 사방으로 젖은 것이고, ‘가득 찬(paripūrā)’은 충만한 것이며, ‘가득 퍼진(paripphuṭā)’은 같은 의미의 다른 표현이다. 이 또한 과보로서의 선정 행복을 염두에 두고 설해진 것이다. ‘아, 행복하구나, 행복하구나(Ahosukhaṃ)’라고 하는 것은 광음천(Ābhassara) 중생들에게 존재에 대한 강한 탐욕(bhavalobho)이 생기기 때문이다. 그래서 때때로 이와 같은 기쁨의 탄성(udāna)을 내뱉는다. ‘수승한 것(samantameva)’은 바로 뛰어난 선정의 행복을 말한다. ‘만족한 이들(tusitā)’이란 그 이상의 행복을 구하지 않고 만족하는 이들이며, ‘행복을 경험한다’는 것은 제3선정의 행복을 누린다는 뜻이다.

සෙක්ඛා පඤ්ඤාති සත්ත අරියපඤ්ඤා. අරහතො පඤ්ඤා අසෙක්ඛා. අවසෙසා පඤ්ඤා නෙවසෙක්ඛානාසෙක්ඛා.

‘유학의 지혜(sekkhā paññā)’란 일곱 성자의 지혜를 말한다. 아라한의 지혜는 ‘무학의 지혜(asekkhā)’다. 그 외의 나머지 지혜(범부의 지혜)는 유학도 무학도 아닌 지혜다.

චින්තාමයාදීසු [Pg.184] අයං විත්ථාරො – ‘‘තත්ථ කතමා චින්තාමයා පඤ්ඤා? යොගවිහිතෙසු වා කම්මායතනෙසු යොගවිහිතෙසු වා සිප්පායතනෙසු යොගවිහිතෙසු වා විජ්ජාට්ඨානෙසු කම්මස්සකතං වා සච්චානුලොමිකං වා රූපං අනිච්චන්ති වා…පෙ… විඤ්ඤාණං අනිච්චන්ති වා යං එවරූපං අනුලොමිකං ඛන්තිං දිට්ඨිං රුචිං මුත්තිං පෙක්ඛං ධම්මනිජ්ඣානක්ඛන්තිං පරතො අසුත්වා පටිලභති, අයං වුච්චති චින්තාමයා පඤ්ඤා. තත්ථ කතමා සුතමයා පඤ්ඤා? යොගවිහිතෙසු වා කම්මායතනෙසු…පෙ… ධම්මනිජ්ඣානක්ඛන්තිං පරතො සුත්වා පටිලභති, අයං වුච්චති සුතමයා පඤ්ඤා. (තත්ථ කතමා භාවනාමයා පඤ්ඤා?) සබ්බාපි සමාපන්නස්ස පඤ්ඤා භාවනාමයා පඤ්ඤා’’ති (විභ. 768-69).

사혜(cintāmayā paññā) 등에 대한 상세한 설명은 다음과 같다. “그중 사혜란 무엇인가? 수행으로 이루어진 농업이나 상업, 기술, 학문 등의 분야에서, 혹은 업이 자신의 주인임을 아는 것이나 진리에 수순하는 지혜(무상 등)에 대하여 타인으로부터 듣지 않고 스스로 얻는 지혜를 사혜라 한다. 문혜(sutamayā paññā)란 무엇인가? 농업, 상업, 기술, 학문 등의 분야나 진리에 수순하는 지혜를 타인으로부터 듣고서 얻는 지혜를 문혜라 한다. 수혜(bhāvanāmayā paññā)란 무엇인가? 선정(삼매)에 든 자의 모든 지혜를 수혜라 한다.” (비방가 768-69)

සුතාවුධන්ති සුතමෙව ආවුධං. තං අත්ථතො තෙපිටකං බුද්ධවචනං. තඤ්හි නිස්සාය භික්ඛු පඤ්ඤාවුධං නිස්සාය සූරො යොධො අවිකම්පමානො මහාකන්තාරං විය සංසාරකන්තාරං අතික්කමති අවිහඤ්ඤමානො. තෙනෙව වුත්තං – ‘‘සුතාවුධො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අකුසලං පජහති, කුසලං භාවෙති, සාවජ්ජං පජහති, අනවජ්ජං භාවෙති, සුද්ධමත්තානං පරිහරතී’’ති (අ. නි. 7.67).

‘배움의 무기(sutāvudha)’란 배운 법(suta) 자체가 무기라는 뜻이다. 그것은 실질적으로 삼장(tepiṭaka)의 부처님 말씀을 의미한다. 비구가 이 배움의 무기를 의지하고 지혜의 무기를 의지하면, 용맹한 전사가 흔들림 없이 적을 물리치듯 번뇌라는 적을 물리치고 윤회의 광야를 고통 없이 넘어갈 수 있다. 그래서 “비구들이여, 배움의 무기를 갖춘 성스러운 제자는 불선법을 버리고 선법을 닦으며, 허물 있는 것을 버리고 허물 없는 것을 닦아 자신을 청정하게 보존한다”고 설해졌다. (앙굿따라 니까야 7.67)

පවිවෙකාවුධන්ති ‘‘කායවිවෙකො චිත්තවිවෙකො උපධිවිවෙකො’’ති අයං තිවිධොපි විවෙකොව ආවුධං. තස්ස නානාකරණං කායවිවෙකො විවෙකට්ඨකායානං නෙක්ඛම්මාභිරතානං. චිත්තවිවෙකො ච පරිසුද්ධචිත්තානං පරමවොදානප්පත්තානං. උපධිවිවෙකො ච නිරුපධීනං පුග්ගලානං. ඉමස්මිඤ්හි තිවිධෙ විවෙකෙ අභිරතො, න කුතොචි භායති. තස්මා අයම්පි අවස්සයට්ඨෙන ආවුධන්ති වුත්තො. ලොකියලොකුත්තරපඤ්ඤාව ආවුධං පඤ්ඤාවුධං. යස්ස සා අත්ථි, සො න කුතොචි භායති, න චස්ස කොචි භායති. තස්මා සාපි අවස්සයට්ඨෙනෙව ආවුධන්ති වුත්තා.

‘원리의 무기(pavivekāvudha)’란 신체적 원리(kāyaviveko), 심리적 원리(cittaviveko), 번뇌 근거의 원리(upadhiviveko)라는 세 가지 은둔과 격리가 바로 무기라는 뜻이다. 그 차이점을 보면, 신체적 원리는 대중을 떠나 은둔하며 선정에 즐거워하는 이들의 것이고, 심리적 원리는 마음이 청정하여 지극한 깨끗함에 도달한 이들의 것이며, 번뇌 근거의 원리는 번뇌의 근거가 사라진(열반에 든) 이들의 것이다. 이 세 가지 원리를 즐기는 자는 그 어떤 두려움도 느끼지 않는다. 그러므로 이 또한 의지처가 된다는 의미에서 무기라 불린다. 세속적·출세간적 지혜 자체가 무기인 것이 지혜의 무기다. 이 무기를 가진 자는 누구도 두려워하지 않고 누구도 그를 두렵게 할 수 없다. 따라서 이 또한 의지처가 되기에 무기라 불린다.

අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියන්ති ඉතො පුබ්බෙ අනඤ්ඤාතං අවිදිතං ධම්මං ජානිස්සාමීති පටිපන්නස්ස උප්පන්නං ඉන්ද්‍රියං. සොතාපත්තිමග්ගඤාණස්සෙතං අධිවචනං. අඤ්ඤින්ද්‍රියන්ති අඤ්ඤාභූතං ආජානනභූතං ඉන්ද්‍රියං. සොතාපත්තිඵලතො පට්ඨාය ඡසු ඨානෙසු ඤාණස්සෙතං අධිවචනං. අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියන්ති අඤ්ඤාතාවීසු ජානනකිච්චපරියොසානප්පත්තෙසු ධම්මෙසු ඉන්ද්‍රියං. අරහත්තඵලඤාණස්සෙතං අධිවචනං.

‘미지당지근(anaññātaññassāmītindriya)’이란 이전에는 알지 못했던 불사의 법 또는 사성제의 법을 알리라고 수행하는 자에게 일어나는 기능으로, 예류도 지혜의 명칭이다. ‘이근(aññindriya)’이란 예류도가 이미 안 것을 넘어서지 않고 알아나가는 기능으로, 예류과로부터 아라한도까지 여섯 단계에서 일어나는 지혜의 명칭이다. ‘구지근(aññātāvindriya)’이란 사성제를 이미 다 알고 앎의 임무를 끝마친 법들에 대한 기능으로, 아라한과 지혜의 명칭이다.

මංසචක්ඛු [Pg.185] චක්ඛුපසාදො. දිබ්බචක්ඛු ආලොකනිස්සිතං ඤාණං. පඤ්ඤාචක්ඛු ලොකියලොකුත්තරපඤ්ඤා.

‘육안(maṃsacakkhu)’은 눈의 감관(cakkhupasāda)이다. ‘천안(dibbacakkhu)’은 빛에 의지하여 일어나는 지혜다. ‘혜안(paññācakkhu)’은 세속적·출세간적 지혜를 말한다.

අධිසීලසික්ඛාදීසු අධිසීලඤ්ච තං සික්ඛිතබ්බතො සික්ඛා චාති අධිසීලසික්ඛා. ඉතරස්මිං ද්වයෙපි එසෙව නයො. තත්ථ සීලං අධිසීලං, චිත්තං අධිචිත්තං, පඤ්ඤා අධිපඤ්ඤාති අයං පභෙදො වෙදිතබ්බො –

증상계학(adhisīlasikkhā) 등에서 판별은 다음과 같다. 뛰어난 계(adhisīla)이면서 닦아야 할 것(sikkhā)이기에 증상계학이라 한다. 나머지 둘(증상심학, 증상혜학)도 같은 방식이다. 그 안에서 계와 증상계, 마음과 증상심, 지혜와 증상혜의 차이를 구분하여 알아야 한다.

සීලං නාම පඤ්චසීලදසසීලානි, පාතිමොක්ඛසංවරො අධිසීලං නාම. අට්ඨ සමාපත්තියො චිත්තං, විපස්සනාපාදකජ්ඣානං අධිචිත්තං. කම්මස්සකතඤාණං පඤ්ඤා, විපස්සනාපඤ්ඤා අධිපඤ්ඤා. අනුප්පන්නෙපි හි බුද්ධුප්පාදෙ පවත්තතීති පඤ්චසීලදසසීලානි සීලමෙව, පාතිමොක්ඛසංවරසීලං බුද්ධුප්පාදෙයෙව පවත්තතීති අධිසීලං. චිත්තපඤ්ඤාසුපි එසෙව නයො. අපිච නිබ්බානං පත්ථයන්තෙන සමාදින්නං පඤ්චසීලම්පි දසසීලම්පි අධිසීලමෙව. සමාපන්නා අට්ඨ සමාපත්තියොපි අධිචිත්තමෙව. සබ්බං වා ලොකියං සීලමෙව, ලොකුත්තරං අධිසීලං. චිත්තපඤ්ඤාසුපි එසෙව නයො.

계(sīla)란 오계와 십계를 말하며, 바띠목카의 제어(pātimokkhasaṃvaro)를 증상계(adhisīla)라 한다. 여덟 가지 등지(samāpatti)를 심(citta)이라 하며, 위빳사나의 기초가 되는 선정을 증상심(adhicitta)이라 한다. 업자성지(kammassakatañāṇa)를 혜(paññā)라 하며, 위빳사나의 지혜를 증상혜(adhipaññā)라 한다. 부처님이 출현하지 않았을 때에도 존재하므로 오계와 십계는 단지 계일 뿐이며, 바띠목카의 제어는 부처님이 출현하셨을 때만 존재하므로 증상계라 한다. 심과 혜에 대해서도 이와 같은 방식이 적용된다. 또한 열반을 원하여 수지한 오계와 십계도 증상계이며, 도달한 여덟 가지 등지도 증상심이다. 또는 모든 세간적인 것은 계이고, 출세간적인 것은 증상계이다. 심과 혜에 대해서도 이와 같다.

භාවනාසු ඛීණාසවස්ස පඤ්චද්වාරිකකායො කායභාවනා නාම. අට්ඨ සමාපත්තියො චිත්තභාවනා නාම. අරහත්තඵලපඤ්ඤා පඤ්ඤාභාවනා නාම. ඛීණාසවස්ස හි එකන්තෙනෙව පඤ්චද්වාරිකකායො සුභාවිතො හොති. අට්ඨ සමාපත්තියො චස්ස න අඤ්ඤෙසං විය දුබ්බලා, තස්සෙව ච පඤ්ඤා භාවිතා නාම හොති පඤ්ඤාවෙපුල්ලපත්තියා. තස්මා එවං වුත්තං.

수행들 중에서 번뇌가 다한 자의 오문에 속한 몸을 신수행(kāyabhāvanā)이라 한다. 여덟 가지 등지를 심수행(cittabhāvanā)이라 한다. 아라한과의 지혜를 혜수행(paññābhāvanā)이라 한다. 번뇌가 다한 자는 참으로 오문의 몸이 전적으로 잘 닦여져 있기 때문이다. 그의 여덟 가지 등지는 다른 이들처럼 약하지 않으며, 그의 지혜는 지혜의 광대함에 이르렀기에 닦여진 것이라 한다. 그러므로 이와 같이 설해졌다.

අනුත්තරියෙසු විපස්සනා දස්සනානුත්තරියං මග්ගො පටිපදානුස්සරියං. ඵලං විමුත්තානුත්තරියං. ඵලං වා දස්සනානුත්තරියං. මග්ගො පටිපදානුත්තරියං. නිබ්බානං විමුත්තානුත්තරියං. නිබ්බානං වා දස්සනානුත්තරියං, තතො උත්තරිඤ්හි දට්ඨබ්බං නාම නත්ථි. මග්ගො පටිපදානුත්තරියං. ඵලං විමුත්තානුත්තරියං. අනුත්තරියන්ති උත්තමං ජෙට්ඨකං.

무상(anuttariya)들 중에서 위빳사나는 견무상(dassanānuttariya)이고, 도는 행무상(paṭipadānuttariya)이다. 과는 해탈무상(vimuttānuttariya)이다. 혹은 과가 견무상이고, 도가 행무상이며, 열반이 해탈무상이다. 또는 열반이 견무상이니, 그보다 더 높이 보아야 할 것이 없기 때문이다. 도는 행무상이고 과는 해탈무상이다. 무상이란 최상이며 으뜸이라는 뜻이다.

සමාධීසු පඨමජ්ඣානසමාධි සවිතක්කසවිචාරො. පඤ්චකනයෙන දුතියජ්ඣානසමාධි අවිතක්කවිචාරමත්තො. සෙසො අවිතක්කඅවිචාරො.

삼매들 중에서 초선정의 삼매는 유심유사(savitakkasavicāro)이다. 오분법에 따르면 제2선정의 삼매는 무심유사(avitakkavicāramatto)이다. 나머지는 무심무사(avitakkaavicāro)이다.

සුඤ්ඤතාදීසු තිවිධා කථා ආගමනතො, සගුණතො, ආරම්මණතොති. ආගමනතො නාම එකො භික්ඛු අනත්තතො අභිනිවිසිත්වා අනත්තතො දිස්වා අනත්තතො වුට්ඨාති, තස්ස විපස්සනා සුඤ්ඤතා නාම හොති. කස්මා? අසුඤ්ඤතත්තකාරකානං කිලෙසානං අභාවා. විපස්සනාගමනෙන [Pg.186] මග්ගසමාධි සුඤ්ඤතො නාම හොති. මග්ගාගමනෙන ඵලසමාධි සුඤ්ඤතො නාම. අපරො අනිච්චතො අභිනිවිසිත්වා අනිච්චතො දිස්වා අනිච්චතො වුට්ඨාති. තස්ස විපස්සනා අනිමිත්තා නාම හොති. කස්මා? නිමිත්තකාරකකිලෙසාභාවා. විපස්සනාගමනෙන මග්ගසමාධි අනිමිත්තො නාම හොති. මග්ගාගමනෙන ඵලං අනිමිත්තං නාම. අපරො දුක්ඛතො අභිනිවිසිත්වා දුක්ඛතො දිස්වා දුක්ඛතො වුට්ඨාති, තස්ස විපස්සනා අප්පණිහිතා නාම හොති. කස්මා? පණිධිකාරකකිලෙසාභාවා. විපස්සනාගමනෙන මග්ගසමාධි අප්පණිහිතො නාම. මග්ගාගමනෙන ඵලං අප්පණිහිතං නාමාති අයං ආගමනතො කථා. මග්ගසමාධි පන රාගාදීහි සුඤ්ඤතත්තා සුඤ්ඤතො, රාගනිමිත්තාදීනං අභාවා අනිමිත්තො, රාගපණිධිආදීනං අභාවා අප්පණිහිතොති අයං සගුණතො කථා. නිබ්බානං රාගාදීහි සුඤ්ඤතත්තා රාගාදිනිමිත්තපණිධීනඤ්ච අභාවා සුඤ්ඤතඤ්චෙව අනිමිත්තඤ්ච අප්පණිහිතඤ්ච. තදාරම්මණො මග්ගසමාධි සුඤ්ඤතො අනිමිත්තො අප්පණිහිතො. අයං ආරම්මණතො කථා.

공성(suññata) 등에 대해서는 도달(āgamanato), 자성(saguṇato), 대상(ārammaṇato)에 의한 세 가지 설명이 있다. 도달에 의한 것이란, 어떤 비구가 무아로 몰입하고 무아로 보고 무아로 나오면, 그의 위빳사나를 공성이라 한다. 왜냐하면 자아가 있다고 생각하게 만드는 번뇌들이 없기 때문이다. 위빳사나의 도달에 의해 도의 삼매를 공이라 하며, 도의 도달에 의해 과의 삼매를 공이라 한다. 다른 이는 무상(aniccato)으로 몰입하고 무상으로 보고 무상으로 나오면, 그의 위빳사나를 표상 없음(animitta)이라 한다. 왜냐하면 표상을 만드는 번뇌들이 없기 때문이다. 위빳사나의 도달에 의해 도의 삼매를 표상 없음이라 하며, 도의 도달에 의해 과를 표상 없음이라 한다. 다른 이는 고(dukkhato)로 몰입하고 고로 보고 고로 나오면, 그의 위빳사나를 원함 없음(appaṇihita)이라 한다. 왜냐하면 원함을 만드는 번뇌들이 없기 때문이다. 위빳사나의 도달에 의해 도의 삼매를 원함 없음이라 하며, 도의 도달에 의해 과를 원함 없음이라 한다. 이것이 도달에 의한 설명이다. 한편 도의 삼매는 탐욕 등으로부터 비어 있기에 공이고, 탐욕의 표상 등이 없기에 표상 없음이며, 탐욕의 원함 등이 없기에 원함 없음이다. 이것이 자성에 의한 설명이다. 열반은 탐욕 등으로부터 비어 있고 탐욕 등의 표상과 원함이 없기에 공이며 표상 없음이고 원함 없음이다. 그것을 대상으로 하는 도의 삼매도 공이며 표상 없음이고 원함 없음이다. 이것이 대상에 의한 설명이다.

සොචෙය්‍යානීති සුචිභාවකරා සොචෙය්‍යප්පටිපදා ධම්මා. විත්ථාරො පනෙත්ථ ‘‘තත්ථ කතමං කායසොචෙය්‍යං? පාණාතිපාතා වෙරමණී’’තිආදිනා නයෙන වුත්තානං තිණ්ණං සුචරිතානං වසෙන වෙදිතබ්බො.

청정(soceyya)이란 청정한 상태를 만드는 청정의 실천법인 법들이다. 이에 대한 상세한 설명은 '그 가운데 신청정이란 무엇인가? 살생을 멀리하는 것' 등의 방식으로 설해진 세 가지 선행(sucarita)에 의해 알아야 한다.

මොනෙය්‍යානීති මුනිභාවකරා මොනෙය්‍යප්පටිපදා ධම්මා. තෙසං විත්ථාරො ‘‘තත්ථ කතමං කායමොනෙය්‍යං? තිවිධකායදුච්චරිතස්ස පහානං කායමොනෙය්‍යං, තිවිධං කායසුචරිතං කායමොනෙය්‍යං, කායාරම්මණෙ ඤාණං කායමොනෙය්‍යං, කායපරිඤ්ඤා කායමොනෙය්‍යං, කායපරිඤ්ඤාසහගතො මග්ගො කායමොනෙය්‍යං, කායස්මිං ඡන්දරාගප්පහානං කායමොනෙය්‍යං, කායසඞ්ඛාරනිරොධා චතුත්ථජ්ඣානසමාපත්ති කායමොනෙය්‍යං. තත්ථ කතමං වචීමොනෙය්‍යං? චතුබ්බිධවචීදුච්චරිතස්ස පහානං වචීමොනෙය්‍යං, චතුබ්බිධං වචීසුචරිතං වචීමොනෙය්‍යං, වාචාරම්මණෙ ඤාණං වචීමොනෙය්‍යං වාචාපරිඤ්ඤා වචීමොනෙය්‍යං පරිඤ්ඤාසහගතො මග්ගො, වාචාය ඡන්දරාගප්පහානං, වචීසඞ්ඛාරනිරොධා දුතියජ්ඣානසමාපත්ති වචීමොනෙය්‍යං. තත්ථ කතමං මනොමොනෙය්‍යං? තිවිධමනොදුච්චරිතස්ස පහානං මනොමොනෙය්‍යං, තිවිධං මනොසුචරිතං මනොමොනෙය්‍යං, මනාරම්මණෙ ඤාණං මනොමොනෙය්‍යං, මනොපරිඤ්ඤා මනොමොනෙය්‍යං. පරිඤ්ඤාසහගතො මග්ගො, මනස්මිං ඡන්දරාගප්පහානං[Pg.187], චිත්තසඞ්ඛාරනිරොධා සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්ති මනොමොනෙය්‍ය’’න්ති (මහානි. 14).

성자됨(moneyya)이란 성자의 상태를 만드는 성자의 실천법인 법들이다. 그 상세한 설명은 다음과 같다. 그중 신성자됨이란 무엇인가? 세 가지 몸의 악행을 버리는 것이 신성자됨이며, 세 가지 몸의 선행이 신성자됨이며, 몸을 대상으로 하는 지혜가 신성자됨이며, 몸에 대한 철저한 앎이 신성자됨이며, 철저한 앎과 함께하는 도가 신성자됨이며, 몸에 대한 탐욕의 제거가 신성자됨이며, 몸의 형성이 소멸된 제4선정의 등지가 신성자됨이다. 그중 구성자됨이란 무엇인가? 네 가지 말의 악행을 버리는 것이 구성자됨이며, 네 가지 말의 선행이 구성자됨이며, 말을 대상으로 하는 지혜가 구성자됨이며, 말에 대한 철저한 앎이 구성자됨이며, 철저한 앎과 함께하는 도, 말에 대한 탐욕의 제거, 말의 형성이 소멸된 제2선정의 등지가 구성자됨이다. 그중 의성자됨이란 무엇인가? 세 가지 마음의 악행을 버리는 것이 의성자됨이며, 세 가지 마음의 선행이 의성자됨이며, 마음을 대상으로 하는 지혜가 의성자됨이며, 마음에 대한 철저한 앎이 의성자됨이며, 철저한 앎과 함께하는 도, 마음에 대한 탐욕의 제거, 마음의 형성이 소멸된 상수멸정이 의성자됨이다.

කොසල්ලෙසු ආයොති වුඩ්ඪි. අපායොති අවුඩ්ඪි. තස්ස තස්ස කාරණං උපායො. තෙසං පජානනා කොසල්ලං. විත්ථාරො පන විභඞ්ගෙ වුත්තොයෙව.

선교(kosalla)들 중에서 유익(āya)이란 증장이며, 무익(apāya)이란 증장하지 않음이다. 각각의 원인을 방편(upāyo)이라 한다. 그것들을 아는 것이 선교이다. 상세한 설명은 비방가(Vibhaṅga)에서 설해진 바와 같다.

වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘තත්ථ කතමං ආයකොසල්ලං? ඉමෙ ධම්මෙ මනසිකරොතො අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා නිරුජ්ඣන්ති. ඉමෙ වා පන මෙ ධම්මෙ මනසිකරොතො අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තන්තීති, යා තත්ථ පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි. ඉදං වුච්චති ආයකොසල්ලං. තත්ථ කතමං අපායකොසල්ලං? ඉමෙ ධම්මෙ මනසිකරොතො අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා න උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා නිරුජ්ඣන්ති. ඉමෙ වා පන මෙ ධම්මෙ මනසිකරොතො අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තන්තීති, යා තත්ථ පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි. ඉදං වුච්චති අපායකොසල්ලං. සබ්බාපි තත්‍රුපායා පඤ්ඤා උපායකොසල්ල’’න්ති (විභ. 771). ඉදං පන අච්චායිකකිච්චෙ වා භයෙ වා උප්පන්නෙ තස්ස තිකිච්ඡනත්ථං ඨානුප්පත්තියා කාරණජානනවසෙනෙව වෙදිතබ්බං.

다음과 같이 말씀하셨다. '그중에서 이익에 대한 숙달(āyakosalla)이란 무엇인가? 이러한 법들을 마음에 잡도리함에 따라 아직 일어나지 않은 불선법들이 일어나지 않고, 이미 일어난 불선법들이 소멸한다. 또는 이러한 법들을 마음에 잡도리함에 따라 아직 일어나지 않은 선법들이 일어나고, 이미 일어난 선법들은 더욱 증장하고 광대해지며 수행의 성취로 이어진다. 거기서 생기는 지혜와 꿰뚫어 앎, ... 정견을 이익에 대한 숙달이라 한다. 그중에서 손실에 대한 숙달(apāyakosalla)이란 무엇인가? 이러한 법들을 마음에 잡도리함에 따라 아직 일어나지 않은 선법들이 일어나지 않고, 이미 일어난 선법들이 소멸한다. 또는 이러한 법들을 마음에 잡도리함에 따라 아직 일어나지 않은 불선법들이 일어나고, 이미 일어난 불선법들이 증장하고 광대해지며 수행의 성취로 이어진다. 거기서 생기는 지혜와 꿰뚫어 앎, ... 정견을 손실에 대한 숙달이라 한다. 또한 모든 경우에 방편에 따른 지혜를 방편에 대한 숙달(upāyakosalla)이라 한다.' (비방가 771) 이것은 긴급한 일이나 두려움이 생겼을 때, 그것을 해결하기 위해 즉각적으로 원인을 파악하는 지혜의 힘으로 알아야 한다.

මදාති මජ්ජනාකාරවසෙන පවත්තමානා. තෙසු ‘‘අහං නිරොගො සට්ඨි වා සත්තති වා වස්සානි අතික්කන්තානි, න මෙ හරීතකීඛණ්ඩම්පි ඛාදිතපුබ්බං, ඉමෙ පනඤ්ඤෙ අසුකං නාම ඨානං රුජ්ජති, භෙසජ්ජං ඛාදාමාති විචරන්ති, කො අඤ්ඤො මාදිසො නිරොගො නාමා’’ති එවං මානකරණං ආරොග්‍යමදො. ‘‘මහල්ලකකාලෙ පුඤ්ඤං කරිස්සාම, දහරම්හ තාවා’’ති යොබ්බනෙ ඨත්වා මානකරණං යොබ්බනමදො. ‘‘චිරං ජීවිං, චිරං ජීවාමි, චිරං ජීවිස්සාමි; සුඛං ජීවිං, සුඛං ජීවාමි, සුඛං ජීවිස්සාමී’’ති එවං මානකරණං ජීවිතමදො.

'취함(mada)'이란 취해 있는 상태로 진행되는 것을 말한다. 그중에서 '나는 병이 없고 60년 혹은 70년이 지났어도 가자열매 조각조차 먹어본 적이 없는데, 다른 이들은 여기저기 아프다고 약을 먹으러 다닌다. 나와 같이 병 없는 자가 또 어디 있겠는가?'라며 자만심을 내는 것이 건강에 대한 취함(ārogyamado)이다. '늙었을 때 공덕을 쌓기로 하고 지금은 아직 젊다'라며 청춘에 의지하여 자만심을 내는 것이 청춘에 대한 취함(yobbanamado)이다. '나는 오래 살았고, 지금도 오래 살고 있으며, 앞으로도 오래 살 것이다. 나는 행복하게 살았고, 지금도 행복하게 살고 있으며, 앞으로도 행복하게 살 것이다'라며 자만심을 내는 것이 생명에 대한 취함(jīvitamado)이다.

ආධිපතෙය්‍යෙසු අධිපතිතො ආගතං ආධිපතෙය්‍යං. ‘‘එත්තකොම්හි සීලෙන සමාධිනා පඤ්ඤාය විමුත්තියා, න මෙ එතං පතිරූප’’න්ති එවං අත්තානං අධිපත්තිං [Pg.188] ජෙට්ඨකං කත්වා පාපස්ස අකරණං අත්තාධිපතෙය්‍යං නාම. ලොකං අධිපතිං කත්වා අකරණං ලොකාධිපතෙය්‍යං නාම. ලොකුත්තරධම්මං අධිපතිං කත්වා අකරණං ධම්මාධිපතෙය්‍යං නාම.

주권(ādhipateyya)에 대해서는, 지배적인 위치에서 비롯된 것이 주권이다. '나는 계와 정과 혜와 해탈에 있어서 이 정도의 수준인데, 이런 악행을 저지르는 것은 내게 적절하지 않다'라며 자신을 주권자로 삼고 으뜸으로 여겨 악을 저지르지 않는 것을 자신을 주권으로 삼음(attādhipateyya)이라 한다. 세상을 주권자로 삼아 악을 저지르지 않는 것을 세상을 주권으로 삼음(lokādhipateyya)이라 한다. 출세간의 법을 주권자로 삼아 악을 저지르지 않는 것을 법을 주권으로 삼음(dhammādhipateyya)이라 한다.

කථාවත්ථූනීති කථාකාරණානි. අතීතං වා අද්ධානන්ති අතීතං ධම්මං, අතීතක්ඛන්ධෙති අත්ථො. අපිච ‘‘යං, භික්ඛවෙ, රූපං අතීතං නිරුද්ධං විපරිණතං, ‘අහොසී’ති තස්ස සඞ්ඛා, ‘අහොසී’ති තස්ස පඤ්ඤත්ති ‘අහොසී’ති තස්ස සමඤ්ඤා, න තස්ස සඞ්ඛා ‘අත්ථී’ති, න තස්ස සඞ්ඛා ‘භවිස්සතී’ති (සං. නි. 3.62) එවං ආගතෙන නිරුත්තිපථසුත්තෙනපෙත්ථ අත්ථො දීපෙතබ්බො.

'대화의 소재(kathāvatthū)'란 대화의 근거들을 말한다. '과거의 시간'이란 과거의 법, 즉 과거의 오온이라는 뜻이다. 또한 '비구들이여, 과거에 있었고 소멸했으며 변한 물질(rūpa)에 대해서는 '있었다'는 명칭이 붙고, '있었다'는 개념이 붙으며, '있었다'는 지칭이 붙는다. 그것에 '있다'는 명칭이나 '있을 것이다'라는 명칭은 붙지 않는다' (상윳따 니까야 3.62)라고 설해진 니룻띠빠타 수타(Niruttipatha Sutta)에 의해서도 여기서의 의미를 밝혀야 한다.

විජ්ජාති තමවිජ්ඣනට්ඨෙන විජ්ජා. විදිතකරණට්ඨෙනාපි විජ්ජා. පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණඤ්හි උප්පජ්ජමානං පුබ්බෙනිවාසං ඡාදෙත්වා ඨිතං තමං විජ්ඣති, පුබ්බෙනිවාසඤ්ච විදිතං කරොතීති විජ්ජා. චුතූපපාතඤාණං චුතිපටිසන්ධිච්ඡාදකං තමං විජ්ඣති, තඤ්ච විදිතං කරොතීති විජ්ජා. ආසවානං ඛයෙ ඤාණං චතුසච්චච්ඡාදකං තමං විජ්ඣති, චතුසච්චධම්මඤ්ච විදිතං කරොතීති විජ්ජා.

'명(vijjā)'이란 어둠을 뚫는다는 의미에서 명이라 하며, 알게 만든다는 의미에서도 명이라 한다. 실제로 숙명통(pubbenivāsānussatiñāṇa)이 일어날 때, 숙명을 가리고 있던 어둠을 뚫고 숙명을 알게 하므로 명이라 한다. 천안통(cutūpapātañāṇa)은 죽음과 태어남을 가리고 있는 어둠을 뚫고 그것을 알게 하므로 명이라 한다. 번뇌의 멸진에 관한 지혜(āsavānaṃ khaye ñāṇa)는 사성제를 가리고 있는 어둠을 뚫고 사성제의 법을 알게 하므로 명이라 한다.

විහාරෙසු අට්ඨ සමාපත්තියො දිබ්බො විහාරො. චතස්සො අප්පමඤ්ඤා බ්‍රහ්මා විහාරො. ඵලසමාපත්ති අරියො විහාරො.

머무름(vihāra) 중에서 여덟 가지 등지(samāpatti)는 천상의 머무름(dibbo vihāro)이다. 네 가지 무량심은 범천의 머무름(brahmā vihāro)이다. 과증득(phalasamāpatti)은 성스러운 머무름(ariyo vihāro)이다.

පාටිහාරියානි කෙවට්ටසුත්තෙ විත්ථාරිතානෙව.

신통(pāṭihāriya)들은 께왓따 수타(Kevaṭṭa Sutta)에서 상세히 설명되었다.

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො’’තිආදීසු වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. ඉති සමසට්ඨියා තිකානං වසෙන අසීතිසතපඤ්හෙ කථෙන්තො ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

'도반들이여, 이것들이다' 등의 구절은 앞에서 언급한 방식대로 연결해야 한다. 이와 같이 장로님께서는 60개의 세 가지 묶음(tika)을 통해 180가지 문제를 설하시어 화합의 맛(sāmaggirasa)을 보여주셨다.

තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

세 가지 묶음(tika)에 대한 설명이 끝났다.

චතුක්කවණ්ණනා

네 가지 묶음(catukka)에 대한 설명

306. ඉති තිකවසෙන සාමග්ගිරසං දස්සෙත්වා ඉදානි චතුක්කවසෙන දස්සෙතුං පුන දෙසනං ආරභි. තත්ථ ‘‘සතිපට්ඨානචතුක්කං’’ පුබ්බෙ විත්ථාරිතමෙව.

306. 이와 같이 세 가지 묶음을 통해 화합의 맛을 보여주시고, 이제 네 가지 묶음을 통해 보여주시기 위해 다시 설법을 시작하셨다. 그중 '네 가지 마음챙김의 확립(satipaṭṭhānacatukkaṃ)'은 앞에서 이미 상세히 설명되었다.

සම්මප්පධානචතුක්කෙ [Pg.189] ඡන්දං ජනෙතීති ‘‘යො ඡන්දො ඡන්දිකතා කත්තුකම්‍යතා කුසලො ධම්මච්ඡන්දො’’ති එවං වුත්තං කත්තුකම්‍යතං ජනෙති. වායමතීති වායාමං කරොති. වීරියං ආරභතීති වීරියං ජනෙති. චිත්තං පග්ගණ්හාතීති චිත්තං උපත්ථම්භෙති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන සම්මප්පධානවිභඞ්ගෙ ආගතොයෙව.

네 가지 바른 노력(sammappadhāna)에서 '열의를 생기게 한다(chandaṃ janeti)'는 것은 '열의, 열의가 있는 상태, 하고자 함, 유익한 법에 대한 열의'라고 설명되듯이 하고자 함을 일으키는 것이다. '노력한다(vāyamati)'는 것은 노력을 기울이는 것이다. '정진을 시작한다(vīriyaṃ ārabhati)'는 것은 정진을 일으키는 것이다. '마음을 다잡는다(cittaṃ paggaṇhāti)'는 것은 마음을 떠받치는 것이다. 이것이 여기서의 요약이다. 상세한 내용은 '바른 노력의 분석(Sammappadhānavibhaṅga)'에 나온 그대로이다.

ඉද්ධිපාදෙසු ඡන්දං නිස්සාය පවත්තො සමාධි ඡන්දසමාධි. පධානභූතා සඞ්ඛාරා පධානසඞ්ඛාරා. සමන්නාගතන්ති තෙහි ධම්මෙහි උපෙතං. ඉද්ධියා පාදං, ඉද්ධිභූතං වා පාදන්ති ඉද්ධිපාදං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන ඉද්ධිපාදවිභඞ්ගෙ ආගතො එව. විසුද්ධිමග්ගෙ පනස්ස අත්ථො දීපිතො. ඣානකථාපි විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතාව.

신족(iddhipāda)에서 열의를 의지하여 일어난 삼매가 열의에 의한 삼매(chandasamādhi)이다. 주된 역할을 하는 행(saṅkhāra)들이 노력의 행(padhānasaṅkhārā)들이다. '구비한(samannāgata)'이란 그러한 법들을 갖춘 것을 말한다. 신통의 토대 또는 신통이 된 토대이므로 신족(iddhipāda)이라 한다. 나머지(정진, 마음, 검색)에서도 이와 같은 방식이다. 이것이 여기서의 요약이며, 상세한 내용은 '신족의 분석(Iddhipādavibhaṅga)'에 나온 것과 같다. 또한 '청정도론(Visuddhimagga)'에서 그 의미가 밝혀졌으며, 선정에 관한 설명도 '청정도론'에서 상세히 다루었다.

307. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරායාති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ සුඛවිහාරත්ථාය. ඉධ ඵලසමාපත්තිඣානානි, ඛීණාසවස්ස අපරභාගෙ නිබ්බත්තිතඣානානි ච කථිතානි.

307. '현법락주(diṭṭhadhammasukhavihāra)'란 바로 이 존재에서 행복하게 머물기 위함이다. 여기서는 네 가지 과증득의 선정과 번뇌가 다한 자(Arahant)가 나중에 일으키는 색계와 무색계의 선정들이 설해졌다.

ආලොකසඤ්ඤං මනසිකරොතීති දිවා වා රත්තිං වා සූරියචන්දපජ්ජොතමණිආදීනං ආලොකං ආලොකොති මනසිකරොති. දිවාසඤ්ඤං අධිට්ඨාතීති එවං මනසි කත්වා දිවාතිසඤ්ඤං ඨපෙති. යථා දිවා තථා රත්තින්ති යථා දිවා දිට්ඨො ආලොකො, තථෙව තං රත්තිං මනසිකරොති. යථා රත්තිං තථා දිවාති යථා රත්තිං ආලොකො දිට්ඨො, එවමෙව දිවා මනසිකරොති. ඉති විවටෙන චෙතසාති එවං අපිහිතෙන චිත්තෙන. අපරියොනද්ධෙනාති සමන්තතො අනද්ධෙන. සප්පභාසන්ති සඔභාසං. ඤාණදස්සනපටිලාභායාති ඤාණදස්සනපටිලාභත්ථාය. ඉමිනා කිං කථිතං? මිද්ධවිනොදනආලොකො කථිතො පරිකම්මආලොකො වා. ඉමිනා කිං කථිතං හොති? ඛීණාසවස්ස දිබ්බචක්ඛුඤාණං. තස්මිං වා ආගතෙපි අනාගතෙපි පාදකජ්ඣානසමාපත්තිමෙව සන්ධාය ‘‘සප්පභාසං චිත්තං භාවෙතී’’ති වුත්තං.

'빛의 산냐(ālokasaññā)를 마음에 잡도리한다'는 것은 낮이나 밤이나 태양, 달, 등불, 보석 등의 빛을 '빛이다'라고 마음에 잡도리하는 것이다. '낮의 산냐를 확립한다'는 것은 이와 같이 마음에 새겨 '낮이다'라는 산냐를 유지하는 것이다. '낮과 같이 밤에도'라는 것은 낮에 본 빛과 똑같이 밤에도 마음에 잡도리하는 것이다. '밤과 같이 낮에도'라는 것은 밤에 빛을 본 것과 똑같이 낮에도 마음에 잡도리하는 것이다. '열린 마음으로(vivaṭena cetasā)'란 이와 같이 수면(middha)에 의해 닫히지 않은 마음을 말한다. '덮이지 않은(apariyonaddhena)'이란 사방으로 수면이 휘감지 않은 것이다. '광명과 함께하는(sappabhāsa)'이란 지혜의 빛과 함께하는 것이다. '앎과 봄을 얻기 위해(ñāṇadassanapaṭilābhāya)'란 천안통의 지견을 얻기 위함이다. 이를 통해 무엇을 말한 것인가? 수면을 제거하는 빛 또는 예비 단계의 빛(parikamma-āloka)을 말한 것이다. 이를 통해 무엇을 말하려 한 것인가? 번뇌가 다한 자의 천안통의 지혜를 말한 것이다. 혹은 그 천안통의 지혜를 얻었든 얻지 못했든 간에, 기초가 되는 선정의 증득(pādakajjhānasamāpatti)을 가리켜 '광명과 함께하는 마음을 닦는다'라고 한 것이다.

සතිසම්පජඤ්ඤායාති සත්තට්ඨානිකස්ස සතිසම්පජඤ්ඤස්ස අත්ථාය. විදිතා වෙදනා උප්පජ්ජන්තීතිආදීසු ඛීණාසවස්ස වත්ථු විදිතං හොති ආරම්මණං විදිතං වත්ථාරම්මණං විදිතං. වත්ථාරම්මණවිදිතතාය එවං වෙදනා උප්පජ්ජන්ති, එවං තිට්ඨන්ති, එවං නිරුජ්ඣන්ති. න කෙවලඤ්ච වෙදනා එව ඉධ වුත්තා සඤ්ඤාදයොපි[Pg.190], අවුත්තා චෙතනාදයොපි, විදිතා ච උප්පජ්ජන්ති චෙව තිට්ඨන්ති ච නිරුජ්ඣන්ති ච. අපි ච වෙදනාය උප්පාදො විදිතො හොති, උපට්ඨානං විදිතං හොති. අවිජ්ජාසමුදයා වෙදනාසමුදයො, තණ්හාසමුදයා කම්මසමුදයො, ඵස්සසමුදයා වෙදනායසමුදයො. නිබ්බත්තිලක්ඛණං පස්සන්තොපි වෙදනාක්ඛන්ධස්ස සමුදයං පස්සති. එවං වෙදනාය උප්පාදො විදිතො හොති. කථං වෙදනාය උපට්ඨානං විදිතං හොති? අනිච්චතො මනසිකරොතො ඛයතූපට්ඨානං විදිතං හොති. දුක්ඛතො මනසිකරොතො භයතූපට්ඨානං විදිතං හොති. අනත්තතො මනසිකරොතො සුඤ්ඤතූපට්ඨානං විදිතං හොති. එවං වෙදනාය උපට්ඨානං විදිතං හොති, ඛයතො භයතො සුඤ්ඤතො ජානාති. කථං වෙදනාය අත්ථඞ්ගමො විදිතො හොති? අවිජ්ජානිරොධා වෙදනානිරොධො.…පෙ… එවං වෙදනාය අත්ථඞ්ගමො විදිතො හොති. ඉමිනාපි නයෙනෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

‘마음챙김과 알아차림을 위하여’란 일곱 가지 장소에 머무는 마음챙김과 알아차림을 위함이다. ‘분명하게 알려지며 느낌이 일어난다’ 등의 구절에서 번뇌가 다한 자(아라한)에게는 토대(vatthu)가 알려져 있고, 대상(ārammaṇa)이 알려져 있으며, 토대와 대상이 모두 알려져 있다. 토대와 대상이 알려져 있기에 이와 같이 느낌이 일어나고, 이와 같이 머물며, 이와 같이 소멸한다. 비단 느낌뿐만 아니라 여기서 언급된 인식(saññā) 등과 언급되지 않은 의도(cetanā) 등도 분명하게 알려지면서 일어나고 머물며 소멸한다. 또한 느낌의 일어남이 알려지고, 확립됨(upaṭṭhāna)이 알려진다. 무명의 일어남으로 느낌이 일어나고, 갈애의 일어남으로 업이 일어나며, 접촉의 일어남으로 느낌이 일어난다. 생겨남의 특징을 보는 자도 수온(느낌의 무리)의 일어남을 본다. 이와 같이 느낌의 일어남이 알려진다. 어떻게 느낌의 확립됨이 알려지는가? 무상함으로 작의하는 자에게는 사라짐으로서의 확립됨이 알려진다. 괴로움으로 작의하는 자에게는 두려움으로서의 확립됨이 알려진다. 무아로 작의하는 자에게는 공(空)함으로서의 확립됨이 알려진다. 이와 같이 느낌의 확립됨이 알려지며, 사라짐·두려움·공함으로 안다. 어떻게 느낌의 사라짐(atthaṅgamo)이 알려지는가? 무명이 소멸함에 따라 느낌이 소멸한다... (중략) ...이와 같이 느낌의 사라짐이 알려진다. 이러한 방식으로 여기서 그 뜻을 알아야 한다.

ඉති රූපන්තිආදි වුත්තනයමෙව. අයං ආවුසො සමාධිභාවනාති අයං ආසවානං ඛයඤාණස්ස පාදකජ්ඣානසමාධිභාවනා.

‘이와 같이 물질(rūpa)이다’ 등의 구절은 앞에서 설명한 방식과 같다. ‘도반들이여, 이 삼매의 수행은’이란 번뇌를 소멸하는 지혜(khayañāṇa)를 위한 기초 선정 삼매의 수행을 의미한다.

308. අප්පමඤ්ඤාති පමාණං අගහෙත්වා අනවසෙසඵරණවසෙන අප්පමඤ්ඤාව. අනුපදවණ්ණනා පන භාවනාසමාධිවිධානඤ්ච එතාසං විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතමෙව. අරූපකථාපි විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතාව.

308. ‘무량(Appamaññā)’이란 한계를 두지 않고 남김없이 퍼뜨리는 방식이기에 무량이라 한다. 이들의 순차적인 해설과 수행 삼매의 규정은 내가 ‘청정도론(Visuddhimagga)’에 상세히 설명하였다. 무색계(Arūpa)에 대한 설명도 ‘청정도론’에 상세히 설명되어 있다.

අපස්සෙනානීති අපස්සයානි. සඞ්ඛායාති ඤාණෙන ඤත්වා. පටිසෙවතීති ඤාණෙන ඤත්වා සෙවිතබ්බයුත්තකමෙව සෙවති. තස්ස ච විත්ථාරො ‘‘පටිසඞ්ඛා යොනිසො චීවරං පරිභුඤ්ජතී’’තිආදිනා නයෙන වෙදිතබ්බො. සඞ්ඛායෙකං අධිවාසෙතීති ඤාණෙන ඤත්වා අධිවාසෙතබ්බයුත්තකමෙව අධිවාසෙති. විත්ථාරො පනෙත්ථ ‘‘පටිසඞ්ඛා යොනිසො ඛමො හොති සීතස්සා’’තිආදිනා නයෙන වෙදිතබ්බො. පරිවජ්ජෙතීති ඤාණෙන ඤත්වා පරිවජ්ජෙතුං යුත්තමෙව පරිවජ්ජෙති. තස්ස විත්ථාරො ‘‘පටිසඞ්ඛා යොනිසො චණ්ඩං හත්ථිං පරිවජ්ජෙතී’’තිආදිනා නයෙන වෙදිතබ්බො. විනොදෙතීති ඤාණෙන ඤත්වා විනොදෙතබ්බමෙව විනොදෙති, නුදති නීහරති අන්තො පවිසිතුං න දෙති. තස්ස විත්ථාරො ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’තිආදිනා නයෙන වෙදිතබ්බො.

‘의지처(Apassenāni)’란 의지해야 할 법들이다. ‘심사숙고하여(Saṅkhāya)’란 지혜로써 알아서라는 뜻이다. ‘수용한다(Paṭisevati)’란 지혜로써 알아서 수용하기에 적절한 것만을 수용하는 것이다. 그 상세한 내용은 ‘심사숙고하여 지혜롭게 가사를 수용한다’ 등의 방식으로 알아야 한다. ‘심사숙고하여 참는다(adhivāseti)’란 지혜로써 알아서 참아야 할 것만을 참는 것이다. 여기서 상세한 내용은 ‘심사숙고하여 지혜롭게 추위를 견딘다’ 등의 방식으로 알아야 한다. ‘피한다(Parivajjeti)’란 지혜로써 알아서 피해야 마땅한 것(사나운 코끼리 등)만을 피하는 것이다. 그 상세한 내용은 ‘심사숙고하여 지혜롭게 사나운 코끼리를 피한다’ 등의 방식으로 알아야 한다. ‘제거한다(Vinodeti)’란 지혜로써 알아서 제거해야 할 것만을 제거하고, 물리치고, 내쫓으며, 마음속에 머물지 못하게 하는 것이다. 그 상세한 내용은 ‘생겨난 감각적 욕망에 대한 사유를 용납하지 않는다’ 등의 방식으로 알아야 한다.

අරියවංසචතුක්කවණ්ණනා

성스러운 전통(성종, Ariyavaṃsa)의 네 가지 법에 대한 해설

309. අරියවංසාති [Pg.191] අරියානං වංසා. යථා හි ඛත්තියවංසො, බ්‍රාහ්මණවංසො, වෙස්සවංසො, සුද්දවංසො, සමණවංසො, කුලවංසො, රාජවංසො, එවං අයම්පි අට්ඨමො අරියවංසො අරියතන්ති අරියපවෙණී නාම හොති. සො ඛො පනායං අරියවංසො ඉමෙසං වංසානං මූලගන්ධාදීනං කාළානුසාරිතගන්ධාදයො විය අග්ගමක්ඛායති. කෙ පන තෙ අරියා යෙසං එතෙ වංසාති? අරියා වුච්චන්ති බුද්ධා ච පච්චෙකබුද්ධා ච තථාගතසාවකා ච, එතෙසං අරියානං වංසාති අරියවංසා. ඉතො පුබ්බෙ හි සතසහස්සකප්පාධිකානං චතුන්නං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානං මත්ථකෙ තණ්හඞ්කරො මෙධඞ්කරො සරණඞ්කරො දීපඞ්කරොති චත්තාරො බුද්ධා උප්පන්නා, තෙ අරියා, තෙසං අරියානං වංසාති අරියවංසා. තෙසං බුද්ධානං පරිනිබ්බානතො අපරභාගෙ අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං අතික්කමිත්වා කොණ්ඩඤ්ඤො නාම බුද්ධො උප්පන්නො…පෙ… ඉමස්මිං කප්පෙ කකුසන්ධො, කොණාගමනො, කස්සපො, අම්හාකං භගවා ගොතමොති චත්තාරො බුද්ධා උප්පන්නා. තෙසං අරියානං වංසාති අරියවංසා. අපිච අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං සබ්බබුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධසාවකානං අරියානං වංසාති අරියවංසා. තෙ ඛො පනෙතෙ අග්ගඤ්ඤා අග්ගාති ජානිතබ්බා. රත්තඤ්ඤා දීඝරත්තං පවත්තාති ජානිතබ්බා. වංසඤ්ඤා වංසාති ජානිතබ්බා.

309. ‘성스러운 전통(Ariyavaṃsa)’이란 성자들의 전통이다. 왕의 가문, 바라문의 가문, 상인의 가문, 노비의 가문, 사문의 가문, 집안의 가문, 왕조가 있듯이, 이것 또한 여덟 번째 성스러운 전통이며 성스러운 법도이며 성스러운 계보라 한다. 이 성스러운 전통은 여러 향기 중에서 전단향(kāḷānusāri)의 향기가 으뜸이라 불리는 것처럼, 이러한 가문들 중에서 최고라고 불린다. ‘누가 이러한 전통을 가진 성자들인가?’라고 묻는다면, 부처님들과 벽지불들, 그리고 여래의 제자들을 성자라 부르며, 이 성자들의 전통이기에 성종(Ariyavaṃsa)이라 한다. 참으로 이 현겁 이전의 십만 겁에 사아승지겁을 더한 때에 탄항카라(Taṇhaṅkara), 메당카라(Medhaṅkara), 사라낭카라(Saraṇaṅkara), 디팡카라(Dīpaṅkara)라는 네 분의 부처님이 출현하셨는데, 그분들이 성자이며 그분들의 전통이기에 성종이라 한다. 그 부처님들이 반열반하신 후에 한 아승지겁을 지나 콘단냐(Koṇḍañño) 부처님이 출현하셨고... (중략) ...이 현겁에는 카쿠산다(Kakusandho), 코나가마나(Koṇāgamano), 카사파(Kassapo), 그리고 우리들의 세존이신 고타마(Gotamo)라는 네 분의 부처님이 출현하셨다. 이들 성자들의 전통이기에 성종이라 한다. 또한 과거, 미래, 현재의 모든 부처님, 벽지불, 부처님의 제자들인 성자들의 전통이기에 성종이라 한다. 이들은 최고이기에 최고라고 알아야 하고, 오랜 세월 전해졌기에 오래된 것(Rattaññā)이라 알아야 하며, 성자들의 계보이기에 전통이라 알아야 한다.

පොරාණාති න අධුනුප්පත්තිකා. අසංකිණ්ණා අවිකිණ්ණා අනපනීතා. අසංකිණ්ණපුබ්බා අතීතබුද්ධෙහි න සංකිණ්ණපුබ්බා. ‘‘කිං ඉමෙහී’’ති න අපනීතපුබ්බා? න සඞ්කීයන්තීති ඉදානිපි න අපනීයන්ති. න සඞ්කීයිස්සන්තීති අනාගතබුද්ධෙහිපි න අපනීයිස්සන්ති, යෙ ලොකෙ විඤ්ඤූ සමණබ්‍රාහ්මණා, තෙහි අප්පටිකුට්ඨා, සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහි අනින්දිතා අගරහිතා.

‘오래된 것(Porāṇā)’이란 지금 막 생겨난 것이 아니라는 뜻이다. 뒤섞이지 않고, 흩어지지 않으며, 버려지지 않은 것이다. 과거의 부처님들에 의해 뒤섞인 적이 없으며, ‘이것들(성종)이 무슨 소용인가?’라며 버려진 적도 없다. ‘혼란을 겪지 않는다’는 것은 지금도 버려지지 않는다는 것이고, ‘혼란을 겪지 않을 것이다’라는 것은 미래의 부처님들에 의해서도 버려지지 않을 것이라는 뜻이다. 세상에서 현명한 사문과 바라문들에게 배척당하지 않으며, 현명한 사문과 바라문들에게 비난받지 않고 비방받지 않는 것이다.

සන්තුට්ඨො හොතීති පච්චයසන්තොසවසෙන සන්තුට්ඨො හොති. ඉතරීතරෙන චීවරෙනාති ථූලසුඛුමලූඛපණීතථිරජිණ්ණානං යෙන කෙනචි. අථ ඛො යථාලද්ධාදීනං ඉතරීතරෙන යෙන කෙනචි සන්තුට්ඨො හොතීති අත්ථො. චීවරස්මිඤ්හි තයො සන්තොසා – යථාලාභසන්තොසො, යථාබලසන්තොසො, යථාසාරුප්පසන්තොසොති. පිණ්ඩපාතාදීසුපි එසෙව නයො. තෙසං විත්ථාරකථා සාමඤ්ඤඵලෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. ඉමෙ තයො සන්තොසෙ සන්ධාය ‘‘සන්තුට්ඨො හොති, ඉතරීතරෙන යථාලද්ධාදීසු යෙන කෙනචි චීවරෙන සන්තුට්ඨො හොතී’’ති වුත්තං.

‘만족한다’는 것은 필수품에 대한 만족(paccayasantosa)의 힘으로 만족하는 것이다. ‘이런저런 가사로’란 두껍거나 가늘거나, 거칠거나 부드럽거나, 견고하거나 해진 것 중에서 그 어떤 것으로든 만족한다는 것이다. 즉, 얻은 것 등에 따라 이런저런 그 어떤 것으로든 만족한다는 뜻이다. 가사에는 세 가지 만족이 있으니, 얻은 대로의 만족(yathālābha), 능력에 따른 만족(yathābala), 적절함에 따른 만족(yathāsāruppa)이다. 탁발 음식 등에 대해서도 이와 같은 방식이다. 그들에 대한 상세한 설명은 ‘사문과경(Sāmaññaphala Sutta)’ 해설에서 설명한 방식대로 알아야 한다. 이 세 가지 만족을 염두에 두고 ‘만족한다. 이런저런 얻은 것 중 그 어떤 가사로든 만족한다’라고 설해진 것이다.

එත්ථ [Pg.192] ච චීවරං ජානිතබ්බං, චීවරක්ඛෙත්තං ජානිතබ්බං, පංසුකූලං ජානිතබ්බං, චීවරසන්තොසො ජානිතබ්බො, චීවරපටිසංයුත්තානි ධුතඞ්ගානි ජානිතබ්බානි. තත්ථ චීවරං ජානිතබ්බන්ති ඛොමාදීනි ඡ චීවරානි දුකූලාදීනි ඡ අනුලොමචීවරානි ජානිතබ්බානි. ඉමානි ද්වාදස කප්පියචීවරානි. කුසචීරං වාකචීරං ඵලකචීරං කෙසකම්බලං වාළකම්බලං පොත්ථකො චම්මං උලූකපක්ඛං රුක්ඛදුස්සං ලතාදුස්සං එරකදුස්සං කදලිදුස්සං වෙළුදුස්සන්ති එවමාදීනි පන අකප්පියචීවරානි. චීවරක්ඛෙත්තන්ති ‘‘සඞ්ඝතො වා ගණතො වා ඤාතිතො වා මිත්තතො වා අත්තනො වා ධනෙන පංසුකූලං වා’’ති එවං උප්පජ්ජනතො ඡ ඛෙත්තානි, අට්ඨන්නඤ්ච මාතිකානං වසෙන අට්ඨ ඛෙත්තානි ජානිතබ්බානි. පංසුකූලන්ති සොසානිකං, පාපණිකං, රථියං සඞ්කාරකූටකං, සොත්ථියං, සිනානං, තිත්ථං, ගතපච්චාගතං, අග්ගිදඩ්ඪං, ගොඛායිතං උපචිකඛායිතං, උන්දූරඛායිතං, අන්තච්ඡින්නං, දසාච්ඡින්නං, ධජාහටං, ථූපං, සමණචීවරං, සාමුද්දියං, ආභිසෙකියං, පන්ථිකං, වාතාහටං, ඉද්ධිමයං, දෙවදත්තියන්ති තෙවීසති පංසුකූලානි වෙදිතබ්බානි.

여기서 가사(cīvara)에 대해 알아야 하고, 가사가 생기는 원천(cīvarakkhetta)에 대해 알아야 하며, 분소의(paṃsukūla)에 대해 알아야 하고, 가사에 대한 만족(cīvarasantoso)에 대해 알아야 하며, 가사와 관련된 두타행들을 알아야 한다. 그중 가사에 대해 알아야 한다는 것은 아마포 등 여섯 가지 가사와 두쿨라 비단 등 여섯 가지 허용된 가사(anulomacīvara)를 알아야 함을 뜻한다. 이들이 열두 가지 허용된 가사이다. 띠풀 옷, 나무껍질 옷, 널빤지 옷, 사람 머리카락 옷, 동물 꼬리털 옷, 삼베 옷, 가죽 옷, 올빼미 깃털 옷, 나무껍질 옷, 덩굴 옷, 에라카 풀 옷, 바나나 껍질 옷, 대나무 옷 등은 비구들에게 허용되지 않는 가사들이다. 가사가 생기는 원천(cīvarakkhetta)이란 '승가로부터, 단체로부터, 친지로부터, 친구로부터, 자신의 재물로 얻은 가사, 또는 분소의'라는 발생 경로에 따라 여섯 가지 원천을 알아야 하고, 여덟 가지 조항에 따라 여덟 가지 원천을 알아야 한다. 분소의(paṃsukūla)란 묘지에 버려진 옷, 시장 어귀에 버려진 옷, 거리의 길목에 버려진 옷, 쓰레기 더미에 버려진 옷, 태반의 분비물을 닦고 버린 옷, 목욕한 뒤에 버린 옷, 나루터에 버려진 옷, 시신을 덮어 묘지로 가져갔다가 다시 가져온 옷, 불에 탄 옷, 소가 씹은 옷, 흰개미가 씹은 옷, 쥐가 씹은 옷, 끝이 떨어진 옷, 가에서 실이 빠진 옷, 깃발로 쓰였던 옷, 무덤에 공양된 옷, 사문의 옷, 바다의 파도에 밀려온 옷, 대관식 때 버려진 옷, 길 가던 사람들이 버린 옷, 바람에 날려온 옷, 신통으로 생긴 옷, 신이 준 옷 등 스물세 가지 분소의를 알아야 한다.

එත්ථ ච සොත්ථියන්ති ගබ්භමලහරණං. ගතපච්චාගතන්ති මතකසරීරං පාරුපිත්වා සුසානං නෙත්වා ආනීතචීවරං. ධජාහටන්ති ධජං උස්සාපෙත්වා තතො ආනීතං. ථූපන්ති වම්මිකෙ පූජිතචීවරං. සාමුද්දියන්ති සමුද්දවීචීහි ථලං පාපිතං. පන්ථිකන්ති පන්ථං ගච්ඡන්තෙහි චොරභයෙන පාසාණෙහි කොට්ටෙත්වා පාරුතචීවරං. ඉද්ධිමයන්ති එහිභික්ඛුචීවරං. සෙසං පාකටමෙව.

여기서 소띠야(sotthiya)란 태반의 오물을 닦아낸 천이다. 가따빳자가따(gatapaccāgata)란 시신을 덮어 묘지로 가져갔다가 다시 가져온 가사이다. 다자하다(dhajāhaṭa)란 깃발을 세웠던 곳에서 가져온 것이다. 투빠(thūpa)란 개미집(vammike)에 공양된 가사이다. 사무디야(sāmuddiya)란 바다 파도에 의해 육지로 밀려온 것이다. 빤티카(panthika)란 길을 가는 자들이 도적의 두려움 때문에 바위로 두드려 낡게 만들어 입었던 가사이다. 잇디마야(iddhimaya)란 '오라 비구여(ehibhikkhu)' 가사이다. 나머지는 명백하다.

චීවරසන්තොසොති වීසති චීවරසන්තොසා, විතක්කසන්තොසො, ගමනසන්තොසො, පරියෙසනසන්තොසො, පටිලාභසන්තොසො, මත්තප්පටිග්ගහණසන්තොසො, ලොලුප්පවිවජ්ජනසන්තොසො, යථාලාභසන්තොසො, යථාබලසන්තොසො, යථාසාරුප්පසන්තොසො, උදකසන්තොසො, ධොවනසන්තොසො, කරණසන්තොසො, පරිමාණසන්තොසො, සුත්තසන්තොසො, සිබ්බනසන්තොසො, රජනසන්තොසො, කප්පසන්තොසො, පරිභොගසන්තොසො, සන්නිධිපරිවජ්ජනසන්තොසො, විස්සජ්ජනසන්තොසොති.

가사에 대한 만족(cīvarasantoso)에는 스무 가지가 있으니, 생각에 의한 만족, 가는 것에 의한 만족, 구함에 의한 만족, 얻음에 의한 만족, 받는 양에 대한 만족, 탐욕을 멀리함에 의한 만족, 얻은 대로의 만족, 힘에 따른 만족, 적절함에 따른 만족, 물에 의한 만족, 빠는 것에 의한 만족, 가공함에 의한 만족, 크기에 대한 만족, 실에 대한 만족, 바느질에 대한 만족, 염색에 대한 만족, 점 찍는 것에 의한 만족, 사용하는 것에 의한 만족, 쌓아둠을 멀리함에 의한 만족, 베푸는 것에 의한 만족이다.

තත්ථ සාදකභික්ඛුනා තෙමාසං නිබද්ධවාසං වසිත්වා එකමාසමත්තං විතක්කෙතුං වට්ටති. සො හි පවාරෙත්වා චීවරමාසෙ චීවරං කරොති. පංසුකූලිකො [Pg.193] අඩ්ඪමාසෙනෙව කරොති. ඉති මාසඩ්ඪමාසමත්තං විතක්කනං විතක්කසන්තොසො. විතක්කසන්තොසෙන පන සන්තුට්ඨෙන භික්ඛුනා පාචීනක්ඛණ්ඩරාජිවාසිකපංසුකූලිකත්ථෙරසදිසෙන භවිතබ්බං.

그중 보시 가사를 입는 비구는 석 달 동안 한곳에 계속 거주하며 한 달 정도 가사에 대해 생각하는 것이 적당하다. 그는 자자(pavāraṇā)를 마치고 가사의 달에 가사를 만들기 때문이다. 분소의를 입는 비구(paṃsukūliko)는 보름 만에 가사를 만든다. 이처럼 한 달이나 보름 정도 생각하는 것이 생각에 의한 만족(vitakkasantoso)이다. 생각에 의한 만족으로 자족하는 비구는 빠찌낙칸다라지(Pācīnakkhaṇḍarāji)에 거주했던 분소의 수행자 장로와 같아야 한다.

ථෙරො කිර චෙතියපබ්බතවිහාරෙ චෙතියං වන්දිස්සාමීති ආගතො චෙතියං වන්දිත්වා චින්තෙසි ‘‘මය්හං චීවරං ජිණ්ණං බහූනං වසනට්ඨානෙ ලභිස්සාමී’’ති. සො මහාවිහාරං ගන්ත්වා සඞ්ඝත්ථෙරං දිස්වා වසනට්ඨානං පුච්ඡිත්වා තත්ථ වුත්ථො පුනදිවසෙ චීවරං ආදාය ආගන්ත්වා ථෙරං වන්දි. ථෙරො කිං ආවුසොති ආහ. ගාමද්වාරං, භන්තෙ, ගමිස්සාමීති. අහම්පාවුසො, ගමිස්සාමීති. සාධු, භන්තෙති ගච්ඡන්තො මහාබොධිද්වාරකොට්ඨකෙ ඨත්වා පුඤ්ඤවන්තානං වසනට්ඨානෙ මනාපං ලභිස්සාමීති චින්තෙත්වා අපරිසුද්ධො මෙ විතක්කොති තතොව පටිනිවත්ති. පුනදිවසෙ අම්බඞ්ගණසමීපතො, පුනදිවසෙ මහාචෙතියස්ස උත්තරද්වාරතො, තථෙව පටිනිවත්තිත්වා චතුත්ථදිවසෙ ථෙරස්ස සන්තිකං අගමාසි. ථෙරො ඉමස්ස භික්ඛුනො විතක්කො න පරිසුද්ධො භවිස්සතීති චීවරං ගහෙත්වා තෙන සද්ධිංයෙව පඤ්හං පුච්ඡමානො ගාමං පාවිසි. තඤ්ච රත්තිං එකො මනුස්සො උච්චාරපලිබුද්ධො සාටකෙයෙව වච්චං කත්වා තං සඞ්කාරට්ඨානෙ ඡඩ්ඩෙසි. පංසුකූලිකත්ථෙරො තං නීලමක්ඛිකාහි සම්පරිකිණ්ණං දිස්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙසි. මහාථෙරො ‘‘කිං, ආවුසො, සඞ්කාරට්ඨානස්ස අඤ්ජලිං පග්ගණ්හාසී’’ති? ‘‘නාහං, භන්තෙ, සඞ්කාරට්ඨානස්ස අඤ්ජලිං පග්ගණ්හාමි, මය්හං පිතු දසබලස්ස පග්ගණ්හාමි, පුණ්ණදාසියා සරීරං පාරුපිත්වා ඡඩ්ඩිතං පංසුකූලං තුම්බමත්තෙ පාණකෙ විධුනිත්වා සුසානතො ගණ්හන්තෙන දුක්කරං කතං, භන්තෙ’’ති. මහාථෙරො ‘‘පරිසුද්ධො විතක්කො පංසුකූලිකස්සා’’ති චින්තෙසි. පංසුකූලිකත්ථෙරොපි තස්මිංයෙව ඨානෙ ඨිතො විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා තීණි ඵලානි පත්තො තං සාටකං ගහෙත්වා චීවරං කත්වා පාරුපිත්වා පාචීනක්ඛණ්ඩරාජිං ගන්ත්වා අග්ගඵලං අරහත්තං පාපුණි.

전해오는 이야기에 따르면, 장로가 제티야빳바따 사원의 탑(cetiya)을 참배하기 위해 와서 참배한 뒤 생각하기를 '내 가사가 낡았으니 사람들이 많이 사는 곳에서 얻으리라'고 했다. 그는 마하비하라로 가서 승가 어른(saṅghatthera)을 뵙고 숙소를 물어 그곳에 머물렀다. 이튿날 가사를 챙겨 와서 장로에게 인사했다. 장로가 '도반이여, 무슨 일입니까?'라고 묻자, '존자시여, 마을 어귀로 가려 합니다'라고 대답했다. '도반이여, 나도 가겠습니다'라고 하여 '좋습니다, 존자시여' 하고 가다가, 마하보디 문 누각(dvārakoṭṭhake)에 서서 '복 있는 사람들이 사는 곳에서 마음에 드는 가사를 얻으리라'고 생각했다가, '나의 생각이 청정하지 못하구나'라며 바로 그곳에서 되돌아왔다. 다음 날에는 암방가나 근처에서 되돌아왔고, 그다음 날에는 마하세티야의 북문에서 되돌아왔다. 그렇게 되돌아오기를 반복하다가 넷째 날에 장로에게 갔다. 장로는 '이 비구의 생각이 청정하지 않은 모양이다'라고 생각하여 가사를 들고 그와 함께 질문을 주고받으며 마을로 들어갔다. 그날 밤 어떤 사람이 설사가 급하여 입고 있던 천(sāṭaka)에 변을 본 뒤 그것을 쓰레기 더미에 버렸다. 분소의 비구는 검정파리들이 들끓는 그 천을 보고 합장하였다. 마하장로가 '도반이여, 왜 쓰레기 더미에 합장합니까?'라고 묻자, '존자시여, 저는 쓰레기 더미에 합장하는 것이 아니라 저의 아버지이신 십력자(부처님)께 합장하는 것입니다. 뿐나라는 이름의 종의 시신을 덮어 버려진 분소의를, 바가지 가득한 벌레들을 털어내고 공동묘지에서 거두신 부처님께서는 참으로 어려운 일을 하셨습니다'라고 말했다. 마하장로는 '분소의 수행자의 생각이 청정하구나'라고 생각했다. 분소의 비구 또한 바로 그 자리에 서서 위빳사나를 닦아 세 가지 과(tīṇi phalāni)를 얻었고, 그 천을 가져다가 가사를 만들어 입고 빠찌낙칸다라지로 가서 최상의 과인 아라한과에 도달했다.

චීවරත්ථාය ගච්ඡන්තස්ස පන ‘‘කත්ථ ලභිස්සාමී’’ති අචින්තෙත්වා කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ගමනං ගමනසන්තොසො නාම.

가사를 얻기 위해 가면서도 '어디서 얻을까'라고 생각하지 않고, 오직 수행 주제(kammaṭṭhāna)를 중심으로 가는 것이 가는 것에 의한 만족(gamanasantoso)이다.

පරියෙසන්තස්ස පන යෙන වා තෙන වා සද්ධිං අපරියෙසිත්වා ලජ්ජිං පෙසලං භික්ඛුං ගහෙත්වා පරියෙසනං පරියෙසනසන්තොසො නාම.

가사를 구할 때 아무하고나 함께 구하지 않고, 계율을 부끄러워할 줄 알고(lajji) 행실이 단정한(pesala) 비구와 함께 구하는 것이 구함에 의한 만족(pariyesanasantoso)이다.

එවං [Pg.194] පරියෙසන්තස්ස ආහරියමානං චීවරං දූරතො දිස්වා ‘‘එතං මනාපං භවිස්සති, එතං අමනාප’’න්ති එවං අවිතක්කෙත්වා ථූලසුඛුමාදීසු යථාලද්ධෙනෙව සන්තුස්සනං පටිලාභසන්තොසො නාම.

이와 같이 구하는 자가 가져오는 가사를 멀리서 보고 '이것은 마음에 들겠구나, 저것은 마음에 들지 않겠구나'라고 생각하지 않고, 거칠거나 부드러운 것 등 얻은 그대로 만족하는 것이 얻음에 의한 만족(paṭilābhasantoso)이다.

එවං ලද්ධං ගණ්හන්තස්සාපි ‘‘එත්තකං දුපට්ටස්ස භවිස්සති, එත්තකං එකපට්ටස්සා’’ති අත්තනො පහොනකමත්තෙනෙව සන්තුස්සනං මත්තප්පටිග්ගහණසන්තොසො නාම.

이와 같이 얻은 가사를 받을 때에도 '이만큼은 두 겹 가사용으로, 이만큼은 한 겹 가사용으로 충분하겠다'라고 생각하며 자기에게 필요한 만큼만으로 만족하는 것이 받는 양에 대한 만족(mattappaṭiggahaṇasantoso)이다.

චීවරං පරියෙසන්තස්ස පන ‘‘අසුකස්ස ඝරද්වාරෙ මනාපං ලභිස්සාමී’’ති අචින්තෙත්වා ද්වාරපටිපාටියා චරණං ලොලුප්පවිවජ්ජනසන්තොසො නාම.

가사를 구할 때 '누구의 집 문 앞에서 좋은 것을 얻으리라'고 생각하지 않고, 차례대로 집집마다 다니는 것이 탐욕을 멀리함에 의한 만족(loluppavivajjanasantoso)이다.

ලූඛපණීතෙසු යෙන කෙනචි යාපෙතුං සක්කොන්තස්ස යථාලද්ධෙනෙව යාපනං යථාලාභසන්තොසො නාම.

거칠거나 좋은 것 중에서 무엇으로든 생활할 수 있는 자가 얻은 그대로 생활하는 것이 얻은 대로의 만족(yathālābhasantoso)이다.

අත්තනො ථාමං ජානිත්වා යෙන යාපෙතුං සක්කොති, තෙන යාපනං යථාබලසන්තොසො නාම.

자신의 기력을 알아서 자기가 생활할 수 있는 가사로 지내는 것이 힘에 따른 만족(yathābalasantoso)이다.

මනාපං අඤ්ඤස්ස දත්වා අත්තනො යෙන කෙනචි යාපනං යථාසාරුප්පසන්තොසො නාම.

좋은 것은 다른 이에게 주고 자신은 아무 가사로든 생활하는 것이 적절함에 따른 만족(yathāsāruppasantoso)이다.

‘‘කත්ථ උදකං මනාපං, කත්ථ අමනාප’’න්ති අවිචාරෙත්වා යෙන කෙනචි ධොවනුපගෙන උදකෙන ධොවනං උදකසන්තොසො නාම. පණ්ඩුමත්තිකගෙරුකපූතිපණ්ණරසකිලිට්ඨානි පන උදකානි වජ්ජෙතුං වට්ටති.

“어디에 마음에 드는 물이 있고, 어디에 마음에 들지 않는 물이 있는가?”라고 분별하지 않고 세탁에 적합한 어떤 물로든 세탁하는 것을 ‘물에 대한 만족(udakasantoso)’이라 한다. 다만 연한 흙, 적토, 썩은 잎의 즙 등으로 더러워진 물은 피하는 것이 마땅하다.

ධොවන්තස්ස පන මුග්ගරාදීහි අපහරිත්වා හත්ථෙහි මද්දිත්වා ධොවනං ධොවනසන්තොසො නාම. තථා අසුජ්ඣන්තං පණ්ණානි පක්ඛිපිත්වා තාපිතඋදකෙනාපි ධොවිතුං වට්ටති.

세탁할 때 방망이 등으로 두드리지 않고 손으로 비벼서 빠는 것을 ‘세탁에 대한 만족(dhovanasantoso)’이라 한다. 그렇게 해도 깨끗해지지 않을 때는 나뭇잎을 넣거나 데운 물로 빠는 것도 마땅하다.

එවං ධොවිත්වා කරොන්තස්ස ඉදං ථූලං, ඉදං සුඛුමන්ති අකොපෙත්වා පහොනකනීහාරෙනෙව කරණං කරණසන්තොසො නාම.

이와 같이 세탁하여 가사를 만들 때 “이것은 거칠고, 이것은 미세하다”라고 하여 만족을 깨뜨리지 않고, 충분할 정도로만 만드는 것을 ‘만드는 것에 대한 만족(karaṇasantoso)’이라 한다.

තිමණ්ඩලප්පටිච්ඡාදනමත්තස්සෙව කරණං පරිමාණසන්තොසො නාම.

세 곳의 원(두 무릎과 배꼽 부위)을 가릴 정도만 되게 만드는 것을 ‘크기에 대한 만족(parimāṇasantoso)’이라 한다.

චීවරකරණත්ථාය පන මනාපසුත්තං පරියෙසිස්සාමීති අවිචාරෙත්වා රථිකාදීසු වා දෙවට්ඨානෙ වා ආහරිත්වා පාදමූලෙ වා ඨපිතං යංකිඤ්චිදෙව සුත්තං ගහෙත්වා කරණං සුත්තසන්තොසො නාම.

가사를 만들기 위해 “마음에 드는 실을 찾으리라”라고 돌아다니지 않고, 길가나 신전 등에서 가져오거나 발치에 놓인 어떤 실이든 취해서 만드는 것을 ‘실에 대한 만족(suttasantoso)’이라 한다.

කුසිබන්ධනකාලෙ [Pg.195] පන අඞ්ගුලමත්තෙ සත්තවාරෙ න විජ්ඣිතබ්බං, එවං කරොන්තස්ස හි යො භික්ඛු සහායො න හොති, තස්ස වත්තභෙදොපි නත්ථි. තිවඞ්ගුලමත්තෙ පන සත්තවාරෙ විජ්ඣිතබ්බං, එවං කරොන්තස්ස මග්ගපටිපන්නෙනාපි සහායෙන භවිතබ්බං. යො න හොති, තස්ස වත්තභෙදො. අයං සිබ්බනසන්තොසො නාම.

가사의 칸을 꿰맬 때 손가락 한 마디 정도의 공간에 일곱 번 바느질해서는 안 된다. 그렇게 하는 비구에게 동료가 없다면 그에게는 의무를 어긴 잘못도 없다. 하지만 손가락 세 마디 정도의 공간에 일곱 번 바느질해야 한다. 그렇게 하는 이에게는 길을 가는 동료 비구가 있어야 한다. 동료가 없다면 의무를 어긴 것이 된다. 이것을 ‘바느질에 대한 만족(sibbanasantoso)’이라 한다.

රජන්තෙන පන කාළකච්ඡකාදීනි පරියෙසන්තෙන න රජිතබ්බං. සොමවක්කලාදීසු යං ලභති, තෙන රජිතබ්බං. අලභන්තෙන පන මනුස්සෙහි අරඤ්ඤෙ වාකං ගහෙත්වා ඡඩ්ඩිතරජනං වා භික්ඛූහි පචිත්වා ඡඩ්ඩිතකසටං වා ගහෙත්වා රජිතබ්බං, අයං රජනසන්තොසො නාම.

염색할 때는 검은 밀랍 등을 구하러 다니며 염색해서는 안 된다. 소마(Soma) 나무껍질 등 얻을 수 있는 것으로 염색해야 한다. 만약 얻지 못하면 사람들이 숲속에서 껍질을 취하고 버린 염료나, 비구들이 끓이고 버린 염료 찌꺼기를 가져다가 염색해야 하니, 이것을 ‘염색에 대한 만족(rajanasantoso)’이라 한다.

නීලකද්දමකාළසාමෙසු යංකිඤ්චි ගහෙත්වා හත්ථිපිට්ඨෙ නිසින්නස්ස පඤ්ඤායමානකපකරණං කප්පසන්තොසො නාම.

청색 진흙, 검은색, 검노란색 중 어느 것이든 취하여, 코끼리 등에 앉은 사람에게도 보일 정도로 분명하게 카파(kappabindu, 변색 점)를 찍는 것을 ‘카파에 대한 만족(kappasantoso)’이라 한다.

හිරිකොපීනපටිච්ඡාදනමත්තවසෙන පරිභුඤ්ජනං පරිභොගසන්තොසො නාම.

부끄러운 곳을 가릴 정도의 목적으로만 사용하는 것을 ‘사용에 대한 만족(paribhogasantoso)’이라 한다.

දුස්සං පන ලභිත්වා සුත්තං වා සූචිං වා කාරකං වා අලභන්තෙන ඨපෙතුං වට්ටති, ලභන්තෙන න වට්ටති. කතම්පි සචෙ අන්තෙවාසිකාදීනං දාතුකාමො හොති, තෙ ච අසන්නිහිතා යාව ආගමනා ඨපෙතුං වට්ටති. ආගතමත්තෙසු දාතබ්බං. දාතුං අසක්කොන්තෙන අධිට්ඨාතබ්බං. අඤ්ඤස්මිං චීවරෙ සති පච්චත්ථරණම්පි අධිට්ඨාතුං වට්ටති. අනධිට්ඨිතමෙව හි සන්නිධි හොති. අධිට්ඨිතං න හොතීති මහාසීවත්ථෙරො ආහ. අයං සන්නිධිපරිවජ්ජනසන්තොසො නාම.

천을 얻었으나 실이나 바늘, 혹은 만들어 줄 사람을 얻지 못했다면 보관하는 것이 마땅하지만, 그것들을 얻었다면 보관하는 것이 마땅하지 않다. 이미 만든 가사라도 제자 등에게 주고 싶으나 그들이 가까이 있지 않다면 올 때까지 보관하는 것이 마땅하다. 그들이 오면 즉시 주어야 한다. 줄 수 없는 상황이라면 아디탄(adhiṭṭhāna, 결계)을 해야 한다. 다른 가사가 있을 때는 침상 덮개로라도 아디탄 하는 것이 마땅하다. 아디탄 하지 않은 가사가 바로 ‘저장물(sannidhi)’이 되기 때문이다. 아디탄 한 것은 저장물이 아니라고 마하시바 장로(Mahāsīvatthero)가 말씀하셨다. 이것을 ‘저장을 피하는 만족(sannidhiparivajjanasantoso)’이라 한다.

විස්සජ්ජන්තෙන පන න මුඛං ඔලොකෙත්වා දාතබ්බං. සාරණීයධම්මෙ ඨත්වා විස්සජ්ජිතබ්බන්ති අයං විස්සජ්ජනසන්තොසො නාම.

보시할 때는 상대의 얼굴을 보고 주어서는 안 된다. 사라니야 법(Sāraṇīyadhamma)에 서서 보시해야 하니, 이것을 ‘보시에 대한 만족(vissajjanasantoso)’이라 한다.

චීවරපටිසංයුත්තානි ධුතඞ්ගානි නාම පංසුකූලිකඞ්ගඤ්චෙව තෙචීවරිකඞ්ගඤ්ච. තෙසං විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගතො වෙදිතබ්බා. ඉති චීවරසන්තොසමහාඅරියවංසං පූරයමානො භික්ඛු ඉමානි ද්වෙ ධුතඞ්ගානි ගොපෙති. ඉමානි ගොපෙන්තො චීවරසන්තොසමහාඅරියවංසෙන සන්තුට්ඨො හොති.

가사와 관련된 두타행(dhutaṅga)이란 분소의행(paṃsukūlikaṅga)과 삼의행(tecīvarikaṅga)이다. 이에 대한 자세한 설명은 ‘청정도론(Visuddhimagga)’에서 알아야 한다. 이와 같이 가사에 대한 만족이라는 ‘위대한 성인들의 전통(Mahāariyavaṃsa)’을 채우는 비구는 이 두 가지 두타행을 수호한다. 이것들을 수호함으로써 가사에 대한 만족이라는 위대한 성인들의 전통으로 만족하게 된다.

වණ්ණවාදීති එකො සන්තුට්ඨො හොති, සන්තොසස්ස වණ්ණං න කථෙති, එකො න සන්තුට්ඨො හොති, සන්තොසස්ස වණ්ණං කථෙති, එකො [Pg.196] නෙව සන්තුට්ඨො හොති, න සන්තොසස්ස වණ්ණං කථෙති, එකො සන්තුට්ඨො චෙව හොති, සන්තොසස්ස ච වණ්ණං කථෙති, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉතරීතරචීවරසන්තුට්ඨියා ච වණ්ණවාදී’’ති වුත්තං.

‘찬탄하는 자(vaṇṇavādī)’란, 어떤 이는 만족하지만 만족의 덕을 말하지 않고, 어떤 이는 만족하지 못하면서 만족의 덕을 말하며, 어떤 이는 만족하지도 않고 만족의 덕을 말하지도 않으며, 어떤 이는 만족하면서 만족의 덕을 말하기도 한다. 그 네 번째 비구를 나타내기 위해 “이런저런 가사에 만족하고 그 덕을 찬탄하는 자”라고 설해진 것이다.

අනෙසනන්ති දූතෙය්‍යපහිනගමනානුයොගප්පභෙදං නානප්පකාරං අනෙසනං. අප්පතිරූපන්ති අයුත්තං. අලද්ධා චාති අලභිත්වා. යථා එකච්චො ‘‘කථං නු ඛො චීවරං ලභිස්සාමී’’ති. පුඤ්ඤවන්තෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං එකතො හුත්වා කොහඤ්ඤං කරොන්තො උත්තසති පරිතසති, සන්තුට්ඨො භික්ඛු එවං අලද්ධා චීවරං න පරිතසති. ලද්ධා චාති ධම්මෙන සමෙන ලභිත්වා. අගධිතොති විගතලොභගිද්ධො. අමුච්ඡිතොති අධිමත්තතණ්හාය මුච්ඡං අනාපන්නො. අනජ්ඣාපන්නොති තණ්හාය අනොත්ථතො අපරියොනද්ධො. ආදීනවදස්සාවීති අනෙසනාපත්තියඤ්ච ගෙධිතපරිභොගෙ ච ආදීනවං පස්සමානො. නිස්සරණපඤ්ඤොති ‘‘යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතායා’’ති වුත්තං නිස්සරණමෙව පජානන්තො.

‘부당한 추구(anesana)’란 심부름을 하거나 전갈을 전하러 다니는 등 여러 종류의 그릇된 추구를 말한다. ‘부적절함(appatirūpa)’이란 마땅하지 않은 것이다. ‘얻지 못함(aladdhā)’이란 얻지 못했을 때를 말한다. 어떤 이가 “어떻게 가사를 얻을 수 있을까?”라고 생각하며 복이 많은 비구들과 함께 어울려 거짓된 행동을 하며 안달복달하는 것과 달리, 만족하는 비구는 이처럼 가사를 얻지 못하더라도 애타게 갈구하지 않는다. ‘얻었을 때(laddhā)’란 법답고 정당하게 얻은 것이다. ‘집착하지 않음(agadhito)’이란 탐욕으로 인한 갈망이 사라진 것이다. ‘매혹되지 않음(amucchito)’이란 과도한 갈애로 미혹에 빠지지 않는 것이다. ‘빠져들지 않음(anajjhāpanno)’이란 갈애에 압도되거나 얽매이지 않는 것이다. ‘재난을 보는 자(ādīnavadassāvī)’란 부당한 추구의 잘못과 집착하는 사용의 허물을 보는 자를 말한다. ‘벗어남을 아는 지혜를 가진 자(nissaraṇapañño)’란 “오직 추위를 막기 위해”라고 설해진 바와 같이 갈애로부터 벗어나는 이익만을 아는 자를 뜻한다.

ඉතරීතරචීවරසන්තුට්ඨියාති යෙන කෙනචි චීවරෙන සන්තුට්ඨියා. නෙවත්තානුක්කංසෙතීති ‘‘අහං පංසුකූලිකො මයා උපසම්පදමාළෙයෙව පංසුකූලිකඞ්ගං ගහිතං, කො මයා සදිසො අත්ථී’’ති අත්තුක්කංසනං න කරොති. න පරං වම්භෙතීති ‘‘ඉමෙ පනඤ්ඤෙ භික්ඛූ න පංසුකූලිකා’’ති වා ‘‘පංසුකූලිකඞ්ගමත්තම්පි එතෙසං නත්ථී’’ති වා එවං පරං න වම්භෙති. යො හි තත්ථ දක්ඛොති යො තස්මිං චීවරසන්තොසෙ, වණ්ණවාදාදීසු වා දක්ඛො ඡෙකො බ්‍යත්තො. අනලසොති සාතච්චකිරියාය ආලසියවිරහිතො. සම්පජානො පටිස්සතොති සම්පජානපඤ්ඤාය චෙව සතියා ච යුත්තො. අරියවංසෙ ඨිතොති අරියවංසෙ පතිට්ඨිතො.

‘이런저런 가사에 대한 만족(itarītaracīvarasantuṭṭhi)’이란 어떤 가사로든 만족하는 것이다. ‘자신을 치켜세우지 않음(nevattānukkaṃseti)’이란 “나는 분소의를 입는 자이다. 나는 구족계를 받을 때 이미 분소의행을 받아들였다. 나와 같은 자가 누구인가?”라며 자신을 높이지 않는 것이다. ‘남을 비웃지 않음(na paraṃ vambheti)’이란 “이 다른 비구들은 분소의를 입지 않는다”라거나 “그들에게는 분소의행의 근처에도 못 갔다”라는 식으로 남을 깎아내리지 않는 것이다. ‘거기서 능숙한 자(dakkho)’란 가사에 대한 만족이나 그 덕을 말하는 것 등에 능숙하고 명석하고 지혜로운 자를 말한다. ‘게으르지 않은 자(analaso)’란 늘 정진하여 게으름이 없는 자이다. ‘정지(正知)와 마음챙김을 갖춘 자(sampajāno paṭissato)’란 통찰지와 마음챙김을 갖춘 자이다. ‘성인들의 전통에 머무는 자(ariyavaṃse ṭhito)’란 성인들의 전통에 굳건히 선 자이다.

ඉතරීතරෙන පිණ්ඩපාතෙනාති යෙන කෙනචි පිණ්ඩපාතෙන. එත්ථාපි පිණ්ඩපාතො ජානිතබ්බො. පිණ්ඩපාතක්ඛෙත්තං ජානිතබ්බං, පිණ්ඩපාතසන්තොසො ජානිතබ්බො, පිණ්ඩපාතපටිසංයුත්තං ධුතඞ්ගං ජානිතබ්බං. තත්ථ පිණ්ඩපාතොති ‘‘ඔදනො, කුම්මාසො, සත්තු, මච්ඡො, මංසං, ඛීරං, දධි, සප්පි, නවනීතං, තෙලං, මධු, ඵාණිතං, යාගු, ඛාදනීයං, සායනීයං, ලෙහනීය’’න්ති සොළස පිණ්ඩපාතා.

‘이런저런 탁발 음식(itarītara piṇḍapāta)’이란 어떤 탁발 음식으로든 만족하는 것이다. 여기서도 탁발 음식(piṇḍapāto)을 알아야 하고, 탁발의 영역(piṇḍapātakkhettaṃ)을 알아야 하며, 탁발 음식에 대한 만족(piṇḍapātasantoso)과 탁발에 관한 두타행(dhutaṅga)을 알아야 한다. 그중 ‘탁발 음식’에는 밥, 보리밥, 미숫가루, 생선, 고기, 우유, 유정(dadhi), 버터 정제유, 신선한 버터, 기름, 꿀, 당밀, 죽, 씹어 먹는 음식, 맛보는 음식, 핥아 먹는 음식 등 16가지 탁발 음식이 있다.

පිණ්ඩපාතක්ඛෙත්තන්ති [Pg.197] සඞ්ඝභත්තං, උද්දෙසභත්තං, නිමන්තනං, සලාකභත්තං, පක්ඛිකං, උපොසථිකං, පාටිපදිකං, ආගන්තුකභත්තං, ගමිකභත්තං, ගිලානභත්තං, ගිලානුපට්ඨාකභත්තං, ධුරභත්තං, කුටිභත්තං, වාරභත්තං, විහාරභත්තන්ති පන්නරස පිණ්ඩපාතක්ඛෙත්තානි.

‘탁발의 영역(piṇḍapātakkhetta)’에는 승가 전체를 위한 공양, 지명 공양, 초청 공양, 제비뽑기 공양, 반달 공양, 포살일 공양, 초하루 공양, 객스님 공양, 떠나는 스님 공양, 병든 스님 공양, 간병 스님 공양, 집집마다 차례로 하는 공양, 처소 공양, 당번 공양, 사원 공양 등 15가지 탁발 영역이 있다.

පිණ්ඩපාතසන්තොසොති පිණ්ඩපාතෙ විතක්කසන්තොසො, ගමනසන්තොසො, පරියෙසනසන්තොසො පටිලාභසන්තොසො, පටිග්ගහණසන්තොසො, මත්තප්පටිග්ගහණසන්තොසො, ලොලුප්පවිවජ්ජනසන්තොසො, යථාලාභසන්තොසො, යථාබලසන්තොසො, යථාසාරුප්පසන්තොසො, උපකාරසන්තොසො, පරිමාණසන්තොසො, පරිභොගසන්තොසො, සන්නිධිපරිවජ්ජනසන්තොසො, විස්සජ්ජනසන්තොසොති පන්නරස සන්තොසා.

탁발에 대한 만족(piṇḍapātasantosa)이란 탁발에 있어서 사유의 만족, 감의 만족, 찾음의 만족, 얻음의 만족, 수용의 만족, 적정 수용의 만족, 탐욕을 멀리함의 만족, 얻은 대로의 만족, 힘대로의 만족, 합당한 대로의 만족, 도움의 만족, 분량의 만족, 사용의 만족, 저축을 멀리함의 만족, 나눔의 만족이라는 열다섯 가지 만족을 알아야 한다.

තත්ථ සාදකො භික්ඛු මුඛං ධොවිත්වා විතක්කෙති. පිණ්ඩපාතිකෙන පන ගණෙන සද්ධිං චරතා සායං ථෙරූපට්ඨානකාලෙ ‘‘ස්වෙ කත්ථ පිණ්ඩාය චරිස්සාමාති අසුකගාමෙ, භන්තෙ’’ති, එත්තකං චින්තෙත්වා තතො පට්ඨාය න විතක්කෙතබ්බං. එකචාරිකෙන විතක්කමාළකෙ ඨත්වා විතක්කෙතබ්බං. තතො පරං විතක්කෙන්තො අරියවංසා චුතො හොති පරිබාහිරො. අයං විතක්කසන්තොසො නාම.

그중 사유의 만족(vitakkasantoso)이란 무엇인가? 신심 있는 비구는 세수를 하고 사유한다. 대중과 함께 탁발하는 비구는 저녁에 장로를 모시는 시간에 "내일은 탁발하러 어디로 갈까요?"라고 물었을 때, "존자시여, 어느 마을로 갑시다"라고 이 정도만 생각한 뒤 그 이후로는 더 이상 생각하지 말아야 한다. 홀로 수행하는 비구는 '사유의 대(vitakkamāḷaka)'에 서서 생각해야 한다. 그 이상 생각하는 비구는 성스러운 가문의 전통(ariyavaṃsa)에서 벗어나 외부인이 된다. 이것이 사유의 만족이다.

පිණ්ඩාය පවිසන්තෙන ‘‘කුහිං ලභිස්සාමී’’ති අචින්තෙත්වා කම්මට්ඨානසීසෙන ගන්තබ්බං. අයං ගමනසන්තොසො නාම.

탁발하러 들어가면서 "어디서 얻을까?"라고 생각하지 않고, 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 중심으로 가야 한다. 이것이 감의 만족(gamanasantoso)이다.

පරියෙසන්තෙන යං වා තං වා අගහෙත්වා ලජ්ජිං පෙසලමෙව ගහෙත්වා පරියෙසිතබ්බං. අයං පරියෙසනසන්තොසො නාම.

탁발을 찾을 때(pariyesantena) 아무하고나 함께 가지 말고, 수치심을 알고 계율을 사랑하는(lajjī-pesala) 비구만을 택하여 함께 가야 한다. 이것이 찾음의 만족(pariyesanasantoso)이다.

දූරතොව ආහරියමානං දිස්වා ‘‘එතං මනාපං, එතං අමනාප’’න්ති චිත්තං න උප්පාදෙතබ්බං. අයං පටිලාභසන්තොසො නාම.

멀리서 (음식이) 오는 것을 보고 "이것은 마음에 든다, 이것은 마음에 들지 않는다"라는 마음을 일으키지 않아야 한다. 이것이 얻음의 만족(paṭilābhasantoso)이다.

‘‘ඉමං මනාපං ගණ්හිස්සාමි, ඉමං අමනාපං න ගණ්හිස්සාමී’’ති අචින්තෙත්වා යංකිඤ්චි යාපනමත්තං ගහෙතබ්බමෙව, අයං පටිග්ගහණසන්තොසො නාම.

"이 마음에 드는 것은 받고, 마음에 들지 않는 것은 받지 않겠다"고 생각하지 않고, 생명을 유지할 정도의 어떤 음식이든 받아야 한다. 이것이 수용의 만족(paṭiggahaṇasantoso)이다.

එත්ථ පන දෙය්‍යධම්මො බහු, දායකො අප්පං දාතුකාමො, අප්පං ගහෙතබ්බං. දෙය්‍යධම්මො බහු, දායකොපි බහුං දාතුකාමො, පමාණෙනෙව ගහෙතබ්බං. දෙය්‍යධම්මො න බහු, දායකොපි අප්පං දාතුකාමො, අප්පං ගහෙතබ්බං. දෙය්‍යධම්මො න බහු, දායකො පන බහුං දාතුකාමො, පමාණෙන ගහෙතබ්බං. පටිග්ගහණස්මිඤ්හි [Pg.198] මත්තං අජානන්තො මනුස්සානං පසාදං මක්ඛෙති, සද්ධාදෙය්‍යං විනිපාතෙති, සාසනං න කරොති, විජාතමාතුයාපි චිත්තං ගහෙතුං න සක්කොති. ඉති මත්තං ජානිත්වාව පටිග්ගහෙතබ්බන්ති අයං මත්තප්පටිග්ගහණසන්තොසො නාම.

여기서 보시물은 많으나 보시자가 적게 주려 하면 적게 받아야 한다. 보시물도 많고 보시자도 많이 주려 하면 적당한 만큼만 받아야 한다. 보시물은 많지 않은데 보시자도 적게 주려 하면 적게 받아야 한다. 보시물은 많지 않으나 보시자가 많이 주려 한다면 적당한 만큼만 받아야 한다. 실로 수용함에 있어 정도를 모르는 비구는 사람들의 신심을 깨뜨리고, 믿음으로 보시한 물건을 헛되게 하며, 교법(sāsana)을 따르지 않는 것이며, 생모의 마음조차 얻을 수 없기 때문이다. 그러므로 정도를 알고 받아야 하니, 이것이 적정 수용의 만족(mattappaṭiggahaṇasantoso)이다.

සද්ධකුලානියෙව අගන්ත්වා ද්වාරප්පටිපාටියා ගන්තබ්බං. අයං ලොලුප්පවිවජ්ජනසන්තොසො නාම. යථාලාභසන්තොසාදයො චීවරෙ වුත්තනයා එව.

신심 있는 가문만 골라 가지 말고 차례대로 집집마다 가야 한다. 이것이 탐욕을 멀리함의 만족(loluppavivajjanasantoso)이다. 얻은 대로의 만족 등은 가사(cīvara)에서 설한 방식과 같다.

පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා සමණධම්මං අනුපාලෙස්සාමීති එවං උපකාරං ඤත්වා පරිභුඤ්ජනං උපකාරසන්තොසො නාම.

탁발 음식을 먹고 사문법을 수호하리라고 이와 같이 도움을 알고 먹는 것이 도움의 만족(upakārasantoso)이다.

පත්තං පූරෙත්වා ආනීතං න පටිග්ගහෙතබ්බං, අනුපසම්පන්නෙ සති තෙන ගාහාපෙතබ්බං, අසති හරාපෙත්වා පටිග්ගහණමත්තං ගහෙතබ්බං. අයං පරිමාණසන්තොසො නාම.

발우를 가득 채워 가져온 것을 받지 말아야 한다. 비구니가 아닌 이(사미나 재가자)가 있다면 그로 하여금 받게 하고, 없다면 덜어내게 하여 수용할 만큼만 받아야 한다. 이것이 분량의 만족(parimāṇasantoso)이다.

‘‘ජිඝච්ඡාය පටිවිනොදනං ඉදමෙත්ථ නිස්සරණ’’න්ති එවං පරිභුඤ්ජනං පරිභොගසන්තොසො නාම.

"배고픔을 물리치는 것이 여기에서 벗어나는 길이다"라고 이와 같이 생각하며 먹는 것이 사용의 만족(paribhogasantoso)이다.

නිදහිත්වා න පරිභුඤ්ජිතබ්බන්ති අයං සන්නිධිපරිවජ්ජනසන්තොසො නාම.

저축해 두었다가 먹지 않아야 하니, 이것이 저축을 멀리함의 만족(sannidhiparivajjanasantoso)이다.

මුඛං අනොලොකෙත්වා සාරණීයධම්මෙ ඨිතෙන විස්සජ්ජෙතබ්බං. අයං විස්සජ්ජනසන්තොසො නාම.

얼굴을 보지 않고 상호 공경하는 법(sāraṇīyadhamma)에 머물러 나누어 주어야 한다. 이것이 나눔의 만족(vissajjanasantoso)이다.

පිණ්ඩපාතපටිසංයුත්තානි පන පඤ්ච ධුතඞ්ගානි – පිණ්ඩපාතිකඞ්ගං, සපදානචාරිකඞ්ගං, එකාසනිකඞ්ගං, පත්තපිණ්ඩිකඞ්ගං, ඛලුපච්ඡාභත්තිකඞ්ගන්ති. තෙසං විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා. ඉති පිණ්ඩපාතසන්තොසමහාඅරියවංසං පූරයමානො භික්ඛු ඉමානි පඤ්ච ධුතඞ්ගානි ගොපෙති. ඉමානි ගොපෙන්තො පිණ්ඩපාතසන්තොසමහාඅරියවංසෙන සන්තුට්ඨො හොති. ‘‘වණ්ණවාදී’’තිආදීනි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි.

탁발과 관련된 다섯 가지 두타행은 탁발 음식을 먹는 행(piṇḍapātikaṅga), 차례대로 탁발하는 행(sapadānacārikaṅga), 한 자리에서 먹는 행(ekāsanikaṅga), 발우 안의 음식만 먹는 행(pattapiṇḍikaṅga), 나중에 얻은 음식을 거절하는 행(khalupacchābhattikaṅga)이다. 그 상세한 설명은 내가 ‘위숫디막가’에서 설하였다. 이와 같이 탁발의 만족이라는 위대한 성스러운 가문의 전통(piṇḍapātasantosa-mahāariyavaṃsa)을 채우는 비구는 이 다섯 가지 두타행을 지킨다. 이것들을 지키는 비구는 탁발의 만족이라는 위대한 성스러운 가문의 전통으로 만족하게 된다. '칭송받을 만함' 등은 앞에서 설한 방식대로 알아야 한다.

සෙනාසනෙනාති ඉධ සෙනාසනං ජානිතබ්බං, සෙනාසනක්ඛෙත්තං ජානිතබ්බං, සෙනාසනසන්තොසො ජානිතබ්බො, සෙනාසනපටිසංයුත්තං ධුතඞ්ගං ජානිතබ්බං. තත්ථ සෙනාසනන්ති මඤ්චො, පීඨං, භිසි, බිම්බොහනං, විහාරො, අඩ්ඪයොගො, පාසාදො, හම්මියං, ගුහා, ලෙණං, අට්ටො, මාළො[Pg.199], වෙළුගුම්බො, රුක්ඛමූලං, යත්ථ වා පන භික්ඛූ පටික්කමන්තීති ඉමානි පන්නරස සෙනාසනානි.

'처소(senāsana)에 의해서'라는 대목에서 처소에 대해 알아야 하고, 처소의 영역에 대해 알아야 하며, 처소의 만족에 대해 알아야 하고, 처소와 관련된 두타행에 대해 알아야 한다. 여기서 처소란 침상, 의자, 깔개, 베개, 사찰(vihāra), 한쪽만 가려진 거처(aḍḍhayoga), 다층 건물(pāsāda), 평평한 지붕 건물(hammiya), 천연 동굴(guhā), 인공 동굴(leṇa), 누각(aṭṭo), 정자(māḷo), 대나무 숲, 나무 밑, 또는 비구들이 머무는 곳 등 이 열다섯 가지를 처소라 한다.

සෙනාසනක්ඛෙත්තන්ති ‘‘සඞ්ඝතො වා ගණතො වා ඤාතිතො වා මිත්තතො වා අත්තනො වා ධනෙන පංසුකූලං වා’’ති ඡ ඛෙත්තානි.

처소의 영역(senāsanakkhetta)이란 승가로부터, 단체로부터, 친지로부터, 친구로부터, 자신의 재산으로, 또는 버려진 헝겊(paṃsukūla)으로 얻은 것으로, 이 여섯 가지 영역을 알아야 한다.

සෙනාසනසන්තොසොති සෙනාසනෙ විතක්කසන්තොසාදයො පන්නරස සන්තොසා. තෙ පිණ්ඩපාතෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. සෙනාසනපටිසංයුත්තානි පන පඤ්ච ධුතඞ්ගානි – ආරඤ්ඤිකඞ්ගං, රුක්ඛමූලිකඞ්ගං, අබ්භොකාසිකඞ්ගං, සොසානිකඞ්ගං, යථාසන්තතිකඞ්ගන්ති. තෙසං විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා. ඉති සෙනාසනසන්තොසමහාඅරියවංසං පූරයමානො භික්ඛු ඉමානි පඤ්ච ධුතඞ්ගානි ගොපෙති. ඉමානි ගොපෙන්තො සෙනාසනසන්තොසමහාඅරියවංසෙන සන්තුට්ඨො හොති.

처소의 만족(senāsanasantoso)이란 처소에 있어서 사유의 만족 등 열다섯 가지 만족을 말한다. 그것들은 탁발에서 설한 방식대로 알아야 한다. 처소와 관련된 다섯 가지 두타행은 숲에 사는 행(āraññikaṅga), 나무 밑에 사는 행(rukkhamūlikaṅga), 노지에 사는 행(abbhokāsikaṅga), 무덤가에 사는 행(sosānikaṅga), 배정된 대로 머무는 행(yathāsantatikaṅga)이다. 그 상세한 설명은 내가 ‘위숫디막가’에서 설하였다. 이와 같이 처소의 만족이라는 위대한 성스러운 가문의 전통을 채우는 비구는 이 다섯 가지 두타행을 지킨다. 이것들을 지키는 비구는 처소의 만족이라는 위대한 성스러운 가문의 전통으로 만족하게 된다.

ගිලානපච්චයො පන පිණ්ඩපාතෙයෙව පවිට්ඨො. තත්ථ යථාලාභයථාබලයථාසාරුප්පසන්තොසෙනෙව සන්තුස්සිතබ්බං. නෙසජ්ජිකඞ්ගං භාවනාරාමඅරියවංසං භජති. වුත්තම්පි චෙතං –

병자를 위한 약품(gilānapaccayo)은 탁발의 만족에 포함된다. 거기서도 얻은 대로, 힘대로, 합당한 대로의 만족으로 만족해야 한다. '앉아만 있는 행(nesajjikaṅga)'은 수행에 전념하는 성스러운 가문의 전통(bhāvanārāma-ariyavaṃsa)에 속한다. 이에 대해 다음과 같이 설해졌다.

‘‘පඤ්ච සෙනාසනෙ වුත්තා, පඤ්ච ආහාරනිස්සිතා;

එකො වීරියසංයුත්තො, ද්වෙ ච චීවරනිස්සිතා’’ති.

"처소에 대해 다섯 가지가 설해졌고, 음식에 의지한 것이 다섯 가지이며, 하나는 정진과 관련된 것이고, 가사에 의지한 것이 두 가지이다."

ඉති ආයස්මා ධම්මසෙනාපති සාරිපුත්තත්ථෙරො පථවිං පත්ථරමානො විය සාගරකුච්ඡිං පූරයමානො විය ආකාසං විත්ථාරයමානො විය ච පඨමං චීවරසන්තොසං අරියවංසං කථෙත්වා චන්දං උට්ඨාපෙන්තො විය සූරියං උල්ලඞ්ඝෙන්තො විය ච දුතියං පිණ්ඩපාතසන්තොසං කථෙත්වා සිනෙරුං උක්ඛිපෙන්තො විය තතියං සෙනාසනසන්තොසං අරියවංසං කථෙත්වා ඉදානි සහස්සනයප්පටිමණ්ඩිතං චතුත්ථං භාවනාරාමං අරියවංසං කථෙතුං පුන චපරං ආවුසො භික්ඛු පහානාරාමො හොතීති දෙසනං ආරභි.

이와 같이 법의 사령관이신 존자 사리뿟따 어른께서는 마치 대지를 펼치듯, 바다를 채우듯, 허공을 확장하듯 첫 번째 가사의 만족이라는 성스러운 가문의 전통을 설하셨고, 달을 띄우듯 태양을 솟구치게 하듯 두 번째 탁발의 만족을 설하셨으며, 시네루 산을 들어 올리듯 세 번째 처소의 만족이라는 성스러운 가문의 전통을 설하신 뒤, 이제 천 가지 방식으로 장식된 네 번째인 수행을 즐기는 성스러운 가문의 전통을 설하기 위해 "다시 또 도반들이여, 비구는 (번뇌를) 버리기를 즐거워하나니"라고 설법을 시작하셨다.

තත්ථ ආරමනං ආරාමො, අභිරතීති අත්ථො. පඤ්චවිධෙ පහානෙ ආරාමො අස්සාති පහානාරාමො. කාමච්ඡන්දං පජහන්තො රමති, නෙක්ඛම්මං භාවෙන්තො රමති, බ්‍යාපාදං පජහන්තො රමති…පෙ… සබ්බකිලෙසෙ පජහන්තො රමති, අරහත්තමග්ගං භාවෙන්තො රමතීති එවං පහානෙ රතොති පහානරතො[Pg.200]. වුත්තනයෙනෙව භාවනාය ආරාමො අස්සාති භාවනාරාමො. භාවනාය රතොති භාවනාරතො.

거기서 '아라모(ārāmo)'란 즐거움, 즉 기뻐함이라는 뜻이다. 다섯 가지 버림(pahāna)에 즐거움이 있는 비구이기에 '버림을 즐기는 자(pahānārāmo)'라 한다. 감각적 욕망을 버리며 즐거워하고, 출리(nekkhamma)를 닦으며 즐거워하며, 악의를 버리며 즐거워하고... 모든 번뇌를 버리며 즐거워하고, 아라한 도를 닦으며 즐거워한다. 이와 같이 버림에 기뻐하므로 '버림에 기뻐하는 자(pahānerato)'라 한다. 언급한 방식대로 수행(bhāvanā)에 즐거움이 있기에 '수행을 즐기는 자(bhāvanārāmo)'라 하고, 수행에 기뻐하므로 '수행에 기뻐하는 자(bhāvanārato)'라 한다.

ඉමෙසු පන චතූසු අරියවංසෙසු පුරිමෙහි තීහි තෙරසන්නං ධුතඞ්ගානං චතුපච්චයසන්තොසස්ස ච වසෙන සකලං විනයපිටකං කථිතං හොති. භාවනාරාමෙන අවසෙසං පිටකද්වයං. ඉමං පන භාවනාරාමතං අරියවංසං කථෙන්තෙන භික්ඛුනා පටිසම්භිදාමග්ගෙ නෙක්ඛම්මපාළියා කථෙතබ්බො. දීඝනිකායෙ දසුත්තරසුත්තන්තපරියායෙන කථෙතබ්බො. මජ්ඣිමනිකායෙ සතිපට්ඨානසුත්තන්තපරියායෙන කථෙතබ්බො. අභිධම්මෙ නිද්දෙසපරියායෙන කථෙතබ්බො.

이 네 가지 성종(ariyavaṃsa) 중에서 앞의 세 가지에 의해서는 13가지 두타행과 네 가지 필수품에 대한 만족의 관점에서 모든 율장(Vinaya Piṭaka)이 설해졌다. '수행을 즐김'을 통해서는 나머지 두 가지 장(경장과 논장)이 설해진 것이다. 이 '수행을 즐김'이라는 성종을 설하는 비구는 ‘무애해도(Paṭisambhidāmagga)’의 “출리편(Nekkhamma-pāḷi)”에 따라 설해야 하고, ‘디가 니까야’의 “십상경(Dasuttara Sutta)”의 방식에 따라 설해야 하며, ‘맛지마 니까야’의 “염처경(Satipaṭṭhāna Sutta)”의 방식에 따라 설해야 하고, ‘아비담마’의 “니뗏사(Niddesa)” 방식에 따라 설해야 한다.

තත්ථ පටිසම්භිදාමග්ගෙ නෙක්ඛම්මපාළියාති සො නෙක්ඛම්මං භාවෙන්තො රමති, කාමච්ඡන්දං පජහන්තො රමති. අබ්‍යාපාදං බ්‍යාපාදං. ආලොකසඤ්ඤං, ථිනමිද්ධං. අවික්ඛෙපං උද්ධච්චං. ධම්මවවත්ථානං, විචිකිච්ඡං. ඤාණං, අවිජ්ජං. පාමොජ්ජං, අරතිං. පඨමං ඣානං, පඤ්ච නීවරණෙ. දුතියං ඣානං, විතක්කවිචාරෙ. තතියං ඣානං, පීතිං. චතුත්ථං ඣානං, සුඛදුක්ඛෙ. ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තිං භාවෙන්තො රමති, රූපසඤ්ඤං පටිඝසඤ්ඤං නානත්තසඤ්ඤං පජහන්තො රමති. විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තිං…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිං භාවෙන්තො රමති, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං පජහන්තො රමති.

거기서 ‘무애해도’의 “출리편”이란, 그는 출리를 닦으며 즐거워하고 감각적 욕망을 버리며 즐거워한다는 것이다. 악의 없음을 닦으며 즐거워하고 악의를 버리며 즐거워한다. 광명상을 닦으며 즐거워하고 혼침과 수면을 버리며 즐거워한다. 산란하지 않음을 닦으며 즐거워하고 들뜸을 버리며 즐거워한다. 법의 결정을 닦으며 즐거워하고 의심을 버리며 즐거워한다. 지혜를 닦으며 즐거워하고 무명을 버리며 즐거워한다. 희열을 닦으며 즐거워하고 싫증을 버리며 즐거워한다. 초선을 닦으며 즐거워하고 다섯 가지 장애를 버리며 즐거워한다. 제2선을 닦으며 즐거워하고 일으킨 생각과 지속적 고찰을 버리며 즐거워한다. 제3선을 닦으며 즐거워하고 희열을 버리며 즐거워한다. 제4선을 닦으며 즐거워하고 즐거움과 괴로움을 버리며 즐거워한다. 공무변처 정을 닦으며 즐거워하고 색상, 반연상, 다양상을 버리며 즐거워한다. 식무변처 정... 나아가 비상비비상처 정을 닦으며 즐거워하고 무소유처 상을 버리며 즐거워한다.

අනිච්චානුපස්සනං භාවෙන්තො රමති, නිච්චසඤ්ඤං පජහන්තො රමති. දුක්ඛානුපස්සනං, සුඛසඤ්ඤං. අනත්තානුපස්සනං, අත්තසඤ්ඤං. නිබ්බිදානුපස්සනං, නන්දිං. විරාගානුපස්සනං, රාගං. නිරොධානුපස්සනං, සමුදයං. පටිනිස්සග්ගානුපස්සනං, ආදානං. ඛයානුපස්සනං, ඝනසඤ්ඤං. වයානුපස්සනං, ආයූහනං. විපරිණාමානුපස්සනං, ධුවසඤ්ඤං. අනිමිත්තානුපස්සනං, නිමිත්තං. අපණිහිතානුපස්සනං, පණිධිං. සුඤ්ඤතානුපස්සනං අභිනිවෙසං. අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනං, සාරාදානාභිනිවෙසං. යථාභූතඤාණදස්සනං, සම්මොහාභිනිවෙසං. ආදීනවානුපස්සනං, ආලයාභිනිවෙසං. පටිසඞ්ඛානුපස්සනං, අප්පටිසඞ්ඛං. විවට්ටානුපස්සනං, සංයොගාභිනිවෙසං. සොතාපත්තිමග්ගං, දිට්ඨෙකට්ඨෙ කිලෙසෙ. සකදාගාමිමග්ගං, ඔළාරිකෙ කිලෙසෙ. අනාගාමිමග්ගං, අණුසහගතෙ කිලෙසෙ. අරහත්තමග්ගං භාවෙන්තො රමති, සබ්බකිලෙසෙ පජහන්තො රමතීති එවං පටිසම්භිදාමග්ගෙ නෙක්ඛම්මපාළියා කථෙතබ්බො.

무상관을 닦으며 즐거워하고 상주한다는 인식을 버리며 즐거워한다. 고관과 행복하다는 인식, 무아관과 자아라는 인식, 염오관과 환희, 이욕관과 탐욕, 소멸관과 일어남, 포기관과 집착, 소멸관과 견고하다는 인식, 쇠퇴관과 의도적 노력, 변계관과 영원하다는 인식, 표상 없음의 관찰과 표상, 원함 없음의 관찰과 원함, 공함의 관찰과 견해의 집착, 증상혜의 법에 대한 통찰과 실체가 있다는 집착, 실다운 지견과 어리석음의 집착, 과환관과 애착의 집착, 성찰관과 성찰하지 않음, 되돌아보는 관찰과 결합의 집착을 각각 닦거나 버리며 즐거워한다. 예류도를 닦으며 즐거워하고 견해와 연관된 번뇌를 버리며 즐거워한다. 일래도를 닦으며 즐거워하고 거친 번뇌를 버리며 즐거워한다. 불환도를 닦으며 즐거워하고 미세한 번뇌를 버리며 즐거워한다. 아라한도를 닦으며 즐거워하고 모든 번뇌를 버리며 즐거워한다. 이와 같이 ‘무애해도’의 “출리편”에 따라 설해야 한다.

දීඝනිකායෙ [Pg.201] දසුත්තරසුත්තන්තපරියායෙනාති එකං ධම්මං භාවෙන්තො රමති, එකං ධම්මං පජහන්තො රමති…පෙ… දස ධම්මෙ භාවෙන්තො රමති, දස ධම්මෙ පජහන්තො රමති. කතමං එකං ධම්මං භාවෙන්තො රමති? කායගතාසතිං සාතසහගතං. ඉමං එකං ධම්මං භාවෙන්තො රමති. කතමං එකං ධම්මං පජහන්තො රමති? අස්මිමානං. ඉමං එකං ධම්මං පජහන්තො රමති. කතමෙ ද්වෙ ධම්මෙ…පෙ… කතමෙ දස ධම්මෙ භාවෙන්තො රමති? දස කසිණායතනානි. ඉමෙ දස ධම්මෙ භාවෙන්තො රමති. කතමෙ දස ධම්මෙ පජහන්තො රමති? දස මිච්ඡත්තෙ. ඉමෙ දස ධම්මෙ පජහන්තො රමති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු භාවනාරාමො හොතීති එවං දීඝනිකායෙ දසුත්තරසුත්තන්තපරියායෙන කථෙතබ්බො.

‘디가 니까야’의 “십상경” 방식이란, 한 가지 법을 닦으며 즐거워하고 한 가지 법을 버리며 즐거워하며... 열 가지 법을 닦으며 즐거워하고 열 가지 법을 버리며 즐거워한다는 것이다. 어떤 한 가지 법을 닦으며 즐거워하는가? 낙이 함께하는 신념처를 닦으며 즐거워한다. 이 한 가지 법을 닦으며 즐거워한다. 어떤 한 가지 법을 버리며 즐거워하는가? 나라는 자만을 버리며 즐거워한다. 이 한 가지 법을 버리며 즐거워한다. 어떤 두 가지 법... 나아가 어떤 열 가지 법을 닦으며 즐거워하는가? 열 가지 가시나 처를 닦으며 즐거워한다. 이 열 가지 법을 닦으며 즐거워한다. 어떤 열 가지 법을 버리며 즐거워하는가? 열 가지 그릇된 법(사된 것)을 버리며 즐거워한다. 이 열 가지 법을 버리며 즐거워한다. 비구들이여, 이와 같이 비구는 수행을 즐기는 자가 된다. 이와 같이 ‘디가 니까야’의 “십상경” 방식에 따라 설해야 한다.

මජ්ඣිමනිකායෙ සතිපට්ඨානසුත්තන්තපරියායෙනාති එකායනො, භික්ඛවෙ, මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා, සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය, දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය, ඤායස්ස අධිගමාය, නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය යදිදං චත්තාරො සතිපට්ඨානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති… වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී… ‘අත්ථි ධම්මා’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය අනිස්සිතො ච විහරති න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු භාවනාරාමො හොති භාවනාරතො, පහානාරාමො හොති පහානරතො. පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගච්ඡන්තො වා ගච්ඡාමීති පජානාති…පෙ… පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සෙය්‍යථාපි පස්සෙය්‍ය සරීරං සිවථිකාය ඡඩ්ඩිතං…පෙ… පූතීනි චුණ්ණකජාතානි. සො ඉමමෙව කායං උපසංහරති, අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතොති. ඉති අජ්ඣත්තං වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති…පෙ… එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු භාවනාරාමො හොතීති එවං මජ්ඣිමනිකායෙ සතිපට්ඨානසුත්තන්තපරියායෙන කථෙතබ්බො.

‘맛지마 니까야’의 “염처경” 방식이란, "비구들이여, 이 길은 중생들의 청정함과 슬픔과 비탄을 건너기 위한... 네 가지 마음챙김의 확립(염처)이다. 무엇이 네 가지인가? 비구들이여, 여기 비구는 몸에서 몸을 관찰하며 머물고... 느낌에서 느낌을... 마음에서 마음을... 법에서 법을 관찰하며 머문다... '법이 있다'라고 그의 마음챙김이 확립되어 있으니, 오직 지혜의 한도까지, 마음챙김의 한도까지이다. 그는 의지함 없이 머물며 세상의 어떤 것도 집착하지 않는다." 비구들이여, 이와 같이 비구는 수행을 즐기고 수행에 기뻐하며, 버림을 즐기고 버림에 기뻐하는 자가 된다. 또한 비구들이여, 비구는 걸어가면서 '나는 걷고 있다'라고 분명히 안다... 또한 비구들이여, 비구는 마치 묘지에 버려진 시체를 보듯이... 부패하여 가루가 된 뼈들을 보듯이, 그는 자신의 몸을 그것에 비추어본다. '이 몸 또한 이와 같은 법을 가졌고, 이와 같이 될 것이며, 이로부터 벗어날 수 없다'라고. 이와 같이 안으로 몸에서 몸을 관찰하며 머문다... 이와 같이 비구들이여, 비구는 수행을 즐기는 자가 된다. 이와 같이 ‘맛지마 니까야’의 “염처경” 방식에 따라 설해야 한다.

අභිධම්මෙ නිද්දෙසපරියායෙනාති සබ්බෙපි සඞ්ඛතෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො රොගතො ගණ්ඩතො…පෙ… සංකිලෙසිකධම්මතො පස්සන්තො රමති. අයං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු භාවනාරාමො හොතීති එවං නිද්දෙසපරියායෙන කථෙතබ්බො.

‘아비담마’의 “니뗏사” 방식이란, 모든 형성된 것(saṅkhata)을 무상으로, 괴로움으로, 병으로, 종기로... 오염원의 대상이 되는 법으로 관찰하며 즐거워한다는 것이다. 비구들이여, 이 비구를 '수행을 즐기는 자'라 한다. 이와 같이 “니뗏사” 방식에 따라 설해야 한다.

නෙව අත්තානුක්කංසෙතීති අජ්ජ මෙ සට්ඨි වා සත්තති වා වස්සානි අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තාති විපස්සනාය කම්මං කරොන්තස්ස, කො මයා සදිසො අත්ථීති එවං අත්තුක්කංසනං න කරොති. න පරං වම්භෙතීති අනිච්චං දුක්ඛන්ති විපස්සනාමත්තකම්පි නත්ථි, කිං ඉමෙ විස්සට්ඨකම්මට්ඨානා චරන්තීති එවං පරං වම්භනං න කරොති. සෙසං වුත්තනයමෙව.

'자신을 치켜세우지 않는다'는 것은, "내가 무상, 고, 무아라고 위빳사나 수행을 해온 지 벌써 60년 혹은 70년이 지났으니, 나와 같은 비구가 어디 있겠는가?"라고 자신을 높이지 않는 것이다. '남을 비하하지 않는다'는 것은, "무상이나 고에 대한 위빳사나의 흔적조차 없으면서, 왜 이들은 명상 주제를 내팽개치고 돌아다니는가?"라고 타인을 경멸하지 않는 것이다. 나머지는 언급한 방식과 같다.

310. පධානානීති [Pg.202] උත්තමවීරියානි. සංවරපධානන්ති චක්ඛාදීනි සංවරන්තස්ස උප්පන්නවීරියං. පහානපධානන්ති කාමවිතක්කාදයො පජහන්තස්ස උප්පන්නවීරියං. භාවනාපධානන්ති බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙන්තස්ස උප්පන්නවීරියං. අනුරක්ඛණාපධානන්ති සමාධිනිමිත්තං අනුරක්ඛන්තස්ස උප්පන්නවීරියං.

310. 정진들이란 최상의 노력을 말한다. 단속의 정진이란 안근 등을 단속하는 자에게 일어난 노력이다. 버림의 정진이란 감각적 욕망의 사유 등을 버리는 자에게 일어난 노력이다. 수행의 정진이란 깨달음의 구성 요소(보장)를 닦는 자에게 일어난 노력이다. 수호의 정진이란 삼매의 표상을 수호하는 자에게 일어난 노력이다.

විවෙකනිස්සිතන්තිආදීසු විවෙකො විරාගො නිරොධොති තීණිපි නිබ්බානස්ස නාමානි. නිබ්බානඤ්හි උපධිවිවෙකත්තා විවෙකො. තං ආගම්ම රාගාදයො විරජ්ජන්තීති විරාගො. නිරුජ්ඣන්තීති නිරොධො. තස්මා ‘‘විවෙකනිස්සිත’’න්තිආදීසු ආරම්මණවසෙන අධිගන්තබ්බවසෙන වා නිබ්බානනිස්සිතන්ති අත්ථො. වොස්සග්ගපරිණාමින්ති එත්ථ ද්වෙ වොස්සග්ගා පරිච්චාගවොස්සග්ගො ච පක්ඛන්දනවොස්සග්ගො ච. තත්ථ විපස්සනා තදඞ්ගවසෙන කිලෙසෙ ච ඛන්ධෙ ච පරිච්චජතීති පරිච්චාගවොස්සග්ගො. මග්ගො ආරම්මණවසෙන නිබ්බානං පක්ඛන්දතීති පක්ඛන්දනවොස්සග්ගො. තස්මා වොස්සග්ගපරිණාමින්ති යථා භාවියමානො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො වොස්සග්ගත්ථාය පරිණමති, විපස්සනාභාවඤ්ච මග්ගභාවඤ්ච පාපුණාති, එවං භාවෙතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

'멀리 여읨을 의지함' 등에서 멀리 여읨(viveka), 탐욕의 빛바램(virāgo), 소멸(nirodho)이라는 세 가지는 모두 열반의 명칭들이다. 진실로 열반은 집착의 근거(upadhi)에서 멀리 벗어나 있기에 '멀리 여읨'이라 한다. 그 열반에 의지하여 탐욕 등이 빛바래기 때문에 '탐욕의 빛바램'이라 하며, 소멸하기 때문에 '소멸'이라 한다. 그러므로 '멀리 여읨을 의지함' 등은 대상의 측면에서나 도달해야 할 측면에서 열반에 의지한다는 의미로 이해해야 한다. '포기(vossagga)로 기우는'에서 여기에는 버림의 포기(pariccāgavossagga)와 뛰어듦의 포기(pakkhandanavossagga)라는 두 가지 포기가 있다. 거기서 위빳사나는 일시적인 방식(tadaṅga)으로 번뇌와 오온을 버리기 때문에 '버림의 포기'라 한다. 도(道)는 대상을 통해 열반으로 뛰어들기 때문에 '뛰어듦의 포기'라 한다. 그러므로 '포기로 기우는'에서 수행되는 마음챙김 깨달음의 구성 요소가 번뇌와 오온을 버리고 열반의 대상으로 기울기 위해 포기로 기울며 위빳사나의 상태와 도의 상태에 도달하는 것과 같이 수행한다는 것이 여기서의 의미이다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다.

භද්‍රකන්ති භද්දකං. සමාධිනිමිත්තං වුච්චති අට්ඨිකසඤ්ඤාදිවසෙන අධිගතො සමාධියෙව. අනුරක්ඛතීති සමාධිපරිබන්ධකධම්මෙ රාගදොසමොහෙ සොධෙන්තො රක්ඛති. එත්ථ ච අට්ඨිකසඤ්ඤාදිකා පඤ්චෙව සඤ්ඤා වුත්තා. ඉමස්මිං පන ඨානෙ දසපි අසුභානි විත්ථාරෙත්වා කථෙතබ්බානි. තෙසං විත්ථාරො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තොයෙව.

'바드라까(bhadraka)'는 훌륭한 것을 말한다. 백골의 인식(aṭṭhikasaññā) 등을 통해 얻은 삼매만을 '삼매의 표상'이라 한다. '수호한다'는 것은 삼매의 장애가 되는 법들인 탐·진·치를 정화하면서 지키는 것이다. 여기서는 백골의 인식 등 다섯 가지 인식만이 설해졌다. 하지만 이 대목에서는 열 가지 부정관(asubha)에 대해 상세히 설명해야 한다. 그것들에 대한 상세한 설명은 청정도론에서 이미 설해졌다.

ධම්මෙ ඤාණන්ති එකපටිවෙධවසෙන චතුසච්චධම්මෙ ඤාණං චතුසච්චබ්භන්තරෙ නිරොධසච්චෙ ධම්මෙ ඤාණඤ්ච. යථාහ – ‘‘තත්ථ කතමං ධම්මෙ ඤාණං? චතූසු මග්ගෙසු චතූසු ඵලෙසු ඤාණ’’න්ති (විභ. 796). අන්වයෙ ඤාණන්ති චත්තාරි සච්චානි පච්චක්ඛතො දිස්වා යථා ඉදානි, එවං අතීතෙපි අනාගතෙපි ඉමෙව පඤ්චක්ඛන්ධා දුක්ඛසච්චං, අයමෙව තණ්හා සමුදයසච්චං, අයමෙව නිරොධො නිරොධසච්චං, අයමෙව මග්ගො මග්ගසච්චන්ති එවං තස්ස ඤාණස්ස අනුගතියං ඤාණං. තෙනාහ – ‘‘සො ඉමිනා ධම්මෙන ඤාතෙන දිට්ඨෙන පත්තෙන විදිතෙන පරියොගාළ්හෙන අතීතානාගතෙන නයං නෙතී’’ති. පරියෙ ඤාණන්ති පරෙසං චිත්තපරිච්ඡෙදෙ [Pg.203] ඤාණං. යථාහ – ‘‘තත්ථ කතමං පරියෙ ඤාණං? ඉධ භික්ඛු පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච ජානාතී’’ති (විභ. 796) විත්ථාරෙතබ්බං. ඨපෙත්වා පන ඉමානි තීණි ඤාණානි අවසෙසං සම්මුතිඤාණං නාම. යථාහ – ‘‘තත්ථ කතමං සම්මුතිඤාණං? ඨපෙත්වා ධම්මෙ ඤාණං ඨපෙත්වා අන්වයෙ ඤාණං ඨපෙත්වා පරිච්ඡෙදෙ ඤාණං අවසෙසං සම්මුතිඤාණ’’න්ති (විභ. 796).

'법에 대한 지혜(dhamme ñāṇa)'란 한 번의 꿰뚫음을 통해 사성제의 법을 아는 지혜이며, 사성제 가운데 소멸의 성제인 열반의 법에 대한 지혜이다. '거기서 법에 대한 지혜란 무엇인가? 네 가지 도(道)와 네 가지 과(果)에 대한 지혜이다'라고 설한 바와 같다. '추론의 지혜(anvaye ñāṇa)'란 사성제를 직접 본 뒤, 지금과 마찬가지로 과거에도 미래에도 이 오온만이 괴로움의 성제이며, 이 갈애만이 일어남의 성제이며, 이 소멸만이 소멸의 성제이며, 이 도만이 도의 성제라고 그 법에 대한 지혜를 따르는 지혜를 말한다. 그래서 '그는 이미 알고, 보고, 도달하고, 깨닫고, 꿰뚫은 이 법을 통해 과거와 미래에 대해서도 이와 같은 방식으로 이끈다'고 설하였다. '남의 마음을 아는 지혜(pariye ñāṇa)'란 타인의 마음을 분별하는 지혜이다. '거기서 타인의 마음을 아는 지혜란 무엇인가? 여기 비구가 다른 유정들, 다른 보특가라들의 마음을 자신의 마음으로 분별하여 안다'는 등의 상세한 내용을 보아야 한다. 이 세 가지 지혜를 제외한 나머지를 '세속의 지혜(sammutiñāṇa)'라 한다. '거기서 세속의 지혜란 무엇인가? 법에 대한 지혜를 제외하고, 추론의 지혜를 제외하고, 타인의 마음을 아는 지혜를 제외한 나머지 지혜가 세속의 지혜이다'라고 설한 바와 같다.

දුක්ඛෙ ඤාණාදීහි අරහත්තං පාපෙත්වා එකස්ස භික්ඛුනො නිග්ගමනං චතුසච්චකම්මට්ඨානං කථිතං. තත්ථ ද්වෙ සච්චානි වට්ටං, ද්වෙ විවට්ටං, වට්ටෙ අභිනිවෙසො හොති, නො විවට්ටෙ. ද්වීසු සච්චෙසු ආචරියසන්තිකෙ පරියත්තිං උග්ගහෙත්වා කම්මං කරොති, ද්වීසු සච්චෙසු ‘‘නිරොධසච්චං නාම ඉට්ඨං කන්තං මනාපං, මග්ගසච්චං නාම ඉට්ඨං කන්තං මනාප’’න්ති සවනවසෙන කම්මං කරොති. ද්වීසු සච්චෙසු උග්ගහපරිපුච්ඡාසවනධාරණසම්මසනපටිවෙධො වට්ටති, ද්වීසු සවනපටිවෙධො වට්ටති. තීණි කිච්චවසෙන පටිවිජ්ඣති, එකං ආරම්මණවසෙන. ද්වෙ සච්චානි දුද්දසත්තා ගම්භීරානි, ද්වෙ ගම්භීරත්තා දුද්දසානි.

'괴로움에 대한 지혜' 등으로 아라한과에 이르게 하여 한 비구가 벗어나게 하는 사성제 명상법이 설해졌다. 거기서 두 성제(고·집)는 윤회(vaṭṭa)이고, 두 성제(멸·도)는 윤회에서 벗어남(vivaṭṭa)이다. 윤회에 대해서는 전념함이 있고, 윤회에서 벗어남에 대해서는 전념함이 없다. 두 성제(고·집)에 대해서는 스승의 곁에서 교학을 배워 수행하고, 두 성제(멸·도)에 대해서는 '소멸의 성제는 훌륭하고 원할 만하고 마음에 든다, 도의 성제는 훌륭하고 원할 만하고 마음에 든다'라고 들음으로써 수행한다. 두 성제(고·집)에 대해서는 배움, 질문, 들음, 기억함, 성찰함, 꿰뚫음이 적절하고, 두 성제(멸·도)에 대해서는 들음과 꿰뚫음이 적절하다. 세 가지는 역할(kicca)을 통해 꿰뚫어 알고, 하나는 대상을 통해 꿰뚫어 안다. 두 성제(고·집)는 보기 어렵기 때문에 깊고, 두 성제(멸·도)는 깊기 때문에 보기 어렵다.

සොතාපත්තියඞ්ගාදිචතුක්කවණ්ණනා

예류과의 구성 요소 등 네 가지 법에 대한 설명

311. සොතාපත්තියඞ්ගානීති සොතාපත්තියා අඞ්ගානි, සොතාපත්තිමග්ගස්ස පටිලාභකාරණානීති අත්ථො. සප්පුරිසසංසෙවොති බුද්ධාදීනං සප්පුරිසානං උපසඞ්කමිත්වා සෙවනං. සද්ධම්මස්සවනන්ති සප්පායස්ස තෙපිටකධම්මස්ස සවනං. යොනිසොමනසිකාරොති අනිච්චාදිවසෙන මනසිකාරො. ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තීති ලොකුත්තරධම්මස්ස අනුධම්මභූතාය පුබ්බභාගපටිපත්තියා පටිපජ්ජනං.

311. '예류과의 구성 요소들'이란 예류도의 증득을 위한 원인들이라는 의미이다. '선우를 가까이함'이란 부처님 등 훌륭한 분들에게 다가가 모시는 것이다. '바른 법을 들음'이란 적절한 법이자 삼장의 법을 듣는 것이다. '지혜로운 주의력'이란 무상 등의 방식으로 마음을 기울이는 것이다. '법에 부합하는 법의 실천'이란 출세간의 법에 부합하는 예비 단계의 수행을 실천하는 것이다.

අවෙච්චප්පසාදෙනාති අචලප්පසාදෙන. ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදීනි විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතානි. ඵලධාතුආහාරචතුක්කානි උත්තානත්ථානෙව. අපිචෙත්ථ ලූඛපණීතවත්ථුවසෙන ඔළාරිකසුඛුමතා වෙදිතබ්බා.

'확고한 믿음으로'란 흔들림 없는 믿음을 말한다. '이와 같이 그분 세존께서는' 등의 구절은 청정도론에서 상세히 설명되었다. 과(果), 계(界), 식(食)의 네 가지 법들은 의미가 분명하다. 다만 여기 식의 네 가지 법에서는 거칠거나 미묘한 물건의 차이에 따라 거친 상태와 미묘한 상태를 이해해야 한다.

විඤ්ඤාණට්ඨිතියොති විඤ්ඤාණං එතාසු තිට්ඨතීති විඤ්ඤාණට්ඨිතියො. ආරම්මණට්ඨිතිවසෙනෙතං වුත්තං. රූපූපායන්ති රූපං උපගතං හුත්වා. පඤ්චවොකාරභවස්මිඤ්හි අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං රූපක්ඛන්ධං නිස්සාය තිට්ඨති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. රූපාරම්මණන්ති රූපක්ඛන්ධගොචරං රූපපතිට්ඨිතං හුත්වා. නන්දූපසෙචනන්ති [Pg.204] ලොභසහගතං සම්පයුත්තනන්දියාව උපසිත්තං හුත්වා. ඉතරං උපනිස්සයකොටියා. වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජතීති සට්ඨිපි සත්තතිපි වස්සානි එවං පවත්තමානං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජති. වෙදනූපායාදීසුපි එසෙව නයො. ඉමෙහි පන තීහි පදෙහි චතුවොකාරභවෙ අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං වුත්තං. තස්ස යාවතායුකං පවත්තනවසෙන වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජනා වෙදිතබ්බා. චතුක්කවසෙන පන දෙසනාය ආගතත්තා විඤ්ඤාණූපායන්ති න වුත්තං. එවං වුච්චමානෙ ච ‘‘කතමං නු ඛො එත්ථ කම්මවිඤ්ඤාණං, කතමං විපාකවිඤ්ඤාණ’’න්ති සම්මොහො භවෙය්‍ය, තස්මාපි න වුත්තං. අගතිගමනානි විත්ථාරිතානෙව.

'식의 머무름'이란 식이 이러한 곳들에 머물기 때문에 식의 머무름이라 한다. 이는 대상으로서 머무는 측면에서 설해진 것이다. '색을 방편으로 함'이란 색에 다가가는 것을 의미하니, 진실로 오온이 있는 존재에서 업형성식은 색온을 의지하여 머물기 때문이다. 그것을 염두에 두고 이와 같이 설한 것이다. '색을 대상으로 함'이란 색온을 경계로 삼고 색온을 기반으로 한다는 것이다. '기쁨으로 적셔짐'이란 탐욕과 함께하는 업형성식이 상응하는 기쁨에 의해 적셔지는 것이며, 다른 식은 강한 의지처의 단계에서 적셔지는 것이다. '성장하고 증장하고 광대해짐에 이른다'는 것은 60년이나 70년 동안 이와 같이 상속하는 식이 성장하고 증장하고 광대해짐에 이르는 것을 말한다. 수온을 방편으로 함 등에서도 이와 같은 방식이다. 이 세 가지 구절로써 사온만 있는 존재에서의 업형성식을 설한 것이다. 수명이 다할 때까지 상속함에 따라 성장하고 증장하고 광대해지는 것으로 이해해야 한다. 네 가지 방식의 설법으로 전해졌기 때문에 '식을 방편으로 함'은 설하지 않았다. 또한 이와 같이 설하면 '여기서 어떤 것이 업식이고 어떤 것이 과보식인가?'라는 혼란이 생길 수 있으므로 설하지 않은 것이다. 네 가지 그릇된 길로 가는 것에 대해서는 이미 상세히 설명되었다.

චීවරහෙතූති තත්ථ මනාපං චීවරං ලභිස්සාමීති චීවරකාරණා උප්පජ්ජති. ඉති භවාභවහෙතූති එත්ථ ඉතීති නිදස්සනත්ථෙ නිපාතො. යථා චීවරාදිහෙතු, එවං භවාභවහෙතූපීති අත්ථො. භවාභවොති චෙත්ථ පණීතපණීතතරානි තෙලමධුඵාණිතාදීනි අධිප්පෙතානි. ඉමෙසං පන චතුන්නං තණ්හුප්පාදානං පහානත්ථාය පටිපාටියාව චත්තාරො අරියවංසා දෙසිතාති වෙදිතබ්බා. පටිපදාචතුක්කං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. අක්ඛමාදීසු පධානකරණකාලෙ සීතාදීනි න ඛමතීති අක්ඛමා. ඛමතීති ඛමා. ඉන්ද්‍රියදමනං දමා. ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’තිආදිනා නයෙන විතක්කසමනං සමා.

'가사(cīvara)로 인하여'라는 말은 거기서 '마음에 드는 가사를 얻으리라'는 가사의 원인으로 [갈애가] 일어난다는 뜻이다. '이와 같이 존재와 비존재(bhavābhava)로 인하여'에서 '이와 같이(iti)'는 예시를 나타내는 불변어이다. 가사 등의 원인과 마찬가지로 존재와 비존재의 원인에 의해서도 [갈애가 일어난다는] 뜻이다. 여기서 '존재와 비존재'란 수승하고 더욱 수승한 기름, 꿀, 당밀 등을 의미한다. 이 네 가지 갈애의 일어남을 제거하기 위해 순서대로 네 가지 성스러운 가문(ariyavaṃsa)이 설해졌다고 보아야 한다. 네 가지 도닦음(paṭipadā)은 아래에서 이미 설해진 바와 같다. 참을성 없음(akkhamā) 등에서, 정진할 때에 추위 등을 참지 못하는 것을 '참을성 없음'이라 하고, 참는 것을 '참음'이라 한다. 감각기관을 조복하는 것이 '조복(damā)'이다. '일어난 감각적 욕망에 대한 사유를 용납하지 않는다'는 등의 방식에 따라 사유를 가라앉히는 것이 '평온(samā)'이다.

ධම්මපදානීති ධම්මකොට්ඨාසානි. අනභිජ්ඣා ධම්මපදං නාම අලොභො වා අලොභසීසෙන අධිගතජ්ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානානි වා. අබ්‍යාපාදො ධම්මපදං නාම අකොපො වා මෙත්තාසීසෙන අධිගතජ්ඣානාදීනි වා. සම්මාසති ධම්මපදං නාම සුප්පට්ඨිතසති වා සතිසීසෙන අධිගතජ්ඣානාදීනි වා. සම්මාසමාධි ධම්මපදං නාම සමාපත්ති වා අට්ඨසමාපත්තිවසෙන අධිගතජ්ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානානි වා. දසාසුභවසෙන වා අධිගතජ්ඣානාදීනි අනභිජ්ඣා ධම්මපදං. චතුබ්‍රහ්මවිහාරවසෙන අධිගතානි අබ්‍යාපාදො ධම්මපදං. දසානුස්සතිආහාරෙපටිකූලසඤ්ඤාවසෙන අධිගතානි සම්මාසති ධම්මපදං. දසකසිණආනාපානවසෙන අධිගතානි සම්මාසමාධි ධම්මපදන්ති.

'법의 토대(dhammapada)'란 법의 부류들(dhammakoṭṭhāsāni)을 말한다. '무탐(anabhijjhā)'이라는 법의 토대는 탐욕 없음(alobho)이거나, 탐욕 없음을 우두머리로 하여 얻은 선정, 위빳사나, 도, 과, 열반을 말한다. '무진(abyāpādo)'이라는 법의 토대는 성내지 않음(akopo)이거나, 자애를 우두머리로 하여 얻은 선정 등을 말한다. '정념(sammāsati)'이라는 법의 토대는 잘 확립된 마음챙김이거나, 마음챙김을 우두머리로 하여 얻은 선정 등을 말한다. '정정(sammāsamādhi)'이라는 법의 토대는 등지(samāpatti)이거나, 여덟 가지 등지의 힘으로 얻은 선정, 위빳사나, 도, 과, 열반 등을 말한다. 혹은 열 가지 부정관의 힘으로 얻은 선정 등을 '무탐'이라는 법의 토대라 하고, 네 가지 범주처의 힘으로 얻은 것들을 '무진'이라는 법의 토대라 하며, 열 가지 수념과 음식에 대한 혐오의 인식의 힘으로 얻은 것들을 '정념'이라는 법의 토대라 하고, 열 가지 까시나와 들숨날숨의 힘으로 얻은 것들을 '정정'이라는 법의 토대라고 한다.

ධම්මසමාදානෙසු පඨමං අචෙලකපටිපදා. දුතියං තිබ්බකිලෙසස්ස අරහත්තං ගහෙතුං අසක්කොන්තස්ස අස්සුමුඛස්සාපි රුදතො පරිසුද්ධබ්‍රහ්මචරියචරණං. තතියං කාමෙසු පාතබ්‍යතා. චතුත්ථං චත්තාරො පච්චයෙ අලභමානස්සාපි [Pg.205] ඣානවිපස්සනාවසෙන සුඛසමඞ්ගිනො සාසනබ්‍රහ්මචරියං.

법을 받아 지님(dhammasamādāna) 가운데 첫 번째는 벌거숭이 수행자의 도닦음이다. 두 번째는 격심한 번뇌를 가진 자가 아라한과를 얻지 못해 얼굴에 눈물이 가득하여 울면서도 청정한 범행을 닦는 것이다. 세 번째는 감각적 욕망들을 마음껏 누리는 것이다. 네 번째는 네 가지 필수품을 얻지 못하더라도 선정과 위빳사나의 힘으로 행복을 갖춘 수행자의 교법에서의 범행이다.

ධම්මක්ඛන්ධාති එත්ථ ගුණට්ඨො ඛන්ධට්ඨො. සීලක්ඛන්ධොති සීලගුණො. එත්ථ ච ඵලසීලං අධිප්පෙතං. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. ඉති චතූසුපි ඨානෙසු ඵලමෙව වුත්තං.

'법의 무더기(dhammakkhandha)'에서 무더기(khandha)의 의미는 덕성(guṇa)의 의미이다. '계의 무더기'란 계의 덕성이다. 여기서 [네 가지 법의 무더기는] 과(果)의 계를 의미한다. 나머지 구절에서도 이와 같은 방식이다. 이와 같이 네 가지 경우 모두 과(果)에 대해서만 설해진 것이다.

බලානීති උපත්ථම්භනට්ඨෙන අකම්පියට්ඨෙන ච බලානි. තෙසං පටිපක්ඛෙහි කොසජ්ජාදීහි අකම්පනියතා වෙදිතබ්බා. සබ්බානිපි සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙන ලොකියලොකුත්තරානෙව කථිතානි.

'힘(bala)'이란 뒷받침한다는 의미와 흔들리지 않는다는 의미에서 힘이라고 한다. 그 반대되는 게으름 등에 의해 흔들리지 않는 상태임을 알아야 한다. [네 가지 힘] 모두 사마타와 위빳사나와 도의 힘에 따른 세간적·출세간적인 것으로 설해졌다.

අධිට්ඨානානීති එත්ථ අධීති උපසග්ගමත්තං. අත්ථතො පන තෙන වා තිට්ඨන්ති, තත්ථ වා තිට්ඨන්ති, ඨානමෙව වා තංතංගුණාධිකානං පුරිසානං අධිට්ඨානං, පඤ්ඤාව අධිට්ඨානං පඤ්ඤාධිට්ඨානං. එත්ථ ච පඨමෙන අග්ගඵලපඤ්ඤා. දුතියෙන වචීසච්චං. තතියෙන ආමිසපරිච්චාගො. චතුත්ථෙන කිලෙසූපසමො කථිතොති වෙදිතබ්බො. පඨමෙන ච කම්මස්සකතපඤ්ඤං විපස්සනාපඤ්ඤං වා ආදිං කත්වා ඵලපඤ්ඤා කථිතා. දුතියෙන වචීසච්චං ආදිං කත්වා පරමත්ථසච්චං නිබ්බානං. තතියෙන ආමිසපරිච්චාගං ආදිං කත්වා අග්ගමග්ගෙන කිලෙසපරිච්චාගො. චතුත්ථෙන සමාපත්තිවික්ඛම්භිතෙ කිලෙසෙ ආදිං කත්වා අග්ගමග්ගෙන කිලෙසවූපසමො. පඤ්ඤාධිට්ඨානෙන වා එකෙන අරහත්තඵලපඤ්ඤා කථිතා. සෙසෙහි පරමත්ථසච්චං. සච්චාධිට්ඨානෙන වා එකෙන පරමත්ථසච්චං කථිතං. සෙසෙහි අරහත්තපඤ්ඤාති මූසිකාභයත්ථෙරො ආහ.

'결정(adhiṭṭhāna)'에서 '아디(adhi)'는 접두사일 뿐이다. 의미상으로는 그것으로 [덕성이 수승한 사람들이] 머물거나, 그곳에 머물거나, 그러한 수승한 덕성을 가진 사람들의 머무는 곳 자체가 결정이다. 지혜가 곧 결정이기에 '지혜의 결정'이다. 여기서 첫 번째[지혜의 결정]로 제일 높은 과의 지혜를, 두 번째[진실의 결정]로 언어의 진실을, 세 번째[버림의 결정]로 세속적인 물건의 버림을, 네 번째[고요함의 결정]로 번뇌의 가라앉힘을 설한 것으로 알아야 한다. 또한 첫 번째로 업자성정견이나 위빳사나 지혜를 시작으로 하여 과의 지혜를 설했고, 두 번째로 언어의 진실을 시작으로 하여 궁극적 진실인 열반을 설했으며, 세 번째로 세속적인 물건의 버림을 시작으로 하여 제일 높은 도에 의한 번뇌의 버림을 설했고, 네 번째로 등지로 억누른 번뇌들을 시작으로 하여 제일 높은 도에 의한 번뇌의 고요함을 설했다. 혹은 '지혜의 결정' 하나로 아라한과의 지혜를 설했고 나머지는 궁극적 진실을 설했다거나, 혹은 '진실의 결정' 하나로 궁극적 진실을 설했고 나머지는 아라한의 지혜를 설했다고 무시까바야(Mūsikabhaya) 장로는 말씀하셨다.

පඤ්හබ්‍යාකරණාදිචතුක්කවණ්ණනා

질문에 대한 답변 등 네 가지 법에 대한 설명

312. පඤ්හබ්‍යාකරණානි මහාපදෙසකථාය විත්ථාරිතානෙව.

312. 질문에 대한 답변들은 대지교(mahāpadesa)에 대한 설명에서 이미 상세히 서술되었다.

කණ්හන්ති කාළකං දසඅකුසලකම්මපථකම්මං. කණ්හවිපාකන්ති අපායෙ නිබ්බත්තනතො කාළකවිපාකං. සුක්කන්ති පණ්ඩරං කුසලකම්මපථකම්මං. සුක්කවිපාකන්ති සග්ගෙ නිබ්බත්තනතො පණ්ඩරවිපාකං. කණ්හසුක්කන්ති මිස්සකකම්මං. කණ්හසුක්කවිපාකන්ති සුඛදුක්ඛවිපාකං. මිස්සකකම්මඤ්හි කත්වා අකුසලෙන තිරච්ඡානයොනියං මඞ්ගලහත්ථිට්ඨානාදීසු උප්පන්නො කුසලෙන පවත්තෙ සුඛං වෙදයති. කුසලෙන රාජකුලෙපි නිබ්බත්තො අකුසලෙන පවත්තෙ දුක්ඛං වෙදයති. අකණ්හඅසුක්කන්ති කම්මක්ඛයකරං චතුමග්ගඤාණං අධිප්පෙතං. තඤ්හි [Pg.206] යදි කණ්හං භවෙය්‍ය, කණ්හවිපාකං දදෙය්‍ය. යදි සුක්කං භවෙය්‍ය, සුක්කවිපාකං දදෙය්‍ය. උභයවිපාකස්ස පන අදානතො අකණ්හාසුක්කවිපාකත්තා අකණ්හං අසුක්කන්ති අයමෙත්ථ අත්ථො.

'검은 것'이란 검고 어두운 열 가지 불선업도의 업이다. '검은 과보'란 악처에 태어나게 하므로 검은 과보이다. '흰 것'이란 깨끗한 선업도의 업이다. '흰 과보'란 천상에 태어나게 하므로 깨끗한 과보이다. '검고도 흰 것'이란 혼합된 업이다. '검고도 흰 과보'란 즐거움과 괴로움이 섞인 과보이다. 혼합된 업을 지어 불선업의 힘으로 축생의 태에 태어나 길상 코끼리의 지위 등에서 선업의 힘으로 살아가는 동안 즐거움을 경험하기도 한다. 또한 선업의 힘으로 왕가에 태어났으나 불선업의 힘으로 살아가는 동안 괴로움을 경험하기도 한다. '검지도 희지도 않은 것'이란 업의 소멸을 가져오는 네 가지 도의 지혜를 의미한다. 만약 그 도의 지혜가 검은 것이라면 검은 과보를 줄 것이고, 만약 흰 것이라면 흰 과보를 줄 것이다. 그러나 두 가지 과보 모두 주지 않고 검지도 희지도 않은 과보를 갖기에 '검지도 희지도 않다'는 것이 이 네 번째 업의 의미이다.

සච්ඡිකරණීයාති පච්චක්ඛකරණෙන චෙව පටිලාභෙන ච සච්ඡිකාතබ්බා. චක්ඛුනාති දිබ්බචක්ඛුනා. කායෙනාති සහජාතනාමකායෙන. පඤ්ඤායාති අරහත්තඵලඤාණෙන.

'실현해야 할 것'이란 직접 경험함과 얻음으로써 실현해야 할 것을 말한다. '눈으로'는 신통한 눈(dibbacakkhu)으로, '몸으로'는 함께 일어나는 명신(名身, nāmakāya)으로, '지혜로'는 아라한과의 지혜로 [실현함을 의미한다].

ඔඝාති වට්ටස්මිං සත්තෙ ඔහනන්ති ඔසීදාපෙන්තීති ඔඝා. තත්ථ පඤ්චකාමගුණිකො රාගො කාමොඝො. රූපාරූපභවෙසු ඡන්දරාගො භවොඝො. තථා ඣානනිකන්ති සස්සතදිට්ඨිසහගතො ච රාගො. ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො දිට්ඨොඝො.

'폭류(ogha)'란 윤회 속에서 중생들을 짓누르고 가라앉히기 때문에 폭류라고 한다. 그 가운데 다섯 가지 감각적 욕망의 대상에 대한 탐욕이 '감각적 욕망의 폭류(kāmogha)'이다. 색계와 무색계의 존재에 대한 갈망과 탐욕이 '존재의 폭류(bhavogha)'이다. 또한 선정에 대한 애착과 상견(sassatadiṭṭhi)에 수반된 탐욕도 '존재의 폭류'이다. 예순두 가지 견해들이 '견해의 폭류(diṭṭhogha)'이다.

වට්ටස්මිං යොජෙන්තීති යොගා. තෙ ඔඝා විය වෙදිතබ්බා.

윤회에 묶어 놓기 때문에 '멍에(yoga)'라고 한다. 그것들은 폭류와 마찬가지인 것으로 알아야 한다.

විසංයොජෙන්තීති විසඤ්ඤොගා. තත්ථ අසුභජ්ඣානං කාමයොගවිසංයොගො. තං පාදකං කත්වා අධිගතො අනාගාමිමග්ගො එකන්තෙනෙව කාමයොගවිසඤ්ඤොගො නාම. අරහත්තමග්ගො භවයොගවිසඤ්ඤොගො නාම. සොතාපත්තිමග්ගො දිට්ඨියොගවිසඤ්ඤොගො නාම. අරහත්තමග්ගො අවිජ්ජායොගවිසඤ්ඤොගො නාම.

결합하지 않게 하기 때문에 '멍에에서 벗어남(visaññoga)'이라고 한다. 거기서 부정관의 선정은 감각적 욕망의 멍에에서 벗어나는 것이다. 그것을 기초로 하여 얻은 아나함도는 확정적으로 '감각적 욕망의 멍에에서 벗어남'이라 한다. 아라한도는 '존재의 멍에에서 벗어남'이라 하고, 예류도는 '견해의 멍에에서 벗어남'이라 하며, 아라한도는 '무명의 멍에에서 벗어남'이라 한다.

ගන්ථනවසෙන ගන්ථා. වට්ටස්මිං නාමකායඤ්චෙව රූපකායඤ්ච ගන්ථති බන්ධති පලිබුන්ධතීති කායගන්ථො. ඉදංසච්චාභිනිවෙසොති ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤන්ති එවං පවත්තො දිට්ඨාභිනිවෙසො.

묶는다는 의미에서 '매듭(gantha)'이라 한다. 윤회 속에서 정신의 몸(nāmakāya)과 물질의 몸(rūpakāya)을 묶고 매달고 가로막기 때문에 '몸의 매듭(kāyagantho)'이라 한다. '이것만이 진리라는 집착(idaṃsaccābhinivesa)'이란 '이것만이 진리이고 다른 것은 헛되다'라고 일어나는 견해의 집착을 말한다.

උපාදානානීති ආදානග්ගහණානි. කාමොති රාගො, සොයෙව ගහණට්ඨෙන උපාදානන්ති කාමුපාදානං. දිට්ඨීති මිච්ඡාදිට්ඨි, සාපි ගහණට්ඨෙන උපාදානන්ති දිට්ඨුපාදානං. ඉමිනා සුද්ධීති එවං සීලවතානං ගහණං සීලබ්බතුපාදානං. අත්තාති එතෙන වදති චෙව උපාදියති චාති අත්තවාදුපාදානං.

'취착(upādāna)'이란 굳게 붙잡는 것을 말한다. '감각적 욕망'이란 탐욕을 말하는데, 그것 자체가 붙잡는다는 의미에서 취착이기에 '감각적 욕망에 대한 취착(kāmupādāna)'이라 한다. '견해'란 그릇된 견해를 말하는데, 그것 역시 붙잡는다는 의미에서 취착이기에 '견해에 대한 취착(diṭṭhupādāna)'이라 한다. '이것으로 청정해진다'라고 계율과 의례를 붙잡는 것이 '계율과 의례에 대한 취착(sīlabbatupādāna)'이다. '자아다'라고 말하거나 집착하게 하는 것이기에 '자아의 교설에 대한 취착(attavādupādāna)'이라 한다.

යොනියොති කොට්ඨාසා. අණ්ඩෙ ජාතාති අණ්ඩජා. ජලාබුම්හි ජාතාති ජලාබුජා. සංසෙදෙ ජාතාති සංසෙදජා. සයනස්මිං පූතිමච්ඡාදීසු ච නිබ්බත්තානමෙතං අධිවචනං. වෙගෙන ආගන්ත්වා උපපතිතා වියාති ඔපපාතිකා. තත්ථ දෙවමනුස්සෙසු සංසෙදජඔපපාතිකානං අයං [Pg.207] විසෙසො. සංසෙදජා මන්දා දහරා හුත්වා නිබ්බත්තන්ති. ඔපපාතිකා සොළසවස්සුද්දෙසිකා හුත්වා. මනුස්සෙසු හි භුම්මදෙවෙසු ච ඉමා චතස්සොපි යොනියො ලබ්භන්ති. තථා තිරච්ඡානෙසු සුපණ්ණනාගාදීසු. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘තත්ථ, භික්ඛවෙ, අණ්ඩජා සුපණ්ණා අණ්ඩජෙව නාගෙ හරන්ති, න ජලාබුජෙ න සංසෙදජෙ න ඔපපාතිකෙ’’ති (සං. නි. 3.393). චාතුමහාරාජිකතො පට්ඨාය උපරිදෙවා ඔපපාතිකායෙව. තථා නෙරයිකා. පෙතෙසු චතස්සොපි ලබ්භන්ති. ගබ්භාවක්කන්තියො සම්පසාදනීයෙ කථිතා එව.

태생(yoni)이란 부류를 말한다. 알에서 태어난 것을 난생(aṇḍaja)이라 한다. 태(모태)에서 태어난 것을 태생(jalābuja)이라 한다. 습기에서 태어난 것을 습생(saṃsedaja)이라 한다. 이것은 꽃 침상이나 부패한 물고기 등에서 태어난 중생들을 일컫는 명칭이다. 빠른 속도로 와서 나타난 것과 같으므로 화생(opapātikā)이라 한다. 거기서 천상과 인간 중 습생과 화생의 차이는 이러하다. 습생은 어리고 미약한 상태로 태어난다. 화생은 16세의 모습으로 나타난다. 인간과 지거천(地居天)에게는 이 네 가지 태생이 모두 존재한다. 축생 중 금시조(supaṇṇa)와 용(nāga) 등에게도 그러하다. 이와 관련하여 “비구들이여, 그중 난생인 금시조는 난생인 용만을 잡아먹으며, 태생이나 습생이나 화생인 용은 잡아먹지 못한다”라고 설해졌다. 사왕천부터 그 이상의 천신들은 오직 화생뿐이다. 지옥 중생도 그러하다. 아귀들에게는 네 가지 태생이 모두 있다. 태(胎)에 드는 방식에 대해서는 ‘삼파사다니야 수타(Sampasādanīya Sutta)’에서 이미 설명되었다.

අත්තභාවපටිලාභෙසු පඨමො ඛිඩ්ඩාපදොසිකවසෙන වෙදිතබ්බො. දුතියො ඔරබ්භිකාදීහි ඝාතියමානඋරබ්භාදිවසෙන. තතියො මනොපදොසිකාවසෙන. චතුත්ථො චාතුමහාරාජිකෙ උපාදාය උපරිසෙසදෙවතාවසෙන. තෙ හි දෙවා නෙව අත්තසඤ්චෙතනාය මරන්ති, න පරසඤ්චෙතනාය.

개체(attabhāva)를 얻음 중에서 첫 번째는 희락천(khiḍḍāpadosika, 유희에 빠져 죽는 천신)의 관점에서 이해해야 한다. 두 번째는 도살업자 등에 의해 죽임을 당하는 양 등의 관점에서 이해해야 한다. 세 번째는 의분천(manopadosika, 마음이 오염되어 죽는 천신)의 관점에서 이해해야 한다. 네 번째는 사왕천부터 그 이상의 나머지 천신들의 관점에서 이해해야 한다. 그 천신들은 자신의 의지로 죽는 것도 아니요, 타인의 의지로 죽는 것도 아니기 때문이다.

දක්ඛිණාවිසුද්ධාදිචතුක්කවණ්ණනා

보시의 청정함 등에 관한 네 가지 법(4자법)의 설명

313. දක්ඛිණාවිසුද්ධියොති දානසඞ්ඛාතා දක්ඛිණා විසුජ්ඣන්ති මහප්ඵලා හොන්ති එතාහීති දක්ඛිණාවිසුද්ධියො.

313. 보시의 청정함(dakkhiṇāvisuddhi)이란 보시라고 불리는 공양물이 이들(주는 이와 받는 이의 공덕)에 의해 청정해지고 큰 과보가 있게 되는 것이므로 보시의 청정함이라 한다.

දායකතො විසුජ්ඣති, නො පටිග්ගාහකතොති යත්ථ දායකො සීලවා හොති, ධම්මෙනුප්පන්නං දෙය්‍යධම්මං දෙති, පටිග්ගාහකො දුස්සීලො. අයං දක්ඛිණා වෙස්සන්තරමහාරාජස්ස දක්ඛිණාසදිසා. පටිග්ගාහකතො විසුජ්ඣති, නො දායකතොති යත්ථ පටිග්ගාහකො සීලවා හොති, දායකො දුස්සීලො, අධම්මෙනුප්පන්නං දෙති, අයං දක්ඛිණා චොරඝාතකස්ස දක්ඛිණාසදිසා. නෙව දායකතො විසුජ්ඣති, නො පටිග්ගාහකතොති යත්ථ උභොපි දුස්සීලා දෙය්‍යධම්මොපි අධම්මෙන නිබ්බත්තො. විපරියායෙන චතුත්ථා වෙදිතබ්බා.

'주는 이로 인해 청정하지만 받는 이로 인해서는 청정하지 않다'는 것은 보시자가 계를 지키고 정당하게 얻은 공양물을 보시하지만, 받는 이가 계를 지키지 않는 경우이다. 이 보시는 웨산타라 대왕의 보시와 같다. '받는 이로 인해 청정하지만 주는 이로 인해서는 청정하지 않다'는 것은 받는 이가 계를 지키지만, 주는 이가 계를 지키지 않고 부당하게 얻은 것을 보시하는 경우이다. 이 보시는 도둑 처형인의 보시와 같다. '주는 이로 인해서도 청정하지 않고 받는 이로 인해서도 청정하지 않다'는 것은 두 사람 모두 계를 지키지 않고 공양물 또한 부당하게 얻은 경우이다. 그 반대의 경우가 네 번째(둘 다 청정한 경우)로 이해해야 한다.

සඞ්ගහවත්ථූනීති සඞ්ගහකාරණානි. තානි හෙට්ඨා විභත්තානෙව.

섭수물(saṅgahavatthū, 포섭의 근거)이란 섭수의 원인들을 말한다. 이것들은 앞에서 이미 상세히 설명되었다.

අනරියවොහාරාති අනරියානං ලාමකානං වොහාරා.

비성스러운 말(anariyavohārā)이란 성스럽지 못한 비열한 자들의 언어적 표현이다.

අරියවොහාරාති අරියානං සප්පුරිසානං වොහාරා.

성스러운 말(ariyavohārā)이란 성스러운 분들, 즉 참된 사람(sappurisa)들의 언어적 표현이다.

දිට්ඨවාදිතාති [Pg.208] දිට්ඨං මයාති එවං වාදිතා. එත්ථ ච තංතංසමුට්ඨාපකචෙතනාවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

보았다고 말함(diṭṭhavāditā)이란 “내가 보았다”라고 이와 같이 말하는 성질을 뜻한다. 여기서는 그러한 말을 일으키는 각각의 의지(cetanā)에 따라 그 의미를 이해해야 한다.

අත්තන්තපාදිචතුක්කවණ්ණනා

자신을 괴롭히는 자 등에 관한 네 가지 법(4자법)의 설명

314. අත්තන්තපාදීසු පඨමො අචෙලකො. දුතියො ඔරබ්භිකාදීසු අඤ්ඤතරො. තතියො යඤ්ඤයාජකො. චතුත්ථො සාසනෙ සම්මාපටිපන්නො.

314. 자신을 괴롭히는 자들 중 첫 번째는 옷을 입지 않는 수행자(나체 수행자)이다. 두 번째는 도살업자 등 중의 한 사람이다. 세 번째는 제사를 주관하는 자이다. 네 번째는 가르침 안에서 바르게 실천하는 분이다.

අත්තහිතාය පටිපන්නාදීසු පඨමො යො සයං සීලාදිසම්පන්නො, පරං සීලාදීසු න සමාදපෙති ආයස්මා වක්කලිත්ථෙරො විය. දුතියො යො අත්තනා න සීලාදිසම්පන්නො, පරං සීලාදීසු සමාදපෙති ආයස්මා උපනන්දො විය. තතියො යො නෙවත්තනා සීලාදිසම්පන්නො, පරං සීලාදීසු න සමාදපෙති දෙවදත්තො විය. චතුත්ථො යො අත්තනා ච සීලාදිසම්පන්නො පරඤ්ච සීලාදීසු සමාදපෙති ආයස්මා මහාකස්සපො විය.

자신을 이롭게 하기 위해 실천하는 자들 중 첫 번째는 스스로 계(sīla) 등을 구족했으나 타인에게 계 등을 권하지 않는 자로, 존자 왁칼리(Vakkali) 장로와 같다. 두 번째는 자신은 계 등을 구족하지 못했으나 타인에게 계 등을 권하는 자로, 존자 우파난다(Upananda) 장로와 같다. 세 번째는 자신도 계 등을 구족하지 못했고 타인에게 계 등을 권하지도 않는 자로, 데와닷타(Devadatta)와 같다. 네 번째는 자신도 계 등을 구족했고 타인에게 계 등을 권하기도 하는 자로, 존자 마하깟사빠(Mahākassapa) 장로와 같다.

තමාදීසු තමොති අන්ධකාරභූතො. තමපරායණොති තමමෙව පරං අයනං ගති අස්සාති තමපරායණො. එවං සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච පඨමො නීචෙ චණ්ඩාලාදිකුලෙ දුජ්ජීවිතෙ හීනත්තභාවෙ නිබ්බත්තිත්වා තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරෙති. දුතියො තථාවිධො හුත්වා තීණි සුචරිතානි පරිපූරෙති. තතියො උළාරෙ ඛත්තියකුලෙ බහුඅන්නපානෙ සම්පන්නත්තභාවෙ නිබ්බත්තිත්වා තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරෙති. චතුත්ථො තාදිසොව හුත්වා තීණි සුචරිතානි පරිපූරෙති.

'어둠에서 어둠으로' 등의 구절에서 '어둠(tamo)'이란 암흑과 같은 상태를 말한다. '어둠이 목적지인 자(tamaparāyaṇo)'란 그 어둠 자체가 내세의 갈 곳(gati)이 된 자를 뜻한다. 이와 같이 모든 구절의 의미를 이해해야 한다. 여기서 첫 번째 인물은 천민(caṇḍāla) 등 낮은 가문의 고달픈 삶과 비천한 상태로 태어나 세 가지 악행을 일삼는 자이다. 두 번째는 그와 같이 태어났으나 세 가지 선행을 닦는 자이다. 세 번째는 고귀한 왕족 가문의 풍족한 음식과 훌륭한 신체 조건을 갖추고 태어났으나 세 가지 악행을 일삼는 자이다. 네 번째는 그와 같이 태어나 세 가지 선행을 닦는 자이다.

සමණමචලොති සමණඅචලො. ම-කාරො පදසන්ධිමත්තං. සො සොතාපන්නො වෙදිතබ්බො. සොතාපන්නො හි චතූහි වාතෙහි ඉන්දඛීලො විය පරප්පවාදෙහි අකම්පියො. අචලසද්ධාය සමන්නාගතොති සමණමචලො. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘කතමො ච පුග්ගලො සමණමචලො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා’’ති (පු. ප. 190) විත්ථාරො. රාගදොසානං පන තනුභූතත්තා සකදාගාමී සමණපදුමො නාම. තෙනාහ – ‘‘කතමො පන පුග්ගලො සමණපදුමො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති, අයං වුච්චති පුග්ගලො [Pg.209] සමණපදුමො’’ති (පු. ප. 190). රාගදොසානං අභාවා ඛිප්පමෙව පුප්ඵිස්සතීති අනාගාමී සමණපුණ්ඩරීකො නාම. තෙනාහ – ‘‘කතමො ච පුග්ගලො සමණපුණ්ඩරීකො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං…පෙ… අයං වුච්චති පුග්ගලො සමණපුණ්ඩරීකො’’ති (පු. ප. 190). අරහා පන සබ්බෙසම්පි ගන්ථකාරකිලෙසානං අභාවා සමණෙසු සමණසුඛුමාලො නාම. තෙනාහ – ‘‘කතමො ච පුග්ගලො සමණෙසු සමණසුඛුමාලො? ඉධෙකච්චො ආසවානං ඛයා…පෙ… උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති පුග්ගලො සමණෙසු සමණසුඛුමාලො’’ති.

흔들림 없는 사문(samaṇamacalo)이란 요동함 없는 사문(samaṇa-acalo)을 말한다. '마(ma)' 자는 음운 결합을 위한 것일 뿐이다. 그는 예류자(sotāpanna)로 이해해야 한다. 예류자는 사방에서 불어오는 바람에도 흔들리지 않는 기둥(indakhīlo)처럼 다른 이들의 그릇된 주장(parappavāda)에도 흔들리지 않으며, 움직이지 않는 신심을 갖추었기에 '흔들림 없는 사문'이라 한다. “어떤 사람이 흔들림 없는 사문인가? 여기 어떤 사람이 세 가지 결박(saṃyojanānaṃ)을 끊음으로써...”라는 등의 설명도 이와 같다. 탐욕과 성냄이 희박해졌기에 일래자(sakadāgāmī)를 '연꽃 사문(samaṇapadumo)'이라 한다. 그래서 “어떤 사람이 연꽃 사문인가? 여기 어떤 사람이 이 세상에 한 번 돌아와 고통의 끝을 내는 자...”라고 설해진 것이다. 탐욕과 성냄이 없기에 곧 꽃을 피울 것이므로 불환자(anāgāmī)를 '분다리화 사문(samaṇapuṇḍarīko)'이라 한다. 그래서 “어떤 사람이 분다리화 사문인가? 여기 어떤 사람이 다섯 가지 낮은 단계의 결박을...”이라고 설해진 것이다. 아라한은 모든 속박을 만드는 번뇌가 없기에 사문들 중에서 '섬세한 사문(samaṇasukhumālo)'이라 한다. 그래서 “어떤 사문이 사문들 중에서 섬세한 사문인가? 여기 어떤 사람이 번뇌의 멸진을 통해... 구족하여 머무는 자...”라고 설해진 것이다.

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො’’තිආදි වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. ඉති සමපඤ්ඤාසාය චතුක්කානං වසෙන ද්වෙපඤ්හසතානි කථෙන්තො ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

“도반들이여, 이것들이 바로...” 등의 구절은 앞에서 설한 방식대로 연결해야 한다. 이와 같이 50개의 네 가지 법(4자법)을 통해 200개의 질문을 설하며 장로께서는 화합의 맛(sāmaggirasa)을 보여주셨다.

චතුක්කවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

네 가지 법(4자법)의 설명이 끝났다.

පඤ්චකවණ්ණනා

다섯 가지 법(5자법)의 설명

315. ඉති චතුක්කවසෙන සාමග්ගිරසං දස්සෙත්වා ඉදානි පඤ්චකවසෙන දස්සෙතුං පුන දෙසනං ආරභි. තත්ථ පඤ්චසු ඛන්ධෙසු රූපක්ඛන්ධො ලොකියො. සෙසා ලොකියලොකුත්තරා. උපාදානක්ඛන්ධා ලොකියාව. විත්ථාරතො පන ඛන්ධකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා. කාමගුණා හෙට්ඨා විත්ථාරිතාව.

315. 이처럼 네 가지 법의 관점에서 화합의 맛을 보여주시고, 이제 다섯 가지 법의 관점에서 보여주기 위해 다시 설법을 시작하셨다. 거기서 다섯 가지 무더기(khandha) 중 색온(rūpakkhandho)은 세간적인 것(lokiyo)이고, 나머지는 세간적이거나 출세간적인 것이다. 취온(upādānakkhandhā)은 오직 세간적인 것뿐이다. 오온에 관한 상세한 설명은 ‘위숫디막가(Visuddhimagga)’에서 설해졌다. 다섯 가지 감각적 욕망(kāmaguṇā)은 앞에서 ‘짝까왓띠 수타(Cakkavatti Sutta)’의 주석에서 이미 상세히 설명되었다.

සුකතදුක්කටාදීහි ගන්තබ්බාති ගතියො. නිරයොති නිරස්සාදො. සහොකාසෙන ඛන්ධා කථිතා. තතො පරෙසු තීසු නිබ්බත්තා ඛන්ධාව වුත්තා. චතුත්ථෙ ඔකාසොපි.

선행이나 악행 등을 행한 자들이 가는 곳이기에 태어날 곳(gati, 취처)이라 한다. 지옥(niraya)은 즐거움(assāda)이 없는 곳이다. 지옥이라는 용어는 처소(okāsa)와 그곳의 오온(khandha)을 함께 일컫는 것이다. 그다음 세 가지(축생, 아귀, 아수라)에서는 그곳에 태어난 오온만을 설한 것이며, 네 번째(천상)에서는 처소 또한 설해졌다.

ආවාසෙ මච්ඡරියං ආවාසමච්ඡරියං. තෙන සමන්නාගතො භික්ඛු ආගන්තුකං දිස්වා ‘‘එත්ථ චෙතියස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා පරික්ඛාරො ඨපිතො’’තිආදීනි වත්වා සඞ්ඝිකම්පි ආවාසං නිවාරෙති. සො කාලඞ්කත්වා පෙතො වා අජගරො වා හුත්වා නිබ්බත්තති. කුලෙ මච්ඡරියං කුලමච්ඡරියං. තෙන සමන්නාගතො භික්ඛු තෙහි කාරණෙහි අත්තනො උපට්ඨාකකුලෙ අඤ්ඤෙසං [Pg.210] පවෙසනම්පි නිවාරෙති. ලාභෙ මච්ඡරියං ලාභමච්ඡරියං. තෙන සමන්නාගතො භික්ඛු සඞ්ඝිකම්පි ලාභං මච්ඡරායන්තො යථා අඤ්ඤෙ න ලභන්ති, එවං කරොති. වණ්ණෙ මච්ඡරියං වණ්ණමච්ඡරියං. වණ්ණොති චෙත්ථ සරීරවණ්ණොපි ගුණවණ්ණොපි වෙදිතබ්බො. පරියත්තිධම්මෙ මච්ඡරියං ධම්මමච්ඡරියං. තෙන සමන්නාගතො භික්ඛු ‘‘ඉමං ධම්මං පරියාපුණිත්වා එසො මං අභිභවිස්සතී’’ති අඤ්ඤස්ස න දෙති. යො පන ධම්මානුග්ගහෙන වා පුග්ගලානුග්ගහෙන වා න දෙති, න තං මච්ඡරියං.

처소에 대한 인색함이 처소인색(āvāsamacchariya)이다. 이에 사로잡힌 비구는 외지에서 온 비구를 보고 “여기에 탑이나 승가의 물품이 보관되어 있다”는 등의 말을 하며 승가의 소유인 처소조차도 금지한다. 그는 죽어서 아귀나 구렁이로 태어난다. 가문에 대한 인색함이 가문인색(kulamacchariya)이다. 이에 사로잡힌 비구는 여러 이유로 자신의 시주자 가문에 다른 이가 들어오는 것조차 금지한다. 이득에 대한 인색함이 이득인색(lābhamacchariya)이다. 이에 사로잡힌 비구는 승가의 공양물임에도 인색함을 부려 다른 이들이 얻지 못하도록 조처한다. 명성(또는 용모)에 대한 인색함이 명성인색(vaṇṇamacchariya)이다. 여기서 ‘vaṇṇa’는 신체적 용모나 덕의 명성 두 가지로 이해해야 한다. 법(교학)에 대한 인색함이 법인색(dhammamacchariya)이다. 이에 사로잡힌 비구는 “이 법을 배워서 저 이가 나를 능가할 것이다”라고 생각하며 다른 이에게 주지 않는다. 그러나 법을 보호하기 위해서나 사람을 보호하기 위해 주지 않는 것은 인색함이 아니다.

චිත්තං නිවාරෙන්ති පරියොනන්ධන්තීති නීවරණානි. කාමච්ඡන්දො නීවරණපත්තො අරහත්තමග්ගවජ්ඣො. කාමරාගානුසයො කාමරාගසංයොජනපත්තො අනාගාමිමග්ගවජ්ඣො. ථිනං චිත්තගෙලඤ්ඤං. මිද්ධං ඛන්ධත්තයගෙලඤ්ඤං. උභයම්පි අරහත්තමග්ගවජ්ඣං. තථා උද්ධච්චං. කුක්කුච්චං අනාගාමිමග්ගවජ්ඣං. විචිකිච්ඡා පඨමමග්ගවජ්ඣා.

마음을 가로막고 덮어버리기 때문에 장애(nīvaraṇa)라고 한다. 감각적 욕망(kāmacchanda)이 장애의 단계에 이른 것은 아라한도로 제거된다. 감각적 탐욕의 잠재성향(kāmarāgānusayo)으로 감각적 탐욕의 결박에 이른 것은 아나함도로 제거된다. 혼침(thina)은 마음의 병듦이다. 수면(middha)은 [마음을 제외한] 세 무더기(khandha)의 병듦이다. 이 둘 모두 아라한도로 제거된다. 들뜸(uddhacca)도 그러하다. 후회(kukkucca)는 아나함도로 제거된다. 의심(vicikicchā)은 첫 번째 도(예류도)로 제거된다.

සංයොජනානීති බන්ධනානි. තෙහි පන බද්ධෙසු පුග්ගලෙසු රූපාරූපභවෙ නිබ්බත්තා සොතාපන්නසකදාගාමිනො අන්තොබද්ධා බහිසයිතා නාම. තෙසඤ්හි කාමභවෙ බන්ධනං. කාමභවෙ අනාගාමිනො බහිබද්ධා අන්තොසයිතා නාම. තෙසඤ්හි රූපාරූපභවෙ බන්ධනං. කාමභවෙ සොතාපන්නසකදාගාමිනො අන්තොබද්ධා අන්තොසයිතා නාම. රූපාරූපභවෙ අනාගාමිනො බහිබද්ධා බහිසයිතා නාම. ඛීණාසවො සබ්බත්ථ අබන්ධනො.

결박(saṃyojana)이란 묶는 것들이다. 그 결박들에 묶인 유정들 중에서, 색계나 무색계에 태어난 예류자와 일래자는 ‘안으로 묶였고 밖으로 머문다’고 한다. 그들에게는 욕계에 대한 결박이 있기 때문이다. 욕계에 있는 불환자는 ‘밖으로 묶였고 안으로 머문다’고 한다. 그들에게는 색계와 무색계에 대한 결박이 있기 때문이다. 욕계에 있는 예류자와 일래자는 ‘안으로 묶였고 안으로 머문다’고 한다. 색계와 무색계에 있는 불환자는 ‘밖으로 묶였고 밖으로 머문다’고 한다. 번뇌가 다한 자는 모든 곳에서 묶임이 없다.

සික්ඛිතබ්බං පදං සික්ඛාපදං, සික්ඛාකොට්ඨාසොති අත්ථො. සික්ඛාය වා පදං සික්ඛාපදං, අධිචිත්තඅධිපඤ්ඤාසික්ඛාය අධිගමුපායොති අත්ථො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පන සික්ඛාපදකථා විභඞ්ගප්පකරණෙ සික්ඛාපදවිභඞ්ගෙ ආගතා එව.

학습해야 할 항목이 학습계(sikkhāpada)이니, 학습의 부분이라는 뜻이다. 또는 학습을 위한 발판이 학습계이니, 증상심학(adhicitta)과 증상혜학(adhipaññā)을 체득하기 위한 방편이라는 뜻이다. 이것이 여기서의 요약이다. 자세한 내용은 비방가(Vibhaṅga)의 학습계분별(Sikkhāpada-vibhaṅga)에 이미 나와 있다.

අභබ්බට්ඨානාදිපඤ්චකවණ්ණනා

행할 수 없는 다섯 가지 경우 등에 대한 설명

316. ‘‘අභබ්බො, ආවුසො, ඛීණාසවො භික්ඛු සඤ්චිච්ච පාණ’’න්තිආදි දෙසනාසීසමෙව, සොතාපන්නාදයොපි පන අභබ්බා. පුථුජ්ජනඛීණාසවානං නින්දාපසංසත්ථම්පි එවං වුත්තං. පුථුජ්ජනො නාම ගාරය්හො, මාතුඝාතාදීනිපි කරොති[Pg.211]. ඛීණාසවො පන පාසංසො, කුන්ථකිපිල්ලිකඝාතාදීනිපි න කරොතීති.

316. “도반들이여, 번뇌가 다한 비구는 의도적으로 생명을 죽일 수 없다”는 등의 말씀은 설법의 요체일 뿐이며, 사실 예류자 등도 행할 수 없다. 범부와 아라한을 비난하거나 찬탄하기 위해 이와 같이 말씀하신 것이다. 범부는 비난받을 만하니 어머니를 살해하는 등의 일도 저지른다. 그러나 아라한은 찬탄받을 만하니 작은 곤충이나 개미를 죽이는 일조차 하지 않기 때문이다.

බ්‍යසනෙසු වියස්සතීති බ්‍යසනං, හිතසුඛං ඛිපති විද්ධංසෙතීති අත්ථො. ඤාතීනං බ්‍යසනං ඤාතිබ්‍යසනං, චොරරොගභයාදීහි ඤාතිවිනාසොති අත්ථො. භොගානං බ්‍යසනං භොගබ්‍යසනං, රාජචොරාදිවසෙන භොගවිනාසොති අත්ථො. රොගො එව බ්‍යසනං රොගබ්‍යසනං. රොගො හි ආරොග්‍යං බ්‍යසති විනාසෙතීති බ්‍යසනං, සීලස්ස බ්‍යසනං සීලබ්‍යසනං. දුස්සීල්‍යස්සෙතං නාමං. සම්මාදිට්ඨිං විනාසයමානා උප්පන්නා දිට්ඨි එව බ්‍යසනං දිට්ඨිබ්‍යසනං. එත්ථ ච ඤාතිබ්‍යසනාදීනි තීණි නෙව අකුසලානි න තිලක්ඛණාහතානි. සීලදිට්ඨිබ්‍යසනද්වයං අකුසලං තිලක්ඛණාහතං. තෙනෙව ‘‘නාවුසො, සත්තා ඤාතිබ්‍යසනහෙතු වා’’තිආදිමාහ.

불행(byasana)에 있어서, 파괴된다고 해서 불행이라 하니, 이익과 행복을 내던지고 부순다는 뜻이다. 친지의 불행(ñātibyasana)은 도둑이나 질병의 공포 등으로 친지를 잃는 것을 뜻한다. 재물의 불행(bhogabyasana)은 왕이나 도둑 등에 의해 재물을 잃는 것을 뜻한다. 질병 자체가 불행인 것이 질병의 불행(rogabyasana)이다. 질병은 무병을 파괴하고 없애기 때문에 불행이라 한다. 계행의 불행(sīlabyasana)은 파계의 다른 이름이다. 바른 견해를 파괴하며 생겨난 견해 자체가 불행인 것이 견해의 불행(diṭṭhibyasana)이다. 여기서 친지의 불행 등 앞의 세 가지는 불선(akusala)도 아니고 삼특상에 의해 타격받은 것도 아니다. 계행과 견해의 불행 두 가지는 불선이며 삼특상에 의해 타격받은 것이다. 그렇기 때문에 “도반들이여, 중생들은 친지의 불행 때문에 [지옥에 떨어지는 것이] 아니다”라고 말씀하신 것이다.

ඤාතිසම්පදාති ඤාතීනං සම්පදා පාරිපූරී බහුභාවො. භොගසම්පදායපි එසෙව නයො. ආරොග්‍යස්ස සම්පදා ආරොග්‍යසම්පදා. පාරිපූරී දීඝරත්තං අරොගතා. සීලදිට්ඨිසම්පදාසුපි එසෙව නයො. ඉධාපි ඤාතිසම්පදාදයො නො කුසලා, න තිලක්ඛණාහතා. සීලදිට්ඨිසම්පදා කුසලා, තිලක්ඛණාහතා. තෙනෙව ‘‘නාවුසො, සත්තා ඤාතිසම්පදාහෙතු වා’’තිආදිමාහ.

친지의 성취(ñātisampadā)란 친지가 구족되고 충만하며 많음이다. 재물의 성취(bhogasampadā)도 같은 방식이다. 건강의 성취가 건강성취(ārogyasampadā)이니, 충만함과 오랜 시간 병이 없음이다. 계행과 견해의 성취에 있어서도 같은 방식이다. 여기서도 친지의 성취 등은 선(kusala)도 아니고 삼특상에 의해 타격받은 것도 아니다. 계행과 견해의 성취는 선이며 삼특상에 의해 타격받은 것이다. 그렇기 때문에 “도반들이여, 중생들이 친지의 성취 때문에 [천상에 태어나는 것이] 아니다”라고 말씀하신 것이다.

සීලවිපත්තිසීලසම්පත්තිකථා මහාපරිනිබ්බානෙ විත්ථාරිතාව.

계행의 실패와 계행의 성취에 대한 설명은 대반열반경에 상세히 나와 있다.

චොදකෙනාති වත්ථුසංසන්දස්සනා, ආපත්තිසංසන්දස්සනා, සංවාසප්පටික්ඛෙපො, සාමීචිප්පටික්ඛෙපොති චතූහි චොදනාවත්ථූහි චොදයමානෙන. කාලෙන වක්ඛාමි නො අකාලෙනාති එත්ථ චුදිතකස්ස කාලො කථිතො, න චොදකස්ස. පරං චොදෙන්තෙන හි පරිසමජ්ඣෙ වා උපොසථපවාරණග්ගෙ වා ආසනසාලාභොජනසාලාදීසු වා න චොදෙතබ්බං. දිවාට්ඨානෙ නිසින්නකාලෙ ‘‘කරොතායස්මා ඔකාසං, අහං ආයස්මන්තං වත්තුකාමො’’ති එවං ඔකාසං කාරෙත්වා චොදෙතබ්බං. පුග්ගලං පන උපපරික්ඛිත්වා යො ලොලපුග්ගලො අභූතං වත්වා භික්ඛූනං අයසං ආරොපෙති, සො ඔකාසකම්මං විනාපි චොදෙතබ්බො. භූතෙනාති තච්ඡෙන සභාවෙන. සණ්හෙනාති මට්ඨෙන මුදුකෙන. අත්ථසඤ්හිතෙනාති අත්ථකාමතාය හිතකාමතාය උපෙතෙන.

질책하는 자에 의해라는 것은 사건을 대조해 보임, 죄를 대조해 보임, 함께 거주함을 거부함, 공경함을 거부함이라는 네 가지 질책의 근거로 질책받는 자에 대한 것이다. ‘적절한 때에 말하리라, 부적절한 때에 말하지 않으리라’는 여기서는 질책받는 자의 때를 말한 것이지, 질책하는 자의 때를 말한 것이 아니다. 다른 이를 질책하려는 자는 대중의 가운데나 포살과 자자의 집, 또는 처소나 식당 등에서 질책해서는 안 된다. 낮에 쉬는 곳에 앉아 있을 때 “존자시여, 기회를 주십시오. 존자께 드릴 말씀이 있습니다”라고 이와 같이 기회를 얻은 뒤에 질책해야 한다. 그러나 인물을 잘 살펴서, 어떤 경솔한 자가 사실이 아닌 말을 하여 비구들에게 불명예를 안겨준다면, 그는 허락을 구하는 절차 없이도 질책받아야 한다. 사실대로란 진실한 성품으로, 부드럽게란 매끄럽고 부드럽게, 이익이 있게란 이익을 바라고 안락을 바라는 마음을 갖추고서 한다는 것이다.

පධානියඞ්ගපඤ්චකවණ්ණනා

정진의 요소 다섯 가지에 대한 설명

317. පධානියඞ්ගානීති [Pg.212] පධානං වුච්චති පදහනං, පධානමස්ස අත්ථීති පධානියො, පධානියස්ස භික්ඛුනො අඞ්ගානි පධානියඞ්ගානි. සද්ධොති සද්ධාය සමන්නාගතො. සද්ධා පනෙසා ආගමනසද්ධා, අධිගමනසද්ධා, ඔකප්පනසද්ධා, පසාදසද්ධාති චතුබ්බිධා. තත්ථ සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානං සද්ධා අභිනීහාරතො ආගතත්තා ආගමනසද්ධා නාම. අරියසාවකානං පටිවෙධෙන අධිගතත්තා අධිගමනසද්ධා නාම. බුද්ධො ධම්මො සඞ්ඝොති වුත්තෙ අචලභාවෙන ඔකප්පනං ඔකප්පනසද්ධා නාම. පසාදුප්පත්ති පසාදසද්ධා නාම. ඉධ ඔකප්පනසද්ධා අධිප්පෙතා. බොධින්ති චතුත්ථමග්ගඤාණං. තං සුප්පටිවිද්ධං තථාගතෙනාති සද්දහති. දෙසනාසීසමෙව චෙතං, ඉමිනා පන අඞ්ගෙන තීසුපි රතනෙසු සද්ධා අධිප්පෙතා. යස්ස හි බුද්ධාදීසු පසාදො බලවා, තස්ස පධානවීරියං ඉජ්ඣති. අප්පාබාධොති අරොගො. අප්පාතඞ්කොති නිද්දුක්ඛො. සමවෙපාකිනියාති සමවිපාචනීයා. ගහණියාති කම්මජතෙජොධාතුයා. නාතිසීතාය නාච්චුණ්හායාති අතිසීතගහණිකො සීතභීරූ හොති, අච්චුණ්හගහණිකො උණ්හභීරූ හොති, තෙසං පධානං න ඉජ්ඣති. මජ්ඣිමගහණිකස්ස ඉජ්ඣති. තෙනාහ – ‘‘මජ්ඣිමාය පධානක්ඛමායා’’ති. යථාභූතං අත්තානං ආවිකත්තාති යථාභූතං අත්තනො අගුණං පකාසෙතා. උදයත්ථගාමිනියාති උදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච ගන්තුං පරිච්ඡින්දිතුං සමත්ථාය, එතෙන පඤ්ඤාසලක්ඛණපරිග්ගාහකං උදයබ්බයඤාණං වුත්තං. අරියායාති පරිසුද්ධාය. නිබ්බෙධිකායාති අනිබ්බිද්ධපුබ්බෙ ලොභක්ඛන්ධාදයො නිබ්බිජ්ඣිතුං සමත්ථාය. සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියාති තදඞ්ගවසෙන කිලෙසානං පහීනත්තා යං යං දුක්ඛං ඛීයති, තස්ස තස්ස දුක්ඛස්ස ඛයගාමිනියා. ඉති සබ්බෙහි ඉමෙහි පදෙහි විපස්සනාපඤ්ඤාව කථිතා. දුප්පඤ්ඤස්ස හි පධානං න ඉජ්ඣති.

317. 정진의 요소(padhāniyaṅgāni)에서 정진(padhāna)이란 애씀(padahana)을 말하며, 이러한 정진을 갖춘 이를 정진하는 자(padhāniya)라 하고, 그 정진하는 비구의 요소들을 정진의 요소라고 한다. '믿음이 있는 자(saddho)'란 믿음을 갖춘 자를 말한다. 이 믿음에는 전해 내려온 믿음(āgamana-saddhā), 증득한 믿음(adhigamana-saddhā), 확신하는 믿음(okappana-saddhā), 청정한 기쁨의 믿음(pasāda-saddhā)의 네 가지가 있다. 그중 일체지보살들의 믿음은 서원(abhinīhāra)으로부터 온 것이기에 전해 내려온 믿음이라 한다. 성스러운 제자들의 믿음은 꿰뚫음(paṭivedha)을 통해 증득한 것이기에 증득한 믿음이라 한다. '부처님, 가르침, 승가'라고 말했을 때 흔들림 없는 상태로 확신하는 것을 확신하는 믿음이라 한다. 청정한 대상에 대해 일어나는 청정한 기쁨을 청정한 기쁨의 믿음이라 한다. 여기서는 확신하는 믿음을 의미한다. 깨달음(bodhi)이란 네 번째 도의 지혜(아라한도)를 뜻한다. 여래께서 그것을 잘 꿰뚫어 아셨다고 믿는 것이다. 이것은 설법의 으뜸이 되는 부분일 뿐이지만, 이 요소를 통해 삼보에 대한 믿음이 모두 포함된다. 부처님 등에 대한 청정한 기쁨이 강한 자에게는 정진의 힘인 노력이 성취되기 때문이다. '병이 적음(appābādha)'이란 건강함을 말하고, '고통이 적음(appātaṅka)'이란 괴로움이 없음을 말한다. '소화가 잘 됨(samavepākini)'이란 음식물을 잘 삭이는 것을 말한다. '위장(gahaṇi)'이란 업에서 생긴 화계(tejo-dhātu)를 말한다. 너무 차갑지도 너무 뜨겁지도 않아야 하니, 위장이 너무 차가운 자는 추위를 겁내고 위장이 너무 뜨거운 자는 더위를 겁내어 그들에게는 정진이 성취되지 않는다. 중간 상태의 위장을 가진 자에게 정진이 성취된다. 그래서 '정진을 견뎌낼 수 있는 중간 상태'라고 하였다. '자신을 있는 그대로 드러내는 자'란 자신의 허물을 있는 그대로 밝히는 자를 말한다. '생멸에 이르는 것(udayatthagāminī)'이란 일어남과 사라짐을 알고 구별할 수 있는 능력을 말하며, 이 구절을 통해 50가지 특징을 파악하는 생멸의 지혜(udayabbaya-ñāṇa)를 설하였다. '성스러운(ariyā)'이란 청정함을 뜻한다. '꿰뚫는(nibbedhikā)'이란 이전에 뚫지 못했던 탐욕의 무리 등을 뚫을 수 있는 능력을 말한다. '바르게 괴로움의 소멸로 인도하는 것'이란 각 지분(tadaṅga)의 작용으로 번뇌가 제거됨에 따라 각각의 괴로움이 소멸되는 곳으로 이끄는 것을 말한다. 이와 같이 이 모든 구절을 통해 위빳사나 지혜(paññā)를 설한 것이다. 지혜가 없는 자에게는 정진이 성취되지 않기 때문이다.

සුද්ධාවාසාදිපඤ්චකවණ්ණනා

정거천 등 다섯 가지에 대한 설명

318. සුද්ධාවාසාති සුද්ධා ඉධ ආවසිංසු ආවසන්ති ආවසිස්සන්ති වාති සුද්ධාවාසා. සුද්ධාති කිලෙසමලරහිතා අනාගාමිඛීණාසවා. අවිහාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං මහාපදානෙ වුත්තමෙව.

318. 정거천(suddhāvāsa)이란 청정한 이들이 이곳에 살았고, 살고 있으며, 살 것이기에 정거천이라 한다. '청정한 이들'이란 번뇌의 때가 없는 불환자와 아라한들을 말한다. 아비하(Avihā) 등에 대해 설명해야 할 내용은 대본연경(Mahāpadāna)에서 설한 바와 같다.

අනාගාමීසු [Pg.213] ආයුනො මජ්ඣං අනතික්කමිත්වා අන්තරාව කිලෙසපරිනිබ්බානං අරහත්තං පත්තො අන්තරාපරිනිබ්බායී නාම. මජ්ඣං උපහච්ච අතික්කමිත්වා පත්තො උපහච්චපරිනිබ්බායී නාම. අසඞ්ඛාරෙන අප්පයොගෙන අකිලමන්තො සුඛෙන පත්තො අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී නාම. සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන කිලමන්තො දුක්ඛෙන පත්තො සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී නාම. ඉමෙ චත්තාරො පඤ්චසුපි සුද්ධාවාසෙසු ලබ්භන්ති. උද්ධංසොතොඅකනිට්ඨගාමීති එත්ථ පන චතුක්කං වෙදිතබ්බං. යො හි අවිහාතො පට්ඨාය චත්තාරො දෙවලොකෙ සොධෙත්වා අකනිට්ඨං ගන්ත්වා පරිනිබ්බායති, අයං උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී නාම. යො අවිහාතො දුතියං වා තතියං වා චතුත්ථං වා දෙවලොකං ගන්ත්වා පරිනිබ්බායති, අයං උද්ධංසොතො න අකනිට්ඨගාමී නාම. යො කාමභවතො අකනිට්ඨෙසු නිබ්බත්තිත්වා පරිනිබ්බායති, අයං න උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී නාම. යො හෙට්ඨා චතූසු දෙවලොකෙසු තත්ථ තත්ථෙව නිබ්බත්තිත්වා පරිනිබ්බායති, අයං න උද්ධංසොතො න අකනිට්ඨගාමී නාමාති.

불환자들 중에서 수명의 중간을 넘기지 않고 그 사이에서 번뇌의 반열반인 아라한과에 도달한 자를 중간에 반열반하는 자(antarā-parinibbāyī)라 한다. 중간을 지나서 도달한 자를 수명을 줄여서 반열반하는 자(upahacca-parinibbāyī)라 한다. 자극(조작)이나 노력 없이 힘들지 않게 즐겁게 도달한 자를 자극 없이 반열반하는 자(asaṅkhāra-parinibbāyī)라 한다. 자극과 노력을 통해 힘들어하며 괴롭게 도달한 자를 자극과 함께 반열반하는 자(sasaṅkhāra-parinibbāyī)라 한다. 이 네 부류는 다섯 정거천 모두에서 얻을 수 있다. '위로 흘러 아까니타에 이르는 자(uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī)'에 대해서는 네 가지 경우를 알아야 한다. 아비하에서 시작하여 네 천상을 거쳐 정화하며 아까니타에 가서 반열반하는 자, 이 사람이 바로 '위로 흘러 아까니타에 이르는 자'이다. 아비하에서 두 번째, 세 번째, 혹은 네 번째 천상에 가서 반열반하는 자는 '위로 흐르는 자'이기는 하나 '아까니타에 이르는 자'는 아니다. 욕계에서 바로 아까니타에 태어나 반열반하는 자는 '아까니타에 이르는 자'이기는 하나 '위로 흐르는 자'는 아니다. 아래 네 천상 중 각 천상에서 태어나 바로 그곳에서 반열반하는 자는 '위로 흐르는 자'도 아니고 '아까니타에 이르는 자'도 아니다. 이와 같이 네 가지 경우를 알아야 한다.

චෙතොඛිලපඤ්චකවණ්ණනා

심적인 황폐함의 다섯 가지에 대한 설명

319. චෙතොඛිලාති චිත්තස්ස ථද්ධභාවා. සත්ථරි කඞ්ඛතීති සත්ථු සරීරෙ වා ගුණෙ වා කඞ්ඛති. සරීරෙ කඞ්ඛමානො ‘‘ද්වත්තිංසමහාපුරිසවරලක්ඛණපටිමණ්ඩිතං නාම සරීරං අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. ගුණෙ කඞ්ඛමානො ‘‘අතීතානාගතපච්චුප්පන්නජානනසමත්ථං සබ්බඤ්ඤුතඤාණං අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. ආතප්පායාති වීරියකරණත්ථාය. අනුයොගායාති පුනප්පුනං යොගාය. සාතච්චායාති සතතකිරියාය. පධානායාති පදහනත්ථාය. අයං පඨමො චෙතොඛිලොති අයං සත්ථරි විචිකිච්ඡාසඞ්ඛාතො පඨමො චිත්තස්ස ථද්ධභාවො. ධම්මෙති පරියත්තිධම්මෙ ච පටිවෙධධම්මෙ ච. පරියත්තිධම්මෙ කඞ්ඛමානො ‘‘තෙපිටකං බුද්ධවචනං චතුරාසීතිධම්මක්ඛන්ධසහස්සානීති වදන්ති, අත්ථි නු ඛො එතං නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. පටිවෙධධම්මෙ කඞ්ඛමානො ‘‘විපස්සනානිස්සන්දො මග්ගො නාම, මග්ගනිස්සන්දො ඵලං නාම, සබ්බසඞ්ඛාරපටිනිස්සග්ගො නිබ්බානං නාමාති වදන්ති, තං අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. සඞ්ඝෙ කඞ්ඛතීති ‘‘උජුප්පටිපන්නොතිආදීනං පදානං වසෙන එවරූපං පටිපදං පටිපන්නො චත්තාරො මග්ගට්ඨා චත්තාරො ඵලට්ඨාති අට්ඨන්නං පුග්ගලානං සමූහභූතො සඞ්ඝො නාම අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. සික්ඛාය කඞ්ඛමානො ‘‘අධිසීලසික්ඛා නාම, අධිචිත්තඅධිපඤ්ඤාසික්ඛා නාමාති වදන්ති[Pg.214], සා අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. අයං පඤ්චමොති අයං සබ්‍රහ්මචාරීසු කොපසඞ්ඛාතො පඤ්චමො චිත්තස්ස ථද්ධභාවො කචවරභාවො ඛාණුකභාවො.

319. 심적인 황폐함(cetokhila)이란 마음의 완고함이다. '스승에 대해 의심한다'는 것은 스승의 몸이나 덕성에 대해 의심하는 것이다. 몸에 대해 의심하는 자는 '32가지 대인상을 갖춘 몸이라는 것이 과연 있는가 없는가'라고 의심한다. 덕성에 대해 의심하는 자는 '과거, 미래, 현재를 아는 능력이 있는 일체지(sabbaññutaññāṇa)가 과연 있는가 없는가'라고 의심한다. '아땁빠(ātappa)'는 정진을 하기 위함이고, '아누요가(anuyoga)'는 반복해서 전념하기 위함이며, '사땃짜(sātacca)'는 지속적으로 행하기 위함이고, '빠다나(padhāna)'는 애쓰기 위함이다. 이것이 스승에 대한 의심으로 불리는 첫 번째 마음의 완고함이다. '법에 대하여'란 교학의 법과 통찰의 법에 대하여이다. 교학의 법에 대해 의심하는 자는 '삼장인 부처님의 말씀이 8만 4천 법수라고들 하는데, 이것이 과연 있는가 없는가'라고 의심한다. 통찰의 법에 대해 의심하는 자는 '위빳사나의 결과인 도(magga)라는 것, 도의 결과인 과(phala)라는 것, 모든 형성된 것의 버림인 열반이라는 것이 있다고들 하는데, 그것이 과연 있는가 없는가'라고 의심한다. '승가에 대해 의심한다'는 것은 '바르게 실천하는 분들 등의 구절에 따라 이와 같은 도를 닦는 네 쌍의 성자, 여덟 부류의 성자들의 무리인 승가라는 것이 과연 있는가 없는가'라고 의심하는 것이다. 학습(sikkhā)에 대해 의심하는 자는 '증상계학, 증상심학, 증상혜학이라는 것이 있다고들 하는데, 그것이 과연 있는가 없는가'라고 의심한다. '다섯 번째'란 동료 수행자들에 대한 분노로 불리는 다섯 번째 마음의 완고함이며, 이는 쓰레기 같은 상태이자 나무 그루터기 같은 상태이다.

චෙතසොවිනිබන්ධාදිපඤ්චකවණ්ණනා

마음의 결박 등의 다섯 가지에 대한 설명

320. චෙතසොවිනිබන්ධාති චිත්තං බන්ධිත්වා මුට්ඨියං කත්වා විය ගණ්හන්තීති චෙතසොවිනිබන්ධා. කාමෙති වත්ථුකාමෙපි කිලෙසකාමෙපි. කායෙති අත්තනො කායෙ. රූපෙති බහිද්ධාරූපෙ. යාවදත්ථන්ති යත්තකං ඉච්ඡති, තත්තකං. උදරාවදෙහකන්ති උදරපූරං. තඤ්හි උදරං අවදෙහනතො ‘‘උදරාවදෙහක’’න්ති වුච්චති. සෙය්‍යසුඛන්ති මඤ්චපීඨසුඛං. පස්සසුඛන්ති යථා සම්පරිවත්තකං සයන්තස්ස දක්ඛිණපස්සවාමපස්සානං සුඛං හොති, එවං උප්පන්නං සුඛං. මිද්ධසුඛන්ති නිද්දාසුඛං. අනුයුත්තොති යුත්තප්පයුත්තො විහරති. පණිධායාති පත්ථයිත්වා. බ්‍රහ්මචරියෙනාති මෙථුනවිරතිබ්‍රහ්මචරියෙන. දෙවො වා භවිස්සාමීති මහෙසක්ඛදෙවො වා භවිස්සාමි. දෙවඤ්ඤතරො වාති අප්පෙසක්ඛදෙවෙසු වා අඤ්ඤතරො.

320. ‘마음의 결박(cetasovinibandhā)’이란 마음을 묶어서 마치 주먹 안에 가둔 것처럼 붙잡는 것이기에 마음의 결박이라 합니다. ‘감각적 욕망(kāme)에’라는 말은 욕구의 대상(vatthukāma)과 번뇌로서의 욕구(kilesakāma) 모두에 해당합니다. ‘몸(kāye)에’란 자신의 몸(attano kāye)을 말합니다. ‘형색(rūpe)에’란 외부의 형색(bahiddhārūpe)을 말합니다. ‘원하는 만큼(yāvadatthaṃ)’이란 원하는 분량만큼(yattakaṃ)을 의미합니다. ‘배가 가득 차게 먹음(udarāvadehakaṃ)’이란 배를 가득 채우는 것(udarapūraṃ)입니다. 실로 그 배(udara)를 가득 채우거나 부풀게 하므로 ‘배가 가득 차게 먹음’이라 부릅니다. ‘침상의 안락(seyyasukkhaṃ)’이란 침상이나 의자에 누워 생기는 안락을 말합니다. ‘옆으로 누운 안락(passasukhaṃ)’이란 옆으로 누워 자는 사람이 몸을 뒤척일 때 오른쪽 옆구리나 왼쪽 옆구리에 느끼는 것처럼 생겨난 안락입니다. ‘졸음의 안락(middhasukkhaṃ)’이란 수면으로 인한 안락입니다. ‘전념하는(anuyutto)’이란 전념하여 머무는 것을 말합니다. ‘열망하여(paṇidhāya)’란 바라면서(patthayitvā)라는 뜻입니다. ‘청정행(brahmacariyena)으로’란 음욕을 멀리한 청정행으로라는 뜻입니다. ‘신(devo)이 되겠다’ 함은 위력이 큰 신(mahesakkhadevo)이 되겠다는 것이며, ‘신들 중의 하나(devaññataro)가 되겠다’ 함은 위력이 적은 신들 중에서 어느 하나가 되겠다는 것입니다.

ඉන්ද්‍රියෙසු පඨමපඤ්චකෙ ලොකියානෙව කථිතානි. දුතියපඤ්චකෙ පඨමදුතියචතුත්ථානි ලොකියානි, තතියපඤ්චමානි ලොකියලොකුත්තරානි. තතියපඤ්චකෙ සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙන ලොකියලොකුත්තරානි.

기능(indriya)들 중에서 첫 번째 5개 묶음에서는 세속적인(lokiya) 기능들만 설해졌습니다. 두 번째 5개 묶음에서는 첫 번째, 두 번째, 네 번째는 세속적인 것이고, 세 번째와 다섯 번째는 세속과 출세간에 걸친 것입니다. 세 번째 5개 묶음에서는 사마타와 위빳사나 도(magga)의 관점에서 세속과 출세간의 기능들이 설해졌습니다.

නිස්සරණියපඤ්චකවණ්ණනා

벗어남(nissaraṇiya)의 다섯 가지 묶음에 대한 설명

321. නිස්සරණියාති නිස්සටා විසඤ්ඤුත්තා. ධාතුයොති අත්තසුඤ්ඤසභාවා. කාමෙ මනසිකරොතොති කාමෙ මනසිකරොන්තස්ස, අසුභජ්ඣානතො වුට්ඨාය අගදං ගහෙත්වා විසං වීමංසන්තො විය වීමංසනත්ථං කාමාභිමුඛං චිත්තං පෙසෙන්තස්සාති අත්ථො. න පක්ඛන්දතීති න පවිසති. න පසීදතීති පසාදං නාපජ්ජති. න සන්තිට්ඨතීති න පතිට්ඨති. න විමුච්චතීති නාධිමුච්චති. යථා පන කුක්කුටපත්තං වා න්හාරුදද්දුලං වා අග්ගිම්හි පක්ඛිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති න සම්පසාරියති; එවං පතිලීයති න පසාරියති. නෙක්ඛම්මං ඛො පනාති ඉධ නෙක්ඛම්මං නාම දසසු අසුභෙසු පඨමජ්ඣානං, තදස්ස මනසිකරොතො චිත්තං පක්ඛන්දති. තස්ස තං චිත්තන්ති තස්ස තං [Pg.215] අසුභජ්ඣානචිත්තං. සුගතන්ති ගොචරෙ ගතත්තා සුට්ඨු ගතං. සුභාවිතන්ති අහානභාගියත්තා සුට්ඨු භාවිතං. සුවුට්ඨිතන්ති කාමතො සුට්ඨු වුට්ඨිතං. සුවිමුත්තන්ති කාමෙහි සුට්ඨු විමුත්තං. කාමපච්චයා ආසවා නාම කාමහෙතුකා චත්තාරො ආසවා. විඝාතාති දුක්ඛා. පරිළාහාති කාමරාගපරිළාහා. න සො තං වෙදනං වෙදෙතීති සො තං කාමවෙදනං විඝාතපරිළාහවෙදනඤ්ච න වෙදයති. ඉදමක්ඛාතං කාමානං නිස්සරණන්ති ඉදං අසුභජ්ඣානං කාමෙහි නිස්සටත්තා කාමානං නිස්සරණන්ති අක්ඛාතං. යො පන තං ඣානං පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො තතියං මග්ගං පත්වා අනාගාමිඵලෙන නිබ්බානං දිස්වා පුන කාමා නාම නත්ථීති ජානාති, තස්ස චිත්තං අච්චන්තනිස්සරණමෙව. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

321. ‘벗어남(nissaraṇiyā)’이란 (반대되는 번뇌에서) 벗어났고(nissaṭā) 결합되지 않은(visaññuttā) 것을 말합니다. ‘요소(dhātuyo)들’이란 자아가 비어 있는 성질(attasuññasabhāvā)들을 뜻합니다. ‘감각적 욕망을 마음에 잡도리할 때’란, 마치 독(visa)을 시험하기 위해 약(agada)을 지니고 독을 살피는 사람처럼, 아라한이 감각적 욕망을 조사하기 위해 마음을 그쪽으로 향하게 할 때를 의미합니다. ‘뛰어들지 않는다(na pakkhandatī)’는 들어가지 않는다는 뜻입니다. ‘깨끗해지지 않는다(na pasīdatī)’는 정화되거나 기뻐하지 않는다는 뜻입니다. ‘안주하지 않는다(na santiṭṭhatī)’는 머물지 않는다는 뜻입니다. ‘해탈하지 않는다(na vimuccatī)’는 마음이 기울어지지 않는다는 뜻입니다. 마치 닭의 깃털이나 힘줄을 불 속에 던지면 오그라들고 굽어지고 뒤틀리며 펴지지 않는 것처럼, 그와 같이 오그라들고 펴지지 않습니다. ‘출리(nekkhammaṃ)에 대해서는’ 여기서 출리란 열 가지 부정관(asubha)에서의 초선(paṭhamajjhāna)을 말하며, 그것을 마음에 잡도리할 때 그의 마음이 뛰어듭니다. ‘그의 그 마음(tassa taṃ cittaṃ)’이란 아라한의 그 부정관 선정의 마음을 말합니다. ‘잘 간 것(sugataṃ)’이란 대상(gocara)에 잘 갔기 때문입니다. ‘잘 닦인 것(subhāvitant)’이란 쇠퇴하지 않는 몫(ahānabhāgiyattā)이기에 잘 수행된 것입니다. ‘잘 벗어난 것(suvuṭṭhitaṃ)’이란 감각적 욕망에서 잘 나온 것입니다. ‘잘 해탈한 것(suvimuttaṃ)’이란 감각적 욕망에서 잘 해탈한 것입니다. ‘욕망을 원인으로 한 번뇌(kāmapaccayā āsavā)’란 욕망을 근거로 하는 네 가지 번뇌를 말합니다. ‘괴로움(vighātā)’이란 고통을, ‘번민(pariḷāhā)’이란 감각적 탐욕으로 인한 달아오름을 말합니다. ‘그는 그 느낌을 느끼지 않는다’는 것은 그 감각적 욕망의 느낌과 괴로움 및 번민의 느낌을 겪지 않는다는 뜻입니다. ‘이것을 욕망에서의 벗어남이라 한다’는 것은 이 부정관 선정이 욕망에서 벗어났기에 벗어남이라 불린다는 것입니다. 또한 그 선정을 기초로 삼아 상카라를 통찰하고 불환과(anāgāmiphala)에 이르러 열반을 보고 다시는 욕망이 없음을 아는 자의 마음은 실로 궁극적인 벗어남이 됩니다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이 적용됩니다.

අයං පන විසෙසො, දුතියවාරෙ මෙත්තාඣානානි බ්‍යාපාදස්ස නිස්සරණං නාම. තතියවාරෙ කරුණාඣානානි විහිංසාය නිස්සරණං නාම. චතුත්ථවාරෙ අරූපජ්ඣානානි රූපානං නිස්සරණං නාම. අච්චන්තනිස්සරණෙ චෙත්ථ අරහත්තඵලං යොජෙතබ්බං.

다만 다음과 같은 차이가 있습니다. 두 번째 단락에서는 자애의 선정(mettājhānāni)이 악의(byāpāda)로부터의 벗어남입니다. 세 번째 단락에서는 비심의 선정(karuṇājhānāni)이 해침(vihiṃsāya)으로부터의 벗어남입니다. 네 번째 단락에서는 무색계 선정(arūpajjhānāni)이 형색(rūpā)으로부터의 벗어남입니다. 그리고 궁극적인 벗어남의 측면에서는 아라한과(arahattaphala)를 적용해야 합니다.

පඤ්චමවාරෙ සක්කායං මනසිකරොතොති සුද්ධසඞ්ඛාරෙ පරිග්ගණ්හිත්වා අරහත්තං පත්තස්ස සුක්ඛවිපස්සකස්ස ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨාය වීමංසනත්ථං පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධාභිමුඛං චිත්තං පෙසෙන්තස්ස. ඉදමක්ඛාතං සක්කායනිස්සරණන්ති ඉදං අරහත්තමග්ගෙන ච ඵලෙන ච නිබ්බානං දිස්වා ඨිතස්ස භික්ඛුනො පුන සක්කායො නත්ථීති උප්පන්නං අරහත්තඵලසමාපත්තිචිත්තං සක්කායස්ස නිස්සරණන්ති අක්ඛාතං.

다섯 번째 단락에서 ‘유신(sakkāya)을 마음에 잡도리할 때’란, 순수한 형성된 것들(suddhasaṅkhāre)을 파악하여 아라한에 도달한 마른 위빳사나 수행자(sukkhavipassaka)가 과등지(phalasamāpatti)에서 일어나 조사하기 위해 오취온으로 마음을 보낼 때를 말합니다. ‘이것을 유신에서의 벗어남이라 한다’ 함은, 아라한 도와 과로써 열반을 보고 머무는 비구에게 다시는 유신이 없다고 일어난 아라한과 등지의 마음이 유신으로부터의 벗어남이라고 설해진 것입니다.

විමුත්තායතනපඤ්චකවණ්ණනා

해탈의 근거(vimuttāyatana)의 다섯 가지 묶음에 대한 설명

322. විමුත්තායතනානීති විමුච්චනකාරණානි. අත්ථපටිසංවෙදිනොති පාළිඅත්ථං ජානන්තස්ස. ධම්මපටිසංවෙදිනොති පාළිං ජානන්තස්ස. පාමොජ්ජන්ති තරුණපීති. පීතීති තුට්ඨාකාරභූතා බලවපීති. කායොති නාමකායො පටිපස්සම්භති. සුඛං වෙදයතීති සුඛං පටිලභති. චිත්තං සමාධියතීති අරහත්තඵලසමාධිනා සමාධියති. අයඤ්හි තං ධම්මං සුණන්තො ආගතාගතට්ඨානෙ ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලානි ජානාති, තස්ස එවං ජානතො පීති උප්පජ්ජති. සො තස්සා පීතියා අන්තරා ඔසක්කිතුං න දෙන්තො උපචාරකම්මට්ඨානිකො හුත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පාපුණාති. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘චිත්තං සමාධියතී’’ති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො[Pg.216]. අයං පන විසෙසො, සමාධිනිමිත්තන්ති අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු අඤ්ඤතරො සමාධියෙව සමාධිනිමිත්තං. සුග්ගහිතං හොතීතිආදීසු ආචරියසන්තිකෙ කම්මට්ඨානං උග්ගණ්හන්තෙන සුට්ඨු ගහිතං හොති. සුට්ඨු මනසිකතන්ති සුට්ඨු උපධාරිතං. සුප්පටිවිද්ධං පඤ්ඤායාති පඤ්ඤාය සුට්ඨු පච්චක්ඛං කතං. තස්මිං ධම්මෙති තස්මිං කම්මට්ඨානපාළිධම්මෙ.

322. ‘해탈의 근거(vimuttāyatanānī)’란 해탈의 원인들을 말합니다. ‘의미를 경험하는 자(atthapaṭisaṃvedino)’란 경전(Pāḷi)의 의미를 아는 자를, ‘법을 경험하는 자(dhammapaṭisaṃvedino)’란 경전의 구절을 아는 자를 말합니다. ‘희열(pāmojja)’이란 초기(약한) 희열입니다. ‘희열(pītī)’이란 만족해하는 양상인 강한 희열입니다. ‘몸(kāyo)’이란 정신의 몸(nāmakāyo)이 평온해지는 것입니다. ‘행복을 느낀다’는 것은 행복을 얻는다는 것입니다. ‘마음이 삼매에 든다’는 것은 아라한과의 삼매로 집중되는 것입니다. 실로 이 수행자는 법을 들으며 매 단계마다 선정, 위빳사나, 도, 과를 알고, 그렇게 아는 자에게 희열이 일어납니다. 그는 그 희열로 인해 물러나지 않고 근접업처를 닦는 자가 되어 위빳사나를 증장시켜 아라한에 도달합니다. 그것을 가리켜 ‘마음이 삼매에 든다’고 설한 것입니다. 나머지 해탈처에서도 이와 같은 방식이 적용됩니다. 다만 이 점이 다릅니다. ‘삼매의 표상(samādhinimittaṃ)’이란 서른여덟 가지 대상 중 어느 하나인 삼매 자체를 뜻합니다. ‘잘 파악된 것(suggahitaṃ hotī)’ 등의 구절에서는 스승 곁에서 업처를 배울 때 잘 습득된 것을 말합니다. ‘잘 숙고된 것(suṭṭhu manasikataṃ)’이란 잘 파악하고 마음에 간직한 것입니다. ‘지혜로 잘 꿰뚫은 것(suppaṭividdhaṃ paññāyā)’이란 지혜로 잘 직관한 것입니다. ‘그 법(tasmiṃ dhamme)에서’란 그 업처의 경전 법을 말합니다.

විමුත්තිපරිපාචනීයාති විමුත්ති වුච්චති අරහත්තං, තං පරිපාචෙන්තීති විමුත්තිපරිපාචනීයා. අනිච්චසඤ්ඤාති අනිච්චානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා. අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤාති දුක්ඛානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා. දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤාති අනත්තානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා. පහානසඤ්ඤාති පහානානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා. විරාගසඤ්ඤාති විරාගානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා.

‘해탈을 성숙하게 하는 것(vimuttiparipācanīyā)’이란 해탈은 아라한과를 의미하며, 그것을 익게 하므로 해탈을 성숙하게 하는 것이라 합니다. ‘무상에 대한 인식(aniccasaññā)’이란 무상수관의 지혜에서 일어난 인식입니다. ‘무상한 것에서 고통이라는 인식(anicce dukkhasaññā)’이란 고수관의 지혜에서 일어난 인식입니다. ‘고통인 것에서 무아라는 인식(dukkhe anattasaññā)’이란 무아수관의 지혜에서 일어난 인식입니다. ‘버림의 인식(pahānasaññā)’이란 버림의 관찰 지혜에서 일어난 인식입니다. ‘이욕의 인식(virāgasaññā)’이란 이욕의 관찰 지혜에서 일어난 인식입니다.

‘‘ඉමෙ ඛො ආවුසො’’තිආදි වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. ඉති ඡබ්බීසතියා පඤ්චකානං වසෙන තිංසසතපඤ්හෙ කථෙන්තො ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

‘도반들이여, 이것들은’ 등의 구절은 앞에서 설한 방식대로 적용하면 됩니다. 이와 같이 장로(사리뿟따)는 26개의 5개 묶음을 통해 130개의 질문에 답하며 화합의 맛(sāmaggirasa)을 보여주었습니다.

පඤ්චකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

5개 묶음에 대한 설명이 끝났다.

ඡක්කවණ්ණනා

6개 묶음에 대한 설명

323. ඉති පඤ්චකවසෙන සාමග්ගිරසං දස්සෙත්වා ඉදානි ඡක්කවසෙන දස්සෙතුං පුන දෙසනං ආරභි. තත්ථ අජ්ඣත්තිකානීති අජ්ඣත්තජ්ඣත්තිකානි. බාහිරානීති තතො අජ්ඣත්තජ්ඣත්තතො බහිභූතානි. විත්ථාරතො පන ආයතනකථා විසුද්ධිමග්ගෙ කථිතාව. විඤ්ඤාණකායාති විඤ්ඤාණසමූහා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණන්ති චක්ඛුපසාදනිස්සිතං කුසලාකුසලවිපාකවිඤ්ඤාණං. එස නයො සබ්බත්ථ. චක්ඛුසම්ඵස්සොති චක්ඛුනිස්සිතො සම්ඵස්සො. සොතසම්ඵස්සාදීසුපි එසෙව නයො. මනොසම්ඵස්සොති ඉමෙ දස සම්ඵස්සෙ ඨපෙත්වා සෙසො සබ්බො මනොසම්ඵස්සො නාම. වෙදනාඡක්කම්පි එතෙනෙව නයෙන වෙදිතබ්බං. රූපසඤ්ඤාති රූපං ආරම්මණං කත්වා උප්පන්නා සඤ්ඤා. එතෙනුපායෙන සෙසාපි වෙදිතබ්බා. චෙතනාඡක්කෙපි එසෙව නයො. තථා තණ්හාඡක්කෙ.

323. 이와 같이 5가지 법의 구분을 통해 화합의 맛(sāmaggirasa)을 보인 뒤, 이제 6가지 법의 구분을 통해 보이기 위해 다시 설법을 시작하셨다. 거기서 '안의 것들(ajjhattikāni)'이란 안의 감각장소들(내입처)을 말한다. '밖의 것들(bāhirānīti)'이란 그 안의 것으로부터 밖에 존재하는 것들을 말한다. 감각장소(āyatana)에 대한 자세한 설명은 위수디마가(청정도론)에 설해져 있다. '식의 무리(viññāṇakāyā)'란 식의 집합들이다. '안식(cakkhuviññāṇa)'이란 안근(cakkhupasāda)을 의지하여 일어나는 유익하거나 해로운 업의 과보인 식을 말한다. 모든 곳(이하의 식들)에서 이와 같은 방식이다. '안촉(cakkhusamphassa)'이란 안근에 의지한 접촉이다. 이식(귀의 접촉) 등에서도 이와 같은 방식이다. '의촉(manosamphassa)'이란 이들 10가지 접촉을 제외한 나머지 모든 것을 의촉이라 한다. 수(受)의 6가지 무리(vedanāchakka)도 이와 같은 방식으로 알아야 한다. '색상(rūpasaññā)'이란 형색(rūpa)을 대상으로 하여 일어난 인식(saññā)이다. 이런 방법으로 나머지도 알아야 한다. 사(思)의 6가지 무리(cetanāchakka)에서도 이와 같은 방식이다. 애(愛)의 6가지 무리(taṇhāchakka)도 마찬가지이다.

අගාරවොති [Pg.217] ගාරවවිරහිතො. අප්පතිස්සොති අප්පතිස්සයො අනීචවුත්ති. එත්ථ පන යො භික්ඛු සත්ථරි ධරමානෙ තීසු කාලෙසු උපට්ඨානං න යාති. සත්ථරි අනුපාහනෙ චඞ්කමන්තෙ සඋපාහනො චඞ්කමති, නීචෙ චඞ්කමන්තෙ උච්චෙ චඞ්කමති, හෙට්ඨා වසන්තෙ උපරි වසති, සත්ථුදස්සනට්ඨානෙ උභො අංසෙ පාරුපති, ඡත්තං ධාරෙති, උපාහනං ධාරෙති, නහායති, උච්චාරං වා පස්සාවං වා කරොති. පරිනිබ්බුතෙ පන චෙතියං වන්දිතුං න ගච්ඡති, චෙතියස්ස පඤ්ඤායනට්ඨානෙ සත්ථුදස්සනට්ඨානෙ වුත්තං සබ්බං කරොති, අයං සත්ථරි අගාරවො නාම. යො පන ධම්මස්සවනෙ සංඝුට්ඨෙ සක්කච්චං න ගච්ඡති, සක්කච්චං ධම්මං න සුණාති, සමුල්ලපන්තො නිසීදති, සක්කච්චං න ගණ්හාති, න වාචෙති, අයං ධම්මෙ අගාරවො නාම. යො පන ථෙරෙන භික්ඛුනා අනජ්ඣිට්ඨො ධම්මං දෙසෙති, නිසීදති, පඤ්හං කථෙති, වුඩ්ඪෙ භික්ඛූ ඝට්ටෙන්තො ගච්ඡති, තිට්ඨති, නිසීදති, දුස්සපල්ලත්ථිකං වා හත්ථපල්ලත්ථිකං වා කරොති, සඞ්ඝමජ්ඣෙ උභො අංසෙ පාරුපති, ඡත්තුපාහනං ධාරෙති, අයං සඞ්ඝෙ අගාරවො නාම. එකභික්ඛුස්මිම්පි හි අගාරවෙ කතෙ සඞ්ඝෙ අගාරවො කතොව හොති. තිස්සො සික්ඛා පන අපූරයමානොව සික්ඛාය අගාරවො නාම. අප්පමාදලක්ඛණං අනනුබ්‍රූහයමානො අප්පමාදෙ අගාරවො නාම. දුවිධම්පි පටිසන්ථාරං අකරොන්තො පටිසන්ථාරෙ අගාරවො නාම. ඡ ගාරවා වුත්තප්පටිපක්ඛවසෙන වෙදිතබ්බා.

'존경하지 않음(agāravo)'이란 존경심이 없는 것이다. '공손하지 않음(appatissoti)'이란 순종하지 않고 겸손하게 행동하지 않는 것이다. 여기서 어떤 비구가 부처님께서 생존해 계실 때 세 때에 시봉하러 가지 않는 것, 부처님께서 맨발로 경행하시는데 신발을 신고 경행하는 것, 낮은 곳에서 경행하시는데 높은 곳에서 경행하는 것, 아래에 계시는데 위에 머무는 것, 부처님을 뵙는 자리에서 양 어깨를 가사로 덮는 것, 우산을 쓰는 것, 신발을 신는 것, 목욕하는 것, 대소변을 보는 것 등이다. 반열반하신 뒤에는 제티야(탑)에 예배하러 가지 않거나, 제티야가 보이는 곳이나 부처님을 뵙는 듯한 장소에서 앞에서 말한 모든 무례한 행동을 하는 것, 이것이 부처님에 대해 존경하지 않는 것이다. 또한 법을 설한다는 선포가 있을 때 정중하게 가지 않거나, 정중하게 법을 듣지 않거나, 잡담하며 앉아 있거나, 정중하게 배우지 않거나 가르치지 않는 것, 이것이 법에 대해 존경하지 않는 것이다. 또한 장로 비구가 요청하지 않았는데 법을 설하거나, 자리에 앉거나, 질문에 답하는 것, 웃어른 비구들을 밀치며 지나가거나 서 있거나 앉는 것, 가사나 손으로 무릎을 감싸 안는 흐트러진 자세를 하는 것, 승가 가운데서 양 어깨를 덮거나 우산과 신발을 사용하는 것, 이것이 승가에 대해 존경하지 않는 것이다. 단 한 명의 비구에게라도 무례하게 행하면 승가 전체에 무례하게 행한 것이 된다. 세 가지 공부(sikkhā)를 채우지 않는 비구는 공부에 대해 존경하지 않는 것이라 한다. 불방일(appamāda)의 특징을 닦지 않는 자는 불방일에 대해 존경하지 않는 것이라 한다. 두 종류의 친절한 대접(paṭisanthāra)을 하지 않는 것은 친절한 대접에 대해 존경하지 않는 것이라 한다. 6가지 존경함은 설해진 것의 반대 방식으로 알아야 한다.

සොමනස්සූපවිචාරාති සොමනස්සසම්පයුත්තා විචාරා. සොමනස්සට්ඨානියන්ති සොමනස්සකාරණභූතං. උපවිචරතීති විතක්කෙන විතක්කෙත්වා විචාරෙන පරිච්ඡින්දති. එස නයො සබ්බත්ථ. දොමනස්සූපවිචාරාපි එවමෙව වෙදිතබ්බා. තථා උපෙක්ඛූපවිචාරා. සාරණීයධම්මා හෙට්ඨා විත්ථාරිතා. දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතොති ඉමිනා පන පදෙන කොසම්බකසුත්තෙ පඨමමග්ගො කථිතො. ඉධ චත්තාරොපි මග්ගා.

'기쁨의 고찰(somanassūpavicārā)'이란 기쁨과 결합된 고찰(vicāra)들이다. '기쁨의 토대가 되는 것(somanassaṭṭhāniya)'이란 기쁨의 원인이 되는 것이다. '두루 고찰한다(upavicaratīti)'는 것은 일으킨 생각(vitakka)으로 생각한 뒤 지속적인 고찰(vicāra)로써 구별하는 것이다. 모든 곳에서 이와 같은 방식이다. 슬픔의 고찰(domanassūpavicārā)도 이와 같이 알아야 한다. 평온의 고찰(upekkhūpavicārā)도 마찬가지이다. 기억해야 할 법들(sāraṇīyadhammā)은 앞에서 상세히 설명되었다. '견해의 공통됨을 얻은 자(diṭṭhisāmaññagato)'라는 이 구절로 코삼비 경(Kosambakasutta)에서는 첫 번째 도(예류도)를 설했다. 여기서는 네 가지 도를 모두 의미한다.

විවාදමූලඡක්කවණ්ණනා

분쟁의 뿌리 6가지(Vivādamūlachakka)에 대한 해설

325. විවාදමූලානීති විවාදස්ස මූලානි. කොධනොති කුජ්ඣනලක්ඛණෙන කොධෙන සමන්නාගතො. උපනාහීති වෙරඅප්පටිනිස්සග්ගලක්ඛණෙන උපනාහෙන සමන්නාගතො. අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානන්ති ද්වින්නං භික්ඛූනං විවාදො කථං දෙවමනුස්සානං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තති. කොසම්බකක්ඛන්ධකෙ විය ද්වීසු භික්ඛූසු විවාදං ආපන්නෙසු තස්මිං විහාරෙ [Pg.218] තෙසං අන්තෙවාසිකා විවදන්ති. තෙසං ඔවාදං ගණ්හන්තො භික්ඛුනිසඞ්ඝො විවදති. තතො තෙසං උපට්ඨාකා විවදන්ති. අථ මනුස්සානං ආරක්ඛදෙවතා ද්වෙ කොට්ඨාසා හොන්ති. තත්ථ ධම්මවාදීනං ආරක්ඛදෙවතා ධම්මවාදිනියො හොන්ති අධම්මවාදීනං අධම්මවාදිනියො. තතො ආරක්ඛදෙවතානං මිත්තා භුම්මා දෙවතා භිජ්ජන්ති. එවං පරම්පරා යාව බ්‍රහ්මලොකා ඨපෙත්වා අරියසාවකෙ සබ්බෙ දෙවමනුස්සා ද්වෙ කොට්ඨාසා හොන්ති. ධම්මවාදීහි පන අධම්මවාදිනොව බහුතරා හොන්ති. තතො ‘‘යං බහුකෙහි ගහිතං, තං තච්ඡ’’න්ති ධම්මං විස්සජ්ජෙත්වා බහුතරාව අධම්මං ගණ්හන්ති. තෙ අධම්මං පුරක්ඛත්වා වදන්තා අපායෙසු නිබ්බත්තන්ති. එවං ද්වින්නං භික්ඛූනං විවාදො දෙවමනුස්සානං අහිතාය දුක්ඛාය හොති.

325. '분쟁의 뿌리들(vivādamūlānī)'이란 분쟁의 원인들이다. '화를 내는 자(kodhano)'란 화내는 특징인 분노(kodha)를 갖춘 자이다. '원한을 품는 자(upanāhī)'란 원한을 버리지 않는 특징인 원한(upanāha)을 갖춘 자이다. '천신과 인간들의 불이익과 고통을 위하여'라는 것은 두 비구의 분쟁이 어떻게 천신과 인간의 불이익과 고통으로 이어지는지를 말한다. 코삼비 편(Kosambakakkhandhaka)에서처럼 두 비구가 분쟁에 빠지면, 그 사찰에 있는 그들의 제자들이 분쟁한다. 그들의 훈계를 따르는 비구니 승가가 분쟁한다. 그 후 그들의 시자들이 분쟁한다. 그러면 인간들의 수호신들이 두 부류로 나뉜다. 거기서 법을 말하는 자들의 수호신들은 법을 따르는 자들이 되고, 법이 아닌 것을 말하는 자들의 수호신들은 법이 아닌 것을 따르는 자들이 된다. 그로부터 수호신들의 친구인 지신(bhummā devatā)들이 갈라진다. 이와 같이 차례대로 범천의 세상에 이르기까지 성스러운 제자들을 제외한 모든 천신과 인간들이 두 부류로 나뉜다. 법을 말하는 자들보다 법이 아닌 것을 말하는 자들이 더 많다. 그리하여 '많은 이들이 붙잡는 것이 진리이다'라고 하며 법을 버리고 더 많은 이들이 법이 아닌 것을 취한다. 그들은 법이 아닌 것을 앞세워 말하며 악처에 태어난다. 이와 같이 두 비구의 분쟁은 천신과 인간들의 불이익과 고통이 된다.

අජ්ඣත්තං වාති තුම්හාකං අබ්භන්තරපරිසාය. බහිද්ධා වාති පරෙසං පරිසාය.

'안으로(ajjhattaṃ vā)'란 그대들의 내부 회중에서이다. '밖으로(bahiddhā vā)'란 다른 이들의 회중에서이다.

මක්ඛීති පරෙසං ගුණමක්ඛනලක්ඛණෙන මක්ඛෙන සමන්නාගතො. පළාසීති යුගග්ගාහලක්ඛණෙන පළාසෙන සමන්නාගතො. ඉස්සුකීති පරසක්කාරාදීනි ඉස්සායනලක්ඛණාය ඉස්සාය සමන්නාගතො. මච්ඡරීති ආවාසමච්ඡරියාදීහි සමන්නාගතො. සඨොති කෙරාටිකො. මායාවීති කතපාපපටිච්ඡාදකො. පාපිච්ඡොති අසන්තසම්භාවනිච්ඡකො දුස්සීලො. මිච්ඡාදිට්ඨීති නත්ථිකවාදී අහෙතුකවාදී අකිරියවාදී. සන්දිට්ඨිපරාමාසීති සයං දිට්ඨිමෙව පරාමසති. ආධානග්ගාහීති දළ්හග්ගාහී. දුප්පටිනිස්සග්ගීති න සක්කා හොති ගහිතං විස්සජ්ජාපෙතුං.

'은혜를 모르는 자(makkhī)'란 타인의 공덕을 지워버리는 특징인 무시(makkha)를 갖춘 자이다. '경쟁하는 자(paḷāsī)'란 대등하게 맞서려는 특징인 경쟁심(paḷāsa)을 갖춘 자이다. '질투하는 자(issukī)'란 타인의 이익과 공경 등을 시기하는 특징인 질투(issā)를 갖춘 자이다. '인색한 자(maccharī)'란 처소에 대한 인색함 등을 갖춘 자이다. '교활한 자(saṭho)'란 속이는 자이다. '기만하는 자(māyāvī)'란 자신이 저지른 악을 은폐하는 자이다. '악한 욕심을 가진 자(pāpiccho)'란 자신에게 없는 덕을 있는 것처럼 보이려는 욕망을 가진 파계한 자이다. '그릇된 견해를 가진 자(micchādiṭṭhī)'란 허무주의, 무인론, 무작론을 주장하는 자이다. '자신의 견해를 움켜쥐는 자(sandiṭṭhiparāmāsī)'란 오직 자신의 견해만을 집착하는 자이다. '단단히 붙잡는 자(ādhānaggāhī)'란 견고하게 움켜쥐는 자이다. '버리기 어려운 자(duppaṭinissaggī)'란 붙잡은 견해를 포기하게 할 수 없는 자이다.

පථවීධාතූති පතිට්ඨාධාතු. ආපොධාතූති ආබන්ධනධාතු. තෙජොධාතූති පරිපාචනධාතු. වායොධාතූති විත්ථම්භනධාතු. ආකාසධාතූති අසම්ඵුට්ඨධාතු. විඤ්ඤාණධාතූති විජානනධාතු.

'지계(pathavīdhātū)'란 토대가 되는 요소이다. '수계(āpodhātū)'란 결합하는 요소이다. '화계(tejodhātū)'란 성숙하게 하는 요소이다. '풍계(vāyodhātū)'란 지탱하고 팽창시키는 요소이다. '공계(ākāsadhātū)'란 접촉되지 않는 요소이다. '식계(viññāṇadhātū)'란 아는 요소이다.

නිස්සරණියඡක්කවණ්ණනා

벗어남의 6가지(Nissaraṇiyachakka)에 대한 해설

326. නිස්සරණියා ධාතුයොති නිස්සටධාතුයොව. පරියාදාය තිට්ඨතීති පරියාදියිත්වා හාපෙත්වා තිට්ඨති. ‘මා හෙවන්තිස්ස වචනීයො’ති යස්මා අභූතං බ්‍යාකරණං බ්‍යාකරොති, තස්මා මා එවං භණීති [Pg.219] වත්තබ්බො. යදිදං මෙත්තාචෙතොවිමුත්තීති යා අයං මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති, ඉදං නිස්සරණං බ්‍යාපාදස්ස, බ්‍යාපාදතො නිස්සටාති අත්ථො. යො පන මෙත්තාය තිකචතුක්කජ්ඣානතො වුට්ඨිතො සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා තතියමග්ගං පත්වා ‘‘පුන බ්‍යාපාදො නත්ථී’’ති තතියඵලෙන නිබ්බානං පස්සති, තස්ස චිත්තං අච්චන්තං නිස්සරණං බ්‍යාපාදස්ස. එතෙනුපායෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

326. 출리계(nissaraṇiyā dhātuyo)란 출리하는 요소들(nissaṭadhātuyo) 자체이다. ‘압도하여 머문다’는 것은 다 소멸시키고 줄어들게 하여 머문다는 뜻이다. ‘그에게 그렇게 말해서는 안 된다’는 것은 그가 사실이 아닌 선언을 하기 때문에 ‘그렇게 말하지 마시오’라고 말해야 한다는 것이다. ‘자심해탈(mettācetovimutti)’이란 이 자심해탈이 성냄(byāpāda)으로부터의 탈출(nissaraṇa)이며 성냄에서 벗어난 것이라는 뜻이다. 한편 자애(mettā)의 제3선이나 제4선에서 나와서 형성된 것들(saṅkhāre)을 통찰하고 제3도(불환도)에 이르러 ‘다시는 성냄이 없다’고 제3과로써 열반을 보는 자의 마음은 성냄으로부터 완전히 벗어난 것이다. 이러한 방법으로 모든 곳에서 의미를 알아야 한다.

අනිමිත්තා චෙතොවිමුත්තීති අරහත්තඵලසමාපත්ති. සා හි රාගනිමිත්තාදීනඤ්චෙව රූපනිමිත්තාදීනඤ්ච නිච්චනිමිත්තාදීනඤ්ච අභාවා ‘‘අනිමිත්තා’’ති වුත්තා. නිමිත්තානුසාරීති වුත්තප්පභෙදං නිමිත්තං අනුසරතීති නිමිත්තානුසාරී.

표상 없는 심해탈(animittā cetovimutti)이란 아라한과 정정이다. 그것은 탐욕의 표상 등과 색의 표상 등과 상주하는 표상 등이 없기 때문에 ‘표상 없는 것’이라 불린다. ‘표상을 따르는 자(nimittānusārī)’란 위에서 언급한 여러 종류의 표상을 따르는 자를 말한다.

අස්මීති අස්මිමානො. අයමහමස්මීති පඤ්චසු ඛන්ධෙසු අයං නාම අහං අස්මීති එත්තාවතා අරහත්තං බ්‍යාකතං හොති. විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලන්ති විචිකිච්ඡාභූතං කථංකථාසල්ලං. ‘මා හෙවන්තිස්ස වචනීයො’ති සචෙ තෙ පඨමමග්ගවජ්ඣා විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති, අරහත්තබ්‍යාකරණං මිච්ඡා හොති, තස්මා මා අභූතං භණීති වාරෙතබ්බො. අස්මිමානසමුග්ඝාතොති අරහත්තමග්ගො. අරහත්තමග්ගඵලවසෙන හි නිබ්බානෙ දිට්ඨෙ පුන අස්මිමානො නත්ථීති අරහත්තමග්ගො අස්මිමානසමුග්ඝාතොති වුත්තො.

‘있음’이란 나라는 자만(asmimāna)이다. ‘이것이 나다’라는 것은 오온(다섯 무더기)에 대하여 ‘이것이 나라는 이름의 존재이다’라고 하는 것이며, 이 정도로 아라한을 선언한 것이 된다. ‘의심과 망설임의 가시’란 의심의 성질을 가진 망설임의 가시이다. ‘그에게 그렇게 말해서는 안 된다’는 것은 만약 그대에게 첫 번째 도(예류도)에 의해 제거되어야 할 의심이 일어난다면 아라한의 선언은 거짓이 되므로, ‘사실이 아닌 것을 말하지 말라’고 금지해야 한다는 것이다. ‘나라는 자만의 뿌리 채 뽑음’이란 아라한도이다. 아라한도와 과의 힘으로 열반을 보았을 때 다시는 나라는 자만이 없으므로 아라한도를 ‘나라는 자만의 뿌리 채 뽑음’이라고 한다.

අනුත්තරියාදිඡක්කවණ්ණනා

최상(Anuttariya) 등 여섯 가지에 대한 설명

327. අනුත්තරියානීති අනුත්තරානි ජෙට්ඨකානි. දස්සනෙසු අනුත්තරියං දස්සනානුත්තරියං. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ හත්ථිරතනාදීනං දස්සනං න දස්සනානුත්තරියං, නිවිට්ඨසද්ධස්ස පන නිවිට්ඨපෙමවසෙන දසබලස්ස වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස වා කසිණාසුභනිමිත්තාදීනං වා අඤ්ඤතරස්ස දස්සනං දස්සනානුත්තරියං නාම. ඛත්තියාදීනං ගුණකථාසවනං න සවනානුත්තරියං, නිවිට්ඨසද්ධස්ස පන නිවිට්ඨපෙමවසෙන තිණ්ණං වා රතනානං ගුණකථාසවනං තෙපිටකබුද්ධවචනසවනං වා සවනානුත්තරියං නාම. මණිරතනාදිලාභො න ලාභානුත්තරියං, සත්තවිධඅරියධනලාභො පන ලාභානුත්තරියං නාම. හත්ථිසිප්පාදිසික්ඛනං න සික්ඛානුත්තරියං, සික්ඛත්තයපූරණං පන සික්ඛානුත්තරියං නාම. ඛත්තියාදීනං පාරිචරියා න පාරිචරියානුත්තරියං, තිණ්ණං පන රතනානං පාරිචරියා පාරිචරියානුත්තරියං නාම. ඛත්තියාදීනං ගුණානුස්සරණං නානුස්සතානුත්තරියං, තිණ්ණං පන රතනානං ගුණානුස්සරණං අනුස්සතානුත්තරියං නාම.

327. ‘최상의 것들’이란 위가 없는 으뜸가는 법들이다. 보는 것들 중의 최상이 ‘견해의 최상’이다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다. 거기서 코끼리 보배 등을 보는 것은 견해의 최상이 아니다. 그러나 확고한 믿음이 있는 자가 확고한 애정의 힘으로 십력(부처님)이나 비구 승가나 혹은 까시나나 부정의 표상 등을 보는 것이 ‘견해의 최상’이라 불린다. 왕 등의 덕스러운 이야기를 듣는 것은 청문의 최상이 아니다. 그러나 확고한 믿음이 있는 자가 확고한 애정의 힘으로 삼보의 덕스러운 이야기를 듣거나 삼장인 부처님의 말씀을 듣는 것이 ‘청문의 최상’이라 불린다. 보석 등을 얻는 것은 이득의 최상이 아니다. 일곱 가지 성스러운 재물을 얻는 것이 ‘이득의 최상’이라 불린다. 코끼리 길들이기 등의 기술을 배우는 것은 공부의 최상이 아니다. 삼학(계·정·혜)을 채우는 것이 ‘공부의 최상’이라 불린다. 왕 등을 봉사하는 것은 봉사의 최상이 아니다. 삼보를 봉사하는 것이 ‘봉사의 최상’이라 불린다. 왕 등의 덕을 기억하는 것은 수념의 최상이 아니다. 삼보의 덕을 기억하는 것이 ‘수념의 최상’이라 불린다.

අනුස්සතියොව [Pg.220] අනුස්සතිට්ඨානානි නාම. බුද්ධානුස්සතීති බුද්ධස්ස ගුණානුස්සරණං. එවං අනුස්සරතො හි පීති උප්පජ්ජති. සො තං පීතිං ඛයතො වයතො පට්ඨපෙත්වා අරහත්තං පාපුණාති. උපචාරකම්මට්ඨානං නාමෙතං ගිහීනම්පි ලබ්භති, එස නයො සබ්බත්ථ. විත්ථාරකථා පනෙත්ථ විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

수념들이 바로 수념의 토대이다. ‘불수념’이란 부처님의 공덕을 계속해서 기억하는 것이다. 이와 같이 기억하는 자에게는 희열(pīti)이 일어난다. 그는 그 희열을 소멸과 사라짐으로 확립하여 아라한과에 도달한다. 이것은 근접 수행이라 불리며 재가자들에게도 가능하다. 모든 곳에서 이와 같은 방식이다. 여기서 상세한 설명은 청정도론에서 설한 방식대로 알아야 한다.

සතතවිහාරඡක්කවණ්ණනා

항상한 머묾 여섯 가지에 대한 설명

328. සතතවිහාරාති ඛීණාසවස්ස නිච්චවිහාරා. චක්ඛුනා රූපං දිස්වාති චක්ඛුද්වාරාරම්මණෙ ආපාථගතෙ තං රූපං චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන දිස්වා ජවනක්ඛණෙ ඉට්ඨෙ අරජ්ජන්තො නෙව සුමනො හොති, අනිට්ඨෙ අදුස්සන්තො න දුම්මනො. අසමපෙක්ඛනෙ මොහං අනුප්පාදෙන්තො උපෙක්ඛකො විහරති මජ්ඣත්තො, සතියා යුත්තත්තා සතො, සම්පජඤ්ඤෙන යුත්තත්තා සම්පජානො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. ඉති ඡසුපි ද්වාරෙසු උපෙක්ඛකො විහරතීති ඉමිනා ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා කථිතා. සම්පජානොති වචනතො පන චත්තාරි ඤාණසම්පයුත්තචිත්තානි ලබ්භන්ති. සතතවිහාරාති වචනතො අට්ඨපි මහාචිත්තානි ලබ්භන්ති අරජ්ජන්තො අදුස්සන්තොති වචනතො දසපි චිත්තානි ලබ්භන්ති. සොමනස්සං කථං ලබ්භතීති චෙ ආසෙවනතො ලබ්භති.

328. ‘항상한 머묾’이란 번뇌가 다한 자의 일상적인 머묾이다. ‘눈으로 형색을 보고’라는 것은 안문의 대상이 가시거리에 들어왔을 때, 그 형색을 안식으로 보고 나서 자바나의 순간에 즐거운 대상에 탐착하지 않아 기뻐하지도 않고, 즐겁지 않은 대상에 화내지 않아 불쾌해하지도 않는 것이다. 바르지 않게 관찰함에 미혹을 일으키지 않고 평온하게 머무니 중립적이며, 마음챙김과 결합되어 있으므로 ‘마음챙기는 자’이고, 분명한 앎과 결합되어 있으므로 ‘분명하게 아는 자’이다. 나머지 구절들에서도 이와 같은 방식이다. 이와 같이 여섯 문에서 평온하게 머문다는 이것으로 ‘육지사(chaḷaṅgupekkhā)’가 설해졌다. ‘분명하게 아는 자’라는 말로써 네 가지 지혜와 결합된 마음들을 얻는다. ‘항상한 머묾’이라는 말로써 여덟 가지 대회작심을 얻는다. ‘탐착하지 않고 화내지 않는다’는 말로써 열 가지 마음을 얻는다. 만약 희수는 어떻게 얻어지는가라고 묻는다면 반복(āsevana)의 힘으로 얻어진다고 답한다.

අභිජාතිඡක්කවණ්ණනා

태생 여섯 가지에 대한 설명

329. අභිජාතියොති ජාතියො. කණ්හාභිජාතිකො සමානොති කණ්හෙ නීචකුලෙ ජාතො හුත්වා. කණ්හං ධම්මං අභිජායතීති කාළකං දසදුස්සීල්‍යධම්මං පසවති කරොති. සො තං අභිජායිත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තති. සුක්කං ධම්මන්ති අහං පුබ්බෙපි පුඤ්ඤානං අකතත්තා නීචකුලෙ නිබ්බත්තො. ඉදානි පුඤ්ඤං කරොමීති පුඤ්ඤසඞ්ඛාතං පණ්ඩරං ධම්මං අභිජායති. සො තෙන සග්ගෙ නිබ්බත්තති. අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානන්ති නිබ්බානඤ්හි සචෙ කණ්හං භවෙය්‍ය, කණ්හවිපාකං දදෙය්‍ය. සචෙ සුක්කං, සුක්කවිපාකං දදෙය්‍ය. ද්වින්නම්පි අප්පදානතො පන ‘‘අකණ්හං අසුක්ක’’න්ති වුත්තං. නිබ්බානඤ්ච නාම ඉමස්මිං අත්ථෙ අරහත්තං අධිප්පෙතං. තඤ්හි කිලෙසනිබ්බානන්තෙ ජාතත්තා නිබ්බානං නාම. තං එස අභිජායති පසවති කරොති. සුක්කාභිජාතිකො සමානොති සුක්කෙ උච්චකුලෙ ජාතො හුත්වා. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

329. ‘태생’이란 태어남들이다. ‘검은 태생인 자’란 검고 비천한 가문에 태어난 자를 말한다. ‘검은 법을 낳는다’란 검은 십악을 증장시키고 행한다는 것이다. 그는 그것을 낳아 지옥에 태어난다. ‘하얀 법’이란 ‘나는 전생에도 공덕을 짓지 않아 비천한 가문에 태어났다. 이제 공덕을 짓겠다’라고 하여 공덕이라 불리는 깨끗한 법을 낳는 것이다. 그는 그것으로 천상에 태어난다. ‘검지도 않고 희지도 않은 열반’이란 진실로 열반이 만약 검다면 검은 과보를 줄 것이고, 만약 하얗다면 하얀 과보를 줄 것이기 때문이다. 두 가지 과보를 주지 않기 때문에 ‘검지도 않고 희지도 않다’고 설해졌다. 그리고 열반이란 이 문맥에서 아라한과를 뜻한다. 그것은 번뇌의 소멸 끝에 생겨난 것이기에 열반이라 불린다. 그것을 이 사람이 낳고 증장시키고 행한다. ‘하얀 태생인 자’란 하얗고 고귀한 가문에 태어난 자를 말한다. 나머지는 말한 방식대로 알아야 한다.

නිබ්බෙධභාගියඡක්කවණ්ණනා

통찰의 부분 여섯 가지에 대한 설명

නිබ්බෙධභාගියාති [Pg.221] නිබ්බෙධො වුච්චති නිබ්බානං, තං භජන්ති උපගච්ඡන්තීති නිබ්බෙධභාගියා. අනිච්චසඤ්ඤාදයො පඤ්චකෙ වුත්තා. නිරොධානුපස්සනාඤාණෙ සඤ්ඤා නිරොධසඤ්ඤා නාම.

‘통찰의 부분’이란 통찰은 열반을 말하며, 그것을 따르고 다가간다는 의미에서 통찰의 부분이라 한다. 무상상 등은 오법(pañcake)에서 설명했다. 소멸수관의 지혜에서의 상이 ‘소멸상’이다.

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො’’තිආදි වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. ඉති ද්වාවීසතියා ඡක්කානං වසෙන බාත්තිංසසතපඤ්හෙ කථෙන්තො ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

‘도반들이여, 이것들은...’ 등의 구절은 위에서 말한 방식대로 연결해야 한다. 이와 같이 22가지의 여섯 모음(chakka)을 통해 132가지 질문을 설명하면서 장로께서는 화합의 맛을 보여주셨다.

ඡක්කවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

여섯 모음에 대한 설명이 끝났다.

සත්තකවණ්ණනා

일곱 모음에 대한 설명

330. ඉති ඡක්කවසෙන සාමග්ගිරසං දස්සෙත්වා ඉදානි සත්තකවසෙන දස්සෙතුං පුන දෙසනං ආරභි.

330. 이와 같이 여섯 모음의 방식으로 화합의 맛을 보여주고, 이제 일곱 모음의 방식으로 보여주기 위해 다시 설법을 시작하셨다.

තත්ථ සම්පත්තිපටිලාභට්ඨෙන සද්ධාව ධනං සද්ධාධනං. එස නයො සබ්බත්ථ. පඤ්ඤාධනං පනෙත්ථ සබ්බසෙට්ඨං. පඤ්ඤාය හි ඨත්වා තීණි සුචරිතානි පඤ්චසීලානි දසසීලානි පූරෙත්වා සග්ගූපගා හොන්ති, සාවකපාරමීඤාණං, පච්චෙකබොධිඤාණං, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්ච පටිවිජ්ඣන්ති. ඉමාසං සම්පත්තීනං පටිලාභකාරණතො පඤ්ඤා ‘‘ධන’’න්ති වුත්තා. සත්තපි චෙතානි ලොකියලොකුත්තරමිස්සකානෙව කථිතානි. බොජ්ඣඞ්ගකථා කථිතාව.

거기서 성취를 얻게 한다는 의미에서 믿음 자체가 재물이며, 그것이 믿음의 재물(信財)이다. 이러한 방식은 모든 곳에 적용된다. 그중에서도 지혜의 재물(慧財)이 가장 수승하다. 지혜에 머물러 세 가지 선행(三善行), 오계, 십계를 채움으로써 천상에 가고, 성문발라밀지, 벽지불지, 일체지(正覺)를 체득하기 때문이다. 이러한 성취들을 얻는 원인이 되기 때문에 지혜를 '재물'이라 한다. 이 일곱 가지는 세간과 출세간이 섞여 있는 것으로 설명되었다. 칠보리분법(보장가)에 대한 설명은 이미 언급된 바와 같다.

සමාධිපරික්ඛාරාති සමාධිපරිවාරා. සම්මාදිට්ඨාදීනි වුත්තත්ථානෙව. ඉමෙපි සත්ත පරික්ඛාරා ලොකියලොකුත්තරාව කථිතා.

'삼매의 구성요소(定具)'란 삼매의 권속들을 의미한다. 정견(正見) 등은 이미 설명된 바와 같다. 이 일곱 가지 구성요소들도 세간과 출세간의 것으로 설명되었다.

අසතං ධම්මා අසන්තා වා ධම්මා ලාමකා ධම්මාති අසද්ධම්මා. විපරියායෙන සද්ධම්මා වෙදිතබ්බා. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව. සද්ධම්මෙසු පන සද්ධාදයො සබ්බෙපි විපස්සකස්සෙව කථිතා. තෙසුපි පඤ්ඤා ලොකියලොකුත්තරා. අයං විසෙසො.

'비법(非法, asaddhamma)'이란 선하지 않은 자들의 법, 혹은 존재하지 않는 법, 또는 비천한 법을 말한다. 그 반대가 정법(正法, saddhamma)으로 이해되어야 한다. 그 밖의 나머지는 뜻이 분명하다. 그러나 정법들 가운데 믿음 등 모든 것은 위빳사나를 닦는 수행자에게만 설해진 것이다. 그중에서도 지혜는 세간과 출세간에 걸쳐 있다. 이것이 차이점이다.

සප්පුරිසානං ධම්මාති සප්පුරිසධම්මා. තත්ථ සුත්තගෙය්‍යාදිකං ධම්මං ජානාතීති ධම්මඤ්ඤූ. තස්ස තස්සෙව භාසිතස්ස අත්ථං ජානාතීති අත්ථඤ්ඤූ. ‘‘එත්තකොම්හි සීලෙන සමාධිනා පඤ්ඤායා’’ති එවං අත්තානං ජානාතීති අත්තඤ්ඤූ. පටිග්ගහණපරිභොගෙසු මත්තං ජානාතීති මත්තඤ්ඤූ. අයං [Pg.222] කාලො උද්දෙසස්ස, අයං කාලො පරිපුච්ඡාය, අයං කාලො යොගස්ස අධිගමායාති එවං කාලං ජානාතීති කාලඤ්ඤූ. එත්ථ ච පඤ්ච වස්සානි උද්දෙසස්ස කාලො. දස පරිපුච්ඡාය. ඉදං අතිසම්බාධං. දස වස්සානි පන උද්දෙසස්ස කාලො. වීසති පරිපුච්ඡාය. තතො පරං යොගෙ කම්මං කාතබ්බං. අට්ඨවිධං පරිසං ජානාතීති පරිසඤ්ඤූ. සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බං පුග්ගලං ජානාතීති පුග්ගලඤ්ඤූ.

'선사불법(善士佛法)'이란 선한 사람들의 법을 말한다. 거기서 경(Sutta)과 응송(Geyya) 등의 법을 아는 자를 '법을 아는 자(法知, dhammaññū)'라 한다. 설해진 법의 의미를 아는 자를 '의미를 아는 자(義知, atthaññū)'라 한다. "나는 계와 삼매와 지혜에 있어 이 정도이다"라고 스스로를 아는 자를 '자신을 아는 자(自知, attaññū)'라 한다. 공양물을 받고 사용하는 데 있어 적절한 정도를 아는 자를 '정도를 아는 자(節知, mattaññū)'라 한다. "지금은 암송(Uddesa)할 시간이다, 지금은 질문(Paripucchā)할 시간이다, 지금은 수행(Yoga)을 성취할 시간이다"라고 시간을 아는 자를 '때를 아는 자(時知, kālaññū)'라 한다. 여기서 암송의 기간은 5년, 질문의 기간은 10년인데, 이것은 매우 촉박하다. 따라서 암송의 기간은 10년, 질문의 기간은 20년으로 보며, 그 이후에 수행에 전념해야 한다. 여덟 종류의 회중을 아는 자를 '회중을 아는 자(衆知, parisaññū)'라 한다. 가까이해야 할 사람과 그렇지 않은 사람을 아는 자를 '사람을 아는 자(人知, puggalaññū)'라 한다.

331. නිද්දසවත්ථූනීති නිද්දසාදිවත්ථූනි. නිද්දසො භික්ඛු, නිබ්බීසො, නිත්තිංසො, නිච්චත්තාලීසො, නිප්පඤ්ඤාසො භික්ඛූති එවං වචනකාරණානි. අයං කිර පඤ්හො තිත්ථියසමයෙ උප්පන්නො. තිත්ථියා හි දසවස්සකාලෙ මතං නිගණ්ඨං නිද්දසොති වදන්ති. සො කිර පුන දසවස්සො න හොති. න කෙවලඤ්ච දසවස්සොව. නවවස්සොපි…පෙ… එකවස්සොපි න හොති. එතෙනෙව නයෙන වීසතිවස්සාදිකාලෙපි මතං නිබ්බීසො, නිත්තිංසො, නිච්චත්තාලීසො, නිප්පඤ්ඤාසොති වදන්ති. ආයස්මා ආනන්දො ගාමෙ විචරන්තො තං කථං සුත්වා විහාරං ගන්ත්වා භගවතො ආරොචෙසි. භගවා ආහ –

331. '닛다사(Niddasā, 열이 없음)의 근거'란 열 살이 되지 않은 비구 등에 대한 근거이다. 닛다사 비구, 닙비사(nibbīso), 닛팅사(nittiṃso), 닛짯딸리사(niccattālīso), 닙빤냐사(nippaññāso) 비구라고 부르는 원인들이다. 이 문제는 외도들의 교단에서 발생한 것이다. 외도들은 열 살의 시기에 죽은 니간타를 '열이 없는 자(niddasa)'라고 부르는데, 그는 다시는 열 살이 될 수 없기 때문이다. 단지 열 살뿐만 아니라, 아홉 살... 내지 한 살도 되지 못한다. 같은 방식으로 20세 등의 시기에 죽어도 닙비사, 닛팅사, 닛짯딸리사, 닙빤냐사라고 부른다. 아난다 존자가 마을을 다니다가 그 말을 듣고 사원으로 돌아와 부처님께 보고하였다. 부처님께서는 다음과 같이 말씀하셨다.

‘‘න ඉදං, ආනන්ද, තිත්ථියානං අධිවචනං මම සාසනෙ ඛීණාසවස්සෙතං අධිවචනං. ඛීණාසවො හි දසවස්සකාලෙ පරිනිබ්බුතො පුන දසවස්සො න හොති. න කෙවලඤ්ච දසවස්සොව, නවවස්සොපි…පෙ… එකවස්සොපි. න කෙවලඤ්ච එකවස්සොව, දසමාසිකොපි…පෙ… එකමාසිකොපි. එකදිවසිකොපි. එකමුහුත්තොපි න හොති එව. කස්මා? පුන පටිසන්ධියා අභාවා. නිබ්බීසාදීසුපි එසෙව නයො. ඉති භගවා මම සාසනෙ ඛීණාසවස්සෙතං අධිවචන’’න්ති –

"아난다여, 이것은 외도들의 명칭이 아니라, 나의 가르침 안에서 번뇌를 다한 자(漏盡者, khīṇāsava)의 명칭이다. 번뇌를 다한 자는 열 살의 시기에 반열반에 들면 다시 열 살이 되지 않기 때문이다. 단지 열 살뿐만 아니라 아홉 살... 내지 한 살도 되지 않으며, 한 살뿐만 아니라 열 달... 내지 한 달도 되지 않고, 하루나 한 순간조차 다시는 존재하지 않는다. 왜 그러한가? 다시 재생(結生)하지 않기 때문이다. 닙비사 등의 명칭에도 이와 같은 방식이 적용된다." 이와 같이 부처님께서는 "나의 가르침 안에서 이것은 번뇌를 다한 자의 명칭이다"라고 말씀하셨다.

වත්වා යෙහි කාරණෙහි සො නිද්දසො හොති, තානි දස්සෙතුං සත්ත නිද්දසවත්ථූනි දෙසෙති. ථෙරොපි තමෙව දෙසනං උද්ධරිත්වා සත්ත නිද්දසවත්ථූනි ඉධාවුසො, භික්ඛු, සික්ඛාසමාදානෙතිආදිමාහ. තත්ථ ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. සික්ඛාසමාදානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොතීති සික්ඛත්තයපූරණෙ බහලච්ඡන්දො හොති. ආයතිඤ්ච සික්ඛාසමාදානෙ අවිගතපෙමොති [Pg.223] අනාගතෙ පුනදිවසාදීසුපි සික්ඛාපූරණෙ අවිගතපෙමෙන සමන්නාගතො හොති. ධම්මනිසන්තියාති ධම්මනිසාමනාය. විපස්සනායෙතං අධිවචනං. ඉච්ඡාවිනයෙති තණ්හාවිනයනෙ. පටිසල්ලානෙති එකීභාවෙ. වීරියාරම්භෙති කායිකචෙතසිකස්ස වීරියස්ස පූරණෙ. සතිනෙපක්කෙති සතියඤ්චෙව නෙපක්කභාවෙ ච. දිට්ඨිපටිවෙධෙති මග්ගදස්සනෙ. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

그렇게 말씀하시고 나서, 어떠한 원인들로 그가 '열이 없는 자(niddaso)'가 되는지 보여주시기 위해 일곱 가지 닛다사 법(niddasavatthūni)을 설하셨다. 장로 또한 그 설법을 인용하여 "도반들이여, 여기 비구가 계를 받아 지님에..." 등을 말씀하셨다. 거기서 '여기(idha)'란 이 가르침 안을 의미한다. '계를 받아 지님에 강렬한 열의가 있다'는 것은 세 가지 배움(三學)을 완성하는 데 큰 열의가 있다는 뜻이다. '장래에도 계를 받아 지님에 애정이 떠나지 않는다'는 것은 미래의 다음 날 등에도 배움을 완성하는 것에 변함없는 애정을 갖추고 있다는 뜻이다. '법을 깊이 숙고함(dhammanisantiyā)'이란 법을 관찰하는 것이며, 이것은 위빳사나의 명칭이다. '욕망을 제어함'은 갈애를 제거하는 것이다. '홀로 머묾(paṭisallāne)'은 독처(獨處)하는 것이다. '정진을 시작함'은 몸과 마음의 정진을 채우는 것이다. '마음챙김과 지혜(satinepakketi)'는 마음챙김과 무르익은 상태(지혜)를 말한다. '견해의 꿰뚫음'은 도(道)의 봄(聖道見)을 의미한다. 나머지는 모든 곳에서 설명된 방식대로 이해해야 한다.

සඤ්ඤාසු අසුභානුපස්සනාඤාණෙ සඤ්ඤා අසුභසඤ්ඤා. ආදීනවානුපස්සනාඤාණෙ සඤ්ඤා ආදීනවසඤ්ඤා නාම. සෙසා හෙට්ඨා වුත්තා එව. බලසත්තකවිඤ්ඤාණට්ඨිතිසත්තකපුග්ගලසත්තකානි වුත්තනයානෙව. අප්පහීනට්ඨෙන අනුසයන්තීති අනුසයා. ථාමගතො කාමරාගො කාමරාගානුසයො. එස නයො සබ්බත්ථ. සංයොජනසත්තකං උත්තානත්ථමෙව.

인식들(想) 가운데 부정관의 통찰 지혜에 있는 인식이 부정상(不淨想)이다. 재난(과실)을 관찰하는 통찰 지혜에 있는 인식이 재난상(災難想)이다. 나머지는 앞서 설명한 바와 같다. 일곱 가지 힘(力), 일곱 가지 알음알이의 머묾(識住), 일곱 부류의 보충설명은 이미 설명된 방식대로이다. 아직 버려지지 않았다는 의미에서 잠재하므로 '잠재성향(隨眠, anusayā)'이라 한다. 힘을 얻은 감각적 욕탐이 '감각적 욕탐의 잠재성향'이다. 이러한 방식은 모든 곳에 적용된다. 일곱 가지 결박(結)은 그 의미가 명확하다.

අධිකරණසමථසත්තකවණ්ණනා

일곱 가지 쟁사(爭事)의 가라앉힘(止)에 대한 설명

අධිකරණසමථෙසු අධිකරණානි සමෙන්ති වූපසමෙන්තීති අධිකරණසමථා. උප්පන්නුප්පන්නානන්ති උප්පන්නානං උප්පන්නානං. අධිකරණානන්ති විවාදාධිකරණං අනුවාදාධිකරණං ආපත්තාධිකරණං කිච්චාධිකරණන්ති ඉමෙසං චතුන්නං. සමථාය වූපසමායාති සමථත්ථඤ්චෙව වූපසමනත්ථඤ්ච. සම්මුඛාවිනයො දාතබ්බො…පෙ… තිණවත්ථාරකොති ඉමෙ සත්ත සමථා දාතබ්බා.

쟁사의 가라앉힘(止) 중에서, 분쟁들을 가라앉히고(sama) 완전히 가라앉히기(vūpasama) 때문에 '쟁사지(止, adhikaraṇasamathā)'라고 한다. '발생하고 발생한 것'이란 일어난 것들을 말한다. '분쟁들'이란 비방의 쟁사, 비난의 쟁사, 범계의 쟁사, 사무의 쟁사라는 이 네 가지를 말한다. '가라앉히고 완전히 가라앉히기 위해'란 가라앉히는 목적과 특별히 가라앉히는 목적을 위해서이다. '현전 비니(面前止)'를 주어야 하며... 내지 '초부 비니(草敷止)'를 주어야 한다는 이 일곱 가지 가라앉힘이 적용되어야 한다.

තත්‍රායං විනිච්ඡයනයො. අධිකරණෙසු තාව ධම්මොති වා අධම්මොති වා අට්ඨාරසහි වත්ථූහි විවදන්තානං භික්ඛූනං යො විවාදො, ඉදං විවාදාධිකරණං නාම. සීලවිපත්තියා වා ආචාරදිට්ඨිආජීවවිපත්තියා වා අනුවදන්තානං අනුවාදො උපවදනා චෙව චොදනා ච, ඉදං අනුවාදාධිකරණං නාම. මාතිකාය ආගතා පඤ්ච, විභඞ්ගෙ ද්වෙති සත්තපි ආපත්තික්ඛන්ධා, ඉදං ආපත්තාධිකරණං නාම. සඞ්ඝස්ස අපලොකනාදීනං චතුන්නං කම්මානං කරණං, ඉදං කිච්චාධිකරණං නාම.

거기서 판결의 방식은 다음과 같다. 먼저 쟁사들 가운데, 18가지 사안으로 "이것은 법이다" 혹은 "법이 아니다"라고 논쟁하는 비구들의 분쟁이 '비방의 쟁사(vivādādhikaraṇa)'이다. 지계의 파괴(戒行), 행실의 파괴, 견해의 파괴, 생계의 파괴로 인하여 비난하고 꾸짖고 고발하는 것이 '비난의 쟁사(anuvādādhikaraṇa)'이다. 마띠까에 나오는 다섯 가지와 비방가(Vibhaṅga)에 나오는 두 가지를 합친 일곱 가지 범계의 무리가 '범계의 쟁사(āpattādhikaraṇa)'이다. 승가의 아빨로까나(공표) 등 네 가지 갈마를 집행하는 것이 '사무의 쟁사(kiccādhikaraṇa)'이다.

තත්ථ විවාදාධිකරණං ද්වීහි සමථෙහි සම්මති සම්මුඛාවිනයෙන ච යෙභුය්‍යසිකාය ච. සම්මුඛාවිනයෙනෙව සම්මමානං යස්මිං විහාරෙ උප්පන්නං තස්මිංයෙව වා අඤ්ඤත්ථ වූපසමෙතුං ගච්ඡන්තානං අන්තරාමග්ගෙ වා යත්ථ ගන්ත්වා සඞ්ඝස්ස නිය්‍යාතිතං තත්ථ සඞ්ඝෙන වා සඞ්ඝෙ වූපසමෙතුං අසක්කොන්තෙ තත්ථෙව [Pg.224] උබ්බාහිකාය සම්මතපුග්ගලෙහි වා විනිච්ඡිතං සම්මති. එවං සම්මමානෙ ච පනෙතස්මිං යා සඞ්ඝසම්මුඛතා ධම්මසම්මුඛතා විනයසම්මුඛතා පුග්ගලසම්මුඛතා, අයං සම්මුඛාවිනයො නාම.

그중 비쟁사쟁(vivādādhikaraṇa)은 현전비나야(sammukhāvinaya)와 다수결(yebhuyyasikā)이라는 두 가지 지멸(samatha)로 가라앉는다. 현전비나야만으로 가라앉는 것은, 그 사건이 일어난 사원에서나 혹은 다른 곳으로 가라앉히러 가는 도중이나, 승가에 위임된 곳에서 승가에 의해 가라앉히거나, 혹은 승가가 가라앉힐 수 없어 그곳에서 위원회(ubbāhikā)로 선출된 인물들이 판결하여 가라앉히는 경우이다. 이와 같이 가라앉히는 과정에서 승가의 현전, 법의 현전, 율의 현전, 인물의 현전이 있는 것, 이것을 현전비나야라고 한다.

තත්ථ ච කාරකසඞ්ඝස්ස සඞ්ඝසාමග්ගිවසෙන සම්මුඛීභාවො සඞ්ඝසම්මුඛතා. සමෙතබ්බස්ස වත්ථුනො භූතතා ධම්මසම්මුඛතා. යථා තං සමෙතබ්බං, තථෙව සම්මනං විනයසම්මුඛතා. යො ච විවදති, යෙන ච විවදති, තෙසං උභින්නං අත්ථපච්චත්ථිකානං සම්මුඛීභාවො පුග්ගලසම්මුඛතා. උබ්බාහිකාය වූපසමෙ පනෙත්ථ සඞ්ඝසම්මුඛතා පරිහායති. එවං තාව සම්මුඛාවිනයෙනෙව සම්මති.

거기서 집행 승가가 화합하여 모인 것이 승가 현전이다. 가라앉혀야 할 사건의 사실성이 법 현전이다. 그 사건을 가라앉혀야 하는 방식 그대로 가라앉히는 것이 율 현전이다. 논쟁하는 자와 논쟁의 상대방, 이 두 당사자가 대면하는 것이 인물 현전이다. 위원회에 의한 해결에서는 승가 현전은 줄어든다. 이와 같이 우선 현전비나야만으로 가라앉는다.

සචෙ පනෙවම්පි න සම්මති, අථ නං උබ්බාහිකාය සම්මතා භික්ඛූ ‘‘න මයං සක්කොම වූපසමෙතු’’න්ති සඞ්ඝස්සෙව නිය්‍යාතෙන්ති, තතො සඞ්ඝො පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං භික්ඛුං සලාකග්ගාහාපකං සම්මන්නති. තෙන ගුළ්හකවිවටකසකණ්ණජප්පකෙසු තීසු සලාකග්ගාහෙසු අඤ්ඤතරවසෙන සලාකං ගාහාපෙත්වා සන්නිපතිතපරිසාය ධම්මවාදීනං යෙභුය්‍යතාය යථා තෙ ධම්මවාදිනො වදන්ති, එවං වූපසන්තං අධිකරණං සම්මුඛාවිනයෙන ච යෙභුය්‍යසිකාය ච වූපසන්තං හොති.

만약 이와 같이 해도 가라앉지 않으면, 위원회로 선출된 비구들이 "우리는 가라앉힐 수 없습니다"라고 승가에 다시 위임한다. 그러면 승가는 다섯 가지 자질을 갖춘 비구를 투표 관리인(salākaggāhāpaka)으로 선출한다. 그는 비밀 투표, 공개 투표, 귓속말 투표의 세 가지 투표 방식 중 하나를 사용하여 투표를 실시하고, 모인 대중 가운데 법을 말하는 자들이 다수일 때 그 법을 말하는 자들이 말하는 바에 따라 사건을 가라앉힌다. 이렇게 해결된 사쟁은 현전비나야와 다수결에 의해 가라앉은 것이 된다.

තත්ථ සම්මුඛාවිනයො වුත්තනයො එව. යං පන යෙභුය්‍යසිකාකම්මස්ස කරණං, අයං යෙභුය්‍යසිකා නාම. එවං විවාදාධිකරණං ද්වීහි සමථෙහි සම්මති. අනුවාදාධිකරණං චතූහි සමථෙහි සම්මති – සම්මුඛාවිනයෙන ච සතිවිනයෙන ච අමූළ්හවිනයෙන ච තස්සපාපියසිකාය ච. සම්මුඛාවිනයෙනෙව සම්මමානං යො ච අනුවදති, යඤ්ච අනුවදති, තෙසං වචනං සුත්වා සචෙ කාචි ආපත්ති නත්ථි, උභො ඛමාපෙත්වා, සචෙ අත්ථි, අයං නාමෙත්ථ ආපත්තීති එවං විනිච්ඡිතං වූපසම්මති. තත්ථ සම්මුඛාවිනයලක්ඛණං වුත්තනයමෙව. යදා පන ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අමූලිකාය සීලවිපත්තියා අනුද්ධංසිතස්ස සතිවිනයං යාචමානස්ස සඞ්ඝො ඤත්තිචතුත්ථෙන කම්මෙන සතිවිනයං දෙති, තදා සම්මුඛාවිනයෙන ච සතිවිනයෙන ච වූපසන්තං හොති. දින්නෙ පන සතිවිනයෙ පුන තස්මිං පුග්ගලෙ කස්සචි අනුවාදො න රුහති.

거기서 현전비나야는 앞에서 설명한 바와 같다. 다수결 업을 집행하는 것이 다수결이다. 이와 같이 비쟁사쟁은 두 가지 지멸로 가라앉는다. 비난사쟁(anuvādādhikaraṇa)은 현전비나야, 억념비나야(sativinaya), 불치비나야(amūḷhavinaya), 악행비나야(tassapāpiyasikā)의 네 가지 지멸로 가라앉는다. 현전비나야만으로 가라앉힐 때는 비난하는 자와 비난받는 자의 말을 듣고, 만약 죄가 없다면 서로 용서를 구하게 하여 가라앉히고, 만약 죄가 있다면 '이것은 어떠한 죄이다'라고 판결하여 가라앉힌다. 거기서 현전비나야의 특징은 앞에서 말한 바와 같다. 한편 근거 없는 계율 위반으로 비난받은 아라한 비구가 억념비나야를 요청할 때 승가가 백사갈마(ñatticatuttha kamma)로 억념비나야를 주면, 그때는 현전비나야와 억념비나야로 가라앉은 것이 된다. 억념비나야가 주어진 뒤에는 그 인물에 대해 누구도 다시 비난을 제기할 수 없다.

යදා උම්මත්තකො භික්ඛු උම්මාදවසෙන අස්සාමණකෙ අජ්ඣාචාරෙ ‘‘සරතායස්මා එවරූපිං ආපත්ති’’න්ති භික්ඛූහි චොදියමානො ‘‘උම්මත්තකෙන මෙ[Pg.225], ආවුසො, එතං කතං, නාහං තං සරාමී’’ති භණන්තොපි භික්ඛූහි චොදියමානොව පුන අචොදනත්ථාය අමූළ්හවිනයං යාචති, සඞ්ඝො චස්ස ඤත්තිචතුත්ථෙන කම්මෙන අමූළ්හවිනයං දෙති, තදා සම්මුඛාවිනයෙන ච අමූළ්හවිනයෙන ච වූපසන්තං හොති. දින්නෙ පන අමූළ්හවිනයෙ පුන තස්මිං පුග්ගලෙ කස්සචි තප්පච්චයා අනුවාදො න රුහති.

미친 비구가 미친 상태에서 비구답지 않은 잘못을 저질렀을 때, 비구들이 "존자여, 이러한 죄를 기억하시오"라고 추궁하면 "도반들이여, 미쳤을 때 내가 한 일이라 나는 그것을 기억하지 못합니다"라고 말함에도 불구하고 비구들이 계속 추궁할 때, 다시는 추궁받지 않기 위해 불치비나야를 요청하면 승가가 그에게 백사갈마로 불치비나야를 준다. 그때는 현전비나야와 불치비나야로 가라앉은 것이 된다. 불치비나야가 주어진 뒤에는 그 인물에 대해 그 일로 인한 비난이 다시는 성립되지 않는다.

යදා පන පාරාජිකෙන වා පාරාජිකසාමන්තෙන වා චොදියමානස්ස අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරතො පාපුස්සන්නතාය පාපියස්ස පුග්ගලස්ස ‘‘සචායං අච්ඡින්නමූලො භවිස්සති, සම්මා වත්තිත්වා ඔසාරණං ලභිස්සති. සචෙ ඡින්නමූලො අයමෙවස්ස නාසනා භවිස්සතී’’ති මඤ්ඤමානො සඞ්ඝො ඤත්තිචතුත්ථෙන කම්මෙන තස්සපාපියසිකං කරොති, තදා සම්මුඛාවිනයෙන ච තස්සපාපියසිකාය ච වූපසන්තං හොතීති. එවං අනුවාදාධිකරණං චතූහි සමථෙහි සම්මති. ආපත්තාධිකරණං තීහි සමථෙහි සම්මති සම්මුඛාවිනයෙන ච පටිඤ්ඤාතකරණෙන ච තිණවත්ථාරකෙන ච. තස්ස සම්මුඛාවිනයෙනෙව වූපසමො නත්ථි. යදා පන එකස්ස වා භික්ඛුනො සන්තිකෙ සඞ්ඝගණමජ්ඣෙසු වා භික්ඛු ලහුකං ආපත්තිං දෙසෙති, තදා ආපත්තාධිකරණං සම්මුඛාවිනයෙන ච පටිඤ්ඤාතකරණෙන ච වූපසම්මති.

바라이죄나 그에 준하는 죄로 추궁받을 때 딴소리를 하며 회피하는 악행이 심한 자에게, 승가가 "만약 이 자가 근본이 끊어지지 않았다면 바르게 수행하여 승가에 복귀할 것이고, 만약 근본이 끊어졌다면 이것이 곧 그의 멸빈이 될 것이다"라고 생각하여 백사갈마로 그에게 악행비나야를 행하면, 그때는 현전비나야와 악행비나야로 가라앉는다. 이와 같이 비난사쟁은 네 가지 지멸로 가라앉는다. 범계사쟁(āpattādhikaraṇa)은 현전비나야, 자백비나야(paṭiññātakaraṇa), 초복비나야(tiṇavatthāraka)의 세 가지 지멸로 가라앉는다. 그것은 현전비나야만으로는 지멸되지 않는다. 비구가 한 비구의 앞이나 승가 또는 대중 가운데서 가벼운 죄를 고백하면, 그때 범계사쟁은 현전비나야와 자백비나야로 가라앉는다.

තත්ථ සම්මුඛාවිනයෙ තාව යො ච දෙසෙති, යස්ස ච දෙසෙති, තෙසං සම්මුඛීභාවො පුග්ගලසම්මුඛතා. සෙසං වුත්තනයමෙව.

거기서 현전비나야에 관해서는, 우선 고백하는 자와 고백을 받는 자가 대면하는 것이 인물 현전이다. 나머지는 앞에서 설명한 바와 같다.

පුග්ගලස්ස ගණස්ස ච දෙසනාකාලෙ සඞ්ඝසම්මුඛතා පරිහායති. යා පනෙත්ථ අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නොති ච ආම, පස්සාමීති ච පටිඤ්ඤා, තාය පටිඤ්ඤාය ‘‘ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති කරණං, තං පටිඤ්ඤාතකරණං නාම. සඞ්ඝාදිසෙසෙ හි පරිවාසාදියාචනා පටිඤ්ඤා. පරිවාසාදීනං දානං පටිඤ්ඤාතකරණං නාම. ද්වෙ පක්ඛජාතා පන භණ්ඩනකාරකා භික්ඛූ බහුං අස්සාමණකං අජ්ඣාචරිත්වා පුන ලජ්ජිධම්මෙ උප්පන්නෙ සචෙ මයං ඉමාහි ආපත්තීහි අඤ්ඤමඤ්ඤං කාරෙස්සාම, සියාපි තං අධිකරණං කක්ඛළත්තාය සංවත්තෙය්‍යාති අඤ්ඤමඤ්ඤං ආපත්තියා කාරාපනෙ දොසං දිස්වා යදා තිණවත්ථාරකකම්මං කරොන්ති, තදා ආපත්තාධිකරණං සම්මුඛාවිනයෙන ච තිණවත්ථාරකෙන ච සම්මති.

개인이나 대중에게 고백할 때는 승가 현전은 줄어든다. 여기서 "존자여, 저는 이러한 죄를 범했습니다"라고 말하고 "네, 알겠습니다(살펴보겠습니다)"라고 인정하는 자백이 있을 때, 그 자백에 따라 "앞으로 조심하십시오"라고 하는 조치, 그것을 자백비나야라고 한다. 승가분죄에서는 빠리바사 등을 요청하는 것이 자백이고, 빠리바사 등을 주는 것이 자백비나야이다. 한편 두 패로 나뉘어 싸우는 비구들이 비구답지 않은 일을 많이 저지른 뒤 다시 부끄러워하는 마음(lajjidhamma)이 생겼을 때, "우리가 이 죄들로 서로 처벌하게 하면 그 사쟁이 거칠어질 수도 있다"라고 생각하여 서로의 죄를 추궁하는 데서 허물을 보고 초복비나야 업을 행하면, 그때 범계사쟁은 현전비나야와 초복비나야에 의해 가라앉는다.

තත්ථ හි යත්තකා හත්ථපාසූපගතා ‘‘න මෙතං ඛමතී’’ති එවං දිට්ඨාවිකම්මං අකත්වා නිද්දම්පි ඔක්කන්තා හොන්ති, සබ්බෙසං ඨපෙත්වා ථුල්ලවජ්ජඤ්ච ගිහිපටිසංයුත්තඤ්ච [Pg.226] සබ්බාපත්තියො වුට්ඨහන්ති, එවං ආපත්තාධිකරණං තීහි සමථෙහි සම්මති. කිච්චාධිකරණං එකෙන සමථෙන සම්මති සම්මුඛාවිනයෙනෙව. ඉමානි චත්තාරි අධිකරණානි යථානුරූපං ඉමෙහි සත්තහි සමථෙහි සම්මන්ති. තෙන වුත්තං – උප්පන්නුප්පන්නානං අධිකරණානං සමථාය වූපසමාය සම්මුඛාවිනයො දාතබ්බො…පෙ… තිණවත්ථාරකොති. අයමෙත්ථ විනිච්ඡයනයො. විත්ථාරො පන සමථක්ඛන්ධකෙ ආගතොයෙව. විනිච්ඡයොපිස්ස සමන්තපාසාදිකායං වුත්තො.

거기서 [분쟁을] 가라앉힐 때, 한 팔 간격(hatthapāsa) 안에 들어온 비구들이 '나는 이것을 수용하지 않는다'라고 자기 견해를 분명히 밝히지 않고 잠이 들었다 하더라도, 추악죄(thullavajja)와 재가자와 관련된 것을 제외한 모든 아밧(āpatti, 죄)에서 벗어나게 된다. 이와 같이 범계쟁(āpattādhikaraṇa)은 세 가지 사마타(samatha, 쟁송 해결 방법)로 가라앉는다. 사무쟁(kiccādhikaraṇa)은 오직 현전비나야(sammukhāvinaya)라는 한 가지 사마타로 가라앉는다. 이 네 가지 쟁송(adhikaraṇa)은 적절하게 이 일곱 가지 사마타로 가라앉는다. 그러므로 '발생한 쟁송들을 가라앉히고 가라앉히기 위해 현전비나야를 주어야 한다... (중략) ... 린초복치(tiṇavatthāraka, 풀로 덮음)'라고 설해졌다. 이것이 여기서의 판결 원칙이다. 자세한 설명은 사마타칸다카(Samathakkhandhaka)에 이미 나왔으며, 이에 대한 판결 또한 사만타파사디카(Samantapāsādikā)에서 설해졌다.

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො’’තිආදි වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. ඉති චුද්දසන්නං සත්තකානං වසෙන අට්ඨනවුති පඤ්හෙ කථෙන්තො ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

'도반들이여, 이것들은...' 등의 구절은 앞에서 설한 방식대로 결합해야 한다. 이와 같이 장로(thera)는 14가지의 7법(sattaka)을 통해 98가지 질문을 설명하면서 화합의 맛(sāmaggirasa)을 보여주었다.

සත්තකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

7법에 대한 설명(Sattakavaṇṇanā)이 끝났다.

අට්ඨකවණ්ණනා

8법에 대한 설명(Aṭṭhakavaṇṇanā)

333. ඉති සත්තකවසෙන සාමග්ගිරසං දස්සෙත්වා ඉදානි අට්ඨකවසෙන දස්සෙතුං පුන දෙසනං ආරභි. තත්ථ මිච්ඡත්තාති අයාථාවා මිච්ඡාසභාවා. සම්මත්තාති යාථාවා සම්මාසභාවා.

333. 이와 같이 장로는 7법을 통해 화합의 맛을 보여준 뒤, 이제 8법을 통해 보여주기 위해 다시 설법을 시작했다. 거기서 '삿됨(micchattā)'이란 사실과 다르며 그릇된 본성들을 말한다. '옳음(sammattā)'이란 사실과 부합하며 올바른 본성들을 말한다.

334. කුසීතවත්ථූනීති කුසීතස්ස අලසස්ස වත්ථූනි පතිට්ඨා කොසජ්ජකාරණානීති අත්ථො. කම්මං කත්තබ්බං හොතීති චීවරවිචාරණාදිකම්මං කාතබ්බං හොති. න වීරියං ආරභතීති දුවිධම්පි වීරියං නාරභති. අප්පත්තස්සාති ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලධම්මස්ස අප්පත්තස්ස පත්තියා. අනධිගතස්සාති තස්සෙව අනධිගතස්ස අධිගමත්ථාය. අසච්ඡිකතස්සාති තස්සෙව අපච්චක්ඛකතස්ස සච්ඡිකරණත්ථාය. ඉදං පඨමන්ති ඉදං හන්දාහං නිපජ්ජාමීති එවං ඔසීදනං පඨමං කුසීතවත්ථු. ඉමිනා නයෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘මාසාචිතං මඤ්ඤෙ’’ති එත්ථ පන මාසාචිතං නාම තින්තමාසො. යථා තින්තමාසො ගරුකො හොති, එවං ගරුකොති අධිප්පායො. ගිලානා වුට්ඨිතො හොතීති ගිලානො හුත්වා පච්ඡා වුට්ඨිතො හොති.

334. '게으름의 근거(kusītavatthūni)'란 게으르고 나태한 자의 근거이자 기반이며, 게으름의 원인들이라는 뜻이다. '해야 할 일이 있다'는 것은 가사를 정리하는 등의 일을 해야 한다는 것이다. '정진을 시작하지 않는다'는 것은 두 종류의 정진(vīriya) 모두를 시작하지 않는 것이다. '도달하지 못한 것'이란 선정(jhāna)·위빳사나(vipassanā)·도(magga)·과(phala)의 법에 도달하지 못한 상태에서 그것에 도달하기 위함이다. '성취하지 못한 것'이란 그것을 성취하지 못한 상태에서 그것의 성취를 위함이다. '체득하지 못한 것'이란 그것을 직접 보지 못한 상태에서 그것의 체득을 위함이다. '이것이 첫 번째이다'라는 것은 '자, 이제 나는 눕겠다'라고 이와 같이 침체되는 것이 첫 번째 게으름의 근거이다. 이런 방식으로 모든 곳의 의미를 알아야 한다. '콩 자루(māsācita) 같다고 생각하며'에서 '콩 자루'란 물에 젖은 콩(māsa)을 말한다. 물에 젖은 콩이 무거운 것처럼, [몸이] 무겁다는 뜻이다. '병에서 회복되었다'는 것은 병에 걸렸다가 나중에 일어난 것을 말한다.

335. ආරම්භවත්ථූනීති වීරියකාරණානි. තෙසම්පි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

335. '정진의 근거(ārambhavatthūni)'란 정진의 원인들을 말한다. 이것들도 역시 앞의 방식대로 그 의미를 알아야 한다.

336. දානවත්ථූනීති [Pg.227] දානකාරණානි. ආසජ්ජ දානං දෙතීති පත්වා දානං දෙති. ආගතං දිස්වාව මුහුත්තංයෙව නිසීදාපෙත්වා සක්කාරං කත්වා දානං දෙති, දස්සාමි දස්සාමීති න කිලමෙති. ඉති එත්ථ ආසාදනං දානකාරණං නාම හොති. භයා දානං දෙතීතිආදීසුපි භයාදීනි දානකාරණානීති වෙදිතබ්බානි. තත්ථ භයං නාම අයං අදායකො අකාරකොති ගරහාභයං වා අපායභයං වා. අදාසි මෙති මය්හං පුබ්බෙ එස ඉදං නාම අදාසීති දෙති. දස්සති මෙති අනාගතෙ ඉදං නාම දස්සතීති දෙති. සාහු දානන්ති දානං නාම සාධු සුන්දරං, බුද්ධාදීහි පණ්ඩිතෙහි පසත්ථන්ති දෙති. චිත්තාලඞ්කාරචිත්තපරික්ඛාරත්ථං දානං දෙතීති සමථවිපස්සනාචිත්තස්ස අලඞ්කාරත්ථඤ්චෙව පරිවාරත්ථඤ්ච දෙති. දානඤ්හි චිත්තං මුදුකං කරොති. යෙන ලද්ධං හොති, සොපි ලද්ධං මෙති මුදුචිත්තො හොති, යෙන දින්නං, සොපි දින්නං මයාති මුදුචිත්තො හොති, ඉති උභින්නම්පි චිත්තං මුදුකං කරොති, තෙනෙව ‘‘අදන්තදමනං දාන’’න්ති වුච්චති. යථාහ –

336. '보시의 근거(dānavatthūni)'란 보시의 원인들을 말한다. '생각이 나서(āsajja) 보시를 한다'는 것은 [보시물을] 얻은 후에 보시하는 것을 말한다. [보시받을 자가] 온 것을 보자마자 잠시 앉게 하고 공경을 표하며 보시를 하는 것이며, '주겠다, 주겠다' 하며 [상대를] 지치게 하지 않는 것이다. 그러므로 여기서 다가오는 것이 보시의 원인이 된다. '두려움 때문에 보시한다' 등에서도 두려움 등이 보시의 원인임을 알아야 한다. 거기서 '두려움'이란 '이 사람은 보시하지 않는 자다, 행하지 않는 자다'라는 비난의 두려움이나 악처의 두려움을 말한다. '그가 내게 주었다'는 것은 '과거에 이 사람이 내게 이런 것을 주었다'라고 생각하며 보시하는 것이다. '그가 내게 줄 것이다'라는 것은 '미래에 이런 것을 줄 것이다'라고 생각하며 보시하는 것이다. '보시는 좋은 것이다'라는 것은 보시는 참으로 좋고 훌륭하며, 부처님 등 현자들에 의해 찬탄된 것이라고 생각하며 보시하는 것이다. '마음의 장식과 마음의 도구를 위해 보시한다'는 것은 사마타와 위빳사나 마음의 장식과 주변 조건을 위해 보시하는 것을 말한다. 보시는 참으로 마음을 부드럽게 만들기 때문이다. 보시를 받은 자도 '내가 받았다'라고 하여 마음이 부드러워지고, 보시를 한 자도 '내가 주었다'라고 하여 마음이 부드러워진다. 이와 같이 두 사람 모두의 마음을 부드럽게 하기에 '보시는 길들여지지 않은 자를 길들이는 것'이라고 불린다. 다음과 같이 설해졌다.

‘‘අදන්තදමනං දානං, අදානං දන්තදූසකං;

දානෙන පියවාචාය, උන්නමන්ති නමන්ති චා’’ති.

'보시는 길들여지지 않은 자를 길들이고, 보시하지 않음은 길들여진 자를 망가뜨린다. 보시와 사랑스러운 말로써 자신은 고양되고 타인은 굴복하네.'

ඉමෙසු පන අට්ඨසු දානෙසු චිත්තාලඞ්කාරදානමෙව උත්තමං.

이 여덟 가지 보시 중에서 마음의 장식을 위한 보시가 가장 수승하다.

337. දානූපපත්තියොති දානපච්චයා උපපත්තියො. දහතීති ඨපෙති. අධිට්ඨාතීති තස්සෙව වෙවචනං. භාවෙතීති වඩ්ඪෙති. හීනෙ විමුත්තන්ති හීනෙසු පඤ්චකාමගුණෙසු විමුත්තං. උත්තරි අභාවිතන්ති තතො උත්තරි මග්ගඵලත්ථාය අභාවිතං. තත්‍රූපපත්තියා සංවත්තතීති යං පත්ථෙත්වා කුසලං කතං, තත්ථ තත්ථ නිබ්බත්තනත්ථාය සංවත්තති.

337. '보시에 의한 재생(dānūpapattiyo)'이란 보시를 원인으로 한 태어남들을 말한다. '둔다(dahati)'는 것은 설정한다는 뜻이다. '결정한다(adhiṭṭhāti)'는 것은 그것의 동의어이다. '닦는다(bhāveti)'는 것은 증장시킨다는 뜻이다. '저열한 것에 마음을 낸다(hīne vimuttaṃ)'는 것은 저열한 다섯 가지 감각적 욕망의 가닥들에 마음이 쏠린 것이다. '그 이상으로 닦지 않는다'는 것은 그 이상인 도와 과를 위해 닦지 않은 것을 말한다. '거기에 태어남으로 인도한다'는 것은 무엇인가를 원하여 선행을 했을 때, 그곳들에 태어나기 위해 인도된다는 뜻이다.

වීතරාගස්සාති මග්ගෙන වා සමුච්ඡින්නරාගස්ස සමාපත්තියා වා වික්ඛම්භිතරාගස්ස. දානමත්තෙනෙව හි බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තිතුං න සක්කා. දානං පන සමාධිවිපස්සනාචිත්තස්ස අලඞ්කාරො පරිවාරො හොති. තතො දානෙන මුදුචිත්තො බ්‍රහ්මවිහාරෙ භාවෙත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තති. තෙන වුත්තං ‘‘වීතරාගස්ස නො සරාගස්සා’’ති.

'탐욕을 떠난 자의 것'이란 도(magga)를 통해 탐욕을 완전히 끊었거나, 등지(samāpatti, 선정)를 통해 탐욕을 억누른 자를 말한다. 보시만으로는 범천의 세상(brahmaloka)에 태어날 수 없기 때문이다. 그러나 보시는 삼매와 위빳사나 마음의 장식이자 주변 조건이 된다. 그래서 보시로 마음이 부드러워진 자가 사무량심(brahmavihāra)을 닦아 범천의 세상에 태어나게 된다. 그러므로 '탐욕을 떠난 자의 것이지, 탐욕이 있는 자의 것이 아니다'라고 설해졌다.

ඛත්තියානං පරිසා ඛත්තියපරිසා, සමූහොති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ.

'크샤트리아의 회중(khattiyaparisā)'이란 크샤트리아들의 모임, 즉 무리라는 뜻이다. 이런 방식은 모든 곳에 적용된다.

ලොකස්ස [Pg.228] ධම්මා ලොකධම්මා. එතෙහි මුත්තො නාම නත්ථි, බුද්ධානම්පි හොන්තියෙව. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, ලොකධම්මා ලොකං අනුපරිවත්තන්ති, ලොකො ච අට්ඨ ලොකධම්මෙ අනුපරිවත්තතී’’ති (අ. නි. 8.5). ලාභො අලාභොති ලාභෙ ආගතෙ අලාභො ආගතො එවාති වෙදිතබ්බො. යසාදීසුපි එසෙව නයො.

세상의 법이 세상의 법(lokadhamma, 세속법)이다. 이 법들에서 벗어난 자는 없으며, 부처님들에게도 [이 법들은] 일어난다. 이에 대해 '비구들이여, 여덟 가지 세상의 법이 세상을 따라 돌고, 세상은 여덟 가지 세상의 법을 따라 돈다'라고 설해졌다. '이득과 손실'이란 이득이 왔을 때 손실 또한 온 것과 같다고 알아야 한다. 명성(yasa) 등의 경우에도 이와 같은 방식이다.

338. අභිභායතනවිමොක්ඛකථා හෙට්ඨා කථිතා එව.

338. 팔승처(abhibhāyatana)와 해탈(vimokkha)에 관한 설명은 앞에서 이미 설해졌다.

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො’’තිආදි වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. ඉති එකාදසන්නං අට්ඨකානං වසෙන අට්ඨාසීති පඤ්හෙ කථෙන්තො ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

'도반들이여, 이것들은...' 등의 구절은 앞에서 설한 방식대로 결합해야 한다. 이와 같이 장로는 11가지의 8법(aṭṭhaka)을 통해 88가지 질문을 설명하면서 화합의 맛을 보여주었다.

අට්ඨකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

8법에 대한 설명(Aṭṭhakavaṇṇanā)이 끝났다.

නවකවණ්ණනා

9법에 대한 설명(Navakavaṇṇanā)

340. ඉති අට්ඨකවසෙන සාමග්ගිරසං දස්සෙත්වා ඉදානි නවකවසෙන දස්සෙතුං පුන දෙසනං ආරභි. තත්ථ ආඝාතවත්ථූනීති ආඝාතකාරණානි. ආඝාතං බන්ධතීති කොපං බන්ධති කරොති උප්පාදෙති.

340. 이와 같이 8법을 통해 화합의 맛을 보여준 뒤, 이제 9법을 통해 보여주기 위해 다시 설법을 시작했다. 거기서 '원한의 근거(āghātavatthūni)'란 원한의 원인들을 말한다. '원한을 맺는다'는 것은 화를 품고, 일으키고, 발생시키는 것을 말한다.

තං කුතෙත්ථ ලබ්භාති තං අනත්ථචරණං මා අහොසීති එතස්මිං පුග්ගලෙ කුතො ලබ්භා, කෙන කාරණෙන සක්කා ලද්ධුං? පරො නාම පරස්ස අත්තනො චිත්තරුචියා අනත්ථං කරොතීති එවං චින්තෙත්වා ආඝාතං පටිවිනොදෙති. අථ වා සචාහං පටිකොපං කරෙය්‍යං, තං කොපකරණං එත්ථ පුග්ගලෙ කුතො ලබ්භා, කෙන කාරණෙන ලද්ධබ්බන්ති අත්ථො. කුතො ලාභාතිපි පාඨො, සචාහං එත්ථ කොපං කරෙය්‍යං, තස්මිං මෙ කොපකරණෙ කුතො ලාභා, ලාභා නාම කෙ සියුන්ති අත්ථො. ඉමස්මිඤ්ච අත්ථෙ තන්ති නිපාතමත්තමෙව හොති.

‘그것을 여기서 어떻게 얻겠는가(taṃ kutettha labbhā)’라는 것은 ‘그 불이익을 행함이 없기를’ 바라는 것이 이 사람에게서 어떻게 가능하겠으며, 어떤 이유로 (그 결과를) 얻을 수 있겠는가라는 뜻이다. 다른 사람이란 원래 다른 사람에 대하여 자신의 마음이 원하는 대로 불이익을 주는 법이라고 이와 같이 생각하여 원한을 제거한다. 또는 ‘만약 내가 보복을 한다면, 이 사람에게서 그 보복을 행하는 것을 어떻게 얻겠으며 어떤 이유로 얻겠는가’라는 뜻이다. ‘쿠또 라바(kuto lābhā)’라는 독본도 있는데, 이는 ‘만약 내가 여기서 화를 낸다면, 그 화를 내는 행위에 대해 나에게 무슨 이득이 있겠으며, 이득이라 할 만한 것이 무엇이 있겠는가’라는 뜻이다. 이 문맥에서 ‘땅(taṃ)’은 단지 어조를 가다듬는 조사일 뿐이다.

341. සත්තාවාසාති සත්තානං ආවාසා, වසනට්ඨානානීති අත්ථො. තත්ථ සුද්ධාවාසාපි සත්තාවාසොව, අසබ්බකාලිකත්තා පන න ගහිතා. සුද්ධාවාසා හි බුද්ධානං ඛන්ධාවාරසදිසා. අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පෙ බුද්ධෙසු අනිබ්බත්තන්තෙසු [Pg.229] තං ඨානං සුඤ්ඤං හොතීති අසබ්බකාලිකත්තා න ගහිතා. සෙසමෙත්ථ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

341. ‘중생들의 거처(sattāvāsā)’란 중생들의 거처, 즉 머무는 장소라는 뜻이다. 거기서 정거천(suddhāvāsā)도 중생들의 거처이지만, 항상 있는 것이 아니기 때문에 여기서는 포함되지 않았다. 정거천은 부처님들께 임시 군영(khandhāvāra)과 같기 때문이다. 아승기 겁 동안 부처님들이 출현하지 않으실 때 그 장소는 비어 있게 되므로, 항상 있는 것이 아니라는 이유로 포함되지 않은 것이다. 여기서 언급해야 할 나머지 내용은 앞에서 이미 설명한 바와 같다.

342. අක්ඛණෙසු ධම්මො ච දෙසියතීති චතුසච්චධම්මො දෙසියති. ඔපසමිකොති කිලෙසූපසමකරො. පරිනිබ්බානිකොති කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බානාවහො. සම්බොධගාමීති චතුමග්ගඤාණපටිවෙධගාමී. අඤ්ඤතරන්ති අසඤ්ඤභවං වා අරූපභවං වා.

342. ‘비시기에 법이 설해진다’는 것은 사성제의 법이 설해진다는 것이다. ‘적멸로 인도하는(opasamiko)’이란 번뇌를 가라앉게 하는 것이다. ‘반열반으로 인도하는(parinibbāniko)’이란 번뇌의 소멸을 통해 반열반을 가져오는 것이다. ‘깨달음으로 인도하는(sambodhagāmī)’이란 네 가지 도의 지혜로 꿰뚫어 아는 데로 인도하는 것이다. ‘어느 하나(aññataraṃ)’란 무상유(無想有)나 무색유(無色有)를 말한다.

343. අනුපුබ්බවිහාරාති අනුපටිපාටියා සමාපජ්ජිතබ්බවිහාරා.

343. ‘차례대로 머묾(anupubbavihārā)’이란 순서에 따라 증득하여 머물러야 할 머묾들을 말한다.

344. අනුපුබ්බනිරොධාති අනුපටිපාටියා නිරොධා.

344. ‘차례대로 소멸함(anupubbanirodhā)’이란 순서에 따른 소멸들을 말한다.

‘‘ඉමෙ, ඛො ආවුසො’’තිආදි වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. ඉති ඡන්නං නවකානං වසෙන චතුපණ්ණාස පඤ්හෙ කථෙන්තො ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

‘도반들이여, 이것들은...’ 등의 구절은 앞에서 설명한 방식대로 결합해야 한다. 이와 같이 여섯 가지의 9법(navaka)을 통하여 54가지 질문을 설명하면서 장로께서는 화합의 맛(sāmaggirasa)을 보여주셨다.

නවකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

9법에 대한 설명(Navakavaṇṇanā)이 끝났다.

දසකවණ්ණනා

10법에 대한 설명(Dasakavaṇṇanā)

345. ඉති නවකවසෙන සාමග්ගිරසං දස්සෙත්වා ඉදානි දසකවසෙන දස්සෙතුං පුන දෙසනං ආරභි. තත්ථ නාථකරණාති ‘‘සනාථා, භික්ඛවෙ, විහරථ මා අනාථා, දස ඉමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා නාථකරණා’’ති (අ. නි. 10.18) එවං අක්ඛාතා අත්තනො පතිට්ඨාකරා ධම්මා.

345. 이와 같이 9법을 통하여 화합의 맛을 보여준 뒤, 이제 10법을 통하여 보여주기 위해 다시 설법을 시작하셨다. 거기서 ‘의지처를 만드는 법(nāthakaraṇā)’이란 “비구들이여, 의지처가 있게 머물고 의지처 없이 머물지 마라. 비구들이여, 이 열 가지 의지처를 만드는 법이 있다”라고 이와 같이 설해진 것으로, 자신에게 의지처가 되는 법들을 말한다.

කල්‍යාණමිත්තොතිආදීසු සීලාදිගුණසම්පන්නා කල්‍යාණා අස්ස මිත්තාති කල්‍යාණමිත්තො. තෙ චස්ස ඨානනිසජ්ජාදීසු සහ අයනතො සහායාති කල්‍යාණසහායො. චිත්තෙන චෙව කායෙන ච කල්‍යාණමිත්තෙසු එව සම්පවඞ්කො ඔනතොති කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. සුවචො හොතීති සුඛෙන වත්තබ්බො හොති සුඛෙන අනුසාසිතබ්බො. ඛමොති ගාළ්හෙන ඵරුසෙන කක්ඛළෙන වුච්චමානො ඛමති, න කුප්පති. පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනින්ති යථා එකච්චො ඔවදියමානො වාමතො ගණ්හාති, පටිප්ඵරති වා අසුණන්තො වා ගච්ඡති, එවං අකත්වා ‘‘ඔවදථ, භන්තෙ[Pg.230], අනුසාසථ, තුම්හෙසු අනොවදන්තෙසු කො අඤ්ඤො ඔවදිස්සතී’’ති පදක්ඛිණං ගණ්හාති.

‘좋은 벗을 가짐(kalyāṇamitto)’ 등에 관하여, 계행 등의 덕성을 갖춘 훌륭한(kalyāṇā) 이들이 그의 벗인 것을 좋은 벗을 가짐이라 한다. 그리고 그들이 서 있거나 앉아 있는 등의 일에서 함께하기 때문에 동료(sahāyā)라 하며, 그래서 좋은 동료를 가짐(kalyāṇasahāyo)이라 한다. 마음으로나 몸으로나 오직 좋은 벗들에게만 깊이 기울어져 있으므로 좋은 동료와 함께함(kalyāṇasampavaṅko)이라 한다. ‘말을 잘 듣는 자(suvaco)’란 쉽게 말을 걸 수 있고 쉽게 훈계할 수 있는 자를 말한다. ‘참을성 있는 자(khamo)’란 엄하고 거칠고 딱딱한 말로 훈계받더라도 이를 견디며 화내지 않는 자를 말한다. ‘훈계를 공손하게 받아들임(padakkhiṇaggāhī)’이란 어떤 사람이 훈계를 들을 때 비뚤어지게 받아들이거나, 반항하거나, 듣지 않고 가버리는 것과 같이 하지 않고, “대덕이시여, 훈계해 주십시오, 가르쳐 주십시오. 당신들께서 훈계해 주지 않으시면 누가 저를 훈계하겠습니까?”라며 공손하게 받아들이는 것을 말한다.

උච්චාවචානීති උච්චානි ච අවචානි ච. කිං කරණීයානීති කිං කරොමීති එවං වත්වා කත්තබ්බකම්මානි. තත්ථ උච්චකම්මානි නාම චීවරස්ස කරණං රජනං චෙතියෙ සුධාකම්මං උපොසථාගාරචෙතියඝරබොධියඝරෙසු කත්තබ්බන්ති එවමාදි. අවචකම්මං නාම පාදධොවනමක්ඛනාදිඛුද්දකකම්මං. තත්‍රුපායායාති තත්‍රුපගමනීයා. අලං කාතුන්ති කාතුං සමත්ථො හොති. අලං සංවිධාතුන්ති විචාරෙතුං සමත්ථො.

‘크고 작은(uccāvacānī)’이란 큰 것과 작은 것을 말한다. ‘해야 할 일(kiṃ karaṇīyānī)’이란 “무엇을 할까요?”라고 말하며 해야 할 일들을 뜻한다. 거기서 큰 일(uccakammāni)이란 가사를 만들고 염색하는 일, 탑(cetiya)에 회칠을 하는 일, 포살당·탑의 집·보리수의 집 등에서 해야 할 일 등을 말한다. 작은 일(avacakammaṃ)이란 발을 씻기고 기름을 바르는 일 등의 사소한 일을 말한다. ‘거기에 맞는 방편(tatrupāyāyā)’이란 그러한 일들을 성취하게 하는 것을 뜻한다. ‘잘 할 수 있고(alaṃ kātuṃ)’란 행할 능력이 있다는 것이며, ‘잘 처리할 수 있고(alaṃ saṃvidhātuṃ)’란 잘 관리하고 계획할 능력이 있다는 뜻이다.

ධම්මෙ අස්ස කාමො සිනෙහොති ධම්මකාමො, තෙපිටකං බුද්ධවචනං පියායතීති අත්ථො. පියසමුදාහාරොති පරස්මිං කථෙන්තෙ සක්කච්චං සුණාති, සයඤ්ච පරෙසං දෙසෙතුකාමො හොතීති අත්ථො. ‘‘අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ’’ති එත්ථ ධම්මො අභිධම්මො, විනයො අභිවිනයොති චතුක්කං වෙදිතබ්බං. තත්ථ ධම්මොති සුත්තන්තපිටකං. අභිධම්මොති සත්ත පකරණානි. විනයොති උභතොවිභඞ්ගා. අභිවිනයොති ඛන්ධකපරිවාරා. අථ වා සුත්තන්තපිටකම්පි අභිධම්මපිටකම්පි ධම්මො එව. මග්ගඵලානි අභිධම්මො. සකලං විනයපිටකං විනයො. කිලෙසවූපසමකාරණං අභිවිනයො. ඉති සබ්බස්මිම්පි එත්ථ ධම්මෙ අභිධම්මෙ විනයෙ අභිවිනයෙ ච. උළාරපාමොජ්ජොති බහුලපාමොජ්ජො හොතීති අත්ථො.

법에 대한 열의(kāmo)와 애정(sineho)이 있는 자를 ‘법을 사랑하는 자(dhammakāmo)’라 하며, 이는 삼장(piṭaka)의 부처님 말씀을 소중히 여긴다는 뜻이다. ‘기쁘게 담론함(piyasamudāhāro)’이란 다른 사람이 말할 때 공손히 듣고, 스스로도 남에게 설하기를 즐긴다는 뜻이다. ‘아비담마와 아비비나야에 관하여’에서 법(dhamma), 아비담마(abhidhamma), 율(vinaya), 아비비나야(abhivinaya)의 네 가지 조합을 알아야 한다. 거기서 법은 경장(suttantapiṭaka)이고, 아비담마는 칠론(satta pakaraṇāni)이며, 율은 양면 비방가(ubhatovibhaṅga)이고, 아비비나야는 건도(khandhaka)와 부수(parivāra)이다. 혹은 경장과 논장 모두 법이고, 도(magga)와 과(phala)가 아비담마이며, 모든 율장이 율이고, 번뇌를 가라앉히는 원인이 아비비나야이다. 이와 같이 이 모든 법, 아비담마, 율, 아비비나야에 관하여 ‘숭고한 기쁨을 가짐(uḷārapāmojjo)’이란 커다란 기쁨을 가진다는 뜻이다.

කුසලෙසු ධම්මෙසූති කාරණත්ථෙ භුම්මං, චතුභූමකකුසලධම්මකාරණා, තෙසං අධිගමත්ථාය අනික්ඛිත්තධුරො හොතීති අත්ථො.

‘유익한 법들(kusalesu dhammesu)’에서 처격(bhummaṃ)은 원인의 의미로 쓰였으니, 사계(四界)의 유익한 법들을 원인으로 하여 그것들을 증득하기 위해 ‘짐을 내려놓지 않는 자(anikkhittadhuro)’라는 뜻이다.

346. කසිණදසකෙ සකලට්ඨෙන කසිණානි. තදාරම්මණානං ධම්මානං ඛෙත්තට්ඨෙන වා අධිට්ඨානට්ඨෙන වා ආයතනානි. උද්ධන්ති උපරි ගගනතලාභිමුඛං. අධොති හෙට්ඨා භූමිතලාභිමුඛං. තිරියන්ති ඛෙත්තමණ්ඩලමිව සමන්තා පරිච්ඡින්දිත්වා. එකච්චො හි උද්ධමෙව කසිණං වඩ්ඪෙති, එකච්චො අධො, එකච්චො සමන්තතො. තෙන තෙන වා කාරණෙන එවං පසාරෙති ආලොකමිව රූපදස්සනකාමො. තෙන වුත්තං ‘‘පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධං අධො තිරිය’’න්ති. අද්වයන්ති ඉදං පන එකස්ස අඤ්ඤභාවානුපගමනත්ථං වුත්තං. යථා හි උදකං පවිට්ඨස්ස සබ්බදිසාසු උදකමෙව හොති, න අඤ්ඤං, එවමෙව පථවීකසිණං පථවීකසිණමෙව හොති[Pg.231], නත්ථි තස්ස අඤ්ඤො කසිණසම්භෙදොති. එස නයො සබ්බත්ථ. අප්පමාණන්ති ඉදං තස්ස තස්ස ඵරණඅප්පමාණවසෙන වුත්තං. තඤ්හි චෙතසා ඵරන්තො සකලමෙව ඵරති, න ‘‘අයමස්ස ආදි, ඉදං මජ්ඣ’’න්ති පමාණං ගණ්හාතීති. විඤ්ඤාණකසිණන්ති චෙත්ථ කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ පවත්තවිඤ්ඤාණං. තත්ථ කසිණවසෙන කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ කසිණුග්ඝාටිමාකාසවසෙන තත්ථ පවත්තවිඤ්ඤාණෙ උද්ධං අධො තිරියතා වෙදිතබ්බා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. කම්මට්ඨානභාවනානයෙන පනෙතානි පථවීකසිණාදීනි විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තානෙව.

346. 10가지 까시나에 있어서, 전체라는 의미에서 까시나(kasiṇa)라고 한다. 그것을 대상으로 하는 법들의 영역이나 토대가 된다는 의미에서 감관(āyatanāni)이라 한다. ‘위로(uddhaṃ)’는 위쪽 하늘 방향을 향한 것이고, ‘아래로(adho)’는 아래쪽 지면 방향을 향한 것이며, ‘옆으로(tiriyaṃ)’는 밭의 경계처럼 사방을 한정한 것이다. 어떤 이는 위로만 까시나를 확장하고, 어떤 이는 아래로, 어떤 이는 사방으로 확장한다. 그런 여러 가지 이유로, 형상을 보려는 자가 빛을 퍼뜨리듯 그렇게 퍼뜨린다. 그래서 “어떤 이는 흙의 까시나를 위로, 아래로, 옆으로 인식한다”라고 설해졌다. ‘둘이 없음(advayaṃ)’이라는 것은 하나의 까시나가 다른 상태로 바뀌지 않음을 나타내기 위해 설해졌다. 마치 물속에 들어간 자에게 모든 방향에 오직 물만 있고 다른 것이 없는 것과 같이, 흙의 까시나는 오직 흙의 까시나일 뿐이며 다른 까시나와 섞이지 않는다. 이러한 방식은 모든 곳에 적용된다. ‘무량함(appamāṇam)’이란 그것을 확장하는 범위가 한량없음을 의미한다. 마음으로 그것을 펼칠 때 전체에 가득 채우며, “이것이 시작이고 이것이 끝이다”라는 한계를 두지 않기 때문이다. ‘식의 까시나’란 여기서 까시나를 제거한 공간(kasiṇugghāṭimākāse)에 일어나는 식을 말한다. 거기서 까시나의 방식에 따라 까시나를 제거한 공간에서, 그 공간의 방식에 따라 거기서 일어나는 식의 위, 아래, 옆의 상태를 알아야 한다. 이것이 여기서의 요약이다. 수행 주제를 닦는 법에 따른 흙의 까시나 등의 상세한 설명은 청정도론(Visuddhimagga)에 이미 설해진 바와 같다.

අකුසලකම්මපථදසකවණ්ණනා

열 가지 해로운 업의 길(十不善業道)에 대한 설명

347. කම්මපථෙසු කම්මානෙව සුගතිදුග්ගතීනං පථභූතත්තා කම්මපථා නාම. තෙසු පාණාතිපාතො අදින්නාදානං මුසාවාදාදයො ච චත්තාරො බ්‍රහ්මජාලෙ විත්ථාරිතා එව. කාමෙසුමිච්ඡාචාරොති එත්ථ පන කාමෙසූති මෙථුනසමාචාරෙසු මෙථුනවත්ථූසු වා. මිච්ඡාචාරොති එකන්තනින්දිතො ලාමකාචාරො. ලක්ඛණතො පන අසද්ධම්මාධිප්පායෙන කායද්වාරප්පවත්තා අගමනීයට්ඨානවීතික්කමචෙතනා කාමෙසුමිච්ඡාචාරො.

347. 업의 길(業道)들에서 업 자체가 선처와 악처의 통로가 되기 때문에 업의 길이라고 한다. 그중 살생, 투도, 망어 등 네 가지는 범망경에서 상세히 설명되었다. 그러나 여기서 사음(邪婬)이란, ‘카메수(kāmesu)’는 성적 교합이나 성적 대상에 대하여, ‘미차짜로(micchācāro)’는 전적으로 비난받는 천박한 행위이다. 특징으로 보면, 부정한 마음으로 가지 말아야 할 대상(성적 금기 대상)을 범하려는 몸의 문에서 일어나는 의도가 사음이다.

තත්ථ අගමනීයට්ඨානං නාම පුරිසානං තාව මාතුරක්ඛිතා, පිතුරක්ඛිතා, මාතාපිතුරක්ඛිතා, භාතුරක්ඛිතා, භගිනිරක්ඛිතා, ඤාතිරක්ඛිතා, ගොත්තරක්ඛිතා, ධම්මරක්ඛිතා, සාරක්ඛා, සපරිදණ්ඩාති මාතුරක්ඛිතාදයො දස. ධනක්කීතා, ඡන්දවාසිනී, භොගවාසිනී, පටවාසිනී, ඔදපත්තකිනී, ඔභතචුම්බටා, දාසී ච භරියා ච, කම්මකාරී ච භරියා ච, ධජාහටා, මුහුත්තිකාති එතා ධනක්කීතාදයො දසාති වීසති. ඉත්ථීසු පන ද්වින්නං සාරක්ඛසපරිදණ්ඩානං දසන්නඤ්ච ධනක්කීතාදීනන්ති ද්වාදසන්නං ඉත්ථීනං අඤ්ඤෙ පුරිසා. ඉදං අගමනීයට්ඨානං නාම. සො පනෙස මිච්ඡාචාරො සීලාදිගුණරහිතෙ අගමනීයට්ඨානෙ අප්පසාවජ්ජො. සීලාදිගුණසම්පන්නෙ මහාසාවජ්ජො. තස්ස චත්තාරො සම්භාරා අගමනීයවත්ථු, තස්මිං සෙවනචිත්තං, සෙවනප්පයොගො, මග්ගෙනමග්ගප්පටිපත්තිඅධිවාසනන්ති. එකො පයොගො සාහත්ථිකො එව.

거기서 가지 말아야 할 대상이란 남성의 경우 우선 어머니가 보호하는 여자, 아버지가 보호하는 여자, 부모가 보호하는 여자, 형제가 보호하는 여자, 자매가 보호하는 여자, 친척이 보호하는 여자, 가문이 보호하는 여자, 법이 보호하는 여자(수행자 등), 약혼자가 있는 여자, 형벌의 규제가 있는 여자의 10종이 있다. 또한 돈으로 산 여자, 함께 살기를 원하는 여자, 재물을 주어 함께 사는 여자, 옷을 주어 함께 사는 여자, 물 그릇에 손을 담그고 혼인한 여자, 짐을 내려놓고 함께 사는 여자, 하녀이자 아내인 여자, 일꾼이자 아내인 여자, 포로로 잡혀온 여자, 잠시 함께 사는 여자의 10종을 합하여 20종의 여자가 있다. 이 여자들 중에서 약혼자가 있는 여자와 형벌의 규제가 있는 여자의 2종, 그리고 돈으로 산 여자 등 10종을 합한 12종의 여자에게는 다른 남편이 있다. 이것을 가지 말아야 할 대상이라 한다. 이러한 사음은 계율 등의 덕이 없는 대상에 대해서는 죄가 적고, 계율 등의 덕을 갖춘 대상에 대해서는 죄가 크다. 사음의 구성 요소는 네 가지이니, 범해서는 안 될 대상, 그 대상에 대해 범하려는 마음, 범하려는 노력, 통로를 통해 통로에 도달(접촉)하는 것을 받아들임이다. 노력은 오직 직접 행하는 것뿐이다.

අභිජ්ඣායතීති අභිජ්ඣා, පරභණ්ඩාභිමුඛී හුත්වා තන්නින්නතාය පවත්තතීති අත්ථො. සා ‘‘අහො වත ඉදං මමස්සා’’ති එවං පරභණ්ඩාභිජ්ඣායනලක්ඛණා අදින්නාදානං විය අප්පසාවජ්ජා මහාසාවජ්ජා ච. තස්සා ද්වෙ සම්භාරා පරභණ්ඩං, අත්තනො පරිණාමනඤ්ච. පරභණ්ඩවත්ථුකෙ හි [Pg.232] ලොභෙ උප්පන්නෙපි න තාව කම්මපථභෙදො හොති, යාව ‘‘අහො වතීදං මමස්සා’’ති අත්තනො න පරිණාමෙති.

탐욕스럽게 생각하므로 탐욕(Abhijjhā)이다. 남의 재물을 향해 그것에 기울어 일어나는 것이라는 뜻이다. 그것은 “아, 이것이 내 것이라면 좋겠다”라고 이와 같이 남의 재물을 탐내는 특징을 가지며, 투도와 같이 죄가 적기도 하고 크기도 하다. 탐욕의 구성 요소는 두 가지이니, 타인의 재물과 그것을 자신의 것으로 돌리려는 마음이다. 타인의 재물을 대상으로 탐심(lobha)이 일어났더라도 “아, 이것이 내 것이라면 좋겠다”라고 자신에게 돌리려는 마음이 일어나기 전까지는 업도가 성립되지 않는다.

හිතසුඛං බ්‍යාපාදයතීති බ්‍යාපාදො. සො පරං විනාසාය මනොපදොසලක්ඛණො ඵරුසාවාචා විය අප්පසාවජ්ජො මහාසාවජ්ජො ච. තස්ස ද්වෙ සම්භාරා පරසත්තො ච, තස්ස විනාසචින්තා ච. පරසත්තවත්ථුකෙ හි කොධෙ උප්පන්නෙපි න තාව කම්මපථභෙදො හොති, යාව ‘‘අහො වතායං උච්ඡිජ්ඣෙය්‍ය විනස්සෙය්‍යා’’ති තස්ස විනාසං න චින්තෙති.

이익과 행복을 파괴하므로 악의(Byāpāda)이다. 그것은 타인을 파멸시키기 위해 마음이 오염되는 특징을 가지며, 악구(pharusavācā)와 같이 죄가 적기도 하고 크기도 하다. 악의의 구성 요소는 두 가지이니, 타인(중생)과 그를 파멸시키려는 생각이다. 타인을 대상으로 분노(kodha)가 일어났더라도 “아, 이 자가 끊어지고 멸망하면 좋겠다”라고 그의 파멸을 생각하기 전까지는 업도가 성립되지 않는다.

යථාභුච්චගහණාභාවෙන මිච්ඡා පස්සතීති මිච්ඡාදිට්ඨි. සා ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිනා නයෙන විපරීතදස්සනලක්ඛණා. සම්ඵප්පලාපො විය අප්පසාවජ්ජා මහාසාවජ්ජා ච. අපිච අනියතා අප්පසාවජ්ජා, නියතා මහාසාවජ්ජා. තස්සා ද්වෙ සම්භාරා වත්ථුනො ච ගහිතාකාරවිපරීතතා, යථා ච තං ගණ්හාති, තථාභාවෙන තස්සූපට්ඨානන්ති.

있는 그대로 파악하지 못하기 때문에 그릇되게 보는 것이 사견(Micchādiṭṭhi)이다. 그것은 “보시한 것은 (과보가) 없다”는 등의 방식으로 뒤바뀐 견해를 특징으로 한다. 잡득담(samphappalāpo)과 같이 죄가 적기도 하고 크기도 하다. 또한 정해지지 않은 사견은 죄가 적고, 정해진 사견은 죄가 크다. 사견의 구성 요소는 두 가지이니, 대상에 대해 파악한 방식이 뒤바뀜과 그것을 파악한 그대로 그에게 나타남이다.

ඉමෙසං පන දසන්නං අකුසලකම්මපථානං ධම්මතො කොට්ඨාසතො ආරම්මණතො වෙදනාතො මූලතොති පඤ්චහාකාරෙහි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

이 열 가지 불선업도에 대하여 법(성질), 분류, 대상, 느낌, 뿌리라는 다섯 가지 방식으로 판별을 알아야 한다.

තත්ථ ධම්මතොති එතෙසු හි පටිපාටියා සත්ත චෙතනාධම්මාව හොන්ති. අභිජ්ඣාදයො තයො චෙතනාසම්පයුත්තා.

거기서 성질(dhammato)로 보면, 이 중에서 순서대로 앞의 일곱 가지는 오직 의도(cetanā)라는 법이다. 탐욕 등 뒤의 세 가지는 의도와 상응하는 법이다.

කොට්ඨාසතොති පටිපාටියා සත්ත, මිච්ඡාදිට්ඨි චාති ඉමෙ අට්ඨ කම්මපථා එව හොන්ති, නො මූලානි. අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදා කම්මපථා චෙව මූලානි ච. අභිජ්ඣා හි මූලං පත්වා ලොභො අකුසලමූලං හොති. බ්‍යාපාදො දොසො අකුසලමූලං හොති.

분류(koṭṭhāsatoti)로 보면, 순서대로 앞의 일곱 가지와 사견까지 이 여덟 가지는 업도일 뿐 뿌리(mūla)는 아니다. 탐욕과 악의는 업도이면서 동시에 뿌리이다. 탐욕은 뿌리에 이르면 탐욕(lobha)이라는 불선근이 되고, 악의는 성냄(dosa)이라는 불선근이 되기 때문이다.

ආරම්මණතොති පාණාතිපාතො ජීවිතින්ද්‍රියාරම්මණතො සඞ්ඛාරාරම්මණො හොති. අදින්නාදානං සත්තාරම්මණං වා සඞ්ඛාරාරම්මණං වා, මිච්ඡාචාරො ඵොට්ඨබ්බවසෙන සඞ්ඛාරාරම්මණො. ‘‘සත්තාරම්මණො’’තිපි එකෙ. මුසාවාදො සත්තාරම්මණො වා සඞ්ඛාරාරම්මණො වා, තථා පිසුණවාචා. ඵරුසවාචා සත්තාරම්මණාව. සම්ඵප්පලාපො දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතවසෙන සත්තාරම්මණො වා සඞ්ඛාරාරම්මණො වා. තථා අභිජ්ඣා. බ්‍යාපාදො සත්තාරම්මණොව. මිච්ඡාදිට්ඨි තෙභූමකධම්මවසෙන සඞ්ඛාරාරම්මණා.

대상(ārammaṇatoti)으로 보면, 살생은 생명 기능을 대상으로 하므로 형성된 것(saṅkhāra)을 대상으로 한다. 투도는 중생을 대상으로 하거나 형성된 것을 대상으로 하며, 사음은 감촉(phoṭṭhabba)을 통하므로 형성된 것을 대상으로 한다. 혹자는 중생을 대상으로 한다고도 한다. 망어는 중생을 대상으로 하거나 형성된 것을 대상으로 하며, 이간어도 마찬가지다. 악구는 오직 중생만을 대상으로 한다. 잡득담은 보고 듣고 닿고 아는 것에 따라 중생을 대상으로 하거나 형성된 것을 대상으로 한다. 탐욕도 마찬가지다. 악의는 오직 중생만을 대상으로 한다. 사견은 삼계의 법에 따라 형성된 것을 대상으로 한다.

වෙදනාතොති [Pg.233] පාණාතිපාතො දුක්ඛවෙදනො හොති. කිඤ්චාපි හි රාජානො චොරං දිස්වා හසමානාපි ‘‘ගච්ඡථ නං ඝාතෙථා’’ති වදන්ති, සන්නිට්ඨාපකචෙතනා පන දුක්ඛසම්පයුත්තාව හොති. අදින්නාදානං තිවෙදනං. මිච්ඡාචාරො සුඛමජ්ඣත්තවසෙන ද්විවෙදනො. සන්නිට්ඨාපකචිත්තෙ පන මජ්ඣත්තවෙදනො න හොති. මුසාවාදො තිවෙදනො. තථා පිසුණවාචා. ඵරුසවාචා දුක්ඛවෙදනා. සම්ඵප්පලාපො තිවෙදනො. අභිජ්ඣා සුඛමජ්ඣත්තවසෙන ද්විවෙදනා තථා මිච්ඡාදිට්ඨි. බ්‍යාපාදො දුක්ඛවෙදනො.

느낌(vedanātoti)으로 보면, 살생은 괴로운 느낌이다. 비록 왕들이 도둑을 보고 웃으면서 “가서 그를 죽여라”라고 말할지라도, 결정을 내리는 의도는 괴로운 느낌과 상응한다. 투도는 세 가지 느낌이다. 사음은 즐거운 느낌과 덤덤한 느낌에 의한 두 가지 느낌이다. 결정을 내리는 마음에는 덤덤한 느낌이 없다. 망어는 세 가지 느낌이며, 이간어도 마찬가지다. 악구는 괴로운 느낌이다. 잡득담은 세 가지 느낌이다. 탐욕은 즐겁거나 덤덤한 두 가지 느낌이며, 사견도 마찬가지다. 악의는 괴로운 느낌이다.

මූලතොති පාණාතිපාතො දොසමොහවසෙන ද්විමූලකො හොති. අදින්නාදානං දොසමොහවසෙන වා ලොභමොහවසෙන වා. මිච්ඡාචාරො ලොභමොහවසෙන. මුසාවාදො දොසමොහවසෙන වා ලොභමොහවසෙන වා තථා පිසුණවාචා සම්ඵප්පලාපො ච. ඵරුසවාචා දොසමොහවසෙන. අභිජ්ඣා මොහවසෙන එකමූලා. තථා බ්‍යාපාදො. මිච්ඡාදිට්ඨි ලොභමොහවසෙන ද්විමූලාති.

뿌리(mūlatoti)로 보면, 살생은 성냄과 어리석음에 의한 두 가지 뿌리를 갖는다. 투도는 성냄과 어리석음 혹은 탐욕과 어리석음에 의한 두 가지 뿌리를 갖는다. 사음은 탐욕과 어리석음에 의한 두 가지 뿌리를 갖는다. 망어는 성냄과 어리석음 혹은 탐욕과 어리석음에 의한 두 가지 뿌리를 가지며, 이간어와 잡득담도 이와 같다. 악구는 성냄과 어리석음에 의한 두 가지 뿌리를 갖는다. 탐욕은 어리석음에 의한 한 가지 뿌리이며, 악의도 마찬가지다. 사견은 탐욕과 어리석음에 의한 두 가지 뿌리를 갖는다.

කුසලකම්මපථදසකවණ්ණනා

십선업도에 대한 설명

පාණාතිපාතා වෙරමණිආදීනි සමාදානසම්පත්තසමුච්ඡෙදවිරතිවසෙන වෙදිතබ්බානි.

살생을 멀리함 등은 받아들여 지킴(samādāna), 마주하여 지킴(sampatta), 끊어버림(samuccheda)에 의한 절제(virati)의 관점에서 알아야 한다.

ධම්මතො පන එතෙසුපි පටිපාටියා සත්ත චෙතනාපි වත්තන්ති විරතියොපි. අන්තෙ තයො චෙතනාසම්පයුත්තාව.

성질(dhammato)로 보면, 이들 중에서도 순서대로 앞의 일곱 가지는 의도(cetanā)라고도 하고 절제(virati)라고도 한다. 뒤의 세 가지는 오직 의도와 상응하는 것이다.

කොට්ඨාසතොති පටිපාටියා සත්ත කම්මපථා එව, නො මූලානි. අන්තෙ තයො කම්මපථා චෙව මූලානි ච. අනභිජ්ඣා හි මූලං පත්වා අලොභො කුසලමූලං හොති. අබ්‍යාපාදො අදොසො කුසලමූලං. සම්මාදිට්ඨි අමොහො කුසලමූලං.

분류(koṭṭhāsatoti)로 보면, 앞의 일곱 가지는 업도일 뿐 뿌리는 아니다. 뒤의 세 가지는 업도이면서 동시에 뿌리이다. 무탐(anabhijjhā)은 뿌리에 이르면 무탐(alobha)이라는 선근이 되고, 무진(abyāpādo)은 무진(adosa)이라는 선근이 되며, 정견(sammādiṭṭhi)은 무치(amoho)라는 선근이 되기 때문이다.

ආරම්මණතොති පාණාතිපාතාදීනං ආරම්මණානෙව එතෙසං ආරම්මණානි. වීතික්කමිතබ්බතොයෙව හි වෙරමණී නාම හොති. යථා පන නිබ්බානාරම්මණො අරියමග්ගො කිලෙසෙ පජහති, එවං ජීවිතින්ද්‍රියාදිආරම්මණාපෙතෙ කම්මපථා පාණාතිපාතාදීනි දුස්සීල්‍යානි පජහන්තීති වෙදිතබ්බා.

대상(ārammaṇatoti)으로 보면, 살생 등의 대상이 바로 이 선업도들의 대상이다. 범하게 될 대상으로부터 멀어지는 것이 절제이기 때문이다. 마치 열반을 대상으로 하는 성도가 번뇌를 버리는 것처럼, 이 선업도들은 생명 기능 등을 대상으로 하여 살생 등의 부도덕한 불선법을 버린다는 것을 알아야 한다.

වෙදනාතොති [Pg.234] සබ්බෙ සුඛවෙදනා හොන්ති මජ්ඣත්තවෙදනා වා. කුසලං පත්වා හි දුක්ඛවෙදනා නාම නත්ථි.

느낌의 측면에서 보면, 모든 유익한 업의 길들은 즐거운 느낌이거나 혹은 덤덤한 느낌(중립적인 느낌)이다. 유익한 법에 도달하면 괴로운 느낌이라는 것은 결코 존재하지 않기 때문이다.

මූලතොති පටිපාටියා සත්ත ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙන විරමන්තස්ස අලොභඅදොසඅමොහවසෙන තිමූලානි හොන්ති, ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තෙන විරමන්තස්ස ද්විමූලානි. අනභිජ්ඣා ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙන විරමන්තස්ස ද්විමූලා, ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තෙන එකමූලා. අලොභො පන අත්තනාව අත්තනො මූලං න හොති. අබ්‍යාපාදෙපි එසෙව නයො. සම්මාදිට්ඨි අලොභාදොසවසෙන ද්විමූලා එවාති.

뿌리(인, 因)의 측면에서 보면, 순서대로 처음 일곱 가지(신·구업)는 지혜와 결합된 마음으로 삼가는 자에게는 무탐·무진·무치의 세 가지 뿌리가 있고, 지혜와 결합되지 않은 마음으로 삼가는 자에게는 두 가지 뿌리가 있다. 무탐욕(무취착)은 지혜와 결합된 마음으로 삼가는 자에게는 두 가지 뿌리가 있고, 지혜와 결합되지 않은 마음의 경우에는 한 가지 뿌리만 있다. 왜냐하면 무탐 자체가 자기 자신의 뿌리가 될 수는 없기 때문이다. 무진(성내지 않음)에 대해서도 이와 같은 방식이다. 바른 견해는 무탐과 무진에 의해 두 가지 뿌리만을 가진다고 알아야 한다.

අරියවාසදසකවණ්ණනා

성자의 거처 10가지에 대한 설명

348. අරියවාසාති අරියා එව වසිංසු වසන්ති වසිස්සන්ති එතෙසූති අරියවාසා. පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනොති පඤ්චහි අඞ්ගෙහි විප්පයුත්තොව හුත්වා ඛීණාසවො අවසි වසති වසිස්සතීති තස්මා අයං පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනතා, අරියස්ස වාසත්තා අරියවාසොති වුත්තො. එස නයො සබ්බත්ථ.

348. ‘성자의 거처(ariyavāsa)’란 오직 성자들만이 그곳에 머물렀고, 머물고 있으며, 머물게 될 것이기 때문에 성자의 거처라 한다. ‘다섯 가지 요소를 버린 자’란 다섯 가지 요소(오개)와 결합되지 않은 상태가 되어 번뇌를 다한 자(아라한)가 머물렀고 머물며 머물게 될 것임을 뜻한다. 그러므로 이 다섯 가지 요소를 버린 상태는 성자의 거처이기 때문에 ‘성자의 거처’라 불린다. 이러한 방식은 모든 곳에 적용된다.

එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු ඡළඞ්ගසමන්නාගතො හොතීති ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාය සමන්නාගතො හොති. ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා නාම කෙති? ඤාණාදයො. ‘‘ඤාණ’’න්ති වුත්තෙ කිරියතො චත්තාරි ඤාණසම්පයුත්තචිත්තානි ලබ්භන්ති. ‘‘සතතවිහාරො’’ති වුත්තෙ අට්ඨ මහාචිත්තානි. ‘‘රජ්ජනදුස්සනං නත්ථී’’ති වුත්තෙ දස චිත්තානි ලබ්භන්ති. සොමනස්සං ආසෙවනවසෙන ලබ්භති.

“도반들이여, 이와 같이 비구는 여섯 가지 요소를 갖춘 자가 된다”는 것은 여섯 가지 대상에 대한 평온(육사)을 갖춘 것을 의미한다. 육사란 무엇인가? 지혜 등이다. ‘지혜’라고 할 때는 작용(kiriya)의 마음 중에서 네 가지 지혜와 결합된 마음을 얻는다. ‘항상 머묾(satatavihāra)’이라고 할 때는 여덟 가지 대작용심을 얻는다. ‘탐착함과 노여움이 없다’고 할 때는 열 가지 마음(의문전향심, 미소, 여덟 가지 대작용심)을 얻는다. 기쁨(somanassa)은 반복 수행(āsevanavasena)의 힘으로 얻어진다.

සතාරක්ඛෙන චෙතසාති ඛීණාසවස්ස හි තීසු ද්වාරෙසු සබ්බකාලං සති ආරක්ඛකිච්චං සාධෙති. තෙනෙවස්ස ‘‘චරතො ච තිට්ඨතො ච සුත්තස්ස ච ජාගරස්ස ච සතතං සමිතං ඤාණදස්සනං පච්චුපට්ඨිතං හොතී’’ති වුච්චති.

‘마음챙김으로 보호되는 마음으로’란 번뇌를 다한 자(아라한)에게는 세 문(신·구·의)에서 항상 마음챙김이 보호하는 역할을 수행하기 때문이다. 그 때문에 그에게는 ‘걷거나 서 있거나 잠들거나 깨어 있거나 항상 끊임없이 앎과 봄(지견)이 현전한다’고 일컬어진다.

පුථුසමණබ්‍රාහ්මණානන්ති බහූනං සමණබ්‍රාහ්මණානං. එත්ථ ච සමණාති පබ්බජ්ජුපගතා. බ්‍රාහ්මණාති භොවාදිනො. පුථුපච්චෙකසච්චානීති බහූනි පාටෙක්කසච්චානි, ඉදමෙව දස්සනං සච්චං, ඉදමෙව දස්සනං සච්චන්ති එවං පාටියෙක්කං ගහිතානි බහූනි සච්චානීති අත්ථො. නුන්නානීති නිහතානි. පණුන්නානීති සුට්ඨු නිහතානි. චත්තානීති විස්සට්ඨානි. වන්තානීති වමිතානි. මුත්තානීති ඡින්නබන්ධනානි [Pg.235] කතානි. පහීනානීති පජහිතානි. පටිනිස්සට්ඨානීති යථා න පුන චිත්තං ආරුහන්ති, එවං පටිනිස්සජ්ජිතානි. සබ්බානෙව තානි ගහිතග්ගහණස්ස විස්සට්ඨභාවවෙවචනානි.

‘수많은 사문·바라문들의’란 많은 사문과 바라문들을 의미한다. 여기서 ‘사문(samaṇā)’은 출가한 자들이고, ‘바라문(brāhmaṇā)’은 (상대를 ‘도반’이라 부르는) ‘보바디(bhovādī)’들이다. ‘수많은 개별적인 진리들’이란 수많은 개별적인 신조들을 뜻하며, ‘이 견해만이 진리이고 다른 것은 거짓이다’라고 이와 같이 제각기 집착된 수많은 진리들이라는 뜻이다. ‘누나(Nunnāni)’는 제거되었다는 뜻이다. ‘파누나(Paṇunnāni)’는 아주 잘 제거되었다는 뜻이다. ‘찻타(Cattāni)’는 놓아버렸다는 뜻이다. ‘완타(Vantāni)’는 게워냈다는 뜻이다. ‘뭇타(Muttāni)’는 결박이 끊어진 상태로 만들었다는 뜻이다. ‘파히나(Pahīnāni)’는 버렸다는 뜻이다. ‘파티니삿타(Paṭinissaṭṭhāni)’는 다시는 마음에 떠오르지 않도록 완전히 놓아버렸다는 뜻이다. 이 모든 단어들은 집착했던 견해를 놓아버린 상태를 나타내는 동의어들이다.

සමවයසට්ඨෙසනොති එත්ථ අවයාති අනූනා. සට්ඨාති විස්සට්ඨා. සම්මා අවයා සට්ඨා එසනා අස්සාති සමවයසට්ඨෙසනො. සම්මා විස්සට්ඨසබ්බඑසනොති අත්ථො. රාගා චිත්තං විමුත්තන්තිආදීහි මග්ගස්ස කිච්චනිප්ඵත්ති කථිතා.

‘바르게 완전히 갈애를 버린 자(samavayasaṭṭhesano)’에서 ‘아바야(avayā)’는 부족함이 없는(전부의) 것이며, ‘삿타(saṭṭhā)’는 버려진 것이다. 바르게 전부의 갈애를 버린 자가 ‘사마바야삿테사노’이다. 즉, 모든 갈애를 바르게 놓아버렸다는 뜻이다. ‘탐욕으로부터 마음이 해탈했다’는 등의 표현으로 도(道)의 역할이 완성되었음을 설명한 것이다.

රාගො මෙ පහීනොතිආදීහි පච්චවෙක්ඛණාය ඵලං කථිතං.

‘나의 탐욕은 버려졌다’는 등의 표현으로 반조(paccavekkhaṇā)의 결실을 설명한 것이다.

අසෙක්ඛධම්මදසකවණ්ණනා

무학법(아라한의 법) 10가지에 대한 설명

අසෙක්ඛා සම්මාදිට්ඨීතිආදයො සබ්බෙපි ඵලසම්පයුත්තධම්මා එව. එත්ථ ච සම්මාදිට්ඨි, සම්මාඤාණන්ති ද්වීසු ඨානෙසු පඤ්ඤාව කථිතා. සම්මාවිමුත්තීති ඉමිනා පදෙන වුත්තාවසෙසා. ඵලසමාපත්තිධම්මා සඞ්ගහිතාති වෙදිතබ්බා.

‘무학의 바른 견해’ 등의 모든 법은 과(果)와 결합된 법들이다. 여기서 ‘바른 견해’와 ‘바른 지혜’라는 두 곳에서는 오직 통찰지(paññā)만을 설한 것이다. ‘바른 해탈’이라는 단어에는 언급되지 않은 나머지 과등지(果等至)의 법들이 포함된 것으로 알아야 한다.

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො’’තිආදි වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. ඉති ඡන්නං දසකානං වසෙන සමසට්ඨි පඤ්හෙ කථෙන්තො ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

“도반들이여, 이것들은...” 등의 구절은 앞에서 언급한 방식대로 연결해야 한다. 이와 같이 여섯 가지 10가지 묶음을 통해 60가지 질문을 설명하면서 장로께서는 화합의 맛을 보여주셨다.

දසකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

10가지 묶음(십법)에 대한 설명이 끝났다.

පඤ්හසමොධානවණ්ණනා

질문들의 종합에 대한 설명

349. ඉධ පන ඨත්වා පඤ්හා සමොධානෙතබ්බා. ඉමස්මිඤ්හි සුත්තෙ එකකවසෙන ද්වෙ පඤ්හා කථිතා. දුකවසෙන සත්තති. තිකවසෙන අසීතිසතං. චතුක්කවසෙන ද්වෙසතානි. පඤ්චකවසෙන තිංසසතං. ඡක්කවසෙන බාත්තිංසසතං. සත්තකවසෙන අට්ඨනවුති. අට්ඨකවසෙන අට්ඨාසීති. නවකවසෙන චතුපණ්ණාස. දසකවසෙන සමසට්ඨීති එවං සහස්සං චුද්දස පඤ්හා කථිතා.

349. 여기서는 질문들을 종합해야 한다. 이 경에서는 1법으로 2가지 질문이 설해졌고, 2법으로 70가지, 3법으로 180가지, 4법으로 200가지, 5법으로 130가지, 6법으로 132가지, 7법으로 98가지, 8법으로 88가지, 9법으로 54가지, 10법으로 60가지 질문이 설해졌다. 그리하여 총 1,014가지의 질문이 설해진 것이다.

ඉමඤ්හි සුත්තන්තං ඨපෙත්වා තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ අඤ්ඤො සුත්තන්තො එවං බහුපඤ්හපටිමණ්ඩිතො නත්ථි. භගවා ඉමං සුත්තන්තං ආදිතො පට්ඨාය සකලං [Pg.236] සුත්වා චින්තෙසි – ‘‘ධම්මසෙනාපති සාරිපුත්තො බුද්ධබලං දීපෙත්වා අප්පටිවත්තියං සීහනාදං නදති. සාවකභාසිතොති වුත්තෙ ඔකප්පනා න හොති, ජිනභාසිතොති වුත්තෙ හොති, තස්මා ජිනභාසිතං කත්වා දෙවමනුස්සානං ඔකප්පනං ඉමස්මිං සුත්තන්තෙ උප්පාදෙස්සාමී’’ති. තතො වුට්ඨාය සාධුකාරං අදාසි. තෙන වුත්තං ‘‘අථ ඛො භගවා වුට්ඨහිත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි, සාධු, සාධු, සාරිපුත්ත, සාධු ඛො ත්වං සාරිපුත්ත, භික්ඛූනං සඞ්ගීතිපරියායං අභාසී’’ති.

이 경을 제외하고 삼장 중 부처님의 말씀 어디에도 이처럼 많은 질문으로 장식된 다른 경은 없다. 세존께서는 처음부터 끝까지 이 경을 다 들으시고 생각하셨다. ‘법의 대장군 사리불이 부처의 힘을 드러내며 누구도 반박할 수 없는 사자후를 토하고 있구나. 제자가 설한 것이라고 하면 확신이 생기지 않겠지만, 승리자(부처님)가 설한 것이라고 하면 확신이 생길 것이다. 그러므로 이 경을 승리자가 설한 것으로 만들어 천신과 인간들에게 확신을 일으켜 주리라.’ 그리하여 세존께서는 자리에서 일어나 찬탄을 보내셨다. 그 때문에 ‘그때 세존께서는 일어나셔서 존자 사리불을 불러 말씀하셨다. 장하도다, 장하도다, 사리불이여! 사리불이여, 그대는 비구들에게 참으로 훌륭하게 합송(合誦)의 방편을 설하였구나’라고 전해지는 것이다.

තත්ථ සඞ්ගීතිපරියායන්ති සාමග්ගියා කාරණං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘සාධු, ඛො ත්වං, සාරිපුත්ත, මම සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සංසන්දිත්වා භික්ඛූනං සාමග්ගිරසං අභාසී’’ති. සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසීති අනුමොදනෙන සමනුඤ්ඤො අහොසි. එත්තකෙන අයං සුත්තන්තො ජිනභාසිතො නාම ජාතො. දෙසනාපරියොසානෙ ඉමං සුත්තන්තං මනසිකරොන්තා තෙ භික්ඛූ අරහත්තං පාපුණිංසූති.

거기서 ‘합송의 방편(saṅgītipariyāya)’이란 화합의 원인을 뜻한다. 이는 곧 ‘사리불이여, 그대는 나의 일체지(一切智)와 부합하게 비구들에게 화합의 맛을 참으로 잘 설하였구나’라고 말씀하신 것이다. 스승(부처님)께서 동의하셨다는 것은 기뻐하며 찬탄하심으로써 동의하셨음을 의미한다. 이로써 이 경은 부처님께서 설하신 말씀(jinabhāsita)이라 불리게 되었다. 설법이 끝날 때, 이 경을 마음에 새기던 비구들은 아라한과를 성취하였다.

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

디가 니까야 주석서인 수망갈라빌라시니 중에서

සඞ්ගීතිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

상기티 숫타(합송경)에 대한 설명이 끝났다.

11. දසුත්තරසුත්තවණ්ණනා

11. 다숫타라 숫타(십상경)에 대한 설명

350. එවං [Pg.237] මෙ සුතන්ති දසුත්තරසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා – ආවුසො භික්ඛවෙති සාවකානං ආලපනමෙතං. බුද්ධා හි පරිසං ආමන්තයමානා ‘භික්ඛවෙ’ති වදන්ති. සාවකා සත්ථාරං උච්චට්ඨානෙ ඨපෙස්සාමාති සත්ථු ආලපනෙන අනාලපිත්වා ආවුසොති ආලපන්ති. තෙ භික්ඛූති තෙ ධම්මසෙනාපතිං පරිවාරෙත්වා නිසින්නා භික්ඛූ. කෙ පන තෙ භික්ඛූති? අනිබද්ධවාසා දිසාගමනීයා භික්ඛූ. බුද්ධකාලෙ ද්වෙ වාරෙ භික්ඛූ සන්නිපතන්ති – උපකට්ඨවස්සූපනායිකකාලෙ ච පවාරණකාලෙ ච. උපකට්ඨවස්සූපනායිකාය දසපි වීසතිපි තිංසම්පි චත්තාලීසම්පි පඤ්ඤාසම්පි භික්ඛූ වග්ගා වග්ගා කම්මට්ඨානත්ථාය ආගච්ඡන්ති. භගවා තෙහි සද්ධිං සම්මොදිත්වා කස්මා, භික්ඛවෙ, උපකට්ඨාය වස්සූපනායිකාය විචරථාති පුච්ඡති. අථ තෙ ‘‘භගවා කම්මට්ඨානත්ථං ආගතම්හ, කම්මට්ඨානං නො දෙථා’’ති යාචන්ති.

350. ‘이와 같이 나는 들었다’는 십상경(Dasuttara Sutta)에 관한 것이다. 여기에 새로운 구절에 대한 설명이 있다. ‘도반들이여(āvuso)’와 ‘비구들이여(bhikkhave)’는 제자들의 호칭이다. 부처님들께서는 대중에게 말씀하실 때 ‘비구들이여’라고 부르신다. 제자들은 스승을 고귀한 위치에 모시고자 스승을 부르는 호칭으로 부르지 않고 (서로) ‘도반들이여’라고 부른다. ‘그 비구들’이란 법의 장군(사리불)을 에워싸고 앉아 있는 비구들을 말한다. 그 비구들은 누구인가? 일정하게 머물지 않고 사방으로 유행하는 비구들이다. 부처님 당시에는 비구들이 두 번 모였는데, 안거(vassa)가 가까워진 때와 자자(pavāraṇā) 때였다. 안거가 임박했을 때 열 명, 스무 명, 서른 명, 마흔 명, 혹은 쉰 명의 비구들이 무리를 지어 명상 주제(kammaṭṭhāna)를 얻기 위해 왔다. 세존께서는 그들과 함께 기쁨을 나누신 뒤, “비구들이여, 안거가 다가왔는데 어찌하여 유행하느냐?”라고 물으신다. 그러면 그들은 “세존이시여, 저희는 명상 주제를 위해 왔으니, 저희에게 명상 주제를 주십시오”라고 요청한다.

සත්ථා තෙසං චරියවසෙන රාගචරිතස්ස අසුභකම්මට්ඨානං දෙති. දොසචරිතස්ස මෙත්තාකම්මට්ඨානං, මොහචරිතස්ස උද්දෙසො පරිපුච්ඡා – ‘කාලෙන ධම්මස්සවනං, කාලෙන ධම්මසාකච්ඡා, ඉදං තුය්හං සප්පාය’න්ති ආචික්ඛති. විතක්කචරිතස්ස ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං දෙති. සද්ධාචරිතස්ස පසාදනීයසුත්තන්තෙ බුද්ධසුබොධිං ධම්මසුධම්මතං සඞ්ඝසුප්පටිපත්තිඤ්ච පකාසෙති. ඤාණචරිතස්ස අනිච්චතාදිපටිසංයුත්තෙ ගම්භීරෙ සුත්තන්තෙ කථෙති. තෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා සචෙ සප්පායං හොති, තත්ථෙව වසන්ති. නො චෙ හොති, සප්පායං සෙනාසනං පුච්ඡිත්වා ගච්ඡන්ති. තෙ තත්ථ වසන්තා තෙමාසිකං පටිපදං ගහෙත්වා ඝටෙත්වා වායමන්තා සොතාපන්නාපි හොන්ති සකදාගාමිනොපි අනාගාමිනොපි අරහන්තොපි.

스승께서는 그들의 성향(cariya)에 따라, 탐욕이 강한 성향(rāgacarita)의 사람에게는 부정관(asubha) 명상을 주신다. 성내는 성향(dosacarita)에게는 자애(mettā) 명상을 주시고, 어리석은 성향(mohacarita)에게는 “적절한 때에 법을 듣고, 적절한 때에 법을 토론하는 것이 그대에게 적합하다”라고 하시며 경전 암송(uddesa)과 질문(paripucchā)을 가르쳐주신다. 사유하는 성향(vitakkacarita)에게는 수식관(ānāpānassati) 명상을 주신다. 믿음이 강한 성향(saddhācarita)에게는 청정하고 신심을 일으키는 경전들을 통해 부처님의 깨달음과 법의 훌륭함, 그리고 승가의 바른 수행을 드러내 보이신다. 지혜로운 성향(ñāṇacarita)에게는 무상 등과 관련된 깊은 경전들을 설해주신다. 그들은 명상 주제를 받아서 만약 그곳이 적합하면 거기 머물고, 그렇지 않으면 적합한 처소를 물어보고 떠난다. 그들은 거기 머물며 안거 3개월 동안 수행을 이어가며 정진하여 예류자도 되고 일래자도 되며 불환자도 되고 아라한도 된다.

තතො වුත්ථවස්සා පවාරෙත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘භගවා අහං තුම්හාකං සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා සොතාපත්තිඵලං පත්තො…පෙ… අහං අග්ගඵලං අරහත්ත’’න්ති පටිලද්ධගුණං ආරොචෙන්ති. තත්ථ ඉමෙ භික්ඛූ උපකට්ඨාය වස්සූපනායිකාය ආගතා. එවං ආගන්ත්වා ගච්ඡන්තෙ පන භික්ඛූ [Pg.238] භගවා අග්ගසාවකානං සන්තිකං පෙසෙති, යථාහ ‘‘අපලොකෙථ පන, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙ’’ති. භික්ඛූ ච වදන්ති ‘‘කිං නු ඛො මයං, භන්තෙ, අපලොකෙම සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙ’’ති (සං. නි. 3.2). අථ නෙ භගවා තෙසං දස්සනෙ උය්‍යොජෙසි. ‘‘සෙවථ, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙ; භජථ, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙ. පණ්ඩිතා භික්ඛූ අනුග්ගාහකා සබ්‍රහ්මචාරීනං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ජනෙතා එවං සාරිපුත්තො. සෙය්‍යථාපි ජාතස්ස ආපාදෙතා එවං මොග්ගල්ලානො. සාරිපුත්තො, භික්ඛවෙ, සොතාපත්තිඵලෙ විනෙති, මොග්ගල්ලානො උත්තමත්ථෙ’’ති (ම. නි. 3.371).

그 뒤 안거를 마치고 자자(pavāraṇā)를 한 후 스승께 가서 “세존이시여, 저는 당신 곁에서 명상 주제를 받아 예류과를 얻었습니다… (중략) …저는 최고의 결실인 아라한과를 얻었습니다”라고 얻은 공덕을 보고한다. 그들 중에서 이 비구들은 안거가 가까워졌을 때 온 자들이다. 이렇게 왔다가 떠나려는 비구들을 세존께서는 상수제자들에게 보내시며, “비구들이여, 사리불과 목건련에게 하직 인사를 하라”라고 말씀하셨다. 비구들은 “세존이시여, 저희가 사리불과 목건련에게 어떻게 하직 인사를 해야 합니까?”라고 말한다. 그때 세존께서는 그들을 만나보라고 권유하셨다. “비구들이여, 사리불과 목건련을 섬겨라. 비구들이여, 사리불과 목건련을 가까이하라. 지혜로운 비구들은 동료 수행자들을 돕는 이들이다. 비구들이여, 마치 낳아준 어머니와 같은 이가 사리불이고, 태어난 아이를 기르는 유모와 같은 이가 목건련이다. 비구들이여, 사리불은 예류과로 인도하고, 목건련은 최고의 경지로 인도한다.”

තදාපි භගවා ඉමෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං පටිසන්ථාරං කත්වා තෙසං භික්ඛූනං ආසයං උපපරික්ඛන්තො ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ සාවකවිනෙය්‍යා’’ති අද්දස. සාවකවිනෙය්‍යා නාම යෙ බුද්ධානම්පි ධම්මදෙසනාය බුජ්ඣන්ති සාවකානම්පි. බුද්ධවිනෙය්‍යා පන සාවකා බොධෙතුං න සක්කොන්ති. සාවකවිනෙය්‍යභාවං පන එතෙසං ඤත්වා කතරස්ස භික්ඛුනො දෙසනාය බුජ්ඣිස්සන්තීති ඔලොකෙන්තො සාරිපුත්තස්සාති දිස්වා ථෙරස්ස සන්තිකං පෙසෙසි. ථෙරො තෙ භික්ඛූ පුච්ඡි ‘‘සත්ථු සන්තිකං ගතත්ථ ආවුසො’’ති. ‘‘ආම, ගතම්හ සත්ථාරා පන අම්හෙ තුම්හාකං සන්තිකං පෙසිතා’’ති. තතො ථෙරො ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ මය්හං දෙසනාය බුජ්ඣිස්සන්ති, කීදිසී නු ඛො තෙසං දෙසනා වට්ටතී’’ති චින්තෙන්තො ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ සමග්ගාරාමා, සාමග්ගිරසස්ස දීපිකා නෙසං දෙසනා වට්ටතී’’ති සන්නිට්ඨානං කත්වා තථාරූපං දෙසනං දෙසෙතුකාමො දසුත්තරං පවක්ඛාමීතිආදිමාහ. තත්ථ දසධා මාතිකං ඨපෙත්වා විභත්තොති දසුත්තරො, එකකතො පට්ඨාය යාව දසකා ගතොතිපි දසුත්තරො, එකෙකස්මිං පබ්බෙ දස දස පඤ්හා විසෙසිතාතිපි දසුත්තරො, තං දසුත්තරං. පවක්ඛාමීති කථෙස්සාමි. ධම්මන්ති සුත්තං. නිබ්බානපත්තියාති නිබ්බානපටිලාභත්ථාය. දුක්ඛස්සන්තකිරියායාති සකලස්ස වට්ටදුක්ඛස්ස පරියන්තකරණත්ථං. සබ්බගන්ථප්පමොචනන්ති අභිජ්ඣාකායගන්ථාදීනං සබ්බගන්ථානං පමොචනං.

그때 세존께서는 이 비구들과 인사를 나누시고 그 비구들의 성향을 살피시어, “이 비구들은 제자의 가르침으로 인도될 자들(sāvakavineyya)이다”라고 보셨다. ‘제자의 가르침으로 인도될 자들’이란 부처님의 설법으로도 깨닫고 제자들의 설법으로도 깨닫는 이들을 말한다. 반면 ‘부처님만이 인도할 수 있는 자들(buddhavineyya)’은 제자들이 깨닫게 할 수 없다. 이들의 성향이 제자에 의해 인도될 수 있음을 아시고, 어느 비구의 설법으로 깨닫겠는가를 살피시다가 사리불임을 보시고 장로(사리불)에게 보내셨다. 장로가 그 비구들에게 “도반들이여, 스승님께 다녀왔습니까?”라고 물었다. “예, 다녀왔습니다. 그런데 스승께서 저희를 당신께 보내셨습니다”라고 대답했다. 그러자 장로는 “이 비구들은 나의 설법으로 깨달을 것이다. 그들에게 어떤 설법이 적당하겠는가?”라고 생각하다가, “이 비구들은 화합을 즐거워하니, 화합의 정수를 보여주는 설법이 적당하다”라고 결론지었다. 그런 법을 설하고자 “십상경을 설하리라(dasuttaraṃ pavakkhāmi)”라고 시작하셨다. 거기서 ‘십상(dasuttara)’이란 열 가지 마띠까를 세워 분류했기에 십상이라 하고, 하나에서 시작하여 열까지 이르렀기에 십상이라 하며, 각 부분마다 열 가지씩의 주제를 상세히 설명했기에 십상이라 하니, 그것이 십상경이다. ‘설하리라(pavakkhāmi)’는 말하겠다는 뜻이다. ‘법(dhamma)’은 경(sutta)을 의미한다. ‘열반의 증득을 위하여(nibbānapattiyā)’는 열반을 얻기 위하여라는 뜻이다. ‘괴로움의 끝을 내기 위하여(dukkhassantakiriyāyā)’는 윤회의 모든 괴로움의 끝을 내기 위함이다. ‘모든 묶임에서 벗어남(sabbaganthappamocanaṃ)’은 탐욕의 몸의 묶임 등 모든 묶임에서 벗어나게 하는 것이다.

ඉති ථෙරො දෙසනං උච්චං කරොන්තො භික්ඛූනං තත්ථ පෙමං ජනෙන්තො එවමෙතං උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බං ධාරෙතබ්බං වාචෙතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්තීති චතූහි පදෙහි වණ්ණං කථෙසි, ‘‘එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො’’තිආදිනා නයෙන තෙසං තෙසං සුත්තානං භගවා විය.

이와 같이 장로는 설법을 높이 찬탄하여 비구들에게 그 법에 대한 애정을 일으키고, 그들이 이것을 배우고, 익히고, 수지하고, 암송해야 한다고 생각하도록 네 가지 구절로 그 공덕을 설하셨다. 이는 마치 세존께서 “비구들이여, 이 길은 유일한 길이다”라는 등의 방식으로 여러 경전의 공덕을 설하신 것과 같다.

එකධම්මවණ්ණනා

하나의 법에 대한 설명

351. (ක) තත්ථ [Pg.239] බහුකාරොති බහූපකාරො.

351. (가) 거기서 ‘도움이 많이 되는(bahukāro)’은 많은 도움을 주는(bahūpakāro)이라는 뜻이다.

(ඛ) භාවෙතබ්බොති වඩ්ඪෙතබ්බො.

(나) ‘닦아야 할(bhāvetabbo)’은 증장시켜야 할(vaḍḍhetabbo)이라는 뜻이다.

(ග) පරිඤ්ඤෙය්‍යොති තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිජානිතබ්බො.

(다) ‘철저히 알아야 할(pariññeyyo)’은 세 가지 철저한 앎(pariññā)으로 알아야 할 것이라는 뜻이다.

(ඝ) පහාතබ්බොති පහානානුපස්සනාය පජහිතබ්බො.

(라) ‘버려야 할(pahātabbo)’은 버림의 관찰(pahānānupassanā)을 통해 버려야 할 것이라는 뜻이다.

(ඞ) හානභාගියොති අපායගාමිපරිහානාය සංවත්තනකො.

(마) ‘쇠퇴하게 하는(hānabhāgiyo)’은 악처에 이르게 하고 선법의 쇠퇴를 가져오는 것이라는 뜻이다.

(ච) විසෙසභාගියොති විසෙසගාමිවිසෙසාය සංවත්තනකො.

(바) ‘특수한 성취를 이루게 하는(visesabhāgiyo)’은 수승한 상태에 이르게 하고 특수한 성취(visesa)를 가져오는 것이라는 뜻이다.

(ඡ) දුප්පටිවිජ්ඣොති දුප්පච්චක්ඛකරො.

(사) ‘통찰하기 어려운(duppaṭivijjho)’은 직접 체득하기 어려운 것이라는 뜻이다.

(ජ) උප්පාදෙතබ්බොති නිප්ඵාදෙතබ්බො.

(아) ‘일으켜야 할(uppādetabbo)’은 성취해야 할(nipphādetabbo) 것이라는 뜻이다.

(ඣ) අභිඤ්ඤෙය්‍යොති ඤාතපරිඤ්ඤාය අභිජානිතබ්බො.

(자) ‘수승한 지혜로 알아야 할(abhiññeyyo)’은 알려진 철저한 앎(ñātapariññā)으로 알아야 할 것이라는 뜻이다.

(ඤ) සච්ඡිකාතබ්බොති පච්චක්ඛං කාතබ්බො.

(차) ‘실현해야 할(sacchikātabbo)’은 직접 눈앞에서 증득해야 할 것이라는 뜻이다.

එවං සබ්බත්ථ මාතිකාසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉති ආයස්මා සාරිපුත්තො යථා නාම දක්ඛො වෙළුකාරො සම්මුඛීභූතං වෙළුං ඡෙත්වා නිග්ගණ්ඨිං කත්වා දසධා ඛණ්ඩෙ කත්වා එකමෙකං ඛණ්ඩං හීරං හීරං කරොන්තො ඵාලෙති, එවමෙව තෙසං භික්ඛූනං සප්පායං දෙසනං උපපරික්ඛිත්වා දසධා මාතිකං ඨපෙත්වා එකෙකකොට්ඨාසෙ එකෙකපදං විභජන්තො ‘‘කතමො එකො ධම්මො බහුකාරො, අප්පමාදො කුසලෙසු ධම්මෙසූති’’තිආදිනා නයෙන දෙසනං විත්ථාරෙතුං ආරද්ධො.

이와 같이 모든 마띠까(mātikā)에서 그 의미를 알아야 한다. 이처럼 존자 사리뿟따는 마치 숙련된 대나무 장인이 눈앞에 있는 대나무를 베어서 마디를 제거하고 열 토막으로 자른 뒤, 각 토막을 가느다란 결대로 쪼개는 것과 같이, 그 비구들에게 적절한 가르침을 살피고 열 가지 마띠까를 설정하여 각 부분에 대해 한 구절씩 나누면서, ‘어떤 한 가지 법이 큰 도움이 되는가? 선한 법들에 대한 불방일(appamāda)이다’라는 등의 방법으로 가르침을 상세히 설하기 시작했다.

තත්ථ අප්පමාදො කුසලෙසු ධම්මෙසූති සබ්බත්ථකං උපකාරකං අප්පමාදං කථෙසි. අයඤ්හි අප්පමාදො නාම සීලපූරණෙ, ඉන්ද්‍රියසංවරෙ, භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතාය, ජාගරියානුයොගෙ, සත්තසු සද්ධම්මෙසු, විපස්සනාගබ්භං ගණ්හාපනෙ, අත්ථපටිසම්භිදාදීසු, සීලක්ඛන්ධාදිපඤ්චධම්මක්ඛන්ධෙසු, ඨානාට්ඨානෙසු, මහාවිහාරසමාපත්තියං, අරියසච්චෙසු, සතිපට්ඨානාදීසු, බොධිපක්ඛියෙසු, විපස්සනාඤාණාදීසු අට්ඨසු විජ්ජාසූති සබ්බෙසු අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලෙසු ධම්මෙසු බහූපකාරො.

그중에서 ‘선한 법들에 대한 불방일’이라는 대목에서 모든 목적을 성취하게 하는 도움이 되는 불방일에 대해 설하셨다. 참으로 이 불방일이라는 것은 계를 채움에 있어서, 감관의 단속에 있어서, 음식에 대한 적당량을 앎에 있어서, 깨어 있음에 전념함에 있어서, 일곱 가지 선한 법(saddhamma)에 있어서, 위빳사나의 토대를 닦음에 있어서, 네 가지 무애해 등에 있어서, 계온 등 다섯 가지 법온에 있어서, 원인인 것과 원인이 아닌 것에 있어서, 큰 머묾의 등지(mahāvihārasamāpatti)에 있어서, 사성제에 있어서, 사념처 등에 있어서, 보리분법에 있어서, 위빳사나 지혜 등 여덟 가지 명지에 있어서, 즉 모든 허물없는 의미에서의 선한 법들에 있어서 큰 도움이 된다.

තෙනෙව [Pg.240] නං භගවා ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා…පෙ… තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙතෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා, අප්පමාදො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායතී’’තිආදිනා (සං. නි. 5.139) නයෙන හත්ථිපදාදීහි ඔපම්මෙහි ඔපමෙන්තො සංයුත්තනිකායෙ අප්පමාදවග්ගෙ නානප්පකාරං ථොමෙති. තං සබ්බං එකපදෙනෙව සඞ්ගහෙත්වා ථෙරො අප්පමාදො කුසලෙසු ධම්මෙසූති ආහ. ධම්මපදෙ අප්පමාදවග්ගෙනාපිස්ස බහූපකාරතා දීපෙතබ්බා. අසොකවත්ථුනාපි දීපෙතබ්බා –

그러기에 세존께서는 그 불방일에 대해 “비구들이여, 발 없는 생명이든... 생명들이 있는 한, 여래가 그들 중 최고라고 불린다. 비구들이여, 이와 같이 그 어떤 선한 법들이라도 그 모든 것은 불방일을 근본으로 하고 불방일로 모여드니, 불방일이 그 법들 중에서 최고라고 불린다”라는 등의 방법으로(상윳따 니까야 5.139) 코끼리 발자국 등의 비유를 들어 비유하시며 상윳따 니까야의 불방일 품에서 여러 방면으로 찬탄하셨다. 장로(사리뿟따)는 그 모든 것을 한 구절로 묶어서 ‘선한 법들에 대한 불방일’이라고 말씀하신 것이다. 법구경의 불방일 품을 통해서도 이 불방일의 큰 도움 됨이 드러나야 하며, 아쇼까 왕의 이야기로도 드러나야 한다.

(ක) අසොකරාජා හි නිග්‍රොධසාමණෙරස්ස ‘‘අප්පමාදො අමතපද’’න්ති ගාථං සුත්වා එව ‘‘තිට්ඨ, තාත, මය්හං තයා තෙපිටකං බුද්ධවචනං කථිත’’න්ති සාමණෙරෙ පසීදිත්වා චතුරාසීතිවිහාරසහස්සානි කාරෙසි. ඉති ථාමසම්පන්නෙන භික්ඛුනා අප්පමාදස්ස බහූපකාරතා තීහි පිටකෙහි දීපෙත්වා කථෙතබ්බා. යංකිඤ්චි සුත්තං වා ගාථං වා අප්පමාදදීපනත්ථං ආහරන්තො ‘‘අට්ඨානෙ ඨත්වා ආහරසි, අතිත්ථෙන පක්ඛන්දො’’ති න වත්තබ්බො. ධම්මකථිකස්සෙවෙත්ථ ථාමො ච බලඤ්ච පමාණං.

(가) 참으로 아쇼까 왕은 니그로다 사마네라로부터 ‘불방일은 감로의 길이다’라는 게송을 듣자마자 “얘야, 머물러라. 나는 너로부터 세 가지 바구니(삼장)에 담긴 부처님의 말씀을 다 들었다”라고 하며 사마네라에게 신심을 내어 8만 4천 개의 사찰을 짓게 했다. 이처럼 역량 있는 비구는 세 가지 바구니(삼장)를 통해 불방일의 큰 도움 됨을 드러내어 설해야 한다. 불방일을 밝히기 위해 그 어떤 경이나 게송을 인용하더라도 ‘부적절한 곳에서 인용한다거나 잘못된 방법으로 뛰어들었다’고 말해서는 안 된다. 여기서는 법사의 역량과 힘이 기준이 된다.

(ඛ) කායගතාසතීති ආනාපානං චතුඉරියාපථො සතිසම්පජඤ්ඤං ද්වත්තිංසාකාරො චතුධාතුවවත්ථානං දස අසුභා නව සිවථිකා චුණ්ණිකමනසිකාරො කෙසාදීසු චත්තාරි රූපජ්ඣානානීති එත්ථ උප්පන්නසතියා එතං අධිවචනං. සාතසහගතාති ඨපෙත්වා චතුත්ථජ්ඣානං අඤ්ඤත්ථ සාතසහගතා හොති සුඛසම්පයුත්තා, තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

(나) ‘신체에 대한 마음챙김(kāyagatāsati)’이란 안반선(ānāpāna), 네 가지 자세, 마음챙김과 알아차림, 서른두 부위, 사대 식별, 열 가지 부정관, 아홉 가지 공동묘지의 관찰, 뼈 가루에 대한 주의 집중, 머리카락 등에 대한 사선정 등을 말하며, 여기서 일어난 마음챙김의 명칭이다. ‘즐거움이 함께하는’이란 제4선정을 제외한 다른 선정에서 기쁨(somanassa)과 함께하고 즐거움(sukha)과 결합되어 있다는 것을 의미하며, 그것을 염두에 두고 이 말을 한 것이다.

(ග) සාසවො උපාදානියොති ආසවානඤ්චෙව උපාදානානඤ්ච පච්චයභූතො. ඉති තෙභූමකධම්මමෙව නියමෙති.

(다) ‘번뇌가 있고 집착의 대상이 되는 것’이란 번뇌(āsava)와 집착(upādāna)의 조건이 되는 것을 말한다. 이로써 세 가지 존재의 세계(삼계)에 속하는 법들만을 한정한다.

(ඝ) අස්මිමානොති රූපාදීසු අස්මීති මානො.

(라) ‘나라는 자만(asmimāna)’이란 색(rūpa) 등에 대해 ‘내가 있다’라고 여기는 자만이다.

(ඞ) අයොනිසො මනසිකාරොති අනිච්චෙ නිච්චන්තිආදිනා නයෙන පවත්තො උප්පථමනසිකාරො.

(마) ‘부적절한 주의 집중(ayoniso manasikāro)’이란 무상한 것에 대해 상주한다고 여기는 등의 방법으로 진행되는 잘못된 길의 주의 집중이다.

(ච) විපරියායෙන යොනිසො මනසිකාරො වෙදිතබ්බො.

(바) 반대로 ‘적절한 주의 집중(yoniso manasikāro)’을 알아야 한다.

(ඡ) ආනන්තරිකො [Pg.241] චෙතොසමාධීති අඤ්ඤත්ථ මග්ගානන්තරං ඵලං ආනන්තරිකො චෙතොසමාධි නාම. ඉධ පන විපස්සනානන්තරො මග්ගො විපස්සනාය වා අනන්තරත්තා අත්තනො වා අනන්තරං ඵලදායකත්තා ආනන්තරිකො චෙතොසමාධීති අධිප්පෙතො.

(사) ‘간격 없는 마음의 삼매(ānantariko cetosamādhi)’란 다른 곳에서는 도(magga) 직후의 과(phala)를 간격 없는 마음의 삼매라고 한다. 그러나 이 경에서는 위빳사나 직후의 도(magga)가 위빳사나로부터 간격이 없거나, 혹은 스스로의 직후에 과를 주기 때문에 ‘간격 없는 마음의 삼매’라고 의도된 것이다.

(ජ) අකුප්පං ඤාණන්ති අඤ්ඤත්ථ ඵලපඤ්ඤා අකුප්පඤාණං නාම. ඉධ පච්චවෙක්ඛණපඤ්ඤා අධිප්පෙතා.

(아) ‘흔들림 없는 지혜(akuppa ñāṇa)’란 다른 곳에서는 과의 지혜(phalapaññā)를 흔들림 없는 지혜라고 한다. 여기서는 반조의 지혜(paccavekkhaṇapaññā)가 의도되었다.

(ඣ) ආහාරට්ඨිතිකාති පච්චයට්ඨිතිකා. අයං එකො ධම්මොති යෙන පච්චයෙන තිට්ඨන්ති, අයං එකො ධම්මො ඤාතපරිඤ්ඤාය අභිඤ්ඤෙය්‍යො.

(자) ‘양식에 머무는 것(āhāraṭṭhitikā)’이란 조건에 머무는 것을 말한다. ‘이 한 가지 법’이란 그것들이 머물게 되는 그 조건이며, 이 한 가지 법은 알려진 최상의 지혜(ñātapariññā)로 철저히 알아야 할 법이다.

(ඤ) අකුප්පා චෙතොවිමුත්තීති අරහත්තඵලවිමුත්ති.

(차) ‘흔들림 없는 마음의 해탈’이란 아라한과의 해탈이다.

ඉමස්මිං වාරෙ අභිඤ්ඤාය ඤාතපරිඤ්ඤා කථිතා. පරිඤ්ඤාය තීරණපරිඤ්ඤා. පහාතබ්බසච්ඡිකාතබ්බෙහි පහානපරිඤ්ඤා. දුප්පටිවිජ්ඣොති එත්ථ පන මග්ගො කථිතො. සච්ඡිකාතබ්බොති ඵලං කථිතං, මග්ගො එකස්මිංයෙව පදෙ ලබ්භති. ඵලං පන අනෙකෙසුපි ලබ්භතියෙව.

이 장에서 ‘특별한 지혜(abhiññā)로써’는 알려진 최상의 지혜(ñātapariññā)를 설한 것이다. ‘철저한 앎(pariññā)으로써’는 조사하는 최상의 지혜(tīraṇapariññā)를, ‘버려야 할 것과 실현해야 할 것’으로는 버리는 최상의 지혜(pahānapariññā)를 설한 것이다. ‘통달하기 어려운 것’에서 도(magga)가 설해졌고, ‘실현해야 할 것’에서 과(phala)가 설해졌다. 도(magga)는 오직 한 구절에서만 얻어지지만, 과(phala)는 여러 구절에서도 얻어진다.

භූතාති සභාවතො විජ්ජමානා. තච්ඡාති යාථාවා. තථාති යථා වුත්තා තථාසභාවා. අවිතථාති යථා වුත්තා න තථා න හොන්ති. අනඤ්ඤථාති වුත්තප්පකාරතො න අඤ්ඤථා. සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධාති තථාගතෙන බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසීදිත්වා හෙතුනා කාරණෙන සයමෙව අභිසම්බුද්ධා ඤාතා විදිතා සච්ඡිකතා. ඉමිනා ථෙරො ‘‘ඉමෙ ධම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා, අහං පන තුම්හාකං රඤ්ඤො ලෙඛවාචකසදිසො’’ති ජිනසුත්තං දස්සෙන්තො ඔකප්පනං ජනෙසි.

‘참된 것(bhūtā)’이란 자성으로 존재하는 것이다. ‘진실한 것(tacchā)’이란 어긋남이 없는 것이다. ‘그러한 것(tathā)’이란 말한 대로의 그러한 성품을 가진 것이다. ‘사실인 것(avitathā)’이란 말한 대로 그렇지 않은 것이 아니라는 뜻이다. ‘다른 것이 아닌 것(anaññathā)’이란 말한 방식에서 다른 방식이 아니라는 것이다. ‘여래에 의해 바르게 깨달아진 것’이란 여래께서 보리좌에 앉으시어 합당한 이유와 원인으로 스스로 깨닫고 알고 이해하고 실현하신 것을 의미한다. 이로써 장로는 “이 법들은 여래에 의해 깨달아진 것이며, 나는 단지 그대들의 왕의 서신을 읽어주는 자와 같다”라고 승리의 경전을 제시하며 확신을 일으키게 했다.

එකධම්මවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

한 가지 법에 대한 설명이 끝났다.

ද්වෙධම්මවණ්ණනා

두 가지 법에 대한 설명

352. (ක) ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා බහුකාරාති ඉමෙ ද්වෙ සතිසම්පජඤ්ඤා ධම්මා සීලපූරණාදීසු අප්පමාදො විය සබ්බත්ථ උපකාරකා හිතාවහා.

352. (가) ‘이 두 가지 법이 큰 도움이 된다’는 것은 마음챙김(sati)과 알아차림(sampajañña)이라는 이 두 법이 지계의 완성 등에 있어서 불방일처럼 모든 곳에서 도움이 되고 이익을 가져다준다는 의미이다.

(ඛ) සමථො [Pg.242] ච විපස්සනා චාති ඉමෙ ද්වෙ සඞ්ගීතිසුත්තෙ ලොකියලොකුත්තරා කථිතා. ඉමස්මිං දසුත්තරසුත්තෙ පුබ්බභාගා කථිතා.

(나) ‘사마타와 위빳사나’라는 이 둘은 상기띠 경(Saṅgītisutta)에서는 세간적·출세간적인 것으로 설해졌다. 이 다숫따라 경(Dasuttarasutta)에서는 도의 예비 단계(pubbabhāga)에 속하는 법들로 설해졌다.

(ඡ) සත්තානං සංකිලෙසාය සත්තානං විසුද්ධියාති අයොනිසො මනසිකාරො හෙතු චෙව පච්චයො ච සත්තානං සංකිලෙසාය, යොනිසො මනසිකාරො විසුද්ධියා. තථා දොවචස්සතා පාපමිත්තතා සංකිලෙසාය; සොවචස්සතා කල්‍යාණමිත්තතා විසුද්ධියා. තථා තීණි අකුසලමූලානි; තීණි කුසලමූලානි. චත්තාරො යොගා චත්තාරො විසංයොගා. පඤ්ච චෙතොඛිලා පඤ්චින්ද්‍රියානි. ඡ අගාරවා ඡ ගාරවා. සත්ත අසද්ධම්මා සත්ත සද්ධම්මා. අට්ඨ කුසීතවත්ථූනි අට්ඨ ආරම්භවත්ථූනි. නව ආඝාතවත්ථූනි නව ආඝාතප්පටිවිනයා. දස අකුසලකම්මපථා දස කුසලකම්මපථාති එවං පභෙදා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣාති වෙදිතබ්බා.

(사) ‘중생들의 오염을 위하여, 중생들의 청정을 위하여’에서 부적절한 주의 집중은 중생들의 오염을 위한 원인이자 조건이 되고, 적절한 주의 집중은 청정을 위한 원인이자 조건이 된다. 마찬가지로 거역함과 나쁜 친구는 오염의 조건이 되고, 순종함과 선한 친구는 청정을 위한 원인이자 조건이 된다. 또한 세 가지 불선뿌리와 세 가지 선뿌리, 네 가지 멍에(yoga)와 네 가지 멍에를 벗어남(visaṃyoga), 다섯 가지 마음의 황무지와 다섯 가지 감관, 여섯 가지 공경 없음과 여섯 가지 공경함, 일곱 가지 옳지 않은 법과 일곱 가지 선한 법, 여덟 가지 게으름의 근거와 여덟 가지 정진의 근거, 아홉 가지 원한의 근거와 아홉 가지 원한의 제거, 열 가지 불선업도와 열 가지 선업도가 중생들의 오염이나 청정을 위한 원인과 조건이 된다. 이와 같이 분류된 이 두 가지 법들이 통달하기 어려운 것임을 알아야 한다.

(ඣ) සඞ්ඛතා ධාතූති පච්චයෙහි කතා පඤ්චක්ඛන්ධා. අසඞ්ඛතා ධාතූති පච්චයෙහි අකතං නිබ්බානං.

형성된 요소(유위계)란 조건들에 의해 만들어진 다섯 가지 무더기(오온)이다. 형성되지 않은 요소(무위계)란 조건들에 의해 만들어지지 않은 열반이다.

(ඤ) විජ්ජා ච විමුත්ති චාති එත්ථ විජ්ජාති තිස්සො විජ්ජා. විමුත්තීති අරහත්තඵලං.

'명지와 해탈'에서 '명지(vijjā)'는 세 가지 명지(삼명)를 의미한다. '해탈(vimutti)'은 아라한과를 의미한다.

ඉමස්මිං වාරෙ අභිඤ්ඤාදීනි එකකසදිසානෙව, උප්පාදෙතබ්බපදෙ පන මග්ගො කථිතො, සච්ඡිකාතබ්බපදෙ ඵලං.

이 단락에서 '수승한 지혜(신통)' 등은 단일한 법(에카카)의 설명과 같으나, '일으켜야 할 법'의 구절에서는 도(道)가 설해졌고, '실현해야 할 법'의 구절에서는 과(果)가 설해졌다.

ද්වෙධම්මවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

두 가지 법(이법)에 대한 설명이 끝났다.

තයොධම්මවණ්ණනා

세 가지 법(삼법)에 대한 설명

353. (ඡ) කාමානමෙතං නිස්සරණං යදිදං නෙක්ඛම්මන්ති එත්ථ නෙක්ඛම්මන්ති අනාගාමිමග්ගො අධිප්පෙතො. සො හි සබ්බසො කාමානං නිස්සරණං. රූපානං නිස්සරණං යදිදං ආරුප්පන්ති එත්ථ ආරුප්පෙපි අරහත්තමග්ගො. පුන උප්පත්තිනිවාරණතො සබ්බසො රූපානං නිස්සරණං නාම. නිරොධො තස්ස නිස්සරණන්ති ඉධ අරහත්තඵලං නිරොධොති [Pg.243] අධිප්පෙතං. අරහත්තඵලෙන හි නිබ්බානෙ දිට්ඨෙ පුන ආයතිං සබ්බසඞ්ඛාරා න හොන්තීති අරහත්තං සඞ්ඛතනිරොධස්ස පච්චයත්තා නිරොධොති වුත්තං.

353. "감각적 욕망들로부터의 벗어남은 곧 출리(nekkhammā)이다"라는 구절에서 '출리'는 아나함도(불환도)를 의미한다. 그것이 모든 면에서 감각적 욕망들로부터의 벗어남이기 때문이다. "색계(형상)들로부터의 벗어남은 곧 무색계이다"에서 무색계에서도 아라한도를 의미한다. 다시 태어남을 막기 때문에 모든 면에서 색계로부터의 벗어남이라 한다. "소멸은 그것의 벗어남이다"에서 '소멸'은 아라한과를 의미한다. 참으로 아라한과로 열반을 보게 되면 다시 미래에 모든 형성된 것들(상카라)이 생기지 않으므로, 아라한을 형성된 것들의 소멸에 대한 원인이기에 '소멸'이라 부른 것이다.

(ජ) අතීතංසෙ ඤාණන්ති අතීතංසාරම්මණං ඤාණං ඉතරෙසුපි එසෙව නයො.

"과거에 대한 지혜"란 과거를 대상으로 하는 지혜이다. 나머지(미래와 현재)에서도 이와 같은 방식이다.

ඉමස්මිම්පි වාරෙ අභිඤ්ඤාදයො එකකසදිසාව. දුප්පටිවිජ්ඣපදෙ පන මග්ගො කථිතො, සච්ඡිකාතබ්බෙ ඵලං.

이 단락에서도 '수승한 지혜' 등은 단일한 법의 설명과 같다. 다만 '꿰뚫기 어려운 법'의 구절에서는 도(道)가 설해졌고, '실현해야 할 법'에서는 과(果)가 설해졌다.

තයොධම්මවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

세 가지 법(삼법)에 대한 설명이 끝났다.

චත්තාරොධම්මවණ්ණනා

네 가지 법(사법)에 대한 설명

354. (ක) චත්තාරි චක්කානීති එත්ථ චක්කං නාම දාරුචක්කං, රතනචක්කං, ධම්මචක්කං, ඉරියාපථචක්කං, සම්පත්තිචක්කන්ති පඤ්චවිධං. තත්ථ ‘‘යං පනිදං සම්ම, රථකාර, චක්කං ඡහි මාසෙහි නිට්ඨිතං, ඡාරත්තූනෙහී’’ති (අ. නි. 3.15) ඉදං දාරුචක්කං. ‘‘පිතරා පවත්තිතං චක්කං අනුප්පවත්තෙතී’’ති (අ. නි. 5.132) ඉදං රතනචක්කං. ‘‘පවත්තිතං චක්ක’’න්ති (ම. නි. 2.399) ඉදං ධම්මචක්කං. ‘‘චතුචක්කං නවද්වාර’’න්ති (සං. නි. 1.29) ඉදං ඉරියාපථචක්කං. ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, චක්කානි, යෙහි සමන්නාගතානං දෙවමනුස්සානං චතුචක්කං පවත්තතී’’ති (අ. නි. 4.31) ඉදං සම්පත්තිචක්කං. ඉධාපි එතදෙව අධිප්පෙතං.

354. "네 가지 바퀴"에서 바퀴(cakka)란 나무 바퀴, 보석 바퀴, 법의 바퀴(법륜), 자세의 바퀴(행주좌와), 성취의 바퀴(구족)의 다섯 가지가 있다. 그중 "여보게 수레 기술자여, 이 바퀴는 여섯 달 만에 완성되었으니..."(A3:15)에서의 이것은 나무 바퀴이다. "아버지에 의해 굴려진 바퀴를 따라 굴린다"(A5:132)에서의 이것은 보석 바퀴이다. "굴려진 바퀴(법륜)"(M2:399)에서의 이것은 법의 바퀴이다. "네 개의 바퀴와 아홉 개의 문"(S1:29)에서의 이것은 자세의 바퀴이다. "비구들이여, 이러한 네 가지 바퀴가 있으니, 이것을 구족한 천신과 인간들에게는 네 가지 바퀴가 굴러간다"(A4:31)에서의 이것은 성취의 바퀴이다. 여기에서도 바로 이 성취의 바퀴를 의미한다.

පතිරූපදෙසවාසොති යත්ථ චතස්සො පරිසා සන්දිස්සන්ති, එවරූපෙ අනුච්ඡවිකෙ දෙසෙ වාසො. සප්පුරිසූපනිස්සයොති බුද්ධාදීනං සප්පුරිසානං අවස්සයනං සෙවනං භජනං. අත්තසම්මාපණිධීති අත්තනො සම්මා ඨපනං, සචෙ පන පුබ්බෙ අස්සද්ධාදීහි සමන්නාගතො හොති, තානි පහාය සද්ධාදීසු පතිට්ඨාපනං. පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤතාති පුබ්බෙ උපචිතකුසලතා. ඉදමෙවෙත්ථ පමාණං. යෙන හි ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙන කුසලං කතං හොති, තදෙව කුසලං තං පුරිසං පතිරූපදෙසෙ උපනෙති, සප්පුරිසෙ භජාපෙසි[Pg.244]. සො එව ච පුග්ගලො අත්තානං සම්මා ඨපෙති. චතූසු ආහාරෙසු පඨමො ලොකියොව. සෙසා පන තයො සඞ්ගීතිසුත්තෙ ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා කථිතා. ඉධ පුබ්බභාගෙ ලොකියා.

'적당한 지역에 거주함'이란 네 부류의 제자(사부대중)가 보이는, 이와 같이 공덕이 생기기에 적합한 지역에 사는 것이다. '훌륭한 사람을 의지함'이란 부처님 등의 훌륭한 분들을 의지하고 받들고 친근히 하는 것이다. '자신을 올바르게 세움'이란 자신을 바르게 두는 것이니, 만약 이전에 믿음 없음 등을 갖추었다면 그것을 버리고 믿음 등에 확립되게 하는 것이다. '과거에 쌓은 공덕이 있음'이란 전생에 쌓은 선업이 있는 상태이다. 여기서는 이 전생의 선업만이 기준이 된다. 지혜와 결합된 마음으로 선업을 지었기에, 바로 그 선업이 그 사람을 적당한 지역으로 인도하고 훌륭한 사람들을 친근하게 한다. 또한 바로 그 인물만이 자신을 올바르게 세울 수 있다. 네 가지 음식 중에서 첫 번째(단식)는 세간적인 것일 뿐이다. 나머지 세 가지는 '상기띠 수따'에서 세간과 출세간이 섞인 것으로 설해졌다. 여기서는 도의 이전 단계에 있는 세간적인 것들이다.

(ච) කාමයොගවිසංයොගාදයො අනාගාමිමග්ගාදිවසෙන වෙදිතබ්බා.

감각적 욕망의 결합으로부터의 벗어남(욕락유리) 등은 아나함도 등에 의해 알아야 한다.

(ඡ) හානභාගියාදීසු පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභී කාමසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති හානභාගියො සමාධි. තදනුධම්මතා සති සන්තිට්ඨති ඨිතිභාගියො සමාධි. විතක්කසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති විසෙසභාගියො සමාධි. නිබ්බිදාසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති විරාගූපසඤ්හිතො නිබ්බෙධභාගියො සමාධීති ඉමිනා නයෙන සබ්බසමාපත්තියො විත්ථාරෙත්වා අත්ථො වෙදිතබ්බො. විසුද්ධිමග්ගෙ පනස්ස විනිච්ඡයකථා කථිතාව.

쇠퇴의 부분에 해당하는 것 등에서, 초선정을 얻은 자에게 감각적 욕망과 함께하는 인식과 주의집중이 일어난다면 그것은 '쇠퇴에 이르는 삼매'이다. 그 법에 합당한 마음챙김이 머문다면 '머무름에 이르는 삼매'이다. 일으킨 생각(위따까)과 함께하는 인식과 주의집중이 일어난다면 '월등함에 이르는 삼매'이다. 염오와 함께하는 인식과 주의집중이 일어나 탐욕의 빛바램(이욕)과 연결된다면 '통찰에 이르는 삼매'이다. 이와 같은 방식으로 모든 증득을 상세히 설명하여 그 의미를 알아야 한다. 이에 대한 구체적인 판별은 '위숫디막가(청정도론)'에서 이미 설해졌다.

ඉමස්මිම්පි වාරෙ අභිඤ්ඤාදීනි එකකසදිසානෙව. අභිඤ්ඤාපදෙ පනෙත්ථ මග්ගො කථිතො. සච්ඡිකාතබ්බපදෙ ඵලං.

이 단락에서도 '수승한 지혜' 등은 단일한 법의 설명과 같다. 다만 여기서 '수승한 지혜'의 구절에서는 도(道)가 설해졌고, '실현해야 할 법'의 구절에서는 과(果)가 설해졌다.

චත්තාරොධම්මවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

네 가지 법(사법)에 대한 설명이 끝났다.

පඤ්චධම්මවණ්ණනා

다섯 가지 법(오법)에 대한 설명

355. (ඛ) පීතිඵරණතාදීසු පීතිං ඵරමානා උප්පජ්ජතීති ද්වීසු ඣානෙසු පඤ්ඤා පීතිඵරණතා නාම. සුඛං ඵරමානං උප්පජ්ජතීති තීසු ඣානෙසු පඤ්ඤා සුඛඵරණතා නාම. පරෙසං චෙතො ඵරමානා උප්පජ්ජතීති චෙතොපරියපඤ්ඤා චෙතොඵරණතා නාම. ආලොකඵරණෙ උප්පජ්ජතීති දිබ්බචක්ඛුපඤ්ඤා ආලොකඵරණතා නාම. පච්චවෙක්ඛණඤාණං පච්චවෙක්ඛණනිමිත්තං නාම. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘ද්වීසු ඣානෙසු පඤ්ඤා පීතිඵරණතා, තීසු ඣානෙසු පඤ්ඤා සුඛඵරණතා. පරචිත්තෙ පඤ්ඤා චෙතොඵරණතා, දිබ්බචක්ඛු ආලොකඵරණතා. තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨිතස්ස පච්චවෙක්ඛණඤාණං පච්චවෙක්ඛණනිමිත්ත’’න්ති (විභ. 804).

355. '희열의 충만함' 등에서 희열이 충만해지며 일어난다고 하여 두 가지 선정(초선, 이선)에서의 지혜를 '희열의 충만함'이라 한다. 행복이 충만해지며 일어난다고 하여 세 가지 선정에서의 지혜를 '행복의 충만함'이라 한다. 타인의 마음을 관통하여 일어난다고 하여 타심통의 지혜를 '심(心)의 충만함'이라 한다. 빛의 충만함 속에서 일어난다고 하여 천안의 지혜를 '빛의 충만함'이라 한다. 반조하는 지혜를 '반조의 표상'이라 한다. 이에 대해 "두 가지 선정에서의 지혜는 희열의 충만함이고, 세 가지 선정에서의 지혜는 행복의 충만함이다. 타인의 마음에 대한 지혜는 심의 충만함이고, 천안은 빛의 충만함이다. 각각의 삼매에서 나온 자의 반조하는 지혜가 반조의 표상이다"(Vibh. 804)라고 설해진 바 있다.

තත්ථ පීතිඵරණතා සුඛඵරණතා ද්වෙ පාදා විය. චෙතොඵරණතා ආලොකඵරණතා ද්වෙ හත්ථා විය. අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං මජ්ඣිමකායො විය[Pg.245]. පච්චවෙක්ඛණනිමිත්තං සීසං විය. ඉති ආයස්මා සාරිපුත්තත්ථෙරො පඤ්චඞ්ගිකං සම්මාසමාධිං අඞ්ගපච්චඞ්ගසම්පන්නං පුරිසං කත්වා දස්සෙසි.

여기서 희열의 충만함과 행복의 충만함은 두 발과 같고, 심의 충만함과 빛의 충만함은 두 손과 같다. 신통의 기초가 되는 선정은 몸통과 같고, 반조의 표상은 머리와 같다. 이와 같이 존자 사리뿟따 장로는 다섯 가지 요소를 가진 올바른 삼매(오지정정)를 사지 수족을 완비한 사람에 비유하여 보여주었다.

(ජ) අයං සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො චෙ වාතිආදීසු අරහත්තඵලසමාධි අධිප්පෙතො. සො හි අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ සුඛත්තා පච්චුප්පන්නසුඛො. පුරිමො පුරිමො පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස සමාධිසුඛස්ස පච්චයත්තා ආයතිං සුඛවිපාකො.

"이 삼매는 현재의 행복이다" 등의 구절에서 아라한과의 삼매를 의미한다. 그것은 선정에 들 때마다 행복하기 때문에 '현재의 행복'이라 한다. 앞선 삼매의 행복은 뒤따르는 삼매의 행복에 대한 조건이 되기에 미래에 '행복한 과보'를 가져온다.

කිලෙසෙහි ආරකත්තා අරියො. කාමාමිසවට්ටාමිසලොකාමිසානං අභාවා නිරාමිසො. බුද්ධාදීහි මහාපුරිසෙහි සෙවිතත්තා අකාපුරිසසෙවිතො. අඞ්ගසන්තතාය ආරම්මණසන්තතාය සබ්බකිලෙසදරථසන්තතාය ච සන්තො. අතප්පනීයට්ඨෙන පණීතො. කිලෙසපටිප්පස්සද්ධියා ලද්ධත්තා කිලෙසපටිප්පස්සද්ධිභාවං වා ලද්ධත්තා පටිප්පස්සද්ධලද්ධො. පටිප්පස්සද්ධං පටිප්පස්සද්ධීති හි ඉදං අත්ථතො එකං. පටිප්පස්සද්ධකිලෙසෙන වා අරහතා ලද්ධත්තා පටිප්පස්සද්ධලද්ධො. එකොදිභාවෙන අධිගතත්තා එකොදිභාවමෙව වා අධිගතත්තා එකොදිභාවාධිගතො. අප්පගුණසාසවසමාධි විය සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන චිත්තෙන පච්චනීකධම්මෙ නිග්ගය්හ කිලෙසෙ වාරෙත්වා අනධිගතත්තා නසසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතො. තඤ්ච සමාධිං සමාපජ්ජන්තො තතො වා වුට්ඨහන්තො සතිවෙපුල්ලපත්තත්තා. සතොව සමාපජ්ජති සතො වුට්ඨහති. යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙන වා සතො සමාපජ්ජති සතො වුට්ඨහති. තස්මා යදෙත්ථ ‘‘අයං සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො චෙව ආයතිඤ්ච සුඛවිපාකො’’ති එවං පච්චවෙක්ඛමානස්ස පච්චත්තංයෙව අපරප්පච්චයං ඤාණං උප්පජ්ජති, තං එකමඞ්ගං. එස නයො සෙසෙසුපි. එවමිමෙහි පඤ්චහි පච්චවෙක්ඛණඤාණෙහි අයං සමාධි ‘‘පඤ්චඤාණිකො සම්මාසමාධී’’ති වුත්තො.

번뇌들로부터 멀리 떨어져 있기 때문에 성스러운 것(ariyo)이라 한다. 감각적 욕망의 미끼(kāmāmisa), 윤회의 미끼(vaṭṭāmisa), 세상의 미끼(lokāmisa)가 없기 때문에 미끼가 없는 것(nirāmiso)이라 한다. 부처님 등과 같은 대인(mahāpurisa)들에 의해 닦여졌으므로 비열한 인간들에 의해 닦여지지 않은 것(akāpurisasevito)이라 한다. 신체의 평온함, 대상의 평온함, 그리고 모든 번뇌의 고통이 평온해졌으므로 고요한 것(santo)이라 한다. 괴롭지 않은 상태라는 의미에서 수승한 것(paṇīto)이라 한다. 번뇌의 가라앉음(kilesapaṭippassaddhi)을 얻었기 때문이거나 번뇌가 가라앉은 상태를 얻었기 때문에 '가라앉음을 얻은 것(paṭippassaddhaladdho)'이라 한다. '가라앉은 것(paṭippassaddha)'과 '가라앉음(paṭippassaddhi)'은 그 의미상 하나이다. 혹은 번뇌를 가라앉힌 아라한에 의해 얻어진 것이므로 '가라앉음을 얻은 것'이라 한다. 마음이 한곳에 집중된 상태(ekodibhāva)로 얻어졌기 때문이거나, 마음이 한곳에 집중된 상태 자체를 얻었기 때문에 '일경성에 도달한 것(ekodibhāvādhigato)'이라 한다. 숙달되지 않고 번뇌가 수반된 삼매처럼 유작위적(sasaṅkhāra)으로 노력을 기울이는 마음으로 반대되는 법들을 억제하고 번뇌들을 막아서 얻어지는 것이 아니므로, '유작위적으로 억제하고 방지하여 도달하는 것이 아닌 것(nasasaṅkhāraniggayhavāritagato)'이라 한다. 그리고 그 삼매에 들거나 그 삼매에서 나올 때 사념(sati)이 광대함에 이르렀기 때문에, 마음챙기면서 들고 마음챙기면서 나온다. 혹은 정해진 시간의 힘에 따라 마음챙기면서 들고 마음챙기면서 나온다. 그러므로 여기서 ‘이 삼매는 현재에도 즐거울 뿐만 아니라 미래에도 즐거운 과보를 가져온다’라고 이와 같이 반조하는 이에게 자신에게만 있고 다른 사람에게 의존하지 않는 지혜가 일어나니, 이것이 한 가지 요소이다. 다른 지혜들에 대해서도 이와 같은 방식이다. 이와 같이 이 다섯 가지 반조의 지혜를 갖추었으므로 이 삼매를 ‘다섯 가지 지혜를 가진 바른 삼매’라고 한다.

ඉමස්මිං වාරෙ විසෙසභාගියපදෙ මග්ගො කථිතො. සච්ඡිකාතබ්බපදෙ ඵලං. සෙසං පුරිමසදිසමෙව.

이번 절에서 '수승함의 구절(visesabhāgiyapade)'에서는 도(magga)가 설해졌다. '실현해야 할 구절(sacchikātabbapade)'에서는 과(phala)가 설해졌다. 나머지는 이전과 같다.

ඡධම්මවණ්ණනා

여섯 가지 법(Chadhamma)에 대한 설명

356. ඡක්කෙසු සබ්බං උත්තානත්ථමෙව. දුප්පටිවිජ්ඣපදෙ පනෙත්ථ මග්ගො කථිතො. සෙසං පුරිමසදිසං.

356. 여섯 가지의 모음(chakkesu)에서 모든 것은 그 의미가 명백하다. 다만 여기서 '통달하기 어려운 구절(duppaṭivijjhapade)'에서는 도(magga)가 설해졌다. 나머지는 이전과 같다.

සත්තධම්මවණ්ණනා

일곱 가지 법(Sattadhamma)에 대한 설명

357. (ඤ) සම්මප්පඤ්ඤාය [Pg.246] සුදිට්ඨා හොන්තීති හෙතුනා නයෙන විපස්සනාඤාණෙන සුදිට්ඨා හොන්ති. කාමාති වත්ථුකාමා ච කිලෙසකාමා ච, ද්වෙපි සපරිළාහට්ඨෙන අඞ්ගාරකාසු විය සුදිට්ඨා හොන්ති. විවෙකනින්නන්ති නිබ්බානනින්නං. පොණං පබ්භාරන්ති නින්නස්සෙතං වෙවචනං. බ්‍යන්තීභූතන්ති නියතිභූතං. නිත්තණ්හන්ති අත්ථො. කුතො? සබ්බසො ආසවට්ඨානීයෙහි ධම්මෙහි තෙභූමකධම්මෙහීති අත්ථො. ඉධ භාවෙතබ්බපදෙ මග්ගො කථිතො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව.

357. (Ña) '바른 지혜로 잘 관찰된다(sammappaññāya sudiṭṭhā honti)'는 것은 타당한 이유와 위빳사나 지혜에 의해 잘 관찰된다는 의미이다. '욕망들(kāmā)'이란 욕망의 대상(vatthukāma)과 번뇌로서의 욕망(kilesakāma)을 말하며, 둘 다 타오르는 열기가 있다는 점에서 숯불 구덩이처럼 잘 관찰된다. '멀리 떨어짐으로 기울어진(vivekaninna)'이란 열반으로 기울어진 것을 말한다. '굽고(poṇa) 기운(pabbhāra)'이라는 이 말들은 '기울어진(ninna)'의 동의어이다. '완전히 사라진(byantībhūta)'이란 사라진 상태가 된 것을 말한다. '갈애가 없는 것(nittaṇha)'이 그 의미이다. 어째서인가? 모든 면에서 번뇌의 근거가 되는 법들, 즉 삼계의 법들로부터 벗어난 상태이기 때문이라는 의미이다. 여기서 '닦아야 할 구절(bhāvetabbapade)'에서는 도(magga)가 설해졌다. 나머지는 이전과 같다.

අට්ඨධම්මවණ්ණනා

여덟 가지 법(Aṭṭhadhamma)에 대한 설명

358. (ක) ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤායාති සික්ඛත්තයසඞ්ගහස්ස මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතාය පුබ්බභාගෙ තරුණසමථවිපස්සනාපඤ්ඤාය. අට්ඨඞ්ගිකස්ස වා මග්ගස්ස ආදිභූතාය සම්මාදිට්ඨිපඤ්ඤාය. තිබ්බන්ති බලවං. හිරොත්තප්පන්ති හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච. පෙමන්ති ගෙහස්සිතපෙමං. ගාරවොති ගරුචිත්තභාවො. ගරුභාවනීයඤ්හි උපනිස්සාය විහරතො කිලෙසා නුප්පජ්ජන්ති ඔවාදානුසාසනිං ලභති. තස්මා තං නිස්සාය විහාරො පඤ්ඤාපටිලාභස්ස පච්චයො හොති.

358. (Ka) '범행의 기초가 되는 지혜(ādibrahmacariyikā paññā)'란 세 가지 학습(sikkhattaya)에 포함되는 도(magga)의 범행의 시작이 되는 예비 단계의 연약한 사마타와 위빳사나 지혜를 말한다. 혹은 팔정도의 시작인 정견의 지혜를 말한다. '강렬한(tibba)'은 강력한(balava)의 의미이다. '양심과 수치심(hirottappa)'은 히리(hirī)와 옷빳빠(ottappa)이다. '애정(pema)'은 재가에 기반한 애정이다. '존경(gārava)'은 무겁게 여기는 마음의 상태이다. 참으로 존경할 만한 분을 의지하여 머무는 이에게는 번뇌가 일어나지 않고 훈계와 가르침을 받게 된다. 그러므로 그분을 의지하여 머무는 것이 지혜를 얻는 조건이 된다.

(ඡ) අක්ඛණෙසු යස්මා පෙතා අසුරානං ආවාහනං ගච්ඡන්ති, විවාහනං ගච්ඡන්ති, තස්මා පෙත්තිවිසයෙනෙව අසුරකායො ගහිතොති වෙදිතබ්බො.

(Cha) '축복받지 못한 시기들(akkhaṇesu)'에 대해서는, 아귀들이 아수라들과 혼인을 맺으러 가거나 데려오기 때문에 '아귀의 세계(pettivisaya)'라는 말에 아수라의 무리(asurakāya)도 포함된 것으로 이해해야 한다.

(ජ) අප්පිච්ඡස්සාති එත්ථ පච්චයඅප්පිච්ඡො, අධිගමඅප්පිච්ඡො, පරියත්තිඅප්පිච්ඡො, ධුතඞ්ගඅප්පිච්ඡොති චත්තාරො අප්පිච්ඡා. තත්ථ පච්චයඅප්පිච්ඡො බහුං දෙන්තෙ අප්පං ගණ්හාති, අප්පං දෙන්තෙ අප්පතරං වා ගණ්හාති, න වා ගණ්හාති, න අනවසෙසගාහී හොති. අධිගමඅප්පිච්ඡො මජ්ඣන්තිකත්ථෙරො විය අත්තනො අධිගමං අඤ්ඤෙසං ජානිතුං න දෙති. පරියත්තිඅප්පිච්ඡො තෙපිටකොපි සමානො න බහුස්සුතභාවං ජානාපෙතුකාමො හොති සාකෙතතිස්සත්ථෙරො විය. ධුතඞ්ගඅප්පිච්ඡො ධුතඞ්ගපරිහරණභාවං අඤ්ඤෙසං ජානිතුං න දෙති ද්වෙභාතිකත්ථෙරෙසු ජෙට්ඨකත්ථෙරො විය. වත්ථු විසුද්ධිමග්ගෙ කථිතං. අයං ධම්මොති එවං සන්තගුණනිගූහනෙන ච පච්චයපටිග්ගහණෙ [Pg.247] මත්තඤ්ඤුතාය ච අප්පිච්ඡස්ස පුග්ගලස්ස අයං නවලොකුත්තරධම්මො සම්පජ්ජති, නො මහිච්ඡස්ස. එවං සබ්බත්ථ යොජෙතබ්බං.

(Ja) '적은 욕심을 가진 이(appiccha)'에는 필수품에 대한 적은 욕심, 증득에 대한 적은 욕심, 교학에 대한 적은 욕심, 두타행에 대한 적은 욕심의 네 가지가 있다. 그중 필수품에 대한 적은 욕심을 가진 이는 많이 주어도 적게 받고, 적게 주면 더 적게 받거나 아예 받지 않으며, 남김없이 다 가져가지 않는다. 증득에 대한 적은 욕심을 가진 이는 맛잔띠까(Majjhantika) 장로처럼 자신이 얻은 것을 남들이 알게 하지 않는다. 교학에 대한 적은 욕심을 가진 이는 삼장을 다 알더라도 사께따띳사(Sāketatissa) 장로처럼 자신이 박식하다는 것을 남에게 알리고 싶어 하지 않는다. 두타행에 대한 적은 욕심을 가진 이는 두 형제 장로 중 형 장로처럼 자신이 두타행을 실천하고 있음을 남이 알게 하지 않는다. 그 이야기는 ‘청정도론’에 설해져 있다. '이것이 법이다(ayaṃ dhammo)'라는 것은 이와 같이 이미 갖춘 덕성을 숨기고 필수품을 받음에 있어서 적절한 양을 아는 것으로 인해, 욕심이 적은 이에게는 이 아홉 가지 출세간법이 성취되지만, 욕심이 큰 이에게는 성취되지 않는다는 것이다. 이와 같이 모든 곳에서 적용해야 한다.

සන්තුට්ඨස්සාති චතූසු පච්චයෙසු තීහි සන්තොසෙහි සන්තුට්ඨස්ස. පවිවිත්තස්සාති කායචිත්තඋපධිවිවෙකෙහි විවිත්තස්ස. තත්ථ කායවිවෙකො නාම ගණසඞ්ගණිකං විනොදෙත්වා අට්ඨආරම්භවත්ථුවසෙන එකීභාවො. එකීභාවමත්තෙන පන කම්මං න නිප්ඵජ්ජතීති කසිණපරිකම්මං කත්වා අට්ඨ සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙති, අයං චිත්තවිවෙකො නාම. සමාපත්තිමත්තෙනෙව කම්මං න නිප්ඵජ්ජතීති ඣානං පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණාති, අයං උපධිවිවෙකො නාම. තෙනාහ භගවා – ‘‘කායවිවෙකො ච විවෙකට්ඨකායානං නෙක්ඛම්මාභිරතානං. චිත්තවිවෙකො ච පරිසුද්ධචිත්තානං පරමවොදානප්පත්තානං. උපධිවිවෙකො ච නිරුපධීනං පුග්ගලානං විසඞ්ඛාරගතාන’’න්ති (මහානි. 49).

'만족하는 이(santuṭṭha)'란 네 가지 필수품에 대해 세 가지 만족으로써 만족하는 이를 말한다. '멀리 떨어진 이(pavivitta)'란 신체적 원리, 정신적 원리, 오염원으로부터의 원리(kāyacitta-upadhiviveka)를 통해 멀리 떨어진 이를 말한다. 그중 신체적 원리(kāyaviveko)란 대중과의 어울림을 멀리하고 여덟 가지 정진의 근거에 따라 홀로 있는 상태를 말한다. 그러나 홀로 있는 것만으로는 수행의 의무가 완성되지 않으므로, 까시나(kasiṇa)의 예비 수행을 하여 여덟 가지 등지(samāpatti)를 일으키니, 이것을 정신적 원리(cittaviveko)라 한다. 등지(samāpatti)만으로는 수행의 의무가 완성되지 않으므로, 선정(jhāna)을 기초로 삼아 형성된 것들(saṅkhāra)을 관찰하여 사무애해(paṭisambhidā)와 함께 아라한과에 도달하니, 이것을 오염원으로부터의 원리(upadhiviveko)라 한다. 그래서 세존께서는 “신체적 원리는 은둔하여 머무는 이들과 출가를 즐기는 이들의 것이고, 정신적 원리는 마음이 청정하여 최고의 깨끗함에 이른 이들의 것이며, 오염원으로부터의 원리는 오염원이 없고 형성된 것들이 사라진 곳에 이른 이들의 것이다”라고 말씀하셨다.

සඞ්ගණිකාරාමස්සාති ගණසඞ්ගණිකාය චෙව කිලෙසසඞ්ගණිකාය ච රතස්ස. ආරද්ධවීරියස්සාති කායිකචෙතසිකවීරියවසෙන ආරද්ධවීරියස්ස. උපට්ඨිතසතිස්සාති චතුසතිපට්ඨානවසෙන උපට්ඨිතසතිස්ස. සමාහිතස්සාති එකග්ගචිත්තස්ස. පඤ්ඤවතොති කම්මස්සකතපඤ්ඤාය පඤ්ඤවතො. නිප්පපඤ්චස්සාති විගතමානතණ්හාදිට්ඨිපපඤ්චස්ස.

'함께 어울리기를 즐기는 이(saṅgaṇikārāma)'란 무리와 어울리는 것과 번뇌와 어울리는 것을 즐기는 이를 말한다. '정진을 시작한 이(āraddhavīriya)'란 신체적, 정신적 노력의 힘으로 정진을 시작한 이를 말한다. '마음챙김이 확립된 이(upaṭṭhitasati)'란 사념처의 힘으로 마음챙김이 확립된 이를 말한다. '삼매에 든 이(samāhita)'란 일경성의 마음을 가진 이를 말한다. '지혜로운 이(paññavat)'란 업이 자신의 주인임을 아는 지혜를 가진 이를 말한다. '희론이 없는 이(nippapañca)'란 자만, 갈애, 사견이라는 희론(papañca)이 사라진 이를 말한다.

ඉධ භාවෙතබ්බපදෙ මග්ගො කථිතො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව.

여기서 '닦아야 할 구절(bhāvetabbapade)'에서는 도(magga)가 설해졌다. 나머지는 이전과 같다.

නවධම්මවණ්ණනා

아홉 가지 법(Navadhamma)에 대한 설명

359. (ඛ) සීලවිසුද්ධීති විසුද්ධිං පාපෙතුං සමත්ථං චතුපාරිසුද්ධිසීලං. පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගන්ති පරිසුද්ධභාවස්ස පධානඞ්ගං. චිත්තවිසුද්ධීති විපස්සනාය පදට්ඨානභූතා අට්ඨ පගුණසමාපත්තියො. දිට්ඨිවිසුද්ධීති සපච්චයනාමරූපදස්සනං. කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධීති පච්චයාකාරඤාණං. අද්ධත්තයෙපි හි පච්චයවසෙනෙව ධම්මා පවත්තන්තීති පස්සතො කඞ්ඛං විතරති. මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධීති ඔභාසාදයො න මග්ගො, වීථිප්පටිපන්නං උදයබ්බයඤාණං මග්ගොති එවං මග්ගාමග්ගෙ ඤාණං. පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධීති රථවිනීතෙ වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා කථිතා, ඉධ තරුණවිපස්සනා. ඤාණදස්සනවිසුද්ධීති රථවිනීතෙ මග්ගො කථිතො, ඉධ වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා. එතා පන සත්තපි විසුද්ධියො විත්ථාරෙන [Pg.248] විසුද්ධිමග්ගෙ කථිතා. පඤ්ඤාති අරහත්තඵලපඤ්ඤා. විමුත්තිපි අරහත්තඵලවිමුත්තියෙව.

359. (Kha) '계청정(sīlavisuddhi)'이란 [청정으로] 인도하기에 충분한 네 가지 변제정계(catupārisuddhisīla)를 말한다. '청정분노력의 요소(pārisuddhipadhāniyaṅga)'란 청정한 상태를 위한 주된 요소라는 뜻이다. '심청정(cittavisuddhī)'이란 위빳사나의 근족(padaṭṭhāna)이 되는 능숙하게 익힌 여덟 가지 등지(paguṇasamāpatti)를 말한다. '견청정(diṭṭhivisuddhī)'이란 원인과 함께하는 명색(nāmarūpa)을 보는 것이다. '의심을 극복함에 의한 청정(kaṅkhāvitaraṇavisuddhī)'이란 연기(paccayākāra)에 대한 지혜를 말한다. 왜냐하면 삼세에 있어서도 오직 원인의 힘에 의해서만 법들이 일어난다고 보는 이에게는 의심이 극복되기 때문이다. '도와 도가 아님에 대한 지견청정(maggāmaggañāṇadassanavisuddhī)'이란 광명 등은 도가 아니며, 수행의 과정에 들어선 생멸의 지혜가 도라고 이와 같이 도와 도가 아님을 구별하는 지혜이다. '도닦음에 대한 지견청정(paṭipadāñāṇadassanavisuddhī)'이란 라타비니타 수타(Rathavinīta Sutta)에서는 출세간으로 인도하는 위빳사나(vuṭṭhānagāminivipassanā)를 말하지만, 이 경에서는 초기의 위빳사나(taruṇavipassanā)를 말한다. '지견청정(ñāṇadassanavisuddhī)'이란 라타비니타 수타에서는 도(magga)를 말하지만, 이 경에서는 출세간으로 인도하는 위빳사나를 말한다. 그러나 이 일곱 가지 청정은 '위수디막가(Visuddhimagga, 청정도론)'에 상세히 설명되어 있다. '통찰지(paññā)'란 아라한과지(arahattaphalapaññā)를 말한다. '해탈(vimutti)' 또한 아라한과해탈(arahattaphalavimutti)을 의미한다.

(ඡ) ධාතුනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඵස්සනානත්තන්ති චක්ඛාදිධාතුනානත්තං පටිච්ච චක්ඛුසම්ඵස්සාදිනානත්තං උප්පජ්ජතීති අත්ථො. ඵස්සනානත්තං පටිච්චාති චක්ඛුසම්ඵස්සාදිනානත්තං පටිච්ච. වෙදනානානත්තන්ති චක්ඛුසම්ඵස්සජාදිවෙදනානානත්තං. සඤ්ඤානානත්තං පටිච්චාති කාමසඤ්ඤාදිනානත්තං පටිච්ච. සඞ්කප්පනානත්තන්ති කාමසඞ්කප්පාදිනානත්තං. සඞ්කප්පනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දනානත්තන්ති සඞ්කප්පනානත්තතාය රූපෙ ඡන්දො සද්දෙ ඡන්දොති එවං ඡන්දනානත්තං උප්පජ්ජති. පරිළාහනානත්තන්ති ඡන්දනානත්තතාය රූපපරිළාහො සද්දපරිළාහොති එවං පරිළාහනානත්තං උප්පජ්ජති. පරියෙසනානානත්තන්ති පරිළාහනානත්තතාය රූපපරියෙසනාදිනානත්තං උප්පජ්ජති. ලාභනානත්තන්ති පරියෙසනානානත්තතාය රූපපටිලාභාදිනානත්තං උප්පජ්ජති.

(Cha) '계(dhātu)의 다양성을 연하여 접촉의 다양성(phassanānatta)이 일어난다'는 것은 안계(cakkhudhātu) 등의 다양성을 연하여 안촉(cakkhusamphassa) 등의 다양성이 일어난다는 뜻이다. '접촉의 다양성을 연하여'란 안촉 등의 다양성을 연하여라는 뜻이다. '수(受)의 다양성'이란 안촉에서 생긴 느낌(cakkhusamphassajā-vedanā) 등의 다양성을 말한다. '상(想)의 다양성을 연하여'란 까마상(kāmasaññā, 감각적 욕망의 인식) 등의 다양성을 연하여라는 뜻이다. '사유(saṅkappa)의 다양성'이란 까마사유(kāmasaṅkappa) 등의 다양성을 말한다. '사유의 다양성을 연하여 열의(chanda)의 다양성이 일어난다'는 것은 사유가 다양하기 때문에 색(rūpa)에 대한 열의, 성(sadda)에 대한 열의와 같이 열의의 다양성이 일어난다는 것이다. '고통(pariḷāha)의 다양성'이란 열의의 다양성으로 인해 색에 대한 고통, 성에 대한 고통과 같이 고통의 다양성이 일어난다는 것이다. '추구(pariyesanā)의 다양성'이란 고통의 다양성으로 인해 색을 추구함 등의 다양성이 일어난다는 것이다. '획득(lābha)의 다양성'이란 추구의 다양성으로 인해 색의 획득 등의 다양성이 일어난다는 뜻이다.

(ජ) සඤ්ඤාසු මරණසඤ්ඤාති මරණානුපස්සනාඤාණෙ සඤ්ඤා. ආහාරෙපටිකූලසඤ්ඤාති ආහාරං පරිග්ගණ්හන්තස්ස උප්පන්නසඤ්ඤා. සබ්බලොකෙඅනභිරතිසඤ්ඤාති සබ්බස්මිං වට්ටෙ උක්කණ්ඨන්තස්ස උප්පන්නසඤ්ඤා. සෙසා හෙට්ඨා කථිතා එව. ඉධ බහුකාරපදෙ මග්ගො කථිතො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව.

(Ja) 인식(saññā)들 중에서 '사념(maraṇasaññā, 죽음에 대한 인식)'이란 죽음의 수관(maraṇānupassanā) 지혜에 있는 인식을 말한다. '음식의 혐오스러움에 대한 인식(āhārepaṭikūlasaññā)'이란 음식을 성찰하는 이에게 일어난 인식을 말한다. '일체 세간에 대해 즐거움이 없다는 인식(sabbalokeanabhiratisaññā)'이란 모든 윤회(vaṭṭa)에 대해 염오하는 이에게 일어난 인식을 말한다. 나머지는 앞에서 이미 설명한 바와 같다. 이 아홉 가지 법(navakavāra)의 유익한 법(bahupakārapada) 섹션에서 도(magga)가 설해졌다. 나머지는 이전의 것들과 유사하다.

දසධම්මවණ්ණනා

열 가지 법(Dasadhamma)에 대한 설명

360. (ඣ) නිජ්ජරවත්ථූනීති නිජ්ජරකාරණානි. මිච්ඡාදිට්ඨි නිජ්ජිණ්ණා හොතීති අයං හෙට්ඨා විපස්සනායපි නිජ්ජිණ්ණා එව පහීනා. කස්මා පුන ගහිතාති අසමුච්ඡින්නත්තා. විපස්සනාය හි කිඤ්චාපි ජිණ්ණා, න පන සමුච්ඡින්නා, මග්ගො පන උප්පජ්ජිත්වා තං සමුච්ඡින්දති, න පුන වුට්ඨාතුං දෙති. තස්මා පුන ගහිතා. එවං සබ්බපදෙසු නයො නෙතබ්බො.

360. (Jha) '소멸의 근거들(nijjaravatthūnī)'이란 소멸의 원인들을 의미한다. '사견(micchādiṭṭhi)이 소멸된다'는 것은, 이것이 앞의 아홉 가지 법 섹션에서 위빳사나에 의해서도 이미 소멸되고 버려진 것임을 뜻한다. 그렇다면 왜 여기서 다시 거론되었는가? [도에 의해] 완전히 뿌리 뽑히지 않았기 때문이다. 위빳사나에 의해서는 어느 정도 닳아 없어지기는 하지만, 완전히 단절되지는 않는다. 그러나 도(magga)가 일어나면 그것을 완전히 단절시켜 다시는 일어나지 않게 한다. 그러므로 여기서 다시 거론된 것이다. 이와 같이 모든 구절에 대해 이 방식을 적용해야 한다.

එත්ථ ච සම්මාදිට්ඨිපච්චයා චතුසට්ඨි ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. කතමෙ චතුසට්ඨි? සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ අධිමොක්ඛට්ඨෙන සද්ධින්ද්‍රියං පරිපූරෙති, පග්ගහට්ඨෙන වීරියින්ද්‍රියං පරිපූරෙති, අනුස්සරණට්ඨෙන සතින්ද්‍රියං පරිපූරෙති, අවික්ඛෙපට්ඨෙන සමාධින්ද්‍රියං පරිපූරෙති, දස්සනට්ඨෙන පඤ්ඤින්ද්‍රියං පරිපූරෙති, විජානනට්ඨෙන [Pg.249] මනින්ද්‍රියං, අභිනන්දනට්ඨෙන සොමනස්සින්ද්‍රියං, පවත්තසන්තතිඅධිපතෙය්‍යට්ඨෙන ජීවිතින්ද්‍රියං පරිපූරෙති…පෙ… අරහත්තඵලක්ඛණෙ අධිමොක්ඛට්ඨෙන සද්ධින්ද්‍රියං, පවත්තසන්තතිඅධිපතෙය්‍යට්ඨෙන ජීවිතින්ද්‍රියං පරිපූරෙතීති එවං චතූසු මග්ගෙසු චතූසු ඵලෙසු අට්ඨ අට්ඨ හුත්වා චතුසට්ඨි ධම්මා පාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. ඉධ අභිඤ්ඤෙය්‍යපදෙ මග්ගො කථිතො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව.

그리고 여기서 정견(sammādiṭṭhi)을 반연하여 예순네 가지 법이 수행의 성취(bhāvanāpāripūri)에 이른다. 어떤 예순네 가지인가? 예류도(sotāpattimagga)의 순간에 확신(adhimokkha)의 의미로 신근(saddhindriya)을 가득 채우고, 정진(paggaha)의 의미로 정진근(vīriyindriya)을, 마음챙김(anussaraṇa)의 의미로 염근(satindriya)을, 불산란(avikkhepa)의 의미로 정근(samādhindriya)을, 봄(dassana)의 의미로 혜근(paññindriya)을 가득 채우며, 앎(vijānana)의 의미로 의근(manindriya)을, 기뻐함(abhinandana)의 의미로 희근(somanassindriya)을, 상속을 지배함(pavattasantati-adhipateyya)의 의미로 명근(jīvitindriya)을 가득 채운다. ... (중략) ... 아라한과(arahattaphala)의 순간에 확신의 의미로 신근을 가득 채우고, 상속을 지배함의 의미로 명근을 가득 채우는 등, 이와 같이 네 가지 도와 네 가지 과에서 각각 여덟 가지씩 되어 예순네 가지 법이 원만함에 이르게 된다. 여기 '철저히 알아야 할 법(abhiññeyyapada)'의 항목에서 도(magga)가 설해졌다. 나머지는 이전과 같다.

ඉධ ඨත්වා පඤ්හා සමොධානෙතබ්බා. දසකෙ සතං පඤ්හා කථිතා. එකකෙ ච නවකෙ ච සතං, දුකෙ ච අට්ඨකෙ ච සතං, තිකෙ ච සත්තකෙ ච සතං, චතුක්කෙ ච ඡක්කෙ ච සතං, පඤ්චකෙ පඤ්ඤාසාති අඩ්ඪඡට්ඨානි පඤ්හසතානි කථිතානි හොන්ති.

여기서 질문들을 종합해 보아야 한다. 열 가지 법의 장(dasaka)에서 100가지 질문이 설해졌고, 하나와 아홉의 조합에서 100가지, 둘과 여덟에서 100가지, 셋과 일곱에서 100가지, 넷과 여섯에서 100가지, 다섯 가지 법의 장에서 50가지가 설해졌으니, 도합 550가지 질문이 설해진 것이다.

‘‘ඉදමවොච ආයස්මා සාරිපුත්තො, අත්තමනා තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස භාසිතං අභිනන්දු’’න්ති සාධු, සාධූති අභිනන්දන්තා සිරසා සම්පටිච්ඡිංසු. තාය ච පන අත්තමනතාය ඉමමෙව සුත්තං ආවජ්ජමානා පඤ්චසතාපි තෙ භික්ඛූ සහ පටිසම්භිදාහි අග්ගඵලෙ අරහත්තෙ පතිට්ඨහිංසූති.

“존자 사리뿟따가 이와 같이 말하자, 그 비구들은 마음이 기뻐 존자 사리뿟따의 말씀을 찬탄하였다”고 한다. “훌륭하십니다, 훌륭하십니다”라고 찬탄하며 머리 숙여 받아들였다. 그리고 그 기쁜 마음으로 바로 이 경을 반조하던 그 오백 명의 비구들은 무애해(paṭisambhidā)와 함께 최상의 과인 아라한과에 머물게 되었다.

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

수망갈라빌라시니(Sumaṅgalavilāsinī)라고 불리는 디가니까야 주석서에서

දසුත්තරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

다숫따라 수따(Dasuttara Sutta)에 대한 설명이 끝났다.

නිට්ඨිතා ච පාථිකවග්ගස්ස වණ්ණනාති.

빠티까왁가(Pāthikavagga)에 대한 설명이 모두 마무리되었다.

පාථිකවග්ගට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

빠티까왁가 주석(Pāthikavagga-aṭṭhakathā)이 끝났다.

නිගමනකථා

결어(Nigamanakathā)

එත්තාවතා [Pg.250] ච –

이로써 -

ආයාචිතො සුමඞ්ගල, පරිවෙණනිවාසිනා ථිරගුණෙන;

දාඨානාගසඞ්ඝත්ථෙරෙන, ථෙරවංසන්වයෙන.

수망갈라(Sumaṅgala) 정사에 머물며 확고한 덕을 갖추고 장로들의 전승을 잇는 다타나가(Dāṭhānāga) 상가 장로의 요청을 받아,

දීඝාගමවරස්ස දසබල, ගුණගණපරිදීපනස්ස අට්ඨකථං;

යං ආරභිං සුමඞ්ගල, විලාසිනිං නාම නාමෙන.

십력(dasabala)의 공덕 모임을 밝혀주는 수승한 디가니까야(Dīghāgama)를 위해 '수망갈라빌라시니'라는 이름의 주석서를 집필하기 시작했다.

සා හි මහාට්ඨකථාය, සාරමාදාය නිට්ඨිතා;

එසා එකාසීතිපමාණාය, පාළියා භාණවාරෙහි.

그것은 마하아따까타(Mahā-aṭṭhakatha)의 핵심을 취하여 완성되었으며, 그 분량은 경전의 송경 단위(bhāṇavāra)로 81바나와라에 달한다.

එකූනසට්ඨිමත්තො, විසුද්ධිමග්ගොපි භාණවාරෙහි;

අත්ථප්පකාසනත්ථාය, ආගමානං කතො යස්මා.

또한 성전들의 의미를 밝히기 위해 지어진 '위수디막가(청정도론)'가 약 59바나와라이므로,

තස්මා තෙන සහා’යං, අට්ඨකථා භාණවාරගණනාය;

සුපරිමිතපරිච්ඡින්නං, චත්තාලීසසතං හොති.

그러므로 그 위수디막가와 함께 이 주석서의 송경 단위를 계산해 보면, 매우 정확하게 한정하여 140바나와라가 된다.

සබ්බං චත්තාලීසාධිකසත, පරිමාණං භාණවාරතො එවං;

සමයං පකාසයන්තිං, මහාවිහාරෙ නිවාසිනං.

이와 같이 전체 140바나와라의 분량으로 마하위하라(Mahāvihāra)에 거주하는 분들의 종지를 밝히며,

මූලකට්ඨකථාසාර, මාදාය මයා ඉමං කරොන්තෙන;

යං පුඤ්ඤමුපචිතං තෙන, හොතු සබ්බො සුඛී ලොකොති.

근본 주석서의 정수를 담아 이 주석서를 만들면서 내가 쌓은 공덕으로, 모든 세상이 행복해지기를 기원한다.

පරමවිසුද්ධසද්ධාබුද්ධිවීරියපටිමණ්ඩිතෙන සීලාචාරජ්ජවමද්දවාදිගුණසමුදයසමුදිතෙන සකසමයසමයන්තරගහනජ්ඣොගාහණසමත්ථෙන පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියසමන්නාගතෙන තිපිටකපරියත්තිප්පභෙදෙ සාට්ඨකථෙ සත්ථුසාසනෙ අප්පටිහතඤාණප්පභාවෙන මහාවෙය්‍යාකරණෙන කරණසම්පත්තිජනිතසුඛවිනිග්ගතමධුරොදාරවචනලාවණ්ණයුත්තෙන යුත්තමුත්තවාදිනා වාදීවරෙන මහාකවිනා පභින්නපටිසම්භිදාපරිවාරෙ ඡළභිඤ්ඤාදිප්පභෙදගුණපටිමණ්ඩිතෙ උත්තරිමනුස්සධම්මෙ සුප්පතිට්ඨිතබුද්ධීනං ථෙරවංසප්පදීපානං ථෙරානං මහාවිහාරවාසීනං වංසාලඞ්කාරභූතෙන විපුලවිසුද්ධබුද්ධිනා බුද්ධඝොසොති ගරූහි ගහිතනාමධෙය්‍යෙන ථෙරෙන කතා අයං සුමඞ්ගලවිලාසිනී නාම දීඝනිකායට්ඨකථා –

지극히 청정한 신심과 지혜와 정진으로 장엄되고, 계행·예의·정직·유순함 등의 덕목을 갖추었으며, 자파와 타파의 심오한 교의를 통달할 수 있고, 지혜의 능숙함을 구족하였으며, 주석서를 포함한 삼장의 교학으로 이루어진 스승의 가르침에서 막힘없는 지혜의 광명을 가졌고, 위대한 문법가로서 발성 기관의 완벽함에서 비롯된 유창하고 감미로우며 고귀한 언어의 아름다움을 갖추었으며, 이치에 맞는 설법을 하는 논사 중의 으뜸이자 위대한 학자이고, 분별적 지혜와 여섯 가지 신통 등 다양한 공덕으로 장엄된 상인법(인간을 넘어선 법)에 지혜가 잘 확립된 대사파(Mahāvihāra) 거주 장로들, 즉 장로 전승의 등불이신 분들의 가문의 장식과도 같으며, 광대하고 청정한 지혜를 갖추어 스승들로부터 '붓다고사'라는 이름을 얻으신 장로에 의해 찬술된 이 수망갈라빌라시니(Sumaṅgalavilāsinī)라는 이름의 디가 니까야 주석서는—

තාව [Pg.251] තිට්ඨතු ලොකස්මිං, ලොකනිත්ථරණෙසිනං;

දස්සෙන්තී කුලපුත්තානං, නයං දිට්ඨිවිසුද්ධියා.

세상을 건너 해탈하고자 하는 선남자들에게 견해의 청정에 이르는 길을 보여주며, 세상에 머물기를.

යාව බුද්ධොති නාමම්පි, සුද්ධචිත්තස්ස තාදිනො;

ලොකම්හි ලොකජෙට්ඨස්ස, පවත්තති මහෙසිනොති.

청정한 마음을 지니고 여여(如如)하시며 세상에서 가장 존귀하고 위대한 성자이신 분의 '부처님'이라는 명호가 세상에 존속하는 한 (이 주석서도 머물기를).

සුමඞ්ගලවිලාසිනී නාම

수망갈라빌라시니라 이름하는

දීඝනිකායට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

디가 니까야 주석서가 끝났다.