නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Terpuji bagi-Nya, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

දීඝනිකායෙ

Dalam Dīgha Nikāya.

පාථිකවග්ගට්ඨකථා

Komentar (Aṭṭhakathā) Pāthika Vagga.

1. පාථිකසුත්තවණ්ණනා

1. Penjelasan Sutta Pāthika (Pāthikasutta Vaṇṇanā).

සුනක්ඛත්තවත්ථුවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Sunakkhatta (Sunakkhattavatthu Vaṇṇanā).

1. එවං [Pg.1] මෙ සුතං…පෙ… මල්ලෙසු විහරතීති පාථිකසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා. මල්ලෙසු විහරතීති මල්ලා නාම ජානපදිනො රාජකුමාරා, තෙසං නිවාසො එකොපි ජනපදො රුළ්හීසද්දෙන ‘‘මල්ලා’’ති වුච්චති, තස්මිං මල්ලෙසු ජනපදෙ. ‘‘අනුපියං නාම මල්ලානං නිගමො’’ති අනුපියන්ති එවංනාමකො මල්ලානං ජනපදස්ස එකො නිගමො, තං ගොචරගාමං කත්වා එකස්මිං ඡායූදකසම්පන්නෙ වනසණ්ඩෙ විහරතීති අත්ථො. අනොපියන්තිපි පාඨො. පාවිසීති පවිට්ඨො. භගවා පන න තාව පවිට්ඨො, පවිසිස්සාමීති නික්ඛන්තත්තා පන පාවිසීති වුත්තො. යථා කිං, යථා ‘‘ගාමං ගමිස්සාමී’’ති නික්ඛන්තො පුරිසො තං ගාමං අපත්තොපි ‘‘කුහිං ඉත්ථන්නාමො’’ති වුත්තෙ ‘‘ගාමං ගතො’’ති වුච්චති, එවං. එතදහොසීති ගාමසමීපෙ ඨත්වා සූරියං ඔලොකෙන්තස්ස එතදහොසි. අතිප්පගො ඛොති අතිවිය පගො ඛො, න තාව කුලෙසු යාගුභත්තං නිට්ඨිතන්ති. කිං පන භගවා කාලං අජානිත්වා නික්ඛන්තොති? න අජානිත්වා. පච්චූසකාලෙයෙව හි භගවා ඤාණජාලං පත්ථරිත්වා ලොකං වොලොකෙන්තො ඤාණජාලස්ස අන්තො පවිට්ඨං භග්ගවගොත්තං ඡන්නපරිබ්බාජකං දිස්වා ‘‘අජ්ජාහං ඉමස්ස පරිබ්බාජකස්ස මයා පුබ්බෙ කතකාරණං සමාහරිත්වා ධම්මං කථෙස්සාමි, සා ධම්මකථා [Pg.2] අස්ස මයි පසාදප්පටිලාභවසෙන සඵලා භවිස්සතී’’ති ඤත්වාව පරිබ්බාජකාරාමං පවිසිතුකාමො අතිප්පගොව නික්ඛමි. තස්මා තත්ථ පවිසිතුකාමතාය එවං චිත්තං උප්පාදෙසි.

1. “Demikianlah yang telah kudengar... berdiam di antara suku Malla” adalah Sutta Pāthika. Berikut ini adalah penjelasan untuk kata-kata yang belum dijelaskan sebelumnya. Mengenai “berdiam di antara suku Malla” (mallesu viharatīti): Yang disebut “Malla” adalah para pangeran dari wilayah tersebut; kediaman mereka, yang merupakan satu wilayah tertentu, juga disebut “Malla” berdasarkan istilah kiasan. “Sebuah kota kecil milik suku Malla bernama Anupiya” (anupiyaṃ nāma mallānaṃ nigamoti) adalah sebuah kota kecil (pekan) milik pangeran Malla yang bernama Anupiya. Sang Buddha menjadikan kota itu sebagai tempat mencari derma dan berdiam di sebuah hutan kecil yang teduh serta berair melimpah. Ada juga varian bacaan “Anopiya”. “Memasuki” (pāvisīti) berarti telah masuk. Namun, Sang Buddha sebenarnya belum masuk; disebut “telah masuk” karena Beliau telah keluar dari hutan dengan niat untuk masuk. Sebagai perumpamaan, seseorang yang keluar dengan berkata “aku akan pergi ke desa”, meskipun belum sampai di desa tersebut, jika ada yang bertanya “di mana si anu?”, maka akan dijawab “ia telah pergi ke desa”. Demikianlah hal ini. “Pikiran ini muncul” (etadahosīti) merujuk pada pikiran Sang Buddha yang muncul saat berdiri di dekat desa sambil memperhatikan matahari. “Sangat pagi sekali” (atippago khoti) berarti waktu yang masih sangat awal; bubur atau makanan di rumah-rumah umat belum siap. Apakah Sang Buddha keluar tanpa mengetahui waktu? Bukan demikian. Pada waktu fajar, Sang Buddha menebarkan jaring pengetahuan-Nya dan melihat pengembara Bhaggavagotta yang mengenakan jubah. Beliau berpikir, “Hari ini Aku akan membawakan kembali kisah masa lalu kepadanya dan mengajar Dhamma; khotbah Dhamma itu akan bermanfaat baginya melalui perolehan keyakinan kepada-Ku.” Setelah mengetahui hal itu, Beliau pun keluar sangat pagi karena ingin memasuki asrama pengembara tersebut. Oleh karena itu, Beliau memunculkan pikiran demikian demi keinginan untuk masuk ke sana.

2. එතදවොචාති භගවන්තං දිස්වා මානථද්ධතං අකත්වා සත්ථාරං පච්චුග්ගන්ත්වා එතං එතු ඛො, භන්තෙතිආදිකං වචනං අවොච. ඉමං පරියායන්ති ඉමං වාරං, අජ්ජ ඉමං ආගමනවාරන්ති අත්ථො. කිං පන භගවා පුබ්බෙපි තත්ථ ගතපුබ්බොති? න ගතපුබ්බො, ලොකසමුදාචාරවසෙන පන එවමාහ. ලොකියා හි චිරස්සං ආගතම්පි අනාගතපුබ්බම්පි මනාපජාතිකං ආගතං දිස්වා ‘‘කුතො භවං ආගතො, චිරස්සං භවං ආගතො, කථං තෙ ඉධාගමනමග්ගො ඤාතො, කිං මග්ගමූළ්හොසී’’තිආදීනි වදන්ති. තස්මා අයම්පි ලොකසමුදාචාරවසෙන එවමාහාති වෙදිතබ්බො. ඉදමාසනන්ති අත්තනො නිසින්නාසනං පප්ඵොටෙත්වා සම්පාදෙත්වා දදමානො එවමාහ. සුනක්ඛත්තො ලිච්ඡවිපුත්තොති සුනක්ඛත්තො නාම ලිච්ඡවිරාජපුත්තො. සො කිර තස්ස ගිහිසහායො හොති, කාලෙන කාලං තස්ස සන්තිකං ගච්ඡති. පච්චක්ඛාතොති ‘‘පච්චක්ඛාමි දානාහං, භන්තෙ, භගවන්තං න දානාහං, භන්තෙ, භගවන්තං උද්දිස්ස විහරිස්සාමී’’ති එවං පටිඅක්ඛාතො නිස්සට්ඨො පරිච්චත්තො.

2. “Mengatakan hal ini” (etadavocāti): Setelah melihat Sang Buddha, ia (Bhaggavagotta) tidak bersikap angkuh, melainkan menyambut Guru dan menyampaikan kata-kata seperti “Silakan datang, Bhante.” “Kunjungan ini” (imaṃ pariyāyanti) berarti giliran ini atau kedatangan hari ini. Apakah Sang Buddha sudah pernah ke sana sebelumnya? Belum pernah, namun ia berbicara demikian mengikuti kebiasaan umum masyarakat. Orang-orang duniawi, saat melihat seseorang yang menyenangkan datang—baik yang baru datang setelah sekian lama atau yang belum pernah datang sama sekali—akan menyapa, “Dari mana Tuan datang? Tuan datang setelah sekian lama? Bagaimana Anda mengetahui jalan ke sini? Apakah Anda tersesat?” dan sebagainya. Karena itu, harus dipahami bahwa pengembara ini pun berbicara demikian berdasarkan kebiasaan duniawi. “Inilah tempat duduknya” (idamāsananti): ia berbicara demikian sambil menepuk dan menyiapkan tempat duduknya sendiri untuk diberikan. “Sunakkhatta, putra suku Licchavi” (sunakkhatto licchaviputtoti) adalah putra raja Licchavi yang bernama Sunakkhatta. Konon ia adalah teman masa awam pengembara itu dan sering mengunjunginya. “Ditinggalkan” (paccakkhātoti) berarti Sunakkhatta telah berkata, “Bhante, sekarang saya meninggalkan Sang Buddha; Bhante, sekarang saya tidak akan lagi hidup di bawah bimbingan Sang Buddha.” Demikianlah ia menyatakan telah melepaskan, mengabaikan, dan membuang bimbingan Sang Buddha.

3. භගවන්තං උද්දිස්සාති භගවා මෙ සත්ථා ‘‘භගවතො අහං ඔවාදං පටිකරොමී’’ති එවං අපදිසිත්වා. කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසීති යාචකො වා යාචිතකං පච්චාචික්ඛෙය්‍ය, යාචිතකො වා යාචකං. ත්වං පන නෙව යාචකො න යාචිතකො, එවං සන්තෙ, මොඝපුරිස, කො සන්තො කො සමානො කං පච්චාචික්ඛසීති දස්සෙති. පස්ස මොඝපුරිසාති පස්ස තුච්ඡපුරිස. යාවඤ්ච තෙ ඉදං අපරද්ධන්ති යත්තකං ඉදං තව අපරද්ධං, යත්තකො තෙ අපරාධො තත්තකො දොසොති එවාහං භග්ගව තස්ස දොසං ආරොපෙසින්ති දස්සෙති.

3. “Demi Sang Buddha” (bhagavantaṃ uddissāti) berarti merujuk pada “Sang Buddha adalah guruku, aku mengikuti petunjuk Sang Buddha.” Mengenai “Siapa engkau hingga menolak siapa?” (ko santo kaṃ paccācikkhasīti): Biasanya seorang peminta menolak yang dimintai, atau yang dimintai menolak peminta. Namun engkau (Sunakkhatta) bukan peminta dan bukan pula yang dimintai. Dalam keadaan demikian, wahai orang bodoh (moghapurisa), siapa engkau yang menolak siapa? Sang Buddha menunjukkan makna ini. “Lihatlah, orang bodoh” (passa moghapurisāti) berarti “Lihatlah, orang yang sia-sia.” “Sejauh mana kesalahanmu ini” (yāvañca te idaṃ aparaddhanti): Sang Buddha menunjukkan bahwa, “Seberapa besar kesalahanmu ini, sebesar itu pulalah noda (dosa) yang ada padamu.” Demikianlah Beliau menimpakan kesalahan tersebut kepadanya.

4. උත්තරිමනුස්සධම්මාති පඤ්චසීලදසසීලසඞ්ඛාතා මනුස්සධම්මාඋත්තරි. ඉද්ධිපාටිහාරියන්ති ඉද්ධිභූතං පාටිහාරියං. කතෙ වාති කතම්හි වා. යස්සත්ථායාති යස්ස දුක්ඛක්ඛයස්ස අත්ථාය. සො නිය්‍යාති තක්කරස්සාති [Pg.3] සො ධම්මො තක්කරස්ස යථා මයා ධම්මො දෙසිතො, තථා කාරකස්ස සම්මා පටිපන්නස්ස පුග්ගලස්ස සබ්බවට්ටදුක්ඛක්ඛයාය අමතනිබ්බානසච්ඡිකිරියාය ගච්ඡති, න ගච්ඡති, සංවත්තති, න සංවත්තතීති පුච්ඡති. තත්‍ර සුනක්ඛත්තාති තස්මිං සුනක්ඛත්ත මයා දෙසිතෙ ධම්මෙ තක්කරස්ස සම්මා දුක්ඛක්ඛයාය සංවත්තමානෙ කිං උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරියං කතං කරිස්සති, කො තෙන කතෙන අත්ථො. තස්මිඤ්හි කතෙපි අකතෙපි මම සාසනස්ස පරිහානි නත්ථි, දෙවමනුස්සානඤ්හි අමතනිබ්බානසම්පාපනත්ථාය අහං පාරමියො පූරෙසිං, න පාටිහාරියකරණත්ථායාති පාටිහාරියස්ස නිරත්ථකතං දස්සෙත්වා ‘‘පස්ස, මොඝපුරිසා’’ති දුතියං දොසං ආරොපෙසි.

4. “Melampaui hukum manusia” (uttarimanussadhammāti) berarti lebih tinggi dari moralitas lima sila atau sepuluh sila. “Mukjizat kekuatan gaib” (iddhipāṭihāriyanti) adalah mukjizat yang berupa kekuatan supranatural. “Entah dilakukan” (kate vāti) berarti baik dilakukan maupun tidak. “Demi apa” (yassatthāyāti) berarti demi berakhirnya penderitaan. “Dhamma itu akan membimbing pelaksananya” (so niyyāti takkarassāti): Sang Buddha bertanya, apakah Dhamma yang Beliau ajarkan itu, jika dipraktikkan dengan benar oleh seseorang, akan membimbingnya menuju lenyapnya segala penderitaan samsara dan realisasi Nibbana yang abadi, ataukah tidak? “Sunakkhatta, dalam hal itu” (tatra sunakkhattāti): Ketika Dhamma yang Aku ajarkan membimbing pelaksananya menuju berakhirnya penderitaan, apa gunanya mukjizat kekuatan gaib dilakukan? Apa manfaatnya bagimu? Sebab, baik dilakukan maupun tidak, tidak ada kemerosotan dalam ajaran-Ku. Aku telah memenuhi kesempurnaan (pāramī) untuk membimbing dewa dan manusia menuju Nibbana, bukan untuk melakukan mukjizat. Dengan menunjukkan ketidakbergunaan mukjizat tersebut, Beliau menimpakan kesalahan untuk kedua kalinya dengan berkata, “Lihatlah, wahai orang-orang bodoh.”

5. අග්ගඤ්ඤන්ති ලොකපඤ්ඤත්තිං. ‘‘ඉදං නාම ලොකස්ස අග්ග’’න්ති එවං ජානිතබ්බම්පි අග්ගං මරියාදං න තං පඤ්ඤපෙතීති වදති. සෙසමෙත්ථ අනන්තරවාදානුසාරෙනෙව වෙදිතබ්බං.

5. “Pengetahuan asal-mula” (aggaññanti) merujuk pada konsep duniawi. Sunakkhatta berkata bahwa Sang Buddha tidak menjelaskan batasan awal dunia yang seharusnya diketahui sebagai “Inilah asal-mula dunia.” Sisanya dalam bagian ini harus dipahami sesuai dengan penjelasan sebelumnya.

6. අනෙකපරියායෙන ඛොති ඉදං කස්මා ආරද්ධං. සුනක්ඛත්තො කිර ‘‘භගවතො ගුණං මක්ඛෙස්සාමි, ‘‘දොසං පඤ්ඤපෙස්සාමී’’ති එත්තකං විප්පලපිත්වා භගවතො කථං සුණන්තො අප්පතිට්ඨො නිරවො අට්ඨාසි.

6. Mengapa kalimat “dengan berbagai cara” (anekapariyāyena khoti) ini dimulai? Karena Sunakkhatta berniat untuk menodai kemuliaan Sang Buddha dan menimpakan kesalahan kepada-Nya. Namun setelah meracau demikian, saat mendengarkan penjelasan Sang Buddha, ia berdiri terdiam tanpa pijakan dan tanpa suara.

අථ භගවා – ‘‘සුනක්ඛත්ත, එවං ත්වං මක්ඛිභාවෙ ඨිතො සයමෙව ගරහං පාපුණිස්සසී’’ති මක්ඛිභාවෙ ආදීනවදස්සනත්ථං අනෙකපරියායෙනාතිආදිමාහ. තත්ථ අනෙකපරියායෙනාති අනෙකකාරණෙන. වජ්ජිගාමෙති වජ්ජිරාජානං ගාමෙ, වෙසාලීනගරෙ නො විසහීති නාසක්ඛි. සො අවිසහන්තොති සො සුනක්ඛත්තො යස්ස පුබ්බෙ තිණ්ණං රතනානං වණ්ණං කථෙන්තස්ස මුඛං නප්පහොති, සො දානි තෙනෙව මුඛෙන අවණ්ණං කථෙති, අද්ධා අවිසහන්තො අසක්කොන්තො බ්‍රහ්මචරියං චරිතුං අත්තනො බාලතාය අවණ්ණං කථෙත්වා හීනායාවත්තො. බුද්ධො පන සුබුද්ධොව, ධම්මො ස්වාක්ඛාතොව, සඞ්ඝො සුප්පටිපන්නොව. එවං තීණි රතනානි ථොමෙන්තා මනුස්සා තුය්හෙව දොසං දස්සෙස්සන්තීති. ඉති ඛො තෙති එවං ඛො තෙ, සුනක්ඛත්ත, වත්තාරො භවිස්සන්ති. තතො එවං දොසෙ උප්පන්නෙ සත්ථා අතීතානාගතෙ අප්පටිහතඤාණො, මය්හං එවං දොසො උප්පජ්ජිස්සතීති ජානන්තොපි පුරෙතරං න කථෙසීති වත්තුං න ලච්ඡසීති දස්සෙති. අපක්කමෙවාති [Pg.4] අපක්කමියෙව, අපක්කන්තො වා චුතොති අත්ථො. යථා තං ආපායිකොති යථා අපායෙ නිබ්බත්තනාරහො සත්තො අපක්කමෙය්‍ය, එවමෙව අපක්කමීති අත්ථො.

Kemudian Sang Bhagavā berkata kepada Sunakkhatta, "Sunakkhatta, jika engkau tetap berada dalam keadaan tidak tahu berterima kasih (makkhibhāve), engkau sendiri akan mendapatkan celaan (garahaṃ)." Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'anekapariyāyena' (dengan banyak cara) untuk menunjukkan bahaya dari sikap tidak tahu berterima kasih. Di sana, 'anekapariyāyena' berarti dengan banyak alasan. Di 'Vajjigāme' berarti di kota para raja Vajji, yaitu kota Vesālī. 'No visahī' berarti tidak mampu. 'So avisahanto' merujuk kepada Sunakkhatta; ia yang dahulu mulutnya tidak pernah cukup untuk memuji keagungan Tiga Permata, kini dengan mulut yang sama justru mencelanya. Pastinya, karena tidak mampu dan tidak sanggup menjalani kehidupan suci, karena kebodohannya sendiri, setelah mengucapkan celaan, ia kembali ke kehidupan rendah (menjadi orang awam). Namun, Buddha tetaplah Buddha yang tercerahkan dengan sempurna, Dhamma tetaplah yang dibabarkan dengan baik, dan Saṅgha tetaplah yang berperilaku dengan baik. Dengan demikian, orang-orang yang memuji Tiga Permata akan menunjukkan kesalahanmu sendiri. 'Iti kho te' berarti demikianlah, Sunakkhatta, akan ada orang-orang yang mencela dirimu. Maka, ketika celaan semacam itu muncul, Sang Guru, yang memiliki pengetahuan yang tak terhalang mengenai masa lalu dan masa depan, menunjukkan: "Engkau tidak akan mendapatkan kesempatan untuk berkata bahwa meskipun Sang Guru tahu kesalahanku akan muncul, Beliau tidak mengatakannya lebih awal kepadaku." 'Apakkameva' berarti dia benar-benar pergi atau telah berpindah. 'Yathā taṃ āpāyiko' berarti sebagaimana makhluk yang layak terlahir di alam menderita akan pergi, demikianlah ia pergi.

කොරක්ඛත්තියවත්ථුවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Korakkhattiya.

7. එකමිදාහන්ති ඉමිනා කිං දස්සෙති? ඉදං සුත්තං ද්වීහි පදෙහි ආබද්ධං ඉද්ධිපාටිහාරියං න කරොතීති ච අග්ගඤ්ඤං න පඤ්ඤපෙතීති ච. තත්ථ ‘‘අග්ගඤ්ඤං න පඤ්ඤපෙතී’’ති ඉදං පදං සුත්තපරියොසානෙ දස්සෙස්සති. ‘‘පාටිහාරියං න කරොතී’’ති ඉමස්ස පන පදස්ස අනුසන්ධිදස්සනවසෙන අයං දෙසනා ආරද්ධා.

7. Apa yang ditunjukkan oleh kata-kata 'Ekamidāhaṃ'? Sutta ini berkaitan dengan dua pernyataan: 'Beliau tidak melakukan mukjizat kesaktian' (iddhipāṭihāriyaṃ na karoti) dan 'Beliau tidak menetapkan awal mula segala sesuatu' (aggaññaṃ na paññapeti). Di sana, pernyataan 'Beliau tidak menetapkan awal mula segala sesuatu' akan ditunjukkan pada akhir sutta. Namun, khotbah ini dimulai untuk menunjukkan kesinambungan bagi pernyataan 'Beliau tidak melakukan mukjizat'.

තත්ථ එකමිදාහන්ති එකස්මිං අහං. සමයන්ති සමයෙ, එකස්මිං කාලෙ අහන්ති අත්ථො. ථූලූසූති ථූලූ නාම ජනපදො, තත්ථ විහරාමි. උත්තරකා නාමාති ඉත්ථිලිඞ්ගවසෙන උත්තරකාති එවංනාමකො ථූලූනං ජනපදස්ස නිගමො, තං නිගමං ගොචරගාමං කත්වාති අත්ථො. අචෙලොති නග්ගො. කොරක්ඛත්තියොති අන්තොවඞ්කපාදො ඛත්තියො. කුක්කුරවතිකොති සමාදින්නකුක්කුරවතො සුනඛො විය ඝායිත්වා ඛාදති, උද්ධනන්තරෙ නිපජ්ජති, අඤ්ඤම්පි සුනඛකිරියමෙව කරොති. චතුක්කුණ්ඩිකොති චතුසඞ්ඝට්ටිතො ද්වෙ ජාණූනි ද්වෙ ච කප්පරෙ භූමියං ඨපෙත්වා විචරති. ඡමානිකිණ්ණන්ති භූමියං නිකිණ්ණං පක්ඛිත්තං ඨපිතං. භක්ඛසන්ති භක්ඛං යංකිඤ්චි ඛාදනීයං භොජනීයං. මුඛෙනෙවාති හත්ථෙන අපරාමසිත්වා ඛාදනීයං මුඛෙනෙව ඛාදති, භොජනීයම්පි මුඛෙනෙව භුඤ්ජති. සාධුරූපොති සුන්දරරූපො. අයං සමණොති අයං අරහතං සමණො එකොති. තත්ථ වතාති පත්ථනත්ථෙ නිපාතො. එවං කිරස්ස පත්ථනා අහොසි ‘‘ඉමිනා සමණෙන සදිසො අඤ්ඤො සමණො නාම නත්ථි, අයඤ්හි අප්පිච්ඡතාය වත්ථං න නිවාසෙති, ‘එස පපඤ්චො’ති මඤ්ඤමානො භික්ඛාභාජනම්පි න පරිහරති, ඡමානිකිණ්ණමෙව ඛාදති, අයං සමණො නාම. මයං පන කිං සමණා’’ති? එවං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධස්ස පච්ඡතො චරන්තොව ඉමං පාපකං විතක්කං විතක්කෙසි.

Di sana, 'ekamidāhaṃ' berarti 'Aku pada suatu'. 'Samaya' berarti waktu; artinya 'Aku pada suatu waktu (berada di sana)'. 'Thūlūsū' adalah nama suatu negeri bernama Thūlū, di sana Aku berdiam. 'Uttarakā' adalah nama kota dari para pangeran Thūlū, yang menggunakan bentuk kata feminin. Artinya, menjadikan kota itu sebagai desa tempat mengumpulkan dana makanan. 'Acelo' berarti telanjang. 'Korakkhattiyo' adalah seorang Khattiya yang memiliki kaki yang melengkung ke dalam. 'Kukkuravatiko' adalah seseorang yang menjalankan praktik anjing; ia makan dengan cara mengendus seperti anjing, tidur di antara tungku perapian, dan melakukan perilaku anjing lainnya. 'Catukkuṇḍiko' berarti bergerak dengan menyentuhkan empat bagian tubuh ke tanah, yakni dengan meletakkan kedua lutut dan kedua siku di tanah. 'Chamānikiṇṇan' berarti yang disebarkan atau diletakkan di atas tanah. 'Bhakkhasanti' berarti memakan apa pun, baik makanan keras maupun makanan lunak. 'Mukhenevāti' berarti memakan makanan dengan mulut saja tanpa menyentuhnya dengan tangan. 'Sādhurūpoti' berarti yang memiliki rupa atau sifat yang baik. 'Ayaṃ samaṇoti' berarti 'Petapa ini adalah salah satu Arahat di antara para petapa'. Di sana, 'vatāti' adalah kata seru untuk memuji. Demikianlah aspirasinya muncul: "Tidak ada petapa lain yang setara dengan petapa ini; karena ia, oleh sebab sedikitnya keinginan, tidak mengenakan pakaian; karena menganggap 'ini adalah rintangan', ia bahkan tidak membawa mangkuk dana, melainkan hanya memakan apa yang diletakkan di tanah; inilah yang disebut petapa. Sedangkan kami ini, petapa macam apa?" Demikianlah, saat berjalan tepat di belakang Buddha Yang Maha Tahu, ia memikirkan pikiran buruk ini.

එතදවොචාති භගවා කිර චින්තෙසි ‘‘අයං සුනක්ඛත්තො පාපජ්ඣාසයො, කිං නු ඉමං දිස්වා චින්තෙසී’’ති? අථෙවං චින්තෙන්තො තස්ස අජ්ඣාසයං විදිත්වා ‘‘අයං මොඝපුරිසො මාදිසස්ස සබ්බඤ්ඤුනො පච්ඡතො ආගච්ඡන්තො [Pg.5] අචෙලං අරහාති මඤ්ඤති, ඉධෙව දානායං බාලො නිග්ගහං අරහතී’’ති අනිවත්තිත්වාව එතං ත්වම්පි නාමාතිආදිවචනමවොච. තත්ථ ත්වම්පි නාමාති ගරහත්ථෙ පිකාරො. ගරහන්තො හි නං භගවා ‘‘ත්වම්පි නාමා’’ති ආහ. ‘‘ත්වම්පි නාම එවං හීනජ්ඣාසයො, අහං සමණො සක්‍යපුත්තියොති එවං පටිජානිස්සසී’’ති අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො. කිං පන මං, භන්තෙති මය්හං, භන්තෙ, කිං ගාරය්හං දිස්වා භගවා ‘‘එවමාහා’’ති පුච්ඡති. අථස්ස භගවා ආචික්ඛන්තො ‘‘නනු තෙ’’තිආදිමාහ. මච්ඡරායතීති ‘‘මා අඤ්ඤස්ස අරහත්තං හොතූ’’ති කිං භගවා එවං අරහත්තස්ස මච්ඡරායතීති පුච්ඡති. න ඛො අහන්ති අහං, මොඝපුරිස, සදෙවකස්ස ලොකස්ස අරහත්තප්පටිලාභමෙව පච්චාසීසාමි, එතදත්ථමෙව මෙ බහූනි දුක්කරානි කරොන්තෙන පාරමියො පූරිතා, න ඛො අහං, මොඝපුරිස, අරහත්තස්ස මච්ඡරායාමි. පාපකං දිට්ඨිගතන්ති න අරහන්තං අරහාති, අරහන්තෙ ච අනරහන්තොති එවං තස්ස දිට්ඨි උප්පන්නා. තං සන්ධාය ‘‘පාපකං දිට්ඨිගත’’න්ති ආහ. යං ඛො පනාති යං එතං අචෙලං එවං මඤ්ඤසි. සත්තමං දිවසන්ති සත්තමෙ දිවසෙ. අලසකෙනාති අලසකබ්‍යාධිනා. කාලඞ්කරිස්සතීති උද්ධුමාතඋදරො මරිස්සති.

'Etadavocāti' (Beliau berkata demikian): Dikatakan bahwa Sang Bhagavā berpikir, "Sunakkhatta ini memiliki kecenderungan yang buruk; apa kiranya yang ia pikirkan setelah melihat (Korakkhattiya) ini?" Kemudian, seraya berpikir demikian dan mengetahui niatnya, Beliau berpikir, "Orang yang sia-sia (moghapuriso) ini, meskipun berjalan di belakang Sang Sabbaññū (Yang Maha Tahu) seperti Aku, menganggap seorang petapa telanjang sebagai seorang Arahat. Sekarang, si pandir ini layak menerima teguran di tempat ini juga." Tanpa berbalik, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'tvampi nāma'. Dalam 'tvampi nāma', partikel 'pi' digunakan dalam arti mencela (garaha). Seraya mencela dia, Sang Bhagavā berkata 'tvampi nāma'. Maksudnya di sini adalah: "Bahkan orang sepertimu yang memiliki kecenderungan rendah seperti itu, masih mengaku 'Aku adalah petapa, putra Sakya'." 'Kiṃ pana maṃ, bhanteti' (Tetapi apa, Bhante): Ia bertanya, "Bhante, melihat kesalahan apa dalam diriku sehingga Sang Bhagavā berkata demikian?" Kemudian Sang Bhagavā, untuk memberitahunya, mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'nanu te'. 'Maccharāyatīti' (bersikap kikir): Ia bertanya, "Apakah Sang Bhagavā bersikap kikir terhadap kearahatan, dengan berpikir 'Janganlah orang lain mencapai kearahatan'?" 'Na kho ahanti' (Bukan Aku): "Wahai orang yang sia-sia, Aku hanya mengharapkan pencapaian kearahatan bagi dunia beserta para dewa. Demi tujuan inilah, seraya melakukan banyak hal yang sulit, Aku telah menyempurnakan pāramī-pāramī. Aku tidak kikir terhadap kearahatan, wahai orang yang sia-sia." 'Pāpakaṃ diṭṭhigatanti' (Pandangan buruk): Muncul pandangan dalam dirinya bahwa yang bukan Arahat adalah Arahat, dan para Arahat adalah bukan Arahat. Merujuk pada hal itulah Beliau berkata 'pāpakaṃ diṭṭhigataṃ'. 'Yaṃ kho panāti' merujuk pada petapa telanjang yang engkau anggap demikian. 'Sattamaṃ divasanti' berarti pada hari ketujuh. 'Alasakenāti' berarti karena penyakit pencernaan. 'Kālaṅkarissatīti' berarti ia akan mati dengan perut yang membengkak.

කාලකඤ්චිකාති තෙසං අසුරානං නාමං. තෙසං කිර තිගාවුතො අත්තභාවො අප්පමංසලොහිතො පුරාණපණ්ණසදිසො කක්කටකානං විය අක්ඛීනි නික්ඛමිත්වා මත්ථකෙ තිට්ඨන්ති, මුඛං සූචිපාසකසදිසං මත්ථකස්මිංයෙව හොති, තෙන ඔණමිත්වා ගොචරං ගණ්හන්ති. බීරණත්ථම්බකෙති බීරණතිණත්ථම්බො තස්මිං සුසානෙ අත්ථි, තස්මා තං බීරණත්ථම්බකන්ති වුච්චති.

'Kālakañcikāti' adalah nama dari para Asura (Peta) tersebut. Dikatakan bahwa tubuh (attabhāvo) mereka setinggi tiga gāvuta, hanya memiliki sedikit daging dan darah, dan menyerupai daun kering yang sudah tua. Mata mereka menonjol keluar seperti mata kepiting dan terletak di bagian atas kepala mereka. Mulut mereka sekecil lubang jarum (sūcipāsaka) dan terletak tepat di atas kepala mereka; oleh karena itu, mereka harus membungkuk untuk mengambil makanan. 'Bīraṇatthambaketi' (di semak rumput Bīraṇa): Ada rumpun rumput Bīraṇa di pemakaman tersebut; oleh karena itu, tempat itu disebut Bīraṇatthambaka.

තෙනුපසඞ්කමීති භගවති එත්තකං වත්වා තස්මිං ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා විහාරං ගතෙ විහාරා නික්ඛමිත්වා උපසඞ්කමි. යෙන ත්වන්ති යෙන කාරණෙන ත්වං. යස්මාපි භගවතා බ්‍යාකතො, තස්මාති අත්ථො. මත්තං මත්තන්ති පමාණයුත්තං පමාණයුත්තං. ‘‘මන්තා මන්තා’’තිපි පාඨො, පඤ්ඤාය උපපරික්ඛිත්වා උපපරික්ඛිත්වාති අත්ථො. යථා සමණස්ස ගොතමස්සාති යථා සමණස්ස ගොතමස්ස මිච්ඡා වචනං අස්ස, තථා කරෙය්‍යාසීති ආහ. එවං වුත්තෙ අචෙලො සුනඛො විය උද්ධනට්ඨානෙ නිපන්නො සීසං උක්ඛිපිත්වා අක්ඛීනි උම්මීලෙත්වා ඔලොකෙන්තො කිං කථෙසි ‘‘සමණො නාම [Pg.6] ගොතමො අම්හාකං වෙරී විසභාගො, සමණස්ස ගොතමස්ස උප්පන්නකාලතො පට්ඨාය මයං සූරියෙ උග්ගතෙ ඛජ්ජොපනකා විය ජාතා. සමණො ගොතමො අම්හෙ, එවං වාචං වදෙය්‍ය අඤ්ඤථා වා. වෙරිනො පන කථා නාම තච්ඡා න හොති, ගච්ඡ ත්වං අහමෙත්ථ කත්තබ්බං ජානිස්සාමී’’ති වත්වා පුනදෙව නිපජ්ජි.

"Mendekatinya": setelah Sang Bhagavā mengucapkan sekian banyak hal ini, Beliau berkeliling untuk menerima derma di desa tersebut dan kembali ke vihara; (Sunakkhatta) pun keluar dari vihara dan mendekatinya (Korakkhattiya). "Ke arahmu" (yena tvaṃ) berarti karena alasan apa kamu. Maknanya adalah: karena ia telah diramalkan oleh Sang Bhagavā, oleh sebab itu. "Sesuai takaran" (mattaṃ mattaṃ) berarti jumlah yang sepadan atau pantas. Ada juga pembacaan "mantā mantā", yang maknanya adalah menyelidiki dan memeriksa dengan kebijaksanaan. "Sebagaimana Pertapa Gotama": ia berkata, "Lakukanlah sedemikian rupa sehingga kata-kata Pertapa Gotama menjadi salah." Ketika dikatakan demikian, pertapa telanjang (Korakkhattiya) yang berbaring seperti anjing di tempat perapian itu mengangkat kepalanya, membuka matanya, dan sambil melihat, ia berkata, "Pertapa bernama Gotama itu adalah musuh kita yang tidak sejalan. Sejak munculnya Pertapa Gotama, kita menjadi seperti kunang-kunang saat matahari terbit. Pertapa Gotama mungkin mengatakan kata-kata seperti ini atau itu tentang kita. Namun, perkataan musuh itu tidaklah benar. Pergilah engkau, aku sendiri yang akan mengetahui apa yang harus dilakukan di sini," setelah berkata demikian, ia pun kembali berbaring.

8. එකද්වීහිකායාති එකං ද්වෙති වත්වා ගණෙසි. යථා තන්ති යථා අසද්දහමානො කොචි ගණෙය්‍ය, එවං ගණෙසි. එකදිවසඤ්ච තික්ඛත්තුං උපසඞ්කමිත්වා එකො දිවසො අතීතො, ද්වෙ දිවසා අතීතාති ආරොචෙසි. සත්තමං දිවසන්ති සො කිර සුනක්ඛත්තස්ස වචනං සුත්වා සත්තාහං නිරාහාරොව අහොසි. අථස්ස සත්තමෙ දිවසෙ එකො උපට්ඨාකො ‘‘අම්හාකං කුලූපකසමණස්ස අජ්ජ සත්තමො දිවසො ගෙහං අනාගච්ඡන්තස්ස අඵාසු නු ඛො ජාත’’න්ති සූකරමංසං පචාපෙත්වා භත්තමාදාය ගන්ත්වා පුරතො භූමියං නික්ඛිපි. අචෙලො දිස්වා චින්තෙසි ‘‘සමණස්ස ගොතමස්ස කථා තච්ඡා වා අතච්ඡා වා හොතු, ආහාරං පන ඛාදිත්වා සුහිතස්ස මෙ මරණම්පි සුමරණ’’න්ති ද්වෙ හත්ථෙ ජණ්ණුකානි ච භූමියං ඨපෙත්වා කුච්ඡිපූරං භුඤ්ජි. සො රත්තිභාගෙ ජීරාපෙතුං අසක්කොන්තො අලසකෙන කාලමකාසි. සචෙපි හි සො ‘‘න භුඤ්ජෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙය්‍ය, තථාපි තං දිවසං භුඤ්ජිත්වා අලසකෙන කාලං කරෙය්‍ය. අද්වෙජ්ඣවචනා හි තථාගතාති.

8. "Satu, dua": ia menghitung dengan mengatakan satu, dua. "Sebagaimana itu": ia menghitung seperti seseorang yang tidak percaya. Dan setelah mendekatinya tiga kali dalam sehari, ia memberitahukan bahwa satu hari telah berlalu, dua hari telah berlalu. "Hari ketujuh": konon setelah mendengar perkataan Sunakkhatta, ia tidak makan apa pun selama tujuh hari. Kemudian pada hari ketujuh bagi dirinya, seorang pelayan berpikir, "Hari ini adalah hari ketujuh bagi pertapa yang sering mengunjungi keluarga kami yang tidak pulang ke rumah; mungkinkah ia jatuh sakit?", lalu ia menyuruh memasak daging babi dan membawa nasi, lalu meletakkannya di tanah di depannya. Pertapa telanjang itu melihatnya dan berpikir, "Biarlah perkataan Pertapa Gotama benar atau tidak, tetapi setelah memakan makanan ini dan menjadi kenyang, kematianku pun akan menjadi kematian yang baik," lalu ia meletakkan kedua tangan dan lututnya di tanah dan makan hingga perutnya penuh. Pada malam hari, karena tidak mampu mencernanya, ia meninggal dunia karena gangguan pencernaan (alasaka). Sebab sekalipun ia berpikir, "Aku tidak akan makan," ia tetap akan makan pada hari itu dan meninggal karena gangguan pencernaan. Karena para Tathāgata tidak memiliki kata-kata yang bermakna ganda.

බීරණත්ථම්බකෙති තිත්ථියා කිර ‘‘කාලඞ්කතො කොරක්ඛත්තියො’’ති සුත්වා දිවසානි ගණෙත්වා ඉදං තාව සච්චං ජාතං, ඉදානි නං අඤ්ඤත්ථ ඡඩ්ඩෙත්වා ‘‘මුසාවාදෙන සමණං ගොතමං නිග්ගණ්හිස්සාමා’’ති ගන්ත්වා තස්ස සරීරං වල්ලියා බන්ධිත්වා ආකඩ්ඪන්තා ‘‘එත්ථ ඡඩ්ඩෙස්සාම, එත්ථ ඡඩ්ඩෙස්සාමා’’ති ගච්ඡන්ති. ගතගතට්ඨානං අඞ්ගණමෙව හොති. තෙ කඩ්ඪමානා බීරණත්ථම්බකසුසානංයෙව ගන්ත්වා සුසානභාවං ඤත්වා ‘‘අඤ්ඤත්ථ ඡඩ්ඩෙස්සාමා’’ති ආකඩ්ඪිංසු. අථ නෙසං වල්ලි ඡිජ්ජිත්ථ, පච්ඡා චාලෙතුං නාසක්ඛිංසු. තෙ තතොව පක්කන්තා. තෙන වුත්තං – ‘‘බීරණත්ථම්බකෙ සුසානෙ ඡඩ්ඩෙසු’’න්ති.

"Di semak rumput Birana": Konon para tirthika mendengar bahwa Korakkhattiya telah meninggal, mereka menghitung hari-harinya dan berpikir bahwa hal ini (kematiannya) telah menjadi kenyataan; sekarang mereka bermaksud membuangnya ke tempat lain dan berkata, "Kita akan menyudutkan Pertapa Gotama dengan tuduhan berbohong." Mereka pergi dan mengikat jenazahnya dengan tanaman merambat, lalu menyeretnya sambil berkata, "Kita akan membuangnya di sini, kita akan membuangnya di sini." Namun, setiap tempat yang mereka tuju menjadi tanah lapang saja. Saat mereka menyeretnya, mereka sampai di pemakaman yang penuh semak rumput Birana, dan menyadari bahwa itu adalah tempat pemakaman, mereka mencoba menyeretnya lagi sambil berkata, "Kita akan membuangnya di tempat lain." Kemudian tanaman merambat mereka putus, dan setelah itu mereka tidak mampu lagi menggerakkannya. Mereka pun pergi dari sana. Oleh karena itu dikatakan: "Mereka membuangnya di pemakaman di semak rumput Birana."

9. තෙනුපසඞ්කමීති කස්මා උපසඞ්කමි? සො කිර චින්තෙසි ‘‘අවසෙසං තාව සමණස්ස ගොතමස්ස වචනං සමෙති, මතස්ස පන උට්ඨාය අඤ්ඤෙන සද්ධිං කථනං නාම නත්ථි, හන්දාහං ගන්ත්වා පුච්ඡාමි. සචෙ කථෙති, සුන්දරං. නො [Pg.7] චෙ කථෙති, සමණං ගොතමං මුසාවාදෙන නිග්ගණ්හිස්සාමී’’ති ඉමිනා කාරණෙන උපසඞ්කමි. ආකොටෙසීති පහරි. ජානාමි ආවුසොති මතසරීරං උට්ඨහිත්වා කථෙතුං සමත්ථං නාම නත්ථි, ඉදං කථං කථෙසීති? බුද්ධානුභාවෙන. භගවා කිර කොරක්ඛත්තියං අසුරයොනිතො ආනෙත්වා සරීරෙ අධිමොචෙත්වා කථාපෙසි. තමෙව වා සරීරං කථාපෙසි, අචින්තෙය්‍යො හි බුද්ධවිසයො.

9. "Mendekatinya": Mengapa ia mendekat? Konon ia berpikir, "Bagian lain dari perkataan Pertapa Gotama memang terbukti, tetapi bagi orang mati tidak ada hal seperti bangkit dan berbicara dengan orang lain. Mari, aku akan pergi dan bertanya. Jika ia menjawab, itu bagus. Jika ia tidak menjawab, aku akan menyudutkan Pertapa Gotama dengan tuduhan berbohong." Karena alasan inilah ia mendekat. "Menepuk": ia memukul atau menepuknya. "Aku tahu, Saudara": tidak ada kemampuan bagi jenazah untuk bangkit dan berbicara; (maka timbul pertanyaan) bagaimana jenazah ini berbicara? Dengan kekuatan Buddha. Konon Sang Bhagavā membawa Korakkhattiya dari alam Asura dan memasukkannya kembali ke jenazahnya untuk membuatnya berbicara. Atau Beliau membuat jenazah itu sendiri yang berbicara; karena memang jangkauan para Buddha (buddhavisaya) tidak terpikirkan.

10. තථෙව තං විපාකන්ති තස්ස වචනස්ස විපාකං තථෙව, උදාහු නොති ලිඞ්ගවිපල්ලාසො කතො, තථෙව සො විපාකොති අත්ථො. කෙචි පන ‘‘විපක්ක’’න්තිපි පඨන්ති, නිබ්බත්තන්ති අත්ථො.

10. "Demikianlah akibatnya": akibat dari perkataan-Nya itu adalah tepat demikian, ataukah tidak; di sini terjadi perubahan gender (liṅgavipallāso), maknanya adalah: demikianlah akibatnya. Namun, beberapa guru membaca "vipakkaṃ", yang maknanya adalah: terjadi atau terwujud.

එත්ථ ඨත්වා පාටිහාරියානි සමානෙතබ්බානි. සබ්බානෙව හෙතානි පඤ්ච පාටිහාරියානි හොන්ති. ‘‘සත්තමෙ දිවසෙ මරිස්සතී’’ති වුත්තං, සො තථෙව මතො, ඉදං පඨමං පාටිහාරියං. ‘‘අලසකෙනා’’ති වුත්තං, අලසකෙනෙව මතො, ඉදං දුතියං. ‘‘කාලකඤ්චිකෙසු නිබ්බත්තිස්සතී’’ති වුත්තං, තත්ථෙව නිබ්බත්තො, ඉදං තතියං. ‘‘බීරණත්ථම්බකෙ සුසානෙ ඡඩ්ඩෙස්සන්තී’’ති වුත්තං, තත්ථෙව ඡඩ්ඩිතො, ඉදං චතුත්ථං. ‘‘නිබ්බත්තට්ඨානතො ආගන්ත්වා සුනක්ඛත්තෙන සද්ධිං කථෙස්සතී’’ති වුත්තො, සො කථෙසියෙව, ඉදං පඤ්චමං පාටිහාරියං.

Di sini, berbagai mukjizat harus dikumpulkan. Semua ini merupakan lima mukjizat. (1) Dikatakan bahwa "ia akan mati pada hari ketujuh," dan ia pun mati tepat seperti itu; ini adalah mukjizat pertama. (2) Dikatakan "karena gangguan pencernaan," dan ia pun mati karena gangguan pencernaan; ini yang kedua. (3) Dikatakan "ia akan terlahir di antara para asura Kālakañcika," dan ia pun terlahir di sana; ini yang ketiga. (4) Dikatakan "mereka akan membuangnya di pemakaman di semak rumput Birana," dan ia pun dibuang di sana; ini yang keempat. (5) Dikatakan "ia akan datang dari tempat kelahirannya dan berbicara dengan Sunakkhatta," dan ia pun benar-benar berbicara; ini adalah mukjizat kelima.

අචෙලකළාරමට්ටකවත්ථුවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kisah Pertapa Telanjang Kaḷāramaṭṭaka

11. කළාරමට්ටකොති නික්ඛන්තදන්තමත්තකො. නාමමෙව වා තස්සෙතං. ලාභග්ගප්පත්තොති ලාභග්ගං පත්තො, අග්ගලාභං පත්තොති වුත්තං හොති. යසග්ගප්පත්තොති යසග්ගං අග්ගපරිවාරං පත්තො. වතපදානීති වතානියෙව, වතකොට්ඨාසා වා. සමත්තානීති ගහිතානි. සමාදින්නානීති තස්සෙව වෙවචනං. පුරත්ථිමෙන වෙසාලින්ති වෙසාලිතො අවිදූරෙ පුරත්ථිමාය දිසාය. චෙතියන්ති යක්ඛචෙතියට්ඨානං. එස නයො සබ්බත්ථ.

11. "Kaḷāramaṭṭaka": orang yang giginya menonjol keluar. Atau itu hanyalah namanya saja. "Mencapai puncak keuntungan": artinya mencapai keuntungan tertinggi, atau mencapai perolehan yang utama. "Mencapai puncak kemasyhuran": mencapai kemasyhuran atau pengikut yang utama. "Langkah-langkah pelatihan": adalah praktik-praktik itu sendiri, atau bagian-bagian dari praktik tersebut. "Sempurna": telah diambil atau dijalankan. "Dilaksanakan": adalah sinonim dari kata tersebut. "Di sebelah timur Vesālī": di arah timur, tidak jauh dari Vesālī. "Cetiya": tempat bersemayamnya yakkha (yakkhacetiya). Metode ini berlaku untuk semua bagian.

12. යෙන අචෙලකොති භගවතො වත්තං කත්වා යෙන අචෙලො කළාරමට්ටකො තෙනුපසඞ්කමි. පඤ්හං අපුච්ඡීති ගම්භීරං තිලක්ඛණාහතං පඤ්හං පුච්ඡි. න සම්පායාසීති න සම්මා ඤාණගතියා පායාසි, අන්ධො විය විසමට්ඨානෙ තත්ථ තත්ථෙව පක්ඛලි. නෙව ආදිං, න පරියොසානමද්දස. අථ [Pg.8] වා ‘‘න සම්පායාසී’’ති න සම්පාදෙසි, සම්පාදෙත්වා කථෙතුං නාසක්ඛි. අසම්පායන්තොති කබරක්ඛීනි පරිවත්තෙත්වා ඔලොකෙන්තො ‘‘අසික්ඛිතකස්ස සන්තිකෙ වුට්ඨොසි, අනොකාසෙපි පබ්බජිතො පඤ්හං පුච්ඡන්තො විචරසි, අපෙහි මා එතස්මිං ඨානෙ අට්ඨාසී’’ති වදන්තො. කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාත්වාකාසීති කුප්පනාකාරං කොපං, දුස්සනාකාරං දොසං, අතුට්ඨාකාරභූතං දොමනස්සසඞ්ඛාතං අප්පච්චයඤ්ච පාකටමකාසි. ආසාදිම්හසෙති ආසාදියිම්හ ඝට්ටයිම්හ. මා වත නො අහොසීති අහො වත මෙ න භවෙය්‍ය. මං වත නො අහොසීතිපි පාඨො. තත්ථ මන්ති සාමිවචනත්ථෙ උපයොගවචනං, අහොසි වත නු මමාති අත්ථො. එවඤ්ච පන චින්තෙත්වා උක්කුටිකං නිසීදිත්වා ‘‘ඛමථ මෙ, භන්තෙ’’ති තං ඛමාපෙසි. සොපි ඉතො පට්ඨාය අඤ්ඤං කිඤ්චි පඤ්හං නාම න පුච්ඡිස්සසීති. ආම න පුච්ඡිස්සාමීති. යදි එවං ගච්ඡ, ඛමාමි තෙති තං උය්‍යොජෙසි.

12. "Di mana [tempat] petapa telanjang itu": Setelah melaksanakan baktinya kepada Sang Bhagavā, ia pergi ke tempat di mana petapa telanjang bernama Kaḷāramaṭṭaka berada. "Ia menanyakan pertanyaan": Ia menanyakan pertanyaan yang mendalam yang berkaitan dengan atau membawa pada tiga corak umum (tilakkhaṇa). "Ia tidak dapat menjawab": Ia tidak dapat menjawab dengan cara pengetahuan yang benar; seperti orang buta di tempat yang tidak rata, ia tersandung di sana-sini dalam pertanyaan tersebut. Ia tidak melihat awal maupun akhirnya. Atau, "na sampāyāsī" berarti ia tidak dapat memberikan jawaban yang memadai; ia tidak mampu menjawab setelah mempersiapkannya. "Tanpa mampu menjawab": Sambil memutar-mutarkan matanya yang bergetar dan melihat ke sekeliling, ia berkata: "Engkau telah bangkit (tinggal) di dekat orang yang tidak terpelatih; meskipun engkau seorang petapa, engkau berkeliling menanyakan pertanyaan di tempat yang tidak semestinya. Pergilah! Jangan berdiri di tempat ini." "Ia menunjukkan kemarahan, kebencian, dan ketidaksenangan": Ia menyatakan kemarahan dalam bentuk kegusaran hati, kebencian dalam bentuk perbuatan yang merusak objek, dan ketidaksenangan yang disebut sebagai penderitaan batin (domanassa) yang berwujud ketidakpuasan. "Kita telah menyinggung": Kita telah mengusik atau menyerang. "Aduh, semoga itu tidak terjadi pada kita": Oh, semoga itu tidak menjadi ketidakberuntungan bagi saya. Ada juga teks "Maṃ vata no ahosīti". Di sana, kata 'maṃ' adalah kata ganti orang kedua (akusatif) yang bermakna posesif (genitif); artinya "apakah ini benar-benar menjadi ketidakberuntunganku?". Setelah merenung demikian, ia duduk berjongkok dan memohon maaf: "Maafkanlah saya, Bhante." Ia (petapa itu) berkata: "Mulai hari ini, janganlah engkau menanyakan pertanyaan apa pun." Ketika ia berkata demikian, [Sunakkhatta menjawab:] "Ya, saya tidak akan bertanya." "Jika demikian, pergilah, aku memaafkanmu," dan ia melepaskannya pergi.

14. පරිහිතොති පරිදහිතො නිවත්ථවත්ථො. සානුචාරිකොති අනුචාරිකා වුච්චති භරියා, සහ අනුචාරිකාය සානුචාරිකො, තං තං බ්‍රහ්මචරියං පහාය සභරියොති අත්ථො. ඔදනකුම්මාසන්ති සුරාමංසතො අතිරෙකං ඔදනම්පි කුම්මාසම්පි භුඤ්ජමානො. යසා නිහීනොති යං ලාභග්ගයසග්ගං පත්තො, තතො පරිහීනො හුත්වා. ‘‘කතං හොති උත්තරිමනුස්සධම්මා ඉද්ධිපාටිහාරිය’’න්ති ඉධ සත්තවතපදාතික්කමවසෙන සත්ත පාටිහාරියානි වෙදිතබ්බානි.

14. "Berpakaian": Mengenakan dan memakai pakaian. "Bersama pengikut": 'Anucārikā' berarti istri; seseorang yang bersama istrinya disebut 'sānucāriko'. Artinya, ia meninggalkan kehidupan suci itu dan berkeliling bersama istrinya. "Nasi dan bubur": Memakan nasi dan juga bubur jelai yang melebihi minuman keras dan daging. "Hina dalam kemasyhuran": Seseorang yang telah mencapai puncak keuntungan dan kemasyhuran, lalu jatuh dari sana. "Mukjizat kesaktian dari sifat manusia unggul telah dilakukan": Di sini, tujuh mukjizat harus dipahami berdasarkan pelanggaran terhadap tujuh sumpah (sattavatapada).

අචෙලපාථිකපුත්තවත්ථුවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Pāthikaputta, sang Petapa Telanjang

15. පාථිකපුත්තොති පාථිකස්ස පුත්තො. ඤාණවාදෙනාති ඤාණවාදෙන සද්ධිං. උපඩ්ඪපථන්ති යොජනං චෙ, නො අන්තරෙ භවෙය්‍ය, ගොතමො අඩ්ඪයොජනං, අහං අඩ්ඪයොජනං. එස නයො අඩ්ඪයොජනාදීසු. එකපදවාරම්පි අතික්කම්ම ගච්ඡතො ජයො භවිස්සති, අනාගච්ඡතො පරාජයොති. තෙ තත්ථාති තෙ මයං තත්ථ සමාගතට්ඨානෙ. තද්දිගුණං තද්දිගුණාහන්ති තතො තතො දිගුණං දිගුණං අහං කරිස්සාමි, භගවතා සද්ධිං පාටිහාරියං කාතුං අසමත්ථභාවං ජානන්තොපි ‘‘උත්තමපුරිසෙන සද්ධිං පට්ඨපෙත්වා අසක්කුණන්තස්සාපි පාසංසො හොතී’’ති ඤත්වා එවමාහ. නගරවාසිනොපි [Pg.9] තං සුත්වා ‘‘අසමත්ථො නාම එවං න ගජ්ජති, අද්ධා අයම්පි අරහා භවිස්සතී’’ති තස්ස මහන්තං සක්කාරමකංසු.

15. "Pāthikaputta": Putra dari paribbājaka Pāthika. "Dengan klaim pengetahuan": Bersama dengan saya yang terbiasa mengakui memiliki pengetahuan segala tahu (sabbaññuta-ñāṇa). "Setengah jalan": Jika jarak di antara kita adalah satu yojana, maka Gotama harus datang setengah yojana, dan saya akan pergi setengah yojana. Ini adalah cara yang dipahami untuk jarak setengah yojana dan seterusnya. "Kemenangan akan menjadi milik dia yang melangkah melampaui satu langkah kaki pun, dan kekalahan bagi yang tidak datang." Ia berkata demikian. "Mereka di sana": Kita semua di tempat berkumpul itu. "Dua kali lipat, dua kali lipat": "Saya akan melakukan mukjizat dua kali lipat dari mukjizat yang dilakukan oleh Pertapa Gotama itu." Meskipun ia tahu ketidakmampuannya untuk melakukan mukjizat bersama Sang Bhagavā, namun ia berpikir: "Berusaha menandingi orang agung, meskipun tidak mampu, tetaplah terpuji," lalu ia berkata demikian. Penduduk kota pun mendengarnya dan berpikir: "Orang yang tidak mampu tidak akan sesumbar seperti ini; pastilah Pāthikaputta ini juga seorang Arahat." Maka mereka memberikan penghormatan besar kepadanya.

16. යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමීති ‘‘සුනක්ඛත්තො කිර පාථිකපුත්තො එවං වදතී’’ති අස්සොසි. අථස්ස හීනජ්ඣාසයත්තා හීනදස්සනාය චිත්තං උදපාදි.

16. "Di mana saya berada, ia mendekat": Dikabarkan bahwa [Sunakkhatta] mendengar bahwa Pāthikaputta berkata demikian. Kemudian, karena ia memiliki kecenderungan yang rendah, muncul keinginan dalam pikirannya untuk melihat orang yang rendah tersebut.

සො භගවතො වත්තං කත්වා භගවති ගන්ධකුටිං පවිට්ඨෙ පාථිකපුත්තස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා පුච්ඡි ‘‘තුම්හෙ කිර එවරූපිං කථං කථෙථා’’ති? ‘‘ආම, කථෙමා’’ති. යදි එවං ‘‘මා භායිත්ථ විස්සත්ථා පුනප්පුනං එවං වදථ, අහං සමණස්ස ගොතමස්ස උපට්ඨාකො, තස්ස විසයං විජානාමි, තුම්හෙහි සද්ධිං පාටිහාරියං කාතුං න සක්ඛිස්සති, අහං සමණස්ස ගොතමස්ස කථෙත්වා භයං උප්පාදෙත්වා තං අඤ්ඤතො ගහෙත්වා ගමිස්සාමි, තුම්හෙ මා භායිත්ථා’’ති තං අස්සාසෙත්වා භගවතො සන්තිකං ගතො. තෙන වුත්තං ‘‘යෙනාහං තෙනුපසඞ්කමී’’ති. තං වාචන්තිආදීසු ‘‘අහං අබුද්ධොව සමානො බුද්ධොම්හීති විචරිං, අභූතං මෙ කථිතං නාහං බුද්ධො’’ති වදන්තො තං වාචං පජහති නාම. රහො නිසීදිත්වා චින්තයමානො ‘‘අහං ‘එත්තකං කාලං අබුද්ධොව සමානො බුද්ධොම්හී’ති විචරිං, ඉතො දානි පට්ඨාය නාහං බුද්ධො’’ති චින්තයන්තො තං චිත්තං පජහති නාම. ‘‘අහං ‘එත්තකං කාලං අබුද්ධොව සමානො බුද්ධොම්හී’ති පාපකං දිට්ඨිං ගහෙත්වා විචරිං, ඉතො දානි පට්ඨාය ඉමං දිට්ඨිං පජහාමී’’ති පජහන්තො තං දිට්ඨිං පටිනිස්සජ්ජති නාම. එවං අකරොන්තො පන තං වාචං අප්පහාය තං චිත්තං අප්පහාය තං දිට්ඨිං අප්පටිනිස්සජ්ජිත්වාති වුච්චති. විපතෙය්‍යාති බන්ධනා මුත්තතාලපක්කං විය ගීවතො පතෙය්‍ය, සත්තධා වා පන ඵලෙය්‍ය.

Setelah melaksanakan baktinya kepada Sang Bhagavā dan setelah Sang Bhagavā memasuki kediaman yang harum (gandhakuṭi), ia pergi ke tempat Pāthikaputta dan bertanya: "Apakah benar kalian mengatakan kata-kata seperti itu?" [Pāthikaputta menjawab:] "Ya, kami mengatakannya." Jika demikian, [Sunakkhatta berkata:] "Janganlah takut, berbicaralah dengan bebas berulang-ulang seperti itu. Saya adalah pelayan Pertapa Gotama; saya tahu jangkauan kemampuannya. Ia tidak akan mampu melakukan mukjizat bersama kalian. Saya akan berbicara kepada Pertapa Gotama, membuatnya takut, lalu membawanya pergi ke tempat lain. Janganlah takut." Setelah menenangkan Pāthikaputta, ia kembali ke hadapan Sang Bhagavā. Karena itulah dikatakan: "Di mana saya berada, ia mendekat." Mengenai kata-kata "perkataan itu" dan seterusnya: Seseorang yang berkata, "Meskipun saya bukan Buddha, saya berkeliling [mengaku] 'Saya adalah Buddha'; saya telah mengatakan hal yang tidak benar; saya bukan Buddha," maka ia dikatakan meninggalkan perkataan itu. Seseorang yang duduk di tempat sunyi dan merenung: "Selama ini, meskipun saya bukan Buddha, saya berkeliling [mengaku] 'Saya adalah Buddha'; mulai sekarang, saya bukan Buddha," maka ia dikatakan meninggalkan pikiran itu. Seseorang yang berkata: "Selama ini, meskipun saya bukan Buddha, saya berkeliling dengan menggenggam pandangan salah yang buruk bahwa 'Saya adalah Buddha'; mulai sekarang saya meninggalkan pandangan ini," maka ia dikatakan melepaskan pandangan itu. Namun, bagi yang tidak melakukan demikian, ia dikatakan tidak meninggalkan perkataan itu, tidak meninggalkan pikiran itu, dan tidak melepaskan pandangan itu. "Akan jatuh": Kepalanya akan jatuh dari lehernya seperti buah palem matang yang terlepas dari tangkainya, atau akan pecah menjadi tujuh keping.

17. රක්ඛතෙතන්ති රක්ඛතු එතං. එකංසෙනාති නිප්පරියායෙන. ඔධාරිතාති භාසිතා. අචෙලො ච, භන්තෙ, පාථිකපුත්තොති එවං එකංසෙන භගවතො වාචාය ඔධාරිතාය සචෙ අචෙලො පාථිකපුත්තො. විරූපරූපෙනාති විගතරූපෙන විගච්ඡිතසභාවෙන රූපෙන අත්තනො රූපං පහාය අදිස්සමානෙන කායෙන. සීහබ්‍යග්ඝාදිවසෙන වා විවිධරූපෙන සම්මුඛීභාවං ආගච්ඡෙය්‍ය. තදස්ස භගවතො මුසාති එවං සන්තෙ භගවතො තං වචනං මුසා භවෙය්‍යාති මුසාවාදෙන නිග්ගණ්හාති. ඨපෙත්වා කිර එතං න අඤ්ඤෙන භගවා මුසාවාදෙන නිග්ගහිතපුබ්බොති.

17. "Jagalah itu": Semoga ia menjaga perkataan itu. "Secara mutlak": Tanpa kiasan (nippariyāyena). "Ditetapkan": Telah diucapkan. "Dan petapa telanjang Pāthikaputta, Bhante": Jika karena perkataan Sang Bhagavā yang telah ditetapkan secara mutlak demikian, maka petapa telanjang Pāthikaputta itu [tidak berani datang]. "Dengan wujud yang berbeda": Dengan wujud yang telah berubah dari tubuh aslinya; dengan wujud yang melampaui sifat alami karena kekuatan supranatural; baik dengan melepaskan wujud aslinya dan menjadi tubuh yang tidak terlihat, atau dengan berbagai wujud seperti singa, harimau, dan sebagainya, jika ia datang ke hadapan [Sang Bhagavā]. "Maka itu adalah kebohongan bagi Sang Bhagavā": Jika hal itu terjadi, maka perkataan Sang Bhagavā tersebut akan menjadi keliru. Demikianlah ia mencoba menjatuhkan [Sang Bhagavā] dengan tuduhan kata-kata bohong. Dikabarkan bahwa selain orang ini (Sunakkhatta), tidak ada orang lain yang pernah mencoba menjatuhkan Sang Bhagavā dengan tuduhan kata-kata bohong sebelumnya.

18. ද්වයගාමිනීති [Pg.10] සරූපෙන අත්ථිභාවං, අත්ථෙන නත්ථිභාවන්ති එවං ද්වයගාමිනී. අලිකතුච්ඡනිප්ඵලවාචාය එතං අධිවචනං.

18. "Bermakna ganda": Secara tersurat bermakna ada, namun secara makna (tersirat) bermakna tidak ada; demikianlah yang disebut bermakna ganda. Ini adalah sebutan untuk perkataan yang keliru, kosong, dan tidak membuahkan hasil.

19. අජිතොපි නාම ලිච්ඡවීනං සෙනාපතීති සො කිර භගවතො උපට්ඨාකො අහොසි, සො කාලමකාසි. අථස්ස සරීරකිච්චං කත්වා මනුස්සා පාථිකපුත්තං පුච්ඡිංසු ‘‘කුහිං නිබ්බත්තො සෙනාපතී’’ති? සො ආහ – ‘‘මහානිරයෙ නිබ්බත්තො’’ති. ඉදඤ්ච පන වත්වා පුන ආහ ‘‘තුම්හාකං සෙනාපති මම සන්තිකං ආගම්ම අහං තුම්හාකං වචනමකත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස වාදං පතිට්ඨපෙත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තොම්හී’’ති පරොදිත්ථාති. තෙනුපසඞ්කමි දිවාවිහාරායාති එත්ථ ‘‘පාටිහාරියකරණත්ථායා’’ති කස්මා න වදති? අභාවා. සම්මුඛීභාවොපි හිස්ස තෙන සද්ධිං නත්ථි, කුතො පාටිහාරියකරණං, තස්මා තථා අවත්වා ‘‘දිවාවිහාරායා’’ති ආහ.

19. Ajito, panglima perang kaum Licchavi, konon adalah pelayan Sang Bhagavant; ia telah meninggal dunia. Setelah melakukan upacara penguburan, orang-orang bertanya kepada Pāthikaputta: ‘Di manakah sang panglima dilahirkan kembali?’ Ia menjawab: ‘Dilahirkan di neraka besar (Mahāniraya).’ Dan setelah mengatakan hal ini, ia berkata lagi: ‘Panglima kalian mendatangi saya dan berkata: “Karena saya tidak menuruti perkataan Anda dan menetapkan pandangan pertapa Gotama, saya dilahirkan di neraka,” demikian ia meratap.’ Di sini, mengenai kalimat ‘mendatangi untuk berdiam di siang hari’ (divāvihārāya), mengapa tidak dikatakan ‘untuk melakukan mukjizat’ (pāṭihāriyakaraṇatthāya)? Karena hal itu tidak ada. Sebab, bahkan pertemuan tatap muka dengannya pun tidak terjadi, apalagi melakukan mukjizat; oleh karena itu, tanpa berkata demikian, (teks) menyatakan ‘untuk berdiam di siang hari’.

ඉද්ධිපාටිහාරියකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pembicaraan Mengenai Mukjizat Kekuatan Gaib (Iddhipāṭihāriya).

20. ගහපතිනෙචයිකාති ගහපති මහාසාලා. තෙසඤ්හි මහාධනධඤ්ඤනිචයො, තස්මා ‘‘නෙචයිකා’’ති වුච්චන්ති. අනෙකසහස්සාති සහස්සෙහිපි අපරිමාණගණනා. එවං මහතිං කිර පරිසං ඨපෙත්වා සුනක්ඛත්තං අඤ්ඤො සන්නිපාතෙතුං සමත්ථො නත්ථි. තෙනෙව භගවා එත්තකං කාලං සුනක්ඛත්තං ගහෙත්වා විචරි.

20. “Gahapatinecayikā” berarti para perumah tangga kaya (mahāsālā). Sebab, mereka memiliki timbunan harta dan biji-bijian yang besar; oleh karena itu mereka disebut “necayikā”. “Anekasahassā” berarti jumlah yang tak terhitung meskipun dihitung dengan ribuan. Konon, selain Sunakkhatta, tidak ada orang lain yang mampu mengumpulkan khalayak sebesar itu. Karena itulah, Sang Bhagavant pergi bersama Sunakkhatta selama waktu tersebut.

21. භයන්ති චිත්තුත්‍රාසභයං. ඡම්භිතත්තන්ති සකලසරීරචලනං. ලොමහංසොති ලොමානං උද්ධග්ගභාවො. සො කිර චින්තෙසි – ‘‘අහං අතිමහන්තං කථං කථෙත්වා සදෙවකෙ ලොකෙ අග්ගපුග්ගලෙන සද්ධිං පටිවිරුද්ධො, මය්හං ඛො පනබ්භන්තරෙ අරහත්තං වා පාටිහාරියකරණහෙතු වා නත්ථි, සමණො පන ගොතමො පාටිහාරියං කරිස්සති, අථස්ස පාටිහාරියං දිස්වා මහාජනො ‘ත්වං දානි පාටිහාරියං කාතුං අසක්කොන්තො කස්මා අත්තනො පමාණමජානිත්වා ලොකෙ අග්ගපුග්ගලෙන සද්ධිං පටිමල්ලො හුත්වා ගජ්ජසී’ති කට්ඨලෙඩ්ඩුදණ්ඩාදීහි විහෙඨෙස්සතී’’ති. තෙනස්ස මහාජනසන්නිපාතඤ්චෙව තෙන භගවතො ච ආගමනං සුත්වා භයං වා ඡම්භිතත්තං වා ලොමහංසො වා උදපාදි. සො තතො දුක්ඛා මුච්චිතුකාමො තින්දුකඛාණුකපරිබ්බාජකාරාමං අගමාසි. තමත්ථං දස්සෙතුං අථ ඛො භගවාතිආදිමාහ[Pg.11]. තත්ථ උපසඞ්කමීති න කෙවලං උපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා පන දූරං අඩ්ඪයොජනන්තරං පරිබ්බාජකාරාමං පවිට්ඨො. තත්ථපි චිත්තස්සාදං අලභමානො අන්තන්තෙන ආවිජ්ඣිත්වා ආරාමපච්චන්තෙ එකං ගහනට්ඨානං උපධාරෙත්වා පාසාණඵලකෙ නිසීදි. අථ භගවා චින්තෙසි – ‘‘සචෙ අයං බාලො කස්සචිදෙව කථං ගහෙත්වා ඉධාගච්ඡෙය්‍ය, මා නස්සතු බාලො’’ති ‘‘නිසින්නපාසාණඵලකං තස්ස සරීරෙ අල්ලීනං හොතූ’’ති අධිට්ඨාසි. සහ අධිට්ඨානචිත්තෙන තං තස්ස සරීරෙ අල්ලීයි. සො මහාඅද්දුබන්ධනබද්ධො විය ඡින්නපාදො විය ච අහොසි.

21. “Bhaya” berarti ketakutan yang menggetarkan pikiran. “Chambhitatta” berarti gemetarnya seluruh tubuh. “Lomahaṃsa” berarti berdirinya bulu roma. Konon ia berpikir: “Saya telah mengucapkan kata-kata yang sangat sombong dan menentang Orang yang Tertinggi di dunia bersama para dewa, padahal di dalam diriku tidak ada kearahatan maupun sebab untuk melakukan mukjizat (jhāna-abhiññā). Namun pertapa Gotama akan melakukan mukjizat; kemudian setelah melihat mukjizatnya, orang banyak akan menyiksa saya dengan kayu, gumpalan tanah, tongkat, dan sebagainya, sambil berkata: ‘Sekarang engkau tidak mampu melakukan mukjizat, mengapa engkau tidak mengetahui batasan dirimu sendiri dan menyombongkan diri menjadi lawan bagi Orang yang Tertinggi di dunia?’.” Karena itulah, setelah mendengar tentang berkumpulnya orang banyak dan kedatangan Sang Bhagavant bersama mereka, muncullah rasa takut, kegentaran, atau bulu kuduk berdiri. Ia ingin melepaskan diri dari penderitaan itu dan pergi ke taman pengembara (paribbājaka) Tindukakhāṇuka. Untuk menunjukkan hal itu, teks dimulai dengan “Atha kho bhagavā...”. Di sana, “mendatangi” (upasaṅkami) bukan hanya sekadar mendekat, tetapi setelah mendekat, ia masuk ke dalam taman pengembara yang berjarak setengah yojana jauhnya. Di sana pun, karena tidak mendapatkan ketenangan pikiran, ia berputar-putar di sepanjang tepi taman, dan setelah memperhatikan tempat yang rimbun di ujung taman, ia duduk di atas lempengan batu. Kemudian Sang Bhagavant berpikir: “Jika si bodoh ini datang ke sini (ke hadapan-Ku) setelah mengambil kata-kata dari siapa pun (seperti Sunakkhatta), janganlah si bodoh itu binasa,” Beliau bertekad (adhiṭṭhāsi): “Biarlah lempengan batu tempat ia duduk itu melekat pada tubuhnya.” Bersamaan dengan pikiran tekad tersebut, batu itu melekat pada tubuhnya. Ia menjadi seperti terikat dengan belenggu besar atau seperti orang yang kakinya lumpuh.

අස්සොසීති ඉතො චිතො ච පාථිකපුත්තං පරියෙසමානා පරිසා තස්ස අනුපදං ගන්ත්වා නිසින්නට්ඨානං ඤත්වා ආගතෙන අඤ්ඤතරෙන පුරිසෙන ‘‘තුම්හෙ කං පරියෙසථා’’ති වුත්තෙ පාථිකපුත්තන්ති. සො ‘‘තින්දුකඛාණුකපරිබ්බාජකාරාමෙ නිසින්නො’’ති වුත්තවචනෙන අස්සොසි.

“Assosi” (ia mendengar): ketika kerumunan orang yang mencari Pāthikaputta ke sana kemari mengikuti jejak langkahnya dan mengetahui tempat duduknya, mereka ditanya oleh seseorang yang datang: “Siapa yang kalian cari?” Mereka menjawab: “Pāthikaputta.” Ia mendengar dari kata-kata yang diucapkan: “Ia sedang duduk di taman pengembara Tindukakhāṇuka.”

22. සංසප්පතීති ඔසීදති. තත්ථෙව සඤ්චරති. පාවළා වුච්චති ආනිසදට්ඨිකා.

22. “Saṃsappati” berarti tenggelam atau merayap di tempat itu juga. Tulang pinggul disebut “pāvaḷā”.

23. පරාභූතරූපොති පරාජිතරූපො, විනට්ඨරූපො වා.

23. “Parābhūtarūpo” berarti tampak seperti orang yang kalah, atau tampak hancur (kehilangan kemasyhuran dan keuntungan).

25. ගොයුගෙහීති ගොයුත්තෙහි සතමත්තෙහි වා සහස්සමත්තෙහි වා යුගෙහි. ආවිඤ්ඡෙය්‍යාමාති ආකඩ්ඪෙය්‍යාම. ඡිජ්ජෙය්‍යුන්ති ඡින්දෙය්‍යුං. පාථිකපුත්තො වා බන්ධට්ඨානෙ ඡිජ්ජෙය්‍ය.

25. “Goyugehi” berarti dengan pasangan-pasangan lembu berjumlah sekitar seratus atau seribu pasang. “Āviñcheyyāma” berarti kami akan menariknya. “Chijjeyyuṃ” berarti akan terputus; tali-talinya akan putus, atau Pāthikaputta sendiri akan terputus di bagian yang terikat.

26. දාරුපත්තිකන්තෙවාසීති දාරුපත්තිකස්ස අන්තෙවාසී. තස්ස කිර එතදහොසි ‘‘තිට්ඨතු තාව පාටිහාරියං, සමණො ගොතමො ‘අචෙලො පාථිකපුත්තො ආසනාපි න වුට්ඨහිස්සතී’ති ආහ. හන්දාහං ගන්ත්වා යෙන කෙනචි උපායෙන තං ආසනා වුට්ඨාපෙමි. එත්තාවතා ච සමණස්ස ගොතමස්ස පරාජයො භවිස්සතී’’ති. තස්මා එවමාහ.

26. “Dārupattikantevāsī” berarti murid dari (pengembara) pembawa mangkuk kayu. Konon ia memiliki pikiran ini: “Biarlah urusan mukjizat itu nanti dulu; pertapa Gotama telah berkata: ‘Pāthikaputta yang telanjang tidak akan sanggup bangkit dari tempat duduknya.’ Mari saya pergi dan membuatnya bangkit dari tempat duduk dengan cara apa pun. Dengan cara demikian, kekalahan akan menimpa pertapa Gotama.” Karena itulah ia berkata demikian.

27. සීහස්සාති චත්තාරො සීහා තිණසීහො ච කාළසීහො ච පණ්ඩුසීහො ච කෙසරසීහො ච. තෙසං චතුන්නං සීහානං කෙසරසීහො අග්ගතං ගතො, සො ඉධාධිප්පෙතො. මිගරඤ්ඤොති සබ්බචතුප්පදානං රඤ්ඤො. ආසයන්ති නිවාසං. සීහනාදන්ති අභීතනාදං. ගොචරාය [Pg.12] පක්කමෙය්‍යන්ති ආහාරත්ථාය පක්කමෙය්‍යං. වරං වරන්ති උත්තමුත්තමං, ථූලං ථූලන්ති අත්ථො. මුදුමංසානීති මුදූනි මංසානි. ‘‘මධුමංසානී’’තිපි පාඨො, මධුරමංසානීති අත්ථො. අජ්ඣුපෙය්‍යන්ති උපගච්ඡෙය්‍යං. සීහනාදං නදිත්වාති යෙ දුබ්බලා පාණා, තෙ පලායන්තූති අත්තනො සූරභාවසන්නිස්සිතෙන කාරුඤ්ඤෙන නදිත්වා.

27. “Sīhassa” (sang singa): ada empat jenis singa, yaitu singa rumput (tiṇasīha), singa hitam (kāḷasīha), singa kuning pucat (paṇḍusīha), dan singa bermairai (kesarasīha). Di antara keempat jenis singa tersebut, singa bermairai adalah yang tertinggi, dan itulah yang dimaksudkan di sini. “Migarañño” berarti raja dari semua hewan berkaki empat. “Āsayaṃ” berarti tempat tinggal. “Sīhanādaṃ” berarti raungan yang tidak gentar. “Gocarāya pakkameyya” berarti pergi untuk mencari makan. “Varaṃ varaṃ” berarti yang terbaik dari yang terbaik, yakni daging yang paling gemuk, demikianlah artinya. “Mudumaṃsāni” berarti daging yang lunak. Ada juga pembacaan “madhumaṃsāni” yang berarti daging yang manis. “Ajjhupeyya” berarti mendekat. “Sīhanādaṃ naditvā” berarti setelah meraung dengan belas kasih yang didasarkan pada keberaniannya, dengan maksud: “Biarlah makhluk-makhluk yang lemah melarikan diri (agar tidak dimangsa).”

28. විඝාසසංවඩ්ඪොති විඝාසෙන සංවඩ්ඪො, විඝාසං භක්ඛිතා තිරිත්තමංසං ඛාදිත්වා වඩ්ඪිතො. දිත්තොති දප්පිතො ථූලසරීරො. බලවාති බලසම්පන්නො. එතදහොසීති කස්මා අහොසි? අස්මිමානදොසෙන.

28. “Vighāsasaṃvaḍḍho” berarti dibesarkan dengan makanan sisa, yakni tumbuh besar setelah memakan sisa daging yang telah dimakan (oleh yang lain). “Ditto” berarti sombong (dappito) dan bertubuh gemuk. “Balavā” berarti memiliki kekuatan. Mengenai kalimat “ia berpikir demikian”, mengapa itu terjadi? Karena noda keakuan (asmimāna).

තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථා – එකදිවසං කිර සො සීහො ගොචරතො නිවත්තමානො තං සිඞ්ගාලං භයෙන පලායමානං දිස්වා කාරුඤ්ඤජාතො හුත්වා ‘‘වයස, මා භායි, තිට්ඨ කො නාම ත්ව’’න්ති ආහ. ජම්බුකො නාමාහං සාමීති. වයස, ජම්බුක, ඉතො පට්ඨාය මං උපට්ඨාතුං සක්ඛිස්සසීති. උපට්ඨහිස්සාමීති. සො තතො පට්ඨාය උපට්ඨාති. සීහො ගොචරතො ආගච්ඡන්තො මහන්තං මහන්තං මංසඛණ්ඩං ආහරති. සො තං ඛාදිත්වා අවිදූරෙ පාසාණපිට්ඨෙ වසති. සො කතිපාහච්චයෙනෙව ථූලසරීරො මහාඛන්ධො ජාතො. අථ නං සීහො අවොච – ‘‘වයස, ජම්බුක, මම විජම්භනකාලෙ අවිදූරෙ ඨත්වා ‘විරොච සාමී’ති වත්තුං සක්ඛිස්සසී’’ති. සක්කොමි සාමීති. සො තස්ස විජම්භනකාලෙ තථා කරොති. තෙන සීහස්ස අතිරෙකො අස්මිමානො හොති.

Berikut ini adalah kisah berurutannya: Konon pada suatu hari, sang raja singa bermairai itu, saat kembali dari tempat mencari makan, melihat seekor serigala tua yang lari ketakutan; karena merasa kasihan, ia berkata: “Sahabat, jangan takut, berhentilah! Siapa namamu?” Serigala menjawab: “Nama saya Jambuka, Tuan.” Singa berkata: “Sahabat Jambuka, mulai sekarang dapatkah engkau melayaniku?” Ia menjawab: “Saya akan melayani Anda.” Sejak saat itu, ia melayani sang singa. Singa itu, saat kembali dari mencari makan, selalu membawakan potongan daging yang besar. Setelah memakan daging itu, serigala tersebut tinggal di atas permukaan batu yang tidak jauh dari sana. Hanya dalam beberapa hari saja, ia menjadi bertubuh gemuk dan berleher besar. Kemudian singa itu berkata kepadanya: “Sahabat Jambuka, pada saat aku menampakkan kegagahan tubuhku, berdirilah tidak jauh dariku dan berkatalah: ‘Tampillah dengan gagah, Tuan!’ Dapatkah engkau melakukan itu?” Ia menjawab: “Bisa, Tuan.” Pada saat singa menampakkan kegagahannya, ia melakukan hal itu. Karena hal itu, ia memiliki keangkuhan (asmimāna) yang berlebihan terhadap sang singa.

අථෙකදිවසං ජරසිඞ්ගාලො උදකසොණ්ඩියං පානීයං පිවන්තො අත්තනො ඡායං ඔලොකෙන්තො අද්දස අත්තනො ථූලසරීරතඤ්චෙව මහාඛන්ධතඤ්ච. දිස්වා ‘ජරසිඞ්ගාලොස්මී’ති මනං අකත්වා ‘‘අහම්පි සීහො ජාතො’’ති මඤ්ඤි. තතො අත්තනාව අත්තානං එතදවොච – ‘‘වයස, ජම්බුක, යුත්තං නාම තව ඉමිනා අත්තභාවෙන පරස්ස උච්ඡිට්ඨමංසං ඛාදිතුං, කිං ත්වං පුරිසො න හොසි, සීහස්සාපි චත්තාරො පාදා ද්වෙ දාඨා ද්වෙ කණ්ණා එකං නඞ්ගුට්ඨං, තවපි සබ්බං තථෙව, කෙවලං තව කෙසරභාරමත්තමෙව නත්ථී’’ති. තස්සෙවං චින්තයතො අස්මිමානො වඩ්ඪි. අථස්ස තෙන අස්මිමානදොසෙන එතං ‘‘කො චාහ’’න්තිආදි මඤ්ඤිතමහොසි. තත්ථ කො චාහන්ති අහං කො, සීහො මිගරාජා කො, න මෙ ඤාති, න සාමිකො, කිමහං [Pg.13] තස්ස නිපච්චකාරං කරොමීති අධිප්පායො. සිඞ්ගාලකංයෙවාති සිඞ්ගාලරවමෙව. භෙරණ්ඩකංයෙවාති අප්පියඅමනාපසද්දමෙව. කෙ ච ඡවෙ සිඞ්ගාලෙති කො ච ලාමකො සිඞ්ගාලො. කෙ පන සීහනාදෙති කො පන සීහනාදො සිඞ්ගාලස්ස ච සීහනාදස්ස ච කො සම්බන්ධොති අධිප්පායො. සුගතාපදානෙසූති සුගතලක්ඛණෙසු. සුගතස්ස සාසනසම්භූතාසු තීසු සික්ඛාසු. කථං පනෙස තත්ථ ජීවති? එතස්ස හි චත්තාරො පච්චයෙ දදමානා සීලාදිගුණසම්පන්නානං සම්බුද්ධානං දෙමාති දෙන්ති, තෙන එස අබුද්ධො සමානො බුද්ධානං නියාමිතපච්චයෙ පරිභුඤ්ජන්තො සුගතාපදානෙසු ජීවති නාම. සුගතාතිරිත්තානීති තෙසං කිර භොජනානි දදමානා බුද්ධානඤ්ච බුද්ධසාවකානඤ්ච දත්වා පච්ඡා අවසෙසං සායන්හසමයෙ දෙන්ති. එවමෙස සුගතාතිරිත්තානි භුඤ්ජති නාම. තථාගතෙති තථාගතං අරහන්තං සම්මාසම්බුද්ධං ආසාදෙතබ්බං ඝට්ටයිතබ්බං. අථ වා ‘‘තථාගතෙ’’තිආදීනි උපයොගබහුවචනානෙව. ආසාදෙතබ්බන්ති ඉදම්පි බහුවචනමෙව එකවචනං විය වුත්තං. ආසාදනාති අහං බුද්ධෙන සද්ධිං පාටිහාරියං කරිස්සාමීති ඝට්ටනා.

Kemudian pada suatu hari, seekor jakal tua yang sedang meminum air di sebuah kolam air, saat melihat bayangannya sendiri, ia melihat tubuhnya yang gemuk dan lehernya yang besar. Setelah melihat hal itu, ia tidak lagi berpikir 'Aku adalah seekor jakal tua,' melainkan berpikir, 'Aku pun telah menjadi seekor singa.' Setelah itu, ia berkata kepada dirinya sendiri, 'Wahai kawan, jakal, dengan wujud tubuhmu ini, apakah pantas bagimu untuk memakan sisa-sisa daging dari makhluk lain? Bukankah engkau seorang laki-laki (makhluk yang perkasa)? Singa pun memiliki empat kaki, dua taring, dua telinga, dan satu ekor. Engkau juga memiliki segalanya seperti itu; hanya saja engkau tidak memiliki surai singa.' Saat ia berpikir demikian, kesombongannya pun meningkat. Kemudian, karena kesalahan kesombongannya itu, muncullah pemikiran seperti 'Siapakah aku ini?' dan sebagainya. Di sana, arti dari 'Siapakah aku ini' (ko cāhaṃ) adalah: 'Siapakah aku, dan siapakah singa si raja hewan itu? Ia bukan kerabatku, bukan pula tuanku. Mengapa aku harus menunjukkan rasa hormat kepadanya?' Itulah maksudnya. 'Siṅgālakaṃyeva' berarti hanya suara jakal. 'Bheraṇḍakaṃyeva' berarti hanya suara yang tidak menyenangkan dan tidak memuaskan hati. 'Ke ca chave siṅgāle' berarti jakal yang rendah atau hina. 'Ke pana sīhanāde' berarti apa itu auman singa, dan apa hubungan antara jakal dan auman singa? Itulah maksudnya. 'Sugatāpadānesu' berarti dalam tanda-tanda Sugata; yaitu dalam tiga latihan (sikkha) yang muncul dari ajaran Sugata. Namun, bagaimana ia (Pathikaputta) hidup di sana? Karena orang-orang yang memberikan empat kebutuhan pokok kepadanya berpikir, 'Kami memberi kepada Buddha yang telah mencapai pencerahan sempurna yang memiliki kualitas sila dan lainnya,' maka ia, meskipun bukan Buddha, dengan menikmati kebutuhan pokok yang ditujukan untuk para Buddha, dikatakan hidup dalam tanda-tanda Sugata. 'Sugatātirittāni' berarti konon orang-orang yang memberikan makanan kepada mereka, memberikannya terlebih dahulu kepada Buddha dan para siswa Buddha, baru kemudian memberikan sisanya di waktu sore. Demikianlah ia dikatakan memakan sisa-sisa Sugata. 'Tathāgate' berarti terhadap Tathagata, Arahat, Sammāsambuddha, yang seharusnya tidak diserang atau disinggung. Atau, kata 'Tathāgate' dan sebagainya adalah bentuk akusatif jamak. 'Āsādetabbaṃ' pun merupakan bentuk jamak yang diucapkan seolah-olah bentuk tunggal. 'Āsādanā' berarti serangan atau benturan dengan berpikir, 'Aku akan melakukan mukjizat bersama dengan Buddha.'

29. සමෙක්ඛියානාති සමෙක්ඛිත්වා, මඤ්ඤිත්වාති අත්ථො. අමඤ්ඤීති පුන අමඤ්ඤිත්ථ කොත්ථූති සිඞ්ගාලො.

29. 'Samekkhiyāna' berarti setelah mengamati; artinya setelah berpikir. 'Amaññī' berarti berpikir kembali. 'Kotthū' berarti jakal.

30. අත්තානං විඝාසෙ සමෙක්ඛියාති සොණ්ඩියං උච්ඡිට්ඨොදකෙ ථූලං අත්තභාවං දිස්වා. යාව අත්තානං න පස්සතීති යාව අහං සීහවිඝාසසංවඩ්ඪිතකො ජරසිඞ්ගාලොති එවං යථාභූතං අත්තානං න පස්සති. බ්‍යග්ඝොති මඤ්ඤතීති සීහොහමස්මීති මඤ්ඤති, සීහෙන වා සමානබලො බ්‍යග්ඝොයෙව අහන්ති මඤ්ඤති.

30. 'Attānaṃ vighāse samekkhiyā' berarti setelah melihat tubuhnya yang gemuk di sisa air kolam. 'Yāva attānaṃ na passati' berarti selama ia tidak melihat dirinya sebagaimana adanya, yaitu: 'Aku hanyalah seekor jakal tua yang dibesarkan dengan sisa-sisa makanan singa.' 'Byagghoti maññati' berarti ia menganggap 'Aku adalah singa,' atau ia menganggap 'Aku adalah harimau yang memiliki kekuatan setara dengan singa.'

31. භුත්වාන භෙකෙති ආවාටමණ්ඩූකෙ ඛාදිත්වා. ඛලමූසිකායොති ඛලෙසු මූසිකායො ච ඛාදිත්වා. කටසීසු ඛිත්තානි ච කොණපානීති සුසානෙසු ඡඩ්ඩිතකුණපානි ච ඛාදිත්වා. මහාවනෙති මහන්තෙ වනස්මිං. සුඤ්ඤවනෙති තුච්ඡවනෙ. විවඩ්ඪොති වඩ්ඪිතො. තථෙව සො සිඞ්ගාලකං අනදීති එවං සංවඩ්ඪොපි මිගරාජාහමස්මීති මඤ්ඤිත්වාපි යථා පුබ්බෙ දුබ්බලසිඞ්ගාලකාලෙ, තථෙව සො සිඞ්ගාලරවංයෙව අරවීති[Pg.14]. ඉමායපි ගාථාය භෙකාදීනි භුත්වා වඩ්ඪිතසිඞ්ගාලො විය ලාභසක්කාරගිද්ධො ත්වන්ති පාථිකපුත්තමෙව ඝට්ටෙසි.

31. 'Bhutvāna bheke' berarti setelah memakan katak-katak di lubang. 'Khalamūsikāyo' berarti memakan tikus-tikus di tempat pengirikan. 'Kaṭasīsu khittāni ca koṇapāni' berarti memakan bangkai-bangkai yang dibuang di pemakaman. 'Mahāvaneti' berarti di hutan besar. 'Suññavaneti' berarti di hutan yang kosong dari manusia. 'Vivaḍḍho' berarti yang telah tumbuh besar. 'Tatheva so siṅgālakaṃ anadi' berarti meskipun ia telah tumbuh besar dengan makanan berupa katak lubang, tikus pengirikan, dan bangkai di pemakaman seperti yang telah disebutkan, dan meskipun ia menganggap dirinya 'Aku adalah singa si raja hewan,' namun sama seperti sebelumnya ketika ia masih menjadi jakal yang lemah, ia tetap saja mengeluarkan suara jakal saja. Melalui bait ini pun, Beliau menyindir Pathikaputta bahwa 'Engkau adalah orang yang rakus akan keuntungan dan penghormatan seperti seekor jakal yang tumbuh besar dengan memakan katak dan sebagainya.'

නාගෙහීති හත්ථීහි. මහාබන්ධනාති මහතා කිලෙසබන්ධනා මොචෙත්වා. මහාවිදුග්ගාති මහාවිදුග්ගං නාම චත්තාරො ඔඝා. තතො උද්ධරිත්වා නිබ්බානථලෙ පතිට්ඨපෙත්වා.

'Nāgehī' berarti oleh gajah-gajah. 'Mahābandhanā' berarti setelah membebaskan dari ikatan kotoran batin (kilesa) yang besar atau dari ikatan sepuluh belenggu. 'Mahāviduggā': di sini yang disebut 'jurang besar yang sulit diseberangi' adalah empat banjir (ogha). Setelah mengangkat mereka dari sana dan menempatkan mereka di daratan Nibbana.

අග්ගඤ්ඤපඤ්ඤත්තිකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Uraian Penetapan Asal-mula (Aggañña)

36. ඉති ‘‘භගවා එත්තකෙන කථාමග්ගෙන පාටිහාරියං න කරොතී’’ති පදස්ස අනුසන්ධිං දස්සෙත්වා ඉදානි ‘‘න අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤාපෙතී’’ති ඉමස්ස අනුසන්ධිං දස්සෙන්තො අග්ගඤ්ඤඤ්චාහන්ති දෙසනං ආරභි. තත්ථ අග්ගඤ්ඤඤ්චාහන්ති අහං, භග්ගව, අග්ගඤ්ඤඤ්ච පජානාමි ලොකුප්පත්තිචරියවංසඤ්ච. තඤ්ච පජානාමීති න කෙවලං අග්ගඤ්ඤමෙව, තඤ්ච අග්ගඤ්ඤං පජානාමි. තතො ච උත්තරිතරං සීලසමාධිතො පට්ඨාය යාව සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණා පජානාමි. තඤ්ච පජානං න පරාමසාමීති තඤ්ච පජානන්තොපි අහං ඉදං නාම පජානාමීති තණ්හාදිට්ඨිමානවසෙන න පරාමසාමි. නත්ථි තථාගතස්ස පරාමාසොති දීපෙති. පච්චත්තඤ්ඤෙව නිබ්බුති විදිතාති අත්තනායෙව අත්තනි කිලෙසනිබ්බානං විදිතං. යදභිජානං තථාගතොති යං කිලෙසනිබ්බානං ජානන්තො තථාගතො. නො අනයං ආපජ්ජතීති අවිදිතනිබ්බානා තිත්ථියා විය අනයං දුක්ඛං බ්‍යසනං නාපජ්ජති.

36. Demikianlah, setelah menunjukkan hubungan dari kata 'Bagavā tidak melakukan mukjizat melalui urutan pembicaraan ini,' sekarang untuk menunjukkan hubungan dari 'Beliau tidak menetapkan asal-mula,' Beliau memulai pembabaran 'aggaññañcāhaṃ'. Di sana, 'aggaññañcāhaṃ' berarti 'Wahai Bhaggava, Aku mengetahui asal-mula (apa yang diketahui sebagai awal dunia) dan juga silsilah perkembangan munculnya dunia.' 'Tañca pajānāmi' berarti tidak hanya mengetahui asal-mula itu saja, tetapi Aku juga mengetahui apa yang melampaui asal-mula itu, mulai dari sila dan samadhi hingga pengetahuan kemahatahuand (sabbaññutaññāṇa). 'Tañca pajānaṃ na parāmasāmi' berarti meskipun Aku mengetahuinya, Aku tidak menggenggamnya dengan kekuatan nafsu, pandangan salah, atau kesombongan dengan berpikir 'Aku mengetahui hal yang bernama ini.' Beliau menunjukkan bahwa tidak ada penggenggaman (parāmāsa) pada diri Tathagata. 'Paccattaññeva nibbuti viditā' berarti padamnya kotoran batin telah diketahui oleh diri sendiri di dalam diri sendiri. 'Yadabhijānaṃ tathāgato' berarti Tathagata yang mengetahui padamnya kotoran batin tersebut. 'No anayaṃ āpajjati' berarti Beliau tidak jatuh ke dalam penderitaan dan kehancuran seperti para pertapa ajaran lain yang tidak mengetahui Nibbana.

37. ඉදානි යං තං තිත්ථියා අග්ගඤ්ඤං පඤ්ඤපෙන්ති, තං දස්සෙන්තො සන්ති භග්ගවාතිආදිමාහ. තත්ථ ඉස්සරකුත්තං බ්‍රහ්මකුත්තන්ති ඉස්සරකතං බ්‍රහ්මකතං, ඉස්සරනිම්මිතං බ්‍රහ්මනිම්මිතන්ති අත්ථො. බ්‍රහ්මා එව හි එත්ථ ආධිපච්චභාවෙන ඉස්සරොති වෙදිතබ්බො. ආචරියකන්ති ආචරියභාවං ආචරියවාදං. තත්ථ ආචරියවාදො අග්ගඤ්ඤං. අග්ගඤ්ඤං පන එත්ථ දෙසිතන්ති කත්වා සො අග්ගඤ්ඤං ත්වෙව වුත්තො. කථං විහිතකන්ති කෙන විහිතං කින්ති විහිතං. සෙසං බ්‍රහ්මජාලෙ විත්ථාරිතනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

37. Sekarang, untuk menunjukkan asal-mula yang ditetapkan oleh para pertapa ajaran lain, Beliau mengucapkan 'santi bhaggavā' dan seterusnya. Di sana, 'issarakuttaṃ brahmakuttaṃ' berarti dibuat oleh Sang Penguasa (Issara), dibuat oleh Brahma; artinya diciptakan oleh Issara, diciptakan oleh Brahma. Karena di sini Brahma harus dipahami sebagai Penguasa (Issara) karena sifat kepemimpinannya. 'Ācariyakanti' berarti keadaan guru atau pandangan guru. Di sana, pandangan guru disebut sebagai asal-mula (aggañña). Namun, karena di sini asal-mula tersebut diajarkan, maka ia disebut sebagai 'aggañña'. 'Kathaṃ vihitakanti' berarti oleh siapa diatur atau bagaimana diatur. Sisanya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan secara rinci dalam Brahmajāla Sutta.

41. ඛිඩ්ඩාපදොසිකන්ති ඛිඩ්ඩාපදොසිකමූලං.

41. 'Khiḍḍāpadosika' berarti yang berakar pada kerusakan karena bersenang-senang.

47. අසතාති [Pg.15] අවිජ්ජමානෙන, අසංවිජ්ජමානට්ඨෙනාති අත්ථො. තුච්ඡාති තුච්ඡෙන අන්තොසාරවිරහිතෙන. මුසාති මුසාවාදෙන. අභූතෙනාති භූතත්ථවිරහිතෙන. අබ්භාචික්ඛන්තීති අභිආචික්ඛන්ති. විපරීතොති විපරීතසඤ්ඤො විපරීතචිත්තො. භික්ඛවො චාති න කෙවලං සමණො ගොතමොයෙව, යෙ ච අස්ස අනුසිට්ඨිං කරොන්ති, තෙ භික්ඛූ ච විපරීතා. අථ යං සන්ධාය විපරීතොති වදන්ති, තං දස්සෙතුං සමණො ගොතමොතිආදි වුත්තං. සුභං විමොක්ඛන්ති වණ්ණකසිණං. අසුභන්ත්වෙවාති සුභඤ්ච අසුභඤ්ච සබ්බං අසුභන්ති එවං පජානාති. සුභන්ත්වෙව තස්මිං සමයෙති සුභන්ති එව ච තස්මිං සමයෙ පජානාති, න අසුභං. භික්ඛවො චාති යෙ තෙ එවං වදන්ති, තෙසං භික්ඛවො ච අන්තෙවාසිකසමණා විපරීතා. පහොතීති සමත්ථො පටිබලො.

47. "Asatā" berarti dengan apa yang tidak ada, dalam arti tidak ada secara nyata. "Tucchā" berarti hampa, tanpa inti atau hakikat di dalamnya. "Musā" berarti dengan ucapan dusta. "Abhūtena" berarti tanpa hakikat yang sebenarnya. "Abbhācikkhanti" berarti memfitnah atau menuduh secara berlebihan. "Viparīto" berarti memiliki persepsi yang keliru dan pikiran yang keliru. Kalimat "Bhikkhavo ca" berarti bukan hanya Petapa Gotama saja, tetapi juga para bhikkhu yang mengikuti ajarannya pun adalah keliru. Kemudian, untuk menunjukkan apa yang mereka maksud saat mengatakan "keliru", kalimat yang diawali dengan "samaṇo gotamo" diucapkan. "Subhaṃ vimokkhaṃ" merujuk pada kasina warna (vaṇṇakasiṇa). "Asubhantveva" berarti ia memahami segala sesuatu, baik yang indah maupun yang tidak indah, sebagai tidak indah belaka. "Subhantveva tasmiṃ samaye" berarti pada saat itu ia memahaminya sebagai indah saja, dan tidak memahaminya sebagai tidak indah. "Bhikkhavo ca" merujuk pada para petapa dan brahmana yang berbicara demikian, dan para pengikutnya (bhikkhu) pun adalah keliru. "Pahoti" berarti mampu atau sanggup.

48. දුක්කරං ඛොති අයං පරිබ්බාජකො යදිදං ‘‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ’’තිආදිමාහ, තං සාඨෙය්‍යෙන කොහඤ්ඤෙන ආහ. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘සමණො ගොතමො මය්හං එත්තකං ධම්මකථං කථෙසි, තමහං සුත්වාපි පබ්බජිතුං න සක්කොමි, මයා එතස්ස සාසනං පටිපන්නසදිසෙන භවිතුං වට්ටතී’’ති. තතො සො සාඨෙය්‍යෙන කොහඤ්ඤෙන එවමාහ. තෙනස්ස භගවා මම්මං ඝට්ටෙන්තො විය ‘‘දුක්කරං ඛො එතං, භග්ගව තයා අඤ්ඤදිට්ඨිකෙනා’’තිආදිමාහ. තං පොට්ඨපාදසුත්තෙ වුත්තත්ථමෙව. සාධුකමනුරක්ඛාති සුට්ඨු අනුරක්ඛ.

48. "Dukkaraṃ kho" merujuk pada saat paribbājaka ini mengatakan, "Demikianlah saya merasa yakin, Yang Mulia," dan seterusnya, ia mengatakannya dengan penuh tipu daya dan kemunafikan. Kiranya ia berpikir begini: "Petapa Gotama telah membabarkan khotbah Dhamma sekian banyak kepadaku, namun meskipun telah mendengarnya, aku tidak mampu untuk menahbiskan diri; lebih baik aku bertindak seolah-olah telah mempraktikkan ajarannya." Karena itulah, ia berbicara dengan penuh tipu daya dan kemunafikan. Oleh karena itu, Sang Bhagavā, bagaikan menyentuh titik yang sensitif (luka), bersabda: "Sungguh sulit hal itu bagimu, Bhaggava, yang memiliki pandangan lain," dan seterusnya. Penjelasan mengenai hal itu sama dengan yang telah disebutkan dalam Poṭṭhapāda Sutta. "Sādhukamanurakkhā" berarti jagalah dengan baik.

ඉති භගවා පසාදමත්තානුරක්ඛණෙ පරිබ්බාජකං නියොජෙසි. සොපි එවං මහන්තං සුත්තන්තං සුත්වාපි නාසක්ඛි කිලෙසක්ඛයං කාතුං. දෙසනා පනස්ස ආයතිං වාසනාය පච්චයො අහොසි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

Demikianlah Sang Bhagavā mendorong paribbājaka tersebut untuk menjaga sekadar keyakinan (yang dimilikinya). Meskipun paribbājaka itu telah mendengarkan khotbah yang agung tersebut, ia tidak mampu melenyapkan kekotoran batin. Namun, khotbah tersebut menjadi benih (vāsanā) baginya di masa depan untuk melenyapkan kekotoran batin. Sisanya, dalam segala hal, memiliki makna yang sudah jelas.

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

Dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya.

පාථිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan (Komentar) Pāthika Sutta telah selesai.

2. උදුම්බරිකසුත්තවණ්ණනා

2. Penjelasan Udumbarika Sutta.

නිග්‍රොධපරිබ්බාජකවත්ථුවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Paribbājaka Nigrodha.

49. එවං [Pg.16] මෙ සුතන්ති උදුම්බරිකසුත්තං. තත්‍රායමපුබ්බපදවණ්ණනා – පරිබ්බාජකොති ඡන්නපරිබ්බාජකො. උදුම්බරිකාය පරිබ්බාජකාරාමෙති උදුම්බරිකාය දෙවියා සන්තකෙ පරිබ්බාජකාරාමෙ. සන්ධානොති තස්ස නාමං. අයං පන මහානුභාවො පරිවාරෙත්වා විචරන්තානං පඤ්චන්නං උපාසකසතානං අග්ගපුරිසො අනාගාමී භගවතා මහාපරිසමජ්ඣෙ එවං සංවණ්ණිතො –

49. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Udumbarika Sutta. Di dalamnya, berikut ini adalah penjelasan kata demi kata secara berurutan: "Paribbājako" berarti paribbājaka yang berpakaian. "Udumbarikāya paribbājakārāme" berarti di taman para paribbājaka milik Ratu Udumbarikā. "Sandhāno" adalah namanya. Ia adalah seorang yang memiliki pengaruh besar, pemimpin dari lima ratus umat awam yang berkeliling bersamanya, seorang Anāgāmī, yang dipuji oleh Sang Bhagavā di tengah-tengah kumpulan orang banyak sebagai berikut:

‘‘ඡහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො සන්ධානො ගහපති තථාගතෙ නිට්ඨඞ්ගතො සද්ධම්මෙ ඉරියති. කතමෙහි ඡහි? බුද්ධෙ අවෙච්චප්පසාදෙන ධම්මෙ අවෙච්චප්පසාදෙන සඞ්ඝෙ අවෙච්චප්පසාදෙන අරියෙන සීලෙන අරියෙන ඤාණෙන අරියාය විමුත්තියා. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, ඡහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො සන්ධානො ගහපති තථාගතෙ නිට්ඨඞ්ගතො සද්ධම්මෙ ඉරියතී’’ති (අ. නි. 6.120-139).

"Para bhikkhu, memiliki enam kualitas, perumah tangga Sandhāna telah mencapai kepastian dalam diri Tathāgata dan hidup dalam Dhamma yang luhur. Enam kualitas apakah itu? Keyakinan yang tak tergoyahkan kepada Buddha, keyakinan yang tak tergoyahkan kepada Dhamma, keyakinan yang tak tergoyahkan kepada Saṅgha, memiliki sila yang mulia, pengetahuan yang mulia, dan pembebasan yang mulia. Para bhikkhu, memiliki enam kualitas inilah perumah tangga Sandhāna mencapai kepastian dalam diri Tathāgata dan hidup dalam Dhamma yang luhur." Demikianlah ia dipuji oleh Sang Bhagavā di tengah-tengah kumpulan orang banyak.

සො පාතොයෙව උපොසථඞ්ගානි අධිට්ඨාය පුබ්බණ්හසමයෙ බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස දානං දත්වා භික්ඛූසු විහාරං ගතෙසු ඝරෙ ඛුද්දකමහල්ලකානං දාරකානං සද්දෙන උබ්බාළ්හො සත්ථු සන්තිකෙ ‘‘ධම්මං සොස්සාමී’’ති නික්ඛන්තො. තෙන වුත්තං දිවා දිවස්ස රාජගහා නික්ඛමීති. තත්ථ දිවා දිවස්සාති දිවසස්ස දිවා නාම මජ්ඣන්හාතික්කමො, තස්මිං දිවසස්සාපි දිවාභූතෙ අතික්කන්තමත්තෙ මජ්ඣන්හිකෙ නික්ඛමීති අත්ථො. පටිසල්ලීනොති තතො තතො රූපාදිගොචරතො චිත්තං පටිසංහරිත්වා නිලීනො ඣානරතිසෙවනාවසෙන එකීභාවං ගතො. මනොභාවනීයානන්ති මනවඩ්ඪකානං. යෙ ච ආවජ්ජතො මනසිකරොතො චිත්තං විනීවරණං හොති උන්නමති වඩ්ඪති.

Ia (perumah tangga Sandhāna) pagi-pagi sekali telah menjalankan faktor-faktor Uposatha, dan pada waktu pagi setelah memberikan dana kepada Saṅgha yang dipimpin oleh Buddha, ketika para bhikkhu telah kembali ke vihara, ia merasa terganggu oleh suara anak-anak kecil maupun besar di rumahnya, lalu ia keluar dengan niat, "Aku akan mendengarkan Dhamma di hadapan Guru." Oleh karena itulah dikatakan bahwa ia keluar dari Rājagaha pada siang hari (divā divassa). Di sana, "divā divassa" berarti siang hari dari suatu hari; "divā" yang dimaksud adalah waktu setelah tengah hari. Maknanya adalah ia keluar tepat setelah tengah hari berlalu. "Paṭisallīno" berarti menarik pikiran dari objek-objek seperti bentuk dan lain sebagainya, lalu berdiam dalam keheningan, mencapai keadaan menyendiri melalui latihan kesenangan dalam meditasi (jhāna). "Manobhāvanīyānaṃ" berarti bagi mereka yang mengembangkan batin (ke arah pembebasan). Yaitu hal-hal yang jika direnungkan dan diperhatikan, batin seseorang akan menjadi bebas dari rintangan (nīvaraṇa), menjadi luhur, dan berkembang.

50. උන්නාදිනියාතිආදීනි පොට්ඨපාදසුත්තෙ විත්ථාරිතනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි.

50. Kata-kata seperti "Unnādiniyā" dan seterusnya harus dipahami dengan cara penjelasan yang terperinci sebagaimana terdapat dalam Poṭṭhapāda Sutta.

51. යාවතාති [Pg.17] යත්තකා. අයං තෙසං අඤ්ඤතරොති අයං තෙසං අබ්භන්තරො එකො සාවකො, භගවතො කිර සාවකා ගිහිඅනාගාමිනොයෙව පඤ්චසතා රාජගහෙ පටිවසන්ති. යෙසං එකෙකස්ස පඤ්ච පඤ්ච උපාසකසතානි පරිවාරා, තෙ සන්ධාය ‘‘අයං තෙසං අඤ්ඤතරො’’ති ආහ. අප්පෙව නාමාති තස්ස උපසඞ්කමනං පත්ථයමානො ආහ. පත්ථනාකාරණං පන පොට්ඨපාදසුත්තෙ වුත්තමෙව.

51. "Yāvatā" berarti sejauh mana. "Ayaṃ tesaṃ aññataro" berarti ia adalah salah satu siswa di antara mereka (umat awam). Konon, lima ratus siswa awam Sang Bhagavā yang semuanya adalah Anāgāmī tinggal di Rājagaha. Masing-masing dari mereka memiliki pengikut sebanyak lima ratus umat awam. Merujuk pada lima ratus siswa Anāgāmī itulah dikatakan, "Ia adalah salah satu dari mereka." Kata "Appeva nāma" diucapkan karena ia (Nigrodha) mengharapkan kedatangannya (Sandhāna). Alasan dari harapan tersebut telah disebutkan dalam Poṭṭhapāda Sutta.

52. එතදවොචාති ආගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙයෙව තෙසං කථාය සුතත්තා එතං අඤ්ඤථා ඛො ඉමෙතිආදිවචනං අවොච. තත්ථ අඤ්ඤතිත්ථියාති දස්සනෙනපි ආකප්පෙනපි කුත්තෙනපි ආචාරෙනපි විහාරෙනපි ඉරියාපථෙනපි අඤ්ඤෙ තිත්ථියාති අඤ්ඤතිත්ථියා. සඞ්ගම්ම සමාගම්මාති සඞ්ගන්ත්වා සමාගන්ත්වා රාසි හුත්වා නිසින්නට්ඨානෙ. අරඤ්ඤවනපත්ථානීති අරඤ්ඤවනපත්ථානි ගාමූපචාරතො මුත්තානි දූරසෙනාසනානි. පන්තානීති දූරතරානි මනුස්සූපචාරවිරහිතානි. අප්පසද්දානීති විහාරූපචාරෙන ගච්ඡතො අද්ධිකජනස්සපි සද්දෙන මන්දසද්දානි. අප්පනිග්ඝොසානීති අවිභාවිතත්ථෙන නිග්ඝොසෙන මන්දනිග්ඝොසානි. විජනවාතානීති අන්තොසඤ්චාරිනො ජනස්ස වාතෙන විගතවාතානි. මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානීති මනුස්සානං රහස්සකරණස්ස යුත්තානි අනුච්ඡවිකානි. පටිසල්ලානසාරුප්පානීති එකීභාවස්ස අනුරූපානි. ඉති සන්ධානො ගහපති ‘‘අහො මම සත්ථා යො එවරූපානි සෙනාසනානි පටිසෙවතී’’ති අඤ්ජලිං පග්ගය්හ උත්තමඞ්ගෙ සිරස්මිං පතිට්ඨපෙත්වා ඉමං උදානං උදානෙන්තො නිසීදි.

52. "Etadavoca" merujuk pada fakta bahwa saat ia datang, ia telah mendengar percakapan mereka di tengah jalan, sehingga ia mengucapkan kata-kata seperti "Sungguh berbeda orang-orang ini" dan seterusnya. Di sana, "aññatitthiyā" berarti mereka adalah penganut ajaran lain, baik dilihat dari pandangan, penampilan, perilaku, perbuatan, cara hidup, maupun sikap tubuhnya. "Saṅgamma samāgamma" berarti setelah berkumpul dan datang bersama-sama sebagai sebuah kelompok di tempat duduk. "Araññavanapatthāni" berarti daerah hutan rimba yang terbebas dari lingkungan desa, yaitu tempat tinggal yang terpencil. "Pantāni" berarti sangat jauh, terbebas dari jangkauan manusia. "Appasaddāni" berarti memiliki suara yang lirih, bahkan suara orang yang sedang menempuh perjalanan yang melewati lingkungan vihara pun terdengar lirih. "Appanigghosāni" berarti memiliki kebisingan yang minim dari suara-suara yang tidak jelas maknanya. "Vijanavātāni" berarti bebas dari hembusan (suara) orang-orang yang berlalu-lalang di dalamnya. "Manussarāhasseyyakāni" berarti cocok untuk melakukan hal-hal rahasia manusia (hubungan seksual). "Paṭisallānasāruppāni" berarti sesuai untuk penyendirian. Demikianlah perumah tangga Sandhāna, sambil berpikir "Aduhai, Guruku Sang Bhagavā memanfaatkan tempat tinggal yang seperti itu," ia merangkapkan tangan (anjali) dan meletakkannya di atas kepala sebagai bagian tubuh yang termulia, lalu menyuarakan ungkapan kegembiraan (udāna) ini sambil duduk.

53. එවං වුත්තෙති එවං සන්ධානෙන ගහපතිනා උදානං උදානෙන්තෙන වුත්තෙ. නිග්‍රොධො පරිබ්බාජකො අයං ගහපති මම සන්තිකෙ නිසින්නොපි අත්තනො සත්ථාරංයෙව ථොමෙති උක්කංසති, අම්හෙ පන අත්ථීතිපි න මඤ්ඤති, එතස්මිං උප්පන්නකොපං සමණස්ස ගොතමස්ස උපරි පාතෙස්සාමීති සන්ධානං ගහපතිං එතදවොච.

53. "Evaṃ vutte" berarti ketika perumah tangga Sandhāna mengucapkan ungkapan kegembiraan tersebut. Paribbājaka Nigrodha berpikir, "Perumah tangga ini, meskipun duduk di hadapanku, ia hanya memuji gurunya sendiri, namun ia bahkan tidak menganggap kami ada." Dengan kemarahan yang timbul terhadap perumah tangga tersebut, yang akan ia tumpahkan kepada Petapa Gotama, ia mengatakan hal ini kepada perumah tangga Sandhāna.

යග්ඝෙති චොදනත්ථෙ නිපාතො. ජානෙය්‍යාසීති බුජ්ඣෙය්‍යාසි පස්සෙය්‍යාසි. කෙන සමණො ගොතමො සද්ධිං සල්ලපතීති කෙන කාරණෙන කෙන පුග්ගලෙන සද්ධිං සමණො ගොතමො සල්ලපති වදති භාසති. කිං [Pg.18] වුත්තං හොති – ‘‘යදි කිඤ්චි සල්ලාපකාරණං භවෙය්‍ය, යදි වා කොචි සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං සල්ලාපත්ථිකො ගච්ඡෙය්‍ය, සල්ලපෙය්‍ය, න පන කාරණං අත්ථි, න තස්ස සන්තිකං කොචි ගච්ඡති, ස්වායං කෙන සමණො ගොතමො සද්ධිං සල්ලපති, අසල්ලපන්තො කථං උන්නාදී භවිස්සතී’’ති.

‘Yagghe’ adalah kata keterangan (nipāta) yang digunakan dalam arti mendesak atau mendorong. ‘Jāneyyāsi’ berarti ketahuilah atau lihatlah. ‘Kena samaṇo gotamo saddhiṃ sallapatīti’ berarti karena alasan apa atau dengan orang mana Pertapa Gotama bercakap-cakap, berbicara, atau berkata-kata. Apa yang dimaksud adalah: “Jika ada alasan untuk bercakap-cakap, atau jika seseorang yang ingin bercakap-cakap pergi menemui Pertapa Gotama, ia mungkin akan bercakap-cakap; namun tidak ada alasan seperti itu, tidak ada yang pergi menemuinya; jadi dengan siapa Pertapa Gotama ini bercakap-cakap? Tanpa bercakap-cakap, bagaimana mungkin ia menjadi bersuara nyaring?”

සාකච්ඡන්ති සංසන්දනං. පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියන්ති උත්තරපච්චුත්තරනයෙන ඤාණබ්‍යත්තභාවං. සුඤ්ඤාගාරහතාති සුඤ්ඤාගාරෙසු නට්ඨා, සමණෙන හි ගොතමෙන බොධිමූලෙ අප්පමත්තිකා පඤ්ඤා අධිගතා, සාපිස්ස සුඤ්ඤාගාරෙසු එකකස්ස නිසීදතො නට්ඨා. යදි පන මයං විය ගණසඞ්ගණිකං කත්වා නිසීදෙය්‍ය, නාස්ස පඤ්ඤා නස්සෙය්‍යාති දස්සෙති. අපරිසාවචරොති අවිසාරදත්තා පරිසං ඔතරිතුං න සක්කොති. නාලං සල්ලාපායාති න සමත්ථො සල්ලාපං කාතුං. අන්තමන්තානෙවාති කොචි මං පඤ්හං පුච්ඡෙය්‍යාති පඤ්හාභීතො අන්තමන්තානෙව පන්තසෙනාසනානි සෙවති. ගොකාණාති එකක්ඛිහතා කාණගාවී. සා කිර පරියන්තචාරිනී හොති, අන්තමන්තානෙව සෙවති. සා කිර කාණක්ඛිභාවෙන වනන්තාභිමුඛීපි න සක්කොති භවිතුං. කස්මා? යස්මා පත්තෙන වා සාඛාය වා කණ්ටකෙන වා පහාරස්ස භායති. ගුන්නං අභිමුඛීපි න සක්කොති භවිතුං. කස්මා? යස්මා සිඞ්ගෙන වා කණ්ණෙන වා වාලෙන වා පහාරස්ස භායති. ඉඞ්ඝාති චොදනත්ථෙ නිපාතො. සංසාදෙය්‍යාමාති එකපඤ්හපුච්ඡනෙනෙව සංසාදනං විසාදමාපන්නං කරෙය්‍යාම. තුච්ඡකුම්භීව නන්ති රිත්තඝටං විය නං. ඔරොධෙය්‍යාමාති විනන්ධෙය්‍යාම. පූරිතඝටො හි ඉතො චිතො ච පරිවත්තෙත්වා න සුවිනන්ධනීයො හොති. රිත්තකො යථාරුචි පරිවත්තෙත්වා සක්කා හොති විනන්ධිතුං, එවමෙව හතපඤ්ඤතාය රිත්තකුම්භිසදිසං සමණං ගොතමං වාදවිනන්ධනෙන සමන්තා විනන්ධිස්සාමාති වදති.

‘Sākacchā’ berarti berdiskusi atau berembuk. ‘Paññāveyyattiyanti’ berarti kemurnian pengetahuan melalui metode tanya jawab. ‘Suññāgārahatā’ berarti hancur di tempat-tempat sunyi; sebab Pertapa Gotama memperoleh sedikit kebijaksanaan di kaki pohon Bodhi, dan kebijaksanaan itu hilang ketika ia duduk sendirian di tempat sunyi. Namun, jika ia duduk dalam keramaian kelompok seperti kami, kebijaksanaannya tidak akan hilang; begitulah maksudnya. ‘Aparisāvacaro’ berarti tidak mampu masuk ke dalam kumpulan orang karena kurangnya keberanian. ‘Nālaṃ sallāpāya’ berarti tidak sanggup melakukan percakapan. ‘Antamantāneva’ berarti karena takut akan pertanyaan, ia mendatangi tempat tinggal yang terpencil di pinggiran. ‘Gokāṇā’ berarti sapi betina yang buta sebelah mata; sapi itu biasanya berjalan di pinggiran dan mendatangi tempat-tempat di tepi saja. Karena buta sebelah, ia bahkan tidak berani menghadap ke arah hutan. Mengapa? Karena ia takut terpukul oleh daun, dahan, duri, atau tali. Ia juga tidak berani menghadap ke arah sapi-sapi lain karena takut ditanduk, dipukul telinga atau ekornya. ‘Iṅgha’ adalah kata keterangan dalam arti mendesak. ‘Saṃsādeyyāma’ berarti kita akan membuatnya terpojok atau ciut hanya dengan menanyakan satu pertanyaan. ‘Tucchakumbhīva naṃ’ berarti ia seperti pot kosong. ‘Orodheyyāma’ berarti kita akan melilitnya (dengan jaring perdebatan). Sebab, pot yang penuh tidak mudah dililit meski diputar ke sana kemari, sedangkan pot kosong dapat dililit sesuai keinginan; demikian pula, karena kebijaksanaannya telah hilang, Pertapa Gotama yang seperti pot kosong akan kita lilit sepenuhnya dengan lilitan perdebatan.”

ඉති පරිබ්බාජකො සත්ථු සුවණ්ණවණ්ණං නලාටමණ්ඩලං අපස්සන්තො දසබලස්ස පරම්මුඛා අත්තනො බලං දීපෙන්තො අසම්භින්නං ඛත්තියකුමාරං ජාතියා ඝට්ටයන්තො චණ්ඩාලපුත්තො විය අසම්භින්නකෙසරසීහං මිගරාජානං ථාමෙන ඝට්ටෙන්තො ජරසිඞ්ගාලො විය ච නානප්පකාරං තුච්ඡගජ්ජිතං ගජ්ජි. උපාසකොපි චින්තෙසි ‘‘අයං පරිබ්බාජකො අති විය ගජ්ජති, අවීචිඵුසනත්ථාය පාදං, භවග්ගග්ගහණත්ථාය හත්ථං පසාරයන්තො විය නිරත්ථකං වායමති. සචෙ මෙ සත්ථා ඉමං ඨානමාගච්ඡෙය්‍ය, ඉමස්ස පරිබ්බාජකස්ස [Pg.19] යාව භවග්ගා උස්සිතං මානද්ධජං ඨානසොව ඔපාතෙය්‍යා’’ති.

Demikianlah petapa pengembara itu, karena tidak melihat lingkaran dahi Sang Guru yang berwarna keemasan, menunjukkan kekuatannya (yang palsu) di belakang Sang Dasabala, layaknya seorang putra Chandala yang melecehkan pemuda Khattiya yang berdarah murni, atau seperti seekor serigala tua yang melecehkan raja binatang buas, singa beruri yang berdarah murni, ia mengeluarkan berbagai macam raungan kosong. Sang umat awam pun berpikir: “Petapa pengembara ini sangatlah membual, ia berusaha tanpa guna seolah-olah menjulurkan kaki untuk menyentuh neraka Avici, atau menjulurkan tangan untuk menggapai puncak alam keberadaan (Bhavagga). Seandainya Guru saya datang ke tempat ini, Beliau akan menjatuhkan panji kesombongan petapa pengembara ini yang menjulang hingga ke puncak alam keberadaan dalam seketika.”

54. භගවාපි තෙසං තං කථාසල්ලාපං අස්සොසියෙව. තෙන වුත්තං ‘‘අස්සොසි ඛො ඉමං කථාසල්ලාප’’න්ති.

54. Sang Bhagavā pun benar-benar mendengar percakapan mereka tersebut. Oleh karena itu dikatakan, “Beliau mendengar percakapan itu.”

සුමාගධායාති සුමාගධා නාම පොක්ඛරණී, යස්සා තීරෙ නිසින්නො අඤ්ඤතරො පුරිසො පදුමනාළන්තරෙහි අසුරභවනං පවිසන්තං අසුරසෙනං අද්දස. මොරනිවාපොති නිවාපො වුච්චති භත්තං, යත්ථ මොරානං අභයෙන සද්ධිං නිවාපො දින්නො, තං ඨානන්ති අත්ථො. අබ්භොකාසෙති අඞ්ගණට්ඨානෙ. අස්සාසපත්තාති තුට්ඨිපත්තා සොමනස්සපත්තා. අජ්ඣාසයන්ති උත්තමනිස්සයභූතං. ආදිබ්‍රහ්මචරියන්ති පුරාණබ්‍රහ්මචරියසඞ්ඛාතං අරියමග්ගං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘කො නාම සො, භන්තෙ, ධම්මො යෙන භගවතා සාවකා විනීතා අජ්ඣාසයාදිබ්‍රහ්මචරියභූතං අරියමග්ගං පූරෙත්වා අරහත්තාධිගමවසෙන අස්සාසපත්තා පටිජානන්තී’’ති.

‘Sumāgadhāyā’: di sini Sumāgadhā adalah nama sebuah kolam teratai; di tepinya seorang pria yang sedang duduk melihat pasukan Asura masuk ke alam Asura melalui celah-celah tangkai bunga teratai. ‘Moranivāpo’: di sini makanan disebut sebagai ‘nivāpa’, tempat di mana makanan diberikan kepada para merak dengan rasa aman; itulah maknanya. ‘Abbhokāse’ berarti di tempat terbuka. ‘Assāsapattā’ berarti mencapai kepuasan dan kegembiraan. ‘Ajjhāsaya’ berarti tumpuan yang agung. ‘Ādibrahmacariya’ berarti Jalan Mulia (Ariyamagga) yang disebut sebagai praktik suci kuno. Apa yang dimaksud adalah: “Yang Bhante, apakah Dhamma itu, yang dengannya para siswa yang dilatih oleh Sang Bhagavā, setelah memenuhi Jalan Mulia yang merupakan tumpuan agung dan praktik suci utama, menyatakan telah mencapai kepuasan melalui pencapaian Arahat?”

තපොජිගුච්ඡාවාදවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Ajaran tentang Menjauhi Kejahatan melalui Pertapaan (Tapojigucchā)

55. විප්පකතාති මමාගමනපච්චයා අනිට්ඨිතා, ව හුත්වා ඨිතා, කථෙහි, අහමෙතං නිට්ඨපෙත්වා මත්ථකං පාපෙත්වා දස්සෙමීති සබ්බඤ්ඤුපවාරණං පවාරෙසි.

55. ‘Vippakatā’ berarti karena kedatangan-Ku, pembicaraan itu terhenti dan tetap tidak selesai. Lanjutkanlah pembicaraan itu, Aku akan menyelesaikannya, membawanya ke akhir, dan menunjukkannya; demikianlah Sang Yang Maha Tahu menawarkan kesempatan.

56. දුජ්ජානං ඛොති භගවා පරිබ්බාජකස්ස වචනං සුත්වා ‘‘අයං පරිබ්බාජකො මයා සාවකානං දෙසෙතබ්බං ධම්මං තෙහි පූරෙතබ්බං පටිපත්තිං පුච්ඡති, සචස්සාහං ආදිතොව තං කථෙස්සාමි, කථිතම්පි නං න ජානිස්සති, අයං පන වීරියෙන පාපජිගුච්ඡනවාදො, හන්දාහං එතස්සෙව විසයෙ පඤ්හං පුච්ඡාපෙත්වා පුථුසමණබ්‍රාහ්මණානං ලද්ධියා නිරත්ථකභාවං දස්සෙමි. අථ පච්ඡා ඉමං පඤ්හං බ්‍යාකරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා දුජ්ජානං ඛො එතන්තිආදිමාහ. තත්ථ සකෙ ආචරියකෙති අත්තනො ආචරියවාදෙ. අධිජෙගුච්ඡෙති වීරියෙන පාපජිගුච්ඡනභාවෙ. කථං සන්තාති කථං භූතා. තපොජිගුච්ඡාති වීරියෙන පාපජිගුච්ඡා පාපවිවජ්ජනා. පරිපුණ්ණාති පරිසුද්ධා. කථං අපරිපුණ්ණාති කථං අපරිසුද්ධා හොතීති එවං පුච්ඡාති. යත්‍ර හි නාමාති යො නාම.

56. ‘Dujjānaṃ kho’ berarti Sang Bhagavā, setelah mendengar perkataan petapa pengembara tersebut, berpikir: “Petapa pengembara ini bertanya tentang Dhamma yang harus Kuajarkan kepada para siswa dan praktik yang harus mereka penuhi. Jika Aku mengatakannya kepadanya sejak awal, ia tidak akan memahaminya meskipun telah dijelaskan. Namun, ia adalah seorang yang mengajarkan tentang menjauhi kejahatan melalui kegigihan; baiklah, sekarang Aku akan membuatnya mengajukan pertanyaan dalam bidang ajarannya sendiri dan menunjukkan kesia-siaan pandangan dari banyak pertapa dan brahmana lainnya. Setelah itu, barulah Aku akan menjawab pertanyaan ini.” Setelah berpikir demikian, Beliau mengucapkan “Dujjānaṃ kho etaṃ” dan seterusnya. Di sana, ‘sake ācariyaketi’ berarti dalam ajaran gurunya sendiri. ‘Adhijeguccheti’ berarti dalam hal menjauhi kejahatan melalui kegigihan yang disebut sebagai usaha yang menyiksa diri. ‘Kathaṃ santā’ berarti bagaimana keadaannya. ‘Tapojigucchā’ berarti menjauhi kejahatan dan menghindari kejahatan melalui kegigihan. ‘Paripuṇṇā’ berarti murni/bersih. ‘Kathaṃ aparipuṇṇā’ berarti bertanya “bagaimana itu tidak murni?”. ‘Yatra hi nāmā’ berarti siapa pun itu.

57. අප්පසද්දෙ [Pg.20] කත්වාති නිරවෙ අප්පසද්දෙ කත්වා. සො කිර චින්තෙසි – ‘‘සමණො ගොතමො එකං පඤ්හම්පි න කථෙති, සල්ලාපකථාපිස්ස අතිබහුකා නත්ථි, ඉමෙ පන ආදිතො පට්ඨාය සමණං ගොතමං අනුවත්තන්ති චෙව පසංසන්ති ච, හන්දාහං ඉමෙ නිස්සද්දෙ කත්වා සයං කථෙමී’’ති. සො තථා අකාසි. තෙන වුත්තං ‘‘අප්පසද්දෙ කත්වා’’ති. ‘‘තපොජිගුච්ඡවාදා’’තිආදීසු තපොජිගුච්ඡං වදාම, මනසාපි තමෙව සාරතො ගහෙත්වා විචරාම, කායෙනපිම්හා තමෙව අල්ලීනා, නානප්පකාරකං අත්තකිලමථානුයොගමනුයුත්තා විහරාමාති අත්ථො.

57. ‘Appasadde katvā’ berarti membuat suasana sunyi tanpa suara. Ia berpikir: “Pertapa Gotama bahkan belum menjawab satu pun pertanyaan, ia juga tidak memiliki percakapan yang panjang lebar. Namun, orang-orang ini mengikuti dan memuji Pertapa Gotama sejak awal; baiklah, aku akan membuat mereka diam dan aku sendiri yang akan berbicara.” Ia pun melakukan hal itu. Oleh karena itu dikatakan “setelah membuat suasana sunyi”. Dalam bagian “Tapojigucchāvādā” dan seterusnya, maknanya adalah: kami mengajarkan tentang menjauhi kejahatan melalui pertapaan, dengan pikiran kami berkelana dengan memegang hal itu sebagai inti sari, dengan tubuh pun kami melekat padanya, dan kami hidup dengan menekuni berbagai macam bentuk penyiksaan diri (attakilamathānuyoga).

උපක්කිලෙසවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Kekotoran (Upakkilesa)

58. තපස්සීති තපනිස්සිතකො. ‘‘අචෙලකො’’තිආදීනි සීහනාදෙ (දී. නි. අට්ඨ. 1.393) විත්ථාරිතනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. තපං සමාදියතීති අචෙලකභාවාදිකං තපං සම්මා ආදියති, දළ්හං ගණ්හාති. අත්තමනො හොතීති කො අඤ්ඤො මයා සදිසො ඉමස්මිං තපෙ අත්ථීති තුට්ඨමනො හොති. පරිපුණ්ණසඞ්කප්පොති අලමෙත්තාවතාති එවං පරියොසිතසඞ්කප්පො, ඉදඤ්ච තිත්ථියානං වසෙන ආගතං. සාසනාවචරෙනාපි පන දීපෙතබ්බං. එකච්චො හි ධුතඞ්ගං සමාදියති, සො තෙනෙව ධුතඞ්ගෙන කො අඤ්ඤො මයා සදිසො ධුතඞ්ගධරොති අත්තමනො හොති පරිපුණ්ණසඞ්කප්පො. තපස්සිනො උපක්කිලෙසො හොතීති දුවිධස්සාපෙතස්ස තපස්සිනො අයං උපක්කිලෙසො හොති. එත්තාවතායං තපො උපක්කිලෙසො හොතීති වදාමි.

58. Tapassī berarti yang bergantung pada pertapaan. Kata-kata seperti 'acelako' (tidak berpakaian) dan sebagainya dalam Sīhanādasutta harus dipahami sesuai dengan metode penjelasan yang telah diuraikan. 'Menerima pertapaan' (tapaṃ samādiyati) berarti menerima dengan benar praktik pertapaan seperti ketelanjangan dan sebagainya, serta memegangnya dengan teguh. 'Merasa puas' (attamano hoti) berarti memiliki pikiran yang gembira dengan berpikir, 'Siapa lagi yang setara denganku dalam pertapaan ini?'. 'Cita-cita yang terpenuhi' (paripuṇṇasaṅkappo) berarti memiliki pikiran yang telah menetapkan bahwa 'cukup dengan sejauh ini'. Hal ini datang melalui sudut pandang penganut ajaran lain (titthiya). Namun, hal ini juga harus ditunjukkan melalui mereka yang berada dalam Ajaran (Sāsana). Sebab, seseorang mungkin melaksanakan praktik asketis (dhutaṅga), dan karena praktik dhutaṅga itu sendiri, ia merasa gembira dan merasa cita-citanya terpenuhi dengan berpikir, 'Siapa lagi yang setara denganku sebagai pembawa praktik dhutaṅga?'. 'Menjadi noda bagi pertapa' (tapassino upakkileso hoti) berarti bagi kedua jenis pertapa tersebut, hal ini menjadi noda. Dengan demikian, Aku menyatakan bahwa pertapaan ini menjadi noda.

අත්තානුක්කංසෙතීති ‘‘කො මයා සදිසො අත්ථී’’ති අත්තානං උක්කංසති උක්ඛිපති. පරං වම්භෙතීති ‘‘අයං න මාදිසො’’ති පරං සංහාරෙති අවක්ඛිපති.

Mengagungkan diri sendiri (attānukkaṃseti) berarti meninggikan atau memuji diri sendiri dengan berpikir, 'Siapa yang setara denganku?'. Merendahkan orang lain (paraṃ vambheti) berarti merendahkan atau menghina orang lain dengan berpikir, 'Orang ini tidak seperti aku'.

මජ්ජතීති මානමදකරණෙන මජ්ජති. මුච්ඡතීති මුච්ඡිතො හොති ගධිතො අජ්ඣාපන්නො. පමාදමාපජ්ජතීති එතදෙව සාරන්ති පමාදමාපජ්ජති. සාසනෙ පබ්බජිතොපි ධුතඞ්ගසුද්ධිකො හොති, න කම්මට්ඨානසුද්ධිකො. ධුතඞ්ගමෙව අරහත්තං විය සාරතො පච්චෙති.

Mabuk (majjati) berarti menjadi mabuk melalui kesombongan dan keangkuhan. Terpikat (mucchati) berarti menjadi terobsesi, terikat, dan dikuasai. Jatuh ke dalam kelalaian (pamādamāpajjati) berarti menganggap praktik pertapaan itu sendiri sebagai inti sehingga jatuh ke dalam kelalaian. Bahkan seorang yang telah ditahbiskan dalam Ajaran mungkin memiliki kemurnian karena praktik dhutaṅga, namun bukan kemurnian karena objek meditasi (kammaṭṭhāna). Ia menganggap praktik dhutaṅga itu sendiri sebagai inti, seolah-olah itu adalah buah kesucian Arahat (Arahatta).

59. ලාභසක්කාරසිලොකන්ති [Pg.21] එත්ථ චත්තාරො පච්චයා ලබ්භන්තීති ලාභා, තෙයෙව සුට්ඨු කත්වා පටිසඞ්ඛරිත්වා ලද්ධා සක්කාරො, වණ්ණභණනං සිලොකො. අභිනිබ්බත්තෙතීති අචෙලකාදිභාවං තෙරසධුතඞ්ගසමාදානං වා නිස්සාය මහාලාභො උප්පජ්ජති, තස්මා ‘‘අභිනිබ්බත්තෙතී’’ති වුත්තො. සෙසමෙත්ථ පුරිමවාරනයෙනෙව දුවිධස්සාපි තපස්සිනො වසෙන වෙදිතබ්බං.

59. Mengenai 'keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran' (lābhasakkārasiloka): di sini, empat kebutuhan pokok yang diperoleh disebut keuntungan (lābha). Kebutuhan-kebutuhan yang sama, ketika diperoleh setelah dipersiapkan dan diatur dengan baik, disebut penghormatan (sakkāra). Pujian atas kebajikan disebut kemasyhuran (siloka). 'Menghasilkan' (abhinibbatteti) berarti karena bergantung pada keadaan tidak berpakaian atau pelaksanaan tiga belas praktik dhutaṅga, maka keuntungan besar muncul; oleh karena itu dikatakan 'menghasilkan'. Selebihnya dalam bagian ini harus dipahami bagi kedua jenis pertapa sesuai dengan metode sebelumnya.

60. වොදාසං ආපජ්ජතීති ද්වෙභාගං ආපජ්ජති, ද්වෙ භාගෙ කරොති. ඛමතීති රුච්චති. නක්ඛමතීති න රුච්චති. සාපෙක්ඛො පජහතීති සතණ්හො පජහති. කථං? පාතොව ඛීරභත්තං භුත්තො හොති. අථස්ස මංසභොජනං උපනෙති. තස්ස එවං හොති ‘‘ඉදානි එවරූපං කදා ලභිස්සාම, සචෙ ජානෙය්‍යාම, පාතොව ඛීරභත්තං න භුඤ්ජෙය්‍යාම, කිං මයා සක්කා කාතුං, ගච්ඡ භො, ත්වමෙව භුඤ්ජා’’ති ජීවිතං පරිච්චජන්තො විය සාපෙක්ඛො පජහති. ගධිතොති ගෙධජාතො. මුච්ඡිතොති බලවතණ්හාය මුච්ඡිතො සංමුට්ඨස්සතී හුත්වා. අජ්ඣාපන්නොති ආමිසෙ අතිලග්ගො, ‘‘භුඤ්ජිස්සථ, ආවුසො’’ති ධම්මනිමන්තනමත්තම්පි අකත්වා මහන්තෙ මහන්තෙ කබළෙ කරොති. අනාදීනවදස්සාවීතිආදීනවමත්තම්පි න පස්සති. අනිස්සරණපඤ්ඤොති ඉධ මත්තඤ්ඤුතානිස්සරණපච්චවෙක්ඛණපරිභොගමත්තම්පි න කරොති. ලාභසක්කාරසිලොකනිකන්තිහෙතූති ලාභාදීසු තණ්හාහෙතු.

60. Jatuh ke dalam kebimbangan (vodāsaṃ āpajjati) berarti jatuh ke dalam dua bagian, atau membuat dua bagian (antara suka dan tidak suka). 'Senang' (khamati) berarti menyukai. 'Tidak senang' (nakkhamati) berarti tidak menyukai. 'Meninggalkan dengan keterikatan' (sāpekkho pajahati) berarti melepaskan dengan tetap memiliki nafsu keinginan. Bagaimana caranya? Misalnya, di pagi hari ia telah memakan nasi susu. Kemudian seseorang menyajikan makanan daging kepadanya. Ia lalu berpikir, 'Kapan lagi kita akan mendapatkan makanan seperti ini? Seandainya kita tahu, tentu kita tidak akan makan nasi susu pagi-pagi tadi. Tapi apa yang bisa kulakukan? Pergilah kawan, makanlah sendiri'. Demikianlah ia melepaskannya dengan penuh keterikatan seolah-olah sedang mengorbankan nyawa. 'Tamak' (gadhito) berarti timbul kemelekatan. 'Terpikat' (mucchito) berarti menjadi bingung karena nafsu keinginan yang kuat sehingga kehilangan kesadaran. 'Terobsesi' (ajjhāpanno) berarti terlalu terikat pada materi (āmisa), bahkan tanpa melakukan ajakan Dhamma sekecil pun seperti, 'Silakan makan, Saudara', ia langsung menyuap dengan suapan-suapan yang sangat besar. 'Tidak melihat bahaya' (anādīnavadassāvī) berarti tidak melihat sedikit pun cela dalam penggunaan kebutuhan pokok tersebut. 'Kurang kebijaksanaan untuk membebaskan diri' (anissaraṇapañño) berarti tidak melakukan perenungan tentang penggunaan yang secukupnya sebagai cara untuk membebaskan diri. 'Karena alasan keinginan akan keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran' (lābhasakkārasilokanikantihetū) berarti karena alasan nafsu keinginan terhadap keuntungan dan sebagainya.

61. සංභක්ඛෙතීති සංඛාදති. අසනිවිචක්කන්ති විචක්කසණ්ඨානා අසනියෙව. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘අසනිවිචක්කං ඉමස්ස දන්තකූටං මූලබීජාදීසු න කිඤ්චි න සංභුඤ්ජති. අථ ච පන නං සමණප්පවාදෙන සමණොති සඤ්ජානන්තී’’ති. එවං අපසාදෙති අවක්ඛිපති. ඉදං තිත්ථියවසෙන ආගතං. භික්ඛුවසෙන පනෙත්ථ අයං යොජනා, අත්තනා ධුතඞ්ගධරො හොති, සො අඤ්ඤං එවං අපසාදෙති ‘‘කිං සමණා නාම ඉමෙ සමණම්හාති වදන්ති, ධුතඞ්ගමත්තම්පි නත්ථි, උද්දෙසභත්තාදීනි පරියෙසන්තා පච්චයබාහුල්ලිකා විචරන්තී’’ති. ලූඛාජීවින්ති අචෙලකාදිවසෙන වා ධුතඞ්ගවසෙන වා ලූඛාජීවිං. ඉස්සාමච්ඡරියන්ති පරස්ස සක්කාරාදිසම්පත්තිඛීයනලක්ඛණං ඉස්සං, සක්කාරාදිකරණඅක්ඛමනලක්ඛණං මච්ඡරියඤ්ච.

61. Mengunyah (saṃbhakkheti) berarti memakan habis. Mengenai 'lingkaran petir' (asanivicakka): itu berarti lingkaran yang bentuknya seperti petir. Maksud dari perkataan ini adalah: 'Gigi pertapa ini, yang bagaikan lingkaran petir, tidak menyisakan biji-bijian, akar-akaran, dan sebagainya yang tidak dimakannya. Namun, meskipun ia makan seperti itu, orang-orang mengenalnya sebagai pertapa melalui sebutan pertapa'. Demikianlah ia mencela dan menghina. Hal ini datang melalui sudut pandang penganut ajaran lain. Namun, mengenai bhikkhu, penerapannya adalah: ia sendiri adalah pembawa dhutaṅga, lalu ia mencela bhikkhu lain dengan berkata, 'Bagaimana mereka bisa disebut pertapa? Mereka menyebut diri mereka petapa, padahal praktik dhutaṅga sedikit pun tidak ada. Mereka berkeliling mencari makanan persembahan dan hanya mengejar kemewahan kebutuhan pokok'. 'Hidup bersahaja' (lūkhājīvī) berarti orang yang hidupnya sangat sederhana baik melalui cara tidak berpakaian atau melalui praktik dhutaṅga. 'Iri hati dan kekikiran' (issāmacchariya) berarti iri hati yang memiliki karakteristik mencela keberhasilan orang lain dalam hal penghormatan dan sebagainya, serta kekikiran yang memiliki karakteristik tidak tahan terhadap pemberian penghormatan kepada orang lain.

62. ආපාථකනිසාදී [Pg.22] හොතීති මනුස්සානං ආපාථෙ දස්සනට්ඨානෙ නිසීදති. යත්ථ තෙ පස්සන්ති, තත්ථ ඨිතො වග්ගුලිවතං චරති, පඤ්චාතපං තප්පති, එකපාදෙන තිට්ඨති, සූරියං නමස්සති. සාසනෙ පබ්බජිතොපි සමාදින්නධුතඞ්ගො සබ්බරත්තිං සයිත්වා මනුස්සානං චක්ඛුපථෙ තපං කරොති, මහාසායන්හෙයෙව චීවරකුටිං කරොති, සූරියෙ උග්ගතෙ පටිසංහරති, මනුස්සානං ආගතභාවං ඤත්වා ඝණ්ඩිං පහරිත්වා චීවරං මත්ථකෙ ඨපෙත්වා චඞ්කමං ඔතරති, සම්මුඤ්ජනිං ගහෙත්වා විහාරඞ්ගණං සම්මජ්ජති.

62. Menjadi orang yang duduk di tempat yang terlihat (āpāthakanisādī hoti) berarti duduk di tempat di mana manusia dapat melihatnya. Di mana pun mereka melihat, di sanalah ia berdiri dan melakukan praktik kelelawar, memanaskan diri dengan lima api, berdiri dengan satu kaki, atau menyembah matahari. Bahkan seorang yang telah ditahbiskan dalam Ajaran, yang telah melaksanakan praktik dhutaṅga, setelah tidur sepanjang malam, ia melakukan praktik di tempat yang terlihat oleh mata manusia; ia membangun gubuk jubah hanya di sore hari, dan membongkarnya saat matahari terbit. Setelah mengetahui kedatangan orang-orang, ia memukul lonceng, menaruh jubah di atas kepala, dan masuk ke jalur meditasi jalan (caṅkama); atau ia memegang sapu dan menyapu halaman vihara seolah-olah sedang memenuhi kewajiban praktik.

අත්තානන්ති අත්තනො ගුණං අදස්සයමානොති එත්ථ අ-කාරො නිපාතමත්තං, දස්සයමානොති අත්ථො. ඉදම්පි මෙ තපස්මින්ති ඉදම්පි කම්මං මමෙව තපස්මිං, පච්චත්තෙ වා භුම්මං, ඉදම්පි මම තපොති අත්ථො. සො හි අසුකස්මිං ඨානෙ අචෙලකො අත්ථි මුත්තාචාරොතිආදීනි සුත්වා අම්හාකං එස තපො, අම්හාකං සො අන්තෙවාසිකොතිආදීනි භණති. අසුකස්මිං වා පන ඨානෙ පංසුකූලිකො භික්ඛු අත්ථීතිආදීනි සුත්වා අම්හාකං එස තපො, අම්හාකං සො අන්තෙවාසිකොතිආදීනි භණති.

Mengenai 'dirinya sendiri' (attānaṃ): maksudnya adalah menunjukkan kebajikan dirinya sendiri. Di sini, huruf 'a' (dalam adassayamāno) hanyalah sebuah partikel (nipāta), sehingga artinya adalah 'menunjukkan'. Mengenai 'ini pun dalam pertapaanku' (idampi me tapasminti): ini berarti 'perbuatan ini pun adalah milikku sendiri dalam pertapaanku', atau kata dalam kasus lokatif (bhummaṃ) bermakna kasus nominatif (paccatte), yang artinya 'praktik pertapaan ini pun adalah milikku'. Sebab, ia mendengar berita bahwa di tempat tertentu ada pertapa telanjang atau ada pertapa yang buang air sambil berdiri, lalu ia berkata, 'Itu adalah pertapaan kami, orang itu adalah murid kami'. Atau ketika mendengar bahwa di suatu tempat ada bhikkhu yang mengenakan jubah debu (paṃsukūlika), ia berkata, 'Itu adalah pertapaan kami, bhikkhu itu adalah murid kami'.

කිඤ්චිදෙවාති කිඤ්චි වජ්ජං දිට්ඨිගතං වා. පටිච්ඡන්නං සෙවතීති යථා අඤ්ඤෙ න ජානන්ති, එවං සෙවති. අක්ඛමමානං ආහ ඛමතීති අරුච්චමානංයෙව රුච්චති මෙති වදති. අත්තනා කතං අතිමහන්තම්පි වජ්ජං අප්පමත්තකං කත්වා පඤ්ඤපෙති, පරෙන කතං දුක්කටමත්තං වීතික්කමම්පි පාරාජිකසදිසං කත්වා දස්සෙති. අනුඤ්ඤෙය්‍යන්ති අනුජානිතබ්බං අනුමොදිතබ්බං.

Sesuatu pun (kiñcideva) berarti kesalahan atau pandangan salah tertentu. Melakukan secara tersembunyi (paṭicchannaṃ sevati) berarti melakukannya sedemikian rupa sehingga orang lain tidak tahu. Mengatakan suka pada yang tidak disukai (akkhamamānaṃ āha khamatīti) berarti ia berkata, 'Apa yang tidak kusukai, itulah yang kusukai'. Ia mengecilkan kesalahan sangat besar yang dilakukannya sendiri dan menyebarkannya seolah-olah itu kecil, namun ia menunjukkan kesalahan kecil atau penyimpangan pikiran orang lain seolah-olah itu setara dengan pelanggaran Pārājika. 'Patut disetujui' (anuññeyya) berarti sesuatu yang harus diizinkan atau disyukuri.

63. කොධනො හොති උපනාහීති කුජ්ඣනලක්ඛණෙන කොධෙන, වෙරඅප්පටිනිස්සග්ගලක්ඛණෙන උපනාහෙන ච සමන්නාගතො. මක්ඛී හොති පළාසීති පරගුණමක්ඛනලක්ඛණෙන මක්ඛෙන, යුගග්ගාහලක්ඛණෙන පළාසෙන ච සමන්නාගතො.

63. Pemarah dan pendendam (kodhano hoti upanāhī): ia memiliki kemarahan yang berkarakteristik gusar, dan memiliki dendam yang berkarakteristik tidak mau melepaskan permusuhan. Pencela dan pendengki (makkhī hoti paḷāsī): ia memiliki sifat mencela yang berkarakteristik menghapus kebajikan orang lain, dan memiliki sifat dengki yang berkarakteristik ingin menyamai atau menyaingi orang lain.

ඉස්සුකී හොති මච්ඡරීති පරසක්කාරාදීසු උසූයනලක්ඛණාය ඉස්සාය, ආවාසකුලලාභවණ්ණධම්මෙසු මච්ඡරායනලක්ඛණෙන පඤ්චවිධමච්ඡෙරෙන ච සමන්නාගතො හොති. සඨො හොති මායාවීති කෙරාටිකලක්ඛණෙන සාඨෙය්‍යෙන, කතප්පටිච්ඡාදනලක්ඛණාය මායාය ච සමන්නාගතො [Pg.23] හොති. ථද්ධො හොති අතිමානීති නිස්සිනෙහනික්කරුණථද්ධලක්ඛණෙන ථම්භෙන, අතික්කමිත්වා මඤ්ඤනලක්ඛණෙන අතිමානෙන ච සමන්නාගතො හොති. පාපිච්ඡො හොතීති අසන්තසම්භාවනපත්ථනලක්ඛණාය පාපිච්ඡතාය සමන්නාගතො හොති. පාපිකානන්ති තාසංයෙව ලාමකානං ඉච්ඡානං වසං ගතො. මිච්ඡාදිට්ඨිකොති නත්ථි දින්නන්තිආදිනයප්පවත්තාය අයාථාවදිට්ඨියා උපෙතො. අන්තග්ගාහිකායාති සායෙව දිට්ඨි උච්ඡෙදන්තස්ස ගහිතත්තා ‘‘අන්තග්ගාහිකා’’ති වුච්චති, තාය සමන්නාගතොති අත්ථො. සන්දිට්ඨිපරාමාසීතිආදීසු සයං දිට්ඨි සන්දිට්ඨි, සන්දිට්ඨිමෙව පරාමසති ගහෙත්වා වදතීති සන්දිට්ඨිපරාමාසී. ආධානං වුච්චති දළ්හං සුට්ඨු ඨපිතං, තථා කත්වා ගණ්හාතීති ආධානග්ගාහී. අරිට්ඨො විය න සක්කා හොති පටිනිස්සජ්ජාපෙතුන්ති දුප්පටිනිස්සග්ගී. යදිමෙති යදි ඉමෙ.

“Ia iri hati dan kikir” berarti ia memiliki sifat iri hati dengan karakteristik mendengki atas penghormatan orang lain dan sebagainya, serta memiliki lima jenis kekikiran dengan karakteristik kekikiran terhadap tempat tinggal, keluarga, keuntungan, pujian, dan Dhamma. “Ia licik dan penipu” berarti ia memiliki kelicikan dengan karakteristik kecurangan, dan memiliki muslihat dengan karakteristik menyembunyikan perbuatan yang telah dilakukan. “Ia keras kepala dan sangat sombong” berarti ia memiliki ketegaran dengan karakteristik kekakuan yang tidak memiliki kasih sayang dan belas kasih, serta memiliki kesombongan yang sangat dengan karakteristik membayangkan dirinya melampaui orang lain. “Ia memiliki keinginan buruk” berarti ia memiliki keinginan jahat dengan karakteristik menginginkan pengakuan atas kualitas yang tidak dimilikinya. “Terhadap hal-hal buruk itu” berarti ia berada di bawah pengaruh keinginan-keinginan yang rendah itu sendiri. “Berpandangan salah” berarti ia memiliki pandangan yang tidak sesuai kenyataan yang berlangsung dengan cara seperti “pemberian itu tidak ada buahnya,” dan sebagainya. “Berpegang pada pandangan ekstrem” berarti pandangan itu sendiri disebut “berpegang pada pandangan ekstrem” karena menggenggam ekstrem pemutusan (nihilisme); artinya ia memiliki pandangan tersebut. Dalam istilah “sandiṭṭhiparāmāsī” dan seterusnya, pandangan sendiri disebut sandiṭṭhi; ia yang menyalahgunakan dan menyatakan hanya pandangannya sendirilah yang benar disebut sandiṭṭhiparāmāsī. Ādhāna berarti apa yang ditegakkan dengan sangat kokoh; ia yang menggenggam dengan cara demikian disebut ādhānaggāhī. Seperti halnya Ariṭṭha, ia yang tidak mungkin dibuat melepaskan pandangannya disebut duppaṭinissaggī. Yadimeti berarti yadi ime.

පරිසුද්ධපපටිකප්පත්තකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Pencapaian Pepagan Luar yang Murni

64. ඉධ, නිග්‍රොධ, තපස්සීති එවං භගවා අඤ්ඤතිත්ථියෙහි ගහිතලද්ධිං තෙසං රක්ඛිතං තපං සබ්බමෙව සංකිලිට්ඨන්ති උපක්කිලෙසපාළිං දස්සෙත්වා ඉදානි පරිසුද්ධපාළිදස්සනත්ථං දෙසනමාරභන්තො ඉධ, නිග්‍රොධාතිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘න අත්තමනො’’තිආදීනි වුත්තවිපක්ඛවසෙනෙව වෙදිතබ්බානි. සබ්බවාරෙසු ච ලූඛතපස්සිනො චෙව ධුතඞ්ගධරස්ස ච වසෙන යොජනා වෙදිතබ්බා. එවං සො තස්මිං ඨානෙ පරිසුද්ධො හොතීති එවං සො තෙන න අත්තමනතා න පරිපුණ්ණසඞ්කප්පභාවසඞ්ඛාතෙන කාරණෙන පරිසුද්ධො නිරුපක්කිලෙසො හොති, උත්තරි වායමමානො කම්මට්ඨානසුද්ධිකො හුත්වා අරහත්තං පාපුණාති. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

64. “Di sini, Nigrodha, seorang pertapa,” dengan cara ini Sang Bhagavā menunjukkan teks mengenai noda (upakkilesa-pāḷi) bahwa praktik pertapaan apa pun yang dipegang dan dijaga oleh para penganut ajaran lain adalah sepenuhnya ternoda. Sekarang, untuk menunjukkan teks mengenai kemurnian (parisuddha-pāḷi), Beliau memulai pembabaran dengan mengatakan “Di sini, Nigrodha,” dan seterusnya. Di sana, kata-kata seperti “tidak merasa puas” dan sebagainya harus dipahami sebagai kebalikan dari apa yang telah disebutkan sebelumnya. Dalam semua bagian, penerapan harus dipahami melalui pertapa yang hidup sederhana dan pemegang praktik dhutaṅga. “Demikianlah ia menjadi murni di tingkat itu” berarti ia menjadi murni dan bebas dari noda karena alasan tidak adanya rasa puas dan tidak adanya kondisi pikiran yang penuh dengan angan-angan; dengan berupaya lebih lanjut dan menjadi murni melalui objek meditasi (kammaṭṭhāna), ia mencapai tingkat Arahat. Dengan metode ini, makna dalam semua bagian harus dipahami.

69. අද්ධා ඛො, භන්තෙති භන්තෙ එවං සන්තෙ එකංසෙනෙව වීරියෙන පාපජිගුච්ඡනවාදො පරිසුද්ධො හොතීති අනුජානාති. ඉතො පරඤ්ච අග්ගභාවං වා සාරභාවං වා අජානන්තො අග්ගප්පත්තා සාරප්පත්තා චාති ආහ. අථස්ස භගවා සාරප්පත්තභාවං පටිසෙධෙන්තො න ඛො නිග්‍රොධාතිආදිමාහ. පපටිකප්පත්තා හොතීති සාරවතො රුක්ඛස්ස සාරං ඵෙග්ගුං තචඤ්ච අතික්කම්ම බහිපපටිකසදිසා හොතීති දස්සෙති.

69. “Tentu saja, Yang Mulia,” dengan ini Nigrodha mengakui bahwa jika demikian halnya, maka melalui semangat belaka doktrin kejijikan terhadap keburukan telah menjadi murni sepenuhnya. Karena tidak mengetahui apa yang lebih tinggi atau apa yang merupakan intisari setelah ini, ia berkata, “telah mencapai puncak dan telah mencapai intisari.” Kemudian Sang Bhagavā, sambil menolak pencapaian intisari tersebut, mengatakan “Tidak demikian, Nigrodha,” dan seterusnya. “Telah mencapai pepagan luar” menunjukkan bahwa ia telah melampaui intisari, gubal, dan kulit kayu dari pohon yang memiliki intisari, dan menjadi serupa dengan pepagan di bagian luar.

පරිසුද්ධතචප්පත්තාදිකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Pencapaian Kulit Kayu yang Murni dan Seterusnya

70. අග්ගං [Pg.24] පාපෙතූති දෙසනාවසෙන අග්ගං පාපෙත්වා දෙසෙතු, සාරං පාපෙත්වා දෙසෙතූති දසබලං යාචති. චාතුයාමසංවරසංවුතොති චතුබ්බිධෙන සංවරෙන පිහිතො. න පාණං අතිපාතෙතීති පාණං න හනති. න භාවිතමාසීසතීති භාවිතං නාම තෙසං සඤ්ඤාය පඤ්ච කාමගුණා, තෙ න ආසීසති න සෙවතීති අත්ථො.

70. “Bimbinglah menuju puncak” berarti ia memohon kepada Sang Dasabala agar membabarkan dengan membimbing menuju puncak, membimbing menuju intisari. “Terkendali dengan pengendalian empat lipat” berarti tertutup melalui empat jenis pengendalian. “Ia tidak membunuh makhluk hidup” berarti ia tidak mematikan nyawa. “Ia tidak mendambakan apa yang telah dikembangkan,” di sini “apa yang telah dikembangkan” menurut persepsi mereka adalah lima jenis kesenangan indrawi; artinya ia tidak mendambakan dan tidak menikmatinya.

අදුං චස්ස හොතීති එතඤ්චස්ස ඉදානි වුච්චමානං ‘‘සො අභිහරතී’’තිආදිලක්ඛණං. තපස්සිතායාති තපස්සිභාවෙන හොති. තත්ථ සො අභිහරතීති සො තං සීලං අභිහරති, උපරූපරි වඩ්ඪෙති. සීලං මෙ පරිපුණ්ණං, තපො ආරද්ධො, අලමෙත්තාවතාති න වීරියං විස්සජ්ජෙති. නො හීනායාවත්තතීති හීනාය ගිහිභාවත්ථාය න ආවත්තති. සීලතො උත්තරි විසෙසාධිගමත්ථාය වීරියං කරොතියෙව, එවං කරොන්තො සො විවිත්තං සෙනාසනං භජති. ‘‘අරඤ්ඤ’’න්තිආදීනි සාමඤ්ඤඵලෙ (දී. නි. අට්ඨ. 1.216) විත්ථාරිතානෙව. ‘‘මෙත්තාසහගතෙනා’’තිආදීනි විසුද්ධිමග්ගෙ වණ්ණිතානි. තචප්පත්තාති පපටිකතො අබ්භන්තරං තචං පත්තා. ඵෙග්ගුප්පත්තාති තචතො අබ්භන්තරං ඵෙග්ගුං පත්තා, ඵෙග්ගුසදිසා හොතීති අත්ථො.

“Dan ini pun ada padanya” merujuk pada apa yang sekarang akan disebutkan, yaitu karakteristik seperti “ia melaksanakannya dengan unggul” dan sebagainya. “Melalui praktik pertapaan” berarti terjadi karena statusnya sebagai pertapa. Di sana, “ia melaksanakannya dengan unggul” berarti ia melaksanakan sila kesucian empat lipat tersebut dengan unggul, mengembangkannya setahap demi setahap. Ia tidak mengendurkan semangat dengan berpikir, “Silaku sudah sempurna, praktik pertapaan sudah dimulai, ini sudah cukup.” “Ia tidak kembali pada hal yang rendah” berarti ia tidak kembali pada kondisi rendah sebagai orang awam. Untuk mencapai pencapaian istimewa yang lebih tinggi dari sila, ia terus bersemangat, dan dengan cara demikian ia mencari tempat tinggal yang terpencil. Kata-kata seperti “hutan” dan sebagainya telah dijelaskan secara rinci dalam Sāmaññaphala Sutta. Kata-kata seperti “disertai dengan cinta kasih” dan sebagainya telah dijelaskan dalam Visuddhimagga. “Telah mencapai kulit kayu” berarti telah mencapai kulit kayu yang berada di sebelah dalam pepagan luar. “Telah mencapai gubal” berarti telah mencapai gubal yang berada di sebelah dalam kulit kayu; artinya ia menjadi serupa dengan gubal.

74. ‘‘එත්තාවතා, ඛො නිග්‍රොධ, තපොජිගුච්ඡා අග්ගප්පත්තා ච හොති සාරප්පත්තා චා’’ති ඉදං භගවා තිත්ථියානං වසෙනාහ. තිත්ථියානඤ්හි ලාභසක්කාරො රුක්ඛස්ස සාඛාපලාසසදිසො. පඤ්චසීලමත්තකං පපටිකසදිසං. අට්ඨසමාපත්තිමත්තං තචසදිසං. පුබ්බෙනිවාසඤාණාවසානා අභිඤ්ඤා ඵෙග්ගුසදිසා. දිබ්බචක්ඛුං පනෙතෙ අරහත්තන්ති ගහෙත්වා විචරන්ති. තෙන නෙසං තං රුක්ඛස්ස සාරසදිසං. සාසනෙ පන ලාභසක්කාරො සාඛාපලාසසදිසො. සීලසම්පදා පපටිකසදිසා. ඣානසමාපත්තියො තචසදිසා. ලොකියාභිඤ්ඤා ඵෙග්ගුසදිසා. මග්ගඵලං සාරො. ඉති භගවතා අත්තනො සාසනං ඔනතවිනතඵලභාරභරිතරුක්ඛූපමාය උපමිතං. සො දෙසනාකුසලතාය තතො තචසාරසම්පත්තිතො මම සාසනං උත්තරිතරඤ්චෙව පණීතතරඤ්ච, තං තුවං කදා ජානිස්සසීති අත්තනොදෙසනාය විසෙසභාවං දස්සෙතුං ‘‘ඉති ඛො නිග්‍රොධා’’ති දෙසනං ආරභි[Pg.25]. තෙ පරිබ්බාජකාති තෙ තස්ස පරිවාරා තිංසසතසඞ්ඛ්‍යා පරිබ්බාජකා. එත්ථ මයං අනස්සාමාති එත්ථ අචෙලකපාළිආදීසු, ඉදං වුත්තං හොති ‘‘අම්හාකං අචෙලකපාළිමත්තම්පි නත්ථි, කුතො පරිසුද්ධපාළි. අම්හාකං පරිසුද්ධපාළිමත්තම්පි නත්ථි, කුතො චාතුයාමසංවරාදීනි. චාතුයාමසංවරොපි නත්ථි, කුතො අරඤ්ඤවාසාදීනි. අරඤ්ඤවාසොපි නත්ථි, කුතො නීවරණප්පහානාදීනි. නීවරණප්පහානම්පි නත්ථි, කුතො බ්‍රහ්මවිහාරාදීනි. බ්‍රහ්මවිහාරමත්තම්පි නත්ථි, කුතො පුබ්බෙනිවාසාදීනි. පුබ්බෙනිවාසඤාණමත්තම්පි නත්ථි, කුතො අම්හාකං දිබ්බචක්ඛු. එත්ථ මයං සආචරියකා නට්ඨා’’ති. ඉතො භිය්‍යො උත්තරිතරන්ති ඉතො දිබ්බචක්ඛුඤාණාධිගමතො භිය්‍යො අඤ්ඤං උත්තරිතරං විසෙසාධිගමං මයං සුතිවසෙනාපි න ජානාමාති වදන්ති.

74. “Sejauh ini, Nigrodha, kejijikan terhadap keburukan dalam praktik pertapaan telah mencapai puncak dan mencapai intisari,” hal ini dikatakan oleh Sang Bhagavā sesuai dengan pandangan para penganut ajaran lain. Sebab bagi para penganut ajaran lain, keuntungan dan penghormatan ibarat dahan dan dedaunan pohon. Sekadar lima sila ibarat pepagan luar. Sekadar delapan pencapaian meditatif ibarat kulit kayu. Pengetahuan luhur yang berakhir pada pengetahuan akan kehidupan-kehidupan lampau ibarat gubal. Namun mereka berkelana dengan menganggap mata dewa (dibbacakkhu) sebagai tingkat Arahat. Oleh karena itu, bagi mereka hal itu ibarat intisari pohon. Namun dalam Dispansi (Sāsana), keuntungan dan penghormatan adalah ibarat dahan dan dedaunan. Kesempurnaan sila ibarat pepagan luar. Pencapaian-pencapaian jhana ibarat kulit kayu. Pengetahuan luhur duniawi ibarat gubal. Jalan dan Buah (magga-phala) adalah intisari. Demikianlah Sang Bhagavā membandingkan ajaran-Nya sendiri dengan perumpamaan pohon yang sarat dengan beban buah yang ranum. Karena kemahiran-Nya dalam membabarkan Dhamma, Beliau memulai khotbah “Demikianlah, Nigrodha,” untuk menunjukkan sifat istimewa dari pembabaran-Nya sendiri, bahwa dibandingkan dengan pencapaian kulit kayu dan intisari tersebut, ajaran-Nya jauh lebih tinggi dan jauh lebih luhur, dan “kapan engkau akan mengetahuinya?” Para pengelana itu, yaitu tiga ratus pengelana yang menjadi pengikutnya, berpikir: “Di sini kita akan binasa,” maksudnya dalam teks mengenai kaum telanjang dan sebagainya ini: “Kita bahkan tidak memiliki bagian dari teks kaum telanjang, apalagi teks kemurnian. Kita bahkan tidak memiliki bagian dari teks kemurnian, apalagi pengendalian empat lipat dan sebagainya. Pengendalian empat lipat pun tidak ada, apalagi tinggal di hutan dan sebagainya. Tinggal di hutan pun tidak ada, apalagi meninggalkan rintangan batin (nīvaraṇa). Meninggalkan rintangan batin pun tidak ada, apalagi meditasi Brahmavihāra. Meditasi Brahmavihāra pun tidak ada, apalagi pengetahuan akan kehidupan lampau. Pengetahuan akan kehidupan lampau pun tidak ada, apalagi mata dewa. Di sini kita bersama guru kita telah binasa.” “Lebih dari ini, lebih tinggi lagi” berarti mereka mengatakan bahwa mereka bahkan tidak mengetahui melalui pendengaran adanya pencapaian istimewa lain yang lebih tinggi daripada pencapaian pengetahuan mata dewa ini.

නිග්‍රොධස්සපජ්ඣායනවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Perenungan Nigrodha

75. අථ නිග්‍රොධං පරිබ්බාජකන්ති එවං කිරස්ස අහොසි ‘‘ඉමෙ පරිබ්බාජකා ඉදානි භගවතො භාසිතං සුස්සූසන්ති, ඉමිනා ච නිග්‍රොධෙන භගවතො පරම්මුඛා කක්ඛළං දුරාසදවචනං වුත්තං, ඉදානි අයම්පි සොතුකාමො ජාතො, කාලො දානි මෙ ඉමස්ස මානද්ධජං නිපාතෙත්වා භගවතො සාසනං උක්ඛිපිතු’’න්ති. අථ නිග්‍රොධං පරිබ්බාජකං එතදවොච. අපරම්පිස්ස අහොසි ‘‘අයං මයි අකථෙන්තෙ සත්ථාරං න ඛමාපෙස්සති, තදස්ස අනාගතෙ අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තිස්සති, මයා පන කථිතෙ ඛමාපෙස්සති, තදස්ස භවිස්සති දීඝරත්තං හිතාය සුඛායා’’ති. අථ නිග්‍රොධං පරිබ්බාජකං එතදවොච. අපරිසාවචරං පන නං කරොථාති එත්ථ පනාති නිපාතො, අථ නං අපරිසාවචරං කරොථාති අත්ථො. ‘‘අපරිසාවචරෙත’’න්තිපි පාඨො, අපරිසාවචරං වා එතං කරොථ, ගොකාණාදීනං වා අඤ්ඤතරන්ති අත්ථො.

75. Kemudian pikiran seperti ini muncul di dalam benak perumah tangga Sandhāna mengenai pengelana Nigrodha: “Para pengelana ini sekarang ingin mendengarkan apa yang disabdakan oleh Sang Bhagava; namun oleh Nigrodha ini, di hadapan Sang Bhagava, kata-kata kasar yang tidak patut telah diucapkan. Sekarang, dia pun telah menjadi ingin mendengarkan. Sekarang adalah waktunya bagiku untuk meruntuhkan panji kesombongan orang ini dan menjunjung tinggi ajaran Sang Bhagava.” Kemudian dia mengatakan kata-kata ini kepada pengelana Nigrodha. Pikiran lain pun muncul padanya: “Jika aku tidak berbicara, orang ini tidak akan memohon maaf kepada Sang Guru, dan hal itu akan membawa ketidaksejahteraan dan penderitaan baginya di masa depan. Namun jika aku berbicara, dia akan memohon maaf, dan hal itu akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan baginya dalam waktu yang lama.” Kemudian dia mengatakan kata-kata ini kepada pengelana Nigrodha. Mengenai kalimat ‘aparisāvacaraṃ pana naṃ karothā’, kata ‘pana’ di sini adalah kata seru (nipāta). Maknanya adalah ‘kemudian buatlah Beliau tidak bergaul dengan orang banyak’. Terdapat juga pembacaan ‘aparisāvacaretanti’, yang maknanya adalah ‘buatlah Beliau tidak bergaul dengan orang banyak’, atau ‘buatlah Beliau seperti salah satu dari sapi buta dan sebagainya yang berada di pinggiran’.

ගොකාණන්ති එත්ථාපි ගොකාණං පරියන්තචාරිනිං විය කරොථාති අත්ථො. තුණ්හීභූතොති තුණ්හීභාවං උපගතො. මඞ්කුභූතොති නිත්තෙජතං ආපන්නො. පත්තක්ඛන්ධොති ඔනතගීවො. අධොමුඛොති හෙට්ඨාමුඛො.

Mengenai kata ‘gokāṇanti’, maknanya adalah ‘buatlah dia seperti sapi buta yang berkeliaran di pinggiran’. ‘Tuṇhībhūto’ berarti mencapai keadaan diam. ‘Maṅkubhūto’ berarti menjadi tidak bersemangat (lesu). ‘Pattakkhandho’ berarti dengan leher yang tertunduk. ‘Adhomukho’ berarti dengan wajah yang menghadap ke bawah.

76. බුද්ධො [Pg.26] සො භගවා බොධායාති සයං බුද්ධො සත්තානම්පි චතුසච්චබොධත්ථාය ධම්මං දෙසෙති. දන්තොති චක්ඛුතොපි දන්තො…පෙ… මනතොපි දන්තො. දමථායාති අඤ්ඤෙසම්පි දමනත්ථාය එව, න වාදත්ථාය. සන්තොති රාගසන්තතාය සන්තො, දොසමොහසන්තතාය සබ්බ අකුසලසබ්බාභිසඞ්ඛාරසන්තතාය සන්තො. සමථායාති මහාජනස්ස රාගාදිසමනත්ථාය ධම්මං දෙසෙති. තිණ්ණොති චත්තාරො ඔඝෙ තිණ්ණො. තරණායාති මහාජනස්ස ඔඝනිත්ථරණත්ථාය. පරිනිබ්බුතොති කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බුතො. පරිනිබ්බානායාති මහාජනස්සාපි සබ්බකිලෙසපරිනිබ්බානත්ථාය ධම්මං දෙසෙති.

76. ‘Buddho so bhagavā bodhāyāti’ berarti karena Beliau sendiri telah tercerahkan, Beliau membabarkan Dhamma demi pencerahan Empat Kebenaran Mulia bagi makhluk-makhluk lain pula. ‘Danto’ berarti terkendali dari indra mata... dan seterusnya... terkendali dari indra pikiran. ‘Damathāyāti’ berarti membabarkan Dhamma semata-mata demi pengendalian diri orang lain, bukan untuk perdebatan. ‘Santo’ berarti damai karena padamnya nafsu keinginan, damai karena padamnya kebencian dan kebingungan, serta damai karena padamnya seluruh akusala dan saṅkhāra. ‘Samathāyāti’ berarti membabarkan Dhamma demi ketenangan nafsu keinginan dan kotoran batin lainnya bagi orang banyak. ‘Tiṇṇo’ berarti telah menyeberangi empat banjir (ogha). ‘Taraṇāyāti’ berarti demi penyeberangan orang banyak dari banjir. ‘Parinibbuto’ berarti padam karena padamnya kotoran batin (kilesa-parinibbāna). ‘Parinibbānāyāti’ berarti membabarkan Dhamma demi padamnya seluruh kotoran batin bagi orang banyak pula.

බ්‍රහ්මචරියපරියොසානාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Akhir dari Kehidupan Suci dan sebagainya.

77. අච්චයොතිආදීනි සාමඤ්ඤඵලෙ (දී. නි. අට්ඨ. 1.250) වුත්තානි. උජුජාතිකොති කායවඞ්කාදිවිරහිතො උජුසභාවො. අහමනුසාසාමීති අහං තාදිසං පුග්ගලං අනුසාසාමි, ධම්මං අස්ස දෙසෙමි. සත්තාහන්ති සත්තදිවසානි, ඉදං සබ්බම්පි භගවා දන්ධපඤ්ඤං පුග්ගලං සන්ධායාහ අසඨො පන අමායාවී උජුජාතිකො තංමුහුත්තෙනෙව අරහත්තං පත්තුං සක්ඛිස්සති. ඉති භගවා ‘‘අසඨ’’න්තිආදිවචනෙන සඨො හි වඞ්කවඞ්කො, මයාපි න සක්කා අනුසාසිතුන්ති දීපෙන්තො පරිබ්බාජකං පාදෙසු ගහෙත්වා මහාමෙරුපාදතලෙ විය ඛිපිත්ථ. කස්මා? අයඤ්හි අතිසඨො, කුටිලචිත්තො සත්ථරි එවං කථෙන්තෙපි බුද්ධධම්මසඞ්ඝෙසු නාධිමුච්චති, අධිමුච්චනත්ථාය සොතං න ඔදහති, කොහඤ්ඤෙ ඨිතො සත්ථාරං ඛමාපෙති. තස්මා භගවා තස්සජ්ඣාසයං විදිත්වා ‘‘එතු විඤ්ඤූ පුරිසො අසඨො’’තිආදිමාහ. සඨං පනාහං අනුසාසිතුං න සක්කොමීති.

77. Kata ‘accayoti’ dan seterusnya telah dijelaskan dalam Sāmaññaphala Sutta. ‘Ujujātikoti’ berarti orang yang memiliki watak jujur, yang bebas dari kebengkokan tubuh dan sebagainya. ‘Ahamanusāsāmīti’ berarti Aku akan melatih orang yang jujur seperti itu, Aku akan membabarkan Dhamma kepadanya. ‘Sattāhanti’ berarti selama tujuh hari. Seluruh perkataan ini, mulai dari tujuh tahun hingga tujuh hari, disabdakan oleh Sang Bhagava dengan merujuk pada orang yang lamban kebijaksanaannya. Namun, seseorang yang jujur, tidak menipu, dan tulus wataknya akan mampu mencapai tingkat Arahat dalam sekejap saja. Melalui kata-kata seperti ‘asaṭha’ dan seterusnya, Sang Bhagava menunjukkan bahwa seseorang yang menipu dan licik tidak mungkin bisa Beliau latih, seolah-olah Beliau memegang pengelana itu pada kakinya dan melemparkannya ke kaki Gunung Meru. Mengapa demikian? Karena pengelana Nigrodha ini sangat menipu dan berhati licik; meskipun Sang Guru berbicara sedemikian rupa, dia tidak menaruh keyakinan pada Buddha, Dhamma, dan Sangha, tidak memasang telinga untuk memperoleh keyakinan, dan tetap berada dalam kepalsuan tanpa memohon maaf kepada Sang Guru. Oleh karena itu, Sang Bhagava setelah mengetahui kecenderungannya, menyabdakan ‘biarlah datang orang yang bijaksana dan jujur’ dan seterusnya. Maksudnya adalah ‘Aku tidak mampu melatih orang yang menipu’.

78. අන්තෙවාසිකම්‍යතාති අන්තෙවාසිකම්‍යතාය, අම්හෙ අන්තෙවාසිකෙ ඉච්ඡන්තො. එවමාහාති ‘‘එතු විඤ්ඤුපුරිසො’’තිආදිමාහ. යො එව වො ආචරියොති යො එව තුම්හාකං පකතියා ආචරියො. උද්දෙසා නො චාවෙතුකාමොති අත්තනො අනුසාසනිං ගාහාපෙත්වා අම්හෙ අම්හාකං උද්දෙසතො චාවෙතුකාමො. සො එව වො උද්දෙසො හොතූති යො තුම්හාකං පකතියා උද්දෙසො, සො තුම්හාකංයෙව හොතු[Pg.27], න මයං තුම්හාකං උද්දෙසෙන අත්ථිකා. ආජීවාති ආජීවතො. අකුසලසඞ්ඛාතාති අකුසලාති කොට්ඨාසං පත්තා. අකුසලා ධම්මාති ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදධම්මා තණ්හායෙව වා විසෙසෙන. සා හි පුනබ්භවකරණතො ‘‘පොනොබ්භවිකා’’ති වුත්තා. සදරථාති කිලෙසදරථසම්පයුත්තා. ජාතිජරාමරණියාති ජාතිජරාමරණානං පච්චයභූතා. සංකිලෙසිකා ධම්මාති ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා. වොදානියාති, සමථවිපස්සනා ධම්මා. තෙ හි සත්තෙ වොදාපෙන්ති, තස්මා ‘‘වොදානියා’’ති වුච්චන්ති. පඤ්ඤාපාරිපූරින්ති මග්ගපඤ්ඤාපාරිපූරිං. වෙපුල්ලත්තඤ්චාති ඵලපඤ්ඤාවෙපුල්ලතං, උභොපි වා එතානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානෙව. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘තතො තුම්හෙ මග්ගපඤ්ඤඤ්චෙව ඵලපඤ්ඤඤ්ච දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සථා’’ති. එවං භගවා පරිබ්බාජකෙ ආරබ්භ අත්තනො ඔවාදානුසාසනියා ඵලං දස්සෙන්තො අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨපෙසි.

78. ‘Antevāsikamyatāti’ berarti karena menginginkan murid, menginginkan kami sebagai murid. ‘Evamāhāti’ berarti Beliau mengucapkan ‘biarlah datang orang yang bijaksana’ dan seterusnya. ‘Yo eva vo ācariyoti’ berarti siapa pun yang secara alami merupakan guru kalian. ‘Uddesā no cāvetukāmoti’ berarti dengan membuat kami menerima ajarannya, dia ingin menjauhkan kami dari pembacaan teks kami. ‘So eva vo uddeso hotūti’ berarti apa pun pembacaan teks kalian yang sudah ada, biarlah itu tetap menjadi milik kalian; kami tidak berkepentingan dengan pembacaan teks kalian. ‘Ājīvāti’ berarti mengenai mata pencaharian. ‘Akusalasaṅkhātāti’ berarti yang tergolong sebagai hal-hal yang tidak baik (akusala). ‘Akusalā dhammāti’ berarti dua belas jenis kemunculan pikiran yang tidak baik, atau secara khusus berarti nafsu keinginan (taṇhā). Sebab nafsu keinginan itu disebut ‘ponobbhavikā’ karena ia menciptakan kelahiran kembali. ‘Sadarathāti’ berarti yang disertai dengan kegelisahan kotoran batin. ‘Jātijarāmaraṇiyāti’ berarti yang menjadi penyebab bagi kelahiran, penuaan, dan kematian. ‘Saṃkilesikā dhammāti’ berarti dua belas kemunculan pikiran yang tidak baik. ‘Vodāniyāti’ berarti fenomena Samatha dan Vipassana. Karena hal-hal itu memurnikan makhluk-makhluk, maka disebut ‘vodāniyā’. ‘Paññāpāripūrinti’ berarti kesempurnaan kebijaksanaan jalan (maggapaññā). ‘Vepullattañcāti’ berarti perluasan kebijaksanaan buah (phalapaññā), atau kedua istilah tersebut merupakan sinonim satu sama lain. Maksud yang disampaikan adalah ‘setelah itu, kalian sendiri dengan pengetahuan luhur akan menembus dan mencapai kesempurnaan kebijaksanaan jalan dan kebijaksanaan buah di kehidupan saat ini juga’. Demikianlah Sang Bhagava, dengan merujuk pada tiga ratus pengelana tersebut, menunjukkan hasil dari bimbingan dan instruksi-Nya, serta mengakhiri khotbah-Nya dengan puncak pencapaian Arahat.

79. යථා තං මාරෙනාති යථා මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තා නිසීදන්ති එවමෙව තුණ්හීභූතා…පෙ… අප්පටිභානා නිසින්නා.

79. ‘Yathā taṃ mārenāti’ berarti sebagaimana mereka yang hatinya dikuasai oleh Mara akan duduk diam, demikianlah mereka duduk terdiam... dan seterusnya... tanpa keberanian untuk menjawab.

මාරො කිර සත්ථා අතිවිය ගජ්ජන්තො බුද්ධබලං දීපෙත්වා ඉමෙසං පරිබ්බාජකානං ධම්මං දෙසෙති, කදාචි ධම්මාභිසමයො භවෙය්‍ය, හන්දාහං පරියුට්ඨාමීති සො තෙසං චිත්තානි පරියුට්ඨාසි. අප්පහීනවිපල්ලාසානඤ්හි චිත්තං මාරස්ස යථාකාමකරණීයං හොති. තෙපි මාරෙන පරියුට්ඨිතචිත්තා ථද්ධඞ්ගපච්චඞ්ගා විය තුණ්හී අප්පටිභානා නිසීදිංසු. අථ සත්ථා ඉමෙ පරිබ්බාජකා අතිවිය නිරවා හුත්වා නිසින්නා, කිං නු ඛොති ආවජ්ජන්තො මාරෙන පරියුට්ඨිතභාවං අඤ්ඤාසි. සචෙ පන තෙසං මග්ගඵලුප්පත්තිහෙතු භවෙය්‍ය, මාරං පටිබාහිත්වාපි භගවා ධම්මං දෙසෙය්‍ය, සො පන තෙසං නත්ථි. ‘‘සබ්බෙපි මෙ තුච්ඡපුරිසා’’ති අඤ්ඤාසි. තෙන වුත්තං ‘‘අථ ඛො භගවතො එතදහොසි සබ්බෙපි මෙ මොඝපුරිසා’’තිආදි.

Konon, ketika Sang Guru membabarkan Dhamma kepada para pengelana ini dengan menunjukkan kekuatan Buddha seolah-olah mengaum dengan hebat, Mara berpikir: ‘Mungkin saja pengetahuan akan kebenaran (dhammābhisamaya) akan muncul pada para pengelana ini, mari aku kuasai mereka.’ Maka dia pun menguasai pikiran mereka. Memang benar, pikiran makhluk yang belum meninggalkan kekeliruan pandangan (vipallāsa) dapat diperlakukan sesuka hati oleh Mara. Mereka pun, dengan hati yang dikuasai Mara, duduk diam tanpa keberanian menjawab seolah-olah seluruh anggota tubuh mereka kaku terikat. Kemudian Sang Guru menyadari bahwa para pengelana ini duduk dengan sangat sunyi tanpa suara, dan ketika Beliau merenungkan ‘mengapa demikian?’, Beliau mengetahui keadaan mereka yang telah dikuasai oleh Mara. Seandainya terdapat benih bagi pencapaian jalan dan buah (maggaphala) pada mereka, Sang Bhagava pasti akan membabarkan Dhamma meskipun harus menghalau Mara, namun hal itu tidak ada pada mereka. Beliau mengetahui bahwa ‘mereka semua adalah orang-orang yang kosong bagiku’. Oleh karena itu dikatakan: ‘Kemudian muncul pikiran ini di dalam benak Sang Bhagava: mereka semua adalah orang-orang kosong bagiku,’ dan seterusnya.

තත්ථ ඵුට්ඨා පාපිමතාති පාපිමතා මාරෙන ඵුට්ඨා. යත්‍ර හි නාමාති යෙසු නාම. අඤ්ඤාණත්ථම්පීති ජානනත්ථම්පි. කිං කරිස්සති සත්තාහොති සමණෙන ගොතමෙන පරිච්ඡින්නසත්තාහො අම්හාකං කිං කරිස්සති. ඉදං වුත්තං හොති ‘‘සමණෙන ගොතමෙන ‘සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරිස්සති සත්තාහ’න්ති වුත්තං, සො සත්තාහො අම්හාකං කිං අප්ඵාසුකං කරිස්සති. [Pg.28] හන්ද මයං සත්තාහබ්භන්තරෙ එතං ධම්මං සච්ඡිකාතුං සක්කා, න සක්කාති අඤ්ඤාණත්ථම්පි බ්‍රහ්මචරියං චරිස්සාමා’’ති. අථ වා ජානාම තාවස්ස ධම්මන්ති එකදිවසෙ එකවාරං අඤ්ඤාණත්ථම්පි එතෙසං චිත්තං නුප්පන්නං, සත්තාහො පන එතෙසං කුසීතානං කිං කරිස්සති, කිං සක්ඛිස්සන්ති තෙ සත්තාහං පූරෙතුන්ති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. සීහනාදන්ති පරවාදභින්දනං සකවාදසමුස්සාපනඤ්ච අභීතනාදං නදිත්වා. පච්චුපට්ඨාසීති පතිට්ඨිතො. තාවදෙවාති තස්මිඤ්ඤෙව ඛණෙ. රාජගහං පාවිසීති රාජගහමෙව පවිට්ඨො. තෙසං පන පරිබ්බාජකානං කිඤ්චාපි ඉදං සුත්තන්තං සුත්වා විසෙසො න නිබ්බත්තො, ආයතිං පන නෙසං වාසනාය පච්චයො භවිස්සතීති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Di sana, [mengenai kata-kata] phuṭṭhā pāpimatāti: disentuh oleh Māra yang jahat. Yatra hi nāmāti: di antara mereka. Aññāṇatthampīti: juga untuk tujuan mengetahui. Kiṃ karissati sattāhoti: Apa yang akan dilakukan oleh tujuh hari bagi kita [sehubungan dengan kata-kata] 'Pertapa Gotama telah menetapkan tujuh hari'. Hal ini dimaksudkan: 'Pertapa Gotama berkata, "Setelah menyadari sendiri dengan pengetahuan luhur, ia akan berdiam setelah mencapainya dalam tujuh hari"; apa ketidaknyamanan yang akan dilakukan tujuh hari itu bagi kita? Mari kita jalani kehidupan suci bahkan demi mengetahui apakah mungkin atau tidak mungkin untuk merealisasikan Dhamma tersebut dalam waktu tujuh hari.' Atau, pemikiran untuk menjalani kehidupan suci bahkan untuk satu hari pun atau satu kali saja demi mengetahui Dhamma-Nya tidak muncul pada mereka; tetapi apa yang akan dilakukan oleh tujuh hari itu bagi mereka yang malas, bagaimana mereka akan mampu memenuhi [praktik] selama tujuh hari; inilah maksudnya di sini. Sīhanādanti: setelah mengaumkan auman yang tidak gentar, yang menghancurkan pandangan orang lain dan mengangkat pandangan sendiri. Paccupaṭṭhāsīti: berdiri tegak. Tāvadevāti: pada saat itu juga. Rājagahaṃ pāvisīti: memasuki Rājagaha itu sendiri. Bagi para pengembara (paribbājaka) tersebut, meskipun setelah mendengar sutta ini tidak ada pencapaian khusus yang muncul, namun di masa depan ini akan menjadi kondisi bagi kesan (vāsanā) mereka. Sisanya jelas di semua tempat.

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

Dalam Sumaṅgalavilāsinī, Komentar Dīgha Nikāya.

උදුම්බරිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Udumbarika Sutta telah selesai.

3. චක්කවත්තිසුත්තවණ්ණනා

3. Penjelasan Cakkavatti Sutta.

අත්තදීපසරණතාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Menjadi Pulau dan Perlindungan bagi Diri Sendiri.

80. එවං [Pg.29] මෙ සුතන්ති චක්කවත්තිසුත්තං. තත්‍රායමනුත්තානපදවණ්ණනා – මාතුලායන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. තං නගරං ගොචරගාමං කත්වා අවිදූරෙ වනසණ්ඩෙ විහරති. ‘‘තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසී’’ති එත්ථ අයමනුපුබ්බිකථා –

80. Evaṃ me sutaṃ dan seterusnya adalah Cakkavatti Sutta. Di sana, ini adalah penjelasan kata-kata yang tidak jelas—mātulāyanti: di kota yang bernama demikian. Dengan menjadikan kota itu sebagai desa tempat mencari makan (gocaragāma), Beliau berdiam di hutan kecil yang tidak jauh dari sana. 'Di sana, Sang Bagawan memanggil para bhikkhu', dalam hal ini, ini adalah kisah berurutan—

භගවා කිර ඉමස්ස සුත්තස්ස සමුට්ඨානසමයෙ පච්චූසකාලෙ මහාකරුණාසමාපත්තිතො වුට්ඨාය ලොකං වොලොකෙන්තො ඉමාය අනාගතවංසදීපිකාය සුත්තන්තකථාය මාතුලනගරවාසීනං චතුරාසීතියා පාණසහස්සානං ධම්මාභිසමයං දිස්වා පාතොව වීසතිභික්ඛුසහස්සපරිවාරො මාතුලනගරං සම්පත්තො. මාතුලනගරවාසිනො ඛත්තියා ‘‘භගවා ආගතො’’ති සුත්වා පච්චුග්ගම්ම දසබලං නිමන්තෙත්වා මහාසක්කාරෙන නගරං පවෙසෙත්වා නිසජ්ජට්ඨානං සංවිධාය භගවන්තං මහාරහෙ පල්ලඞ්කෙ නිසීදාපෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසඞ්ඝස්ස මහාදානං අදංසු. භගවා භත්තකිච්චං නිට්ඨාපෙත්වා චින්තෙසි – ‘‘සචාහං ඉමස්මිං ඨානෙ ඉමෙසං මනුස්සානං ධම්මං දෙසෙස්සාමි, අයං පදෙසො සම්බාධො, මනුස්සානං ඨාතුං වා නිසීදිතුං වා ඔකාසො න භවිස්සති, මහතා ඛො පන සමාගමෙන භවිතබ්බ’’න්ති.

Konon, pada saat munculnya sutta ini, Sang Bagawan bangun dari pencapaian belas kasih agung (mahākaruṇāsamāpatti) pada waktu fajar, saat mengamati dunia, Beliau melihat pencapaian Dhamma (dhammābhisamaya) oleh delapan puluh empat ribu makhluk penduduk kota Mātulā melalui khotbah sutta yang menerangkan garis keturunan masa depan ini, maka pada pagi harinya Beliau tiba di kota Mātulā dengan dikelilingi oleh dua puluh ribu bhikkhu. Para ksatria penduduk kota Mātulā mendengar bahwa 'Sang Bagawan telah datang', lalu mereka pergi menjemput, mengundang Sang Dasabala, memasukkan-Nya ke dalam kota dengan penghormatan besar, mengatur tempat duduk, mendudukkan Sang Bagawan di atas takhta yang berharga, dan memberikan dana besar kepada Sangha bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha. Setelah Sang Bagawan menyelesaikan urusan makan (bhattakicca), Beliau berpikir: 'Jika Aku membabarkan Dhamma kepada orang-orang ini di tempat ini, tempat ini terlalu sempit, tidak akan ada ruang bagi orang-orang untuk berdiri atau duduk; karena pertemuan besar pasti akan terjadi'.

අථ රාජකුලානං භත්තානුමොදනං අකත්වාව පත්තං ගහෙත්වා නගරතො නික්ඛමි. මනුස්සා චින්තයිංසු – ‘‘සත්ථා අම්හාකං අනුමොදනම්පි අකත්වා ගච්ඡති, අද්ධා භත්තග්ගං අමනාපං අහොසි, බුද්ධානං නාම න සක්කා චිත්තං ගහෙතුං, බුද්ධෙහි සද්ධිං විස්සාසකරණං නාම සමුස්සිතඵණං ආසීවිසං ගීවාය ගහණසදිසං හොති; එථ භො, තථාගතං ඛමාපෙස්සාමා’’ති. සකලනගරවාසිනො භගවතා සහෙව නික්ඛන්තා. භගවා ගච්ඡන්තොව මගධක්ඛෙත්තෙ ඨිතං සාඛාවිටපසම්පන්නං සන්දච්ඡායං කරීසමත්තභූමිපත්ථටං එකං මාතුලරුක්ඛං දිස්වා ඉමස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදිත්වා ධම්මෙ දෙසියමානෙ ‘‘මහාජනස්ස ඨානනිසජ්ජනොකාසො භවිස්සතී’’ති. නිවත්තිත්වා [Pg.30] මග්ගා ඔක්කම්ම රුක්ඛමූලං උපසඞ්කමිත්වා ධම්මභණ්ඩාගාරිකං ආනන්දත්ථෙරං ඔලොකෙසි. ථෙරො ඔලොකිතසඤ්ඤාය එව ‘‘සත්ථා නිසීදිතුකාමො’’ති ඤත්වා සුගතමහාචීවරං පඤ්ඤපෙත්වා අදාසි. නිසීදි භගවා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ. අථස්ස පුරතො මනුස්සා නිසීදිංසු. උභොසු පස්සෙසු පච්ඡතො ච භික්ඛුසඞ්ඝො, ආකාසෙ දෙවතා අට්ඨංසු, එවං මහාපරිසමජ්ඣගතො තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි.

Kemudian, tanpa melakukan pemberkatan makan (bhattānumodanā) kepada keluarga raja, Beliau mengambil mangkuk dan keluar dari kota. Orang-orang berpikir: 'Guru pergi bahkan tanpa melakukan pemberkatan bagi kita, tentu tempat makannya tidak menyenangkan; memang tidak mungkin untuk menangkap pikiran para Buddha, menjalin keakraban dengan para Buddha itu seperti memegang leher ular berbisa yang tudungnya sedang mengembang; marilah kawan-kawan, kita akan memohon maaf kepada Sang Tathāgata'. Seluruh penduduk kota keluar bersama Sang Bagawan. Sang Bagawan, saat sedang berjalan, melihat sebuah pohon Mātulā yang berdiri di ladang wilayah Magadha, yang kaya akan cabang dan dahan, memiliki naungan yang sejuk, dan tersebar di area tanah seluas satu karīsa. Beliau berpikir: 'Jika duduk di kaki pohon ini dan Dhamma dibabarkan, akan ada ruang bagi orang banyak untuk berdiri dan duduk'. Setelah berbalik dan menyimpang dari jalan, Beliau mendekati kaki pohon tersebut dan memandang Yang Ariya Ānanda, sang penjaga gudang Dhamma. Sang Thera, hanya melalui tanda tatapan itu, mengetahui bahwa 'Guru ingin duduk', lalu ia membentangkan jubah luar Sang Sugata dan memberikannya. Sang Bagawan duduk di atas tempat duduk yang telah dibentangkan. Kemudian orang-orang duduk di hadapan-Nya. Di kedua sisi dan di belakang duduklah Sangha bhikkhu, dan para dewa berdiri di angkasa. Demikianlah, setelah berada di tengah kumpulan besar, di sana Sang Bagawan memanggil para bhikkhu.

තෙ භික්ඛූති තත්‍ර උපවිට්ඨා ධම්මප්පටිග්ගාහකා භික්ඛූ. අත්තදීපාති අත්තානං දීපං තාණං ලෙණං ගතිං පරායණං පතිට්ඨං කත්වා විහරථාති අත්ථො. අත්තසරණාති ඉදං තස්සෙව වෙවචනං. අනඤ්ඤසරණාති ඉදං අඤ්ඤසරණපටික්ඛෙපවචනං. න හි අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස සරණං හොති, අඤ්ඤස්ස වායාමෙන අඤ්ඤස්ස අසුජ්ඣනතො. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘අත්තා හි අත්තනො නාථො, කො හි නාථො පරො සියා’’ති (ධ. ප. 160). තෙනාහ ‘‘අනඤ්ඤසරණා’’ති. කො පනෙත්ථ අත්තා නාම, ලොකියලොකුත්තරො ධම්මො. තෙනාහ – ‘‘ධම්මදීපා ධම්මසරණා අනඤ්ඤසරණා’’ති. ‘‘කායෙ කායානුපස්සී’’තිආදීනි මහාසතිපට්ඨානෙ විත්ථාරිතානි.

Te bhikkhūti: para bhikkhu penerima Dhamma yang duduk di sana. Attadīpāti: artinya berdiamlah dengan menjadikan diri sendiri sebagai pulau, pelindung, tempat bernaung, tempat pergi, tumpuan, dan sandaran. Attasaraṇāti: ini adalah sinonim dari kata itu sendiri. Anaññasaraṇāti: ini adalah kata penolakan terhadap perlindungan lain. Sebab, orang lain tidak menjadi perlindungan bagi orang lain, karena seseorang tidak menjadi suci melalui usaha orang lain. Hal ini juga telah dikatakan: 'Diri sendiri adalah pelindung bagi diri sendiri, siapa lagi yang bisa menjadi pelindung?' (Dhp. 160). Oleh karena itu Beliau bersabda: 'anaññasaraṇā'. Apa yang dimaksud dengan diri (attā) di sini? Yaitu Dhamma duniawi dan adiduniawi. Karena itu Beliau bersabda: 'dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā'. [Kata-kata] 'mengamati tubuh dalam tubuh' dan seterusnya telah dijelaskan secara rinci dalam Mahāsatipaṭṭhána Sutta.

ගොචරෙති චරිතුං යුත්තට්ඨානෙ. සකෙති අත්තනො සන්තකෙ. පෙත්තිකෙ විසයෙති පිතිතො ආගතවිසයෙ. චරතන්ති චරන්තානං. ‘‘චරන්ත’’න්තිපි පාඨො, අයමෙවත්ථො. න ලච්ඡතීති න ලභිස්සති න පස්සිස්සති. මාරොති දෙවපුත්තමාරොපි, මච්චුමාරොපි, කිලෙසමාරොපි. ඔතාරන්ති රන්ධං ඡිද්දං විවරං. අයං පනත්ථො ලෙඩ්ඩුට්ඨානතො නික්ඛම්ම තොරණෙ නිසීදිත්වා බාලාතපං තපන්තං ලාපං සකුණං ගහෙත්වා. පක්ඛන්දසෙනසකුණවත්ථුනා දීපෙතබ්බො. වුත්තඤ්හෙතං –

Gocareti: di tempat yang layak untuk dikunjungi. Saketi: pada milik sendiri. Pettike visayeti: dalam wilayah yang diturunkan dari ayah. Caratanti: bagi mereka yang mengembara. Ada juga teks 'carantaṃ', yang artinya sama saja. Na lacchatīti: tidak akan mendapatkan, tidak akan melihat. Māroti: baik Devaputta Māra, Maccu Māra, maupun Kilesa Māra. Otāranti: celah, lubang, atau pintu masuk. Makna ini harus diterangkan melalui kisah burung puyuh dan elang, yang keluar dari tempat bongkahan tanah lalu duduk di atas tiang gerbang untuk berjemur di bawah sinar matahari pagi, kemudian ditangkap. Sebab hal ini telah dikatakan—

‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ, සකුණග්ඝි ලාපං සකුණං සහසා අජ්ඣප්පත්තා අග්ගහෙසි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, ලාපො සකුණො සකුණග්ඝියා හරියමානො එවං පරිදෙවසි ‘මයමෙවම්හ අලක්ඛිකා, මයං අප්පපුඤ්ඤා, යෙ මයං අගොචරෙ චරිම්හ පරවිසයෙ, සචෙජ්ජ මයං ගොචරෙ චරෙය්‍යාම සකෙ පෙත්තිකෙ විසයෙ, න ම්‍යායං සකුණග්ඝි අලං අභවිස්ස යදිදං යුද්ධායා’ති. කො පන තෙ ලාප ගොචරො සකො පෙත්තිකො විසයොති? යදිදං [Pg.31] නඞ්ගලකට්ඨකරණං ලෙඩ්ඩුට්ඨානන්ති. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සකුණග්ඝි සකෙ බලෙ අපත්ථද්ධා සකෙ බලෙ අසංවදමානා ලාපං සකුණං පමුඤ්චි ගච්ඡ ඛො ත්වං ලාප, තත්‍රපි ගන්ත්වා න මොක්ඛසීති.

“Dahulu kala, para bhikkhu, seekor burung elang menyambar dan menangkap seekor burung puyuh dengan tiba-tiba. Kemudian, para bhikkhu, burung puyuh itu, saat dibawa pergi oleh burung elang tersebut, meratap demikian: ‘Betapa tidak beruntungnya kami, betapa sedikit jasa pahala kami, karena kami berkelana di luar wilayah kami, di daerah milik orang lain. Seandainya hari ini kami berkelana di wilayah kami sendiri, di daerah warisan ayah kami, maka burung elang ini tidak akan mampu mengalahkan kami dalam pertarungan.’ [Elang bertanya:] ‘Lalu, wahai burung puyuh, di manakah wilayahmu sendiri, daerah warisan ayahmu?’ [Burung puyuh menjawab:] ‘Yaitu di tempat bongkahan tanah hasil bajakan sawah.’ Kemudian, para bhikkhu, burung elang itu, karena sombong akan kekuatannya sendiri dan tidak mengindahkan lawan, melepaskan burung puyuh tersebut [sambil berkata]: ‘Pergilah, wahai burung puyuh, bahkan setelah pergi ke sana pun engkau tidak akan lolos!’”

අථ ඛො, භික්ඛවෙ, ලාපො සකුණො නඞ්ගලකට්ඨකරණං ලෙඩ්ඩුට්ඨානං ගන්ත්වා මහන්තං ලෙඩ්ඩුං අභිරුහිත්වා සකුණග්ඝිං වදමානො අට්ඨාසි ‘‘එහි ඛො දානි මෙ සකුණග්ඝි, එහි ඛො දානි මෙ සකුණග්ඝී’’ති. අථ ඛො සා, භික්ඛවෙ, සකුණග්ඝි සකෙ බලෙ අපත්ථද්ධා සකෙ බලෙ අසංවදමානා උභො පක්ඛෙ සන්නය්හ ලාපං සකුණං සහසා අජ්ඣප්පත්තා. යදා ඛො, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤාසි ලාපො සකුණො බහුආගතා ඛො ම්‍යායං සකුණග්ඝීති, අථ ඛො තස්සෙව ලෙඩ්ඩුස්ස අන්තරං පච්චුපාදි. අථ ඛො, භික්ඛවෙ, සකුණග්ඝි තත්ථෙව උරං පච්චතාළෙසි. එවඤ්හි තං, භික්ඛවෙ, හොති යො අගොචරෙ චරති පරවිසයෙ.

“Kemudian, para bhikkhu, burung puyuh itu pergi ke tempat bongkahan tanah hasil bajakan sawah, menaiki sebuah bongkahan tanah yang besar, dan berdiri menantang burung elang tersebut: ‘Kemarilah sekarang, wahai burung elang! Kemarilah sekarang, wahai burung elang!’ Kemudian, para bhikkhu, burung elang itu, karena sombong akan kekuatannya sendiri dan tidak mengindahkan lawan, merapatkan kedua sayapnya dan menyambar burung puyuh itu dengan tiba-tiba. Ketika burung puyuh itu menyadari, ‘Burung elang ini sudah datang sangat dekat,’ ia segera masuk ke celah di bawah bongkahan tanah tersebut. Kemudian, para bhikkhu, burung elang itu menghantamkan dadanya tepat di tempat tersebut. Demikianlah, para bhikkhu, hal itu terjadi pada ia yang berkelana di luar wilayahnya, di daerah milik orang lain.”

තස්මාතිහ, භික්ඛවෙ, මා අගොචරෙ චරිත්ථ පරවිසයෙ, අගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරතං පරවිසයෙ ලච්ඡති මාරො ඔතාරං, ලච්ඡති මාරො ආරම්මණං. කො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අගොචරො පරවිසයො, යදිදං පඤ්ච කාමගුණා. කතමෙ පඤ්ච? චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා රූපා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා සද්දා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, ඝානවිඤ්ඤෙය්‍යා ගන්ධා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, ජිව්හාවිඤ්ඤෙය්‍යා රසා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා, කායවිඤ්ඤෙය්‍යා ඵොට්ඨබ්බා ඉට්ඨා කන්තා මනාපා පියරූපා කාමූපසංහිතා රජනීයා. අයං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අගොචරො පරවිසයො.

“Oleh karena itu, para bhikkhu, janganlah berkelana di luar wilayahmu, di daerah milik orang lain. Para bhikkhu, bagi mereka yang berkelana di luar wilayahnya, di daerah milik orang lain, Māra akan mendapatkan kesempatan, Māra akan mendapatkan objek sasaran. Dan apakah, para bhikkhu, yang bukan wilayah seorang bhikkhu, yang merupakan daerah milik orang lain? Yaitu lima utas kesenangan indria. Apakah yang lima itu? Bentuk-bentuk yang dikenali oleh mata, yang diinginkan, disukai, menyenangkan, menarik, terkait dengan nafsu indria, dan menggairahkan; suara-suara yang dikenali oleh telinga... aroma-aroma yang dikenali oleh hidung... rasa-rasa yang dikenali oleh lidah... sentuhan-sentuhan yang dikenali oleh tubuh, yang diinginkan, disukai, menyenangkan, menarik, terkait dengan nafsu indria, dan menggairahkan. Inilah, para bhikkhu, yang bukan wilayah seorang bhikkhu, yang merupakan daerah milik orang lain.”

ගොචරෙ, භික්ඛවෙ, චරථ…පෙ… න ලච්ඡති මාරො ආරම්මණං. කො ච, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ගොචරො සකො පෙත්තිකො විසයො, යදිදං චත්තාරො සතිපට්ඨානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං; ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී විහරති ආතාපී සම්පජානො සතිමා, විනෙය්‍ය ලොකෙ අභිජ්ඣාදොමනස්සං – අයං, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ගොචරො සකො පෙත්තිකො විසයොති (සං. නි. 5.371).

“Berkelanalah di wilayahmu sendiri, para bhikkhu... maka Māra tidak akan mendapatkan objek sasaran. Dan apakah, para bhikkhu, wilayah seorang bhikkhu sendiri, daerah warisan ayahnya? Yaitu empat landasan kesadaran (satipaṭṭhāna). Apakah yang empat itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan tubuh dalam tubuh, dengan tekun, penuh kewaspadaan, dan berkesadaran, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan dalam dunia; ia berdiam dengan merenungkan perasaan dalam perasaan... ia berdiam dengan merenungkan pikiran dalam pikiran... ia berdiam dengan merenungkan fenomena dalam fenomena, dengan tekun, penuh kewaspadaan, dan berkesadaran, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan dalam dunia. Inilah, para bhikkhu, wilayah seorang bhikkhu sendiri, daerah warisan ayahnya.”

කුසලානන්ති අනවජ්ජලක්ඛණානං. සමාදානහෙතූති සමාදාය වත්තනහෙතු. එවමිදං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති එවං ඉදං ලොකියලොකුත්තරං පුඤ්ඤඵලං වඩ්ඪති, පුඤ්ඤඵලන්ති ච උපරූපරි පුඤ්ඤම්පි පුඤ්ඤවිපාකොපි වෙදිතබ්බො.

“‘Kusalānaṃ’ berarti yang memiliki karakteristik tanpa cela. ‘Samādānahetū’ berarti karena sebab melaksanakan dengan sungguh-sungguh. ‘Evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’ berarti demikianlah buah jasa pahala duniawi dan lokuttara ini bertambah; dan dengan kata ‘puññaphala’ (buah jasa pahala), hendaknya dipahami baik jasa pahala itu sendiri maupun hasil dari jasa pahala tersebut secara bertahap.”

දළ්හනෙමිචක්කවත්තිරාජකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kisah Raja Cakkavatti Daḷhanemi

81. තත්ථ [Pg.32] දුවිධං කුසලං වට්ටගාමී ච විවට්ටගාමී ච. තත්ථ වට්ටගාමිකුසලං නාම මාතාපිතූනං පුත්තධීතාසු පුත්තධීතානඤ්ච මාතාපිතූසු සිනෙහවසෙන මුදුමද්දවචිත්තං. විවට්ටගාමිකුසලං නාම ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’තිආදිභෙදා සත්තතිංස බොධිපක්ඛියධම්මා. තෙසු වට්ටගාමිපුඤ්ඤස්ස පරියොසානං මනුස්සලොකෙ චක්කවත්තිසිරීවිභවො. විවට්ටගාමිකුසලස්ස මග්ගඵලනිබ්බානසම්පත්ති. තත්ථ විවට්ටගාමිකුසලස්ස විපාකං සුත්තපරියොසානෙ දස්සෙස්සති.

81. Dalam hal itu, ada dua jenis kebajikan: yang menuntun pada kelahiran kembali (vaṭṭagāmī) dan yang menuntun pada pembebasan dari kelahiran kembali (vivaṭṭagāmī). Di sana, yang disebut kebajikan vaṭṭagāmī adalah pikiran yang sangat lembut dan halus karena kasih sayang orang tua terhadap anak-anaknya dan anak-anak terhadap orang tuanya. Yang disebut kebajikan vivaṭṭagāmī adalah tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma), yang dimulai dengan empat landasan kesadaran. Di antara keduanya, akhir dari jasa pahala vaṭṭagāmī adalah kemuliaan dan kekayaan Raja Cakkavatti di alam manusia. Akhir dari kebajikan vivaṭṭagāmī adalah pencapaian Jalan, Buah, dan Nibbāna. Mengenai hasil dari kebajikan vivaṭṭagāmī, hal itu akan ditunjukkan di akhir sutta.”

ඉධ පන වට්ටගාමිකුසලස්ස විපාකදස්සනත්ථං, භික්ඛවෙ, යදා පුත්තධීතරො මාතාපිතූනං ඔවාදෙ න අට්ඨංසු, තදා ආයුනාපි වණ්ණෙනාපි ඉස්සරියෙනාපි පරිහායිංසු. යදා පන අට්ඨංසු, තදා වඩ්ඪිංසූති වත්වා වට්ටගාමිකුසලානුසන්ධිවසෙන ‘‘භූතපුබ්බං, භික්ඛවෙ’’ති දෙසනං ආරභි. තත්ථ චක්කවත්තීතිආදීනි මහාපදානෙ (දී. නි. අට්ඨ. 2.33) විත්ථාරිතානෙව.

Namun di sini, untuk menunjukkan hasil dari kebajikan vaṭṭagāmī: para bhikkhu, ketika putra-putri tidak menuruti nasihat orang tua mereka, maka mereka merosot dalam hal usia, penampilan, maupun kekuasaan. Namun ketika mereka menuruti nasihat tersebut, maka mereka meningkat dalam hal tersebut; setelah menyatakan demikian, Beliau memulai pembabaran ‘Dahulu kala, para bhikkhu’ berdasarkan kesinambungan kebajikan vaṭṭagāmī. Di sana, hal-hal mengenai Raja Cakkavatti dan lainnya telah dijelaskan secara rinci dalam Mahāpadāna Sutta.”

82. ඔසක්කිතන්ති ඊසකම්පි අවසක්කිතං. ඨානා චුතන්ති සබ්බසො ඨානා අපගතං. තං කිර චක්කරතනං අන්තෙපුරද්වාරෙ අක්ඛාහතං විය වෙහාසං අට්ඨාසි. අථස්ස උභොසු පස්සෙසු ද්වෙ ඛදිරත්ථම්භෙ නිඛණිත්වා චක්කරතනමත්ථකෙ නෙමිඅභිමුඛං එකං සුත්තකං බන්ධිංසු. අධොභාගෙපි නෙමිඅභිමුඛං එකං බන්ධිංසු. තෙසු උපරිමසුත්තතො අප්පමත්තකම්පි ඔගතං චක්කරතනං ඔසක්කිතං නාම හොති, හෙට්ඨා සුත්තස්ස ඨානං උපරිමකොටියා අතික්කන්තගතං ඨානා චුතං නාම හොති, තදෙතං අතිබලවදොසෙ සති එවං හොති. සුත්තමත්තම්පි එකඞ්ගුලද්වඞ්ගුලමත්තං වා භට්ඨං ඨානා චුතමෙව හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං ‘‘ඔසක්කිතං ඨානා චුත’’න්ති.

82. “‘Osakkitanti’ berarti bergeser meskipun sedikit. ‘Ṭhānā cutanti’ berarti benar-benar terlepas dari tempatnya. Konon, Permata Roda itu menetap di angkasa di depan pintu istana seolah-olah menyentuh porosnya. Kemudian, di kedua sisinya, mereka menanam dua tiang kayu khadira, dan di atas Permata Roda itu mereka mengikatkan seutas tali kecil menghadap ke arah peleknya. Di bagian bawah juga mereka mengikatkan satu tali menghadap ke arah peleknya. Di antara keduanya, jika Permata Roda itu turun sedikit saja dari tali atas, maka itu disebut ‘osakkita’ (bergeser); jika posisi tali bawah terlewati oleh bagian atas roda, maka itu disebut ‘ṭhānā cuta’ (terlepas dari tempatnya). Hal itu terjadi demikian ketika terdapat kesalahan yang sangat besar. Meskipun hanya seukuran tali atau seukuran satu atau dua jari saja ia merosot, itu tetap disebut terlepas dari tempatnya. Merujuk pada hal itulah Sang Bhagavā menyatakan ‘osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ’.”

අථ මෙ ආරොචෙය්‍යාසීති තාත, ත්වං අජ්ජ ආදිං කත්වා දිවසස්ස තික්ඛත්තුං චක්කරතනස්ස උපට්ඨානං ගච්ඡ, එවං ගච්ඡන්තො යදා චක්කරතනං ඊසකම්පි ඔසක්කිතං ඨානා චුතං පස්සසි, අථ මය්හං ආචික්ඛෙය්‍යාසි. ජීවිතඤ්හි මෙ තව හත්ථෙ නික්ඛිත්තන්ති. අද්දසාති අප්පමත්තො දිවසස්ස තික්ඛත්තුං ගන්ත්වා ඔලොකෙන්තො එකදිවසං අද්දස.

“‘Atha me āroceyyāsīti’ berarti: ‘Anakku, mulai hari ini, pergilah tiga kali sehari untuk menghadap Permata Roda itu. Saat pergi demikian, jika engkau melihat Permata Roda itu bergeser sedikit saja atau terlepas dari tempatnya, maka beritahukanlah kepadaku. Sebab hidupku telah diletakkan di tanganmu.’ ‘Addasāti’ berarti: dengan tidak lengah, ia pergi melihat tiga kali sehari, dan pada suatu hari ia melihatnya.”

83. අථ [Pg.33] ඛො, භික්ඛවෙති භික්ඛවෙ, අථ රාජා දළ්හනෙමි ‘‘චක්කරතනං ඔසක්කිත’’න්ති සුත්වා උප්පන්නබලවදොමනස්සො ‘‘න දානි මයා චිරං ජීවිතබ්බං භවිස්සති, අප්පාවසෙසං මෙ ආයු, න මෙ දානි කාමෙ පරිභුඤ්ජනකාලො, පබ්බජ්ජාකාලො මෙ ඉදානී’’ති රොදිත්වා පරිදෙවිත්වා ජෙට්ඨපුත්තං කුමාරං ආමන්තාපෙත්වා එතදවොච. සමුද්දපරියන්තන්ති පරික්ඛිත්තඑකසමුද්දපරියන්තමෙව. ඉදං හිස්ස කුලසන්තකං. චක්කවාළපරියන්තං පන පුඤ්ඤිද්ධිවසෙන නිබ්බත්තං, න තං සක්කා දාතුං. කුලසන්තකං පන නිය්‍යාතෙන්තො ‘‘සමුද්දපරියන්ත’’න්ති ආහ. කෙසමස්සුන්ති තාපසපබ්බජ්ජං පබ්බජන්තාපි හි පඨමං කෙසමස්සුං ඔහාරෙන්ති. තතො පට්ඨාය පරූළ්හකෙසෙ බන්ධිත්වා විචරන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා’’ති.

83. "Maka kemudian, para bhikkhu," berarti: Wahai para bhikkhu, kemudian Raja Dalhanemi, setelah mendengar bahwa "Permata Roda telah bergeser dari tempatnya," mengalami kesedihan yang sangat mendalam yang muncul dalam dirinya, (berpikir), "Sekarang aku tidak akan hidup lama lagi, sisa usiaku tinggal sedikit. Sekarang bukan waktunya bagiku untuk menikmati kesenangan indrawi; sekaranglah waktunya bagiku untuk melepaskan diri keduniawian (pabbajjā)." Setelah menangis dan meratap, ia memanggil putra sulungnya, sang pangeran, dan berkata kepadanya demikian. "Berbatasan dengan samudra" berarti daratan Jambudīpa yang dikelilingi oleh satu samudra saja. Karena daratan ini adalah milik warisan keluarganya. Namun, wilayah yang berbatasan dengan Cakkavāḷa muncul karena kekuatan jasa kebajikan (sebagai raja pemutar roda), hal itu tidak dapat diberikan (diwariskan). Ketika menyerahkan warisan keluarga, ia berkata, "berbatasan dengan samudra." Mengenai "rambut dan janggut": Bahkan mereka yang menjalani kehidupan petapa (tāpasa pabbajja) pertama-tama mencukur rambut dan janggut mereka. Sejak saat itu, mereka berkelana dengan mengikat rambut yang tumbuh panjang. Oleh karena itu dikatakan—"setelah mencukur rambut dan janggut."

කාසායානීති කසායරසපීතානි. ආදිතො එවං කත්වා පච්ඡා වක්කලානිපි ධාරෙන්ති. පබ්බජීති පබ්බජිතො. පබ්බජිත්වා ච අත්තනො මඞ්ගලවනුය්‍යානෙයෙව වසි. රාජිසිම්හීති රාජඊසිම්හි. බ්‍රාහ්මණපබ්බජිතා හි ‘‘බ්‍රාහ්මණිසයො’’ති වුච්චන්ති. සෙතච්ඡත්තං පන පහාය රාජපබ්බජිතා රාජිසයොති. අන්තරධායීති අන්තරහිතං නිබ්බුතදීපසිඛා විය අභාවං උපගතං. පටිසංවෙදෙසීති කන්දන්තො පරිදෙවන්තො ජානාපෙසි. පෙත්තිකන්ති පිතිතො ආගතං දායජ්ජං න හොති, න සක්කා කුසීතෙන හීනවීරියෙන දස අකුසලකම්මපථෙ සමාදාය වත්තන්තෙන පාපුණිතුං. අත්තනො පන සුකතං කම්මං නිස්සාය දසවිධං ද්වාදසවිධං වා චක්කවත්තිවත්තං පූරෙන්තෙනෙවෙතං පත්තබ්බන්ති දීපෙති. අථ නං වත්තපටිපත්තියං චොදෙන්තො ‘‘ඉඞ්ඝ ත්ව’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ අරියෙති නිද්දොසෙ. චක්කවත්තිවත්තෙති චක්කවත්තීනං වත්තෙ.

"Kāsāyāni" berarti jubah yang diwarnai dengan sari buah yang sepat (kasāya). Setelah melakukan hal itu pada awalnya, kemudian mereka juga mengenakan pakaian kulit kayu (vakkala). "Pabbaji" berarti ia telah menjadi petapa. Setelah menjadi petapa, ia tinggal di taman kerajaan (Maṅgalavanuyyāna) miliknya sendiri. "Rājisimhi" berarti raja yang juga seorang sage (resi). Para brahmana yang menjadi petapa disebut sebagai "brahmaṇisayo" (resi brahmana). Namun, raja yang meninggalkan takhta dan payung putih untuk menjadi petapa disebut sebagai "rājisayo" (resi raja). "Antaradhāyī" berarti menghilang, lenyap seperti nyala lampu yang padam. "Paṭisaṃvedesī" berarti memberitahukan sambil menangis dan meratap. "Pettikaṃ" (milik ayah) berarti warisan yang diturunkan dari ayah; ini bukan sesuatu yang bisa didapatkan oleh orang yang malas, kurang semangat, atau yang hidup dengan melakukan sepuluh jalan tindakan tidak baik (akusala kammapatha). Sebaliknya, raja menunjukkan bahwa hal itu harus dicapai dengan mengandalkan perbuatan baik (sukata kamma) diri sendiri dan dengan memenuhi kewajiban mulia raja pemutar roda (cakkavatti-vatta) yang terdiri dari sepuluh atau dua belas jenis. Kemudian, untuk mendorong putranya dalam menjalankan kewajiban tersebut, ia berkata, "Kemarilah, Nak," dan seterusnya. Di sana, "ariya" berarti tanpa cela. "Cakkavattivatta" berarti kewajiban para raja pemutar roda.

චක්කවත්තිඅරියවත්තවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kewajiban Mulia Raja Pemutar Roda (Cakkavatti-ariya-vatta).

84. ධම්මන්ති දසකුසලකම්මපථධම්මං. නිස්සායාති තදධිට්ඨානෙන චෙතසා තමෙව නිස්සයං කත්වා. ධම්මං සක්කරොන්තොති යථා කතො සො ධම්මො සුට්ඨු කතො හොති, එවමෙතං කරොන්තො. ධම්මං ගරුං කරොන්තොති තස්මිං ගාරවුප්පත්තියා තං ගරුං කරොන්තො. ධම්මං මානෙන්තොති තමෙව ධම්මං පියඤ්ච භාවනීයඤ්ච කත්වා විහරන්තො. ධම්මං පූජෙන්තොති තං අපදිසිත්වා ගන්ධමාලාදිපූජනෙනස්ස පූජං කරොන්තො. ධම්මං අපචයමානොති තස්සෙව ධම්මස්ස අඤ්ජලිකරණාදීහි නීචවුත්තිතං කරොන්තො. ධම්මද්ධජො [Pg.34] ධම්මකෙතූති තං ධම්මං ධජමිව පුරක්ඛත්වා කෙතුමිව ච උක්ඛිපිත්වා පවත්තියා ධම්මද්ධජො ධම්මකෙතු ච හුත්වාති අත්ථො. ධම්මාධිපතෙය්‍යොති ධම්මාධිපතිභූතො ආගතභාවෙන ධම්මවසෙනෙව සබ්බකිරියානං කරණෙන ධම්මාධිපතෙය්‍යො හුත්වා. ධම්මිකං රක්ඛාවරණගුත්තිං සංවිදහස්සූති ධම්මො අස්සා අත්ථීති ධම්මිකා, රක්ඛා ච ආවරණඤ්ච ගුත්ති ච රක්ඛාවරණගුත්ති. තත්ථ ‘‘පරං රක්ඛන්තො අත්තානං රක්ඛතී’’ති (සං. නි. 5.385) වචනතො ඛන්තිආදයො රක්ඛා. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘කථඤ්ච, භික්ඛවෙ, පරං රක්ඛන්තො අත්තානං රක්ඛති. ඛන්තියා අවිහිංසාය මෙත්තචිත්තතා අනුද්දයතා’’ති (සං. නි. 5.385). නිවාසනපාරුපනගෙහාදීනං නිවාරණා ආවරණං, චොරාදිඋපද්දවනිවාරණත්ථං ගොපායනා ගුත්ති, තං සබ්බම්පි සුට්ඨු සංවිදහස්සු පවත්තය ඨපෙහීති අත්ථො. ඉදානි යත්ථ සා සංවිදහිතබ්බා, තං දස්සෙන්තො අන්තොජනස්මින්තිආදිමාහ.

84. "Dhamma" berarti ajaran tentang sepuluh jalan tindakan bajik (dasa-kusala-kammapatha). "Nissāya" berarti dengan pikiran yang bertekad padanya, menjadikannya sebagai sandaran. "Menghormati Dhamma" berarti melakukannya sedemikian rupa sehingga Dhamma itu dilaksanakan dengan baik. "Menghargai Dhamma" berarti menghargainya dengan membangkitkan rasa hormat terhadap sepuluh jalan tindakan bajik tersebut. "Memuliakan Dhamma" berarti hidup dengan menjadikan sepuluh jalan tindakan bajik itu sebagai sesuatu yang dicintai dan dikembangkan. "Memuja Dhamma" berarti melakukan pemujaan terhadapnya dengan persembahan seperti wewangian dan bunga. "Menjunjung Dhamma" berarti merendahkan hati dengan melakukan penghormatan (añjali) kepada Dhamma tersebut. "Dhammaddhajo dhammaketū" berarti menjadikan Dhamma itu di depan seperti sebuah panji-panji dan mengangkatnya tinggi-tinggi seperti sebuah bendera dalam pelaksanaannya; maksudnya adalah memiliki Dhamma sebagai panji dan Dhamma sebagai bendera. "Dhammādhipateyyo" berarti menjadikan Dhamma sebagai pemimpin, dengan melakukan segala tindakan berdasarkan kekuatan Dhamma. "Menyediakan perlindungan, naungan, dan penjagaan yang benar (dhammika)": "Dhammika" berarti perlindungan yang di dalamnya terdapat Dhamma. Di sana, berdasarkan ucapan, "dengan melindungi orang lain, seseorang melindungi diri sendiri," maka kesabaran dan sifat-sifat luhur lainnya disebut sebagai "perlindungan" (rakkhā). Sesungguhnya hal ini telah dikatakan: "Dan bagaimanakah, para bhikkhu, dengan melindungi orang lain, seseorang melindungi diri sendiri? Dengan kesabaran, dengan tanpa kekerasan, dengan pikiran cinta kasih, dan dengan belas kasihan." Pencegahan terhadap dingin, panas, dan sebagainya melalui pakaian, jubah, rumah, dan lain-lain disebut "naungan" (āvaraṇa). Penjagaan untuk mencegah gangguan dari pencuri dan bahaya lainnya disebut "penjagaan" (gutti). Maksudnya adalah "laksanakanlah, jalankanlah, dan tegakkanlah semua itu dengan sebaik-baiknya." Sekarang, untuk menunjukkan kepada siapa perlindungan yang benar itu harus diberikan, ia berkata, "kepada orang-orang di dalam (antojana)," dan seterusnya.

තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො – අන්තොජනසඞ්ඛාතං තව පුත්තදාරං සීලසංවරෙ පතිට්ඨපෙහි, වත්ථගන්ධමාලාදීනි චස්ස දෙහි, සබ්බොපද්දවෙ චස්ස නිවාරෙහි. බලකායාදීසුපි එසෙව නයො. අයං පන විසෙසො – බලකායො කාලං අනතික්කමිත්වා භත්තවෙතනසම්පදානෙනපි අනුග්ගහෙතබ්බො. අභිසිත්තඛත්තියා භද්‍රස්සාජානෙය්‍යාදිරතනසම්පදානෙනපි උපසඞ්ගණ්හිතබ්බා. අනුයන්තඛත්තියා තෙසං අනුරූපයානවාහනසම්පදානෙනපි පරිතොසෙතබ්බා. බ්‍රාහ්මණා අන්නපානවත්ථාදිනා දෙය්‍යධම්මෙන. ගහපතිකා භත්තබීජනඞ්ගලඵාලබලිබද්දාදිසම්පදානෙන. තථා නිගමවාසිනො නෙගමා, ජනපදවාසිනො ච ජානපදා. සමිතපාපබාහිතපාපා සමණබ්‍රාහ්මණා සමණපරික්ඛාරසම්පදානෙන සක්කාතබ්බා. මිගපක්ඛිනො අභයදානෙන සමස්සාසෙතබ්බා.

Di sana, inilah ringkasan maknanya: Tegakkanlah anak dan istrimu, yang disebut sebagai orang-orang dalam (antojana), dalam pengendalian kemoralan (sīla); berikanlah mereka pakaian, wewangian, bunga, dan sebagainya; serta cegahlah segala bahaya bagi mereka. Metode yang sama juga berlaku bagi pasukan militer dan yang lainnya. Namun ada kekhususan: pasukan militer harus dibantu dengan pemberian makanan dan upah tanpa melewati batas waktunya. Para ksatria yang telah dinobatkan harus didukung dengan pemberian permata seperti kuda mulia keturunan murni. Para ksatria pengikut (yang belum dinobatkan) harus dibuat puas dengan pemberian kendaraan yang sesuai bagi mereka. Para brahmana (harus dibuat puas) dengan barang-barang pemberian (deyyadhamma) seperti makanan, minuman, dan pakaian. Para perumah tangga (gahapatika) dengan pemberian benih padi, bajak, mata bajak, lembu jantan, dan sebagainya. Demikian pula bagi para penduduk kota (negama) dan penduduk desa (jānapada). Para petapa dan brahmana yang telah menenangkan keburukan dan membuang keburukan harus dihormati dengan pemberian perlengkapan petapa (samaṇa-parikkhāra). Hewan dan burung-burung harus ditenangkan dengan pemberian keamanan (abhaya-dāna) untuk kenyamanan mereka.

විජිතෙති අත්තනො ආණාපවත්තිට්ඨානෙ. අධම්මකාරොති අධම්මකිරියා. මා පවත්තිත්ථාති යථා නප්පවත්තති, තථා නං පටිපාදෙහීති අත්ථො. සමණබ්‍රාහ්මණාති සමිතපාපබාහිතපාපා. මදප්පමාදා පටිවිරතාති නවවිධා මානමදා, පඤ්චසු කාමගුණෙසු චිත්තවොස්සජ්ජනසඞ්ඛාතා පමාදා ච පටිවිරතා. ඛන්තිසොරච්චෙ නිවිට්ඨාති අධිවාසනඛන්තියඤ්ච සුරතභාවෙ ච පතිට්ඨිතා. එකමත්තානන්ති අත්තනො රාගාදීනං දමනාදීහි එකමත්තානං දමෙන්ති සමෙන්ති පරිනිබ්බාපෙන්තීති වුච්චන්ති. කාලෙන කාලන්ති කාලෙ කාලෙ[Pg.35]. අභිනිවජ්ජෙය්‍යාසීති ගූථං විය විසං විය අග්ගිං විය ච සුට්ඨු වජ්ජෙය්‍යාසි. සමාදායාති සුරභිකුසුමදාමං විය අමතං විය ච සම්මා ආදාය පවත්තෙය්‍යාසි.

"Di dalam wilayahmu" berarti di tempat berlakunya kekuasaanmu. "Tindakan tidak benar" (adhammakāro) berarti perbuatan yang tidak sesuai dengan Dhamma. "Jangan biarkan itu terjadi" berarti usahakanlah sedemikian rupa sehingga hal itu tidak terjadi. "Para petapa dan brahmana" berarti mereka yang telah menenangkan keburukan dan membuang keburukan. "Terbebas dari mabuk dan kelalaian" berarti terbebas dari sembilan jenis keangkuhan (māna-mada) dan dari kelalaian yang disebut sebagai membiarkan pikiran hanyut dalam lima kesenangan indrawi. "Teguh dalam kesabaran dan kelembutan" berarti kokoh dalam kesabaran (adhivāsana-khanti) dan dalam sifat lembut (suratabhāva). "Menjinakkan diri sendiri" berarti dikatakan bahwa mereka menjinakkan, menenangkan, dan memadamkan satu diri, yaitu pikiran mereka sendiri, melalui penjinakan terhadap nafsu ragawi dan sebagainya. "Dari waktu ke waktu" berarti pada setiap kesempatan yang tepat. "Harus engkau hindari sepenuhnya" berarti engkau harus menghindarinya dengan baik seperti menghindari kotoran, racun, atau api. "Setelah menerima dengan baik" berarti setelah menerimanya dengan baik seperti menerima untaian bunga yang harum atau seperti rasa amrita (kekekalan), laksanakanlah hal itu.

ඉධ ඨත්වා වත්තං සමානෙතබ්බං. අන්තොජනස්මිං බලකායෙපි එකං, ඛත්තියෙසු එකං, අනුයන්තෙසු එකං, බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසු එකං, නෙගමජානපදෙසු එකං, සමණබ්‍රාහ්මණෙසු එකං, මිගපක්ඛීසු එකං, අධම්මකාරප්පටික්ඛෙපො එකං, අධනානං ධනානුප්පදානං එකං සමණබ්‍රාහ්මණෙ උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හපුච්ඡනං එකන්ති එවමෙතං දසවිධං හොති. ගහපතිකෙ පන පක්ඛිජාතෙ ච විසුං කත්වා ගණෙන්තස්ස ද්වාදසවිධං හොති. පුබ්බෙ අවුත්තං වා ගණෙන්තෙන අධම්මරාගස්ස ච විසමලොභස්ස ච පහානවසෙන ද්වාදසවිධං වෙදිතබ්බං. ඉදං ඛො තාත තන්ති ඉදං දසවිධං ද්වාදසවිධඤ්ච අරියචක්කවත්තිවත්තං නාම. වත්තමානස්සාති පූරෙත්වා වත්තමානස්ස. තදහුපොසථෙතිආදි මහාසුදස්සනෙ වුත්තං.

Setelah berdiri di sini, kewajiban (vatta) harus dijalankan. Satu kewajiban terhadap orang-orang di dalam istana dan bala tentara, satu terhadap para kshatriya, satu terhadap para pengikut, satu terhadap para brahmana dan perumah tangga, satu terhadap penduduk kota dan desa, satu terhadap para petapa dan brahmana, satu terhadap hewan dan burung; satu mengenai penolakan terhadap tindakan tidak benar, satu mengenai pemberian harta bagi mereka yang tidak memiliki harta, satu mengenai mendatangi para petapa dan brahmana untuk mengajukan pertanyaan; demikianlah kewajiban ini ada sepuluh macam. Namun, jika perumah tangga dan jenis burung dipisahkan, kewajiban tersebut menjadi dua belas macam. Bagi seseorang yang ingin menghitung apa yang belum disebutkan sebelumnya, kewajiban tersebut harus dipahami sebagai dua belas macam melalui kekuatan meninggalkan nafsu yang tidak benar dan keserakahan yang tidak wajar. Wahai anakku, ini yang disebut sepuluh macam dan dua belas macam Kewajiban Mulia Raja Cakkavatti. Mengenai kata 'vattamānassāti', artinya bagi seseorang yang mempraktikkan setelah memenuhinya. Mengenai kata 'tadahuposatheti' dan seterusnya, hal itu telah dijelaskan dalam ulasan Mahāsudassana Sutta.

90. සමතෙනාති අත්තනො මතියා. සුදන්ති නිපාතමත්තං. පසාසතීති අනුසාසති. ඉදං වුත්තං හොති – පොරාණකං රාජවංසං රාජපවෙණිං රාජධම්මං පහාය අත්තනො මතිමත්තෙ ඨත්වා ජනපදං අනුසාසතීති. එවමයං මඝදෙවවංසස්ස කළාරජනකො විය දළ්හනෙමිවංසස්ස උපච්ඡෙදකො අන්තිමපුරිසො හුත්වා උප්පන්නො. පුබ්බෙනාපරන්ති පුබ්බකාලෙන සදිසා හුත්වා අපරකාලං. ජනපදා න පබ්බන්තීති න වඩ්ඪන්ති. යථා තං පුබ්බකානන්ති යථා පුබ්බකානං රාජූනං පුබ්බෙ ච පච්ඡා ච සදිසායෙව හුත්වා පබ්බිංසු, තථා න පබ්බන්ති. කත්ථචි සුඤ්ඤා හොන්ති හතවිලුත්තා, තෙලමධුඵාණිතාදීසු චෙව යාගුභත්තාදීසු ච ඔජාපි පරිහායිත්ථාති අත්ථො.

90. Samatenāti artinya dengan pendapatnya sendiri. Kata 'sudaṃ' hanyalah kata seru (nipāta). Pasāsatīti artinya menasihati. Inilah maksudnya – setelah meninggalkan silsilah raja yang kuno, tradisi raja, dan hukum raja, ia berdiri pada pendapatnya sendiri dan memerintah negeri itu. Demikianlah ia terlahir sebagai orang terakhir yang memutuskan garis keturunan Daḷhanemi, seperti Kaḷārajanaka yang memutuskan garis keturunan Maghadeva. Pubbenāparanti artinya tidak seperti masa sebelumnya di masa yang akan datang. Janapadā na pabbantīti artinya tidak berkembang. Yathā taṃ pubbakānanti artinya sebagaimana negeri-negeri dari raja-raja terdahulu berkembang dengan cara yang sama baik di masa lalu maupun di masa sesudahnya, negeri-negeri itu tidak berkembang demikian sekarang. Di beberapa tempat menjadi kosong karena dihancurkan dan dirampok, dan sari pati (ojā) dalam minyak, madu, gula tebu, dan sebagainya, serta dalam bubur, nasi, dan sebagainya juga telah menyusut; demikianlah maknanya.

අමච්චා පාරිසජ්ජාති අමච්චා චෙව පරිසාවචරා ච. ගණකමහාමත්තාති අච්ඡිද්දකාදිපාඨගණකා චෙව මහාඅමච්චා ච. අනීකට්ඨාති හත්ථිආචරියාදයො. දොවාරිකාති ද්වාරරක්ඛිනො. මන්තස්සාජීවිනොති මන්තා වුච්චති පඤ්ඤා, තං නිස්සයං කත්වා යෙ ජීවන්ති පණ්ඩිතා මහාමත්තා, තෙසං එතං නාමං.

Amaccā pārisajjāti artinya para menteri dan orang-orang yang bergiat di dalam dewan (anggota dewan). Gaṇakamahāmattāti artinya para akuntan yang ahli dalam perhitungan mulai dari acchiddaka dan sebagainya, serta para menteri besar. Anīkaṭṭhāti artinya para pelatih gajah dan sebagainya. Dovārikāti artinya para penjaga pintu. Mantassājīvinoti: di sini, kebijaksanaan (paññā) disebut sebagai mantā; para menteri bijaksana yang hidup dengan bersandar pada kebijaksanaan tersebut, inilah nama bagi mereka.

ආයුවණ්ණාදිපරිහානිකථාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Cerita tentang Merosotnya Usia, Penampilan, dan Sebagainya

91. නො [Pg.36] ච ඛො අධනානන්ති බලවලොභත්තා පන අධනානං දලිද්දමනුස්සානං ධනං නානුප්පදාසි. නානුප්පදියමානෙති අනනුප්පදියමානෙ, අයමෙව වා පාඨො. දාලිද්දියන්ති දලිද්දභාවො. අත්තනා ච ජීවාහීති සයඤ්ච ජීවං යාපෙහීති අත්ථො. උද්ධග්ගිකන්තිආදීසු උපරූපරිභූමීසු ඵලදානවසෙන උද්ධමග්ගමස්සාති උද්ධග්ගිකා. සග්ගස්ස හිතා තත්‍රුපපත්තිජනනතොති සොවග්ගිකා. නිබ්බත්තට්ඨානෙ සුඛො විපාකො අස්සාති සුඛවිපාකා. සුට්ඨු අග්ගානං දිබ්බවණ්ණාදීනං දසන්නං විසෙසානං නිබ්බත්තනතො සග්ගසංවත්තනිකා. එවරූපං දක්ඛිණං දානං පතිට්ඨපෙතීති අත්ථො.

91. No ca kho adhanānanti artinya karena memiliki keserakahan yang sangat kuat, ia tidak memberikan harta kepada orang-orang miskin yang tidak berharta. Nānuppadiyamāneti artinya ketika tidak diberikan; ada juga teks yang berbunyi 'ananuppadiyamāne'. Dāliddiyanti artinya kondisi kemiskinan. Attanā ca jīvāhīti artinya engkau sendiri jalankanlah hidupmu; demikianlah maknanya. Dalam kata 'uddhaggikanti' dan seterusnya: karena memiliki buah yang luhur di alam-alam tinggi (surga) melalui kekuatan pemberian hasil, maka disebut uddhaggikā. Karena bermanfaat bagi surga dengan menghasilkan kelahiran di sana, maka disebut sovaggikā. Karena memiliki buah (akibat) yang membahagiakan di tempat kelahiran, maka disebut sukhavipākā. Karena menghasilkan sepuluh keunggulan surgawi yang sangat luhur seperti penampilan surgawi dan sebagainya, maka disebut saggasaṃvattanikā. Tegakkanlah pemberian dana persembahan yang seperti itu; demikianlah maknanya.

92. පවඩ්ඪිස්සතීති වඩ්ඪිස්සති බහුං භවිස්සති. සුනිසෙධං නිසෙධෙය්‍යන්ති සුට්ඨු නිසිද්ධං නිසෙධෙය්‍යං. මූලඝච්චන්ති මූලහතං. ඛරස්සරෙනාති ඵරුසසද්දෙන. පණවෙනාති වජ්ඣභෙරියා.

92. Pavaḍḍhissatīti artinya akan bertambah, akan menjadi banyak. Sunisedhaṃ nisedheyyanti artinya saya akan melarang dengan sungguh-sungguh apa yang dilarang. Mūlaghaccanti artinya pembunuhan pada akar (hukuman mati) dengan mencabut indra kehidupan. Kharassarenāti artinya dengan suara yang kasar. Paṇavenāti artinya dengan drum hukuman mati.

93. සීසානි නෙසං ඡින්දිස්සාමාති යෙසං අන්තමසො මූලකමුට්ඨිම්පි හරිස්සාම, තෙසං තථෙව සීසානි ඡින්දිස්සාම, යථා කොචි හටභාවම්පි න ජානිස්සති, අම්හාකං දානි කිමෙත්ථ රාජාපි එවං උට්ඨාය පරං මාරෙතීති අයං නෙසං අධිප්පායො. උපක්කමිංසූති ආරභිංසු. පන්ථදුහනන්ති පන්ථඝාතං, පන්ථෙ ඨත්වා චොරකම්මං.

93. Sīsāni nesaṃ chindissāmāti artinya terhadap mereka yang bahkan hanya mencuri sekepal akar-akaran, kami akan memotong kepala mereka dengan cara yang sama, sehingga tidak ada seorang pun yang akan tahu bahwa mereka telah dibunuh; 'apa yang harus kita katakan sekarang, bahkan raja pun bangkit dan membunuh orang lain seperti ini'; inilah maksud mereka. Upakkamiṃsūti artinya mereka mulai melakukan. Panthaduhananti artinya penyerangan di jalan raya, melakukan tindakan pencurian dengan berdiri di jalan raya.

94. න හි, දෙවාති සො කිර චින්තෙසි – ‘‘අයං රාජා සච්චං දෙවාති මුඛපටිඤ්ඤාය දින්නාය මාරාපෙති, හන්දාහං මුසාවාදං කරොමී’’ති, මරණභයා ‘‘න හි දෙවා’’ති අවොච.

94. Na hi, devāti: konon ia berpikir – 'Raja ini membunuh setelah pengakuan di mulut diberikan dengan kata 'benar, Dewa', sekarang biarlah aku berbohong'; maka karena takut mati ia berkata, 'Tidak, Dewa'.

96. එකිදන්ති එත්ථ ඉදන්ති නිපාතමත්තං, එකෙ සත්තාති අත්ථො. චාරිත්තන්ති මිච්ඡාචාරං. අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදාති අභිජ්ඣා ච බ්‍යාපාදො ච. මිච්ඡාදිට්ඨීති නත්ථි දින්නන්තිආදිකා අන්තග්ගාහිකා පච්චනීකදිට්ඨි.

96. Ekidanti: di sini kata 'idaṃ' hanyalah kata seru (nipāta); artinya beberapa makhluk. Cārittanti artinya perilaku salah (micchācāra). Abhijjhābyāpādāti artinya keserakahan (loba) dan kebencian (dosa). Micchādiṭṭhīti artinya pandangan salah yang ekstrem dan menentang (kebenaran), seperti pandangan 'pemberian tidak memiliki buah' dan sebagainya.

101. අධම්මරාගොති මාතා මාතුච්ඡා පිතුච්ඡා මාතුලානීතිආදිකෙ අයුත්තට්ඨානෙ රාගො. විසමලොභොති පරිභොගයුත්තෙසුපි ඨානෙසු අතිබලවලොභො. මිච්ඡාධම්මොති පුරිසානං පුරිසෙසු ඉත්ථීනඤ්ච ඉත්ථීසු ඡන්දරාගො.

101. Adhammarāgoti artinya nafsu pada tempat yang tidak pantas seperti pada ibu, saudara perempuan ibu, saudara perempuan ayah, istri paman, dan sebagainya. Visamalobhoti artinya keserakahan yang sangat kuat bahkan pada hal-hal yang pantas untuk digunakan. Micchādhammoti artinya nafsu keinginan antara pria dengan pria, dan antara wanita dengan wanita.

අමත්තෙය්‍යතාතිආදීසු [Pg.37] මාතු හිතො මත්තෙය්‍යො, තස්ස භාවො මත්තෙය්‍යතා, මාතරි සම්මා පටිපත්තියා එතං නාමං. තස්සා අභාවො චෙව තප්පටිපක්ඛතා ච අමත්තෙය්‍යතා. අපෙත්තෙය්‍යතාදීසුපි එසෙව නයො. න කුලෙ ජෙට්ඨාපචායිතාති කුලෙ ජෙට්ඨානං අපචිතියා නීචවුත්තියා අකරණභාවො.

Dalam kata 'amatteyyatāti' dan seterusnya: orang yang berbuat baik (hita) bagi ibu adalah matteyyo, kondisinya disebut matteyyatā; ini adalah nama bagi praktik yang benar terhadap ibu. Ketiadaan praktik tersebut dan keberadaan lawan dari praktik tersebut disebut amatteyyatā. Dalam kata apetteyyatā dan sebagainya, metodenya sama. Na kule jeṭṭhāpacāyitāti artinya kondisi tidak melakukan penghormatan dan perilaku rendah hati terhadap para sesepuh dalam keluarga.

දසවස්සායුකසමයවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Masa Manusia Berusia Sepuluh Tahun

103. යං ඉමෙසන්ති යස්මිං සමයෙ ඉමෙසං. අලංපතෙය්‍යාති පතිනො දාතුං යුත්තා. ඉමානි රසානීති ඉමානි ලොකෙ අග්ගරසානි. අතිබ්‍යාදිප්පිස්සන්තීති අතිවිය දිප්පිස්සන්ති, අයමෙව වා පාඨො. කුසලන්තිපි න භවිස්සතීති කුසලන්ති නාමම්පි න භවිස්සති, පඤ්ඤත්තිමත්තම්පි න පඤ්ඤායිස්සතීති අත්ථො. පුජ්ජා ච භවිස්සන්ති පාසංසා චාති පූජාරහා ච භවිස්සන්ති පසංසාරහා ච. තදා කිර මනුස්සා ‘‘අසුකෙන නාම මාතා පහතා, පිතා පහතො, සමණබ්‍රාහ්මණා ජීවිතා වොරොපිතා, කුලෙ ජෙට්ඨානං අත්ථිභාවම්පි න ජානාති, අහො පුරිසො’’ති තමෙව පූජෙස්සන්ති චෙව පසංසිස්සන්ති ච.

103. Yaṃ imesanti artinya pada waktu ketika orang-orang ini. Alaṃpateyyā artinya layak untuk diberikan kepada suami (menikah). Imāni rasānīti artinya rasa-rasa ini adalah rasa terbaik di dunia. Atibyādippissantīti artinya akan sangat bersinar; ada juga teks yang berbunyi 'ativiya dippissanti'. Kusalantipi na bhavissatīti artinya nama 'kebajikan' (kusala) pun tidak akan ada lagi, bahkan sekadar konsepnya pun tidak akan dikenal; demikianlah maknanya. Pujjā ca bhavissanti pāsaṃsā cāti artinya mereka akan menjadi layak dihormati dan layak dipuji. Konon pada saat itu manusia akan menghormati dan memuji orang yang sama, dengan berkata, 'Orang ini telah memukul ibunya, memukul ayahnya, membunuh para petapa dan brahmana, ia bahkan tidak mengenal keberadaan para sesepuh dalam keluarga, sungguh luar biasa orang ini!'.

න භවිස්සති මාතාති වාති අයං මය්හං මාතාති ගරුචිත්තං න භවිස්සති. ගෙහෙ මාතුගාමං විය නානාවිධං අසබ්භිකථං කථයමානා අගාරවුපචාරෙන උපසඞ්කමිස්සන්ති. මාතුච්ඡාදීසුපි එසෙව නයො. එත්ථ ච මාතුච්ඡාති මාතුභගිනී. මාතුලානීති මාතුලභරියා. ආචරියභරියාති සිප්පායතනානි සික්ඛාපකස්ස ආචරියස්ස භරියා. ගරූනං දාරාති චූළපිතුමහාපිතුආදීනං භරියා. සම්භෙදන්ති මිස්සීභාවං, මරියාදභෙදං වා.

Na bhavissati mātāti vāti artinya pikiran penuh hormat dengan menganggap 'ini adalah ibuku' tidak akan ada lagi. Mereka akan mendekati (perempuan) dengan sikap tidak hormat sambil mengucapkan berbagai kata-kata kasar seolah-olah kepada pelayan wanita di rumah. Dalam kata 'mātucchā' dan sebagainya, metodenya sama. Dan di sini, mātucchā berarti saudara perempuan ibu. Mātulānī berarti istri paman. Ācariyabhariyā berarti istri dari guru yang mengajarkan keterampilan teknis. Garūnaṃ dārā berarti istri dari paman muda, paman tua, dan sebagainya. Sambhedaṃ berarti percampuran (hubungan seksual bebas) atau hancurnya batas-batas (moral).

තිබ්බො ආඝාතො පච්චුපට්ඨිතො භවිස්සතීති බලවකොපො පුනප්පුනං උප්පත්තිවසෙන පච්චුපට්ඨිතො භවිස්සති. අපරානි ද්වෙ එතස්සෙව වෙවචනානි. කොපො හි චිත්තං ආඝාතෙතීති ආඝාතො. අත්තනො ච පරස්ස ච හිතසුඛං බ්‍යාපාදෙතීති බ්‍යාපාදො. මනොපදූසනතො මනොපදොසොති වුච්චති. තිබ්බං වධකචිත්තන්ති පියමානස්සාපි පරං මාරණත්ථාය වධකචිත්තං. තස්ස වත්ථුං දස්සෙතුං මාතුපි පුත්තම්හීතිආදි වුත්තං. මාගවිකස්සාති මිගලුද්දකස්ස.

Mengenai kalimat 'akan muncul kebencian yang tajam' (tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissatīti), ini berarti kemarahan yang kuat yang akan terus-menerus muncul. Dua kata lainnya adalah sinonim dari kata ini (āghāta). Disebut āghāta (kebencian) karena kemarahan menyiksa pikiran. Disebut byāpāda (iktikad jahat) karena ia menghancurkan kesejahteraan dan kebahagiaan diri sendiri dan orang lain. Disebut manopadosa (kerusakan pikiran) karena ia merusak pikiran. 'Pikiran pembunuh yang tajam' (tibbaṃ vadhakacittanti) berarti pikiran untuk membunuh orang lain, bahkan orang yang dicintai. Untuk menunjukkan objek (sasaran) dari kebencian tersebut, dikatakan 'bahkan ibu terhadap anak' (mātupi puttamhītiādi). Māgavika berarti pemburu rusa.

104. සත්ථන්තරකප්පොති [Pg.38] සත්ථෙන අන්තරකප්පො. සංවට්ටකප්පං අප්පත්වා අන්තරාව ලොකවිනාසො. අන්තරකප්පො ච නාමෙස දුබ්භික්ඛන්තරකප්පො රොගන්තරකප්පො සත්ථන්තරකප්පොති තිවිධො. තත්ථ ලොභුස්සදාය පජාය දුබ්භික්ඛන්තරකප්පො හොති. මොහුස්සදාය රොගන්තරකප්පො. දොසුස්සදාය සත්ථන්තරකප්පො. තත්ථ දුබ්භික්ඛන්තරකප්පෙන නට්ඨා යෙභුය්‍යෙන පෙත්තිවිසයෙ උපපජ්ජන්ති. කස්මා? ආහාරනිකන්තියා බලවත්තා. රොගන්තරකප්පෙන නට්ඨා යෙභුය්‍යෙන සග්ගෙ නිබ්බත්තන්ති කස්මා? තෙසඤ්හි ‘‘අහො වතඤ්ඤෙසං සත්තානං එවරූපො රොගො න භවෙය්‍යා’’ති මෙත්තචිත්තං උප්පජ්ජතීති. සත්ථන්තරකප්පෙන නට්ඨා යෙභුය්‍යෙන නිරයෙ උපපජ්ජන්ති. කස්මා? අඤ්ඤමඤ්ඤං බලවාඝාතතාය.

104. Satthantarakappa adalah masa kehancuran dunia melalui senjata. Ini adalah kehancuran dunia yang terjadi di sela-sela sebelum mencapai masa akhir eon (saṃvaṭṭakappa). Masa antara (antarakappa) ini terdiri dari tiga jenis: masa kelaparan (dubbhikkhantarakappa), masa wabah penyakit (rogantarakappa), dan masa senjata (satthantarakappa). Di sana, masa kelaparan terjadi ketika keserakahan (lobha) sangat kuat di antara makhluk hidup. Masa wabah penyakit terjadi ketika delusi (moha) sangat kuat. Masa senjata terjadi ketika kebencian (dosa) sangat kuat. Di antara ketiganya, mereka yang mati selama masa kelaparan umumnya terlahir di alam peta (setan kelaparan). Mengapa? Karena kuatnya kemelekatan pada makanan. Mereka yang mati selama masa wabah penyakit umumnya terlahir di surga. Mengapa? Karena pada mereka muncul pikiran cinta kasih (metta): 'O, andai saja makhluk lain tidak mengalami penyakit seperti ini.' Mereka yang mati selama masa senjata umumnya terlahir di neraka. Mengapa? Karena adanya permusuhan yang sangat kuat satu sama lain.

මිගසඤ්ඤන්ති ‘‘අයං මිගො, අයං මිගො’’ති සඤ්ඤං. තිණ්හානි සත්ථානි හත්ථෙසු පාතුභවිස්සන්තීති තෙසං කිර හත්ථෙන ඵුට්ඨමත්තං යංකිඤ්චි අන්තමසො තිණපණ්ණං උපාදාය ආවුධමෙව භවිස්සති. මා ච මයං කඤ්චීති මයං කඤ්චි එකපුරිසම්පි ජීවිතා මා වොරොපයිම්හ. මා ච අම්හෙ කොචීති අම්හෙපි කොචි එකපුරිසො ජීවිතා මා වොරොපයිත්ථ. යංනූන මයන්ති අයං ලොකවිනාසො පච්චුපට්ඨිතො, න සක්කා ද්වීහි එකට්ඨානෙ ඨිතෙහි ජීවිතං ලද්ධුන්ති මඤ්ඤමානා එවං චින්තයිංසු. වනගහනන්ති වනසඞ්ඛාතෙහි තිණගුම්බලතාදීහි ගහනං දුප්පවෙසට්ඨානං. රුක්ඛගහනන්ති රුක්ඛෙහි ගහනං දුප්පවෙසට්ඨානං. නදීවිදුග්ගන්ති නදීනං අන්තරදීපාදීසු දුග්ගමනට්ඨානං. පබ්බතවිසමන්ති පබ්බතෙහි විසමං, පබ්බතෙසුපි වා විසමට්ඨානං. සභාගායිස්සන්තීති යථා අහං ජීවාමි දිට්ඨා භො සත්තා, ත්වම්පි තථා ජීවසීති එවං සම්මොදනකථාය අත්තනා සභාගෙ කරිස්සන්ති.

Persepsi tentang hewan buruan (migasaññanti) adalah persepsi bahwa 'ini adalah hewan buruan, ini adalah hewan buruan.' Kalimat 'senjata tajam akan muncul di tangan mereka' berarti konon apa pun yang disentuh oleh tangan mereka, bahkan hanya rumput atau daun, akan menjadi senjata. 'Semoga kita tidak membunuh siapa pun' berarti semoga kita tidak merenggut nyawa satu orang pun. 'Dan semoga tidak ada orang yang membunuh kita' berarti semoga tidak ada satu orang pun yang merenggut nyawa kita. 'Bagaimana jika kita...' (yaṃnūna mayanti) berarti mereka berpikir, 'Kehancuran dunia ini telah tiba, tidak mungkin bagi dua orang yang tinggal di tempat yang sama untuk bertahan hidup.' Vanagahana adalah semak belukar yang terdiri dari rumput, semak-semak, dan sulur-suluran yang sulit dimasuki. Rukkhagahana adalah kerimbunan pohon yang sulit dimasuki. Nadīvidugga adalah tempat yang sulit dijangkau di pulau-pulau di tengah sungai. Pabbatavisama adalah tempat yang tidak rata di pegunungan atau daerah pegunungan yang terjal. 'Mereka akan menyapa dengan ramah' (sabhāgāyissantīti) berarti mereka akan saling menyapa dengan penuh sukacita, 'Wahai makhluk, aku melihat engkau masih hidup, sebagaimana aku hidup,' dan dengan demikian membuat diri mereka saling bersahabat melalui percakapan yang ramah.

ආයුවණ්ණාදිවඩ්ඪනකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Uraian Bertambahnya Usia, Penampilan, dan Lain-lain.

105. ආයතන්ති මහන්තං. පාණාතිපාතා විරමෙය්‍යාමාති පාණාතිපාතතො ඔසක්කෙය්‍යාම. පාණාතිපාතං විරමෙය්‍යාමාතිපි සජ්ඣායන්ති, තත්ථ පාණාතිපාතං පජහෙය්‍යාමාති අත්ථො. වීසතිවස්සායුකාති මාතාපිතරො [Pg.39] පාණාතිපාතා පටිවිරතා, පුත්තා කස්මා වීසතිවස්සායුකා අහෙසුන්ති ඛෙත්තවිසුද්ධියා. තෙසඤ්හි මාතාපිතරො සීලවන්තො ජාතා. ඉති සීලගබ්භෙ වඩ්ඪිතත්තා ඉමාය ඛෙත්තවිසුද්ධියා දීඝායුකා අහෙසුං. යෙ පනෙත්ථ කාලං කත්වා තත්ථෙව නිබ්බත්තා, තෙ අත්තනොව සීලසම්පත්තියා දීඝායුකා අහෙසුං.

105. Āyata berarti besar (lama). 'Mari kita menjauh dari pembunuhan makhluk hidup' berarti mari kita menarik diri dari pembunuhan makhluk hidup. Ada juga yang mendaraskan 'pāṇātipātaṃ virameyyāmā', yang artinya mari kita melepaskan pembunuhan makhluk hidup. Mengenai kalimat 'berusia dua puluh tahun' (vīsativassāyukāti): Mengapa meskipun orang tua menahan diri dari pembunuhan, anak-anak mereka memiliki usia dua puluh tahun? Hal ini dikarenakan kemurnian ladang (khettavisuddhiyā). Orang tua mereka menjadi orang yang bermoral. Jadi, karena tumbuh dalam rahim yang bermoral (sīlagabbhe), mereka memiliki usia panjang melalui kemurnian ladang ini. Namun, makhluk-makhluk yang setelah meninggal terlahir kembali di sana (di dalam rahim orang tua yang sama), mereka memiliki usia panjang karena kesempurnaan moral (sīlasampattiyā) mereka sendiri.

අස්සාමාති භවෙය්‍යාම. චත්තාරීසවස්සායුකාතිආදයො කොට්ඨාසා අදින්නාදානාදීහි පටිවිරතානං වසෙන වෙදිතබ්බා.

Assāma berarti kita akan menjadi. Kelompok usia seperti 'berusia empat puluh tahun' dan seterusnya harus dipahami berdasarkan perilaku menjauhkan diri dari pencurian (adinnādāna) dan perbuatan buruk lainnya.

සඞ්ඛරාජඋප්පත්තිවණ්ණනා

Penjelasan tentang Munculnya Raja Saṅkha

106. ඉච්ඡාති මය්හං භත්තං දෙථාති එවං උප්පජ්ජනකතණ්හා. අනසනන්ති න අසනං අවිප්ඵාරිකභාවො කායාලසියං, භත්තං භුත්තානං භත්තසම්මදපච්චයා නිපජ්ජිතුකාමතාජනකො කායදුබ්බලභාවොති අත්ථො. ජරාති පාකටජරා. කුක්කුටසම්පාතිකාති එකගාමස්ස ඡදනපිට්ඨතො උප්පතිත්වා ඉතරගාමස්ස ඡදනපිට්ඨෙ පතනසඞ්ඛාතො කුක්කුටසම්පාතො. එතාසු අත්ථීති කුක්කුටසම්පාතිකා. ‘‘කුක්කුටසම්පාදිකා’’තිපි පාඨො, ගාමන්තරතො ගාමන්තරං කුක්කුටානං පදසා ගමනසඞ්ඛාතො කුක්කුටසම්පාදො එතාසු අත්ථීති අත්ථො. උභයම්පෙතං ඝනනිවාසතංයෙව දීපෙති. අවීචි මඤ්ඤෙ ඵුටො භවිස්සතීති අවීචිමහානිරයො විය නිරන්තරපූරිතො භවිස්සති.

106. Icchā (keinginan) adalah nafsu keinginan (taṇhā) yang muncul dengan cara berkata, 'Berikanlah aku makanan.' Anasana berarti tidak makan, ketidaberdayaan, atau kemalasan tubuh; artinya kondisi lemahnya tubuh yang menyebabkan keinginan untuk berbaring karena rasa kantuk setelah makan. Jarā berarti penuaan yang tampak jelas. Kukkuṭasampātikā berarti jarak yang sedemikian dekat sehingga ayam bisa terbang dari atap satu desa dan mendarat di atap desa lainnya. Karena hal ini ada di desa-desa tersebut, maka disebut kukkuṭasampātikā. Ada juga teks yang berbunyi 'Kukkuṭasampādikā', yang artinya ayam-ayam bisa berjalan kaki dari satu desa ke desa lainnya; ini menunjukkan kepadatan pemukiman di sana. Keduanya menunjukkan betapa padatnya pemukiman tersebut. 'Akan penuh seperti neraka Avici' berarti akan terisi tanpa celah seperti neraka besar Avici.

107. ‘‘අසීතිවස්සසහස්සායුකෙසු, භික්ඛවෙ, මනුස්සෙසු මෙත්තෙය්‍යො නාම භගවා ලොකෙ උප්පජ්ජිස්සතී’’ති න වඩ්ඪමානකවසෙන වුත්තං. න හි බුද්ධා වඩ්ඪමානෙ ආයුම්හි නිබ්බත්තන්ති, හායමානෙ පන නිබ්බත්තන්ති. තස්මා යදා තං ආයු වඩ්ඪිත්වා අසඞ්ඛෙය්‍යතං පත්වා පුන හායමානං අසීතිවස්සසහස්සකාලෙ ඨස්සති, තදා උප්පජ්ජිස්සතීති අත්ථො. පරිහරිස්සතීති ඉදං පන පරිවාරෙත්වා විචරන්තානං වසෙන වුත්තං. යූපොති පාසාදො. රඤ්ඤා මහාපනාදෙන කාරාපිතොති රඤ්ඤා හෙතුභූතෙන තස්සත්ථාය සක්කෙන දෙවරාජෙන විස්සකම්මදෙවපුත්තං පෙසෙත්වා කාරාපිතො. පුබ්බෙ කිර ද්වෙ පිතාපුත්තා නළකාරා පච්චෙකබුද්ධස්ස නළෙහි ච උදුම්බරෙහි [Pg.40] ච පණ්ණසාලං කාරාපෙත්වා තං තත්ථ වාසාපෙත්වා චතූහි පච්චයෙහි උපට්ඨහිංසු. තෙ කාලං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තා. තෙසු පිතා දෙවලොකෙයෙව අට්ඨාසි. පුත්තො දෙවලොකා චවිත්වා සුරුචිස්ස රඤ්ඤො දෙවියා සුමෙධාය කුච්ඡිස්මිං නිබ්බත්තො. මහාපනාදො නාම කුමාරො අහොසි. සො අපරභාගෙ ඡත්තං උස්සාපෙත්වා මහාපනාදො නාම රාජා ජාතො. අථස්ස පුඤ්ඤානුභාවෙන සක්කො දෙවරාජා විස්සකම්මදෙවපුත්තං රඤ්ඤො පාසාදං කරොහීති පහිණි සො තස්ස පාසාදං නිම්මිනි පඤ්චවීසතියොජනුබ්බෙධං සත්තරතනමයං සතභූමකං. යං සන්ධාය ජාතකෙ වුත්තං –

107. Kalimat 'Wahai para bhikkhu, ketika manusia memiliki usia delapan puluh ribu tahun, Buddha yang bernama Metteyya akan muncul di dunia' tidak dikatakan berdasarkan masa ketika usia sedang bertambah. Karena para Buddha tidak muncul pada masa ketika usia manusia sedang bertambah, melainkan muncul pada masa ketika usia sedang berkurang. Oleh karena itu, artinya adalah: ketika usia tersebut telah bertambah hingga mencapai masa tak terhitung (asaṅkheyyataṃ), lalu berkurang kembali dan bertahan pada angka delapan puluh ribu tahun, pada saat itulah Beliau akan muncul. Kata 'akan mengawal' (pariharissatīti) dikatakan merujuk kepada para bhikkhu yang berkelana dengan mengawal (Buddha). Yūpa berarti istana. 'Dibangun oleh Raja Mahāpanāda' berarti atas perintah raja tersebut, Sakka raja para dewa mengutus dewa Vissakamma untuk membangunnya bagi raja itu. Konon di masa lalu, ada ayah dan anak yang merupakan pembuat anyaman buluh. Mereka membangun gubuk daun dari buluh dan pohon udumbara untuk seorang Paccekabuddha, mempersilakan Beliau tinggal di sana, dan melayani Beliau dengan empat kebutuhan pokok. Setelah meninggal, mereka terlahir di alam dewa. Di antara mereka, sang ayah tetap tinggal di alam dewa. Sang anak meninggal dari alam dewa dan terlahir di rahim Ratu Sumedhā, permaisuri Raja Suruci. Ia menjadi pangeran bernama Mahāpanāda. Di kemudian hari, ia dinobatkan menjadi raja bernama Mahāpanāda. Kemudian, karena kekuatan pahalanya, Sakka raja para dewa memerintahkan dewa Vissakamma untuk membangun istana bagi raja itu. Dewa itu menciptakan istana setinggi dua puluh lima yojana, terbuat dari tujuh jenis permata, dan memiliki seratus lantai. Mengenai hal ini, dikatakan dalam Jātaka:

‘‘පනාදො නාම සො රාජා, යස්ස යූපො සුවණ්ණයො;

තිරියං සොළසුබ්බෙධො, උද්ධමාහු සහස්සධා.

Ada seorang raja bernama Panāda, yang istananya terbuat dari emas; lebarnya enam belas (panah), dan tingginya seribu (panah).

සහස්සකණ්ඩො සතගෙණ්ඩු, ධජාලු හරිතාමයො;

අනච්චුං තත්ථ ගන්ධබ්බා, ඡ සහස්සානි සත්තධා.

Memiliki seribu bagian (lantai), seratus puncak, dihiasi bendera-bendera, dan berwarna keemasan; di sana enam ribu musisi surgawi menari dalam tujuh kelompok.

එවමෙතං තදා ආසි, යථා භාසසි භද්දජි;

සක්කො අහං තදා ආසිං, වෙය්‍යාවච්චකරො තවා’’ති. (ජා. 5.3.42);

Demikianlah hal itu terjadi saat itu, seperti yang engkau katakan, Bhaddaji; saat itu aku adalah Sakka, yang melayani kebutuhanmu.

සො රාජා තත්ථ යාවතායුකං වසිත්වා කාලං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්ති. තස්මිං දෙවලොකෙ නිබ්බත්තෙ සො පාසාදො මහාගඞ්ගාය අනුසොතං පති. තස්ස ධුරසොපානසම්මුඛට්ඨානෙ පයාගපතිට්ඨානං නාම නගරං මාපිතං. ථුපිකාසම්මුඛට්ඨානෙ කොටිගාමො නාම. අපරභාගෙ අම්හාකං භගවතො කාලෙ සො නළකාරදෙවපුත්තො දෙවලොකතො චවිත්වා මනුස්සපථෙ භද්දජිසෙට්ඨි නාම හුත්වා සත්ථු සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණි. සො නාවාය ගඞ්ගාතරණදිවසෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස තං පාසාදං දස්සෙතීති වත්ථු විත්ථාරෙතබ්බං. කස්මා පනෙස පාසාදො න අන්තරහිතොති? ඉතරස්ස ආනුභාවා. තෙන සද්ධිං පුඤ්ඤං කත්වා දෙවලොකෙ නිබ්බත්තකුලපුත්තො අනාගතෙ සඞ්ඛො නාම රාජා භවිස්සති. තස්ස පරිභොගත්ථාය සො පාසාදො උට්ඨහිස්සති, තස්මා න අන්තරහිතොති.

Raja itu tinggal di sana sepanjang usianya, lalu meninggal dunia dan terlahir di alam dewa. Ketika ia terlahir di alam dewa, istana itu jatuh ke sungai Gangga yang besar mengikuti arusnya. Di tempat yang berhadapan dengan tangga depan istana tersebut, sebuah kota bernama Payāgapatiṭṭhāna dibangun. Di tempat yang berhadapan dengan puncaknya, sebuah desa bernama Koṭigāma dibangun. Di masa kemudian, pada masa Bhagavā kita, dewa pembuat keranjang (naḷakāra) itu meninggal dari alam dewa dan terlahir di alam manusia sebagai saudagar bernama Bhaddaji; ia ditahbiskan di hadapan Sang Guru dan mencapai tingkat Arahat. Kisah tentang bagaimana ia memperlihatkan istana itu kepada Sangha pada hari menyeberangi sungai Gangga dengan perahu harus dijelaskan secara rinci. Namun, mengapa istana ini tidak lenyap? Itu karena kekuatan (ānubhāva) orang lain. Seorang putra keluarga yang melakukan kebajikan bersamanya dan terlahir di alam dewa akan menjadi raja bernama Saṅkha di masa depan. Istana itu akan muncul kembali untuk dipergunakan olehnya; itulah sebabnya istana tersebut tidak lenyap.

108. උස්සාපෙත්වාති [Pg.41] තං පාසාදං උට්ඨාපෙත්වා. අජ්ඣාවසිත්වාති තත්ථ වසිත්වා. තං දත්වා විස්සජ්ජිත්වාති තං පාසාදං දානවසෙන දත්වා නිරපෙක්ඛො පරිච්චාගවසෙන ච විස්සජ්ජිත්වා. කස්ස ච එවං දත්වාති? සමණාදීනං. තෙනාහ – ‘‘සමණබ්‍රාහ්මණකපණද්ධිකවනිබ්බකයාචකානං දානං දත්වා’’ති. කථං පන සො එකං පාසාදං බහූනං දස්සතීති? එවං කිරස්ස චිත්තං උප්පජ්ජිස්සති ‘‘අයං පාසාදො විප්පකිරියතූ’’ති. සො ඛණ්ඩඛණ්ඩසො විප්පකිරිස්සති. සො තං අලග්ගමානොව හුත්වා ‘‘යො යත්තකං ඉච්ඡති, සො තත්තකං ගණ්හතූ’’ති දානවසෙන විස්සජ්ජිස්සති. තෙන වුත්තං – ‘‘දානං දත්වා මෙත්තෙය්‍යස්ස භගවතො…පෙ… විහරිස්සතී’’ති. එත්තකෙන භගවා වට්ටගාමිකුසලස්ස අනුසන්ධිං දස්සෙති.

108. Ussāpetvāti berarti setelah mendirikan istana itu. Ajjhāvasitvāti berarti setelah tinggal di sana. Taṃ datvā vissajjitvāti berarti setelah memberikan istana itu sebagai dana dan melepaskannya tanpa keterikatan. 'Kepada siapa diberikan demikian?' Kepada para petapa dan yang lainnya. Karena itulah Beliau bersabda – 'setelah memberikan dana kepada para petapa, brahmana, orang miskin, pengembara, gelandangan, dan peminta-minta.' Namun, bagaimana ia akan memberikan satu istana kepada banyak orang? Konon, pikiran akan muncul padanya: 'Biarlah istana ini terbagi-bagi.' Maka istana itu akan terbagi menjadi potongan-potongan. Dia, tanpa rasa melekat, akan melepaskannya melalui pemberian dana dengan berkata: 'Siapa pun yang menginginkan sebanyak apa pun, biarlah ia mengambil sebanyak itu.' Karena itulah dikatakan – 'setelah memberikan dana ... akan berdiam di hadapan Bhagavā Metteyya.' Dengan urutan khotbah sejauh ini, Bhagavā menunjukkan kesinambungan dari kebajikan yang mengarah pada kelahiran kembali (vaṭṭagāmikusala).

109. ඉදානි විවට්ටගාමිකුසලස්ස අනුසන්ධිං දස්සෙන්තො පුන අත්තදීපා, භික්ඛවෙ, විහරථාතිආදිමාහ.

109. Sekarang, saat menunjukkan kesinambungan dari kebajikan yang mengarah pada pembebasan (vivaṭṭagāmikusala), Beliau bersabda lagi: 'Para bhikkhu, berdiamlah dengan menjadikan diri sendiri sebagai pulau,' dan seterusnya.

භික්ඛුනො ආයුවණ්ණාදිවඩ්ඪනකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang kisah peningkatan umur, kecantikan, dan lain-lain bagi seorang bhikkhu.

110. ඉදං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො ආයුස්මින්ති භික්ඛවෙ යං වො අහං ආයුනාපි වඩ්ඪිස්සථාති අවොචං, තත්ථ ඉදං භික්ඛුනො ආයුස්මිං ඉදං ආයුකාරණන්ති අත්ථො. තස්මා තුම්හෙහි ආයුනා වඩ්ඪිතුකාමෙහි ඉමෙ චත්තාරො ඉද්ධිපාදා භාවෙතබ්බාති දස්සෙති.

110. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno āyusminti: 'Para bhikkhu, apa yang Aku katakan kepada kalian bahwa kalian akan bertambah dalam umur juga,' dalam hal ini, inilah umur bagi bhikkhu, inilah sebab dari umur. Oleh karena itu, Beliau menunjukkan bahwa: 'Oleh kalian yang ingin bertambah dalam umur, keempat jalan kekuatan (iddhipāda) ini harus dikembangkan'.

වණ්ණස්මින්ති යං වො අහං වණ්ණෙනපි වඩ්ඪිස්සථාති අවොචං, ඉදං තත්ථ වණ්ණකාරණං. සීලවතො හි අවිප්පටිසාරාදීනං වසෙන සරීරවණ්ණොපි කිත්තිවසෙන ගුණවණ්ණොපි වඩ්ඪති. තස්මා තුම්හෙහි වණ්ණෙන වඩ්ඪිතුකාමෙහි සීලසම්පන්නෙහි භවිතබ්බන්ති දස්සෙති.

Vaṇṇasminti: Apa yang Aku katakan kepada kalian bahwa kalian akan bertambah dalam kecantikan juga, inilah sebab kecantikan dalam hal itu. Sebab, bagi orang yang memiliki sila, baik warna tubuhnya meningkat melalui kekuatan bebas dari penyesalan dan sebagainya, maupun kecantikan kualitasnya meningkat melalui kekuatan kemasyhuran. Oleh karena itu, Beliau menunjukkan bahwa: 'Oleh kalian yang ingin bertambah dalam kecantikan, kalian harus menjadi orang yang sempurna dalam sila'.

සුඛස්මින්ති යං වො අහං සුඛෙනපි වඩ්ඪිස්සථාති අවොචං, ඉදං තත්ථ විවෙකජං පීතිසුඛාදිනානප්පකාරකං ඣානසුඛං. තස්මා තුම්හෙහි සුඛෙන වඩ්ඪිතුකාමෙහි ඉමානි චත්තාරි ඣානානි භාවෙතබ්බානි.

Sukhasminti: Apa yang Aku katakan kepada kalian bahwa kalian akan bertambah dalam kebahagiaan juga, inilah kebahagiaan jhana dalam hal itu, yang memiliki berbagai macam bentuk seperti kegembiraan dan kebahagiaan (pītisukha) yang lahir dari keterasingan. Oleh karena itu, oleh kalian yang ingin bertambah dalam kebahagiaan, keempat jhana ini harus dikembangkan.

භොගස්මින්ති යං වො අහං භොගෙනපි වඩ්ඪිස්සථාති අවොචං, අයං සො අප්පමාණානං සත්තානං අප්පටිකූලතාවහො සුඛසයනාදි එකාදසානිසංසො සබ්බදිසාවිප්ඵාරිතබ්‍රහ්මවිහාරභොගො. තස්මා තුම්හෙහි භොගෙන වඩ්ඪිතුකාමෙහි ඉමෙ බ්‍රහ්මවිහාරා භාවෙතබ්බා.

Bhogasminti: Apa yang Aku katakan kepada kalian bahwa kalian akan bertambah dalam kekayaan juga, inilah kekayaan dari empat kediaman luhur (brahmavihāra) yang tersebar ke segala arah, yang membawa kondisi tidak menyakitkan bagi makhluk-makhluk yang tak terbatas jumlahnya, dan memiliki sebelas manfaat seperti tidur dengan nyenyak dan sebagainya. Oleh karena itu, oleh kalian yang ingin bertambah dalam kekayaan, brahmavihāra ini harus dikembangkan.

බලස්මින්ති [Pg.42] යං වො අහං බලෙනපි වඩ්ඪිස්සථාති අවොචං, ඉදං ආසවක්ඛයපරියොසානෙ උප්පන්නං අරහත්තඵලසඞ්ඛාතං බලං. තස්මා තුම්හෙහි බලෙන වඩ්ඪිතුකාමෙහි අරහත්තප්පත්තියා යොගො කරණීයො.

Balasminti: Apa yang Aku katakan kepada kalian bahwa kalian akan bertambah dalam kekuatan juga, inilah kekuatan yang disebut sebagai buah Arahat yang muncul di akhir penghancuran kekotoran batin (āsavakkhaya). Oleh karena itu, oleh kalian yang ingin bertambah dalam kekuatan, usaha untuk mencapai tingkat Arahat harus dilakukan.

යථයිදං, භික්ඛවෙ, මාරබලන්ති යථා ඉදං දෙවපුත්තමාරමච්චුමාරකිලෙසමාරානං බලං දුප්පසහං දුරභිසම්භවං, එවං අඤ්ඤං ලොකෙ එකබලම්පි න සමනුපස්සාමි. තම්පි බලං ඉදමෙව අරහත්තඵලං පසහති අභිභවති අජ්ඣොත්ථරති. තස්මා එත්ථෙව යොගො කරණීයොති දස්සෙති.

Yathayidaṃ, bhikkhave, mārabalanti: Sebagaimana kekuatan Devaputta Mara, Maccu Mara, dan Kilesa Mara ini sulit dikalahkan dan sulit ditaklukkan, demikian pula Aku tidak melihat satu kekuatan lain pun di dunia ini yang seperti itu. Bahkan kekuatan itu pun dapat dikalahkan, ditaklukkan, dan dilampaui oleh kekuatan buah Arahat ini saja. Oleh karena itu, Beliau menunjukkan bahwa usaha harus dilakukan pada tingkat Arahat ini saja.

එවමිදං පුඤ්ඤන්ති එවං ඉදං ලොකුත්තරපුඤ්ඤම්පි යාව ආසවක්ඛයා පවඩ්ඪතීති විවට්ටගාමිකුසලානුසන්ධිං නිට්ඨපෙන්තො අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨපෙසි. සුත්තපරියොසානෙ වීසති භික්ඛුසහස්සානි අරහත්තං පාපුණිංසු. චතුරාසීති පාණසහස්සානි අමතපානං පිවිංසූති.

Evamidaṃ puññanti: Demikianlah kebajikan lokuttara ini juga terus meningkat hingga penghancuran kekotoran batin; dengan mengakhiri kesinambungan kebajikan yang mengarah pada pembebasan (vivaṭṭagāmikusala), Beliau mengakhiri khotbah dengan menjadikan tingkat Arahat sebagai puncaknya. Di akhir sutta ini, dua puluh ribu bhikkhu mencapai tingkat Arahat. Delapan puluh empat ribu makhluk meminum minuman keabadian (mencapai jalan dan buah yang lebih rendah).

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

Dalam Sumaṅgalavilāsinī, Komentar Dīgha Nikāya.

චක්කවත්තිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Cakkavatti Sutta telah selesai.

4. අග්ගඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා

4. Penjelasan Aggañña Sutta.

වාසෙට්ඨභාරද්වාජවණ්ණනා

Penjelasan tentang Vāseṭṭha dan Bhāradvāja.

111. එවං [Pg.43] මෙ සුතන්ති අග්ගඤ්ඤසුත්තං. තත්‍රායමනුත්තානපදවණ්ණනා – පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙති එත්ථ අයං අනුපුබ්බිකථා. අතීතෙ සතසහස්සකප්පමත්ථකෙ එකා උපාසිකා පදුමුත්තරං භගවන්තං නිමන්තෙත්වා බුද්ධප්පමුඛස්ස භික්ඛුසතසහස්සස්ස දානං දත්වා භගවතො පාදමූලෙ නිපජ්ජිත්වා ‘‘අනාගතෙ තුම්හාදිසස්ස බුද්ධස්ස අග්ගුපට්ඨායිකා හොමී’’ති පත්ථනං අකාසි. සා කප්පසතසහස්සං දෙවෙසු චෙව මනුස්සෙසු ච සංසරිත්වා අම්හාකං භගවතො කාලෙ භද්දියනගරෙ මෙණ්ඩකසෙට්ඨිපුත්තස්ස ධනඤ්චයසෙට්ඨිනො ගෙහෙ සුමනදෙවියා කුච්ඡිම්හි පටිසන්ධිං ගණ්හි. ජාතකාලෙ තස්සා විසාඛාති නාමං අකංසු. සා යදා භගවා භද්දියනගරං ආගමාසි, තදා පඤ්චදාසිසතෙහි සද්ධිං භගවතො පච්චුග්ගමනං කත්වා පඨමදස්සනම්හියෙව සොතාපන්නා අහොසි.

111. Evaṃ me sutanti adalah Aggañña Sutta. Di sana, inilah penjelasan kata-kata yang tidak jelas – 'pubbārāme migāramātupāsādeti': di sini inilah kisah berurutannya. Konon, seratus ribu kalpa yang lalu, seorang upāsikā mengundang Bhagavā Padumuttara, memberikan dana kepada seratus ribu bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha, dan sambil bersujud di kaki Bhagavā, ia menyampaikan aspirasi: 'Di masa depan, semoga saya menjadi pelayan utama bagi Buddha yang seperti Anda.' Ia berkelana di antara dewa dan manusia selama seratus ribu kalpa, dan pada masa Bhagavā kita, ia mengambil kelahiran kembali dalam rahim Sumanadevī di rumah saudagar Dhanañcaya, putra saudagar Meṇḍaka, di kota Bhaddiya. Saat lahir, mereka memberinya nama Visākhā. Ketika Bhagavā datang ke kota Bhaddiya, ia bersama lima ratus pelayan wanita pergi menyambut Bhagavā, dan pada saat pertama kali melihat Beliau, ia menjadi seorang Sotāpanna.

අපරභාගෙ සාවත්ථියං මිගාරසෙට්ඨිපුත්තස්ස පුණ්ණවඩ්ඪනකුමාරස්ස ගෙහං ගතා. තත්ථ නං මිගාරසෙට්ඨි මාතුට්ඨානෙ ඨපෙසි. තස්මා මිගාරමාතාති වුච්චති. පතිකුලං ගච්ඡන්තියා චස්සා පිතා මහාලතාපිළන්ධනං නාම කාරාපෙසි. තස්මිං පිළන්ධනෙ චතස්සො වජිරනාළියො උපයොගං අගමංසු, මුත්තානං එකාදස නාළියො, පවාළස්ස ද්වාවීසති නාළියො, මණීනං තෙත්තිංස නාළියො. ඉති එතෙහි ච අඤ්ඤෙහි ච සත්තහි රතනෙහි නිට්ඨානං අගමාසි. තං සීසෙ පටිමුක්කං යාව පාදපිට්ඨියා භස්සති. පඤ්චන්නං හත්ථීනං බලං ධාරයමානාව නං ඉත්ථී ධාරෙතුං සක්කොති. සා අපරභාගෙ දසබලස්ස අග්ගුපට්ඨායිකා හුත්වා තං පසාධනං විස්සජ්ජෙත්වා නවහි කොටීහි භගවතො විහාරං කාරයමානා කරීසමත්තෙ භූමිභාගෙ පාසාදං කාරෙසි. තස්ස උපරිභූමියං පඤ්ච ගබ්භසතානි හොන්ති, හෙට්ඨිමභූමියං පඤ්චාති ගබ්භසහස්සප්පටිමණ්ඩිතො අහොසි. සා ‘‘සුද්ධපාසාදොව න සොභතී’’ති තං පරිවාරෙත්වා පඤ්ච දුවඩ්ඪගෙහසතානි, පඤ්ච චූළපාසාදසතානි, පඤ්ච දීඝසාලසතානි ච කාරාපෙසි. විහාරමහො චතූහි මාසෙහි නිට්ඨානං අගමාසි.

Di kemudian hari, di Sāvatthī, [Visākhā] pergi ke rumah Punṇavaḍḍhana, putra Jutawan Migāra. Di rumah tersebut, Jutawan Migāra menempatkannya pada kedudukan sebagai seorang ibu karena kesempurnaan perilaku dan kemoralannya (sīla). Oleh karena itu, ia disebut 'Migāramātā' (Ibu Migāra). Saat ia hendak pergi ke rumah suaminya, ayahnya memerintahkan pembuatan perhiasan yang bernama Mahalata. Dalam perhiasan itu, digunakan empat takaran (nāḷi) berlian, sebelas takaran mutiara, dua puluh dua takaran karang, dan tiga puluh tiga takaran permata. Demikianlah, perhiasan itu diselesaikan dengan permata-permata tersebut dan permata lainnya. Perhiasan itu, jika dikenakan di kepala, akan menjuntai hingga ke punggung kaki. Hanya seorang wanita yang memiliki kekuatan setara lima gajah yang mampu mengenakannya. Di kemudian hari, ia menjadi pelayan utama bagi Beliau yang Memiliki Sepuluh Kekuatan (Dasabala), ia menjual perhiasan itu dan dengan sembilan puluh juta (sembilan koṭi) harta, ia membangun vihara bagi Sang Bhagavā di atas sebidang tanah seluas satu karīsa. Ia membangun sebuah istana (pāsāda) yang memiliki lima ratus kamar di lantai atas dan lima ratus kamar di lantai bawah; jadi istana itu dihiasi dengan seribu kamar. Ia berpikir, 'Bangunan istana yang polos saja tidaklah indah,' maka ia membangun di sekelilingnya lima ratus bangunan tambahan berlantai dua, lima ratus istana kecil, dan lima ratus aula panjang. Perayaan peresmian vihara tersebut selesai dalam waktu empat bulan.

මාතුගාමත්තභාවෙ [Pg.44] ඨිතාය විසාඛාය විය අඤ්ඤිස්සා බුද්ධසාසනෙ ධනපරිච්චාගො නාම නත්ථි, පුරිසත්තභාවෙ ඨිතස්ස අනාථපිණ්ඩිකස්ස විය අඤ්ඤස්සාති. සො හි චතුපණ්ණාසකොටියො විස්සජ්ජෙත්වා සාවත්ථියා දක්ඛිණභාගෙ අනුරාධපුරස්ස මහාවිහාරසදිසෙ ඨානෙ ජෙතවනමහාවිහාරං නාම කාරෙසි. විසාඛා සාවත්ථියා පාචීනභාගෙ උත්තරදෙවියා විහාරසදිසෙ ඨානෙ පුබ්බාරාමං නාම කාරෙසි. භගවා ඉමෙසං ද්වින්නං කුලානං අනුකම්පාය සාවත්ථිං නිස්සාය විහරන්තො ඉමෙසු ද්වීසු විහාරෙසු නිබද්ධවාසං වසි. එකං අන්තොවස්සං ජෙතවනෙ වසති, එකං පුබ්බාරාමෙ. තස්මිං සමයෙ පන භගවා පුබ්බාරාමෙ විහරති. තෙන වුත්තං ‘‘පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ’’ති.

Tidak ada pengorbanan harta bagi ajaran Buddha oleh wanita lain yang setara dengan Visākhā yang berada dalam kondisi sebagai seorang wanita; demikian pula tidak ada laki-laki lain yang setara dengan Anāthapiṇḍika yang berada dalam kondisi sebagai seorang laki-laki. Sebab, Anāthapiṇḍika itu melepaskan lima puluh empat koṭi (lima ratus empat puluh juta) harta dan membangun Mahāvihāra Jetavana di bagian selatan Sāvatthī, di tempat yang serupa dengan Mahāvihāra di Anuradhapura. Visākhā membangun yang bernama Pubbārāma di bagian timur Sāvatthī, di tempat yang serupa dengan vihara Uttara-devī. Sang Bhagavā, karena kasih sayang kepada kedua keluarga ini, berdiam di Sāvatthī dan secara menetap tinggal di kedua vihara ini. Beliau tinggal satu masa vassa di Jetavana, dan satu masa vassa di Pubbārāme. Namun pada saat itu, Sang Bhagavā sedang berdiam di Pubbārāma. Oleh karena itu, dikatakan: 'di Pubbārāma, istana Migāramātā'.

වාසෙට්ඨභාරද්වාජාති වාසෙට්ඨො ච සාමණෙරො භාරද්වාජො ච. භික්ඛූසු පරිවසන්තීති තෙ නෙව තිත්ථියපරිවාසං වසන්ති, න ආපත්තිපරිවාසං. අපරිපුණ්ණවස්සත්තා පන භික්ඛුභාවං පත්ථයමානා වසන්ති. තෙනෙවාහ ‘‘භික්ඛුභාවං ආකඞ්ඛමානා’’ති. උභොපි හෙතෙ උදිච්චබ්‍රාහ්මණමහාසාලකුලෙ නිබ්බත්තා, චත්තාලීස චත්තාලීස කොටිවිභවා තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ මජ්ඣිමනිකායෙ වාසෙට්ඨසුත්තං සුත්වා සරණං ගතා, තෙවිජ්ජසුත්තං සුත්වා පබ්බජිත්වා ඉමස්මිං කාලෙ භික්ඛුභාවං ආකඞ්ඛමානා පරිවසන්ති. අබ්භොකාසෙ චඞ්කමතීති උත්තරදක්ඛිණෙන ආයතස්ස පාසාදස්ස පුරත්ථිමදිසාභාගෙ පාසාදච්ඡායායං යන්තරජ්ජූහි ආකඩ්ඪියමානං රතනසතුබ්බෙධං සුවණ්ණඅග්ඝිකං විය අනිලපථෙ විධාවන්තීහි ඡබ්බණ්ණාහි බුද්ධරස්මීහි සොභමානො අපරාපරං චඞ්කමති.

Mengenai kata 'Vāseṭṭhabhāradvājā': yaitu Samanera Vāseṭṭha dan Samanera Bhāradvāja. Kata 'berdiam di antara para bhikkhu' (bhikkhūsu parivasantīti): mereka tidak sedang menjalani masa percobaan (parivāsa) bagi penganut ajaran lain, tidak juga parivāsa karena pelanggaran tata tertib (āpatti). Namun, karena usia mereka belum mencukupi untuk menjadi bhikkhu, mereka berdiam di sana sambil mengharapkan status sebagai bhikkhu. Oleh karena itu dikatakan: 'menginginkan status sebagai bhikkhu.' Keduanya terlahir di keluarga Brahmana agung (Mahāsāla) dari wilayah utara, memiliki kekayaan masing-masing empat puluh koṭi, dan telah menguasai tiga Veda. Setelah mendengar Vāseṭṭha Sutta di Majjhima Nikāya, mereka menyatakan berlindung (saraṇa), dan setelah mendengar Tevijja Sutta, mereka meninggalkan keduniawian (pabbajjā). Pada saat ini, mereka sedang menjalani masa penantian karena menginginkan status bhikkhu. Mengenai kata 'berjalan di ruang terbuka' (abbhokāse caṅkamatīti): di bagian timur istana yang memanjang dari utara ke selatan, di bawah bayang-bayang istana, Sang Bhagavā berjalan mondar-mandir, tampak agung dengan enam warna sinar Buddha yang memancar di angkasa, seperti sebuah menara emas setinggi seratus hasta yang ditarik oleh tali-tali mekanis.

113. අනුචඞ්කමිංසූති අඤ්ජලිං පග්ගය්හ ඔනතසරීරා හුත්වා අනුවත්තමානා චඞ්කමිංසු. වාසෙට්ඨං ආමන්තෙසීති සො තෙසං පණ්ඩිතතරො ගහෙතබ්බං විස්සජ්ජෙතබ්බඤ්ච ජානාති, තස්මා තං ආමන්තෙසි. තුම්හෙ ඛ්වත්ථාති තුම්හෙ ඛො අත්ථ. බ්‍රාහ්මණජච්චාති, බ්‍රාහ්මණජාතිකා. බ්‍රාහ්මණකුලීනාති බ්‍රාහ්මණෙසු කුලීනා කුලසම්පන්නා. බ්‍රාහ්මණකුලාති බ්‍රාහ්මණකුලතො, භොගාදිසම්පන්නං බ්‍රාහ්මණකුලං පහායාති අත්ථො. න අක්කොසන්තීති දසවිධෙන අක්කොසවත්ථුනා න අක්කොසන්ති. න පරිභාසන්තීති නානාවිධාය පරිභවකථාය න පරිභාසන්තීති අත්ථො. ඉති [Pg.45] භගවා ‘‘බ්‍රාහ්මණා ඉමෙ සාමණෙරෙ අක්කොසන්ති පරිභාසන්තී’’ති ජානමානොව පුච්ඡති. කස්මා? ඉමෙ මයා අපුච්ඡිතා පඨමතරං න කථෙස්සන්ති, අකථිතෙ කථා න සමුට්ඨාතීති කථාසමුට්ඨාපනත්ථාය. තග්ඝාති එකංසවචනෙ නිපාතො, එකංසෙනෙව නො, භන්තෙ, බ්‍රාහ්මණා අක්කොසන්ති පරිභාසන්තීති වුත්තං හොති. අත්තරූපායාති අත්තනො අනුරූපාය. පරිපුණ්ණායාති යථාරුචි පදබ්‍යඤ්ජනානි ආරොපෙත්වා ආරොපෙත්වා පරිපූරිතාය. නො අපරිපුණ්ණායාති අන්තරා අට්ඨපිතාය නිරන්තරං පවත්තාය.

113. Mengenai kata 'ikut berjalan' (anucaṅkamiṃsūti): dengan merangkapkan tangan (añjali), tubuh yang membungkuk hormat, mereka berjalan mengikuti Beliau. Mengenai kata 'memanggil Vāseṭṭha' (vāseṭṭhaṃ āmantesīti): di antara keduanya, Vāseṭṭha adalah yang lebih bijaksana, ia tahu apa yang harus diterima dan apa yang harus dijawab, karena itu Beliau memanggilnya. Mengenai 'tumhe khvatthā': sesungguhnya kalian adalah. 'Brāhmaṇajaccā': keturunan Brahmana. 'Brāhmaṇakulīnā': berasal dari keluarga Brahmana yang mulia dan terhormat. 'Brāhmaṇakulā': dari keluarga Brahmana; maksudnya meninggalkan keluarga Brahmana yang kaya raya. 'Na akkosantīti': apakah mereka tidak mencaci dengan sepuluh jenis cacian? 'Na paribhāsantīti': apakah mereka tidak menghina dengan berbagai macam kata-kata penghinaan? Demikianlah maksudnya. Sang Bhagavā bertanya meskipun Beliau sudah mengetahui bahwa: 'Para Brahmana mencaci dan menghina para samanera ini.' Mengapa Beliau bertanya? Jika tidak ditanya oleh-Ku, mereka tidak akan menceritakannya terlebih dahulu; dan jika tidak diceritakan, maka khotbah tidak akan muncul. Beliau bertanya demi memunculkan khotbah. 'Tagghā' adalah kata seru untuk penegasan; maksudnya: 'Sungguh benar, Bhante, para Brahmana mencaci dan menghina kami.' 'Attarūpāya': sesuai dengan keinginan sendiri. 'Paripuṇṇāya': yang dipenuhi dengan menyusun kata dan suku kata sesuai keinginan. 'No aparipuṇṇāya': yang berlangsung terus-menerus tanpa terhenti di tengah-tengah.

කස්මා පන බ්‍රාහ්මණා ඉමෙ සාමණෙරෙ අක්කොසන්තීති? අප්පතිට්ඨතාය. ඉමෙ හි සාමණෙරා අග්ගබ්‍රාහ්මණානං පුත්තා තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ ජම්බුදීපෙ බ්‍රාහ්මණානං අන්තරෙ පාකටා සම්භාවිතා තෙසං පබ්බජිතත්තා අඤ්ඤෙ බ්‍රාහ්මණපුත්තා පබ්බජිංසු. අථ ඛො බ්‍රාහ්මණා ‘‘අපතිට්ඨා මයං ජාතා’’ති ඉමාය අප්පතිට්ඨතාය ගාමද්වාරෙපි අන්තොගාමෙපි තෙ දිස්වා ‘‘තුම්හෙහි බ්‍රාහ්මණසමයො භින්නො, මුණ්ඩසමණකස්ස පච්ඡතො පච්ඡතො රසගිද්ධා හුත්වා විචරථා’’තිආදීනි චෙව පාළියං ආගතානි ‘‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො’’තිආදීනි ච වත්වා අක්කොසන්ති. සාමණෙරා තෙසු අක්කොසන්තෙසුපි කොපං වා ආඝාතං වා අකත්වා කෙවලං භගවතා පුට්ඨා ‘‘තග්ඝ නො, භන්තෙ, බ්‍රාහ්මණා අක්කොසන්ති පරිභාසන්තී’’ති ආරොචෙසුං. අථ නෙ භගවා අක්කොසනාකාරං පුච්ඡන්තො යථා කථං පන වොති පුච්ඡති. තෙ ආචික්ඛන්තා බ්‍රාහ්මණා භන්තෙතිආදිමාහංසු.

Namun, mengapa para Brahmana mencaci para samanera ini? Karena hilangnya tempat berpijak (bagi para Brahmana tersebut). Sebab, para samanera ini adalah putra-putra para Brahmana terkemuka, ahli dalam tiga Veda, terkenal dan dihormati di antara para Brahmana di seluruh Jambudīpa. Karena mereka meninggalkan keduniawian, putra-putra Brahmana lainnya pun ikut meninggalkan keduniawian. Maka para Brahmana berpikir, 'Kita telah kehilangan tempat berpijak.' Karena rasa kehilangan tempat berpijak inilah, saat melihat mereka di pintu desa atau di dalam desa, para Brahmana mencaci dengan mengatakan hal-hal seperti yang terdapat dalam teks Pāli: 'Kalian telah merusak tradisi Brahmana, berjalan mengikuti petapa gundul karena rakus akan rasa makanan,' serta perkataan seperti: 'Hanya Brahmana kasta yang paling mulia,' dan sebagainya. Meskipun dicaci oleh para Brahmana tersebut, para samanera tidak merasa marah atau dendam, melainkan semata-mata karena ditanya oleh Sang Bhagavā, mereka melaporkan: 'Sungguh benar, Bhante, para Brahmana mencaci dan menghina kami.' Kemudian, Sang Bhagavā menanyakan cara mereka mencaci dengan bertanya: 'Bagaimana cara mereka mencaci kalian?' Mereka, sambil menjelaskan, mengucapkan: 'Para Brahmana, Bhante,' dan seterusnya.

තත්ථ සෙට්ඨො වණ්ණොති ජාතිගොත්තාදීනං පඤ්ඤාපනට්ඨානෙ බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨොති දස්සෙන්ති. හීනා අඤ්ඤෙ වණ්ණාති ඉතරෙ තයො වණ්ණා හීනා ලාමකාති වදන්ති. සුක්කොති පණ්ඩරො. කණ්හොති කාළකො. සුජ්ඣන්තීති ජාතිගොත්තාදීනං පඤ්ඤාපනට්ඨානෙ සුජ්ඣන්ති. බ්‍රහ්මුනො පුත්තාති මහාබ්‍රහ්මුනො පුත්තා. ඔරසා මුඛතො ජාතාති උරෙ වසිත්වා මුඛතො නික්ඛන්තා, උරෙ කත්වා සංවඩ්ඪිතාති වා ඔරසා. බ්‍රහ්මජාති බ්‍රහ්මතො නිබ්බත්තා. බ්‍රහ්මනිම්මිතාති බ්‍රහ්මුනා නිම්මිතා. බ්‍රහ්මදායාදාති බ්‍රහ්මුනො දායාදා. හීනමත්ථ වණ්ණං අජ්ඣුපගතාති හීනං වණ්ණං අජ්ඣුපගතා අත්ථ. මුණ්ඩකෙ [Pg.46] සමණකෙති නින්දන්තා ජිගුච්ඡන්තා වදන්ති, න මුණ්ඩකමත්තඤ්චෙව සමණමත්තඤ්ච සන්ධාය. ඉබ්භෙති ගහපතිකෙ. කණ්හෙති කාළකෙ. බන්ධූති මාරස්ස බන්ධුභූතෙ මාරපක්ඛිකෙ. පාදාපච්චෙති මහාබ්‍රහ්මුනො පාදානං අපච්චභූතෙ පාදතො ජාතෙති අධිප්පායො.

Di sana, mengenai ungkapan 'varna yang terbaik', mereka menunjukkan bahwa 'dalam hal menetapkan kelahiran, silsilah, dan sebagainya, varna Brahmanalah yang terbaik'. Mengenai 'varna lain adalah rendah', mereka mengatakan bahwa tiga varna lainnya adalah rendah atau hina. 'Putih' berarti bersih atau terang. 'Hitam' berarti gelap atau buram. 'Murni' berarti mereka menjadi murni dalam hal penetapan kelahiran, silsilah, dan sebagainya. 'Putra-putra Brahma' berarti putra-putra Maha Brahma. 'Anak kandung yang lahir dari mulut' berarti mereka yang tinggal di dada lalu keluar dari mulut; atau disebut 'kandung' karena dibesarkan di dekat dada. 'Lahir dari Brahma' berarti terlahir dari Brahma. 'Ciptaan Brahma' berarti diciptakan oleh Brahma. 'Pewaris Brahma' berarti para pewaris pusaka suci (seperti Weda) dan sebagainya dari Brahma. 'Telah masuk ke dalam varna yang rendah' berarti mereka telah jatuh ke dalam kasta yang hina. Mengenai 'pertapa gundul', mereka mengatakannya dengan nada mencela dan muak; mereka tidak hanya bermaksud merujuk pada keadaan kepala yang gundul atau status sebagai pertapa semata. 'Ibbha' berarti para perumah-tangga. 'Hitam' berarti gelap. 'Kerabat' berarti mereka yang menjadi kerabat atau pengikut pihak Mara. 'Keturunan dari kaki' maksudnya adalah mereka yang lahir dari kaki atau menjadi keturunan dari kaki Maha Brahma.

114. ‘‘තග්ඝ වො, වාසෙට්ඨ, බ්‍රාහ්මණා පොරාණං අස්සරන්තා එවමාහංසූ’’ති එත්ථ වොති නිපාතමත්තං, සාමිවචනං වා, තුම්හාකං බ්‍රාහ්මණාති අත්ථො. පොරාණන්ති පොරාණකං අග්ගඤ්ඤං ලොකුප්පත්තිචරියවංසං. අස්සරන්තාති අස්සරමානා. ඉදං වුත්තං හොති, එකංසෙන වො, වාසෙට්ඨ, බ්‍රාහ්මණා පොරාණං ලොකුප්පත්තිං අනනුස්සරන්තා අජානන්තා එවං වදන්තීති. ‘‘දිස්සන්ති ඛො පනා’’ති එවමාදි තෙසං ලද්ධිභින්දනත්ථාය වුත්තං. තත්ථ බ්‍රාහ්මණියොති බ්‍රාහ්මණානං පුත්තප්පටිලාභත්ථාය ආවාහවිවාහවසෙන කුලං ආනීතා බ්‍රාහ්මණියො දිස්සන්ති. තා ඛො පනෙතා අපරෙන සමයෙන උතුනියොපි හොන්ති, සඤ්ජාතපුප්ඵාති අත්ථො. ගබ්භිනියොති සඤ්ජාතගබ්භා. විජායමානාති පුත්තධීතරො ජනයමානා. පායමානාති දාරකෙ ථඤ්ඤං පායන්තියො. යොනිජාව සමානාති බ්‍රාහ්මණීනං පස්සාවමග්ගෙන ජාතා සමානා. එවමාහංසූති එවං වදන්ති. කථං? ‘‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො…පෙ… බ්‍රහ්මදායාදා’’ති. යදි පන නෙසං තං සච්චවචනං සියා, බ්‍රාහ්මණීනං කුච්ඡි මහාබ්‍රහ්මස්ස උරො භවෙය්‍ය, බ්‍රාහ්මණීනං පස්සාවමග්ගො මහාබ්‍රහ්මුනො මුඛං භවෙය්‍ය, න ඛො පනෙතං එවං දට්ඨබ්බං. තෙනාහ ‘‘තෙ ච බ්‍රහ්මූනඤ්චෙව අබ්භාචික්ඛන්තී’’තිආදි.

114. ‘Sesungguhnya, Vāseṭṭha, para Brahmana itu tidak mengingat tradisi kuno dan berkata demikian’, di sini kata ‘vo’ hanyalah partikel (nipāta) atau kata ganti kepunyaan, yang berarti ‘para Brahmana kalian’. ‘Tradisi kuno’ berarti silsilah perilaku asal-mula dunia yang dikenal sebagai yang paling awal di masa lampau. ‘Tidak mengingat’ berarti tidak mengetahui. Maksudnya adalah: ‘Sesungguhnya, Vāseṭṭha, para Brahmana kalian pasti tidak mengingat atau tidak mengetahui asal-mula dunia yang kuno sehingga mereka berkata demikian’. Ungkapan ‘Tetapi terlihat...’ dan seterusnya diucapkan untuk menghancurkan pandangan mereka (bahwa Brahmana adalah putra Brahma, dsb). Di sana, ‘para wanita Brahmana’ berarti para wanita Brahmana yang dibawa ke dalam keluarga melalui ikatan pernikahan untuk tujuan memperoleh keturunan, mereka itu terlihat. ‘Namun pada saatnya nanti, mereka juga mengalami masa menstruasi’, artinya mereka memiliki ‘bunga’ yang muncul (menstruasi). ‘Hamil’ berarti mengandung janin. ‘Melahirkan’ berarti melahirkan putra dan putri. ‘Menyusui’ berarti memberikan air susu kepada anak-anak kecil. ‘Terlahir dari rahim’ berarti terlahir melalui saluran kemih (jalan lahir) dari para wanita Brahmana. ‘Berkata demikian’ berarti mereka berbicara seperti itu. Bagaimana? ‘Hanya varna Brahmanalah yang terbaik... dan seterusnya... pewaris Brahma’. Namun, jika perkataan mereka itu benar, maka rahim para wanita Brahmana seharusnya adalah dada Maha Brahma, dan jalan lahir para wanita Brahmana seharusnya adalah mulut Maha Brahma; tetapi hal itu tidaklah boleh dipandang demikian. Oleh karena itu, Beliau bersabda: ‘Mereka itu menuduh Brahma secara keliru’ dan seterusnya.

චතුවණ්ණසුද්ධිවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kemurnian Empat Kasta

එත්තාවතා ‘‘මයං මහාබ්‍රහ්මුනො උරෙ වසිත්වා මුඛතො නික්ඛන්තාති වත්තුං මා ලභන්තූ’’ති ඉමං මුඛච්ඡෙදකවාදං වත්වා පුන චත්තාරොපි වණ්ණා කුසලෙ ධම්මෙ සමාදාය වත්තන්තාව සුජ්ඣන්තීති දස්සනත්ථං චත්තාරොමෙ, වාසෙට්ඨ, වණ්ණාතිආදිමාහ. අකුසලසඞ්ඛාතාති අකුසලාති සඞ්ඛාතා අකුසලකොට්ඨාසභූතා වා. එස නයො සබ්බත්ථ. න අලමරියාති අරියභාවෙ අසමත්ථා. කණ්හාති පකතිකාළකා. කණ්හවිපාකාති විපාකොපි [Pg.47] නෙසං කණ්හො දුක්ඛොති අත්ථො. ඛත්තියෙපි තෙති ඛත්තියම්හිපි තෙ. එකච්චෙති එකස්මිං. එස නයො සබ්බත්ථ.

Setelah menyampaikan argumen yang mematahkan klaim tersebut dengan berkata: ‘Sejauh ini, jangan biarkan mereka mendapat kesempatan untuk mengatakan: “Kami tinggal di dada Maha Brahma dan keluar dari mulutnya”’, Beliau kembali bersabda: ‘Ada empat varna ini, Vāseṭṭha’, dan seterusnya, untuk menunjukkan bahwa keempat varna itu pun menjadi murni hanya jika mereka hidup dengan menjalankan ajaran yang baik (kusala dhamma). ‘Disebut sebagai akusala’ berarti yang diklasifikasikan sebagai hal-hal yang tidak baik atau yang termasuk dalam bagian yang tidak bermanfaat. Metode ini berlaku di semua tempat. ‘Tidak layak bagi para mulia’ berarti tidak mampu mencapai kondisi sebagai orang suci (ariya). ‘Hitam’ berarti secara alami gelap. ‘Berbuah hitam’ artinya buah dari hal-hal tersebut pun gelap atau menderita. ‘Juga pada Khattiya’ berarti hal itu pun terjadi pada kasta Khattiya. ‘Beberapa’ berarti pada sebagian individu. Metode ini berlaku di semua tempat.

සුක්කාති නික්කිලෙසභාවෙන පණ්ඩරා. සුක්කවිපාකාති විපාකොපි නෙසං සුක්කො සුඛොති අත්ථො.

‘Putih’ berarti terang atau bersih karena tidak adanya kekotoran batin (kilesa). ‘Berbuah putih’ artinya buah dari hal-hal tersebut juga putih atau membawa kebahagiaan.

116. උභයවොකිණ්ණෙසු වත්තමානෙසූති උභයෙසු වොකිණ්ණෙසු මිස්සීභූතෙසු හුත්වා වත්තමානෙසු. කතමෙසු උභයෙසූති? කණ්හසුක්කෙසු ධම්මෙසු විඤ්ඤුගරහිතෙසු චෙව විඤ්ඤුප්පසත්ථෙසු ච. යදෙත්ථ බ්‍රාහ්මණා එවමාහංසූති එත්ථ එතෙසු කණ්හසුක්කධම්මෙසු වත්තමානාපි බ්‍රාහ්මණා යදෙතං එවං වදන්ති ‘‘බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො’’තිආදි. තං නෙසං විඤ්ඤූ නානුජානන්තීති යෙ ලොකෙ පණ්ඩිතා, තෙ නානුමොදන්ති, න පසංසන්තීති අත්ථො. තං කිස්ස හෙතු? ඉමෙසඤ්හි වාසෙට්ඨාතිආදිම්හි අයං සඞ්ඛෙපත්ථො. යං වුත්තං නානුජානන්තීති, තං කස්මාති චෙ? යස්මා ඉමෙසං චතුන්නං වණ්ණානං යො භික්ඛු අරහං…පෙ… සම්මදඤ්ඤා විමුත්තො, සො තෙසං අග්ගමක්ඛායති, තෙ ච න එවරූපා. තස්මා නෙසං විඤ්ඤූ නානුජානන්ති.

116. ‘Ketika keduanya bercampur’ berarti ketika keduanya, yaitu kusala dan akusala, berada dalam kondisi bercampur atau menyatu. ‘Keduanya yang mana?’ Ini adalah pertanyaannya. Jawabannya: ‘Yaitu dalam hal-hal yang gelap dan terang, yang dicela oleh para bijak dan yang dipuji oleh para bijak’. ‘Mengenai apa yang para Brahmana katakan di sini’ berarti di antara hal-hal yang gelap dan terang ini, meskipun para Brahmana itu juga terlibat di dalamnya, namun mereka tetap berkata: ‘Hanya varna Brahmanalah yang terbaik’, dan seterusnya. ‘Hal itu tidak disetujui oleh para bijak’ berarti mereka yang bijaksana di dunia ini tidak merasa senang dan tidak memujinya. ‘Apa alasannya?’ Berikut ini adalah ringkasan maknanya bagi kalimat ‘Sebab bagi mereka ini, Vāseṭṭha...’ dan seterusnya. Jika ditanya, ‘Mengapa dikatakan bahwa mereka tidak menyetujuinya?’ Jawabannya adalah karena di antara keempat varna ini, bhikkhu mana pun yang telah menjadi Arahant... dan seterusnya... yang bebas melalui pengetahuan yang benar, dialah yang dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka, sedangkan para Brahmana itu tidaklah demikian. Itulah sebabnya para bijak tidak menyetujui perkataan mereka.

අරහන්තිආදිපදෙසු චෙත්ථ කිලෙසානං ආරකත්තාදීහි කාරණෙහි අරහං. ආසවානං ඛීණත්තා ඛීණාසවො. සත්ත සෙක්ඛා පුථුජ්ජනකල්‍යාණකා ච බ්‍රහ්මචරියවාසං වසන්ති නාම. අයං පන වුත්ථවාසොති වුසිතවා. චතූහි මග්ගෙහි චතූසු සච්චෙසු පරිජානනාදිකරණීයං කතං අස්සාති කතකරණීයො. කිලෙසභාරො ච ඛන්ධභාරො ච ඔහිතො අස්සාති ඔහිතභාරො. ඔහිතොති ඔහාරිතො. සුන්දරො අත්ථො, සකො වා අත්ථො සදත්ථො, අනුප්පත්තො සදත්ථො එතෙනාති අනුප්පත්තසදත්ථො. භවසංයොජනං වුච්චති තණ්හා, සා පරික්ඛීණා අස්සාති පරික්ඛීණභවසංයොජනො. සම්මදඤ්ඤා විමුත්තොති සම්මා හෙතුනා කාරණෙන ජානිත්වා විමුත්තො. ජනෙතස්මින්ති ජනෙ එතස්මිං, ඉමස්මිං ලොකෙති අත්ථො. දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ අභිසම්පරායඤ්චාති ඉධත්තභාවෙ ච පරත්තභාවෙ.

Dalam istilah-istilah seperti ‘Arahant’ dan sebagainya di sini: Ia disebut ‘Arahant’ karena alasan-alasan seperti telah jauh dari kekotoran batin. Disebut ‘Khīṇāsava’ (yang telah menghabiskan noda) karena noda-noda (āsava) telah habis. Tujuh jenis sekkha (pelajar) dan para puthujjana kalyāṇaka (orang awam yang baik) dikatakan sedang menjalani kehidupan suci (brahmacariya). Namun, Arahant ini disebut ‘Vusitavā’ karena ia telah menyelesaikan tugas kehidupan suci tersebut. Ia disebut ‘Katakaraṇīyo’ karena tugas-tugas yang harus dilakukan seperti penembusan empat kesunyataan melalui empat jalan (magga) telah ia selesaikan. Ia disebut ‘Ohitabhāro’ karena beban kekotoran batin dan beban gugusan pembentuk (khandha) telah ia letakkan. ‘Ohito’ berarti telah disingkirkan. ‘Sadattho’ berarti manfaat yang mulia atau manfaat milik sendiri. Ia disebut ‘Anuppattasadattho’ karena melalui Arahantship ini ia telah mencapai manfaat yang sejati tersebut. ‘Taṇhā’ (kehausan/keinginan) disebut sebagai belenggu tumimbal lahir (bhavasaṃyojana); ia disebut ‘Parikkhīṇabhavasaṃyojano’ karena belenggu itu telah habis baginya. ‘Sammadaññā vimutto’ berarti ia bebas setelah mengetahui secara benar melalui sebab dan alasan yang tepat. ‘Di antara orang-orang ini’ berarti di antara kumpulan manusia ini atau di dunia ini. ‘Baik dalam kehidupan saat ini maupun di masa depan’ berarti baik dalam keberadaan saat ini maupun dalam keberadaan di alam selanjutnya.

117. අනන්තරාති [Pg.48] අන්තරවිරහිතා, අත්තනො කුලෙන සදිසාති අත්ථො. අනුයුත්තාති වසවත්තිනො. නිපච්චකාරන්ති මහල්ලකතරා නිපච්චකාරං දස්සෙන්ති. දහරතරා අභිවාදනාදීනි කරොන්ති. තත්ථ සාමීචිකම්මන්ති තංතංවත්තකරණාදි අනුච්ඡවිකකම්මං.

117. ‘Tanpa perantara’ berarti tidak ada pemisah, maksudnya setara dengan sukunya sendiri. ‘Tunduk’ berarti berada di bawah kendali. ‘Tindakan hormat’ berarti para Sakya yang lebih tua menunjukkan rasa hormat, sedangkan yang lebih muda melakukan penghormatan (anjali) dan sebagainya. Di sana, ‘kewajiban yang sesuai’ berarti melakukan berbagai tugas pelayanan dan sebagainya yang pantas dilakukan.

118. නිවිට්ඨාති අභිනිවිට්ඨා අචලට්ඨිතා. කස්ස පන එවරූපා සද්ධා හොතීති? සොතාපන්නස්ස. සො හි නිවිට්ඨසද්ධො අසිනා සීසෙ ඡෙජ්ජමානෙපි බුද්ධො අබුද්ධොති වා, ධම්මො අධම්මොති වා, සඞ්ඝො අසඞ්ඝොති වා න වදති. පතිට්ඨිතසද්ධො හොති සූරම්බට්ඨො විය.

118. ‘Teguh’ berarti tertanam kuat dan berdiri tanpa goyah. ‘Milik siapakah keyakinan yang seperti itu?’ Ini adalah pertanyaannya. Jawabannya adalah milik seorang Sotāpanna. Sebab ia memiliki keyakinan yang teguh sehingga meskipun kepalanya dipenggal dengan pedang, ia tidak akan pernah berkata bahwa Buddha bukanlah Buddha, Dhamma bukanlah Dhamma, atau Sangha bukanlah Sangha. Ia memiliki keyakinan yang mapan seperti Surambaṭṭha.

සො කිර සත්ථු ධම්මදෙසනං සුත්වා සොතාපන්නො හුත්වා ගෙහං අගමාසි. අථ මාරො ද්වත්තිංසවරලක්ඛණප්පටිමණ්ඩිතං බුද්ධරූපං මාපෙත්වා තස්ස ඝරද්වාරෙ ඨත්වා ‘‘සත්ථා ආගතො’’ති සාසනං පහිණි. සූරම්බට්ඨො චින්තෙසි ‘‘අහං ඉදානෙව සත්ථු සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා ආගතො, කිං නු ඛො භවිස්සතී’’ති උපසඞ්කමිත්වා සත්ථුසඤ්ඤාය වන්දිත්වා අට්ඨාසි. මාරො ආහ – ‘‘අම්බට්ඨ, යං තෙ මයා ‘රූපං අනිච්චං…පෙ… විඤ්ඤාණං අනිච්චන්ති කථිතං, තං දුක්කථිතං. අනුපධාරෙත්වාව හි මයා එවං වුත්තං. තස්මා ත්වං ‘රූපං නිච්චං…පෙ… විඤ්ඤාණං නිච්ච’න්ති ගණ්හාහී’’ති. සො චින්තෙසි – ‘‘අට්ඨානමෙතං යං බුද්ධා අනුපධාරෙත්වා අපච්චක්ඛං කත්වා කිඤ්චි කථෙය්‍යුං, අද්ධා අයං මය්හං විච්ඡින්දජනනත්ථං මාරො ආගතො’’ති. තතො නං ‘‘ත්වං මාරොසී’’ති ආහ. සො මුසාවාදං කාතුං නාසක්ඛි. ‘‘ආම මාරොස්මී’’ති පටිජානාති. ‘‘කස්මා ආගතොසී’’ති? තව සද්ධාචාලනත්ථන්ති ආහ. ‘‘කණ්හ පාපිම, ත්වං තාව එකො තිට්ඨ, තාදිසානං මාරානං සතම්පි සහස්සම්පි සතසහස්සම්පි මම සද්ධං චාලෙතුං අසමත්ථං, මග්ගෙන ආගතසද්ධා නාම ථිරා සිලාපථවියං පතිට්ඨිතසිනෙරු විය අචලා හොති, කිං ත්වං එත්ථා’’ති අච්ඡරං පහරි. සො ඨාතුං අසක්කොන්තො තත්ථෙව අන්තරධායි. එවරූපං සද්ධං සන්ධායෙතං වුත්තං ‘‘නිවිට්ඨා’’ති.

Konon, ia [Sūrambaṭṭha] setelah mendengar pembabaran Dhamma dari Sang Guru, menjadi seorang Sotāpanna dan pulang ke rumahnya. Kemudian, Māra menciptakan wujud Buddha yang dihiasi dengan tiga puluh dua tanda manusia agung, lalu berdiri di depan pintu rumahnya dan mengirim pesan: 'Sang Guru telah datang.' Sūrambaṭṭha berpikir: 'Aku baru saja datang dari hadapan Sang Guru setelah mendengar Dhamma, ada apa kiranya?' Ia mendekat dan bersujud dengan persepsi bahwa itu adalah Sang Guru, lalu berdiri di sana. Māra berkata: 'Ambaṭṭha, apa yang kukatakan kepadamu bahwa "materi (rūpa) adalah tidak kekal... dan seterusnya... kesadaran (viññāṇa) adalah tidak kekal", hal itu salah diucapkan. Sebab, tanpa pertimbangan yang matang, aku mengatakan demikian. Karena itu, terimalah bahwa "materi adalah kekal... dan seterusnya... kesadaran adalah kekal".' Ia berpikir: 'Adalah tidak mungkin bagi para Buddha untuk mengatakan sesuatu tanpa pertimbangan matang dan tanpa pengetahuan langsung. Pastilah ini adalah Māra yang datang untuk memutuskan keyakinanku [pada Tiga Permata].' Kemudian ia berkata padanya: 'Engkau adalah Māra.' Māra tidak mampu berbohong. Ia mengaku: 'Ya, aku adalah Māra.' 'Mengapa engkau datang?' 'Untuk mengguncang keyakinanmu,' jawabnya. 'O Kanha yang jahat, berdirilah di sana sendirian; bahkan seratus, seribu, atau seratus ribu Māra seperti dirimu tidak akan mampu mengguncang keyakinanku. Apa yang disebut keyakinan yang diperoleh melalui Jalan (magga) adalah kokoh, tak tergoyahkan seperti gunung Sineru yang berdiri di atas landasan batu. Mengapa engkau berdiri di sini?' Ia kemudian memetikkan jarinya. Māra, karena tidak mampu bertahan di sana, seketika menghilang. Mengenai keyakinan semacam itulah kata 'niviṭṭhā' (terpancang) ini diucapkan.

මූලජාතා පතිට්ඨිතාති මග්ගමූලස්ස සඤ්ජාතත්තා තෙන මග්ගමූලෙන පතිට්ඨිතා. දළ්හාති ථිරා. අසංහාරියාති සුනිඛාතඉන්දඛීලො විය කෙනචි චාලෙතුං අසක්කුණෙය්‍යා. තස්සෙතං කල්ලං වචනායාති තස්ස අරියසාවකස්ස යුත්තමෙතං වත්තුං. කින්ති? ‘‘භගවතොම්හි පුත්තො ඔරසො’’ති [Pg.49] එවමාදි. සො හි භගවන්තං නිස්සාය අරියභූමියං ජාතොති භගවතො පුත්තො. උරෙ වසිත්වා මුඛතො නික්ඛන්තධම්මඝොසවසෙන මග්ගඵලෙසු පතිට්ඨිතත්තා ඔරසො මුඛතො ජාතො. අරියධම්මතො ජාතත්තා අරියධම්මෙන ච නිම්මිතත්තා ධම්මජො ධම්මනිම්මිතො. නවලොකුත්තරධම්මදායජ්ජං අරහතීති ධම්මදායාදො. තං කිස්ස හෙතූති යදෙතං ‘‘භගවතොම්හි පුත්තො’’ති වත්වා ‘‘ධම්මජො ධම්මනිම්මිතො’’ති වුත්තං, තං කස්මාති චෙ? ඉදානිස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො තථාගතස්ස හෙතන්තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘ධම්මකායො ඉතිපී’’ති කස්මා තථාගතො ‘‘ධම්මකායො’’ති වුත්තො? තථාගතො හි තෙපිටකං බුද්ධවචනං හදයෙන චින්තෙත්වා වාචාය අභිනීහරි. තෙනස්ස කායො ධම්මමයත්තා ධම්මොව. ඉති ධම්මො කායො අස්සාති ධම්මකායො. ධම්මකායත්තා එව බ්‍රහ්මකායො. ධම්මො හි සෙට්ඨත්ථෙන බ්‍රහ්මාති වුච්චති. ධම්මභූතොති ධම්මසභාවො. ධම්මභූතත්තා එව බ්‍රහ්මභූතො.

Mūlajātā patiṭṭhitā berarti karena telah munculnya akar Jalan (maggamūla), maka ia terpancang oleh akar Jalan tersebut. Daḷhā berarti kokoh. Asaṃhāriyā berarti tidak dapat digoyahkan oleh siapa pun, bagaikan pilar pintu (indakhīla) yang terpancang kuat. Tassetaṃ kallaṃ vacanāya berarti adalah layak bagi siswa mulia (ariyasāvaka) tersebut untuk mengatakan hal ini. Apa itu? 'Aku adalah putra kandung Sang Bagawan,' dan seterusnya. Sebab, ia disebut putra Sang Bagawan karena ia lahir di alam mulia dengan bersandar pada Sang Bagawan. Disebut oraso (putra kandung) karena ia menetap di dada dan lahir dari mulut melalui kekuatan suara Dhamma yang keluar dari mulut Sang Bagawan, serta karena ia teguh dalam jalan dan buah (magga-phala). Disebut dhammajo (lahir dari Dhamma) dan dhammanimmito (diciptakan oleh Dhamma) karena ia lahir dari Dhamma yang mulia dan dibentuk oleh Dhamma yang mulia. Disebut dhammadāyādo (ahli waris Dhamma) karena ia layak menerima warisan sembilan Dhamma adiduniawi (lokuttara-dhamma). Mengapa demikian? Jika ditanya, mengapa setelah mengatakan 'Aku adalah putra Sang Bagawan,' kemudian dikatakan 'lahir dari Dhamma, diciptakan oleh Dhamma'? Kini, untuk menunjukkan maknanya, dikatakan: 'Milik Tathāgata-lah...', dan seterusnya. Dalam hal ini, mengapa Tathāgata disebut sebagai 'Tubuh Dhamma' (dhammakāyo)? Sebab, Tathāgata merenungkan kata-kata Buddha yang terkandung dalam Tipiṭaka dengan hati Beliau, lalu menyampaikannya melalui ucapan. Oleh karena itu, karena tubuh Beliau terdiri dari Dhamma, maka tubuh Beliau adalah Dhamma itu sendiri. Demikianlah, karena Dhamma adalah tubuh-Nya, maka Beliau disebut dhammakāyo. Karena merupakan tubuh Dhamma, maka Beliau juga disebut tubuh Brahma (brahmakāyo). Sebab Dhamma disebut 'Brahma' dalam arti yang luhur. Dhammabhūto berarti memiliki sifat Dhamma. Karena memiliki sifat Dhamma, maka Beliau juga disebut brahmabhūto.

119. එත්තාවතා භගවා සෙට්ඨච්ඡෙදකවාදං දස්සෙත්වා ඉදානි අපරෙනපි නයෙන සෙට්ඨච්ඡෙදකවාදමෙව දස්සෙතුං හොති ඛො සො, වාසෙට්ඨ, සමයොතිආදිමාහ. තත්ථ සංවට්ටවිවට්ටකථා බ්‍රහ්මජාලෙ විත්ථාරිතාව. ඉත්ථත්තං ආගච්ඡන්තීති ඉත්ථභාවං මනුස්සත්තං ආගච්ඡන්ති. තෙධ හොන්ති මනොමයාති තෙ ඉධ මනුස්සලොකෙ නිබ්බත්තමානාපි ඔපපාතිකා හුත්වා මනෙනෙව නිබ්බත්තාති මනොමයා. බ්‍රහ්මලොකෙ විය ඉධාපි නෙසං පීතියෙව ආහාරකිච්චං සාධෙතීති පීතිභක්ඛා. එතෙනෙව නයෙන සයංපභාදීනිපි වෙදිතබ්බානීති.

119. Dengan sejauh ini, setelah Sang Bagawan menunjukkan sanggahan terhadap pandangan yang menyatakan keunggulan kasta tertentu, sekarang Beliau hendak menunjukkan sanggahan terhadap pandangan tersebut dengan cara lain (melalui proses terjadinya dunia), maka Beliau mengucapkan: 'Akan tiba saatnya, wahai Vāseṭṭha...', dan seterusnya. Di sana, penjelasan mengenai pengerutan dan pemuaian dunia telah diuraikan secara rinci dalam Brahmajāla Sutta. Itthattaṃ āgacchantīti berarti mereka datang ke kondisi ini, yaitu menjadi manusia. Tedha honti manomayāti berarti meskipun mereka lahir di dunia manusia ini, mereka lahir secara spontan (opapātikā) hanya melalui pikiran sehingga disebut 'terbuat dari pikiran'. Seperti di alam Brahma, di sini pun kegiatan makan mereka terpenuhi hanya oleh kegembiraan (pīti), sehingga disebut 'pemakan kegembiraan' (pītibhakkhā). Dengan cara yang sama, istilah 'bercahaya sendiri' (sayaṃpabhā) dan lainnya juga harus dipahami.

රසපථවිපාතුභාවවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Munculnya Esensi Bumi (Rasapathavī).

120. එකොදකීභූතන්ති සබ්බං චක්කවාළං එකොදකමෙව භූතං. අන්ධකාරොති තමො. අන්ධකාරතිමිසාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණුප්පත්තිනිවාරණෙන අන්ධභාවකරණං බහලතමං. සමතනීති පතිට්ඨහි සමන්තතො පත්ථරි. පයසො තත්තස්සාති තත්තස්ස ඛීරස්ස. වණ්ණසම්පන්නාති වණ්ණෙන සම්පන්නා. කණිකාරපුප්ඵසදිසො හිස්සා වණ්ණො අහොසි. ගන්ධසම්පන්නාති ගන්ධෙන සම්පන්නා [Pg.50] දිබ්බගන්ධං වායති. රසසම්පන්නාති රසෙන සම්පන්නා පක්ඛිත්තදිබ්බොජා විය හොති. ඛුද්දමධුන්ති ඛුද්දකමක්ඛිකාහි කතමධුං. අනෙළකන්ති නිද්දොසං මක්ඛිකණ්ඩකවිරහිතං. ලොලජාතිකොති ලොලසභාවො. අතීතානන්තරෙපි කප්පෙ ලොලොයෙව. අම්භොති අච්ඡරියජාතො ආහ. කිමෙවිදං භවිස්සතීති වණ්ණොපිස්සා මනාපො ගන්ධොපි, රසො පනස්සා කීදිසො භවිස්සතීති අත්ථො. යො තත්ථ උප්පන්නලොභො, සො රසපථවිං අඞ්ගුලියා සායි, අඞ්ගුලියා ගහෙත්වා ජිව්හග්ගෙ ඨපෙසි.

120. Ekodakībhūtanti berarti seluruh sistem dunia (cakkavāḷa) menjadi satu massa air saja. Andhakāroti berarti kegelapan. Andhakāratimisāti berarti kegelapan yang pekat yang menyebabkan kebutaan karena menghalangi munculnya kesadaran penglihatan. Samatanīti berarti menetap dan menyebar ke segala penjuru. Payaso tattassāti berarti seperti susu yang dimasak. Vaṇṇasampannāti berarti memiliki warna yang sempurna. Sesungguhnya, warnanya [esensi bumi] adalah seperti bunga kaṇikāra. Gandhasampannāti berarti memiliki aroma yang sempurna, yaitu menebarkan aroma surgawi. Rasasampannāti berarti memiliki rasa yang sempurna, seperti esensi surgawi yang dimasukkan ke dalamnya. Khuddamadhunti berarti madu yang dihasilkan oleh lebah kecil. Aneḷakanti berarti murni, bebas dari kotoran atau larva lebah. Lolajātikoti berarti memiliki sifat serakah. Bahkan pada kappa yang baru saja berlalu, ia juga bersifat serakah. Ambhoti adalah ungkapan kekaguman. Kimevidaṃ bhavissatīti berarti warnanya menyenangkan, aromanya pun menyenangkan, namun bagaimanakah kiranya rasanya? Demikianlah maknanya. Siapa pun yang di sana muncul keserakahan, ia mencicipi esensi bumi itu dengan jarinya; ia mengambilnya dengan jari dan meletakkannya di ujung lidah.

අච්ඡාදෙසීති ජිව්හග්ගෙ ඨපිතමත්තා සත්ත රසහරණීසහස්සානි ඵරිත්වා මනාපා හුත්වා තිට්ඨති. තණ්හා චස්ස ඔක්කමීති තත්ථ චස්ස තණ්හා උප්පජ්ජි.

Acchādesīti berarti segera setelah diletakkan di ujung lidah, rasanya menyebar ke tujuh ribu saraf perasa dan menetap dengan menyenangkan. Taṇhā cassa okkamīti berarti di sana muncul keinginan (taṇhā) pada orang tersebut.

චන්දිමසූරියාදිපාතුභාවවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Munculnya Bulan, Matahari, dan Lainnya.

121. ආලුප්පකාරකං උපක්කමිංසු පරිභුඤ්ජිතුන්ති ආලොපං කත්වා පිණ්ඩෙ පිණ්ඩෙ ඡින්දිත්වා පරිභුඤ්ජිතුං ආරභිංසු. චන්දිමසූරියාති චන්දිමා ච සූරියො ච. පාතුරහෙසුන්ති පාතුභවිංසු.

121. Āluppakārakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjitunti berarti mereka mulai memakannya dengan membaginya menjadi gumpalan-gumpalan atau suapan-suapan. Candimasūriyāti berarti bulan dan matahari. Pāturahesunti berarti muncul atau menjadi tampak jelas.

කො පන තෙසං පඨමං පාතුභවි, කො කස්මිං වසති, කස්ස කිං පමාණං, කො උපරි, කො සීඝං ගච්ඡති, කති නෙසං වීථියො, කථං චරන්ති, කිත්තකෙ ඨානෙ ආලොකං කරොන්තීති? උභො එකතො පාතුභවන්ති. සූරියො පඨමතරං පඤ්ඤායති. තෙසඤ්හි සත්තානං සයංපභාය අන්තරහිතාය අන්ධකාරො අහොසි. තෙ භීතතසිතා ‘‘භද්දකං වතස්ස සචෙ ආලොකො පාතුභවෙය්‍යා’’ති චින්තයිංසු. තතො මහාජනස්ස සූරභාවං ජනයමානං සූරියමණ්ඩලං උට්ඨහි. තෙනෙවස්ස සූරියොති නාමං අහොසි. තස්මිං දිවසං ආලොකං කත්වා අත්ථඞ්ගතෙ පුන අන්ධකාරො අහොසි. තෙ ‘‘භද්දකං වතස්ස සචෙ අඤ්ඤො ආලොකො උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති චින්තයිංසු. අථ නෙසං ඡන්දං ඤත්වාව චන්දමණ්ඩලං උට්ඨහි. තෙනෙවස්ස චන්දොති නාමං අහොසි.

Namun, manakah di antara keduanya yang muncul lebih dulu? Siapa tinggal di mana? Berapa ukurannya? Siapa yang berada di atas? Siapa yang bergerak lebih cepat? Berapa banyak jalur mereka? Bagaimana mereka bergerak? Di tempat mana saja mereka memberikan cahaya? Keduanya tidak muncul secara bersamaan. Matahari tampak lebih dulu. Sebab, ketika cahaya tubuh dari makhluk-makhluk tersebut menghilang, timbullah kegelapan. Mereka merasa takut dan gemetar, lalu berpikir: 'Sungguh baik jika kiranya muncul cahaya.' Kemudian, muncullah lingkaran matahari yang menimbulkan keberanian pada orang banyak. Karena alasan itulah, ia dinamakan 'Sūriya' (Matahari). Setelah matahari memberikan cahaya pada hari itu dan terbenam, kegelapan muncul kembali. Mereka berpikir: 'Sungguh baik jika kiranya muncul cahaya yang lain.' Kemudian, seolah-olah mengetahui keinginan (chanda) mereka, muncullah lingkaran bulan. Karena itulah, ia dinamakan 'Canda' (Bulan).

තෙසු චන්දො අන්තොමණිවිමානෙ වසති. තං බහි රජතෙන පරික්ඛිත්තං. උභයම්පි සීතලමෙව අහොසි. සූරියො අන්තොකනකවිමානෙ වසති. තං බාහිරං ඵලිකපරික්ඛිත්තං හොති. උභයම්පි උණ්හමෙව.

Di antara keduanya, bulan berdiam di dalam istana permata. Bagian luarnya dilapisi dengan perak. Keduanya (permata dan perak tersebut) bersifat dingin. Matahari berdiam di dalam istana emas. Bagian luarnya dilapisi dengan kristal. Keduanya (emas dan kristal tersebut) bersifat panas.

පමාණතො [Pg.51] චන්දො උජුකං එකූනපඤ්ඤාසයොජනො. පරිමණ්ඩලතො තීහි යොජනෙහි ඌනදියඩ්ඪසතයොජනො. සූරියො උජුකං පඤ්ඤාසයොජනො, පරිමණ්ඩලතො දියඩ්ඪසතයොජනො.

Secara ukuran, diameter bulan adalah empat puluh sembilan yojana. Kelilingnya adalah seratus empat puluh tujuh yojana (yaitu seratus lima puluh dikurangi tiga yojana). Matahari memiliki diameter lima puluh yojana, dan kelilingnya adalah seratus lima puluh yojana.

චන්දො හෙට්ඨා, සූරියො උපරි, අන්තරා නෙසං යොජනං හොති. චන්දස්ස හෙට්ඨිමන්තතො සූරියස්ස උපරිමන්තතො යොජනසතං හොති.

Bulan berada di bawah, matahari berada di atas, terdapat jarak satu yojana di antara mereka. Dari bagian bawah bulan hingga bagian atas matahari adalah seratus yojana.

චන්දො උජුකං සණිකං ගච්ඡති, තිරියං සීඝං. ද්වීසු පස්සෙසු නක්ඛත්තතාරකා ගච්ඡන්ති. චන්දො ධෙනු විය වච්ඡං තං තං නක්ඛත්තං උපසඞ්කමති. නක්ඛත්තානි පන අත්තනො ඨානං න විජහන්ති. සූරියස්ස උජුකං ගමනං සීඝං, තිරියං ගමනං දන්ධං. සො කාළපක්ඛඋපොසථතො පාටිපදදිවසෙ යොජනානං සතසහස්සං චන්දමණ්ඩලං ඔහාය ගච්ඡති. අථ චන්දො ලෙඛා විය පඤ්ඤායති. පක්ඛස්ස දුතියාය සතසහස්සන්ති එවං යාව උපොසථදිවසා සතසහස්සං සතසහස්සං ඔහාය ගච්ඡති. අථ චන්දො අනුක්කමෙන වඩ්ඪිත්වා උපොසථදිවසෙ පරිපුණ්ණො හොති. පුන පාටිපදදිවසෙ යොජනානං සතසහස්සං ධාවිත්වා ගණ්හාති. දුතියාය සතසහස්සන්ති එවං යාව උපොසථදිවසා සතසහස්සං සතසහස්සං ධාවිත්වා ගණ්හාති. අථ චන්දො අනුක්කමෙන හායිත්වා උපොසථදිවසෙ සබ්බසො න පඤ්ඤායති. චන්දං හෙට්ඨා කත්වා සූරියො උපරි හොති. මහතියා පාතියා ඛුද්දකභාජනං විය චන්දමණ්ඩලං පිධීයති. මජ්ඣන්හිකෙ ගෙහච්ඡායා විය චන්දස්ස ඡායා න පඤ්ඤායති. සො ඡායාය අපඤ්ඤායමානාය දූරෙ ඨිතානං දිවා පදීපො විය සයම්පි න පඤ්ඤායති.

Bulan bergerak lurus secara perlahan, namun bergerak menyamping dengan cepat. Di kedua sisinya, rasi bintang dan bintang-bintang bergerak. Bulan mendekati setiap rasi bintang bagaikan induk sapi mendekati anaknya. Namun, rasi-rasi bintang itu tidak meninggalkan tempatnya masing-masing. Pergerakan lurus matahari adalah cepat, sedangkan pergerakan menyampingnya lambat. Sejak hari Uposatha di paruh gelap (bulan mati), pada hari pertama (setelah bulan mati), matahari bergerak meninggalkan lingkaran bulan sejauh seratus ribu yojana. Maka bulan tampak bagaikan sebuah garis. Pada hari kedua paruh bulan, ia meninggalkan seratus ribu yojana lagi, demikian seterusnya hingga hari Uposatha (bulan purnama), ia pergi meninggalkan seratus ribu yojana demi seratus ribu yojana. Kemudian, bulan bertambah besar secara bertahap dan menjadi penuh pada hari Uposatha. Lalu, pada hari pertama (setelah purnama), matahari berlari mendekat dan mengambil (menutup) seratus ribu yojana. Pada hari kedua, ia mengambil seratus ribu yojana lagi; demikian seterusnya hingga hari Uposatha (bulan mati), ia berlari mendekat dan mengambil seratus ribu yojana demi seratus ribu yojana. Kemudian, bulan berkurang secara bertahap dan pada hari Uposatha tidak terlihat sama sekali. Dengan menempatkan bulan di bawah, matahari berada di atas. Bagaikan wadah kecil yang ditutupi oleh wadah besar, lingkaran bulan tertutup. Pada saat tengah hari, bayangan bulan tidak tampak, seperti bayangan rumah. Karena bayangannya tidak tampak, maka bagi mereka yang berada di kejauhan, bulan itu sendiri pun tidak tampak di siang hari, bagaikan pelita.

කති නෙසං වීථියොති එත්ථ පන අජවීථි, නාගවීථි, ගොවීථීති තිස්සො වීථියො හොන්ති. තත්ථ අජානං උදකං පටිකූලං හොති, හත්ථිනාගානං මනාපං. ගුන්නං සීතුණ්හසමතාය ඵාසු හොති. තස්මා යං කාලං චන්දිමසූරියා අජවීථිං ආරුහන්ති, තදා දෙවො එකබින්දුම්පි න වස්සති. යදා නාගවීථිං ආරොහන්ති, තදා භින්නං විය නභං පග්ඝරති. යදා ගොවීථිං ආරොහන්ති, තදා උතුසමතා සම්පජ්ජති. චන්දිමසූරියා ඡමාසෙ සිනෙරුතො බහි නික්ඛමන්ති, ඡමාසෙ අන්තො විචරන්ති. තෙ හි ආසාළ්හමාසෙ සිනෙරුසමීපෙන විචරන්ති. තතො පරෙ ද්වෙ මාසෙ නික්ඛමිත්වා බහි විචරන්තා පඨමකත්තිකමාසෙ මජ්ඣෙන ගච්ඡන්ති. තතො චක්කවාළාභිමුඛා ගන්ත්වා තයො මාසෙ චක්කවාළසමීපෙන චරිත්වා පුන නික්ඛමිත්වා [Pg.52] චිත්‍රමාසෙ මජ්ඣෙන ගන්ත්වා තතො ද්වෙ මාසෙ සිනෙරුභිමුඛා පක්ඛන්දිත්වා පුන ආසාළ්හෙ සිනෙරුසමීපෙන චරන්ති.

"Berapakah lintasan mereka?" Dalam hal ini, ada tiga lintasan: lintasan kambing (ajavīthi), lintasan gajah (nāgavīthi), dan lintasan sapi (govīthi). Di sana, bagi kambing, air adalah hal yang menjijikkan (tidak disukai); bagi gajah, air adalah hal yang menyenangkan; bagi sapi, air adalah hal yang nyaman karena keseimbangan suhu dingin dan panas. Karena itu, pada waktu bulan dan matahari menempuh lintasan kambing, maka hujan tidak turun meskipun setetes. Ketika mereka menempuh lintasan gajah, maka langit seolah-olah pecah dan menumpahkan air. Ketika mereka menempuh lintasan sapi, maka terjadi keseimbangan musim. Bulan dan matahari selama enam bulan bergerak ke luar dari Sineru, dan selama enam bulan bergerak di dalam. Sesungguhnya, pada bulan Āsāḷha, mereka bergerak di dekat Sineru. Setelah itu, selama dua bulan berikutnya, mereka keluar dan bergerak di luar, lalu pada bulan Kartika pertama, mereka bergerak di tengah. Dari sana, mereka bergerak menuju Cakkavāḷa selama tiga bulan, bergerak di dekat Cakkavāḷa, lalu keluar lagi dan pada bulan Citra mereka bergerak di tengah. Dari bulan Citra tersebut, selama dua bulan berikutnya, mereka bergegas menuju Sineru dan pada bulan Āsāḷha mereka bergerak kembali di dekat Sineru.

කිත්තකෙ ඨානෙ ආලොකං කරොන්තීති? එකප්පහාරෙන තීසු දීපෙසු ආලොකං කරොන්ති. කථං? ඉමස්මිඤ්හි දීපෙ සූරියුග්ගමනකාලො පුබ්බවිදෙහෙ මජ්ඣන්හිකො හොති, උත්තරකුරූසු අත්ථඞ්ගමනකාලො, අපරගොයානෙ මජ්ඣිමයාමො. පුබ්බවිදෙහම්හි උග්ගමනකාලො උත්තරකුරූසු මජ්ඣන්හිකො, අපරගොයානෙ අත්ථඞ්ගමනකාලො, ඉධ මජ්ඣිමයාමො. උත්තරකුරූසු උග්ගමනකාලො අපරගොයානෙ මජ්ඣන්හිකො, ඉධ අත්ථඞ්ගමනකාලො, පුබ්බවිදෙහෙ මජ්ඣිමයාමො. අපරගොයානදීපෙ උග්ගමනකාලො ඉධ මජ්ඣන්හිකො, පුබ්බවිදෙහෙ අත්ථඞ්ගමනකාලො, උත්තරකුරූසු මජ්ඣිමයාමොති.

"Di tempat manakah mereka memberikan cahaya?" Mereka memberikan cahaya di tiga benua secara bersamaan. Bagaimana caranya? Sesungguhnya, ketika waktu matahari terbit di benua (Jambudīpa) ini, saat itu adalah tengah hari di Pubbavideha, waktu matahari terbenam di Uttarakuru, dan tengah malam di Aparagoyāna. Ketika waktu terbit di Pubbavideha, saat itu adalah tengah hari di Uttarakuru, waktu matahari terbenam di Aparagoyāna, dan tengah malam di sini (Jambudīpa). Ketika waktu terbit di Uttarakuru, saat itu adalah tengah hari di Aparagoyāna, waktu matahari terbenam di sini (Jambudīpa), dan tengah malam di Pubbavideha. Ketika waktu terbit di benua Aparagoyāna, saat itu adalah tengah hari di sini (Jambudīpa), waktu matahari terbenam di Pubbavideha, dan tengah malam di Uttarakuru. Demikianlah jawaban yang harus diberikan.

නක්ඛත්තානි තාරකරූපානීති කත්තිකාදිනක්ඛත්තානි චෙව සෙසතාරකරූපානි ච චන්දිමසූරියෙහි සද්ධිංයෙව පාතුරහෙසුං. රත්තින්දිවාති තතො සූරියත්ථඞ්ගමනතො යාව අරුණුග්ගමනා රත්ති, අරුණුග්ගමනතො යාව සූරියත්ථඞ්ගමනා දිවාති එවං රත්තින්දිවා පඤ්ඤායිංසු. අථ පඤ්චදස රත්තියො අඩ්ඪමාසො, ද්වෙ අඩ්ඪමාසා මාසොති එවං මාසඩ්ඪමාසා පඤ්ඤායිංසු. අථ චත්තාරො මාසා උතු, තයො උතූ සංවච්ඡරොති එවං උතුසංවච්ඡරා පඤ්ඤායිංසු.

"Rasi-rasi bintang dan bentuk-bentuk bintang": rasi-rasi bintang seperti Kattikā dan sebagainya, serta bentuk-bentuk bintang lainnya muncul bersamaan dengan bulan dan matahari. "Siang dan malam": dari waktu matahari terbenam hingga terbitnya fajar disebut malam; dari terbitnya fajar hingga matahari terbenam disebut siang; demikianlah siang dan malam dikenal. Kemudian, lima belas malam disebut setengah bulan (aḍḍhamāsa); dua kali setengah bulan disebut satu bulan (māsa); demikianlah bulan dan setengah bulan dikenal. Kemudian, empat bulan disebut satu musim (utu); tiga musim disebut satu tahun (saṃvacchara); demikianlah musim dan tahun dikenal.

122. වණ්ණවෙවණ්ණතා චාති වණ්ණස්ස විවණ්ණභාවො. තෙසං වණ්ණාතිමානපච්චයාති තෙසං වණ්ණං ආරබ්භ උප්පන්නඅතිමානපච්චයා. මානාතිමානජාතිකානන්ති පුනප්පුනං උප්පජ්ජමානාතිමානසභාවානං. රසාය පථවියාති සම්පන්නරසත්තා රසාති ලද්ධනාමාය පථවියා. අනුත්ථුනිංසූති අනුභාසිංසු. අහො රසන්ති අහො අම්හාකං මධුරරසං අන්තරහිතං. අග්ගඤ්ඤං අක්ඛරන්ති ලොකුප්පත්තිවංසකථං. අනුසරන්තීති අනුගච්ඡන්ති.

122. "Vaṇṇavevaṇṇatā" berarti kondisi perubahan warna atau hilangnya keindahan warna kulit. "Tesaṃ vaṇṇātimānapaccayā" berarti karena sebab keangkuhan yang muncul yang merujuk pada warna kulit (penampilan) mereka. "Mānātimānajātikānaṃ" berarti bagi mereka yang memiliki sifat keangkuhan yang muncul berulang kali. "Rasāya pathaviyā" berarti tanah yang disebut "rasā" karena memiliki rasa yang sempurna. "Anutthuniṃsu" berarti mereka meratap atau mengeluh. "Aho rasaṃ" berarti "Aduhai, sari bumi kami yang manis telah lenyap." "Aggaññaṃ akkharaṃ" berarti kata-kata yang mengisahkan silsilah asal mula dunia. "Anusarantī" berarti mereka mengikuti.

භූමිපප්පටකපාතුභාවාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai munculnya kerak bumi (jamur bumi) dan lain sebagainya.

123. එවමෙව පාතුරහොසීති එදිසො හුත්වා උට්ඨහි, අන්තොවාපියං උදකෙ ඡින්නෙ සුක්ඛකලලපටලං විය ච උට්ඨහි.

123. "Demikianlah ia muncul" berarti ia muncul dengan cara seperti itu; ia muncul bagaikan lapisan lumpur kering saat air di dalam kolam telah habis.

124. පදාලතාති එකා මධුරරසා භද්දාලතා. කලම්බුකාති නාළිකා. අහු වත නොති මධුරරසා වත නො පදාලතා අහොසි. අහායි වත නොති සා නො එතරහි අන්තරහිතාති.

124. "Padālatā" adalah sejenis tanaman merambat yang manis dan indah. "Kalambukā" adalah tanaman nāḷikā (kangkung). "Ahu vata no" berarti "Aduhai, sungguh kita dahulu memiliki tanaman merambat yang manis." "Ahāyi vata no" berarti "Aduhai, sungguh tanaman merambat manis itu sekarang telah lenyap bagi kita."

125. අකට්ඨපාකොති [Pg.53] අකට්ඨෙයෙව භූමිභාගෙ උප්පන්නො. අකණොති නික්කුණ්ඩකො. අථුසොති නිත්ථුසො. සුගන්ධොති දිබ්බගන්ධං වායති. තණ්ඩුලප්ඵලොති සුපරිසුද්ධං පණ්ඩරං තණ්ඩුලමෙව ඵලති. පක්කං පටිවිරූළ්හන්ති සායං ගහිතට්ඨානං පාතො පක්කං හොති, පුන විරූළ්හං පටිපාකතිකමෙව ගහිතට්ඨානං න පඤ්ඤායති. නාපදානං පඤ්ඤායතීති අලායිතං හුත්වා අනූනමෙව පඤ්ඤායති.

125. "Akaṭṭhapāko" berarti tumbuh di bagian tanah yang tidak perlu dibajak. "Akaṇo" berarti tanpa kulit ari (menir). "Athuso" berarti tanpa sekam. "Sugandho" berarti menyebarkan aroma surgawi. "Taṇḍulapphalo" berarti menghasilkan butir nasi yang sangat bersih dan putih. "Pakkaṃ paṭivirūḷhanti" berarti tempat yang diambil (dipanen) pada sore hari akan menjadi matang kembali pada pagi hari; tumbuh kembali dan menjadi normal seperti sedia kala, tempat yang telah diambil tidak terlihat bekasnya. "Nāpadānaṃ paññāyatīti" berarti ia tampak seolah-olah tidak pernah dipotong dan tetap utuh sepenuhnya.

ඉත්ථිපුරිසලිඞ්ගාදිපාතුභාවවණ්ණනා

Penjelasan mengenai munculnya ciri-ciri kelamin perempuan dan laki-laki serta hal lainnya.

126. ඉත්ථියා චාති යා පුබ්බෙ මනුස්සකාලෙ ඉත්ථී, තස්ස ඉත්ථිලිඞ්ගං පාතුභවති, පුබ්බෙ පුරිසස්ස පුරිසලිඞ්ගං. මාතුගාමො නාම හි පුරිසත්තභාවං ලභන්තො අනුපුබ්බෙන පුරිසත්තපච්චයෙ ධම්මෙ පූරෙත්වා ලභති. පුරිසො ඉත්ථත්තභාවං ලභන්තො කාමෙසුමිච්ඡාචාරං නිස්සාය ලභති. තදා පන පකතියා මාතුගාමස්ස ඉත්ථිලිඞ්ගං, පුරිසස්ස පුරිසලිඞ්ගං පාතුරහොසි. උපනිජ්ඣායතන්ති උපනිජ්ඣායන්තානං ඔලොකෙන්තානං. පරිළාහොති රාගපරිළාහො. සෙට්ඨින්ති ඡාරිකං. නිබ්බුය්හමානායාති නිය්‍යමානාය.

126. Tentang kalimat 'Itthiyā cāti': bagi sesosok makhluk yang dahulunya adalah seorang wanita pada saat menjadi manusia, ciri kewanitaan (itthiliṅga) akan muncul padanya; bagi yang sebelumnya laki-laki, ciri laki-laki (purisaliṅga) yang muncul. Sesungguhnya, kaum wanita yang memperoleh keberadaan sebagai laki-laki, memperolehnya setelah memenuhi kondisi-kondisi (dhamma) penyebab kemaskulinan secara bertahap. Seorang laki-laki yang memperoleh keberadaan sebagai wanita, memperolehnya karena melakukan tindak asusila (kāmesumicchācāra). Namun pada masa awal dunia itu, ciri kewanitaan bagi wanita dan ciri laki-laki bagi pria muncul secara alami. 'Upanijjhāyanti' berarti mereka yang mengamati atau memandang dengan saksama. 'Pariḷāho' adalah demam nafsu (rāgapariḷāho). 'Seṭṭhinti' berarti abu (chārika). 'Nibbuyhamānāyāti' berarti sedang dibawa (niyyamānāya).

127. අධම්මසම්මතන්ති තං පංසුඛිපනාදි අධම්මොති සම්මතං. තදෙතරහි ධම්මසම්මතන්ති තං ඉදානි ධම්මොති සම්මතං, ධම්මොති තං ගහෙත්වා විචරන්ති. තථා හි එකච්චෙසු ජානපදෙසු කලහං කුරුමානා ඉත්ථියො ‘‘ත්වං කස්මා කථෙසි? යා ගොමයපිණ්ඩමත්තම්පි නාලත්ථා’’ති වදන්ති. පාතබ්‍යතන්ති සෙවිතබ්බතං. සන්නිධිකාරකන්ති සන්නිධිං කත්වා. අපදානං පඤ්ඤායිත්ථාති ඡින්නට්ඨානං ඌනමෙව හුත්වා පඤ්ඤායිත්ථ. සණ්ඩසණ්ඩාති එකෙකස්මිං ඨානෙ කලාපබන්ධා විය ගුම්බගුම්බා හුත්වා.

127. Tentang 'Adhammasammatanti': tindakan seperti melempar debu dan sebagainya dianggap sebagai perilaku tidak benar (adhamma). 'Tadetarahi dhammasammatanti': saat ini hal tersebut dianggap sebagai tradisi (dhamma); mereka menjalani hidup dengan menganggap hal itu sebagai tradisi semata. Oleh karena itu, di beberapa wilayah, para wanita yang sedang bertengkar berkata: 'Mengapa engkau berbicara demikian? Engkau bahkan tidak mendapatkan lemparan gumpalan kotoran sapi sekalipun.' 'Pātabyatanti' berarti keadaan yang patut dikonsumsi atau dijalani. 'Sannidhikārakanti' berarti dengan melakukan penimbunan (simpanan). 'Apadānaṃ paññāyitthāti': tempat pemotongan (padi) tampak berkurang atau menyusut. 'Saṇḍasaṇḍāti' berarti di setiap tempat tumbuh berkelompok-kelompok seperti dalam ikatan.

128. මරියාදං ඨපෙය්‍යාමාති සීමං ඨපෙය්‍යාම. යත්‍ර හි නාමාති යො හි නාම. පාණිනා පහරිංසූති තයො වාරෙ වචනං අගණ්හන්තං පාණිනා පහරිංසු. තදග්ගෙ ඛොති තං අග්ගං කත්වා.

128. Tentang 'Mariyādaṃ ṭhapeyyāmāti': mari kita menetapkan batas-batas (sīma). 'Yatra hi nāmāti' merujuk pada 'siapa pun makhluk itu'. 'Pāṇinā pahariṃsūti': mereka memukul dengan tangan terhadap orang yang tidak mengindahkan teguran setelah tiga kali diingatkan. 'Tadagge khoti' berarti dengan menjadikan hal itu (pencurian padi milik orang lain) sebagai permulaan.

මහාසම්මතරාජවණ්ණනා

Penjelasan tentang Raja Mahāsammata

130. ඛීයිතබ්බං ඛීයෙය්‍යාති පකාසෙතබ්බං පකාසෙය්‍ය ඛිපිතබ්බං ඛිපෙය්‍ය, හාරෙතබ්බං හාරෙය්‍යාති වුත්තං හොති. යො නෙසං සත්තොති යො [Pg.54] තෙසං සත්තො. කො පන සොති? අම්හාකං බොධිසත්තො. සාලීනං භාගං අනුපදස්සාමාති මයං එකෙකස්ස ඛෙත්තතො අම්බණම්බණං ආහරිත්වා තුය්හං සාලිභාගං දස්සාම, තයා කිඤ්චි කම්මං න කාතබ්බං, ත්වං අම්හාකං ජෙට්ඨකට්ඨානෙ තිට්ඨාති.

130. Tentang 'Khīyitabbaṃ khīyeyyāti': ia harus mencela orang yang patut dicela, mengusir orang yang patut diusir, dan menyingkirkan orang yang patut disingkirkan; demikianlah yang dimaksud. 'Yo nesaṃ sattoti' berarti siapa pun di antara makhluk-makhluk awal dunia itu. 'Ko pana soti?' (Siapakah dia?): Ia adalah Bodhisatta kita. 'Sālīnaṃ bhāgaṃ anupadassāmāti': kami akan mengambil satu ambaṇa padi dari setiap ladang kami dan memberikan bagian padi tersebut kepadamu; engkau tidak perlu melakukan pekerjaan apa pun, tetapi tetaplah berada di posisi sebagai pemimpin kami (jeṭṭhaka) dan yang terbaik bagi kami.

131. අක්ඛරං උපනිබ්බත්තන්ති සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වොහාරො උප්පන්නො. ඛත්තියො ඛත්තියොත්වෙව දුතියං අක්ඛරන්ති න කෙවලං අක්ඛරමෙව, තෙ පනස්ස ඛෙත්තසාමිනො තීහි සඞ්ඛෙහි අභිසෙකම්පි අකංසු. රඤ්ජෙතීති සුඛෙති පිනෙති. අග්ගඤ්ඤෙනාති අග්ගන්ති ඤාතෙන, අග්ගෙ වා ඤාතෙන ලොකුප්පත්තිසමයෙ උප්පන්නෙන අභිනිබ්බත්ති අහොසීති.

131. Tentang 'Akkharaṃ upanibbattanti': sebutan, nama, konsep, dan istilah telah muncul. 'Khattiyo khattiyotveva dutiyaṃ akkharanti': bukan sekadar pemberian nama semata; mereka juga melakukan upacara penobatan (abhiseka) bagi sang pemilik ladang tersebut dengan menggunakan tiga cangkang kerang (conch) dari tiga golongan (Ksatria, Brahmana, dan Waisya/pemilik rumah) atau penduduk desa, kota, dan distrik. 'Rañjetīti' berarti membuat bahagia atau menyenangkan hati. 'Aggaññenāti': dengan nama yang dikenal sebagai yang terbaik (agga), atau dengan konsep nama yang muncul pada saat awal terciptanya dunia (lokuppatti); demikianlah maknanya.

බ්‍රාහ්මණමණ්ඩලාදිවණ්ණනා

Penjelasan tentang Golongan Brahmana dan sebagainya

132. වීතඞ්ගාරා වීතධූමාති පචිත්වා ඛාදිතබ්බාභාවතො විගතධූමඞ්ගාරා. පන්නමුසලාති කොට්ටෙත්වා පචිතබ්බාභාවතො පතිතමුසලා. ඝාසමෙසමානාති භික්ඛාචරියවසෙන යාගුභත්තං පරියෙසන්තා. තමෙනං මනුස්සා දිස්වාති තෙ එතෙ මනුස්සා පස්සිත්වා. අනභිසම්භුණමානාති අසහමානා අසක්කොන්තා. ගන්ථෙ කරොන්තාති තයො වෙදෙ අභිසඞ්ඛරොන්තා චෙව වාචෙන්තා ච. අච්ඡන්තීති වසන්ති, ‘‘අච්ඡෙන්තී’’තිපි පාඨො. එසෙවත්ථො. හීනසම්මතන්ති ‘‘මන්තෙ ධාරෙන්ති මන්තෙ වාචෙන්තී’’ති ඛො, වාසෙට්ඨ, ඉදං තෙන සමයෙන හීනසම්මතං. තදෙතරහි සෙට්ඨසම්මතන්ති තං ඉදානි ‘‘එත්තකෙ මන්තෙ ධාරෙන්ති එත්තකෙ මන්තෙ වාචෙන්තී’’ති සෙට්ඨසම්මතං ජාතං. බ්‍රාහ්මණමණ්ඩලස්සාති බ්‍රාහ්මණගණස්ස.

132. Tentang 'Vītaṅgārā vītadhūmāti': tanpa asap dan bara api karena tidak ada yang harus dimasak untuk dimakan. 'Pannamusalāti': alu yang diletakkan karena tidak ada yang perlu ditumbuk untuk dimasak. 'Ghāsamesamānāti': mereka yang mencari makanan melalui cara pengumpulan derma (bhikkhācariya) berupa bubur atau nasi. 'Tamenaṃ manusā disvāti': orang-orang tersebut, setelah melihat para pertapa di hutan yang bermeditasi. 'Anabhisambhuṇamānāti': mereka yang tidak mampu atau tidak sanggup (melanjutkan meditasi). 'Ganthe karontāti': mereka menyusun dan mengajarkan tiga Veda. 'Acchantīti' berarti menetap atau berdiam; ada juga teks dengan kata 'acchentī'. Maknanya sama saja. 'Hīnasammatanti': Vāseṭṭha, pada masa itu tindakan 'menghafal dan mengajarkan Veda' dianggap sebagai hal yang rendah (hīna). 'Tadetarahi seṭṭhasammatanti': sekarang hal itu dianggap mulia dengan mengatakan 'mereka menghafal dan melafalkan sekian banyak Veda'. 'Brāhmaṇamaṇḍalassāti' berarti bagi kelompok para Brahmana.

133. මෙථුනං ධම්මං සමාදායාති මෙථුනධම්මං සමාදියිත්වා. විසුකම්මන්තෙ පයොජෙසුන්ති ගොරක්ඛ වාණිජකම්මාදිකෙ විස්සුතෙ උග්ගතෙ කම්මන්තෙ පයොජෙසුං.

133. Tentang 'Methunaṃ dhammaṃ samādāyāti': setelah melakukan hubungan seksual. 'Visukammante payojesunti': mereka melakukan berbagai pekerjaan yang terkenal dan menonjol seperti peternakan sapi, perdagangan, dan sebagainya.

134. සුද්දා සුද්දාති තෙන ලුද්දාචාරකම්මඛුද්දාචාරකම්මුනා සුද්දං සුද්දං ලහුං ලහුං කුච්ඡිතං ගච්ඡන්ති, විනස්සන්තීති අත්ථො. අහු ඛොති හොති ඛො.

134. Tentang 'Suddā suddāti': karena melakukan perbuatan kejam dan rendah terhadap orang lain, mereka disebut Sudra; maknanya adalah mereka yang jatuh ke dalam kondisi rendah dan tercela dengan sangat cepat. 'Ahu khoti' berarti memang telah ada.

135. සකං [Pg.55] ධම්මං ගරහමානොති න සෙතච්ඡත්තං උස්සාපනමත්තෙන සුජ්ඣිතුං සක්කාති එවං අත්තනො ඛත්තියධම්මං නින්දමානො. එස නයො සබ්බත්ථ. ‘‘ඉමෙහි ඛො, වාසෙට්ඨ, චතූහි මණ්ඩලෙහී’’ති ඉමිනා ඉමං දස්සෙති ‘‘සමණමණ්ඩලං නාම විසුං නත්ථි, යස්මා පන න සක්කා ජාතියා සුජ්ඣිතුං, අත්තනො අත්තනො සම්මාපටිපත්තියා විසුද්ධි හොති. තස්මා ඉමෙහි චතූහි මණ්ඩලෙහි සමණමණ්ඩලස්ස අභිනිබ්බත්ති හොති. ඉමානි මණ්ඩලානි සමණමණ්ඩලං අනුවත්තන්ති, අනුවත්තන්තානි ච ධම්මෙනෙව අනුවත්තන්ති, නො අධම්මෙන. සමණමණ්ඩලඤ්හි ආගම්ම සම්මාපටිපත්තිං පූරෙත්වා සුද්ධිං පාපුණන්තී’’ති.

135. Tentang 'Sakaṃ dhammaṃ garahamānoti': menyadari bahwa seseorang tidak dapat menjadi suci hanya dengan menegakkan payung putih (kekuasaan), demikianlah ia mencela tugas Ksatria-nya sendiri. Metode ini berlaku untuk semua bagian. Melalui kalimat 'Imehi kho, vāseṭṭha, catūhi maṇḍalehi', ia menunjukkan hal ini: 'Tidak ada golongan pertapa (samaṇa) yang terpisah tersendiri; karena kesucian tidak dapat dicapai melalui kelahiran, melainkan kesucian diperoleh melalui praktik benar (sammā-paṭipatti) masing-masing. Oleh karena itu, dari keempat golongan inilah munculnya golongan pertapa. Golongan-golongan ini mengikuti golongan pertapa, dan dalam mengikuti tersebut, mereka mengikutinya dengan Dhamma, bukan dengan ketidakbenaran (adhamma). Sesungguhnya, dengan mengandalkan golongan pertapa dan memenuhi praktik yang benar, mereka mencapai kesucian'.

දුච්චරිතාදිකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Perilaku Buruk dan sebagainya

136. ඉදානි යථාජාතියා න සක්කා සුජ්ඣිතුං, සම්මාපටිපත්තියාව සුජ්ඣන්ති, තමත්ථං පාකටං කරොන්තො ඛත්තියොපි ඛො, වාසෙට්ඨාති දෙසනං ආරභි. තත්ථ මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මසමාදානහෙතූති මිච්ඡාදිට්ඨිවසෙන සමාදින්නකම්මහෙතු, මිච්ඡාදිට්ඨිකම්මස්ස වා සමාදානහෙතු.

136. Sekarang, untuk memperjelas makna bahwa kesucian tidak mungkin dicapai melalui kelahiran melainkan hanya melalui praktik yang benar, Beliau memulai khotbah 'Khattiyopi kho, vāseṭṭha'. Dalam hal itu, 'micchādiṭṭhikammasamādānahetū' berarti karena alasan perbuatan yang dilakukan berdasarkan pandangan salah, atau karena alasan pengambilan tindakan yang didasari pandangan salah.

137. ද්වයකාරීති කාලෙන කුසලං කරොති, කාලෙන අකුසලන්ති එවං උභයකාරී. සුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී හොතීති එකක්ඛණෙ උභයවිපාකදානට්ඨානං නාම නත්ථි. යෙන පන අකුසලං බහුං කතං හොති, කුසලං මන්දං, සො තං කුසලං නිස්සාය ඛත්තියකුලෙ වා බ්‍රාහ්මණකුලෙ වා නිබ්බත්තති. අථ නං අකුසලකම්මං කාණම්පි කරොති ඛුජ්ජම්පි පීඨසප්පිම්පි. සො රජ්ජස්ස වා අනරහො හොති, අභිසිත්තකාලෙ වා එවංභූතො භොගෙ පරිභුඤ්ජිතුං න සක්කොති. අපරස්ස මරණකාලෙ ද්වෙ බලවමල්ලා විය තෙ ද්වෙපි කුසලාකුසලකම්මානි උපට්ඨහන්ති. තෙසු අකුසලං බලවතරං හොති, තං කුසලං පටිබාහිත්වා තිරච්ඡානයොනියං නිබ්බත්තාපෙති. කුසලකම්මම්පි පවත්තිවෙදනීයං හොති. තමෙනං මඞ්ගලහත්ථිං වා කරොන්ති මඞ්ගලඅස්සං වා මඞ්ගලඋසභං වා. සො සම්පත්තිං අනුභවති. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘සුඛදුක්ඛප්පටිසංවෙදී හොතී’’ති.

137. Tentang 'Dvayakārīti': terkadang melakukan kebajikan (kusala), terkadang melakukan keburukan (akusala); demikianlah orang yang melakukan keduanya. 'Sukhadukkhappaṭisaṃvedī hotīti': tidak ada pemberian hasil (vipāka) dari dua jenis perbuatan secara bersamaan dalam satu saat yang sama. Jika seseorang telah melakukan banyak keburukan dan sedikit kebajikan, maka berkat kebajikan tersebut ia terlahir di keluarga Ksatria atau Brahmana. Namun kemudian, kamma buruknya membuat ia buta, bungkuk, atau lumpuh. Ia menjadi tidak layak untuk memegang kekuasaan raja, atau meskipun telah dinobatkan, dalam kondisi cacat demikian ia tidak mampu menikmati kekayaan kerajaan. Bagi orang lain, saat menjelang ajal, kedua kamma (baik dan buruk) muncul seperti dua pegulat yang kuat. Di antara keduanya, jika kamma buruk lebih kuat, ia akan menghalangi kamma baik dan menyebabkan kelahiran di alam binatang. Namun kamma baiknya tetap memberikan hasil saat makhluk tersebut hidup (pavattivedanīya), sehingga ia bisa menjadi gajah kerajaan yang membawa keberuntungan (maṅgalahatthi), kuda keberuntungan, atau lembu keberuntungan. Makhluk itu akan menikmati kemakmuran tersebut. Berkenaan dengan hal inilah Sang Hyang Buddha bersabda: 'ia akan merasakan kebahagiaan dan penderitaan'.

බොධිපක්ඛියභාවනාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pengembangan Faktor-Faktor Pencerahan (Bodhipakkhiya)

138. සත්තන්නං බොධිපක්ඛියානන්ති ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති ආදිකොට්ඨාසවසෙන සත්තන්නං, පටිපාටියා පන සත්තතිංසාය බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං[Pg.56]. භාවනමන්වායාති භාවනං අනුගන්ත්වා, පටිපජ්ජිත්වාති අත්ථො. පරිනිබ්බායතීති කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බායති. ඉති භගවා චත්තාරො වණ්ණෙ දස්සෙත්වා විනිවත්තෙත්වා පටිවිද්ධචතුසච්චං ඛීණාසවමෙව දෙවමනුස්සෙසු සෙට්ඨං කත්වා දස්සෙසි.

138. Mengenai frase 'sattannaṃ bodhipakkhiyānanti', ini merujuk pada tujuh kelompok faktor pencerahan yang dimulai dengan 'empat landasan kemandirian' (cattāro satipaṭṭhāna) dan seterusnya. Secara berurutan, ini mencakup tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiya dhamma). 'Bhāvanamanvāyāti' berarti telah mengikuti atau melaksanakan pengembangan (bhāvanā). 'Parinibbāyatīti' berarti padam sepenuhnya melalui padamnya kekotoran batin (kilesaparinibbāna). Demikianlah, Sang Bhagavā, setelah menunjukkan dan mengesampingkan empat kasta (vaṇṇa), menunjukkan bahwa hanya seorang Arahant yang telah menembus Empat Kebenaran Mulialah yang paling utama di antara manusia dan dewa.

140. ඉදානි තමෙවත්ථං ලොකසම්මතස්ස බ්‍රහ්මුනොපි වචනදස්සනානුසාරෙන දළ්හං කත්වා දස්සෙන්තො ඉමෙසඤ්හි වාසෙට්ඨ චතුන්නං වණ්ණානන්තිආදිමාහ. ‘‘බ්‍රහ්මුනාපෙසා’’තිආදි අම්බට්ඨසුත්තෙ විත්ථාරිතං. ඉති භගවා එත්තකෙන ඉමිනා කථාමග්ගෙන සෙට්ඨච්ඡෙදකවාදමෙව දස්සෙත්වා සුත්තන්තං විනිවත්තෙත්වා අරහත්තනිකූටෙන දෙසනං නිට්ඨාපෙසි. අත්තමනා වාසෙට්ඨභාරද්වාජාති වාසෙට්ඨභාරද්වාජ සාමණෙරාපි හි සකමනා තුට්ඨමනා ‘‘සාධු, සාධූ’’ති භගවතො භාසිතං අභිනන්දිංසු. ඉදමෙව සුත්තන්තං ආවජ්ජන්තා අනුමජ්ජන්තා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිංසූති.

140. Sekarang, untuk memperkuat makna tersebut sesuai dengan pernyataan Brahma yang diakui dunia, Beliau menunjukkan hal itu dengan mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan, 'Bagi keempat kasta ini, Vāseṭṭha.' Bagian yang dimulai dengan 'Oleh Brahma juga ini...' telah dijelaskan secara rinci dalam Ambaṭṭha Sutta. Demikianlah Sang Bhagavā, melalui metode khotbah ini, menunjukkan argumen yang mematahkan pandangan tentang keutamaan kasta, memalingkan khotbah ini dari hal-hal duniawi, dan mengakhirinya dengan puncaknya pada tingkat Arahat. Para Samanera Vāseṭṭha dan Bhāradvāja, dengan hati yang puas dan gembira, sangat bersukacita atas sabda Sang Bhagavā dengan berkata, 'Sādhu, sādhu.' Sambil merenungkan dan meninjau kembali sutta ini, mereka mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analisis (paṭisambhidā).

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

Dari Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya.

අග්ගඤ්ඤසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Aggañña Sutta telah selesai.

5. සම්පසාදනීයසුත්තවණ්ණනා

5. Penjelasan Sutta Sampasādanīya

සාරිපුත්තසීහනාදවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Auman Singa Sāriputta

141. එවං [Pg.57] මෙ සුතන්ති සම්පසාදනීයසුත්තං. තත්‍රායමනුත්තානපදවණ්ණනා – නාළන්දායන්ති නාළන්දාති එවංනාමකෙ නගරෙ, තං නගරං ගොචරගාමං කත්වා. පාවාරිකම්බවනෙති දුස්සපාවාරිකසෙට්ඨිනො අම්බවනෙ. තං කිර තස්ස උය්‍යානං අහොසි. සො භගවතො ධම්මදෙසනං සුත්වා භගවති පසන්නො තස්මිං උය්‍යානෙ කුටිලෙණමණ්ඩපාදිපටිමණ්ඩිතං භගවතො විහාරං කත්වා නිය්‍යාතෙසි. සො විහාරො ජීවකම්බවනං විය ‘‘පාවාරිකම්බවන’’න්ත්වෙව සඞ්ඛ්‍යං ගතො, තස්මිං පාවාරිකම්බවනෙ විහරතීති අත්ථො. භගවන්තං එතදවොච – ‘‘එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවතී’’ති. කස්මා එවං අවොච? අත්තනො උප්පන්නසොමනස්සපවෙදනත්ථං.

141. 'Demikian yang telah kudengar' adalah Sutta Sampasādanīya. Berikut adalah penjelasan kata-kata yang belum jelas: 'nāḷandāyanti' berarti di kota yang bernama Nāḷandā, dengan menjadikan kota itu sebagai tempat mengumpulkan dana makanan. 'Pāvārikambavaneti' berarti di hutan mangga milik saudagar Pāvārika. Konon, itu adalah taman miliknya. Setelah mendengar pembabaran Dhamma dari Sang Bhagavā, ia merasa yakin pada Sang Bhagavā dan membangun sebuah vihara yang dihiasi dengan gubuk, gua, paviliun, dan sebagainya di taman tersebut, lalu mempersembahkannya kepada Sang Bhagavā. Vihara itu dikenal sebagai 'Pāvārikambavana,' sama seperti Hutan Mangga Jīvaka. Maknanya adalah Beliau berdiam di Hutan Mangga Pāvārika tersebut. Ia berkata kepada Sang Bhagavā: 'Bhante, aku sungguh yakin pada Sang Bhagavā.' Mengapa ia berkata demikian? Untuk mengungkapkan kegembiraan (somanassa) yang timbul dalam dirinya sendiri.

තත්‍රායමනුපුබ්බිකථා – ථෙරො කිර තංදිවසං කාලස්සෙව සරීරප්පටිජග්ගනං කත්වා සුනිවත්ථනිවාසනො පත්තචීවරමාදාය පාසාදිකෙහි අභික්කන්තාදීහි දෙවමනුස්සානං පසාදං ආවහන්තො නාළන්දවාසීනං හිතසුඛමනුබ්‍රූහයන්තො පිණ්ඩාය පවිසිත්වා පච්ඡාභත්තං පිණ්ඩපාතපටික්කන්තො විහාරං ගන්ත්වා සත්ථු වත්තං දස්සෙත්වා සත්ථරි ගන්ධකුටිං පවිට්ඨෙ සත්ථාරං වන්දිත්වා අත්තනො දිවාට්ඨානං අගමාසි. තත්ථ සද්ධිවිහාරිකන්තෙවාසිකෙසු වත්තං දස්සෙත්වා පටික්කන්තෙසු දිවාට්ඨානං සම්මජ්ජිත්වා චම්මක්ඛණ්ඩං පඤ්ඤපෙත්වා උදකතුම්බතො උදකෙන හත්ථපාදෙ සීතලෙ කත්වා තිසන්ධිපල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා කාලපරිච්ඡෙදං කත්වා ඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජි.

Inilah kisah urutannya: Konon, pada hari itu, Sang Thera (Sāriputta) telah merawat tubuhnya sejak pagi buta, mengenakan jubah dengan rapi, dan dengan membawa mangkuk serta jubah luar, ia menimbulkan keyakinan bagi para dewa dan manusia melalui sikap tubuhnya yang tenang saat berjalan dan seterusnya, serta meningkatkan kesejahteraan bagi penduduk Nāḷandā. Setelah memasuki kota untuk mengumpulkan dana makanan dan kembali setelah makan siang, ia pergi ke vihara, melakukan kewajibannya kepada Guru Agung, dan ketika Guru Agung telah memasuki Kediaman Harum (Gandhakuṭi), ia memberi hormat kepada Beliau lalu pergi ke tempat peristirahatan siangnya. Di sana, setelah para murid (saddhivihārika dan antevāsika) melakukan kewajiban mereka dan pergi, ia menyapu tempat peristirahatan siangnya, membentangkan selembar kulit, menyejukkan tangan dan kakinya dengan air dari kendi, duduk bersila dengan tubuh tegak, menetapkan batas waktu, dan masuk ke dalam pencapaian buah (phalasamāpatti).

සො යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙන සමාපත්තිතො වුට්ඨාය අත්තනො ගුණෙ අනුස්සරිතුමාරද්ධො. අථස්ස ගුණෙ අනුස්සරතො සීලං ආපාථමාගතං. තතො පටිපාටියාව සමාධි පඤ්ඤා විමුත්ති විමුත්තිඤාණදස්සනං පඨමං ඣානං දුතියං ඣානං තතියං ඣානං චතුත්ථං ඣානං ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්ති විඤ්ඤානඤ්චායතනසමාපත්ති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසමාපත්ති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්ති විපස්සනාඤාණං මනොමයිද්ධිඤාණං ඉද්ධිවිධඤාණං දිබ්බසොතඤාණං චෙතොපරියඤාණං පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං දිබ්බචක්ඛුඤාණං…පෙ… සොතාපත්තිමග්ගො සොතාපත්තිඵලං…පෙ… අරහත්තමග්ගො අරහත්තඵලං අත්ථපටිසම්භිදා ධම්මපටිසම්භිදා නිරුත්තිපටිසම්භිදා පටිභානපටිසම්භිදා සාවකපාරමීඤාණං. ඉතො පට්ඨාය කප්පසතසහස්සාධිකස්ස අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යස්ස උපරි අනොමදස්සීබුද්ධස්ස පාදමූලෙ කතං අභිනීහාරං ආදිං කත්වා අත්තනො ගුණෙ අනුස්සරතො යාව නිසින්නපල්ලඞ්කා ගුණා උපට්ඨහිංසු.

Setelah keluar dari pencapaian tersebut sesuai dengan waktu yang telah ditetapkan, ia mulai merenungkan kebajikan-kebajikannya sendiri. Saat ia merenungkan kebajikan-kebajikannya, sila muncul dalam pikirannya. Kemudian secara berurutan, samādhi, kebijaksanaan (paññā), pembebasan (vimutti), pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan, jhana pertama, jhana kedua, jhana ketiga, jhana keempat, pencapaian ruang tanpa batas, pencapaian kesadaran tanpa batas, pencapaian kekosongan, pencapaian bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi, pengetahuan pandangan terang, pengetahuan kekuatan batin yang diciptakan oleh pikiran, pengetahuan tentang berbagai kekuatan gaib, pengetahuan telinga dewa, pengetahuan tentang pikiran orang lain, pengetahuan tentang ingatan masa lampau, pengetahuan mata dewa... dan seterusnya... jalan masuk arus, buah masuk arus... dan seterusnya... jalan Arahat, buah Arahat, analisis makna (atthapaṭisambhidā), analisis Dhamma (dhammapaṭisambhidā), analisis bahasa (niruttipaṭisambhidā), analisis kecemerlangan (paṭibhānapaṭisambhidā), dan pengetahuan kesempurnaan seorang siswa (sāvakapāramīñāṇa). Dimulai dari aspirasi yang dibuat di hadapan Buddha Anomadassī lebih dari seratus ribu aeon dan satu asaṅkhyeyya yang lalu, hingga saat ia duduk bersila sekarang, kebajikan-kebajikannya muncul dalam perenungannya.

එවං [Pg.58] ථෙරො අත්තනො ගුණෙ අනුස්සරමානො ගුණානං පමාණං වා පරිච්ඡෙදං වා දට්ඨුං නාසක්ඛි. සො චින්තෙසි – ‘‘මය්හං තාව පදෙසඤාණෙ ඨිතස්ස සාවකස්ස ගුණානං පමාණං වා පරිච්ඡෙදො වා නත්ථි. අහං පන යං සත්ථාරං උද්දිස්ස පබ්බජිතො, කීදිසා නු ඛො තස්ස ගුණා’’ති දසබලස්ස ගුණෙ අනුස්සරිතුං ආරද්ධො. සො භගවතො සීලං නිස්සාය, සමාධිං පඤ්ඤං විමුත්තිං විමුත්තිඤාණදස්සනං නිස්සාය, චත්තාරො සතිපට්ඨානෙ නිස්සාය, චත්තාරො සම්මප්පධානෙ චත්තාරො ඉද්ධිපාදෙ චත්තාරො මග්ගෙ චත්තාරි ඵලානි චතස්සො පටිසම්භිදා චතුයොනිපරිච්ඡෙදකඤාණං චත්තාරො අරියවංසෙ නිස්සාය දසබලස්ස ගුණෙ අනුස්සරිතුමාරද්ධො.

Demikianlah, saat Sang Thera merenungkan kebajikan-kebajikannya sendiri, ia tidak dapat melihat batas atau ukuran dari kebajikan-kebajikan tersebut. Ia berpikir: 'Bagi aku, seorang siswa yang berdiri pada pengetahuan yang terbatas (padesañāṇa), tidak ada ukuran atau batasan bagi kebajikan-kebajikanku. Namun, seperti apakah kebajikan-kebajikan Guru Agung yang menjadi tujuan pelepasliaranku?' Maka, ia mulai merenungkan kebajikan-kebajikan Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan (Dasabala). Dengan merenungkan sila, samādhi, kebijaksanaan, pembebasan, serta pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan Sang Bhagavā; dengan merenungkan empat landasan kemandirian, empat usaha benar, empat jalan keberhasilan, empat jalan, empat buah, empat pengetahuan analisis, pengetahuan yang membedakan empat jenis kelahiran, dan empat silsilah mulia (ariyavaṃsa), ia mulai merenungkan kebajikan-kebajikan Sang Dasabala.

තථා පඤ්ච පධානියඞ්ගානි, පඤ්චඞ්ගිකංසම්මාසමාධිං, පඤ්චින්ද්‍රියානි, පඤ්ච බලානි, පඤ්ච නිස්සරණියා ධාතුයො, පඤ්ච විමුත්තායතනානි, පඤ්ච විමුත්තිපරිපාචනියා පඤ්ඤා, ඡ සාරණීයෙ ධම්මෙ, ඡ අනුස්සතිට්ඨානානි, ඡ ගාරවෙ, ඡ නිස්සරණියා ධාතුයො, ඡ සතතවිහාරෙ, ඡ අනුත්තරියානි, ඡ නිබ්බෙධභාගියා පඤ්ඤා, ඡ අභිඤ්ඤා, ඡ අසාධාරණඤාණානි, සත්ත අපරිහානියෙ ධම්මෙ, සත්ත අරියධනානි, සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ, සත්ත සප්පුරිසධම්මෙ, සත්ත නිජ්ජරවත්ථූනි, සත්ත පඤ්ඤා, සත්ත දක්ඛිණෙය්‍යපුග්ගලෙ, සත්ත ඛීණාසවබලානි, අට්ඨ පඤ්ඤාපටිලාභහෙතූ, අට්ඨ සම්මත්තානි, අට්ඨ ලොකධම්මාතික්කමෙ, අට්ඨ ආරම්භවත්ථූනි, අට්ඨ අක්ඛණදෙසනා, අට්ඨ මහාපුරිසවිතක්කෙ, අට්ඨ අභිභායතනානි, අට්ඨ විමොක්ඛෙ, නව යොනිසොමනසිකාරමූලකෙ ධම්මෙ, නව පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගානි, නව සත්තාවාසදෙසනා, නව ආඝාතප්පටිවිනයෙ, නව පඤ්ඤා, නව නානත්තානි, නව අනුපුබ්බවිහාරෙ, දස නාථකරණෙ ධම්මෙ, දස කසිණායතනානි, දස කුසලකම්මපථෙ, දස තථාගතබලානි, දස සම්මත්තානි, දස අරියවාසෙ, දස අසෙක්ඛධම්මෙ, එකාදස මෙත්තානිසංසෙ, ද්වාදස ධම්මචක්කාකාරෙ, තෙරස ධුතඞ්ගගුණෙ, චුද්දස බුද්ධඤාණානි, පඤ්චදස විමුත්තිපරිපාචනියෙ ධම්මෙ, සොළසවිධං ආනාපානස්සතිං, අට්ඨාරස බුද්ධධම්මෙ, එකූනවීසති පච්චවෙක්ඛණඤාණානි, චතුචත්තාලීස ඤාණවත්ථූනි, පරොපණ්ණාස කුසලධම්මෙ, සත්තසත්තති ඤාණවත්ථූනි, චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසමාපත්තිසඤ්චරමහාවජිරඤාණං නිස්සාය දසබලස්ස ගුණෙ අනුස්සරිතුං ආරභි.

Demikian pula, dengan berlandaskan pada lima faktor perjuangan, konsentrasi benar yang memiliki lima unsur, lima indria, lima kekuatan, lima unsur pembebasan, lima landasan pembebasan, lima kebijaksanaan yang mematangkan pembebasan, enam Dhamma yang layak diingat, enam landasan perenungan, enam rasa hormat, enam unsur pembebasan, enam kediaman terus-menerus, enam keunggulan, enam kebijaksanaan yang menuju penembusan, enam pengetahuan luhur, enam pengetahuan yang tidak dimiliki oleh orang lain, tujuh Dhamma yang mencegah kemerosotan, tujuh kekayaan mulia, tujuh faktor pencerahan, tujuh Dhamma orang bijak, tujuh dasar pelenyapan noda, tujuh kebijaksanaan, tujuh orang yang layak menerima persembahan, tujuh kekuatan dari mereka yang telah memunahkan noda, delapan sebab perolehan kebijaksanaan, delapan kesempurnaan, delapan cara melampaui kondisi duniawi, delapan landasan usaha, delapan ajaran tentang waktu yang tidak tepat, delapan pikiran manusia agung, delapan landasan penguasaan, delapan pembebasan mutlak, sembilan Dhamma yang berakar pada perhatian yang benar, sembilan faktor perjuangan untuk kemurnian, sembilan ajaran tentang tempat kediaman makhluk, sembilan cara melenyapkan kemarahan, sembilan kebijaksanaan, sembilan keragaman, sembilan kediaman bertahap, sepuluh Dhamma yang memberikan perlindungan, sepuluh landasan kasiṇa, sepuluh jalan perbuatan baik, sepuluh kekuatan Tathāgata, sepuluh kesempurnaan, sepuluh kediaman para mulia, sepuluh Dhamma bagi mereka yang tidak perlu berlatih lagi, sebelas manfaat cinta kasih, dua belas aspek Pemutaran Roda Dhamma, tiga belas kualitas praktik pertapaan, empat belas pengetahuan Buddha, lima belas Dhamma yang mematangkan pembebasan, enam belas jenis perhatian pada napas, delapan belas sifat khusus Buddha, sembilan belas pengetahuan peninjauan kembali, empat puluh empat landasan pengetahuan, lebih dari lima puluh Dhamma baik, tujuh puluh tujuh landasan pengetahuan, serta dengan bersandar pada Pengetahuan Intan Agung yang melintasi dua juta empat ratus ribu koti pencapaian; beliau mulai merenungkan kualitas-kualitas dari Sang Dasabala (Beliau yang Memiliki Sepuluh Kekuatan).

තස්මිංයෙව [Pg.59] ච දිවාට්ඨානෙ නිසින්නොයෙව උපරි ‘‘අපරං පන, භන්තෙ, එතදානුත්තරිය’’න්ති ආගමිස්සන්ති සොළස අපරම්පරියධම්මා, තෙපි නිස්සාය අනුස්සරිතුං ආරභි. සො ‘‘කුසලපඤ්ඤත්තියං අනුත්තරො මය්හං සත්ථා, ආයතනපඤ්ඤත්තියං අනුත්තරො, ගබ්භාවක්කන්තියං අනුත්තරො, ආදෙසනාවිධාසු අනුත්තරො, දස්සනසමාපත්තියං අනුත්තරො, පුග්ගලපඤ්ඤත්තියං අනුත්තරො, පධානෙ අනුත්තරො, පටිපදාසු අනුත්තරො, භස්සසමාචාරෙ අනුත්තරො, පුරිසසීලසමාචාරෙ අනුත්තරො, අනුසාසනීවිධාසු අනුත්තරො, පරපුග්ගලවිමුත්තිඤාණෙ අනුත්තරො, සස්සතවාදෙසු අනුත්තරො, පුබ්බෙනිවාසඤාණෙ අනුත්තරො, දිබ්බචක්ඛුඤාණෙ අනුත්තරො, ඉද්ධිවිධෙ අනුත්තරො, ඉමිනා ච ඉමිනා ච අනුත්තරො’’ති එවං දසබලස්ස ගුණෙ අනුස්සරන්තො භගවතො ගුණානං නෙව අන්තං, න පමාණං පස්සි. ථෙරො අත්තනොපි තාව ගුණානං අන්තං වා පමාණං වා නාද්දස, භගවතො ගුණානං කිං පස්සිස්සති? යස්ස යස්ස හි පඤ්ඤා මහතී ඤාණං විසදං, සො සො බුද්ධගුණෙ මහන්තතො සද්දහති. ලොකියමහාජනො උක්කාසිත්වාපි ඛිපිත්වාපි ‘‘නමො බුද්ධාන’’න්ති අත්තනො අත්තනො උපනිස්සයෙ ඨත්වා බුද්ධානං ගුණෙ අනුස්සරති. සබ්බලොකියමහාජනතො එකො සොතාපන්නො බුද්ධගුණෙ මහන්තතො සද්දහති. සොතාපන්නානං සතතොපි සහස්සතොපි එකො සකදාගාමී. සකදාගාමීනං සතතොපි සහස්සතොපි එකො අනාගාමී. අනාගාමීනං සතතොපි සහස්සතොපි එකො අරහා බුද්ධගුණෙ මහන්තතො සද්දහති. අවසෙසඅරහන්තෙහි අසීති මහාථෙරා බුද්ධගුණෙ මහන්තතො සද්දහන්ති. අසීතිමහාථෙරෙහි චත්තාරො මහාථෙරා. චතූහි මහාථෙරෙහි ද්වෙ අග්ගසාවකා. තෙසුපි සාරිපුත්තත්ථෙරො, සාරිපුත්තත්ථෙරතොපි එකො පච්චෙකබුද්ධො බුද්ධගුණෙ මහන්තතො සද්දහති. සචෙ පන සකලචක්කවාළගබ්භෙ සඞ්ඝාටිකණ්ණෙන සඞ්ඝාටිකණ්ණං පහරියමානා නිසින්නා පච්චෙකබුද්ධා බුද්ධගුණෙ අනුස්සරෙය්‍යුං, තෙහි සබ්බෙහිපි එකො සබ්බඤ්ඤුබුද්ධොව බුද්ධගුණෙ මහන්තතො සද්දහති.

Dan seraya tetap duduk di tempat kediaman siang hari itu juga, beliau mulai merenung berdasarkan enam belas Dhamma selanjutnya yang muncul kemudian dengan ucapan, 'Terlebih lagi, Bhante, inilah keunggulan...'. Beliau berpikir, 'Guruku tiada bandingnya dalam menunjukkan hal-hal yang baik, tiada bandingnya dalam menunjukkan landasan indria, tiada bandingnya dalam hal memasuki rahim, tiada bandingnya dalam metode membaca pikiran, tiada bandingnya dalam pencapaian penglihatan, tiada bandingnya dalam penetapan jenis-jenis pribadi, tiada bandingnya dalam hal perjuangan, tiada bandingnya dalam hal praktik, tiada bandingnya dalam perilaku berbicara, tiada bandingnya dalam perilaku moral manusia, tiada bandingnya dalam metode pemberian instruksi, tiada bandingnya dalam pengetahuan tentang pembebasan orang lain, tiada bandingnya dalam menghadapi pandangan kekekalan, tiada bandingnya dalam pengetahuan tentang kehidupan lampau, tiada bandingnya dalam pengetahuan mata dewa, tiada bandingnya dalam jenis-jenis kekuatan gaib, tiada bandingnya karena alasan ini dan alasan itu.' Demikianlah, saat merenungkan kualitas-kualitas dari Sang Dasabala, beliau tidak melihat akhir maupun batasan dari kualitas-kualitas Sang Bhagavā. Sang Thera bahkan belum melihat akhir atau batasan dari kualitas dirinya sendiri, apalagi yang akan beliau lihat dari kualitas-kualitas Sang Bhagavā? Sebab bagi siapa pun yang kebijaksanaannya besar dan pengetahuannya jernih, ia akan meyakini kualitas-kualitas Buddha dengan sangat mendalam. Orang-orang duniawi, bahkan saat terbatuk atau bersin, mengucapkan 'Namo Buddhāna' (Sembah sujud kepada para Buddha), mereka merenungkan kualitas para Buddha dengan berdiam pada kecenderungan masing-masing. Dibandingkan dengan seluruh orang duniawi, satu orang Sotāpanna meyakini kualitas Buddha dengan lebih mendalam. Dibandingkan dengan seratus atau seribu Sotāpanna, satu orang Sakadāgāmī meyakini kualitas Buddha dengan lebih mendalam. Dibandingkan dengan seratus atau seribu Sakadāgāmī, satu orang Anāgāmī meyakini kualitas Buddha dengan lebih mendalam. Dibandingkan dengan seratus atau seribu Anāgāmī, satu orang Arahat meyakini kualitas Buddha dengan sangat mendalam. Dibandingkan dengan para Arahat lainnya, delapan puluh Mahā Thera meyakini kualitas Buddha dengan lebih mendalam. Dibandingkan dengan delapan puluh Mahā Thera, empat Mahā Thera meyakini dengan lebih mendalam. Dibandingkan dengan empat Mahā Thera, dua Siswa Utama meyakini dengan lebih mendalam. Di antara keduanya pun, Thera Sāriputta meyakini dengan lebih mendalam; dan dibandingkan dengan Thera Sāriputta, seorang Paccekabuddha meyakini kualitas Buddha dengan lebih mendalam. Namun, seandainya di seluruh ruang alam semesta ini dipenuhi oleh para Paccekabuddha yang duduk dengan ujung jubah luar yang saling bersentuhan dan mereka merenungkan kualitas-kualitas Buddha, maka dibandingkan dengan mereka semua pun, hanya seorang Buddha Yang Maha Tahu sajalah yang meyakini kualitas Buddha dengan kedalaman yang paling agung.

සෙය්‍යථාපි නාම මහාජනො ‘‘මහාසමුද්දො ගම්භීරො උත්තානො’’ති ජානනත්ථං යොත්තානි වට්ටෙය්‍ය, තත්ථ කොචි බ්‍යාමප්පමාණං යොත්තං වට්ටෙය්‍ය, කොචි ද්වෙ බ්‍යාමං, කොචි දසබ්‍යාමං, කොචි වීසතිබ්‍යාමං, කොචි තිංසබ්‍යාමං, කොචි චත්තාලීසබ්‍යාමං, කොචි පඤ්ඤාසබ්‍යාමං, කොචි සතබ්‍යාමං, කොචි සහස්සබ්‍යාමං[Pg.60], කොචි චතුරාසීතිබ්‍යාමසහස්සං. තෙ නාවං ආරුය්හ, සමුද්දමජ්ඣෙ උග්ගතපබ්බතාදිම්හි වා ඨත්වා අත්තනො අත්තනො යොත්තං ඔතාරෙය්‍යුං, තෙසු යස්ස යොත්තං බ්‍යාමමත්තං, සො බ්‍යාමමත්තට්ඨානෙයෙව උදකං ජානාති…පෙ… යස්ස චතුරාසීතිබ්‍යාමසහස්සං, සො චතුරාසීතිබ්‍යාමසහස්සට්ඨානෙයෙව උදකං ජානාති. පරතො උදකං එත්තකන්ති න ජානාති. මහාසමුද්දෙ පන න තත්තකංයෙව උදකං, අථ ඛො අනන්තමපරිමාණං. චතුරාසීතියොජනසහස්සං ගම්භීරො හි මහාසමුද්දො, එවමෙව එකබ්‍යාමයොත්තතො පට්ඨාය නවබ්‍යාමයොත්තෙන ඤාතඋදකං විය ලොකියමහාජනෙන දිට්ඨබුද්ධගුණා වෙදිතබ්බා. දසබ්‍යාමයොත්තෙන දසබ්‍යාමට්ඨානෙ ඤාතඋදකං විය සොතාපන්නෙන දිට්ඨබුද්ධගුණා. වීසතිබ්‍යාමයොත්තෙන වීසතිබ්‍යාමට්ඨානෙ ඤාතඋදකං විය සකදාගාමිනා දිට්ඨබුද්ධගුණා. තිංසබ්‍යාමයොත්තෙන තිංසබ්‍යාමට්ඨානෙ ඤාතඋදකං විය අනාගාමිනා දිට්ඨබුද්ධගුණා. චත්තාලීසබ්‍යාමයොත්තෙන චත්තාලීසබ්‍යාමට්ඨානෙ ඤාතඋදකං විය අරහතා දිට්ඨබුද්ධගුණා. පඤ්ඤාසබ්‍යාමයොත්තෙන පඤ්ඤාසබ්‍යාමට්ඨානෙ ඤාතඋදකං විය අසීතිමහාථෙරෙහි දිට්ඨබුද්ධගුණා. සතබ්‍යාමයොත්තෙන සතබ්‍යාමට්ඨානෙ ඤාතඋදකං විය චතූහි මහාථෙරෙහි දිට්ඨබුද්ධගුණා. සහස්සබ්‍යාමයොත්තෙන සහස්සබ්‍යාමට්ඨානෙ ඤාතඋදකං විය මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරෙන දිට්ඨබුද්ධගුණා. චතුරාසීතිබ්‍යාමසහස්සයොත්තෙන චතුරාසීතිබ්‍යාමසහස්සට්ඨානෙ ඤාතඋදකං විය ධම්මසෙනාපතිනා සාරිපුත්තත්ථෙරෙන දිට්ඨබුද්ධගුණා. තත්ථ යථා සො පුරිසො මහාසමුද්දෙ උදකං නාම න එත්තකංයෙව, අනන්තමපරිමාණන්ති ගණ්හාති, එවමෙව ආයස්මා සාරිපුත්තො ධම්මන්වයෙන අන්වයබුද්ධියා අනුමානෙන නයග්ගාහෙන සාවකපාරමීඤාණෙ ඨත්වා දසබලස්ස ගුණෙ අනුස්සරන්තො ‘‘බුද්ධගුණා අනන්තා අපරිමාණා’’ති සද්දහි.

Seumpama orang banyak yang ingin mengetahui, 'Apakah samudra besar itu dalam atau dangkal?', memilin tali-tali; di sana ada yang memilin tali sepanjang satu depa, ada yang dua depa, ada yang sepuluh depa, ada yang dua puluh depa, ada yang tiga puluh depa, ada yang empat puluh depa, ada yang lima puluh depa, ada yang seratus depa, ada yang seribu depa, dan ada yang delapan puluh empat ribu depa. Mereka menaiki kapal, berhenti di tengah samudra pada gunung yang menjulang atau tempat lainnya, dan menurunkan tali mereka masing-masing. Di antara mereka, orang yang memiliki tali sepanjang satu depa hanya mengetahui air pada kedalaman satu depa saja... dan seterusnya... orang yang memiliki tali sepanjang delapan puluh empat ribu depa, ia hanya mengetahui air pada kedalaman delapan puluh empat ribu depa saja. Ia tidak mengetahui air lebih jauh dari itu. Namun, di samudra besar itu, airnya tidak hanya sebanyak itu, melainkan tidak terbatas dan tidak terukur. Sebab samudra besar itu dalamnya delapan puluh empat ribu yojana. Demikian pula, kualitas Buddha yang dilihat oleh orang awam duniawi harus dipahami seperti air yang diketahui dengan tali satu depa hingga sembilan depa. Kualitas Buddha yang dilihat oleh seorang Sotāpanna seperti air yang diketahui di tempat sepuluh depa dengan tali sepuluh depa. Kualitas Buddha yang dilihat oleh seorang Sakadāgāmī seperti air yang diketahui di tempat dua puluh depa dengan tali dua puluh depa. Kualitas Buddha yang dilihat oleh seorang Anāgāmī seperti air yang diketahui di tempat tiga puluh depa dengan tali tiga puluh depa. Kualitas Buddha yang dilihat oleh seorang Arahat seperti air yang diketahui di tempat empat puluh depa dengan tali empat puluh depa. Kualitas Buddha yang dilihat oleh delapan puluh sesepuh agung (mahāthera) seperti air yang diketahui di tempat lima puluh depa dengan tali lima puluh depa. Kualitas Buddha yang dilihat oleh empat sesepuh agung seperti air yang diketahui di tempat seratus depa dengan tali seratus depa. Kualitas Buddha yang dilihat oleh Yang Mulia Mahāmoggallāna seperti air yang diketahui di tempat seribu depa dengan tali seribu depa. Kualitas Buddha yang dilihat oleh Panglima Dhamma, Yang Mulia Sāriputta, seperti air yang diketahui di tempat delapan puluh empat ribu depa dengan tali delapan puluh empat ribu depa. Di sana, sebagaimana orang itu menyadari bahwa air di samudra besar tidaklah hanya sebanyak itu saja, melainkan tidak terbatas dan tidak terukur; demikian pula Yang Mulia Sāriputta, melalui urutan Dhamma, melalui pengetahuan inferensial, melalui deduksi, melalui pemahaman metode, dengan berdiri di atas pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa), saat merenungkan kualitas-kualitas Beliau yang Memiliki Sepuluh Kekuatan (Dasabala), ia meyakini: 'Kualitas-kualitas Buddha tidak terbatas dan tidak terukur'.

ථෙරෙන හි දිට්ඨබුද්ධගුණෙහි ධම්මන්වයෙන ගහෙතබ්බබුද්ධගුණායෙව බහුතරා. යථා කථං විය? යථා ඉතො නව ඉතො නවාති අට්ඨාරස යොජනානි අවත්ථරිත්වා ගච්ඡන්තියා චන්දභාගාය මහානදියා පුරිසො සූචිපාසෙන උදකං ගණ්හෙය්‍ය, සූචිපාසෙන ගහිතඋදකතො අග්ගහිතමෙව බහු හොති. යථා වා පන පුරිසො මහාපථවිතො අඞ්ගුලියා පංසුං ගණ්හෙය්‍ය, අඞ්ගුලියා ගහිතපංසුතො අවසෙසපංසුයෙව බහු හොති. යථා වා පන පුරිසො මහාසමුද්දාභිමුඛිං අඞ්ගුලිං කරෙය්‍ය, අඞ්ගුලිඅභිමුඛඋදකතො [Pg.61] අවසෙසං උදකංයෙව බහු හොති. යථා ච පුරිසො ආකාසාභිමුඛිං අඞ්ගුලිං කරෙය්‍ය, අඞ්ගුලිඅභිමුඛආකාසතො සෙසආකාසප්පදෙසොව බහු හොති. එවං ථෙරෙන දිට්ඨබුද්ධගුණෙහි අදිට්ඨා ගුණාව බහූති වෙදිතබ්බා. වුත්තම්පි චෙතං –

Sebab, bagi sang Thera, kualitas-kualitas Buddha yang harus dipahami melalui inferensi Dhamma jauh lebih banyak daripada kualitas-kualitas Buddha yang telah dilihatnya. Seperti apa perumpamaannya? Bagaikan seseorang yang mengambil air dengan lubang jarum dari sungai besar Candabhāgā yang mengalir melintasi delapan belas yojana—sembilan yojana di sisi ini dan sembilan yojana di sisi itu; air yang tidak terambil jauh lebih banyak daripada air yang terambil dengan lubang jarum. Atau bagaikan seseorang yang mengambil sedikit tanah dengan ujung jarinya dari bumi yang luas ini; sisa tanahnya jauh lebih banyak daripada tanah yang diambil dengan ujung jarinya. Atau bagaikan seseorang yang mengarahkan jarinya ke arah samudra besar; sisa airnya jauh lebih banyak daripada air yang berada di hadapan jarinya. Atau bagaikan seseorang yang mengarahkan jarinya ke arah langit; sisa ruang angkasa jauh lebih luas daripada ruang angkasa yang berada di hadapan jarinya. Demikianlah harus dipahami bahwa kualitas-kualitas yang tidak terlihat oleh sang Thera jauh lebih banyak daripada kualitas-kualitas Buddha yang telah dilihatnya. Hal ini pun telah dikatakan:

‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං,කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො;

ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ,වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති.

'Bahkan jika seorang Buddha memuji kualitas Buddha lainnya, meskipun Beliau tidak membicarakan hal lain selama satu aeon (kappa); aeon yang sangat lama dan panjang itu akan berakhir, namun pujian terhadap kualitas Sang Tathāgata tidak akan berakhir'.

එවං ථෙරස්ස අත්තනො ච සත්ථු ච ගුණෙ අනුස්සරතො යමකමහානදීමහොඝො විය අබ්භන්තරෙ පීතිසොමනස්සං අවත්ථරමානං වාතො විය භස්තං, උබ්භිජ්ජිත්වා උග්ගතඋදකං විය මහාරහදං සකලසරීරං පූරෙති. තතො ථෙරස්ස ‘‘සුපත්ථිතා වත මෙ පත්ථනා, සුලද්ධා මෙ පබ්බජ්ජා, ය්වාහං එවංවිධස්ස සත්ථු සන්තිකෙ පබ්බජිතො’’ති ආවජ්ජන්තස්ස බලවතරං පීතිසොමනස්සං උප්පජ්ජි.

Demikianlah, ketika sang Thera merenungkan kualitas dirinya sendiri dan kualitas Gurunya, kegembiraan dan kebahagiaan (pītisomanassa) meluap di dalam dirinya bagaikan banjir besar dari sungai-sungai kembar, memenuhi seluruh tubuhnya bagaikan angin yang memenuhi kantong kulit, atau bagaikan air yang memancar keluar dan memenuhi kolam besar. Kemudian, saat merenungkan, 'Sungguh teguh cita-citaku, sungguh beruntung penahbisanku, bahwa aku telah ditahbiskan di hadapan Guru yang seperti ini,' muncul kegembiraan dan kebahagiaan yang jauh lebih kuat lagi dalam diri sang Thera.

අථ ථෙරො ‘‘කස්සාහං ඉමං පීතිසොමනස්සං ආරොචෙය්‍ය’’න්ති චින්තෙන්තො අඤ්ඤො කොචි සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා දෙවො වා මාරො වා බ්‍රහ්මා වා මම ඉමං පසාදං අනුච්ඡවිකං කත්වා පටිග්ගහෙතුං න සක්ඛිස්සති, අහං ඉමං සොමනස්සං සත්ථුනොයෙව පවෙදෙය්‍යාමි, සත්ථාව මෙ පටිග්ගණ්හිතුං සක්ඛිස්සති, සො හි තිට්ඨතු මම පීතිසොමනස්සං, මාදිසස්ස සමණසතස්ස වා සමණසහස්සස්ස වා සමණසතසහස්සස්ස වා සොමනස්සං පවෙදෙන්තස්ස සබ්බෙසං මනං ගණ්හන්තො පටිග්ගහෙතුං සක්කොති. සෙය්‍යථාපි නාම අට්ඨාරස යොජනානි අවත්ථරමානං ගච්ඡන්තිං චන්දභාගමහානදිං කුසුම්භා වා කන්දරා වා සම්පටිච්ඡිතුං න සක්කොන්ති, මහාසමුද්දොව තං සම්පටිච්ඡති. මහාසමුද්දො හි තිට්ඨතු චන්දභාගා, එවරූපානං නදීනං සතම්පි සහස්සම්පි සතසහස්සම්පි සම්පටිච්ඡති, න චස්ස තෙන ඌනත්තං වා පූරත්තං වා පඤ්ඤායති, එවමෙව සත්ථා මාදිසස්ස සමණසතස්ස සමණසහස්සස්ස සමණසතසහස්සස්ස වා පීතිසොමනස්සං පවෙදෙන්තස්ස සබ්බෙසං මනං ගණ්හන්තො පටිග්ගහෙතුං සක්කොති. සෙසා සමණබ්‍රාහ්මණාදයො චන්දභාගං කුසුම්භකන්දරා විය මම සොමනස්සං සම්පටිච්ඡිතුං න සක්කොන්ති[Pg.62]. හන්දාහං මම පීතිසොමනස්සං සත්ථුනොව ආරොචෙමීති පල්ලඞ්කං විනිබ්භුජිත්වා චම්මක්ඛණ්ඩං පප්ඵොටෙත්වා ආදාය සායන්හසමයෙ පුප්ඵානං වණ්ටතො ඡිජ්ජිත්වා පග්ඝරණකාලෙ සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා අත්තනො සොමනස්සං පවෙදෙන්තො එවංපසන්නො අහං, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ එවංපසන්නොති එවං උප්පන්නසද්ධො, එවං සද්දහාමීති අත්ථො. භිය්‍යොභිඤ්ඤතරොති භිය්‍යතරො අභිඤ්ඤාතො, භිය්‍යතරාභිඤ්ඤො වා, උත්තරිතරඤාණොති අත්ථො. සම්බොධියන්ති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ අරහත්තමග්ගඤාණෙ වා, අරහත්තමග්ගෙනෙව හි බුද්ධගුණා නිප්පදෙසා ගහිතා හොන්ති. ද්වෙ හි අග්ගසාවකා අරහත්තමග්ගෙනෙව සාවකපාරමීඤාණං පටිලභන්ති. පච්චෙකබුද්ධා පච්චෙකබොධිඤාණං. බුද්ධා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්චෙව සකලෙ ච බුද්ධගුණෙ. සබ්බඤ්හි නෙසං අරහත්තමග්ගෙනෙව ඉජ්ඣති. තස්මා අරහත්තමග්ගඤාණං සම්බොධි නාම හොති. තෙන උත්තරිතරො භගවතා නත්ථි. තෙනාහ ‘‘භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො යදිදං සම්බොධිය’’න්ති.

Kemudian sang Thera berpikir, “Kepada siapakah aku harus menyampaikan kegembiraan dan sukacita ini?” Sambil berpikir demikian, ia menyadari bahwa tidak ada petapa atau brahmana lain, atau dewa, Mara, atau Brahma mana pun yang mampu menerima dan menghargai keyakinanku ini dengan semestinya. Aku akan memberitahukan sukacita ini kepada Sang Guru saja; hanya Sang Guru yang akan mampu menerimanya. Biarlah kegembiraan dan sukacitaku tetap ada. Sang Guru mampu menerima dan memahami hati dari ratusan petapa, ribuan petapa, atau bahkan ratusan ribu petapa seperti aku yang menyatakan sukacitanya. Bagaikan sungai besar Candabhāgā yang mengalir meluap sejauh delapan belas yojana, yang tidak mampu ditampung oleh kolam-kolam kecil atau jurang-jurang, melainkan hanya samudra luas yang mampu menampungnya. Biarlah samudra luas itu tetap ada; bahkan jika ada seratus, seribu, atau ratusan ribu sungai seperti Candabhāgā, samudra itu sanggup menerimanya, dan tidak tampak penyusutan atau kepenuhannya karena hal itu. Demikian pula, Sang Guru mampu menerima dan memahami hati dari ratusan, ribuan, atau ratusan ribu petapa seperti aku yang menyatakan kegembiraan dan sukacitanya. Para petapa dan brahmana lainnya tidak mampu menerima sukacitaku, bagaikan kolam kecil dan jurang yang tidak mampu menampung sungai Candabhāgā. ‘Sekarang, aku akan menyampaikan kegembiraan dan sukacitaku kepada Sang Guru saja.’ Setelah itu, ia melepaskan posisi silangnya, mengibaskan dan mengambil selembar kulit (tempat duduknya), lalu mendekati Sang Guru pada waktu sore hari, seperti kelopak bunga yang gugur dari tangkainya. Sambil menyatakan sukacitanya sendiri, ia berkata: ‘Begitu yakinnya aku, Bhante,’ dan seterusnya. Di sana, arti dari ‘evaṃpasanno’ adalah orang yang telah memiliki keyakinan demikian, ‘aku percaya demikian.’ ‘Bhiyyobhiññataro’ berarti lebih unggul dalam pengetahuan yang diketahui, atau lebih unggul dalam pengetahuan khusus; maknanya adalah memiliki pengetahuan yang lebih tinggi. ‘Sambodhiyaṃ’ berarti dalam Sabbaññuta-ñāṇa (Pengetahuan Segala Tahu) atau Arahattamagga-ñāṇa (Pengetahuan Jalan Arahat). Sebab, melalui Arahattamagga-ñāṇa sajalah sifat-sifat Buddha (Buddhaguṇa) dipahami secara tanpa sisa. Dua siswa utama memperoleh Sāvakapāramī-ñāṇa melalui Arahattamagga-ñāṇa. Para Paccekabuddha memperoleh Paccekabodhi-ñāṇa. Para Buddha memperoleh Sabbaññuta-ñāṇa dan seluruh sifat-sifat Buddha. Sesungguhnya, segala pencapaian mereka terpenuhi melalui Arahattamagga-ñāṇa. Oleh karena itu, Arahattamagga-ñāṇa disebut sebagai Sambodhi. Tidak ada yang lebih unggul daripada Sang Bhagavā dalam hal tersebut. Itulah sebabnya dikatakan: ‘Tidak ada yang lebih unggul pengetahuannya daripada Sang Bhagavā dalam hal Sambodhi ini.’

142. උළාරාති සෙට්ඨා. අයඤ්හි උළාරසද්දො ‘‘උළාරානි ඛාදනීයානි ඛාදන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 1.366) මධුරෙ ආගච්ඡති. ‘‘උළාරාය ඛලු භවං, වච්ඡායනො, සමණං ගොතමං පසංසාය පසංසතී’’තිආදීසු (ම. නි. 3.280) සෙට්ඨෙ. ‘‘අප්පමාණො උළාරො ඔභාසො’’තිආදීසු (දී. නි. 2.32) විපුලෙ. ස්වායමිධ සෙට්ඨෙ ආගතො. තෙන වුත්තං – ‘‘උළාරාති සෙට්ඨා’’ති. ආසභීති උසභස්ස වාචාසදිසී අචලා අසම්පවෙධී. එකංසො ගහිතොති අනුස්සවෙන වා ආචරියපරම්පරාය වා ඉතිකිරාය වා පිටකසම්පදානෙන වා ආකාරපරිවිතක්කෙන වා දිට්ඨිනිජ්ඣානක්ඛන්තියා වා තක්කහෙතු වා නයහෙතු වා අකථෙත්වා පච්චක්ඛතො ඤාණෙන පටිවිජ්ඣිත්වා විය එකංසො ගහිතො, සන්නිට්ඨානකථාව කථිතාති අත්ථො.

142. ‘Uḷārā’ berarti mulia atau luhur. Sesungguhnya kata ‘uḷāra’ ini muncul dalam arti ‘manis’ pada kalimat-kalimat seperti ‘mereka memakan makanan yang lezat (uḷārāni)’. Kata ini muncul dalam arti ‘mulia/agung’ pada kalimat seperti ‘Sungguh, Tuan Vacchāyana memuji petapa Gotama dengan pujian yang luhur (uḷārāya)’. Kata ini muncul dalam arti ‘luas’ pada kalimat seperti ‘cahaya yang tak terukur dan luas (uḷāro)’. Di sini, kata tersebut digunakan dalam arti ‘mulia’. Oleh karena itu dikatakan—‘uḷārā’ berarti mulia. ‘Āsabhī’ berarti bagaikan ucapan seekor lembu jantan yang perkasa, tidak tergoyahkan, dan tidak gemetar. ‘Ekaṃso gahito’ berarti (pengetahuan yang) dipahami secara pasti, seolah-olah telah ditembus dengan pengetahuan secara langsung, tanpa menyatakannya berdasarkan desas-desus (anussavena), tradisi guru-ke-guru, kabar burung, kesesuaian dengan kitab suci, penalaran logis, pertimbangan pandangan, alasan spekulasi, atau alasan metode; maknanya adalah pembicaraan yang merupakan sebuah kesimpulan pasti telah diucapkan.

සීහනාදොති සෙට්ඨනාදො, නෙව දන්ධායන්තෙන න ගග්ගරායන්තෙන සීහෙන විය උත්තමනාදො නදිතොති අත්ථො. කිං තෙ සාරිපුත්තාති ඉමං දෙසනං කස්මා ආරභීති? අනුයොගදාපනත්ථං. එකච්චො හි සීහනාදං නදිත්වා අත්තනො සීහනාදෙ අනුයොගං දාතුං න සක්කොති, නිඝංසනං නක්ඛමති, ලෙපෙ පතිතමක්කටො විය හොති. යථා ධමමානං අපරිසුද්ධලොහං ඣායිත්වා ඣාමඅඞ්ගාරො හොති, එවං ඣාමඞ්ගාරො විය හොති[Pg.63]. එකො සීහනාදෙ අනුයොගං දාපියමානො දාතුං සක්කොති, නිඝංසනං ඛමති, ධමමානං නිද්දොසජාතරූපං විය අධිකතරං සොභති, තාදිසො ථෙරො. තෙන නං භගවා ‘‘අනුයොගක්ඛමො අය’’න්ති ඤත්වා සීහනාදෙ අනුයොගදාපනත්ථං ඉමම්පි දෙසනං ආරභි.

‘Sīhanādo’ berarti raungan yang paling unggul; maknanya adalah mengaumkan suara yang agung bagaikan seekor singa yang tidak ragu-ragu dan tidak gugup. Mengapa khotbah ‘Kiṃ te Sāriputta’ ini dimulai? Tujuannya adalah untuk memberikan kesempatan bagi penyelidikan atau pengujian. Sebab, ada orang tertentu yang setelah mengaumkan raungan singa, tidak mampu memberikan jawaban atas penyelidikan terhadap raungan singanya, tidak tahan terhadap tekanan, dan menjadi seperti monyet yang terjatuh ke dalam getah lengket. Bagaikan besi yang tidak murni saat ditiup (dibakar) akan terbakar habis menjadi arang, demikian pula ia menjadi seperti arang yang terbakar. Namun, ada orang yang ketika diberikan penyelidikan atas raungan singanya, ia mampu menjawabnya, tahan terhadap tekanan, dan tampak semakin bersinar bagaikan emas murni yang ditiup (dibakar). Sang Thera adalah orang yang seperti itu. Karena itu, Sang Bhagavā, setelah mengetahui bahwa ‘ia (Sāriputta) adalah orang yang tahan terhadap penyelidikan,’ memulai khotbah ‘Kiṃ te Sāriputta’ ini untuk memberikan kesempatan bagi penyelidikan atas raungan singanya.

තත්ථ සබ්බෙ තෙති සබ්බෙ තෙ තයා. එවංසීලාතිආදීසු ලොකියලොකුත්තරවසෙන සීලාදීනි පුච්ඡති. තෙසං විත්ථාරකථා මහාපදානෙ කථිතාව.

Di sana, ‘sabbe te’ berarti ‘semua mereka (para Buddha masa lampau) olehmu.’ Melalui kata-kata seperti ‘evaṃsīlā’ (memiliki sila demikian), Beliau menanyakan tentang sila dan sebagainya berdasarkan pembagian duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara). Penjelasan rinci mengenai hal-hal tersebut telah disampaikan dalam Mahāpadāna Sutta.

කිං පන තෙ, සාරිපුත්ත, යෙ තෙ භවිස්සන්තීති අතීතා ච තාව නිරුද්ධා, අපණ්ණත්තිකභාවං ගතා දීපසිඛා විය නිබ්බුතා, එවං නිරුද්ධෙ අපණ්ණත්තිකභාවං ගතෙ ත්වං කථං ජානිස්සසි, අනාගතබුද්ධානං පන ගුණා කින්ති තයා අත්තනො චිත්තෙන පරිච්ඡින්දිත්වා විදිතාති පුච්ඡන්තො එවමාහ. කිං පන තෙ, සාරිපුත්ත, අහං එතරහීති අනාගතාපි බුද්ධා අජාතා අනිබ්බත්තා අනුප්පන්නා, තෙපි කථං ත්වං ජානිස්සසි? තෙසඤ්හි ජානනං අපදෙ ආකාසෙ පදදස්සනං විය හොති. ඉදානි මයා සද්ධිං එකවිහාරෙ වසසි, එකතො භික්ඛාය චරසි, ධම්මදෙසනාකාලෙ දක්ඛිණපස්සෙ නිසීදසි, කිං පන මය්හං ගුණා අත්තනො චෙතසා පරිච්ඡින්දිත්වා විදිතා තයාති අනුයුඤ්ජන්තො එවමාහ.

Dalam kalimat ‘Kiṃ pana te, Sāriputta, ye te bhavissantīti’, para Buddha masa lampau telah padam, telah mencapai keadaan yang tidak dapat ditentukan lagi, padam bagaikan nyala lampu. Ketika mereka telah lenyap dan mencapai keadaan yang tidak dapat ditentukan seperti itu, bagaimana engkau akan mengetahuinya? Dan mengenai sifat-sifat para Buddha masa depan, apakah itu telah engkau ketahui dengan membatasi (menentukan batasannya) melalui pikiranmu sendiri? Sang Bhagavā menanyakan hal itu dengan cara demikian. Dalam kalimat ‘Kiṃ pana te, Sāriputta, ahaṃ etarahīti’, para Buddha masa depan pun belum lahir, belum muncul, belum ada; bagaimana pula engkau akan mengetahui mereka? Sesungguhnya, mengetahui mereka itu bagaikan melihat jejak kaki di angkasa yang tidak memiliki tempat untuk jejak. Sekarang ini, engkau tinggal bersamaku di satu vihara, pergi mengumpulkan dana bersama-sama, dan duduk di sisi kanan saat waktu pembabaran Dhamma; namun, apakah sifat-sifat-Ku telah engkau ketahui dengan membatasi melalui pikiranmu sendiri? Sang Bhagavā menanyakan hal ini untuk menyelidiki.

ථෙරො පන පුච්ඡිතෙ පුච්ඡිතෙ ‘‘නො හෙතං, භන්තෙ’’ති පටික්ඛිපති. ථෙරස්ස ච විදිතම්පි අත්ථි අවිදිතම්පි අත්ථි, කිං සො අත්තනො විදිතට්ඨානෙ පටික්ඛෙපං කරොති, අවිදිතට්ඨානෙති? විදිතට්ඨානෙ න කරොති, අවිදිතට්ඨානෙයෙව කරොතීති. ථෙරො කිර අනුයොගෙ ආරද්ධෙයෙව අඤ්ඤාසි. න අයං අනුයොගො සාවකපාරමීඤාණෙ, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ අයං අනුයොගොති අත්තනො සාවකපාරමීඤාණෙ පටික්ඛෙපං අකත්වා අවිදිතට්ඨානෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙ පටික්ඛෙපං කරොති. තෙන ඉදම්පි දීපෙති ‘‘භගවා මය්හං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං බුද්ධානං සීලසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තිකාරණජානනසමත්ථං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං නත්ථී’’ති.

Namun sang Thera, terhadap setiap pertanyaan yang diajukan, menolaknya dengan berkata, ‘Tidak demikian, Bhante.’ Bagi sang Thera, ada hal yang diketahui dan ada hal yang tidak diketahui. Apakah ia melakukan penolakan pada bagian yang ia ketahui atau pada bagian yang tidak ia ketahui? Jawabannya adalah: ia tidak melakukan penolakan pada bagian yang ia ketahui, melainkan hanya pada bagian yang tidak ia ketahui. Sang Thera, segera setelah penyelidikan dimulai, menyadari hal ini: ‘Penyelidikan ini bukan tentang Sāvakapāramī-ñāṇa (Pengetahuan Kesempurnaan Siswa), melainkan tentang Sabbaññuta-ñāṇa (Pengetahuan Segala Tahu).’ Karena itu, tanpa melakukan penolakan terhadap Sāvakapāramī-ñāṇa miliknya sendiri, ia melakukan penolakan pada bagian yang tidak diketahuinya, yaitu Sabbaññuta-ñāṇa. Dengan demikian, ia juga menjelaskan ini: ‘Bhante, aku tidak memiliki Sabbaññuta-ñāṇa yang mampu mengetahui dasar-dasar sila, samadhi, panna, dan vimutti dari para Buddha masa lampau, masa depan, dan masa sekarang.’

එත්ථාති එතෙසු අතීතාදිභෙදෙසු බුද්ධෙසු. අථ කිඤ්චරහීති අථ කස්මා එවං ඤාණෙ අසති තයා එවං කථිතන්ති වදති.

Dalam hal ini, 'di sini' merujuk pada para Buddha ini dalam berbagai perbedaan masa lampau dan sebagainya. 'Lalu bagaimana sekarang' berarti 'lalu mengapa, ketika pengetahuan (seperti pengetahuan segala tahu) tidak ada, hal ini dikatakan olehmu dengan cara demikian?' demikian ia berkata.

143. ධම්මන්වයොති ධම්මස්ස පච්චක්ඛතො ඤාණස්ස අනුයොගං අනුගන්ත්වා උප්පන්නං අනුමානඤාණං නයග්ගාහො විදිතො. සාවකපාරමීඤාණෙ ඨත්වාව ඉමිනාව [Pg.64] ආකාරෙන ජානාමි භගවාති වදති. ථෙරස්ස හි නයග්ගාහො අප්පමාණො අපරියන්තො. යථා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස පමාණං වා පරියන්තො වා නත්ථි, එවං ධම්මසෙනාපතිනො නයග්ගාහස්ස. තෙන සො ‘‘ඉමිනා එවංවිධො, ඉමිනා අනුත්තරො සත්ථා’’ති ජානාති. ථෙරස්ස හි නයග්ගාහො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණගතිකො එව. ඉදානි තං නයග්ගාහං පාකටං කාතුං උපමාය දස්සෙන්තො සෙය්‍යථාපි, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ යස්මා මජ්ඣිමපදෙසෙ නගරස්ස උද්ධාපපාකාරාදීනි ථිරානි වා හොන්තු, දුබ්බලානි වා, සබ්බසො වා පන මා හොන්තු, චොරාසඞ්කා න හොති, තස්මා තං අග්ගහෙත්වා පච්චන්තිමනගරන්ති ආහ. දළ්හුද්ධාපන්ති ථිරපාකාරපාදං. දළ්හපාකාරතොරණන්ති ථිරපාකාරඤ්චෙව ථිරපිට්ඨසඞ්ඝාටඤ්ච. එකද්වාරන්ති කස්මා ආහ? බහුද්වාරෙ හි නගරෙ බහූහි පණ්ඩිතදොවාරිකෙහි භවිතබ්බං. එකද්වාරෙ එකොව වට්ටති. ථෙරස්ස ච පඤ්ඤාය සදිසො අඤ්ඤො නත්ථි. තස්මා අත්තනො පණ්ඩිතභාවස්ස ඔපම්මත්ථං එකංයෙව දොවාරිකං දස්සෙතුං එකද්වාර’’න්ති ආහ. පණ්ඩිතොති පණ්ඩිච්චෙන සමන්නාගතො. බ්‍යත්තොති වෙය්‍යත්තියෙන සමන්නාගතො විසදඤාණො. මෙධාවීති ඨානුප්පත්තිකපඤ්ඤාසඞ්ඛාතාය මෙධාය සමන්නාගතො. අනුපරියායපථන්ති අනුපරියායනාමකං පාකාරමග්ගං. පාකාරසන්ධින්ති ද්වින්නං ඉට්ඨකානං අපගතට්ඨානං. පාකාරවිවරන්ති පාකාරස්ස ඡින්නට්ඨානං.

143. Mengenai 'dhammanvayo': penguasaan metode (nayaggāho) dipahami sebagai pengetahuan inferensial (anumānañāṇa) yang muncul dengan mengikuti penerapan pengetahuan yang disadari secara langsung dari Dhamma. 'Dengan berdiri di atas pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa) sajalah saya mengetahui Sang Bagawan dengan cara ini,' demikian ia berkata. Sebab, bagi Thera, penguasaan metodenya tidak terukur dan tidak terbatas. Sebagaimana pengetahuan segala tahu (sabbaññutaññāṇa) tidak memiliki ukuran atau batas, demikian pula penguasaan metode dari sang Panglima Dhamma. Dengan itu, ia mengetahui: 'Melalui ini, Beliau adalah demikian; melalui ini, Beliau adalah Guru yang tiada bandingnya.' Sebab, penguasaan metode Thera memang sejalan dengan pengetahuan segala tahu. Sekarang, untuk memperjelas penguasaan metode tersebut, ia menunjukkannya dengan perumpamaan, dimulai dengan kata-kata 'Bagaikan, Yang Mulia'. Di sana, karena di wilayah tengah tembok dan benteng kota bisa jadi kokoh atau lemah, atau bahkan tidak ada sama sekali, rasa takut terhadap pencuri tidak ada; oleh karena itu, tanpa mengambil (kota tengah), ia menyebutkan 'kota perbatasan' (paccantimanagara). 'Daḷhuddhāpa' berarti memiliki fondasi tembok yang kokoh. 'Daḷhapākāratoraṇa' berarti memiliki tembok yang kokoh dan ambang pintu yang kokoh pula. Mengapa ia menyebutkan 'satu pintu' (ekadvāra)? Sebab di kota dengan banyak pintu, harus ada banyak penjaga pintu yang bijaksana. Di kota dengan satu pintu, cukup satu saja yang diperlukan. Dan tidak ada orang lain yang menyamai kebijaksanaan Thera. Oleh karena itu, untuk menggambarkan kebijaksanaannya sendiri melalui perumpamaan, ia menyebutkan 'satu pintu' untuk menunjukkan hanya satu penjaga pintu. 'Paṇḍito' berarti dilengkapi dengan kepandaian. 'Byattoti' berarti dilengkapi dengan kemahiran, yakni pengetahuan yang jernih. 'Medhāvī' berarti dilengkapi dengan kebijaksanaan yang disebut sebagai kebijaksanaan yang muncul seketika (ṭhānuppattikapaññā). 'Anupariyāyapatha' berarti jalan tembok yang dinamakan anupariyāya (yang mengelilingi). 'Pākārasandhi' berarti celah atau tempat renggang antara dua batu bata. 'Pākāravivara' berarti bagian tembok yang terputus atau rusak.

චෙතසො උපක්කිලෙසෙති පඤ්ච නීවරණානි චිත්තං උපක්කිලෙසෙන්ති කිලිට්ඨං කරොන්ති උපතාපෙන්ති විබාධෙන්ති, තස්මා ‘‘චෙතසො උපක්කිලෙසා’’ති වුච්චන්ති. පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණෙති නීවරණා උප්පජ්ජමානා අනුප්පන්නාය පඤ්ඤාය උප්පජ්ජිතුං න දෙන්ති, උප්පන්නාය පඤ්ඤාය වඩ්ඪිතුං න දෙන්ති, තස්මා ‘‘පඤ්ඤාය දුබ්බලීකරණා’’ති වුච්චන්ති. සුප්පතිට්ඨිතචිත්තාති චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුට්ඨු ඨපිතචිත්තා හුත්වා. සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාභූතන්ති සත්ත බොජ්ඣඞ්ගෙ යථාසභාවෙන භාවෙත්වා. අනුත්තරං සම්මාසම්බොධින්ති අරහත්තං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං වා පටිවිජ්ඣිංසූති දස්සෙති.

'Cetaso upakkilese': lima rintangan (nīvaraṇa) mengotori pikiran, membuatnya ternoda, menyusahkan, dan menyiksa, itulah sebabnya disebut 'kekotoran pikiran'. 'Paññāya dubbalīkaraṇe': rintangan-rintangan yang muncul tidak membiarkan kebijaksanaan yang belum muncul untuk muncul, dan tidak membiarkan kebijaksanaan yang sudah muncul untuk berkembang, itulah sebabnya disebut 'melemahkan kebijaksanaan'. 'Suppatiṭṭhitacittā' berarti memiliki pikiran yang ditegakkan dengan baik pada empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna). 'Satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ' berarti setelah mengembangkan tujuh faktor pencerahan sesuai dengan hakikat alaminya. Melalui kata-kata 'Anuttaraṃ sammāsambodhi', ia menunjukkan bahwa mereka telah menembus Arahat atau pengetahuan segala tahu (sabbaññutaññāṇa).

අපිචෙත්ථ සතිපට්ඨානාති විපස්සනා. සම්බොජ්ඣඞ්ගා මග්ගො. අනුත්තරාසම්මාසම්බොධි අරහත්තං. සතිපට්ඨානාති වා මග්ගාති වා බොජ්ඣඞ්ගමිස්සකා. සම්මාසම්බොධි අරහත්තමෙව. දීඝභාණකමහාසීවත්ථෙරො පනාහ ‘‘සතිපට්ඨානෙ [Pg.65] විපස්සනාති ගහෙත්වා බොජ්ඣඞ්ගෙ මග්ගො ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්චාති ගහිතෙ සුන්දරො පඤ්හො භවෙය්‍ය, න පනෙවං ගහිත’’න්ති. ඉති ථෙරො සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානං නීවරණප්පහානෙ සතිපට්ඨානභාවනාය සම්බොධියඤ්ච මජ්ඣෙ භින්නසුවණ්ණරජතානං විය නානත්තාභාවං දස්සෙති.

Selain itu, dalam konteks ini, 'satipaṭṭhāna' berarti vipassana. 'Sambojjhaṅga' adalah jalan (magga). 'Anuttara sammāsambodhi' adalah Arahat. Atau, baik 'satipaṭṭhāna' maupun 'magga' adalah faktor-faktor yang bercampur dengan bojjhaṅga. 'Sammāsambodhi' hanyalah Arahat saja. Namun, Thera Mahasiva, pelantun Digha Nikaya, berkata: 'Jika satipaṭṭhāna dipahami sebagai vipassana, bojjhaṅga sebagai jalan, dan pencerahan sebagai pengetahuan segala tahu, maka pertanyaan ini akan sangat bagus, namun hal itu tidak dipahami demikian oleh para guru kuno.' Dengan kata-kata ini, Thera menunjukkan ketiadaan perbedaan antara hilangnya rintangan, pengembangan landasan perhatian, dan pencerahan dari para Buddha yang maha tahu, bagaikan ketiadaan perbedaan di antara potongan-potongan emas dan perak.

ඉධ ඨත්වා උපමා සංසන්දෙතබ්බා – ආයස්මා හි සාරිපුත්තො පච්චන්තනගරං දස්සෙසි, පාකාරං දස්සෙසි, පරියායපථං දස්සෙසි, ද්වාරං දස්සෙසි, පණ්ඩිතදොවාරිකං දස්සෙසි, නගරං පවෙසනකනික්ඛමනකෙ ඔළාරිකෙ පාණෙ දස්සෙසි, පණ්ඩිතදොවාරිකස්ස තෙසං පාණානං පාකටභාවඤ්ච දස්සෙසි. තත්ථ කිං කෙන සදිසන්ති චෙ. නගරං විය හි නිබ්බානං, පාකාරො විය සීලං, පරියායපථො විය හිරී, ද්වාරං විය අරියමග්ගො, පණ්ඩිතදොවාරිකො විය ධම්මසෙනාපති, නගරප්පවිසනකනික්ඛමනකඔළාරිකපාණා විය අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා බුද්ධා, දොවාරිකස්ස තෙසං පාණානං පාකටභාවො විය ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස අතීතානාගතපච්චුප්පන්නබුද්ධානං සීලසමථාදීහි පාකටභාවො. එත්තාවතා ථෙරෙන භගවා එවමහං සාවකපාරමීඤාණෙ ඨත්වා ධම්මන්වයෙන නයග්ගාහෙන ජානාමීති අත්තනො සීහනාදස්ස අනුයොගො දින්නො හොති.

Di sini perumpamaan tersebut harus disesuaikan: Yang Mulia Sariputta menunjukkan kota perbatasan, menunjukkan tembok, menunjukkan jalan keliling, menunjukkan pintu, menunjukkan penjaga pintu yang bijaksana, menunjukkan makhluk-makhluk besar yang masuk dan keluar kota, dan menunjukkan kejelasan penjaga pintu tentang makhluk-makhluk tersebut. Di sana, apa yang serupa dengan apa? Kota bagaikan Nibbana, tembok bagaikan sila, jalan keliling bagaikan rasa malu (hirī), pintu bagaikan jalan mulia (ariyamaggo), penjaga pintu yang bijaksana bagaikan Panglima Dhamma, makhluk-makhluk besar yang masuk dan keluar kota bagaikan para Buddha di masa lalu, masa depan, dan masa sekarang, dan kejelasan penjaga pintu tentang makhluk-makhluk itu bagaikan kejelasan Yang Mulia Sariputta tentang para Buddha masa lalu, masa depan, dan masa sekarang melalui sila, samatha, dan lain-lain. Sejauh ini, Thera memberikan penjelasan untuk auman singanya sendiri, 'Demikianlah saya, dengan berdiri pada pengetahuan kesempurnaan siswa, mengetahui melalui penguasaan metode berdasarkan Dhamma.'

144. ඉධාහං, භන්තෙ, යෙන භගවාති ඉමං දෙසනං කස්මා ආරභි? සාවකපාරමීඤාණස්ස නිප්ඵත්තිදස්සනත්ථං. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො, භගවා අහං සාවකපාරමීඤාණං පටිලභන්තො පඤ්චනවුතිපාසණ්ඩෙ න අඤ්ඤං එකම්පි සමණං වා බ්‍රාහ්මණං වා උපසඞ්කමිත්වා සාවකපාරමීඤාණම්පි පටිලභිං, තුම්හෙයෙව උපසඞ්කමිත්වා තුම්හෙ පයිරුපාසන්තො පටිලභින්ති. තත්ථ ඉධාති නිපාතමත්තං. උපසඞ්කමිං ධම්මසවනායාති තුම්හෙ උපසඞ්කමන්තො පනාහං න චීවරාදිහෙතු උපසඞ්කමන්තො, ධම්මසවනත්ථාය උපසඞ්කමන්තො. එවං උපසඞ්කමිත්වා සාවකපාරමීඤාණං පටිලභිං. කදා පන ථෙරො ධම්මසවනත්ථාය උපසඞ්කමන්තොති. සූකරඛතලෙණෙ භාගිනෙය්‍යදීඝනඛපරිබ්බාජකස්ස වෙදනාපරිග්ගහසුත්තන්තකථනදිවසෙ (ම. නි. 2.205) උපසඞ්කමන්තො, තදායෙව සාවකපාරමීඤාණං පටිලභීති. තංදිවසඤ්හි ථෙරො තාලවණ්ටං ගහෙත්වා භගවන්තං බීජමානො ඨිතො තං දෙසනං සුත්වා තත්ථෙව සාවකපාරමීඤාණං [Pg.66] හත්ථගතං අකාසි. උත්තරුත්තරං පණීතපණීතන්ති උත්තරුත්තරඤ්චෙව පණීතපණීතඤ්ච කත්වා දෙසෙසි. කණ්හසුක්කසප්පටිභාගන්ති කණ්හඤ්චෙව සුක්කඤ්ච. තඤ්ච ඛො සප්පටිභාගං සවිපක්ඛං කත්වා. කණ්හං පටිබාහිත්වා සුක්කං, සුක්කං පටිබාහිත්වා කණ්හන්ති එවං සප්පටිභාගං කත්වා කණ්හසුක්කං දෙසෙසි, කණ්හං දෙසෙන්තොපි ච සඋස්සාහං සවිපාකං දෙසෙසි, සුක්කං දෙසෙන්තොපි සඋස්සාහං සවිපාකං දෙසෙසි.

144. Mengapa ia memulai pembabaran ini, 'Di sini saya, Yang Mulia, melalui Sang Bagawan...'? Untuk menunjukkan pencapaian pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa). Inilah maksud Thera di sini: 'Sang Bagawan, saya ketika berusaha memperoleh pengetahuan kesempurnaan siswa, tidak menemukannya meskipun telah mendatangi satu pun petapa atau brahmana di antara sembilan puluh lima sekte lainnya; hanya dengan mendatangi Anda dan melayani Anda, saya memperolehnya.' Di sana, 'idha' hanyalah kata pelengkap (nipāta). 'Mendatangi untuk mendengarkan Dhamma' berarti 'saya mendatangi Anda bukan demi jubah dan sebagainya, melainkan untuk mendengarkan Dhamma. Setelah mendatangi demikian, saya memperoleh pengetahuan kesempurnaan siswa.' Namun, kapan Thera mendatangi untuk mendengar Dhamma? Pada hari pembabaran Vedanāpariggaha Suttanta kepada keponakannya, pengembara Dighanakha, di Gua Sukarakhata; saat itulah ia memperoleh pengetahuan kesempurnaan siswa. Karena pada hari itu, Thera berdiri sambil memegang kipas dan mengipasi Sang Bagawan, dan setelah mendengar khotbah itu, tepat di sana ia menjadikan pengetahuan kesempurnaan siswa berada di tangannya. 'Semakin tinggi, semakin luhur' berarti Beliau membabarkannya dengan membuatnya semakin tinggi dan semakin luhur secara bertahap. 'Bagian yang hitam dan putih' berarti yang hitam dan yang putih. Dan itu dilakukan dengan memberikan tandingan (sappaṭibhāga) dan lawan (savipakkha). Dengan menolak yang hitam untuk menunjukkan yang putih, menolak yang putih untuk menunjukkan yang hitam, demikianlah Beliau membabarkan hitam dan putih dengan tandingan; meskipun membabarkan yang hitam, Beliau membabarkannya dengan usaha dan hasil, meskipun membabarkan yang putih, Beliau membabarkannya dengan usaha dan hasil.

තස්මිං ධම්මෙ අභිඤ්ඤා ඉධෙකච්චං ධම්මං ධම්මෙසු නිට්ඨමගමන්ති තස්මිං දෙසිතෙ ධම්මෙ එකච්චං ධම්මං නාම සාවකපාරමීඤාණං සඤ්ජානිත්වා ධම්මෙසු නිට්ඨමගමං. කතමෙසු ධම්මෙසූති? චතුසච්චධම්මෙසු. එත්ථායං ථෙරසල්ලාපො, කාළවල්ලවාසී සුමත්ථෙරො තාව වදති ‘‘චතුසච්චධම්මෙසු ඉදානි නිට්ඨගමනකාරණං නත්ථි. අස්සජිමහාසාවකස්ස හි දිට්ඨදිවසෙයෙව සො පඨමමග්ගෙන චතුසච්චධම්මෙසු නිට්ඨං ගතො, අපරභාගෙ සූකරඛතලෙණද්වාරෙ උපරි තීහි මග්ගෙහි චතුසච්චධම්මෙසු නිට්ඨං ගතො, ඉමස්මිං පන ඨානෙ ‘ධම්මෙසූ’ති බුද්ධගුණෙසු නිට්ඨං ගතො’’ති. ලොකන්තරවාසී චූළසීවත්ථෙරො පන ‘‘සබ්බං තථෙව වත්වා ඉමස්මිං පන ඨානෙ ‘ධම්මෙසූ’ති අරහත්තෙ නිට්ඨං ගතො’’ති ආහ. දීඝභාණකතිපිටකමහාසීවත්ථෙරො පන ‘‘තථෙව පුරිමවාදං වත්වා ඉමස්මිං පන ඨානෙ ‘ධම්මෙසූ’ති සාවකපාරමීඤාණෙ නිට්ඨං ගතො’’ති වත්වා ‘‘බුද්ධගුණා පන නයතො ආගතා’’ති ආහ.

Mengenai ajaran itu, dengan pengetahuan langsung, beberapa orang di sini mencapai kepastian dalam satu ajaran di antara ajaran-ajaran tersebut. Ketika ajaran itu dibabarkan, setelah mengenali satu ajaran yang disebut pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa), ia mencapai kepastian dalam ajaran-ajaran tersebut. Dalam ajaran-ajaran apakah? Dalam ajaran Empat Kebenaran Mulia. Di sini terdapat diskusi para sesepuh (therasallāpo): Thera Suma yang tinggal di Kāḷavalla pertama-tama berkata: 'Saat ini tidak ada alasan untuk mencapai kepastian dalam Empat Kebenaran Mulia. Sebab, bagi siswa utama Assaji, tepat pada hari beliau bertemu, beliau telah mencapai kepastian dalam Empat Kebenaran Mulia melalui jalan pertama. Di kemudian hari, di pintu gua Sūkarakhataleṇa, beliau mencapai kepastian dalam Empat Kebenaran Mulia melalui tiga jalan di atasnya. Namun, dalam bagian ini, kata "dalam ajaran-ajaran" (dhammesu) berarti mencapai kepastian dalam kualitas-kualitas Buddha.' Namun, Thera Cūḷasīva yang tinggal di Lokantara berkata: 'Setelah menyatakan semuanya dengan cara yang sama, dalam bagian ini kata "dalam ajaran-ajaran" berarti ia telah mencapai kepastian dalam tingkat Arahat.' Sedangkan Thera Mahāsīva, seorang ahli Tipiṭaka pelantun Dīgha Nikāya berkata: 'Setelah menyatakan pandangan sebelumnya dengan cara yang sama, dalam bagian ini kata "dalam ajaran-ajaran" berarti ia telah mencapai kepastian dalam pengetahuan kesempurnaan siswa,' dan ia menambahkan, 'Sedangkan kualitas-kualitas Buddha dijelaskan berdasarkan metode (secara ringkas).'

සත්ථරි පසීදින්ති එවං සාවකපාරමීඤාණධම්මෙසු නිට්ඨං ගන්ත්වා භිය්‍යොසොමත්තාය ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො වත සො භගවා’’ති සත්ථරි පසීදිං. ස්වාක්ඛාතො භගවතා ධම්මොති සුට්ඨු අක්ඛාතො සුකථිතො නිය්‍යානිකො මග්ගො ඵලත්ථාය නිය්‍යාති රාගදොසමොහනිම්මදනසමත්ථො.

'Memiliki keyakinan kepada Sang Guru': Demikianlah, setelah mencapai kepastian dalam ajaran-ajaran tentang pengetahuan kesempurnaan siswa, ia memiliki keyakinan yang luar biasa besar kepada Sang Guru, dengan berpikir, 'Sungguh, Sang Bhagavā adalah Beliau Yang Telah Sadar Sempurna.' 'Dhamma telah dibabarkan dengan baik oleh Sang Bhagavā' berarti telah dinyatakan dengan sangat baik, diuraikan dengan indah, merupakan jalan yang membebaskan (niyyānika), yang menuntun menuju pencapaian buah, dan mampu menundukkan keserakahan, kebencian, serta kebodohan batin.

සුප්පටිපන්නො සඞ්ඝොති බුද්ධස්ස භගවතො සාවකසඞ්ඝොපි වඞ්කාදිදොසවිරහිතං සම්මාපටිපදං පටිපන්නත්තා සුප්පටිපන්නොති පසන්නොම්හි භගවතීති දස්සෙති.

'Sangha telah berlatih dengan baik': Ini menunjukkan bahwa Sangha siswa dari Buddha Bhagavā juga telah berlatih dengan baik karena telah mempraktikkan cara hidup yang benar, yang bebas dari cacat seperti kebengkokan dan sebagainya. Dengan demikian, ia menunjukkan, 'Aku memiliki keyakinan kepada Sang Bhagavā.'

කුසලධම්මදෙසනාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pembabaran Ajaran-ajaran Baik (Kusaladhamma)

145. ඉදානි දිවාට්ඨානෙ නිසීදිත්වා සමාපජ්ජිතෙ සොළස අපරාපරියධම්මෙ දස්සෙතුං අපරං පන භන්තෙ එතදානුත්තරියන්ති දෙසනං ආරභි. තත්ථ [Pg.67] අනුත්තරියන්ති අනුත්තරභාවො. යථා භගවා ධම්මං දෙසෙතීති යථා යෙනාකාරෙන යාය දෙසනාය භගවා ධම්මං දෙසෙති, සා තුම්හාකං දෙසනා අනුත්තරාති වදති. කුසලෙසු ධම්මෙසූති තාය දෙසනාය දෙසිතෙසු කුසලෙසු ධම්මෙසුපි භගවාව අනුත්තරොති දීපෙති. යා වා සා දෙසනා, තස්සා භූමිං දස්සෙන්තොපි ‘‘කුසලෙසු ධම්මෙසූ’’ති ආහ. තත්‍රිමෙ කුසලා ධම්මාති තත්‍ර කුසලෙසු ධම්මෙසූති වුත්තපදෙ ඉමෙ කුසලා ධම්මා නාමාති වෙදිතබ්බා. තත්ථ ආරොග්‍යට්ඨෙන, අනවජ්ජට්ඨෙන, කොසල්ලසම්භූතට්ඨෙන, නිද්දරථට්ඨෙන, සුඛවිපාකට්ඨෙනාති පඤ්චධා කුසලං වෙදිතබ්බං. තෙසු ජාතකපරියායං පත්වා ආරොග්‍යට්ඨෙන කුසලං වට්ටති. සුත්තන්තපරියායං පත්වා අනවජ්ජට්ඨෙන. අභිධම්මපරියායං පත්වා කොසල්ලසම්භූතනිද්දරථසුඛවිපාකට්ඨෙන. ඉමස්මිං පන ඨානෙ බාහිතිකසුත්තන්තපරියායෙන (ම. නි. 2.358) අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලං දට්ඨබ්බං.

145. Kini, untuk menunjukkan enam belas ajaran yang berurutan yang dicapai saat duduk di tempat berdiam siang hari, ia memulai pembabaran dengan kata-kata 'Hal lain lagi, Bhante, adalah keunggulan ini' (etadānuttariyaṃ). Di sana, 'keunggulan' (anuttariya) berarti keadaan yang tidak ada bandingnya. 'Bagaimana Sang Bhagavā membabarkan Dhamma' berarti dengan cara apa pun atau melalui pembabaran mana pun Sang Bhagavā mengajarkan Dhamma, pembabaran Anda itu tidak ada bandingnya. Melalui kata-kata 'dalam hal ajaran-ajaran yang baik' (kusalesu dhammesu), ia menunjukkan bahwa bahkan dalam ajaran-ajaran baik yang dibabarkan melalui ajaran tersebut, Sang Bhagavā adalah yang terbaik. Atau, dalam menunjukkan landasan dari pembabaran itu, ia berkata, 'dalam hal ajaran-ajaran yang baik'. Mengenai frasa 'berikut ini adalah ajaran-ajaran yang baik' (tatrime kusalā dhammā), harus dipahami bahwa dalam ungkapan 'dalam hal ajaran-ajaran yang baik', hal-hal inilah yang disebut ajaran-ajaran baik. Di sana, 'baik' (kusala) harus dipahami dalam lima aspek: dalam arti kesehatan (ārogya), dalam arti tanpa cela (anavajja), dalam arti yang muncul dari kebijaksanaan (kosallasambhūta), dalam arti tanpa penderitaan (niddaratha), dan dalam arti memberikan hasil yang membahagiakan (sukhavipāka). Di antara kelimanya, dalam metode Jātaka (Jātakapariyāya), 'baik' digunakan dalam arti kesehatan. Dalam metode Suttanta, 'baik' digunakan dalam arti tanpa cela. Dalam metode Abhidhamma, 'baik' digunakan dalam arti yang muncul dari kebijaksanaan, tanpa penderitaan, dan memberikan hasil yang membahagiakan. Namun, dalam konteks ini, berdasarkan metode Bāhitika Suttanta, 'baik' harus dipandang dalam arti tanpa cela.

චත්තාරො සතිපට්ඨානාති චුද්දසවිධෙන කායානුපස්සනාසතිපට්ඨානං, නවවිධෙන වෙදනානුපස්සනාසතිපට්ඨානං, සොළසවිධෙන චිත්තානුපස්සනාසතිපට්ඨානං, පඤ්චවිධෙන ධම්මානුපස්සනාසතිපට්ඨානන්ති එවං නානානයෙහි විභජිත්වා සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙන ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා චත්තාරො සතිපට්ඨානා දෙසිතා. ඵලසතිපට්ඨානං පන ඉධ අනධිප්පෙතං. චත්තාරො සම්මප්පධානාති පග්ගහට්ඨෙන එකලක්ඛණා, කිච්චවසෙන නානාකිච්චා. ‘‘ඉධ භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදායා’’තිආදිනා නයෙන සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙන ලොකියලොකුත්තරමිස්සකාව චත්තාරො සම්මප්පධානා දෙසිතා. චත්තාරො ඉද්ධිපාදාති ඉජ්ඣනට්ඨෙන එකසඞ්ගහා, ඡන්දාදිවසෙන නානාසභාවා. ‘‘ඉධ භික්ඛු ඡන්දසමාධිපධානසඞ්ඛාරසමන්නාගතං ඉද්ධිපාදං භාවෙතී’’තිආදිනා නයෙන සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙන ලොකියලොකුත්තරමිස්සකාව චත්තාරො ඉද්ධිපාදා දෙසිතා.

'Empat landasan perhatian' (cattāro satipaṭṭhāna): Setelah menguraikan melalui berbagai metode seperti landasan perhatian pada perenungan tubuh dengan empat belas cara, landasan perhatian pada perenungan perasaan dengan sembilan cara, landasan perhatian pada perenungan pikiran dengan enam belas cara, dan landasan perhatian pada perenungan objek pikiran dengan lima cara, maka keempat landasan perhatian yang merupakan campuran antara duniawi dan adi-duniawi telah dibabarkan melalui jalan ketenangan dan pandangan terang. Namun, landasan perhatian yang berhubungan dengan buah (phalasatipaṭṭhāna) tidak dimaksudkan di sini. 'Empat usaha benar' (cattāro sammappadhāna): Mereka memiliki satu karakteristik dalam hal pengerahan energi (paggaha), namun memiliki berbagai fungsi berdasarkan tugasnya. Melalui metode seperti 'Di sini, para bhikkhu, demi tidak munculnya keadaan-keadaan buruk dan tidak bermanfaat yang belum muncul,' dan seterusnya, maka empat usaha benar yang merupakan campuran duniawi dan adi-duniawi telah dibabarkan melalui jalan ketenangan dan pandangan terang. 'Empat landasan kekuatan' (cattāro iddhipāda): Mereka dikelompokkan menjadi satu dalam arti keberhasilan (ijjhāna), namun memiliki sifat yang berbeda-beda berdasarkan keinginan dan sebagainya. Melalui metode seperti 'Di sini, para bhikkhu, ia mengembangkan landasan kekuatan yang memiliki konsentrasi berdasarkan keinginan dan usaha,' dan seterusnya, maka empat landasan kekuatan yang merupakan campuran duniawi dan adi-duniawi telah dibabarkan melalui jalan ketenangan dan pandangan terang.

පඤ්චින්ද්‍රියානීති ආධිපතෙය්‍යට්ඨෙන එකලක්ඛණානි, අධිමොක්ඛාදිසභාවවසෙන නානාසභාවානි. සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙනෙව ච ලොකියලොකුත්තරමිස්සකානි සද්ධාදීනි පඤ්චින්ද්‍රියානි දෙසිතානි. පඤ්ච බලානීති උපත්ථම්භනට්ඨෙන අකම්පියට්ඨෙන වා එකසඞ්ගහානි, සලක්ඛණෙන නානාසභාවානි[Pg.68]. සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙනෙව ලොකියලොකුත්තරමිස්සකානි සද්ධාදීනි පඤ්ච බලානි දෙසිතානි. සත්ත බොජ්ඣඞ්ගාති නිය්‍යානට්ඨෙන එකසඞ්ගහා, උපට්ඨානාදිනා සලක්ඛණෙන නානාසභාවා. සමථවිපස්සනා මග්ගවසෙනෙව ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා දෙසිතා.

'Lima indria' (pañcindriya): Mereka memiliki satu karakteristik dalam hal kepemimpinan (ādhipateyya), namun memiliki sifat yang berbeda-beda berdasarkan karakteristiknya seperti pemastian (adhimokkha) dan sebagainya. Melalui jalan ketenangan dan pandangan terang, lima indria yang dimulai dengan keyakinan (saddhā), yang merupakan campuran duniawi dan adi-duniawi, telah dibabarkan. 'Lima kekuatan' (pañca bala): Mereka dikelompokkan menjadi satu dalam arti memberikan dukungan (upatthambhana) atau dalam arti tidak tergoyahkan (akampiya), namun memiliki sifat yang berbeda-beda berdasarkan karakteristik masing-masing. Melalui jalan ketenangan dan pandangan terang, lima kekuatan yang dimulai dengan keyakinan, yang merupakan campuran duniawi dan adi-duniawi, telah dibabarkan. 'Tujuh faktor pencerahan' (satta bojjhaṅga): Mereka dikelompokkan menjadi satu dalam arti sebagai sarana pembebasan (niyyāna), namun memiliki sifat yang berbeda-beda berdasarkan karakteristik masing-masing seperti kehadiran perhatian dan sebagainya. Melalui jalan ketenangan dan pandangan terang, tujuh faktor pencerahan yang merupakan campuran duniawi dan adi-duniawi telah dibabarkan.

අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගොති හෙතුට්ඨෙන එකසඞ්ගහො, දස්සනාදිනා සලක්ඛණෙන නානාසභාවො. සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙනෙව ලොකියලොකුත්තරමිස්සකො අරියො අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගො දෙසිතොති අත්ථො.

'Jalan mulia berunsur delapan' (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo): Ia dikelompokkan menjadi satu dalam arti sebagai penyebab (hetu), namun memiliki sifat yang berbeda-beda berdasarkan karakteristik masing-masing seperti penglihatan dan sebagainya. Maknanya adalah bahwa jalan mulia berunsur delapan yang merupakan campuran duniawi dan adi-duniawi telah dibabarkan melalui jalan ketenangan dan pandangan terang.

ඉධ, භන්තෙ, භික්ඛු ආසවානං ඛයාති ඉදං කිමත්ථං ආරද්ධං? සාසනස්ස පරියොසානදස්සනත්ථං. සාසනස්ස හි න කෙවලං මග්ගෙනෙව පරියොසානං හොති, අරහත්තඵලෙන පන හොති. තස්මා තං දස්සෙතුං ඉදමාරද්ධන්ති වෙදිතබ්බං. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, කුසලෙසු ධම්මෙසූති භන්තෙ යා අයං කුසලෙසු ධම්මෙසු එවංදෙසනා, එතදානුත්තරියං. තං භගවාති තං දෙසනං භගවා අසෙසං සකලං අභිජානාති. තං භගවතොති තං දෙසනං භගවතො අසෙසං අභිජානතො. උත්තරි අභිඤ්ඤෙය්‍යං නත්ථීති තදුත්තරි අභිජානිතබ්බං නත්ථි, අයං නාම ඉතො අඤ්ඤො ධම්මො වා පුග්ගලො වා යං භගවා න ජානාතීති ඉදං නත්ථි. යදභිජානං අඤ්ඤො සමණො වාති යං තුම්හෙහි අනභිඤ්ඤාතං, තං අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා අභිජානන්තො භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො අස්ස, අධිකතරපඤ්ඤො භවෙය්‍ය. යදිදං කුසලෙසු ධම්මෙසූති එත්ථ යදිදන්ති නිපාතමත්තං, කුසලෙසු ධම්මෙසු භගවතා උත්තරිතරො නත්ථීති අයමෙත්ථත්ථො. ඉති භගවාව කුසලෙසු ධම්මෙසු අනුත්තරොති දස්සෙන්තො ‘‘ඉමිනාපි කාරණෙන එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවතී’’ති දීපෙති. ඉතො පරෙසු අපරං පනාතිආදීසු විසෙසමත්තමෙව වණ්ණයිස්සාම. පුරිමවාරසදිසං පන වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Di sini, Bhante, mengenai ‘hancurnya noda-noda’ (āsavānaṃ khaya) bagi seorang bhikkhu, untuk tujuan apakah bagian ini dimulai? Hal ini dimulai untuk menunjukkan akhir dari Sasana. Karena akhir dari Sasana tidak hanya terjadi melalui Jalan (magga) saja, melainkan melalui buah Arahat (arahattaphala). Oleh karena itu, harus dipahami bahwa bagian ini dimulai untuk menunjukkan hal tersebut. Mengenai kalimat ‘Ini adalah keunggulan, Bhante, dalam hal fenomena-fenomena yang terampil (kusala dhamma)’, maksudnya adalah: Bhante, pengajaran mengenai fenomena-fenomena yang terampil ini adalah keunggulan (anuttariya). Mengenai ‘Taṃ bhagavā’, maksudnya adalah Sang Bhagava mengetahui pengajaran tersebut secara menyeluruh dan lengkap tanpa sisa. Mengenai ‘Taṃ bhagavato’, maksudnya adalah bagi Sang Bhagava yang mengetahui pengajaran tersebut tanpa sisa. Mengenai ‘Uttari abhiññeyyaṃ natthi’, maksudnya adalah tidak ada hal lain yang lebih tinggi yang harus diketahui dengan pengetahuan khusus selain itu; tidak ada fenomena (dhamma) atau individu (puggalo) lain yang tidak diketahui oleh Sang Bhagava. Mengenai ‘Yadabhijānaṃ añño samaṇo vā’, maksudnya adalah bahwa tidak ada petapa atau brahmana lain yang dengan mengetahui apa yang tidak kalian ketahui, akan memiliki pengetahuan yang lebih luas atau kebijaksanaan yang lebih unggul daripada Sang Bhagava. Mengenai ‘Yadidaṃ kusalesu dhammesu’, di sini kata ‘yadidaṃ’ hanyalah kata tugas (nipāta); maknanya adalah tidak ada yang lebih unggul daripada Sang Bhagava dalam hal fenomena-fenomena yang terampil. Dengan menunjukkan bahwa Sang Bhagava adalah yang tak terbandingkan (anuttaro) dalam hal fenomena-fenomena yang terampil, beliau menyatakan: ‘Karena alasan ini pula, Bhante, saya berbakti kepada Sang Bhagava.’ Mengenai bagian selanjutnya seperti ‘Aparaṃ pana’ dan seterusnya, kami hanya akan menjelaskan hal-hal yang khusus saja. Sedangkan bagian yang serupa dengan bagian sebelumnya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

ආයතනපණ්ණත්තිදෙසනාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pemaparan Klasifikasi Landasan (Āyatanapaṇṇatti)

146. ආයතනපණ්ණත්තීසූති ආයතනපඤ්ඤාපනාසු. ඉදානි තා ආයතනපඤ්ඤත්තියො දස්සෙන්තො ඡයිමානි, භන්තෙතිආදිමාහ. ආයතනකථා පනෙසා විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරෙන කථිතා, තෙන න තං විත්ථාරයිස්සාම, තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව සා විත්ථාරතො වෙදිතබ්බා.

146. Mengenai ‘Āyatanapaṇṇattīsū’, maksudnya adalah dalam penjelasan-penjelasan tentang landasan (āyatanapaññāpanāsu). Sekarang, untuk menunjukkan klasifikasi landasan tersebut, beliau mengucapkan kalimat yang dimulai dengan ‘Chayimāni, bhante’. Namun, pembahasan mengenai landasan ini telah dijelaskan secara terperinci dalam Visuddhimagga, oleh karena itu kami tidak akan menjelaskannya secara panjang lebar di sini; pembahasan terperinci mengenai landasan tersebut harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan di sana.

එතදානුත්තරියං[Pg.69], භන්තෙ, ආයතනපණ්ණත්තීසූති යායං ආයතනපණ්ණත්තීසු අජ්ඣත්තිකබාහිරවවත්ථානාදිවසෙන එවං දෙසනා, එතදානුත්තරියං. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Mengenai ‘Etadānuttariyaṃ, bhante, āyatanapaṇṇattīsū’, maksudnya adalah pengajaran yang dilakukan melalui pembedaan antara landasan internal dan eksternal, dan sebagainya, adalah yang tak terbandingkan (anuttara). Sisanya sama seperti cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

ගබ්භාවක්කන්තිදෙසනාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pemaparan Masuk ke dalam Rahim (Gabbhāvakkanti)

147. ගබ්භාවක්කන්තීසූති ගබ්භොක්කමනෙසු. තා ගබ්භාවක්කන්තියො දස්සෙන්තො චතස්සො ඉමා, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ අසම්පජානොති අජානන්තො සම්මූළ්හො හුත්වා. මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමතීති පටිසන්ධිවසෙන පවිසති. ඨාතීති වසති. නික්ඛමතීති නික්ඛමන්තොපි අසම්පජානො සම්මූළ්හොව නික්ඛමති. අයං පඨමාති අයං පකතිලොකියමනුස්සානං පඨමා ගබ්භාවක්කන්ති.

147. Mengenai ‘Gabbhāvakkantīsū’, maksudnya adalah dalam hal masuk ke dalam rahim. Untuk menunjukkan cara-cara masuk ke dalam rahim tersebut, beliau mengucapkan kalimat yang dimulai dengan ‘Catasso imā, bhante’. Di sana, ‘asampajāno’ berarti tidak mengetahui, yakni berada dalam keadaan bingung/terpedaya. ‘Mātukucchiṃ okkamatīti’ berarti masuk melalui kekuatan kelahiran kembali (paṭisandhi). ‘Ṭhātīti’ berarti berdiam (tinggal). ‘Nikkhamatīti’ berarti bahkan saat keluar, ia keluar dalam keadaan tidak tahu dan bingung. ‘Ayaṃ paṭhamā’ berarti ini adalah cara pertama masuk ke dalam rahim bagi manusia duniawi pada umumnya.

සම්පජානො මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමතීති ඔක්කමන්තො සම්පජානො අසම්මූළ්හො හුත්වා ඔක්කමති.

Mengenai ‘Sampajāno mātukucchiṃ okkamatīti’, maksudnya adalah saat masuk, ia masuk dengan penuh kesadaran dan tidak dalam keadaan bingung.

අයං දුතියාති අයං අසීතිමහාථෙරානං සාවකානං දුතියා ගබ්භාවක්කන්ති. තෙ හි පවිසන්තාව ජානන්ති, වසන්තා ච නික්ඛමන්තා ච න ජානන්ති.

Mengenai ‘Ayaṃ dutiyāti’, ini adalah cara kedua masuk ke dalam rahim bagi delapan puluh siswa Mahathera. Mereka mengetahui saat masuk, namun mereka tidak mengetahui saat berdiam di dalam dan saat keluar.

අයං තතියාති අයං ද්වින්නඤ්ච අග්ගසාවකානං පච්චෙකබොධිසත්තානඤ්ච තතියා ගබ්භාවක්කන්ති. තෙ කිර කම්මජෙහි වාතෙහි අධොසිරා උද්ධංපාදා අනෙකසතපොරිසෙ පපාතෙ විය යොනිමුඛෙ ඛිත්තා තාළච්ඡිග්ගළෙන හත්ථී විය සම්බාධෙන යොනිමුඛෙන නික්ඛමමානා අනන්තං දුක්ඛං පාපුණන්ති. තෙන නෙසං ‘‘මයං නික්ඛමම්හා’’ති සම්පජානතා න හොති. එවං පූරිතපාරමීනම්පි ච සත්තානං එවරූපෙ ඨානෙ මහන්තං දුක්ඛං උප්පජ්ජතීති අලමෙව ගබ්භාවාසෙ නිබ්බින්දිතුං අලං විරජ්ජිතුං.

Mengenai ‘Ayaṃ tatiyāti’, ini adalah cara ketiga masuk ke dalam rahim bagi dua Siswa Utama dan para Bodhisatta Pacceka. Konon, karena angin yang lahir dari kamma (kammajavāta), mereka terjungkir dengan kepala di bawah dan kaki di atas, seperti dilemparkan ke dalam jurang sedalam ratusan tinggi manusia; mereka menderita kesakitan yang tak terhingga saat keluar melalui pintu rahim yang sempit bagaikan seekor gajah yang dipaksa keluar melalui lubang kunci. Oleh karena itu, mereka tidak memiliki kesadaran bahwa ‘kami sedang keluar’. Dengan demikian, bagi makhluk-makhluk yang telah menyempurnakan parami pun, penderitaan besar muncul di tempat seperti itu; maka cukuplah untuk merasa jemu terhadap kehidupan di dalam rahim, cukuplah untuk melepaskan kemelekatan padanya.

අයං චතුත්ථාති අයං සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානං වසෙන චතුත්ථා ගබ්භාවක්කන්ති. සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තා හි මාතුකුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගණ්හන්තාපි ජානන්ති, තත්ථ වසන්තාපි ජානන්ති, නික්ඛමන්තාපි ජානන්ති, නික්ඛමනකාලෙපි ච තෙ කම්මජවාතා උද්ධංපාදෙ අධොසිරෙ කත්වා ඛිපිතුං න සක්කොන්ති, ද්වෙ හත්ථෙ පසාරෙත්වා අක්ඛීනි උම්මීලෙත්වා ඨිතකාව නික්ඛමන්ති. භවග්ගං උපාදාය අවීචිඅන්තරෙ අඤ්ඤො තීසු කාලෙසු සම්පජානො නාම නත්ථි ඨපෙත්වා සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තෙ. තෙනෙව නෙසං මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමනකාලෙ ච නික්ඛමනකාලෙ [Pg.70] ච දසසහස්සිලොකධාතු කම්පතීති. සෙසමෙත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Mengenai ‘Ayaṃ catutthāti’, ini adalah cara keempat masuk ke dalam rahim bagi para Bodhisatta Yang Mahatahu (Sabbaññu Bodhisatta). Para Bodhisatta Yang Mahatahu mengetahui saat mereka mengambil pembuahan (paṭisandhi) di rahim ibu, mereka mengetahui saat berdiam di sana, dan mereka mengetahui saat keluar. Pada saat keluar, angin yang lahir dari kamma tidak mampu membalikkan mereka dengan kaki di atas dan kepala di bawah; mereka keluar dalam posisi berdiri dengan kedua tangan terentang dan mata terbuka. Mulai dari puncak alam keberadaan (Bhavagga) hingga ke dasar neraka Avici, tidak ada orang lain yang memiliki kesadaran penuh dalam ketiga masa (masuk, berdiam, keluar) selain para Bodhisatta Yang Mahatahu. Oleh karena itulah, pada saat mereka masuk ke rahim ibu dan pada saat keluar, sepuluh ribu tata surya bergetar. Sisanya di sini harus dipahami sesuai dengan cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

ආදෙසනවිධාදෙසනාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pemaparan Cara-cara Pengungkapan (Ādesanavidhā)

148. ආදෙසනවිධාසූති ආදෙසනකොට්ඨාසෙසු. ඉදානි තා ආදෙසනවිධා දස්සෙන්තො චතස්සො ඉමාතිආදිමාහ. නිමිත්තෙන ආදිසතීති ආගතනිමිත්තෙන ගතනිමිත්තෙන ඨිතනිමිත්තෙන වා ඉදං නාම භවිස්සතීති කථෙති.

148. Mengenai ‘Ādesanavidhāsū’, maksudnya adalah dalam bagian-bagian pengungkapan (isi hati/pikiran). Sekarang, untuk menunjukkan cara-cara pengungkapan tersebut, beliau mengucapkan kalimat yang dimulai dengan ‘Catasso imā’. Mengenai ‘Nimittena ādisatīti’, maksudnya adalah seseorang memberitahukan bahwa ‘hal ini akan terjadi’ berdasarkan tanda (nimitta) yang datang, tanda saat pergi, atau tanda saat berdiri.

තත්‍රිදං වත්ථු – එකො රාජා තිස්සො මුත්තා ගහෙත්වා පුරොහිතං පුච්ඡි ‘‘කිං මෙ, ආචරිය, හත්ථෙ’’ති? සො ඉතො චිතො ච ඔලොකෙසි. තෙන ච සමයෙන එකා සරබූ ‘‘මක්ඛිකං ගහෙස්සාමී’’ති පක්ඛන්දි, ගහණකාලෙ මක්ඛිකා පලාතා, සො මක්ඛිකාය මුත්තත්තා ‘‘මුත්තා මහාරාජා’’ති ආහ. මුත්තා තාව හොතු, කති මුත්තාති? සො පුන නිමිත්තං ඔලොකෙසි. අථ අවිදූරෙ කුක්කුටො තික්ඛත්තුං සද්දං නිච්ඡාරෙසි. බ්‍රාහ්මණො ‘‘තිස්සො මහාරාජා’’ති ආහ. එවං එකච්චො ආගතනිමිත්තෙන කථෙති. එතෙනුපායෙන ගතඨිතනි මිත්තෙහිපි කථනං වෙදිතබ්බං.

Inilah kisahnya: Seorang raja memegang tiga butir mutiara dan bertanya kepada penasihatnya (purohita), ‘Guru, apa yang ada di tanganku?’ Penasihat itu melihat ke sana kemari. Pada saat itu, seekor cicak melompat sambil berpikir, ‘Aku akan menangkap lalat’, namun pada saat hendak ditangkap, lalat itu terbang menjauh. Karena lalat itu terlepas (mutta) dari cicak tersebut, ia berkata, ‘Mutiara (muttā), Baginda Raja.’ Raja bertanya lagi, ‘Biarlah itu mutiara, tetapi ada berapa mutiara?’ Penasihat itu kembali memperhatikan tanda. Tiba-tiba di tempat yang tidak jauh, seekor ayam berkokok tiga kali. Brahmana itu berkata, ‘Tiga butir, Baginda Raja.’ Demikianlah, seseorang memberikan penjelasan melalui tanda yang datang. Melalui cara ini, penjelasan melalui tanda-tanda saat pergi atau berdiri juga harus dipahami.

අමනුස්සානන්ති යක්ඛපිසාචාදීනං. දෙවතානන්ති චාතුමහාරාජිකාදීනං. සද්දං සුත්වාති අඤ්ඤස්ස චිත්තං ඤත්වා කථෙන්තානං සද්දං සුත්වා. විතක්කවිප්ඵාරසද්දන්ති විතක්කවිප්ඵාරවසෙන උප්පන්නං විප්පලපන්තානං සුත්තපමත්තාදීනං සද්දං. සුත්වාති තං සද්දං සුත්වා. යං විතක්කයතො තස්ස සො සද්දො උප්පන්නො, තස්ස වසෙන ‘‘එවම්පි තෙ මනො’’ති ආදිසති. මනොසඞ්ඛාරා පණිහිතාති චිත්තසඞ්ඛාරා සුට්ඨපිතා. විතක්කෙස්සතීති විතක්කයිස්සති පවත්තෙස්සතීති පජානාති. ජානන්තො ච ආගමනෙන ජානාති, පුබ්බභාගෙන ජානාති, අන්තොසමාපත්තියං චිත්තං ඔලොකෙත්වා ජානාති. ආගමනෙන ජානාති නාම කසිණපරිකම්මකාලෙයෙව යෙනාකාරෙන එස කසිණභාවනං ආරද්ධො පඨමජ්ඣානං වා…පෙ… චතුත්ථජ්ඣානං වා අට්ඨසමාපත්තියො වා නිබ්බත්තෙස්සතීති ජානාති. පුබ්බභාගෙන ජානාති නාම සමථවිපස්සනාය ආරද්ධායෙව ජානාති, යෙනාකාරෙන එස විපස්සනං ආරද්ධො සොතාපත්තිමග්ගං වා නිබ්බත්තෙස්සති, සකදාගාමිමග්ගං වා නිබ්බත්තෙස්සති, අනාගාමිමග්ගං වා නිබ්බත්තෙස්සති, අරහත්තමග්ගං වා නිබ්බත්තෙස්සතීති ජානාති. අන්තොසමාපත්තියං චිත්තං ඔලොකෙත්වා ජානාති නාම යෙනාකාරෙන ඉමස්ස මනොසඞ්ඛාරා සුට්ඨපිතා, ඉමස්ස නාම චිත්තස්ස අනන්තරා [Pg.71] ඉමං නාම විතක්කං විතක්කෙස්සති. ඉතො වුට්ඨිතස්ස එතස්ස හානභාගියො වා සමාධි භවිස්සති, ඨිතිභාගියො වා විසෙසභාගියො වා නිබ්බෙධභාගියො වා අභිඤ්ඤායො වා නිබ්බත්තෙස්සතීති ජානාති.

Kata 'amanussānaṃ' berarti bukan-manusia seperti yakkha, pisāca, dan sebagainya. 'Devatānaṃ' berarti para dewa seperti para dewa dari alam Cātumahārājika dan seterusnya. 'Saddaṃ sutvā' (mendengar suara) berarti mendengar suara mereka yang berbicara setelah mengetahui pikiran orang lain. 'Vitakkavipphārasaddaṃ' berarti suara yang muncul melalui penyebaran pikiran (vitakkavipphāra) dari mereka yang mengigau saat tidur atau mereka yang lalai, dan sebagainya. 'Sutvā' berarti setelah mendengar suara tersebut. Berdasarkan pikiran dari mana suara itu muncul, ia menunjukkan: 'Bahkan demikianlah pikiranmu'. 'Manosaṅkhārā paṇihitā' berarti formasi mental (cittasaṅkhārā) yang telah ditetapkan dengan baik. 'Vitakkessati' berarti ia mengetahui bahwa ia akan berpikir atau ia akan menjadikannya berlangsung. Saat mengetahui, ia mengetahui melalui kedatangan (āgamana), ia mengetahui melalui fase pendahuluan (pubbabhāga), atau ia mengetahui dengan melihat pikiran di dalam pencapaian (antosamāpatti). 'Mengetahui melalui kedatangan' berarti tepat pada saat pengerjaan pendahuluan kasiṇa (kasiṇaparikamma), ia mengetahui dengan cara bagaimana orang ini telah memulai pengembangan kasiṇa dan akan menghasilkan jhāna pertama... dan seterusnya... jhāna keempat, atau delapan pencapaian. 'Mengetahui melalui fase pendahuluan' berarti ia mengetahui melalui samatha-vipassana yang telah dimulai, dengan cara bagaimana orang ini telah memulai vipassana dan akan menghasilkan Jalan Sotāpatti, atau Jalan Sakadāgāmī, atau Jalan Anāgāmī, atau Jalan Arahant. 'Mengetahui dengan melihat pikiran di dalam pencapaian' berarti ia mengetahui dengan cara bagaimana formasi mental (manosaṅkhārā) orang ini telah ditetapkan dengan baik, bahwa segera setelah pikiran ini, ia akan memikirkan pikiran tertentu ini. Ia mengetahui bahwa bagi orang yang telah bangkit dari pencapaian ini, konsentrasinya akan menjadi bagian dari kemunduran (hānabhāgiya), atau bagian dari keberlanjutan (ṭhitibhāgiya), atau bagian dari kekhususan (visesabhāgiya), atau bagian dari penembusan (nibbedhabhāgiya), atau ia akan menghasilkan pengetahuan-pengetahuan tinggi (abhiññā).

තත්ථ පුථුජ්ජනො චෙතොපරියඤාණලාභී පුථුජ්ජනානංයෙව චිත්තං ජානාති, න අරියානං. අරියෙසුපි හෙට්ඨිමො හෙට්ඨිමො උපරිමස්ස උපරිමස්ස චිත්තං න ජානාති, උපරිමො පන හෙට්ඨිමස්ස ජානාති. එතෙසු ච සොතාපන්නො සොතාපත්තිඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජති. සකදාගාමී, අනාගාමී, අරහා, අරහත්තඵලසමාපත්තිං සමාපජ්ජති. උපරිමො හෙට්ඨිමං න සමාපජ්ජති. තෙසඤ්හි හෙට්ඨිමා හෙට්ඨිමා සමාපත්ති තත්‍රුපපත්තියෙව හොති. තථෙව තං හොතීති ඉදං එකංසෙන තථෙව හොති. චෙතොපරියඤාණවසෙන ඤාතඤ්හි අඤ්ඤථාභාවී නාම නත්ථි. සෙසං පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

Di sana, seorang puthujjana (orang biasa) yang memperoleh pengetahuan tentang penetrasi pikiran orang lain hanya mengetahui pikiran dari sesama puthujjana, bukan pikiran para Ariya (Mulia). Bahkan di antara para Ariya, mereka yang berada di tingkat bawah tidak mengetahui pikiran mereka yang berada di tingkat atas, namun mereka yang berada di tingkat atas mengetahui pikiran mereka yang berada di tingkat bawah. Dan di antara mereka, seorang Sotāpanna masuk ke dalam pencapaian buah Sotāpatti. Seorang Sakadāgāmī, Anāgāmī, dan Arahant masuk ke dalam pencapaian buah Arahant. Tingkat yang lebih tinggi tidak masuk ke dalam pencapaian tingkat yang lebih rendah. Sebab pencapaian-pencapaian yang lebih rendah dari para Ariya tingkat atas tersebut hanya terjadi sesuai dengan kelahiran di sana. 'Hal itu adalah demikian' (tatheva taṃ hoti) berarti hal ini secara pasti adalah demikian. Karena pikiran yang diketahui melalui pengetahuan penetrasi pikiran orang lain tidaklah memiliki apa yang disebut sebagai keadaan yang berbeda (dari apa yang diketahui). Selebihnya harus diterapkan dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

දස්සනසමාපත්තිදෙසනාවණ්ණනා

Penjelasan Pembabaran Pencapaian Penglihatan (Dassanasamāpatti)

149. ආතප්පමන්වායාතිආදි බ්‍රහ්මජාලෙ විත්ථාරිතමෙව. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, ආතප්පන්ති වීරියං. තදෙව පදහිතබ්බතො පධානං. අනුයුඤ්ජිතබ්බතො අනුයොගො. අප්පමාදන්ති සතිඅවිප්පවාසං. සම්මාමනසිකාරන්ති අනිච්චෙ අනිච්චන්තිආදිවසෙන පවත්තං උපායමනසිකාරං. චෙතොසමාධින්ති පඨමජ්ඣානසමාධිං. අයං පඨමා දස්සනසමාපත්තීති අයං ද්වත්තිං සාකාරං පටිකූලතො මනසිකත්වා පටිකූලදස්සනවසෙන උප්පාදිතා පඨමජ්ඣානසමාපත්ති පඨමා දස්සනසමාපත්ති නාම, සචෙ පන තං ඣානං පාදකං කත්වා සොතාපන්නො හොති, අයං නිප්පරියායෙනෙව පඨමා දස්සනසමාපත්ති.

149. Frasa 'ātappamanvāya' dan seterusnya telah dijelaskan secara rinci dalam Brahmajāla Sutta. Namun, berikut adalah ringkasannya: 'ātappa' berarti semangat (vīriya). Itu disebut 'padhāna' karena merupakan sesuatu yang harus diupayakan; atau disebut 'anuyogo' karena merupakan sesuatu yang harus dipraktikkan berulang kali. 'Appamāda' berarti kewaspadaan atau perhatian yang tidak terputus (satiavippavāsa). 'Sammāmanasikāra' berarti perenungan yang tepat (upāyamanasikāra) yang berlangsung melalui cara [merenungkan] ketidakkekalan pada apa yang tidak kekal, dan seterusnya. 'Cetosamādhi' berarti konsentrasi jhāna pertama. 'Ini adalah pencapaian penglihatan pertama' berarti pencapaian jhāna pertama yang dihasilkan melalui perenungan terhadap 32 bagian tubuh sebagai sesuatu yang menjijikkan (paṭikūla), disebut sebagai pencapaian penglihatan pertama. Namun, jika ia menjadi seorang Sotāpanna dengan menjadikan jhāna tersebut sebagai dasar, maka ini secara harfiah (nippariyāyena) disebut pencapaian penglihatan pertama.

අතික්කම්ම චාති අතික්කමිත්වා ච. ඡවිමංසලොහිතන්ති ඡවිඤ්ච මංසඤ්ච ලොහිතඤ්ච. අට්ඨිං පච්චවෙක්ඛතීති අට්ඨි අට්ඨීති පච්චවෙක්ඛති. අට්ඨි අට්ඨීති පච්චවෙක්ඛිත්වා උප්පාදිතා අට්ඨිආරම්මණා දිබ්බචක්ඛුපාදකජ්ඣානසමාපත්ති දුතියා දස්සනසමාපත්ති නාම. සචෙ පන තං ඣානං පාදකං කත්වා සකදාගාමිමග්ගං නිබ්බත්තෙති. අයං නිප්පරියායෙන දුතියා දස්සනසමාපත්ති. කාළවල්ලවාසී සුමත්ථෙරො පන ‘‘යාව තතියමග්ගා වට්ටතී’’ති ආහ.

Kata 'atikkamma ca' berarti dan setelah melampaui. 'Chavimaṃsalohita' berarti kulit, daging, dan darah. 'Aṭṭhiṃ paccavekkhati' berarti merenungkan sebagai 'tulang, tulang'. Pencapaian jhāna yang menjadi dasar bagi abhiññā mata dewa (dibbacakkhu) dengan objek tulang, yang dihasilkan setelah merenungkan 'tulang, tulang', disebut pencapaian penglihatan kedua. Namun, jika seseorang menghasilkan Jalan Sakadāgāmī dengan menjadikan jhāna tersebut sebagai dasar, maka ini secara harfiah disebut pencapaian penglihatan kedua. Tetapi, Thera Suma yang tinggal di Vihara Kāḷavalla berkata, 'Ini berlaku sampai Jalan ketiga (Anāgāmī).'

විඤ්ඤාණසොතන්ති [Pg.72] විඤ්ඤාණමෙව. උභයතො අබ්බොච්ඡින්නන්ති ද්වීහිපි භාගෙහි අච්ඡින්නං. ඉධ ලොකෙ පතිට්ඨිතඤ්චාති ඡන්දරාගවසෙන ඉමස්මිඤ්ච ලොකෙ පතිට්ඨිතං. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. කම්මං වා කම්මතො උපගච්ඡන්තං ඉධ ලොකෙ පතිට්ඨිතං නාම. කම්මභවං ආකඩ්ඪන්තං පරලොකෙ පතිට්ඨිතං නාම. ඉමිනා කිං කථිතං? සෙක්ඛපුථුජ්ජනානං චෙතොපරියඤාණං කථිතං. සෙක්ඛපුථුජ්ජනානඤ්හි චෙතොපරියඤාණං තතියා දස්සනසමාපත්ති නාම.

Kata 'viññāṇasota' (arus kesadaran) berarti kesadaran itu sendiri. 'Ubhayato abbocchinna' berarti tidak terputus di kedua bagian. 'Idha loke patiṭṭhitañca' berarti menetap di dunia ini melalui kekuatan keinginan dan nafsu (chandarāga). Pada bagian kedua juga berlaku metode yang sama. Atau kesadaran karma (kammaviññāṇa) yang mendekati atau berasal dari karma disebut menetap di dunia ini. Kesadaran karma yang menarik atau menghasilkan buah pada keberadaan karma (kammabhava) disebut menetap di dunia selanjutnya. Apa yang dijelaskan dengan ini? Pengetahuan tentang pikiran (cetopariyañāṇa) dari para sekkha (mereka yang sedang berlatih) dan puthujjana telah dijelaskan. Sebab pengetahuan tentang pikiran dari para sekkha dan puthujjana disebut sebagai pencapaian penglihatan ketiga.

ඉධ ලොකෙ අප්පතිට්ඨිතඤ්චාති නිච්ඡන්දරාගත්තා ඉධලොකෙ ච අප්පතිට්ඨිතං. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. කම්මං වා කම්මතො න උපගච්ඡන්තං ඉධ ලොකෙ අප්පතිට්ඨිතං නාම. කම්මභවං අනාකඩ්ඪන්තං පරලොකෙ අප්පතිට්ඨිතං නාම. ඉමිනා කිං කථිතං? ඛීණාසවස්ස චෙතොපරියඤාණං කථිතං. ඛීණාසවස්ස හි චෙතොපරියඤාණං චතුත්ථා දස්සනසමාපත්ති නාම.

Kata 'idha loke appatiṭṭhitañca' berarti tidak menetap di dunia ini karena tidak adanya keinginan dan nafsu yang kuat. Pada bagian kedua juga berlaku metode yang sama. Atau kesadaran yang tidak mendekati karma disebut tidak menetap di dunia ini. Kesadaran yang tidak menarik atau menghasilkan buah di dunia selanjutnya disebut tidak menetap di dunia selanjutnya. Apa yang dijelaskan dengan ini? Pengetahuan tentang pikiran dari seorang Khīṇāsava (yang telah menghancurkan noda) telah dijelaskan. Sebab pengetahuan tentang pikiran dari seorang Khīṇāsava disebut pencapaian penglihatan keempat.

අපිච ද්වත්තිංසාකාරෙ ආරද්ධවිපස්සනාපි පඨමා දස්සනසමාපත්ති. අට්ඨිආරම්මණෙ ආරද්ධවිපස්සනා දුතියා දස්සනසමාපත්ති. සෙක්ඛපුථුජ්ජනානං චෙතොපරියඤාණං ඛීණාසවස්ස චෙතොපරියඤාණන්ති ඉදං පදද්වයං නිච්චලමෙව. අපරො නයො පඨමජ්ඣානං පඨමා දස්සනසමාපත්ති. දුතියජ්ඣානං දුතියා. තතියජ්ඣානං තතියා. චතුත්ථජ්ඣානං චතුත්ථා දස්සනසමාපත්ති. තථා පඨමමග්ගො පඨමා දස්සනසමාපත්ති. දුතියමග්ගො දුතියා. තතියමග්ගො තතියා. චතුත්ථමග්ගො චතුත්ථා දස්සනසමාපත්තීති. සෙසමෙත්ථ පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

Selain itu, vipassana yang dimulai pada 32 bagian tubuh juga disebut pencapaian penglihatan pertama. Vipassana yang dimulai pada objek tulang disebut pencapaian penglihatan kedua. Dua frasa 'pengetahuan pikiran para sekkha dan puthujjana' serta 'pengetahuan pikiran seorang Khīṇāsava' adalah tetap (tidak berubah). Metode lainnya: Jhāna pertama adalah pencapaian penglihatan pertama. Jhāna kedua adalah yang kedua. Jhāna ketiga adalah yang ketiga. Jhāna keempat adalah pencapaian penglihatan keempat. Demikian pula: Jalan Pertama adalah pencapaian penglihatan pertama. Jalan Kedua adalah yang kedua. Jalan Ketiga adalah yang ketiga. Jalan Keempat adalah pencapaian penglihatan keempat. Selebihnya dalam hal ini harus diterapkan dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

පුග්ගලපණ්ණත්තිදෙසනාවණ්ණනා

Penjelasan Pembabaran Penetapan Individu (Puggalapaṇṇatti)

150. පුග්ගලපණ්ණත්තීසූති ලොකවොහාරවසෙන ‘‘සත්තො පුග්ගලො නරො පොසො’’ති එවං පඤ්ඤාපෙතබ්බාසු ලොකපඤ්ඤත්තීසු. බුද්ධානඤ්හි ද්වෙ කථා සම්මුතිකථා, පරමත්ථකථාති පොට්ඨපාදසුත්තෙ (දී. නි. අට්ඨ. 1.439-443) විත්ථාරිතා.

150. Kata 'puggalapaṇṇattīsu' berarti dalam penetapan duniawi (lokapaññatti) yang harus ditetapkan melalui ungkapan duniawi sebagai 'makhluk, individu, orang, manusia'. Sebab para Buddha memiliki dua jenis pembicaraan: pembicaraan konvensional (sammutikathā) dan pembicaraan makna mutlak (paramatthakathā), sebagaimana dijelaskan secara rinci dalam Poṭṭhapāda Sutta.

තත්ථ පුග්ගලපණ්ණත්තීසූති අයං සම්මුතිකථා. ඉදානි යෙ පුග්ගලෙ පඤ්ඤපෙන්තො පුග්ගලපණ්ණත්තීසු භගවා අනුත්තරො හොති, තෙ දස්සෙන්තො සත්තිමෙ භන්තෙ පුග්ගලා. උභතොභාගවිමුත්තොතිආදිමාහ. තත්ථ උභතොභාගවිමුත්තොති ද්වීහි භාගෙහි විමුත්තො, අරූපසමාපත්තියා රූපකායතො [Pg.73] විමුත්තො, මග්ගෙන නාමකායතො. සො චතුන්නං අරූපසමාපත්තීනං එකෙකතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා අරහත්තප්පත්තානං, චතුන්නං, නිරොධා වුට්ඨාය අරහත්තප්පත්තඅනාගාමිනො ච වසෙන පඤ්චවිධො හොති.

Dalam hal itu, mengenai 'penetapan individu-individu' (puggalapaṇṇattīsū), ini adalah pembicaraan konvensional (sammutikathā). Sekarang, untuk menunjukkan individu-individu yang ditetapkan oleh Sang Bhagavā yang menjadikannya tiada banding dalam hal penetapan individu, Beliau bersabda: 'Terdapat tujuh jenis individu ini, para Bhikkhu,' dan seterusnya, yang dimulai dengan 'Yang terbebaskan dari kedua bagian' (ubhatobhāgavimutta). Di sana, 'terbebaskan dari kedua bagian' berarti terbebaskan melalui dua bagian; yaitu terbebaskan dari tubuh materi (rūpakāya) melalui pencapaian non-materi (arūpasamāpatti) dan terbebaskan dari kumpulan batin (nāmakāya) melalui Jalan (magga). Ia memiliki lima jenis berdasarkan: empat individu yang mencapai Arahat setelah keluar dari salah satu dari empat pencapaian non-materi dan menyelidiki bentukan-bentukan (saṅkhāra), serta seorang Anāgāmī yang mencapai Arahat setelah keluar dari penghentian (nirodha).

පාළි පනෙත්ථ ‘‘කතමො ච පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨවිමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තී’’ති (ධාතු. 24) එවං අට්ඨවිමොක්ඛලාභිනො වසෙන ආගතා. පඤ්ඤාය විමුත්තොති පඤ්ඤාවිමුත්තො. සො සුක්ඛවිපස්සකො ච, චතූහි ඣානෙහි වුට්ඨාය අරහත්තං පත්තා චත්තාරො චාති ඉමෙසං වසෙන පඤ්චවිධොව හොති.

Namun, dalam teks Pāli, ini dinyatakan berdasarkan seseorang yang memperoleh delapan pembebasan sebagai berikut: 'Dan siapakah individu yang terbebaskan dari kedua bagian? Di sini, seseorang berdiam setelah menyentuh delapan pembebasan dengan tubuhnya, dan setelah melihat dengan kebijaksanaan, noda-nodanya (āsava) telah dihancurkan.' Yang terbebaskan melalui kebijaksanaan disebut 'paññāvimutta'. Ia juga memiliki lima jenis berdasarkan: seorang pengembang pandangan terang murni (sukkhavipassaka) dan empat individu yang mencapai kearahatan setelah keluar dari empat jhana.

පාළි පනෙත්ථ අට්ඨවිමොක්ඛපටික්ඛෙපවසෙනෙව ආගතා. යථාහ ‘‘න හෙව ඛො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති. පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො පඤ්ඤාවිමුත්තො’’ති (ධාතු. 25).

Namun, dalam teks Pāli ini, ia dinyatakan hanya melalui pengecualian terhadap delapan pembebasan. Sebagaimana Beliau bersabda: 'Ia tidak berdiam setelah menyentuh delapan pembebasan dengan tubuhnya. Namun, setelah melihat dengan kebijaksanaan, noda-nodanya telah dihancurkan. Individu ini disebut yang terbebaskan melalui kebijaksanaan (paññāvimutta).'

ඵුට්ඨන්තං සච්ඡි කරොතීති කායසක්ඛි. සො ඣානඵස්සං පඨමං ඵුසති, පච්ඡා නිරොධං නිබ්බානං සච්ඡිකරොති, සො සොතාපත්තිඵලට්ඨං ආදිං කත්වා යාව අරහත්තමග්ගට්ඨා ඡබ්බිධො හොතීති වෙදිතබ්බො. තෙනෙවාහ ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො කායසක්ඛී’’ති (ධාතු. 26).

Ia yang merealisasikan pada akhir dari apa yang telah disentuh disebut 'saksi tubuh' (kāyasakkhi). Ia pertama-tama menyentuh kontak jhana, dan kemudian merealisasikan penghentian, yaitu Nibbāna. Ia harus dipahami terdiri dari enam jenis, mulai dari mereka yang berada dalam buah pemasukan arus (sotāpattiphalaṭṭha) hingga mereka yang berada dalam jalan kearahatan (arahattamaggaṭṭha). Karena itulah Beliau bersabda: 'Di sini, seseorang berdiam setelah menyentuh delapan pembebasan dengan tubuhnya, dan setelah melihat dengan kebijaksanaan, sebagian noda-nodanya telah dihancurkan. Individu ini disebut saksi tubuh (kāyasakkhī).'

දිට්ඨන්තං පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තො. තත්‍රිදං සඞ්ඛෙපලක්ඛණං, දුක්ඛා සඞ්ඛාරා සුඛො නිරොධොති ඤාතං හොති දිට්ඨං විදිතං සච්ඡිකතං පස්සිතං පඤ්ඤායාති දිට්ඨිප්පත්තො. විත්ථාරතො පනෙසොපි කායසක්ඛි විය ඡබ්බිධො හොති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ඉදං දුක්ඛන්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති යථාභූතං පජානාති, තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො දිට්ඨිප්පත්තො’’ති (ධාතු. 27).

Ia yang mencapai akhir dari apa yang telah dilihat disebut 'pencapai penglihatan' (diṭṭhippatta). Berikut ini adalah karakteristik ringkasnya: telah diketahui, dilihat, dipahami, direalisasikan, dan tampak melalui kebijaksanaan bahwa 'bentukan-bentukan adalah penderitaan, penghentian adalah kebahagiaan'; maka ia disebut pencapai penglihatan. Secara terperinci, ia juga terdiri dari enam jenis seperti saksi tubuh. Karena itulah Beliau bersabda: 'Di sini, seseorang memahami sebagaimana adanya, "Ini adalah penderitaan"... [dan seterusnya] ... memahami sebagaimana adanya, "Ini adalah jalan menuju penghentian penderitaan"; ajaran-ajaran yang dinyatakan oleh Sang Tathāgata telah dilihat dengan jelas dan dipelajari dengan baik olehnya melalui kebijaksanaan, dan setelah melihat dengan kebijaksanaan, sebagian noda-nodanya telah dihancurkan. Individu ini disebut pencapai penglihatan.'

සද්ධාය [Pg.74] විමුත්තොති සද්ධාවිමුත්තො. සොපි වුත්තනයෙනෙව ඡබ්බිධො හොති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ඉදං දුක්ඛන්ති යථාභූතං පජානාති, අයං දුක්ඛසමුදයොති යථාභූතං පජානාති, අයං දුක්ඛනිරොධොති යථාභූතං පජානාති, අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති යථාභූතං පජානාති, තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති නො ච ඛො යථා දිට්ඨිප්පත්තස්ස. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධාවිමුත්තො’’ති (ධාතු. 28). එතෙසු හි සද්ධාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගක්ඛණෙ සද්දහන්තස්ස විය, ඔකප්පෙන්තස්ස විය, අධිමුච්චන්තස්ස විය ච කිලෙසක්ඛයො හොති. දිට්ඨිප්පත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගක්ඛණෙ කිලෙසච්ඡෙදකං ඤාණං අදන්ධං තිඛිණං සූරං හුත්වා වහති. තස්මා යථා නාම නාතිතිඛිණෙන අසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං න මට්ඨං හොති, අසි න සීඝං වහති, සද්දො සුය්‍යති, බලවතරො වායාමො කාතබ්බො හොති, එවරූපා සද්ධාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගභාවනා. යථා පන අතිනිසිතෙන අසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං මට්ඨං හොති, අසි සීඝං වහති, සද්දො න සුය්‍යති, බලවතරං වායාමකිච්චං න හොති, එවරූපා පඤ්ඤාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගභාවනා වෙදිතබ්බා.

Yang terbebaskan melalui keyakinan disebut 'saddhāvimutto'. Ia juga terdiri dari enam jenis dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. Karena itulah Beliau bersabda: 'Di sini, seseorang memahami sebagaimana adanya, "Ini adalah penderitaan"... [dan seterusnya] ... Individu ini disebut yang terbebaskan melalui keyakinan.' Di antara mereka, bagi yang terbebaskan melalui keyakinan, pada saat jalan bagian awal (pubbabhāgamagga), penghancuran kotoran batin terjadi seolah-olah melalui tindakan meyakini, melalui kepastian, dan melalui kemantapan pada objek. Sedangkan bagi pencapai penglihatan, pada saat jalan bagian awal, pengetahuan yang memotong kotoran batin bekerja dengan tidak lamban, tajam, dan berani. Oleh karena itu, ibarat seseorang yang menebang pohon pisang dengan pedang yang tidak terlalu tajam, bagian yang terpotong tidak halus, pedang tidak bergerak cepat, terdengar suara, dan diperlukan usaha yang lebih kuat; demikianlah pengembangan jalan bagian awal bagi yang terbebaskan melalui keyakinan. Namun, ibarat seseorang yang menebang pohon pisang dengan pedang yang sangat tajam, bagian yang terpotong halus, pedang bergerak cepat, tidak terdengar suara, dan tidak ada pengerahan usaha yang besar; demikianlah pengembangan jalan bagian awal bagi yang terbebaskan melalui kebijaksanaan harus dipahami.

ධම්මං අනුස්සරතීති ධම්මානුසාරී. ධම්මොති පඤ්ඤා, පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං මග්ගං භාවෙතීති අත්ථො. සද්ධානුසාරිම්හිපි එසෙව නයො, උභොපෙතෙ සොතාපත්තිමග්ගට්ඨායෙව. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, පඤ්ඤාවාහිං පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ධම්මානුසාරී’’ති.

Ia yang mengikuti ajaran disebut 'pengikut ajaran' (dhammānusārī). 'Dhamma' berarti kebijaksanaan; artinya ia mengembangkan jalan dengan kebijaksanaan sebagai pendahulu. Hal yang sama juga berlaku bagi 'pengikut keyakinan' (saddhānusārī); keduanya adalah mereka yang berada pada tahap jalan pemasukan arus (sotāpattimaggaṭṭha). Dan hal ini telah dinyatakan: 'Bagi individu yang sedang berlatih untuk merealisasikan buah pemasukan arus, yang indra kebijaksanaannya dominan, ia yang bijaksana mengembangkan jalan mulia dengan kebijaksanaan sebagai pendahulu. Individu ini disebut pengikut ajaran.'

තථා ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස සද්ධින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, සද්ධාවාහිං සද්ධාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධානුසාරී’’ති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පනෙසා උභතොභාගවිමුත්තාදිකථා විසුද්ධිමග්ගෙ පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ වුත්තා. තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

Demikian pula: 'Bagi individu yang sedang berlatih untuk merealisasikan buah pemasukan arus, yang indra keyakinannya dominan, ia yang memiliki keyakinan mengembangkan jalan mulia dengan keyakinan sebagai pendahulu. Individu ini disebut pengikut keyakinan.' Ini adalah ringkasan di sini; namun secara terperinci, pembahasan tentang yang terbebaskan dari kedua bagian dan seterusnya telah dinyatakan dalam Visuddhimagga pada bagian pengembangan kebijaksanaan. Oleh karena itu, hal itu harus dipahami sesuai dengan cara yang dinyatakan di sana. Sisanya di sini juga harus diterapkan sesuai dengan cara sebelumnya.

පධානදෙසනාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Pembabaran Usaha

151. පධානෙසූති ඉධ පදහනවසෙන ‘‘සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා පධානා’’ති වුත්තා. තෙසං විත්ථාරකථා මහාසතිපට්ඨානෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

151. Mengenai 'dalam usaha-usaha' (padhānesu): di sini dikatakan bahwa 'tujuh faktor pencerahan adalah usaha-usaha' berdasarkan tindakan berusaha. Penjelasan terperinci mengenai hal itu harus dipahami sesuai dengan cara yang dinyatakan dalam Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. Sisanya di sini juga harus diterapkan sesuai dengan cara sebelumnya.

පටිපදාදෙසනාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Pembabaran Praktik

152. දුක්ඛපටිපදාදීසු [Pg.75] අයං විත්ථාරනයො – ‘‘තත්ථ කතමා දුක්ඛපටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා? දුක්ඛෙන කසිරෙන සමාධිං උප්පාදෙන්තස්ස දන්ධං තං ඨානං අභිජානන්තස්ස යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි, අයං වුච්චති දුක්ඛපටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා. තත්ථ කතමා දුක්ඛපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා? දුක්ඛෙන කසිරෙන සමාධිං උප්පාදෙන්තස්ස ඛිප්පං තං ඨානං අභිජානන්තස්ස යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි, අයං වුච්චති දුක්ඛපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා. තත්ථ කතමා සුඛපටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා? අකිච්ඡෙන අකසිරෙන සමාධිං උප්පාදෙන්තස්ස දන්ධං තං ඨානං අභිජානන්තස්ස යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි, අයං වුච්චති සුඛපටිපදා දන්ධාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා. තත්ථ කතමා සුඛපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා? අකිච්ඡෙන අකසිරෙන සමාධිං උප්පාදෙන්තස්ස ඛිප්පං තං ඨානං අභිජානන්තස්ස යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි, අයං වුච්චති සුඛපටිපදා ඛිප්පාභිඤ්ඤා පඤ්ඤා’’ති (විභ. 801). අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තො. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

152. Dalam hal praktik yang sulit (dukkhapaṭipadā) dan lainnya, inilah penjelasan rincinya – “Di sana, apakah yang dimaksud dengan kebijaksanaan dari praktik yang sulit dengan pengetahuan langsung yang lambat (dukkhapaṭipadā dandhābhiññā)? Bagi seseorang yang memunculkan konsentrasi (samādhi) dengan susah payah dan kepayahan, kebijaksanaan, pemahaman... dan seterusnya... ketidaktidaktahuan (amoho), penyelidikan fenomena (dhammavicayo), pandangan benar (sammādiṭṭhi) yang memahami keadaan itu secara lambat; ini disebut kebijaksanaan dari praktik yang sulit dengan pengetahuan langsung yang lambat. Di sana, apakah yang dimaksud dengan kebijaksanaan dari praktik yang sulit dengan pengetahuan langsung yang cepat (dukkhapaṭipadā khippābhiññā)? Bagi seseorang yang memunculkan konsentrasi dengan susah payah dan kepayahan, kebijaksanaan, pemahaman... pandangan benar yang memahami keadaan itu secara cepat; ini disebut kebijaksanaan dari praktik yang sulit dengan pengetahuan langsung yang cepat. Di sana, apakah yang dimaksud dengan kebijaksanaan dari praktik yang mudah dengan pengetahuan langsung yang lambat (sukhapaṭipadā dandhābhiññā)? Bagi seseorang yang memunculkan konsentrasi tanpa kesulitan dan tanpa kepayahan, kebijaksanaan, pemahaman... pandangan benar yang memahami keadaan itu secara lambat; ini disebut kebijaksanaan dari praktik yang mudah dengan pengetahuan langsung yang lambat. Di sana, apakah yang dimaksud dengan kebijaksanaan dari praktik yang mudah dengan pengetahuan langsung yang cepat (sukhapaṭipadā khippābhiññā)? Bagi seseorang yang memunculkan konsentrasi tanpa kesulitan dan tanpa kepayahan, kebijaksanaan, pemahaman... pandangan benar yang memahami keadaan itu secara cepat; ini disebut kebijaksanaan dari praktik yang mudah dengan pengetahuan langsung yang cepat” (Vibh. 801). Ini adalah ringkasannya di sini, namun penjelasan rincinya telah disebutkan dalam Visuddhimagga. Selebihnya di sini juga harus diterapkan dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

භස්සසමාචාරාදිවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Perilaku dalam Berbicara dan Lainnya

153. න චෙව මුසාවාදූපසඤ්හිතන්ති භස්සසමාචාරෙ ඨිතොපි කථාමග්ගං අනුපච්ඡින්දිත්වා කථෙන්තොපි ඉධෙකච්චො භික්ඛු න චෙව මුසාවාදූපසඤ්හිතං භාසති. අට්ඨ අනරියවොහාරෙ වජ්ජෙත්වා අට්ඨ අරියවොහාරයුත්තමෙව භාසති. න ච වෙභූතියන්ති භස්සසමාචාරෙ ඨිතොපි භෙදකරවාචං න භාසති. න ච පෙසුණියන්ති තස්සායෙවෙතං වෙවචනං. වෙභූතියවාචා හි පියභාවස්ස සුඤ්ඤකරණතො ‘‘පෙසුණිය’’න්ති වුච්චති. නාමමෙවස්සා එතන්ති මහාසීවත්ථෙරො අවොච. න ච සාරම්භජන්ති සාරම්භජා ච යා වාචා, තඤ්ච න භාසති. ‘‘ත්වං දුස්සීලො’’ති වුත්තෙ, ‘‘ත්වං දුස්සීලො තවාචරියො දුස්සීලො’’ති වා, ‘‘තුය්හං ආපත්තී’’ති වුත්තෙ, ‘‘අහං පිණ්ඩාය චරිත්වා පාටලිපුත්තං ගතො’’තිආදිනා නයෙන බහිද්ධා වික්ඛෙපකථාපවත්තං වා කරණුත්තරියවාචං න භාසති. ජයාපෙක්ඛොති ජයපුරෙක්ඛාරො හුත්වා, යථා හත්ථකො සක්‍යපුත්තො තිත්ථියා නාම ධම්මෙනපි අධම්මෙනපි ජෙතබ්බාති සච්චාලිකං යංකිඤ්චි භාසති, එවං [Pg.76] ජයාපෙක්ඛො ජයපුරෙක්ඛාරො හුත්වා න භාසතීති අත්ථො. මන්තා මන්තා ච වාචං භාසතීති එත්ථ මන්තාති වුච්චති පඤ්ඤා, මන්තාය පඤ්ඤාය. පුන මන්තාති උපපරික්ඛිත්වා. ඉදං වුත්තං හොති, භස්සසමාචාරෙ ඨිතො දිවසභාගම්පි කථෙන්තො පඤ්ඤාය උපපරික්ඛිත්වා යුත්තකථමෙව කථෙතීති. නිධානවතින්ති හදයෙපි නිදහිතබ්බයුත්තං. කාලෙනාති යුත්තපත්තකාලෙන.

153. “Tidak berkaitan dengan kata-kata dusta” (na ceva musāvādūpasañhitanti): bagi seorang bhikkhu di sini yang teguh dalam perilaku berbicara, meskipun dia berbicara tanpa memutus alur pembicaraan, dia tidak mengucapkan kata-kata yang berkaitan dengan dusta. Setelah menghindari delapan cara bicara yang tidak mulia (anariyavohāra), dia hanya mengucapkan delapan cara bicara yang mulia (ariyavohāra) saja. “Dan tidak memecah belah” (na ca vebhūtiyanti): meskipun teguh dalam perilaku berbicara, dia tidak mengucapkan kata-kata yang menyebabkan perpecahan. “Dan tidak memfitnah” (na ca pesuṇiyanti): ini adalah sinonim dari kata tersebut. Sebab, ucapan yang memecah belah disebut “fitnah” (pesuṇiya) karena membuat keadaan yang penuh kasih menjadi kosong. Mahāsīva Thera berkata bahwa itu hanyalah sebuah nama untuk ucapan tersebut. “Dan tidak timbul dari kekerasan” (na ca sārambhajanti): dia juga tidak mengucapkan kata-kata yang timbul dari kekerasan (dorongan untuk menang sendiri). Jika dikatakan, “Engkau tidak bermoral,” dia tidak membalas dengan kata-kata kasar yang melampaui batas seperti, “Engkau tidak bermoral, gurumu tidak bermoral,” atau jika dikatakan, “Engkau melakukan pelanggaran (āpatti),” dia tidak mengucapkan kata-kata pengalihan yang menyebabkan gangguan pikiran seperti, “Aku pergi ke Pāṭaliputta setelah berpindapāta,” dan sebagainya. “Menginginkan kemenangan” (jayāpekkhoti): artinya, dengan mengutamakan kemenangan, seperti Hatthaka Sakyaputta yang demi mengalahkan kaum sesat (titthiyā) mengatakan hal apa pun yang benar atau salah, bhikkhu ini tidak berbicara dengan mengutamakan kemenangan atau mencari kemenangan. Mengenai frasa “berbicara dengan penuh pertimbangan” (mantā mantā ca vācaṃ bhāsatīti): di sini mantā disebut kebijaksanaan (paññā), (artinya) dengan kebijaksanaan. Mantā yang kedua berarti setelah menyelidiki. Maksudnya adalah: seorang bhikkhu yang teguh dalam perilaku berbicara, bahkan jika dia berbicara sepanjang hari, dia berbicara hanya dengan ucapan yang sesuai setelah menyelidiki dengan kebijaksanaan. “Berharga untuk disimpan” (nidhānavatinti): ucapan yang layak untuk disimpan bahkan di dalam hati. “Pada waktunya” (kālenāti): pada waktu yang tepat dan sesuai.

එවං භාසිතා හි වාචා අමුසා චෙව හොති අපිසුණා ච අඵරුසා ච අසඨා ච අසම්ඵප්පලාපා ච. එවරූපා ච අයං වාචා චතුසච්චනිස්සිතාතිපි සික්ඛත්තයනිස්සිතාතිපි දසකථාවත්ථුනිස්සිතාතිපි තෙරසධුතඞ්ගනිස්සිතාතිපි සත්තත්තිංසබොධිපක්ඛියධම්මනිස්සිතාතිපි මග්ගනිස්සිතාතිපි වුච්චති. තෙනාහ එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, භස්සසමාචාරෙති තං පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

Sebab, ucapan yang disampaikan dengan cara demikian adalah tidak dusta, tidak memfitnah, tidak kasar, tidak menipu, dan tidak omong kosong. Ucapan yang demikian disebut juga berlandaskan pada Empat Kesunyataan Mulia, berlandaskan pada Tiga Latihan (sikkhattaya), berlandaskan pada sepuluh landasan pembicaraan (kathāvatthu), berlandaskan pada tiga belas praktik pertapaan (dhutaṅga), berlandaskan pada tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma), dan berlandaskan pada Jalan. Oleh karena itu, beliau berkata, “Bhante, inilah keunggulan dalam perilaku berbicara,” hal itu harus diterapkan dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

සච්චො චස්ස සද්ධො චාති සීලාචාරෙ ඨිතො භික්ඛු සච්චො ච භවෙය්‍ය සච්චකථො සද්ධො ච සද්ධාසම්පන්නො. නනු හෙට්ඨා සච්චං කථිතමෙව, ඉධ කස්මා පුන වුත්තන්ති? හෙට්ඨා වාචාසච්චං කථිතං. සීලාචාරෙ ඨිතො පන භික්ඛු අන්තමසො හසනකථායපි මුසාවාදං න කරොතීති දස්සෙතුං ඉධ වුත්තං. ඉදානි සො ධම්මෙන සමෙන ජීවිතං කප්පෙතීති දස්සනත්ථං න ච කුහකොතිආදි වුත්තං. තත්ථ ‘‘කුහකො’’තිආදීනි බ්‍රහ්මජාලෙ විත්ථාරිතානි.

“Hendaknya ia jujur dan penuh keyakinan” (sacco cassa saddho cāti): seorang bhikkhu yang teguh dalam perilaku moral (sīlācāre) hendaknya jujur, berbicara jujur, penuh keyakinan, dan memiliki keyakinan yang sempurna. Bukankah kejujuran sudah disebutkan sebelumnya? Mengapa disebutkan lagi di sini? Sebelumnya, kejujuran dalam ucapan telah disebutkan. Namun, untuk menunjukkan bahwa seorang bhikkhu yang teguh dalam perilaku moral tidak melakukan dusta bahkan dalam kata-kata candaan sekalipun, hal itu disebutkan di sini. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa dia menjalankan hidupnya dengan benar dan adil, kata-kata “dan bukan penipu” dan sebagainya disebutkan. Di sana, istilah “penipu” (kuhako) dan sebagainya telah dijelaskan secara rinci dalam Brahmajāla (Sutta).

ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො, භොජනෙ මත්තඤ්ඤූති ඡසු ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො භොජනෙපි පමාණඤ්ඤූ. සමකාරීති සමචාරී, කායෙන වාචාය මනසා ච කායවඞ්කාදීනි පහාය සමං චරතීති අත්ථො. ජාගරියානුයොගමනුයුත්තොති රත්තින්දිවං ඡ කොට්ඨාසෙ කත්වා ‘‘දිවසං චඞ්කමෙන නිසජ්ජායා’’ති වුත්තනයෙනෙව ජාගරියානුයොගං යුත්තප්පයුත්තො විහරති. අතන්දිතොති නිත්තන්දී කායාලසියවිරහිතො. ආරද්ධවීරියොති කායිකවීරියෙනාපි ආරද්ධවීරියො හොති, ගණසඞ්ගණිකං විනොදෙත්වා චතූසු ඉරියාපථෙසු අට්ඨආරබ්භවත්ථුවසෙන එකවිහාරී. චෙතසිකවීරියෙනාපි ආරද්ධවීරියො හොති, කිලෙසසඞ්ගණිකං පහාය විනොදෙත්වා අට්ඨසමාපත්තිවසෙන එකවිහාරී. අපි ච යථා තථා කිලෙසුප්පත්තිං නිවාරෙන්තො චෙතසිකවීරියෙන ආරද්ධවීරියො හොති. ඣායීති ආරම්මණලක්ඛණූපනිජ්ඣානවසෙන [Pg.77] ඣායී. සතිමාති චිරකතාදිඅනුස්සරණසමත්ථාය සතියා සමන්නාගතො.

“Menjaga pintu-pintu indra, tahu batas dalam makan” (indriyesu guttadvāro, bhojane mattaññūti): menjaga pintu-pintu pada keenam indra, dan juga mengetahui takaran dalam makanan. “Bertindak seimbang” (samakārīti): bertindak selaras; artinya, melalui tubuh, ucapan, dan pikiran, ia meninggalkan kebengkokan tubuh dan sebagainya, dan berperilaku lurus. “Bertekun dalam kewaspadaan” (jāgariyānuyogamanuyuttoti): dengan membagi siang dan malam menjadi enam bagian, ia hidup dengan bertekun dalam kewaspadaan sesuai dengan cara yang telah disebutkan, yaitu “di siang hari dengan berjalan dan duduk.” “Tidak malas” (atanditoti): tidak memiliki kemalasan, bebas dari kelesuan tubuh. “Membangkitkan semangat” (āraddhavīriyoti): memiliki semangat yang bangkit baik melalui semangat jasmani—yaitu dengan melenyapkan kesenangan dalam kerumunan (gaṇasaṅgaṇika), ia menjadi seorang yang hidup menyendiri di empat posisi tubuh berdasarkan delapan landasan pembangkit semangat (ārabbhavatthu). Ia juga membangkitkan semangat melalui semangat mental, dengan meninggalkan dan melenyapkan kesenangan dalam kekotoran batin (kilesasaṅgaṇika), ia menjadi seorang yang hidup menyendiri melalui delapan pencapaian meditatif (samāpatti). Selain itu, dengan cara apa pun ia menghalangi munculnya kekotoran batin, ia menjadi orang yang memiliki semangat yang bangkit melalui semangat mental. “Meditator” (jhāyīti): seorang meditator melalui perenungan mendalam pada objek (ārammaṇūpanijjhāna) dan perenungan mendalam pada karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna). “Penuh perhatian” (satimāti): memiliki perhatian yang mampu mengingat hal-hal yang telah dilakukan sejak lama dan sebagainya.

කල්‍යාණපටිභානොති වාක්කරණසම්පන්නො චෙව හොති පටිභානසම්පන්නො ච. යුත්තපටිභානො ඛො පන හොති නො මුත්තපටිභානො. සීලසමාචාරස්මිඤ්හි ඨිතභික්ඛු මුත්තපටිභානො න හොති, යුත්තපටිභානො පන හොති වඞ්ගීසත්ථෙරො විය. ගතිමාති ගමනසමත්ථාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතො. ධිතිමාති ධාරණසමත්ථාය පඤ්ඤාය සමන්නාගතො. මතිමාති එත්ථ පන මතීති පඤ්ඤාය නාමමෙව, තස්මා පඤ්ඤවාති අත්ථො. ඉති තීහිපි ඉමෙහි පදෙහි පඤ්ඤාව කථිතා. තත්ථ හෙට්ඨා සමණධම්මකරණවීරියං කථිතං, ඉධ බුද්ධවචනගණ්හනවීරියං. තථා හෙට්ඨා විපස්සනාපඤ්ඤා කථිතා, ඉධ බුද්ධවචනගණ්හනපඤ්ඤා. න ච කාමෙසු ගිද්ධොති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙසු අගිද්ධො. සතො ච නිපකො චාති අභික්කන්තපටික්කන්තාදීසු සත්තසු ඨානෙසු සතියා චෙව ඤාණෙන ච සමන්නාගතො චරතීති අත්ථො. නෙපක්කන්ති පඤ්ඤා, තාය සමන්නාගතත්තා නිපකොති වුත්තො. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

Yang memiliki kecerdasan bicara yang baik (Kalyāṇapaṭibhāno) berarti ia sempurna dalam pengucapan kata dan juga sempurna dalam ketangkasan berpikir. Ia memiliki kecerdasan yang sesuai (relevan), bukan kecerdasan yang serampangan (tidak teratur). Sebab, seorang bhikkhu yang teguh dalam sila dan perilaku tidaklah memiliki kecerdasan yang serampangan, melainkan memiliki kecerdasan yang sesuai, seperti halnya Thera Vangisa. 'Gatimā' berarti memiliki kebijaksanaan yang mampu menjangkau (pengetahuan yang belum pernah didengar). 'Dhitimā' berarti memiliki kebijaksanaan yang mampu mempertahankan (mengingat). Mengenai 'Matimā', di sini 'mati' hanyalah nama lain bagi kebijaksanaan (paññā), oleh karena itu artinya adalah 'ia yang bijaksana'. Dengan demikian, melalui ketiga kata ini, yang dibicarakan adalah kebijaksanaan itu sendiri. Di sana (pada bagian sebelumnya mengenai āraddhavīriyo), semangat dalam menjalankan tugas pertapaan telah dibicarakan, sedangkan di sini (dalam konteks dhitimā) yang dibicarakan adalah semangat dalam mempelajari sabda Buddha (buddhavacana). Demikian pula, di bagian sebelumnya (mengenai jhàyī) kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā) telah dibicarakan, sedangkan di sini yang dibicarakan adalah kebijaksanaan dalam mempelajari sabda Buddha. 'Tidak rakus pada keinginan-keinginan' (Na ca kāmesu giddho) berarti tidak rakus pada objek keinginan (vatthukāma) maupun kekotoran batin keinginan (kilesakāma). 'Sadar dan waspada' (Sato ca nipako ca) berarti ia menjalani hidup dengan memiliki perhatian (sati) dan pengetahuan (ñāṇa) dalam tujuh hal, seperti saat melangkah maju, melangkah kembali, dan sebagainya. 'Nepakka' adalah kebijaksanaan; karena memiliki hal itu, ia disebut 'nipaka'. Selebihnya di sini pun harus diterapkan dengan cara yang sama seperti pada penjelasan sebelumnya.

අනුසාසනවිධාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai tata cara instruksi dan sebagainya.

154. පච්චත්තං යොනිසො මනසිකාරාති අත්තනො උපායමනසිකාරෙන. යථානුසිට්ඨං තථා පටිපජ්ජමානොති යථා මයා අනුසිට්ඨං අනුසාසනී දින්නා, තථා පටිපජ්ජමානො. තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයාතිආදි වුත්තත්ථමෙව. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

154. 'Melalui perhatian yang bijaksana secara personal' (Paccattaṃ yoniso manasikārā) berarti dengan perhatian yang tepat dari diri sendiri. 'Berlatih sebagaimana diinstruksikan' berarti berlatih sebagaimana instruksi atau nasihat yang telah kuberikan. Bagian 'hancurnya tiga belenggu' dan seterusnya maknanya telah disebutkan. Selebihnya di sini harus diterapkan dengan cara yang sama seperti penjelasan sebelumnya.

155. පරපුග්ගලවිමුත්තිඤාණෙති සොතාපන්නාදීනං පරපුග්ගලානං තෙන තෙන මග්ගෙන කිලෙසවිමුත්තිඤාණෙ. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

155. Dalam kalimat 'pengetahuan tentang kebebasan orang lain' (Parapuggalavimuttiñāṇe), yang dimaksud adalah pengetahuan tentang kebebasan dari kekotoran batin melalui jalan (magga) masing-masing bagi orang lain seperti para Sotāpanna dan lainnya. Selebihnya di sini harus diterapkan dengan cara yang sama seperti penjelasan sebelumnya.

156. අමුත්‍රාසිං එවංනාමොති එකො පුබ්බෙනිවාසං අනුස්සරන්තො නාමගොත්තං පරියාදියමානො ගච්ඡති. එකො සුද්ධඛන්ධෙයෙව අනුස්සරති, එකො හි සක්කොති, එකො න සක්කොති. තත්ථ යො සක්කොති, තස්ස වසෙන අග්ගහෙත්වා අසක්කොන්තස්ස වසෙන ගහිතං. අසක්කොන්තො පන කිං කරොති? සුද්ධඛන්ධෙයෙව අනුස්සරන්තො ගන්ත්වා අනෙකජාතිසතසහස්සමත්ථකෙ ඨත්වා නාමගොත්තං පරියාදියමානො ඔතරති. තං දස්සෙන්තො එවංනාමොතිආදිමාහ[Pg.78]. සො එවමාහාති සො දිට්ඨිගතිකො එවමාහ. තත්ථ කිඤ්චාපි සස්සතොති වත්වා ‘‘තෙ ච සත්තා සංසරන්තී’’ති වදන්තස්ස වචනං පුබ්බාපරවිරුද්ධං හොති. දිට්ඨිගතිකත්තා පනෙස එතං න සල්ලක්ඛෙසි. දිට්ඨිගතිකස්ස හි ඨානං වා නියමො වා නත්ථි. ඉමං ගහෙත්වා ඉමං විස්සජ්ජෙති, ඉමං විස්සජ්ජෙත්වා ඉමං ගණ්හාතීති බ්‍රහ්මජාලෙ විත්ථාරිතමෙවෙතං. අයං තතියො සස්සතවාදොති ථෙරො ලාභිස්සෙව වසෙන තයො සස්සතවාදෙ ආහ. භගවතා පන තක්කීවාදම්පි ගහෙත්වා බ්‍රහ්මජාලෙ චත්තාරො වුත්තා. එතෙසං පන තිණ්ණං වාදානං විත්ථාරකථා බ්‍රහ්මජාලෙ (දී. නි. අට්ඨ. 1.30) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව විත්ථාරෙතබ්බං.

156. 'Di sana saya bernama begini' (Amutrāsiṃ evaṃnāmo) menunjukkan seseorang yang saat mengingat kehidupan lampau (pubbenivāsa), ia menelusuri nama dan garis keturunannya hingga tuntas. Seseorang ada yang hanya mengingat kelompok unsur kehidupan saja (khandha); karena ada yang mampu (mengingat nama/garis keturunan hingga tuntas) dan ada yang tidak mampu. Dalam hal ini, penjelasan tidak diambil berdasarkan mereka yang mampu, melainkan berdasarkan mereka yang tidak mampu. Lantas, apa yang dilakukan oleh yang tidak mampu? Ia hanya mengingat kelompok unsur kehidupan murni, lalu setelah sampai pada ratusan ribu kelahiran lampau, ia baru menelusuri nama dan garis keturunan ke bawah. Untuk menunjukkan hal itulah dikatakan 'bernama begini' dan seterusnya. 'Ia berkata demikian' (So evamāha) berarti orang yang memiliki pandangan salah (diṭṭhigatika) tersebut berkata demikian. Di sana, meskipun ia mengatakan 'kekal' (sassato), perkataan orang yang menyebutkan bahwa 'makhluk-makhluk tersebut berkelana' (te ca sattā saṃsarantī) menjadi kontradiktif antara bagian awal dan akhir. Namun, karena ia memiliki pandangan salah, ia tidak menyadari hal tersebut. Sebab, bagi orang yang memiliki pandangan salah, tidak ada pendirian tetap atau kepastian; ia mengambil ini lalu melepaskannya, melepaskan ini lalu mengambil itu. Hal ini telah dijelaskan secara rinci dalam Brahmajāla Sutta. 'Ini adalah pandangan kekekalan yang ketiga': Sang Thera menyebutkan tiga pandangan kekekalan hanya berdasarkan mereka yang telah mencapai (jhāna/abhiññā). Namun, Sang Bhagavant juga menyertakan pandangan para pemikir logis (takkīvāda) sehingga menyebutkan empat pandangan kekekalan dalam Brahmajāla Sutta. Penjelasan rinci mengenai ketiga pandangan ini harus dipahami sebagaimana cara yang telah disampaikan dalam Brahmajāla Sutta. Selebihnya di sini harus dijelaskan dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

157. ගණනාය වාති පිණ්ඩගණනාය. සඞ්ඛානෙනාති අච්ඡිද්දකවසෙන මනොගණනාය. උභයථාපි පිණ්ඩගණනමෙව දස්සෙති. ඉදං වුත්තං හොති, වස්සානං සතවසෙන සහස්සවසෙන සතසහස්සවසෙන කොටිවසෙන පිණ්ඩං කත්වාපි එත්තකානි වස්සසතානීති වා එත්තකා වස්සකොටියොති වා එවං සඞ්ඛාතුං න සක්කා. තුම්හෙ පන අත්තනො දසන්නං පාරමීනං පූරිතත්තා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස සුප්පටිවිද්ධත්තා යස්මා වො අනාවරණඤාණං සූරං වහති. තස්මා දෙසනාඤාණකුසලතං පුරක්ඛත්වා වස්සගණනායපි පරියන්තිකං කත්වා කප්පගණනායපි පරිච්ඡින්දිත්වා එත්තකන්ති දස්සෙථාති දීපෙති. පාළියත්ථො පනෙත්ථ වුත්තනයොයෙව. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

157. 'Melalui penghitungan' (Gaṇanāya) berarti melalui penghitungan total. 'Melalui kalkulasi' (Saṅkhānena) berarti melalui penghitungan mental yang tidak terputus. Keduanya menunjukkan penghitungan total itu sendiri. Inilah yang dimaksud: meskipun tahun-tahun tersebut dikumpulkan dalam ratusan, ribuan, ratusan ribu, atau jutaan tahun, tidaklah mungkin bagi orang biasa untuk menghitungnya sebagai 'sekian ratus tahun' atau 'sekian juta tahun'. Namun bagi Anda (Buddha), karena telah memenuhi sepuluh pāramī dan telah menembus Pengetahuan Segala Tahu dengan sempurna, maka Pengetahuan Tanpa Hambatan (anāvaraṇañāṇa) Anda bekerja dengan lancar. Oleh karena itu, dengan mengutamakan kemahiran dalam pengetahuan pembabaran (desanāñāṇa), Anda menunjukkan batasannya baik dengan penghitungan tahun maupun dengan pembatasan melalui penghitungan kappa (siklus dunia), dengan menyatakan 'sekianlah jumlahnya'. Makna teks Pāli di sini adalah sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya. Selebihnya di sini pun harus diterapkan dengan cara yang sama seperti pada penjelasan sebelumnya.

158. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, සත්තානං චුතූපපාතඤාණෙති භන්තෙ යාපි අයං සත්තානං චුතිපටිසන්ධිවසෙන ඤාණදෙසනා, සාපි තුම්හාකංයෙව අනුත්තරා. අතීතබුද්ධාපි එවමෙව දෙසෙසුං. අනාගතාපි එවමෙව දෙසෙස්සන්ති. තුම්හෙ තෙසං අතීතානාගතබුද්ධානං ඤාණෙන සංසන්දිත්වාව දෙසයිත්ථ. ‘‘ඉමිනාපි කාරණෙන එවංපසන්නො අහං භන්තෙ භගවතී’’ති දීපෙති. පාළියත්ථො පනෙත්ථ විත්ථාරිතොයෙව.

158. 'Inilah yang tiada bandingnya, Bhante, mengenai pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk' (Etadānuttariyaṃ bhante sattānaṃ cutūpapātañāṇe): Bhante, ajaran mengenai pengetahuan berdasarkan kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk ini pun bagi Anda adalah yang tiada bandingnya. Para Buddha di masa lalu pun telah membabarkan hal yang sama. Para Buddha di masa depan pun akan membabarkan hal yang sama. Anda telah membabarkannya dengan menyelaraskannya dengan pengetahuan para Buddha masa lalu dan masa depan tersebut. Ini menunjukkan: 'Karena alasan inilah, Bhante, saya memiliki keyakinan yang demikian terhadap Sang Bhagavant'. Makna teks Pāli di sini telah dijelaskan secara rinci.

159. සාසවා සඋපධිකාති සදොසා සඋපාරම්භා. නො අරියාති වුච්චතීති අරියිද්ධීති න වුච්චති. අනාසවා අනුපධිකාති නිද්දොසා අනුපාරම්භා. අරියාති වුච්චතීති අරියිද්ධීති වුච්චති. අප්පටිකූලසඤ්ඤී [Pg.79] තත්ථ විහරතීති කථං අප්පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරතීති? පටිකූලෙ සත්තෙ මෙත්තං ඵරති, සඞ්ඛාරෙ ධාතුසඤ්ඤං උපසංහරති. යථාහ ‘‘කථං පටිකූලෙ අප්පටිකූලසඤ්ඤී විහරති (පටි. ම. 3.97)? අනිට්ඨස්මිං වත්ථුස්මිං මෙත්තාය වා ඵරති, ධාතුතො වා උපසංහරතී’’ති. පටිකූලසඤ්ඤී තත්ථ විහරතීති අප්පටිකූලෙ සත්තෙ අසුභසඤ්ඤං ඵරති, සඞ්ඛාරෙ අනිච්චසඤ්ඤං උපසංහරති. යථාහ ‘‘කථං අප්පටිකූලෙ පටිකූලසඤ්ඤී විහරති? ඉට්ඨස්මිං වත්ථුස්මිං අසුභාය වා ඵරති, අනිච්චතො වා උපසංහරතී’’ති. එවං සෙසපදෙසුපි අත්ථො වෙදිතබ්බො.

159. 'Disertai noda-noda dan disertai kemelekatan' (Sāsavā saupadhikā) berarti disertai cacat dan disertai celaan (oleh orang lain). 'Dikatakan bukan yang mulia' berarti tidak disebut sebagai kekuatan batin para mulia (ariyiddhi). 'Bebas noda-noda dan tanpa kemelekatan' berarti tanpa cacat dan tanpa celaan; disebut sebagai 'yang mulia' berarti disebut kekuatan batin para mulia. 'Berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan di sana': bagaimana seseorang berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan dalam hal itu? Terhadap makhluk yang menjijikkan, ia memancarkan cinta kasih (metta); terhadap bentukan-bentukan (saṅkhāra), ia menerapkan persepsi unsur (dhātusañña). Sebagaimana dikatakan: 'Bagaimana seseorang berdiam dengan persepsi tidak menjijikkan terhadap yang menjijikkan? Terhadap objek yang tidak diinginkan, ia memancarkan cinta kasih atau menerapkan persepsi dari sudut pandang unsur.' 'Berdiam dengan persepsi menjijikkan di sana' berarti terhadap makhluk yang tidak menjijikkan, ia memancarkan persepsi ketidakmurnian (asubhasañña); terhadap bentukan-bentukan, ia menerapkan persepsi ketidakkekalan (aniccasañña). Sebagaimana dikatakan: 'Bagaimana seseorang berdiam dengan persepsi menjijikkan terhadap yang tidak menjijikkan? Terhadap objek yang diinginkan, ia memancarkan persepsi ketidakmurnian atau menerapkan persepsi dari sudut pandang ketidakkekalan.' Demikian pula makna pada kata-kata selebihnya harus dipahami.

උපෙක්ඛකො තත්ථ විහරතීති ඉට්ඨෙ අරජ්ජන්තො අනිට්ඨෙ අදුස්සන්තො යථා අඤ්ඤෙ අසමපෙක්ඛනෙන මොහං උප්පාදෙන්ති, එවං අනුප්පාදෙන්තො ඡසු ආරම්මණෙසු ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාය උපෙක්ඛකො විහරති. එතදානුත්තරියං, භන්තෙ, ඉද්ධිවිධාසූති, භන්තෙ, යා අයං ද්වීසු ඉද්ධීසු එවංදෙසනා, එතදානුත්තරියං. තං භගවාති තං දෙසනං භගවා අසෙසං සකලං අභිජානාති. තං භගවතොති තං දෙසනං භගවතො අසෙසං අභිජානතො. උත්තරි අභිඤ්ඤෙය්‍යං නත්ථීති උත්තරි අභිජානිතබ්බං නත්ථි. අයං නාම ඉතො අඤ්ඤො ධම්මො වා පුග්ගලො වා යං භගවා න ජානාති ඉදං නත්ථි. යදභිජානං අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වාති යං තුම්හෙහි අනභිඤ්ඤාතං අඤ්ඤො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා අභිජානන්තො භගවතා භිය්‍යොභිඤ්ඤතරො අස්ස, අධිකතරපඤ්ඤො භවෙය්‍ය. යදිදං ඉද්ධිවිධාසූති එත්ථ යදිදන්ති නිපාතමත්තං. ඉද්ධිවිධාසු භගවතා උත්තරිතරො නත්ථි. අතීතබුද්ධාපි හි ඉමා ද්වෙ ඉද්ධියො දෙසෙසුං, අනාගතාපි ඉමාව දෙසෙස්සන්ති. තුම්හෙපි තෙසං ඤාණෙන සංසන්දිත්වා ඉමාව දෙසයිත්ථ. ඉති භගවා ඉද්ධිවිධාසු අනුත්තරොති දස්සෙන්තො ‘‘ඉමිනාපි කාරණෙන එවංපසන්නො අහං, භන්තෙ, භගවතී’’ති දීපෙති. එත්තාවතා යෙ ධම්මසෙනාපති දිවාට්ඨානෙ නිසීදිත්වා සොළස අපරම්පරියධම්මෙ සම්මසි, තෙව දස්සිතා හොන්ති.

"Berseimbang (Upekkhako) berdiam di sana" berarti: tidak melekat pada yang menyenangkan, tidak membenci pada yang tidak menyenangkan; tidak seperti orang lain yang menimbulkan kegelapan batin (moha) melalui pengamatan yang tidak tepat, Beliau berdiam dengan keseimbangan batin enam faktor (chaḷaṅgupekkhā) terhadap enam objek indra. "Ini adalah keunggulan, Bhante, dalam hal berbagai kekuatan gaib (iddhividhā)" berarti: Bhante, pengajaran mengenai dua jenis kekuatan gaib ini adalah yang paling unggul. "Itu, Sang Bhagavā" berarti: Sang Bhagavā mengetahui seluruh pengajaran tersebut secara menyeluruh tanpa sisa. "Bagi Sang Bhagavā" berarti: bagi Sang Bhagavā yang mengetahui tanpa sisa, tidak ada hal lebih lanjut yang perlu diketahui dengan pengetahuan luhur (uttari abhiññeyyaṃ). Tidak ada fenomena (dhamma) atau orang lain, baik yang bersifat mutlak (paramattha) maupun konsep (paññatti), yang tidak diketahui oleh Sang Bhagavā di luar pengetahuan ini. "Barang siapa yang mengetahui, apakah itu petapa atau brahmana lain" berarti: tidak ada petapa atau brahmana lain yang pengetahuannya melampaui Sang Bhagavā atau memiliki kebijaksanaan yang lebih besar yang dapat mengetahui apa yang tidak diketahui oleh Anda semua (Sang Buddha). Mengenai "yadidaṃ iddhividhāsu", kata "yadidaṃ" hanyalah kata keterangan (nipāta). Dalam hal berbagai kekuatan gaib, tidak ada yang lebih unggul dari Sang Bhagavā. Para Buddha di masa lampau juga telah mengajarkan dua kekuatan ini, dan para Buddha di masa depan pun akan mengajarkan hal yang sama. Anda pun telah membandingkannya dengan pengetahuan mereka dan mengajarkan hal yang sama. Demikianlah, Sang Bhagavā menunjukkan bahwa Beliau tidak tertandingi dalam hal kekuatan gaib, dan menyatakan, "Karena alasan inilah, Bhante, saya memiliki keyakinan pada Sang Bhagavā." Sejauh ini, apa yang direnungkan oleh Panglima Dharma (Sāriputta) saat duduk di tempat peristirahatan siang hari mengenai enam belas dhamma yang berurutan telah ditunjukkan.

අඤ්ඤථාසත්ථුගුණදස්සනාදිවණ්ණනා

Penjelasan tentang melihat kualitas Guru dengan cara lain, dan sebagainya.

160. ඉදානි අපරෙනපි ආකාරෙන භගවතො ගුණෙ දස්සෙන්තො යං තං භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ සද්ධෙන කුලපුත්තෙනාති සද්ධා කුලපුත්තා [Pg.80] නාම අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා බොධිසත්තා. තස්මා යං සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තෙන පත්තබ්බන්ති වුත්තං හොති. කිං පන තෙන පත්තබ්බං? නව ලොකුත්තරධම්මා. ආරද්ධවීරියෙනාතිආදීසු ‘‘වීරියං ථාමො’’තිආදීනි සබ්බානෙව වීරියවෙවචනානි. තත්ථ ආරද්ධවීරියෙනාති පග්ගහිතවීරියෙන. ථාමවතාති ථාමසම්පන්නෙන ථිරවීරියෙන. පුරිසථාමෙනාති තෙන ථාමවතා යං පුරිසථාමෙන පත්තබ්බන්ති වුත්තං හොති. අනන්තරපදද්වයෙපි එසෙව නයො. පුරිසධොරය්හෙනාති යා අසමධුරෙහි බුද්ධෙහි වහිතබ්බා ධුරා, තං ධුරං වහනසමත්ථෙන මහාපුරිසෙන. අනුප්පත්තං තං භගවතාති තං සබ්බං අතීතානාගතබුද්ධෙහි පත්තබ්බං, සබ්බමෙව අනුප්පත්තං, භගවතො එකගුණොපි ඌනො නත්ථීති දස්සෙති. කාමෙසු කාමසුඛල්ලිකානුයොගන්ති වත්ථුකාමෙසු කාමසුඛල්ලිකානුයොගං. යථා අඤ්ඤෙ කෙණියජටිලාදයො සමණබ්‍රාහ්මණා ‘‘කො ජානාති පරලොකං. සුඛො ඉමිස්සා පරිබ්බාජිකාය මුදුකාය ලොමසාය බාහාය සම්ඵස්සො’’ති මොළිබන්ධාහි පරිබ්බාජිකාහි පරිචාරෙන්ති සම්පත්තං සම්පත්තං රූපාදිආරම්මණං අනුභවමානා කාමසුඛමනුයුත්තා, න එවමනුයුත්තොති දස්සෙති.

160. Sekarang, untuk menunjukkan kualitas Sang Bhagavā dengan cara lain, ia mengatakan "yaṃ taṃ bhante" dan seterusnya. Di sana, "oleh putra keluarga yang penuh keyakinan" (saddhena kulaputtena) merujuk pada para Bodhisatta di masa lampau, masa depan, dan masa sekarang. Oleh karena itu, yang dimaksud adalah "apa yang harus dicapai oleh seorang Bodhisatta yang mahatahu". Apa yang harus dicapai olehnya? Sembilan kondisi lokuttara (nava lokuttaradhammā). Dalam ungkapan "āraddhavīriyena" dan seterusnya, kata-kata seperti "vīriyaṃ thāmo" dan sebagainya adalah sinonim untuk semangat (vīriya). "Āraddhavīriyena" berarti dengan semangat yang dikerahkan atau tidak kendur. "Thāmavatā" berarti yang memiliki kekuatan dan semangat yang kokoh. "Purisathāmena" berarti apa yang harus dicapai dengan kekuatan manusia oleh Sang Bodhisatta yang memiliki kekuatan tersebut. Hal yang sama berlaku untuk dua kata berikutnya. "Purisadhorayhena" berarti oleh Manusia Agung yang mampu memikul beban yang harus dipikul oleh para Buddha yang beban-Nya tidak tertandingi. "Telah dicapai oleh Sang Bhagavā" menunjukkan bahwa semua yang harus dicapai oleh para Buddha masa lampau dan masa depan telah dicapai sepenuhnya oleh Sang Bhagavā; tidak ada satu pun kualitas Sang Bhagavā yang kurang dari kualitas para Buddha lainnya. "Keterikatan pada kesenangan indra dalam nafsu indra" (kāmesu kāmasukhallikānuyoga) merujuk pada objek-objek indra. Sebagaimana petapa dan brahmana lain seperti Keniya Jaṭila dan lainnya yang berpikir, "Siapa yang tahu tentang alam berikutnya? Kontak dengan lengan paribbājikā yang lembut dan berbulu ini sungguh nikmat," dan mereka bersenang-senang dengan para paribbājikā yang rambutnya diikat di atas kepala, menikmati setiap objek indra yang muncul dan terikat pada kesenangan indra; Sang Bhagavā tidak berdiam dengan cara demikian.

හීනන්ති ලාමකං. ගම්මන්ති ගාමවාසීනං ධම්මං. පොථුජ්ජනිකන්ති පුථුජ්ජනෙහි සෙවිතබ්බං. අනරියන්ති න නිද්දොසං. න වා අරියෙහි සෙවිතබ්බං. අනත්ථසඤ්හිතන්ති අනත්ථසංයුත්තං. අත්තකිලමථානුයොගන්ති අත්තනො ආතාපනපරිතාපනානුයොගං. දුක්ඛන්ති දුක්ඛයුත්තං, දුක්ඛමං වා. යථා එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා කාමසුඛල්ලිකානුයොගං පරිවජ්ජෙස්සාමාති කායකිලමථං අනුධාවන්ති, තතො මුඤ්චිස්සාමාති කාමසුඛං අනුධාවන්ති, න එවං භගවා. භගවා පන උභො එතෙ අන්තෙ වජ්ජෙත්වා යා සා ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, මජ්ඣිමා පටිපදා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා චක්ඛුකරණී’’ති එවං වුත්තා සම්මාපටිපත්ති, තමෙව පටිපන්නො. තස්මා ‘‘න ච අත්තකිලමථානුයොග’’න්තිආදිමාහ.

"Rendah" (hīna) berarti buruk. "Umum" (gamma) berarti praktik penduduk desa yang dangkal. "Milik orang awam" (pothujjanika) berarti yang dipraktikkan oleh orang-orang duniawi. "Tidak mulia" (anariya) berarti tidak bebas dari cela, atau tidak patut dipraktikkan oleh para Ariya. "Tidak bermanfaat" (anatthasañhita) berarti tidak berhubungan dengan kesejahteraan. "Penyiksaan diri" (attakilamathānuyoga) berarti praktik memanaskan dan menyiksa diri sendiri secara berulang-ulang. "Menyakitkan" (dukkha) berarti penuh penderitaan atau bersifat menyengsarakan. Sebagaimana beberapa petapa dan brahmana, yang berpikir akan menghindari keterikatan pada kesenangan indra, malah mengejar penyiksaan tubuh; atau sebaliknya berpikir akan terbebas dari penyiksaan tubuh dengan mengejar kesenangan indra; Sang Bhagavā tidaklah demikian. Sang Bhagavā telah meninggalkan kedua ekstrem tersebut dan mempraktikkan "Jalan Tengah (majjhimā paṭipadā) yang telah ditembus oleh Sang Tathāgata, yang membuka mata (cakkhukaraṇī)," yaitu praktik yang benar. Oleh karena itu, dikatakan "dan bukan penyiksaan diri" dan seterusnya.

ආභිචෙතසිකානන්ති අභිචෙතසිකානං, කාමාවචරචිත්තානි අතික්කමිත්වා ඨිතානන්ති අත්ථො. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානන්ති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ සුඛවිහාරානං. පොට්ඨපාදසුත්තන්තස්මිඤ්හි සප්පීතිකදුතියජ්ඣානඵලසමාපත්ති කථිතා (දී. නි. 1.432). පාසාදිකසුත්තන්තෙ සහ මග්ගෙන විපස්සනාපාදකජ්ඣානං. දසුත්තරසුත්තන්තෙ [Pg.81] චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්ති. ඉමස්මිං සම්පසාදනීයෙ දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරජ්ඣානානි කථිතානි. නිකාමලාභීති යථාකාමලාභී. අකිච්ඡලාභීති අදුක්ඛලාභී. අකසිරලාභීති විපුලලාභී.

"Mengenai pikiran luhur" (ābhicetasikānaṃ) berarti yang melampaui pikiran alam indra (kāmāvacaracitta). "Berdiam dalam kebahagiaan saat ini" (diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ) berarti berdiam dengan bahagia dalam kehidupan saat ini juga. Dalam Poṭṭhapāda Sutta, ini dijelaskan sebagai pencapaian buah jhana kedua beserta kegiuran (pīti). Dalam Pāsādika Sutta, ini adalah jhana yang menjadi dasar bagi vipassanā beserta Jalan (magga). Dalam Dasuttara Sutta, ini adalah pencapaian buah jhana keempat. Dalam Sampasādanīya Sutta ini, empat rupa-jhana disebut sebagai berdiam dalam kebahagiaan saat ini. "Mendapatkan sesuai keinginan" (nikāmalābhī) berarti mendapatkan kapan pun diinginkan. "Mendapatkan tanpa kesulitan" (akicchalābhī) berarti mendapatkan tanpa rasa sakit karena rintangan batin telah ditinggalkan. "Mendapatkan tanpa kepayahan" (akasiralābhī) berarti mendapatkan jhana secara melimpah. Secara ringkas, nikāmalābhī menunjukkan kemampuan memasuki jhana kapan pun; akicchalābhī menunjukkan kemampuan memasuki jhana dengan mudah karena lenyapnya rintangan batin; akasiralābhī menunjukkan kemampuan untuk keluar dari jhana sesuai waktu yang ditetapkan.

අනුයොගදානප්පකාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang cara penerapan atau pemberian nasihat.

161. එකිස්සා ලොකධාතුයාති දසසහස්සිලොකධාතුයා. තීණි හි ඛෙත්තානි – ජාතිඛෙත්තං ආණාඛෙත්තං විසයඛෙත්තං. තත්ථ ජාතිඛෙත්තං නාම දසසහස්සී ලොකධාතු. සා හි තථාගතස්ස මාතුකුච්ඡිං ඔක්කමනකාලෙ නික්ඛමනකාලෙ සම්බොධිකාලෙ ධම්මචක්කප්පවත්තනෙ ආයුසඞ්ඛාරොස්සජ්ජනෙ පරිනිබ්බානෙ ච කම්පති. කොටිසතසහස්සචක්කවාළං පන ආණාඛෙත්තං නාම. ආටානාටියමොරපරිත්තධජග්ගපරිත්තරතනපරිත්තාදීනඤ්හි එත්ථ ආණා වත්තති. විසයඛෙත්තස්ස පන පරිමාණං නත්ථි, බුද්ධානඤ්හි ‘‘යාවතකං ඤාණං, තාවතකං ඤෙය්‍යං, යාවතකං ඤෙය්‍යං තාවතකං ඤාණං, ඤාණපරියන්තිකං ඤෙය්‍යං, ඤෙය්‍යපරියන්තිකං ඤාණ’’න්ති (මහානි. 55) වචනතො අවිසයො නාම නත්ථි.

161. "Dalam satu tata surya" (ekissā lokadhātuyā) berarti dalam sepuluh ribu tata surya (dasasahassilokadhātuyā). Sebab ada tiga bidang (khetta): bidang kelahiran (jātikhetta), bidang otoritas (āṇākhetta), dan bidang lingkup pengetahuan (visayakhetta). Di sana, bidang kelahiran adalah sepuluh ribu tata surya. Karena tata surya itu bergetar saat Sang Tathāgata masuk ke rahim ibu-Nya, saat lahir, saat mencapai pencerahan, saat memutar roda Dharma, saat melepaskan bentukan kehidupan, dan saat Parinibbāna. Seratus ribu koti cakrawala disebut bidang otoritas. Di sinilah otoritas dari paritta-paritta seperti Āṭānāṭiya, Mora, Dhajagga, Ratana, dan lainnya berlaku. Namun, tidak ada batas bagi bidang lingkup pengetahuan para Buddha, karena tidak ada hal yang berada di luar jangkauan (avisaya), berdasarkan sabda: "Sejauh jangkauan pengetahuan, sejauh itulah yang diketahui; sejauh yang diketahui, sejauh itulah jangkauan pengetahuan; pengetahuan dibatasi oleh apa yang diketahui, dan apa yang diketahui dibatasi oleh pengetahuan."

ඉමෙසු පන තීසු ඛෙත්තෙසු ඨපෙත්වා ඉමං චක්කවාළං අඤ්ඤස්මිං චක්කවාළෙ බුද්ධා උප්පජ්ජන්තීති සුත්තං නත්ථි, නුප්පඤ්ජන්තීති පන අත්ථි. තීණි පිටකානි විනයපිටකං, සුත්තන්තපිටකං අභිධම්මපිටකං. තිස්සො සඞ්ගීතියො මහාකස්සපත්ථෙරස්ස සඞ්ගීති, යසත්ථෙරස්ස සඞ්ගීති, මොග්ගලිපුත්තතිස්සත්ථෙරස්ස සඞ්ගීතීති. ඉමා තිස්සො සඞ්ගීතියො ආරුළ්හෙ තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ ‘‘ඉමං චක්කවාළං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤත්ථ බුද්ධා උප්පජ්ජන්තී’’ති සුත්තං නත්ථි, නුප්පජ්ජන්තීති පන අත්ථි.

Di antara tiga bidang ini, tidak ada teks (sutta) yang menyatakan bahwa Buddha muncul di cakrawala lain selain cakrawala ini, melainkan ada teks yang menyatakan bahwa Mereka tidak muncul di tempat lain. Ada tiga Pitaka: Vinaya Pitaka, Suttanta Pitaka, dan Abhidhamma Pitaka. Ada tiga Konsili (saṅgīti): Konsili Mahākassapa Thera, Konsili Yasa Thera, dan Konsili Moggaliputtatissa Thera. Dalam sabda Buddha yang terkumpul dalam Tipitaka dari ketiga Konsili ini, tidak ada teks yang mengatakan "melepaskan cakrawala ini, para Buddha muncul di tempat lain," melainkan ada teks yang mengatakan bahwa Mereka tidak muncul di tempat lain.

අපුබ්බං අචරිමන්ති අපුරෙ අපච්ඡා එකතො නුප්පජ්ජන්ති, පුරෙ වා පච්ඡා වා උප්පජ්ජන්තීති වුත්තං හොති. තත්ථ බොධිපල්ලඞ්කෙ ‘‘බොධිං අපත්වා න උට්ඨහිස්සාමී’’ති නිසින්නකාලතො පට්ඨාය යාව මාතුකුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිග්ගහණං, තාව පුබ්බෙති න වෙදිතබ්බං. බොධිසත්තස්ස හි පටිසන්ධිග්ගහණෙ දසසහස්සචක්කවාළකම්පනෙනෙව ඛෙත්තපරිග්ගහො කතො. අඤ්ඤස්ස බුද්ධස්ස උප්පත්තිපි නිවාරිතා හොති. පරිනිබ්බානතො පට්ඨාය ච යාව සාසපමත්තාපි ධාතුයො තිට්ඨන්ති, තාව පච්ඡාති න වෙදිතබ්බං. ධාතූසු හි ඨිතාසු [Pg.82] බුද්ධාපි ඨිතාව හොන්ති. තස්මා එත්ථන්තරෙ අඤ්ඤස්ස බුද්ධස්ස උප්පත්ති නිවාරිතාව හොති. ධාතුපරිනිබ්බානෙ පන ජාතෙ අඤ්ඤස්ස බුද්ධස්ස උප්පත්ති න නිවාරිතා.

Bukan terdahulu dan bukan kemudian (apubbaṃ acarimaṃ) berarti tidak muncul secara tidak berurutan melainkan secara bersamaan; yang dimaksud adalah muncul baik sebelum maupun sesudah. Mengenai hal itu, periode sejak waktu duduk di atas takhta Bodhi dengan tekad, 'Saya tidak akan bangkit sebelum mencapai Bodhi,' hingga pengambilan kelahiran kembali di rahim ibu, tidak boleh dipahami sebagai 'sebelum' (pubbe). Karena saat Bodhisatta mengambil kelahiran kembali, penguasaan wilayah dilakukan hanya dengan guncangan sepuluh ribu tata surya. Kelahiran Buddha lain pun terhalang. Mulai dari Parinibbana hingga selama relik-relik yang bahkan hanya seukuran biji sesawi masih ada, selama itu tidak boleh dipahami sebagai 'sesudah' (pacchā). Sebab selama relik-relik itu masih ada, para Buddha pun dianggap masih ada. Oleh karena itu, di antara selang waktu ini, kelahiran Buddha lain benar-benar terhalang. Namun, setelah terjadinya Parinibbana relik (dhātuparinibbāna), kelahiran Buddha lain tidak lagi terhalang.

තිපිටකඅන්තරධානකථා

Penjelasan tentang Lenyapnya Tipitaka.

තීණි අන්තරධානානි නාම පරියත්තිඅන්තරධානං, පටිවෙධඅන්තරධානං, පටිපත්තිඅන්තරධානන්ති. තත්ථ පරියත්තීති තීණි පිටකානි. පටිවෙධොති සච්චප්පටිවෙධො. පටිපත්තීති පටිපදා. තත්ථ පටිවෙධො ච පටිපත්ති ච හොතිපි න හොතිපි. එකස්මිඤ්හි කාලෙ පටිවෙධකරා භික්ඛූ බහූ හොන්ති, එස භික්ඛු පුථුජ්ජනොති අඞ්ගුලිං පසාරෙත්වා දස්සෙතබ්බො හොති. ඉමස්මිංයෙව දීපෙ එකවාරං පුථුජ්ජනභික්ඛු නාම නාහොසි. පටිපත්තිපූරකාපි කදාචි බහූ හොන්ති, කදාචි අප්පා. ඉති පටිවෙධො ච පටිපත්ති ච හොතිපි න හොතිපි. සාසනට්ඨිතියා පන පරියත්ති පමාණං. පණ්ඩිතො හි තෙපිටකං සුත්වා ද්වෙපි පූරෙති.

Ada tiga jenis kelenyapan, yaitu: lenyapnya teks (pariyatti), lenyapnya penembusan (paṭivedha), dan lenyapnya praktik (paṭipatti). Di sana, yang dimaksud pariyatti adalah tiga Pitaka. Paṭivedha adalah penembusan terhadap Empat Kebenaran Mulia. Paṭipatti adalah jalan praktik. Mengenai hal itu, paṭivedha dan paṭipatti bisa ada dan bisa juga tidak ada. Sebab pada suatu waktu, ada banyak bhikkhu yang mencapai penembusan, sehingga seorang bhikkhu yang merupakan seorang puthujjana harus ditunjuk dengan jari seraya berkata, 'Bhikkhu ini adalah seorang puthujjana.' Di pulau ini saja (Sri Lanka), pernah suatu kali tidak ada yang namanya bhikkhu puthujjana. Kadang-kadang mereka yang menyempurnakan praktik juga banyak, kadang-kadang sedikit. Demikianlah paṭivedha dan paṭipatti bisa ada dan bisa juga tidak ada. Namun, pariyatti adalah ukuran bagi keberlangsungan Ajaran (Sāsana). Karena orang bijaksana yang telah mendengar Tiga Pitaka akan menyempurnakan keduanya (penembusan dan praktik).

යථා අම්හාකං බොධිසත්තො ආළාරස්ස සන්තිකෙ පඤ්චාභිඤ්ඤා සත්ත ච සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තියා පරිකම්මං පුච්ඡි, සො න ජානාමීති ආහ. තතො උදකස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා අධිගතවිසෙසං සංසන්දිත්වා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්ස පරිකම්මං පුච්ඡි, සො ආචික්ඛි, තස්ස වචනසමනන්තරමෙව මහාසත්තො තං ඣානං සම්පාදෙසි, එවමෙව පඤ්ඤවා භික්ඛු පරියත්තිං සුත්වා ද්වෙපි පූරෙති. තස්මා පරියත්තියා ඨිතාය සාසනං ඨිතං හොති. යදා පන සා අන්තරධායති, තදා පඨමං අභිධම්මපිටකං නස්සති. තත්ථ පට්ඨානං සබ්බපඨමං අන්තරධායති. අනුක්කමෙන පච්ඡා ධම්මසඞ්ගහො, තස්මිං අන්තරහිතෙ ඉතරෙසු ද්වීසු පිටකෙසු ඨිතෙසුපි සාසනං ඨිතමෙව හොති.

Sama seperti Bodhisatta kita, setelah menghasilkan lima abhiññā dan tujuh samāpatti di kediaman Āḷāra, bertanya tentang persiapan untuk samāpatti tingkat alam bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi, ia berkata, 'Saya tidak tahu.' Kemudian setelah pergi ke kediaman Udaka dan membandingkan pencapaian khusus yang telah diraih, beliau bertanya tentang persiapan untuk alam bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi, ia menjelaskannya, dan segera setelah mendengar kata-katanya, Mahāsatta mencapai jhāna tersebut; demikian pula, bhikkhu yang bijaksana setelah mendengar pariyatti akan menyempurnakan keduanya. Oleh karena itu, selama pariyatti masih ada, Ajaran tetap ada. Namun, ketika pariyatti itu lenyap, pertama-tama Abhidhamma Pitaka akan musnah. Di dalamnya, Paṭṭhāna adalah yang paling pertama lenyap. Secara bertahap kemudian Dhammasaṅgaṇī lenyap. Ketika Abhidhamma Pitaka tersebut lenyap, meskipun dua Pitaka lainnya masih ada, Ajaran tetap dianggap masih ada.

තත්ථ සුත්තන්තපිටකෙ අන්තරධායමානෙ පඨමං අඞ්ගුත්තරනිකායො එකාදසකතො පට්ඨාය යාව එකකා අන්තරධායති, තදනන්තරං සංයුත්තනිකායො චක්කපෙය්‍යාලතො පට්ඨාය යාව ඔඝතරණා අන්තරධායති. තදනන්තරං මජ්ඣිමනිකායො ඉන්ද්‍රියභාවනතො පට්ඨාය යාව මූලපරියායා අන්තරධායති. තදනන්තරං දීඝනිකායො දසුත්තරතො පට්ඨාය යාව බ්‍රහ්මජාලා අන්තරධායති. එකිස්සාපි ද්වින්නම්පි ගාථානං පුච්ඡා අද්ධානං [Pg.83] ගච්ඡති, සාසනං ධාරෙතුං න සක්කොති, සභියපුච්ඡා ආළවකපුච්ඡා විය ච. එතා කිර කස්සපබුද්ධකාලිකා අන්තරා සාසනං ධාරෙතුං නාසක්ඛිංසු.

Dalam hal itu, ketika Suttanta Pitaka sedang melenyap, pertama-tama Anguttara Nikaya lenyap mulai dari Ekādasaka-nipāta hingga Ekaka-nipāta. Setelah itu, Samyutta Nikaya lenyap mulai dari Cakka-peyyāla hingga Oghataraṇa Sutta. Setelah itu, Majjhima Nikaya lenyap mulai dari Indriyabhāvanā Sutta hingga Mūlapariyāya Sutta. Setelah itu, Digha Nikaya lenyap mulai dari Dasuttara Sutta hingga Brahmajāla Sutta. Bahkan jika pertanyaan mengenai satu atau dua bait syair berlanjut untuk waktu yang lama, itu tidak akan mampu menopang Ajaran, seperti halnya pertanyaan Sabhiya dan pertanyaan Āḷavaka. Konon pertanyaan-pertanyaan ini berasal dari zaman Buddha Kassapa dan tidak mampu menopang Ajaran di masa antaranya.

ද්වීසු පන පිටකෙසු අන්තරහිතෙසුපි විනයපිටකෙ ඨිතෙ සාසනං තිට්ඨති. පරිවාරක්ඛන්ධකෙසු අන්තරහිතෙසු උභතොවිභඞ්ගෙ ඨිතෙ ඨිතමෙව හොති. උභතොවිභඞ්ගෙ අන්තරහිතෙ මාතිකායපි ඨිතාය ඨිතමෙව හොති. මාතිකාය අන්තරහිතාය පාතිමොක්ඛපබ්බජ්ජාඋපසම්පදාසු ඨිතාසු සාසනං තිට්ඨති. ලිඞ්ගං අද්ධානං ගච්ඡති. සෙතවත්ථසමණවංසො පන කස්සපබුද්ධකාලතො පට්ඨාය සාසනං ධාරෙතුං නාසක්ඛි. පටිසම්භිදාපත්තෙහි වස්සසහස්සං අට්ඨාසි. ඡළභිඤ්ඤෙහි වස්සසහස්සං. තෙවිජ්ජෙහි වස්සසහස්සං. සුක්ඛවිපස්සකෙහි වස්සසහස්සං. පාතිමොක්ඛෙහි වස්සසහස්සං අට්ඨාසි. පච්ඡිමකස්ස පන සච්චප්පටිවෙධතො පච්ඡිමකස්ස සීලභෙදතො පට්ඨාය සාසනං ඔසක්කිතං නාම හොති. තතො පට්ඨාය අඤ්ඤස්ස බුද්ධස්ස උප්පත්ති න නිවාරිතා.

Meskipun dua Pitaka telah lenyap, selama Vinaya Pitaka masih ada, Ajaran tetap bertahan. Ketika Parivāra dan Khandhaka telah lenyap, selama Ubhato-vibhaṅga masih ada, Ajaran tetap ada. Ketika Ubhato-vibhaṅga lenyap, bahkan jika hanya Mātikā yang masih ada, Ajaran tetap ada. Ketika Mātikā lenyap, selama Pātimokkha, Pabbajjā, dan Upasampadā masih ada, Ajaran tetap bertahan. Atribut lahiriah akan berlanjut untuk waktu yang lama. Namun, garis keturunan pertapa berbaju putih sejak zaman Buddha Kassapa tidak mampu menopang Ajaran. Ajaran bertahan selama seribu tahun melalui mereka yang mencapai Paṭisambhidā. Seribu tahun melalui mereka yang memiliki enam abhiññā. Seribu tahun melalui mereka yang memiliki tiga vijja. Seribu tahun melalui mereka yang merupakan sukkhavipassaka. Dan seribu tahun melalui mereka yang hanya menjaga Pātimokkha. Namun, sejak penembusan kebenaran oleh orang terakhir dan sejak pelanggaran sila oleh orang terakhir, Ajaran disebut telah mengalami kemunduran. Sejak saat itu, kelahiran Buddha lain tidak lagi terhalang.

සාසනඅන්තරහිතවණ්ණනා

Penjelasan tentang Lenyapnya Ajaran.

තීණි පරිනිබ්බානානි නාම කිලෙසපරිනිබ්බානං ඛන්ධපරිනිබ්බානං ධාතුපරිනිබ්බානන්ති. තත්ථ කිලෙසපරිනිබ්බානං බොධිපල්ලඞ්කෙ අහොසි. ඛන්ධපරිනිබ්බානං කුසිනාරායං. ධාතුපරිනිබ්බානං අනාගතෙ භවිස්සති. සාසනස්ස කිර ඔසක්කනකාලෙ ඉමස්මිං තම්බපණ්ණිදීපෙ ධාතුයො සන්නිපතිත්වා මහාචෙතියං ගමිස්සන්ති. මහාචෙතියතො නාගදීපෙ රාජායතනචෙතියං. තතො මහාබොධිපල්ලඞ්කං ගමිස්සන්ති. නාගභවනතොපි දෙවලොකතොපි බ්‍රහ්මලොකතොපි ධාතුයො මහාබොධිපල්ලඞ්කමෙව ගමිස්සන්ති. සාසපමත්තාපි ධාතුයො න අන්තරා නස්සිස්සන්ති. සබ්බධාතුයො මහාබොධිපල්ලඞ්කෙ රාසිභූතා සුවණ්ණක්ඛන්ධො විය එකග්ඝනා හුත්වා ඡබ්බණ්ණරස්මියො විස්සජ්ජෙස්සන්ති.

Ada tiga jenis Parinibbana, yaitu: Parinibbana kotoran batin, Parinibbana gugusan kehidupan, dan Parinibbana relik. Di sana, Parinibbana kotoran batin terjadi di atas takhta Bodhi. Parinibbana gugusan kehidupan terjadi di Kusinara. Parinibbana relik akan terjadi di masa depan. Konon pada saat kemunduran Ajaran, relik-relik di Pulau Tambapaṇṇi ini akan berkumpul dan pergi ke Mahācetiya. Dari Mahācetiya menuju Rājāyatana Cetiya di Nāgadīpa. Dari sana mereka akan pergi ke takhta Mahābodhi. Bahkan dari alam Naga, dari alam dewa, dan dari alam Brahma, relik-relik tersebut akan pergi ke takhta Mahābodhi saja. Relik-relik tersebut, walaupun hanya seukuran biji sesawi, tidak akan musnah di tengah jalan. Semua relik akan berkumpul di takhta Mahābodhi, menjadi satu gumpalan padat seperti balok emas, dan memancarkan enam warna sinar.

තා දසසහස්සිලොකධාතුං ඵරිස්සන්ති, තතො දසසහස්සචක්කවාළදෙවතා සන්නිපතිත්වා ‘‘අජ්ජ සත්ථා පරිනිබ්බාති, අජ්ජ සාසනං ඔසක්කති, පච්ඡිමදස්සනං දානි ඉදං අම්හාක’’න්ති දසබලස්ස පරිනිබ්බුතදිවසතො මහන්තතරං කාරුඤ්ඤං කරිස්සන්ති. ඨපෙත්වා අනාගාමිඛීණාසවෙ අවසෙසා [Pg.84] සකභාවෙන සන්ධාරෙතුං න සක්ඛිස්සන්ති. ධාතූසු තෙජොධාතු උට්ඨහිත්වා යාව බ්‍රහ්මලොකා උග්ගච්ඡිස්සති. සාසපමත්තායපි ධාතුයා සති එකජාලා භවිස්සති. ධාතූසු පරියාදානං ගතාසු උපච්ඡිජ්ජිස්සති. එවං මහන්තං ආනුභාවං දස්සෙත්වා ධාතූසු අන්තරහිතාසු සාසනං අන්තරහිතං නාම හොති.

Sinar-sinar itu akan meliputi sepuluh ribu sistem dunia, kemudian para dewa dari sepuluh ribu tata surya akan berkumpul dan bersedih dengan rasa haru yang lebih besar daripada hari saat Dasabala Parinibbana, seraya berkata, 'Hari ini Sang Guru benar-benar Parinibbana, hari ini Ajaran mundur, ini adalah penglihatan terakhir bagi kita.' Kecuali para Anāgāmi dan Khīṇāsava, mereka yang tersisa tidak akan mampu menahan diri secara fisik. Unsur api akan muncul dari relik-relik itu dan membubung hingga ke alam Brahma. Selama masih ada relik meski hanya seukuran biji sesawi, akan ada satu nyala api. Ketika relik-relik itu telah habis terbakar, nyala api itu akan padam. Setelah menunjukkan kekuatan agung yang demikian, saat relik-relik tersebut telah lenyap, maka Ajaran pun disebut telah lenyap.

යාව න එවං අන්තරධායති, තාව අචරිමං නාම හොති. එවං අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුං, නෙතං ඨානං විජ්ජති. කස්මා පන අපුබ්බං අචරිමං නුප්පජ්ජන්තීති? අනච්ඡරියත්තා. බුද්ධා හි අච්ඡරියමනුස්සා. යථාහ – ‘‘එකපුග්ගලො, භික්ඛවෙ, ලොකෙ උප්පජ්ජමානො උප්පජ්ජති අච්ඡරියමනුස්සො. කතමො එකපුග්ගලො? තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ති (අ. නි. 1.172). යදි ච ද්වෙ වා චත්තාරො වා අට්ඨ වා සොළස වා එකතො උප්පජ්ජෙය්‍යුං, අනච්ඡරියා භවෙය්‍යුං. එකස්මිඤ්හි විහාරෙ ද්වින්නං චෙතියානම්පි ලාභසක්කාරො උළාරො න හොති. භික්ඛූපි බහුතාය න අච්ඡරියා ජාතා, එවං බුද්ධාපි භවෙය්‍යුං, තස්මා නුප්පජ්ජන්ති. දෙසනාය ච විසෙසාභාවතො. යඤ්හි සතිපට්ඨානාදිභෙදං ධම්මං එකො දෙසෙති. අඤ්ඤෙන උප්පජ්ජිත්වාපි සොව දෙසෙතබ්බො සියා, තතො අනච්ඡරියො සියා. එකස්මිං පන ධම්මං දෙසෙන්තෙ දෙසනාපි අච්ඡරියා හොති, විවාදභාවතො ච. බහූසු හි බුද්ධෙසු උප්පන්නෙසු බහූනං ආචරියානං අන්තෙවාසිකා විය අම්හාකං බුද්ධො පාසාදිකො, අම්හාකං බුද්ධො මධුරස්සරො ලාභී පුඤ්ඤවාති විවදෙය්‍යුං. තස්මාපි එවං නුප්පජ්ජන්ති. අපි චෙතං කාරණං මිලින්දරඤ්ඤාපි පුට්ඨෙන නාගසෙනත්ථෙරෙන විත්ථාරිතමෙව. වුත්තඤ්හි තත්ථ –

Selama hal itu tidak lenyap sedemikian rupa, maka selama itu disebut 'tidak ada yang menyusul' (acarima). Bahwa tidak ada yang mendahului dan tidak ada yang menyusul (dua Buddha muncul bersamaan), hal itu tidaklah mungkin terjadi. Namun, mengapa tidak ada yang mendahului dan menyusul (muncul bersamaan)? Karena sifat tidak luar biasa. Sebab para Buddha adalah manusia yang luar biasa. Sebagaimana dikatakan— 'Para bhikkhu, ada satu orang yang muncul di dunia ini, ia muncul sebagai manusia yang luar biasa. Siapakah satu orang itu? Sang Tathagata, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna.' Jika dua, empat, delapan, atau enam belas muncul bersamaan, maka mereka tidak akan lagi menjadi luar biasa. Sebab dalam satu vihara, bahkan untuk dua cetiya saja persembahan dan penghormatannya tidak akan berlimpah. Para bhikkhu pun, karena jumlahnya banyak, tidak lagi dianggap luar biasa; demikian pula para Buddha. Oleh karena itu, mereka tidak muncul bersamaan. Juga karena tidak adanya perbedaan dalam pembabaran Dhamma. Sebab Dhamma yang terbagi dalam Satipatthana dan sebagainya yang dibabarkan oleh satu Buddha, akan dibabarkan sama oleh Buddha yang lain jika ia muncul, sehingga hal itu tidak akan menjadi luar biasa. Namun, ketika satu orang membabarkan Dhamma, pembabaran itu pun menjadi luar biasa. Juga karena adanya potensi perselisihan. Sebab jika banyak Buddha muncul, para pengikut dari banyak guru akan berselisih seperti murid-murid dari berbagai guru, dengan mengatakan 'Buddha kami menginspirasi, Buddha kami bersuara merdu, banyak pengikut, dan memiliki banyak jasa.' Karena alasan itulah mereka tidak muncul sedemikian rupa. Selain itu, alasan ini juga telah dijelaskan panjang lebar oleh Yang Ariya Nagasena saat ditanya oleh Raja Milinda. Sebab dikatakan di sana—

භන්තෙ, නාගසෙන, භාසිතම්පි හෙතං භගවතා ‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො, යං එකිස්සා ලොකධාතුයා ද්වෙ අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා අපුබ්බං අචරිමං උප්පජ්ජෙය්‍යුං, නෙතං ඨානං විජ්ජතී’’ති. දෙසයන්තා ච, භන්තෙ නාගසෙන, සබ්බෙපි තථාගතා සත්තතිංස බොධිපක්ඛියෙ ධම්මෙ දෙසෙන්ති, කථයමානා ච චත්තාරි අරියසච්චානි කථෙන්ති, සික්ඛාපෙන්තා ච තීසු සික්ඛාසු සික්ඛාපෙන්ති, අනුසාසමානා ච අප්පමාදප්පටිපත්තියං අනුසාසන්ති. යදි, භන්තෙ නාගසෙන, සබ්බෙසම්පි තථාගතානං [Pg.85] එකා දෙසනා එකා කථා එකසික්ඛා එකානුසාසනී, කෙන කාරණෙන ද්වෙ තථාගතා එකක්ඛණෙ නුප්පජ්ජන්ති. එකෙනපි තාව බුද්ධුප්පාදෙන අයං ලොකො ඔභාසජාතො, යදි දුතියො බුද්ධො භවෙය්‍ය, ද්වින්නං පභාය අයං ලොකො භිය්‍යොසොමත්තාය ඔභාසජාතො භවෙය්‍ය, ඔවදමානා ච ද්වෙ තථාගතා සුඛං ඔවදෙය්‍යුං, අනුසාසමානා ච සුඛං අනුසාසෙය්‍යුං, තත්ථ මෙ කාරණං දෙසෙහි, යථාහං නිස්සංසයො භවෙය්‍ය’’න්ති.

'Yang Mulia Nagasena, telah dikatakan oleh Yang Terpuji: "Para bhikkhu, adalah tidak mungkin, tidak ada kesempatan, bahwa dalam satu sistem dunia dua Arahat Sammāsambuddha muncul bersamaan; hal itu tidak mungkin terjadi." Namun, Yang Mulia Nagasena, saat membabarkan, semua Tathagata membabarkan tiga puluh tujuh faktor pencerahan (bodhipakkhiya dhamma); saat menjelaskan, mereka menjelaskan empat kebenaran mulia; saat melatih, mereka melatih dalam tiga pelatihan; dan saat menasihati, mereka menasihati dalam praktik kewaspadaan. Jika, Yang Mulia Nagasena, bagi semua Tathagata terdapat satu pembabaran yang sama, satu penjelasan yang sama, satu pelatihan yang sama, satu nasihat yang sama, karena alasan apa dua Tathagata tidak muncul pada saat yang sama? Bahkan dengan satu kemunculan Buddha saja dunia ini sudah menjadi terang benderang; jika ada Buddha kedua, maka dengan cahaya keduanya dunia ini akan menjadi jauh lebih terang benderang. Dan dua Tathagata yang menasihati akan memberikan nasihat dengan mudah, serta yang memberi instruksi akan menginstruksikan dengan mudah. Mengenai hal itu, jelaskanlah alasannya kepada saya, agar saya menjadi tidak ragu-ragu."'

අයං, මහාරාජ, දසසහස්සී ලොකධාතු එකබුද්ධධාරණී, එකස්සෙව තථාගතස්ස ගුණං ධාරෙති, යදි දුතියො බුද්ධො උප්පජ්ජෙය්‍ය, නායං දසසහස්සී ලොකධාතු ධාරෙය්‍ය, චලෙය්‍ය, කම්පෙය්‍ය, නමෙය්‍ය, ඔණමෙය්‍ය, විනමෙය්‍ය, විකිරෙය්‍ය, විධමෙය්‍ය, විද්ධංසෙය්‍ය, න ඨානමුපගච්ඡෙය්‍ය.

'Baginda, sepuluh ribu sistem dunia ini hanya mampu menanggung satu Buddha; ia hanya menanggung kualitas luhur dari satu Tathagata. Jika Buddha kedua muncul, sepuluh ribu sistem dunia ini tidak akan mampu menahannya; ia akan bergoyang, bergetar, berguncang, miring, melengkung ke bawah, melengkung ke berbagai arah, hancur, rusak, binasa, dan tidak akan tetap pada tempatnya.'

යථා, මහාරාජ, නාවා එකපුරිසසන්ධාරණී භවෙය්‍ය, එකපුරිසෙ අභිරූළ්හෙ සා නාවා සමුපාදිකා භවෙය්‍ය, අථ දුතියො පුරිසො ආගච්ඡෙය්‍ය තාදිසො ආයුනා වණ්ණෙන වයෙන පමාණෙන කිසථූලෙන සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගෙන, සො තං නාවං අභිරූහෙය්‍ය, අපි නු සා, මහාරාජ, නාවා ද්වින්නම්පි ධාරෙය්‍යාති? න හි, භන්තෙ, චලෙය්‍ය, කම්පෙය්‍ය, නමෙය්‍ය, ඔණමෙය්‍ය, විනමෙය්‍ය, විකිරෙය්‍ය, විධමෙය්‍ය, විද්ධංසෙය්‍ය, න ඨානමුපගච්ඡෙය්‍ය ඔසීදෙය්‍ය උදකෙති. එවමෙව ඛො, මහාරාජ, අයං දසසහස්සී ලොකධාතු එකබුද්ධධාරණී, එකස්සෙව තථාගතස්ස ගුණං ධාරෙති, යදි දුතියො බුද්ධො උප්පජ්ජෙය්‍ය, නායං දසසහස්සී ලොකධාතු ධාරෙය්‍ය…පෙ… න ඨානමුපගච්ඡෙය්‍ය.

'Ibarat, Baginda, sebuah perahu yang hanya dapat menampung satu orang; ketika satu orang naik, perahu itu akan seimbang di atas air. Kemudian datanglah orang kedua yang serupa dalam usia, rupa, masa hidup, ukuran, berat tubuh, dan seluruh anggota badan; ia pun naik ke perahu tersebut. Apakah perahu itu, Baginda, sanggup menahan keduanya?' 'Tidak, Yang Mulia; ia akan bergoyang, bergetar, miring, melengkung ke bawah, melengkung ke berbagai arah, hancur, rusak, binasa, tidak tetap pada tempatnya, dan akan tenggelam ke dalam air.' 'Demikian pula, Baginda, sepuluh ribu sistem dunia ini hanya mampu menanggung satu Buddha; ia hanya menanggung kualitas luhur dari satu Tathagata. Jika Buddha kedua muncul, sepuluh ribu sistem dunia ini tidak akan mampu menahannya... dan tidak akan tetap pada tempatnya.'

යථා වා පන, මහාරාජ, පුරිසො යාවදත්ථං භොජනං භුඤ්ජෙය්‍ය ඡාදෙන්තං යාව කණ්ඨමභිපූරයිත්වා, සො ධාතො පීණිතො පරිපුණ්ණො නිරන්තරො තන්දීකතො අනොණමිතදණ්ඩජාතො පුනදෙව තාවතකං භොජනං භුඤ්ජෙය්‍ය, අපි නු ඛො සො, මහාරාජ, පුරිසො සුඛිතො භවෙය්‍යාති? න හි, භන්තෙ[Pg.86], සකිං භුත්තොව මරෙය්‍යාති; එවමෙව ඛො, මහාරාජ, අයං දසසහස්සී ලොකධාතු එකබුද්ධධාරණී …පෙ… න ඨානමුපගච්ඡෙය්‍යාති.

'Atau ibarat, Baginda, seseorang yang makan makanan sesuai keinginannya sampai kenyang hingga memenuhi tenggorokan. Ia telah kenyang, puas, penuh, tanpa celah, menjadi malas, dan kaku seperti batang kayu. Jika ia makan lagi makanan dalam jumlah yang sama, apakah orang itu, Baginda, akan merasa nyaman?' 'Tidak, Yang Mulia; cukup dengan makan sekali saja, jika ia makan lagi ia bisa mati.' 'Demikian pula, Baginda, sepuluh ribu sistem dunia ini hanya mampu menanggung satu Buddha... dan tidak akan tetap pada tempatnya,' demikian beliau berkata.

කිං නු ඛො, භන්තෙ නාගසෙන, අතිධම්මභාරෙන පථවී චලතීති? ඉධ, මහාරාජ, ද්වෙ සකටා රතනපූරිතා භවෙය්‍යුං යාව මුඛසමා, එකස්මා සකටතො රතනං ගහෙත්වා එකස්මිං සකටෙ ආකිරෙය්‍යුං, අපි නු ඛො තං, මහාරාජ, සකටං ද්වින්නම්පි සකටානං රතනං ධාරෙය්‍යාති? න හි, භන්තෙ, නාභිපි තස්ස ඵලෙය්‍ය, අරාපි තස්ස භිජ්ජෙය්‍යුං, නෙමිපි තස්ස ඔපතෙය්‍ය, අක්ඛොපි තස්ස භිජ්ජෙය්‍යාති. කිං නු ඛො, මහාරාජ, අතිරතනභාරෙන සකටං භිජ්ජතීති? ආම, භන්තෙ,ති. එවමෙව ඛො, මහාරාජ, අතිධම්මභාරෙන පථවී චලති.

'Apakah, Yang Mulia Nagasena, bumi berguncang karena beban Dhamma yang berlebihan?' 'Di sini, Baginda, seandainya ada dua kereta yang dipenuhi permata hingga rata dengan bagian atasnya. Jika permata diambil dari satu kereta lalu dituangkan ke dalam kereta lainnya, apakah kereta tersebut, Baginda, sanggup menahan permata dari kedua kereta itu?' 'Tidak, Yang Mulia; bahkan pusat rodanya akan retak, jari-jari rodanya akan patah, peleknya akan lepas, dan porosnya akan hancur.' 'Apakah, Baginda, kereta itu hancur karena beban permata yang berlebihan?' 'Benar, Yang Mulia.' 'Demikian pula, Baginda, bumi berguncang karena beban Dhamma yang berlebihan.'

අපිච, මහාරාජ, ඉමං කාරණං බුද්ධබලපරිදීපනාය ඔසාරිතං අඤ්ඤම්පි තත්ථ අතිරූපං කාරණං සුණොහි, යෙන කාරණෙන ද්වෙ සම්මාසම්බුද්ධා එකක්ඛණෙ නුප්පජ්ජන්ති. යදි, මහාරාජ, ද්වෙ සම්මාසම්බුද්ධා එකක්ඛණෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තෙසං පරිසාය විවාදො උප්පජ්ජෙය්‍ය ‘‘තුම්හාකං බුද්ධො අම්හාකං බුද්ධො’’ති, උභතො පක්ඛජාතා භවෙය්‍යුං. යථා, මහාරාජ, ද්වින්නං බලවාමච්චානං පරිසාය විවාදො උප්පජ්ජෙය්‍ය ‘‘තුම්හාකං අමච්චො අම්හාකං අමච්චො’’ති, උභතො පක්ඛජාතා හොන්ති; එවමෙව ඛො, මහාරාජ, යදි ද්වෙ සම්මාසම්බුද්ධා එකක්ඛණෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං, තෙසං පරිසාය විවාදො උප්පජ්ජෙය්‍ය ‘‘තුම්හාකං බුද්ධො, අම්හාකං බුද්ධො’’ති, උභතො පක්ඛජාතා භවෙය්‍යුං, ඉදං තාව, මහාරාජ, එකං කාරණං, යෙන කාරණෙන ද්වෙ සම්මාසම්බුද්ධා එකක්ඛණෙ නුප්පජ්ජන්ති.

'Selain itu, Baginda, alasan ini dikemukakan untuk menunjukkan kekuatan Buddha. Dengarkanlah alasan luar biasa lainnya mengapa dua Sammāsambuddha tidak muncul pada saat yang sama. Jika, Baginda, dua Sammāsambuddha muncul pada saat yang sama, akan timbul perselisihan di antara para pengikut mereka: "Buddha kalian, Buddha kami," dan mereka akan terbagi menjadi dua kelompok. Ibarat, Baginda, jika timbul perselisihan di antara para pengikut dua menteri yang berkuasa: "Menteri kalian, menteri kami," maka mereka akan terbagi menjadi dua kelompok. Demikian pula, Baginda, jika dua Sammāsambuddha muncul pada saat yang sama, akan timbul perselisihan di antara para pengikut mereka: "Buddha kalian, Buddha kami," dan mereka akan terbagi menjadi dua kelompok. Inilah, Baginda, satu alasan mengapa dua Sammāsambuddha tidak muncul pada saat yang sama.'

අපරම්පි, මහාරාජ, උත්තරිං කාරණං සුණොහි, යෙන කාරණෙන ද්වෙ සම්මාසම්බුද්ධා එකක්ඛණෙ නුප්පජ්ජන්ති. යදි, මහාරාජ, ද්වෙ සම්මාසම්බුද්ධා එකක්ඛණෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං, ‘‘අග්ගො බුද්ධො’’ති යං වචනං, තං මිච්ඡා භවෙය්‍ය, ‘‘ජෙට්ඨො බුද්ධො’’ති, සෙට්ඨො බුද්ධොති, විසිට්ඨො බුද්ධොති, උත්තමො බුද්ධොති, පවරො බුද්ධොති, අසමො බුද්ධොති[Pg.87], අසමසමො බුද්ධොති, අප්පටිමො බුද්ධොති, අප්පටිභාගො බුද්ධොති, අප්පටිපුග්ගලො බුද්ධොති යං වචනං, තං මිච්ඡා භවෙය්‍ය. ඉමම්පි ඛො ත්වං, මහාරාජ, කාරණං අත්ථතො සම්පටිච්ඡ, යෙන කාරණෙන ද්වෙ සම්මාසම්බුද්ධා එකක්ඛණෙ නුප්පජ්ජන්ති.

Dan lagi, Maharaja, dengarlah alasan lebih lanjut mengapa dua Yang Tercerahkan Sempurna (Sammāsambuddha) tidak muncul pada saat yang sama. Jika, Maharaja, dua Sammāsambuddha muncul pada saat yang sama, maka pernyataan bahwa 'Buddha adalah yang tertinggi' akan menjadi salah; pernyataan bahwa 'Buddha adalah yang paling senior', 'Buddha adalah yang paling mulia', 'Buddha adalah yang paling istimewa', 'Buddha adalah yang paling utama', 'Buddha adalah yang paling luhur', 'Buddha adalah yang tiada bandingnya', 'Buddha adalah yang setara dengan yang tiada bandingnya', 'Buddha adalah yang tiada taranya', 'Buddha adalah yang tiada tandingannya', 'Buddha adalah pribadi tanpa tandingan' akan menjadi salah. Terimalah alasan ini pula, Maharaja, sesuai dengan maknanya yang sebenarnya, mengapa dua Sammāsambuddha tidak muncul pada saat yang sama.

අපිච ඛො, මහාරාජ, බුද්ධානං භගවන්තානං සභාවපකති එසා, යං එකොයෙව බුද්ධො ලොකෙ උප්පජ්ජති. කස්මා කාරණා? මහන්තතාය සබ්බඤ්ඤුබුද්ධගුණානං, යං අඤ්ඤම්පි, මහාරාජ, මහන්තං හොති, තං එකංයෙව හොති. පථවී, මහාරාජ, මහන්තී, සා එකායෙව. සාගරො මහන්තො, සො එකොයෙව. සිනෙරු ගිරිරාජා මහන්තො, සො එකොයෙව. ආකාසො මහන්තො, සො එකොයෙව. සක්කො මහන්තො, සො එකොයෙව. මාරො මහන්තො, සො එකොයෙව. මහාබ්‍රහ්මා මහන්තො, සො එකොයෙව. තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො මහන්තො, සො එකොයෙව ලොකස්මිං. යත්ථ තෙ උප්පජ්ජන්ති, තත්ථ අඤ්ඤෙසං ඔකාසො න හොති. තස්මා, මහාරාජ, තථාගතො අරහං සම්මාසම්බුද්ධො එකොයෙව ලොකෙ උප්පජ්ජතීති. සුකථිතො, භන්තෙ නාගසෙන, පඤ්හො ඔපම්මෙහි කාරණෙහීති (මි. ප. 5.1.1).

Terlebih lagi, Maharaja, adalah sifat alami dari para Buddha yang mulia bahwa hanya satu Buddha saja yang muncul di dunia. Apa alasannya? Karena keagungan kualitas-kualitas Buddha Yang Maha Tahu; apa pun yang agung di dunia ini, Maharaja, ia adalah tunggal. Bumi, Maharaja, adalah agung, dan ia adalah satu-satunya. Samudra adalah agung, dan ia adalah satu-satunya. Sineru, raja gunung, adalah agung, dan ia adalah satu-satunya. Ruang angkasa adalah agung, dan ia adalah satu-satunya. Sakka adalah agung, dan ia adalah satu-satunya. Mara adalah agung, dan ia adalah satu-satunya. Maha Brahma adalah agung, dan ia adalah satu-satunya. Tathāgata, Arahat, Sammāsambuddha adalah agung, dan Ia adalah satu-satunya di dunia. Di mana Ia muncul, di sana tidak ada tempat bagi yang lain. Karena itu, Maharaja, Tathāgata, Arahat, Sammāsambuddha muncul hanya satu di dunia ini. 'Masalah ini telah dijelaskan dengan sangat baik melalui perumpamaan, Bhante Nagasena.'

ධම්මස්ස චානුධම්මන්ති නවවිධස්ස ලොකුත්තරධම්මස්ස අනුධම්මං පුබ්බභාගප්පටිපදං. සහධම්මිකොති සකාරණො. වාදානුවාදොති වාදොයෙව.

'Dhamma yang sesuai dengan Dhamma' (dhammassa anudhammaṃ) berarti praktik pendahuluan yang sesuai dengan sembilan jenis Dhamma Lokuttara. 'Sahadhammika' berarti disertai dengan alasan. 'Vādānuvāda' berarti sekadar pernyataan.

අච්ඡරියඅබ්භුතවණ්ණනා

Penjelasan tentang Hal yang Menakjubkan dan Luar Biasa (Acchariya-abbhuta).

162. ආයස්මා උදායීති තයො ථෙරා උදායී නාම – ලාළුදායී, කාළුදායී, මහාඋදායීති. ඉධ මහාඋදායී අධිප්පෙතො. තස්ස කිර ඉමං සුත්තං ආදිතො පට්ඨාය යාව පරියොසානා සුණන්තස්ස අබ්භන්තරෙ පඤ්චවණ්ණා පීති උප්පජ්ජිත්වා පාදපිට්ඨිතො සීසමත්ථකං ගච්ඡති, සීසමත්ථකතො පාදපිට්ඨිං ආගච්ඡති, උභතො පට්ඨාය මජ්ඣං ඔතරති, මජ්ඣතො පට්ඨාය උභතො ගච්ඡති. සො නිරන්තරං පීතියා ඵුටසරීරො බලවසොමනස්සෙන දසබලස්ස ගුණං කථෙන්තො අච්ඡරියං භන්තෙතිආදිමාහ. අප්පිච්ඡතාති නිත්තණ්හතා. සන්තුට්ඨිතාති චතූසු පච්චයෙසු තීහාකාරෙහි [Pg.88] සන්තොසො. සල්ලෙඛතාති සබ්බකිලෙසානං සල්ලිඛිතභාවො. යත්‍ර හි නාමාති යො නාම. න අත්තානං පාතුකරිස්සතීති අත්තනො ගුණෙ න ආවි කරිස්සති. පටාකං පරිහරෙය්‍යුන්ති ‘‘කො අම්හෙහි සදිසො අත්ථී’’ති වදන්තා පටාකං උක්ඛිපිත්වා නාළන්දං විචරෙය්‍යුං.

162. 'Āyasmā Udāyī' merujuk pada tiga sesepuh bernama Udāyī: Lāḷudāyī, Kāḷudāyī, dan Mahāudāyī. Di sini yang dimaksud adalah Mahāudāyī. Dikatakan bahwa saat ia mendengarkan sutta ini dari awal hingga akhir, kegembiraan (pīti) lima warna muncul di dalam dirinya dan mengalir dari punggung kaki hingga ke puncak kepala, dari puncak kepala ke punggung kaki, turun dari kedua sisi ke tengah, dan bergerak dari tengah ke kedua sisi. Dengan tubuh yang senantiasa diliputi oleh pīti dan kebahagiaan (somanassa) yang kuat, ia memuji kualitas-kualitas Sang Dasabala, dengan berkata 'Sungguh menakjubkan, Bhante,' dan seterusnya. 'Appicchatā' berarti bebas dari keinginan (tanha). 'Santuṭṭhitā' berarti merasa puas dengan empat kebutuhan pokok melalui tiga cara. 'Sallekhatā' berarti keadaan di mana semua kekotoran batin dikikis. 'Yatra hi nāma' berarti 'ia yang mana'. 'Tidak menonjolkan diri' berarti ia tidak akan memperlihatkan kualitas-kualitas dirinya sendiri. 'Membawa bendera' berarti mereka yang berkata 'siapa yang setara dengan kita' sambil mengangkat bendera kesombongan dan berkeliling di Nāḷandā.

පස්ස ඛො ත්වං, උදායි, තථාගතස්ස අප්පිච්ඡතාති පස්ස උදායි යාදිසී තථාගතස්ස අප්පිච්ඡතාති ථෙරස්ස වචනං සම්පටිච්ඡන්තො ආහ. කිං පන භගවා නෙව අත්තානං පාතුකරොති, න අත්තනො ගුණං කථෙතීති චෙ? න, න කථෙති. අප්පිච්ඡතාදීහි කථෙතබ්බං, චීවරාදිහෙතුං න කථෙති. තෙනෙවාහ – ‘‘පස්ස ඛො ත්වං, උදායි, තථාගතස්ස අප්පිච්ඡතා’’තිආදි. බුජ්ඣනකසත්තං පන ආගම්ම වෙනෙය්‍යවසෙන කථෙති. යථාහ –

'Lihatlah, Udāyi, sedikitnya keinginan Tathāgata,' berarti 'Lihatlah, Udāyi, seperti apa sifat sedikit keinginan Tathāgata itu,' demikian ia berkata menyetujui kata-kata sang sesepuh (Sāriputta). Apakah Sang Bhagavā sama sekali tidak menampakkan diri atau menceritakan kualitas-kualitas-Nya? Bukan berarti Beliau tidak menceritakannya. Beliau tidak menceritakannya demi mendapatkan jubah dan kebutuhan lainnya, melainkan harus diceritakan berdasarkan sifat sedikit keinginan dan sebagainya. Karena itulah dikatakan: 'Lihatlah, Udāyi, sedikitnya keinginan Tathāgata,' dan seterusnya. Namun, demi makhluk-makhluk yang dapat tercerahkan, Beliau menceritakannya sesuai dengan kebutuhan mereka yang harus dibimbing (veneyya). Seperti yang dikatakan:

‘‘න මෙ ආචරියො අත්ථි, සදිසො මෙ න විජ්ජති;

සදෙවකස්මිං ලොකස්මිං, නත්ථි මෙ පටිපුග්ගලො’’ති. (මහාව. 11);

'Aku tidak memiliki guru, tidak ada yang setara dengan-Ku; di dunia ini termasuk alam dewa, tidak ada orang yang menandingi-Ku.'

එවං තථාගතස්ස ගුණදීපිකා බහූ ගාථාපි සුත්තන්තාපි විත්ථාරෙතබ්බා.

Demikian pula, banyak syair dan suttanta yang menerangkan kualitas-kualitas Tathāgata harus diuraikan.

163. අභික්ඛණං භාසෙය්‍යාසීති පුනප්පුනං භාසෙය්‍යාසි. පුබ්බණ්හසමයෙ මෙ කථිතන්ති මා මජ්ඣන්හිකාදීසු න කථයිත්ථ. අජ්ජ වා මෙ කථිතන්ති මා පරදිවසාදීසු න කථයිත්ථාති අත්ථො. පවෙදෙසීති කථෙසි. ඉමස්ස වෙය්‍යාකරණස්සාති නිග්ගාථකත්තා ඉදං සුත්තං ‘‘වෙය්‍යාකරණ’’න්ති වුත්තං. අධිවචනන්ති නාමං. ඉදං පන ‘‘ඉති හිද’’න්ති පට්ඨාය පදං සඞ්ගීතිකාරෙහි ඨපිතං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

163. 'Engkau harus sering membicarakannya' berarti engkau harus membicarakannya berulang kali. Maknanya adalah: Janganlah berpikir, 'Aku sudah membicarakannya di pagi hari,' lalu tidak membicarakannya di tengah hari dan waktu lainnya. Atau, 'Aku sudah membicarakannya hari ini,' lalu tidak membicarakannya di hari-hari berikutnya. 'Memberitahukan' (pavedesī) berarti menceritakan. 'Penjelasan ini' (imassa veyyākaraṇassa) mengacu pada sutta ini yang disebut 'veyyākaraṇa' karena tidak berisi syair (gāthā). 'Adhivacana' berarti nama. Bagian ini, dimulai dari kata 'iti hidaṃ', ditempatkan oleh para penyusun dewan (saṅgītikāra). Selebihnya di semua bagian memiliki makna yang jelas.

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

Dari Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya.

සම්පසාදනීයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Sampasādanīya telah selesai.

6. පාසාදිකසුත්තවණ්ණනා

6. Penjelasan Sutta Pāsādika.

නිගණ්ඨනාටපුත්තකාලඞ්කිරියවණ්ණනා

Penjelasan tentang wafatnya Nigaṇṭha Nāṭaputta.

164. එවං [Pg.89] මෙ සුතන්ති පාසාදිකසුත්තං. තත්‍රායමනුත්තානපදවණ්ණනා – වෙධඤ්ඤා නාම සක්‍යාති ධනුම්හි කතසික්ඛා වෙධඤ්ඤනාමකා එකෙ සක්‍යා. තෙසං අම්බවනෙ පාසාදෙති තෙසං අම්බවනෙ සිප්පං උග්ගණ්හත්ථාය කතො දීඝපාසාදො අත්ථි, තත්ථ විහරති. අධුනා කාලඞ්කතොති සම්පති කාලඞ්කතො. ද්වෙධිකජාතාති ද්වෙජ්ඣජාතා, ද්වෙභාගා ජාතා. භණ්ඩනාදීසු භණ්ඩනං පුබ්බභාගකලහො, තං දණ්ඩාදානාදිවසෙන පණ්ණත්තිවීතික්කමවසෙන ච වඩ්ඪිතං කලහො. ‘‘න ත්වං ඉමං ධම්මවිනයං ආජානාසී’’තිආදිනා නයෙන විරුද්ධවචනං විවාදො. විතුදන්තාති විජ්ඣන්තා. සහිතං මෙති මම වචනං අත්ථසඤ්හිතං. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තන්ති යං තව අධිචිණ්ණං චිරකාලාසෙවනවසෙන පගුණං, තං මම වාදං ආගම්ම නිවත්තං. ආරොපිතො තෙ වාදොති තුය්හං උපරි මයා දොසො ආරොපිතො. චර වාදප්පමොක්ඛායාති භත්තපුටං ආදාය තං තං උපසඞ්කමිත්වා වාදප්පමොක්ඛත්ථාය උත්තරි පරියෙසමානො විචර. නිබ්බෙඨෙහි වාති අථ වා මයා ආරොපිතදොසතො අත්තානං මොචෙහි. සචෙ පහොසීති සචෙ සක්කොසි. වධොයෙවාති මරණමෙව. නාටපුත්තියෙසූති නාටපුත්තස්ස අන්තෙවාසිකෙසු. නිබ්බින්නරූපාති උක්කණ්ඨිතසභාවා අභිවාදනාදීනිපි න කරොන්ති. විරත්තරූපාති විගතපෙමා. පටිවානරූපාති තෙසං සක්කච්චකිරියතො නිවත්තනසභාවා. යථා තන්ති යථා දුරක්ඛාතාදිසභාවෙ ධම්මවිනයෙ නිබ්බින්නවිරත්තප්පටිවානරූපෙහි භවිතබ්බං, තථෙව ජාතාති අත්ථො. දුරක්ඛාතෙති දුක්කථිතෙ. දුප්පවෙදිතෙති දුවිඤ්ඤාපිතෙ. අනුපසමසංවත්තනිකෙති රාගාදීනං උපසමං කාතුං අසමත්ථෙ. භින්නථූපෙති භින්දප්පතිට්ඨෙ. එත්ථ හි නාටපුත්තොව නෙසං පතිට්ඨට්ඨෙන ථූපො. සො පන භින්නො මතො. තෙන වුත්තං ‘‘භින්නථූපෙ’’ති. අප්පටිසරණෙති තස්සෙව අභාවෙන පටිසරණවිරහිතෙ.

164. "Evaṃ me sutan" adalah Pāsādikasutta. Di sana, terdapat penjelasan kata-kata yang sulit sebagai berikut: "vedhaññā nāma sakyā" berarti sebagian orang Sakya yang telah terlatih dalam seni memanah. "Tesaṃ ambavane pāsāde" berarti di dalam hutan mangga milik orang-orang Sakya tersebut, terdapat sebuah paviliun panjang yang dibangun sebagai tempat untuk mempelajari seni memanah; di sanalah Sang Buddha bersemayam. "Adhunā kālaṅkato" berarti baru saja meninggal dunia. "Dvedhikajātā" berarti terpecah menjadi dua bagian; juga disebut "dvejjhajātā". Di antara perkelahian dan sejenisnya, "bhaṇḍana" adalah pertengkaran pada tahap awal. Pertengkaran yang membesar karena penggunaan tongkat, senjata, atau karena pelanggaran terhadap aturan yang ditetapkan oleh para petapa disebut "kalaho". Ucapan yang saling bertentangan dengan cara seperti: "Engkau tidak memahami Dhamma dan Vinaya ini," disebut "vivādo". "Vitudantā" berarti saling menusuk (dengan kata-kata). "Sahitaṃ me" berarti ucapan saya bermanfaat (berhubungan dengan tujuan). "Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ" berarti apa yang telah engkau latih dan kuasai sejak lama menjadi berbalik (runtuh) karena argumen saya. "Āropito te vādo" berarti saya telah menjatuhkan kesalahan atas argumenmu. "Cara vādappamokkhāya" berarti bawalah bekal makananmu, pergilah mendatangi berbagai guru untuk mencari guru yang lebih unggul demi membebaskan diri dari kekalahan argumen ini. "Nibbeṭhehi vā" berarti atau bebaskanlah dirimu dari kesalahan yang telah saya tetapkan padamu. "Sace pahosī" berarti jika engkau mampu. "Vadhoyeva" berarti hanya kematian atau kehancuran. "Nāṭaputtiyesu" berarti di antara para murid Nāṭaputta. "Nibbinnarūpā" berarti merasa muak sehingga mereka bahkan tidak melakukan penghormatan dan sebagainya. "Virattarūpā" berarti hilangnya rasa kasih. "Paṭivānarūpā" berarti sifat berpaling dari tindakan penuh hormat kepada mereka. "Yathā tan" berarti sebagaimana seharusnya yang terjadi dalam Dhamma dan Vinaya yang dikhotbahkan dengan buruk, demikianlah keadaan yang muncul (muak, menjauh, dan berpaling). "Durakkhāte" berarti dikhotbahkan dengan buruk. "Duppavediteti" berarti dijelaskan dengan buruk (sulit dipahami). "Anupasamasaṃvattanike" berarti tidak mampu meredakan nafsu dan kekotoran batin lainnya. "Bhinnathūpe" berarti seperti stupa yang hancur pondasinya; karena di sini Nāṭaputta adalah bagaikan stupa (pelindung) bagi murid-muridnya, dan ia kini telah mati (hancur). Itulah sebabnya dikatakan "bhinnathūpe". "Appaṭisaraṇe" berarti tanpa perlindungan karena ketiadaan Nāṭaputta tersebut.

නනු චායං නාටපුත්තො නාළන්දවාසිකො, සො කස්මා පාවායං කාලඞ්කතොති? සො කිර උපාලිනා ගහපතිනා පටිවිද්ධසච්චෙන දසහි [Pg.90] ගාථාහි භාසිතෙ බුද්ධගුණෙ සුත්වා උණ්හං ලොහිතං ඡඩ්ඩෙසි. අථ නං අඵාසුකං ගහෙත්වා පාවං අගමංසු. සො තත්ථ කාලමකාසි. කාලං කුරුමානො ච චින්තෙසි – ‘‘මම ලද්ධි අනිය්‍යානිකා සාරවිරහිතා, මයං තාව නට්ඨා, අවසෙසජනොපි මා අපායපූරකො අහොසි, සචෙ පනාහං ‘මම සාසනං අනිය්‍යානික’න්ති වක්ඛාමි, න සද්දහිස්සන්ති, යංනූනාහං ද්වෙපි ජනෙ න එකනීහාරෙන උග්ගණ්හාපෙය්‍යං, තෙ මමච්චයෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං විවදිස්සන්ති, සත්ථා තං විවාදං පටිච්ච එකං ධම්මකථං කථෙස්සති, තතො තෙ සාසනස්ස මහන්තභාවං ජානිස්සන්තී’’ති.

Bukankah Nāṭaputta ini adalah penduduk Nāḷandā, mengapa ia meninggal di Pāvā? Dikisahkan bahwa ia memuntahkan darah panas setelah mendengar kualitas-kualitas Buddha yang diucapkan dalam sepuluh bait syair oleh Upāli sang perumah tangga yang telah menembus kebenaran. Kemudian, dalam keadaan tidak sehat, ia dibawa ke Pāvā dan meninggal di sana. Menjelang ajalnya, ia berpikir: "Keyakinanku tidak membebaskan dan tanpa inti. Kami sendiri sudah hancur, namun jangan sampai orang lain juga mengisi alam menderita. Jika aku berkata 'ajaranku tidak membebaskan', mereka tidak akan percaya. Bagaimana jika aku mengajar dua orang murid dengan cara yang berbeda? Maka setelah aku tiada, mereka akan saling berdebat. Sang Guru (Buddha) akan memberikan sebuah khotbah Dhamma berdasarkan perdebatan itu, dan dari sana mereka akan menyadari keagungan ajaran Sang Buddha."

අථ නං එකො අන්තෙවාසිකො උපසඞ්කමිත්වා ආහ – ‘‘භන්තෙ තුම්හෙ දුබ්බලා, මය්හම්පි ඉමස්මිං ධම්මෙ සාරං ආචික්ඛථ, ආචරියප්පමාණ’’න්ති. ‘‘ආවුසො, ත්වං මමච්චයෙන සස්සතන්ති ගණ්හෙය්‍යාසී’’ති. අපරොපි උපසඞ්කමි, තං උච්ඡෙදං ගණ්හාපෙසි. එවං ද්වෙපි ජනෙ එකලද්ධිකෙ අකත්වා බහූ නානානීහාරෙන උග්ගණ්හාපෙත්වා කාලමකාසි. තෙ තස්ස සරීරකිච්චං කත්වා සන්නිපතිත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං පුච්ඡිංසු – ‘‘කස්සාවුසො, ආචරියො සාරං ආචික්ඛී’’ති? එකො උට්ඨහිත්වා මය්හන්ති ආහ. කිං ආචික්ඛීති? සස්සතන්ති. අපරො තං පටිබාහිත්වා ‘‘මය්හං සාරං ආචික්ඛී’’ති ආහ. එවං සබ්බෙ ‘‘මය්හං සාරං ආචික්ඛි, අහං ජෙට්ඨකො’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං විවාදං වඩ්ඪෙත්වා අක්කොසෙ චෙව පරිභාසෙ ච හත්ථපාදප්පහාරාදීනි ච පවත්තෙත්වා එකමග්ගෙන ද්වෙ අගච්ඡන්තා නානාදිසාසු පක්කමිංසු.

Kemudian seorang murid mendatanginya dan ia berkata: "Bhante, Anda sudah lemah, ajarkanlah inti ajaran dalam Dhamma ini kepada saya sebagai standar dari guru." Ia pun berkata: "Sahabat, setelah aku tiada, engkau harus memegang pandangan bahwa segala sesuatu adalah kekal (sassata)." Murid yang lain juga datang, dan ia menyuruh murid tersebut memegang pandangan pemusnahan (uccheda). Demikianlah, tanpa menyatukan kedua orang itu dalam satu pandangan, ia membuat banyak orang belajar dengan berbagai cara yang berbeda, lalu ia meninggal dunia. Setelah melakukan upacara penguburan, mereka berkumpul dan saling bertanya: "Sahabat, kepada siapa guru mengajarkan intisarinya?" Seseorang berdiri dan berkata, "Kepada sayalah beliau mengajarkan intisarinya." Ketika ditanya apa yang diajarkan, ia menjawab, "Kekekalan." Yang lain membantahnya dan berkata, "Beliau mengajarkan intisarinya kepada saya." Demikianlah semua orang berkata, "Beliau mengajarkannya kepada saya, sayalah murid yang paling senior." Mereka memperbesar perdebatan, melakukan cacian, penghinaan, hingga saling memukul dengan tangan dan menendang dengan kaki, lalu mereka pergi ke berbagai arah tanpa ada dua orang pun yang berjalan di jalan yang sama.

165. අථ ඛො චුන්දො සමණුද්දෙසොති අයං ථෙරො ධම්මසෙනාපතිස්ස කනිට්ඨභාතිකො. තං භික්ඛූ අනුපසම්පන්නකාලෙ ‘‘චුන්දො සමණුද්දෙසො’’ති සමුදාචරිත්වා ථෙරකාලෙපි තථෙව සමුදාචරිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘චුන්දො සමණුද්දෙසො’’ති.

165. Mengenai "Atha kho cundo samaṇuddeso", Thera ini adalah adik laki-laki dari Sang Panglima Dhamma (Sariputta). Para bhikkhu memanggilnya "Cunda Samanera" sejak masa sebelum penahbisan penuhnya, dan tetap memanggilnya demikian bahkan setelah ia menjadi Thera karena kebiasaan lama. Itulah sebabnya ia disebut "Cunda Samanera".

‘‘පාවායං වස්සංවුට්ඨො යෙන සාමගාමො, යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමී’’ති කස්මා උපසඞ්කමි? නාටපුත්තෙ කිර කාලඞ්කතෙ ජම්බුදීපෙ මනුස්සා තත්ථ තත්ථ කථං පවත්තයිංසු ‘‘නිගණ්ඨො නාටපුත්තො එකො සත්ථාති පඤ්ඤායිත්ථ, තස්ස කාලඞ්කිරියාය සාවකානං එවරූපො විවාදො ජාතො. සමණො පන ගොතමො ජම්බුදීපෙ චන්දො විය සූරියො විය ච පාකටො, සාවකාපිස්ස පාකටායෙව. කීදිසො නු ඛො සමණෙ ගොතමෙ පරිනිබ්බුතෙ සාවකානං විවාදො භවිස්සතී’’ති[Pg.91]. ථෙරො තං කථං සුත්වා චින්තෙසි – ‘‘ඉමං කථං ගහෙත්වා දසබලස්ස ආරොචෙස්සාමි, සත්ථා එතං අට්ඨුප්පත්තිං කත්වා එකං දෙසනං කථෙස්සතී’’ති. සො නික්ඛමිත්වා යෙන සාමගාමො, යෙනායස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි.

"Melewati masa vassa di Pāvā, lalu pergi ke Sāmagāmo menemui Yang Ariya Ānanda." Mengapa ia mendatangi beliau? Dikisahkan bahwa setelah Nāṭaputta meninggal, orang-orang di seluruh Jambudīpa membicarakan hal itu di mana-mana: "Nigaṇṭha Nāṭaputta dikenal sebagai seorang guru, dan dengan kematiannya, perdebatan semacam itu muncul di antara murid-muridnya. Namun Petapa Gotama sangat termasyhur di Jambudīpa bagaikan bulan dan matahari, dan murid-murid-Nya pun sangat termasyhur. Bagaimana kiranya perdebatan yang akan terjadi di antara murid-murid Petapa Gotama setelah Beliau Parinibbāna?" Thera Cunda mendengar pembicaraan itu dan berpikir: "Saya akan membawa kabar ini dan melaporkannya kepada Sang Dasabala. Sang Guru akan menjadikan kejadian ini sebagai sebab munculnya pengajaran dan akan menyampaikan suatu khotbah." Ia pun berangkat menuju Sāmagāmo untuk menemui Yang Ariya Ānanda.

සාමගාමොති සාමාකානං උස්සන්නත්තා තස්ස ගාමස්ස නාමං. යෙනායස්මා ආනන්දොති උජුමෙව භගවතො සන්තිකං අගන්ත්වා යෙනස්ස උපජ්ඣායො ආයස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමි.

Nama desa "Sāmagāmo" berasal dari banyaknya tanaman padi sāmāka di desa tersebut. Frasa "mendatangi Yang Ariya Ānanda" berarti ia tidak langsung pergi ke hadapan Sang Bhagavan, melainkan terlebih dahulu mendatangi Yang Ariya Ānanda yang merupakan guru pembimbingnya (upajjhāya).

බුද්ධකාලෙ කිර සාරිපුත්තත්ථෙරො ච ආනන්දත්ථෙරො ච අඤ්ඤමඤ්ඤං මමායිංසු. සාරිපුත්තත්ථෙරො ‘‘මයා කාතබ්බං සත්ථු උපට්ඨානං කරොතී’’ති ආනන්දත්ථෙරං මමායි. ආනන්දත්ථෙරො ‘‘භගවතො සාවකානං අග්ගො’’ති සාරිපුත්තත්ථෙරං මමායි. කුලදාරකෙ ච පබ්බාජෙත්වා සාරිපුත්තත්ථෙරස්ස සන්තිකෙ උපජ්ඣං ගණ්හාපෙසි. සාරිපුත්තත්ථෙරොපි තථෙව අකාසි. එවං එකමෙකෙන අත්තනො පත්තචීවරං දත්වා පබ්බාජෙත්වා උපජ්ඣං ගණ්හාපිතානි පඤ්ච පඤ්ච භික්ඛුසතානි අහෙසුං. ආයස්මා ආනන්දො පණීතානි චීවරාදීනිපි ලභිත්වා ථෙරස්ස අදාසි.

Dikisahkan bahwa pada zaman Buddha, Thera Sāriputta dan Thera Ānanda saling menyayangi dan menghargai satu sama lain. Thera Sāriputta menghargai Thera Ānanda dengan berpikir: "Ia melakukan pelayanan kepada Sang Guru yang seharusnya saya lakukan." Thera Ānanda menghargai Thera Sāriputta sebagai yang tertinggi di antara para siswa Sang Bhagavan. Mereka juga menahbiskan putra-putra dari keluarga baik-baik dan mengirim mereka untuk mengambil penahbisan upajjhāya di bawah Thera Sāriputta, begitu pula sebaliknya. Dengan demikian, masing-masing dari mereka memiliki lima ratus murid bhikkhu yang ditahbiskan dengan saling memberikan jubah dan mangkuk. Yang Ariya Ānanda, ketika menerima jubah-jubah berkualitas tinggi dan kebutuhan lainnya, juga akan memberikannya kepada Sang Thera Sāriputta.

ධම්මරතනපූජා

Pemujaan Permata Dhamma

එකො කිර බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි – ‘‘බුද්ධරතනස්ස ච සඞ්ඝරතනස්ස ච පූජා පඤ්ඤායති, කථං නු ඛො ධම්මරතනං පූජිතං හොතී’’ති? සො භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා එතමත්ථං පුච්ඡි. භගවා ආහ – ‘‘සචෙපි බ්‍රාහ්මණ ධම්මරතනං පූජෙතුකාමො, එකං බහුස්සුතං පූජෙහී’’ති. බහුස්සුතං, භන්තෙ, ආචික්ඛථාති. භික්ඛුසඞ්ඝං පුච්ඡාති. සො භික්ඛුසඞ්ඝං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘බහුස්සුතං, භන්තෙ, ආචික්ඛථා’’ති ආහ. ආනන්දත්ථෙරො බ්‍රාහ්මණාති. බ්‍රාහ්මණො ථෙරං සහස්සග්ඝනිකෙන තිචීවරෙන පූජෙසි. ථෙරො තං ගහෙත්වා භගවතො සන්තිකං අගමාසි. භගවා ‘‘කුතො, ආනන්ද, ලද්ධ’’න්ති ආහ? එකෙන, භන්තෙ, බ්‍රාහ්මණෙන දින්නං, ඉදං පනාහං ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස දාතුකාමොති. දෙහි, ආනන්දාති. චාරිකං පක්කන්තො භන්තෙති. ආගතකාලෙ දෙහීති, සික්ඛාපදං භන්තෙ, පඤ්ඤත්තන්ති. කදා පන සාරිපුත්තො ආගමිස්සතීති? දසාහමත්තෙන භන්තෙති. ‘‘අනුජානාමි, ආනන්ද, දසාහපරමං අතිරෙකචීවරං නික්ඛිපිතු’’න්ති සික්ඛාපදං පඤ්ඤාපෙසි.

Alkisah, ada seorang brahmana berpikir: “Pemujaan terhadap Permata Buddha dan Permata Sangha telah dikenal, namun bagaimanakah Permata Dhamma dipuja?” Ia mendatangi Sang Bagawan dan menanyakan hal tersebut. Sang Bagawan bersabda: “Brahmana, jika engkau ingin memuja Permata Dhamma, pujalah seorang yang luas pengetahuannya (bahussuta).” Ia berkata: “Bhante, tunjukkanlah siapa yang luas pengetahuannya.” Beliau bersabda: “Tanyalah kepada Sangha para bhikkhu.” Ia mendatangi Sangha para bhikkhu dan berkata: “Bhante, tunjukkanlah siapa yang luas pengetahuannya.” Mereka menjawab: “Brahmana, Thera Ananda adalah seorang yang luas pengetahuannya.” Brahmana itu memuja sang thera dengan tiga jubah (ticīvara) seharga seribu (mata uang). Sang thera menerimanya dan pergi menemui Sang Bagawan. Sang Bagawan bertanya: “Ananda, dari mana engkau memperoleh ini?” Ia menjawab: “Bhante, ini diberikan oleh seorang brahmana, namun saya ingin memberikannya kepada Yang Ariya Sariputta.” “Berikanlah, Ananda.” “Bhante, beliau sedang pergi mengembara (cārika).” “Berikanlah saat beliau datang.” “Bhante, peraturan (sikkhāpada) telah ditetapkan.” “Kapan Sariputta akan datang?” “Kira-kira sepuluh hari lagi, Bhante.” Beliau pun menetapkan peraturan: “Ananda, Aku mengizinkan penyimpanan jubah ekstra paling lama sepuluh hari.”

සාරිපුත්තත්ථෙරොපි [Pg.92] තථෙව යංකිඤ්චි මනාපං ලභති, තං ආනන්දත්ථෙරස්ස දෙති. සො ඉමම්පි අත්තනො කනිට්ඨභාතිකං ථෙරස්සෙව සද්ධිවිහාරිකං අදාසි. තෙන වුත්තං – ‘‘යෙනස්ස උපජ්ඣායො ආයස්මා ආනන්දො තෙනුපසඞ්කමී’’ති. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘උපජ්ඣායො මෙ මහාපඤ්ඤො, සො ඉමං කථං සත්ථු ආරොචෙස්සති, අථ සත්ථා තදනුරූපං ධම්මං දෙසෙස්සතී’’ති. කථාපාභතන්ති කථාය මූලං. මූලඤ්හි ‘‘පාභත’’න්ති වුච්චති. යථාහ –

Demikian pula Thera Sariputta, apa pun yang menyenangkan yang beliau peroleh, beliau berikan kepada Thera Ananda. Beliau menyerahkan adik bungsunya ini, Thera Cunda, kepada sang thera sebagai murid (saddhivihārika). Karena itulah dikatakan: “Ia mendatangi tempat gurunya (upajjhāyo), Yang Ariya Ananda berada.” Kiranya ia berpikir: “Upajjhaya saya sangat bijaksana; beliau akan menyampaikan hal ini kepada Guru Agung, kemudian Guru Agung akan membabarkan Dhamma yang sesuai dengan itu.” 'Kathāpābhata' berarti dasar atau alasan dari pembicaraan. Karena 'pābhata' disebut sebagai dasar. Sebagaimana dikatakan:

‘‘අප්පකෙනාපි මෙධාවී, පාභතෙන විචක්ඛණො;

සමුට්ඨාපෙති අත්තානං, අණුං අග්ගිංව සන්ධම’’න්ති. (ජා. 1.1.4);

“Dengan modal (pābhata) yang sedikit pun, orang bijak yang cerdik dapat mengangkat dirinya, bagaikan meniup api kecil hingga berkobar.”

භගවන්තං දස්සනායාති භගවන්තං දස්සනත්ථාය. කිං පනානෙන භගවා න දිට්ඨපුබ්බොති? නො න දිට්ඨපුබ්බො. අයඤ්හි ආයස්මා දිවා නව වාරෙ, රත්තිං නව වාරෙති එකාහං අට්ඨාරස වාරෙ උපට්ඨානමෙව ගච්ඡති. දිවසස්ස පන සතවාරං වා සහස්සවාරං වා ගන්තුකාමො සමානොපි න අකාරණා ගච්ඡති, එකං පඤ්හුද්ධාරං ගහෙත්වාව ගච්ඡති. සො තං දිවසං තෙන කථාපාභතෙන ගන්තුකාමො එවමාහ.

‘Bhagavantaṃ dassanāya’ berarti untuk tujuan melihat Sang Bagawan. Apakah ia belum pernah melihat Sang Bagawan sebelumnya? Bukan belum pernah melihat. Sebab Yang Ariya ini pergi melayani Sang Buddha delapan belas kali dalam satu hari: sembilan kali di siang hari dan sembilan kali di malam hari. Meskipun ia ingin pergi ratusan atau ribuan kali dalam sehari, ia tidak pergi tanpa alasan; ia pergi hanya dengan membawa suatu masalah atau pertanyaan untuk diuraikan. Pada hari itu, ia ingin pergi dengan membawa topik pembicaraan (kathāpābhata) tersebut dan berkata demikian.

අසම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතධම්මවිනයවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Dhamma-Vinaya yang tidak dibabarkan dengan benar oleh Yang Tercerahkan Sempurna.

166. එවඤ්හෙතං, චුන්ද, හොතීති භගවා ආනන්දත්ථෙරෙන ආරොචිතෙපි යස්මා න ආනන්දත්ථෙරො ඉමිස්සා කථාය සාමිකො, චුන්දත්ථෙරො පන සාමිකො. සොව තස්සා ආදිමජ්ඣපරියොසානං ජානාති. තස්මා භගවා තෙන සද්ධිං කථෙන්තො ‘‘එවඤ්හෙතං, චුන්ද, හොතී’’තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – චුන්ද එවඤ්හෙතං හොති දුරක්ඛාතාදිසභාවෙ ධම්මවිනයෙ සාවකා ද්වෙධිකජාතා භණ්ඩනාදීනි කත්වා මුඛසත්තීහි විතුදන්තා විහරන්ති.

166. “Demikianlah hal itu terjadi, Cunda.” Walaupun hal ini dilaporkan oleh Thera Ananda, karena Thera Ananda bukanlah pemilik (sumber utama) dari pembicaraan ini, melainkan Thera Cunda-lah pemiliknya. Dialah yang mengetahui awal, tengah, dan akhir dari pembicaraan itu. Oleh karena itu, Sang Bagawan berbicara dengannya dan bersabda: “Demikianlah hal itu terjadi, Cunda,” dan seterusnya. Maknanya: Cunda, demikianlah yang terjadi dalam Dhamma-Vinaya yang sifatnya tidak dibabarkan dengan baik, di mana para siswa terbagi menjadi dua kelompok, melakukan pertengkaran dan sebagainya, serta hidup saling melukai dengan senjata kata-kata (mukhasatti). Demikianlah yang terjadi sebagaimana yang engkau sampaikan.

ඉදානි යස්මා අනිය්‍යානිකසාසනෙනෙව නිය්‍යානිකසාසනං පාකටං හොති, තස්මා ආදිතො අනිය්‍යානිකසාසනමෙව දස්සෙන්තො ඉධ චුන්ද සත්ථා ච හොති අසම්මාසම්බුද්ධොතිආදිමාහ. තත්ථ වොක්කම්ම ච තම්හා ධම්මා වත්තතීති න නිරන්තරං පූරෙති, ඔක්කමිත්වා ඔක්කමිත්වා අන්තරන්තරං කත්වා වත්තතීති අත්ථො. තස්ස තෙ, ආවුසො, ලාභාති තස්ස තුය්හං එතෙ [Pg.93] ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තිආදයො ලාභා. සුලද්ධන්ති මනුස්සත්තම්පි තෙ සුලද්ධං. තථා පටිපජ්ජතූති එවං පටිපජ්ජතු. යථා තෙ සත්ථාරා ධම්මො දෙසිතොති යෙන තෙ ආකාරෙන සත්ථාරා ධම්මො කථිතො. යො ච සමාදපෙතීති යො ච ආචරියො සමාදපෙති. යඤ්ච සමාදපෙතීති යං අන්තෙවාසිං සමාදපෙති. යො ච සමාදපිතොති යො ච එවං සමාදපිතො අන්තෙවාසිකො. යථා ආචරියෙන සමාදපිතං, තථත්ථාය පටිපජ්ජති. සබ්බෙ තෙති තයොපි තෙ. එත්ථ හි ආචරියො සමාදපිතත්තා අපුඤ්ඤං පසවති, සමාදින්නන්තෙවාසිකො සමාදින්නත්තා, පටිපන්නකො පටිපන්නත්තා. තෙන වුත්තං – ‘‘සබ්බෙ තෙ බහුං අපුඤ්ඤං පසවන්තී’’ති. එතෙනුපායෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Sekarang, karena melalui ajaran yang tidak menuntun keluar dari samsara (aniyyānika-sāsana) ajaran yang menuntun keluar (niyyānika-sāsana) menjadi jelas, maka pertama-tama Beliau menunjukkan ajaran yang tidak menuntun keluar dengan bersabda: “Di sini, Cunda, terdapat seorang guru yang bukan Yang Tercerahkan Sempurna,” dan seterusnya. Di sana, ‘vokkamma ca tamhā dhammā vattatīti’ berarti tidak memenuhi secara terus-menerus, melainkan menyimpang dan bertindak dengan adanya jeda atau penyimpangan. ‘Tassa te, āvuso, lābhā’ berarti bagimu perolehan berupa pelaksanaan praktik Dhamma yang sesuai (dhammānudhammappaṭipatti) dan sebagainya. ‘Suladdha’ berarti kelahiranmu sebagai manusia diperoleh dengan baik. ‘Tathā paṭipajjatū’ berarti hendaknya dipraktikkan seperti itu. ‘Yathā te satthārā dhammo desito’ berarti dengan cara sebagaimana Dhamma dibabarkan oleh gurumu. ‘Yo ca samādapeti’ berarti guru yang mengajak. ‘Yañca samādapeti’ berarti murid yang diajak. ‘Yo ca samādapitoti’ berarti murid yang telah diajak demikian. ‘Yathā ācariyena samādapitaṃ, tathatthāya paṭipajjati’ berarti ia mempraktikkan untuk tujuan itu sebagaimana yang diajak oleh gurunya. ‘Sabbe te’ merujuk pada ketiganya. Sebab dalam hal ini, sang guru menumpuk ketidakbijakan (apuñña) karena mengajak, murid yang menerima ajakan karena menerima, dan pelaksana karena melaksanakan. Karena itulah dikatakan: “Mereka semua menumpuk banyak ketidakbijakan.” Dengan metode ini, makna dalam setiap bagian harus dipahami.

167. අපිචෙත්ථ ඤායප්පටිපන්නොති කාරණප්පටිපන්නො. ඤායමාරාධෙස්සතීති කාරණං නිප්ඵාදෙස්සති. වීරියං ආරභතීති අත්තනො දුක්ඛනිබ්බත්තකං වීරියං කරොති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘දුරක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො ආරද්ධවීරියො, සො දුක්ඛං විහරති. යො කුසීතො, සො සුඛං විහරතී’’ති (අ. නි. 1.318).

167. Selain itu, ‘ñāyappaṭipanno’ berarti mempraktikkan sesuai dengan alasan atau sebab (praktik menuju lokuttara). ‘Ñāyamārādhessati’ berarti akan menyempurnakan alasan atau sebab tersebut. ‘Vīriyaṃ ārabhati’ berarti mengerahkan upaya yang menimbulkan penderitaan bagi dirinya sendiri. Sebab telah dikatakan: “Para bhikkhu, dalam Dhamma-Vinaya yang tidak dibabarkan dengan baik, ia yang gigih bersemangat akan hidup menderita, sedangkan ia yang malas akan hidup bahagia.”

සම්මාසම්බුද්ධප්පවෙදිතධම්මවිනයාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Dhamma-Vinaya yang dibabarkan dengan benar oleh Yang Tercerahkan Sempurna, dan lain-lain.

168. එවං අනිය්‍යානිකසාසනං දස්සෙත්වා ඉදානි නිය්‍යානිකසාසනං දස්සෙන්තො ඉධ පන, චුන්ද, සත්ථා ච හොති සම්මාසම්බුද්ධොතිආදිමාහ. තත්ථ නිය්‍යානිකොති මග්ගත්ථාය ඵලත්ථාය ච නිය්‍යාති.

168. Setelah menunjukkan ajaran yang tidak menuntun keluar, sekarang Beliau menunjukkan ajaran yang menuntun keluar dengan bersabda: “Namun di sini, Cunda, terdapat seorang guru yang adalah Yang Tercerahkan Sempurna,” dan seterusnya. Di sana, ‘niyyāniko’ berarti menuntun keluar demi tercapainya Jalan (Magga) dan Buah (Phala).

169. වීරියං ආරභතීති අත්තනො සුඛනිප්ඵාදකං වීරියං ආරභති. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘ස්වාක්ඛාතෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මවිනයෙ යො කුසීතො, සො දුක්ඛං විහරති. යො ආරද්ධවීරියො, සො සුඛං විහරතී’’ති (අ. නි. 1.319).

169. ‘Vīriyaṃ ārabhati’ berarti mengerahkan upaya yang menghasilkan kebahagiaan bagi dirinya sendiri. Sebab telah dikatakan: “Para bhikkhu, dalam Dhamma-Vinaya yang dibabarkan dengan baik, ia yang malas akan hidup menderita, sedangkan ia yang gigih bersemangat akan hidup bahagia.”

170. ඉති භගවා නිය්‍යානිකසාසනෙ සම්මාපටිපන්නස්ස කුලපුත්තස්ස පසංසං දස්සෙත්වා පුන දෙසනං වඩ්ඪෙන්තො ඉධ, චුන්ද, සත්ථා ච ලොකෙ උදපාදීතිආදිමාහ. තත්ථ අවිඤ්ඤාපිතත්ථාති අබොධිතත්ථා. සබ්බසඞ්ගාහපදකතන්ති සබ්බසඞ්ගහපදෙහි කතං, සබ්බසඞ්ගාහිකං කතං න හොතීති අත්ථො. ‘‘සබ්බසඞ්ගාහපදගත’’න්තිපි පාඨො, න සබ්බසඞ්ගාහපදෙසු ගතං, න එකසඞ්ගහජාතන්ති අත්ථො. සප්පාටිහීරකතන්ති නිය්‍යානිකං. යාව [Pg.94] දෙවමනුස්සෙහීති දෙවලොකතො යාව මනුස්සලොකා සුප්පකාසිතං. අනුතප්පො හොතීති අනුතාපකරො හොති. සත්ථා ච නො ලොකෙති ඉදං තෙසං අනුතාපකාරදස්සනත්ථං වුත්තං. නානුතප්පො හොතීති සත්ථාරං ආගම්ම සාවකෙහි යං පත්තබ්බං, තස්ස පත්තත්තා අනුතාපකරො න හොති.

170. Demikianlah Sang Bagawan menunjukkan pujian bagi putra keluarga yang mempraktikkan dengan benar dalam ajaran yang menuntun keluar, dan kemudian mengembangkan pembabaran lebih lanjut dengan bersabda: “Di sini, Cunda, seorang guru telah muncul di dunia,” dan seterusnya. Di sana, ‘aviññāpitatthā’ berarti maknanya tidak dibuat dipahami. ‘Sabbasaṅgāhapadakatanti’ berarti tidak dilakukan dengan kata-kata yang merangkum segala hal, maknanya tidak dilakukan perangkuman menyeluruh. Ada juga pembacaan ‘sabbasaṅgāhapadagataṃ’, yang berarti tidak termasuk dalam kata-kata perangkuman menyeluruh, maknanya tidak menjadi satu kesatuan rangkuman. ‘Sappāṭihīrakatanti’ berarti menuntun keluar dari samsara (niyyānika). ‘Yāva devamanussehīti’ berarti dari alam dewa hingga alam manusia telah dijelaskan dengan baik. ‘Anutappo hoti’ berarti menyebabkan penyesalan atau keresahan. ‘Satthā ca no loke’ (Guru Agung di dunia kita), ini dikatakan untuk menunjukkan cara yang menyebabkan keresahan atau penyesalan bagi mereka. ‘Nānutappo hoti’ berarti karena para siswa telah mencapai apa yang seharusnya dicapai melalui guru tersebut, maka guru itu tidak menyebabkan keresahan atau penyesalan.

172. ථෙරොති ථිරො ථෙරකාරකෙහි ධම්මෙහි සමන්නාගතො. ‘‘රත්තඤ්ඤූ’’තිආදීනි වුත්තත්ථානෙව. එතෙහි චෙ පීති එතෙහි හෙට්ඨා වුත්තෙහි.

172. "Thero" berarti teguh (thiro). Dilengkapi dengan kualitas-kualitas (dhammehi) seperti sila, samadhi, dan lainnya yang membuat seseorang menjadi teguh (therakārakehi). Kata-kata seperti "Rattaññū" dan lainnya telah dijelaskan maknanya. "Etehi ce pi" berarti dengan sebab-sebab yang telah disebutkan di bawah ini seperti avigata dan lainnya.

173. පත්තයොගක්ඛෙමාති චතූහි යොගෙහි ඛෙමත්තා අරහත්තං ඉධ යොගක්ඛෙමං නාම, තං පත්තාති අත්ථො. අලං සමක්ඛාතුං සද්ධම්මස්සාති සම්මුඛා ගහිතත්තා අස්ස සද්ධම්මං සම්මා ආචික්ඛිතුං සමත්ථා.

173. "Pattayogakkhemā" berarti karena keamanan (khema) dari empat jeratan (yoga), maka Arahatship di sini disebut sebagai "yogakkhema"; artinya mereka telah mencapainya. "Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassā" berarti mampu menjelaskan Dhamma sejati (saddhamma) dengan benar karena telah menerimanya secara langsung (di hadapan Beliau).

174. බ්‍රහ්මචාරිනොති බ්‍රහ්මචරියවාසං වසමානා අරියසාවකා. කාමභොගිනොති ගිහිසොතාපන්නා. ‘‘ඉද්ධඤ්චෙවා’’තිආදීනි මහාපරිනිබ්බානෙ විත්ථාරිතානෙව. ලාභග්ගයසග්ගපත්තන්ති ලාභග්ගඤ්චෙව යසග්ගඤ්ච පත්තං.

174. "Brahmacārino" adalah para siswa mulia (ariyasāvaka) yang menjalani kehidupan suci (brahmacariya). "Kāmabhogino" adalah para umat awam yang telah mencapai tingkat Sotapanna. Kata-kata seperti "Iddhañcevā" dan seterusnya telah diuraikan secara rinci dalam Mahāparinibbāna Sutta. "Lābhaggayasaggappattaṃ" berarti telah mencapai puncak keuntungan (lābha) dan puncak kemasyhuran (yasa).

175. සන්ති ඛො පන මෙ, චුන්ද, එතරහි ථෙරා භික්ඛූ සාවකාති සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානාදයො ථෙරා. භික්ඛුනියොති ඛෙමාථෙරීඋප්පලවණ්ණථෙරීආදයො. උපාසකා සාවකා ගිහී ඔදාතවත්ථවසනා බ්‍රහ්මචාරිනොති චිත්තගහපතිහත්ථකආළවකාදයො. කාමභොගිනොති චූළඅනාථපිණ්ඩිකමහාඅනාථපිණ්ඩිකාදයො. බ්‍රහ්මචාරිනියොති නන්දමාතාදයො. කාමභොගිනියොති ඛුජ්ජුත්තරාදයො.

175. "Santi kho pana me, cunda, etarahi therā bhikkhū sāvakā" merujuk pada para Thera seperti Sāriputta, Moggallāna, dan lainnya. "Bhikkhuniyo" merujuk pada Theri Khemā, Theri Uppalavaṇṇā, dan lainnya. "Upāsakā sāvakā gihī odātavatthavasanā brahmacārino" merujuk pada umat awam seperti perumah tangga Citta, Hatthaka Āḷavaka, dan lainnya. "Kāmabhogino" merujuk pada Cūḷaanāthapiṇḍika, Mahāanāthapiṇḍika, dan lainnya. "Brahmacāriniyo" merujuk pada ibu Nanda dan lainnya. "Kāmabhoginiyo" merujuk pada Khujjuttarā dan lainnya.

176. සබ්බාකාරසම්පන්නන්ති සබ්බකාරණසම්පන්නං. ඉදමෙව තන්ති ඉදමෙව බ්‍රහ්මචරියං, ඉමමෙව ධම්මං සම්මා හෙතුනා නයෙන වදමානො වදෙය්‍ය. උදකාස්සුදන්ති උදකො සුදං. පස්සං න පස්සතීති පස්සන්තො න පස්සති. සො කිර ඉමං පඤ්හං මහාජනං පුච්ඡි. තෙහි ‘‘න ජානාම, ආචරිය, කථෙහි නො’’ති වුත්තො සො ආහ – ‘‘ගම්භීරො අයං පඤ්හො ආහාරසප්පායෙ සති ථොකං චින්තෙත්වා සක්කා කථෙතු’’න්ති. තතො තෙහි චත්තාරො මාසෙ [Pg.95] මහාසක්කාරෙ කතෙ තං පඤ්හං කථෙන්තො කිඤ්ච පස්සං න පස්සතීතිආදිමාහ. තත්ථ සාධුනිසිතස්සාති සුට්ඨුනිසිතස්ස තිඛිණස්ස, සුනිසිතඛුරස්ස කිර තලං පඤ්ඤායති, ධාරා න පඤ්ඤායතීති අයමෙත්ථ අත්ථො.

176. "Sabbākārasampannaṃ" berarti lengkap dengan segala sebab (kāraṇa). Mengenai "idameva taṃ", seseorang yang berbicara dengan alasan dan metode yang benar harus mengatakannya tentang kehidupan suci ini saja, tentang Dhamma ini saja. "Udakāssudaṃ" merujuk pada pertapa Udaka. "Passaṃ na passatī" (Melihat namun tidak melihat) berarti seseorang yang melihat namun tidak benar-benar melihat. Kabarnya, dia mengajukan teka-teki ini kepada orang banyak. Ketika mereka berkata, "Kami tidak tahu, Guru, beritahukanlah kepada kami," dia berkata, "Pertanyaan ini mendalam; jika ada makanan yang sesuai, setelah merenung sejenak, aku bisa menjelaskannya." Kemudian, setelah mereka memberikan penghormatan besar selama empat bulan, dia menjelaskan teka-teki tersebut dengan mengatakan "apa yang dilihat namun tidak dilihat", dan seterusnya. Di sana, "sādhunisitassa" berarti diasah dengan sangat baik dan tajam; maksudnya, permukaan pisau cukur yang diasah dengan baik terlihat, namun ketajaman (matanya) tidak terlihat; itulah makna di sini.

සඞ්ගායිතබ්බධම්මාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Dhamma yang Harus Dilantunkan Bersama (Saṅgāyitabba), dan seterusnya.

177. සඞ්ගම්ම සමාගම්මාති සඞ්ගන්ත්වා සමාගන්ත්වා. අත්ථෙන අත්ථං, බ්‍යඤ්ජනෙන බ්‍යඤ්ජනන්ති අත්ථෙන සහ අත්ථං, බ්‍යඤ්ජනෙනපි සහ බ්‍යඤ්ජනං සමානෙන්තෙහීති අත්ථො. සඞ්ගායිතබ්බන්ති වාචෙතබ්බං සජ්ඣායිතබ්බං. යථයිදං බ්‍රහ්මචරියන්ති යථා ඉදං සකලං සාසනබ්‍රහ්මචරියං.

177. "Saṅgamma samāgamma" berarti setelah berkumpul dan datang bersama. "Atthena atthaṃ, byañjanena byañjanaṃ" berarti menyelaraskan makna dengan makna serta kata (bunyi) dengan kata; itulah artinya. "Saṅgāyitabbaṃ" berarti harus diajarkan dan dilantunkan (dipelajari). "Yathayidaṃ brahmacariyaṃ" berarti sebagaimana seluruh kehidupan suci dalam Sasana ini.

178. තත්‍ර චෙති තත්‍ර සඞ්ඝමජ්ඣෙ, තස්ස වා භාසිතෙ. අත්ථඤ්චෙව මිච්ඡා ගණ්හාති, බ්‍යඤ්ජනානි ච මිච්ඡා රොපෙතීති ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති එත්ථ ආරම්මණං ‘‘සතිපට්ඨාන’’න්ති අත්ථං ගණ්හාති. ‘‘සතිපට්ඨානානී’’ති බ්‍යඤ්ජනං රොපෙති. ඉමස්ස නු ඛො, ආවුසො, අත්ථස්සාති ‘‘සතියෙව සතිපට්ඨාන’’න්ති. අත්ථස්ස ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති කිං නු ඛො ඉමානි බ්‍යඤ්ජනානි, උදාහු චත්තාරි සතිපට්ඨානානී’’ති එතානි වා බ්‍යඤ්ජනානි. කතමානි ඔපායිකතරානීති ඉමස්ස අත්ථස්ස කතමානි බ්‍යඤ්ජනානි උපපන්නතරානි අල්ලීනතරානි. ඉමෙසඤ්ච බ්‍යඤ්ජනානන්ති ‘‘චත්තාරො සතිපට්ඨානා’’ති බ්‍යඤ්ජනානං ‘‘සතියෙව සතිපට්ඨාන’’න්ති කිං නු ඛො අයං අත්ථො, උදාහු ‘‘ආරම්මණං සතිපට්ඨාන’’න්ති එසො අත්ථොති? ඉමස්ස ඛො, ආවුසො, අත්ථස්සාති ‘‘ආරම්මණං සතිපට්ඨාන’’න්ති ඉමස්ස අත්ථස්ස. යා චෙව එතානීති යානි චෙව එතානි මයා වුත්තානි. යා චෙව එසොති යො චෙව එස මයා වුත්තො. සො නෙව උස්සාදෙතබ්බොති තුම්හෙහි තාව සම්මා අත්ථෙ ච සම්මා බ්‍යඤ්ජනෙ ච ඨාතබ්බං. සො පන නෙව උස්සාදෙතබ්බො, න අපසාදෙතබ්බො. සඤ්ඤාපෙතබ්බොති ජානාපෙතබ්බො. තස්ස ච අත්ථස්සාති ‘‘සතියෙව සතිපට්ඨාන’’න්ති අත්ථස්ස ච. තෙසඤ්ච බ්‍යඤ්ජනානන්ති ‘‘සතිපට්ඨානා’’ති බ්‍යඤ්ජනානං. නිසන්තියාති නිසාමනත්ථං ධාරණත්ථං. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො.

178. "Tatra ce" berarti di sana, di tengah-tengah Sangha, atau dalam apa yang dikhotbahkan olehnya. "Atthañceva micchā gaṇhāti, byañjanāni ca micchā ropeti" berarti salah menangkap makna dan salah menempatkan kata; contohnya, dalam ungkapan "cattāro satipaṭṭhānā", ia menangkap maknanya bahwa objek adalah "satipaṭṭhāna", dan menempatkan kata "satipaṭṭhānānī". "Imassa nu kho, āvuso, atthassā" berarti terhadap makna "hanya kesadaran (sati) itu sendiri adalah satipaṭṭhāna", apakah kata-katanya adalah "cattāro satipaṭṭhānā" atau "cattāri satipaṭṭhānāni"? "Katamāni opāyikatarānī" berarti mana kata-kata yang lebih tepat dan lebih sesuai untuk makna ini? "Imesañca byañjanānaṃ" berarti untuk kata-kata "cattāro satipaṭṭhānā", apakah maknanya adalah "hanya kesadaran itu sendiri adalah satipaṭṭhāna" ataukah "objek adalah satipaṭṭhāna"? "Imassa kho, āvuso, atthassā" merujuk pada makna "objek adalah satipaṭṭhāna". "Yā ceva etāni" berarti kata-kata yang telah kukatakan. "Yā ceva eso" berarti makna yang telah kukatakan. "So neva ussādetabbo" berarti kalian harus terlebih dahulu berdiri teguh pada makna yang benar dan kata yang benar; bhikkhu itu tidak boleh dipuji secara berlebihan dan tidak boleh dicela. "Saññāpetabbo" berarti harus dibuat mengerti. "Tassa ca atthassā" merujuk pada makna "hanya kesadaran itu sendiri adalah satipaṭṭhāna". "Tesañca byañjanānaṃ" merujuk pada kata "satipaṭṭhānā". "Nisantiyā" berarti untuk pemahaman yang mendalam atau untuk diingat. Dengan metode ini, makna dalam semua bagian harus dipahami.

181. තාදිසන්ති තුම්හාදිසං. අත්ථුපෙතන්ති අත්ථෙන උපෙතං අත්ථස්ස විඤ්ඤාතාරං. බ්‍යඤ්ජනුපෙතන්ති බ්‍යඤ්ජනෙහි උපෙතං බ්‍යඤ්ජනානං විඤ්ඤාතාරං. එවං එතං භික්ඛුං [Pg.96] පසංසථ. එසො හි භික්ඛු න තුම්හාකං සාවකො නාම, බුද්ධො නාම එස චුන්දාති. ඉති භගවා බහුස්සුතං භික්ඛුං අත්තනො ඨානෙ ඨපෙසි.

181. "Tādisaṃ" berarti seperti kalian. "Atthupetaṃ" berarti diberkahi dengan makna, atau pengetahu makna. "Byañjanupetaṃ" berarti diberkahi dengan kata-kata, atau pengetahu kata-kata. Pujilah bhikkhu tersebut dengan cara ini: "Bhikkhu ini sesungguhnya bukan sekadar siswamu, Cunda, tetapi ia adalah (bagaikan) Buddha bagimu." Demikianlah Sang Bhagavā menempatkan bhikkhu yang luas pengetahuannya pada posisi-Nya sendiri.

පච්චයානුඤ්ඤාතකාරණාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai alasan diizinkannya kebutuhan pokok (paccaya), dan seterusnya.

182. ඉදානි තතොපි උත්තරිතරං දෙසනං වඩ්ඪෙන්තො න වො අහං, චුන්දාතිආදිමාහ. තත්ථ දිට්ඨධම්මිකා ආසවා නාම ඉධලොකෙ පච්චයහෙතු උප්පජ්ජනකා ආසවා. සම්පරායිකා ආසවා නාම පරලොකෙ භණ්ඩනහෙතු උප්පජ්ජනකා ආසවා. සංවරායාති යථා තෙ න පවිසන්ති, එවං පිදහනාය. පටිඝාතායාති මූලඝාතෙන පටිහනනාය. අලං වො තං යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතායාති තං තුම්හාකං සීතස්ස පටිඝාතාය සමත්ථං. ඉදං වුත්තං හොති, යං වො මයා චීවරං අනුඤ්ඤාතං, තං පාරුපිත්වා දප්පං වා මානං වා කුරුමානා විහරිස්සථාති න අනුඤ්ඤාතං, තං පන පාරුපිත්වා සීතප්පටිඝාතාදීනි කත්වා සුඛං සමණධම්මං යොනිසො මනසිකාරං කරිස්සථාති අනුඤ්ඤාතං. යථා ච චීවරං, එවං පිණ්ඩපාතාදයොපි. අනුපදසංවණ්ණනා පනෙත්ථ විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

182. Sekarang, untuk mengembangkan khotbah lebih lanjut melampaui itu, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "na vo ahaṃ, cunda". Di sana, "diṭṭhadhammikā āsavā" adalah noda-noda yang muncul di dunia ini karena sebab kebutuhan pokok. "Samparāyikā āsavā" adalah noda-noda yang muncul di alam selanjutnya karena sebab pertengkaran. "Saṃvarāya" berarti untuk menutup sedemikian rupa sehingga noda-noda tersebut tidak masuk. "Paṭighātāya" berarti untuk menghalau dengan cara memotong akarnya. "Alaṃ vo taṃ yāvadeva sītassa paṭighātāya" berarti itu (jubah) cukup mampu untuk menghalau rasa dingin bagi kalian. Maksudnya adalah: jubah yang Aku izinkan untuk kalian bukanlah agar kalian hidup dengan kesombongan atau keangkuhan saat memakainya; melainkan diizinkan agar dengan memakainya dan menghalau rasa dingin dan sebagainya, kalian dapat melakukan tugas-tugas pertapa dengan bahagia melalui perenungan yang bijaksana (yoniso manasikāra). Sebagaimana jubah, demikian pula dengan makanan (piṇḍapāta) dan lainnya. Penjelasan kata demi kata dalam hal ini harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam Visuddhimagga.

සුඛල්ලිකානුයොගාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai keterikatan pada kesenangan (sukhallikānuyoga), dan seterusnya.

183. සුඛල්ලිකානුයොගන්ති සුඛල්ලියනානුයොගං, සුඛසෙවනාධිමුත්තන්ති අත්ථො. සුඛෙතීති සුඛිතං කරොති. පීණෙතීති පීණිතං ථූලං කරොති.

183. "Sukhallikānuyoga" berarti praktik keterikatan pada kesenangan, artinya kecenderungan untuk menikmati kesenangan. "Sukheti" berarti membuat bahagia (sukhita). "Pīṇeti" berarti membuat puas dan gemuk (thūla).

186. අට්ඨිතධම්මාති නට්ඨිතසභාවා. ජිව්හා නො අත්ථීති යං යං ඉච්ඡන්ති, තං තං කථෙන්ති, කදාචි මග්ගං කථෙන්ති, කදාචි ඵලං කදාචි නිබ්බානන්ති අධිප්පායො. ජානතාති සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ජානන්තෙන. පස්සතාති පඤ්චහි චක්ඛූහි පස්සන්තෙන. ගම්භීරනෙමොති ගම්භීරභූමිං අනුපවිට්ඨො. සුනිඛාතොති සුට්ඨු නිඛාතො. එවමෙව ඛො, ආවුසොති එවං ඛීණාසවො අභබ්බො නව ඨානානි අජ්ඣාචරිතුං. තස්මිං අනජ්ඣාචාරො අචලො අසම්පවෙධී. තත්ථ සඤ්චිච්ච පාණං ජීවිතා වොරොපනාදීසු සොතාපන්නාදයොපි අභබ්බා. සන්නිධිකාරකං කාමෙ පරිභුඤ්ජිතුන්ති වත්ථුකාමෙ ච කිලෙසකාමෙ [Pg.97] ච සන්නිධිං කත්වා පරිභුඤ්ජිතුං. සෙය්‍යථාපි පුබ්බෙ අගාරිකභූතොති යථා පුබ්බෙ ගිහිභූතො පරිභුඤ්ජති, එවං පරිභුඤ්ජිතුං අභබ්බො.

186. Aṭṭhitadhammāti berarti yang memiliki sifat tidak menetap (tidak kekal). Jivhā no atthīti berarti 'bagi kita ada lidah'; apa pun yang mereka inginkan, itulah yang mereka bicarakan; terkadang mereka membicarakan tentang jalan (magga), terkadang tentang hasil (phala), dan terkadang tentang nibbāna; inilah maksud dari para paribbājaka (petapa pengembara). Jānatāti berarti oleh beliau yang mengetahui dengan Sabbaññutaññāṇa (Pengetahuan Segala Tahu). Passatāti berarti oleh beliau yang melihat dengan lima jenis mata (pañcahi cakkhūhi). Gambhīranemoti berarti beliau yang telah memasuki tanah yang dalam. Sunikhātoti berarti tertancap dengan sangat baik. Evameva kho, āvusoti berarti demikianlah, sahabat, seorang khīṇāsavo (Arahant) tidak mungkin melanggar sembilan hal (nava ṭhānāni). Terhadap hal itu, ketidaklanggarannya adalah kokoh dan tidak tergoyahkan. Di sana, dalam hal sengaja merampas nyawa makhluk hidup dan sebagainya, bahkan para Sotāpanna pun tidak mungkin melakukannya. Sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjitunti berarti menimbun objek nafsu (vatthukāma) dan nafsu kotor (kilesakāma) untuk dinikmati. Seyyathāpi pubbe agārikabhūtoti berarti sebagaimana dahulu ketika masih menjadi perumah tangga (gihi) ia menikmatinya, demikianlah (sekarang) ia tidak mungkin lagi menikmatinya.

පඤ්හබ්‍යාකරණවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Jawaban atas Pertanyaan

187. අගාරමජ්ඣෙ වසන්තා හි සොතාපන්නාදයො යාවජීවං ගිහිබ්‍යඤ්ජනෙන තිට්ඨන්ති. ඛීණාසවො පන අරහත්තං පත්වාව මනුස්සභූතො පරිනිබ්බාති වා පබ්බජති වා. චාතුමහාරාජිකාදීසු කාමාවචරදෙවෙසු මුහුත්තම්පි න තිට්ඨති. කස්මා? විවෙකට්ඨානස්ස අභාවා. භුම්මදෙවත්තභාවෙ පන ඨිතො අරහත්තං පත්වාපි තිට්ඨති. තස්ස වසෙන අයං පඤ්හො ආගතො. භින්නදොසත්තා පනස්ස භික්ඛුභාවො වෙදිතබ්බො. අතීරකන්ති අතීරං අපරිච්ඡෙදං මහන්තං. නො ච ඛො අනාගතන්ති අනාගතං පන අද්ධානං ආරබ්භ එවං න පඤ්ඤපෙති, අතීතමෙව මඤ්ඤෙ සමණො ගොතමො ජානාති, න අනාගතං. තථා හිස්ස අතීතෙ අඩ්ඪඡට්ඨසතජාතකානුස්සරණං පඤ්ඤායති. අනාගතෙ එවං බහුං අනුස්සරණං න පඤ්ඤායතීති ඉමමත්ථං මඤ්ඤමානා එවං වදෙය්‍යුං. තයිදං කිං සූති අනාගතෙ අපඤ්ඤාපනං කිං නු ඛො? කථංසූති කෙන නු ඛො කාරණෙන අජානන්තොයෙව නු ඛො අනාගතං නානුස්සරති, අනනුස්සරිතුකාමතාය නානුස්සරතීති. අඤ්ඤවිහිතකෙන ඤාණදස්සනෙනාති පච්චක්ඛං විය කත්වා දස්සනසමත්ථතාය දස්සනභූතෙන ඤාණෙන අඤ්ඤත්ථවිහිතකෙන ඤාණෙන අඤ්ඤං ආරබ්භ පවත්තෙන, අඤ්ඤවිහිතකං අඤ්ඤං ආරබ්භ පවත්තමානං ඤාණදස්සනං සඞ්ගාහෙතබ්බං පඤ්ඤාපෙතබ්බං මඤ්ඤන්ති. තෙ හි චරතො ච තිට්ඨතො ච සුත්තස්ස ච ජාගරස්ස ච සතතං සමිතං ඤාණදස්සනං පච්චුපට්ඨිතං මඤ්ඤන්ති, තාදිසඤ්ච ඤාණං නාම නත්ථි. තස්මා යථරිව බාලා අබ්‍යත්තා, එවං මඤ්ඤන්තීති වෙදිතබ්බො.

187. Sebab, para Sotāpanna dan yang lainnya yang tinggal di dalam rumah tetap berada dalam wujud perumah tangga seumur hidup mereka. Namun, seorang khīṇāsavo, setelah mencapai tingkat Arahat, jika ia adalah seorang manusia, ia akan mencapai Parinibbāna atau melepaskan keduniawian (pabbajati). Ia tidak akan menetap bahkan untuk sesaat pun di alam dewa Kāmāvacara seperti Cātumahārājika dan sebagainya. Mengapa? Karena ketiadaan tempat untuk penyendirian (vivekaṭṭhāna). Namun, ia yang berada dalam wujud dewa bumi (bhummadeva) tetap tinggal meskipun telah mencapai tingkat Arahat. Berdasarkan hal inilah pertanyaan ini muncul. Akan tetapi, karena kekotoran batinnya telah dihancurkan (bhinnadosattā), status kebhikkhuannya harus dipahami. Atīrakanti berarti tanpa pantai, tanpa batas, sangat luas. No ca kho anāgatanti berarti mengenai masa depan, beliau tidak menyatakannya demikian; mereka (para penganut ajaran lain) beranggapan bahwa Petapa Gotama hanya mengetahui masa lalu, tidak mengetahui masa depan. Karena bagi beliau, dalam hal masa lalu, ingatan akan lima ratus lima puluh (atau enam ratus lima puluh) kisah kelahiran lampau (Jātaka) terlihat jelas. Sedangkan dalam hal masa depan, ingatan yang sebanyak itu tidak terlihat jelas; demikianlah yang mereka pikirkan sehingga mereka berkata seperti itu. Tayidaṃ kiṃ sūti berarti apa sebenarnya maksud dari tidak adanya pernyataan mengenai masa depan itu? Kathaṃsūti berarti karena alasan apakah beliau tidak mengingat masa depan; apakah karena beliau tidak mengetahuinya atau karena beliau tidak berkeinginan untuk mengingatnya? Aññavihitakena ñāṇadassanenāti berarti mereka beranggapan bahwa pengetahuan dan visi (ñāṇadassana) harus dipahami sebagai pengetahuan yang tertuju pada objek lain, yang bertindak sebagai penglihatan karena kemampuan untuk melihat secara langsung. Sebab, mereka beranggapan bahwa pengetahuan dan visi itu selalu hadir secara terus-menerus bagi seseorang baik saat sedang berjalan, berdiri, tidur, maupun terjaga; namun pengetahuan semacam itu sesungguhnya tidak ada. Oleh karena itu, sebagaimana orang-orang bodoh yang tidak terampil, demikianlah harus dipahami bahwa mereka beranggapan seperti itu.

සතානුසාරීති පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිසම්පයුත්තකං. යාවතකං ආකඞ්ඛතීති යත්තකං ඤාතුං ඉච්ඡති, තත්තකං ජානිස්සාමීති ඤාණං පෙසෙසි. අථස්ස දුබ්බලපත්තපුටෙ පක්ඛන්දනාරාචො විය අප්පටිහතං අනිවාරිතං ඤාණං ගච්ඡති, තෙන යාවතකං ආකඞ්ඛති තාවතකං අනුස්සරති. බොධිජන්ති බොධිමූලෙ ජාතං. ඤාණං උප්පජ්ජතීති චතුමග්ගඤාණං උප්පජ්ජති. අයමන්තිමා ජාතීති [Pg.98] තෙන ඤාණෙන ජාතිමූලස්ස පහීනත්තා පුන අයමන්තිමා ජාති. නත්ථිදානි පුනබ්භවොති අපරම්පි ඤාණං උප්පජ්ජති. අනත්ථසංහිතන්ති න ඉධලොකත්ථං වා පරලොකත්ථං වා නිස්සිතං. න තං තථාගතො බ්‍යාකරොතීති තං භාරතයුද්ධසීතාහරණසදිසං අනිය්‍යානිකකථං තථාගතො න කථෙති. භූතං තච්ඡං අනත්ථසංහිතන්ති රාජකථාදිතිරච්ඡානකථං. කාලඤ්ඤූ තථාගතො හොතීති කාලං ජානාති. සහෙතුකං සකාරණං කත්වා යුත්තපත්තකාලෙයෙව කථෙති.

Satānusārīti berarti pengetahuan yang disertai dengan ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsānussati). Yāvatakaṃ ākaṅkhatīti berarti sejauh mana beliau ingin mengetahui, sejauh itulah beliau mengarahkan pengetahuannya dengan berpikir 'Aku akan mengetahuinya'. Kemudian, pengetahuannya itu berjalan tanpa terhalang dan tanpa hambatan, bagaikan anak panah tajam yang menembus bungkusan daun yang lemah; karenanya, sejauh mana beliau inginkan, sejauh itulah beliau mengingatnya. Bodhijanti berarti yang muncul di bawah pohon Bodhi. Ñāṇaṃ uppajjatīti berarti pengetahuan empat jalan (catumaggañāṇa) muncul. Ayamantimā jātīti berarti karena akar kelahiran (seperti ketidaktahuan dan keinginan) telah dihancurkan oleh pengetahuan tersebut, maka kelahiran ini adalah kelahiran yang terakhir. Natthidāni punabbhavoti berarti pengetahuan peninjauan (paccavekkhanañāṇa) lainnya juga muncul bahwa sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali. Anatthasaṃhitanti berarti tidak berhubungan dengan manfaat di dunia ini maupun di dunia selanjutnya. Na taṃ tathāgato byākarotīti berarti Tathāgata tidak mengucapkan pembicaraan yang tidak membawa pada pembebasan (aniyyānika) yang serupa dengan kisah peperangan Bhārata atau penculikan Sītā. Bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitanti berarti pembicaraan yang rendah (tiracchānakathā) seperti pembicaraan tentang raja dan sebagainya. Kālaññū tathāgato hotīti berarti Tathāgata mengetahui waktu yang tepat. Beliau berbicara hanya pada waktu yang sesuai dan pantas dengan menyertakan sebab dan alasan.

188. තස්මා තථාගතොති වුච්චතීති යථා යථා ගදිතබ්බං, තථා තථෙව ගදනතො දකාරස්ස තකාරං කත්වා තථාගතොති වුච්චතීති අත්ථො. දිට්ඨන්ති රූපායතනං. සුතන්ති සද්දායතනං. මුතන්ති මුත්වා පත්වා ගහෙතබ්බතො ගන්ධායතනං රසායතනං ඵොට්ඨබ්බායතනං. විඤ්ඤාතන්ති සුඛදුක්ඛාදිධම්මායතනං. පත්තන්ති පරියෙසිත්වා වා අපරියෙසිත්වා වා පත්තං. පරියෙසිතන්ති පත්තං වා අපත්තං වා පරියෙසිතං. අනුවිචරිතං මනසාති චිත්තෙන අනුසඤ්චරිතං. ‘‘තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධ’’න්ති ඉමිනා එතං දස්සෙති, යඤ්හි අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු ඉමස්ස සදෙවකස්ස ලොකස්ස නීලං පීතකන්තිආදි රූපාරම්මණං චක්ඛුද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡති, ‘‘අයං සත්තො ඉමස්මිං ඛණෙ ඉමං නාම රූපාරම්මණං දිස්වා සුමනො වා දුම්මනො වා මජ්ඣත්තො වා ජාතො’’ති සබ්බං තං තථාගතස්ස එවං අභිසම්බුද්ධං. තථා යං අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු ඉමස්ස සදෙවකස්ස ලොකස්ස භෙරිසද්දො මුදිඞ්ගසද්දොතිආදි සද්දාරම්මණං සොතද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡති. මූලගන්ධො තචගන්ධොතිආදි ගන්ධාරම්මණං ඝානද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡති. මූලරසො ඛන්ධරසොතිආදි රසාරම්මණං ජිව්හාද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡති. කක්ඛළං මුදුකන්තිආදි පථවීධාතුතෙජොධාතුවායොධාතුභෙදං ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං කායද්වාරෙ ආපාථමාගච්ඡති. ‘‘අයං සත්තො ඉමස්මිං ඛණෙ ඉමං නාම ඵොට්ඨබ්බාරම්මණං ඵුසිත්වා සුමනො වා දුම්මනො වා මජ්ඣත්තො වා ජාතො’’ති සබ්බං තං තථාගතස්ස එවං අභිසම්බුද්ධං. තථා යං අපරිමාණාසු ලොකධාතූසු ඉමස්ස සදෙවකස්ස ලොකස්ස සුඛදුක්ඛාදිභෙදං ධම්මාරම්මණං මනොද්වාරස්ස ආපාථමාගච්ඡති, ‘‘අයං සත්තො ඉමස්මිං ඛණෙ ඉදං නාම ධම්මාරම්මණං විජානිත්වා සුමනො වා දුම්මනො වා මජ්ඣත්තො වා ජාතො’’ති සබ්බං තං තථාගතස්ස එවං අභිසම්බුද්ධං.

188. Tasmā tathāgatoti vuccatīti berarti disebut Tathāgata karena beliau berbicara tepat seperti apa yang seharusnya dikatakan; dengan mengubah huruf 'd' menjadi 't', maka disebutlah 'Tathāgata'. Diṭṭhanti berarti objek penglihatan (rūpāyatana). Sutanti berarti objek pendengaran (saddāyatana). Mutanti berarti objek penciuman (gandhāyatana), objek rasa (rasāyatana), dan objek sentuhan (phoṭṭhabbāyatana), karena semuanya itu harus dicapai dan dialami secara langsung. Viññātanti berarti objek pikiran (dhammāyatana) seperti kebahagiaan, penderitaan, dan sebagainya. Pattanti berarti objek yang diperoleh baik melalui pencarian maupun tanpa pencarian. Pariyesitanti berarti objek yang dicari baik yang telah diperoleh maupun yang belum diperoleh. Anuvicaritaṃ manasāti berarti objek yang dijelajahi atau direnungkan oleh pikiran. Melalui ungkapan 'Telah dicerahi sepenuhnya oleh Tathāgata', beliau menunjukkan makna ini: bahwa dalam seluruh alam semesta yang tak terbatas, apa pun objek penglihatan seperti biru, kuning, dan sebagainya milik dunia ini beserta para dewanya yang muncul di pintu mata, 'Makhluk ini pada saat ini, setelah melihat objek penglihatan ini, menjadi senang, atau sedih, atau netral'; semua itu telah dicerahi (diketahui sepenuhnya) oleh Tathāgata. Demikian pula apa pun objek pendengaran seperti suara gendang, suara mudiṅga, dan sebagainya yang muncul di pintu telinga. Objek penciuman seperti bau akar, bau kulit kayu, dan sebagainya yang muncul di pintu hidung. Objek rasa seperti rasa akar, rasa batang, dan sebagainya yang muncul di pintu lidah. Objek sentuhan seperti keras, lembut, dan sebagainya yang merupakan perbedaan dari unsur tanah, unsur api, dan unsur angin yang muncul di pintu tubuh. 'Makhluk ini pada saat ini, setelah menyentuh objek sentuhan ini, menjadi senang, atau sedih, atau netral'; semua itu telah dicerahi sepenuhnya oleh Tathāgata. Demikian pula apa pun objek pikiran seperti kebahagiaan, penderitaan, dan sebagainya yang muncul di pintu pikiran, 'Makhluk ini pada saat ini, setelah mengetahui objek pikiran ini, menjadi senang, atau sedih, atau netral'; semua itu telah dicerahi sepenuhnya oleh Tathāgata.

යඤ්හි[Pg.99], චුන්ද, ඉමෙසං සත්තානං දිට්ඨං සුතං මුතං විඤ්ඤාතං තත්ථ තථාගතෙන අදිට්ඨං වා අසුතං වා අමුතං වා අවිඤ්ඤාතං වා නත්ථි. ඉමස්ස මහාජනස්ස පරියෙසිත්වා පත්තම්පි අත්ථි, පරියෙසිත්වා අප්පත්තම්පි අත්ථි. අපරියෙසිත්වා පත්තම්පි අත්ථි, අපරියෙසිත්වා අප්පත්තම්පි අත්ථි. සබ්බම්පි තං තථාගතස්ස අප්පත්තං නාම නත්ථි, ඤාණෙන අසච්ඡිකතං නාම. ‘‘තස්මා තථාගතොති වුච්චතී’’ති. යං යථා ලොකෙන ගතං තස්ස තථෙව ගතත්තා ‘‘තථාගතො’’ති වුච්චති. පාළියං පන අභිසම්බුද්ධන්ති වුත්තං, තං ගතසද්දෙන එකත්ථං. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු ‘‘තථාගතො’’ති නිගමනස්ස අත්ථො වෙදිතබ්බො, තස්ස යුත්ති බ්‍රහ්මජාලෙ තථාගතසද්දවිත්ථාරෙ වුත්තායෙව.

Karena sesungguhnya, Cunda, apa pun yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui oleh makhluk-makhluk ini, tidak ada di antaranya yang tidak dilihat, tidak didengar, tidak dirasakan, atau tidak diketahui oleh Tathāgata. Bagi khalayak ramai ini, ada hal yang telah dicapai melalui pencarian, dan ada yang belum dicapai melalui pencarian. Ada hal yang dicapai tanpa pencarian, dan ada yang tidak dicapai tanpa pencarian. Semua itu, tidak ada yang tidak dicapai oleh pengetahuan Tathāgata, atau tidak direalisasikan secara langsung oleh-Nya. 'Oleh karena itu, Dia disebut Tathāgata'. Karena apa pun yang diketahui oleh dunia dengan cara tertentu, Dia pun mengetahuinya dengan cara yang sama, maka Dia disebut 'Tathāgata'. Namun dalam teks Pāli digunakan kata 'abhisambuddha' (telah dicerahi secara penuh), yang memiliki arti yang sama dengan kata 'gata' (diketahui). Dengan metode ini, makna kesimpulan 'Tathāgato' di semua bagian harus dipahami; argumentasinya telah disebutkan dalam penjelasan rinci mengenai kata 'Tathāgata' pada Brahmajāla Sutta.

අබ්‍යාකතට්ඨානවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Hal-Hal yang Tidak Dinyatakan (Abyākata)

189. එවං අත්තනො අසමතං අනුත්තරතං සබ්බඤ්ඤුතං ධම්මරාජභාවං කථෙත්වා ඉදානි ‘‘පුථුසමණබ්‍රාහ්මණානං ලද්ධීසු මයා අඤ්ඤාතං අදිට්ඨං නාම නත්ථි, සබ්බං මම ඤාණස්ස අන්තොයෙව පරිවත්තතී’’ති සීහනාදං නදන්තො ඨානං ඛො පනෙතං, චුන්ද, විජ්ජතීතිආදිමාහ. තත්ථ තථාගතොති සත්තො. න හෙතං, ආවුසො, අත්ථසංහිතන්ති ඉධලොකපරලොකඅත්ථසංහිතං න හොති. න ච ධම්මසංහිතන්ති නවලොකුත්තරධම්මනිස්සිතං න හොති. න ආදිබ්‍රහ්මචරියකන්ති සික්ඛත්තයසඞ්ගහිතස්ස සකලසාසනබ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතං න හොති.

189. Demikianlah, setelah menyatakan ketidaktandingan-Nya, keunggulan-Nya, kemahatahuan-Nya, dan kedudukan-Nya sebagai Raja Dhamma; sekarang, seraya mengaumkan raungan singa: 'Dalam pandangan-pandangan para petapa dan brahmana yang banyak itu, tidak ada yang tidak Aku ketahui atau tidak Aku lihat; semuanya berlangsung hanya di dalam pengetahuan-Ku,' Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati' (ada kemungkinan hal ini terjadi, Cunda). Di sana, 'Tathāgato' berarti makhluk. 'Na hetaṃ, āvuso, atthasaṃhitaṃ' berarti hal itu tidak bermanfaat bagi dunia ini maupun dunia selanjutnya. 'Na ca dhammasaṃhitaṃ' berarti hal itu tidak bersandar pada sembilan Dhamma lokuttara. 'Na ādibrahmacariya' berarti hal itu bukan merupakan permulaan bagi kehidupan suci dalam seluruh ajaran yang mencakup tiga pelatihan (sikkhā).

190. ඉදං දුක්ඛන්ති ඛොතිආදීසු තණ්හං ඨපෙත්වා අවසෙසා තෙභුම්මකා ධම්මා ඉදං දුක්ඛන්ති බ්‍යාකතං. තස්සෙව දුක්ඛස්ස පභාවිකා ජනිකා තණ්හා දුක්ඛසමුදයොති බ්‍යාකතං. උභින්නං අප්පවත්ති දුක්ඛනිරොධොති බ්‍යාකතං. දුක්ඛපරිජානනො සමුදයපජහනො නිරොධසච්ඡිකරණො අරියමග්ගො දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති බ්‍යාකතං. ‘‘එතඤ්හි, ආවුසො, අත්ථසංහිත’’න්තිආදීසු එතං ඉධලොකපරලොකඅත්ථනිස්සිතං නවලොකුත්තරධම්මනිස්සිතං සකලසාසනබ්‍රහ්මචරියස්ස ආදි පධානං පුබ්බඞ්ගමන්ති අයමත්ථො.

190. Dalam kalimat 'Ini adalah penderitaan' (idaṃ dukkhaṃ) dan seterusnya, dengan mengecualikan taṇhā (keinginan), fenomena-fenomena lainnya di tiga alam dinyatakan sebagai 'Ini adalah penderitaan'. Taṇhā yang menghasilkan dan menyebabkan penderitaan itu sendiri dinyatakan sebagai 'Asal mula penderitaan' (dukkhasamudayo). Berhentinya keduanya dinyatakan sebagai 'Lenyapnya penderitaan' (dukkhanirodho). Jalan Mulia yang memahami sepenuhnya penderitaan, meninggalkan asal mulanya, dan merealisasikan kelenyapannya dinyatakan sebagai 'Praktik yang menuju lenyapnya penderitaan' (dukkhanirodhagāminī paṭipadā). Dalam kalimat 'Ini, saudara, adalah bermanfaat' (etañhi, āvuso, atthasaṃhitaṃ) dan seterusnya, maknanya adalah: ini bersandar pada manfaat dunia ini dan dunia selanjutnya, bersandar pada sembilan Dhamma lokuttara, dan merupakan dasar, yang utama, serta pendahulu bagi kehidupan suci di seluruh ajaran.

පුබ්බන්තසහගතදිට්ඨිනිස්සයවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Landasan Pandangan yang Berkaitan dengan Masa Lampau (Pubbanta)

191. ඉදානි යං තං මයා න බ්‍යාකතං, තං අජානන්තෙන න බ්‍යාකතන්ති මා එවං සඤ්ඤමකංසු. ජානන්තොව අහං එවං ‘‘එතස්මිං බ්‍යාකතෙපි අත්ථො නත්ථී’’ති [Pg.100] න බ්‍යාකරිං. යං පන යථා බ්‍යාකාතබ්බං, තං මයා බ්‍යාකතමෙවාති සීහනාදං නදන්තො පුන යෙපි තෙ, චුන්දාතිආදිමාහ. තත්ථ දිට්ඨියොව දිට්ඨිනිස්සයා, දිට්ඨිනිස්සිතකා දිට්ඨිගතිකාති අත්ථො. ඉදමෙව සච්චන්ති ඉදමෙව දස්සනං සච්චං. මොඝමඤ්ඤන්ති අඤ්ඤෙසං වචනං මොඝං. අසයංකාරොති අසයං කතො.

191. Sekarang, terhadap apa yang tidak Aku nyatakan itu, janganlah beranggapan bahwa itu tidak dinyatakan karena Aku tidak mengetahuinya. Meskipun Aku tahu, Aku tidak menyatakannya dengan pemikiran: 'Meskipun hal ini dinyatakan, tidak ada manfaatnya'. Namun, apa pun yang seharusnya dinyatakan sesuai dengan kebenarannya, hal itu telah Aku nyatakan. Seraya mengaumkan raungan singa, Beliau kembali mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'yepi te, cunda'. Di sana, pandangan-pandangan (salah) itu sendiri adalah landasan pandangan, yang berarti mereka yang bersandar pada pandangan atau yang mengikuti pandangan. 'Idameva saccaṃ' berarti hanya penglihatan ini yang benar. 'Moghamaññaṃ' berarti ucapan orang lain adalah sia-sia. 'Asayaṃkāro' berarti tidak dilakukan oleh diri sendiri.

192. තත්‍රාති තෙසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසු. අත්ථි නු ඛො ඉදං ආවුසො වුච්චතීති, ආවුසො, යං තුම්හෙහි සස්සතො අත්තා ච ලොකො චාති වුච්චති, ඉදමත්ථි නු ඛො උදාහු නත්ථීති එවමහං තෙ පුච්ඡාමීති අත්ථො. යඤ්ච ඛො තෙ එවමාහංසූති යං පන තෙ ‘‘ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති වදන්ති, තං තෙසං නානුජානාමි. පඤ්ඤත්තියාති දිට්ඨිපඤ්ඤත්තියා. සමසමන්ති සමෙන ඤාණෙන සමං. යදිදං අධිපඤ්ඤත්තීති යා අයං අධිපඤ්ඤත්ති නාම. එත්ථ අහමෙව භිය්‍යො උත්තරිතරො න මයා සමො අත්ථි. තත්ථ යඤ්ච වුත්තං ‘‘පඤ්ඤත්තියාති යඤ්ච අධිපඤ්ඤත්තී’’ති උභයමෙතං අත්ථතො එකං. භෙදතො හි පඤ්ඤත්ති අධිපඤ්ඤත්තීති ද්වයං හොති. තත්ථ පඤ්ඤත්ති නාම දිට්ඨිපඤ්ඤත්ති. අධිපඤ්ඤත්ති නාම ඛන්ධපඤ්ඤත්ති ධාතුපඤ්ඤත්ති ආයතනපඤ්ඤත්ති ඉන්ද්‍රියපඤ්ඤත්ති සච්චපඤ්ඤත්ති පුග්ගලපඤ්ඤත්තීති එවං වුත්තා ඡ පඤ්ඤත්තියො. ඉධ පන පඤ්ඤත්තියාති එත්ථාපි පඤ්ඤත්ති චෙව අධිපඤ්ඤත්ති ච අධිප්පෙතා, අධිපඤ්ඤත්තීති එත්ථාපි. භගවා හි පඤ්ඤත්තියාපි අනුත්තරො, අධිපඤ්ඤත්තියාපි අනුත්තරො. තෙනාහ – ‘‘අහමෙව තත්ථ භිය්‍යො යදිදං අධිපඤ්ඤත්තී’’ති.

192. 'Tatra' berarti di antara para petapa dan brahmana tersebut. 'Atthi nu kho idaṃ āvuso vuccati' berarti 'Saudara, apakah ucapan kalian bahwa diri dan dunia adalah kekal itu ada atau tidak ada?'; demikianlah Aku bertanya kepada mereka. Kalimat 'Yañca kho te evamāhaṃsu' berarti ucapan mereka bahwa 'Hanya ini yang benar, yang lain sia-sia', hal itu tidak Aku setujui. 'Paññattiyā' berarti dalam penetapan pandangan salah. 'Samasamaṃ' berarti setara dengan pengetahuan yang setara. 'Yadidaṃ adhipaññatti' berarti apa yang disebut penetapan yang unggul. Dalam hal ini, hanya Akulah yang lebih unggul dan paling tinggi, tidak ada yang setara dengan-Ku. Mengenai kata 'paññattiyā' dan 'adhipaññattī', keduanya memiliki makna yang sama secara esensi. Berdasarkan pembagiannya, terdapat dua hal yaitu paññatti dan adhipaññatti. Di sana, paññatti adalah penetapan pandangan. Adhipaññatti adalah enam jenis penetapan yang telah disebutkan, yaitu: penetapan kelompok kehidupan (khandha), unsur (dhātu), landasan (āyatana), indra (indriya), kebenaran (sacca), dan individu (puggala). Namun di sini, baik dalam 'paññattiyā' maupun 'adhipaññattī', keduanya memaksudkan penetapan pandangan serta penetapan kelompok kehidupan dan lainnya. Sang Bhagavā memang tidak tertandingi dalam paññatti maupun adhipaññatti. Oleh karena itu Beliau bersabda: 'Hanya Akulah yang lebih unggul di sana, yaitu dalam hal adhipaññatti'.

196. පහානායාති පජහනත්ථං. සමතික්කමායාති තස්සෙව වෙවචනං. දෙසිතාති කථිතා. පඤ්ඤත්තාති ඨපිතා. සතිපට්ඨානභාවනාය හි ඝනවිනිබ්භොගං කත්වා සබ්බධම්මෙසු යාථාවතො දිට්ඨෙසු ‘‘සුද්ධසඞ්ඛාරපුඤ්ජොයං නයිධ සත්තූපලබ්භතී’’ති සන්නිට්ඨානතො සබ්බදිට්ඨිනිස්සයානං පහානං හොතීති. තෙන වුත්තං. දිට්ඨිනිස්සයානං පහානාය සමතික්කමාය එවං මයා ඉමෙ චත්තාරො සතිපට්ඨානා දෙසිතා පඤ්ඤත්තා’’ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

196. 'Pahānāya' berarti untuk tujuan meninggalkan. 'Samatikkamāya' adalah sinonim dari kata tersebut. 'Desitā' berarti dibabarkan. 'Paññattā' berarti ditetapkan. Karena dengan pengembangan empat landasan kesadaran, setelah menguraikan kepadatan (ghanavinibbhoga), ketika semua fenomena dilihat sebagaimana adanya, melalui kesimpulan bahwa 'Ini hanyalah tumpukan formasi murni, tidak ada makhluk yang ditemukan di sini', maka terjadilah pengikisan terhadap seluruh landasan pandangan salah. Oleh karena itu dikatakan: 'Untuk meninggalkan dan melampaui landasan-landasan pandangan salah, demikianlah keempat landasan kesadaran ini telah Aku babarkan dan tetapkan.' Selebihnya, di semua tempat maknanya sudah jelas.

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

Dalam Sumaṅgalavilāsinī, Komentar Dīgha Nikāya,

පාසාදිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Pāsādika telah selesai.

7. ලක්ඛණසුත්තවණ්ණනා

7. Penjelasan Sutta Lakkhaṇa

ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Tiga Puluh Dua Tanda Manusia Agung

199. එවං [Pg.101] මෙ සුතන්ති ලක්ඛණසුත්තං. තත්‍රායමනුත්තානපදවණ්ණනා. ද්වත්තිංසිමානීති ද්වත්තිංස ඉමානි. මහාපුරිසලක්ඛණානීති මහාපුරිසබ්‍යඤ්ජනානි මහාපුරිසනිමිත්තානි ‘‘අයං මහාපුරිසො’’ති සඤ්ජානනකාරණානි. ‘‘යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්සා’’තිආදි මහාපදානෙ විත්ථාරිතනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

199. 'Evaṃ me sutaṃ' adalah Lakkhaṇa Sutta. Di sana, berikut adalah penjelasan kata-kata yang belum jelas. 'Dvattiṃsimāni' berarti tiga puluh dua ini. 'Mahāpurisalakkhaṇāni' berarti ciri-ciri manusia agung, tanda-tanda manusia agung, alasan-alasan untuk mengenali bahwa 'Ini adalah manusia agung'. Kalimat yang dimulai dengan 'Yehi samannāgatassa mahāpurisassa' dan seterusnya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan secara rinci dalam Mahāpadāna Sutta.

‘‘බාහිරකාපි ඉසයො ධාරෙන්ති, නො ච ඛො ජානන්ති ‘ඉමස්ස කම්මස්ස කතත්තා ඉමං ලක්ඛණං පටිලභතී’ති’’ කස්මා ආහ? අට්ඨුප්පත්තියා අනුරූපත්තා. ඉදඤ්හි සුත්තං සඅට්ඨුප්පත්තිකං. සා පනස්ස අට්ඨුප්පත්ති කත්ථ සමුට්ඨිතා? අන්තොගාමෙ මනුස්සානං අන්තරෙ. තදා කිර සාවත්ථිවාසිනො අත්තනො අත්තනො ගෙහෙසු ච ගෙහද්වාරෙසු ච සන්ථාගාරාදීසු ච නිසීදිත්වා කථං සමුට්ඨාපෙසුං – ‘‘භගවතො අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනානි බ්‍යාමප්පභා ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණානි, යෙහි ච භගවතො කායො, සබ්බඵාලිඵුල්ලො විය පාරිච්ඡත්තකො, විකසිතමිව කමලවනං, නානාරතනවිචිත්තං විය සුවණ්ණතොරණං, තාරාමරිචිවිරොචමිව ගගනතලං, ඉතො චිතො ච විධාවමානා විප්ඵන්දමානා ඡබ්බණ්ණරස්මියො මුඤ්චන්තො අතිවිය සොභති. භගවතො ච ඉමිනා නාම කම්මෙන ඉදං ලක්ඛණං නිබ්බත්තන්ති කථිතං නත්ථි, යාගුඋළුඞ්කමත්තම්පි පන කටච්ඡුභත්තමත්තං වා පුබ්බෙ දින්නපච්චයා එවං උප්පජ්ජතීති භගවතා වුත්තං. කිං නු ඛො සත්ථා කම්මං අකාසි, යෙනස්ස ඉමානි ලක්ඛණානි නිබ්බත්තන්තී’’ති.

"Meskipun para resi luar juga memilikinya, namun mereka tidak mengetahui: 'Karena melakukan perbuatan ini, maka seseorang memperoleh tanda ini'. Mengapa (Beliau) mengatakannya? Karena kesesuaian dengan peristiwa yang terjadi (aṭṭhuppatti). Sebab sutta ini memiliki latar belakang peristiwa. Lalu, di manakah latar belakang peristiwa itu muncul? Di dalam desa, di antara orang-orang. Konon pada saat itu, para penduduk Sāvatthī, setelah duduk di rumah masing-masing, di pintu-pintu rumah, dan di balai-balai pertemuan, memulai pembicaraan ini: 'Sang Bhagavā memiliki delapan puluh tanda sekunder (anubyañjana), pancaran cahaya satu depa (byāmappabhā), dan tiga puluh dua tanda Manusia Agung (mahāpurisalakkhaṇa). Dengan tanda-tanda tersebut, tubuh Sang Bhagavā sangat indah, bagaikan pohon Pāricchattaka yang berbunga penuh di seluruh cabangnya, bagaikan hutan teratai yang sedang mekar, bagaikan pintu gerbang emas yang berhiaskan berbagai permata, bagaikan permukaan langit yang bersinar dengan cahaya bintang-bintang; Beliau memancarkan enam warna sinar yang melesat dan bergetar ke sana kemari. Beliau tidak pernah menyatakan bahwa: "Dengan kamma yang bernama ini, tanda ini muncul"; namun Sang Bhagavā menyatakan bahwa: "Karena pemberian sebelumnya, bahkan hanya berupa sesendok bubur atau sesendok nasi, maka [tanda-tanda] ini muncul." Kamma apakah yang sebenarnya telah dilakukan oleh Guru, yang menyebabkan tanda-tanda ini muncul pada Beliau?'"

අථායස්මා ආනන්දො අන්තොගාමෙ චරන්තො ඉමං කථාසල්ලාපං සුත්වා කතභත්තකිච්චො විහාරං ආගන්ත්වා සත්ථු වත්තං කත්වා වන්දිත්වා ඨිතො ‘‘මයා, භන්තෙ, අන්තොගාමෙ එකා කථා සුතා’’ති ආහ. තතො භගවතා ‘‘කිං තෙ, ආනන්ද, සුත’’න්ති වුත්තෙ සබ්බං ආරොචෙසි. සත්ථා ථෙරස්ස වචනං සුත්වා පරිවාරෙත්වා නිසින්නෙ භික්ඛූ ආමන්තෙත්වා ‘‘ද්වත්තිංසිමානි, භික්ඛවෙ, මහාපුරිසස්ස මහාපුරිසලක්ඛණානී’’ති පටිපාටියා ලක්ඛණානි දස්සෙත්වා යෙන කම්මෙන යං නිබ්බත්තං, තස්ස දස්සනත්ථං එවමාහ.

Kemudian Yang Ariya Ānanda, ketika berjalan di dalam desa, mendengar percakapan ini. Setelah menyelesaikan urusan makannya, ia datang ke vihāra, melakukan kewajiban terhadap Sang Guru, memberi hormat, lalu berdiri dan berkata: "Bhante, saya mendengar sebuah pembicaraan di dalam desa." Kemudian setelah Sang Bhagavā bertanya: "Ānanda, apa yang engkau dengar?", ia menceritakan semuanya. Sang Guru, setelah mendengar perkataan sang Thera, memanggil para bhikkhu yang duduk mengelilingi-Nya dan berkata: "Para bhikkhu, terdapat tiga puluh dua tanda Manusia Agung ini," kemudian menunjukkan tanda-tanda tersebut secara berurutan. Untuk menunjukkan kamma apa yang menghasilkan [tanda] yang mana, Beliau berucap demikian.

සුප්පතිට්ඨිතපාදතාලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Tanda Kaki yang Bertumpu dengan Sempurna (Suppatiṭṭhitapādatā)

201. පුරිමං [Pg.102] ජාතින්තිආදීසු පුබ්බෙ නිවුත්ථක්ඛන්ධා ජාතවසෙන ‘‘ජාතී’’ති වුත්තා. තථා භවනවසෙන ‘‘භවො’’ති, නිවුත්ථවසෙන ආලයට්ඨෙන වා ‘‘නිකෙතො’’ති. තිණ්ණම්පි පදානං පුබ්බෙ නිවුත්ථක්ඛන්ධසන්තානෙ ඨිතොති අත්ථො. ඉදානි යස්මා තං ඛන්ධසන්තානං දෙවලොකාදීසුපි වත්තති. ලක්ඛණනිබ්බත්තනසමත්ථං පන කුසලකම්මං තත්ථ න සුකරං, මනුස්සභූතස්සෙව සුකරං. තස්මා යථාභූතෙන යං කම්මං කතං, තං දස්සෙන්තො පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානොති ආහ. අකාරණං වා එතං. හත්ථිඅස්සමිගමහිංසවානරාදිභූතොපි මහාපුරිසො පාරමියො පූරෙතියෙව. යස්මා පන එවරූපෙ අත්තභාවෙ ඨිතෙන කතකම්මං න සක්කා සුඛෙන දීපෙතුං, මනුස්සභාවෙ ඨිතෙන කතකම්මං පන සක්කා සුඛෙන දීපෙතුං. තස්මා ‘‘පුබ්බෙ මනුස්සභූතො සමානො’’ති ආහ.

201. Mengenai kata "purimaṃ jātiṃ" (kelahiran terdahulu) dan seterusnya, kelompok-kelompok kehidupan (khandha) yang pernah ditinggali di masa lalu disebut "jāti" berdasarkan cara kelahirannya. Demikian pula disebut "bhava" berdasarkan cara keberadaannya, dan disebut "niketo" berdasarkan cara kediamannya atau dalam arti tempat bernaung. Arti dari ketiga kata tersebut adalah: berada dalam kesinambungan kelompok-kelompok kehidupan yang pernah ditinggali sebelumnya. Saat ini, karena kesinambungan kelompok-kelompok kehidupan tersebut juga berlangsung di alam dewa dan sebagainya, namun kamma baik yang mampu menghasilkan tanda-tanda [Manusia Agung] tidaklah mudah dilakukan di sana, melainkan hanya mudah bagi yang berwujud manusia. Oleh karena itu, untuk menunjukkan kamma yang dilakukan sebagaimana adanya, Beliau bersabda "pernah menjadi manusia di masa lampau". Atau, hal itu bukanlah satu-satunya alasan. Meskipun menjadi gajah, kuda, rusa, kerbau, monyet, dan sebagainya, Sang Mahāsatta (Manusia Agung) tetap menyempurnakan pāramī-pāramī. Namun, karena perbuatan yang dilakukan saat berada dalam wujud jasmani seperti itu tidak dapat dijelaskan dengan mudah, sedangkan perbuatan yang dilakukan saat berada dalam wujud manusia dapat dijelaskan dengan mudah, maka Beliau bersabda: "pernah menjadi manusia di masa lampau".

දළ්හසමාදානොති ථිරගහණො. කුසලෙසු ධම්මෙසූති දසකුසලකම්මපථෙසු. අවත්ථිතසමාදානොති නිච්චලගහණො අනිවත්තිතගහණො. මහාසත්තස්ස හි අකුසලකම්මතො අග්ගිං පත්වා කුක්කුටපත්තං විය චිත්තං පටිකුටති, කුසලං පත්වා විතානං විය පසාරියති. තස්මා දළ්හසමාදානො හොති අවත්ථිතසමාදානො. න සක්කා කෙනචි සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා දෙවෙන වා මාරෙන වා බ්‍රහ්මුනා වා කුසලසමාදානං විස්සජ්ජාපෙතුං.

"Daḷhasamādāno" berarti memiliki tekad yang teguh. "Kusalesu dhammesu" berarti dalam sepuluh jalan perbuatan baik (dasakusalakammapatha). "Avatthitasamādāno" berarti memiliki tekad yang tidak goyah, tekad yang tidak mundur. Sebab, pikiran Sang Mahāsatta mengerut dari perbuatan buruk bagaikan bulu ayam yang terkena api, namun membentang menuju kebajikan bagaikan langit-langit (kanopi). Oleh karena itu, Beliau memiliki tekad yang teguh dan tekad yang tidak goyah. Tidak ada siapa pun, baik itu petapa, brahmana, dewa, Māra, maupun Brahmā, yang dapat membuat Beliau melepaskan tekad kebajikannya.

තත්‍රිමානි වත්ථූනි – පුබ්බෙ කිර මහාපුරිසො කලන්දකයොනියං නිබ්බත්ති. අථ දෙවෙ වුට්ඨෙ ඔඝො ආගන්ත්වා කුලාවකං ගහෙත්වා සමුද්දමෙව පවෙසෙසි. මහාපුරිසො ‘‘පුත්තකෙ නීහරිස්සාමී’’ති නඞ්ගුට්ඨං තෙමෙත්වා තෙමෙත්වා සමුද්දතො උදකං බහි ඛිපි. සත්තමෙ දිවසෙ සක්කො ආවජ්ජිත්වා තත්ථ ආගම්ම ‘‘කිං කරොසී’’ති පුච්ඡි? සො තස්ස ආරොචෙසි. සක්කො මහාසමුද්දතො උදකස්ස දුන්නීහරණීයභාවං කථෙසි. බොධිසත්තො තාදිසෙන කුසීතෙන සද්ධිං කථෙතුම්පි න වට්ටති. ‘‘මා ඉධ තිට්ඨා’’ති අපසාරෙසි. සක්කො ‘‘අනොමපුරිසෙන ගහිතගහණං න සක්කා විස්සජ්ජාපෙතු’’න්ති තුට්ඨො තස්ස පුත්තකෙ ආනෙත්වා අදාසි. මහාජනකකාලෙපි මහාසමුද්දං තරමානො ‘‘කස්මා මහාසමුද්දං තරසී’’ති දෙවතාය පුට්ඨො ‘‘පාරං ගන්ත්වා කුලසන්තකෙ රට්ඨෙ රජ්ජං ගහෙත්වා දානං දාතුං තරාමී’’ති ආහ. තතො දෙවතාය – ‘‘අයං මහාසමුද්දො ගම්භීරො [Pg.103] චෙව පුථුලො ච, කදා නං තරිස්සතී’’ති වුත්තෙ සො ආහ ‘‘තවෙසො මහාසමුද්දසදිසො, මය්හං පන අජ්ඣාසයං ආගම්ම ඛුද්දකමාතිකා විය ඛායති. ත්වංයෙව මං දක්ඛිස්සසි සමුද්දං තරිත්වා සමුද්දපාරතො ධනං ආහරිත්වා කුලසන්තකං රජ්ජං ගහෙත්වා දානං දදමාන’’න්ති. දෙවතා ‘‘අනොමපුරිසෙන ගහිතගහණං න සක්කා විස්සජ්ජාපෙතු’’න්ති බොධිසත්තං ආලිඞ්ගෙත්වා හරිත්වා උය්‍යානෙ නිපජ්ජාපෙසි. සො ඡත්තං උස්සාපෙත්වා දිවසෙ දිවසෙ පඤ්චසතසහස්සපරිච්චාගං කත්වා අපරභාගෙ නික්ඛම්ම පබ්බජිතො. එවං මහාසත්තො න සක්කා කෙනචි සමණෙන වා…පෙ… බ්‍රහ්මුනා වා කුසලසමාදානං විස්සජ්ජාපෙතුං. තෙන වුත්තං – ‘‘දළ්හසමාදානො අහොසි කුසලෙසු ධම්මෙසු අවත්ථිතසමාදානො’’ති.

Dalam hal ini, inilah kisah-kisahnya: Konon di masa lampau, Sang Mahāsatta terlahir sebagai seekor tupai. Kemudian ketika hujan turun, banjir datang menghanyutkan sarangnya dan membawanya masuk ke samudra. Sang Mahāsatta berpikir: "Aku akan mengeluarkan anak-anakku," lalu ia mencelupkan ekornya berulang kali dan memercikkan air samudra ke luar. Pada hari ketujuh, Sakka merenung lalu datang ke sana dan bertanya: "Apa yang sedang engkau lakukan?" Ia memberitahukan hal itu kepadanya. Sakka mengatakan tentang mustahilnya mengeluarkan air dari samudra luas. Sang Bodhisatta merasa tidaklah pantas untuk berbicara dengan orang malas seperti itu. "Jangan berdiri di sini!" katanya mengusir. Sakka merasa senang sambil berpikir: "Tekad yang telah diambil oleh orang yang luar biasa tidak mungkin dapat dilepaskan," lalu ia membawakan anak-anak tupai itu dan menyerahkannya kepadanya. Juga pada masa Mahājanaka, saat sedang menyeberangi samudra luas, ketika ditanya oleh dewi: "Mengapa engkau menyeberangi samudra luas ini?", ia menjawab: "Setelah sampai ke seberang, aku akan mengambil kerajaan milik keluargaku dan menyeberang untuk berdana." Kemudian ketika dewi berkata: "Samudra ini sangat dalam dan luas, kapankah engkau akan menyeberanginya?", ia menjawab: "Bagimu, ini menyerupai samudra luas, namun bagiku, karena tekadku, ini tampak seperti parit kecil. Engkau sendiri akan melihatku menyeberangi samudra, membawa harta dari seberang samudra, mengambil kerajaan milik keluargaku, dan memberikan dana." Dewi itu berpikir: "Tekad yang telah diambil oleh orang yang luar biasa tidak mungkin dapat dilepaskan," lalu ia memeluk Sang Bodhisatta, membawanya, dan membaringkannya di sebuah taman. Beliau menegakkan payung [kerajaan], berderma sebanyak lima ratus ribu setiap harinya, dan di kemudian hari meninggalkan keduniawian menjadi petapa. Demikianlah, Sang Mahāsatta tidak dapat dibuat melepaskan tekad kebajikannya oleh siapa pun, baik oleh petapa... dan seterusnya... maupun oleh Brahmā. Oleh karena itu dikatakan: "Beliau memiliki tekad yang teguh dan tekad yang tidak goyah dalam hal kebajikan."

ඉදානි යෙසු කුසලෙසු ධම්මෙසු අවත්ථිතසමාදානො අහොසි, තෙ දස්සෙතුං කායසුචරිතෙතිආදිමාහ. දානසංවිභාගෙති එත්ථ ච දානමෙව දිය්‍යනවසෙන දානං, සංවිභාගකරණවසෙන සංවිභාගො. සීලසමාදානෙති පඤ්චසීලදසසීලචතුපාරිසුද්ධිසීලපූරණකාලෙ. උපොසථූපවාසෙති චාතුද්දසිකාදිභෙදස්ස උපොසථස්ස උපවසනකාලෙ. මත්තෙය්‍යතායාති මාතුකාතබ්බවත්තෙ. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙසු චාති අඤ්ඤෙසු ච එවරූපෙසු. අධිකුසලෙසූති එත්ථ අත්ථි කුසලා, අත්ථි අධිකුසලා. සබ්බෙපි කාමාවචරා කුසලා කුසලා නාම, රූපාවචරා අධිකුසලා. උභොපි තෙ කුසලා නාම, අරූපාවචරා අධිකුසලා. සබ්බෙපි තෙ කුසලා නාම, සාවකපාරමීපටිලාභපච්චයා කුසලා අධිකුසලා නාම. තෙපි කුසලා නාම, පච්චෙකබොධිපටිලාභපච්චයා කුසලා අධිකුසලා. තෙපි කුසලා නාම, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණප්පටිලාභපච්චයා පන කුසලා ඉධ ‘‘අධිකුසලා’’ති අධිප්පෙතා. තෙසු අධිකුසලෙසු ධම්මෙසු දළ්හසමාදානො අහොසි අවත්ථිතසමාදානො.

Sekarang, untuk menunjukkan hal-hal baik (kusala dhamma) yang di dalamnya beliau memiliki tekad yang mantap, beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'kāyasucariteti' dan seterusnya. Dalam ungkapan 'dānasaṃvibhāge', 'dāna' itu sendiri adalah kehendak untuk melepaskan benda yang layak diberikan melalui cara pemberian, sedangkan 'saṃvibhāga' adalah melalui cara membagi-bagikan benda yang layak diberikan kepada orang lain. 'Sīlasamādāneti' merujuk pada waktu pemenuhan lima sila, sepuluh sila, dan empat jenis sila kemurnian sempurna (catupārisuddhisīla). 'Uposathūpavāseti' merujuk pada waktu melaksanakan puasa uposatha yang terdiri dari berbagai jenis seperti uposatha hari ke-14 dan lainnya. 'Matteyyatāyāti' merujuk pada kewajiban yang harus dilakukan terhadap ibu. Pada kata-kata yang tersisa, metodenya sama. 'Aññataraññataresu cāti' berarti pada hal-hal lain yang serupa. Dalam istilah 'adhikusalesūti', di sana ada kebajikan (kusala) dan ada kebajikan yang lebih tinggi (adhikusala). Semua kebajikan kāmāvacara disebut sebagai 'kusala', sedangkan kebajikan rūpāvacara disebut 'adhikusala'. Keduanya disebut sebagai 'kusala', sedangkan kebajikan arūpāvacara disebut 'adhikusala'. Semuanya itu disebut 'kusala', sementara kebajikan yang menjadi syarat bagi pencapaian pāramī para siswa (sāvakapāramī) disebut 'adhikusala'. Itu pun disebut 'kusala', sementara kebajikan yang menjadi syarat bagi pencapaian Paccekabodhi disebut 'adhikusala'. Itu pun disebut 'kusala', namun di sini kebajikan yang menjadi syarat bagi pencapaian Sabbaññutaññāṇa (Pengetahuan Segala-Tahu) dimaksudkan sebagai 'adhikusala'. Dalam hal-hal yang merupakan kebajikan yang lebih tinggi (adhikusala dhamma) itulah beliau memiliki tekad yang teguh dan tekad yang mantap.

කටත්තා උපචිතත්තාති එත්ථ සකිම්පි කතං කතමෙව, අභිණ්හකරණෙන පන උපචිතං හොති. උස්සන්නත්තාති පිණ්ඩීකතං රාසීකතං කම්මං උස්සන්නන්ති වුච්චති. තස්මා ‘‘උස්සන්නත්තා’’ති වදන්තො මයා කතකම්මස්ස චක්කවාළං අතිසම්බාධං, භවග්ගං අතිනීචං, එවං මෙ උස්සන්නං කම්මන්ති දස්සෙති. විපුලත්තාති අප්පමාණත්තා. ඉමිනා ‘‘අනන්තං අපරිමාණං මයා කතං කම්ම’’න්ති දස්සෙති. අධිග්ගණ්හාතීති [Pg.104] අධිභවති, අඤ්ඤෙහි දෙවෙහි අතිරෙකං ලභතීති අත්ථො. පටිලභතීති අධිගච්ඡති.

Mengenai 'kaṭattā upacitattā': di sini apa yang dilakukan sekali pun disebut sebagai telah dilakukan (kata), namun karena dilakukan berulang-ulang, maka disebut sebagai telah terkumpul (upacita). 'Ussannattāti': kamma yang telah terkumpul dan tertimbun disebut 'ussanna' (melimpah). Oleh karena itu, dengan mengatakan 'ussannattā', Sang Guru menunjukkan bahwa: 'Bagi kamma yang telah kulakukan, cakrawala ini terlalu sempit, puncak alam kehidupan (bhavagga) terlalu rendah; demikianlah kamma-ku sangat melimpah (ussanna)'. 'Vipulattāti' berarti karena ketidakterbatasan. Dengan ini beliau menunjukkan: 'Kamma yang kulakukan tidak ada habisnya dan tidak terukur'. 'Adhiggaṇhātīti' berarti mengatasi, artinya beliau memperoleh hasil yang lebih dari dewa-dewa lainnya. 'Paṭilabhatīti' berarti memperoleh atau mencapai.

සබ්බාවන්තෙහි පාදතලෙහීති ඉදං ‘‘සමං පාදං භූමියං නික්ඛිපතී’’ති එතස්ස විත්ථාරවචනං. තත්ථ සබ්බාවන්තෙහීති සබ්බපදෙසවන්තෙහි, න එකෙන පදෙසෙන පඨමං ඵුසති, න එකෙන පච්ඡා, සබ්බෙහෙව පාදතලෙහි සමං ඵුසති, සමං උද්ධරති. සචෙපි හි තථාගතො ‘‘අනෙකසතපොරිසං නරකං අක්කමිස්සාමී’’ති පාදං අභිනීහරති. තාවදෙව නින්නට්ඨානං වාතපූරිතා විය කම්මාරභස්තා උන්නමිත්වා පථවිසමං හොති. උන්නතට්ඨානම්පි අන්තො පවිසති. ‘‘දූරෙ අක්කමිස්සාමී’’ති අභිනීහරන්තස්ස සිනෙරුප්පමාණොපි පබ්බතො සුසෙදිතවෙත්තඞ්කුරො විය ඔනමිත්වා පාදසමීපං ආගච්ඡති. තථා හිස්ස යමකපාටිහාරියං කත්වා ‘‘යුගන්ධරපබ්බතං අක්කමිස්සාමී’’ති පාදෙ අභිනීහටෙ පබ්බතො ඔනමිත්වා පාදසමීපං ආගතො. සොපි තං අක්කමිත්වා දුතියපාදෙන තාවතිංසභවනං අක්කමි. න හි චක්කලක්ඛණෙන පතිට්ඨාතබ්බට්ඨානං විසමං භවිතුං සක්කොති. ඛාණු වා කණ්ටකො වා සක්ඛරා වා කථලා වා උච්චාරපස්සාවඛෙළසිඞ්ඝාණිකාදීනි වා පුරිමතරං වා අපගච්ඡන්ති, තත්ථ තත්ථෙව වා පථවිං පවිසන්ති. තථාගතස්ස හි සීලතෙජෙන පුඤ්ඤතෙජෙන ධම්මතෙජෙන දසන්නං පාරමීනං ආනුභාවෙන අයං මහාපථවී සම්මා මුදුපුප්ඵාභිකිණ්ණා හොති.

'Sabbāvantehi pādatalehīti': ini adalah penjelasan luas dari 'samaṃ pādaṃ bhūmiyaṃ nikkhipatī' (menapakkan kaki dengan rata di atas tanah). Di sana, 'sabbāvantehīti' berarti dengan seluruh bagian; beliau tidak menyentuh tanah dengan satu bagian terlebih dahulu, juga tidak dengan satu bagian kemudian, melainkan menyentuh tanah dengan seluruh telapak kaki secara merata, dan mengangkatnya secara merata. Sebab, meskipun Tathāgata melangkahkan kaki dengan pikiran, 'Aku akan melangkahi jurang neraka yang dalamnya ratusan kali tinggi manusia', seketika itu juga tempat yang rendah akan naik menjadi rata dengan tanah seperti kantong kulit pandai besi yang ditiup udara. Tempat yang tinggi pun akan masuk ke dalam. Bagi beliau yang melangkah dengan pikiran 'Aku akan melangkah jauh', gunung yang setinggi Sineru pun akan membungkuk dan mendekat ke kaki beliau seperti tunas rotan yang telah dikukus dengan baik. Demikianlah, setelah beliau melakukan mukjizat ganda (yamakapāṭihāriya) dan melangkah dengan pikiran 'Aku akan melangkah ke Gunung Yugandhara', gunung tersebut membungkuk dan datang mendekati kaki beliau. Beliau pun melangkahinya dan dengan langkah kedua beliau melangkah ke alam Tāvatiṃsa. Sebab, tidaklah mungkin tempat yang akan dipijak oleh tanda roda (cakkalakkhaṇa) menjadi tidak rata. Tunggul kayu, duri, kerikil, pecahan periuk, atau kotoran, air seni, ludah, ingus, dan sebagainya, akan menyingkir terlebih dahulu atau masuk ke dalam bumi di tempatnya masing-masing. Karena kekuatan sila, kekuatan jasa kebajikan, kekuatan Dhamma, dan kekuatan dari sepuluh pāramī milik Tathāgata, bumi besar ini menjadi sangat lembut dan bertaburkan bunga-bunga.

202. සාගරපරියන්තන්ති සාගරසීමං. න හි තස්ස රජ්ජං කරොන්තස්ස අන්තරා රුක්ඛො වා පබ්බතො වා නදී වා සීමා හොති මහාසමුද්දොව සීමා. තෙන වුත්තං ‘‘සාගරපරියන්ත’’න්ති. අඛිලමනිමිත්තමකණ්ටකන්ති නිච්චොරං. චොරා හි ඛරසම්ඵස්සට්ඨෙන ඛිලා, උපද්දවපච්චයට්ඨෙන නිමිත්තා, විජ්ඣනට්ඨෙන කණ්ටකාති වුච්චන්ති. ඉද්ධන්ති සමිද්ධං. ඵීතන්ති සබ්බසම්පත්තිඵාලිඵුල්ලං. ඛෙමන්ති නිබ්භයං. සිවන්ති නිරුපද්දවං. නිරබ්බුදන්ති අබ්බුදවිරහිතං, ගුම්බං ගුම්බං හුත්වා චරන්තෙහි චොරෙහි විරහිතන්ති අත්ථො. අක්ඛම්භියොති අවික්ඛම්භනීයො. න නං කොචි ඨානතො චාලෙතුං සක්කොති. පච්චත්ථිකෙනාති පටිපක්ඛං ඉච්ඡන්තෙන. පච්චාමිත්තෙනාති පටිවිරුද්ධෙන අමිත්තෙන. උභයම්පෙතං සපත්තවෙවචනං. අබ්භන්තරෙහීති අන්තො උට්ඨිතෙහි රාගාදීහි.

202. 'Sāgarapariyantanti' berarti berbatasan dengan samudera. Sebab, bagi beliau saat memerintah, di antaranya tidak ada pohon, gunung, atau sungai yang menjadi batas, melainkan samudera luas itulah batasnya. Karena itu dikatakan 'sāgarapariyanta'. 'Akhilamanimittamakaṇṭakanti' berarti tanpa pencuri. Sebab para pencuri disebut 'khila' karena sifat sentuhannya yang kasar, disebut 'nimitta' karena menjadi penyebab bahaya, dan disebut 'kaṇṭaka' karena sifatnya yang menusuk. 'Iddhanti' berarti makmur. 'Phītanti' berarti berkembang dengan segala kemakmuran. 'Khemanti' berarti bebas dari rasa takut. 'Sivanti' berarti tanpa malapetaka. 'Nirabbudanti' berarti bebas dari kelompok pencuri, artinya bebas dari pencuri yang berkeliaran dalam kelompok-kelompok. 'Akkhambhiyoti' berarti tidak dapat dihalangi; tidak ada seorang pun yang mampu menggoyahkan beliau dari posisinya. 'Paccatthikenāti' oleh musuh yang menginginkan kemalangan bagi beliau. 'Paccāmittenāti' oleh lawan yang bermusuhan. Kedua kata ini adalah sinonim untuk musuh (sapatta). 'Abbhantarehīti' oleh nafsu keinginan (rāga) dan lainnya yang muncul dari dalam.

බාහිරෙහීති [Pg.105] සමණාදීහි. තථා හි නං බාහිරා දෙවදත්තකොකාලිකාදයො සමණාපි සොණදණ්ඩකූටදණ්ඩාදයො බ්‍රාහ්මණාපි සක්කසදිසා දෙවතාපි සත්ත වස්සානි අනුබන්ධමානො මාරොපි බකාදයො බ්‍රහ්මානොපි වික්ඛම්භෙතුං නාසක්ඛිංසු.

'Bāhirehīti' oleh para petapa dan lainnya. Demikianlah, baik petapa luar seperti Devadatta, Kokālika, dan lainnya, maupun brahmana seperti Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta, dan lainnya, dewa-dewa yang serupa dengan Sakka, bahkan Māra yang membuntuti selama tujuh tahun, serta para Brahma seperti Baka dan lainnya, tidak mampu menghalangi atau menggoyahkan beliau.

එත්තාවතා භගවතා කම්මඤ්ච කම්මසරික්ඛකඤ්ච ලක්ඛණඤ්ච ලක්ඛණානිසංසො ච වුත්තො හොති. කම්මං නාම සතසහස්සකප්පාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි දළ්හවීරියෙන හුත්වා කතං කම්මං. කම්මසරික්ඛකං නාම දළ්හෙන හුත්වා කතභාවං සදෙවකො ලොකො ජානාතූති සුප්පතිට්ඨිතපාදමහාපුරිසලක්ඛණං. ලක්ඛණං නාම සුප්පතිට්ඨිතපාදතා. ලක්ඛණානිසංසො නාම පච්චත්ථිකෙහි අවික්ඛම්භනීයතා.

Sampai di sini, Sang Bhagavā telah menjelaskan kamma, kemiripan kamma, tanda (laksana), dan manfaat dari tanda tersebut. 'Kamma' adalah kamma kebajikan yang dilakukan dengan usaha yang teguh selama empat asaṅkhyeyya dan seratus ribu kappa lebih. 'Kemiripan kamma' adalah tanda pria agung berupa telapak kaki yang menapak rata, dengan maksud agar dunia beserta para dewa mengetahui keadaan kamma yang dilakukan dengan teguh tersebut. 'Tanda' adalah keadaan telapak kaki yang menapak rata. 'Manfaat tanda' adalah keadaan yang tidak dapat dihalangi oleh musuh-musuh.

203. තත්ථෙතං වුච්චතීති තත්ථ වුත්තෙ කම්මාදිභෙදෙ අපරම්පි ඉදං වුච්චති, ගාථාබන්ධං සන්ධාය වුත්තං. එතා පන ගාථා පොරාණකත්ථෙරා ‘‘ආනන්දත්ථෙරෙන ඨපිතා වණ්ණනාගාථා’’ති වත්වා ගතා. අපරභාගෙ ථෙරා ‘‘එකපදිකො අත්ථුද්ධාරො’’ති ආහංසු.

203. 'Tatthetaṃ vuccatīti': mengenai pembagian kamma dan lainnya yang telah disebutkan itu, hal berikut ini juga dikatakan. Ini dikatakan merujuk pada rangkaian bait (gāthā). Namun, para sesepuh (thera) zaman dahulu telah menyatakan bahwa 'Bait-bait pujian ini disusun oleh Thera Ānanda'. Pada masa kemudian, para Thera (yang menuliskan kitab) berkata: 'Ini adalah ringkasan makna (atthuddhāro) yang mengambil kata-kata yang sesuai dengan teks prosa'.

තත්ථ සච්චෙති වචීසච්චෙ. ධම්මෙති දසකුසලකම්මපථධම්මෙ. දමෙති ඉන්ද්‍රියදමනෙ. සංයමෙති සීලසංයමෙ. ‘‘සොචෙය්‍යසීලාලයුපොසථෙසු චා’’ති එත්ථ කායසොචෙය්‍යාදි තිවිධං සොචෙය්‍යං. ආලයභූතං සීලමෙව සීලාලයො. උපොසථකම්මං උපොසථො. අහිංසායාති අවිහිංසාය. සමත්තමාචරීති සකලං අචරි.

Di sana, 'sacceti' adalah pada kebenaran ucapan. 'Dhammeti' adalah pada sepuluh jalan tindakan bajik (dasakusalakammapatha). 'Dameti' adalah pada penjinakan indra. 'Saṃyameti' adalah pada pengendalian sila. Dalam ungkapan 'soceyyasīlālayuposathesu cā', 'soceyya' adalah tiga jenis kemurnian mulai dari kemurnian jasmani dan lainnya. 'Sīlālaya' adalah sila itu sendiri yang menjadi tempat bernaung (bagi samatha dan vipassanā). 'Uposatho' adalah pelaksanaan uposatha. 'Ahiṃsāyāti' berarti dengan tidak menyakiti makhluk lain. 'Samattamācarīti' berarti mempraktikkan secara lengkap dan sempurna.

අන්වභීති අනුභවි. වෙය්‍යඤ්ජනිකාති ලක්ඛණපාඨකා. පරාභිභූති පරෙ අභිභවනසමත්ථො. සත්තුභීති සපත්තෙහි අක්ඛම්භියො හොති.

'Anvabhīti' berarti mengalami. 'Veyyañjanikāti' adalah para ahli yang membaca tanda-tanda laksana. 'Parābhibhūti' berarti mampu menaklukkan pihak lain. 'Sattubhīti' berarti tidak dapat dihalangi oleh para musuh.

න සො ගච්ඡති ජාතු ඛම්භනන්ති සො එකංසෙනෙව අග්ගපුග්ගලො වික්ඛම්භෙතබ්බතං න ගච්ඡති. එසා හි තස්ස ධම්මතාති තස්ස හි එසා ධම්මතා අයං සභාවො.

Kalimat 'Ia tidak akan pernah bisa dihalangi' berarti bahwa pribadi agung tersebut pastinya tidak akan mengalami keadaan dapat dihalangi atau digoyahkan oleh orang lain. 'Inilah sifat alaminya' berarti inilah sifat alami atau karakteristik dari beliau, yakni tanda pria agung yang memiliki kaki yang menapak rata pada tanah.

පාදතලචක්කලක්ඛණවණ්ණනා

2. Penjelasan Mengenai Tanda Roda pada Telapak Kaki

204. උබ්බෙගඋත්තාසභයන්ති උබ්බෙගභයඤ්චෙව උත්තාසභයඤ්ච. තත්ථ චොරතො වා රාජතො වා පච්චත්ථිකතො වා විලොපනබන්ධනාදිනිස්සයං භයං උබ්බෙගො නාම, තංමුහුත්තිකං චණ්ඩහත්ථිඅස්සාදීනි වා අහියක්ඛාදයො වා පටිච්ච ලොමහංසනකරං භයං උත්තාසභයං නාම. තං සබ්බං අපනුදිතා [Pg.106] වූපසමෙතා. සංවිධාතාති සංවිදහිතා. කථං සංවිදහති? අටවියං සාසඞ්කට්ඨානෙසු දානසාලං කාරෙත්වා තත්ථ ආගතෙ භොජෙත්වා මනුස්සෙ දත්වා අතිවාහෙති, තං ඨානං පවිසිතුං අසක්කොන්තානං මනුස්සෙ පෙසෙත්වා පවෙසෙති. නගරාදීසුපි තෙසු තෙසු ඨානෙසු ආරක්ඛං ඨපෙති, එවං සංවිදහති. සපරිවාරඤ්ච දානං අදාසීති අන්නං පානන්ති දසවිධං දානවත්ථුං.

204. 'Ubbegauttāsabhaya' berarti ketakutan yang mencekam (ubbegabhaya) dan ketakutan yang mengejutkan (uttāsabhaya). Di antaranya, ketakutan yang bersumber dari pencuri, raja, atau musuh yang berkaitan dengan perampokan, pengikatan, dan sebagainya disebut 'ubbegabhaya'. Ketakutan yang timbul seketika karena gajah galak, kuda galak, ular, yakkha, dan sebagainya yang menyebabkan bulu kuduk berdiri disebut 'uttāsabhaya'. Beliau adalah penghalau atau penenang semua ketakutan tersebut. 'Saṃvidhātā' berarti pengatur atau penyedia. Bagaimana beliau mengaturnya? Dengan mendirikan balai derma di hutan atau tempat-tempat yang berbahaya, memberi makan mereka yang datang ke sana, memberikan pengawal, dan membantu mereka melewati tempat berbahaya itu; bagi mereka yang tidak berani masuk ke tempat tersebut, beliau mengirimkan pengawal untuk menemani mereka masuk. Di kota-kota dan tempat lainnya pun beliau menempatkan penjagaan; demikianlah beliau mengaturnya. 'Memberikan dana beserta pengiringnya' merujuk pada sepuluh jenis objek dana, yaitu makanan, minuman, dan seterusnya.

තත්ථ අන්නන්ති යාගුභත්තං. තං දදන්තො න ද්වාරෙ ඨපෙත්වා අදාසි, අථ ඛො අන්තොනිවෙසනෙ හරිතුපලිත්තට්ඨානෙ ලාජා චෙව පුප්ඵානි ච විකිරිත්වා ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා විතානං බන්ධිත්වා ගන්ධධූමාදීහි සක්කාරං කත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං නිසීදාපෙත්වා යාගුං අදාසි. යාගුං දෙන්තො ච සබ්‍යඤ්ජනං අදාසි. යාගුපානාවසානෙ පාදෙ ධොවිත්වා තෙලෙන මක්ඛෙත්වා නානප්පකාරකං අනන්තං ඛජ්ජකං දත්වා පරියොසානෙ අනෙකසූපං අනෙකබ්‍යඤ්ජනං පණීතභොජනං අදාසි. පානං දෙන්තො අම්බපානාදිඅට්ඨවිධං පානං අදාසි, තම්පි යාගුභත්තං දත්වා. වත්ථං දෙන්තො න සුද්ධවත්ථමෙව අදාසි, එකපට්ටදුපට්ටාදිපහොනකං පන දත්වා සුචිම්පි අදාසි, සුත්තම්පි අදාසි, සුත්තං වට්ටෙසි, සූචිකම්මකරණට්ඨානෙ භික්ඛූනං ආසනානි, යාගුභත්තං, පාදමක්ඛනං, පිට්ඨිමක්ඛනං, රජනං, පණ්ඩුපලාසං, රජනදොණිකං, අන්තමසො චීවරරජනකං කප්පියකාරකම්පි අදාසි.

Di sana, 'anna' (makanan) berarti bubur dan nasi. Saat memberikannya, beliau tidak sekadar meletakkannya di pintu, melainkan di dalam rumah di tempat yang telah dibersihkan dengan kotoran sapi segar, menaburkan beras ketan goreng dan bunga-bunga, menyiapkan tempat duduk, memasang langit-langit kain, melakukan penghormatan dengan wewangian dan dupa, mempersilakan Sangha bhikkhu duduk, lalu menyajikan bubur. Saat memberikan bubur pun, beliau memberikannya bersama dengan lauk-pauk. Setelah selesai minum bubur, beliau mencuci kaki mereka, mengolesinya dengan minyak, memberikan berbagai jenis penganan yang tak terbatas, dan pada akhirnya menyajikan makanan yang lezat dengan berbagai jenis kuah dan lauk. Saat memberikan minuman, beliau memberikan delapan jenis minuman seperti minuman mangga dan sebagainya, juga memberikannya setelah memberikan bubur dan nasi. Saat memberikan kain (pakaian), beliau tidak hanya memberikan kain saja, melainkan memberikan kain yang cukup untuk satu lapis, dua lapis, dan sebagainya, bahkan memberikan jarum dan benang juga; beliau juga memintal benang; di tempat penjahitan, beliau memberikan tempat duduk bagi para bhikkhu, bubur dan nasi, minyak urut kaki, minyak urut punggung, bahan pewarna, daun-daun kering untuk pewarna, bak pewarna, bahkan pembantu yang layak (kappiyakāraka) untuk mewarnai jubah.

යානන්ති උපාහනං. තං දදන්තොපි උපාහනත්ථවිකං උපාහනදණ්ඩකං මක්ඛනතෙලං හෙට්ඨා වුත්තානි ච අන්නාදීනි තස්සෙව පරිවාරං කත්වා අදාසි. මාලං දෙන්තොපි න සුද්ධමාලමෙව අදාසි, අථ ඛො නං ගන්ධෙහි මිස්සෙත්වා හෙට්ඨිමානි චත්තාරි තස්සෙව පරිවාරං කත්වා අදාසි. බොධිචෙතියආසනපොත්ථකාදිපූජනත්ථාය චෙව චෙතියඝරධූපනත්ථාය ච ගන්ධං දෙන්තොපි න සුද්ධගන්ධමෙව අදාසි, ගන්ධපිසනකනිසදාය චෙව පක්ඛිපනකභාජනෙන ච සද්ධිං හෙට්ඨිමානි පඤ්ච තස්ස පරිවාරං කත්වා අදාසි. චෙතියපූජාදීනං අත්ථාය හරිතාලමනොසිලාචීනපිට්ඨාදිවිලෙපනං දෙන්තොපි න සුද්ධවිලෙපනමෙව අදාසි, විලෙපනභාජනෙන සද්ධිං හෙට්ඨිමානි ඡ තස්ස පරිවාරං කත්වා අදාසි. සෙය්‍යාති මඤ්චපීඨං. තං දෙන්තොපි න සුද්ධකමෙව අදාසි, කොජවකම්බලපච්චත්ථරණමඤ්චප්පටිපාදකෙහි සද්ධිං අන්තමසො මඞ්ගුලසොධනදණ්ඩකං හෙට්ඨිමානි ච සත්ත තස්ස පරිවාරං කත්වා අදාසි. ආවසථං [Pg.107] දෙන්තොපි න ගෙහමත්තමෙව අදාසි, අථ ඛො නං මාලාකම්මලතාකම්මපටිමණ්ඩිතං සුපඤ්ඤත්තං මඤ්චපීඨං කාරෙත්වා හෙට්ඨිමානි අට්ඨ තස්ස පරිවාරං කත්වා අදාසි. පදීපෙය්‍යන්ති පදීපතෙලං. තං දෙන්තො චෙතියඞ්ගණෙ බොධියඞ්ගණෙ ධම්මස්සවනග්ගෙ වසනගෙහෙ පොත්ථකවාචනට්ඨානෙ ඉමිනා දීපං ජාලාපෙථාති න සුද්ධතෙලමෙව අදාසි, වට්ටි කපල්ලකතෙලභාජනාදීහි සද්ධිං හෙට්ඨිමානි නව තස්ස පරිවාරං කත්වා අදාසි. සුවිභත්තන්තරානීති සුවිභත්තඅන්තරානි.

'Yāna' berarti alas kaki (sandal). Saat memberikannya, beliau juga memberikan tas sandal, kayu penggantung sandal, minyak urut, serta makanan dan lainnya yang telah disebutkan di atas sebagai pelengkapnya. Saat memberikan bunga, beliau tidak hanya memberikan bunga saja, melainkan mencampurnya dengan wewangian dan memberikan empat hal di atas (makanan, minuman, pakaian, alas kaki) sebagai pelengkapnya. Saat memberikan wewangian untuk pemujaan pohon Bodhi, cetiya, tempat duduk, kitab suci, dan sebagainya, serta untuk pengasapan bangunan cetiya, beliau tidak hanya memberikan wewangian saja, melainkan memberikannya bersama dengan batu pengasah wewangian dan wadah penyimpanannya, beserta lima hal di atas sebagai pelengkapnya. Saat memberikan balsem atau bedak urut (seperti haritāla, manosilā, bedak Tiongkok) untuk pemujaan cetiya dan sebagainya, beliau tidak hanya memberikan bedak itu saja, melainkan memberikannya bersama dengan wadahnya dan enam hal di atas sebagai pelengkapnya. 'Seyyā' berarti tempat tidur dan kursi. Saat memberikannya, beliau tidak hanya memberikan itu saja, melainkan memberikannya bersama dengan permadani, selimut wol, kain penutup tempat tidur, kaki tempat tidur, bahkan tongkat pembersih serangga, beserta tujuh hal di atas sebagai pelengkapnya. Saat memberikan tempat tinggal (āvasatha), beliau tidak hanya memberikan bangunan rumah saja, melainkan menghiasinya dengan ukiran bunga dan sulur-suluran, menyediakan tempat tidur dan kursi yang tertata rapi, beserta delapan hal di atas sebagai pelengkapnya. 'Padīpeyya' berarti minyak lampu. Saat memberikannya untuk pelataran cetiya, pelataran pohon Bodhi, ruang khotbah Dhamma, tempat tinggal, atau tempat pembacaan kitab suci, dengan pesan 'nyalakanlah lampu dengan minyak ini', beliau tidak hanya memberikan minyak saja, melainkan memberikannya bersama dengan sumbu, mangkuk lampu, wadah minyak, dan sebagainya, beserta sembilan hal di atas sebagai pelengkapnya. 'Suvibhattantarāni' berarti bagian-bagian yang terbagi dengan sangat baik.

රාජානොති අභිසිත්තා. භොගියාති භොජකා කුමාරාති රාජකුමාරා. ඉධ කම්මං නාම සපරිවාරං දානං. කම්මසරික්ඛකං නාම සපරිවාරං කත්වා දානං අදාසීති ඉමිනා කාරණෙන සදෙවකො ලොකො ජානාතූති නිබ්බත්තං චක්කලක්ඛණං. ලක්ඛණං නාම තදෙව චක්කලක්ඛණං. ආනිසංසො මහාපරිවාරතා.

'Rājāno' adalah para raja yang telah dinobatkan. 'Bhogiyā' adalah para penguasa wilayah. 'Kumārā' adalah para pangeran. Di sini, yang dimaksud dengan 'kamma' adalah kehendak dalam memberi dana beserta pelengkapnya. 'Kamma yang serupa' berarti memberikan dana dengan pelengkapnya; karena alasan inilah tanda roda muncul, seolah-olah dengan maksud agar dunia beserta para dewa mengetahuinya. 'Lakkhaṇa' (tanda) merujuk pada tanda roda itu sendiri. Manfaatnya (ānisaṃsa) adalah memiliki pengikut atau pengiring yang besar.

205. තත්ථෙතං වුච්චතීති ඉමා තදත්ථපරිදීපනා ගාථා වුච්චන්ති. දුවිධා හි ගාථා හොන්ති – තදත්ථපරිදීපනා ච විසෙසත්ථපරිදීපනා ච. තත්ථ පාළිආගතමෙව අත්ථං පරිදීපනා තදත්ථපරිදීපනා නාම. පාළියං අනාගතං පරිදීපනා විසෙසත්ථපරිදීපනා නාම. ඉමා පන තදත්ථපරිදීපනා. තත්ථ පුරෙති පුබ්බෙ. පුරත්ථාති තස්සෙව වෙවචනං. පුරිමාසු ජාතීසූති ඉමිස්සා ජාතියා පුබ්බෙකතකම්මපටික්ඛෙපදීපනං. උබ්බෙගඋත්තාසභයාපනූදනොති උබ්බෙගභයස්ස ච උත්තාසභයස්ස ච අපනූදනො. උස්සුකොති අධිමුත්තො.

205. Kalimat 'Dalam hal ini dikatakan' merujuk pada syair-syair yang menjelaskan makna tersebut. Karena ada dua jenis syair: syair yang menjelaskan makna yang ada (tadatthaparidīpanā) dan syair yang menjelaskan makna khusus (visesatthaparidīpanā). Di antaranya, syair yang menjelaskan makna yang secara eksplisit muncul dalam teks Pāli disebut 'tadatthaparidīpanā'. Syair yang menjelaskan makna yang tidak muncul secara eksplisit dalam teks Pāli disebut 'visesatthaparidīpanā'. Namun, syair-syair ini adalah jenis yang menjelaskan makna yang ada. Di sana, 'pure' berarti sebelumnya. 'Puratthā' adalah sinonim dari kata tersebut. 'Dalam kelahiran-kelahiran terdahulu' adalah ungkapan yang menunjukkan penolakan terhadap perbuatan yang dilakukan sebelum kehidupan saat ini (saat berada di alam Tusita). 'Penghalau ketakutan yang mencekam dan mengejutkan' berarti penghalau ubbegabhaya dan uttāsabhaya. 'Ussuko' berarti sangat bertekad.

සතපුඤ්ඤලක්ඛණන්ති සතෙන සතෙන පුඤ්ඤකම්මෙන නිබ්බත්තං එකෙකං ලක්ඛණං. එවං සන්තෙ යො කොචි බුද්ධො භවෙය්‍යාති න රොචයිංසු, අනන්තෙසු පන චක්කවාළෙසු සබ්බෙ සත්තා එකෙකං කම්මං සතක්ඛත්තුං කරෙය්‍යුං, එත්තකෙහි ජනෙහි කතං කම්මං බොධිසත්තො එකොව එකෙකං සතගුණං කත්වා නිබ්බත්තො. තස්මා ‘‘සතපුඤ්ඤලක්ඛණො’’ති ඉමමත්ථං රොචයිංසු. මනුස්සාසුරසක්කරක්ඛසාති මනුස්සා ච අසුරා ච සක්කා ච රක්ඛසා ච.

'Satapuññalakkhaṇa' berarti setiap tanda dihasilkan oleh seratus perbuatan jasa. Para guru komentar tidak menyetujui penafsiran bahwa jika demikian halnya, maka siapa pun bisa menjadi Buddha. Sebaliknya, dalam alam semesta yang tak terbatas, semua makhluk mungkin melakukan satu perbuatan sebanyak seratus kali; namun perbuatan yang dilakukan oleh sebanyak itu orang, dilakukan oleh Bodhisatta seorang diri dengan kualitas seratus kali lipat untuk setiap perbuatannya sehingga tanda tersebut muncul. Karena itu, mereka menyukai makna 'memiliki tanda dari banyak jasa'. 'Manusia, asura, sakka, rakkhasa' merujuk pada manusia, asura, sakka, dan rakkhasa.

ආයතපණ්හිතාදිතිලක්ඛණවණ්ණනා

3-5. Penjelasan Mengenai Tiga Tanda yang Diawali dengan Tumit yang Panjang dan Lainnya

206. අන්තරාති පටිසන්ධිතො සරසචුතියා අන්තරෙ. ඉධ කම්මං නාම පාණාතිපාතා විරති. කම්මසරික්ඛකං නාම පාණාතිපාතං කරොන්තො පදසද්දසවනභයා [Pg.108] අග්ගග්ගපාදෙහි අක්කමන්තා ගන්ත්වා පරං පාතෙන්ති. අථ තෙ ඉමිනා කාරණෙන තෙසං තං කම්මං ජනො ජානාතූති අන්තොවඞ්කපාදා වා බහිවඞ්කපාදා වා උක්කුටිකපාදා වා අග්ගකොණ්ඩා වා පණ්හිකොණ්ඩා වා භවන්ති. අග්ගපාදෙහි ගන්ත්වා පරස්ස අමාරිතභාවං පන තථාගතස්ස සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති ආයතපණ්හි මහාපුරිසලක්ඛණං නිබ්බත්තති. තථා පරං ඝාතෙන්තා උන්නතකායෙන ගච්ඡන්තා අඤ්ඤෙ පස්සිස්සන්තීති ඔනතා ගන්ත්වා පරං ඝාතෙන්ති. අථ තෙ එවමිමෙ ගන්ත්වා පරං ඝාතයිංසූති නෙසං තං කම්මං ඉමිනා කාරණෙන පරො ජානාතූති ඛුජ්ජා වා වාමනා වා පීඨසප්පි වා භවන්ති. තථාගතස්ස පන එවං ගන්ත්වා පරෙසං අඝාතිතභාවං ඉමිනා කාරණෙන සදෙවකො ලොකො ජානාතූති බ්‍රහ්මුජුගත්තමහාපුරිසලක්ඛණං නිබ්බත්තති. තථා පරං ඝාතෙන්තා ආවුධං වා මුග්ගරං වා ගණ්හිත්වා මුට්ඨිකතහත්ථා පරං ඝාතෙන්ති. තෙ එවං තෙසං පරස්ස ඝාතිතභාවං ඉමිනා කාරණෙන ජනො ජානාතූති රස්සඞ්ගුලී වා රස්සහත්ථා වා වඞ්කඞ්ගුලී වා ඵණහත්ථකා වා භවන්ති. තථාගතස්ස පන එවං පරෙසං අඝාතිතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති දීඝඞ්ගුලිමහාපුරිසලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ඉදමෙත්ථ කම්මසරික්ඛකං. ඉදමෙව පන ලක්ඛණත්තයං ලක්ඛණං නාම. දීඝායුකභාවො ලක්ඛණානිසංසො.

206. "Antara" berarti di antara kelahiran kembali dan kematian alami. Dalam hal ini, yang disebut kamma adalah pantangan dari pembunuhan makhluk hidup. Yang disebut sebagai keserupaan kamma (kamma-sarikkha) adalah ketika seseorang yang melakukan pembunuhan, karena takut suara langkah kakinya terdengar, berjalan dengan menjinjit pada ujung-ujung kaki lalu menjatuhkan (membunuh) korbannya. Maka, dengan alasan ini, agar orang lain mengetahui kamma mereka tersebut, mereka menjadi memiliki kaki yang bengkok ke dalam, kaki yang bengkok ke luar, kaki yang terjinjit, jari kaki yang pendek, atau tumit yang pendek. Sebaliknya, karena Sang Tathāgata berjalan dengan ujung kaki agar dunia beserta para dewa mengetahui bahwa Beliau tidak membunuh makhluk lain, maka melalui sebab ini muncullah tanda mahapurisa berupa tumit yang panjang. Demikian pula, mereka yang membunuh makhluk lain, berjalan dengan tubuh yang membungkuk karena takut dilihat orang lain saat mereka pergi membunuh. Maka, agar orang lain mengetahui kamma mereka tersebut, mereka menjadi bungkuk, kerdil, atau lumpuh. Sebaliknya, bagi Sang Tathāgata, agar dunia beserta para dewa mengetahui bahwa Beliau tidak membunuh makhluk lain, maka melalui sebab ini muncullah tanda mahapurisa berupa tubuh yang tegak lurus seperti Brahma. Demikian pula, mereka yang membunuh makhluk lain, dengan memegang senjata atau pemukul dan tangan yang terkepal, mereka membunuh makhluk lain. Agar orang-orang mengetahui keadaan mereka yang membunuh makhluk lain melalui sebab ini, mereka memiliki jari-jari yang pendek, tangan yang pendek, jari-jari yang bengkok, atau tangan yang kaku. Sebaliknya bagi Sang Tathāgata, agar dunia beserta para dewa mengetahui bahwa Beliau tidak membunuh makhluk lain, maka melalui sebab ini muncullah tanda mahapurisa berupa jari-jari yang panjang. Hal ini merupakan keserupaan kamma di sini. Ketiga tanda ini sendiri disebut sebagai 'tanda' (lakkhaṇa). Memiliki usia yang panjang adalah manfaat dari tanda tersebut (lakkhaṇānisaṃso).

207. මරණවධභයත්තනොති එත්ථ මරණසඞ්ඛාතො වධො මරණවධො, මරණවධතො භයං මරණවධභයං, තං අත්තනො ජානිත්වා. පටිවිරතො පරංමාරණායාති යථා මය්හං මරණතො භයං මම ජීවිතං පියං, එවං පරෙසම්පීති ඤත්වා පරං මාරණතො පටිවිරතො අහොසි. සුචරිතෙනාති සුචිණ්ණෙන. සග්ගමගමාති සග්ගං ගතො.

207. Mengenai "ketakutan akan kematian dan pembunuhan pada diri sendiri": di sini pembunuhan yang disebut sebagai kematian adalah maraṇavadho; ketakutan akan kematian dan pembunuhan adalah maraṇavadhabhaya. Dengan menyadari hal itu pada diri sendiri, ia berpantang membunuh makhluk lain. Sebagaimana rasa takut akan kematian ada pada saya dan nyawa saya berharga bagi saya, demikian pula bagi makhluk lain; setelah menyadari hal ini, ia berpantang membunuh makhluk lain. "Dengan perilaku yang baik" (sucaritena) berarti dengan apa yang dipraktikkan dengan baik. "Pergi ke surga" (saggamagamā) berarti pergi ke alam surga.

චවිය පුනරිධාගතොති චවිත්වා පුන ඉධාගතො. දීඝපාසණ්හිකොති දීඝපණ්හිකො. බ්‍රහ්මාව සුජූති බ්‍රහ්මා විය සුට්ඨු උජු.

"Mangkat lalu datang kembali ke sini" berarti setelah meninggal dunia, datang kembali ke alam manusia ini. "Memiliki tumit yang panjang" (dīghapāsaṇhiko) berarti memiliki tumit yang panjang (dīghapaṇhiko). "Tegak lurus bagaikan Brahma" berarti sangat tegak seperti Brahma.

සුභුජොති සුන්දරභුජො. සුසූති මහල්ලකකාලෙපි තරුණරූපො. සුසණ්ඨිතොති සුසණ්ඨානසම්පන්නො. මුදුතලුනඞ්ගුලියස්සාති මුදූ ච තලුනා ච අඞ්ගුලියො අස්ස. තීභීති තීහි. පුරිසවරග්ගලක්ඛණෙහීති පුරිසවරස්ස [Pg.109] අග්ගලක්ඛණෙහි. චිරයපනායාති චිරං යාපනාය, දීඝායුකභාවාය.

"Subhujo" berarti memiliki lengan yang indah. "Susū" berarti memiliki rupa yang awet muda bahkan di masa tua. "Susaṇṭhitoti" berarti memiliki postur yang sangat baik. "Mudutaluṇaṅguliyassa" berarti jari-jarinya lembut dan halus. "Tīhī" berarti dengan tiga. "Purisavaraggalakkhaṇehi" berarti dengan tanda-tanda utama dari manusia yang agung. "Cirayāpanāya" berarti untuk bertahan hidup lama, untuk umur panjang.

චිරං යපෙතීති චිරං යාපෙති. චිරතරං පබ්බජති යදි තතොති තතො චිරතරං යාපෙති, යදි පබ්බජතීති අත්ථො. යාපයති ච වසිද්ධිභාවනායාති වසිප්පත්තො හුත්වා ඉද්ධිභාවනාය යාපෙති.

"Ciraṃ yapeti" berarti bertahan hidup lama. "Jika ia melepaskan keduniawian, ia akan bertahan lebih lama lagi" berarti ia akan bertahan lebih lama daripada saat menjadi raja pemutar roda, jika ia menjadi petapa. "Bertahan hidup dengan pengembangan keberhasilan" berarti setelah mencapai penguasaan (vasippatto), ia bertahan hidup dengan pengembangan pilar kekuatan batin (iddhipāda).

සත්තුස්සදතාලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan tentang tanda tujuh bagian tubuh yang menonjol (Sattussadatā).

208. රසිතානන්ති රසසම්පන්නානං. ‘‘ඛාදනීයාන’’න්තිආදීසු ඛාදනීයානි නාම පිට්ඨඛජ්ජකාදීනි. භොජනීයානීති පඤ්ච භොජනානි. සායනීයානීති සායිතබ්බානි සප්පිනවනීතාදීනි. ලෙහනීයානීති නිල්ලෙහිතබ්බානි පිට්ඨපායාසාදීනි. පානානීති අට්ඨ පානකානි.

208. "Rasitānaṃ" berarti yang penuh dengan rasa lezat. Dalam kata "makanan keras" (khādanīyānaṃ) dan seterusnya: makanan keras mencakup panganan dari tepung dan sebagainya. Makanan lunak (bhojanīyāni) adalah lima jenis makanan pokok. Makanan yang dikecap (sāyanīyāni) adalah yang harus dinikmati seperti mentega murni, mentega segar, dan sebagainya. Makanan yang dijilat (lehanīyāni) adalah yang harus dijilat seperti nasi susu yang kental. Minuman (pānāni) adalah delapan jenis minuman.

ඉධ කම්මං නාම කප්පසතසහස්සාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි දින්නං ඉදං පණීතභොජනදානං. කම්මසරික්ඛකං නාම ලූඛභොජනෙ කුච්ඡිගතෙ ලොහිතං සුස්සති, මංසං මිලායති. තස්මා ලූඛදායකා සත්තා ඉමිනා කාරණෙන නෙසං ලූඛභොජනස්ස දින්නභාවං ජනො ජානාතූති අප්පමංසා අප්පලොහිතා මනුස්සපෙතා විය දුල්ලභන්නපානා භවන්ති. පණීතභොජනෙ පන කුච්ඡිගතෙ මංසලොහිතං වඩ්ඪති, පරිපුණ්ණකායා පාසාදිකා අභිරූපදස්සනා හොන්ති. තස්මා තථාගතස්ස දීඝරත්තං පණීතභොජනදායකත්තං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති සත්තුස්සදමහාපුරිසලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම සත්තුස්සදලක්ඛණමෙව. පණීතලාභිතා ආනිසංසො.

Dalam hal ini, yang disebut kamma adalah kehendak untuk memberikan dana makanan yang lezat ini yang telah diberikan selama empat asankhyeyya dan seratus ribu kappa. Yang disebut sebagai keserupaan kamma adalah ketika makanan yang kasar masuk ke dalam perut, darah menjadi kering dan daging menjadi layu. Oleh karena itu, makhluk-makhluk yang memberikan makanan kasar, melalui sebab ini agar orang-orang mengetahui pemberian makanan kasar mereka, mereka menjadi memiliki sedikit daging, sedikit darah, dan seperti hantu kelaparan dalam wujud manusia yang sulit mendapatkan makanan dan minuman. Namun, ketika makanan lezat masuk ke dalam perut, daging dan darah berkembang, tubuh menjadi berisi, tampak menyenangkan, dan rupawan untuk dipandang. Oleh karena itu, bagi Sang Tathāgata, agar dunia beserta para dewa mengetahui keadaan-Nya sebagai pemberi makanan lezat dalam waktu yang lama, maka melalui sebab ini muncullah tanda mahapurisa berupa tujuh bagian tubuh yang menonjol (sattussada). Yang disebut sebagai tanda adalah tanda tujuh bagian tubuh yang menonjol itu sendiri. Memperoleh makanan yang lezat adalah manfaatnya (ānisaṃso).

209. ඛජ්ජභොජ්ජමථලෙය්‍යසායිතන්ති ඛජ්ජකඤ්ච භොජනඤ්ච ලෙහනීයඤ්ච සායනීයඤ්ච. උත්තමග්ගරසදායකොති උත්තමො අග්ගරසදායකො, උත්තමානං වා අග්ගරසානං දායකො.

209. "Makanan keras, makanan lunak, makanan yang dijilat, dan makanan yang dikecap" adalah khajjaka, bhojana, lehanīya, dan sāyanīya. "Pemberi rasa terbaik yang luhur" berarti pemberi rasa terbaik yang agung, atau pemberi rasa terbaik dari antara yang terbaik.

සත්ත චුස්සදෙති සත්ත ච උස්සදෙ. තදත්ථජොතකන්ති ඛජ්ජභොජ්ජාදිජොතකං, තෙසං ලාභසංවත්තනිකන්ති අත්ථො. පබ්බජම්පි චාති පබ්බජමානොපි ච. තදාධිගච්ඡතීති තං අධිගච්ඡති. ලාභිරුත්තමන්ති ලාභි උත්තමං.

"Satta cussade" berarti tujuh bagian tubuh yang menonjol. "Penjelas makna tersebut" berarti yang menjelaskan tentang perolehan makanan keras, makanan lunak, dan sebagainya; artinya, yang membawa pada perolehan hal-hal tersebut. "Meskipun telah melepaskan keduniawian" berarti saat menjadi petapa sekalipun. "Ia memperoleh hal itu" berarti ia mendapatkan hal itu. "Penerima yang terbaik" berarti penerima makanan yang paling lezat.

කරචරණාදිලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan tentang tanda tangan, kaki, dan sebagainya.

210. දානෙනාතිආදීසු [Pg.110] එකච්චො දානෙනෙව සඞ්ගණ්හිතබ්බො හොති, තං දානෙන සඞ්ගහෙසි. පබ්බජිතානං පබ්බජිතපරික්ඛාරං, ගිහීනං ගිහිපරික්ඛාරං අදාසි.

210. Dalam kata "dengan berderma" (dānena) dan sebagainya: ada orang tertentu yang harus dirangkul dengan berderma saja; ia merangkul orang tersebut dengan berderma. Ia memberikan perlengkapan bagi para petapa kepada mereka yang telah melepaskan keduniawian, dan memberikan perlengkapan rumah tangga kepada para perumah tangga.

පෙය්‍යවජ්ජෙනාති එකච්චො හි ‘‘අයං දාතබ්බං නාම දෙති, එකෙන පන වචනෙන සබ්බං මක්ඛෙත්වා නාසෙති, කිං එතස්ස දාන’’න්ති වත්තා හොති. එකච්චො ‘‘අයං කිඤ්චාපි දානං න දෙති, කථෙන්තො පන තෙලෙන විය මක්ඛෙති. එසො දෙතු වා මා වා, වචනමෙව තස්ස සහස්සං අග්ඝතී’’ති වත්තා හොති. එවරූපො පුග්ගලො දානං න පච්චාසීසති, පියවචනමෙව පච්චාසීසති. තං පියවචනෙන සඞ්ගහෙසි.

Mengenai "dengan ucapan yang menyenangkan": ada orang tertentu yang berkata, "Orang ini memang memberikan apa yang layak diberikan, tetapi dengan satu ucapannya ia mencoreng dan menghancurkan segalanya; apa gunanya dermanya ini?" Ada pula orang yang berkata, "Orang ini meskipun tidak memberikan dana apa pun, tetapi saat berbicara ia mengolesi (hati) bagaikan dengan minyak. Biarlah ia memberi atau tidak, ucapannya saja sudah bernilai seribu (keping emas)." Orang semacam ini tidak mengharapkan pemberian, melainkan hanya mengharapkan ucapan yang menyenangkan. Ia merangkul orang tersebut dengan ucapan yang menyenangkan.

අත්ථචරියායාති අත්ථසංවඩ්ඪනකථාය. එකච්චො හි නෙව දානං, න පියවචනං පච්චාසීසති. අත්තනො හිතකථං වඩ්ඪිතකථමෙව පච්චාසීසති. එවරූපං පුග්ගලං ‘‘ඉදං තෙ කාතබ්බං, ඉදං තෙ න කාතබ්බං. එවරූපො පුග්ගලො සෙවිතබ්බො, එවරූපො පුග්ගලො න සෙවිතබ්බො’’ති එවං අත්ථචරියාය සඞ්ගහෙසි.

"Dengan melakukan hal-hal yang bermanfaat" (atthacariyāya) berarti dengan pembicaraan yang meningkatkan kesejahteraan. Sebab ada orang tertentu yang tidak mengharapkan pemberian maupun ucapan yang menyenangkan. Ia hanya mengharapkan pembicaraan yang bermanfaat bagi dirinya dan pembicaraan yang membawa kemajuan. Ia merangkul orang semacam itu dengan melakukan hal-hal yang bermanfaat seperti berkata, "Ini harus engkau lakukan, ini tidak boleh engkau lakukan. Orang seperti ini layak didekati, orang seperti itu tidak layak didekati."

සමානත්තතායාති සමානසුඛදුක්ඛභාවෙන. එකච්චො හි දානාදීසු එකම්පි න පච්චාසීසති, එකාසනෙ නිසජ්ජං, එකපල්ලඞ්කෙ සයනං, එකතො භොජනන්ති එවං සමානසුඛදුක්ඛතං පච්චාසීසති. තත්ථ ජාතියා හීනො භොගෙන අධිකො දුස්සඞ්ගහො හොති. න හි සක්කා තෙන සද්ධිං එකපරිභොගො කාතුං, තථා අකරියමානෙ ච සො කුජ්ඣති. භොගෙන හීනො ජාතියා අධිකොපි දුස්සඞ්ගහො හොති. සො හි ‘‘අහං ජාතිමා’’ති භොගසම්පන්නෙන සද්ධිං එකපරිභොගං න ඉච්ඡති, තස්මිං අකරියමානෙ කුජ්ඣති. උභොහිපි හීනො පන සුසඞ්ගහො හොති. න හි සො ඉතරෙන සද්ධිං එකපරිභොගං ඉච්ඡති, න අකරියමානෙ ච කුජ්ඣති. උභොහි සදිසොපි සුසඞ්ගහොයෙව. භික්ඛූසු දුස්සීලො දුස්සඞ්ගහො හොති. න හි සක්කා තෙන සද්ධිං එකපරිභොගො කාතුං, තථා අකරියමානෙ ච කුජ්ඣති. සීලවා සුසඞ්ගහො හොති. සීලවා හි අදීයමානෙපි අකරියමානෙපි න කුජ්ඣති. අඤ්ඤං අත්තනා [Pg.111] සද්ධිං පරිභොගං අකරොන්තම්පි න පාපකෙන චිත්තෙන පස්සති. පරිභොගොපි තෙන සද්ධිං සුකරො හොති. තස්මා එවරූපං පුග්ගලං එවං සමානත්තතාය සඞ්ගහෙසි.

"Samānattatā" berarti keadaan memiliki kebahagiaan dan penderitaan yang sama dengan diri sendiri. Sesungguhnya, seseorang dalam hal kedermawanan dan sebagainya, tidak mengharapkan satu pun pemberian, melainkan mengharapkan kesamaan dalam kebahagiaan dan penderitaan seperti: duduk di tempat duduk yang sama, tidur di ranjang yang sama, makan bersama-sama. Dalam hal tersebut, seseorang yang rendah dalam kelahiran tetapi tinggi dalam kekayaan adalah sulit untuk dirangkul (dussaṅgaho). Sebab, tidak mungkin untuk menggunakan barang bersama-sama dengannya, dan jika tidak diperlakukan demikian, ia akan marah. Seseorang yang rendah dalam kekayaan tetapi tinggi dalam kelahiran juga sulit untuk dirangkul. Sebab, ia merasa, "Aku memiliki kelahiran yang tinggi," sehingga ia ingin menggunakan barang bersama-sama dengan orang yang kaya, dan jika tidak dilakukan, ia akan marah. Namun, seseorang yang rendah dalam keduanya mudah untuk dirangkul (susaṅgaho). Sebab, ia tidak ingin menggunakan barang bersama-sama dengan yang lain, dan tidak marah jika hal itu tidak dilakukan. Seseorang yang setara dalam keduanya pun sangat mudah dirangkul. Di antara para bhikkhu, yang berkelakuan buruk sulit untuk dirangkul. Sebab, tidak mungkin menggunakan barang bersama-sama dengannya, dan jika tidak diperlakukan demikian, ia akan marah. Yang berkelakuan baik mudah dirangkul. Sebab, orang yang berkelakuan baik tidak marah meskipun tidak diberi atau tidak dilakukan penggunaan barang bersama. Ia tidak memandang orang lain yang tidak menggunakan barang bersamanya dengan pikiran buruk. Penggunaan barang bersamanya pun mudah dilakukan. Oleh karena itu, ia merangkul orang yang demikian dengan kesamaan diri (samānattatāya).

සුසඞ්ගහිතාස්ස හොන්තීති සුසඞ්ගහිතා අස්ස හොන්ති. දෙතු වා මා වා දෙතු, කරොතු වා මා වා කරොතු, සුසඞ්ගහිතාව හොන්ති, න භිජ්ජන්ති. ‘‘යදාස්ස දාතබ්බං හොති, තදා දෙති. ඉදානි මඤ්ඤෙ නත්ථි, තෙන න දෙති. කිං මයං දදමානමෙව උපට්ඨහාම? අදෙන්තං අකරොන්තං න උපට්ඨහාමා’’ති එවං චින්තෙන්ති.

"Susaṅgahitāssa hontī" berarti mereka menjadi terangkul dengan baik olehnya. Baik ia memberi atau tidak memberi, baik ia melakukan atau tidak melakukan, mereka tetap terangkul dengan baik, tidak terpecah belah. Mereka berpikir demikian: "Ketika ada sesuatu yang harus diberikan kepadanya, maka ia memberi. Sekarang, saya kira tidak ada apa-apa, karena itu ia tidak memberi. Apakah kita hanya akan melayani saat ia memberi saja? Haruskah kita tidak melayani saat ia tidak memberi atau tidak melakukan sesuatu?"

ඉධ කම්මං නාම දීඝරත්තං කතං දානාදිසඞ්ගහකම්මං. කම්මසරික්ඛකං නාම යො එවං අසඞ්ගාහකො හොති, සො ඉමිනා කාරණෙනස්ස අසඞ්ගාහකභාවං ජනො ජානාතූති ථද්ධහත්ථපාදො චෙව හොති, විසමට්ඨිතාවයවලක්ඛණො ච. තථාගතස්ස පන දීඝරත්තං සඞ්ගාහකභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති ඉමානි ද්වෙ ලක්ඛණානි නිබ්බත්තන්ති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණද්වයං. සුසඞ්ගහිතපරිජනතා ආනිසංසො.

Di sini, yang disebut "perbuatan" (kamma) adalah perbuatan merangkul melalui pemberian dan sebagainya yang dilakukan dalam waktu yang lama. Yang disebut "kemiripan dengan perbuatan" (kammasarikkhaka) adalah: siapa pun yang tidak suka merangkul, maka dengan alasan ini, agar orang-orang mengetahui keadaannya yang tidak suka merangkul, ia memiliki tangan dan kaki yang kaku serta tanda anggota tubuh yang tidak rata. Namun, bagi Sang Tathāgata, agar dunia beserta para dewa mengetahui keadaan-Nya yang suka merangkul dalam waktu yang lama melalui alasan ini, yaitu memiliki telapak tangan dan telapak kaki yang lembut serta jari-jari tangan dan jari-jari kaki yang seperti jaring, maka muncullah dua tanda ini. Yang disebut "tanda" adalah kedua tanda ini saja. Manfaatnya adalah memiliki pengikut (parijanatā) yang terangkul dengan baik.

211. කරියාති කරිත්වා. චරියාති චරිත්වා. අනවමතෙනාති අනවඤ්ඤාතෙන. ‘‘අනපමොදෙනා’’තිපි පාඨො, න අප්පමොදෙන, න දීනෙන න ගබ්භිතෙනාති අත්ථො.

211. "Kariyā" berarti setelah melakukan. "Cariyā" berarti setelah mempraktikkan. "Anavamatenā" berarti dengan tidak meremehkan atau tidak menghina. Ada juga bacaan "Anapamodenā", yang artinya bukan dengan tanpa kegembiraan, bukan dengan kelesuan, bukan dengan keangkuhan.

චවියාති චවිත්වා. අතිරුචිර සුවග්ගු දස්සනෙය්‍යන්ති අතිරුචිරඤ්ච සුපාසාදිකං සුවග්ගු ච සුට්ඨු ඡෙකං දස්සනෙය්‍යඤ්ච දට්ඨබ්බයුත්තං. සුසු කුමාරොති සුට්ඨු සුකුමාරො.

"Caviyā" berarti setelah meninggal dunia. "Atirucira suvaggu dassaneyyaṃ" berarti sangat cemerlang dan sangat indah, sangat merdu dan sangat mahir, serta layak dipandang dan patut dilihat. "Susukumāro" berarti pangeran yang sangat lembut.

පරිජනස්සවොති පරිජනො අස්සවො වචනකරො. විධෙය්‍යොති කත්තබ්බාකත්තබ්බෙසු යථාරුචි විධාතබ්බො. මහිමන්ති මහිං ඉමං. පියවදූ හිතසුඛතං ජිගීසමානොති පියවදො හුත්වා හිතඤ්ච සුඛඤ්ච පරියෙසමානො. වචනපටිකරස්සා භිප්පසන්නාති වචනපටිකරා අස්ස අභිප්පසන්නා. ධම්මානුධම්මන්ති ධම්මඤ්ච අනුධම්මඤ්ච.

"Parijanassavo" berarti pengikut yang patuh, yang melakukan apa yang dikatakan. "Vidheyyo" berarti dalam hal apa yang harus dilakukan dan tidak harus dilakukan, ia diatur sesuai keinginan. "Mahimaṃ" berarti bumi ini. "Piyavadū hitasukhataṃ jigīsamāno" berarti menjadi orang yang berbicara menyenangkan serta mencari kesejahteraan dan kebahagiaan. "Vacanapaṭikarāssa bhippasannā" berarti mereka yang mengikuti kata-kata-Nya adalah orang-orang yang sangat meyakini-Nya. "Dhammānudhammaṃ" berarti Dhamma (ajaran lokuttara) dan anudhamma (latihan samatha dan vipassana yang sesuai dengan Dhamma).

උස්සඞ්ඛපාදාදිලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Tanda Tumit yang Tinggi dan Sebagainya.

212. අත්ථූපසංහිතන්ති [Pg.112] ඉධලොකපරලොකත්ථනිස්සිතං. ධම්මූපසංහිතන්ති දසකුසලකම්මපථනිස්සිතං. බහුජනං නිදංසෙසීති බහුජනස්ස නිදංසනකථං කථෙසි. පාණීනන්ති සත්තානං. ‘‘අග්ගො’’තිආදීනි සබ්බානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානි. ඉධ කම්මං නාම දීඝරත්තං භාසිතා උද්ධඞ්ගමනීයා අත්ථූපසංහිතා වාචා. කම්මසරික්ඛකං නාම යො එවරූපං උග්ගතවාචං න භාසති, සො ඉමිනා කාරණෙන උග්ගතවාචාය අභාසනං ජනො ජානාතූති අධොසඞ්ඛපාදො ච හොති අධොනතලොමො ච. තථාගතස්ස පන දීඝරත්තං එවරූපාය උග්ගතවාචාය භාසිතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති උස්සඞ්ඛපාදලක්ඛණඤ්ච උද්ධග්ගලොමලක්ඛණඤ්ච නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණද්වයං. උත්තමභාවො ආනිසංසො.

212. "Atthūpasaṃhitaṃ" berarti yang bersandar pada manfaat di dunia ini dan dunia selanjutnya. "Dhammūpasaṃhitaṃ" berarti yang bersandar pada sepuluh jalan perbuatan baik (dasa kusala kammapatha) yang terbebas dari siklus kelahiran. "Bahujanaṃ nidaṃsesī" berarti ia mengucapkan kata-kata yang menunjukkan (jalan) kepada banyak orang. "Pāṇīnaṃ" berarti bagi para makhluk. Kata "Aggo" dan seterusnya, semuanya adalah sinonim satu sama lain. Di sini, yang disebut "perbuatan" (kamma) adalah kata-kata yang bermanfaat dan membawa pendengarnya menuju manfaat luhur, yang diucapkan dalam jangka waktu yang lama. Yang disebut "kemiripan dengan perbuatan" adalah: siapa pun yang tidak mengucapkan kata-kata luhur seperti itu, maka dengan alasan ini, agar orang-orang mengetahui bahwa ia tidak mengucapkan kata-kata luhur, ia memiliki mata kaki yang terletak di bawah punggung kaki dan memiliki bulu roma yang menghadap ke bawah. Namun, bagi Sang Tathāgata, agar dunia beserta para dewa mengetahui keadaan-Nya yang telah mengucapkan kata-kata luhur demikian dalam waktu yang lama, maka muncullah tanda mata kaki yang terletak di atas punggung kaki (kira-kira empat jari di atas) dan tanda bulu roma yang ujungnya menghadap ke atas. Yang disebut "tanda" adalah kedua tanda ini saja. Manfaatnya adalah kondisi yang tertinggi (uttamabhāva).

213. එරයන්ති භණන්තො. බහුජනං නිදංසයීති බහුජනස්ස හිතං දස්සෙති. ධම්මයාගන්ති ධම්මදානයඤ්ඤං.

213. "Erayanti" berarti sedang berucap. "Bahujanaṃ nidaṃsayī" berarti menunjukkan kesejahteraan kepada banyak orang. "Dhammayāgaṃ" berarti pengorbanan berupa pemberian Dhamma (dhammadāna).

උබ්භමුප්පතිතලොමවා සසොති සො එස උද්ධග්ගතලොමවා හොති. පාදගණ්ඨිරහූති පාදගොප්ඵකා අහෙසුං. සාධුසණ්ඨිතාති සුට්ඨු සණ්ඨිතා. මංසලොහිතාචිතාති මංසෙන ච ලොහිතෙන ච ආචිතා. තචොත්ථතාති තචෙන පරියොනද්ධා නිගුළ්හා. වජතීති ගච්ඡති. අනොමනික්කමොති අනොමවිහාරී සෙට්ඨවිහාරී.

"Ubbhamuppatitalomavā saso": kata "saso" dipisahkan menjadi "so eso", yang berarti Beliau itu adalah orang yang memiliki bulu roma yang ujungnya menghadap ke atas. "Pādagaṇṭhirahū" berarti mata kaki berada di atas punggung kaki. "Sādhusaṇṭhitā" berarti terbentuk dengan sangat baik. "Maṃsalohitācitā" berarti berisi dengan daging dan darah. "Tacotthatā" berarti terbungkus oleh kulit sehingga tersembunyi. "Vajatī" berarti pergi. "Anomanikkamo" berarti memiliki kediaman yang mulia (seṭṭhavihārī).

එණිජඞ්ඝලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Tanda Betis Seperti Kijang (Eṇi).

214. සිප්පං වාතිආදීසු සිප්පං නාම ද්වෙ සිප්පානි – හීනඤ්ච සිප්පං, උක්කට්ඨඤ්ච සිප්පං. හීනං නාම සිප්පං නළකාරසිප්පං, කුම්භකාරසිප්පං පෙසකාරසිප්පං නහාපිතසිප්පං. උක්කට්ඨං නාම සිප්පං ලෙඛා මුද්දා ගණනා. විජ්ජාති අහිවිජ්ජාදිඅනෙකවිධා. චරණන්ති පඤ්චසීලං දසසීලං පාතිමොක්ඛසංවරසීලං. කම්මන්ති කම්මස්සකතාජානනපඤ්ඤා. කිලිස්සෙය්‍යුන්ති කිලමෙය්‍යුං. අන්තෙවාසිකවත්තං නාම දුක්ඛං, තං නෙසං මා චිරමහොසීති චින්තෙසි.

214. Dalam kata "sippaṃ vā" dan seterusnya, yang disebut "keterampilan" (sippa) ada dua macam: keterampilan rendah dan keterampilan tinggi. Keterampilan rendah contohnya: keterampilan membuat anyaman bambu, keterampilan membuat periuk, keterampilan menenun, dan keterampilan mencukur rambut. Keterampilan tinggi contohnya: menulis, menghitung dengan jari, dan ilmu perhitungan. "Vijjā" berarti berbagai jenis ilmu pengetahuan seperti mantra penawar bisa ular dan sebagainya. "Caraṇa" berarti lima sila, sepuluh sila, dan sila pengendalian diri Patimokkha. "Kamma" berarti kebijaksanaan yang mengetahui bahwa perbuatan adalah milik sendiri. "Kilisseyyuṃ" berarti mereka akan merasa lelah. Yang disebut "tugas murid" (antevāsikavatta) adalah melelahkan; ia berpikir, "Semoga hal itu tidak berlangsung lama bagi para murid tersebut."

රාජාරහානීති රඤ්ඤො අනුරූපානි හත්ථිඅස්සාදීනි, තානියෙව රඤ්ඤො සෙනාය අඞ්ගභූතත්තා රාජඞ්ගානීති වුච්චන්ති. රාජූපභොගානීති රඤ්ඤො [Pg.113] උපභොගපරිභොගභණ්ඩානි, තානි චෙව සත්තරතනානි ච. රාජානුච්ඡවිකානීති රඤ්ඤො අනුච්ඡවිකානි. තෙසංයෙව සබ්බෙසං ඉදං ගහණං. සමණාරහානීති සමණානං අනුරූපානි චීවරාදීනි. සමණඞ්ගානීති සමණානං කොට්ඨාසභූතා චතස්සො පරිසා. සමණූපභොගානීති සමණානං උපභොගපරික්ඛාරා. සමණානුච්ඡවිකානීති තෙසංයෙව අධිවචනං.

"Rājārahāni" berarti gajah, kuda, dan sebagainya yang layak bagi raja; hal-hal itu disebut "atribut raja" (rājaṅgāni) karena merupakan bagian dari tentara raja. "Rājūpabhogāni" berarti barang-barang untuk digunakan raja, yaitu gajah, kuda, dan sebagainya, serta tujuh permata. "Rājānucchavikāni" berarti yang sesuai bagi raja; kata ini merupakan istilah yang mencakup semua hal yang telah disebutkan seperti gajah, kuda, dan sebagainya. "Samaṇārahāni" berarti jubah dan sebagainya yang sesuai bagi para pertapa. "Samaṇaṅgāni" berarti empat kelompok pengikut (parisa) yang merupakan bagian dari para pertapa. "Samaṇūpabhogāni" berarti perlengkapan yang digunakan oleh para pertapa. "Samaṇānucchavikāni" adalah sebutan bagi jubah, mangkuk, dan perlengkapan lainnya yang sesuai bagi para pertapa tersebut.

ඉධ පන කම්මං නාම දීඝරත්තං සක්කච්චං සිප්පාදිවාචනං. කම්මසරික්ඛකං නාම යො එවං සක්කච්චං සිප්පං අවාචෙන්තො අන්තෙවාසිකෙ උක්කුටිකාසනජඞ්ඝපෙසනිකාදීහි කිලමෙති, තස්ස ජඞ්ඝමංසං ලිඛිත්වා පාතිතං විය හොති. තථාගතස්ස පන සක්කච්චං වාචිතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති අනුපුබ්බඋග්ගතවට්ටිතං එණිජඞ්ඝලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණං. අනුච්ඡවිකලාභිතා ආනිසංසො.

Di sini, yang disebut perbuatan (kamma) adalah mengajarkan ilmu pengetahuan dan sebagainya dengan seksama dalam waktu yang lama. Adapun yang serupa dengan perbuatan itu: barangsiapa yang tidak mengajarkan ilmu dengan seksama demikian, melainkan menyusahkan murid-muridnya dengan menyuruh mereka duduk berjongkok, mengirim mereka ke sana kemari (sebagai pesuruh), dan sebagainya yang membuat betis mereka lelah, maka daging betis orang itu akan tampak seolah-olah telah dikerok dan dihilangkan. Namun, agar dunia beserta para dewa mengetahui bahwa Sang Tathāgata telah mengajarkan ilmu dengan seksama, melalui sebab inilah muncul tanda betis yang bulat dan menanjak secara bertahap seperti betis kijang (eṇijaṅghalakkhaṇa). Inilah yang disebut tanda tersebut. Manfaatnya adalah diperolehnya hal-hal yang sesuai.

215. යදූපඝාතායාති යං සිප්පං කස්සචි උපඝාතාය න හොති. කිලිස්සතීති කිලමිස්සති. සුඛුමත්තචොත්ථතාති සුඛුමත්තචෙන පරියොනද්ධා. කිං පන අඤ්ඤෙන කම්මෙන අඤ්ඤං ලක්ඛණං නිබ්බත්තතීති? න නිබ්බත්තති. යං පන නිබ්බත්තති, තං අනුබ්‍යඤ්ජනං හොති, තස්මා ඉධ වුත්තං.

215. 'Yadūpaghātāya' berarti ilmu (seperti mantra bisa ular dsb) yang tidak dimaksudkan untuk mencelakai siapa pun. 'Kilissatīti' berarti akan menjadi lelah. 'Sukhumattacotthatā' berarti terbungkus oleh kulit yang halus. Apakah mungkin suatu tanda muncul dari perbuatan lain? Tidak mungkin. Apa pun yang muncul (sebagai tanda tambahan), itu adalah tanda sekunder (anubyañjana) yang sesuai dengannya, karena itulah hal tersebut disebutkan di sini.

සුඛුමච්ඡවිලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan mengenai tanda kulit yang halus (sukhumacchavilakkhaṇa).

216. සමණං වාති සමිතපාපට්ඨෙන සමණං. බ්‍රාහ්මණං වාති බාහිතපාපට්ඨෙන බ්‍රාහ්මණං.

216. 'Samaṇa' berarti dia yang disebut samaṇa karena telah menenangkan kejahatan. 'Brāhmaṇa' berarti dia yang disebut brāhmaṇa karena telah menyingkirkan kejahatan.

මහාපඤ්ඤොතිආදීසු මහාපඤ්ඤාදීහි සමන්නාගතො හොතීති අත්ථො. තත්‍රිදං මහාපඤ්ඤාදීනං නානත්තං.

Dalam kata-kata 'Mahāpañño' dan seterusnya, maknanya adalah memiliki kebijaksanaan yang besar dan sebagainya. Berikut ini adalah perbedaan di antara kebijaksanaan besar dan lainnya.

තත්ථ කතමා මහාපඤ්ඤා? මහන්තෙ සීලක්ඛන්ධෙ පරිග්ගණ්හාතීති මහාපඤ්ඤා, මහන්තෙ සමාධික්ඛන්ධෙ පඤ්ඤාක්ඛන්ධෙ විමුත්තික්ඛන්ධෙ විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධෙ පරිග්ගණ්හාතීති මහාපඤ්ඤා. මහන්තානි ඨානාඨානානි මහන්තා විහාරසමාපත්තියො මහන්තානි අරියසච්චානි මහන්තෙ සතිපට්ඨානෙ සම්මප්පධානෙ ඉද්ධිපාදෙ මහන්තානි ඉන්ද්‍රියානි බලානි මහන්තෙ බොජ්ඣඞ්ගෙ මහන්තෙ අරියමග්ගෙ මහන්තානි සාමඤ්ඤඵලානි මහන්තා අභිඤ්ඤායො මහන්තං පරමත්ථං නිබ්බානං පරිග්ගණ්හාතීති මහාපඤ්ඤා.

Di sana, apakah yang dimaksud dengan kebijaksanaan yang besar (mahāpaññā)? Disebut mahāpaññā karena memahami kelompok sila yang agung; disebut mahāpaññā karena memahami kelompok samadhi yang agung, kelompok kebijaksanaan yang agung, kelompok pembebasan yang agung, dan kelompok pengetahuan serta pandangan tentang pembebasan yang agung. Disebut mahāpaññā karena memahami sebab dan bukan-sebab yang agung, pencapaian-pencapaian kediaman (vihāra-samāpatti) yang agung, kebenaran-kebenaran mulia yang agung, landasan perhatian yang agung, usaha-usaha benar yang agung, landasan kekuatan gaib yang agung, indra-indra yang agung, kekuatan-kekuatan yang agung, faktor-faktor pencerahan yang agung, jalan mulia yang agung, buah-buah kehidupan pertapa yang agung, pengetahuan-pengetahuan luar biasa (abhiññā) yang agung, serta memahami Nibbāna sebagai tujuan tertinggi yang agung.

කතමා [Pg.114] පුථුපඤ්ඤා? පුථුනානාඛන්ධෙසු ඤාණං පවත්තතීති පුථුපඤ්ඤා. පුථුනානාධාතූසු පුථුනානාආයතනෙසු පුථුනානාපටිච්චසමුප්පාදෙසු පුථුනානාසුඤ්ඤතමනුපලබ්භෙසු පුථුනානාඅත්ථෙසු ධම්මෙසු නිරුත්තීසු පටිභානෙසු. පුථුනානාසීලක්ඛන්ධෙසු පුථුනානාසමාධිපඤ්ඤාවිමුත්තිවිමුත්තිඤාදස්සනක්ඛන්ධෙසු පුථුනානාඨානාඨානෙසු පුථුනානාවිහාරසමාපත්තීසු පුථුනානාඅරියසච්චෙසු පුථුනානාසතිපට්ඨානෙසු සම්මප්පධානෙසු ඉද්ධිපාදෙසු ඉන්ද්‍රියෙසු බලෙසු බොජ්ඣඞ්ගෙසු පුථුනානාඅරියමග්ගෙසු සාමඤ්ඤඵලෙසු අභිඤ්ඤාසු පුථුජ්ජනසාධාරණෙ ධම්මෙ සමතික්කම්ම පරමත්ථෙ නිබ්බානෙ ඤාණං පවත්තතීති පුථුපඤ්ඤා.

Apakah yang dimaksud dengan kebijaksanaan yang luas (puthupaññā)? Disebut puthupaññā karena pengetahuan tersebut berlangsung dalam berbagai kelompok (khandha) yang luas; dalam berbagai unsur (dhātu) yang luas, berbagai landasan (āyatana) yang luas, berbagai kemunculan yang bergantungan (paṭiccasamuppāda) yang luas, berbagai kekosongan yang tidak dapat ditemukan (suññatā) yang luas, serta dalam berbagai makna (attha), fenomena (dhamma), bahasa (nirutti), dan kecemerlangan (paṭibhāna) yang luas. Disebut puthupaññā karena pengetahuan tersebut berlangsung melampaui kondisi-kondisi yang umum bagi orang biasa (puthujjana), mencapai Nibbāna sebagai tujuan tertinggi melalui berbagai kelompok sila yang luas, berbagai kelompok samadhi, kebijaksanaan, pembebasan, dan pengetahuan serta pandangan tentang pembebasan yang luas; melalui berbagai sebab dan bukan-sebab yang luas, berbagai pencapaian kediaman yang luas, berbagai kebenaran mulia yang luas, berbagai landasan perhatian, usaha benar, landasan kekuatan gaib, indra, kekuatan, faktor pencerahan, jalan mulia, buah kehidupan pertapa, dan pengetahuan luar biasa yang luas.

කතමා හාසපඤ්ඤා? ඉධෙකච්චො හාසබහුලො වෙදබහුලො තුට්ඨිබහුලො පාමොජ්ජබහුලො සීලං පරිපූරෙති ඉන්ද්‍රියසංවරං පරිපූරෙති භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතං ජාගරියානුයොගං සීලක්ඛන්ධං සමාධික්ඛන්ධං පඤ්ඤාක්ඛන්ධං විමුත්තික්ඛන්ධං විමුත්තිඤාණදස්සනක්ඛන්ධං පරිපූරෙතීති හාසපඤ්ඤා. හාසබහුලො…පෙ… පාමොජ්ජබහුලො ඨානාඨානං පටිවිජ්ඣතීති හාසපඤ්ඤා. හාසබහුලො විහාරසමාපත්තියො පරිපූරෙතීති හාසපඤ්ඤා. හාසබහුලො අරියසච්චානි පටිවිජ්ඣතීති හාසපඤ්ඤා. සතිපට්ඨානෙ සම්මප්පධානෙ ඉද්ධිපාදෙ ඉන්ද්‍රියානි බලානි බොජ්ඣඞ්ගෙ අරියමග්ගං භාවෙතීති හාසපඤ්ඤා. හාසබහුලො සාමඤ්ඤඵලානි සච්ඡිකරොතීති හාසපඤ්ඤා. අභිඤ්ඤායො පටිවිජ්ඣතීති හාසපඤ්ඤා. හාසබහුලො වෙදතුට්ඨිපාමොජ්ජබහුලො පරමත්ථං නිබ්බානං සච්ඡිකරොතීති හාසපඤ්ඤා.

Apakah yang dimaksud dengan kebijaksanaan yang penuh sukacita (hāsapaññā)? Di sini, seseorang yang penuh dengan kegembiraan, penuh dengan pengetahuan atau perasaan, penuh dengan kepuasan, penuh dengan keriangan, menyempurnakan sila, menyempurnakan pengendalian indra, menyempurnakan tahu batasan dalam makan, menyempurnakan kewaspadaan, serta menyempurnakan kelompok sila, samadhi, kebijaksanaan, pembebasan, dan pengetahuan serta pandangan tentang pembebasan; inilah yang disebut hāsapaññā. Dengan penuh kegembiraan... dan seterusnya... penuh dengan keriangan, ia menembus pemahaman tentang sebab dan bukan-sebab; inilah hāsapaññā. Dengan penuh kegembiraan ia menyempurnakan pencapaian-pencapaian kediaman; inilah hāsapaññā. Dengan penuh kegembiraan ia menembus kebenaran-kebenaran mulia; inilah hāsapaññā. Ia mengembangkan landasan perhatian, usaha benar, landasan kekuatan gaib, indra, kekuatan, faktor pencerahan, dan jalan mulia; inilah hāsapaññā. Dengan penuh kegembiraan ia merealisasikan buah-buah kehidupan pertapa; inilah hāsapaññā. Ia menembus pengetahuan-pengetahuan luar biasa; inilah hāsapaññā. Dengan penuh kegembiraan, penuh dengan pengetahuan, kepuasan, dan keriangan, ia merealisasikan Nibbāna sebagai tujuan tertinggi; inilah hāsapaññā.

කතමා ජවනපඤ්ඤා? යංකිඤ්චි රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං යං දූරෙ සන්තිකෙ වා, සබ්බං තං රූපං අනිච්චතො ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා. දුක්ඛතො ඛිප්පං අනත්තතො ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා. යා කාචි වෙදනා…පෙ… යංකිඤ්චි විඤ්ඤාණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං, සබ්බං තං විඤ්ඤාණං අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා. චක්ඛු…පෙ… ජරාමරණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා. රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අනිච්චං ඛයට්ඨෙන දුක්ඛං භයට්ඨෙන අනත්තා අසාරකට්ඨෙනාති තුලයිත්වා තීරයිත්වා විභාවයිත්වා විභූතං කත්වා රූපනිරොධෙ නිබ්බානෙ ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා. වෙදනා සඤ්ඤා සඞ්ඛාරා විඤ්ඤාණං චක්ඛු…පෙ… ජරාමරණං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං අනිච්චං ඛයට්ඨෙන…පෙ… විභූතං කත්වා ජරාමරණනිරොධෙ නිබ්බානෙ ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා. රූපං අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං[Pg.115]. චක්ඛුං…පෙ… ජරාමරණං අනිච්චං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං ඛයධම්මං වයධම්මං විරාගධම්මං නිරොධධම්මන්ති තුලයිත්වා තීරයිත්වා විභාවයිත්වා විභූතං කත්වා ජරාමරණනිරොධෙ නිබ්බානෙ ඛිප්පං ජවතීති ජවනපඤ්ඤා.

Apakah yang dimaksud dengan kebijaksanaan yang cepat (javanapaññā)? Bentuk apa pun, baik di masa lampau, depan, maupun sekarang, jauh maupun dekat, terhadap seluruh bentuk itu ia meluncur dengan cepat sebagai tidak kekal; inilah javanapaññā. Meluncur dengan cepat sebagai penderitaan, meluncur dengan cepat sebagai tanpa inti (anattā); inilah javanapaññā. Perasaan apa pun... dan seterusnya... kesadaran apa pun di masa lampau, depan, maupun sekarang, terhadap seluruh kesadaran itu ia meluncur dengan cepat sebagai tidak kekal, penderitaan, dan tanpa inti; inilah javanapaññā. Indra mata... dan seterusnya... penuaan dan kematian di masa lampau, depan, maupun sekarang, ia meluncur dengan cepat sebagai tidak kekal, penderitaan, dan tanpa inti; inilah javanapaññā. Setelah menimbang, menyelidiki, memperjelas, dan menjadikannya terang bahwa: bentuk di masa lampau, depan, maupun sekarang adalah tidak kekal karena bermakna kehancuran, menderita karena bermakna menakutkan, tanpa inti karena bermakna tanpa esensi, ia meluncur dengan cepat ke dalam Nibbāna sebagai lenyapnya bentuk; inilah javanapaññā. Perasaan, persepsi, bentukan kehendak, kesadaran, indra mata... dan seterusnya... penuaan dan kematian di masa lampau, depan, maupun sekarang adalah tidak kekal karena bermakna kehancuran... dan seterusnya... setelah menjadikannya terang, ia meluncur dengan cepat ke dalam Nibbāna sebagai lenyapnya penuaan dan kematian; inilah javanapaññā. Bentuk di masa lampau, depan, maupun sekarang, indra mata... dan seterusnya... penuaan dan kematian adalah tidak kekal, terkondisi, muncul secara bergantungan, bersifat hancur, bersifat luluh, bersifat memudar, dan bersifat lenyap; setelah menimbang, menyelidiki, memperjelas, dan menjadikannya terang, ia meluncur dengan cepat ke dalam Nibbāna sebagai lenyapnya penuaan dan kematian; inilah javanapaññā.

කතමා තික්ඛපඤ්ඤා? ඛිප්පං කිලෙසෙ ඡින්දතීති තික්ඛපඤ්ඤා. උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙති, උප්පන්නං බ්‍යාපාදවිතක්කං, උප්පන්නං විහිංසාවිතක්කං, උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ උප්පන්නං රාගං දොසං මොහං කොධං උපනාහං මක්ඛං පළාසං ඉස්සං මච්ඡරියං මායං සාඨෙය්‍යං ථම්භං සාරම්භං මානං අතිමානං මදං පමාදං සබ්බෙ කිලෙසෙ සබ්බෙ දුච්චරිතෙ සබ්බෙ අභිසඞ්ඛාරෙ සබ්බෙ භවගාමිකම්මෙ නාධිවාසෙති පජහති විනොදෙති බ්‍යන්තී කරොති අනභාවං ගමෙතීති තික්ඛපඤ්ඤා. එකස්මිං ආසනෙ චත්තාරො අරියමග්ගා චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි චතස්සො පටිසම්භිදායො ඡ අභිඤ්ඤායො අධිගතා හොන්ති සච්ඡිකතා ඵස්සිතා පඤ්ඤායාති තික්ඛපඤ්ඤා.

Apakah yang dimaksud dengan kebijaksanaan yang tajam (tikkhapaññā)? Disebut tikkhapaññā karena ia memotong kekotoran batin dengan cepat. Ia tidak membiarkan pemikiran indrawi yang muncul, tidak membiarkan pemikiran kebencian yang muncul, tidak membiarkan pemikiran kekejaman yang muncul; ia tidak membiarkan, melainkan meninggalkan, menghalau, memusnahkan, dan melenyapkan segala fenomena buruk dan tidak bermanfaat yang muncul silih berganti, seperti nafsu, kemarahan, delusi, kemurkaan, dendam, penghinaan, persaingan, iri hati, kekikiran, tipu daya, kelicikan, ketegaran, kesombongan, keangkuhan, kesombongan yang berlebihan, kemabukan, dan kelengahan; segala kekotoran batin, segala perilaku buruk, segala bentukan (abhisaṅkhāra), dan segala kamma yang membawa pada kelahiran kembali. Dalam satu tempat duduk, empat jalan mulia, empat buah kehidupan pertapa, empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā), dan enam pengetahuan luar biasa dicapai, direalisasikan, dan disentuh dengan kebijaksanaan; inilah tikkhapaññā.

කතමා නිබ්බෙධිකපඤ්ඤා? ඉධෙකච්චො සබ්බසඞ්ඛාරෙසු උබ්බෙගබහුලො හොති උත්තාසබහුලො උක්කණ්ඨනබහුලො අරතිබහුලො අනභිරතිබහුලො බහිමුඛො න රමති සබ්බසඞ්ඛාරෙසු, අනිබ්බිද්ධපුබ්බං අපදාලිතපුබ්බං ලොභක්ඛන්ධං නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙතීති නිබ්බෙධිකපඤ්ඤා. අනිබ්බිද්ධපුබ්බං අපදාලිතපුබ්බං දොසක්ඛන්ධං මොහක්ඛන්ධං කොධං උපනාහං…පෙ… සබ්බෙ භවගාමිකම්මෙ නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙතීති නිබ්බෙධිකපඤ්ඤාති (පටි. ම. 3.3).

Apakah kebijaksanaan yang menembus itu? Di sini, seseorang dalam segala bentukan (saṅkhāra) memiliki rasa gentar yang besar, rasa takut yang besar, rasa jemu yang besar, rasa tidak senang yang besar, rasa sangat tidak puas yang besar, condong ke arah luar (Nibbana) dan tidak bersenang-senang dalam segala bentukan; ia menembus dan menghancurkan tumpukan loba yang belum pernah ditembus dan belum pernah dihancurkan sebelumnya; itulah yang disebut kebijaksanaan yang menembus. Ia menembus dan menghancurkan tumpukan dosa (kebencian), tumpukan moha (kebingungan), kemarahan, dendam... dan seterusnya... semua kamma yang mengarah pada kelahiran kembali (bhavagāmikamma) yang belum pernah ditembus dan belum pernah dihancurkan sebelumnya; itulah yang disebut kebijaksanaan yang menembus.

217. පබ්බජිතං උපාසිතාති පණ්ඩිතං පබ්බජිතං උපසඞ්කමිත්වා පයිරුපාසිතා. අත්ථන්තරොති යථා එකෙ රන්ධගවෙසිනො උපාරම්භචිත්තතාය දොසං අබ්භන්තරං කරිත්වා නිසාමයන්ති, එවං අනිසාමෙත්වා අත්ථං අබ්භන්තරං කත්වා අත්ථයුත්තං කථං නිසාමයි උපධාරයි.

217. Pabbajitaṃ upāsitā berarti mendekat dan melayani petapa yang bijaksana. Atthantaroti berarti sebagaimana beberapa pencari kesalahan karena pikiran yang mencela menyimpan kebencian di dalam batin, ia tidak menyimpannya seperti itu, melainkan mengutamakan manfaat (attha) di dalam batin dan mendengarkan serta merenungkan pembicaraan yang bermanfaat.

පටිලාභගතෙනාති පටිලාභත්ථාය ගතෙන. උප්පාදනිමිත්තකොවිදාති උප්පාදෙ ච නිමිත්තෙ ච ඡෙකා. අවෙච්ච දක්ඛිතීති ඤත්වා පස්සිස්සති.

Paṭilābhagatenāti berarti demi tujuan perolehan. Uppādanimittakovidāti berarti ahli dalam hal kemunculan dan tanda-tanda. Avecca dakkhitīti berarti akan melihat setelah mengetahui.

අත්ථානුසිට්ඨීසු පරිග්ගහෙසු චාති යෙ අත්ථානුසාසනෙසු පරිග්ගහා අත්ථානත්ථං පරිග්ගාහකානි ඤාණානි, තෙසූති අත්ථො.

Atthānusiṭṭhīsu pariggahesu cāti berarti dalam ajaran-ajaran yang bermanfaat terdapat pengetahuan-pengetahuan yang membedakan mana yang bermanfaat dan mana yang tidak bermanfaat; itulah artinya.

සුවණ්ණවණ්ණලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Tanda Kulit Berwarna Emas

218. අක්කොධනොති [Pg.116] න අනාගාමිමග්ගෙන කොධස්ස පහීනත්තා, අථ ඛො සචෙපි මෙ කොධො උප්පජ්ජෙය්‍ය, ඛිප්පමෙව නං පටිවිනොදෙය්‍යන්ති එවං අක්කොධවසිකත්තා. නාභිසජ්ජීති කුටිලකණ්ටකො විය තත්ථ තත්ථ මම්මං තුදන්තො විය න ලග්ගි. න කුප්පි න බ්‍යාපජ්ජීතිආදීසු පුබ්බුප්පත්තිකො කොපො. තතො බලවතරො බ්‍යාපාදො. තතො බලවතරා පතිත්ථියනා. තං සබ්බං අකරොන්තො න කුප්පි න බ්‍යාපජ්ජි න පතිත්ථියි. අප්පච්චයන්ති දොමනස්සං. න පාත්වාකාසීති න කායවිකාරෙන වා වචීවිකාරෙන වා පාකටමකාසි.

218. Akkodhanoti berarti bukan karena kemarahan telah dilenyapkan sepenuhnya oleh jalan Anagami, melainkan dengan pemikiran 'bahkan jika kemarahan muncul padaku, aku akan segera melenyapkannya,' demikianlah ia tidak berada di bawah kendali kemarahan. Nābhisajjīti berarti seperti duri yang bengkok, tidak melekat seolah-olah menusuk bagian tubuh yang sensitif di sana-sini. Dalam frasa 'tidak marah (na kuppi), tidak mendendam (na byāpajji)', kopo adalah kemarahan yang baru muncul. Lebih kuat dari itu disebut byāpādo. Lebih kuat dari byāpādo itu disebut patitthiyanā. Dengan tidak melakukan semua itu, ia tidak marah, tidak mendendam, tidak gusar. Appaccayanti berarti kesedihan (domanassa). Na pātvākāsīti berarti tidak menyatakan (kemarahan) baik melalui perubahan jasmani maupun perubahan ucapan secara jelas.

ඉධ කම්මං නාම දීඝරත්තං අක්කොධනතා චෙව සුඛුමත්ථරණාදිදානඤ්ච. කම්මසරික්ඛකං නාම කොධනස්ස ඡවිවණ්ණො ආවිලො හොති මුඛං දුද්දසියං වත්ථච්ඡාදනසදිසඤ්ච මණ්ඩනං නාම නත්ථි. තස්මා යො කොධනො චෙව වත්ථච්ඡාදනානඤ්ච අදාතා, සො ඉමිනා කාරණෙනස්ස ජනො කොධනාදිභාවං ජානාතූති දුබ්බණ්ණො හොති දුස්සණ්ඨානො. අක්කොධනස්ස පන මුඛං විරොචති, ඡවිවණ්ණො විප්පසීදති. සත්තා හි චතූහි කාරණෙහි පාසාදිකා හොන්ති ආමිසදානෙන වා වත්ථදානෙන වා සම්මජ්ජනෙන වා අක්කොධනතාය වා. ඉමානි චත්තාරිපි කාරණානි දීඝරත්තං තථාගතෙන කතානෙව. තෙනස්ස ඉමෙසං කතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති සුවණ්ණවණ්ණං මහාපුරිසලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණං. සුඛුමත්ථරණාදිලාභිතා ආනිසංසො.

Di sini, kamma (penyebabnya) adalah dalam waktu yang lama ia memiliki sifat tidak pemarah serta memberikan hadiah berupa hamparan kain halus dan sebagainya. Mengenai keserupaan dengan kamma, warna kulit orang yang pemarah menjadi kusam, wajahnya buruk untuk dipandang, dan tidak ada hiasan yang sebanding dengan hamparan atau pakaian. Oleh karena itu, siapa pun yang pemarah dan tidak memberikan pakaian, melalui sebab ini orang-orang mengetahui keadaan pemarahnya dan sebagainya, sehingga ia menjadi berwajah buruk dan bertubuh tidak proporsional. Sebaliknya, wajah orang yang tidak pemarah bersinar, warna kulitnya sangat jernih. Makhluk-makhluk menjadi tampak menyenangkan karena empat sebab: pemberian materi (āmisa), pemberian pakaian, pembersihan (tempat), atau sifat tidak pemarah. Keempat sebab ini telah dilakukan oleh Tathagata dalam waktu yang lama. Oleh karena itu, agar dunia beserta para dewa mengetahui bahwa perbuatan-perbuatan ini telah dilakukan oleh-Nya melalui sebab ini, muncullah tanda laki-laki agung yang memiliki kulit berwarna emas. Tanda ini sendiri adalah tandanya. Perolehan hamparan kain halus dan sebagainya adalah manfaatnya.

219. අභිවිස්සජීති අභිවිස්සජ්ජෙසි. මහිමිව සුරො අභිවස්සන්ති සුරො වුච්චති දෙවො, මහාපථවිං අභිවස්සන්තො දෙවො විය.

219. Abhivissajīti berarti melepaskan atau mencurahkan. 'Mahimiva suro abhivassanti', suro di sini berarti dewa, seperti dewa yang mencurahkan hujan lebat di atas bumi yang luas.

සුරවරතරොරිව ඉන්දොති සුරානං වරතරො ඉන්දො විය.

Suravarataroriva indoti berarti seperti Dewa Indra yang paling unggul di antara para dewa.

අපබ්බජ්ජමිච්ඡන්ති අපබ්බජ්ජං ගිහිභාවං ඉච්ඡන්තො. මහතිමහින්ති මහන්තිං පථවිං.

Apabbajjamicchanti berarti menginginkan keadaan non-petapa (menjadi orang awam). Mahatimahinti berarti bumi yang luas.

අච්ඡාදනවත්ථමොක්ඛපාවුරණානන්ති අච්ඡාදනානඤ්චෙව වත්ථානඤ්ච උත්තමපාවුරණානඤ්ච. පනාසොති විනාසො.

Acchādanavatthamokkhapāvuraṇānanti berarti kain penutup, kain-kain, dan selimut-selimut yang utama. Panāsoti berarti kehancuran (vināsa).

කොසොහිතවත්ථගුය්හලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Tanda Alat Kelamin yang Tertutup Selaput

220. මාතරම්පි [Pg.117] පුත්තෙන සමානෙතා අහොසීති ඉමං කම්මං රජ්ජෙ පතිට්ඨිතෙන සක්කා කාතුං. තස්මා බොධිසත්තොපි රජ්ජං කාරයමානො අන්තොනගරෙ චතුක්කාදීසු චතූසු නගරද්වාරෙසු බහිනගරෙ චතූසු දිසාසු ඉමං කම්මං කරොථාති මනුස්සෙ ඨපෙසි. තෙ මාතරං කුහිං මෙ පුත්තො පුත්තං න පස්සාමීති විලපන්තිං පරියෙසමානං දිස්වා එහි, අම්ම, පුත්තං දක්ඛසීති තං ආදාය ගන්ත්වා නහාපෙත්වා භොජෙත්වා පුත්තමස්සා පරියෙසිත්වා දස්සෙන්ති. එස නයො සබ්බත්ථ.

220. Mātarampi puttena samānetā ahosīti berarti perbuatan menyatukan ibu dengan anaknya ini dapat dilakukan oleh seseorang yang berkedudukan di kerajaan. Karena itu, Bodhisatta saat memerintah kerajaan menempatkan orang-orang di persimpangan jalan di dalam kota, di empat gerbang kota, dan di empat penjuru luar kota dengan pesan, 'Lakukanlah tugas ini.' Orang-orang itu, ketika melihat seorang ibu yang mencari anaknya sambil meratap, 'Di mana anakku? Aku tidak melihat anakku,' mereka akan menghampirinya dan berkata, 'Marilah ibu, engkau akan melihat anakmu,' lalu membawanya, memandikannya, memberinya makan, mencarikan anaknya, dan menyerahkannya kepadanya. Inilah metode di semua tempat.

ඉධ කම්මං නාම දීඝරත්තං ඤාතීනං සමඞ්ගිභාවකරණං. කම්මසරික්ඛකං නාම ඤාතයො හි සමඞ්ගීභූතා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස වජ්ජං පටිච්ඡාදෙන්ති. කිඤ්චාපි හි තෙ කලහකාලෙ කලහං කරොන්ති, එකස්ස පන දොසෙ උප්පන්නෙ අඤ්ඤං ජානාපෙතුං න ඉච්ඡන්ති. අයං නාම එතස්ස දොසොති වුත්තෙ සබ්බෙ උට්ඨහිත්වා කෙන දිට්ඨං කෙන සුතං, අම්හාකං ඤාතීසු එවරූපං කත්තා නාම නත්ථීති. තථාගතෙන ච තං ඤාතිසඞ්ගහං කරොන්තෙන දීඝරත්තං ඉදං වජ්ජප්පටිච්ඡාදනකම්මං නාම කතං හොති. අථස්ස සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන එවරූපස්ස කම්මස්ස කතභාවං ජානාතූති කොසොහිතවත්ථගුය්හලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණං. පහූතපුත්තතා ආනිසංසො.

Di sini, kamma (penyebabnya) adalah dalam waktu yang lama menyatukan sanak saudara. Mengenai keserupaan dengan kamma, sanak saudara yang telah bersatu akan menutupi kesalahan satu sama lain. Meskipun mereka berselisih pada saat pertengkaran, jika kesalahan salah satu muncul, mereka tidak ingin orang lain mengetahuinya. Jika dikatakan, 'Ini adalah kesalahan orang tersebut,' mereka semua bangkit dan berkata, 'Siapa yang melihat? Siapa yang mendengar? Di antara sanak saudara kami tidak ada yang melakukan hal seperti itu,' demikianlah mereka menutupi kesalahan tersebut. Dan oleh Tathagata yang melakukan pelayanan kepada sanak saudara, kamma menyembunyikan kesalahan ini telah dilakukan dalam waktu yang lama. Maka, agar dunia beserta dewa mengetahui kamma yang telah dilakukan ini melalui sebab ini, muncullah tanda alat kelamin yang tertutup selaput. Tanda ini sendiri adalah tandanya. Memiliki banyak anak adalah manfaatnya.

221. වත්ථඡාදියන්ති වත්ථෙන ඡාදෙතබ්බං වත්ථගුය්හං.

221. Vatthachādiyanti berarti bagian tubuh yang harus ditutupi dengan kain, yaitu alat kelamin.

අමිත්තතාපනාති අමිත්තානං පතාපනා. ගිහිස්ස පීතිං ජනනාති ගිහිභූතස්ස සතො පීතිජනනා.

Amittatāpanāti berarti yang menyusahkan para musuh. Gihissa pītiṃ jananāti berarti yang menimbulkan kegembiraan bagi (Bodhisatta) saat masih menjadi orang awam.

පරිමණ්ඩලාදිලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Tanda Tubuh yang Proporsional dan lain-lain.

222. සමං ජානාතීති ‘‘අයං තාරුක්ඛසමො අයං පොක්ඛරසාතිසමො’’ති එවං තෙන තෙන සමං ජානාති. සාමං ජානාතීති සයං ජානාති. පුරිසං ජානාතීති ‘‘අයං සෙට්ඨසම්මතො’’ති පුරිසං ජානාති. පුරිසවිසෙසං ජානාතීති මුග්ගං මාසෙන සමං අකත්වා ගුණවිසිට්ඨස්ස විසෙසං ජානාති. අයමිදමරහතීති අයං පුරිසො ඉදං නාම දානසක්කාරං අරහති[Pg.118]. පුරිසවිසෙසකරො අහොසීති පුරිසවිසෙසං ඤත්වා කාරකො අහොසි. යො යං අරහති, තස්සෙව තං අදාසි. යො හි කහාපණාරහස්ස අඩ්ඪං දෙති, සො පරස්ස අඩ්ඪං නාසෙති. යො ද්වෙ කහාපණෙ දෙති, සො අත්තනො කහාපණං නාසෙති. තස්මා ඉදං උභයම්පි අකත්වා යො යං අරහති, තස්ස තදෙව අදාසි. සද්ධාධනන්තිආදීසු සම්පත්තිපටිලාභට්ඨෙන සද්ධාදීනං ධනභාවො වෙදිතබ්බො.

222. Samaṃ jānātīti berarti mengetahui 'orang ini setara dengan Tarukkha, orang ini setara dengan Pokkharasāti,' demikianlah ia mengetahui kesetaraan dengan orang ini dan itu. Sāmaṃ jānātīti berarti mengetahui sendiri. Purisaṃ jānātīti berarti mengetahui seseorang dengan berpikir, 'Orang ini dianggap sebagai yang terkemuka.' Purisavisesaṃ jānātīti berarti tidak menyamakan kacang hijau dengan kacang hitam, melainkan mengetahui perbedaan seseorang yang unggul dalam kualitas. Ayamidamarahatīti berarti 'Orang ini layak menerima pemberian dan penghormatan ini.' Purisavisesakaro ahosīti berarti setelah mengetahui perbedaan kualitas seseorang, ia menjadi pelaku (penghormatan). Siapa pun yang layak menerima sesuatu, ia memberikan hal itu kepadanya. Karena jika seseorang memberikan setengah kepada yang layak menerima satu kahāpaṇa, ia merugikan setengah milik orang lain itu. Jika ia memberikan dua kahāpaṇa, ia merugikan satu kahāpaṇa miliknya sendiri. Karena itu, dengan tidak melakukan kedua hal tersebut, ia memberikan tepat apa yang layak diterima kepada orang yang layak menerimanya. Dalam frasa 'Saddhādhananti' dan sebagainya, status keyakinan (saddhā) dan lainnya sebagai kekayaan harus dipahami dalam arti sebagai penyebab pencapaian keberhasilan.

ඉධ කම්මං නාම දීඝරත්තං පුරිසවිසෙසං ඤත්වා කතං සමසඞ්ගහකම්මං. කම්මසරික්ඛකං නාම තදස්ස කම්මං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති ඉමානි ද්වෙ ලක්ඛණානි නිබ්බත්තන්ති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණද්වයං. ධනසම්පත්ති ආනිසංසො.

Di sini, yang disebut sebagai perbuatan (kamma) adalah perbuatan memberi pertolongan yang adil (samasaṅgahakamma) yang dilakukan dalam waktu yang lama dengan mengenali kekhususan seseorang. Mengenai keserupaan dengan perbuatannya: dengan tujuan agar dunia beserta para dewa mengetahui perbuatan kebajikan dari perlakuan adil tersebut melalui alasan ini—yakni keadaan memiliki tubuh yang proporsional seperti pohon beringin, dan saat berdiri tanpa membungkuk dapat menyentuh serta menggosok kedua lutut dengan kedua telapak tangan—maka muncullah dua tanda (lakkhana) ini. Yang disebut tanda adalah sepasang tanda ini saja. Kelimpahan kekayaan adalah manfaatnya.

223. තුලියාති තුලයිත්වා. පටිවිචයාති පටිවිචිනිත්වා. මහාජනසඞ්ගාහකන්ති මහාජනසඞ්ගහණං. සමෙක්ඛමානොති සමං පෙක්ඛමානො. අතිනිපුණා මනුජාති අතිනිපුණා සුඛුමපඤ්ඤා ලක්ඛණපාඨකමනුස්සා. බහුවිවිධා ගිහීනං අරහානීති බහූ විවිධානි ගිහීනං අනුච්ඡවිකානි පටිලභති. දහරො සුසු කුමාරො ‘‘අයං දහරො කුමාරො පටිලභිස්සතී’’ති බ්‍යාකංසු මහීපතිස්සාති රඤ්ඤො.

223. Tuliyāti berarti setelah menimbang dengan pengetahuan yang seperti timbangan. Paṭivicayāti berarti setelah menyelidiki dengan pengetahuan yang menjadi sebab penyelidikan. Mahājanasaṅgāhakanti berarti merangkul atau menolong orang banyak. Samekkhamānoti berarti melihat secara merata atau adil. Atinipuṇā manujāti berarti manusia pembaca tanda yang memiliki kebijaksanaan halus atau pengetahuan yang sangat mendalam. Bahuvividhā gihīnaṃ arahānīti berarti memperoleh berbagai macam benda yang pantas bagi umat awam. Daharo susu kumāro: para pembaca tanda meramalkan, "Pangeran yang masih sangat muda ini akan memperoleh (hal-hal tersebut)." Mahīpatissāti berarti milik raja.

සීහපුබ්බද්ධකායාදිලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Tanda Tubuh Bagian Depan Seperti Singa dan Lain-lain

224. යොගක්ඛෙමකාමොති යොගතො ඛෙමකාමො. පඤ්ඤායාති කම්මස්සකතපඤ්ඤාය. ඉධ කම්මං නාම මහාජනස්ස අත්ථකාමතා. කම්මසරික්ඛකං නාම තං මහාජනස්ස අත්ථකාමතාය වඩ්ඪිමෙව පච්චාසීසිතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති ඉමානි සමන්තපරිපූරානි අපරිහීනානි තීණි ලක්ඛණානි නිබ්බත්තන්ති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණත්තයං. ධනාදීහි චෙව සද්ධාදීහි ච අපරිහානි ආනිසංසො.

224. Yogakkhemakāmoti berarti menginginkan keamanan dari empat belenggu (yoga). Paññāyāti berarti dengan kebijaksanaan yang memahami kamma sebagai milik sendiri. Di sini, yang disebut perbuatan (kamma) adalah keinginan akan kesejahteraan orang banyak. Mengenai keserupaan dengan perbuatannya: dengan tujuan agar dunia beserta para dewa mengetahui keadaan Beliau yang mengharapkan pertumbuhan semata bagi kesejahteraan orang banyak melalui alasan ini—yakni keadaan memiliki tubuh bagian depan yang seperti singa dan seterusnya—maka muncullah tiga tanda yang sempurna di segala sisi dan tidak cacat ini. Yang disebut tanda adalah ketiga tanda ini saja. Tidak berkurangnya kekayaan dan sebagainya, serta tidak berkurangnya keyakinan dan sebagainya, adalah manfaatnya.

225. සද්ධායාති ඔකප්පනසද්ධාය පසාදසද්ධාය. සීලෙනාති පඤ්චසීලෙන දසසීලෙන. සුතෙනාති පරියත්තිසවනෙන. බුද්ධියාති එතෙසං බුද්ධියා[Pg.119], ‘‘කින්ති එතෙහි වඩ්ඪෙය්‍යු’’න්ති එවං චින්තෙසීති අත්ථො. ධම්මෙනාති ලොකියධම්මෙන. බහූහි සාධූහීති අඤ්ඤෙහිපි බහූහි උත්තමගුණෙහි. අසහානධම්මතන්ති අපරිහීනධම්මං.

225. Saddhāyāti berarti dengan keyakinan yang mantap dan keyakinan yang jernih. Sīlenāti berarti dengan Pancasila atau Dasasila. Sutenāti berarti dengan mendengarkan ajaran (pariyatti). Buddhiyāti berarti dengan pengembangan hal-hal tersebut; maknanya adalah Beliau berpikir, "Bagaimana agar mereka bertumbuh dengan hal-hal (kebajikan) ini?" Dhammenāti berarti dengan dhamma duniawi. Bahūhi sādhūhīti berarti dengan banyak kualitas luhur lainnya. Aparihānadhammatanti berarti memiliki sifat yang tidak dapat berkurang.

රසග්ගසග්ගිතාලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Tanda Memiliki Saraf Perasa yang Sangat Peka

226. සමාභිවාහිනියොති යථා තිලඵලමත්තම්පි ජිව්හග්ගෙ ඨපිතං සබ්බත්ථ ඵරති, එවං සමා හුත්වා වහන්ති. ඉධ කම්මං නාම අවිහෙඨනකම්මං. කම්මසරික්ඛකං නාම පාණිආදීහි පහාරං ලද්ධස්ස තත්ථ තත්ථ ලොහිතං සණ්ඨාති, ගණ්ඨි ගණ්ඨි හුත්වා අන්තොව පුබ්බං ගණ්හාති, අන්තොව භිජ්ජති, එවං සො බහුරොගො හොති. තථාගතෙන පන දීඝරත්තං ඉමං ආරොග්‍යකරණකම්මං කතං. තදස්ස සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති ආරොග්‍යකරං රසග්ගසග්ගිලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණං. අප්පාබාධතා ආනිසංසො.

226. Samābhivāhiniyoti berarti sebagaimana rasa seukuran biji wijen pun yang diletakkan di ujung lidah akan menyebar ke seluruh tubuh, demikian pula saraf-saraf tersebut membawa rasa secara merata. Di sini, yang disebut perbuatan (kamma) adalah perbuatan tidak menyakiti orang lain. Mengenai keserupaan dengan perbuatannya: bagi orang yang menerima pukulan dengan tangan dan sebagainya, darah akan membeku di sana-sini, menjadi bengkak-bengkak, bernanah di dalam, dan pecah di dalam; demikianlah orang itu menjadi penyakitan. Namun, oleh Tathāgata, perbuatan tidak menyakiti yang menyebabkan kesehatan ini telah dilakukan dalam waktu yang lama. Dengan tujuan agar dunia beserta para dewa mengetahui perbuatan yang menyebabkan kesehatan tersebut melalui alasan ini—yakni keadaan memiliki tujuh ribu ujung saraf perasa yang mampu membawa rasa bahkan yang sekecil biji wijen—maka muncullah tanda memiliki saraf perasa yang sangat peka. Yang disebut tanda adalah tanda ini saja. Keadaan jarang sakit adalah manfaatnya.

227. මරණවධෙනාති ‘‘එතං මාරෙථ එතං ඝාතෙථා’’ති එවං ආණත්තෙන මරණවධෙන. උබ්බාධනායාති බන්ධනාගාරප්පවෙසනෙන.

227. Maraṇavadhenāti berarti dengan pembunuhan yang diperintahkan seperti, "Tangkap orang ini, bunuh orang ini." Ubbādhanāyāti berarti dengan memasukkan ke dalam penjara.

අභිනීලනෙත්තාදිලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Tanda Mata yang Sangat Biru dan Lain-lain

228. න ච විසටන්ති කක්කටකො විය අක්ඛීනි නීහරිත්වා න කොධවසෙන පෙක්ඛිතා අහොසි. න ච විසාචීති වඞ්කක්ඛිකොටියා පෙක්ඛිතාපි නාහොසි. න ච පන විචෙය්‍ය පෙක්ඛිතාති විචෙය්‍ය පෙක්ඛිතා නාම යො කුජ්ඣිත්වා යදා නං පරො ඔලොකෙති, තදා නිම්මීලෙති න ඔලොකෙති, පුන ගච්ඡන්තං කුජ්ඣිත්වා ඔලොකෙති, එවරූපො නාහොසි. ‘‘විනෙය්‍යපෙක්ඛිතා’’තිපි පාඨො, අයමෙවත්ථො. උජුං තථා පසටමුජුමනොති උජුමනො හුත්වා උජු පෙක්ඛිතා හොති, යථා ච උජුං, තථා පසටං විපුලං විත්ථතං පෙක්ඛිතා හොති. පියදස්සනොති පියායමානෙහි පස්සිතබ්බො.

228. Na ca visaṭanti berarti tidak melihat dengan menonjolkan mata karena marah seperti kepiting. Na ca visācīti berarti tidak melihat dengan sudut mata yang miring atau melirik. Na ca pana viceyya pekkhitāti: yang dimaksud dengan viceyya pekkhitā adalah seseorang yang ketika marah, saat orang lain melihatnya, ia memejamkan mata dan tidak mau melihat, namun saat orang itu pergi ia melihatnya dengan marah; Beliau tidaklah seperti itu. Terdapat juga teks "Vineyyapekkhitā", maknanya sama saja. Ujuṃ tathā pasaṭamujumanoti berarti dengan batin yang lurus, Beliau melihat secara lurus; dan sebagaimana Beliau melihat secara lurus, demikian pula Beliau melihat dengan pandangan yang luas dan menyeluruh. Piyadassanoti berarti patut dipandang oleh mereka yang mencintai.

ඉධ කම්මං නාම දීඝරත්තං මහාජනස්ස පියචක්ඛුනා ඔලොකනකම්මං. කම්මසරික්ඛකං නාම කුජ්ඣිත්වා ඔලොකෙන්තො කාණො විය කාකක්ඛි විය හොති, වඞ්කක්ඛි පන ආවිලක්ඛි ච හොතියෙව. පසන්නචිත්තස්ස පන ඔලොකයතො [Pg.120] අක්ඛීනං පඤ්චවණ්ණො පසාදො පඤ්ඤායති. තථාගතො ච තථා ඔලොකෙසි. අථස්ස තං දීඝරත්තං පියචක්ඛුනා ඔලොකිතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති ඉමානි නෙත්තසම්පත්තිකරානි ද්වෙ මහාපුරිසලක්ඛණානි නිබ්බත්තන්ති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණද්වයං. පියදස්සනතා ආනිසංසො. අභියොගිනොති ලක්ඛණසත්ථෙ යුත්තා.

Di sini, yang disebut perbuatan (kamma) adalah perbuatan melihat orang banyak dengan mata yang penuh kasih dalam waktu yang lama. Mengenai keserupaan dengan perbuatannya: orang yang melihat dengan marah akan menjadi seperti buta karena memejamkan mata, atau seperti mata gagak; sedangkan orang yang melirik akan memiliki mata yang keruh atau terganggu. Bagi orang yang melihat dengan batin jernih, kejernihan mata yang memiliki lima warna akan tampak. Dan Tathāgata melihat dengan cara demikian. Karena itulah, dengan tujuan agar dunia beserta para dewa mengetahui keadaan Beliau yang telah melihat dengan mata penuh kasih dalam waktu yang lama melalui alasan ini—yakni keadaan memiliki mata yang sangat biru dan bulu mata yang indah seperti anak sapi yang baru lahir—maka muncullah dua tanda manusia agung yang menyempurnakan mata ini. Yang disebut tanda adalah sepasang tanda ini saja. Keadaan memiliki pandangan yang menyenangkan adalah manfaatnya. Abhiyoginoti berarti para brahmana yang ahli dalam kitab-kitab tanda.

උණ්හීසසීසලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Tanda Kepala Berbentuk Seperti Memakai Turban

230. බහුජනපුබ්බඞ්ගමො අහොසීති බහුජනස්ස පුබ්බඞ්ගමො අහොසි ගණජෙට්ඨකො. තස්ස දිට්ඨානුගතිං අඤ්ඤෙ ආපජ්ජිංසු. ඉධ කම්මං නාම පුබ්බඞ්ගමතා. කම්මසරික්ඛකං නාම යො පුබ්බඞ්ගමො හුත්වා දානාදීනි කුසලකම්මානි කරොති, සො අමඞ්කුභූතො සීසං උක්ඛිපිත්වා පීතිපාමොජ්ජෙන පරිපුණ්ණසීසො විචරති, මහාපුරිසො ච හොති. තථාගතො ච තථා අකාසි. අථස්ස සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ඉදං පුබ්බඞ්ගමකම්මං ජානාතූති උණ්හීසසීසලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණං. මහාජනානුවත්තනතා ආනිසංසො.

230. Bahujanapubbaṅgamo ahosīti berarti Beliau menjadi pemimpin bagi banyak orang, menjadi kepala kelompok. Orang-orang lain mengikuti teladan Beliau. Di sini, yang disebut perbuatan (kamma) adalah kepemimpinan. Mengenai keserupaan dengan perbuatannya: seseorang yang menjadi pemimpin dan melakukan perbuatan-perbuatan bajak seperti dana dan sebagainya, ia akan berjalan dengan wajah cerah, mengangkat kepala dengan sukacita dan kegembiraan, memiliki kepala yang seolah-olah dipenuhi oleh kebijaksanaan, dan menjadi manusia agung. Dan Tathāgata melakukan hal yang demikian. Karena itulah, dengan tujuan agar dunia beserta para dewa mengetahui perbuatan kepemimpinan ini melalui alasan ini—yakni keadaan memiliki kepala yang indah seolah-olah dililit oleh turban emas—maka muncullah tanda kepala yang berbentuk seperti memakai turban. Yang disebut tanda adalah tanda ini saja. Keadaan mampu membuat orang banyak mengikuti adalah manfaatnya.

231. බහුජනං හෙස්සතීති බහුජනස්ස භවිස්සති. පටිභොගියාති වෙය්‍යාවච්චකරා, එතස්ස බහූ වෙය්‍යාවච්චකරා භවිස්සන්තීති අත්ථො. අභිහරන්ති තදාති දහරකාලෙයෙව තදා එවං බ්‍යාකරොන්ති. පටිහාරකන්ති වෙය්‍යාවච්චකරභාවං. විසවීති චිණ්ණවසී.

231. Bahujanaṃ hessatīti berarti akan menjadi (pemimpin) bagi banyak orang. Paṭibhogiyāti berarti para pelayan atau mereka yang melakukan berbagai tugas; maknanya adalah akan ada banyak pelayan bagi Beliau. Abhiharanti tadāti: saat masih muda, mereka meramalkan demikian. Paṭihārakanti berarti keadaan sebagai pelayan. Visavīti berarti memiliki penguasaan yang telah dilatih.

එකෙකලොමතාදිලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Tanda Memiliki Satu Bulu Roma pada Tiap Pori dan Lain-lain

232. උපවත්තතීති අජ්ඣාසයං අනුවත්තති, ඉධ කම්මං නාම දීඝරත්තං සච්චකථනං. කම්මසරික්ඛකං නාම දීඝරත්තං අද්වෙජ්ඣකථාය පරිසුද්ධකථාය කථිතභාවමස්ස සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති එකෙකලොමලක්ඛණඤ්ච උණ්ණාලක්ඛණඤ්ච නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණද්වයං. මහාජනස්ස අජ්ඣාසයානුකූලෙන අනුවත්තනතා ආනිසංසො. එකෙකලොමූපචිතඞ්ගවාති එකෙකෙහි ලොමෙහි උපචිතසරීරො.

232. Upavattatīti berarti mengikuti keinginan. Di sini, yang disebut perbuatan (kamma) adalah berbicara jujur dalam waktu yang lama. Mengenai keserupaan dengan perbuatannya: dengan tujuan agar dunia beserta para dewa mengetahui keadaan Beliau yang berbicara dengan ucapan yang murni tanpa kepalsuan (tidak bermuka dua) dalam waktu yang lama melalui alasan ini—yakni keadaan memiliki satu bulu roma yang tumbuh di setiap pori-pori dan memiliki bulu putih di antara alis (uṇṇā)—maka muncullah tanda bulu roma tunggal dan tanda uṇṇā. Yang disebut tanda adalah sepasang tanda ini saja. Keadaan diikuti oleh orang banyak sesuai dengan keinginan mereka adalah manfaatnya. Ekekalomūpacitaṅgavāti berarti tubuh yang seolah-olah disusun dengan satu demi satu bulu roma.

චත්තාලීසාදිලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Tanda Empat Puluh Gigi dan Lain-lain

234. අභෙජ්ජපරිසොති [Pg.121] අභින්දිතබ්බපරිසො. ඉධ කම්මං නාම දීඝරත්තං අපිසුණවාචාය කථනං. කම්මසරික්ඛකං නාම පිසුණවාචස්ස කිර සමග්ගභාවං භින්දනතො දන්තා අපරිපුණ්ණා චෙව හොන්ති විරළා ච. තථාගතස්ස පන දීඝරත්තං අපිසුණවාචතං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති ඉදං ලක්ඛණද්වයං නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණද්වයං. අභෙජ්ජපරිසතා ආනිසංසො. චතුරො දසාති චත්තාරො දස චත්තාලීසං.

234. Memiliki pengikut yang tidak terpecah (abhejjapariso) berarti memiliki pengikut yang tidak dapat diceraiberaikan oleh siapa pun. Dalam hal ini, yang dimaksud dengan tindakan (kamma) adalah berbicara tanpa kata-kata fitnah dalam waktu yang lama. Mengenai hal yang serupa dengan tindakan tersebut: konon karena memecah persatuan dengan kata-kata fitnah, gigi menjadi tidak lengkap (genap 40) dan menjadi renggang. Namun, bagi Sang Tathāgata, karena Beliau menghindari ucapan fitnah dalam waktu yang lama, dunia beserta para dewa mengetahui hal tersebut melalui alasan ini, yaitu melalui tanda memiliki empat puluh gigi dan gigi yang tidak renggang; maka muncul dua tanda ini. Tanda-tanda yang dimaksud adalah dua tanda ini saja. Memiliki pengikut yang tidak terpecah adalah berkahnya. Empat sepuluh berarti empat kali sepuluh, yaitu empat puluh.

පහූතජිව්හාදිලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Tanda Lidah yang Luas dan lainnya

236. ආදෙය්‍යවාචො හොතීති ගහෙතබ්බවචනො හොති. ඉධ කම්මං නාම දීඝරත්තං අඵරුසවාදිතා. කම්මසරික්ඛකං නාම යෙ ඵරුසවාචා හොන්ති, තෙ ඉමිනා කාරණෙන නෙසං ජිව්හං පරිවත්තෙත්වා පරිවත්තෙත්වා ඵරුසවාචාය කථිතභාවං ජනො ජානාතූති බද්ධජිව්හා වා හොන්ති, ගූළ්හජිව්හා වා ද්විජිව්හා වා මම්මනා වා. යෙ පන ජිව්හං පරිවත්තෙත්වා පරිවත්තෙත්වා ඵරුසවාචං න වදන්ති, තෙ බද්ධජිව්හා ගූළ්හජිව්හා ද්විජිව්හා න හොන්ති. මුදු නෙසං ජිව්හා හොති රත්තකම්බලවණ්ණා. තස්මා තථාගතස්ස දීඝරත්තං ජිව්හං පරිවත්තෙත්වා ඵරුසාය වාචාය අකථිතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති පහූතජිව්හාලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ඵරුසවාචං කථෙන්තානඤ්ච සද්දො භිජ්ජති. තෙ සද්දභෙදං කත්වා ඵරුසවාචාය කථිතභාවං ජනො ජානාතූති ඡින්නස්සරා වා හොන්ති භින්නස්සරා වා කාකස්සරා වා. යෙ පන සරභෙදකරං ඵරුසවාචං න කථෙන්ති, තෙසං සද්දො මධුරො ච හොති පෙමනීයො. තස්මා තථාගතස්ස දීඝරත්තං සරභෙදකරාය ඵරුසවාචාය අකථිතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති බ්‍රහ්මස්සරලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණද්වයං. ආදෙය්‍යවචනතා ආනිසංසො.

236. Menjadi orang yang perkataannya diterima (ādeyyavāco hotīti) berarti memiliki ucapan yang layak diterima. Dalam hal ini, yang dimaksud dengan tindakan (kamma) adalah tidak berbicara kasar dalam waktu yang lama. Mengenai hal yang serupa dengan tindakan tersebut: orang-orang yang berkata kasar, agar orang-orang mengetahui bahwa mereka berbicara kasar dengan membolak-balikkan lidah mereka, mereka memiliki lidah yang kaku, lidah yang tersembunyi, lidah yang bercabang, atau bicara gagap. Namun, bagi mereka yang tidak berbicara kasar dengan membolak-balikkan lidah, mereka tidak memiliki lidah yang kaku, tersembunyi, atau bercabang. Lidah mereka lembut dan berwarna seperti kain wol merah. Oleh karena itu, agar dunia beserta para dewa mengetahui keadaan Sang Tathāgata yang tidak berbicara kasar dengan membolak-balikkan lidah dalam waktu yang lama, muncullah tanda lidah yang luas. Dan bagi mereka yang mengucapkan kata-kata kasar, suaranya menjadi pecah atau rusak. Agar orang-orang mengetahui keadaan mereka yang berbicara kasar melalui pecahnya suara tersebut, mereka memiliki suara yang terputus-putus, suara yang pecah, atau suara seperti burung gagak. Namun, bagi mereka yang tidak mengucapkan kata-kata kasar yang merusak suara, suara mereka menjadi merdu dan menyenangkan. Oleh karena itu, agar dunia beserta para dewa mengetahui keadaan Sang Tathāgata yang tidak mengucapkan kata-kata kasar yang merusak suara dalam waktu yang lama, muncullah tanda suara seperti Brahma. Tanda-tanda yang dimaksud adalah dua tanda ini saja. Memiliki perkataan yang diterima adalah berkahnya.

237. උබ්බාධිකන්ති අක්කොසයුත්තත්තා ආබාධකරිං බහුජනප්පමද්දනන්ති බහුජනානං පමද්දනිං අබාළ්හං ගිරං සො න භණි ඵරුසන්ති එත්ථ අකාරො පරතො භණිසද්දෙන යොජෙතබ්බො. බාළ්හන්ති බලවං අතිඵරුසං. බාළ්හං ගිරං සො න අභණීති අයමෙත්ථ අත්ථො. සුසංහිතන්ති සුට්ඨු පෙමසඤ්හිතං. සඛිලන්ති [Pg.122] මුදුකං. වාචාති වාචායො. කණ්ණසුඛාති කණ්ණසුඛායො. ‘‘කණ්ණසුඛ’’න්තිපි පාඨො, යථා කණ්ණානං සුඛං හොති, එවං එරයතීති අත්ථො. වෙදයථාති වෙදයිත්ථ. බ්‍රහ්මස්සරත්තන්ති බ්‍රහ්මස්සරතං. බහුනො බහුන්ති බහුජනස්ස බහුං. ‘‘බහූනං බහුන්ති’’පි පාඨො, බහුජනානං බහුන්ති අත්ථො.

237. Ubbādhikaṃ berarti menyebabkan sakit karena disertai dengan makian. Bahujanappamaddaniṃ berarti menindas banyak orang. Abāḷhaṃ giraṃ so na bhaṇi pharusanti: di sini huruf 'a' (negasi) pada kata 'abāḷhaṃ' harus dihubungkan dengan kata 'bhaṇi'. Bāḷhaṃ berarti kuat atau sangat kasar. Maknanya di sini adalah Beliau tidak mengucapkan kata-kata yang sangat kasar. Susaṃhitaṃ berarti sangat penuh dengan kasih sayang. Sakhilaṃ berarti lembut. Vācā berarti kata-kata. Kaṇṇasukhā berarti menyenangkan bagi telinga. Ada juga teks 'kaṇṇasukhaṃ'; artinya adalah ia mengucapkannya sedemikian rupa sehingga menjadi menyenangkan bagi telinga. Vedayatha berarti telah mengalami. Brahmassarattaṃ berarti keadaan memiliki suara seperti suara Brahma. Bahuno bahuṃ berarti banyak hal bagi orang banyak. Ada juga teks 'bahūnaṃ bahuṃ', yang artinya adalah banyak hal bagi orang banyak.

සීහහනුලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Tanda Rahang seperti Singa

238. අප්පධංසිකො හොතීති ගුණතො වා ඨානතො වා පධංසෙතුං චාවෙතුං අසක්කුණෙය්‍යො. ඉධ කම්මං නාම පලාපකථාය අකථනං. කම්මසරික්ඛකං නාම යෙ තං කථෙන්ති, තෙ ඉමිනා කාරණෙන නෙසං හනුකං චාලෙත්වා චාලෙත්වා පලාපකථාය කථිතභාවං ජනො ජානාතූති අන්තොපවිට්ඨහනුකා වා වඞ්කහනුකා වා පබ්භාරහනුකා වා හොන්ති. තථාගතො පන තථා න කථෙසි. තෙනස්ස හනුකං චාලෙත්වා චාලෙත්වා දීඝරත්තං පලාපකථාය අකථිතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති සීහහනුලක්ඛණං නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණං. අප්පධංසිකතා ආනිසංසො.

238. Menjadi orang yang tidak dapat digoyahkan (appadhaṃsiko hotīti) berarti tidak dapat dijatuhkan atau digeser baik dari kualitas kebajikan maupun dari kedudukannya. Dalam hal ini, yang dimaksud dengan tindakan (kamma) adalah tidak mengucapkan omong kosong. Mengenai hal yang serupa dengan tindakan tersebut: mereka yang mengucapkan omong kosong, agar orang-orang mengetahui pembicaraan kosong mereka dengan menggerak-gerakkan rahang, mereka memiliki rahang yang masuk ke dalam, rahang yang miring, atau rahang yang terkulai. Namun, Sang Tathāgata tidak berbicara seperti itu. Oleh karena itu, agar dunia beserta para dewa mengetahui bahwa Beliau tidak melakukan omong kosong dengan menggerak-gerakkan rahang dalam waktu yang lama, muncullah tanda rahang seperti singa. Tanda yang dimaksud adalah tanda ini saja. Keadaan tidak dapat digoyahkan adalah berkahnya.

239. අවිකිණ්ණවචනබ්‍යප්පථො චාති අවිකිණ්ණවචනානං විය පුරිමබොධිසත්තානං වචනපථො අස්සාති අවිකිණ්ණවචනබ්‍යප්පථො. ද්විදුගමවරතරහනුත්තමලත්ථාති ද්වීහි ද්වීහි ගච්ඡතීති ද්විදුගමො, ද්වීහි ද්වීහීති චතූහි, චතුප්පදානං වරතරස්ස සීහස්සෙව හනුභාවං අලත්ථාති අත්ථො. මනුජාධිපතීති මනුජානං අධිපති. තථත්තොති තථසභාවො.

239. Memiliki cara bicara yang tidak kacau (avikiṇṇavacanabyappatho cāti) berarti memiliki alur pembicaraan seperti para Bodhisatta terdahulu yang kata-katanya tidak kacau. Dvidugamavaratarahanuttamalatthā: disebut dvidugamo karena berjalan dengan dua-dua (empat kaki), yang artinya Beliau memperoleh keadaan rahang seperti singa yang paling unggul di antara hewan berkaki empat. Manujādhipatī berarti pemimpin manusia. Tathatto berarti yang memiliki sifat demikian.

සමදන්තාදිලක්ඛණවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Tanda Gigi yang Rata dan lainnya

240. සුචිපරිවාරොති පරිසුද්ධපරිවාරො. ඉධ කම්මං නාම සම්මාජීවතා. කම්මසරික්ඛකං නාම යො විසමෙන සංකිලිට්ඨාජීවෙන ජීවිතං කප්පෙති, තස්ස දන්තාපි විසමා හොන්ති දාඨාපි කිලිට්ඨා. තථාගතස්ස පන සමෙන සුද්ධාජීවෙන ජීවිතං කප්පිතභාවං සදෙවකො ලොකො ඉමිනා කාරණෙන ජානාතූති සමදන්තලක්ඛණඤ්ච සුසුක්කදාඨාලක්ඛණඤ්ච නිබ්බත්තති. ලක්ඛණං නාම ඉදමෙව ලක්ඛණද්වයං. සුචිපරිවාරතා ආනිසංසො.

240. Memiliki pengikut yang bersih (suciparivāroti) berarti memiliki pengikut yang murni. Dalam hal ini, yang dimaksud dengan tindakan (kamma) adalah mata pencaharian benar. Mengenai hal yang serupa dengan tindakan tersebut: siapa pun yang mencari nafkah dengan cara yang tidak benar dan kotor, giginya juga akan tidak rata dan taringnya kotor. Namun, agar dunia beserta para dewa mengetahui keadaan Sang Tathāgata yang mencari nafkah dengan cara yang murni dan benar, muncullah tanda gigi yang rata dan tanda taring yang sangat putih. Tanda-tanda yang dimaksud adalah dua tanda ini saja. Memiliki pengikut yang bersih adalah berkahnya.

241. අවස්සජීති [Pg.123] පහාසි තිදිවපුරවරසමොති තිදිවපුරවරෙන සක්කෙන සමො. ලපනජන්ති මුඛජං, දන්තන්ති අත්ථො. දිජසමසුක්කසුචිසොභනදන්තොති ද්වෙ වාරෙ ජාතත්තා දිජනාමකා සුක්කා සුචි සොභනා ච දන්තා අස්සාති දිජසමසුක්කසුචිසොභනදන්තො. න ච ජනපදතුදනන්ති යො තස්ස චක්කවාළපරිච්ඡින්නො ජනපදො, තස්ස අඤ්ඤෙන තුදනං පීළා වා ආබාධො වා නත්ථි. හිතමපි ච බහුජන සුඛඤ්ච චරන්තීති බහුජනා සමානසුඛදුක්ඛා හුත්වා තස්මිං ජනපදෙ අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස හිතඤ්චෙව සුඛඤ්ච චරන්ති. විපාපොති විගතපාපො. විගතදරථකිලමථොති විගතකායිකදරථකිලමථො. මලඛිලකලිකිලෙසෙ පනුදෙහීති රාගාදිමලානඤ්චෙව රාගාදිඛිලානඤ්ච දොසකලීනඤ්ච සබ්බකිලෙසානඤ්ච අපනුදෙහි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානත්ථමෙවාති.

241. Avassajī berarti melepaskan atau meninggalkan. Tidivapuravarasamo berarti setara dengan Sakka, pemimpin di kota surga Tāvatiṃsa. Lapanajaṃ berarti yang lahir dari mulut, yang artinya adalah gigi. Dijasamasukkasucisobhanadanto berarti karena tumbuh dua kali maka disebut 'dija', memiliki gigi-gigi yang putih, bersih, dan indah. Na ca janapadatudanaṃ: wilayah (janapada) miliknya yang dibatasi oleh pegunungan Cakkavāḷa tidak mengalami gangguan, penindasan, atau penderitaan dari pihak lain. Hitamapi ca bahujanasukhañca caranti berarti orang banyak memiliki perasaan senang dan susah yang sama, dan di wilayah tersebut mereka saling mengusahakan kesejahteraan dan kebahagiaan satu sama lain. Vipāpo berarti bebas dari kejahatan. Vigatadarathakilamatho berarti bebas dari penderitaan dan kelelahan fisik. Malakhilakalikilese panudehī berarti singkirkanlah noda seperti nafsu, hambatan seperti kekotoran batin, kejahatan seperti kebencian, dan semua kekotoran batin lainnya. Sisanya di segala bagian memiliki makna yang sudah jelas.

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

Dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya

ලක්ඛණසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Lakkhaṇa telah selesai.

8. සිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා

8. Penjelasan Sutta Siṅgāla

නිදානවණ්ණනා

Penjelasan Pendahuluan

242. එවං [Pg.124] මෙ සුතන්ති සිඞ්ගාලසුත්තං. තත්‍රායමනුත්තානපදවණ්ණනා – වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙති වෙළුවනන්ති තස්ස උය්‍යානස්ස නාමං. තං කිර වෙළූහි පරික්ඛිත්තං අහොසි අට්ඨාරසහත්ථෙන ච පාකාරෙන ගොපුරට්ටාලකයුත්තං නීලොභාසං මනොරමං, තෙන වෙළුවනන්ති වුච්චති. කලන්දකානඤ්චෙත්ථ නිවාපං අදංසු, තෙන කලන්දකනිවාපොති වුච්චති.

242. Demikian yang telah kudengar (evaṃ me sutaṃ) adalah Sutta Siṅgāla. Berikut adalah penjelasan untuk kata-kata yang tidak jelas: di Veḷuvana, di tempat pemberian makan bajing (veḷuvane kalandakanivāpe): Veḷuvana adalah nama taman tersebut. Konon taman itu dikelilingi oleh rumpun bambu, dan dikelilingi tembok setinggi delapan belas hasta, dilengkapi dengan pintu gerbang dan menara pengawas, berwarna hijau cerah dan sangat indah; oleh karena itu disebut Veḷuvana. Di sana mereka memberikan makanan bagi para bajing, oleh karena itu disebut Kalandakanivāpa.

පුබ්බෙ කිර අඤ්ඤතරො රාජා තත්ථ උය්‍යානකීළනත්ථං ආගතො සුරාමදෙන මත්තො දිවා නිද්දං ඔක්කමි. පරිජනොපිස්ස ‘‘සුත්තො රාජා’’ති පුප්ඵඵලාදීහි පලොභියමානො ඉතො චිතො ච පක්කාමි. අථ සුරාගන්ධෙන අඤ්ඤතරස්මා සුසිරරුක්ඛා කණ්හසප්පො නික්ඛමිත්වා රඤ්ඤො අභිමුඛො ආගච්ඡති, තං දිස්වා රුක්ඛදෙවතා ‘‘රඤ්ඤො ජීවිතං දම්මී’’ති කාළකවෙසෙන ආගන්ත්වා කණ්ණමූලෙ සද්දමකාසි. රාජා පටිබුජ්ඣි. කණ්හසප්පො නිවත්තො. සො තං දිස්වා ‘‘ඉමාය කාළකාය මම ජීවිතං දින්න’’න්ති කාළකානං තත්ථ නිවාපං පට්ඨපෙසි, අභයඝොසඤ්ච ඝොසාපෙසි. තස්මා තං තතො පභුති ‘‘කලන්දකනිවාපො’’ති සඞ්ඛ්‍යං ගතං. කලන්දකාති හි කාළකානං එතං නාමං.

Konon dahulu kala, seorang raja tertentu datang ke taman itu untuk bersenang-senang. Karena mabuk oleh minuman keras, ia jatuh tertidur di siang hari. Para pengiringnya, berpikir 'Raja sedang tidur,' terpikat oleh bunga, buah-buahan, dan sebagainya, lalu berpencar ke sana kemari. Kemudian, seekor ular kobra, yang tertarik oleh aroma minuman keras, keluar dari sebuah pohon berlubang dan mendekati sang raja. Melihat hal itu, sesosok dewa pohon, berniat menyelamatkan nyawa sang raja, datang dalam wujud seekor tupai (kāḷaka) dan mengeluarkan suara di dekat telinga raja. Raja pun terbangun. Ular kobra itu berbalik pergi. Melihat hal itu, raja berpikir, 'Nyawaku telah diselamatkan oleh tupai ini,' maka ia menetapkan pemberian makanan (nivāpa) bagi para tupai di tempat itu, dan mengumumkan perlindungan (abhayaghosa). Oleh karena itu, sejak saat itu, tempat itu dikenal dengan nama 'Kalandakanivāpa' (Tempat Pemberian Makan Tupai). Karena 'Kalandaka' adalah sebutan bagi para tupai.

තෙන ඛො පන සමයෙනාති යස්මිං සමයෙ භගවා රාජගහං ගොචරගාමං කත්වා වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ විහරති, තෙන සමයෙන. සිඞ්ගාලකො ගහපතිපුත්තොති සිඞ්ගාලකොති තස්ස නාමං. ගහපතිපුත්තොති ගහපතිස්ස පුත්තො ගහපතිපුත්තො. තස්ස කිර පිතා ගහපතිමහාසාලො, නිදහිත්වා ඨපිතා චස්ස ගෙහෙ චත්තාලීස ධනකොටියො අත්ථි. සො භගවති නිට්ඨඞ්ගතො උපාසකො සොතාපන්නො, භරියාපිස්ස සොතාපන්නායෙව. පුත්තො පනස්ස අස්සද්ධො අප්පසන්නො. අථ නං මාතාපිතරො අභික්ඛණං එවං ඔවදන්ති – ‘‘තාත සත්ථාරං උපසඞ්කම, ධම්මසෙනාපතිං මහාමොග්ගල්ලානං මහාකස්සපං අසීතිමහාසාවකෙ උපසඞ්කමා’’ති. සො එවමාහ – ‘‘නත්ථි මම තුම්හාකං සමණානං උපසඞ්කමනකිච්චං, සමණානං සන්තිකං ගන්ත්වා වන්දිතබ්බං හොති, ඔනමිත්වා වන්දන්තස්ස පිට්ඨි රුජ්ජති, ජාණුකානි ඛරානි හොන්ති, භූමියං නිසීදිතබ්බං [Pg.125] හොති, තත්ථ නිසින්නස්ස වත්ථානි කිලිස්සන්ති ජීරන්ති, සමීපෙ නිසින්නකාලතො පට්ඨාය කථාසල්ලාපො හොති, තස්මිං සති විස්සාසො උප්පජ්ජති, තතො නිමන්තෙත්වා චීවරපිණ්ඩපාතාදීනි දාතබ්බානි හොන්ති. එවං සන්තෙ අත්ථො පරිහායති, නත්ථි මය්හං තුම්හාකං සමණානං උපසඞ්කමනකිච්ච’’න්ති. ඉති නං යාවජීවං ඔවදන්තාපි මාතාපිතරො සාසනෙ උපනෙතුං නාසක්ඛිංසු.

Mengenai 'Pada waktu itu': yaitu pada saat Sang Bhagavan berdiam di Hutan Bambu (Veḷuvana), di Kalandakanivāpa, dengan menjadikan Rājagaha sebagai desa tempat mencari derma. Mengenai 'Siṅgālako gahapatiputto': Siṅgālaka adalah namanya. 'Gahapatiputto' berarti putra dari seorang perumah tangga. Konon, ayahnya adalah seorang perumah tangga yang sangat kaya; di rumahnya terdapat empat puluh koti harta yang tersimpan. Ia adalah seorang upasaka yang telah mencapai keyakinan kokoh pada Sang Bhagavan, seorang Sotapanna; istrinya juga seorang Sotapanna. Namun, putranya tidak memiliki keyakinan dan tidak memiliki bakti. Kemudian, orang tuanya sering menasihatinya demikian: 'Anakku, mendekatlah kepada Sang Guru, mendekatlah kepada Panglima Dhamma (Sāriputta), Mahāmoggallāna, Mahākassapa, dan delapan puluh siswa utama.' Ia menjawab demikian: 'Aku tidak punya keperluan untuk menemui para pertapa kalian. Seseorang yang menemui para pertapa harus bersujud; bagi orang yang membungkuk untuk bersujud, punggungnya menjadi sakit. Lutut menjadi kasar. Seseorang harus duduk di tanah; bagi yang duduk di sana, pakaiannya menjadi kotor dan usang. Sejak saat duduk di dekat mereka, percakapan pun terjadi; jika percakapan terjadi, keakraban muncul; setelah itu, seseorang harus mengundang dan memberikan jubah, makanan, dan sebagainya. Jika demikian, harta akan berkurang. Aku tidak punya keperluan untuk menemui para pertapa kalian.' Demikianlah, meskipun orang tuanya menasihatinya sepanjang hidup, mereka tidak mampu membawanya ke dalam Ajaran (Sāsana).

අථස්ස පිතා මරණමඤ්චෙ නිපන්නො ‘‘මම පුත්තස්ස ඔවාදං දාතුං වට්ටතී’’ති චින්තෙත්වා පුන චින්තෙසි – ‘‘දිසා තාත නමස්සාහී’’ති එවමස්ස ඔවාදං දස්සාමි, සො අත්ථං අජානන්තො දිසා නමස්සිස්සති, අථ නං සත්ථා වා සාවකා වා පස්සිත්වා ‘‘කිං කරොසී’’ති පුච්ඡිස්සන්ති. තතො ‘‘මය්හං පිතා දිසා නමස්සනං කරොහීති මං ඔවදී’’ති වක්ඛති. අථස්ස තෙ ‘‘න තුය්හං පිතා එතා දිසා නමස්සාපෙති, ඉමා පන දිසා නමස්සාපෙතී’’ති ධම්මං දෙසෙස්සන්ති. සො බුද්ධසාසනෙ ගුණං ඤත්වා ‘‘පුඤ්ඤකම්මං කරිස්සතී’’ති. අථ නං ආමන්තාපෙත්වා ‘‘තාත, පාතොව උට්ඨාය ඡ දිසා නමස්සෙය්‍යාසී’’ති ආහ. මරණමඤ්චෙ නිපන්නස්ස කථා නාම යාවජීවං අනුස්සරණීයා හොති. තස්මා සො ගහපතිපුත්තො තං පිතුවචනං අනුස්සරන්තො තථා අකාසි. තස්මා ‘‘කාලස්සෙව උට්ඨාය රාජගහා නික්ඛමිත්වා’’තිආදි වුත්තං.

Kemudian ayahnya, ketika terbaring di tempat tidur kematian, berpikir, 'Sudah sepatutnya aku memberikan nasihat kepada putraku.' Ia berpikir lagi, 'Aku akan memberinya nasihat demikian: "Anakku, sembahlah arah-arah." Dengan cara ini aku akan memberi nasihat kepadanya. Dia, tanpa mengetahui maknanya, akan menyembah arah-arah (lahiriah). Kemudian Sang Guru atau para siswa-Nya, setelah melihatnya, akan bertanya, "Apa yang sedang kamu lakukan?" Maka ia akan menjawab, "Ayahku menasihatiku agar melakukan penyembahan arah." Kemudian mereka akan membabarkan Dhamma kepadanya: "Ayahmu tidak menyuruhmu menyembah arah-arah itu, melainkan menyembah arah-arah ini." Ia, setelah mengetahui manfaat dalam Ajaran Buddha, akan melakukan perbuatan jasa.' Kemudian, setelah memanggil putranya, ia berkata, 'Anakku, setelah bangun pagi-pagi sekali, sembahlah enam arah.' Perkataan seseorang yang terbaring di tempat tidur kematian harus diingat sepanjang hidup. Karena itu, putra perumah tangga itu, dengan mengingat kata-kata ayahnya, melakukannya demikian. Oleh karena itu dikatakan: 'Setelah bangun pagi-pagi sekali, keluar dari Rājagaha,' dan seterusnya.

243. පුථුදිසාති බහුදිසා. ඉදානි තා දස්සෙන්තො පුරත්ථිමං දිසන්තිආදිමාහ. පාවිසීති න තාව පවිට්ඨො, පවිසිස්සාමීති නික්ඛන්තත්තා පන අන්තරාමග්ගෙ වත්තමානොපි එවං වුච්චති. අද්දසා ඛො භගවාති න ඉදානෙව අද්දස, පච්චූසසමයෙපි බුද්ධචක්ඛුනා ලොකං වොලොකෙන්තො එතං දිසා නමස්සමානං දිස්වා ‘‘අජ්ජ අහං සිඞ්ගාලස්ස ගහපතිපුත්තස්ස ගිහිවිනයං සිඞ්ගාලසුත්තන්තං කථෙස්සාමි, මහාජනස්ස සා කථා සඵලා භවිස්සති, ගන්තබ්බං මයා එත්ථා’’ති. තස්මා පාතොව නික්ඛමිත්වා රාජගහං පිණ්ඩාය පාවිසි, පවිසන්තො ච නං තථෙව අද්දස. තෙන වුත්තං – ‘‘අද්දසා ඛො භගවා’’ති. එතදවොචාති සො කිර අවිදූරෙ ඨිතම්පි සත්ථාරං න පස්සති, දිසායෙව නමස්සති. අථං නං භගවා සූරියරස්මිසම්ඵස්සෙන විකසමානං මහාපදුමං විය මුඛං විවරිත්වා ‘‘කිං නු ඛො ත්වං, ගහපතිපුත්තා’’තිආදිකං එතදවොච.

243. 'Puthudisā' berarti banyak arah. Sekarang, untuk menunjukkan arah-arah tersebut, dikatakan 'arah timur' dan seterusnya. Mengenai 'pāvisī' (memasuki): bukan berarti Beliau sudah masuk, tetapi karena Beliau telah berangkat dengan maksud 'Aku akan masuk', maka meskipun masih berada di tengah jalan, dikatakan demikian. Mengenai 'addasā kho bhagavā' (Sang Bhagavan melihat): tidak berarti Beliau baru saja melihatnya sekarang; pada waktu fajar pun, ketika sedang mengamati dunia dengan Mata Buddha, Beliau telah melihat putra perumah tangga ini yang sedang menyembah arah-arah dan berpikir, 'Hari ini Aku akan membabarkan Siṅgālasuttanta, yang merupakan disiplin bagi umat awam (gihivinaya), kepada putra perumah tangga Siṅgāla. Khotbah itu akan bermanfaat bagi banyak orang. Aku harus pergi ke tempat ini.' Karena itu, setelah keluar pagi-pagi sekali, Beliau memasuki Rājagaha untuk menerima derma makanan, dan saat memasuki kota, Beliau melihatnya sebagaimana yang telah dilihat pada waktu fajar. Oleh karena itu dikatakan: 'Sang Bhagavan melihat.' Mengenai 'etadavoca' (mengatakan hal ini): konon ia tidak melihat Sang Guru meskipun Beliau berdiri tidak jauh darinya; ia hanya menyembah arah-arah. Kemudian Sang Bhagavan, dengan membuka mulut-Nya yang bagaikan bunga teratai besar yang mekar karena sentuhan sinar matahari, mengatakan kata-kata ini: 'Apakah yang sedang kaulakukan, wahai putra perumah tangga?' dan seterusnya.

ඡදිසාදිවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Enam Arah dan Lain-lain.

244. යථා [Pg.126] කථං පන, භන්තෙති සො කිර තං භගවතො වචනං සුත්වාව චින්තෙසි ‘‘යා කිර මම පිතරා ඡ දිසා නමස්සිතබ්බා’’ති වුත්තා, න කිර තා එතා, අඤ්ඤා කිර අරියසාවකෙන ඡ දිසා නමස්සිතබ්බා. හන්දාහං අරියසාවකෙන නමස්සිතබ්බා දිසායෙව පුච්ඡිත්වා නමස්සාමීති. සො තා පුච්ඡන්තො යථා කථං පන, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ යථාති නිපාතමත්තං. කථං පනාති ඉදමෙව පුච්ඡාපදං. කම්මකිලෙසාති තෙහි කම්මෙහි සත්තා කිලිස්සන්ති, තස්මා කම්මකිලෙසාති වුච්චන්ති. ඨානෙහීති කාරණෙහි. අපායමුඛානීති විනාසමුඛානි. සොති සො සොතාපන්නො අරියසාවකො. චුද්දස පාපකාපගතොති එතෙහි චුද්දසහි පාපකෙහි ලාමකෙහි අපගතො. ඡද්දිසාපටිච්ඡාදීති ඡ දිසා පටිච්ඡාදෙන්තො. උභොලොකවිජයායාති උභින්නං ඉධලොකපරලොකානං විජිනනත්ථාය. අයඤ්චෙව ලොකො ආරද්ධො හොතීති එවරූපස්ස හි ඉධ ලොකෙ පඤ්ච වෙරානි න හොන්ති, තෙනස්ස අයඤ්චෙව ලොකො ආරද්ධො හොති පරිතොසිතො චෙව නිප්ඵාදිතො ච. පරලොකෙපි පඤ්ච වෙරානි න හොන්ති, තෙනස්ස පරො ච ලොකො ආරාධිතො හොති. තස්මා සො කායස්ස භෙදා පරම්මරණා සුගතිං සග්ගං ලොකං උපපජ්ජති.

244. Mengenai 'Bagaimanakah caranya, Bhante?': konon setelah mendengar kata-kata Sang Bhagavan tersebut, ia berpikir: 'Enam arah yang dikatakan harus disembah oleh ayahku, konon bukanlah arah-arah ini; konon ada enam arah lain yang harus disembah oleh seorang siswa mulia (ariyasāvaka). Baiklah sekarang aku bertanya tentang arah-arah yang harus disembah oleh seorang siswa mulia dan kemudian menyembahnya.' Sambil menanyakan hal itu, ia mengatakan 'Bagaimanakah caranya, Bhante?' dan seterusnya. Di sana, kata 'yathā' hanyalah sebuah kata sandang (nipāta). 'Kathaṃ pana' adalah kata tanya. Mengenai 'kammakilesā' (noda perbuatan): makhluk-makhluk dikotori oleh perbuatan-perbuatan itu, karena itu disebut kammakilesā. Mengenai 'ṭhānehī' (dengan sebab): yaitu dengan alasan-alasan. Mengenai 'apāyamukhānī': yaitu pintu-pintu menuju kehancuran. Mengenai 'so': yaitu siswa mulia yang telah menjadi seorang Sotapanna. Mengenai 'cuddasa pāpakāpagato': telah bebas dari empat belas hal buruk dan rendah ini. Mengenai 'chaddisāpaṭicchādī': menutupi (melindungi) enam arah. Mengenai 'ubholokavijayāyā': demi menaklukkan kedua dunia, yaitu dunia ini dan dunia selanjutnya. Mengenai 'ayañceva loko āraddho hotīti': bagi orang semacam ini, di dunia ini tidak ada lima permusuhan (pañcaverāni); oleh karena itu dunia ini telah ia menangkan, ia puaskan, dan ia sempurnakan. Di dunia selanjutnya pun tidak ada lima permusuhan; oleh karena itu dunia selanjutnya pun telah ia menangkan. Karena itu, setelah hancurnya jasmani, sesudah kematian, ia terlahir di alam bahagia, di dunia surga.

245. ඉති භගවා සඞ්ඛෙපෙන මාතිකං ඨපෙත්වා ඉදානි තමෙව විත්ථාරෙන්තො කතමස්ස චත්තාරො කම්මකිලෙසාතිආදිමාහ. කම්මකිලෙසොති කම්මඤ්ච තං කිලෙසසම්පයුත්තත්තා කිලෙසො චාති කම්මකිලෙසො. සකිලෙසොයෙව හි පාණං හනති, නික්කිලෙසො න හනති, තස්මා පාණාතිපාතො ‘‘කම්මකිලෙසො’’ති වුත්තො. අදින්නාදානාදීසුපි එසෙව නයො. අථාපරන්ති අපරම්පි එතදත්ථපරිදීපකමෙව ගාථාබන්ධං අවොචාති අත්ථො.

245. Demikianlah, setelah Sang Bhagavā menetapkan garis besar (mātika) secara ringkas, sekarang Beliau membabarkannya secara terperinci dengan menyatakan: "Manakah empat noda dalam perbuatan (kammakilesa)?" dan seterusnya. Yang dimaksud dengan "kammakilesa" adalah perbuatan (kamma) itu sendiri yang disebut sebagai noda karena berasosiasi dengan kekotoran batin (kilesa). Sesungguhnya, hanya orang yang memiliki kekotoran batinlah yang membunuh makhluk hidup, sedangkan yang bebas dari kekotoran batin tidak akan membunuh; oleh karena itu, pembunuhan makhluk hidup disebut sebagai "noda perbuatan". Metode yang sama juga berlaku untuk pencurian dan seterusnya. Kalimat "Athāparaṃ" berarti Beliau juga mengucapkan rangkaian gatha (syair) lainnya yang menjelaskan makna tersebut lebih lanjut.

චතුඨානාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Empat Dasar (Agati) dan sebagainya.

246. පාපකම්මං කරොතීති ඉදං භගවා යස්මා කාරකෙ දස්සිතෙ අකාරකො පාකටො හොති, තස්මා ‘‘පාපකම්මං න කරොතී’’ති මාතිකං ඨපෙත්වාපි දෙසනාකුසලතාය පඨමතරං කාරකං දස්සෙන්තො ආහ[Pg.127]. තත්ථ ඡන්දාගතිං ගච්ඡන්තොති ඡන්දෙන පෙමෙන අගතිං ගච්ඡන්තො අකත්තබ්බං කරොන්තො. පරපදෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ යො ‘‘අයං මෙ මිත්තො වා සම්භත්තො වා සන්දිට්ඨො වා ඤාතකො වා ලඤ්ජං වා පන මෙ දෙතී’’ති ඡන්දවසෙන අස්සාමිකං සාමිකං කරොති, අයං ඡන්දාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති නාම. යො ‘‘අයං මෙ වෙරී’’ති පකතිවෙරවසෙන තඞ්ඛණුප්පන්නකොධවසෙන වා සාමිකං අස්සාමිකං කරොති, අයං දොසාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති නාම. යො පන මන්දත්තා මොමූහත්තා යං වා තං වා වත්වා අස්සාමිකං සාමිකං කරොති, අයං මොහාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති නාම. යො පන ‘‘අයං රාජවල්ලභො වා විසමනිස්සිතො වා අනත්ථම්පි මෙ කරෙය්‍යා’’ති භීතො අස්සාමිකං සාමිකං කරොති, අයං භයාගතිං ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති නාම. යො පන යංකිඤ්චි භාජෙන්තො ‘‘අයං මෙ සන්දිට්ඨො වා සම්භත්තො වා’’ති පෙමවසෙන අතිරෙකං දෙති, ‘‘අයං මෙ වෙරී’’ති දොසවසෙන ඌනකං දෙති, මොමූහත්තා දින්නාදින්නං අජානමානො කස්සචි ඌනං කස්සචි අධිකං දෙති, ‘‘අයං ඉමස්මිං අදිය්‍යමානෙ මය්හං අනත්ථම්පි කරෙය්‍යා’’ති භීතො කස්සචි අතිරෙකං දෙති, සො චතුබ්බිධොපි යථානුක්කමෙන ඡන්දාගතිආදීනි ගච්ඡන්තො පාපකම්මං කරොති නාම.

246. Mengenai kalimat "melakukan perbuatan buruk", karena ketika pelakunya ditunjukkan maka yang bukan pelaku menjadi jelas, oleh karena itu Sang Bhagavā, melalui kemahiran-Nya dalam mengajar, pertama-tama menunjukkan pelakunya meskipun Beliau telah menetapkan garis besar (mātika) mengenai "tidak melakukan perbuatan buruk". Di sana, "menempuh jalan yang salah karena keinginan" (chandāgati) berarti menempuh jalan yang salah karena keinginan atau kasih sayang, sehingga melakukan apa yang tidak seharusnya dilakukan. Metode yang sama juga berlaku pada bagian lainnya. Di sana, barang siapa yang berpikir: "Ini adalah temanku, atau sahabatku, atau kenalanku, atau kerabatku, atau dia memberiku suap," lalu karena pengaruh keinginan ia menjadikan orang yang bukan pemilik menjadi pemilik, ia disebut melakukan perbuatan buruk dengan menempuh jalan yang salah karena keinginan (chandāgati). Barang siapa yang berpikir: "Ini adalah musuhku," lalu karena kekuatan kebencian alami atau karena kemarahan yang timbul saat itu, ia menjadikan pemilik menjadi bukan pemilik, ia disebut melakukan perbuatan buruk dengan menempuh jalan yang salah karena kebencian (dosāgati). Barang siapa yang karena ketidaktahuan atau kebingungan yang sangat, mengatakan apa saja lalu menjadikan yang bukan pemilik menjadi pemilik, ia disebut melakukan perbuatan buruk dengan menempuh jalan yang salah karena kebodohan (mohāgati). Barang siapa yang karena takut berpikir: "Ini adalah kesayangan raja, atau orang yang berlindung pada kekuatan yang tidak adil, atau dia mungkin akan mencelakaiku," lalu menjadikan yang bukan pemilik menjadi pemilik, ia disebut melakukan perbuatan buruk dengan menempuh jalan yang salah karena rasa takut (bhayāgati). Barang siapa yang saat membagi sesuatu, memberikan lebih banyak kepada seseorang karena cinta dengan berpikir: "Ini adalah kenalanku atau sahabatku," atau memberikan lebih sedikit karena kebencian dengan berpikir: "Ini adalah musuhku," atau karena kebodohan tidak tahu apa yang sudah atau belum diberikan sehingga memberikan kurang kepada seseorang dan lebih kepada yang lain, atau karena takut berpikir: "Jika benda ini tidak diberikan kepadanya, ia mungkin akan mencelakaiku" sehingga memberikan lebih kepada seseorang, maka orang yang menempuh keempat jalan yang salah ini secara berurutan disebut melakukan perbuatan buruk.

අරියසාවකො පන ජීවිතක්ඛයං පාපුණන්තොපි ඡන්දාගතිආදීනි න ගච්ඡති. තෙන වුත්තං – ‘‘ඉමෙහි චතූහි ඨානෙහි පාපකම්මං න කරොතී’’ති.

Namun, seorang siswa mulia (ariyasāvaka) tidak akan menempuh jalan yang salah karena keinginan dan sebagainya, bahkan jika ia harus menghadapi kematian. Karena itu dikatakan: "Melalui empat hal ini ia tidak melakukan perbuatan buruk."

නිහීයති යසො තස්සාති තස්ස අගතිගාමිනො කිත්තියසොපි පරිවාරයසොපි නිහීයති පරිහායති.

"Reputasinya merosot" berarti bagi orang yang menempuh jalan yang salah tersebut, baik kemasyhurannya (kitti-yasa) maupun jumlah pengikutnya (parivāra-yasa) akan merosot dan hancur.

ඡඅපායමුඛාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Enam Saluran Kehancuran Kekayaan dan sebagainya.

247. සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානානුයොගොති එත්ථ සුරාති පිට්ඨසුරා පූවසුරා ඔදනසුරා කිණ්ණපක්ඛිත්තා සම්භාරසංයුත්තාති පඤ්ච සුරා. මෙරයන්ති පුප්ඵාසවො ඵලාසවො මධ්වාසවො ගුළාසවො සම්භාරසංයුත්තොති පඤ්ච ආසවා. තං සබ්බම්පි මදකරණවසෙන මජ්ජං. පමාදට්ඨානන්ති පමාදකාරණං. යාය චෙතනාය තං මජ්ජං පිවති, තස්ස එතං අධිවචනං. අනුයොගොති තස්ස සුරාමෙරයමජ්ජප්පමාදට්ඨානස්ස අනුඅනුයොගො පුනප්පුනං කරණං. යස්මා පනෙතං අනුයුත්තස්ස උප්පන්නා චෙව භොගා පරිහායන්ති, අනුප්පන්නා ච නුප්පජ්ජන්ති, තස්මා ‘‘භොගානං අපායමුඛ’’න්ති [Pg.128] වුත්තං. විකාලවිසිඛාචරියානුයොගොති අවෙලාය විසිඛාසු චරියානුයුත්තතා.

247. Mengenai "ketagihan pada minuman keras, arak, dan minuman yang memabukkan yang menjadi landasan kelalaian": di sini, "surā" terdiri dari lima jenis: minuman dari tepung, minuman dari kue, minuman dari nasi, minuman yang dicampur ragi, dan minuman yang dicampur rempah-rempah. "Meraya" terdiri dari lima jenis: minuman dari bunga, minuman dari buah, minuman dari madu, minuman dari gula tebu, dan minuman yang dicampur rempah-rempah. Semuanya itu disebut "majja" (minuman memabukkan) karena menyebabkan kemabukan. "Pamādaṭṭhāna" berarti penyebab kelalaian. Ini adalah sebutan bagi kehendak (cetanā) yang dengannya seseorang meminum minuman memabukkan tersebut. "Anuyoga" berarti keterikatan yang berulang-ulang atau melakukan secara terus-menerus terhadap landasan kelalaian berupa minuman keras dan arak tersebut. Karena bagi orang yang ketagihan pada hal ini, kekayaan yang telah ada akan berkurang dan kekayaan yang belum ada tidak akan muncul, maka hal ini disebut sebagai "saluran kehancuran kekayaan". "Ketagihan berkeliaran di jalanan pada waktu yang tidak tepat" berarti keterbiasaan pergi ke jalanan pada waktu yang tidak semestinya.

සමජ්ජාභිචරණන්ති නච්චාදිදස්සනවසෙන සමජ්ජාගමනං. ආලස්‍යානුයොගොති කායාලසියතාය යුත්තප්පයුත්තතා.

"Sering mengunjungi tempat hiburan" berarti pergi ke tempat-tempat pertemuan demi menonton tarian dan sebagainya. "Ketagihan pada kemalasan" berarti keterikatan yang sangat kuat pada kemalasan tubuh.

සුරාමෙරයස්ස ඡආදීනවාදිවණ්ණනා

Penjelasan mengenai enam bahaya dari minuman keras dan arak, dan sebagainya.

248. එවං ඡන්නං අපායමුඛානං මාතිකං ඨපෙත්වා ඉදානි තානි විභජන්තො ඡ ඛො මෙ, ගහපතිපුත්ත ආදීනවාතිආදිමාහ. තත්ථ සන්දිට්ඨිකාති සාමං පස්සිතබ්බා, ඉධලොකභාවිනී. ධනජානීති ධනහානි. කලහප්පවඩ්ඪනීති වාචාකලහස්ස චෙව හත්ථපරාමාසාදිකායකලහස්ස ච වඩ්ඪනී. රොගානං ආයතනන්ති තෙසං තෙසං අක්ඛිරොගාදීනං ඛෙත්තං. අකිත්තිසඤ්ජනනීති සුරං පිවිත්වා හි මාතරම්පි පහරන්ති පිතරම්පි, අඤ්ඤං බහුම්පි අවත්තබ්බං වදන්ති, අකත්තබ්බං කරොන්ති. තෙන ගරහම්පි දණ්ඩම්පි හත්ථපාදාදිඡෙදම්පි පාපුණන්ති, ඉධලොකෙපි පරලොකෙපි අකිත්තිං පාපුණන්ති, ඉති තෙසං සා සුරා අකිත්තිසඤ්ජනනී නාම හොති. කොපීනනිදංසනීති ගුය්හට්ඨානඤ්හි විවරියමානං හිරිං කොපෙති විනාසෙති, තස්මා ‘‘කොපීන’’න්ති වුච්චති, සුරාමදමත්තා ච තං තං අඞ්ගං විවරිත්වා විචරන්ති, තෙන නෙසං සා සුරා කොපීනස්ස නිදංසනතො ‘‘කොපීනනිදංසනී’’ති වුච්චති. පඤ්ඤාය දුබ්බලිකරණීති සාගතත්ථෙරස්ස විය කම්මස්සකතපඤ්ඤං දුබ්බලං කරොති, තස්මා ‘‘පඤ්ඤාය දුබ්බලිකරණී’’ති වුච්චති. මග්ගපඤ්ඤං පන දුබ්බලං කාතුං න සක්කොති. අධිගතමග්ගානඤ්හි සා අන්තොමුඛමෙව න පවිසති. ඡට්ඨං පදන්ති ඡට්ඨං කාරණං.

248. Demikianlah, setelah menetapkan garis besar (mātika) tentang enam saluran kehancuran kekayaan, sekarang untuk menganalisisnya Beliau menyatakan: "Ada enam bahaya ini, wahai putra kepala keluarga," dan seterusnya. Di sana, "sandiṭṭhika" berarti nyata atau dapat dilihat sendiri, terjadi di dunia saat ini. "Dhanajānī" berarti berkurangnya kekayaan. "Kalahappavaḍḍhanī" berarti meningkatkan pertengkaran melalui kata-kata maupun pertengkaran fisik seperti perkelahian tangan dan sebagainya. "Landasan bagi berbagai penyakit" berarti tempat timbulnya berbagai penyakit seperti sakit mata dan lain-lain. "Penyebab reputasi buruk" berarti sesungguhnya setelah meminum minuman keras, mereka memukul ibu mereka sendiri, memukul ayah mereka sendiri, mengucapkan banyak kata yang tidak pantas, dan melakukan hal-hal yang tidak seharusnya dilakukan. Karena itu, mereka mendapatkan celaan, hukuman, bahkan pemotongan anggota tubuh; mereka mendapatkan reputasi buruk baik di dunia ini maupun di dunia selanjutnya; dengan demikian minuman keras tersebut disebut sebagai "penyebab reputasi buruk". "Penyingkap rasa malu" (kopīnanidaṃsanī) berarti bagian tubuh yang tersembunyi jika diperlihatkan akan merusak rasa malu, karena itulah disebut "kopīna" (bagian yang memalukan). Orang yang mabuk karena minuman keras berkeliaran dengan menyingkapkan berbagai bagian tubuhnya; oleh karena itu, minuman keras tersebut disebut sebagai "penyingkap rasa malu" karena menyingkapkan apa yang seharusnya disembunyikan. "Pelemah kebijaksanaan" berarti minuman keras tersebut melemahkan kebijaksanaan mengenai kepemilikan perbuatan (kammassakatā-paññā), sebagaimana yang terjadi pada Thera Sāgata; oleh karena itu disebut "pelemah kebijaksanaan". Namun, minuman keras tidak mampu melemahkan kebijaksanaan jalan (magga-paññā). Sesungguhnya, bagi mereka yang telah mencapai jalan mulia, minuman keras bahkan tidak akan masuk ke dalam mulut mereka. "Butir keenam" berarti alasan yang keenam.

249. අත්තාපිස්ස අගුත්තො අරක්ඛිතො හොතීති අවෙලාය චරන්තො හි ඛාණුකණ්ටකාදීනිපි අක්කමති, අහිනාපි යක්ඛාදීහිපි සමාගච්ඡති, තං තං ඨානං ගච්ඡතීති ඤත්වා වෙරිනොපි නං නිලීයිත්වා ගණ්හන්ති වා හනන්ති වා. එවං අත්තාපිස්ස අගුත්තො හොති අරක්ඛිතො. පුත්තදාරාපි ‘‘අම්හාකං පිතා අම්හාකං සාමි රත්තිං විචරති, කිමඞ්ගං පන මය’’න්ති ඉතිස්ස පුත්තධීතරොපි භරියාපි බහි පත්ථනං කත්වා රත්තිං චරන්තා අනයබ්‍යසනං පාපුණන්ති. එවං පුත්තදාරොපිස්ස අගුත්තො අරක්ඛිතො හොති. සාපතෙය්‍යන්ති තස්ස පුත්තදාරපරිජනස්ස රත්තිං චරණකභාවං ඤත්වා චොරා සුඤ්ඤං [Pg.129] ගෙහං පවිසිත්වා යං ඉච්ඡන්ති, තං හරන්ති. එවං සාපතෙය්‍යම්පිස්ස අගුත්තං අරක්ඛිතං හොති. සඞ්කියො ච හොතීති අඤ්ඤෙහි කතපාපකම්මෙසුපි ‘‘ඉමිනා කතං භවිස්සතී’’ති සඞ්කිතබ්බො හොති. යස්ස යස්ස ඝරද්වාරෙන යාති, තත්ථ යං අඤ්ඤෙන චොරකම්මං පරදාරිකකම්මං වා කතං, තං ‘‘ඉමිනා කත’’න්ති වුත්තෙ අභූතං අසන්තම්පි තස්මිං රූහති පතිට්ඨාති. බහූනඤ්ච දුක්ඛධම්මානන්ති එත්තකං දුක්ඛං, එත්තකං දොමනස්සන්ති වත්තුං න සක්කා, අඤ්ඤස්මිං පුග්ගලෙ අසති සබ්බං විකාලචාරිම්හි ආහරිතබ්බං හොති, ඉති සො බහූනං දුක්ඛධම්මානං පුරක්ඛතො පුරෙගාමී හොති.

249. Mengenai 'dirinya sendiri tidak terlindungi dan tidak terjaga': seseorang yang berkeliaran pada waktu yang tidak tepat, ia menginjak tunggul pohon, duri, dan sebagainya; ia juga bertemu dengan ular, yaksa (makhluk halus), dan sebagainya. Mengetahui bahwa ia pergi ke tempat-tempat tersebut, musuh-musuhnya pun bersembunyi dan menangkap atau membunuhnya. Demikianlah dirinya sendiri tidak terlindungi dan tidak terjaga. Istri dan anak-anaknya pun berpikir, 'Ayah kami atau tuan kami berkeliaran di malam hari, mengapa pula kami tidak melakukannya?' Maka anak-anak dan istrinya pun mencari kepuasan di luar dan berkeliaran di malam hari, sehingga mereka jatuh ke dalam kemalangan dan kehancuran. Demikianlah istri dan anak-anaknya tidak terlindungi dan tidak terjaga. Mengenai kekayaan (sāpateyya): pencuri yang mengetahui bahwa istri, anak, dan pelayannya berkeliaran di malam hari, akan memasuki rumah yang kosong itu dan mengambil apa pun yang mereka inginkan. Demikianlah kekayaannya tidak terlindungi dan tidak terjaga. Mengenai 'ia dicurigai': atas perbuatan jahat yang dilakukan oleh orang lain, ia dicurigai dengan pikiran, 'Pasti dia yang melakukannya.' Di pintu rumah mana pun ia lewat, jika di sana terjadi pencurian atau perzinahan yang dilakukan oleh orang lain, maka ketika dikatakan 'dia yang melakukannya,' tuduhan yang tidak benar dan tidak berdasar itu akan tertuju dan melekat padanya. Mengenai 'sumber dari banyak penderitaan': tidaklah mungkin untuk menyatakan seberapa banyak penderitaan dan kesedihan yang ia alami; karena tidak adanya orang lain yang dicurigai, maka segala sesuatunya akan ditimpakan kepada orang yang berkeliaran pada waktu yang tidak tepat itu. Jadi, ia menjadi sasaran utama dan pelopor dari banyak kondisi yang menyakitkan.

250. ක්ව නච්චන්ති ‘‘කස්මිං ඨානෙ නටනාටකාදිනච්චං අත්ථී’’ති පුච්ඡිත්වා යස්මිං ගාමෙ වා නිගමෙ වා තං අත්ථි, තත්ථ ගන්තබ්බං හොති, තස්ස ‘‘ස්වෙ නච්චදස්සනං ගමිස්සාමී’’ති අජ්ජ වත්ථගන්ධමාලාදීනි පටියාදෙන්තස්සෙව සකලදිවසම්පි කම්මච්ඡෙදො හොති, නච්චදස්සනෙන එකාහම්පි ද්වීහම්පි තීහම්පි තත්ථෙව හොති, අථ වුට්ඨිසම්පත්තියාදීනි ලභිත්වාපි වප්පාදිකාලෙ වප්පාදීනි අකරොන්තස්ස අනුප්පන්නා භොගා නුප්පජ්ජන්ති, තස්ස බහි ගතභාවං ඤත්වා අනාරක්ඛෙ ගෙහෙ චොරා යං ඉච්ඡන්ති, තං කරොන්ති, තෙනස්ස උප්පන්නාපි භොගා විනස්සන්ති. ක්ව ගීතන්තිආදීසුපි එසෙව නයො. තෙසං නානාකරණං බ්‍රහ්මජාලෙ වුත්තමෙව.

250. Mengenai 'di mana ada tarian': setelah bertanya, 'Di tempat mana ada tarian, pertunjukan drama, dan sebagainya?' ia harus pergi ke desa atau kota di mana pertunjukan tersebut berada. Sambil mempersiapkan pakaian, wewangian, bunga, dan lain-lain dengan pikiran, 'Besok saya akan pergi menonton tarian,' maka seluruh hari kerjanya terhenti. Dengan menonton tarian, ia menghabiskan waktu satu, dua, atau tiga hari di tempat pertunjukan itu sendiri. Kemudian, meskipun ia memperoleh keberhasilan karena hujan (untuk bertani), tetapi karena ia tidak melakukan penaburan benih dan sebagainya pada saat musim tanam, maka kekayaan yang belum muncul tidak akan muncul. Pencuri yang mengetahui keberadaannya di luar rumah, akan memasuki rumah yang tidak terjaga dan melakukan apa yang mereka inginkan, sehingga kekayaan yang sudah dimilikinya pun akan habis. Penjelasan yang sama juga berlaku untuk 'di mana ada nyanyian' dan sebagainya. Perbedaan di antara istilah-istilah tersebut telah dijelaskan dalam Brahmajāla Sutta.

251. ජයං වෙරන්ති ‘‘ජිතං මයා’’ති පරිසමජ්ඣෙ පරස්ස සාටකං වා වෙඨනං වා ගණ්හාති, සො ‘‘පරිසමජ්ඣෙ මෙ අවමානං කරොසි, හොතු, සික්ඛාපෙස්සාමි න’’න්ති තත්ථ වෙරං බන්ධති, එවං ජිනන්තො සයං වෙරං පසවති. ජිනොති අඤ්ඤෙන ජිතො සමානො යං තෙන තස්ස වෙඨනං වා සාටකො වා අඤ්ඤං වා පන හිරඤ්ඤසුවණ්ණාදිවිත්තං ගහිතං, තං අනුසොචති ‘‘අහොසි වත මෙ, තං තං වත මෙ නත්ථී’’ති තප්පච්චයා සොචති. එවං සො ජිනො විත්තං අනුසොචති. සභාගතස්ස වචනං න රූහතීති විනිච්ඡයට්ඨානෙ සක්ඛිපුට්ඨස්ස සතො වචනං න රූහති, න පතිට්ඨාති, ‘‘අයං අක්ඛසොණ්ඩො ජූතකරො, මා තස්ස වචනං ගණ්හිත්ථා’’ති වත්තාරො භවන්ති. මිත්තාමච්චානං පරිභූතො හොතීති තඤ්හි මිතාමච්චා එවං වදන්ති – ‘‘සම්ම, ත්වම්පි නාම කුලපුත්තො ජූතකරො ඡින්නභින්නකො හුත්වා විචරසි, න තෙ ඉදං ජාතිගොත්තානං අනුරූපං, ඉතො පට්ඨාය මා එවං කරෙය්‍යාසී’’ති. සො එවං වුත්තොපි තෙසං වචනං න කරොති. තතො තෙන සද්ධිං එකතො න තිට්ඨන්ති [Pg.130] න නිසීදන්ති. තස්ස කාරණා සක්ඛිපුට්ඨාපි න කථෙන්ති. එවං මිත්තාමච්චානං පරිභූතො හොති.

251. Mengenai 'kemenangan menimbulkan permusuhan': di tengah kumpulan orang, ia mengambil kain atau ikat kepala milik orang lain sambil berpikir, 'Saya telah menang.' Orang yang kalah itu berpikir, 'Engkau telah merendahkanku di tengah kumpulan orang; biarlah, aku akan memberinya pelajaran,' dan dengan demikian ia menyimpan permusuhan. Jadi, orang yang menang itu sendiri memupuk permusuhan. Mengenai 'yang kalah': seseorang yang dikalahkan oleh orang lain, ia meratapi ikat kepala, kain, atau harta lain berupa perak, emas, dan sebagainya yang telah diambil darinya, dengan berpikir, 'Sungguh, itu dahulu milikku, sekarang sungguh itu tidak ada lagi bagi-Ku,' ia berduka karena sebab tersebut. Demikianlah ia yang kalah meratapi hartanya. Mengenai 'perkataannya tidak diterima dalam sidang': dalam tempat pengadilan, ketika ia ditanya sebagai saksi, perkataannya tidak berwibawa dan tidak dipercaya; orang-orang akan berkata, 'Orang ini adalah pecandu judi, seorang penjudi; jangan terima perkataannya.' Mengenai 'ia diremehkan oleh teman dan sahabat': teman dan sahabatnya akan berkata kepadanya, 'Kawan, engkau sebagai seorang putra keluarga baik-baik namun berkeliaran sebagai penjudi yang tidak tahu malu. Hal ini tidak pantas bagi kasta dan silsilah keluargamu; mulai sekarang janganlah melakukan hal itu lagi.' Meskipun diberitahu demikian, ia tidak menuruti perkataan mereka. Karena itu, mereka tidak mau berdiri atau duduk bersama dengannya. Bahkan dalam urusan kesaksian pun mereka tidak mau berbicara dengannya. Demikianlah ia diremehkan oleh teman dan sahabatnya.

ආවාහවිවාහකානන්ති ආවාහකා නාම යෙ තස්ස ඝරතො දාරිකං ගහෙතුකාමා. විවාහකා නාම යෙ තස්ස ගෙහෙ දාරිකං දාතුකාමා. අපත්ථිතො හොතීති අනිච්ඡිතො හොති. නාලං දාරභරණායාති දාරභරණාය න සමත්ථො. එතස්ස ගෙහෙ දාරිකා දින්නාපි එතස්ස ගෙහතො ආගතාපි අම්හෙහි එව පොසිතබ්බා භවිස්සතියෙව.

Mengenai 'pemberi dan penerima mempelai': pemberi mempelai (āvāhaka) adalah mereka yang ingin mengambil gadis dari rumahnya. Penerima mempelai (vivāhaka) adalah mereka yang ingin memberikan gadis ke rumahnya. Mengenai 'ia tidak diinginkan': ia tidak disukai. Mengenai 'tidak mampu menyokong istri': ia tidak sanggup membiayai kehidupan istri. Walaupun gadis itu diberikan ke rumahnya atau berasal dari rumahnya, kami sendirilah yang pada akhirnya harus menanggung biaya hidup mereka.

පාපමිත්තතාය ඡආදීනවාදිවණ්ණනා

Penjelasan tentang enam bahaya dari pertemanan yang buruk dan sebagainya.

252. ධුත්තාති අක්ඛධුත්තා. සොණ්ඩාති ඉත්ථිසොණ්ඩා භත්තසොණ්ඩා පූවසොණ්ඩා මූලකසොණ්ඩා. පිපාසාති පානසොණ්ඩා. නෙකතිකාති පතිරූපකෙන වඤ්චනකා. වඤ්චනිකාති සම්මුඛාවඤ්චනාහි වඤ්චනිකා. සාහසිකාති එකාගාරිකාදිසාහසිකකම්මකාරිනො. ත්‍යාස්ස මිත්තා හොන්තීති තෙ අස්ස මිත්තා හොන්ති. අඤ්ඤෙහි සප්පුරිසෙහි සද්ධිං න රමති ගන්ධමාලාදීහි අලඞ්කරිත්වා වරසයනං ආරොපිතසූකරො ගූථකූපමිව, තෙ පාපමිත්තෙයෙව උපසඞ්කමති. තස්මා දිට්ඨෙ චෙව ධම්මෙ සම්පරායඤ්ච බහුං අනත්ථං නිගච්ඡති.

252. Penjudi (dhuttā) adalah mereka yang merusak kekayaan melalui permainan judi. Pemabuk (soṇḍā) adalah mereka yang kecanduan wanita, kecanduan makanan, kecanduan kue-kue, kecanduan umbi-umbian. Peminum (pipāsā) adalah mereka yang kecanduan minuman keras. Penipu (nekatikā) adalah mereka yang menipu dengan barang tiruan. Pembohong (vañcanikā) adalah mereka yang menipu secara terang-terangan di depan mata. Orang yang kasar (sāhasikā) adalah mereka yang terbiasa melakukan perbuatan kekerasan seperti perampokan rumah dan sebagainya. 'Mereka akan menjadi temannya' berarti orang-orang jahat tersebut menjadi kawan akrabnya. Ia tidak lagi menyukai kebersamaan dengan orang-orang baik lainnya. Ibarat seekor babi yang telah dihiasi dengan wewangian dan bunga serta diletakkan di atas ranjang yang mewah, namun ia tetap saja pergi mencari kubangan kotoran; demikian pula ia hanya mendekati teman-teman yang buruk. Karena itu, baik dalam kehidupan sekarang maupun di masa depan, ia akan mengalami banyak kerugian.

253. අතිසීතන්ති කම්මං න කරොතීති මනුස්සෙහි කාලස්සෙව වුට්ඨාය ‘‘එථ භො කම්මන්තං ගච්ඡාමා’’ති වුත්තො ‘‘අතිසීතං තාව, අට්ඨීනි භිජ්ජන්ති විය, ගච්ඡථ තුම්හෙ පච්ඡා ජානිස්සාමී’’ති අග්ගිං තපන්තො නිසීදති. තෙ ගන්ත්වා කම්මං කරොන්ති. ඉතරස්ස කම්මං පරිහායති. අතිඋණ්හන්තිආදීසුපි එසෙව නයො.

253. Mengenai 'terlalu dingin' sehingga tidak bekerja: ketika diajak oleh orang-orang yang telah bangun pagi-pagi sekali, 'Mari kawan, kita pergi bekerja,' ia menjawab, 'Sekarang masih terlalu dingin, tulang-tulangku rasanya seperti mau pecah; pergilah kalian dulu, nanti aku akan menyusul,' lalu ia duduk sambil menghangatkan diri di dekat api. Orang-orang lain pergi dan bekerja, sementara pekerjaan orang yang malas ini terbengkalai. Hal yang sama berlaku pula untuk alasan 'terlalu panas' dan sebagainya.

හොති පානසඛා නාමාති එකච්චො පානට්ඨානෙ සුරාගෙහෙයෙව සහායො හොති. ‘‘පන්නසඛා’’තිපි පාඨො, අයමෙවත්ථො. සම්මියසම්මියොති සම්ම සම්මාති වදන්තො සම්මුඛෙයෙව සහායො හොති, පරම්මුඛෙ වෙරීසදිසො ඔතාරමෙව ගවෙසති. අත්ථෙසු ජාතෙසූති තථාරූපෙසු කිච්චෙසු සමුප්පන්නෙසු. වෙරප්පසවොති වෙරබහුලතා. අනත්ථතාති අනත්ථකාරිතා. සුකදරියතාති සුට්ඨු කදරියතා ථද්ධමච්ඡරියභාවො[Pg.131]. උදකමිව ඉණං විගාහතීති පාසාණො උදකං විය සංසීදන්තො ඉණං විගාහති.

Mengenai 'teman minum': ada orang yang menjadi sahabat hanya di tempat minum atau di kedai minuman keras saja. Ada juga variasi teks 'pannasakhā', namun artinya tetap sama. Mengenai 'teman yang hanya di depan saja': ia adalah orang yang bersikap manis dengan memanggil 'kawan, kawan' hanya di depan mata, namun di belakang ia seperti musuh yang mencari-cari kesempatan untuk menjatuhkan. Mengenai 'ketika ada urusan': ketika tugas-tugas semacam itu muncul. Mengenai 'pemupuk permusuhan': banyaknya permusuhan. Mengenai 'tidak bermanfaat': sifat yang cenderung merugikan diri sendiri maupun orang lain. Mengenai 'sangat kikir': sifat yang sangat menjijikkan, yaitu kondisi kekikiran yang keras. Mengenai 'terjerumus ke dalam hutang seperti batu dalam air': sebagaimana batu yang tenggelam ke dalam air, demikian pula ia terperosok ke dalam keadaan mengambil hutang dari orang lain.

රත්තිනුට්ඨානදෙස්සිනාති රත්තිං අනුට්ඨානසීලෙන. අතිසායමිදං අහූති ඉදං අතිසායං ජාතන්ති යෙ එවං වත්වා කම්මං න කරොන්ති. ඉති විස්සට්ඨකම්මන්තෙති එවං වත්වා පරිච්චත්තකම්මන්තෙ. අත්ථා අච්චෙන්ති මාණවෙති එවරූපෙ පුග්ගලෙ අත්ථා අතික්කමන්ති, තෙසු න තිට්ඨන්ති.

Mengenai 'membenci bangun malam': seseorang yang terbiasa tidak bangun (bekerja) pada waktu malam. Mengenai 'ini sudah terlalu sore': mereka yang tidak bekerja dengan berkata, 'Sekarang ini sudah terlalu sore.' Mengenai 'pekerjaan yang ditinggalkan': bagi mereka yang meninggalkan pekerjaan setelah berkata demikian. Mengenai 'keuntungan akan melewati mereka': bagi orang-orang yang malas seperti itu, harta kekayaan atau keuntungan akan berlalu begitu saja, dan tidak menetap pada mereka.

තිණා භිය්‍යොති තිණතොපි උත්තරි. සො සුඛං න විහායතීති සො පුරිසො සුඛං න ජහාති, සුඛසමඞ්ගීයෙව හොති. ඉමිනා කථාමග්ගෙන ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘ගිහිභූතෙන සතා එත්තකං කම්මං න කාතබ්බං, කරොන්තස්ස වඩ්ඪි නාම නත්ථි. ඉධලොකෙ පරලොකෙ ගරහමෙව පාපුණාතී’’ති.

"Tiṇā bhiyyo" berarti lebih tinggi daripada rumput. "Ia tidak meninggalkan kebahagiaan" berarti orang tersebut tidak melepaskan kebahagiaan, ia tetap memiliki kebahagiaan. Melalui rangkaian kata ini, ia menunjukkan makna ini: “Seseorang yang telah menjadi perumah tangga tidak seharusnya melakukan perbuatan buruk sebanyak itu; bagi yang melakukannya, tidak ada yang namanya kemajuan. Di dunia ini maupun di dunia selanjutnya, ia hanya akan mendapatkan celaan.”

මිත්තපතිරූපකාදිවණ්ණනා

Penjelasan tentang sahabat palsu dan lain-lain.

254. ඉදානි යො එවං කරොතො අනත්ථො උප්පජ්ජති, අඤ්ඤානි වා පන යානි කානිචි භයානි යෙකෙචි උපද්දවා යෙකෙචි උපසග්ගා, සබ්බෙ තෙ බාලං නිස්සාය උප්පජ්ජන්ති. තස්මා ‘‘එවරූපා බාලා න සෙවිතබ්බා’’ති බාලෙ මිත්තපතිරූපකෙ අමිත්තෙ දස්සෙතුං චත්තාරොමෙ, ගහපතිපුත්ත අමිත්තාතිආදිමාහ. තත්ථ අඤ්ඤදත්ථුහරොති සයං තුච්ඡහත්ථො ආගන්ත්වා එකංසෙන යංකිඤ්චි හරතියෙව. වචීපරමොති වචනපරමො වචනමත්තෙනෙව දායකො කාරකො විය හොති. අනුප්පියභාණීති අනුප්පියං භණති. අපායසහායොති භොගානං අපායෙසු සහායො හොති.

254. Sekarang, kemalangan yang muncul bagi orang yang berbuat demikian, atau bahaya apa pun, gangguan apa pun, rintangan apa pun, semuanya itu muncul karena bergantung pada orang dungu. Oleh karena itu, untuk menunjukkan orang-orang dungu yang merupakan musuh yang menyerupai sahabat (sahabat palsu), Beliau bersabda, "Empat (golongan) ini, putra perumah tangga, adalah musuh," dan seterusnya. Di sana, "aññadatthuharo" adalah orang yang datang dengan tangan hampa dan pasti mengambil apa pun (milik orang lain). "Vacīparamo" adalah orang yang hanya mengutamakan kata-kata; ia seolah-olah menjadi pemberi atau pembuat hanya melalui kata-kata saja. "Anuppiyabhāṇī" adalah orang yang hanya mengatakan hal-hal yang menyenangkan. "Apāyasahāyo" adalah orang yang menjadi rekan dalam jalan-jalan yang menghancurkan kekayaan.

255. එවං චත්තාරො අමිත්තෙ දස්සෙත්වා පුන තත්ථ එකෙකං චතූහි කාරණෙහි විභජන්තො චතූහි ඛො, ගහපතිපුත්තාතිආදිමාහ. තත්ථ අඤ්ඤදත්ථුහරො හොතීති එකංසෙන හාරකොයෙව හොති. සහායස්ස ගෙහං රිත්තහත්ථො ආගන්ත්වා නිවත්ථසාටකාදීනං වණ්ණං භාසති, සො ‘‘අතිවිය ත්වං සම්ම ඉමස්ස වණ්ණං භාසසී’’ති අඤ්ඤං නිවාසෙත්වා තං දෙති. අප්පෙන බහුමිච්ඡතීති යංකිඤ්චි අප්පකං දත්වා තස්ස සන්තිකා බහුං පත්ථෙති. භයස්ස කිච්චං කරොතීති අත්තනො භයෙ උප්පන්නෙ තස්ස දාසො විය හුත්වා තං තං කිච්චං කරොති, අයං සබ්බදා න කරොති, භයෙ [Pg.132] උප්පන්නෙ කරොති, න පෙමෙනාති අමිත්තො නාම ජාතො. සෙවති අත්ථකාරණාති මිත්තසන්ථවවසෙන න සෙවති, අත්තනො අත්ථමෙව පච්චාසීසන්තො සෙවති.

255. Setelah menunjukkan empat musuh ini, Beliau kembali membagi masing-masing melalui empat alasan, dengan bersabda, "Dengan empat cara, putra perumah tangga," dan seterusnya. Di sana, "aññadatthuharo hotī" berarti ia benar-benar hanya menjadi pengambil. Ia datang ke rumah sahabatnya dengan tangan hampa dan memuji warna kain yang dikenakan atau hal lainnya; sahabatnya (pemilik kain) berkata, "Teman, engkau sangat memuji warna kain ini," lalu ia mengganti pakaian dan memberikan kain itu kepadanya. "Ingin mendapatkan banyak dengan sedikit" berarti ia memberikan sesuatu yang sangat sedikit milik sendiri dan mengharapkan banyak dari sahabatnya. "Melakukan tugas karena takut" berarti ketika muncul ketakutan pada dirinya sendiri, ia menjadi seperti budak bagi sahabatnya dan melakukan tugas ini itu; ia tidak melakukan ini setiap saat, ia melakukannya saat ada ketakutan, bukan karena cinta; oleh karena itu ia disebut musuh. "Bergaul karena alasan keuntungan" berarti ia tidak bergaul demi persahabatan, melainkan bergaul karena mengharapkan keuntungannya sendiri.

256. අතීතෙන පටිසන්ථරතීති සහායෙ ආගතෙ ‘‘හිය්‍යො වා පරෙ වා න ආගතොසි, අම්හාකං ඉමස්මිං වාරෙ සස්සං අතිවිය නිප්ඵන්නං, බහූනි සාලියවබීජාදීනි ඨපෙත්වා මග්ගං ඔලොකෙන්තා නිසීදිම්හ, අජ්ජ පන සබ්බං ඛීණ’’න්ති එවං අතීතෙන සඞ්ගණ්හාති. අනාගතෙනාති ‘‘ඉමස්මිං වාරෙ අම්හාකං සස්සං මනාපං භවිස්සති, ඵලභාරභරිතා සාලිආදයො, සස්සසඞ්ගහෙ කතෙ තුම්හාකං සඞ්ගහං කාතුං සමත්ථා භවිස්සාමා’’ති එවං අනාගතෙන සඞ්ගණ්හාති. නිරත්ථකෙනාති හත්ථික්ඛන්ධෙ වා අස්සපිට්ඨෙ වා නිසින්නො සහායං දිස්වා ‘‘එහි, භො, ඉධ නිසීදා’’ති වදති. මනාපං සාටකං නිවාසෙත්වා ‘‘සහායකස්ස වත මෙ අනුච්ඡවිකො අඤ්ඤො පන මය්හං නත්ථී’’ති වදති, එවං නිරත්ථකෙන සඞ්ගණ්හාති නාම. පච්චුප්පන්නෙසු කිච්චෙසු බ්‍යසනං දස්සෙතීති ‘‘සකටෙන මෙ අත්ථො’’ති වුත්තෙ ‘‘චක්කමස්ස භින්නං, අක්ඛො ඡින්නො’’තිආදීනි වදති.

256. "Menyambut dengan masa lalu" berarti ketika sahabat datang, ia berkata, "Kemarin atau tempo hari engkau tidak datang; pada waktu itu panen kami sangat berlimpah, kami duduk menantikanmu setelah menyiapkan banyak benih padi dan jelai, tetapi sekarang semuanya sudah habis." Demikianlah ia menyambut dengan masa lalu. "Dengan masa depan" berarti "Pada musim ini panen kami akan memuaskan, padi dan lainnya akan berbuah lebat; setelah panen selesai, kami akan mampu membantumu." Demikianlah ia menyambut dengan masa depan. "Dengan hal yang tidak berguna" berarti ketika duduk di pundak gajah atau punggung kuda, ia melihat sahabatnya dan berkata, "Kemarilah, kawan, duduklah di sini." Setelah mengenakan kain yang indah, ia berkata, "Sungguh, ini pantas untuk sahabatku, tetapi aku tidak punya kain lain lagi." Demikianlah yang disebut menyambut dengan hal yang tidak berguna. "Menunjukkan kerusakan pada tugas-tugas saat ini" berarti ketika dikatakan, "Aku butuh pedati," ia menjawab, "Roda pedati itu pecah, as-nya patah," dan sebagainya.

257. පාපකම්පිස්ස අනුජානාතීති පාණාතිපාතාදීසු යංකිඤ්චි කරොමාති වුත්තෙ ‘‘සාධු සම්ම කරොමා’’ති අනුජානාති. කල්‍යාණෙපි එසෙව නයො. සහායො හොතීති ‘‘අසුකට්ඨානෙ සුරං පිවන්ති, එහි තත්ථ ගච්ඡාමා’’ති වුත්තෙ සාධූති ගච්ඡති. එස නයො සබ්බත්ථ. ඉති විඤ්ඤායාති ‘‘මිත්තපතිරූපකා එතෙ’’ති එවං ජානිත්වා.

257. "Menyetujui perbuatan buruknya" berarti ketika dikatakan, "Mari kita lakukan pembunuhan makhluk hidup" atau hal serupa, ia menyetujui dengan berkata, "Bagus kawan, mari kita lakukan." Dalam hal kebajikan pun demikian pula caranya. "Menjadi rekan" berarti ketika dikatakan, "Di tempat itu mereka minum minuman keras, kemarilah, mari kita pergi ke sana," ia pergi dengan berkata, "Baiklah." Cara ini berlaku untuk semua hal. "Demikian setelah mengetahuinya" berarti setelah mengetahui bahwa "mereka ini adalah sahabat palsu."

සුහදමිත්තාදිවණ්ණනා

Penjelasan tentang sahabat yang berhati baik dan lain-lain.

260. එවං න සෙවිතබ්බෙ පාපමිත්තෙ දස්සෙත්වා ඉදානි සෙවිතබ්බෙ කල්‍යාණමිත්තෙ දස්සෙන්තො පුන චත්තාරොමෙ, ගහපතිපුත්තාතිආදිමාහ. තත්ථ සුහදාති සුන්දරහදයා.

260. Setelah menunjukkan sahabat buruk yang tidak patut diikuti, sekarang untuk menunjukkan sahabat sejati (sahabat bajik) yang patut diikuti, Beliau kembali bersabda, "Empat (golongan) ini, putra perumah tangga," dan seterusnya. Di sana, "suhadā" berarti mereka yang berhati baik.

261. පමත්තං රක්ඛතීති මජ්ජං පිවිත්වා ගාමමජ්ඣෙ වා ගාමද්වාරෙ වා මග්ගෙ වා නිපන්නං දිස්වා ‘‘එවංනිපන්නස්ස කොචිදෙව නිවාසනපාරුපනම්පි හරෙය්‍යා’’ති සමීපෙ නිසීදිත්වා පබුද්ධකාලෙ ගහෙත්වා ගච්ඡති. පමත්තස්ස සාපතෙය්‍යන්ති සහායො [Pg.133] බහිගතො වා හොති සුරං පිවිත්වා වා පමත්තො, ගෙහං අනාරක්ඛං ‘‘කොචිදෙව යංකිඤ්චි හරෙය්‍යා’’ති ගෙහං පවිසිත්වා තස්ස ධනං රක්ඛති. භීතස්සාති කිස්මිඤ්චිදෙව භයෙ උප්පන්නෙ ‘‘මා භායි, මාදිසෙ සහායෙ ඨිතෙ කිං භායසී’’ති තං භයං හරන්තො පටිසරණං හොති. තද්දිගුණං භොගන්ති කිච්චකරණීයෙ උප්පන්නෙ සහායං අත්තනො සන්තිකං ආගතං දිස්වා වදති ‘‘කස්මා ආගතොසී’’ති? රාජකුලෙ කම්මං අත්ථීති. කිං ලද්ධුං වට්ටතීති? එකො කහාපණොති. ‘‘නගරෙ කම්මං නාම න එකකහාපණෙන නිප්ඵජ්ජති, ද්වෙ ගණ්හාහී’’ති එවං යත්තකං වදති, තතො දිගුණං දෙති.

261. "Melindungi orang yang lengah" berarti ketika melihat sahabat yang tergeletak di tengah desa, di gerbang desa, atau di jalan setelah meminum minuman keras, ia berpikir, "Seseorang bisa saja mengambil pakaian orang yang tergeletak seperti ini," lalu ia duduk di dekatnya dan membawanya pulang setelah sahabatnya bangun. "Kekayaan orang yang lengah" berarti ketika sahabat pergi ke luar rumah atau lengah karena mabuk minuman keras, dan rumahnya tanpa penjagaan, ia masuk ke rumah itu dan menjaga hartanya agar tidak ada orang yang mengambil apa pun. "Bagi orang yang takut" berarti saat muncul suatu ketakutan, ia menjadi pelindung dengan melenyapkan ketakutan itu sambil berkata, "Jangan takut, selama ada sahabat sepertiku yang berdiri di sini, apa yang engkau takutkan?" "Kekayaan dua kali lipat" berarti ketika muncul suatu urusan yang harus dilakukan, ia melihat sahabatnya datang menemuinya dan bertanya, "Mengapa engkau datang?" Dijawab: "Ada urusan di istana raja." Ditanya: "Berapa yang dibutuhkan?" Dijawab: "Satu kahapana." Ia berkata, "Urusan di kota tidak akan selesai dengan satu kahapana, ambillah dua," demikianlah ia memberikan kekayaan dua kali lipat dari apa yang diminta.

262. ගුය්හමස්ස ආචික්ඛතීති අත්තනො ගුය්හං නිගූහිතුං යුත්තකථං අඤ්ඤස්ස අකථෙත්වා තස්සෙව ආචික්ඛති. ගුය්හමස්ස පරිගූහතීති තෙන කථිතං ගුය්හං යථා අඤ්ඤො න ජානාති, එවං රක්ඛති. ආපදාසු න විජහතීති උප්පන්නෙ භයෙ න පරිච්චජති. ජීවිතම්පිස්ස අත්ථායාති අත්තනො ජීවිතම්පි තස්ස සහායස්ස අත්ථාය පරිච්චත්තමෙව හොති, අත්තනො ජීවිතං අගණෙත්වාපි තස්ස කම්මං කරොතියෙව.

262. "Menceritakan rahasianya" berarti ia menceritakan rahasianya sendiri yang patut disembunyikan hanya kepada sahabatnya itu, tanpa menceritakannya kepada orang lain. "Menyembunyikan rahasianya" berarti ia menjaga rahasia yang diceritakan oleh sahabatnya itu sedemikian rupa sehingga orang lain tidak mengetahuinya. "Tidak meninggalkan di saat kemalangan" berarti ia tidak membuang sahabatnya saat muncul ketakutan. "Bahkan nyawanya demi dia" berarti ia bahkan mengorbankan nyawanya sendiri demi kepentingan sahabatnya itu; ia tetap melakukan tugas sahabatnya itu tanpa mempedulikan nyawanya sendiri.

263. පාපා නිවාරෙතීති අම්හෙසු පස්සන්තෙසු පස්සන්තෙසු ත්වං එවං කාතුං න ලභසි, පඤ්ච වෙරානි දස අකුසලකම්මපථෙ මා කරොහීති නිවාරෙති. කල්‍යාණෙ නිවෙසෙතීති කල්‍යාණකම්මෙ තීසු සරණෙසු පඤ්චසීලෙසු දසකුසලකම්මපථෙසු වත්තස්සු, දානං දෙහි පුඤ්ඤං කරොහි ධම්මං සුණාහීති එවං කල්‍යාණෙ නියොජෙති. අස්සුතං සාවෙතීති අස්සුතපුබ්බං සුඛුමං නිපුණං කාරණං සාවෙති. සග්ගස්ස මග්ගන්ති ඉදං කම්මං කත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තන්තීති එවං සග්ගස්ස මග්ගං ආචික්ඛති.

263. "Mencegah dari kejahatan" berarti ia mencegah dengan berkata, "Selama kami masih melihat, engkau tidak boleh berbuat demikian, jangan lakukan lima permusuhan (pelanggaran sila) dan sepuluh jalan perbuatan buruk." "Menetapkan dalam kebajikan" berarti ia mendorong dalam kebajikan dengan berkata, "Berlatihlah dalam tiga perlindungan, lima sila, dan sepuluh jalan perbuatan baik; berikanlah dana, lakukanlah kebajikan, dengarkanlah Dhamma." "Memperdengarkan apa yang belum pernah didengar" berarti ia memperdengarkan alasan-alasan yang halus dan mendalam yang belum pernah didengar sebelumnya. "Jalan menuju surga" berarti ia menunjukkan jalan menuju surga dengan menjelaskan bahwa "dengan melakukan perbuatan ini (seperti pemberian dana, dsb.), seseorang akan terlahir di surga."

264. අභවෙනස්ස න නන්දතීති තස්ස අභවෙන අවුඩ්ඪියා පුත්තදාරස්ස වා පරිජනස්ස වා තථාරූපං පාරිජුඤ්ඤං දිස්වා වා සුත්වා වා න නන්දති, අනත්තමනො හොති. භවෙනාති වුඩ්ඪියා තථාරූපස්ස සම්පත්තිං වා ඉස්සරියප්පටිලාභං වා දිස්වා වා සුත්වා වා නන්දති, අත්තමනො හොති. අවණ්ණං භණමානං නිවාරෙතීති ‘‘අසුකො විරූපො න පාසාදිකො දුජ්ජාතිකො දුස්සීලො’’ති වා වුත්තෙ ‘‘එවං මා භණි, රූපවා ච සො පාසාදිකො [Pg.134] ච සුජාතො ච සීලසම්පන්නො චා’’තිආදීහි වචනෙහි පරං අත්තනො සහායස්ස අවණ්ණං භණමානං නිවාරෙති. වණ්ණං භණමානං පසංසතීති ‘‘අසුකො රූපවා පාසාදිකො සුජාතො සීලසම්පන්නො’’ති වුත්තෙ ‘‘අහො සුට්ඨු වදසි, සුභාසිතං තයා, එවමෙතං, එස පුරිසො රූපවා පාසාදිකො සුජාතො සීලසම්පන්නො’’ති එවං අත්තනො සහායකස්ස පරං වණ්ණං භණමානං පසංසති.

264. Mengenai 'Tidak bersuka cita atas kegagalannya' (Abhavenassa na nandatīti): Ia tidak bersuka cita melihat atau mendengar kegagalan temannya, yakni tidak bertambahnya kekayaan, atau kehancuran serupa pada istri, anak, atau pengikutnya; ia menjadi tidak senang. Mengenai 'Bersuka cita atas keberhasilannya' (Bhavenāti): Ia bersuka cita melihat atau mendengar keberhasilan, kemakmuran, atau perolehan kekuasaan temannya; ia menjadi senang hati. Mengenai 'Mencegah orang yang mencela' (Avaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ nivāretīti): Ketika seseorang berkata, 'Si anu itu buruk rupa, tidak menyenangkan dilihat, rendah kelahirannya, atau berkelakuan buruk,' ia mencegah orang lain yang mencela temannya itu dengan kata-kata seperti, 'Jangan bicara begitu, dia rupawan, menyenangkan dilihat, lahir dari keluarga baik, dan memiliki moralitas yang sempurna.' Mengenai 'Memuji orang yang memuji' (Vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsatīti): Ketika seseorang berkata, 'Si anu itu rupawan, menyenangkan dilihat, lahir dari keluarga baik, dan bermoral sempurna,' ia memuji orang yang memuji temannya itu dengan berkata, 'Aho! Engkau bicara dengan sangat baik, apa yang kau katakan itu benar, memang benar demikian, orang itu rupawan, menyenangkan dilihat, lahir dari keluarga baik, dan bermoral sempurna.'

265. ජලං අග්ගීව භාසතීති රත්තිං පබ්බතමත්ථකෙ ජලමානො අග්ගි විය විරොචති.

265. Mengenai 'Bercahaya bagaikan api' (Jalaṃ aggīva bhāsatīti): Ia bersinar cemerlang laksana api yang menyala di puncak gunung pada malam hari.

භොගෙ සංහරමානස්සාති අත්තානම්පි පරම්පි අපීළෙත්වා ධම්මෙන සමෙන භොගෙ සම්පිණ්ඩෙන්තස්ස රාසිං කරොන්තස්ස. භමරස්සෙව ඉරීයතොති යථා භමරො පුප්ඵානං වණ්ණගන්ධං අපොථයං තුණ්ඩෙනපි පක්ඛෙහිපි රසං ආහරිත්වා අනුපුබ්බෙන චක්කප්පමාණං මධුපටලං කරොති, එවං අනුපුබ්බෙන මහන්තං භොගරාසිං කරොන්තස්ස. භොගා සන්නිචයං යන්තීති තස්ස භොගා නිචයං ගච්ඡන්ති. කථං? අනුපුබ්බෙන උපචිකාහි සංවඩ්ඪියමානො වම්මිකො විය. තෙනාහ ‘‘වම්මිකොවුපචීයතී’’ති. යථා වම්මිකො උපචියති, එවං නිචයං යන්තීති අත්ථො.

Mengenai 'Bagi yang mengumpulkan kekayaan' (Bhoge saṃharamānassāti): Bagi orang yang mengumpulkan atau menumpuk kekayaan dengan cara yang benar dan adil tanpa menyakiti diri sendiri maupun orang lain. Mengenai 'Bertindak laksana lebah' (Bhamarasseva irīyatoto): Sebagaimana seekor lebah mengumpulkan nektar dengan belalai dan sayapnya tanpa merusak warna maupun aroma bunga, lalu secara bertahap membangun sarang madu sebesar roda kereta, demikian pulalah bagi orang yang secara bertahap membangun tumpukan kekayaan yang besar. Mengenai 'Kekayaan mencapai tumpukan' (Bhogā sannicayaṃ yantīti): Kekayaan orang tersebut akan menumpuk. Bagaimana caranya? Seperti sarang rayap yang dibangun secara bertahap oleh rayap-rayap. Karena itulah dikatakan, 'Sarang rayap yang bertambah' (Vammikovupacīyatī). Maknanya adalah sebagaimana sarang rayap yang bertambah besar, demikianlah kekayaannya mencapai tumpukan.

සමාහත්වාති සමාහරිත්වා. අලමත්ථොති යුත්තසභාවො සමත්ථො වා පරියත්තරූපො ඝරාවාසං සණ්ඨාපෙතුං.

Mengenai 'Setelah mengumpulkan' (Samāhatvāti): Berarti setelah menghimpun. Mengenai 'Cukup mampu' (Alamatthoti): Memiliki sifat yang sesuai atau mampu dan memiliki kapasitas untuk membangun kehidupan berumah tangga.

ඉදානි යථා වා ඝරාවාසො සණ්ඨපෙතබ්බො, තථා ඔවදන්තො චතුධා විභජෙ භොගෙතිආදිමාහ. තත්ථ ස වෙ මිත්තානි ගන්ථතීති සො එවං විභජන්තො මිත්තානි ගන්ථති නාම අභෙජ්ජමානානි ඨපෙති. යස්ස හි භොගා සන්ති, සො එව මිත්තෙ ඨපෙතුං සක්කොති, න ඉතරො.

Sekarang, untuk menasihati tentang bagaimana kehidupan rumah tangga harus dibangun, Beliau mengucapkan bait yang dimulai dengan 'Hendaklah membagi kekayaan menjadi empat' (catudhā vibhaje bhoge). Di sana, mengenai 'Ia sungguh mengikat persahabatan' (sa ve mittāni ganthatīti): Ia yang membagi kekayaannya demikian disebut mengikat persahabatan, yakni ia mampu mempertahankan persahabatan yang tidak terpisahkan. Sebab, hanya orang yang memiliki kekayaanlah yang mampu mempertahankan teman-temannya, bukan yang lain.

එකෙන භොගෙ භුඤ්ජෙය්‍යාති එකෙන කොට්ඨාසෙන භොගෙ භුඤ්ජෙය්‍ය. ද්වීහි කම්මං පයොජයෙති ද්වීහි කොට්ඨාසෙහි කසිවාණිජ්ජාදිකම්මං පයොජෙය්‍ය. චතුත්ථඤ්ච නිධාපෙය්‍යාති චතුත්ථං කොට්ඨාසං නිධාපෙත්වා ඨපෙය්‍ය. ආපදාසු භවිස්සතීති කුලානඤ්හි න සබ්බකාලං එකසදිසං වත්තති, කදාචි රාජාදිවසෙන ආපදාපි උප්පජ්ජන්ති, තස්මා එවං ආපදාසු උප්පන්නාසු භවිස්සතීති ‘‘එකං කොට්ඨාසං නිධාපෙය්‍යා’’ති ආහ[Pg.135]. ඉමෙසු පන චතූසු කොට්ඨාසෙසු කතරකොට්ඨාසං ගහෙත්වා කුසලං කාතබ්බන්ති? ‘‘භොගෙ භුඤ්ජෙය්‍යා’’ති වුත්තකොට්ඨාසං. තතො ගණ්හිත්වා භික්ඛූනම්පි කපණද්ධිකාදීනම්පි දාතබ්බං, පෙසකාරන්හාපිතාදීනම්පි වෙතනං දාතබ්බං.

Mengenai 'Satu bagian untuk menikmati kekayaan' (Ekena bhoge bhuñjeyyāti): Hendaklah ia menikmati kekayaan dengan satu bagian. Mengenai 'Dua bagian untuk menjalankan usaha' (Dvīhi kammaṃ payojaye): Hendaklah ia menggunakan dua bagian untuk pekerjaan seperti pertanian, perdagangan, dan sebagainya. Mengenai 'Dan bagian keempat hendaklah disimpan' (Catutthañca nidhāpeyyāti): Hendaklah ia menyimpan dan mencadangkan bagian yang keempat. Mengenai 'Untuk digunakan saat ada kemalangan' (Āpadāsu bhavissatīti): Karena keadaan keluarga tidak selalu sama sepanjang waktu, terkadang kemalangan muncul karena faktor raja dan sebagainya; oleh karena itu, dengan pemikiran bahwa cadangan itu akan berguna saat kemalangan muncul, Beliau berkata, 'Hendaklah menyimpan satu bagian.' Namun, di antara empat bagian ini, bagian manakah yang harus diambil untuk melakukan kebajikan? Bagian yang disebutkan dalam 'Hendaklah menikmati kekayaan'. Dari bagian itulah ia harus memberikan persembahan kepada para bhikkhu, orang miskin, pengelana, dan sebagainya, serta memberikan upah kepada para pekerja seperti penenun, tukang cukur, dan lain-lain.

ඡද්දිසාපටිච්ඡාදනකණ්ඩවණ්ණනා

Penjelasan Bagian Tentang Menutup Enam Arah

266. ඉති භගවා එත්තකෙන කථාමග්ගෙන එවං ගහපතිපුත්තස්ස අරියසාවකො චතූහි කාරණෙහි අකුසලං පහාය ඡහි කාරණෙහි භොගානං අපායමුඛං වජ්ජෙත්වා සොළස මිත්තානි සෙවන්තො ඝරාවාසං සණ්ඨපෙත්වා දාරභරණං කරොන්තො ධම්මිකෙන ආජීවෙන ජීවති, දෙවමනුස්සානඤ්ච අන්තරෙ අග්ගික්ඛන්ධො විය විරොචතීති වජ්ජනීයධම්මවජ්ජනත්ථං සෙවිතබ්බධම්මසෙවනත්ථඤ්ච ඔවාදං දත්වා ඉදානි නමස්සිතබ්බා ඡ දිසා දස්සෙන්තො කථඤ්ච ගහපතිපුත්තාතිආදිමාහ.

266. Demikianlah Sang Bhagavā, melalui rangkaian penjelasan ini, menunjukkan kepada putra hartawan bagaimana seorang siswa mulia meninggalkan hal-hal yang tidak baik melalui empat sebab, menghindari jalan kehancuran kekayaan melalui enam sebab, bergaul dengan enam belas jenis teman, membangun kehidupan rumah tangga, menafkahi istri, hidup dengan mata pencaharian yang benar, dan bersinar di antara dewa dan manusia laksana kobaran api yang besar. Setelah memberikan nasihat untuk menghindari hal-hal yang harus dihindari dan melakukan hal-hal yang harus dilakukan, sekarang Beliau menunjukkan enam arah yang harus dihormati dengan mengucapkan bait yang dimulai dengan 'Dan bagaimanakah, wahai putra hartawan' (kathañca gahapatiputta).

තත්ථ ඡද්දිසාපටිච්ඡාදීති යථා ඡහි දිසාහි ආගමනභයං න ආගච්ඡති, ඛෙමං හොති නිබ්භයං එවං විහරන්තො ‘‘ඡද්දිසාපටිච්ඡාදී’’ති වුච්චති. ‘‘පුරත්ථිමා දිසා මාතාපිතරො වෙදිතබ්බා’’තිආදීසු මාතාපිතරො පුබ්බුපකාරිතාය පුරත්ථිමා දිසාති වෙදිතබ්බා. ආචරියා දක්ඛිණෙය්‍යතාය දක්ඛිණා දිසාති. පුත්තදාරා පිට්ඨිතො අනුබන්ධනවසෙන පච්ඡිමා දිසාති. මිත්තාමච්චා යස්මා සො මිත්තාමච්චෙ නිස්සාය තෙ තෙ දුක්ඛවිසෙසෙ උත්තරති, තස්මා උත්තරා දිසාති. දාසකම්මකරා පාදමූලෙ පතිට්ඨානවසෙන හෙට්ඨිමා දිසාති. සමණබ්‍රාහ්මණා ගුණෙහි උපරි ඨිතභාවෙන උපරිමා දිසාති වෙදිතබ්බා.

Dalam bagian itu, mengenai 'Yang menutup enam arah' (chaddisāpaṭicchādīti): Seseorang yang hidup sedemikian rupa sehingga bahaya dari enam arah tidak datang kepadanya, sehingga ia merasa aman dan bebas dari rasa takut, disebut 'penutup enam arah'. Dalam kalimat 'Arah timur harus dipahami sebagai orang tua' (Puratthimā disā mātāpitaro veditabbā) dan seterusnya: Orang tua harus dipahami sebagai arah timur karena mereka adalah orang-orang yang memberikan pertolongan pertama (sebelum yang lain). Guru-guru adalah arah selatan karena mereka layak menerima persembahan yang luhur (dakkhiṇeyyatāya). Anak dan istri adalah arah barat karena mereka mengikuti dari belakang. Sahabat dan rekan adalah arah utara karena seseorang dapat menyeberangi berbagai penderitaan dengan mengandalkan mereka. Pelayan dan pekerja adalah arah bawah karena posisi mereka yang berada di bawah kaki (bawah perintah). Para petapa dan brahmana adalah arah atas karena posisi mereka yang berada di atas karena kualitas luhur mereka.

267. භතො නෙ භරිස්සාමීති අහං මාතාපිතූහි ථඤ්ඤං පායෙත්වා හත්ථපාදෙ වඩ්ඪෙත්වා මුඛෙන සිඞ්ඝාණිකං අපනෙත්වා නහාපෙත්වා මණ්ඩෙත්වා භතො භරිතො ජග්ගිතො, ස්වාහං අජ්ජ තෙ මහල්ලකෙ පාදධොවනන්හාපනයාගුභත්තදානාදීහි භරිස්සාමි.

267. Mengenai 'Setelah dirawat, aku akan merawat mereka' (Bhato ne bharissāmīti): Aku telah disusui, dibesarkan, dibersihkan kotorannya, dimandikan, dan dihias oleh orang tuaku; aku telah dirawat dan dijaga oleh mereka. Maka, sekarang bagi mereka yang telah tua, aku akan merawat mereka dengan cara mencuci kaki, memandikan, serta memberi minuman dan makanan.

කිච්චං නෙසං කරිස්සාමීති අත්තනො කම්මං ඨපෙත්වා මාතාපිතූනං රාජකුලාදීසු උප්පන්නං කිච්චං ගන්ත්වා කරිස්සාමි. කුලවංසං සණ්ඨපෙස්සාමීති මාතාපිතූනං සන්තකං ඛෙත්තවත්ථුහිරඤ්ඤසුවණ්ණාදිං අවිනාසෙත්වා රක්ඛන්තොපි කුලවංසං සණ්ඨපෙති නාම. මාතාපිතරො අධම්මිකවංසතො හාරෙත්වා [Pg.136] ධම්මිකවංසෙ ඨපෙන්තොපි, කුලවංසෙන ආගතානි සලාකභත්තාදීනි අනුපච්ඡින්දිත්වා පවත්තෙන්තොපි කුලවංසං සණ්ඨපෙති නාම. ඉදං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘කුලවංසං සණ්ඨපෙස්සාමී’’ති.

Mengenai 'Aku akan mengerjakan tugas-tugas mereka' (Kiccaṃ nesaṃ karissāmīti): Dengan mengesampingkan urusanku sendiri, aku akan pergi melaksanakan urusan orang tuaku yang berkaitan dengan istana raja dan sebagainya. Mengenai 'Aku akan menjaga silsilah keluarga' (Kulavaṃsaṃ saṇṭhapessāmīti): Seseorang disebut menjaga silsilah keluarga jika ia menjaga harta benda orang tuanya seperti ladang, tanah, emas, perak, dan lain-lain tanpa memboroskannya. Juga disebut menjaga silsilah jika ia menjauhkan orang tuanya dari tradisi yang tidak benar dan menempatkan mereka dalam tradisi yang benar, atau jika ia melanjutkan tanpa memutus tradisi seperti pemberian dana makanan dan lainnya yang telah diwariskan turun-temurun. Hal inilah yang dimaksud dengan 'Aku akan menjaga silsilah keluarga.'

දායජ්ජං පටිපජ්ජාමීති මාතාපිතරො අත්තනො ඔවාදෙ අවත්තමානෙ මිච්ඡාපටිපන්නෙ දාරකෙ විනිච්ඡයං පත්වා අපුත්තෙ කරොන්ති, තෙ දායජ්ජාරහා න හොන්ති. ඔවාදෙ වත්තමානෙ පන කුලසන්තකස්ස සාමිකෙ කරොන්ති, අහං එවං වත්තිස්සාමීති අධිප්පායෙන ‘‘දායජ්ජං පටිපජ්ජාමී’’ති වුත්තං.

Mengenai 'Aku akan menerima warisan' (Dāyajjaṃ paṭipajjāmīti): Jika anak-anak tidak menuruti nasihat orang tua dan berkelakuan buruk, orang tua melalui keputusan tertentu dapat menyatakan mereka bukan sebagai anak lagi (disinherit), sehingga mereka tidak layak menerima warisan. Namun jika anak patuh pada nasihat, orang tua menjadikan mereka pemilik harta keluarga. Dengan maksud 'Aku akan bertindak demikian (patuh)', maka dikatakan 'Aku akan menerima warisan' (sebagai kewajiban untuk bertindak benar).

දක්ඛිණං අනුප්පදස්සාමීති තෙසං පත්තිදානං කත්වා තතියදිවසතො පට්ඨාය දානං අනුප්පදස්සාමි. පාපා නිවාරෙන්තීති පාණාතිපාතාදීනං දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකං ආදීනවං වත්වා, ‘‘තාත, මා එවරූපං කරී’’ති නිවාරෙන්ති, කතම්පි ගරහන්ති. කල්‍යාණෙ නිවෙසෙන්තීති අනාථපිණ්ඩිකො විය ලඤ්ජං දත්වාපි සීලසමාදානාදීසු නිවෙසෙන්ති. සිප්පං සික්ඛාපෙන්තීති අත්තනො ඔවාදෙ ඨිතභාවං ඤත්වා වංසානුගතං මුද්දාගණනාදිසිප්පං සික්ඛාපෙන්ති. පතිරූපෙනාති කුලසීලරූපාදීහි අනුරූපෙන.

"Dakkhiṇaṃ anuppadassāmīti" berarti memberikan persembahan (pattidāna) kepada orang tua yang telah meninggal dunia, mulai dari hari ketiga setelah kematian mereka. "Pāpā nivārentīti" berarti mencegah dari kejahatan dengan menjelaskan bahaya pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, baik di kehidupan sekarang maupun di masa depan, dengan berkata, "Anakku, janganlah melakukan hal seperti ini," dan mencela perbuatan buruk yang telah dilakukan. "Kalyāṇe nivesentīti" berarti menuntun mereka pada kebaikan, seperti yang dilakukan Anāthapiṇḍika yang bahkan memberikan imbalan agar mereka melaksanakan kewajiban moral (sila) dan sebagainya. "Sippaṃ sikkhāpentīti" berarti setelah mengetahui bahwa mereka menuruti nasihat, orang tua mengajarkan keterampilan seperti perhitungan dan aritmetika yang diwariskan dalam keluarga. "Patirūpenāti" berarti pasangan yang sesuai dalam hal garis keturunan, moralitas, penampilan, dan sebagainya.

සමයෙ දායජ්ජං නිය්‍යාදෙන්තීති සමයෙ ධනං දෙන්ති. තත්ථ නිච්චසමයො කාලසමයොති ද්වෙ සමයා. නිච්චසමයෙ දෙන්ති නාම ‘‘උට්ඨාය සමුට්ඨාය ඉමං ගණ්හිතබ්බං ගණ්හ, අයං තෙ පරිබ්බයො හොතු, ඉමිනා කුසලං කරොහී’’ති දෙන්ති. කාලසමයෙ දෙන්ති නාම සිඛාඨපනආවාහවිවාහාදිසමයෙ දෙන්ති. අපිච පච්ඡිමෙ කාලෙ මරණමඤ්චෙ නිපන්නස්ස ‘‘ඉමිනා කුසලං කරොහී’’ති දෙන්තාපි සමයෙ දෙන්ති නාම. පටිච්ඡන්නා හොතීති යං පුරත්ථිමදිසතො භයං ආගච්ඡෙය්‍ය, යථා තං නාගච්ඡති, එවං පිහිතා හොති. සචෙ හි පුත්තා විප්පටිපන්නා, අස්සු, මාතාපිතරො දහරකාලතො පට්ඨාය ජග්ගනාදීහි සම්මා පටිපන්නා, එතෙ දාරකා, මාතාපිතූනං අප්පතිරූපාති එතං භයං ආගච්ඡෙය්‍ය. පුත්තා සම්මා පටිපන්නා, මාතාපිතරො විප්පටිපන්නා, මාතාපිතරො පුත්තානං නානුරූපාති එතං භයං ආගච්ඡෙය්‍ය. උභොසු විප්පටිපන්නෙසු දුවිධම්පි තං භයං හොති. සම්මා පටිපන්නෙසු සබ්බං න හොති. තෙන වුත්තං – ‘‘පටිච්ඡන්නා හොති ඛෙමා අප්පටිභයා’’ති.

"Samaye dāyajjaṃ niyyādentīti" berarti menyerahkan kekayaan atau warisan pada waktunya. Dalam hal ini, terdapat dua waktu: waktu rutin (niccasamayo) dan waktu khusus (kālasamayoti). Pada waktu rutin, mereka memberi dengan berkata, "Bangunlah sepagi mungkin dan ambillah apa yang perlu diambil, biarlah ini menjadi biaya hidupmu, dan lakukanlah kebajikan dengan ini." Pada waktu khusus, mereka memberikan warisan pada saat upacara kedewasaan, pernikahan, dan sebagainya. Selain itu, pada saat terakhir di pembaringan kematian, mereka memberikan kekayaan dengan berkata, "Lakukanlah kebajikan dengan ini," itu pun disebut memberi pada waktunya. "Paṭicchannā hotīti" berarti arah tersebut terlindungi sedemikian rupa sehingga bahaya yang mungkin datang dari arah timur (orang tua) tidak akan muncul. Jika anak-anak berperilaku buruk padahal orang tua telah merawat mereka dengan baik sejak kecil, maka bahaya berupa celaan dari para bijak akan datang. Jika orang tua berperilaku buruk padahal anak-anak berperilaku baik, bahaya celaan juga akan datang. Jika keduanya berperilaku buruk, bahaya tersebut menjadi dua kali lipat. Jika keduanya berperilaku baik, tidak ada bahaya sama sekali. Oleh karena itu dikatakan—"terlindungi, aman, dan tanpa bahaya."

එවඤ්ච පන වත්වා භගවා සිඞ්ගාලකං එතදවොච – ‘‘න ඛො තෙ, ගහපතිපුත්ත, පිතා ලොකසම්මතං පුරත්ථිමං දිසං නමස්සාපෙති. මාතාපිතරො පන [Pg.137] පුරත්ථිමදිසාසදිසෙ කත්වා නමස්සාපෙති. අයඤ්හි තෙ පිතරා පුරත්ථිමා දිසා අක්ඛාතා, නො අඤ්ඤා’’ති.

Setelah mengatakan hal ini, Sang Bhagavā bersabda kepada Siṅgālaka: "Putra orang kaya, ayahmu sebenarnya tidak menyuruhmu menyembah arah timur yang dikenal secara umum di dunia. Namun, ia menyuruhmu menyembah orang tua dengan menganggap mereka sebagai arah timur. Inilah arah timur yang diajarkan oleh ayahmu, bukan arah yang lain."

268. උට්ඨානෙනාති ආසනා උට්ඨානෙන. අන්තෙවාසිකෙන හි ආචරියං දූරතොව ආගච්ඡන්තං දිස්වා ආසනා වුට්ඨාය පච්චුග්ගමනං කත්වා හත්ථතො භණ්ඩකං ගහෙත්වා ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා නිසීදාපෙත්වා බීජනපාදධොවනපාදමක්ඛනානි කාතබ්බානි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘උට්ඨානෙනා’’ති. උපට්ඨානෙනාති දිවසස්ස තික්ඛත්තුං උපට්ඨානගමනෙන. සිප්පුග්ගහණකාලෙ පන අවස්සකමෙව ගන්තබ්බං හොති. සුස්සූසායාති සද්දහිත්වා සවනෙන. අසද්දහිත්වා සුණන්තො හි විසෙසං නාධිගච්ඡති. පාරිචරියායාති අවසෙසඛුද්දකපාරිචරියාය. අන්තෙවාසිකෙන හි ආචරියස්ස පාතොව වුට්ඨාය මුඛොදකදන්තකට්ඨං දත්වා භත්තකිච්චකාලෙපි පානීයං ගහෙත්වා පච්චුපට්ඨානාදීනි කත්වා වන්දිත්වා ගන්තබ්බං. කිලිට්ඨවත්ථාදීනි ධොවිතබ්බානි, සායං නහානොදකං පච්චුපට්ඨපෙතබ්බං. අඵාසුකාලෙ උපට්ඨාතබ්බං. පබ්බජිතෙනපි සබ්බං අන්තෙවාසිකවත්තං කාතබ්බං. ඉදං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘පාරිචරියායා’’ති. සක්කච්චං සිප්පපටිග්ගහණෙනාති සක්කච්චං පටිග්ගහණං නාම ථොකං ගහෙත්වා බහුවාරෙ සජ්ඣායකරණං, එකපදම්පි විසුද්ධමෙව ගහෙතබ්බං.

268. "Uṭṭhānenāti" berarti dengan bangkit dari tempat duduk. Seorang siswa, ketika melihat gurunya datang dari kejauhan, harus bangkit dari tempat duduknya, menyambutnya, mengambil barang bawaan dari tangannya, menyiapkan tempat duduk, mempersilakannya duduk, serta melakukan pelayanan seperti mengipasi, mencuci kaki, dan meminyaki kaki. Hal itulah yang dimaksud dengan "uṭṭhānenā". "Upaṭṭhānenāti" berarti dengan datang melayani tiga kali sehari. Namun, pada saat mempelajari keterampilan, siswa harus selalu hadir. "Sussūsāyāti" berarti dengan mendengarkan dengan penuh keyakinan; sebab seseorang yang mendengar tanpa keyakinan tidak akan mencapai pemahaman yang istimewa. "Pāricariyāyāti" berarti dengan pelayanan kecil lainnya. Seorang siswa harus bangun pagi-pagi sekali sebelum gurunya, memberikan air cuci muka dan pembersih gigi, menyiapkan air minum pada saat makan, melakukan pelayanan dan penghormatan sebelum pergi, mencuci pakaian yang kotor, menyiapkan air mandi di malam hari, dan merawat ketika sakit. Seorang siswa yang telah menjadi bhikkhu pun harus melakukan semua kewajiban siswa ini. Inilah yang dimaksud dengan "pāricariyāyā". "Sakkaccaṃ sippapaṭiggahaṇenāti" berarti mempelajari keterampilan dengan saksama, yaitu dengan menghafal sedikit demi sedikit berulang kali; bahkan satu kata pun harus dipelajari dengan benar-benar murni.

සුවිනීතං විනෙන්තීති ‘‘එවං තෙ නිසීදිතබ්බං, එවං ඨාතබ්බං, එවං ඛාදිතබ්බං, එවං භුඤ්ජිතබ්බං, පාපමිත්තා වජ්ජෙතබ්බා, කල්‍යාණමිත්තා සෙවිතබ්බා’’ති එවං ආචාරං සික්ඛාපෙන්ති විනෙන්ති. සුග්ගහිතං ගාහාපෙන්තීති යථා සුග්ගහිතං ගණ්හාති, එවං අත්ථඤ්ච බ්‍යඤ්ජනඤ්ච සොධෙත්වා පයොගං දස්සෙත්වා ගණ්හාපෙන්ති. මිත්තාමච්චෙසු පටියාදෙන්තීති ‘‘අයං අම්හාකං අන්තෙවාසිකො බ්‍යත්තො බහුස්සුතො මයා සමසමො, එතං සල්ලක්ඛෙය්‍යාථා’’ති එවං ගුණං කථෙත්වා මිත්තාමච්චෙසු පතිට්ඨපෙන්ති.

"Suvinītaṃ vinentīti" berarti melatih perilaku seperti: "Beginilah cara kamu harus duduk, cara berdiri, cara mengunyah, cara makan, teman yang buruk harus dihindari, dan teman yang baik harus didekati"; demikianlah mereka mengajarkan dan melatih tata krama. "Suggahitaṃ gāhāpentīti" berarti memastikan mereka memahami dengan baik dengan cara menjelaskan makna dan teksnya serta menunjukkan cara penerapannya. "Mittāmaccesu paṭiyādentīti" berarti memperkenalkan siswa kepada teman-teman dan rekan-rekan dengan memuji kualitasnya, "Ini adalah siswa kami yang terampil dan luas pengetahuannya, anggaplah dia setara dengan saya," demikianlah guru menempatkan mereka di antara teman dan rekan.

දිසාසු පරිත්තාණං කරොන්තීති සිප්පසික්ඛාපනෙනෙවස්ස සබ්බදිසාසු රක්ඛං කරොන්ති. උග්ගහිතසිප්පො හි යං යං දිසං ගන්ත්වා සිප්පං දස්සෙති, තත්ථ තත්ථස්ස ලාභසක්කාරො උප්පජ්ජති. සො ආචරියෙන කතො නාම හොති, ගුණං කථෙන්තොපිස්ස මහාජනො ආචරියපාදෙ ධොවිත්වා වසිතඅන්තෙවාසිකො [Pg.138] වත අයන්ති පඨමං ආචරියස්සෙව ගුණං කථෙන්ති, බ්‍රහ්මලොකප්පමාණොපිස්ස ලාභො උප්පජ්ජමානො ආචරියසන්තකොව හොති. අපිච යං විජ්ජං පරිජප්පිත්වා ගච්ඡන්තං අටවියං චොරා න පස්සන්ති, අමනුස්සා වා දීඝජාතිආදයො වා න විහෙඨෙන්ති, තං සික්ඛාපෙන්තාපි දිසාසු පරිත්තාණං කරොන්ති. යං වා සො දිසං ගතො හොති, තතො කඞ්ඛං උප්පාදෙත්වා අත්තනො සන්තිකං ආගතමනුස්සෙ ‘‘එතිස්සං දිසායං අම්හාකං අන්තෙවාසිකො වසති, තස්ස ච මය්හඤ්ච ඉමස්මිං සිප්පෙ නානාකරණං නත්ථි, ගච්ඡථ තමෙව පුච්ඡථා’’ති එවං අන්තෙවාසිකං පග්ගණ්හන්තාපි තස්ස තත්ථ ලාභසක්කාරුප්පත්තියා පරිත්තාණං කරොන්ති නාම, පතිට්ඨං කරොන්තීති අත්ථො. සෙසමෙත්ථ පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

"Disāsu parittāṇaṃ karontīti" berarti dengan mengajarkan keterampilan, guru memberikan perlindungan di segala arah bagi siswa tersebut. Sebab, siswa yang telah menguasai keterampilan, ke mana pun ia pergi dan menunjukkan kemampuannya, ia akan mendapatkan keuntungan dan penghormatan. Hal itu dianggap sebagai jasa sang guru. Bahkan ketika orang banyak memuji kualitas siswa tersebut, mereka akan berkata, "Orang ini adalah siswa yang tinggal melayani di kaki gurunya," sehingga mereka memuji sang guru terlebih dahulu. Keuntungan besar yang diperoleh siswa tersebut pun dianggap berasal dari sang guru. Selain itu, dengan mengajarkan mantra atau ilmu yang melindungi dari pencuri di hutan, atau dari makhluk bukan manusia, atau hewan berbisa, guru juga memberikan perlindungan di segala arah. Atau ketika siswa tersebut pergi ke suatu daerah dan ada orang yang datang kepada gurunya karena ragu, sang guru akan mempromosikan siswanya dengan berkata, "Di daerah tempat tinggalmu itu ada siswa kami, tidak ada perbedaan antara dia dan saya dalam keterampilan ini, pergilah dan tanyalah padanya." Dengan cara mengangkat martabat siswa tersebut, sang guru memberikan perlindungan dalam bentuk timbulnya keuntungan dan penghormatan di tempat itu; inilah artinya memberikan perlindungan (patiṭṭhaṃ). Bagian selanjutnya dalam bab kedua ini harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

269. තතියදිසාවාරෙ සම්මානනායාති දෙවමාතෙ තිස්සමාතෙති එවං සම්භාවිතකථාකථනෙන. අනවමානනායාති යථා දාසකම්මකරාදයො පොථෙත්වා විහෙඨෙත්වා කථෙන්ති, එවං හීළෙත්වා විමානෙත්වා අකථනෙන. අනතිචරියායාති තං අතික්කමිත්වා බහි අඤ්ඤාය ඉත්ථියා සද්ධිං පරිචරන්තො තං අතිචරති නාම, තථා අකරණෙන. ඉස්සරියවොස්සග්ගෙනාති ඉත්ථියො හි මහාලතාසදිසම්පි ආභරණං ලභිත්වා භත්තං විචාරෙතුං අලභමානා කුජ්ඣන්ති, කටච්ඡුං හත්ථෙ ඨපෙත්වා තව රුචියා කරොහීති භත්තගෙහෙ විස්සට්ඨෙ සබ්බං ඉස්සරියං විස්සට්ඨං නාම හොති, එවං කරණෙනාති අත්ථො. අලඞ්කාරානුප්පදානෙනාති අත්තනො විභවානුරූපෙන අලඞ්කාරදානෙන. සුසංවිහිතකම්මන්තාති යාගුභත්තපචනකාලාදීනි අනතික්කමිත්වා තස්ස තස්ස සාධුකං කරණෙන සුට්ඨු සංවිහිතකම්මන්තා. සඞ්ගහිතපරිජනාති සම්මානනාදීහි චෙව පහෙණකපෙසනාදීහි ච සඞ්ගහිතපරිජනා. ඉධ පරිජනො නාම සාමිකස්ස චෙව අත්තනො ච ඤාතිජනො. අනතිචාරිනීති සාමිකං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤං මනසාපි න පත්ථෙති. සම්භතන්ති කසිවාණිජ්ජාදීනි කත්වා ආභතධනං. දක්ඛා ච හොතීති යාගුභත්තසම්පාදනාදීසු ඡෙකා නිපුණා හොති. අනලසාති නික්කොසජ්ජා. යථා අඤ්ඤා කුසීතා නිසින්නට්ඨානෙ නිසින්නාව හොන්ති ඨිතට්ඨානෙ ඨිතාව, එවං අහුත්වා විප්ඵාරිතෙන චිත්තෙන සබ්බකිච්චානි නිප්ඵාදෙති. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

269. Dalam putaran arah ketiga, 'dengan menghormati' berarti dengan cara berbicara yang memuji, seperti menyebut 'ibu si Deva' atau 'ibu si Tissa'. 'Dengan tidak merendahkan' berarti tidak menghina atau melecehkan; tidak seperti cara seseorang berbicara kepada pelayan atau pekerja dengan memukul atau menyiksa mereka, melainkan dengan tidak merendahkan mereka. 'Dengan tidak berzina' berarti tidak menduakan istri dengan berhubungan dengan wanita lain di luar; tidak melakukan hal tersebut. 'Dengan menyerahkan otoritas' berarti: karena wanita, meskipun mendapatkan perhiasan yang menyerupai Mahālatā, akan marah jika tidak mendapatkan kesempatan untuk mengelola makanan; dengan meletakkan sendok nasi di tangannya dan berkata 'lakukanlah sesuai keinginanmu', maka ketika urusan dapur diserahkan, seluruh otoritas dianggap telah diserahkan; inilah maknanya. 'Dengan memberikan perhiasan' berarti pemberian perhiasan sesuai dengan kekayaan seseorang. 'Pekerjaan yang dikelola dengan baik' berarti tidak melewatkan waktu memasak bubur atau nasi, dengan melakukan setiap tugas rumah tangga tersebut dengan saksama. 'Ramah terhadap sanak keluarga' berarti memperlakukan sanak keluarga dengan baik melalui penghormatan dan pemberian hadiah. Di sini, 'sanak keluarga' berarti kerabat dari suami maupun istri. 'Tidak berzina' (bagi istri) berarti tidak menginginkan pria lain bahkan dalam pikiran selain suaminya sendiri. 'Yang dikumpulkan' adalah kekayaan yang dibawa dari hasil pertanian, perdagangan, dan sebagainya. 'Pandai' berarti terampil dan cekatan dalam menyiapkan bubur, nasi, dan tugas lainnya. 'Tidak malas' berarti tidak ada kemalasan. Tidak seperti wanita malas lainnya yang hanya duduk di tempat mereka duduk atau berdiri di tempat mereka berdiri, ia menyelesaikan semua urusan rumah tangga dengan pikiran yang penuh semangat. Bagian selebihnya di sini juga harus diterapkan dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

270. චතුත්ථදිසාවාරෙ [Pg.139] අවිසංවාදනතායාති යස්ස යස්ස නාමං ගණ්හාති, තං තං අවිසංවාදෙත්වා ඉදම්පි අම්හාකං ගෙහෙ අත්ථි, ඉදම්පි අත්ථි, ගහෙත්වා ගච්ඡාහීති එවං අවිසංවාදෙත්වා දානෙන. අපරපජා චස්ස පටිපූජෙන්තීති සහායස්ස පුත්තධීතරො පජා නාම, තෙසං පන පුත්තධීතරො ච නත්තුපනත්තකා ච අපරපජා නාම. තෙ පටිපූජෙන්ති කෙළායන්ති මමායන්ති මඞ්ගලකාලාදීසු තෙසං මඞ්ගලාදීනි කරොන්ති. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

270. Dalam putaran arah keempat, 'dengan tidak menipu' berarti tidak menyalahi perkataan terhadap barang apa pun; dengan memberikan barang dengan jujur dan berkata 'ini ada di rumah kami, ini juga ada, ambillah'. 'Menghormati keturunannya' berarti anak laki-laki dan perempuan dari sahabat disebut 'pajā' (keturunan), sedangkan anak cucu dan cicit mereka disebut 'aparapajā' (keturunan selanjutnya). Mereka menghormati, menyayangi, dan menganggap mereka seperti keluarga sendiri, serta melakukan upacara pemberkatan bagi mereka pada waktu-waktu perayaan. Bagian selebihnya di sini juga harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

271. යථාබලං කම්මන්තසංවිධානෙනාති දහරෙහි කාතබ්බං මහල්ලකෙහි, මහල්ලකෙහි වා කාතබ්බං දහරෙහි, ඉත්ථීහි කාතබ්බං පුරිසෙහි, පුරිසෙහි වා කාතබ්බං ඉත්ථීහි අකාරෙත්වා තස්ස තස්ස බලානුරූපෙනෙව කම්මන්තසංවිධානෙන. භත්තවෙතනානුප්පදානෙනාති අයං ඛුද්දකපුත්තො, අයං එකවිහාරීති තස්ස තස්ස අනුරූපං සල්ලක්ඛෙත්වා භත්තදානෙන චෙව පරිබ්බයදානෙන ච. ගිලානුපට්ඨානෙනාති අඵාසුකකාලෙ කම්මං අකාරෙත්වා සප්පායභෙසජ්ජාදීනි දත්වා පටිජග්ගනෙන. අච්ඡරියානං රසානං සංවිභාගෙනාති අච්ඡරියෙ මධුරරසෙ ලභිත්වා සයමෙව අඛාදිත්වා තෙසම්පි තතො සංවිභාගකරණෙන. සමයෙ වොස්සග්ගෙනාති නිච්චසමයෙ ච කාලසමයෙ ච වොස්සජ්ජනෙන. නිච්චසමයෙ වොස්සජ්ජනං නාම සකලදිවසං කම්මං කරොන්තා කිලමන්ති. තස්මා යථා න කිලමන්ති, එවං වෙලං ඤත්වා විස්සජ්ජනං. කාලසමයෙ වොස්සග්ගො නාම ඡණනක්ඛත්තකීළාදීසු අලඞ්කාරභණ්ඩඛාදනීයභොජනීයාදීනි දත්වා විස්සජ්ජනං. දින්නාදායිනොති චොරිකාය කිඤ්චි අගහෙත්වා සාමිකෙහි දින්නස්සෙව ආදායිනො. සුකතකම්මකරාති ‘‘කිං එතස්ස කම්මෙන කතෙන, න මයං කිඤ්චි ලභාමා’’ති අනුජ්ඣායිත්වා තුට්ඨහදයා යථා තං කම්මං සුකතං හොති, එවං කාරකා. කිත්තිවණ්ණහරාති පරිසමජ්ඣෙ කථාය සම්පත්තාය ‘‘කො අම්හාකං සාමිකෙහි සදිසො අත්ථි, මයං අත්තනො දාසභාවම්පි න ජානාම, තෙසං සාමිකභාවම්පි න ජානාම, එවං නො අනුකම්පන්තී’’ති ගුණකථාහාරකා. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

271. 'Dengan mengatur pekerjaan sesuai dengan kekuatan' berarti tidak mempekerjakan orang tua untuk tugas yang seharusnya dilakukan oleh orang muda, atau mempekerjakan orang muda untuk tugas orang tua; atau mempekerjakan pria untuk tugas wanita, atau sebaliknya; tetapi mengatur pekerjaan sesuai dengan kekuatan masing-masing pekerja. 'Dengan memberikan makanan dan upah' berarti memberikan makanan dan tunjangan setelah mempertimbangkan apa yang sesuai bagi masing-masing, seperti 'ini pelayan muda', 'ini yang tinggal bersama'. 'Dengan merawat yang sakit' berarti tidak mempekerjakan mereka saat tidak sehat, memberikan obat-obatan yang sesuai, dan merawat mereka. 'Dengan membagikan rasa yang luar biasa' berarti ketika mendapatkan makanan yang lezat, tidak memakannya sendiri melainkan membagikannya kepada mereka. 'Dengan membebaskan pada waktunya' berarti memberikan istirahat pada waktu rutin maupun waktu khusus. 'Pembebasan pada waktu rutin' berarti karena mereka lelah bekerja sepanjang hari, maka memberi istirahat setelah mengetahui waktu yang tepat agar mereka tidak kelelahan. 'Pembebasan pada waktu khusus' berarti memberikan perhiasan, makanan, dan waktu istirahat pada saat festival atau perayaan. 'Mengambil apa yang diberikan' berarti tidak mengambil apa pun dengan cara mencuri, hanya mengambil apa yang diberikan oleh majikan. 'Pekerja yang melakukan tugas dengan baik' berarti mereka yang melakukan pekerjaan dengan hati yang puas tanpa mengeluh, sehingga pekerjaan tersebut terselesaikan dengan baik. 'Membawa reputasi baik' berarti ketika berada di tengah kumpulan orang, mereka membawa pembicaraan tentang kebajikan majikan dengan berkata 'siapa yang setara dengan majikan kami? Kami bahkan tidak merasa seperti pelayan, mereka sangat berbelas kasih kepada kami'. Bagian selebihnya di sini juga harus diterapkan dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

272. මෙත්තෙන කායකම්මෙනාතිආදීසු මෙත්තචිත්තං පච්චුපට්ඨපෙත්වා කතානි කායකම්මාදීනි මෙත්තානි නාම වුච්චන්ති. තත්ථ භික්ඛූ නිමන්තෙස්සාමීති විහාරගමනං[Pg.140], ධමකරණං ගහෙත්වා උදකපරිස්සාවනං, පිට්ඨිපරිකම්මපාදපරිකම්මාදිකරණඤ්ච මෙත්තං කායකම්මං නාම. භික්ඛූ පිණ්ඩාය පවිට්ඨෙ දිස්වා ‘‘සක්කච්චං යාගුං දෙථ, භත්තං දෙථා’’තිආදිවචනඤ්චෙව, සාධුකාරං දත්වා ධම්මසවනඤ්ච සක්කච්චං පටිසන්ථාරකරණාදීනි ච මෙත්තං වචීකම්මං නාම. ‘‘අම්හාකං කුලූපකත්ථෙරා අවෙරා හොන්තු අබ්‍යාපජ්ජා’’ති එවං චින්තනං මෙත්තං මනොකම්මං නාම. අනාවටද්වාරතායාති අපිහිතද්වාරතාය. තත්ථ සබ්බද්වාරානි විවරිත්වාපි සීලවන්තානං අදායකො අකාරකො පිහිතද්වාරොයෙව. සබ්බද්වාරානි පන පිදහිත්වාපි තෙසං දායකො කාරකො විවටද්වාරොයෙව. ඉති සීලවන්තෙසු ගෙහද්වාරං ආගතෙසු සන්තංයෙව නත්ථීති අවත්වා දාතබ්බං. එවං අනාවටද්වාරතා නාම හොති.

272. 'Dengan perbuatan jasmani yang penuh kasih' dan seterusnya, berarti tindakan jasmani yang dilakukan dengan mengembangkan pikiran kasih (metta). Dalam hal itu, pergi ke vihara dengan pikiran 'aku akan mengundang para bhikkhu', mengambil saringan air untuk menyaring air, atau memberikan pelayanan seperti memijat punggung atau kaki, disebut perbuatan jasmani yang penuh kasih. Melihat para bhikkhu yang datang untuk menerima dana makanan dan berkata 'berikanlah bubur dengan saksama, berikanlah nasi', memberikan apresiasi (sādhukāra), mendengarkan Dhamma, dan menunjukkan keramah-tamahan dengan saksama, disebut perbuatan ucapan yang penuh kasih. Berpikir 'semoga para thera yang sering mengunjungi keluarga kami bebas dari permusuhan dan penderitaan', disebut perbuatan pikiran yang penuh kasih. 'Dengan pintu yang tidak tertutup' berarti dengan pintu yang tidak terhalang (oleh kekikiran). Dalam hal itu, seseorang yang tidak memberi kepada mereka yang bermoral meskipun semua pintu rumahnya dibuka, sebenarnya pintunya tertutup. Namun, seseorang yang memberi kepada mereka yang bermoral meskipun semua pintu rumahnya ditutup, sebenarnya pintunya terbuka. Oleh karena itu, ketika mereka yang bermoral datang ke pintu rumah, janganlah mengatakan 'tidak ada' jika barangnya ada, tetapi berikanlah. Inilah yang disebut dengan pintu yang tidak tertutup.

ආමිසානුප්පදානෙනාති පුරෙභත්තං පරිභුඤ්ජිතබ්බකං ආමිසං නාම, තස්මා සීලවන්තානං යාගුභත්තසම්පදානෙනාති අත්ථො. කල්‍යාණෙන මනසා අනුකම්පන්තීති ‘‘සබ්බෙ සත්තා සුඛිතා හොන්තු අවෙරා අරොගා අබ්‍යාපජ්ජා’’ති එවං හිතඵරණෙන. අපිච උපට්ඨාකානං ගෙහං අඤ්ඤෙ සීලවන්තෙ සබ්‍රහ්මචාරී ගහෙත්වා පවිසන්තාපි කල්‍යාණෙන චෙතසා අනුකම්පන්ති නාම. සුතං පරියොදාපෙන්තීති යං තෙසං පකතියා සුතං අත්ථි, තස්ස අත්ථං කථෙත්වා කඞ්ඛං විනොදෙන්ති, තථත්තාය වා පටිපජ්ජාපෙන්ති. සෙසමිධාපි පුරිමනයෙනෙව යොජෙතබ්බං.

'Dengan memberikan materi' (āmisa) berarti materi yang dikonsumsi sebelum waktu makan siang (tengah hari), yaitu dengan mempersembahkan bubur dan nasi kepada mereka yang bermoral. 'Berbelas kasih dengan pikiran yang baik' berarti dengan memancarkan kesejahteraan seperti 'semoga semua makhluk berbahagia, bebas dari permusuhan, bebas dari penyakit, dan bebas dari penderitaan'. Selain itu, para bhikkhu yang masuk ke rumah penyokong dengan membawa bhikkhu-bhikkhu bermoral lainnya juga dikatakan berbelas kasih dengan pikiran yang baik. 'Memurnikan apa yang didengar' berarti menjelaskan makna dari ajaran yang telah mereka dengar sebelumnya untuk melenyapkan keragu-raguan, atau membimbing mereka untuk mempraktikkannya. Bagian selebihnya di sini juga harus diterapkan dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

273. අලමත්තොති පුත්තදාරභරණං කත්වා අගාරං අජ්ඣාවසනසමත්ථො. පණ්ඩිතොති දිසානමස්සනට්ඨානෙ පණ්ඩිතො හුත්වා. සණ්හොති සුඛුමත්ථදස්සනෙන සණ්හවාචාභණනෙන වා සණ්හො හුත්වා. පටිභානවාති දිසානමස්සනට්ඨානෙ පටිභානවා හුත්වා නිවාතවුත්තීති නීචවුත්ති. අත්ථද්ධොති ථම්භරහිතො. උට්ඨානකොති උට්ඨානවීරියසම්පන්නො. අනලසොති නික්කොසජ්ජො. අච්ඡින්නවුත්තීති නිරන්තරකරණවසෙන අඛණ්ඩවුත්ති. මෙධාවීති ඨානුප්පත්තියා පඤ්ඤාය සමන්නාගතො.

273. "Alamatto" berarti mampu mendukung istri dan anak serta mampu mengelola rumah tangga. "Paṇḍito" berarti menjadi bijaksana dalam hal memberikan penghormatan pada arah-arah. "Saṇho" berarti menjadi lembut, baik dengan melihat makna yang halus maupun dengan mengucapkan kata-kata yang lembut. "Paṭibhānavā" berarti menjadi cekatan (berbakat) melalui kebijaksanaan dalam hal memberikan penghormatan pada arah-arah. "Nivātavuttī" berarti berperilaku rendah hati. "Atthaddho" berarti bebas dari kekakuan (keangkuhan). "Uṭṭhānako" berarti memiliki kesempurnaan semangat perjuangan. "Analaso" berarti tidak malas. "Acchinnavuttī" berarti memiliki perilaku yang tidak terputus melalui cara pelaksanaan yang terus-menerus. "Medhāvī" berarti dikaruniai dengan kebijaksanaan yang muncul seketika pada saat itu juga.

සඞ්ගාහකොති චතූහි සඞ්ගහවත්ථූහි සඞ්ගහකරො. මිත්තකරොති මිත්තගවෙසනො. වදඤ්ඤූති පුබ්බකාරිනා, වුත්තවචනං ජානාති. සහායකස්ස ඝරං ගතකාලෙ ‘‘මය්හං සහායකස්ස වෙඨනං දෙථ, සාටකං දෙථ, මනුස්සානං භත්තවෙතනං දෙථා’’ති වුත්තවචනමනුස්සරන්තො තස්ස අත්තනො ගෙහං [Pg.141] ආගතස්ස තත්තකං වා තතො අතිරෙකං වා පටිකත්තාති අත්ථො. අපිච සහායකස්ස ඝරං ගන්ත්වා ඉමං නාම ගණ්හිස්සාමීති ආගතං සහායකං ලජ්ජාය ගණ්හිතුං අසක්කොන්තං අනිච්ඡාරිතම්පි තස්ස වාචං ඤත්වා යෙන අත්ථෙන සො ආගතො, තං නිප්ඵාදෙන්තො වදඤ්ඤූ නාම. යෙන යෙන වා පන සහායකස්ස ඌනං හොති, ඔලොකෙත්වා තං තං දෙන්තොපි වදඤ්ඤූයෙව. නෙතාති තං තං අත්ථං දස්සෙන්තො පඤ්ඤාය නෙතා. විවිධානි කාරණානි දස්සෙන්තො නෙතීති විනෙතා. පුනප්පුනං නෙතීති අනුනෙතා.

"Saṅgāhako" berarti orang yang melakukan pertolongan melalui empat dasar simpati (saṅgahavatthu). "Mittakaro" berarti pencari sahabat. "Vadaññū" berarti ia mengetahui jasa yang telah dilakukan sebelumnya oleh orang lain. Ketika pergi ke rumah seorang sahabat, ia mengingat kata-kata yang pernah diucapkan seperti, "Berikanlah penutup kepala untuk sahabatku, berikanlah kain, berikanlah makanan dan upah bagi orang-orangnya," dan bagi sahabat yang datang ke rumahnya sendiri, ia melakukan hal yang serupa atau bahkan lebih dari jasa yang pernah dilakukan oleh sahabat itu; demikianlah maknanya. Selain itu, ada cara lain: ketika seorang sahabat datang dengan pikiran, "Aku akan mengambil benda ini," namun tidak mampu mengambilnya karena malu dan tidak berani mengucapkannya, ia memahami isyarat kata-kata sahabat tersebut dan mewujudkan tujuan kedatangan sahabatnya; itulah yang disebut "vadaññū". Atau, siapa pun yang melihat kekurangan dari sahabatnya dan memberikan hal-hal yang kurang tersebut, ia pun disebut "vadaññū". "Netā" adalah penuntun yang menuntun dengan kebijaksanaan sambil menunjukkan berbagai makna. Ia disebut "vinetā" karena menuntun dengan menunjukkan berbagai alasan. Ia disebut "anunetā" karena menuntun dengan menunjukkan berbagai makna berulang kali.

තත්ථ තත්ථාති තස්මිං තස්මිං පුග්ගලෙ. රථස්සාණීව යායතොති යථා ආණියා සතියෙව රථො යාති, අසති න යාති, එවං ඉමෙසු සඞ්ගහෙසු සතියෙව ලොකො වත්තති, අසති න වත්තති. තෙන වුත්තං – ‘‘එතෙ ඛො සඞ්ගහා ලොකෙ, රථස්සාණීව යායතො’’ති.

"Tattha tattha" berarti pada orang tersebut masing-masing. "Rathassāṇīva yāyato": sebagaimana kereta berjalan jika ada pasak roda, dan tidak berjalan jika tidak ada pasak roda, demikian pula dunia berlangsung hanya jika ada dasar-dasar simpati ini, dan tidak berlangsung jika tidak ada. Oleh karena itu dikatakan: "Sungguh, dasar-dasar simpati ini di dunia adalah bagaikan pasak pada kereta yang sedang melaju."

න මාතා පුත්තකාරණාති යදි මාතා එතෙ සඞ්ගහෙ පුත්තස්ස න කරෙය්‍ය, පුත්තකාරණා මානං වා පූජං වා න ලභෙය්‍ය.

"Na mātā puttakāraṇā" berarti jika ibu tidak melakukan dasar-dasar simpati ini terhadap anaknya, ia tidak akan menerima kehormatan atau pemujaan karena faktor keberadaan anaknya.

සඞ්ගහා එතෙති උපයොගවචනෙ පච්චත්තං. ‘‘සඞ්ගහෙ එතෙ’’ති වා පාඨො. සම්මපෙක්ඛන්තීති සම්මා පෙක්ඛන්ති. පාසංසා ච භවන්තීති පසංසනීයා ච භවන්ති.

"Saṅgahā ete" adalah bentuk nominatif yang digunakan untuk makna akusatif. Atau terdapat varian bacaan "saṅgahe ete". "Sammapekkhantī" berarti mereka melihat dengan benar. "Pāsaṃsā ca bhavanti" berarti mereka juga menjadi layak untuk dipuji.

274. ඉති භගවා යා දිසා සන්ධාය තෙ ගහපතිපුත්ත පිතා ආහ ‘‘දිසා නමස්සෙය්‍යාසී’’ති, ඉමා තා ඡ දිසා. යදි ත්වං පිතු වචනං කරොසි, ඉමා දිසා නමස්සාති දස්සෙන්තො සිඞ්ගාලස්ස පුච්ඡාය ඨත්වා දෙසනං මත්ථකං පාපෙත්වා රාජගහං පිණ්ඩාය පාවිසි. සිඞ්ගාලකොපි සරණෙසු පතිට්ඨාය චත්තාලීසකොටිධනං බුද්ධසාසනෙ විකිරිත්වා පුඤ්ඤකම්මං කත්වා සග්ගපරායණො අහොසි. ඉමස්මිඤ්ච පන සුත්තෙ යං ගිහීහි කත්තබ්බං කම්මං නාම, තං අකථිතං නත්ථි, ගිහිවිනයො නාමායං සුත්තන්තො. තස්මා ඉමං සුත්වා යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානස්ස වුද්ධියෙව පාටිකඞ්ඛා, නො පරිහානීති.

274. Demikianlah Sang Bhagavā menunjukkan: "Enam arah inilah yang dimaksudkan oleh ayahmu, wahai putra perumah tangga, ketika ia berkata 'engkau harus menghormat arah-arah'. Jika engkau menuruti kata-kata ayahmu, maka hormatilah enam arah ini." Setelah menjawab pertanyaan Siṅgāla dan menyelesaikan pembabaran-Nya, Beliau memasuki Rājagaha untuk menerima derma. Siṅgāla pun menetap dalam perlindungan (Tiratana), mendermakan empat ratus juta harta dalam ajaran Buddha, melakukan perbuatan jasa, dan menjadi orang yang memiliki alam surga sebagai tujuan akhirnya. Selain itu, dalam sutta ini, segala perbuatan yang harus dilakukan oleh umat awam (gihī) telah dibabarkan semuanya, sutta ini disebut sebagai Gihivinaya (Disiplin Umat Awam). Oleh karena itu, bagi orang yang mendengar sutta ini dan mempraktikkannya sebagaimana yang telah diinstruksikan oleh Sang Guru, hanya kemajuanlah yang dapat diharapkan, bukan kemunduran.

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

Dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya.

සිඞ්ගාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Siṅgālasutta telah selesai.

9. ආටානාටියසුත්තවණ්ණනා

9. 9. Āṭānāṭiya Sutta

පඨමභාණවාරවණ්ණනා

Penjelasan Bagian Pelafalan Pertama

275. එවං [Pg.142] මෙ සුතන්ති ආටානාටියසුත්තං. තත්‍රායමපුබ්බපදවණ්ණනා – චතුද්දිසං රක්ඛං ඨපෙත්වාති අසුරසෙනාය නිවාරණත්ථං සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස චතූසු දිසාසු ආරක්ඛං ඨපෙත්වා. ගුම්බං ඨපෙත්වාති බලගුම්බං ඨපෙත්වා. ඔවරණං ඨපෙත්වාති චතූසු දිසාසු ආරක්ඛකෙ ඨපෙත්වා. එවං සක්කස්ස දෙවානමින්දස්ස ආරක්ඛං සුසංවිහිතං කත්වා ආටානාටනගරෙ නිසින්නා සත්ත බුද්ධෙ ආරබ්භ ඉමං පරිත්තං බන්ධිත්වා ‘‘යෙ සත්ථු ධම්මආණං අම්හාකඤ්ච රාජආණං න සුණන්ති, තෙසං ඉදඤ්චිදඤ්ච කරිස්සාමා’’ති සාවනං කත්වා අත්තනොපි චතූසු දිසාසු මහතියා ච යක්ඛසෙනායාතිආදීහි චතූහි සෙනාහි ආරක්ඛං සංවිදහිත්වා අභික්කන්තාය රත්තියා…පෙ… එකමන්තං නිසීදිංසු.

275. "Evaṃ me sutaṃ" adalah Āṭānāṭiya Sutta. Di sini terdapat penjelasan kata-kata yang baru: "catuddisaṃ rakkhaṃ ṭhapetvā" berarti menempatkan perlindungan di empat penjuru oleh Sakka, raja para dewa, untuk mencegah tentara Asura. "Gumbaṃ ṭhapetvā" berarti menempatkan sekelompok pasukan. "Ovaraṇaṃ ṭhapetvā" berarti menempatkan para penjaga di empat penjuru. Setelah mengatur perlindungan bagi Sakka dengan baik dengan cara demikian, mereka duduk di kota Āṭānāṭā, menyusun paritta ini dengan merujuk pada tujuh Buddha, dan membuat pengumuman: "Siapa pun yang tidak mematuhi perintah Dhamma dari Sang Guru dan perintah raja kami, kami akan melakukan hal ini dan itu kepada mereka." Setelah mengatur perlindungan bagi diri mereka sendiri dengan empat tentara termasuk tentara Yakkha yang besar di empat penjuru, ketika malam telah larut... dan seterusnya... mereka pun duduk di satu sisi.

අභික්කන්තාය රත්තියාති එත්ථ අභික්කන්තසද්දො ඛයසුන්දරාභිරූපඅබ්භනුමොදනාදීසු දිස්සති. තත්ථ ‘‘අභික්කන්තා, භන්තෙ රත්ති, නික්ඛන්තො පඨමො යාමො, චිරනිසින්නො භික්ඛුසඞ්ඝො උද්දිසතු, භන්තෙ, භගවා භික්ඛූනං පාතිමොක්ඛ’’න්ති (අ. නි. 8.20) එවමාදීසු ඛයෙ දිස්සති. ‘‘අයං ඉමෙසං චතුන්නං පුග්ගලානං අභික්කන්තතරො පණීතතරො චා’’ති (අ. නි. 4.100) එවමාදීසු සුන්දරෙ.

"Abhikkantāya rattiyā": di sini kata "abhikkanta" terlihat dalam makna berakhir, baik, sangat indah, persetujuan, dan lain-lain. Di antaranya, dalam teks seperti "Malam telah berakhir (abhikkantā), Bhante, jaga pertama telah berlalu, Sangha para bhikkhu telah lama duduk; kiranya Sang Bhagavā membabarkan Pātimokkha kepada para bhikkhu, Bhante," (A. Ni. 8.20) kata tersebut terlihat dalam makna berakhir. Dalam teks seperti "Di antara empat orang ini, orang ini adalah yang lebih baik (abhikkantataro) dan lebih mulia," (A. Ni. 4.100) kata tersebut terlihat dalam makna baik.

‘‘කො මෙ වන්දති පාදානි, ඉද්ධියා යසසා ජලං;

අභික්කන්තෙන වණ්ණෙන, සබ්බා ඔභාසයං දිසා’’ති. (වි. ව. 857);

"Siapakah yang menyembah kaki-Ku, bersinar dengan kekuatan gaib dan kemasyhuran; dengan rupa yang sangat indah (abhikkantena vaṇṇena), menerangi segala penjuru?" (Vi. Va. 857);

එවමාදීසු අභිරූපෙ. ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතමාති (පාරා. 15) එවමාදීසු අබ්භනුමොදනෙ. ඉධ පන ඛයෙ. තෙන අභික්කන්තාය රත්තියා, පරික්ඛීණාය රත්තියාති වුත්තං හොති.

Dalam teks-teks seperti itu, kata tersebut bermakna sangat indah. Dalam teks seperti "Luar biasa (abhikkantaṃ), Tuan Gotama!" (Pārā. 15), kata tersebut bermakna persetujuan. Namun di sini (dalam konteks malam), maknanya adalah berakhir. Oleh karena itu, dengan ungkapan "abhikkantāya rattiyā", dimaksudkan bahwa malam telah berakhir.

අභික්කන්තවණ්ණාති ඉධ අභික්කන්තසද්දො අභිරූපෙ. වණ්ණසද්දො පන ඡවිථුතිකුලවග්ගකාරණසණ්ඨානපමාණරූපායතනාදීසු දිස්සති. තත්ථ ‘‘සුවණ්ණවණ්ණොසි භගවා’’ති (ම. නි. 2.399) එවමාදීසු ඡවියං. ‘‘කදා සඤ්ඤූළ්හා පන තෙ, ගහපති, ඉමෙ සමණස්ස ගොතමස්ස වණ්ණා’’ති (ම. නි. 2.77) එවමාදීසු ථුතියං. ‘‘චත්තාරොමෙ[Pg.143], භො ගොතම, වණ්ණා’’ති (දී. නි. 1.266) එවමාදීසු කුලවග්ගෙ. ‘‘අථ කෙන නු වණ්ණෙන ගන්ධථෙනොති වුච්චතී’’තිආදීසු (සං. නි. 1.234) කාරණෙ. ‘‘මහන්තං හත්ථිරාජවණ්ණං අභිනිම්මිනිත්වා’’ති (සං. නි. 1.138) එවමාදීසු සණ්ඨානෙ. ‘‘තයො පත්තස්ස වණ්ණා’’ති (පාරා. 602) එවමාදීසු පමාණෙ. ‘‘වණ්ණො ගන්ධො රසො ඔජා’’ති එවමාදීසු රූපායතනෙ. සො ඉධ ඡවියං දට්ඨබ්බො. තෙන ‘‘අභික්කන්තවණ්ණා අභිරූපච්ඡවී’’ති වුත්තං හොති.

"Abhikkantavaṇṇā": di sini kata "abhikkanta" bermakna sangat indah. Sedangkan kata "vaṇṇa" terlihat dalam makna kulit, pujian, kasta/golongan, alasan, bentuk, ukuran, objek penglihatan (rūpāyatana), dan lain-lain. Di antaranya, dalam teks seperti "Engkau memiliki warna emas (suvaṇṇavaṇṇo), Bhagavā," (Ma. Ni. 2.399) itu bermakna kulit. Dalam "Wahai perumah tangga, kapan pujian-pujian (vaṇṇā) terhadap pertapa Gotama ini dikumpulkan olehmu?" (Ma. Ni. 2.77), itu bermakna pujian. Dalam "Empat kasta (vaṇṇā) ini, Tuan Gotama," (Dī. Ni. 1.266), itu bermakna kasta. Dalam "Lalu karena alasan (vaṇṇena) apa aku disebut pencuri wewangian?" (Saṃ. Ni. 1.234), itu bermakna alasan. Dalam "Setelah menciptakan bentuk (vaṇṇaṃ) gajah raja yang besar," (Saṃ. Ni. 1.138), itu bermakna bentuk. Dalam "Tiga ukuran (vaṇṇā) mangkuk," (Pārā. 602), itu bermakna ukuran. Dalam "Warna (vaṇṇo), aroma, rasa, sari makanan," itu bermakna objek penglihatan. Di sini kata tersebut harus dipahami dalam makna kulit. Oleh karena itu, dengan ungkapan "abhikkantavaṇṇā", dimaksudkan bahwa ia memiliki kulit yang sangat indah.

කෙවලකප්පන්ති එත්ථ කෙවලසද්දො අනවසෙසයෙභුය්‍යඅබ්‍යාමිස්සානතිරෙකදළ්හත්ථවිසංයොගාදිඅනෙකත්ථො. තථා හිස්ස ‘‘කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරිය’’න්ති (පාරා. 1) එවමාදීසු අනවසෙසතා අත්ථො. ‘‘කෙවලකප්පා ච අඞ්ගමාගධා පහූතං ඛාදනීයං භොජනීයං ආදාය අභික්කමිතුකාමා හොන්තී’’ති (මහාව. 43) එවමාදීසු යෙභුය්‍යතා. ‘‘කෙවලස්ස දුක්ඛක්ඛන්ධස්ස සමුදයො හොතී’’ති (මහාව. 1) එවමාදීසු අබ්‍යාමිස්සතා. ‘‘කෙවලං සද්ධාමත්තකං නූන අයමායස්මා’’ති (අ. නි. 6.55) එවමාදීසු අනතිරෙකතා. ‘‘ආයස්මතො, භන්තෙ, අනුරුද්ධස්ස බාහිකො නාම සද්ධිවිහාරිකො කෙවලකප්පං සඞ්ඝභෙදාය ඨිතො’’ති (අ. නි. 4.243) එවමාදීසු දළ්හත්ථතා. ‘‘කෙවලී වුසිතවා උත්තමපුරිසොති වුච්චතී’’ති (අ. නි. 10.12) එවමාදීසු විසංයොගො. ඉධ පනස්ස අනවසෙසත්ථො අධිප්පෙතො.

Mengenai kata 'kevalakappa', di sini kata 'kevala' memiliki banyak makna, yaitu: tanpa sisa (lengkap), mayoritas, tidak bercampur (murni), tidak melebihi (hanya), teguh (kokoh), terlepas (tidak terikat), dan sebagainya. Sebagaimana dalam kutipan seperti 'kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ' (kehidupan suci yang sepenuhnya lengkap dan murni), maknanya adalah tanpa sisa. Dalam kutipan 'kevalakappā ca aṅgamāgadhā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya abhikkamitukāmā hontī' (hampir seluruh penduduk Anga dan Magadha membawa banyak makanan keras dan lunak serta ingin datang), maknanya adalah mayoritas. Dalam kutipan 'kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī' (munculnya seluruh tumpukan penderitaan ini), maknanya adalah tidak bercampur (murni). Dalam kutipan 'kevalaṃ saddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā' (Yang Mulia ini pastilah hanya memiliki sekadar keyakinan), maknanya adalah tidak melebihi (hanya). Dalam kutipan 'āyasmato, bhante, anuruddhassa bāhiko nāma saddhivihāriko kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito' (Banté, siswa Yang Mulia Anuruddha yang bernama Bāhika berdiri teguh untuk memecah belah Saṅgha), maknanya adalah teguh. Dalam kutipan 'kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccatī' (ia yang telah mencapai puncak, yang telah menyelesaikan tugasnya, disebut sebagai manusia utama), maknanya adalah terlepas (dari kilesa). Namun dalam konteks ini, makna yang dimaksud adalah tanpa sisa (lengkap).

කප්පසද්දො පනායං අභිසද්දහනවොහාරකාලපඤ්ඤත්තිඡෙදනවිකප්පලෙසසමන්තභාවාදිඅනෙකත්ථො. තථා හිස්ස ‘‘ඔකප්පනියමෙතං භොතො ගොතමස්ස. යථා තං අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්සා’’ති (ම. නි. 1.387) එවමාදීසු අභිසද්දහනමත්ථො. ‘‘අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, පඤ්චහි සමණකප්පෙහි ඵලං පරිභුඤ්ජිතු’’න්ති (චූළව. 250) එවමාදීසු වොහාරො. ‘‘යෙන සුදං නිච්චකප්පං විහරාමී’’ති (ම. නි. 1.387) එවමාදීසු කාලො. ‘‘ඉච්චායස්මා කප්පො’’ති (සු. නි. 1098) එවමාදීසු පඤ්ඤත්ති. ‘‘අලඞ්කතො කප්පිතකෙසමස්සූ’’ති (වි. ව. 1094) එවමාදීසු ඡෙදනං. ‘‘කප්පති ද්වඞ්ගුලකප්පො’’ති (චූළව. 446) එවමාදීසු විකප්පො, අත්ථි කප්පො නිපජ්ජිතු’’න්ති (අ. නි. 8.80) එවමාදීසු ලෙසො. ‘‘කෙවලකප්පං වෙළුවනං ඔභාසෙත්වා’’ති (සං. නි. 1.94) එවමාදීසු [Pg.144] සමන්තභාවො. ඉධ පන සමන්තභාවො අත්ථො අධිප්පෙතො. තස්මා ‘‘කෙවලකප්පං ගිජ්ඣකූට’’න්ති එත්ථ අනවසෙසං සමන්තතො ගිජ්ඣකූටන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

Sedangkan kata 'kappa' ini memiliki banyak makna, yaitu: keyakinan, sebutan (konvensi), waktu, penandaan (konsep), pemotongan, pemikiran (alternatif), sedikit bagian (preteks), keberadaan menyeluruh, dan sebagainya. Sebagaimana dalam kutipan 'okappaniyametaṃ bhoto gotamassa. Yathā taṃ arahato sammāsambuddhassā' (ini harus diyakini dari Yang Mulia Gotama, sebagaimana selayaknya bagi seorang Arahat yang telah mencapai penerangan sempurna), maknanya adalah keyakinan. Dalam kutipan 'anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjituṃ' (Para bhikkhu, Aku mengizinkan kalian memakan buah-buahan dengan lima sebutan/cara yang sesuai bagi petapa), maknanya adalah sebutan (vohāra). Dalam kutipan 'yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmi' (di mana aku selalu berdiam sepanjang waktu), maknanya adalah waktu. Dalam kutipan 'iccāyasmā kappo' (demikianlah Yang Mulia Kappa), maknanya adalah penandaan/nama. Dalam kutipan 'alaṅkato kappitakesamassu' (dihias dengan rambut dan janggut yang telah dipotong/dirapikan), maknanya adalah pemotongan. Dalam kutipan 'kappati dvaṅgulakappo' (aturan dua jari diperbolehkan), maknanya adalah pemikiran/alternatif. Dalam kutipan 'atthi kappo nipajjituṃ' (ada sedikit alasan untuk berbaring), maknanya adalah sedikit bagian (preteks). Dalam kutipan 'kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā' (menerangi seluruh hutan Veḷuvana), maknanya adalah keberadaan menyeluruh. Namun dalam konteks ini, makna yang dimaksud adalah keberadaan menyeluruh. Oleh karena itu, makna dari 'kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ' harus dipahami sebagai seluruh Gijjhakūṭa dari segala penjuru tanpa terkecuali.

ඔභාසෙත්වාති වත්ථමාලාලඞ්කාරසරීරසමුට්ඨිතාය ආභාය ඵරිත්වා, චන්දිමා විය සූරියො විය ච එකොභාසං එකපජ්ජොතං කරිත්වාති අත්ථො. එකමන්තං නිසීදිංසූති දෙවතානං දසබලස්ස සන්තිකෙ නිසින්නට්ඨානං නාම න බහු, ඉමස්මිං පන සුත්තෙ පරිත්තගාරවවසෙන නිසීදිංසු.

'Obhāsetvā' berarti menyebarkan cahaya yang muncul dari pakaian, kalung bunga, perhiasan, dan tubuh, serta membuat cahaya yang menyatu dan penerangan yang seragam seperti rembulan atau matahari. 'Ekamantaṃ nisīdiṃsu' berarti tempat duduk para dewa di hadapan Sang Dasabala (Buddha) biasanya tidaklah luas, namun dalam sutta ini mereka duduk dengan penuh rasa hormat terhadap paritta.

276. වෙස්සවණොති කිඤ්චාපි චත්තාරො මහාරාජානො ආගතා, වෙස්සවණො පන දසබලස්ස විස්සාසිකො කථාපවත්තනෙ බ්‍යත්තො සුසික්ඛිතො, තස්මා වෙස්සවණො මහාරාජා භගවන්තං එතදවොච. උළාරාති මහෙසක්ඛානුභාවසම්පන්නා. පාණාතිපාතා වෙරමණියාති පාණාතිපාතෙ දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකං ආදීනවං දස්සෙත්වා තතො වෙරමණියා ධම්මං දෙසෙති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ සන්ති උළාරා යක්ඛා නිවාසිනොති තෙසු සෙනාසනෙසු සන්ති උළාරා යක්ඛා නිබද්ධවාසිනො. ආටානාටියන්ති ආටානාටනගරෙ බද්ධත්තා එවංනාමං. කිං පන භගවතො අපච්චක්ඛධම්මො නාම අත්ථීති, නත්ථි. අථ කස්මා වෙස්සවණො ‘‘උග්ගණ්හාතු, භන්තෙ, භගවා’’තිආදිමාහ? ඔකාසකරණත්ථං. සො හි භගවන්තං ඉමං පරිත්තං සාවෙතුං ඔකාසං කාරෙන්තො එවමාහ. සත්ථු කථිතෙ ඉමං පරිත්තං ගරු භවිස්සතීතිපි ආහ. ඵාසුවිහාරායාති ගමනට්ඨානාදීසු චතූසු ඉරියාපථෙසු සුඛවිහාරාය.

276. Mengenai 'Vessavaṇo', meskipun keempat Raja Besar datang, namun Vessavaṇa adalah sosok yang akrab dengan Sang Dasabala, terampil dan terlatih dalam memulai percakapan, oleh karena itu Raja Besar Vessavaṇa yang menyampaikan ucapan ini kepada Sang Bhagawan. 'Uḷārā' berarti mereka yang memiliki kemuliaan dan kekuatan yang besar. 'Pāṇātipātā veramaṇiyā' berarti beliau membabarkan Dhamma tentang menghindari pembunuhan makhluk hidup setelah menunjukkan bahaya-bahayanya baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang. Hal yang sama berlaku untuk bagian-bagian lainnya. 'Tattha santi uḷārā yakkhā nivāsinoti' berarti di tempat-tempat kediaman tersebut (hutan) terdapat yakkha-yakkha agung yang menetap di sana secara tetap. 'Āṭānāṭiya' disebut demikian karena disusun di kota Āṭānāṭa. Apakah ada sesuatu yang tidak diketahui secara langsung oleh Sang Bhagawan? Jawabannya adalah tidak ada. Lalu mengapa Vessavaṇa berkata 'Banté, biarlah Sang Bhagawan mempelajarinya', dan seterusnya? Hal itu dilakukan untuk memohon izin. Sebab ia ingin menyampaikan paritta ini kepada Sang Bhagawan dengan terlebih dahulu meminta izin. Dikatakan juga bahwa ketika Guru (Buddha) menyampaikannya, maka paritta ini akan menjadi berwibawa. 'Phāsuvihārāya' berarti untuk kenyamanan hidup dalam empat postur, seperti saat berjalan, berdiri, dan sebagainya.

277. චක්ඛුමන්තස්සාති න විපස්සීයෙව චක්ඛුමා, සත්තපි බුද්ධා චක්ඛුමන්තො, තස්මා එකෙකස්ස බුද්ධස්ස එතානි සත්ත සත්ත නාමානි හොන්ති. සබ්බෙපි බුද්ධා චක්ඛුමන්තො, සබ්බෙ සබ්බභූතානුකම්පිනො, සබ්බෙ න්හාතකිලෙසත්තා න්හාතකා. සබ්බෙ මාරසෙනාපමද්දිනො, සබ්බෙ වුසිතවන්තො, සබ්බෙ විමුත්තා, සබ්බෙ අඞ්ගතො රස්මීනං නික්ඛන්තත්තා අඞ්ගීරසා. න කෙවලඤ්ච බුද්ධානං එතානෙව සත්ත නාමානි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි නාමානි සගුණෙන මහෙසිනොති වුත්තං.

277. 'Cakkhumantassāti': bukan hanya Buddha Vipassī yang memiliki penglihatan (cakkhu), ketujuh Buddha pun memiliki penglihatan. Oleh karena itu, masing-masing Buddha memiliki tujuh nama ini (seperti Cakkhumā, dsb). Semua Buddha memiliki penglihatan, semua menyayangi seluruh makhluk, semua disebut 'Nhātaka' karena telah mencuci bersih kilesa. Semua adalah penakluk tentara Māra, semua telah menyelesaikan tugas (vusitavanta), semua telah bebas (vimutta), dan semua disebut 'Aṅgīrasa' karena pancaran sinar yang keluar dari tubuh mereka. Dan bukan hanya tujuh nama ini saja bagi para Buddha, namun dikatakan bahwa nama-nama Sang Resi Agung (Mahesī) adalah tak terhitung sesuai dengan kebajikan yang Beliau miliki.

වෙස්සවණො පන අත්තනො පාකටනාමවසෙන එවමාහ. තෙ ජනාති ඉධ ඛීණාසවා ජනාති අධිප්පෙතා. අපිසුණාථාති දෙසනාසීසමත්තමෙතං, අමුසා අපිසුණා අඵරුසා මන්තභාණිනොති අත්ථො. මහත්තාති [Pg.145] මහන්තභාවං පත්තා. ‘‘මහන්තා’’තිපි පාඨො, මහන්තාති අත්ථො. වීතසාරදාති නිස්සාරදා විගතලොමහංසා.

Namun Vessavaṇa mengatakannya sesuai dengan namanya yang sudah dikenal. 'Te janā' di sini yang dimaksud adalah para Arahant (khīṇāsavā). 'Apisuṇātha' (jangan memfitnah) hanyalah penyebutan utama dari ajaran tersebut; maknanya adalah mereka tidak berbohong, tidak memfitnah, tidak berkata kasar, dan berbicara dengan bijaksana. 'Mahattā' berarti mereka yang telah mencapai kondisi agung. Ada juga pembacaan 'mahantā', yang maknanya adalah orang-orang agung. 'Vītasāradā' berarti tidak memiliki kegelisahan dan tidak mengalami bulu kuduk berdiri (karena takut).

හිතන්ති මෙත්තාඵරණෙන හිතං. යං නමස්සන්තීති එත්ථ යන්ති නිපාතමත්තං. මහත්තන්ති මහන්තං. අයමෙව වා පාඨො, ඉදං වුත්තං හොති ‘‘යෙ චාපි ලොකෙ කිලෙසනිබ්බානෙන නිබ්බුතා යථාභූතං විපස්සිසුං, විජ්ජාදිගුණසම්පන්නඤ්ච හිතං දෙවමනුස්සානං ගොතමං නමස්සන්ති, තෙ ජනා අපිසුණා, තෙසම්පි නමත්ථූ’’ති. අට්ඨකථායං පන තෙ ජනා අපිසුණාති තෙ බුද්ධා අපිසුණාති එවං පඨමගාථාය බුද්ධානංයෙව වණ්ණො කථිතො, තස්මා පඨමගාථා සත්තන්නං බුද්ධානං වසෙන වුත්තා. දුතියගාථාය ‘‘ගොතම’’න්ති දෙසනාමුඛමත්තමෙතං. අයම්පි හි සත්තන්නංයෙව වසෙන වුත්තාති වෙදිතබ්බා. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – ලොකෙ පණ්ඩිතා දෙවමනුස්සා යං නමස්සන්ති ගොතමං, තස්ස ච තතො පුරිමානඤ්ච බුද්ධානං නමත්ථූති.

'Hitanti' berarti membawa manfaat melalui penyebaran cinta kasih (mettā). 'Yaṃ namassantī' di sini kata 'yaṃ' hanyalah kata seru. 'Mahattanti' berarti yang agung. Atau ini adalah varian bacaannya; maksudnya adalah 'siapa pun di dunia ini yang telah tenang karena padamnya kilesa, yang telah melihat sebagaimana adanya, dan yang menghormati Gotama yang penuh dengan kebajikan seperti wijja dan yang membawa manfaat bagi dewa dan manusia, mereka adalah orang-orang yang tidak memfitnah, semoga penghormatan juga terlimpah kepada mereka'. Namun dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā), 'te janā apisuṇā' berarti para Buddha itu tidak memfitnah; demikianlah dalam bait pertama, pujian hanya ditujukan kepada para Buddha. Oleh karena itu, bait pertama diucapkan merujuk pada ketujuh Buddha. Dalam bait kedua, kata 'Gotamaṃ' hanyalah perwakilan dari ajaran tersebut. Bait ini pun harus dipahami merujuk pada ketujuh Buddha. Inilah maknanya: para dewa dan manusia yang bijaksana di dunia ini yang menghormati Gotama, semoga penghormatan terlimpah kepadanya dan kepada para Buddha sebelumnya.

278. යතො උග්ගච්ඡතීති යතො ඨානතො උදෙති. ආදිච්චොති අදිතියා පුත්තො, වෙවචනමත්තං වා එතං සූරියසද්දස්ස. මහන්තං මණ්ඩලං අස්සාති මණ්ඩලීමහා. යස්ස චුග්ගච්ඡමානස්සාති යම්හි උග්ගච්ඡමානෙ. සංවරීපි නිරුජ්ඣතීති රත්ති අන්තරධායති. යස්ස චුග්ගතෙති යස්මිං උග්ගතෙ.

278. 'Yato uggacchatīti' berarti dari tempat di mana ia terbit. 'Ādicco' berarti putra Aditi, atau itu hanyalah sinonim untuk kata 'sūriya' (matahari). Karena ia memiliki lingkaran yang besar, maka disebut 'maṇḍalī'. 'Yassa cuggacchamānassāti' berarti saat matahari itu terbit. 'Saṃvarīpi nirujjhatīti' berarti malam pun menghilang. 'Yassa cuggateti' berarti saat (matahari) itu telah naik.

රහදොති උදකරහදො. තත්ථාති යතො උග්ගච්ඡති සූරියො, තස්මිං ඨානෙ. සමුද්දොති යො සො රහදොති වුත්තො, සො න අඤ්ඤො, අථ ඛො සමුද්දො. සරිතොදකොති විසටොදකො, සරිතා නානප්පකාරා නදියො අස්ස උදකෙ පවිට්ඨාති වා සරිතොදකො. එවං තං තත්ථ ජානන්තීති තං රහදං තත්ථ එවං ජානන්ති. කින්ති ජානන්ති? සමුද්දො සරිතොදකොති එවං ජානන්ති.

"Rahado" berarti danau air (udakarahada). "Tatthā" berarti di tempat itu di mana matahari terbit. "Samuddo" merujuk pada apa yang disebut sebagai danau tersebut; itu bukanlah yang lain, melainkan samudra. "Saritodako" berarti memiliki air yang mengalir (visaṭodako); disebut "saritodako" karena berbagai jenis sungai mengalir masuk ke dalam airnya. "Evaṃ taṃ tattha jānanti" berarti mereka mengetahui danau itu di sana dengan cara demikian. Bagaimana mereka mengetahuinya? Mereka mengetahuinya sebagai samudra yang memiliki air yang mengalir (saritodako).

ඉතොති සිනෙරුතො වා තෙසං නිසින්නට්ඨානතො වා. ජනොති අයං මහාජනො. එකනාමාති ඉන්දනාමෙන එකනාමා. සබ්බෙසං කිර තෙසං සක්කස්ස දෙවරඤ්ඤො නාමමෙව නාමමකංසු. අසීති දස එකො චාති එකනවුතිජනා. ඉන්දනාමාති ඉන්දොති එවංනාමා. බුද්ධං ආදිච්චබන්ධුනන්ති කිලෙසනිද්දාපගමනෙනාපි බුද්ධං. ආදිච්චෙන සමානගොත්තතායපි ආදිච්චබන්ධුනං. කුසලෙන සමෙක්ඛසීති අනවජ්ජෙන නිපුණෙන වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන මහාජනං ඔලොකෙසි. අමනුස්සාපි තං වන්දන්තීති අමනුස්සාපි තං ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන [Pg.146] මහාජනං ඔලොකෙසී’’ති වත්වා වන්දන්ති. සුතං නෙතං අභිණ්හසොති එතං අම්හෙහි අභික්ඛණං සුතං. ජිනං වන්දථ ගොතමං, ජිනං වන්දාම ගොතමන්ති අම්හෙහි පුට්ඨා ජිනං වන්දාම ගොතමන්ති වදන්ති.

"Ito" berarti dari Gunung Sineru atau dari tempat duduk mereka (Kota Āṭānāṭā). "Jano" merujuk pada kumpulan orang banyak ini. "Ekanāmā" berarti memiliki nama yang sama dengan nama Indra. Konon, mereka semua diberi nama yang merupakan nama dari Sakka, raja para dewa. "Asīti dasa eko ca" berarti sembilan puluh satu orang. "Indanāmā" berarti mereka yang bernama Indra. "Buddhaṃ ādiccabandhunaṃ" berarti Sang Buddha yang bebas dari tidur kekotoran batin (kilesa); disebut kerabat matahari karena berasal dari garis keturunan yang sama dengan matahari. "Kusalena samekkhasī" berarti Beliau melihat orang banyak dengan Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa) yang murni atau halus. "Amanussāpi taṃ vandanti" berarti bahkan makhluk bukan manusia pun memuja Beliau dengan mengatakan, "Beliau melihat orang banyak dengan Pengetahuan Segala Tahu." "Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso" berarti hal ini sering kami dengar. "Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ" berarti ketika ditanya oleh kami, putra-putra Raja Dhataraṭṭha berkata, "Kami bersujud kepada Sang Penakluk Gotama."

279. යෙන පෙතා පවුච්චන්තීති පෙතා නාම කාලඞ්කතා, තෙ යෙන දිසාභාගෙන නීහරියන්තූති වුච්චන්ති. පිසුණා පිට්ඨිමංසිකාති පිසුණාවාචා චෙව පිට්ඨිමංසං ඛාදන්තා විය පරම්මුඛා ගරහකා ච. එතෙ ච යෙන නීහරියන්තූති වුච්චන්ති, සබ්බෙපි හෙතෙ දක්ඛිණද්වාරෙන නීහරිත්වා දක්ඛිණතො නගරස්ස ඩය්හන්තු වා ඡිජ්ජන්තු වා හඤ්ඤන්තු වාති එවං වුච්චන්ති. ඉතො සා දක්ඛිණා දිසාති යෙන දිසාභාගෙන තෙ පෙතා ච පිසුණාදිකා ච නීහරියන්තූති වුච්චන්ති, ඉතො සා දක්ඛිණා දිසා. ඉතොති සිනෙරුතො වා තෙසං නිසින්නට්ඨානතො වා. කුම්භණ්ඩානන්ති තෙ කිර දෙවා මහොදරා හොන්ති, රහස්සඞ්ගම්පි ච නෙසං කුම්භො විය මහන්තං හොති. තස්මා කුම්භණ්ඩාති වුච්චන්ති.

279. "Yena petā pavuccanti": yang disebut "petā" adalah mereka yang telah meninggal; mereka disebut demikian berdasarkan arah ke mana mereka dibawa keluar. "Pisuṇā piṭṭhimaṃsikā" adalah mereka yang kata-katanya memfitnah dan mereka yang mencela di belakang seolah-olah memakan daging punggung orang lain. Dan mereka semua dikatakan dibawa keluar melalui arah mana pun; semua itu dikatakan dibawa keluar melalui pintu selatan untuk dibakar, dipotong, atau dibunuh di sebelah selatan kota. "Ito sā dakkhiṇā disā" berarti arah ke mana para mayat (petā) dan para pemfitnah itu dibawa keluar disebut sebagai arah selatan. "Ito" berarti dari Gunung Sineru atau dari tempat duduk mereka. "Kumbhaṇḍānaṃ": konon para dewa itu memiliki perut yang besar, dan organ rahasia mereka juga besar seperti pot (kumbha). Karena itulah mereka disebut Kumbhaṇḍa.

280. යත්ථ චොග්ගච්ඡති සූරියොති යස්මිං දිසාභාගෙ සූරියො අත්ථං ගච්ඡති.

280. "Yattha coggacchati sūriyoti" berarti di arah mana matahari terbenam.

281. යෙනාති යෙන දිසාභාගෙන. මහානෙරූති මහාසිනෙරු පබ්බතරාජා. සුදස්සනොති සොවණ්ණමයත්තා සුන්දරදස්සනො. සිනෙරුස්ස හි පාචීනපස්සං රජතමයං, දක්ඛිණපස්සං මණිමයං, පච්ඡිමපස්සං ඵලිකමයං, උත්තරපස්සං සොවණ්ණමයං, තං මනුඤ්ඤදස්සනං හොති. තස්මා යෙන දිසාභාගෙන සිනෙරු සුදස්සනොති අයමෙත්ථත්ථො. මනුස්සා තත්ථ ජායන්තීති තත්ථ උත්තරකුරුම්හි මනුස්සා ජායන්ති. අමමාති වත්ථාභරණපානභොජනාදීසුපි මමත්තවිරහිතා. අපරිග්ගහාති ඉත්ථිපරිග්ගහෙන අපරිග්ගහා. තෙසං කිර ‘‘අයං මය්හං භරියා’’ති මමත්තං න හොති, මාතරං වා භගිනිං වා දිස්වා ඡන්දරාගො නුප්පජ්ජති.

281. "Yenā" berarti di arah mana. "Mahānerū" adalah Sineru, raja gunung. "Sudassano" berarti indah dipandang karena terbuat dari emas. Sisi timur Sineru terbuat dari perak, sisi selatan dari permata, sisi barat dari kristal, dan sisi utara dari emas; sisi utara itu memiliki penampilan yang menyenangkan. Karena itu, di arah mana Sineru tampak indah (sudassano), itulah arti di sini. "Manussā tattha jāyanti" berarti manusia lahir di sana, di Uttarakuru. "Amamā" berarti bebas dari rasa memiliki (mamatta) bahkan terhadap pakaian, perhiasan, minuman, dan makanan. "Apariggahā" berarti tidak memiliki kemelekatan dalam hal mengambil istri. Konon bagi mereka tidak ada rasa memiliki seperti "Ini adalah istriku"; ketika melihat ibu atau saudara perempuan, nafsu keinginan (chandarāgo) tidak muncul.

නපි නීයන්ති නඞ්ගලාති නඞ්ගලානිපි තත්ථ ‘‘කසිකම්මං කරිස්සාමා’’ති න ඛෙත්තං නීයන්ති. අකට්ඨපාකිමන්ති අකට්ඨෙ භූමිභාගෙ අරඤ්ඤෙ සයමෙව ජාතං. තණ්ඩුලප්ඵලන්ති තණ්ඩුලාව තස්ස ඵලං හොති.

"Napi nīyanti naṅgalā" berarti bajak pun tidak dibawa ke sawah di sana dengan niat "Kami akan melakukan pekerjaan membajak." "Akaṭṭhapākiman" berarti tumbuh dengan sendirinya di hutan di bagian tanah yang tidak dibajak. "Taṇḍulapphalan" berarti buahnya hanyalah berupa butiran beras (tanpa sekam).

තුණ්ඩිකීරෙ පචිත්වානාති උක්ඛලියං ආකිරිත්වා නිද්ධුමඞ්ගාරෙන අග්ගිනා පචිත්වා. තත්ථ කිර ජොතිකපාසාණා නාම හොන්ති. අථ [Pg.147] ඛො තෙ තයො පාසාණෙ ඨපෙත්වා තං උක්ඛලිං ආරොපෙන්ති. පාසාණෙහි තෙජො සමුට්ඨහිත්වා තං පචති. තතො භුඤ්ජන්ති භොජනන්ති තතො උක්ඛලිතො භොජනමෙව භුඤ්ජන්ති, අඤ්ඤො සූපො වා බ්‍යඤ්ජනං වා න හොති, භුඤ්ජන්තානං චිත්තානුකූලොයෙවස්ස රසො හොති. තෙ තං ඨානං සම්පත්තානං දෙන්තියෙව, මච්ඡරියචිත්තං නාම න හොති. බුද්ධපච්චෙකබුද්ධාදයොපි මහිද්ධිකා තත්ථ ගන්ත්වා පිණ්ඩපාතං ගණ්හන්ති.

"Tuṇḍikīre pacitvānā" berarti setelah menuangkannya ke dalam periuk dan memasaknya dengan api dari bara yang tidak berasap. Konon di sana ada batu yang disebut batu Jotika. Mereka meletakkan periuk itu di atas tiga buah batu tersebut. Panas muncul dari batu-batu itu dan memasak nasi tersebut. "Tato bhuñjanti bhojanaṃ" berarti mereka memakan makanan itu langsung dari periuknya; tidak ada sup atau lauk pauk lainnya, tetapi bagi mereka yang memakannya, rasanya sesuai dengan keinginan hati mereka. Mereka memberikan makanan itu kepada siapa pun yang datang ke tempat tersebut; tidak ada yang namanya pikiran kikir (macchariya). Bahkan para Buddha dan Paccekabuddha yang memiliki kekuatan gaib besar pun pergi ke sana untuk menerima dana makanan (piṇḍapāta).

ගාවිං එකඛුරං කත්වාති ගාවිං ගහෙත්වා එකඛුරං වාහනමෙව කත්වා. තං අභිරුය්හ වෙස්සවණස්ස පරිචාරකා යක්ඛා. අනුයන්ති දිසොදිසන්ති තාය තාය දිසාය චරන්ති. පසුං එකඛුරං කත්වාති ඨපෙත්වා ගාවිං අවසෙසචතුප්පදජාතිකං පසුං එකඛුරං වාහනමෙව කත්වා දිසොදිසං අනුයන්ති.

"Gāviṃ ekakhuraṃ katvā" berarti menangkap lembu dan menjadikannya sebagai kendaraan bertelapak satu (seperti kuda). Dengan menaiki itu, para yakkha pelayan Vessavaṇa pergi ke berbagai arah. "Pasuṃ ekakhuraṃ katvā" berarti selain lembu, mereka menjadikan hewan berkaki empat lainnya sebagai kendaraan bertelapak satu dan pergi ke berbagai arah.

ඉත්ථිං වා වාහනං කත්වාති යෙභුය්‍යෙන ගබ්භිනිං මාතුගාමං වාහනං කරිත්වා. තස්සා පිට්ඨියා නිසීදිත්වා චරන්ති. තස්සා කිර පිට්ඨි ඔනමිතුං සහති. ඉතරා පන ඉත්ථියො යානෙ යොජෙන්ති. පුරිසං වාහනං කත්වාති පුරිසෙ ගහෙත්වා යානෙ යොජෙන්ති. ගණ්හන්තා ච සම්මාදිට්ඨිකෙ ගහෙතුං න සක්කොන්ති. යෙභුය්‍යෙන පච්චන්තිමමිලක්ඛුවාසිකෙ ගණ්හන්ති. අඤ්ඤතරො කිරෙත්ථ ජානපදො එකස්ස ථෙරස්ස සමීපෙ නිසීදිත්වා නිද්දායති, ථෙරො ‘‘උපාසක අතිවිය නිද්දායසී’’ති පුච්ඡි. ‘‘අජ්ජ, භන්තෙ, සබ්බරත්තිං වෙස්සවණදාසෙහි කිලමිතොම්හී’’ති ආහ.

"Itthiṃ vā vāhanaṃ katvā" berarti umumnya menjadikan wanita hamil sebagai kendaraan. Mereka bepergian dengan duduk di punggung wanita itu. Konon punggung wanita itu mampu menahan beban tanpa membungkuk. Sedangkan wanita lainnya dipasangkan pada kereta. "Purisaṃ vāhanaṃ katvā" berarti menangkap pria dan memasangkannya pada kereta. Saat menangkap, mereka tidak mampu menangkap orang yang berpandangan benar (sammādiṭṭhike). Umumnya mereka menangkap penduduk di wilayah perbatasan (milakkhu). Konon di sini, seorang penduduk desa sedang duduk dan tertidur di dekat seorang Thera; Thera itu bertanya, "Upasaka, mengapa engkau tidur begitu nyenyak?" Ia menjawab, "Bhante, hari ini sepanjang malam saya telah dibuat lelah oleh para budak Vessavaṇa."

කුමාරිං වාහනං කත්වාති කුමාරියො ගහෙත්වා එකඛුරං වාහනං කත්වා රථෙ යොජෙන්ති. කුමාරවාහනෙපි එසෙව නයො. පචාරා තස්ස රාජිනොති තස්ස රඤ්ඤො පරිචාරිකා. හත්ථියානං අස්සයානන්ති න කෙවලං ගොයානාදීනියෙව, හත්ථිඅස්සයානාදීනිපි අභිරුහිත්වා විචරන්ති. දිබ්බං යානන්ති අඤ්ඤම්පි නෙසං බහුවිධං දිබ්බයානං උපට්ඨිතමෙව හොති, එතානි තාව නෙසං උපකප්පනයානානි. තෙ පන පාසාදෙ වරසයනම්හි නිපන්නාපි පීඨසිවිකාදීසු ච නිසින්නාපි විචරන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘පාසාදා සිවිකා චෙවා’’ති. මහාරාජස්ස යසස්සිනොති එවං ආනුභාවසම්පන්නස්ස යසස්සිනො මහාරාජස්ස එතානි යානානි නිබ්බත්තන්ති.

"Kumāriṃ vāhanaṃ katvā" berarti menangkap gadis-gadis, menjadikannya kendaraan bertelapak satu, dan memasangkannya pada kereta. Hal yang sama berlaku untuk kendaraan pemuda (kumāra). "Pacārā tassa rājino" adalah para pelayan raja tersebut. "Hatthiyānaṃ assayānaṃ" berarti tidak hanya menggunakan kendaraan lembu dan sebagainya, mereka juga berkeliling dengan menaiki kendaraan gajah, kuda, dan lainnya. "Dibbaṃ yānaṃ" berarti berbagai jenis kendaraan surgawi lainnya juga tersedia bagi para pelayan Vessavaṇa itu; kendaraan-kendaraan ini merupakan sarana transportasi bagi mereka. Namun, raja-raja dewa itu sendiri berkeliling baik sambil berbaring di tempat tidur yang mulia di istana maupun sambil duduk di kursi atau tandu. Karena itulah dikatakan "pāsādā sivikā cevā" (istana dan tandu). "Mahārājassa yasassino" berarti kendaraan-kendaraan ini muncul untuk Raja Besar Vessavaṇa yang memiliki kemuliaan dan kekuatan gaib yang besar demikian.

තස්ස [Pg.148] ච නගරා අහු අන්තලික්ඛෙ සුමාපිතාති තස්ස රඤ්ඤො ආකාසෙ සුට්ඨු මාපිතා එතෙ ආටානාටාදිකා නගරා අහෙසුං, නගරානි භවිංසූති අත්ථො. එකඤ්හිස්ස නගරං ආටානාටා නාම ආසි, එකං කුසිනාටා නාම, එකං පරකුසිනාටා නාම, එකං නාටසූරියා නාම, එකං පරකුසිටනාටා නාම.

Dan kota-kota raja itu dibangun dengan baik di angkasa (cakrawala). Maknanya adalah bagi raja tersebut, di angkasa telah dibangun dengan baik kota-kota ini, yakni Āṭānāṭā dan kota-kota lainnya. Sebab, bagi raja tersebut, ada satu kota bernama Āṭānāṭā, satu bernama Kusināṭā, satu bernama Parakusināṭā, satu bernama Nāṭasūriyā, dan satu bernama Parakusiṭanāṭā.

උත්තරෙන කසිවන්තොති තස්මිං ඨත්වා උජුං උත්තරදිසාය කසිවන්තො නාම අඤ්ඤං නගරං. ජනොඝමපරෙන චාති එතස්ස අපරභාගෙ ජනොඝං නාම අඤ්ඤං නගරං. නවනවතියොති අඤ්ඤම්පි නවනවතියො නාම එකං නගරං. අපරං අම්බරඅම්බරවතියො නාම. ආළකමන්දාති අපරම්පි ආළකමන්දා නාම රාජධානී.

Uttarena kasivantoti berarti di sebelah utara dari sana (Parakusiṭanāṭā), tepat ke arah utara, terdapat kota lain bernama Kasivanta. Janoghamaparena cāti berarti di bagian belakang (barat) dari kota itu terdapat kota lain bernama Janogha. Navanavatiyoti berarti ada juga satu kota lain bernama Navanavatiyo. Yang lainnya bernama Ambara-Ambaravatiyo. Āḷakamandāti berarti ada lagi ibu kota kerajaan lain bernama Āḷakamandā.

තස්මා කුවෙරො මහාරාජාති අයං කිර අනුප්පන්නෙ බුද්ධෙ කුවෙරො නාම බ්‍රාහ්මණො හුත්වා උච්ඡුවප්පං කාරෙත්වා සත්ත යන්තානි යොජෙසි. එකිස්සාය යන්තසාලාය උට්ඨිතං ආයං ආගතාගතස්ස මහාජනස්ස දත්වා පුඤ්ඤං අකාසි. අවසෙසසාලාහි තත්ථෙව බහුතරො ආයො උට්ඨාසි, සො තෙන පසීදිත්වා අවසෙසසාලාසුපි උප්පජ්ජනකං ගහෙත්වා වීසති වස්සසහස්සානි දානං අදාසි. සො කාලං කත්වා චාතුමහාරාජිකෙසු කුවෙරො නාම දෙවපුත්තො ජාතො. අපරභාගෙ විසාණාය රාජධානියා රජ්ජං කාරෙසි. තතො පට්ඨාය වෙස්සවණොති වුච්චති.

Tasmā kuvero mahārājāti merujuk pada kisah bahwa sebelum Buddha muncul, ia adalah seorang brahmana bernama Kuvera yang memiliki perkebunan tebu dan mengoperasikan tujuh mesin pemeras tebu. Ia memberikan kebajikan dengan mendermakan hasil dari satu balai pemerasan kepada khalayak ramai yang datang silih berganti. Di balai pemerasan yang dikhususkan untuk berderma itulah terkumpul keuntungan yang jauh lebih banyak dibandingkan balai-balai lainnya. Karena merasa puas dengan hasil tersebut, ia mengambil keuntungan dari balai-balai lainnya juga dan memberikan dana selama dua puluh ribu tahun. Setelah meninggal dunia, ia terlahir sebagai dewa bernama Kuvera di antara para dewa Cātumahārājika. Di kemudian hari, ia memerintah di ibu kota Visāṇā. Sejak saat itulah ia disebut Vessavaṇa.

පච්චෙසන්තො පකාසෙන්තීති පටිඑසන්තො විසුං විසුං අත්ථෙ උපපරික්ඛමානා අනුසාසමානා අඤ්ඤෙ ද්වාදස යක්ඛරට්ඨිකා පකාසෙන්ති. තෙ කිර යක්ඛරට්ඨිකා සාසනං ගහෙත්වා ද්වාදසන්නං යක්ඛදොවාරිකානං නිවෙදෙන්ති. යක්ඛදොවාරිකා තං සාසනං මහාරාජස්ස නිවෙදෙන්ති. ඉදානි තෙසං යක්ඛරට්ඨිකානං නාමං දස්සෙන්තො තතොලාතිආදිමාහ. තෙසු කිර එකො තතොලා නාම, එකො තත්තලා නාම, එකො තතොතලා නාම, එකො ඔජසි නාම, එකො තෙජසි නාම, එකො තතොජසී නාම. සූරො රාජාති එකො සූරො නාම, එකො රාජා නාම, එකො සූරොරාජා නාම, අරිට්ඨො නෙමීති එකො අරිට්ඨො නාම, එකො නෙමි නාම, එකො අරිට්ඨනෙමි නාම.

Paccesanto pakāsentīti berarti dua belas pejabat yakkha (yakkharaṭṭhikā) lainnya yang masing-masing menyelidiki dan mengawasi berbagai urusan, memberitahukan hal-hal tersebut. Konon, para pejabat yakkha itu menerima pesan dan menyampaikannya kepada dua belas penjaga pintu yakkha. Para penjaga pintu yakkha kemudian menyampaikan pesan tersebut kepada Maharaja. Sekarang, untuk menunjukkan nama-nama pejabat yakkha tersebut, teks dimulai dengan tatolā dan seterusnya. Di antara mereka, konon satu bernama Tatolā, satu bernama Tattalā, satu bernama Tatotalā, satu bernama Ojasi, satu bernama Tejasi, dan satu bernama Tatojasī. Sūro rājāti berarti satu bernama Sūro, satu bernama Rājā, dan satu bernama Sūrorājā. Ariṭṭho nemīti berarti satu bernama Ariṭṭho, satu bernama Nemi, dan satu bernama Ariṭṭhanemi.

රහදොපි [Pg.149] තත්ථ ධරණී නාමාති තත්ථ පනෙකො නාමෙන ධරණී නාම උදකරහදො අත්ථි, පණ්ණාසයොජනා මහාපොක්ඛරණී අත්ථීති වුත්තං හොති. යතො මෙඝා පවස්සන්තීති යතො පොක්ඛරණිතො උදකං ගහෙත්වා මෙඝා පවස්සන්ති. වස්සා යතො පතායන්තීති යතො වුට්ඨියො අවත්ථරමානා නිගච්ඡන්ති. මෙඝෙසු කිර උට්ඨිතෙසු තතො පොක්ඛරණිතො පුරාණඋදකං භස්සති. උපරි මෙඝො උට්ඨහිත්වා තං පොක්ඛරණිං නවොදකෙන පූරෙති. පුරාණොදකං හෙට්ඨිමං හුත්වා නික්ඛමති. පරිපුණ්ණාය පොක්ඛරණියා වලාහකා විගච්ඡන්ති. සභාපීති සභා. තස්සා කිර පොක්ඛරණියා තීරෙ සාලවතියා නාම ලතාය පරික්ඛිත්තො ද්වාදසයොජනිකො රතනමණ්ඩපො අත්ථි, තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

Rahadopi tattha dharaṇī nāmāti berarti di sana terdapat sebuah danau bernama Dharaṇī; maksudnya ada sebuah kolam air besar bernama Dharaṇī, sebuah kolam teratai besar seluas lima puluh yojana. Yato meghā pavassantīti berarti dari kolam itulah awan-awan mengambil air dan menurunkan hujan. Vassā yato patāyantīti berarti dari sanalah hujan turun menyebar. Konon, saat awan-awan muncul, air lama dari kolam tersebut akan meluap. Awan di atasnya muncul dan mengisi kolam tersebut dengan air baru. Air lama mengalir keluar melalui bagian bawah. Saat kolam itu penuh, awan-awan pun menghilang. Sabhāpīti merujuk pada balai pertemuan. Konon, di tepi kolam itu terdapat sebuah paviliun permata seluas dua belas yojana yang dikelilingi oleh tanaman merambat bernama Sālavatī; inilah yang dimaksud dengan teks tersebut.

පයිරුපාසන්තීති නිසීදන්ති. තත්ථ නිච්චඵලා රුක්ඛාති තස්මිං ඨානෙ තං මණ්ඩපං පරිවාරෙත්වා සදා ඵලිතා අම්බජම්බුආදයො රුක්ඛා නිච්චපුප්ඵිතා ච චම්පකමාලාදයොති දස්සෙති. නානාදිජගණායුතාති විවිධපක්ඛිසඞ්ඝසමාකුලා. මයූරකොඤ්චාභිරුදාති මයූරෙහි කොඤ්චසකුණෙහි ච අභිරුදා උපගීතා.

Payirupāsantīti berarti mereka duduk berkumpul. Tattha niccaphalā rukkhāti menunjukkan bahwa di tempat itu, di sekeliling paviliun tersebut, terdapat pohon-pohon yang selalu berbuah seperti mangga, jambu klampok, dan sebagainya, serta pohon-pohon yang selalu berbunga seperti cempaka dan lainnya. Nānādijagaṇāyutāti berarti dipenuhi oleh berbagai kelompok burung. Mayūrakoñcābhirudāti berarti disemarakkan oleh suara burung merak dan burung bangau (koñca).

ජීවඤ්ජීවකසද්දෙත්ථාති ‘‘ජීව ජීවා’’ති එවං විරවන්තානං ජීවඤ්ජීවකසකුණානම්පි එත්ථ සද්දො අත්ථි. ඔට්ඨවචිත්තකාති ‘‘උට්ඨෙහි, චිත්ත, උට්ඨෙහි චිත්තා’’ති එවං වස්සමානා උට්ඨවචිත්තකසකුණාපි තත්ථ විචරන්ති. කුක්කුටකාති වනකුක්කුටකා. කුළීරකාති සුවණ්ණකක්කටකා. වනෙති පදුමවනෙ. පොක්ඛරසාතකාති පොක්ඛරසාතකා නාම සකුණා.

Jīvañjīvakasaddetthāti berarti di kolam ini juga terdapat suara burung-burung jīvañjīvaka yang berseru "jīva jīvā" (hiduplah, hiduplah). Oṭṭhavacittakāti berarti burung-burung oṭṭhavacittaka juga berkeliaran di sana sambil berseru "Bangkitlah, Citta! Bangkitlah, Citta!". Kukkuṭakāti adalah ayam-ayam hutan. Kuḷīrakāti adalah kepiting-kepiting berwarna emas. Vaneti berarti di kolam teratai. Pokkharasātakāti adalah burung-burung yang bernama pokkharasātaka.

සුකසාළිකසද්දෙත්ථාති සුකානඤ්ච සාළිකානඤ්ච සද්දො එත්ථ. දණ්ඩමාණවකානි චාති මනුස්සමුඛසකුණා. තෙ කිර ද්වීහි හත්ථෙහි සුවණ්ණදණ්ඩං ගහෙත්වා එකං පොක්ඛරපත්තං අක්කමිත්වා අනන්තරෙ පොක්ඛරපත්තෙ සුවණ්ණදණ්ඩං නික්ඛිපන්තා විචරන්ති. සොභති සබ්බකාලං සාති සා පොක්ඛරණී සබ්බකාලං සොභති. කුවෙරනළිනීති කුවෙරස්ස නළිනී පදුමසරභූතා, සා ධරණී නාම පොක්ඛරණී සදා නිරන්තරං සොභති.

Sukasāḷikasaddetthāti berarti suara burung betet dan burung tiong terdengar di sini. Daṇḍamāṇavakāni cāti adalah burung-burung berwajah manusia. Konon mereka berkeliaran dengan memegang tongkat emas dengan kedua tangannya, menginjak satu daun teratai, lalu memindahkan tongkat emasnya ke daun teratai di dekatnya. Sobhati sabbakālaṃ sāti berarti kolam itu senantiasa indah sepanjang waktu. Kuveranaḷinīti berarti kolam teratai milik Kuvera yang merupakan sebuah danau teratai; kolam bernama Dharaṇī itu senantiasa indah tanpa henti.

282. යස්ස කස්සචීති ඉදං වෙස්සවණො ආටානාටියං රක්ඛං නිට්ඨපෙත්වා තස්සා පරිකම්මං දස්සෙන්තො ආහ. තත්ථ සුග්ගහිතාති අත්ථඤ්ච බ්‍යඤ්ජනඤ්ච පරිසොධෙත්වා සුට්ඨු උග්ගහිතා. සමත්තා පරියාපුතාති පදබ්‍යඤ්ජනානි අහාපෙත්වා [Pg.150] පරිපුණ්ණං උග්ගහිතා. අත්ථම්පි පාළිම්පි විසංවාදෙත්වා සබ්බසො වා පන අප්පගුණං කත්වා භණන්තස්ස හි පරිත්තං තෙජවන්තං න හොති, සබ්බසො පගුණං කත්වා භණන්තස්සෙව තෙජවන්තං හොති. ලාභහෙතු උග්ගහෙත්වා භණන්තස්සාපි අත්ථං න සාධෙති, නිස්සරණපක්ඛෙ ඨත්වා මෙත්තං පුරෙචාරිකං කත්වා භණන්තස්සෙව අත්ථාය හොතීති දස්සෙති. යක්ඛපචාරොති යක්ඛපරිචාරකො.

282. Yassa kassacīti adalah apa yang dikatakan Vessavaṇa setelah menyelesaikan perlindungan Āṭānāṭiya untuk menunjukkan persiapan bagi perlindungan tersebut. Di sana, suggahitā berarti dipelajari dengan baik setelah memurnikan makna dan kata-katanya. Samattā pariyāpuṭāti berarti dipelajari secara lengkap tanpa mengabaikan kata atau suku katanya. Sebab, bagi orang yang melafalkannya dengan menyalahi makna maupun teks aslinya, atau yang melafalkannya sama sekali tanpa kemahiran, maka paritta itu tidak akan memiliki kekuatan besar; paritta hanya akan memiliki kekuatan besar bagi orang yang melafalkannya dengan kemahiran penuh. Bagi orang yang mempelajari dan melafalkannya demi keuntungan, paritta itu tidak akan membuahkan hasil; teks ini menunjukkan bahwa paritta itu hanya akan bermanfaat bagi orang yang berpegang pada pembebasan dan menjadikannya didahului oleh cinta kasih. Yakkhapacāroti berarti pelayan yakkha.

වත්ථුං වාති ඝරවත්ථුං වා. වාසං වාති තත්ථ නිබද්ධවාසං වා. සමිතින්ති සමාගමං. අනාවය්හන්ති න ආවාහයුත්තං. අවිවය්හන්ති න විවාහයුත්තං. තෙන සහ ආවාහවිවාහං න කරෙය්‍යුන්ති අත්ථො. අත්තාහිපි පරිපුණ්ණාහීති ‘‘කළාරක්ඛි කළාරදන්තා’’ති එවං එතෙසං අත්තභාවං උපනෙත්වා වුත්තාහි පරිපුණ්ණබ්‍යඤ්ජනාහි පරිභාසාහි පරිභාසෙය්‍යුං යක්ඛඅක්කොසෙහි නාම අක්කොසෙය්‍යුන්ති අත්ථො. රිත්තම්පිස්ස පත්තන්ති භික්ඛූනං පත්තසදිසමෙව ලොහපත්තං හොති. තං සීසෙ නික්කුජ්ජිතං යාව ගලවාටකා භස්සති. අථ නං මජ්ඣෙ අයොඛීලෙන ආකොටෙන්ති.

Vatthuṃ vāti berarti lahan rumah atau. Vāsaṃ vāti berarti tempat tinggal tetap di sana. Samitinti berarti pertemuan. Anāvayhanti berarti tidak layak untuk mengambil menantu perempuan. Avivayhanti berarti tidak layak untuk memberikan anak perempuan dalam pernikahan. Maknanya adalah mereka tidak akan melakukan pernikahan dengan yakkha tersebut. Attāhipi paripuṇṇāhīti berarti mereka akan mencela dengan makian yakkha, dengan celaan yang menggunakan kata-kata lengkap yang menggambarkan rupa yakkha tersebut seperti "si mata merah, si gigi tonggos". Rittampissa pattan berarti para yakkha memiliki mangkuk besi yang bentuknya mirip dengan mangkuk para bhikkhu. Mangkuk itu ditelungkupkan di atas kepala hingga mencapai pangkal tenggorokan. Kemudian, mereka memukul bagian tengahnya dengan pasak besi.

චණ්ඩාති කොධනා. රුද්ධාති විරුද්ධා. රභසාති කරණුත්තරියා. නෙව මහාරාජානං ආදියන්තීති වචනං න ගණ්හන්ති, ආණං න කරොන්ති. මහාරාජානං පුරිසකානන්ති අට්ඨවීසතියක්ඛසෙනාපතීනං. පුරිසකානන්ති යක්ඛසෙනාපතීනං යෙ මනස්සා තෙසං. අවරුද්ධා නාමාති පච්චාමිත්තා වෙරිනො. උජ්ඣාපෙතබ්බන්ති පරිත්තං වත්වා අමනුස්සෙ පටික්කමාපෙතුං අසක්කොන්තෙන එතෙසං යක්ඛානං උජ්ඣාපෙතබ්බං, එතෙ ජානාපෙතබ්බාති අත්ථො.

Caṇḍā berarti pemarah. Ruddhā berarti menentang. Rabhasā berarti mereka yang melakukan tindakan berlebihan (seperti kekerasan atau pemerasan). Neva mahārājānaṃ ādiyanti berarti mereka tidak mendengarkan perkataan, tidak mematuhi perintah dari empat raja besar. Mahārājānaṃ purisakānaṃ merujuk kepada dua puluh delapan panglima tentara yakkha. Purisakānaṃ merujuk kepada para panglima yakkha yang menuruti pikiran (pemimpinnya). Avaruddhā nāmā berarti musuh atau lawan. Ujjhāpetabbaṃ berarti oleh bhikkhu yang tidak mampu membuat makhluk halus mundur setelah merapalkan paritta, ia harus mengadukan kepada para yakkha (panglima) ini; artinya, mereka harus diberitahu.

පරිත්තපරිකම්මකථා

Penjelasan mengenai Persiapan Paritta

ඉධ පන ඨත්වා පරිත්තස්ස පරිකම්මං කථෙතබ්බං. පඨමමෙව හි ආටානාටියසුත්තං න භණිතබ්බං, මෙත්තසුත්තං ධජග්ගසුත්තං රතනසුත්තන්ති ඉමානි සත්තාහං භණිතබ්බානි. සචෙ මුඤ්චති, සුන්දරං. නො චෙ මුඤ්චති, ආටානාටියසුත්තං භණිතබ්බං, තං භණන්තෙන භික්ඛුනා පිට්ඨං වා මංසං වා න ඛාදිතබ්බං, සුසානෙ න වසිතබ්බං. කස්මා? අමනුස්සා ඔකාසං ලභන්ති. පරිත්තකරණට්ඨානං හරිතුපලිත්තං කාරෙත්වා තත්ථ පරිසුද්ධං ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා නිසීදිතබ්බං.

Di sini, setelah menetap, persiapan untuk paritta harus diucapkan. Sebab, pertama-tama Sutta Āṭānāṭiya tidak boleh langsung dirapalkan; Sutta Metta, Sutta Dhajagga, dan Sutta Ratana—ketiga sutta ini harus dirapalkan selama tujuh hari. Jika makhluk halus itu melepaskan, itu bagus. Jika tidak melepaskan, Sutta Āṭānāṭiya harus dirapalkan. Oleh bhikkhu yang merapalkannya, ia tidak boleh memakan tepung atau daging, dan tidak boleh tinggal di pemakaman. Mengapa? Makhluk halus akan mendapatkan kesempatan. Tempat pelaksanaan paritta harus dibersihkan dengan kotoran sapi segar, lalu tempat duduk yang bersih harus disediakan di sana untuk diduduki.

පරිත්තකාරකො [Pg.151] භික්ඛු විහාරතො ඝරං නෙන්තෙහි ඵලකාවුධෙහි පරිවාරෙත්වා නෙතබ්බො. අබ්භොකාසෙ නිසීදිත්වා න වත්තබ්බං, ද්වාරවාතපානානි පිදහිත්වා නිසින්නෙන ආවුධහත්ථෙහි සංපරිවාරිතෙන මෙත්තචිත්තං පුරෙචාරිකං කත්වා වත්තබ්බං. පඨමං සික්ඛාපදානි ගාහාපෙත්වා සීලෙ පතිට්ඨිතස්ස පරිත්තං කාතබ්බං. එවම්පි මොචෙතුං අසක්කොන්තෙන විහාරං ආනෙත්වා චෙතියඞ්ගණෙ නිපජ්ජාපෙත්වා ආසනපූජං කාරෙත්වා දීපෙ ජාලාපෙත්වා චෙතියඞ්ගණං සම්මජ්ජිත්වා මඞ්ගලකථා වත්තබ්බා. සබ්බසන්නිපාතො ඝොසෙතබ්බො. විහාරස්ස උපවනෙ ජෙට්ඨකරුක්ඛො නාම හොති, තත්ථ භික්ඛුසඞ්ඝො තුම්හාකං ආගමනං පටිමානෙතීති පහිණිතබ්බං. සබ්බසන්නිපාතට්ඨානෙ අනාගන්තුං නාම න ලබ්භති. තතො අමනුස්සගහිතකො ‘‘ත්වං කො නාමා’’ති පුච්ඡිතබ්බො. නාමෙ කථිතෙ නාමෙනෙව ආලපිතබ්බො. ඉත්ථන්නාම තුය්හං මාලාගන්ධාදීසු පත්ති ආසනපූජාය පත්ති පිණ්ඩපාතෙ පත්ති, භික්ඛුසඞ්ඝෙන තුය්හං පණ්ණාකාරත්ථාය මහාමඞ්ගලකථා වුත්තා, භික්ඛුසඞ්ඝෙ ගාරවෙන එතං මුඤ්චාහීති මොචෙතබ්බො. සචෙ න මුඤ්චති, දෙවතානං ආරොචෙතබ්බං ‘‘තුම්හෙ ජානාථ, අයං අමනුස්සො අම්හාකං වචනං න කරොති, මයං බුද්ධආණං කරිස්සාමා’’ති පරිත්තං කාතබ්බං. එතං තාව ගිහීනං පරිකම්මං. සචෙ පන භික්ඛු අමනුස්සෙන ගහිතො හොති, ආසනානි ධොවිත්වා සබ්බසන්නිපාතං ඝොසාපෙත්වා ගන්ධමාලාදීසු පත්තිං දත්වා පරිත්තං භණිතබ්බං. ඉදං භික්ඛූනං පරිකම්මං.

Bhikkhu pembaca paritta, saat dibawa dari vihara ke rumah, harus dikawal oleh orang-orang yang membawa perisai dan senjata. Ia tidak boleh duduk dan berbicara di tempat terbuka; setelah menutup pintu dan jendela, ia duduk dikelilingi oleh orang-orang yang memegang senjata, dengan menempatkan pikiran cinta kasih sebagai yang utama, barulah paritta diucapkan. Pertama-tama, setelah membuat (pasien) menerima sila dan menetap dalam kebajikan, barulah paritta dilakukan. Jika bahkan dengan cara demikian tetap tidak bisa membebaskan, (pasien) harus dibawa ke vihara, dibaringkan di halaman cetiya, diadakan pemujaan tempat duduk, pelita dinyalakan, halaman cetiya disapu, dan kata-kata berkah harus diucapkan. Pertemuan seluruh bhikkhu harus diumumkan. Di hutan dekat vihara, biasanya ada pohon besar; pesan harus dikirim ke sana bahwa 'Sangha Bhikkhu menantikan kedatangan kalian.' Di tempat pertemuan seluruhnya, tidak mungkin bagi mereka untuk tidak datang. Kemudian, orang yang dirasuki makhluk halus harus ditanya, 'Siapa namamu?'. Jika namanya disebutkan, ia harus disapa dengan nama tersebut. Katakan padanya: 'Jasa dari persembahan bunga, wangi-wangian, dan lain-lain ini adalah untukmu; jasa dari pemujaan tempat duduk adalah untukmu; jasa dari piṇḍapāta adalah untukmu. Sangha Bhikkhu telah mengucapkan kata-kata berkah yang agung sebagai persembahan bagimu. Demi rasa hormat kepada Sangha Bhikkhu, lepaskanlah orang ini.' Demikianlah ia harus dibebaskan. Jika tidak melepaskan, para dewa harus diberitahu: 'Ketahuilah kalian semua, makhluk halus ini tidak mematuhi kata-kata kami, kami akan menjalankan perintah Buddha,' lalu paritta harus dilakukan. Ini adalah persiapan bagi umat awam. Jika seorang bhikkhu yang dirasuki makhluk halus, setelah mencuci tempat-tempat duduk, mengumumkan pertemuan seluruhnya, dan memberikan jasa dari persembahan wangi-wangian, bunga, dan lain-lain, barulah paritta dirapalkan. Ini adalah persiapan bagi para bhikkhu.

වික්කන්දිතබ්බන්ති සබ්බසන්නිපාතං ඝොසාපෙත්වා අට්ඨවීසති යක්ඛසෙනාපතයො කන්දිතබ්බා. විරවිතබ්බන්ති ‘‘අයං යක්ඛො ගණ්හාතී’’තිආදීනි භණන්තෙන තෙහි සද්ධිං කථෙතබ්බං. තත්ථ ගණ්හාතීති සරීරෙ අධිමුච්චති. ආවිසතීති තස්සෙව වෙවචනං. අථ වා ලග්ගති න අපෙතීති වුත්තං හොති. හෙඨෙතීති උප්පන්නං රොගං වඩ්ඪෙන්තො බාධති. විහෙඨෙතීති තස්සෙව වෙවචනං. හිංසතීති අප්පමංසලොහිතං කරොන්තො දුක්ඛාපෙති. විහිංසතීති තස්සෙව වෙවචනං. න මුඤ්චතීති අප්පමාදගාහො හුත්වා මුඤ්චිතුං න ඉච්ඡති, එවං එතෙසං විරවිතබ්බං.

Vikkanditabbaṃ berarti setelah mengumumkan pertemuan seluruhnya, dua puluh delapan panglima tentara yakkha harus dipanggil. Viravitabbaṃ berarti oleh (bhikkhu) yang mengucapkan 'Yakkha ini mencengkeram,' dan seterusnya, ia harus berbicara bersama mereka (para bhikkhu lainnya). Di sana, gaṇhāti berarti merasuki tubuh. Āvisati adalah sinonim dari kata tersebut. Atau berarti melekat dan tidak mau pergi. Heṭheti berarti menyiksa dengan memperparah penyakit yang telah timbul. Viheṭheti adalah sinonim dari kata tersebut. Hiṃsati berarti menyakiti dengan membuat daging dan darah menyusut, sehingga menimbulkan penderitaan. Vihiṃsati adalah sinonim dari kata tersebut. Na muñcati berarti menjadi pencengkeram yang lalai dan tidak ingin melepaskan; demikianlah (pengaduan) harus diserukan kepada para panglima yakkha ini.

283. ඉදානි යෙසං එවං විරවිතබ්බං, තෙ දස්සෙතුං කතමෙසං යක්ඛානන්තිආදිමාහ. තත්ථ ඉන්දො සොමොතිආදීනි තෙසං නාමානි. තෙසු වෙස්සාමිත්තොති [Pg.152] වෙස්සාමිත්තපබ්බතවාසී එකො යක්ඛො. යුගන්ධරොපි යුගන්ධරපබ්බතවාසීයෙව. හිරි නෙත්ති ච මන්දියොති හිරි ච නෙත්ති ච මන්දියො ච. මණි මාණි වරො දීඝොති මණි ච මාණි ච වරො ච දීඝො ච. අථො සෙරීසකො සහාති තෙහි සහ අඤ්ඤො සෙරීසකො නාම. ‘‘ඉමෙසං යක්ඛානං…පෙ… උජ්ඣාපෙතබ්බ’’න්ති අයං යක්ඛො ඉමං හෙඨෙති විහෙඨෙති න මුඤ්චතීති එවං එතෙසං යක්ඛසෙනාපතීනං ආරොචෙතබ්බං. තතො තෙ භික්ඛුසඞ්ඝො අත්තනො ධම්මආණං කරොති, මයම්පි අම්හාකං යක්ඛරාජආණං කරොමාති උස්සුක්කං කරිස්සන්ති. එවං අමනුස්සානං ඔකාසො න භවිස්සති, බුද්ධසාවකානං ඵාසුවිහාරො ච භවිස්සතීති දස්සෙන්තො ‘‘අයං ඛො සා, මාරිස, ආටානාටියා රක්ඛා’’තිආදිමාහ. තං සබ්බං, තතො පරඤ්ච උත්තානත්ථමෙවාති.

283. Sekarang, untuk menunjukkan siapa saja yang harus diserukan demikian, ia mengucapkan katamesaṃ yakkhānanti dan seterusnya. Di sana, Indo, Somo dan seterusnya adalah nama-nama mereka. Di antara mereka, Vessāmitto adalah seorang yakkha yang tinggal di Gunung Vessāmitta. Yugandharo juga tinggal di Gunung Yugandhara. Hiri netti ca mandiyo berarti Hiri, Netti, dan Mandiyo. Maṇi māṇi varo dīgho berarti Maṇi, Māṇi, Varo, dan Dīgho. Atho serīsako sahā berarti bersama mereka ada yakkha lain bernama Serīsako. 'Kepada para yakkha ini... harus diadukan' berarti harus diberitahukan kepada para panglima tentara yakkha ini bahwa 'Yakkha ini menyiksa, mengganggu, dan tidak mau melepaskan.' Kemudian mereka akan berpikir, 'Sangha Bhikkhu menjalankan perintah Dhamma-Nya, kami pun akan menjalankan perintah raja yakkha kami,' dan mereka akan berusaha. Dengan demikian, makhluk halus tidak akan memiliki kesempatan, dan para siswa Buddha akan hidup dengan nyaman; untuk menunjukkan hal ini, ia mengucapkan ayaṃ kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhāti dan seterusnya. Seluruh bagian itu dan bagian setelahnya memiliki makna yang sudah jelas.

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

Dari Sumaṅgalavilāsinī, Atthakatha Dīgha Nikāya

ආටානාටියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Āṭānāṭiya telah selesai.

10. සඞ්ගීතිසුත්තවණ්ණනා

10. Penjelasan Sutta Saṅgīti

296. එවං [Pg.153] මෙ සුතන්ති සඞ්ගීතිසුත්තං. තත්‍රායමපුබ්බපදවණ්ණනා – චාරිකං චරමානොති නිබද්ධචාරිකං චරමානො. තදා කිර සත්ථා දසසහස්සචක්කවාළෙ ඤාණජාලං පත්ථරිත්වා ලොකං වොලොකයමානො පාවානගරවාසිනො මල්ලරාජානො දිස්වා ඉමෙ රාජානො මය්හං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණජාලස්ස අන්තො පඤ්ඤායන්ති, කිං නු ඛොති ආවජ්ජන්තො ‘‘රාජානො එකං සන්ධාගාරං කාරෙසුං, මයි ගතෙ මඞ්ගලං භණාපෙස්සන්ති, අහං තෙසං මඞ්ගලං වත්වා උය්‍යොජෙත්වා ‘භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ධම්මකථං කථෙහී’ති සාරිපුත්තං වක්ඛාමි, සාරිපුත්තො තීහි පිටකෙහි සම්මසිත්වා චුද්දසපඤ්හාධිකෙන පඤ්හසහස්සෙන පටිමණ්ඩෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස සඞ්ගීතිසුත්තං නාම කථෙස්සති, සුත්තන්තං ආවජ්ජෙත්වා පඤ්ච භික්ඛුසතානි සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණිස්සන්තී’’ති ඉමමත්ථං දිස්වා චාරිකං පක්කන්තො. තෙන වුත්තං – ‘‘මල්ලෙසු චාරිකං චරමානො’’ති.

296. Evaṃ me sutanti merujuk pada Sutta Saṅgīti. Di sana, penjelasan kata-kata yang belum dijelaskan sebelumnya adalah: cārikaṃ caramāno berarti melakukan perjalanan dhammaduta secara tetap. Pada saat itu, konon Sang Sattha, setelah membentangkan jaring pengetahuan-Nya ke sepuluh ribu tata surya dan mengamati dunia, melihat para raja Malla yang tinggal di kota Pāvā. Sambil merenung, 'Raja-raja ini muncul di dalam jaring pengetahuan mahatahu-Ku, ada apa gerangan?', Beliau melihat bahwa 'Para raja telah membangun sebuah balai pertemuan (sandhāgāra). Saat Aku tiba, mereka akan meminta-Ku mengucapkan kata-kata berkah. Setelah Aku mengucapkan kata-kata berkah kepada mereka dan melepas mereka pergi, Aku akan memerintahkan Sāriputta: Sampaikanlah khotbah Dhamma kepada Sangha Bhikkhu'. Sāriputta, setelah meninjau tiga Piṭaka dan menghiasinya dengan lima ribu pertanyaan yang melampaui empat belas masalah, akan membabarkan apa yang disebut Sutta Saṅgīti kepada Sangha Bhikkhu. Setelah merenungkan Sutta tersebut, lima ratus bhikkhu akan mencapai tingkat Arahat bersama dengan Patisambhida.' Setelah melihat manfaat ini, Beliau berangkat melakukan perjalanan. Itulah sebabnya dikatakan: mallesu cārikaṃ caramāno.

උබ්භතකනවසන්ධාගාරවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Balai Pertemuan Baru yang Dibangun

297. උබ්භතකන්ති තස්ස නාමං, උච්චත්තා වා එවං වුත්තං. සන්ධාගාරන්ති නගරමජ්ඣෙ සන්ධාගාරසාලා. සමණෙන වාති එත්ථ යස්මා ඝරවත්ථුපරිග්ගහකාලෙයෙව දෙවතා අත්තනො වසනට්ඨානං ගණ්හන්ති. තස්මා දෙවෙන වාති අවත්වා ‘‘සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා කෙනචි වා මනුස්සභූතෙනා’’ති වුත්තං. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසූති භගවතො ආගමනං සුත්වා ‘‘අම්හෙහි ගන්ත්වාපි න භගවා ආනීතො, දූතං පෙසෙත්වාපි න පක්කොසාපිතො, සයමෙව පන මහාභික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො අම්හාකං වසනට්ඨානං සම්පත්තො, අම්හෙහි ච සන්ධාගාරසාලා කාරිතා, එත්ථ මයං දසබලං ආනෙත්වා මඞ්ගලං භණාපෙස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා උපසඞ්කමිංසු.

297. Ubbhataka adalah namanya; atau disebut demikian karena ketinggiannya. Sandhāgāra berarti gedung pertemuan di tengah kota. Mengenai frasa 'samaṇena vā' (oleh seorang petapa), hal ini dikarenakan pada saat pengambilan kepemilikan atas sebidang tanah untuk rumah, para dewa penjaga rumah mengambil tempat tinggal mereka sendiri. Oleh karena itu, alih-alih mengatakan 'oleh dewa' (devena vā), dikatakan 'oleh petapa, atau brahmana, atau manusia mana pun'. Mengenai kalimat 'yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu' (mereka mendatangi tempat Sang Bhagava berada), hal ini bermakna setelah mendengar kedatangan Sang Bhagava, mereka berpikir: 'Meskipun kami tidak pergi menjemput-Nya dan tidak mengirim utusan untuk mengundang-Nya, Beliau sendiri yang datang ke tempat tinggal kami dengan disertai oleh persamuan besar para bhikkhu. Kami pun telah membangun gedung pertemuan Sandhāgāra. Di gedung ini, kami akan menghadirkan Sang Dasabala dan memohon Beliau untuk menyampaikan khotbah berkah (maṅgala)'. Berpikir demikian, mereka pun datang menemui-Nya.

298. යෙන සන්ධාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසූති තං දිවසං කිර සන්ධාගාරෙ චිත්තකම්මං නිට්ඨපෙත්වා අට්ටකා මුත්තමත්තා හොන්ති, බුද්ධා ච නාම අරඤ්ඤජ්ඣාසයා අරඤ්ඤාරාමා, අන්තොගාමෙ වසෙය්‍යුං වා නො වා. තස්මා භගවතො මනං ජානිත්වාව පටිජග්ගිස්සාමාති චින්තෙත්වා තෙ භගවන්තං උපසඞ්කමිංසු. ඉදානි පන මනං ලභිත්වා පටිජග්ගිතුකාමා යෙන සන්ධාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසු[Pg.154]. සබ්බසන්ථරින්ති යථා සබ්බං සන්ථතං හොති, එවං. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසූති එත්ථ පන තෙ මල්ලරාජානො සන්ධාගාරං පටිජග්ගිත්වා නගරවීථියොපි සම්මජ්ජාපෙත්වා ධජෙ උස්සාපෙත්වා ගෙහද්වාරෙසු පුණ්ණඝටෙ ච කදලියො ච ඨපාපෙත්වා සකලනගරං දීපමාලාදීහි විප්පකිණ්ණතාරකං විය කත්වා ඛීරපායකෙ දාරකෙ ඛීරං පාය්‍යෙථ, දහරෙ කුමාරෙ ලහුං ලහුං භොජාපෙත්වා සයාපෙථ, උච්චාසද්දං මා කරිත්ථ, අජ්ජ එකරත්තිං සත්ථා අන්තොගාමෙ වසිස්සති, බුද්ධා නාම අප්පසද්දකාමා හොන්තීති භෙරිං චරාපෙත්වා සයං දණ්ඩදීපිකං ආදාය යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු.

298. Mengenai kalimat 'yena sandhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu' (mereka mendatangi gedung pertemuan), dikatakan bahwa pada hari kedatangan Sang Bhagava, pengerjaan dekorasi di gedung pertemuan itu baru saja selesai dan perancah-perancahnya baru saja dilepaskan. Para Buddha secara alami menyukai hutan dan gemar berdiam di hutan. Apakah Beliau akan berdiam di dalam desa atau tidak? Karena itulah, para raja Malla berpikir: 'Setelah mengetahui keinginan Sang Bhagava, kami akan segera mempersiapkan dan membersihkannya'. Maka mereka mendatangi Sang Bhagava. Kini, setelah mengetahui keinginan-Nya dan ingin mempersiapkan segalanya, mereka pun menuju gedung pertemuan tersebut. 'Sabbasanthari' berarti sedemikian rupa sehingga seluruh gedung pertemuan tertutup oleh hamparan alas (tikar atau karpet). Terkait kalimat 'yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu', di sini para raja Malla mempersiapkan gedung pertemuan, menyapu jalan-jalan kota, menegakkan bendera-bendera, menempatkan tempayan-tempayan berisi air penuh dan pohon-pohon pisang di depan pintu-pintu rumah, serta menjadikan seluruh kota bercahaya dengan rangkaian pelita sehingga tampak seperti langit yang penuh dengan taburan bintang. Mereka menginstruksikan: 'Berikanlah air susu kepada bayi-bayi yang masih menyusu; berikanlah makan kepada anak-anak muda dengan segera dan tidurkanlah mereka. Janganlah membuat suara gaduh. Malam ini, Sang Guru akan berdiam di dalam desa. Para Buddha menyukai ketenangan'. Setelah memerintahkan pengumuman dengan genderang, mereka sendiri membawa obor dan mendatangi tempat Sang Bhagava berada.

299. භගවන්තංයෙව පුරක්ඛත්වාති භගවන්තං පුරතො කත්වා. තත්ථ භගවා භික්ඛූනඤ්චෙව උපාසකානඤ්ච මජ්ඣෙ නිසින්නො අතිවිය විරොචති, සමන්තපාසාදිකො සුවණ්ණවණ්ණො අභිරූපො දස්සනීයො. පුරිමකායතො සුවණ්ණවණ්ණා රස්මි උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථං ඨානං ගණ්හාති. පච්ඡිමකායතො. දක්ඛිණහත්ථතො. වාමහත්ථතො සුවණ්ණවණ්ණා රස්මි උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථං ඨානං ගණ්හාති. උපරි කෙසන්තතො පට්ඨාය සබ්බකෙසාවට්ටෙහි මොරගීවවණ්ණා රස්මි උට්ඨහිත්වා ගගනතලෙ අසීතිහත්ථං ඨානං ගණ්හාති. හෙට්ඨා පාදතලෙහි පවාළවණ්ණා රස්මි උට්ඨහිත්වා ඝනපථවියං අසීතිහත්ථං ඨානං ගණ්හාති. එවං සමන්තා අසීති හත්ථමත්තං ඨානං ඡබ්බණ්ණා බුද්ධරස්මියො විජ්ජොතමානා විප්ඵන්දමානා විධාවන්ති. සබ්බෙ දිසාභාගා සුවණ්ණචම්පකපුප්ඵෙහි විකිරියමානා විය සුවණ්ණඝටතො නික්ඛන්තසුවණ්ණරසධාරාහි සිඤ්චමානා විය පසාරිතසුවණ්ණපටපරික්ඛිත්තා විය වෙරම්භවාතසමුට්ඨිතකිංසුකකණිකාරපුප්ඵචුණ්ණසමාකිණ්ණා විය ච විප්පකාසන්ති.

299. Kalimat 'bhagavantaṃyeva purakkhatvā' berarti menempatkan Sang Bhagava di depan. Di sana, Sang Bhagava yang duduk di tengah-tengah para bhikkhu dan para umat awam tampak sangat agung dan cemerlang, membawa ketenangan bagi siapa pun yang melihat-Nya, bertubuh warna emas, sangat elok, dan indah dipandang. Dari bagian depan tubuh-Nya, sinar berwarna emas memancar setinggi delapan puluh hasta. Demikian pula dari bagian belakang tubuh-Nya, dari tangan kanan, dan dari tangan kiri-Nya, sinar berwarna emas memancar setinggi delapan puluh hasta. Mulai dari ujung rambut ke atas, dari setiap helai rambut yang melingkar, sinar sewarna leher merak memancar setinggi delapan puluh hasta ke angkasa. Dari telapak kaki di bagian bawah, sinar sewarna karang memancar hingga ke kedalaman delapan puluh hasta di dalam bumi yang padat. Demikianlah, pancaran sinar Buddha enam warna (chabbaṇṇa-rasmi) yang berkilauan dan bergetar itu memancar sejauh delapan puluh hasta ke segala arah. Seluruh penjuru tampak seolah-olah ditaburi bunga campaka emas, atau seolah-olah disirami aliran cairan emas dari tempayan emas, atau seolah-olah dikelilingi oleh hamparan kain emas yang dibentangkan, atau seolah-olah dipenuhi dengan serbuk bunga kiṃsuka dan kaṇikāra yang diterbangkan oleh angin Verambha.

භගවතොපි අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනබ්‍යාමප්පභාද්වත්තිංසවරලක්ඛණසමුජ්ජලං සරීරං සමුග්ගතතාරකං විය ගගනතලං, විකසිතමිව පදුමවනං, සබ්බපාලිඵුල්ලො විය යොජනසතිකො පාරිච්ඡත්තකො පටිපාටියා ඨපිතානං ද්වත්තිංසචන්දානං ද්වත්තිංසසූරියානං ද්වත්තිංසචක්කවත්තිරාජානං ද්වත්තිංසදෙවරාජානං ද්වත්තිංසමහාබ්‍රහ්මානං සිරියා සිරිං අභිභවමානං විය විරොචති. පරිවාරෙත්වා නිසින්නා භික්ඛූපි සබ්බෙව අප්පිච්ඡා සන්තුට්ඨා පවිවිත්තා අසංසට්ඨා ආරද්ධවීරියා වත්තාරො වචනක්ඛමා චොදකා පාපගරහිනො සීලසම්පන්නා සමාධිසම්පන්නා [Pg.155] පඤ්ඤාවිමුත්ති විමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නා. තෙහි පරිවාරිතො භගවා රත්තකම්බලපරික්ඛිත්තො විය සුවණ්ණක්ඛන්ධො, රත්තපදුමවනසණ්ඩමජ්ඣගතා විය සුවණ්ණනාවා, පවාළවෙදිකාපරික්ඛිත්තො විය සුවණ්ණපාසාදො විරොචිත්ථ.

Tubuh Sang Bhagava yang bercahaya karena delapan puluh tanda sekunder (anubyañjana), aura setinggi satu depa (byāmappabhā), dan tiga puluh dua tanda manusia agung (varalakkhaṇa), tampak cemerlang bagaikan langit yang penuh dengan bintang-bintang, bagaikan kolam teratai yang sedang mekar, atau bagaikan pohon Pāricchattaka setinggi seratus yojana yang bunganya mekar sepenuhnya dari pangkal hingga ujungnya. Keagungan Beliau tampak mengungguli keagungan tiga puluh dua rembulan, tiga puluh dua matahari, tiga puluh dua raja pemutar roda (cakkavattirāja), tiga puluh dua raja dewa (Sakka), dan tiga puluh dua Mahābrahma. Seluruh bhikkhu yang duduk mengelilingi-Nya pun memiliki sedikit keinginan (appiccha), merasa puas (santuṭṭha), menyukai kesendirian (pavivitta), tidak berbaur dengan kekotoran batin, memiliki semangat yang teguh (āraddhavīriya), mampu menunjukkan kesalahan, sabar terhadap teguran, mampu menegur kesalahan orang lain, pencela kejahatan, serta sempurna dalam sila, konsentrasi (samādhi), pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti), dan pengetahuan serta pandangan akan pembebasan (vimuttiñāṇadassana). Dikelilingi oleh mereka, Sang Bhagava tampak cemerlang bagaikan bongkahan emas yang dibalut kain wol merah, bagaikan kapal emas di tengah hutan teratai merah, atau bagaikan istana emas yang dikelilingi pagar karang.

අසීතිමහාථෙරාපි නං මෙඝවණ්ණං පංසුකූලං පාරුපිත්වා මණිවම්මවම්මිතා විය මහානාගා පරිවාරයිංසු වන්තරාගා භින්නකිලෙසා විජටිතජටා ඡින්නබන්ධනා කුලෙ වා ගණෙ වා අලග්ගා. ඉති භගවා සයං වීතරාගො වීතරාගෙහි, වීතදොසො වීතදොසෙහි, වීතමොහො වීතමොහෙහි, නිත්තණ්හො නිත්තණ්හෙහි, නික්කිලෙසො නික්කිලෙසෙහි, සයං බුද්ධො බහුස්සුතබුද්ධෙහි පරිවාරිතො පත්තපරිවාරිතං විය කෙසරං, කෙසරපරිවාරිතා විය කණ්ණිකා, අට්ඨනාගසහස්සපරිවාරිතො විය ඡද්දන්තො නාගරාජා, නවුතිහංසසහස්සපරිවාරිතො විය ධතරට්ඨො හංසරාජා, සෙනඞ්ගපරිවාරිතො විය චක්කවත්තිරාජා, මරුගණපරිවාරිතො විය සක්කො දෙවරාජා, බ්‍රහ්මගණපරිවාරිතො විය හාරිතො මහාබ්‍රහ්මා, අසමෙන බුද්ධවෙසෙන අපරිමාණෙන බුද්ධවිලාසෙන තස්සං පරිසති නිසින්නො පාවෙය්‍යකෙ මල්ලෙ බහුදෙව රත්තිං ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙත්වා උය්‍යොජෙසි.

Delapan puluh Sesepuh Agung (Mahāthera) juga mengelilingi Beliau dengan mengenakan jubah paṃsukūla yang sewarna dengan awan mendung, tampak bagaikan para ksatria yang mengenakan baju zirah permata. Mereka adalah para orang suci yang telah memuntahkan nafsu (vantarāga), menghancurkan kekotoran batin (bhinnakilesā), menguraikan kekusutan (vijaṭitajaṭā), memutus belenggu (chinnabandhanā), dan tidak terikat pada keluarga maupun kelompok. Demikianlah Sang Bhagava, yang diri-Nya sendiri telah bebas dari nafsu, dikelilingi oleh mereka yang bebas nafsu; yang diri-Nya bebas dari kebencian, dikelilingi oleh mereka yang bebas kebencian; yang diri-Nya bebas dari delusi, dikelilingi oleh mereka yang bebas delusi; yang tanpa keinginan (nittaṇha), dikelilingi oleh mereka yang tanpa keinginan; yang tanpa kekotoran batin (nikkilesa), dikelilingi oleh mereka yang tanpa kekotoran batin. Beliau sebagai Buddha dikelilingi oleh para Arahat yang memiliki banyak pengetahuan (bahussutabuddha), bagaikan serbuk sari yang dikelilingi kelopak bunga, bagaikan kepala putik (kaṇṇikā) yang dikelilingi serbuk sari, bagaikan raja gajah Chaddanta yang dikelilingi delapan ribu gajah, bagaikan raja angsa Dhataraṭṭha yang dikelilingi sembilan puluh ribu angsa, bagaikan raja pemutar roda yang dikelilingi pasukannya, bagaikan Sakka raja para dewa yang dikelilingi kelompok dewa, atau bagaikan Mahābrahma Hārita yang dikelilingi kelompok Brahma. Dengan rupa Buddha yang tiada bandingnya dan keagungan Buddha yang tanpa batas, Beliau duduk di tengah kumpulan tersebut, memberikan khotbah Dhamma yang mendalam sepanjang malam kepada para Malla dari Pāvā sebelum akhirnya mempersilakan mereka pulang.

එත්ථ ච ධම්මිකථා නාම සන්ධාගාරඅනුමොදනප්පටිසංයුත්තා පකිණ්ණකකථා වෙදිතබ්බා. තදා හි භගවා ආකාසගඞ්ගං ඔතාරෙන්තො විය පථවොජං ආකඩ්ඪන්තො විය මහාජම්බුං මත්ථකෙ ගහෙත්වා චාලෙන්තො විය යොජනියමධුගණ්ඩං චක්කයන්තෙන පීළෙත්වා මධුපානං පායමානො විය ච පාවෙය්‍යකානං මල්ලානං හිතසුඛාවහං පකිණ්ණකකථං කථෙසි.

Dan dalam hal ini, yang dimaksud dengan 'dhammikathā' (khotbah Dhamma) adalah khotbah anekdot yang berkaitan dengan apresiasi (anumodanā) atas pembangunan gedung pertemuan tersebut. Saat itu, Sang Bhagava menyampaikan khotbah anekdot yang membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi para Malla dari Pāvā, seolah-olah sedang menurunkan sungai Gangga dari langit, seolah-olah sedang menyerap sari pati bumi, seolah-olah sedang memegang pucuk pohon Jambu besar dan menggoyang-goyangkannya, atau seolah-olah sedang memeras sarang lebah seluas satu yojana dengan mesin pemeras dan memberikan minuman madu tersebut untuk diminum.

300. තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූතන්ති යං යං දිසං අනුවිලොකෙති, තත්ථ තත්ථ තුණ්හීභූතමෙව. අනුවිලොකෙත්වාති මංසචක්ඛුනා දිබ්බචක්ඛුනාති ද්වීහි චක්ඛූහි තතො තතො විලොකෙත්වා. මංසචක්ඛුනා හි නෙසං බහිද්ධා ඉරියාපථං පරිග්ගහෙසි. තත්ථ එකභික්ඛුස්සාපි නෙව හත්ථකුක්කුච්චං න පාදකුක්කුච්චං අහොසි, න කොචි සීසමුක්ඛිපි, න කථං කථෙසි, න නිද්දායන්තො නිසීදි. සබ්බෙපි තීහි සික්ඛාහි සික්ඛිතා නිවාතෙ පදීපසිඛා විය නිච්චලා නිසීදිංසු. ඉති නෙසං ඉමං ඉරියාපථං මංසචක්ඛුනා පරිග්ගහෙසි. ආලොකං පන [Pg.156] වඩ්ඪයිත්වා දිබ්බචක්ඛුනා හදයරූපං දිස්වා අබ්භන්තරගතං සීලං ඔලොකෙසි. සො අනෙකසතානං භික්ඛූනං අන්තොකුම්භියං ජලමානං පදීපං විය අරහත්තුපගං සීලං අද්දස. ආරද්ධවිපස්සකා හි තෙ භික්ඛූ. ඉති නෙසං සීලං දිස්වා ‘‘ඉමෙපි භික්ඛූ මය්හං අනුච්ඡවිකා, අහම්පි ඉමෙසං අනුච්ඡවිකො’’ති චක්ඛුතලෙසු නිමිත්තං ඨපෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං ඔලොකෙත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි ‘‘පිට්ඨි මෙ ආගිලායතී’’ති. කස්මා ආගිලායති? භගවතො හි ඡබ්බස්සානි මහාපධානං පදහන්තස්ස මහන්තං කායදුක්ඛං අහොසි. අථස්ස අපරභාගෙ මහල්ලකකාලෙ පිට්ඨිවාතො උප්පජ්ජි.

300. Ke arah mana pun Beliau melihat, di sana semuanya hening belaka. 'Melihat berkeliling' berarti melihat ke sana kemari dengan dua mata, yaitu mata jasmani (maṃsacakkhu) dan mata dewa (dibbacakkhu). Dengan mata jasmani, Beliau mengamati postur tubuh luar mereka. Di sana, bahkan satu bhikku pun tidak ada yang gelisah tangan atau kakinya, tidak ada yang mendongakkan kepala, tidak ada yang berbicara, tidak ada yang duduk mengantuk. Semuanya, setelah dilatih dengan tiga pelatihan (sikkhā), duduk tak bergerak bagaikan nyala pelita di tempat yang tidak berangin. Demikianlah Beliau mengamati postur tubuh mereka dengan mata jasmani. Kemudian, setelah memperluas cahaya dan melihat rupa hati (hadayarūpa) dengan mata dewa, Beliau melihat sila yang ada di dalam batin mereka. Beliau melihat sila yang mengarah pada pencapaian Arahat dari ratusan bhikku tersebut bagaikan pelita yang menyala di dalam sebuah kendi. Sebab para bhikku itu adalah mereka yang telah memulai pengembangan pandangan terang (vipassanā). Maka, setelah melihat sila mereka, Beliau merenungkan, 'Para bhikku ini layak bagi-Ku, dan Aku pun layak bagi mereka,' lalu dengan menetapkan tanda (nimitta) ketenangan yang tertangkap oleh penglihatan-Nya, Beliau memandang Sangha bhikku dan menyapa Yang Mulia Sāriputta, 'Punggung-Ku terasa sakit.' Mengapa terasa sakit? Karena Sang Bhagavā telah melakukan usaha yang amat keras (mahāpadhāna) selama enam tahun, timbullah kesakitan tubuh yang besar. Kemudian, di masa mendatang ketika Beliau telah lanjut usia, muncul gangguan angin pada punggung-Nya.

සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤාපෙත්වාති සන්ධාගාරස්ස කිර එකපස්සෙ තෙ රාජානො කප්පියමඤ්චකං පඤ්ඤපෙසුං ‘‘අප්පෙව නාම සත්ථා නිපජ්ජෙය්‍යා’’ති. සත්ථාපි චතූහි ඉරියාපථෙහි පරිභුත්තං ඉමෙසං මහප්ඵලං භවිස්සතීති තත්ථ සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤාපෙත්වා නිපජ්ජි.

'Membentangkan jubah luar (saṅghāṭi)': konon di satu sisi balai pertemuan itu para raja menyiapkan tempat tidur yang layak (kappiyamañca) dengan pikiran, 'Semoga Sang Guru berkenan berbaring.' Sang Guru juga berpikir bahwa penggunaan tempat tersebut dengan empat postur tubuh akan membawa manfaat besar bagi para raja tersebut, maka Beliau membentangkan jubah luar-Nya di sana dan berbaring.

භින්නනිගණ්ඨවත්ථුවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Terpecahnya Para Nigantha

301. තස්ස කාලඞ්කිරියායාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

301. Mengenai kata-kata 'tentang kematiannya' dan seterusnya, segala sesuatu yang perlu dikatakan telah disebutkan sebelumnya di bawah (dalam penjelasan Pāsādika Sutta).

302. ආමන්තෙසීති භණ්ඩනාදිවූපසමකරං ස්වාඛ්‍යාතං ධම්මං දෙසෙතුකාමො ආමන්තෙසි.

302. 'Menyapa' berarti Beliau menyapa karena ingin membabarkan Dhamma yang telah dibabarkan dengan baik (svākhyāta), yang dapat meredakan pertikaian dan sebagainya.

එකකවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kelompok Satu (Ekaka)

303. තත්ථාති තස්මිං ධම්මෙ. සඞ්ගායිතබ්බන්ති සමග්ගෙහි ගායිතබ්බං, එකවචනෙහි අවිරුද්ධවචනෙහි භණිතබ්බං. න විවදිතබ්බන්ති අත්ථෙ වා බ්‍යඤ්ජනෙ වා විවාදො න කාතබ්බො. එකො ධම්මොති එකකදුකතිකාදිවසෙන බහුධා සාමග්ගිරසං දස්සෙතුකාමො පඨමං තාව ‘‘එකො ධම්මො’’ති ආහ. සබ්බෙ සත්තාති කාමභවාදීසු සඤ්ඤාභවාදීසු එකවොකාරභවාදීසු ච සබ්බභවෙසු සබ්බෙ සත්තා. ආහාරට්ඨිතිකාති ආහාරතො ඨිති එතෙසන්ති ආහාරට්ඨිතිකා. ඉති සබ්බසත්තානං ඨිති හෙතු ආහාරො නාම එකො ධම්මො අම්හාකං සත්ථාරා යාථාවතො ඤත්වා සම්මදක්ඛාතො ආවුසොති දීපෙති.

303. 'Di sana' berarti dalam Dhamma tersebut. 'Harus diulas bersama' (saṅgāyitabbaṃ) berarti harus diulas oleh kalian dalam kerukunan, harus diucapkan dengan kata-kata yang seragam dan tidak bertentangan. 'Tidak boleh diperdebatkan' berarti tidak boleh ada perselisihan baik mengenai makna (attha) maupun bunyi kata (byañjana). 'Satu Dhamma' (eko dhammo): Beliau bermaksud menunjukkan rasa kerukunan dalam berbagai cara melalui kelompok satu, dua, tiga, dan seterusnya, maka pertama-tama Beliau bersabda, 'Satu Dhamma'. 'Semua makhluk' berarti semua makhluk di seluruh alam keberadaan, baik di alam indra (kāmabhava) dan sebagainya, alam persepsi (saññābhava) dan sebagainya, maupun alam satu unsur (ekavokārabhava) dan sebagainya. 'Bertahan karena makanan' (āhāraṭṭhitikā) berarti mereka bertahan hidup karena adanya makanan. Maka, Beliau menunjukkan, 'O, Sahabat, satu Dhamma yang disebut makanan yang menjadi sebab bertahannya semua makhluk ini telah diketahui dengan benar dan dibabarkan dengan sempurna oleh Guru kita'.

නනු [Pg.157] ච එවං සන්තෙ යං වුත්තං ‘‘අසඤ්ඤසත්තා දෙවා අහෙතුකා අනාහාරා අඵස්සකා’’තිආදි, (විභ. 1017) තං වචනං විරුජ්ඣතීති, න විරුජ්ඣති. තෙසඤ්හි ඣානං ආහාරො හොති. එවං සන්තෙපි ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ආහාරා භූතානං වා සත්තානං ඨිතියා සම්භවෙසීනං වා අනුග්ගහාය. කතමෙ චත්තාරො? කබළීකාරො ආහාරො ඔළාරිකො වා සුඛුමො වා, ඵස්සො දුතියො, මනොසඤ්චෙතනා තතියා, විඤ්ඤාණං චතුත්ථ’’න්ති (සං. නි. 2.11) ඉදම්පි විරුජ්ඣතීති, ඉදම්පි න විරුජ්ඣති. එතස්මිඤ්හි සුත්තෙ නිප්පරියායෙන ආහාරලක්ඛණාව ධම්මා ආහාරාති වුත්තා. ඉධ පන පරියායෙන පච්චයො ආහාරොති වුත්තො. සබ්බධම්මානඤ්හි පච්චයො ලද්ධුං වට්ටති. සො ච යං යං ඵලං ජනෙති, තං තං ආහරති නාම, තස්මා ආහාරොති වුච්චති. තෙනෙවාහ ‘‘අවිජ්ජම්පාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරං වදාමි, නො අනාහාරං. කො ච, භික්ඛවෙ, අවිජ්ජාය ආහාරො? පඤ්චනීවරණාතිස්ස වචනීයං. පඤ්චනීවරණෙපාහං, භික්ඛවෙ, සාහාරෙ වදාමි, නො අනාහාරෙ. කො ච, භික්ඛවෙ, පඤ්චන්නං නීවරණානං ආහාරො? අයොනිසොමනසිකාරොතිස්ස වචනීය’’න්ති (අ. නි. 10.61). අයං ඉධ අධිප්පෙතො.

Bukankah jika demikian, pernyataan yang berbunyi 'para dewa asaññasatta (makhluk tanpa persepsi) adalah tanpa sebab, tanpa makanan, tanpa kontak,' dan sebagainya, akan bertentangan? Itu tidak bertentangan. Karena bagi mereka, jhana adalah makanannya. Jika demikian halnya, apakah pernyataan 'Para Bhikku, ada empat jenis makanan ini untuk bertahannya makhluk-makhluk yang telah lahir atau untuk mendukung mereka yang mencari kelahiran. Apakah yang empat itu? Makanan berupa gumpalan (kabaḷīkāra), baik kasar maupun halus; kontak (phassa) yang kedua; kehendak pikiran (manosañcetanā) yang ketiga; dan kesadaran (viññāṇa) yang keempat,' juga akan bertentangan? Itu pun tidak bertentangan. Karena dalam sutta tersebut, secara harfiah (nippariyāya), hanya fenomena yang memiliki karakteristik membawa hasilnya sendiri yang disebut sebagai makanan. Namun di sini (dalam Saṅgīti Sutta), secara kiasan (pariyāya), 'kondisi' (paccaya) disebut sebagai 'makanan' (āhāra). Sebab segala fenomena patut mendapatkan kondisinya. Dan kondisi itu, apa pun hasil yang dihasilkannya, disebut 'membawa' (āharati) hasil tersebut, oleh karena itu disebut 'makanan' (āhāra). Karena itulah Beliau bersabda, 'Para Bhikku, Aku katakan bahwa ketidaktahuan (avijjā) pun memiliki makanan (sebab), bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi ketidaktahuan? Jawabannya adalah lima rintangan (pañcanīvaraṇa). Aku katakan bahwa lima rintangan pun memiliki makanan, bukan tanpa makanan. Dan apakah makanan bagi lima rintangan? Jawabannya adalah perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra).' Inilah yang dimaksudkan di sini.

එතස්මිඤ්හි පච්චයාහාරෙ ගහිතෙ පරියායාහාරොපි නිප්පරියායාහාරොපි සබ්බො ගහිතොව හොති. තත්ථ අසඤ්ඤභවෙ පච්චයාහාරො ලබ්භති. අනුප්පන්නෙ හි බුද්ධෙ තිත්ථායතනෙ පබ්බජිතා වායොකසිණෙ පරිකම්මං කත්වා චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තතො වුට්ඨාය ධී චිත්තං, ධිබ්බතෙතං චිත්තං චිත්තස්ස නාම අභාවොයෙව සාධු, චිත්තඤ්හි නිස්සායෙව වධබන්ධාදිපච්චයං දුක්ඛං උප්පජ්ජති. චිත්තෙ අසති නත්ථෙතන්ති ඛන්තිං රුචිං උප්පාදෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානා කාලඞ්කත්වා අසඤ්ඤභවෙ නිබ්බත්තන්ති. යො යස්ස ඉරියාපථො මනුස්සලොකෙ පණිහිතො අහොසි, සො තෙන ඉරියාපථෙන නිබ්බත්තිත්වා පඤ්ච කප්පසතානි ඨිතො වා නිසින්නො වා නිපන්නො වා හොති. එවරූපානම්පි සත්තානං පච්චයාහාරො ලබ්භති. තෙ හි යං ඣානං භාවෙත්වා නිබ්බත්තා, තදෙව නෙසං පච්චයො හොති. යථා ජියාවෙගෙන ඛිත්තසරො යාව ජියාවෙගො අත්ථි, තාව ගච්ඡති, එවං යාව ඣානපච්චයො අත්ථි, තාව තිට්ඨන්ති. තස්මිං නිට්ඨිතෙ ඛීණවෙගො සරො විය පතන්ති. යෙ පන තෙ නෙරයිකා නෙව උට්ඨානඵලූපජීවී න පුඤ්ඤඵලූපජීවීති වුත්තා, තෙසං කො ආහාරොති[Pg.158]? තෙසං කම්මමෙව ආහාරො. කිං පඤ්ච ආහාරා අත්ථීති චෙ. පඤ්ච, න පඤ්චාති ඉදං න වත්තබ්බං. නනු පච්චයො ආහාරොති වුත්තමෙතං. තස්මා යෙන කම්මෙන තෙ නිරයෙ නිබ්බත්තා, තදෙව තෙසං ඨිතිපච්චයත්තා ආහාරො හොති. යං සන්ධාය ඉදං වුත්තං ‘‘න ච තාව කාලඞ්කරොති, යාව න තං පාපකම්මං බ්‍යන්තී හොතී’’ති (ම. නි. 3.250).

Sebab ketika 'makanan sebagai kondisi' ini diambil, maka baik makanan kiasan maupun makanan harfiah, semuanya sudah termasuk di dalamnya. Di sana, di alam asaññasatta, terdapat makanan sebagai kondisi. Sebab sebelum munculnya Buddha, mereka yang telah melepaskan keduniawian dalam ajaran lain melakukan latihan persiapan pada kasina udara (vāyokasiṇa), menghasilkan jhana keempat, dan setelah keluar dari jhana itu, mereka berpikir, 'Cacatlah kesadaran itu, terkutuklah kesadaran itu; ketiadaan kesadaran itulah yang sebenarnya baik. Karena sesungguhnya penderitaan yang disebabkan oleh pembunuhan, pemenjaraan, dan sebagainya muncul hanya karena adanya kesadaran. Jika kesadaran tidak ada, maka hal itu tidak ada.' Setelah membangkitkan penerimaan dan kesenangan dalam pandangan tersebut, mereka meninggal dengan jhana yang tidak merosot, lalu terlahir di alam asaññasatta. Postur tubuh apa pun yang ditetapkan oleh seseorang di alam manusia, ia akan terlahir dengan postur tersebut dan bertahan selama lima ratus maha kappa, baik dalam keadaan berdiri, duduk, maupun berbaring. Bagi makhluk-makhluk seperti itu pun, makanan sebagai kondisi tetap diperoleh. Sebab jhana yang mereka kembangkan sehingga mereka terlahir di sana, itulah yang menjadi kondisinya. Bagaikan anak panah yang dilepaskan dengan kekuatan tali busur akan terus melaju selama masih ada kekuatan tali busur tersebut, demikian pula mereka akan bertahan selama masih ada kondisi jhana tersebut. Ketika kondisi itu berakhir, mereka jatuh bagaikan anak panah yang kehabisan kekuatannya. Adapun mengenai makhluk neraka yang dikatakan tidak hidup dari buah usaha maupun buah jasa kebajikan, apakah makanan mereka? Bagi mereka, kamma itu sendirilah yang menjadi makanannya. Jika ditanya apakah ada lima jenis makanan? Seseorang tidak boleh mengatakan ada lima atau bukan lima. Bukankah telah dikatakan bahwa kondisi adalah makanan? Oleh karena itu, kamma buruk yang menyebabkan mereka lahir di neraka, kamma itu sendirilah yang menjadi makanan karena merupakan kondisi bagi kelangsungan hidup mereka. Merujuk pada hal inilah dikatakan, 'Ia tidak akan meninggal selama kamma buruknya belum habis'.

කබළීකාරං ආහාරං ආරබ්භ චෙත්ථ විවාදො න කාතබ්බො. මුඛෙ උප්පන්නො ඛෙළොපි හි තෙසං ආහාරකිච්චං සාධෙති. ඛෙළොපි හි නිරයෙ දුක්ඛවෙදනියො හුත්වා පච්චයො හොති, සග්ගෙ සුඛවෙදනියො. ඉති කාමභවෙ නිප්පරියායෙන චත්තාරො ආහාරා. රූපාරූපභවෙසු ඨපෙත්වා අසඤ්ඤං සෙසානං තයො. අසඤ්ඤානඤ්චෙව අවසෙසානඤ්ච පච්චයාහාරොති ඉමිනා ආහාරෙන ‘‘සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා’’ති එතං පඤ්හං කථෙත්වා ‘‘අයං ඛො ආවුසො’’ති එවං නිය්‍යාතනම්පි ‘‘අත්ථි ඛො ආවුසො’’ති පුන උද්ධරණම්පි අකත්වා ‘‘සබ්බෙ සත්තා සඞ්ඛාරට්ඨිතිකා’’ති දුතියපඤ්හං විස්සජ්ජෙසි.

Mengenai nutrisi berupa makanan padat, tidak boleh ada perselisihan di sini. Sebab, air liur yang muncul di mulut pun melakukan fungsi nutrisi bagi makhluk-makhluk [neraka] itu. Karena air liur di neraka menjadi kondisi bagi perasaan menyakitkan, dan di surga bagi perasaan menyenangkan. Demikianlah, dalam alam indrawi (kāmabhava) secara langsung terdapat empat jenis nutrisi. Di alam materi (rūpabhava) dan non-materi (arūpabhava), kecuali bagi makhluk tanpa persepsi (asañña), terdapat tiga jenis nutrisi bagi yang lainnya. Bagi makhluk tanpa persepsi dan yang lainnya, terdapat nutrisi berupa kondisi (paccayāhāra). Dengan nutrisi ini, setelah menyampaikan pertanyaan 'semua makhluk bertahan hidup karena nutrisi', tanpa melakukan penyerahan seperti 'ini, Saudara' atau pengutipan kembali seperti 'ada, Saudara', beliau menjawab pertanyaan kedua: 'semua makhluk bertahan hidup karena bentukan (saṅkhāra).'

කස්මා පන න නිය්‍යාතෙසි න උද්ධරිත්ථ? තත්ථ තත්ථ නිය්‍යාතියමානෙපි උද්ධරියමානෙපි පරියාපුණිතුං වාචෙතුං දුක්ඛං හොති, තස්මා ද්වෙ එකාබද්ධෙ කත්වා විස්සජ්ජෙසි. ඉමස්මිම්පි විස්සජ්ජනෙ හෙට්ඨා වුත්තපච්චයොව අත්තනො ඵලස්ස සඞ්ඛරණතො සඞ්ඛාරොති වුත්තො. ඉති හෙට්ඨා ආහාරපච්චයො කථිතො, ඉධ සඞ්ඛාරපච්චයොති අයමෙත්ථ හෙට්ඨිමතො විසෙසො. ‘‘හෙට්ඨා නිප්පරියායාහාරො ගහිතො, ඉධ පරියායාහාරොති එවං ගහිතෙ විසෙසො පාකටො භවෙය්‍ය, නො ච ගණ්හිංසූ’ති මහාසීවත්ථෙරො ආහ. ඉන්ද්‍රියබද්ධස්සපි හි අනින්ද්‍රියබද්ධස්සපි පච්චයො ලද්ධුං වට්ටති. විනා පච්චයෙන ධම්මො නාම නත්ථි. තත්ථ අනින්ද්‍රියබද්ධස්ස තිණරුක්ඛලතාදිනො පථවීරසො ආපොරසො ච පච්චයො හොති. දෙවෙ අවස්සන්තෙ හි තිණාදීනි මිලායන්ති, වස්සන්තෙ ච පන හරිතානි හොන්ති. ඉති තෙසං පථවීරසො ආපොරසො ච පච්චයො හොති. ඉන්ද්‍රියබද්ධස්ස අවිජ්ජා තණ්හා කම්මං ආහාරොති එවමාදයො පච්චයා, ඉති හෙට්ඨා පච්චයොයෙව ආහාරොති කථිතො, ඉධ සඞ්ඛාරොති. අයමෙවෙත්ථ විසෙසො.

Namun, mengapa beliau tidak menyerahkan atau mengutipnya kembali? Karena jika diserahkan atau dikutip kembali di sana-sini, akan sulit untuk dipelajari atau diajarkan; oleh karena itu, beliau menjawab dengan menggabungkan keduanya menjadi satu. Dalam jawaban ini juga, kondisi yang telah disebutkan di atas disebut 'bentukan' (saṅkhāra) karena ia membentuk hasilnya sendiri. Jadi, di atas disebutkan kondisi nutrisi, di sini kondisi bentukan; inilah perbedaan dari yang sebelumnya. Mahāsīvatthera berkata, 'Di atas diambil nutrisi secara langsung (nippariyāya), di sini diambil nutrisi secara kiasan (pariyāya); jika dipahami demikian, perbedaannya akan menjadi jelas, namun mereka [para guru kuno] tidak mengambilnya demikian.' Sebab, baik untuk yang memiliki indra maupun yang tidak memiliki indra, kondisi harus dapat ditemukan. Tidak ada yang disebut fenomena (dhamma) tanpa kondisi. Di sana, bagi yang tidak memiliki indra seperti rumput, pohon, tanaman merambat, dan lain-lain, sari tanah dan sari air menjadi kondisinya. Sebab saat hujan tidak turun, rumput dan lainnya layu, namun saat hujan turun, mereka menjadi hijau. Jadi, sari tanah dan sari air adalah kondisi bagi mereka. Bagi yang memiliki indra, ketidaktahuan (avijjā), keinginan (taṇhā), kamma, dan nutrisi adalah kondisinya. Jadi, di atas kondisi itu sendiri disebut sebagai nutrisi, dan di sini disebut sebagai bentukan. Inilah perbedaannya.

අයං [Pg.159] ඛො, ආවුසොති ආවුසො අම්හාකං සත්ථාරා මහාබොධිමණ්ඩෙ නිසීදිත්වා සයං සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සච්ඡිකත්වා අයං එකධම්මො දෙසිතො. තත්ථ එකධම්මෙ තුම්හෙහි සබ්බෙහෙව සඞ්ගායිතබ්බං න විවදිතබ්බං. යථයිදං බ්‍රහ්මචරියන්ති යථා සඞ්ගායමානානං තුම්හාකං ඉදං සාසනබ්‍රහ්මචරියං අද්ධනියං අස්ස. එකෙන හි භික්ඛුනා ‘‘අත්ථි, ඛො ආවුසො, එකො ධම්මො සම්මදක්ඛාතො. කතමො එකො ධම්මො? සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා. සබ්බෙ සත්තා සඞ්ඛාරට්ඨිතිකා’’ති කථිතෙ තස්ස කථං සුත්වා අඤ්ඤො කථෙස්සති. තස්සපි අඤ්ඤොති එවං පරම්පරකථානියමෙන ඉදං බ්‍රහ්මචරියං චිරං තිට්ඨමානං සදෙවකස්ස ලොකස්ස අත්ථාය හිතාය භවිස්සතීති එකකවසෙන ධම්මසෙනාපති සාරිපුත්තත්ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

'Ini, Saudara' berarti, Saudara, satu ajaran ini telah dibabarkan oleh Guru kita setelah duduk di tempat pencapaian pencerahan (mahābodhimaṇḍa) dan merealisasikannya sendiri dengan pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa). Mengenai satu ajaran tersebut, kalian semua harus melantunkannya bersama (saṅgāyitabba) dan tidak boleh berselisih. 'Sebagaimana kehidupan suci ini' berarti agar kehidupan suci dalam ajaran ini bertahan lama bagi kalian yang sedang melantunkan bersama. Sebab jika satu bhikkhu berkata, 'Ada, Saudara, satu ajaran yang telah dibabarkan dengan baik. Apakah satu ajaran itu? Semua makhluk bertahan hidup karena nutrisi. Semua makhluk bertahan hidup karena bentukan,' maka setelah mendengar perkataan itu, yang lain akan mengatakannya juga. Dan setelah mendengar perkataan dari yang kedua, yang lain lagi akan mengatakannya; demikianlah melalui tradisi lisan yang berkesinambungan, kehidupan suci ini akan bertahan lama dan akan membawa manfaat serta kesejahteraan bagi dunia beserta para dewa. Demikianlah melalui kelompok Satu (Ekaka), Sāriputtatthera, sang Panglima Dhamma, menunjukkan esensi dari persatuan (sāmaggirasa).

එකකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kelompok Satu (Ekaka-vaṇṇanā) selesai.

දුකවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kelompok Dua (Duka-vaṇṇanā).

304. ඉති එකකවසෙන සාමග්ගිරසං දස්සෙත්වා ඉදානි දුකවසෙන දස්සෙතුං පුන දෙසනං ආරභි. තත්ථ නාමරූපදුකෙ නාමන්ති චත්තාරො අරූපිනො ඛන්ධා නිබ්බානඤ්ච. තත්ථ චත්තාරො ඛන්ධා නාමනට්ඨෙන නාමං. නාමනට්ඨෙනාති නාමකරණට්ඨෙන. යථා හි මහාජනසම්මතත්තා මහාසම්මතස්ස ‘‘මහාසම්මතො’’ති නාමං අහොසි, යථා මාතාපිතරො ‘‘අයං තිස්සො නාම හොතු, ඵුස්සො නාම හොතූ’’ති එවං පුත්තස්ස කිත්තිමනාමං කරොන්ති, යථා වා ‘‘ධම්මකථිකො විනයධරො’’ති ගුණතො නාමං ආගච්ඡති, න එවං වෙදනාදීනං. වෙදනාදයො හි මහාපථවීආදයො විය අත්තනො නාමං කරොන්තාව උප්පජ්ජන්ති. තෙසු උප්පන්නෙසු තෙසං නාමං උප්පන්නමෙව හොති. න හි වෙදනං උප්පන්නං ‘‘ත්වං වෙදනා නාම හොහී’’ති, කොචි භණති, න චස්සා යෙන කෙනචි කාරණෙන නාමග්ගහණකිච්චං අත්ථි, යථා පථවියා උප්පන්නාය ‘‘ත්වං පථවී නාම හොහී’’ති නාමග්ගහණකිච්චං නත්ථි, චක්කවාළසිනෙරුම්හි චන්දිමසූරියනක්ඛත්තෙසු උප්පන්නෙසු ‘‘ත්වං චක්කවාළං නාම, ත්වං නක්ඛත්තං නාම හොහී’’ති නාමග්ගහණකිච්චං නත්ථි, නාමං උප්පන්නමෙව හොති, ඔපපාතිකා පඤ්ඤත්ති නිපතති, එවං වෙදනාය උප්පන්නාය ‘‘ත්වං වෙදනා නාම හොහී’’ති නාමග්ගහණකිච්චං නත්ථි, තාය උප්පන්නාය වෙදනාති [Pg.160] නාමං උප්පන්නමෙව හොති. සඤ්ඤාදීසුපි එසෙව නයො අතීතෙපි හි වෙදනා වෙදනායෙව. සඤ්ඤා. සඞ්ඛාරා. විඤ්ඤාණං විඤ්ඤාණමෙව. අනාගතෙපි. පච්චුප්පන්නෙපි. නිබ්බානං පන සදාපි නිබ්බානමෙවාති. නාමනට්ඨෙන නාමං. නමනට්ඨෙනාපි චෙත්ථ චත්තාරො ඛන්ධා නාමං. තෙ හි ආරම්මණාභිමුඛං නමන්ති. නාමනට්ඨෙන සබ්බම්පි නාමං. චත්තාරො හි ඛන්ධා ආරම්මණෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං නාමෙන්ති, නිබ්බානං ආරම්මණාධිපතිපච්චයතාය අත්තනි අනවජ්ජධම්මෙ නාමෙති.

304. Demikianlah, setelah menunjukkan esensi persatuan melalui Kelompok Satu, sekarang beliau memulai pembabaran kembali untuk menunjukkannya melalui Kelompok Dua. Di sana, dalam pasangan batin dan materi (nāmarūpa), yang disebut 'batin' (nāma) adalah empat gugusan non-materi dan Nibbāna. Di sana, empat gugusan disebut 'nāma' karena makna 'menamai' (nāmanaṭṭha). Makna 'menamai' berarti makna 'membuat nama'. Seperti halnya karena disetujui oleh banyak orang, raja Mahāsammata mendapat nama 'Mahāsammata'; atau seperti orang tua memberikan nama buatan kepada anaknya, 'Biarlah anak ini bernama Tissa, biarlah bernama Phussa'; atau seperti nama yang muncul berdasarkan kualitas seperti 'pembabar Dhamma' (dhammakathika) atau 'penjaga Vinaya' (vinayadhara). Namun tidak demikian dengan perasaan (vedanā) dan lainnya. Sebab perasaan dan lainnya muncul dengan membawa namanya sendiri, seperti halnya elemen bumi dan lainnya. Saat mereka muncul, nama mereka pun sudah ada. Sebab tidak ada orang yang berkata pada perasaan yang muncul, 'Jadilah engkau bernama perasaan', dan tidak ada kebutuhan bagi siapa pun untuk memberikan nama kepadanya karena alasan apa pun. Sebagaimana saat tanah muncul, tidak ada kebutuhan memberikan nama 'Jadilah engkau bernama tanah'; saat cakrawala, gunung Sineru, bulan, matahari, dan bintang-bintang muncul, tidak ada kebutuhan memberikan nama 'Engkau bernama cakrawala, engkau bernama bintang'; nama itu sudah muncul bersamanya, sebutan (paññatti) muncul secara spontan. Demikian pula saat perasaan muncul, tidak ada kebutuhan untuk memberi nama 'Jadilah engkau bernama perasaan'; ketika ia muncul, nama 'perasaan' itu pun sudah ada. Hal yang sama berlaku bagi persepsi (saññā) dan lainnya. Sebab di masa lampau pun, perasaan tetaplah perasaan, persepsi adalah persepsi, bentukan adalah bentukan, dan kesadaran tetaplah kesadaran. Begitu pula di masa depan dan masa sekarang. Sedangkan Nibbāna selamanya tetaplah Nibbāna. Demikianlah disebut 'nāma' karena makna menamai. Selain itu, di sini empat gugusan disebut 'nāma' juga karena makna 'condong' (namanaṭṭha). Karena mereka condong menuju objek. Karena makna 'menamai', semuanya pun disebut 'nāma'. Sebab empat gugusan saling mencondongkan satu sama lain pada objek, dan Nibbāna mencondongkan fenomena yang tidak tercela (anavajjadhamma, yaitu jalan dan buah) kepada dirinya sendiri melalui kondisi dominasi objek (ārammaṇādhipatipaccaya).

රූපන්ති චත්තාරො ච මහාභූතා චතුන්නඤ්ච මහාභූතානං උපාදාය රූපං, තං සබ්බම්පි රුප්පනට්ඨෙන රූපං. තස්ස විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

Yang disebut 'materi' (rūpa) adalah empat elemen besar dan materi turunan dari empat elemen besar itu; semuanya itu disebut 'rūpa' karena makna 'terganggu/berubah' (ruppanaṭṭha). Penjelasan rincinya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam Visuddhimagga.

අවිජ්ජාති දුක්ඛාදීසු අඤ්ඤාණං. අයම්පි විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ කථිතායෙව. භවතණ්හාති භවපත්ථනා. යථාහ ‘‘තත්ථ කතමා භවතණ්හා? යො භවෙසු භවච්ඡන්දො’’තිආදි (ධ. ස. 1319).

Ketidaktahuan (avijjā) adalah ketidaktahuan mengenai penderitaan dan sebagainya. Ini pun telah dijelaskan secara rinci dalam Visuddhimagga. Keinginan akan eksistensi (bhavataṇhā) adalah pengharapan akan keberadaan. Sebagaimana dikatakan: 'Di sana, apakah keinginan akan eksistensi itu? Yaitu keinginan akan keberadaan dalam alam-alam kehidupan,' dan seterusnya.

භවදිට්ඨීති භවො වුච්චති සස්සතං, සස්සතවසෙන උප්පජ්ජනකදිට්ඨි. සා ‘‘තත්ථ කතමා භවදිට්ඨි? ‘භවිස්සති අත්තා ච ලොකො චා’ති යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගත’’න්තිආදිනා (ධ. ස. 1320) නයෙන අභිධම්මෙ විත්ථාරිතා. විභවදිට්ඨීති විභවො වුච්චති උච්ඡෙදං, උච්ඡෙදවසෙන උප්පජ්ජනකදිට්ඨි. සාපි ‘‘තත්ථ කතමා විභවදිට්ඨි? ‘න භවිස්සති අත්තා ච ලොකො චා’ති (ධ. ස. 285). යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගත’’න්තිආදිනා (ධ. ස. 1321) නයෙන තත්ථෙව විත්ථාරිතා.

Dalam istilah 'pandangan tentang eksistensi' (bhavadiṭṭhi), 'bhava' berarti pandangan kekekalan (sassata); yaitu pandangan yang muncul berdasarkan kekekalan. Hal itu telah dirinci dalam Abhidhamma dengan metode: 'Di sana, apakah pandangan tentang eksistensi itu? Bahwa diri dan dunia akan tetap ada,' yaitu pandangan dan bentuk pandangan seperti itu. Dalam istilah 'pandangan tentang non-eksistensi' (vibhavadiṭṭhi), 'vibhava' berarti pandangan kemusnahan (uccheda); yaitu pandangan yang muncul berdasarkan kemusnahan. Hal itu pun telah dirinci di tempat yang sama dengan metode: 'Di sana, apakah pandangan tentang non-eksistensi itu? Bahwa diri dan dunia tidak akan ada lagi,' yaitu pandangan dan bentuk pandangan seperti itu.

අහිරිකන්ති ‘‘යං න හිරීයති හිරීයිතබ්බෙනා’’ති (ධ. ස. 1328) එවං විත්ථාරිතා නිල්ලජ්ජතා. අනොත්තප්පන්ති ‘‘යං න ඔත්තප්පති ඔත්තප්පිතබ්බෙනා’’ති (ධ. ස. 1329) එවං විත්ථාරිතො අභායනකආකාරො.

Ahirika (tanpa rasa malu) berarti sifat tidak malu sebagaimana dijelaskan: ‘yang tidak merasa malu terhadap apa yang seharusnya membuat malu’ (Dhs. 1328). Anottappa (tanpa rasa takut akan akibat perbuatan buruk) berarti keadaan tidak takut sebagaimana dijelaskan: ‘yang tidak merasa takut terhadap apa yang seharusnya membuat takut’ (Dhs. 1329).

හිරී ච ඔත්තප්පඤ්චාති ‘‘යං හිරීයති හිරීයිතබ්බෙන, ඔත්තප්පති ඔත්තප්පිතබ්බෙනා’’ති (ධ. ස. 1330-31) එවං විත්ථාරිතානි හිරිඔත්තප්පානි. අපි චෙත්ථ අජ්ඣත්තසමුට්ඨානා හිරී, බහිද්ධාසමුට්ඨානං ඔත්තප්පං. අත්තාධිපතෙය්‍යා හිරී, ලොකාධිපතෙය්‍යං ඔත්තප්පං. ලජ්ජාසභාවසණ්ඨිතා හිරී, භයසභාවසණ්ඨිතං ඔත්තප්පං. විත්ථාරකථා පනෙත්ථ සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා.

Hiri (rasa malu) dan Ottappa (rasa takut) adalah rasa malu dan rasa takut akan perbuatan buruk sebagaimana dijelaskan: ‘yang merasa malu terhadap apa yang seharusnya membuat malu, dan merasa takut terhadap apa yang seharusnya membuat takut’ (Dhs. 1330-31). Selain itu, dalam hal ini, Hiri berawal dari dalam diri (internal), sedangkan Ottappa berawal dari luar diri (eksternal). Hiri berlandaskan pada diri sendiri sebagai otoritas, sedangkan Ottappa berlandaskan pada dunia sebagai otoritas. Hiri berwujud dalam sifat malu, sedangkan Ottappa berwujud dalam sifat takut. Penjelasan rinci mengenai hal ini telah disebutkan dalam segala aspeknya dalam Visuddhimagga.

දොවචස්සතාති [Pg.161] දුක්ඛං වචො එතස්මිං විප්පටිකූලගාහිම්හි විපච්චනීකසාතෙ අනාදරෙ පුග්ගලෙති දුබ්බචො, තස්ස කම්මං දොවචස්සං, තස්ස භාවො දොවචස්සතා. විත්ථාරතො පනෙසා ‘‘තත්ථ කතමා දොවචස්සතා? සහධම්මිකෙ වුච්චමානෙ දොවචස්සාය’’න්ති (ධ. ස. 1332) අභිධම්මෙ ආගතා. සා අත්ථතො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධො හොති. ‘‘චතුන්නඤ්ච ඛන්ධානං එතෙනාකාරෙන පවත්තානං එතං අධිවචන’’න්ති වදන්ති. පාපමිත්තතාති පාපා අස්සද්ධාදයො පුග්ගලා එතස්ස මිත්තාති පාපමිත්තො, තස්ස භාවො පාපමිත්තතා. විත්ථාරතො පනෙසා – ‘‘තත්ථ කතමා පාපමිත්තතා? යෙ තෙ පුග්ගලා අස්සද්ධා දුස්සීලා අප්පස්සුතා මච්ඡරිනො දුප්පඤ්ඤා. යා තෙසං සෙවනා නිසෙවනා සංසෙවනා භජනා සංභජනා භත්ති සංභත්ති තංසම්පවඞ්කතා’’ති (ධ. ස. 1333) එවං ආගතා. සාපි අත්ථතො දොවචස්සතා විය දට්ඨබ්බා.

Dovacassatā (watak sulit dinasihati) berarti kata-kata yang sulit diterima oleh orang yang memiliki pandangan menentang, perilaku yang berlawanan, dan tidak memiliki rasa hormat; perbuatan dari orang tersebut disebut dovacassa, dan kondisinya disebut dovacassatā. Secara rinci, hal ini muncul dalam Abhidhamma: ‘Di sana, apakah dovacassatā itu? Yaitu watak sulit dinasihati ketika dibicarakan hal-hal yang sesuai dengan Dhamma’ (Dhs. 1332). Secara esensi, itu adalah saṅkhārakkhandha (kelompok bentukan). Mereka berkata: ‘Ini adalah sebutan bagi empat kelompok unsur (khandha) yang berlangsung dengan cara demikian.’ Pāpamittatā (pertemanan buruk) berarti orang-orang jahat yang tidak memiliki keyakinan dan sebagainya adalah teman-temannya, maka ia disebut pāpamitto; kondisinya disebut pāpamittatā. Secara rinci, ini muncul sebagai: ‘Di sana, apakah pāpamittatā itu? Yaitu orang-orang yang tidak memiliki keyakinan, tidak bermoral, sedikit pengetahuan, kikir, dan tidak bijaksana. Pergaulan, sering bergaul, pengabdian, dan kecenderungan terhadap mereka’ (Dhs. 1333). Hal ini juga harus dipandang secara esensi sama seperti dovacassatā.

සොවචස්සතා ච කල්‍යාණමිත්තතා ච වුත්තප්පටිපක්ඛනයෙන වෙදිතබ්බා. උභොපි පනෙතා ඉධ ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා කථිතා.

Sovacassatā (mudah dinasihati) dan kalyāṇamittatā (pertemanan baik) harus dipahami dengan cara yang berlawanan dengan yang telah disebutkan. Keduanya di sini dijelaskan sebagai campuran antara lokiya (duniawi) dan lokuttara (adi-duniawi).

ආපත්තිකුසලතාති ‘‘පඤ්චපි ආපත්තික්ඛන්ධා ආපත්තියො, සත්තපි ආපත්තික්ඛන්ධා ආපත්තියො. යා තාසං ආපත්තීනං ආපත්තිකුසලතා පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1336) එවං වුත්තො ආපත්තිකුසලභාවො.

Āpattikusalatā (kemahiran dalam pelanggaran) adalah kemahiran dalam pelanggaran yang dijelaskan sebagai: ‘Lima kelompok pelanggaran adalah āpatti, tujuh kelompok pelanggaran adalah āpatti. Kebijaksanaan dan pemahaman yang merupakan kemahiran dalam pelanggaran-pelanggaran tersebut’ (Dhs. 1336).

ආපත්තිවුට්ඨානකුසලතාති ‘‘යා තාහි ආපත්තීහි වුට්ඨානකුසලතා පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1337) එවං වුත්තා සහ කම්මවාචාය ආපත්තීහි වුට්ඨානපරිච්ඡෙදජානනා පඤ්ඤා.

Āpattivuṭṭhānakusalatā (kemahiran dalam pemulihan dari pelanggaran) adalah kebijaksanaan yang memahami batas-batas pemulihan dari pelanggaran bersama dengan kammavācā, sebagaimana dijelaskan: ‘Kebijaksanaan dan pemahaman yang merupakan kemahiran dalam pemulihan dari pelanggaran-pelanggaran tersebut’ (Dhs. 1337).

සමාපත්තිකුසලතාති ‘‘අත්ථි සවිතක්කසවිචාරා සමාපත්ති, අත්ථි අවිතක්කවිචාරමත්තා සමාපත්ති, අත්ථි අවිතක්කඅවිචාරා සමාපත්ති. යා තාසං සමාපත්තීනං කුසලතා පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1338) එවං වුත්තා සහ පරිකම්මෙන අප්පනාපරිච්ඡෙදජානනා පඤ්ඤා. සමාපත්තිවුට්ඨානකුසලතාති ‘‘යා තාහි සමාපත්තීහි වුට්ඨානකුසලතා පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1339) එවං වුත්තා යථාපරිච්ඡින්නසමයවසෙනෙව සමාපත්තිතො වුට්ඨානසමත්ථා ‘‘එත්තකං ගතෙ සූරියෙ උට්ඨහිස්සාමී’’ති වුට්ඨානකාලපරිච්ඡෙදකා පඤ්ඤා.

Samāpattikusalatā (kemahiran dalam pencapaian meditatif) adalah kebijaksanaan yang memahami batas-batas appanā (penyerapan) bersama dengan parikamma (persiapan), sebagaimana dijelaskan: ‘Ada pencapaian meditatif dengan vitakka dan vicāra, ada yang hanya dengan vicāra tanpa vitakka, ada yang tanpa vitakka dan tanpa vicāra. Kebijaksanaan dan pemahaman yang merupakan kemahiran dalam pencapaian-pencapaian tersebut’ (Dhs. 1338). Samāpattivuṭṭhānakusalatā (kemahiran dalam keluar dari meditasi) adalah kebijaksanaan yang menentukan waktu keluar, yang mampu keluar dari pencapaian meditatif sesuai dengan waktu yang telah ditentukan, seperti: ‘Ketika matahari telah mencapai posisi sekian, saya akan keluar,’ sebagaimana dijelaskan: ‘Kebijaksanaan dan pemahaman yang merupakan kemahiran dalam keluar dari pencapaian-pencapaian tersebut’ (Dhs. 1339).

ධාතුකුසලතාති ‘‘අට්ඨාරස ධාතුයො චක්ඛුධාතු…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණධාතු. යා තාසං ධාතූනං කුසලතා පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1340) එවං වුත්තා අට්ඨාරසන්නං [Pg.162] ධාතූනං සභාවපරිච්ඡෙදකා සවනධාරණසම්මසනපටිවෙධපඤ්ඤා. මනසිකාරකුසලතාති ‘‘යා තාසං ධාතූනං මනසිකාරකුසලතා පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1341) එවං වුත්තා තාසංයෙව ධාතූනං සම්මසනපටිවෙධපච්චවෙක්ඛණපඤ්ඤා.

Dhātukusalatā (kemahiran dalam unsur) adalah kebijaksanaan dalam mendengar, mengingat, memeriksa, dan menembus, yang menentukan sifat-sifat dari delapan belas unsur, sebagaimana dijelaskan: ‘Delapan belas unsur yaitu unsur mata... sampai... unsur kesadaran pikiran. Kebijaksanaan dan pemahaman yang merupakan kemahiran dalam unsur-unsur tersebut’ (Dhs. 1340). Manasikārakusalatā (kemahiran dalam perhatian) adalah kebijaksanaan dalam memeriksa, menembus, dan meninjau kembali unsur-unsur itu sendiri, sebagaimana dijelaskan: ‘Kebijaksanaan dan pemahaman yang merupakan kemahiran dalam memberikan perhatian terhadap unsur-unsur tersebut’ (Dhs. 1341).

ආයතනකුසලතාති ‘‘ද්වාදසායතනානි චක්ඛායතනං…පෙ… ධම්මායතනං. යා තෙසං ආයතනානං ආයතනකුසලතා පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1342) එවං වුත්තා ද්වාදසන්නං ආයතනානං උග්ගහමනසිකාරපජානනා පඤ්ඤා. අපිච ධාතුකුසලතාපි උග්ගහමනසිකාරසවනසම්මසනපටිවෙධපච්චවෙක්ඛණෙසු වත්තති මනසිකාරකුසලතාපි ආයතනකුසලතාපි. අයං පනෙත්ථ විසෙසො, සවනඋග්ගහපච්චවෙක්ඛණා ලොකියා, පටිවෙධො ලොකුත්තරො, සම්මසනමනසිකාරා ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා. පටිච්චසමුප්පාදකුසලතාති ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා…පෙ… සමුදයො හොතීති යා තත්ථ පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1343) එවං වුත්තා ද්වාදසන්නං පච්චයාකාරානං උග්ගහාදිවසෙන පවත්තා පඤ්ඤා.

Āyatanakusalatā (kemahiran dalam landasan indra) adalah kebijaksanaan dalam mempelajari, memperhatikan, dan memahami dua belas landasan indra, sebagaimana dijelaskan: ‘Dua belas landasan indra yaitu landasan mata... sampai... landasan dhamma. Kebijaksanaan dan pemahaman yang merupakan kemahiran dalam landasan-landasan tersebut’ (Dhs. 1342). Selain itu, kemahiran dalam unsur juga berlaku dalam hal mempelajari, memperhatikan, mendengar, memeriksa, menembus, dan meninjau kembali; demikian pula kemahiran dalam perhatian dan kemahiran dalam landasan indra. Perbedaannya di sini adalah: mendengar, mempelajari, dan meninjau kembali adalah bersifat duniawi; penembusan (paṭivedha) adalah bersifat adi-duniawi; sedangkan pemeriksaan dan perhatian adalah campuran antara duniawi dan adi-duniawi. Paṭiccasamuppādakusalatā (kemahiran dalam asal-mula yang saling bergantungan) adalah kebijaksanaan yang berlangsung melalui cara mempelajari dan sebagainya terhadap dua belas faktor penyebab, sebagaimana dijelaskan: ‘Dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan... sampai... muncullah asal-mula; kebijaksanaan dan pemahaman di dalamnya’ (Dhs. 1343).

ඨානකුසලතාති ‘‘යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං හෙතුපච්චයා උප්පාදාය තං තං ඨානන්ති යා තත්ථ පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1344) එවං වුත්තා ‘‘චක්ඛුං වත්ථුං කත්වා රූපං ආරම්මණං කත්වා උප්පන්නස්ස චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස චක්ඛුරූපං (ධ. ස. අට්ඨ. 1344) ඨානඤ්චෙව කාරණඤ්චා’’ති එවං ඨානපරිච්ඡින්දනසමත්ථා පඤ්ඤා. අට්ඨානකුසලතාති ‘‘යෙ යෙ ධම්මා යෙසං යෙසං ධම්මානං න හෙතූ න පච්චයා උප්පාදාය තං තං අට්ඨානන්ති යා තත්ථ පඤ්ඤා පජානනා’’ති (ධ. ස. 1345) එවං වුත්තා ‘‘චක්ඛුං වත්ථුං කත්වා රූපං ආරම්මණං කත්වා සොතවිඤ්ඤාණාදීනි නුප්පජ්ජන්ති, තස්මා තෙසං චක්ඛුරූපං න ඨානං න කාරණ’’න්ති එවං අට්ඨානපරිච්ඡින්දනසමත්ථා පඤ්ඤා අපිච එතස්මිං දුකෙ ‘‘කිත්තාවතා පන, භන්තෙ, ඨානාඨානකුසලො භික්ඛූති අලං වචනායාති. ඉධානන්ද, භික්ඛු අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍ය, නෙතං ඨානං විජ්ජතීති පජානාති. ඨානඤ්ච ඛො එතං විජ්ජති, යං පුථුජ්ජනො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍යා’’ති (ම. නි. 3.127) ඉමිනාපි සුත්තෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Ṭhānakusalatā (kemahiran dalam apa yang mungkin) adalah kebijaksanaan yang mampu menentukan sebab, sebagaimana dijelaskan: ‘Fenomena-fenomena mana yang menjadi sebab dan kondisi bagi munculnya fenomena-fenomena tertentu, itulah kemungkinannya (ṭhāna), dan kebijaksanaan serta pemahaman di dalamnya’ (Dhs. 1344), seperti: ‘Dengan mata sebagai landasan dan bentuk sebagai objek, muncul kesadaran mata; maka mata dan bentuk adalah landasan dan sebab bagi kemunculannya.’ Aṭṭhānakusalatā (kemahiran dalam apa yang tidak mungkin) adalah kebijaksanaan yang mampu menentukan apa yang bukan merupakan sebab, sebagaimana dijelaskan: ‘Fenomena-fenomena mana yang bukan merupakan sebab dan kondisi bagi munculnya fenomena-fenomena tertentu, itulah ketidakmungkinannya (aṭṭhāna), dan kebijaksanaan serta pemahaman di dalamnya’ (Dhs. 1345), seperti: ‘Dengan mata sebagai landasan dan bentuk sebagai objek, kesadaran telinga dan sebagainya tidak akan muncul; oleh karena itu, bagi mereka, mata dan bentuk bukanlah landasan dan bukan sebab.’ Selain itu, dalam pasangan ini, maknanya juga dapat dipahami melalui sutta ini: ‘Sejauh mana, Bhante, seorang bhikkhu layak disebut mahir dalam apa yang mungkin dan tidak mungkin? Di sini, Ānanda, seorang bhikkhu memahami: tidaklah mungkin, tidak ada peluang, bagi seseorang yang memiliki pandangan benar (diṭṭhisampanno) untuk menganggap suatu bentukan (saṅkhāra) sebagai kekal; hal ini tidak mungkin terjadi. Namun, adalah mungkin bagi seorang puthujjana (orang biasa) untuk menganggap suatu bentukan sebagai kekal’ (M.N. 3.127).

අජ්ජවන්ති [Pg.163] ගොමුත්තවඞ්කතා චන්දවඞ්කතා නඞ්ගලකොටිවඞ්කතාති තයො අනජ්ජවා. එකච්චො හි භික්ඛු පඨමවයෙ එකවීසතියා අනෙසනාසු ඡසු ච අගොචරෙසු චරති, මජ්ඣිමපච්ඡිමවයෙසු ලජ්ජී කුක්කුච්චකො සික්ඛාකාමො හොති, අයං ගොමුත්තවඞ්කතා නාම. එකො පඨමවයෙපි පච්ඡිමවයෙපි චතුපාරිසුද්ධිසීලං පූරෙති, ලජ්ජී කුක්කුච්චකො සික්ඛාකාමො හොති, මජ්ඣිමවයෙ පුරිමසදිසො, අයං චන්දවඞ්කතා නාම. එකො පඨමවයෙපි මජ්ඣිමවයෙපි චතුපාරිසුද්ධිසීලං පූරෙති, ලජ්ජී කුක්කුච්චකො සික්ඛාකාමො හොති, පච්ඡිමවයෙ පුරිමසදිසො අයං නඞ්ගලකොටිවඞ්කතා නාම. එකො සබ්බමෙතං වඞ්කතං පහාය තීසුපි වයෙසු පෙසලො ලජ්ජී කුක්කුච්චකො සික්ඛාකාමො හොති. තස්ස යො සො උජුභාවො, ඉදං අජ්ජවං නාම. අභිධම්මෙපි වුත්තං – ‘‘තත්ථ කතමො අජ්ජවො. යා අජ්ජවතා අජිම්හතා අවඞ්කතා අකුටිලතා, අයං වුච්චති අජ්ජවො’’ති (ධ. ස. 1346). ලජ්ජවන්ති ‘‘තත්ථ කතමො ලජ්ජවො? යො හිරීයති හිරීයිතබ්බෙන හිරීයති පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං සමාපත්තියා. අයං වුච්චති ලජ්ජවො’’ති එවං වුත්තො ලජ්ජීභාවො.

Mengenai 'Ajjavo' (kejujuran atau kelurusan), terdapat tiga bentuk ketidakjujuran: kebengkokan seperti air kencing sapi (gomuttavaṅkatā), kebengkokan seperti bulan sabit (candavaṅkatā), dan kebengkokan seperti ujung bajak (naṅgalakoṭivaṅkatā). Sesungguhnya, ada seorang bhikkhu yang pada masa mudanya (paṭhamavaye) melakukan dua puluh satu bentuk pencarian yang tidak patut (anesanā) dan bergaul di enam tempat yang bukan wilayahnya (agocara), namun pada masa pertengahan dan masa tuanya ia menjadi malu (lajjī), memiliki penyesalan (kukkuccako), dan bersemangat dalam pelatihan (sikkhākāmo); ini disebut 'kebengkokan seperti air kencing sapi'. Ada orang yang pada masa muda dan masa tuanya memenuhi sila pemurnian empat kali (catupārisuddhisīla), ia malu, menyesal, dan bersemangat dalam pelatihan, namun pada masa pertengahannya ia seperti bhikkhu yang pertama tadi; ini disebut 'kebengkokan seperti bulan sabit'. Ada pula yang pada masa muda dan masa pertengahannya memenuhi sila pemurnian empat kali, ia malu, menyesal, dan bersemangat dalam pelatihan, namun pada masa tuanya ia seperti yang pertama; ini disebut 'kebengkokan seperti ujung bajak'. Ada seorang yang meninggalkan semua kebengkokan ini dan pada ketiga masa kehidupannya ia memiliki perilaku yang baik, malu, menyesal, dan bersemangat dalam pelatihan. Kelurusan yang dimilikinya itulah yang disebut 'Ajjava'. Di dalam Abhidhamma juga dikatakan: 'Di sana, apakah yang dimaksud dengan ajjava? Yaitu keadaan yang lurus, tidak licik, tidak bengkok, tidak melengkung; inilah yang disebut ajjava.' Mengenai 'Lajjavo', diterangkan sebagai: 'Di sana, apakah yang dimaksud dengan lajjavo? Seseorang yang merasa malu, ia malu terhadap apa yang seharusnya membuat malu, ia malu terhadap pencapaian hal-hal buruk yang tidak bermanfaat. Inilah yang disebut lajjavo.' Demikianlah keadaan memiliki rasa malu itu dijelaskan.

ඛන්තීති ‘‘තත්ථ කතමා ඛන්ති? යා ඛන්ති ඛමනතා අධිවාසනතා අචණ්ඩික්කං අනස්සුරොපො අත්තමනතා චිත්තස්සා’’ති (ධ. ස. 1348) එවං වුත්තා අධිවාසනඛන්ති. සොරච්චන්ති ‘‘තත්ථ කතමං සොරච්චං? යො කායිකො අවීතික්කමො, වාචසිකො අවීතික්කමො, කායිකවාචසිකො අවීතික්කමො. ඉදං වුච්චති සොරච්චං. සබ්බොපි සීලසංවරො සොරච්ච’’න්ති (ධ. ස. 1349) එවං වුත්තො සුරතභාවො.

Mengenai 'Khantī', dijelaskan sebagai: 'Di sana, apakah yang dimaksud dengan khanti? Yaitu kesabaran, daya tahan, kemampuan menanggung, ketidakberingasan, ketidaksombongan, dan kepuasan batin'; demikianlah kesabaran dalam menanggung (adhivāsanakhanti) dijelaskan. Mengenai 'Soracca' (keramah-tamahan), dijelaskan sebagai: 'Di sana, apakah yang dimaksud dengan soracca? Yaitu tidak adanya pelanggaran melalui jasmani, tidak adanya pelanggaran melalui ucapan, dan tidak adanya pelanggaran melalui jasmani dan ucapan sekaligus. Inilah yang disebut soracca. Seluruh pengendalian melalui sila juga merupakan soracca'; demikianlah keadaan yang ramah (suratabhāvo) dijelaskan.

සාඛල්‍යන්ති ‘‘තත්ථ කතමං සාඛල්‍යං? යා සා වාචා අණ්ඩකා කක්කසා පරකටුකා පරාභිසජ්ජනී කොධසාමන්තා අසමාධිසංවත්තනිකා, තථාරූපිං වාචං පහාය යා සා වාචා නෙළා කණ්ණසුඛා පෙමනීයා හදයඞ්ගමා පොරී බහුජනකන්තා බහුජනමනාපා, තථාරූපිං වාචං භාසිතා හොති. යා තත්ථ සණ්හවාචතා සඛිලවාචතා අඵරුසවාචතා. ඉදං වුච්චති සාඛල්‍ය’’න්ති (ධ. ස. 1350) එවං වුත්තො සම්මොදකමුදුකභාවො. පටිසන්ථාරොති අයං ලොකසන්නිවාසො ආමිසෙන ධම්මෙන චාති ද්වීහි ඡිද්දො, තස්ස තං ඡිද්දං යථා න පඤ්ඤායති, එවං පීඨස්ස විය පච්චත්ථරණෙන ආමිසෙන ධම්මෙන ච පටිසන්ථරණං. අභිධම්මෙපි වුත්තං ‘‘තත්ථ කතමො පටිසන්ථාරො[Pg.164]? ආමිසපටිසන්ථාරො ච ධම්මපටිසන්ථාරො ච. ඉධෙකච්චො පටිසන්ථාරකො හොති ආමිසපටිසන්ථාරෙන වා ධම්මපටිසන්ථාරෙන වා. අයං වුච්චති පටිසන්ථාරො’’ති (ධ. ස. 1351). එත්ථ ච ආමිසෙන සඞ්ගහො ආමිසපටිසන්ථාරො නාම. තං කරොන්තෙන මාතාපිතූනං භික්ඛුගතිකස්ස වෙය්‍යාවච්චකරස්ස රඤ්ඤො චොරානඤ්ච අග්ගං අග්ගහෙත්වාපි දාතුං වට්ටති. ආමසිත්වා දින්නෙ හි රාජානො ච චොරා ච අනත්ථම්පි කරොන්ති ජීවිතක්ඛයම්පි පාපෙන්ති, අනාමසිත්වා දින්නෙ අත්තමනා හොන්ති. චොරනාගවත්ථුආදීනි චෙත්ථ වත්ථූනි කථෙතබ්බානි. තානි සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථායං (පාචි. අට්ඨ. 185-7) විත්ථාරිතානි. සක්කච්චං උද්දෙසදානං පාළිවණ්ණනා ධම්මකථාකථනන්ති එවං ධම්මෙන සඞ්ගහො ධම්මපටිසන්ථාරො නාම.

Mengenai 'Sākhalya' (kelembutan kata-kata), dijelaskan sebagai: 'Di sana, apakah yang dimaksud dengan sākhalya? Yaitu dengan meninggalkan ucapan yang kasar, tajam, menyakitkan orang lain, menyinggung orang lain, yang dekat dengan kemarahan, dan tidak mengarah pada konsentrasi; melainkan mengucapkan kata-kata yang bebas cela, enak didengar, menyenangkan, menyentuh hati, sopan, disukai banyak orang, dan menggembirakan banyak orang. Keadaan bicara yang halus, lembut, dan tidak kasar tersebutlah yang disebut sākhalya'; demikianlah keadaan yang menyenangkan dan lembut dijelaskan. Mengenai 'Paṭisanthāra' (keramah-tamahan), dunia ini memiliki celah melalui dua hal, yaitu materi (āmisa) dan Dhamma; agar celah tersebut tidak terlihat, maka dilakukanlah keramah-tamahan dengan materi dan Dhamma, seperti menutupi bangku dengan kain penutup. Di dalam Abhidhamma juga dikatakan: 'Di sana, apakah yang dimaksud dengan paṭisanthāra? Yaitu keramah-tamahan materi dan keramah-tamahan Dhamma. Di sini, seseorang melakukan keramah-tamahan baik dengan materi maupun dengan Dhamma. Inilah yang disebut paṭisanthāra.' Dalam hal ini, memberikan bantuan dengan materi disebut keramah-tamahan materi. Dalam melakukannya, seorang bhikkhu diperbolehkan memberikan bagian yang terbaik kepada orang tua, sesama bhikkhu, pelayan (veyyāvaccakara), raja, dan bahkan pencuri tanpa harus memegangnya terlebih dahulu. Karena jika diberikan setelah disentuh atau dipegang, raja dan pencuri bisa menimbulkan malapetaka bahkan kematian; namun jika diberikan tanpa disentuh, mereka akan merasa senang. Kisah-kisah seperti Pencuri Nāga dan lainnya harus diceritakan di sini, yang telah dijelaskan secara rinci dalam Samantapāsādikā Vinayaṭṭhakathā. Sedangkan memberikan pengajaran (uddesa), penjelasan teks (pāḷivaṇṇanā), dan pembicaraan Dhamma dengan saksama, itulah yang disebut keramah-tamahan Dhamma.

අවිහිංසාති කරුණාපි කරුණාපුබ්බභාගොපි. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘තත්ථ කතමා අවිහිංසා? යා සත්තෙසු කරුණා කරුණායනා කරුණායිතත්තං කරුණාචෙතොවිමුත්ති, අයං වුච්චති අවිහිංසා’’ති. සොචෙය්‍යන්ති මෙත්තාය ච මෙත්තාපුබ්බභාගස්ස ච වසෙන සුචිභාවො. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘තත්ථ කතමං සොචෙය්‍යං? යා සත්තෙසු මෙත්ති මෙත්තායනා මෙත්තායිතත්තං මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති, ඉදං වුච්චති සොචෙය්‍ය’’න්ති.

Mengenai 'Avihiṃsā' (tanpa kekerasan), ini mencakup karuṇā (kasih sayang) dan tahap pendahuluan dari karuṇā. Hal ini juga telah dikatakan: 'Di sana, apakah yang dimaksud dengan avihiṃsā? Yaitu kasih sayang terhadap makhluk-makhluk, cara mengasihi, keadaan penuh kasih sayang, dan pembebasan pikiran melalui kasih sayang (karuṇācetovimutti); inilah yang disebut avihiṃsā.' Mengenai 'Soceyya' (kemurnian), ini adalah keadaan bersih melalui kekuatan mettā (cinta kasih) dan tahap pendahuluan dari mettā. Hal ini juga telah dikatakan: 'Di sana, apakah yang dimaksud dengan soceyya? Yaitu cinta kasih terhadap makhluk-makhluk, cara mencintai, keadaan penuh cinta kasih, dan pembebasan pikiran melalui cinta kasih (mettācetovimutti); inilah yang disebut soceyya.'

මුට්ඨස්සච්චන්ති සතිවිප්පවාසො, යථාහ ‘‘තත්ථ කතමං මුට්ඨස්සච්චං? යා අසති අනනුස්සති අප්පටිස්සති අස්සරණතා අධාරණතා පිලාපනතා සම්මුස්සනතා, ඉදං වුච්චති මුට්ඨස්සච්චං’’ (ධ. ස. 1356). අසම්පජඤ්ඤන්ති, ‘‘තත්ථ කතමං අසම්පජඤ්ඤං? යං අඤ්ඤාණං අදස්සනං අවිජ්ජාලඞ්ගී මොහො අකුසලමූල’’න්ති එවං වුත්තා අවිජ්ජායෙව. සති සතියෙව. සම්පජඤ්ඤං ඤාණං.

Mengenai 'Muṭṭhassacca' (hilangnya ingatan), ini berarti hilangnya perhatian (sativippavāso), sebagaimana dikatakan: 'Di sana, apakah yang dimaksud dengan muṭṭhassacca? Yaitu ketidaksadaran, tidak mengingat kembali, tidak memperhatikan, ketidakmampuan untuk ingat, tidak mampu mempertahankan ingatan, kebingungan, dan kelalaian; inilah yang disebut muṭṭhassacca.' Mengenai 'Asampajañña' (kurangnya pemahaman jernih), dijelaskan sebagai: 'Di sana, apakah yang dimaksud dengan asampajañña? Yaitu ketidaktahuan, tidak melihat, penghalang ketidaktahuan (avijjā), kegelapan batin (moha), dan akar ketidakkebajikan'; demikianlah ketidaktahuan (avijjā) dijelaskan. Perhatian (sati) adalah benar-benar perhatian itu sendiri, sedangkan pemahaman jernih (sampajañña) adalah kebijaksanaan (ñāṇa).

ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතාති ‘‘තත්ථ කතමා ඉන්ද්‍රියෙසු අගුත්තද්වාරතා? ඉධෙකච්චො චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නිමිත්තග්ගාහී හොතී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1352) නයෙන විත්ථාරිතො ඉන්ද්‍රියසංවරභෙදො. භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතාති ‘‘තත්ථ කතමා භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුතා? ඉධෙකච්චො අප්පටිසඞ්ඛා අයොනිසො ආහාරං ආහාරෙති දවාය මදාය මණ්ඩනාය විභූසනාය. යා තත්ථ අසන්තුට්ඨිතා අමත්තඤ්ඤුතා අප්පටිසඞ්ඛා භොජනෙ’’ති එවං ආගතො භොජනෙ අමත්තඤ්ඤුභාවො. අනන්තරදුකො වුත්තප්පටිපක්ඛනයෙන වෙදිතබ්බො.

Mengenai 'Indriyesu aguttadvāratā' (tidak terjaganya pintu-pintu indra), hal ini dijelaskan sebagai: 'Di sana, apakah yang dimaksud dengan tidak terjaganya pintu-pintu indra? Di sini, seseorang setelah melihat objek dengan mata, ia menangkap tanda-tandanya (nimittaggāhī)...'; demikianlah rincian dari pelanggaran terhadap pengendalian indra (indriyasaṃvara). Mengenai 'Bhojane amattaññutā' (ketidaktahuan akan takaran dalam makan), dijelaskan sebagai: 'Di sana, apakah yang dimaksud dengan ketidaktahuan akan takaran dalam makan? Di sini, seseorang mengonsumsi makanan tanpa perenungan dan secara tidak bijaksana, hanya untuk kesenangan, kesombongan, perhiasan, dan mempercantik diri. Keadaan tidak puas, tidak tahu takaran, dan tanpa perenungan dalam makanan tersebutlah yang disebut ketidaktahuan akan takaran dalam makan.' Kebalikan dari pasangan ini (indriyasaṃvara dan mattaññutā) harus dipahami dengan cara yang berlawanan.

පටිසඞ්ඛානබලන්ති [Pg.165] ‘‘තත්ථ කතමං පටිසඞ්ඛානබලං? යා පඤ්ඤා පජානනා’’ති එවං විත්ථාරිතං අප්පටිසඞ්ඛාය අකම්පනඤාණං. භාවනාබලන්ති භාවෙන්තස්ස උප්පන්නං බලං. අත්ථතො වීරියසම්බොජ්ඣඞ්ගසීසෙන සත්ත බොජ්ඣඞ්ගා හොන්ති. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘තත්ථ කතමං භාවනාබලං? යා කුසලානං ධම්මානං ආසෙවනා භාවනා බහුලීකම්මං, ඉදං වුච්චති භාවනාබලං. සත්තබොජ්ඣඞ්ගා භාවනාබල’’න්ති.

Mengenai 'Paṭisaṅkhānabala' (kekuatan perenungan), dijelaskan sebagai: 'Di sana, apakah yang dimaksud dengan paṭisaṅkhānabala? Yaitu kebijaksanaan dan pemahaman jernih'; demikianlah dijelaskan sebagai pengetahuan yang tidak tergoyahkan karena adanya perenungan. Mengenai 'Bhāvanābala' (kekuatan pengembangan), itu adalah kekuatan yang muncul bagi mereka yang melakukan meditasi pengembangan. Secara makna, dengan mengutamakan vīriya-sambojjhaṅga (faktor pencerahan semangat), maka terdapat tujuh faktor pencerahan (bojjhaṅga). Hal ini juga telah dikatakan: 'Di sana, apakah yang dimaksud dengan bhāvanābala? Yaitu pengulangan, pengembangan, dan perbuatan yang sering terhadap hal-hal yang bajik; inilah yang disebut bhāvanābala. Ketujuh faktor pencerahan itulah yang disebut bhāvanābala.'

සතිබලන්ති අස්සතියා අකම්පනවසෙන සතියෙව. සමාධිබලන්ති උද්ධච්චෙ අකම්පනවසෙන සමාධියෙව. සමථො සමාධි. විපස්සනා පඤ්ඤා. සමථොව තං ආකාරං ගහෙත්වා පුන පවත්තෙතබ්බස්ස සමථස්ස නිමිත්තවසෙන සමථනිමිත්තං පග්ගාහනිමිත්තෙපි එසෙව නයො. පග්ගාහො වීරියං. අවික්ඛෙපො එකග්ගතා. ඉමෙහි පන සති ච සම්පජඤ්ඤඤ්ච පටිසඞ්ඛානබලඤ්ච භාවනාබලඤ්ච සතිබලඤ්ච සමාධිබලඤ්ච සමථො ච විප්පස්සනා ච සමථනිමිත්තඤ්ච පග්ගාහනිමිත්තඤ්ච පග්ගාහො ච අවික්ඛෙපො චාති ඡහි දුකෙහි පරතො සීලදිට්ඨිසම්පදාදුකෙන ච ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා ධම්මා කථිතා.

Kekuatan perhatian (satibala) adalah perhatian (sati) itu sendiri yang tidak tergoyahkan oleh lawan dari perhatian (yaitu asati/kelalaian). Kekuatan konsentrasi (samādhibala) adalah konsentrasi (samādhi) itu sendiri yang tidak tergoyahkan oleh kegelisahan (uddhacce). Ketenangan (samatha) adalah konsentrasi. Pandangan terang (vipassanā) adalah kebijaksanaan. Objek ketenangan (samathanimitta) adalah ketenangan itu sendiri yang diambil sebagai tanda untuk mengembangkan kembali ketenangan tersebut; cara yang sama juga berlaku untuk objek usaha (paggāhanimitta). Usaha (paggāho) adalah semangat (vīriya). Ketiadaan gangguan (avikkhepo) adalah pemusatan pikiran (ekaggatā). Melalui enam pasangan ini, yaitu: perhatian dan kewaspadaan (sati ca sampajaññañca), kekuatan perenungan dan kekuatan pengembangan (paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca), kekuatan perhatian dan kekuatan konsentrasi (satibalañca samādhibalañca), ketenangan dan pandangan terang (samatho ca vippassanā ca), objek ketenangan dan objek usaha (samathanimittañca paggāhanimittañca), serta usaha dan ketiadaan gangguan (paggāho ca avikkhepo cāti), dan selanjutnya melalui pasangan kesempurnaan sila dan pandangan (sīladiṭṭhisampadā), dijelaskan mengenai fenomena campuran duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara).

සීලවිපත්තීති ‘‘තත්ථ කතමා සීලවිපත්ති? කායිකො වීතික්කමො…පෙ… සබ්බම්පි දුස්සීල්‍යං සීලවිපත්තී’’ති එවං වුත්තො සීලවිනාසකො අසංවරො. දිට්ඨිවිපත්තීති ‘‘තත්ථ කතමා දිට්ඨිවිපත්ති? නත්ථි දින්නං නත්ථි යිට්ඨ’’න්ති එවං ආගතා සම්මාදිට්ඨිවිනාසිකා මිච්ඡාදිට්ඨි.

Kemerosotan sila (sīlavipatti) adalah ketiadaan pengendalian diri yang menghancurkan sila, sebagaimana dinyatakan: 'Di sana, apakah kemerosotan sila itu? Pelanggaran jasmani... dan seterusnya... segala bentuk perilaku buruk adalah kemerosotan sila.' Kemerosotan pandangan (diṭṭhivipatti) adalah pandangan salah (micchādiṭṭhi) yang menghancurkan pandangan benar (sammādiṭṭhi), sebagaimana yang datang (dinyatakan): 'Di sana, apakah kemerosotan pandangan itu? Tidak ada (buah) pemberian, tidak ada (buah) persembahan,' dan seterusnya.

සීලසම්පදාති ‘‘තත්ථ කතමා සීලසම්පදා? කායිකො අවීතික්කමො’’ති එවං පුබ්බෙ වුත්තසොරච්චමෙව සීලස්ස සම්පාදනතො පරිපූරණතො ‘‘සීලසම්පදා’’ති වුත්තං. එත්ථ ච ‘‘සබ්බොපි සීලසංවරො සීලසම්පදා’’ති ඉදං මානසිකපරියාදානත්ථං වුත්තං. දිට්ඨිසම්පදාති ‘‘තත්ථ කතමා දිට්ඨිසම්පදා? අත්ථි දින්නං අත්ථි යිට්ඨං…පෙ… සච්ඡිකත්වා පවෙදෙන්තීති යා එවරූපා පඤ්ඤා පජානනා’’ති එවං ආගතං දිට්ඨිපාරිපූරිභූතං ඤාණං.

Kesempurnaan sila (sīlasampadā) disebut demikian karena pencapaian dan pemenuhan sila, yaitu kelembutan (soracca) yang telah disebutkan sebelumnya sebagai ketiadaan pelanggaran jasmani. Di sini, ungkapan 'segala pengendalian sila adalah kesempurnaan sila' dimaksudkan untuk mencakup sila yang muncul dalam pikiran (mānasika). Kesempurnaan pandangan (diṭṭhisampadā) adalah pengetahuan yang merupakan pemenuhan pandangan, sebagaimana yang datang (dinyatakan): 'Di sana, apakah kesempurnaan pandangan itu? Ada (buah) pemberian, ada (buah) persembahan... dan seterusnya... mereka yang telah merealisasikannya sendiri lalu menyatakannya; kebijaksanaan atau pemahaman semacam itulah (yang dimaksud).'

සීලවිසුද්ධීති විසුද්ධිං පාපෙතුං සමත්ථං සීලං. අභිධම්මෙ පනායං ‘‘තත්ථ කතමා සීලවිසුද්ධි? කායිකො අවීතික්කමො වාචසිකො අවීතික්කමො කායිකවාචසිකො අවීතික්කමො, අයං වුච්චති සීලවිසුද්ධී’’ති එවං විභත්තා. දිට්ඨිවිසුද්ධීති විසුද්ධිං පාපෙතුං සමත්ථං දස්සනං. අභිධම්මෙ පනායං ‘‘තත්ථ කතමා දිට්ඨිවිසුද්ධි? කම්මස්සකතඤාණං සච්චානුලොමිකඤාණං මග්ගසමඞ්ගිස්සඤාණං ඵලසමඞ්ගිස්සඤාණ’’න්ති එවං වුත්තා. එත්ථ ච තිවිධං දුච්චරිතං අත්තනා [Pg.166] කතම්පි පරෙන කතම්පි සකං නාම න හොති අත්ථභඤ්ජනතො. සුචරිතං සකං නාම අත්ථජනනතොති එවං ජානනං කම්මස්සකතඤාණං නාම. තස්මිං ඨත්වා බහුං වට්ටගාමිකම්මං ආයූහිත්වා සුඛතො සුඛෙනෙව අරහත්තං පත්තා ගණනපථං වීතිවත්තා. විපස්සනාඤාණං පන වචීසච්චඤ්ච අනුලොමෙති, පරමත්ථසච්චඤ්ච න විලොමෙතීති සච්චානුලොමිකං ඤාණන්ති වුත්තං.

Kemurnian sila (sīlavisuddhi) adalah sila yang mampu membawa pada kemurnian (Nibbana). Dalam Abhidhamma, ini dijelaskan sebagai: 'Di sana, apakah kemurnian sila itu? Tidak adanya pelanggaran jasmani, tidak adanya pelanggaran ucapan, tidak adanya pelanggaran jasmani dan ucapan; inilah yang disebut kemurnian sila.' Kemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi) adalah penglihatan (pengetahuan) yang mampu membawa pada kemurnian. Dalam Abhidhamma, ini dinyatakan sebagai: 'Di sana, apakah kemurnian pandangan itu? Pengetahuan tentang kepemilikan kamma (kammassakatañāṇa), pengetahuan yang selaras dengan kebenaran (saccānulomikañāṇa), pengetahuan seseorang yang memiliki jalan (maggasamaṅgissa ñāṇa), dan pengetahuan seseorang yang memiliki buah (phalasamaṅgissa ñāṇa).' Di sini, tiga jenis perbuatan buruk, baik yang dilakukan sendiri maupun oleh orang lain, tidak disebut sebagai milik sendiri (saka) karena menghancurkan manfaat. Perbuatan baik disebut milik sendiri karena menghasilkan manfaat; pengetahuan yang memahami demikianlah yang disebut pengetahuan tentang kepemilikan kamma. Berdiri pada pengetahuan itu, seseorang mengupayakan banyak kamma yang menuju ke lingkaran (vaṭṭa), dan mencapai tingkat Arahat dari satu kebahagiaan ke kebahagiaan lainnya, melampaui perhitungan. Adapun pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa) disebut pengetahuan yang selaras dengan kebenaran (saccānulomikaṃ ñāṇaṃ) karena selaras dengan kebenaran ucapan dan tidak bertentangan dengan kebenaran mutlak (paramatthasacca/Nibbana).

‘‘දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පන යථාදිට්ඨිස්ස ච පධාන’’න්ති එත්ථ දිට්ඨිවිසුද්ධීති ඤාණදස්සනං කථිතං. යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානන්ති තංසම්පයුත්තමෙව වීරියං. අපි ච පුරිමපදෙන චතුමග්ගඤාණං. පච්ඡිමපදෙන තංසම්පයුත්තං වීරියං. අභිධම්මෙ පන ‘‘දිට්ඨිවිසුද්ධි ඛො පනාති යා පඤ්ඤා පජානනා අමොහො ධම්මවිචයො සම්මාදිට්ඨි. යථාදිට්ඨිස්ස ච පධානන්ති යො චෙතසිකො වීරියාරම්භො සම්මාවායාමො’’ති එවං අයං දුකො විභත්තො.

Dalam kalimat 'kemurnian pandangan dan usaha yang sesuai dengan pandangan tersebut', kemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi) diartikan sebagai pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassana). Usaha yang sesuai dengan pandangan tersebut (yathādiṭṭhissa ca padhāna) adalah semangat (vīriya) yang berkaitan dengan pandangan itu. Cara lainnya: kata pertama (diṭṭhivisuddhi) merujuk pada pengetahuan empat jalan (catumaggañāṇa), sedangkan kata terakhir merujuk pada semangat yang berkaitan dengannya. Namun dalam Abhidhamma, pasangan ini dijelaskan sebagai: 'Kemurnian pandangan adalah kebijaksanaan, pemahaman, ketiadaan kebingungan, penyelidikan fenomena, pandangan benar. Dan usaha yang sesuai dengan pandangan tersebut adalah usaha mental, awal dari semangat, usaha benar (sammāvāyāmo).'

‘‘සංවෙගො ච සංවෙජනීයෙසු ඨානෙසූ’’ති එත්ථ ‘‘සංවෙගොති ජාතිභයං ජරාභයං බ්‍යාධිභයං මරණභය’’න්ති එවං ජාතිආදීනි භයතො දස්සනඤාණං. සංවෙජනීයං ඨානන්ති ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණං. එතානි හි චත්තාරි ජාති දුක්ඛා, ජරා දුක්ඛා, බ්‍යාධි දුක්ඛො, මරණං දුක්ඛන්ති එවං සංවෙගුප්පත්තිකාරණත්තා සංවෙජනීයං ඨානන්ති වුත්තානි. සංවිග්ගස්ස ච යොනිසො පධානන්ති එවං සංවෙගජාතස්ස උපායපධානං. ‘‘ඉධ භික්ඛු අනුප්පන්නානං පාපකානං අකුසලානං ධම්මානං අනුප්පාදාය ඡන්දං ජනෙතී’’ති එවං ආගතවීරියස්සෙතං අධිවචනං.

Dalam kalimat 'kegentaran dan landasan yang menimbulkan kegentaran', kegentaran (saṃvega) adalah pengetahuan yang melihat kelahiran, penuaan, penyakit, dan kematian sebagai ketakutan. Landasan yang menimbulkan kegentaran (saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ) adalah kelahiran, penuaan, penyakit, dan kematian. Keempat hal ini disebut landasan yang menimbulkan kegentaran karena menjadi sebab munculnya kegentaran melalui perenungan bahwa 'kelahiran adalah penderitaan, penuaan adalah penderitaan, penyakit adalah penderitaan, kematian adalah penderitaan'. Usaha yang benar bagi ia yang gentar (saṃviggassa ca yoniso padhāna) adalah usaha yang tepat dari orang yang telah merasa gentar. Ini adalah sebutan bagi semangat (vīriya) yang dinyatakan sebagai: 'Di sini, seorang bhikkhu membangkitkan kehendak untuk tidak memunculkan kondisi-kondisi buruk yang tidak bermanfaat yang belum muncul.'

අසන්තුට්ඨිතා ච කුසලෙසු ධම්මෙසූති යා කුසලානං ධම්මානං භාවනාය අසන්තුට්ඨස්ස භිය්‍යොකම්‍යතා, තාය හි සමඞ්ගීභූතො පුග්ගලො සීලං පූරෙත්වා ඣානං උප්පාදෙති. ඣානං ලභිත්වා විපස්සනං ආරභති. ආරද්ධවිපස්සකො අරහත්තං අගහෙත්වා අන්තරා වොසානං නාපජ්ජති. අප්පටිවානිතා ච පධානස්මින්ති ‘‘කුසලානං ධම්මානං භාවනාය සක්කච්චකිරියතා සාතච්චකිරියතා අට්ඨිතකිරියතා අනොලීනවුත්තිතා අනික්ඛිත්තඡන්දතා අනික්ඛිත්තධුරතා ආසෙවනා භාවනා බහුලීකම්ම’’න්ති එවං වුත්තා රත්තින්දිවං ඡ කොට්ඨාසෙ කත්වා ජාගරියානුයොගවසෙන ආරද්ධෙ පධානස්මිං අරහත්තං අපත්වා අනිවත්තනතා.

Ketidakpuasan terhadap kondisi-kondisi baik (asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesū) adalah keinginan untuk melakukan lebih banyak dalam pengembangan kondisi-kondisi baik. Dengan memiliki kualitas ini, seseorang memenuhi sila, membangkitkan jhana, dan setelah memperoleh jhana, ia memulai pandangan terang (vipassanā). Ia yang telah memulai pandangan terang tidak akan menyerah di tengah jalan sebelum mencapai kearahatan. Ketidaksurutan dalam usaha (appaṭivānitā ca padhānasmiṃ) dijelaskan sebagai melakukan dengan hormat, melakukan secara terus-menerus, melakukan tanpa henti, perilaku yang tidak malas, keinginan yang tidak dilepaskan, beban yang tidak diletakkan, pengulangan, pengembangan, dan banyak latihan. Melalui pembagian siang dan malam menjadi enam bagian dan melalui praktik kewaspadaan (jāgariyānuyoga), seseorang yang telah memulai usaha tidak akan surut sebelum mencapai kearahatan.

විජ්ජාති [Pg.167] තිස්සො විජ්ජා. විමුත්තීති ද්වෙ විමුත්තියො, චිත්තස්ස ච අධිමුත්ති, නිබ්බානඤ්ච. එත්ථ ච අට්ඨ සමාපත්තියො නීවරණාදීහි සුට්ඨු මුත්තත්තා අධිමුත්ති නාම. නිබ්බානං සබ්බසඞ්ඛතතො මුත්තත්තා විමුත්තීති වෙදිතබ්බං.

Pengetahuan (vijjā) adalah tiga pengetahuan. Pembebasan (vimutti) adalah dua jenis pembebasan: pembebasan pikiran (adhimutti) dan Nibbana. Di sini, delapan pencapaian (samāpatti) disebut adhimutti karena benar-benar bebas dari rintangan (nīvaraṇa) dan sebagainya. Nibbana harus dipahami sebagai pembebasan (vimutti) karena bebas dari segala sesuatu yang terkondisi (saṅkhata).

ඛයෙ ඤාණන්ති කිලෙසක්ඛයකරෙ අරියමග්ගෙ ඤාණං. අනුප්පාදෙ ඤාණන්ති පටිසන්ධිවසෙන අනුප්පාදභූතෙ තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසානං වා අනුප්පාදපරියොසානෙ උප්පන්නෙ අරියඵලෙ ඤාණං. තෙනෙවාහ ‘‘ඛයෙ ඤාණන්ති මග්ගසමඞ්ගිස්ස ඤාණං. අනුප්පාදෙ ඤාණන්ති ඵලසමඞ්ගිස්ස ඤාණ’’න්ති. ඉමෙ ඛො, ආවුසොතිආදි එකකෙ වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. ඉති පඤ්චතිංසාය දුකානං වසෙන ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

Pengetahuan tentang pelenyapan (khaye ñāṇa) adalah pengetahuan pada jalan mulia yang melenyapkan kekotoran batin (kilesa). Pengetahuan tentang tidak munculnya kembali (anuppāde ñāṇa) adalah pengetahuan pada buah kesucian (ariya-phala) yang merupakan kondisi tidak munculnya kembali penitisan (paṭisandhi), atau pada akhir dari ketidakmunculan kekotoran batin yang telah dimusnahkan oleh jalan tersebut. Karena itulah dikatakan: 'Pengetahuan tentang pelenyapan adalah pengetahuan seseorang yang memiliki jalan; pengetahuan tentang tidak munculnya kembali adalah pengetahuan seseorang yang memiliki buah.' Kalimat 'Para sahabat, ini adalah...' dan seterusnya harus diterapkan dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan dalam bagian Eka (Satu). Demikianlah, melalui tiga puluh lima pasangan (duka), sang Thera (Sāriputta) menunjukkan rasa persatuan (sāmaggirasa).

දුකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pasangan (Dukavaṇṇanā) telah selesai.

තිකවණ්ණනා

Penjelasan mengenai kelompok tiga (Tikavaṇṇanā).

305. ඉති දුකවසෙන සාමග්ගිරසං දස්සෙත්වා ඉදානි තිකවසෙන දස්සෙතුං පුන ආරභි. තත්ථ ලුබ්භතීති ලොභො. අකුසලඤ්ච තං මූලඤ්ච, අකුසලානං වා මූලන්ති අකුසලමූලං. දුස්සතීති දොසො. මුය්හතීති මොහො. තෙසං පටිපක්ඛනයෙන අලොභාදයො වෙදිතබ්බා.

305. Demikianlah, setelah menunjukkan rasa persatuan melalui pasangan (duka), sekarang beliau mulai kembali menunjukkannya melalui kelompok tiga (tika). Di sana, apa yang cenderung melekat disebut keserakahan (lobha). Sesuatu yang tidak baik dan merupakan akar, atau akar dari hal-hal yang tidak baik, disebut akar tidak baik (akusalamūla). Apa yang membenci disebut kebencian (doso). Apa yang membingungkan disebut kegelapan batin (moho). Lawan dari hal-hal tersebut (seperti ketiadaan serakah, dsb.) harus dipahami dengan cara sebaliknya.

දුට්ඨු චරිතානි, විරූපානි වා චරිතානීති දුච්චරිතානි. කායෙන දුච්චරිතං, කායතො වා පවත්තං දුච්චරිතන්ති කායදුච්චරිතං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. සුට්ඨු චරිතානි, සුන්දරානි වා චරිතානීති සුචරිතානි. ද්වෙපි චෙතෙ තිකා පණ්ණත්තියා වා කම්මපථෙහි වා කථෙතබ්බා. පඤ්ඤත්තියා තාව කායද්වාරෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදස්ස වීතික්කමො කායදුච්චරිතං. අවීතික්කමො කායසුචරිතං. වචීද්වාරෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදස්ස වීතික්කමො වචීදුච්චරිතං, අවීතික්කමො වචීසුචරිතං. උභයත්ථ පඤ්ඤත්තස්ස සික්ඛාපදස්ස වීතික්කමොව මනොදුච්චරිතං, අවීතික්කමො මනොසුචරිතං. අයං පණ්ණත්තිකථා. පාණාතිපාතාදයො පන තිස්සො චෙතනා කායද්වාරෙපි වචීද්වාරෙපි උප්පන්නා කායදුච්චරිතං. චතස්සො මුසාවාදාදිචෙතනා වචීදුච්චරිතං. අභිජ්ඣා බ්‍යාපාදො මිච්ඡාදිට්ඨීති තයො චෙතනාසම්පයුත්තධම්මා මනොදුච්චරිතං. පාණාතිපාතාදීහි විරමන්තස්ස උප්පන්නා තිස්සො [Pg.168] චෙතනාපි විරතියොපි කායසුචරිතං. මුසාවාදාදීහි විරමන්තස්ස චතස්සො චෙතනාපි විරතියොපි වචීසුචරිතං. අනභිජ්ඣා අබ්‍යාපාදො සම්මාදිට්ඨීති තයො චෙතනාසම්පයුත්තධම්මා මනොසුචරිතන්ති අයං කම්මපථකථා.

Perbuatan yang dilakukan dengan buruk, atau perbuatan yang menyimpang disebut perbuatan buruk (duccarita). Perbuatan buruk yang dilakukan dengan tubuh, atau perbuatan buruk yang berlangsung dari tubuh disebut perbuatan buruk jasmani (kāyaduccarita). Begitu pula dengan yang lainnya. Perbuatan yang dilakukan dengan baik, atau perbuatan yang indah disebut perbuatan baik (sucarita). Kedua kelompok tiga (trika) ini harus dijelaskan baik melalui peraturan (paṇṇatti) maupun melalui jalan karma (kammapatha). Pertama-tama, menurut peraturan: pelanggaran terhadap aturan pelatihan (sikkhāpada) yang ditetapkan pada pintu tubuh disebut kāyaduccarita. Tidak melanggarnya disebut kāyasucarita. Pelanggaran terhadap aturan pelatihan yang ditetapkan pada pintu ucapan disebut vacīduccarita, tidak melanggarnya disebut vacīsucarita. Pelanggaran terhadap aturan pelatihan yang ditetapkan pada pintu keduanya (pikiran) disebut manoduccarita, tidak melanggarnya disebut manosucarita. Ini adalah penjelasan melalui peraturan (paṇṇattikathā). Namun, tiga kehendak (cetanā) seperti pembunuhan makhluk hidup dan lainnya yang muncul di pintu tubuh maupun pintu ucapan disebut kāyaduccarita. Empat kehendak seperti ucapan bohong dan lainnya disebut vacīduccarita. Ketamakan (abhijjhā), niat jahat (byāpāda), dan pandangan salah (micchādiṭṭhi) adalah tiga faktor yang bersekutu dengan kehendak yang merupakan manoduccarita. Bagi seseorang yang menahan diri dari pembunuhan makhluk hidup dan lainnya, tiga kehendak serta penahanan diri (virati) yang muncul disebut kāyasucarita. Bagi seseorang yang menahan diri dari ucapan bohong dan lainnya, empat kehendak serta penahanan diri disebut vacīsucarita. Tanpa ketamakan (anabhijjhā), tanpa niat jahat (abyāpāda), dan pandangan benar (sammādiṭṭhi) adalah tiga faktor yang bersekutu dengan kehendak yang merupakan manosucarita. Ini adalah penjelasan melalui jalan karma (kammapathakathā).

කාමපටිසංයුත්තො විතක්කො කාමවිතක්කො. බ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො විතක්කො බ්‍යාපාදවිතක්කො. විහිංසාපටිසංයුත්තො විතක්කො විහිංසාවිතක්කො. තෙසු ද්වෙ සත්තෙසුපි සඞ්ඛාරෙසුපි උප්පජ්ජන්ති. කාමවිතක්කො හි පියෙ මනාපෙ සත්තෙ වා සඞ්ඛාරෙ වා විතක්කෙන්තස්ස උප්පජ්ජති. බ්‍යාපාදවිතක්කො අප්පියෙ අමනාපෙ සත්තෙ වා සඞ්ඛාරෙ වා කුජ්ඣිත්වා ඔලොකනකාලතො පට්ඨාය යාව විනාසනා උප්පජ්ජති. විහිංසාවිතක්කො සඞ්ඛාරෙසු නුප්පජ්ජති. සඞ්ඛාරො හි දුක්ඛාපෙතබ්බො නාම නත්ථි. ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තු වා උච්ඡිජ්ජන්තු වා විනස්සන්තු වා මා වා අහෙසුන්ති චින්තනකාලෙ පන සත්තෙසු උප්පජ්ජති.

Pikiran yang berhubungan dengan nafsu indrawi disebut kāmavitakko. Pikiran yang berhubungan dengan niat jahat disebut byāpādavitakko. Pikiran yang berhubungan dengan kekejaman disebut vihiṃsāvitakko. Di antara ketiganya, dua pikiran (pikiran indrawi dan niat jahat) dapat muncul baik terhadap makhluk maupun terhadap bentukan (saṅkhāra). Sebab, kāmavitakko muncul bagi seseorang yang memikirkan makhluk atau bentukan yang dicintai dan menyenangkan. Byāpādavitakko muncul terhadap makhluk atau bentukan yang tidak dicintai dan tidak menyenangkan, mulai dari saat melihat dengan rasa marah hingga pada penghancuran. Vihiṃsāvitakko tidak muncul terhadap bentukan. Sebab, tidak ada bentukan yang bisa disakiti atau dibuat menderita. Namun, pikiran ini muncul terhadap makhluk pada saat berpikir: 'Biarlah makhluk-makhluk ini dibunuh, atau dipisahkan, atau dihancurkan, atau janganlah mereka ada.'

නෙක්ඛම්මපටිසංයුත්තො විතක්කො නෙක්ඛම්මවිතක්කො. සො අසුභපුබ්බභාගෙ කාමාවචරො හොති. අසුභජ්ඣානෙ රූපාවචරො. තං ඣානං පාදකං කත්වා උප්පන්නමග්ගඵලකාලෙ ලොකුත්තරො. අබ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො විතක්කො අබ්‍යාපාදවිතක්කො. සො මෙත්තාපුබ්බභාගෙ කාමාවචරො හොති. මෙත්තාඣානෙ රූපාවචරො. තං ඣානං පාදකං කත්වා උප්පන්නමග්ගඵලකාලෙ ලොකුත්තරො. අවිහිංසාපටිසංයුත්තො විතක්කො අවිහිංසාවිතක්කො. සො කරුණාපුබ්බභාගෙ කාමාවචරො. කරුණාඣානෙ රූපාවචරො. තං ඣානං පාදකං කත්වා උප්පන්නමග්ගඵලකාලෙ ලොකුත්තරො. යදා අලොභො සීසං හොති, තදා ඉතරෙ ද්වෙ තදන්වායිකා භවන්ති. යදා මෙත්තා සීසං හොති, තදා ඉතරෙ ද්වෙ තදන්වායිකා භවන්ති. යදා කරුණා සීසං හොති, තදා ඉතරෙ ද්වෙ තදන්වායිකා භවන්තීති. කාමසඞ්කප්පාදයො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. දෙසනාමත්තමෙව හෙතං. අත්ථතො පන කාමවිතක්කාදීනඤ්ච කාමසඞ්කප්පාදීනඤ්ච නානාකරණං නත්ථි.

Pikiran yang berhubungan dengan pelepasan disebut nekkhammavitakko. Pikiran itu berada dalam ranah indrawi (kāmāvacaro) pada tahap awal meditasi kekotoran (asubha). Dalam jhana kekotoran, ia berada dalam ranah materi halus (rūpāvacaro). Dengan menjadikan jhana itu sebagai dasar, pada saat kemunculan jalan dan buah (magga-phala), ia bersifat adiduniawi (lokuttaro). Pikiran yang berhubungan dengan tanpa niat jahat disebut abyāpādavitakko. Ia berada dalam ranah indrawi pada tahap awal meditasi cinta kasih (mettā). Dalam jhana cinta kasih, ia berada dalam ranah materi halus. Dengan menjadikan jhana itu sebagai dasar, pada saat kemunculan jalan dan buah, ia bersifat adiduniawi. Pikiran yang berhubungan dengan tanpa kekejaman disebut avihiṃsāvitakko. Ia berada dalam ranah indrawi pada tahap awal meditasi kasih sayang (karuṇā). Dalam jhana kasih sayang, ia berada dalam ranah materi halus. Dengan menjadikan jhana itu sebagai dasar, pada saat kemunculan jalan dan buah, ia bersifat adiduniawi. Ketika ketidaktamakan (alobha) menjadi pemimpin, maka dua lainnya (cinta kasih dan kasih sayang) menjadi pengikutnya. Ketika cinta kasih menjadi pemimpin, maka dua lainnya menjadi pengikutnya. Ketika kasih sayang menjadi pemimpin, maka dua lainnya menjadi pengikutnya. Kāmassaṅkappa (niat indrawi) dan yang lainnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. Hal ini hanyalah sekadar metode pengajaran. Namun, secara makna, tidak ada perbedaan antara kāmavitakko dan kāmassaṅkappa dan yang lainnya.

කාමපටිසංයුත්තා සඤ්ඤා කාමසඤ්ඤා. බ්‍යාපාදපටිසංයුත්තා සඤ්ඤා බ්‍යාපාදසඤ්ඤා. විහිංසාපටිසංයුත්තා සඤ්ඤා විහිංසාසඤ්ඤා. තාසම්පි කාමවිතක්කාදීනං [Pg.169] විය උප්පජ්ජනාකාරො වෙදිතබ්බො. තංසම්පයුත්තායෙව හි එතා. නෙක්ඛම්මසඤ්ඤාදයොපි නෙක්ඛම්මවිතක්කාදිසම්පයුත්තායෙව. තස්මා තාසම්පි තථෙව කාමාවචරාදිභාවො වෙදිතබ්බො.

Persepsi yang berhubungan dengan nafsu indrawi disebut kāmasaññā. Persepsi yang berhubungan dengan niat jahat disebut byāpādasaññā. Persepsi yang berhubungan dengan kekejaman disebut vihiṃsāsaññā. Cara kemunculannya harus dipahami sebagaimana kāmavitakko dan lainnya. Sebab, persepsi-persepsi ini bersekutu dengan pikiran-pikiran tersebut. Nekkhammasaññā dan lainnya juga bersekutu dengan nekkhammavitakko dan lainnya. Oleh karena itu, status mereka sebagai kāmāvacara dan sebagainya juga harus dipahami dengan cara yang sama.

කාමධාතුආදීසු ‘‘කාමපටිසංයුත්තො තක්කො විතක්කො මිච්ඡාසඞ්කප්පො. අයං වුච්චති කාමධාතු. සබ්බෙපි අකුසලා ධම්මා කාමධාතූ’’ති අයං කාමධාතු. ‘‘බ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො තක්කො විතක්කො මිච්ඡාසඞ්කප්පො. අයං වුච්චති බ්‍යාපාදධාතු. දසසු ආඝාතවත්ථූසු චිත්තස්ස ආඝාතො පටිඝාතො අනත්තමනතා චිත්තස්සා’’ති අයං බ්‍යාපාදධාතු. ‘‘විහිංසා පටිසංයුත්තො තක්කො විතක්කො මිච්ඡාසඞ්කප්පො. අයං වුච්චති විහිංසාධාතු. ඉධෙකච්චො පාණිනා වා ලෙඩ්ඩුනා වා දණ්ඩෙන වා සත්ථෙන වා රජ්ජුයා වා අඤ්ඤතරඤ්ඤතරෙන වා සත්තෙ විහෙඨෙතී’’ති අයං විහිංසාධාතු. තත්ථ ද්වෙ කථා සබ්බසඞ්ගාහිකා ච අසම්භින්නා ච. තත්ථ කාමධාතුයා ගහිතාය ඉතරා ද්වෙ ගහිතාව හොන්ති, තතො පන නීහරිත්වා අයං බ්‍යාපාදධාතු අයං විහිංසාධාතූති දස්සෙතීති අයං සබ්බසඞ්ගාහිකකථා නාම. කාමධාතුං කථෙන්තො පන භගවා බ්‍යාපාදධාතුං බ්‍යාපාදධාතුට්ඨානෙ, විහිංසාධාතුං විහිංසාධාතුට්ඨානෙ ඨපෙත්වා අවසෙසං කාමධාතු නාමාති කථෙසීති අයං අසම්භින්නකථා නාම.

Mengenai unsur nafsu indrawi (kāmadhātu) dan yang lainnya: 'Pemikiran, aplikasi pikiran, dan niat salah yang berhubungan dengan nafsu indrawi; inilah yang disebut kāmadhātu. Semua fenomena yang tidak bermanfaat (akusalā dhammā) juga disebut kāmadhātu'; inilah kāmadhātu. 'Pemikiran, aplikasi pikiran, dan niat salah yang berhubungan dengan niat jahat; inilah yang disebut byāpādadhātu. Rasa benci, kemarahan, dan ketidaksenangan dalam hati terhadap sepuluh landasan kebencian (āghātavatthu)'; inilah byāpādadhātu. 'Pemikiran, aplikasi pikiran, dan niat salah yang berhubungan dengan kekejaman; inilah yang disebut vihiṃsādhātu. Di sini seseorang menyiksa makhluk-makhluk dengan tangan, atau dengan gumpalan tanah, atau dengan tongkat, atau dengan senjata, atau dengan tali, atau dengan benda apa pun lainnya'; inilah vihiṃsādhātu. Dalam hal ini, ada dua penjelasan: penjelasan yang mencakup segalanya (sabbasaṅgāhikā) dan penjelasan yang terpisah (asambhinnā). Dalam hal itu, ketika kāmadhātu diambil, dua unsur lainnya sudah termasuk di dalamnya; namun dengan mengeluarkannya, Beliau menunjukkan 'ini adalah byāpādadhātu, ini adalah vihiṃsādhātu'; inilah yang dinamakan penjelasan yang mencakup segalanya. Namun, ketika Sang Bhagavā menjelaskan kāmadhātu dengan menempatkan byāpādadhātu di tempatnya sendiri dan vihiṃsādhātu di tempatnya sendiri, dan menyebut sisanya sebagai kāmadhātu; inilah yang dinamakan penjelasan yang terpisah.

නෙක්ඛම්මධාතුආදීසු ‘‘නෙක්ඛම්මපටිසංයුත්තො තක්කො විතක්කො සම්මාසඞ්කප්පො. අයං වුච්චති නෙක්ඛම්මධාතු. සබ්බෙපි කුසලා ධම්මා නෙක්ඛම්මධාතූ’’ති අයං නෙක්ඛම්මධාතු. ‘‘අබ්‍යාපාදපටිසංයුත්තො තක්කො…පෙ… අයං වුච්චති අබ්‍යාපාදධාතු. යා සත්තෙසු මෙත්ති…පෙ… මෙත්තාචෙතොවිමුත්තී’’ති අයං අබ්‍යාපාදධාතු. ‘‘අවිහිංසාපටිසංයුත්තො තක්කො…පෙ… අයං වුච්චති අවිහිංසාධාතු. යා සත්තෙසු කරුණා…පෙ… කරුණාචෙතොවිමුත්තී’’ති අයං අවිහිංසාධාතු. ඉධාපි වුත්තනයෙනෙව ද්වෙ කථා වෙදිතබ්බා.

Mengenai unsur pelepasan (nekkhammadhātu) dan yang lainnya: 'Pemikiran, aplikasi pikiran, dan niat benar yang berhubungan dengan pelepasan; inilah yang disebut nekkhammadhātu. Semua fenomena yang bermanfaat (kusalā dhammā) juga disebut nekkhammadhātu'; inilah nekkhammadhātu. 'Pemikiran yang berhubungan dengan tanpa niat jahat... dan seterusnya... inilah yang disebut abyāpādadhātu. Cinta kasih terhadap makhluk... dan seterusnya... pembebasan pikiran melalui cinta kasih (mettācetovimutti)'; inilah abyāpādadhātu. 'Pemikiran yang berhubungan dengan tanpa kekejaman... dan seterusnya... inilah yang disebut avihiṃsādhātu. Kasih sayang terhadap makhluk... dan seterusnya... pembebasan pikiran melalui kasih sayang (karuṇācetovimutti)'; inilah avihiṃsādhātu. Dalam hal ini pun, dua penjelasan tersebut harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan.

අපරාපි තිස්සො ධාතුයොති අඤ්ඤාපි සුඤ්ඤතට්ඨෙන තිස්සො ධාතුයො. තාසු ‘‘තත්ථ කතමා කාමධාතු? හෙට්ඨතො අවීචිනිරයං පරියන්තං කරිත්වා’’ති එවං විත්ථාරිතො කාමභවො කාමධාතු නාම. ‘‘හෙට්ඨතො බ්‍රහ්මලොකං පරියන්තං කරිත්වා ආකාසානඤ්චායතනුපගෙ දෙවෙ පරියන්තං කරිත්වා’’ති එවං විත්ථාරිතා පන රූපාරූපභවා ඉතරා ද්වෙ ධාතුයො. ධාතුයා ආගතට්ඨානම්හි හි භවෙන පරිච්ඡින්දිතබ්බා. භවස්ස ආගතට්ඨානෙ ධාතුයා පරිච්ඡින්දිතබ්බා. ඉධ භවෙන පරිච්ඡෙදො කථිතො. රූපධාතුආදීසු [Pg.170] රූපාරූපධාතුයො රූපාරූපභවායෙව. නිරොධධාතුයා නිබ්බානං කථිතං.

Tiga unsur lainnya (aparāpi tisso dhātuyo) berarti tiga unsur lain dalam arti kekosongan (suññataṭṭhena). Di antaranya, apa yang dimaksud dengan unsur indrawi (kāmadhātu)? Alam indrawi (kāmabhavo) yang dijelaskan secara terperinci dengan menjadikan neraka Avici sebagai batas bawahnya, disebut sebagai unsur indrawi. Namun, alam materi (rūpabhava) dan alam tanpa materi (arūpabhava) yang dijelaskan secara terperinci dengan menjadikan alam Brahma sebagai batasnya dan para dewa yang mencapai alam ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatanupaga) sebagai batasnya, adalah dua unsur lainnya. Sebab, dalam hal di mana unsur itu muncul, ia harus dibatasi oleh alam (bhava). Di mana alam itu muncul, ia harus dibatasi oleh unsur (dhātu). Di sini, pembatasan tersebut dinyatakan melalui alam. Dalam unsur materi dan lainnya, unsur materi dan unsur tanpa materi hanyalah alam materi dan alam tanpa materi itu sendiri. Melalui unsur pelenyapan (nirodhadhātu), Nibbana dinyatakan.

හීනාදීසු හීනා ධාතූති ද්වාදස අකුසලචිත්තුප්පාදා. අවසෙසා තෙභූමකධම්මා මජ්ඣිමධාතු. නව ලොකුත්තරධම්මා පණීතධාතු.

Dalam hal rendah dan lainnya, yang dimaksud dengan unsur rendah (hīnā dhātu) adalah dua belas kemunculan kesadaran yang tidak baik (akusalacittuppāda). Fenomena yang tersisa di tiga alam (tebhūmakadhammā) adalah unsur menengah (majjhimadhātu). Sembilan fenomena adiduniawi (lokuttaradhammā) adalah unsur luhur (paṇītadhātu).

කාමතණ්හාති පඤ්චකාමගුණිකො රාගො. රූපාරූපභවෙසු පන රාගො ඣානනිකන්තිසස්සතදිට්ඨිසහගතො රාගො භවවසෙන පත්ථනා භවතණ්හා. උච්ඡෙදදිට්ඨිසහගතො රාගො විභවතණ්හා. අපිච ඨපෙත්වා පච්ඡිමං තණ්හාද්වයං සෙසතණ්හා කාමතණ්හා නාම. යථාහ ‘‘තත්ථ කතමා භවතණ්හා? භවදිට්ඨිසහගතො රාගො සාරාගො චිත්තස්ස සාරාගො. අයං වුච්චති භවතණ්හා. තත්ථ කතමා විභවතණ්හා? උච්ඡෙදදිට්ඨිසහගතො රාගො සාරාගො චිත්තස්ස සාරාගො, අයං වුච්චති විභවතණ්හා. අවසෙසා තණ්හා කාමතණ්හා’’ති. පුන කාමතණ්හාදීසු පඤ්චකාමගුණිකො රාගො කාමතණ්හා. රූපාරූපභවෙසු ඡන්දරාගො ඉතරා ද්වෙ තණ්හා. අභිධම්මෙ පනෙතා ‘‘කාමධාතුපටිසංයුත්තො…පෙ… අරූපධාතුපටිසංයුත්තො’’ති එවං විත්ථාරිතා. ඉමිනා වාරෙන කිං දස්සෙති? සබ්බෙපි තෙභූමකා ධම්මා රජනීයට්ඨෙන තණ්හාවත්ථුකාති සබ්බතණ්හා කාමතණ්හාය පරියාදියිත්වා තතො නීහරිත්වා ඉතරා ද්වෙ තණ්හා දස්සෙති. රූපතණ්හාදීසු රූපභවෙ ඡන්දරාගො රූපතණ්හා. අරූපභවෙ ඡන්දරාගො අරූපතණ්හා. උච්ඡෙදදිට්ඨිසහගතො රාගො නිරොධතණ්හා.

Keinginan indrawi (kāmataṇhā) adalah nafsu pada lima objek indrawi. Sedangkan nafsu pada alam materi dan alam tanpa materi, nafsu yang disertai dengan kesenangan dalam jhana (jhānanikanti) dan pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi), atau aspirasi melalui kekuatan keberadaan (bhavavasena patthanā), adalah keinginan akan keberadaan (bhavataṇhā). Nafsu yang disertai dengan pandangan pemusnahan (ucchedadiṭṭhi) adalah keinginan akan ketidakberadaan (vibhavataṇhā). Selain itu, dengan mengecualikan dua keinginan terakhir, keinginan yang tersisa disebut keinginan indrawi. Sebagaimana dikatakan: 'Di sana, apakah keinginan akan keberadaan itu? Nafsu yang disertai pandangan akan keberadaan, kegemaran yang kuat, kegemaran pikiran yang kuat. Inilah yang disebut keinginan akan keberadaan. Di sana, apakah keinginan akan ketidakberadaan itu? Nafsu yang disertai pandangan pemusnahan, kegemaran yang kuat, kegemaran pikiran yang kuat, inilah yang disebut keinginan akan ketidakberadaan. Keinginan yang tersisa adalah keinginan indrawi.' Sekali lagi, dalam hal keinginan indrawi dan lainnya, nafsu pada lima objek indrawi adalah keinginan indrawi. Nafsu-keinginan (chandarāgo) pada alam materi dan tanpa materi adalah dua keinginan lainnya. Dalam Abhidhamma, hal-hal ini dijelaskan sebagai 'terkait dengan unsur indrawi... dan seterusnya... terkait dengan unsur tanpa materi.' Dengan bagian ini, apa yang ditunjukkan? Bahwa semua fenomena di tiga alam adalah landasan bagi keinginan karena sifatnya yang patut digemari (rajanīyaṭṭhena); setelah mencakup semua keinginan dalam keinginan indrawi dan mengeluarkannya dari sana, ia menunjukkan dua keinginan lainnya. Dalam keinginan akan materi dan lainnya, nafsu-keinginan di alam materi adalah keinginan akan materi (rūpataṇhā). Nafsu-keinginan di alam tanpa materi adalah keinginan akan tanpa materi (arūpataṇhā). Nafsu yang disertai pandangan pemusnahan adalah keinginan akan pelenyapan (nirodhataṇhā).

සංයොජනත්තිකෙ වට්ටස්මිං සංයොජයන්ති බන්ධන්තීති සංයොජනානි. සති රූපාදිභෙදෙ කායෙ දිට්ඨි, විජ්ජමානා වා කායෙ දිට්ඨීති සක්කායදිට්ඨි. විචිනන්තො එතාය කිච්ඡති, න සක්කොති සන්නිට්ඨානං කාතුන්ති විචිකිච්ඡා. සීලඤ්ච වතඤ්ච පරාමසතීති සීලබ්බතපරාමාසො. අත්ථතො පන ‘‘රූපං අත්තතො සමනුපස්සතී’’තිආදිනා නයෙන ආගතා වීසතිවත්ථුකා දිට්ඨි සක්කායදිට්ඨි නාම. ‘‘සත්ථරි කඞ්ඛතී’’තිආදිනා නයෙන ආගතා අට්ඨවත්ථුකා විමති විචිකිච්ඡා නාම. ‘‘ඉධෙකච්චො සීලෙන සුද්ධි වතෙන සුද්ධි සීලබ්බතෙන සුද්ධීති සීලං පරාමසති, වතං පරාමසති, සීලබ්බතං පරාමසති. යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගත’’න්තිආදිනා නයෙන ආගතො විපරියෙසග්ගාහො සීලබ්බතපරාමාසො නාම.

Dalam Triad Belenggu (Saṃyojanattika), disebut belenggu (saṃyojana) karena mereka membelenggu dan mengikat makhluk dalam roda kelahiran (vaṭṭa). Pandangan pada tubuh yang memiliki perbedaan materi dan lainnya yang nyata, atau pandangan pada tubuh yang ada secara hakiki, adalah pandangan kepribadian (sakkāyadiṭṭhi). Seseorang yang menyelidiki dengan hal ini menjadi lelah, ia tidak mampu membuat keputusan (sanniṭṭhānaṃ kātuṃ), karena itu disebut keragu-raguan (vicikicchā). Melekat secara salah pada moralitas dan kewajiban disebut sebagai salah menganggap peraturan dan ritual (sīlabbataparāmāsa). Secara makna, pandangan dengan dua puluh landasan yang muncul melalui cara seperti 'ia memandang materi sebagai diri' dan sebagainya disebut pandangan kepribadian. Kebingungan dengan delapan landasan yang muncul melalui cara seperti 'ia ragu terhadap Guru' dan sebagainya disebut keragu-raguan. Pemahaman yang keliru yang muncul melalui cara seperti 'di sini seseorang menganggap kesucian melalui moralitas... ia melekat pada moralitas, ia melekat pada kewajiban, ia melekat pada peraturan dan ritual; pandangan semacam ini adalah pandangan yang salah' dan sebagainya disebut salah menganggap peraturan dan ritual.

තයො [Pg.171] ආසවාති එත්ථ චිරපාරිවාසියට්ඨෙන වා ආසවනට්ඨෙන වා ආසවා. තත්ථ ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති අවිජ්ජාය, ඉතො පුබ්බෙ අවිජ්ජා නාහොසි, අථ පච්ඡා සමභවී’’ති, ‘‘පුරිමා, භික්ඛවෙ, කොටි න පඤ්ඤායති භවතණ්හාය භවදිට්ඨියා, ඉතො පුබ්බෙ භවදිට්ඨි නාහොසි, අථ පච්ඡා සමභවී’’ති එවං තාව චිරපාරිවාසියට්ඨෙන ආසවා වෙදිතබ්බා. චක්ඛුතො රූපෙ සවති ආසවති සන්දති පවත්තති. සොතතො සද්දෙ. ඝානතො ගන්ධෙ. ජිව්හාතො රසෙ. කායතො ඵොට්ඨබ්බෙ. මනතො ධම්මෙ සවති ආසවති සන්දති පවත්තතීති එවං ආසවනට්ඨෙන ආසවාති වෙදිතබ්බා.

Tiga noda (tayo āsavā) di sini disebut āsava karena sifatnya yang telah lama mengendap (cirapārivāsiyaṭṭhena) atau karena sifatnya yang mengalir (āsavanaṭṭhena). Dalam hal tersebut, pertama-tama, mereka harus dipahami sebagai noda karena sifatnya yang telah lama mengendap sebagaimana dikatakan: 'Para bhikkhu, titik awal dari ketidaktahuan tidaklah tampak; sebelum ini ketidaktahuan tidak ada, kemudian ia muncul,' dan 'Para bhikkhu, titik awal dari keinginan akan keberadaan dan pandangan akan keberadaan tidaklah tampak; sebelum ini pandangan akan keberadaan tidak ada, kemudian ia muncul.' Mereka mengalir (savati), merembes (āsavati), memancar (sandati), dan berlangsung (pavattati) dari mata pada bentuk, dari telinga pada suara, dari hidung pada bau, dari lidah pada rasa, dari tubuh pada sentuhan, dan dari pikiran pada fenomena; demikianlah mereka harus dipahami sebagai noda karena sifatnya yang mengalir.

පාළියං පන කත්ථචි ද්වෙ ආසවා ආගතා ‘‘දිට්ඨධම්මිකා ච ආසවා සම්පරායිකා ච ආසවා’’ති, කත්ථචි ‘‘තයොමෙ, භික්ඛවෙ, ආසවා. කාමාසවො භවාසවො අවිජ්ජාසවො’’ති තයො. අභිධම්මෙ තෙයෙව දිට්ඨාසවෙන සද්ධිං චත්තාරො. නිබ්බෙධිකපරියායෙ ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආසවා නිරයගාමිනියා, අත්ථි ආසවා තිරච්ඡානයොනිගාමිනියා, අත්ථි ආසවා පෙත්තිවිසයගාමිනියා, අත්ථි ආසවා මනුස්සලොකගාමිනියා අත්ථි ආසවා දෙවලොකගාමිනියා’’ති එවං පඤ්ච. ඡක්කනිපාතෙ ආහුනෙය්‍යසුත්තෙ ‘‘අත්ථි, භික්ඛවෙ, ආසවා සංවරා පහාතබ්බා, අත්ථි ආසවා පටිසෙවනා පහාතබ්බා, අත්ථි ආසවා පරිවජ්ජනා පහාතබ්බා, අත්ථි ආසවා අධිවාසනා පහාතබ්බා, අත්ථි ආසවා විනොදනා පහාතබ්බා, අත්ථි ආසවා භාවනා පහාතබ්බා’’ති එවං ඡ. සබ්බාසවපරියායෙ තෙයෙව දස්සනාපහාතබ්බෙහි සද්ධිං සත්ත. ඉමස්මිං පන සඞ්ගීතිසුත්තෙ තයො. තත්ථ ‘‘යො කාමෙසු කාමච්ඡන්දො’’ති එවං වුත්තො පඤ්චකාමගුණිකො රාගො කාමාසවො නාම. ‘‘යො භවෙසු භවච්ඡන්දො’’ති එවං වුත්තො සස්සතදිට්ඨිසහගතො රාගො, භවවසෙන වා පත්ථනා භවාසවො නාම. ‘‘දුක්ඛෙ අඤ්ඤාණ’’න්තිආදිනා නයෙන ආගතා අවිජ්ජා අවිජ්ජාසවො නාමාති. කාමභවාදයො කාමධාතුආදිවසෙන වුත්තායෙව.

Namun dalam teks (Pali), di beberapa tempat disebutkan dua noda: 'noda di kehidupan sekarang (diṭṭhadhammikā āsavā) dan noda di kehidupan mendatang (samparāyikā āsavā).' Di beberapa tempat seperti Sutta-sutta disebutkan tiga noda: 'Para bhikkhu, ada tiga noda ini: noda indrawi (kāmāsavo), noda keberadaan (bhavāsavo), dan noda ketidaktahuan (avijjāsavo).' Dalam Abhidhamma, noda-noda yang sama tersebut ditambah dengan noda pandangan salah (diṭṭhāsava) sehingga menjadi empat. Dalam Nibbedhikapariyāya disebutkan: 'Para bhikkhu, ada noda yang mengarah ke neraka, ada noda yang mengarah ke alam binatang, ada noda yang mengarah ke alam peta, ada noda yang mengarah ke alam manusia, ada noda yang mengarah ke alam dewa,' demikianlah disebutkan ada lima. Dalam Āhuneyyasutta di Chakkanipāta disebutkan: 'Para bhikkhu, ada noda yang harus ditinggalkan melalui pengendalian (saṃvarā pahātabbā), ada noda yang harus ditinggalkan melalui penggunaan (paṭisevanā pahātabbā), ada noda yang harus ditinggalkan melalui penghindaran (parivajjanā pahātabbā), ada noda yang harus ditinggalkan melalui kesabaran (adhivāsanā pahātabbā), ada noda yang harus ditinggalkan melalui penghalauan (vinodanā pahātabbā), ada noda yang harus ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanā pahātabbā),' demikianlah disebutkan ada enam. Dalam Sabbāsavapariyāya, noda-noda yang sama tersebut ditambah dengan noda yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassanāpahātabba) sehingga menjadi tujuh. Namun dalam Saṅgītisutta ini, disebutkan ada tiga. Di sana, nafsu pada lima objek indrawi yang disebut sebagai 'keinginan indrawi pada indra-indra' adalah noda indrawi. Nafsu yang disertai pandangan kekekalan yang disebut sebagai 'keinginan akan keberadaan pada alam-alam keberadaan,' atau aspirasi melalui kekuatan keberadaan, adalah noda keberadaan. Ketidaktahuan yang muncul dengan cara seperti 'ketidaktahuan dalam penderitaan' dan sebagainya disebut noda ketidaktahuan. Alam indrawi dan lainnya telah disebutkan melalui unsur indrawi dan lainnya.

කාමෙසනාදීසු ‘‘තත්ථ කතමා කාමෙසනා? යො කාමෙසු කාමච්ඡන්දො කාමජ්ඣොසානං, අයං වුච්චති කාමෙසනා’’ති එවං වුත්තො කාමගවෙසනරාගො කාමෙසනා නාම. ‘‘තත්ථ කතමා භවෙසනා? යො භවෙසු [Pg.172] භවච්ඡන්දො භවජ්ඣොසානං, අයං වුච්චති භවෙසනා’’ති එවං වුත්තො භවගවෙසනරාගො භවෙසනා නාම. ‘‘තත්ථ කතමා බ්‍රහ්මචරියෙසනා? සස්සතො ලොකොති වා…පෙ… නෙව හොති න නහොති තථාගතො පරම්මරණාති වා, යා එවරූපා දිට්ඨි දිට්ඨිගතං විපරියෙසග්ගාහො, අයං වුච්චති බ්‍රහ්මචරියෙසනා’’ති එවං වුත්තා දිට්ඨිගතිකසම්මතස්ස බ්‍රහ්මචරියස්ස ගවෙසනදිට්ඨි බ්‍රහ්මචරියෙසනා නාම. න කෙවලඤ්ච භවරාගදිට්ඨියොව, තදෙකට්ඨං කම්මම්පි එසනායෙව. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘තත්ථ කතමා කාමෙසනා? කාමරාගො තදෙකට්ඨං අකුසලං කායකම්මං වචීකම්මං මනොකම්මං, අයං වුච්චති කාමෙසනා. තත්ථ කතමා භවෙසනා? භවරාගො තදෙකට්ඨං අකුසලං කායකම්මං වචීකම්මං මනොකම්මං, අයං වුච්චති භවෙසනා. තත්ථ කතමා බ්‍රහ්මචරියෙසනා? අන්තග්ගාහිකා දිට්ඨි තදෙකට්ඨං අකුසලං කායකම්මං වචීකම්මං මනොකම්මං, අයං වුච්චති බ්‍රහ්මචරියෙසනා’’ති.

Berkenaan dengan pencarian-pencarian (esanā), dalam kalimat: "Di sana, apakah pencarian akan kesenangan indrawi (kāmesanā)? Apa pun keinginan indrawi dan kemelekatan indrawi pada objek-objek indrawi, inilah yang disebut pencarian akan kesenangan indrawi," maka nafsu keinginan yang mencari kesenangan indrawi disebut kāmesanā. Dalam kalimat: "Di sana, apakah pencarian akan keberadaan (bhavesanā)? Apa pun keinginan akan keberadaan dan kemelekatan akan keberadaan pada alam-alam keberadaan, inilah yang disebut pencarian akan keberadaan," maka nafsu keinginan yang mencari keberadaan disebut bhavesanā. Dalam kalimat: "Di sana, apakah pencarian kehidupan suci (brahmacariyesanā)? Pandangan bahwa dunia ini kekal... dan seterusnya... atau pandangan bahwa Tathāgata tidak ada dan tidak pula tidak ada setelah kematian; pandangan, penyimpangan pandangan, dan genggaman yang terbalik semacam itu disebut pencarian kehidupan suci," maka pandangan yang mencari kehidupan suci sebagaimana yang disetujui oleh mereka yang memiliki pandangan salah disebut brahmacariyesanā. Tidak hanya nafsu keinginan dan pandangan saja, melainkan kamma (perbuatan) buruk yang menyertainya pun disebut pencarian (esanā). Sebab telah dinyatakan: "Di sana, apakah pencarian akan kesenangan indrawi? Nafsu keinginan indrawi beserta kamma jasmani, kamma ucapan, dan kamma pikiran buruk yang menyertainya, inilah yang disebut pencarian akan kesenangan indrawi. Di sana, apakah pencarian akan keberadaan? Nafsu keinginan akan keberadaan beserta kamma jasmani, kamma ucapan, dan kamma pikiran buruk yang menyertainya, inilah yang disebut pencarian akan keberadaan. Di sana, apakah pencarian kehidupan suci? Pandangan yang memihak pada ekstrem beserta kamma jasmani, kamma ucapan, dan kamma pikiran buruk yang menyertainya, inilah yang disebut pencarian kehidupan suci."

විධාසු ‘‘කථංවිධං සීලවන්තං වදන්ති, කථංවිධං පඤ්ඤවන්තං වදන්තී’’තිආදීසු (සං. නි. 1.95) ආකාරසණ්ඨානං විධා නාම. ‘‘එකවිධෙන ඤාණවත්ථු දුවිධෙන ඤාණවත්ථූ’’තිආදීසු (විභ. 751) කොට්ඨාසො. ‘‘සෙය්‍යොහමස්මීති විධා’’තිආදීසු (විභ. 920) මානො විධා නාම. ඉධ සො අධිප්පෙතො. මානො හි සෙය්‍යාදිවසෙන විදහනතො විධාති වුච්චති. සෙය්‍යොහමස්මීති ඉමිනා සෙය්‍යසදිසහීනානං වසෙන තයො මානා වුත්තා. සදිසහීනෙසුපි එසෙව නයො.

Mengenai bentuk-bentuk (vidhā), dalam kalimat-kalimat seperti "Seperti apa (kathaṃvidhaṃ) mereka menyebut orang yang bermoral, seperti apa mereka menyebut orang yang bijaksana?", kata vidhā berarti wujud atau ciri (ākārasaṇṭhāna). Dalam kalimat-kalimat seperti "Objek pengetahuan dalam satu bagian (ekavidhena), objek pengetahuan dalam dua bagian (duvidhena)", vidhā berarti bagian (koṭṭhāso). Dalam kalimat-kalimat seperti "Berpikir 'Aku lebih unggul' adalah suatu vidhā," maka vidhā berarti kesombongan (māno). Dalam konteks ini, makna itulah yang dimaksud. Kesombongan disebut vidhā karena ia mengatur atau memposisikan diri berdasarkan keunggulan dan sebagainya. Melalui pernyataan "Aku lebih unggul", telah disebutkan tiga jenis kesombongan berdasarkan kategori: lebih unggul (seyya), setara (sadisa), dan lebih rendah (hīna). Penjelasan yang sama juga berlaku untuk kategori setara dan rendah.

අයඤ්හි මානො නාම සෙය්‍යස්ස තිවිධො, සදිසස්ස තිවිධො, හීනස්ස තිවිධොති නවවිධො හොති. තත්ථ ‘‘සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යොහමස්මී’’ති මානො රාජූනඤ්චෙව පබ්බජිතානඤ්ච උප්පජ්ජති.

Kesombongan (māno) ini berjumlah sembilan jenis, yaitu: tiga jenis bagi orang yang unggul, tiga bagi yang setara, dan tiga bagi yang rendah. Di antaranya, kesombongan bagi orang yang unggul yang berpikir "Aku lebih unggul daripada orang yang unggul" muncul baik pada raja-raja maupun pada para pertapa.

රාජා හි රට්ඨෙන වා ධනවාහනෙහි වා ‘‘කො මයා සදිසො අත්ථී’’ති එතං මානං කරොති. පබ්බජිතොපි සීලධුතඞ්ගාදීහි ‘‘කො මයා සදිසො අත්ථී’’ති එතං මානං කරොති. ‘‘සෙය්‍යස්ස සදිසොහමස්මී’’ති මානොපි එතෙසංයෙව උප්පජ්ජති. රාජා හි රට්ඨෙන වා ධනවාහනෙහි වා අඤ්ඤරාජූහි සද්ධිං මය්හං කිං නානාකරණන්ති එතං මානං කරොති. පබ්බජිතොපි සීලධුතඞ්ගාදීහිපි අඤ්ඤෙන භික්ඛුනා මය්හං කිං නානාකරණන්ති එතං මානං කරොති. ‘‘සෙය්‍යස්ස හීනොහමස්මී’’ති මානොපි එතෙසංයෙව උප්පජ්ජති. යස්ස [Pg.173] හි රඤ්ඤො රට්ඨං වා ධනවාහනාදීනි වා නාතිසම්පන්නානි හොන්ති, සො මය්හං රාජාති වොහාරමුඛමත්තමෙව, කිං රාජා නාම අහන්ති එතං මානං කරොති. පබ්බජිතොපි අප්පලාභසක්කාරො අහං ධම්මකථිකො බහුස්සුතො මහාථෙරොති කථාමත්තකමෙව, කිං ධම්මකථිකො නාමාහං කිං බහුස්සුතො කිං මහාථෙරො යස්ස මෙ ලාභසක්කාරො නත්ථීති එතං මානං කරොති.

Seorang raja, karena wilayah kekuasaannya atau karena kekayaan dan kendaraannya, memunculkan kesombongan: "Siapa yang setara denganku?". Seorang pertapa pun, karena moralitas (sīla) atau praktik-praktik asketis (dhutaṅga) dan sebagainya, memunculkan kesombongan: "Siapa yang setara denganku?". Kesombongan "Aku setara dengan yang unggul" juga muncul pada mereka. Seorang raja memunculkan kesombongan itu dengan berpikir: "Apa bedanya aku dengan raja-raja lain dalam hal wilayah kekuasaan atau kekayaan?". Seorang pertapa pun berpikir: "Apa bedanya aku dengan bhikkhu lain dalam hal moralitas atau praktik asketis?". Kesombongan "Aku lebih rendah daripada yang unggul" juga muncul pada mereka. Bagi seorang raja yang wilayah kekuasaannya atau kekayaannya tidak terlalu melimpah, ia memunculkan kesombongan: "Aku ini hanya sekadar disebut raja, apa sebenarnya artinya aku sebagai raja?". Seorang pertapa pun yang memiliki sedikit perolehan (lābha) dan penghormatan memunculkan kesombongan: "Aku disebut sebagai pembabar Dhamma, orang yang berpengetahuan luas, atau sesepuh (mahāthera) hanyalah sebatas sebutan saja; apa artinya aku sebagai pembabar Dhamma, orang yang berpengetahuan luas, atau sesepuh, jika aku tidak memiliki perolehan dan penghormatan?"

‘‘සදිසස්ස සෙය්‍යොහමස්මී’’ති මානාදයො අමච්චාදීනං උප්පජ්ජන්ති. අමච්චො වා හි රට්ඨියො වා භොගයානවාහනාදීහි කො මයා සදිසො අඤ්ඤො රාජපුරිසො අත්ථීති වා මය්හං අඤ්ඤෙහි සද්ධිං කිං නානාකරණන්ති වා අමච්චොති නාමමෙව මය්හං, ඝාසච්ඡාදනමත්තම්පි මෙ නත්ථි, කිං අමච්චො නාමාහන්ති වා එතෙ මානෙ කරොති.

Kesombongan "Aku lebih unggul daripada yang setara" dan sebagainya muncul pada para menteri dan sejenisnya. Seorang menteri atau pejabat wilayah, karena kekayaan dan kendaraan, memunculkan kesombongan: "Pejabat raja mana lagi yang setara denganku?", atau "Apa bedanya aku dengan pejabat lainnya?", atau "Aku ini hanya namanya saja menteri, bahkan untuk makan dan berpakaian pun aku tidak punya, apa artinya aku sebagai menteri?"

‘‘හීනස්ස සෙය්‍යොහමස්මී’’ති මානාදයො දාසාදීනං උප්පජ්ජන්ති. දාසො හි මාතිතො වා පිතිතො වා කො මයා සදිසො අඤ්ඤො දාසො නාම අත්ථි, අඤ්ඤෙ ජීවිතුං අසක්කොන්තා කුච්ඡිහෙතු දාසා ජාතා, අහං පන පවෙණීආගතත්තා සෙය්‍යොති වා පවෙණීආගතභාවෙන උභතොසුද්ධිකදාසත්තෙන අසුකදාසෙන නාම සද්ධිං කිං මය්හං නානාකරණන්ති වා කුච්ඡිවසෙනාහං දාසබ්‍ය උපගතො, මාතාපිතුකොටියා පන මෙ දාසට්ඨානං නත්ථි, කිං දාසො නාම අහන්ති වා එතෙ මානෙ කරොති. යථා ච දාසො, එවං පුක්කුසචණ්ඩාලාදයොපි එතෙ මානෙ කරොන්තියෙව.

Kesombongan "Aku lebih unggul daripada yang rendah" dan sebagainya muncul pada para budak dan sejenisnya. Seorang budak, baik dari sisi ibu maupun ayah, memunculkan kesombongan: "Budak mana lagi yang setara denganku? Orang lain menjadi budak karena tidak mampu bertahan hidup sehingga menghamba demi urusan perut, tetapi aku menjadi budak karena garis keturunan, maka aku lebih unggul," atau dengan alasan garis keturunan dan kemurnian asal-usul budak dari kedua orang tua, ia berpikir: "Apa bedanya aku dengan budak yang itu?", atau ia berpikir: "Aku menjadi budak hanya karena urusan perut, tetapi dari sisi orang tuaku, aku tidak berada dalam posisi budak, apa sebenarnya artinya aku sebagai budak?". Sebagaimana seorang budak, demikian pula golongan Pukkusa, Candala, dan lainnya juga memunculkan kesombongan-kesombongan tersebut.

එත්ථ ච සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යොහමස්මීති, ච සදිසස්ස සදිසොහමස්මීති ච හීනස්ස හීනොහමස්මීති ච ඉමෙ තයො මානා යාථාවමානා නාම අරහත්තමග්ගවජ්ඣා. සෙසා ඡ මානා අයාථාවමානා නාම පඨමමග්ගවජ්ඣා.

Dalam sembilan jenis kesombongan ini, tiga jenis kesombongan yaitu "Aku lebih unggul daripada yang unggul", "Aku setara dengan yang setara", dan "Aku lebih rendah daripada yang rendah" disebut sebagai kesombongan yang sesuai dengan kenyataan (yāthāvamānā), yang hanya dapat ditinggalkan oleh Jalan Arahat (arahattamagga). Enam kesombongan sisanya disebut sebagai kesombongan yang tidak sesuai dengan kenyataan (ayāthāvamānā), yang ditinggalkan oleh Jalan Pertama (sotāpattimagga).

තයො අද්ධාති තයො කාලා. අතීතො අද්ධාතිආදීසු ද්වෙපරියායා සුත්තන්තපරියායො ච අභිධම්මපරියායො ච. සුත්තන්තපරියායෙන පටිසන්ධිතො පුබ්බෙ අතීතො අද්ධා නාම. චුතිතො පච්ඡා අනාගතො අද්ධා නාම. සහ චුතිපටිසන්ධීහි තදන්තරං පච්චුප්පන්නො අද්ධා නාම. අභිධම්මපරියායෙන තීසු ඛණෙසු භඞ්ගතො උද්ධං අතීතො අද්ධා නාම. උප්පාදතො පුබ්බෙ අනාගතො අද්ධා නාම. ඛණත්තයෙ පච්චුප්පන්නො අද්ධා නාම. අතීතාදිභෙදො ච නාම අයං ධම්මානං හොති, න කාලස්ස. අතීතාදිභෙදෙ [Pg.174] පන ධම්මෙ උපාදාය ඉධ පරමත්ථතො අවිජ්ජමානොපි කාලො තෙනෙව වොහාරෙන වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

Tiga masa (tayo addhā) berarti tiga waktu. Dalam kalimat-kalimat seperti "masa lampau" (atīto addhā), terdapat dua metode penjelasan: metode Suttanta dan metode Abhidhamma. Menurut metode Suttanta, masa sebelum kelahiran kembali disebut masa lampau; masa setelah kematian disebut masa depan; dan masa di antara kematian dan kelahiran kembali beserta proses tersebut disebut masa sekarang. Menurut metode Abhidhamma, di dalam tiga saat (khaṇa), masa setelah saat kelenyapan (bhaṅga) disebut masa lampau; masa sebelum saat kemunculan (uppāda) disebut masa depan; dan tiga saat (muncul, berlangsung, lenyap) disebut masa sekarang. Pembedaan masa lampau dan sebagainya ini ada pada fenomena (dhamma), bukan pada waktu itu sendiri. Namun, dengan merujuk pada fenomena yang terbagi dalam masa lampau dan sebagainya, meskipun waktu tidak ada secara mutlak (paramatthato), ia tetap dinyatakan di sini melalui penggunaan istilah tersebut.

තයො අන්තාති තයො කොට්ඨාසා. ‘‘කායබන්ධනස්ස අන්තො ජීරතී’’තිආදීසු (චූළව. 278) හි අන්තොයෙව අන්තො. ‘‘එසෙවන්තො දුක්ඛස්සා’’තිආදීසු (සං. නි. 2.51) පරභාගො අන්තො. ‘‘අන්තමිදං, භික්ඛවෙ, ජීවිකාන’’න්ති (සං. නි. 3.80) එත්ථ ලාමකභාවො අන්තො. ‘‘සක්කායො ඛො, ආවුසො, පඨමො අන්තො’’තිආදීසු (අ. නි. 6.61) කොට්ඨාසො අන්තො. ඉධ කොට්ඨාසො අධිප්පෙතො. සක්කායොති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා. සක්කායසමුදයොති තෙසං නිබ්බත්තිකා පුරිමතණ්හා. සක්කායනිරොධොති උභින්නං අප්පවත්තිභූතං නිබ්බානං. මග්ගො පන නිරොධාධිගමස්ස උපායත්තා නිරොධෙ ගහිතෙ ගහිතොවාති වෙදිතබ්බො.

Tiga ujung (tayo antā) berarti tiga bagian (koṭṭhāsā). Dalam kalimat-kalimat seperti "ujung tali pinggang yang usang", kata anto berarti ujung fisik. Dalam kalimat-kalimat seperti "inilah akhir (anto) dari penderitaan", anto berarti bagian akhir. Dalam kalimat "Wahai para bhikkhu, inilah mata pencaharian yang paling rendah (antaṃ)", anto berarti kerendahan. Dalam kalimat-kalimat seperti "Wahai kawan, sakkāya (kepribadian) adalah ujung pertama", anto berarti bagian. Di sini, makna yang dimaksud adalah bagian. Sakkāya berarti lima kelompok kemelekatan. Sakkāyasamudaya berarti duka masa lalu yang menghasilkannya. Sakkāyanirodha berarti Nibbāna yang merupakan kondisi tidak berlanjutnya keduanya. Adapun Jalan (Magga), karena merupakan sarana untuk mencapai penghentian, maka ketika penghentian (nirodha) disebutkan, Jalan pun secara otomatis tercakup di dalamnya.

දුක්ඛදුක්ඛතාති දුක්ඛභූතා දුක්ඛතා. දුක්ඛවෙදනායෙතං නාමං. සඞ්ඛාරදුක්ඛතාති සඞ්ඛාරභාවෙන දුක්ඛතා. අදුක්ඛමසුඛාවෙදනායෙතං නාමං. සා හි සඞ්ඛතත්තා උප්පාදජරාභඞ්ගපීළිතා, තස්මා අඤ්ඤදුක්ඛසභාවවිරහතො සඞ්ඛාරදුක්ඛතාති වුත්තා. විපරිණාමදුක්ඛතාති විපරිණාමෙ දුක්ඛතා. සුඛවෙදනායෙතං නාමං. සුඛස්ස හි විපරිණාමෙ දුක්ඛං උප්පජ්ජති, තස්මා සුඛං විපරිණාමදුක්ඛතාති වුත්තං. අපිච ඨපෙත්වා දුක්ඛවෙදනං සුඛවෙදනඤ්ච සබ්බෙපි තෙභූමකා ධම්මා ‘‘සබ්බෙ සඞ්ඛාරා දුක්ඛා’’ති වචනතො සඞ්ඛාරදුක්ඛතාති වෙදිතබ්බා.

Dukkhadukkhatā berarti penderitaan yang sifatnya memang menderita; ini adalah nama bagi perasaan tidak menyenangkan (dukkhavedanā). Saṅkhāradukkhatā berarti penderitaan karena sifat keterkondisiannya; ini adalah nama bagi perasaan tidak sakit pun tidak senang (adukkhamasukhāvedanā). Sebab, karena dikondisikan (saṅkhata), ia ditindas oleh kemunculan, pelapukan, dan kehancuran (uppāda-jarā-bhaṅga); oleh karena itu, karena terbebas dari sifat penderitaan lainnya (dukkhadukkhatā dan vipariṇāmadukkhatā), ia disebut saṅkhāradukkhatā. Vipariṇāmadukkhatā berarti penderitaan dalam perubahan; ini adalah nama bagi perasaan menyenangkan (sukhavedanā). Sebab, saat perasaan menyenangkan berubah, penderitaan pun muncul; oleh karena itu, kesenangan disebut sebagai vipariṇāmadukkhatā. Selain itu, dengan mengecualikan perasaan tidak menyenangkan dan perasaan menyenangkan, semua fenomena di tiga alam (tebhūmaka) harus dipahami sebagai saṅkhāradukkhatā, berdasarkan pernyataan: 'segala bentukan (saṅkhāra) adalah derita'.

මිච්ඡත්තනියතොති මිච්ඡාසභාවො හුත්වා නියතො. නියතමිච්ඡාදිට්ඨියා සද්ධිං ආනන්තරියකම්මස්සෙතං නාමං. සම්මාසභාවෙ නියතො සම්මත්තනියතො. චතුන්නං අරියමග්ගානමෙතං නාමං. න නියතොති අනියතො. අවසෙසානං ධම්මානමෙතං නාමං.

Micchattaniyata berarti tetap atau pasti dalam sifat yang salah; ini adalah nama bagi pandangan salah yang pasti (niyatamicchādiṭṭhi) bersama dengan perbuatan tanpa sela (ānantariyakamma). Sammattaniyata berarti pasti dalam sifat yang benar; ini adalah nama bagi empat jalan mulia (ariyamagga). Aniyata berarti tidak pasti; ini adalah nama bagi fenomena-fenomena yang tersisa.

තයො තමාති ‘‘තමන්ධකාරො සම්මොහො අවිජ්ජොඝො මහාභයො’’ති වචනතො අවිජ්ජා තමො නාම. ඉධ පන අවිජ්ජාසීසෙන විචිකිච්ඡා වුත්තා. ආරබ්භාති ආගම්ම. කඞ්ඛතීති කඞ්ඛං උප්පාදෙති. විචිකිච්ඡතීති විචිනන්තො කිච්ඡං ආපජ්ජති, සන්නිට්ඨාතුං න සක්කොති. නාධිමුච්ඡතීති තත්ථ අධිමුච්ඡිතුං න සක්කොති. න සම්පසීදතීති තං ආරබ්භ පසාදං ආරොපෙතුං න සක්කොති.

Tiga kegelapan (tayo tamā): Berdasarkan pernyataan 'kegelapan adalah kebingungan, arus ketidaktahuan, bahaya besar,' maka ketidaktahuan (avijjā) disebut sebagai kegelapan (tamo). Namun di sini, keragu-raguan (vicikicchā) disampaikan dengan menggunakan ketidaktahuan sebagai tajuk utamanya. Ārabbha berarti bersandar pada atau mengenai. Kaṅkhatīti berarti memunculkan keraguan. Vicikicchatīti berarti saat menyelidiki, ia mengalami kesulitan dan tidak mampu mengambil keputusan tetap. Nādhimucchatīti berarti tidak mampu berketetapan hati terhadap objek tersebut. Na sampasīdatīti berarti tidak mampu membangkitkan keyakinan sehubungan dengan hal tersebut.

අරක්ඛෙය්‍යානීති [Pg.175] න රක්ඛිතබ්බානි. තීසු ද්වාරෙසු පච්චෙකං රක්ඛණකිච්චං නත්ථි, සබ්බානි සතියා එව රක්ඛිතානීති දීපෙති. නත්ථි තථාගතස්සාති. ‘‘ඉදං නාම මෙ සහසා උප්පන්නං කායදුච්චරිතං, ඉමාහං යථා මෙ පරො න ජානාති, තථා රක්ඛාමි, පටිච්ඡාදෙමී’’ති එවං රක්ඛිතබ්බං නත්ථි තථාගතස්ස කායදුච්චරිතං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. කිං පන සෙසඛීණාසවානං කායසමාචාරාදයො අපරිසුද්ධාති? නො අපරිසුද්ධා. න පන තථාගතස්ස විය පරිසුද්ධා. අප්පස්සුතඛීණාසවො හි කිඤ්චාපි ලොකවජ්ජං නාපජ්ජති, පණ්ණත්තියං පන අකොවිදත්තා විහාරකාරං කුටිකාරං සහගාරං සහසෙය්‍යන්ති එවරූපා කායද්වාරෙ ආපත්තියො ආපජ්ජති. සඤ්චරිත්තං පදසොධම්මං උත්තරිඡප්පඤ්චවාචං භූතාරොචනන්ති එවරූපා වචීද්වාරෙ ආපත්තියො ආපජ්ජති. උපනික්ඛිත්තසාදියනවසෙන මනොද්වාරෙ රූපියප්පටිග්ගාහණාපත්තිං ආපජ්ජති, ධම්මසෙනාපතිසදිසස්සාපි හි ඛීණාසවස්ස මනොද්වාරෙ සඋපාරම්භවසෙන මනොදුච්චරිතං උප්පජ්ජති එව.

Arakkheyyāni berarti hal-hal yang tidak perlu dijaga. Tidak ada tugas penjagaan secara terpisah pada tiga pintu; ini menunjukkan bahwa semuanya sudah terjaga hanya dengan perhatian (sati). 'Tidak ada bagi Tathāgata' berarti: 'Perilaku buruk melalui tubuh yang muncul tiba-tiba ini adalah milik-Ku; Aku akan menjaganya dan menyembunyikannya agar orang lain tidak tahu'—hal semacam ini, yaitu perilaku buruk melalui tubuh yang perlu dijaga, tidak ada pada diri Tathāgata. Hal yang sama berlaku untuk pintu-pintu lainnya. Apakah perilaku tubuh dan sebagainya dari para Arahant (khīṇāsava) lainnya tidak murni? Bukan tidak murni. Namun, kemurniannya tidak seperti kemurnian Tathāgata. Sebab, seorang Arahant yang kurang dalam pengetahuan teks suci (appassuta), meski tidak melakukan pelanggaran moral (lokavajja), karena kurang mahir dalam peraturan tambahan (paṇṇatti), ia bisa melakukan pelanggaran pada pintu tubuh seperti membangun vihara atau gubuk tanpa penyokong, atau tidur di bawah atap yang sama dengan perempuan atau orang awam. Ia bisa melakukan pelanggaran pada pintu ucapan seperti menjadi perantara (sañcaritta), mengajarkan Dhamma kata per kata kepada umat awam, berkhotbah lebih dari lima atau enam kata kepada perempuan, atau melaporkan pencapaian spiritual yang benar (bhūtārocana). Melalui pintu pikiran, ia bisa melakukan pelanggaran menerima emas atau perak karena menyetujui apa yang diletakkan di dekatnya. Bahkan bagi seorang Arahant sekelas Panglima Dhamma (Sāriputta) sekalipun, perilaku buruk pikiran (manoduccarita) dalam artian perilaku yang bisa dikritik, masih dapat muncul di pintu pikiran.

චාතුමවත්ථුස්මිඤ්හි පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානානං පණාමිතකාලෙ තෙසං අත්ථාය චාතුමෙය්‍යකෙහි සක්‍යෙහි භගවති ඛමාපිතෙ ථෙරො භගවතා ‘‘කින්ති තෙ සාරිපුත්ත අහොසි මයා භික්ඛුසඞ්ඝෙ පණාමිතෙ’’ති පුට්ඨො අහං පරිසාය අබ්‍යත්තභාවෙන සත්ථාරා පණාමිතො. ඉතො දානි පට්ඨාය පරං න ඔවදිස්සාමීති චිත්තං උප්පාදෙත්වා ආහ ‘‘එවං ඛො මෙ, භන්තෙ, අහොසි භගවතා භික්ඛුසඞ්ඝො පණාමිතො, අප්පොස්සුක්කො දානි භගවා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරං අනුයුත්තො විහරිස්සති, මයම්පි දානි අප්පොස්සුක්කා දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරං අනුයුත්තා විහරිස්සාමා’’ති.

Di Cātumā, saat lima ratus bhikkhu bersama Sāriputta dan Moggallāna diusir, dan kemudian kaum Sakya dari Cātumā memohon kepada Sang Bhagava demi mereka, Sang Thera (Sāriputta) ditanya oleh Sang Bhagava: 'Apa yang engkau pikirkan, Sāriputta, ketika kelompok bhikkhu itu Ku-usir?' (Sāriputta menjawab): 'Karena ketidakbecusan rombongan ini, mereka diusir oleh Guru. Mulai sekarang, aku tidak akan lagi memberikan petunjuk kepada orang lain.' Setelah memunculkan pikiran demikian, ia berkata: 'Demikianlah yang kupikirkan, Yang Mulia: Kelompok bhikkhu telah diusir oleh Sang Bhagava; sekarang Sang Bhagava akan berdiam dalam kebahagiaan saat ini (diṭṭhadhamma-sukhavihāra) tanpa beban, dan kami pun sekarang akan berdiam dalam kebahagiaan saat ini tanpa beban'.

අථස්ස තස්මිං මනොදුච්චරිතෙ උපාරම්භං ආරොපෙන්තො සත්ථා ආහ – ‘‘ආගමෙහි ත්වං, සාරිපුත්ත න ඛො තෙ, සාරිපුත්ත, පුනපි එවරූපං චිත්තං උප්පාදෙතබ්බ’’න්ති. එවං පරං න ඔවදිස්සාමි නානුසාසිස්සාමීති විතක්කිතමත්තම්පි ථෙරස්ස මනොදුච්චරිතං නාම ජාතං. භගවතො පන එත්තකං නාම නත්ථි, අනච්ඡරියඤ්චෙතං. සබ්බඤ්ඤුතං පත්තස්ස දුච්චරිතං න භවෙය්‍ය. බොධිසත්තභූමියං ඨිතස්ස ඡබ්බස්සානි පධානං අනුයුඤ්ජන්තස්සාපි පනස්ස නාහොසි. උදරච්ඡවියා පිට්ඨිකණ්ටකං අල්ලීනාය ‘‘කාලඞ්කතො සමණො ගොතමො’’ති දෙවතානං විමතියා උප්පජ්ජමානායපි ‘‘සිද්ධත්ථ කස්මා කිලමසි? සක්කා භොගෙ [Pg.176] ච භුඤ්ජිතුං පුඤ්ඤානි ච කාතු’’න්ති මාරෙන පාපිමතා වුච්චමානස්ස ‘‘භොගෙ භුඤ්ජිස්සාමී’’ති විතක්කමත්තම්පි නුප්පජ්ජති. අථ නං මාරො බොධිසත්තකාලෙ ඡබ්බස්සානි බුද්ධකාලෙ එකං වස්සං අනුබන්ධිත්වා කිඤ්චි වජ්ජං අපස්සිත්වා ඉදං වත්වා පක්කාමි –

Kemudian, untuk menunjukkan kesalahan dalam perilaku pikiran tersebut, Sang Guru berkata: 'Tunggu dulu, Sāriputta; tidak sepatutnya engkau, Sāriputta, memunculkan pikiran seperti itu lagi.' Pikiran semacam 'aku tidak akan menasihati atau mengajar orang lain lagi' bagi Sang Thera dianggap sebagai perilaku buruk pikiran (manoduccarita). Namun bagi Sang Bhagava, hal semacam itu tidak ada sama sekali, dan ini bukanlah hal yang mengherankan. Bagi Beliau yang telah mencapai kemahatahuan (sabbaññuta), perilaku buruk tidak mungkin ada. Bahkan saat berada di tingkat Bodhisatta dan mempraktikkan tapa keras selama enam tahun, hal itu tidak ada pada diri-Nya. Meskipun kulit perutnya menempel pada tulang punggungnya sehingga para dewa ragu dan berpikir, 'Petapa Gotama telah meninggal,' dan meskipun digoda oleh Māra yang jahat yang berkata: 'Siddhattha, mengapa Engkau menyiksa diri? Engkau bisa menikmati kekayaan dan melakukan kebajikan,' pikiran sekejap pun untuk 'menikmati kekayaan' tidak muncul pada diri-Nya. Akhirnya, setelah membuntuti Sang Bodhisatta selama enam tahun dan sebagai Buddha selama satu tahun tanpa menemukan satu pun cela, Māra mengucapkan kata-kata ini dan pergi:

‘‘සත්තවස්සානි භගවන්තං, අනුබන්ධිං පදාපදං;

ඔතාරං නාධිගච්ඡිස්සං, සම්බුද්ධස්ස සතීමතො’’ති. (සු. නි. 448);

'Selama tujuh tahun aku membuntuti Sang Bhagava langkah demi langkah; aku tidak menemukan celah pada diri Sang Buddha yang penuh perhatian itu'.

අපිච අට්ඨාරසන්නං බුද්ධධම්මානං වසෙනාපි භගවතො දුච්චරිතාභාවො වෙදිතබ්බො. අට්ඨාරස බුද්ධධම්මා නාම නත්ථි තථාගතස්ස කායදුච්චරිතං, නත්ථි වචීදුච්චරිතං, නත්ථි මනොදුච්චරිතං, අතීතෙ බුද්ධස්ස අප්පටිහතඤාණං, අනාගතෙ, පච්චුප්පන්නෙ බුද්ධස්ස අප්පටිහතඤාණං, සබ්බං කායකම්මං බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණානුපරිවත්ති, සබ්බං වචීකම්මං, සබ්බං මනොකම්මං බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණානුපරිවත්ති, නත්ථි ඡන්දස්ස හානි, නත්ථි වීරියස්ස හානි, නත්ථි සතියා හානි, නත්ථි දවා, නත්ථි රවා, නත්ථි චලිතං නත්ථි සහසා, නත්ථි අබ්‍යාවටො මනො, නත්ථි අකුසලචිත්තන්ති.

Selain itu, ketiadaan perilaku buruk pada Sang Bhagava harus dipahami melalui delapan belas kualitas Buddha (buddhadhamma). Delapan belas kualitas Buddha tersebut adalah: tidak ada perilaku buruk melalui tubuh pada Tathāgata, tidak ada perilaku buruk melalui ucapan, tidak ada perilaku buruk melalui pikiran; pengetahuan Sang Buddha tidak terhalang di masa lampau, tidak terhalang di masa depan, dan tidak terhalang di masa sekarang; seluruh perbuatan tubuh Sang Bhagava senantiasa mengikuti pengetahuan, seluruh perbuatan ucapan, seluruh perbuatan pikiran Sang Bhagava senantiasa mengikuti pengetahuan; tidak ada kemerosotan dalam keinginan (chanda), tidak ada kemerosotan dalam semangat (vīriya), tidak ada kemerosotan dalam perhatian (sati); tidak ada tindakan main-main (davā), tidak ada suara yang terburu-buru (ravā), tidak ada kekhilafan (calita), tidak ada tindakan tergesa-gesa (sahasā), tidak ada pikiran yang tidak bermanfaat (abyāvaṭo mano), dan tidak ada pikiran tidak baik (akusalacitta).

කිඤ්චනාති පලිබොධා. රාගො කිඤ්චනන්ති රාගො උප්පජ්ජමානො සත්තෙ බන්ධති පලිබුන්ධති තස්මා කිඤ්චනන්ති වුච්චති. ඉතරෙසුපි ද්වීසු එසෙව නයො.

Kiñcana berarti hambatan atau rintangan (palibodha). Nafsu ragawi (rāgo) adalah hambatan karena ketika muncul ia membelenggu dan menghalangi makhluk-makhluk; oleh karena itu disebut kiñcana. Hal yang sama berlaku pula untuk dua hal lainnya (kebencian dan kebingungan).

අග්ගීති අනුදහනට්ඨෙන අග්ගි. රාගග්ගීති රාගො උප්පජ්ජමානො සත්තෙ අනුදහති ඣාපෙති, තස්මා අග්ගීති වුච්චති. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ වත්ථූනි එකා දහරභික්ඛුනී චිත්තලපබ්බතවිහාරෙ උපොසථාගාරං ගන්ත්වා ද්වාරපාලරූපකං ඔලොකයමානා ඨිතා. අථස්සා අන්තො රාගො උප්පන්නො. සා තෙනෙව ඣායිත්වා කාලමකාසි. භික්ඛුනියො ගච්ඡමානා ‘‘අයං දහරා ඨිතා, පක්කොසථ, න’’න්ති ආහංසු. එකා ගන්ත්වා කස්මා ඨිතාසීති හත්ථෙ ගණ්හි. ගහිතමත්තා පරිවත්තිත්වා පපතා. ඉදං තාව රාගස්ස අනුදහනතාය වත්ථු. දොසස්ස පන අනුදහනතාය මනොපදොසිකා දෙවා. මොහස්ස අනුදහනතාය ඛිඩ්ඩාපදොසිකා දෙවා දට්ඨබ්බා. මොහවසෙන හි තාසං සතිසම්මොසො හොති. තස්මා ඛිඩ්ඩාවසෙන ආහාරකාලං අතිවත්තිත්වා කාලඞ්කරොන්ති.

Disebut 'api' karena sifatnya yang membakar. Disebut 'api nafsu' (rāgaggi) karena ketika nafsu muncul, ia membakar dan menghanguskan makhluk-makhluk; karena itu disebut api. Demikian pula dengan yang lainnya. Dalam hal ini, kisahnya: seorang bhikkhunī muda di Vihara Cittalapabbata pergi ke gedung Uposatha dan berdiri memandangi patung penjaga pintu. Kemudian nafsu muncul di dalam dirinya. Ia terbakar oleh nafsu itu dan meninggal dunia. Bhikkhunī-bhikkhunī yang lewat berkata, 'Bhikkhunī muda ini sedang berdiri, panggillah dia.' Seseorang mendatanginya dan bertanya, 'Mengapa engkau berdiri?' lalu memegang tangannya. Begitu dipegang, ia terguling dan jatuh. Ini adalah kisah tentang sifat membakar dari nafsu. Adapun mengenai sifat membakar dari kebencian, hendaknya dipahami melalui para dewa Manopadosikā. Mengenai sifat membakar dari kebodohan batin, hendaknya dipahami melalui para dewa Khiḍḍāpadosikā. Karena melalui kekuatan kebodohan batin, terjadilah kekacauan ingatan pada mereka. Karena itu, melalui kekuatan permainan, mereka melewati waktu makan dan meninggal dunia.

ආහුනෙය්‍යග්ගීතිආදීසු [Pg.177] ආහුනං වුච්චති සක්කාරො, ආහුනං අරහන්තීති ආහුනෙය්‍යා. මාතාපිතරො හි පුත්තානං බහූපකාරතාය ආහුනං අරහන්ති. තෙසු විප්පටිපජ්ජමානා පුත්තා නිරයාදීසු නිබ්බත්තන්ති. තස්මා කිඤ්චාපි මාතාපිතරො නානුදහන්ති, අනුදහනස්ස පන පච්චයා හොන්ති. ඉති අනුදහනට්ඨෙන ආහුනෙය්‍යග්ගීති වුච්චන්ති. ස්වායමත්ථො මිත්තවින්දකවත්ථුනා දීපෙතබ්බො –

Dalam istilah 'āhuneyyaggi' dan sebagainya, 'āhuna' berarti penghormatan atau persembahan; mereka yang layak menerima persembahan disebut 'āhuneyyā'. Ayah dan ibu layak menerima persembahan karena mereka sangat besar jasanya bagi anak-anak. Anak-anak yang melakukan pelanggaran terhadap mereka akan terlahir di alam neraka dan sebagainya. Karena itu, meskipun ayah dan ibu tidak membakar secara langsung, namun mereka menjadi sebab dari pembakaran tersebut. Jadi, mereka disebut 'āhuneyyaggi' (api yang layak disembah) karena arti membakar tersebut. Makna ini hendaknya dijelaskan melalui kisah Mittavindaka—

මිත්තවින්දකො හි මාතරා ‘‘තාත, අජ්ජ උපොසථිකො හුත්වා විහාරෙ සබ්බරත්තිං ධම්මස්සවනං සුණ, සහස්සං තෙ දස්සාමී’’ති වුත්තො ධනලොභෙන උපොසථං සමාදාය විහාරං ගන්ත්වා ඉදං ඨානං අකුතොභයන්ති සල්ලක්ඛෙත්වා ධම්මාසනස්ස හෙට්ඨා නිපන්නො සබ්බරත්තිං නිද්දායිත්වා ඝරං අගමාසි. මාතා පාතොව යාගුං පචිත්වා උපනාමෙසි. සො සහස්සං ගහෙත්වාව පිවි. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘ධනං සංහරිස්සාමී’’ති. සො නාවාය සමුද්දං පක්ඛන්දිතුකාමො අහොසි. අථ නං මාතා ‘‘තාත, ඉමස්මිං කුලෙ චත්තාලීසකොටිධනං අත්ථි, අලං ගමනෙනා’’ති නිවාරෙසි. සො තස්සා වචනං අනාදියිත්වා ගච්ඡති එව. මාතා පුරතො අට්ඨාසි. අථ නං කුජ්ඣිත්වා ‘‘අයං මය්හං පුරතො තිට්ඨතී’’ති පාදෙන පහරිත්වා පතිතං අන්තරං කත්වා අගමාසි.

Mittavindaka diberitahu oleh ibunya, 'Nak, hari ini jagalah Uposatha, pergilah ke vihara dan dengarkanlah khotbah Dhamma sepanjang malam; aku akan memberimu seribu keping uang.' Karena loba akan kekayaan, ia melaksanakan Uposatha dan pergi ke vihara. Sambil berpikir, 'Tempat ini aman dari bahaya,' ia berbaring di bawah kursi khotbah dan tidur sepanjang malam, lalu pulang ke rumah. Di pagi hari, ibunya memasak bubur dan menyajikannya. Ia mengambil seribu keping uang itu barulah ia meminumnya. Kemudian ia berpikir, 'Aku akan mengumpulkan kekayaan.' Ia ingin pergi ke laut dengan kapal. Ibunya melarangnya, 'Nak, di keluarga ini ada kekayaan empat puluh koti, tidak perlu pergi.' Ia tidak mengindahkan kata-kata ibunya dan tetap pergi. Ibunya berdiri di depannya. Kemudian ia marah dan berkata, 'Perempuan tua ini menghalangi jalanku,' lalu menendang ibunya dengan kaki hingga jatuh, melangkahinya, dan pergi.

මාතා උට්ඨහිත්වා ‘‘මාදිසාය මාතරි එවරූපං කම්මං කත්වා ගතස්ස තෙ ගතට්ඨානෙ සුඛං භවිස්සතීති එවංසඤ්ඤී නාම ත්වං පුත්තා’’ති ආහ. තස්ස නාවං ආරුය්හ ගච්ඡතො සත්තමෙ දිවසෙ නාවා අට්ඨාසි. අථ තෙ මනුස්සා ‘‘අද්ධා එත්ථ පාපපුරිසො අත්ථි සලාකං දෙථා’’ති ආහංසු. සලාකා දිය්‍යමානා තස්සෙව තික්ඛත්තුං පාපුණාති. තෙ තස්ස උළුම්පං දත්වා තං සමුද්දෙ පක්ඛිපිංසු. සො එකං දීපං ගන්ත්වා විමානපෙතීහි සද්ධිං සම්පත්තිං අනුභවන්තො තාහි ‘‘පුරතො පුරතො මා අගමාසී’’ති වුච්චමානොපි තද්දිගුණං තද්දිගුණං සම්පත්තිං පස්සන්තො අනුපුබ්බෙන ඛුරචක්කධරං එකං අද්දස. තස්ස තං චක්කං පදුමපුප්ඵං විය උපට්ඨාසි. සො තං ආහ – ‘‘අම්භො, ඉදං තයා පිළන්ධිතං පදුමං මය්හං දෙහී’’ති. ‘‘න ඉදං සාමි පදුමං, ඛුරචක්කං එත’’න්ති. සො ‘‘වඤ්චෙසි මං, ත්වං කිං මයා පදුමං අදිට්ඨපුබ්බ’’න්ති වත්වා ත්වං ලොහිතචන්දනං විලිම්පිත්වා පිළන්ධනං පදුමපුප්ඵං මය්හං න දාතුකාමොති ආහ. සො චින්තෙසි ‘‘අයම්පි මයා කතසදිසං කම්මං කත්වා තස්ස ඵලං [Pg.178] අනුභවිතුකාමො’’ති. අථ නං ‘‘හන්ද රෙ’’ති වත්වා තස්ස මත්ථකෙ චක්කං පක්ඛිපි. තෙන වුත්තං –

Ibunya bangkit dan berkata, 'Anakku, setelah melakukan perbuatan semacam itu terhadap ibu seperti aku, apakah engkau berpikir akan bahagia di tempat tujuanmu?' Saat ia pergi naik kapal, pada hari ketujuh kapal itu berhenti. Orang-orang di sana berkata, 'Pasti ada orang sial di sini, marilah kita membuang undi.' Undi itu jatuh kepadanya tiga kali berturut-turut. Mereka memberinya rakit dan membuangnya ke laut. Ia sampai di sebuah pulau dan menikmati kemewahan bersama para hantu wanita (vimānapetī). Meskipun mereka berkata, 'Jangan pergi lebih jauh lagi,' ia tetap melihat kemewahan yang berlipat ganda, dan akhirnya ia melihat seseorang yang mengenakan roda bermata pisau (khuracakka). Baginya, roda itu tampak seperti bunga teratai karena kekuatan kamma buruknya. Ia berkata kepadanya, 'Hai kawan, berikanlah teratai yang engkau pakai itu kepadaku.' Orang itu menjawab, 'Tuan, ini bukan teratai, ini adalah roda bermata pisau.' Ia berkata, 'Engkau menipuku, apakah aku belum pernah melihat teratai sebelumnya?' Ia melanjutkan, 'Engkau telah mengurapi diri dengan cendana merah dan tidak mau memberikan bunga teratai hiasan itu kepadaku.' Orang itu berpikir, 'Orang ini pasti telah melakukan perbuatan yang serupa denganku dan ingin merasakan buahnya.' Lalu ia berkata, 'Ambillah ini!' dan melemparkan roda itu ke kepala Mittavindaka. Karena itulah dikatakan—

‘‘චතුබ්භි අට්ඨජ්ඣගමා, අට්ඨාහිපි ච සොළස;

සොළසාහි ච බාත්තිංස, අත්‍රිච්ඡං චක්කමාසදො;

'Setelah bersama empat hantu wanita, ia mendapatkan delapan; dari delapan menjadi enam belas; dari enam belas menjadi tiga puluh dua; karena keinginan yang berlebihan, ia mendatangi roda tersebut;'

ඉච්ඡාහතස්ස පොසස්ස, චක්කං භමති මත්ථකෙ’’ති. (ජා. 1.1.104).

'Bagi orang yang tersiksa oleh keinginan, roda itu berputar di atas kepalanya.' (Jā. 1.1.104).

ගහපතීති පන ගෙහසාමිකො වුච්චති. සො මාතුගාමස්ස සයනවත්ථාලඞ්කාරාදිඅනුප්පදානෙන බහූපකාරො. තං අතිචරන්තො මාතුගාමො නිරයාදීසු නිබ්බත්තති, තස්මා සොපි පුරිමනයෙනෙව අනුදහනට්ඨෙන ගහපතග්ගීති වුත්තො.

Adapun 'gahapati' merujuk pada tuan rumah atau suami. Ia sangat berjasa bagi kaum wanita (istri) dengan memberikan tempat tidur, pakaian, perhiasan, dan sebagainya. Istri yang melanggar kesetiaan terhadap suaminya akan terlahir di neraka dan sebagainya. Karena itu, ia pun disebut 'gahapataggi' (api tuan rumah) karena arti membakar, dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

තත්ථ වත්ථු – කස්සපබුද්ධස්ස කාලෙ සොතාපන්නස්ස උපාසකස්ස භරියා අතිචාරිනී අහොසි. සො තං පච්චක්ඛතො දිස්වා ‘‘කස්මා ත්වං එවං කරොසී’’ති ආහ. සා ‘‘සචාහං එවරූපං කරොමි, අයං මෙ සුනඛො විලුප්පමානො ඛාදතූ’’ති වත්වා කාලඞ්කත්වා කණ්ණමුණ්ඩකදහෙ වෙමානිකපෙතී හුත්වා නිබ්බත්තා. දිවා සම්පත්තිං අනුභවති, රත්තිං දුක්ඛං. තදා බාරාණසීරාජා මිගවං චරන්තො අරඤ්ඤං පවිසිත්වා අනුපුබ්බෙන කණ්ණමුණ්ඩකදහං සම්පත්තො තාය සද්ධිං සම්පත්තිං අනුභවති. සා තං වඤ්චෙත්වා රත්තිං දුක්ඛං අනුභවති. සො ඤත්වා ‘‘කත්ථ නු ඛො ගච්ඡතී’’ති පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො ගන්ත්වා අවිදූරෙ ඨිතො කණ්ණමුණ්ඩකදහතො නික්ඛමිත්වා තං ‘‘පටපට’’න්ති ඛාදමානං එකං සුනඛං දිස්වා අසිනා ද්විධා ඡින්දි. ද්වෙ අහෙසුං. පුන ඡින්නෙ චත්තාරො. පුන ඡින්නෙ අට්ඨ. පුන ඡින්නෙ සොළස අහෙසුං. සා ‘‘කිං කරොසි සාමී’’ති ආහ. සො ‘‘කිං ඉද’’න්ති ආහ. සා ‘‘එවං අකත්වා ඛෙළපිණ්ඩං භූමියං නිට්ඨුභිත්වා පාදෙන ඝංසාහී’’ති ආහ. සො තථා අකාසි. සුනඛා අන්තරධායිංසු. තං දිවසං තස්සා කම්මං ඛීණං. රාජා විප්පටිසාරී හුත්වා ගන්තුං ආරද්ධො. සා ‘‘මය්හං, සාමි, කම්මං ඛීණං මා අගමා’’ති ආහ. රාජා අසුත්වාව ගතො.

Kisah mengenai hal ini: Pada masa Buddha Kassapa, istri dari seorang upasaka Sotapanna adalah seorang pezina. Suaminya melihatnya secara langsung dan bertanya, 'Mengapa engkau melakukan hal ini?' Ia menjawab, 'Jika aku melakukan hal semacam itu, biarlah anjing ini mencabik-cabik dan memakan aku.' Setelah meninggal, ia terlahir sebagai hantu wanita (vimānapetī) di danau Kaṇṇamuṇḍaka. Pada siang hari ia menikmati kemewahan, namun pada malam hari ia menderita. Saat itu Raja Bārāṇasī sedang berburu dan memasuki hutan, akhirnya sampai di danau Kaṇṇamuṇḍaka dan menikmati kemewahan bersamanya. Hantu itu menipunya, namun pada malam hari ia merasakan penderitaan. Raja menyadarinya dan bertanya, 'Ke mana dia pergi?' Raja mengikutinya dari belakang dan berdiri tidak jauh dari sana. Ia melihat seekor anjing keluar dari danau Kaṇṇamuṇḍaka dan memakan hantu itu dengan suara 'paṭapaṭa'. Raja membelah anjing itu menjadi dua dengan pedangnya. Anjing itu menjadi dua. Ketika dibelah lagi, menjadi empat. Dibelah lagi, menjadi delapan. Dibelah lagi, menjadi enam belas. Hantu itu bertanya, 'Apa yang Anda lakukan, Tuan?' Raja bertanya, 'Apa ini?' Hantu itu berkata, 'Jangan lakukan itu, melainkan ludahkanlah gumpalan ludah ke tanah dan injaklah dengan kaki.' Raja melakukannya. Anjing-anjing itu lenyap. Pada hari itu kammanya telah habis. Raja merasa menyesal dan hendak pergi. Hantu itu berkata, 'Tuan, kammaku sudah habis, janganlah pergi.' Raja pergi tanpa mendengarkannya.

දක්ඛිණෙය්‍යග්ගීති එත්ථ පන දක්ඛිණාති චත්තාරො පච්චයා, භික්ඛුසඞ්ඝො දක්ඛිණෙය්‍යො. සො ගිහීනං තීසු සරණෙසු පඤ්චසු සීලෙසු දසසු සීලෙසු මාතාපිතුඋපට්ඨානෙ ධම්මිකසමණබ්‍රාහ්මණඋපට්ඨානෙති එවමාදීසු කල්‍යාණධම්මෙසු නියොජනෙන බහූපකාරො, තස්මිං මිච්ඡාපටිපන්නා ගිහී භික්ඛුසඞ්ඝං [Pg.179] අක්කොසිත්වා පරිභාසිත්වා නිරයාදීසු නිබ්බත්තන්ති, තස්මා සොපි පුරිමනයෙනෙව අනුදහනට්ඨෙන දක්ඛිණෙය්‍යග්ගීති වුත්තො. ඉමස්ස පනත්ථස්ස විභාවනත්ථං විමානවත්ථුස්මිං රෙවතීවත්ථු විත්ථාරෙතබ්බං.

Mengenai 'Dakkhiṇeyyaggī' (Api yang Layak Menerima Persembahan), 'dakkhiṇā' di sini berarti empat kebutuhan pokok, dan persamuan para bhikkhu (bhikkhusaṅgho) adalah yang layak menerima persembahan (dakkhiṇeyyo). Sangha tersebut sangat bermanfaat bagi kaum awam karena membimbing mereka dalam tiga perlindungan, lima sila, sepuluh sila, melayani orang tua, melayani para pertapa dan brahmana yang saleh, dan kebajikan-kebajikan lainnya semacam itu. Kaum awam yang berperilaku salah terhadap Sangha tersebut, dengan menghina dan mencaci maki mereka, akan terlahir di neraka dan alam rendah lainnya. Oleh karena itu, Sangha tersebut pun disebut 'api yang layak menerima persembahan' (dakkhiṇeyyaggī) dalam arti menghanguskan (membakar), serupa dengan cara penjelasan sebelumnya. Untuk memperjelas makna ini, kisah Revatī dalam Vimānavatthu harus dipaparkan secara rinci.

‘‘තිවිධෙන රූපසඞ්ගහො’’ති එත්ථ තිවිධෙනාති තීහි කොට්ඨාසෙහි. සඞ්ගහොති ජාතිසඤ්ජාතිකිරියගණනවසෙන චතුබ්බිධො සඞ්ගහො. තත්ථ සබ්බෙ ඛත්තියා ආගච්ඡන්තූතිආදිකො (ම. නි. 1.462) ජාතිසඞ්ගහො. සබ්බෙ කොසලකාතිආදිකො සඤ්ජාතිසඞ්ගහො. සබ්බෙ හත්ථාරොහාතිආදිකො කිරියසඞ්ගහො. චක්ඛායතනං කතමං ඛන්ධගණනං ගච්ඡතීති? චක්ඛායතනං රූපක්ඛන්ධගණනං ගච්ඡතීති. හඤ්චි චක්ඛායතනං රූපක්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතන්ති අයං ගණනසඞ්ගහො, සො ඉධ අධිප්පෙතො. තස්මා තිවිධෙන රූපසඞ්ගහොති තීහි කොට්ඨාසෙහි රූපගණනාති අත්ථො.

Mengenai 'Tividhena rūpasaṅgaho' (pengelompokan materi secara tiga arah), 'tividhena' berarti dengan tiga bagian. 'Saṅgaha' (pengelompokan/inklusi) ada empat macam berdasarkan kasta (jāti), tempat lahir (sañjāti), tindakan (kiriya), dan perhitungan (gaṇana). Di antaranya, ungkapan 'semoga semua ksatria datang' dan sebagainya adalah pengelompokan berdasarkan kasta (jātisaṅgaho). Ungkapan 'semoga semua penduduk Kosala datang' dan sebagainya adalah pengelompokan berdasarkan tempat lahir (sañjātisaṅgaho). Ungkapan 'semoga semua penunggang gajah datang' dan sebagainya adalah pengelompokan berdasarkan tindakan (kiriyasaṅgaho). Pertanyaan 'Landasan indra mata termasuk dalam perhitungan kelompok (khandha) mana?' dijawab 'Landasan indra mata termasuk dalam perhitungan kelompok materi (rūpakkhandha).' Jika landasan indra mata dikelompokkan ke dalam kelompok materi, inilah yang disebut pengelompokan berdasarkan perhitungan (gaṇanasaṅgaho), dan itulah yang dimaksudkan di sini. Maka, 'tividhena rūpasaṅgaho' berarti perhitungan materi ke dalam tiga bagian; demikianlah maknanya harus dipahami.

සනිදස්සනාදීසු අත්තානං ආරබ්භ පවත්තෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණසඞ්ඛාතෙන සහ නිදස්සනෙනාති සනිදස්සනං. චක්ඛුපටිහනනසමත්ථතො සහ පටිඝෙනාති සප්පටිඝං. තං අත්ථතො රූපායතනමෙව. චක්ඛුවිඤ්ඤාණසඞ්ඛාතං නාස්ස නිදස්සනන්ති අනිදස්සනං. සොතාදිපටිහනනසමත්ථතො සහ පටිඝෙනාති සප්පටිඝං. තං අත්ථතො චක්ඛායතනාදීනි නව ආයතනානි. වුත්තප්පකාරං නාස්ස නිදස්සනන්ති අනිදස්සනං. නාස්ස පටිඝොති අප්පටිඝං. තං අත්ථතො ඨපෙත්වා දසායතනානි අවසෙසං සුඛුමරූපං.

Mengenai 'sanidassana' dan istilah-istilah lainnya, penjelasannya adalah sebagai berikut: yang disertai dengan penampakan (penglihatan) melalui apa yang disebut kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) yang muncul berkenaan dengan dirinya sendiri disebut 'sanidassana' (dapat terlihat). Karena kemampuan untuk berbenturan dengan mata, ia disertai dengan resistensi sehingga disebut 'sappaṭigha' (dengan resistensi). Secara makna, itu hanyalah landasan bentuk (rūpāyatanameva). Yang tidak memiliki penampakan yang disebut kesadaran mata disebut 'anidassana' (tidak terlihat). Karena kemampuan untuk berbenturan dengan telinga dan sebagainya, ia disertai dengan resistensi sehingga disebut 'sappaṭigha' (dengan resistensi). Secara makna, itu adalah sembilan landasan mulai dari landasan indra mata dan seterusnya. Yang tidak memiliki penampakan seperti jenis yang telah disebutkan disebut 'anidassana'. Yang tidak memiliki resistensi (benturan) disebut 'appaṭigha'. Secara makna, itu adalah materi halus (sukhumarūpa) yang tersisa setelah mengecualikan sepuluh landasan.

තයො සඞ්ඛාරාති සහජාතධම්මෙ චෙව සම්පරායෙ ඵලධම්මෙ ච සඞ්ඛරොන්ති රාසී කරොන්තීති සඞ්ඛාරා. අභිසඞ්ඛරොතීති අභිසඞ්ඛාරො. පුඤ්ඤො අභිසඞ්ඛාරො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො.

Mengenai 'tayo saṅkhārā' (tiga formasi): disebut 'saṅkhārā' karena mereka membentuk fenomena yang muncul bersamaan (sahajātadhamma) dan fenomena hasil di masa depan (samparāye phaladhamma), atau membuat suatu himpunan. Disebut 'abhisaṅkhāro' karena ia memproses secara khusus. Formasi yang berjasa (puñño) adalah 'puññābhisaṅkhāro'.

‘‘තත්ථ කතමො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො? කුසලා චෙතනා කාමාවචරා රූපාවචරා දානමයා සීලමයා භාවනාමයා’’ති එවං වුත්තානං අට්ඨන්නං කාමාවචරකුසලමහාචිත්තචෙතනානං, පඤ්චන්නං රූපාවචරකුසලචෙතනානඤ්චෙතං අධිවචනං. එත්ථ ච දානසීලමයා අට්ඨෙව චෙතනා හොන්ති. භාවනාමයා තෙරසාපි. යථා හි පගුණං ධම්මං සජ්ඣායමානො එකං ද්වෙ අනුසන්ධිං ගතොපි න ජානාති, පච්ඡා ආවජ්ජන්තො ජානාති, එවමෙව කසිණපරිකම්මං [Pg.180] කරොන්තස්ස පගුණජ්ඣානං පච්චවෙක්ඛන්තස්ස ඤාණවිප්පයුත්තාපි භාවනා හොති. තෙන වුත්තං ‘‘භාවනාමයා තෙරසාපී’’ති.

Istilah 'puññābhisaṅkhāro' ini adalah sebutan untuk delapan kehendak (cetanā) dari kesadaran agung yang bajik di alam indra (kāmāvacara) dan lima kehendak bajik di alam materi (rūpāvacara) yang telah disebutkan sebagai: 'Di sana, manakah puññābhisaṅkhāro? Yaitu kehendak-kehendak bajik di alam indra dan alam materi yang bersumber dari pemberian (dānamaya), moralitas (sīlamaya), dan pengembangan mental (bhāvanāmaya)'. Di sini, yang bersumber dari pemberian dan moralitas hanyalah delapan kehendak (alam indra). Sedangkan yang bersumber dari pengembangan mental bisa berjumlah tiga belas (8 alam indra + 5 alam materi). Seperti halnya seseorang yang sedang melafalkan ajaran yang telah dikuasai dengan baik, ia tidak menyadari meskipun telah melewati satu atau dua hubungan kalimat, namun baru menyadarinya saat merenungkan kembali kemudian; demikian pula bagi orang yang melakukan pendahuluan kasina atau merenungkan jhana yang telah dikuasai, pengembangan mental tetap terjadi meskipun tanpa disertai pengetahuan (ñāṇavippayuttā). Itulah sebabnya saya katakan 'yang bersumber dari pengembangan mental berjumlah tiga belas'.

තත්ථ දානමයාදීසු ‘‘දානං ආරබ්භ දානමධිකිච්ච යා උප්පජ්ජති චෙතනා සඤ්චෙතනා චෙතයිතත්තං, අයං වුච්චති දානමයො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො. සීලං ආරබ්භ, භාවනං ආරබ්භ, භාවනමධිකිච්ච යා උප්පජ්ජති චෙතනා සඤ්චෙතනා චෙතයිතත්තං, අයං වුච්චති භාවනාමයො පුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො’’ති අයං සඞ්ඛෙපදෙසනා.

Di sana, mengenai yang bersumber dari pemberian dan lainnya: 'Kehendak (cetanā), kesadaran-kehendak (sañcetanā), atau keadaan berkehendak (cetayitattaṃ) yang muncul dengan merujuk pada pemberian atau berkaitan dengan pemberian, ini disebut puññābhisaṅkhāro yang bersumber dari pemberian (dānamayo). Kehendak... yang muncul dengan merujuk pada moralitas, atau merujuk pada pengembangan mental, atau berkaitan dengan pengembangan mental, ini disebut puññābhisaṅkhāro yang bersumber dari pengembangan mental (bhāvanāmayo).' Ini adalah khotbah secara ringkas, atau penjelasan secara ringkas.

චීවරාදීසු පන චතූසු පච්චයෙසු රූපාදීසු වා ඡසු ආරම්මණෙසු අන්නාදීසු වා දසසු දානවත්ථූසු තං තං දෙන්තස්ස තෙසං උප්පාදනතො පට්ඨාය පුබ්බභාගෙ, පරිච්චාගකාලෙ, පච්ඡා සොමනස්සචිත්තෙන අනුස්සරණෙ චාති තීසු කාලෙසු පවත්තා චෙතනා දානමයා නාම. සීලපූරණත්ථාය පන පබ්බජිස්සාමීති විහාරං ගච්ඡන්තස්ස, පබ්බජන්තස්ස මනොරථං මත්ථකං පාපෙත්වා පබ්බජිතො වතම්හි සාධු සාධූති ආවජ්ජන්තස්ස, පාතිමොක්ඛං සංවරන්තස්ස, චීවරාදයො පච්චයෙ පච්චවෙක්ඛන්තස්ස, ආපාථගතෙසු රූපාදීසු චක්ඛුද්වාරාදීනි සංවරන්තස්ස, ආජීවං සොධෙන්තස්ස ච පවත්තා චෙතනා සීලමයා නාම.

Adapun penjelasan rincinya: kehendak yang berlangsung dalam tiga waktu bagi seseorang yang memberikan benda tertentu, baik berupa empat kebutuhan pokok seperti jubah dan sebagainya, atau enam objek seperti bentuk dan sebagainya, atau sepuluh benda pemberian seperti makanan dan sebagainya—yaitu pada tahap awal sebelum pemberian (mulai dari pengadaannya), pada saat melepaskan benda tersebut, dan saat merenungkan kembali setelahnya dengan hati yang gembira—disebut 'dānamaya' (bersumber dari pemberian). Sedangkan kehendak yang berlangsung bagi seseorang yang pergi ke vihara dengan niat 'aku akan menahbiskan diri untuk menyempurnakan moralitas', bagi yang sedang menahbiskan diri, bagi yang merenung 'sungguh, aku telah menjadi seorang pertapa, sangat baik!' setelah mencapai cita-citanya, bagi yang menjaga aturan Pātimokkha, bagi yang merenungkan penggunaan kebutuhan pokok seperti jubah dan sebagainya, bagi yang menjaga pintu indra mata dan lainnya saat objek indra seperti bentuk dan lainnya muncul, dan bagi yang membersihkan mata pencahariannya—kehendak yang muncul ini disebut 'sīlamaya' (bersumber dari moralitas).

පටිසම්භිදායං වුත්තෙන විපස්සනාමග්ගෙන ‘‘චක්ඛුං අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො භාවෙන්තස්ස…පෙ… මනං. රූපෙ. ධම්මෙ. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණං. චක්ඛුසම්ඵස්සං…පෙ… මනොසම්ඵස්සං. චක්ඛුසම්ඵස්සජං වෙදනං…පෙ… මනොසම්ඵස්සජං වෙදනං. රූපසඤ්ඤං, ජරාමරණං අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො භාවෙන්තස්ස පවත්තා චෙතනා භාවනාමයා නාමා’’ති අයං විත්ථාරකථා.

Sebagaimana disebutkan dalam Paṭisambhidāmagga melalui jalan vipassana: 'Bagi seseorang yang mengembangkan perenungan terhadap mata sebagai tidak kekal, menderita, dan tanpa diri... dan seterusnya... terhadap pikiran; terhadap bentuk; terhadap objek pikiran; terhadap kesadaran mata... dan seterusnya... terhadap kesadaran pikiran; terhadap kontak mata... dan seterusnya... terhadap kontak pikiran; terhadap perasaan yang muncul dari kontak mata... dan seterusnya... terhadap perasaan yang muncul dari kontak pikiran; terhadap persepsi bentuk, terhadap penuaan dan kematian sebagai tidak kekal, menderita, dan tanpa diri—kehendak yang berlangsung saat itu disebut bhāvanāmaya.' Demikianlah penjelasan rincinya.

අපුඤ්ඤො ච සො අභිසඞ්ඛාරො චාති අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො. ද්වාදසඅකුසලචිත්තසම්පයුත්තානං චෙතනානං එතං අධිවචනං. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘තත්ථ කතමො අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො? අකුසලචෙතනා කාමාවචරා, අයං වුච්චති අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරො’’ති. ආනෙඤ්ජං නිච්චලං සන්තං විපාකභූතං අරූපමෙව අභිසඞ්ඛරොතීති ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො. චතුන්නං අරූපාවචරකුසලචෙතනානං එතං අධිවචනං. යථාහ ‘‘තත්ථ කතමො ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො? කුසලචෙතනා අරූපාවචරා, අයං වුච්චති ආනෙඤ්ජාභිසඞ්ඛාරො’’ති.

Karena ia tidak berjasa (apuñño) dan merupakan sebuah formasi (abhisaṅkhāro), maka disebut 'apuññābhisaṅkhāro' (formasi yang tidak berjasa). Ini adalah sebutan untuk kehendak yang menyertai dua belas kesadaran tidak bajik (akusala). Hal ini juga telah dikatakan: 'Di sana, manakah apuññābhisaṅkhāro? Yaitu kehendak tidak bajik di alam indra, inilah yang disebut apuññābhisaṅkhāro.' Karena ia membentuk alam tanpa materi (arūpa) yang tidak tergoyahkan (āneñjaṃ), tenang, dan merupakan hasil (vipāka), maka disebut 'āneñjābhisaṅkhāro' (formasi yang tak tergoyahkan). Ini adalah sebutan untuk empat kehendak bajik di alam tanpa materi. Sebagaimana dikatakan: 'Di sana, manakah āneñjābhisaṅkhāro? Yaitu kehendak bajik di alam tanpa materi, inilah yang disebut āneñjābhisaṅkhāro'.

පුග්ගලත්තිකෙ [Pg.181] සත්තවිධො පුරිසපුග්ගලො, තිස්සො සික්ඛා සික්ඛතීති සෙක්ඛො. ඛීණාසවො සික්ඛිතසික්ඛත්තා පුන න සික්ඛිස්සතීති අසෙක්ඛො. පුථුජ්ජනො සික්ඛාහි පරිබාහියත්තා නෙවසෙක්ඛො නාසෙක්ඛො.

Dalam triad orang (puggalattika), penjelasannya adalah sebagai berikut: tujuh jenis individu manusia yang sedang melatih tiga pelatihan disebut 'sekkha' (peserta pelatihan). Seseorang yang telah memusnahkan noda (khīṇāsavo) disebut 'asekkha' (melampaui pelatihan) karena telah menyelesaikan pelatihan dan tidak akan berlatih lagi. Orang biasa (puthujjano) disebut 'nevasekkha-nāsekkha' (bukan sekkha maupun asekkha) karena berada di luar pelatihan-pelatihan tersebut.

ථෙරත්තිකෙ ජාතිමහල්ලකො ගිහී ජාතිත්ථෙරො නාම. ‘‘චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, ථෙරකරණා ධම්මා. ඉධ, භික්ඛවෙ, ථෙරො සීලවා හොති, බහුස්සුතො හොති, චතුන්නං ඣානානං ලාභී හොති, ආසවානං ඛයා බහුස්සුතො හොති, චතුන්නං ඣානානං ලාභී හොති, ආසවානං ඛයා අනාසවං චෙතොවිමුත්තිං පඤ්ඤාවිමුත්තිං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහරති. ඉමෙ ඛො, භික්ඛවෙ, චත්තාරො ථෙරකරණා ධම්මා’’ති (අ. නි. 4.22). එවං වුත්තෙසු ධම්මෙසු එකෙන වා අනෙකෙහි වා සමන්නාගතො ධම්මථෙරො නාම. අඤ්ඤතරො ථෙරනාමකො භික්ඛූති එවං ථෙරනාමකො වා, යං වා පන මහල්ලකකාලෙ පබ්බජිතං සාමණෙරාදයො දිස්වා ථෙරො ථෙරොති වදන්ති, අයං සම්මුතිථෙරො නාම.

Dalam triad Thera (Therattika), seorang umat awam yang tua secara usia disebut sebagai Jātitthera (Elder berdasarkan kelahiran/usia). 'Para bhikkhu, ada empat kualitas yang membuat seseorang menjadi Thera (Therakaraṇa Dhamma). Di sini, para bhikkhu, seorang Thera adalah orang yang bermoral (sīlavā), berpengetahuan luas (bahussuto), pencapai empat jhana, berpengetahuan luas melalui hancurnya kekotoran batin (āsava), pencapai empat jhana, dan melalui hancurnya kekotoran batin ia mencapai dan berdiam dalam kebebasan pikiran yang tanpa noda (anāsava cetovimutti) serta kebebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) yang telah ia sadari dan capai sendiri melalui pengetahuan luhur dalam kehidupan ini juga. Sesungguhnya, para bhikkhu, inilah empat kualitas yang membuat seseorang menjadi Thera' (A. Ni. 4.22). Ketika kualitas-kualitas tersebut dinyatakan demikian, seseorang yang memiliki satu atau banyak dari kualitas tersebut disebut Dhammathera (Elder berdasarkan Dhamma). Selain itu, seorang bhikkhu yang memiliki nama 'Thera', atau seseorang yang ditahbiskan pada masa tuanya lalu para samanera dan yang lainnya saat melihatnya memanggilnya dengan sebutan 'Thera, Thera', maka orang ini disebut Sammutithera (Elder berdasarkan kesepakatan/sebutan).

පුඤ්ඤකිරියවත්ථූසු දානමෙව දානමයං. පුඤ්ඤකිරියා ච සා තෙසං තෙසං ආනිසංසානං වත්ථු චාති පුඤ්ඤකිරියවත්ථු. ඉතරෙසුපි ද්වීසු එසෙව නයො. අත්ථතො පන පුබ්බෙ වුත්තදානමයචෙතනාදිවසෙනෙව සද්ධිං පුබ්බභාගඅපරභාගචෙතනාහි ඉමානි තීණි පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි වෙදිතබ්බානි. එකමෙකඤ්චෙත්ථ පුබ්බභාගතො පට්ඨාය කායෙන කරොන්තස්ස කායකම්මං හොති. තදත්ථං වාචං නිච්ඡාරෙන්තස්ස වචීකම්මං. කායඞ්ගවාචඞ්ගං අචොපෙත්වා මනසා චින්තෙන්තස්ස මනොකම්මං. අන්නාදීනි දෙන්තස්ස චාපි අන්නදානාදීනි දෙමීති වා දානපාරමිං ආවජ්ජෙත්වා වා දානකාලෙ දානමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු හොති. වත්තසීසෙ ඨත්වා දදතො සීලමයං. ඛයතො වයතො සම්මසනං පට්ඨපෙත්වා දදතො භාවනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු හොති.

Di antara landasan perbuatan berjasa (puññakiriyavatthu), berdana itu sendiri adalah yang terbentuk dari dana (dānamaya). Disebut landasan perbuatan berjasa (puññakiriyavatthu) karena ia merupakan perbuatan berjasa (puññakiriyā) dan juga merupakan landasan (vatthu) bagi berbagai macam manfaat atau hasil (ānisaṃsa). Hal yang sama berlaku pula untuk dua landasan lainnya. Namun secara makna, tiga landasan perbuatan berjasa ini harus dipahami melalui kekuatan kehendak (cetanā) yang terdiri dari dana dsb. yang telah disebutkan sebelumnya, bersama dengan kehendak pada tahap awal (pubbabhāga cetanā) dan tahap akhir (aparabhāga cetanā). Dalam hal ini, bagi seseorang yang melakukannya dengan tubuh mulai dari tahap awal, itu merupakan perbuatan jasmani (kāyakamma). Bagi seseorang yang mengeluarkan ucapan demi tujuan tersebut, itu merupakan perbuatan ucapan (vacīkamma). Bagi seseorang yang merenungkan dalam pikiran tanpa menggerakkan anggota tubuh atau organ ucapan, itu merupakan perbuatan pikiran (manokamma). Bagi seseorang yang memberi makanan dan sebagainya, baik dengan berpikir 'saya memberikan pemberian berupa makanan dsb.' atau dengan merenungkan kesempurnaan dana (dānapāramī), pada saat memberi tersebut terjadilah landasan perbuatan berjasa yang terbentuk dari dana (dānamaya). Bagi yang memberi sambil tetap teguh dalam pelaksanaan kewajiban (vatta), itu adalah yang terbentuk dari moralitas (sīlamaya). Bagi yang memberi setelah menetapkan perenungan akan kemusnahan dan kelenyapan (khayato vayato), itu adalah landasan perbuatan berjasa yang terbentuk dari pengembangan batin (bhāvanāmaya).

අපරානිපි සත්ත පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනි අපචිතිසහගතං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු, වෙය්‍යාවච්චසහගතං, පත්තානුප්පදානං, පත්තබ්භනුමොදනං, දෙසනාමයං, සවනමයං, දිට්ඨිජුගතං පුඤ්ඤකිරියවත්ථූති. තත්ථ මහල්ලකං දිස්වා පච්චුග්ගමනපත්තචීවරප්පටිග්ගහණඅභිවාදනමග්ගසම්පදානාදිවසෙන අපචිතිසහගතං වෙදිතබ්බං. වුඩ්ඪතරානං වත්තප්පටිපත්තිකරණවසෙන, ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨං භික්ඛුං දිස්වා පත්තං ගහෙත්වා ගාමෙ භික්ඛං සමාදපෙත්වා උපසංහරණවසෙන, ‘‘ගච්ඡ භික්ඛූනං පත්තං ආහරා’’ති සුත්වා වෙගෙන ගන්ත්වා පත්තාහරණාදිවසෙන ච වෙය්‍යාවච්චසහගතං [Pg.182] වෙදිතබ්බං. චත්තාරො පච්චයෙ දත්වා සබ්බසත්තානං පත්ති හොතූති පවත්තනවසෙන පත්තානුප්පදානං වෙදිතබ්බං. පරෙහි දින්නාය පත්තියා සාධු සුට්ඨූති අනුමොදනාවසෙන පත්තබ්භනුමොදනං වෙදිතබ්බං. එකො ‘‘එවං මං ‘ධම්මකථිකො’ති ජානිස්සන්තී’’ති ඉච්ඡාය ඨත්වා ලාභගරුකො හුත්වා දෙසෙති, තං න මහප්ඵලං. එකො අත්තනො පගුණධම්මං අපච්චාසීසමානො පරෙසං දෙසෙති, ඉදං දෙසනාමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු නාම. එකො සුණන්තො ‘‘ඉති මං ‘සද්ධො’ති ජානිස්සන්තී’’ති සුණාති, තං න මහප්ඵලං. එකො ‘‘එවං මෙ මහප්ඵලං භවිස්සතී’’ති හිතප්ඵරණෙන මුදුචිත්තෙන ධම්මං සුණාති, ඉදං සවනමයං පුඤ්ඤකිරියවත්ථු. දිට්ඨිජුගතං පන සබ්බෙසං නියමලක්ඛණං. යංකිඤ්චි පුඤ්ඤං කරොන්තස්ස හි දිට්ඨියා උජුභාවෙනෙව මහප්ඵලං හොති.

Ada pula tujuh landasan perbuatan berjasa lainnya, yaitu: landasan perbuatan berjasa yang disertai dengan sikap hormat (apaciti), yang disertai dengan pelayanan (veyyāvacca), pelimpahan jasa (pattānuppadāna), turut berbahagia atas jasa orang lain (pattabbhanumodana), yang terbentuk dari pembabaran Dhamma (desanāmaya), yang terbentuk dari mendengarkan Dhamma (savanamaya), dan meluruskan pandangan (diṭṭhijugata). Di sana, landasan perbuatan berjasa yang disertai sikap hormat (apaciti) harus dipahami sebagai tindakan menyambut (paccuggamana), menerima mangkuk atau jubah, memberi hormat, memberikan jalan, dan sebagainya saat melihat yang lebih senior (mahallaka). Pelayanan (veyyāvacca) harus dipahami melalui pelaksanaan kewajiban dan pengabdian kepada yang lebih senior; atau saat melihat bhikkhu yang masuk ke desa untuk mengumpulkan dana makanan, lalu mengambilkan mangkuknya, mendorong orang-orang di desa untuk memberi derma, dan membawakannya; atau setelah mendengar kata-kata 'pergilah, bawakan mangkuk para bhikkhu', ia segera pergi dan membawakan mangkuk tersebut serta tindakan lainnya. Pelimpahan jasa (pattānuppadāna) harus dipahami sebagai tindakan memberikan empat prasyarat (paccaya) dan kemudian memancarkan niat: 'semoga jasa ini menjadi milik semua makhluk'. Turut berbahagia atas jasa (pattabbhanumodana) harus dipahami sebagai tindakan bersukacita atas jasa yang diberikan oleh orang lain dengan berkata 'sādu, bagus'. Seseorang yang membabarkan Dhamma dengan keinginan agar orang lain mengenalnya sebagai 'pembabar Dhamma', serta menjadi sangat mementingkan keuntungan (lābhagaruko), maka pembabaran itu tidak berbuah besar. Seseorang yang membabarkan Dhamma yang telah dikuasainya kepada orang lain tanpa mengharapkan apa pun (apaccāsīsamāno), inilah yang disebut landasan perbuatan berjasa yang terbentuk dari pembabaran (desanāmaya). Seseorang yang mendengarkan Dhamma dengan berpikir agar orang lain mengenalnya sebagai 'orang yang berkeyakinan', maka itu tidak berbuah besar. Seseorang yang mendengar Dhamma dengan pikiran yang lembut dan dipenuhi niat bermanfaat, dengan berpikir 'ini akan membawa hasil besar bagiku', inilah landasan perbuatan berjasa yang terbentuk dari mendengarkan (savanamaya). Adapun meluruskan pandangan (diṭṭhijugata) adalah ciri penentu bagi semua landasan jasa lainnya; karena bagi siapa pun yang melakukan perbuatan berjasa apa pun, hanya melalui lurusnya pandangan sajalah perbuatan itu menjadi berbuah besar.

ඉති ඉමෙසං සත්තන්නං පුඤ්ඤකිරියවත්ථූනං පුරිමෙහෙව තීහි සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො. එත්ථ හි අපචිතිවෙය්‍යාවච්චානි සීලමයෙ. පත්තිදානපත්තබ්භනුමොදනානි දානමයෙ. දෙසනාසවනානි භාවනාමයෙ. දිට්ඨිජුගතං තීසුපි සඞ්ගහං ගච්ඡති.

Demikianlah, pengelompokan tujuh landasan perbuatan berjasa ini ke dalam tiga landasan yang awal harus dipahami. Sebab di sini, sikap hormat (apaciti) dan pelayanan (veyyāvacca) termasuk ke dalam landasan yang terbentuk dari moralitas (sīlamaya). Pelimpahan jasa (pattidāna) dan turut berbahagia atas jasa (pattabbhanumodana) termasuk ke dalam landasan yang terbentuk dari dana (dānamaya). Pembabaran (desanā) dan mendengarkan (savana) termasuk ke dalam landasan yang terbentuk dari pengembangan batin (bhāvanāmaya). Sedangkan meluruskan pandangan (diṭṭhijugata) termasuk ke dalam ketiga kategori tersebut.

චොදනාවත්ථූනීති චොදනාකාරණානි. දිට්ඨෙනාති මංසචක්ඛුනා වා දිබ්බචක්ඛුනා වා වීතික්කමං දිස්වා චොදෙති. සුතෙනාති පකතිසොතෙන වා දිබ්බසොතෙන වා පරස්ස සද්දං සුත්වා චොදෙති. පරිසඞ්කාය වාති දිට්ඨපරිසඞ්කිතෙන වා සුතපරිසඞ්කිතෙන වා මුතපරිසඞ්කිතෙන වා චොදෙති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන සමන්තපාසාදිකායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

Landasan tuduhan (codanāvatthu) berarti alasan-alasan untuk melakukan tuduhan. 'Melalui penglihatan' (diṭṭhena) berarti menuduh setelah melihat adanya pelanggaran baik dengan mata jasmani maupun dengan mata dewa. 'Melalui pendengaran' (sutena) berarti menuduh setelah mendengar suara (pelanggaran) orang lain baik dengan telinga biasa maupun dengan telinga dewa. 'Melalui kecurigaan' (parisaṅkāya) berarti menuduh berdasarkan kecurigaan dari apa yang dilihat, kecurigaan dari apa yang didengar, atau kecurigaan dari apa yang dialami/disadari (mutaparisaṅkita). Inilah ringkasannya dalam hal ini, sedangkan rinciannya harus dipahami sesuai dengan metode yang dinyatakan dalam Samantapāsādikā.

කාමූපපත්තියොති කාමූපසෙවනා කාමප්පටිලාභා වා. පච්චුපට්ඨිතකාමාති නිබද්ධකාමා නිබද්ධාරම්මණා. සෙය්‍යථාපි මනුස්සාති යථා මනුස්සා. මනුස්සා හි නිබද්ධෙයෙව වත්ථුස්මිං වසං වත්තෙන්ති. යත්ථ පටිබද්ධචිත්තා හොන්ති, සතම්පි සහස්සම්පි දත්වා මාතුගාමං ආනෙත්වා නිබද්ධභොගං භුඤ්ජන්ති. එකච්චෙ දෙවා නාම චතුදෙවලොකවාසිනො. තෙපි නිබද්ධවත්ථුස්මිංයෙව වසං වත්තෙන්ති. එකච්චෙ විනිපාතිකා නාම නෙරයිකෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා මච්ඡකච්ඡපාදයොපි හි නිබද්ධවත්ථුස්මිංයෙව වසං වත්තෙන්ති. මච්ඡො අත්තනො මච්ඡියා කච්ඡපො කච්ඡපියාති[Pg.183]. නිම්මිනිත්වා නිම්මිනිත්වාති නීලපීතාදිවසෙන යාදිසං යාදිසං අත්තනො රූපං ඉච්ඡන්ති, තාදිසං තාදිසං නිම්මිනිත්වා ආයස්මතො අනුරුද්ධස්ස පුරතො මනාපකායිකා දෙවතා විය. නිම්මානරතීති එවං සයං නිම්මිතෙ නිම්මිතෙ නිම්මානෙ රති එතෙසන්ති නිම්මානරතී. පරනිම්මිතකාමාති පරෙහි නිම්මිතකාමා. තෙසඤ්හි මනං ඤත්වා පරෙ යථාරුචිතං කාමභොගං නිම්මිනන්ති, තෙ තත්ථ වසං වත්තෙන්ති. කථං පරස්ස මනං ජානන්තීති? පකතිසෙවනවසෙන. යථා හි කුසලො සූදො රඤ්ඤො භුඤ්ජන්තස්ස යං යං සො බහුං ගණ්හාති, තං තං තස්ස රුච්චතීති ජානාති, එවං පකතියා අභිරුචිතාරම්මණං ඤත්වා තාදිසකංයෙව නිම්මිනන්ති. තෙ තත්ථ වසං වත්තෙන්ති, මෙථුනං සෙවන්ති. කෙචි පන ථෙරා ‘‘හසිතමත්තෙන ඔලොකිතමත්තෙන ආලිඞ්ගිතමත්තෙන ච තෙසං කාමකිච්චං ඉජ්ඣතී’’ති වදන්ති, තං අට්ඨකථායං ‘‘එතං පන නත්ථී’’ති පටික්ඛිත්තං. න හි කායෙන අඵුසන්තස්ස ඵොට්ඨබ්බං කාමකිච්චං සාධෙති. ඡන්නම්පි හි කාමාවචරානං කාමා පාකතිකා එව. වුත්තම්පි චෙතං –

Yang dimaksud dengan 'kāmūpapatti' adalah praktik kenikmatan indrawi atau perolehan kenikmatan indrawi. 'Paccupaṭṭhitakāmā' berarti mereka yang memiliki objek indrawi yang tetap dan berkesinambungan. Frasa 'seyyathāpi manussā' berarti sebagaimana manusia; karena manusia menjalankan kehendak pada objek yang tetap. Di mana pun pikiran mereka terikat, bahkan dengan memberikan seratus atau seribu (harta), mereka membawa pulang seorang wanita dan menikmati kesenangan yang tetap. Sebagian dewa yang disebut penghuni empat alam dewa (Catumahārajika hingga Tusita), mereka pun menjalankan kehendak pada objek yang tetap. Sebagian makhluk jatuh (vinipātikā), kecuali penghuni neraka, sisanya seperti ikan, kura-kura, dan lainnya juga menjalankan kehendak pada objek yang tetap. Ikan pada ikan betinanya, kura-kura pada kura-kura betinanya. 'Nimminitvā nimminitvā' berarti dengan menciptakan rupa sesuai keinginan sendiri melalui warna biru, kuning, dan sebagainya; mereka menciptakan rupa tersebut dan menjalankan kehendak di dalamnya, seperti para dewa Manāpakāyikā di hadapan Yang Ariya Anuruddha. 'Nimmānaratī' berarti para dewa yang memiliki kesenangan (rati) pada ciptaan (nimmāne) yang mereka ciptakan sendiri. 'Paranimmitakāmā' berarti mereka yang kesenangannya diciptakan oleh orang lain; setelah mengetahui pikiran mereka, dewa-dewa lain menciptakan kesenangan indrawi sesuai keinginan mereka, dan mereka menjalankan kehendak di sana. Bagaimana mereka mengetahui pikiran orang lain? Melalui kebiasaan melayani. Seperti koki yang terampil tahu makanan mana yang banyak diambil oleh raja saat makan dan tahu bahwa raja menyukai itu, demikian pula mereka mengetahui objek yang disukai secara alami dan menciptakan yang serupa. Mereka menjalankan kehendak di sana dan melakukan persetubuhan (methuna). Namun, beberapa sesepuh (therā) berkata: 'Hanya dengan senyuman, tatapan, atau pelukan, tugas seksual mereka terpenuhi.' Hal ini ditolak dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dengan menyatakan: 'Hal itu tidak ada.' Sebab bagi yang tidak bersentuhan secara fisik, kesenangan sentuhan (phoṭṭhabba) tidak dapat terpenuhi. Bagi keenam alam dewa kāmāvacara, kenikmatan indrawi mereka bersifat alami (fisik). Dan ini juga telah dinyatakan—

‘‘ඡ එතෙ කාමාවචරා, සබ්බකාමසමිද්ධිනො;

සබ්බෙසං එකසඞ්ඛාතං, ආයු භවති කිත්තක’’න්ති. (විභ. 1023);

—'Keenam dewa alam kāmāvacara ini, memiliki keberlimpahan segala keinginan; berapakah usia mereka semua yang disebutkan dalam satu perhitungan?' (Vibha. 1023).

සුඛූපපත්තියොති සුඛප්පටිලාභා. උප්පාදෙත්වා උප්පාදෙත්වා සුඛං විහරන්තීති තෙ හෙට්ඨා පඨමජ්ඣානසුඛං නිබ්බත්තෙත්වා උපරි විපාකජ්ඣානසුඛං අනුභවන්තීති අත්ථො. සුඛෙන අභිසන්නාති දුතියජ්ඣානසුඛෙන තින්තා. පරිසන්නාති සමන්තතො තින්තා. පරිපූරාති පරිපුණ්ණා. පරිප්ඵුටාති තස්සෙව වෙවචනං. ඉදම්පි විපාකජ්ඣානසුඛමෙව සන්ධාය වුත්තං. අහොසුඛං අහොසුඛන්ති තෙසං කිර භවලොභො මහා උප්පජ්ජති. තස්මා කදාචි කරහචි එවං උදානං උදානෙන්ති. සන්තමෙවාති පණීතමෙව. තුසිතාති තතො උත්තරිං සුඛස්ස අපත්ථනතො සන්තුට්ඨා හුත්වා. සුඛං පටිවෙදෙන්තීති තතියජ්ඣානසුඛං අනුභවන්ති.

'Sukhūpapattiyo' berarti perolehan kebahagiaan. 'Terus-menerus memunculkan dan berdiam dalam kebahagiaan' artinya mereka menghasilkan kebahagiaan jhana pertama di tingkat bawah dan mengalami kebahagiaan jhana hasil (vipāka) di tingkat atas. 'Sukhena abhisannā' berarti dibasahi oleh kebahagiaan jhana kedua. 'Parisannā' berarti dibasahi secara menyeluruh. 'Paripūrā' berarti penuh. 'Paripphuṭā' adalah sinonim dari kata itu sendiri. Ini juga dikatakan merujuk pada kebahagiaan jhana hasil. 'Ahosukhaṃ ahosukhaṃ' (O, betapa bahagianya!), konon muncul keinginan kuat (lobha) pada keberadaan (bhava) dalam diri mereka. Karena itu, sesekali mereka mengumandangkan pernyataan bahagia (udāna) seperti itu. 'Santamevāti' berarti yang luhur saja. 'Tusitā' berarti puas karena tidak mengharapkan kebahagiaan yang lebih tinggi dari itu. 'Merasakan kebahagiaan' berarti mereka mengalami kebahagiaan jhana ketiga.

සෙක්ඛා පඤ්ඤාති සත්ත අරියපඤ්ඤා. අරහතො පඤ්ඤා අසෙක්ඛා. අවසෙසා පඤ්ඤා නෙවසෙක්ඛානාසෙක්ඛා.

'Sekkhā paññā' adalah tujuh jenis kebijaksanaan mulia. Kebijaksanaan seorang Arahat disebut 'asekkhā'. Kebijaksanaan selebihnya (milik orang awam) disebut 'nevasekkhānāsekkhā' (bukan sekkha maupun asekkha).

චින්තාමයාදීසු [Pg.184] අයං විත්ථාරො – ‘‘තත්ථ කතමා චින්තාමයා පඤ්ඤා? යොගවිහිතෙසු වා කම්මායතනෙසු යොගවිහිතෙසු වා සිප්පායතනෙසු යොගවිහිතෙසු වා විජ්ජාට්ඨානෙසු කම්මස්සකතං වා සච්චානුලොමිකං වා රූපං අනිච්චන්ති වා…පෙ… විඤ්ඤාණං අනිච්චන්ති වා යං එවරූපං අනුලොමිකං ඛන්තිං දිට්ඨිං රුචිං මුත්තිං පෙක්ඛං ධම්මනිජ්ඣානක්ඛන්තිං පරතො අසුත්වා පටිලභති, අයං වුච්චති චින්තාමයා පඤ්ඤා. තත්ථ කතමා සුතමයා පඤ්ඤා? යොගවිහිතෙසු වා කම්මායතනෙසු…පෙ… ධම්මනිජ්ඣානක්ඛන්තිං පරතො සුත්වා පටිලභති, අයං වුච්චති සුතමයා පඤ්ඤා. (තත්ථ කතමා භාවනාමයා පඤ්ඤා?) සබ්බාපි සමාපන්නස්ස පඤ්ඤා භාවනාමයා පඤ්ඤා’’ති (විභ. 768-69).

Mengenai pembagian kebijaksanaan yang diawali dengan 'cintāmayā' (hasil pemikiran), berikut adalah penjelasannya—'Di sana, apakah yang dimaksud dengan kebijaksanaan hasil pemikiran (cintāmayā paññā)? Dalam bidang pekerjaan, kerajinan, atau ilmu pengetahuan yang dilakukan dengan usaha; atau kebijaksanaan mengenai kepemilikan karma (kammassakata), atau kebijaksanaan yang selaras dengan kebenaran (saccānulomika), seperti rupa itu tidak kekal... dan seterusnya... kesadaran itu tidak kekal; kebijaksanaan berupa penerimaan, pandangan, kesukaan, pemahaman, pengamatan, atau perenungan terhadap fenomena yang selaras dengan kebenaran, yang diperoleh tanpa mendengar dari orang lain, inilah yang disebut kebijaksanaan hasil pemikiran. Di sana, apakah yang dimaksud dengan kebijaksanaan hasil pendengaran (sutamayā paññā)? Dalam bidang pekerjaan... dan seterusnya... perenungan terhadap fenomena yang diperoleh karena mendengar dari orang lain, inilah yang disebut kebijaksanaan hasil pendengaran. (Apakah yang dimaksud dengan kebijaksanaan hasil pengembangan/meditasi (bhāvanāmayā paññā)?) Seluruh kebijaksanaan dari seseorang yang mencapai pencapaian meditatif (samāpatti) disebut kebijaksanaan hasil pengembangan.' (Vibha. 768-69).

සුතාවුධන්ති සුතමෙව ආවුධං. තං අත්ථතො තෙපිටකං බුද්ධවචනං. තඤ්හි නිස්සාය භික්ඛු පඤ්ඤාවුධං නිස්සාය සූරො යොධො අවිකම්පමානො මහාකන්තාරං විය සංසාරකන්තාරං අතික්කමති අවිහඤ්ඤමානො. තෙනෙව වුත්තං – ‘‘සුතාවුධො, භික්ඛවෙ, අරියසාවකො අකුසලං පජහති, කුසලං භාවෙති, සාවජ්ජං පජහති, අනවජ්ජං භාවෙති, සුද්ධමත්තානං පරිහරතී’’ති (අ. නි. 7.67).

'Sutāvudha' berarti pendengaran (pembelajaran) itu sendiri sebagai senjata. Secara makna, itu adalah Sabda Buddha dalam Tipiṭaka. Dengan bersandar padanya, seorang bhikkhu bagaikan prajurit pemberani yang tak tergoyahkan bersandar pada senjata kebijaksanaan, ia menyeberangi padang gurun samsara yang luas tanpa merasa lelah. Karena itulah dikatakan—'Para bhikkhu, siswa mulia yang bersenjatakan pendengaran (sutāvudha) meninggalkan yang tidak bermanfaat (akusala), mengembangkan yang bermanfaat (kusala), meninggalkan yang tercela, mengembangkan yang tidak tercela, dan menjaga dirinya tetap suci.' (A. Ni. 7.67).

පවිවෙකාවුධන්ති ‘‘කායවිවෙකො චිත්තවිවෙකො උපධිවිවෙකො’’ති අයං තිවිධොපි විවෙකොව ආවුධං. තස්ස නානාකරණං කායවිවෙකො විවෙකට්ඨකායානං නෙක්ඛම්මාභිරතානං. චිත්තවිවෙකො ච පරිසුද්ධචිත්තානං පරමවොදානප්පත්තානං. උපධිවිවෙකො ච නිරුපධීනං පුග්ගලානං. ඉමස්මිඤ්හි තිවිධෙ විවෙකෙ අභිරතො, න කුතොචි භායති. තස්මා අයම්පි අවස්සයට්ඨෙන ආවුධන්ති වුත්තො. ලොකියලොකුත්තරපඤ්ඤාව ආවුධං පඤ්ඤාවුධං. යස්ස සා අත්ථි, සො න කුතොචි භායති, න චස්ස කොචි භායති. තස්මා සාපි අවස්සයට්ඨෙනෙව ආවුධන්ති වුත්තා.

'Pavivekāvudha' berarti tiga jenis pengasingan yaitu 'pengasingan tubuh (kāyaviveko), pengasingan pikiran (cittaviveko), dan pengasingan dari landasan (upadhiviveko)', ketiga jenis pengasingan ini disebut senjata. Perbedaannya adalah: pengasingan tubuh bagi mereka yang tubuhnya berada dalam kesendirian dan gemar akan pelepasan keduniawian. Pengasingan pikiran bagi mereka yang pikirannya murni dan telah mencapai kesucian tertinggi. Pengasingan landasan (Nibbana) bagi orang-orang yang bebas dari landasan (upadhi). Seseorang yang gemar dalam tiga jenis pengasingan ini tidak akan takut pada bahaya apa pun. Karena itu, tiga pengasingan ini juga disebut senjata karena fungsinya sebagai perlindungan. Kebijaksanaan duniawi dan adiduniawi itu sendiri adalah senjata, yang disebut senjata kebijaksanaan (paññāvudha). Barang siapa memilikinya, ia tidak takut pada siapa pun, dan tidak ada yang takut padanya. Karena itu, kebijaksanaan itu pun disebut senjata karena fungsinya sebagai perlindungan.

අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියන්ති ඉතො පුබ්බෙ අනඤ්ඤාතං අවිදිතං ධම්මං ජානිස්සාමීති පටිපන්නස්ස උප්පන්නං ඉන්ද්‍රියං. සොතාපත්තිමග්ගඤාණස්සෙතං අධිවචනං. අඤ්ඤින්ද්‍රියන්ති අඤ්ඤාභූතං ආජානනභූතං ඉන්ද්‍රියං. සොතාපත්තිඵලතො පට්ඨාය ඡසු ඨානෙසු ඤාණස්සෙතං අධිවචනං. අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියන්ති අඤ්ඤාතාවීසු ජානනකිච්චපරියොසානප්පත්තෙසු ධම්මෙසු ඉන්ද්‍රියං. අරහත්තඵලඤාණස්සෙතං අධිවචනං.

'Anaññātaññassāmītindriya' adalah indra yang muncul bagi seseorang yang sedang mempraktikkan jalan dengan tekad: 'Aku akan mengetahui Dhamma (Nibbana atau Empat Kesunyataan Mulia) yang sebelumnya belum diketahui.' Ini adalah sebutan bagi pengetahuan jalan pemasukan-arus (sotāpattimagga-ñāṇa). 'Aññindriya' adalah indra yang mengetahui apa yang telah diketahui sebelumnya oleh sotāpattimagga tanpa melampaui batasannya. Ini adalah sebutan bagi pengetahuan di enam tahapan, mulai dari buah pemasukan-arus (sotāpattiphala) hingga jalan kearahatan. 'Aññātāvindriya' adalah indra pada fenomena-fenomena bagi mereka yang telah mengetahui (sepenuhnya), yaitu mereka yang telah mencapai akhir dari tugas mengetahui. Ini adalah sebutan bagi pengetahuan buah kearahatan (arahattaphala-ñāṇa).

මංසචක්ඛු [Pg.185] චක්ඛුපසාදො. දිබ්බචක්ඛු ආලොකනිස්සිතං ඤාණං. පඤ්ඤාචක්ඛු ලොකියලොකුත්තරපඤ්ඤා.

'Maṃsacakkhu' (mata daging) adalah indra penglihatan (cakkhupasāda). 'Dibbacakkhu' (mata dewa) adalah pengetahuan yang bersandar pada cahaya (kasina). 'Paññācakkhu' (mata kebijaksanaan) adalah kebijaksanaan duniawi dan adiduniawi.

අධිසීලසික්ඛාදීසු අධිසීලඤ්ච තං සික්ඛිතබ්බතො සික්ඛා චාති අධිසීලසික්ඛා. ඉතරස්මිං ද්වයෙපි එසෙව නයො. තත්ථ සීලං අධිසීලං, චිත්තං අධිචිත්තං, පඤ්ඤා අධිපඤ්ඤාති අයං පභෙදො වෙදිතබ්බො –

Dalam istilah 'adhisīlasikkhā' dan lainnya, penjelasannya adalah: ia merupakan sila yang luhur (adhisīla) sekaligus merupakan pelatihan (sikkhā) karena harus dilatih atau dipraktikkan; maka disebut 'adhisīlasikkhā'. Hal yang sama berlaku untuk dua istilah lainnya. Di sana, perbedaan antara sila dan adhisīla, citta dan adhicitta, serta paññā dan adhipaññā harus dipahami sebagai berikut—

සීලං නාම පඤ්චසීලදසසීලානි, පාතිමොක්ඛසංවරො අධිසීලං නාම. අට්ඨ සමාපත්තියො චිත්තං, විපස්සනාපාදකජ්ඣානං අධිචිත්තං. කම්මස්සකතඤාණං පඤ්ඤා, විපස්සනාපඤ්ඤා අධිපඤ්ඤා. අනුප්පන්නෙපි හි බුද්ධුප්පාදෙ පවත්තතීති පඤ්චසීලදසසීලානි සීලමෙව, පාතිමොක්ඛසංවරසීලං බුද්ධුප්පාදෙයෙව පවත්තතීති අධිසීලං. චිත්තපඤ්ඤාසුපි එසෙව නයො. අපිච නිබ්බානං පත්ථයන්තෙන සමාදින්නං පඤ්චසීලම්පි දසසීලම්පි අධිසීලමෙව. සමාපන්නා අට්ඨ සමාපත්තියොපි අධිචිත්තමෙව. සබ්බං වා ලොකියං සීලමෙව, ලොකුත්තරං අධිසීලං. චිත්තපඤ්ඤාසුපි එසෙව නයො.

Sīla berarti lima sila dan sepuluh sila, sedangkan pengendalian diri Pātimokkha disebut adhisīla. Delapan pencapaian meditatif adalah citta, dan jhāna sebagai dasar bagi pandangan terang adalah adhicitta. Pengetahuan tentang kamma milik sendiri adalah paññā, sedangkan kebijaksanaan pandangan terang adalah adhipaññā. Karena lima sila dan sepuluh sila tetap berlangsung bahkan ketika seorang Buddha belum muncul, maka itu disebut sīla saja; namun karena sīla pengendalian diri Pātimokkha hanya berlangsung saat munculnya seorang Buddha, maka itu disebut adhisīla. Metode yang sama juga berlaku untuk Citta dan Paññā. Selain itu, bagi seseorang yang bercita-cita untuk mencapai Nibbāna, lima sila dan sepuluh sila yang dijalankan adalah adhisīla juga. Delapan pencapaian meditatif juga merupakan adhicitta semata. Atau, semua yang bersifat duniawi adalah sīla saja, sedangkan yang melampaui duniawi (lokuttara) adalah adhisīla. Metode yang sama juga berlaku untuk Citta dan Paññā.

භාවනාසු ඛීණාසවස්ස පඤ්චද්වාරිකකායො කායභාවනා නාම. අට්ඨ සමාපත්තියො චිත්තභාවනා නාම. අරහත්තඵලපඤ්ඤා පඤ්ඤාභාවනා නාම. ඛීණාසවස්ස හි එකන්තෙනෙව පඤ්චද්වාරිකකායො සුභාවිතො හොති. අට්ඨ සමාපත්තියො චස්ස න අඤ්ඤෙසං විය දුබ්බලා, තස්සෙව ච පඤ්ඤා භාවිතා නාම හොති පඤ්ඤාවෙපුල්ලපත්තියා. තස්මා එවං වුත්තං.

Dalam hal pengembangan (bhāvanā), bagi dia yang telah menghancurkan kekotoran batin (khīṇāsava), kumpulan jasmani melalui lima pintu indra disebut pengembangan jasmani (kāyabhāvanā). Delapan pencapaian meditatif disebut pengembangan pikiran (cittabhāvanā). Kebijaksanaan buah Arahat disebut pengembangan kebijaksanaan (paññābhāvanā). Sebab, bagi seorang khīṇāsava, kumpulan jasmani melalui lima pintu indra pastilah terkembangkan dengan baik. Delapan pencapaian meditatifnya pun tidak lemah seperti milik orang lain (puthujjana atau sekha), dan bagi dia pulalah kebijaksanaannya disebut telah terkembangkan karena telah mencapai kelimpahan kebijaksanaan. Oleh karena itulah hal ini dikatakan demikian.

අනුත්තරියෙසු විපස්සනා දස්සනානුත්තරියං මග්ගො පටිපදානුස්සරියං. ඵලං විමුත්තානුත්තරියං. ඵලං වා දස්සනානුත්තරියං. මග්ගො පටිපදානුත්තරියං. නිබ්බානං විමුත්තානුත්තරියං. නිබ්බානං වා දස්සනානුත්තරියං, තතො උත්තරිඤ්හි දට්ඨබ්බං නාම නත්ථි. මග්ගො පටිපදානුත්තරියං. ඵලං විමුත්තානුත්තරියං. අනුත්තරියන්ති උත්තමං ජෙට්ඨකං.

Mengenai hal-hal yang tak terbandingkan (anuttariya): pandangan terang adalah keunggulan dalam penglihatan (dassanānuttariya), dan jalan adalah keunggulan dalam praktik (paṭipadānuttariya). Buah adalah keunggulan dalam pembebasan (vimuttānuttariya). Atau, buah adalah keunggulan dalam penglihatan. Jalan adalah keunggulan dalam praktik. Nibbāna adalah keunggulan dalam pembebasan. Atau, Nibbāna adalah keunggulan dalam penglihatan, karena tidak ada lagi hal yang patut dilihat yang lebih tinggi daripada itu. Jalan adalah keunggulan dalam praktik. Buah adalah keunggulan dalam pembebasan. Anuttariya berarti yang tertinggi atau yang paling utama.

සමාධීසු පඨමජ්ඣානසමාධි සවිතක්කසවිචාරො. පඤ්චකනයෙන දුතියජ්ඣානසමාධි අවිතක්කවිචාරමත්තො. සෙසො අවිතක්කඅවිචාරො.

Mengenai konsentrasi (samādhi): konsentrasi jhāna pertama disertai dengan vitakka dan vicāra. Menurut metode lima (pañcakanaya), konsentrasi jhāna kedua tanpa vitakka tetapi hanya dengan vicāra saja. Selebihnya adalah tanpa vitakka dan tanpa vicāra.

සුඤ්ඤතාදීසු තිවිධා කථා ආගමනතො, සගුණතො, ආරම්මණතොති. ආගමනතො නාම එකො භික්ඛු අනත්තතො අභිනිවිසිත්වා අනත්තතො දිස්වා අනත්තතො වුට්ඨාති, තස්ස විපස්සනා සුඤ්ඤතා නාම හොති. කස්මා? අසුඤ්ඤතත්තකාරකානං කිලෙසානං අභාවා. විපස්සනාගමනෙන [Pg.186] මග්ගසමාධි සුඤ්ඤතො නාම හොති. මග්ගාගමනෙන ඵලසමාධි සුඤ්ඤතො නාම. අපරො අනිච්චතො අභිනිවිසිත්වා අනිච්චතො දිස්වා අනිච්චතො වුට්ඨාති. තස්ස විපස්සනා අනිමිත්තා නාම හොති. කස්මා? නිමිත්තකාරකකිලෙසාභාවා. විපස්සනාගමනෙන මග්ගසමාධි අනිමිත්තො නාම හොති. මග්ගාගමනෙන ඵලං අනිමිත්තං නාම. අපරො දුක්ඛතො අභිනිවිසිත්වා දුක්ඛතො දිස්වා දුක්ඛතො වුට්ඨාති, තස්ස විපස්සනා අප්පණිහිතා නාම හොති. කස්මා? පණිධිකාරකකිලෙසාභාවා. විපස්සනාගමනෙන මග්ගසමාධි අප්පණිහිතො නාම. මග්ගාගමනෙන ඵලං අප්පණිහිතං නාමාති අයං ආගමනතො කථා. මග්ගසමාධි පන රාගාදීහි සුඤ්ඤතත්තා සුඤ්ඤතො, රාගනිමිත්තාදීනං අභාවා අනිමිත්තො, රාගපණිධිආදීනං අභාවා අප්පණිහිතොති අයං සගුණතො කථා. නිබ්බානං රාගාදීහි සුඤ්ඤතත්තා රාගාදිනිමිත්තපණිධීනඤ්ච අභාවා සුඤ්ඤතඤ්චෙව අනිමිත්තඤ්ච අප්පණිහිතඤ්ච. තදාරම්මණො මග්ගසමාධි සුඤ්ඤතො අනිමිත්තො අප්පණිහිතො. අයං ආරම්මණතො කථා.

Mengenai kekosongan dan lainnya, penjelasannya ada tiga macam: berdasarkan pencapaian, berdasarkan sifatnya, dan berdasarkan objeknya. Melalui pencapaian berarti seorang bhikkhu yang merenungkan sebagai tanpa diri (anattā), melihatnya sebagai tanpa diri, dan muncul dari meditasi sebagai tanpa diri; bagi dia, pandangan terangnya disebut kekosongan (suññatā). Mengapa? Karena ketiadaan kekotoran batin yang menyebabkan ketidakkosongan (anggapan diri). Melalui pencapaian pandangan terang, konsentrasi jalan disebut kosong. Melalui pencapaian jalan, konsentrasi buah disebut kosong. Orang lain merenungkan sebagai ketidakkekalan (anicca), melihatnya sebagai ketidakkekalan, dan muncul sebagai ketidakkekalan; bagi dia, pandangan terangnya disebut tanpa tanda (animittā). Mengapa? Karena ketiadaan kekotoran batin yang membuat tanda. Melalui pencapaian pandangan terang, konsentrasi jalan disebut tanpa tanda. Melalui pencapaian jalan, buah disebut tanpa tanda. Orang lain lagi merenungkan sebagai penderitaan (dukkha), melihatnya sebagai penderitaan, dan muncul sebagai penderitaan; bagi dia, pandangan terangnya disebut tanpa keinginan (appaṇihitā). Mengapa? Karena ketiadaan kekotoran batin yang menyebabkan keinginan. Melalui pencapaian pandangan terang, konsentrasi jalan disebut tanpa keinginan. Melalui pencapaian jalan, buah disebut tanpa keinginan; inilah penjelasan berdasarkan pencapaian. Adapun konsentrasi jalan disebut kosong karena kosong dari raga dan lainnya; disebut tanpa tanda karena ketiadaan tanda raga dan lainnya; disebut tanpa keinginan karena ketiadaan keinginan raga dan lainnya; inilah penjelasan berdasarkan sifatnya. Nibbāna disebut kosong, tanpa tanda, dan tanpa keinginan karena kekosongannya dari raga dsb serta ketiadaan tanda dan keinginan raga dsb. Konsentrasi jalan yang berobjek padanya disebut kosong, tanpa tanda, dan tanpa keinginan. Inilah penjelasan berdasarkan objek.

සොචෙය්‍යානීති සුචිභාවකරා සොචෙය්‍යප්පටිපදා ධම්මා. විත්ථාරො පනෙත්ථ ‘‘තත්ථ කතමං කායසොචෙය්‍යං? පාණාතිපාතා වෙරමණී’’තිආදිනා නයෙන වුත්තානං තිණ්ණං සුචරිතානං වසෙන වෙදිතබ්බො.

Yang dimaksud dengan kemurnian (soceyya) adalah hal-hal dalam praktik kemurnian yang menyebabkan keadaan murni. Penjelasan rincinya di sini harus dipahami melalui tiga perilaku baik (sucarita) yang telah disebutkan dengan cara: “Di sana, apakah kemurnian jasmani itu? Menghindari pembunuhan makhluk hidup,” dan seterusnya.

මොනෙය්‍යානීති මුනිභාවකරා මොනෙය්‍යප්පටිපදා ධම්මා. තෙසං විත්ථාරො ‘‘තත්ථ කතමං කායමොනෙය්‍යං? තිවිධකායදුච්චරිතස්ස පහානං කායමොනෙය්‍යං, තිවිධං කායසුචරිතං කායමොනෙය්‍යං, කායාරම්මණෙ ඤාණං කායමොනෙය්‍යං, කායපරිඤ්ඤා කායමොනෙය්‍යං, කායපරිඤ්ඤාසහගතො මග්ගො කායමොනෙය්‍යං, කායස්මිං ඡන්දරාගප්පහානං කායමොනෙය්‍යං, කායසඞ්ඛාරනිරොධා චතුත්ථජ්ඣානසමාපත්ති කායමොනෙය්‍යං. තත්ථ කතමං වචීමොනෙය්‍යං? චතුබ්බිධවචීදුච්චරිතස්ස පහානං වචීමොනෙය්‍යං, චතුබ්බිධං වචීසුචරිතං වචීමොනෙය්‍යං, වාචාරම්මණෙ ඤාණං වචීමොනෙය්‍යං වාචාපරිඤ්ඤා වචීමොනෙය්‍යං පරිඤ්ඤාසහගතො මග්ගො, වාචාය ඡන්දරාගප්පහානං, වචීසඞ්ඛාරනිරොධා දුතියජ්ඣානසමාපත්ති වචීමොනෙය්‍යං. තත්ථ කතමං මනොමොනෙය්‍යං? තිවිධමනොදුච්චරිතස්ස පහානං මනොමොනෙය්‍යං, තිවිධං මනොසුචරිතං මනොමොනෙය්‍යං, මනාරම්මණෙ ඤාණං මනොමොනෙය්‍යං, මනොපරිඤ්ඤා මනොමොනෙය්‍යං. පරිඤ්ඤාසහගතො මග්ගො, මනස්මිං ඡන්දරාගප්පහානං[Pg.187], චිත්තසඞ්ඛාරනිරොධා සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්ති මනොමොනෙය්‍ය’’න්ති (මහානි. 14).

Yang dimaksud dengan kesunyian (moneyya) adalah hal-hal dalam praktik kesunyian yang menjadikan seseorang seorang muni. Penjelasan rincinya sebagai berikut: “Di sana, apakah kesunyian jasmani itu? Meninggalkan tiga jenis perilaku buruk jasmani adalah kesunyian jasmani, tiga jenis perilaku jasmani yang baik adalah kesunyian jasmani, pengetahuan dalam objek jasmani adalah kesunyian jasmani, pemahaman penuh terhadap jasmani adalah kesunyian jasmani, jalan yang disertai pemahaman penuh terhadap jasmani adalah kesunyian jasmani, ditinggalkannya keinginan dan nafsu dalam jasmani adalah kesunyian jasmani, pencapaian jhāna keempat karena lenyapnya formasi jasmani adalah kesunyian jasmani. Di sana, apakah kesunyian ucapan itu? Meninggalkan empat jenis perilaku buruk ucapan adalah kesunyian ucapan, empat jenis perilaku ucapan yang baik adalah kesunyian ucapan, pengetahuan dalam objek ucapan adalah kesunyian ucapan, pemahaman penuh terhadap ucapan adalah kesunyian ucapan, jalan yang disertai pemahaman penuh, ditinggalkannya keinginan dan nafsu dalam ucapan, pencapaian jhāna kedua karena lenyapnya formasi ucapan adalah kesunyian ucapan. Di sana, apakah kesunyian pikiran itu? Meninggalkan tiga jenis perilaku pikiran yang buruk adalah kesunyian pikiran, tiga jenis perilaku pikiran yang baik adalah kesunyian pikiran, pengetahuan dalam objek pikiran adalah kesunyian pikiran, pemahaman penuh terhadap pikiran adalah kesunyian pikiran, jalan yang disertai pemahaman penuh, ditinggalkannya keinginan dan nafsu dalam pikiran, pencapaian nirodhasamāpatti karena lenyapnya formasi pikiran adalah kesunyian pikiran.”

කොසල්ලෙසු ආයොති වුඩ්ඪි. අපායොති අවුඩ්ඪි. තස්ස තස්ස කාරණං උපායො. තෙසං පජානනා කොසල්ලං. විත්ථාරො පන විභඞ්ගෙ වුත්තොයෙව.

Mengenai kemahiran (kosalla): Āya berarti pertumbuhan. Apāya berarti ketiadaan pertumbuhan (kemunduran). Penyebab dari masing-masing hal tersebut adalah upāya. Memahami hal-hal tersebut adalah kemahiran. Adapun penjelasan rincinya telah disebutkan dalam Vibhaṅga.

වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘තත්ථ කතමං ආයකොසල්ලං? ඉමෙ ධම්මෙ මනසිකරොතො අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා නිරුජ්ඣන්ති. ඉමෙ වා පන මෙ ධම්මෙ මනසිකරොතො අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තන්තීති, යා තත්ථ පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි. ඉදං වුච්චති ආයකොසල්ලං. තත්ථ කතමං අපායකොසල්ලං? ඉමෙ ධම්මෙ මනසිකරොතො අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා න උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා නිරුජ්ඣන්ති. ඉමෙ වා පන මෙ ධම්මෙ මනසිකරොතො අනුප්පන්නා චෙව අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච අකුසලා ධම්මා භිය්‍යොභාවාය වෙපුල්ලාය භාවනාය පාරිපූරියා සංවත්තන්තීති, යා තත්ථ පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි. ඉදං වුච්චති අපායකොසල්ලං. සබ්බාපි තත්‍රුපායා පඤ්ඤා උපායකොසල්ල’’න්ති (විභ. 771). ඉදං පන අච්චායිකකිච්චෙ වා භයෙ වා උප්පන්නෙ තස්ස තිකිච්ඡනත්ථං ඨානුප්පත්තියා කාරණජානනවසෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Memang hal ini telah dikatakan – 'Di sana, apakah kecakapan dalam kemajuan (āyakosalla)? Ketika seseorang merenungkan hal-hal ini, hal-hal yang tidak bermanfaat yang belum muncul tidak akan muncul, dan hal-hal yang tidak bermanfaat yang telah muncul akan lenyap. Atau, ketika saya merenungkan hal-hal ini, hal-hal bermanfaat yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal bermanfaat yang telah muncul akan berlanjut menuju peningkatan, perluasan, pengembangan, dan kepenuhan. Kebijaksanaan, pemahaman... pandangan benar di sana disebut kecakapan dalam kemajuan. Di sana, apakah kecakapan dalam kemunduran (apāyakosalla)? Ketika seseorang merenungkan hal-hal ini, hal-hal bermanfaat yang belum muncul tidak muncul, dan hal-hal bermanfaat yang telah muncul akan lenyap. Atau, ketika saya merenungkan hal-hal ini, hal-hal tidak bermanfaat yang belum muncul akan muncul, dan hal-hal tidak bermanfaat yang telah muncul akan berlanjut menuju peningkatan, perluasan, pengembangan, dan kepenuhan. Kebijaksanaan, pemahaman... pandangan benar di sana disebut kecakapan dalam kemunduran. Segala kebijaksanaan mengenai sarana di sana adalah kecakapan dalam sarana (upāyakosalla).' Hal ini harus dipahami melalui kemampuan mengetahui penyebab yang muncul seketika untuk mengobati urusan mendesak atau bahaya yang telah timbul.

මදාති මජ්ජනාකාරවසෙන පවත්තමානා. තෙසු ‘‘අහං නිරොගො සට්ඨි වා සත්තති වා වස්සානි අතික්කන්තානි, න මෙ හරීතකීඛණ්ඩම්පි ඛාදිතපුබ්බං, ඉමෙ පනඤ්ඤෙ අසුකං නාම ඨානං රුජ්ජති, භෙසජ්ජං ඛාදාමාති විචරන්ති, කො අඤ්ඤො මාදිසො නිරොගො නාමා’’ති එවං මානකරණං ආරොග්‍යමදො. ‘‘මහල්ලකකාලෙ පුඤ්ඤං කරිස්සාම, දහරම්හ තාවා’’ති යොබ්බනෙ ඨත්වා මානකරණං යොබ්බනමදො. ‘‘චිරං ජීවිං, චිරං ජීවාමි, චිරං ජීවිස්සාමි; සුඛං ජීවිං, සුඛං ජීවාමි, සුඛං ජීවිස්සාමී’’ති එවං මානකරණං ජීවිතමදො.

Mada berarti berlangsung melalui cara kemabukan. Di antaranya, 'Saya sehat, saya telah melewati enam puluh atau tujuh puluh tahun, saya bahkan belum pernah makan sepotong haritaki (obat) pun, sementara orang-orang lain ini pergi ke tempat ini dan itu yang sakit, kami memakan obat-obatan, siapa lagi yang sehat seperti saya?' – kesombongan seperti ini disebut mabuk kesehatan (ārogyamado). 'Pada masa tua nanti kami akan melakukan kebajikan, sekarang kami masih muda' – berdiam dalam kemudaan dan menyombongkan diri disebut mabuk kemudaan (yobbanamado). 'Saya telah hidup lama, saya sedang hidup lama, saya akan hidup lama; saya telah hidup bahagia, saya sedang hidup bahagia, saya akan hidup bahagia' – kesombongan seperti ini disebut mabuk kehidupan (jīvitamado).

ආධිපතෙය්‍යෙසු අධිපතිතො ආගතං ආධිපතෙය්‍යං. ‘‘එත්තකොම්හි සීලෙන සමාධිනා පඤ්ඤාය විමුත්තියා, න මෙ එතං පතිරූප’’න්ති එවං අත්තානං අධිපත්තිං [Pg.188] ජෙට්ඨකං කත්වා පාපස්ස අකරණං අත්තාධිපතෙය්‍යං නාම. ලොකං අධිපතිං කත්වා අකරණං ලොකාධිපතෙය්‍යං නාම. ලොකුත්තරධම්මං අධිපතිං කත්වා අකරණං ධම්මාධිපතෙය්‍යං නාම.

Dalam hal kedaulatan, ādhipateyya berasal dari kata adhipati (pemimpin/penguasa). 'Sekian tingginya saya dalam sila, samadhi, panna, dan pembebasan; hal ini tidak pantas bagi saya' – dengan cara ini menjadikan diri sendiri sebagai penguasa atau yang utama dan tidak melakukan kejahatan disebut kedaulatan diri (attādhipateyya). Menjadikan dunia sebagai penguasa dan tidak melakukan kejahatan disebut kedaulatan dunia (lokādhipateyya). Menjadikan Dhamma adiduniawi sebagai penguasa dan tidak melakukan kejahatan disebut kedaulatan Dhamma (dhammādhipateyya).

කථාවත්ථූනීති කථාකාරණානි. අතීතං වා අද්ධානන්ති අතීතං ධම්මං, අතීතක්ඛන්ධෙති අත්ථො. අපිච ‘‘යං, භික්ඛවෙ, රූපං අතීතං නිරුද්ධං විපරිණතං, ‘අහොසී’ති තස්ස සඞ්ඛා, ‘අහොසී’ති තස්ස පඤ්ඤත්ති ‘අහොසී’ති තස්ස සමඤ්ඤා, න තස්ස සඞ්ඛා ‘අත්ථී’ති, න තස්ස සඞ්ඛා ‘භවිස්සතී’ති (සං. නි. 3.62) එවං ආගතෙන නිරුත්තිපථසුත්තෙනපෙත්ථ අත්ථො දීපෙතබ්බො.

Kathāvatthūnīti berarti alasan-alasan pembicaraan. 'Masa lampau' berarti fenomena masa lampau, maksudnya adalah kelompok unsur (khandha) masa lampau. Selain itu, maknanya harus diterangkan melalui Niruttipathasutta yang datang sebagai berikut: 'Para bhikkhu, rupa apa pun yang telah lampau, telah lenyap, telah berubah, sebutannya adalah "telah ada", penamaannya adalah "telah ada", peristilahannya adalah "telah ada"; sebutannya bukan "ada", sebutannya bukan "akan ada".'

විජ්ජාති තමවිජ්ඣනට්ඨෙන විජ්ජා. විදිතකරණට්ඨෙනාපි විජ්ජා. පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණඤ්හි උප්පජ්ජමානං පුබ්බෙනිවාසං ඡාදෙත්වා ඨිතං තමං විජ්ඣති, පුබ්බෙනිවාසඤ්ච විදිතං කරොතීති විජ්ජා. චුතූපපාතඤාණං චුතිපටිසන්ධිච්ඡාදකං තමං විජ්ඣති, තඤ්ච විදිතං කරොතීති විජ්ජා. ආසවානං ඛයෙ ඤාණං චතුසච්චච්ඡාදකං තමං විජ්ඣති, චතුසච්චධම්මඤ්ච විදිතං කරොතීති විජ්ජා.

Vijjā disebut demikian karena arti menembus kegelapan. Juga disebut vijjā karena arti membuat sesuatu diketahui. Sebab, ketika pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsānussatiñāṇa) muncul, ia menembus kegelapan yang menutupi kehidupan lampau dan membuat kehidupan lampau diketahui; karena itu disebut vijjā. Pengetahuan tentang kematian dan kelahiran kembali (cutūpapātañāṇa) menembus kegelapan yang menutupi kematian dan kelahiran kembali, dan membuatnya diketahui; karena itu disebut vijjā. Pengetahuan tentang hancurnya noda-noda (āsavānaṃ khaye ñāṇa) menembus kegelapan yang menutupi Empat Kesunyataan Mulia, dan membuat Dhamma Empat Kesunyataan Mulia diketahui; karena itu disebut vijjā.

විහාරෙසු අට්ඨ සමාපත්තියො දිබ්බො විහාරො. චතස්සො අප්පමඤ්ඤා බ්‍රහ්මා විහාරො. ඵලසමාපත්ති අරියො විහාරො.

Dalam hal kediaman (vihara), delapan pencapaian (samāpatti) adalah kediaman surgawi (dibbo vihāro). Empat keadaan tanpa batas (appamaññā) adalah kediaman Brahma (brahmā vihāro). Pencapaian buah (phalasamāpatti) adalah kediaman mulia (ariyo vihāro).

පාටිහාරියානි කෙවට්ටසුත්තෙ විත්ථාරිතානෙව.

Mengenai mukjizat-mukjizat (pāṭihāriyāni), semuanya telah dijelaskan secara rinci dalam Kevaṭṭasutta.

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො’’තිආදීසු වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. ඉති සමසට්ඨියා තිකානං වසෙන අසීතිසතපඤ්හෙ කථෙන්තො ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

Dalam kata 'Ime kho āvuso' dan seterusnya, cara penerapannya adalah sebagaimana yang telah dijelaskan. Demikianlah Sang Thera, saat membabarkan seratus delapan puluh pertanyaan melalui enam puluh kelompok tiga, menunjukkan rasa persatuan (sāmaggirasa).

තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai kelompok tiga (tika) telah selesai.

චතුක්කවණ්ණනා

Penjelasan mengenai kelompok empat (catukka)

306. ඉති තිකවසෙන සාමග්ගිරසං දස්සෙත්වා ඉදානි චතුක්කවසෙන දස්සෙතුං පුන දෙසනං ආරභි. තත්ථ ‘‘සතිපට්ඨානචතුක්කං’’ පුබ්බෙ විත්ථාරිතමෙව.

306. Setelah menunjukkan rasa persatuan melalui kelompok tiga, sekarang untuk menunjukkannya melalui kelompok empat, beliau memulai kembali pembabaran. Di sana, 'empat landasan kesadaran' (satipaṭṭhānacatukkaṃ) telah dijelaskan secara rinci sebelumnya.

සම්මප්පධානචතුක්කෙ [Pg.189] ඡන්දං ජනෙතීති ‘‘යො ඡන්දො ඡන්දිකතා කත්තුකම්‍යතා කුසලො ධම්මච්ඡන්දො’’ති එවං වුත්තං කත්තුකම්‍යතං ජනෙති. වායමතීති වායාමං කරොති. වීරියං ආරභතීති වීරියං ජනෙති. චිත්තං පග්ගණ්හාතීති චිත්තං උපත්ථම්භෙති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරො පන සම්මප්පධානවිභඞ්ගෙ ආගතොයෙව.

Dalam kelompok empat usaha benar (sammappadhāna), 'membangkitkan keinginan' (chandaṃ janeti) dikatakan sebagai: 'Keinginan apa pun, keadaan menginginkan, kemauan untuk bertindak, keinginan akan Dhamma yang bermanfaat' – demikianlah yang dikatakan; ini membangkitkan kemauan untuk bertindak. 'Berupaya' (vāyamati) berarti melakukan usaha. 'Mengerahkan kegigihan' (vīriyaṃ ārabhati) berarti membangkitkan kegigihan. 'Meneguhkan pikiran' (cittaṃ paggaṇhāti) berarti menyokong pikiran. Inilah ringkasannya di sini. Sedangkan rinciannya telah ada dalam Sammappadhānavibhaṅga.

ඉද්ධිපාදෙසු ඡන්දං නිස්සාය පවත්තො සමාධි ඡන්දසමාධි. පධානභූතා සඞ්ඛාරා පධානසඞ්ඛාරා. සමන්නාගතන්ති තෙහි ධම්මෙහි උපෙතං. ඉද්ධියා පාදං, ඉද්ධිභූතං වා පාදන්ති ඉද්ධිපාදං. සෙසෙසුපි එසෙව නයො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන ඉද්ධිපාදවිභඞ්ගෙ ආගතො එව. විසුද්ධිමග්ගෙ පනස්ස අත්ථො දීපිතො. ඣානකථාපි විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතාව.

Dalam landasan keberhasilan (iddhipāda), konsentrasi yang berlangsung dengan bersandar pada keinginan disebut chandasamādhi. Bentukan-bentukan yang menjadi utama (dalam pengerahan usaha) disebut padhānasaṅkhārā. 'Dilengkapi dengan' (samannāgataṃ) berarti memiliki hal-hal tersebut. Iddhipāda berarti dasar bagi keberhasilan, atau dasar yang telah menjadi keberhasilan. Hal yang sama berlaku untuk yang lainnya. Inilah ringkasannya di sini, rinciannya telah ada dalam Iddhipādavibhaṅga. Sedangkan maknanya diterangkan dalam Visuddhimagga. Pembahasan mengenai jhana juga telah dijelaskan secara rinci oleh saya dalam Visuddhimagga.

307. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරායාති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ සුඛවිහාරත්ථාය. ඉධ ඵලසමාපත්තිඣානානි, ඛීණාසවස්ස අපරභාගෙ නිබ්බත්තිතඣානානි ච කථිතානි.

307. 'Untuk kediaman bahagia dalam kehidupan saat ini' (diṭṭhadhammasukhavihārāya) berarti untuk tujuan kediaman bahagia dalam keberadaan diri (attabhāva) saat ini saja. Di sini yang dimaksud adalah pencapaian buah jhana (phalasamāpattijhānāni), dan jhana-jhana yang dihasilkan oleh dia yang telah hancur noda-nodanya (khīṇāsava) di masa setelahnya.

ආලොකසඤ්ඤං මනසිකරොතීති දිවා වා රත්තිං වා සූරියචන්දපජ්ජොතමණිආදීනං ආලොකං ආලොකොති මනසිකරොති. දිවාසඤ්ඤං අධිට්ඨාතීති එවං මනසි කත්වා දිවාතිසඤ්ඤං ඨපෙති. යථා දිවා තථා රත්තින්ති යථා දිවා දිට්ඨො ආලොකො, තථෙව තං රත්තිං මනසිකරොති. යථා රත්තිං තථා දිවාති යථා රත්තිං ආලොකො දිට්ඨො, එවමෙව දිවා මනසිකරොති. ඉති විවටෙන චෙතසාති එවං අපිහිතෙන චිත්තෙන. අපරියොනද්ධෙනාති සමන්තතො අනද්ධෙන. සප්පභාසන්ති සඔභාසං. ඤාණදස්සනපටිලාභායාති ඤාණදස්සනපටිලාභත්ථාය. ඉමිනා කිං කථිතං? මිද්ධවිනොදනආලොකො කථිතො පරිකම්මආලොකො වා. ඉමිනා කිං කථිතං හොති? ඛීණාසවස්ස දිබ්බචක්ඛුඤාණං. තස්මිං වා ආගතෙපි අනාගතෙපි පාදකජ්ඣානසමාපත්තිමෙව සන්ධාය ‘‘සප්පභාසං චිත්තං භාවෙතී’’ති වුත්තං.

'Memperhatikan persepsi cahaya' (ālokasaññaṃ manasikaroti) berarti baik siang maupun malam, ia memperhatikan cahaya matahari, rembulan, lampu, permata, dan sebagainya sebagai 'cahaya'. 'Menetapkan persepsi siang hari' (divāsaññaṃ adhiṭṭhāti) berarti setelah memperhatikan demikian, ia menetapkan persepsi bahwa itu adalah siang hari. 'Sebagaimana siang hari demikian pula malam hari' berarti sebagaimana cahaya terlihat di siang hari, tepat seperti itulah ia memperhatikannya di malam hari. 'Sebagaimana malam hari demikian pula siang hari' berarti sebagaimana cahaya terlihat di malam hari, tepat seperti itulah ia memperhatikannya di siang hari. 'Dengan pikiran yang terbuka' (vivaṭena cetasā) berarti dengan pikiran yang tidak tertutup. 'Tidak terselubung' (apariyonaddhenāti) berarti tidak terbungkus di sekelilingnya (oleh kantuk dan kemalasan). 'Bercahaya' (sappabhāsaṃ) berarti bersama dengan cahaya (pengetahuan). 'Untuk memperoleh pengetahuan dan penglihatan' (ñāṇadassanapaṭilābhāya) berarti untuk tujuan memperoleh pengetahuan dan penglihatan. Apa yang dinyatakan dengan ini? Cahaya yang menghalau kantuk dinyatakan, atau cahaya dari latihan persiapan (parikammaāloko). Apa yang dinyatakan dengan ini? Pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa) dari dia yang telah hancur noda-nodanya. Atau, baik ketika mata dewa itu muncul maupun tidak, dengan merujuk pada pencapaian jhana sebagai landasan (pādakajjhānasamāpatti), dikatakan bahwa 'ia mengembangkan pikiran yang bercahaya'.

සතිසම්පජඤ්ඤායාති සත්තට්ඨානිකස්ස සතිසම්පජඤ්ඤස්ස අත්ථාය. විදිතා වෙදනා උප්පජ්ජන්තීතිආදීසු ඛීණාසවස්ස වත්ථු විදිතං හොති ආරම්මණං විදිතං වත්ථාරම්මණං විදිතං. වත්ථාරම්මණවිදිතතාය එවං වෙදනා උප්පජ්ජන්ති, එවං තිට්ඨන්ති, එවං නිරුජ්ඣන්ති. න කෙවලඤ්ච වෙදනා එව ඉධ වුත්තා සඤ්ඤාදයොපි[Pg.190], අවුත්තා චෙතනාදයොපි, විදිතා ච උප්පජ්ජන්ති චෙව තිට්ඨන්ති ච නිරුජ්ඣන්ති ච. අපි ච වෙදනාය උප්පාදො විදිතො හොති, උපට්ඨානං විදිතං හොති. අවිජ්ජාසමුදයා වෙදනාසමුදයො, තණ්හාසමුදයා කම්මසමුදයො, ඵස්සසමුදයා වෙදනායසමුදයො. නිබ්බත්තිලක්ඛණං පස්සන්තොපි වෙදනාක්ඛන්ධස්ස සමුදයං පස්සති. එවං වෙදනාය උප්පාදො විදිතො හොති. කථං වෙදනාය උපට්ඨානං විදිතං හොති? අනිච්චතො මනසිකරොතො ඛයතූපට්ඨානං විදිතං හොති. දුක්ඛතො මනසිකරොතො භයතූපට්ඨානං විදිතං හොති. අනත්තතො මනසිකරොතො සුඤ්ඤතූපට්ඨානං විදිතං හොති. එවං වෙදනාය උපට්ඨානං විදිතං හොති, ඛයතො භයතො සුඤ්ඤතො ජානාති. කථං වෙදනාය අත්ථඞ්ගමො විදිතො හොති? අවිජ්ජානිරොධා වෙදනානිරොධො.…පෙ… එවං වෙදනාය අත්ථඞ්ගමො විදිතො හොති. ඉමිනාපි නයෙනෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

"Untuk perhatian dan kewaspadaan" (Satisampajaññāya) berarti demi perhatian dan kewaspadaan yang terjadi di tujuh tempat. Dalam kalimat "perasaan muncul dengan diketahui" (viditā vedanā uppajjanti) dan seterusnya, bagi seorang yang telah memusnahkan noda-noda (khīṇāsava), landasan (vatthu) diketahui, objek (ārammaṇa) diketahui, landasan dan objek diketahui. Karena diketahuinya landasan dan objek, maka perasaan-perasaan muncul demikian, bertahan demikian, dan lenyap demikian. Tidak hanya perasaan saja yang disebutkan di sini; pencerapan (saññā) dan sebagainya yang disebutkan, serta kehendak (cetanā) dan sebagainya yang tidak disebutkan, juga muncul, bertahan, dan lenyap dengan diketahui. Selain itu, munculnya (uppāda) perasaan diketahui, dan kemunculannya (upaṭṭhāna) diketahui. Karena munculnya ketidaktahuan (avijjā), muncul perasaan; karena munculnya keinginan (taṇhā), muncul kamma (tindakan); karena munculnya kontak (phassa), muncul perasaan. Seseorang yang melihat karakteristik kelahiran (nibbattilakkhaṇa) juga melihat munculnya kelompok perasaan (vedanākkhandha). Demikianlah munculnya perasaan diketahui. Bagaimana kemunculan (upaṭṭhāna) perasaan diketahui? Bagi orang yang merenungkannya sebagai tidak kekal (anicca), kemunculan sebagai kehancuran (khaya) diketahui. Bagi orang yang merenungkannya sebagai penderitaan (dukkha), kemunculan sebagai bahaya (bhaya) diketahui. Bagi orang yang merenungkannya sebagai tanpa diri (anatta), kemunculan sebagai kekosongan (suññata) diketahui. Demikianlah kemunculan perasaan diketahui; ia mengetahuinya sebagai kehancuran, bahaya, dan kekosongan. Bagaimana lenyapnya (atthaṅgamo) perasaan diketahui? Dengan lenyapnya ketidaktahuan, lenyap pula perasaan... dan seterusnya... demikianlah lenyapnya perasaan diketahui. Dengan cara ini pula makna di sini harus dipahami.

ඉති රූපන්තිආදි වුත්තනයමෙව. අයං ආවුසො සමාධිභාවනාති අයං ආසවානං ඛයඤාණස්ස පාදකජ්ඣානසමාධිභාවනා.

"Demikianlah materi (rūpa)" dan seterusnya adalah sebagaimana yang telah dijelaskan. "Ini, Saudara, adalah pengembangan konsentrasi" (Ayaṃ āvuso samādhibhāvanā) adalah pengembangan konsentrasi jhana yang menjadi dasar bagi pengetahuan tentang musnahnya noda-noda (āsavakkhayañāṇa).

308. අප්පමඤ්ඤාති පමාණං අගහෙත්වා අනවසෙසඵරණවසෙන අප්පමඤ්ඤාව. අනුපදවණ්ණනා පන භාවනාසමාධිවිධානඤ්ච එතාසං විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතමෙව. අරූපකථාපි විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතාව.

308. "Tanpa batas" (Appamaññā) disebut demikian karena tidak mengambil batas tertentu, melainkan melalui perembesan tanpa sisa. Namun, penjelasan kata demi kata dan metode pengembangan konsentrasi dari hal-hal ini telah saya uraikan secara rinci dalam Visuddhimagga. Pembahasan tentang alam tanpa bentuk (arūpa) juga telah saya uraikan secara rinci dalam Visuddhimagga.

අපස්සෙනානීති අපස්සයානි. සඞ්ඛායාති ඤාණෙන ඤත්වා. පටිසෙවතීති ඤාණෙන ඤත්වා සෙවිතබ්බයුත්තකමෙව සෙවති. තස්ස ච විත්ථාරො ‘‘පටිසඞ්ඛා යොනිසො චීවරං පරිභුඤ්ජතී’’තිආදිනා නයෙන වෙදිතබ්බො. සඞ්ඛායෙකං අධිවාසෙතීති ඤාණෙන ඤත්වා අධිවාසෙතබ්බයුත්තකමෙව අධිවාසෙති. විත්ථාරො පනෙත්ථ ‘‘පටිසඞ්ඛා යොනිසො ඛමො හොති සීතස්සා’’තිආදිනා නයෙන වෙදිතබ්බො. පරිවජ්ජෙතීති ඤාණෙන ඤත්වා පරිවජ්ජෙතුං යුත්තමෙව පරිවජ්ජෙති. තස්ස විත්ථාරො ‘‘පටිසඞ්ඛා යොනිසො චණ්ඩං හත්ථිං පරිවජ්ජෙතී’’තිආදිනා නයෙන වෙදිතබ්බො. විනොදෙතීති ඤාණෙන ඤත්වා විනොදෙතබ්බමෙව විනොදෙති, නුදති නීහරති අන්තො පවිසිතුං න දෙති. තස්ස විත්ථාරො ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’තිආදිනා නයෙන වෙදිතබ්බො.

"Apassenāni" berarti sandaran-sandaran (apassayāni). "Saṅkhāya" berarti setelah mengetahui dengan pengetahuan. "Menggunakan" (Paṭisevati) berarti setelah mengetahui dengan pengetahuan, ia hanya menggunakan apa yang layak digunakan. Penjelasan rincinya harus dipahami melalui cara seperti "setelah mempertimbangkan dengan bijaksana, ia mengenakan jubah" dan seterusnya. "Membiarkan dengan mempertimbangkan" (Saṅkhāyekaṃ adhivāseti) berarti setelah mengetahui dengan pengetahuan, ia hanya membiarkan atau menanggung apa yang layak untuk ditanggung. Penjelasan rincinya di sini harus dipahami melalui cara seperti "setelah mempertimbangkan dengan bijaksana, ia tahan terhadap dingin" dan seterusnya. "Menghindari" (Parivajjeti) berarti setelah mengetahui dengan pengetahuan, ia hanya menghindari apa yang memang pantas dihindari. Penjelasan rincinya harus dipahami melalui cara seperti "setelah mempertimbangkan dengan bijaksana, ia menghindari gajah yang galak" dan seterusnya. "Menghalau" (Vinodeti) berarti setelah mengetahui dengan pengetahuan, ia menghalau apa yang memang harus dihalau; ia menolak, mengeluarkan, dan tidak membiarkan (pikiran buruk) tinggal di dalam batin. Penjelasan rincinya harus dipahami melalui cara seperti "ia tidak membiarkan pemikiran indrawi yang muncul tetap tinggal" dan seterusnya.

අරියවංසචතුක්කවණ්ණනා

Penjelasan Empat Tradisi Mulia (Ariyavaṃsa)

309. අරියවංසාති [Pg.191] අරියානං වංසා. යථා හි ඛත්තියවංසො, බ්‍රාහ්මණවංසො, වෙස්සවංසො, සුද්දවංසො, සමණවංසො, කුලවංසො, රාජවංසො, එවං අයම්පි අට්ඨමො අරියවංසො අරියතන්ති අරියපවෙණී නාම හොති. සො ඛො පනායං අරියවංසො ඉමෙසං වංසානං මූලගන්ධාදීනං කාළානුසාරිතගන්ධාදයො විය අග්ගමක්ඛායති. කෙ පන තෙ අරියා යෙසං එතෙ වංසාති? අරියා වුච්චන්ති බුද්ධා ච පච්චෙකබුද්ධා ච තථාගතසාවකා ච, එතෙසං අරියානං වංසාති අරියවංසා. ඉතො පුබ්බෙ හි සතසහස්සකප්පාධිකානං චතුන්නං අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානං මත්ථකෙ තණ්හඞ්කරො මෙධඞ්කරො සරණඞ්කරො දීපඞ්කරොති චත්තාරො බුද්ධා උප්පන්නා, තෙ අරියා, තෙසං අරියානං වංසාති අරියවංසා. තෙසං බුද්ධානං පරිනිබ්බානතො අපරභාගෙ අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං අතික්කමිත්වා කොණ්ඩඤ්ඤො නාම බුද්ධො උප්පන්නො…පෙ… ඉමස්මිං කප්පෙ කකුසන්ධො, කොණාගමනො, කස්සපො, අම්හාකං භගවා ගොතමොති චත්තාරො බුද්ධා උප්පන්නා. තෙසං අරියානං වංසාති අරියවංසා. අපිච අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං සබ්බබුද්ධපච්චෙකබුද්ධබුද්ධසාවකානං අරියානං වංසාති අරියවංසා. තෙ ඛො පනෙතෙ අග්ගඤ්ඤා අග්ගාති ජානිතබ්බා. රත්තඤ්ඤා දීඝරත්තං පවත්තාති ජානිතබ්බා. වංසඤ්ඤා වංසාති ජානිතබ්බා.

309. "Tradisi Mulia" (Ariyavaṃsa) berarti silsilah atau tradisi para Mulia. Sebagaimana ada silsilah kasta ksatria, silsilah kasta brahmana, silsilah kasta waisya, silsilah kasta sudra, silsilah pertapa, silsilah keluarga, dan silsilah raja; demikian pula Tradisi Mulia yang kedelapan ini merupakan tradisi para Mulia, yang disebut warisan para Mulia (ariyapaveṇī). Tradisi Mulia ini dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara silsilah-silsilah tersebut, bagaikan aroma gaharu (kāḷānusāri) di antara aroma akar dan sebagainya. Siapakah para Mulia yang memiliki tradisi ini? Para Buddha, Paccekabuddha, dan para siswa Tathāgata disebut sebagai "para Mulia" (Ariya); silsilah dari para Mulia ini disebut Tradisi Mulia (Ariyavaṃsa). Benar, pada masa lampau, sebelum kalpa ini, seratus ribu kalpa ditambah empat asankheyya yang lalu, empat Buddha muncul yaitu Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara, dan Dīpaṅkara; mereka adalah para Mulia, dan silsilah para Mulia ini adalah Tradisi Mulia. Setelah Parinibbāna para Buddha tersebut, setelah melewati satu asankheyya, muncullah Buddha bernama Koṇḍañña... dan seterusnya... dalam kalpa ini (Bhadda-kappa), empat Buddha telah muncul yaitu Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa, dan Bagawan kita Gotama. Silsilah para Mulia ini adalah Tradisi Mulia. Selain itu, silsilah dari semua Buddha, Paccekabuddha, dan siswa Buddha yang Mulia di masa lampau, masa depan, dan masa sekarang adalah Tradisi Mulia. Mereka harus diketahui sebagai yang utama (aggaññā). Mereka harus diketahui sebagai yang telah berlangsung lama (rattaññā). Mereka harus diketahui sebagai silsilah (vaṃsaññā).

පොරාණාති න අධුනුප්පත්තිකා. අසංකිණ්ණා අවිකිණ්ණා අනපනීතා. අසංකිණ්ණපුබ්බා අතීතබුද්ධෙහි න සංකිණ්ණපුබ්බා. ‘‘කිං ඉමෙහී’’ති න අපනීතපුබ්බා? න සඞ්කීයන්තීති ඉදානිපි න අපනීයන්ති. න සඞ්කීයිස්සන්තීති අනාගතබුද්ධෙහිපි න අපනීයිස්සන්ති, යෙ ලොකෙ විඤ්ඤූ සමණබ්‍රාහ්මණා, තෙහි අප්පටිකුට්ඨා, සමණෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි විඤ්ඤූහි අනින්දිතා අගරහිතා.

"Kuno" (Porāṇā) berarti bukan sesuatu yang baru saja muncul. Tidak bercampur, tidak terserak, tidak dihilangkan. "Tidak pernah bercampur sebelumnya" berarti tidak pernah dicampuradukkan oleh para Buddha di masa lalu. "Kenapa dengan ini?"—ia tidak pernah dihilangkan sebelumnya. "Tidak dibuang" berarti bahkan sekarang pun tidak dihilangkan. "Tidak akan dibuang" berarti bahkan oleh para Buddha di masa depan pun tidak akan dihilangkan; oleh para pertapa dan brahmana yang bijaksana di dunia, tradisi ini tidak ditolak; oleh para pertapa dan brahmana yang bijaksana, tradisi ini tidak dicela dan tidak dikritik.

සන්තුට්ඨො හොතීති පච්චයසන්තොසවසෙන සන්තුට්ඨො හොති. ඉතරීතරෙන චීවරෙනාති ථූලසුඛුමලූඛපණීතථිරජිණ්ණානං යෙන කෙනචි. අථ ඛො යථාලද්ධාදීනං ඉතරීතරෙන යෙන කෙනචි සන්තුට්ඨො හොතීති අත්ථො. චීවරස්මිඤ්හි තයො සන්තොසා – යථාලාභසන්තොසො, යථාබලසන්තොසො, යථාසාරුප්පසන්තොසොති. පිණ්ඩපාතාදීසුපි එසෙව නයො. තෙසං විත්ථාරකථා සාමඤ්ඤඵලෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. ඉමෙ තයො සන්තොසෙ සන්ධාය ‘‘සන්තුට්ඨො හොති, ඉතරීතරෙන යථාලද්ධාදීසු යෙන කෙනචි චීවරෙන සන්තුට්ඨො හොතී’’ති වුත්තං.

"Merasa puas" (Santuṭṭho hoti) berarti merasa puas melalui kekuatan kepuasan terhadap kebutuhan pokok (paccaya-santosa). "Dengan jubah apa saja" (itarītarena cīvarena) berarti dengan jubah apa pun di antara yang tebal, halus, kasar, mewah, kuat, atau usang. Sebaliknya, maknanya adalah ia merasa puas dengan jubah apa pun yang diperolehnya. Sebab, dalam hal jubah, terdapat tiga jenis kepuasan: puas dengan apa yang didapat (yathālābha-santosa), puas dengan kekuatan sendiri (yathābala-santosa), dan puas dengan apa yang layak (yathāsāruppa-santosa). Hal yang sama berlaku untuk makanan (piṇḍapāta) dan sebagainya. Penjelasan rincinya harus dipahami sebagaimana yang telah diuraikan dalam Sāmaññaphala Sutta. Merujuk pada ketiga jenis kepuasan inilah dikatakan: "Ia merasa puas; ia merasa puas dengan jubah apa pun yang diperolehnya."

එත්ථ [Pg.192] ච චීවරං ජානිතබ්බං, චීවරක්ඛෙත්තං ජානිතබ්බං, පංසුකූලං ජානිතබ්බං, චීවරසන්තොසො ජානිතබ්බො, චීවරපටිසංයුත්තානි ධුතඞ්ගානි ජානිතබ්බානි. තත්ථ චීවරං ජානිතබ්බන්ති ඛොමාදීනි ඡ චීවරානි දුකූලාදීනි ඡ අනුලොමචීවරානි ජානිතබ්බානි. ඉමානි ද්වාදස කප්පියචීවරානි. කුසචීරං වාකචීරං ඵලකචීරං කෙසකම්බලං වාළකම්බලං පොත්ථකො චම්මං උලූකපක්ඛං රුක්ඛදුස්සං ලතාදුස්සං එරකදුස්සං කදලිදුස්සං වෙළුදුස්සන්ති එවමාදීනි පන අකප්පියචීවරානි. චීවරක්ඛෙත්තන්ති ‘‘සඞ්ඝතො වා ගණතො වා ඤාතිතො වා මිත්තතො වා අත්තනො වා ධනෙන පංසුකූලං වා’’ති එවං උප්පජ්ජනතො ඡ ඛෙත්තානි, අට්ඨන්නඤ්ච මාතිකානං වසෙන අට්ඨ ඛෙත්තානි ජානිතබ්බානි. පංසුකූලන්ති සොසානිකං, පාපණිකං, රථියං සඞ්කාරකූටකං, සොත්ථියං, සිනානං, තිත්ථං, ගතපච්චාගතං, අග්ගිදඩ්ඪං, ගොඛායිතං උපචිකඛායිතං, උන්දූරඛායිතං, අන්තච්ඡින්නං, දසාච්ඡින්නං, ධජාහටං, ථූපං, සමණචීවරං, සාමුද්දියං, ආභිසෙකියං, පන්ථිකං, වාතාහටං, ඉද්ධිමයං, දෙවදත්තියන්ති තෙවීසති පංසුකූලානි වෙදිතබ්බානි.

Di sini juga, hendaknya dipahami mengenai jubah, hendaknya dipahami mengenai wilayah perolehan jubah, hendaknya dipahami mengenai jubah paṃsukūla (kain bekas), hendaknya dipahami mengenai kepuasan terhadap jubah, dan hendaknya dipahami mengenai faktor-faktor dhutaṅga yang berkaitan dengan jubah. Mengenai 'jubah yang hendaknya dipahami', terdapat enam jenis jubah seperti linen (khoma) dan sebagainya, serta enam jenis jubah anuloma (yang menyerupai) seperti dukūla dan sebagainya. Kedua belas jenis ini adalah jubah yang diperbolehkan (kappiya). Namun, jubah yang terbuat dari rumput kusa, kulit kayu, potongan kayu, rambut manusia, bulu binatang, serat rami, kulit, bulu burung hantu, pepagan pohon, tanaman merambat, rumput eraka, serat pisang, dan bambu—ini dan yang sejenisnya adalah jubah yang tidak diperbolehkan (akappiya). Mengenai 'wilayah jubah', terdapat enam wilayah perolehan yang muncul karena: dari Sangha, dari kelompok (gaṇa), dari sanak saudara, dari sahabat, dari kekayaan sendiri, atau dari paṃsukūla; berdasarkan delapan matika (pola), terdapat delapan wilayah yang hendaknya diketahui. Mengenai 'paṃsukūla', hendaknya diketahui dua puluh tiga jenis kain bekas: dari kuburan, dari pasar, dari jalanan, dari tumpukan sampah, kain pembersih noda kehamilan (sotthiya), kain bekas mandi, kain dari tempat penyeberangan, kain yang dibawa kembali dari kuburan (gatapaccāgata), kain yang terbakar api, kain bekas gigitan sapi, kain bekas gigitan rayap, kain bekas gigitan tikus, kain yang terpotong pinggirannya, kain yang terpotong rumbainya, kain yang diambil dari tiang bendera, kain dari gundukan tanah (thūpa), jubah petapa, kain dari laut, kain upacara penobatan, kain dari jalanan (milik pengembara), kain yang terbawa angin, kain hasil kekuatan gaib (iddhimaya), dan kain pemberian dewa.

එත්ථ ච සොත්ථියන්ති ගබ්භමලහරණං. ගතපච්චාගතන්ති මතකසරීරං පාරුපිත්වා සුසානං නෙත්වා ආනීතචීවරං. ධජාහටන්ති ධජං උස්සාපෙත්වා තතො ආනීතං. ථූපන්ති වම්මිකෙ පූජිතචීවරං. සාමුද්දියන්ති සමුද්දවීචීහි ථලං පාපිතං. පන්ථිකන්ති පන්ථං ගච්ඡන්තෙහි චොරභයෙන පාසාණෙහි කොට්ටෙත්වා පාරුතචීවරං. ඉද්ධිමයන්ති එහිභික්ඛුචීවරං. සෙසං පාකටමෙව.

Di sini, 'sotthiya' berarti kain untuk membersihkan kotoran rahim. 'Gatapaccāgata' berarti jubah yang dibawa kembali setelah digunakan untuk membungkus mayat dan dibawa ke kuburan. 'Dhajāhaṭa' berarti jubah yang diambil setelah ditegakkan sebagai bendera. 'Thūpa' berarti jubah yang dipersembahkan di sarang rayap. 'Sāmuddiya' berarti jubah yang terdampar ke daratan oleh ombak laut. 'Panthika' berarti jubah yang ditinggalkan oleh para pengembara di jalan karena takut pada pencuri, yang telah dipukul-pukul dengan batu. 'Iddhimaya' berarti jubah bagi bikkhu yang ditahbiskan dengan ucapan 'Ehi Bhikkhu'. Selebihnya sudah jelas.

චීවරසන්තොසොති වීසති චීවරසන්තොසා, විතක්කසන්තොසො, ගමනසන්තොසො, පරියෙසනසන්තොසො, පටිලාභසන්තොසො, මත්තප්පටිග්ගහණසන්තොසො, ලොලුප්පවිවජ්ජනසන්තොසො, යථාලාභසන්තොසො, යථාබලසන්තොසො, යථාසාරුප්පසන්තොසො, උදකසන්තොසො, ධොවනසන්තොසො, කරණසන්තොසො, පරිමාණසන්තොසො, සුත්තසන්තොසො, සිබ්බනසන්තොසො, රජනසන්තොසො, කප්පසන්තොසො, පරිභොගසන්තොසො, සන්නිධිපරිවජ්ජනසන්තොසො, විස්සජ්ජනසන්තොසොති.

Kepuasan terhadap jubah terdiri dari dua puluh jenis kepuasan: kepuasan dalam pemikiran, kepuasan dalam perjalanan, kepuasan dalam pencarian, kepuasan dalam perolehan, kepuasan dalam jumlah penerimaan, kepuasan dalam menghindari keserakahan, kepuasan dengan apa yang diperoleh, kepuasan menurut kekuatan, kepuasan menurut kepantasan, kepuasan dengan air, kepuasan dalam mencuci, kepuasan dalam pembuatan, kepuasan dalam ukuran, kepuasan dalam benang, kepuasan dalam menjahit, kepuasan dalam pewarnaan, kepuasan dalam menandai (kappabindu), kepuasan dalam penggunaan, kepuasan dalam menghindari penyimpanan, dan kepuasan dalam melepaskan (memberikan kepada orang lain).

තත්ථ සාදකභික්ඛුනා තෙමාසං නිබද්ධවාසං වසිත්වා එකමාසමත්තං විතක්කෙතුං වට්ටති. සො හි පවාරෙත්වා චීවරමාසෙ චීවරං කරොති. පංසුකූලිකො [Pg.193] අඩ්ඪමාසෙනෙව කරොති. ඉති මාසඩ්ඪමාසමත්තං විතක්කනං විතක්කසන්තොසො. විතක්කසන්තොසෙන පන සන්තුට්ඨෙන භික්ඛුනා පාචීනක්ඛණ්ඩරාජිවාසිකපංසුකූලිකත්ථෙරසදිසෙන භවිතබ්බං.

Di sana, bagi seorang bikkhu yang menerima jubah pemberian umat, setelah menetap selama tiga bulan masa vassa, diperbolehkan untuk memikirkan (menginginkan jubah baru) selama sekitar satu bulan. Sebab, setelah melaksanakan pavāraṇā, ia membuat jubah pada bulan jubah. Seorang pemakai jubah paṃsukūla membuatnya hanya dalam waktu setengah bulan. Demikianlah, pemikiran selama sebulan atau setengah bulan itu disebut 'kepuasan dalam pemikiran'. Seorang bikkhu yang puas dengan kepuasan dalam pemikiran hendaknya bersikap seperti Thera pemakai jubah paṃsukūla yang menetap di Pācīnakkhaṇḍarāji.

ථෙරො කිර චෙතියපබ්බතවිහාරෙ චෙතියං වන්දිස්සාමීති ආගතො චෙතියං වන්දිත්වා චින්තෙසි ‘‘මය්හං චීවරං ජිණ්ණං බහූනං වසනට්ඨානෙ ලභිස්සාමී’’ති. සො මහාවිහාරං ගන්ත්වා සඞ්ඝත්ථෙරං දිස්වා වසනට්ඨානං පුච්ඡිත්වා තත්ථ වුත්ථො පුනදිවසෙ චීවරං ආදාය ආගන්ත්වා ථෙරං වන්දි. ථෙරො කිං ආවුසොති ආහ. ගාමද්වාරං, භන්තෙ, ගමිස්සාමීති. අහම්පාවුසො, ගමිස්සාමීති. සාධු, භන්තෙති ගච්ඡන්තො මහාබොධිද්වාරකොට්ඨකෙ ඨත්වා පුඤ්ඤවන්තානං වසනට්ඨානෙ මනාපං ලභිස්සාමීති චින්තෙත්වා අපරිසුද්ධො මෙ විතක්කොති තතොව පටිනිවත්ති. පුනදිවසෙ අම්බඞ්ගණසමීපතො, පුනදිවසෙ මහාචෙතියස්ස උත්තරද්වාරතො, තථෙව පටිනිවත්තිත්වා චතුත්ථදිවසෙ ථෙරස්ස සන්තිකං අගමාසි. ථෙරො ඉමස්ස භික්ඛුනො විතක්කො න පරිසුද්ධො භවිස්සතීති චීවරං ගහෙත්වා තෙන සද්ධිංයෙව පඤ්හං පුච්ඡමානො ගාමං පාවිසි. තඤ්ච රත්තිං එකො මනුස්සො උච්චාරපලිබුද්ධො සාටකෙයෙව වච්චං කත්වා තං සඞ්කාරට්ඨානෙ ඡඩ්ඩෙසි. පංසුකූලිකත්ථෙරො තං නීලමක්ඛිකාහි සම්පරිකිණ්ණං දිස්වා අඤ්ජලිං පග්ගහෙසි. මහාථෙරො ‘‘කිං, ආවුසො, සඞ්කාරට්ඨානස්ස අඤ්ජලිං පග්ගණ්හාසී’’ති? ‘‘නාහං, භන්තෙ, සඞ්කාරට්ඨානස්ස අඤ්ජලිං පග්ගණ්හාමි, මය්හං පිතු දසබලස්ස පග්ගණ්හාමි, පුණ්ණදාසියා සරීරං පාරුපිත්වා ඡඩ්ඩිතං පංසුකූලං තුම්බමත්තෙ පාණකෙ විධුනිත්වා සුසානතො ගණ්හන්තෙන දුක්කරං කතං, භන්තෙ’’ති. මහාථෙරො ‘‘පරිසුද්ධො විතක්කො පංසුකූලිකස්සා’’ති චින්තෙසි. පංසුකූලිකත්ථෙරොපි තස්මිංයෙව ඨානෙ ඨිතො විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා තීණි ඵලානි පත්තො තං සාටකං ගහෙත්වා චීවරං කත්වා පාරුපිත්වා පාචීනක්ඛණ්ඩරාජිං ගන්ත්වා අග්ගඵලං අරහත්තං පාපුණි.

Diceritakan bahwa Thera tersebut datang ke Cetiya-pabbata Vihara dengan niat untuk memuja cetiya. Setelah memuja cetiya, ia berpikir: 'Jubahku sudah usang, aku akan memperoleh jubah di tempat tinggal orang banyak.' Ia pergi ke Mahavihara, menemui Sanghatthera, menanyakan tempat menginap, dan menetap di sana. Keesokan harinya, ia datang membawa jubah dan menghormat kepada Thera. Thera bertanya, 'Ada apa, Avuso?' Ia menjawab, 'Bhante, saya akan pergi ke pintu gerbang desa.' Thera berkata, 'Avuso, aku juga akan pergi.' Ia menjawab, 'Baik, Bhante.' Saat sedang berjalan, ia berhenti di pintu gerbang Mahabodhi dan berpikir, 'Aku akan memperoleh jubah yang menyenangkan di tempat tinggal orang-orang yang berjasa,' namun kemudian ia berpikir, 'Pemikiranku tidak murni,' dan segera kembali dari sana. Keesokan harinya, ia kembali dari dekat Ambaṅgaṇa. Hari berikutnya, ia kembali dari gerbang utara Mahacetiya. Setelah kembali dengan cara yang sama, pada hari keempat ia menemui Thera. Thera berpikir, 'Pemikiran bikkhu ini pasti belum murni,' maka sambil membawa jubah, ia masuk ke desa bersamanya sambil mengajukan pertanyaan. Pada malam itu, seseorang yang mulas buang air besar di kainnya dan membuangnya di tumpukan sampah. Thera pemakai jubah paṃsukūla melihat kain yang dikerumuni lalat hijau tersebut dan merangkapkan tangan. Mahathera bertanya, 'Avuso, mengapa engkau memberikan penghormatan pada tumpukan sampah?' Ia menjawab, 'Bhante, saya tidak menghormat pada tumpukan sampah; saya menghormat kepada Ayah saya, Sang Dasabala. Sungguh sulit, Bhante, apa yang telah dilakukan oleh Beliau yang mengambil kain paṃsukūla dari kuburan setelah mengibaskan ulat-ulat sebanyak takaran tumba dari kain pembungkus mayat budak perempuan bernama Puṇṇā.' Mahathera berpikir, 'Pemikiran pemakai jubah paṃsukūla ini sungguh murni.' Thera pemakai jubah paṃsukūla itu pun, sambil berdiri di tempat itu juga, mengembangkan pandangan terang dan mencapai tiga buah kesucian. Ia mengambil kain itu, menjadikannya jubah, mengenakannya, lalu pergi ke Pācīnakkhaṇḍarāji dan mencapai buah tertinggi, yaitu Arahat.

චීවරත්ථාය ගච්ඡන්තස්ස පන ‘‘කත්ථ ලභිස්සාමී’’ති අචින්තෙත්වා කම්මට්ඨානසීසෙනෙව ගමනං ගමනසන්තොසො නාම.

Bagi ia yang pergi demi mencari jubah, tanpa berpikir 'di mana aku akan memperolehnya?', melainkan pergi dengan menjadikan objek kammaṭṭhāna sebagai yang utama, itulah yang disebut 'kepuasan dalam perjalanan'.

පරියෙසන්තස්ස පන යෙන වා තෙන වා සද්ධිං අපරියෙසිත්වා ලජ්ජිං පෙසලං භික්ඛුං ගහෙත්වා පරියෙසනං පරියෙසනසන්තොසො නාම.

Bagi ia yang sedang mencari jubah, tanpa mencari bersama bikkhu sembarangan, melainkan mencari bersama bikkhu yang memiliki rasa malu (lajji) dan berkelakuan baik (pesala), itulah yang disebut 'kepuasan dalam pencarian'.

එවං [Pg.194] පරියෙසන්තස්ස ආහරියමානං චීවරං දූරතො දිස්වා ‘‘එතං මනාපං භවිස්සති, එතං අමනාප’’න්ති එවං අවිතක්කෙත්වා ථූලසුඛුමාදීසු යථාලද්ධෙනෙව සන්තුස්සනං පටිලාභසන්තොසො නාම.

Bagi ia yang sedang mencari, ketika melihat jubah yang sedang dibawa dari kejauhan, tanpa merenungkan 'ini akan menyenangkan' atau 'ini tidak menyenangkan', melainkan merasa puas dengan apa pun yang diperoleh baik yang kasar maupun yang halus, itulah yang disebut 'kepuasan dalam perolehan'.

එවං ලද්ධං ගණ්හන්තස්සාපි ‘‘එත්තකං දුපට්ටස්ස භවිස්සති, එත්තකං එකපට්ටස්සා’’ති අත්තනො පහොනකමත්තෙනෙව සන්තුස්සනං මත්තප්පටිග්ගහණසන්තොසො නාම.

Bagi ia yang menerima apa yang telah diperoleh, tanpa berpikir 'sekian ini akan menjadi jubah dua lapis' atau 'sekian ini akan menjadi jubah selapis', melainkan merasa puas hanya dengan jumlah yang cukup bagi dirinya sendiri, itulah yang disebut 'kepuasan dalam jumlah penerimaan'.

චීවරං පරියෙසන්තස්ස පන ‘‘අසුකස්ස ඝරද්වාරෙ මනාපං ලභිස්සාමී’’ති අචින්තෙත්වා ද්වාරපටිපාටියා චරණං ලොලුප්පවිවජ්ජනසන්තොසො නාම.

Bagi ia yang sedang mencari jubah, tanpa berpikir 'aku akan mendapatkan yang menyenangkan di pintu rumah si Anu', melainkan berjalan sesuai urutan pintu ke pintu, itulah yang disebut 'kepuasan dalam menghindari keserakahan'.

ලූඛපණීතෙසු යෙන කෙනචි යාපෙතුං සක්කොන්තස්ස යථාලද්ධෙනෙව යාපනං යථාලාභසන්තොසො නාම.

Di antara jubah yang kasar atau halus, bagi ia yang mampu menjalani hidup dengan apa pun yang ada, kelangsungan hidup dengan apa pun yang diperoleh itu disebut 'kepuasan dengan apa yang didapat'.

අත්තනො ථාමං ජානිත්වා යෙන යාපෙතුං සක්කොති, තෙන යාපනං යථාබලසන්තොසො නාම.

Setelah menyadari kekuatan (kondisi) dirinya sendiri, menjalani hidup dengan jubah apa pun yang mampu ia gunakan, itulah yang disebut 'kepuasan menurut kekuatan'.

මනාපං අඤ්ඤස්ස දත්වා අත්තනො යෙන කෙනචි යාපනං යථාසාරුප්පසන්තොසො නාම.

Memberikan jubah yang menyenangkan kepada orang lain dan menjalani hidup dengan jubah apa pun bagi diri sendiri, itulah yang disebut 'kepuasan menurut kepantasan'.

‘‘කත්ථ උදකං මනාපං, කත්ථ අමනාප’’න්ති අවිචාරෙත්වා යෙන කෙනචි ධොවනුපගෙන උදකෙන ධොවනං උදකසන්තොසො නාම. පණ්ඩුමත්තිකගෙරුකපූතිපණ්ණරසකිලිට්ඨානි පන උදකානි වජ්ජෙතුං වට්ටති.

Mencuci dengan air apa pun yang sesuai untuk mencuci tanpa mempertimbangkan “Di mana ada air yang bagus, di mana ada air yang buruk?” disebut kepuasan dalam air (udakasantosa). Namun, air yang dikotori oleh tanah kuning pucat, tanah merah, atau sari daun busuk harus dihindari.

ධොවන්තස්ස පන මුග්ගරාදීහි අපහරිත්වා හත්ථෙහි මද්දිත්වා ධොවනං ධොවනසන්තොසො නාම. තථා අසුජ්ඣන්තං පණ්ණානි පක්ඛිපිත්වා තාපිතඋදකෙනාපි ධොවිතුං වට්ටති.

Bagi yang sedang mencuci, mencuci dengan meremas-remas menggunakan tangan tanpa memukul-mukul dengan pemukul kayu atau sejenisnya disebut kepuasan dalam cara mencuci (dhovanasantosa). Demikian pula, jika jubah tidak menjadi bersih, diperbolehkan untuk mencucinya dengan memasukkan daun-daun atau menggunakan air yang telah dipanaskan.

එවං ධොවිත්වා කරොන්තස්ස ඉදං ථූලං, ඉදං සුඛුමන්ති අකොපෙත්වා පහොනකනීහාරෙනෙව කරණං කරණසන්තොසො නාම.

Setelah mencuci demikian, membuat jubah tanpa merasa terganggu dengan berpikir “ini kasar, ini halus”, melainkan hanya sekadar agar cukup untuk digunakan, disebut kepuasan dalam pembuatan (karaṇasantosa).

තිමණ්ඩලප්පටිච්ඡාදනමත්තස්සෙව කරණං පරිමාණසන්තොසො නාම.

Membuat jubah yang ukurannya hanya cukup untuk menutupi tiga lingkaran (pusar dan kedua lutut) disebut kepuasan dalam ukuran (parimāṇasantosa).

චීවරකරණත්ථාය පන මනාපසුත්තං පරියෙසිස්සාමීති අවිචාරෙත්වා රථිකාදීසු වා දෙවට්ඨානෙ වා ආහරිත්වා පාදමූලෙ වා ඨපිතං යංකිඤ්චිදෙව සුත්තං ගහෙත්වා කරණං සුත්තසන්තොසො නාම.

Untuk keperluan membuat jubah, tanpa mencari-cari dengan berpikir “aku akan mencari benang yang bagus”, melainkan mengambil benang apa pun yang ditemukan di jalan raya, di tempat pemujaan dewa, atau yang diletakkan di dekat kaki, lalu menggunakannya, disebut kepuasan dalam benang (suttasantosa).

කුසිබන්ධනකාලෙ [Pg.195] පන අඞ්ගුලමත්තෙ සත්තවාරෙ න විජ්ඣිතබ්බං, එවං කරොන්තස්ස හි යො භික්ඛු සහායො න හොති, තස්ස වත්තභෙදොපි නත්ථි. තිවඞ්ගුලමත්තෙ පන සත්තවාරෙ විජ්ඣිතබ්බං, එවං කරොන්තස්ස මග්ගපටිපන්නෙනාපි සහායෙන භවිතබ්බං. යො න හොති, තස්ස වත්තභෙදො. අයං සිබ්බනසන්තොසො නාම.

Pada saat menjahit garis jubah (kusi), tidak boleh menusukkan jarum tujuh kali dalam jarak seukuran satu jari; bagi bhikkhu yang melakukan demikian (sangat teliti), jika tidak ada teman yang membantu, itu bukan merupakan pelanggaran kewajiban (vattabheda). Namun, penusukan harus dilakukan tujuh kali dalam jarak seukuran tiga jari; bagi yang melakukan demikian, bahkan seorang bhikkhu yang sedang dalam perjalanan pun dapat menjadi pembantunya. Jika tidak ada pembantu, itu merupakan pelanggaran kewajiban. Ini disebut kepuasan dalam penjahitan (sibbanasantosa).

රජන්තෙන පන කාළකච්ඡකාදීනි පරියෙසන්තෙන න රජිතබ්බං. සොමවක්කලාදීසු යං ලභති, තෙන රජිතබ්බං. අලභන්තෙන පන මනුස්සෙහි අරඤ්ඤෙ වාකං ගහෙත්වා ඡඩ්ඩිතරජනං වා භික්ඛූහි පචිත්වා ඡඩ්ඩිතකසටං වා ගහෙත්වා රජිතබ්බං, අයං රජනසන්තොසො නාම.

Saat mencelup jubah, tidak boleh mencelup dengan mencari-cari lilin hitam dan sebagainya. Seseorang harus mencelup dengan kulit kayu Soma atau apa pun yang diperoleh. Jika tidak memperolehnya, ia harus mencelup dengan mengambil sisa pewarna yang dibuang oleh orang-orang di hutan setelah mengambil seratnya, atau dengan mengambil ampas pewarna yang dibuang oleh para bhikkhu setelah merebusnya. Ini disebut kepuasan dalam pencelupan (rajanasantosa).

නීලකද්දමකාළසාමෙසු යංකිඤ්චි ගහෙත්වා හත්ථිපිට්ඨෙ නිසින්නස්ස පඤ්ඤායමානකපකරණං කප්පසන්තොසො නාම.

Mengambil salah satu dari warna lumpur hijau, hitam, atau cokelat tua, lalu membuat tanda (kappabindu) yang terlihat jelas bahkan bagi seseorang yang duduk di atas punggung gajah disebut kepuasan dalam membuat tanda (kappasantosa).

හිරිකොපීනපටිච්ඡාදනමත්තවසෙන පරිභුඤ්ජනං පරිභොගසන්තොසො නාම.

Menggunakan jubah hanya sekadar untuk menutupi bagian tubuh yang menimbulkan rasa malu (aurat) disebut kepuasan dalam penggunaan (paribhogasantosa).

දුස්සං පන ලභිත්වා සුත්තං වා සූචිං වා කාරකං වා අලභන්තෙන ඨපෙතුං වට්ටති, ලභන්තෙන න වට්ටති. කතම්පි සචෙ අන්තෙවාසිකාදීනං දාතුකාමො හොති, තෙ ච අසන්නිහිතා යාව ආගමනා ඨපෙතුං වට්ටති. ආගතමත්තෙසු දාතබ්බං. දාතුං අසක්කොන්තෙන අධිට්ඨාතබ්බං. අඤ්ඤස්මිං චීවරෙ සති පච්චත්ථරණම්පි අධිට්ඨාතුං වට්ටති. අනධිට්ඨිතමෙව හි සන්නිධි හොති. අධිට්ඨිතං න හොතීති මහාසීවත්ථෙරො ආහ. අයං සන්නිධිපරිවජ්ජනසන්තොසො නාම.

Jika telah mendapatkan kain tetapi tidak mendapatkan benang, jarum, atau penjahit, maka diperbolehkan untuk menyimpannya; namun jika mendapatkannya, tidak diperbolehkan untuk menyimpannya. Bahkan untuk jubah yang sudah jadi, jika bermaksud memberikannya kepada murid atau yang lainnya, tetapi mereka tidak berada di dekat situ, diperbolehkan menyimpannya sampai mereka datang. Segera setelah mereka datang, jubah itu harus diberikan. Jika tidak mampu memberikannya, jubah itu harus ditetapkan (adhiṭṭhāna). Jika sudah ada jubah lain, kain itu pun boleh ditetapkan sebagai alas tidur. Karena hanya jubah yang tidak ditetapkanlah yang dianggap sebagai simpanan (sannidhi), sedangkan yang sudah ditetapkan bukan merupakan simpanan; demikian kata Mahāsīva Thera. Ini disebut kepuasan dalam menghindari penyimpanan (sannidhiparivajjanasantosa).

විස්සජ්ජන්තෙන පන න මුඛං ඔලොකෙත්වා දාතබ්බං. සාරණීයධම්මෙ ඨත්වා විස්සජ්ජිතබ්බන්ති අයං විස්සජ්ජනසන්තොසො නාම.

Saat memberikan jubah, jangan memberikannya dengan melihat wajah (pilih kasih). Seseorang harus memberikan berdasarkan prinsip-prinsip kerukunan (sāraṇīyadhamma). Ini disebut kepuasan dalam pemberian (vissajjanasantosa).

චීවරපටිසංයුත්තානි ධුතඞ්ගානි නාම පංසුකූලිකඞ්ගඤ්චෙව තෙචීවරිකඞ්ගඤ්ච. තෙසං විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගතො වෙදිතබ්බා. ඉති චීවරසන්තොසමහාඅරියවංසං පූරයමානො භික්ඛු ඉමානි ද්වෙ ධුතඞ්ගානි ගොපෙති. ඉමානි ගොපෙන්තො චීවරසන්තොසමහාඅරියවංසෙන සන්තුට්ඨො හොති.

Praktik-praktik keras (dhutaṅga) yang terkait dengan jubah adalah praktik menggunakan jubah debu (paṃsukūlikaṅga) dan praktik menggunakan tiga jubah (tecīvarikaṅga). Penjelasan rincinya harus dipahami dari Visuddhimagga. Demikianlah, seorang bhikkhu yang memenuhi silsilah luhur yang agung (mahāariyavaṃsa) mengenai kepuasan dalam jubah, menjaga kedua dhutaṅga ini. Dengan menjaga ini, ia menjadi puas dengan silsilah luhur yang agung mengenai kepuasan dalam jubah.

වණ්ණවාදීති එකො සන්තුට්ඨො හොති, සන්තොසස්ස වණ්ණං න කථෙති, එකො න සන්තුට්ඨො හොති, සන්තොසස්ස වණ්ණං කථෙති, එකො [Pg.196] නෙව සන්තුට්ඨො හොති, න සන්තොසස්ස වණ්ණං කථෙති, එකො සන්තුට්ඨො චෙව හොති, සන්තොසස්ස ච වණ්ණං කථෙති, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉතරීතරචීවරසන්තුට්ඨියා ච වණ්ණවාදී’’ති වුත්තං.

Mengenai istilah “pemuja” (vaṇṇavādī): ada seseorang yang merasa puas tetapi tidak memuji kepuasan; ada seseorang yang tidak puas tetapi memuji kepuasan; ada seseorang yang tidak puas dan tidak memuji kepuasan; dan ada seseorang yang merasa puas serta memuji kepuasan. Untuk menunjukkan jenis yang keempat inilah dikatakan: “dan ia memuji kepuasan dengan jubah apa pun yang ada.”

අනෙසනන්ති දූතෙය්‍යපහිනගමනානුයොගප්පභෙදං නානප්පකාරං අනෙසනං. අප්පතිරූපන්ති අයුත්තං. අලද්ධා චාති අලභිත්වා. යථා එකච්චො ‘‘කථං නු ඛො චීවරං ලභිස්සාමී’’ති. පුඤ්ඤවන්තෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං එකතො හුත්වා කොහඤ්ඤං කරොන්තො උත්තසති පරිතසති, සන්තුට්ඨො භික්ඛු එවං අලද්ධා චීවරං න පරිතසති. ලද්ධා චාති ධම්මෙන සමෙන ලභිත්වා. අගධිතොති විගතලොභගිද්ධො. අමුච්ඡිතොති අධිමත්තතණ්හාය මුච්ඡං අනාපන්නො. අනජ්ඣාපන්නොති තණ්හාය අනොත්ථතො අපරියොනද්ධො. ආදීනවදස්සාවීති අනෙසනාපත්තියඤ්ච ගෙධිතපරිභොගෙ ච ආදීනවං පස්සමානො. නිස්සරණපඤ්ඤොති ‘‘යාවදෙව සීතස්ස පටිඝාතායා’’ති වුත්තං නිස්සරණමෙව පජානන්තො.

Yang dimaksud dengan “pencaharian yang salah” (anesanā) adalah berbagai jenis cara mencari nafkah yang tidak benar, seperti menjalankan tugas sebagai utusan atau pesuruh. “Tidak pantas” (appatirūpa) berarti tidak layak. “Meskipun tidak memperoleh” (aladdhā ca) berarti setelah tidak mendapatkan. Berbeda dengan seseorang yang berpikir, “Bagaimana saya bisa mendapatkan jubah?”, lalu bergabung dengan para bhikkhu yang beruntung dan melakukan kemunafikan (kohañña), serta merasa cemas dan sangat mendambakan; seorang bhikkhu yang puas tidak merasa gelisah meskipun tidak mendapatkan jubah. “Setelah memperoleh” (laddhā ca) berarti setelah mendapatkannya dengan cara yang benar dan adil. “Tidak terikat” (agadhito) berarti bebas dari kemelekatan loba. “Tidak tergiur” (amucchito) berarti tidak jatuh ke dalam kebingungan karena nafsu keinginan yang berlebihan. “Tidak terjerat” (anajjhāpanno) berarti tidak dikuasai atau diselimuti oleh nafsu keinginan. “Melihat bahaya” (ādīnavadassāvī) berarti melihat cela dalam pelanggaran pencaharian yang salah dan dalam penggunaan jubah dengan kemelekatan. “Memahami pembebasan” (nissaraṇapañño) berarti memahami tujuan pembebasan dari nafsu keinginan, sebagaimana yang dinyatakan dalam kalimat: “Hanya untuk menghalau rasa dingin...”

ඉතරීතරචීවරසන්තුට්ඨියාති යෙන කෙනචි චීවරෙන සන්තුට්ඨියා. නෙවත්තානුක්කංසෙතීති ‘‘අහං පංසුකූලිකො මයා උපසම්පදමාළෙයෙව පංසුකූලිකඞ්ගං ගහිතං, කො මයා සදිසො අත්ථී’’ති අත්තුක්කංසනං න කරොති. න පරං වම්භෙතීති ‘‘ඉමෙ පනඤ්ඤෙ භික්ඛූ න පංසුකූලිකා’’ති වා ‘‘පංසුකූලිකඞ්ගමත්තම්පි එතෙසං නත්ථී’’ති වා එවං පරං න වම්භෙති. යො හි තත්ථ දක්ඛොති යො තස්මිං චීවරසන්තොසෙ, වණ්ණවාදාදීසු වා දක්ඛො ඡෙකො බ්‍යත්තො. අනලසොති සාතච්චකිරියාය ආලසියවිරහිතො. සම්පජානො පටිස්සතොති සම්පජානපඤ්ඤාය චෙව සතියා ච යුත්තො. අරියවංසෙ ඨිතොති අරියවංසෙ පතිට්ඨිතො.

“Dengan kepuasan atas jubah apa pun yang ada” berarti puas dengan jubah mana pun yang didapat. “Ia tidak meninggikan diri sendiri” berarti ia tidak memuji diri sendiri dengan berpikir, “Aku adalah pemakai jubah debu (paṃsukūlika); aku telah mengambil praktik jubah debu tepat di pelataran penahbisan; siapa yang setara denganku?” “Ia tidak meremehkan orang lain” berarti ia tidak menghina orang lain dengan berpikir, “Tetapi bhikkhu-bhikkhu lain ini bukan pemakai jubah debu,” atau “Mereka bahkan tidak memiliki sedikit pun praktik jubah debu.” Seseorang yang “cakap dalam hal itu” berarti orang yang mahir, terampil, dan cerdas dalam kepuasan terhadap jubah atau dalam memuji kepuasan tersebut. “Tidak malas” berarti bebas dari kemalasan dalam melakukan upaya yang berkesinambungan. “Memiliki pemahaman jernih dan penuh perhatian” berarti dilengkapi dengan kebijaksanaan pemahaman jernih (sampajañña) dan perhatian (sati). “Berada dalam silsilah luhur” berarti teguh dalam silsilah luhur (ariyavaṃsa).

ඉතරීතරෙන පිණ්ඩපාතෙනාති යෙන කෙනචි පිණ්ඩපාතෙන. එත්ථාපි පිණ්ඩපාතො ජානිතබ්බො. පිණ්ඩපාතක්ඛෙත්තං ජානිතබ්බං, පිණ්ඩපාතසන්තොසො ජානිතබ්බො, පිණ්ඩපාතපටිසංයුත්තං ධුතඞ්ගං ජානිතබ්බං. තත්ථ පිණ්ඩපාතොති ‘‘ඔදනො, කුම්මාසො, සත්තු, මච්ඡො, මංසං, ඛීරං, දධි, සප්පි, නවනීතං, තෙලං, මධු, ඵාණිතං, යාගු, ඛාදනීයං, සායනීයං, ලෙහනීය’’න්ති සොළස පිණ්ඩපාතා.

“Dengan dana makanan apa pun yang ada” berarti dengan dana makanan mana pun yang didapat. Dalam hal ini juga, dana makanan (piṇḍapāta) harus diketahui, lingkup dana makanan (piṇḍapātakkhetta) harus diketahui, kepuasan dalam dana makanan harus diketahui, dan praktik keras (dhutaṅga) yang terkait dengan dana makanan harus diketahui. Di sana, yang dimaksud “dana makanan” adalah enam belas jenis: nasi, roti gandum, tepung barli, ikan, daging, susu, dadih, minyak samin, mentega segar, minyak, madu, gula kental (tetes), bubur nasi, makanan keras (khādanīya), makanan ringan (sāyanīya), dan makanan yang dijilat (lehanīya).

පිණ්ඩපාතක්ඛෙත්තන්ති [Pg.197] සඞ්ඝභත්තං, උද්දෙසභත්තං, නිමන්තනං, සලාකභත්තං, පක්ඛිකං, උපොසථිකං, පාටිපදිකං, ආගන්තුකභත්තං, ගමිකභත්තං, ගිලානභත්තං, ගිලානුපට්ඨාකභත්තං, ධුරභත්තං, කුටිභත්තං, වාරභත්තං, විහාරභත්තන්ති පන්නරස පිණ්ඩපාතක්ඛෙත්තානි.

Lingkup dana makanan (piṇḍapātakkhetta) mencakup lima belas jenis: makanan untuk Saṅgha (saṅghabhatta), makanan yang ditentukan (uddesabhatta), makanan undangan (nimantana), makanan dengan tiket (salākabhatta), makanan dua mingguan (pakkhika), makanan hari Uposatha (uposathika), makanan hari pertama penanggalan (pāṭipadika), makanan untuk tamu (āgantukabhatta), makanan untuk yang akan bepergian (gamikabhatta), makanan untuk yang sakit (gilānabhatta), makanan untuk perawat orang sakit (gilānupaṭṭhākabhatta), makanan tetap dari rumah tertentu (dhurabhatta), makanan untuk asrama (kuṭibhatta), makanan bergiliran (vārabhatta), dan makanan yang ditujukan untuk vihara (vihārabhatta).

පිණ්ඩපාතසන්තොසොති පිණ්ඩපාතෙ විතක්කසන්තොසො, ගමනසන්තොසො, පරියෙසනසන්තොසො පටිලාභසන්තොසො, පටිග්ගහණසන්තොසො, මත්තප්පටිග්ගහණසන්තොසො, ලොලුප්පවිවජ්ජනසන්තොසො, යථාලාභසන්තොසො, යථාබලසන්තොසො, යථාසාරුප්පසන්තොසො, උපකාරසන්තොසො, පරිමාණසන්තොසො, පරිභොගසන්තොසො, සන්නිධිපරිවජ්ජනසන්තොසො, විස්සජ්ජනසන්තොසොති පන්නරස සන්තොසා.

Mengenai kepuasan dalam dana makanan (piṇḍapāta-santosa): terdapat lima belas jenis kepuasan, yaitu: kepuasan dalam pikiran (vitakka-santosa), kepuasan dalam pergi (gamana-santosa), kepuasan dalam mencari (pariyesana-santosa), kepuasan dalam memperoleh (paṭilābha-santosa), kepuasan dalam menerima (paṭiggahaṇa-santosa), kepuasan dalam jumlah penerimaan (mattappaṭiggahaṇa-santosa), kepuasan dalam menghindari kelobaan (loluppavivajjana-santosa), kepuasan menurut apa yang diperoleh (yathālābha-santosa), kepuasan menurut kekuatan (yathābala-santosa), kepuasan menurut apa yang sesuai (yathāsāruppa-santosa), kepuasan dalam kegunaan (upakāra-santosa), kepuasan dalam takaran (parimāṇa-santosa), kepuasan dalam penggunaan (paribhoga-santosa), kepuasan dalam menghindari penyimpanan (sannidhiparivajjana-santosa), dan kepuasan dalam melepaskan/membagi (vissajjana-santosa).

තත්ථ සාදකො භික්ඛු මුඛං ධොවිත්වා විතක්කෙති. පිණ්ඩපාතිකෙන පන ගණෙන සද්ධිං චරතා සායං ථෙරූපට්ඨානකාලෙ ‘‘ස්වෙ කත්ථ පිණ්ඩාය චරිස්සාමාති අසුකගාමෙ, භන්තෙ’’ති, එත්තකං චින්තෙත්වා තතො පට්ඨාය න විතක්කෙතබ්බං. එකචාරිකෙන විතක්කමාළකෙ ඨත්වා විතක්කෙතබ්බං. තතො පරං විතක්කෙන්තො අරියවංසා චුතො හොති පරිබාහිරො. අයං විතක්කසන්තොසො නාම.

Di sana, seorang bhikkhu yang berusaha membersihkan wajahnya, merenung (vitakketi). Bagi seorang pengumpul alms-food (piṇḍapātika) yang pergi berkeliling bersama kelompok, pada sore hari saat waktu melayani Thera, jika ia ditanya, 'Besok kita akan pergi berpindapata ke mana?', lalu menjawab, 'Ke desa anu, Bhante', setelah merenungkan sebanyak itu, ia tidak boleh lagi berpikir (khawatir) tentang hal itu sejak saat itu. Bagi yang bepergian sendiri, ia harus merenung saat berdiri di tempat perenungan (vitakkamāḷaka). Setelah itu, jika ia masih terus merenung (khawatir), ia berarti menyimpang dari Silsilah Mulia (ariyavaṃsā cuto) dan menjadi orang luar. Inilah yang disebut kepuasan dalam pikiran (vitakkasantoso).

පිණ්ඩාය පවිසන්තෙන ‘‘කුහිං ලභිස්සාමී’’ති අචින්තෙත්වා කම්මට්ඨානසීසෙන ගන්තබ්බං. අයං ගමනසන්තොසො නාම.

Seseorang yang memasuki (desa) untuk berpindapata, tanpa berpikir 'di mana aku akan mendapatkan (makanan)?', harus pergi dengan meditasi sebagai fokus utamanya (kammaṭṭhānasīsena). Inilah yang disebut kepuasan dalam pergi (gamanasantoso).

පරියෙසන්තෙන යං වා තං වා අගහෙත්වා ලජ්ජිං පෙසලමෙව ගහෙත්වා පරියෙසිතබ්බං. අයං පරියෙසනසන්තොසො නාම.

Seseorang yang sedang mencari (makanan), tidak boleh pergi bersama sembarang orang, melainkan harus mencari dengan mengajak bhikkhu yang memiliki rasa malu (lajjī) dan berkelakuan baik (pesala). Inilah yang disebut kepuasan dalam mencari (pariyesanasantoso).

දූරතොව ආහරියමානං දිස්වා ‘‘එතං මනාපං, එතං අමනාප’’න්ති චිත්තං න උප්පාදෙතබ්බං. අයං පටිලාභසන්තොසො නාම.

Melihat (makanan) yang dibawa dari kejauhan, pikiran tidak boleh dimunculkan dengan anggapan, 'ini menyenangkan, ini tidak menyenangkan'. Inilah yang disebut kepuasan dalam memperoleh (paṭilābhasantoso).

‘‘ඉමං මනාපං ගණ්හිස්සාමි, ඉමං අමනාපං න ගණ්හිස්සාමී’’ති අචින්තෙත්වා යංකිඤ්චි යාපනමත්තං ගහෙතබ්බමෙව, අයං පටිග්ගහණසන්තොසො නාම.

Tanpa berpikir, 'aku akan menerima yang menyenangkan ini, aku tidak akan menerima yang tidak menyenangkan ini', ia harus menerima apa pun yang sekadar cukup untuk bertahan hidup. Inilah yang disebut kepuasan dalam menerima (paṭiggahaṇasantoso).

එත්ථ පන දෙය්‍යධම්මො බහු, දායකො අප්පං දාතුකාමො, අප්පං ගහෙතබ්බං. දෙය්‍යධම්මො බහු, දායකොපි බහුං දාතුකාමො, පමාණෙනෙව ගහෙතබ්බං. දෙය්‍යධම්මො න බහු, දායකොපි අප්පං දාතුකාමො, අප්පං ගහෙතබ්බං. දෙය්‍යධම්මො න බහු, දායකො පන බහුං දාතුකාමො, පමාණෙන ගහෙතබ්බං. පටිග්ගහණස්මිඤ්හි [Pg.198] මත්තං අජානන්තො මනුස්සානං පසාදං මක්ඛෙති, සද්ධාදෙය්‍යං විනිපාතෙති, සාසනං න කරොති, විජාතමාතුයාපි චිත්තං ගහෙතුං න සක්කොති. ඉති මත්තං ජානිත්වාව පටිග්ගහෙතබ්බන්ති අයං මත්තප්පටිග්ගහණසන්තොසො නාම.

Dalam hal ini, jika barang dana (deyyadhammo) banyak namun penyokong (dāyaka) ingin memberi sedikit, maka harus diterima sedikit. Jika barang dana banyak dan penyokong juga ingin memberi banyak, maka harus diterima secukupnya saja (pamāṇeneva). Jika barang dana tidak banyak dan penyokong ingin memberi sedikit, maka harus diterima sedikit. Jika barang dana tidak banyak namun penyokong ingin memberi banyak, maka harus diterima sesuai ukuran (pamāṇena). Sebab, seorang bhikkhu yang tidak mengetahui takaran dalam menerima akan merusak keyakinan (pasādaṃ makkheti) manusia, memboroskan barang pemberian karena keyakinan (saddhādeyyaṃ), tidak menjalankan ajaran, dan bahkan tidak mampu memenangkan hati ibunya sendiri. Jadi, setelah mengetahui takaran barulah ia harus menerima; inilah yang disebut kepuasan dalam jumlah penerimaan (mattappaṭiggahaṇasantoso).

සද්ධකුලානියෙව අගන්ත්වා ද්වාරප්පටිපාටියා ගන්තබ්බං. අයං ලොලුප්පවිවජ්ජනසන්තොසො නාම. යථාලාභසන්තොසාදයො චීවරෙ වුත්තනයා එව.

Seseorang tidak boleh pergi hanya ke keluarga-keluarga yang memiliki keyakinan saja, melainkan harus pergi sesuai urutan pintu ke pintu. Inilah yang disebut kepuasan dalam menghindari kelobaan (loluppavivajjanasantoso). Kepuasan menurut apa yang diperoleh dan yang lainnya telah dijelaskan dengan cara yang sama seperti pada bagian jubah (cīvara).

පිණ්ඩපාතං පරිභුඤ්ජිත්වා සමණධම්මං අනුපාලෙස්සාමීති එවං උපකාරං ඤත්වා පරිභුඤ්ජනං උපකාරසන්තොසො නාම.

Mengetahui manfaatnya dengan berpikir, 'Setelah menyantap dana makanan ini, aku akan menjalankan praktik pertapa (samaṇadhamma)', lalu memakannya; inilah yang disebut kepuasan dalam kegunaan (upakārasantoso).

පත්තං පූරෙත්වා ආනීතං න පටිග්ගහෙතබ්බං, අනුපසම්පන්නෙ සති තෙන ගාහාපෙතබ්බං, අසති හරාපෙත්වා පටිග්ගහණමත්තං ගහෙතබ්බං. අයං පරිමාණසන්තොසො නාම.

Jika makanan dibawa dalam keadaan memenuhi mangkuk (patta), makanan itu tidak boleh langsung diterima (semuanya). Jika ada orang yang belum ditahbiskan (anupasampanne), makanan itu harus diperintahkan untuk diambil olehnya; jika tidak ada, suruh ia menguranginya lalu terimalah hanya sejumlah yang cukup untuk diterima. Inilah yang disebut kepuasan dalam takaran (parimāṇasantoso).

‘‘ජිඝච්ඡාය පටිවිනොදනං ඉදමෙත්ථ නිස්සරණ’’න්ති එවං පරිභුඤ්ජනං පරිභොගසන්තොසො නාම.

Mengkonsumsi dengan perenungan, 'Ini adalah penawar rasa lapar, ini adalah sarana pembebasan di sini', disebut kepuasan dalam penggunaan (paribhogasantoso).

නිදහිත්වා න පරිභුඤ්ජිතබ්බන්ති අයං සන්නිධිපරිවජ්ජනසන්තොසො නාම.

Seseorang tidak boleh menyimpan (makanan) untuk dimakan nanti; inilah yang disebut kepuasan dalam menghindari penyimpanan (sannidhiparivajjanasantoso).

මුඛං අනොලොකෙත්වා සාරණීයධම්මෙ ඨිතෙන විස්සජ්ජෙතබ්බං. අයං විස්සජ්ජනසන්තොසො නාම.

Tanpa memandang wajah (pemberi), seseorang yang teguh dalam sifat-sifat yang patut diingat (sāraṇīyadhamme) harus membagikannya kepada sesama. Inilah yang disebut kepuasan dalam pelepasan/pembagian (vissajjanasantoso).

පිණ්ඩපාතපටිසංයුත්තානි පන පඤ්ච ධුතඞ්ගානි – පිණ්ඩපාතිකඞ්ගං, සපදානචාරිකඞ්ගං, එකාසනිකඞ්ගං, පත්තපිණ්ඩිකඞ්ගං, ඛලුපච්ඡාභත්තිකඞ්ගන්ති. තෙසං විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා. ඉති පිණ්ඩපාතසන්තොසමහාඅරියවංසං පූරයමානො භික්ඛු ඉමානි පඤ්ච ධුතඞ්ගානි ගොපෙති. ඉමානි ගොපෙන්තො පිණ්ඩපාතසන්තොසමහාඅරියවංසෙන සන්තුට්ඨො හොති. ‘‘වණ්ණවාදී’’තිආදීනි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි.

Adapun lima praktik asketis (dhutaṅga) yang berkaitan dengan dana makanan adalah: praktik pengumpul dana makanan (piṇḍapātikaṅga), praktik berkeliling rumah ke rumah tanpa pilih-pilih (sapadānacārikaṅga), praktik sekali makan (ekāsanikaṅga), praktik makan hanya dari mangkuk (pattapiṇḍikaṅga), dan praktik tidak makan lagi setelah waktu makan (khalupacchābhattikaṅga). Penjelasan rinci mengenai hal-hal tersebut telah disebutkan dalam Visuddhimagga. Demikianlah, seorang bhikkhu yang memenuhi Silsilah Mulia Agung kepuasan dalam dana makanan menjaga kelima dhutaṅga ini. Dengan menjaga ini, ia merasa puas dengan Silsilah Mulia Agung kepuasan dalam dana makanan. Mengenai bagian 'puji-pujian' dan seterusnya, harus dipahami sebagaimana cara yang telah dijelaskan sebelumnya.

සෙනාසනෙනාති ඉධ සෙනාසනං ජානිතබ්බං, සෙනාසනක්ඛෙත්තං ජානිතබ්බං, සෙනාසනසන්තොසො ජානිතබ්බො, සෙනාසනපටිසංයුත්තං ධුතඞ්ගං ජානිතබ්බං. තත්ථ සෙනාසනන්ති මඤ්චො, පීඨං, භිසි, බිම්බොහනං, විහාරො, අඩ්ඪයොගො, පාසාදො, හම්මියං, ගුහා, ලෙණං, අට්ටො, මාළො[Pg.199], වෙළුගුම්බො, රුක්ඛමූලං, යත්ථ වා පන භික්ඛූ පටික්කමන්තීති ඉමානි පන්නරස සෙනාසනානි.

Mengenai kata 'dengan lodgings' (senāsanena), di sini yang harus diketahui adalah lodgings itu sendiri, lingkup lodgings (senāsanakkhetta), kepuasan dalam lodgings, dan dhutaṅga yang berkaitan dengan lodgings. Dalam hal ini, yang dimaksud dengan lodgings (senāsana) adalah: tempat tidur (mañco), bangku (pīṭhaṃ), kasur (bhisi), bantal (bimbohanaṃ), vihara (vihāro), gubuk (aḍḍhayogo), istana/bangunan bertingkat (pāsādo), bangunan beratap datar (hammiyaṃ), gua (guhā), ceruk gunung (leṇaṃ), menara (aṭṭo), pendopo (māḷo), rumpun bambu (veḷugumbo), di bawah pohon (rukkhamūlaṃ), atau di mana pun para bhikkhu berdiam (paṭikkamanti); inilah lima belas jenis tempat tinggal.

සෙනාසනක්ඛෙත්තන්ති ‘‘සඞ්ඝතො වා ගණතො වා ඤාතිතො වා මිත්තතො වා අත්තනො වා ධනෙන පංසුකූලං වා’’ති ඡ ඛෙත්තානි.

Mengenai 'lingkup lodgings' (senāsanakkhettanti), terdapat enam lingkup, yaitu: 'dari Sangha, dari kelompok, dari kerabat, dari teman, dengan kekayaan sendiri, atau dari barang-barang buangan (paṃsukūlaṃ)'.

සෙනාසනසන්තොසොති සෙනාසනෙ විතක්කසන්තොසාදයො පන්නරස සන්තොසා. තෙ පිණ්ඩපාතෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. සෙනාසනපටිසංයුත්තානි පන පඤ්ච ධුතඞ්ගානි – ආරඤ්ඤිකඞ්ගං, රුක්ඛමූලිකඞ්ගං, අබ්භොකාසිකඞ්ගං, සොසානිකඞ්ගං, යථාසන්තතිකඞ්ගන්ති. තෙසං විත්ථාරකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා. ඉති සෙනාසනසන්තොසමහාඅරියවංසං පූරයමානො භික්ඛු ඉමානි පඤ්ච ධුතඞ්ගානි ගොපෙති. ඉමානි ගොපෙන්තො සෙනාසනසන්තොසමහාඅරියවංසෙන සන්තුට්ඨො හොති.

Mengenai 'kepuasan dalam lodgings' (senāsanasantosoti), terdapat lima belas kepuasan dalam lodgings, mulai dari kepuasan dalam pikiran dan lainnya. Hal itu harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan pada bagian dana makanan. Adapun lima praktik asketis (dhutaṅga) yang berkaitan dengan tempat tinggal adalah: praktik penghuni hutan (āraññikaṅga), praktik di bawah pohon (rukkūmūlikaṅga), praktik di alam terbuka (abbhokāsikaṅga), praktik di kuburan (sosānikaṅga), dan praktik menerima tempat tinggal apa adanya (yathāsantatikaṅga). Penjelasan rincinya telah disebutkan dalam Visuddhimagga. Demikianlah, seorang bhikkhu yang memenuhi Silsilah Mulia Agung kepuasan dalam lodgings menjaga kelima praktik asketis ini. Dengan menjaga ini, ia merasa puas dengan Silsilah Mulia Agung kepuasan dalam lodgings.

ගිලානපච්චයො පන පිණ්ඩපාතෙයෙව පවිට්ඨො. තත්ථ යථාලාභයථාබලයථාසාරුප්පසන්තොසෙනෙව සන්තුස්සිතබ්බං. නෙසජ්ජිකඞ්ගං භාවනාරාමඅරියවංසං භජති. වුත්තම්පි චෙතං –

Adapun perlengkapan obat-obatan bagi orang sakit (gilānapaccaya) termasuk dalam kategori dana makanan. Dalam hal itu, seseorang harus merasa cukup dengan kepuasan menurut apa yang diperoleh, menurut kekuatan, dan menurut apa yang sesuai. Praktik asketis posisi duduk (nesajjikaṅga) termasuk dalam Silsilah Mulia 'Suka Bermeditasi' (bhāvanārāma-ariyavaṃsa). Hal ini juga telah dikatakan:

‘‘පඤ්ච සෙනාසනෙ වුත්තා, පඤ්ච ආහාරනිස්සිතා;

එකො වීරියසංයුත්තො, ද්වෙ ච චීවරනිස්සිතා’’ති.

'Lima (dhutaṅga) disebutkan dalam hal lodgings, lima berkaitan dengan makanan; satu berkaitan dengan usaha/semangat (vīriya), dan dua berkaitan dengan jubah.'

ඉති ආයස්මා ධම්මසෙනාපති සාරිපුත්තත්ථෙරො පථවිං පත්ථරමානො විය සාගරකුච්ඡිං පූරයමානො විය ආකාසං විත්ථාරයමානො විය ච පඨමං චීවරසන්තොසං අරියවංසං කථෙත්වා චන්දං උට්ඨාපෙන්තො විය සූරියං උල්ලඞ්ඝෙන්තො විය ච දුතියං පිණ්ඩපාතසන්තොසං කථෙත්වා සිනෙරුං උක්ඛිපෙන්තො විය තතියං සෙනාසනසන්තොසං අරියවංසං කථෙත්වා ඉදානි සහස්සනයප්පටිමණ්ඩිතං චතුත්ථං භාවනාරාමං අරියවංසං කථෙතුං පුන චපරං ආවුසො භික්ඛු පහානාරාමො හොතීති දෙසනං ආරභි.

Demikianlah Yang Mulia Dhammasenāpati Sāriputta Thera, seolah-olah membentangkan bumi, seolah-olah memenuhi kedalaman samudera, dan seolah-olah meluaskan angkasa, setelah membabarkan Silsilah Mulia pertama mengenai kepuasan dalam jubah; seolah-olah menerbitkan bulan dan seolah-olah menggerakkan matahari, setelah membabarkan (Silsilah Mulia) kedua mengenai kepuasan dalam dana makanan; seolah-olah mengangkat Gunung Sineru, setelah membabarkan Silsilah Mulia ketiga mengenai kepuasan dalam tempat tinggal; sekarang, untuk membabarkan Silsilah Mulia keempat tentang kesukaan dalam meditasi yang dihiasi dengan ribuan metode, beliau memulai khotbah dengan kata-kata: 'Selanjutnya, para sahabat, seorang bhikkhu adalah penyuka pelepasan (pahānārāmo)'.

තත්ථ ආරමනං ආරාමො, අභිරතීති අත්ථො. පඤ්චවිධෙ පහානෙ ආරාමො අස්සාති පහානාරාමො. කාමච්ඡන්දං පජහන්තො රමති, නෙක්ඛම්මං භාවෙන්තො රමති, බ්‍යාපාදං පජහන්තො රමති…පෙ… සබ්බකිලෙසෙ පජහන්තො රමති, අරහත්තමග්ගං භාවෙන්තො රමතීති එවං පහානෙ රතොති පහානරතො[Pg.200]. වුත්තනයෙනෙව භාවනාය ආරාමො අස්සාති භාවනාරාමො. භාවනාය රතොති භාවනාරතො.

Di sana, āramana berarti ārāmo (tempat kesenangan), abhirati (kegembiraan). Seseorang yang memiliki kesenangan dalam lima jenis pelepasan disebut pahānārāmo. Ia bergembira saat meninggalkan keinginan indriawi (kāmacchanda), ia bergembira saat mengembangkan pelepasan (nekkhamma), ia bergembira saat meninggalkan niat jahat (byāpāda)... pe... ia bergembira saat meninggalkan semua kekotoran batin (sabbakilesa), ia bergembira saat mengembangkan jalan arahat (arahattamagga). Karena ia senang dalam pelepasan, maka ia disebut pahānarato. Dengan cara yang sama, seseorang yang memiliki kesenangan dalam pengembangan disebut bhāvanārāmo. Karena ia senang dalam pengembangan, maka ia disebut bhāvanārato.

ඉමෙසු පන චතූසු අරියවංසෙසු පුරිමෙහි තීහි තෙරසන්නං ධුතඞ්ගානං චතුපච්චයසන්තොසස්ස ච වසෙන සකලං විනයපිටකං කථිතං හොති. භාවනාරාමෙන අවසෙසං පිටකද්වයං. ඉමං පන භාවනාරාමතං අරියවංසං කථෙන්තෙන භික්ඛුනා පටිසම්භිදාමග්ගෙ නෙක්ඛම්මපාළියා කථෙතබ්බො. දීඝනිකායෙ දසුත්තරසුත්තන්තපරියායෙන කථෙතබ්බො. මජ්ඣිමනිකායෙ සතිපට්ඨානසුත්තන්තපරියායෙන කථෙතබ්බො. අභිධම්මෙ නිද්දෙසපරියායෙන කථෙතබ්බො.

Namun, di antara empat garis keturunan mulia (ariyavaṃsa) ini, melalui tiga yang pertama, seluruh Vinaya Piṭaka dikisahkan berdasarkan tiga belas praktik dhutaṅga dan kepuasan terhadap empat kebutuhan pokok (catupaccayasantosa). Melalui bhāvanārāma (kesenangan dalam pengembangan), dua Piṭaka lainnya dikisahkan. Namun, oleh seorang bhikkhu yang membabarkan garis keturunan mulia ini sebagai kesenangan dalam pengembangan (bhāvanārāmata), hal itu harus dijelaskan melalui Nekkhammapāḷi dalam Paṭisambhidāmagga; harus dijelaskan melalui metode Dasuttara Suttanta dalam Dīgha Nikāya; harus dijelaskan melalui metode Satipaṭṭhāna Suttanta dalam Majjhima Nikāya; dan harus dijelaskan melalui metode Niddesa dalam Abhidhamma.

තත්ථ පටිසම්භිදාමග්ගෙ නෙක්ඛම්මපාළියාති සො නෙක්ඛම්මං භාවෙන්තො රමති, කාමච්ඡන්දං පජහන්තො රමති. අබ්‍යාපාදං බ්‍යාපාදං. ආලොකසඤ්ඤං, ථිනමිද්ධං. අවික්ඛෙපං උද්ධච්චං. ධම්මවවත්ථානං, විචිකිච්ඡං. ඤාණං, අවිජ්ජං. පාමොජ්ජං, අරතිං. පඨමං ඣානං, පඤ්ච නීවරණෙ. දුතියං ඣානං, විතක්කවිචාරෙ. තතියං ඣානං, පීතිං. චතුත්ථං ඣානං, සුඛදුක්ඛෙ. ආකාසානඤ්චායතනසමාපත්තිං භාවෙන්තො රමති, රූපසඤ්ඤං පටිඝසඤ්ඤං නානත්තසඤ්ඤං පජහන්තො රමති. විඤ්ඤාණඤ්චායතනසමාපත්තිං…පෙ… නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනසමාපත්තිං භාවෙන්තො රමති, ආකිඤ්චඤ්ඤායතනසඤ්ඤං පජහන්තො රමති.

Di sana, mengenai "Nekkhammapāḷi dalam Paṭisambhidāmagga": ia bergembira saat mengembangkan pelepasan (nekkhamma), ia bergembira saat meninggalkan keinginan indriawi (kāmacchanda). [Mengembangkan] tanpa niat jahat (abyāpāda), [meninggalkan] niat jahat (byāpāda). [Mengembangkan] persepsi cahaya (ālokasaññā), [meninggalkan] kelambanan dan kantuk (thinamiddha). [Mengembangkan] ketenang-seimbangan (avikkhepa), [meninggalkan] kegelisahan (uddhacca). [Mengembangkan] penetapan fenomena (dhammavavatthāna), [meninggalkan] keragu-raguan (vicikiccha). [Mengembangkan] pengetahuan (ñāṇa), [meninggalkan] ketidaktahuan (avijjā). [Mengembangkan] kegembiraan (pāmojja), [meninggalkan] ketidaksenangan (arati). [Mengembangkan] jhana pertama, [meninggalkan] lima rintangan batin (nīvaraṇa). [Mengembangkan] jhana kedua, [meninggalkan] pemikiran dan pemeriksaan (vitakkavicāra). [Mengembangkan] jhana ketiga, [meninggalkan] kegiuran (pīti). [Mengembangkan] jhana keempat, [meninggalkan] kebahagiaan dan penderitaan (sukhadukkha). Ia bergembira saat mengembangkan pencapaian landasan ruang tanpa batas (ākāsānañcāyatana), ia bergembira saat meninggalkan persepsi bentuk (rūpasaññā), persepsi benturan (paṭighasaññā), dan persepsi keberagaman (nānattasaññā). [Mengembangkan] pencapaian landasan kesadaran tanpa batas... pe... ia bergembira saat mengembangkan pencapaian landasan bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi, ia bergembira saat meninggalkan persepsi landasan kekosongan (ākiñcaññāyatanasaññā).

අනිච්චානුපස්සනං භාවෙන්තො රමති, නිච්චසඤ්ඤං පජහන්තො රමති. දුක්ඛානුපස්සනං, සුඛසඤ්ඤං. අනත්තානුපස්සනං, අත්තසඤ්ඤං. නිබ්බිදානුපස්සනං, නන්දිං. විරාගානුපස්සනං, රාගං. නිරොධානුපස්සනං, සමුදයං. පටිනිස්සග්ගානුපස්සනං, ආදානං. ඛයානුපස්සනං, ඝනසඤ්ඤං. වයානුපස්සනං, ආයූහනං. විපරිණාමානුපස්සනං, ධුවසඤ්ඤං. අනිමිත්තානුපස්සනං, නිමිත්තං. අපණිහිතානුපස්සනං, පණිධිං. සුඤ්ඤතානුපස්සනං අභිනිවෙසං. අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනං, සාරාදානාභිනිවෙසං. යථාභූතඤාණදස්සනං, සම්මොහාභිනිවෙසං. ආදීනවානුපස්සනං, ආලයාභිනිවෙසං. පටිසඞ්ඛානුපස්සනං, අප්පටිසඞ්ඛං. විවට්ටානුපස්සනං, සංයොගාභිනිවෙසං. සොතාපත්තිමග්ගං, දිට්ඨෙකට්ඨෙ කිලෙසෙ. සකදාගාමිමග්ගං, ඔළාරිකෙ කිලෙසෙ. අනාගාමිමග්ගං, අණුසහගතෙ කිලෙසෙ. අරහත්තමග්ගං භාවෙන්තො රමති, සබ්බකිලෙසෙ පජහන්තො රමතීති එවං පටිසම්භිදාමග්ගෙ නෙක්ඛම්මපාළියා කථෙතබ්බො.

Ia bergembira saat mengembangkan perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā), ia bergembira saat meninggalkan persepsi kekekalan (niccasaññā). [Mengembangkan] perenungan penderitaan (dukkhānupassanā), [meninggalkan] persepsi kebahagiaan (sukhasaññā). [Mengembangkan] perenungan tanpa diri (anattānupassanā), [meninggalkan] persepsi diri (attasaññā). [Mengembangkan] perenungan kejenuhan (nibbidānupassanā), [meninggalkan] kegembiraan [duniawi] (nandi). [Mengembangkan] perenungan lepasnya nafsu (virāgānupassanā), [meninggalkan] nafsu (rāga). [Mengembangkan] perenungan pelenyapan (nirodhānupassanā), [meninggalkan] asal-mula (samudaya). [Mengembangkan] perenungan pelepasan (paṭinissaggānupassanā), [meninggalkan] kemelekatan (ādāna). [Mengembangkan] perenungan kelenyapan (khayānupassanā), [meninggalkan] persepsi kepadatan (ghanasaññā). [Mengembangkan] perenungan kehancuran (vayānupassanā), [meninggalkan] penumpukan (āyūhana). [Mengembangkan] perenungan perubahan (vipariṇāmānupassanā), [meninggalkan] persepsi ketetapan (dhuvasaññā). [Mengembangkan] perenungan tanpa tanda (animittānupassanā), [meninggalkan] tanda (nimitta). [Mengembangkan] perenungan tanpa keinginan (apaṇihitānupassanā), [meninggalkan] keinginan (paṇidhi). [Mengembangkan] perenungan kekosongan (suññatānupassanā), [meninggalkan] keterpakuatan (abhinivesa). [Mengembangkan] wawasan kebijaksanaan tinggi atas fenomena (adhipaññādhammavipassanā), [meninggalkan] keterpakuan pada pengambilan inti (sārādānābhinivesa). [Mengembangkan] pengetahuan dan penglihatan sesuai realitas (yathābhūtañāṇadassana), [meninggalkan] keterpakuan pada delusi (sammohābhinivesa). [Mengembangkan] perenungan bahaya (ādīnavānupassanā), [meninggalkan] keterpakuan pada kemelekatan (ālayābhinivesa). [Mengembangkan] perenungan reflektif (paṭisaṅkhānupassanā), [meninggalkan] ketiadaan refleksi (appaṭisaṅkha). [Mengembangkan] perenungan berbalik dari perputaran (vivaṭṭānupassanā), [meninggalkan] keterpakuan pada belenggu (saṃyogābhinivesa). [Mengembangkan] jalan pemasuk arus (sotāpattimagga), [meninggalkan] kekotoran batin yang setingkat dengan pandangan salah. [Mengembangkan] jalan yang kembali sekali lagi (sakadāgāmimagga), [meninggalkan] kekotoran batin yang kasar. [Mengembangkan] jalan yang tidak kembali lagi (anāgāmimagga), [meninggalkan] kekotoran batin yang halus. Ia bergembira saat mengembangkan jalan arahat, ia bergembira saat meninggalkan semua kekotoran batin. Demikianlah hal itu harus dijelaskan melalui Nekkhammapāḷi dalam Paṭisambhidāmagga.

දීඝනිකායෙ [Pg.201] දසුත්තරසුත්තන්තපරියායෙනාති එකං ධම්මං භාවෙන්තො රමති, එකං ධම්මං පජහන්තො රමති…පෙ… දස ධම්මෙ භාවෙන්තො රමති, දස ධම්මෙ පජහන්තො රමති. කතමං එකං ධම්මං භාවෙන්තො රමති? කායගතාසතිං සාතසහගතං. ඉමං එකං ධම්මං භාවෙන්තො රමති. කතමං එකං ධම්මං පජහන්තො රමති? අස්මිමානං. ඉමං එකං ධම්මං පජහන්තො රමති. කතමෙ ද්වෙ ධම්මෙ…පෙ… කතමෙ දස ධම්මෙ භාවෙන්තො රමති? දස කසිණායතනානි. ඉමෙ දස ධම්මෙ භාවෙන්තො රමති. කතමෙ දස ධම්මෙ පජහන්තො රමති? දස මිච්ඡත්තෙ. ඉමෙ දස ධම්මෙ පජහන්තො රමති. එවං ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු භාවනාරාමො හොතීති එවං දීඝනිකායෙ දසුත්තරසුත්තන්තපරියායෙන කථෙතබ්බො.

Mengenai "metode Dasuttara Suttanta dalam Dīgha Nikāya": ia bergembira saat mengembangkan satu hal, ia bergembira saat meninggalkan satu hal... pe... bergembira saat mengembangkan sepuluh hal, ia bergembira saat meninggalkan sepuluh hal. Apakah satu hal yang ia kembangkan dengan gembira? Perhatian pada tubuh (kāyagatāsati) yang disertai dengan kesenangan. Inilah satu hal yang ia kembangkan dengan gembira. Apakah satu hal yang ia tinggalkan dengan gembira? Kesombongan akan 'aku' (asmimāna). Inilah satu hal yang ia tinggalkan dengan gembira. Apakah dua hal... pe... apakah sepuluh hal yang ia kembangkan dengan gembira? Sepuluh landasan kasiṇa. Inilah sepuluh hal yang ia kembangkan dengan gembira. Apakah sepuluh hal yang ia tinggalkan dengan gembira? Sepuluh pandangan salah (micchatta). Inilah sepuluh hal yang ia tinggalkan dengan gembira. Demikianlah, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi pencinta pengembangan (bhāvanārāmo). Demikianlah hal itu harus dijelaskan melalui metode Dasuttara Suttanta dalam Dīgha Nikāya.

මජ්ඣිමනිකායෙ සතිපට්ඨානසුත්තන්තපරියායෙනාති එකායනො, භික්ඛවෙ, මග්ගො සත්තානං විසුද්ධියා, සොකපරිදෙවානං සමතික්කමාය, දුක්ඛදොමනස්සානං අත්ථඞ්ගමාය, ඤායස්ස අධිගමාය, නිබ්බානස්ස සච්ඡිකිරියාය යදිදං චත්තාරො සතිපට්ඨානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු කායෙ කායානුපස්සී විහරති… වෙදනාසු වෙදනානුපස්සී… චිත්තෙ චිත්තානුපස්සී… ධම්මෙසු ධම්මානුපස්සී… ‘අත්ථි ධම්මා’ති වා පනස්ස සති පච්චුපට්ඨිතා හොති යාවදෙව ඤාණමත්තාය පටිස්සතිමත්තාය අනිස්සිතො ච විහරති න ච කිඤ්චි ලොකෙ උපාදියති. එවම්පි, භික්ඛවෙ, භික්ඛු භාවනාරාමො හොති භාවනාරතො, පහානාරාමො හොති පහානරතො. පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු ගච්ඡන්තො වා ගච්ඡාමීති පජානාති…පෙ… පුන චපරං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සෙය්‍යථාපි පස්සෙය්‍ය සරීරං සිවථිකාය ඡඩ්ඩිතං…පෙ… පූතීනි චුණ්ණකජාතානි. සො ඉමමෙව කායං උපසංහරති, අයම්පි ඛො කායො එවංධම්මො එවංභාවී එවංඅනතීතොති. ඉති අජ්ඣත්තං වා කායෙ කායානුපස්සී විහරති…පෙ… එවම්පි ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛු භාවනාරාමො හොතීති එවං මජ්ඣිමනිකායෙ සතිපට්ඨානසුත්තන්තපරියායෙන කථෙතබ්බො.

Mengenai "metode Satipaṭṭhāna Suttanta dalam Majjhima Nikāya": "Para bhikkhu, inilah satu-satunya jalan (ekāyano maggo) bagi pemurnian makhluk-makhluk, untuk melampaui kesedihan dan ratap tangis, untuk melenyapkan penderitaan dan duka cita, untuk mencapai jalan yang benar, untuk merealisasi Nibbāna, yaitu empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna). Apakah yang empat itu? Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam merenungkan tubuh dalam tubuh... perasaan dalam perasaan... pikiran dalam pikiran... fenomena dalam fenomena... atau perhatiannya tegak dengan kesadaran bahwa 'ada fenomena', sejauh yang diperlukan untuk pengetahuan semata dan perhatian semata, dan ia berdiam tanpa bergantung pada apa pun serta tidak melekat pada apa pun di dunia ini." Dengan cara ini juga, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi pencinta pengembangan, senang dalam pengembangan, pencinta pelepasan, dan senang dalam pelepasan. Lebih lanjut lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu ketika berjalan tahu 'aku sedang berjalan'... pe... lebih lanjut lagi, para bhikkhu, seorang bhikkhu seolah-olah melihat mayat yang dibuang di pemakaman... pe... tulang-tulang yang membusuk dan hancur menjadi debu. Ia membandingkan tubuhnya sendiri dengan hal itu: 'Tubuh ini pun memiliki sifat yang sama, akan menjadi demikian, dan tidak dapat menghindari hal tersebut.' Demikianlah ia berdiam merenungkan tubuh dalam tubuh secara internal... pe... Dengan cara ini pun, para bhikkhu, seorang bhikkhu menjadi pencinta pengembangan. Demikianlah hal itu harus dijelaskan melalui metode Satipaṭṭhāna Suttanta dalam Majjhima Nikāya.

අභිධම්මෙ නිද්දෙසපරියායෙනාති සබ්බෙපි සඞ්ඛතෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො රොගතො ගණ්ඩතො…පෙ… සංකිලෙසිකධම්මතො පස්සන්තො රමති. අයං, භික්ඛවෙ, භික්ඛු භාවනාරාමො හොතීති එවං නිද්දෙසපරියායෙන කථෙතබ්බො.

Mengenai "metode Niddesa dalam Abhidhamma": Ia bergembira saat melihat segala sesuatu yang terkondisi (saṅkhata) sebagai tidak kekal, menderita, sebagai penyakit, sebagai bisul... pe... sebagai fenomena yang membawa noda kekotoran batin. Para bhikkhu, bhikkhu ini disebut pencinta pengembangan. Demikianlah hal itu harus dijelaskan melalui metode Niddesa.

නෙව අත්තානුක්කංසෙතීති අජ්ජ මෙ සට්ඨි වා සත්තති වා වස්සානි අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තාති විපස්සනාය කම්මං කරොන්තස්ස, කො මයා සදිසො අත්ථීති එවං අත්තුක්කංසනං න කරොති. න පරං වම්භෙතීති අනිච්චං දුක්ඛන්ති විපස්සනාමත්තකම්පි නත්ථි, කිං ඉමෙ විස්සට්ඨකම්මට්ඨානා චරන්තීති එවං පරං වම්භනං න කරොති. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Mengenai "tidak meninggikan diri sendiri": Ia tidak meninggikan diri dengan berpikir, "Sudah enam puluh atau tujuh puluh tahun aku mempraktikkan meditasi pandangan terang tentang ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa diri; siapakah yang setara denganku?" Mengenai "tidak merendahkan orang lain": Ia tidak merendahkan orang lain dengan berpikir, "Bahkan sedikit pun pandangan terang tentang ketidakkekalan dan penderitaan pun tidak mereka miliki; mengapa mereka berjalan-jalan dengan meninggalkan objek meditasi mereka?" Selebihnya adalah seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

310. පධානානීති [Pg.202] උත්තමවීරියානි. සංවරපධානන්ති චක්ඛාදීනි සංවරන්තස්ස උප්පන්නවීරියං. පහානපධානන්ති කාමවිතක්කාදයො පජහන්තස්ස උප්පන්නවීරියං. භාවනාපධානන්ති බොජ්ඣඞ්ගෙ භාවෙන්තස්ස උප්පන්නවීරියං. අනුරක්ඛණාපධානන්ති සමාධිනිමිත්තං අනුරක්ඛන්තස්ස උප්පන්නවීරියං.

310. 'Padhāna' berarti usaha yang luhur. 'Saṃvarapadhāna' (usaha pengendalian) adalah semangat yang muncul pada seseorang yang mengendalikan indra-indra seperti mata dan lainnya. 'Pahānapadhāna' (usaha meninggalkan) adalah semangat yang muncul pada seseorang yang meninggalkan pikiran-pikiran indrawi dan sebagainya. 'Bhāvanāpadhāna' (usaha pengembangan) adalah semangat yang muncul pada seseorang yang mengembangkan faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga). 'Anurakkhaṇāpadhānanti' (usaha penjagaan) adalah semangat yang muncul pada seseorang yang menjaga objek meditasi (samādhinimitta).

විවෙකනිස්සිතන්තිආදීසු විවෙකො විරාගො නිරොධොති තීණිපි නිබ්බානස්ස නාමානි. නිබ්බානඤ්හි උපධිවිවෙකත්තා විවෙකො. තං ආගම්ම රාගාදයො විරජ්ජන්තීති විරාගො. නිරුජ්ඣන්තීති නිරොධො. තස්මා ‘‘විවෙකනිස්සිත’’න්තිආදීසු ආරම්මණවසෙන අධිගන්තබ්බවසෙන වා නිබ්බානනිස්සිතන්ති අත්ථො. වොස්සග්ගපරිණාමින්ති එත්ථ ද්වෙ වොස්සග්ගා පරිච්චාගවොස්සග්ගො ච පක්ඛන්දනවොස්සග්ගො ච. තත්ථ විපස්සනා තදඞ්ගවසෙන කිලෙසෙ ච ඛන්ධෙ ච පරිච්චජතීති පරිච්චාගවොස්සග්ගො. මග්ගො ආරම්මණවසෙන නිබ්බානං පක්ඛන්දතීති පක්ඛන්දනවොස්සග්ගො. තස්මා වොස්සග්ගපරිණාමින්ති යථා භාවියමානො සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගො වොස්සග්ගත්ථාය පරිණමති, විපස්සනාභාවඤ්ච මග්ගභාවඤ්ච පාපුණාති, එවං භාවෙතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

Dalam istilah 'vivekanissita' dan sebagainya, kata 'viveka' (penyendirian), 'virāgo' (pelenyapan nafsu), dan 'nirodho' (penghentian), ketiganya adalah nama bagi Nibbāna. Nibbāna disebut 'viveka' karena terlepas dari hambatan (upadhi). Berdasarkan Nibbāna itu, nafsu dan sebagainya melenyap, maka disebut 'virāgo'. Karena mereka berhenti, maka disebut 'nirodho'. Oleh karena itu, dalam istilah 'vivekanissita' dan sebagainya, maknanya adalah bersandar pada Nibbāna, baik melalui kekuatan objek maupun melalui kekuatan pencapaian. Mengenai 'vossaggapariṇāmitanti', di sini ada dua jenis pelepasan (vossagga): pelepasan dengan meninggalkan (pariccāgavossagga) dan pelepasan dengan menceburkan diri (pakkhandanavossagga). Di sini, vipassanā disebut 'pariccāgavossaggo' karena meninggalkan kekotoran batin dan kelompok kehidupan (khandha) melalui cara parsial (tadaṅgavasena). Jalan (magga) disebut 'pakkhandanavossaggo' karena menceburkan diri ke dalam Nibbāna melalui kekuatan objeknya. Oleh karena itu, mengenai 'vossaggapariṇāminti', maknanya adalah sebagaimana faktor pencerahan kesadaran (satisambojjhaṅgo) yang sedang dikembangkan cenderung menuju pelepasan, ia mencapai kondisi vipassanā dan kondisi jalan (magga); begitulah ia dikembangkan. Hal yang sama juga berlaku untuk istilah-istilah lainnya.

භද්‍රකන්ති භද්දකං. සමාධිනිමිත්තං වුච්චති අට්ඨිකසඤ්ඤාදිවසෙන අධිගතො සමාධියෙව. අනුරක්ඛතීති සමාධිපරිබන්ධකධම්මෙ රාගදොසමොහෙ සොධෙන්තො රක්ඛති. එත්ථ ච අට්ඨිකසඤ්ඤාදිකා පඤ්චෙව සඤ්ඤා වුත්තා. ඉමස්මිං පන ඨානෙ දසපි අසුභානි විත්ථාරෙත්වා කථෙතබ්බානි. තෙසං විත්ථාරො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තොයෙව.

'Bhadrakanti' berarti baik. 'Samādhinimittaṃ' adalah sebutan bagi konsentrasi itu sendiri yang dicapai melalui persepsi tulang (aṭṭhikasaññā) dan sebagainya. 'Anurakkatīti' (menjaga) berarti menjaga dengan membersihkan keserakahan, kebencian, dan kebodohan batin yang merupakan faktor-faktor penghambat konsentrasi. Di sini, hanya lima jenis persepsi yang disebutkan, dimulai dengan persepsi tulang. Namun, di tempat ini, sepuluh jenis asubha (kekotoran) harus dijelaskan secara rinci. Penjelasan rinci mengenai hal-hal tersebut telah disebutkan dalam Visuddhimagga.

ධම්මෙ ඤාණන්ති එකපටිවෙධවසෙන චතුසච්චධම්මෙ ඤාණං චතුසච්චබ්භන්තරෙ නිරොධසච්චෙ ධම්මෙ ඤාණඤ්ච. යථාහ – ‘‘තත්ථ කතමං ධම්මෙ ඤාණං? චතූසු මග්ගෙසු චතූසු ඵලෙසු ඤාණ’’න්ති (විභ. 796). අන්වයෙ ඤාණන්ති චත්තාරි සච්චානි පච්චක්ඛතො දිස්වා යථා ඉදානි, එවං අතීතෙපි අනාගතෙපි ඉමෙව පඤ්චක්ඛන්ධා දුක්ඛසච්චං, අයමෙව තණ්හා සමුදයසච්චං, අයමෙව නිරොධො නිරොධසච්චං, අයමෙව මග්ගො මග්ගසච්චන්ති එවං තස්ස ඤාණස්ස අනුගතියං ඤාණං. තෙනාහ – ‘‘සො ඉමිනා ධම්මෙන ඤාතෙන දිට්ඨෙන පත්තෙන විදිතෙන පරියොගාළ්හෙන අතීතානාගතෙන නයං නෙතී’’ති. පරියෙ ඤාණන්ති පරෙසං චිත්තපරිච්ඡෙදෙ [Pg.203] ඤාණං. යථාහ – ‘‘තත්ථ කතමං පරියෙ ඤාණං? ඉධ භික්ඛු පරසත්තානං පරපුග්ගලානං චෙතසා චෙතො පරිච්ච ජානාතී’’ති (විභ. 796) විත්ථාරෙතබ්බං. ඨපෙත්වා පන ඉමානි තීණි ඤාණානි අවසෙසං සම්මුතිඤාණං නාම. යථාහ – ‘‘තත්ථ කතමං සම්මුතිඤාණං? ඨපෙත්වා ධම්මෙ ඤාණං ඨපෙත්වා අන්වයෙ ඤාණං ඨපෙත්වා පරිච්ඡෙදෙ ඤාණං අවසෙසං සම්මුතිඤාණ’’න්ති (විභ. 796).

'Dhamme ñāṇanti' (pengetahuan dalam Dhamma) adalah pengetahuan dalam ajaran Empat Kebenaran Mulia melalui satu penembusan, dan pengetahuan dalam Dhamma yang disebut kebenaran penghentian (nirodhasacca) yang berada di dalam Empat Kebenaran Mulia tersebut. Sebagaimana dikatakan: 'Di sana, apakah pengetahuan dalam Dhamma itu? Yaitu pengetahuan dalam empat Jalan dan empat Buah.' 'Anvaye ñāṇanti' (pengetahuan inferensial) adalah setelah melihat Empat Kebenaran secara langsung, [ia menyimpulkan]: sebagaimana sekarang, demikian pula di masa lalu dan masa depan, kelima kelompok kehidupan ini adalah kebenaran penderitaan, nafsu keinginan ini adalah kebenaran asal mula, penghentian ini adalah kebenaran penghentian, dan jalan ini adalah kebenaran jalan; demikianlah pengetahuan yang mengikuti pengetahuan tersebut. Oleh karena itu dikatakan: 'Ia membawa metode tersebut ke masa lalu dan masa depan melalui Dhamma yang telah diketahui, dilihat, dicapai, dipahami, dan ditembus ini.' 'Pariye ñāṇanti' (pengetahuan tentang orang lain) adalah pengetahuan dalam membedakan pikiran orang lain. Sebagaimana dikatakan: 'Di sana, apakah pengetahuan pariye itu? Di sini, seorang bhikkhu mengetahui pikiran makhluk lain dan individu lain dengan membedakan dengan pikirannya sendiri,' hal ini harus dijelaskan secara luas. Selain ketiga pengetahuan ini, selebihnya disebut sebagai 'sammutiñāṇa' (pengetahuan konvensional). Sebagaimana dikatakan: 'Di sana, apakah pengetahuan konvensional itu? Dengan mengecualikan pengetahuan dalam Dhamma, pengetahuan inferensial, dan pengetahuan pembedaan (pikiran orang lain), pengetahuan selebihnya adalah pengetahuan konvensional.'

දුක්ඛෙ ඤාණාදීහි අරහත්තං පාපෙත්වා එකස්ස භික්ඛුනො නිග්ගමනං චතුසච්චකම්මට්ඨානං කථිතං. තත්ථ ද්වෙ සච්චානි වට්ටං, ද්වෙ විවට්ටං, වට්ටෙ අභිනිවෙසො හොති, නො විවට්ටෙ. ද්වීසු සච්චෙසු ආචරියසන්තිකෙ පරියත්තිං උග්ගහෙත්වා කම්මං කරොති, ද්වීසු සච්චෙසු ‘‘නිරොධසච්චං නාම ඉට්ඨං කන්තං මනාපං, මග්ගසච්චං නාම ඉට්ඨං කන්තං මනාප’’න්ති සවනවසෙන කම්මං කරොති. ද්වීසු සච්චෙසු උග්ගහපරිපුච්ඡාසවනධාරණසම්මසනපටිවෙධො වට්ටති, ද්වීසු සවනපටිවෙධො වට්ටති. තීණි කිච්චවසෙන පටිවිජ්ඣති, එකං ආරම්මණවසෙන. ද්වෙ සච්චානි දුද්දසත්තා ගම්භීරානි, ද්වෙ ගම්භීරත්තා දුද්දසානි.

Melalui pengetahuan tentang penderitaan dan sebagainya hingga mencapai kearahatan, dijelaskan tentang objek meditasi Empat Kebenaran Mulia sebagai jalan keluar bagi seorang bhikkhu tersebut. Di sana, dua kebenaran (penderitaan dan asal mula) adalah putaran tumimbal lahir (vaṭṭa), dan dua kebenaran (penghentian dan jalan) adalah pembebasan dari putaran (vivaṭṭa). Terdapat penerapan pikiran pada putaran (vaṭṭa), namun tidak pada pembebasan (vivaṭṭa). Seseorang melakukan tugas meditasi setelah mempelajari teks-teks dari guru mengenai dua kebenaran; mengenai dua kebenaran [lainnya], ia melakukan tugas melalui pendengaran bahwa 'Kebenaran penghentian itu baik, diinginkan, menyenangkan, dan memikat; Kebenaran jalan itu baik, diinginkan, menyenangkan, dan memikat.' Dalam dua kebenaran [pertama], pembelajaran, penanyaan, pendengaran, penghafalan, penelaahan, dan penembusan adalah sesuai; dalam dua kebenaran [terakhir], pendengaran dan penembusan adalah sesuai. Seseorang menembus tiga kebenaran melalui fungsi (kicca), dan satu kebenaran melalui objek. Dua kebenaran itu mendalam karena sulit dilihat, dan dua kebenaran itu sulit dilihat karena mendalam.

සොතාපත්තියඞ්ගාදිචතුක්කවණ්ණනා

Penjelasan Kelompok Empat tentang Faktor-Faktor Pemasukan Arus dan Sebagainya.

311. සොතාපත්තියඞ්ගානීති සොතාපත්තියා අඞ්ගානි, සොතාපත්තිමග්ගස්ස පටිලාභකාරණානීති අත්ථො. සප්පුරිසසංසෙවොති බුද්ධාදීනං සප්පුරිසානං උපසඞ්කමිත්වා සෙවනං. සද්ධම්මස්සවනන්ති සප්පායස්ස තෙපිටකධම්මස්ස සවනං. යොනිසොමනසිකාරොති අනිච්චාදිවසෙන මනසිකාරො. ධම්මානුධම්මප්පටිපත්තීති ලොකුත්තරධම්මස්ස අනුධම්මභූතාය පුබ්බභාගපටිපත්තියා පටිපජ්ජනං.

311. 'Sotāpattiyaṅgānīti' berarti faktor-faktor untuk memasuki arus; maknanya adalah sebab-sebab untuk memperoleh Jalan Pemasukan Arus (sotāpattimagga). 'Sappurisasaṃsevoti' (bergaul dengan orang bajik) berarti mendekati dan melayani orang-orang bajik seperti para Buddha dan lainnya. 'Saddhammassavananti' (mendengarkan Dhamma sejati) berarti mendengarkan ajaran Tipiṭaka yang sesuai. 'Yonisomanasikāroti' (perhatian yang bijaksana) berarti perenungan melalui cara ketidakkekalan dan sebagainya. 'Dhammānudhammappaṭipattīti' (praktik Dhamma yang sesuai dengan Dhamma) berarti mempraktikkan latihan tahap awal berupa vipassanā yang sesuai untuk mencapai Dhamma adiduniawi (lokuttaradhamma).

අවෙච්චප්පසාදෙනාති අචලප්පසාදෙන. ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදීනි විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතානි. ඵලධාතුආහාරචතුක්කානි උත්තානත්ථානෙව. අපිචෙත්ථ ලූඛපණීතවත්ථුවසෙන ඔළාරිකසුඛුමතා වෙදිතබ්බා.

'Aveccappasādenāti' berarti dengan keyakinan yang tidak tergoyahkan. Penjelasan tentang 'Itipi so bhagavā' dan sebagainya telah diuraikan dalam Visuddhimagga. Kelompok empat mengenai buah, unsur, dan makanan memiliki makna yang jelas. Namun, dalam kelompok empat mengenai makanan ini, sifat kasar dan halus harus dipahami berdasarkan objek yang rendah atau luhur.

විඤ්ඤාණට්ඨිතියොති විඤ්ඤාණං එතාසු තිට්ඨතීති විඤ්ඤාණට්ඨිතියො. ආරම්මණට්ඨිතිවසෙනෙතං වුත්තං. රූපූපායන්ති රූපං උපගතං හුත්වා. පඤ්චවොකාරභවස්මිඤ්හි අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං රූපක්ඛන්ධං නිස්සාය තිට්ඨති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. රූපාරම්මණන්ති රූපක්ඛන්ධගොචරං රූපපතිට්ඨිතං හුත්වා. නන්දූපසෙචනන්ති [Pg.204] ලොභසහගතං සම්පයුත්තනන්දියාව උපසිත්තං හුත්වා. ඉතරං උපනිස්සයකොටියා. වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජතීති සට්ඨිපි සත්තතිපි වස්සානි එවං පවත්තමානං වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජති. වෙදනූපායාදීසුපි එසෙව නයො. ඉමෙහි පන තීහි පදෙහි චතුවොකාරභවෙ අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං වුත්තං. තස්ස යාවතායුකං පවත්තනවසෙන වුද්ධිං විරූළ්හිං වෙපුල්ලං ආපජ්ජනා වෙදිතබ්බා. චතුක්කවසෙන පන දෙසනාය ආගතත්තා විඤ්ඤාණූපායන්ති න වුත්තං. එවං වුච්චමානෙ ච ‘‘කතමං නු ඛො එත්ථ කම්මවිඤ්ඤාණං, කතමං විපාකවිඤ්ඤාණ’’න්ති සම්මොහො භවෙය්‍ය, තස්මාපි න වුත්තං. අගතිගමනානි විත්ථාරිතානෙව.

'Viññāṇaṭṭhitiyoti' (landasan kesadaran) disebut demikian karena kesadaran berdiam di dalamnya. Ini dikatakan berdasarkan kekuatan keberadaan objek. 'Rūpūpāyanti' berarti setelah mendekati materi. Sebab, dalam alam lima kelompok unsur (pañcavokārabhave), kesadaran pembentuk (abhisaṅkhāraviññāṇa) berdiam dengan bersandar pada kelompok materi (rūpakkhandha). Hal inilah yang dimaksudkan. 'Rūpārammaṇanti' berarti memiliki kelompok materi sebagai objek, setelah berdiam pada kelompok materi. 'Nandūpasecananti' (disiram oleh kegembiraan) berarti setelah disiram oleh kegembiraan yang terkait (sampayuttanandi) bagi kesadaran pembentuk yang disertai keserakahan. Yang lainnya [disiram] melalui kekuatan pendukung (upanissayakoṭiyā). Mengenai 'mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan perluasan', ini berarti kesadaran yang berlangsung selama enam puluh atau tujuh puluh tahun mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan perluasan. Cara yang sama berlaku untuk 'vedanūpāyādīsu' dan lainnya. Melalui ketiga istilah ini, kesadaran pembentuk di alam empat kelompok unsur (catuvokārabhave) dijelaskan. Pertumbuhan, perkembangan, dan perluasannya harus dipahami berdasarkan kelangsungannya selama masa hidup. Namun, karena ini muncul dalam khotbah berdasarkan kelompok empat, maka 'viññāṇūpāya' tidak disebutkan. Selain itu, jika disebutkan demikian, mungkin akan muncul kebingungan: 'Manakah di sini kesadaran kamma dan manakah kesadaran hasil?' Oleh karena itu, hal itu tidak disebutkan. Hal-hal mengenai tindakan yang salah (agati) telah dijelaskan secara rinci.

චීවරහෙතූති තත්ථ මනාපං චීවරං ලභිස්සාමීති චීවරකාරණා උප්පජ්ජති. ඉති භවාභවහෙතූති එත්ථ ඉතීති නිදස්සනත්ථෙ නිපාතො. යථා චීවරාදිහෙතු, එවං භවාභවහෙතූපීති අත්ථො. භවාභවොති චෙත්ථ පණීතපණීතතරානි තෙලමධුඵාණිතාදීනි අධිප්පෙතානි. ඉමෙසං පන චතුන්නං තණ්හුප්පාදානං පහානත්ථාය පටිපාටියාව චත්තාරො අරියවංසා දෙසිතාති වෙදිතබ්බා. පටිපදාචතුක්කං හෙට්ඨා වුත්තමෙව. අක්ඛමාදීසු පධානකරණකාලෙ සීතාදීනි න ඛමතීති අක්ඛමා. ඛමතීති ඛමා. ඉන්ද්‍රියදමනං දමා. ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙතී’’තිආදිනා නයෙන විතක්කසමනං සමා.

Mengenai 'karena jubah' (cīvarahetū): di sana [nafsu keinginan] muncul karena alasan jubah dengan pikiran, 'Aku akan mendapatkan jubah yang menyenangkan'. Mengenai 'demikian pula karena alasan keberadaan dan ketidakberadaan' (iti bhavābhavahetū): di sini kata 'iti' adalah partikel dalam pengertian ilustrasi. Maknanya adalah: sebagaimana karena alasan jubah dan sebagainya, demikian pula karena alasan keberadaan dan ketidakberadaan. Dan dalam hal ini, 'bhavābhava' dimaksudkan sebagai benda-benda yang mulia dan lebih mulia lagi seperti minyak, madu, sirup kental, dan sebagainya. Namun, harus dipahami bahwa untuk meninggalkan empat kemunculan nafsu keinginan (taṇhā) ini, empat silsilah mulia (ariyavaṃsa) telah diajarkan secara berurutan. Empat jenis praktik (paṭipadā) telah disebutkan sebelumnya dalam penjelasan Sampasādanīya Sutta. Mengenai [istilah] 'tidak toleran' (akkhamā) dan sebagainya: pada saat melakukan usaha (padhāna), ia tidak tahan terhadap dingin dan sebagainya, maka disebut 'tidak toleran' (akkhamā). Jika ia tahan, maka disebut 'toleran' (khamā). Penjinakan indra disebut 'pengendalian' (damā). Penenangan pikiran melalui metode seperti 'tidak membiarkan pikiran indrawi yang muncul menetap' dan sebagainya disebut 'ketenangan' (samā).

ධම්මපදානීති ධම්මකොට්ඨාසානි. අනභිජ්ඣා ධම්මපදං නාම අලොභො වා අලොභසීසෙන අධිගතජ්ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානානි වා. අබ්‍යාපාදො ධම්මපදං නාම අකොපො වා මෙත්තාසීසෙන අධිගතජ්ඣානාදීනි වා. සම්මාසති ධම්මපදං නාම සුප්පට්ඨිතසති වා සතිසීසෙන අධිගතජ්ඣානාදීනි වා. සම්මාසමාධි ධම්මපදං නාම සමාපත්ති වා අට්ඨසමාපත්තිවසෙන අධිගතජ්ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලනිබ්බානානි වා. දසාසුභවසෙන වා අධිගතජ්ඣානාදීනි අනභිජ්ඣා ධම්මපදං. චතුබ්‍රහ්මවිහාරවසෙන අධිගතානි අබ්‍යාපාදො ධම්මපදං. දසානුස්සතිආහාරෙපටිකූලසඤ්ඤාවසෙන අධිගතානි සම්මාසති ධම්මපදං. දසකසිණආනාපානවසෙන අධිගතානි සම්මාසමාධි ධම්මපදන්ති.

Mengenai 'Dhammapada' (dhammapadāni): berarti bagian-bagian atau kelompok-kelompok Dhamma. Dhammapada yang disebut 'tanpa ketamakan' (anabhijjhā) adalah tanpa loba, atau pencapaian jhana, vipassana, jalan (magga), buah (phala), dan Nibbana yang didasarkan pada tanpa loba. Dhammapada yang disebut 'tanpa niat jahat' (abyāpāda) adalah tanpa kemarahan (akopa), atau pencapaian jhana dan sebagainya yang didasarkan pada cinta kasih (mettā). Dhammapada yang disebut 'perhatian benar' (sammāsati) adalah perhatian yang teguh, atau pencapaian jhana dan sebagainya yang didasarkan pada perhatian. Dhammapada yang disebut 'konsentrasi benar' (sammāsamādhi) adalah pencapaian (samāpatti), atau jhana, vipassana, jalan, buah, dan Nibbana yang dicapai melalui delapan pencapaian (samāpatti). Atau, jhana dan sebagainya yang dicapai melalui sepuluh objek ketidakelekan (asubha) disebut Dhammapada 'tanpa ketamakan'. Pencapaian melalui empat kediaman luhur (brahmavihāra) disebut Dhammapada 'tanpa niat jahat'. Pencapaian melalui sepuluh perenungan (anussati) dan persepsi tentang kejijikan terhadap makanan disebut Dhammapada 'perhatian benar'. Pencapaian melalui sepuluh kasiṇa dan perhatian pada napas (ānāpāna) disebut Dhammapada 'konsentrasi benar'.

ධම්මසමාදානෙසු පඨමං අචෙලකපටිපදා. දුතියං තිබ්බකිලෙසස්ස අරහත්තං ගහෙතුං අසක්කොන්තස්ස අස්සුමුඛස්සාපි රුදතො පරිසුද්ධබ්‍රහ්මචරියචරණං. තතියං කාමෙසු පාතබ්‍යතා. චතුත්ථං චත්තාරො පච්චයෙ අලභමානස්සාපි [Pg.205] ඣානවිපස්සනාවසෙන සුඛසමඞ්ගිනො සාසනබ්‍රහ්මචරියං.

Di antara pengambilan Dhamma (dhammasamādāna), yang pertama adalah praktik para petapa telanjang (acelaka). Yang kedua adalah praktik kehidupan suci yang murni dari seorang bhikkhu yang menangis dengan wajah bercucuran air mata karena ia tidak mampu mencapai tingkat Arahat akibat kotoran batin yang tajam. Yang ketiga adalah penyerahan diri pada kesenangan indrawi. Yang keempat adalah kehidupan suci dalam ajaran bagi seorang yang memiliki kebahagiaan melalui jhana dan vipassana, meskipun ia tidak memperoleh empat kebutuhan pokok.

ධම්මක්ඛන්ධාති එත්ථ ගුණට්ඨො ඛන්ධට්ඨො. සීලක්ඛන්ධොති සීලගුණො. එත්ථ ච ඵලසීලං අධිප්පෙතං. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. ඉති චතූසුපි ඨානෙසු ඵලමෙව වුත්තං.

Mengenai 'kelompok Dhamma' (dhammakkhandha): di sini arti dari kata 'kelompok' (khandha) adalah kualitas (guṇa). 'Kelompok sila' (sīlakkhandha) berarti kualitas sila. Dan di sini yang dimaksud adalah sila dari [pencapaian] Buah (phala). Metode yang sama berlaku untuk kata-kata selebihnya. Jadi, dalam keempat bagian tersebut, yang disebutkan adalah Buah itu sendiri.

බලානීති උපත්ථම්භනට්ඨෙන අකම්පියට්ඨෙන ච බලානි. තෙසං පටිපක්ඛෙහි කොසජ්ජාදීහි අකම්පනියතා වෙදිතබ්බා. සබ්බානිපි සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙන ලොකියලොකුත්තරානෙව කථිතානි.

Mengenai 'kekuatan' (bala): disebut kekuatan karena memiliki arti menyokong dan tidak tergoyahkan. Ketidaktergoyahkan mereka harus dipahami terhadap lawan-lawan mereka seperti kemalasan dan sebagainya. Semuanya dijelaskan baik sebagai duniawi (lokiya) maupun adi-duniawi (lokuttara) melalui ketenangan (samatha), pandangan terang (vipassanā), dan jalan (magga).

අධිට්ඨානානීති එත්ථ අධීති උපසග්ගමත්තං. අත්ථතො පන තෙන වා තිට්ඨන්ති, තත්ථ වා තිට්ඨන්ති, ඨානමෙව වා තංතංගුණාධිකානං පුරිසානං අධිට්ඨානං, පඤ්ඤාව අධිට්ඨානං පඤ්ඤාධිට්ඨානං. එත්ථ ච පඨමෙන අග්ගඵලපඤ්ඤා. දුතියෙන වචීසච්චං. තතියෙන ආමිසපරිච්චාගො. චතුත්ථෙන කිලෙසූපසමො කථිතොති වෙදිතබ්බො. පඨමෙන ච කම්මස්සකතපඤ්ඤං විපස්සනාපඤ්ඤං වා ආදිං කත්වා ඵලපඤ්ඤා කථිතා. දුතියෙන වචීසච්චං ආදිං කත්වා පරමත්ථසච්චං නිබ්බානං. තතියෙන ආමිසපරිච්චාගං ආදිං කත්වා අග්ගමග්ගෙන කිලෙසපරිච්චාගො. චතුත්ථෙන සමාපත්තිවික්ඛම්භිතෙ කිලෙසෙ ආදිං කත්වා අග්ගමග්ගෙන කිලෙසවූපසමො. පඤ්ඤාධිට්ඨානෙන වා එකෙන අරහත්තඵලපඤ්ඤා කථිතා. සෙසෙහි පරමත්ථසච්චං. සච්චාධිට්ඨානෙන වා එකෙන පරමත්ථසච්චං කථිතං. සෙසෙහි අරහත්තපඤ්ඤාති මූසිකාභයත්ථෙරො ආහ.

Mengenai 'landasan' (adhiṭṭhāna): di sini 'adhi' hanyalah sebuah awalan (upasagga). Namun secara makna, dengannya seseorang berdiri teguh, atau di sanalah mereka berdiri teguh; landasan adalah tempat berdirinya orang-orang yang unggul dalam berbagai kualitas; kebijaksanaan itu sendiri adalah landasan, [maka disebut] landasan kebijaksanaan (paññādhiṭṭhāna). Dan di sini, harus dipahami bahwa dengan yang pertama, yang dimaksud adalah kebijaksanaan buah tertinggi (aggaphala). Dengan yang kedua, kebenaran kata-kata (vacīsacca). Dengan yang ketiga, pelepasan materi (āmisapariccāga). Dengan yang keempat, penenangan kotoran batin (kilesūpasama). Dengan yang pertama, kebijaksanaan buah dijelaskan dengan dimulai dari kebijaksanaan kepemilikan karma (kammassakata-paññā) atau kebijaksanaan pandangan terang. Dengan yang kedua, kebenaran mutlak yaitu Nibbana dijelaskan dimulai dari kebenaran kata-kata. Dengan yang ketiga, pelepasan kotoran batin melalui jalan tertinggi dijelaskan dimulai dari pelepasan materi. Dengan yang keempat, penenangan kotoran batin melalui jalan tertinggi dijelaskan dimulai dari kotoran batin yang ditekan oleh pencapaian (samāpatti). Atau, melalui satu landasan kebijaksanaan, kebijaksanaan buah Arahat dijelaskan; melalui yang selebihnya, kebenaran mutlak dijelaskan. Atau, melalui satu landasan kebenaran, kebenaran mutlak dijelaskan; melalui yang selebihnya, kebijaksanaan Arahat dijelaskan. Demikianlah kata Penatua Mūsikābhaya.

පඤ්හබ්‍යාකරණාදිචතුක්කවණ්ණනා

Penjelasan empat serangkai mengenai jawaban atas pertanyaan dan sebagainya.

312. පඤ්හබ්‍යාකරණානි මහාපදෙසකථාය විත්ථාරිතානෙව.

312. Jawaban-jawaban atas pertanyaan telah dijelaskan secara rinci dalam pembahasan Mahāpadesa.

කණ්හන්ති කාළකං දසඅකුසලකම්මපථකම්මං. කණ්හවිපාකන්ති අපායෙ නිබ්බත්තනතො කාළකවිපාකං. සුක්කන්ති පණ්ඩරං කුසලකම්මපථකම්මං. සුක්කවිපාකන්ති සග්ගෙ නිබ්බත්තනතො පණ්ඩරවිපාකං. කණ්හසුක්කන්ති මිස්සකකම්මං. කණ්හසුක්කවිපාකන්ති සුඛදුක්ඛවිපාකං. මිස්සකකම්මඤ්හි කත්වා අකුසලෙන තිරච්ඡානයොනියං මඞ්ගලහත්ථිට්ඨානාදීසු උප්පන්නො කුසලෙන පවත්තෙ සුඛං වෙදයති. කුසලෙන රාජකුලෙපි නිබ්බත්තො අකුසලෙන පවත්තෙ දුක්ඛං වෙදයති. අකණ්හඅසුක්කන්ති කම්මක්ඛයකරං චතුමග්ගඤාණං අධිප්පෙතං. තඤ්හි [Pg.206] යදි කණ්හං භවෙය්‍ය, කණ්හවිපාකං දදෙය්‍ය. යදි සුක්කං භවෙය්‍ය, සුක්කවිපාකං දදෙය්‍ය. උභයවිපාකස්ස පන අදානතො අකණ්හාසුක්කවිපාකත්තා අකණ්හං අසුක්කන්ති අයමෙත්ථ අත්ථො.

'Hitam' berarti gelap, yaitu sepuluh jalan tindakan tidak baik (akusala-kammapatha). 'Berakibat hitam' berarti memiliki buah yang gelap karena menyebabkan kelahiran di alam menderita (apāya). 'Putih' berarti terang, yaitu jalan tindakan baik (kusala-kammapatha). 'Berakibat putih' berarti memiliki buah yang terang karena menyebabkan kelahiran di surga. 'Hitam dan putih' berarti tindakan campuran. 'Berakibat hitam dan putih' berarti tindakan yang memiliki buah berupa kebahagiaan dan penderitaan. Sebab, setelah melakukan tindakan campuran, seseorang yang lahir di alam binatang melalui [kekuatan] ketidakbaikan, seperti di tempat gajah kerajaan yang diberkati, ia merasakan kebahagiaan dalam kelangsungan hidupnya karena [kekuatan] kebaikan. Dan seseorang yang lahir di keluarga kerajaan melalui kebaikan, ia merasakan penderitaan dalam kelangsungan hidupnya karena ketidakbaikan. 'Bukan hitam dan bukan putih' dimaksudkan sebagai pengetahuan empat jalan yang menghancurkan karma. Karena jika ia hitam, ia akan memberikan buah hitam. Jika ia putih, ia akan memberikan buah putih. Namun, karena tidak memberikan kedua jenis buah tersebut, dan karena berakibat bukan hitam maupun putih, maka ia disebut 'bukan hitam dan bukan putih'. Inilah maknanya di sini.

සච්ඡිකරණීයාති පච්චක්ඛකරණෙන චෙව පටිලාභෙන ච සච්ඡිකාතබ්බා. චක්ඛුනාති දිබ්බචක්ඛුනා. කායෙනාති සහජාතනාමකායෙන. පඤ්ඤායාති අරහත්තඵලඤාණෙන.

Mengenai 'hal-hal yang harus direalisasi' (sacchikaraṇīya): harus direalisasi baik melalui pengalaman langsung maupun melalui perolehan. 'Dengan mata' berarti dengan mata dewa (dibba-cakkhu). 'Dengan tubuh' berarti dengan kelompok mental (nāmakāya) yang muncul bersamaan. 'Dengan kebijaksanaan' berarti dengan pengetahuan buah Arahat (arahattaphala-ñāṇa).

ඔඝාති වට්ටස්මිං සත්තෙ ඔහනන්ති ඔසීදාපෙන්තීති ඔඝා. තත්ථ පඤ්චකාමගුණිකො රාගො කාමොඝො. රූපාරූපභවෙසු ඡන්දරාගො භවොඝො. තථා ඣානනිකන්ති සස්සතදිට්ඨිසහගතො ච රාගො. ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො දිට්ඨොඝො.

Mengenai 'banjir' (ogha): disebut banjir karena mereka menenggelamkan dan menghanyutkan makhluk-makhluk ke dalam lingkaran tumis lahir (vaṭṭa). Di sana, nafsu keinginan pada lima objek indrawi adalah banjir keinginan indrawi (kāmogha). Nafsu keinginan akan keberadaan di alam materi (rūpa) dan alam non-materi (arūpa) adalah banjir keberadaan (bhavogha). Demikian pula, ketertarikan pada jhana dan nafsu yang disertai dengan pandangan kekekalan (sassata-diṭṭhi) adalah banjir keberadaan. Enam puluh dua jenis pandangan salah adalah banjir pandangan (diṭṭhogha).

වට්ටස්මිං යොජෙන්තීති යොගා. තෙ ඔඝා විය වෙදිතබ්බා.

Disebut 'belenggu' (yoga) karena mereka membelenggu [makhluk] dalam lingkaran tumis lahir. Mereka harus dipahami sama seperti banjir (ogha).

විසංයොජෙන්තීති විසඤ්ඤොගා. තත්ථ අසුභජ්ඣානං කාමයොගවිසංයොගො. තං පාදකං කත්වා අධිගතො අනාගාමිමග්ගො එකන්තෙනෙව කාමයොගවිසඤ්ඤොගො නාම. අරහත්තමග්ගො භවයොගවිසඤ්ඤොගො නාම. සොතාපත්තිමග්ගො දිට්ඨියොගවිසඤ්ඤොගො නාම. අරහත්තමග්ගො අවිජ්ජායොගවිසඤ්ඤොගො නාම.

Disebut 'kelepasan' (visaññoga) karena mereka melepaskan [dari belenggu]. Di sana, jhana ketidakelekan (asubha-jhāna) adalah kelepasan dari belenggu keinginan indrawi. Jalan Anagami yang dicapai dengan menjadikannya sebagai landasan adalah benar-benar pelepasan dari belenggu keinginan indrawi. Jalan Arahat adalah pelepasan dari belenggu keberadaan. Jalan Sotapanna adalah pelepasan dari belenggu pandangan. Jalan Arahat adalah pelepasan dari belenggu ketidaktahuan (avijjā).

ගන්ථනවසෙන ගන්ථා. වට්ටස්මිං නාමකායඤ්චෙව රූපකායඤ්ච ගන්ථති බන්ධති පලිබුන්ධතීති කායගන්ථො. ඉදංසච්චාභිනිවෙසොති ඉදමෙව සච්චං, මොඝමඤ්ඤන්ති එවං පවත්තො දිට්ඨාභිනිවෙසො.

Disebut 'ikatan' (gantha) karena fungsinya yang mengikat. Ikatan jasmani (kāyagantho) mengikat, membelenggu, dan merintangi baik kelompok mental (nāmakāya) maupun kelompok jasmani (rūpakāya) dalam lingkaran tumis lahir. Mengenai 'kecenderungan pada [anggapan bahwa] ini adalah kebenaran' (idaṃsaccābhinivesa): ini adalah kecenderungan pandangan yang berlangsung seperti ini, 'Hanya inilah kebenaran, yang lainnya adalah kosong'.

උපාදානානීති ආදානග්ගහණානි. කාමොති රාගො, සොයෙව ගහණට්ඨෙන උපාදානන්ති කාමුපාදානං. දිට්ඨීති මිච්ඡාදිට්ඨි, සාපි ගහණට්ඨෙන උපාදානන්ති දිට්ඨුපාදානං. ඉමිනා සුද්ධීති එවං සීලවතානං ගහණං සීලබ්බතුපාදානං. අත්තාති එතෙන වදති චෙව උපාදියති චාති අත්තවාදුපාදානං.

Mengenai 'kemelekatan' (upādāna): berarti tindakan mengambil atau mencengkeram dengan kuat. 'Keinginan' (kāma) berarti nafsu keinginan; itu sendiri disebut kemelekatan karena arti mencengkeram, maka disebut kemelekatan pada keinginan indrawi (kāmupādāna). 'Pandangan' berarti pandangan salah; itu juga disebut kemelekatan karena arti mencengkeram, maka disebut kemelekatan pada pandangan (diṭṭhupādāna). Mencengkeram aturan dan ritual dengan pikiran 'melalui ini ada pemurnian' disebut kemelekatan pada aturan dan ritual (sīlabbatupādāna). Disebut kemelekatan pada doktrin diri (attavādupādāna) karena melaluinya seseorang berkata dan melekat pada 'diri'.

යොනියොති කොට්ඨාසා. අණ්ඩෙ ජාතාති අණ්ඩජා. ජලාබුම්හි ජාතාති ජලාබුජා. සංසෙදෙ ජාතාති සංසෙදජා. සයනස්මිං පූතිමච්ඡාදීසු ච නිබ්බත්තානමෙතං අධිවචනං. වෙගෙන ආගන්ත්වා උපපතිතා වියාති ඔපපාතිකා. තත්ථ දෙවමනුස්සෙසු සංසෙදජඔපපාතිකානං අයං [Pg.207] විසෙසො. සංසෙදජා මන්දා දහරා හුත්වා නිබ්බත්තන්ති. ඔපපාතිකා සොළසවස්සුද්දෙසිකා හුත්වා. මනුස්සෙසු හි භුම්මදෙවෙසු ච ඉමා චතස්සොපි යොනියො ලබ්භන්ති. තථා තිරච්ඡානෙසු සුපණ්ණනාගාදීසු. වුත්තඤ්හෙතං – ‘‘තත්ථ, භික්ඛවෙ, අණ්ඩජා සුපණ්ණා අණ්ඩජෙව නාගෙ හරන්ති, න ජලාබුජෙ න සංසෙදජෙ න ඔපපාතිකෙ’’ති (සං. නි. 3.393). චාතුමහාරාජිකතො පට්ඨාය උපරිදෙවා ඔපපාතිකායෙව. තථා නෙරයිකා. පෙතෙසු චතස්සොපි ලබ්භන්ති. ගබ්භාවක්කන්තියො සම්පසාදනීයෙ කථිතා එව.

Yoniyo berarti bagian-bagian (koṭṭhāsā). Lahir di dalam telur disebut aṇḍaja. Lahir di dalam rahim disebut jalābuja. Lahir di dalam kelembapan disebut saṃsedaja. Ini adalah sebutan bagi mereka yang terlahir di tempat tidur, di dalam ikan busuk, dan sebagainya. Muncul secara spontan seolah-olah jatuh dengan kecepatan tinggi disebut opapātika. Di antara para dewa dan manusia, inilah perbedaan bagi makhluk saṃsedaja dan opapātika: Makhluk saṃsedaja terlahir dalam kondisi lemah dan kecil. Makhluk opapātika terlahir dengan penampakan usia enam belas tahun. Di antara manusia dan dewa bumi (bhummadeva), keempat jenis yoni ini dapat ditemukan. Demikian pula di antara binatang seperti Supaṇṇa (Garuda) dan Nāga. Sehubungan dengan hal ini dikatakan: 'Di sana, para bhikkhu, Supaṇṇa yang lahir dari telur hanya memangsa Nāga yang lahir dari telur, tidak memangsa yang lahir dari rahim, dari kelembapan, maupun yang lahir spontan' (Saṃ. Ni. 3.393). Mulai dari alam Cātumahārājika ke atas, para dewa hanyalah lahir secara spontan (opapātika). Demikian pula makhluk neraka. Di antara para Peta, keempat jenis yoni dapat ditemukan. Mengenai proses masuknya ke dalam rahim (gabbhāvakkanti) telah dijelaskan dalam Sampasādanīya Sutta.

අත්තභාවපටිලාභෙසු පඨමො ඛිඩ්ඩාපදොසිකවසෙන වෙදිතබ්බො. දුතියො ඔරබ්භිකාදීහි ඝාතියමානඋරබ්භාදිවසෙන. තතියො මනොපදොසිකාවසෙන. චතුත්ථො චාතුමහාරාජිකෙ උපාදාය උපරිසෙසදෙවතාවසෙන. තෙ හි දෙවා නෙව අත්තසඤ්චෙතනාය මරන්ති, න පරසඤ්චෙතනාය.

Mengenai perolehan keberadaan diri (attabhāva), yang pertama harus dipahami melalui para dewa yang binasa karena keriangan (khiḍḍāpadosika). Yang kedua melalui domba dan sejenisnya yang disembelih oleh tukang jagal domba dan sebagainya. Yang ketiga melalui para dewa yang binasa karena kemarahan pikiran (manopadosika). Yang keempat melalui dewa-dewa lainnya mulai dari alam Cātumahārājika ke atas. Karena para dewa tersebut tidak mati baik karena kehendak sendiri maupun kehendak pihak lain.

දක්ඛිණාවිසුද්ධාදිචතුක්කවණ්ණනා

Penjelasan Kelompok Empat tentang Pemurnian Derma dan Lain-lain.

313. දක්ඛිණාවිසුද්ධියොති දානසඞ්ඛාතා දක්ඛිණා විසුජ්ඣන්ති මහප්ඵලා හොන්ති එතාහීති දක්ඛිණාවිසුද්ධියො.

313. Dakkhiṇāvisuddhi berarti derma yang dikenal sebagai dakkhiṇā; melalui hal-hal ini derma tersebut menjadi murni dan membuahkan hasil yang besar, karena itulah disebut dakkhiṇāvisuddhi.

දායකතො විසුජ්ඣති, නො පටිග්ගාහකතොති යත්ථ දායකො සීලවා හොති, ධම්මෙනුප්පන්නං දෙය්‍යධම්මං දෙති, පටිග්ගාහකො දුස්සීලො. අයං දක්ඛිණා වෙස්සන්තරමහාරාජස්ස දක්ඛිණාසදිසා. පටිග්ගාහකතො විසුජ්ඣති, නො දායකතොති යත්ථ පටිග්ගාහකො සීලවා හොති, දායකො දුස්සීලො, අධම්මෙනුප්පන්නං දෙති, අයං දක්ඛිණා චොරඝාතකස්ස දක්ඛිණාසදිසා. නෙව දායකතො විසුජ්ඣති, නො පටිග්ගාහකතොති යත්ථ උභොපි දුස්සීලා දෙය්‍යධම්මොපි අධම්මෙන නිබ්බත්තො. විපරියායෙන චතුත්ථා වෙදිතබ්බා.

'Dimurnikan dari sisi pemberi, bukan penerima' adalah ketika pemberi adalah orang yang bermoral, memberikan pemberian yang diperoleh secara benar, namun penerimanya tidak bermoral. Derma ini serupa dengan derma dari Raja Besar Vessantara. 'Dimurnikan dari sisi penerima, bukan pemberi' adalah ketika penerima bermoral, namun pemberi tidak bermoral dan memberikan pemberian yang diperoleh secara tidak benar, derma ini serupa dengan derma dari seorang algojo pencuri. 'Tidak dimurnikan baik dari sisi pemberi maupun penerima' adalah ketika keduanya tidak bermoral dan pemberiannya pun diperoleh secara tidak benar. Yang keempat (dimurnikan dari kedua sisi) harus dipahami sebagai kebalikannya.

සඞ්ගහවත්ථූනීති සඞ්ගහකාරණානි. තානි හෙට්ඨා විභත්තානෙව.

Saṅgahavatthu berarti landasan kemurahan hati (faktor-faktor yang menyatukan). Hal-hal tersebut telah dijelaskan sebelumnya dalam penjelasan Lakkhaṇa Sutta.

අනරියවොහාරාති අනරියානං ලාමකානං වොහාරා.

Anariyavohāra berarti cara berbicara dari orang-orang yang tidak mulia atau orang-orang rendah.

අරියවොහාරාති අරියානං සප්පුරිසානං වොහාරා.

Ariyavohāra berarti cara berbicara dari orang-orang mulia atau orang-orang bajik.

දිට්ඨවාදිතාති [Pg.208] දිට්ඨං මයාති එවං වාදිතා. එත්ථ ච තංතංසමුට්ඨාපකචෙතනාවසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Diṭṭhavāditā berarti kecenderungan untuk berkata: 'hal ini telah aku lihat'. Dalam hal ini, maknanya harus dipahami melalui kehendak (cetanā) yang membangkitkan ucapan masing-masing.

අත්තන්තපාදිචතුක්කවණ්ණනා

Penjelasan Kelompok Empat tentang Penyiksaan Diri (Attantapa).

314. අත්තන්තපාදීසු පඨමො අචෙලකො. දුතියො ඔරබ්භිකාදීසු අඤ්ඤතරො. තතියො යඤ්ඤයාජකො. චතුත්ථො සාසනෙ සම්මාපටිපන්නො.

314. Di antara orang-orang yang menyiksa diri tersebut, yang pertama adalah petapa telanjang (acelaka). Yang kedua adalah salah satu dari tukang jagal domba dan sebagainya. Yang ketiga adalah pemberi kurban. Yang keempat adalah orang yang mempraktikkan jalan dengan benar di dalam ajaran (Sāsana).

අත්තහිතාය පටිපන්නාදීසු පඨමො යො සයං සීලාදිසම්පන්නො, පරං සීලාදීසු න සමාදපෙති ආයස්මා වක්කලිත්ථෙරො විය. දුතියො යො අත්තනා න සීලාදිසම්පන්නො, පරං සීලාදීසු සමාදපෙති ආයස්මා උපනන්දො විය. තතියො යො නෙවත්තනා සීලාදිසම්පන්නො, පරං සීලාදීසු න සමාදපෙති දෙවදත්තො විය. චතුත්ථො යො අත්තනා ච සීලාදිසම්පන්නො පරඤ්ච සීලාදීසු සමාදපෙති ආයස්මා මහාකස්සපො විය.

Di antara mereka yang mempraktikkan untuk kesejahteraan diri sendiri dan sebagainya, yang pertama adalah orang yang dirinya sendiri memiliki moralitas (sīla) dan sebagainya, namun tidak membimbing orang lain dalam hal moralitas dan sebagainya, seperti Yang Mulia Thera Vakkali. Yang kedua adalah orang yang dirinya sendiri tidak memiliki moralitas, namun membimbing orang lain dalam moralitas, seperti Yang Mulia Upananda. Yang ketiga adalah orang yang dirinya sendiri tidak memiliki moralitas dan tidak membimbing orang lain dalam moralitas, seperti Devadatta. Yang keempat adalah orang yang dirinya sendiri memiliki moralitas dan juga membimbing orang lain dalam moralitas, seperti Yang Mulia Mahākassapa.

තමාදීසු තමොති අන්ධකාරභූතො. තමපරායණොති තමමෙව පරං අයනං ගති අස්සාති තමපරායණො. එවං සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච පඨමො නීචෙ චණ්ඩාලාදිකුලෙ දුජ්ජීවිතෙ හීනත්තභාවෙ නිබ්බත්තිත්වා තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරෙති. දුතියො තථාවිධො හුත්වා තීණි සුචරිතානි පරිපූරෙති. තතියො උළාරෙ ඛත්තියකුලෙ බහුඅන්නපානෙ සම්පන්නත්තභාවෙ නිබ්බත්තිත්වා තීණි දුච්චරිතානි පරිපූරෙති. චතුත්ථො තාදිසොව හුත්වා තීණි සුචරිතානි පරිපූරෙති.

Dalam kata tamādi (kegelapan dsb), tama berarti yang seperti kegelapan. Tamaparāyaṇo berarti seseorang yang memiliki kegelapan itu sendiri sebagai tujuan akhirnya. Demikianlah makna yang harus dipahami pada semua kata. Di sini, yang pertama adalah orang yang terlahir di keluarga rendah seperti Caṇḍāla, hidup dalam kesulitan, dan memiliki keberadaan yang hina, lalu memenuhi tiga perbuatan buruk. Yang kedua adalah orang dalam kondisi serupa namun memenuhi tiga perbuatan baik. Yang ketiga adalah orang yang lahir di keluarga Khattiya yang mulia, memiliki banyak makanan dan minuman, serta keberadaan yang sempurna, namun memenuhi tiga perbuatan buruk. Yang keempat adalah orang dalam kondisi serupa namun memenuhi tiga perbuatan baik.

සමණමචලොති සමණඅචලො. ම-කාරො පදසන්ධිමත්තං. සො සොතාපන්නො වෙදිතබ්බො. සොතාපන්නො හි චතූහි වාතෙහි ඉන්දඛීලො විය පරප්පවාදෙහි අකම්පියො. අචලසද්ධාය සමන්නාගතොති සමණමචලො. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘කතමො ච පුග්ගලො සමණමචලො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො තිණ්ණං සංයොජනානං පරික්ඛයා’’ති (පු. ප. 190) විත්ථාරො. රාගදොසානං පන තනුභූතත්තා සකදාගාමී සමණපදුමො නාම. තෙනාහ – ‘‘කතමො පන පුග්ගලො සමණපදුමො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො සකිදෙව ඉමං ලොකං ආගන්ත්වා දුක්ඛස්සන්තං කරොති, අයං වුච්චති පුග්ගලො [Pg.209] සමණපදුමො’’ති (පු. ප. 190). රාගදොසානං අභාවා ඛිප්පමෙව පුප්ඵිස්සතීති අනාගාමී සමණපුණ්ඩරීකො නාම. තෙනාහ – ‘‘කතමො ච පුග්ගලො සමණපුණ්ඩරීකො? ඉධෙකච්චො පුග්ගලො පඤ්චන්නං ඔරම්භාගියානං…පෙ… අයං වුච්චති පුග්ගලො සමණපුණ්ඩරීකො’’ති (පු. ප. 190). අරහා පන සබ්බෙසම්පි ගන්ථකාරකිලෙසානං අභාවා සමණෙසු සමණසුඛුමාලො නාම. තෙනාහ – ‘‘කතමො ච පුග්ගලො සමණෙසු සමණසුඛුමාලො? ඉධෙකච්චො ආසවානං ඛයා…පෙ… උපසම්පජ්ජ විහරති. අයං වුච්චති පුග්ගලො සමණෙසු සමණසුඛුමාලො’’ති.

Samaṇamacalo berarti pertapa yang tidak tergoyahkan (samaṇa-acalo). Huruf 'ma' hanyalah untuk penyambungan kata (padasandhi). Ia harus dipahami sebagai seorang Sotāpanna. Sebab seorang Sotāpanna, bagaikan pilar kota (indakhīla) di hadapan angin dari empat penjuru, tidak tergoyahkan oleh ajaran pihak lain. Karena memiliki keyakinan yang tidak tergoyahkan, ia disebut Samaṇamacalo. Sehubungan dengan hal ini juga dikatakan: 'Manakah orang yang merupakan pertapa tidak tergoyahkan? Di sini, seseorang, dengan hancurnya tiga belenggu...' (Pu. Pa. 190) dan seterusnya secara terperinci. Namun, karena telah menipisnya nafsu keinginan dan kebencian, seorang Sakadāgāmī disebut Samaṇapadumo (Pertapa Teratai Merah). Karena itu dikatakan: 'Manakah orang yang merupakan pertapa teratai merah? Di sini, seseorang setelah kembali satu kali lagi ke dunia ini mengakhiri penderitaan, orang ini disebut pertapa teratai merah' (Pu. Pa. 190). Karena ketiadaan nafsu keinginan dan kebencian, dan akan segera merekah (mencapai pencerahan), seorang Anāgāmī disebut Samaṇapuṇḍarīko (Pertapa Teratai Putih). Karena itu dikatakan: 'Manakah orang yang merupakan pertapa teratai putih? Di sini, seseorang, dengan hancurnya lima belenggu rendah... dan seterusnya... orang ini disebut pertapa teratai putih' (Pu. Pa. 190). Sedangkan seorang Arahant, karena ketiadaan semua kekotoran batin yang membelenggu, disebut Samaṇasukhumālo (Pertapa yang Lembut) di antara para pertapa. Karena itu dikatakan: 'Manakah orang yang merupakan pertapa yang lembut di antara para pertapa? Di sini, seseorang, dengan hancurnya noda-noda batin... dan seterusnya... mencapainya dan berdiam di dalamnya. Orang ini disebut pertapa yang lembut di antara para pertapa'.

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො’’තිආදි වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. ඉති සමපඤ්ඤාසාය චතුක්කානං වසෙන ද්වෙපඤ්හසතානි කථෙන්තො ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

Kalimat 'Ime kho āvuso' dan seterusnya harus dihubungkan dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Demikianlah Sang Thera, saat menjelaskan dua ratus pertanyaan melalui kelompok empat yang berjumlah lima puluh, menunjukkan rasa persatuan (sāmaggirasa).

චතුක්කවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kelompok Empat Selesai.

පඤ්චකවණ්ණනා

Penjelasan Kelompok Lima

315. ඉති චතුක්කවසෙන සාමග්ගිරසං දස්සෙත්වා ඉදානි පඤ්චකවසෙන දස්සෙතුං පුන දෙසනං ආරභි. තත්ථ පඤ්චසු ඛන්ධෙසු රූපක්ඛන්ධො ලොකියො. සෙසා ලොකියලොකුත්තරා. උපාදානක්ඛන්ධා ලොකියාව. විත්ථාරතො පන ඛන්ධකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා. කාමගුණා හෙට්ඨා විත්ථාරිතාව.

315. Setelah menunjukkan rasa persatuan melalui kelompok empat, kini untuk menunjukkan melalui kelompok lima, beliau memulai khotbah kembali. Di sana, di antara lima kelompok unsur kehidupan (khandha), rūpakkhandho adalah duniawi (lokiya). Selebihnya ada yang duniawi dan ada yang adiduniawi. Kelompok unsur kemekatan (upādānakkhandha) hanyalah bersifat duniawi. Penjelasan terperinci mengenai kelompok unsur kehidupan (khandha) telah disebutkan dalam Visuddhimagga. Mengenai kesenangan indrawi (kāmaguṇa) telah dijelaskan secara terperinci sebelumnya.

සුකතදුක්කටාදීහි ගන්තබ්බාති ගතියො. නිරයොති නිරස්සාදො. සහොකාසෙන ඛන්ධා කථිතා. තතො පරෙසු තීසු නිබ්බත්තා ඛන්ධාව වුත්තා. චතුත්ථෙ ඔකාසොපි.

Gatiyo adalah tempat-tempat yang harus didatangi oleh mereka yang telah berbuat baik, berbuat buruk, dan sebagainya. Nirayo berarti tidak ada rasa manis (kesenangan). Kelompok unsur kehidupan (khandha) dijelaskan beserta dengan lokasinya. Setelah itu, pada tiga alam berikutnya, hanya kelompok unsur kehidupan (khandha) yang lahir di sana yang disebutkan. Pada alam yang keempat, lokasinya juga disebutkan.

ආවාසෙ මච්ඡරියං ආවාසමච්ඡරියං. තෙන සමන්නාගතො භික්ඛු ආගන්තුකං දිස්වා ‘‘එත්ථ චෙතියස්ස වා සඞ්ඝස්ස වා පරික්ඛාරො ඨපිතො’’තිආදීනි වත්වා සඞ්ඝිකම්පි ආවාසං නිවාරෙති. සො කාලඞ්කත්වා පෙතො වා අජගරො වා හුත්වා නිබ්බත්තති. කුලෙ මච්ඡරියං කුලමච්ඡරියං. තෙන සමන්නාගතො භික්ඛු තෙහි කාරණෙහි අත්තනො උපට්ඨාකකුලෙ අඤ්ඤෙසං [Pg.210] පවෙසනම්පි නිවාරෙති. ලාභෙ මච්ඡරියං ලාභමච්ඡරියං. තෙන සමන්නාගතො භික්ඛු සඞ්ඝිකම්පි ලාභං මච්ඡරායන්තො යථා අඤ්ඤෙ න ලභන්ති, එවං කරොති. වණ්ණෙ මච්ඡරියං වණ්ණමච්ඡරියං. වණ්ණොති චෙත්ථ සරීරවණ්ණොපි ගුණවණ්ණොපි වෙදිතබ්බො. පරියත්තිධම්මෙ මච්ඡරියං ධම්මමච්ඡරියං. තෙන සමන්නාගතො භික්ඛු ‘‘ඉමං ධම්මං පරියාපුණිත්වා එසො මං අභිභවිස්සතී’’ති අඤ්ඤස්ස න දෙති. යො පන ධම්මානුග්ගහෙන වා පුග්ගලානුග්ගහෙන වා න දෙති, න තං මච්ඡරියං.

Kekikiran terhadap tempat tinggal disebut āvāsamacchariyaṃ. Bhikkhu yang memiliki kekikiran ini, saat melihat pendatang, akan berkata: 'Di sini diletakkan perlengkapan milik cetiya atau milik Sangha' dan sebagainya, untuk menghalangi pendatang tersebut tinggal di tempat tinggal milik Sangha. Bhikkhu tersebut setelah meninggal akan terlahir kembali sebagai peta atau ular sanca. Kekikiran terhadap keluarga (penyokong) disebut kulamacchariyaṃ. Bhikkhu yang memiliki kekikiran ini, karena alasan-alasan tertentu, menghalangi masuknya bhikkhu lain ke keluarga penyokongnya sendiri. Kekikiran terhadap perolehan disebut lābhamacchariyaṃ. Bhikkhu yang memiliki kekikiran ini bertindak sedemikian rupa agar orang lain tidak mendapatkan perolehan milik Sangha. Kekikiran terhadap pujian atau penampilan disebut vaṇṇamacchariyaṃ. Di sini, kata 'vaṇṇa' harus dipahami baik sebagai penampilan tubuh maupun kualitas atau kemasyhuran. Kekikiran terhadap ajaran disebut dhammamacchariyaṃ. Bhikkhu yang memiliki kekikiran ini tidak memberikan ajaran kepada orang lain karena berpikir: 'Setelah mempelajari Dhamma ini, ia akan mengungguli saya.' Namun, jika seseorang tidak memberikan ajaran demi perlindungan terhadap Dhamma atau perlindungan terhadap individu tersebut, hal itu tidak dianggap sebagai kekikiran.

චිත්තං නිවාරෙන්ති පරියොනන්ධන්තීති නීවරණානි. කාමච්ඡන්දො නීවරණපත්තො අරහත්තමග්ගවජ්ඣො. කාමරාගානුසයො කාමරාගසංයොජනපත්තො අනාගාමිමග්ගවජ්ඣො. ථිනං චිත්තගෙලඤ්ඤං. මිද්ධං ඛන්ධත්තයගෙලඤ්ඤං. උභයම්පි අරහත්තමග්ගවජ්ඣං. තථා උද්ධච්චං. කුක්කුච්චං අනාගාමිමග්ගවජ්ඣං. විචිකිච්ඡා පඨමමග්ගවජ්ඣා.

Disebut nīvaraṇa (rintangan) karena mereka merintangi atau menyelimuti pikiran. Keinginan indrawi (kāmacchanda) yang telah mencapai tingkat rintangan harus dilenyapkan oleh Jalan Arahat (arahattamagga). Kecenderungan nafsu indrawi (kāmarāgānusayo) yang telah mencapai tingkat belenggu nafsu indrawi harus dilenyapkan oleh Jalan Anāgāmī (anāgāmimaggavajjho). Thina adalah kelesuan pikiran. Middha adalah kelesuan tiga agregat (khandhattaya). Keduanya harus dilenyapkan oleh Jalan Arahat. Demikian pula kegelisahan (uddhacca) harus dilenyapkan oleh Jalan Arahat. Penyesalan (kukkucca) harus dilenyapkan oleh Jalan Anāgāmī. Keragu-raguan (vicikicchā) harus dilenyapkan oleh Jalan Pertama (Sotāpatti-magga).

සංයොජනානීති බන්ධනානි. තෙහි පන බද්ධෙසු පුග්ගලෙසු රූපාරූපභවෙ නිබ්බත්තා සොතාපන්නසකදාගාමිනො අන්තොබද්ධා බහිසයිතා නාම. තෙසඤ්හි කාමභවෙ බන්ධනං. කාමභවෙ අනාගාමිනො බහිබද්ධා අන්තොසයිතා නාම. තෙසඤ්හි රූපාරූපභවෙ බන්ධනං. කාමභවෙ සොතාපන්නසකදාගාමිනො අන්තොබද්ධා අන්තොසයිතා නාම. රූපාරූපභවෙ අනාගාමිනො බහිබද්ධා බහිසයිතා නාම. ඛීණාසවො සබ්බත්ථ අබන්ධනො.

Saṃyojana berarti belenggu. Di antara orang-orang yang terbelenggu olehnya, para Sotāpanna dan Sakadāgāmī yang terlahir di alam materi (rūpabhava) atau alam non-materi (arūpabhava) disebut 'terbelenggu di dalam' (antobaddhā) namun 'berada di luar' (bahisayitā), karena belenggu mereka ada di alam indra (kāmabhava). Para Anāgāmī di alam indra disebut 'terbelenggu di luar' (bahibaddhā) namun 'berada di dalam' (antosayitā), karena belenggu mereka ada di alam materi dan non-materi. Di alam indra, para Sotāpanna dan Sakadāgāmī disebut 'terbelenggu di dalam' dan 'berada di dalam'. Di alam materi dan non-materi, para Anāgāmī disebut 'terbelenggu di luar' dan 'berada di luar'. Namun, seorang Khīṇāsava (Arahat) tidak terbelenggu di mana pun.

සික්ඛිතබ්බං පදං සික්ඛාපදං, සික්ඛාකොට්ඨාසොති අත්ථො. සික්ඛාය වා පදං සික්ඛාපදං, අධිචිත්තඅධිපඤ්ඤාසික්ඛාය අධිගමුපායොති අත්ථො. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පන සික්ඛාපදකථා විභඞ්ගප්පකරණෙ සික්ඛාපදවිභඞ්ගෙ ආගතා එව.

Sikkhāpada berarti butir latihan yang harus dipelajari; artinya adalah bagian dari latihan. Atau, sikkhāpada adalah dasar bagi latihan; artinya adalah sarana pencapaian bagi latihan pikiran luhur (adhicitta) dan kebijaksanaan luhur (adhipaññā). Inilah ringkasannya. Penjelasan rinci mengenai sikkhāpada telah terdapat dalam Sikkhāpada Vibhaṅga di dalam kitab Vibhaṅga.

අභබ්බට්ඨානාදිපඤ්චකවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Kelompok Lima Hal Tentang Ketidakmampuan (Abhabbaṭṭhāna) dan sebagainya.

316. ‘‘අභබ්බො, ආවුසො, ඛීණාසවො භික්ඛු සඤ්චිච්ච පාණ’’න්තිආදි දෙසනාසීසමෙව, සොතාපන්නාදයොපි පන අභබ්බා. පුථුජ්ජනඛීණාසවානං නින්දාපසංසත්ථම්පි එවං වුත්තං. පුථුජ්ජනො නාම ගාරය්හො, මාතුඝාතාදීනිපි කරොති[Pg.211]. ඛීණාසවො පන පාසංසො, කුන්ථකිපිල්ලිකඝාතාදීනිපි න කරොතීති.

316. Kalimat 'Wahai kawan, seorang bhikkhu Khīṇāsava tidak mampu dengan sengaja membunuh makhluk hidup' dan seterusnya hanyalah pokok utama dari pengajaran, namun sebenarnya para Sotāpanna dan yang lainnya pun tidak mampu (melakukan pembunuhan sengaja). Hal ini juga dikatakan untuk menunjukkan celaan terhadap puthujjana (orang biasa) dan pujian bagi Khīṇāsava. Seorang puthujjana patut dicela karena ia bahkan melakukan pembunuhan ibu dan sebagainya. Sedangkan seorang Khīṇāsava patut dipuji karena ia bahkan tidak membunuh kutu atau semut.

බ්‍යසනෙසු වියස්සතීති බ්‍යසනං, හිතසුඛං ඛිපති විද්ධංසෙතීති අත්ථො. ඤාතීනං බ්‍යසනං ඤාතිබ්‍යසනං, චොරරොගභයාදීහි ඤාතිවිනාසොති අත්ථො. භොගානං බ්‍යසනං භොගබ්‍යසනං, රාජචොරාදිවසෙන භොගවිනාසොති අත්ථො. රොගො එව බ්‍යසනං රොගබ්‍යසනං. රොගො හි ආරොග්‍යං බ්‍යසති විනාසෙතීති බ්‍යසනං, සීලස්ස බ්‍යසනං සීලබ්‍යසනං. දුස්සීල්‍යස්සෙතං නාමං. සම්මාදිට්ඨිං විනාසයමානා උප්පන්නා දිට්ඨි එව බ්‍යසනං දිට්ඨිබ්‍යසනං. එත්ථ ච ඤාතිබ්‍යසනාදීනි තීණි නෙව අකුසලානි න තිලක්ඛණාහතානි. සීලදිට්ඨිබ්‍යසනද්වයං අකුසලං තිලක්ඛණාහතං. තෙනෙව ‘‘නාවුසො, සත්තා ඤාතිබ්‍යසනහෙතු වා’’තිආදිමාහ.

Mengenai musibah (byasana): disebut byasana karena menghancurkan; artinya membuang atau menghancurkan kesejahteraan dan kebahagiaan. Musibah sanak saudara disebut ñātibyasana, yang berarti hilangnya sanak saudara karena pencuri, penyakit, bahaya, dan sebagainya. Musibah kekayaan disebut bhogabyasana, yang berarti hilangnya kekayaan karena raja, pencuri, dan sebagainya. Penyakit itu sendiri adalah musibah, disebut rogabyasana; karena penyakit menghancurkan kesehatan, maka disebut musibah. Musibah moralitas disebut sīlabyasana, yang merupakan istilah bagi pelanggaran moral (dussīlya). Pandangan salah yang muncul dan menghancurkan pandangan benar disebut musibah pandangan (diṭṭhibyasana). Di antara musibah-musibah ini, tiga yang pertama (sanak saudara, kekayaan, kesehatan) bukanlah perbuatan buruk (akusala) dan tidak terkait dengan realisasi tiga corak umum (tilakkhaṇa). Sedangkan dua musibah lainnya (sīla dan diṭṭhi) adalah akusala dan terkait dengan realisasi tiga corak umum. Karena itulah dikatakan: 'Wahai kawan, para makhluk bukan karena musibah sanak saudara...' dan seterusnya.

ඤාතිසම්පදාති ඤාතීනං සම්පදා පාරිපූරී බහුභාවො. භොගසම්පදායපි එසෙව නයො. ආරොග්‍යස්ස සම්පදා ආරොග්‍යසම්පදා. පාරිපූරී දීඝරත්තං අරොගතා. සීලදිට්ඨිසම්පදාසුපි එසෙව නයො. ඉධාපි ඤාතිසම්පදාදයො නො කුසලා, න තිලක්ඛණාහතා. සීලදිට්ඨිසම්පදා කුසලා, තිලක්ඛණාහතා. තෙනෙව ‘‘නාවුසො, සත්තා ඤාතිසම්පදාහෙතු වා’’තිආදිමාහ.

Keberhasilan sanak saudara (ñātisampadā) berarti kesempurnaan, kelimpahan, atau banyaknya sanak saudara. Hal yang sama berlaku untuk keberhasilan kekayaan (bhogasampadā). Keberhasilan kesehatan disebut ārogyasampadā, yaitu kesempurnaan kesehatan dalam waktu yang lama. Hal yang sama juga berlaku untuk keberhasilan moralitas dan keberhasilan pandangan (sīladiṭṭhisampadā). Di sini pun, keberhasilan sanak saudara dan sejenisnya bukanlah perbuatan baik (kusala) dan tidak terkait dengan realisasi tiga corak umum (tilakkhaṇa). Sedangkan keberhasilan moralitas dan pandangan adalah kusala dan terkait dengan realisasi tiga corak umum. Karena itulah dikatakan: 'Wahai kawan, para makhluk bukan karena keberhasilan sanak saudara...' dan seterusnya.

සීලවිපත්තිසීලසම්පත්තිකථා මහාපරිනිබ්බානෙ විත්ථාරිතාව.

Penjelasan mengenai kegagalan moral (sīlavipatti) dan kesempurnaan moral (sīlasampatti) telah diuraikan secara rinci dalam Mahāparinibbāna Sutta.

චොදකෙනාති වත්ථුසංසන්දස්සනා, ආපත්තිසංසන්දස්සනා, සංවාසප්පටික්ඛෙපො, සාමීචිප්පටික්ඛෙපොති චතූහි චොදනාවත්ථූහි චොදයමානෙන. කාලෙන වක්ඛාමි නො අකාලෙනාති එත්ථ චුදිතකස්ස කාලො කථිතො, න චොදකස්ස. පරං චොදෙන්තෙන හි පරිසමජ්ඣෙ වා උපොසථපවාරණග්ගෙ වා ආසනසාලාභොජනසාලාදීසු වා න චොදෙතබ්බං. දිවාට්ඨානෙ නිසින්නකාලෙ ‘‘කරොතායස්මා ඔකාසං, අහං ආයස්මන්තං වත්තුකාමො’’ති එවං ඔකාසං කාරෙත්වා චොදෙතබ්බං. පුග්ගලං පන උපපරික්ඛිත්වා යො ලොලපුග්ගලො අභූතං වත්වා භික්ඛූනං අයසං ආරොපෙති, සො ඔකාසකම්මං විනාපි චොදෙතබ්බො. භූතෙනාති තච්ඡෙන සභාවෙන. සණ්හෙනාති මට්ඨෙන මුදුකෙන. අත්ථසඤ්හිතෙනාති අත්ථකාමතාය හිතකාමතාය උපෙතෙන.

'Oleh penuduh' (codakena) berarti melalui empat dasar tuduhan: menunjukkan pokok masalah (vatthu), menunjukkan pelanggaran (āpatti), penghentian hidup bersama (saṃvāsa), atau penghentian penghormatan (sāmīci). Dalam kalimat 'Saya akan berbicara pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang tidak tepat', yang dimaksud adalah waktu bagi orang yang dituduh (cuditaka), bukan waktu bagi penuduh. Sebab, saat akan menegur orang lain, seseorang tidak boleh menegur di tengah majelis, di tempat Uposatha atau Pavāraṇā, atau di ruang duduk atau ruang makan. Saat ia sedang duduk di tempat istirahat siang, penuduh harus meminta izin dengan berkata: 'Semoga Yang Mulia memberikan waktu, saya ingin berbicara kepada Yang Mulia', setelah mendapatkan izin barulah ia boleh menegur. Namun, bagi orang yang ceroboh yang suka menyebarkan fitnah dan mencemarkan nama baik para bhikkhu, ia boleh ditegur bahkan tanpa meminta izin. 'Berdasarkan fakta' (bhūtena) berarti sesuai dengan keadaan yang sebenarnya. 'Dengan lembut' (saṇhena) berarti dengan kata-kata yang halus dan lunak. 'Bermanfaat' (atthasañhitenā) berarti disertai dengan keinginan untuk memberikan manfaat dan kesejahteraan.

පධානියඞ්ගපඤ්චකවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Kelompok Lima Unsur Perjuangan (Padhāniyaṅga).

317. පධානියඞ්ගානීති [Pg.212] පධානං වුච්චති පදහනං, පධානමස්ස අත්ථීති පධානියො, පධානියස්ස භික්ඛුනො අඞ්ගානි පධානියඞ්ගානි. සද්ධොති සද්ධාය සමන්නාගතො. සද්ධා පනෙසා ආගමනසද්ධා, අධිගමනසද්ධා, ඔකප්පනසද්ධා, පසාදසද්ධාති චතුබ්බිධා. තත්ථ සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානං සද්ධා අභිනීහාරතො ආගතත්තා ආගමනසද්ධා නාම. අරියසාවකානං පටිවෙධෙන අධිගතත්තා අධිගමනසද්ධා නාම. බුද්ධො ධම්මො සඞ්ඝොති වුත්තෙ අචලභාවෙන ඔකප්පනං ඔකප්පනසද්ධා නාම. පසාදුප්පත්ති පසාදසද්ධා නාම. ඉධ ඔකප්පනසද්ධා අධිප්පෙතා. බොධින්ති චතුත්ථමග්ගඤාණං. තං සුප්පටිවිද්ධං තථාගතෙනාති සද්දහති. දෙසනාසීසමෙව චෙතං, ඉමිනා පන අඞ්ගෙන තීසුපි රතනෙසු සද්ධා අධිප්පෙතා. යස්ස හි බුද්ධාදීසු පසාදො බලවා, තස්ස පධානවීරියං ඉජ්ඣති. අප්පාබාධොති අරොගො. අප්පාතඞ්කොති නිද්දුක්ඛො. සමවෙපාකිනියාති සමවිපාචනීයා. ගහණියාති කම්මජතෙජොධාතුයා. නාතිසීතාය නාච්චුණ්හායාති අතිසීතගහණිකො සීතභීරූ හොති, අච්චුණ්හගහණිකො උණ්හභීරූ හොති, තෙසං පධානං න ඉජ්ඣති. මජ්ඣිමගහණිකස්ස ඉජ්ඣති. තෙනාහ – ‘‘මජ්ඣිමාය පධානක්ඛමායා’’ති. යථාභූතං අත්තානං ආවිකත්තාති යථාභූතං අත්තනො අගුණං පකාසෙතා. උදයත්ථගාමිනියාති උදයඤ්ච අත්ථඞ්ගමඤ්ච ගන්තුං පරිච්ඡින්දිතුං සමත්ථාය, එතෙන පඤ්ඤාසලක්ඛණපරිග්ගාහකං උදයබ්බයඤාණං වුත්තං. අරියායාති පරිසුද්ධාය. නිබ්බෙධිකායාති අනිබ්බිද්ධපුබ්බෙ ලොභක්ඛන්ධාදයො නිබ්බිජ්ඣිතුං සමත්ථාය. සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියාති තදඞ්ගවසෙන කිලෙසානං පහීනත්තා යං යං දුක්ඛං ඛීයති, තස්ස තස්ස දුක්ඛස්ස ඛයගාමිනියා. ඉති සබ්බෙහි ඉමෙහි පදෙහි විපස්සනාපඤ්ඤාව කථිතා. දුප්පඤ්ඤස්ස හි පධානං න ඉජ්ඣති.

317. 'Padhāniyaṅgāni': 'Padhāna' berarti pengerahan tenaga atau upaya (padahana). Seseorang yang memiliki upaya disebut 'padhāniyo'. Faktor-faktor (aṅga) dari seorang bhikkhu yang memiliki pengerahan tenaga disebut 'padhāniyaṅga'. 'Saddho' berarti memiliki keyakinan (saddhā). Keyakinan ini ada empat macam: keyakinan yang datang (āgamana-saddhā), keyakinan pencapaian (adhigamanasaddhā), keyakinan kemantapan (okappanasaddhā), dan keyakinan kejernihan (pasādasaddhā). Di antaranya, keyakinan para Bodhisatta yang Mahatahu disebut keyakinan yang datang (āgamana-saddhā) karena berasal dari aspirasi (untuk mencapai kebuddhaan). Keyakinan para siswa mulia disebut keyakinan pencapaian (adhigamanasaddhā) karena diperoleh melalui penembusan (Magga dan Phala). Kemantapan yang tidak tergoyahkan ketika dikatakan 'Buddha, Dhamma, Sangha' disebut keyakinan kemantapan (okappanasaddhā). Munculnya kejernihan hati (terhadap objek yang patut dikagumi) disebut keyakinan kejernihan (pasādasaddhā). Di sini, yang dimaksud adalah keyakinan kemantapan. 'Bodhi' berarti pengetahuan jalan keempat (Arahatta Magga). Ia meyakini bahwa pengetahuan tersebut telah ditembus dengan baik oleh Sang Tathāgata. Ini hanyalah pokok pengajaran (desanāsīsa), namun melalui faktor ini, keyakinan terhadap Tiga Permata juga dimaksudkan. Karena bagi siapa pun yang kejernihan hatinya terhadap Buddha dan lainnya sangat kuat, maka upaya pengerahan tenaganya akan berhasil. 'Appābādho' berarti tidak sakit. 'Appātaṅko' berarti bebas dari penderitaan fisik. 'Samavepākiniyā' berarti pencernaan yang seimbang. 'Gahaṇiyā' merujuk pada unsur api (tejo-dhātu) yang lahir dari kamma. Mengenai 'nātisītāya nāccuṇhāyā' (tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas): seseorang dengan pencernaan yang terlalu dingin akan takut dingin, sedangkan yang terlalu panas akan takut panas; pengerahan tenaga mereka tidak akan berhasil. Hal itu berhasil bagi mereka yang memiliki pencernaan moderat. Karena itu dikatakan: 'moderat, sanggup untuk upaya'. 'Yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā' berarti menunjukkan kekurangan diri sendiri apa adanya. 'Udayatthagāminiyā' berarti mampu memahami dan menentukan kemunculan serta kelenyapan; dengan ini, pengetahuan tentang muncul dan lenyapnya fenomena (udayabbaya-ñāṇa) yang mencakup lima puluh karakteristik telah disebutkan. 'Ariyāya' berarti sangat murni. 'Nibbedhikāyā' berarti mampu menembus tumpukan keserakahan dan lainnya yang sebelumnya belum pernah ditembus. 'Sammā dukkhakkhayagāminiyā' berarti menuju pada lenyapnya penderitaan karena melalui faktor tersebut (tadaṅga) kekotoran batin telah ditinggalkan sehingga penderitaan apa pun menjadi lenyap. Dengan demikian, melalui semua kata ini (udayatthagāminiyā dan lainnya), yang dijelaskan adalah kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā). Karena bagi seseorang yang kurang bijaksana, upaya pengerahan tenaga tidak akan berhasil.

සුද්ධාවාසාදිපඤ්චකවණ්ණනා

Penjelasan kelompok lima yang dimulai dengan Kediaman Murni (Suddhāvāsa).

318. සුද්ධාවාසාති සුද්ධා ඉධ ආවසිංසු ආවසන්ති ආවසිස්සන්ති වාති සුද්ධාවාසා. සුද්ධාති කිලෙසමලරහිතා අනාගාමිඛීණාසවා. අවිහාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං මහාපදානෙ වුත්තමෙව.

318. 'Suddhāvāsā' berarti tempat di mana orang-orang suci (Anāgāmī dan Arahant) pernah tinggal, sedang tinggal, atau akan tinggal. 'Suddhā' berarti bebas dari noda kekotoran batin, yaitu para Anāgāmī dan Khīṇāsava (Arahant). Apa yang perlu dikatakan mengenai Avihā dan lainnya, hal tersebut telah disebutkan dalam Mahāpadāna Sutta.

අනාගාමීසු [Pg.213] ආයුනො මජ්ඣං අනතික්කමිත්වා අන්තරාව කිලෙසපරිනිබ්බානං අරහත්තං පත්තො අන්තරාපරිනිබ්බායී නාම. මජ්ඣං උපහච්ච අතික්කමිත්වා පත්තො උපහච්චපරිනිබ්බායී නාම. අසඞ්ඛාරෙන අප්පයොගෙන අකිලමන්තො සුඛෙන පත්තො අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී නාම. සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන කිලමන්තො දුක්ඛෙන පත්තො සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායී නාම. ඉමෙ චත්තාරො පඤ්චසුපි සුද්ධාවාසෙසු ලබ්භන්ති. උද්ධංසොතොඅකනිට්ඨගාමීති එත්ථ පන චතුක්කං වෙදිතබ්බං. යො හි අවිහාතො පට්ඨාය චත්තාරො දෙවලොකෙ සොධෙත්වා අකනිට්ඨං ගන්ත්වා පරිනිබ්බායති, අයං උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී නාම. යො අවිහාතො දුතියං වා තතියං වා චතුත්ථං වා දෙවලොකං ගන්ත්වා පරිනිබ්බායති, අයං උද්ධංසොතො න අකනිට්ඨගාමී නාම. යො කාමභවතො අකනිට්ඨෙසු නිබ්බත්තිත්වා පරිනිබ්බායති, අයං න උද්ධංසොතො අකනිට්ඨගාමී නාම. යො හෙට්ඨා චතූසු දෙවලොකෙසු තත්ථ තත්ථෙව නිබ්බත්තිත්වා පරිනිබ්බායති, අයං න උද්ධංසොතො න අකනිට්ඨගාමී නාමාති.

Di antara para Anāgāmī, seseorang yang mencapai pembebasan dari kekotoran batin (Arahatta) di pertengahan umur tanpa melampaui separuh masa hidupnya disebut 'antarāparinibbāyī'. Seseorang yang mencapainya setelah melampaui pertengahan masa hidupnya disebut 'upahaccaparinibbāyī'. Seseorang yang mencapainya dengan mudah tanpa pengerahan tenaga yang kuat (asaṅkhārena) dan tanpa kelelahan disebut 'asaṅkhāraparinibbāyī'. Seseorang yang mencapainya dengan susah payah melalui upaya yang kuat (sasaṅkhārena) dan mengalami kelelahan disebut 'sasaṅkhāraparinibbāyī'. Keempat jenis ini ditemukan di seluruh lima Kediaman Murni. Mengenai 'uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī', dalam hal ini empat pengelompokan (catukka) harus dipahami. Seseorang yang mulai dari alam Avihā, melewati empat alam dewa lainnya, dan pergi ke alam Akaniṭṭha untuk Parinibbāna disebut 'uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī'. Seseorang yang dari Avihā pergi ke alam dewa kedua, ketiga, atau keempat lalu Parinibbāna disebut 'uddhaṃsoto' tetapi bukan 'akaniṭṭhagāmī'. Seseorang yang lahir di alam Akaniṭṭha langsung dari alam keberadaan indra (kāmabhava) lalu Parinibbāna disebut bukan 'uddhaṃsoto' melainkan 'akaniṭṭhagāmī'. Seseorang yang lahir di salah satu dari empat alam dewa bawah dan Parinibbāna tepat di sana juga, disebut bukan 'uddhaṃsoto' dan bukan 'akaniṭṭhagāmī'.

චෙතොඛිලපඤ්චකවණ්ණනා

Penjelasan kelompok lima Kekakuan Pikiran (Cetokhila).

319. චෙතොඛිලාති චිත්තස්ස ථද්ධභාවා. සත්ථරි කඞ්ඛතීති සත්ථු සරීරෙ වා ගුණෙ වා කඞ්ඛති. සරීරෙ කඞ්ඛමානො ‘‘ද්වත්තිංසමහාපුරිසවරලක්ඛණපටිමණ්ඩිතං නාම සරීරං අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. ගුණෙ කඞ්ඛමානො ‘‘අතීතානාගතපච්චුප්පන්නජානනසමත්ථං සබ්බඤ්ඤුතඤාණං අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. ආතප්පායාති වීරියකරණත්ථාය. අනුයොගායාති පුනප්පුනං යොගාය. සාතච්චායාති සතතකිරියාය. පධානායාති පදහනත්ථාය. අයං පඨමො චෙතොඛිලොති අයං සත්ථරි විචිකිච්ඡාසඞ්ඛාතො පඨමො චිත්තස්ස ථද්ධභාවො. ධම්මෙති පරියත්තිධම්මෙ ච පටිවෙධධම්මෙ ච. පරියත්තිධම්මෙ කඞ්ඛමානො ‘‘තෙපිටකං බුද්ධවචනං චතුරාසීතිධම්මක්ඛන්ධසහස්සානීති වදන්ති, අත්ථි නු ඛො එතං නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. පටිවෙධධම්මෙ කඞ්ඛමානො ‘‘විපස්සනානිස්සන්දො මග්ගො නාම, මග්ගනිස්සන්දො ඵලං නාම, සබ්බසඞ්ඛාරපටිනිස්සග්ගො නිබ්බානං නාමාති වදන්ති, තං අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. සඞ්ඝෙ කඞ්ඛතීති ‘‘උජුප්පටිපන්නොතිආදීනං පදානං වසෙන එවරූපං පටිපදං පටිපන්නො චත්තාරො මග්ගට්ඨා චත්තාරො ඵලට්ඨාති අට්ඨන්නං පුග්ගලානං සමූහභූතො සඞ්ඝො නාම අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. සික්ඛාය කඞ්ඛමානො ‘‘අධිසීලසික්ඛා නාම, අධිචිත්තඅධිපඤ්ඤාසික්ඛා නාමාති වදන්ති[Pg.214], සා අත්ථි නු ඛො නත්ථී’’ති කඞ්ඛති. අයං පඤ්චමොති අයං සබ්‍රහ්මචාරීසු කොපසඞ්ඛාතො පඤ්චමො චිත්තස්ස ථද්ධභාවො කචවරභාවො ඛාණුකභාවො.

319. 'Cetokhilā' berarti kekakuan atau kekerasan pikiran. 'Satthari kaṅkhatīti' berarti ragu-ragu terhadap tubuh Guru (Buddha) atau terhadap kualitas-Nya. Saat ragu pada tubuh-Nya, ia berpikir: 'Apakah benar-benar ada tubuh yang dihiasi dengan tiga puluh dua tanda manusia agung, ataukah tidak ada?'. Saat ragu pada kualitas-Nya, ia berpikir: 'Apakah benar-benar ada Sabbaññuta-ñāṇa yang mampu mengetahui masa lalu, masa depan, dan masa kini, ataukah tidak ada?'. 'Ātappāya' berarti untuk membangkitkan energi (vīriya). 'Anuyogāya' berarti untuk upaya yang dilakukan berulang-ulang. 'Sātaccāya' berarti untuk tindakan yang terus-menerus. 'Padhānāya' berarti untuk tujuan pengerahan tenaga. 'Ayaṃ paṭhamo cetokhilo' (Ini adalah kekakuan pikiran yang pertama) merujuk pada keragu-raguan terhadap Guru. 'Dhamme' merujuk pada Dhamma yang dipelajari (pariyatti) dan Dhamma penembusan (paṭivedha). Saat ragu pada Dhamma yang dipelajari, ia berpikir: 'Dikatakan bahwa kata-kata Buddha dalam Tipiṭaka terdiri dari delapan puluh empat ribu kelompok Dhamma; apakah ini benar ada atau tidak?'. Saat ragu pada Dhamma penembusan, ia berpikir: 'Dikatakan bahwa ada Jalan (Magga) sebagai hasil dari Vipassanā, ada Buah (Phala) sebagai hasil dari Jalan, dan ada Nibbāna sebagai pelepasan segala bentukan (saṅkhāra); apakah itu benar ada atau tidak?'. 'Saṅghe kaṅkhatīti' berarti ragu pada Sangha yang terdiri dari kelompok delapan individu (empat yang berada di jalan dan empat yang berada di buah) yang mempraktikkan cara hidup sebagaimana dijelaskan dalam kata-kata 'berlatih dengan lurus' (ujuppaṭipanno) dan seterusnya. Saat ragu pada pelatihan (sikkhā), ia berpikir: 'Dikatakan ada pelatihan moralitas yang lebih tinggi (adhisīlasikkhā), pelatihan pikiran yang lebih tinggi (adhicittasikkhā), dan pelatihan kebijaksanaan yang lebih tinggi (adhipaññāsikkhā); apakah itu benar ada atau tidak?'. 'Ayaṃ pañcamo' (Ini yang kelima) merujuk pada kekakuan pikiran berupa kemarahan terhadap rekan-rekan selibat; ini adalah kondisi pikiran yang seperti sampah atau seperti tunggul pohon.

චෙතසොවිනිබන්ධාදිපඤ්චකවණ්ණනා

Penjelasan kelompok lima Belenggu Pikiran (Cetaso Vinibandha) dan lainnya.

320. චෙතසොවිනිබන්ධාති චිත්තං බන්ධිත්වා මුට්ඨියං කත්වා විය ගණ්හන්තීති චෙතසොවිනිබන්ධා. කාමෙති වත්ථුකාමෙපි කිලෙසකාමෙපි. කායෙති අත්තනො කායෙ. රූපෙති බහිද්ධාරූපෙ. යාවදත්ථන්ති යත්තකං ඉච්ඡති, තත්තකං. උදරාවදෙහකන්ති උදරපූරං. තඤ්හි උදරං අවදෙහනතො ‘‘උදරාවදෙහක’’න්ති වුච්චති. සෙය්‍යසුඛන්ති මඤ්චපීඨසුඛං. පස්සසුඛන්ති යථා සම්පරිවත්තකං සයන්තස්ස දක්ඛිණපස්සවාමපස්සානං සුඛං හොති, එවං උප්පන්නං සුඛං. මිද්ධසුඛන්ති නිද්දාසුඛං. අනුයුත්තොති යුත්තප්පයුත්තො විහරති. පණිධායාති පත්ථයිත්වා. බ්‍රහ්මචරියෙනාති මෙථුනවිරතිබ්‍රහ්මචරියෙන. දෙවො වා භවිස්සාමීති මහෙසක්ඛදෙවො වා භවිස්සාමි. දෙවඤ්ඤතරො වාති අප්පෙසක්ඛදෙවෙසු වා අඤ්ඤතරො.

320. "Cetasovinibandhā" berarti belenggu pikiran; karena mereka menangkap pikiran seolah-olah mengikatnya dan memegangnya dalam kepalan tangan, maka disebut belenggu pikiran. Mengenai kata "kāme", ini merujuk pada objek keinginan (vatthukāma) maupun kotoran keinginan (kilesakāma). Kata "kāye" merujuk pada tubuh sendiri. Kata "rūpe" merujuk pada bentuk-bentuk luar. "Yāvadatthaṃ" berarti sebanyak yang diinginkan. "Udarāvadehakaṃ" berarti sampai perut penuh. Karena makanan itu mengisi atau mengembangkan perut, maka disebut "udarāvadehaka" (mengisi perut hingga penuh). "Seyyasukkhaṃ" merujuk pada kebahagiaan berbaring di tempat tidur atau bangku. "Passasukkhaṃ" merujuk pada kebahagiaan yang timbul saat seseorang tidur dan berganti posisi dari sisi kanan ke sisi kiri atau sebaliknya; kebahagiaan yang muncul demikianlah yang dimaksud. "Middhasukkhaṃ" merujuk pada kebahagiaan dalam rasa kantuk atau tidur. "Anuyutto" berarti ia berdiam dengan tekun melakukannya. "Paṇidhāya" berarti dengan beraspirasi atau berharap. "Brahmacariyenā" merujuk pada kehidupan suci yang berpantang dari hubungan seksual. "Devo vā bhavissāmīti" berarti "saya akan menjadi dewa yang agung (mahesakkha)". "Devaññataro vāti" berarti salah satu di antara para dewa yang kurang agung (appesakkha).

ඉන්ද්‍රියෙසු පඨමපඤ්චකෙ ලොකියානෙව කථිතානි. දුතියපඤ්චකෙ පඨමදුතියචතුත්ථානි ලොකියානි, තතියපඤ්චමානි ලොකියලොකුත්තරානි. තතියපඤ්චකෙ සමථවිපස්සනාමග්ගවසෙන ලොකියලොකුත්තරානි.

Di antara indriya-indriya, dalam kelompok lima pertama, yang dibicarakan hanyalah yang bersifat duniawi (lokiya). Dalam kelompok lima kedua, yang pertama, kedua, dan keempat adalah duniawi; yang ketiga dan kelima adalah duniawi dan adi-duniawi (lokuttara). Dalam kelompok lima ketiga, yang dibicarakan adalah yang bersifat duniawi dan adi-duniawi melalui kekuatan samatha dan vipassanā.

නිස්සරණියපඤ්චකවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Lima Unsur Pembebasan (Nissaraṇiyapañcakavaṇṇanā)

321. නිස්සරණියාති නිස්සටා විසඤ්ඤුත්තා. ධාතුයොති අත්තසුඤ්ඤසභාවා. කාමෙ මනසිකරොතොති කාමෙ මනසිකරොන්තස්ස, අසුභජ්ඣානතො වුට්ඨාය අගදං ගහෙත්වා විසං වීමංසන්තො විය වීමංසනත්ථං කාමාභිමුඛං චිත්තං පෙසෙන්තස්සාති අත්ථො. න පක්ඛන්දතීති න පවිසති. න පසීදතීති පසාදං නාපජ්ජති. න සන්තිට්ඨතීති න පතිට්ඨති. න විමුච්චතීති නාධිමුච්චති. යථා පන කුක්කුටපත්තං වා න්හාරුදද්දුලං වා අග්ගිම්හි පක්ඛිත්තං පතිලීයති පතිකුටති පතිවත්තති න සම්පසාරියති; එවං පතිලීයති න පසාරියති. නෙක්ඛම්මං ඛො පනාති ඉධ නෙක්ඛම්මං නාම දසසු අසුභෙසු පඨමජ්ඣානං, තදස්ස මනසිකරොතො චිත්තං පක්ඛන්දති. තස්ස තං චිත්තන්ති තස්ස තං [Pg.215] අසුභජ්ඣානචිත්තං. සුගතන්ති ගොචරෙ ගතත්තා සුට්ඨු ගතං. සුභාවිතන්ති අහානභාගියත්තා සුට්ඨු භාවිතං. සුවුට්ඨිතන්ති කාමතො සුට්ඨු වුට්ඨිතං. සුවිමුත්තන්ති කාමෙහි සුට්ඨු විමුත්තං. කාමපච්චයා ආසවා නාම කාමහෙතුකා චත්තාරො ආසවා. විඝාතාති දුක්ඛා. පරිළාහාති කාමරාගපරිළාහා. න සො තං වෙදනං වෙදෙතීති සො තං කාමවෙදනං විඝාතපරිළාහවෙදනඤ්ච න වෙදයති. ඉදමක්ඛාතං කාමානං නිස්සරණන්ති ඉදං අසුභජ්ඣානං කාමෙහි නිස්සටත්තා කාමානං නිස්සරණන්ති අක්ඛාතං. යො පන තං ඣානං පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසන්තො තතියං මග්ගං පත්වා අනාගාමිඵලෙන නිබ්බානං දිස්වා පුන කාමා නාම නත්ථීති ජානාති, තස්ස චිත්තං අච්චන්තනිස්සරණමෙව. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

321. "Nissaraṇiyā" berarti yang telah keluar atau terlepas dari kotoran yang berlawanan. "Dhātuyo" berarti unsur-unsur yang bersifat kosong dari diri (attasuññasabhāvā). Mengenai kata "kāme manasikarototi", maknanya adalah bagi seseorang (seorang Arahat) yang sedang merenungkan keinginan indrawi—setelah keluar dari asubha-jhāna untuk menguji pikirannya, seolah-olah seseorang yang mengambil obat untuk menguji racun—ia mengarahkan pikirannya menuju keinginan indrawi. "Na pakkhandatīti" berarti pikiran tidak masuk ke dalamnya. "Na pasīdatīti" berarti tidak mencapai kejernihan/kepuasan. "Na santiṭṭhatīti" berarti tidak menetap. "Na vimuccatīti" berarti tidak condong padanya. Sebagaimana bulu ayam atau urat yang dilemparkan ke dalam api akan mengerut, melingkar, membalik, dan tidak merentang; demikian pula pikiran itu mengerut dan tidak merentang. Mengenai kata "nekkhammaṃ kho panāti", di sini yang dimaksud dengan nekkhamma (pelepasan) adalah jhana pertama pada sepuluh objek ketidakindahan (asubha); bagi seseorang yang merenungkan jhana itu, pikirannya masuk ke dalamnya. "Tassa taṃ cittanti" adalah pikiran asubha-jhāna milik Arahat tersebut. "Sugataṃ" berarti pergi dengan baik karena telah pergi ke objek meditasi yang sesuai. "Subhāvitaṃ" berarti dikembangkan dengan baik karena tidak bersifat merosot (ahānabhāgiya). "Suvuṭṭhitaṃ" berarti muncul dengan baik dari keinginan. "Suvimuttaṃ" berarti terbebas dengan baik dari keinginan. Yang disebut sebagai noda (āsavā) yang berakar pada keinginan adalah empat noda yang disebabkan oleh keinginan. "Vighātā" berarti penderitaan. "Pariḷāhā" berarti demam karena nafsu keinginan. "Na so taṃ vedanaṃ vedetīti" berarti ia tidak merasakan sensasi keinginan tersebut maupun sensasi penderitaan dan demam tersebut. "Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇanti": asubha-jhāna ini dinyatakan sebagai pembebasan dari keinginan karena telah keluar darinya. Namun, bagi seseorang yang menjadikan jhana tersebut sebagai landasan, merenungkan bentukan-bentukan (sankhara), mencapai jalan ketiga (Anagami-magga), melihat Nibbana melalui buah Anagami, dan mengetahui bahwa keinginan tidak ada lagi, maka pikirannya adalah pembebasan mutlak (accantanissaraṇa). Dalam bagian-bagian selanjutnya pun, metodenya sama.

අයං පන විසෙසො, දුතියවාරෙ මෙත්තාඣානානි බ්‍යාපාදස්ස නිස්සරණං නාම. තතියවාරෙ කරුණාඣානානි විහිංසාය නිස්සරණං නාම. චතුත්ථවාරෙ අරූපජ්ඣානානි රූපානං නිස්සරණං නාම. අච්චන්තනිස්සරණෙ චෙත්ථ අරහත්තඵලං යොජෙතබ්බං.

Namun inilah perbedaannya: pada putaran kedua, jhana-jhana mettā disebut sebagai pembebasan dari kebencian (byāpāda). Pada putaran ketiga, jhana-jhana karuṇā disebut sebagai pembebasan dari kekejaman (vihiṃsā). Pada putaran keempat, jhana-jhana arūpa disebut sebagai pembebasan dari bentuk-bentuk materi (rūpa). Dan di sini, dalam pembebasan mutlak, buah Arahat (arahattaphala) harus dihubungkan.

පඤ්චමවාරෙ සක්කායං මනසිකරොතොති සුද්ධසඞ්ඛාරෙ පරිග්ගණ්හිත්වා අරහත්තං පත්තස්ස සුක්ඛවිපස්සකස්ස ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨාය වීමංසනත්ථං පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධාභිමුඛං චිත්තං පෙසෙන්තස්ස. ඉදමක්ඛාතං සක්කායනිස්සරණන්ති ඉදං අරහත්තමග්ගෙන ච ඵලෙන ච නිබ්බානං දිස්වා ඨිතස්ස භික්ඛුනො පුන සක්කායො නත්ථීති උප්පන්නං අරහත්තඵලසමාපත්තිචිත්තං සක්කායස්ස නිස්සරණන්ති අක්ඛාතං.

Pada putaran kelima, mengenai kata "sakkāyaṃ manasikarototi": bagi seorang yang mempraktikkan vipassanā kering (sukkhavipassaka) yang telah mencapai tingkat Arahat dengan memahami bentukan-bentukan murni, setelah keluar dari pencapaian buah (phalasamāpatti), ia mengarahkan pikirannya menuju lima kelompok unsur kemelekatan untuk tujuan pengujian. "Idamakkhātaṃ sakkāyanissaraṇanti": bagi bhikkhu yang telah melihat Nibbana melalui jalan dan buah Arahat, pikiran pencapaian buah Arahat yang muncul dengan menyadari bahwa identitas (sakkāya) tidak ada lagi, dinyatakan sebagai pembebasan dari identitas.

විමුත්තායතනපඤ්චකවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Lima Landasan Pembebasan (Vimuttāyatanapañcakavaṇṇanā)

322. විමුත්තායතනානීති විමුච්චනකාරණානි. අත්ථපටිසංවෙදිනොති පාළිඅත්ථං ජානන්තස්ස. ධම්මපටිසංවෙදිනොති පාළිං ජානන්තස්ස. පාමොජ්ජන්ති තරුණපීති. පීතීති තුට්ඨාකාරභූතා බලවපීති. කායොති නාමකායො පටිපස්සම්භති. සුඛං වෙදයතීති සුඛං පටිලභති. චිත්තං සමාධියතීති අරහත්තඵලසමාධිනා සමාධියති. අයඤ්හි තං ධම්මං සුණන්තො ආගතාගතට්ඨානෙ ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලානි ජානාති, තස්ස එවං ජානතො පීති උප්පජ්ජති. සො තස්සා පීතියා අන්තරා ඔසක්කිතුං න දෙන්තො උපචාරකම්මට්ඨානිකො හුත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං පාපුණාති. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘චිත්තං සමාධියතී’’ති. සෙසෙසුපි එසෙව නයො[Pg.216]. අයං පන විසෙසො, සමාධිනිමිත්තන්ති අට්ඨතිංසාය ආරම්මණෙසු අඤ්ඤතරො සමාධියෙව සමාධිනිමිත්තං. සුග්ගහිතං හොතීතිආදීසු ආචරියසන්තිකෙ කම්මට්ඨානං උග්ගණ්හන්තෙන සුට්ඨු ගහිතං හොති. සුට්ඨු මනසිකතන්ති සුට්ඨු උපධාරිතං. සුප්පටිවිද්ධං පඤ්ඤායාති පඤ්ඤාය සුට්ඨු පච්චක්ඛං කතං. තස්මිං ධම්මෙති තස්මිං කම්මට්ඨානපාළිධම්මෙ.

322. "Vimuttāyatanānīti" berarti sebab-sebab pembebasan. "Atthapaṭisaṃvedino" berarti bagi ia yang mengetahui makna teks Pali. "Dhammapaṭisaṃvedino" berarti bagi ia yang mengetahui teks Pali. "Pāmojjaṃ" adalah kegembiraan awal (taruṇapīti). "Pītī" adalah kegembiraan kuat yang mewujud dalam rasa puas. "Kāyo" merujuk pada kumpulan mental (nāmakāya) yang menjadi tenang. "Sukhaṃ vedayatīti" berarti ia memperoleh kebahagiaan. "Cittaṃ samādhiyatīti" berarti pikiran terkonsentrasi melalui samadhi buah Arahat. Sebab orang ini, saat mendengarkan Dhamma tersebut, mengetahui jhana, vipassana, jalan, dan buah di setiap bagian yang datang; bagi ia yang mengetahui demikian, muncullah kegembiraan. Ia tidak membiarkan kegembiraan itu surut, menjadi seorang yang memiliki landasan meditasi (kammaṭṭhāna) tingkat akses (upacāra), mengembangkan vipassana, dan mencapai tingkat Arahat. Merujuk pada Arahat itulah dikatakan "pikiran menjadi terkonsentrasi". Pada bagian-bagian selebihnya pun metodenya sama. Namun inilah perbedaannya: "samādhinimittaṃ" adalah salah satu dari tiga puluh delapan objek meditasi yang merupakan samadhi itu sendiri. Dalam kata "suggahitaṃ hoti" dan seterusnya, berarti objek tersebut telah dipahami dengan baik oleh seseorang yang mempelajarinya di hadapan guru. "Suṭṭhu manasikataṃ" berarti telah dipertimbangkan dengan baik. "Suppaṭividdhaṃ paññāyā" berarti telah ditembus secara langsung dengan jelas melalui kebijaksanaan. "Tasmiṃ dhamme" berarti dalam teks Pali tentang landasan meditasi tersebut.

විමුත්තිපරිපාචනීයාති විමුත්ති වුච්චති අරහත්තං, තං පරිපාචෙන්තීති විමුත්තිපරිපාචනීයා. අනිච්චසඤ්ඤාති අනිච්චානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා. අනිච්චෙ දුක්ඛසඤ්ඤාති දුක්ඛානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා. දුක්ඛෙ අනත්තසඤ්ඤාති අනත්තානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා. පහානසඤ්ඤාති පහානානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා. විරාගසඤ්ඤාති විරාගානුපස්සනාඤාණෙ උප්පන්නසඤ්ඤා.

"Vimuttiparipācanīyāti": pembebasan (vimutti) disebut sebagai Arahatship; karena hal-hal ini mematangkan buah Arahat tersebut, maka disebut vimuttiparipācanīyā. "Aniccasaññā" adalah persepsi yang muncul dalam pengetahuan perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanāñāṇa). "Anicce dukkhasaññā" adalah persepsi yang muncul dalam pengetahuan perenungan penderitaan (dukkhānupassanāñāṇa). "Dukkhe anattasaññā" adalah persepsi yang muncul dalam pengetahuan perenungan tanpa diri (anattānupassanāñāṇa). "Pahānasaññā" adalah persepsi yang muncul dalam pengetahuan perenungan tentang peninggalan (pahānānupassanāñāṇa). "Virāgasaññā" adalah persepsi yang muncul dalam pengetahuan perenungan tentang peluruhan (virāgānupassanāñāṇa).

‘‘ඉමෙ ඛො ආවුසො’’තිආදි වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. ඉති ඡබ්බීසතියා පඤ්චකානං වසෙන තිංසසතපඤ්හෙ කථෙන්තො ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

Kata "Ime kho āvuso" dan seterusnya harus dihubungkan sesuai dengan metode yang telah dijelaskan. Demikianlah, melalui dua puluh enam kelompok lima, sang Thera menjelaskan seratus tiga puluh pertanyaan, menunjukkan rasa kesatuan (sāmaggirasa).

පඤ්චකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Kelompok Lima (Pañcakavaṇṇanā) selesai.

ඡක්කවණ්ණනා

Penjelasan Kelompok Enam (Chakkavaṇṇanā)

323. ඉති පඤ්චකවසෙන සාමග්ගිරසං දස්සෙත්වා ඉදානි ඡක්කවසෙන දස්සෙතුං පුන දෙසනං ආරභි. තත්ථ අජ්ඣත්තිකානීති අජ්ඣත්තජ්ඣත්තිකානි. බාහිරානීති තතො අජ්ඣත්තජ්ඣත්තතො බහිභූතානි. විත්ථාරතො පන ආයතනකථා විසුද්ධිමග්ගෙ කථිතාව. විඤ්ඤාණකායාති විඤ්ඤාණසමූහා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණන්ති චක්ඛුපසාදනිස්සිතං කුසලාකුසලවිපාකවිඤ්ඤාණං. එස නයො සබ්බත්ථ. චක්ඛුසම්ඵස්සොති චක්ඛුනිස්සිතො සම්ඵස්සො. සොතසම්ඵස්සාදීසුපි එසෙව නයො. මනොසම්ඵස්සොති ඉමෙ දස සම්ඵස්සෙ ඨපෙත්වා සෙසො සබ්බො මනොසම්ඵස්සො නාම. වෙදනාඡක්කම්පි එතෙනෙව නයෙන වෙදිතබ්බං. රූපසඤ්ඤාති රූපං ආරම්මණං කත්වා උප්පන්නා සඤ්ඤා. එතෙනුපායෙන සෙසාපි වෙදිතබ්බා. චෙතනාඡක්කෙපි එසෙව නයො. තථා තණ්හාඡක්කෙ.

323. Demikianlah, setelah menunjukkan rasa kerukunan (sāmaggirasa) melalui kelompok lima (pañcaka), kini beliau memulai kembali pembabatan untuk menunjukkannya melalui kelompok enam (chakka). Di sana, yang dimaksud dengan 'internal' (ajjhattikāni) adalah yang benar-benar internal (ajjhattajjhattikāni). Yang dimaksud dengan 'eksternal' (bāhirānī) adalah yang berada di luar dari yang benar-benar internal tersebut. Namun, penjelasan terperinci mengenai āyatana telah dibahas dalam Visuddhimagga. 'Kelompok kesadaran' (viññāṇakāyā) berarti kumpulan kesadaran. 'Kesadaran mata' (cakkhuviññāṇaṃ) adalah kesadaran hasil dari perbuatan baik dan buruk (kusalākusalavipāka) yang bergantung pada landasan mata (cakkhupasāda). Metode ini berlaku untuk semua (landasan lainnya). 'Kontak mata' (cakkhusamphasso) adalah kontak yang bergantung pada mata. Metode yang sama juga berlaku untuk kontak telinga dan seterusnya. 'Kontak pikiran' (manosamphasso) adalah sebutan bagi seluruh kontak lainnya setelah mengecualikan sepuluh kontak ini (lima pasang kontak indra). Kelompok enam perasaan (vedanāchakka) juga harus dipahami dengan cara yang sama. 'Persepsi bentuk' (rūpasaññā) adalah persepsi yang timbul dengan menjadikan bentuk sebagai objeknya. Dengan cara ini, persepsi lainnya juga harus dipahami. Metode yang sama juga berlaku untuk kelompok enam kehendak (cetanāchakka). Demikian pula untuk kelompok enam dambaan (taṇhāchakka).

අගාරවොති [Pg.217] ගාරවවිරහිතො. අප්පතිස්සොති අප්පතිස්සයො අනීචවුත්ති. එත්ථ පන යො භික්ඛු සත්ථරි ධරමානෙ තීසු කාලෙසු උපට්ඨානං න යාති. සත්ථරි අනුපාහනෙ චඞ්කමන්තෙ සඋපාහනො චඞ්කමති, නීචෙ චඞ්කමන්තෙ උච්චෙ චඞ්කමති, හෙට්ඨා වසන්තෙ උපරි වසති, සත්ථුදස්සනට්ඨානෙ උභො අංසෙ පාරුපති, ඡත්තං ධාරෙති, උපාහනං ධාරෙති, නහායති, උච්චාරං වා පස්සාවං වා කරොති. පරිනිබ්බුතෙ පන චෙතියං වන්දිතුං න ගච්ඡති, චෙතියස්ස පඤ්ඤායනට්ඨානෙ සත්ථුදස්සනට්ඨානෙ වුත්තං සබ්බං කරොති, අයං සත්ථරි අගාරවො නාම. යො පන ධම්මස්සවනෙ සංඝුට්ඨෙ සක්කච්චං න ගච්ඡති, සක්කච්චං ධම්මං න සුණාති, සමුල්ලපන්තො නිසීදති, සක්කච්චං න ගණ්හාති, න වාචෙති, අයං ධම්මෙ අගාරවො නාම. යො පන ථෙරෙන භික්ඛුනා අනජ්ඣිට්ඨො ධම්මං දෙසෙති, නිසීදති, පඤ්හං කථෙති, වුඩ්ඪෙ භික්ඛූ ඝට්ටෙන්තො ගච්ඡති, තිට්ඨති, නිසීදති, දුස්සපල්ලත්ථිකං වා හත්ථපල්ලත්ථිකං වා කරොති, සඞ්ඝමජ්ඣෙ උභො අංසෙ පාරුපති, ඡත්තුපාහනං ධාරෙති, අයං සඞ්ඝෙ අගාරවො නාම. එකභික්ඛුස්මිම්පි හි අගාරවෙ කතෙ සඞ්ඝෙ අගාරවො කතොව හොති. තිස්සො සික්ඛා පන අපූරයමානොව සික්ඛාය අගාරවො නාම. අප්පමාදලක්ඛණං අනනුබ්‍රූහයමානො අප්පමාදෙ අගාරවො නාම. දුවිධම්පි පටිසන්ථාරං අකරොන්තො පටිසන්ථාරෙ අගාරවො නාම. ඡ ගාරවා වුත්තප්පටිපක්ඛවසෙන වෙදිතබ්බා.

'Tidak hormat' (agāravo) berarti tanpa rasa hormat. 'Tidak patuh' (appatissoti) berarti tidak memiliki kepatuhan dan berkelakuan sombong (anīcavutti). Dalam hal ini, seorang bhikkhu yang, ketika Sang Guru masih hidup, tidak datang untuk melayani pada tiga waktu (pagi, siang, malam). Ketika Sang Guru berjalan tanpa alas kaki, ia berjalan dengan menggunakan alas kaki; ketika Sang Guru berjalan di tempat yang rendah, ia berjalan di tempat yang tinggi; ketika Sang Guru tinggal di bawah, ia tinggal di atas; di tempat yang terlihat oleh Sang Guru, ia menutupi kedua bahunya, memakai payung, memakai alas kaki, mandi, atau buang air besar dan kecil. Namun, setelah Beliau parinibbāna, ia tidak pergi untuk memberi penghormatan pada cetiya; di tempat cetiya terlihat atau di tempat yang terlihat oleh Sang Guru, ia melakukan semua (perbuatan yang dilarang) yang telah disebutkan tadi; ini disebut 'tidak hormat kepada Sang Guru'. Sementara itu, ia yang ketika pengumuman mendengarkan Dhamma diserukan, tidak datang dengan sungguh-sungguh, tidak mendengarkan Dhamma dengan sungguh-sungguh, duduk sambil bercakap-cakap, tidak mempelajarinya dengan sungguh-sungguh, tidak mengajarkannya; ini disebut 'tidak hormat kepada Dhamma'. Sementara itu, ia yang tanpa diminta oleh bhikkhu senior (thera) mengajarkan Dhamma, duduk (di tempat yang lebih tinggi), menjawab pertanyaan, berjalan atau berdiri atau duduk sambil bersinggungan dengan bhikkhu yang lebih tua, melilitkan jubah pada tubuhnya atau tangannya (dussapallatthika/hatthapallatthika), menutupi kedua bahu di tengah Sangha, memakai payung dan alas kaki; ini disebut 'tidak hormat kepada Sangha'. Karena bahkan jika ketidakhormatan dilakukan kepada satu bhikkhu saja, maka ketidakhormatan terhadap Sangha dianggap telah terjadi. Selanjutnya, ia yang tidak menyempurnakan tiga latihan (sikkhā) disebut 'tidak hormat kepada latihan'. Ia yang tidak mengembangkan ciri kewaspadaan (appamādalakkhaṇa) disebut 'tidak hormat kepada kewaspadaan'. Ia yang tidak melakukan dua jenis keramahtamahan (paṭisanthāra) disebut 'tidak hormat kepada keramahtamahan'. Enam jenis rasa hormat (gāravā) harus dipahami melalui kebalikan dari apa yang telah disebutkan.

සොමනස්සූපවිචාරාති සොමනස්සසම්පයුත්තා විචාරා. සොමනස්සට්ඨානියන්ති සොමනස්සකාරණභූතං. උපවිචරතීති විතක්කෙන විතක්කෙත්වා විචාරෙන පරිච්ඡින්දති. එස නයො සබ්බත්ථ. දොමනස්සූපවිචාරාපි එවමෙව වෙදිතබ්බා. තථා උපෙක්ඛූපවිචාරා. සාරණීයධම්මා හෙට්ඨා විත්ථාරිතා. දිට්ඨිසාමඤ්ඤගතොති ඉමිනා පන පදෙන කොසම්බකසුත්තෙ පඨමමග්ගො කථිතො. ඉධ චත්තාරොපි මග්ගා.

'Penyelidikan yang disertai kegembiraan' (somanassūpavicārā) adalah penyelidikan yang disertai dengan perasaan gembira. 'Yang mendasari kegembiraan' (somanassaṭṭhāniyaṃ) berarti yang menjadi sebab bagi kegembiraan. 'Menyelidiki' (upavicarati) berarti setelah memikirkannya dengan pemikiran (vitakka), ia memahaminya dengan penyelidikan (vicāra). Metode ini berlaku untuk semuanya. Penyelidikan yang disertai kesedihan (domanassūpavicārā) juga harus dipahami dengan cara yang sama. Demikian pula penyelidikan yang disertai keseimbangan batin (upekkhūpavicārā). Hal-hal yang perlu diingat (sāraṇīyadhammā) telah dijelaskan secara rinci di bagian bawah. Mengenai istilah 'kesamaan dalam pandangan' (diṭṭhisāmaññagato), dalam Kosambakasutta istilah ini merujuk pada jalan pertama (sotāpattimagga). Namun di sini, keempat jalan juga disebut sebagai 'pandangan' (diṭṭhi).

විවාදමූලඡක්කවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Kelompok Enam Akar Perselisihan

325. විවාදමූලානීති විවාදස්ස මූලානි. කොධනොති කුජ්ඣනලක්ඛණෙන කොධෙන සමන්නාගතො. උපනාහීති වෙරඅප්පටිනිස්සග්ගලක්ඛණෙන උපනාහෙන සමන්නාගතො. අහිතාය දුක්ඛාය දෙවමනුස්සානන්ති ද්වින්නං භික්ඛූනං විවාදො කථං දෙවමනුස්සානං අහිතාය දුක්ඛාය සංවත්තති. කොසම්බකක්ඛන්ධකෙ විය ද්වීසු භික්ඛූසු විවාදං ආපන්නෙසු තස්මිං විහාරෙ [Pg.218] තෙසං අන්තෙවාසිකා විවදන්ති. තෙසං ඔවාදං ගණ්හන්තො භික්ඛුනිසඞ්ඝො විවදති. තතො තෙසං උපට්ඨාකා විවදන්ති. අථ මනුස්සානං ආරක්ඛදෙවතා ද්වෙ කොට්ඨාසා හොන්ති. තත්ථ ධම්මවාදීනං ආරක්ඛදෙවතා ධම්මවාදිනියො හොන්ති අධම්මවාදීනං අධම්මවාදිනියො. තතො ආරක්ඛදෙවතානං මිත්තා භුම්මා දෙවතා භිජ්ජන්ති. එවං පරම්පරා යාව බ්‍රහ්මලොකා ඨපෙත්වා අරියසාවකෙ සබ්බෙ දෙවමනුස්සා ද්වෙ කොට්ඨාසා හොන්ති. ධම්මවාදීහි පන අධම්මවාදිනොව බහුතරා හොන්ති. තතො ‘‘යං බහුකෙහි ගහිතං, තං තච්ඡ’’න්ති ධම්මං විස්සජ්ජෙත්වා බහුතරාව අධම්මං ගණ්හන්ති. තෙ අධම්මං පුරක්ඛත්වා වදන්තා අපායෙසු නිබ්බත්තන්ති. එවං ද්වින්නං භික්ඛූනං විවාදො දෙවමනුස්සානං අහිතාය දුක්ඛාය හොති.

325. 'Akar-akar perselisihan' (vivādamūlāni) berarti sebab-sebab perselisihan. 'Pemarah' (kodhano) adalah ia yang memiliki kemarahan dengan ciri kejengkelan. 'Penyimpan dendam' (upanāhī) adalah ia yang memiliki dendam dengan ciri tidak melepaskan permusuhan. Mengenai ungkapan 'demi kerugian dan penderitaan para dewa dan manusia': bagaimana perselisihan antara dua bhikkhu berakibat pada kerugian dan penderitaan para dewa dan manusia? Seperti dalam Kosambakakkhandhaka, ketika dua bhikkhu berselisih, para pengikut (antevāsikā) di vihara tersebut juga ikut berselisih. Bhikkhunī-sangha yang menerima nasihat dari mereka pun ikut berselisih. Kemudian, para penyokong mereka juga berselisih. Selanjutnya, para dewa pelindung (ārakkhadevatā) manusia terbagi menjadi dua kelompok. Di sana, dewa pelindung dari mereka yang berbicara sesuai Dhamma (dhammavādī) menjadi pendukung Dhamma; dewa pelindung dari mereka yang tidak berbicara sesuai Dhamma (adhammavādī) menjadi pendukung yang bukan Dhamma. Kemudian, para dewa bumi (bummā devatā) yang berteman dengan para dewa pelindung tersebut juga terpecah. Demikianlah perpecahan terjadi secara berantai hingga ke alam Brahma, sehingga semua dewa dan manusia kecuali para siswa mulia (ariyasāvaka) terbagi menjadi dua kelompok. Namun, jumlah mereka yang tidak berbicara sesuai Dhamma lebih banyak daripada mereka yang berbicara sesuai Dhamma. Karena itu, dengan pemikiran bahwa 'apa yang dianut oleh banyak orang, itulah yang benar', banyak orang meninggalkan Dhamma dan menganut yang bukan Dhamma. Mereka yang berbicara dengan mengutamakan yang bukan Dhamma akan terlahir di alam menderita (apāya). Demikianlah perselisihan antara dua bhikkhu berakibat pada kerugian dan penderitaan bagi dewa dan manusia.

අජ්ඣත්තං වාති තුම්හාකං අබ්භන්තරපරිසාය. බහිද්ධා වාති පරෙසං පරිසාය.

'Secara internal' (ajjhattaṃ) berarti di dalam kelompok kalian sendiri. 'Secara eksternal' (bahiddhā) berarti di dalam kelompok orang lain.

මක්ඛීති පරෙසං ගුණමක්ඛනලක්ඛණෙන මක්ඛෙන සමන්නාගතො. පළාසීති යුගග්ගාහලක්ඛණෙන පළාසෙන සමන්නාගතො. ඉස්සුකීති පරසක්කාරාදීනි ඉස්සායනලක්ඛණාය ඉස්සාය සමන්නාගතො. මච්ඡරීති ආවාසමච්ඡරියාදීහි සමන්නාගතො. සඨොති කෙරාටිකො. මායාවීති කතපාපපටිච්ඡාදකො. පාපිච්ඡොති අසන්තසම්භාවනිච්ඡකො දුස්සීලො. මිච්ඡාදිට්ඨීති නත්ථිකවාදී අහෙතුකවාදී අකිරියවාදී. සන්දිට්ඨිපරාමාසීති සයං දිට්ඨිමෙව පරාමසති. ආධානග්ගාහීති දළ්හග්ගාහී. දුප්පටිනිස්සග්ගීති න සක්කා හොති ගහිතං විස්සජ්ජාපෙතුං.

'Penghapus jasa' (makkhī) adalah ia yang memiliki sifat menghapus jasa dengan ciri mengaburkan kebajikan orang lain. 'Pesaing' (paḷāsī) adalah ia yang memiliki sifat persaingan dengan ciri menganggap diri setara. 'Iri hati' (issukī) adalah ia yang memiliki rasa iri dengan ciri mendengki keuntungan dan kehormatan orang lain. 'Kikir' (maccharī) adalah ia yang memiliki kekikiran terhadap tempat tinggal dan sebagainya. 'Penipu' (saṭho) berarti curang. 'Licik' (māyāvī) adalah ia yang menutupi kejahatan yang dilakukannya. 'Berkeinginan buruk' (pāpiccho) adalah orang bermoral buruk yang menginginkan penghormatan yang tidak layak baginya. 'Berpandangan salah' (micchādiṭṭhī) berarti penganut paham nihilisme (natthikavādī), paham tanpa sebab (ahetukavādī), dan paham tanpa perbuatan (akiriyavādī). 'Melekat pada pandangannya' (sandiṭṭhiparāmāsī) berarti ia secara keliru memegang teguh pandangannya sendiri. 'Keras kepala' (ādhānaggāhī) berarti memegang teguh (pendapatnya). 'Sulit melepaskan' (duppaṭinissaggī) berarti pandangan yang telah diambilnya tidak mungkin dibuat untuk dilepaskan.

පථවීධාතූති පතිට්ඨාධාතු. ආපොධාතූති ආබන්ධනධාතු. තෙජොධාතූති පරිපාචනධාතු. වායොධාතූති විත්ථම්භනධාතු. ආකාසධාතූති අසම්ඵුට්ඨධාතු. විඤ්ඤාණධාතූති විජානනධාතු.

'Unsur tanah' (pathavīdhātu) adalah unsur landasan (bagi fenomena yang timbul bersamaan). 'Unsur air' (āpodhātu) adalah unsur pengikat. 'Unsur api' (tejodhātu) adalah unsur pematangan. 'Unsur angin' (vāyodhātu) adalah unsur penunjang (atau yang menyebabkan pengembangan). 'Unsur ruang' (ākāsadhātu) adalah unsur yang tidak bersentuhan (tidak tersentuh oleh empat unsur besar). 'Unsur kesadaran' (viññāṇadhātu) adalah unsur pengenalan.

නිස්සරණියඡක්කවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Kelompok Enam Unsur Pembebasan

326. නිස්සරණියා ධාතුයොති නිස්සටධාතුයොව. පරියාදාය තිට්ඨතීති පරියාදියිත්වා හාපෙත්වා තිට්ඨති. ‘මා හෙවන්තිස්ස වචනීයො’ති යස්මා අභූතං බ්‍යාකරණං බ්‍යාකරොති, තස්මා මා එවං භණීති [Pg.219] වත්තබ්බො. යදිදං මෙත්තාචෙතොවිමුත්තීති යා අයං මෙත්තාචෙතොවිමුත්ති, ඉදං නිස්සරණං බ්‍යාපාදස්ස, බ්‍යාපාදතො නිස්සටාති අත්ථො. යො පන මෙත්තාය තිකචතුක්කජ්ඣානතො වුට්ඨිතො සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා තතියමග්ගං පත්වා ‘‘පුන බ්‍යාපාදො නත්ථී’’ති තතියඵලෙන නිබ්බානං පස්සති, තස්ස චිත්තං අච්චන්තං නිස්සරණං බ්‍යාපාදස්ස. එතෙනුපායෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

326. Nissaraṇiyā dhātuyo berarti unsur-unsur pembebasan. Pariyādāya tiṭṭhati berarti tetap ada setelah menghabiskan atau mengurangi. ‘Mā hevantissa vacanīyo’ berarti karena ia memberikan penjelasan yang tidak benar, maka harus dikatakan kepadanya: ‘Janganlah berkata demikian.’ Mengenai yadidaṃ mettācetovimutti (yaitu pembebasan pikiran melalui cinta kasih), yang dimaksud adalah pembebasan pikiran melalui cinta kasih ini merupakan jalan keluar dari kebencian (byāpāda); artinya, terbebas dari kebencian. Namun, bagi seseorang yang bangkit dari jhana ketiga atau keempat melalui cinta kasih, kemudian merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra), mencapai jalan ketiga (anāgāmi-magga), dan melihat Nibbāna dengan buah ketiga (anāgāmi-phala) dengan pemikiran ‘tidak ada lagi kebencian,’ maka pikirannya adalah pembebasan mutlak dari kebencian. Dengan cara ini, makna di seluruh bagian harus dipahami.

අනිමිත්තා චෙතොවිමුත්තීති අරහත්තඵලසමාපත්ති. සා හි රාගනිමිත්තාදීනඤ්චෙව රූපනිමිත්තාදීනඤ්ච නිච්චනිමිත්තාදීනඤ්ච අභාවා ‘‘අනිමිත්තා’’ති වුත්තා. නිමිත්තානුසාරීති වුත්තප්පභෙදං නිමිත්තං අනුසරතීති නිමිත්තානුසාරී.

Animittā cetovimutti (pembebasan pikiran tanpa tanda) adalah pencapaian buah arahat (arahattaphalasamāpatti). Sesungguhnya, itu disebut ‘tanpa tanda’ karena ketiadaan tanda nafsu dan sebagainya, tanda rupa dan sebagainya, serta tanda kekekalan dan sebagainya. Nimittānusārī berarti mengikuti tanda-tanda dari berbagai jenis yang telah disebutkan.

අස්මීති අස්මිමානො. අයමහමස්මීති පඤ්චසු ඛන්ධෙසු අයං නාම අහං අස්මීති එත්තාවතා අරහත්තං බ්‍යාකතං හොති. විචිකිච්ඡාකථංකථාසල්ලන්ති විචිකිච්ඡාභූතං කථංකථාසල්ලං. ‘මා හෙවන්තිස්ස වචනීයො’ති සචෙ තෙ පඨමමග්ගවජ්ඣා විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති, අරහත්තබ්‍යාකරණං මිච්ඡා හොති, තස්මා මා අභූතං භණීති වාරෙතබ්බො. අස්මිමානසමුග්ඝාතොති අරහත්තමග්ගො. අරහත්තමග්ගඵලවසෙන හි නිබ්බානෙ දිට්ඨෙ පුන අස්මිමානො නත්ථීති අරහත්තමග්ගො අස්මිමානසමුග්ඝාතොති වුත්තො.

Asmi berarti kesombongan ‘aku ada’ (asmimāno). Ungkapan ayamahamasmīti (inilah aku) dalam lima kelompok unsur (khandha), yang menyatakan ‘inilah aku,’ dengan demikian menyatakan kearahatan (arahatta). Vicikicchākathaṃkathāsallaṃ berarti duri keragu-raguan yang berupa ketidakpastian. ‘Mā hevantissa vacanīyo’: jika keragu-raguan yang seharusnya ditinggalkan oleh jalan pertama (sotāpatti-magga) muncul padamu, maka pernyataan tentang kearahatan itu salah; oleh karena itu, ia harus dilarang dengan mengatakan, ‘Jangan menyatakan hal yang tidak benar.’ Asmimānasamugghāto (penghancuran kesombongan ‘aku ada’) adalah Jalan Arahat. Karena dengan melihat Nibbāna melalui kekuatan jalan dan buah arahat, kesombongan ‘aku ada’ tidak ada lagi; oleh karena itu, Jalan Arahat disebut sebagai penghancuran kesombongan ‘aku ada’.

අනුත්තරියාදිඡක්කවණ්ණනා

Penjelasan Enam Hal yang Tak Terbandingkan dan sebagainya.

327. අනුත්තරියානීති අනුත්තරානි ජෙට්ඨකානි. දස්සනෙසු අනුත්තරියං දස්සනානුත්තරියං. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ හත්ථිරතනාදීනං දස්සනං න දස්සනානුත්තරියං, නිවිට්ඨසද්ධස්ස පන නිවිට්ඨපෙමවසෙන දසබලස්ස වා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස වා කසිණාසුභනිමිත්තාදීනං වා අඤ්ඤතරස්ස දස්සනං දස්සනානුත්තරියං නාම. ඛත්තියාදීනං ගුණකථාසවනං න සවනානුත්තරියං, නිවිට්ඨසද්ධස්ස පන නිවිට්ඨපෙමවසෙන තිණ්ණං වා රතනානං ගුණකථාසවනං තෙපිටකබුද්ධවචනසවනං වා සවනානුත්තරියං නාම. මණිරතනාදිලාභො න ලාභානුත්තරියං, සත්තවිධඅරියධනලාභො පන ලාභානුත්තරියං නාම. හත්ථිසිප්පාදිසික්ඛනං න සික්ඛානුත්තරියං, සික්ඛත්තයපූරණං පන සික්ඛානුත්තරියං නාම. ඛත්තියාදීනං පාරිචරියා න පාරිචරියානුත්තරියං, තිණ්ණං පන රතනානං පාරිචරියා පාරිචරියානුත්තරියං නාම. ඛත්තියාදීනං ගුණානුස්සරණං නානුස්සතානුත්තරියං, තිණ්ණං පන රතනානං ගුණානුස්සරණං අනුස්සතානුත්තරියං නාම.

327. Anuttariyāni berarti yang tak terbandingkan atau yang utama. Yang tak terbandingkan di antara penglihatan-penglihatan disebut dassanānuttariyaṃ (penglihatan tak terbandingkan). Cara yang sama berlaku untuk kata-kata selanjutnya. Di sana, melihat permata gajah dan sebagainya bukanlah penglihatan tak terbandingkan; melainkan, bagi seseorang yang memiliki keyakinan kokoh, melihat Sang Dasabala (Buddha), atau Sangha bhikkhu, atau salah satu dari tanda-tanda kasina, asubha, dan sebagainya melalui kekuatan kasih sayang yang kokoh, itulah yang disebut penglihatan tak terbandingkan. Mendengar pujian atas kebajikan para ksatria dan sebagainya bukanlah pendengaran tak terbandingkan; melainkan, bagi seseorang yang memiliki keyakinan kokoh, mendengar pujian atas kebajikan Tiga Permata (Tiratana) melalui kekuatan kasih sayang yang kokoh, atau mendengar sabda Buddha dalam Tipitaka, itulah yang disebut pendengaran tak terbandingkan. Memperoleh permata manikam dan sebagainya bukanlah perolehan tak terbandingkan; melainkan, memperoleh tujuh jenis harta mulia (ariya-dhana) adalah perolehan tak terbandingkan. Mempelajari seni gajah dan sebagainya bukanlah pelatihan tak terbandingkan; melainkan, memenuhi tiga pelatihan (sikkhattaya) adalah pelatihan tak terbandingkan. Melayani para ksatria dan sebagainya bukanlah pelayanan tak terbandingkan; melainkan, melayani Tiga Permata adalah pelayanan tak terbandingkan. Merenungkan kebajikan para ksatria dan sebagainya bukanlah perenungan tak terbandingkan; melainkan, merenungkan kebajikan Tiga Permata adalah perenungan tak terbandingkan.

අනුස්සතියොව [Pg.220] අනුස්සතිට්ඨානානි නාම. බුද්ධානුස්සතීති බුද්ධස්ස ගුණානුස්සරණං. එවං අනුස්සරතො හි පීති උප්පජ්ජති. සො තං පීතිං ඛයතො වයතො පට්ඨපෙත්වා අරහත්තං පාපුණාති. උපචාරකම්මට්ඨානං නාමෙතං ගිහීනම්පි ලබ්භති, එස නයො සබ්බත්ථ. විත්ථාරකථා පනෙත්ථ විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

Perenungan-perenungan itu sendiri disebut landasan perenungan (anussatiṭṭhāna). Buddhānussati berarti merenungkan kebajikan-kebajikan Buddha. Sesungguhnya, bagi ia yang merenung demikian, kegiuran (pīti) akan muncul. Ia menetapkan kegiuran itu sebagai sesuatu yang habis dan lenyap (khaya-vaya), lalu mencapai kearahatan. Ini disebut objek meditasi akses (upacārakammaṭṭhāna) yang juga dapat diperoleh oleh umat awam; cara ini berlaku di semua tempat. Penjelasan rincinya di sini harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam Visuddhimagga.

සතතවිහාරඡක්කවණ්ණනා

Penjelasan Enam Kediaman Terus-menerus.

328. සතතවිහාරාති ඛීණාසවස්ස නිච්චවිහාරා. චක්ඛුනා රූපං දිස්වාති චක්ඛුද්වාරාරම්මණෙ ආපාථගතෙ තං රූපං චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙන දිස්වා ජවනක්ඛණෙ ඉට්ඨෙ අරජ්ජන්තො නෙව සුමනො හොති, අනිට්ඨෙ අදුස්සන්තො න දුම්මනො. අසමපෙක්ඛනෙ මොහං අනුප්පාදෙන්තො උපෙක්ඛකො විහරති මජ්ඣත්තො, සතියා යුත්තත්තා සතො, සම්පජඤ්ඤෙන යුත්තත්තා සම්පජානො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. ඉති ඡසුපි ද්වාරෙසු උපෙක්ඛකො විහරතීති ඉමිනා ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා කථිතා. සම්පජානොති වචනතො පන චත්තාරි ඤාණසම්පයුත්තචිත්තානි ලබ්භන්ති. සතතවිහාරාති වචනතො අට්ඨපි මහාචිත්තානි ලබ්භන්ති අරජ්ජන්තො අදුස්සන්තොති වචනතො දසපි චිත්තානි ලබ්භන්ති. සොමනස්සං කථං ලබ්භතීති චෙ ආසෙවනතො ලබ්භති.

328. Satatavihāra adalah kediaman tetap bagi ia yang telah melenyapkan noda-noda (khīṇāsava). Mengenai cakkhunā rūpaṃ disvā (melihat rupa dengan mata): ketika objek rupa memasuki jangkauan indra mata, setelah melihat rupa itu dengan kesadaran mata (cakkhuviññāṇa), pada saat javana, ia tidak terikat pada objek yang menyenangkan sehingga tidak menjadi gembira (sumano), dan tidak membenci objek yang tidak menyenangkan sehingga tidak menjadi sedih (dummano). Tanpa menimbulkan kebingungan (moha) dalam pengamatan yang tidak tepat, ia berdiam dengan seimbang (upekkhako) dan netral; karena disertai dengan perhatian, ia disebut sato (memiliki perhatian); karena disertai dengan pemahaman jernih, ia disebut sampajāno (memiliki pemahaman jernih). Cara yang sama berlaku untuk kata-kata lainnya. Demikianlah, dengan ungkapan ‘ia berdiam dengan seimbang di keenam pintu indra,’ maka keseimbangan enam indra (chaḷaṅgupekkhā) telah dijelaskan. Dari kata sampajāno, diperoleh empat kesadaran yang disertai pengetahuan (ñāṇasampayutta-citta). Dari kata satatavihāra, diperoleh delapan kesadaran fungsional yang besar (mahākiriyacitta). Dari kata arajjanto adussanto, diperoleh sepuluh kesadaran. Jika ditanya, ‘Bagaimana kegembiraan (somanassa) diperoleh?’, maka itu diperoleh melalui pengulangan (āsevana).

අභිජාතිඡක්කවණ්ණනා

Penjelasan Enam Kelahiran (Abhijāti).

329. අභිජාතියොති ජාතියො. කණ්හාභිජාතිකො සමානොති කණ්හෙ නීචකුලෙ ජාතො හුත්වා. කණ්හං ධම්මං අභිජායතීති කාළකං දසදුස්සීල්‍යධම්මං පසවති කරොති. සො තං අභිජායිත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තති. සුක්කං ධම්මන්ති අහං පුබ්බෙපි පුඤ්ඤානං අකතත්තා නීචකුලෙ නිබ්බත්තො. ඉදානි පුඤ්ඤං කරොමීති පුඤ්ඤසඞ්ඛාතං පණ්ඩරං ධම්මං අභිජායති. සො තෙන සග්ගෙ නිබ්බත්තති. අකණ්හං අසුක්කං නිබ්බානන්ති නිබ්බානඤ්හි සචෙ කණ්හං භවෙය්‍ය, කණ්හවිපාකං දදෙය්‍ය. සචෙ සුක්කං, සුක්කවිපාකං දදෙය්‍ය. ද්වින්නම්පි අප්පදානතො පන ‘‘අකණ්හං අසුක්ක’’න්ති වුත්තං. නිබ්බානඤ්ච නාම ඉමස්මිං අත්ථෙ අරහත්තං අධිප්පෙතං. තඤ්හි කිලෙසනිබ්බානන්තෙ ජාතත්තා නිබ්බානං නාම. තං එස අභිජායති පසවති කරොති. සුක්කාභිජාතිකො සමානොති සුක්කෙ උච්චකුලෙ ජාතො හුත්වා. සෙසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

329. Abhijātiyo berarti jenis-jenis kelahiran. Kaṇhābhijātiko samāno berarti setelah lahir dalam keluarga yang rendah atau gelap. Kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati berarti ia menghasilkan atau melakukan sepuluh perbuatan buruk yang gelap. Setelah menghasilkan perbuatan itu, ia terlahir kembali di neraka. Mengenai sukkaṃ dhammaṃ: (ia berpikir) ‘Dahulu karena aku tidak melakukan kebajikan, aku terlahir di keluarga rendah; sekarang aku akan melakukan kebajikan,’ lalu ia menghasilkan Dhamma yang murni yang disebut kebajikan (puñña). Dengan itu, ia terlahir di surga. Mengenai akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ (Nibbāna yang tidak gelap dan tidak terang): Sesungguhnya, jika Nibbāna itu gelap, ia akan memberikan hasil (vipāka) yang gelap. Jika terang, ia akan memberikan hasil yang terang. Karena tidak memberikan kedua hasil tersebut, maka disebut ‘bukan gelap bukan terang.’ Dan yang dimaksud dengan Nibbāna dalam konteks ini adalah kearahatan (arahatta). Karena itu muncul di akhir padamnya kekotoran batin (kilesa), maka disebut Nibbāna. Hal itulah yang ia hasilkan, tumbuhkan, dan lakukan. Sukkābhijātiko samāno berarti setelah lahir dalam keluarga yang tinggi atau terang. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan.

නිබ්බෙධභාගියඡක්කවණ්ණනා

Penjelasan Enam Hal yang Menuju Penembusan (Nibbedhabhāgiya).

නිබ්බෙධභාගියාති [Pg.221] නිබ්බෙධො වුච්චති නිබ්බානං, තං භජන්ති උපගච්ඡන්තීති නිබ්බෙධභාගියා. අනිච්චසඤ්ඤාදයො පඤ්චකෙ වුත්තා. නිරොධානුපස්සනාඤාණෙ සඤ්ඤා නිරොධසඤ්ඤා නාම.

Nibbedhabhāgiyā: yang disebut nibbedha adalah Nibbāna; mereka yang menuju atau mendekatinya disebut nibbedhabhāgiyā. Persepsi tentang ketidakkekalan (aniccasaññā) dan sebagainya telah disebutkan dalam bagian lima (pañcaka). Persepsi dalam pengetahuan perenungan pelenyapan (nirodhānupassanāñāṇa) disebut sebagai nirodhasaññā.

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො’’තිආදි වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. ඉති ද්වාවීසතියා ඡක්කානං වසෙන බාත්තිංසසතපඤ්හෙ කථෙන්තො ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

Bagian yang dimulai dengan ‘Ime kho, āvuso’ dan seterusnya harus diterapkan sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Demikianlah, melalui dua puluh dua kelompok enam (chakka), dengan menjelaskan seratus tiga puluh dua pertanyaan, sang Thera menunjukkan rasa kerukunan (sāmaggirasa).

ඡක්කවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kelompok Enam (Chakkavaṇṇanā) telah selesai.

සත්තකවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kelompok Tujuh (Sattakavaṇṇanā).

330. ඉති ඡක්කවසෙන සාමග්ගිරසං දස්සෙත්වා ඉදානි සත්තකවසෙන දස්සෙතුං පුන දෙසනං ආරභි.

330. Demikianlah, setelah menunjukkan rasa kerukunan melalui kelompok enam, sekarang beliau memulai kembali pembabaran untuk menunjukkannya melalui kelompok tujuh.

තත්ථ සම්පත්තිපටිලාභට්ඨෙන සද්ධාව ධනං සද්ධාධනං. එස නයො සබ්බත්ථ. පඤ්ඤාධනං පනෙත්ථ සබ්බසෙට්ඨං. පඤ්ඤාය හි ඨත්වා තීණි සුචරිතානි පඤ්චසීලානි දසසීලානි පූරෙත්වා සග්ගූපගා හොන්ති, සාවකපාරමීඤාණං, පච්චෙකබොධිඤාණං, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්ච පටිවිජ්ඣන්ති. ඉමාසං සම්පත්තීනං පටිලාභකාරණතො පඤ්ඤා ‘‘ධන’’න්ති වුත්තා. සත්තපි චෙතානි ලොකියලොකුත්තරමිස්සකානෙව කථිතානි. බොජ්ඣඞ්ගකථා කථිතාව.

Dalam hal itu, keyakinan disebut kekayaan (saddhādhana) dalam arti menyebabkan diperolehnya pencapaian (sampatti). Metode ini berlaku untuk semua istilah lainnya. Namun, kekayaan kebijaksanaan (paññādhana) adalah yang paling utama di antaranya. Sebab, dengan berlandaskan pada kebijaksanaan, seseorang dapat memenuhi tiga perilaku baik, lima sila, dan sepuluh sila, sehingga mereka pergi ke alam surga, serta menembus pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa), pengetahuan Bodhi-Pacceka (paccekabodhiñāṇa), dan pengetahuan kemahatahu (sabbaññutaññāṇa). Karena merupakan sebab bagi perolehan berbagai pencapaian ini, maka kebijaksanaan disebut sebagai 'kekayaan'. Ketujuh hal ini dijelaskan sebagai campuran antara duniawi dan supraduniawi. Penjelasan mengenai faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) juga telah disampaikan demikian.

සමාධිපරික්ඛාරාති සමාධිපරිවාරා. සම්මාදිට්ඨාදීනි වුත්තත්ථානෙව. ඉමෙපි සත්ත පරික්ඛාරා ලොකියලොකුත්තරාව කථිතා.

Yang dimaksud dengan 'samādhiparikkhārā' adalah pengiring konsentrasi. Mengenai Pandangan Benar dan faktor lainnya, maknanya telah disebutkan sebagaimana mestinya. Ketujuh persyaratan ini juga dijelaskan sebagai hal yang bersifat duniawi dan supraduniawi.

අසතං ධම්මා අසන්තා වා ධම්මා ලාමකා ධම්මාති අසද්ධම්මා. විපරියායෙන සද්ධම්මා වෙදිතබ්බා. සෙසමෙත්ථ උත්තානත්ථමෙව. සද්ධම්මෙසු පන සද්ධාදයො සබ්බෙපි විපස්සකස්සෙව කථිතා. තෙසුපි පඤ්ඤා ලොකියලොකුත්තරා. අයං විසෙසො.

Ajaran orang yang tidak bajik, atau ajaran yang tidak nyata, atau ajaran yang rendah disebut sebagai asaddhamma (ajaran buruk). Sebaliknya, saddhamma (ajaran baik) harus dipahami sebagai kebalikannya. Hal-hal lainnya di sini maknanya sudah jelas. Namun, dalam konteks ajaran baik, semua kualitas mulai dari keyakinan dan seterusnya hanya ditujukan bagi bhikkhu yang melakukan vipassanā. Di antara kualitas-kualitas tersebut, kebijaksanaan bersifat duniawi dan supraduniawi. Inilah perbedaannya.

සප්පුරිසානං ධම්මාති සප්පුරිසධම්මා. තත්ථ සුත්තගෙය්‍යාදිකං ධම්මං ජානාතීති ධම්මඤ්ඤූ. තස්ස තස්සෙව භාසිතස්ස අත්ථං ජානාතීති අත්ථඤ්ඤූ. ‘‘එත්තකොම්හි සීලෙන සමාධිනා පඤ්ඤායා’’ති එවං අත්තානං ජානාතීති අත්තඤ්ඤූ. පටිග්ගහණපරිභොගෙසු මත්තං ජානාතීති මත්තඤ්ඤූ. අයං [Pg.222] කාලො උද්දෙසස්ස, අයං කාලො පරිපුච්ඡාය, අයං කාලො යොගස්ස අධිගමායාති එවං කාලං ජානාතීති කාලඤ්ඤූ. එත්ථ ච පඤ්ච වස්සානි උද්දෙසස්ස කාලො. දස පරිපුච්ඡාය. ඉදං අතිසම්බාධං. දස වස්සානි පන උද්දෙසස්ස කාලො. වීසති පරිපුච්ඡාය. තතො පරං යොගෙ කම්මං කාතබ්බං. අට්ඨවිධං පරිසං ජානාතීති පරිසඤ්ඤූ. සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බං පුග්ගලං ජානාතීති පුග්ගලඤ්ඤූ.

Ajaran para orang bijak disebut sappurisadhamma. Dalam hal itu, seseorang yang memahami Dhamma seperti Sutta, Geyya, dan lainnya disebut dhammaññū (tahu Dhamma). Seseorang yang memahami makna dari setiap khotbah yang disampaikan disebut atthaññū (tahu makna). Seseorang yang mengetahui dirinya sendiri dengan berpikir, 'Sekianlah kadar kemoralan, konsentrasi, dan kebijaksanaan yang aku miliki,' disebut attaññū (tahu diri). Seseorang yang mengetahui kadar dalam penerimaan dan penggunaan kebutuhan disebut mattaññū (tahu kadar). Seseorang yang mengetahui bahwa 'Inilah waktu untuk pembacaan (uddesa), inilah waktu untuk tanya jawab (paripucchā), inilah waktu untuk pengerahan usaha guna pencapaian meditasi,' disebut kālaññū (tahu waktu). Dalam hal ini, lima tahun adalah waktu untuk pembacaan dan sepuluh tahun untuk tanya jawab; ini jika waktunya sangat sempit. Namun, biasanya sepuluh tahun adalah waktu untuk pembacaan dan dua puluh tahun untuk tanya jawab. Setelah itu, barulah pekerjaan dalam latihan meditasi harus dilakukan. Seseorang yang mengenali delapan jenis kelompok masyarakat disebut parisaññū (tahu kelompok). Seseorang yang mengetahui orang mana yang patut dilayani dan mana yang tidak patut dilayani disebut puggalaññū (tahu individu).

331. නිද්දසවත්ථූනීති නිද්දසාදිවත්ථූනි. නිද්දසො භික්ඛු, නිබ්බීසො, නිත්තිංසො, නිච්චත්තාලීසො, නිප්පඤ්ඤාසො භික්ඛූති එවං වචනකාරණානි. අයං කිර පඤ්හො තිත්ථියසමයෙ උප්පන්නො. තිත්ථියා හි දසවස්සකාලෙ මතං නිගණ්ඨං නිද්දසොති වදන්ති. සො කිර පුන දසවස්සො න හොති. න කෙවලඤ්ච දසවස්සොව. නවවස්සොපි…පෙ… එකවස්සොපි න හොති. එතෙනෙව නයෙන වීසතිවස්සාදිකාලෙපි මතං නිබ්බීසො, නිත්තිංසො, නිච්චත්තාලීසො, නිප්පඤ්ඤාසොති වදන්ති. ආයස්මා ආනන්දො ගාමෙ විචරන්තො තං කථං සුත්වා විහාරං ගන්ත්වා භගවතො ආරොචෙසි. භගවා ආහ –

331. Yang dimaksud dengan 'niddasavatthūni' adalah alasan-alasan terkait istilah niddasa (tanpa sepuluh) dan lainnya. Bhikkhu yang 'niddasa', 'nibbīsa', 'nittiṃsa', 'niccattālīso', 'nippaññāso'—demikianlah alasan-alasan penyebutannya. Masalah ini kabarnya muncul dalam tradisi para pengembara (titthiya). Sebab, para pengembara menyebut seorang Nigantha yang sudah meninggal pada usia sepuluh tahun sebagai 'niddasa'. Hal itu karena ia tidak akan lagi memiliki sepuluh tahun. Bukan hanya tidak memiliki sepuluh tahun, ia juga tidak memiliki sembilan tahun... dan seterusnya... bahkan satu tahun pun tidak. Dengan cara yang sama, ketika seseorang meninggal pada usia dua puluh tahun atau lebih, mereka menyebutnya 'nibbīso', 'nittiṃsa', 'niccattālīso', 'nippaññāso'. Saat Yang Ariya Ananda sedang berkeliling di desa, beliau mendengar percakapan itu, lalu pergi ke vihara dan melaporkannya kepada Sang Bagawan. Sang Bagawan bersabda:

‘‘න ඉදං, ආනන්ද, තිත්ථියානං අධිවචනං මම සාසනෙ ඛීණාසවස්සෙතං අධිවචනං. ඛීණාසවො හි දසවස්සකාලෙ පරිනිබ්බුතො පුන දසවස්සො න හොති. න කෙවලඤ්ච දසවස්සොව, නවවස්සොපි…පෙ… එකවස්සොපි. න කෙවලඤ්ච එකවස්සොව, දසමාසිකොපි…පෙ… එකමාසිකොපි. එකදිවසිකොපි. එකමුහුත්තොපි න හොති එව. කස්මා? පුන පටිසන්ධියා අභාවා. නිබ්බීසාදීසුපි එසෙව නයො. ඉති භගවා මම සාසනෙ ඛීණාසවස්සෙතං අධිවචන’’න්ති –

'Ananda, istilah ini bukanlah sebutan bagi para pengembara; dalam ajaran-Ku, ini adalah sebutan bagi seorang yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava). Sebab, seorang yang telah menghancurkan noda-noda yang parinibbana pada saat memiliki sepuluh tahun masa kebhikkhuan, tidak akan lagi memiliki sepuluh tahun di masa depan. Bukan hanya tidak memiliki sepuluh tahun, ia juga tidak memiliki sembilan tahun... dan seterusnya... bahkan satu tahun pun tidak. Bukan hanya tidak memiliki satu tahun, ia juga tidak memiliki sepuluh bulan... dan seterusnya... bahkan satu bulan pun tidak. Satu hari pun tidak, satu saat pun tidak akan ada lagi bagi dirinya. Mengapa? Karena tidak adanya kelahiran kembali. Hal yang sama juga berlaku untuk istilah nibbīsa dan lainnya. Demikianlah Sang Bagawan menyatakan bahwa dalam ajaran-Nya, ini adalah sebutan bagi seorang yang telah menghancurkan noda-noda.'

වත්වා යෙහි කාරණෙහි සො නිද්දසො හොති, තානි දස්සෙතුං සත්ත නිද්දසවත්ථූනි දෙසෙති. ථෙරොපි තමෙව දෙසනං උද්ධරිත්වා සත්ත නිද්දසවත්ථූනි ඉධාවුසො, භික්ඛු, සික්ඛාසමාදානෙතිආදිමාහ. තත්ථ ඉධාති ඉමස්මිං සාසනෙ. සික්ඛාසමාදානෙ තිබ්බච්ඡන්දො හොතීති සික්ඛත්තයපූරණෙ බහලච්ඡන්දො හොති. ආයතිඤ්ච සික්ඛාසමාදානෙ අවිගතපෙමොති [Pg.223] අනාගතෙ පුනදිවසාදීසුපි සික්ඛාපූරණෙ අවිගතපෙමෙන සමන්නාගතො හොති. ධම්මනිසන්තියාති ධම්මනිසාමනාය. විපස්සනායෙතං අධිවචනං. ඉච්ඡාවිනයෙති තණ්හාවිනයනෙ. පටිසල්ලානෙති එකීභාවෙ. වීරියාරම්භෙති කායිකචෙතසිකස්ස වීරියස්ස පූරණෙ. සතිනෙපක්කෙති සතියඤ්චෙව නෙපක්කභාවෙ ච. දිට්ඨිපටිවෙධෙති මග්ගදස්සනෙ. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Setelah bersabda demikian, untuk menunjukkan alasan-alasan mengapa seseorang disebut niddasa, Beliau membabarkan tujuh landasan niddasa (niddasavatthū). Sang Thera pun mengangkat ajaran yang sama dan menyatakan: 'Di sini, Ayuso, seorang bhikkhu memiliki tekad kuat dalam mengambil pelatihan (sikkhāsamādāna),' dan seterusnya. Di sini, yang dimaksud dengan 'di sini' adalah dalam ajaran ini. 'Memiliki keinginan yang kuat dalam mengambil pelatihan' berarti memiliki keinginan yang besar dalam memenuhi tiga pelatihan. 'Dan memiliki kasih yang tidak luntur dalam mengambil pelatihan di masa depan' berarti memiliki kasih yang tidak luntur dalam memenuhi pelatihan pada hari-hari berikutnya di masa mendatang. 'Dhammanisantiyā' berarti perenungan terus-menerus terhadap Dhamma; ini adalah sebutan untuk vipassanā. 'Icchāvinaye' berarti dalam hal melenyapkan keinginan (tanha). 'Paṭisallāne' berarti dalam hal menyendiri. 'Vīriyārambhe' berarti dalam hal menyempurnakan semangat jasmani dan batin. 'Satinepakke' berarti dalam hal perhatian dan kewaspadaan (atau kebijaksanaan). 'Diṭṭhipaṭivedhe' berarti dalam hal penembusan melalui jalan (maggadassana). Hal-hal lainnya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya di semua tempat.

සඤ්ඤාසු අසුභානුපස්සනාඤාණෙ සඤ්ඤා අසුභසඤ්ඤා. ආදීනවානුපස්සනාඤාණෙ සඤ්ඤා ආදීනවසඤ්ඤා නාම. සෙසා හෙට්ඨා වුත්තා එව. බලසත්තකවිඤ්ඤාණට්ඨිතිසත්තකපුග්ගලසත්තකානි වුත්තනයානෙව. අප්පහීනට්ඨෙන අනුසයන්තීති අනුසයා. ථාමගතො කාමරාගො කාමරාගානුසයො. එස නයො සබ්බත්ථ. සංයොජනසත්තකං උත්තානත්ථමෙව.

Di antara persepsi-persepsi (saññā), persepsi dalam pengetahuan perenungan terhadap hal yang menjijikkan disebut asubhasaññā. Persepsi dalam pengetahuan perenungan terhadap bahaya disebut ādīnavasaññā. Sisanya telah disebutkan sebelumnya di bagian bawah. Mengenai tujuh kekuatan, tujuh tempat berdiamnya kesadaran, dan tujuh jenis individu, maknanya sama seperti yang telah disebutkan. Disebut sebagai anusaya (kecenderungan terpendam) karena mereka mengendap dalam arti belum ditinggalkan. Nafsu indra yang telah mencapai kekuatan disebut kāmarāgānusaya. Metode ini berlaku di semua istilah lainnya. Tujuh belenggu (saṃyojana) maknanya sudah jelas.

අධිකරණසමථසත්තකවණ්ණනා

Penjelasan tentang Tujuh Cara Penyelesaian Masalah

අධිකරණසමථෙසු අධිකරණානි සමෙන්ති වූපසමෙන්තීති අධිකරණසමථා. උප්පන්නුප්පන්නානන්ති උප්පන්නානං උප්පන්නානං. අධිකරණානන්ති විවාදාධිකරණං අනුවාදාධිකරණං ආපත්තාධිකරණං කිච්චාධිකරණන්ති ඉමෙසං චතුන්නං. සමථාය වූපසමායාති සමථත්ථඤ්චෙව වූපසමනත්ථඤ්ච. සම්මුඛාවිනයො දාතබ්බො…පෙ… තිණවත්ථාරකොති ඉමෙ සත්ත සමථා දාතබ්බා.

Dalam hal cara penyelesaian masalah, yang dimaksud dengan adhikaraṇasamatha adalah hal-hal yang menenangkan atau memadamkan masalah-masalah (adhikaraṇa). Yang dimaksud dengan 'uppannuppannānaṃ' adalah terhadap masalah-masalah yang telah muncul. Mengenai 'masalah-masalah' (adhikaraṇānaṃ), ini merujuk pada empat hal: masalah perselisihan (vivāda), masalah tuduhan (anuvāda), masalah pelanggaran (āpatti), dan masalah tugas (kicca). 'Untuk menenangkan dan memadamkan' berarti demi kepentingan penenangan dan demi kepentingan pemadaman secara tuntas. Sammukhāvinayo (penyelesaian di hadapan) harus diberikan... dan seterusnya... tiṇavatthārako (penyelesaian seperti menutupi dengan rumput); ketujuh cara penyelesaian ini harus diberikan.

තත්‍රායං විනිච්ඡයනයො. අධිකරණෙසු තාව ධම්මොති වා අධම්මොති වා අට්ඨාරසහි වත්ථූහි විවදන්තානං භික්ඛූනං යො විවාදො, ඉදං විවාදාධිකරණං නාම. සීලවිපත්තියා වා ආචාරදිට්ඨිආජීවවිපත්තියා වා අනුවදන්තානං අනුවාදො උපවදනා චෙව චොදනා ච, ඉදං අනුවාදාධිකරණං නාම. මාතිකාය ආගතා පඤ්ච, විභඞ්ගෙ ද්වෙති සත්තපි ආපත්තික්ඛන්ධා, ඉදං ආපත්තාධිකරණං නාම. සඞ්ඝස්ස අපලොකනාදීනං චතුන්නං කම්මානං කරණං, ඉදං කිච්චාධිකරණං නාම.

Dalam hal ini, berikut adalah metode keputusannya. Di antara masalah-masalah tersebut, yang disebut 'masalah perselisihan' (vivādādhikaraṇa) adalah perselisihan para bhikkhu yang berdebat melalui delapan belas dasar, seperti menyatakan 'ini adalah Dhamma' atau 'ini bukan Dhamma'. 'Masalah tuduhan' (anuvādādhikaraṇa) adalah tuduhan, celaan, dan dakwaan dari para bhikkhu yang menuduh adanya kegagalan dalam kemoralan (sīlavipatti), atau kegagalan dalam perilaku, pandangan, maupun mata pencaharian. 'Masalah pelanggaran' (āpattādhikaraṇa) merujuk pada tujuh kelompok pelanggaran, yaitu lima yang tercantum dalam Mātikā dan dua dalam Vibhaṅga. 'Masalah tugas' (kiccādhikaraṇa) merujuk pada pelaksanaan empat jenis kegiatan Sangha, seperti apalokana-kamma (kegiatan melalui pemberitahuan) dan lainnya.

තත්ථ විවාදාධිකරණං ද්වීහි සමථෙහි සම්මති සම්මුඛාවිනයෙන ච යෙභුය්‍යසිකාය ච. සම්මුඛාවිනයෙනෙව සම්මමානං යස්මිං විහාරෙ උප්පන්නං තස්මිංයෙව වා අඤ්ඤත්ථ වූපසමෙතුං ගච්ඡන්තානං අන්තරාමග්ගෙ වා යත්ථ ගන්ත්වා සඞ්ඝස්ස නිය්‍යාතිතං තත්ථ සඞ්ඝෙන වා සඞ්ඝෙ වූපසමෙතුං අසක්කොන්තෙ තත්ථෙව [Pg.224] උබ්බාහිකාය සම්මතපුග්ගලෙහි වා විනිච්ඡිතං සම්මති. එවං සම්මමානෙ ච පනෙතස්මිං යා සඞ්ඝසම්මුඛතා ධම්මසම්මුඛතා විනයසම්මුඛතා පුග්ගලසම්මුඛතා, අයං සම්මුඛාවිනයො නාම.

Di sana, persoalan perselisihan (vivādādhikaraṇa) diselesaikan dengan dua cara penyelesaian (samatha), yaitu dengan sammukhāvinaya dan yebhuyyasikā. Ketika diselesaikan dengan sammukhāvinaya saja, persoalan yang muncul di suatu vihara, baik di vihara itu sendiri, atau di tempat lain bagi mereka yang pergi untuk menyelesaikannya, atau di tengah jalan, atau di tempat di mana persoalan itu diserahkan kepada Saṅgha; di sana, jika Saṅgha tidak mampu menyelesaikannya di dalam Saṅgha itu sendiri, maka persoalan itu diputuskan dan diselesaikan oleh orang-orang yang ditunjuk melalui komite (ubbāhikā). Dalam penyelesaian demikian, apa yang merupakan kehadiran Saṅgha, kehadiran Dhamma, kehadiran Vinaya, dan kehadiran individu, inilah yang disebut sammukhāvinaya.

තත්ථ ච කාරකසඞ්ඝස්ස සඞ්ඝසාමග්ගිවසෙන සම්මුඛීභාවො සඞ්ඝසම්මුඛතා. සමෙතබ්බස්ස වත්ථුනො භූතතා ධම්මසම්මුඛතා. යථා තං සමෙතබ්බං, තථෙව සම්මනං විනයසම්මුඛතා. යො ච විවදති, යෙන ච විවදති, තෙසං උභින්නං අත්ථපච්චත්ථිකානං සම්මුඛීභාවො පුග්ගලසම්මුඛතා. උබ්බාහිකාය වූපසමෙ පනෙත්ථ සඞ්ඝසම්මුඛතා පරිහායති. එවං තාව සම්මුඛාවිනයෙනෙව සම්මති.

Di sana, kehadiran Saṅgha pelaksana melalui kesatuan Saṅgha adalah saṅghasammukhatā. Kebenaran dari masalah yang harus diselesaikan adalah dhammasammukhatā. Penyelesaian persoalan itu sesuai dengan ketentuan adalah vinayasammukhatā. Kehadiran kedua belah pihak, yaitu pihak-pihak yang berselisih dalam persoalan tersebut, adalah puggalasammukhatā. Namun, dalam penyelesaian melalui komite (ubbāhikā), saṅghasammukhatā ditiadakan. Demikianlah penyelesaian melalui sammukhāvinaya.

සචෙ පනෙවම්පි න සම්මති, අථ නං උබ්බාහිකාය සම්මතා භික්ඛූ ‘‘න මයං සක්කොම වූපසමෙතු’’න්ති සඞ්ඝස්සෙව නිය්‍යාතෙන්ති, තතො සඞ්ඝො පඤ්චඞ්ගසමන්නාගතං භික්ඛුං සලාකග්ගාහාපකං සම්මන්නති. තෙන ගුළ්හකවිවටකසකණ්ණජප්පකෙසු තීසු සලාකග්ගාහෙසු අඤ්ඤතරවසෙන සලාකං ගාහාපෙත්වා සන්නිපතිතපරිසාය ධම්මවාදීනං යෙභුය්‍යතාය යථා තෙ ධම්මවාදිනො වදන්ති, එවං වූපසන්තං අධිකරණං සම්මුඛාවිනයෙන ච යෙභුය්‍යසිකාය ච වූපසන්තං හොති.

Namun, jika dengan cara itu pun tidak selesai, maka para bhikkhu yang ditunjuk melalui ubbāhikā menyerahkannya kembali kepada Saṅgha dengan berkata, "Kami tidak mampu menyelesaikannya." Setelah itu, Saṅgha menunjuk seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas sebagai pembagi kupon (salākaggāhāpaka). Melalui dia, dengan membagikan kupon dalam salah satu dari tiga cara pemberian kupon—rahasia (guḷhaka), terbuka (vivaṭaka), atau bisikan di telinga (sakaṇṇajappaka)—berdasarkan mayoritas suara dari para pembicara Dhamma dalam majelis yang berkumpul, sebagaimana para pembicara Dhamma itu berkata, demikianlah persoalan itu dipadamkan melalui sammukhāvinaya dan yebhuyyasikā.

තත්ථ සම්මුඛාවිනයො වුත්තනයො එව. යං පන යෙභුය්‍යසිකාකම්මස්ස කරණං, අයං යෙභුය්‍යසිකා නාම. එවං විවාදාධිකරණං ද්වීහි සමථෙහි සම්මති. අනුවාදාධිකරණං චතූහි සමථෙහි සම්මති – සම්මුඛාවිනයෙන ච සතිවිනයෙන ච අමූළ්හවිනයෙන ච තස්සපාපියසිකාය ච. සම්මුඛාවිනයෙනෙව සම්මමානං යො ච අනුවදති, යඤ්ච අනුවදති, තෙසං වචනං සුත්වා සචෙ කාචි ආපත්ති නත්ථි, උභො ඛමාපෙත්වා, සචෙ අත්ථි, අයං නාමෙත්ථ ආපත්තීති එවං විනිච්ඡිතං වූපසම්මති. තත්ථ සම්මුඛාවිනයලක්ඛණං වුත්තනයමෙව. යදා පන ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො අමූලිකාය සීලවිපත්තියා අනුද්ධංසිතස්ස සතිවිනයං යාචමානස්ස සඞ්ඝො ඤත්තිචතුත්ථෙන කම්මෙන සතිවිනයං දෙති, තදා සම්මුඛාවිනයෙන ච සතිවිනයෙන ච වූපසන්තං හොති. දින්නෙ පන සතිවිනයෙ පුන තස්මිං පුග්ගලෙ කස්සචි අනුවාදො න රුහති.

Di sana, sammukhāvinaya adalah sebagaimana yang telah dijelaskan. Sedangkan pelaksanaan prosedur yebhuyyasikā disebut yebhuyyasikā. Demikianlah persoalan perselisihan (vivādādhikaraṇa) diselesaikan dengan dua samatha. Persoalan tuduhan (anuvādādhikaraṇa) diselesaikan dengan empat samatha: sammukhāvinaya, sativinaya, amūḷhavinaya, dan tassapāpiyasikā. Jika diselesaikan dengan sammukhāvinaya saja, setelah mendengar kata-kata dari pihak yang menuduh dan yang dituduh, jika tidak ada pelanggaran (āpatti), maka keduanya diperdamaikan. Jika ada, maka diputuskan, "Inilah pelanggarannya di sini," dan persoalan pun dipadamkan. Di sana, ciri-ciri sammukhāvinaya adalah sebagaimana yang telah dijelaskan. Namun, ketika Saṅgha memberikan sativinaya melalui prosedur ñatticatuttha-kamma kepada seorang bhikkhu Arahat (khīṇāsava) yang dituduh melakukan pelanggaran moral tanpa dasar dan memohon sativinaya, maka persoalan itu dipadamkan melalui sammukhāvinaya dan sativinaya. Setelah sativinaya diberikan, tuduhan oleh siapa pun terhadap orang tersebut tidak berlaku lagi.

යදා උම්මත්තකො භික්ඛු උම්මාදවසෙන අස්සාමණකෙ අජ්ඣාචාරෙ ‘‘සරතායස්මා එවරූපිං ආපත්ති’’න්ති භික්ඛූහි චොදියමානො ‘‘උම්මත්තකෙන මෙ[Pg.225], ආවුසො, එතං කතං, නාහං තං සරාමී’’ති භණන්තොපි භික්ඛූහි චොදියමානොව පුන අචොදනත්ථාය අමූළ්හවිනයං යාචති, සඞ්ඝො චස්ස ඤත්තිචතුත්ථෙන කම්මෙන අමූළ්හවිනයං දෙති, තදා සම්මුඛාවිනයෙන ච අමූළ්හවිනයෙන ච වූපසන්තං හොති. දින්නෙ පන අමූළ්හවිනයෙ පුන තස්මිං පුග්ගලෙ කස්සචි තප්පච්චයා අනුවාදො න රුහති.

Ketika seorang bhikkhu yang gila melakukan pelanggaran yang tidak pantas bagi seorang samana karena kegilaannya, dan dituduh oleh para bhikkhu, "Ingatlah Yang Mulia akan pelanggaran seperti ini," meskipun dia berkata, "Teman-teman, itu saya lakukan saat gila, saya tidak mengingatnya," namun tetap dituduh oleh para bhikkhu, ia memohon amūḷhavinaya agar tidak dituduh lagi. Saṅgha memberikan amūḷhavinaya kepadanya melalui prosedur ñatticatuttha-kamma, maka persoalan itu dipadamkan melalui sammukhāvinaya dan amūḷhavinaya. Setelah amūḷhavinaya diberikan, tuduhan atas dasar sebab itu oleh siapa pun terhadap orang tersebut tidak berlaku lagi.

යදා පන පාරාජිකෙන වා පාරාජිකසාමන්තෙන වා චොදියමානස්ස අඤ්ඤෙනඤ්ඤං පටිචරතො පාපුස්සන්නතාය පාපියස්ස පුග්ගලස්ස ‘‘සචායං අච්ඡින්නමූලො භවිස්සති, සම්මා වත්තිත්වා ඔසාරණං ලභිස්සති. සචෙ ඡින්නමූලො අයමෙවස්ස නාසනා භවිස්සතී’’ති මඤ්ඤමානො සඞ්ඝො ඤත්තිචතුත්ථෙන කම්මෙන තස්සපාපියසිකං කරොති, තදා සම්මුඛාවිනයෙන ච තස්සපාපියසිකාය ච වූපසන්තං හොතීති. එවං අනුවාදාධිකරණං චතූහි සමථෙහි සම්මති. ආපත්තාධිකරණං තීහි සමථෙහි සම්මති සම්මුඛාවිනයෙන ච පටිඤ්ඤාතකරණෙන ච තිණවත්ථාරකෙන ච. තස්ස සම්මුඛාවිනයෙනෙව වූපසමො නත්ථි. යදා පන එකස්ස වා භික්ඛුනො සන්තිකෙ සඞ්ඝගණමජ්ඣෙසු වා භික්ඛු ලහුකං ආපත්තිං දෙසෙති, තදා ආපත්තාධිකරණං සම්මුඛාවිනයෙන ච පටිඤ්ඤාතකරණෙන ච වූපසම්මති.

Namun, ketika seseorang dituduh melakukan pelanggaran pārājika atau yang mendekati pārājika, dan ia berkelit dari satu hal ke hal lain, karena kejahatannya yang besar, Saṅgha menganggap orang yang lebih buruk tersebut, "Jika ia belum terputus akarnya (bukan pārājika), ia akan mendapatkan pemulihan setelah berkelakuan baik. Jika ia telah terputus akarnya, maka inilah kehancurannya," lalu Saṅgha melakukan tassapāpiyasikā-kamma melalui prosedur ñatticatuttha-kamma, maka persoalan itu dipadamkan melalui sammukhāvinaya dan tassapāpiyasikā. Demikianlah persoalan tuduhan (anuvādādhikaraṇa) diselesaikan dengan empat samatha. Persoalan pelanggaran (āpattādhikaraṇa) diselesaikan dengan tiga samatha: sammukhāvinaya, paṭiññātakaraṇa, dan tiṇavatthāraka. Persoalan ini tidak bisa diselesaikan hanya dengan sammukhāvinaya. Namun, ketika seorang bhikkhu mengakui pelanggaran ringan di hadapan satu bhikkhu, atau di tengah kelompok (gaṇa) atau Saṅgha, maka persoalan pelanggaran itu dipadamkan melalui sammukhāvinaya dan paṭiññātakaraṇa.

තත්ථ සම්මුඛාවිනයෙ තාව යො ච දෙසෙති, යස්ස ච දෙසෙති, තෙසං සම්මුඛීභාවො පුග්ගලසම්මුඛතා. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Di sana, mengenai sammukhāvinaya, kehadiran orang yang mengakui dan kehadiran orang yang kepadanya pengakuan itu dilakukan adalah puggalasammukhatā. Sisanya adalah sebagaimana yang telah dijelaskan.

පුග්ගලස්ස ගණස්ස ච දෙසනාකාලෙ සඞ්ඝසම්මුඛතා පරිහායති. යා පනෙත්ථ අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමං ආපත්තිං ආපන්නොති ච ආම, පස්සාමීති ච පටිඤ්ඤා, තාය පටිඤ්ඤාය ‘‘ආයතිං සංවරෙය්‍යාසී’’ති කරණං, තං පටිඤ්ඤාතකරණං නාම. සඞ්ඝාදිසෙසෙ හි පරිවාසාදියාචනා පටිඤ්ඤා. පරිවාසාදීනං දානං පටිඤ්ඤාතකරණං නාම. ද්වෙ පක්ඛජාතා පන භණ්ඩනකාරකා භික්ඛූ බහුං අස්සාමණකං අජ්ඣාචරිත්වා පුන ලජ්ජිධම්මෙ උප්පන්නෙ සචෙ මයං ඉමාහි ආපත්තීහි අඤ්ඤමඤ්ඤං කාරෙස්සාම, සියාපි තං අධිකරණං කක්ඛළත්තාය සංවත්තෙය්‍යාති අඤ්ඤමඤ්ඤං ආපත්තියා කාරාපනෙ දොසං දිස්වා යදා තිණවත්ථාරකකම්මං කරොන්ති, තදා ආපත්තාධිකරණං සම්මුඛාවිනයෙන ච තිණවත්ථාරකෙන ච සම්මති.

Selama waktu pengakuan kepada individu atau kelompok (gaṇa), saṅghasammukhatā ditiadakan. Adapun pengakuan yang menyatakan, "Bhante, saya telah melakukan pelanggaran bernama ini," dan "Ya, saya mengakuinya," dengan pengakuan itu dilakukan tindakan, "Hendaknya Anda berhati-hati di masa depan," itu disebut paṭiññātakaraṇa. Sebab, dalam kasus saṅghādisesa, permohonan parivāsa dan sebagainya adalah pengakuan (paṭiññā). Pemberian parivāsa dan sebagainya disebut paṭiññātakaraṇa. Namun, jika dua pihak bhikkhu yang bertikai telah banyak melakukan tindakan yang tidak pantas bagi samana, lalu muncul kembali rasa malu (lajji-dhamma), dan mereka berpikir, "Jika kita saling menuntut atas pelanggaran-pelanggaran ini, persoalan ini mungkin akan menjadi sengit," maka setelah melihat kesalahan dalam saling menuntut pelanggaran tersebut, mereka melakukan tiṇavatthārakakamma. Maka persoalan pelanggaran itu dipadamkan melalui sammukhāvinaya dan tiṇavatthāraka.

තත්ථ හි යත්තකා හත්ථපාසූපගතා ‘‘න මෙතං ඛමතී’’ති එවං දිට්ඨාවිකම්මං අකත්වා නිද්දම්පි ඔක්කන්තා හොන්ති, සබ්බෙසං ඨපෙත්වා ථුල්ලවජ්ජඤ්ච ගිහිපටිසංයුත්තඤ්ච [Pg.226] සබ්බාපත්තියො වුට්ඨහන්ති, එවං ආපත්තාධිකරණං තීහි සමථෙහි සම්මති. කිච්චාධිකරණං එකෙන සමථෙන සම්මති සම්මුඛාවිනයෙනෙව. ඉමානි චත්තාරි අධිකරණානි යථානුරූපං ඉමෙහි සත්තහි සමථෙහි සම්මන්ති. තෙන වුත්තං – උප්පන්නුප්පන්නානං අධිකරණානං සමථාය වූපසමාය සම්මුඛාවිනයො දාතබ්බො…පෙ… තිණවත්ථාරකොති. අයමෙත්ථ විනිච්ඡයනයො. විත්ථාරො පන සමථක්ඛන්ධකෙ ආගතොයෙව. විනිච්ඡයොපිස්ස සමන්තපාසාදිකායං වුත්තො.

Di sana, jika para bhikkhu yang berada dalam jangkauan satu lengan (hatthapāsa) tidak menyatakan ketidaksenangannya dengan berkata 'Ini tidak saya setujui', bahkan jika mereka tertidur, maka semua pelanggaran diselesaikan kecuali pelanggaran berat (thullavajja) dan yang berkaitan dengan umat awam. Dengan demikian, sengketa pelanggaran (āpattādhikaraṇa) diselesaikan dengan tiga cara penyelesaian (samatha). Sengketa tugas (kiccādhikaraṇa) diselesaikan dengan satu cara penyelesaian, yaitu hanya melalui penyelesaian di hadapan (sammukhāvinaya). Keempat sengketa ini diselesaikan dengan tujuh cara penyelesaian sesuai dengan kesesuaiannya. Oleh karena itu dikatakan - 'Untuk meredakan dan menyelesaikan sengketa yang muncul, sammukhāvinaya harus diberikan... dan seterusnya... tiṇavatthārako'. Inilah metode penentuan di sini. Penjelasan rincinya telah muncul dalam Samathakkhandhaka. Penentuannya juga telah disebutkan dalam Samantapāsādikā.

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො’’තිආදි වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. ඉති චුද්දසන්නං සත්තකානං වසෙන අට්ඨනවුති පඤ්හෙ කථෙන්තො ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

'Ime kho āvuso' dan seterusnya harus diterapkan dengan cara yang telah disebutkan. Demikianlah, melalui empat belas kelompok tujuh (sattaka), Thera tersebut menjelaskan sembilan puluh delapan pertanyaan dan menunjukkan rasa kerukunan (sāmaggirasa).

සත්තකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kelompok tujuh (Sattakavaṇṇanā) telah selesai.

අට්ඨකවණ්ණනා

Penjelasan tentang kelompok delapan (Aṭṭhakavaṇṇanā)

333. ඉති සත්තකවසෙන සාමග්ගිරසං දස්සෙත්වා ඉදානි අට්ඨකවසෙන දස්සෙතුං පුන දෙසනං ආරභි. තත්ථ මිච්ඡත්තාති අයාථාවා මිච්ඡාසභාවා. සම්මත්තාති යාථාවා සම්මාසභාවා.

333. Demikianlah, setelah menunjukkan rasa kerukunan melalui kelompok tujuh, sekarang beliau memulai kembali khotbah untuk menunjukkan rasa kerukunan melalui kelompok delapan. Di sana, 'micchattā' berarti keadaan salah yang tidak sesuai dengan kebenaran. 'Sammattā' berarti keadaan benar yang sesuai dengan kebenaran.

334. කුසීතවත්ථූනීති කුසීතස්ස අලසස්ස වත්ථූනි පතිට්ඨා කොසජ්ජකාරණානීති අත්ථො. කම්මං කත්තබ්බං හොතීති චීවරවිචාරණාදිකම්මං කාතබ්බං හොති. න වීරියං ආරභතීති දුවිධම්පි වීරියං නාරභති. අප්පත්තස්සාති ඣානවිපස්සනාමග්ගඵලධම්මස්ස අප්පත්තස්ස පත්තියා. අනධිගතස්සාති තස්සෙව අනධිගතස්ස අධිගමත්ථාය. අසච්ඡිකතස්සාති තස්සෙව අපච්චක්ඛකතස්ස සච්ඡිකරණත්ථාය. ඉදං පඨමන්ති ඉදං හන්දාහං නිපජ්ජාමීති එවං ඔසීදනං පඨමං කුසීතවත්ථු. ඉමිනා නයෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘මාසාචිතං මඤ්ඤෙ’’ති එත්ථ පන මාසාචිතං නාම තින්තමාසො. යථා තින්තමාසො ගරුකො හොති, එවං ගරුකොති අධිප්පායො. ගිලානා වුට්ඨිතො හොතීති ගිලානො හුත්වා පච්ඡා වුට්ඨිතො හොති.

334. 'Kusītavatthūnīti' berarti dasar-dasar atau penyebab kemalasan bagi orang yang malas; inilah maknanya. 'Kammaṃ kattabbaṃ hotīti' berarti pekerjaan seperti mengurus jubah dan sebagainya harus dilakukan. 'Na vīriyaṃ ārabhatīti' berarti ia tidak membangkitkan semangat. 'Appattassāti' berarti untuk pencapaian hal-hal yang belum dicapai seperti jhāna, vipassanā, magga, dan phala. 'Anadhigatassāti' berarti demi tujuan memperoleh apa yang belum diperoleh. 'Asacchikatassāti' berarti demi merealisasikan apa yang belum disaksikan sendiri. 'Idaṃ paṭhamanti' berarti ini adalah kelesuan yang pertama: 'Ayo, sekarang aku akan berbaring'. Dengan metode ini, maknanya harus dipahami di semua bagian. Mengenai 'māsācitaṃ maññe', kata 'māsācita' di sini berarti kacang hijau yang basah. Sebagaimana kacang hijau yang basah itu berat, demikian pula maksudnya. 'Gilānā vuṭṭhito hotīti' berarti ia telah sembuh setelah sebelumnya jatuh sakit.

335. ආරම්භවත්ථූනීති වීරියකාරණානි. තෙසම්පි ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

335. 'Ārambhavatthūnīti' berarti penyebab-penyebab untuk bersemangat. Maknanya juga harus dipahami dengan metode yang sama.

336. දානවත්ථූනීති [Pg.227] දානකාරණානි. ආසජ්ජ දානං දෙතීති පත්වා දානං දෙති. ආගතං දිස්වාව මුහුත්තංයෙව නිසීදාපෙත්වා සක්කාරං කත්වා දානං දෙති, දස්සාමි දස්සාමීති න කිලමෙති. ඉති එත්ථ ආසාදනං දානකාරණං නාම හොති. භයා දානං දෙතීතිආදීසුපි භයාදීනි දානකාරණානීති වෙදිතබ්බානි. තත්ථ භයං නාම අයං අදායකො අකාරකොති ගරහාභයං වා අපායභයං වා. අදාසි මෙති මය්හං පුබ්බෙ එස ඉදං නාම අදාසීති දෙති. දස්සති මෙති අනාගතෙ ඉදං නාම දස්සතීති දෙති. සාහු දානන්ති දානං නාම සාධු සුන්දරං, බුද්ධාදීහි පණ්ඩිතෙහි පසත්ථන්ති දෙති. චිත්තාලඞ්කාරචිත්තපරික්ඛාරත්ථං දානං දෙතීති සමථවිපස්සනාචිත්තස්ස අලඞ්කාරත්ථඤ්චෙව පරිවාරත්ථඤ්ච දෙති. දානඤ්හි චිත්තං මුදුකං කරොති. යෙන ලද්ධං හොති, සොපි ලද්ධං මෙති මුදුචිත්තො හොති, යෙන දින්නං, සොපි දින්නං මයාති මුදුචිත්තො හොති, ඉති උභින්නම්පි චිත්තං මුදුකං කරොති, තෙනෙව ‘‘අදන්තදමනං දාන’’න්ති වුච්චති. යථාහ –

336. 'Dānavatthūnīti' berarti alasan-alasan dalam memberi. 'Āsajja dānaṃ detīti' berarti ia memberikan dana setelah bertemu (penerima). Setelah melihat seseorang datang, ia memintanya duduk sejenak, memberikan penghormatan, dan memberikan dana; ia tidak merasa lelah dengan berpikir 'aku akan memberi'. Jadi di sini, kedatangan (penerima) disebut sebagai alasan pemberian. Mengenai 'bhayā dānaṃ detīti' dan seterusnya, harus dipahami bahwa rasa takut dan sebagainya adalah alasan pemberian. Di sana, 'bhaya' (rasa takut) berarti rasa takut akan celaan bahwa 'orang ini bukan pemberi' atau rasa takut akan alam menderita. 'Adāsi meti' berarti ia memberi dengan berpikir 'sebelumnya orang ini telah memberi benda ini kepadaku'. 'Dassati meti' berarti ia memberi dengan berpikir 'di masa depan ia akan memberiku ini'. 'Sāhu dānanti' berarti dana itu baik dan luhur, dipuji oleh para bijak, maka ia memberi. 'Cittālaṅkāracittaparikkhāratthaṃ dānaṃ detīti' berarti ia memberi untuk perhiasan dan perlengkapan bagi pikiran samatha dan vipassanā. Sebab dana membuat pikiran menjadi lembut. Bagi yang menerima, ia berpikiran lembut dengan berpikir 'aku telah menerima'. Bagi yang memberi, ia pun berpikiran lembut dengan berpikir 'aku telah memberi'. Demikianlah dana membuat pikiran keduanya menjadi lembut, karena itulah dikatakan 'dana adalah penjinak bagi yang tak jinak'. Sebagaimana dikatakan:

‘‘අදන්තදමනං දානං, අදානං දන්තදූසකං;

දානෙන පියවාචාය, උන්නමන්ති නමන්ති චා’’ති.

'Dana adalah penjinak bagi yang tak jinak, kikir adalah perusak bagi yang sudah jinak; melalui pemberian dan ucapan yang menyenangkan, mereka bangkit dan merunduk hormat.'

ඉමෙසු පන අට්ඨසු දානෙසු චිත්තාලඞ්කාරදානමෙව උත්තමං.

Namun, di antara delapan jenis pemberian ini, pemberian untuk perhiasan pikiran (cittālaṅkāra) adalah yang tertinggi.

337. දානූපපත්තියොති දානපච්චයා උපපත්තියො. දහතීති ඨපෙති. අධිට්ඨාතීති තස්සෙව වෙවචනං. භාවෙතීති වඩ්ඪෙති. හීනෙ විමුත්තන්ති හීනෙසු පඤ්චකාමගුණෙසු විමුත්තං. උත්තරි අභාවිතන්ති තතො උත්තරි මග්ගඵලත්ථාය අභාවිතං. තත්‍රූපපත්තියා සංවත්තතීති යං පත්ථෙත්වා කුසලං කතං, තත්ථ තත්ථ නිබ්බත්තනත්ථාය සංවත්තති.

337. 'Dānūpapattiyo' berarti kelahiran-kelahiran kembali karena sebab dana. 'Dahatīti' berarti menempatkan. 'Adhiṭṭhātīti' adalah sinonim dari kata itu. 'Bhāvetīti' berarti mengembangkan. 'Hīne vimuttanti' berarti condong pada lima kesenangan indrawi yang rendah. 'Uttari abhāvitanti' berarti tidak dikembangkan lebih lanjut demi jalan dan buah. 'Tatrūpapattiyā saṃvattatīti' berarti kebajikan yang dilakukan dengan mengharapkan kelahiran tertentu, maka ia mengarah pada kelahiran di berbagai tempat tersebut.

වීතරාගස්සාති මග්ගෙන වා සමුච්ඡින්නරාගස්ස සමාපත්තියා වා වික්ඛම්භිතරාගස්ස. දානමත්තෙනෙව හි බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තිතුං න සක්කා. දානං පන සමාධිවිපස්සනාචිත්තස්ස අලඞ්කාරො පරිවාරො හොති. තතො දානෙන මුදුචිත්තො බ්‍රහ්මවිහාරෙ භාවෙත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තති. තෙන වුත්තං ‘‘වීතරාගස්ස නො සරාගස්සා’’ති.

'Vītarāgassāti' berarti bagi orang yang nafsu raganya telah dihancurkan melalui jalan (magga) atau bagi yang nafsu raganya telah ditekan melalui pencapaian (samāpatti). Sebab, tidak mungkin untuk terlahir di alam Brahma hanya dengan dana semata. Namun, dana menjadi perhiasan dan perlengkapan bagi pikiran samatha dan vipassanā. Kemudian, dengan pikiran yang lembut karena dana, ia mengembangkan kediaman luhur (brahmavihāra) dan terlahir di alam Brahma. Oleh karena itu dikatakan 'Bagi yang bebas dari nafsu, bukan bagi yang masih memiliki nafsu'.

ඛත්තියානං පරිසා ඛත්තියපරිසා, සමූහොති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ.

Kumpulan para Khattiya disebut 'Khattiyaparisā', artinya adalah kelompok. Metode ini berlaku di semua bagian.

ලොකස්ස [Pg.228] ධම්මා ලොකධම්මා. එතෙහි මුත්තො නාම නත්ථි, බුද්ධානම්පි හොන්තියෙව. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘අට්ඨිමෙ, භික්ඛවෙ, ලොකධම්මා ලොකං අනුපරිවත්තන්ති, ලොකො ච අට්ඨ ලොකධම්මෙ අනුපරිවත්තතී’’ති (අ. නි. 8.5). ලාභො අලාභොති ලාභෙ ආගතෙ අලාභො ආගතො එවාති වෙදිතබ්බො. යසාදීසුපි එසෙව නයො.

Kondisi-kondisi dunia disebut 'lokadhammā'. Tidak ada seorang pun yang bebas dari hal ini, bahkan para Buddha pun mengalaminya. Hal ini juga telah dikatakan - 'Para bhikkhu, delapan kondisi dunia ini berputar mengikuti dunia, dan dunia berputar mengikuti delapan kondisi dunia' (A. Ni. 8.5). Mengenai 'lābho alābhoti', harus dipahami bahwa saat keuntungan datang, kerugian pun sudah menyertainya. Metode yang sama juga berlaku untuk kemasyhuran dan lainnya.

338. අභිභායතනවිමොක්ඛකථා හෙට්ඨා කථිතා එව.

338. Pembahasan mengenai dasar-dasar penguasaan (abhibhāyatana) dan pembebasan (vimokkha) telah dijelaskan sebelumnya.

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො’’තිආදි වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. ඉති එකාදසන්නං අට්ඨකානං වසෙන අට්ඨාසීති පඤ්හෙ කථෙන්තො ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

'Ime kho āvuso' dan seterusnya harus diterapkan dengan cara yang telah disebutkan. Demikianlah, melalui sebelas kelompok delapan (aṭṭhaka), Thera tersebut menjelaskan delapan puluh delapan pertanyaan dan menunjukkan rasa kerukunan.

අට්ඨකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kelompok delapan (Aṭṭhakavaṇṇanā) telah selesai.

නවකවණ්ණනා

Penjelasan tentang kelompok sembilan (Navakavaṇṇanā)

340. ඉති අට්ඨකවසෙන සාමග්ගිරසං දස්සෙත්වා ඉදානි නවකවසෙන දස්සෙතුං පුන දෙසනං ආරභි. තත්ථ ආඝාතවත්ථූනීති ආඝාතකාරණානි. ආඝාතං බන්ධතීති කොපං බන්ධති කරොති උප්පාදෙති.

340. Demikianlah, setelah menunjukkan rasa kerukunan melalui kelompok delapan, sekarang beliau memulai kembali khotbah untuk menunjukkan rasa kerukunan melalui kelompok sembilan. Di sana, 'āghātavatthūnīti' berarti alasan-alasan kebencian. 'Āghātaṃ bandhatīti' berarti mengikat, melakukan, atau membangkitkan kemarahan.

තං කුතෙත්ථ ලබ්භාති තං අනත්ථචරණං මා අහොසීති එතස්මිං පුග්ගලෙ කුතො ලබ්භා, කෙන කාරණෙන සක්කා ලද්ධුං? පරො නාම පරස්ස අත්තනො චිත්තරුචියා අනත්ථං කරොතීති එවං චින්තෙත්වා ආඝාතං පටිවිනොදෙති. අථ වා සචාහං පටිකොපං කරෙය්‍යං, තං කොපකරණං එත්ථ පුග්ගලෙ කුතො ලබ්භා, කෙන කාරණෙන ලද්ධබ්බන්ති අත්ථො. කුතො ලාභාතිපි පාඨො, සචාහං එත්ථ කොපං කරෙය්‍යං, තස්මිං මෙ කොපකරණෙ කුතො ලාභා, ලාභා නාම කෙ සියුන්ති අත්ථො. ඉමස්මිඤ්ච අත්ථෙ තන්ති නිපාතමත්තමෙව හොති.

Ungkapan 'taṃ kutettha labbhā' berarti: 'Bagaimana perbuatan yang tidak bermanfaat itu dapat diperoleh?' Kalimat 'Semoga perbuatan yang tidak bermanfaat itu tidak terjadi' berarti 'Bagaimana mungkin hal itu diperoleh pada orang ini, atau dengan alasan apa hal itu dapat diperoleh?' Orang lain bertindak tidak bermanfaat bagi orang lain sesuai dengan keinginan hatinya sendiri; setelah merenungkan hal ini, ia melenyapkan kemarahan. Atau, jika saya membalas kemarahan, 'bagaimana sarana kemarahan itu diperoleh pada orang ini, dengan alasan apa hal itu diperoleh?' demikianlah maknanya. Terdapat juga pembacaan 'kuto lābhā'; jika saya marah di sini, 'apa keuntungan bagiku dari sarana kemarahan itu, keuntungan macam apa yang akan ada?' demikianlah maknanya. Dan dalam makna ini, kata 'taṃ' hanyalah sebuah kata partikel (nipāta) saja.

341. සත්තාවාසාති සත්තානං ආවාසා, වසනට්ඨානානීති අත්ථො. තත්ථ සුද්ධාවාසාපි සත්තාවාසොව, අසබ්බකාලිකත්තා පන න ගහිතා. සුද්ධාවාසා හි බුද්ධානං ඛන්ධාවාරසදිසා. අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යකප්පෙ බුද්ධෙසු අනිබ්බත්තන්තෙසු [Pg.229] තං ඨානං සුඤ්ඤං හොතීති අසබ්බකාලිකත්තා න ගහිතා. සෙසමෙත්ථ යං වත්තබ්බං, තං හෙට්ඨා වුත්තමෙව.

341. Ungkapan 'sattāvāsā' berarti tempat kediaman makhluk-makhluk, yang bermakna tempat-tempat tinggal. Di sana, alam Suddhāvāsa juga merupakan tempat kediaman makhluk, namun tidak diambil karena tidak ada di segala waktu. Sebab alam Suddhāvāsa itu serupa dengan perkemahan militer para Buddha. Ketika para Buddha tidak muncul dalam kalpa yang tak terhitung, tempat itu menjadi kosong; karena itu, karena tidak ada di segala waktu, maka tidak diambil. Selebihnya yang harus dikatakan di sini sudah disebutkan di bagian bawah (sebelumnya).

342. අක්ඛණෙසු ධම්මො ච දෙසියතීති චතුසච්චධම්මො දෙසියති. ඔපසමිකොති කිලෙසූපසමකරො. පරිනිබ්බානිකොති කිලෙසපරිනිබ්බානෙන පරිනිබ්බානාවහො. සම්බොධගාමීති චතුමග්ගඤාණපටිවෙධගාමී. අඤ්ඤතරන්ති අසඤ්ඤභවං වා අරූපභවං වා.

342. Mengenai saat-saat yang tidak tepat (akkhaṇesu), 'Dhamma dibabarkan' berarti Dhamma Empat Kesunyataan Mulia dibabarkan. 'Opasamiko' berarti yang menyebabkan redanya kekotoran batin (kilesa). 'Parinibbāniko' berarti yang membawa pada Nibbāna melalui padamnya kekotoran batin. 'Sambodhagāmī' berarti yang menuju pada penembusan pengetahuan empat jalan (maggañāṇa). 'Aññataraṃ' berarti entah alam tanpa-persepsi (asaññabhava) atau alam tanpa-materi (arūpabhava).

343. අනුපුබ්බවිහාරාති අනුපටිපාටියා සමාපජ්ජිතබ්බවිහාරා.

343. Ungkapan 'anupubbavihārā' berarti kediaman-kediaman yang harus dicapai secara berurutan.

344. අනුපුබ්බනිරොධාති අනුපටිපාටියා නිරොධා.

344. Ungkapan 'anupubbanirodhā' berarti pelenyapan-pelenyapan secara berurutan.

‘‘ඉමෙ, ඛො ආවුසො’’තිආදි වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. ඉති ඡන්නං නවකානං වසෙන චතුපණ්ණාස පඤ්හෙ කථෙන්තො ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

Kalimat 'Ime, kho āvuso' dan seterusnya harus diterapkan dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Demikianlah Sang Thera, ketika menjelaskan lima puluh empat pertanyaan melalui enam kelompok sembilan, menunjukkan rasa persatuan.

නවකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kelompok Sembilan (Navakavaṇṇanā) selesai.

දසකවණ්ණනා

Penjelasan Kelompok Sepuluh (Dasakavaṇṇanā)

345. ඉති නවකවසෙන සාමග්ගිරසං දස්සෙත්වා ඉදානි දසකවසෙන දස්සෙතුං පුන දෙසනං ආරභි. තත්ථ නාථකරණාති ‘‘සනාථා, භික්ඛවෙ, විහරථ මා අනාථා, දස ඉමෙ, භික්ඛවෙ, ධම්මා නාථකරණා’’ති (අ. නි. 10.18) එවං අක්ඛාතා අත්තනො පතිට්ඨාකරා ධම්මා.

345. Demikianlah, setelah menunjukkan rasa persatuan melalui kelompok sembilan, sekarang untuk menunjukkannya melalui kelompok sepuluh, beliau memulai pembabaran kembali. Di sana, yang dimaksud 'nāthakaraṇā' (pemberi perlindungan) adalah dhamma yang memberikan sandaran bagi diri sendiri, yang dinyatakan sebagai: 'Para bhikkhu, menetaplah dengan memiliki pelindung, jangan tanpa pelindung; sepuluh dhamma ini, para bhikkhu, adalah pemberi perlindungan'.

කල්‍යාණමිත්තොතිආදීසු සීලාදිගුණසම්පන්නා කල්‍යාණා අස්ස මිත්තාති කල්‍යාණමිත්තො. තෙ චස්ස ඨානනිසජ්ජාදීසු සහ අයනතො සහායාති කල්‍යාණසහායො. චිත්තෙන චෙව කායෙන ච කල්‍යාණමිත්තෙසු එව සම්පවඞ්කො ඔනතොති කල්‍යාණසම්පවඞ්කො. සුවචො හොතීති සුඛෙන වත්තබ්බො හොති සුඛෙන අනුසාසිතබ්බො. ඛමොති ගාළ්හෙන ඵරුසෙන කක්ඛළෙන වුච්චමානො ඛමති, න කුප්පති. පදක්ඛිණග්ගාහී අනුසාසනින්ති යථා එකච්චො ඔවදියමානො වාමතො ගණ්හාති, පටිප්ඵරති වා අසුණන්තො වා ගච්ඡති, එවං අකත්වා ‘‘ඔවදථ, භන්තෙ[Pg.230], අනුසාසථ, තුම්හෙසු අනොවදන්තෙසු කො අඤ්ඤො ඔවදිස්සතී’’ති පදක්ඛිණං ගණ්හාති.

Dalam kata 'kalyāṇamitto' dan lainnya, seseorang yang memiliki teman-teman baik yang memiliki kesempurnaan kualitas moral (sīla) dan sebagainya adalah 'kalyāṇamitto'. Dan karena mereka berjalan bersama dalam posisi berdiri, duduk, dan sebagainya, mereka adalah kawan (sahāyo), maka disebut 'kalyāṇasahāyo'. Seseorang yang condong atau terpikat hanya pada teman-teman baik baik dengan batin maupun jasmani disebut 'kalyāṇasampavaṅko'. 'Suvaco hoti' berarti mudah untuk diajak bicara, mudah untuk dinasihati. 'Khamo' berarti ketika ditegur dengan kata-kata yang keras, kasar, dan kejam, ia bersabar dan tidak marah. 'Padakkhiṇaggāhī anusāsanti' berarti tidak seperti orang tertentu yang ketika dinasihati menerimanya dengan salah, atau melawan, atau pergi tanpa mendengarkan, ia tidak melakukan demikian melainkan menerima dengan hormat, seraya berkata: 'Bhante, berilah nasihat, berilah instruksi; jika Anda sekalian tidak memberikan nasihat, siapa lagi yang akan menasihati?'

උච්චාවචානීති උච්චානි ච අවචානි ච. කිං කරණීයානීති කිං කරොමීති එවං වත්වා කත්තබ්බකම්මානි. තත්ථ උච්චකම්මානි නාම චීවරස්ස කරණං රජනං චෙතියෙ සුධාකම්මං උපොසථාගාරචෙතියඝරබොධියඝරෙසු කත්තබ්බන්ති එවමාදි. අවචකම්මං නාම පාදධොවනමක්ඛනාදිඛුද්දකකම්මං. තත්‍රුපායායාති තත්‍රුපගමනීයා. අලං කාතුන්ති කාතුං සමත්ථො හොති. අලං සංවිධාතුන්ති විචාරෙතුං සමත්ථො.

Ungkapan 'uccāvacānī' berarti yang besar dan yang kecil. 'Kiṃ karaṇīyānī' berarti pekerjaan yang harus dilakukan setelah berkata 'apa yang harus kulakukan?'. Di sana, yang disebut pekerjaan besar (uccakammāni) adalah pembuatan jubah, pewarnaan, pekerjaan pengapuran pada cetiya, pekerjaan yang harus dilakukan pada aula uposatha, rumah cetiya, rumah pohon bodhi, dan sebagainya. Yang disebut pekerjaan kecil (avacakammaṃ) adalah pekerjaan rendah seperti mencuci kaki, mengolesi minyak, dan sebagainya. 'Tatrupāyāyā' berarti sarana untuk mencapai hal-hal tersebut. 'Alaṃ kātuṃ' berarti mampu untuk melakukan. 'Alaṃ saṃvidhātuṃ' berarti mampu untuk mengelola atau mengatur.

ධම්මෙ අස්ස කාමො සිනෙහොති ධම්මකාමො, තෙපිටකං බුද්ධවචනං පියායතීති අත්ථො. පියසමුදාහාරොති පරස්මිං කථෙන්තෙ සක්කච්චං සුණාති, සයඤ්ච පරෙසං දෙසෙතුකාමො හොතීති අත්ථො. ‘‘අභිධම්මෙ අභිවිනයෙ’’ති එත්ථ ධම්මො අභිධම්මො, විනයො අභිවිනයොති චතුක්කං වෙදිතබ්බං. තත්ථ ධම්මොති සුත්තන්තපිටකං. අභිධම්මොති සත්ත පකරණානි. විනයොති උභතොවිභඞ්ගා. අභිවිනයොති ඛන්ධකපරිවාරා. අථ වා සුත්තන්තපිටකම්පි අභිධම්මපිටකම්පි ධම්මො එව. මග්ගඵලානි අභිධම්මො. සකලං විනයපිටකං විනයො. කිලෙසවූපසමකාරණං අභිවිනයො. ඉති සබ්බස්මිම්පි එත්ථ ධම්මෙ අභිධම්මෙ විනයෙ අභිවිනයෙ ච. උළාරපාමොජ්ජොති බහුලපාමොජ්ජො හොතීති අත්ථො.

Seseorang yang memiliki keinginan dan kasih sayang terhadap Dhamma adalah 'dhammakāmo', artinya ia mencintai kata-kata Buddha dalam Tipitaka. 'Piyasamudāhāro' berarti ia mendengarkan dengan saksama ketika orang lain berbicara, dan ia sendiri ingin membabarkan kepada orang lain. Dalam ungkapan 'Abhidhamme Abhivinaye', harus dipahami ada empat kelompok: Dhamma, Abhidhamma, Vinaya, dan Abhivinaya. Di sana, 'Dhamma' adalah Suttanta Piṭaka. 'Abhidhamma' adalah tujuh kitab (Satta Pakaraṇa). 'Vinaya' adalah dua Vibhaṅga. 'Abhivinaya' adalah Khandhaka dan Parivāra. Atau, Suttanta Piṭaka dan Abhidhamma Piṭaka keduanya adalah Dhamma saja. Jalan dan Buah (magga-phala) adalah Abhidhamma. Seluruh Vinaya Piṭaka adalah Vinaya. Tiga latihan (sikkhā) yang menjadi sebab redanya kekotoran batin adalah Abhivinaya. Demikianlah kegembiraan yang besar (uḷārapāmojjo) muncul dalam seluruh Dhamma, Abhidhamma, Vinaya, dan Abhivinaya ini.

කුසලෙසු ධම්මෙසූති කාරණත්ථෙ භුම්මං, චතුභූමකකුසලධම්මකාරණා, තෙසං අධිගමත්ථාය අනික්ඛිත්තධුරො හොතීති අත්ථො.

Ungkapan 'kusalesu dhammesūti' menggunakan bentuk lokatif dalam makna alasan (kāraṇatthe), artinya karena alasan dhamma-dhamma baik di empat alam, ia menjadi orang yang tidak meletakkan beban (tanggung jawab) demi pencapaian dhamma-dhamma tersebut.

346. කසිණදසකෙ සකලට්ඨෙන කසිණානි. තදාරම්මණානං ධම්මානං ඛෙත්තට්ඨෙන වා අධිට්ඨානට්ඨෙන වා ආයතනානි. උද්ධන්ති උපරි ගගනතලාභිමුඛං. අධොති හෙට්ඨා භූමිතලාභිමුඛං. තිරියන්ති ඛෙත්තමණ්ඩලමිව සමන්තා පරිච්ඡින්දිත්වා. එකච්චො හි උද්ධමෙව කසිණං වඩ්ඪෙති, එකච්චො අධො, එකච්චො සමන්තතො. තෙන තෙන වා කාරණෙන එවං පසාරෙති ආලොකමිව රූපදස්සනකාමො. තෙන වුත්තං ‘‘පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධං අධො තිරිය’’න්ති. අද්වයන්ති ඉදං පන එකස්ස අඤ්ඤභාවානුපගමනත්ථං වුත්තං. යථා හි උදකං පවිට්ඨස්ස සබ්බදිසාසු උදකමෙව හොති, න අඤ්ඤං, එවමෙව පථවීකසිණං පථවීකසිණමෙව හොති[Pg.231], නත්ථි තස්ස අඤ්ඤො කසිණසම්භෙදොති. එස නයො සබ්බත්ථ. අප්පමාණන්ති ඉදං තස්ස තස්ස ඵරණඅප්පමාණවසෙන වුත්තං. තඤ්හි චෙතසා ඵරන්තො සකලමෙව ඵරති, න ‘‘අයමස්ස ආදි, ඉදං මජ්ඣ’’න්ති පමාණං ගණ්හාතීති. විඤ්ඤාණකසිණන්ති චෙත්ථ කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ පවත්තවිඤ්ඤාණං. තත්ථ කසිණවසෙන කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ කසිණුග්ඝාටිමාකාසවසෙන තත්ථ පවත්තවිඤ්ඤාණෙ උද්ධං අධො තිරියතා වෙදිතබ්බා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. කම්මට්ඨානභාවනානයෙන පනෙතානි පථවීකසිණාදීනි විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තානෙව.

346. Dalam sepuluh kasiṇa, disebut 'kasiṇa' karena maknanya yang menyeluruh. Disebut 'āyatanāni' karena bermakna sebagai ladang atau landasan bagi dhamma-dhamma yang memiliki objek tersebut. 'Uddhaṃ' berarti menghadap ke arah langit di atas. 'Adho' berarti menghadap ke arah permukaan bumi di bawah. 'Tiriyaṃ' berarti membatasi ke sekeliling seperti lingkaran sawah. Sebab, ada orang yang memperluas kasiṇa hanya ke atas saja, ada yang ke bawah, ada yang ke sekeliling. Dengan alasan ini atau itu, ia menyebarkannya seperti orang yang menginginkan penglihatan rupa menyebarkan cahaya. Oleh karena itu dikatakan: 'Seseorang mengenali kasiṇa tanah ke atas, ke bawah, dan menyamping'. Kata 'advayaṃ' dikatakan untuk menunjukkan tidak adanya perubahan menjadi sifat lain dari satu kasiṇa. Seperti halnya bagi orang yang masuk ke dalam air, di segala arah hanya ada air saja, tidak ada yang lain; demikian pula kasiṇa tanah tetaplah kasiṇa tanah, tidak ada percampuran dengan kasiṇa lain. Cara ini berlaku di semua tempat. 'Appamāṇaṃ' dikatakan berdasarkan tanpa batasnya perluasan (pharaṇa) dari masing-masing orang itu. Sebab, ketika ia menyebarkannya dengan kesadaran, ia menyebarkan keseluruhannya, tidak mengambil batasan seperti 'ini awalnya, ini tengahnya'. Dan yang dimaksud 'viññāṇakasiṇa' di sini adalah kesadaran yang berlangsung pada ruang hasil penghapusan kasiṇa (kasiṇugghāṭimākāsa). Di sana, sifat ke atas, ke bawah, dan menyamping harus dipahami dalam kesadaran yang berlangsung pada ruang hasil penghapusan kasiṇa melalui kekuatan kasiṇa tersebut. Ini adalah ringkasannya di sini. Namun, melalui metode meditasi objek (kammaṭṭhāna), kasiṇa tanah dan sebagainya ini telah disebutkan secara rinci dalam Visuddhimagga.

අකුසලකම්මපථදසකවණ්ණනා

Penjelasan Sepuluh Jalan Tindakan Tidak Baik (Akusalakammapathadasakavaṇṇanā).

347. කම්මපථෙසු කම්මානෙව සුගතිදුග්ගතීනං පථභූතත්තා කම්මපථා නාම. තෙසු පාණාතිපාතො අදින්නාදානං මුසාවාදාදයො ච චත්තාරො බ්‍රහ්මජාලෙ විත්ථාරිතා එව. කාමෙසුමිච්ඡාචාරොති එත්ථ පන කාමෙසූති මෙථුනසමාචාරෙසු මෙථුනවත්ථූසු වා. මිච්ඡාචාරොති එකන්තනින්දිතො ලාමකාචාරො. ලක්ඛණතො පන අසද්ධම්මාධිප්පායෙන කායද්වාරප්පවත්තා අගමනීයට්ඨානවීතික්කමචෙතනා කාමෙසුමිච්ඡාචාරො.

347. Berkenaan dengan landasan perbuatan (kammapatha), penjelasannya adalah sebagai berikut: perbuatan-perbuatan itu sendiri dinamakan landasan perbuatan (kammapatha) karena menjadi jalan menuju alam bahagia (sugati) dan alam menderita (duggati). Di antaranya, empat hal yaitu pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta), pengambilan barang yang tidak diberikan (adinnādāna), kata-kata dusta (musāvāda), dan sebagainya telah dijelaskan secara rinci dalam Brahmajāla Sutta. Namun, dalam istilah 'kāmesumicchācāro' (perbuatan asusila), kata 'kāmesu' berarti dalam hubungan seksual atau terhadap objek-objek seksual. 'Micchācāro' berarti perilaku rendah yang sepenuhnya tercela. Secara karakteristik, perbuatan asusila adalah kehendak (cetanā) untuk melanggar tempat atau orang yang tidak boleh didatangi (agamanīyaṭṭhāna) yang berlangsung melalui pintu jasmani dengan maksud melakukan perbuatan yang tidak benar (asaddhamma).

තත්ථ අගමනීයට්ඨානං නාම පුරිසානං තාව මාතුරක්ඛිතා, පිතුරක්ඛිතා, මාතාපිතුරක්ඛිතා, භාතුරක්ඛිතා, භගිනිරක්ඛිතා, ඤාතිරක්ඛිතා, ගොත්තරක්ඛිතා, ධම්මරක්ඛිතා, සාරක්ඛා, සපරිදණ්ඩාති මාතුරක්ඛිතාදයො දස. ධනක්කීතා, ඡන්දවාසිනී, භොගවාසිනී, පටවාසිනී, ඔදපත්තකිනී, ඔභතචුම්බටා, දාසී ච භරියා ච, කම්මකාරී ච භරියා ච, ධජාහටා, මුහුත්තිකාති එතා ධනක්කීතාදයො දසාති වීසති. ඉත්ථීසු පන ද්වින්නං සාරක්ඛසපරිදණ්ඩානං දසන්නඤ්ච ධනක්කීතාදීනන්ති ද්වාදසන්නං ඉත්ථීනං අඤ්ඤෙ පුරිසා. ඉදං අගමනීයට්ඨානං නාම. සො පනෙස මිච්ඡාචාරො සීලාදිගුණරහිතෙ අගමනීයට්ඨානෙ අප්පසාවජ්ජො. සීලාදිගුණසම්පන්නෙ මහාසාවජ්ජො. තස්ස චත්තාරො සම්භාරා අගමනීයවත්ථු, තස්මිං සෙවනචිත්තං, සෙවනප්පයොගො, මග්ගෙනමග්ගප්පටිපත්තිඅධිවාසනන්ති. එකො පයොගො සාහත්ථිකො එව.

Dalam hal ini, yang dimaksud dengan orang yang tidak boleh didatangi (agamanīyaṭṭhāna) bagi laki-laki adalah: sepuluh jenis wanita yang dimulai dengan wanita yang dilindungi oleh ibu (māturakkhitā), dilindungi oleh ayah, dilindungi oleh kedua orang tua, dilindungi oleh saudara laki-laki, dilindungi oleh saudara perempuan, dilindungi oleh kerabat, dilindungi oleh klan, dilindungi oleh rekan seagama, wanita yang memiliki pelindung/suami (sārakkhā), dan wanita yang berada di bawah hukuman (saparidaṇḍā). Kemudian sepuluh jenis istri yaitu yang dibeli dengan harta (dhanakkītā), yang tinggal karena keinginan sendiri, yang tinggal karena kekayaan, yang tinggal karena pakaian, yang dinikahi dengan upacara pencelupan tangan ke wadah air, yang diambil dengan menurunkan beban dari kepalanya, yang merupakan budak sekaligus istri, yang merupakan pekerja sekaligus istri, yang ditawan dalam perang, dan istri sesaat (muhuttikā). Jadi, totalnya ada dua puluh jenis. Bagi wanita, orang yang tidak boleh didatangi adalah laki-laki lain selain suami mereka bagi kedua belas jenis wanita (termasuk yang bersuami dan yang di bawah hukuman, serta sepuluh jenis istri). Inilah yang disebut agamanīyaṭṭhāna. Perbuatan asusila tersebut berakibat kecil (appasāvajjo) jika dilakukan terhadap objek yang tidak memiliki keutamaan seperti sila dan sebagainya, dan berakibat besar (mahāsāvajjo) jika dilakukan terhadap objek yang memiliki keutamaan seperti sila. Ada empat faktor (sambhārā) dari perbuatan asusila tersebut: adanya objek yang tidak boleh didatangi, pikiran untuk bersenggama dengannya, upaya untuk bersenggama, dan penerimaan melalui jalur persenggamaannya. Upaya (payoga) di sini hanyalah upaya yang dilakukan sendiri (sāhatthika).

අභිජ්ඣායතීති අභිජ්ඣා, පරභණ්ඩාභිමුඛී හුත්වා තන්නින්නතාය පවත්තතීති අත්ථො. සා ‘‘අහො වත ඉදං මමස්සා’’ති එවං පරභණ්ඩාභිජ්ඣායනලක්ඛණා අදින්නාදානං විය අප්පසාවජ්ජා මහාසාවජ්ජා ච. තස්සා ද්වෙ සම්භාරා පරභණ්ඩං, අත්තනො පරිණාමනඤ්ච. පරභණ්ඩවත්ථුකෙ හි [Pg.232] ලොභෙ උප්පන්නෙපි න තාව කම්මපථභෙදො හොති, යාව ‘‘අහො වතීදං මමස්සා’’ති අත්තනො න පරිණාමෙති.

Dinamakan ketamakan (abhijjhā) karena seseorang tamak terhadap sesuatu; maknanya adalah batin yang cenderung dan mengarah pada barang milik orang lain. Ketamakan tersebut memiliki karakteristik mendambakan milik orang lain seperti: 'O, seandainya ini menjadi milikku!'; hal ini bisa berakibat kecil atau berakibat besar seperti halnya pencurian. Faktor-faktornya ada dua: barang milik orang lain dan keinginan untuk mengubahnya menjadi milik sendiri. Walaupun keserakahan (lobha) muncul terhadap objek milik orang lain, selama seseorang belum mengarahkannya menjadi milik sendiri dengan pikiran 'O, seandainya ini menjadi milikku!', maka landasan perbuatan (kammapatha) tersebut belum terlanggar.

හිතසුඛං බ්‍යාපාදයතීති බ්‍යාපාදො. සො පරං විනාසාය මනොපදොසලක්ඛණො ඵරුසාවාචා විය අප්පසාවජ්ජො මහාසාවජ්ජො ච. තස්ස ද්වෙ සම්භාරා පරසත්තො ච, තස්ස විනාසචින්තා ච. පරසත්තවත්ථුකෙ හි කොධෙ උප්පන්නෙපි න තාව කම්මපථභෙදො හොති, යාව ‘‘අහො වතායං උච්ඡිජ්ඣෙය්‍ය විනස්සෙය්‍යා’’ති තස්ස විනාසං න චින්තෙති.

Dinamakan itikad jahat (byāpāda) karena ia merusak kesejahteraan dan kebahagiaan. Ia memiliki karakteristik perusakan batin untuk menghancurkan orang lain, dan berakibat kecil maupun besar seperti halnya ucapan kasar (pharusavācā). Faktor-faktornya ada dua: adanya makhluk lain dan pikiran untuk menghancurkan makhluk tersebut. Walaupun kemarahan (kodha) muncul terhadap objek makhluk lain, selama seseorang belum berpikir untuk menghancurkannya dengan pikiran 'O, seandainya makhluk ini binasa dan musnah!', maka landasan perbuatan (kammapatha) tersebut belum terlanggar.

යථාභුච්චගහණාභාවෙන මිච්ඡා පස්සතීති මිච්ඡාදිට්ඨි. සා ‘‘නත්ථි දින්න’’න්තිආදිනා නයෙන විපරීතදස්සනලක්ඛණා. සම්ඵප්පලාපො විය අප්පසාවජ්ජා මහාසාවජ්ජා ච. අපිච අනියතා අප්පසාවජ්ජා, නියතා මහාසාවජ්ජා. තස්සා ද්වෙ සම්භාරා වත්ථුනො ච ගහිතාකාරවිපරීතතා, යථා ච තං ගණ්හාති, තථාභාවෙන තස්සූපට්ඨානන්ති.

Dinamakan pandangan salah (micchādiṭṭhi) karena seseorang melihat secara salah akibat ketiadaan pemahaman yang sebagaimana mestinya. Ia memiliki karakteristik penglihatan yang menyimpang dengan cara seperti: 'Pemberian itu tidak ada hasilnya', dan sebagainya. Ia berakibat kecil maupun besar seperti halnya omong kosong (samphappalāpo). Selain itu, pandangan salah yang tidak pasti (aniyata) berakibat kecil, sedangkan yang pasti (niyata) berakibat besar. Faktor-faktornya ada dua: penyimpangan dalam cara memahami objek tersebut, dan objek tersebut muncul dalam pikirannya sesuai dengan cara pemahaman yang salah tersebut.

ඉමෙසං පන දසන්නං අකුසලකම්මපථානං ධම්මතො කොට්ඨාසතො ආරම්මණතො වෙදනාතො මූලතොති පඤ්චහාකාරෙහි විනිච්ඡයො වෙදිතබ්බො.

Analisis terhadap sepuluh landasan perbuatan tidak baik (akusala kammapatha) ini harus dipahami melalui lima aspek: berdasarkan sifat (dhamma), berdasarkan pengelompokan (koṭṭhāsa), berdasarkan objek (ārammaṇa), berdasarkan perasaan (vedanā), dan berdasarkan akar (mūla).

තත්ථ ධම්මතොති එතෙසු හි පටිපාටියා සත්ත චෙතනාධම්මාව හොන්ති. අභිජ්ඣාදයො තයො චෙතනාසම්පයුත්තා.

Dalam aspek sifat (dhamma), di antara sepuluh landasan perbuatan ini, tujuh yang pertama secara berurutan adalah murni bersifat kehendak (cetanā). Sedangkan tiga yang terakhir (ketamakan, itikad jahat, pandangan salah) adalah fenomena yang bersekutu dengan kehendak (cetanāsampayutta).

කොට්ඨාසතොති පටිපාටියා සත්ත, මිච්ඡාදිට්ඨි චාති ඉමෙ අට්ඨ කම්මපථා එව හොන්ති, නො මූලානි. අභිජ්ඣාබ්‍යාපාදා කම්මපථා චෙව මූලානි ච. අභිජ්ඣා හි මූලං පත්වා ලොභො අකුසලමූලං හොති. බ්‍යාපාදො දොසො අකුසලමූලං හොති.

Dalam aspek pengelompokan (koṭṭhāsa), tujuh yang pertama secara berurutan ditambah pandangan salah—kedelapan hal ini—hanyalah merupakan landasan perbuatan (kammapatha) dan bukan akar (mūla). Ketamakan dan itikad jahat adalah landasan perbuatan sekaligus juga akar. Sebab, ketamakan ketika mencapai tingkat akar menjadi akar tidak baik yaitu keserakahan (lobha), dan itikad jahat menjadi akar tidak baik yaitu kebencian (dosa).

ආරම්මණතොති පාණාතිපාතො ජීවිතින්ද්‍රියාරම්මණතො සඞ්ඛාරාරම්මණො හොති. අදින්නාදානං සත්තාරම්මණං වා සඞ්ඛාරාරම්මණං වා, මිච්ඡාචාරො ඵොට්ඨබ්බවසෙන සඞ්ඛාරාරම්මණො. ‘‘සත්තාරම්මණො’’තිපි එකෙ. මුසාවාදො සත්තාරම්මණො වා සඞ්ඛාරාරම්මණො වා, තථා පිසුණවාචා. ඵරුසවාචා සත්තාරම්මණාව. සම්ඵප්පලාපො දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතවසෙන සත්තාරම්මණො වා සඞ්ඛාරාරම්මණො වා. තථා අභිජ්ඣා. බ්‍යාපාදො සත්තාරම්මණොව. මිච්ඡාදිට්ඨි තෙභූමකධම්මවසෙන සඞ්ඛාරාරම්මණා.

Dalam aspek objek (ārammaṇa), pembunuhan makhluk hidup memiliki objek berupa bentukan (saṅkhāra) karena berobjekkan pada indra kehidupan. Pencurian bisa berobjekkan makhluk (satta) atau bentukan (saṅkhāra). Perbuatan asusila berobjekkan bentukan melalui sentuhan; namun beberapa guru mengatakan berobjekkan makhluk juga. Kebohongan bisa berobjekkan makhluk atau bentukan, demikian pula ucapan fitnah (pisuṇavācā). Ucapan kasar hanya berobjekkan makhluk. Omong kosong bisa berobjekkan makhluk atau bentukan melalui apa yang dilihat, didengar, dialami, atau diketahui. Demikian pula ketamakan. Itikad jahat hanya berobjekkan makhluk. Pandangan salah berobjekkan bentukan melalui fenomena di tiga alam (tebhūmaka-dhamma).

වෙදනාතොති [Pg.233] පාණාතිපාතො දුක්ඛවෙදනො හොති. කිඤ්චාපි හි රාජානො චොරං දිස්වා හසමානාපි ‘‘ගච්ඡථ නං ඝාතෙථා’’ති වදන්ති, සන්නිට්ඨාපකචෙතනා පන දුක්ඛසම්පයුත්තාව හොති. අදින්නාදානං තිවෙදනං. මිච්ඡාචාරො සුඛමජ්ඣත්තවසෙන ද්විවෙදනො. සන්නිට්ඨාපකචිත්තෙ පන මජ්ඣත්තවෙදනො න හොති. මුසාවාදො තිවෙදනො. තථා පිසුණවාචා. ඵරුසවාචා දුක්ඛවෙදනා. සම්ඵප්පලාපො තිවෙදනො. අභිජ්ඣා සුඛමජ්ඣත්තවසෙන ද්විවෙදනා තථා මිච්ඡාදිට්ඨි. බ්‍යාපාදො දුක්ඛවෙදනො.

Dalam aspek perasaan (vedanā), pembunuhan makhluk hidup disertai perasaan tidak menyenangkan (dukkha). Meskipun para raja yang melihat pencuri berkata sambil tertawa, 'Pergilah, bunuh dia!', namun kehendak yang memutuskan (sanniṭṭhāpaka-cetanā) tetap bersekutu dengan perasaan tidak menyenangkan. Pencurian bisa disertai tiga jenis perasaan. Perbuatan asusila disertai dua jenis perasaan: menyenangkan (sukha) atau netral (majjhatta), namun dalam pikiran yang memutuskan tidak ada perasaan netral. Kebohongan disertai tiga jenis perasaan, demikian pula ucapan fitnah. Ucapan kasar disertai perasaan tidak menyenangkan. Omong kosong disertai tiga jenis perasaan. Ketamakan disertai dua jenis perasaan yaitu menyenangkan atau netral, demikian pula pandangan salah. Itikad jahat disertai perasaan tidak menyenangkan.

මූලතොති පාණාතිපාතො දොසමොහවසෙන ද්විමූලකො හොති. අදින්නාදානං දොසමොහවසෙන වා ලොභමොහවසෙන වා. මිච්ඡාචාරො ලොභමොහවසෙන. මුසාවාදො දොසමොහවසෙන වා ලොභමොහවසෙන වා තථා පිසුණවාචා සම්ඵප්පලාපො ච. ඵරුසවාචා දොසමොහවසෙන. අභිජ්ඣා මොහවසෙන එකමූලා. තථා බ්‍යාපාදො. මිච්ඡාදිට්ඨි ලොභමොහවසෙන ද්විමූලාති.

Dalam aspek akar (mūla), pembunuhan memiliki dua akar yaitu melalui kebencian dan kebodohan (dosa-moha). Pencurian memiliki dua akar baik melalui kebencian dan kebodohan atau melalui keserakahan dan kebodohan (lobha-moha). Perbuatan asusila memiliki dua akar melalui keserakahan dan kebodohan. Kebohongan memiliki dua akar melalui kebencian dan kebodohan atau keserakahan dan kebodohan, demikian pula ucapan fitnah dan omong kosong. Ucapan kasar memiliki dua akar melalui kebencian dan kebodohan. Ketamakan hanya memiliki satu akar yaitu kebodohan (moha), demikian pula itikad jahat. Pandangan salah memiliki dua akar melalui keserakahan dan kebodohan. Demikianlah hal ini harus dipahami.

කුසලකම්මපථදසකවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Sepuluh Landasan Perbuatan Baik (Kusalakammapatha)

පාණාතිපාතා වෙරමණිආදීනි සමාදානසම්පත්තසමුච්ඡෙදවිරතිවසෙන වෙදිතබ්බානි.

Pantangan dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya harus dipahami melalui aspek pantangan karena dijalankan (samādāna-virati), pantangan karena perjumpaan langsung (sampatta-virati), dan pantangan karena pemutusan (samuccheda-virati).

ධම්මතො පන එතෙසුපි පටිපාටියා සත්ත චෙතනාපි වත්තන්ති විරතියොපි. අන්තෙ තයො චෙතනාසම්පයුත්තාව.

Dalam aspek sifat (dhamma), di antara landasan perbuatan baik ini juga, tujuh yang pertama secara berurutan bisa bersifat kehendak (cetanā) maupun pantangan (virati). Tiga yang terakhir murni merupakan fenomena yang bersekutu dengan kehendak.

කොට්ඨාසතොති පටිපාටියා සත්ත කම්මපථා එව, නො මූලානි. අන්තෙ තයො කම්මපථා චෙව මූලානි ච. අනභිජ්ඣා හි මූලං පත්වා අලොභො කුසලමූලං හොති. අබ්‍යාපාදො අදොසො කුසලමූලං. සම්මාදිට්ඨි අමොහො කුසලමූලං.

Dalam aspek pengelompokan (koṭṭhāsa), tujuh yang pertama secara berurutan hanyalah merupakan landasan perbuatan dan bukan akar. Tiga yang terakhir adalah landasan perbuatan sekaligus juga akar. Sebab, ketidak-tamakan (anabhijjhā) ketika mencapai tingkat akar menjadi akar baik yaitu ketidak-serakahan (alobha). Tanpa itikad jahat (abyāpāda) menjadi akar baik yaitu ketidak-bencian (adosa). Pandangan benar (sammādiṭṭhi) menjadi akar baik yaitu ketidak-bodohan (amoha).

ආරම්මණතොති පාණාතිපාතාදීනං ආරම්මණානෙව එතෙසං ආරම්මණානි. වීතික්කමිතබ්බතොයෙව හි වෙරමණී නාම හොති. යථා පන නිබ්බානාරම්මණො අරියමග්ගො කිලෙසෙ පජහති, එවං ජීවිතින්ද්‍රියාදිආරම්මණාපෙතෙ කම්මපථා පාණාතිපාතාදීනි දුස්සීල්‍යානි පජහන්තීති වෙදිතබ්බා.

Dalam aspek objek (ārammaṇa), objek-objek dari pantangan pembunuhan dan sebagainya adalah sama dengan objek-objek dari perbuatan tersebut (di sisi akusala). Sebab, yang disebut pantangan muncul justru terhadap objek yang seharusnya dilanggar. Namun, sebagaimana Jalan Mulia yang berobjekkan Nibbana meninggalkan kekotoran batin, landasan perbuatan ini juga dipahami sebagai meninggalkan perilaku buruk seperti pembunuhan dan sebagainya meskipun berobjekkan pada indra kehidupan dan objek lainnya.

වෙදනාතොති [Pg.234] සබ්බෙ සුඛවෙදනා හොන්ති මජ්ඣත්තවෙදනා වා. කුසලං පත්වා හි දුක්ඛවෙදනා නාම නත්ථි.

Mengenai perasaan (vedanā), semua (jalan tindakan bajik) merupakan perasaan menyenangkan atau perasaan netral. Karena ketika mencapai kebajikan, sesungguhnya tidak ada yang namanya perasaan menyakitkan.

මූලතොති පටිපාටියා සත්ත ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙන විරමන්තස්ස අලොභඅදොසඅමොහවසෙන තිමූලානි හොන්ති, ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තෙන විරමන්තස්ස ද්විමූලානි. අනභිජ්ඣා ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙන විරමන්තස්ස ද්විමූලා, ඤාණවිප්පයුත්තචිත්තෙන එකමූලා. අලොභො පන අත්තනාව අත්තනො මූලං න හොති. අබ්‍යාපාදෙපි එසෙව නයො. සම්මාදිට්ඨි අලොභාදොසවසෙන ද්විමූලා එවාති.

Mengenai akar (mūla), bagi seseorang yang berpantang secara berurutan pada tujuh (jalan tindakan bajik) dengan kesadaran yang disertai pengetahuan, terdapat tiga akar melalui kekuatan tanpa-keserakahan, tanpa-kebencian, dan tanpa-delusi; bagi yang berpantang dengan kesadaran yang tidak disertai pengetahuan, terdapat dua akar. Bagi seseorang yang berpantang dari ketamakan (anabhijjhā) dengan kesadaran yang disertai pengetahuan, terdapat dua akar; dengan kesadaran yang tidak disertai pengetahuan, terdapat satu akar. Namun, tanpa-keserakahan itu sendiri bukanlah akar bagi dirinya sendiri. Hal yang sama berlaku untuk tanpa-iktikad-buruk. Pandangan Benar hanya memiliki dua akar melalui kekuatan tanpa-keserakahan dan tanpa-kebencian.

අරියවාසදසකවණ්ණනා

Penjelasan Sepuluh Kediaman Mulia (Ariyavāsa)

348. අරියවාසාති අරියා එව වසිංසු වසන්ති වසිස්සන්ති එතෙසූති අරියවාසා. පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනොති පඤ්චහි අඞ්ගෙහි විප්පයුත්තොව හුත්වා ඛීණාසවො අවසි වසති වසිස්සතීති තස්මා අයං පඤ්චඞ්ගවිප්පහීනතා, අරියස්ස වාසත්තා අරියවාසොති වුත්තො. එස නයො සබ්බත්ථ.

348. "Kediaman Mulia" (ariyavāsa) berarti tempat di mana para Mulia telah tinggal, sedang tinggal, dan akan tinggal. "Meninggalkan lima faktor" (pañcaṅgavippahīno) berarti seorang yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsavo) tinggal, sedang tinggal, atau akan tinggal dengan terlepas dari lima faktor; oleh karena itu, keadaan terlepas dari lima faktor ini disebut sebagai "Kediaman Mulia" karena merupakan kediaman bagi seorang Yang Mulia. Metode ini berlaku di mana-mana.

එවං ඛො, ආවුසො, භික්ඛු ඡළඞ්ගසමන්නාගතො හොතීති ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාය සමන්නාගතො හොති. ඡළඞ්ගුපෙක්ඛා නාම කෙති? ඤාණාදයො. ‘‘ඤාණ’’න්ති වුත්තෙ කිරියතො චත්තාරි ඤාණසම්පයුත්තචිත්තානි ලබ්භන්ති. ‘‘සතතවිහාරො’’ති වුත්තෙ අට්ඨ මහාචිත්තානි. ‘‘රජ්ජනදුස්සනං නත්ථී’’ති වුත්තෙ දස චිත්තානි ලබ්භන්ති. සොමනස්සං ආසෙවනවසෙන ලබ්භති.

"Demikianlah, Saudara, seorang bhikkhu memiliki enam faktor" berarti ia memiliki keseimbangan batin enam-unsur (chaḷaṅgupekkhā). Apakah yang disebut keseimbangan batin enam-unsur itu? Yaitu pengetahuan dan seterusnya. Ketika kata "pengetahuan" diucapkan, maka empat kesadaran yang disertai pengetahuan dari golongan fungsional (kiriya) diperoleh. Ketika kata "kediaman terus-menerus" diucapkan, maka delapan kesadaran besar (mahākiriya) diperoleh. Ketika kata "tidak ada kemelekatan dan kebencian" diucapkan, maka sepuluh kesadaran diperoleh. Kegembiraan (somanassa) diperoleh melalui kekuatan pengulangan (āsevana).

සතාරක්ඛෙන චෙතසාති ඛීණාසවස්ස හි තීසු ද්වාරෙසු සබ්බකාලං සති ආරක්ඛකිච්චං සාධෙති. තෙනෙවස්ස ‘‘චරතො ච තිට්ඨතො ච සුත්තස්ස ච ජාගරස්ස ච සතතං සමිතං ඤාණදස්සනං පච්චුපට්ඨිතං හොතී’’ති වුච්චති.

"Dengan pikiran yang terjaga oleh perhatian" (satārakkhena cetasā) berarti bagi dia yang telah menghancurkan noda-noda, perhatian (sati) menjalankan tugas penjagaan pada tiga pintu (indra) di setiap waktu. Oleh karena itu dikatakan, "baik saat berjalan, berdiri, tidur, maupun terjaga, pengetahuan dan pandangan (ñāṇadassana) selalu hadir secara terus-menerus baginya."

පුථුසමණබ්‍රාහ්මණානන්ති බහූනං සමණබ්‍රාහ්මණානං. එත්ථ ච සමණාති පබ්බජ්ජුපගතා. බ්‍රාහ්මණාති භොවාදිනො. පුථුපච්චෙකසච්චානීති බහූනි පාටෙක්කසච්චානි, ඉදමෙව දස්සනං සච්චං, ඉදමෙව දස්සනං සච්චන්ති එවං පාටියෙක්කං ගහිතානි බහූනි සච්චානීති අත්ථො. නුන්නානීති නිහතානි. පණුන්නානීති සුට්ඨු නිහතානි. චත්තානීති විස්සට්ඨානි. වන්තානීති වමිතානි. මුත්තානීති ඡින්නබන්ධනානි [Pg.235] කතානි. පහීනානීති පජහිතානි. පටිනිස්සට්ඨානීති යථා න පුන චිත්තං ආරුහන්ති, එවං පටිනිස්සජ්ජිතානි. සබ්බානෙව තානි ගහිතග්ගහණස්ස විස්සට්ඨභාවවෙවචනානි.

"Banyak pertapa dan brahmana" (puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ) berarti banyak pertapa dan brahmana. Di sini, "pertapa" (samaṇā) adalah mereka yang telah menempuh kehidupan tak-berumah (pabbajjā). "Brahmana" (brāhmaṇā) adalah mereka yang terbiasa menyapa dengan sebutan 'bho'. "Kebenaran-kebenaran pribadi yang beragam" (puthupaccekasaccānīti) berarti banyak kebenaran yang diambil secara terpisah; artinya banyak kebenaran yang dipegang secara individual dengan anggapan "hanya pandangan ini yang benar, hanya pandangan ini yang benar." "Disingkirkan" (nunnāni) berarti dihancurkan. "Diusir" (paṇunnāni) berarti dihancurkan sepenuhnya. "Ditinggalkan" (cattāni) berarti dilepaskan. "Dimuntahkan" (vantāni) berarti dikeluarkan. "Dibebaskan" (muttāni) berarti ikatan-ikatannya telah diputuskan. "Ditinggalkan" (pahīnāni) berarti dilepaskan. "Dilepaskan kembali" (paṭinissaṭṭhānīti) berarti dilepaskan sedemikian rupa sehingga tidak muncul kembali dalam pikiran. Semua istilah tersebut adalah sinonim untuk kondisi pelepasan terhadap apa yang sebelumnya digenggam.

සමවයසට්ඨෙසනොති එත්ථ අවයාති අනූනා. සට්ඨාති විස්සට්ඨා. සම්මා අවයා සට්ඨා එසනා අස්සාති සමවයසට්ඨෙසනො. සම්මා විස්සට්ඨසබ්බඑසනොති අත්ථො. රාගා චිත්තං විමුත්තන්තිආදීහි මග්ගස්ස කිච්චනිප්ඵත්ති කථිතා.

"Dia yang telah melepaskan pencarian sepenuhnya" (samavayasaṭṭhesano); di sini, "avayā" berarti tidak kurang (lengkap). "Saṭṭhā" berarti ditinggalkan. Ia yang segala pencariannya telah ditinggalkan sepenuhnya disebut "samavayasaṭṭhesano". Artinya adalah ia yang telah melepaskan semua pencarian dengan benar. Melalui kata-kata "pikiran yang terbebas dari nafsu" dan seterusnya, pencapaian tugas dari Jalan (Magga) dinyatakan.

රාගො මෙ පහීනොතිආදීහි පච්චවෙක්ඛණාය ඵලං කථිතං.

Melalui kata-kata "Nafsu telah aku tinggalkan" dan seterusnya, hasil dari perenungan (paccavekkhaṇa) dinyatakan.

අසෙක්ඛධම්මදසකවණ්ණනා

Penjelasan Sepuluh Dhamma bagi Mereka yang Tidak Lagi Berlatih (Asekkhadhamma)

අසෙක්ඛා සම්මාදිට්ඨීතිආදයො සබ්බෙපි ඵලසම්පයුත්තධම්මා එව. එත්ථ ච සම්මාදිට්ඨි, සම්මාඤාණන්ති ද්වීසු ඨානෙසු පඤ්ඤාව කථිතා. සම්මාවිමුත්තීති ඉමිනා පදෙන වුත්තාවසෙසා. ඵලසමාපත්තිධම්මා සඞ්ගහිතාති වෙදිතබ්බා.

"Pandangan Benar bagi yang tidak lagi berlatih" (asekkhā sammādiṭṭhi) dan seterusnya semuanya adalah fenomena yang disertai dengan Buah (Phala). Di sini, pada dua tempat yaitu "Pandangan Benar" dan "Pengetahuan Benar", yang dimaksud adalah kebijaksanaan (paññā). Melalui istilah "Pembebasan Benar", harus dipahami bahwa fenomena pencapaian Buah (phalasamāpatti) lainnya yang telah disebutkan telah tercakup di dalamnya.

‘‘ඉමෙ ඛො, ආවුසො’’තිආදි වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බං. ඉති ඡන්නං දසකානං වසෙන සමසට්ඨි පඤ්හෙ කථෙන්තො ථෙරො සාමග්ගිරසං දස්සෙසීති.

Kalimat "Ini semua, Saudara," dan seterusnya harus diterapkan sesuai dengan metode yang telah dijelaskan. Demikianlah, dengan menjelaskan enam puluh pertanyaan melalui enam kelompok sepuluh (dasaka), Sang Thera menunjukkan rasa keharmonisan (sāmaggirasa).

දසකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kelompok Sepuluh telah selesai.

පඤ්හසමොධානවණ්ණනා

Penjelasan tentang Penggabungan Pertanyaan-pertanyaan

349. ඉධ පන ඨත්වා පඤ්හා සමොධානෙතබ්බා. ඉමස්මිඤ්හි සුත්තෙ එකකවසෙන ද්වෙ පඤ්හා කථිතා. දුකවසෙන සත්තති. තිකවසෙන අසීතිසතං. චතුක්කවසෙන ද්වෙසතානි. පඤ්චකවසෙන තිංසසතං. ඡක්කවසෙන බාත්තිංසසතං. සත්තකවසෙන අට්ඨනවුති. අට්ඨකවසෙන අට්ඨාසීති. නවකවසෙන චතුපණ්ණාස. දසකවසෙන සමසට්ඨීති එවං සහස්සං චුද්දස පඤ්හා කථිතා.

349. Di sini, pertanyaan-pertanyaan tersebut harus digabungkan. Dalam sutta ini, melalui kelompok satu, dua pertanyaan dinyatakan. Melalui kelompok dua, tujuh puluh pertanyaan. Melalui kelompok tiga, seratus delapan puluh pertanyaan. Melalui kelompok empat, dua ratus pertanyaan. Melalui kelompok lima, seratus tiga puluh pertanyaan. Melalui kelompok enam, seratus tiga puluh dua pertanyaan. Melalui kelompok tujuh, sembilan puluh delapan pertanyaan. Melalui kelompok delapan, delapan puluh delapan pertanyaan. Melalui kelompok sembilan, lima puluh empat pertanyaan. Melalui kelompok sepuluh, enam puluh pertanyaan. Dengan demikian, total seribu empat belas (1014) pertanyaan telah dinyatakan.

ඉමඤ්හි සුත්තන්තං ඨපෙත්වා තෙපිටකෙ බුද්ධවචනෙ අඤ්ඤො සුත්තන්තො එවං බහුපඤ්හපටිමණ්ඩිතො නත්ථි. භගවා ඉමං සුත්තන්තං ආදිතො පට්ඨාය සකලං [Pg.236] සුත්වා චින්තෙසි – ‘‘ධම්මසෙනාපති සාරිපුත්තො බුද්ධබලං දීපෙත්වා අප්පටිවත්තියං සීහනාදං නදති. සාවකභාසිතොති වුත්තෙ ඔකප්පනා න හොති, ජිනභාසිතොති වුත්තෙ හොති, තස්මා ජිනභාසිතං කත්වා දෙවමනුස්සානං ඔකප්පනං ඉමස්මිං සුත්තන්තෙ උප්පාදෙස්සාමී’’ති. තතො වුට්ඨාය සාධුකාරං අදාසි. තෙන වුත්තං ‘‘අථ ඛො භගවා වුට්ඨහිත්වා ආයස්මන්තං සාරිපුත්තං ආමන්තෙසි, සාධු, සාධු, සාරිපුත්ත, සාධු ඛො ත්වං සාරිපුත්ත, භික්ඛූනං සඞ්ගීතිපරියායං අභාසී’’ති.

Kecuali Suttanta ini, di dalam Sabda Buddha di Tipitaka tidak ada suttanta lain yang dihiasi dengan begitu banyak pertanyaan. Sang Bhagavā, setelah mendengarkan seluruh suttanta ini dari awal, merenung: "Sāriputta, Sang Panglima Dhamma, dengan menunjukkan kekuatan Buddha, mengumandangkan raungan singa yang tidak dapat dibantah. Jika dikatakan sebagai sabda siswa, maka keyakinan (okappanā) tidak akan muncul; jika dikatakan sebagai sabda Sang Penakluk (Buddha), maka keyakinan akan muncul. Oleh karena itu, dengan menjadikannya sebagai sabda Sang Penakluk, Aku akan membangkitkan keyakinan pada para dewa dan manusia terhadap suttanta ini." Kemudian, setelah bangkit, Beliau memberikan pujian. Karena itulah dikatakan: "Lalu Sang Bhagavā bangkit dan menyapa Yang Arya Sāriputta: 'Bagus, bagus, Sāriputta! Bagus sekali, Sāriputta, engkau telah membabarkan metode pengulangan bersama (saṅgītipariyāya) kepada para bhikkhu'."

තත්ථ සඞ්ගීතිපරියායන්ති සාමග්ගියා කාරණං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘සාධු, ඛො ත්වං, සාරිපුත්ත, මම සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන සංසන්දිත්වා භික්ඛූනං සාමග්ගිරසං අභාසී’’ති. සමනුඤ්ඤො සත්ථා අහොසීති අනුමොදනෙන සමනුඤ්ඤො අහොසි. එත්තකෙන අයං සුත්තන්තො ජිනභාසිතො නාම ජාතො. දෙසනාපරියොසානෙ ඉමං සුත්තන්තං මනසිකරොන්තා තෙ භික්ඛූ අරහත්තං පාපුණිංසූති.

Di sana, "metode pengulangan bersama" (saṅgītipariyāya) berarti penyebab dari kerukunan. Inilah yang dimaksud: "Bagus sekali, Sāriputta, engkau telah membabarkan rasa keharmonisan kepada para bhikkhu, yang selaras dengan Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa) milik-Ku." Sang Guru menyatakan persetujuan berarti Beliau merasa puas melalui pemberian restu/pujian. Dengan demikian, suttanta ini pun dikenal sebagai "Sabda Sang Penakluk" (jinabhāsita). Pada akhir pembabaran, para bhikkhu yang merenungkan suttanta ini mencapai tingkat Arahat.

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

Dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya.

සඞ්ගීතිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Saṅgīti Sutta telah selesai.

11. දසුත්තරසුත්තවණ්ණනා

11. Penjelasan Dasuttara Sutta.

350. එවං [Pg.237] මෙ සුතන්ති දසුත්තරසුත්තං. තත්‍රායං අපුබ්බපදවණ්ණනා – ආවුසො භික්ඛවෙති සාවකානං ආලපනමෙතං. බුද්ධා හි පරිසං ආමන්තයමානා ‘භික්ඛවෙ’ති වදන්ති. සාවකා සත්ථාරං උච්චට්ඨානෙ ඨපෙස්සාමාති සත්ථු ආලපනෙන අනාලපිත්වා ආවුසොති ආලපන්ති. තෙ භික්ඛූති තෙ ධම්මසෙනාපතිං පරිවාරෙත්වා නිසින්නා භික්ඛූ. කෙ පන තෙ භික්ඛූති? අනිබද්ධවාසා දිසාගමනීයා භික්ඛූ. බුද්ධකාලෙ ද්වෙ වාරෙ භික්ඛූ සන්නිපතන්ති – උපකට්ඨවස්සූපනායිකකාලෙ ච පවාරණකාලෙ ච. උපකට්ඨවස්සූපනායිකාය දසපි වීසතිපි තිංසම්පි චත්තාලීසම්පි පඤ්ඤාසම්පි භික්ඛූ වග්ගා වග්ගා කම්මට්ඨානත්ථාය ආගච්ඡන්ති. භගවා තෙහි සද්ධිං සම්මොදිත්වා කස්මා, භික්ඛවෙ, උපකට්ඨාය වස්සූපනායිකාය විචරථාති පුච්ඡති. අථ තෙ ‘‘භගවා කම්මට්ඨානත්ථං ආගතම්හ, කම්මට්ඨානං නො දෙථා’’ති යාචන්ති.

350. Demikianlah yang saya dengar adalah Dasuttara Sutta. Di dalamnya terdapat penjelasan kata-kata yang belum dijelaskan sebelumnya – 'Āvuso' dan 'Bhikkhave' adalah sapaan bagi para siswa. Para Buddha, ketika menyapa jemaah, berkata 'Bhikkhave'. Para siswa, berniat menempatkan Sang Guru di tempat yang tinggi, tidak menyapa dengan sapaan Sang Guru melainkan menyapa dengan 'Āvuso'. 'Para bhikkhu itu' adalah para bhikkhu yang duduk mengelilingi Panglima Dhamma. Siapakah para bhikkhu itu? Mereka adalah para bhikkhu yang tidak tinggal menetap dan akan pergi ke berbagai penjuru. Pada masa Buddha, para bhikkhu berkumpul dalam dua kesempatan – ketika waktu masuk masa Vassa sudah dekat dan pada waktu Pavarana. Ketika masa Vassa sudah dekat, sepuluh, dua puluh, tiga puluh, empat puluh, atau lima puluh bhikkhu datang secara berkelompok demi objek meditasi (kammaṭṭhāna). Sang Bhagavā, setelah bercakap-cakap dengan mereka, bertanya, 'Mengapa, para bhikkhu, kalian berkelana ketika masa Vassa sudah dekat?' Kemudian mereka memohon, 'Bhagavā, kami datang demi objek meditasi, berikanlah objek meditasi kepada kami'.

සත්ථා තෙසං චරියවසෙන රාගචරිතස්ස අසුභකම්මට්ඨානං දෙති. දොසචරිතස්ස මෙත්තාකම්මට්ඨානං, මොහචරිතස්ස උද්දෙසො පරිපුච්ඡා – ‘කාලෙන ධම්මස්සවනං, කාලෙන ධම්මසාකච්ඡා, ඉදං තුය්හං සප්පාය’න්ති ආචික්ඛති. විතක්කචරිතස්ස ආනාපානස්සතිකම්මට්ඨානං දෙති. සද්ධාචරිතස්ස පසාදනීයසුත්තන්තෙ බුද්ධසුබොධිං ධම්මසුධම්මතං සඞ්ඝසුප්පටිපත්තිඤ්ච පකාසෙති. ඤාණචරිතස්ස අනිච්චතාදිපටිසංයුත්තෙ ගම්භීරෙ සුත්තන්තෙ කථෙති. තෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා සචෙ සප්පායං හොති, තත්ථෙව වසන්ති. නො චෙ හොති, සප්පායං සෙනාසනං පුච්ඡිත්වා ගච්ඡන්ති. තෙ තත්ථ වසන්තා තෙමාසිකං පටිපදං ගහෙත්වා ඝටෙත්වා වායමන්තා සොතාපන්නාපි හොන්ති සකදාගාමිනොපි අනාගාමිනොපි අරහන්තොපි.

Sang Guru, berdasarkan kecenderungan (cariya) mereka, memberikan objek meditasi kekotoran (asubha) bagi yang berkecenderungan nafsu (rāga). Bagi yang berkecenderungan kebencian (dosa), diberikan meditasi cinta kasih (metta). Bagi yang berkecenderungan kebingungan (moha), Beliau memberitahukan: pembacaan teks (uddesa), tanya jawab (paripucchā) – 'mendengarkan Dhamma pada saat yang tepat, berdiskusi Dhamma pada saat yang tepat, ini sesuai untukmu'. Bagi yang berkecenderungan spekulatif (vitakka), Beliau memberikan objek meditasi perhatian penuh pada napas (ānāpānassati). Bagi yang berkecenderungan keyakinan (saddhā), Beliau menunjukkan sutta-sutta yang menginspirasi, pencerahan luhur Buddha, sifat baik Dhamma, dan praktik baik Sangha. Bagi yang berkecenderungan kebijaksanaan (ñāṇa), Beliau membabarkan sutta-sutta mendalam yang berkaitan dengan ketidakkekalan (anicca) dan sebagainya. Setelah menerima objek meditasi, jika tempat itu sesuai, mereka tinggal di sana. Jika tidak sesuai, mereka menanyakan tempat kediaman yang sesuai lalu pergi. Sambil menetap di sana, mereka menjalani praktik selama tiga bulan masa Vassa, berusaha dengan tekun, dan menjadi pemenang arus (sotāpanna), yang-kembali-sekali (sakadāgāmi), yang-tidak-kembali (anāgāmi), atau Arahat.

තතො වුත්ථවස්සා පවාරෙත්වා සත්ථු සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘භගවා අහං තුම්හාකං සන්තිකෙ කම්මට්ඨානං ගහෙත්වා සොතාපත්තිඵලං පත්තො…පෙ… අහං අග්ගඵලං අරහත්ත’’න්ති පටිලද්ධගුණං ආරොචෙන්ති. තත්ථ ඉමෙ භික්ඛූ උපකට්ඨාය වස්සූපනායිකාය ආගතා. එවං ආගන්ත්වා ගච්ඡන්තෙ පන භික්ඛූ [Pg.238] භගවා අග්ගසාවකානං සන්තිකං පෙසෙති, යථාහ ‘‘අපලොකෙථ පන, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙ’’ති. භික්ඛූ ච වදන්ති ‘‘කිං නු ඛො මයං, භන්තෙ, අපලොකෙම සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙ’’ති (සං. නි. 3.2). අථ නෙ භගවා තෙසං දස්සනෙ උය්‍යොජෙසි. ‘‘සෙවථ, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙ; භජථ, භික්ඛවෙ, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙ. පණ්ඩිතා භික්ඛූ අනුග්ගාහකා සබ්‍රහ්මචාරීනං. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛවෙ, ජනෙතා එවං සාරිපුත්තො. සෙය්‍යථාපි ජාතස්ස ආපාදෙතා එවං මොග්ගල්ලානො. සාරිපුත්තො, භික්ඛවෙ, සොතාපත්තිඵලෙ විනෙති, මොග්ගල්ලානො උත්තමත්ථෙ’’ති (ම. නි. 3.371).

Kemudian, setelah menyelesaikan masa Vassa dan melakukan Pavarana, mereka mendatangi Sang Guru dan melaporkan kualitas yang telah mereka capai: 'Bhagavā, setelah menerima objek meditasi di hadapan Anda, saya telah mencapai buah pemenang arus... (dan seterusnya)... saya telah mencapai buah tertinggi, Arahat'. Di sini, para bhikkhu ini datang ketika masa Vassa sudah dekat. Namun, kepada para bhikkhu yang datang dan pergi seperti itu, Sang Bhagavā mengarahkan mereka kepada dua siswa utama, sebagaimana Beliau bersabda, 'Para bhikkhu, hormatilah Sāriputta dan Moggallāna'. Para bhikkhu bertanya, 'Bagaimana kami, Bhante, harus menghormati Sāriputta dan Moggallāna?' Kemudian Sang Bhagavā mendorong mereka untuk bertemu: 'Bergaullah, para bhikkhu, dengan Sāriputta dan Moggallāna; kunjungilah, para bhikkhu, Sāriputta dan Moggallāna. Mereka adalah bhikkhu yang bijaksana dan penyokong bagi rekan-rekan sesama brahmacari. Bagaikan seorang ibu kandung, demikianlah Sāriputta. Bagaikan pengasuh bagi anak yang baru lahir, demikianlah Moggallāna. Sāriputta, para bhikkhu, membimbing dalam buah pemenang arus, Moggallāna membimbing dalam tujuan tertinggi'.

තදාපි භගවා ඉමෙහි භික්ඛූහි සද්ධිං පටිසන්ථාරං කත්වා තෙසං භික්ඛූනං ආසයං උපපරික්ඛන්තො ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ සාවකවිනෙය්‍යා’’ති අද්දස. සාවකවිනෙය්‍යා නාම යෙ බුද්ධානම්පි ධම්මදෙසනාය බුජ්ඣන්ති සාවකානම්පි. බුද්ධවිනෙය්‍යා පන සාවකා බොධෙතුං න සක්කොන්ති. සාවකවිනෙය්‍යභාවං පන එතෙසං ඤත්වා කතරස්ස භික්ඛුනො දෙසනාය බුජ්ඣිස්සන්තීති ඔලොකෙන්තො සාරිපුත්තස්සාති දිස්වා ථෙරස්ස සන්තිකං පෙසෙසි. ථෙරො තෙ භික්ඛූ පුච්ඡි ‘‘සත්ථු සන්තිකං ගතත්ථ ආවුසො’’ති. ‘‘ආම, ගතම්හ සත්ථාරා පන අම්හෙ තුම්හාකං සන්තිකං පෙසිතා’’ති. තතො ථෙරො ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ මය්හං දෙසනාය බුජ්ඣිස්සන්ති, කීදිසී නු ඛො තෙසං දෙසනා වට්ටතී’’ති චින්තෙන්තො ‘‘ඉමෙ භික්ඛූ සමග්ගාරාමා, සාමග්ගිරසස්ස දීපිකා නෙසං දෙසනා වට්ටතී’’ති සන්නිට්ඨානං කත්වා තථාරූපං දෙසනං දෙසෙතුකාමො දසුත්තරං පවක්ඛාමීතිආදිමාහ. තත්ථ දසධා මාතිකං ඨපෙත්වා විභත්තොති දසුත්තරො, එකකතො පට්ඨාය යාව දසකා ගතොතිපි දසුත්තරො, එකෙකස්මිං පබ්බෙ දස දස පඤ්හා විසෙසිතාතිපි දසුත්තරො, තං දසුත්තරං. පවක්ඛාමීති කථෙස්සාමි. ධම්මන්ති සුත්තං. නිබ්බානපත්තියාති නිබ්බානපටිලාභත්ථාය. දුක්ඛස්සන්තකිරියායාති සකලස්ස වට්ටදුක්ඛස්ස පරියන්තකරණත්ථං. සබ්බගන්ථප්පමොචනන්ති අභිජ්ඣාකායගන්ථාදීනං සබ්බගන්ථානං පමොචනං.

Pada saat itu pula, Sang Bhagavā, setelah berbincang akrab dengan para bhikkhu tersebut, memeriksa kecenderungan mereka dan melihat bahwa 'para bhikkhu ini adalah mereka yang dapat dibimbing oleh siswa' (sāvakavineyya). Yang disebut 'sāvakavineyya' adalah mereka yang dapat memahami kebenaran baik melalui pembabaran Dhamma oleh para Buddha maupun oleh para siswa. Namun, para siswa tidak mampu membimbing mereka yang hanya dapat dibimbing oleh Buddha (buddhavineyya). Setelah mengetahui bahwa mereka adalah sāvakavineyya, Beliau memperhatikan dengan khotbah dari bhikkhu manakah mereka akan tercerahkan; melihat bahwa itu adalah dengan khotbah Sāriputta, Beliau mengirim mereka kepada sang Thera. Sang Thera bertanya kepada para bhikkhu tersebut, 'Apakah kalian telah menemui Sang Guru, Āvuso?' 'Ya, kami telah menemui-Nya, dan Sang Guru telah mengirim kami ke hadapan Anda.' Kemudian sang Thera berpikir, 'Para bhikkhu ini akan tercerahkan oleh khotbah saya; khotbah seperti apa yang kiranya sesuai untuk mereka?' Berpikir bahwa 'Para bhikkhu ini menyukai kerukunan, maka khotbah yang menunjukkan rasa kerukunanlah yang sesuai untuk mereka', beliau membuat keputusan itu. Karena ingin membabarkan khotbah semacam itu, beliau mengucapkan 'Dasuttaraṃ pavakkhāmi' dan seterusnya. Di sana, disebut 'Dasuttara' (Sepuluh Bertambah) karena diuraikan dengan menetapkan matriks (mātika) sepuluh kali; juga disebut Dasuttara karena dimulai dari satu hingga mencapai sepuluh; dan juga disebut Dasuttara karena dalam setiap bagian, sepuluh per sepuluh pertanyaan dijelaskan secara rinci. 'Dasuttaraṃ pavakkhāmi' berarti saya akan membabarkan. 'Dhamma' berarti sutta. 'Nibbānapattiyā' berarti demi pencapaian Nibbana. 'Dukkhassantakiriyāyā' berarti demi mengakhiri seluruh penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha). 'Sabbaganthappamocanaṃ' berarti pembebasan dari semua belenggu seperti belenggu tubuh berupa ketamakan (abhijjhā-kāyagantha) dan sebagainya.

ඉති ථෙරො දෙසනං උච්චං කරොන්තො භික්ඛූනං තත්ථ පෙමං ජනෙන්තො එවමෙතං උග්ගහෙතබ්බං පරියාපුණිතබ්බං ධාරෙතබ්බං වාචෙතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්තීති චතූහි පදෙහි වණ්ණං කථෙසි, ‘‘එකායනො අයං, භික්ඛවෙ, මග්ගො’’තිආදිනා නයෙන තෙසං තෙසං සුත්තානං භගවා විය.

Demikianlah sang Thera, sambil menjunjung tinggi khotbah tersebut dan membangkitkan kecintaan di kalangan para bhikkhu, memuji dengan empat kata: ini harus dipelajari, dipahami dengan saksama, diingat, dan diajarkan, sebagaimana Sang Bhagavā memuji sutta-sutta tertentu dengan cara seperti 'Para bhikkhu, inilah jalan satu-satunya' dan seterusnya.

එකධම්මවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Satu Dhamma

351. (ක) තත්ථ [Pg.239] බහුකාරොති බහූපකාරො.

351. (a) Di sana, 'bahukāro' berarti sangat membantu.

(ඛ) භාවෙතබ්බොති වඩ්ඪෙතබ්බො.

(b) 'bhāvetabbo' berarti harus dikembangkan.

(ග) පරිඤ්ඤෙය්‍යොති තීහි පරිඤ්ඤාහි පරිජානිතබ්බො.

(c) 'pariññeyyo' berarti harus dipahami sepenuhnya dengan tiga jenis pemahaman penuh (pariññā).

(ඝ) පහාතබ්බොති පහානානුපස්සනාය පජහිතබ්බො.

(d) 'pahātabbo' berarti harus ditinggalkan dengan perenungan tentang pelepasan (pahānānupassanā).

(ඞ) හානභාගියොති අපායගාමිපරිහානාය සංවත්තනකො.

(e) 'hānabhāgiyoti' berarti yang membawa pada kemerosotan yang menyebabkan kelahiran di alam rendah.

(ච) විසෙසභාගියොති විසෙසගාමිවිසෙසාය සංවත්තනකො.

(f) 'visesabhāgiyoti' berarti yang membawa pada kekhususan (visesa) atau pencapaian yang lebih tinggi.

(ඡ) දුප්පටිවිජ්ඣොති දුප්පච්චක්ඛකරො.

(g) 'duppaṭivijjhoti' berarti sulit untuk ditembus atau direalisasi secara langsung.

(ජ) උප්පාදෙතබ්බොති නිප්ඵාදෙතබ්බො.

(h) 'uppādetabboti' berarti harus dimunculkan atau dihasilkan.

(ඣ) අභිඤ්ඤෙය්‍යොති ඤාතපරිඤ්ඤාය අභිජානිතබ්බො.

(i) 'abhiññeyyoti' berarti harus diketahui dengan pengetahuan pemahaman penuh (ñātapariññā).

(ඤ) සච්ඡිකාතබ්බොති පච්චක්ඛං කාතබ්බො.

(j) 'sacchikātabboti' berarti harus direalisasi secara langsung.

එවං සබ්බත්ථ මාතිකාසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉති ආයස්මා සාරිපුත්තො යථා නාම දක්ඛො වෙළුකාරො සම්මුඛීභූතං වෙළුං ඡෙත්වා නිග්ගණ්ඨිං කත්වා දසධා ඛණ්ඩෙ කත්වා එකමෙකං ඛණ්ඩං හීරං හීරං කරොන්තො ඵාලෙති, එවමෙව තෙසං භික්ඛූනං සප්පායං දෙසනං උපපරික්ඛිත්වා දසධා මාතිකං ඨපෙත්වා එකෙකකොට්ඨාසෙ එකෙකපදං විභජන්තො ‘‘කතමො එකො ධම්මො බහුකාරො, අප්පමාදො කුසලෙසු ධම්මෙසූති’’තිආදිනා නයෙන දෙසනං විත්ථාරෙතුං ආරද්ධො.

Demikianlah, arti di semua matika harus dipahami. Seperti inilah Yang Ariya Sāriputta, bagaikan seorang pekerja bambu yang terampil, setelah memotong bambu yang tersedia di hadapannya, membersihkan ruas-ruasnya, membaginya menjadi sepuluh bagian, lalu membelah setiap bagian menjadi serat-serat kecil; demikian pula beliau, setelah meneliti khotbah yang sesuai bagi para bhikkhu tersebut, menetapkan matika dalam sepuluh bagian, dan membagi setiap kata dalam setiap bagian, mulai dengan cara: “Manakah satu dhamma yang sangat bermanfaat? Yaitu kewaspadaan dalam hal dhamma-dhamma yang baik,” dan seterusnya, beliau mulai membabarkan khotbah tersebut secara terperinci.

තත්ථ අප්පමාදො කුසලෙසු ධම්මෙසූති සබ්බත්ථකං උපකාරකං අප්පමාදං කථෙසි. අයඤ්හි අප්පමාදො නාම සීලපූරණෙ, ඉන්ද්‍රියසංවරෙ, භොජනෙ මත්තඤ්ඤුතාය, ජාගරියානුයොගෙ, සත්තසු සද්ධම්මෙසු, විපස්සනාගබ්භං ගණ්හාපනෙ, අත්ථපටිසම්භිදාදීසු, සීලක්ඛන්ධාදිපඤ්චධම්මක්ඛන්ධෙසු, ඨානාට්ඨානෙසු, මහාවිහාරසමාපත්තියං, අරියසච්චෙසු, සතිපට්ඨානාදීසු, බොධිපක්ඛියෙසු, විපස්සනාඤාණාදීසු අට්ඨසු විජ්ජාසූති සබ්බෙසු අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලෙසු ධම්මෙසු බහූපකාරො.

Di sana, mengenai kalimat “kewaspadaan dalam hal dhamma-dhamma yang baik”, beliau membicarakan tentang kewaspadaan yang memberikan manfaat dalam segala hal. Karena kewaspadaan ini benar-benar sangat bermanfaat dalam segala hal yang tanpa cela di antara dhamma-dhamma yang baik, yaitu: dalam penyempurnaan sila, dalam pengendalian indra, dalam tahu batasan dalam makan, dalam praktik kewaspadaan (jāgariyānuyoge), dalam tujuh dhamma sejati (saddhamma), dalam mengembangkan rahim vipassanā, dalam pengetahuan analisis (paṭisambhidā) dan sebagainya, dalam lima kelompok dhamma seperti kelompok sila (sīlakkhandha) dan sebagainya, dalam hal yang tepat dan tidak tepat (ṭhānāṭṭhānesu), dalam pencapaian kediaman agung (mahāvihārasamāpatti), dalam kebenaran mulia (ariyasacca), dalam landasan kewaspadaan (satipaṭṭhāna) dan sebagainya, dalam faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiya), serta dalam delapan pengetahuan (vijjā) seperti pengetahuan vipassanā dan sebagainya.

තෙනෙව [Pg.240] නං භගවා ‘‘යාවතා, භික්ඛවෙ, සත්තා අපදා වා…පෙ… තථාගතො තෙසං අග්ගමක්ඛායති. එවමෙව ඛො, භික්ඛවෙ, යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙතෙ අප්පමාදමූලකා අප්පමාදසමොසරණා, අප්පමාදො තෙසං ධම්මානං අග්ගමක්ඛායතී’’තිආදිනා (සං. නි. 5.139) නයෙන හත්ථිපදාදීහි ඔපම්මෙහි ඔපමෙන්තො සංයුත්තනිකායෙ අප්පමාදවග්ගෙ නානප්පකාරං ථොමෙති. තං සබ්බං එකපදෙනෙව සඞ්ගහෙත්වා ථෙරො අප්පමාදො කුසලෙසු ධම්මෙසූති ආහ. ධම්මපදෙ අප්පමාදවග්ගෙනාපිස්ස බහූපකාරතා දීපෙතබ්බා. අසොකවත්ථුනාපි දීපෙතබ්බා –

Karena alasan itulah, Sang Bhagavā memujinya dalam berbagai cara di Appamādavagga dalam Saṃyutta Nikāya dengan menggunakan perumpamaan seperti jejak kaki gajah dan sebagainya, dengan cara: “Sejauh mana pun, para bhikkhu, makhluk-makhluk, baik yang tidak berkaki... (dan seterusnya)... Sang Tathāgata dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara mereka. Demikian pula, para bhikkhu, apa pun dhamma-dhamma yang baik, semuanya berakar pada kewaspadaan, berhimpun dalam kewaspadaan; kewaspadaan dinyatakan sebagai yang tertinggi di antara dhamma-dhamma itu.” Dengan merangkum semuanya itu dalam satu istilah saja, sang Thera berkata: “kewaspadaan dalam hal dhamma-dhamma yang baik.” Dalam Dhammapada, sifatnya yang sangat bermanfaat juga harus ditunjukkan melalui Appamādavagga. Hal itu juga harus ditunjukkan melalui kisah Raja Asoka—

(ක) අසොකරාජා හි නිග්‍රොධසාමණෙරස්ස ‘‘අප්පමාදො අමතපද’’න්ති ගාථං සුත්වා එව ‘‘තිට්ඨ, තාත, මය්හං තයා තෙපිටකං බුද්ධවචනං කථිත’’න්ති සාමණෙරෙ පසීදිත්වා චතුරාසීතිවිහාරසහස්සානි කාරෙසි. ඉති ථාමසම්පන්නෙන භික්ඛුනා අප්පමාදස්ස බහූපකාරතා තීහි පිටකෙහි දීපෙත්වා කථෙතබ්බා. යංකිඤ්චි සුත්තං වා ගාථං වා අප්පමාදදීපනත්ථං ආහරන්තො ‘‘අට්ඨානෙ ඨත්වා ආහරසි, අතිත්ථෙන පක්ඛන්දො’’ති න වත්තබ්බො. ධම්මකථිකස්සෙවෙත්ථ ථාමො ච බලඤ්ච පමාණං.

(a) Raja Asoka, setelah mendengar bait “Kewaspadaan adalah jalan menuju kekekalan”, segera merasa sangat yakin terhadap sāmaṇera tersebut dan berkata, “Tunggu sebentar, anakku, engkau telah membabarkan seluruh Tipiṭaka kata-kata Buddha kepadaku,” lalu beliau membangun 84.000 vihara. Demikianlah, oleh seorang bhikkhu yang memiliki kemampuan, sifat kewaspadaan yang sangat bermanfaat harus dijelaskan dan dibabarkan melalui tiga Piṭaka. Siapa pun yang mengutip sutta atau bait apa pun untuk menjelaskan kewaspadaan tidak boleh dicela dengan perkataan: “Engkau mengutip pada tempat yang tidak tepat, engkau terjun di tempat penyeberangan yang salah.” Dalam hal ini, kemampuan dan kekuatan dari pembabbar Dhamma (dhammakathika) sajalah yang menjadi ukurannya.

(ඛ) කායගතාසතීති ආනාපානං චතුඉරියාපථො සතිසම්පජඤ්ඤං ද්වත්තිංසාකාරො චතුධාතුවවත්ථානං දස අසුභා නව සිවථිකා චුණ්ණිකමනසිකාරො කෙසාදීසු චත්තාරි රූපජ්ඣානානීති එත්ථ උප්පන්නසතියා එතං අධිවචනං. සාතසහගතාති ඨපෙත්වා චතුත්ථජ්ඣානං අඤ්ඤත්ථ සාතසහගතා හොති සුඛසම්පයුත්තා, තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

(b) “Kewaspadaan yang diarahkan pada tubuh” (kāyagatāsati) adalah sebutan untuk perhatian (sati) yang muncul dalam: pernapasan (ānāpāna), empat posisi tubuh, perhatian dan kewaspadaan (satisampajañña), tiga puluh dua bagian tubuh, penetapan empat unsur, sepuluh objek kekotoran (asubha), sembilan tahap mayat (sivathikā), perenungan tentang tulang-belulang yang telah hancur (cuṇṇikamanasikāro) pada rambut dan sebagainya, serta empat jhana materi (rūpajjhāna). Kalimat “disertai dengan kesenangan” (sātasahagatā) dikatakan berkenaan dengan fakta bahwa kecuali jhana keempat, pada jhana lainnya perhatian tersebut disertai dengan perasaan menyenangkan (somanassa) dan terhubung dengan kebahagiaan (sukha). Hal itulah yang dimaksud dengan kalimat ini.

(ග) සාසවො උපාදානියොති ආසවානඤ්චෙව උපාදානානඤ්ච පච්චයභූතො. ඉති තෙභූමකධම්මමෙව නියමෙති.

(c) “Terkait dengan noda dan objek kemelekatan” (sāsavo upādāniyo) berarti menjadi kondisi bagi munculnya noda (āsava) dan kemelekatan (upādāna). Dengan demikian, ini hanya merujuk pada dhamma-dhamma di tiga alam (tebhūmaka).

(ඝ) අස්මිමානොති රූපාදීසු අස්මීති මානො.

(d) “Keakuan” (asmimāno) adalah kesombongan berupa pikiran “Aku ada” dalam hal bentuk materi (rūpa) dan sebagainya.

(ඞ) අයොනිසො මනසිකාරොති අනිච්චෙ නිච්චන්තිආදිනා නයෙන පවත්තො උප්පථමනසිකාරො.

(e) “Perhatian yang tidak bijaksana” (ayoniso manasikāro) adalah perhatian yang berjalan di jalan yang salah, seperti menganggap yang tidak kekal sebagai kekal, dan sebagainya.

(ච) විපරියායෙන යොනිසො මනසිකාරො වෙදිතබ්බො.

(f) Sebaliknya, “perhatian yang bijaksana” (yoniso manasikāro) harus dipahami.

(ඡ) ආනන්තරිකො [Pg.241] චෙතොසමාධීති අඤ්ඤත්ථ මග්ගානන්තරං ඵලං ආනන්තරිකො චෙතොසමාධි නාම. ඉධ පන විපස්සනානන්තරො මග්ගො විපස්සනාය වා අනන්තරත්තා අත්තනො වා අනන්තරං ඵලදායකත්තා ආනන්තරිකො චෙතොසමාධීති අධිප්පෙතො.

(g) “Konsentrasi pikiran yang segera” (ānantariko cetosamādhi): di tempat lain, buah (phala) yang mengikuti jalan (magga) secara tanpa jeda disebut sebagai konsentrasi pikiran yang segera. Namun dalam sutta ini, yang dimaksud adalah Jalan (Magga) yang mengikuti vipassanā secara tanpa jeda, baik karena ia tanpa jeda setelah vipassanā, atau karena ia memberikan buah (phala) segera setelah dirinya sendiri.

(ජ) අකුප්පං ඤාණන්ති අඤ්ඤත්ථ ඵලපඤ්ඤා අකුප්පඤාණං නාම. ඉධ පච්චවෙක්ඛණපඤ්ඤා අධිප්පෙතා.

(h) “Pengetahuan yang tak tergoyahkan” (akuppaṃ ñāṇaṃ): di tempat lain, kebijaksanaan buah (phalapaññā) disebut sebagai pengetahuan yang tak tergoyahkan. Namun di sini, yang dimaksud adalah kebijaksanaan peninjauan kembali (paccavekkhaṇapaññā).

(ඣ) ආහාරට්ඨිතිකාති පච්චයට්ඨිතිකා. අයං එකො ධම්මොති යෙන පච්චයෙන තිට්ඨන්ති, අයං එකො ධම්මො ඤාතපරිඤ්ඤාය අභිඤ්ඤෙය්‍යො.

(i) “Bertahan karena nutrisi” (āhāraṭṭhitikā) berarti bertahan karena kondisi-kondisi (paccaya). Mengenai “Satu dhamma ini”: dhamma yang satu ini, yang melaluinya (dhamma-dhamma lain) dapat bertahan, harus dipahami sepenuhnya dengan pengetahuan penuh (ñātapariññā) melalui pengetahuan luhur (abhiññā).

(ඤ) අකුප්පා චෙතොවිමුත්තීති අරහත්තඵලවිමුත්ති.

(j) “Pembebasan pikiran yang tak tergoyahkan” (akuppā cetovimutti) adalah pembebasan melalui buah kesucian Arahat (arahattaphalavimutti).

ඉමස්මිං වාරෙ අභිඤ්ඤාය ඤාතපරිඤ්ඤා කථිතා. පරිඤ්ඤාය තීරණපරිඤ්ඤා. පහාතබ්බසච්ඡිකාතබ්බෙහි පහානපරිඤ්ඤා. දුප්පටිවිජ්ඣොති එත්ථ පන මග්ගො කථිතො. සච්ඡිකාතබ්බොති ඵලං කථිතං, මග්ගො එකස්මිංයෙව පදෙ ලබ්භති. ඵලං පන අනෙකෙසුපි ලබ්භතියෙව.

Dalam bagian ini, sehubungan dengan abhiññā (pengetahuan luhur), yang dimaksud adalah ñātapariññā (pengetahuan penuh tentang apa yang diketahui). Sehubungan dengan pariññā (pengetahuan penuh), yang dimaksud adalah tīraṇapariññā (pengetahuan penuh melalui penyelidikan). Melalui “apa yang harus ditinggalkan dan apa yang harus direalisasikan”, yang dimaksud adalah pahānapariññā (pengetahuan penuh melalui meninggalkan). Dalam kata “sulit ditembus”, di sini yang dimaksud adalah Jalan (Magga). Dalam kata “harus direalisasikan”, yang dimaksud adalah Buah (Phala). Jalan ditemukan hanya dalam satu istilah saja. Namun, Buah ditemukan dalam banyak istilah.

භූතාති සභාවතො විජ්ජමානා. තච්ඡාති යාථාවා. තථාති යථා වුත්තා තථාසභාවා. අවිතථාති යථා වුත්තා න තථා න හොන්ති. අනඤ්ඤථාති වුත්තප්පකාරතො න අඤ්ඤථා. සම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධාති තථාගතෙන බොධිපල්ලඞ්කෙ නිසීදිත්වා හෙතුනා කාරණෙන සයමෙව අභිසම්බුද්ධා ඤාතා විදිතා සච්ඡිකතා. ඉමිනා ථෙරො ‘‘ඉමෙ ධම්මා තථාගතෙන අභිසම්බුද්ධා, අහං පන තුම්හාකං රඤ්ඤො ලෙඛවාචකසදිසො’’ති ජිනසුත්තං දස්සෙන්තො ඔකප්පනං ජනෙසි.

“Benar” (bhūtā) berarti ada secara hakiki. “Nyata” (tacchā) berarti sesuai dengan kenyataan. “Demikian” (tathā) berarti dhamma-dhamma seperti kewaspadaan dan sebagainya yang telah disebutkan memiliki sifat demikian. “Tidak palsu” (avitathā) berarti apa yang telah disebutkan tidaklah tidak demikian. “Tidak sebaliknya” (anaññathā) berarti tidak berbeda dari cara yang telah disebutkan. “Telah dipahami dengan sempurna oleh Sang Tathāgata” (sammā tathāgatena abhisambuddhā) berarti telah dipahami dengan benar, diketahui, dipahami secara mendalam, dan direalisasikan oleh Sang Tathāgata sendiri berdasarkan alasan dan penyebab saat duduk di takhta pencerahan. Dengan menunjukkan Sutta Sang Penakluk ini melalui kalimat: “Dhamma-dhamma ini telah dipahami dengan sempurna oleh Sang Tathāgata, sedangkan saya hanyalah seperti pembaca surat bagi raja Anda,” sang Thera membangkitkan keyakinan yang mendalam.

එකධම්මවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Satu Dhamma (Ekadhammavaṇṇanā) selesai.

ද්වෙධම්මවණ්ණනා

Penjelasan tentang Dua Dhamma (Dvedhammavaṇṇanā)

352. (ක) ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා බහුකාරාති ඉමෙ ද්වෙ සතිසම්පජඤ්ඤා ධම්මා සීලපූරණාදීසු අප්පමාදො විය සබ්බත්ථ උපකාරකා හිතාවහා.

352. (a) “Dua dhamma ini sangat bermanfaat”: kedua dhamma ini, yaitu perhatian (sati) dan kewaspadaan (sampajañña), memberikan manfaat dan membawa kesejahteraan dalam segala hal seperti dalam penyempurnaan sila dan sebagainya, sama seperti kewaspadaan (appamāda).

(ඛ) සමථො [Pg.242] ච විපස්සනා චාති ඉමෙ ද්වෙ සඞ්ගීතිසුත්තෙ ලොකියලොකුත්තරා කථිතා. ඉමස්මිං දසුත්තරසුත්තෙ පුබ්බභාගා කථිතා.

(b) “Ketenangan dan pandangan terang” (samatho ca vipassanā ca): kedua hal ini dalam Saṅgītisutta dibicarakan sebagai yang bersifat duniawi (lokiya) dan pelampauan duniawi (lokuttara). Namun dalam Dasuttarasutta ini, yang dimaksud adalah tahap-tahap awal (pubbabhāgā) sebelum Jalan.

(ඡ) සත්තානං සංකිලෙසාය සත්තානං විසුද්ධියාති අයොනිසො මනසිකාරො හෙතු චෙව පච්චයො ච සත්තානං සංකිලෙසාය, යොනිසො මනසිකාරො විසුද්ධියා. තථා දොවචස්සතා පාපමිත්තතා සංකිලෙසාය; සොවචස්සතා කල්‍යාණමිත්තතා විසුද්ධියා. තථා තීණි අකුසලමූලානි; තීණි කුසලමූලානි. චත්තාරො යොගා චත්තාරො විසංයොගා. පඤ්ච චෙතොඛිලා පඤ්චින්ද්‍රියානි. ඡ අගාරවා ඡ ගාරවා. සත්ත අසද්ධම්මා සත්ත සද්ධම්මා. අට්ඨ කුසීතවත්ථූනි අට්ඨ ආරම්භවත්ථූනි. නව ආඝාතවත්ථූනි නව ආඝාතප්පටිවිනයා. දස අකුසලකම්මපථා දස කුසලකම්මපථාති එවං පභෙදා ඉමෙ ද්වෙ ධම්මා දුප්පටිවිජ්ඣාති වෙදිතබ්බා.

(g) “Untuk kekotoran makhluk-makhluk, untuk pemurnian makhluk-makhluk”: perhatian yang tidak bijaksana adalah sebab sekaligus kondisi bagi kekotoran makhluk-makhluk; perhatian yang bijaksana adalah bagi pemurnian. Demikian pula sifat sulit dinasihati (dovacassatā) dan pertemanan yang buruk (pāpamittatā) adalah penyebab bagi kekotoran; sifat mudah dinasihati (sovacassatā) dan pertemanan yang baik (kalyāṇamittatā) adalah penyebab bagi pemurnian. Demikian pula dengan tiga akar kejahatan; tiga akar kebaikan. Empat belenggu (yoga); empat pelepasan belenggu (visaṃyoga). Lima kekakuan pikiran (cetokhila); lima indra. Enam kurangnya rasa hormat (agārava); enam rasa hormat (gārava). Tujuh dhamma yang tidak sejati (asaddhamma); tujuh dhamma sejati (saddhamma). Delapan dasar kemalasan (kusītavatthu); delapan dasar usaha (ārambhavatthu). Sembilan dasar kemarahan (āghātavatthu); sembilan cara melenyapkan kemarahan. Sepuluh jalan perbuatan buruk; sepuluh jalan perbuatan baik. Melalui pembagian-pembagian tersebut, harus dipahami bahwa kedua dhamma ini sulit untuk ditembus.

(ඣ) සඞ්ඛතා ධාතූති පච්චයෙහි කතා පඤ්චක්ඛන්ධා. අසඞ්ඛතා ධාතූති පච්චයෙහි අකතං නිබ්බානං.

(Jha) unsur yang berkondisi (saṅkhatā dhātu) adalah lima kelompok kemelekatan (pañcakkhandhā) yang dibentuk oleh kondisi-kondisi (paccaya). Unsur yang tidak berkondisi (asaṅkhatā dhātu) adalah Nibbāna yang tidak dibentuk oleh kondisi-kondisi.

(ඤ) විජ්ජා ච විමුත්ති චාති එත්ථ විජ්ජාති තිස්සො විජ්ජා. විමුත්තීති අරහත්තඵලං.

(Ña) mengenai "pengetahuan dan pembebasan" (vijjā ca vimutti): di sini "pengetahuan" (vijjā) adalah tiga jenis pengetahuan (tisso vijjā). "Pembebasan" (vimutti) adalah buah Arahat (arahattaphala).

ඉමස්මිං වාරෙ අභිඤ්ඤාදීනි එකකසදිසානෙව, උප්පාදෙතබ්බපදෙ පන මග්ගො කථිතො, සච්ඡිකාතබ්බපදෙ ඵලං.

Dalam bagian ini, penjelasan mengenai pengetahuan luhur (abhiññā) dan sebagainya adalah sama seperti dalam bagian Eka (Kelompok Satu). Namun, dalam bagian "yang harus dikembangkan" (uppādetabba), sang Jalan (maggo) disebutkan; dalam bagian "yang harus direalisasikan" (sacchikātabba), sang Buah (phalaṃ) disebutkan.

ද්වෙධම්මවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Dua Dhamma telah selesai.

තයොධම්මවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Tiga Dhamma

353. (ඡ) කාමානමෙතං නිස්සරණං යදිදං නෙක්ඛම්මන්ති එත්ථ නෙක්ඛම්මන්ති අනාගාමිමග්ගො අධිප්පෙතො. සො හි සබ්බසො කාමානං නිස්සරණං. රූපානං නිස්සරණං යදිදං ආරුප්පන්ති එත්ථ ආරුප්පෙපි අරහත්තමග්ගො. පුන උප්පත්තිනිවාරණතො සබ්බසො රූපානං නිස්සරණං නාම. නිරොධො තස්ස නිස්සරණන්ති ඉධ අරහත්තඵලං නිරොධොති [Pg.243] අධිප්පෙතං. අරහත්තඵලෙන හි නිබ්බානෙ දිට්ඨෙ පුන ආයතිං සබ්බසඞ්ඛාරා න හොන්තීති අරහත්තං සඞ්ඛතනිරොධස්ස පච්චයත්තා නිරොධොති වුත්තං.

353. (Cha) mengenai "Inilah pelepasan dari keinginan indrawi, yaitu pelepasan" (nekkhammanti): di sini "pelepasan" yang dimaksud adalah Jalan Anāgāmī (anāgāmimaggo). Sebab jalan itu sepenuhnya merupakan pelepasan dari keinginan indrawi. Mengenai "Pelepasan dari alam materi, yaitu alam tanpa materi" (āruppa): di sini, bahkan dalam alam tanpa materi, yang dimaksud adalah Jalan Arahat (arahattamaggo). Karena ia mencegah kelahiran kembali secara berulang, ia disebut sebagai pelepasan sepenuhnya dari alam materi. Mengenai "Pelenyapan adalah pelepasan darinya" (nirodho tassa nissaraṇanti): di sini yang dimaksud dengan "pelenyapan" (nirodha) adalah buah Arahat (arahattaphala). Sebab ketika Nibbāna dilihat melalui buah Arahat, maka segala bentukan (sabbasaṅkhārā) tidak akan ada lagi di masa depan; oleh karena itu dikatakan "pelenyapan" karena Arahat merupakan sebab bagi pelenyapan segala yang berkondisi (saṅkhatanirodha).

(ජ) අතීතංසෙ ඤාණන්ති අතීතංසාරම්මණං ඤාණං ඉතරෙසුපි එසෙව නයො.

(Ja) mengenai "pengetahuan tentang masa lampau" (atītaṃse ñāṇanti): adalah pengetahuan yang objeknya adalah masa lampau. Hal yang sama berlaku juga untuk pengetahuan tentang masa depan dan masa sekarang.

ඉමස්මිම්පි වාරෙ අභිඤ්ඤාදයො එකකසදිසාව. දුප්පටිවිජ්ඣපදෙ පන මග්ගො කථිතො, සච්ඡිකාතබ්බෙ ඵලං.

Dalam bagian ini pula, penjelasan mengenai pengetahuan luhur (abhiññā) dan sebagainya adalah sama seperti dalam bagian Eka. Namun, dalam bagian "yang sulit ditembus" (duppaṭivijjha), sang Jalan disebutkan; dalam bagian "yang harus direalisasikan", sang Buah disebutkan.

තයොධම්මවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Tiga Dhamma telah selesai.

චත්තාරොධම්මවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Empat Dhamma

354. (ක) චත්තාරි චක්කානීති එත්ථ චක්කං නාම දාරුචක්කං, රතනචක්කං, ධම්මචක්කං, ඉරියාපථචක්කං, සම්පත්තිචක්කන්ති පඤ්චවිධං. තත්ථ ‘‘යං පනිදං සම්ම, රථකාර, චක්කං ඡහි මාසෙහි නිට්ඨිතං, ඡාරත්තූනෙහී’’ති (අ. නි. 3.15) ඉදං දාරුචක්කං. ‘‘පිතරා පවත්තිතං චක්කං අනුප්පවත්තෙතී’’ති (අ. නි. 5.132) ඉදං රතනචක්කං. ‘‘පවත්තිතං චක්ක’’න්ති (ම. නි. 2.399) ඉදං ධම්මචක්කං. ‘‘චතුචක්කං නවද්වාර’’න්ති (සං. නි. 1.29) ඉදං ඉරියාපථචක්කං. ‘‘චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙ, චක්කානි, යෙහි සමන්නාගතානං දෙවමනුස්සානං චතුචක්කං පවත්තතී’’ති (අ. නි. 4.31) ඉදං සම්පත්තිචක්කං. ඉධාපි එතදෙව අධිප්පෙතං.

354. (Ka) mengenai "empat roda" (cattāri cakkāni): di sini yang disebut sebagai "roda" (cakka) ada lima jenis, yaitu roda kayu, roda permata, roda Dhamma, roda postur tubuh, dan roda keberuntungan/keberhasilan (sampatticakka). Di antaranya, dalam teks "Wahai pembuat kereta, roda ini diselesaikan dalam enam bulan kurang enam hari," ini adalah roda kayu. Dalam teks "Ia memutar roda yang telah diputar oleh ayahnya," ini adalah roda permata. Dalam teks "Roda yang diputar," ini adalah roda Dhamma. Dalam teks "Empat roda dan sembilan pintu," ini adalah roda postur tubuh. Dalam teks "Para bhikkhu, ada empat roda ini, di mana dewa dan manusia yang memilikinya akan memutar empat roda tersebut," ini adalah roda keberuntungan (sampatticakka). Di sini pun, yang dimaksud adalah roda keberuntungan tersebut.

පතිරූපදෙසවාසොති යත්ථ චතස්සො පරිසා සන්දිස්සන්ති, එවරූපෙ අනුච්ඡවිකෙ දෙසෙ වාසො. සප්පුරිසූපනිස්සයොති බුද්ධාදීනං සප්පුරිසානං අවස්සයනං සෙවනං භජනං. අත්තසම්මාපණිධීති අත්තනො සම්මා ඨපනං, සචෙ පන පුබ්බෙ අස්සද්ධාදීහි සමන්නාගතො හොති, තානි පහාය සද්ධාදීසු පතිට්ඨාපනං. පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤතාති පුබ්බෙ උපචිතකුසලතා. ඉදමෙවෙත්ථ පමාණං. යෙන හි ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙන කුසලං කතං හොති, තදෙව කුසලං තං පුරිසං පතිරූපදෙසෙ උපනෙති, සප්පුරිසෙ භජාපෙසි[Pg.244]. සො එව ච පුග්ගලො අත්තානං සම්මා ඨපෙති. චතූසු ආහාරෙසු පඨමො ලොකියොව. සෙසා පන තයො සඞ්ගීතිසුත්තෙ ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා කථිතා. ඉධ පුබ්බභාගෙ ලොකියා.

Mengenai "bertempat tinggal di kediaman yang sesuai" (patirūpadesavāsa): adalah bertempat tinggal di tempat yang layak di mana empat kelompok umat terlihat. Mengenai "bersandar pada orang-orang bajik" (sappurisūpanissaya): adalah bergantung pada, melayani, dan bergaul dengan orang-orang bajik seperti para Buddha dan lainnya. Mengenai "mengarahkan diri dengan benar" (attasammāpaṇidhi): adalah menempatkan diri sendiri dengan benar; jika sebelumnya seseorang memiliki kurang keyakinan dan sebagainya, ia meninggalkannya dan menetapkan dirinya dalam keyakinan dan sebagainya. Mengenai "telah melakukan jasa di masa lampau" (pubbe ca katapuññatā): adalah keadaan telah mengumpulkan kebajikan di masa lampau. Dalam hal ini, inilah yang menjadi ukurannya. Sebab, melalui pikiran yang disertai pengetahuan, kebajikan telah dilakukan; kebajikan itulah yang membawa orang tersebut ke tempat yang sesuai dan membuatnya bergaul dengan orang-orang bajik. Orang itu pulalah yang mengarahkan dirinya dengan benar. Di antara empat jenis makanan (āhāra), yang pertama hanyalah bersifat duniawi (lokiya). Sedangkan tiga lainnya dijelaskan dalam Sangiti Sutta sebagai campuran duniawi dan adiduniawi (lokiyalokuttaramissaka). Di sini, pada tahap awal, mereka adalah duniawi.

(ච) කාමයොගවිසංයොගාදයො අනාගාමිමග්ගාදිවසෙන වෙදිතබ්බා.

(Ca) terlepasnya ikatan keinginan indrawi (kāmayogavisaṃyoga) dan sebagainya harus dipahami melalui tahapan Jalan Anāgāmī dan seterusnya.

(ඡ) හානභාගියාදීසු පඨමස්ස ඣානස්ස ලාභී කාමසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති හානභාගියො සමාධි. තදනුධම්මතා සති සන්තිට්ඨති ඨිතිභාගියො සමාධි. විතක්කසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති විසෙසභාගියො සමාධි. නිබ්බිදාසහගතා සඤ්ඤාමනසිකාරා සමුදාචරන්ති විරාගූපසඤ්හිතො නිබ්බෙධභාගියො සමාධීති ඉමිනා නයෙන සබ්බසමාපත්තියො විත්ථාරෙත්වා අත්ථො වෙදිතබ්බො. විසුද්ධිමග්ගෙ පනස්ස විනිච්ඡයකථා කථිතාව.

(Cha) mengenai "yang mengarah pada kemunduran" (hānabhāgiyā) dan sebagainya: Jika seseorang yang telah mencapai jhana pertama, persepsi dan perhatian yang disertai dengan keinginan indrawi muncul, maka itu adalah konsentrasi yang mengarah pada kemunduran (hānabhāgiyo samādhi). Jika perhatian yang sesuai dengan konsentrasi itu tetap ada, maka itu adalah konsentrasi yang mengarah pada kemapanan (ṭhitibhāgiyo samādhi). Jika persepsi dan perhatian yang disertai pemikiran (vitakka) muncul, maka itu adalah konsentrasi yang mengarah pada keistimewaan (visesabhāgiyo samādhi). Jika persepsi dan perhatian yang disertai rasa muak (nibbidā) muncul, maka itu adalah konsentrasi yang mengarah pada penembusan (nibbedhabhāgiyo samādhi) yang berhubungan dengan pemudaran nafsu (virāga). Melalui metode ini, makna dari semua pencapaian (samāpatti) harus dipahami secara mendalam. Penjelasan rinci mengenai hal ini telah disebutkan dalam Visuddhimagga.

ඉමස්මිම්පි වාරෙ අභිඤ්ඤාදීනි එකකසදිසානෙව. අභිඤ්ඤාපදෙ පනෙත්ථ මග්ගො කථිතො. සච්ඡිකාතබ්බපදෙ ඵලං.

Dalam bagian ini pula, penjelasan mengenai pengetahuan luhur (abhiññā) dan sebagainya adalah sama seperti dalam bagian Eka. Namun, dalam bagian pengetahuan luhur, sang Jalan disebutkan; dalam bagian "yang harus direalisasikan", sang Buah disebutkan.

චත්තාරොධම්මවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Empat Dhamma telah selesai.

පඤ්චධම්මවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Lima Dhamma

355. (ඛ) පීතිඵරණතාදීසු පීතිං ඵරමානා උප්පජ්ජතීති ද්වීසු ඣානෙසු පඤ්ඤා පීතිඵරණතා නාම. සුඛං ඵරමානං උප්පජ්ජතීති තීසු ඣානෙසු පඤ්ඤා සුඛඵරණතා නාම. පරෙසං චෙතො ඵරමානා උප්පජ්ජතීති චෙතොපරියපඤ්ඤා චෙතොඵරණතා නාම. ආලොකඵරණෙ උප්පජ්ජතීති දිබ්බචක්ඛුපඤ්ඤා ආලොකඵරණතා නාම. පච්චවෙක්ඛණඤාණං පච්චවෙක්ඛණනිමිත්තං නාම. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘ද්වීසු ඣානෙසු පඤ්ඤා පීතිඵරණතා, තීසු ඣානෙසු පඤ්ඤා සුඛඵරණතා. පරචිත්තෙ පඤ්ඤා චෙතොඵරණතා, දිබ්බචක්ඛු ආලොකඵරණතා. තම්හා තම්හා සමාධිම්හා වුට්ඨිතස්ස පච්චවෙක්ඛණඤාණං පච්චවෙක්ඛණනිමිත්ත’’න්ති (විභ. 804).

355. (Kha) mengenai "pervasif dengan kegiuran" (pītipharaṇatā) dan sebagainya: Pengetahuan dalam dua jhana yang muncul dengan menyebarkan kegiuran disebut "pervasif dengan kegiuran" (pītipharaṇatā). Pengetahuan dalam tiga jhana yang muncul dengan menyebarkan kebahagiaan disebut "pervasif dengan kebahagiaan" (sukhapharaṇatā). Pengetahuan tentang pikiran orang lain yang muncul dengan menyebarkan pengetahuan ke dalam pikiran orang lain disebut "pervasif dengan pikiran" (cetopharaṇatā). Pengetahuan mata dewa yang muncul dengan menyebarkan cahaya disebut "pervasif dengan cahaya" (ālokapharaṇatā). Pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa) disebut "objek peninjauan kembali" (paccavekkhaṇanimitta). Sebagaimana telah dikatakan: "Pengetahuan dalam dua jhana adalah pervasif dengan kegiuran; pengetahuan dalam tiga jhana adalah pervasif dengan kebahagiaan. Pengetahuan tentang pikiran orang lain adalah pervasif dengan pikiran; mata dewa adalah pervasif dengan cahaya. Bagi ia yang telah keluar dari masing-masing konsentrasi tersebut, pengetahuan peninjauan kembalinya adalah objek peninjauan kembali."

තත්ථ පීතිඵරණතා සුඛඵරණතා ද්වෙ පාදා විය. චෙතොඵරණතා ආලොකඵරණතා ද්වෙ හත්ථා විය. අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං මජ්ඣිමකායො විය[Pg.245]. පච්චවෙක්ඛණනිමිත්තං සීසං විය. ඉති ආයස්මා සාරිපුත්තත්ථෙරො පඤ්චඞ්ගිකං සම්මාසමාධිං අඞ්ගපච්චඞ්ගසම්පන්නං පුරිසං කත්වා දස්සෙසි.

Di sana, pervasif dengan kegiuran dan pervasif dengan kebahagiaan adalah bagaikan kedua kaki. Pervasif dengan pikiran dan pervasif dengan cahaya adalah bagaikan kedua tangan. Jhana sebagai basis bagi pengetahuan luhur (abhiññāpādakajjhāna) adalah bagaikan bagian tengah tubuh. Objek peninjauan kembali adalah bagaikan kepala. Dengan demikian, Yang Ariya Thera Sāriputta menunjukkan konsentrasi benar yang memiliki lima faktor (pañcaṅgika sammāsamādhi) dengan mengumpamakannya sebagai seorang manusia yang memiliki anggota-anggota tubuh yang lengkap.

(ජ) අයං සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො චෙ වාතිආදීසු අරහත්තඵලසමාධි අධිප්පෙතො. සො හි අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ සුඛත්තා පච්චුප්පන්නසුඛො. පුරිමො පුරිමො පච්ඡිමස්ස පච්ඡිමස්ස සමාධිසුඛස්ස පච්චයත්තා ආයතිං සුඛවිපාකො.

(Ja) mengenai "konsentrasi ini memberikan kebahagiaan saat ini" dan sebagainya: yang dimaksud adalah konsentrasi buah Arahat (arahattaphalasamādhi). Sebab ia memberikan kebahagiaan pada saat penyerapan (appitakkhaṇe), maka ia disebut "memberikan kebahagiaan saat ini". Karena kebahagiaan konsentrasi yang muncul sebelumnya menjadi kondisi bagi kebahagiaan konsentrasi yang muncul kemudian, maka ia "berbuah kebahagiaan di masa depan" (āyatiṃ sukhavipāko).

කිලෙසෙහි ආරකත්තා අරියො. කාමාමිසවට්ටාමිසලොකාමිසානං අභාවා නිරාමිසො. බුද්ධාදීහි මහාපුරිසෙහි සෙවිතත්තා අකාපුරිසසෙවිතො. අඞ්ගසන්තතාය ආරම්මණසන්තතාය සබ්බකිලෙසදරථසන්තතාය ච සන්තො. අතප්පනීයට්ඨෙන පණීතො. කිලෙසපටිප්පස්සද්ධියා ලද්ධත්තා කිලෙසපටිප්පස්සද්ධිභාවං වා ලද්ධත්තා පටිප්පස්සද්ධලද්ධො. පටිප්පස්සද්ධං පටිප්පස්සද්ධීති හි ඉදං අත්ථතො එකං. පටිප්පස්සද්ධකිලෙසෙන වා අරහතා ලද්ධත්තා පටිප්පස්සද්ධලද්ධො. එකොදිභාවෙන අධිගතත්තා එකොදිභාවමෙව වා අධිගතත්තා එකොදිභාවාධිගතො. අප්පගුණසාසවසමාධි විය සසඞ්ඛාරෙන සප්පයොගෙන චිත්තෙන පච්චනීකධම්මෙ නිග්ගය්හ කිලෙසෙ වාරෙත්වා අනධිගතත්තා නසසඞ්ඛාරනිග්ගය්හවාරිතගතො. තඤ්ච සමාධිං සමාපජ්ජන්තො තතො වා වුට්ඨහන්තො සතිවෙපුල්ලපත්තත්තා. සතොව සමාපජ්ජති සතො වුට්ඨහති. යථාපරිච්ඡින්නකාලවසෙන වා සතො සමාපජ්ජති සතො වුට්ඨහති. තස්මා යදෙත්ථ ‘‘අයං සමාධි පච්චුප්පන්නසුඛො චෙව ආයතිඤ්ච සුඛවිපාකො’’ති එවං පච්චවෙක්ඛමානස්ස පච්චත්තංයෙව අපරප්පච්චයං ඤාණං උප්පජ්ජති, තං එකමඞ්ගං. එස නයො සෙසෙසුපි. එවමිමෙහි පඤ්චහි පච්චවෙක්ඛණඤාණෙහි අයං සමාධි ‘‘පඤ්චඤාණිකො සම්මාසමාධී’’ති වුත්තො.

Disebut Mulia (ariya) karena jauh dari kekotoran batin (kilesa). Disebut bebas dari umpan (nirāmiso) karena tidak adanya umpan nafsu indra, umpan tumimbal lahir, dan umpan duniawi. Disebut tidak dipraktikkan oleh orang rendah (akāpurisasevito) karena dipraktikkan oleh para manusia agung (mahāpurisa) seperti Buddha dan lainnya. Disebut tenang (santo) karena ketenangan bagian-bagian tubuh dan mental, ketenangan objek, serta ketenangan dari segala kepayahan kekotoran batin. Disebut luhur (paṇīto) dalam arti tidak menyiksa. Disebut paṭippassaddhaladdho karena diperoleh melalui penenangan kekotoran batin, atau karena keadaan penenangan kekotoran batin telah diperoleh. Istilah 'paṭippassaddha' dan 'paṭippassaddhi' memiliki makna yang sama. Atau disebut paṭippassaddhaladdho karena diperoleh oleh Arahat yang telah menenangkan kekotoran batin. Disebut ekodibhāvādhigato karena dicapai melalui keadaan pikiran yang terpusat, atau karena mencapai keadaan pikiran yang terpusat itu sendiri. Berbeda dengan konsentrasi yang disertai noda dan tidak mahir, konsentrasi ini disebut nasasaṅkhāraniggayhavāritagato karena tidak dicapai dengan usaha keras menekan pikiran atau menahan kekotoran batin setelah menundukkan faktor-faktor yang berlawanan. Seorang Arahat yang masuk ke dalam atau keluar dari samādhi (Arahatta-phala-samādhi) tersebut melakukannya dengan penuh perhatian (sato) karena telah mencapai kelimpahan perhatian. Ia masuk ke dalam samādhi dengan penuh perhatian, dan keluar pun dengan penuh perhatian. Atau ia masuk dan keluar dengan penuh perhatian sesuai dengan waktu yang telah ditentukan. Oleh karena itu, bagi Arahat yang merenungkan: 'Konsentrasi ini memberikan kebahagiaan di saat ini dan menghasilkan kebahagiaan di masa depan,' maka munculah pengetahuan di dalam dirinya sendiri yang tidak bergantung pada orang lain; itulah satu unsur (pengetahuan). Metode ini juga berlaku bagi pengetahuan-pengetahuan lainnya. Demikianlah, melalui lima pengetahuan peninjauan ini, konsentrasi ini disebut 'konsentrasi benar yang memiliki lima pengetahuan' (pañcañāṇiko sammāsamādhi).

ඉමස්මිං වාරෙ විසෙසභාගියපදෙ මග්ගො කථිතො. සච්ඡිකාතබ්බපදෙ ඵලං. සෙසං පුරිමසදිසමෙව.

Dalam bagian ini, Jalan (maggo) dijelaskan dalam istilah 'bagian yang istimewa' (visesabhāgiya). Buah (phalaṃ) dijelaskan dalam istilah 'yang harus direalisasi' (sacchikātabba). Selebihnya sama dengan yang sebelumnya.

ඡධම්මවණ්ණනා

Penjelasan Enam Dhamma

356. ඡක්කෙසු සබ්බං උත්තානත්ථමෙව. දුප්පටිවිජ්ඣපදෙ පනෙත්ථ මග්ගො කථිතො. සෙසං පුරිමසදිසං.

356. Dalam kelompok enam, semuanya memiliki makna yang jelas. Namun, di sini Jalan dijelaskan dalam istilah 'sulit ditembus' (duppaṭivijjha). Selebihnya sama dengan yang sebelumnya.

සත්තධම්මවණ්ණනා

Penjelasan Tujuh Dhamma

357. (ඤ) සම්මප්පඤ්ඤාය [Pg.246] සුදිට්ඨා හොන්තීති හෙතුනා නයෙන විපස්සනාඤාණෙන සුදිට්ඨා හොන්ති. කාමාති වත්ථුකාමා ච කිලෙසකාමා ච, ද්වෙපි සපරිළාහට්ඨෙන අඞ්ගාරකාසු විය සුදිට්ඨා හොන්ති. විවෙකනින්නන්ති නිබ්බානනින්නං. පොණං පබ්භාරන්ති නින්නස්සෙතං වෙවචනං. බ්‍යන්තීභූතන්ති නියතිභූතං. නිත්තණ්හන්ති අත්ථො. කුතො? සබ්බසො ආසවට්ඨානීයෙහි ධම්මෙහි තෙභූමකධම්මෙහීති අත්ථො. ඉධ භාවෙතබ්බපදෙ මග්ගො කථිතො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව.

357. Mengenai 'sammappaññāya sudiṭṭhā honti': berarti terlihat jelas melalui metode alasan dan pengetahuan pandangan terang (vipassanā-ñāṇa). Mengenai 'kāmā': merujuk pada objek nafsu (vatthukāma) dan kekotoran nafsu (kilesakāma), keduanya terlihat jelas seperti lubang bara api karena sifatnya yang membakar. 'Vivekaninna' berarti condong pada Nibbāna. 'Poṇa' dan 'pabbhāra' adalah sinonim dari kata 'ninna' (condong). 'Byantībhūta' berarti telah menjadi lenyap atau telah mencapai keadaan tanpa nafsu keinginan (nittaṇha). Mengapa? Maknanya adalah karena benar-benar terbebas dari hal-hal yang menjadi landasan kekotoran batin (āsava) dalam tiga alam keberadaan. Di sini, Jalan dijelaskan dalam istilah 'yang harus dikembangkan' (bhāvetabba). Selebihnya sama dengan yang sebelumnya.

අට්ඨධම්මවණ්ණනා

Penjelasan Delapan Dhamma

358. (ක) ආදිබ්‍රහ්මචරියිකාය පඤ්ඤායාති සික්ඛත්තයසඞ්ගහස්ස මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතාය පුබ්බභාගෙ තරුණසමථවිපස්සනාපඤ්ඤාය. අට්ඨඞ්ගිකස්ස වා මග්ගස්ස ආදිභූතාය සම්මාදිට්ඨිපඤ්ඤාය. තිබ්බන්ති බලවං. හිරොත්තප්පන්ති හිරී ච ඔත්තප්පඤ්ච. පෙමන්ති ගෙහස්සිතපෙමං. ගාරවොති ගරුචිත්තභාවො. ගරුභාවනීයඤ්හි උපනිස්සාය විහරතො කිලෙසා නුප්පජ්ජන්ති ඔවාදානුසාසනිං ලභති. තස්මා තං නිස්සාය විහාරො පඤ්ඤාපටිලාභස්ස පච්චයො හොති.

358. (Ka) 'ādibrahmacariyikāya paññāyā' merujuk pada kebijaksanaan samatha dan vipassanā tahap awal yang menjadi dasar bagi kehidupan suci berupa Jalan yang mencakup tiga pelatihan (sikkhā). Atau merujuk pada kebijaksanaan pandangan benar (sammādiṭṭhi) yang merupakan dasar dari Jalan Berunsur Delapan. 'Tibba' berarti kuat. 'Hirottappa' adalah rasa malu (hirī) dan rasa takut (ottappa). 'Pema' adalah kasih sayang yang terkait dengan rumah tangga (nafsu indra). 'Gārava' adalah kondisi batin yang penuh hormat. Sesungguhnya, bagi bhikkhu yang hidup dengan bergantung pada guru yang patut dihormati, kekotoran batin tidak akan muncul dan ia menerima nasihat serta instruksi. Karena itu, hidup dengan bersandar pada guru tersebut merupakan prasyarat bagi perolehan kebijaksanaan.

(ඡ) අක්ඛණෙසු යස්මා පෙතා අසුරානං ආවාහනං ගච්ඡන්ති, විවාහනං ගච්ඡන්ති, තස්මා පෙත්තිවිසයෙනෙව අසුරකායො ගහිතොති වෙදිතබ්බො.

(Cha) Mengenai saat-saat yang tidak tepat (akkhaṇa): karena para peta (makhluk halus) pergi menjemput atau mengantar [untuk menjalin hubungan] dengan para asura, maka harus dipahami bahwa alam asura termasuk dalam alam peta (pettivisaya).

(ජ) අප්පිච්ඡස්සාති එත්ථ පච්චයඅප්පිච්ඡො, අධිගමඅප්පිච්ඡො, පරියත්තිඅප්පිච්ඡො, ධුතඞ්ගඅප්පිච්ඡොති චත්තාරො අප්පිච්ඡා. තත්ථ පච්චයඅප්පිච්ඡො බහුං දෙන්තෙ අප්පං ගණ්හාති, අප්පං දෙන්තෙ අප්පතරං වා ගණ්හාති, න වා ගණ්හාති, න අනවසෙසගාහී හොති. අධිගමඅප්පිච්ඡො මජ්ඣන්තිකත්ථෙරො විය අත්තනො අධිගමං අඤ්ඤෙසං ජානිතුං න දෙති. පරියත්තිඅප්පිච්ඡො තෙපිටකොපි සමානො න බහුස්සුතභාවං ජානාපෙතුකාමො හොති සාකෙතතිස්සත්ථෙරො විය. ධුතඞ්ගඅප්පිච්ඡො ධුතඞ්ගපරිහරණභාවං අඤ්ඤෙසං ජානිතුං න දෙති ද්වෙභාතිකත්ථෙරෙසු ජෙට්ඨකත්ථෙරො විය. වත්ථු විසුද්ධිමග්ගෙ කථිතං. අයං ධම්මොති එවං සන්තගුණනිගූහනෙන ච පච්චයපටිග්ගහණෙ [Pg.247] මත්තඤ්ඤුතාය ච අප්පිච්ඡස්ස පුග්ගලස්ස අයං නවලොකුත්තරධම්මො සම්පජ්ජති, නො මහිච්ඡස්ස. එවං සබ්බත්ථ යොජෙතබ්බං.

(Ja) Mengenai 'appicchassa': di sini ada empat jenis keinginan rendah (appiccha), yaitu: keinginan rendah dalam kebutuhan pokok, keinginan rendah dalam pencapaian, keinginan rendah dalam teks/pembelajaran, dan keinginan rendah dalam praktik dhutaṅga. Di antaranya, orang yang rendah keinginan dalam kebutuhan pokok akan mengambil sedikit meskipun diberi banyak; jika diberi sedikit, ia mengambil lebih sedikit lagi atau bahkan tidak mengambil sama sekali, ia tidak mengambil semuanya tanpa sisa. Orang yang rendah keinginan dalam pencapaian, seperti Majjhantika Thera, tidak membiarkan orang lain mengetahui pencapaian (jhāna, magga, phala) miliknya. Orang yang rendah keinginan dalam pembelajaran, meskipun menguasai Tipitaka, ia tidak ingin orang lain mengetahui luasnya pengetahuannya, seperti Saketatissa Thera. Orang yang rendah keinginan dalam dhutaṅga tidak membiarkan orang lain mengetahui bahwa ia mempraktikkan dhutaṅga, seperti kakak dari dua bersaudara Thera. Kisahnya dijelaskan dalam Visuddhimagga. 'Ayaṃ dhammo': Sembilan Dhamma adiduniawi ini tercapai bagi orang yang memiliki sedikit keinginan melalui penyembunyian kebajikan yang ada dan tahu batasan dalam menerima kebutuhan pokok; namun tidak tercapai bagi orang yang memiliki keinginan besar. Demikian pula hal ini harus diterapkan pada semua bagian.

සන්තුට්ඨස්සාති චතූසු පච්චයෙසු තීහි සන්තොසෙහි සන්තුට්ඨස්ස. පවිවිත්තස්සාති කායචිත්තඋපධිවිවෙකෙහි විවිත්තස්ස. තත්ථ කායවිවෙකො නාම ගණසඞ්ගණිකං විනොදෙත්වා අට්ඨආරම්භවත්ථුවසෙන එකීභාවො. එකීභාවමත්තෙන පන කම්මං න නිප්ඵජ්ජතීති කසිණපරිකම්මං කත්වා අට්ඨ සමාපත්තියො නිබ්බත්තෙති, අයං චිත්තවිවෙකො නාම. සමාපත්තිමත්තෙනෙව කම්මං න නිප්ඵජ්ජතීති ඣානං පාදකං කත්වා සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා සහ පටිසම්භිදාහි අරහත්තං පාපුණාති, අයං උපධිවිවෙකො නාම. තෙනාහ භගවා – ‘‘කායවිවෙකො ච විවෙකට්ඨකායානං නෙක්ඛම්මාභිරතානං. චිත්තවිවෙකො ච පරිසුද්ධචිත්තානං පරමවොදානප්පත්තානං. උපධිවිවෙකො ච නිරුපධීනං පුග්ගලානං විසඞ්ඛාරගතාන’’න්ති (මහානි. 49).

'Santuṭṭhassa' berarti orang yang merasa puas dalam empat kebutuhan pokok melalui tiga jenis kepuasan. 'Pavivittassa' berarti orang yang terasing melalui penyendirian tubuh (kāya-viveka), penyendirian batin (citta-viveka), dan penyendirian landasan (upadhi-viveka). Di antaranya, yang dimaksud penyendirian tubuh adalah keadaan menyendiri dengan melenyapkan kegemaran berkerumun (gaṇasaṅgaṇika) melalui delapan dasar upaya. Namun, karena tugas spiritual tidak selesai hanya dengan menyendiri secara fisik, ia melakukan latihan kasiṇa dan menghasilkan delapan pencapaian (samāpatti); inilah yang disebut penyendirian batin. Karena tugas spiritual tidak selesai hanya dengan pencapaian tersebut, ia menjadikan jhāna sebagai dasar, merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra), dan mencapai tingkat Arahat bersama dengan pengetahuan analisis (paṭisambhidā); inilah yang disebut penyendirian landasan. Karena itulah Sang Bhagavā bersabda: 'Penyendirian tubuh bagi mereka yang menyendiri secara fisik dan gemar dalam pelepasan keduniawian. Penyendirian batin bagi mereka yang batinnya murni dan telah mencapai kesucian tertinggi. Penyendirian landasan bagi mereka yang tanpa landasan dan telah mencapai Nibbāna yang bebas dari bentukan.'

සඞ්ගණිකාරාමස්සාති ගණසඞ්ගණිකාය චෙව කිලෙසසඞ්ගණිකාය ච රතස්ස. ආරද්ධවීරියස්සාති කායිකචෙතසිකවීරියවසෙන ආරද්ධවීරියස්ස. උපට්ඨිතසතිස්සාති චතුසතිපට්ඨානවසෙන උපට්ඨිතසතිස්ස. සමාහිතස්සාති එකග්ගචිත්තස්ස. පඤ්ඤවතොති කම්මස්සකතපඤ්ඤාය පඤ්ඤවතො. නිප්පපඤ්චස්සාති විගතමානතණ්හාදිට්ඨිපපඤ්චස්ස.

'Saṅgaṇikārāmassā' merujuk pada orang yang gemar berkerumun baik dengan kelompok orang maupun dengan kekotoran batin. 'Āraddhavīriyassa' merujuk pada orang yang memiliki semangat gigih melalui usaha jasmani dan mental. 'Upaṭṭhitasatissā' merujuk pada orang yang memiliki perhatian yang teguh melalui empat landasan perhatian. 'Samāhitassā' merujuk pada orang yang batinnya terpusat. 'Paññavato' merujuk pada orang yang bijaksana melalui pengetahuan bahwa kamma adalah milik sendiri. 'Nippapañcassā' merujuk pada orang yang bebas dari rintangan batin (papañca) berupa kesombongan, nafsu keinginan, dan pandangan salah.

ඉධ භාවෙතබ්බපදෙ මග්ගො කථිතො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව.

Dalam bagian ini, Jalan dijelaskan dalam istilah 'yang harus dikembangkan' (bhāvetabba). Selebihnya sama dengan yang sebelumnya.

නවධම්මවණ්ණනා

Penjelasan Sembilan Dhamma

359. (ඛ) සීලවිසුද්ධීති විසුද්ධිං පාපෙතුං සමත්ථං චතුපාරිසුද්ධිසීලං. පාරිසුද්ධිපධානියඞ්ගන්ති පරිසුද්ධභාවස්ස පධානඞ්ගං. චිත්තවිසුද්ධීති විපස්සනාය පදට්ඨානභූතා අට්ඨ පගුණසමාපත්තියො. දිට්ඨිවිසුද්ධීති සපච්චයනාමරූපදස්සනං. කඞ්ඛාවිතරණවිසුද්ධීති පච්චයාකාරඤාණං. අද්ධත්තයෙපි හි පච්චයවසෙනෙව ධම්මා පවත්තන්තීති පස්සතො කඞ්ඛං විතරති. මග්ගාමග්ගඤාණදස්සනවිසුද්ධීති ඔභාසාදයො න මග්ගො, වීථිප්පටිපන්නං උදයබ්බයඤාණං මග්ගොති එවං මග්ගාමග්ගෙ ඤාණං. පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධීති රථවිනීතෙ වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා කථිතා, ඉධ තරුණවිපස්සනා. ඤාණදස්සනවිසුද්ධීති රථවිනීතෙ මග්ගො කථිතො, ඉධ වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා. එතා පන සත්තපි විසුද්ධියො විත්ථාරෙන [Pg.248] විසුද්ධිමග්ගෙ කථිතා. පඤ්ඤාති අරහත්තඵලපඤ්ඤා. විමුත්තිපි අරහත්තඵලවිමුත්තියෙව.

359. (Kha) Sīlavisuddhi adalah empat jenis sila pemurnian (catupārisuddhisīla) yang mampu membawa seseorang menuju pemurnian (visuddhi). Pārisuddhipadhāniyaṅga adalah unsur utama dari keadaan murni. Cittavisuddhi adalah delapan pencapaian meditatif (samāpatti) yang telah dikuasai, yang menjadi landasan dekat bagi vipassana. Diṭṭhivisuddhi adalah penglihatan terhadap batin dan jasmani (nāma-rūpa) beserta sebab-sebabnya. Kaṅkhāvitaraṇavisuddhi adalah pengetahuan tentang cara kerja sebab-akibat (paccayākārañāṇa). Sebab, bagi orang yang melihat bahwa fenomena (dhamma) berlangsung berdasarkan kekuatan sebab-sebab di ketiga masa, ia melampaui keragu-raguan. Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi adalah pengetahuan mengenai apa yang merupakan jalan dan yang bukan jalan, yaitu bahwa cahaya (dan sebagainya) bukanlah jalan, sedangkan pengetahuan tentang muncul dan lenyapnya fenomena (udayabbayañāṇa) yang telah memasuki jalan (vipassana) adalah jalan. Paṭipadāñāṇadassanavisuddhī dalam Rathavinīta Sutta merujuk pada vipassana yang menuju pembebasan (vuṭṭhānagāminivipassanā), namun di sini merujuk pada vipassana yang masih muda (taruṇavipassanā). Ñāṇadassanavisuddhī dalam Rathavinīta Sutta merujuk pada Jalan (Magga), namun di sini merujuk pada vipassana yang menuju pembebasan. Ketujuh tingkat pemurnian ini telah dijelaskan secara rinci dalam Visuddhimagga. Paññā merujuk pada kebijaksanaan buah kearahatan (arahattaphalapaññā). Vimutti juga merujuk pada pembebasan buah kearahatan itu sendiri.

(ඡ) ධාතුනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඵස්සනානත්තන්ති චක්ඛාදිධාතුනානත්තං පටිච්ච චක්ඛුසම්ඵස්සාදිනානත්තං උප්පජ්ජතීති අත්ථො. ඵස්සනානත්තං පටිච්චාති චක්ඛුසම්ඵස්සාදිනානත්තං පටිච්ච. වෙදනානානත්තන්ති චක්ඛුසම්ඵස්සජාදිවෙදනානානත්තං. සඤ්ඤානානත්තං පටිච්චාති කාමසඤ්ඤාදිනානත්තං පටිච්ච. සඞ්කප්පනානත්තන්ති කාමසඞ්කප්පාදිනානත්තං. සඞ්කප්පනානත්තං පටිච්ච උප්පජ්ජති ඡන්දනානත්තන්ති සඞ්කප්පනානත්තතාය රූපෙ ඡන්දො සද්දෙ ඡන්දොති එවං ඡන්දනානත්තං උප්පජ්ජති. පරිළාහනානත්තන්ති ඡන්දනානත්තතාය රූපපරිළාහො සද්දපරිළාහොති එවං පරිළාහනානත්තං උප්පජ්ජති. පරියෙසනානානත්තන්ති පරිළාහනානත්තතාය රූපපරියෙසනාදිනානත්තං උප්පජ්ජති. ලාභනානත්තන්ති පරියෙසනානානත්තතාය රූපපටිලාභාදිනානත්තං උප්පජ්ජති.

(Cha) Bergantung pada keragaman unsur, muncul keragaman kontak (phassa), artinya bergantung pada keragaman unsur indra seperti mata dan sebagainya, maka muncul keragaman kontak mata dan sebagainya. Bergantung pada keragaman kontak berarti bergantung pada keragaman kontak mata dan sebagainya. Keragaman perasaan (vedanā) adalah keragaman perasaan yang lahir dari kontak mata dan sebagainya. Bergantung pada keragaman persepsi (saññā) berarti bergantung pada keragaman persepsi indrawi (kāmasaññā) dan sebagainya. Keragaman pikiran (saṅkappa) adalah keragaman pikiran indrawi (kāmasaṅkappa) dan sebagainya. Bergantung pada keragaman pikiran, muncul keragaman keinginan (chanda), artinya karena adanya keragaman pikiran, maka muncul keinginan terhadap objek visual, keinginan terhadap suara; demikianlah muncul keragaman keinginan. Keragaman kegelisahan (pariḷāha) muncul karena keragaman keinginan, yaitu kegelisahan terhadap objek visual, kegelisahan terhadap suara; demikianlah muncul keragaman kegelisahan. Keragaman pencarian (pariyesanā) muncul karena keragaman kegelisahan, yaitu keragaman dalam mencari objek visual dan sebagainya. Keragaman perolehan (lābha) muncul karena keragaman pencarian, yaitu keragaman dalam memperoleh objek visual dan sebagainya.

(ජ) සඤ්ඤාසු මරණසඤ්ඤාති මරණානුපස්සනාඤාණෙ සඤ්ඤා. ආහාරෙපටිකූලසඤ්ඤාති ආහාරං පරිග්ගණ්හන්තස්ස උප්පන්නසඤ්ඤා. සබ්බලොකෙඅනභිරතිසඤ්ඤාති සබ්බස්මිං වට්ටෙ උක්කණ්ඨන්තස්ස උප්පන්නසඤ්ඤා. සෙසා හෙට්ඨා කථිතා එව. ඉධ බහුකාරපදෙ මග්ගො කථිතො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව.

(Ja) Di antara persepsi-persepsi tersebut, persepsi kematian (maraṇasaññā) adalah persepsi dalam pengetahuan perenungan terhadap kematian (maraṇānupassanāñāṇa). Persepsi tentang kejijikan terhadap makanan (āhārepaṭikūlasaññā) adalah persepsi yang muncul bagi orang yang merenungkan makanan. Persepsi ketidaksenangan terhadap seluruh dunia (sabbalokeanabhiratisaññā) adalah persepsi yang muncul bagi orang yang merasa jemu terhadap seluruh lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa). Sisanya telah dijelaskan sebelumnya di bawah. Di sini, dalam bagian hal-hal yang sangat membantu, Jalan (Magga) telah dijelaskan. Sisanya sama dengan yang sebelumnya.

දසධම්මවණ්ණනා

Penjelasan tentang Sepuluh Dhamma.

360. (ඣ) නිජ්ජරවත්ථූනීති නිජ්ජරකාරණානි. මිච්ඡාදිට්ඨි නිජ්ජිණ්ණා හොතීති අයං හෙට්ඨා විපස්සනායපි නිජ්ජිණ්ණා එව පහීනා. කස්මා පුන ගහිතාති අසමුච්ඡින්නත්තා. විපස්සනාය හි කිඤ්චාපි ජිණ්ණා, න පන සමුච්ඡින්නා, මග්ගො පන උප්පජ්ජිත්වා තං සමුච්ඡින්දති, න පුන වුට්ඨාතුං දෙති. තස්මා පුන ගහිතා. එවං සබ්බපදෙසු නයො නෙතබ්බො.

360. (Jha) Landasan peluruhan (nijjaravatthu) adalah sebab-sebab untuk meluruhkan. Pandangan salah telah diluruhkan (nijjiṇṇā) artinya pandangan salah ini, sebagaimana disebutkan sebelumnya, juga telah diluruhkan atau ditinggalkan oleh vipassana. Mengapa itu disebutkan lagi di sini? Jawabannya: Karena belum dihancurkan sampai ke akar-akarnya (asamucchinnattā). Sebab, meskipun pandangan salah telah diluruhkan oleh vipassana, ia belum terputus habis. Namun, Jalan (Magga) setelah muncul, ia memutus pandangan salah itu sampai ke akar-akarnya dan tidak membiarkannya muncul kembali. Karena itulah, hal ini disebutkan lagi di sini. Demikianlah metode ini harus diterapkan pada semua bagian.

එත්ථ ච සම්මාදිට්ඨිපච්චයා චතුසට්ඨි ධම්මා භාවනාපාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. කතමෙ චතුසට්ඨි? සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ අධිමොක්ඛට්ඨෙන සද්ධින්ද්‍රියං පරිපූරෙති, පග්ගහට්ඨෙන වීරියින්ද්‍රියං පරිපූරෙති, අනුස්සරණට්ඨෙන සතින්ද්‍රියං පරිපූරෙති, අවික්ඛෙපට්ඨෙන සමාධින්ද්‍රියං පරිපූරෙති, දස්සනට්ඨෙන පඤ්ඤින්ද්‍රියං පරිපූරෙති, විජානනට්ඨෙන [Pg.249] මනින්ද්‍රියං, අභිනන්දනට්ඨෙන සොමනස්සින්ද්‍රියං, පවත්තසන්තතිඅධිපතෙය්‍යට්ඨෙන ජීවිතින්ද්‍රියං පරිපූරෙති…පෙ… අරහත්තඵලක්ඛණෙ අධිමොක්ඛට්ඨෙන සද්ධින්ද්‍රියං, පවත්තසන්තතිඅධිපතෙය්‍යට්ඨෙන ජීවිතින්ද්‍රියං පරිපූරෙතීති එවං චතූසු මග්ගෙසු චතූසු ඵලෙසු අට්ඨ අට්ඨ හුත්වා චතුසට්ඨි ධම්මා පාරිපූරිං ගච්ඡන්ති. ඉධ අභිඤ්ඤෙය්‍යපදෙ මග්ගො කථිතො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව.

Dan di sini, dengan kondisi pandangan benar, enam puluh empat dhamma mencapai kesempurnaan pengembangan (bhāvanāpāripūri). Manakah enam puluh empat itu? Pada saat jalan memasuki arus (sotāpattimagga): indra keyakinan (saddhindriya) memenuhi kesempurnaan dalam arti keyakinan yang kokoh (adhimokkha); indra semangat (vīriyindriya) dalam arti kegigihan; indra penyadaran (satindriya) dalam arti perenungan; indra konsentrasi (samādhindriya) dalam arti ketenangan; indra kebijaksanaan (paññindriya) dalam arti penglihatan; indra pikiran (manindriya) dalam arti pengenalan; indra kegembiraan (somanassindriya) dalam arti kesenangan; indra kehidupan (jīvitindriya) dalam arti menguasai kelangsungan proses kehidupan... dan seterusnya... pada saat buah kearahatan (arahattaphala): indra keyakinan dipenuhi dalam arti keyakinan yang kokoh... indra kehidupan dipenuhi dalam arti menguasai kelangsungan proses kehidupan. Demikianlah, pada empat jalan dan empat buah, masing-masing terdapat delapan faktor, sehingga enam puluh empat dhamma mencapai kesempurnaan. Di sini, dalam bagian hal-hal yang harus diketahui secara mendalam (abhiññeyyapada), Jalan (Magga) telah dijelaskan. Sisanya sama dengan yang sebelumnya.

ඉධ ඨත්වා පඤ්හා සමොධානෙතබ්බා. දසකෙ සතං පඤ්හා කථිතා. එකකෙ ච නවකෙ ච සතං, දුකෙ ච අට්ඨකෙ ච සතං, තිකෙ ච සත්තකෙ ච සතං, චතුක්කෙ ච ඡක්කෙ ච සතං, පඤ්චකෙ පඤ්ඤාසාති අඩ්ඪඡට්ඨානි පඤ්හසතානි කථිතානි හොන්ති.

Di sini, pertanyaan-pertanyaan harus dikumpulkan. Dalam bagian sepuluh, seratus pertanyaan telah dijelaskan. Dalam bagian satu dan sembilan, seratus pertanyaan. Dalam bagian dua dan delapan, seratus pertanyaan. Dalam bagian tiga dan tujuh, seratus pertanyaan. Dalam bagian empat dan enam, seratus pertanyaan. Dalam bagian lima, lima puluh pertanyaan. Jadi, secara total terdapat lima ratus lima puluh pertanyaan yang telah dijelaskan.

‘‘ඉදමවොච ආයස්මා සාරිපුත්තො, අත්තමනා තෙ භික්ඛූ ආයස්මතො සාරිපුත්තස්ස භාසිතං අභිනන්දු’’න්ති සාධු, සාධූති අභිනන්දන්තා සිරසා සම්පටිච්ඡිංසු. තාය ච පන අත්තමනතාය ඉමමෙව සුත්තං ආවජ්ජමානා පඤ්චසතාපි තෙ භික්ඛූ සහ පටිසම්භිදාහි අග්ගඵලෙ අරහත්තෙ පතිට්ඨහිංසූති.

"Demikianlah yang dikatakan oleh Yang Ariya Sāriputta, para bhikkhu tersebut merasa puas dan menyukai apa yang dikatakan oleh Yang Ariya Sāriputta." Mereka menyambutnya dengan gembira sambil berkata, "Sādhu, sādhu," dan menerimanya dengan penuh hormat. Karena kepuasan itu, saat merenungkan sutta ini, lima ratus bhikkhu tersebut mantap dalam buah tertinggi, yaitu kearahatan, bersama dengan pengetahuan analisis (paṭisambhidā).

සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය

Dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya.

දසුත්තරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Sutta Dasuttara telah selesai.

නිට්ඨිතා ච පාථිකවග්ගස්ස වණ්ණනාති.

Penjelasan Pāthika Vagga juga telah selesai.

පාථිකවග්ගට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

Kitab Komentar Pāthika Vagga telah selesai.

නිගමනකථා

Kata Penutup.

එත්තාවතා [Pg.250] ච –

Sejauh ini –

ආයාචිතො සුමඞ්ගල, පරිවෙණනිවාසිනා ථිරගුණෙන;

දාඨානාගසඞ්ඝත්ථෙරෙන, ථෙරවංසන්වයෙන.

Atas permohonan Sesepuh Sangha Dāṭhānāga, yang memiliki kualitas kebajikan yang kokoh, yang tinggal di kediaman Sumaṅgala, yang merupakan keturunan dari silsilah para Thera.

දීඝාගමවරස්ස දසබල, ගුණගණපරිදීපනස්ස අට්ඨකථං;

යං ආරභිං සුමඞ්ගල, විලාසිනිං නාම නාමෙන.

Kitab komentar dari Dīgha Nikāya yang mulia, yang menerangkan kumpulan sepuluh kekuatan dan kualitas kebajikan dari Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan (Buddha); yang telah saya mulai, yang bernama Sumaṅgalavilāsinī.

සා හි මහාට්ඨකථාය, සාරමාදාය නිට්ඨිතා;

එසා එකාසීතිපමාණාය, පාළියා භාණවාරෙහි.

Dengan mengambil intisari dari Mahā-aṭṭhakathā, kitab ini telah diselesaikan; dengan panjang teks Pali sebanyak delapan puluh satu bagian pelafalan (bhāṇavāra).

එකූනසට්ඨිමත්තො, විසුද්ධිමග්ගොපි භාණවාරෙහි;

අත්ථප්පකාසනත්ථාය, ආගමානං කතො යස්මා.

Karena kitab Visuddhimagga, yang memiliki sekitar lima puluh sembilan bagian pelafalan (bhāṇavāra), disusun untuk menerangkan makna dari naskah-naskah suci (āgama).

තස්මා තෙන සහා’යං, අට්ඨකථා භාණවාරගණනාය;

සුපරිමිතපරිච්ඡින්නං, චත්තාලීසසතං හොති.

Oleh karena itu, bersama dengan kitab tersebut (Visuddhimagga), kitab komentar ini, jika dihitung berdasarkan jumlah bagian pelafalan, secara tepat berjumlah seratus empat puluh bagian pelafalan.

සබ්බං චත්තාලීසාධිකසත, පරිමාණං භාණවාරතො එවං;

සමයං පකාසයන්තිං, මහාවිහාරෙ නිවාසිනං.

Demikianlah, dengan total jumlah seratus empat puluh bagian pelafalan, kitab ini menerangkan ajaran dari mereka yang menetap di Mahāvihāra.

මූලකට්ඨකථාසාර, මාදාය මයා ඉමං කරොන්තෙන;

යං පුඤ්ඤමුපචිතං තෙන, හොතු සබ්බො සුඛී ලොකොති.

Dengan mengambil intisari dari kitab komentar utama (Mūla-aṭṭhakathā), melalui jasa kebajikan apa pun yang telah saya himpun dalam menyusun kitab ini, semoga seluruh dunia berbahagia.

පරමවිසුද්ධසද්ධාබුද්ධිවීරියපටිමණ්ඩිතෙන සීලාචාරජ්ජවමද්දවාදිගුණසමුදයසමුදිතෙන සකසමයසමයන්තරගහනජ්ඣොගාහණසමත්ථෙන පඤ්ඤාවෙය්‍යත්තියසමන්නාගතෙන තිපිටකපරියත්තිප්පභෙදෙ සාට්ඨකථෙ සත්ථුසාසනෙ අප්පටිහතඤාණප්පභාවෙන මහාවෙය්‍යාකරණෙන කරණසම්පත්තිජනිතසුඛවිනිග්ගතමධුරොදාරවචනලාවණ්ණයුත්තෙන යුත්තමුත්තවාදිනා වාදීවරෙන මහාකවිනා පභින්නපටිසම්භිදාපරිවාරෙ ඡළභිඤ්ඤාදිප්පභෙදගුණපටිමණ්ඩිතෙ උත්තරිමනුස්සධම්මෙ සුප්පතිට්ඨිතබුද්ධීනං ථෙරවංසප්පදීපානං ථෙරානං මහාවිහාරවාසීනං වංසාලඞ්කාරභූතෙන විපුලවිසුද්ධබුද්ධිනා බුද්ධඝොසොති ගරූහි ගහිතනාමධෙය්‍යෙන ථෙරෙන කතා අයං සුමඞ්ගලවිලාසිනී නාම දීඝනිකායට්ඨකථා –

Oleh Thera yang menyandang nama 'Buddhaghosa' sebagaimana diberikan oleh para guru, yang merupakan perhiasan bagi silsilah para Thera penghuni Mahāvihāra—pelita silsilah para Thera—yang kebijaksanaannya teguh dalam uttarimanussadhamma yang dihiasi dengan berbagai kualitas seperti enam pengetahuan super (chaḷabhiññā) dan dikelilingi oleh pengetahuan analisis (paṭisambhidā); yang dihiasi dengan keyakinan, kebijaksanaan, dan semangat yang sangat murni; yang dipenuhi dengan kumpulan kualitas seperti sila, perilaku, kejujuran, dan kelembutan; yang mampu menyelami kedalaman doktrin sendiri maupun doktrin luar; yang memiliki ketajaman kebijaksanaan; yang memiliki kekuatan pengetahuan yang tak terhalang dalam ajaran Guru yang berupa Pariyatti Tipiṭaka beserta komentar-komentarnya; seorang ahli tata bahasa besar; yang memiliki keindahan kata-kata yang agung, manis, dan jelas yang dihasilkan oleh kesempurnaan alat pengucapan; yang berbicara dengan tepat dan lancar; yang terbaik di antara para pembicara; seorang pujangga besar; dan yang memiliki kebijaksanaan yang luas dan murni—disusunlah Komentar Dīgha Nikāya ini yang bernama Sumaṅgalavilāsinī.

තාව [Pg.251] තිට්ඨතු ලොකස්මිං, ලොකනිත්ථරණෙසිනං;

දස්සෙන්තී කුලපුත්තානං, නයං දිට්ඨිවිසුද්ධියා.

Semoga (kitab ini) tetap bertahan di dunia selama ia menunjukkan metode pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi) bagi putra-putra keluarga baik-baik yang mencari pembebasan dari dunia.

යාව බුද්ධොති නාමම්පි, සුද්ධචිත්තස්ස තාදිනො;

ලොකම්හි ලොකජෙට්ඨස්ස, පවත්තති මහෙසිනොති.

Selama nama 'Buddha' masih ada di dunia bagi Beliau yang berpikiran murni, yang teguh (tādi), yang teragung di dunia, dan Sang Pencari Agung (mahesi).

සුමඞ්ගලවිලාසිනී නාම

Bernama Sumaṅgalavilāsinī

දීඝනිකායට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

Komentar Dīgha Nikāya telah selesai.