Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung Ihm, dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Dīghanikāye

In der Dīgha-Nikāya.

Pāthikavaggaṭṭhakathā

Kommentar zur Pāthika-Abteilung (Pāthikavagga-Aṭṭhakathā).

1. Pāthikasuttavaṇṇanā

1. Die Erläuterung des Pāthika-Sutta.

Sunakkhattavatthuvaṇṇanā

Die Erläuterung der Geschichte von Sunakkhatta.

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ…pe… mallesu viharatīti pāthikasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā. Mallesu viharatīti mallā nāma jānapadino rājakumārā, tesaṃ nivāso ekopi janapado ruḷhīsaddena ‘‘mallā’’ti vuccati, tasmiṃ mallesu janapade. ‘‘Anupiyaṃ nāma mallānaṃ nigamo’’ti anupiyanti evaṃnāmako mallānaṃ janapadassa eko nigamo, taṃ gocaragāmaṃ katvā ekasmiṃ chāyūdakasampanne vanasaṇḍe viharatīti attho. Anopiyantipi pāṭho. Pāvisīti paviṭṭho. Bhagavā pana na tāva paviṭṭho, pavisissāmīti nikkhantattā pana pāvisīti vutto. Yathā kiṃ, yathā ‘‘gāmaṃ gamissāmī’’ti nikkhanto puriso taṃ gāmaṃ apattopi ‘‘kuhiṃ itthannāmo’’ti vutte ‘‘gāmaṃ gato’’ti vuccati, evaṃ. Etadahosīti gāmasamīpe ṭhatvā sūriyaṃ olokentassa etadahosi. Atippago khoti ativiya pago kho, na tāva kulesu yāgubhattaṃ niṭṭhitanti. Kiṃ pana bhagavā kālaṃ ajānitvā nikkhantoti? Na ajānitvā. Paccūsakāleyeva hi bhagavā ñāṇajālaṃ pattharitvā lokaṃ volokento ñāṇajālassa anto paviṭṭhaṃ bhaggavagottaṃ channaparibbājakaṃ disvā ‘‘ajjāhaṃ imassa paribbājakassa mayā pubbe katakāraṇaṃ samāharitvā dhammaṃ kathessāmi, sā dhammakathā [Pg.2] assa mayi pasādappaṭilābhavasena saphalā bhavissatī’’ti ñatvāva paribbājakārāmaṃ pavisitukāmo atippagova nikkhami. Tasmā tattha pavisitukāmatāya evaṃ cittaṃ uppādesi.

1. "So habe ich gehört... bei den Mallern verweilend" bezeichnet das Pāthika-Sutta. Hierin ist die Erläuterung der bisher nicht erklärten Wörter: "Unter den Mallern verweilend" – die Maller sind die königlichen Prinzen der Region. Ihr Wohnort, selbst wenn es ein einziges Land ist, wird mit dem herkömmlichen Begriff "die Maller" bezeichnet. Im Lande der Maller bedeutet: "Anupiya ist der Name eines Marktfleckens der Maller" – Anupiya ist der Name eines Marktfleckens im Lande der Maller. Er verweilte in einem schattigen und wasserreichen Waldhain, nachdem er diesen Marktflecken zum Ort für den Almosengang gemacht hatte. Es gibt auch die Lesart "Anopiya". "Er trat ein" (pāvisī) bedeutet, er ist hineingegangen. Doch der Erhabene war noch nicht eingetreten; da er jedoch mit der Absicht, einzutreten, den Wald verlassen hatte, heißt es: "Er trat ein". Wie ein Mann, der aufgebrochen ist mit den Worten "Ich werde zum Dorf gehen", auch wenn er das Dorf noch nicht erreicht hat, auf die Frage "Wo ist der und der?" mit "Er ist zum Dorf gegangen" bezeichnet wird. "Dies dachte er": Diesen Gedanken hatte der Erhabene, während er nahe dem Dorf stand und die Sonne betrachtete. "Es ist noch zu früh" bedeutet: Es ist wirklich sehr früh; das Reis-Essen in den Familien ist noch nicht fertig bereitet. Ist der Erhabene etwa aufgebrochen, ohne die Zeit zu kennen? Nein, nicht ohne sie zu kennen. Denn in der Morgendämmerung breitete der Erhabene das Netz seines Wissens aus und blickte auf die Welt. Dabei sah er den Wanderer Bhaggavagotta, der in das Netz seines Wissens eingetreten war. Mit dem Wissen: "Heute werde ich diesem Wanderer die früher von mir begangene Angelegenheit darlegen und das Dhamma lehren; diese Dhamma-Rede wird für ihn durch die Erlangung von Vertrauen zu mir fruchtbar sein", brach er sehr früh auf, in der Absicht, den Park des Wanderers zu betreten. Deshalb ließ er diesen Gedanken entstehen, da er dort eintreten wollte.

2. Etadavocāti bhagavantaṃ disvā mānathaddhataṃ akatvā satthāraṃ paccuggantvā etaṃ etu kho, bhantetiādikaṃ vacanaṃ avoca. Imaṃ pariyāyanti imaṃ vāraṃ, ajja imaṃ āgamanavāranti attho. Kiṃ pana bhagavā pubbepi tattha gatapubboti? Na gatapubbo, lokasamudācāravasena pana evamāha. Lokiyā hi cirassaṃ āgatampi anāgatapubbampi manāpajātikaṃ āgataṃ disvā ‘‘kuto bhavaṃ āgato, cirassaṃ bhavaṃ āgato, kathaṃ te idhāgamanamaggo ñāto, kiṃ maggamūḷhosī’’tiādīni vadanti. Tasmā ayampi lokasamudācāravasena evamāhāti veditabbo. Idamāsananti attano nisinnāsanaṃ papphoṭetvā sampādetvā dadamāno evamāha. Sunakkhatto licchaviputtoti sunakkhatto nāma licchavirājaputto. So kira tassa gihisahāyo hoti, kālena kālaṃ tassa santikaṃ gacchati. Paccakkhātoti ‘‘paccakkhāmi dānāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ na dānāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmī’’ti evaṃ paṭiakkhāto nissaṭṭho pariccatto.

2. "Dies sagte er": Als er den Erhabenen sah, legte er seinen Stolz ab, ging dem Lehrer entgegen und sprach jene Worte wie: "Möge er kommen, Herr". "Diesen Anlass" bedeutet diesen Zeitpunkt, heute diesen Anlass des Kommens. War der Erhabene zuvor schon einmal dort gewesen? Er war nicht zuvor dort gewesen, doch nach allgemeinem Weltgebrauch sagte er dies. Denn die Weltlinge sagen, wenn sie jemanden Angenehmen kommen sehen, sei er zuvor schon gekommen oder nicht: "Woher kommt der Herr? Nach langer Zeit kommt der Herr. Wie hast du den Weg hierher gefunden? Hast du dich etwa verirrt?" usw. Daher ist zu verstehen, dass auch dieser Wanderer dies nach allgemeinem Weltgebrauch sagte. "Hier ist ein Sitz": Dies sagte er, während er seinen eigenen Sitzplatz abklopfte, ihn bereitstellte und anbot. "Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier": Sunakkhatta war der Name eines Licchavi-Prinzen. Er war wohl seit seiner Zeit als Laie ein Freund jenes Wanderers und ging von Zeit zu Zeit zu ihm. "Wurde entsagt" bedeutet: "Ich sage mich nun los, Herr, vom Erhabenen; ich werde nicht mehr im Hinblick auf den Erhabenen leben." So wurde er zurückgewiesen, verlassen und aufgegeben.

3. Bhagavantaṃ uddissāti bhagavā me satthā ‘‘bhagavato ahaṃ ovādaṃ paṭikaromī’’ti evaṃ apadisitvā. Ko santo kaṃ paccācikkhasīti yācako vā yācitakaṃ paccācikkheyya, yācitako vā yācakaṃ. Tvaṃ pana neva yācako na yācitako, evaṃ sante, moghapurisa, ko santo ko samāno kaṃ paccācikkhasīti dasseti. Passa moghapurisāti passa tucchapurisa. Yāvañca te idaṃ aparaddhanti yattakaṃ idaṃ tava aparaddhaṃ, yattako te aparādho tattako dosoti evāhaṃ bhaggava tassa dosaṃ āropesinti dasseti.

3. "Im Hinblick auf den Erhabenen": Dies drückt aus: "Der Erhabene ist mein Lehrer, ich befolge die Unterweisung des Erhabenen". "Wer, als was Seiender, sagt sich von wem los?": Entweder könnte ein Bittender den Gebetenen abweisen oder ein Gebetener den Bittenden. Du aber bist weder ein Bittender noch ein Gebetener; wenn es sich so verhält, du törichter Mensch, wer bist du und in welcher Eigenschaft sagst du dich von wem los? Dies zeigt er auf. "Sieh, du törichter Mensch": Sieh, du nichtiger Mensch. "Wie sehr du hierin gefehlt hast": In dem Maße, wie dies deine Verfehlung ist, in dem Maße, wie dein Vergehen ist, in dem Maße besteht die Schuld. So zeigt er auf: "O Bhaggava, ich lege ihm seine Schuld zur Last."

4. Uttarimanussadhammāti pañcasīladasasīlasaṅkhātā manussadhammāuttari. Iddhipāṭihāriyanti iddhibhūtaṃ pāṭihāriyaṃ. Kate vāti katamhi vā. Yassatthāyāti yassa dukkhakkhayassa atthāya. So niyyāti takkarassāti [Pg.3] so dhammo takkarassa yathā mayā dhammo desito, tathā kārakassa sammā paṭipannassa puggalassa sabbavaṭṭadukkhakkhayāya amatanibbānasacchikiriyāya gacchati, na gacchati, saṃvattati, na saṃvattatīti pucchati. Tatra sunakkhattāti tasmiṃ sunakkhatta mayā desite dhamme takkarassa sammā dukkhakkhayāya saṃvattamāne kiṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ kataṃ karissati, ko tena katena attho. Tasmiñhi katepi akatepi mama sāsanassa parihāni natthi, devamanussānañhi amatanibbānasampāpanatthāya ahaṃ pāramiyo pūresiṃ, na pāṭihāriyakaraṇatthāyāti pāṭihāriyassa niratthakataṃ dassetvā ‘‘passa, moghapurisā’’ti dutiyaṃ dosaṃ āropesi.

4. "Übermenschliche Zustände": Höher als die menschlichen Zustände, die als die fünf Sittenregeln und zehn Sittenregeln bekannt sind. "Wunder der Übernatürlichen Kraft": Ein Wunder, das aus übernatürlicher Kraft besteht. "Ob vollbracht": Ob es getan wurde oder nicht. "Wozu": Zum Zwecke der Vernichtung des Leidens. "Er führt zur Befreiung für den, der danach handelt": Jener Dhamma führt für den Handelnden – so wie der Dhamma von mir gelehrt wurde – für die Person, die sich rechtmäßig verhält, zur Vernichtung des gesamten Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten und zur Verwirklichung des todlosen Nirvāna. Er fragt: "Führt er dazu oder führt er nicht dazu? Dient er dazu oder dient er nicht dazu?" "Darin, Sunakkhatta": In diesem von mir gelehrten Dhamma, Sunakkhatta, der für den danach Handelnden rechtmäßig zur Vernichtung des Leidens führt – was soll da ein vollbrachtes Wunder an übermenschlicher Kraft bewirken? Welchen Nutzen hätte ein solches vollbrachtes Wunder? Denn ob dieses vollbracht wird oder nicht, es gibt keinen Niedergang für meine Lehre. Denn zur Erreichung des todlosen Nirvāna für Götter und Menschen habe ich die Vollkommenheiten erfüllt, nicht um Wunder zu wirken. Indem er so die Nutzlosigkeit von Wundern aufzeigte, warf er ihm zum zweiten Mal eine Schuld vor mit den Worten: "Sieh, du törichter Mensch."

5. Aggaññanti lokapaññattiṃ. ‘‘Idaṃ nāma lokassa agga’’nti evaṃ jānitabbampi aggaṃ mariyādaṃ na taṃ paññapetīti vadati. Sesamettha anantaravādānusāreneva veditabbaṃ.

5. "Das Wissen um den Anfang" bezieht sich auf die Bezeichnung der Welt. Er sagt, dass er die Grenze des Anfangs nicht bekannt gibt, obwohl dieser Anfang der Welt als solcher gewusst werden sollte. Der Rest ist hier entsprechend dem unmittelbar vorangegangenen Abschnitt zu verstehen.

6. Anekapariyāyena khoti idaṃ kasmā āraddhaṃ. Sunakkhatto kira ‘‘bhagavato guṇaṃ makkhessāmi, ‘‘dosaṃ paññapessāmī’’ti ettakaṃ vippalapitvā bhagavato kathaṃ suṇanto appatiṭṭho niravo aṭṭhāsi.

6. "Auf vielfältige Weise": Warum wurde dies begonnen? Sunakkhatta dachte wohl: "Ich werde den Ruhm des Erhabenen auslöschen, ich werde ihm Fehler zur Last legen." Nachdem er so viel dahergeredet hatte, stand er nun sprachlos und ohne Halt da, während er der Rede des Erhabenen lauschte.

Atha bhagavā – ‘‘sunakkhatta, evaṃ tvaṃ makkhibhāve ṭhito sayameva garahaṃ pāpuṇissasī’’ti makkhibhāve ādīnavadassanatthaṃ anekapariyāyenātiādimāha. Tattha anekapariyāyenāti anekakāraṇena. Vajjigāmeti vajjirājānaṃ gāme, vesālīnagare no visahīti nāsakkhi. So avisahantoti so sunakkhatto yassa pubbe tiṇṇaṃ ratanānaṃ vaṇṇaṃ kathentassa mukhaṃ nappahoti, so dāni teneva mukhena avaṇṇaṃ katheti, addhā avisahanto asakkonto brahmacariyaṃ carituṃ attano bālatāya avaṇṇaṃ kathetvā hīnāyāvatto. Buddho pana subuddhova, dhammo svākkhātova, saṅgho suppaṭipannova. Evaṃ tīṇi ratanāni thomentā manussā tuyheva dosaṃ dassessantīti. Iti kho teti evaṃ kho te, sunakkhatta, vattāro bhavissanti. Tato evaṃ dose uppanne satthā atītānāgate appaṭihatañāṇo, mayhaṃ evaṃ doso uppajjissatīti jānantopi puretaraṃ na kathesīti vattuṃ na lacchasīti dasseti. Apakkamevāti [Pg.4] apakkamiyeva, apakkanto vā cutoti attho. Yathā taṃ āpāyikoti yathā apāye nibbattanāraho satto apakkameyya, evameva apakkamīti attho.

Daraufhin sagte der Erhabene: „Sunakkhatta, wenn du so in deiner Undankbarkeit (makkhibhāve) verharrst, wirst du selbst zur Zielscheibe des Tadels gelangen“, und sprach mit den Worten „auf vielfältige Weise“ (anekapariyāyena) und so weiter, um die Nachteile der Undankbarkeit aufzuzeigen. Darin bedeutet „auf vielfältige Weise“: aus vielen Gründen. „In einem Dorf der Vajjis“ bedeutet: in einer Stadt der Könige der Vajjis, nämlich in Vesālī. „Er konnte nicht“ bedeutet: er war dazu nicht in der Lage. „Er, der nicht in der Lage war“: Dieser Sunakkhatta, dessen Mund früher nicht ausreichte, um das Lob der drei Juwelen zu verkünden, verkündet nun mit eben diesem Mund deren Tadel. Wahrlich, da er nicht fähig war und es nicht vermochte, das heilige Leben (brahmacariya) zu führen, kehrte er aufgrund seiner eigenen Torheit zum Niedrigen zurück, nachdem er Tadel ausgesprochen hatte. Der Buddha jedoch ist wahrlich ein vollkommen Erleuchteter, die Lehre (Dhamma) ist wahrlich wohlverkündet, und die Gemeinde (Saṅgha) ist wahrlich gut gewandelt. So werden die Menschen, die die drei Juwelen preisen, nur deine eigene Schuld aufzeigen. „So wird es dir ergehen“ bedeutet: So, o Sunakkhatta, wird man über dich sprechen. Wenn dann ein solcher Tadel entstanden ist, zeigt dies, dass du nicht sagen kannst: „Der Lehrer, dessen Wissen hinsichtlich der Vergangenheit und Zukunft ungehindert ist, wusste zwar, dass mir ein solcher Tadel entstehen würde, doch er hat es mir nicht zuvor gesagt.“ „Er ist weggegangen“ bedeutet: er hat sich wahrlich entfernt, oder der Sinn ist: er ist fortgegangen oder gestorben. „Wie es einem Bewohner der Apāya-Welten entspricht“ bedeutet: Wie ein Wesen, das dazu bestimmt ist, in den unglücklichen Zuständen (apāye) wiedergeboren zu werden, weggehen würde, genau so ist er weggegangen; dies ist die Bedeutung.

Korakkhattiyavatthuvaṇṇanā

Die Erläuterung der Geschichte von Korakkhattiya.

7. Ekamidāhanti iminā kiṃ dasseti? Idaṃ suttaṃ dvīhi padehi ābaddhaṃ iddhipāṭihāriyaṃ na karotīti ca aggaññaṃ na paññapetīti ca. Tattha ‘‘aggaññaṃ na paññapetī’’ti idaṃ padaṃ suttapariyosāne dassessati. ‘‘Pāṭihāriyaṃ na karotī’’ti imassa pana padassa anusandhidassanavasena ayaṃ desanā āraddhā.

7. Was wird mit den Worten „Einst hielt ich mich auf“ (ekamidāhaṃ) aufgezeigt? Diese Sutta ist mit zwei Aussagen verknüpft: „Er vollbringt kein Wunder der Übernatürlichkeit“ (iddhipāṭihāriyaṃ na karoti) und „Er verkündet nicht das Wissen über den Weltanfang“ (aggaññaṃ na paññāpeti). Davon wird der Satz „Er verkündet nicht das Wissen über den Weltanfang“ am Ende der Sutta dargelegt werden. Diese Darlegung hier wurde jedoch begonnen, um den Zusammenhang zu der Aussage „Er vollbringt kein Wunder“ aufzuzeigen.

Tattha ekamidāhanti ekasmiṃ ahaṃ. Samayanti samaye, ekasmiṃ kāle ahanti attho. Thūlūsūti thūlū nāma janapado, tattha viharāmi. Uttarakā nāmāti itthiliṅgavasena uttarakāti evaṃnāmako thūlūnaṃ janapadassa nigamo, taṃ nigamaṃ gocaragāmaṃ katvāti attho. Aceloti naggo. Korakkhattiyoti antovaṅkapādo khattiyo. Kukkuravatikoti samādinnakukkuravato sunakho viya ghāyitvā khādati, uddhanantare nipajjati, aññampi sunakhakiriyameva karoti. Catukkuṇḍikoti catusaṅghaṭṭito dve jāṇūni dve ca kappare bhūmiyaṃ ṭhapetvā vicarati. Chamānikiṇṇanti bhūmiyaṃ nikiṇṇaṃ pakkhittaṃ ṭhapitaṃ. Bhakkhasanti bhakkhaṃ yaṃkiñci khādanīyaṃ bhojanīyaṃ. Mukhenevāti hatthena aparāmasitvā khādanīyaṃ mukheneva khādati, bhojanīyampi mukheneva bhuñjati. Sādhurūpoti sundararūpo. Ayaṃ samaṇoti ayaṃ arahataṃ samaṇo ekoti. Tattha vatāti patthanatthe nipāto. Evaṃ kirassa patthanā ahosi ‘‘iminā samaṇena sadiso añño samaṇo nāma natthi, ayañhi appicchatāya vatthaṃ na nivāseti, ‘esa papañco’ti maññamāno bhikkhābhājanampi na pariharati, chamānikiṇṇameva khādati, ayaṃ samaṇo nāma. Mayaṃ pana kiṃ samaṇā’’ti? Evaṃ sabbaññubuddhassa pacchato carantova imaṃ pāpakaṃ vitakkaṃ vitakkesi.

Darin bedeutet „ekamidāhaṃ“: „Einst hielt ich mich auf“. „Samayaṃ“ bedeutet: zu einer Zeit, der Sinn ist: „Ich hielt mich zu einer bestimmten Zeit auf“. „Bei den Thūlūs“: Thūlū ist der Name eines Bezirks (janapado), dort verweilte ich. „Uttarakā“ ist der Name einer Ortschaft im Bezirk der Thūlūs, so benannt nach der weiblichen Form. Der Sinn ist: Ich verweilte dort, indem ich diese Ortschaft zum Ort für den Almosengang machte. „Ein Nackter“ (acelo) bedeutet: unbekleidet. „Korakkhattiyo“: Ein Adliger (khattiya), dessen Füße nach innen gebogen waren. „Einer mit der Hundetugend“ (kukkuravatiko): Er hatte die Praxis eines Hundes angenommen, schnüffelte wie ein Hund, bevor er fraß, legte sich in die Asche eines Ofens und verhielt sich auch sonst wie ein Hund. „Auf allen Vieren“ (catukkuṇḍiko): Er bewegte sich fort, indem er vier Körperteile – die beiden Knie und die beiden Ellenbogen – fest auf den Boden setzte. „Auf den Boden gestreut“ (chamānikiṇṇanti): auf die Erde geschüttet, geworfen oder hingestellt. „Nahrung“ (bhakkhasanti): jegliche Art von essbarer oder fester Speise. „Nur mit dem Mund“ bedeutet: ohne die Speise mit den Händen zu berühren, kaute er feste Nahrung nur mit dem Mund und verzehrte auch weiche Speise nur mit dem Mund. „Von schöner Gestalt“ (sādhurūpo) bedeutet: von angenehmer Erscheinung. „Dieser ist ein Asket“: Dieser ist einer unter den Arahants, ein wahrer Asket. Darin ist das Wort „vato“ ein Partikel im Sinne eines Wunsches oder einer Bewunderung. So war wohl sein Wunsch: „Es gibt keinen anderen Asketen, der diesem gleicht; denn dieser trägt aus Verlangen nach Bedürfnislosigkeit kein Gewand. Da er denkt ‚Dies ist eine weltliche Bürde (papañco)‘, trägt er nicht einmal eine Almosenschale mit sich herum und frisst nur das, was auf die Erde gestreut wurde. Er ist wahrlich ein Asket! Wir dagegen, was sind wir schon für Asketen?“ Während Sunakkhatta so hinter dem allwissenden Buddha herging, hegte er diesen üblen Gedanken.

Etadavocāti bhagavā kira cintesi ‘‘ayaṃ sunakkhatto pāpajjhāsayo, kiṃ nu imaṃ disvā cintesī’’ti? Athevaṃ cintento tassa ajjhāsayaṃ viditvā ‘‘ayaṃ moghapuriso mādisassa sabbaññuno pacchato āgacchanto [Pg.5] acelaṃ arahāti maññati, idheva dānāyaṃ bālo niggahaṃ arahatī’’ti anivattitvāva etaṃ tvampi nāmātiādivacanamavoca. Tattha tvampi nāmāti garahatthe pikāro. Garahanto hi naṃ bhagavā ‘‘tvampi nāmā’’ti āha. ‘‘Tvampi nāma evaṃ hīnajjhāsayo, ahaṃ samaṇo sakyaputtiyoti evaṃ paṭijānissasī’’ti ayañhettha adhippāyo. Kiṃ pana maṃ, bhanteti mayhaṃ, bhante, kiṃ gārayhaṃ disvā bhagavā ‘‘evamāhā’’ti pucchati. Athassa bhagavā ācikkhanto ‘‘nanu te’’tiādimāha. Maccharāyatīti ‘‘mā aññassa arahattaṃ hotū’’ti kiṃ bhagavā evaṃ arahattassa maccharāyatīti pucchati. Na kho ahanti ahaṃ, moghapurisa, sadevakassa lokassa arahattappaṭilābhameva paccāsīsāmi, etadatthameva me bahūni dukkarāni karontena pāramiyo pūritā, na kho ahaṃ, moghapurisa, arahattassa maccharāyāmi. Pāpakaṃ diṭṭhigatanti na arahantaṃ arahāti, arahante ca anarahantoti evaṃ tassa diṭṭhi uppannā. Taṃ sandhāya ‘‘pāpakaṃ diṭṭhigata’’nti āha. Yaṃ kho panāti yaṃ etaṃ acelaṃ evaṃ maññasi. Sattamaṃ divasanti sattame divase. Alasakenāti alasakabyādhinā. Kālaṅkarissatīti uddhumātaudaro marissati.

„Dies sagte er“: Der Erhabene dachte wohl: „Dieser Sunakkhatta hat eine üble Gesinnung. Wer weiß, was er denkt, wenn er diesen Mann sieht?“ Während er so dachte und dessen Absicht erkannte, sprach er – ohne sich umzudrehen – die Worte „Sogar du“ und so weiter: „Dieser törichte Mensch (moghapuriso), der hinter einem Allwissenden wie mir hergeht, hält einen Nackten für einen Arahant. Jetzt verdient dieser Tor genau hier eine Zurechtweisung.“ Darin wird die Silbe „pi“ im Wort „tvampi“ im Sinne des Tadels verwendet. Denn tadelnd sagte der Erhabene zu ihm: „Sogar du!“ „Sogar du mit deiner niedrigen Gesinnung willst also behaupten: ‚Ich bin ein Asket, ein Sohn der Sakyas‘“ – dies ist hier die Absicht. „Was aber an mir, o Herr?“ – damit fragt Sunakkhatta: „Welche Tadelnswürdigkeit hat der Erhabene an mir gesehen, dass er so sprach?“ Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm die Worte „Nicht wahr, bei dir...“ und so weiter, um es ihm zu erklären. „Bist du eifersüchtig?“ – er fragt: „Gönnt der Erhabene etwa einem anderen die Arahantschaft nicht, dass er so eifersüchtig bezüglich der Arahantschaft ist?“ „Nicht doch, ich“: „O törichte Person, ich wünsche der Welt mitsamt den Göttern nichts anderes als die Erlangung der Arahantschaft. Nur zu diesem Zweck habe ich, während ich viele schwierige Taten vollbrachte, die Vollkommenheiten (pāramiyo) erfüllt. Ich bin nicht eifersüchtig bezüglich der Arahantschaft, du törichter Mensch.“ „Eine üble Ansicht“ (pāpakaṃ diṭṭhigataṃ): In ihm war die Ansicht entstanden, einen Nicht-Arahant für einen Arahant und wahre Arahants für Nicht-Arahants zu halten. Darauf bezog sich der Erhabene, als er sagte: „Eine üble Ansicht“. „Was aber das betrifft“: Was jenen Nackten betrifft, den du für so hälst. „Am siebten Tag“: am siebenten Tag. „An einer Magenverstimmung“ (alasakena): an der Krankheit der Unverdauligkeit. „Er wird sterben“: Er wird mit einem geblähten Bauch sterben.

Kālakañcikāti tesaṃ asurānaṃ nāmaṃ. Tesaṃ kira tigāvuto attabhāvo appamaṃsalohito purāṇapaṇṇasadiso kakkaṭakānaṃ viya akkhīni nikkhamitvā matthake tiṭṭhanti, mukhaṃ sūcipāsakasadisaṃ matthakasmiṃyeva hoti, tena oṇamitvā gocaraṃ gaṇhanti. Bīraṇatthambaketi bīraṇatiṇatthambo tasmiṃ susāne atthi, tasmā taṃ bīraṇatthambakanti vuccati.

„Kālakañcikā“ ist der Name jener Asuras. Deren Körperbau soll drei Gāvutas groß sein, mit wenig Fleisch und Blut, vergleichbar mit einem alten, welken Blatt. Ihre Augen treten hervor und sitzen auf dem Scheitel, wie bei Krabben. Der Mund ist wie ein Nadelöhr und befindet sich ebenfalls oben auf dem Kopf; daher müssen sie sich bücken, um Nahrung aufzunehmen. „Im Bīraṇa-Gebüsch“: In jenem Leichenfeld gab es ein Büschel aus Bīraṇa-Gras, daher wird es „Bīraṇatthambaka“ genannt.

Tenupasaṅkamīti bhagavati ettakaṃ vatvā tasmiṃ gāme piṇḍāya caritvā vihāraṃ gate vihārā nikkhamitvā upasaṅkami. Yena tvanti yena kāraṇena tvaṃ. Yasmāpi bhagavatā byākato, tasmāti attho. Mattaṃ mattanti pamāṇayuttaṃ pamāṇayuttaṃ. ‘‘Mantā mantā’’tipi pāṭho, paññāya upaparikkhitvā upaparikkhitvāti attho. Yathā samaṇassa gotamassāti yathā samaṇassa gotamassa micchā vacanaṃ assa, tathā kareyyāsīti āha. Evaṃ vutte acelo sunakho viya uddhanaṭṭhāne nipanno sīsaṃ ukkhipitvā akkhīni ummīletvā olokento kiṃ kathesi ‘‘samaṇo nāma [Pg.6] gotamo amhākaṃ verī visabhāgo, samaṇassa gotamassa uppannakālato paṭṭhāya mayaṃ sūriye uggate khajjopanakā viya jātā. Samaṇo gotamo amhe, evaṃ vācaṃ vadeyya aññathā vā. Verino pana kathā nāma tacchā na hoti, gaccha tvaṃ ahamettha kattabbaṃ jānissāmī’’ti vatvā punadeva nipajji.

Zu der Stelle „er näherte sich ihm“: Nachdem der Erhabene dies gesagt hatte, wanderte er in jenem Dorf um Almosenspeise, begab sich zum Kloster und Sunakkhatta verließ das Kloster und näherte sich ihm. „Wegen dir“ bedeutet aus dem Grunde, aus dem du [Korakkhattiya] bist. Da es auch vom Erhabenen prophezeit wurde, so ist der Sinn. „Maßvoll, maßvoll“ bedeutet in angemessener Menge, in angemessener Menge. Es gibt auch die Lesart „mantā mantā“, was bedeutet: mit Weisheit gründlich untersuchend und prüfend. Zu der Stelle „wie des Asketen Gotama“: Er sagte: „Handle so, dass das Wort des Asketen Gotama falsch sein möge.“ Als dies so gesagt worden war, hob der nackte Asket [Korakkhattiya], der wie ein Hund an der Stelle eines Herdes lag, den Kopf, öffnete die Augen, blickte ihn an und sagte: „Der Asket namens Gotama ist unser feindseliger Gegner; seit der Zeit, da der Asket Gotama erschien, sind wir wie Glühwürmchen geworden, wenn die Sonne aufgegangen ist. Der Asket Gotama mag solch ein Wort oder ein anderes über uns sprechen. Doch die Rede eines Feindes ist wahrlich nicht wahr. Geh du, ich werde wissen, was hier zu tun ist.“ Nachdem er dies gesagt hatte, legte er sich wieder hin.

8. Ekadvīhikāyāti ekaṃ dveti vatvā gaṇesi. Yathā tanti yathā asaddahamāno koci gaṇeyya, evaṃ gaṇesi. Ekadivasañca tikkhattuṃ upasaṅkamitvā eko divaso atīto, dve divasā atītāti ārocesi. Sattamaṃ divasanti so kira sunakkhattassa vacanaṃ sutvā sattāhaṃ nirāhārova ahosi. Athassa sattame divase eko upaṭṭhāko ‘‘amhākaṃ kulūpakasamaṇassa ajja sattamo divaso gehaṃ anāgacchantassa aphāsu nu kho jāta’’nti sūkaramaṃsaṃ pacāpetvā bhattamādāya gantvā purato bhūmiyaṃ nikkhipi. Acelo disvā cintesi ‘‘samaṇassa gotamassa kathā tacchā vā atacchā vā hotu, āhāraṃ pana khāditvā suhitassa me maraṇampi sumaraṇa’’nti dve hatthe jaṇṇukāni ca bhūmiyaṃ ṭhapetvā kucchipūraṃ bhuñji. So rattibhāge jīrāpetuṃ asakkonto alasakena kālamakāsi. Sacepi hi so ‘‘na bhuñjeyya’’nti cinteyya, tathāpi taṃ divasaṃ bhuñjitvā alasakena kālaṃ kareyya. Advejjhavacanā hi tathāgatāti.

8. Zu „indem er eins, zwei sagte“: Er zählte, indem er „eins, zwei“ sagte. Zu „wie das“: Er zählte so, wie jemand zählen würde, der keinen Glauben hat. Und nachdem er ihn an einem Tage dreimal aufgesucht hatte, verkündete er: „Ein Tag ist vergangen, zwei Tage sind vergangen.“ Zu „am siebten Tag“: Man sagt, dass er [Korakkhattiya], nachdem er die Worte Sunakkhattas gehört hatte, sieben Tage lang ohne Nahrung blieb. Da dachte am siebten Tag ein Diener: „Heute ist der siebte Tag, an dem unser Hauspriester-Asket nicht zu unserem Haus gekommen ist; ist ihm etwa ein Unwohlsein zugestoßen?“ Er ließ Schweinefleisch kochen, nahm das Essen mit, ging hin und stellte es vor ihm auf den Boden. Der nackte Asket sah es und dachte: „Ob die Rede des Asketen Gotama nun wahr oder unwahr sei, wenn ich die Nahrung gegessen habe und gesättigt bin, wird mein Tod ein guter Tod sein.“ Er stützte beide Hände und Knie auf den Boden und aß, bis der Bauch voll war. Da er es während der Nacht nicht verdauen konnte, starb er an Verdauungsstörungen (Alasaka). Denn selbst wenn er gedacht hätte: „Ich werde nicht essen“, so hätte er doch an jenem Tag gegessen und wäre an Verdauungsstörungen gestorben. Denn die Tathāgatas sind von unfehlbarer Rede.

Bīraṇatthambaketi titthiyā kira ‘‘kālaṅkato korakkhattiyo’’ti sutvā divasāni gaṇetvā idaṃ tāva saccaṃ jātaṃ, idāni naṃ aññattha chaḍḍetvā ‘‘musāvādena samaṇaṃ gotamaṃ niggaṇhissāmā’’ti gantvā tassa sarīraṃ valliyā bandhitvā ākaḍḍhantā ‘‘ettha chaḍḍessāma, ettha chaḍḍessāmā’’ti gacchanti. Gatagataṭṭhānaṃ aṅgaṇameva hoti. Te kaḍḍhamānā bīraṇatthambakasusānaṃyeva gantvā susānabhāvaṃ ñatvā ‘‘aññattha chaḍḍessāmā’’ti ākaḍḍhiṃsu. Atha nesaṃ valli chijjittha, pacchā cāletuṃ nāsakkhiṃsu. Te tatova pakkantā. Tena vuttaṃ – ‘‘bīraṇatthambake susāne chaḍḍesu’’nti.

Zu „bei den Birana-Grasbüscheln“: Man sagt, die Tīrthikas hörten, dass Korakkhattiya verstorben sei, zählten die Tage und dachten: „Dies ist nun als wahr eingetreten; nun werden wir ihn an einem anderen Ort wegwerfen und den Asketen Gotama als Lügner bloßstellen.“ Sie gingen hin, banden seinen Leichnam mit einer Ranke fest, zerrten ihn fort und sagten beim Gehen: „Hier werden wir ihn wegwerfen, hier werden wir ihn wegwerfen.“ Doch jeder Ort, zu dem sie gelangten, wurde zu einem freien Platz. Während sie ihn schleppten, gelangten sie genau zum Friedhof bei den Birana-Grasbüscheln, und als sie erkannten, dass es der Friedhof war, versuchten sie ihn woandershin zu zerren. Da riss ihre Ranke, und danach waren sie nicht mehr in der Lage, ihn zu bewegen. Sie entfernten sich von dort. Deshalb heißt es: „Sie warfen ihn auf den Friedhof bei den Birana-Grasbüscheln.“

9. Tenupasaṅkamīti kasmā upasaṅkami? So kira cintesi ‘‘avasesaṃ tāva samaṇassa gotamassa vacanaṃ sameti, matassa pana uṭṭhāya aññena saddhiṃ kathanaṃ nāma natthi, handāhaṃ gantvā pucchāmi. Sace katheti, sundaraṃ. No [Pg.7] ce katheti, samaṇaṃ gotamaṃ musāvādena niggaṇhissāmī’’ti iminā kāraṇena upasaṅkami. Ākoṭesīti pahari. Jānāmi āvusoti matasarīraṃ uṭṭhahitvā kathetuṃ samatthaṃ nāma natthi, idaṃ kathaṃ kathesīti? Buddhānubhāvena. Bhagavā kira korakkhattiyaṃ asurayonito ānetvā sarīre adhimocetvā kathāpesi. Tameva vā sarīraṃ kathāpesi, acinteyyo hi buddhavisayo.

9. Zu „er näherte sich ihm“: Warum näherte er sich ihm? Man sagt, er dachte: „Der Rest der Rede des Asketen Gotama stimmt zwar überein, aber dass ein Toter aufsteht und mit einem anderen spricht, das gibt es nicht. Wohlan, ich werde hingehen und fragen. Wenn er antwortet, ist es gut. Wenn er nicht antwortet, werde ich den Asketen Gotama der Lüge bezichtigen.“ Aus diesem Grunde näherte er sich ihm. Zu „er schlug an“: Er stieß ihn an. Zu „Ich weiß, Freund“: Es gibt niemanden, der fähig wäre, als Leichnam aufzustehen und zu sprechen. Wie sprach er also? Durch die übernatürliche Macht des Buddha. Man sagt, der Erhabene holte Korakkhattiya aus dem Asura-Dasein, band ihn an den Leichnam und ließ ihn sprechen. Oder er ließ eben diesen Leichnam selbst sprechen; denn der Bereich der Buddhas ist unvorstellbar.

10. Tatheva taṃ vipākanti tassa vacanassa vipākaṃ tatheva, udāhu noti liṅgavipallāso kato, tatheva so vipākoti attho. Keci pana ‘‘vipakka’’ntipi paṭhanti, nibbattanti attho.

10. Zu „ebenso jene Auswirkung“: Die Auswirkung jenes Wortes geschah genau so, oder geschah sie nicht? Hier wurde eine Vertauschung des Geschlechts (liṅgavipallāso) vorgenommen; der Sinn ist: „Ebenso war jene Auswirkung.“ Einige lesen jedoch „vipakkaṃ“, was „vollbracht“ oder „eingetreten“ bedeutet.

Ettha ṭhatvā pāṭihāriyāni samānetabbāni. Sabbāneva hetāni pañca pāṭihāriyāni honti. ‘‘Sattame divase marissatī’’ti vuttaṃ, so tatheva mato, idaṃ paṭhamaṃ pāṭihāriyaṃ. ‘‘Alasakenā’’ti vuttaṃ, alasakeneva mato, idaṃ dutiyaṃ. ‘‘Kālakañcikesu nibbattissatī’’ti vuttaṃ, tattheva nibbatto, idaṃ tatiyaṃ. ‘‘Bīraṇatthambake susāne chaḍḍessantī’’ti vuttaṃ, tattheva chaḍḍito, idaṃ catutthaṃ. ‘‘Nibbattaṭṭhānato āgantvā sunakkhattena saddhiṃ kathessatī’’ti vutto, so kathesiyeva, idaṃ pañcamaṃ pāṭihāriyaṃ.

An dieser Stelle sollten die Wunder zusammengefasst werden. All dies sind wahrlich fünf Wunder. 1. Es wurde gesagt: „Am siebten Tag wird er sterben“, und er starb genau so; dies ist das erste Wunder. 2. Es wurde gesagt: „Durch Verdauungsstörungen“, und er starb genau durch Verdauungsstörungen; dies ist das zweite. 3. Es wurde gesagt: „Er wird unter den Kālakañcika-Asuras wiedergeboren werden“, und genau dort wurde er wiedergeboren; dies ist das dritte. 4. Es wurde gesagt: „Sie werden ihn auf dem Friedhof bei den Birana-Grasbüscheln wegwerfen“, und genau dort wurde er hingeworfen; dies ist das vierte. 5. Es wurde gesagt: „Vom Ort seiner Wiedergeburt kommend, wird er mit Sunakkhatta sprechen“, und er sprach tatsächlich; dies ist das fünfte Wunder.

Acelakaḷāramaṭṭakavatthuvaṇṇanā

Erläuterung der Geschichte des nackten Asketen Kaḷāramaṭṭaka.

11. Kaḷāramaṭṭakoti nikkhantadantamattako. Nāmameva vā tassetaṃ. Lābhaggappattoti lābhaggaṃ patto, aggalābhaṃ pattoti vuttaṃ hoti. Yasaggappattoti yasaggaṃ aggaparivāraṃ patto. Vatapadānīti vatāniyeva, vatakoṭṭhāsā vā. Samattānīti gahitāni. Samādinnānīti tasseva vevacanaṃ. Puratthimena vesālinti vesālito avidūre puratthimāya disāya. Cetiyanti yakkhacetiyaṭṭhānaṃ. Esa nayo sabbattha.

11. Zu „Kaḷāramaṭṭaka“: Einer mit übermäßig vorstehenden Zähnen. Oder dies ist einfach sein Name. Zu „der den höchsten Gewinn Erreichte“: Das bedeutet, er hat den Gipfel des Gewinns erreicht, den besten Gewinn erlangt. Zu „der den höchsten Ruhm Erreichte“: Er erreichte den höchsten Ruhm, das heißt das höchste Gefolge. Zu „Gelübde-Abschnitte“: Damit sind die Gelübde selbst oder Teile der Gelübde gemeint. Zu „vollständig“: Angenommen. Zu „aufgenommen“: Dies ist ein Synonym für dasselbe Wort. Zu „östlich von Vesālī“: In der östlichen Himmelsrichtung, nicht weit von Vesālī entfernt. Zu „Schrein“: Die Stätte eines Yaksha-Schreins. Diese Methode der Auslegung ist überall anzuwenden.

12. Yena acelakoti bhagavato vattaṃ katvā yena acelo kaḷāramaṭṭako tenupasaṅkami. Pañhaṃ apucchīti gambhīraṃ tilakkhaṇāhataṃ pañhaṃ pucchi. Na sampāyāsīti na sammā ñāṇagatiyā pāyāsi, andho viya visamaṭṭhāne tattha tattheva pakkhali. Neva ādiṃ, na pariyosānamaddasa. Atha [Pg.8] vā ‘‘na sampāyāsī’’ti na sampādesi, sampādetvā kathetuṃ nāsakkhi. Asampāyantoti kabarakkhīni parivattetvā olokento ‘‘asikkhitakassa santike vuṭṭhosi, anokāsepi pabbajito pañhaṃ pucchanto vicarasi, apehi mā etasmiṃ ṭhāne aṭṭhāsī’’ti vadanto. Kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsīti kuppanākāraṃ kopaṃ, dussanākāraṃ dosaṃ, atuṭṭhākārabhūtaṃ domanassasaṅkhātaṃ appaccayañca pākaṭamakāsi. Āsādimhaseti āsādiyimha ghaṭṭayimha. Mā vata no ahosīti aho vata me na bhaveyya. Maṃ vata no ahosītipi pāṭho. Tattha manti sāmivacanatthe upayogavacanaṃ, ahosi vata nu mamāti attho. Evañca pana cintetvā ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘khamatha me, bhante’’ti taṃ khamāpesi. Sopi ito paṭṭhāya aññaṃ kiñci pañhaṃ nāma na pucchissasīti. Āma na pucchissāmīti. Yadi evaṃ gaccha, khamāmi teti taṃ uyyojesi.

12. In Bezug auf 'wohin der nackte Asket' (yena acelo): Nachdem er seine Pflichten gegenüber dem Erhabenen erfüllt hatte, begab er sich dorthin, wo sich der nackte Asket namens Kaḷāramaṭṭaka aufhielt. 'Er stellte eine Frage' (pañhaṃ apucchi): Er stellte eine tiefe Frage, die mit den drei Merkmalen (des Daseins) verbunden war. 'Er konnte nicht antworten' (na sampāyāsi): Er gelangte nicht zur richtigen Erkenntnis; wie ein Blinder auf unebenem Boden strauchelte er hier und dort. Er sah weder den Anfang noch das Ende. Alternativ bedeutet 'na sampāyāsi', dass er die Antwort nicht zustande brachte; er war unfähig, sie zu vollenden und auszusprechen. 'Nicht fähig sein' (asampāyanto): Er verdrehte die Augen, blickte umher und sagte: 'Du bist bei einem Unwissenden aufgewachsen; obwohl du ein Mönch bist, wanderst du umher und stellst zur Unzeit Fragen. Geh weg, bleib nicht an diesem Ort!' So drückte er seinen Zorn, seinen Groll und sein Missfallen aus. 'Er offenbarte Zorn, Groll und Missfallen' (kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi): Er machte seinen Zorn in Form von Aufregung, seinen Groll in Form von Feindseligkeit gegenüber dem Objekt und sein Missfallen in Form von Unzufriedenheit (Domanassa) deutlich. 'Wir haben angegriffen' (āsādimhase): Wir haben beleidigt oder bedrängt. 'Möge es uns wahrlich nicht geschehen' (mā vata no ahosi): O möge es mir nicht zum Unheil oder zum Leiden gereichen. Es gibt auch die Lesart 'maṃ vata no ahosi'. Dabei steht 'maṃ' im Sinne des Genitivs (mama); die Bedeutung ist: 'Ist es mir wohl zum Unheil geschehen?' Nachdem er dies bedacht hatte, setzte er sich in der Hocke nieder und bat um Verzeihung mit den Worten: 'Verzeiht mir, Ehrwürdiger'. Dieser entgegnete: 'Wirst du von heute an nie wieder eine andere Frage stellen?' Er antwortete: 'Ja, ich werde nicht mehr fragen.' 'Wenn das so ist, geh, ich verzeihe dir', und so schickte er ihn fort.

14. Parihitoti paridahito nivatthavattho. Sānucārikoti anucārikā vuccati bhariyā, saha anucārikāya sānucāriko, taṃ taṃ brahmacariyaṃ pahāya sabhariyoti attho. Odanakummāsanti surāmaṃsato atirekaṃ odanampi kummāsampi bhuñjamāno. Yasā nihīnoti yaṃ lābhaggayasaggaṃ patto, tato parihīno hutvā. ‘‘Kataṃ hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriya’’nti idha sattavatapadātikkamavasena satta pāṭihāriyāni veditabbāni.

14. 'Gekleidet' (parihito): Er trug Kleidung, war angezogen. 'Mit einer Gefährtin' (sānucāriko): Als 'anucārikā' wird die Ehefrau bezeichnet; 'mit einer Gefährtin' bedeutet zusammen mit einer Ehefrau. Er gab das heilige Leben (Brahmacariya) auf und wanderte mit einer Ehefrau umher. 'Reis und Gerstenbrei' (odanakummāsaṃ): Er aß sowohl Reis als auch Gerstenbrei im Übermaß, zusätzlich zu Fleisch und berauschenden Getränken. 'Vom Ruhm abgefallen' (yasā nihīno): Er fiel von der höchsten Stufe des Gewinns und des Ruhmes ab, die er erreicht hatte. In Bezug auf 'Ein Wunder an übermenschlicher Kraft wurde vollbracht' sind hier die sieben Wunder zu verstehen, die durch das Überschreiten der sieben Gelübde (sattavatapada) zustande kamen.

Acelapāthikaputtavatthuvaṇṇanā

Erläuterung der Geschichte von dem nackten Asketen Pāthikaputta.

15. Pāthikaputtoti pāthikassa putto. Ñāṇavādenāti ñāṇavādena saddhiṃ. Upaḍḍhapathanti yojanaṃ ce, no antare bhaveyya, gotamo aḍḍhayojanaṃ, ahaṃ aḍḍhayojanaṃ. Esa nayo aḍḍhayojanādīsu. Ekapadavārampi atikkamma gacchato jayo bhavissati, anāgacchato parājayoti. Te tatthāti te mayaṃ tattha samāgataṭṭhāne. Taddiguṇaṃ taddiguṇāhanti tato tato diguṇaṃ diguṇaṃ ahaṃ karissāmi, bhagavatā saddhiṃ pāṭihāriyaṃ kātuṃ asamatthabhāvaṃ jānantopi ‘‘uttamapurisena saddhiṃ paṭṭhapetvā asakkuṇantassāpi pāsaṃso hotī’’ti ñatvā evamāha. Nagaravāsinopi [Pg.9] taṃ sutvā ‘‘asamattho nāma evaṃ na gajjati, addhā ayampi arahā bhavissatī’’ti tassa mahantaṃ sakkāramakaṃsu.

15. 'Pāthikaputta': Der Sohn des Pāthika. 'Mit der Behauptung von Wissen' (ñāṇavādena): Zusammen mit demjenigen (dem Buddha), der beansprucht, allwissend zu sein. 'Auf halbem Weg' (upaḍḍhapathaṃ): Wenn die Distanz zwischen uns eine Yojana wäre, sollte Gotama eine halbe Yojana gehen und ich würde eine halbe Yojana gehen. Dies ist die Methode für Entfernungen von einer halben Yojana und so weiter. Wer auch nur einen Schritt weiter geht, wird den Sieg davontragen; wer nicht erscheint, wird die Niederlage erleiden. 'Sie dort' (te tattha): Wir an jenem Ort der Zusammenkunft. 'Das Doppelte davon' (taddiguṇaṃ): Ich werde das Doppelte an Wunderkraft vorführen, das der Asket Gotama vollbringt. Obwohl er wusste, dass er nicht fähig war, ein Wunder mit dem Erhabenen zu messen, sagte er dies, in dem Glauben: 'Selbst wenn man es nicht vermag, ist es lobenswert, sich mit einem edlen Menschen (Uttamapurisa) zu messen.' Als die Stadtbewohner dies hörten, dachten sie: 'Ein Unfähiger würde nicht so brüllen; sicherlich wird auch dieser Pāthikaputta ein Arahant sein', und sie erwiesen ihm große Verehrung.

16. Yenāhaṃ tenupasaṅkamīti ‘‘sunakkhatto kira pāthikaputto evaṃ vadatī’’ti assosi. Athassa hīnajjhāsayattā hīnadassanāya cittaṃ udapādi.

16. 'Dorthin, wo ich war, begab er sich' (yenāhaṃ tenupasaṅkami): Er (Sunakkhatta) hörte angeblich: 'Pāthikaputta spricht so'. Da er eine niedere Gesinnung hatte, entstand in ihm der Wunsch, diesen niederen Menschen zu sehen.

So bhagavato vattaṃ katvā bhagavati gandhakuṭiṃ paviṭṭhe pāthikaputtassa santikaṃ gantvā pucchi ‘‘tumhe kira evarūpiṃ kathaṃ kathethā’’ti? ‘‘Āma, kathemā’’ti. Yadi evaṃ ‘‘mā bhāyittha vissatthā punappunaṃ evaṃ vadatha, ahaṃ samaṇassa gotamassa upaṭṭhāko, tassa visayaṃ vijānāmi, tumhehi saddhiṃ pāṭihāriyaṃ kātuṃ na sakkhissati, ahaṃ samaṇassa gotamassa kathetvā bhayaṃ uppādetvā taṃ aññato gahetvā gamissāmi, tumhe mā bhāyitthā’’ti taṃ assāsetvā bhagavato santikaṃ gato. Tena vuttaṃ ‘‘yenāhaṃ tenupasaṅkamī’’ti. Taṃ vācantiādīsu ‘‘ahaṃ abuddhova samāno buddhomhīti vicariṃ, abhūtaṃ me kathitaṃ nāhaṃ buddho’’ti vadanto taṃ vācaṃ pajahati nāma. Raho nisīditvā cintayamāno ‘‘ahaṃ ‘ettakaṃ kālaṃ abuddhova samāno buddhomhī’ti vicariṃ, ito dāni paṭṭhāya nāhaṃ buddho’’ti cintayanto taṃ cittaṃ pajahati nāma. ‘‘Ahaṃ ‘ettakaṃ kālaṃ abuddhova samāno buddhomhī’ti pāpakaṃ diṭṭhiṃ gahetvā vicariṃ, ito dāni paṭṭhāya imaṃ diṭṭhiṃ pajahāmī’’ti pajahanto taṃ diṭṭhiṃ paṭinissajjati nāma. Evaṃ akaronto pana taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvāti vuccati. Vipateyyāti bandhanā muttatālapakkaṃ viya gīvato pateyya, sattadhā vā pana phaleyya.

Nachdem er seine Pflichten gegenüber dem Erhabenen erfüllt hatte und als der Erhabene die duftende Zelle (Gandhakuṭi) betreten hatte, ging er zu Pāthikaputta und fragte: 'Stimmt es, dass ihr solche Worte sprecht?' Dieser antwortete: 'Ja, das tun wir.' 'Wenn das so ist', sagte Sunakkhatta, 'habt keine Angst, seid zuversichtlich und wiederholt diese Worte immer wieder. Ich bin der Diener des Asketen Gotama und kenne seinen Bereich. Er wird nicht in der Lage sein, sich im Wunderwirken mit euch zu messen. Ich werde mit dem Asketen Gotama sprechen, ihm Furcht einflößen und ihn an einen anderen Ort bringen. Habt keine Angst!' Nachdem er den Sohn des Pāthika so ermutigt hatte, ging er zum Erhabenen. Deshalb wurde gesagt: 'Dorthin, wo ich war, begab er sich.' In Bezug auf 'jenes Wort' (taṃ vācaṃ) usw.: Wer sagt: 'Obwohl ich kein Buddha war, wanderte ich umher und behauptete, ein Buddha zu sein; ich habe Unwahres gesprochen, ich bin kein Buddha', der gibt 'jenes Wort' auf. Wer im Geheimen sitzt, nachdenkt und bei sich denkt: 'Ich wanderte so lange umher und behauptete, ein Buddha zu sein, obwohl ich keiner war; von nun an bin ich kein Buddha mehr', der gibt 'jenen Gedanken' (taṃ cittaṃ) auf. Wer erkennt: 'Ich hegte so lange die böse Ansicht, ein Buddha zu sein, obwohl ich keiner war; von nun an gebe ich diese Ansicht auf', der legt 'jene Ansicht' (taṃ diṭṭhiṃ) ab. Wenn man dies jedoch nicht tut, heißt es: 'ohne jenes Wort aufzugeben, ohne jenen Gedanken aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen'. 'Herabfallen' (vipateyya): Der Kopf würde vom Hals abfallen wie eine reife Palmfrucht von ihrem Stiel oder in sieben Stücke zerspringen.

17. Rakkhatetanti rakkhatu etaṃ. Ekaṃsenāti nippariyāyena. Odhāritāti bhāsitā. Acelo ca, bhante, pāthikaputtoti evaṃ ekaṃsena bhagavato vācāya odhāritāya sace acelo pāthikaputto. Virūparūpenāti vigatarūpena vigacchitasabhāvena rūpena attano rūpaṃ pahāya adissamānena kāyena. Sīhabyagghādivasena vā vividharūpena sammukhībhāvaṃ āgaccheyya. Tadassa bhagavato musāti evaṃ sante bhagavato taṃ vacanaṃ musā bhaveyyāti musāvādena niggaṇhāti. Ṭhapetvā kira etaṃ na aññena bhagavā musāvādena niggahitapubboti.

17. 'Bewahrt dies' (rakkhatetaṃ): Möge er dies bewahren. 'Bestimmt' (ekaṃsena): Ohne Umschweife, direkt. 'Verkündet' (odhāritā): Gesprochen. 'Und der nackte Asket Pāthikaputta, Herr': Wenn Pāthikaputta aufgrund des vom Erhabenen so bestimmt Gesagten 'mit einer verwandelten Gestalt' (virūparūpena) – das heißt mit einer Gestalt, die von seiner natürlichen Form abweicht, indem er seine eigene Form durch übernatürliche Macht aufgibt und mit einem unsichtbaren Körper oder in Gestalt eines Löwen, Tigers usw. erscheint – vor das Angesicht (des Buddha) träte, 'dann wäre jenes (Wort) des Erhabenen gelogen' (tadassa bhagavato musā): In diesem Fall wäre jene Aussage des Erhabenen falsch. So versucht er, den Erhabenen durch den Vorwurf der Lüge zu bedrängen. Außer diesem (Sunakkhatta) soll kein anderer jemals zuvor den Erhabenen des Lügenwortes bezichtigt haben.

18. Dvayagāminīti [Pg.10] sarūpena atthibhāvaṃ, atthena natthibhāvanti evaṃ dvayagāminī. Alikatucchanipphalavācāya etaṃ adhivacanaṃ.

18. 'Zweierlei Wege gehend' (dvayagāminī): In ihrer äußeren Form scheint sie zu existieren (als Aussage), aber in ihrer Bedeutung (Wahrheit) existiert sie nicht; so geht sie zwei Wege. Dies ist eine Bezeichnung für eine falsche, leere und nutzlose Rede.

19. Ajitopi nāma licchavīnaṃ senāpatīti so kira bhagavato upaṭṭhāko ahosi, so kālamakāsi. Athassa sarīrakiccaṃ katvā manussā pāthikaputtaṃ pucchiṃsu ‘‘kuhiṃ nibbatto senāpatī’’ti? So āha – ‘‘mahāniraye nibbatto’’ti. Idañca pana vatvā puna āha ‘‘tumhākaṃ senāpati mama santikaṃ āgamma ahaṃ tumhākaṃ vacanamakatvā samaṇassa gotamassa vādaṃ patiṭṭhapetvā niraye nibbattomhī’’ti paroditthāti. Tenupasaṅkami divāvihārāyāti ettha ‘‘pāṭihāriyakaraṇatthāyā’’ti kasmā na vadati? Abhāvā. Sammukhībhāvopi hissa tena saddhiṃ natthi, kuto pāṭihāriyakaraṇaṃ, tasmā tathā avatvā ‘‘divāvihārāyā’’ti āha.

19. Ajita hieß ein General der Licchavier; es heißt, er sei ein Diener des Erhabenen gewesen. Er verstarb. Nachdem die Menschen die Bestattungsriten vollzogen hatten, fragten sie den Sohn des Pāthika: „Wo wurde der General wiedergeboren?“ Er sagte: „Er wurde in einer großen Hölle wiedergeboren.“ Nachdem er dies gesagt hatte, fügte er hinzu: „Euer General kam zu mir und weinte: ‚Ich habe eure Worte missachtet und die Lehre des Asketen Gotama angenommen, deshalb wurde ich in der Hölle wiedergeboren.‘“ Zu dem Satz „Er suchte ihn für die Mittagsruhe auf“: Warum wird hier nicht gesagt „um ein Wunder zu wirken“? Wegen des Fehlens [der Gelegenheit]. Da es gar nicht erst zu einer Begegnung mit ihm kam, wie hätte da ein Wunder gewirkt werden können? Deshalb sagte er nicht so, sondern sprach von der „Mittagsruhe“.

Iddhipāṭihāriyakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über die Wunderkraft (Iddhi-pāṭihāriya).

20. Gahapatinecayikāti gahapati mahāsālā. Tesañhi mahādhanadhaññanicayo, tasmā ‘‘necayikā’’ti vuccanti. Anekasahassāti sahassehipi aparimāṇagaṇanā. Evaṃ mahatiṃ kira parisaṃ ṭhapetvā sunakkhattaṃ añño sannipātetuṃ samattho natthi. Teneva bhagavā ettakaṃ kālaṃ sunakkhattaṃ gahetvā vicari.

20. „Gahapatinecayikā“ sind wohlhabende Hausväter (Gahapati Mahāsālā). Denn sie häufen große Mengen an Reichtum und Getreide an; daher werden sie „Anhäufer“ (Necayikā) genannt. „Viele Tausende“ bedeutet eine unermessliche Zahl, selbst wenn man in Tausenden zählt. Es heißt, außer Sunakkhatta sei niemand fähig gewesen, eine so große Versammlung einzuberufen. Genau deshalb begleitete der Erhabene Sunakkhatta über so lange Zeit.

21. Bhayanti cittutrāsabhayaṃ. Chambhitattanti sakalasarīracalanaṃ. Lomahaṃsoti lomānaṃ uddhaggabhāvo. So kira cintesi – ‘‘ahaṃ atimahantaṃ kathaṃ kathetvā sadevake loke aggapuggalena saddhiṃ paṭiviruddho, mayhaṃ kho panabbhantare arahattaṃ vā pāṭihāriyakaraṇahetu vā natthi, samaṇo pana gotamo pāṭihāriyaṃ karissati, athassa pāṭihāriyaṃ disvā mahājano ‘tvaṃ dāni pāṭihāriyaṃ kātuṃ asakkonto kasmā attano pamāṇamajānitvā loke aggapuggalena saddhiṃ paṭimallo hutvā gajjasī’ti kaṭṭhaleḍḍudaṇḍādīhi viheṭhessatī’’ti. Tenassa mahājanasannipātañceva tena bhagavato ca āgamanaṃ sutvā bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā udapādi. So tato dukkhā muccitukāmo tindukakhāṇukaparibbājakārāmaṃ agamāsi. Tamatthaṃ dassetuṃ atha kho bhagavātiādimāha[Pg.11]. Tattha upasaṅkamīti na kevalaṃ upasaṅkami, upasaṅkamitvā pana dūraṃ aḍḍhayojanantaraṃ paribbājakārāmaṃ paviṭṭho. Tatthapi cittassādaṃ alabhamāno antantena āvijjhitvā ārāmapaccante ekaṃ gahanaṭṭhānaṃ upadhāretvā pāsāṇaphalake nisīdi. Atha bhagavā cintesi – ‘‘sace ayaṃ bālo kassacideva kathaṃ gahetvā idhāgaccheyya, mā nassatu bālo’’ti ‘‘nisinnapāsāṇaphalakaṃ tassa sarīre allīnaṃ hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Saha adhiṭṭhānacittena taṃ tassa sarīre allīyi. So mahāaddubandhanabaddho viya chinnapādo viya ca ahosi.

21. „Bhaya“ bedeutet die Angst durch geistige Erschütterung. „Chambhitatta“ bedeutet das Zittern des ganzen Körpers. „Lomahaṃsa“ bedeutet das Aufrichten der Körperhaare. Es heißt, er dachte: „Ich habe große Reden geschwungen und mich in der Welt der Götter und Menschen gegen die höchste Person aufgelehnt. In meinem Inneren gibt es jedoch weder die Arahatschaft noch die Grundlage für das Wirken von Wundern. Der Asket Gotama hingegen wird ein Wunder wirken. Wenn die Volksmenge sein Wunder sieht, werden sie mich mit Stöcken, Steinen und Knüppeln bedrängen und sagen: ‚Du warst nicht fähig, ein Wunder zu wirken; warum hast du, ohne deine Grenzen zu kennen, die höchste Person der Welt herausgefordert und so laut gebrüllt?‘“ Aufgrund dieses Gedankens entstand in ihm Furcht, Zittern und Gänsehaut, als er von der Versammlung der Menschen und der Ankunft des Erhabenen hörte. Um diesem Leid zu entfliehen, begab er sich in den Park des Wanderbettlers Tindukakhāṇuka. Um diesen Sachverhalt darzustellen, wurde der Text beginnend mit „Atha kho bhagavā“ verfasst. „Upasaṅkami“ bedeutet hier nicht bloß, dass er hinging; er betrat den Park des Wanderbettlers, der eine halbe Yojana entfernt lag. Da er auch dort keinen Frieden fand, suchte er den äußersten Rand des Parks auf, erspähte eine abgelegene Stelle im Dickicht und setzte sich auf eine Steinplatte. Da dachte der Erhabene: „Wenn dieser Tor durch die Worte von jemandem wie Sunakkhatta hierher zurückgebracht würde, möge er nicht vernichtet werden.“ Er fasste den Entschluss: „Möge die Steinplatte, auf der er sitzt, an seinem Körper festkleben.“ Zusammen mit dem Entschluss des Geistes klebte diese an seinem Körper fest. Er wurde wie jemand, der mit schweren Fesseln gebunden ist oder dem die Füße abgetrennt wurden.

Assosīti ito cito ca pāthikaputtaṃ pariyesamānā parisā tassa anupadaṃ gantvā nisinnaṭṭhānaṃ ñatvā āgatena aññatarena purisena ‘‘tumhe kaṃ pariyesathā’’ti vutte pāthikaputtanti. So ‘‘tindukakhāṇukaparibbājakārāme nisinno’’ti vuttavacanena assosi.

„Assosi“ (er hörte): Die Menschenmenge, die Pāthikaputta hier und dort suchte, folgte seinen Spuren und erfuhr seinen Aufenthaltsort. Ein Mann kam und wurde gefragt: „Wen sucht ihr?“ Als geantwortet wurde: „Wir suchen Pāthikaputta“, hörte er [der Schüler] durch die Worte: „Er sitzt im Park des Wanderbettlers Tindukakhāṇuka“, davon.

22. Saṃsappatīti osīdati. Tattheva sañcarati. Pāvaḷā vuccati ānisadaṭṭhikā.

22. „Saṃsappati“ bedeutet, er sinkt ein oder kauert nieder. Er bewegt sich genau dort auf der Stelle. Das Wort „Pāvaḷā“ bezeichnet die Hüftknochen (Ānisadaṭṭhikā).

23. Parābhūtarūpoti parājitarūpo, vinaṭṭharūpo vā.

23. „Parābhūtarūpo“ bedeutet von besiegter Gestalt oder von ruinierter Gestalt (durch den Verlust von Ansehen und Gewinn).

25. Goyugehīti goyuttehi satamattehi vā sahassamattehi vā yugehi. Āviñcheyyāmāti ākaḍḍheyyāma. Chijjeyyunti chindeyyuṃ. Pāthikaputto vā bandhaṭṭhāne chijjeyya.

25. „Goyugehi“ bedeutet mit Gespannen von Ochsen, seien es hunderte oder tausende Joche. „Āviñcheyyāma“ bedeutet, wir würden ihn ziehen. „Chijjeyyuṃ“ bedeutet, sie [die Seile] würden reißen. Oder Pāthikaputta selbst würde an den Stellen, an denen er festgebunden ist, zerreißen [bevor er sich bewegt].

26. Dārupattikantevāsīti dārupattikassa antevāsī. Tassa kira etadahosi ‘‘tiṭṭhatu tāva pāṭihāriyaṃ, samaṇo gotamo ‘acelo pāthikaputto āsanāpi na vuṭṭhahissatī’ti āha. Handāhaṃ gantvā yena kenaci upāyena taṃ āsanā vuṭṭhāpemi. Ettāvatā ca samaṇassa gotamassa parājayo bhavissatī’’ti. Tasmā evamāha.

26. „Dārupattikantevāsī“ ist der Schüler des Wanderbettlers mit der Holzschale. Es heißt, er dachte: „Lass das Wunder erst einmal beiseite; der Asket Gotama hat behauptet, der nackte Pāthikaputta werde sich nicht einmal von seinem Sitz erheben können. Wohlan, ich werde hingehen und ihn mit irgendeiner List von seinem Sitz aufstehen lassen. Allein dadurch wird der Asket Gotama besiegt sein.“ Deshalb sprach er jene Worte.

27. Sīhassāti cattāro sīhā tiṇasīho ca kāḷasīho ca paṇḍusīho ca kesarasīho ca. Tesaṃ catunnaṃ sīhānaṃ kesarasīho aggataṃ gato, so idhādhippeto. Migaraññoti sabbacatuppadānaṃ rañño. Āsayanti nivāsaṃ. Sīhanādanti abhītanādaṃ. Gocarāya [Pg.12] pakkameyyanti āhāratthāya pakkameyyaṃ. Varaṃ varanti uttamuttamaṃ, thūlaṃ thūlanti attho. Mudumaṃsānīti mudūni maṃsāni. ‘‘Madhumaṃsānī’’tipi pāṭho, madhuramaṃsānīti attho. Ajjhupeyyanti upagaccheyyaṃ. Sīhanādaṃ naditvāti ye dubbalā pāṇā, te palāyantūti attano sūrabhāvasannissitena kāruññena naditvā.

27. „Sīhassa“ (des Löwen): Es gibt vier Arten von Löwen: den Gras-Löwen, den schwarzen Löwen, den hellgelben Löwen und den Mähnenlöwen (Kesara-sīha). Von diesen vieren gilt der Mähnenlöwe als der vorzüglichste; dieser ist hier gemeint. „Migarañño“ bedeutet der König aller vierfüßigen Tiere. „Āsayaṃ“ bedeutet den Wohnort. „Sīhanādaṃ“ bedeutet einen furchtlosen Ruf. „Gocarāya pakkameyyaṃ“ bedeutet, er bricht zur Nahrungssuche auf. „Varaṃ varaṃ“ bedeutet das Allerbeste, also das fetteste Fleisch. „Mudumaṃsānī“ bedeutet zartes Fleisch; es gibt auch die Lesart „madhumaṃsānī“, was süßes Fleisch bedeutet. „Ajjhupeyyaṃ“ bedeutet, er würde sich ihm nähern. „Sīhanādaṃ naditvā“ bedeutet: Aus Mitleid, das auf seiner eigenen Tapferkeit gründet, brüllt er, damit die schwachen Geschöpfe fliehen können.

28. Vighāsasaṃvaḍḍhoti vighāsena saṃvaḍḍho, vighāsaṃ bhakkhitā tirittamaṃsaṃ khāditvā vaḍḍhito. Dittoti dappito thūlasarīro. Balavāti balasampanno. Etadahosīti kasmā ahosi? Asmimānadosena.

28. „Vighāsasaṃvaḍḍho“ bedeutet mit Speiseresten aufgezogen; er wuchs auf, indem er die Reste von Fleisch fraß, die nach dem Fressen anderer übrig blieben. „Ditto“ bedeutet stolz und mit feistem Körper. „Balavā“ bedeutet voller Kraft. „Etadahosi“ (dieser Gedanke kam ihm): Warum geschah das? Aufgrund des Fehlers des Eigendünkels (Asmimāna).

Tatrāyaṃ anupubbikathā – ekadivasaṃ kira so sīho gocarato nivattamāno taṃ siṅgālaṃ bhayena palāyamānaṃ disvā kāruññajāto hutvā ‘‘vayasa, mā bhāyi, tiṭṭha ko nāma tva’’nti āha. Jambuko nāmāhaṃ sāmīti. Vayasa, jambuka, ito paṭṭhāya maṃ upaṭṭhātuṃ sakkhissasīti. Upaṭṭhahissāmīti. So tato paṭṭhāya upaṭṭhāti. Sīho gocarato āgacchanto mahantaṃ mahantaṃ maṃsakhaṇḍaṃ āharati. So taṃ khāditvā avidūre pāsāṇapiṭṭhe vasati. So katipāhaccayeneva thūlasarīro mahākhandho jāto. Atha naṃ sīho avoca – ‘‘vayasa, jambuka, mama vijambhanakāle avidūre ṭhatvā ‘viroca sāmī’ti vattuṃ sakkhissasī’’ti. Sakkomi sāmīti. So tassa vijambhanakāle tathā karoti. Tena sīhassa atireko asmimāno hoti.

Hierzu die fortlaufende Erzählung: Eines Tages sah jener Mähnenlöwe auf dem Rückweg von seinem Jagdrevier den alten Schakal, der vor Angst floh. Von Mitleid erfüllt, sagte er: „Freund, fürchte dich nicht! Bleib stehen, wer bist du?“ Er antwortete: „Herr, ich bin ein Schakal namens Jambuka.“ Der Löwe fragte: „Freund Jambuka, wirst du fähig sein, mir von nun an zu dienen?“ Er sagte: „Ich werde Euch dienen.“ Von da an diente er ihm. Der Löwe brachte jedes Mal, wenn er von der Jagd zurückkehrte, ein großes Stück Fleisch mit. Der Schakal fraß es und lebte in der Nähe auf einem Felsrücken. Nach wenigen Tagen war sein Körper feist und sein Nacken kräftig geworden. Da sagte der Löwe zu ihm: „Freund Jambuka, wenn ich mich majestätisch ausstrecke, stelle dich in die Nähe und rufe: ‚Erstrahle, Herr!‘ Wirst du dazu fähig sein?“ Er antwortete: „Ich bin dazu fähig, Herr.“ Er tat genau so, wie der Löwe es gesagt hatte, wenn dieser sich ausstreckte. Dadurch steigerte sich im Schakal der Eigendünkel gegenüber dem Löwen noch mehr.

Athekadivasaṃ jarasiṅgālo udakasoṇḍiyaṃ pānīyaṃ pivanto attano chāyaṃ olokento addasa attano thūlasarīratañceva mahākhandhatañca. Disvā ‘jarasiṅgālosmī’ti manaṃ akatvā ‘‘ahampi sīho jāto’’ti maññi. Tato attanāva attānaṃ etadavoca – ‘‘vayasa, jambuka, yuttaṃ nāma tava iminā attabhāvena parassa ucchiṭṭhamaṃsaṃ khādituṃ, kiṃ tvaṃ puriso na hosi, sīhassāpi cattāro pādā dve dāṭhā dve kaṇṇā ekaṃ naṅguṭṭhaṃ, tavapi sabbaṃ tatheva, kevalaṃ tava kesarabhāramattameva natthī’’ti. Tassevaṃ cintayato asmimāno vaḍḍhi. Athassa tena asmimānadosena etaṃ ‘‘ko cāha’’ntiādi maññitamahosi. Tattha ko cāhanti ahaṃ ko, sīho migarājā ko, na me ñāti, na sāmiko, kimahaṃ [Pg.13] tassa nipaccakāraṃ karomīti adhippāyo. Siṅgālakaṃyevāti siṅgālaravameva. Bheraṇḍakaṃyevāti appiyaamanāpasaddameva. Ke ca chave siṅgāleti ko ca lāmako siṅgālo. Ke pana sīhanādeti ko pana sīhanādo siṅgālassa ca sīhanādassa ca ko sambandhoti adhippāyo. Sugatāpadānesūti sugatalakkhaṇesu. Sugatassa sāsanasambhūtāsu tīsu sikkhāsu. Kathaṃ panesa tattha jīvati? Etassa hi cattāro paccaye dadamānā sīlādiguṇasampannānaṃ sambuddhānaṃ demāti denti, tena esa abuddho samāno buddhānaṃ niyāmitapaccaye paribhuñjanto sugatāpadānesu jīvati nāma. Sugatātirittānīti tesaṃ kira bhojanāni dadamānā buddhānañca buddhasāvakānañca datvā pacchā avasesaṃ sāyanhasamaye denti. Evamesa sugatātirittāni bhuñjati nāma. Tathāgateti tathāgataṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ āsādetabbaṃ ghaṭṭayitabbaṃ. Atha vā ‘‘tathāgate’’tiādīni upayogabahuvacanāneva. Āsādetabbanti idampi bahuvacanameva ekavacanaṃ viya vuttaṃ. Āsādanāti ahaṃ buddhena saddhiṃ pāṭihāriyaṃ karissāmīti ghaṭṭanā.

Eines Tages trank ein alter Schakal Wasser aus einer Wasservertiefung, sah dabei sein eigenes Spiegelbild und bemerkte seinen kräftigen Körper sowie seinen starken Nacken. Als er dies sah, dachte er nicht etwa: ‚Ich bin ein alter Schakal‘, sondern bildete sich ein: ‚Auch ich bin nun ein Löwe geworden.‘ Daraufhin sagte er zu sich selbst: ‚Freund Schakal, ist es mit diesem deinen Körper angemessen, die Fleischreste anderer zu fressen? Bist du etwa kein ganzer Kerl? Auch ein Löwe hat vier Füße, zwei Reißzähne, zwei Ohren und einen Schweif; bei dir ist alles ebenso, nur die Mähne fehlt dir allein.‘ Während er so bei sich dachte, wuchs sein Dünkel (Ich-Wahn). Durch diesen Fehler seines Dünkels entstand in ihm der Gedanke: ‚Wer bin ich?‘ usw. Dabei ist die Bedeutung von ‚Wer bin ich?‘: ‚Wer bin ich? Wer ist der Löwe, der König der Tiere? Er ist weder mein Verwandter noch mein Herr. Warum sollte ich ihm Ehrerbietung erweisen?‘ Dies war die Absicht des Schakals. ‚Nur ein Schakal-Geheul‘ bedeutet eben den Laut eines Schakals. ‚Ein berauschender Klang (Bheraṇḍaka)‘ meint einen unangenehmen, missfälligen Klang. ‚Was für ein elender Schakal‘ bezeichnet einen minderwertigen Schakal. ‚Was für ein Löwengebrüll‘ meint: Was ist das für ein Löwengebrüll? Welche Verbindung besteht zwischen einem Schakal und einem Löwengebrüll? Dies ist die Absicht. ‚In den Taten des Sugata‘ bezieht sich auf die Merkmale des Sugata, auf die drei Schulungen, die aus der Lehre des Sugata hervorgehen. Wie lebt jener dort? Die Leute, die die vier Erfordernisse spenden, geben sie mit dem Gedanken: ‚Wir geben dies den vollkommen Erwachten, die mit Tugenden wie Sittlichkeit ausgestattet sind.‘ Dadurch verzehrt jener, obwohl er kein Buddha ist, die für Buddhas bestimmten Erfordernisse und lebt somit quasi von den Taten des Sugata. ‚Reste des Sugata‘ bedeutet, dass die Leute, die Speisen geben, diese zuerst den Buddhas und den Jüngern des Buddha darbringen und den Rest später am Abend jenen (Sektierern) geben. So isst er das, was man als Reste des Sugata bezeichnet. ‚Gegenüber dem Tathāgata‘ bedeutet, dass er meint, man könne den Tathāgata, den Arahant, den vollkommen Erwachten, angreifen oder bedrängen. Alternativ sind Begriffe wie ‚Tathāgate‘ als Akkusativ-Plural-Formen zu verstehen. Auch ‚āsādetabbaṃ‘ ist hier als Plural zu verstehen, der wie im Singular ausgedrückt wurde. ‚Herausforderung (Āsādanā)‘ meint den Angriff: ‚Ich werde gemeinsam mit dem Buddha ein Wunder vollbringen.‘

29. Samekkhiyānāti samekkhitvā, maññitvāti attho. Amaññīti puna amaññittha kotthūti siṅgālo.

29. ‚Samekkhiyānā‘ bedeutet: Nachdem man es betrachtet oder sich eingebildet hat. ‚Amaññī‘ bedeutet: Er dachte erneut. ‚Kotthū‘ bezeichnet den Schakal.

30. Attānaṃ vighāse samekkhiyāti soṇḍiyaṃ ucchiṭṭhodake thūlaṃ attabhāvaṃ disvā. Yāva attānaṃ na passatīti yāva ahaṃ sīhavighāsasaṃvaḍḍhitako jarasiṅgāloti evaṃ yathābhūtaṃ attānaṃ na passati. Byagghoti maññatīti sīhohamasmīti maññati, sīhena vā samānabalo byagghoyeva ahanti maññati.

30. ‚Nachdem er sich in den Speiseresten betrachtet hatte‘ bedeutet, nachdem er seinen massigen Körper im Trinkwasserrest in der Vertiefung gesehen hatte. ‚Solange er sich selbst nicht erkennt‘ bedeutet, solange er sich nicht der Wirklichkeit entsprechend als einen alten Schakal sieht, der von den Speiseresten eines Löwen aufgezogen wurde. ‚Er hält sich für einen Tiger‘ bedeutet, er meint: ‚Ich bin ein Löwe‘ oder: ‚Ich bin ein Tiger, der so stark ist wie ein Löwe.‘

31. Bhutvāna bheketi āvāṭamaṇḍūke khāditvā. Khalamūsikāyoti khalesu mūsikāyo ca khāditvā. Kaṭasīsu khittāni ca koṇapānīti susānesu chaḍḍitakuṇapāni ca khāditvā. Mahāvaneti mahante vanasmiṃ. Suññavaneti tucchavane. Vivaḍḍhoti vaḍḍhito. Tatheva so siṅgālakaṃ anadīti evaṃ saṃvaḍḍhopi migarājāhamasmīti maññitvāpi yathā pubbe dubbalasiṅgālakāle, tatheva so siṅgālaravaṃyeva aravīti[Pg.14]. Imāyapi gāthāya bhekādīni bhutvā vaḍḍhitasiṅgālo viya lābhasakkāragiddho tvanti pāthikaputtameva ghaṭṭesi.

31. ‚Nachdem er Frösche gefressen hatte‘ bedeutet, nachdem er Grubenfrosche verzehrt hatte. ‚Mäuse vom Dreschplatz‘ meint, nachdem er Mäuse auf den Dreschplätzen gefressen hatte. ‚Aas, das auf Leichenstätten geworfen wurde‘ bedeutet, nachdem er weggeworfenes Aas auf Friedhöfen gefressen hatte. ‚Im großen Wald‘ meint in einem weiten Wald. ‚Im einsamen Wald‘ meint in einem menschenleeren Wald. ‚Aufgewachsen‘ bedeutet großgezogen. ‚Ebenso heulte er wie ein Schakal‘ bedeutet, dass er, obwohl er durch diese erwähnte Nahrung (Frösche, Mäuse, Aas) groß geworden war und dachte: ‚Ich bin der Löwenkönig‘, dennoch genau so heulte, wie zuvor in der Zeit, als er ein schwacher Schakal war. Mit dieser Strophe über das Fressen von Fröschen usw. tadelte der Buddha den Pathikaputta als jemanden, der wie jener durch solches Fressen groß gewordene Schakal gierig nach Gewinn und Ehre ist.

Nāgehīti hatthīhi. Mahābandhanāti mahatā kilesabandhanā mocetvā. Mahāviduggāti mahāviduggaṃ nāma cattāro oghā. Tato uddharitvā nibbānathale patiṭṭhapetvā.

‚Durch Elefanten‘ bedeutet mit Elefanten. ‚Aus der großen Fessel‘ bedeutet, nachdem er sie aus der großen Fessel der Befleckungen oder der zehn Fesseln befreit hatte. ‚Aus der großen Gefahr‘ (Mahāviduggā) bezieht sich hier auf die vier Ströme (Oghas). Nachdem er sie daraus herausgezogen und auf dem Festland von Nibbāna gefestigt hatte.

Aggaññapaññattikathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über die Festlegung des Uranfänglichen.

36. Iti ‘‘bhagavā ettakena kathāmaggena pāṭihāriyaṃ na karotī’’ti padassa anusandhiṃ dassetvā idāni ‘‘na aggaññaṃ paññāpetī’’ti imassa anusandhiṃ dassento aggaññañcāhanti desanaṃ ārabhi. Tattha aggaññañcāhanti ahaṃ, bhaggava, aggaññañca pajānāmi lokuppatticariyavaṃsañca. Tañca pajānāmīti na kevalaṃ aggaññameva, tañca aggaññaṃ pajānāmi. Tato ca uttaritaraṃ sīlasamādhito paṭṭhāya yāva sabbaññutaññāṇā pajānāmi. Tañca pajānaṃ na parāmasāmīti tañca pajānantopi ahaṃ idaṃ nāma pajānāmīti taṇhādiṭṭhimānavasena na parāmasāmi. Natthi tathāgatassa parāmāsoti dīpeti. Paccattaññeva nibbuti viditāti attanāyeva attani kilesanibbānaṃ viditaṃ. Yadabhijānaṃ tathāgatoti yaṃ kilesanibbānaṃ jānanto tathāgato. No anayaṃ āpajjatīti aviditanibbānā titthiyā viya anayaṃ dukkhaṃ byasanaṃ nāpajjati.

36. Nachdem der Erhabene so den Zusammenhang zu dem Wort ‚Der Erhabene vollbringt mit diesem Redeweg kein Wunder‘ aufgezeigt hatte, begann er nun die Darlegung ‚Und das Uranfängliche kenne ich‘, um den Zusammenhang zu ‚Er legt das Uranfängliche nicht fest‘ aufzuzeigen. Darin bedeutet ‚Und das Uranfängliche kenne ich‘: ‚Bhaggava, ich kenne sowohl das Uranfängliche (die Weltsetzung) als auch die Abfolge der Weltentstehung.‘ ‚Und jenes erkenne ich‘ bedeutet: Ich erkenne nicht bloß das Uranfängliche allein, den Anfang der Welt, sondern ich erkenne darüber hinaus alles, beginnend bei Sittlichkeit und Konzentration bis hin zum Alleswissenden Wissen. ‚Und obwohl ich dies erkenne, klammere ich mich nicht daran‘ bedeutet: Obwohl ich dies erkenne, greife ich nicht durch die Kraft von Begehren, Ansichten oder Dünkel danach, indem ich denke: ‚Ich erkenne dieses oder jenes.‘ Dies verdeutlicht, dass es beim Tathāgata kein falsches Ergreifen (Parāmāsa) gibt. ‚Das Erlöschen (Nibbāna) wurde in sich selbst erkannt‘ bedeutet, dass das Versiegen der Befleckungen durch einen selbst in sich selbst erkannt wurde. ‚Was der Tathāgata erkennend…‘ meint den Tathāgata, der das Erlöschen der Befleckungen kennt. ‚Er gerät nicht ins Unglück‘ bedeutet, dass er nicht wie die Sektierer, die das Nibbāna nicht kennen, in Leid und Verderben gerät.

37. Idāni yaṃ taṃ titthiyā aggaññaṃ paññapenti, taṃ dassento santi bhaggavātiādimāha. Tattha issarakuttaṃ brahmakuttanti issarakataṃ brahmakataṃ, issaranimmitaṃ brahmanimmitanti attho. Brahmā eva hi ettha ādhipaccabhāvena issaroti veditabbo. Ācariyakanti ācariyabhāvaṃ ācariyavādaṃ. Tattha ācariyavādo aggaññaṃ. Aggaññaṃ pana ettha desitanti katvā so aggaññaṃ tveva vutto. Kathaṃ vihitakanti kena vihitaṃ kinti vihitaṃ. Sesaṃ brahmajāle vitthāritanayeneva veditabbaṃ.

37. Nun zeigt er das Uranfängliche auf, welches jene Sektierer festlegen, und sagte: ‚Es gibt (Wesen), Bhaggava‘ usw. Darin bedeutet ‚Von einem Herrn geschaffen, von Brahma geschaffen‘: hergestellt von einem Herrn, geschaffen von einem Herrn; das heißt, es wurde von einem Herrn oder von Brahma erschaffen. Denn hier ist Brahma aufgrund seiner Herrschaftsgewalt als der ‚Herr‘ (Issara) zu verstehen. ‚Lehrer-Tradition‘ meint den Zustand eines Lehrers oder die Lehre eines Lehrers. Dabei gilt die Lehre des Lehrers als das ‚Uranfängliche‘. Da hier jedoch das Wissen über den Weltanfang gelehrt wurde, wird jene Lehre einfach als ‚Uranfängliches‘ (Aggañña) bezeichnet. ‚Wie wurde es festgelegt?‘ bedeutet: Durch wen wurde es festgelegt? In welcher Weise wurde es festgelegt? Der Rest ist nach der im Brahmajāla Sutta ausführlich dargelegten Methode zu verstehen.

41. Khiḍḍāpadosikanti khiḍḍāpadosikamūlaṃ.

41. ‚Durch Spiel verderbt‘ bedeutet jene Devas, deren Verderben in der Verspieltheit (Vergnügungssucht) begründet liegt.

47. Asatāti [Pg.15] avijjamānena, asaṃvijjamānaṭṭhenāti attho. Tucchāti tucchena antosāravirahitena. Musāti musāvādena. Abhūtenāti bhūtatthavirahitena. Abbhācikkhantīti abhiācikkhanti. Viparītoti viparītasañño viparītacitto. Bhikkhavo cāti na kevalaṃ samaṇo gotamoyeva, ye ca assa anusiṭṭhiṃ karonti, te bhikkhū ca viparītā. Atha yaṃ sandhāya viparītoti vadanti, taṃ dassetuṃ samaṇo gotamotiādi vuttaṃ. Subhaṃ vimokkhanti vaṇṇakasiṇaṃ. Asubhantvevāti subhañca asubhañca sabbaṃ asubhanti evaṃ pajānāti. Subhantveva tasmiṃ samayeti subhanti eva ca tasmiṃ samaye pajānāti, na asubhaṃ. Bhikkhavo cāti ye te evaṃ vadanti, tesaṃ bhikkhavo ca antevāsikasamaṇā viparītā. Pahotīti samattho paṭibalo.

47. „Asatā“ bedeutet durch das Nicht-Vorhandene, im Sinne des Nicht-Existierenden. „Tucchā“ bedeutet durch das Leere, das eines inneren Kerns beraubt ist. „Musā“ bedeutet durch eine Lüge. „Abhūtena“ bedeutet ohne den Gehalt an Wahrheit. „Abbhācikkhanti“ bedeutet, sie greifen an oder verleumden. „Viparīto“ bedeutet von verkehrter Wahrnehmung und verkehrtem Geist geprägt. „Bhikkhavo ca“ (und die Mönche) meint, dass nicht nur der Asket Gotama allein, sondern auch jene Mönche, die seine Unterweisung befolgen, verkehrt seien. Um zu zeigen, worauf sie sich beziehen, wenn sie von „verkehrt“ sprechen, wurde die Passage beginnend mit „Samaṇo Gotamo“ usw. gesagt. „Subhaṃ vimokkham“ bezieht sich auf das Farb-Kasina. „Asubhantveva“ bedeutet, dass er sowohl das Schöne (Subha) als auch das Unschöne (Asubha), also alles, nur als unschön erkennt. „Subhantveva tasmiṃ samaye“ bedeutet, dass er zu jener Zeit, wenn er die Meditation über das Schöne ausübt, es eben nur als schön erkennt und nicht als unschön. „Bhikkhavo ca“ bezieht sich hier auf jene, die so sprechen; deren Schüler, die als Mönche bezeichneten Asketen, sind verkehrt. „Pahoti“ bedeutet, er ist fähig und kompetent.

48. Dukkaraṃ khoti ayaṃ paribbājako yadidaṃ ‘‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante’’tiādimāha, taṃ sāṭheyyena kohaññena āha. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘samaṇo gotamo mayhaṃ ettakaṃ dhammakathaṃ kathesi, tamahaṃ sutvāpi pabbajituṃ na sakkomi, mayā etassa sāsanaṃ paṭipannasadisena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti. Tato so sāṭheyyena kohaññena evamāha. Tenassa bhagavā mammaṃ ghaṭṭento viya ‘‘dukkaraṃ kho etaṃ, bhaggava tayā aññadiṭṭhikenā’’tiādimāha. Taṃ poṭṭhapādasutte vuttatthameva. Sādhukamanurakkhāti suṭṭhu anurakkha.

48. „Schwerlich gewiss“ (Dukkaraṃ kho) bezieht sich darauf, dass dieser Wanderer Worte wie „So sehr bin ich, Herr, vertrauensvoll“ usw. sprach, dies jedoch mit Falschheit und Heuchelei tat. Es heißt, er dachte bei sich: „Der Asket Gotama hat mir eine so umfassende Lehrrede gehalten; selbst wenn ich diese höre, bin ich nicht in der Lage, in die Hauslosigkeit hinauszuziehen. Es geziemt sich für mich jedoch, so zu sein, als würde ich seine Lehre praktizieren.“ Daraufhin sprach er aus Falschheit und Heuchelei diese Worte. Deshalb sagte der Erhabene, gleichsam eine schmerzende Wunde berührend: „Schwerlich gewiss ist dies für dich, Bhaggava, der du eine andere Ansicht hast“ usw. Die Bedeutung davon ist dieselbe wie im Poṭṭhapāda-Sutta erläutert. „Sādhukamanurakkha“ bedeutet, beschütze [dein Vertrauen] aufs Beste.

Iti bhagavā pasādamattānurakkhaṇe paribbājakaṃ niyojesi. Sopi evaṃ mahantaṃ suttantaṃ sutvāpi nāsakkhi kilesakkhayaṃ kātuṃ. Desanā panassa āyatiṃ vāsanāya paccayo ahosi. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

So ermutigte der Erhabene den Wanderer darin, das bloße Maß an Vertrauen zu bewahren. Doch jener war, obwohl er eine so bedeutende Lehrrede gehört hatte, nicht imstande, die Versiegung der Trübungen zu bewirken. Aber die Lehrverkündigung wurde für ihn zu einer Bedingung für eine künftige geistige Prägung. Der Rest ist an allen Stellen von offensichtlicher Bedeutung.

Sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha Nikāya.

Pāthikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung zum Pāthika-Sutta ist abgeschlossen.

2. Udumbarikasuttavaṇṇanā

2. 2. Udumbarika-Sutta

Nigrodhaparibbājakavatthuvaṇṇanā

Erläuterung der Geschichte des Wanderers Nigrodha

49. Evaṃ [Pg.16] me sutanti udumbarikasuttaṃ. Tatrāyamapubbapadavaṇṇanā – paribbājakoti channaparibbājako. Udumbarikāya paribbājakārāmeti udumbarikāya deviyā santake paribbājakārāme. Sandhānoti tassa nāmaṃ. Ayaṃ pana mahānubhāvo parivāretvā vicarantānaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ aggapuriso anāgāmī bhagavatā mahāparisamajjhe evaṃ saṃvaṇṇito –

49. „Evaṃ me sutaṃ“ usw. ist das Udumbarika-Sutta. Darin folgt die fortlaufende Worterläuterung: „Paribbājako“ bezeichnet einen bekleideten Wanderer. „Udumbarikāya paribbājakārāme“ bedeutet im Park der Wanderer, welcher der Königin Udumbarikā gehörte. „Sandhāno“ ist der Name jenes Hausvaters. Dieser Hausvater war jedoch von großer Autorität, das Oberhaupt von fünfhundert gläubigen Anhängern (Upāsakas), die ihn umgaben, und er war ein Nicht-Wiederkehrer (Anāgāmī). Er wurde vom Erhabenen inmitten einer großen Versammlung wie folgt gepriesen:

‘‘Chahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato sandhāno gahapati tathāgate niṭṭhaṅgato saddhamme iriyati. Katamehi chahi? Buddhe aveccappasādena dhamme aveccappasādena saṅghe aveccappasādena ariyena sīlena ariyena ñāṇena ariyāya vimuttiyā. Imehi kho, bhikkhave, chahi aṅgehi samannāgato sandhāno gahapati tathāgate niṭṭhaṅgato saddhamme iriyatī’’ti (a. ni. 6.120-139).

„Ausgestattet mit sechs Faktoren, ihr Mönche, ist der Hausvater Sandhāna; er ist zum festen Vertrauen in den Tathāgata gelangt und wandelt im wahren Dhamma. Mit welchen sechs? Mit unerschütterlichem Vertrauen in den Buddha, in den Dhamma, in den Saṅgha, mit edler Tugend, mit edlem Wissen und mit edler Befreiung. Mit diesen sechs Faktoren ausgestattet, ihr Mönche, ist der Hausvater Sandhāna; er ist zum festen Vertrauen in den Tathāgata gelangt und wandelt im wahren Dhamma.“

So pātoyeva uposathaṅgāni adhiṭṭhāya pubbaṇhasamaye buddhappamukhassa saṅghassa dānaṃ datvā bhikkhūsu vihāraṃ gatesu ghare khuddakamahallakānaṃ dārakānaṃ saddena ubbāḷho satthu santike ‘‘dhammaṃ sossāmī’’ti nikkhanto. Tena vuttaṃ divā divassa rājagahā nikkhamīti. Tattha divā divassāti divasassa divā nāma majjhanhātikkamo, tasmiṃ divasassāpi divābhūte atikkantamatte majjhanhike nikkhamīti attho. Paṭisallīnoti tato tato rūpādigocarato cittaṃ paṭisaṃharitvā nilīno jhānaratisevanāvasena ekībhāvaṃ gato. Manobhāvanīyānanti manavaḍḍhakānaṃ. Ye ca āvajjato manasikaroto cittaṃ vinīvaraṇaṃ hoti unnamati vaḍḍhati.

Dieser [Sandhāna] nahm schon früh am Morgen die Uposatha-Regeln auf sich, gab am Vormittag dem Saṅgha mit dem Buddha an der Spitze Gaben und nachdem die Mönche zum Kloster gegangen waren, fühlte er sich zu Hause durch den Lärm der kleinen und großen Kinder bedrängt. Mit dem Gedanken „Ich will beim Lehrer dem Dhamma lauschen“ ging er hinaus. Daher wurde gesagt: „Er verließ Rājagaha am helllichten Tag.“ Dabei bedeutet „divā divassa“: Die Zeit nach dem Mittag des Tages; er ging hinaus, als der Tag bereits hell war und die Mittagsstunde gerade vorüber war. „Paṭisallīno“ bedeutet, dass er den Geist von den jeweiligen Objekten wie Formen usw. zurückzog und sich zurückzog; er war durch die Hingabe an das Entzücken der Vertiefung in die Einsamkeit gelangt. „Manobhāvanīyānaṃ“ bedeutet jener, welche den Geist entfalten; bei jener Person, die über solche Dinge nachsinnt und sie aufmerksam betrachtet, wird der Geist frei von Hindernissen, er erhebt sich und entfaltet sich.

50. Unnādiniyātiādīni poṭṭhapādasutte vitthāritanayeneva veditabbāni.

50. Die Begriffe „Unnādiniyā“ usw. sind genau nach der im Poṭṭhapāda-Sutta ausführlich dargelegten Methode zu verstehen.

51. Yāvatāti [Pg.17] yattakā. Ayaṃ tesaṃ aññataroti ayaṃ tesaṃ abbhantaro eko sāvako, bhagavato kira sāvakā gihianāgāminoyeva pañcasatā rājagahe paṭivasanti. Yesaṃ ekekassa pañca pañca upāsakasatāni parivārā, te sandhāya ‘‘ayaṃ tesaṃ aññataro’’ti āha. Appeva nāmāti tassa upasaṅkamanaṃ patthayamāno āha. Patthanākāraṇaṃ pana poṭṭhapādasutte vuttameva.

51. „Yāvatā“ bedeutet so viele wie. „Ayaṃ tesaṃ aññataro“ bedeutet, dass dieser [Sandhāna] einer der inneren Schüler ist. Es heißt, dass fünfhundert Laienanhänger des Erhabenen, allesamt Nicht-Wiederkehrer, in Rājagaha lebten. Einem jeden dieser fünfhundert Nicht-Wiederkehrer folgten jeweils fünfhundert gläubige Anhänger. Auf diese bezugnehmend sagte er: „Er ist einer von ihnen.“ Mit den Worten „Appeva nāma“ sprach der Wanderer den Wunsch aus, dass jener [Sandhāna] zu ihm kommen möge. Der Grund für diesen Wunsch wurde bereits im Poṭṭhapāda-Sutta dargelegt.

52. Etadavocāti āgacchanto antarāmaggeyeva tesaṃ kathāya sutattā etaṃ aññathā kho imetiādivacanaṃ avoca. Tattha aññatitthiyāti dassanenapi ākappenapi kuttenapi ācārenapi vihārenapi iriyāpathenapi aññe titthiyāti aññatitthiyā. Saṅgamma samāgammāti saṅgantvā samāgantvā rāsi hutvā nisinnaṭṭhāne. Araññavanapatthānīti araññavanapatthāni gāmūpacārato muttāni dūrasenāsanāni. Pantānīti dūratarāni manussūpacāravirahitāni. Appasaddānīti vihārūpacārena gacchato addhikajanassapi saddena mandasaddāni. Appanigghosānīti avibhāvitatthena nigghosena mandanigghosāni. Vijanavātānīti antosañcārino janassa vātena vigatavātāni. Manussarāhasseyyakānīti manussānaṃ rahassakaraṇassa yuttāni anucchavikāni. Paṭisallānasāruppānīti ekībhāvassa anurūpāni. Iti sandhāno gahapati ‘‘aho mama satthā yo evarūpāni senāsanāni paṭisevatī’’ti añjaliṃ paggayha uttamaṅge sirasmiṃ patiṭṭhapetvā imaṃ udānaṃ udānento nisīdi.

52. „Etadavoca“: Während er herankam, hatte er bereits auf dem Weg die Rede jener Wanderer gehört, die im Widerspruch zu Pfad, Frucht und Nirvāna stand, und sprach daher die Worte „Anders gewiss sind diese“ usw. Dabei bedeutet „Aññatitthiyā“: Sie sind Anhänger anderer Lehren aufgrund ihrer Ansichten, ihrer Erscheinung, ihres Verhaltens, ihres Wandels, ihres Wohnens und ihrer Körperhaltung. „Saṅgamma samāgamma“ bedeutet zusammengekommen und versammelt an einem Sitzplatz, eine Gruppe bildend. „Araññavanapatthāni“ sind Waldeinsamkeiten, abgelegene Unterkünfte fern von der Grenze eines Dorfes. „Pantāni“ sind besonders abgelegene Orte, frei vom Umgang mit Menschen. „Appasaddāni“ bedeutet Orte mit wenig Lärm, selbst durch den Schall von Reisenden, die am Rand des Klosters vorbeiziehen. „Appanigghosāni“ bedeutet Orte mit geringem Stimmengewirr, wo man die Stimmen der Versammelten nicht deutlich unterscheiden kann. „Vijanavātāni“ sind Orte, die frei sind von der Unruhe der im Inneren umhergehenden Menschenmenge. „Manussarāhasseyyakāni“ bedeutet geeignet für das, was Menschen im Geheimen tun [Abgeschiedenheit]. „Paṭisallānasāruppāni“ bedeutet der Einsamkeit angemessen. So dachte der Hausvater Sandhāna: „O wie wunderbar ist mein Lehrer, der solche Unterkünfte aufsucht“, erhob die ehrfürchtig gefalteten Hände zu seinem Haupt und verweilte dort, während er diesen feierlichen Ausspruch tat.

53. Evaṃ vutteti evaṃ sandhānena gahapatinā udānaṃ udānentena vutte. Nigrodho paribbājako ayaṃ gahapati mama santike nisinnopi attano satthāraṃyeva thometi ukkaṃsati, amhe pana atthītipi na maññati, etasmiṃ uppannakopaṃ samaṇassa gotamassa upari pātessāmīti sandhānaṃ gahapatiṃ etadavoca.

53. „Evaṃ vutte“ bedeutet, als der Hausvater Sandhāna diesen feierlichen Ausspruch getan hatte. Der Wanderer Nigrodha dachte: „Obwohl dieser Hausvater in meiner Nähe sitzt, preist und rühmt er nur seinen eigenen Lehrer; uns aber achtet er nicht einmal als vorhanden. Den Zorn, der gegen diesen Hausvater in mir aufgestiegen ist, werde ich auf den Asketen Gotama richten“, und so sprach er zum Hausvater Sandhāna diese Worte.

Yaggheti codanatthe nipāto. Jāneyyāsīti bujjheyyāsi passeyyāsi. Kena samaṇo gotamo saddhiṃ sallapatīti kena kāraṇena kena puggalena saddhiṃ samaṇo gotamo sallapati vadati bhāsati. Kiṃ [Pg.18] vuttaṃ hoti – ‘‘yadi kiñci sallāpakāraṇaṃ bhaveyya, yadi vā koci samaṇassa gotamassa santikaṃ sallāpatthiko gaccheyya, sallapeyya, na pana kāraṇaṃ atthi, na tassa santikaṃ koci gacchati, svāyaṃ kena samaṇo gotamo saddhiṃ sallapati, asallapanto kathaṃ unnādī bhavissatī’’ti.

„Yagghe“ ist eine Partikel im Sinne einer Aufforderung. „Jāneyyāsi“ bedeutet „mögest du wissen“ oder „mögest du sehen“. „Mit wem unterhält sich der Asket Gotama?“ bedeutet: Aus welchem Grund oder mit welcher Person unterhält sich der Asket Gotama, spricht er oder äußert er sich? Dies besagt: „Gäbe es irgendeinen Grund für eine Unterhaltung oder käme jemand, der eine Unterhaltung wünscht, zum Asketen Gotama, so würde er sprechen. Doch es gibt keinen Grund, und niemand geht zu ihm; mit wem also spricht dieser Asket Gotama? Wie kann er, ohne zu sprechen, lärmend sein?“

Sākacchanti saṃsandanaṃ. Paññāveyyattiyanti uttarapaccuttaranayena ñāṇabyattabhāvaṃ. Suññāgārahatāti suññāgāresu naṭṭhā, samaṇena hi gotamena bodhimūle appamattikā paññā adhigatā, sāpissa suññāgāresu ekakassa nisīdato naṭṭhā. Yadi pana mayaṃ viya gaṇasaṅgaṇikaṃ katvā nisīdeyya, nāssa paññā nasseyyāti dasseti. Aparisāvacaroti avisāradattā parisaṃ otarituṃ na sakkoti. Nālaṃ sallāpāyāti na samattho sallāpaṃ kātuṃ. Antamantānevāti koci maṃ pañhaṃ puccheyyāti pañhābhīto antamantāneva pantasenāsanāni sevati. Gokāṇāti ekakkhihatā kāṇagāvī. Sā kira pariyantacārinī hoti, antamantāneva sevati. Sā kira kāṇakkhibhāvena vanantābhimukhīpi na sakkoti bhavituṃ. Kasmā? Yasmā pattena vā sākhāya vā kaṇṭakena vā pahārassa bhāyati. Gunnaṃ abhimukhīpi na sakkoti bhavituṃ. Kasmā? Yasmā siṅgena vā kaṇṇena vā vālena vā pahārassa bhāyati. Iṅghāti codanatthe nipāto. Saṃsādeyyāmāti ekapañhapucchaneneva saṃsādanaṃ visādamāpannaṃ kareyyāma. Tucchakumbhīva nanti rittaghaṭaṃ viya naṃ. Orodheyyāmāti vinandheyyāma. Pūritaghaṭo hi ito cito ca parivattetvā na suvinandhanīyo hoti. Rittako yathāruci parivattetvā sakkā hoti vinandhituṃ, evameva hatapaññatāya rittakumbhisadisaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādavinandhanena samantā vinandhissāmāti vadati.

„Sākacchā“ bedeutet Erörterung. „Paññāveyyattiya“ bezeichnet den Zustand der Klarheit der Erkenntnis durch den Austausch von Fragen und Antworten. „Suññāgārahatā“ bedeutet „in leeren Behausungen verloren“. Denn der Asket Gotama hat am Fuße des Bodhi-Baumes nur eine geringfügige Weisheit erlangt, und auch diese ging ihm verloren, während er allein in leeren Behausungen saß. Würde er jedoch, wie wir, in Gemeinschaft verweilen, ginge seine Weisheit nicht verloren; dies zeigt es auf. „Aparisāvacaro“ bedeutet, dass er aufgrund mangelnden Selbstvertrauens nicht in der Lage ist, in eine Versammlung einzutreten. „Nālaṃ sallāpāya“ bedeutet, dass er nicht fähig ist, ein Gespräch zu führen. „An den äußersten Rändern“ bedeutet, dass er aus Furcht vor Fragen abgelegene Lagerstätten an den Rändern aufsucht, denkend: „Jemand könnte mir eine Frage stellen.“ „Gokāṇā“ bezeichnet eine einäugige Kuh. Diese hält sich gewöhnlich am Rande auf. Aufgrund ihrer Einäugigkeit kann sie sich nicht dem Wald zuwenden. Warum? Weil sie fürchtet, von einem Blatt, einem Zweig, einem Dorn oder einem Seil getroffen zu werden. Auch anderen Rindern kann sie nicht gegenübertreten. Warum? Weil sie fürchtet, von einem Horn, einem Ohr oder einem Schwanz getroffen zu werden. „Iṅgha“ ist eine Partikel im Sinne einer Aufforderung. „Wir wollen ihn zum Wanken bringen“ bedeutet, dass wir ihn allein durch das Stellen einer einzigen Frage zu einem Zusammenbruch oder zur Bestürzung führen wollen. „Wie einen leeren Krug“ meint „wie ein leeres Gefäß“. „Wir wollen ihn einschnüren“ bedeutet, wir wollen ihn mit einem Netz aus Argumenten umwickeln. Denn ein gefüllter Krug lässt sich nicht leicht umwenden und fest verschnüren. Ein leerer Krug hingegen kann nach Belieben umgewendet und verschnürt werden; ebenso werden wir den Asketen Gotama, der aufgrund des Verlusts seiner Weisheit einem leeren Krug gleicht, von allen Seiten mit den Verwicklungen der Debatte einschnüren.

Iti paribbājako satthu suvaṇṇavaṇṇaṃ nalāṭamaṇḍalaṃ apassanto dasabalassa parammukhā attano balaṃ dīpento asambhinnaṃ khattiyakumāraṃ jātiyā ghaṭṭayanto caṇḍālaputto viya asambhinnakesarasīhaṃ migarājānaṃ thāmena ghaṭṭento jarasiṅgālo viya ca nānappakāraṃ tucchagajjitaṃ gajji. Upāsakopi cintesi ‘‘ayaṃ paribbājako ati viya gajjati, avīciphusanatthāya pādaṃ, bhavaggaggahaṇatthāya hatthaṃ pasārayanto viya niratthakaṃ vāyamati. Sace me satthā imaṃ ṭhānamāgaccheyya, imassa paribbājakassa [Pg.19] yāva bhavaggā ussitaṃ mānaddhajaṃ ṭhānasova opāteyyā’’ti.

So stieß der Wanderer, ohne den goldfarbenen Stirnbereich des Lehrers zu sehen, in Abwesenheit des Zehnbefreiten sein eigenes falsches Gebrüll aus, während er seine vermeintliche Stärke zeigte; wie der Sohn eines Parias, der einen edelgeborenen Kṣatriya-Jüngling beleidigt, oder wie ein alter Schakal, der einen reinrassigen Mähnenlöwen, den König der Tiere, durch seine Kraft herausfordert. Auch der Laienanhänger dachte: „Dieser Wanderer brüllt übermäßig laut; er müht sich vergeblich ab, als würde er seinen Fuß ausstrecken, um die Avīci-Hölle zu berühren, oder seine Hand, um den Gipfel des Daseins zu ergreifen. Würde mein Lehrer an diesen Ort kommen, würde er den hochmütigen Stolz dieses Wanderers, der bis zum Gipfel des Daseins reicht, augenblicklich zu Fall bringen.“

54. Bhagavāpi tesaṃ taṃ kathāsallāpaṃ assosiyeva. Tena vuttaṃ ‘‘assosi kho imaṃ kathāsallāpa’’nti.

54. Auch der Erhabene hörte jenes Gespräch von ihnen. Daher wurde gesagt: „Er hörte wahrlich dieses Gespräch.“

Sumāgadhāyāti sumāgadhā nāma pokkharaṇī, yassā tīre nisinno aññataro puriso padumanāḷantarehi asurabhavanaṃ pavisantaṃ asurasenaṃ addasa. Moranivāpoti nivāpo vuccati bhattaṃ, yattha morānaṃ abhayena saddhiṃ nivāpo dinno, taṃ ṭhānanti attho. Abbhokāseti aṅgaṇaṭṭhāne. Assāsapattāti tuṭṭhipattā somanassapattā. Ajjhāsayanti uttamanissayabhūtaṃ. Ādibrahmacariyanti purāṇabrahmacariyasaṅkhātaṃ ariyamaggaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘ko nāma so, bhante, dhammo yena bhagavatā sāvakā vinītā ajjhāsayādibrahmacariyabhūtaṃ ariyamaggaṃ pūretvā arahattādhigamavasena assāsapattā paṭijānantī’’ti.

„Sumāgadhā“ ist der Name eines Lotusteiches, an dessen Ufer sitzend ein gewisser Mann die Asura-Armee sah, wie sie durch die Stängel der Lotusblumen in das Reich der Asuras eintrat. „Moranivāpa“: „Nivāpa“ wird die Speise genannt; der Ort, an dem den Pfauen Speise in Sicherheit gegeben wird, ist damit gemeint. „Im Freien“ bedeutet an einem offenen Platz. „Zur Beruhigung gelangt“ bedeutet, dass sie Zufriedenheit und Freude erlangt haben. „Ajjhāsaya“ meint die höchste Zuflucht. „Das ursprüngliche heilige Leben“ bezeichnet den edlen Pfad, der als das alte heilige Leben bekannt ist. Dies besagt: „Welches ist wohl, o Herr, jene Lehre, durch die die vom Erhabenen geführten Schüler den edlen Pfad, der die Grundlage des ursprünglichen heiligen Lebens ist, erfüllt haben und durch die Erlangung der Arahatschaft bekunden, zur Beruhigung gelangt zu sein?“

Tapojigucchāvādavaṇṇanā

Erläuterung der Lehre vom Abscheu gegenüber dem Bösen durch Askese (Tapojigucchā)

55. Vippakatāti mamāgamanapaccayā aniṭṭhitā, va hutvā ṭhitā, kathehi, ahametaṃ niṭṭhapetvā matthakaṃ pāpetvā dassemīti sabbaññupavāraṇaṃ pavāresi.

55. „Unterbrochen“ bedeutet, dass das Gespräch aufgrund meiner Ankunft unvollendet blieb. „Sprich weiter, ich werde dieses Gespräch zum Abschluss bringen, zum Ende führen und darlegen“, so bot der Allwissende seine Unterweisung an.

56. Dujjānaṃ khoti bhagavā paribbājakassa vacanaṃ sutvā ‘‘ayaṃ paribbājako mayā sāvakānaṃ desetabbaṃ dhammaṃ tehi pūretabbaṃ paṭipattiṃ pucchati, sacassāhaṃ āditova taṃ kathessāmi, kathitampi naṃ na jānissati, ayaṃ pana vīriyena pāpajigucchanavādo, handāhaṃ etasseva visaye pañhaṃ pucchāpetvā puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ laddhiyā niratthakabhāvaṃ dassemi. Atha pacchā imaṃ pañhaṃ byākarissāmī’’ti cintetvā dujjānaṃ kho etantiādimāha. Tattha sake ācariyaketi attano ācariyavāde. Adhijeguccheti vīriyena pāpajigucchanabhāve. Kathaṃ santāti kathaṃ bhūtā. Tapojigucchāti vīriyena pāpajigucchā pāpavivajjanā. Paripuṇṇāti parisuddhā. Kathaṃ aparipuṇṇāti kathaṃ aparisuddhā hotīti evaṃ pucchāti. Yatra hi nāmāti yo nāma.

56. „Es ist schwer zu verstehen“: Der Erhabene hörte die Worte des Wanderers und dachte: „Dieser Wanderer fragt nach der Lehre, die ich meinen Schülern verkünden sollte, und nach der Praxis, die sie erfüllen müssen. Wenn ich ihm dies von Anfang an erklären würde, würde er es trotz der Erklärung nicht verstehen. Da er jedoch die Lehre vom Abscheu gegenüber dem Bösen durch asketische Anstrengung vertritt, werde ich ihn nun über seinen eigenen Bereich befragen und die Nutzlosigkeit der Ansichten vieler Asketen und Brahmanen aufzeigen. Danach werde ich diese Frage beantworten.“ Mit diesem Gedanken sprach er die Worte: „Es ist wahrlich schwer zu verstehen“ und so weiter. Dabei bedeutet „in den eigenen Lehrer-Traditionen“: in den Ansichten des eigenen Lehrers. „In Bezug auf den Abscheu gegenüber dem Höchsten“: in dem Zustand des Abscheus gegenüber dem Bösen durch die Anstrengung der Askese. „Wie sie beschaffen ist“: welcher Art sie ist. „Tapojigucchā“ meint den Abscheu gegenüber dem Bösen und das Meiden des Bösen durch asketische Bemühung. „Vollkommen“ bedeutet rein. „Wie sie unvollkommen ist“: „In welcher Weise ist sie unrein?“ – so fragt er. „Insofern nämlich“ bedeutet „wer nämlich“.

57. Appasadde [Pg.20] katvāti nirave appasadde katvā. So kira cintesi – ‘‘samaṇo gotamo ekaṃ pañhampi na katheti, sallāpakathāpissa atibahukā natthi, ime pana ādito paṭṭhāya samaṇaṃ gotamaṃ anuvattanti ceva pasaṃsanti ca, handāhaṃ ime nissadde katvā sayaṃ kathemī’’ti. So tathā akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘appasadde katvā’’ti. ‘‘Tapojigucchavādā’’tiādīsu tapojigucchaṃ vadāma, manasāpi tameva sārato gahetvā vicarāma, kāyenapimhā tameva allīnā, nānappakārakaṃ attakilamathānuyogamanuyuttā viharāmāti attho.

57. „Indem er sie zur Ruhe brachte“ bedeutet, indem er sie still und lautlos machte. Er dachte nämlich: „Der Asket Gotama beantwortet nicht einmal eine einzige Frage, und er führt auch keine ausgedehnten Gespräche. Diese hier aber folgen dem Asketen Gotama von Anfang an und preisen ihn; wohlan, ich werde sie zum Schweigen bringen und selbst sprechen.“ Er handelte entsprechend. Daher wurde gesagt: „Indem er sie zur Ruhe brachte.“ In Bezug auf „Lehrer des Abscheus durch Askese“ etc. ist die Bedeutung: Wir lehren den Abscheu gegenüber dem Bösen durch Askese; wir wandeln umher, indem wir eben diesen im Geiste als das Wesentliche erfassen; wir sind diesem mit dem Körper verhaftet und verweilen hingegeben an verschiedene Formen der Selbstkasteiung.

Upakkilesavaṇṇanā

Erläuterung der Unreinheiten (Upakkilesa)

58. Tapassīti tapanissitako. ‘‘Acelako’’tiādīni sīhanāde (dī. ni. aṭṭha. 1.393) vitthāritanayeneva veditabbāni. Tapaṃ samādiyatīti acelakabhāvādikaṃ tapaṃ sammā ādiyati, daḷhaṃ gaṇhāti. Attamano hotīti ko añño mayā sadiso imasmiṃ tape atthīti tuṭṭhamano hoti. Paripuṇṇasaṅkappoti alamettāvatāti evaṃ pariyositasaṅkappo, idañca titthiyānaṃ vasena āgataṃ. Sāsanāvacarenāpi pana dīpetabbaṃ. Ekacco hi dhutaṅgaṃ samādiyati, so teneva dhutaṅgena ko añño mayā sadiso dhutaṅgadharoti attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Tapassino upakkileso hotīti duvidhassāpetassa tapassino ayaṃ upakkileso hoti. Ettāvatāyaṃ tapo upakkileso hotīti vadāmi.

58. Ein 'Asket' (tapassī) ist jemand, der sich auf Kasteiungen stützt. Begriffe wie 'nacktgehend' (acelaka) und andere sind gemäß der ausführlich dargelegten Weise im Sīhanāda-Sutta zu verstehen. 'Er übernimmt eine Kasteiung' bedeutet, er nimmt Praktiken wie Nacktheit und ähnliches korrekt auf und hält fest daran. 'Er ist zufrieden' bedeutet, dass er in seinem Herzen denkt: 'Wer sonst ist mir in dieser Kasteiung gleich?', und so ist er erfreut. 'Von vollkommenem Entschluss' meint, dass er seinen Entschluss mit dem Gedanken abgeschlossen hat: 'Dies allein genügt'. Dies wird hier in Bezug auf die Anhänger anderer Lehren (titthiyas) gesagt. Aber es sollte auch in Bezug auf jemanden gezeigt werden, der im Sāsana wandelt. Denn manch einer übernimmt eine asketische Übung (dhutaṅga) und ist aufgrund eben dieser asketischen Übung zufrieden und von vollkommenem Entschluss, indem er denkt: 'Wer sonst ist mir als ein Halter der asketischen Übungen gleich?'. 'Es ist eine Befleckung des Asketen' bedeutet, dass dies für beide Arten von Asketen — sowohl für die außerhalb als auch für die innerhalb der Lehre — eine Befleckung darstellt. Ich sage: Durch ein solches Maß an Dünkel wird diese Kasteiung zu einer Befleckung.

Attānukkaṃsetīti ‘‘ko mayā sadiso atthī’’ti attānaṃ ukkaṃsati ukkhipati. Paraṃ vambhetīti ‘‘ayaṃ na mādiso’’ti paraṃ saṃhāreti avakkhipati.

'Er rühmt sich selbst' bedeutet, dass er sich selbst erhöht und emporhebt, indem er denkt: 'Wer ist mir gleich?'. 'Er verachtet andere' bedeutet, dass er andere erniedrigt und herabsetzt, indem er denkt: 'Dieser ist nicht wie ich' oder 'Er ist mir nicht ebenbürtig'.

Majjatīti mānamadakaraṇena majjati. Mucchatīti mucchito hoti gadhito ajjhāpanno. Pamādamāpajjatīti etadeva sāranti pamādamāpajjati. Sāsane pabbajitopi dhutaṅgasuddhiko hoti, na kammaṭṭhānasuddhiko. Dhutaṅgameva arahattaṃ viya sārato pacceti.

'Er ist berauscht' bedeutet, er ist berauscht durch das Erzeugen von Stolz und Berauschung. 'Er ist betört' bedeutet, er ist verblendet, gierig verstrickt und von Verlangen überwältigt. 'Er verfällt der Nachlässigkeit' bedeutet, er verfällt der Nachlässigkeit, indem er denkt, dass eben diese Kasteiung der Kern sei. Auch jemand, der im Sāsana ordiniert ist, mag zwar durch asketische Übungen (dhutaṅga) rein sein, aber nicht durch Meditationsobjekte (kammaṭṭhāna) geläutert. Er vertraut auf die asketischen Übungen als den Kern, als wären sie bereits die Arahantschaft.

59. Lābhasakkārasilokanti [Pg.21] ettha cattāro paccayā labbhantīti lābhā, teyeva suṭṭhu katvā paṭisaṅkharitvā laddhā sakkāro, vaṇṇabhaṇanaṃ siloko. Abhinibbattetīti acelakādibhāvaṃ terasadhutaṅgasamādānaṃ vā nissāya mahālābho uppajjati, tasmā ‘‘abhinibbattetī’’ti vutto. Sesamettha purimavāranayeneva duvidhassāpi tapassino vasena veditabbaṃ.

59. Bezüglich 'Gewinn, Ehre und Ruhm': Hier bedeutet 'Gewinn' (lābha), dass die vier Erfordernisse erlangt werden; eben diese, wenn sie gut zubereitet und nach sorgfältiger Vorbereitung dargeboten werden, sind 'Ehre' (sakkāra). Das Sprechen von Lobpreis ist 'Ruhm' (siloka). 'Er bringt hervor' bedeutet, dass aufgrund der Nacktheit oder der Übernahme der dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅga) großer Gewinn entsteht; daher wird gesagt 'er bringt hervor'. Der Rest ist hier wie im vorangegangenen Abschnitt in Bezug auf beide Arten von Asketen zu verstehen.

60. Vodāsaṃ āpajjatīti dvebhāgaṃ āpajjati, dve bhāge karoti. Khamatīti ruccati. Nakkhamatīti na ruccati. Sāpekkho pajahatīti sataṇho pajahati. Kathaṃ? Pātova khīrabhattaṃ bhutto hoti. Athassa maṃsabhojanaṃ upaneti. Tassa evaṃ hoti ‘‘idāni evarūpaṃ kadā labhissāma, sace jāneyyāma, pātova khīrabhattaṃ na bhuñjeyyāma, kiṃ mayā sakkā kātuṃ, gaccha bho, tvameva bhuñjā’’ti jīvitaṃ pariccajanto viya sāpekkho pajahati. Gadhitoti gedhajāto. Mucchitoti balavataṇhāya mucchito saṃmuṭṭhassatī hutvā. Ajjhāpannoti āmise atilaggo, ‘‘bhuñjissatha, āvuso’’ti dhammanimantanamattampi akatvā mahante mahante kabaḷe karoti. Anādīnavadassāvītiādīnavamattampi na passati. Anissaraṇapaññoti idha mattaññutānissaraṇapaccavekkhaṇaparibhogamattampi na karoti. Lābhasakkārasilokanikantihetūti lābhādīsu taṇhāhetu.

60. 'Er gerät in Zwiespalt' bedeutet, er verfällt in einen zweifachen Zustand von Zustimmung und Ablehnung, er teilt sein Herz in zwei Teile. 'Es gefällt ihm' meint, es ist ihm angenehm. 'Es gefällt ihm nicht' meint, es ist ihm unangenehm. 'Mit Verlangen gibt er auf' bedeutet, er gibt mit Durst (taṇhā) behaftet auf. Wie? Er hat bereits am frühen Morgen Milchreis gegessen. Danach bringt ihm jemand eine Fleischspeise. Da denkt er: 'Wann werden wir wohl wieder eine solche Speise erhalten? Hätten wir gewusst, dass wir dies erhalten würden, hätten wir am frühen Morgen keinen Milchreis gegessen. Was kann ich jetzt tun? Geh, Freund, iss du es selbst!' So gibt er es mit Verlangen auf, als würde er sein Leben hingeben. 'Gierig' bedeutet, von Gier erfüllt. 'Betört' bedeutet, durch starken Durst betört und ohne Achtsamkeit. 'Überwältigt' meint, er ist so sehr an materiellen Dingen verhaftet, dass er ohne auch nur eine förmliche Einladung durch die Lehre (wie 'Essen Sie, Ehrwürdiger') auszusprechen, riesige Bissen zu sich nimmt. 'Die Gefahr nicht sehend' bedeutet, er sieht nicht einmal die geringste Gefahr im Genuss der Erfordernisse. 'Ohne Weisheit zum Entkommen' bedeutet, er praktiziert hierbei nicht einmal ein Mindestmaß an Mäßigung oder die Betrachtung des Entkommens beim Gebrauch der Dinge. 'Wegen des Hängens an Gewinn, Ehre und Ruhm' bedeutet, aufgrund des Verlangens nach Gewinn und so weiter.

61. Saṃbhakkhetīti saṃkhādati. Asanivicakkanti vicakkasaṇṭhānā asaniyeva. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘asanivicakkaṃ imassa dantakūṭaṃ mūlabījādīsu na kiñci na saṃbhuñjati. Atha ca pana naṃ samaṇappavādena samaṇoti sañjānantī’’ti. Evaṃ apasādeti avakkhipati. Idaṃ titthiyavasena āgataṃ. Bhikkhuvasena panettha ayaṃ yojanā, attanā dhutaṅgadharo hoti, so aññaṃ evaṃ apasādeti ‘‘kiṃ samaṇā nāma ime samaṇamhāti vadanti, dhutaṅgamattampi natthi, uddesabhattādīni pariyesantā paccayabāhullikā vicarantī’’ti. Lūkhājīvinti acelakādivasena vā dhutaṅgavasena vā lūkhājīviṃ. Issāmacchariyanti parassa sakkārādisampattikhīyanalakkhaṇaṃ issaṃ, sakkārādikaraṇaakkhamanalakkhaṇaṃ macchariyañca.

61. 'Er verschlingt' bedeutet, er zerkaut alles. 'Wie ein Blitzrad' meint wie ein Blitz in Form eines weiten Kreises. Dies ist damit gemeint: 'Das Beil seiner Zähne lässt nichts an Wurzeln, Samen und so weiter unverspeist. Dennoch erkennt man ihn unter der Bezeichnung als Asket an.' So tadelt und erniedrigt er ihn. Dies wird in Bezug auf die Anhänger anderer Lehren (titthiyas) gesagt. In Bezug auf einen Mönch ist die Verknüpfung hier so: Er selbst ist ein Halter der asketischen Übungen (dhutaṅga) und tadelt einen anderen so: 'Was sind das für Leute, die behaupten, sie seien Mönche? Sie besitzen nicht einmal ein Mindestmaß an asketischen Übungen. Sie suchen nach Mahlzeiten auf Einladung und wandern umher, nur um nach Überfluss an Erfordernissen zu streben.' 'Von karger Lebensweise' meint einen, der entweder durch Nacktheit oder durch asketische Übungen ein karges Leben führt. 'Neid und Geiz' bedeutet Neid, das Merkmal der Missgunst über den Erfolg und die Ehre anderer, und Geiz, das Merkmal des Unvermögens, den Erfolg anderer durch Gaben zu ertragen.

62. Āpāthakanisādī [Pg.22] hotīti manussānaṃ āpāthe dassanaṭṭhāne nisīdati. Yattha te passanti, tattha ṭhito vaggulivataṃ carati, pañcātapaṃ tappati, ekapādena tiṭṭhati, sūriyaṃ namassati. Sāsane pabbajitopi samādinnadhutaṅgo sabbarattiṃ sayitvā manussānaṃ cakkhupathe tapaṃ karoti, mahāsāyanheyeva cīvarakuṭiṃ karoti, sūriye uggate paṭisaṃharati, manussānaṃ āgatabhāvaṃ ñatvā ghaṇḍiṃ paharitvā cīvaraṃ matthake ṭhapetvā caṅkamaṃ otarati, sammuñjaniṃ gahetvā vihāraṅgaṇaṃ sammajjati.

62. 'Er sitzt im Blickfeld' bedeutet, er setzt sich an einen für Menschen gut sichtbaren Ort. Wo sie ihn sehen können, praktiziert er dort stehend das Fledermaus-Gelübde, setzt sich der Hitze von fünf Feuern aus, steht auf einem Bein oder verehrt die Sonne. Auch ein im Sāsana Ordinierter, der asketische Übungen übernommen hat, schläft die ganze Nacht hindurch und übt erst Kasteiung aus, wenn er im Blickfeld der Menschen ist; erst am späten Abend baut er seine Robenhütte auf und baut sie bei Sonnenaufgang wieder ab. Sobald er merkt, dass Menschen kommen, schlägt er die Glocke, legt sich die Robe über das Haupt und betritt den Gehmeditationspfad; er nimmt den Besen und fegt den Klosterhof, als ob er seine Pflichten gewissenhaft erfüllen würde.

Attānanti attano guṇaṃ adassayamānoti ettha a-kāro nipātamattaṃ, dassayamānoti attho. Idampi me tapasminti idampi kammaṃ mameva tapasmiṃ, paccatte vā bhummaṃ, idampi mama tapoti attho. So hi asukasmiṃ ṭhāne acelako atthi muttācārotiādīni sutvā amhākaṃ esa tapo, amhākaṃ so antevāsikotiādīni bhaṇati. Asukasmiṃ vā pana ṭhāne paṃsukūliko bhikkhu atthītiādīni sutvā amhākaṃ esa tapo, amhākaṃ so antevāsikotiādīni bhaṇati.

'Sich selbst' meint seine eigenen Vorzüge. In 'adassayamāno' ist das 'a' bloß ein Partikel, die Bedeutung ist 'zeigend'. 'Auch dies ist in meiner Kasteiung' meint: 'Auch diese Tat gehört zu meiner Kasteiung'; oder es steht im Sinne des Nominativs: 'Auch dies ist meine Kasteiung'. Denn wenn er hört, dass es an diesem oder jenem Ort einen nackten Asketen gibt, der seine Notdurft im Stehen verrichtet, sagt er: 'Das ist unsere Kasteiung, jener ist unser Schüler' und so weiter. Oder wenn er hört, dass es an einem Ort einen Mönch gibt, der die Lumpenrobe (paṃsukūlika) trägt, sagt er: 'Das ist unsere Kasteiung, jener ist unser Schüler' und so weiter.

Kiñcidevāti kiñci vajjaṃ diṭṭhigataṃ vā. Paṭicchannaṃ sevatīti yathā aññe na jānanti, evaṃ sevati. Akkhamamānaṃ āha khamatīti aruccamānaṃyeva ruccati meti vadati. Attanā kataṃ atimahantampi vajjaṃ appamattakaṃ katvā paññapeti, parena kataṃ dukkaṭamattaṃ vītikkamampi pārājikasadisaṃ katvā dasseti. Anuññeyyanti anujānitabbaṃ anumoditabbaṃ.

'Irgendetwas' meint irgendeinen Fehler oder eine falsche Ansicht. 'Er pflegt es im Verborgenen' bedeutet, er pflegt es so, dass andere es nicht bemerken. 'Er sagt, das Unzulässige sei zulässig' bedeutet, er behauptet, dass das, was ihm eigentlich missfällt, ihm gefallen würde. Einen selbst begangenen, sehr großen Fehler stellt er als geringfügig dar, während er ein geringes Vergehen eines anderen oder sogar dessen bloße Gedankenverstöße so darstellt, als kämen sie einem Pārājika-Vergehen gleich. 'Zuzustimmen' bedeutet, was man erlauben oder worüber man sich freuen sollte.

63. Kodhano hoti upanāhīti kujjhanalakkhaṇena kodhena, veraappaṭinissaggalakkhaṇena upanāhena ca samannāgato. Makkhī hoti paḷāsīti paraguṇamakkhanalakkhaṇena makkhena, yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena ca samannāgato.

63. 'Er ist zornig und nachtragend' bedeutet, er ist mit Zorn, dessen Merkmal das Aufbrausen ist, und mit Groll, dessen Merkmal das Nicht-Aufgeben von Feindseligkeit ist, ausgestattet. 'Er ist ein Heuchler und ein Rivale' bedeutet, er ist mit Heuchelei, deren Merkmal das Herabsetzen der Vorzüge anderer ist, und mit Rivalität, deren Merkmal das Messen mit anderen ist, ausgestattet.

Issukī hoti maccharīti parasakkārādīsu usūyanalakkhaṇāya issāya, āvāsakulalābhavaṇṇadhammesu maccharāyanalakkhaṇena pañcavidhamaccherena ca samannāgato hoti. Saṭho hoti māyāvīti kerāṭikalakkhaṇena sāṭheyyena, katappaṭicchādanalakkhaṇāya māyāya ca samannāgato [Pg.23] hoti. Thaddho hoti atimānīti nissinehanikkaruṇathaddhalakkhaṇena thambhena, atikkamitvā maññanalakkhaṇena atimānena ca samannāgato hoti. Pāpiccho hotīti asantasambhāvanapatthanalakkhaṇāya pāpicchatāya samannāgato hoti. Pāpikānanti tāsaṃyeva lāmakānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato. Micchādiṭṭhikoti natthi dinnantiādinayappavattāya ayāthāvadiṭṭhiyā upeto. Antaggāhikāyāti sāyeva diṭṭhi ucchedantassa gahitattā ‘‘antaggāhikā’’ti vuccati, tāya samannāgatoti attho. Sandiṭṭhiparāmāsītiādīsu sayaṃ diṭṭhi sandiṭṭhi, sandiṭṭhimeva parāmasati gahetvā vadatīti sandiṭṭhiparāmāsī. Ādhānaṃ vuccati daḷhaṃ suṭṭhu ṭhapitaṃ, tathā katvā gaṇhātīti ādhānaggāhī. Ariṭṭho viya na sakkā hoti paṭinissajjāpetunti duppaṭinissaggī. Yadimeti yadi ime.

„Er ist neidisch und geizig“ bedeutet, dass er mit Neid ausgestattet ist, dessen Merkmal die Missgunst gegenüber der Ehrung anderer usw. ist, und mit den fünf Arten des Geizes, dessen Merkmal die Selbstsucht in Bezug auf Wohnstätte, Familie, Gewinn, Aussehen und die Lehre ist. „Er ist hinterlistig und betrügerisch“ bedeutet, dass er mit Hinterlist, charakterisiert durch Verschlagenheit, und mit Betrug, charakterisiert durch das Verbergen begangener Fehler, ausgestattet ist. „Er ist halsstarrig und überheblich“ bedeutet, dass er mit Starrsinn, charakterisiert durch Lieblosigkeit und Mitleidlosigkeit, und mit übermäßigem Stolz, charakterisiert durch die Einbildung, andere zu übertreffen, ausgestattet ist. „Er ist von schlechtem Begehren“ bedeutet, dass er mit schlechtem Begehren ausgestattet ist, dessen Merkmal das Verlangen nach Anerkennung für Qualitäten ist, die er nicht besitzt. „Von schlechten [Begierden]“ bedeutet, dass er unter die Herrschaft eben jener niederen Begierden geraten ist. „Ein Falschgläubiger“ bedeutet, dass er mit einer irrigen Ansicht behaftet ist, die nach der Methode von „Gaben haben keine Frucht“ usw. verfährt. „Mit einer extremen Ansicht“ bedeutet, dass eben diese Ansicht als „extrem“ bezeichnet wird, weil sie das Ende der Vernichtung ergreift; ausgestattet mit dieser [Ansicht] ist die Bedeutung. In Begriffen wie „einer, der an seiner eigenen Ansicht festhält“ (sandiṭṭhiparāmāsī) usw., bedeutet „eigene Ansicht“ (sandiṭṭhi) die selbst gebildete Ansicht; er hält an eben dieser eigenen Ansicht fest, indem er sie ergreift und verkündet. „Festhalten“ (ādhānaṃ) wird das feste, gründliche Etablieren genannt; weil er auf diese Weise ergreift, ist er ein „fest Ergreifender“. „Schwer zum Loslassen zu bewegen“ bedeutet, dass man ihn wie [den Mönch] Ariṭṭha nicht dazu bringen kann, seine Ansicht aufzugeben. „Yadimeti“ ist die Worttrennung für „yadi ime“.

Parisuddhapapaṭikappattakathāvaṇṇanā

Erklärung der Erörterung über das Erreichen der reinen äußeren Rinde.

64. Idha, nigrodha, tapassīti evaṃ bhagavā aññatitthiyehi gahitaladdhiṃ tesaṃ rakkhitaṃ tapaṃ sabbameva saṃkiliṭṭhanti upakkilesapāḷiṃ dassetvā idāni parisuddhapāḷidassanatthaṃ desanamārabhanto idha, nigrodhātiādimāha. Tattha ‘‘na attamano’’tiādīni vuttavipakkhavaseneva veditabbāni. Sabbavāresu ca lūkhatapassino ceva dhutaṅgadharassa ca vasena yojanā veditabbā. Evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hotīti evaṃ so tena na attamanatā na paripuṇṇasaṅkappabhāvasaṅkhātena kāraṇena parisuddho nirupakkileso hoti, uttari vāyamamāno kammaṭṭhānasuddhiko hutvā arahattaṃ pāpuṇāti. Iminā nayena sabbavāresu attho veditabbo.

64. „Hier, Nigrodha, ist ein Asket“ – so hat der Erhabene dargelegt, dass die von Andersgläubigen angenommenen Lehren und die von ihnen praktizierte Askese gänzlich befleckt sind, indem er den Textabschnitt über die Trübungen aufzeigte. Um nun den Textabschnitt über die Reinheit darzulegen, begann er die Unterweisung mit den Worten „Hier, Nigrodha“ usw. Dabei sind Ausdrücke wie „nicht erfreut“ usw. im Sinne des Gegenteils des bereits Erwähnten zu verstehen. In allen Fällen ist die Anwendung in Bezug auf den karg lebenden Asketen sowie den Träger der Dhutanga-Übungen zu verstehen. „So ist er an jener Stelle rein“ bedeutet, dass jener Mönch aufgrund des Fehlens von Selbstgefälligkeit und aufgrund des Zustands, keine vollkommenen [weltlichen] Absichten zu hegen, rein und frei von Trübungen ist; wenn er sich weiter bemüht, wird er durch die Reinheit des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna) geläutert und erlangt die Arhatschaft. In dieser Weise ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen.

69. Addhā kho, bhanteti bhante evaṃ sante ekaṃseneva vīriyena pāpajigucchanavādo parisuddho hotīti anujānāti. Ito parañca aggabhāvaṃ vā sārabhāvaṃ vā ajānanto aggappattā sārappattā cāti āha. Athassa bhagavā sārappattabhāvaṃ paṭisedhento na kho nigrodhātiādimāha. Papaṭikappattā hotīti sāravato rukkhassa sāraṃ phegguṃ tacañca atikkamma bahipapaṭikasadisā hotīti dasseti.

69. „Wahrlich, Herr“, bedeutet: „Herr, wenn es so ist, dann ist die Lehre vom Abscheu vor dem Bösen allein durch die Anstrengung gewiss rein“, so stimmt er zu. Da er jedoch nicht wusste, was darüber hinaus das Höchste oder das Wesentliche (Kern) ist, sagte er: „Es hat das Höchste erreicht, es hat den Kern erreicht.“ Daraufhin erwiderte der Erhabene, um den Zustand des Erreichens des Kerns zu verneinen, die Worte „Nicht doch, Nigrodha“ usw. „Es hat die äußere Rinde erreicht“ zeigt auf, dass es – über den Kern, das Splintholz und die innere Rinde eines kernhaltigen Baumes hinausgehend – wie die äußere Borke ist.

Parisuddhatacappattādikathāvaṇṇanā

Erklärung der Erörterung über das Erreichen der reinen inneren Rinde usw.

70. Aggaṃ [Pg.24] pāpetūti desanāvasena aggaṃ pāpetvā desetu, sāraṃ pāpetvā desetūti dasabalaṃ yācati. Cātuyāmasaṃvarasaṃvutoti catubbidhena saṃvarena pihito. Na pāṇaṃ atipātetīti pāṇaṃ na hanati. Na bhāvitamāsīsatīti bhāvitaṃ nāma tesaṃ saññāya pañca kāmaguṇā, te na āsīsati na sevatīti attho.

70. „Möge er zum Höchsten führen“ bedeutet, er bittet den Zehnkräftigen (Dasabala), ihn durch die Unterweisung zum Höchsten und zum Kern zu führen. „Gezügelt durch die vierfache Zügelung“ bedeutet, dass er durch die vierfache Art der Beherrschung geschützt ist. „Er tötet kein Lebewesen“ bedeutet, er schlägt kein Wesen tot. „Er begehrt nicht das Gepflegte“: „Das Gepflegte“ (bhāvitaṃ) bezeichnet nach ihrer Vorstellung die fünf Arten der Sinneslust; die Bedeutung ist, dass er diese nicht herbeiwünscht und nicht pflegt.

Aduṃ cassa hotīti etañcassa idāni vuccamānaṃ ‘‘so abhiharatī’’tiādilakkhaṇaṃ. Tapassitāyāti tapassibhāvena hoti. Tattha so abhiharatīti so taṃ sīlaṃ abhiharati, uparūpari vaḍḍheti. Sīlaṃ me paripuṇṇaṃ, tapo āraddho, alamettāvatāti na vīriyaṃ vissajjeti. No hīnāyāvattatīti hīnāya gihibhāvatthāya na āvattati. Sīlato uttari visesādhigamatthāya vīriyaṃ karotiyeva, evaṃ karonto so vivittaṃ senāsanaṃ bhajati. ‘‘Arañña’’ntiādīni sāmaññaphale (dī. ni. aṭṭha. 1.216) vitthāritāneva. ‘‘Mettāsahagatenā’’tiādīni visuddhimagge vaṇṇitāni. Tacappattāti papaṭikato abbhantaraṃ tacaṃ pattā. Phegguppattāti tacato abbhantaraṃ phegguṃ pattā, pheggusadisā hotīti attho.

„Und jenes ist sein“ bezieht sich auf das nun zu nennende Merkmal wie „er trägt voran“ usw. „Durch den Zustand als Asket“ bedeutet, aufgrund seines Seins als ein nach Askese Strebender. Dabei bedeutet „er trägt voran“, dass jener Mönch diese Sittlichkeit (sīla) voranträgt und immer weiter vermehrt. Er lässt die Anstrengung nicht los mit dem Gedanken: „Meine Sittlichkeit ist vollkommen, die Askese ist begonnen, dies ist genug.“ „Er kehrt nicht zum Niederen zurück“ bedeutet, er kehrt nicht zum Zustand eines Laien (gihibhāva) zurück, der als „niedrig“ gilt. Er unternimmt wahrlich Anstrengung, um eine höhere geistige Errungenschaft über die bloße Sittlichkeit hinaus zu erlangen; so handelnd sucht er eine abgelegene Wohnstätte auf. Die Begriffe wie „Wald“ usw. sind bereits in der Sāmaññaphala-Erläuterung ausführlich dargelegt. „Mit Güte verbunden“ usw. ist im Visuddhimagga erläutert. „Die innere Rinde erreicht“ bedeutet, dass er von der äußeren Borke zur inneren Rinde (taca) gelangt ist. „Das Splintholz erreicht“ bedeutet, dass er von der inneren Rinde zum inneren Splintholz (pheggu) gelangt ist; die Bedeutung ist, dass er wie das Splintholz ist.

74. ‘‘Ettāvatā, kho nigrodha, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā cā’’ti idaṃ bhagavā titthiyānaṃ vasenāha. Titthiyānañhi lābhasakkāro rukkhassa sākhāpalāsasadiso. Pañcasīlamattakaṃ papaṭikasadisaṃ. Aṭṭhasamāpattimattaṃ tacasadisaṃ. Pubbenivāsañāṇāvasānā abhiññā pheggusadisā. Dibbacakkhuṃ panete arahattanti gahetvā vicaranti. Tena nesaṃ taṃ rukkhassa sārasadisaṃ. Sāsane pana lābhasakkāro sākhāpalāsasadiso. Sīlasampadā papaṭikasadisā. Jhānasamāpattiyo tacasadisā. Lokiyābhiññā pheggusadisā. Maggaphalaṃ sāro. Iti bhagavatā attano sāsanaṃ onatavinataphalabhārabharitarukkhūpamāya upamitaṃ. So desanākusalatāya tato tacasārasampattito mama sāsanaṃ uttaritarañceva paṇītatarañca, taṃ tuvaṃ kadā jānissasīti attanodesanāya visesabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘iti kho nigrodhā’’ti desanaṃ ārabhi[Pg.25]. Te paribbājakāti te tassa parivārā tiṃsasatasaṅkhyā paribbājakā. Ettha mayaṃ anassāmāti ettha acelakapāḷiādīsu, idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘amhākaṃ acelakapāḷimattampi natthi, kuto parisuddhapāḷi. Amhākaṃ parisuddhapāḷimattampi natthi, kuto cātuyāmasaṃvarādīni. Cātuyāmasaṃvaropi natthi, kuto araññavāsādīni. Araññavāsopi natthi, kuto nīvaraṇappahānādīni. Nīvaraṇappahānampi natthi, kuto brahmavihārādīni. Brahmavihāramattampi natthi, kuto pubbenivāsādīni. Pubbenivāsañāṇamattampi natthi, kuto amhākaṃ dibbacakkhu. Ettha mayaṃ saācariyakā naṭṭhā’’ti. Ito bhiyyo uttaritaranti ito dibbacakkhuñāṇādhigamato bhiyyo aññaṃ uttaritaraṃ visesādhigamaṃ mayaṃ sutivasenāpi na jānāmāti vadanti.

74. „Insofern, Nigrodha, hat die Askese und der Abscheu vor dem Bösen das Höchste und den Kern erreicht“ – dies sagte der Erhabene in Bezug auf die Andersgläubigen. Denn für die Andersgläubigen sind Gewinn und Ehrung wie Zweige und Blätter eines Baumes. Die bloßen fünf Tugendregeln sind wie die äußere Borke. Die bloßen acht Errungenschaften (samāpatti) sind wie die innere Rinde. Die höheren Geisteskräfte (abhiññā), die mit dem Wissen über frühere Daseinsformen enden, sind wie das Splintholz. Jene wandeln jedoch umher, indem sie das Himmlische Auge (dibbacakkhu) fälschlicherweise für die Arhatschaft halten. Daher ist jenes für sie wie der Kern des Baumes. In der Lehre (Sāsana) hingegen sind Gewinn und Ehrung wie Zweige und Blätter. Die Vollkommenheit in der Sittlichkeit (sīlasampadā) ist wie die äußere Borke. Die Vertiefungen (jhāna) und Errungenschaften sind wie die innere Rinde. Die weltlichen höheren Geisteskräfte sind wie das Splintholz. Pfad und Frucht (maggaphala) ist der Kern. So wurde vom Erhabenen seine eigene Lehre mit einem Baum verglichen, der von der Last der herabneigenden Früchte erfüllt ist. Um aufgrund seiner Meisterschaft in der Unterweisung die Überlegenheit und Vorzüglichkeit seiner Lehre gegenüber jenem Zustand des Erreichens von Rinde und Kern aufzuzeigen – „Wann wirst du meine Lehre verstehen, die noch weit darüber hinausgeht und noch viel edler ist?“ – begann er die Darlegung mit „So ist es, Nigrodha“. „Jene Wanderbettler“ sind die dreihundert Wanderbettler, die sein Gefolge bildeten. „Hier gehen wir zugrunde“ – dies bezieht sich auf den Abschnitt über die Nacktaszeten usw.; die Absicht ist: „Wir besitzen nicht einmal so viel, wie im Text über die Nacktaszeten steht, wie sollte es da erst eine reine Praxis geben? Wir besitzen nicht einmal so viel wie die reine Praxis, wie sollte es da erst die vierfache Zügelung usw. geben? Es gibt keine vierfache Zügelung, wie sollte es da erst das Leben im Wald usw. geben? Es gibt kein Leben im Wald, wie sollte es da erst das Aufgeben der Hemmnisse geben? Es gibt kein Aufgeben der Hemmnisse, wie sollte es da erst die göttlichen Verweilzustände (brahmavihāra) geben? Wir besitzen nicht einmal die göttlichen Verweilzustände, wie sollte es da erst die Erinnerung an frühere Geburten geben? Wir besitzen nicht einmal das Wissen über frühere Geburten, wie sollte es da erst das Himmlische Auge bei uns geben? Hier sind wir samt unserem Lehrer verloren.“ „Noch weit darüber hinaus“: Sie sagen: „Etwas anderes, das noch weit über dieses Erlangen des Himmlischen Auges hinausgeht, kennen wir nicht einmal vom Hörensagen.“

Nigrodhassapajjhāyanavaṇṇanā

Erklärung des Nachsinnens von Nigrodha.

75. Atha nigrodhaṃ paribbājakanti evaṃ kirassa ahosi ‘‘ime paribbājakā idāni bhagavato bhāsitaṃ sussūsanti, iminā ca nigrodhena bhagavato parammukhā kakkhaḷaṃ durāsadavacanaṃ vuttaṃ, idāni ayampi sotukāmo jāto, kālo dāni me imassa mānaddhajaṃ nipātetvā bhagavato sāsanaṃ ukkhipitu’’nti. Atha nigrodhaṃ paribbājakaṃ etadavoca. Aparampissa ahosi ‘‘ayaṃ mayi akathente satthāraṃ na khamāpessati, tadassa anāgate ahitāya dukkhāya saṃvattissati, mayā pana kathite khamāpessati, tadassa bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Atha nigrodhaṃ paribbājakaṃ etadavoca. Aparisāvacaraṃ pana naṃ karothāti ettha panāti nipāto, atha naṃ aparisāvacaraṃ karothāti attho. ‘‘Aparisāvacareta’’ntipi pāṭho, aparisāvacaraṃ vā etaṃ karotha, gokāṇādīnaṃ vā aññataranti attho.

75. In Bezug auf den Wanderer Nigrodha dachte [der Hausvater Sandhāna] Folgendes: „Diese Wanderer hören nun der Darlegung des Erhabenen zu; doch dieser Nigrodha hat in Abwesenheit des Erhabenen harte und ungebührliche Worte gesprochen. Jetzt ist auch er begierig zu hören. Nun ist es für mich an der Zeit, das Banner seines Stolzes zu Fall zu bringen und die Lehre des Erhabenen zu erhöhen.“ Daraufhin sprach er zum Wanderer Nigrodha. Weiterhin dachte er: „Wenn ich nichts sage, wird er den Lehrer nicht um Verzeihung bitten, was ihm in der Zukunft zum Unheil und zum Leid gereichen würde. Wenn ich es aber anspreche, wird er um Verzeihung bitten, was ihm lange Zeit zum Segen und zum Glück gereichen wird.“ Daraufhin sprach er zum Wanderer Nigrodha. „Macht ihn zu einem, der sich nicht in Versammlungen bewegt“: Hier ist „pana“ eine Partikel; die Bedeutung ist: „Macht ihn zu einem, der sich nicht in Versammlungen zeigt.“ Es gibt auch die Lesart „aparisāvacaretanti“, was bedeutet: „Macht ihn entweder zu einem, der sich nicht in Versammlungen zeigt, oder zu etwas Ähnlichem wie einem einäugigen Ochsen.“

Gokāṇanti etthāpi gokāṇaṃ pariyantacāriniṃ viya karothāti attho. Tuṇhībhūtoti tuṇhībhāvaṃ upagato. Maṅkubhūtoti nittejataṃ āpanno. Pattakkhandhoti onatagīvo. Adhomukhoti heṭṭhāmukho.

„Einäugiger Ochse“: Auch hier ist die Bedeutung: „Macht ihn wie einen einäugigen Ochsen, der nur am Rande umherstreift.“ „Schweigsam geworden“ bedeutet, in einen Zustand des Schweigens eingetreten zu sein. „Niedergeschlagen“ (maṅkubhūta) bedeutet, glanzlos bzw. beschämt geworden zu sein. „Mit hängenden Schultern“ bedeutet mit gesenktem Nacken. „Mit gesenktem Gesicht“ bedeutet mit nach unten gerichtetem Antlitz.

76. Buddho [Pg.26] so bhagavā bodhāyāti sayaṃ buddho sattānampi catusaccabodhatthāya dhammaṃ deseti. Dantoti cakkhutopi danto…pe… manatopi danto. Damathāyāti aññesampi damanatthāya eva, na vādatthāya. Santoti rāgasantatāya santo, dosamohasantatāya sabba akusalasabbābhisaṅkhārasantatāya santo. Samathāyāti mahājanassa rāgādisamanatthāya dhammaṃ deseti. Tiṇṇoti cattāro oghe tiṇṇo. Taraṇāyāti mahājanassa oghanittharaṇatthāya. Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto. Parinibbānāyāti mahājanassāpi sabbakilesaparinibbānatthāya dhammaṃ deseti.

76. „Erwacht ist jener Erhabene, [er lehrt] zum Erwachen“: Selbst erwacht, lehrt er die Lehre zum Zwecke des Erwachens der Wesen zu den vier edlen Wahrheiten. „Gezähmt“: Gezähmt am Auge ... usw. ... gezähmt am Geist. „Zur Zähmung“: Allein zum Zwecke der Zähmung anderer lehrt er die Lehre, nicht zum Zwecke des Disputs. „Friedvoll“: Friedvoll durch das Zurruhekommen von Gier, friedvoll durch das Zurruhekommen von Hass und Verblendung sowie durch das Zurruhekommen aller unheilsamen Gestaltungen. „Zur Beruhigung“: Er lehrt die Lehre zum Zwecke der Beruhigung von Gier und so weiter bei der großen Menge der Menschen. „Hinübergegangen“: Er ist über die vier Ströme (ogha) hinübergegangen. „Zum Hinübergehen“: Zum Zwecke des Hinüberrettens der großen Menge über den Strom. „Vollkommen erloschen“: Erloschen durch das vollkommene Erlöschen der Befleckungen (Kilesa). „Zum vollkommenen Erlöschen“: Er lehrt die Lehre zum Zwecke des vollkommenen Erlöschens aller Befleckungen auch bei der großen Menge der Menschen.

Brahmacariyapariyosānādivaṇṇanā

Die Erläuterung über den Abschluss des heiligen Lebenswandels und so weiter.

77. Accayotiādīni sāmaññaphale (dī. ni. aṭṭha. 1.250) vuttāni. Ujujātikoti kāyavaṅkādivirahito ujusabhāvo. Ahamanusāsāmīti ahaṃ tādisaṃ puggalaṃ anusāsāmi, dhammaṃ assa desemi. Sattāhanti sattadivasāni, idaṃ sabbampi bhagavā dandhapaññaṃ puggalaṃ sandhāyāha asaṭho pana amāyāvī ujujātiko taṃmuhutteneva arahattaṃ pattuṃ sakkhissati. Iti bhagavā ‘‘asaṭha’’ntiādivacanena saṭho hi vaṅkavaṅko, mayāpi na sakkā anusāsitunti dīpento paribbājakaṃ pādesu gahetvā mahāmerupādatale viya khipittha. Kasmā? Ayañhi atisaṭho, kuṭilacitto satthari evaṃ kathentepi buddhadhammasaṅghesu nādhimuccati, adhimuccanatthāya sotaṃ na odahati, kohaññe ṭhito satthāraṃ khamāpeti. Tasmā bhagavā tassajjhāsayaṃ viditvā ‘‘etu viññū puriso asaṭho’’tiādimāha. Saṭhaṃ panāhaṃ anusāsituṃ na sakkomīti.

77. Die Worte beginnend mit „Vergehen“ (accayo) wurden bereits im Samaññaphala Sutta erläutert. „Aufrichtiger Natur“ bedeutet frei von körperlicher Falschheit und dergleichen, von geradlinigem Wesen. „Ich werde unterweisen“: Ich werde eine solche Person unterweisen, ich werde ihr die Lehre darlegen. „Sieben Tage“ bedeutet einen Zeitraum von sieben Tagen. All dies sagte der Erhabene in Bezug auf eine Person von langsamer Erkenntnisgabe; wer jedoch ohne Falschheit, ohne Täuschung und von aufrichtiger Natur ist, wird imstande sein, in eben diesem Augenblick die Arahatschaft zu erlangen. Indem der Erhabene mit den Worten „ohne Falschheit“ usw. verdeutlichte, dass einer, der voller Falschheit und Krümmungen ist, selbst von ihm nicht unterwiesen werden kann, war es so, als würde er den Wanderer an den Füßen packen und ihn an den Fuß des Berges Meru schleudern. Warum? Denn dieser war überaus falsch und von tückischem Geist; selbst während der Lehrer so sprach, fand er kein Vertrauen in Buddha, Dhamma und Sangha, neigte sein Ohr nicht dem Vertrauen zu, sondern verharrte in Heuchelei, während er den Lehrer um Verzeihung bat. Deshalb sprach der Erhabene, seine Gesinnung kennend: „Es komme ein verständiger Mensch, der ohne Falschheit ist“, und so weiter. Die Absicht ist: „Einen Falschen kann ich jedoch nicht unterweisen.“

78. Antevāsikamyatāti antevāsikamyatāya, amhe antevāsike icchanto. Evamāhāti ‘‘etu viññupuriso’’tiādimāha. Yo eva vo ācariyoti yo eva tumhākaṃ pakatiyā ācariyo. Uddesā no cāvetukāmoti attano anusāsaniṃ gāhāpetvā amhe amhākaṃ uddesato cāvetukāmo. So eva vo uddeso hotūti yo tumhākaṃ pakatiyā uddeso, so tumhākaṃyeva hotu[Pg.27], na mayaṃ tumhākaṃ uddesena atthikā. Ājīvāti ājīvato. Akusalasaṅkhātāti akusalāti koṭṭhāsaṃ pattā. Akusalā dhammāti dvādasa akusalacittuppādadhammā taṇhāyeva vā visesena. Sā hi punabbhavakaraṇato ‘‘ponobbhavikā’’ti vuttā. Sadarathāti kilesadarathasampayuttā. Jātijarāmaraṇiyāti jātijarāmaraṇānaṃ paccayabhūtā. Saṃkilesikā dhammāti dvādasa akusalacittuppādā. Vodāniyāti, samathavipassanā dhammā. Te hi satte vodāpenti, tasmā ‘‘vodāniyā’’ti vuccanti. Paññāpāripūrinti maggapaññāpāripūriṃ. Vepullattañcāti phalapaññāvepullataṃ, ubhopi vā etāni aññamaññavevacanāneva. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘tato tumhe maggapaññañceva phalapaññañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’’ti. Evaṃ bhagavā paribbājake ārabbha attano ovādānusāsaniyā phalaṃ dassento arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapesi.

78. „Wunsch nach Schülern“: Aus dem Wunsch nach Schülern, im Verlangen nach uns als Schülern. „So sprach er“: Er sagte „Es komme ein verständiger Mensch“ und so weiter. „Wer auch immer euer Lehrer ist“: Wer auch immer von Natur aus euer Lehrer ist. „Uns von unserem Studium abbringen wollend“: Er will uns seine Unterweisung annehmen lassen und uns so von unserem Studium [der eigenen Texte] abbringen. „Jener soll euer Studium sein“: Was auch immer von Natur aus euer Studium ist, jenes soll allein das eure bleiben; wir haben kein Bedürfnis nach eurem Studium. „Lebensunterhalt“: Bezogen auf die Lebensweise. „Als unheilsam bezeichnet“: Diejenigen, die zur Gruppe des Unheilsamen gehören. „Unheilsame Dinge“: Die zwölf Arten des unheilsamen Bewusstseins oder insbesondere der Durst (taṇhā). Dieser wird als „wiedergeburtsbewirkend“ bezeichnet, da er ein erneutes Werden verursacht. „Mit Qualen verbunden“: Verbunden mit den Qualen der Befleckungen. „Geburt, Altern und Sterben bringend“: Die zur Ursache für Geburt, Altern und Tod werden. „Verunreinigende Dinge“: Die zwölf Arten des unheilsamen Bewusstseins. „Reinigende Dinge“: Die Dinge, die man als Ruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā) bezeichnet. Denn diese reinigen die Wesen, daher werden sie „reinigende Dinge“ genannt. „Die Vollendung der Weisheit“: Die Vollendung der Pfad-Weisheit. „Die Fülle“: Die Fülle der Frucht-Weisheit; oder beide Begriffe sind Synonyme füreinander. Dies ist damit gesagt: „Dadurch werdet ihr sowohl die Pfad-Weisheit als auch die Frucht-Weisheit in eben diesem sichtbaren Leben selbst durch höheres Wissen verwirklichen, erlangen und darin verweilen.“ So beendete der Erhabene seine Darlegung, indem er den Nutzen seiner Unterweisung in Bezug auf die Wanderer aufzeigte und die Arahatschaft als Gipfel setzte.

79. Yathā taṃ mārenāti yathā mārena pariyuṭṭhitacittā nisīdanti evameva tuṇhībhūtā…pe… appaṭibhānā nisinnā.

79. „Wie durch Mara“: So wie sie dasitzen, wenn ihr Geist von Mara besessen ist, ebenso saßen sie schweigend da ... usw. ... ohne Geistesgegenwart.

Māro kira satthā ativiya gajjanto buddhabalaṃ dīpetvā imesaṃ paribbājakānaṃ dhammaṃ deseti, kadāci dhammābhisamayo bhaveyya, handāhaṃ pariyuṭṭhāmīti so tesaṃ cittāni pariyuṭṭhāsi. Appahīnavipallāsānañhi cittaṃ mārassa yathākāmakaraṇīyaṃ hoti. Tepi mārena pariyuṭṭhitacittā thaddhaṅgapaccaṅgā viya tuṇhī appaṭibhānā nisīdiṃsu. Atha satthā ime paribbājakā ativiya niravā hutvā nisinnā, kiṃ nu khoti āvajjanto mārena pariyuṭṭhitabhāvaṃ aññāsi. Sace pana tesaṃ maggaphaluppattihetu bhaveyya, māraṃ paṭibāhitvāpi bhagavā dhammaṃ deseyya, so pana tesaṃ natthi. ‘‘Sabbepi me tucchapurisā’’ti aññāsi. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho bhagavato etadahosi sabbepi me moghapurisā’’tiādi.

Es heißt, dass Mara dachte: „Der Lehrer lehrt diese Wanderer das Dhamma, während er überaus löwengleich brüllt und die Buddhakraft offenbart; vielleicht findet ein Durchschauen der Lehre statt. Wohlan, ich werde sie bedrängen“, und so bedrängte er ihre Geister. Denn der Geist jener, deren Verkehrtheiten (vipallāsa) noch nicht aufgegeben sind, kann von Mara nach Belieben gelenkt werden. Auch jene [Wanderer] saßen mit von Mara bedrängtem Geist da, wie mit gefesselten Gliedmaßen, schweigend und ohne Geistesgegenwart. Da erwog der Lehrer: „Diese Wanderer sitzen hier überaus still; was mag wohl der Grund sein?“, und er erkannte den Zustand der Besessenheit durch Mara. Hätte jedoch die Ursache für das Entstehen von Pfad und Frucht bei ihnen vorgelegen, hätte der Erhabene Mara abgewehrt und das Dhamma weiter gelehrt; doch jene [Ursache] war bei ihnen nicht vorhanden. Er erkannte: „Sie alle sind leere Menschen.“ Deshalb heißt es: „Da stieg im Erhabenen der Gedanke auf: ‚Sie alle sind fürwahr verblendete Menschen‘“, und so weiter.

Tattha phuṭṭhā pāpimatāti pāpimatā mārena phuṭṭhā. Yatra hi nāmāti yesu nāma. Aññāṇatthampīti jānanatthampi. Kiṃ karissati sattāhoti samaṇena gotamena paricchinnasattāho amhākaṃ kiṃ karissati. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘samaṇena gotamena ‘sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati sattāha’nti vuttaṃ, so sattāho amhākaṃ kiṃ apphāsukaṃ karissati. [Pg.28] Handa mayaṃ sattāhabbhantare etaṃ dhammaṃ sacchikātuṃ sakkā, na sakkāti aññāṇatthampi brahmacariyaṃ carissāmā’’ti. Atha vā jānāma tāvassa dhammanti ekadivase ekavāraṃ aññāṇatthampi etesaṃ cittaṃ nuppannaṃ, sattāho pana etesaṃ kusītānaṃ kiṃ karissati, kiṃ sakkhissanti te sattāhaṃ pūretunti ayamettha adhippāyo. Sīhanādanti paravādabhindanaṃ sakavādasamussāpanañca abhītanādaṃ naditvā. Paccupaṭṭhāsīti patiṭṭhito. Tāvadevāti tasmiññeva khaṇe. Rājagahaṃ pāvisīti rājagahameva paviṭṭho. Tesaṃ pana paribbājakānaṃ kiñcāpi idaṃ suttantaṃ sutvā viseso na nibbatto, āyatiṃ pana nesaṃ vāsanāya paccayo bhavissatīti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Darin bedeutet 'von dem Bösen bedrängt' (phuṭṭhā pāpimatā): vom bösen Māra bedrängt. 'In denen' (yatra hi nāma): unter jenen. 'Sogar um zu wissen' (aññāṇatthampi): auch zum Zweck des Erkennens. 'Was wird die Woche bewirken?': Was wird uns die vom Asketen Gotama festgelegte Woche nützen? Dies bedeutet: 'Der Asket Gotama sagte: „Ich werde selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und eine Woche darin verweilen“; was für eine Unannehmlichkeit wird uns diese Woche bereiten? Wohlan, wir werden das heilige Leben führen, sogar um zu wissen, ob man jene Lehre innerhalb einer Woche verwirklichen kann oder nicht.' Oder aber: Nicht ein einziges Mal an einem einzigen Tag kam jenen dreihundert Wanderbettlern der Gedanke: 'Lass uns seine Lehre kennenlernen', auch nicht zum Zweck des Wissens. Was wird die Woche jenen Faulen nützen; wie könnten sie die Woche vollenden? Dies ist hier die Absicht. 'Einen Löwenruf' (sīhanāda): nachdem er einen furchtlosen Ruf ausgestoßen hatte, der fremde Lehren widerlegt und die eigene Lehre emporhebt. 'Er trat auf' (paccupaṭṭhāsī): er stand fest. 'Im selben Augenblick' (tāvadeva): genau in jenem Moment. 'Er betrat Rājagaha' (rājagahaṃ pāvisī): er ging geradewegs nach Rājagaha hinein. Obwohl bei jenen Wanderbettlern durch das Hören dieses Suttas kein besonderer Durchbruch geschah, wird es ihnen doch in der Zukunft als Bedingung für die Prägung zur Erkenntnis der vier Wahrheiten dienen. Der Rest ist überall von offensichtlicher Bedeutung.

Sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya.

Udumbarikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des Udumbarika-Suttas ist abgeschlossen.

3. Cakkavattisuttavaṇṇanā

3. Die Erläuterung des Cakkavatti-Suttas.

Attadīpasaraṇatāvaṇṇanā

Die Erläuterung über die Zuflucht zu sich selbst als Insel.

80. Evaṃ [Pg.29] me sutanti cakkavattisuttaṃ. Tatrāyamanuttānapadavaṇṇanā – mātulāyanti evaṃnāmake nagare. Taṃ nagaraṃ gocaragāmaṃ katvā avidūre vanasaṇḍe viharati. ‘‘Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesī’’ti ettha ayamanupubbikathā –

80. 'So habe ich gehört' bezieht sich auf das Cakkavatti-Sutta. Darin ist dies die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe: 'In Mātulā' (mātulāyaṃ) bedeutet: in der Stadt dieses Namens. Er verweilte in einem Waldstück unweit dieser Stadt, die er als Ort für den Almosengang nutzte. Zu den Worten 'Dort nun sprach der Erhabene die Mönche an' folgt hier die einleitende Erzählung:

Bhagavā kira imassa suttassa samuṭṭhānasamaye paccūsakāle mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento imāya anāgatavaṃsadīpikāya suttantakathāya mātulanagaravāsīnaṃ caturāsītiyā pāṇasahassānaṃ dhammābhisamayaṃ disvā pātova vīsatibhikkhusahassaparivāro mātulanagaraṃ sampatto. Mātulanagaravāsino khattiyā ‘‘bhagavā āgato’’ti sutvā paccuggamma dasabalaṃ nimantetvā mahāsakkārena nagaraṃ pavesetvā nisajjaṭṭhānaṃ saṃvidhāya bhagavantaṃ mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adaṃsu. Bhagavā bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā cintesi – ‘‘sacāhaṃ imasmiṃ ṭhāne imesaṃ manussānaṃ dhammaṃ desessāmi, ayaṃ padeso sambādho, manussānaṃ ṭhātuṃ vā nisīdituṃ vā okāso na bhavissati, mahatā kho pana samāgamena bhavitabba’’nti.

Es heißt, dass der Erhabene zur Zeit der Entstehung dieses Suttas in der Morgendämmerung aus der Vertiefung des großen Mitgefühls aufstand und die Welt betrachtete. Er sah, dass durch diese Sutta-Lehrrede, welche die zukünftige Linie darlegt, vierundachtzigtausend Lebewesen unter den Bewohnern der Stadt Mātulā die Lehre durchdringen würden. So erreichte er früh am Morgen, umgeben von zwanzigtausend Mönchen, die Stadt Mātulā. Als die adligen Bewohner von Mātulā hörten: 'Der Erhabene ist gekommen', gingen sie ihm entgegen, luden den Zehnkräftigen ein, ließen ihn mit großen Ehrenbezeigungen in die Stadt einziehen, bereiteten einen Sitzplatz vor, ließen den Erhabenen auf einem kostbaren Thron Platz nehmen und spendeten der Sangha mit dem Buddha an der Spitze eine große Gabe. Nachdem der Erhabene das Mahl beendet hatte, dachte er: 'Wenn ich den Menschen an diesem Ort die Lehre verkünde, wird dieser Ort zu eng sein; es wird für die Menschen keinen Platz geben, um zu stehen oder zu sitzen. Es wird sicherlich eine große Versammlung geben.'

Atha rājakulānaṃ bhattānumodanaṃ akatvāva pattaṃ gahetvā nagarato nikkhami. Manussā cintayiṃsu – ‘‘satthā amhākaṃ anumodanampi akatvā gacchati, addhā bhattaggaṃ amanāpaṃ ahosi, buddhānaṃ nāma na sakkā cittaṃ gahetuṃ, buddhehi saddhiṃ vissāsakaraṇaṃ nāma samussitaphaṇaṃ āsīvisaṃ gīvāya gahaṇasadisaṃ hoti; etha bho, tathāgataṃ khamāpessāmā’’ti. Sakalanagaravāsino bhagavatā saheva nikkhantā. Bhagavā gacchantova magadhakkhette ṭhitaṃ sākhāviṭapasampannaṃ sandacchāyaṃ karīsamattabhūmipatthaṭaṃ ekaṃ mātularukkhaṃ disvā imasmiṃ rukkhamūle nisīditvā dhamme desiyamāne ‘‘mahājanassa ṭhānanisajjanokāso bhavissatī’’ti. Nivattitvā [Pg.30] maggā okkamma rukkhamūlaṃ upasaṅkamitvā dhammabhaṇḍāgārikaṃ ānandattheraṃ olokesi. Thero olokitasaññāya eva ‘‘satthā nisīditukāmo’’ti ñatvā sugatamahācīvaraṃ paññapetvā adāsi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Athassa purato manussā nisīdiṃsu. Ubhosu passesu pacchato ca bhikkhusaṅgho, ākāse devatā aṭṭhaṃsu, evaṃ mahāparisamajjhagato tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi.

Daraufhin verließ er die Stadt, ohne den Danksegen für die königlichen Familien gesprochen zu haben, und nahm seine Schale mit. Die Menschen dachten: 'Der Lehrer geht fort, ohne uns auch nur den Segen zu sprechen. Wahrscheinlich war die Mahlzeit unbefriedigend. Wahrlich, man kann den Geist der Buddhas nicht erfassen. Vertraulichkeit mit den Buddhas ist wie das Ergreifen einer giftigen Schlange mit aufgestellter Haube am Nacken. Kommt, ihr Leute, wir wollen den Vollendeten um Verzeihung bitten.' Alle Stadtbewohner zogen zusammen mit dem Erhabenen hinaus. Während der Erhabene dahinging, sah er auf einem Feld in Magadha einen Mātula-Baum, der reich an Zweigen und Geäst war, kühlen Schatten bot und dessen Schatten sich über eine Fläche von etwa einem Karīsa erstreckte. Er dachte: 'Wenn ich mich am Fuße dieses Baumes niederlasse und die Lehre verkünde, wird es für die große Menschenmenge Platz zum Stehen und Sitzen geben.' Er bog vom Weg ab, begab sich zum Fuß des Baumes und blickte den ehrwürdigen Ānanda, den Schatzmeister der Lehre, an. Der Thera erkannte allein durch das Zeichen des Blickes: 'Der Lehrer möchte sich setzen', breitete die äußere Robe des Sugata aus und reichte sie ihm. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Dann setzten sich die Menschen vor ihm nieder. Auf beiden Seiten und dahinter saß die Mönchsgemeinschaft, und in der Luft standen die Gottheiten. So, inmitten der großen Versammlung, sprach der Erhabene die Mönche an.

Te bhikkhūti tatra upaviṭṭhā dhammappaṭiggāhakā bhikkhū. Attadīpāti attānaṃ dīpaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gatiṃ parāyaṇaṃ patiṭṭhaṃ katvā viharathāti attho. Attasaraṇāti idaṃ tasseva vevacanaṃ. Anaññasaraṇāti idaṃ aññasaraṇapaṭikkhepavacanaṃ. Na hi añño aññassa saraṇaṃ hoti, aññassa vāyāmena aññassa asujjhanato. Vuttampi cetaṃ ‘‘attā hi attano nātho, ko hi nātho paro siyā’’ti (dha. pa. 160). Tenāha ‘‘anaññasaraṇā’’ti. Ko panettha attā nāma, lokiyalokuttaro dhammo. Tenāha – ‘‘dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā’’ti. ‘‘Kāye kāyānupassī’’tiādīni mahāsatipaṭṭhāne vitthāritāni.

'Jene Mönche' (te bhikkhū) bezeichnet die dort sitzenden Mönche, welche die Lehre empfangen. 'Sich selbst als Insel' (attadīpā) bedeutet: Verweilt, indem ihr euch selbst zur Insel, zum Schutz, zur Zuflucht und zur Stütze macht. 'Sich selbst zur Zuflucht' (attasaraṇā) ist ein Synonym dafür. 'Keine andere Zuflucht' (anaññasaraṇā) ist ein Ausdruck, der jede andere Zuflucht ausschließt. Denn kein anderer kann einem anderen Zuflucht sein, da man durch die Anstrengung eines anderen nicht rein wird. So wurde auch gesagt: 'Man selbst ist sein eigener Schutzherr, wer sonst könnte der Schutzherr sein?' (Dhp 160). Deshalb sagte er 'keine andere Zuflucht'. Was ist hier mit 'selbst' (attā) gemeint? Es ist die weltliche und überweltliche Lehre (dhamma). Deshalb sagte er: 'Die Lehre als Insel, die Lehre als Zuflucht, keine andere Zuflucht'. Die Ausführungen zu 'beim Körper die Betrachtung des Körpers' usw. wurden bereits im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta dargelegt.

Gocareti carituṃ yuttaṭṭhāne. Saketi attano santake. Pettike visayeti pitito āgatavisaye. Caratanti carantānaṃ. ‘‘Caranta’’ntipi pāṭho, ayamevattho. Na lacchatīti na labhissati na passissati. Māroti devaputtamāropi, maccumāropi, kilesamāropi. Otāranti randhaṃ chiddaṃ vivaraṃ. Ayaṃ panattho leḍḍuṭṭhānato nikkhamma toraṇe nisīditvā bālātapaṃ tapantaṃ lāpaṃ sakuṇaṃ gahetvā. Pakkhandasenasakuṇavatthunā dīpetabbo. Vuttañhetaṃ –

'Im Weidegrund' (gocare) bedeutet: an einem Ort, der geeignet ist, sich darin zu bewegen. 'Im eigenen' (sake): in dem, was einem selbst gehört. 'Im väterlichen Bereich' (pettike visaye): in dem Bereich, der vom Buddha als Vater überkommen ist. 'Den Wandelnden' (carataṃ): denen, die sich darin bewegen. Es gibt auch die Lesart 'carantaṃ', die Bedeutung ist dieselbe. 'Wird er nicht finden' (na lacchati): er wird nicht erlangen, er wird nicht sehen. 'Māra': damit ist der Göttersohn-Māra, der Todes-Māra und der Befleckungs-Māra gemeint. 'Einen Zugang' (otāraṃ): eine Schwachstelle oder Öffnung. Dieser Sinn sollte durch die Geschichte von der Wachtel verdeutlicht werden, die ihren Platz auf den Erdschollen verlassen hatte, sich auf einen Torpfosten setzte, sich in der Sonne wärmte und dann gefangen wurde. Dies wird durch die Geschichte vom Falken und der Wachtel dargelegt. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakuṇagghi lāpaṃ sakuṇaṃ sahasā ajjhappattā aggahesi. Atha kho, bhikkhave, lāpo sakuṇo sakuṇagghiyā hariyamāno evaṃ paridevasi ‘mayamevamha alakkhikā, mayaṃ appapuññā, ye mayaṃ agocare carimha paravisaye, sacejja mayaṃ gocare careyyāma sake pettike visaye, na myāyaṃ sakuṇagghi alaṃ abhavissa yadidaṃ yuddhāyā’ti. Ko pana te lāpa gocaro sako pettiko visayoti? Yadidaṃ [Pg.31] naṅgalakaṭṭhakaraṇaṃ leḍḍuṭṭhānanti. Atha kho, bhikkhave, sakuṇagghi sake bale apatthaddhā sake bale asaṃvadamānā lāpaṃ sakuṇaṃ pamuñci gaccha kho tvaṃ lāpa, tatrapi gantvā na mokkhasīti.

„Einst, ihr Mönche, ergriff ein Sperber eine Wachtel, indem er sie plötzlich überfiel. Da wehklagte die Wachtel, während sie vom Sperber davongetragen wurde: ‚Wir sind vom Unglück verfolgt, wir haben nur wenig Verdienst, da wir uns in ein fremdes Gebiet begaben, das nicht unser Weidegrund ist. Wenn wir uns heute in unserem eigenen Weidegrund, dem väterlichen Revier, aufgehalten hätten, dann hätte dieser Sperber kein leichtes Spiel mit uns gehabt, was den Kampf betrifft.‘ – ‚Was ist denn, Wachtel, dein eigener Weidegrund, dein väterliches Revier?‘ – ‚Es ist der Ort der Erdschollen auf einem gepflügten Feld.‘ Da ließ der Sperber, stolz auf seine eigene Kraft und seiner Stärke gewiss, die Wachtel frei: ‚Geh nur, Wachtel! Aber auch wenn du dorthin gehst, wirst du mir nicht entkommen.‘“

Atha kho, bhikkhave, lāpo sakuṇo naṅgalakaṭṭhakaraṇaṃ leḍḍuṭṭhānaṃ gantvā mahantaṃ leḍḍuṃ abhiruhitvā sakuṇagghiṃ vadamāno aṭṭhāsi ‘‘ehi kho dāni me sakuṇagghi, ehi kho dāni me sakuṇagghī’’ti. Atha kho sā, bhikkhave, sakuṇagghi sake bale apatthaddhā sake bale asaṃvadamānā ubho pakkhe sannayha lāpaṃ sakuṇaṃ sahasā ajjhappattā. Yadā kho, bhikkhave, aññāsi lāpo sakuṇo bahuāgatā kho myāyaṃ sakuṇagghīti, atha kho tasseva leḍḍussa antaraṃ paccupādi. Atha kho, bhikkhave, sakuṇagghi tattheva uraṃ paccatāḷesi. Evañhi taṃ, bhikkhave, hoti yo agocare carati paravisaye.

„Da ging die Wachtel, ihr Mönche, zu einem gepflügten Feld, stieg auf eine große Erdscholle und rief dem Sperber zu: ‚Komm doch jetzt, Sperber! Komm doch jetzt, Sperber!‘ Da rüstete sich der Sperber, stolz auf seine eigene Kraft und seiner Stärke gewiss, breitete beide Flügel aus und stürzte sich jäh auf die Wachtel. Als die Wachtel merkte, dass der Sperber ganz nah herangekommen war, schlüpfte sie genau unter diese Erdscholle. Da prallte der Sperber, ihr Mönche, genau an dieser Stelle mit der Brust auf. So ergeht es dem, ihr Mönche, der sich in ein fremdes Gebiet begibt, das nicht sein Weidegrund ist.“

Tasmātiha, bhikkhave, mā agocare carittha paravisaye, agocare, bhikkhave, carataṃ paravisaye lacchati māro otāraṃ, lacchati māro ārammaṇaṃ. Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo, yadidaṃ pañca kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, ghānaviññeyyā gandhā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, jivhāviññeyyā rasā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Ayaṃ, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo.

„Darum, ihr Mönche, wandert nicht in fremdem Gebiet, das nicht euer Weidegrund ist. Wenn ihr in fremdem Gebiet wandert, ihr Mönche, wird Mara einen Zugang finden, Mara wird eine Handhabe finden. Und was, ihr Mönche, ist für einen Mönch das fremde Gebiet, das nicht sein Weidegrund ist? Es sind dies die fünf Stränge der Sinnlichkeit. Welche fünf? Formen, die mit dem Auge erkennbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, sympathisch, mit Begehren verknüpft und reizvoll; Klänge, die mit dem Ohr erkennbar sind... Düfte, die mit der Nase erkennbar sind... Geschmäcker, die mit der Zunge erkennbar sind... Tastobjekte, die mit dem Körper erkennbar sind... Dies, ihr Mönche, ist für einen Mönch das fremde Gebiet, das nicht sein Weidegrund ist.“

Gocare, bhikkhave, caratha…pe… na lacchati māro ārammaṇaṃ. Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā. Katame cattāro? Idha bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ – ayaṃ, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayoti (saṃ. ni. 5.371).

„Wandert in eurem Weidegrund, ihr Mönche... Mara wird keine Handhabe finden. Und was, ihr Mönche, ist für einen Mönch der eigene Weidegrund, das väterliche Revier? Es sind dies die vier Grundlagen der Achtsamkeit. Welche vier? Hier, ihr Mönche, verweilt ein Mönch beim Körper, indem er den Körper betrachtet, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Habgier und Kummer bezüglich der Welt überwunden hat; er verweilt bei den Gefühlen... beim Geist... bei den Geistesobjekten... Dies, ihr Mönche, ist für einen Mönch der eigene Weidegrund, das väterliche Revier.“

Kusalānanti anavajjalakkhaṇānaṃ. Samādānahetūti samādāya vattanahetu. Evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatīti evaṃ idaṃ lokiyalokuttaraṃ puññaphalaṃ vaḍḍhati, puññaphalanti ca uparūpari puññampi puññavipākopi veditabbo.

„‚Kusalānaṃ‘ bedeutet von tadellosem Merkmal. ‚Samādānahetū‘ bedeutet aufgrund der Ausübung durch Übernahme. ‚Evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatīti‘: So wächst diese Frucht des Verdienstes, sowohl der weltlichen als auch der überweltlichen Art. Unter ‚puññaphala‘ ist hierbei sowohl das Verdienst selbst als auch die Vergeltung des Verdienstes in immer höheren Stufen zu verstehen.“

Daḷhanemicakkavattirājakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Erzählung vom raddrehenden König Daḷhanemi.

81. Tattha [Pg.32] duvidhaṃ kusalaṃ vaṭṭagāmī ca vivaṭṭagāmī ca. Tattha vaṭṭagāmikusalaṃ nāma mātāpitūnaṃ puttadhītāsu puttadhītānañca mātāpitūsu sinehavasena mudumaddavacittaṃ. Vivaṭṭagāmikusalaṃ nāma ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādibhedā sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā. Tesu vaṭṭagāmipuññassa pariyosānaṃ manussaloke cakkavattisirīvibhavo. Vivaṭṭagāmikusalassa maggaphalanibbānasampatti. Tattha vivaṭṭagāmikusalassa vipākaṃ suttapariyosāne dassessati.

81. Darin gibt es zwei Arten von Heilsamem: das in den Kreislauf führende und das zur Befreiung führende. Das in den Kreislauf führende Heilsame ist die sanfte Gesinnung aufgrund der Liebe von Eltern zu ihren Kindern und der Kinder zu ihren Eltern. Das zur Befreiung führende Heilsame sind die 37 Faktoren der Erleuchtung, beginnend mit den vier Grundlagen der Achtsamkeit. Von diesen führt das Ende des im Kreislauf verbleibenden Verdienstes zur Herrlichkeit eines raddrehenden Königs in der Menschenwelt. Das Ende des zur Befreiung führenden Heilsamen ist die Erlangung von Pfad, Frucht und Nibbāna. Die Frucht des zur Befreiung führenden Heilsamen wird am Ende des Suttas dargelegt werden.

Idha pana vaṭṭagāmikusalassa vipākadassanatthaṃ, bhikkhave, yadā puttadhītaro mātāpitūnaṃ ovāde na aṭṭhaṃsu, tadā āyunāpi vaṇṇenāpi issariyenāpi parihāyiṃsu. Yadā pana aṭṭhaṃsu, tadā vaḍḍhiṃsūti vatvā vaṭṭagāmikusalānusandhivasena ‘‘bhūtapubbaṃ, bhikkhave’’ti desanaṃ ārabhi. Tattha cakkavattītiādīni mahāpadāne (dī. ni. aṭṭha. 2.33) vitthāritāneva.

Hier jedoch, um die Frucht des im Kreislauf verbleibenden Heilsamen aufzuzeigen: Ihr Mönche, wenn Kinder nicht auf den Rat ihrer Eltern hörten, dann nahmen sie an Lebensspanne, Ausstrahlung und Macht ab. Wenn sie jedoch darauf hörten, dann nahmen sie zu. Mit diesen Worten begann der Erhabene die Lehrrede ‚Einst, ihr Mönche‘ im Zusammenhang mit dem im Kreislauf verbleibenden Heilsamen. Darin sind die Ausführungen zum raddrehenden König bereits im Mahāpadāna-Sutta ausführlich dargelegt.

82. Osakkitanti īsakampi avasakkitaṃ. Ṭhānā cutanti sabbaso ṭhānā apagataṃ. Taṃ kira cakkaratanaṃ antepuradvāre akkhāhataṃ viya vehāsaṃ aṭṭhāsi. Athassa ubhosu passesu dve khadiratthambhe nikhaṇitvā cakkaratanamatthake nemiabhimukhaṃ ekaṃ suttakaṃ bandhiṃsu. Adhobhāgepi nemiabhimukhaṃ ekaṃ bandhiṃsu. Tesu uparimasuttato appamattakampi ogataṃ cakkaratanaṃ osakkitaṃ nāma hoti, heṭṭhā suttassa ṭhānaṃ uparimakoṭiyā atikkantagataṃ ṭhānā cutaṃ nāma hoti, tadetaṃ atibalavadose sati evaṃ hoti. Suttamattampi ekaṅguladvaṅgulamattaṃ vā bhaṭṭhaṃ ṭhānā cutameva hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘osakkitaṃ ṭhānā cuta’’nti.

82. ‚Osakkitanti‘ bedeutet ein wenig herabgesunken. ‚Ṭhānā cutanti‘ bedeutet gänzlich von seiner Stelle gewichen. Es wird gesagt, dass dieses Radjuwel am Tor des Innenhofs wie auf einer Achse schwebend stillstand. Dann schlug man an seinen beiden Seiten zwei Pfosten aus Akazienholz ein und band einen Faden oben am Radjuwel in Richtung des Radkranzes fest. Auch am unteren Teil band man einen Faden in Richtung des Radkranzes fest. Wenn das Radjuwel gegenüber dem oberen Faden auch nur ein wenig herabsank, nannte man dies ‚osakkita‘. Wenn die untere Grenze durch den oberen Rand des Rades überschritten wurde, nannte man dies ‚ṭhānā cuta‘. Dies geschieht bei schwerwiegenden Makeln. Wenn es auch nur um die Breite eines Fadens oder ein bis zwei Fingerbreit herabsinkt, gilt es als von der Stelle gewichen. Darauf bezieht sich das Wort ‚herabgesunken, von seiner Stelle gewichen‘.

Atha me āroceyyāsīti tāta, tvaṃ ajja ādiṃ katvā divasassa tikkhattuṃ cakkaratanassa upaṭṭhānaṃ gaccha, evaṃ gacchanto yadā cakkaratanaṃ īsakampi osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ passasi, atha mayhaṃ ācikkheyyāsi. Jīvitañhi me tava hatthe nikkhittanti. Addasāti appamatto divasassa tikkhattuṃ gantvā olokento ekadivasaṃ addasa.

‚Dann sollst du es mir melden‘: Mein Sohn, geh von heute an dreimal täglich zum Dienst am Radjuwel. Wenn du dabei siehst, dass das Radjuwel auch nur ein wenig herabgesunken oder von seiner Stelle gewichen ist, dann melde es mir. Denn mein Leben ist in deine Hände gelegt. ‚Er sah es‘: Achtsam ging er dreimal täglich hin, sah nach und an einem Tag bemerkte er es.

83. Atha [Pg.33] kho, bhikkhaveti bhikkhave, atha rājā daḷhanemi ‘‘cakkaratanaṃ osakkita’’nti sutvā uppannabalavadomanasso ‘‘na dāni mayā ciraṃ jīvitabbaṃ bhavissati, appāvasesaṃ me āyu, na me dāni kāme paribhuñjanakālo, pabbajjākālo me idānī’’ti roditvā paridevitvā jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca. Samuddapariyantanti parikkhittaekasamuddapariyantameva. Idaṃ hissa kulasantakaṃ. Cakkavāḷapariyantaṃ pana puññiddhivasena nibbattaṃ, na taṃ sakkā dātuṃ. Kulasantakaṃ pana niyyātento ‘‘samuddapariyanta’’nti āha. Kesamassunti tāpasapabbajjaṃ pabbajantāpi hi paṭhamaṃ kesamassuṃ ohārenti. Tato paṭṭhāya parūḷhakese bandhitvā vicaranti. Tena vuttaṃ – ‘‘kesamassuṃ ohāretvā’’ti.

83. „Atha kho, bhikkhave“: Ihr Mönche, als der König Daḷhanemi hörte, dass das Juwel-Rad herabgesunken war, entstand in ihm ein gewaltiger Kummer. Er weinte und klagte: „Nun werde ich nicht mehr lange zu leben haben, meine Lebenszeit ist nur noch kurz; dies ist für mich nicht mehr die Zeit, die Sinnesfreuden zu genießen, jetzt ist für mich die Zeit der Entsagung (pabbajjā).“ Er ließ seinen ältesten Sohn, den Prinzen, herbeirufen und sprach diese Worte. „Samuddapariyantaṃ“ bedeutet: die Erde, die allein vom Ozean umschlossen ist. Denn dies ist der angestammte Besitz seines Geschlechts. Die Ausdehnung bis zum Weltensystem (Cakkavāḷa) hingegen entsteht durch die Kraft des Verdienstes (puññiddhi); diese kann nicht einfach übergeben werden. Doch indem er den Familienbesitz aushändigte, sagte er: „bis an die Grenzen des Ozeans“. „Kesamassuṃ“: Denn auch jene, die in die Hauslosigkeit der Asketen (tāpasa) ziehen, scheren sich zuerst Haar und Bart ab. Von da an binden sie das nachgewachsene Haar hoch und wandern umher. Deshalb heißt es: „nachdem er Haar und Bart abgeschoren hatte“.

Kāsāyānīti kasāyarasapītāni. Ādito evaṃ katvā pacchā vakkalānipi dhārenti. Pabbajīti pabbajito. Pabbajitvā ca attano maṅgalavanuyyāneyeva vasi. Rājisimhīti rājaīsimhi. Brāhmaṇapabbajitā hi ‘‘brāhmaṇisayo’’ti vuccanti. Setacchattaṃ pana pahāya rājapabbajitā rājisayoti. Antaradhāyīti antarahitaṃ nibbutadīpasikhā viya abhāvaṃ upagataṃ. Paṭisaṃvedesīti kandanto paridevanto jānāpesi. Pettikanti pitito āgataṃ dāyajjaṃ na hoti, na sakkā kusītena hīnavīriyena dasa akusalakammapathe samādāya vattantena pāpuṇituṃ. Attano pana sukataṃ kammaṃ nissāya dasavidhaṃ dvādasavidhaṃ vā cakkavattivattaṃ pūrentenevetaṃ pattabbanti dīpeti. Atha naṃ vattapaṭipattiyaṃ codento ‘‘iṅgha tva’’ntiādimāha. Tattha ariyeti niddose. Cakkavattivatteti cakkavattīnaṃ vatte.

„Kāsāyānī“: Kleider, die mit herbem Farbsaft gelb gefärbt sind. Zuerst verfahren sie so, und später tragen sie auch Rindenkleider (vakkala). „Pabbají“: Er trat in den den Orden ein. Nachdem er ordiniert worden war, weilte er im königlichen Segensgarten (Maṅgalavana). „Rājisimhī“: Ein königlicher Seher (Rājisi). Denn brahmanische Ordinierte werden „Brahmanisayo“ genannt. Jene aus dem Kriegerstand (Khattiya), die den weißen Schirm aufgegeben haben und ordiniert wurden, nennt man „Rājisayo“. „Antaradhāyī“: Verschwunden; in den Zustand des Nichtseins übergegangen, wie eine erloschene Lampenflamme. „Paṭisaṃvedesī“: Er ließ es unter Weinen und Klagen wissen. „Pettikaṃ“: Es ist kein bloßes Erbe, das einfach vom Vater kommt; es kann nicht von einem Faulen, der eine geringe Tatkraft hat und in den zehn unheilsamen Handlungswegen verweilt, erlangt werden. Vielmehr zeigt er auf, dass dies nur von einem erreicht werden kann, der sich auf seine eigenen gut ausgeführten Taten stützt und die zehnfache oder zwölffache Pflicht eines Weltherrschers (Cakkavattivatta) erfüllt. Daraufhin spornte er ihn zur Erfüllung dieser Pflichten an und sprach die Worte: „Wohlan denn, du ...“ und so weiter. Dabei bedeutet „ariye“: tadellos; „cakkavattivatte“: in der Pflicht der Weltherrscher.

Cakkavattiariyavattavaṇṇanā

Erläuterung der edlen Pflichten eines Weltherrschers (Cakkavatti-ariya-vatta).

84. Dhammanti dasakusalakammapathadhammaṃ. Nissāyāti tadadhiṭṭhānena cetasā tameva nissayaṃ katvā. Dhammaṃ sakkarontoti yathā kato so dhammo suṭṭhu kato hoti, evametaṃ karonto. Dhammaṃ garuṃ karontoti tasmiṃ gāravuppattiyā taṃ garuṃ karonto. Dhammaṃ mānentoti tameva dhammaṃ piyañca bhāvanīyañca katvā viharanto. Dhammaṃ pūjentoti taṃ apadisitvā gandhamālādipūjanenassa pūjaṃ karonto. Dhammaṃ apacayamānoti tasseva dhammassa añjalikaraṇādīhi nīcavuttitaṃ karonto. Dhammaddhajo [Pg.34] dhammaketūti taṃ dhammaṃ dhajamiva purakkhatvā ketumiva ca ukkhipitvā pavattiyā dhammaddhajo dhammaketu ca hutvāti attho. Dhammādhipateyyoti dhammādhipatibhūto āgatabhāvena dhammavaseneva sabbakiriyānaṃ karaṇena dhammādhipateyyo hutvā. Dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahassūti dhammo assā atthīti dhammikā, rakkhā ca āvaraṇañca gutti ca rakkhāvaraṇagutti. Tattha ‘‘paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhatī’’ti (saṃ. ni. 5.385) vacanato khantiādayo rakkhā. Vuttañhetaṃ ‘‘kathañca, bhikkhave, paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhati. Khantiyā avihiṃsāya mettacittatā anuddayatā’’ti (saṃ. ni. 5.385). Nivāsanapārupanagehādīnaṃ nivāraṇā āvaraṇaṃ, corādiupaddavanivāraṇatthaṃ gopāyanā gutti, taṃ sabbampi suṭṭhu saṃvidahassu pavattaya ṭhapehīti attho. Idāni yattha sā saṃvidahitabbā, taṃ dassento antojanasmintiādimāha.

84. „Dhammaṃ“: Die Lehre der zehn heilsamen Handlungswege. „Nissāya“: Mit einem darauf ausgerichteten Geist, eben diese Lehre zur Stütze nehmend. „Dhammaṃ sakkaronto“: Er handelt so, dass diese Lehre vollkommen geehrt wird. „Dhammaṃ garuṃ karonto“: Indem er ihr gegenüber Ehrfurcht erzeugt, macht er sie gewichtig. „Dhammaṃ mānento“: Indem er eben diese Lehre als liebenswert und entwicklungswürdig betrachtet und darin verweilt. „Dhammaṃ pūjento“: Indem er auf diese Lehre Bezug nimmt und ihr Verehrung durch Düfte, Blumen und Ähnliches darbringt. „Dhammaṃ apacayamāno“: Indem er eben dieser Lehre gegenüber Demut zeigt, wie etwa durch das Zusammenlegen der Hände (añjali). „Dhammaddhajo dhammaketū“: Die Bedeutung ist, dass er den Dhamma wie ein Banner (dhaja) voranstellt und wie eine Standarte (ketu) hochhält. „Dhammādhipateyyo“: Jemand, für den der Dhamma die höchste Instanz ist; durch das Wirken der Kraft des Dhamma führt er alle Handlungen aus. „Dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahassu“: „Dhammikā“ bedeutet, dass der Dhamma darin gegenwärtig ist. „Rakkhā“ ist Schutz, „āvaraṇaṃ“ ist Abwehr und „gutti“ ist Behütung. Dabei sind gemäß dem Wort „wer den anderen schützt, schützt sich selbst“ Geduld und andere Tugenden der „Schutz“ (rakkhā). So wurde gesagt: „Und wie, ihr Mönche, schützt man sich selbst, indem man den anderen schützt? Durch Geduld, Gewaltlosigkeit, einen Geist der liebenden Güte und Mitgefühl.“ Die Abwehr von Kälte, Hitze usw. durch Kleidung, Umhang und Behausung ist „Abwehr“ (āvaraṇa). Das Behüten zur Abwehr von Gefahren wie Dieben usw. ist „Behütung“ (gutti). Die Bedeutung ist: Richte all dies gut ein, führe es aus und bestelle es. Nun zeigt er auf, für wen diese Einrichtung zu treffen ist, mit den Worten „anto janasmiṃ“ usw.

Tatrāyaṃ saṅkhepattho – antojanasaṅkhātaṃ tava puttadāraṃ sīlasaṃvare patiṭṭhapehi, vatthagandhamālādīni cassa dehi, sabbopaddave cassa nivārehi. Balakāyādīsupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – balakāyo kālaṃ anatikkamitvā bhattavetanasampadānenapi anuggahetabbo. Abhisittakhattiyā bhadrassājāneyyādiratanasampadānenapi upasaṅgaṇhitabbā. Anuyantakhattiyā tesaṃ anurūpayānavāhanasampadānenapi paritosetabbā. Brāhmaṇā annapānavatthādinā deyyadhammena. Gahapatikā bhattabījanaṅgalaphālabalibaddādisampadānena. Tathā nigamavāsino negamā, janapadavāsino ca jānapadā. Samitapāpabāhitapāpā samaṇabrāhmaṇā samaṇaparikkhārasampadānena sakkātabbā. Migapakkhino abhayadānena samassāsetabbā.

Hier ist die zusammengefasste Bedeutung: Deine Frau und Kinder, die als „Hausvolk“ (antojana) bezeichnet werden, sollst du in der Zügelung der Sittlichkeit (sīla-saṃvara) festigen, ihnen Kleidung, Düfte, Blumen usw. geben und alle Gefahren von ihnen abwenden. Ebenso ist bei dem Heer (balakāya) usw. zu verfahren. Dies ist jedoch die Besonderheit: Das Heer soll unterstützt werden, indem man ohne Zeitverzug Nahrung und Sold gewährt. Die gesalbten Kriegerkönige (abhisitta-khattiyā) sollen durch die Gabe von Schätzen wie edlen Rossen unterstützt werden. Die untergeordneten Fürsten (anuyanta-khattiyā) sollen durch die Gabe von angemessenen Wagen und Reittieren erfreut werden. Die Brahmanen durch gabenwürdige Dinge wie Speise, Trank und Kleidung. Die Hausväter (gahapatikā) durch die Gabe von Saatgut, Pflügen, Pflugscharen, Ochsen und Ähnlichem. Ebenso die Marktbewohner (negamā) und die Landbewohner (jānapadā). Die Asketen und Brahmanen, die das Böse gestillt und von sich gewiesen haben, sollen durch die Gabe von asketischen Erfordernissen geehrt werden. Den Tieren und Vögeln soll durch die Gewährung von Sicherheit (abhaya-dāna) Beruhigung verschafft werden.

Vijiteti attano āṇāpavattiṭṭhāne. Adhammakāroti adhammakiriyā. Mā pavattitthāti yathā nappavattati, tathā naṃ paṭipādehīti attho. Samaṇabrāhmaṇāti samitapāpabāhitapāpā. Madappamādā paṭiviratāti navavidhā mānamadā, pañcasu kāmaguṇesu cittavossajjanasaṅkhātā pamādā ca paṭiviratā. Khantisoracce niviṭṭhāti adhivāsanakhantiyañca suratabhāve ca patiṭṭhitā. Ekamattānanti attano rāgādīnaṃ damanādīhi ekamattānaṃ damenti samenti parinibbāpentīti vuccanti. Kālena kālanti kāle kāle[Pg.35]. Abhinivajjeyyāsīti gūthaṃ viya visaṃ viya aggiṃ viya ca suṭṭhu vajjeyyāsi. Samādāyāti surabhikusumadāmaṃ viya amataṃ viya ca sammā ādāya pavatteyyāsi.

„Vijite“: In seinem eigenen Herrschaftsbereich. „Adhammakāro“: Gesetzloses Handeln. „Mā pavattittha“: Die Bedeutung ist: Sorge dafür, dass es nicht geschieht. „Samaṇabrāhmaṇā“: Jene, die das Böse gestillt und vertrieben haben. „Madappamādā paṭiviratā“: Sie halten sich fern von der neunfachen Berauschung durch Stolz und von der Nachlässigkeit (pamāda), die darin besteht, den Geist den fünf Arten von Sinnenfreuden hinzugeben. „Khantisoracce niviṭṭhā“: Sie sind fest gegründet in ausdauernder Geduld (adhivāsana-khanti) und in Sanftmut (suratabhāva). „Ekamattānaṃ“: Es wird gesagt, dass sie durch das Zähmen ihrer Gier usw. den eigenen Geist bändigen, beruhigen und zur völligen Ruhe führen. „Kālena kālaṃ“: Von Zeit zu Zeit. „Abhinivajjeyyāsī“: Wie Exkremente, wie Gift oder wie Feuer sollst du es gänzlich meiden. „Samādāya“: Wie einen duftenden Blumenkranz oder wie den Trank der Unsterblichkeit (amata) sollst du es recht annehmen und danach handeln.

Idha ṭhatvā vattaṃ samānetabbaṃ. Antojanasmiṃ balakāyepi ekaṃ, khattiyesu ekaṃ, anuyantesu ekaṃ, brāhmaṇagahapatikesu ekaṃ, negamajānapadesu ekaṃ, samaṇabrāhmaṇesu ekaṃ, migapakkhīsu ekaṃ, adhammakārappaṭikkhepo ekaṃ, adhanānaṃ dhanānuppadānaṃ ekaṃ samaṇabrāhmaṇe upasaṅkamitvā pañhapucchanaṃ ekanti evametaṃ dasavidhaṃ hoti. Gahapatike pana pakkhijāte ca visuṃ katvā gaṇentassa dvādasavidhaṃ hoti. Pubbe avuttaṃ vā gaṇentena adhammarāgassa ca visamalobhassa ca pahānavasena dvādasavidhaṃ veditabbaṃ. Idaṃ kho tāta tanti idaṃ dasavidhaṃ dvādasavidhañca ariyacakkavattivattaṃ nāma. Vattamānassāti pūretvā vattamānassa. Tadahuposathetiādi mahāsudassane vuttaṃ.

Indem man hierin verharrt, soll man die Pflichten (vatta) erfüllen. In Bezug auf das Gefolge und das Heer ist dies eine Pflicht, ebenso jeweils eine Pflicht in Bezug auf die Adligen, die Gefolgsleute, die Brahmanen und Hausväter, die Stadt- und Landbewohner, die Asketen und Brahmanen sowie die Tiere und Vögel. Ferner ist das Verhindern von Unrecht eine Pflicht, das Gewähren von Besitz an Besitzlose eine Pflicht und das Aufsuchen von Asketen und Brahmanen, um ihnen Fragen zu stellen, eine Pflicht. So ist dies zehnfältig. Wenn man jedoch die Hausväter und die Vögel getrennt zählt, ist es zwölffältig. Wer das zuvor nicht Erwähnte mitzählt, für den ist es aufgrund des Aufgebens von unrechtem Verlangen (adhammarāga) und maßloser Gier (visamalobha) als zwölffältig zu verstehen. Dies, mein Lieber, ist die zehn- und zwölffältige edle Pflicht eines Cakkavatti-Königs (ariyacakkavattivatta). 'Vattamānassāti' bedeutet: für einen, der diese Pflichten erfüllt und praktiziert. Die Passage 'Tadahuposatheti' usw. wurde im Kommentar zum Mahāsudassana-Sutta dargelegt.

90. Samatenāti attano matiyā. Sudanti nipātamattaṃ. Pasāsatīti anusāsati. Idaṃ vuttaṃ hoti – porāṇakaṃ rājavaṃsaṃ rājapaveṇiṃ rājadhammaṃ pahāya attano matimatte ṭhatvā janapadaṃ anusāsatīti. Evamayaṃ maghadevavaṃsassa kaḷārajanako viya daḷhanemivaṃsassa upacchedako antimapuriso hutvā uppanno. Pubbenāparanti pubbakālena sadisā hutvā aparakālaṃ. Janapadā na pabbantīti na vaḍḍhanti. Yathā taṃ pubbakānanti yathā pubbakānaṃ rājūnaṃ pubbe ca pacchā ca sadisāyeva hutvā pabbiṃsu, tathā na pabbanti. Katthaci suññā honti hataviluttā, telamadhuphāṇitādīsu ceva yāgubhattādīsu ca ojāpi parihāyitthāti attho.

90. 'Samatenāti' bedeutet: nach seiner eigenen Ansicht. 'Sudaṃ' ist eine bloße Partikel. 'Pasāsatīti' bedeutet: er unterweist bzw. regiert. Dies ist damit gemeint: Er lässt die alte Königslinie, die königliche Tradition und das königliche Gesetz hinter sich und regiert das Land, indem er allein bei seiner eigenen Meinung verharrt. So erschien dieser König als der Letzte der Linie, der die Nachfolge der Daḷhanemi-Linie abbrach, ähnlich wie Kaḷārajanaka die Maghadeva-Linie beendete. 'Pubbenāparanti' bedeutet: im Vergleich zur früheren Zeit in der späteren Zeit unähnlich geworden. 'Janapadā na pabbantīti' bedeutet: Die Landstriche gedeihen nicht mehr. 'Yathā taṃ pubbakānanti' bedeutet: Wie die Landstriche der früheren Könige sowohl früher als auch später gleichermaßen gediehen, so gedeihen sie nun nicht mehr. An manchen Orten sind sie verödet oder geplündert; selbst die Essenz (ojā) von Öl, Honig, Melasse usw. sowie von Grütze, Reis usw. schwand dahin – dies ist die Bedeutung.

Amaccā pārisajjāti amaccā ceva parisāvacarā ca. Gaṇakamahāmattāti acchiddakādipāṭhagaṇakā ceva mahāamaccā ca. Anīkaṭṭhāti hatthiācariyādayo. Dovārikāti dvārarakkhino. Mantassājīvinoti mantā vuccati paññā, taṃ nissayaṃ katvā ye jīvanti paṇḍitā mahāmattā, tesaṃ etaṃ nāmaṃ.

'Amaccā pārisajjāti' sind die Minister und die Mitglieder der Versammlung. 'Gaṇakamahāmattāti' sind die Beamten, die mit Zahlen umgehen können, und die Hauptminister. 'Anīkaṭṭhāti' sind die Elefantenlehrer und andere. 'Dovārikāti' sind die Torwächter. Bei 'Mantassājīvinoti' wird die Weisheit (paññā) als 'mantā' bezeichnet; jene Weisen und hohen Beamten, die gestützt auf diese Weisheit ihren Lebensunterhalt bestreiten, tragen diesen Namen.

Āyuvaṇṇādiparihānikathāvaṇṇanā

Erläuterung der Abhandlung über das Schwinden von Lebensspanne, Schönheit usw.

91. No [Pg.36] ca kho adhanānanti balavalobhattā pana adhanānaṃ daliddamanussānaṃ dhanaṃ nānuppadāsi. Nānuppadiyamāneti ananuppadiyamāne, ayameva vā pāṭho. Dāliddiyanti daliddabhāvo. Attanā ca jīvāhīti sayañca jīvaṃ yāpehīti attho. Uddhaggikantiādīsu uparūparibhūmīsu phaladānavasena uddhamaggamassāti uddhaggikā. Saggassa hitā tatrupapattijananatoti sovaggikā. Nibbattaṭṭhāne sukho vipāko assāti sukhavipākā. Suṭṭhu aggānaṃ dibbavaṇṇādīnaṃ dasannaṃ visesānaṃ nibbattanato saggasaṃvattanikā. Evarūpaṃ dakkhiṇaṃ dānaṃ patiṭṭhapetīti attho.

91. 'No ca kho adhanānanti' bedeutet: Aufgrund starker Gier gab er den besitzlosen, armen Menschen keinen Besitz. 'Nānuppadiyamāneti' bedeutet: da nichts gegeben wurde; dies ist auch eine Lesart. 'Dāliddiyanti' ist der Zustand der Armut. 'Attanā ca jīvāhīti' bedeutet: Erhalte dich selbst am Leben – dies ist die Bedeutung. In 'Uddhaggikanti' usw. bedeutet es: aufgrund des Spendens von Früchten führt es nach oben zu den höheren Ebenen, daher 'uddhaggikā'. 'Sovaggikā' bedeutet: dem Himmel zuträglich, da es dort die Wiedergeburt bewirkt. 'Sukhavipākā' bedeutet: es hat ein glückliches Ergebnis am Ort der Wiedergeburt. 'Saggasaṃvattanikā' bedeutet: es führt in den Himmel, da es die zehn vorzüglichen göttlichen Eigenschaften wie göttliche Schönheit usw. hervorbringt. Er veranlasst, dass eine solche Gabe (dakkhiṇā) dargebracht wird – dies ist die Bedeutung.

92. Pavaḍḍhissatīti vaḍḍhissati bahuṃ bhavissati. Sunisedhaṃ nisedheyyanti suṭṭhu nisiddhaṃ nisedheyyaṃ. Mūlaghaccanti mūlahataṃ. Kharassarenāti pharusasaddena. Paṇavenāti vajjhabheriyā.

92. 'Pavaḍḍhissatīti' bedeutet: es wird zunehmen, es wird viel werden. 'Sunisedhaṃ nisedheyyanti' bedeutet: ein wirksames Verbot aussprechen bzw. Einhalt gebieten. 'Mūlaghaccanti' bedeutet: an der Wurzel vernichtet (vom Leben getrennt). 'Kharassarenāti' bedeutet: mit rauer Stimme. 'Paṇavenāti' bedeutet: mit der Hinrichtungstrommel.

93. Sīsāni nesaṃ chindissāmāti yesaṃ antamaso mūlakamuṭṭhimpi harissāma, tesaṃ tatheva sīsāni chindissāma, yathā koci haṭabhāvampi na jānissati, amhākaṃ dāni kimettha rājāpi evaṃ uṭṭhāya paraṃ māretīti ayaṃ nesaṃ adhippāyo. Upakkamiṃsūti ārabhiṃsu. Panthaduhananti panthaghātaṃ, panthe ṭhatvā corakammaṃ.

93. 'Sīsāni nesaṃ chindissāmāti' bedeutet: Selbst jenen, die nur eine Handvoll Wurzeln stehlen, werden wir die Köpfe abschlagen, sodass niemand von ihrer Tötung erfährt; sie dachten: 'Wenn selbst der König sich erhebt und andere tötet, was ist dann mit uns?' – dies war ihre Absicht. 'Upakkamiṃsūti' bedeutet: sie begannen. 'Panthaduhananti' bedeutet: Raubmord auf den Wegen; an den Wegen lauern und Räubergeschäfte betreiben.

94. Na hi, devāti so kira cintesi – ‘‘ayaṃ rājā saccaṃ devāti mukhapaṭiññāya dinnāya mārāpeti, handāhaṃ musāvādaṃ karomī’’ti, maraṇabhayā ‘‘na hi devā’’ti avoca.

94. 'Na hi, devāti': Jener Dieb dachte wohl: 'Dieser König tötet einen, wenn man die Wahrheit gesteht; wohlan, so werde ich nun lügen.' Aus Todesfurcht sagte er: 'Nein, o Herr'.

96. Ekidanti ettha idanti nipātamattaṃ, eke sattāti attho. Cārittanti micchācāraṃ. Abhijjhābyāpādāti abhijjhā ca byāpādo ca. Micchādiṭṭhīti natthi dinnantiādikā antaggāhikā paccanīkadiṭṭhi.

96. In 'Ekidanti' ist 'idaṃ' eine bloße Partikel; 'eke sattā' (einige Wesen) ist die Bedeutung. 'Cārittanti' bedeutet: sexuelles Fehlverhalten (micchācāra). 'Abhijjhābyāpādāti' sind Begehrlichkeit und Boshaftigkeit. 'Micchādiṭṭhīti' ist die falsche Ansicht, die das Gegenteil (der rechten Ansicht) darstellt, wie etwa: 'Es gibt keine Frucht der Gabe'.

101. Adhammarāgoti mātā mātucchā pitucchā mātulānītiādike ayuttaṭṭhāne rāgo. Visamalobhoti paribhogayuttesupi ṭhānesu atibalavalobho. Micchādhammoti purisānaṃ purisesu itthīnañca itthīsu chandarāgo.

101. 'Adhammarāgoti' ist das Verlangen gegenüber unangebrachten Personen wie der Mutter, der Tante (Schwester der Mutter oder des Vaters) oder der Frau des Onkels. 'Visamalobhoti' ist die übermäßige Gier selbst bei Dingen, die zum Gebrauch geeignet sind. 'Micchādhammoti' ist das lüsterne Begehren von Männern für Männer und von Frauen für Frauen.

Amatteyyatātiādīsu [Pg.37] mātu hito matteyyo, tassa bhāvo matteyyatā, mātari sammā paṭipattiyā etaṃ nāmaṃ. Tassā abhāvo ceva tappaṭipakkhatā ca amatteyyatā. Apetteyyatādīsupi eseva nayo. Na kule jeṭṭhāpacāyitāti kule jeṭṭhānaṃ apacitiyā nīcavuttiyā akaraṇabhāvo.

In 'Amatteyyatāti' usw. ist 'matteyyo' jener, der zum Wohle der Mutter handelt; dessen Zustand ist 'matteyyatā'. Dies ist ein Name für das richtige Verhalten gegenüber der Mutter. Der Mangel an diesem Verhalten sowie das entgegengesetzte, falsche Verhalten wird als 'amatteyyatā' bezeichnet. Bei 'Apetteyyatā' usw. ist es ebenso. 'Na kule jeṭṭhāpacāyitā' bedeutet das Fehlen von Ehrerbietung und Demut gegenüber den Ältesten in der Familie.

Dasavassāyukasamayavaṇṇanā

Erläuterung der Zeit der Zehn-Jahre-Lebensspanne.

103. Yaṃ imesanti yasmiṃ samaye imesaṃ. Alaṃpateyyāti patino dātuṃ yuttā. Imāni rasānīti imāni loke aggarasāni. Atibyādippissantīti ativiya dippissanti, ayameva vā pāṭho. Kusalantipi na bhavissatīti kusalanti nāmampi na bhavissati, paññattimattampi na paññāyissatīti attho. Pujjā ca bhavissanti pāsaṃsā cāti pūjārahā ca bhavissanti pasaṃsārahā ca. Tadā kira manussā ‘‘asukena nāma mātā pahatā, pitā pahato, samaṇabrāhmaṇā jīvitā voropitā, kule jeṭṭhānaṃ atthibhāvampi na jānāti, aho puriso’’ti tameva pūjessanti ceva pasaṃsissanti ca.

103. 'Yaṃ imesanti' bedeutet: zu welcher Zeit für diese Menschen. 'Alaṃpateyyāti' bedeutet: bereit, einem Ehemann übergeben zu werden. 'Imāni rasānīti' bedeutet: diese besten Geschmäcker in der Welt. 'Atibyādippissantīti' bedeutet: sie werden übermäßig glänzen; dies ist auch eine Lesart. 'Kusalantipi na bhavissatīti' bedeutet: Selbst das Wort 'heilsam' wird nicht mehr existieren; nicht einmal die bloße Bezeichnung wird bekannt sein – dies ist die Bedeutung. 'Pujjā ca bhavissanti pāsaṃsā cāti' bedeutet: Sie werden der Verehrung und dem Lob würdig sein. Damals werden die Menschen jene Person, die die Mutter oder den Vater geschlagen, Asketen und Brahmanen um das Leben gebracht hat und die Ältesten der Familie nicht achtet, verehren und loben mit den Worten: 'O, was für ein Mann!'.

Na bhavissati mātāti vāti ayaṃ mayhaṃ mātāti garucittaṃ na bhavissati. Gehe mātugāmaṃ viya nānāvidhaṃ asabbhikathaṃ kathayamānā agāravupacārena upasaṅkamissanti. Mātucchādīsupi eseva nayo. Ettha ca mātucchāti mātubhaginī. Mātulānīti mātulabhariyā. Ācariyabhariyāti sippāyatanāni sikkhāpakassa ācariyassa bhariyā. Garūnaṃ dārāti cūḷapitumahāpituādīnaṃ bhariyā. Sambhedanti missībhāvaṃ, mariyādabhedaṃ vā.

'Na bhavissati mātāti vā' bedeutet: Es wird kein Gefühl der Hochachtung im Sinne von 'Dies ist meine Mutter' geben. Sie werden sich den Frauen im Haus wie einer Magd mit respektlosen Worten und unehrerbietigem Verhalten nähern. Bei Tanten usw. gilt das Gleiche. Hierbei ist 'mātucchā' die Schwester der Mutter, 'mātulānī' die Frau des Onkels mütterlicherseits, 'ācariyabhariyā' die Frau des Lehrers, der weltliche Künste lehrt, und 'garūnaṃ dārā' die Frauen der Onkel (Brüder des Vaters) usw. 'Sambhedanti' bedeutet Vermischung durch Geschlechtsverkehr oder den Bruch aller moralischen Grenzen.

Tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissatīti balavakopo punappunaṃ uppattivasena paccupaṭṭhito bhavissati. Aparāni dve etasseva vevacanāni. Kopo hi cittaṃ āghātetīti āghāto. Attano ca parassa ca hitasukhaṃ byāpādetīti byāpādo. Manopadūsanato manopadosoti vuccati. Tibbaṃ vadhakacittanti piyamānassāpi paraṃ māraṇatthāya vadhakacittaṃ. Tassa vatthuṃ dassetuṃ mātupi puttamhītiādi vuttaṃ. Māgavikassāti migaluddakassa.

„Heftiger Groll wird gegenwärtig sein“ bedeutet, dass aufgrund wiederholten Auftretens ein starker Zorn präsent sein wird. Die beiden anderen Begriffe sind Synonyme eben dieses Grolls (āghāta). Denn Zorn schlägt (āghāteti) den Geist, daher nennt man ihn Groll (āghāta). Er zerstört (byāpādeti) das Wohl und Glück von sich selbst und anderen, daher nennt man ihn Böswilligkeit (byāpādo). Wegen der Verderbnis des Geistes wird er „Geistesverderben“ (manopadoso) genannt. „Ein heftiger mörderischer Geist“ bezeichnet einen Geist mit der Absicht zu töten, um einen anderen sterben zu lassen, selbst wenn dieser geliebt wird. Um das Objekt dieses Geistes aufzuzeigen, wurde „gegenüber der Mutter, gegenüber dem Sohn“ usw. gesagt. „Māgavikassa“ bedeutet „eines Jägers“.

104. Satthantarakappoti [Pg.38] satthena antarakappo. Saṃvaṭṭakappaṃ appatvā antarāva lokavināso. Antarakappo ca nāmesa dubbhikkhantarakappo rogantarakappo satthantarakappoti tividho. Tattha lobhussadāya pajāya dubbhikkhantarakappo hoti. Mohussadāya rogantarakappo. Dosussadāya satthantarakappo. Tattha dubbhikkhantarakappena naṭṭhā yebhuyyena pettivisaye upapajjanti. Kasmā? Āhāranikantiyā balavattā. Rogantarakappena naṭṭhā yebhuyyena sagge nibbattanti kasmā? Tesañhi ‘‘aho vataññesaṃ sattānaṃ evarūpo rogo na bhaveyyā’’ti mettacittaṃ uppajjatīti. Satthantarakappena naṭṭhā yebhuyyena niraye upapajjanti. Kasmā? Aññamaññaṃ balavāghātatāya.

104. „Satthantarakappa“ ist das Zwischenweltalter des Schwertes (der Waffen). Es ist die Zerstörung der Welt, die eintritt, bevor das Ende des Weltzyklus (Saṃvaṭṭakappa) erreicht ist. Dieses Zwischenweltalter ist dreifach: das Hunger-Zwischenweltalter, das Krankheits-Zwischenweltalter und das Schwert-Zwischenweltalter. Dabei tritt bei Wesen mit überwiegender Gier das Hunger-Zwischenweltalter ein; bei überwiegender Verblendung das Krankheits-Zwischenweltalter; bei überwiegendem Hass das Schwert-Zwischenweltalter. Von jenen, die im Hunger-Zwischenweltalter umkommen, werden die meisten im Bereich der hungrigen Geister (Peta) wiedergeboren. Warum? Wegen der Stärke ihres Verlangens nach Nahrung. Die im Krankheits-Zwischenweltalter Umgekommenen werden meist in der Götterwelt wiedergeboren. Warum? Weil in ihnen ein Geist des Mitgefühls aufkommt: „Möge anderen Wesen doch nicht eine solche Krankheit widerfahren!“ Die im Schwert-Zwischenweltalter Umgekommenen werden meist in der Hölle wiedergeboren. Warum? Wegen ihres starken gegenseitigen Hasses.

Migasaññanti ‘‘ayaṃ migo, ayaṃ migo’’ti saññaṃ. Tiṇhāni satthāni hatthesu pātubhavissantīti tesaṃ kira hatthena phuṭṭhamattaṃ yaṃkiñci antamaso tiṇapaṇṇaṃ upādāya āvudhameva bhavissati. Mā ca mayaṃ kañcīti mayaṃ kañci ekapurisampi jīvitā mā voropayimha. Mā ca amhe kocīti amhepi koci ekapuriso jīvitā mā voropayittha. Yaṃnūna mayanti ayaṃ lokavināso paccupaṭṭhito, na sakkā dvīhi ekaṭṭhāne ṭhitehi jīvitaṃ laddhunti maññamānā evaṃ cintayiṃsu. Vanagahananti vanasaṅkhātehi tiṇagumbalatādīhi gahanaṃ duppavesaṭṭhānaṃ. Rukkhagahananti rukkhehi gahanaṃ duppavesaṭṭhānaṃ. Nadīvidugganti nadīnaṃ antaradīpādīsu duggamanaṭṭhānaṃ. Pabbatavisamanti pabbatehi visamaṃ, pabbatesupi vā visamaṭṭhānaṃ. Sabhāgāyissantīti yathā ahaṃ jīvāmi diṭṭhā bho sattā, tvampi tathā jīvasīti evaṃ sammodanakathāya attanā sabhāge karissanti.

„Wahrnehmung als Wild“ bedeutet die Wahrnehmung: „Dies ist ein Wildtier, dies ist ein Wildtier.“ „Scharfe Waffen werden in ihren Händen erscheinen“ bedeutet, dass alles, was sie mit der Hand berühren, und sei es nur ein Grashalm oder ein Blatt, zu einer Waffe werden wird. „Mögen wir niemanden [töten]“ bedeutet: Mögen wir nicht einmal eine einzige Person des Lebens berauben. „Möge uns niemand [töten]“ bedeutet: Möge auch uns keine einzige Person des Lebens berauben. „Was wäre, wenn wir“: In der Annahme, dass die Zerstörung der Welt bevorsteht und es unmöglich ist, das Leben zu bewahren, wenn zwei Personen am selben Ort bleiben, dachten sie so. „Wald-Dickicht“ ist ein durch Gräser, Gebüsch, Schlingpflanzen usw. unzugänglicher Ort. „Baum-Dickicht“ ist ein durch Bäume unzugänglicher Ort. „Fluss-Wildnis“ bezeichnet schwer erreichbare Orte auf Inseln inmitten von Flüssen. „Berg-Unebenheit“ bezeichnet unebene Orte durch Berge oder unebene Stellen auf Bergen. „Sie werden sich einander angleichen“ bedeutet, dass sie durch freundliche Worte wie: „Wie schön, o Wesen, dass ich lebe und auch du noch am Leben bist“, untereinander Verbundenheit und Gleichgesinntheit im Überleben herstellen werden.

Āyuvaṇṇādivaḍḍhanakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Darlegung über das Wachstum von Lebensspanne, Schönheit usw.

105. Āyatanti mahantaṃ. Pāṇātipātā virameyyāmāti pāṇātipātato osakkeyyāma. Pāṇātipātaṃ virameyyāmātipi sajjhāyanti, tattha pāṇātipātaṃ pajaheyyāmāti attho. Vīsativassāyukāti mātāpitaro [Pg.39] pāṇātipātā paṭiviratā, puttā kasmā vīsativassāyukā ahesunti khettavisuddhiyā. Tesañhi mātāpitaro sīlavanto jātā. Iti sīlagabbhe vaḍḍhitattā imāya khettavisuddhiyā dīghāyukā ahesuṃ. Ye panettha kālaṃ katvā tattheva nibbattā, te attanova sīlasampattiyā dīghāyukā ahesuṃ.

105. „Āyata“ bedeutet groß bzw. ausgedehnt. „Wir wollen vom Töten lebender Wesen ablassen“ bedeutet, wir wollen vom Töten zurückweichen. Man rezitiert auch: „Wir wollen das Töten lebender Wesen meiden“, wobei der Sinn ist: „Wir wollen das Töten aufgeben“. „Menschen mit einer Lebensspanne von zwanzig Jahren“: Die Eltern ließen vom Töten ab; warum aber hatten die Söhne eine Lebensspanne von zwanzig Jahren? Aufgrund der Reinheit des Feldes (der Eltern). Denn ihre Eltern wurden tugendhaft. Weil sie so in einem tugendhaften Schoß heranwuchsen, wurden sie durch diese Reinheit des Feldes langlebig. Jene jedoch, die dort starben und ebendort wiedergeboren wurden, wurden durch ihre eigene Vollkommenheit in der Tugend langlebig.

Assāmāti bhaveyyāma. Cattārīsavassāyukātiādayo koṭṭhāsā adinnādānādīhi paṭiviratānaṃ vasena veditabbā.

„Assāma“ bedeutet „wir sollen sein“. Die Abschnitte beginnend mit „einer Lebensspanne von vierzig Jahren“ bis hin zum Ende bei achtzigtausend Jahren sind entsprechend dem Maß des Ablassens von Diebstahl usw. zu verstehen.

Saṅkharājauppattivaṇṇanā

Erläuterung des Erscheinens des Königs Saṅkha

106. Icchāti mayhaṃ bhattaṃ dethāti evaṃ uppajjanakataṇhā. Anasananti na asanaṃ avipphārikabhāvo kāyālasiyaṃ, bhattaṃ bhuttānaṃ bhattasammadapaccayā nipajjitukāmatājanako kāyadubbalabhāvoti attho. Jarāti pākaṭajarā. Kukkuṭasampātikāti ekagāmassa chadanapiṭṭhato uppatitvā itaragāmassa chadanapiṭṭhe patanasaṅkhāto kukkuṭasampāto. Etāsu atthīti kukkuṭasampātikā. ‘‘Kukkuṭasampādikā’’tipi pāṭho, gāmantarato gāmantaraṃ kukkuṭānaṃ padasā gamanasaṅkhāto kukkuṭasampādo etāsu atthīti attho. Ubhayampetaṃ ghananivāsataṃyeva dīpeti. Avīci maññe phuṭo bhavissatīti avīcimahānirayo viya nirantarapūrito bhavissati.

106. „Begehren“ bezeichnet das Verlangen, das sich in Worten wie „Gebt mir Essen!“ äußert. „Anasana“ bedeutet Appetitlosigkeit, mangelnde Ausstrahlung und Trägheit des Körpers; es ist der Zustand körperlicher Schwäche, der den Wunsch erzeugt, sich aufgrund von Schläfrigkeit nach dem Essen hinzulegen. „Alter“ bezeichnet das offensichtliche Altern (Zahnausfall, graues Haar etc.). „Kukkuṭasampātikā“ bezeichnet eine Situation, in der ein Huhn vom Dachrand eines Dorfes auffliegt und auf dem Dachrand eines anderen Dorfes landet. In diesen (Gebieten) ist dies der Fall, daher nennt man sie so. Es gibt auch die Lesart „Kukkuṭasampādikā“, was bedeutet, dass die Dörfer so nah sind, dass Hühner zu Fuß von einem zum anderen gelangen können. Beides verdeutlicht die dichte Besiedlung. „Sie wird lückenlos gefüllt sein wie die Avīci-Hölle“ bedeutet, sie wird ohne Unterbrechung angefüllt sein wie die große Avīci-Hölle.

107. ‘‘Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu metteyyo nāma bhagavā loke uppajjissatī’’ti na vaḍḍhamānakavasena vuttaṃ. Na hi buddhā vaḍḍhamāne āyumhi nibbattanti, hāyamāne pana nibbattanti. Tasmā yadā taṃ āyu vaḍḍhitvā asaṅkheyyataṃ patvā puna hāyamānaṃ asītivassasahassakāle ṭhassati, tadā uppajjissatīti attho. Pariharissatīti idaṃ pana parivāretvā vicarantānaṃ vasena vuttaṃ. Yūpoti pāsādo. Raññā mahāpanādena kārāpitoti raññā hetubhūtena tassatthāya sakkena devarājena vissakammadevaputtaṃ pesetvā kārāpito. Pubbe kira dve pitāputtā naḷakārā paccekabuddhassa naḷehi ca udumbarehi [Pg.40] ca paṇṇasālaṃ kārāpetvā taṃ tattha vāsāpetvā catūhi paccayehi upaṭṭhahiṃsu. Te kālaṃ katvā devaloke nibbattā. Tesu pitā devalokeyeva aṭṭhāsi. Putto devalokā cavitvā surucissa rañño deviyā sumedhāya kucchismiṃ nibbatto. Mahāpanādo nāma kumāro ahosi. So aparabhāge chattaṃ ussāpetvā mahāpanādo nāma rājā jāto. Athassa puññānubhāvena sakko devarājā vissakammadevaputtaṃ rañño pāsādaṃ karohīti pahiṇi so tassa pāsādaṃ nimmini pañcavīsatiyojanubbedhaṃ sattaratanamayaṃ satabhūmakaṃ. Yaṃ sandhāya jātake vuttaṃ –

107. „Wenn die Menschen eine Lebensspanne von achtzigtausend Jahren haben, ihr Mönche, wird der Erhabene namens Metteyya in der Welt erscheinen“ – dies wurde nicht in Bezug auf das zunehmende Zeitalter gesagt. Denn Buddhas erscheinen nicht, wenn die Lebensspanne zunimmt, sondern wenn sie abnimmt. Daher ist der Sinn: Wenn die Lebensspanne zugenommen und das unermessliche Maß (Asaṅkheyya) erreicht hat und dann wieder sinkend bei achtzigtausend Jahren verweilt, dann wird er erscheinen. „Er wird umherziehen“ wurde in Bezug auf jene Mönche gesagt, die ihn umgeben und mit ihm wandern. „Yūpo“ bezeichnet einen Palast. „Vom König Mahāpanāda erbaut“ bedeutet, dass der Götterkönig Sakka für den König als Auftraggeber den Göttersohn Vissakamma sandte und den Palast erbauen ließ. Einst waren nämlich zwei, Vater und Sohn, Korbflechter; sie bauten für einen Paccekabuddha eine Blätterhütte aus Schilfrohr und Feigenholz, ließen ihn dort wohnen und dienten ihm mit den vier Requisiten. Nach ihrem Tod wurden sie in der Götterwelt geboren. Davon verblieb der Vater in der Götterwelt. Der Sohn jedoch schied aus der Götterwelt und wurde im Schoß der Königin Sumedhā, der Gemahlin des Königs Suruci, wiedergeboren. Er wurde der Prinz namens Mahāpanāda. Später ließ er den Schirm erheben und wurde der König Mahāpanāda. Durch die Kraft seines Verdienstes befahl Sakka dem Vissakamma: „Erbaue einen Palast für den König!“ Er erschuf für ihn einen Palast von 25 Yojanas Höhe, aus sieben Juwelen bestehend und mit hundert Stockwerken. Darauf bezogen wurde im Jātaka gesagt:

‘‘Panādo nāma so rājā, yassa yūpo suvaṇṇayo;

Tiriyaṃ soḷasubbedho, uddhamāhu sahassadhā.

„Panāda war der Name jenes Königs, dessen Palastsäule (Palast) golden war; in der Breite maß sie sechzehn (Bogenschüsse), in der Höhe, so sagt man, tausend.“

Sahassakaṇḍo satageṇḍu, dhajālu haritāmayo;

Anaccuṃ tattha gandhabbā, cha sahassāni sattadhā.

„Tausend Stockwerke hatte er, hundert Dachfirste, war mit Fahnen geschmückt und ganz aus Gold; dort tanzten sechstausend Musikanten (Gandhabbas) auf siebenfache Weise.“

Evametaṃ tadā āsi, yathā bhāsasi bhaddaji;

Sakko ahaṃ tadā āsiṃ, veyyāvaccakaro tavā’’ti. (jā. 5.3.42);

„So war es damals, wie du sagst, Bhaddaji; ich war damals Sakka und dein Diener.“

So rājā tattha yāvatāyukaṃ vasitvā kālaṃ katvā devaloke nibbatti. Tasmiṃ devaloke nibbatte so pāsādo mahāgaṅgāya anusotaṃ pati. Tassa dhurasopānasammukhaṭṭhāne payāgapatiṭṭhānaṃ nāma nagaraṃ māpitaṃ. Thupikāsammukhaṭṭhāne koṭigāmo nāma. Aparabhāge amhākaṃ bhagavato kāle so naḷakāradevaputto devalokato cavitvā manussapathe bhaddajiseṭṭhi nāma hutvā satthu santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. So nāvāya gaṅgātaraṇadivase bhikkhusaṅghassa taṃ pāsādaṃ dassetīti vatthu vitthāretabbaṃ. Kasmā panesa pāsādo na antarahitoti? Itarassa ānubhāvā. Tena saddhiṃ puññaṃ katvā devaloke nibbattakulaputto anāgate saṅkho nāma rājā bhavissati. Tassa paribhogatthāya so pāsādo uṭṭhahissati, tasmā na antarahitoti.

Jener König [Mahāpanāda] lebte dort für die Dauer seiner Lebensspanne und wurde nach seinem Tod in der Götterwelt wiedergeboren. Als er in der Götterwelt wiedergeboren war, fiel jener Palast in den Strom des Mahāgaṅgā. Vor dem Treppenaufgang jenes Palastes wurde die Stadt namens Payāgapatiṭṭhāna errichtet; vor der Turmspitze wurde das Dorf namens Koṭigāma errichtet. In späterer Zeit, zur Zeit unseres Erhabenen, verschied jener Göttersohn Naḷakāra aus der Götterwelt, wurde in der Menschenwelt als der Großkaufmann namens Bhaddaji wiedergeboren, trat in die Nähe des Meisters [in den Orden] ein und erlangte die Arahatschaft. Die Geschichte, wie er am Tag der Überquerung des Ganges mit dem Boot jenen Palast der Mönchsgemeinde zeigte, sollte ausführlich dargelegt werden. Warum aber verschwand dieser Palast nicht? Hier ist die Antwort: Er verschwand nicht wegen der [spirituellen] Macht eines anderen. Ein edler Sohn, der zusammen mit ihm [Bhaddaji] Verdienste gewirkt hatte und in der Götterwelt wiedergeboren worden war, wird in der Zukunft ein König namens Saṅkha sein. Für dessen Gebrauch wird jener Palast wieder auftauchen; deshalb verschwand er nicht. Dies ist die Erläuterung.

108. Ussāpetvāti [Pg.41] taṃ pāsādaṃ uṭṭhāpetvā. Ajjhāvasitvāti tattha vasitvā. Taṃ datvā vissajjitvāti taṃ pāsādaṃ dānavasena datvā nirapekkho pariccāgavasena ca vissajjitvā. Kassa ca evaṃ datvāti? Samaṇādīnaṃ. Tenāha – ‘‘samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānaṃ dānaṃ datvā’’ti. Kathaṃ pana so ekaṃ pāsādaṃ bahūnaṃ dassatīti? Evaṃ kirassa cittaṃ uppajjissati ‘‘ayaṃ pāsādo vippakiriyatū’’ti. So khaṇḍakhaṇḍaso vippakirissati. So taṃ alaggamānova hutvā ‘‘yo yattakaṃ icchati, so tattakaṃ gaṇhatū’’ti dānavasena vissajjissati. Tena vuttaṃ – ‘‘dānaṃ datvā metteyyassa bhagavato…pe… viharissatī’’ti. Ettakena bhagavā vaṭṭagāmikusalassa anusandhiṃ dasseti.

108. „Ussāpetvā“ bedeutet, jenen Palast errichtet habend. „Ajjhāvasitvā“ bedeutet, dort gewohnt habend. „Taṃ datvā vissajjitvā“ bedeutet, jenen Palast durch das Geben einer Gabe dargebracht und ihn durch das Aufgeben ohne Anhaftung losgelassen zu haben. „Wem gab er ihn auf diese Weise?“ Den Asketen und anderen. Deshalb sagte er: „Nachdem er den Asketen, Brahmanen, Armen, Wanderern, Bettlern und Suchenden Gaben gegeben hatte“. Wie aber wird er jenen einen Palast so vielen geben? Es heißt, dass in ihm folgender Gedanke aufkommen wird: „Dieser Palast möge verteilt werden.“ Er wird in viele Teile zerfallen. Er wird, ohne daran zu haften, ihn als Gabe freigeben: „Wer auch immer so viel wünscht, wie er braucht, der möge so viel nehmen.“ Dies ist die Antwort. Daher wurde gesagt: „Nachdem er die Gabe gegeben hatte, wird er beim Erhabenen Metteyya … verweilen.“ Mit dieser Darlegung, beginnend mit „Bhūtapubbaṃ bhikkhave“ bis hin zu „pabbajissati“, zeigt der Erhabene die Verknüpfung des heilsamen Handelns auf, das zur Fortexistenz im Kreislauf führt.

109. Idāni vivaṭṭagāmikusalassa anusandhiṃ dassento puna attadīpā, bhikkhave, viharathātiādimāha.

109. Nun zeigt er die Verknüpfung des heilsamen Handelns auf, das zum Entrinnen aus dem Kreislauf führt, und sprach erneut: „Ihr Mönche, lebt so, dass ihr euch selbst eine Insel seid“, und so weiter.

Bhikkhuno āyuvaṇṇādivaḍḍhanakathāvaṇṇanā

Erläuterung der Darlegung über das Zunehmen von Lebensdauer, Schönheit usw. des Mönchs.

110. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno āyusminti bhikkhave yaṃ vo ahaṃ āyunāpi vaḍḍhissathāti avocaṃ, tattha idaṃ bhikkhuno āyusmiṃ idaṃ āyukāraṇanti attho. Tasmā tumhehi āyunā vaḍḍhitukāmehi ime cattāro iddhipādā bhāvetabbāti dasseti.

110. „Dies, ihr Mönche, gehört zur Lebensspanne des Mönchs“: Ihr Mönche, was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Lebensspanne zunehmen“ sagte, darin bedeutet dies: „Dies gehört zur Lebensspanne des Mönchs, dies ist die Ursache für die Lebensdauer.“ Daher zeigt er: „Von euch, die ihr an Lebensspanne zunehmen wollt, müssen diese vier Kraftpfade (Iddhipāda) entfaltet werden.“

Vaṇṇasminti yaṃ vo ahaṃ vaṇṇenapi vaḍḍhissathāti avocaṃ, idaṃ tattha vaṇṇakāraṇaṃ. Sīlavato hi avippaṭisārādīnaṃ vasena sarīravaṇṇopi kittivasena guṇavaṇṇopi vaḍḍhati. Tasmā tumhehi vaṇṇena vaḍḍhitukāmehi sīlasampannehi bhavitabbanti dasseti.

„In Bezug auf die Schönheit“: Was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Schönheit zunehmen“ sagte, dies ist hier die Ursache für die Schönheit. Denn bei einem Tugendhaften nimmt aufgrund der Reuelosigkeit und anderer Faktoren sowohl die körperliche Ausstrahlung als auch die Schönheit der Tugend durch Ruhm zu. Daher zeigt er: „Von euch, die ihr an Schönheit zunehmen wollt, muss die Vollkommenheit der Tugend (Sīla) angestrebt werden.“

Sukhasminti yaṃ vo ahaṃ sukhenapi vaḍḍhissathāti avocaṃ, idaṃ tattha vivekajaṃ pītisukhādinānappakārakaṃ jhānasukhaṃ. Tasmā tumhehi sukhena vaḍḍhitukāmehi imāni cattāri jhānāni bhāvetabbāni.

„In Bezug auf das Glück“: Was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Glück zunehmen“ sagte, dies ist hier das aus der Abgeschiedenheit geborene Vertiefungsglück (Jhānasukha), das von verschiedener Art ist, wie etwa Verzückung und Glückseligkeit. Daher müssen von euch, die ihr an Glück zunehmen wollt, diese vier Vertiefungen entfaltet werden.

Bhogasminti yaṃ vo ahaṃ bhogenapi vaḍḍhissathāti avocaṃ, ayaṃ so appamāṇānaṃ sattānaṃ appaṭikūlatāvaho sukhasayanādi ekādasānisaṃso sabbadisāvipphāritabrahmavihārabhogo. Tasmā tumhehi bhogena vaḍḍhitukāmehi ime brahmavihārā bhāvetabbā.

„In Bezug auf den Reichtum“: Was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Reichtum zunehmen“ sagte, dies ist jener Reichtum der göttlichen Verweilzustände (Brahmavihāra), der sich in alle Himmelsrichtungen ausbreitet, der für unzählige Wesen Unbedrängtheit bringt und die elf Vorteile wie etwa friedvolles Schlafen umfasst. Daher müssen von euch, die ihr an Reichtum zunehmen wollt, diese göttlichen Verweilzustände entfaltet werden.

Balasminti [Pg.42] yaṃ vo ahaṃ balenapi vaḍḍhissathāti avocaṃ, idaṃ āsavakkhayapariyosāne uppannaṃ arahattaphalasaṅkhātaṃ balaṃ. Tasmā tumhehi balena vaḍḍhitukāmehi arahattappattiyā yogo karaṇīyo.

„In Bezug auf die Kraft“: Was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Kraft zunehmen“ sagte, dies ist jene Kraft, die am Ende der Versiegung der Triebe entsteht und als Frucht der Arahatschaft bezeichnet wird. Daher sollte von euch, die ihr an Kraft zunehmen wollt, die Anstrengung zur Erlangung der Arahatschaft unternommen werden.

Yathayidaṃ, bhikkhave, mārabalanti yathā idaṃ devaputtamāramaccumārakilesamārānaṃ balaṃ duppasahaṃ durabhisambhavaṃ, evaṃ aññaṃ loke ekabalampi na samanupassāmi. Tampi balaṃ idameva arahattaphalaṃ pasahati abhibhavati ajjhottharati. Tasmā ettheva yogo karaṇīyoti dasseti.

„So wie dies, ihr Mönche, die Kraft Māras ist“: Wie diese Kraft des Göttersohnes Māra, des Todes-Māra und des Befleckungs-Māra schwer zu bezwingen und schwer zu überwinden ist, so sehe ich in der Welt keine andere einzelne Kraft, die ihr gleichkäme. Doch eben diese Kraft der Arahatschaft bezwingt, besiegt und überwältigt auch jene Kraft. Daher zeigt er auf: „Genau hier sollte die Anstrengung unternommen werden.“

Evamidaṃ puññanti evaṃ idaṃ lokuttarapuññampi yāva āsavakkhayā pavaḍḍhatīti vivaṭṭagāmikusalānusandhiṃ niṭṭhapento arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhapesi. Suttapariyosāne vīsati bhikkhusahassāni arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Caturāsīti pāṇasahassāni amatapānaṃ piviṃsūti.

„So ist dieses Verdienst“: Auf diese Weise nimmt auch dieses überweltliche Verdienst bis hin zur Versiegung der Triebe zu. Indem er die Verknüpfung zum heilsamen Handeln, das zum Entrinnen aus dem Kreislauf führt, abschloss, beendete er die Lehrrede mit der Arahatschaft als Krönung. Am Ende der Lehrrede erlangten zwanzigtausend Mönche die Arahatschaft. Vierundachtzigtausend Lebewesen tranken den Trank der Unsterblichkeit (Nektar des Dhamma).

Sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīghanikāya,

Cakkavattisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erläuterung des Cakkavatti-Sutta abgeschlossen.

4. Aggaññasuttavaṇṇanā

4. 4. Aggañña-Sutta

Vāseṭṭhabhāradvājavaṇṇanā

Erläuterung zu Vāseṭṭha und Bhāradvāja

111. Evaṃ [Pg.43] me sutanti aggaññasuttaṃ. Tatrāyamanuttānapadavaṇṇanā – pubbārāme migāramātupāsādeti ettha ayaṃ anupubbikathā. Atīte satasahassakappamatthake ekā upāsikā padumuttaraṃ bhagavantaṃ nimantetvā buddhappamukhassa bhikkhusatasahassassa dānaṃ datvā bhagavato pādamūle nipajjitvā ‘‘anāgate tumhādisassa buddhassa aggupaṭṭhāyikā homī’’ti patthanaṃ akāsi. Sā kappasatasahassaṃ devesu ceva manussesu ca saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato kāle bhaddiyanagare meṇḍakaseṭṭhiputtassa dhanañcayaseṭṭhino gehe sumanadeviyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Jātakāle tassā visākhāti nāmaṃ akaṃsu. Sā yadā bhagavā bhaddiyanagaraṃ āgamāsi, tadā pañcadāsisatehi saddhiṃ bhagavato paccuggamanaṃ katvā paṭhamadassanamhiyeva sotāpannā ahosi.

111. „So habe ich gehört“ – dies bezieht sich auf das Aggañña-Sutta. Darin folgt nun die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe: Zu „im Pubbārāma, im Palast der Mutter Migāras“ gibt es diese Vorgeschichte. Vor hunderttausend Äonen lud eine gläubige Anhängerin den Erhabenen Padumuttara ein, gab der Mönchsgemeinde von hunderttausend Mönchen mit dem Buddha an der Spitze Gaben, warf sich zu den Füßen des Erhabenen nieder und fasste den Wunsch: „Möge ich in der Zukunft die oberste Dienerin eines Buddhas wie Euch sein.“ Nachdem sie hunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen gewandert war, nahm sie zur Zeit unseres Erhabenen in der Stadt Bhaddiya im Hause des Großkaufmanns Dhanañcaya, dem Sohn des Großkaufmanns Meṇḍaka, im Schoße der Sumanadevī eine neue Existenz an. Bei ihrer Geburt gaben sie ihr den Namen Visākhā. Als der Erhabene in die Stadt Bhaddiya kam, ging sie ihm mit fünfhundert Dienerinnen entgegen und wurde bereits bei der ersten Begegnung eine Stromeingetretene (Sotāpannā).

Aparabhāge sāvatthiyaṃ migāraseṭṭhiputtassa puṇṇavaḍḍhanakumārassa gehaṃ gatā. Tattha naṃ migāraseṭṭhi mātuṭṭhāne ṭhapesi. Tasmā migāramātāti vuccati. Patikulaṃ gacchantiyā cassā pitā mahālatāpiḷandhanaṃ nāma kārāpesi. Tasmiṃ piḷandhane catasso vajiranāḷiyo upayogaṃ agamaṃsu, muttānaṃ ekādasa nāḷiyo, pavāḷassa dvāvīsati nāḷiyo, maṇīnaṃ tettiṃsa nāḷiyo. Iti etehi ca aññehi ca sattahi ratanehi niṭṭhānaṃ agamāsi. Taṃ sīse paṭimukkaṃ yāva pādapiṭṭhiyā bhassati. Pañcannaṃ hatthīnaṃ balaṃ dhārayamānāva naṃ itthī dhāretuṃ sakkoti. Sā aparabhāge dasabalassa aggupaṭṭhāyikā hutvā taṃ pasādhanaṃ vissajjetvā navahi koṭīhi bhagavato vihāraṃ kārayamānā karīsamatte bhūmibhāge pāsādaṃ kāresi. Tassa uparibhūmiyaṃ pañca gabbhasatāni honti, heṭṭhimabhūmiyaṃ pañcāti gabbhasahassappaṭimaṇḍito ahosi. Sā ‘‘suddhapāsādova na sobhatī’’ti taṃ parivāretvā pañca duvaḍḍhagehasatāni, pañca cūḷapāsādasatāni, pañca dīghasālasatāni ca kārāpesi. Vihāramaho catūhi māsehi niṭṭhānaṃ agamāsi.

Später ging sie in Sāvatthī zum Haus des Prinzen Puṇṇavaḍḍhana, dem Sohn des Kaufmanns Migāra. Dort setzte der Kaufmann Migāra sie aufgrund ihrer Vollkommenheit in Tugend und Verhalten sowie wegen ihrer ehrwürdigen Stellung an die Stelle einer Mutter. Deshalb wird sie ‚Migāras Mutter‘ (Migāramātā) genannt. Als sie in das Haus ihres Ehemannes zog, ließ ihr Vater einen Schmuck namens Mahālatā-Schmuck anfertigen. In diesem Schmuck wurden vier Maßeinheiten (Nāḷiyo) an Diamanten verwendet, elf Maßeinheiten an Perlen, zweiundzwanzig Maßeinheiten an Korallen und dreiundzwanzig Maßeinheiten an Rubinen. So wurde er mit diesen und anderen sieben Arten von Juwelen vollendet. Wenn dieser auf dem Kopf angelegt wird, reicht er bis zu den Fußrücken hinunter. Nur eine Frau, die die Kraft von fünf Elefanten besitzt, ist in der Lage, diesen Schmuck zu tragen. In der Folgezeit wurde sie zur bedeutendsten Gönnerin des Zehnfach-Mächtigen (Buddha), gab diesen Schmuck ab und ließ mit neunzig Millionen (Koṭis) ein Kloster für den Erhabenen errichten; auf einem Stück Land von der Größe eines Karīsa ließ sie einen Palast (Pāsāda) erbauen. In dessen oberem Stockwerk befanden sich fünfhundert Gemächer und im unteren Stockwerk fünfhundert; so war er mit tausend Gemächern geschmückt. Sie dachte: ‚Ein bloßer Palast allein ist noch nicht schön genug‘, und ließ ihn von fünfhundert zweistöckigen Häusern, fünfhundert kleinen Palästen und fünfhundert langen Hallen umgeben. Das Fest zur Einweihung des Klosters wurde nach vier Monaten vollendet.

Mātugāmattabhāve [Pg.44] ṭhitāya visākhāya viya aññissā buddhasāsane dhanapariccāgo nāma natthi, purisattabhāve ṭhitassa anāthapiṇḍikassa viya aññassāti. So hi catupaṇṇāsakoṭiyo vissajjetvā sāvatthiyā dakkhiṇabhāge anurādhapurassa mahāvihārasadise ṭhāne jetavanamahāvihāraṃ nāma kāresi. Visākhā sāvatthiyā pācīnabhāge uttaradeviyā vihārasadise ṭhāne pubbārāmaṃ nāma kāresi. Bhagavā imesaṃ dvinnaṃ kulānaṃ anukampāya sāvatthiṃ nissāya viharanto imesu dvīsu vihāresu nibaddhavāsaṃ vasi. Ekaṃ antovassaṃ jetavane vasati, ekaṃ pubbārāme. Tasmiṃ samaye pana bhagavā pubbārāme viharati. Tena vuttaṃ ‘‘pubbārāme migāramātupāsāde’’ti.

So wie bei Visākhā, die im Dasein einer Frau verharrte, gibt es bei keiner anderen Frau eine solche Hingabe von Reichtum in der Lehre des Buddha; ebenso verhält es sich bei Anāthapiṇḍika im Dasein eines Mannes im Vergleich zu anderen männlichen Laienanhängern. Denn dieser Anāthapiṇḍika gab vierundfünfzig Millionen (Koṭis) aus und ließ im südlichen Teil von Sāvatthī an einem Ort, der dem Mahāvihāra von Anurādhapura glich, das Jetavana-Großkloster errichten. Visākhā ließ im östlichen Teil von Sāvatthī an einem Ort, der dem Kloster der Uttara-Devī glich, den Pubbārāma (Ostpark) errichten. Der Erhabene wohnte aus Mitgefühl für diese beiden Familien in der Nähe von Sāvatthī und verweilte beständig in diesen zwei Klöstern. Eine Regenzeit verbrachte er im Jetavana, eine im Pubbārāma. Zu jener Zeit jedoch, als er das Aggañña-Sutta verkünden wollte, verweilte der Erhabene im Pubbārāma. Deshalb wurde gesagt: ‚Im Pubbārāma, im Palast von Migāras Mutter‘.

Vāseṭṭhabhāradvājāti vāseṭṭho ca sāmaṇero bhāradvājo ca. Bhikkhūsu parivasantīti te neva titthiyaparivāsaṃ vasanti, na āpattiparivāsaṃ. Aparipuṇṇavassattā pana bhikkhubhāvaṃ patthayamānā vasanti. Tenevāha ‘‘bhikkhubhāvaṃ ākaṅkhamānā’’ti. Ubhopi hete udiccabrāhmaṇamahāsālakule nibbattā, cattālīsa cattālīsa koṭivibhavā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū majjhimanikāye vāseṭṭhasuttaṃ sutvā saraṇaṃ gatā, tevijjasuttaṃ sutvā pabbajitvā imasmiṃ kāle bhikkhubhāvaṃ ākaṅkhamānā parivasanti. Abbhokāse caṅkamatīti uttaradakkhiṇena āyatassa pāsādassa puratthimadisābhāge pāsādacchāyāyaṃ yantarajjūhi ākaḍḍhiyamānaṃ ratanasatubbedhaṃ suvaṇṇaagghikaṃ viya anilapathe vidhāvantīhi chabbaṇṇāhi buddharasmīhi sobhamāno aparāparaṃ caṅkamati.

‚Vāseṭṭha und Bhāradvāja‘ bedeutet der Novize Vāseṭṭha und der Novize Bhāradvāja. ‚Sie halten sich bei den Mönchen auf‘ bedeutet, dass sie weder die Bewährungszeit für Anhänger anderer Lehren (Titthiya-Parivāsa) noch eine Bewährungszeit wegen eines Ordensverstoßes (Āpatti-Parivāsa) ableisten. Vielmehr halten sie sich dort auf, weil sie das Mönchsamt anstreben, aber das erforderliche Lebensalter noch nicht vollendet haben. Daher sagte er: ‚Nach dem Mönchsamt strebend‘. Beide wurden in hochangesehenen Brahmanenfamilien geboren, verfügten über ein Vermögen von jeweils vierzig Millionen (Koṭis) und hatten die drei Veden gemeistert. Nachdem sie im Majjhima Nikāya das Vāseṭṭha-Sutta gehört hatten, nahmen sie Zuflucht; nachdem sie das Tevijja-Sutta gehört hatten, traten sie in den Orden ein und halten sich zu dieser Zeit in Erwartung des Mönchsamtes dort auf. ‚Er wandelt im Freien auf und ab‘ bedeutet, dass er im Schatten des Palastes auf der östlichen Seite des in Nord-Süd-Richtung gestreckten Palastes auf und ab schreitet, glänzend durch die sechsfarbigen Buddha-Strahlen, die wie goldene Zierelemente in einer Höhe von hundert Ellen durch mechanische Seile emporgezogen werden und im Luftraum hin und her eilen.

113. Anucaṅkamiṃsūti añjaliṃ paggayha onatasarīrā hutvā anuvattamānā caṅkamiṃsu. Vāseṭṭhaṃ āmantesīti so tesaṃ paṇḍitataro gahetabbaṃ vissajjetabbañca jānāti, tasmā taṃ āmantesi. Tumhe khvatthāti tumhe kho attha. Brāhmaṇajaccāti, brāhmaṇajātikā. Brāhmaṇakulīnāti brāhmaṇesu kulīnā kulasampannā. Brāhmaṇakulāti brāhmaṇakulato, bhogādisampannaṃ brāhmaṇakulaṃ pahāyāti attho. Na akkosantīti dasavidhena akkosavatthunā na akkosanti. Na paribhāsantīti nānāvidhāya paribhavakathāya na paribhāsantīti attho. Iti [Pg.45] bhagavā ‘‘brāhmaṇā ime sāmaṇere akkosanti paribhāsantī’’ti jānamānova pucchati. Kasmā? Ime mayā apucchitā paṭhamataraṃ na kathessanti, akathite kathā na samuṭṭhātīti kathāsamuṭṭhāpanatthāya. Tagghāti ekaṃsavacane nipāto, ekaṃseneva no, bhante, brāhmaṇā akkosanti paribhāsantīti vuttaṃ hoti. Attarūpāyāti attano anurūpāya. Paripuṇṇāyāti yathāruci padabyañjanāni āropetvā āropetvā paripūritāya. No aparipuṇṇāyāti antarā aṭṭhapitāya nirantaraṃ pavattāya.

113. ‚Sie schritten hinterher‘ bedeutet, dass sie mit erhobenen, gefalteten Händen und geneigten Körpern folgend auf und ab schritten. ‚Er sprach zu Vāseṭṭha‘ bedeutet, dass dieser der Weisere unter ihnen war und verstand, was anzunehmen und was zu verwerfen war; deshalb sprach er ihn an. ‚Ihr seid wahrlich‘ bedeutet: Ihr seid in der Tat. ‚Von brahmanischer Geburt‘ bedeutet: von brahmanischer Abstammung. ‚Aus brahmanischem Hause‘ bedeutet: unter den Brahmanen von edler Herkunft, von guter Familie. ‚Aus Brahmanenfamilien‘ bedeutet: eine mit Reichtum und Gütern ausgestattete Brahmanenfamilie verlassen habend – dies ist die Bedeutung. ‚Sie beschimpfen nicht‘ bedeutet: Sie beschimpfen nicht mit den zehn Arten von Schmähungen. ‚Sie schmähen nicht‘ bedeutet: Sie schmähen nicht mit verschiedenen Arten herabwürdigender Rede – dies ist die Bedeutung. So fragte der Erhabene, obwohl er wohl wusste: ‚Die Brahmanen beschimpfen und schmähen diese Novizen‘. Warum fragt er? Damit das Lehrgespräch entstehen kann, denn: ‚Wenn diese von mir nicht gefragt werden, werden sie nicht zuerst sprechen; wenn nicht gesprochen wird, kommt kein Lehrgespräch zustande‘. ‚Wahrlich‘ (Taggha) ist eine Partikel der Bekräftigung; es ist so viel gesagt wie: ‚In der Tat, Herr, beschimpfen und schmähen uns die Brahmanen gewisslich‘. ‚Nach ihrer Art‘ bedeutet: ihrer eigenen Ansicht entsprechend. ‚Vollständig‘ bedeutet: indem sie nach Belieben Worte und Silben aneinanderfügen und so das Maß voll machen. ‚Nicht unvollständig‘ bedeutet: ohne zwischendurch innezuhalten, in einem fortlaufenden Redefluss.

Kasmā pana brāhmaṇā ime sāmaṇere akkosantīti? Appatiṭṭhatāya. Ime hi sāmaṇerā aggabrāhmaṇānaṃ puttā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū jambudīpe brāhmaṇānaṃ antare pākaṭā sambhāvitā tesaṃ pabbajitattā aññe brāhmaṇaputtā pabbajiṃsu. Atha kho brāhmaṇā ‘‘apatiṭṭhā mayaṃ jātā’’ti imāya appatiṭṭhatāya gāmadvārepi antogāmepi te disvā ‘‘tumhehi brāhmaṇasamayo bhinno, muṇḍasamaṇakassa pacchato pacchato rasagiddhā hutvā vicarathā’’tiādīni ceva pāḷiyaṃ āgatāni ‘‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo’’tiādīni ca vatvā akkosanti. Sāmaṇerā tesu akkosantesupi kopaṃ vā āghātaṃ vā akatvā kevalaṃ bhagavatā puṭṭhā ‘‘taggha no, bhante, brāhmaṇā akkosanti paribhāsantī’’ti ārocesuṃ. Atha ne bhagavā akkosanākāraṃ pucchanto yathā kathaṃ pana voti pucchati. Te ācikkhantā brāhmaṇā bhantetiādimāhaṃsu.

Warum aber beschimpfen die Brahmanen diese Novizen? Wegen des Verlustes ihres Rückhalts. Denn diese Novizen waren Söhne höchster Brahmanen, Kenner der drei Veden, in ganz Indien unter den Brahmanen bekannt und hochgeachtet. Wegen ihres Ordenseintritts traten auch andere Brahmanensöhne in den Orden ein. Da dachten die Brahmanen: ‚Wir sind ohne Rückhalt geworden‘. Aufgrund dieses Gefühls der Haltlosigkeit beschimpften sie diese, wenn sie sie an den Dorftoren oder innerhalb des Dorfes sahen, mit Worten wie: ‚Ihr habt die brahmanische Tradition gebrochen und zieht dem kahlköpfigen Asketen hinterher, gierig nach Genüssen‘, sowie mit den im Pāli überlieferten Sätzen wie: ‚Nur der Brahmane ist der beste Stand‘. Die Novizen empfanden trotz der Beschimpfungen weder Zorn noch Groll, sondern berichteten lediglich auf die Frage des Erhabenen hin: ‚Wahrlich, Herr, die Brahmanen beschimpfen und schmähen uns gewisslich‘. Daraufhin fragte der Erhabene nach der Art der Beschimpfung: ‚Auf welche Weise aber geschieht dies?‘ Jene erklärten es und sprachen die Worte: ‚Die Brahmanen, Herr…‘ und so weiter.

Tattha seṭṭho vaṇṇoti jātigottādīnaṃ paññāpanaṭṭhāne brāhmaṇova seṭṭhoti dassenti. Hīnā aññe vaṇṇāti itare tayo vaṇṇā hīnā lāmakāti vadanti. Sukkoti paṇḍaro. Kaṇhoti kāḷako. Sujjhantīti jātigottādīnaṃ paññāpanaṭṭhāne sujjhanti. Brahmuno puttāti mahābrahmuno puttā. Orasā mukhato jātāti ure vasitvā mukhato nikkhantā, ure katvā saṃvaḍḍhitāti vā orasā. Brahmajāti brahmato nibbattā. Brahmanimmitāti brahmunā nimmitā. Brahmadāyādāti brahmuno dāyādā. Hīnamattha vaṇṇaṃ ajjhupagatāti hīnaṃ vaṇṇaṃ ajjhupagatā attha. Muṇḍake [Pg.46] samaṇaketi nindantā jigucchantā vadanti, na muṇḍakamattañceva samaṇamattañca sandhāya. Ibbheti gahapatike. Kaṇheti kāḷake. Bandhūti mārassa bandhubhūte mārapakkhike. Pādāpacceti mahābrahmuno pādānaṃ apaccabhūte pādato jāteti adhippāyo.

Darin bedeutet 'der beste Stand' (seṭṭho vaṇṇo), dass sie in Bezug auf die Bezeichnung von Geburt, Sippe usw. behaupten, der Stand der Brahmanen sei der beste. 'Niedrig sind die anderen Stände' bedeutet, dass sie sagen, die anderen drei Stände seien minderwertig und schlecht. 'Hell' (sukko) bedeutet strahlend weiß. 'Dunkel' (kaṇho) bedeutet schwarz. 'Sie werden gereinigt' bedeutet, dass sie in Bezug auf die Bezeichnung von Geburt, Sippe usw. gereinigt werden. 'Söhne Brahmas' meint Söhne des Mahābrahmā. 'Aus der Brust geboren, aus dem Mund entstanden' bedeutet, dass sie in der Brust lebten und aus dem Mund hervorgingen; oder 'aus der Brust' (orasā), weil sie an der Brust genährt und aufgezogen wurden. 'Brahma-geboren' bedeutet aus Brahma entstanden. 'Von Brahma erschaffen' meint von Brahma gestaltet. 'Erben Brahmas' sind jene, welche das Erbe von Brahma, wie die Veden, empfangen, oder einfach seine Erben sind. 'In einen niedrigen Stand eingetreten' bedeutet, in einen minderwertigen Stand herabgesunken zu sein. 'Kahlköpfige Mönchlein' sagen sie tadelnd und verächtlich, wobei sie sich nicht nur auf die Kahlköpfigkeit und das bloße Mönchsein beziehen. 'Gesinde' (ibbhā) meint Hausbesitzer. 'Dunkle' meint Schwarze. 'Verwandte' (bandhū) bedeutet, dass sie zu den Gefährten Māras gehören, also zur Partei Māras zählen. 'Abkömmlinge der Füße' bedeutet Nachkommen der Füße des Mahābrahmā, also aus den Füßen geboren; dies ist die Absicht.

114. ‘‘Taggha vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā porāṇaṃ assarantā evamāhaṃsū’’ti ettha voti nipātamattaṃ, sāmivacanaṃ vā, tumhākaṃ brāhmaṇāti attho. Porāṇanti porāṇakaṃ aggaññaṃ lokuppatticariyavaṃsaṃ. Assarantāti assaramānā. Idaṃ vuttaṃ hoti, ekaṃsena vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā porāṇaṃ lokuppattiṃ ananussarantā ajānantā evaṃ vadantīti. ‘‘Dissanti kho panā’’ti evamādi tesaṃ laddhibhindanatthāya vuttaṃ. Tattha brāhmaṇiyoti brāhmaṇānaṃ puttappaṭilābhatthāya āvāhavivāhavasena kulaṃ ānītā brāhmaṇiyo dissanti. Tā kho panetā aparena samayena utuniyopi honti, sañjātapupphāti attho. Gabbhiniyoti sañjātagabbhā. Vijāyamānāti puttadhītaro janayamānā. Pāyamānāti dārake thaññaṃ pāyantiyo. Yonijāva samānāti brāhmaṇīnaṃ passāvamaggena jātā samānā. Evamāhaṃsūti evaṃ vadanti. Kathaṃ? ‘‘Brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo…pe… brahmadāyādā’’ti. Yadi pana nesaṃ taṃ saccavacanaṃ siyā, brāhmaṇīnaṃ kucchi mahābrahmassa uro bhaveyya, brāhmaṇīnaṃ passāvamaggo mahābrahmuno mukhaṃ bhaveyya, na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘te ca brahmūnañceva abbhācikkhantī’’tiādi.

114. 'Wahrlich, Vāseṭṭha, die Brahmanen sagen dies, weil sie sich nicht an das Alte erinnern' – hier ist 'vo' bloß eine Partikel oder ein Genitiv im Sinne von 'eure Brahmanen'. 'Das Alte' (porāṇaṃ) bezieht sich auf die ursprüngliche Überlieferung über die Entstehung der Welt und die Abfolge der Menschheit. 'Nicht erinnernd' bedeutet, es nicht zu wissen. Damit ist gemeint: Gewiss, Vāseṭṭha, eure Brahmanen sagen dies, weil sie sich nicht an den alten Ursprung der Welt erinnern und ihn nicht kennen. Der Abschnitt 'Man sieht doch aber' wurde angeführt, um ihre falsche Ansicht (die Behauptung, Brahmanen seien Söhne Brahmas usw.) zu widerlegen. Darin bedeutet 'Brahmanen-Frauen', dass man sieht, wie Brahmanen-Frauen zum Zwecke der Nachkommenschaft durch Heirat in die Familien geführt werden. Diese Frauen haben zu gegebener Zeit ihre Regel (utuniyo), das heißt, sie haben ihre monatliche Blüte. 'Schwanger' bedeutet, dass sie eine Leibesfrucht tragen. 'Gebärend' meint, dass sie Söhne und Töchter zur Welt bringen. 'Säugend' bedeutet, dass sie den Kindern die Muttermilch zu trinken geben. 'Aus dem Mutterschoß geboren' bedeutet, dass sie durch den Geburtskanal der Brahmanen-Frauen geboren wurden. 'Sie sagen dies' meint, sie behaupten Folgendes: 'Nur der Brahmanen-Stand ist der beste... usw. ... Erben Brahmas'. Wenn ihre Aussage wahr wäre, müsste der Schoß der Brahmanen-Frauen die Brust des Mahābrahmā sein und der Geburtskanal der Brahmanen-Frauen müsste der Mund des Mahābrahmā sein; doch so darf man das nicht sehen. Deshalb sagte der Erhabene: 'Und sie verleumden damit Brahma' usw.

Catuvaṇṇasuddhivaṇṇanā

Erläuterung zur Reinheit der vier Stände.

Ettāvatā ‘‘mayaṃ mahābrahmuno ure vasitvā mukhato nikkhantāti vattuṃ mā labhantū’’ti imaṃ mukhacchedakavādaṃ vatvā puna cattāropi vaṇṇā kusale dhamme samādāya vattantāva sujjhantīti dassanatthaṃ cattārome, vāseṭṭha, vaṇṇātiādimāha. Akusalasaṅkhātāti akusalāti saṅkhātā akusalakoṭṭhāsabhūtā vā. Esa nayo sabbattha. Na alamariyāti ariyabhāve asamatthā. Kaṇhāti pakatikāḷakā. Kaṇhavipākāti vipākopi [Pg.47] nesaṃ kaṇho dukkhoti attho. Khattiyepi teti khattiyamhipi te. Ekacceti ekasmiṃ. Esa nayo sabbattha.

Nachdem der Erhabene diese den Mund verschließende Widerlegung ausgesprochen hatte, um zu zeigen: 'Mögen sie nicht die Gelegenheit erhalten zu sagen: Wir sind in der Brust des Mahābrahmā ansässig gewesen und aus seinem Mund hervorgegangen', sagte er 'Diese vier, Vāseṭṭha, sind die Stände' usw., um darzulegen, dass alle vier Stände nur dann rein werden, wenn sie heilsame Qualitäten annehmen und danach leben. 'Als unheilsam bezeichnet' (akusalasaṅkhātā) meint solche, die als unheilsam gelten oder zur Kategorie des Unheilsamen gehören. Diese Methode gilt überall. 'Nicht würdig der Edlen' (na alamariyā) bedeutet unfähig zum Zustand eines Edlen (Ariya). 'Dunkel' (kaṇhā) meint von Natur aus schwarz/unrein. 'Von dunkler Reife' (kaṇhavipākā) bedeutet, dass auch die Frucht dieser Taten dunkel bzw. leidvoll ist. 'Auch bei den Kriegern' (khattiyepi te) bedeutet bei einigen unter den Kriegern. Diese Methode gilt überall.

Sukkāti nikkilesabhāvena paṇḍarā. Sukkavipākāti vipākopi nesaṃ sukko sukhoti attho.

'Hell' (sukkā) bedeutet strahlend weiß aufgrund der Freiheit von Befleckungen. 'Von heller Reife' (sukkavipākā) bedeutet, dass auch das Ergebnis dieser Taten hell bzw. glückbringend ist.

116. Ubhayavokiṇṇesu vattamānesūti ubhayesu vokiṇṇesu missībhūtesu hutvā vattamānesu. Katamesu ubhayesūti? Kaṇhasukkesu dhammesu viññugarahitesu ceva viññuppasatthesu ca. Yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsūti ettha etesu kaṇhasukkadhammesu vattamānāpi brāhmaṇā yadetaṃ evaṃ vadanti ‘‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo’’tiādi. Taṃ nesaṃ viññū nānujānantīti ye loke paṇḍitā, te nānumodanti, na pasaṃsantīti attho. Taṃ kissa hetu? Imesañhi vāseṭṭhātiādimhi ayaṃ saṅkhepattho. Yaṃ vuttaṃ nānujānantīti, taṃ kasmāti ce? Yasmā imesaṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ yo bhikkhu arahaṃ…pe… sammadaññā vimutto, so tesaṃ aggamakkhāyati, te ca na evarūpā. Tasmā nesaṃ viññū nānujānanti.

116. 'Wenn beide vermischt vorhanden sind' bedeutet, wenn sowohl heilsame als auch unheilsame Qualitäten vermengt auftreten. 'Welche beiden?' meint die dunklen und hellen Qualitäten, jene, die von den Weisen getadelt werden, und jene, die von den Weisen gelobt werden. 'Was die Brahmanen hierzu sagen' bedeutet: Was die Brahmanen in Bezug auf diese dunklen und hellen Qualitäten behaupten, wie etwa 'Der Brahmanen-Stand ist der beste' usw., 'dem stimmen die Weisen nicht zu' – das heißt, die Gelehrten in der Welt billigen dies nicht und loben es nicht. 'Aus welchem Grund?' In den Worten 'Denn für diese, Vāseṭṭha' liegt dieser zusammengefasste Sinn: Warum billigen sie diese Aussage nicht? Wenn man so fragen würde, lautet die Antwort: Weil von diesen vier Ständen jener Mönch, der ein Heiliger (Arahat) ist, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet hat, der durch vollkommenes Wissen befreit ist, als der Beste unter ihnen bezeichnet wird – und jene Brahmanen sind nicht von solcher Art. Deshalb stimmen die Weisen ihnen nicht zu.

Arahantiādipadesu cettha kilesānaṃ ārakattādīhi kāraṇehi arahaṃ. Āsavānaṃ khīṇattā khīṇāsavo. Satta sekkhā puthujjanakalyāṇakā ca brahmacariyavāsaṃ vasanti nāma. Ayaṃ pana vutthavāsoti vusitavā. Catūhi maggehi catūsu saccesu parijānanādikaraṇīyaṃ kataṃ assāti katakaraṇīyo. Kilesabhāro ca khandhabhāro ca ohito assāti ohitabhāro. Ohitoti ohārito. Sundaro attho, sako vā attho sadattho, anuppatto sadattho etenāti anuppattasadattho. Bhavasaṃyojanaṃ vuccati taṇhā, sā parikkhīṇā assāti parikkhīṇabhavasaṃyojano. Sammadaññā vimuttoti sammā hetunā kāraṇena jānitvā vimutto. Janetasminti jane etasmiṃ, imasmiṃ loketi attho. Diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañcāti idhattabhāve ca parattabhāve.

In den Begriffen wie 'würdig' (arahaṃ) usw.: Er ist 'würdig' aufgrund der Entfernung von den Befleckungen und ähnlichen Gründen. Er ist 'einer, dessen Triebe versiegt sind' (khīṇāsavo), weil die Triebe (Āsavas) versiegt sind. Die sieben Übenden (Sekhas) und die tugendhaften Weltlinge (Puthujjanas) leben das heilige Leben noch. Dieser (der Arahat) jedoch hat es bereits zu Ende gelebt, daher heißt er 'einer, der das heilige Leben vollendet hat' (vusitavā). Er ist 'einer, der das zu Tuende getan hat' (katakaraṇīyo), weil er durch die vier Pfade das zu Tuende, wie das Durchschauen der vier Wahrheiten, vollbracht hat. Er ist 'einer, der die Last abgelegt hat' (ohitabhāro), weil die Last der Befleckungen und die Last der Daseinsgruppen abgelegt wurde; 'ohito' bedeutet niedergeworfen. Das 'eigene Wohl' (sadattho) ist das wahre Ziel oder der eigene Nutzen; da er dieses erreicht hat, heißt er 'einer, der das wahre Ziel erreicht hat' (anuppattasadattho). Die Fessel des Werdens wird als Verlangen (Taṇhā) bezeichnet; da diese bei ihm gänzlich versiegt ist, heißt er 'einer, dessen Fesseln des Werdens vernichtet sind' (parikkhīṇabhavasaṃyojano). 'Durch vollkommenes Wissen befreit' bedeutet, durch die richtige Ursache und den richtigen Grund erkannt zu haben und befreit zu sein. 'Unter den Menschen' (janetasmiṃ) meint in dieser Gruppe von Menschen, in dieser Welt. 'Sowohl im gegenwärtigen Leben als auch im künftigen' bedeutet in diesem Dasein und im jenseitigen Dasein.

117. Anantarāti [Pg.48] antaravirahitā, attano kulena sadisāti attho. Anuyuttāti vasavattino. Nipaccakāranti mahallakatarā nipaccakāraṃ dassenti. Daharatarā abhivādanādīni karonti. Tattha sāmīcikammanti taṃtaṃvattakaraṇādi anucchavikakammaṃ.

117. 'Unmittelbar' (anantarā) bedeutet ohne Zwischenraum, ihrem eigenen Clan gleichgestellt. 'Untertan' (anuyuttā) meint gehorsam. 'Ehrerbietung' (nipaccakāraṃ) bedeutet, dass die älteren Sakyer Demut zeigen und die jüngeren Sakyer Begrüßungen und Ähnliches vollziehen. Darin meint 'gebührender Dienst' (sāmīcikammaṃ) die angemessenen Handlungen, wie das Erfüllen verschiedener Pflichten.

118. Niviṭṭhāti abhiniviṭṭhā acalaṭṭhitā. Kassa pana evarūpā saddhā hotīti? Sotāpannassa. So hi niviṭṭhasaddho asinā sīse chejjamānepi buddho abuddhoti vā, dhammo adhammoti vā, saṅgho asaṅghoti vā na vadati. Patiṭṭhitasaddho hoti sūrambaṭṭho viya.

118. 'Gefestigt' (niviṭṭhā) bedeutet fest verankert und unerschütterlich. 'Wer aber hat ein solches Vertrauen?' Die Antwort lautet: Ein Stromeingetretener (Sotāpanna). Denn er ist von gefestigtem Vertrauen; selbst wenn man ihm mit einem Schwert den Kopf abschneiden würde, würde er nicht sagen, dass der Buddha nicht der Buddha sei, die Lehre nicht die Lehre oder der Orden nicht der Orden. Er ist von fest gegründetem Vertrauen, so wie Surambaṭṭha.

So kira satthu dhammadesanaṃ sutvā sotāpanno hutvā gehaṃ agamāsi. Atha māro dvattiṃsavaralakkhaṇappaṭimaṇḍitaṃ buddharūpaṃ māpetvā tassa gharadvāre ṭhatvā ‘‘satthā āgato’’ti sāsanaṃ pahiṇi. Sūrambaṭṭho cintesi ‘‘ahaṃ idāneva satthu santike dhammaṃ sutvā āgato, kiṃ nu kho bhavissatī’’ti upasaṅkamitvā satthusaññāya vanditvā aṭṭhāsi. Māro āha – ‘‘ambaṭṭha, yaṃ te mayā ‘rūpaṃ aniccaṃ…pe… viññāṇaṃ aniccanti kathitaṃ, taṃ dukkathitaṃ. Anupadhāretvāva hi mayā evaṃ vuttaṃ. Tasmā tvaṃ ‘rūpaṃ niccaṃ…pe… viññāṇaṃ nicca’nti gaṇhāhī’’ti. So cintesi – ‘‘aṭṭhānametaṃ yaṃ buddhā anupadhāretvā apaccakkhaṃ katvā kiñci katheyyuṃ, addhā ayaṃ mayhaṃ vicchindajananatthaṃ māro āgato’’ti. Tato naṃ ‘‘tvaṃ mārosī’’ti āha. So musāvādaṃ kātuṃ nāsakkhi. ‘‘Āma mārosmī’’ti paṭijānāti. ‘‘Kasmā āgatosī’’ti? Tava saddhācālanatthanti āha. ‘‘Kaṇha pāpima, tvaṃ tāva eko tiṭṭha, tādisānaṃ mārānaṃ satampi sahassampi satasahassampi mama saddhaṃ cāletuṃ asamatthaṃ, maggena āgatasaddhā nāma thirā silāpathaviyaṃ patiṭṭhitasineru viya acalā hoti, kiṃ tvaṃ etthā’’ti accharaṃ pahari. So ṭhātuṃ asakkonto tattheva antaradhāyi. Evarūpaṃ saddhaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘niviṭṭhā’’ti.

Es heißt, er hörte die Dhamma-Lehre des Meisters, wurde ein Stromeingetretener (Sotāpanna) und kehrte nach Hause zurück. Da erschuf Māra eine Gestalt des Buddha, geschmückt mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes, stellte sich vor sein Haus und sandte die Nachricht: ‚Der Meister ist gekommen.‘ Sūrambaṭṭha dachte: ‚Ich bin gerade erst vom Meister gekommen, nachdem ich den Dhamma gehört habe; was könnte das sein?‘ Er näherte sich, grüßte ihn in der Annahme, es sei der Meister, und blieb stehen. Māra sagte: ‚Ambaṭṭha, was ich dir lehrte, nämlich dass die Form unbeständig ist ... und das Bewusstsein unbeständig ist, das war schlecht gelehrt. Denn ich habe das so gesagt, ohne es vorher gründlich zu prüfen. Nimm daher an: Die Form ist beständig ... das Bewusstsein ist beständig.‘ Er dachte: ‚Es ist unmöglich, dass Buddhas etwas lehren würden, ohne es vorher geprüft und unmittelbar erkannt zu haben; zweifellos ist dies Māra, der gekommen ist, um meine Glaubensüberzeugung zu erschüttern.‘ Daraufhin sagte er zu ihm: ‚Du bist Māra.‘ Dieser konnte nicht lügen und gab zu: ‚Ja, ich bin Māra.‘ ‚Warum bist du gekommen?‘ ‚Um deinen Glauben zu erschüttern‘, sagte er. ‚Du Böser, Schwarzer, bleib du nur allein; selbst hundert, tausend oder hunderttausend solcher Māras wären nicht imstande, meinen Glauben zu erschüttern. Der durch den Pfad erlangte Glaube ist fest, unbeweglich wie der Sineru-Berg, der auf der Steinerde steht. Was willst du hier?‘, und er schnalzte mit den Fingern. Māra, unfähig dort zu bleiben, verschwand auf der Stelle. In Bezug auf einen solchen Glauben wurde das Wort ‚fest begründet‘ (niviṭṭhā) gesagt.

Mūlajātā patiṭṭhitāti maggamūlassa sañjātattā tena maggamūlena patiṭṭhitā. Daḷhāti thirā. Asaṃhāriyāti sunikhātaindakhīlo viya kenaci cāletuṃ asakkuṇeyyā. Tassetaṃ kallaṃ vacanāyāti tassa ariyasāvakassa yuttametaṃ vattuṃ. Kinti? ‘‘Bhagavatomhi putto oraso’’ti [Pg.49] evamādi. So hi bhagavantaṃ nissāya ariyabhūmiyaṃ jātoti bhagavato putto. Ure vasitvā mukhato nikkhantadhammaghosavasena maggaphalesu patiṭṭhitattā oraso mukhato jāto. Ariyadhammato jātattā ariyadhammena ca nimmitattā dhammajo dhammanimmito. Navalokuttaradhammadāyajjaṃ arahatīti dhammadāyādo. Taṃ kissa hetūti yadetaṃ ‘‘bhagavatomhi putto’’ti vatvā ‘‘dhammajo dhammanimmito’’ti vuttaṃ, taṃ kasmāti ce? Idānissa atthaṃ dassento tathāgatassa hetantiādimāha. Tattha ‘‘dhammakāyo itipī’’ti kasmā tathāgato ‘‘dhammakāyo’’ti vutto? Tathāgato hi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ hadayena cintetvā vācāya abhinīhari. Tenassa kāyo dhammamayattā dhammova. Iti dhammo kāyo assāti dhammakāyo. Dhammakāyattā eva brahmakāyo. Dhammo hi seṭṭhatthena brahmāti vuccati. Dhammabhūtoti dhammasabhāvo. Dhammabhūtattā eva brahmabhūto.

‚Mūlajātā patiṭṭhitā‘ bedeutet: Weil sie durch die Wurzel des Pfades entstanden ist, ist sie durch diese Pfad-Wurzel fest gegründet. ‚Daḷhā‘ bedeutet fest. ‚Asaṃhāriyā‘ bedeutet, dass sie von niemandem erschüttert werden kann, wie ein fest eingegrabener Indakhīla-Pfeiler. ‚Tassetaṃ kallaṃ vacanāya‘ bedeutet: Es ist angemessen, dies über diesen edlen Schüler zu sagen. Was? ‚Ich bin der leibliche Sohn des Erhabenen‘ und so weiter. Denn er ist in Abhängigkeit vom Erhabenen im Bereich der Edlen geboren, daher ist er der Sohn des Erhabenen. Weil er im Inneren (an der Brust) verweilte und durch den aus dem Munde hervorgehenden Klang des Dhamma in den Pfaden und Früchten gefestigt wurde, ist er ‚leiblich‘ und ‚aus dem Munde geboren‘. Da er aus dem edlen Dhamma geboren und durch den edlen Dhamma erschaffen wurde, heißt er ‚Dhamma-geboren‘ (dhammaja) und ‚Dhamma-geschaffen‘ (dhammanimmita). Weil er das Erbe der neun überweltlichen Dhamma-Glieder verdient, ist er ‚Dhamma-Erbe‘ (dhammadāyāda). Warum aber wurde dies gesagt? Wenn man fragt: Warum wurde gesagt ‚Ich bin der Sohn des Erhabenen‘, ‚Dhamma-geboren‘, ‚Dhamma-geschaffen‘? Um nun dessen Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: ‚Des Tathāgata Grund ...‘ und so weiter. Warum wird der Tathāgata dort ‚Dhammakāya‘ (Dhamma-Körper) genannt? Der Tathāgata hat nämlich das Buddha-Wort der drei Körbe (Tepiṭaka) im Herzen erwogen und durch seine Rede hervorgebracht. Daher ist sein Körper, weil er aus Dhamma besteht, eben Dhamma. So ist der Dhamma sein Körper, daher ‚Dhammakāya‘. Eben wegen dieser Eigenschaft als Dhammakāya ist er ‚Brahmakāya‘. Denn der Dhamma wird aufgrund seiner Vortrefflichkeit ‚Brahma‘ genannt. ‚Dhammabhūto‘ bedeutet von der Natur des Dhamma. Eben weil er ‚Dhammabhūto‘ ist, ist er ‚Brahmabhūto‘.

119. Ettāvatā bhagavā seṭṭhacchedakavādaṃ dassetvā idāni aparenapi nayena seṭṭhacchedakavādameva dassetuṃ hoti kho so, vāseṭṭha, samayotiādimāha. Tattha saṃvaṭṭavivaṭṭakathā brahmajāle vitthāritāva. Itthattaṃ āgacchantīti itthabhāvaṃ manussattaṃ āgacchanti. Tedha honti manomayāti te idha manussaloke nibbattamānāpi opapātikā hutvā maneneva nibbattāti manomayā. Brahmaloke viya idhāpi nesaṃ pītiyeva āhārakiccaṃ sādhetīti pītibhakkhā. Eteneva nayena sayaṃpabhādīnipi veditabbānīti.

119. Nachdem der Erhabene die Widerlegung der Behauptung von der Vorrangstellung [der Brahmanen] aufgezeigt hatte, sagte er nun: ‚Es kommt die Zeit, o Vāseṭṭha ...‘, um auf eine weitere Weise eben jene Widerlegung der Behauptung von der Vorrangstellung aufzuzeigen. Darin ist die Rede vom Vergehen und Entstehen der Welt bereits im Brahmajāla-Sutta ausführlich dargelegt worden. ‚Itthattaṃ āgacchantīti‘: Sie gelangen in diesen Zustand, in das Menschentum. ‚Tedha honti manomayāti‘: Obwohl sie in dieser Menschenwelt wiedergeboren werden, sind sie doch Geist-geborene (opapātikā) und allein durch den Geist entstanden, daher ‚geist-entsprungen‘ (manomayā). Wie in der Brahma-Welt vollbringt auch hier das Entzücken (pīti) die Funktion der Nahrung für sie, daher sind sie ‚vom Entzücken speisend‘ (pītibhakkhā). Auf dieselbe Weise sind auch Begriffe wie ‚selbstleuchtend‘ (sayaṃpabhā) und andere zu verstehen.

Rasapathavipātubhāvavaṇṇanā

Erklärung des Erscheinens der Erd-Essenz (rasapathavī).

120. Ekodakībhūtanti sabbaṃ cakkavāḷaṃ ekodakameva bhūtaṃ. Andhakāroti tamo. Andhakāratimisāti cakkhuviññāṇuppattinivāraṇena andhabhāvakaraṇaṃ bahalatamaṃ. Samatanīti patiṭṭhahi samantato patthari. Payaso tattassāti tattassa khīrassa. Vaṇṇasampannāti vaṇṇena sampannā. Kaṇikārapupphasadiso hissā vaṇṇo ahosi. Gandhasampannāti gandhena sampannā [Pg.50] dibbagandhaṃ vāyati. Rasasampannāti rasena sampannā pakkhittadibbojā viya hoti. Khuddamadhunti khuddakamakkhikāhi katamadhuṃ. Aneḷakanti niddosaṃ makkhikaṇḍakavirahitaṃ. Lolajātikoti lolasabhāvo. Atītānantarepi kappe loloyeva. Ambhoti acchariyajāto āha. Kimevidaṃ bhavissatīti vaṇṇopissā manāpo gandhopi, raso panassā kīdiso bhavissatīti attho. Yo tattha uppannalobho, so rasapathaviṃ aṅguliyā sāyi, aṅguliyā gahetvā jivhagge ṭhapesi.

120. ‚Ekodakībhūtanti‘: Das gesamte Weltensystem (Cakkavāḷa) wurde zu einer einzigen Wassermasse. ‚Andhakāro‘ bedeutet Finsternis. ‚Andhakāratimisā‘ bedeutet eine dichte Finsternis, die Blindheit bewirkt, indem sie das Entstehen des Sehbewusstseins verhindert. ‚Samatanī‘ bedeutet, sie setzte sich fest, sie breitete sich überall aus. ‚Payaso tattassāti‘: Wie von heißer Milch. ‚Vaṇṇasampannā‘ bedeutet von schöner Farbe. Tatsächlich war ihre Farbe wie die der Kaṇikāra-Blüte. ‚Gandhasampannā‘ bedeutet von köstlichem Duft; ein göttlicher Duft wehte von ihr aus. ‚Rasasampannā‘ bedeutet von vorzüglichem Geschmack; sie war wie beigefügte göttliche Essenz (ojā). ‚Khuddamadhunti‘: Honig, der von kleinen Bienen bereitet wurde. ‚Aneḷakanti‘: makellos, frei von Bienenlarven oder Unreinheiten. ‚Lolajātikoti‘: von gieriger Natur. Schon im unmittelbar vorangegangenen Weltalter war er eben gierig. ‚Ambho‘ sagte er, von Staunen ergriffen. ‚Kimevidaṃ bhavissatīti‘: Ihre Farbe ist angenehm, ihr Duft ebenso; wie aber wird wohl ihr Geschmack sein? – das ist die Bedeutung. Wer dort von Gier ergriffen wurde, der kostete die Erd-Essenz mit dem Finger; er nahm sie mit dem Finger auf und legte sie auf die Zungenspitze.

Acchādesīti jivhagge ṭhapitamattā satta rasaharaṇīsahassāni pharitvā manāpā hutvā tiṭṭhati. Taṇhā cassa okkamīti tattha cassa taṇhā uppajji.

‚Acchādesīti‘: Sobald sie auf die Zungenspitze gelegt wurde, durchdrang sie die siebentausend Geschmacksnerven und verblieb dort als etwas höchst Angenehmes. ‚Taṇhā cassa okkamīti‘: Und in ihm entstand das Begehren danach.

Candimasūriyādipātubhāvavaṇṇanā

Erklärung des Erscheinens von Mond und Sonne.

121. Āluppakārakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjitunti ālopaṃ katvā piṇḍe piṇḍe chinditvā paribhuñjituṃ ārabhiṃsu. Candimasūriyāti candimā ca sūriyo ca. Pāturahesunti pātubhaviṃsu.

121. ‚Āluppakārakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjitunti‘: Sie begannen, [die Erd-Essenz] in Brocken zu formen, in Stücke zu teilen und zu verzehren. ‚Candimasūriyā‘: Der Mond und die Sonne. ‚Pāturahesunti‘: Sie wurden sichtbar.

Ko pana tesaṃ paṭhamaṃ pātubhavi, ko kasmiṃ vasati, kassa kiṃ pamāṇaṃ, ko upari, ko sīghaṃ gacchati, kati nesaṃ vīthiyo, kathaṃ caranti, kittake ṭhāne ālokaṃ karontīti? Ubho ekato pātubhavanti. Sūriyo paṭhamataraṃ paññāyati. Tesañhi sattānaṃ sayaṃpabhāya antarahitāya andhakāro ahosi. Te bhītatasitā ‘‘bhaddakaṃ vatassa sace āloko pātubhaveyyā’’ti cintayiṃsu. Tato mahājanassa sūrabhāvaṃ janayamānaṃ sūriyamaṇḍalaṃ uṭṭhahi. Tenevassa sūriyoti nāmaṃ ahosi. Tasmiṃ divasaṃ ālokaṃ katvā atthaṅgate puna andhakāro ahosi. Te ‘‘bhaddakaṃ vatassa sace añño āloko uppajjeyyā’’ti cintayiṃsu. Atha nesaṃ chandaṃ ñatvāva candamaṇḍalaṃ uṭṭhahi. Tenevassa candoti nāmaṃ ahosi.

Wer von ihnen erschien zuerst? Wer wohnt wo? Was ist das Maß eines jeden? Wer ist oben? Wer bewegt sich schnell? Wie viele Bahnen haben sie? Wie ziehen sie dahin? An welchem Ort spenden sie Licht? (Das sind die Fragen). Beide erscheinen nicht gleichzeitig. Die Sonne wird zuerst wahrgenommen. Denn als das Eigenlicht jener Wesen verschwunden war, entstand Finsternis. Sie dachten voller Furcht und Schrecken: ‚Wie gut wäre es doch, wenn ein Licht erscheinen würde!‘ Daraufhin erhob sich die Sonnenscheibe, die im Volk Mut (sūra) erzeugte. Daher erhielt sie den Namen Sonne (Sūriya). Nachdem sie an jenem Tag Licht gespendet hatte und untergegangen war, herrschte wieder Finsternis. Sie dachten: ‚Wie gut wäre es doch, wenn ein anderes Licht erscheinen würde!‘ Da erhob sich die Mondscheibe, gleichsam als kennte sie deren Wunsch (chanda). Daher erhielt sie den Namen Mond (Canda).

Tesu cando antomaṇivimāne vasati. Taṃ bahi rajatena parikkhittaṃ. Ubhayampi sītalameva ahosi. Sūriyo antokanakavimāne vasati. Taṃ bāhiraṃ phalikaparikkhittaṃ hoti. Ubhayampi uṇhameva.

Unter ihnen weilt der Mond im Inneren eines Edelstein-Palastes. Dieser ist außen mit Silber umgeben. Beides war wahrlich kühl. Die Sonne weilt im Inneren eines goldenen Palastes. Dieser ist außen mit Kristall umgeben. Beides ist wahrlich heiß.

Pamāṇato [Pg.51] cando ujukaṃ ekūnapaññāsayojano. Parimaṇḍalato tīhi yojanehi ūnadiyaḍḍhasatayojano. Sūriyo ujukaṃ paññāsayojano, parimaṇḍalato diyaḍḍhasatayojano.

Dem Maße nach hat der Mond einen Durchmesser von neunundvierzig Yojanas. Dem Umfang nach beträgt er einhundertsiebenundvierzig Yojanas, was drei Yojanas weniger als einhundertfünfzig entspricht. Die Sonne hat einen Durchmesser von fünfzig Yojanas und einen Umfang von einhundertfünfzig Yojanas.

Cando heṭṭhā, sūriyo upari, antarā nesaṃ yojanaṃ hoti. Candassa heṭṭhimantato sūriyassa uparimantato yojanasataṃ hoti.

Der Mond befindet sich unten, die Sonne oben, und der Zwischenraum zwischen ihnen beträgt ein Yojana. Vom untersten Rand des Mondes bis zum obersten Rand der Sonne beträgt die Entfernung einhundert Yojanas.

Cando ujukaṃ saṇikaṃ gacchati, tiriyaṃ sīghaṃ. Dvīsu passesu nakkhattatārakā gacchanti. Cando dhenu viya vacchaṃ taṃ taṃ nakkhattaṃ upasaṅkamati. Nakkhattāni pana attano ṭhānaṃ na vijahanti. Sūriyassa ujukaṃ gamanaṃ sīghaṃ, tiriyaṃ gamanaṃ dandhaṃ. So kāḷapakkhauposathato pāṭipadadivase yojanānaṃ satasahassaṃ candamaṇḍalaṃ ohāya gacchati. Atha cando lekhā viya paññāyati. Pakkhassa dutiyāya satasahassanti evaṃ yāva uposathadivasā satasahassaṃ satasahassaṃ ohāya gacchati. Atha cando anukkamena vaḍḍhitvā uposathadivase paripuṇṇo hoti. Puna pāṭipadadivase yojanānaṃ satasahassaṃ dhāvitvā gaṇhāti. Dutiyāya satasahassanti evaṃ yāva uposathadivasā satasahassaṃ satasahassaṃ dhāvitvā gaṇhāti. Atha cando anukkamena hāyitvā uposathadivase sabbaso na paññāyati. Candaṃ heṭṭhā katvā sūriyo upari hoti. Mahatiyā pātiyā khuddakabhājanaṃ viya candamaṇḍalaṃ pidhīyati. Majjhanhike gehacchāyā viya candassa chāyā na paññāyati. So chāyāya apaññāyamānāya dūre ṭhitānaṃ divā padīpo viya sayampi na paññāyati.

Der Mond bewegt sich geradeaus langsam, aber seitwärts schnell. Auf beiden Seiten ziehen die Fixsterne und Planeten dahin. Wie eine Kuh auf ihr Kalb zugeht, so nähert sich der Mond dem jeweiligen Gestirn. Die Gestirne jedoch verlassen ihren angestammten Platz nicht. Die Vorwärtsbewegung der Sonne ist schnell, ihre Seitwärtsbewegung ist langsam. Vom Uposatha-Tag der dunklen Monatshälfte an, am ersten Tag der zunehmenden Phase, lässt sie die Mondscheibe in einer Entfernung von einhunderttausend Yojanas hinter sich. Dann erscheint der Mond wie eine Linie. Am zweiten Tag der Monatshälfte lässt sie ihn wiederum um einhunderttausend Yojanas hinter sich, und so fort bis zum Uposatha-Tag. Dann nimmt der Mond allmählich zu und ist am Uposatha-Tag vollkommen. Wiederum am ersten Tag der abnehmenden Phase eilt er voran und legt einhunderttausend Yojanas zurück. Am zweiten Tag legt er wiederum einhunderttausend Yojanas zurück, und so fort bis zum Uposatha-Tag. Dann nimmt der Mond allmählich ab und ist am Uposatha-Tag gänzlich unsichtbar. Indem die Sonne den Mond unter sich lässt, steht sie über ihm. Wie eine kleine Schale von einem großen Gefäß verdeckt wird, so wird die Mondscheibe verdeckt. Zur Mittagszeit ist der Schatten des Mondes nicht wahrnehmbar, so wie der Schatten eines Hauses. Wenn sein Schatten nicht wahrnehmbar ist, ist er selbst für die in der Ferne Stehenden am Tag so wenig zu sehen wie eine Lampe.

Kati nesaṃ vīthiyoti ettha pana ajavīthi, nāgavīthi, govīthīti tisso vīthiyo honti. Tattha ajānaṃ udakaṃ paṭikūlaṃ hoti, hatthināgānaṃ manāpaṃ. Gunnaṃ sītuṇhasamatāya phāsu hoti. Tasmā yaṃ kālaṃ candimasūriyā ajavīthiṃ āruhanti, tadā devo ekabindumpi na vassati. Yadā nāgavīthiṃ ārohanti, tadā bhinnaṃ viya nabhaṃ paggharati. Yadā govīthiṃ ārohanti, tadā utusamatā sampajjati. Candimasūriyā chamāse sineruto bahi nikkhamanti, chamāse anto vicaranti. Te hi āsāḷhamāse sinerusamīpena vicaranti. Tato pare dve māse nikkhamitvā bahi vicarantā paṭhamakattikamāse majjhena gacchanti. Tato cakkavāḷābhimukhā gantvā tayo māse cakkavāḷasamīpena caritvā puna nikkhamitvā [Pg.52] citramāse majjhena gantvā tato dve māse sinerubhimukhā pakkhanditvā puna āsāḷhe sinerusamīpena caranti.

Wie viele Bahnen haben sie? In diesem Zusammenhang gibt es drei Bahnen: die Ziegenbahn, die Elefantenbahn und die Rinderbahn. Dabei ist den Ziegen das Wasser zuwider, den Elefanten hingegen ist es angenehm. Den Rindern ist es aufgrund der Ausgeglichenheit von Kälte und Hitze zuträglich. Deshalb regnet es zu der Zeit, da Mond und Sonne die Ziegenbahn befahren, nicht einen einzigen Tropfen. Wenn sie die Elefantenbahn befahren, ergießt sich der Himmel, als wäre er geborsten. Wenn sie die Rinderbahn befahren, herrscht Ausgeglichenheit der Jahreszeiten. Mond und Sonne treten sechs Monate lang aus dem Bereich des Sineru heraus und verweilen sechs Monate lang im Inneren. Im Monat Āsāḷha ziehen sie nahe am Sineru vorbei. In den darauf folgenden zwei Monaten treten sie heraus und ziehen außen vorbei, und im ersten Monat Kattika ziehen sie durch die Mitte. Von dort ziehen sie auf den Cakkavāḷa-Rand zu, verweilen drei Monate lang in der Nähe des Cakkavāḷa-Randes, treten dann wieder hervor, ziehen im Monat Citta durch die Mitte, stürmen von dort zwei Monate lang auf den Sineru zu und ziehen im Āsāḷha wieder nahe am Sineru.

Kittake ṭhāne ālokaṃ karontīti? Ekappahārena tīsu dīpesu ālokaṃ karonti. Kathaṃ? Imasmiñhi dīpe sūriyuggamanakālo pubbavidehe majjhanhiko hoti, uttarakurūsu atthaṅgamanakālo, aparagoyāne majjhimayāmo. Pubbavidehamhi uggamanakālo uttarakurūsu majjhanhiko, aparagoyāne atthaṅgamanakālo, idha majjhimayāmo. Uttarakurūsu uggamanakālo aparagoyāne majjhanhiko, idha atthaṅgamanakālo, pubbavidehe majjhimayāmo. Aparagoyānadīpe uggamanakālo idha majjhanhiko, pubbavidehe atthaṅgamanakālo, uttarakurūsu majjhimayāmoti.

An wie vielen Orten spenden sie Licht? Sie spenden gleichzeitig auf drei Kontinenten Licht. Wie? Wenn auf diesem Kontinent die Zeit des Sonnenaufgangs ist, ist in Pubbavideha Mittag, in Uttarakuru Sonnenuntergang und in Aparagoyāna Mitternacht. Wenn in Pubbavideha Sonnenaufgang ist, ist in Uttarakuru Mittag, in Aparagoyāna Sonnenuntergang und hier Mitternacht. Wenn in Uttarakuru Sonnenaufgang ist, ist in Aparagoyāna Mittag, hier Sonnenuntergang und in Pubbavideha Mitternacht. Wenn auf dem Kontinent Aparagoyāna Sonnenaufgang ist, ist hier Mittag, in Pubbavideha Sonnenuntergang und in Uttarakuru Mitternacht. So ist die Antwort zu geben.

Nakkhattāni tārakarūpānīti kattikādinakkhattāni ceva sesatārakarūpāni ca candimasūriyehi saddhiṃyeva pāturahesuṃ. Rattindivāti tato sūriyatthaṅgamanato yāva aruṇuggamanā ratti, aruṇuggamanato yāva sūriyatthaṅgamanā divāti evaṃ rattindivā paññāyiṃsu. Atha pañcadasa rattiyo aḍḍhamāso, dve aḍḍhamāsā māsoti evaṃ māsaḍḍhamāsā paññāyiṃsu. Atha cattāro māsā utu, tayo utū saṃvaccharoti evaṃ utusaṃvaccharā paññāyiṃsu.

Die Fixsterne und Sternenbilder: Sowohl die Gestirne wie Kattikā als auch die übrigen Sternenbilder erschienen zugleich mit Mond und Sonne. Tag und Nacht: Von da an ist die Zeit vom Sonnenuntergang bis zum Aufgang der Morgenröte die Nacht, und vom Aufgang der Morgenröte bis zum Sonnenuntergang der Tag; so wurden Tag und Nacht bekannt. Dann bilden fünfzehn Nächte einen halben Monat; zwei halbe Monate bilden einen Monat; so wurden Monat und halber Monat bekannt. Dann bilden vier Monate eine Jahreszeit; drei Jahreszeiten bilden ein Jahr; so wurden Jahreszeit und Jahr bekannt.

122. Vaṇṇavevaṇṇatā cāti vaṇṇassa vivaṇṇabhāvo. Tesaṃ vaṇṇātimānapaccayāti tesaṃ vaṇṇaṃ ārabbha uppannaatimānapaccayā. Mānātimānajātikānanti punappunaṃ uppajjamānātimānasabhāvānaṃ. Rasāya pathaviyāti sampannarasattā rasāti laddhanāmāya pathaviyā. Anutthuniṃsūti anubhāsiṃsu. Aho rasanti aho amhākaṃ madhurarasaṃ antarahitaṃ. Aggaññaṃ akkharanti lokuppattivaṃsakathaṃ. Anusarantīti anugacchanti.

122. "Unterschiedlichkeit in der Gestalt" bedeutet das Schwinden der ursprünglichen Gestalt. "Aufgrund ihres Stolzes auf die Gestalt" bedeutet aufgrund des übermäßigen Stolzes, der in Bezug auf ihre äußere Erscheinung entstand. "Denen, die von Stolz und Übermut geprägt sind" bezieht sich auf jene, deren Wesen von immer wiederkehrendem Übermut geprägt ist. "Erdgeschmack" bezeichnet die Erde, die ihren Namen aufgrund ihres köstlichen Geschmacks erhielt. "Sie klagten" bedeutet, sie riefen aus. "O der Geschmack!" bedeutet: "O weh, unser süßer Erdgeschmack ist verschwunden!" "Die ursprünglichen Worte" bezieht sich auf die Erzählung über die Entstehung der Welt. "Sie folgen nach" bedeutet, sie schließen sich dem an.

Bhūmipappaṭakapātubhāvādivaṇṇanā

Erläuterung des Erscheinens des Erdhäutchens und anderer Dinge.

123. Evameva pāturahosīti ediso hutvā uṭṭhahi, antovāpiyaṃ udake chinne sukkhakalalapaṭalaṃ viya ca uṭṭhahi.

123. "Ebenso erschien es" bedeutet, dass es in dieser Weise entstand; und es entstand wie eine Schicht getrockneten Schlamms auf dem Wasser in einem Teich, wenn dieses versiegt ist.

124. Padālatāti ekā madhurarasā bhaddālatā. Kalambukāti nāḷikā. Ahu vata noti madhurarasā vata no padālatā ahosi. Ahāyi vata noti sā no etarahi antarahitāti.

124. "Padālatā" ist eine süß schmeckende, prächtige Kletterpflanze. "Kalambukā" ist die Nāli-Pflanze. "O weh, wir hatten" bedeutet: "O weh, wir hatten wahrlich die süß schmeckende Padālatā-Pflanze." "O weh, sie ist verloren" bedeutet: "Wehe uns, sie ist nun verschwunden."

125. Akaṭṭhapākoti [Pg.53] akaṭṭheyeva bhūmibhāge uppanno. Akaṇoti nikkuṇḍako. Athusoti nitthuso. Sugandhoti dibbagandhaṃ vāyati. Taṇḍulapphaloti suparisuddhaṃ paṇḍaraṃ taṇḍulameva phalati. Pakkaṃ paṭivirūḷhanti sāyaṃ gahitaṭṭhānaṃ pāto pakkaṃ hoti, puna virūḷhaṃ paṭipākatikameva gahitaṭṭhānaṃ na paññāyati. Nāpadānaṃ paññāyatīti alāyitaṃ hutvā anūnameva paññāyati.

125. "Ohne Ackerbau gereift" bedeutet, dass es auf ungepflügtem Boden gewachsen ist. "Ohne Kleie" bedeutet ohne den rötlichen Kernüberzug. "Ohne Spelzen" bedeutet ohne die äußere Hülle. "Wohlriechend" bedeutet, es verströmt einen göttlichen Duft. "Reiskorn-Früchte tragend" bedeutet, dass es vollkommen reine, weiße Reiskörner hervorbringt. "Nach dem Ernten wieder nachwachsend" bedeutet, dass die Stelle, an der am Abend geerntet wurde, am Morgen wieder reif ist; es ist erneut gewachsen und in den natürlichen Zustand zurückgekehrt, sodass die Erntestelle nicht mehr wahrnehmbar ist. "Keine Spur des Erntens ist zu sehen" bedeutet, dass es als ungeschnitten und unversehrt erscheint.

Itthipurisaliṅgādipātubhāvavaṇṇanā

Erläuterung des Erscheinens der Merkmale von Frau und Mann und anderer Dinge.

126. Itthiyā cāti yā pubbe manussakāle itthī, tassa itthiliṅgaṃ pātubhavati, pubbe purisassa purisaliṅgaṃ. Mātugāmo nāma hi purisattabhāvaṃ labhanto anupubbena purisattapaccaye dhamme pūretvā labhati. Puriso itthattabhāvaṃ labhanto kāmesumicchācāraṃ nissāya labhati. Tadā pana pakatiyā mātugāmassa itthiliṅgaṃ, purisassa purisaliṅgaṃ pāturahosi. Upanijjhāyatanti upanijjhāyantānaṃ olokentānaṃ. Pariḷāhoti rāgapariḷāho. Seṭṭhinti chārikaṃ. Nibbuyhamānāyāti niyyamānāya.

126. In Bezug auf 'einer Frau': Wer zuvor in der Zeit als Mensch eine Frau war, bei dem erscheinen weibliche Merkmale; bei dem, der zuvor ein Mann war, erscheinen männliche Merkmale. Denn ein weibliches Wesen, das den Zustand eines Mannes erlangt, erreicht dies, indem es nacheinander jene Faktoren erfüllt, die zur Männlichkeit führen. Ein Mann hingegen, der den Zustand einer Frau erlangt, erhält diesen aufgrund von sexuellem Fehlverhalten. In jener Urzeit jedoch erschienen naturgemäß die weiblichen Merkmale bei Frauen und die männlichen Merkmale bei Männern. 'Sie starrten einander an' bedeutet, sie betrachteten sich intensiv. 'Fieber' meint das Fieber der Leidenschaft. 'Seṭṭhi' bedeutet Asche. 'Hinausgetragen werden' bedeutet weggeführt werden.

127. Adhammasammatanti taṃ paṃsukhipanādi adhammoti sammataṃ. Tadetarahi dhammasammatanti taṃ idāni dhammoti sammataṃ, dhammoti taṃ gahetvā vicaranti. Tathā hi ekaccesu jānapadesu kalahaṃ kurumānā itthiyo ‘‘tvaṃ kasmā kathesi? Yā gomayapiṇḍamattampi nālatthā’’ti vadanti. Pātabyatanti sevitabbataṃ. Sannidhikārakanti sannidhiṃ katvā. Apadānaṃ paññāyitthāti chinnaṭṭhānaṃ ūnameva hutvā paññāyittha. Saṇḍasaṇḍāti ekekasmiṃ ṭhāne kalāpabandhā viya gumbagumbā hutvā.

127. Was als 'unrechtmäßig' galt, bezieht sich darauf, dass das Werfen von Staub und Ähnlichem als unrecht angesehen wurde. 'Heute als rechtmäßig geltend' bedeutet, dass dies jetzt als Sitte gilt; sie praktizieren dies, indem sie es als rechtmäßig ansehen. So sagen in einigen Gebieten Frauen, die miteinander streiten: 'Warum sprichst du so? Du hast nicht einmal einen Klumpen Kuhdung abbekommen!' 'Trinkbarkeit' bedeutet den Zustand, genossen zu werden. 'Vorräte anlegend' bedeutet, Vorräte zu bilden. 'Eine Lücke wurde sichtbar' bedeutet, dass an den Stellen, wo der Reis geschnitten wurde, ein Mangel sichtbar blieb. 'In Büscheln' bedeutet, dass er an einzelnen Stellen wie in Garben gebunden in Klumpen wuchs.

128. Mariyādaṃ ṭhapeyyāmāti sīmaṃ ṭhapeyyāma. Yatra hi nāmāti yo hi nāma. Pāṇinā pahariṃsūti tayo vāre vacanaṃ agaṇhantaṃ pāṇinā pahariṃsu. Tadagge khoti taṃ aggaṃ katvā.

128. ‘Wir wollen eine Grenze setzen’ bedeutet, eine Markierung festzulegen. ‘Dass nämlich’ bezieht sich auf das jeweilige Wesen. ‘Sie schlugen mit der Hand’ bedeutet, dass sie denjenigen, der auch nach drei Ermahnungen nicht hörte, mit der Hand schlugen. ‘Von da an’ bedeutet, jenes Ereignis zum Ausgangspunkt nehmend.

Mahāsammatarājavaṇṇanā

Erläuterung zum König Mahāsammata (dem Großen Gewählten).

130. Khīyitabbaṃ khīyeyyāti pakāsetabbaṃ pakāseyya khipitabbaṃ khipeyya, hāretabbaṃ hāreyyāti vuttaṃ hoti. Yo nesaṃ sattoti yo [Pg.54] tesaṃ satto. Ko pana soti? Amhākaṃ bodhisatto. Sālīnaṃ bhāgaṃ anupadassāmāti mayaṃ ekekassa khettato ambaṇambaṇaṃ āharitvā tuyhaṃ sālibhāgaṃ dassāma, tayā kiñci kammaṃ na kātabbaṃ, tvaṃ amhākaṃ jeṭṭhakaṭṭhāne tiṭṭhāti.

130. ‘Er soll tadeln, wer getadelt werden muss’ bedeutet, er soll denjenigen bloßstellen, der bloßgestellt werden muss; er soll denjenigen verweisen, der verwiesen werden muss; er soll denjenigen vertreiben, der vertrieben werden muss. ‘Wer unter ihnen das (höchste) Wesen war’ bezieht sich auf das Wesen unter jenen Wesen der Urzeit. Wer war das? Es war unser Bodhisatta. ‘Wir werden dir einen Anteil vom Reis geben’ bedeutet: Wir werden von jedem Feld ein Maß (Ambaṇa) herbeibringen und dir als Reisanteil geben. Du brauchst keinerlei Arbeit zu verrichten; stehe uns als unser Oberhaupt und Edelster vor.

131. Akkharaṃ upanibbattanti saṅkhā samaññā paññatti vohāro uppanno. Khattiyo khattiyotveva dutiyaṃ akkharanti na kevalaṃ akkharameva, te panassa khettasāmino tīhi saṅkhehi abhisekampi akaṃsu. Rañjetīti sukheti pineti. Aggaññenāti agganti ñātena, agge vā ñātena lokuppattisamaye uppannena abhinibbatti ahosīti.

131. ‘Ein Name entstand’ bedeutet, dass Bezeichnungen, Benennungen, Begriffe und Sprachgebrauch aufkamen. ‘Khattiya, Khattiya ist der zweite Name’ bedeutet, dass nicht bloß der Name geschaffen wurde; vielmehr vollzogen sie für ihn, den Herrn der Felder, die Weihe (Abhiseka) mit drei Muscheln. ‘Er erfreut’ bedeutet, er beglückt oder erheitert. ‘Durch das Edelste’ bedeutet, durch das, was als edler Stand bekannt ist, oder durch den Namen, der zur Zeit der Weltentstehung als edel entstand – so ist die Bedeutung der Entstehung.

Brāhmaṇamaṇḍalādivaṇṇanā

Erläuterung zum Kreis der Brahmanen usw.

132. Vītaṅgārā vītadhūmāti pacitvā khāditabbābhāvato vigatadhūmaṅgārā. Pannamusalāti koṭṭetvā pacitabbābhāvato patitamusalā. Ghāsamesamānāti bhikkhācariyavasena yāgubhattaṃ pariyesantā. Tamenaṃ manussā disvāti te ete manussā passitvā. Anabhisambhuṇamānāti asahamānā asakkontā. Ganthe karontāti tayo vede abhisaṅkharontā ceva vācentā ca. Acchantīti vasanti, ‘‘acchentī’’tipi pāṭho. Esevattho. Hīnasammatanti ‘‘mante dhārenti mante vācentī’’ti kho, vāseṭṭha, idaṃ tena samayena hīnasammataṃ. Tadetarahi seṭṭhasammatanti taṃ idāni ‘‘ettake mante dhārenti ettake mante vācentī’’ti seṭṭhasammataṃ jātaṃ. Brāhmaṇamaṇḍalassāti brāhmaṇagaṇassa.

132. ‘Ohne Kohle, ohne Rauch’ bedeutet, dass es weder Rauch noch Kohlen gab, da nichts gekocht wurde, um gegessen zu werden. ‘Die Mörser beiseitegelegt’ bedeutet, dass die Mörser unbenutzt am Boden lagen, da nichts zerstoßen und gekocht werden musste. ‘Nach Nahrung suchend’ bedeutet, dass sie nach Almosen wie Schleimsuppe und Speise Ausschau hielten. ‘Als die Menschen sie sahen’ bezieht sich auf jene Menschen, die diese (Asketen) erblickten. ‘Unfähig’ bedeutet, es nicht ertragend oder nicht vermögend. ‘Sie verfassten Bücher’ bedeutet, dass sie die drei Veden zusammenstellten und lehrten. ‘Sie verweilen’ bedeutet, sie wohnen dort; es gibt auch die Lesart ‘acchenti’, die dieselbe Bedeutung hat. ‘Als niedrig erachtet’ bedeutet: O Vāseṭṭha, das Bewahren und Lehren der Veden galt in jener Zeit als niedrig. ‘Heute als edel erachtet’ bedeutet, dass es heutzutage als edel gilt, wenn jemand eine bestimmte Anzahl von Veden bewahrt und lehrt. ‘Der Kreis der Brahmanen’ bezeichnet die Schar der Brahmanen.

133. Methunaṃ dhammaṃ samādāyāti methunadhammaṃ samādiyitvā. Visukammante payojesunti gorakkha vāṇijakammādike vissute uggate kammante payojesuṃ.

133. ‘Indem sie sich dem Geschlechtsverkehr hingaben’ bedeutet, die geschlechtliche Vereinigung zu praktizieren. ‘Sie übten verschiedene Tätigkeiten aus’ bedeutet, dass sie sich bekannten und weit verbreiteten Berufen wie der Viehzucht oder dem Handel widmeten.

134. Suddā suddāti tena luddācārakammakhuddācārakammunā suddaṃ suddaṃ lahuṃ lahuṃ kucchitaṃ gacchanti, vinassantīti attho. Ahu khoti hoti kho.

134. ‘Suddas (Sudras), Suddas’ bedeutet, dass sie durch jenes grausame und niedere Verhalten schnell verachtet wurden; sie verfielen in einen verachtenswerten Zustand und gingen zugrunde – so ist die Bedeutung. ‘Es war wahrlich’ bedeutet ‘es ist wahrlich’.

135. Sakaṃ [Pg.55] dhammaṃ garahamānoti na setacchattaṃ ussāpanamattena sujjhituṃ sakkāti evaṃ attano khattiyadhammaṃ nindamāno. Esa nayo sabbattha. ‘‘Imehi kho, vāseṭṭha, catūhi maṇḍalehī’’ti iminā imaṃ dasseti ‘‘samaṇamaṇḍalaṃ nāma visuṃ natthi, yasmā pana na sakkā jātiyā sujjhituṃ, attano attano sammāpaṭipattiyā visuddhi hoti. Tasmā imehi catūhi maṇḍalehi samaṇamaṇḍalassa abhinibbatti hoti. Imāni maṇḍalāni samaṇamaṇḍalaṃ anuvattanti, anuvattantāni ca dhammeneva anuvattanti, no adhammena. Samaṇamaṇḍalañhi āgamma sammāpaṭipattiṃ pūretvā suddhiṃ pāpuṇantī’’ti.

135. ‘Sein eigenes Gesetz tadelnd’ bedeutet, dass man nicht allein durch das Aufstellen eines weißen Schirmes (als Symbol der Herrschaft) Reinheit erlangen kann; so tadelte er sein eigenes Khattiya-Gesetz. Dies gilt überall. Mit den Worten ‘durch diese vier Kreise, Vāseṭṭha’ zeigt er folgendes auf: ‘Einen eigenen Asketenstand gibt es an sich nicht gesondert; da man aber nicht durch Geburt rein werden kann, erfolgt die Läuterung durch die eigene rechte Praxis. Daher entsteht der Asketenstand aus diesen vier Ständen. Diese Stände folgen dem Stand der Asketen nach, und zwar folgen sie ihm durch das Dhamma, nicht durch Nicht-Dhamma. Denn gestützt auf den Asketenstand erfüllen sie die rechte Praxis und gelangen zur Reinheit.’

Duccaritādikathāvaṇṇanā

Erläuterung der Darlegung über Fehlverhalten usw.

136. Idāni yathājātiyā na sakkā sujjhituṃ, sammāpaṭipattiyāva sujjhanti, tamatthaṃ pākaṭaṃ karonto khattiyopi kho, vāseṭṭhāti desanaṃ ārabhi. Tattha micchādiṭṭhikammasamādānahetūti micchādiṭṭhivasena samādinnakammahetu, micchādiṭṭhikammassa vā samādānahetu.

136. Da man nicht allein durch die Geburt Reinheit erlangen kann, sondern nur durch rechte Praxis geläutert wird, begann er die Predigt ‘Auch ein Khattiya, Vāseṭṭha’, um diese Bedeutung zu verdeutlichen. Darin bedeutet ‘aufgrund der Annahme falscher Ansichten’: aufgrund der Taten, die infolge falscher Ansichten unternommen wurden, oder aufgrund des Ergreifens falscher Ansichten.

137. Dvayakārīti kālena kusalaṃ karoti, kālena akusalanti evaṃ ubhayakārī. Sukhadukkhappaṭisaṃvedī hotīti ekakkhaṇe ubhayavipākadānaṭṭhānaṃ nāma natthi. Yena pana akusalaṃ bahuṃ kataṃ hoti, kusalaṃ mandaṃ, so taṃ kusalaṃ nissāya khattiyakule vā brāhmaṇakule vā nibbattati. Atha naṃ akusalakammaṃ kāṇampi karoti khujjampi pīṭhasappimpi. So rajjassa vā anaraho hoti, abhisittakāle vā evaṃbhūto bhoge paribhuñjituṃ na sakkoti. Aparassa maraṇakāle dve balavamallā viya te dvepi kusalākusalakammāni upaṭṭhahanti. Tesu akusalaṃ balavataraṃ hoti, taṃ kusalaṃ paṭibāhitvā tiracchānayoniyaṃ nibbattāpeti. Kusalakammampi pavattivedanīyaṃ hoti. Tamenaṃ maṅgalahatthiṃ vā karonti maṅgalaassaṃ vā maṅgalausabhaṃ vā. So sampattiṃ anubhavati. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘sukhadukkhappaṭisaṃvedī hotī’’ti.

137. ‘Täter von beidem’ bedeutet, dass er zeitweise Heilsames (Kusala) und zeitweise Unheilsames (Akusala) tut; so handelt er auf beiderlei Weise. ‘Er empfindet Glück und Leid’ bedeutet, dass es keine gleichzeitige Fruchtbringung beider Arten (Gutes und Schlechtes) in einem einzigen Moment gibt. Wenn jedoch jemand viel Unheilsames und nur wenig Heilsames getan hat, wird er aufgrund jenes Heilsamen in einer Khattiya- oder Brahmanenfamilie wiedergeboren. Doch dann macht ihn das unheilsame Karma blind, bucklig oder lahm. Er ist dann für das Königtum ungeeignet oder kann, selbst wenn er geweiht wurde, den königlichen Wohlstand nicht genießen. Bei einem anderen erscheinen zum Zeitpunkt des Todes sowohl heilsame als auch unheilsame Taten wie zwei starke Ringer. Wenn das Unheilsame stärker ist, verdrängt es das Heilsame und bewirkt eine Wiedergeburt im Tierreich. Aber auch das heilsame Karma trägt Früchte während des Lebensverlaufs (pavatti). So wird dieses Wesen etwa zu einem staatlichen Elefanten, einem staatlichen Ross oder einem staatlichen Stier gemacht und genießt jenen Wohlstand. Darauf bezieht sich das Wort des Erhabenen: ‘Er empfindet Glück und Leid’.

Bodhipakkhiyabhāvanāvaṇṇanā

Erläuterung der Entfaltung der zur Erleuchtung beitragenden Faktoren.

138. Sattannaṃ bodhipakkhiyānanti ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti ādikoṭṭhāsavasena sattannaṃ, paṭipāṭiyā pana sattatiṃsāya bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ[Pg.56]. Bhāvanamanvāyāti bhāvanaṃ anugantvā, paṭipajjitvāti attho. Parinibbāyatīti kilesaparinibbānena parinibbāyati. Iti bhagavā cattāro vaṇṇe dassetvā vinivattetvā paṭividdhacatusaccaṃ khīṇāsavameva devamanussesu seṭṭhaṃ katvā dassesi.

138. Hinsichtlich der 'sieben (Gruppen) der Faktoren des Erwachens': Dies bezieht sich auf die sieben Gruppen, beginnend mit den 'vier Grundlagen der Achtsamkeit', was in der Reihenfolge insgesamt siebenunddreißig Faktoren des Erwachens ergibt. 'Der Entfaltung folgend' bedeutet, der Entfaltung nachzugehen, nachdem man sie praktiziert hat. 'Erlöschen' bedeutet, durch das Erlöschen der Verunreinigungen (Kilesa) zur völligen Befreiung zu gelangen. So zeigte der Erhabene, nachdem er die vier Stände dargelegt und beiseitegelassen hatte, dass allein der Arahant, der die vier Wahrheiten durchdrungen hat, der Vorzüglichste unter Göttern und Menschen ist.

140. Idāni tamevatthaṃ lokasammatassa brahmunopi vacanadassanānusārena daḷhaṃ katvā dassento imesañhi vāseṭṭha catunnaṃ vaṇṇānantiādimāha. ‘‘Brahmunāpesā’’tiādi ambaṭṭhasutte vitthāritaṃ. Iti bhagavā ettakena iminā kathāmaggena seṭṭhacchedakavādameva dassetvā suttantaṃ vinivattetvā arahattanikūṭena desanaṃ niṭṭhāpesi. Attamanā vāseṭṭhabhāradvājāti vāseṭṭhabhāradvāja sāmaṇerāpi hi sakamanā tuṭṭhamanā ‘‘sādhu, sādhū’’ti bhagavato bhāsitaṃ abhinandiṃsu. Idameva suttantaṃ āvajjantā anumajjantā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsūti.

140. Um nun eben diesen Sachverhalt zu bekräftigen, indem er den Worten des von der Welt verehrten Brahma folgt, sagte er: 'Hinsichtlich dieser vier Stände, Vāseṭṭha', und so weiter. Die Passage beginnend mit 'Auch von Brahma wird dies gesagt' wurde im Ambaṭṭha Sutta ausführlich dargelegt. So legte der Erhabene durch diesen Weg der Darlegung eben jene Lehre dar, die die Überlegenheit (der Kasten) widerlegt, und indem er das Sutta von der weltlichen Ebene wegführte, schloss er die Unterweisung ab, indem er die Frucht der Heiligkeit (Arahatta) als Höhepunkt setzte. 'Vāseṭṭha und Bhāradvāja waren hocherfreut': Die Novizen Vāseṭṭha und Bhāradvāja waren mit eigenem Herzen und zufriedenem Geist erfreut und priesen die Worte des Erhabenen mit 'Gut, gut!'. Während sie über dieses Sutta nachsannen und es wiederholt mit Einsichtsbildung untersuchten, erlangten sie zusammen mit den analytischen Wissensarten die Heiligkeit (Arahatschaft).

Sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya.

Aggaññasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung zum Aggañña-Sutta ist abgeschlossen.

5. Sampasādanīyasuttavaṇṇanā

5. Die Erläuterung zum Sampasādanīya-Sutta.

Sāriputtasīhanādavaṇṇanā

Die Erläuterung des Löwengebrülls von Sāriputta.

141. Evaṃ [Pg.57] me sutanti sampasādanīyasuttaṃ. Tatrāyamanuttānapadavaṇṇanā – nāḷandāyanti nāḷandāti evaṃnāmake nagare, taṃ nagaraṃ gocaragāmaṃ katvā. Pāvārikambavaneti dussapāvārikaseṭṭhino ambavane. Taṃ kira tassa uyyānaṃ ahosi. So bhagavato dhammadesanaṃ sutvā bhagavati pasanno tasmiṃ uyyāne kuṭileṇamaṇḍapādipaṭimaṇḍitaṃ bhagavato vihāraṃ katvā niyyātesi. So vihāro jīvakambavanaṃ viya ‘‘pāvārikambavana’’ntveva saṅkhyaṃ gato, tasmiṃ pāvārikambavane viharatīti attho. Bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavatī’’ti. Kasmā evaṃ avoca? Attano uppannasomanassapavedanatthaṃ.

141. 'So habe ich gehört' – dies bezieht sich auf das Sampasādanīya-Sutta. Hier ist die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe: 'In Nāḷandā' bedeutet in der Stadt namens Nāḷandā, wobei er diese Stadt zum Ort für den Almosengang machte. 'Im Pāvarika-Hain' bedeutet im Mangohain des Großkaufmanns Dussapāvarika. Dieser war, wie man sagt, sein Garten. Nachdem er die Lehrrede des Erhabenen gehört hatte, fasste er Vertrauen zum Erhabenen und errichtete in jenem Garten ein Kloster (Vihāra), das mit Hütten, Höhlen, Pavillons und anderem geschmückt war, und schenkte es dem Erhabenen. Dieses Kloster wurde als 'Pāvarikambavana' bekannt, ähnlich wie das Jīvakambavana; dort hielt er sich auf. Er sagte zum Erhabenen: 'So vertrauensvoll bin ich, Herr, gegenüber dem Erhabenen.' Warum sagte er dies? Um die in ihm entstandene Freude kundzutun.

Tatrāyamanupubbikathā – thero kira taṃdivasaṃ kālasseva sarīrappaṭijagganaṃ katvā sunivatthanivāsano pattacīvaramādāya pāsādikehi abhikkantādīhi devamanussānaṃ pasādaṃ āvahanto nāḷandavāsīnaṃ hitasukhamanubrūhayanto piṇḍāya pavisitvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto vihāraṃ gantvā satthu vattaṃ dassetvā satthari gandhakuṭiṃ paviṭṭhe satthāraṃ vanditvā attano divāṭṭhānaṃ agamāsi. Tattha saddhivihārikantevāsikesu vattaṃ dassetvā paṭikkantesu divāṭṭhānaṃ sammajjitvā cammakkhaṇḍaṃ paññapetvā udakatumbato udakena hatthapāde sītale katvā tisandhipallaṅkaṃ ābhujitvā kālaparicchedaṃ katvā phalasamāpattiṃ samāpajji.

Hier ist die Erzählung der Abfolge: Der Ehrwürdige pflegte an jenem Tag früh am Morgen seinen Körper zu pflegen, legte sein Untergewand ordentlich an, nahm Schale und Gewand und erweckte durch sein würdevolles Vorwärtsschreiten und andere Bewegungen Vertrauen bei Göttern und Menschen. Während er das Wohl und Glück der Bewohner von Nāḷandā förderte, betrat er die Stadt zum Almosengang. Nach dem Mahl kehrte er vom Almosengang zurück, begab sich zum Kloster, erwies dem Lehrer seinen Dienst und als der Lehrer die Duftkammer (Gandhakuṭi) betreten hatte, verbeugte er sich vor ihm und ging zu seinem Platz für den Tag. Nachdem dort seine Mitbewohner und Schüler ihren Dienst erwiesen hatten und weggegangen waren, kehrte er den Platz für den Tag, breitete ein Lederstück aus, kühlte Hände und Füße mit Wasser aus dem Wasserkrug, setzte sich in den dreifach gefalteten Lotossitz, bestimmte die Zeitdauer und trat in die Frucht-Errungenschaft (Phalasamāpatti) ein.

So yathāparicchinnakālavasena samāpattito vuṭṭhāya attano guṇe anussaritumāraddho. Athassa guṇe anussarato sīlaṃ āpāthamāgataṃ. Tato paṭipāṭiyāva samādhi paññā vimutti vimuttiñāṇadassanaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ dutiyaṃ jhānaṃ tatiyaṃ jhānaṃ catutthaṃ jhānaṃ ākāsānañcāyatanasamāpatti viññānañcāyatanasamāpatti ākiñcaññāyatanasamāpatti nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti vipassanāñāṇaṃ manomayiddhiñāṇaṃ iddhividhañāṇaṃ dibbasotañāṇaṃ cetopariyañāṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ…pe… sotāpattimaggo sotāpattiphalaṃ…pe… arahattamaggo arahattaphalaṃ atthapaṭisambhidā dhammapaṭisambhidā niruttipaṭisambhidā paṭibhānapaṭisambhidā sāvakapāramīñāṇaṃ. Ito paṭṭhāya kappasatasahassādhikassa asaṅkhyeyyassa upari anomadassībuddhassa pādamūle kataṃ abhinīhāraṃ ādiṃ katvā attano guṇe anussarato yāva nisinnapallaṅkā guṇā upaṭṭhahiṃsu.

Nachdem er gemäß der festgelegten Zeit aus der Errungenschaft aufgestanden war, begann er, sich seiner eigenen Tugenden zu erinnern. Während er sich seiner Tugenden erinnerte, trat seine Tugend (Sīla) in den Bereich seiner Erkenntnis. Danach traten nacheinander Konzentration (Samādhi), Weisheit (Paññā), Befreiung (Vimutti), das Wissen und die Schau der Befreiung, die erste Vertiefung (Jhāna), die zweite, die dritte, die vierte Vertiefung, die Errungenschaft des Gebiets der Raumunendlichkeit, des Bewusstseinsunendlichkeit, der Nichtsheit, der weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, die Einsichtserkenntnis, die Erkenntnis der geistgeschaffenen Wunderkraft, die Arten der Wunderkräfte, das göttliche Gehör, die Erkenntnis der fremden Herzen, die Erinnerung an frühere Daseinsformen, das göttliche Auge... und so weiter... der Pfad des Stromeintritts, die Frucht des Stromeintritts... und so weiter... der Pfad der Heiligkeit, die Frucht der Heiligkeit, die analytische Erkenntnis des Sinnes, der Lehre, der Sprache und des Scharfsinns sowie das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers (Sāvakapāramīñāṇa) in sein Bewusstsein. Angefangen bei seinem Entschluss, den er vor unvordenklicher Zeit vor mehr als hunderttausend Weltaltern zu Füßen des Buddha Anomadassī gefasst hatte, bis hin zu seinem jetzigen Sitzen im Lotossitz, erschienen ihm seine Tugenden, während er sich ihrer erinnerte.

Evaṃ [Pg.58] thero attano guṇe anussaramāno guṇānaṃ pamāṇaṃ vā paricchedaṃ vā daṭṭhuṃ nāsakkhi. So cintesi – ‘‘mayhaṃ tāva padesañāṇe ṭhitassa sāvakassa guṇānaṃ pamāṇaṃ vā paricchedo vā natthi. Ahaṃ pana yaṃ satthāraṃ uddissa pabbajito, kīdisā nu kho tassa guṇā’’ti dasabalassa guṇe anussarituṃ āraddho. So bhagavato sīlaṃ nissāya, samādhiṃ paññaṃ vimuttiṃ vimuttiñāṇadassanaṃ nissāya, cattāro satipaṭṭhāne nissāya, cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde cattāro magge cattāri phalāni catasso paṭisambhidā catuyoniparicchedakañāṇaṃ cattāro ariyavaṃse nissāya dasabalassa guṇe anussaritumāraddho.

So konnte der Ehrwürdige, während er sich seiner eigenen Tugenden erinnerte, weder das Maß noch die Begrenzung dieser Tugenden sehen. Er dachte: 'Für mich, einen Jünger, der in einem Teilwissen verweilt, gibt es kein Maß und keine Begrenzung der Tugenden. Wie aber mögen die Tugenden jenes Lehrers sein, um dessentwillen ich in die Hauslosigkeit gezogen bin?' So begann er, sich der Tugenden des Zehnkräftigen (Dasabala) zu erinnern. Indem er sich auf die Tugend des Erhabenen stützte, auf seine Konzentration, Weisheit, Befreiung, auf das Wissen und die Schau der Befreiung, auf die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die vier Pfade, die vier Früchte, die vier analytischen Erkenntnisse, die Erkenntnis, welche die vier Arten der Geburt unterscheidet, und auf die vier edlen Traditionen stützte, begann er, sich der Tugenden des Zehnkräftigen zu erinnern.

Tathā pañca padhāniyaṅgāni, pañcaṅgikaṃsammāsamādhiṃ, pañcindriyāni, pañca balāni, pañca nissaraṇiyā dhātuyo, pañca vimuttāyatanāni, pañca vimuttiparipācaniyā paññā, cha sāraṇīye dhamme, cha anussatiṭṭhānāni, cha gārave, cha nissaraṇiyā dhātuyo, cha satatavihāre, cha anuttariyāni, cha nibbedhabhāgiyā paññā, cha abhiññā, cha asādhāraṇañāṇāni, satta aparihāniye dhamme, satta ariyadhanāni, satta bojjhaṅge, satta sappurisadhamme, satta nijjaravatthūni, satta paññā, satta dakkhiṇeyyapuggale, satta khīṇāsavabalāni, aṭṭha paññāpaṭilābhahetū, aṭṭha sammattāni, aṭṭha lokadhammātikkame, aṭṭha ārambhavatthūni, aṭṭha akkhaṇadesanā, aṭṭha mahāpurisavitakke, aṭṭha abhibhāyatanāni, aṭṭha vimokkhe, nava yonisomanasikāramūlake dhamme, nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni, nava sattāvāsadesanā, nava āghātappaṭivinaye, nava paññā, nava nānattāni, nava anupubbavihāre, dasa nāthakaraṇe dhamme, dasa kasiṇāyatanāni, dasa kusalakammapathe, dasa tathāgatabalāni, dasa sammattāni, dasa ariyavāse, dasa asekkhadhamme, ekādasa mettānisaṃse, dvādasa dhammacakkākāre, terasa dhutaṅgaguṇe, cuddasa buddhañāṇāni, pañcadasa vimuttiparipācaniye dhamme, soḷasavidhaṃ ānāpānassatiṃ, aṭṭhārasa buddhadhamme, ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni, catucattālīsa ñāṇavatthūni, paropaṇṇāsa kusaladhamme, sattasattati ñāṇavatthūni, catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcaramahāvajirañāṇaṃ nissāya dasabalassa guṇe anussarituṃ ārabhi.

Ebenso begann er, die Qualitäten des Zehnkräftigen (Dasa-bala) zu kontemplieren, gestützt auf die fünf Faktoren der Anstrengung, die fünfgliedrige rechte Konzentration, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die fünf Elemente der Befreiung, die fünf Grundlagen der Erlösung, die fünf Arten der Weisheit zur Reifung der Befreiung, die sechs Tugenden des Gedenkens, die sechs Gegenstände der Vergegenwärtigung, die sechs Arten der Ehrfurcht, die sechs Elemente der Befreiung, die sechs beständigen Verweilzustände, die sechs Unübertrefflichkeiten, die sechs Arten der Weisheit, die zur Durchdringung führen, die sechs Arten des höheren Wissens, die sechs außergewöhnlichen Erkenntnisse, die sieben Bedingungen für das Nicht-Degenerieren, die sieben edlen Reichtümer, die sieben Erleuchtungsglieder, die sieben Qualitäten eines guten Menschen, die sieben Grundlagen der Vernichtung der Triebe, die sieben Arten der Weisheit, die sieben schenkenswürdigen Personen, die sieben Kräfte derer, deren Triebe versiegt sind, die acht Ursachen für die Erlangung von Weisheit, die acht Richtigkeiten, die acht Arten der Überwindung weltlicher Zustände, die acht Anlässe für Anstrengung, die Lehre von den acht ungünstigen Zeitpunkten, die acht Gedanken eines großen Mannes, die acht Gebiete der Meisterschaft, die acht Befreiungen, die neun auf gründlicher Aufmerksamkeit basierenden Qualitäten, die neun Faktoren der Anstrengung zur vollkommenen Reinheit, die neun Lehren über die Wohnstätten der Wesen, die neun Arten der Überwindung von Groll, die neun Arten der Weisheit, die neun Verschiedenheiten, die neun stufenweisen Verweilzustände, die zehn Qualitäten, die Schutz gewähren, die zehn Kasina-Übungen, die zehn Wege heilsamen Wirkens, die zehn Kräfte des Vollendeten, die zehn Richtigkeiten, die zehn edlen Verweilzustände, die zehn Qualitäten eines Ungeübten (Arahants), die elf Segnungen der liebenden Güte, die zwölf Aspekte des Rades der Lehre, die dreizehn Tugenden der asketischen Übungen, die vierzehn Buddha-Erkenntnisse, die fünfzehn Qualitäten zur Reifung der Befreiung, die sechzehnfache Achtsamkeit auf den Atem, die achtzehn Buddha-Eigenschaften, die neunzehn rückblickenden Erkenntnisse, die vierundvierzig Wissensgrundlagen, die über fünfzig heilsamen Qualitäten, die siebenundsiebzig Wissensgrundlagen sowie auf das vierundzwanzig Billionen Samāpattis durchdringende große diamantene Wissen (Mahāvajira-ñāṇa).

Tasmiṃyeva [Pg.59] ca divāṭṭhāne nisinnoyeva upari ‘‘aparaṃ pana, bhante, etadānuttariya’’nti āgamissanti soḷasa aparampariyadhammā, tepi nissāya anussarituṃ ārabhi. So ‘‘kusalapaññattiyaṃ anuttaro mayhaṃ satthā, āyatanapaññattiyaṃ anuttaro, gabbhāvakkantiyaṃ anuttaro, ādesanāvidhāsu anuttaro, dassanasamāpattiyaṃ anuttaro, puggalapaññattiyaṃ anuttaro, padhāne anuttaro, paṭipadāsu anuttaro, bhassasamācāre anuttaro, purisasīlasamācāre anuttaro, anusāsanīvidhāsu anuttaro, parapuggalavimuttiñāṇe anuttaro, sassatavādesu anuttaro, pubbenivāsañāṇe anuttaro, dibbacakkhuñāṇe anuttaro, iddhividhe anuttaro, iminā ca iminā ca anuttaro’’ti evaṃ dasabalassa guṇe anussaranto bhagavato guṇānaṃ neva antaṃ, na pamāṇaṃ passi. Thero attanopi tāva guṇānaṃ antaṃ vā pamāṇaṃ vā nāddasa, bhagavato guṇānaṃ kiṃ passissati? Yassa yassa hi paññā mahatī ñāṇaṃ visadaṃ, so so buddhaguṇe mahantato saddahati. Lokiyamahājano ukkāsitvāpi khipitvāpi ‘‘namo buddhāna’’nti attano attano upanissaye ṭhatvā buddhānaṃ guṇe anussarati. Sabbalokiyamahājanato eko sotāpanno buddhaguṇe mahantato saddahati. Sotāpannānaṃ satatopi sahassatopi eko sakadāgāmī. Sakadāgāmīnaṃ satatopi sahassatopi eko anāgāmī. Anāgāmīnaṃ satatopi sahassatopi eko arahā buddhaguṇe mahantato saddahati. Avasesaarahantehi asīti mahātherā buddhaguṇe mahantato saddahanti. Asītimahātherehi cattāro mahātherā. Catūhi mahātherehi dve aggasāvakā. Tesupi sāriputtatthero, sāriputtattheratopi eko paccekabuddho buddhaguṇe mahantato saddahati. Sace pana sakalacakkavāḷagabbhe saṅghāṭikaṇṇena saṅghāṭikaṇṇaṃ pahariyamānā nisinnā paccekabuddhā buddhaguṇe anussareyyuṃ, tehi sabbehipi eko sabbaññubuddhova buddhaguṇe mahantato saddahati.

Und an eben diesem Ort des Tagesaufenthalts sitzend, begann er zudem, gestützt auf die sechzehn unübertroffenen Lehren, die später folgen werden mit den Worten: „Ferner, Herr, ist dies unübertrefflich“, über diese nachzusinnen. Er dachte: „Unübertrefflich ist mein Lehrer in der Darlegung des Heilsamen, unübertrefflich in der Darlegung der Sinnesbereiche, unübertrefflich im Hinblick auf den Eintritt in den Mutterschoß, unübertrefflich in den Methoden der Gedankenlesung, unübertrefflich in der Schauung der geistigen Errungenschaften, unübertrefflich in der Bestimmung der Personen, unübertrefflich in der Anstrengung, unübertrefflich in den Pfaden der Praxis, unübertrefflich im Verhalten in der Rede, unübertrefflich im sittlichen Verhalten des Mannes, unübertrefflich in den Methoden der Unterweisung, unübertrefflich im Wissen um die Befreiung anderer Personen, unübertrefflich in den Theorien über die Ewigkeit, unübertrefflich im Wissen um frühere Existenzen, unübertrefflich im Wissen des himmlischen Auges, unübertrefflich in den Arten übernatürlicher Kräfte; aus diesem und jenem Grund ist er unübertrefflich.“ Während er so die Qualitäten des Zehnkräftigen kontemplierte, sah er weder ein Ende noch ein Maß der Qualitäten des Erhabenen. Der Thera sah nicht einmal ein Ende oder ein Maß seiner eigenen Qualitäten; wie sollte er da das Ende der Qualitäten des Erhabenen sehen? Denn je größer die Weisheit und je klarer die Erkenntnis eines jeden ist, desto mehr vertraut er auf die Größe der Buddha-Qualitäten. Das gewöhnliche Volk gedenkt der Qualitäten der Buddhas, selbst wenn sie nur husten oder niesen, indem sie sagen „Namo Buddhānaṃ“ (Verehrung den Buddhas), verbleibend in ihren jeweiligen Anlagen. Ein einziger Stromeingetretener vertraut mehr auf die Größe der Buddha-Qualitäten als die gesamte weltliche Menge. Ein Einmalwiederkehrer vertraut hundertmal oder tausendmal mehr als die Stromeingetretenen. Ein Nichtwiederkehrer vertraut hundertmal oder tausendmal mehr als die Einmalwiederkehrer. Ein Arahant vertraut hundertmal oder tausendmal mehr als die Nichtwiederkehrer auf die Größe der Buddha-Qualitäten. Über den übrigen Arahants vertrauen die achtzig großen Schüler (Mahātherā) auf die Größe der Buddha-Qualitäten. Über den achtzig großen Schülern stehen die vier großen Theras. Über den vier großen Theras stehen die zwei Hauptschüler. Unter diesen vertraut der Thera Sāriputta am meisten. Doch selbst über dem Thera Sāriputta vertraut ein einzelner Paccekabuddha auf die Größe der Buddha-Qualitäten. Wenn jedoch alle Paccekabuddhas, die den gesamten Raum des Universums füllen und Kante an Kante ihrer Roben sitzen würden, über die Buddha-Qualitäten nachsinnen würden, so würde über ihnen allen doch nur ein vollkommen Erleuchteter (Sabbaññubuddha) in höchstem Maße auf die Buddha-Qualitäten vertrauen.

Seyyathāpi nāma mahājano ‘‘mahāsamuddo gambhīro uttāno’’ti jānanatthaṃ yottāni vaṭṭeyya, tattha koci byāmappamāṇaṃ yottaṃ vaṭṭeyya, koci dve byāmaṃ, koci dasabyāmaṃ, koci vīsatibyāmaṃ, koci tiṃsabyāmaṃ, koci cattālīsabyāmaṃ, koci paññāsabyāmaṃ, koci satabyāmaṃ, koci sahassabyāmaṃ[Pg.60], koci caturāsītibyāmasahassaṃ. Te nāvaṃ āruyha, samuddamajjhe uggatapabbatādimhi vā ṭhatvā attano attano yottaṃ otāreyyuṃ, tesu yassa yottaṃ byāmamattaṃ, so byāmamattaṭṭhāneyeva udakaṃ jānāti…pe… yassa caturāsītibyāmasahassaṃ, so caturāsītibyāmasahassaṭṭhāneyeva udakaṃ jānāti. Parato udakaṃ ettakanti na jānāti. Mahāsamudde pana na tattakaṃyeva udakaṃ, atha kho anantamaparimāṇaṃ. Caturāsītiyojanasahassaṃ gambhīro hi mahāsamuddo, evameva ekabyāmayottato paṭṭhāya navabyāmayottena ñātaudakaṃ viya lokiyamahājanena diṭṭhabuddhaguṇā veditabbā. Dasabyāmayottena dasabyāmaṭṭhāne ñātaudakaṃ viya sotāpannena diṭṭhabuddhaguṇā. Vīsatibyāmayottena vīsatibyāmaṭṭhāne ñātaudakaṃ viya sakadāgāminā diṭṭhabuddhaguṇā. Tiṃsabyāmayottena tiṃsabyāmaṭṭhāne ñātaudakaṃ viya anāgāminā diṭṭhabuddhaguṇā. Cattālīsabyāmayottena cattālīsabyāmaṭṭhāne ñātaudakaṃ viya arahatā diṭṭhabuddhaguṇā. Paññāsabyāmayottena paññāsabyāmaṭṭhāne ñātaudakaṃ viya asītimahātherehi diṭṭhabuddhaguṇā. Satabyāmayottena satabyāmaṭṭhāne ñātaudakaṃ viya catūhi mahātherehi diṭṭhabuddhaguṇā. Sahassabyāmayottena sahassabyāmaṭṭhāne ñātaudakaṃ viya mahāmoggallānattherena diṭṭhabuddhaguṇā. Caturāsītibyāmasahassayottena caturāsītibyāmasahassaṭṭhāne ñātaudakaṃ viya dhammasenāpatinā sāriputtattherena diṭṭhabuddhaguṇā. Tattha yathā so puriso mahāsamudde udakaṃ nāma na ettakaṃyeva, anantamaparimāṇanti gaṇhāti, evameva āyasmā sāriputto dhammanvayena anvayabuddhiyā anumānena nayaggāhena sāvakapāramīñāṇe ṭhatvā dasabalassa guṇe anussaranto ‘‘buddhaguṇā anantā aparimāṇā’’ti saddahi.

Gleichwie eine große Menge von Menschen Seile drehen würde, um zu erfahren: „Ist der große Ozean tief oder flach?“, wobei einer ein Seil vom Maße einer Klafter dreht, ein anderer zwei Klaftern, einer zehn Klaftern, einer zwanzig, einer dreißig, einer vierzig, einer fünfzig, einer hundert Klaftern, einer tausend Klaftern und ein anderer ein Seil von vierundachtzigtausend Klaftern. Sie besteigen ein Schiff, begeben sich in die Mitte des Meeres oder stellen sich auf einen emporragenden Felsrücken und lassen ihre jeweiligen Seile hinab. Unter ihnen erkennt derjenige, dessen Seil nur eine Klafter lang ist, das Wasser nur an der Stelle von einer Klafter... und so fort... bis hin zu demjenigen, dessen Seil vierundachtzigtausend Klaftern misst; dieser erkennt das Wasser nur an der Stelle von vierundachtzigtausend Klaftern. Über diesen Punkt hinaus erkennt er das Wasser nicht als so und so groß an. Im großen Ozean ist jedoch nicht nur so viel Wasser vorhanden, vielmehr ist es unendlich und unermesslich. Denn der große Ozean ist vierundachtzigtausend Yojanas tief. Ebenso sind die vom gewöhnlichen Weltling gesehenen Buddha-Eigenschaften zu verstehen, gleich dem Wasser, das mit einem Seil von einer Klafter bis hin zu neun Klaftern erkannt wird. Die vom Stromeingetretenen gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser, das an der Stelle von zehn Klaftern mit einem zehnklafterigen Seil erkannt wird. Die vom Einmalwiederkehrer gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von zwanzig Klaftern mit einem zwanzigklafterigen Seil. Die vom Nichtwiederkehrer gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von dreißig Klaftern mit einem dreißigklafterigen Seil. Die vom Arahant gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von vierzig Klaftern mit einem vierzigklafterigen Seil. Die von den achtzig großen Ältesten gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von fünfzig Klaftern mit einem fünfzigklafterigen Seil. Die von den vier großen Ältesten gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von hundert Klaftern mit einem hundertklafterigen Seil. Die vom ehrwürdigen Älteren Mahāmoggallāna gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von tausend Klaftern mit einem tausendklafterigen Seil. Die vom General des Dhamma, dem ehrwürdigen Älteren Sāriputta, gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser, das mit einem Seil von vierundachtzigtausend Klaftern an der Stelle von vierundachtzigtausend Klaftern erkannt wird. Hierbei ist es so: Wie jener Mann begreift, dass das Wasser im Ozean nicht nur so viel ist, sondern unendlich und unermesslich, ebenso vertraute der ehrwürdige Sāriputta darauf – indem er der Folgerichtigkeit des Dhamma gemäß, durch schlussfolgerndes Wissen, durch Ableitung und methodisches Erfassen in der Erkenntnis der Vollkommenheit eines Jüngers verweilte und sich an die Eigenschaften dessen erinnerte, der die Zehn Kräfte besitzt –, dass „die Eigenschaften des Buddha unendlich und unermesslich“ sind.

Therena hi diṭṭhabuddhaguṇehi dhammanvayena gahetabbabuddhaguṇāyeva bahutarā. Yathā kathaṃ viya? Yathā ito nava ito navāti aṭṭhārasa yojanāni avattharitvā gacchantiyā candabhāgāya mahānadiyā puriso sūcipāsena udakaṃ gaṇheyya, sūcipāsena gahitaudakato aggahitameva bahu hoti. Yathā vā pana puriso mahāpathavito aṅguliyā paṃsuṃ gaṇheyya, aṅguliyā gahitapaṃsuto avasesapaṃsuyeva bahu hoti. Yathā vā pana puriso mahāsamuddābhimukhiṃ aṅguliṃ kareyya, aṅguliabhimukhaudakato [Pg.61] avasesaṃ udakaṃyeva bahu hoti. Yathā ca puriso ākāsābhimukhiṃ aṅguliṃ kareyya, aṅguliabhimukhaākāsato sesaākāsappadesova bahu hoti. Evaṃ therena diṭṭhabuddhaguṇehi adiṭṭhā guṇāva bahūti veditabbā. Vuttampi cetaṃ –

In der Tat sind die durch die Folgerichtigkeit des Dhamma zu erfassenden Buddha-Eigenschaften weit zahlreicher als die vom Älteren direkt gesehenen Buddha-Eigenschaften. Wie ist dies zu verstehen? Gleichwie ein Mann mit einem Nadelöhr Wasser aus dem großen Fluss Candabhāgā entnehmen würde, der achtzehn Yojanas weit (neun in die eine, neun in die andere Richtung) fließt – das nicht entnommene Wasser ist weitaus mehr als das im Nadelöhr befindliche. Oder wie ein Mann mit seinem Fingernagel Staub von der großen Erde aufnehmen würde – der verbleibende Staub ist weitaus mehr als der auf dem Fingernagel befindliche. Oder wie ein Mann seinen Finger in Richtung des großen Ozeans halten würde – das übrige Wasser ist weitaus mehr als das Wasser vor seinem Finger. Und wie ein Mann seinen Finger in den Himmel halten würde – der übrige Himmelsraum ist weitaus mehr als der Himmelsraum vor seinem Finger. Ebenso ist zu verstehen, dass die vom Älteren ungesehenen Eigenschaften weit zahlreicher sind als die gesehenen Buddha-Eigenschaften. Hierzu wurde auch gesagt:

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,Kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare,Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti.

„Selbst wenn ein Buddha das Lob eines anderen Buddha verkünden würde und während eines ganzen Weltalters von nichts anderem spräche, so würde das Weltalter in dieser langen Zeitspanne eher enden, doch das Lob des Tathāgata käme nicht an sein Ende.“

Evaṃ therassa attano ca satthu ca guṇe anussarato yamakamahānadīmahogho viya abbhantare pītisomanassaṃ avattharamānaṃ vāto viya bhastaṃ, ubbhijjitvā uggataudakaṃ viya mahārahadaṃ sakalasarīraṃ pūreti. Tato therassa ‘‘supatthitā vata me patthanā, suladdhā me pabbajjā, yvāhaṃ evaṃvidhassa satthu santike pabbajito’’ti āvajjantassa balavataraṃ pītisomanassaṃ uppajji.

Während der Ältere sich so der Eigenschaften seiner selbst und seines Meisters erinnerte, erfüllte Freude und Entzücken seinen gesamten Körper, gleich einer mächtigen Flut der Zwillingsflüsse, die im Inneren alles überströmt; wie Wind, der einen Blasebalg füllt, oder wie hervorquellendes Wasser, das einen großen See füllt. Daraufhin entstand bei dem Älteren, als er betrachtete: „Wahrlich, wohlbegründet ist mein Streben, wohl erlangt ist mein Hinausziehen in die Hauslosigkeit, da ich bei einem solchen Meister das Ordensleben angetreten habe“, ein noch mächtigeres Maß an Freude und Entzücken.

Atha thero ‘‘kassāhaṃ imaṃ pītisomanassaṃ āroceyya’’nti cintento añño koci samaṇo vā brāhmaṇo vā devo vā māro vā brahmā vā mama imaṃ pasādaṃ anucchavikaṃ katvā paṭiggahetuṃ na sakkhissati, ahaṃ imaṃ somanassaṃ satthunoyeva pavedeyyāmi, satthāva me paṭiggaṇhituṃ sakkhissati, so hi tiṭṭhatu mama pītisomanassaṃ, mādisassa samaṇasatassa vā samaṇasahassassa vā samaṇasatasahassassa vā somanassaṃ pavedentassa sabbesaṃ manaṃ gaṇhanto paṭiggahetuṃ sakkoti. Seyyathāpi nāma aṭṭhārasa yojanāni avattharamānaṃ gacchantiṃ candabhāgamahānadiṃ kusumbhā vā kandarā vā sampaṭicchituṃ na sakkonti, mahāsamuddova taṃ sampaṭicchati. Mahāsamuddo hi tiṭṭhatu candabhāgā, evarūpānaṃ nadīnaṃ satampi sahassampi satasahassampi sampaṭicchati, na cassa tena ūnattaṃ vā pūrattaṃ vā paññāyati, evameva satthā mādisassa samaṇasatassa samaṇasahassassa samaṇasatasahassassa vā pītisomanassaṃ pavedentassa sabbesaṃ manaṃ gaṇhanto paṭiggahetuṃ sakkoti. Sesā samaṇabrāhmaṇādayo candabhāgaṃ kusumbhakandarā viya mama somanassaṃ sampaṭicchituṃ na sakkonti[Pg.62]. Handāhaṃ mama pītisomanassaṃ satthunova ārocemīti pallaṅkaṃ vinibbhujitvā cammakkhaṇḍaṃ papphoṭetvā ādāya sāyanhasamaye pupphānaṃ vaṇṭato chijjitvā paggharaṇakāle satthāraṃ upasaṅkamitvā attano somanassaṃ pavedento evaṃpasanno ahaṃ, bhantetiādimāha. Tattha evaṃpasannoti evaṃ uppannasaddho, evaṃ saddahāmīti attho. Bhiyyobhiññataroti bhiyyataro abhiññāto, bhiyyatarābhiñño vā, uttaritarañāṇoti attho. Sambodhiyanti sabbaññutaññāṇe arahattamaggañāṇe vā, arahattamaggeneva hi buddhaguṇā nippadesā gahitā honti. Dve hi aggasāvakā arahattamaggeneva sāvakapāramīñāṇaṃ paṭilabhanti. Paccekabuddhā paccekabodhiñāṇaṃ. Buddhā sabbaññutaññāṇañceva sakale ca buddhaguṇe. Sabbañhi nesaṃ arahattamaggeneva ijjhati. Tasmā arahattamaggañāṇaṃ sambodhi nāma hoti. Tena uttaritaro bhagavatā natthi. Tenāha ‘‘bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’’nti.

Da dachte der Ehrwürdige: ‘Wem k''nnte ich diese Verz''ckung und Freude verk''nden?’ Er erwog: ‘Kein anderer, ob nun ein Asket, ein Brahman, eine Gottheit, Mara oder Brahma, au&er dem Erhabenen, wird in der Lage sein, diese meine Zuversicht angemessen entgegenzunehmen. Ich werde diese Freude nur dem Lehrer mitteilen; der Lehrer allein wird imstande sein, sie entgegenzunehmen.’ Denn mag meine Verz''ckung und Freude beiseite bleiben – wenn jemand wie ich seine Freude bekundet, ist der Lehrer imstande, die Herzen von hunderten, tausenden oder hunderttausenden solcher Asketen zu erfassen und ihre Freude entgegenzunehmen. Gleichwie der gro&e Fluss Candabh&&g&&, der sich ''ber achtzehn Yojanas erstreckt, nicht von Pf''tzen oder Schluchten aufgenommen werden kann, sondern allein vom gro&en Ozean; und wie der gro&e Ozean – mag die Candabh&&g&& beiseite bleiben – hunderte, tausende und hunderttausende solcher Fl''sse aufnimmt, ohne dass bei ihm eine Abnahme oder Zunahme erkennbar wird, ebenso kann der Lehrer, wenn hunderte, tausende oder hunderttausende Asketen wie ich ihre Verz''ckung und Freude bekunden, die Herzen aller erfassen und sie entgegennehmen. Die ''brigen Asketen und Brahmanen sind wie Pf''tzen und Schluchten im Vergleich zum Candabh&&g&&-Fluss; sie verm''gen meine Freude nicht entgegenzunehmen. Wohlan, ich werde meine Verz''ckung und Freude nun dem Lehrer selbst verk''nden.’ Er l''ste seinen Meditationssitz auf, sch''ttelte sein Fellst''ck aus, nahm es und begab sich zur Abendstunde, zu jener Zeit, da die Blumen von ihren Stielen abfallen, zum Lehrer. Indem er seine Freude bekundete, sprach er: ‘So zuversichtlich bin ich, o Herr’, und so weiter. Dabei bedeutet ‘eva&pasanno’: ‘mit solchem Vertrauen ausgestattet’; der Sinn ist: ‘so glaube ich’. ‘Bhiyyobhi&&&&ataro’ bedeutet: ‘noch h''her erkannt’ oder ‘von noch h''herem Wissen’; der Sinn ist: ‘von ''berragenderem Wissen’. ‘Sambodhiya&&’ bezieht sich auf das Wissen der Allwissenheit oder das Wissen des Pfades der Arhatschaft. Denn durch den Pfad der Arhatschaft werden die Qualit&&ten eines Buddha ohne Ausnahme erfasst. Die beiden Hauptsch''ler erlangen durch den Pfad der Arhatschaft das Wissen der vollendeten Sch''lerschaft, die Paccekabuddhas das Wissen der Paccekabodhi, und die Buddhas erlangen sowohl das Wissen der Allwissenheit als auch alle Buddha-Qualit&&ten. Alles wird f''r sie durch den Pfad der Arhatschaft vollendet. Daher wird das Wissen des Pfades der Arhatschaft ‘Erleuchtung’ (Sambodhi) genannt. Es gibt niemanden, der dem Erhabenen an diesem Wissen ''berlegen ist. Deshalb hie& es: ‘Keinen gibt es, der dem Erhabenen an Erleuchtung ''berlegen ist’.

142. Uḷārāti seṭṭhā. Ayañhi uḷārasaddo ‘‘uḷārāni khādanīyāni khādantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.366) madhure āgacchati. ‘‘Uḷārāya khalu bhavaṃ, vacchāyano, samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’tiādīsu (ma. ni. 3.280) seṭṭhe. ‘‘Appamāṇo uḷāro obhāso’’tiādīsu (dī. ni. 2.32) vipule. Svāyamidha seṭṭhe āgato. Tena vuttaṃ – ‘‘uḷārāti seṭṭhā’’ti. Āsabhīti usabhassa vācāsadisī acalā asampavedhī. Ekaṃso gahitoti anussavena vā ācariyaparamparāya vā itikirāya vā piṭakasampadānena vā ākāraparivitakkena vā diṭṭhinijjhānakkhantiyā vā takkahetu vā nayahetu vā akathetvā paccakkhato ñāṇena paṭivijjhitvā viya ekaṃso gahito, sanniṭṭhānakathāva kathitāti attho.

142. ‘U&&&&r&&’ bedeutet vorz''glich. Das Wort ‘u&&&&ra’ erscheint in Stellen wie ‘sie essen k''stliche Speisen’ im Sinne von ‘s''&’ oder ‘wohlschmeckend’. In Stellen wie ‘Wahrlich, der Herr Vacch&&yano preist den Asketen Gotama mit vorz''glichem Lob’ erscheint es im Sinne von ‘vorz''glich’. In Stellen wie ‘ein unermesslicher, gewaltiger Glanz’ im Sinne von ‘ausgedehnt’. Hier jedoch wird es im Sinne von ‘vorz''glich’ gebraucht. Deshalb wurde gesagt: ‘u&&&&r&& bedeutet vorz''glich’. ‘&&sabh&&’ bedeutet: der Rede eines Stieres gleich, unersch''tterlich, nicht schwankend. ‘Eka&so gahito’ bedeutet: nicht durch H''rensagen, nicht durch eine Traditionslinie von Lehrern, nicht durch Ger''chte, nicht durch die ''berlieferung der Schriften, nicht durch logische Spekulation, nicht durch das Gefallen an einer Ansicht, nicht aus blo&en Gr''nden des Nachdenkens oder der Methodik, sondern indem man es unmittelbar mit Wissen wie durch eine Durchdringung erfasst hat; es ist eine entschiedene Darlegung, so lautet der Sinn.

Sīhanādoti seṭṭhanādo, neva dandhāyantena na gaggarāyantena sīhena viya uttamanādo naditoti attho. Kiṃ te sāriputtāti imaṃ desanaṃ kasmā ārabhīti? Anuyogadāpanatthaṃ. Ekacco hi sīhanādaṃ naditvā attano sīhanāde anuyogaṃ dātuṃ na sakkoti, nighaṃsanaṃ nakkhamati, lepe patitamakkaṭo viya hoti. Yathā dhamamānaṃ aparisuddhalohaṃ jhāyitvā jhāmaaṅgāro hoti, evaṃ jhāmaṅgāro viya hoti[Pg.63]. Eko sīhanāde anuyogaṃ dāpiyamāno dātuṃ sakkoti, nighaṃsanaṃ khamati, dhamamānaṃ niddosajātarūpaṃ viya adhikataraṃ sobhati, tādiso thero. Tena naṃ bhagavā ‘‘anuyogakkhamo aya’’nti ñatvā sīhanāde anuyogadāpanatthaṃ imampi desanaṃ ārabhi.

‘S&&han&&do’ (L''wenruf) bedeutet ‘vorz''glicher Ruf’; es ist ein h''chster Ruf, der weder z''gernd noch stammelnd ausgesto&en wird, gleich einem L''wen. Warum begann der Erhabene diese Unterweisung mit den Worten: ‘Was ist es, S&&riputta’? Um eine Pr''fung zu veranlassen. Denn manch einer st'&t zwar einen L''wenruf aus, kann aber einer Befragung zu seinem Ruf nicht standhalten; er ertr&> die Untersuchung nicht und gleicht einem Affen, der in klebrigen Leim geraten ist. Wie unreines Eisen beim Erhitzen verbrennt und zu Asche wird, so ergeht es ihm. Ein anderer hingegen kann einer Befragung zu seinem L''wenruf standhalten; er ertr&> die Pr''fung und gl&&nzt beim Erhitzen noch mehr, wie makelloses Gold. So beschaffen war der Ehrw''rdige. Daher begann der Erhabene, im Wissen, dass dieser S&&riputta einer Befragung standh&<, diese Lehrrede, um die Untersuchung des L''wenrufs herbeizuf''hren.

Tattha sabbe teti sabbe te tayā. Evaṃsīlātiādīsu lokiyalokuttaravasena sīlādīni pucchati. Tesaṃ vitthārakathā mahāpadāne kathitāva.

Darin bedeutet ‘sabbe te’: ‘alle jene (durch dich)’. Mit ‘eva&s&&l&&’ usw. fragt er nach Tugend usw. sowohl im weltlichen als auch im ''berweltlichen Sinne. Die detaillierte Erkl&&rung dazu wurde bereits im Mah&&pad&&na dargelegt.

Kiṃ pana te, sāriputta, ye te bhavissantīti atītā ca tāva niruddhā, apaṇṇattikabhāvaṃ gatā dīpasikhā viya nibbutā, evaṃ niruddhe apaṇṇattikabhāvaṃ gate tvaṃ kathaṃ jānissasi, anāgatabuddhānaṃ pana guṇā kinti tayā attano cittena paricchinditvā viditāti pucchanto evamāha. Kiṃ pana te, sāriputta, ahaṃ etarahīti anāgatāpi buddhā ajātā anibbattā anuppannā, tepi kathaṃ tvaṃ jānissasi? Tesañhi jānanaṃ apade ākāse padadassanaṃ viya hoti. Idāni mayā saddhiṃ ekavihāre vasasi, ekato bhikkhāya carasi, dhammadesanākāle dakkhiṇapasse nisīdasi, kiṃ pana mayhaṃ guṇā attano cetasā paricchinditvā viditā tayāti anuyuñjanto evamāha.

‘Was aber ist mit jenen, S&&riputta, die erst sein werden?’ – Die Buddhas der Vergangenheit sind bereits erloschen, in den Zustand der Unbezeichenbarkeit eingegangen, erloschen wie eine Lampenflamme. Wie willst du von jenen wissen, die so erloschen und unbezeichenbar geworden sind? Und wie wurden die Qualit&&ten der zuk''nftigen Buddhas von dir mit deinem eigenen Geist abgegrenzt und erkannt? So fragend sprach er dies. ‘Was aber ist mit mir, S&&riputta, der ich jetzt bin?’ – Auch die zuk''nftigen Buddhas sind noch nicht geboren, noch nicht entstanden, noch nicht erschienen. Wie willst du auch sie kennen? Denn sie zu kennen, w&&re wie das Sehen von Fu&spuren im pfadlosen Himmel. ‘Jetzt wohnst du mit mir im selben Kloster, ziehst gemeinsam mit mir um Almosen aus, sitzt zur Zeit der Dhamma-Lehre an meiner rechten Seite – aber wurden meine Qualit&&ten von dir mit deinem eigenen Geist abgegrenzt und erkannt?’ – so fragend sprach er dies.

Thero pana pucchite pucchite ‘‘no hetaṃ, bhante’’ti paṭikkhipati. Therassa ca viditampi atthi aviditampi atthi, kiṃ so attano viditaṭṭhāne paṭikkhepaṃ karoti, aviditaṭṭhāneti? Viditaṭṭhāne na karoti, aviditaṭṭhāneyeva karotīti. Thero kira anuyoge āraddheyeva aññāsi. Na ayaṃ anuyogo sāvakapāramīñāṇe, sabbaññutaññāṇe ayaṃ anuyogoti attano sāvakapāramīñāṇe paṭikkhepaṃ akatvā aviditaṭṭhāne sabbaññutaññāṇe paṭikkhepaṃ karoti. Tena idampi dīpeti ‘‘bhagavā mayhaṃ atītānāgatapaccuppannānaṃ buddhānaṃ sīlasamādhipaññāvimuttikāraṇajānanasamatthaṃ sabbaññutaññāṇaṃ natthī’’ti.

Der Ehrw''rdige jedoch wies auf jede einzelne Frage hin mit den Worten: ‘Wahrlich nicht, o Herr.’ Es gibt Dinge, die dem Ehrw''rdigen bekannt sind, und solche, die ihm nicht bekannt sind. Weist er nun das zur''ck, was ihm bekannt ist, oder das, was ihm unbekannt ist? Er weist nicht den Bereich des Bekannten zur''ck, sondern nur den Bereich des Unbekannten. Der Ehrw''rdige erkannte wohl bereits bei Beginn der Befragung: ‘Diese Pr''fung bezieht sich nicht auf das Wissen der vollendeten Sch''lerschaft, sondern auf das Wissen der Allwissenheit.’ Ohne sein Sch''lerwissen zu verleugnen, wies er somit die Kenntnis im Bereich des Allwissens-Wissens als ihm unbekannt zur''ck. Damit verdeutlichte er: ‘O Herr, mir fehlt das Allwissens-Wissen, das imstande ist, die Gr''nde von Tugend, Sammlung, Weisheit und Erl''sung der vergangenen, zuk''nftigen und gegenw&&rtigen Buddhas zu kennen.’

Etthāti etesu atītādibhedesu buddhesu. Atha kiñcarahīti atha kasmā evaṃ ñāṇe asati tayā evaṃ kathitanti vadati.

Zu der Stelle 'Ettha' (hier): Dies bezieht sich auf die Buddhas in ihrer Einteilung nach Vergangenheit und so weiter. 'Was ist dann aber?': Er sagt damit: 'Warum wurde dies von dir auf diese Weise dargelegt, wenn doch ein solches Wissen [der Allwissenheit] nicht vorhanden ist?'

143. Dhammanvayoti dhammassa paccakkhato ñāṇassa anuyogaṃ anugantvā uppannaṃ anumānañāṇaṃ nayaggāho vidito. Sāvakapāramīñāṇe ṭhatvāva imināva [Pg.64] ākārena jānāmi bhagavāti vadati. Therassa hi nayaggāho appamāṇo apariyanto. Yathā sabbaññutaññāṇassa pamāṇaṃ vā pariyanto vā natthi, evaṃ dhammasenāpatino nayaggāhassa. Tena so ‘‘iminā evaṃvidho, iminā anuttaro satthā’’ti jānāti. Therassa hi nayaggāho sabbaññutaññāṇagatiko eva. Idāni taṃ nayaggāhaṃ pākaṭaṃ kātuṃ upamāya dassento seyyathāpi, bhantetiādimāha. Tattha yasmā majjhimapadese nagarassa uddhāpapākārādīni thirāni vā hontu, dubbalāni vā, sabbaso vā pana mā hontu, corāsaṅkā na hoti, tasmā taṃ aggahetvā paccantimanagaranti āha. Daḷhuddhāpanti thirapākārapādaṃ. Daḷhapākāratoraṇanti thirapākārañceva thirapiṭṭhasaṅghāṭañca. Ekadvāranti kasmā āha? Bahudvāre hi nagare bahūhi paṇḍitadovārikehi bhavitabbaṃ. Ekadvāre ekova vaṭṭati. Therassa ca paññāya sadiso añño natthi. Tasmā attano paṇḍitabhāvassa opammatthaṃ ekaṃyeva dovārikaṃ dassetuṃ ekadvāra’’nti āha. Paṇḍitoti paṇḍiccena samannāgato. Byattoti veyyattiyena samannāgato visadañāṇo. Medhāvīti ṭhānuppattikapaññāsaṅkhātāya medhāya samannāgato. Anupariyāyapathanti anupariyāyanāmakaṃ pākāramaggaṃ. Pākārasandhinti dvinnaṃ iṭṭhakānaṃ apagataṭṭhānaṃ. Pākāravivaranti pākārassa chinnaṭṭhānaṃ.

143. 'Dhammanvaya' (Folgerung aus dem Dharma) ist als das Schlussfolgerungswissen (anumānañāṇa) bekannt, welches dadurch entsteht, dass man der Anwendung des direkt erfahrenen Wissens (paccakkha ñāṇa) folgt. Er sagt: 'Indem ich in der Reife des Wissens der Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramīñāṇa) verweile, erkenne ich auf eben diese Weise den Erhabenen.' Denn das Schlussfolgerungswissen des Thera ist unermesslich und grenzenlos. So wie es für das Allwissenheitswissen weder ein Maß noch eine Grenze gibt, so verhält es sich auch mit dem Schlussfolgerungswissen des Heerführers der Lehre (Dhammasenāpati). Durch dieses Wissen erkennt er: 'Durch diesen Grund ist der Lehrer von solcher Art; durch diesen Grund ist er unvergleichlich.' Das Schlussfolgerungswissen des Thera steht dem Allwissenheitswissen nahe. Um nun dieses Schlussfolgerungswissen zu verdeutlichen, zeigt er es anhand eines Gleichnisses auf und beginnt mit: 'Gleichwie, Herr'. Da in den Gebieten des Binnenlandes die Fundamente der Stadtmauern und die Mauern selbst zwar fest oder schwach sein mögen, oder auch gänzlich fehlen können, dort jedoch keine Furcht vor Räubern herrscht, deshalb erwähnt er diese nicht, sondern spricht von einer 'Grenzstadt' (paccantimanagara). 'Daḷhuddhāpa' bedeutet ein festes Fundament der Mauer. 'Daḷhapākāratoraṇa' bedeutet sowohl eine feste Stadtmauer als auch feste Torpfosten. Warum sagt er 'ein einziges Tor'? In einer Stadt mit vielen Toren müsste es viele weise Torwächter geben. Bei einem einzigen Tor ist jedoch ein einziger weiser Torwächter ausreichend. Zudem gibt es keinen anderen, der der Weisheit des Thera gleichkommt. Um seine eigene Eigenschaft als Weiser zu versinnbildlichen, zeigt er nur einen einzigen Torwächter auf und sagt 'ein einziges Tor'. 'Paṇḍito' bedeutet mit Gelehrsamkeit ausgestattet. 'Byattoti' bedeutet mit Scharfsinn ausgestattet und von klarem Wissen. 'Medhāvī' bedeutet mit jener Intelligenz (medhā) ausgestattet, die als die unmittelbar in der jeweiligen Situation entstehende Weisheit bekannt ist. 'Anupariyāyapatha' bezeichnet den Weg entlang der Mauer, der so genannt wird, weil er rund um die Stadtmauer führt. 'Pākārasandhi' ist die Stelle, an der zwei Ziegel voneinander gewichen sind. 'Pākāravivara' ist eine Bruchstelle in der Mauer.

Cetaso upakkileseti pañca nīvaraṇāni cittaṃ upakkilesenti kiliṭṭhaṃ karonti upatāpenti vibādhenti, tasmā ‘‘cetaso upakkilesā’’ti vuccanti. Paññāya dubbalīkaraṇeti nīvaraṇā uppajjamānā anuppannāya paññāya uppajjituṃ na denti, uppannāya paññāya vaḍḍhituṃ na denti, tasmā ‘‘paññāya dubbalīkaraṇā’’ti vuccanti. Suppatiṭṭhitacittāti catūsu satipaṭṭhānesu suṭṭhu ṭhapitacittā hutvā. Satta bojjhaṅge yathābhūtanti satta bojjhaṅge yathāsabhāvena bhāvetvā. Anuttaraṃ sammāsambodhinti arahattaṃ sabbaññutaññāṇaṃ vā paṭivijjhiṃsūti dasseti.

'Trübungen des Geistes': Die fünf Hemmnisse (nīvaraṇāni) trüben den Geist, beflecken ihn, quälen ihn und bedrängen ihn; daher werden sie 'Trübungen des Geistes' genannt. 'Welche die Weisheit schwächen': Sobald die Hemmnisse entstehen, erlauben sie der noch nicht entstandenen Weisheit nicht zu entstehen, und der bereits entstandenen Weisheit erlauben sie nicht zu wachsen; daher werden sie 'Schwächungen der Weisheit' genannt. 'Mit fest begründetem Geist' bedeutet, dass der Geist fest in den vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) verankert ist. 'Die sieben Erwachensglieder der Wirklichkeit entsprechend' bedeutet, dass man die sieben Erwachensglieder ihrer wahren Natur gemäß entfaltet hat. 'Die unvergleichliche vollkommene Erleuchtung' zeigt an, dass sie entweder die Arhatschaft oder das Allwissenheitswissen durchdrungen haben.

Apicettha satipaṭṭhānāti vipassanā. Sambojjhaṅgā maggo. Anuttarāsammāsambodhi arahattaṃ. Satipaṭṭhānāti vā maggāti vā bojjhaṅgamissakā. Sammāsambodhi arahattameva. Dīghabhāṇakamahāsīvatthero panāha ‘‘satipaṭṭhāne [Pg.65] vipassanāti gahetvā bojjhaṅge maggo ca sabbaññutaññāṇañcāti gahite sundaro pañho bhaveyya, na panevaṃ gahita’’nti. Iti thero sabbaññubuddhānaṃ nīvaraṇappahāne satipaṭṭhānabhāvanāya sambodhiyañca majjhe bhinnasuvaṇṇarajatānaṃ viya nānattābhāvaṃ dasseti.

Zudem sind hier die 'Grundlagen der Achtsamkeit' die Einsicht (vipassanā). Die 'Erwachensglieder' sind der Pfad (maggo). Die 'unvergleichliche vollkommene Erleuchtung' ist die Arhatschaft. Oder aber die Begriffe 'Grundlagen der Achtsamkeit' und 'Pfad' bezeichnen Zustände, die mit den Erwachensgliedern vermischt sind. Die vollkommene Erleuchtung ist die Arhatschaft selbst. Der Dīghabhāṇaka-Thera Mahāsīva sagte jedoch: 'Wenn man die Grundlagen der Achtsamkeit als Einsicht und die Erwachensglieder als Pfad und als Allwissenheitswissen nähme, wäre dies eine vortreffliche Erklärung; doch wurde dies von den Lehrern der alten Zeit nicht so angenommen.' Mit diesen Worten zeigt der Thera, dass es hinsichtlich der Überwindung der Hemmnisse, der Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit und der Erleuchtung bei allen allwissenden Buddhas keinen Unterschied gibt, so wie es keinen Unterschied zwischen den Stücken von zerbrochenem Gold oder Silber gibt.

Idha ṭhatvā upamā saṃsandetabbā – āyasmā hi sāriputto paccantanagaraṃ dassesi, pākāraṃ dassesi, pariyāyapathaṃ dassesi, dvāraṃ dassesi, paṇḍitadovārikaṃ dassesi, nagaraṃ pavesanakanikkhamanake oḷārike pāṇe dassesi, paṇḍitadovārikassa tesaṃ pāṇānaṃ pākaṭabhāvañca dassesi. Tattha kiṃ kena sadisanti ce. Nagaraṃ viya hi nibbānaṃ, pākāro viya sīlaṃ, pariyāyapatho viya hirī, dvāraṃ viya ariyamaggo, paṇḍitadovāriko viya dhammasenāpati, nagarappavisanakanikkhamanakaoḷārikapāṇā viya atītānāgatapaccuppannā buddhā, dovārikassa tesaṃ pāṇānaṃ pākaṭabhāvo viya āyasmato sāriputtassa atītānāgatapaccuppannabuddhānaṃ sīlasamathādīhi pākaṭabhāvo. Ettāvatā therena bhagavā evamahaṃ sāvakapāramīñāṇe ṭhatvā dhammanvayena nayaggāhena jānāmīti attano sīhanādassa anuyogo dinno hoti.

An dieser Stelle ist das Gleichnis abzugleichen: Der ehrwürdige Sāriputta zeigte die Grenzstadt, die Mauer, den Weg entlang der Mauer, das Tor, den weisen Torwächter, sowie die großen Lebewesen, die die Stadt betreten und verlassen, und die Deutlichkeit dieser Lebewesen für den weisen Torwächter auf. Wenn man fragt: 'Was gleicht hierbei worum?', so lautet die Antwort: Das Nirvāna ist wie die Stadt, die Sittlichkeit (sīla) wie die Mauer, die Scham (hirī) wie der Weg entlang der Mauer, der Edle Pfad wie das Tor, der Heerführer der Lehre wie der weise Torwächter, und die vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Buddhas wie die großen Lebewesen, die die Stadt betreten und verlassen. So wie die Lebewesen dem Torwächter aufgrund dessen Weisheit deutlich erkennbar sind, so ist dem ehrwürdigen Sāriputta die Beschaffenheit der vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Buddhas durch deren Sittlichkeit, Ruhe und so weiter deutlich erkennbar. Insofern wird durch den Thera dargelegt, wie er gegenüber dem Erhabenen seinen Löwenruf begründet: 'So erkenne ich, im Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers verweilend, durch die Folgerung aus der Lehre mittels der Methode des Erfassens.'

144. Idhāhaṃ, bhante, yena bhagavāti imaṃ desanaṃ kasmā ārabhi? Sāvakapāramīñāṇassa nipphattidassanatthaṃ. Ayañhettha adhippāyo, bhagavā ahaṃ sāvakapāramīñāṇaṃ paṭilabhanto pañcanavutipāsaṇḍe na aññaṃ ekampi samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā sāvakapāramīñāṇampi paṭilabhiṃ, tumheyeva upasaṅkamitvā tumhe payirupāsanto paṭilabhinti. Tattha idhāti nipātamattaṃ. Upasaṅkamiṃ dhammasavanāyāti tumhe upasaṅkamanto panāhaṃ na cīvarādihetu upasaṅkamanto, dhammasavanatthāya upasaṅkamanto. Evaṃ upasaṅkamitvā sāvakapāramīñāṇaṃ paṭilabhiṃ. Kadā pana thero dhammasavanatthāya upasaṅkamantoti. Sūkarakhataleṇe bhāgineyyadīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasuttantakathanadivase (ma. ni. 2.205) upasaṅkamanto, tadāyeva sāvakapāramīñāṇaṃ paṭilabhīti. Taṃdivasañhi thero tālavaṇṭaṃ gahetvā bhagavantaṃ bījamāno ṭhito taṃ desanaṃ sutvā tattheva sāvakapāramīñāṇaṃ [Pg.66] hatthagataṃ akāsi. Uttaruttaraṃ paṇītapaṇītanti uttaruttarañceva paṇītapaṇītañca katvā desesi. Kaṇhasukkasappaṭibhāganti kaṇhañceva sukkañca. Tañca kho sappaṭibhāgaṃ savipakkhaṃ katvā. Kaṇhaṃ paṭibāhitvā sukkaṃ, sukkaṃ paṭibāhitvā kaṇhanti evaṃ sappaṭibhāgaṃ katvā kaṇhasukkaṃ desesi, kaṇhaṃ desentopi ca saussāhaṃ savipākaṃ desesi, sukkaṃ desentopi saussāhaṃ savipākaṃ desesi.

144. Warum begann er diese Darlegung: 'Hier bin ich, Herr, dorthin gegangen, wo der Erhabene war'? Um die Vollendung des Wissens der Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramīñāṇa) aufzuzeigen. Dies ist hier die Absicht: 'Herr, als ich nach dem Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers strebte, erlangte ich dieses Wissen bei keinem einzigen anderen Asketen oder Brahmanen unter den fünfundneunzig Sekten, zu denen ich ging. Erst indem ich zu Euch kam und Euch diente, habe ich es erlangt.' Dabei ist 'idha' bloß eine Partikel. 'Ich nahte mich, um die Lehre zu hören' bedeutet: 'Wenn ich mich Euch nahte, geschah dies nicht um der Gewänder oder anderer Gaben willen, sondern um die Lehre zu hören.' Nachdem ich mich so genähert hatte, erlangte ich das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers. Wann aber nahte sich der Thera, um die Lehre zu hören? Er nahte sich am Tag der Verkündung des Vedanāpariggaha-Suttanta für seinen Neffen, den Wanderbeter Dīghanakha, in der Sūkarakhata-Höhle; genau dann erlangte er das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers. Denn an jenem Tag stand der Thera da, hielt einen Palmblattfächer und fächelte dem Erhabenen Kühlung zu. Als er jene Darlegung hörte, machte er genau dort das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers zu seinem eigenen Besitz. 'Immer höher und immer erhabener' bedeutet, dass er die Lehre stufenweise immer weiterführend und immer vortrefflicher darlegte. 'Mit den dunklen und hellen Gegensätzen' bezieht sich auf das Dunkle und das Helle. Und zwar legte er es dar, indem er diese als gegensätzliche Paare von zu Überwindendem und Überwindendem darstellte: das Dunkle durch das Helle abweisend, und das Helle durch das Dunkle – so lehrte er das Dunkle und das Helle in ihrem Gegensatz. Auch wenn er das Dunkle lehrte, tat er dies mitsamt der Anstrengung und der Wirkung; und wenn er das Helle lehrte, tat er dies ebenso mitsamt der Anstrengung und der Wirkung.

Tasmiṃ dhamme abhiññā idhekaccaṃ dhammaṃ dhammesu niṭṭhamagamanti tasmiṃ desite dhamme ekaccaṃ dhammaṃ nāma sāvakapāramīñāṇaṃ sañjānitvā dhammesu niṭṭhamagamaṃ. Katamesu dhammesūti? Catusaccadhammesu. Etthāyaṃ therasallāpo, kāḷavallavāsī sumatthero tāva vadati ‘‘catusaccadhammesu idāni niṭṭhagamanakāraṇaṃ natthi. Assajimahāsāvakassa hi diṭṭhadivaseyeva so paṭhamamaggena catusaccadhammesu niṭṭhaṃ gato, aparabhāge sūkarakhataleṇadvāre upari tīhi maggehi catusaccadhammesu niṭṭhaṃ gato, imasmiṃ pana ṭhāne ‘dhammesū’ti buddhaguṇesu niṭṭhaṃ gato’’ti. Lokantaravāsī cūḷasīvatthero pana ‘‘sabbaṃ tatheva vatvā imasmiṃ pana ṭhāne ‘dhammesū’ti arahatte niṭṭhaṃ gato’’ti āha. Dīghabhāṇakatipiṭakamahāsīvatthero pana ‘‘tatheva purimavādaṃ vatvā imasmiṃ pana ṭhāne ‘dhammesū’ti sāvakapāramīñāṇe niṭṭhaṃ gato’’ti vatvā ‘‘buddhaguṇā pana nayato āgatā’’ti āha.

„Nachdem er diese Lehre durch höhere Erkenntnis durchdrungen hatte, gelangte hier ein gewisser Teil (Sāriputta) in Bezug auf die Lehren zur Gewissheit“: Dies bedeutet, dass er, nachdem jene Lehre dargelegt worden war, den als das Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers (Sāvakapāramīñāṇa) bekannten Teil erkannte und so zur Gewissheit über die Lehren gelangte. Die Frage lautet: „In Bezug auf welche Lehren gelangte er zur Gewissheit?“ Die Antwort ist: „In Bezug auf die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten.“ Hierzu gibt es ein Gespräch unter den Theras: Der im Kāḷavallavā-Kloster lebende Sumatthera sagt zunächst: „In Bezug auf die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten gibt es zu diesem Zeitpunkt (als er diese Worte sprach) keinen Grund für das Erlangen der Gewissheit. Denn dieser große Jünger gelangte bereits am Tag seiner Begegnung mit Assaji durch den ersten Pfad (Sotāpatti) zur Gewissheit über die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten; später, oberhalb des Eingangs zur Sūkarakhataleṇa-Höhle, gelangte er durch die drei höheren Pfade zur Gewissheit über die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten. An dieser Stelle jedoch bezieht sich ‚in den Lehren‘ (dhammesu) auf die Gewissheit in den Tugenden des Buddha.“ Der im Lokantara-Kloster lebende Cūḷasīvatthera hingegen sagt, nachdem er alles Übrige ebenso erklärt hat: „An dieser Stelle bedeutet ‚in den Lehren‘, dass er zur Gewissheit in der Arahatschaft gelangte.“ Doch der Dīghabhāṇaka-Tipiṭaka-Mahāsīvatthera erklärte, nachdem er die Ansicht des Ersteren ebenso dargelegt hatte: „An dieser Stelle bedeutet ‚in den Lehren‘, dass er zur Gewissheit im Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers gelangte“, und fügte hinzu: „Die Tugenden des Buddha hingegen sind hier nur indirekt (nach der Methode) enthalten.“

Satthari pasīdinti evaṃ sāvakapāramīñāṇadhammesu niṭṭhaṃ gantvā bhiyyosomattāya ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā’’ti satthari pasīdiṃ. Svākkhāto bhagavatā dhammoti suṭṭhu akkhāto sukathito niyyāniko maggo phalatthāya niyyāti rāgadosamohanimmadanasamattho.

„Ich fasste Vertrauen zum Lehrer“: Nachdem er so zur Gewissheit über die Lehren des Wissens um die Vollkommenheit eines Jüngers gelangt war, fasste er über alle Maßen Vertrauen zum Lehrer: „Wahrlich, jener Erhabene ist ein vollkommen Erleuchteter.“ „Wohlverkündet ist die Lehre durch den Erhabenen“ bedeutet: Sie ist vortrefflich dargelegt, gut gesprochen; sie ist ein Pfad, der hinausführt (niyyānika), der zum Zweck der Frucht (Phala) führt und fähig ist, Gier, Hass und Verblendung zu bezwingen. Damit zeigt er: „Ich bin voller Vertrauen in den Erhabenen.“

Suppaṭipanno saṅghoti buddhassa bhagavato sāvakasaṅghopi vaṅkādidosavirahitaṃ sammāpaṭipadaṃ paṭipannattā suppaṭipannoti pasannomhi bhagavatīti dasseti.

„Wohlgeübt ist die Gemeinde“ bedeutet: Auch die Jüngergemeinde des Buddha, des Erhabenen, ist wohlgeübt, da sie die rechte Praxis (Sammāpaṭipadā) befolgt, die frei von den Fehlern der Falschheit und ähnlichem ist. Damit zeigt er: „Ich bin voller Vertrauen in den Erhabenen (auch in Bezug auf die Sangha).“

Kusaladhammadesanāvaṇṇanā

Erläuterung der Darlegung der heilsamen Dinge

145. Idāni divāṭṭhāne nisīditvā samāpajjite soḷasa aparāpariyadhamme dassetuṃ aparaṃ pana bhante etadānuttariyanti desanaṃ ārabhi. Tattha [Pg.67] anuttariyanti anuttarabhāvo. Yathā bhagavā dhammaṃ desetīti yathā yenākārena yāya desanāya bhagavā dhammaṃ deseti, sā tumhākaṃ desanā anuttarāti vadati. Kusalesu dhammesūti tāya desanāya desitesu kusalesu dhammesupi bhagavāva anuttaroti dīpeti. Yā vā sā desanā, tassā bhūmiṃ dassentopi ‘‘kusalesu dhammesū’’ti āha. Tatrime kusalā dhammāti tatra kusalesu dhammesūti vuttapade ime kusalā dhammā nāmāti veditabbā. Tattha ārogyaṭṭhena, anavajjaṭṭhena, kosallasambhūtaṭṭhena, niddarathaṭṭhena, sukhavipākaṭṭhenāti pañcadhā kusalaṃ veditabbaṃ. Tesu jātakapariyāyaṃ patvā ārogyaṭṭhena kusalaṃ vaṭṭati. Suttantapariyāyaṃ patvā anavajjaṭṭhena. Abhidhammapariyāyaṃ patvā kosallasambhūtaniddarathasukhavipākaṭṭhena. Imasmiṃ pana ṭhāne bāhitikasuttantapariyāyena (ma. ni. 2.358) anavajjaṭṭhena kusalaṃ daṭṭhabbaṃ.

145. Um nun die sechzehn aufeinanderfolgenden Dinge aufzuzeigen, die er verwirklichte, während er am Orte der Mittagsruhe saß, begann er die Darlegung mit: „Wiederum, Herr, ist dies unübertrefflich“. Dabei bedeutet „Unübertrefflichkeit“ (anuttariya) der Zustand des Unübertroffenseins. „So wie der Erhabene die Lehre verkündet“ bedeutet: In welcher Weise, durch welche Art der Darlegung der Erhabene die Lehre verkündet, diese eure Darlegung ist unübertrefflich, so sagt er. „In Bezug auf die heilsamen Dinge“ (kusalesu dhammesu) verdeutlicht, dass der Erhabene selbst unübertrefflich ist, auch in Bezug auf die heilsamen Dinge, die durch jene Darlegung verkündet wurden. Oder aber, er sagte „in Bezug auf die heilsamen Dinge“, um den Bereich jener Darlegung aufzuzeigen. „Hier sind diese heilsamen Dinge“: In dem genannten Ausdruck „in Bezug auf die heilsamen Dinge“ ist zu verstehen, dass dies die sogenannten heilsamen Dinge sind. Dabei ist das „Heilsame“ (kusala) in fünffacher Weise zu verstehen: im Sinne von Gesundheit (ārogya), im Sinne von Tadellosigkeit (anavajja), im Sinne des Entstehens aus Klugheit (kosallasambhūta), im Sinne von Qualfreiheit (niddaratha) und im Sinne eines glücklichen Reifens (sukhavipāka). Unter diesen ist im Kontext der Jātakas die Bedeutung von Gesundheit als „heilsam“ angemessen. Im Kontext der Suttas ist die Bedeutung von Tadellosigkeit als „heilsam“ angemessen. Im Kontext des Abhidhamma ist die Bedeutung von Klugheit, Qualfreiheit und glücklichem Reifen als „heilsam“ angemessen. An dieser Stelle jedoch ist gemäß der Methode des Bāhitika-Sutta das „Heilsame“ im Sinne von Tadellosigkeit zu verstehen.

Cattāro satipaṭṭhānāti cuddasavidhena kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, navavidhena vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, soḷasavidhena cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ, pañcavidhena dhammānupassanāsatipaṭṭhānanti evaṃ nānānayehi vibhajitvā samathavipassanāmaggavasena lokiyalokuttaramissakā cattāro satipaṭṭhānā desitā. Phalasatipaṭṭhānaṃ pana idha anadhippetaṃ. Cattāro sammappadhānāti paggahaṭṭhena ekalakkhaṇā, kiccavasena nānākiccā. ‘‘Idha bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāyā’’tiādinā nayena samathavipassanāmaggavasena lokiyalokuttaramissakāva cattāro sammappadhānā desitā. Cattāro iddhipādāti ijjhanaṭṭhena ekasaṅgahā, chandādivasena nānāsabhāvā. ‘‘Idha bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvetī’’tiādinā nayena samathavipassanāmaggavasena lokiyalokuttaramissakāva cattāro iddhipādā desitā.

„Die vier Grundlagen der Achtsamkeit“ (cattāro satipaṭṭhānā): Die vier Grundlagen der Achtsamkeit, bestehend aus der Betrachtung des Körpers in vierzehnfacher Weise, der Betrachtung der Gefühle in neunfacher Weise, der Betrachtung des Geistes in sechzehnfacher Weise und der Betrachtung der Geistesobjekte in fünffacher Weise, wurden so nach verschiedenen Methoden eingeteilt und durch die Kraft des Pfades von Ruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā) als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt. Die Grundlage der Achtsamkeit der Frucht (phalasatipaṭṭhāna) ist hier jedoch nicht gemeint. „Die vier rechten Anstrengungen“ (cattāro sammappadhānā): Diese haben das gemeinsame Merkmal des Aufbietens (paggaha), sind aber hinsichtlich ihrer Funktion verschiedenartig. Nach der Methode „Hier erzeugt ein Mönch den Willen zum Nicht-Entstehen unaufgetretener böser, unheilsamer Dinge...“ wurden die vier rechten Anstrengungen durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt. „Die vier Grundlagen der Wunderkraft“ (cattāro iddhipādā): Diese sind im Sinne des Gelingens (ijjhana) als eine Einheit zusammengefasst, haben aber durch Entschlusskraft (chanda) und andere Faktoren verschiedene Eigenwesen. Nach der Methode „Hier entfaltet ein Mönch die Grundlage der Wunderkraft, die mit der durch Entschlusskraft konzentrierten Anstrengung versehen ist...“ wurden die vier Grundlagen der Wunderkraft durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt.

Pañcindriyānīti ādhipateyyaṭṭhena ekalakkhaṇāni, adhimokkhādisabhāvavasena nānāsabhāvāni. Samathavipassanāmaggavaseneva ca lokiyalokuttaramissakāni saddhādīni pañcindriyāni desitāni. Pañca balānīti upatthambhanaṭṭhena akampiyaṭṭhena vā ekasaṅgahāni, salakkhaṇena nānāsabhāvāni[Pg.68]. Samathavipassanāmaggavaseneva lokiyalokuttaramissakāni saddhādīni pañca balāni desitāni. Satta bojjhaṅgāti niyyānaṭṭhena ekasaṅgahā, upaṭṭhānādinā salakkhaṇena nānāsabhāvā. Samathavipassanā maggavaseneva lokiyalokuttaramissakā satta bojjhaṅgā desitā.

„Die fünf Fähigkeiten“ (pañcindriyāni): Diese haben das gemeinsame Merkmal der Vorherrschaft (ādhipateyya), haben aber durch ihr Eigenwesen wie Entschlossenheit (adhimokkha) usw. verschiedene Naturen. Die fünf Fähigkeiten, wie Vertrauen (saddhā) usw., wurden durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt. „Die fünf Kräfte“ (pañca balāni): Diese sind im Sinne der Unterstützung (upatthambhana) oder der Unerschütterlichkeit (akampiya) als eine Einheit zusammengefasst, haben aber durch ihre jeweiligen Merkmale verschiedene Naturen. Die fünf Kräfte, wie Vertrauen usw., wurden durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt. „Die sieben Erleuchtungsglieder“ (satta bojjhaṅgā): Diese sind im Sinne des Hinausführens (niyyāna) als eine Einheit zusammengefasst, haben aber durch Merkmale wie das Gegenwärtigsein (upaṭṭhāna) usw. verschiedene Naturen. Die sieben Erleuchtungsglieder wurden durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt.

Ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti hetuṭṭhena ekasaṅgaho, dassanādinā salakkhaṇena nānāsabhāvo. Samathavipassanāmaggavaseneva lokiyalokuttaramissako ariyo aṭṭhaṅgiko maggo desitoti attho.

„Der edle achtfache Pfad“ (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo): Dieser ist im Sinne der Ursache (hetu) als eine Einheit zusammengefasst, hat aber durch Merkmale wie das Sehen (dassana) usw. verschiedene Naturen. Dies bedeutet, dass der edle achtfache Pfad durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt wurde.

Idha, bhante, bhikkhu āsavānaṃ khayāti idaṃ kimatthaṃ āraddhaṃ? Sāsanassa pariyosānadassanatthaṃ. Sāsanassa hi na kevalaṃ maggeneva pariyosānaṃ hoti, arahattaphalena pana hoti. Tasmā taṃ dassetuṃ idamāraddhanti veditabbaṃ. Etadānuttariyaṃ, bhante, kusalesu dhammesūti bhante yā ayaṃ kusalesu dhammesu evaṃdesanā, etadānuttariyaṃ. Taṃ bhagavāti taṃ desanaṃ bhagavā asesaṃ sakalaṃ abhijānāti. Taṃ bhagavatoti taṃ desanaṃ bhagavato asesaṃ abhijānato. Uttari abhiññeyyaṃ natthīti taduttari abhijānitabbaṃ natthi, ayaṃ nāma ito añño dhammo vā puggalo vā yaṃ bhagavā na jānātīti idaṃ natthi. Yadabhijānaṃ añño samaṇo vāti yaṃ tumhehi anabhiññātaṃ, taṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā abhijānanto bhagavatā bhiyyobhiññataro assa, adhikatarapañño bhaveyya. Yadidaṃ kusalesu dhammesūti ettha yadidanti nipātamattaṃ, kusalesu dhammesu bhagavatā uttaritaro natthīti ayametthattho. Iti bhagavāva kusalesu dhammesu anuttaroti dassento ‘‘imināpi kāraṇena evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavatī’’ti dīpeti. Ito paresu aparaṃ panātiādīsu visesamattameva vaṇṇayissāma. Purimavārasadisaṃ pana vuttanayeneva veditabbaṃ.

"Hier, Ehrwürdiger, ein Mönch [gelangt] zur Versiegung der Triebe" – warum wurde diese Darlegung begonnen? Um das Ziel der Lehre aufzuzeigen. Denn die Vollendung der Lehre geschieht nicht allein durch den Pfad, sondern durch die Frucht der Arahantschaft. Es ist zu verstehen, dass dies dargelegt wurde, um diese [Frucht], die das Ende der Lehre darstellt, aufzuzeigen. "Dies ist unübertroffen, Ehrwürdiger, unter den heilsamen Dingen": Ehrwürdiger, diese Darlegung über die heilsamen Dinge ist unübertroffen. "Das der Erhabene": Diese Darlegung erkennt der Erhabene restlos und vollständig. "Dem Erhabenen": Dem Erhabenen, der diese Darlegung restlos erkennt. "Es gibt nichts darüber hinaus zu Wissendes": Über das hinaus, was er erkannt hat, gibt es nichts mehr zu wissen; es existiert kein anderes Ding, sei es ein Letztbegründetes (paramattha) oder ein Begriffliches (paññatti), und keine Person, die der Erhabene nicht kennt. "Indem er dies erkennt, wäre ein anderer Asket oder Brahmane dem Erhabenen an höherem Wissen überlegen": Das bedeutet, dass ein anderer Asket oder Brahmane, der das erkennt, was von euch [Schülern] nicht erkannt wurde, dem Erhabenen an Wissen überlegen oder an Weisheit reicher wäre [was unmöglich ist]. "Was die heilsamen Dinge betrifft": Hier ist 'yadidaṃ' bloß ein Partikel; der Sinn ist: Es gibt niemanden, der dem Erhabenen in Bezug auf die heilsamen Dinge überlegen ist. Indem der Erhabene so aufzeigt, dass er in Bezug auf die heilsamen Dinge unübertroffen ist, verdeutlicht er: "Auch aus diesem Grund, Ehrwürdiger, bin ich dem Erhabenen so zugetan." In den folgenden Abschnitten ab "Wiederum ein Weiteres" werden Wir nur noch die Besonderheiten erläutern. Was den vorherigen Abschnitten gleicht, ist nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

Āyatanapaṇṇattidesanāvaṇṇanā

Erläuterung der Darlegung über die Bezeichnung der Sinnesgrundlagen

146. Āyatanapaṇṇattīsūti āyatanapaññāpanāsu. Idāni tā āyatanapaññattiyo dassento chayimāni, bhantetiādimāha. Āyatanakathā panesā visuddhimagge vitthārena kathitā, tena na taṃ vitthārayissāma, tasmā tattha vuttanayeneva sā vitthārato veditabbā.

146. "In den Bezeichnungen der Sinnesgrundlagen" (āyatanapaṇṇattīsūti) bedeutet in den Darlegungen über die Sinnesgrundlagen oder in den Bestimmungen der Sinnesgrundlagen. Um nun diese Bezeichnungen der Sinnesgrundlagen aufzuzeigen, sprach er: "Diese sechs, Ehrwürdiger" usw. Diese Abhandlung über die Sinnesgrundlagen wurde jedoch im Visuddhimagga ausführlich dargelegt; daher werden Wir sie hier nicht im Detail ausführen. Vielmehr ist diese Abhandlung über die Sinnesgrundlagen in ihrer Ausführlichkeit genau nach der dort dargelegten Methode zu verstehen.

Etadānuttariyaṃ[Pg.69], bhante, āyatanapaṇṇattīsūti yāyaṃ āyatanapaṇṇattīsu ajjhattikabāhiravavatthānādivasena evaṃ desanā, etadānuttariyaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

"Dies ist unübertroffen, Ehrwürdiger, unter den Bezeichnungen der Sinnesgrundlagen": Diese Darlegung, die in Bezug auf die Bezeichnungen der Sinnesgrundlagen mittels der Bestimmung von inneren und äußeren [Grundlagen] usw. erfolgt, ist unübertroffen. Der Rest ist genau wie bereits dargelegt.

Gabbhāvakkantidesanāvaṇṇanā

Erläuterung der Darlegung über das Herabsteigen in den Mutterschoß

147. Gabbhāvakkantīsūti gabbhokkamanesu. Tā gabbhāvakkantiyo dassento catasso imā, bhantetiādimāha. Tattha asampajānoti ajānanto sammūḷho hutvā. Mātukucchiṃ okkamatīti paṭisandhivasena pavisati. Ṭhātīti vasati. Nikkhamatīti nikkhamantopi asampajāno sammūḷhova nikkhamati. Ayaṃ paṭhamāti ayaṃ pakatilokiyamanussānaṃ paṭhamā gabbhāvakkanti.

147. "In den Arten des Herabsteigens in den Mutterschoß" (gabbhāvakkantīsūti) bedeutet beim Eintreten in den Schoß. Um diese Arten des Herabsteigens aufzuzeigen, sprach er: "Diese vier, Ehrwürdiger" usw. Dabei bedeutet "unbewusst" (asampajāno), dass man unwissend und verwirrt ist. "In den Mutterschoß herabsteigen" bedeutet, mittels der Wiederverknüpfung (paṭisandhi) einzutreten. "Darin verweilen" bedeutet darin zu leben. "Herauskommen" bedeutet, dass man auch beim Hinausgehen unbewusst und völlig verwirrt herauskommt. "Dies ist die erste Art": Dies ist die erste Art des Herabsteigens in den Mutterschoß, die für gewöhnliche Menschen der Welt gilt, welche in den drei Phasen – dem Eintreten, dem Verweilen und dem Geborenwerden – ohne Bewusstsein sind.

Sampajāno mātukucchiṃ okkamatīti okkamanto sampajāno asammūḷho hutvā okkamati.

"Bewusst steigt er in den Mutterschoß herab" bedeutet, dass er beim Eintreten in den Mutterschoß bewusst und ohne Verwirrung herabsteigt.

Ayaṃ dutiyāti ayaṃ asītimahātherānaṃ sāvakānaṃ dutiyā gabbhāvakkanti. Te hi pavisantāva jānanti, vasantā ca nikkhamantā ca na jānanti.

"Dies ist die zweite Art": Dies ist die zweite Art des Herabsteigens in den Mutterschoß, die für die achtzig großen Jünger (mahāthera) gilt. Diese wissen es nämlich nur beim Eintreten, aber beim Verweilen und beim Herauskommen wissen sie es nicht.

Ayaṃ tatiyāti ayaṃ dvinnañca aggasāvakānaṃ paccekabodhisattānañca tatiyā gabbhāvakkanti. Te kira kammajehi vātehi adhosirā uddhaṃpādā anekasataporise papāte viya yonimukhe khittā tāḷacchiggaḷena hatthī viya sambādhena yonimukhena nikkhamamānā anantaṃ dukkhaṃ pāpuṇanti. Tena nesaṃ ‘‘mayaṃ nikkhamamhā’’ti sampajānatā na hoti. Evaṃ pūritapāramīnampi ca sattānaṃ evarūpe ṭhāne mahantaṃ dukkhaṃ uppajjatīti alameva gabbhāvāse nibbindituṃ alaṃ virajjituṃ.

"Dies ist die dritte Art": Dies ist die dritte Art des Herabsteigens in den Mutterschoß, die für die beiden Hauptjünger und die Paccekabodhisattas gilt. Diese werden, so heißt es, durch die karma-erzeugten Winde mit dem Kopf nach unten und den Füßen nach oben gedreht, als würde man sie in einen hunderte Mann tiefen Abgrund werfen, und sie erleiden unendliches Leid, während sie durch den engen Muttermund herauskommen, wie ein Elefant, der durch eine enge Öffnung gezogen wird. Aufgrund dessen besitzen sie kein Bewusstsein darüber, dass sie gerade herauskommen. Wenn selbst solchen Wesen, die ihre Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt haben, an einem solchen Ort so großes Leid widerfährt, dann ist es wahrlich angebracht, dem Verweilen im Mutterschoß gegenüber Überdruss zu empfinden und sich davon abzuwenden.

Ayaṃ catutthāti ayaṃ sabbaññubodhisattānaṃ vasena catutthā gabbhāvakkanti. Sabbaññubodhisattā hi mātukucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhantāpi jānanti, tattha vasantāpi jānanti, nikkhamantāpi jānanti, nikkhamanakālepi ca te kammajavātā uddhaṃpāde adhosire katvā khipituṃ na sakkonti, dve hatthe pasāretvā akkhīni ummīletvā ṭhitakāva nikkhamanti. Bhavaggaṃ upādāya avīciantare añño tīsu kālesu sampajāno nāma natthi ṭhapetvā sabbaññubodhisatte. Teneva nesaṃ mātukucchiṃ okkamanakāle ca nikkhamanakāle [Pg.70] ca dasasahassilokadhātu kampatīti. Sesamettha vuttanayeneva veditabbaṃ.

"Dies ist die vierte Art": Dies ist die vierte Art des Herabsteigens in den Mutterschoß in Bezug auf die allwissenden Bodhisattas. Denn die allwissenden Bodhisattas wissen es, wenn sie die Wiederverknüpfung im Mutterschoß annehmen, sie wissen es, während sie darin verweilen, und sie wissen es auch zum Zeitpunkt des Herauskommens. Zum Zeitpunkt des Herauskommens können die karma-erzeugten Winde sie nicht mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten schleudern; sie kommen heraus, indem sie beide Hände ausstrecken, die Augen öffnen und aufrecht stehen. Vom höchsten Dasein (bhavagga) bis hinunter zur Avīci-Hölle gibt es außer den allwissenden Bodhisattas kein anderes Wesen, das in allen drei Phasen bewusst ist. Genau deshalb erbeben die zehntausend Weltensysteme sowohl zum Zeitpunkt ihres Eintretens in den Mutterschoß als auch zum Zeitpunkt ihres Herauskommens. Der Rest ist hier nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

Ādesanavidhādesanāvaṇṇanā

Erläuterung der Darlegung über die Arten der Gedankenlesung

148. Ādesanavidhāsūti ādesanakoṭṭhāsesu. Idāni tā ādesanavidhā dassento catasso imātiādimāha. Nimittena ādisatīti āgatanimittena gatanimittena ṭhitanimittena vā idaṃ nāma bhavissatīti katheti.

148. "In den Arten der Gedankenlesung" (ādesanavidhāsūti) bedeutet in den Kategorien der Gedankenlesung. Um nun diese Arten der Gedankenlesung aufzuzeigen, sprach er: "Diese vier" usw. "Mittels eines Zeichens deutet er an" bedeutet, dass er entweder durch ein herangekommenes Zeichen, ein Zeichen der Bewegung oder ein Zeichen des Stillstands verkündet: "Dies und jenes wird geschehen".

Tatridaṃ vatthu – eko rājā tisso muttā gahetvā purohitaṃ pucchi ‘‘kiṃ me, ācariya, hatthe’’ti? So ito cito ca olokesi. Tena ca samayena ekā sarabū ‘‘makkhikaṃ gahessāmī’’ti pakkhandi, gahaṇakāle makkhikā palātā, so makkhikāya muttattā ‘‘muttā mahārājā’’ti āha. Muttā tāva hotu, kati muttāti? So puna nimittaṃ olokesi. Atha avidūre kukkuṭo tikkhattuṃ saddaṃ nicchāresi. Brāhmaṇo ‘‘tisso mahārājā’’ti āha. Evaṃ ekacco āgatanimittena katheti. Etenupāyena gataṭhitani mittehipi kathanaṃ veditabbaṃ.

Hierzu folgende Geschichte: Ein König nahm drei Perlen in die Hand und fragte seinen Hofpriester: "Lehrer, was habe ich in der Hand?" Dieser blickte hierhin und dorthin. Zu jener Zeit sprang ein Gecko vor, um eine Fliege zu fangen. Im Moment des Fangens entkam die Fliege. Da die Fliege entkommen war (muttattā), sagte der Priester: "Perlen (muttā), o Großkönig!" Der König fragte weiter: "Mag es so sein, aber wie viele Perlen sind es?" Der Priester blickte erneut nach einem Zeichen. Da stieß unweit ein Hahn dreimal einen Ruf aus. Der Brahmane sagte: "Drei, o Großkönig!" So spricht mancher aufgrund eines herangekommenen Zeichens. Auf dieselbe Weise ist das Sprechen aufgrund von Zeichen der Bewegung oder des Stillstands zu verstehen.

Amanussānanti yakkhapisācādīnaṃ. Devatānanti cātumahārājikādīnaṃ. Saddaṃ sutvāti aññassa cittaṃ ñatvā kathentānaṃ saddaṃ sutvā. Vitakkavipphārasaddanti vitakkavipphāravasena uppannaṃ vippalapantānaṃ suttapamattādīnaṃ saddaṃ. Sutvāti taṃ saddaṃ sutvā. Yaṃ vitakkayato tassa so saddo uppanno, tassa vasena ‘‘evampi te mano’’ti ādisati. Manosaṅkhārā paṇihitāti cittasaṅkhārā suṭṭhapitā. Vitakkessatīti vitakkayissati pavattessatīti pajānāti. Jānanto ca āgamanena jānāti, pubbabhāgena jānāti, antosamāpattiyaṃ cittaṃ oloketvā jānāti. Āgamanena jānāti nāma kasiṇaparikammakāleyeva yenākārena esa kasiṇabhāvanaṃ āraddho paṭhamajjhānaṃ vā…pe… catutthajjhānaṃ vā aṭṭhasamāpattiyo vā nibbattessatīti jānāti. Pubbabhāgena jānāti nāma samathavipassanāya āraddhāyeva jānāti, yenākārena esa vipassanaṃ āraddho sotāpattimaggaṃ vā nibbattessati, sakadāgāmimaggaṃ vā nibbattessati, anāgāmimaggaṃ vā nibbattessati, arahattamaggaṃ vā nibbattessatīti jānāti. Antosamāpattiyaṃ cittaṃ oloketvā jānāti nāma yenākārena imassa manosaṅkhārā suṭṭhapitā, imassa nāma cittassa anantarā [Pg.71] imaṃ nāma vitakkaṃ vitakkessati. Ito vuṭṭhitassa etassa hānabhāgiyo vā samādhi bhavissati, ṭhitibhāgiyo vā visesabhāgiyo vā nibbedhabhāgiyo vā abhiññāyo vā nibbattessatīti jānāti.

„Nicht-Menschen“ bezieht sich auf Yakkhas, Pisācas und Ähnliche. „Gottheiten“ bezieht sich auf die Götter der Cātumahārājika-Ebene und Höhere. „Nachdem er den Laut gehört hat“ bedeutet: Nachdem er den Laut jener gehört hat, die sprechen, nachdem sie den Geist eines anderen erkannt haben. „Den Laut der Gedankenausbreitung“ bedeutet den Laut jener, die im Schlaf sprechen oder unachtsam sind, welcher durch das Ausströmen von Gedanken (vitakkavipphāra) entstanden ist. „Nachdem er diesen Laut gehört hat“ bedeutet: Nachdem er eben diesen Laut gehört hat. Auf Basis dessen, was jener denkt, während dieser Laut entsteht, gibt er an: „So ist dein Geist“. „Die Geistesformationen sind gerichtet“ bedeutet, dass die Geistesformationen (cittasaṅkhārā) wohlgeordnet sind. „Er wird denken“ bedeutet, er weiß: „Er wird Gedanken fassen, er wird sie fortführen“. Und wer dies weiß, erkennt es entweder durch die Vorbereitung (āgamana), durch die einleitende Phase (pubbabhāga) oder indem er den Geist innerhalb der Vertiefung (antosamāpattiyaṃ) betrachtet. „Erkenntnis durch Vorbereitung“ bedeutet, dass er bereits zur Zeit der Kasiṇa-Vorbereitung weiß: „Durch die Art und Weise, wie dieser Mensch die Kasiṇa-Entfaltung begonnen hat, wird er die erste Vertiefung ... oder die vierte Vertiefung oder die acht Errungenschaften hervorbringen“. „Erkenntnis durch die einleitende Phase“ bedeutet, dass er bereits bei Beginn von Ruhe und Hellblick (samatha-vipassanā) weiß: „Durch die Art und Weise, wie dieser Mensch mit dem Hellblick begonnen hat, wird er den Pfad des Stromeintritts ... oder den Pfad der Heiligkeit hervorbringen“. „Erkenntnis durch Betrachtung des Geistes innerhalb der Vertiefung“ bedeutet zu wissen: „Durch die Art und Weise, wie die Geistesformationen dieses Menschen wohlgeordnet sind, wird er unmittelbar nach diesem Geist diesen bestimmten Gedanken fassen. Wenn er aus dieser Vertiefung erwacht ist, wird seine Konzentration entweder dem Verfall, dem Verweilen, dem Fortschritt oder der Durchdringung angehören, oder er wird die Geisteskräfte (abhiññā) hervorbringen“.

Tattha puthujjano cetopariyañāṇalābhī puthujjanānaṃyeva cittaṃ jānāti, na ariyānaṃ. Ariyesupi heṭṭhimo heṭṭhimo uparimassa uparimassa cittaṃ na jānāti, uparimo pana heṭṭhimassa jānāti. Etesu ca sotāpanno sotāpattiphalasamāpattiṃ samāpajjati. Sakadāgāmī, anāgāmī, arahā, arahattaphalasamāpattiṃ samāpajjati. Uparimo heṭṭhimaṃ na samāpajjati. Tesañhi heṭṭhimā heṭṭhimā samāpatti tatrupapattiyeva hoti. Tatheva taṃ hotīti idaṃ ekaṃsena tatheva hoti. Cetopariyañāṇavasena ñātañhi aññathābhāvī nāma natthi. Sesaṃ purimanayeneva yojetabbaṃ.

Dabei erkennt ein Weltling (puthujjana), der die Wissenskraft besitzt, den Geist anderer zu lesen, nur den Geist von Weltlingen, nicht aber den der Edlen (ariya). Auch unter den Edlen erkennt der jeweils Niedrigere nicht den Geist des jeweils Höheren, doch der Höhere erkennt den Geist des Niedrigeren. Unter diesen tritt der Stromeingetretene in die Frucht-Errungenschaft des Stromeintritts ein. Der Einmalwiederkehrer, der Nichtwiederkehrer und der Heilige (Arahant) treten jeweils in ihre entsprechende Frucht-Errungenschaft ein. Der Höhere tritt nicht in die (niedrigere) Errungenschaft des Niedrigeren ein. Denn für diese Höheren existiert die jeweils niedrigere Errungenschaft nur als Teil ihres dortigen Daseins. „Genau so ist es“ bedeutet, dass diese Angabe über den Geist eines anderen gewiss genau so eintrifft. Denn was durch die Kraft des Wissens um die Geistesbeschaffenheit (cetopariyañāṇa) erkannt wurde, kann unmöglich anders sein. Der Rest ist nach der zuvor dargelegten Methode zu verstehen.

Dassanasamāpattidesanāvaṇṇanā

Erläuterung der Darlegung über die Errungenschaften der Schau (Dassanasamāpattidesanā)

149. Ātappamanvāyātiādi brahmajāle vitthāritameva. Ayaṃ panettha saṅkhepo, ātappanti vīriyaṃ. Tadeva padahitabbato padhānaṃ. Anuyuñjitabbato anuyogo. Appamādanti satiavippavāsaṃ. Sammāmanasikāranti anicce aniccantiādivasena pavattaṃ upāyamanasikāraṃ. Cetosamādhinti paṭhamajjhānasamādhiṃ. Ayaṃ paṭhamā dassanasamāpattīti ayaṃ dvattiṃ sākāraṃ paṭikūlato manasikatvā paṭikūladassanavasena uppāditā paṭhamajjhānasamāpatti paṭhamā dassanasamāpatti nāma, sace pana taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā sotāpanno hoti, ayaṃ nippariyāyeneva paṭhamā dassanasamāpatti.

149. Die Passage beginnend mit „Durch Anwendung von Eifer“ (ātappamanvāya) ist bereits im Brahmajāla Sutta ausführlich erklärt worden. Hier folgt jedoch die Zusammenfassung: „Eifer“ (ātappa) bedeutet Tatkraft (vīriya). Diese wird „Anstrengung“ (padhāna) genannt, weil man sich bemühen muss, und „Hingabe“ (anuyoga), weil man sie beständig ausübt. „Umsicht“ (appamāda) bedeutet das Nicht-Verlorengehen der Achtsamkeit. „Rechte Aufmerksamkeit“ (sammāmanasikāra) bedeutet die zweckmäßige Aufmerksamkeit, die in der Weise von „unbeständig im Unbeständigen“ usw. verläuft. „Geistige Konzentration“ (cetosamādhi) bezieht sich auf die Konzentration der ersten Vertiefung. „Dies ist die erste Errungenschaft der Schau“: Diese durch die Betrachtung der Widerwärtigkeit (paṭikūla) der zweiunddreißig Körperteile erzeugte erste Vertiefung wird „erste Errungenschaft der Schau“ genannt. Wenn man jedoch diese Vertiefung als Grundlage nimmt und ein Stromeingetretener wird, so ist dies im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) die erste Errungenschaft der Schau.

Atikkamma cāti atikkamitvā ca. Chavimaṃsalohitanti chaviñca maṃsañca lohitañca. Aṭṭhiṃ paccavekkhatīti aṭṭhi aṭṭhīti paccavekkhati. Aṭṭhi aṭṭhīti paccavekkhitvā uppāditā aṭṭhiārammaṇā dibbacakkhupādakajjhānasamāpatti dutiyā dassanasamāpatti nāma. Sace pana taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā sakadāgāmimaggaṃ nibbatteti. Ayaṃ nippariyāyena dutiyā dassanasamāpatti. Kāḷavallavāsī sumatthero pana ‘‘yāva tatiyamaggā vaṭṭatī’’ti āha.

„Und überschreitend“ bedeutet: nachdem er es hinter sich gelassen hat. „Haut, Fleisch und Blut“ bezieht sich auf Haut, Fleisch und Blut. „Er betrachtet die Knochen“ bedeutet, er reflektiert: „Knochen, Knochen“. Die auf dem Objekt der Knochen erzeugte Vertiefung, welche die Grundlage für das Himmlische Auge (dibbacakkhu) bildet, wird „zweite Errungenschaft der Schau“ genannt. Wenn man jedoch diese Vertiefung als Grundlage nimmt und den Pfad der Einmalwiederkehr hervorbringt, ist dies im eigentlichen Sinne die zweite Errungenschaft der Schau. Der ältere Sumatthero, der im Kāḷavalla-Kloster lebte, sagte jedoch: „Dies ist bis zum dritten Pfad gültig“.

Viññāṇasotanti [Pg.72] viññāṇameva. Ubhayato abbocchinnanti dvīhipi bhāgehi acchinnaṃ. Idha loke patiṭṭhitañcāti chandarāgavasena imasmiñca loke patiṭṭhitaṃ. Dutiyapadepi eseva nayo. Kammaṃ vā kammato upagacchantaṃ idha loke patiṭṭhitaṃ nāma. Kammabhavaṃ ākaḍḍhantaṃ paraloke patiṭṭhitaṃ nāma. Iminā kiṃ kathitaṃ? Sekkhaputhujjanānaṃ cetopariyañāṇaṃ kathitaṃ. Sekkhaputhujjanānañhi cetopariyañāṇaṃ tatiyā dassanasamāpatti nāma.

„Bewusstseinsstrom“ (viññāṇasota) meint das Bewusstsein selbst. „Auf beiden Seiten ununterbrochen“ bedeutet, dass es in beiden Teilen nicht abgerissen ist. „In dieser Welt gefestigt“ bedeutet, dass es durch die Kraft von Begehren und Gier in dieser gegenwärtigen Welt verankert ist. Für das zweite Glied gilt die gleiche Methode. Oder: Das Kamma-Bewusstsein, das vom Kamma herkommt, wird als „in dieser Welt gefestigt“ bezeichnet. Das Kamma-Bewusstsein, das die Wiedergeburt (kammabhava) herbeizieht, wird als „in der jenseitigen Welt gefestigt“ bezeichnet. Was wird hiermit dargelegt? Es wird das Wissen um die Geistesbeschaffenheit (cetopariyañāṇa) der Übenden (sekha) und der Weltlinge dargelegt. Denn das Wissen um die Geistesbeschaffenheit der Übenden und Weltlinge wird als „dritte Errungenschaft der Schau“ bezeichnet.

Idha loke appatiṭṭhitañcāti nicchandarāgattā idhaloke ca appatiṭṭhitaṃ. Dutiyapadepi eseva nayo. Kammaṃ vā kammato na upagacchantaṃ idha loke appatiṭṭhitaṃ nāma. Kammabhavaṃ anākaḍḍhantaṃ paraloke appatiṭṭhitaṃ nāma. Iminā kiṃ kathitaṃ? Khīṇāsavassa cetopariyañāṇaṃ kathitaṃ. Khīṇāsavassa hi cetopariyañāṇaṃ catutthā dassanasamāpatti nāma.

„In dieser Welt nicht gefestigt“ bedeutet aufgrund der Abwesenheit von Begehren und Gier in dieser Welt nicht verankert zu sein. Für das zweite Glied gilt die gleiche Methode. Oder: Das Kamma-Bewusstsein, das nicht vom Kamma herkommt, wird als „in dieser Welt nicht gefestigt“ bezeichnet. Das Bewusstsein, das keine weitere Existenz (kammabhava) herbeizieht, wird als „in der jenseitigen Welt nicht gefestigt“ bezeichnet. Was wird hiermit dargelegt? Es wird das Wissen um die Geistesbeschaffenheit des Heiligen (Khīṇāsava) dargelegt. Denn das Wissen um die Geistesbeschaffenheit des Heiligen wird als „vierte Errungenschaft der Schau“ bezeichnet.

Apica dvattiṃsākāre āraddhavipassanāpi paṭhamā dassanasamāpatti. Aṭṭhiārammaṇe āraddhavipassanā dutiyā dassanasamāpatti. Sekkhaputhujjanānaṃ cetopariyañāṇaṃ khīṇāsavassa cetopariyañāṇanti idaṃ padadvayaṃ niccalameva. Aparo nayo paṭhamajjhānaṃ paṭhamā dassanasamāpatti. Dutiyajjhānaṃ dutiyā. Tatiyajjhānaṃ tatiyā. Catutthajjhānaṃ catutthā dassanasamāpatti. Tathā paṭhamamaggo paṭhamā dassanasamāpatti. Dutiyamaggo dutiyā. Tatiyamaggo tatiyā. Catutthamaggo catutthā dassanasamāpattīti. Sesamettha purimanayeneva yojetabbaṃ.

Des Weiteren gibt es eine andere Methode: Auch der begonnene Hellblick (vipassanā) bezüglich der zweiunddreißig Körperteile ist die erste Errungenschaft der Schau. Der begonnene Hellblick bezüglich des Knochen-Objekts ist die zweite Errungenschaft der Schau. Das Begriffspaar „Wissen um die Geistesbeschaffenheit der Übenden und Weltlinge“ sowie „Wissen um die Geistesbeschaffenheit des Heiligen“ bleibt dabei unveränderlich. Eine weitere Methode: Die erste Vertiefung ist die erste Errungenschaft der Schau, die zweite Vertiefung die zweite, die dritte Vertiefung die dritte und die vierte Vertiefung die vierte Errungenschaft der Schau. Ebenso ist der erste Pfad die erste Errungenschaft der Schau, der zweite Pfad die zweite, der dritte Pfad die dritte und der vierte Pfad die vierte Errungenschaft der Schau. So ist es zu verstehen. Der Rest ist hier nach der zuvor dargelegten Methode anzuwenden.

Puggalapaṇṇattidesanāvaṇṇanā

Erläuterung der Darlegung über die Bezeichnung von Personen (Puggalapaṇṇattidesanā)

150. Puggalapaṇṇattīsūti lokavohāravasena ‘‘satto puggalo naro poso’’ti evaṃ paññāpetabbāsu lokapaññattīsu. Buddhānañhi dve kathā sammutikathā, paramatthakathāti poṭṭhapādasutte (dī. ni. aṭṭha. 1.439-443) vitthāritā.

150. „In den Bezeichnungen von Personen“ bedeutet in den weltlichen Bezeichnungen, die gemäß dem weltlichen Sprachgebrauch als „Wesen, Person, Mensch, Individuum“ festzulegen sind. Denn die Reden der Buddhas sind zweierlei: Reden gemäß der Konvention (sammutikathā) und Reden gemäß der letztgültigen Wahrheit (paramatthakathā). Dies wurde bereits im Poṭṭhapāda Sutta ausführlich dargelegt.

Tattha puggalapaṇṇattīsūti ayaṃ sammutikathā. Idāni ye puggale paññapento puggalapaṇṇattīsu bhagavā anuttaro hoti, te dassento sattime bhante puggalā. Ubhatobhāgavimuttotiādimāha. Tattha ubhatobhāgavimuttoti dvīhi bhāgehi vimutto, arūpasamāpattiyā rūpakāyato [Pg.73] vimutto, maggena nāmakāyato. So catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā arahattappattānaṃ, catunnaṃ, nirodhā vuṭṭhāya arahattappattaanāgāmino ca vasena pañcavidho hoti.

Dabei ist dies bezüglich der 'Bezeichnungen von Personen' (Puggalapaṇṇatti) eine konventionelle Rede (sammutikathā). Um nun jene Personen aufzuzeigen, durch deren Bezeichnung der Erhabene in den Personenbezeichnungen unübertrefflich ist, sprach er: 'Es gibt diese sieben Personen, ihr Mönche', und so weiter, beginnend mit dem 'Beiderseitig Befreiten' (ubhatobhāgavimutta). Dabei bedeutet 'beiderseitig befreit': durch zwei Teile befreit – durch die formlose Erreichung (arūpasamāpatti) vom Form-Körper (rūpakāya) befreit und durch den Pfad (magga) vom Namens-Körper (nāmakāya) befreit. Dieser ist fünffach: durch das Aufsteigen aus jeweils einer der vier formlosen Erreichungen, das Untersuchen der Gestaltungen (saṅkhāra) und das Erlangen der Arahatschaft (vier Arten) sowie durch das Aufsteigen aus dem Erlöschen (nirodha) als Arahat oder Anāgāmin.

Pāḷi panettha ‘‘katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto? Idhekacco puggalo aṭṭhavimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’ti (dhātu. 24) evaṃ aṭṭhavimokkhalābhino vasena āgatā. Paññāya vimuttoti paññāvimutto. So sukkhavipassako ca, catūhi jhānehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattā cattāro cāti imesaṃ vasena pañcavidhova hoti.

Der Text (Pāḷi) hierzu lautet: 'Und welcher Mensch ist beiderseitig befreit? Da verweilt ein Mensch, indem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe (āsavā) vollständig versiegt.' So wird dies in Bezug auf jemanden dargelegt, der die acht Befreiungen erlangt hat. 'Durch Weisheit befreit' ist der durch Weisheit Befreite (paññāvimutta). Dieser ist ebenfalls fünffach: der 'Trocken-Hellsehende' (sukkhavipassaka) und jene vier, die nach dem Aufsteigen aus den vier (feinstofflichen) Vertiefungen (jhāna) die Arahatschaft erlangt haben.

Pāḷi panettha aṭṭhavimokkhapaṭikkhepavaseneva āgatā. Yathāha ‘‘na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo paññāvimutto’’ti (dhātu. 25).

Der Text hierzu wird allein durch den Ausschluss der acht Befreiungen dargelegt. Wie gesagt wurde: 'Er verweilt nicht etwa so, dass er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat. Aber nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe versiegt. Dieser Mensch wird durch Weisheit befreit genannt.'

Phuṭṭhantaṃ sacchi karotīti kāyasakkhi. So jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikaroti, so sotāpattiphalaṭṭhaṃ ādiṃ katvā yāva arahattamaggaṭṭhā chabbidho hotīti veditabbo. Tenevāha ‘‘idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo kāyasakkhī’’ti (dhātu. 26).

'Einer, der das Berührte verwirklicht', ist der Körperzeuge (kāyasakkhi). Er berührt zuerst den Kontakt der Vertiefung (jhāna) und verwirklicht danach das Erlöschen, das Nibbāna. Es ist zu verstehen, dass dieser sechsfach ist, angefangen bei dem in der Frucht des Stromeintritts Verweilenden bis hin zu dem auf dem Pfad der Arahatschaft Befindlichen. Deshalb sagte er: 'Da verweilt ein Mensch, indem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind einige seiner Triebe versiegt. Dieser Mensch wird Körperzeuge genannt.'

Diṭṭhantaṃ pattoti diṭṭhippatto. Tatridaṃ saṅkhepalakkhaṇaṃ, dukkhā saṅkhārā sukho nirodhoti ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ passitaṃ paññāyāti diṭṭhippatto. Vitthārato panesopi kāyasakkhi viya chabbidho hoti. Tenevāha – ‘‘idhekacco puggalo idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo diṭṭhippatto’’ti (dhātu. 27).

'Einer, der das Ende der Sicht erreicht hat', ist der zur Sicht Gelangte (diṭṭhippatto). Hier ist das kurze Merkmal: 'Die Gestaltungen sind leidvoll, das Erlöschen ist glückhaft' – dies ist durch Weisheit erkannt, gesehen, gewusst, verwirklicht und geschaut; daher heißt er 'zur Sicht gelangt'. In der ausführlichen Darlegung ist auch dieser, wie der Körperzeuge, sechsfach. Deshalb sagte er: 'Da versteht ein Mensch der Wirklichkeit entsprechend: Dies ist das Leiden ... dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg. Und die vom Vollendeten verkündeten Lehren sind von ihm mit Weisheit klar gesehen und klar durchdacht worden. Nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind einige seiner Triebe versiegt. Dieser Mensch wird zur Sicht gelangt genannt.'

Saddhāya [Pg.74] vimuttoti saddhāvimutto. Sopi vuttanayeneva chabbidho hoti. Tenevāha – ‘‘idhekacco puggalo idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti no ca kho yathā diṭṭhippattassa. Ayaṃ vuccati puggalo saddhāvimutto’’ti (dhātu. 28). Etesu hi saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggakkhaṇe saddahantassa viya, okappentassa viya, adhimuccantassa viya ca kilesakkhayo hoti. Diṭṭhippattassa pubbabhāgamaggakkhaṇe kilesacchedakaṃ ñāṇaṃ adandhaṃ tikhiṇaṃ sūraṃ hutvā vahati. Tasmā yathā nāma nātitikhiṇena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ na maṭṭhaṃ hoti, asi na sīghaṃ vahati, saddo suyyati, balavataro vāyāmo kātabbo hoti, evarūpā saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggabhāvanā. Yathā pana atinisitena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ maṭṭhaṃ hoti, asi sīghaṃ vahati, saddo na suyyati, balavataraṃ vāyāmakiccaṃ na hoti, evarūpā paññāvimuttassa pubbabhāgamaggabhāvanā veditabbā.

'Durch Vertrauen befreit' ist der durch Vertrauen Befreite (saddhāvimutta). Auch dieser ist nach der bereits genannten Methode sechsfach. Deshalb sagte er: ... Denn bei diesen erfolgt beim durch Vertrauen Befreiten im Moment des vorbereitenden Pfades das Versiegen der Verunreinigungen (kilesakkhaya) wie durch Glauben, durch Vertrauen und durch Entschlossenheit. Beim zur Sicht Gelangten hingegen wirkt im Moment des vorbereitenden Pfades das die Verunreinigungen abschneidende Wissen (ñāṇa) unverzüglich, scharf und kühn. Daher ist die Entfaltung des vorbereitenden Pfades beim durch Vertrauen Befreiten so zu verstehen: Wie wenn jemand mit einem nicht sehr scharfen Schwert eine Bananenstaude durchschneidet – die Schnittstelle ist nicht glatt, das Schwert gleitet nicht schnell hindurch, ein Geräusch ist zu hören und eine größere Anstrengung muss unternommen werden. Wie aber wenn jemand mit einem sehr scharfen Schwert eine Bananenstaude durchschneidet – die Schnittstelle ist glatt, das Schwert gleitet schnell hindurch, kein Geräusch ist zu hören und eine größere Anstrengung ist nicht nötig – so ist die Entfaltung des vorbereitenden Pfades beim durch Weisheit Befreiten zu verstehen.

Dhammaṃ anussaratīti dhammānusārī. Dhammoti paññā, paññāpubbaṅgamaṃ maggaṃ bhāvetīti attho. Saddhānusārimhipi eseva nayo, ubhopete sotāpattimaggaṭṭhāyeva. Vuttampi cetaṃ ‘‘yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññāvāhiṃ paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo dhammānusārī’’ti.

'Einer, der der Lehre folgt', ist der Lehr-Nachfolger (dhammānusārī). 'Lehre' bedeutet hier Weisheit; die Bedeutung ist, dass er den Pfad entfaltet, bei dem Weisheit vorangeht. Beim Vertrauens-Nachfolger (saddhānusārī) gilt die gleiche Methode; beide befinden sich auf dem Pfad des Stromeintritts. Dazu wurde auch gesagt: 'Bei welcher Person, die zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) vorherrschend ist – ein solcher Weiser entfaltet den edlen Pfad, bei dem Weisheit vorangeht. Dieser Mensch wird Lehr-Nachfolger genannt.'

Tathā ‘‘yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhāvāhiṃ saddhāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo saddhānusārī’’ti. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panesā ubhatobhāgavimuttādikathā visuddhimagge paññābhāvanādhikāre vuttā. Tasmā tattha vuttanayeneva veditabbā. Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.

Ebenso: 'Bei welcher Person, die zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya) vorherrschend ist – ein solcher Vertrauensvoller entfaltet den edlen Pfad, bei dem Vertrauen vorangeht. Dieser Mensch wird Vertrauens-Nachfolger genannt.' Dies ist die Zusammenfassung hierzu; ausführlich wurde diese Abhandlung über den beiderseitig Befreiten und so weiter im Visuddhimagga im Abschnitt über die Entfaltung der Weisheit dargelegt. Daher ist sie nach der dort dargelegten Methode zu verstehen. Das Übrige ist auch hier nach der früheren Methode zu verbinden.

Padhānadesanāvaṇṇanā

Erklärung der Darlegung über die Anstrengungen

151. Padhānesūti idha padahanavasena ‘‘satta bojjhaṅgā padhānā’’ti vuttā. Tesaṃ vitthārakathā mahāsatipaṭṭhāne vuttanayeneva veditabbā. Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.

151. 'Bezüglich der Anstrengungen': Hier wurden sie aufgrund des Bemühens als 'die sieben Erleuchtungsglieder sind die Anstrengungen' bezeichnet. Deren ausführliche Erklärung ist nach der im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta dargelegten Methode zu verstehen. Das Übrige ist auch hier nach der früheren Methode zu verbinden.

Paṭipadādesanāvaṇṇanā

Erklärung der Darlegung über den Übungsweg

152. Dukkhapaṭipadādīsu [Pg.75] ayaṃ vitthāranayo – ‘‘tattha katamā dukkhapaṭipadā dandhābhiññā paññā? Dukkhena kasirena samādhiṃ uppādentassa dandhaṃ taṃ ṭhānaṃ abhijānantassa yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, ayaṃ vuccati dukkhapaṭipadā dandhābhiññā paññā. Tattha katamā dukkhapaṭipadā khippābhiññā paññā? Dukkhena kasirena samādhiṃ uppādentassa khippaṃ taṃ ṭhānaṃ abhijānantassa yā paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, ayaṃ vuccati dukkhapaṭipadā khippābhiññā paññā. Tattha katamā sukhapaṭipadā dandhābhiññā paññā? Akicchena akasirena samādhiṃ uppādentassa dandhaṃ taṃ ṭhānaṃ abhijānantassa yā paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, ayaṃ vuccati sukhapaṭipadā dandhābhiññā paññā. Tattha katamā sukhapaṭipadā khippābhiññā paññā? Akicchena akasirena samādhiṃ uppādentassa khippaṃ taṃ ṭhānaṃ abhijānantassa yā paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, ayaṃ vuccati sukhapaṭipadā khippābhiññā paññā’’ti (vibha. 801). Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge vutto. Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.

152. Hinsichtlich der „mühevollen Übung“ usw. ist dies die ausführliche Erläuterung: „Was ist dabei die mühevolle Übung mit träger Erkenntnis? Diejenige Weisheit, das Erkennen ... usw. ... die Nicht-Verblendung, die Phänomenuntersuchung, die rechte Anschauung eines Menschen, der die Konzentration mühsam und unter Anstrengung hervorbringt und den Zustand der Befreiung nur träge erkennt, wird als 'mühevolle Übung mit träger Erkenntnis' bezeichnet. Was ist dabei die mühevolle Übung mit schneller Erkenntnis? Diejenige Weisheit, das Erkennen ... usw. ... die rechte Anschauung eines Menschen, der die Konzentration mühsam und unter Anstrengung hervorbringt, aber den Zustand der Befreiung schnell erkennt, wird als 'mühevolle Übung mit schneller Erkenntnis' bezeichnet. Was ist dabei die mühelose Übung mit träger Erkenntnis? Diejenige Weisheit, das Erkennen ... usw. ... die rechte Anschauung eines Menschen, der die Konzentration ohne Mühe und ohne Anstrengung hervorbringt, aber den Zustand der Befreiung nur träge erkennt, wird als 'mühelose Übung mit träger Erkenntnis' bezeichnet. Was ist dabei die mühelose Übung mit schneller Erkenntnis? Diejenige Weisheit, das Erkennen ... usw. ... die rechte Anschauung eines Menschen, der die Konzentration ohne Mühe und ohne Anstrengung hervorbringt und den Zustand der Befreiung schnell erkennt, wird als 'mühelose Übung mit schneller Erkenntnis' bezeichnet“ (Vibha. 801). Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darlegung wurde jedoch im Visuddhimagga dargelegt. Das Übrige ist auch hier nach der zuvor genannten Weise anzuwenden.

Bhassasamācārādivaṇṇanā

Erläuterung des rechten Verhaltens in der Rede und Weiteres

153. Na ceva musāvādūpasañhitanti bhassasamācāre ṭhitopi kathāmaggaṃ anupacchinditvā kathentopi idhekacco bhikkhu na ceva musāvādūpasañhitaṃ bhāsati. Aṭṭha anariyavohāre vajjetvā aṭṭha ariyavohārayuttameva bhāsati. Na ca vebhūtiyanti bhassasamācāre ṭhitopi bhedakaravācaṃ na bhāsati. Na ca pesuṇiyanti tassāyevetaṃ vevacanaṃ. Vebhūtiyavācā hi piyabhāvassa suññakaraṇato ‘‘pesuṇiya’’nti vuccati. Nāmamevassā etanti mahāsīvatthero avoca. Na ca sārambhajanti sārambhajā ca yā vācā, tañca na bhāsati. ‘‘Tvaṃ dussīlo’’ti vutte, ‘‘tvaṃ dussīlo tavācariyo dussīlo’’ti vā, ‘‘tuyhaṃ āpattī’’ti vutte, ‘‘ahaṃ piṇḍāya caritvā pāṭaliputtaṃ gato’’tiādinā nayena bahiddhā vikkhepakathāpavattaṃ vā karaṇuttariyavācaṃ na bhāsati. Jayāpekkhoti jayapurekkhāro hutvā, yathā hatthako sakyaputto titthiyā nāma dhammenapi adhammenapi jetabbāti saccālikaṃ yaṃkiñci bhāsati, evaṃ [Pg.76] jayāpekkho jayapurekkhāro hutvā na bhāsatīti attho. Mantā mantā ca vācaṃ bhāsatīti ettha mantāti vuccati paññā, mantāya paññāya. Puna mantāti upaparikkhitvā. Idaṃ vuttaṃ hoti, bhassasamācāre ṭhito divasabhāgampi kathento paññāya upaparikkhitvā yuttakathameva kathetīti. Nidhānavatinti hadayepi nidahitabbayuttaṃ. Kālenāti yuttapattakālena.

153. „Nicht mit Unwahrheit behaftet“ bedeutet: Selbst wenn ein Mönch, der im rechten Redeverhalten gefestigt ist, den Redefluss nicht unterbricht und fortlaufend spricht, so spricht er hierbei doch nichts, was mit Lüge behaftet ist. Er meidet die acht unedlen Redeweisen und spricht nur das, was mit den acht edlen Redeweisen übereinstimmt. „Und nicht zwieträchtig“ bedeutet: Auch wenn er im rechten Redeverhalten gefestigt ist, spricht er keine Worte, die Spaltung verursachen. „Und keine Verleumdung“ ist ein Synonym für ebendieses Wort (vebhūtiya). Denn eine Rede, die Zwietracht sät, wird „Verleumdung“ (pesuṇiya) genannt, weil sie den Zustand der Zuneigung zunichtemacht. Der Ältere Mahāsīva sagte, dass dies lediglich ein Name für ebendiese verleumderische Rede ist. „Und nicht aus Angriffslust geboren“ bedeutet: Es gibt Reden, die aus Angriffslust entstehen, und solche spricht er nicht. Wenn ihm gesagt wird: „Du bist tugendlos“, entgegnet er nicht mit Worten der Übersteigerung wie: „Du bist tugendlos, und dein Lehrer ist tugendlos“. Wenn ihm gesagt wird: „Du hast ein Vergehen begangen“, antwortet er nicht mit ablenkenden Worten, die zur Zerstreuung führen, wie etwa: „Ich bin zum Almosengang nach Pāṭaliputta gegangen“ usw. „Den Sieg anstrebend“ bedeutet: Er spricht nicht in der Absicht, den Sieg davonzutragen, so wie Hatthaka Sakyaputta, der dachte: „Die Sektierer müssen besiegt werden, sei es durch Wahrheit oder durch Unwahrheit“, und dabei irgendetwas Wahres oder Falsches sagte; so spricht er nicht mit dem Ziel des Sieges vor Augen. „Mit Bedacht und Einsicht spricht er“: Hier bezieht sich „Bedacht“ (mantā) auf die Weisheit; also mit bedachter Weisheit. Wiederum bedeutet „mit Bedacht“, dass er zuvor prüft. Das bedeutet: Auch wenn er einen ganzen Tag lang spricht, so spricht er doch nur das, was angemessen ist, nachdem er es mit Weisheit geprüft hat. „Inhaltsschwer“ (nidhānavatī) bedeutet, dass seine Worte es wert sind, im Herzen bewahrt zu werden. „Zur rechten Zeit“ bedeutet zum angemessenen und richtigen Zeitpunkt.

Evaṃ bhāsitā hi vācā amusā ceva hoti apisuṇā ca apharusā ca asaṭhā ca asamphappalāpā ca. Evarūpā ca ayaṃ vācā catusaccanissitātipi sikkhattayanissitātipi dasakathāvatthunissitātipi terasadhutaṅganissitātipi sattattiṃsabodhipakkhiyadhammanissitātipi magganissitātipi vuccati. Tenāha etadānuttariyaṃ, bhante, bhassasamācāreti taṃ purimanayeneva yojetabbaṃ.

Denn eine so gesprochene Rede ist frei von Lüge, frei von Verleumdung, frei von Grobheit, frei von Hinterlist und frei von leerem Geschwätz. Eine solche Rede wird auch als auf den Vier Wahrheiten beruhend, auf den drei Schulungen beruhend, auf den zehn Gegenständen der Rede beruhend, auf den dreizehn Dhutaṅga-Praktiken beruhend, auf den siebenunddreißig Faktoren der Erleuchtung beruhend und auf dem Pfad beruhend bezeichnet. Daher sagte er: „Dies ist die Vortrefflichkeit im Redeverhalten, o Herr“; dies ist nach der zuvor genannten Weise anzuwenden.

Sacco cassa saddho cāti sīlācāre ṭhito bhikkhu sacco ca bhaveyya saccakatho saddho ca saddhāsampanno. Nanu heṭṭhā saccaṃ kathitameva, idha kasmā puna vuttanti? Heṭṭhā vācāsaccaṃ kathitaṃ. Sīlācāre ṭhito pana bhikkhu antamaso hasanakathāyapi musāvādaṃ na karotīti dassetuṃ idha vuttaṃ. Idāni so dhammena samena jīvitaṃ kappetīti dassanatthaṃ na ca kuhakotiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘kuhako’’tiādīni brahmajāle vitthāritāni.

„Wahrhaftig und vertrauensvoll“ bedeutet: Ein Mönch, der in tugendhaftem Verhalten gefestigt ist, soll wahrhaftig sein, d. h. seine Rede soll wahr sein, und er soll vertrauensvoll sein, d. h. mit tiefem Vertrauen erfüllt. Könnte man nicht einwenden: „Wurde die Wahrhaftigkeit nicht bereits oben erwähnt, warum wird sie hier erneut genannt?“ Oben wurde die Wahrhaftigkeit der Sprache behandelt. Um jedoch zu zeigen, dass ein Mönch, der fest im tugendhaften Wandel steht, selbst im Scherz keine Lüge ausspricht, wurde es hier nochmals erwähnt. Um nun zu zeigen, dass er seinen Lebensunterhalt auf rechtmäßige und gerechte Weise führt, wurden die Worte „und kein Betrüger“ usw. angeführt. Die Begriffe „Betrüger“ (kuhaka) usw. wurden bereits im Brahmajāla Sutta ausführlich erläutert.

Indriyesu guttadvāro, bhojane mattaññūti chasu indriyesu guttadvāro bhojanepi pamāṇaññū. Samakārīti samacārī, kāyena vācāya manasā ca kāyavaṅkādīni pahāya samaṃ caratīti attho. Jāgariyānuyogamanuyuttoti rattindivaṃ cha koṭṭhāse katvā ‘‘divasaṃ caṅkamena nisajjāyā’’ti vuttanayeneva jāgariyānuyogaṃ yuttappayutto viharati. Atanditoti nittandī kāyālasiyavirahito. Āraddhavīriyoti kāyikavīriyenāpi āraddhavīriyo hoti, gaṇasaṅgaṇikaṃ vinodetvā catūsu iriyāpathesu aṭṭhaārabbhavatthuvasena ekavihārī. Cetasikavīriyenāpi āraddhavīriyo hoti, kilesasaṅgaṇikaṃ pahāya vinodetvā aṭṭhasamāpattivasena ekavihārī. Api ca yathā tathā kilesuppattiṃ nivārento cetasikavīriyena āraddhavīriyo hoti. Jhāyīti ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānavasena [Pg.77] jhāyī. Satimāti cirakatādianussaraṇasamatthāya satiyā samannāgato.

„Mit behüteten Sinnestoren, Maßhaltend beim Essen“ bedeutet, dass er an den sechs Sinnen die Tore durch Achtsamkeit geschlossen hält und beim Essen das rechte Maß in Bezug auf die Aufnahme und den Genuss kennt. „Gleichmäßig handelnd“ (samakārī) bedeutet, ein beständiges Verhalten zu haben; das heißt, er gibt körperliche Schiefheit usw. durch Körper, Rede und Geist auf und wandelt geradlinig und ausgewogen. „Der Wachsamkeit hingegeben“ bedeutet, dass er den Tag und die Nacht in sechs Abschnitte unterteilt und so, wie es beschrieben wurde – „am Tage durch Auf-und-Ab-Gehen und Sitzen“ –, eifrig bemüht in der Übung der Wachsamkeit verweilt. „Unermüdlich“ bedeutet frei von Trägheit und körperlicher Erschlaffung. „Mit tatkräftiger Energie“ bedeutet, dass er sowohl mit körperlicher Energie ausgestattet ist, indem er die Geselligkeit meidet und in den vier Körperhaltungen auf Grundlage der acht Anlässe zur Tatkraft allein verweilt; als auch mit geistiger Energie ausgestattet ist, indem er die Geselligkeit der Befleckungen aufgibt und vertreibt und auf Grundlage der acht Errungenschaften (samāpatti) allein verweilt. Zudem ist er durch geistige Energie tatkräftig, indem er das Entstehen von Befleckungen auf jede Weise verhindert. „Meditierend“ bedeutet, dass er durch die Betrachtung von Meditationsobjekten (ārammaṇa) und allgemeinen Merkmalen (lakkhaṇa) meditiert. „Achtsam“ bedeutet, dass er mit jener Achtsamkeit ausgestattet ist, die fähig ist, sich an lange zurückliegende Taten und Äußerungen zu erinnern.

Kalyāṇapaṭibhānoti vākkaraṇasampanno ceva hoti paṭibhānasampanno ca. Yuttapaṭibhāno kho pana hoti no muttapaṭibhāno. Sīlasamācārasmiñhi ṭhitabhikkhu muttapaṭibhāno na hoti, yuttapaṭibhāno pana hoti vaṅgīsatthero viya. Gatimāti gamanasamatthāya paññāya samannāgato. Dhitimāti dhāraṇasamatthāya paññāya samannāgato. Matimāti ettha pana matīti paññāya nāmameva, tasmā paññavāti attho. Iti tīhipi imehi padehi paññāva kathitā. Tattha heṭṭhā samaṇadhammakaraṇavīriyaṃ kathitaṃ, idha buddhavacanagaṇhanavīriyaṃ. Tathā heṭṭhā vipassanāpaññā kathitā, idha buddhavacanagaṇhanapaññā. Na ca kāmesu giddhoti vatthukāmakilesakāmesu agiddho. Sato ca nipako cāti abhikkantapaṭikkantādīsu sattasu ṭhānesu satiyā ceva ñāṇena ca samannāgato caratīti attho. Nepakkanti paññā, tāya samannāgatattā nipakoti vutto. Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.

„Kalyāṇapaṭibhāno“ bedeutet, dass er sowohl mit Beredsamkeit (vākkaraṇasampanno) als auch mit Geistesgegenwart (paṭibhānasampanno) ausgestattet ist. Er besitzt eine angemessene Geistesgegenwart (yuttapaṭibhāno), keine haltlose (muttapaṭibhāno). Ein Mönch, der fest in Tugend und rechtem Verhalten (sīlasamācāra) verankert ist, hat keine haltlose Geistesgegenwart, sondern eine angemessene, wie der ehrwürdige Elder Vaṅgīsa. „Gatimā“ bedeutet, mit einer Weisheit ausgestattet zu sein, die fähig ist, zur Erkenntnis des Ungehörten vorzudringen (gamanasamattā). „Dhitimā“ bedeutet, mit einer Weisheit ausgestattet zu sein, die fähig ist, das Gelernte zu bewahren (dhāraṇasamattā). Bei „matimā“ ist „mati“ lediglich eine Bezeichnung für Weisheit (paññā); daher bedeutet es „weise“. So wird mit diesen drei Begriffen allein die Weisheit beschrieben. Zuvor wurde die Energie bei der Ausübung der mönchischen Pflichten (samaṇadhamma) erwähnt, hier jedoch die Energie bei der Aufnahme des Buddha-Wortes. Ebenso wurde zuvor die Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) erwähnt, hier hingegen die Weisheit bei der Aufnahme des Buddha-Wortes. „Na ca kāmesu giddho“ bedeutet, nicht gierig nach den Objekten des Verlangens oder den Leidenschaften (vatthukāma, kilesakāma) zu sein. „Sato ca nipako ca“ bedeutet, dass er achtsam und einsichtsvoll wandelt, ausgestattet mit Achtsamkeit und Wissen in den sieben Bereichen wie dem Vorwärts- und Rückwärtsgehen. „Nepakka“ ist Weisheit; weil er damit ausgestattet ist, wird er „nipaka“ genannt. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode anzuwenden.

Anusāsanavidhādivaṇṇanā

Erläuterung der Art und Weise der Unterweisung und Weiteres.

154. Paccattaṃ yoniso manasikārāti attano upāyamanasikārena. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamānoti yathā mayā anusiṭṭhaṃ anusāsanī dinnā, tathā paṭipajjamāno. Tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayātiādi vuttatthameva. Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.

154. „Paccattaṃ yoniso manasikārā“ bedeutet durch eigene gründliche Aufmerksamkeit. „Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno“ bedeutet, so zu praktizieren, wie die Unterweisung (von mir) gegeben wurde. „Durch das Versiegen der drei Fesseln“ usw. wurde bereits in seiner Bedeutung erklärt. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode anzuwenden.

155. Parapuggalavimuttiñāṇeti sotāpannādīnaṃ parapuggalānaṃ tena tena maggena kilesavimuttiñāṇe. Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.

155. „Parapuggalavimuttiñāṇe“ bezieht sich auf das Wissen über die Befreiung von den Befleckungen durch die jeweiligen Pfade bei anderen Personen, wie den Stromeingetretenen und anderen. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode anzuwenden.

156. Amutrāsiṃ evaṃnāmoti eko pubbenivāsaṃ anussaranto nāmagottaṃ pariyādiyamāno gacchati. Eko suddhakhandheyeva anussarati, eko hi sakkoti, eko na sakkoti. Tattha yo sakkoti, tassa vasena aggahetvā asakkontassa vasena gahitaṃ. Asakkonto pana kiṃ karoti? Suddhakhandheyeva anussaranto gantvā anekajātisatasahassamatthake ṭhatvā nāmagottaṃ pariyādiyamāno otarati. Taṃ dassento evaṃnāmotiādimāha[Pg.78]. So evamāhāti so diṭṭhigatiko evamāha. Tattha kiñcāpi sassatoti vatvā ‘‘te ca sattā saṃsarantī’’ti vadantassa vacanaṃ pubbāparaviruddhaṃ hoti. Diṭṭhigatikattā panesa etaṃ na sallakkhesi. Diṭṭhigatikassa hi ṭhānaṃ vā niyamo vā natthi. Imaṃ gahetvā imaṃ vissajjeti, imaṃ vissajjetvā imaṃ gaṇhātīti brahmajāle vitthāritamevetaṃ. Ayaṃ tatiyo sassatavādoti thero lābhisseva vasena tayo sassatavāde āha. Bhagavatā pana takkīvādampi gahetvā brahmajāle cattāro vuttā. Etesaṃ pana tiṇṇaṃ vādānaṃ vitthārakathā brahmajāle (dī. ni. aṭṭha. 1.30) vuttanayeneva veditabbā. Sesamidhāpi purimanayeneva vitthāretabbaṃ.

156. „Amutrāsiṃ evaṃnāmo“ (Dort war ich, so geheißen): Einer, der sich an frühere Existenzen erinnert, gelangt dahin, indem er Name und Geschlecht vollständig erfasst. Ein anderer erinnert sich nur an die reinen Daseinsfaktoren (khandha); einer kann es, einer kann es nicht. In diesem Zusammenhang wird nicht die Sichtweise dessen genommen, der es kann, sondern die dessen, der es nicht kann. Was tut nun derjenige, der es nicht kann? Während er sich nur an die reinen Daseinsfaktoren erinnert, geht er zurück, verweilt an der Schwelle von vielen hunderttausend Geburten und steigt dann herab, indem er Name und Geschlecht erfasst. Um dies zu zeigen, wurde „evaṃnāmo“ usw. gesagt. „So evamāha“: Jener Anhänger einer falschen Ansicht sagte dies. Obwohl er dort sagt, es sei „ewig“, ist die Aussage dessen, der sagt: „und jene Wesen wandern umher“, in sich widersprüchlich. Doch aufgrund seiner falschen Ansicht bemerkt er diesen Widerspruch nicht. Denn bei einem Anhänger falscher Ansichten gibt es keinen festen Standpunkt oder eine feste Regel. Er ergreift dies und lässt jenes los; er lässt jenes los und ergreift dies – dies wurde im Brahmajāla-Sutta ausführlich dargelegt. „Dies ist die dritte Lehre vom Ewigkeitismus“: Der Ehrwürdige (Sāriputta) sprach von drei Arten des Ewigkeitismus im Hinblick auf jemanden, der meditative Errungenschaften erlangt hat. Der Erhabene jedoch nannte im Brahmajāla-Sutta vier, indem er auch die Ansicht der Denker (takkī) einbezog. Die ausführliche Erklärung dieser drei Lehrmeinungen ist so zu verstehen, wie sie im Brahmajāla-Sutta dargelegt wurde. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode ausführlich zu erläutern.

157. Gaṇanāya vāti piṇḍagaṇanāya. Saṅkhānenāti acchiddakavasena manogaṇanāya. Ubhayathāpi piṇḍagaṇanameva dasseti. Idaṃ vuttaṃ hoti, vassānaṃ satavasena sahassavasena satasahassavasena koṭivasena piṇḍaṃ katvāpi ettakāni vassasatānīti vā ettakā vassakoṭiyoti vā evaṃ saṅkhātuṃ na sakkā. Tumhe pana attano dasannaṃ pāramīnaṃ pūritattā sabbaññutaññāṇassa suppaṭividdhattā yasmā vo anāvaraṇañāṇaṃ sūraṃ vahati. Tasmā desanāñāṇakusalataṃ purakkhatvā vassagaṇanāyapi pariyantikaṃ katvā kappagaṇanāyapi paricchinditvā ettakanti dassethāti dīpeti. Pāḷiyattho panettha vuttanayoyeva. Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.

157. „Gaṇanāya“ bedeutet durch das Zählen der Gesamtsumme. „Saṅkhānena“ bedeutet durch ununterbrochenes Zählen bzw. geistiges Berechnen. Beides zeigt das Zählen der Summe auf. Dies ist damit gemeint: Es ist nicht möglich, eine solche Zahl von hundert Jahren, tausend Jahren, hunderttausend Jahren oder zehn Millionen Jahren zu berechnen, selbst wenn man sie als Summe zusammenfasst. Ihr jedoch, da Ihr die zehn Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt habt und das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) vollkommen durchdrungen habt, besitzt ein ungehindertes Wissen, das kraftvoll wirkt. Daher zeigt Ihr, geleitet von der Geschicklichkeit im Wissen der Lehrverkündigung, die Begrenzung sowohl durch die Zählung von Jahren als auch durch die Bestimmung von Weltaltern (kappa) auf, indem Ihr sagt: „So viel ist es.“ Der Sinn des Pāli-Textes ist hier so, wie er bereits dargelegt wurde. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode anzuwenden.

158. Etadānuttariyaṃ, bhante, sattānaṃ cutūpapātañāṇeti bhante yāpi ayaṃ sattānaṃ cutipaṭisandhivasena ñāṇadesanā, sāpi tumhākaṃyeva anuttarā. Atītabuddhāpi evameva desesuṃ. Anāgatāpi evameva desessanti. Tumhe tesaṃ atītānāgatabuddhānaṃ ñāṇena saṃsanditvāva desayittha. ‘‘Imināpi kāraṇena evaṃpasanno ahaṃ bhante bhagavatī’’ti dīpeti. Pāḷiyattho panettha vitthāritoyeva.

158. „Dies ist die Unübertrefflichkeit, Herr, in Bezug auf das Wissen über das Sterben und Wiedererscheinen der Wesen“: Herr, auch diese Lehrverkündigung, die das Wissen über das Sterben und die Wiedergeburt der Wesen betrifft, ist allein bei Euch unübertrefflich. Auch die Buddhas der Vergangenheit lehrten genau so. Auch die der Zukunft werden genau so lehren. Ihr habt dies gelehrt, indem Ihr es mit dem Wissen jener Buddhas der Vergangenheit und Zukunft in Einklang gebracht habt. „Auch aus diesem Grund, Herr, bin ich dem Erhabenen so zugetan“, verdeutlicht dies. Der Sinn des Pāli-Textes wurde hier bereits ausführlich dargelegt.

159. Sāsavā saupadhikāti sadosā saupārambhā. No ariyāti vuccatīti ariyiddhīti na vuccati. Anāsavā anupadhikāti niddosā anupārambhā. Ariyāti vuccatīti ariyiddhīti vuccati. Appaṭikūlasaññī [Pg.79] tattha viharatīti kathaṃ appaṭikūlasaññī tattha viharatīti? Paṭikūle satte mettaṃ pharati, saṅkhāre dhātusaññaṃ upasaṃharati. Yathāha ‘‘kathaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī viharati (paṭi. ma. 3.97)? Aniṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ mettāya vā pharati, dhātuto vā upasaṃharatī’’ti. Paṭikūlasaññī tattha viharatīti appaṭikūle satte asubhasaññaṃ pharati, saṅkhāre aniccasaññaṃ upasaṃharati. Yathāha ‘‘kathaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī viharati? Iṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ asubhāya vā pharati, aniccato vā upasaṃharatī’’ti. Evaṃ sesapadesupi attho veditabbo.

159. „Sāsavā saupadhikā“ bedeutet: mit Fehlern behaftet und angreifbar. „No ariyāti vuccatīti“ bedeutet, dass es nicht als „edle übernatürliche Macht“ (ariyiddhī) bezeichnet wird. „Anāsavā anupadhikā“ bedeutet: ohne Fehler und unangreifbar. „Ariyāti vuccatīti“ bedeutet, dass es als „edle übernatürliche Macht“ bezeichnet wird. „Dort verweilt er mit der Wahrnehmung des Nicht-Abstoßenden“: Wie verweilt er dort mit der Wahrnehmung des Nicht-Abstoßenden? Er durchstrahlt abstoßende Wesen mit liebender Güte (mettā) und richtet die Wahrnehmung der Elemente (dhātu) auf die Gestaltungen (saṅkhāra). Wie es heißt: „Wie verweilt er beim Abstoßenden mit der Wahrnehmung des Nicht-Abstoßenden? Er durchstrahlt ein unerwünschtes Objekt mit liebender Güte oder betrachtet es als bloße Elemente.“ „Dort verweilt er mit der Wahrnehmung des Abstoßenden“: Er richtet die Wahrnehmung des Unreinen (asubha) auf nicht-abstoßende Wesen und die Wahrnehmung der Vergänglichkeit (anicca) auf die Gestaltungen. Wie es heißt: „Wie verweilt er beim Nicht-Abstoßenden mit der Wahrnehmung des Abstoßenden? Er durchstrahlt ein erwünschtes Objekt mit der Wahrnehmung der Unreinheit oder betrachtet es als vergänglich.“ In dieser Weise ist die Bedeutung auch bei den übrigen Begriffen zu verstehen.

Upekkhako tattha viharatīti iṭṭhe arajjanto aniṭṭhe adussanto yathā aññe asamapekkhanena mohaṃ uppādenti, evaṃ anuppādento chasu ārammaṇesu chaḷaṅgupekkhāya upekkhako viharati. Etadānuttariyaṃ, bhante, iddhividhāsūti, bhante, yā ayaṃ dvīsu iddhīsu evaṃdesanā, etadānuttariyaṃ. Taṃ bhagavāti taṃ desanaṃ bhagavā asesaṃ sakalaṃ abhijānāti. Taṃ bhagavatoti taṃ desanaṃ bhagavato asesaṃ abhijānato. Uttari abhiññeyyaṃ natthīti uttari abhijānitabbaṃ natthi. Ayaṃ nāma ito añño dhammo vā puggalo vā yaṃ bhagavā na jānāti idaṃ natthi. Yadabhijānaṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vāti yaṃ tumhehi anabhiññātaṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā abhijānanto bhagavatā bhiyyobhiññataro assa, adhikatarapañño bhaveyya. Yadidaṃ iddhividhāsūti ettha yadidanti nipātamattaṃ. Iddhividhāsu bhagavatā uttaritaro natthi. Atītabuddhāpi hi imā dve iddhiyo desesuṃ, anāgatāpi imāva desessanti. Tumhepi tesaṃ ñāṇena saṃsanditvā imāva desayittha. Iti bhagavā iddhividhāsu anuttaroti dassento ‘‘imināpi kāraṇena evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavatī’’ti dīpeti. Ettāvatā ye dhammasenāpati divāṭṭhāne nisīditvā soḷasa aparampariyadhamme sammasi, teva dassitā honti.

'Er verweilt dort gleichmütig' bedeutet: Er haftet nicht am Begehrenswerten an und hegt keine Abneigung gegen das Unbegehrenswerte. Während andere durch unsachgemäße Betrachtung Verblendung erzeugen, erzeugt er diese nicht und verweilt gleichmütig gegenüber den sechs Sinnesobjekten mittels des sechsteiligen Gleichmutes. 'Dies, o Herr, ist das Unübertreffliche hinsichtlich der Arten übernatürlicher Kräfte' bedeutet: O Herr, diese Lehrverkündigung bezüglich der zwei Arten übernatürlicher Kräfte ist unübertrefflich. 'Das kennt der Erhabene' bedeutet, dass der Erhabene diese Lehre vollständig und restlos direkt erkennt. 'Das ist des Erhabenen' bezieht sich auf den Erhabenen, der diese Lehre restlos erkennt. 'Es gibt nichts Höheres zu erkennen' bedeutet, dass es darüber hinaus nichts Höheres zu erkennen gibt. Es existiert keine andere Lehre oder Person außerhalb dessen, was der Erhabene nicht kennt. 'Durch deren Erkenntnis ein anderer Asket oder Brahmane...' bedeutet, dass es keinen anderen Asketen oder Brahmanen gibt, der etwas erfassen könnte, das von Ihnen nicht erkannt wurde, und der dadurch wissender oder weiser als der Erhabene wäre. In der Formulierung 'yadidaṃ iddhividhāsu' ist 'yadidaṃ' bloß eine Partikel. Hinsichtlich der Arten übernatürlicher Kräfte gibt es niemanden, der den Erhabenen übertrifft. Denn auch die Buddhas der Vergangenheit haben diese zwei übernatürlichen Kräfte gelehrt, und die Buddhas der Zukunft werden genau diese lehren. Auch Ihr habt im Einklang mit deren Wissen genau diese gelehrt. Indem er zeigt, dass der Erhabene in Bezug auf die Arten übernatürlicher Kräfte unübertroffen ist, verdeutlicht er: 'Auch aus diesem Grund, o Herr, bin ich dem Erhabenen so vertrauensvoll ergeben.' Damit sind jene sechzehn aufeinanderfolgenden Lehrthemen dargelegt, die der Feldherr der Lehre, an seinem Mittagsplatz sitzend, reflektiert hat.

Aññathāsatthuguṇadassanādivaṇṇanā

Erklärung des Aufzeigens der Qualitäten des Meisters auf andere Weise und Weiteres

160. Idāni aparenapi ākārena bhagavato guṇe dassento yaṃ taṃ bhantetiādimāha. Tattha saddhena kulaputtenāti saddhā kulaputtā [Pg.80] nāma atītānāgatapaccuppannā bodhisattā. Tasmā yaṃ sabbaññubodhisattena pattabbanti vuttaṃ hoti. Kiṃ pana tena pattabbaṃ? Nava lokuttaradhammā. Āraddhavīriyenātiādīsu ‘‘vīriyaṃ thāmo’’tiādīni sabbāneva vīriyavevacanāni. Tattha āraddhavīriyenāti paggahitavīriyena. Thāmavatāti thāmasampannena thiravīriyena. Purisathāmenāti tena thāmavatā yaṃ purisathāmena pattabbanti vuttaṃ hoti. Anantarapadadvayepi eseva nayo. Purisadhorayhenāti yā asamadhurehi buddhehi vahitabbā dhurā, taṃ dhuraṃ vahanasamatthena mahāpurisena. Anuppattaṃ taṃ bhagavatāti taṃ sabbaṃ atītānāgatabuddhehi pattabbaṃ, sabbameva anuppattaṃ, bhagavato ekaguṇopi ūno natthīti dasseti. Kāmesu kāmasukhallikānuyoganti vatthukāmesu kāmasukhallikānuyogaṃ. Yathā aññe keṇiyajaṭilādayo samaṇabrāhmaṇā ‘‘ko jānāti paralokaṃ. Sukho imissā paribbājikāya mudukāya lomasāya bāhāya samphasso’’ti moḷibandhāhi paribbājikāhi paricārenti sampattaṃ sampattaṃ rūpādiārammaṇaṃ anubhavamānā kāmasukhamanuyuttā, na evamanuyuttoti dasseti.

160. Nun sprach er das Folgende, beginnend mit 'yaṃ taṃ bhante' (Was das betrifft, o Herr...), um die Qualitäten des Erhabenen auf eine andere Art und Weise aufzuzeigen. Darin bezieht sich 'durch einen gläubigen edlen Sohn' auf die Bodhisattvas der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart, die als 'gläubige edle Söhne' bezeichnet werden. Daher meint dies das, was von einem allwissenden Bodhisattva erreicht werden muss. Was ist es aber, das von ihm erreicht werden muss? Die neun überweltlichen Phänomene. In Formulierungen wie 'mit unermüdlicher Tatkraft' sind Ausdrücke wie 'Tatkraft, Stärke' allesamt Synonyme für Tatkraft. Dabei bedeutet 'mit unermüdlicher Tatkraft' mit aufrechterhaltener Tatkraft. 'Mit Stärke' bedeutet mit standhafter Tatkraft, die mit Kraft ausgestattet ist. 'Durch die Willenskraft eines Mannes' drückt aus, was von jenem Starken durch die Tatkraft eines Mannes erreicht werden muss. Dieselbe Methode gilt auch für die beiden folgenden Begriffe. 'Durch die Lasttragfähigkeit eines Mannes' bezieht sich auf den großen Mann, der fähig ist, jene Last zu tragen, die von den unvergleichlichen Buddhas getragen werden muss. 'Das wurde vom Erhabenen erreicht' zeigt, dass all das, was von den Buddhas der Vergangenheit und Zukunft erreicht werden muss, vollständig vom Erhabenen erreicht wurde; dem Erhabenen mangelt es an keiner einzigen Qualität. 'Die Hingabe an das Sinnesglück inmitten der Sinnesfreuden' bedeutet die Hingabe an das Sinnesglück in Bezug auf die Objekte des Begehrens. Dies zeigt, dass sich der Erhabene nicht auf diese Weise hingibt, wie es andere Asketen und Brahmanen – wie der Asket Keṇiya und andere – tun, die sagen: 'Wer weiß schon, was das jenseitige Leben bringt? Angenehm ist die Berührung des sanften, behaarten Arms dieser Wanderphilosophin!', sich von Wanderphilosophinnen mit hochgestecktem Haar bedienen lassen und sich dem Sinnesglück widmen, indem sie jedes sich bietende Sinnenobjekt wie Formen usw. genießen.

Hīnanti lāmakaṃ. Gammanti gāmavāsīnaṃ dhammaṃ. Pothujjanikanti puthujjanehi sevitabbaṃ. Anariyanti na niddosaṃ. Na vā ariyehi sevitabbaṃ. Anatthasañhitanti anatthasaṃyuttaṃ. Attakilamathānuyoganti attano ātāpanaparitāpanānuyogaṃ. Dukkhanti dukkhayuttaṃ, dukkhamaṃ vā. Yathā eke samaṇabrāhmaṇā kāmasukhallikānuyogaṃ parivajjessāmāti kāyakilamathaṃ anudhāvanti, tato muñcissāmāti kāmasukhaṃ anudhāvanti, na evaṃ bhagavā. Bhagavā pana ubho ete ante vajjetvā yā sā ‘‘atthi, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī’’ti evaṃ vuttā sammāpaṭipatti, tameva paṭipanno. Tasmā ‘‘na ca attakilamathānuyoga’’ntiādimāha.

'Niedrig' bedeutet minderwertig. 'Vulgär' bedeutet die Lebensweise von Dorfbewohnern. 'Gewöhnlich' bedeutet von gewöhnlichen Weltmenschen zu praktizieren. 'Unedel' bedeutet nicht fehlerfrei oder von den Edlen nicht zu praktizieren. 'Unheilbringend' bedeutet mit Nachteil verbunden. 'Hingabe an Selbstkasteiung' bedeutet die Praxis des Quälens und Peinigens des eigenen Körpers. 'Schmerzhaft' bedeutet leidvoll oder schwer zu ertragen. Während manche Asketen und Brahmanen, in dem Bestreben, die Hingabe an das Sinnesglück zu meiden, der körperlichen Kasteiung nachjagen, oder in dem Bestreben, sich davon zu befreien, dem Sinnesglück nachjagen, tut der Erhabene dies nicht. Der Erhabene hat vielmehr diese beiden Extreme gemieden und folgt genau jener rechten Praxis, die so beschrieben wurde: 'Es gibt, ihr Mönche, einen mittleren Weg, der vom Tathāgata vollkommen erkannt wurde und sehend macht'. Deshalb sprach er die Worte: 'und nicht die Hingabe an Selbstkasteiung' und so weiter.

Ābhicetasikānanti abhicetasikānaṃ, kāmāvacaracittāni atikkamitvā ṭhitānanti attho. Diṭṭhadhammasukhavihārānanti imasmiṃyeva attabhāve sukhavihārānaṃ. Poṭṭhapādasuttantasmiñhi sappītikadutiyajjhānaphalasamāpatti kathitā (dī. ni. 1.432). Pāsādikasuttante saha maggena vipassanāpādakajjhānaṃ. Dasuttarasuttante [Pg.81] catutthajjhānikaphalasamāpatti. Imasmiṃ sampasādanīye diṭṭhadhammasukhavihārajjhānāni kathitāni. Nikāmalābhīti yathākāmalābhī. Akicchalābhīti adukkhalābhī. Akasiralābhīti vipulalābhī.

'Das höhere Bewusstsein betreffend' bedeutet das höhere Bewusstsein betreffend, das heißt, jenseits der Bewusstseinszustände der Sinnensphäre etabliert zu sein. 'Das Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben' bedeutet das glückliche Verweilen in eben diesem gegenwärtigen Dasein. Denn im Poṭṭhapāda-Sutta wird das Erreichen der Frucht der zweiten Vertiefung, die von Verzückung begleitet ist, als glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben dargelegt. Im Pāsādika-Sutta bezieht es sich auf die Vertiefung, die als Grundlage für die Einsicht dient, zusammen mit dem Pfad. Im Dasuttara-Sutta bezieht es sich auf das Erreichen der Frucht der vierten Vertiefung. In diesem Sampasādanīya-Sutta werden die vier feinstofflichen Vertiefungen, die als glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben bezeichnet werden, dargelegt. 'Erlangend nach Wunsch' bedeutet, dass man es nach Belieben erlangt. 'Mühelos erlangend' bedeutet, dass man es ohne Mühsal erlangt. 'Ohne Schwierigkeit erlangend' bedeutet, dass man es in Fülle erlangt.

Anuyogadānappakāravaṇṇanā

Erklärung der Art und Weise der Erteilung von Unterweisungen

161. Ekissā lokadhātuyāti dasasahassilokadhātuyā. Tīṇi hi khettāni – jātikhettaṃ āṇākhettaṃ visayakhettaṃ. Tattha jātikhettaṃ nāma dasasahassī lokadhātu. Sā hi tathāgatassa mātukucchiṃ okkamanakāle nikkhamanakāle sambodhikāle dhammacakkappavattane āyusaṅkhārossajjane parinibbāne ca kampati. Koṭisatasahassacakkavāḷaṃ pana āṇākhettaṃ nāma. Āṭānāṭiyamoraparittadhajaggaparittaratanaparittādīnañhi ettha āṇā vattati. Visayakhettassa pana parimāṇaṃ natthi, buddhānañhi ‘‘yāvatakaṃ ñāṇaṃ, tāvatakaṃ ñeyyaṃ, yāvatakaṃ ñeyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ ñeyyaṃ, ñeyyapariyantikaṃ ñāṇa’’nti (mahāni. 55) vacanato avisayo nāma natthi.

161. 'In einem Weltsystem' bezieht sich auf das zehntausendfache Weltsystem. Es gibt nämlich drei Bereiche: den Geburtsbereich, den Autoritätsbereich und den Erfahrungsbereich. Dabei ist der Geburtsbereich das zehntausendfache Weltsystem. Dieses bebt nämlich beim Eintritt des Tathāgata in den Mutterschoß, bei seiner Geburt, zur Zeit seiner Erleuchtung, beim Ingangsetzen des Rades der Lehre, bei der Aufgabe des Lebenswillens und beim endgültigen Erlöschen. Ein Universum von hundert Milliarden Weltsystemen wird dagegen als Autoritätsbereich bezeichnet. Denn hier ist die schützende Macht von Parittas wie dem Āṭānāṭiya-, Mora-, Dhajagga- und Ratana-Paritta wirksam. Für den Erfahrungsbereich gibt es jedoch keine Begrenzung. Denn für die Buddhas gibt es keinen Bereich, der sich ihrer Erkenntnis entzieht, gemäß dem Ausspruch: 'Soweit das Wissen reicht, so weit reicht das Erkennbare; soweit das Erkennbare reicht, so weit reicht das Wissen. Das Erkennbare hat seine Grenze im Wissen, das Wissen hat seine Grenze im Erkennbaren.'

Imesu pana tīsu khettesu ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, nuppañjantīti pana atthi. Tīṇi piṭakāni vinayapiṭakaṃ, suttantapiṭakaṃ abhidhammapiṭakaṃ. Tisso saṅgītiyo mahākassapattherassa saṅgīti, yasattherassa saṅgīti, moggaliputtatissattherassa saṅgītīti. Imā tisso saṅgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane ‘‘imaṃ cakkavāḷaṃ muñcitvā aññattha buddhā uppajjantī’’ti suttaṃ natthi, nuppajjantīti pana atthi.

Unter diesen drei Bereichen gibt es jedoch, wenn man dieses Weltsystem ausnimmt, keinen kanonischen Text, der besagt, dass Buddhas in einem anderen Weltsystem erscheinen; es gibt jedoch texte, die besagen, dass sie dort nicht erscheinen. Die drei Körbe sind der Vinaya-Korb, der Sutta-Korb und der Abhidhamma-Korb. Die drei Konzilien sind das Konzil des älteren Mahākassapa, das Konzil des älteren Yasa und das Konzil des älteren Moggaliputtatissa. In den Buddha-Worten der drei Körbe, die auf diesen drei Konzilien rezitiert wurden, gibt es keinen kanonischen Text, der besagt: 'Außerhalb dieses Weltsystems erscheinen Buddhas an einem anderen Ort'; es gibt jedoch Texte, die besagen, dass sie dort nicht erscheinen.

Apubbaṃ acarimanti apure apacchā ekato nuppajjanti, pure vā pacchā vā uppajjantīti vuttaṃ hoti. Tattha bodhipallaṅke ‘‘bodhiṃ apatvā na uṭṭhahissāmī’’ti nisinnakālato paṭṭhāya yāva mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇaṃ, tāva pubbeti na veditabbaṃ. Bodhisattassa hi paṭisandhiggahaṇe dasasahassacakkavāḷakampaneneva khettapariggaho kato. Aññassa buddhassa uppattipi nivāritā hoti. Parinibbānato paṭṭhāya ca yāva sāsapamattāpi dhātuyo tiṭṭhanti, tāva pacchāti na veditabbaṃ. Dhātūsu hi ṭhitāsu [Pg.82] buddhāpi ṭhitāva honti. Tasmā etthantare aññassa buddhassa uppatti nivāritāva hoti. Dhātuparinibbāne pana jāte aññassa buddhassa uppatti na nivāritā.

„Nicht früher, nicht später“ bedeutet, dass sie nicht gleichzeitig entstehen, sondern entweder früher oder später entstehen. Dabei ist die Zeit vom Sitzen auf dem Bodhi-Thron (mit dem Entschluss: „Ich werde nicht aufstehen, ohne die Erleuchtung erlangt zu haben“) bis zur Empfängnis im Mutterschoß nicht als „zuvor“ (pubbe) zu verstehen. Denn bei der Empfängnis des Bodhisattas wird der Bereich allein durch das Beben von zehntausend Weltsystemen in Besitz genommen. Das Erscheinen eines anderen Buddha ist dadurch ausgeschlossen. Ab dem Parinibbāna, solange noch Reliquien (dhātuyo) von der Größe eines Senfkorns existieren, ist dies nicht als „danach“ (pacchā) zu verstehen. Denn solange die Reliquien bestehen, bestehen auch die Buddhas. Daher ist in diesem Zeitraum das Erscheinen eines anderen Buddha ausgeschlossen. Wenn jedoch das Erlöschen der Reliquien (dhātuparinibbāna) stattgefunden hat, ist das Erscheinen eines anderen Buddha nicht mehr ausgeschlossen.

Tipiṭakaantaradhānakathā

Abhandlung über das Verschwinden des Tipiṭaka

Tīṇi antaradhānāni nāma pariyattiantaradhānaṃ, paṭivedhaantaradhānaṃ, paṭipattiantaradhānanti. Tattha pariyattīti tīṇi piṭakāni. Paṭivedhoti saccappaṭivedho. Paṭipattīti paṭipadā. Tattha paṭivedho ca paṭipatti ca hotipi na hotipi. Ekasmiñhi kāle paṭivedhakarā bhikkhū bahū honti, esa bhikkhu puthujjanoti aṅguliṃ pasāretvā dassetabbo hoti. Imasmiṃyeva dīpe ekavāraṃ puthujjanabhikkhu nāma nāhosi. Paṭipattipūrakāpi kadāci bahū honti, kadāci appā. Iti paṭivedho ca paṭipatti ca hotipi na hotipi. Sāsanaṭṭhitiyā pana pariyatti pamāṇaṃ. Paṇḍito hi tepiṭakaṃ sutvā dvepi pūreti.

Es gibt drei Arten des Verschwindens: das Verschwinden des Studiums (pariyatti), das Verschwinden der Verwirklichung (paṭivedha) und das Verschwinden der Praxis (paṭipatti). Dabei bedeutet Studium die drei Körbe (Piṭaka). Verwirklichung bedeutet die Durchdringung der Wahrheiten. Praxis bedeutet den Übungsweg. Von diesen können Verwirklichung und Praxis vorhanden sein oder auch nicht. Zu einer Zeit mag es viele Mönche geben, die die Verwirklichung erlangt haben; dann müsste man mit dem Finger auf einen Mönch zeigen und sagen: „Dieser Mönch ist ein Weltling (puthujjana).“ Auf dieser Insel (Sri Lanka) gab es einmal eine Zeit, in der es keinen einzigen Weltlings-Mönch gab. Auch die Erfüller der Praxis sind manchmal zahlreich und manchmal wenige. So können Verwirklichung und Praxis vorhanden sein oder nicht. Doch für den Fortbestand der Lehre ist das Studium (pariyatti) der entscheidende Maßstab. Denn ein Weiser, der das Tipiṭaka hört, erfüllt beides (Verwirklichung und Praxis).

Yathā amhākaṃ bodhisatto āḷārassa santike pañcābhiññā satta ca samāpattiyo nibbattetvā nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā parikammaṃ pucchi, so na jānāmīti āha. Tato udakassa santikaṃ gantvā adhigatavisesaṃ saṃsanditvā nevasaññānāsaññāyatanassa parikammaṃ pucchi, so ācikkhi, tassa vacanasamanantarameva mahāsatto taṃ jhānaṃ sampādesi, evameva paññavā bhikkhu pariyattiṃ sutvā dvepi pūreti. Tasmā pariyattiyā ṭhitāya sāsanaṃ ṭhitaṃ hoti. Yadā pana sā antaradhāyati, tadā paṭhamaṃ abhidhammapiṭakaṃ nassati. Tattha paṭṭhānaṃ sabbapaṭhamaṃ antaradhāyati. Anukkamena pacchā dhammasaṅgaho, tasmiṃ antarahite itaresu dvīsu piṭakesu ṭhitesupi sāsanaṃ ṭhitameva hoti.

So wie unser Bodhisatta in der Gegenwart von Āḷāra die fünf Geisteskräfte und sieben Samāpattis hervorbrachte und nach der Vorbereitung für die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung fragte, und jener antwortete: „Das weiß ich nicht.“ Dann ging er zu Udaka, verglich die erlangten Besonderheiten und fragte nach der Vorbereitung für die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung; jener erklärte es ihm, und unmittelbar nach dessen Worten vollendete das Große Wesen (Mahāsatta) diese Vertiefung. Ebenso erfüllt ein weiser Mönch, nachdem er das Studium gehört hat, beides. Daher besteht die Lehre, solange das Studium besteht. Wenn dieses jedoch verschwindet, verschwindet zuerst das Abhidhammapiṭaka. Darin verschwindet das Paṭṭhāna als allererstes. Allmählich folgt zuletzt das Dhammasaṅgaṇī. Wenn dieses verschwunden ist, besteht die Lehre noch immer, solange die anderen beiden Piṭakas bestehen.

Tattha suttantapiṭake antaradhāyamāne paṭhamaṃ aṅguttaranikāyo ekādasakato paṭṭhāya yāva ekakā antaradhāyati, tadanantaraṃ saṃyuttanikāyo cakkapeyyālato paṭṭhāya yāva oghataraṇā antaradhāyati. Tadanantaraṃ majjhimanikāyo indriyabhāvanato paṭṭhāya yāva mūlapariyāyā antaradhāyati. Tadanantaraṃ dīghanikāyo dasuttarato paṭṭhāya yāva brahmajālā antaradhāyati. Ekissāpi dvinnampi gāthānaṃ pucchā addhānaṃ [Pg.83] gacchati, sāsanaṃ dhāretuṃ na sakkoti, sabhiyapucchā āḷavakapucchā viya ca. Etā kira kassapabuddhakālikā antarā sāsanaṃ dhāretuṃ nāsakkhiṃsu.

Wenn das Suttantapiṭaka verschwindet, verschwindet zuerst der Aṅguttaranikāya, beginnend vom Elfer-Buch bis zum Einer-Buch. Danach verschwindet der Saṃyuttanikāya, beginnend vom Cakkapeyyāla bis zum Oghataraṇa-Sutta. Danach verschwindet der Majjhimanikāya, beginnend von der Indriyabhāvanā bis zum Mūlapariyāya. Danach verschwindet der Dīghanikāya, beginnend vom Dasuttara-Sutta bis zum Brahmajālā-Sutta. Selbst wenn die Befragung zu einer oder zwei Strophen über einen langen Zeitraum fortbesteht, kann dies die Lehre nicht aufrechterhalten, wie im Fall der Fragen von Sabhiya und Āḷavaka. Diese Fragen, so heißt es, stammten aus der Zeit des Buddha Kassapa und konnten die Lehre in der Zwischenzeit nicht aufrechterhalten.

Dvīsu pana piṭakesu antarahitesupi vinayapiṭake ṭhite sāsanaṃ tiṭṭhati. Parivārakkhandhakesu antarahitesu ubhatovibhaṅge ṭhite ṭhitameva hoti. Ubhatovibhaṅge antarahite mātikāyapi ṭhitāya ṭhitameva hoti. Mātikāya antarahitāya pātimokkhapabbajjāupasampadāsu ṭhitāsu sāsanaṃ tiṭṭhati. Liṅgaṃ addhānaṃ gacchati. Setavatthasamaṇavaṃso pana kassapabuddhakālato paṭṭhāya sāsanaṃ dhāretuṃ nāsakkhi. Paṭisambhidāpattehi vassasahassaṃ aṭṭhāsi. Chaḷabhiññehi vassasahassaṃ. Tevijjehi vassasahassaṃ. Sukkhavipassakehi vassasahassaṃ. Pātimokkhehi vassasahassaṃ aṭṭhāsi. Pacchimakassa pana saccappaṭivedhato pacchimakassa sīlabhedato paṭṭhāya sāsanaṃ osakkitaṃ nāma hoti. Tato paṭṭhāya aññassa buddhassa uppatti na nivāritā.

Selbst wenn zwei Piṭakas verschwunden sind, bleibt die Lehre bestehen, solange das Vinayapiṭaka besteht. Wenn Parivāra und Khandhaka verschwunden sind, bleibt sie bestehen, solange das Ubhatovibhaṅga besteht. Wenn das Ubhatovibhaṅga verschwunden ist, bleibt sie bestehen, solange die Mātikā besteht. Wenn die Mātikā verschwunden ist, bleibt die Lehre bestehen, solange das Pātimokkha, das Hinausziehen (pabbajjā) und die Ordination (upasampadā) bestehen. Die äußere Form (liṅga) besteht noch eine Zeitlang fort. Das Geschlecht der weißgekleideten Asketen konnte jedoch seit der Zeit des Buddha Kassapa die Lehre nicht aufrechterhalten. Durch jene, die die analytischen Erkenntnisse (paṭisambhidā) erlangten, bestand sie tausend Jahre lang. Durch jene mit den sechs Geisteskräften tausend Jahre. Durch jene mit den drei Wissen tausend Jahre. Durch die Trocken-Einsichtigen (sukkhavipassaka) tausend Jahre. Durch das bloße Pātimokkha bestand sie tausend Jahre lang. Ab dem Zeitpunkt der Wahrheitsverwirklichung durch den Letzten und ab dem Sittenverfall des Letzten gilt die Lehre als verfallen. Von da an ist das Erscheinen eines anderen Buddha nicht mehr ausgeschlossen.

Sāsanaantarahitavaṇṇanā

Erläuterung über das Verschwinden der Lehre

Tīṇi parinibbānāni nāma kilesaparinibbānaṃ khandhaparinibbānaṃ dhātuparinibbānanti. Tattha kilesaparinibbānaṃ bodhipallaṅke ahosi. Khandhaparinibbānaṃ kusinārāyaṃ. Dhātuparinibbānaṃ anāgate bhavissati. Sāsanassa kira osakkanakāle imasmiṃ tambapaṇṇidīpe dhātuyo sannipatitvā mahācetiyaṃ gamissanti. Mahācetiyato nāgadīpe rājāyatanacetiyaṃ. Tato mahābodhipallaṅkaṃ gamissanti. Nāgabhavanatopi devalokatopi brahmalokatopi dhātuyo mahābodhipallaṅkameva gamissanti. Sāsapamattāpi dhātuyo na antarā nassissanti. Sabbadhātuyo mahābodhipallaṅke rāsibhūtā suvaṇṇakkhandho viya ekagghanā hutvā chabbaṇṇarasmiyo vissajjessanti.

Es gibt drei Arten des Parinibbāna: das Erlöschen der Verunreinigungen (kilesaparinibbāna), das Erlöschen der Daseinsgruppen (khandhaparinibbāna) und das Erlöschen der Reliquien (dhātuparinibbāna). Das Erlöschen der Verunreinigungen fand auf dem Bodhi-Thron statt. Das Erlöschen der Daseinsgruppen fand in Kusinārā statt. Das Erlöschen der Reliquien wird in der Zukunft stattfinden. Zur Zeit des Niedergangs der Lehre werden sich, so heißt es, die Reliquien auf dieser Insel Tambapaṇṇi sammeln und zum Mahācetiya begeben. Vom Mahācetiya werden sie zum Rājāyatanacetiya in Nāgadīpa gelangen. Von dort werden sie zum Mahābodhi-Thron ziehen. Auch aus dem Reich der Nāgas, aus der Götterwelt und aus der Brahma-Welt werden die Reliquien zum Mahābodhi-Thron kommen. Selbst Reliquien von der Größe eines Senfkorns werden auf dem Weg dorthin nicht verloren gehen. Alle Reliquien werden sich am Mahābodhi-Thron ansammeln, zu einer Masse fest wie ein Goldklumpen verschmelzen und sechsfarbige Strahlen aussenden.

Tā dasasahassilokadhātuṃ pharissanti, tato dasasahassacakkavāḷadevatā sannipatitvā ‘‘ajja satthā parinibbāti, ajja sāsanaṃ osakkati, pacchimadassanaṃ dāni idaṃ amhāka’’nti dasabalassa parinibbutadivasato mahantataraṃ kāruññaṃ karissanti. Ṭhapetvā anāgāmikhīṇāsave avasesā [Pg.84] sakabhāvena sandhāretuṃ na sakkhissanti. Dhātūsu tejodhātu uṭṭhahitvā yāva brahmalokā uggacchissati. Sāsapamattāyapi dhātuyā sati ekajālā bhavissati. Dhātūsu pariyādānaṃ gatāsu upacchijjissati. Evaṃ mahantaṃ ānubhāvaṃ dassetvā dhātūsu antarahitāsu sāsanaṃ antarahitaṃ nāma hoti.

Diese Strahlen werden zehntausend Weltsysteme durchdringen. Daraufhin werden sich die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen versammeln und rufen: „Heute erlischt der Lehrer vollkommen, heute schwindet die Lehre; dies ist unser letzter Anblick!“, und sie werden eine Trauer empfinden, die noch größer ist als am Tag des Parinibbāna des Zehnmächtigen (Dasabala). Mit Ausnahme der Anāgāmīs und der Arahants werden die übrigen Wesen nicht fähig sein, in ihrem gewöhnlichen Zustand zu verharren. Aus den Reliquien wird das Element des Feuers (tejodhātu) aufsteigen und bis zur Brahma-Welt emporlodern. Solange auch nur eine Reliquie von der Größe eines Senfkorns vorhanden ist, wird eine einzige Flamme bestehen. Wenn die Reliquien vollständig aufgezehrt sind, wird die Flamme erlöschen. Nachdem sie so eine große Wunderkraft gezeigt haben und die Reliquien schließlich verschwunden sind, gilt die Lehre als endgültig verschwunden.

Yāva na evaṃ antaradhāyati, tāva acarimaṃ nāma hoti. Evaṃ apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Kasmā pana apubbaṃ acarimaṃ nuppajjantīti? Anacchariyattā. Buddhā hi acchariyamanussā. Yathāha – ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.172). Yadi ca dve vā cattāro vā aṭṭha vā soḷasa vā ekato uppajjeyyuṃ, anacchariyā bhaveyyuṃ. Ekasmiñhi vihāre dvinnaṃ cetiyānampi lābhasakkāro uḷāro na hoti. Bhikkhūpi bahutāya na acchariyā jātā, evaṃ buddhāpi bhaveyyuṃ, tasmā nuppajjanti. Desanāya ca visesābhāvato. Yañhi satipaṭṭhānādibhedaṃ dhammaṃ eko deseti. Aññena uppajjitvāpi sova desetabbo siyā, tato anacchariyo siyā. Ekasmiṃ pana dhammaṃ desente desanāpi acchariyā hoti, vivādabhāvato ca. Bahūsu hi buddhesu uppannesu bahūnaṃ ācariyānaṃ antevāsikā viya amhākaṃ buddho pāsādiko, amhākaṃ buddho madhurassaro lābhī puññavāti vivadeyyuṃ. Tasmāpi evaṃ nuppajjanti. Api cetaṃ kāraṇaṃ milindaraññāpi puṭṭhena nāgasenattherena vitthāritameva. Vuttañhi tattha –

Solange das Sāsana auf diese Weise nicht schwindet, gilt es als „nicht nachfolgend“. Dass Buddhas ohne Vorher und Nachher (zugleich) erscheinen könnten, dieser Fall ist nicht möglich. Warum erscheinen sie nicht ohne Vorher und Nachher? Wegen der Abwesenheit von Außergewöhnlichkeit. Denn Buddhas sind außergewöhnliche Menschen. Wie er sagte: „Eine einzige Person, ihr Mönche, erscheint in der Welt, eine außergewöhnliche Person. Welche einzige Person? Der Tathāgata, der Würdige, der vollkommen Erwachte.“ Wenn zwei, vier, acht oder sechzehn zugleich erscheinen würden, wären sie nicht mehr außergewöhnlich. Denn in einem einzigen Kloster ist der Gewinn und die Verehrung auch für zwei Schreine nicht großartig. Auch Mönche werden durch ihre große Zahl nicht als außergewöhnlich angesehen; ebenso wäre es mit den Buddhas, daher erscheinen sie nicht gleichzeitig. Auch wegen des Fehlens eines Unterschieds in der Lehre. Denn jene Lehre, gegliedert in die Grundlagen der Achtsamkeit und so weiter, die der eine verkündet, müsste auch von einem anderen, der erschienen ist, ebenso verkündet werden; dadurch wäre er nicht außergewöhnlich. Wenn aber einer die Lehre verkündet, ist auch die Verkündigung außergewöhnlich. Und wegen des Bestehens von Streitigkeiten. Denn wenn viele Buddhas erschienen wären, würden die Schüler wie bei vielen Lehrern streiten: „Unser Buddha ist anmutig, unser Buddha hat eine süße Stimme, ist reich an Gaben und verdienstvoll.“ Auch deshalb erscheinen sie nicht so. Zudem wurde dieser Grund bereits vom ehrwürdigen Nagasena auf die Frage des Königs Milinda ausführlich dargelegt. Dort wurde nämlich gesagt:

Bhante, nāgasena, bhāsitampi hetaṃ bhagavatā ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti. Desayantā ca, bhante nāgasena, sabbepi tathāgatā sattatiṃsa bodhipakkhiye dhamme desenti, kathayamānā ca cattāri ariyasaccāni kathenti, sikkhāpentā ca tīsu sikkhāsu sikkhāpenti, anusāsamānā ca appamādappaṭipattiyaṃ anusāsanti. Yadi, bhante nāgasena, sabbesampi tathāgatānaṃ [Pg.85] ekā desanā ekā kathā ekasikkhā ekānusāsanī, kena kāraṇena dve tathāgatā ekakkhaṇe nuppajjanti. Ekenapi tāva buddhuppādena ayaṃ loko obhāsajāto, yadi dutiyo buddho bhaveyya, dvinnaṃ pabhāya ayaṃ loko bhiyyosomattāya obhāsajāto bhaveyya, ovadamānā ca dve tathāgatā sukhaṃ ovadeyyuṃ, anusāsamānā ca sukhaṃ anusāseyyuṃ, tattha me kāraṇaṃ desehi, yathāhaṃ nissaṃsayo bhaveyya’’nti.

„Ehrwürdiger Nagasena, es wurde vom Erhabenen gesagt: ‚Dies ist unmöglich, ihr Mönche, es gibt keinen Anlass, dass in einem einzigen Weltsystem zwei Würdige, vollkommen Erwachte, ohne Vorher und Nachher (zugleich) erscheinen sollten; diesen Fall gibt es nicht.‘ Doch, ehrwürdiger Nagasena, alle Tathāgatas verkünden beim Lehren die siebenunddreißig Faktoren der Erleuchtung, sie sprechen beim Erklären die vier Edlen Wahrheiten aus, sie unterweisen beim Schulen in den drei Schulungen und sie mahnen beim Unterweisen zur Übung der Unermüdlichkeit. Wenn nun, ehrwürdiger Nagasena, für alle Tathāgatas die Verkündigung dieselbe ist, die Rede dieselbe, die Schulung dieselbe und die Unterweisung dieselbe, aus welchem Grund erscheinen dann nicht zwei Tathāgatas im selben Moment? Schon durch das Erscheinen eines einzigen Buddha wird diese Welt von Glanz erfüllt; wenn es einen zweiten Buddha gäbe, wäre diese Welt durch den Glanz von zweien noch übermäßig mehr von Licht erfüllt. Und zwei Tathāgatas könnten beim Belehren angenehm belehren und beim Unterweisen angenehm unterweisen. Darum lehre mich den Grund hierfür, damit ich frei von Zweifeln werde.“

Ayaṃ, mahārāja, dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī, ekasseva tathāgatassa guṇaṃ dhāreti, yadi dutiyo buddho uppajjeyya, nāyaṃ dasasahassī lokadhātu dhāreyya, caleyya, kampeyya, nameyya, oṇameyya, vinameyya, vikireyya, vidhameyya, viddhaṃseyya, na ṭhānamupagaccheyya.

„Dieses zehntausendfache Weltsystem, o Großer König, kann nur einen Buddha tragen; es trägt die Tugendfülle nur eines einzigen Tathāgata. Wenn ein zweiter Buddha erscheinen würde, könnte dieses zehntausendfache Weltsystem dies nicht tragen; es würde schwanken, zittern, sich neigen, sich senken, sich verformen, auseinanderfallen, zerstört werden, gänzlich vernichtet werden und dem Untergang anheimfallen.“

Yathā, mahārāja, nāvā ekapurisasandhāraṇī bhaveyya, ekapurise abhirūḷhe sā nāvā samupādikā bhaveyya, atha dutiyo puriso āgaccheyya tādiso āyunā vaṇṇena vayena pamāṇena kisathūlena sabbaṅgapaccaṅgena, so taṃ nāvaṃ abhirūheyya, api nu sā, mahārāja, nāvā dvinnampi dhāreyyāti? Na hi, bhante, caleyya, kampeyya, nameyya, oṇameyya, vinameyya, vikireyya, vidhameyya, viddhaṃseyya, na ṭhānamupagaccheyya osīdeyya udaketi. Evameva kho, mahārāja, ayaṃ dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī, ekasseva tathāgatassa guṇaṃ dhāreti, yadi dutiyo buddho uppajjeyya, nāyaṃ dasasahassī lokadhātu dhāreyya…pe… na ṭhānamupagaccheyya.

„Wie ein Boot, o Großer König, das nur einen Mann tragen kann: Wenn ein Mann an Bord ist, würde dieses Boot gleichmäßig über das Wasser fahren. Wenn dann ein zweiter Mann käme, der jenem an Lebensalter, Aussehen, Alter, Statur, Magerkeit oder Fülle und an allen Gliedmaßen und Körperteilen gliche, und er würde dieses Boot besteigen – würde dieses Boot, o Großer König, beide tragen?“ – „Nein, Ehrwürdiger. Es würde schwanken, zittern, sich neigen, sich senken, sich verformen, auseinanderfallen, zerstört werden, gänzlich vernichtet werden, dem Untergang anheimfallen und im Wasser versinken.“ – „Ebenso verhält es sich, o Großer König: Dieses zehntausendfache Weltsystem kann nur einen Buddha tragen; es trägt die Tugendfülle nur eines einzigen Tathāgata. Wenn ein zweiter Buddha erscheinen würde, könnte dieses zehntausendfache Weltsystem dies nicht tragen ... und würde dem Untergang anheimfallen.“

Yathā vā pana, mahārāja, puriso yāvadatthaṃ bhojanaṃ bhuñjeyya chādentaṃ yāva kaṇṭhamabhipūrayitvā, so dhāto pīṇito paripuṇṇo nirantaro tandīkato anoṇamitadaṇḍajāto punadeva tāvatakaṃ bhojanaṃ bhuñjeyya, api nu kho so, mahārāja, puriso sukhito bhaveyyāti? Na hi, bhante[Pg.86], sakiṃ bhuttova mareyyāti; evameva kho, mahārāja, ayaṃ dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī …pe… na ṭhānamupagaccheyyāti.

„Oder wie zum Beispiel, o Großer König, ein Mann Speise nach Herzenslust essen würde, bis er sie genießt und bis zur Kehle angefüllt ist. Wenn er, gesättigt, erquickt, vollkommen gefüllt, ohne Zwischenraum, träge geworden und steif wie ein Stock, den man nicht biegen kann, noch einmal dieselbe Menge an Speise essen würde – würde es diesem Mann, o Großer König, wohlgehen?“ – „Nein, Ehrwürdiger. Er würde sterben, noch während er isst.“ – „Ebenso verhält es sich, o Großer König: Dieses zehntausendfache Weltsystem kann nur einen Buddha tragen ... und würde dem Untergang anheimfallen.“

Kiṃ nu kho, bhante nāgasena, atidhammabhārena pathavī calatīti? Idha, mahārāja, dve sakaṭā ratanapūritā bhaveyyuṃ yāva mukhasamā, ekasmā sakaṭato ratanaṃ gahetvā ekasmiṃ sakaṭe ākireyyuṃ, api nu kho taṃ, mahārāja, sakaṭaṃ dvinnampi sakaṭānaṃ ratanaṃ dhāreyyāti? Na hi, bhante, nābhipi tassa phaleyya, arāpi tassa bhijjeyyuṃ, nemipi tassa opateyya, akkhopi tassa bhijjeyyāti. Kiṃ nu kho, mahārāja, atiratanabhārena sakaṭaṃ bhijjatīti? Āma, bhante,ti. Evameva kho, mahārāja, atidhammabhārena pathavī calati.

„Bebt die Erde etwa, ehrwürdiger Nagasena, wegen der übermäßigen Last des Dhamma?“ – „Hier, o Großer König: Angenommen, da wären zwei Wagen, die bis zum Rand mit Juwelen gefüllt sind. Wenn man nun die Juwelen von dem einen Wagen nähme und sie in den anderen Wagen schüttete – würde dieser Wagen, o Großer König, die Juwelen von beiden Wagen tragen können?“ – „Nein, Ehrwürdiger. Sogar seine Nabe würde bersten, seine Speichen würden brechen, seine Felge würde abfallen und seine Achse würde brechen.“ – „Bricht der Wagen etwa, o Großer König, wegen der übermäßigen Last an Juwelen?“ – „Ja, Ehrwürdiger.“ – „Ebenso verhält es sich, o Großer König: Wegen der übermäßigen Last des Dhamma bebt die Erde.“

Apica, mahārāja, imaṃ kāraṇaṃ buddhabalaparidīpanāya osāritaṃ aññampi tattha atirūpaṃ kāraṇaṃ suṇohi, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti. Yadi, mahārāja, dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, tesaṃ parisāya vivādo uppajjeyya ‘‘tumhākaṃ buddho amhākaṃ buddho’’ti, ubhato pakkhajātā bhaveyyuṃ. Yathā, mahārāja, dvinnaṃ balavāmaccānaṃ parisāya vivādo uppajjeyya ‘‘tumhākaṃ amacco amhākaṃ amacco’’ti, ubhato pakkhajātā honti; evameva kho, mahārāja, yadi dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, tesaṃ parisāya vivādo uppajjeyya ‘‘tumhākaṃ buddho, amhākaṃ buddho’’ti, ubhato pakkhajātā bhaveyyuṃ, idaṃ tāva, mahārāja, ekaṃ kāraṇaṃ, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti.

„Zudem, o Großer König, wurde dieser Grund angeführt, um die Kraft eines Buddha zu verdeutlichen. Höre dort noch einen weiteren überaus passenden Grund, weshalb zwei vollkommen Erwachte nicht im selben Moment erscheinen. Wenn, o Großer König, zwei vollkommen Erwachte im selben Moment erscheinen würden, würde in ihrer Anhängerschaft Streit entstehen: „Dies ist euer Buddha, dies ist unser Buddha“; sie würden zwei gegnerische Parteien bilden. Wie, o Großer König, in der Anhängerschaft zweier mächtiger Minister Streit entstehen würde: „Dies ist euer Minister, dies ist unser Minister“, und sie zwei gegnerische Parteien bilden; ebenso verhält es sich, o Großer König: Wenn zwei vollkommen Erwachte im selben Moment erscheinen würden, würde in ihrer Anhängerschaft Streit entstehen: „Dies ist euer Buddha, dies ist unser Buddha“, und sie würden zwei gegnerische Parteien bilden. Dies ist zunächst, o Großer König, ein Grund, weshalb zwei vollkommen Erwachte nicht im selben Moment erscheinen.“

Aparampi, mahārāja, uttariṃ kāraṇaṃ suṇohi, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti. Yadi, mahārāja, dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, ‘‘aggo buddho’’ti yaṃ vacanaṃ, taṃ micchā bhaveyya, ‘‘jeṭṭho buddho’’ti, seṭṭho buddhoti, visiṭṭho buddhoti, uttamo buddhoti, pavaro buddhoti, asamo buddhoti[Pg.87], asamasamo buddhoti, appaṭimo buddhoti, appaṭibhāgo buddhoti, appaṭipuggalo buddhoti yaṃ vacanaṃ, taṃ micchā bhaveyya. Imampi kho tvaṃ, mahārāja, kāraṇaṃ atthato sampaṭiccha, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe nuppajjanti.

Zudem, o Großer König, höre einen weiteren Grund, weshalb zwei vollkommen Erwachte nicht zur selben Zeit erscheinen. Wenn, o Großer König, zwei vollkommen Erwachte zur selben Zeit erscheinen würden, dann wäre die Aussage „Der Buddha ist der Höchste“ falsch. Auch die Aussagen „Der Buddha ist der Älteste“, „der Beste“, „der Vorzüglichste“, „der Erhabenste“, „der Ausgezeichnetste“, „der Unvergleichliche“, „der dem Unvergleichlichen Gleiche“, „der ohne Gegenstück“, „der ohnegleichen“, „die einzigartige Person“ wären falsch. Akzeptiere auch diesen Grund der Bedeutung nach, o Großer König, weshalb zwei vollkommen Erwachte nicht zur selben Zeit erscheinen.

Apica kho, mahārāja, buddhānaṃ bhagavantānaṃ sabhāvapakati esā, yaṃ ekoyeva buddho loke uppajjati. Kasmā kāraṇā? Mahantatāya sabbaññubuddhaguṇānaṃ, yaṃ aññampi, mahārāja, mahantaṃ hoti, taṃ ekaṃyeva hoti. Pathavī, mahārāja, mahantī, sā ekāyeva. Sāgaro mahanto, so ekoyeva. Sineru girirājā mahanto, so ekoyeva. Ākāso mahanto, so ekoyeva. Sakko mahanto, so ekoyeva. Māro mahanto, so ekoyeva. Mahābrahmā mahanto, so ekoyeva. Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho mahanto, so ekoyeva lokasmiṃ. Yattha te uppajjanti, tattha aññesaṃ okāso na hoti. Tasmā, mahārāja, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho ekoyeva loke uppajjatīti. Sukathito, bhante nāgasena, pañho opammehi kāraṇehīti (mi. pa. 5.1.1).

Darüber hinaus, o Großer König, ist es die natürliche Art der Erhabenen Buddhas, dass nur ein einziger Buddha in der Welt erscheint. Aus welchem Grund? Wegen der Größe der Eigenschaften eines Allwissenden Buddhas. Was auch immer sonst, o Großer König, großartig ist, das ist einzigartig. Die Erde, o Großer König, ist groß, und sie ist einzigartig. Der Ozean ist groß, und er ist einzigartig. Sineru, der König der Berge, ist groß, und er ist einzigartig. Der Raum ist groß, und er ist einzigartig. Sakka ist groß, und er ist einzigartig. Māra ist groß, und er ist einzigartig. Mahābrahmā ist groß, und er ist einzigartig. Der Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erwachte, ist groß, und er ist einzigartig in der Welt. Wo jene erscheinen, dort gibt es keinen Raum für andere. Deshalb, o Großer König, erscheint nur ein einziger Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erwachte, in der Welt. „Gut dargelegt, Ehrwürdiger Nāgasena, ist die Frage mit gleichnishaften Gründen.“

Dhammassa cānudhammanti navavidhassa lokuttaradhammassa anudhammaṃ pubbabhāgappaṭipadaṃ. Sahadhammikoti sakāraṇo. Vādānuvādoti vādoyeva.

„Dem Dhamma gemäß“ (dhammassa cānudhammanti) bedeutet die Praxis des vorangehenden Teils, die dem neunfachen überweltlichen Dhamma entspricht. „Mitbegründet“ (sahadhammiko) bedeutet mit einem Grund versehen. „Entgegnung der Lehrmeinung“ (vādānuvādoti) bezieht sich auf die Lehrmeinung selbst.

Acchariyaabbhutavaṇṇanā

Erklärung der wunderbaren und außergewöhnlichen Begebenheiten.

162. Āyasmā udāyīti tayo therā udāyī nāma – lāḷudāyī, kāḷudāyī, mahāudāyīti. Idha mahāudāyī adhippeto. Tassa kira imaṃ suttaṃ ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā suṇantassa abbhantare pañcavaṇṇā pīti uppajjitvā pādapiṭṭhito sīsamatthakaṃ gacchati, sīsamatthakato pādapiṭṭhiṃ āgacchati, ubhato paṭṭhāya majjhaṃ otarati, majjhato paṭṭhāya ubhato gacchati. So nirantaraṃ pītiyā phuṭasarīro balavasomanassena dasabalassa guṇaṃ kathento acchariyaṃ bhantetiādimāha. Appicchatāti nittaṇhatā. Santuṭṭhitāti catūsu paccayesu tīhākārehi [Pg.88] santoso. Sallekhatāti sabbakilesānaṃ sallikhitabhāvo. Yatra hi nāmāti yo nāma. Na attānaṃ pātukarissatīti attano guṇe na āvi karissati. Paṭākaṃ parihareyyunti ‘‘ko amhehi sadiso atthī’’ti vadantā paṭākaṃ ukkhipitvā nāḷandaṃ vicareyyuṃ.

162. „Der Ehrwürdige Udāyī“: Es gibt drei Theras namens Udāyī – Lāḷudāyī, Kāḷudāyī und Mahāudāyī. Hier ist Mahāudāyī gemeint. Während er dieses Sutta vom Anfang bis zum Ende hörte, soll in seinem Inneren eine fünffarbige Freude (pīti) entstanden sein, die von den Fußrücken bis zum Scheitel des Hauptes aufstieg, vom Scheitel des Hauptes zu den Fußrücken herabstieg, von beiden Seiten zur Mitte hinabfloss und von der Mitte zu beiden Seiten ausstrahlte. Er, dessen Körper beständig von Freude durchdrungen war, verkündete mit starker freudiger Gesinnung die Vorzüge des Zehnkraftbegabten und sagte: „Wunderbar, o Herr!“ usw. „Wenigbegehrlichkeit“ (appicchatā) bedeutet Freisein von Durst. „Zufriedenheit“ (santuṭṭhitā) ist die Genügsamkeit hinsichtlich der vier Erfordernisse auf dreifache Weise. „Läuterung“ (sallekhatā) ist der Zustand des Wegschleifens aller Befleckungen. „Dass nämlich“ (yatra hi nāmāti) bedeutet „wer eben“. „Er wird sich nicht selbst zur Schau stellen“ bedeutet, dass er seine eigenen Vorzüge nicht offenbaren wird. „Sie könnten ein Banner tragen“ bedeutet, dass sie ein Banner (des Stolzes) hochhalten und in Nāḷandā umherziehen könnten, während sie sagen: „Wer ist uns gleich?“

Passa kho tvaṃ, udāyi, tathāgatassa appicchatāti passa udāyi yādisī tathāgatassa appicchatāti therassa vacanaṃ sampaṭicchanto āha. Kiṃ pana bhagavā neva attānaṃ pātukaroti, na attano guṇaṃ kathetīti ce? Na, na katheti. Appicchatādīhi kathetabbaṃ, cīvarādihetuṃ na katheti. Tenevāha – ‘‘passa kho tvaṃ, udāyi, tathāgatassa appicchatā’’tiādi. Bujjhanakasattaṃ pana āgamma veneyyavasena katheti. Yathāha –

„Sieh doch, Udāyi, die Wenigbegehrlichkeit des Tathāgata“: Damit meint er: „Sieh, Udāyi, von welcher Art die Wenigbegehrlichkeit des Tathāgata ist“, und akzeptiert so die Worte des Thera (Sāriputta). Wenn man fragen würde: „Stellt sich der Erhabene etwa niemals zur Schau, verkündet er nicht seine eigenen Vorzüge?“, so ist die Antwort: Nein, es ist nicht so, dass er sie nicht verkündet. Er spricht nicht aus Gründen der schlechten Begierde nach Gewändern usw. Deshalb sagte er: „Sieh doch, Udāyi, die Wenigbegehrlichkeit des Tathāgata“ usw. Doch im Hinblick auf ein zu bekehrendes Wesen spricht er entsprechend der Führbarkeit.

‘‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo’’ti. (mahāva. 11);

„Kein Lehrer ist mir eigen, kein Gleicher ist für mich zu finden; in der Welt samt den Göttern gibt es für mich kein Gegenstück.“

Evaṃ tathāgatassa guṇadīpikā bahū gāthāpi suttantāpi vitthāretabbā.

In dieser Weise sollten viele Verse und Lehrreden, welche die Vorzüge des Tathāgata erläutern, ausführlich dargelegt werden.

163. Abhikkhaṇaṃ bhāseyyāsīti punappunaṃ bhāseyyāsi. Pubbaṇhasamaye me kathitanti mā majjhanhikādīsu na kathayittha. Ajja vā me kathitanti mā paradivasādīsu na kathayitthāti attho. Pavedesīti kathesi. Imassa veyyākaraṇassāti niggāthakattā idaṃ suttaṃ ‘‘veyyākaraṇa’’nti vuttaṃ. Adhivacananti nāmaṃ. Idaṃ pana ‘‘iti hida’’nti paṭṭhāya padaṃ saṅgītikārehi ṭhapitaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

163. „Du solltest beständig sprechen“ bedeutet, du solltest immer wieder sprechen. Wenn ich am Vormittag gesprochen habe, sollt ihr nicht denken: „Am Mittag usw. wurde nicht gesprochen.“ Oder: Wenn ich heute gesprochen habe, sollt ihr nicht denken: „An den folgenden Tagen wurde nicht gesprochen.“ Das ist die Bedeutung. „Er verkündete“ bedeutet, er sprach. „Dieser Darlegung“ (imassa veyyākaraṇassa): Aufgrund des Fehlens von Versen wird dieses Sutta als „Veyyākaraṇa“ (Exposition) bezeichnet. „Bezeichnung“ (adhivacananti) ist ein Name. Diese Wortgruppe, beginnend mit „iti hidaṃ“, wurde von den Rezitatoren (saṅgītikārehi) eingefügt. Alles Übrige ist überall von offensichtlicher Bedeutung.

Sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya.

Sampasādanīyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des Sampasādanīya-Sutta ist abgeschlossen.

6. Pāsādikasuttavaṇṇanā

6. Erläuterung des Pāsādika-Sutta.

Nigaṇṭhanāṭaputtakālaṅkiriyavaṇṇanā

Erläuterung des Verscheidens von Nigaṇṭha Nāṭaputta.

164. Evaṃ [Pg.89] me sutanti pāsādikasuttaṃ. Tatrāyamanuttānapadavaṇṇanā – vedhaññā nāma sakyāti dhanumhi katasikkhā vedhaññanāmakā eke sakyā. Tesaṃ ambavane pāsādeti tesaṃ ambavane sippaṃ uggaṇhatthāya kato dīghapāsādo atthi, tattha viharati. Adhunā kālaṅkatoti sampati kālaṅkato. Dvedhikajātāti dvejjhajātā, dvebhāgā jātā. Bhaṇḍanādīsu bhaṇḍanaṃ pubbabhāgakalaho, taṃ daṇḍādānādivasena paṇṇattivītikkamavasena ca vaḍḍhitaṃ kalaho. ‘‘Na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsī’’tiādinā nayena viruddhavacanaṃ vivādo. Vitudantāti vijjhantā. Sahitaṃ meti mama vacanaṃ atthasañhitaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ tava adhiciṇṇaṃ cirakālāsevanavasena paguṇaṃ, taṃ mama vādaṃ āgamma nivattaṃ. Āropito te vādoti tuyhaṃ upari mayā doso āropito. Cara vādappamokkhāyāti bhattapuṭaṃ ādāya taṃ taṃ upasaṅkamitvā vādappamokkhatthāya uttari pariyesamāno vicara. Nibbeṭhehi vāti atha vā mayā āropitadosato attānaṃ mocehi. Sace pahosīti sace sakkosi. Vadhoyevāti maraṇameva. Nāṭaputtiyesūti nāṭaputtassa antevāsikesu. Nibbinnarūpāti ukkaṇṭhitasabhāvā abhivādanādīnipi na karonti. Virattarūpāti vigatapemā. Paṭivānarūpāti tesaṃ sakkaccakiriyato nivattanasabhāvā. Yathā tanti yathā durakkhātādisabhāve dhammavinaye nibbinnavirattappaṭivānarūpehi bhavitabbaṃ, tatheva jātāti attho. Durakkhāteti dukkathite. Duppavediteti duviññāpite. Anupasamasaṃvattaniketi rāgādīnaṃ upasamaṃ kātuṃ asamatthe. Bhinnathūpeti bhindappatiṭṭhe. Ettha hi nāṭaputtova nesaṃ patiṭṭhaṭṭhena thūpo. So pana bhinno mato. Tena vuttaṃ ‘‘bhinnathūpe’’ti. Appaṭisaraṇeti tasseva abhāvena paṭisaraṇavirahite.

164. „Evaṃ me sutaṃ“ – so beginnt das Pāsādika-Sutta. Hier ist die Erläuterung der weniger klaren Begriffe: „Vedhaññā nāma sakyā“ bezieht sich auf jene Sakyer, die in der Kunst des Bogenschießens ausgebildet waren; sie wurden Vedhaññā genannt. „Tesaṃ ambavane pāsāde“ bedeutet, dass in ihrem Mangohain ein langer Palast errichtet worden war, damit sie dort die Künste erlernen konnten; dort hielt sich der Erhabene auf. „Adhunā kālaṅkato“ bedeutet, dass er gerade erst verstorben war. „Dvedhikajātā“ heißt in zwei Teile gespalten oder zweigeteilt. Unter den Begriffen für Streit ist „bhaṇḍana“ der anfängliche Zwist; wenn dieser durch das Ergreifen von Stöcken und die Übertretung von Regeln anwächst, wird er „kalaho“ (Zank) genannt. Widersprüchliche Aussagen wie „Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht“ werden als „vivādo“ (Rechtsstreit/Disput) bezeichnet. „Vitudantā“ bedeutet mit Worten stechend. „Sahitaṃ me“ bedeutet, dass meine Rede vorteilhaft und sinnvoll ist. „Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ“ meint, dass das, was du lange Zeit praktiziert und verinnerlicht hast, durch meine Argumentation umgestoßen wurde. „Cara vādappamokkhāya“ bedeutet: Nimm deinen Reisbeutel und suche verschiedene Lehrer auf, um einen Ausweg aus deiner Widerlegung zu finden. „Nibbeṭhehi vā“ bedeutet alternativ: Befreie dich selbst von den Fehlern, die ich dir vorgeworfen habe. „Sace pahosī“ heißt, wenn du dazu in der Lage bist. „Vadhoyeva“ bedeutet wahrlich der Tod. „Nāṭaputtiyesūti“ bezieht sich auf die Schüler des Nāṭaputta. „Nibbinnarūpā“ bedeutet, dass sie von Natur aus angewidert sind und nicht einmal mehr Ehrerbietungen wie das Grüßen vollziehen. „Virattarūpā“ bedeutet, dass ihre Zuneigung verschwunden ist. „Paṭivānarūpā“ bedeutet, dass sie sich von Natur aus weigern, respektvolle Handlungen zu vollziehen. Der Sinn von „yathā taṃ“ ist: Genau wie man in einer schlecht verkündeten Lehre und Disziplin angewidert, leidenschaftslos und abgewandt sein sollte, so ist es bei ihnen geschehen. „Durakkhāte“ bedeutet schlecht vorgetragen. „Duppavediteti“ bedeutet schlecht verständlich gemacht. „Anupasamasaṃvattanike“ bedeutet unfähig, die Beruhigung von Leidenschaften wie Gier zu bewirken. „Bhinnathūpe“ bedeutet wie eine zerbrochene Stütze. Hier ist nämlich Nāṭaputta selbst der „Thūpa“ (das Denkmal/die Stütze) für seine Schüler im Sinne einer Zuflucht. Da er verstorben ist, ist er „gebrochen“. Daher heißt es „bhinnathūpe“. „Appaṭisaraṇe“ bedeutet ohne Zuflucht, da er nicht mehr existiert.

Nanu cāyaṃ nāṭaputto nāḷandavāsiko, so kasmā pāvāyaṃ kālaṅkatoti? So kira upālinā gahapatinā paṭividdhasaccena dasahi [Pg.90] gāthāhi bhāsite buddhaguṇe sutvā uṇhaṃ lohitaṃ chaḍḍesi. Atha naṃ aphāsukaṃ gahetvā pāvaṃ agamaṃsu. So tattha kālamakāsi. Kālaṃ kurumāno ca cintesi – ‘‘mama laddhi aniyyānikā sāravirahitā, mayaṃ tāva naṭṭhā, avasesajanopi mā apāyapūrako ahosi, sace panāhaṃ ‘mama sāsanaṃ aniyyānika’nti vakkhāmi, na saddahissanti, yaṃnūnāhaṃ dvepi jane na ekanīhārena uggaṇhāpeyyaṃ, te mamaccayena aññamaññaṃ vivadissanti, satthā taṃ vivādaṃ paṭicca ekaṃ dhammakathaṃ kathessati, tato te sāsanassa mahantabhāvaṃ jānissantī’’ti.

War dieser Nāṭaputta nicht ein Einwohner von Nāḷandā? Warum ist er dann in Pāvā verstorben? Es heißt, dass er, nachdem er die vom Hausvater Upāli in zehn Strophen gepriesenen Tugenden des Buddha gehört hatte, heißes Blut spie. Daraufhin nahm man ihn, da er sich unwohl fühlte, mit nach Pāvā. Dort verschied er. Während er im Sterben lag, dachte er: „Meine Ansicht führt nicht zur Befreiung und ist ohne Essenz. Wir sind bereits verloren; mögen die restlichen Menschen nicht auch noch die Apāya-Welten füllen. Wenn ich jedoch sage, dass meine Lehre nicht zur Befreiung führt, werden sie mir nicht glauben. Vielleicht sollte ich zwei Personen nicht auf die gleiche Weise lehren; sie werden sich nach meinem Tod untereinander streiten. Der Lehrer (Buddha) wird diesen Streit zum Anlass nehmen, eine Lehrrede zu halten. Dadurch werden sie die Größe der Lehre des Buddha erkennen.“

Atha naṃ eko antevāsiko upasaṅkamitvā āha – ‘‘bhante tumhe dubbalā, mayhampi imasmiṃ dhamme sāraṃ ācikkhatha, ācariyappamāṇa’’nti. ‘‘Āvuso, tvaṃ mamaccayena sassatanti gaṇheyyāsī’’ti. Aparopi upasaṅkami, taṃ ucchedaṃ gaṇhāpesi. Evaṃ dvepi jane ekaladdhike akatvā bahū nānānīhārena uggaṇhāpetvā kālamakāsi. Te tassa sarīrakiccaṃ katvā sannipatitvā aññamaññaṃ pucchiṃsu – ‘‘kassāvuso, ācariyo sāraṃ ācikkhī’’ti? Eko uṭṭhahitvā mayhanti āha. Kiṃ ācikkhīti? Sassatanti. Aparo taṃ paṭibāhitvā ‘‘mayhaṃ sāraṃ ācikkhī’’ti āha. Evaṃ sabbe ‘‘mayhaṃ sāraṃ ācikkhi, ahaṃ jeṭṭhako’’ti aññamaññaṃ vivādaṃ vaḍḍhetvā akkose ceva paribhāse ca hatthapādappahārādīni ca pavattetvā ekamaggena dve agacchantā nānādisāsu pakkamiṃsu.

Dann trat ein Schüler an ihn heran und sagte: „Herr, Ihr seid schwach. Lehrt auch mir den Kern dieser Lehre, das Maß des Lehrers.“ Er antwortete: „Freund, du sollst nach meinem Tod die Ansicht vertreten, dass alles ewig ist (sassata).“ Ein anderer trat heran, und ihn ließ er die Ansicht der Vernichtung (uccheda) annehmen. So machte er die beiden nicht zu Anhängern derselben Ansicht, sondern lehrte viele Menschen auf unterschiedliche Weise und verstarb dann. Nachdem sie die Bestattungszeremonien für ihn vollzogen hatten, kamen sie zusammen und fragten einander: „Freund, wem hat der Lehrer den wahren Kern gelehrt?“ Einer stand auf und sagte: „Mir.“ Auf die Frage „Was hat er gelehrt?“, antwortete er: „Die Ewigkeit.“ Der andere wies dies zurück und sagte: „Mir hat er den wahren Kern gelehrt (die Vernichtung).“ So steigerte jeder mit der Behauptung „Mir hat er den Kern gelehrt, ich bin der Hauptschüler“ den Streit untereinander. Es kam zu Beschimpfungen, Verwünschungen und sogar zu Handgreiflichkeiten mit Händen und Füßen. Da sie nicht mehr denselben Weg gehen konnten, trennten sie sich in verschiedene Richtungen.

165. Atha kho cundo samaṇuddesoti ayaṃ thero dhammasenāpatissa kaniṭṭhabhātiko. Taṃ bhikkhū anupasampannakāle ‘‘cundo samaṇuddeso’’ti samudācaritvā therakālepi tatheva samudācariṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘cundo samaṇuddeso’’ti.

165. „Atha kho cundo samaṇuddeso“ – dieser Thera war der jüngere Bruder des Dhamma-General Sāriputta. Da die Mönche ihn zur Zeit, als er noch Novize war, als „Novize Cunda“ ansprachen, nannten sie ihn auch in seiner Zeit als Thera weiterhin so, der Gewohnheit folgend. Daher heißt es „der Novize Cunda“.

‘‘Pāvāyaṃ vassaṃvuṭṭho yena sāmagāmo, yenāyasmā ānando tenupasaṅkamī’’ti kasmā upasaṅkami? Nāṭaputte kira kālaṅkate jambudīpe manussā tattha tattha kathaṃ pavattayiṃsu ‘‘nigaṇṭho nāṭaputto eko satthāti paññāyittha, tassa kālaṅkiriyāya sāvakānaṃ evarūpo vivādo jāto. Samaṇo pana gotamo jambudīpe cando viya sūriyo viya ca pākaṭo, sāvakāpissa pākaṭāyeva. Kīdiso nu kho samaṇe gotame parinibbute sāvakānaṃ vivādo bhavissatī’’ti[Pg.91]. Thero taṃ kathaṃ sutvā cintesi – ‘‘imaṃ kathaṃ gahetvā dasabalassa ārocessāmi, satthā etaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā ekaṃ desanaṃ kathessatī’’ti. So nikkhamitvā yena sāmagāmo, yenāyasmā ānando tenupasaṅkami.

„In Pāvā die Regenzeit verbracht habend, begab er sich dorthin, wo Sāmagāma war, dorthin, wo der Ehrwürdige Ānanda war.“ Warum begab er sich dorthin? Als Nāṭaputta verstorben war, verbreiteten die Menschen in Jambudīpa überall das Gerede: „Der Niganṭha Nāṭaputta war als ein Lehrer bekannt. Durch sein Ableben ist unter seinen Schülern ein solcher Streit entstanden. Der Asket Gotama hingegen ist in Jambudīpa wie der Mond und die Sonne weithin bekannt, und auch seine Schüler sind berühmt. Wie wird wohl der Streit unter den Schülern des Asketen Gotama sein, wenn er einmal vollkommen verloschen (parinibbute) ist?“ Als der Thera (Cunda) dieses Gerede hörte, dachte er: „Ich werde diese Nachricht nehmen und sie dem Zehnbestärkten (Buddha) berichten. Der Lehrer wird dies zum Anlass nehmen und eine Lehrrede halten.“ Er brach auf und begab sich nach Sāmagāma zum Ehrwürdigen Ānanda.

Sāmagāmoti sāmākānaṃ ussannattā tassa gāmassa nāmaṃ. Yenāyasmā ānandoti ujumeva bhagavato santikaṃ agantvā yenassa upajjhāyo āyasmā ānando tenupasaṅkami.

„Sāmagāma“ ist der Name des Dorfes aufgrund des Überflusses an Sāmāka-Hirse. „Yenāyasmā Ānando“ bedeutet, dass er nicht direkt zum Erhabenen ging, sondern zuerst seinen Lehrer (Upajjhāya), den Ehrwürdigen Ānanda, aufsuchte.

Buddhakāle kira sāriputtatthero ca ānandatthero ca aññamaññaṃ mamāyiṃsu. Sāriputtatthero ‘‘mayā kātabbaṃ satthu upaṭṭhānaṃ karotī’’ti ānandattheraṃ mamāyi. Ānandatthero ‘‘bhagavato sāvakānaṃ aggo’’ti sāriputtattheraṃ mamāyi. Kuladārake ca pabbājetvā sāriputtattherassa santike upajjhaṃ gaṇhāpesi. Sāriputtattheropi tatheva akāsi. Evaṃ ekamekena attano pattacīvaraṃ datvā pabbājetvā upajjhaṃ gaṇhāpitāni pañca pañca bhikkhusatāni ahesuṃ. Āyasmā ānando paṇītāni cīvarādīnipi labhitvā therassa adāsi.

Es heißt, dass zur Zeit des Buddha der Thera Sāriputta und der Thera Ānanda einander sehr schätzten. Der Thera Sāriputta schätzte Ānanda mit dem Gedanken: „Er verrichtet den Dienst am Lehrer, den eigentlich ich verrichten müsste.“ Der Thera Ānanda schätzte Sāriputta mit dem Gedanken: „Er ist der Höchste unter den Schülern des Erhabenen.“ Wenn Ānanda Söhne aus guten Familien in den Orden aufnahm, ließ er sie bei Sāriputta die Lehrer-Schüler-Bindung (Upajjha) eingehen. Der Thera Sāriputta tat genau dasselbe. So gab jeder von ihnen seine eigenen Utensilien wie Schale und Gewand ab und ließ jeweils fünfhundert Mönche die Weihe unter dem anderen empfangen. Auch wenn der Ehrwürdige Ānanda vorzügliche Gewänder und anderes erhielt, gab er sie dem Thera (Sāriputta).

Dhammaratanapūjā

Verehrung des Juwels der Lehre (Dhammaratanapūjā).

Eko kira brāhmaṇo cintesi – ‘‘buddharatanassa ca saṅgharatanassa ca pūjā paññāyati, kathaṃ nu kho dhammaratanaṃ pūjitaṃ hotī’’ti? So bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchi. Bhagavā āha – ‘‘sacepi brāhmaṇa dhammaratanaṃ pūjetukāmo, ekaṃ bahussutaṃ pūjehī’’ti. Bahussutaṃ, bhante, ācikkhathāti. Bhikkhusaṅghaṃ pucchāti. So bhikkhusaṅghaṃ upasaṅkamitvā ‘‘bahussutaṃ, bhante, ācikkhathā’’ti āha. Ānandatthero brāhmaṇāti. Brāhmaṇo theraṃ sahassagghanikena ticīvarena pūjesi. Thero taṃ gahetvā bhagavato santikaṃ agamāsi. Bhagavā ‘‘kuto, ānanda, laddha’’nti āha? Ekena, bhante, brāhmaṇena dinnaṃ, idaṃ panāhaṃ āyasmato sāriputtassa dātukāmoti. Dehi, ānandāti. Cārikaṃ pakkanto bhanteti. Āgatakāle dehīti, sikkhāpadaṃ bhante, paññattanti. Kadā pana sāriputto āgamissatīti? Dasāhamattena bhanteti. ‘‘Anujānāmi, ānanda, dasāhaparamaṃ atirekacīvaraṃ nikkhipitu’’nti sikkhāpadaṃ paññāpesi.

Es heißt, ein Brahmane dachte: „Die Verehrung des Buddha-Juwels und des Sangha-Juwels ist bekannt; wie aber wird wohl das Dhamma-Juwel verehrt?“ Er begab sich zum Erhabenen und fragte ihn nach dieser Angelegenheit. Der Erhabene sagte: „Brahmane, wenn du das Dhamma-Juwel verehren möchtest, dann verehre einen Vielwissenden (bahussuta).“ Er sagte: „Ehrwürdiger Herr, benennt mir einen Vielwissenden.“ „Frage den Bhikkhu-Sangha“, erwiderte der Erhabene. Er begab sich zum Bhikkhu-Sangha und sagte: „Ehrwürdige Herren, benennt mir einen Vielwissenden.“ „Der Ältere Ānanda, o Brahmane, ist vielwissend“, hieß es. Der Brahmane verehrte den Älteren mit drei Gewändern im Wert von tausend (Münzen). Der Ältere nahm diese an und begab sich zum Erhabenen. Der Erhabene fragte: „Ānanda, woher hast du diese?“ „Ehrwürdiger Herr, sie wurden von einem Brahmanen gegeben, doch ich möchte sie dem ehrwürdigen Sāriputta geben.“ „Gib sie ihm, Ānanda“, sagte der Erhabene. „Ehrwürdiger Herr, er ist auf Wanderschaft gegangen.“ „Dann gib sie ihm, wenn er zurückkehrt“, sprach der Erhabene. „Ehrwürdiger Herr, es wurde eine Ordensregel festgelegt (in Bezug auf den Besitz von Gewändern)“, wandte Ānanda ein. „Wann aber wird Sāriputta zurückkommen?“ „In etwa zehn Tagen, ehrwürdiger Herr.“ Da legte der Erhabene die Ordensregel fest: „Ich gestatte euch, Ānanda, ein Extragewand (atirekacīvara) höchstens zehn Tage aufzubewahren.“

Sāriputtattheropi [Pg.92] tatheva yaṃkiñci manāpaṃ labhati, taṃ ānandattherassa deti. So imampi attano kaniṭṭhabhātikaṃ therasseva saddhivihārikaṃ adāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘yenassa upajjhāyo āyasmā ānando tenupasaṅkamī’’ti. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘upajjhāyo me mahāpañño, so imaṃ kathaṃ satthu ārocessati, atha satthā tadanurūpaṃ dhammaṃ desessatī’’ti. Kathāpābhatanti kathāya mūlaṃ. Mūlañhi ‘‘pābhata’’nti vuccati. Yathāha –

Auch der Ältere Sāriputta pflegte dem Älteren Ānanda alles Angenehme zu geben, das er erhielt. Er gab ihm sogar seinen eigenen jüngeren Bruder, den Älteren Cunda, als Schüler (saddhivihārika). Daher heißt es: „Wo sein Lehrer, der ehrwürdige Ānanda, war, dorthin begab er sich.“ Diesen Gedanken hatte er (Cunda): „Mein Lehrer ist von großer Weisheit; er wird diese Angelegenheit dem Lehrer (Buddha) berichten, und dann wird der Lehrer eine dementsprechende Lehre verkünden.“ „Kathāpābhata“ bedeutet die Wurzel oder den Anlass eines Gesprächs. Die Wurzel wird nämlich „Pābhata“ genannt. Wie es heißt:

‘‘Appakenāpi medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo;

Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhama’’nti. (jā. 1.1.4);

„Selbst mit geringem Startkapital (pābhata) bringt sich der Kluge, der Einsichtige empor, so wie man ein kleines Feuer durch Blasen entfacht.“

Bhagavantaṃ dassanāyāti bhagavantaṃ dassanatthāya. Kiṃ panānena bhagavā na diṭṭhapubboti? No na diṭṭhapubbo. Ayañhi āyasmā divā nava vāre, rattiṃ nava vāreti ekāhaṃ aṭṭhārasa vāre upaṭṭhānameva gacchati. Divasassa pana satavāraṃ vā sahassavāraṃ vā gantukāmo samānopi na akāraṇā gacchati, ekaṃ pañhuddhāraṃ gahetvāva gacchati. So taṃ divasaṃ tena kathāpābhatena gantukāmo evamāha.

„Um den Erhabenen zu sehen“ bedeutet zum Zwecke des Sehens des Erhabenen. Hatte dieser (Ānanda) den Erhabenen etwa zuvor noch nicht gesehen? Nein, es ist nicht so, dass er ihn zuvor nicht gesehen hätte. Denn dieser Ehrwürdige begibt sich am Tage neunmal und in der Nacht neunmal, also achtzehnmal an einem Tag, zum Aufwarten zum Buddha. Selbst wenn er hundert- oder tausendmal am Tag gehen wollte, geht er doch nicht ohne Grund; er geht nur, wenn er eine Frage (pañhuddhāra) mitnimmt, die den gewünschten Sinn klärt. So wollte er an jenem Tag mit jenem „Gesprächsanlass“ (kathāpābhata) hingehen und sprach so.

Asammāsambuddhappaveditadhammavinayavaṇṇanā

Erläuterung der Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya), die nicht von einem vollkommen Erwachten (Asammāsambuddha) verkündet wurde.

166. Evañhetaṃ, cunda, hotīti bhagavā ānandattherena ārocitepi yasmā na ānandatthero imissā kathāya sāmiko, cundatthero pana sāmiko. Sova tassā ādimajjhapariyosānaṃ jānāti. Tasmā bhagavā tena saddhiṃ kathento ‘‘evañhetaṃ, cunda, hotī’’tiādimāha. Tassattho – cunda evañhetaṃ hoti durakkhātādisabhāve dhammavinaye sāvakā dvedhikajātā bhaṇḍanādīni katvā mukhasattīhi vitudantā viharanti.

166. „Ebenso verhält es sich, Cunda“, sprach der Erhabene, denn obwohl der Ältere Ānanda die Sache vortrug, war nicht er der „Besitzer“ dieser Erzählung, sondern der Ältere Cunda. Nur er kannte den Anfang, die Mitte und das Ende jener Worte. Deshalb sprach der Erhabene zu Cunda: „Ebenso verhält es sich, Cunda.“ Die Bedeutung ist: Cunda, in einer Lehre und Disziplin, die den Charakter hat, schlecht dargelegt (durakkhāta) zu sein, entstehen unter den Jüngern Spaltungen; sie führen Streitigkeiten und leben so, dass sie einander mit „Wortspeeren“ verletzen. „Ebenso“ bedeutet: Genau so, wie du es vorgetragen hast, verhält es sich.

Idāni yasmā aniyyānikasāsaneneva niyyānikasāsanaṃ pākaṭaṃ hoti, tasmā ādito aniyyānikasāsanameva dassento idha cunda satthā ca hoti asammāsambuddhotiādimāha. Tattha vokkamma ca tamhā dhammā vattatīti na nirantaraṃ pūreti, okkamitvā okkamitvā antarantaraṃ katvā vattatīti attho. Tassa te, āvuso, lābhāti tassa tuyhaṃ ete [Pg.93] dhammānudhammappaṭipattiādayo lābhā. Suladdhanti manussattampi te suladdhaṃ. Tathā paṭipajjatūti evaṃ paṭipajjatu. Yathā te satthārā dhammo desitoti yena te ākārena satthārā dhammo kathito. Yo ca samādapetīti yo ca ācariyo samādapeti. Yañca samādapetīti yaṃ antevāsiṃ samādapeti. Yo ca samādapitoti yo ca evaṃ samādapito antevāsiko. Yathā ācariyena samādapitaṃ, tathatthāya paṭipajjati. Sabbe teti tayopi te. Ettha hi ācariyo samādapitattā apuññaṃ pasavati, samādinnantevāsiko samādinnattā, paṭipannako paṭipannattā. Tena vuttaṃ – ‘‘sabbe te bahuṃ apuññaṃ pasavantī’’ti. Etenupāyena sabbavāresu attho veditabbo.

Da nun durch eine nicht-befreiende Lehre (aniyyānika-sāsana) die befreiende Lehre deutlich wird, zeigt der Erhabene zuerst die nicht-befreiende Lehre auf und spricht: „Hier, Cunda, gibt es einen Lehrer, der nicht vollkommen erwacht ist“ usw. Darin bedeutet „vokkamma ca tamhā dhammā vattatī“: Er erfüllt die Praxis nicht ununterbrochen, sondern weicht ab und praktiziert nur mit Unterbrechungen. „Tassa te, āvuso, lābhā“ bedeutet: Für dich sind diese Dinge, wie das Nicht-Praktizieren der Lehre gemäß der Lehre, ein (unglückseliger) „Gewinn“. „Suladdhaṃ“ ist ironisch gemeint: Dein Menschendasein ist wohl „gut erlangt“. „Tathā paṭipajjatū“ bedeutet: So solle man praktizieren. „Yathā te satthārā dhammo desito“: In jener Weise, wie die Lehre vom Lehrer verkündet wurde. „Yo ca samādapeti“: Der Lehrer, der dazu anspornt. „Yañca samādapeti“: Den Schüler, den er anspornt. „Yo ca samādapito“: Der Schüler, der so angespornt wurde. Wie er vom Lehrer angespornt wurde, so praktiziert er für jenen Zweck. „Sabbe te“: Alle drei. Hier nämlich häuft der Lehrer wegen des Anspornens Unheilsames (apuñña) an, der angespornte Schüler wegen der Annahme, und der Praktizierende wegen der Ausführung. Daher heißt es: „Sie alle häufen viel Unheilsames an.“ Auf diese Weise ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen.

167. Apicettha ñāyappaṭipannoti kāraṇappaṭipanno. Ñāyamārādhessatīti kāraṇaṃ nipphādessati. Vīriyaṃ ārabhatīti attano dukkhanibbattakaṃ vīriyaṃ karoti. Vuttañhetaṃ ‘‘durakkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo āraddhavīriyo, so dukkhaṃ viharati. Yo kusīto, so sukhaṃ viharatī’’ti (a. ni. 1.318).

167. Zudem bedeutet „ñāyappaṭipanno“ hier: Jemand, der dem Grund (kāraṇa), also der Praxis gemäß der überweltlichen Lehre, folgt. „Ñāyamārādhessatī“: Er wird den Grund zur Vollendung bringen. „Vīriyaṃ ārabhatī“: Er strengt sich in einer Weise an, die für ihn Leid erzeugt. Daher wurde gesagt: „Ihr Mönche, in einer schlecht dargelegten Lehre und Disziplin lebt derjenige, der eifrig ist, in Leid; derjenige, der träge ist, lebt in (scheinbarem) Glück.“

Sammāsambuddhappaveditadhammavinayādivaṇṇanā

Erläuterung der Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya), die von einem vollkommen Erwachten (Sammāsambuddha) verkündet wurde.

168. Evaṃ aniyyānikasāsanaṃ dassetvā idāni niyyānikasāsanaṃ dassento idha pana, cunda, satthā ca hoti sammāsambuddhotiādimāha. Tattha niyyānikoti maggatthāya phalatthāya ca niyyāti.

168. Nachdem die nicht-befreiende Lehre aufgezeigt wurde, spricht der Erhabene nun über die befreiende Lehre: „Hier aber, Cunda, gibt es einen Lehrer, der vollkommen erwacht ist“ usw. Darin bedeutet „niyyāniko“: Er führt hinaus (befreit) zum Zwecke des Pfades und der Frucht.

169. Vīriyaṃ ārabhatīti attano sukhanipphādakaṃ vīriyaṃ ārabhati. Vuttañhetaṃ ‘‘svākkhāte, bhikkhave, dhammavinaye yo kusīto, so dukkhaṃ viharati. Yo āraddhavīriyo, so sukhaṃ viharatī’’ti (a. ni. 1.319).

169. „Vīriyaṃ ārabhatī“ bedeutet: Er entfaltet eine Tatkraft, die Glück bewirkt. Daher wurde gesagt: „Ihr Mönche, in einer wohlverkündeten Lehre und Disziplin lebt derjenige, der träge ist, in Leid; derjenige, der eifrig ist, lebt in Glück.“

170. Iti bhagavā niyyānikasāsane sammāpaṭipannassa kulaputtassa pasaṃsaṃ dassetvā puna desanaṃ vaḍḍhento idha, cunda, satthā ca loke udapādītiādimāha. Tattha aviññāpitatthāti abodhitatthā. Sabbasaṅgāhapadakatanti sabbasaṅgahapadehi kataṃ, sabbasaṅgāhikaṃ kataṃ na hotīti attho. ‘‘Sabbasaṅgāhapadagata’’ntipi pāṭho, na sabbasaṅgāhapadesu gataṃ, na ekasaṅgahajātanti attho. Sappāṭihīrakatanti niyyānikaṃ. Yāva [Pg.94] devamanussehīti devalokato yāva manussalokā suppakāsitaṃ. Anutappo hotīti anutāpakaro hoti. Satthā ca no loketi idaṃ tesaṃ anutāpakāradassanatthaṃ vuttaṃ. Nānutappo hotīti satthāraṃ āgamma sāvakehi yaṃ pattabbaṃ, tassa pattattā anutāpakaro na hoti.

170. Nachdem der Erhabene so das Lob des edlen Sohnes aufgezeigt hatte, der in der befreienden Lehre richtig praktiziert, führte er die Darlegung weiter aus und sprach: „Hier, Cunda, ist ein Lehrer in der Welt erschienen“ usw. Darin bedeutet „aviññāpitatthā“: Mit Inhalten, deren Sinn nicht verständlich gemacht wurde. „Sabbasaṅgāhapadakataṃ“ bedeutet: Es ist nicht so gestaltet, dass es mit allumfassenden Begriffen die gesamte Lehre zusammenfasst. Es gibt auch die Lesart „sabbasaṅgāhapadagataṃ“, was bedeutet: Nicht in allumfassende Begriffe eingegangen, nicht zu einer einheitlichen Zusammenfassung geworden. „Sappāṭihīrakataṃ“ bedeutet: Befreiend (niyyānika). „Yāva devamanussehī“: Von der Götterwelt bis zur Menschenwelt wohlverkündet. „Anutappo hotīti“ bedeutet: Er wird zu einem Verursacher von Reue (anutāpakaro). Die Worte „satthā ca no loke“ wurden gesagt, um die Art und Weise der Reueverursachung aufzuzeigen. „Nānutappo hotī“ bedeutet: Da die Jünger durch den Lehrer das erreichen, was (die neun überweltlichen Zustände) erreicht werden soll, ist er kein Verursacher von Reue.

172. Theroti thiro therakārakehi dhammehi samannāgato. ‘‘Rattaññū’’tiādīni vuttatthāneva. Etehi ce pīti etehi heṭṭhā vuttehi.

172. „Thera“ (Ältester) bedeutet fest; er ist ausgestattet mit jenen Eigenschaften, die einen Älteren ausmachen (wie Tugend, Konzentration usw.). Die Begriffe wie „Rattaññū“ (einer, der viele Nächte kennt) usw. haben die bereits genannte Bedeutung. „Etehi ce pi“ bezieht sich auf die oben genannten Gründe (wie das Nicht-Verschwinden usw.).

173. Pattayogakkhemāti catūhi yogehi khemattā arahattaṃ idha yogakkhemaṃ nāma, taṃ pattāti attho. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassāti sammukhā gahitattā assa saddhammaṃ sammā ācikkhituṃ samatthā.

173. „Pattayogakkhemā“ bedeutet, dass sie aufgrund der Sicherheit vor den vier Jochen (Yogas) hier die Arahatschaft – welche „Yogakkhema“ (Sicherheit vor den Jochen) genannt wird – erlangt haben; sie haben dies erreicht, so die Bedeutung. „Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa“ bedeutet, dass sie, da sie das wahre Dhamma unmittelbar (in Gegenwart des Buddha) empfangen haben, fähig sind, diesem [Buddha] gegenüber das wahre Dhamma korrekt zu erklären.

174. Brahmacārinoti brahmacariyavāsaṃ vasamānā ariyasāvakā. Kāmabhoginoti gihisotāpannā. ‘‘Iddhañcevā’’tiādīni mahāparinibbāne vitthāritāneva. Lābhaggayasaggapattanti lābhaggañceva yasaggañca pattaṃ.

174. „Brahmacārino“ sind edle Schüler, die das heilige Leben (Brahmacariyavāsa) führen. „Kāmabhogino“ sind Laien-Stromeingetretene. Die Formulierungen wie „Iddhañceva“ usw. sind im Mahāparinibbāna-Sutta ausführlich erläutert. „Lābhaggayasaggapattaṃ“ bedeutet, dass der höchste Gewinn und der höchste Ruhm erlangt wurden.

175. Santi kho pana me, cunda, etarahi therā bhikkhū sāvakāti sāriputtamoggallānādayo therā. Bhikkhuniyoti khemātherīuppalavaṇṇatherīādayo. Upāsakā sāvakā gihī odātavatthavasanā brahmacārinoti cittagahapatihatthakaāḷavakādayo. Kāmabhoginoti cūḷaanāthapiṇḍikamahāanāthapiṇḍikādayo. Brahmacāriniyoti nandamātādayo. Kāmabhoginiyoti khujjuttarādayo.

175. „Es gibt nun, Cunda, gegenwärtig Ältere unter den Mönchen, meine Schüler“ bezieht sich auf Ältere wie Sāriputta, Moggallāna und andere. „Nonnen“ bezieht sich auf die Ältesten Khemā, Uppalavaṇṇā und andere. „Laienanhänger, Schüler, Hausleute, die weiße Kleidung tragen und das heilige Leben führen“ bezieht sich auf Citta der Hausvater, Hatthaka Āḷavaka und andere. „Genießer von Sinnesfreuden“ (Laien) bezieht sich auf den kleinen Anāthapiṇḍika, den großen Anāthapiṇḍika und andere. „Das heilige Leben führende Frauen“ bezieht sich auf Nandas Mutter und andere. „Genießerinnen von Sinnesfreuden“ bezieht sich auf Khujjuttarā und andere.

176. Sabbākārasampannanti sabbakāraṇasampannaṃ. Idameva tanti idameva brahmacariyaṃ, imameva dhammaṃ sammā hetunā nayena vadamāno vadeyya. Udakāssudanti udako sudaṃ. Passaṃ na passatīti passanto na passati. So kira imaṃ pañhaṃ mahājanaṃ pucchi. Tehi ‘‘na jānāma, ācariya, kathehi no’’ti vutto so āha – ‘‘gambhīro ayaṃ pañho āhārasappāye sati thokaṃ cintetvā sakkā kathetu’’nti. Tato tehi cattāro māse [Pg.95] mahāsakkāre kate taṃ pañhaṃ kathento kiñca passaṃ na passatītiādimāha. Tattha sādhunisitassāti suṭṭhunisitassa tikhiṇassa, sunisitakhurassa kira talaṃ paññāyati, dhārā na paññāyatīti ayamettha attho.

176. „Sabbākārasampannaṃ“ bedeutet, mit allen Ursachen (Faktoren) ausgestattet. „Idameva taṃ“ bedeutet dieses heilige Leben, diese Lehre selbst, die jemand mit dem richtigen Grund und auf die richtige Weise verkünden sollte. „Udakāssudaṃ“ bedeutet Udaka [der Weise] wahrlich. „Der Sehende sieht nicht“ bedeutet, dass derjenige, der schaut, es nicht sieht. Jener Udaka soll diese Frage der großen Menge gestellt haben. Von ihnen gefragt: „Wir wissen es nicht, Lehrer, erkläre es uns“, sagte er: „Diese Frage ist tiefgründig; wenn die Nahrung zuträglich ist, kann man sie nach kurzem Nachdenken erklären.“ Nachdem sie ihm vier Monate lang Ehrerbietung erwiesen hatten, erklärte er die Frage: „Was sieht man, während man nicht sieht?“. In diesem Zusammenhang bedeutet „sādhunisitassa“: Bei einem sehr gut geschärften, scharfen Rasiermesser ist zwar die Fläche (talaṃ) sichtbar, aber die Schneide (dhārā) ist nicht sichtbar; dies ist hier die Bedeutung.

Saṅgāyitabbadhammādivaṇṇanā

Erläuterung über die gemeinsam zu rezitierenden Lehren und Weiteres.

177. Saṅgamma samāgammāti saṅgantvā samāgantvā. Atthena atthaṃ, byañjanena byañjananti atthena saha atthaṃ, byañjanenapi saha byañjanaṃ samānentehīti attho. Saṅgāyitabbanti vācetabbaṃ sajjhāyitabbaṃ. Yathayidaṃ brahmacariyanti yathā idaṃ sakalaṃ sāsanabrahmacariyaṃ.

177. „Saṅgamma samāgamma“ bedeutet zusammengekommen und versammelt. „Sinn mit Sinn, Wortlaut mit Wortlaut“ bedeutet, dass jene, die den Sinn mit dem Sinn und den Wortlaut mit dem Wortlaut in Übereinstimmung bringen; so die Bedeutung. „Saṅgāyitabbaṃ“ bedeutet, dass es gelehrt und rezitiert werden sollte. „Yathayidaṃ brahmacariyaṃ“ bedeutet, wie dieses gesamte heilige Leben der Lehre (Sāsana).

178. Tatra ceti tatra saṅghamajjhe, tassa vā bhāsite. Atthañceva micchā gaṇhāti, byañjanāni ca micchā ropetīti ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti ettha ārammaṇaṃ ‘‘satipaṭṭhāna’’nti atthaṃ gaṇhāti. ‘‘Satipaṭṭhānānī’’ti byañjanaṃ ropeti. Imassa nu kho, āvuso, atthassāti ‘‘satiyeva satipaṭṭhāna’’nti. Atthassa ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti kiṃ nu kho imāni byañjanāni, udāhu cattāri satipaṭṭhānānī’’ti etāni vā byañjanāni. Katamāni opāyikatarānīti imassa atthassa katamāni byañjanāni upapannatarāni allīnatarāni. Imesañca byañjanānanti ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’ti byañjanānaṃ ‘‘satiyeva satipaṭṭhāna’’nti kiṃ nu kho ayaṃ attho, udāhu ‘‘ārammaṇaṃ satipaṭṭhāna’’nti eso atthoti? Imassa kho, āvuso, atthassāti ‘‘ārammaṇaṃ satipaṭṭhāna’’nti imassa atthassa. Yā ceva etānīti yāni ceva etāni mayā vuttāni. Yā ceva esoti yo ceva esa mayā vutto. So neva ussādetabboti tumhehi tāva sammā atthe ca sammā byañjane ca ṭhātabbaṃ. So pana neva ussādetabbo, na apasādetabbo. Saññāpetabboti jānāpetabbo. Tassa ca atthassāti ‘‘satiyeva satipaṭṭhāna’’nti atthassa ca. Tesañca byañjanānanti ‘‘satipaṭṭhānā’’ti byañjanānaṃ. Nisantiyāti nisāmanatthaṃ dhāraṇatthaṃ. Iminā nayena sabbavāresu attho veditabbo.

178. „Tatra ca“ bedeutet dort in der Mitte der Versammlung oder in der Rede jenes [Mönchs]. „Er erfasst den Sinn falsch und setzt den Wortlaut falsch an“ bedeutet: Bei „cattāro satipaṭṭhānā“ (die vier Grundlagen der Achtsamkeit) erfasst er den Sinn als „das Objekt ist die Grundlage der Achtsamkeit“. Er setzt den Wortlaut als „satipaṭṭhānāni“ an. Die Frage „Was ist der Sinn dieser [Worte], o Freunde?“ bezieht sich auf „Achtsamkeit selbst ist die Grundlage der Achtsamkeit“. Sind diese Formulierungen „cattāro satipaṭṭhānā“ oder jene Formulierungen „cattāri satipaṭṭhānānī“ angemessener? Welche Formulierungen sind für diesen Sinn passender oder treffender? „Hinsichtlich dieser Formulierungen“ bedeutet: Ist bei den Worten „cattāro satipaṭṭhānā“ dieser Sinn „Achtsamkeit selbst ist die Grundlage der Achtsamkeit“ gemeint oder jener Sinn „das Objekt ist die Grundlage der Achtsamkeit“? „Hinsichtlich dieses Sinnes, o Freunde“ bezieht sich auf den Sinn „das Objekt ist die Grundlage der Achtsamkeit“. „Welche auch immer diese sind“ bezieht sich auf jene [Formulierungen], die von mir genannt wurden. „Was auch immer dies ist“ bezieht sich auf jenen [Sinn], der von mir genannt wurde. „Er sollte weder erhoben werden“: Ihr solltet zunächst fest beim richtigen Sinn und dem richtigen Wortlaut bleiben. Jener Mönch sollte jedoch weder übermäßig gelobt noch herabgesetzt werden. „Saññāpetabbo“ bedeutet, man sollte ihn wissen lassen. „Tassa ca atthassa“ bezieht sich auf den Sinn „Achtsamkeit selbst ist die Grundlage der Achtsamkeit“. „Tesañca byañjanānaṃ“ bezieht sich auf die Worte „satipaṭṭhānā“. „Nisantiyā“ bedeutet zum Zweck des Einprägens oder Behaltens. Auf diese Weise ist die Bedeutung in allen Fällen zu verstehen.

181. Tādisanti tumhādisaṃ. Atthupetanti atthena upetaṃ atthassa viññātāraṃ. Byañjanupetanti byañjanehi upetaṃ byañjanānaṃ viññātāraṃ. Evaṃ etaṃ bhikkhuṃ [Pg.96] pasaṃsatha. Eso hi bhikkhu na tumhākaṃ sāvako nāma, buddho nāma esa cundāti. Iti bhagavā bahussutaṃ bhikkhuṃ attano ṭhāne ṭhapesi.

181. „Tādisaṃ“ bedeutet jemanden wie euch. „Atthupetaṃ“ bedeutet mit dem Sinn ausgestattet, einen Kenner des Sinnes. „Byañjanupetaṃ“ bedeutet mit den Wortlauten ausgestattet, einen Kenner der Wortlaute. „Lobt diesen Mönch auf diese Weise. Denn dieser Mönch, Cunda, ist nicht bloß euer Mitschüler, er ist wie ein Buddha für euch.“ So setzte der Erhabene den gelehrten Mönch an seine eigene Stelle.

Paccayānuññātakāraṇādivaṇṇanā

Erläuterung der Gründe für die Erlaubnis der Bedarfsgegenstände und Weiteres.

182. Idāni tatopi uttaritaraṃ desanaṃ vaḍḍhento na vo ahaṃ, cundātiādimāha. Tattha diṭṭhadhammikā āsavā nāma idhaloke paccayahetu uppajjanakā āsavā. Samparāyikā āsavā nāma paraloke bhaṇḍanahetu uppajjanakā āsavā. Saṃvarāyāti yathā te na pavisanti, evaṃ pidahanāya. Paṭighātāyāti mūlaghātena paṭihananāya. Alaṃ vo taṃ yāvadeva sītassa paṭighātāyāti taṃ tumhākaṃ sītassa paṭighātāya samatthaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti, yaṃ vo mayā cīvaraṃ anuññātaṃ, taṃ pārupitvā dappaṃ vā mānaṃ vā kurumānā viharissathāti na anuññātaṃ, taṃ pana pārupitvā sītappaṭighātādīni katvā sukhaṃ samaṇadhammaṃ yoniso manasikāraṃ karissathāti anuññātaṃ. Yathā ca cīvaraṃ, evaṃ piṇḍapātādayopi. Anupadasaṃvaṇṇanā panettha visuddhimagge vuttanayeneva veditabbā.

182. Um die Darlegung nun noch weiter zu vertiefen, sprach er: „Nicht euch, Cunda“ usw. Dabei sind „Asavas (Trübungen) der gegenwärtigen Welt“ solche, die in dieser Welt aufgrund der Bedarfsgegenstände entstehen. „Asavas der zukünftigen Welt“ sind solche, die in der jenseitigen Welt aufgrund von Streitigkeiten entstehen. „Zur Abwehr“ (saṃvarāya) bedeutet zum Verschließen, damit sie nicht eindringen. „Zur Vernichtung“ (paṭighātāya) bedeutet zur Beseitigung durch das Ausrotten der Wurzel. „Dies soll euch genügen, bloß um die Kälte abzuwehren“ bedeutet, dass es fähig ist, eure Kälte zu vertreiben. Dies ist damit gesagt: Die Robe, die ich euch erlaubt habe, wurde nicht dazu erlaubt, dass ihr sie tragt und dabei in Stolz oder Dünkel lebt; vielmehr wurde sie erlaubt, damit ihr sie tragt, Kälte und Ähnliches abwehrt und so glücklich das Mönchsleben (samaṇadhamma) mit weiser Aufmerksamkeit führt. Wie bei der Robe verhält es sich auch mit dem Almosenessen und den anderen Dingen. Die fortlaufende Worterklärung hierzu ist in der im Visuddhimagga dargelegten Weise zu verstehen.

Sukhallikānuyogādivaṇṇanā

Erläuterung über das Hingegeben-Sein an Sinnesgenüsse und Weiteres.

183. Sukhallikānuyoganti sukhalliyanānuyogaṃ, sukhasevanādhimuttanti attho. Sukhetīti sukhitaṃ karoti. Pīṇetīti pīṇitaṃ thūlaṃ karoti.

183. „Sukhallikānuyoga“ bedeutet die Hingabe an das Vergnügen, das heißt, dem Genießen von Glück geneigt zu sein. „Sukheti“ bedeutet glücklich machen. „Pīṇeti“ bedeutet sättigen oder füllig machen.

186. Aṭṭhitadhammāti naṭṭhitasabhāvā. Jivhā no atthīti yaṃ yaṃ icchanti, taṃ taṃ kathenti, kadāci maggaṃ kathenti, kadāci phalaṃ kadāci nibbānanti adhippāyo. Jānatāti sabbaññutaññāṇena jānantena. Passatāti pañcahi cakkhūhi passantena. Gambhīranemoti gambhīrabhūmiṃ anupaviṭṭho. Sunikhātoti suṭṭhu nikhāto. Evameva kho, āvusoti evaṃ khīṇāsavo abhabbo nava ṭhānāni ajjhācarituṃ. Tasmiṃ anajjhācāro acalo asampavedhī. Tattha sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropanādīsu sotāpannādayopi abhabbā. Sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjitunti vatthukāme ca kilesakāme [Pg.97] ca sannidhiṃ katvā paribhuñjituṃ. Seyyathāpi pubbe agārikabhūtoti yathā pubbe gihibhūto paribhuñjati, evaṃ paribhuñjituṃ abhabbo.

186. 'Aṭṭhitadhammā' bedeutet jene mit einer unbeständigen Natur. Der Ausdruck 'Wir haben eine Zunge' bedeutet, dass sie sagen, was immer sie wollen; manchmal sprechen sie vom Pfad, manchmal von der Frucht, manchmal vom Nibbāna – dies ist die beabsichtigte Bedeutung. 'Vom Wissenden' (jānatā) bedeutet vom durch das alles wissende Wissen Wissenden. 'Vom Sehenden' (passatā) bedeutet vom durch die fünf Augen Sehenden. 'Gambhīranemo' bedeutet in tiefen Boden eingedrungen. 'Sunikhāto' bedeutet fest eingeschlagen. 'Ebenso, Bruder' bedeutet, dass ein Khīṇāsava (einer, dessen Triebe versiegt sind) unfähig ist, die neun Arten von Fehlverhalten zu begehen. Darin ist er nicht übertretend, unerschütterlich und unbeweglich. In diesem Zusammenhang sind selbst Stromeingetretene (sotāpanna) und andere unfähig, absichtlich ein Lebewesen vom Leben zu trennen und ähnliches. 'Sinnliche Genüsse anhäufend genießen' bedeutet, Vorräte von Sinnesobjekten (vatthukāma) und Leidenschaften (kilesākama) anzulegen und diese zu genießen. 'Gleichwie er früher ein Hausvater war' bedeutet, dass er unfähig ist, so zu genießen, wie er es früher als Laie tat.

Pañhabyākaraṇavaṇṇanā

Erläuterung der Beantwortung der Fragen.

187. Agāramajjhe vasantā hi sotāpannādayo yāvajīvaṃ gihibyañjanena tiṭṭhanti. Khīṇāsavo pana arahattaṃ patvāva manussabhūto parinibbāti vā pabbajati vā. Cātumahārājikādīsu kāmāvacaradevesu muhuttampi na tiṭṭhati. Kasmā? Vivekaṭṭhānassa abhāvā. Bhummadevattabhāve pana ṭhito arahattaṃ patvāpi tiṭṭhati. Tassa vasena ayaṃ pañho āgato. Bhinnadosattā panassa bhikkhubhāvo veditabbo. Atīrakanti atīraṃ aparicchedaṃ mahantaṃ. No ca kho anāgatanti anāgataṃ pana addhānaṃ ārabbha evaṃ na paññapeti, atītameva maññe samaṇo gotamo jānāti, na anāgataṃ. Tathā hissa atīte aḍḍhachaṭṭhasatajātakānussaraṇaṃ paññāyati. Anāgate evaṃ bahuṃ anussaraṇaṃ na paññāyatīti imamatthaṃ maññamānā evaṃ vadeyyuṃ. Tayidaṃ kiṃ sūti anāgate apaññāpanaṃ kiṃ nu kho? Kathaṃsūti kena nu kho kāraṇena ajānantoyeva nu kho anāgataṃ nānussarati, ananussaritukāmatāya nānussaratīti. Aññavihitakena ñāṇadassanenāti paccakkhaṃ viya katvā dassanasamatthatāya dassanabhūtena ñāṇena aññatthavihitakena ñāṇena aññaṃ ārabbha pavattena, aññavihitakaṃ aññaṃ ārabbha pavattamānaṃ ñāṇadassanaṃ saṅgāhetabbaṃ paññāpetabbaṃ maññanti. Te hi carato ca tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ maññanti, tādisañca ñāṇaṃ nāma natthi. Tasmā yathariva bālā abyattā, evaṃ maññantīti veditabbo.

187. Denn jene, die wie Stromeingetretene und andere inmitten des Haushalts leben, verbleiben bis zum Ende ihres Lebens im äußeren Erscheinungsbild von Laien. Ein Khīṇāsava jedoch erlangt das Arahat-Stadium und geht als Mensch entweder sogleich ins Parinibbāna ein oder er tritt in den Orden ein (pabbajati). In den Sinnenhimmeln wie den Cātumahārājikā-Göttern verweilt er nicht einmal einen Moment als Laie. Warum? Wegen des Fehlens eines Ortes der Abgeschiedenheit (viveka). Ein Wesen jedoch, das im Dasein eines Erdgottes (bhummadeva) weilt, kann selbst nach Erlangung des Arahat-Stadiums bestehen bleiben. In Bezug auf einen solchen Fall ist diese Frage überliefert. Da seine Fehler jedoch vernichtet sind (bhinnadosattā), ist sein Zustand als der eines Bhikkhu zu verstehen. 'Uferlos' (atīraka) bedeutet grenzenlos und groß. 'Aber nicht die Zukunft' bedeutet: In Bezug auf die künftige Zeit trifft er keine solche Festlegung; die Wanderer meinen wohl, der Asket Gotama kenne die Vergangenheit, aber nicht die Zukunft. Denn von ihm ist in Bezug auf die Vergangenheit die Erinnerung an fünfhundertfünfzig oder sechseinhalbhundert Jātakas bekannt. In Bezug auf die Zukunft ist jedoch keine so umfangreiche Erinnerung bekannt – in dieser Annahme mögen sie so sprechen. 'Was ist dies?' bedeutet: Was ist dieses Nicht-Festlegen in Bezug auf die Zukunft? 'Wie ist das?' bedeutet: Aus welchem Grund erinnert er sich nicht an die Zukunft; tut er es nicht, weil er sie nicht kennt, oder weil er es nicht wünscht? 'Durch eine anderweitig gerichtete Erkenntnis und Schau' (aññavihitakena ñāṇadassanena): Dies bezieht sich auf ein Wissen, das fähig ist zu sehen, als sei es unmittelbar gegenwärtig, und das auf ein anderes Objekt gerichtet ist. Denn jene Häretiker glauben, dass ihnen beim Gehen, Stehen, Schlafen und Wachen ständig und ununterbrochen die Erkenntnis und Schau gegenwärtig sei; ein solches Wissen jedoch existiert nicht. Daher sollte man verstehen: Ebenso wie die Toren, die in den Besonderheiten der Dinge unkundig sind, so denken auch sie.

Satānusārīti pubbenivāsānussatisampayuttakaṃ. Yāvatakaṃ ākaṅkhatīti yattakaṃ ñātuṃ icchati, tattakaṃ jānissāmīti ñāṇaṃ pesesi. Athassa dubbalapattapuṭe pakkhandanārāco viya appaṭihataṃ anivāritaṃ ñāṇaṃ gacchati, tena yāvatakaṃ ākaṅkhati tāvatakaṃ anussarati. Bodhijanti bodhimūle jātaṃ. Ñāṇaṃ uppajjatīti catumaggañāṇaṃ uppajjati. Ayamantimā jātīti [Pg.98] tena ñāṇena jātimūlassa pahīnattā puna ayamantimā jāti. Natthidāni punabbhavoti aparampi ñāṇaṃ uppajjati. Anatthasaṃhitanti na idhalokatthaṃ vā paralokatthaṃ vā nissitaṃ. Na taṃ tathāgato byākarotīti taṃ bhāratayuddhasītāharaṇasadisaṃ aniyyānikakathaṃ tathāgato na katheti. Bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitanti rājakathāditiracchānakathaṃ. Kālaññū tathāgato hotīti kālaṃ jānāti. Sahetukaṃ sakāraṇaṃ katvā yuttapattakāleyeva katheti.

'Der Erinnerung folgend' (satānusārī) bedeutet verbunden mit der Erinnerung an frühere Existenzen. 'Soweit er wünscht' bedeutet: In dem Maße, wie er zu wissen wünscht, sendet er sein Wissen mit dem Gedanken aus: 'Ich werde so viel wissen.' Dann eilt sein Wissen ungehindert und unverwehrt dahin, wie ein Pfeil, der ein dünnes Blattbündel durchdringt; dadurch erinnert er sich an so viel, wie er wünscht. 'Am Bodhi-Baum entstanden' (bodhija) bedeutet am Fuße des Bodhi-Baums entstanden. 'Das Wissen entsteht' bedeutet, dass das Wissen der vier Pfade entsteht. 'Dies ist die letzte Geburt' bedeutet, dass aufgrund der Vernichtung der Wurzel der Geburt durch jenes Wissen dies nun die letzte Geburt ist. 'Es gibt nun keine erneute Existenz mehr' – so entsteht ein weiteres Wissen der Rückschau. 'Unheilsam' (anatthasaṃhita) bedeutet, dass es weder auf den Nutzen dieser Welt noch der jenseitigen Welt bezogen ist. 'Das erklärt der Vollendete (Tathāgato) nicht' bedeutet, dass der Vollendete keine Worte spricht, die nicht zur Befreiung führen, wie etwa Erzählungen über den Krieg der Bharatas oder den Raub der Sītā. 'Wahrhaftig, real, aber unheilsam' bezieht sich auf nutzlose Gespräche (tiracchānakathā) wie jene über Könige. 'Der Vollendete ist ein Kenner der rechten Zeit' bedeutet, dass er die Zeit kennt. Er spricht nur zur angemessenen Zeit, indem er die Gründe und Ursachen darlegt.

188. Tasmā tathāgatoti vuccatīti yathā yathā gaditabbaṃ, tathā tatheva gadanato dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti vuccatīti attho. Diṭṭhanti rūpāyatanaṃ. Sutanti saddāyatanaṃ. Mutanti mutvā patvā gahetabbato gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ. Viññātanti sukhadukkhādidhammāyatanaṃ. Pattanti pariyesitvā vā apariyesitvā vā pattaṃ. Pariyesitanti pattaṃ vā apattaṃ vā pariyesitaṃ. Anuvicaritaṃ manasāti cittena anusañcaritaṃ. ‘‘Tathāgatena abhisambuddha’’nti iminā etaṃ dasseti, yañhi aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa nīlaṃ pītakantiādi rūpārammaṇaṃ cakkhudvāre āpāthamāgacchati, ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma rūpārammaṇaṃ disvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ taṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ. Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa bherisaddo mudiṅgasaddotiādi saddārammaṇaṃ sotadvāre āpāthamāgacchati. Mūlagandho tacagandhotiādi gandhārammaṇaṃ ghānadvāre āpāthamāgacchati. Mūlaraso khandharasotiādi rasārammaṇaṃ jivhādvāre āpāthamāgacchati. Kakkhaḷaṃ mudukantiādi pathavīdhātutejodhātuvāyodhātubhedaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ kāyadvāre āpāthamāgacchati. ‘‘Ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma phoṭṭhabbārammaṇaṃ phusitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ taṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ. Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa sukhadukkhādibhedaṃ dhammārammaṇaṃ manodvārassa āpāthamāgacchati, ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe idaṃ nāma dhammārammaṇaṃ vijānitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ taṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ.

188. 'Darum wird er Tathāgato genannt': Weil er genau so spricht (gadanato), wie es der Wahrheit entsprechend gesprochen werden sollte, wird das 'd' durch ein 't' ersetzt, und so wird er 'Tathāgato' genannt – dies ist die Bedeutung. 'Gesehen' (diṭṭha) ist das Sehobjekt-Sinneselement. 'Gehört' (suta) ist das Hörobjekt-Sinneselement. 'Empfunden' (muta) umfasst das Geruchs-, Geschmacks- und Berührungselement, da diese durch Kontakt und Erreichen des Sinnesorgans erfasst werden. 'Erkannt' (viññāta) ist das Geistesobjekt-Element wie Glück, Leid und so weiter. 'Erreicht' (patta) ist ein Objekt, das man durch Suchen oder ohne Suchen erlangt hat. 'Gesucht' (pariyesita) ist ein Objekt, das man gesucht hat, ob man es nun erlangt hat oder nicht. 'Vom Geist erwogen' bedeutet vom Bewusstsein durchwandert. Mit dem Ausdruck 'vom Vollendeten vollkommen durchschaut' (abhisambuddha) wird folgendes gezeigt: Was auch immer an Sehobjekten wie Blau, Gelb usw. in den unermesslichen Weltsystemen dieser Welt mit ihren Göttern in den Bereich des Augentores tritt – mit dem Wissen: 'Dieses Wesen hat in diesem Moment dieses Sehobjekt gesehen und ist froh, traurig oder gleichmütig geworden' – all das ist vom Vollendeten so vollkommen durchschaut. Ebenso ist jedes Hörobjekt, wie der Klang einer Trommel usw., das in das Ohrtor tritt; jedes Geruchsobjekt, wie Wurzelduft, Rindenduft usw., das in das Nasentor tritt; jedes Geschmacksobjekt, wie Wurzelgeschmack, Stammgeschmack usw., das in das Zungentor tritt; jedes Berührungsobjekt, bestehend aus Erd-, Feuer- oder Windelement, wie hart, weich usw., das in das Körpertor tritt – mit dem Wissen: 'Dieses Wesen hat in diesem Moment dieses Berührungsobjekt berührt und ist froh, traurig oder gleichmütig geworden' – all das ist vom Vollendeten so vollkommen durchschaut. Ebenso ist jedes Geistesobjekt, bestehend aus Glück, Leid usw., das in das Geisttor tritt – mit dem Wissen: 'Dieses Wesen hat in diesem Moment dieses Geistesobjekt erkannt und ist froh, traurig oder gleichmütig geworden' – all das ist vom Vollendeten so vollkommen durchschaut.

Yañhi[Pg.99], cunda, imesaṃ sattānaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ tattha tathāgatena adiṭṭhaṃ vā asutaṃ vā amutaṃ vā aviññātaṃ vā natthi. Imassa mahājanassa pariyesitvā pattampi atthi, pariyesitvā appattampi atthi. Apariyesitvā pattampi atthi, apariyesitvā appattampi atthi. Sabbampi taṃ tathāgatassa appattaṃ nāma natthi, ñāṇena asacchikataṃ nāma. ‘‘Tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti. Yaṃ yathā lokena gataṃ tassa tatheva gatattā ‘‘tathāgato’’ti vuccati. Pāḷiyaṃ pana abhisambuddhanti vuttaṃ, taṃ gatasaddena ekatthaṃ. Iminā nayena sabbavāresu ‘‘tathāgato’’ti nigamanassa attho veditabbo, tassa yutti brahmajāle tathāgatasaddavitthāre vuttāyeva.

Denn, Cunda, was von diesen Wesen gesehen, gehört, empfunden und erkannt wurde – darin gibt es für den Tathāgata nichts, was ungesehen, ungehört, unempfunden oder unerkannt geblieben wäre. Was die große Menge der Menschen durch Suchen erreicht hat, gibt es, und was sie durch Suchen nicht erreicht hat, gibt es ebenso. Was sie ohne Suchen erreicht hat, gibt es, und was sie ohne Suchen nicht erreicht hat, gibt es auch. All das ist dem Tathāgata nicht unerreicht, nichts davon ist durch sein Wissen nicht verwirklicht worden. „Darum wird er Tathāgata genannt.“ So wie die Welt die Dinge erkannt hat (gataṃ), so hat er sie auf eben diese Weise erkannt (gatattā); deshalb wird er „Tathāgata“ genannt. Im Pāli-Text wurde jedoch das Wort „abhisambuddhaṃ“ (vollkommen erwacht) verwendet, welches mit dem Wort „gata“ die gleiche Bedeutung hat. Nach dieser Methode ist die Bedeutung des Schlusswortes „Tathāgato“ in allen Abschnitten zu verstehen; die Begründung dafür wurde bereits in der ausführlichen Erklärung des Begriffes Tathāgata im Brahmajāla-Sutta dargelegt.

Abyākataṭṭhānavaṇṇanā

Erläuterung der Punkte über die Unbeantworteten Fragen (Abyākata)

189. Evaṃ attano asamataṃ anuttarataṃ sabbaññutaṃ dhammarājabhāvaṃ kathetvā idāni ‘‘puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ laddhīsu mayā aññātaṃ adiṭṭhaṃ nāma natthi, sabbaṃ mama ñāṇassa antoyeva parivattatī’’ti sīhanādaṃ nadanto ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjatītiādimāha. Tattha tathāgatoti satto. Na hetaṃ, āvuso, atthasaṃhitanti idhalokaparalokaatthasaṃhitaṃ na hoti. Na ca dhammasaṃhitanti navalokuttaradhammanissitaṃ na hoti. Na ādibrahmacariyakanti sikkhattayasaṅgahitassa sakalasāsanabrahmacariyassa ādibhūtaṃ na hoti.

189. Nachdem der Erhabene so seine Unvergleichlichkeit, seine Unübertroffenheit, seine Allwissenheit und seinen Status als König des Dhamma dargelegt hatte, wollte er nun einen Löwenruf ausstoßen: „In den Ansichten der vielen Samanas und Brahmanen gibt es nichts, was mir unbekannt oder ungesehen wäre; alles dreht sich allein innerhalb meines Wissens“, und sprach: „Es ist durchaus möglich, Cunda...“ und so weiter. Dabei bedeutet „Tathāgata“ ein Wesen. „Dies ist nicht mit dem Wohle verbunden, ihr Freunde“ (na hetaṃ āvuso atthasaṃhitaṃ) bedeutet, dass es weder mit dem Wohl dieser Welt noch mit dem der jenseitigen Welt verbunden ist. „Nicht mit dem Dhamma verbunden“ bedeutet, dass es nicht auf den neun überweltlichen Dhamma (Navalokuttaradhamma) beruht. „Dient nicht als Grundlage für das heilige Leben“ bedeutet, dass es nicht den Anfang des gesamten heiligen Lebens der Lehre darstellt, welches in den drei Schulungen (Sikkhattaya) zusammengefasst ist.

190. Idaṃ dukkhanti khotiādīsu taṇhaṃ ṭhapetvā avasesā tebhummakā dhammā idaṃ dukkhanti byākataṃ. Tasseva dukkhassa pabhāvikā janikā taṇhā dukkhasamudayoti byākataṃ. Ubhinnaṃ appavatti dukkhanirodhoti byākataṃ. Dukkhaparijānano samudayapajahano nirodhasacchikaraṇo ariyamaggo dukkhanirodhagāminī paṭipadāti byākataṃ. ‘‘Etañhi, āvuso, atthasaṃhita’’ntiādīsu etaṃ idhalokaparalokaatthanissitaṃ navalokuttaradhammanissitaṃ sakalasāsanabrahmacariyassa ādi padhānaṃ pubbaṅgamanti ayamattho.

190. In den Sätzen wie „Dies ist das Leiden“ ist mit Ausnahme des Begehrens (Taṇhā) erklärt, dass die übrigen Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhummakā dhammā) das Leiden (Dukkha-Sacca) sind. Das Begehren, welches eben dieses Leiden hervorbringt und erzeugt, ist als die Leidensentstehung (Dukkhasamudaya) erklärt. Das Nicht-Entstehen (appavatti) von beiden ist als die Leidensaufhebung (Dukkhanirodha) erklärt. Der edle Pfad, der das Leiden vollkommen versteht, die Entstehung aufgibt, die Aufhebung verwirklicht, ist als der Pfad zur Leidensaufhebung (Dukkhanirodhagāminī paṭipadā) erklärt. In Worten wie „Denn dies, ihr Freunde, ist mit dem Wohle verbunden“ ist dies die Bedeutung: Es ist mit dem Wohl dieser und der jenseitigen Welt verbunden, es beruht auf dem neunfachen überweltlichen Dhamma und ist der Anfang, das Wesentliche und das Vorangehende für das gesamte heilige Leben der Lehre.

Pubbantasahagatadiṭṭhinissayavaṇṇanā

Erläuterung der Abhängigkeit von Ansichten, die mit der Vergangenheit verbunden sind

191. Idāni yaṃ taṃ mayā na byākataṃ, taṃ ajānantena na byākatanti mā evaṃ saññamakaṃsu. Jānantova ahaṃ evaṃ ‘‘etasmiṃ byākatepi attho natthī’’ti [Pg.100] na byākariṃ. Yaṃ pana yathā byākātabbaṃ, taṃ mayā byākatamevāti sīhanādaṃ nadanto puna yepi te, cundātiādimāha. Tattha diṭṭhiyova diṭṭhinissayā, diṭṭhinissitakā diṭṭhigatikāti attho. Idameva saccanti idameva dassanaṃ saccaṃ. Moghamaññanti aññesaṃ vacanaṃ moghaṃ. Asayaṃkāroti asayaṃ kato.

191. Nun sollen sie nicht die Vorstellung fassen: „Was von mir nicht erklärt wurde, das wurde deshalb nicht erklärt, weil ich es nicht wusste.“ Wissend habe ich so entschieden: „Selbst wenn dies erklärt würde, läge darin kein Nutzen“, und habe es daher nicht erklärt. Was jedoch auf welche Weise erklärt werden musste, das wurde von mir bereits erklärt. So einen Löwenruf ausstoßend, sprach er erneut: „Auch jene, Cunda...“ und so weiter. Dabei bedeutet „diṭṭhinissayā“, dass die vorangegangenen falschen Ansichten die Grundlage für die nachfolgenden falschen Ansichten sind; die Bedeutung ist: sie haben darauf beruhende nachfolgende Ansichten oder sie sind die Entstehung früherer Ansichten. „Nur dies ist wahr“ bedeutet, dass nur diese eigene Sichtweise wahr ist. „Alles andere ist leer“ bedeutet, dass die Worte anderer nutzlos sind. „Asayaṃkāro“ bedeutet, nicht von sich selbst geschaffen.

192. Tatrāti tesu samaṇabrāhmaṇesu. Atthi nu kho idaṃ āvuso vuccatīti, āvuso, yaṃ tumhehi sassato attā ca loko cāti vuccati, idamatthi nu kho udāhu natthīti evamahaṃ te pucchāmīti attho. Yañca kho te evamāhaṃsūti yaṃ pana te ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti vadanti, taṃ tesaṃ nānujānāmi. Paññattiyāti diṭṭhipaññattiyā. Samasamanti samena ñāṇena samaṃ. Yadidaṃ adhipaññattīti yā ayaṃ adhipaññatti nāma. Ettha ahameva bhiyyo uttaritaro na mayā samo atthi. Tattha yañca vuttaṃ ‘‘paññattiyāti yañca adhipaññattī’’ti ubhayametaṃ atthato ekaṃ. Bhedato hi paññatti adhipaññattīti dvayaṃ hoti. Tattha paññatti nāma diṭṭhipaññatti. Adhipaññatti nāma khandhapaññatti dhātupaññatti āyatanapaññatti indriyapaññatti saccapaññatti puggalapaññattīti evaṃ vuttā cha paññattiyo. Idha pana paññattiyāti etthāpi paññatti ceva adhipaññatti ca adhippetā, adhipaññattīti etthāpi. Bhagavā hi paññattiyāpi anuttaro, adhipaññattiyāpi anuttaro. Tenāha – ‘‘ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññattī’’ti.

192. „Tatra“ bezieht sich auf jene Samanas und Brahmanen. „Gibt es dies wohl, ihr Freunde, so wird gesagt“ bedeutet: „Ihr Freunde, was von euch als 'Das Selbst und die Welt sind ewig' bezeichnet wird, frage ich euch: Existiert diese Aussage oder existiert sie nicht?“ „Und was sie so zu mir sagten“ bedeutet: „Was sie aber als 'Nur dies ist wahr, alles andere ist leer' sagen, das erkenne ich (der Buddha) ihnen nicht an.“ „Paññattiyā“ bedeutet bei der Festlegung falscher Ansichten. „Samasamaṃ“ bedeutet gleich durch gleiches Wissen. „Was man als Über-Festlegung (Adhipaññatti) bezeichnet“ meint das, was als Festlegung der zu erkennenden Aggregate usw. existiert. Hierbei bin ich allein der Größere, der Höhere, es gibt niemanden, der mir gleichkommt. Dabei sind die Ausdrücke „paññattiyā“ und „adhipaññattī“ in ihrer Bedeutung eins. Dem Unterschied nach gibt es jedoch das Paar aus Festlegung (Paññatti) und Über-Festlegung (Adhipaññatti). „Paññatti“ ist die Festlegung von Ansichten. „Adhipaññatti“ sind die sechs genannten Festlegungen: Festlegung der Aggregate (Khandha), der Elemente (Dhātū), der Sinnesgrundlagen (Āyatana), der Fähigkeiten (Indriya), der Wahrheiten (Sacca) und der Personen (Puggala). Hier jedoch sind bei „paññattiyā“ sowohl die Festlegung von Ansichten als auch die Festlegung der Aggregate usw. gemeint, ebenso bei „adhipaññattī“. Denn der Erhabene ist unübertroffen sowohl in der Festlegung (Paññatti) als auch in der Über-Festlegung (Adhipaññatti). Deshalb sagte er: „Ich allein bin darin der Größere, was man als Über-Festlegung bezeichnet.“

196. Pahānāyāti pajahanatthaṃ. Samatikkamāyāti tasseva vevacanaṃ. Desitāti kathitā. Paññattāti ṭhapitā. Satipaṭṭhānabhāvanāya hi ghanavinibbhogaṃ katvā sabbadhammesu yāthāvato diṭṭhesu ‘‘suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ nayidha sattūpalabbhatī’’ti sanniṭṭhānato sabbadiṭṭhinissayānaṃ pahānaṃ hotīti. Tena vuttaṃ. Diṭṭhinissayānaṃ pahānāya samatikkamāya evaṃ mayā ime cattāro satipaṭṭhānā desitā paññattā’’ti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

196. „Zum Aufgeben“ (pahānāya) bedeutet zum Zwecke des Verlassens. „Zum Überwinden“ (samatikkamāya) ist ein Synonym für dasselbe Wort. „Gelehrt“ (desitā) bedeutet dargelegt. „Festgelegt“ (paññattā) bedeutet etabliert. Denn durch die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) wird die Kompaktheit (der Phänomene) aufgelöst, und wenn alle Dinge wahrheitsgemäß gesehen werden, entsteht durch die Entscheidung: „Dies ist bloß ein Haufen von reinen Gestaltungen (Sankhara), hier findet sich kein Wesen“, das Aufgeben aller Abhängigkeiten von Ansichten. Deshalb wurde gesagt: „Zum Aufgeben und zum Überwinden der Abhängigkeiten von Ansichten wurden von mir diese vier Grundlagen der Achtsamkeit so gelehrt und festgelegt.“ Der Rest ist überall in seiner Bedeutung klar. Damit ist die Erläuterung zum Pāsādika-Sutta abgeschlossen.

Sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya,

Pāsādikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erläuterung zum Pāsādika-Sutta abgeschlossen.

7. Lakkhaṇasuttavaṇṇanā

7. Erläuterung zum Lakkhaṇa-Sutta

Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavaṇṇanā

Erläuterung der zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes

199. Evaṃ [Pg.101] me sutanti lakkhaṇasuttaṃ. Tatrāyamanuttānapadavaṇṇanā. Dvattiṃsimānīti dvattiṃsa imāni. Mahāpurisalakkhaṇānīti mahāpurisabyañjanāni mahāpurisanimittāni ‘‘ayaṃ mahāpuriso’’ti sañjānanakāraṇāni. ‘‘Yehi samannāgatassa mahāpurisassā’’tiādi mahāpadāne vitthāritanayeneva veditabbaṃ.

199. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Lakkhaṇa-Sutta. Hier folgt die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe. „Zweiunddreißig diese“ (dvattiṃsimāni) meint diese zweiunddreißig. „Merkmale eines Großen Mannes“ bedeutet die Kennzeichen eines Großen Mannes, die Anzeichen eines Großen Mannes, die Gründe für das Erkennen: „Dies ist ein Großer Mann“. Die Worte „Des mit ihnen ausgestatteten Großen Mannes...“ und so weiter sind genau in der Weise zu verstehen, wie sie im Mahāpadāna-Sutta ausführlich dargelegt wurden.

‘‘Bāhirakāpi isayo dhārenti, no ca kho jānanti ‘imassa kammassa katattā imaṃ lakkhaṇaṃ paṭilabhatī’ti’’ kasmā āha? Aṭṭhuppattiyā anurūpattā. Idañhi suttaṃ saaṭṭhuppattikaṃ. Sā panassa aṭṭhuppatti kattha samuṭṭhitā? Antogāme manussānaṃ antare. Tadā kira sāvatthivāsino attano attano gehesu ca gehadvāresu ca santhāgārādīsu ca nisīditvā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘bhagavato asītianubyañjanāni byāmappabhā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni, yehi ca bhagavato kāyo, sabbaphāliphullo viya pāricchattako, vikasitamiva kamalavanaṃ, nānāratanavicittaṃ viya suvaṇṇatoraṇaṃ, tārāmaricivirocamiva gaganatalaṃ, ito cito ca vidhāvamānā vipphandamānā chabbaṇṇarasmiyo muñcanto ativiya sobhati. Bhagavato ca iminā nāma kammena idaṃ lakkhaṇaṃ nibbattanti kathitaṃ natthi, yāguuḷuṅkamattampi pana kaṭacchubhattamattaṃ vā pubbe dinnapaccayā evaṃ uppajjatīti bhagavatā vuttaṃ. Kiṃ nu kho satthā kammaṃ akāsi, yenassa imāni lakkhaṇāni nibbattantī’’ti.

„Sogar außenstehende Seher tragen [die Merkmale], doch wahrlich wissen sie nicht: ‚Aufgrund der Ausführung dieser Tat erlangt er dieses Merkmal.‘ Warum wurde dies gesagt? Wegen der Angemessenheit des Anlasses der Entstehung (Aṭṭhuppattiyā anurūpattā). Denn dieses Sutta besitzt einen spezifischen Entstehungsanlass. Wo aber entstand dieser Anlass? Inmitten der Menschen in einem Dorf. Zu jener Zeit, so heißt es, saßen die Bewohner von Sāvatthī in ihren jeweiligen Häusern, an ihren Haustüren und in den Versammlungshallen zusammen und begannen folgendes Gespräch: ‚Der Erhabene besitzt die achtzig Nebenmerkmale, die eine Elle weite Ausstrahlung und die zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes. Durch diese Merkmale erscheint der Körper des Erhabenen überaus prächtig, wie ein in voller Blüte stehender Korallenbaum des Götterhimmels, wie ein blühender Lotuswald, wie ein mit verschiedenen Juwelen verziertes goldenes Prachtportal oder wie das Himmelsgewölbe, das vom Licht der Sterne und Blitze erstrahlt; dabei sendet er sechsfarbige Strahlen aus, die hierhin und dorthin eilen und schwingen. Doch es gibt keine Lehre des Erhabenen, die besagt: Durch diese spezifische Tat ist dieses Merkmal entstanden. Der Erhabene hat lediglich gelehrt, dass man durch das frühere Geben von auch nur einer Schöpfkelle voll Reisschleim oder einer Portion Speise solches Glück erlangt. Welche Tat wohl hat der Lehrer vollbracht, durch welche ihm diese Merkmale entstanden sind?‘“

Athāyasmā ānando antogāme caranto imaṃ kathāsallāpaṃ sutvā katabhattakicco vihāraṃ āgantvā satthu vattaṃ katvā vanditvā ṭhito ‘‘mayā, bhante, antogāme ekā kathā sutā’’ti āha. Tato bhagavatā ‘‘kiṃ te, ānanda, suta’’nti vutte sabbaṃ ārocesi. Satthā therassa vacanaṃ sutvā parivāretvā nisinne bhikkhū āmantetvā ‘‘dvattiṃsimāni, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇānī’’ti paṭipāṭiyā lakkhaṇāni dassetvā yena kammena yaṃ nibbattaṃ, tassa dassanatthaṃ evamāha.

Daraufhin hörte der ehrwürdige Ānanda, der im Dorf umherging, dieses Gespräch. Nachdem er sein Mahl beendet hatte, kehrte er zum Kloster zurück, erwies dem Lehrer seine Pflichten, verneigte sich und sagte: „Herr, ich habe im Dorf ein Gespräch gehört.“ Als der Erhabene fragte: „Was hast du gehört, Ānanda?“, berichtete er alles. Nachdem der Lehrer die Worte des Thera gehört hatte, rief er die Mönche zusammen, die ihn umringten, und nachdem er die Merkmale der Reihe nach mit den Worten darlegte: „Es gibt diese zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes, ihr Mönche“, sprach er wie folgt, um aufzuzeigen, durch welche Tat welches Merkmal entstanden ist.

Suppatiṭṭhitapādatālakkhaṇavaṇṇanā

1. Erläuterung des Merkmals der wohlgeformten Füße (Suppatiṭṭhitapādatālakkhaṇa)

201. Purimaṃ [Pg.102] jātintiādīsu pubbe nivutthakkhandhā jātavasena ‘‘jātī’’ti vuttā. Tathā bhavanavasena ‘‘bhavo’’ti, nivutthavasena ālayaṭṭhena vā ‘‘niketo’’ti. Tiṇṇampi padānaṃ pubbe nivutthakkhandhasantāne ṭhitoti attho. Idāni yasmā taṃ khandhasantānaṃ devalokādīsupi vattati. Lakkhaṇanibbattanasamatthaṃ pana kusalakammaṃ tattha na sukaraṃ, manussabhūtasseva sukaraṃ. Tasmā yathābhūtena yaṃ kammaṃ kataṃ, taṃ dassento pubbe manussabhūto samānoti āha. Akāraṇaṃ vā etaṃ. Hatthiassamigamahiṃsavānarādibhūtopi mahāpuriso pāramiyo pūretiyeva. Yasmā pana evarūpe attabhāve ṭhitena katakammaṃ na sakkā sukhena dīpetuṃ, manussabhāve ṭhitena katakammaṃ pana sakkā sukhena dīpetuṃ. Tasmā ‘‘pubbe manussabhūto samāno’’ti āha.

201. In den Worten „in einer früheren Geburt“ (purimaṃ jātiṃ) usw. werden die früher bewohnten Aggregate (khandhā) im Sinne des Entstehens als „Geburt“ (jāti) bezeichnet. Ebenso werden sie im Sinne des Werdens als „Dasein“ (bhavo) und im Sinne des Bewohnens oder als Wohnstätte als „Behausung“ (niketo) bezeichnet. Die Bedeutung aller drei Begriffe bezieht sich auf das Bestehen der früher bewohnten Aggregate-Kontinuität. Dass dies nun erwähnt wird, liegt daran, dass jene Aggregate-Kontinuität auch in der Götterwelt usw. existiert. Dort ist es jedoch nicht leicht möglich, heilsames Kamma zu wirken, das in der Lage ist, die Merkmale hervorzubringen; dies ist nur als menschliches Wesen leicht möglich. Um daher aufzuzeigen, welche Tat durch das Wesen, das er damals war, vollbracht wurde, sagte er: „als er früher ein menschliches Wesen war“. Oder aber dies ist nicht der alleinige Grund: Auch als er ein Elefant, ein Pferd, ein Reh, ein Büffel oder ein Affe war, erfüllte der Große Mann die Vollkommenheiten (pāramiyo). Da es jedoch nicht leicht ist, die Taten aufzuzeigen, die in einer solchen Daseinsform vollbracht wurden, wohl aber die Taten, die im menschlichen Zustand vollbracht wurden, sagte er: „als er früher ein menschliches Wesen war“.

Daḷhasamādānoti thiragahaṇo. Kusalesu dhammesūti dasakusalakammapathesu. Avatthitasamādānoti niccalagahaṇo anivattitagahaṇo. Mahāsattassa hi akusalakammato aggiṃ patvā kukkuṭapattaṃ viya cittaṃ paṭikuṭati, kusalaṃ patvā vitānaṃ viya pasāriyati. Tasmā daḷhasamādāno hoti avatthitasamādāno. Na sakkā kenaci samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kusalasamādānaṃ vissajjāpetuṃ.

„Feste Entschlossenheit“ (daḷhasamādāno) bedeutet ein standhaftes Ergreifen. „In heilsamen Dingen“ (kusalesu dhammesu) bezieht sich auf die zehn heilsamen Handlungswege. „Unerschütterliche Entschlossenheit“ (avatthitasamādāno) bedeutet ein unbewegliches und nicht rückläufiges Ergreifen. Denn das Herz des Großen Wesens zieht sich vor einer unheilsamen Tat zusammen, wie eine Hühnerfeder, die dem Feuer nahekommt; bei einer heilsamen Tat jedoch breitet es sich aus wie ein Baldachin. Daher ist er von fester und unerschütterlicher Entschlossenheit. Weder ein Asket noch ein Brahmane, weder ein Gott noch Māra noch ein Brahmā können ihn dazu bringen, sein Ergreifen des Heilsamen aufzugeben.

Tatrimāni vatthūni – pubbe kira mahāpuriso kalandakayoniyaṃ nibbatti. Atha deve vuṭṭhe ogho āgantvā kulāvakaṃ gahetvā samuddameva pavesesi. Mahāpuriso ‘‘puttake nīharissāmī’’ti naṅguṭṭhaṃ temetvā temetvā samuddato udakaṃ bahi khipi. Sattame divase sakko āvajjitvā tattha āgamma ‘‘kiṃ karosī’’ti pucchi? So tassa ārocesi. Sakko mahāsamuddato udakassa dunnīharaṇīyabhāvaṃ kathesi. Bodhisatto tādisena kusītena saddhiṃ kathetumpi na vaṭṭati. ‘‘Mā idha tiṭṭhā’’ti apasāresi. Sakko ‘‘anomapurisena gahitagahaṇaṃ na sakkā vissajjāpetu’’nti tuṭṭho tassa puttake ānetvā adāsi. Mahājanakakālepi mahāsamuddaṃ taramāno ‘‘kasmā mahāsamuddaṃ tarasī’’ti devatāya puṭṭho ‘‘pāraṃ gantvā kulasantake raṭṭhe rajjaṃ gahetvā dānaṃ dātuṃ tarāmī’’ti āha. Tato devatāya – ‘‘ayaṃ mahāsamuddo gambhīro [Pg.103] ceva puthulo ca, kadā naṃ tarissatī’’ti vutte so āha ‘‘taveso mahāsamuddasadiso, mayhaṃ pana ajjhāsayaṃ āgamma khuddakamātikā viya khāyati. Tvaṃyeva maṃ dakkhissasi samuddaṃ taritvā samuddapārato dhanaṃ āharitvā kulasantakaṃ rajjaṃ gahetvā dānaṃ dadamāna’’nti. Devatā ‘‘anomapurisena gahitagahaṇaṃ na sakkā vissajjāpetu’’nti bodhisattaṃ āliṅgetvā haritvā uyyāne nipajjāpesi. So chattaṃ ussāpetvā divase divase pañcasatasahassapariccāgaṃ katvā aparabhāge nikkhamma pabbajito. Evaṃ mahāsatto na sakkā kenaci samaṇena vā…pe… brahmunā vā kusalasamādānaṃ vissajjāpetuṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘daḷhasamādāno ahosi kusalesu dhammesu avatthitasamādāno’’ti.

Hierzu gibt es folgende Erzählungen: Einst, so heißt es, wurde das Große Wesen im Schoß eines Eichhörnchens wiedergeboren. Als es regnete, kam eine Flut, erfasste das Nest und spülte es in den Ozean. Das Große Wesen dachte: „Ich werde meine Jungen herausholen“, benetzte immer wieder seinen Schwanz und warf das Wasser aus dem Ozean nach draußen. Am siebten Tag bemerkte dies Sakka, kam dorthin und fragte: „Was tust du da?“ Jener berichtete es ihm. Sakka sprach über die Unmöglichkeit, das Wasser aus dem großen Ozean zu entfernen. Der Bodhisatta befand, dass es nicht angemessen sei, mit einer so faulen Person auch nur zu sprechen, und wies ihn ab: „Bleib nicht hier!“ Sakka dachte voller Freude: „Es ist unmöglich, einen edlen Mann von seinem Vorhaben abzubringen“, holte die Jungen herbei und gab sie ihm zurück. Auch zur Zeit als Mahājanaka, als er den großen Ozean durchschwamm und von einer Gottheit gefragt wurde: „Warum durchschwimmst du den großen Ozean?“, antwortete er: „Ich schwimme, um das andere Ufer zu erreichen, die Herrschaft über das Reich meiner Vorfahren zu übernehmen und Gaben zu spenden.“ Als die Gottheit entgegnete: „Dieser Ozean ist tief und weit, wann wirst du ihn je überqueren?“, sagte er: „Für dich mag er wie der große Ozean sein, doch für meine Entschlossenheit erscheint er wie ein kleiner Graben. Du selbst wirst mich sehen, wie ich den Ozean überquert habe, Schätze vom jenseitigen Ufer bringe, das Reich meiner Vorfahren übernehme und Gaben spende.“ Die Gottheit erkannte: „Es ist unmöglich, einen edlen Mann von seinem Vorhaben abzubringen“, umschlang den Bodhisatta, trug ihn fort und legte ihn in einem Garten nieder. Er ließ den weißen Schirm der Herrschaft errichten, spendete täglich fünfmal hunderttausend und entsagte später der Welt, um als Asket zu leben. So kann das Große Wesen von niemandem – sei es Asket oder Brahmā – von seinem Ergreifen des Heilsamen abgebracht werden. Daher wurde gesagt: „Er war von fester Entschlossenheit in heilsamen Dingen, von unerschütterlicher Entschlossenheit.“

Idāni yesu kusalesu dhammesu avatthitasamādāno ahosi, te dassetuṃ kāyasucaritetiādimāha. Dānasaṃvibhāgeti ettha ca dānameva diyyanavasena dānaṃ, saṃvibhāgakaraṇavasena saṃvibhāgo. Sīlasamādāneti pañcasīladasasīlacatupārisuddhisīlapūraṇakāle. Uposathūpavāseti cātuddasikādibhedassa uposathassa upavasanakāle. Matteyyatāyāti mātukātabbavatte. Sesapadesupi eseva nayo. Aññataraññataresu cāti aññesu ca evarūpesu. Adhikusalesūti ettha atthi kusalā, atthi adhikusalā. Sabbepi kāmāvacarā kusalā kusalā nāma, rūpāvacarā adhikusalā. Ubhopi te kusalā nāma, arūpāvacarā adhikusalā. Sabbepi te kusalā nāma, sāvakapāramīpaṭilābhapaccayā kusalā adhikusalā nāma. Tepi kusalā nāma, paccekabodhipaṭilābhapaccayā kusalā adhikusalā. Tepi kusalā nāma, sabbaññutaññāṇappaṭilābhapaccayā pana kusalā idha ‘‘adhikusalā’’ti adhippetā. Tesu adhikusalesu dhammesu daḷhasamādāno ahosi avatthitasamādāno.

Nun wird der Text beginnend mit 'kāyasucarita' (gutes körperliches Verhalten) dargelegt, um jene heilsamen Zustände (kusala dhamma) aufzuzeigen, in deren Ausübung er unerschütterlich standfest war. In 'dānasaṃvibhāge' (Geben und Teilen) ist 'dāna' das Geben selbst durch den Akt des Spendens, und 'saṃvibhāga' das Teilen durch das Verteilen an andere. 'Sīlasamādāna' bezieht sich auf die Zeit der Erfüllung der fünf Silas, zehn Silas oder der vierfachen vollkommen reinen Tugend (catupārisuddhisīla). 'Uposathūpavāsa' bezieht sich auf die Zeit der Einhaltung des Uposatha-Gelübdes, wie etwa am vierzehnten Tag. 'Matteyyatā' bedeutet die Pflichten gegenüber der Mutter. In den übrigen Begriffen gilt die gleiche Methode. 'Aññataraññataresu ca' meint 'in anderen solcher Art'. Bei 'adhikusalesu' gibt es heilsame Taten (kusalā) und überragend heilsame Taten (adhikusalā). Alle kāmāvacara-Heilsamkeiten heißen 'kusalā', während rūpāvacara-Heilsamkeiten 'adhikusalā' sind. Beide zusammen heißen 'kusalā', während arūpāvacara-Heilsamkeiten 'adhikusalā' sind. Alle diese zusammen heißen 'kusalā', während heilsame Taten, die zur Erlangung der Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramī) führen, 'adhikusalā' heißen. Auch diese heißen 'kusalā', während jene, die zur Erlangung der Paccekabodhi führen, 'adhikusalā' sind. Auch diese heißen 'kusalā', doch hier sind mit 'adhikusalā' jene heilsamen Taten gemeint, die zur Erlangung des Wissens der Allwissenheit (sabbaññutaññāṇa) führen. In diesen überragend heilsamen Zuständen war er von fester und unerschütterlicher Entschlossenheit.

Kaṭattā upacitattāti ettha sakimpi kataṃ katameva, abhiṇhakaraṇena pana upacitaṃ hoti. Ussannattāti piṇḍīkataṃ rāsīkataṃ kammaṃ ussannanti vuccati. Tasmā ‘‘ussannattā’’ti vadanto mayā katakammassa cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ, bhavaggaṃ atinīcaṃ, evaṃ me ussannaṃ kammanti dasseti. Vipulattāti appamāṇattā. Iminā ‘‘anantaṃ aparimāṇaṃ mayā kataṃ kamma’’nti dasseti. Adhiggaṇhātīti [Pg.104] adhibhavati, aññehi devehi atirekaṃ labhatīti attho. Paṭilabhatīti adhigacchati.

Zu 'kaṭattā upacitattā': Einmal getan ist es 'kata' (getan); durch wiederholtes Ausführen wird es jedoch 'upacita' (angesammelt). 'Ussannattā' bedeutet, dass das Kamma massiert und angehäuft wurde; dies nennt man 'ussanna'. Daher zeigt der Erhabene mit dem Wort 'ussannattā': 'Das von mir vollbrachte Kamma ist so gewaltig, dass das Weltensystem (cakkavāḷa) zu eng und der höchste Punkt des Daseins (bhavagga) zu niedrig erscheint; so überreich ist mein Kamma.' 'Vipulattā' bedeutet Unermesslichkeit. Damit zeigt er: 'Ein unendliches, unermessliches Kamma wurde von mir vollbracht.' 'Adhiggaṇhāti' bedeutet übertreffen; es meint, dass er einen Vorzug gegenüber anderen Devas erlangt. 'Paṭilabhati' bedeutet erlangen.

Sabbāvantehi pādatalehīti idaṃ ‘‘samaṃ pādaṃ bhūmiyaṃ nikkhipatī’’ti etassa vitthāravacanaṃ. Tattha sabbāvantehīti sabbapadesavantehi, na ekena padesena paṭhamaṃ phusati, na ekena pacchā, sabbeheva pādatalehi samaṃ phusati, samaṃ uddharati. Sacepi hi tathāgato ‘‘anekasataporisaṃ narakaṃ akkamissāmī’’ti pādaṃ abhinīharati. Tāvadeva ninnaṭṭhānaṃ vātapūritā viya kammārabhastā unnamitvā pathavisamaṃ hoti. Unnataṭṭhānampi anto pavisati. ‘‘Dūre akkamissāmī’’ti abhinīharantassa sineruppamāṇopi pabbato suseditavettaṅkuro viya onamitvā pādasamīpaṃ āgacchati. Tathā hissa yamakapāṭihāriyaṃ katvā ‘‘yugandharapabbataṃ akkamissāmī’’ti pāde abhinīhaṭe pabbato onamitvā pādasamīpaṃ āgato. Sopi taṃ akkamitvā dutiyapādena tāvatiṃsabhavanaṃ akkami. Na hi cakkalakkhaṇena patiṭṭhātabbaṭṭhānaṃ visamaṃ bhavituṃ sakkoti. Khāṇu vā kaṇṭako vā sakkharā vā kathalā vā uccārapassāvakheḷasiṅghāṇikādīni vā purimataraṃ vā apagacchanti, tattha tattheva vā pathaviṃ pavisanti. Tathāgatassa hi sīlatejena puññatejena dhammatejena dasannaṃ pāramīnaṃ ānubhāvena ayaṃ mahāpathavī sammā mudupupphābhikiṇṇā hoti.

'Sabbāvantehi pādatalehi' (mit der gesamten Fußfläche) ist eine ausführliche Erläuterung zu 'samaṃ pādaṃ bhūmiyaṃ nikkhipati' (er setzt den Fuß eben auf den Boden). Dabei bedeutet 'sabbāvantehi' mit allen Teilen; er berührt den Boden nicht zuerst mit einem Teil und später mit einem anderen, sondern setzt mit der gesamten Fußsohle gleichzeitig auf und hebt sie gleichzeitig ab. Wenn der Tathāgata seinen Fuß ausstreckt mit dem Gedanken 'Ich werde über einen Abgrund von vielen hundert Mannlängen schreiten', erhebt sich sogleich die Vertiefung wie ein mit Luft gefüllter Blasebalg eines Schmieds und wird eben mit der Erde. Auch Erhebungen senken sich ab. Wenn er den Fuß ausstreckt, um in die Ferne zu schreiten, beugt sich selbst ein Berg von der Größe des Sineru wie ein weich gedämpfter Rohrkolben nieder und kommt in die Nähe seines Fußes. So kam auch, nachdem er das Zwillingswunder (yamakapāṭihāriya) gewirkt hatte und den Fuß ausstreckte, um den Yugandhara-Berg zu betreten, der Berg herbei und beugte sich nieder. Er betrat ihn und schritt mit dem zweiten Fuß in das Tāvatiṃsa-Himmelreich. Denn die Stelle, die von dem Rad-Merkmal berührt wird, kann nicht uneben sein. Baumstümpfe, Dornen, Kiesel, Scherben oder Unrat wie Exkremente, Urin, Speichel und Schleim verschwinden zuvor oder versinken genau dort in die Erde. Denn durch die Kraft der Tugend (sīla), des Verdienstes (puñña) und der Lehre (dhamma) des Tathāgata sowie durch die Macht der zehn Vollkommenheiten (pāramī) wird diese große Erde vollkommen mit weichen Blumen bestreut.

202. Sāgarapariyantanti sāgarasīmaṃ. Na hi tassa rajjaṃ karontassa antarā rukkho vā pabbato vā nadī vā sīmā hoti mahāsamuddova sīmā. Tena vuttaṃ ‘‘sāgarapariyanta’’nti. Akhilamanimittamakaṇṭakanti niccoraṃ. Corā hi kharasamphassaṭṭhena khilā, upaddavapaccayaṭṭhena nimittā, vijjhanaṭṭhena kaṇṭakāti vuccanti. Iddhanti samiddhaṃ. Phītanti sabbasampattiphāliphullaṃ. Khemanti nibbhayaṃ. Sivanti nirupaddavaṃ. Nirabbudanti abbudavirahitaṃ, gumbaṃ gumbaṃ hutvā carantehi corehi virahitanti attho. Akkhambhiyoti avikkhambhanīyo. Na naṃ koci ṭhānato cāletuṃ sakkoti. Paccatthikenāti paṭipakkhaṃ icchantena. Paccāmittenāti paṭiviruddhena amittena. Ubhayampetaṃ sapattavevacanaṃ. Abbhantarehīti anto uṭṭhitehi rāgādīhi.

202. 'Sāgarapariyanta' bedeutet bis zur Grenze des Ozeans. Wenn er die Herrschaft ausübt, gibt es dazwischen keinen Baum, keinen Berg und keinen Fluss als Grenze; der große Ozean allein ist die Grenze. Deshalb heißt es 'sāgarapariyanta'. 'Akhilamanimittamakaṇṭaka' bedeutet frei von Dieben. Diebe werden wegen ihrer rauen Berührung als 'khila' (Brachland), wegen ihrer Ursache für Bedrängnis als 'nimitta' (Anzeichen) und wegen ihres Stechens als 'kaṇṭaka' (Dornen) bezeichnet. 'Iddha' bedeutet wohlhabend. 'Phīta' bedeutet blühend durch allen Wohlstand. 'Khema' bedeutet sicher. 'Siva' bedeutet frei von Unheil. 'Nirabbuda' bedeutet frei von Tumulten, d.h. frei von Dieben, die in Banden umherziehen. 'Akkhambhiya' bedeutet unerschütterlich; niemand kann ihn von seinem Platz verdrängen. 'Paccatthika' meint jemanden, der das Gegenteil wünscht. 'Paccāmitta' meint einen feindseligen Gegner. Beides sind Synonyme für Feind (sapatta). 'Abbhantarehi' bezieht sich auf die innerlich entstandenen Leidenschaften wie Gier (rāga) usw.

Bāhirehīti [Pg.105] samaṇādīhi. Tathā hi naṃ bāhirā devadattakokālikādayo samaṇāpi soṇadaṇḍakūṭadaṇḍādayo brāhmaṇāpi sakkasadisā devatāpi satta vassāni anubandhamāno māropi bakādayo brahmānopi vikkhambhetuṃ nāsakkhiṃsu.

'Bāhirehi' bezieht sich auf Asketen (samaṇa) und andere. Denn weder äußere Asketen wie Devadatta und Kokālika, noch Brahmanen wie Soṇadaṇḍa und Kūṭadanta, noch Gottheiten, die dem Sakka gleichen, noch Māra, der ihn sieben Jahre lang verfolgte, noch Brahma-Götter wie Baka konnten ihn erschüttern.

Ettāvatā bhagavatā kammañca kammasarikkhakañca lakkhaṇañca lakkhaṇānisaṃso ca vutto hoti. Kammaṃ nāma satasahassakappādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni daḷhavīriyena hutvā kataṃ kammaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma daḷhena hutvā katabhāvaṃ sadevako loko jānātūti suppatiṭṭhitapādamahāpurisalakkhaṇaṃ. Lakkhaṇaṃ nāma suppatiṭṭhitapādatā. Lakkhaṇānisaṃso nāma paccatthikehi avikkhambhanīyatā.

Damit hat der Erhabene das Kamma, das dem Kamma entsprechende Resultat, das Merkmal und den Nutzen des Merkmals dargelegt. 'Kamma' ist die Tat, die über vier unzählbare Zeitalter (asaṅkhyeyya) und einhunderttausend Äonen (kappa) mit unerschütterlicher Tatkraft vollbracht wurde. Das 'dem Kamma entsprechende Resultat' ist das Merkmal des großen Mannes mit den fest aufgesetzten Füßen (suppatiṭṭhitapāda), damit die Welt samt den Göttern erkenne, dass es mit Festigkeit vollbracht wurde. Das 'Merkmal' ist der Zustand der fest aufgesetzten Füße. Der 'Nutzen des Merkmals' ist die Unerschütterlichkeit gegenüber Feinden.

203. Tatthetaṃ vuccatīti tattha vutte kammādibhede aparampi idaṃ vuccati, gāthābandhaṃ sandhāya vuttaṃ. Etā pana gāthā porāṇakattherā ‘‘ānandattherena ṭhapitā vaṇṇanāgāthā’’ti vatvā gatā. Aparabhāge therā ‘‘ekapadiko atthuddhāro’’ti āhaṃsu.

203. Zu 'Tatthetaṃ vuccati': In Bezug auf die dargelegten Arten von Kamma usw. wird dies im Weiteren gesagt, wobei auf die Versform (gāthābandha) Bezug genommen wird. Über diese Verse sagten die Älteren (Theras) der Vorzeit: 'Dies sind Lobpreisverse, die vom ehrwürdigen Ānanda festgelegt wurden.' Zu einem späteren Zeitpunkt sagten die Theras: 'Es ist eine Wort-für-Wort-Zusammenfassung der Bedeutung (atthuddhāra).'

Tattha sacceti vacīsacce. Dhammeti dasakusalakammapathadhamme. Dameti indriyadamane. Saṃyameti sīlasaṃyame. ‘‘Soceyyasīlālayuposathesu cā’’ti ettha kāyasoceyyādi tividhaṃ soceyyaṃ. Ālayabhūtaṃ sīlameva sīlālayo. Uposathakammaṃ uposatho. Ahiṃsāyāti avihiṃsāya. Samattamācarīti sakalaṃ acari.

Darin bedeutet 'sacca' die Wahrheit der Rede. 'Dhamma' bezieht sich auf die zehn Pfade heilsamen Handelns. 'Dama' bedeutet die Beherrschung der Sinne. 'Saṃyama' bedeutet die Zügelung durch Tugend (sīla). In 'soceyyasīlālayuposathesu cā' bezieht sich 'soceyya' auf die dreifache Reinheit (körperlich usw.). 'Sīlālaya' ist die Tugend selbst als Zufluchtsort. 'Uposathakamma' ist die Durchführung des Uposatha-Dienstes. 'Ahiṃsā' bedeutet das Nicht-Verletzen. 'Samattamācarī' bedeutet, er praktizierte es in seiner Gesamtheit.

Anvabhīti anubhavi. Veyyañjanikāti lakkhaṇapāṭhakā. Parābhibhūti pare abhibhavanasamattho. Sattubhīti sapattehi akkhambhiyo hoti.

'Anvabhī' bedeutet erfuhr oder genoss. 'Veyyañjanikā' sind die Deuter der Körpermerkmale. 'Parābhibhū' bedeutet fähig, andere zu bezwingen. 'Sattubhī' bedeutet, er ist durch Feinde unerschütterlich.

Na so gacchati jātu khambhananti so ekaṃseneva aggapuggalo vikkhambhetabbataṃ na gacchati. Esā hi tassa dhammatāti tassa hi esā dhammatā ayaṃ sabhāvo.

"Er gerät niemals ins Wanken" bedeutet, dass diese höchste Person (der Bodhisatta) gewiss niemals in einen Zustand gerät, in dem er von anderen aufgehalten oder erschüttert werden könnte. "Denn dies ist seine Natur" bedeutet, dass dies die Gesetzmäßigkeit (dhammatā) und das natürliche Wesen jenes Wesens mit den ebenmäßig auf dem Boden aufgesetzten Füßen ist.

Pādatalacakkalakkhaṇavaṇṇanā

2. Erläuterung des Merkmals des Rades auf den Fußsohlen

204. Ubbegauttāsabhayanti ubbegabhayañceva uttāsabhayañca. Tattha corato vā rājato vā paccatthikato vā vilopanabandhanādinissayaṃ bhayaṃ ubbego nāma, taṃmuhuttikaṃ caṇḍahatthiassādīni vā ahiyakkhādayo vā paṭicca lomahaṃsanakaraṃ bhayaṃ uttāsabhayaṃ nāma. Taṃ sabbaṃ apanuditā [Pg.106] vūpasametā. Saṃvidhātāti saṃvidahitā. Kathaṃ saṃvidahati? Aṭaviyaṃ sāsaṅkaṭṭhānesu dānasālaṃ kāretvā tattha āgate bhojetvā manusse datvā ativāheti, taṃ ṭhānaṃ pavisituṃ asakkontānaṃ manusse pesetvā paveseti. Nagarādīsupi tesu tesu ṭhānesu ārakkhaṃ ṭhapeti, evaṃ saṃvidahati. Saparivārañca dānaṃ adāsīti annaṃ pānanti dasavidhaṃ dānavatthuṃ.

204. "Angst und Schrecken" bezieht sich auf zweierlei: Angst (ubbegabhaya) und Schrecken (uttāsabhaya). Dabei ist "Angst" die Furcht, die durch Diebe, Könige oder Feinde entsteht, etwa aufgrund von Plünderung oder Gefangenschaft; sie ist von momentaner Natur. "Schrecken" ist jene Furcht, die beim Anblick wilder Elefanten, Pferde, Schlangen oder Yakkhas entsteht und Gänsehaut verursacht. Er (der Bodhisatta) vertrieb und beruhigte all dies. "Ein Einrichter" (saṃvidhātā) bedeutet, dass er Vorsorge traf. Wie traf er Vorsorge? In gefährlichen Waldgebieten ließ er Almosenhallen errichten, speiste die Ankömmlinge und gab ihnen Begleiter mit, um sie sicher durch die gefährlichen Zonen zu geleiten. Denjenigen, die es nicht wagten, solche Orte zu betreten, schickte er Wachen zur Begleitung. Auch in Städten stellte er an verschiedenen Orten Wachen auf; so traf er Vorsorge. "Er gab Gaben mitsamt Gefolge" bedeutet, dass er die zehn Arten von Spendengütern wie Speise und Trank darbrachte.

Tattha annanti yāgubhattaṃ. Taṃ dadanto na dvāre ṭhapetvā adāsi, atha kho antonivesane haritupalittaṭṭhāne lājā ceva pupphāni ca vikiritvā āsanaṃ paññapetvā vitānaṃ bandhitvā gandhadhūmādīhi sakkāraṃ katvā bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā yāguṃ adāsi. Yāguṃ dento ca sabyañjanaṃ adāsi. Yāgupānāvasāne pāde dhovitvā telena makkhetvā nānappakārakaṃ anantaṃ khajjakaṃ datvā pariyosāne anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ paṇītabhojanaṃ adāsi. Pānaṃ dento ambapānādiaṭṭhavidhaṃ pānaṃ adāsi, tampi yāgubhattaṃ datvā. Vatthaṃ dento na suddhavatthameva adāsi, ekapaṭṭadupaṭṭādipahonakaṃ pana datvā sucimpi adāsi, suttampi adāsi, suttaṃ vaṭṭesi, sūcikammakaraṇaṭṭhāne bhikkhūnaṃ āsanāni, yāgubhattaṃ, pādamakkhanaṃ, piṭṭhimakkhanaṃ, rajanaṃ, paṇḍupalāsaṃ, rajanadoṇikaṃ, antamaso cīvararajanakaṃ kappiyakārakampi adāsi.

Hierbei bedeutet "Speise" Reisschleim und feste Nahrung. Wenn er diese gab, tat er dies nicht einfach an der Tür, sondern im Inneren des Hauses an einem mit frischem Kuhdung rituell gereinigten Ort, bestreute den Boden mit Röstgetreide und Blumen, bereitete Sitzplätze vor, spannte Baldachine auf und erwies durch Duftstoffe und Räucherwerk Ehre. Er ließ den Bhikkhu-Saṅgha Platz nehmen und reichte den Reisschleim. Dabei gab er den Reisschleim stets zusammen mit Beilagen. Nach dem Trinken des Schleims wusch er die Füße (der Mönche), salbte sie mit Öl, reichte unzählige Arten von Gebäck und bot zum Abschluss eine vorzügliche Mahlzeit mit mancherlei Suppen und Beilagen an. Wenn er Getränke gab, reichte er die acht Arten von Fruchtsäften (wie Mangosaft), und zwar nachdem er zuvor Speise gegeben hatte. Wenn er Gewänder gab, reichte er nicht bloß den Stoff; er gab Stoffmengen, die für einfache oder doppelte Gewänder ausreichten, und fügte sogar Nadeln und Faden hinzu. Er drehte den Faden selbst. An Orten, wo Näharbeiten verrichtet wurden, spendete er den Bhikkhus Sitzgelegenheiten, Reisschleim, Speise, Salböl für Füße und Rücken, Färbemittel, trockenes Laub (zum Befeuern des Färbekessels), Färbebecken und sogar rechtmäßige Helfer (kappiyakāraka), die beim Färben der Roben unterstützten.

Yānanti upāhanaṃ. Taṃ dadantopi upāhanatthavikaṃ upāhanadaṇḍakaṃ makkhanatelaṃ heṭṭhā vuttāni ca annādīni tasseva parivāraṃ katvā adāsi. Mālaṃ dentopi na suddhamālameva adāsi, atha kho naṃ gandhehi missetvā heṭṭhimāni cattāri tasseva parivāraṃ katvā adāsi. Bodhicetiyaāsanapotthakādipūjanatthāya ceva cetiyagharadhūpanatthāya ca gandhaṃ dentopi na suddhagandhameva adāsi, gandhapisanakanisadāya ceva pakkhipanakabhājanena ca saddhiṃ heṭṭhimāni pañca tassa parivāraṃ katvā adāsi. Cetiyapūjādīnaṃ atthāya haritālamanosilācīnapiṭṭhādivilepanaṃ dentopi na suddhavilepanameva adāsi, vilepanabhājanena saddhiṃ heṭṭhimāni cha tassa parivāraṃ katvā adāsi. Seyyāti mañcapīṭhaṃ. Taṃ dentopi na suddhakameva adāsi, kojavakambalapaccattharaṇamañcappaṭipādakehi saddhiṃ antamaso maṅgulasodhanadaṇḍakaṃ heṭṭhimāni ca satta tassa parivāraṃ katvā adāsi. Āvasathaṃ [Pg.107] dentopi na gehamattameva adāsi, atha kho naṃ mālākammalatākammapaṭimaṇḍitaṃ supaññattaṃ mañcapīṭhaṃ kāretvā heṭṭhimāni aṭṭha tassa parivāraṃ katvā adāsi. Padīpeyyanti padīpatelaṃ. Taṃ dento cetiyaṅgaṇe bodhiyaṅgaṇe dhammassavanagge vasanagehe potthakavācanaṭṭhāne iminā dīpaṃ jālāpethāti na suddhatelameva adāsi, vaṭṭi kapallakatelabhājanādīhi saddhiṃ heṭṭhimāni nava tassa parivāraṃ katvā adāsi. Suvibhattantarānīti suvibhattaantarāni.

"Fahrzeug" bedeutet hier Sandalen. Selbst wenn er diese gab, gab er sie zusammen mit Taschen für die Sandalen, Gestellen zum Aufhängen, Salböl und den zuvor erwähnten Speisen als Zubehör. Wenn er Blumenkränze gab, reichte er nicht bloß die Blumen, sondern mischte sie mit Duftstoffen und gab die vier vorgenannten Gaben als Zubehör hinzu. Wenn er Duftstoffe zur Verehrung des Bodhi-Baumes, der Cetiya, der Sitze oder der heiligen Texte sowie zum Räuchern der Tempelhallen spendete, gab er nicht bloß den Duftstoff, sondern reichte ihn zusammen mit einem Mahlstein für Duftstoffe, einem Gefäß zur Aufbewahrung und den fünf vorgenannten Gaben als Zubehör. Wenn er Salben wie Schwefelgelb, Zinnober oder feines Puder zur Verehrung der Cetiya spendete, gab er nicht bloß die Salbe, sondern reichte sie zusammen mit einem Salbengefäß und den sechs vorgenannten Gaben als Zubehör. "Lagerstatt" bedeutet Betten und Stühle. Wenn er diese gab, reichte er nicht bloß das Möbelstück, sondern gab es zusammen mit Teppichen, Wolldecken, Bettbezügen und Bettpfosten, ja sogar mit einem Stab zum Entfernen von Ungeziefer und den sieben vorgenannten Gaben als Zubehör. Wenn er eine Behausung spendete, gab er nicht bloß das Gebäude, sondern ließ es mit Schnitzereien von Blumen und Ranken verzieren, mit gut bereiteten Betten und Stühlen ausstatten und gab die acht vorgenannten Gaben als Zubehör hinzu. "Leuchtmittel" bedeutet Lampenöl. Wenn er dieses gab, damit man auf dem Platz der Cetiya, am Bodhi-Baum, in der Predigthalle, im Wohnhaus oder am Ort der Schriftlesung Lampen entzünde, gab er nicht bloß das Öl, sondern reichte es zusammen mit Dochten, Lampenschalen, Ölgefäßen und den neun vorgenannten Gaben als Zubehör. "Wohlgegliederte Zwischenräume" bedeutet, dass die Abstände wohlunterschieden sind.

Rājānoti abhisittā. Bhogiyāti bhojakā kumārāti rājakumārā. Idha kammaṃ nāma saparivāraṃ dānaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma saparivāraṃ katvā dānaṃ adāsīti iminā kāraṇena sadevako loko jānātūti nibbattaṃ cakkalakkhaṇaṃ. Lakkhaṇaṃ nāma tadeva cakkalakkhaṇaṃ. Ānisaṃso mahāparivāratā.

"Könige" sind die geweihten Herrscher. "Bhogiyā" sind jene, die über großen Besitz verfügen. "Prinzen" sind die königlichen Söhne. Hier bezeichnet "Kamma" (die Tat) den mit Zubehör vollzogenen Akt des Spendens. Da er Gaben mitsamt ihrem Zubehör darbrachte, entstand – auf dass die Welt mitsamt den Göttern dies erkenne – das Merkmal des Rades. Das "Merkmal" ist eben jenes Radmerkmal. Der "Nutzen" ist die Tatsache, eine große Gefolgschaft zu haben.

205. Tatthetaṃ vuccatīti imā tadatthaparidīpanā gāthā vuccanti. Duvidhā hi gāthā honti – tadatthaparidīpanā ca visesatthaparidīpanā ca. Tattha pāḷiāgatameva atthaṃ paridīpanā tadatthaparidīpanā nāma. Pāḷiyaṃ anāgataṃ paridīpanā visesatthaparidīpanā nāma. Imā pana tadatthaparidīpanā. Tattha pureti pubbe. Puratthāti tasseva vevacanaṃ. Purimāsu jātīsūti imissā jātiyā pubbekatakammapaṭikkhepadīpanaṃ. Ubbegauttāsabhayāpanūdanoti ubbegabhayassa ca uttāsabhayassa ca apanūdano. Ussukoti adhimutto.

205. "Dazu wird Folgendes gesagt" bedeutet, dass jene Verse gesprochen werden, welche die im Text genannte Bedeutung verdeutlichen. Es gibt nämlich zwei Arten von Versen: solche, die die im Text enthaltene Bedeutung verdeutlichen (tadatthaparidīpanā), und solche, die eine darüber hinausgehende Bedeutung erklären (visesatthaparidīpanā). Dabei bezeichnet die Erläuterung der im Originaltext (Pāḷi) vorkommenden Bedeutung die erstere Art. Die Erläuterung einer im Text nicht vorkommenden Bedeutung ist die letztere Art. Diese Verse hier dienen der Verdeutlichung der Textbedeutung. Dabei bedeutet "einst" (pure) "zuvor". "Puratthā" ist ein Synonym für dasselbe Wort. "In früheren Geburten" ist ein Ausdruck, der zeigt, dass die Taten in Leben vor der jetzigen Existenz vollbracht wurden. "Vertreiber von Angst und Schrecken" meint jemanden, der sowohl die Furcht (ubbegabhaya) als auch das Erschrecken (uttāsabhaya) beseitigt. "Eifrig" bedeutet entschlossen und hingebungsvoll.

Satapuññalakkhaṇanti satena satena puññakammena nibbattaṃ ekekaṃ lakkhaṇaṃ. Evaṃ sante yo koci buddho bhaveyyāti na rocayiṃsu, anantesu pana cakkavāḷesu sabbe sattā ekekaṃ kammaṃ satakkhattuṃ kareyyuṃ, ettakehi janehi kataṃ kammaṃ bodhisatto ekova ekekaṃ sataguṇaṃ katvā nibbatto. Tasmā ‘‘satapuññalakkhaṇo’’ti imamatthaṃ rocayiṃsu. Manussāsurasakkarakkhasāti manussā ca asurā ca sakkā ca rakkhasā ca.

"Merkmal von hundert Verdiensten" bedeutet, dass jedes einzelne Merkmal durch eine Vielzahl (wörtlich: Hunderte) verdienstvoller Taten entstanden ist. Wäre es anders, könnte jeder Beliebige ein Buddha werden; daher hießen die Lehrer der Kommentare (Aṭṭhakathā) eine rein numerische Deutung nicht gut. Vielmehr gilt: Wenn alle Wesen in unzähligen Weltensystemen jede Tat hundertmal vollbringen würden, so hat der Bodhisatta allein jede dieser Taten in hundertfacher Steigerung vollzogen und so das Merkmal hervorgebracht. Daher gaben die Lehrer der Kommentare der Deutung den Vorzug, dass das Merkmal aus zahllosen Verdiensten entstanden ist. "Menschen, Asuras, Sakkas und Rakkhasas" bezieht sich auf Menschen, die Asuras, den Götterkönig Sakka und die Rakkhasas.

Āyatapaṇhitāditilakkhaṇavaṇṇanā

3-5. Erläuterung der drei Merkmale, beginnend mit den vorspringenden Fersen

206. Antarāti paṭisandhito sarasacutiyā antare. Idha kammaṃ nāma pāṇātipātā virati. Kammasarikkhakaṃ nāma pāṇātipātaṃ karonto padasaddasavanabhayā [Pg.108] aggaggapādehi akkamantā gantvā paraṃ pātenti. Atha te iminā kāraṇena tesaṃ taṃ kammaṃ jano jānātūti antovaṅkapādā vā bahivaṅkapādā vā ukkuṭikapādā vā aggakoṇḍā vā paṇhikoṇḍā vā bhavanti. Aggapādehi gantvā parassa amāritabhāvaṃ pana tathāgatassa sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti āyatapaṇhi mahāpurisalakkhaṇaṃ nibbattati. Tathā paraṃ ghātentā unnatakāyena gacchantā aññe passissantīti onatā gantvā paraṃ ghātenti. Atha te evamime gantvā paraṃ ghātayiṃsūti nesaṃ taṃ kammaṃ iminā kāraṇena paro jānātūti khujjā vā vāmanā vā pīṭhasappi vā bhavanti. Tathāgatassa pana evaṃ gantvā paresaṃ aghātitabhāvaṃ iminā kāraṇena sadevako loko jānātūti brahmujugattamahāpurisalakkhaṇaṃ nibbattati. Tathā paraṃ ghātentā āvudhaṃ vā muggaraṃ vā gaṇhitvā muṭṭhikatahatthā paraṃ ghātenti. Te evaṃ tesaṃ parassa ghātitabhāvaṃ iminā kāraṇena jano jānātūti rassaṅgulī vā rassahatthā vā vaṅkaṅgulī vā phaṇahatthakā vā bhavanti. Tathāgatassa pana evaṃ paresaṃ aghātitabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti dīghaṅgulimahāpurisalakkhaṇaṃ nibbattati. Idamettha kammasarikkhakaṃ. Idameva pana lakkhaṇattayaṃ lakkhaṇaṃ nāma. Dīghāyukabhāvo lakkhaṇānisaṃso.

206. "Antarāti" bedeutet im Zeitraum zwischen der Wiedergeburt und dem natürlichen Tod. In diesem Zusammenhang bezeichnet "Kamma" die Enthaltung von der Tötung von Lebewesen (pāṇātipātā virati). Die "Ähnlichkeit zur Handlung" (kammasarikkhakaṃ) zeigt sich darin: Wer Lebewesen tötet und dabei aus Angst, seine Schritte könnten gehört werden, auf den Zehenspitzen schleicht, nimmt anderen das Leben. Infolge dieser Ursache – damit die Menschen ihr Kamma erkennen können – werden sie mit nach innen oder außen gebogenen Füßen, auf Zehenspitzen stehenden Füßen oder mit verkürzten Zehen oder Fersen geboren. Da der Tathāgata jedoch auf den Zehenspitzen ging, um den Tod anderer zu vermeiden, erkennt die Welt der Götter und Menschen dies an seinem Merkmal der langen Fersen (āyatapaṇhi). Ebenso töten jene, die sich bücken, um nicht gesehen zu werden, und werden bucklig, kleinwüchsig oder lahm geboren. Der Tathāgata hingegen vermied das Töten, und die Welt erkennt dies an seinem Merkmal des gottgleich aufrechten Körpers (brahmujugatta). Wer mit geballten Fäusten und Waffen tötet, wird mit kurzen oder krummen Fingern oder missgestalteten Händen geboren. Da der Tathāgata jedoch anderen kein Leid zufügte, zeigt sich dies an seinem Merkmal der langen Finger (dīghaṅguli). Dies ist hier das Prinzip der Ähnlichkeit zur Handlung. Diese drei Merkmale zusammen werden als Merkmale des Großen Mannes bezeichnet. Die Langlebigkeit (dīghāyukabhāvo) ist der Segen dieser Merkmale.

207. Maraṇavadhabhayattanoti ettha maraṇasaṅkhāto vadho maraṇavadho, maraṇavadhato bhayaṃ maraṇavadhabhayaṃ, taṃ attano jānitvā. Paṭivirato paraṃmāraṇāyāti yathā mayhaṃ maraṇato bhayaṃ mama jīvitaṃ piyaṃ, evaṃ paresampīti ñatvā paraṃ māraṇato paṭivirato ahosi. Sucaritenāti suciṇṇena. Saggamagamāti saggaṃ gato.

207. "Maraṇavadhabhayattanoti": Hier bedeutet "vadha" das Töten im Sinne des Herbeiführens des Todes. Wer die Furcht vor dem Tod für sich selbst erkennt, hält sich vom Töten ab. "Paṭivirato paraṃmāraṇāyāti": Er erkannte: "So wie ich mich vor dem Tod fürchte und mir mein Leben lieb ist, so ist es auch bei anderen", und hielt sich davon fern, andere zu töten. "Sucaritenāti": Durch wohlgeübtes, verdienstvolles Handeln. "Saggamagamāti": Er ging in den Himmel ein.

Caviya punaridhāgatoti cavitvā puna idhāgato. Dīghapāsaṇhikoti dīghapaṇhiko. Brahmāva sujūti brahmā viya suṭṭhu uju.

"Caviya punaridhāgatoti": Nachdem er aus der Götterwelt geschieden war, kam er erneut hierher in die Menschenwelt. "Dīghapāsaṇhikoti": Mit langen Fersen ausgestattet. "Brahmāva sujūti": Er ist vollkommen aufrecht wie ein Brahmā-Gott.

Subhujoti sundarabhujo. Susūti mahallakakālepi taruṇarūpo. Susaṇṭhitoti susaṇṭhānasampanno. Mudutalunaṅguliyassāti mudū ca talunā ca aṅguliyo assa. Tībhīti tīhi. Purisavaraggalakkhaṇehīti purisavarassa [Pg.109] aggalakkhaṇehi. Cirayapanāyāti ciraṃ yāpanāya, dīghāyukabhāvāya.

"Subhujo": Mit schönen Armen. "Susū": Selbst im hohen Alter von jugendlicher Gestalt. "Susaṇṭhito": Von wohlgeformter Statur. "Mudutaluṇaṅguliyassāti": Seine Finger sind weich und zart. "Tīhī": Durch die drei Merkmale. "Purisavaraggalakkhaṇehīti": Durch die vortrefflichen Merkmale eines edlen Mannes. "Cirayapanāyāti": Um lange zu verweilen, für die Erlangung eines langen Lebens.

Ciraṃ yapetīti ciraṃ yāpeti. Cirataraṃ pabbajati yadi tatoti tato cirataraṃ yāpeti, yadi pabbajatīti attho. Yāpayati ca vasiddhibhāvanāyāti vasippatto hutvā iddhibhāvanāya yāpeti.

"Ciraṃ yapetīti": Er erhält sein Leben für lange Zeit aufrecht. "Cirataraṃ pabbajati yadi tatoti": Wenn er in die Hauslosigkeit hinausgeht, verweilt er noch viel länger als in der Position eines Weltherrschers. "Yāpayati ca vasiddhibhāvanāyāti": Er gelangt zur Meisterschaft und erhält sein Leben durch die Entfaltung der Grundlagen der Wunderkraft (iddhipāda) aufrecht.

Sattussadatālakkhaṇavaṇṇanā

6. Erläuterung des Merkmals der sieben Wölbungen (Sattussada-lakkhaṇa).

208. Rasitānanti rasasampannānaṃ. ‘‘Khādanīyāna’’ntiādīsu khādanīyāni nāma piṭṭhakhajjakādīni. Bhojanīyānīti pañca bhojanāni. Sāyanīyānīti sāyitabbāni sappinavanītādīni. Lehanīyānīti nillehitabbāni piṭṭhapāyāsādīni. Pānānīti aṭṭha pānakāni.

208. "Rasitānanti": Von jenen Dingen, die reich an Wohlgeschmack sind. In der Aufzählung "Khādanīyānaṃ" usw. sind mit "khādanīyāni" feste Speisen wie Gebäck gemeint. "Bhojanīyānīti": Die fünf Arten von weichen Speisen. "Sāyanīyānīti": Kostbare Leckerbissen wie Butterschmalz und Butter. "Lehanīyānīti": Aufzuleckende Speisen wie dicker Milchreis. "Pānānīti": Die acht Arten von Getränken.

Idha kammaṃ nāma kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dinnaṃ idaṃ paṇītabhojanadānaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma lūkhabhojane kucchigate lohitaṃ sussati, maṃsaṃ milāyati. Tasmā lūkhadāyakā sattā iminā kāraṇena nesaṃ lūkhabhojanassa dinnabhāvaṃ jano jānātūti appamaṃsā appalohitā manussapetā viya dullabhannapānā bhavanti. Paṇītabhojane pana kucchigate maṃsalohitaṃ vaḍḍhati, paripuṇṇakāyā pāsādikā abhirūpadassanā honti. Tasmā tathāgatassa dīgharattaṃ paṇītabhojanadāyakattaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti sattussadamahāpurisalakkhaṇaṃ nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma sattussadalakkhaṇameva. Paṇītalābhitā ānisaṃso.

Hier ist "Kamma" die Absicht, diese vorzüglichen Speisen über vier unzählbare Weltzeitalter und hunderttausend Äonen hinweg gespendet zu haben. Die "Ähnlichkeit zur Handlung" bedeutet: Wenn karge Nahrung in den Bauch gelangt, vertrocknet das Blut und das Fleisch schwindet. Daher werden jene, die karge Nahrung spenden, aufgrund dieses Umstands fleisch- und blutlos wie menschliche Pretas geboren, die kaum Speise und Trank finden. Wenn jedoch vorzügliche Nahrung genossen wird, nehmen Fleisch und Blut zu; solche Wesen haben einen fülligen Körper, wirken vertrauenerweckend und sind von überaus schönem Ansehen. Daher erkennt die Welt der Götter und Menschen die Tatsache, dass der Tathāgata über lange Zeit vorzügliche Speisen spendete, an diesem Merkmal der sieben Wölbungen (sattussada-mahāpurisalakkhaṇa). Das Merkmal ist eben dieses Merkmal der sieben Wölbungen. Das Erlangen vorzüglicher Nahrung ist der Segen davon.

209. Khajjabhojjamathaleyyasāyitanti khajjakañca bhojanañca lehanīyañca sāyanīyañca. Uttamaggarasadāyakoti uttamo aggarasadāyako, uttamānaṃ vā aggarasānaṃ dāyako.

209. "Khajjabhojjamathaleyyasāyitanti": Feste Speise, weiche Speise, aufzuleckende Speise und schmackhafte Speise. "Uttamaggarasadāyakoti": Ein Geber von höchstem, vorzüglichem Geschmack oder ein Geber von Speisen, die den höchsten Wohlgeschmack unter den besten Speisen besitzen.

Satta cussadeti satta ca ussade. Tadatthajotakanti khajjabhojjādijotakaṃ, tesaṃ lābhasaṃvattanikanti attho. Pabbajampi cāti pabbajamānopi ca. Tadādhigacchatīti taṃ adhigacchati. Lābhiruttamanti lābhi uttamaṃ.

"Satta cussade": Und die sieben Wölbungen. "Tadatthajotakanti": Es verdeutlicht das Erlangen von vorzüglichen festen und weichen Speisen. "Pabbajampi cāti": Auch wenn er in die Hauslosigkeit geht. "Tadādhigacchatīti": Er erlangt dies. "Lābhiruttamanti": Ein Empfänger des Besten.

Karacaraṇādilakkhaṇavaṇṇanā

7-8. Erläuterung der Merkmale von Händen und Füßen sowie die Grundlagen des Günstigstimmens (Saṅgahavatthu).

210. Dānenātiādīsu [Pg.110] ekacco dāneneva saṅgaṇhitabbo hoti, taṃ dānena saṅgahesi. Pabbajitānaṃ pabbajitaparikkhāraṃ, gihīnaṃ gihiparikkhāraṃ adāsi.

210. In den Abschnitten wie "Dānenāti": Eine bestimmte Person muss allein durch Geben (dāna) für sich gewonnen werden; er gewann diese Person durch Geben. Den in die Hauslosigkeit Gegangenen gab er die Erfordernisse für Mönche, den Hausleuten gab er die Erfordernisse für Laien.

Peyyavajjenāti ekacco hi ‘‘ayaṃ dātabbaṃ nāma deti, ekena pana vacanena sabbaṃ makkhetvā nāseti, kiṃ etassa dāna’’nti vattā hoti. Ekacco ‘‘ayaṃ kiñcāpi dānaṃ na deti, kathento pana telena viya makkheti. Eso detu vā mā vā, vacanameva tassa sahassaṃ agghatī’’ti vattā hoti. Evarūpo puggalo dānaṃ na paccāsīsati, piyavacanameva paccāsīsati. Taṃ piyavacanena saṅgahesi.

"Peyyavajjenāti": Es gibt jemanden, der zwar Dinge gibt, aber durch ein einziges hartes Wort alle Verdienste beschmutzt und vernichtet. Über ihn sagt man: "Was nützt seine Gabe?" Ein anderer gibt vielleicht gar keine materielle Gabe, aber wenn er spricht, ist es so angenehm, als würde er einen mit Öl salben. Über ihn sagt man: "Mag er geben oder nicht, allein seine Worte sind tausend Goldstücke wert." Eine solche Person verlangt nicht nach Gaben, sondern nach freundlichen Worten. Er gewann diese Person durch freundliche Worte (piyavacana).

Atthacariyāyāti atthasaṃvaḍḍhanakathāya. Ekacco hi neva dānaṃ, na piyavacanaṃ paccāsīsati. Attano hitakathaṃ vaḍḍhitakathameva paccāsīsati. Evarūpaṃ puggalaṃ ‘‘idaṃ te kātabbaṃ, idaṃ te na kātabbaṃ. Evarūpo puggalo sevitabbo, evarūpo puggalo na sevitabbo’’ti evaṃ atthacariyāya saṅgahesi.

"Atthacariyāyāti": Durch eine Rede, die den Nutzen fördert. Denn ein mancher verlangt weder nach Gaben noch nach freundlichen Worten. Er sehnt sich allein nach einer hilfreichen Rede, einer Rede zum Fortschritt. Eine solche Person gewann er durch hilfreiches Handeln (atthacariyā), indem er sprach: "Dies solltest du tun, jenes solltest du nicht tun. Mit solch einer Person sollte man verkehren, mit solch einer Person sollte man nicht verkehren."

Samānattatāyāti samānasukhadukkhabhāvena. Ekacco hi dānādīsu ekampi na paccāsīsati, ekāsane nisajjaṃ, ekapallaṅke sayanaṃ, ekato bhojananti evaṃ samānasukhadukkhataṃ paccāsīsati. Tattha jātiyā hīno bhogena adhiko dussaṅgaho hoti. Na hi sakkā tena saddhiṃ ekaparibhogo kātuṃ, tathā akariyamāne ca so kujjhati. Bhogena hīno jātiyā adhikopi dussaṅgaho hoti. So hi ‘‘ahaṃ jātimā’’ti bhogasampannena saddhiṃ ekaparibhogaṃ na icchati, tasmiṃ akariyamāne kujjhati. Ubhohipi hīno pana susaṅgaho hoti. Na hi so itarena saddhiṃ ekaparibhogaṃ icchati, na akariyamāne ca kujjhati. Ubhohi sadisopi susaṅgahoyeva. Bhikkhūsu dussīlo dussaṅgaho hoti. Na hi sakkā tena saddhiṃ ekaparibhogo kātuṃ, tathā akariyamāne ca kujjhati. Sīlavā susaṅgaho hoti. Sīlavā hi adīyamānepi akariyamānepi na kujjhati. Aññaṃ attanā [Pg.111] saddhiṃ paribhogaṃ akarontampi na pāpakena cittena passati. Paribhogopi tena saddhiṃ sukaro hoti. Tasmā evarūpaṃ puggalaṃ evaṃ samānattatāya saṅgahesi.

"Mit Gleichheit" bedeutet den Zustand des Teilens von Glück und Leid. Manche erwarten bei Gaben usw. nicht einmal eine Kleinigkeit, sondern wünschen sich die Gleichheit im Sinne von gemeinsamem Sitzen, Schlafen auf demselben Lager oder gemeinsamem Essen. In diesem Zusammenhang ist jemand, der von niederer Geburt, aber reich an Besitz ist, schwer zu gewinnen (dussaṅgaho). Es ist nämlich nicht möglich, mit ihm einen gemeinsamen Gebrauch (der Dinge) zu pflegen, und wenn dies nicht geschieht, wird er zornig. Auch wer arm an Besitz, aber von hoher Geburt ist, ist schwer zu gewinnen. Denn er wünscht sich den gemeinsamen Gebrauch mit dem Wohlhabenden im Sinne von: „Ich bin von edler Geburt“, und wenn dies nicht geschieht, wird er zornig. Wer jedoch in beidem (Geburt und Besitz) gering ist, ist leicht zu gewinnen (susaṅgaho). Er wünscht sich keinen gemeinsamen Gebrauch mit dem anderen und wird nicht zornig, wenn dieser ausbleibt. Wer in beidem gleichgestellt ist, ist ebenfalls leicht zu gewinnen. Unter den Mönchen ist ein Sittenloser schwer zu gewinnen. Man kann mit ihm keinen gemeinsamen Gebrauch pflegen, und er wird zornig, wenn dies nicht geschieht. Ein Tugendhafter hingegen ist leicht zu gewinnen. Ein Tugendhafter wird nämlich nicht zornig, auch wenn ihm nichts gegeben wird oder kein gemeinsamer Gebrauch stattfindet. Er betrachtet einen anderen, der nicht mit ihm teilt, nicht mit einem bösen Geist. Der gemeinsame Gebrauch mit ihm ist angenehm. Daher gewinnt man eine solche Person durch eben diese Gleichheit.

Susaṅgahitāssa hontīti susaṅgahitā assa honti. Detu vā mā vā detu, karotu vā mā vā karotu, susaṅgahitāva honti, na bhijjanti. ‘‘Yadāssa dātabbaṃ hoti, tadā deti. Idāni maññe natthi, tena na deti. Kiṃ mayaṃ dadamānameva upaṭṭhahāma? Adentaṃ akarontaṃ na upaṭṭhahāmā’’ti evaṃ cintenti.

"Sie sind ihm wohlgesonnen" bedeutet, dass die Brahmanen usw. ihm wohlgesonnen sind. Ob er gibt oder nicht gibt, ob er handelt oder nicht handelt, sie bleiben ihm wohlgesonnen und wenden sich nicht ab. Sie denken: „Wenn er etwas zu geben hat, gibt er es. Jetzt, so scheint es, hat er nichts, deshalb gibt er nichts. Sollen wir dem Herrn etwa nur dienen, wenn er gibt? Sollen wir ihm nicht dienen, wenn er nicht gibt oder nichts tut?“

Idha kammaṃ nāma dīgharattaṃ kataṃ dānādisaṅgahakammaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma yo evaṃ asaṅgāhako hoti, so iminā kāraṇenassa asaṅgāhakabhāvaṃ jano jānātūti thaddhahatthapādo ceva hoti, visamaṭṭhitāvayavalakkhaṇo ca. Tathāgatassa pana dīgharattaṃ saṅgāhakabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti imāni dve lakkhaṇāni nibbattanti. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇadvayaṃ. Susaṅgahitaparijanatā ānisaṃso.

Hier bezeichnet „Kamma“ das über lange Zeit ausgeübte Werk der Unterstützung durch Gaben usw. Das sogenannte „Karmas-Gleichnis“ besagt: Wer nicht unterstützend wirkt, dessen Zustand der Nicht-Unterstützung soll das Volk an diesem Merkmal – nämlich an steifen Händen und Füßen sowie an unregelmäßigen Körpermerkmalen – erkennen. Beim Tathāgata hingegen entstehen diese beiden Merkmale, damit die Welt samt den Göttern an der Zartheit seiner Handflächen und Fußsohlen sowie an seinen netzartigen Fingern und Zehen erkenne, dass er über lange Zeit unterstützend gewirkt hat. Unter „Merkmal“ sind eben diese beiden Merkmale zu verstehen. Der Segen (Ānisaṃsa) ist eine wohlgesonnene Gefolgschaft.

211. Kariyāti karitvā. Cariyāti caritvā. Anavamatenāti anavaññātena. ‘‘Anapamodenā’’tipi pāṭho, na appamodena, na dīnena na gabbhitenāti attho.

211. „Kariyā“ bedeutet „getan habend“. „Cariyā“ bedeutet „praktiziert habend“. „Anavamatenā“ bedeutet „durch Unverachtetes“. Es gibt auch die Lesart „anapamodenā“, was bedeutet: nicht mit fehlender Freude, nicht mit Schwäche, nicht mit Hochmut.

Caviyāti cavitvā. Atirucira suvaggu dassaneyyanti atirucirañca supāsādikaṃ suvaggu ca suṭṭhu chekaṃ dassaneyyañca daṭṭhabbayuttaṃ. Susu kumāroti suṭṭhu sukumāro.

„Caviyā“ bedeutet „verschieden seiend“ (nach dem Sterben). „Atirucira-suvaggu-dassaneyyaṃ“ bedeutet: von überaus prächtigem Glanz, Vertrauen erweckend, sehr lieblich und schön anzusehen, des Ansehens würdig. „Susu-kumāro“ bedeutet: ein überaus zarter Jüngling.

Parijanassavoti parijano assavo vacanakaro. Vidheyyoti kattabbākattabbesu yathāruci vidhātabbo. Mahimanti mahiṃ imaṃ. Piyavadū hitasukhataṃ jigīsamānoti piyavado hutvā hitañca sukhañca pariyesamāno. Vacanapaṭikarassā bhippasannāti vacanapaṭikarā assa abhippasannā. Dhammānudhammanti dhammañca anudhammañca.

„Parijanassavo“ bedeutet: das Gefolge ist folgsam und tut, was gesagt wird. „Vidheyyo“ bedeutet: in dem, was zu tun oder zu lassen ist, nach freiem Wunsch lenkbar. „Mahimaṃ“ bezieht sich auf diese Erde. „Piyavadū hitasukhataṃ jigīsamāno“ bedeutet: einer, der liebevolle Worte spricht und nach Wohl und Glück strebt. „Vacanapaṭikarassābhippasannā“ bedeutet: jene, die seinen Worten folgen, sind voller Vertrauen zu ihm. „Dhammānudhammaṃ“ bezeichnet den Dhamma und den dem Dhamma entsprechenden Pfad.

Ussaṅkhapādādilakkhaṇavaṇṇanā

Erläuterung des Merkmals der hoch ansetzenden Knöchel und anderer Merkmale.

212. Atthūpasaṃhitanti [Pg.112] idhalokaparalokatthanissitaṃ. Dhammūpasaṃhitanti dasakusalakammapathanissitaṃ. Bahujanaṃ nidaṃsesīti bahujanassa nidaṃsanakathaṃ kathesi. Pāṇīnanti sattānaṃ. ‘‘Aggo’’tiādīni sabbāni aññamaññavevacanāni. Idha kammaṃ nāma dīgharattaṃ bhāsitā uddhaṅgamanīyā atthūpasaṃhitā vācā. Kammasarikkhakaṃ nāma yo evarūpaṃ uggatavācaṃ na bhāsati, so iminā kāraṇena uggatavācāya abhāsanaṃ jano jānātūti adhosaṅkhapādo ca hoti adhonatalomo ca. Tathāgatassa pana dīgharattaṃ evarūpāya uggatavācāya bhāsitabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti ussaṅkhapādalakkhaṇañca uddhaggalomalakkhaṇañca nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇadvayaṃ. Uttamabhāvo ānisaṃso.

212. „Atthūpasaṃhita“ bedeutet: bezogen auf den Nutzen in dieser und der zukünftigen Welt. „Dhammūpasaṃhita“ bedeutet: gegründet auf den zehnfachen heilsamen Handlungspfad. „Er wies viele Menschen an“ bedeutet: er hielt Reden, die den Weg wiesen. „Pāṇīnaṃ“ bedeutet: der Lebewesen. Begriffe wie „Aggo“ usw. sind allesamt Synonyme zueinander. Hier bezeichnet „Kamma“ die über lange Zeit gesprochene, emporhebende und nutzbringende Rede. Das „Karmas-Gleichnis“ besagt: Wer keine solche erhabene Rede spricht, dessen Unterlassen soll das Volk an tief ansetzenden Knöcheln und abwärts geneigtem Haar erkennen. Beim Tathāgata hingegen entstehen das Merkmal der hoch ansetzenden Knöchel und das Merkmal des nach oben gerichteten Haares, damit die Welt samt den Göttern erkenne, dass er über lange Zeit eine solche erhabene Rede gesprochen hat. Unter „Merkmal“ sind eben diese beiden Merkmale zu verstehen. Der Segen ist der Zustand der Erhabenheit.

213. Erayanti bhaṇanto. Bahujanaṃ nidaṃsayīti bahujanassa hitaṃ dasseti. Dhammayāganti dhammadānayaññaṃ.

213. „Erayanti“ bedeutet „verkündend“. „Er wies viele Menschen an“ bedeutet: er zeigt vielen Menschen den Nutzen auf. „Dhammayāga“ bezeichnet das Opfer der Dhamma-Gabe.

Ubbhamuppatitalomavā sasoti so esa uddhaggatalomavā hoti. Pādagaṇṭhirahūti pādagopphakā ahesuṃ. Sādhusaṇṭhitāti suṭṭhu saṇṭhitā. Maṃsalohitācitāti maṃsena ca lohitena ca ācitā. Tacotthatāti tacena pariyonaddhā niguḷhā. Vajatīti gacchati. Anomanikkamoti anomavihārī seṭṭhavihārī.

„Ubbhamuppatitalomavā saso“ bedeutet: er ist einer mit nach oben gerichtetem Haar. „Pādagaṇṭhirahū“ bedeutet: die Fußknöchel befanden sich hoch über dem Fußrücken. „Sādhusaṇṭhitā“ bedeutet: wohlgeformt. „Maṃsalohitācitā“ bedeutet: mit Fleisch und Blut wohlgefüllt. „Tacotthatā“ bedeutet: von Haut überdeckt und verborgen. „Vajatīti“ bedeutet „er geht“. „Anomanikkamo“ bedeutet: von nicht-geringer Lebensweise, ein Wandeln in höchster Weise.

Eṇijaṅghalakkhaṇavaṇṇanā

Erläuterung des Merkmals der Waden wie die einer Eṇi-Antilope.

214. Sippaṃ vātiādīsu sippaṃ nāma dve sippāni – hīnañca sippaṃ, ukkaṭṭhañca sippaṃ. Hīnaṃ nāma sippaṃ naḷakārasippaṃ, kumbhakārasippaṃ pesakārasippaṃ nahāpitasippaṃ. Ukkaṭṭhaṃ nāma sippaṃ lekhā muddā gaṇanā. Vijjāti ahivijjādianekavidhā. Caraṇanti pañcasīlaṃ dasasīlaṃ pātimokkhasaṃvarasīlaṃ. Kammanti kammassakatājānanapaññā. Kilisseyyunti kilameyyuṃ. Antevāsikavattaṃ nāma dukkhaṃ, taṃ nesaṃ mā ciramahosīti cintesi.

214. In Bezug auf „Künste“ usw. gibt es zwei Arten von Künsten: niedere Künste und hohe Künste. Zu den niederen Künsten zählen das Flechten von Schilfmatten, das Töpferhandwerk, die Weberei und das Handwerk des Barbiers. Zu den hohen Künsten zählen das Schreiben, das Rechnen mit den Fingern und die Mathematik. „Vijjā“ bezeichnet vielfältiges Wissen wie Schutzzauber gegen Schlangen usw. „Caraṇa“ bezeichnet die fünf Sittenregeln, die zehn Sittenregeln und die Zügelung durch das Pātimokkha. „Kamma“ bezeichnet die Weisheit des Wissens um die Eigenverantwortung für das Handeln. „Sie mögen sich nicht abmühen“ bedeutet, sie mögen nicht ermüden. Er dachte über die Pflichten der Schüler nach: „Diese Pflicht ist mühsam; möge sie für diese Schüler nicht lange währen.“

Rājārahānīti rañño anurūpāni hatthiassādīni, tāniyeva rañño senāya aṅgabhūtattā rājaṅgānīti vuccanti. Rājūpabhogānīti rañño [Pg.113] upabhogaparibhogabhaṇḍāni, tāni ceva sattaratanāni ca. Rājānucchavikānīti rañño anucchavikāni. Tesaṃyeva sabbesaṃ idaṃ gahaṇaṃ. Samaṇārahānīti samaṇānaṃ anurūpāni cīvarādīni. Samaṇaṅgānīti samaṇānaṃ koṭṭhāsabhūtā catasso parisā. Samaṇūpabhogānīti samaṇānaṃ upabhogaparikkhārā. Samaṇānucchavikānīti tesaṃyeva adhivacanaṃ.

„Rājārahāni“ sind einem König angemessene Dinge wie Elefanten, Pferde usw. Diese werden als „königliche Glieder“ bezeichnet, weil sie Bestandteile des königlichen Heeres sind. „Rājūpabhogāni“ sind Gebrauchs- und Verbrauchsgegenstände des Königs sowie die sieben Juwelen. „Rājānucchavikāni“ bedeutet: dem König entsprechend; dieser Begriff umfasst all die zuvor genannten Dinge. „Samaṇārahāni“ sind den Asketen angemessene Dinge wie Gewänder usw. „Samaṇaṅgāni“ sind die vier Gruppen der Nachfolger, die den Asketen zugehörig sind. „Samaṇūpabhogāni“ sind die Gebrauchsutensilien der Asketen. „Samaṇānucchavikāni“ ist eine Bezeichnung für eben diese Dinge.

Idha pana kammaṃ nāma dīgharattaṃ sakkaccaṃ sippādivācanaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma yo evaṃ sakkaccaṃ sippaṃ avācento antevāsike ukkuṭikāsanajaṅghapesanikādīhi kilameti, tassa jaṅghamaṃsaṃ likhitvā pātitaṃ viya hoti. Tathāgatassa pana sakkaccaṃ vācitabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti anupubbauggatavaṭṭitaṃ eṇijaṅghalakkhaṇaṃ nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇaṃ. Anucchavikalābhitā ānisaṃso.

In diesem Zusammenhang ist das Karma das gewissenhafte Lehren von Künsten und Wissen über einen langen Zeitraum hinweg. Das entsprechende Karma [als Gegensatz] ist folgendes: Wer Schülern Künste nicht gewissenhaft lehrt, sondern sie durch das Verharren in der Hocke, durch Botengänge und Ähnliches quält, wodurch ihre Waden ermüden, bei dem ist das Fleisch an den Waden wie abgeschabt. Damit jedoch die Welt samt den Göttern erkennt, dass der Tathāgata gewissenhaft gelehrt hat, entstand aus diesem Grund das Merkmal der Eṇī-Waden, die ebenmäßig geformt und nach oben hin verjüngt sind. Dies ist das Merkmal. Der Nutzen ist das Erlangen von angemessenen Gaben.

215. Yadūpaghātāyāti yaṃ sippaṃ kassaci upaghātāya na hoti. Kilissatīti kilamissati. Sukhumattacotthatāti sukhumattacena pariyonaddhā. Kiṃ pana aññena kammena aññaṃ lakkhaṇaṃ nibbattatīti? Na nibbattati. Yaṃ pana nibbattati, taṃ anubyañjanaṃ hoti, tasmā idha vuttaṃ.

215. „Was zur Schädigung gereicht“ (yadūpaghātāya) bedeutet eine Kunst, die für niemanden zur Schädigung wird. „Wird gequält“ (kilissatīti) bedeutet, dass man ermüden wird. „Mit zarter Haut bedeckt“ (sukhumattacotthatā) bedeutet, von feiner Haut umhüllt. Entsteht etwa durch ein anderes Karma ein anderes Hauptmerkmal? Nein, es entsteht nicht. Was jedoch entsteht, ist ein Nebenmerkmal (anubyañjana), weshalb es hier erwähnt wurde.

Sukhumacchavilakkhaṇavaṇṇanā

Erläuterung des Merkmals der zarten Haut.

216. Samaṇaṃ vāti samitapāpaṭṭhena samaṇaṃ. Brāhmaṇaṃ vāti bāhitapāpaṭṭhena brāhmaṇaṃ.

216. „Einen Asketen“ (samaṇaṃ): einen Samaṇa im Sinne von jemandem, der das Böse gestillt hat. „Einen Brahmanen“ (brāhmaṇaṃ): einen Brahmanen im Sinne von jemandem, der das Böse von sich gewiesen hat.

Mahāpaññotiādīsu mahāpaññādīhi samannāgato hotīti attho. Tatridaṃ mahāpaññādīnaṃ nānattaṃ.

In den Ausdrücken „von großer Weisheit“ usw. ist die Bedeutung, dass er mit großer Weisheit und den anderen Qualitäten ausgestattet ist. Hier folgt die Unterscheidung zwischen der großen Weisheit und den anderen Arten der Weisheit.

Tattha katamā mahāpaññā? Mahante sīlakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante samādhikkhandhe paññākkhandhe vimuttikkhandhe vimuttiñāṇadassanakkhandhe pariggaṇhātīti mahāpaññā. Mahantāni ṭhānāṭhānāni mahantā vihārasamāpattiyo mahantāni ariyasaccāni mahante satipaṭṭhāne sammappadhāne iddhipāde mahantāni indriyāni balāni mahante bojjhaṅge mahante ariyamagge mahantāni sāmaññaphalāni mahantā abhiññāyo mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti mahāpaññā.

Was ist dabei die „große Weisheit“ (mahāpaññā)? Sie heißt große Weisheit, weil sie die großen Abteilungen der Tugend (sīlakkhandha) erfasst; sie heißt große Weisheit, weil sie die großen Abteilungen der Sammlung (samādhikkhandha), der Weisheit (paññākkhandha), der Befreiung (vimuttikkhandha) und der Wissensschau der Befreiung (vimuttiñāṇadassanakkhandha) erfasst. Sie heißt große Weisheit, weil sie die großen Bereiche von Möglichem und Unmöglichem (ṭhānāṭhāna), die großen Verweilzustände und Erreichungen (vihārasamāpatti), die großen edlen Wahrheiten, die großen Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna), die großen rechten Anstrengungen, die großen Grundlagen der Wunderkraft (iddhipāda), die großen Fähigkeiten (indriya), die großen Kräfte (bala), die großen Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga), den großen edlen Pfad, die großen Früchte der Asketenschaft, die großen höheren Wissensarten (abhiññā) und das große höchste Ziel, Nibbāna, erfasst.

Katamā [Pg.114] puthupaññā? Puthunānākhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā. Puthunānādhātūsu puthunānāāyatanesu puthunānāpaṭiccasamuppādesu puthunānāsuññatamanupalabbhesu puthunānāatthesu dhammesu niruttīsu paṭibhānesu. Puthunānāsīlakkhandhesu puthunānāsamādhipaññāvimuttivimuttiñādassanakkhandhesu puthunānāṭhānāṭhānesu puthunānāvihārasamāpattīsu puthunānāariyasaccesu puthunānāsatipaṭṭhānesu sammappadhānesu iddhipādesu indriyesu balesu bojjhaṅgesu puthunānāariyamaggesu sāmaññaphalesu abhiññāsu puthujjanasādhāraṇe dhamme samatikkamma paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā.

Was ist die „umfassende Weisheit“ (puthupaññā)? Sie heißt umfassende Weisheit, weil die Erkenntnis in Bezug auf die zahlreichen, verschiedenen Daseinsgruppen (khandha) wirksam ist; in Bezug auf die zahlreichen, verschiedenen Elemente (dhātu), Sinnesbereiche (āyatana), die bedingte Entstehung, die verschiedenen Arten der Leerheit, die nicht als Wesenhaftes zu erfassen sind; in Bezug auf die verschiedenen Bedeutungen (attha), Phänomene (dhamma), sprachlichen Ausdrücke (nirutti) und die Geistesgegenwart (paṭibhāna). Sie wirkt in den verschiedenen Abteilungen der Tugend, der Sammlung, Weisheit, Befreiung und der Wissensschau der Befreiung; in den verschiedenen Bereichen von Möglichem und Unmöglichem, in den verschiedenen Verweilzuständen und Erreichungen, in den edlen Wahrheiten, in den Grundlagen der Achtsamkeit, den rechten Anstrengungen, den Grundlagen der Wunderkraft, den Fähigkeiten, Kräften, Erleuchtungsgliedern, dem edlen Pfad, den Früchten der Asketenschaft und den höheren Wissensarten. Sie heißt umfassende Weisheit, weil die Erkenntnis, nachdem sie die mit gewöhnlichen Menschen (puthujjana) gemeinsamen Dinge überschritten hat, im höchsten Ziel, dem Nibbāna, wirksam ist.

Katamā hāsapaññā? Idhekacco hāsabahulo vedabahulo tuṭṭhibahulo pāmojjabahulo sīlaṃ paripūreti indriyasaṃvaraṃ paripūreti bhojane mattaññutaṃ jāgariyānuyogaṃ sīlakkhandhaṃ samādhikkhandhaṃ paññākkhandhaṃ vimuttikkhandhaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti hāsapaññā. Hāsabahulo…pe… pāmojjabahulo ṭhānāṭhānaṃ paṭivijjhatīti hāsapaññā. Hāsabahulo vihārasamāpattiyo paripūretīti hāsapaññā. Hāsabahulo ariyasaccāni paṭivijjhatīti hāsapaññā. Satipaṭṭhāne sammappadhāne iddhipāde indriyāni balāni bojjhaṅge ariyamaggaṃ bhāvetīti hāsapaññā. Hāsabahulo sāmaññaphalāni sacchikarotīti hāsapaññā. Abhiññāyo paṭivijjhatīti hāsapaññā. Hāsabahulo vedatuṭṭhipāmojjabahulo paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā.

Was ist die „freudvolle Weisheit“ (hāsapaññā)? Hier erfüllt jemand voller Freude, voller Inspiration (veda), voller Genugtuung (tuṭṭhi) und voller Entzücken (pāmojja) die Tugend, die Zügelung der Sinne, die Mäßigung beim Essen, die Hingabe an die Wachsamkeit; er erfüllt die Abteilungen der Tugend, Sammlung, Weisheit, Befreiung und der Wissensschau der Befreiung – dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude usw. bis voller Entzücken durchdringt er das Mögliche und Unmögliche; dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude erfüllt er die Verweilzustände und Erreichungen; dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude durchdringt er die edlen Wahrheiten; dies ist die freudvolle Weisheit. Er entfaltet in den Grundlagen der Achtsamkeit, den rechten Anstrengungen, den Grundlagen der Wunderkraft, den Fähigkeiten, Kräften, Erleuchtungsgliedern und dem edlen Pfad die geistige Übung; dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude verwirklicht er die Früchte der Asketenschaft; dies ist die freudvolle Weisheit. Er durchdringt die höheren Wissensarten; dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude, Inspiration, Genugtuung und Entzücken verwirklicht er das höchste Ziel, Nibbāna; dies ist die freudvolle Weisheit.

Katamā javanapaññā? Yaṃkiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ taṃ rūpaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā. Dukkhato khippaṃ anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Yā kāci vedanā…pe… yaṃkiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ, sabbaṃ taṃ viññāṇaṃ aniccato dukkhato anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato dukkhato anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena dukkhaṃ bhayaṭṭhena anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ cakkhu…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena…pe… vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ[Pg.115]. Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā.

Was ist die „schnelle Weisheit“ (javanapaññā)? In Bezug auf jede Form (rūpa), ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, ob fern oder nah – dass die Erkenntnis schnell zu deren Vergänglichkeit eilt, ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell zu deren Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst-Natur eilt, ist schnelle Weisheit. In Bezug auf jedes Gefühl... usw. ... jedes Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig – dass sie schnell zu deren Vergänglichkeit, Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst-Natur eilt, ist schnelle Weisheit. Ebenso für das Auge... usw. ... Altern und Tod, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig. Dass man die Form als vergänglich im Sinne des Schwindens (khayaṭṭha), als leidvoll im Sinne der Furchtbarkeit (bhayaṭṭha) und als Nicht-Selbst im Sinne der Kernlosigkeit (asārakaṭṭha) abwägt, untersucht, verdeutlicht und manifest macht und dann schnell zum Aufhören der Form, zum Nibbāna eilt – das ist schnelle Weisheit. Ebenso für Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein, Auge... usw. ... Altern und Tod... Dass man Form... Auge... usw. ... Altern und Tod als vergänglich, bedingt (saṅkhata), abhängig entstanden, dem Schwinden, dem Vergehen, der Verblasstheit und dem Aufhören unterworfen abwägt, untersucht, verdeutlicht und manifest macht und dann schnell zum Aufhören von Altern und Tod, zum Nibbāna eilt – das ist schnelle Weisheit.

Katamā tikkhapaññā? Khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā. Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, uppannaṃ byāpādavitakkaṃ, uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ, uppannuppanne pāpake akusale dhamme uppannaṃ rāgaṃ dosaṃ mohaṃ kodhaṃ upanāhaṃ makkhaṃ paḷāsaṃ issaṃ macchariyaṃ māyaṃ sāṭheyyaṃ thambhaṃ sārambhaṃ mānaṃ atimānaṃ madaṃ pamādaṃ sabbe kilese sabbe duccarite sabbe abhisaṅkhāre sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantī karoti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā. Ekasmiṃ āsane cattāro ariyamaggā cattāri sāmaññaphalāni catasso paṭisambhidāyo cha abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāyāti tikkhapaññā.

Was ist die „scharfe Weisheit“ (tikkhapaññā)? Sie heißt scharfe Weisheit, weil sie die Befleckungen (kilesa) schnell durchschneidet. Sie duldet keine aufsteigenden Gedanken der Sinnenlust, keine Gedanken des Übelwollens, keine Gedanken der Grausamkeit; sie duldet keine immer wieder aufsteigenden bösen, unheilsamen Dinge wie Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Groll, Heuchelei, Überheblichkeit, Neid, Geiz, Täuschung, Hinterlist, Starrsinn, Ungestüm, Dünkel, Stolz, Berauschtheit und Unachtsamkeit; sie duldet keine Befleckungen, kein Fehlverhalten, keine karmischen Bildungen und keine Taten, die zur Wiedergeburt führen, sondern gibt sie auf, vertreibt sie, vernichtet sie und bringt sie zum Erlöschen – dies ist die scharfe Weisheit. Wenn auf einem einzigen Sitz die vier edlen Pfade, die vier Früchte der Asketenschaft, die vier analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) und die sechs höheren Wissensarten erlangt, durch Weisheit verwirklicht und erfahren werden – dies ist die scharfe Weisheit.

Katamā nibbedhikapaññā? Idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu, anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā. Anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ mohakkhandhaṃ kodhaṃ upanāhaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññāti (paṭi. ma. 3.3).

Was ist die durchdringende Weisheit (nibbedhikapaññā)? Hier ist jemand gegenüber allen Gestaltungen (sabbasaṅkhāresu) von großer Erschütterung, großer Furcht, großem Überdruss, großem Missvergnügen und großer Unlust erfüllt; er ist nach außen gewandt und findet kein Gefallen an all den Gestaltungen. Er durchbricht und zerschmettert die Masse der Gier, die zuvor nie durchbrochen oder zerschmettert wurde; dies nennt man durchdringende Weisheit. Er durchbricht und zerschmettert die Masse des Hasses, die Masse der Verblendung, den Zorn, den Groll ... und alle zum Werden führenden Kamma-Handlungen (bhavagāmikamme), die zuvor nie durchbrochen oder zerschmettert wurden; dies nennt man durchdringende Weisheit.

217. Pabbajitaṃ upāsitāti paṇḍitaṃ pabbajitaṃ upasaṅkamitvā payirupāsitā. Atthantaroti yathā eke randhagavesino upārambhacittatāya dosaṃ abbhantaraṃ karitvā nisāmayanti, evaṃ anisāmetvā atthaṃ abbhantaraṃ katvā atthayuttaṃ kathaṃ nisāmayi upadhārayi.

217. ‚Einen Weltentsagten verehren‘ (pabbajitaṃ upāsitā) bedeutet, sich einem weisen Weltentsagten zu nähern und ihm aufzuwarten. ‚Innerhalb des Sinnes‘ (atthantaro) bedeutet: So wie manche, die nach Fehlern suchen, aufgrund eines tadelnden Geistes den Hass in ihrem Inneren bewahren und so zuhören, so soll man es nicht tun, sondern den Nutzen (attha) verinnerlichen und die sinnvolle Rede aufnehmen und bewahren.

Paṭilābhagatenāti paṭilābhatthāya gatena. Uppādanimittakovidāti uppāde ca nimitte ca chekā. Avecca dakkhitīti ñatvā passissati.

‚Infolge des Erlangens‘ (paṭilābhagatenā) bedeutet: zum Zwecke des Erlangens geschehen. ‚Kundig in Entstehung und Zeichen‘ (uppādanimittakovidā) bedeutet: bewandert sowohl in der Entstehung als auch in den Vorzeichen. ‚Wird mit Einsicht sehen‘ (avecca dakkhitī) bedeutet: Er wird es erkennen und schauen.

Atthānusiṭṭhīsu pariggahesu cāti ye atthānusāsanesu pariggahā atthānatthaṃ pariggāhakāni ñāṇāni, tesūti attho.

‚In den Unterweisungen über den Nutzen und den Erfassungen‘ (atthānusiṭṭhīsu pariggahesu cā) bezieht sich auf jene Erkenntnisse, die in den Belehrungen über den Nutzen das Nützliche vom Unnützen erfassen; dies ist die Bedeutung.

Suvaṇṇavaṇṇalakkhaṇavaṇṇanā

Erläuterung des Merkmals der goldfarbenen Haut (Suvaṇṇavaṇṇalakkhaṇa).

218. Akkodhanoti [Pg.116] na anāgāmimaggena kodhassa pahīnattā, atha kho sacepi me kodho uppajjeyya, khippameva naṃ paṭivinodeyyanti evaṃ akkodhavasikattā. Nābhisajjīti kuṭilakaṇṭako viya tattha tattha mammaṃ tudanto viya na laggi. Na kuppi na byāpajjītiādīsu pubbuppattiko kopo. Tato balavataro byāpādo. Tato balavatarā patitthiyanā. Taṃ sabbaṃ akaronto na kuppi na byāpajji na patitthiyi. Appaccayanti domanassaṃ. Na pātvākāsīti na kāyavikārena vā vacīvikārena vā pākaṭamakāsi.

218. ‚Zornlos‘ (akkodhano) bedeutet hier nicht, dass der Zorn bereits durch den Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) vollständig vernichtet ist, sondern vielmehr: ‚Selbst wenn mir Zorn entstehen sollte, werde ich ihn sogleich vertreiben‘; so ist er nicht vom Zorn beherrscht. ‚Er haftete nicht an‘ (nābhisajjī) bedeutet: Wie ein krummer Dorn, der hier und da in eine Wunde sticht, so blieb der Zorn nicht haften. In der Passage ‚er zürnte nicht, er grollte nicht‘ (na kuppi na byāpajjī) bezeichnet ‚Zorn‘ (kopo) den ersten Ausbruch. Stärker als dieser ist der Groll (byāpādo), und noch stärker ist die Verfestigung des Hasses (patitthiyanā). Da er all dies nicht tat, zürnte er nicht, grollte er nicht und verharrte nicht im Zorn. ‚Missmut‘ (appaccaya) bezeichnet das geistige Unbehagen (domanassa). ‚Er bekundete nicht‘ (na pātvākāsī) bedeutet, dass er ihn weder durch körperliche noch durch sprachliche Veränderungen offen kundtat.

Idha kammaṃ nāma dīgharattaṃ akkodhanatā ceva sukhumattharaṇādidānañca. Kammasarikkhakaṃ nāma kodhanassa chavivaṇṇo āvilo hoti mukhaṃ duddasiyaṃ vatthacchādanasadisañca maṇḍanaṃ nāma natthi. Tasmā yo kodhano ceva vatthacchādanānañca adātā, so iminā kāraṇenassa jano kodhanādibhāvaṃ jānātūti dubbaṇṇo hoti dussaṇṭhāno. Akkodhanassa pana mukhaṃ virocati, chavivaṇṇo vippasīdati. Sattā hi catūhi kāraṇehi pāsādikā honti āmisadānena vā vatthadānena vā sammajjanena vā akkodhanatāya vā. Imāni cattāripi kāraṇāni dīgharattaṃ tathāgatena katāneva. Tenassa imesaṃ katabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti suvaṇṇavaṇṇaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇaṃ. Sukhumattharaṇādilābhitā ānisaṃso.

In diesem Zusammenhang bezeichnet ‚Kamma‘ die über lange Zeit geübte Zornlosigkeit sowie das Spenden von feinen Decken und Gewändern. Das ‚Gegenstück zum Kamma‘ ist: Die Hautfarbe eines Zornigen ist trübe, sein Gesicht ist hässlich anzusehen, und es gibt keinen Schmuck, der feinen Gewändern oder Bedeckungen gleichkäme. Daher ist ein Mensch, der zornig ist und keine Gewänder spendet, aufgrund dieser Ursache hässlich und von missgestalteter Erscheinung, damit die Leute seine Neigung zum Zorn erkennen können. Das Gesicht eines Zornlosen hingegen leuchtet, und seine Hautfarbe ist rein und klar. Denn Wesen werden durch vier Ursachen gewinnend (pāsādikā): durch das Spenden von Almosen, durch das Spenden von Gewändern, durch das Reinigen (Fegen) oder durch Zornlosigkeit. All diese vier Ursachen wurden vom Tathāgata über lange Zeit hinweg ausgeübt. Damit die Welt mitsamt den Göttern aufgrund dieser Ursache erkennt, dass er diese Taten vollbracht hat, entstand das Merkmal eines Großen Mannes: die goldfarbene Haut. Das Merkmal selbst ist eben dieses Zeichen; die Gabe, feine Decken und Ähnliches zu erhalten, ist der Segen (ānisaṃso) davon.

219. Abhivissajīti abhivissajjesi. Mahimiva suro abhivassanti suro vuccati devo, mahāpathaviṃ abhivassanto devo viya.

219. ‚Er schenkte reichlich‘ (abhivissajī) bedeutet: Er gab großzügig ab. ‚Wie die Gottheit auf die Erde herabregnet‘ (mahimiva suro abhivassanti): Mit ‚Suro‘ ist hier der Regengott (Devo) gemeint, wie eine Regenwolke, die heftig auf die weite Erde herabregnet.

Suravarataroriva indoti surānaṃ varataro indo viya.

‚Wie Indra, der Vorzüglichste unter den Göttern‘ (suravarataroriva indo) bedeutet: wie Indra, der Beste unter den Himmlischen.

Apabbajjamicchanti apabbajjaṃ gihibhāvaṃ icchanto. Mahatimahinti mahantiṃ pathaviṃ.

‚Sie wünschen den Stand eines Nicht-Weltentsagten‘ (apabbajjamicchanti) bedeutet: den Stand eines Hausvaters begehrend. ‚Die große Erde‘ (mahatimahiṃ) bedeutet: das weite Land.

Acchādanavatthamokkhapāvuraṇānanti acchādanānañceva vatthānañca uttamapāvuraṇānañca. Panāsoti vināso.

‚Gewänder, Kleider und edle Umhänge‘ (acchādanavatthamokkhapāvuraṇānaṃ) bezieht sich auf Unterkleider, Gewänder und die vorzüglichsten Überwürfe. ‚Verlust‘ (panāso) bedeutet das Vergehen.

Kosohitavatthaguyhalakkhaṇavaṇṇanā

Erläuterung des Merkmals des in einer Scheide verborgenen Geschlechtsorgans (Kosohitavatthaguyhalakkhaṇa).

220. Mātarampi [Pg.117] puttena samānetā ahosīti imaṃ kammaṃ rajje patiṭṭhitena sakkā kātuṃ. Tasmā bodhisattopi rajjaṃ kārayamāno antonagare catukkādīsu catūsu nagaradvāresu bahinagare catūsu disāsu imaṃ kammaṃ karothāti manusse ṭhapesi. Te mātaraṃ kuhiṃ me putto puttaṃ na passāmīti vilapantiṃ pariyesamānaṃ disvā ehi, amma, puttaṃ dakkhasīti taṃ ādāya gantvā nahāpetvā bhojetvā puttamassā pariyesitvā dassenti. Esa nayo sabbattha.

220. ‚Er war einer, der selbst die Mutter mit dem Sohn wieder vereinte‘: Diese Tat kann nur von jemandem vollbracht werden, der fest in der Herrschaft steht. Daher setzte der Bodhisatta, als er das Reich regierte, Männer an den Kreuzwegen innerhalb der Stadt, an den vier Stadttoren und in den vier Himmelsrichtungen außerhalb der Stadt ein und befahl: ‚Vollbringt dieses Werk!‘ Wenn diese Männer eine Mutter sahen, die klagend nach ihrem Sohn suchte und rief: ‚Wo ist mein Sohn? Ich sehe meinen Sohn nicht!‘, gingen sie zu ihr, sagten: ‚Komm, Mutter, du wirst deinen Sohn sehen‘, nahmen sie mit, ließen sie baden, gaben ihr zu essen, suchten den Sohn für sie und führten ihn ihr vor. Dies ist die Methode, die überall anzuwenden ist.

Idha kammaṃ nāma dīgharattaṃ ñātīnaṃ samaṅgibhāvakaraṇaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma ñātayo hi samaṅgībhūtā aññamaññassa vajjaṃ paṭicchādenti. Kiñcāpi hi te kalahakāle kalahaṃ karonti, ekassa pana dose uppanne aññaṃ jānāpetuṃ na icchanti. Ayaṃ nāma etassa dosoti vutte sabbe uṭṭhahitvā kena diṭṭhaṃ kena sutaṃ, amhākaṃ ñātīsu evarūpaṃ kattā nāma natthīti. Tathāgatena ca taṃ ñātisaṅgahaṃ karontena dīgharattaṃ idaṃ vajjappaṭicchādanakammaṃ nāma kataṃ hoti. Athassa sadevako loko iminā kāraṇena evarūpassa kammassa katabhāvaṃ jānātūti kosohitavatthaguyhalakkhaṇaṃ nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇaṃ. Pahūtaputtatā ānisaṃso.

Das hier gemeinte Kamma ist die über lange Zeit bewirkte Einigkeit unter den Verwandten. Das Gegenstück zum Kamma ist: Wenn Verwandte einig sind, verbergen sie gegenseitig ihre Fehler. Selbst wenn sie zur Zeit eines Streites miteinander zanken, wollen sie dennoch nicht, dass ein Außenstehender von den Fehlern des anderen erfährt. Wenn jemand sagt: ‚Dies ist der Fehler von diesem hier‘, stehen alle Verwandten auf und fragen: ‚Wer hat das gesehen? Wer hat das gehört? Unter unseren Verwandten gibt es niemanden, der so etwas tut!‘ So verbergen sie den Makel. Auch der Tathāgata hat, indem er diese Fürsorge für die Verwandten pflegte, über lange Zeit dieses Kamma des Verbergens von Fehlern vollbracht. Damit die Welt mitsamt den Göttern aufgrund dieses Merkmals erkennt, dass er solch ein Kamma vollbracht hat, entstand das Merkmal des in einer Scheide verborgenen Geschlechtsorgans. Das Merkmal ist eben dieses Zeichen; der Segen (ānisaṃso) ist die Fülle an Söhnen.

221. Vatthachādiyanti vatthena chādetabbaṃ vatthaguyhaṃ.

221. ‚Was mit Stoff zu bedecken ist‘ (vatthachādiyaṃ) bezeichnet das Geschlechtsorgan (vatthaguyhaṃ), welches durch Kleidung verborgen werden muss.

Amittatāpanāti amittānaṃ patāpanā. Gihissa pītiṃ jananāti gihibhūtassa sato pītijananā.

‚Die Feinde peinigend‘ (amittatāpanā) bedeutet: Qual für die Widersacher. ‚Freude für den Hausvater erzeugend‘ (gihissa pītiṃ jananā) bedeutet: Freude bewirkend für ihn, solange er im Stande eines Hausvaters (als Bodhisatta) verweilte.

Parimaṇḍalādilakkhaṇavaṇṇanā

Erläuterung der Merkmale wie der Ebenmäßigkeit (Parimaṇḍala).

222. Samaṃ jānātīti ‘‘ayaṃ tārukkhasamo ayaṃ pokkharasātisamo’’ti evaṃ tena tena samaṃ jānāti. Sāmaṃ jānātīti sayaṃ jānāti. Purisaṃ jānātīti ‘‘ayaṃ seṭṭhasammato’’ti purisaṃ jānāti. Purisavisesaṃ jānātīti muggaṃ māsena samaṃ akatvā guṇavisiṭṭhassa visesaṃ jānāti. Ayamidamarahatīti ayaṃ puriso idaṃ nāma dānasakkāraṃ arahati[Pg.118]. Purisavisesakaro ahosīti purisavisesaṃ ñatvā kārako ahosi. Yo yaṃ arahati, tasseva taṃ adāsi. Yo hi kahāpaṇārahassa aḍḍhaṃ deti, so parassa aḍḍhaṃ nāseti. Yo dve kahāpaṇe deti, so attano kahāpaṇaṃ nāseti. Tasmā idaṃ ubhayampi akatvā yo yaṃ arahati, tassa tadeva adāsi. Saddhādhanantiādīsu sampattipaṭilābhaṭṭhena saddhādīnaṃ dhanabhāvo veditabbo.

222. ‚Er erkennt das Gleiche‘ (samaṃ jānāti) bedeutet: ‚Dieser ist dem Brahmanen Tārukkha gleich, dieser ist dem Brahmanen Pokkharasāti gleich‘; so erkennt er die Gleichheit mit dem jeweiligen Menschen. ‚Er erkennt selbst‘ (sāmaṃ jānāti) bedeutet: Er erkennt es durch sich selbst. ‚Er erkennt den Mann‘ (purisaṃ jānāti) bedeutet: Er erkennt einen Mann als ‚hochgeschätzt‘. ‚Er erkennt den Vorzug eines Mannes‘ (purisavisesaṃ jānāti) bedeutet: Er setzt einen Vorzüglichen nicht mit einem Gewöhnlichen gleich, so wie man Mungbohnen nicht mit schwarzen Bohnen gleichsetzt, sondern erkennt den Unterschied derer, die an Tugend überlegen sind. ‚Dieser verdient dies‘ bedeutet: Dieser Mann ist dieser Gabe und Ehre würdig. ‚Er war einer, der den Vorzug des Mannes berücksichtigte‘ bedeutet: Er handelte, nachdem er den besonderen Wert des Mannes erkannt hatte. Wem etwas gebührte, dem gab er genau das. Denn wer dem, der eine Kahāpaṇa-Münze verdient, nur eine halbe gibt, zerstört den Anteil des anderen. Wer ihm zwei Kahāpaṇas gibt, zerstört sein eigenes Vermögen. Daher gab er, ohne beides zu tun, jedem genau das, was ihm gebührte. In Ausdrücken wie ‚der Schatz des Vertrauens‘ (saddhādhana) ist der Charakter als ‚Schatz‘ im Sinne des Erlangens von Vollkommenheit zu verstehen.

Idha kammaṃ nāma dīgharattaṃ purisavisesaṃ ñatvā kataṃ samasaṅgahakammaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma tadassa kammaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti imāni dve lakkhaṇāni nibbattanti. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇadvayaṃ. Dhanasampatti ānisaṃso.

In diesem Zusammenhang bezieht sich 'Kamma' auf die Handlung der gleichmäßigen Unterstützung (samasaṅgahakamma), die über lange Zeit hinweg ausgeführt wurde, indem die besonderen Qualitäten einer Person erkannt wurden. Die 'Entsprechung der Handlung' (kammasarikkhakaṃ) bedeutet: Damit die Welt mitsamt den Devas diese Tat durch dieses Zeichen erkenne, entstehen diese zwei Merkmale (nigrodhaparimaṇḍala und die Fähigkeit, die Knie ohne Bücken zu berühren). Das 'Merkmal' (lakkhaṇaṃ) bezieht sich eben auf dieses Paar von Merkmalen. Die Fülle an Reichtum (dhanasampatti) ist der Segen (ānisaṃso) daraus.

223. Tuliyāti tulayitvā. Paṭivicayāti paṭivicinitvā. Mahājanasaṅgāhakanti mahājanasaṅgahaṇaṃ. Samekkhamānoti samaṃ pekkhamāno. Atinipuṇā manujāti atinipuṇā sukhumapaññā lakkhaṇapāṭhakamanussā. Bahuvividhā gihīnaṃ arahānīti bahū vividhāni gihīnaṃ anucchavikāni paṭilabhati. Daharo susu kumāro ‘‘ayaṃ daharo kumāro paṭilabhissatī’’ti byākaṃsu mahīpatissāti rañño.

223. 'Tuliyā' bedeutet: nachdem man mit der abwägenden Erkenntnis abgewogen hat. 'Paṭivicayā' bedeutet: nachdem man mit der untersuchenden Erkenntnis nachgeforscht hat. 'Mahājanasaṅgāhakaṃ' bedeutet: die Unterstützung der großen Menschenmenge. 'Samekkhamāno' bedeutet: gleichmäßig blickend. 'Atinipuṇā manujā' bedeutet: Menschen, die Kenner der Merkmale sind und über ein sehr feines, subtiles Verständnis verfügen. 'Bahuvividhā gihīnaṃ arahānīti': Er erlangt viele verschiedene Dinge, die für Laien angemessen sind. 'Daharo susu kumāro': Die Könige sagten über den jungen Prinzen voraus: 'Dieser junge Knabe wird [dies alles] erlangen.' 'Mahīpatissā' bedeutet: für den König.

Sīhapubbaddhakāyādilakkhaṇavaṇṇanā

Erklärung der Merkmale, wie der Oberkörper eines Löwen und andere.

224. Yogakkhemakāmoti yogato khemakāmo. Paññāyāti kammassakatapaññāya. Idha kammaṃ nāma mahājanassa atthakāmatā. Kammasarikkhakaṃ nāma taṃ mahājanassa atthakāmatāya vaḍḍhimeva paccāsīsitabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti imāni samantaparipūrāni aparihīnāni tīṇi lakkhaṇāni nibbattanti. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇattayaṃ. Dhanādīhi ceva saddhādīhi ca aparihāni ānisaṃso.

224. 'Yogakkhemakāmo' bedeutet: der die Sicherheit vor den vier Jochen (yogā) wünscht. 'Paññāyāti' bedeutet: durch die Erkenntnis, dass Taten das eigene Eigentum sind (kammassakata-paññā). In diesem Zusammenhang bezieht sich 'Kamma' auf den Wunsch nach dem Wohl der großen Menschenmenge. Die 'Entsprechung der Handlung' bedeutet: Aufgrund dieses Wunsches nach dem Wohl der Menge entstand die Erwartung allein ihres Wachstums; damit die Welt mitsamt den Devas dies durch dieses Zeichen erkenne, entstehen diese drei rundum vollkommenen und unverminderten Merkmale. Das 'Merkmal' bezieht sich auf diese Triade von Merkmalen. Die Unvermindertheit an Besitz sowie an Glauben und anderen Qualitäten ist der Segen.

225. Saddhāyāti okappanasaddhāya pasādasaddhāya. Sīlenāti pañcasīlena dasasīlena. Sutenāti pariyattisavanena. Buddhiyāti etesaṃ buddhiyā[Pg.119], ‘‘kinti etehi vaḍḍheyyu’’nti evaṃ cintesīti attho. Dhammenāti lokiyadhammena. Bahūhi sādhūhīti aññehipi bahūhi uttamaguṇehi. Asahānadhammatanti aparihīnadhammaṃ.

225. 'Saddhāyāti' bezieht sich auf das fest gegründete Vertrauen und das Vertrauen der klaren Hingabe. 'Sīlenāti' bedeutet: durch die fünf Silas oder zehn Silas. 'Sutenāti' bedeutet: durch das Hören der gelernten Lehre (pariyatti). 'Buddhiyāti' bedeutet: durch die Zunahme dieser Qualitäten; der Sinn ist, dass er dachte: 'Wie könnten sie durch diese wachsen?'. 'Dhammenāti' bedeutet: durch weltliches Dhamma. 'Bahūhi sādhūhīti' bedeutet: durch viele andere höchste Tugenden. 'Aparihānadhammatanti' bedeutet: die Natur des Nicht-Verfalls.

Rasaggasaggitālakkhaṇavaṇṇanā

Erklärung des Merkmals der feinsten Geschmackssinn-Nerven.

226. Samābhivāhiniyoti yathā tilaphalamattampi jivhagge ṭhapitaṃ sabbattha pharati, evaṃ samā hutvā vahanti. Idha kammaṃ nāma aviheṭhanakammaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma pāṇiādīhi pahāraṃ laddhassa tattha tattha lohitaṃ saṇṭhāti, gaṇṭhi gaṇṭhi hutvā antova pubbaṃ gaṇhāti, antova bhijjati, evaṃ so bahurogo hoti. Tathāgatena pana dīgharattaṃ imaṃ ārogyakaraṇakammaṃ kataṃ. Tadassa sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti ārogyakaraṃ rasaggasaggilakkhaṇaṃ nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇaṃ. Appābādhatā ānisaṃso.

226. 'Samābhivāhiniyo' bedeutet: So wie ein winziges Teilchen, selbst von der Größe eines Sesamsamens, wenn es auf die Zungenspitze gelegt wird, den ganzen Körper durchdringt, so leiten sie [die Nerven] den Geschmack gleichmäßig weiter. In diesem Zusammenhang ist 'Kamma' die Handlung des Nicht-Quälens (aviheṭhanakamma). Zur 'Entsprechung der Handlung': Wer Schläge mit der Hand oder anderen Dingen empfängt, bei dem gerinnt an verschiedenen Stellen das Blut, es bilden sich Knoten, die innerlich zu Eitern beginnen und aufbrechen; so wird er von vielen Krankheiten geplagt. Vom Tathāgata wurde jedoch über lange Zeit diese gesundheitsfördernde Handlung des Nicht-Quälens ausgeführt. Damit die Welt mitsamt den Devas ihn durch dieses Zeichen erkenne, entstand das gesundheitsfördernde Merkmal der feinsten Geschmackssinn-Nerven. Das 'Merkmal' ist eben dieses Merkmal. Die Freiheit von Krankheiten (appābādhatā) ist der Segen.

227. Maraṇavadhenāti ‘‘etaṃ māretha etaṃ ghātethā’’ti evaṃ āṇattena maraṇavadhena. Ubbādhanāyāti bandhanāgārappavesanena.

227. 'Maraṇavadhenāti' bedeutet: durch das Töten in Form des Befehls: 'Tötet diesen, schlagt jenen tot!'. 'Ubbādhanāyāti' bedeutet: durch das Einsperren in ein Gefängnis.

Abhinīlanettādilakkhaṇavaṇṇanā

Erklärung der tiefblauen Augen und anderer Merkmale.

228. Na ca visaṭanti kakkaṭako viya akkhīni nīharitvā na kodhavasena pekkhitā ahosi. Na ca visācīti vaṅkakkhikoṭiyā pekkhitāpi nāhosi. Na ca pana viceyya pekkhitāti viceyya pekkhitā nāma yo kujjhitvā yadā naṃ paro oloketi, tadā nimmīleti na oloketi, puna gacchantaṃ kujjhitvā oloketi, evarūpo nāhosi. ‘‘Vineyyapekkhitā’’tipi pāṭho, ayamevattho. Ujuṃ tathā pasaṭamujumanoti ujumano hutvā uju pekkhitā hoti, yathā ca ujuṃ, tathā pasaṭaṃ vipulaṃ vitthataṃ pekkhitā hoti. Piyadassanoti piyāyamānehi passitabbo.

228. 'Na ca visaṭanti' bedeutet: Er war keiner, der wie eine Krabbe die Augen hervortreten ließ und aus Zorn blickte. 'Na ca visācī' bedeutet: Er war auch keiner, der mit den Augenwinkeln oder schief blickte. 'Na ca pana viceyya pekkhitā': 'Viceyya pekkhitā' nennt man jemanden, der aus Zorn die Augen schließt und nicht hinsieht, wenn ein anderer ihn anschaut, aber dem Weggehenden dann zornig hinterhersieht; so einer war er nicht. Es gibt auch die Lesart 'vineyyapekkhitā', was denselben Sinn hat. 'Ujuṃ tathā pasaṭamujumanoti': Mit aufrichtigem Geist blickte er geradeaus; und so wie er geradeaus blickte, so blickte er auch mit weitem, umfassendem und ausgebreitetem Blick. 'Piyadassano' bedeutet: Er ist von jenen, die ihn lieben, anzusehen.

Idha kammaṃ nāma dīgharattaṃ mahājanassa piyacakkhunā olokanakammaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma kujjhitvā olokento kāṇo viya kākakkhi viya hoti, vaṅkakkhi pana āvilakkhi ca hotiyeva. Pasannacittassa pana olokayato [Pg.120] akkhīnaṃ pañcavaṇṇo pasādo paññāyati. Tathāgato ca tathā olokesi. Athassa taṃ dīgharattaṃ piyacakkhunā olokitabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti imāni nettasampattikarāni dve mahāpurisalakkhaṇāni nibbattanti. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇadvayaṃ. Piyadassanatā ānisaṃso. Abhiyoginoti lakkhaṇasatthe yuttā.

In diesem Zusammenhang ist 'Kamma' die über lange Zeit ausgeführte Handlung, die große Menschenmenge mit liebevollen Augen zu betrachten. Zur 'Entsprechung der Handlung': Wer zornig blickt, wird wie ein Blinder oder bekommt Augen wie eine Krähe, und wer schief blickt, bekommt trübe oder irritierte Augen. Bei einem, der mit reinem Herzen blickt, ist die fünf-farbige Klarheit der Augen zu erkennen. Der Tathāgata blickte auf diese Weise. Damit die Welt mitsamt den Devas diese Tatsache, dass er über lange Zeit mit liebevollen Augen blickte, durch dieses Zeichen erkenne, entstanden diese zwei Merkmale des Großen Mannes, die eine Vollkommenheit der Augen bewirken. Das 'Merkmal' bezieht sich auf dieses Paar von Merkmalen. Das liebreizende Aussehen ist der Segen. 'Abhiyoginoti' sind die Brahmanen, die in der Wissenschaft der Merkmale bewandert sind.

Uṇhīsasīsalakkhaṇavaṇṇanā

Erklärung des Merkmals des turbanartigen Hauptes.

230. Bahujanapubbaṅgamo ahosīti bahujanassa pubbaṅgamo ahosi gaṇajeṭṭhako. Tassa diṭṭhānugatiṃ aññe āpajjiṃsu. Idha kammaṃ nāma pubbaṅgamatā. Kammasarikkhakaṃ nāma yo pubbaṅgamo hutvā dānādīni kusalakammāni karoti, so amaṅkubhūto sīsaṃ ukkhipitvā pītipāmojjena paripuṇṇasīso vicarati, mahāpuriso ca hoti. Tathāgato ca tathā akāsi. Athassa sadevako loko iminā kāraṇena idaṃ pubbaṅgamakammaṃ jānātūti uṇhīsasīsalakkhaṇaṃ nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇaṃ. Mahājanānuvattanatā ānisaṃso.

230. 'Bahujanapubbaṅgamo ahosīti': Er war der Vorangehende, der Anführer der großen Menge. Andere folgten seinem Beispiel. In diesem Zusammenhang ist 'Kamma' die Eigenschaft des Vorangehens. Zur 'Entsprechung der Handlung': Wer als Anführer Gaben spendet und andere heilsame Taten vollbringt, der wandelt mit erhobenem Haupt und ungetrübtem Gesicht, erfüllt von Freude und Wonne, gleichsam mit einem Haupt vollkommener Weisheit; er ist ein Großer Mann. Der Tathāgata handelte auf diese Weise. Damit die Welt mitsamt den Devas diese Tat des Vorangehens durch dieses Zeichen erkenne, entstand das Merkmal des turbanartigen Hauptes. Das 'Merkmal' ist eben dieses Merkmal. Die Fähigkeit, die große Menschenmenge dazu zu bringen, seinem Willen zu folgen, ist der Segen.

231. Bahujanaṃ hessatīti bahujanassa bhavissati. Paṭibhogiyāti veyyāvaccakarā, etassa bahū veyyāvaccakarā bhavissantīti attho. Abhiharanti tadāti daharakāleyeva tadā evaṃ byākaronti. Paṭihārakanti veyyāvaccakarabhāvaṃ. Visavīti ciṇṇavasī.

231. 'Bahujanaṃ hessatīti' bedeutet: Er wird für die große Menge [ein Anführer] sein. 'Paṭibhogiyā' bedeutet Gehilfen; der Sinn ist, dass er viele Gehilfen haben wird. 'Abhiharanti tadā' bedeutet: Schon in der Kindheit sagten sie es damals so voraus. 'Paṭihārakaṃ' bedeutet den Zustand eines Gehilfen. 'Visavī' bedeutet: einer, der Meisterschaft erlangt hat.

Ekekalomatādilakkhaṇavaṇṇanā

Erklärung der Merkmale der einzelnen Körperhaare und anderer.

232. Upavattatīti ajjhāsayaṃ anuvattati, idha kammaṃ nāma dīgharattaṃ saccakathanaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma dīgharattaṃ advejjhakathāya parisuddhakathāya kathitabhāvamassa sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti ekekalomalakkhaṇañca uṇṇālakkhaṇañca nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇadvayaṃ. Mahājanassa ajjhāsayānukūlena anuvattanatā ānisaṃso. Ekekalomūpacitaṅgavāti ekekehi lomehi upacitasarīro.

232. 'Upavattatīti' bedeutet: Er folgt dem Wunsch. In diesem Zusammenhang ist 'Kamma' das über lange Zeit praktizierte wahrheitsgemäße Sprechen. Zur 'Entsprechung der Handlung': Damit die Welt mitsamt den Devas erkenne, dass er über lange Zeit eine unzweideutige und reine Rede führte, entstehen durch dieses Zeichen sowohl das Merkmal der einzelnen Körperhaare als auch das Uṇṇā-Haarzeichen. Das 'Merkmal' bezieht sich auf dieses Paar von Merkmalen. Die Gefolgschaft der großen Menge gemäß seinem Wunsch ist der Segen. 'Ekekalomūpacitaṅgavā' bedeutet: ein Körper, der gleichsam mit einzelnen Haaren bedeckt ist.

Cattālīsādilakkhaṇavaṇṇanā

Erklärung der vierzig Zähne und anderer Merkmale.

234. Abhejjaparisoti [Pg.121] abhinditabbapariso. Idha kammaṃ nāma dīgharattaṃ apisuṇavācāya kathanaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma pisuṇavācassa kira samaggabhāvaṃ bhindanato dantā aparipuṇṇā ceva honti viraḷā ca. Tathāgatassa pana dīgharattaṃ apisuṇavācataṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti idaṃ lakkhaṇadvayaṃ nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇadvayaṃ. Abhejjaparisatā ānisaṃso. Caturo dasāti cattāro dasa cattālīsaṃ.

234. 'Abhejjapariso' bedeutet ein Gefolge, das nicht gespalten werden kann. Hierbei ist die Handlung (Kamma) das langzeitige Sprechen ohne verleumderische Rede. Was die Ähnlichkeit der Handlung betrifft, so heißt es, dass aufgrund des Spaltens der Eintracht durch verleumderische Rede die Zähne unvollständig und lückenhaft werden. Da der Erhabene jedoch lange Zeit frei von verleumderischer Rede war, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an diesem zweifachen Merkmal; so entstehen diese beiden Merkmale. Das Merkmal an sich besteht eben in diesen beiden Merkmalen. Die Unspaltbarkeit des Gefolges ist der Segen (Ānisaṃsa) daraus. 'Caturo dasā' bedeutet viermal zehn, also vierzig.

Pahūtajivhādilakkhaṇavaṇṇanā

Erklärung des Merkmals der großen Zunge und anderer Merkmale.

236. Ādeyyavāco hotīti gahetabbavacano hoti. Idha kammaṃ nāma dīgharattaṃ apharusavāditā. Kammasarikkhakaṃ nāma ye pharusavācā honti, te iminā kāraṇena nesaṃ jivhaṃ parivattetvā parivattetvā pharusavācāya kathitabhāvaṃ jano jānātūti baddhajivhā vā honti, gūḷhajivhā vā dvijivhā vā mammanā vā. Ye pana jivhaṃ parivattetvā parivattetvā pharusavācaṃ na vadanti, te baddhajivhā gūḷhajivhā dvijivhā na honti. Mudu nesaṃ jivhā hoti rattakambalavaṇṇā. Tasmā tathāgatassa dīgharattaṃ jivhaṃ parivattetvā pharusāya vācāya akathitabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti pahūtajivhālakkhaṇaṃ nibbattati. Pharusavācaṃ kathentānañca saddo bhijjati. Te saddabhedaṃ katvā pharusavācāya kathitabhāvaṃ jano jānātūti chinnassarā vā honti bhinnassarā vā kākassarā vā. Ye pana sarabhedakaraṃ pharusavācaṃ na kathenti, tesaṃ saddo madhuro ca hoti pemanīyo. Tasmā tathāgatassa dīgharattaṃ sarabhedakarāya pharusavācāya akathitabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti brahmassaralakkhaṇaṃ nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇadvayaṃ. Ādeyyavacanatā ānisaṃso.

236. 'Ādeyyavāco hotīti' bedeutet, dass er jemand ist, dessen Worte angenommen werden. Hierbei ist die Handlung (Kamma) das langzeitige Vermeiden von harten Worten. Was die Ähnlichkeit der Handlung betrifft: Jene, die harte Worte sprechen, deren Zunge ist aufgrund dieser Ursache (als Zeichen) verdreht, damit die Leute erkennen, dass sie harte Worte gesprochen haben; sie haben entweder eine steife Zunge, eine verborgene Zunge, eine gespaltene Zunge oder stammeln. Jene jedoch, die ihre Zunge nicht verdrehen und keine harten Worte sprechen, haben keine steife, verborgene oder gespaltene Zunge. Ihre Zunge ist weich und hat die Farbe einer roten Wolldecke. Da der Erhabene also lange Zeit seine Zunge nicht für harte Worte missbrauchte, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an diesem Merkmal der großen Zunge; so entsteht das Merkmal der großen Zunge. Bei denen, die harte Worte sprechen, bricht zudem die Stimme. Damit die Leute erkennen, dass sie mit gebrochener Stimme harte Worte gesprochen haben, haben sie entweder eine krächzende, eine gebrochene oder eine Krähenstimme. Jene jedoch, die keine harten Worte sprechen, welche die Stimme brechen, deren Stimme ist süß und lieblich. Da der Erhabene also lange Zeit keine stimmbrechenden harten Worte sprach, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an diesem Merkmal der Brahma-Stimme; so entsteht das Merkmal der Brahma-Stimme. Das Merkmal an sich besteht eben in diesen beiden Merkmalen. Dass die Worte Gewicht haben, ist der Segen daraus.

237. Ubbādhikanti akkosayuttattā ābādhakariṃ bahujanappamaddananti bahujanānaṃ pamaddaniṃ abāḷhaṃ giraṃ so na bhaṇi pharusanti ettha akāro parato bhaṇisaddena yojetabbo. Bāḷhanti balavaṃ atipharusaṃ. Bāḷhaṃ giraṃ so na abhaṇīti ayamettha attho. Susaṃhitanti suṭṭhu pemasañhitaṃ. Sakhilanti [Pg.122] mudukaṃ. Vācāti vācāyo. Kaṇṇasukhāti kaṇṇasukhāyo. ‘‘Kaṇṇasukha’’ntipi pāṭho, yathā kaṇṇānaṃ sukhaṃ hoti, evaṃ erayatīti attho. Vedayathāti vedayittha. Brahmassarattanti brahmassarataṃ. Bahuno bahunti bahujanassa bahuṃ. ‘‘Bahūnaṃ bahunti’’pi pāṭho, bahujanānaṃ bahunti attho.

237. 'Ubbādhika' bedeutet aufgrund der Verbindung mit Beschimpfung peinigend. 'Bahujanappamaddani' bedeutet das Unterdrücken vieler Menschen. Zu 'abāḷhaṃ giraṃ so na bhaṇi pharusanti': Hier ist das 'a' (von abhaṇi) mit dem Wort 'bhaṇi' zu verbinden. 'Bāḷha' bedeutet stark oder sehr hart. 'Er sprach keine starken, harten Worte' – dies ist hier der Sinn. 'Susaṃhita' bedeutet wohlgefügt, mit Liebe verbunden. 'Sakhila' bedeutet sanft. 'Vācā' sind Reden. 'Kaṇṇasukhā' bedeutet angenehm für die Ohren. Es gibt auch die Lesart 'kaṇṇasukhan' – der Sinn ist: Er spricht so, dass es für die Ohren angenehm ist. 'Vedayathā' bedeutet empfand. 'Brahmassaratta' bedeutet den Zustand einer Brahma-Stimme. 'Bahuno bahunti' bedeutet für viele viel Gutes. Es gibt auch die Lesart 'bahūnaṃ bahunti', was den Sinn hat: für viele Massen von Menschen viel Gutes.

Sīhahanulakkhaṇavaṇṇanā

Erklärung des Merkmals des Löwenkiefers.

238. Appadhaṃsiko hotīti guṇato vā ṭhānato vā padhaṃsetuṃ cāvetuṃ asakkuṇeyyo. Idha kammaṃ nāma palāpakathāya akathanaṃ. Kammasarikkhakaṃ nāma ye taṃ kathenti, te iminā kāraṇena nesaṃ hanukaṃ cāletvā cāletvā palāpakathāya kathitabhāvaṃ jano jānātūti antopaviṭṭhahanukā vā vaṅkahanukā vā pabbhārahanukā vā honti. Tathāgato pana tathā na kathesi. Tenassa hanukaṃ cāletvā cāletvā dīgharattaṃ palāpakathāya akathitabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti sīhahanulakkhaṇaṃ nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇaṃ. Appadhaṃsikatā ānisaṃso.

238. 'Appadhaṃsiko hotīti' bedeutet, dass er weder in Bezug auf seine Tugenden noch in Bezug auf seine Stellung erschüttert oder verdrängt werden kann. Hierbei ist die Handlung (Kamma) das Unterlassen von sinnlosem Geschwätz. Was die Ähnlichkeit der Handlung betrifft: Jene, die solches (sinnloses Geschwätz) sprechen, deren Kiefer bewegt sich ständig, damit die Leute an diesem Merkmal (wie einem eingezogenen Kiefer, einem schiefen Kiefer oder einem herabhängenden Kiefer) erkennen, dass sie sinnloses Geschwätz verbreitet haben. Der Erhabene jedoch sprach nicht so. Da er also lange Zeit seinen Kiefer nicht für sinnloses Geschwätz bewegte, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an dem Merkmal des Löwenkiefers; so entsteht das Merkmal des Löwenkiefers. Das Merkmal an sich ist eben dieses Merkmal. Die Unbezwingbarkeit ist der Segen daraus.

239. Avikiṇṇavacanabyappatho cāti avikiṇṇavacanānaṃ viya purimabodhisattānaṃ vacanapatho assāti avikiṇṇavacanabyappatho. Dvidugamavaratarahanuttamalatthāti dvīhi dvīhi gacchatīti dvidugamo, dvīhi dvīhīti catūhi, catuppadānaṃ varatarassa sīhasseva hanubhāvaṃ alatthāti attho. Manujādhipatīti manujānaṃ adhipati. Tathattoti tathasabhāvo.

239. 'Avikiṇṇavacanabyappatho' bedeutet, dass sein Redefluss wie der der früheren Bodhisattvas war, nämlich frei von zerstreuten Worten. 'Dvidugamavaratarahanuttamalatthā': 'Dvidugamo' bedeutet 'geht auf zwei (Paaren von Beinen)', also auf vieren; er erlangte den Zustand eines Kiefers wie der des Löwen, welcher der Beste unter den Vierbeinern ist – dies ist der Sinn. 'Manujādhipati' bedeutet Herr der Menschen. 'Tathatto' bedeutet von solcher Natur.

Samadantādilakkhaṇavaṇṇanā

Erklärung der Merkmale wie der ebenmäßigen Zähne.

240. Suciparivāroti parisuddhaparivāro. Idha kammaṃ nāma sammājīvatā. Kammasarikkhakaṃ nāma yo visamena saṃkiliṭṭhājīvena jīvitaṃ kappeti, tassa dantāpi visamā honti dāṭhāpi kiliṭṭhā. Tathāgatassa pana samena suddhājīvena jīvitaṃ kappitabhāvaṃ sadevako loko iminā kāraṇena jānātūti samadantalakkhaṇañca susukkadāṭhālakkhaṇañca nibbattati. Lakkhaṇaṃ nāma idameva lakkhaṇadvayaṃ. Suciparivāratā ānisaṃso.

240. 'Suciparivāro' bedeutet, dass er ein vollkommen reines Gefolge hat. Hierbei ist die Handlung (Kamma) die rechte Lebensführung. Was die Ähnlichkeit der Handlung betrifft: Wer sein Leben durch unrechte, unreine Lebensweise fristet, dessen Zähne sind uneben und dessen Eckzähne sind schmutzig. Da der Erhabene jedoch sein Leben durch eine gleichmäßige, reine Lebensweise führte, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an den Merkmalen der ebenmäßigen Zähne und der strahlend weißen Eckzähne; so entstehen diese beiden Merkmale. Das Merkmal an sich besteht eben in diesen beiden Merkmalen. Ein reines Gefolge zu haben, ist der Segen daraus.

241. Avassajīti [Pg.123] pahāsi tidivapuravarasamoti tidivapuravarena sakkena samo. Lapanajanti mukhajaṃ, dantanti attho. Dijasamasukkasucisobhanadantoti dve vāre jātattā dijanāmakā sukkā suci sobhanā ca dantā assāti dijasamasukkasucisobhanadanto. Na ca janapadatudananti yo tassa cakkavāḷaparicchinno janapado, tassa aññena tudanaṃ pīḷā vā ābādho vā natthi. Hitamapi ca bahujana sukhañca carantīti bahujanā samānasukhadukkhā hutvā tasmiṃ janapade aññamaññassa hitañceva sukhañca caranti. Vipāpoti vigatapāpo. Vigatadarathakilamathoti vigatakāyikadarathakilamatho. Malakhilakalikilese panudehīti rāgādimalānañceva rāgādikhilānañca dosakalīnañca sabbakilesānañca apanudehi. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

241. 'Avassaji' bedeutet, er gab auf. 'Tidivapuravarasamo' bedeutet gleich Sakka, dem Besten in der Stadt der Götter. 'Lapanaja' bedeutet aus dem Mund entstanden, also die Zähne. 'Dijasamasukkasucisobhanadanto' bedeutet: Er hat Zähne, die 'Dija' (Zweimalgeborene) genannt werden, weil sie zweimal entstehen, und die weiß, rein und schön sind. 'Na ca janapadatudanaṃ' bedeutet: In seinem vom Weltgebirge begrenzten Reich gibt es durch andere weder Bedrängnis noch Plage noch Leiden. 'Hitamapi ca bahujanasukhañca carantī' bedeutet, dass die vielen Menschen, indem sie Freud und Leid teilen, in jenem Reich gegenseitig ihr Wohl und Glück fördern. 'Vipāpo' bedeutet frei von Übel. 'Vigatadarathakilamatho' bedeutet frei von körperlicher Qual und Ermüdung. 'Malakhilakalikilese panudehi' bedeutet: Vertreibe die Befleckungen wie Gier usw., die Dornen wie Gier usw., die Fehler des Hasses und alle Verunreinigungen. Der Rest ist überall von offensichtlicher Bedeutung. Hier endet die Erläuterung des Lakkhaṇa Sutta.

Sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya,

Lakkhaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erläuterung des Lakkhaṇa Sutta abgeschlossen.

8. Siṅgālasuttavaṇṇanā

8. Erläuterung des Siṅgāla Sutta.

Nidānavaṇṇanā

Erläuterung der Einleitung.

242. Evaṃ [Pg.124] me sutanti siṅgālasuttaṃ. Tatrāyamanuttānapadavaṇṇanā – veḷuvane kalandakanivāpeti veḷuvananti tassa uyyānassa nāmaṃ. Taṃ kira veḷūhi parikkhittaṃ ahosi aṭṭhārasahatthena ca pākārena gopuraṭṭālakayuttaṃ nīlobhāsaṃ manoramaṃ, tena veḷuvananti vuccati. Kalandakānañcettha nivāpaṃ adaṃsu, tena kalandakanivāpoti vuccati.

242. 'Evaṃ me sutaṃ' leitet das Siṅgāla Sutta ein. Hierbei ist die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe wie folgt: 'Veḷuvane kalandakanivāpe' – Veḷuvana ist der Name jenes Parks. Er war wohl von Bambusrohren (veḷu) umgeben, mit einer achtzehn Ellen hohen Mauer und mit Toren und Wachtürmen versehen, von bläulichem Glanz und entzückend; daher wird er 'Veḷuvana' (Bambushain) genannt. Und dort gab man den Eichhörnchen (kalandaka) Futter (nivāpa), daher wird er 'Kalandakanivāpa' genannt.

Pubbe kira aññataro rājā tattha uyyānakīḷanatthaṃ āgato surāmadena matto divā niddaṃ okkami. Parijanopissa ‘‘sutto rājā’’ti pupphaphalādīhi palobhiyamāno ito cito ca pakkāmi. Atha surāgandhena aññatarasmā susirarukkhā kaṇhasappo nikkhamitvā rañño abhimukho āgacchati, taṃ disvā rukkhadevatā ‘‘rañño jīvitaṃ dammī’’ti kāḷakavesena āgantvā kaṇṇamūle saddamakāsi. Rājā paṭibujjhi. Kaṇhasappo nivatto. So taṃ disvā ‘‘imāya kāḷakāya mama jīvitaṃ dinna’’nti kāḷakānaṃ tattha nivāpaṃ paṭṭhapesi, abhayaghosañca ghosāpesi. Tasmā taṃ tato pabhuti ‘‘kalandakanivāpo’’ti saṅkhyaṃ gataṃ. Kalandakāti hi kāḷakānaṃ etaṃ nāmaṃ.

Einst, so heißt es, kam ein gewisser König zum Vergnügen in jenen Park, betrank sich am helllichten Tag am Rausch des Alkohols und verfiel in Schlaf. Auch sein Gefolge dachte: „Der König schläft“, und zerstreute sich hierhin und dorthin, angelockt von Blumen, Früchten und Ähnlichem. Da kam eine Kobra, angelockt vom Geruch des Alkohols, aus einem hohlen Baum hervor und kroch auf den König zu. Als eine Baumgottheit dies sah, dachte sie: „Ich will dem König das Leben retten“, nahm die Gestalt eines Eichhörnchens an und verursachte am Ohr des Königs ein Geräusch. Der König erwachte. Die Kobra drehte ab. Als er das Tier sah, dachte er: „Durch dieses Eichhörnchen wurde mir das Leben geschenkt“, und so stiftete er dort Futtergaben für die Eichhörnchen und ließ Schutz proklamieren. Daher trägt jener Ort seitdem den Namen „Kalandakanivāpa“ (Futterplatz der Eichhörnchen). Denn „Kalandaka“ ist der Name der Eichhörnchen.

Tena kho pana samayenāti yasmiṃ samaye bhagavā rājagahaṃ gocaragāmaṃ katvā veḷuvane kalandakanivāpe viharati, tena samayena. Siṅgālako gahapatiputtoti siṅgālakoti tassa nāmaṃ. Gahapatiputtoti gahapatissa putto gahapatiputto. Tassa kira pitā gahapatimahāsālo, nidahitvā ṭhapitā cassa gehe cattālīsa dhanakoṭiyo atthi. So bhagavati niṭṭhaṅgato upāsako sotāpanno, bhariyāpissa sotāpannāyeva. Putto panassa assaddho appasanno. Atha naṃ mātāpitaro abhikkhaṇaṃ evaṃ ovadanti – ‘‘tāta satthāraṃ upasaṅkama, dhammasenāpatiṃ mahāmoggallānaṃ mahākassapaṃ asītimahāsāvake upasaṅkamā’’ti. So evamāha – ‘‘natthi mama tumhākaṃ samaṇānaṃ upasaṅkamanakiccaṃ, samaṇānaṃ santikaṃ gantvā vanditabbaṃ hoti, onamitvā vandantassa piṭṭhi rujjati, jāṇukāni kharāni honti, bhūmiyaṃ nisīditabbaṃ [Pg.125] hoti, tattha nisinnassa vatthāni kilissanti jīranti, samīpe nisinnakālato paṭṭhāya kathāsallāpo hoti, tasmiṃ sati vissāso uppajjati, tato nimantetvā cīvarapiṇḍapātādīni dātabbāni honti. Evaṃ sante attho parihāyati, natthi mayhaṃ tumhākaṃ samaṇānaṃ upasaṅkamanakicca’’nti. Iti naṃ yāvajīvaṃ ovadantāpi mātāpitaro sāsane upanetuṃ nāsakkhiṃsu.

„Zu jener Zeit“ bedeutet: Zu der Zeit, als der Erhabene in Rājagaha, das er als Ort für den Almosengang nutzte, im Bambushain (Veḷuvana) beim Kalandakanivāpa verweilte. „Singālaka, der Sohn eines Hausvaters“: Singālaka war sein Name. „Sohn eines Hausvaters“ bedeutet der leibliche Sohn eines Hausvaters. Sein Vater war, wie man sagt, ein sehr wohlhabender Hausvater, in dessen Haus vierzig Kotis an Schätzen vergraben lagen. Dieser war ein gläubiger Anhänger und Stromeingetretener (Sotāpanna), der festes Vertrauen zum Erhabenen gefasst hatte, und auch seine Frau war eine Stromeingetretene. Sein Sohn jedoch war ohne Glauben und ohne rechtes Vertrauen. Seine Eltern ermahnten ihn ständig so: „Lieber Sohn, suche den Lehrer auf, suche den General der Lehre (Sāriputta), Mahāmoggallāna, Mahākassapa und die achtzig großen Jünger auf.“ Er aber antwortete: „Ich habe kein Bedürfnis, eure Asketen aufzusuchen. Wenn man zu den Asketen geht, muss man sie verehren; beim Verbeugen schmerzt der Rücken, die Knie werden rau, man muss auf dem Boden sitzen, und dabei werden die Kleider schmutzig und nutzen sich ab. Wenn man in ihrer Nähe sitzt, entsteht ein Gespräch; daraus entsteht Vertrautheit; und dann muss man sie einladen und ihnen Roben, Almosenspeise und anderes geben. Wenn dem so ist, schwindet der Wohlstand. Ich habe kein Bedürfnis, eure Asketen aufzusuchen.“ So konnten ihn seine Eltern nicht zum Glauben führen, obwohl sie ihn zeitlebens ermahnten.

Athassa pitā maraṇamañce nipanno ‘‘mama puttassa ovādaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā puna cintesi – ‘‘disā tāta namassāhī’’ti evamassa ovādaṃ dassāmi, so atthaṃ ajānanto disā namassissati, atha naṃ satthā vā sāvakā vā passitvā ‘‘kiṃ karosī’’ti pucchissanti. Tato ‘‘mayhaṃ pitā disā namassanaṃ karohīti maṃ ovadī’’ti vakkhati. Athassa te ‘‘na tuyhaṃ pitā etā disā namassāpeti, imā pana disā namassāpetī’’ti dhammaṃ desessanti. So buddhasāsane guṇaṃ ñatvā ‘‘puññakammaṃ karissatī’’ti. Atha naṃ āmantāpetvā ‘‘tāta, pātova uṭṭhāya cha disā namasseyyāsī’’ti āha. Maraṇamañce nipannassa kathā nāma yāvajīvaṃ anussaraṇīyā hoti. Tasmā so gahapatiputto taṃ pituvacanaṃ anussaranto tathā akāsi. Tasmā ‘‘kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā’’tiādi vuttaṃ.

Da dachte sein Vater auf dem Sterbebett liegend: „Ich sollte meinem Sohn eine Ermahnung geben.“ Und er überlegte weiter: „Ich werde ihm den Rat geben: 'Sohn, verehre die Himmelsrichtungen.' Ohne den wahren Sinn zu kennen, wird er die physischen Himmelsrichtungen verehren. Wenn der Lehrer oder seine Jünger ihn dann dabei sehen, werden sie ihn fragen: 'Was tust du da?' Daraufhin wird er sagen: 'Mein Vater hat mir befohlen, die Himmelsrichtungen zu verehren.' Dann werden jene ihn lehren: 'Dein Vater wollte nicht, dass du diese Himmelsrichtungen verehrst, sondern jene (geistigen) Himmelsrichtungen.' Wenn er so den Vorzug in der Lehre des Buddhas erkennt, wird er verdienstvolle Taten vollbringen.“ So ließ er ihn rufen und sagte: „Sohn, stehe früh am Morgen auf und verehre die sechs Himmelsrichtungen.“ Die Worte eines Menschen auf dem Sterbebett bleiben lebenslang in Erinnerung. Deshalb befolgte der Hausvatersohn die Worte seines Vaters und handelte genau so. Darum heißt es: „Früh am Morgen aufstehend, verließ er Rājagaha...“ und so weiter.

243. Puthudisāti bahudisā. Idāni tā dassento puratthimaṃ disantiādimāha. Pāvisīti na tāva paviṭṭho, pavisissāmīti nikkhantattā pana antarāmagge vattamānopi evaṃ vuccati. Addasā kho bhagavāti na idāneva addasa, paccūsasamayepi buddhacakkhunā lokaṃ volokento etaṃ disā namassamānaṃ disvā ‘‘ajja ahaṃ siṅgālassa gahapatiputtassa gihivinayaṃ siṅgālasuttantaṃ kathessāmi, mahājanassa sā kathā saphalā bhavissati, gantabbaṃ mayā etthā’’ti. Tasmā pātova nikkhamitvā rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi, pavisanto ca naṃ tatheva addasa. Tena vuttaṃ – ‘‘addasā kho bhagavā’’ti. Etadavocāti so kira avidūre ṭhitampi satthāraṃ na passati, disāyeva namassati. Athaṃ naṃ bhagavā sūriyarasmisamphassena vikasamānaṃ mahāpadumaṃ viya mukhaṃ vivaritvā ‘‘kiṃ nu kho tvaṃ, gahapatiputtā’’tiādikaṃ etadavoca.

243. „In viele Richtungen“ (Puthudisā) bedeutet in zahlreiche Himmelsrichtungen. Um diese nun aufzuzeigen, sprach er: „Die östliche Himmelsrichtung“ und so weiter. „Er trat ein“ (Pāvisī) bedeutet nicht, dass er bereits eingetreten war; da er jedoch im Begriff war einzutreten und sich bereits auf dem Weg befand, wird dies so ausgedrückt. „Der Erhabene sah“ bedeutet nicht, dass er ihn erst in diesem Augenblick sah; bereits in der Morgendämmerung, als er die Welt mit dem Buddha-Auge betrachtete, sah er ihn die Himmelsrichtungen verehren und dachte: „Heute werde ich Singālaka, dem Sohn des Hausvaters, die Disziplin für Laien, das Singālasutta, verkünden. Diese Rede wird für die Allgemeinheit von großem Nutzen sein. Ich muss dorthin gehen.“ Deshalb verließ er früh am Morgen das Kloster und begab sich nach Rājagaha für den Almosengang, und beim Eintreten sah er ihn dort genau so. Daher heißt es: „Der Erhabene sah ihn“. „Er sprach zu ihm“: Jener sah den Lehrer nicht, obwohl dieser ganz in der Nähe stand, sondern verehrte nur die Himmelsrichtungen. Da öffnete der Erhabene seinen Mund, der wie ein durch Sonnenstrahlen aufblühender großer Lotos war, und sprach zu ihm: „Was tust du da, Hausvatersohn?“ und so weiter.

Chadisādivaṇṇanā

Erläuterung zu den sechs Himmelsrichtungen und Weiterem.

244. Yathā [Pg.126] kathaṃ pana, bhanteti so kira taṃ bhagavato vacanaṃ sutvāva cintesi ‘‘yā kira mama pitarā cha disā namassitabbā’’ti vuttā, na kira tā etā, aññā kira ariyasāvakena cha disā namassitabbā. Handāhaṃ ariyasāvakena namassitabbā disāyeva pucchitvā namassāmīti. So tā pucchanto yathā kathaṃ pana, bhantetiādimāha. Tattha yathāti nipātamattaṃ. Kathaṃ panāti idameva pucchāpadaṃ. Kammakilesāti tehi kammehi sattā kilissanti, tasmā kammakilesāti vuccanti. Ṭhānehīti kāraṇehi. Apāyamukhānīti vināsamukhāni. Soti so sotāpanno ariyasāvako. Cuddasa pāpakāpagatoti etehi cuddasahi pāpakehi lāmakehi apagato. Chaddisāpaṭicchādīti cha disā paṭicchādento. Ubholokavijayāyāti ubhinnaṃ idhalokaparalokānaṃ vijinanatthāya. Ayañceva loko āraddho hotīti evarūpassa hi idha loke pañca verāni na honti, tenassa ayañceva loko āraddho hoti paritosito ceva nipphādito ca. Paralokepi pañca verāni na honti, tenassa paro ca loko ārādhito hoti. Tasmā so kāyassa bhedā parammaraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.

244. „Wie aber ist das, Herr?“ – Sobald er jene Worte des Erhabenen hörte, dachte er: „Die sechs Himmelsrichtungen, von denen mein Vater sagte, man solle sie verehren, sind wohl nicht diese hier; es müssen wohl andere sechs Richtungen sein, die ein edler Jünger verehren soll. Wohlan, ich werde nach den Richtungen fragen, die ein edler Jünger verehren soll, und diese dann verehren.“ Während er danach fragte, sprach er: „Wie aber ist das, Herr?“ und so weiter. Dabei ist „yathā“ eine bloße Partikel. „Kathaṃ pana“ ist das eigentliche Fragewort. „Befleckungen des Handelns“ (Kammakilesā) werden sie genannt, weil die Wesen durch diese Handlungen befleckt (oder geplagt) werden. „Gründe“ (Ṭhānehī) bedeutet Ursachen. „Wege zum Untergang“ (Apāyamukhānī) bedeutet Ursachen des Verfalls. „Er“ ist jener edle Jünger, ein Stromeingetretener. „Von den vierzehn Lastern befreit“ bedeutet von diesen vierzehn schlechten Dingen abgewendet. „Die sechs Richtungen schützend“ bedeutet die sechs Richtungen absichernd. „Für den Sieg in beiden Welten“ bedeutet, um sowohl diese Welt als auch die jenseitige Welt zu gewinnen. „Diese Welt ist gewonnen“ bedeutet: Für einen solchen Menschen gibt es in dieser Welt keine „fünf Feindschaften“ (Verstöße); dadurch ist diese Welt für ihn gewonnen, befriedet und vollendet. Auch in der jenseitigen Welt gibt es für ihn keine Folgen der fünf Feindschaften; dadurch ist für ihn auch die jenseitige Welt gewonnen. Deshalb gelangt er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Daseinsfährte, in eine himmlische Welt.

245. Iti bhagavā saṅkhepena mātikaṃ ṭhapetvā idāni tameva vitthārento katamassa cattāro kammakilesātiādimāha. Kammakilesoti kammañca taṃ kilesasampayuttattā kileso cāti kammakileso. Sakilesoyeva hi pāṇaṃ hanati, nikkileso na hanati, tasmā pāṇātipāto ‘‘kammakileso’’ti vutto. Adinnādānādīsupi eseva nayo. Athāparanti aparampi etadatthaparidīpakameva gāthābandhaṃ avocāti attho.

245. Nachdem der Erhabene so die Zusammenfassung (Matika) dargelegt hatte, sagte er nun, indem er eben diese ausführlich erläuterte: 'Welches sind die vier Befleckungen der Tat?' und so weiter. 'Befleckungen der Tat' (Kammakilesa) bedeutet: Es ist eine Tat, und da sie mit Befleckungen verbunden ist, ist sie selbst eine Befleckung; daher wird sie als 'Befleckung der Tat' bezeichnet. Denn wahrlich, nur wer mit Befleckungen behaftet ist, tötet ein Lebewesen; wer frei von Befleckungen ist, tötet nicht. Daher wird das Töten von Lebewesen als 'Befleckung der Tat' bezeichnet. Dasselbe gilt auch für das Nehmen des Nicht-Gegebenen und so weiter. 'Ferner' (athāparam) bedeutet, dass er auch einen weiteren Vers sprach, der eben diese zuvor im Text dargelegte Bedeutung verdeutlicht; dies ist der Sinn.

Catuṭhānādivaṇṇanā

Erläuterung der vier Abwege und so weiter.

246. Pāpakammaṃ karotīti idaṃ bhagavā yasmā kārake dassite akārako pākaṭo hoti, tasmā ‘‘pāpakammaṃ na karotī’’ti mātikaṃ ṭhapetvāpi desanākusalatāya paṭhamataraṃ kārakaṃ dassento āha[Pg.127]. Tattha chandāgatiṃ gacchantoti chandena pemena agatiṃ gacchanto akattabbaṃ karonto. Parapadesupi eseva nayo. Tattha yo ‘‘ayaṃ me mitto vā sambhatto vā sandiṭṭho vā ñātako vā lañjaṃ vā pana me detī’’ti chandavasena assāmikaṃ sāmikaṃ karoti, ayaṃ chandāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti nāma. Yo ‘‘ayaṃ me verī’’ti pakativeravasena taṅkhaṇuppannakodhavasena vā sāmikaṃ assāmikaṃ karoti, ayaṃ dosāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti nāma. Yo pana mandattā momūhattā yaṃ vā taṃ vā vatvā assāmikaṃ sāmikaṃ karoti, ayaṃ mohāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti nāma. Yo pana ‘‘ayaṃ rājavallabho vā visamanissito vā anatthampi me kareyyā’’ti bhīto assāmikaṃ sāmikaṃ karoti, ayaṃ bhayāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti nāma. Yo pana yaṃkiñci bhājento ‘‘ayaṃ me sandiṭṭho vā sambhatto vā’’ti pemavasena atirekaṃ deti, ‘‘ayaṃ me verī’’ti dosavasena ūnakaṃ deti, momūhattā dinnādinnaṃ ajānamāno kassaci ūnaṃ kassaci adhikaṃ deti, ‘‘ayaṃ imasmiṃ adiyyamāne mayhaṃ anatthampi kareyyā’’ti bhīto kassaci atirekaṃ deti, so catubbidhopi yathānukkamena chandāgatiādīni gacchanto pāpakammaṃ karoti nāma.

246. In Bezug auf den Satz 'Er begeht eine böse Tat': Da derjenige, der keine Tat begeht, erst dann deutlich wird, wenn der Täter aufgezeigt wurde, legte der Erhabene aufgrund seiner Meisterschaft in der Lehrdarlegung zuerst den Täter dar, obwohl er die Zusammenfassung als 'Er begeht keine böse Tat' aufgestellt hatte. Darin bedeutet 'den Weg aus Voreingenommenheit gehen' (chandāgati): Wer aus Zuneigung oder Liebe auf Abwege gerät und tut, was nicht getan werden sollte. Dasselbe Prinzip gilt auch für die anderen Begriffe. Wer darin denkt: 'Dieser ist mein Freund oder mein treuer Gefährte oder ein Bekannter oder ein Verwandter, oder er gibt mir Bestechungsgeld', und so aus Voreingenommenheit den Unrechtmäßigen zum Rechtmäßigen macht, der geht den Weg der Voreingenommenheit und begeht eine böse Tat. Wer denkt: 'Dieser ist mein Feind', und aufgrund natürlichen Hasses oder in jenem Moment entstandenen Zorns den Rechtmäßigen zum Unrechtmäßigen macht, der geht den Weg des Hasses (dosāgati) und begeht eine böse Tat. Wer aber aufgrund von Unwissenheit oder extremer Verwirrung irgendetwas sagt und den Unrechtmäßigen zum Rechtmäßigen macht, der geht den Weg der Verblendung (mohāgati) und begeht eine böse Tat. Wer aber aus Furcht denkt: 'Dieser ist ein Günstling des Königs oder stützt sich auf gefährliche Mächte (wie Räuber), er könnte mir Schaden zufügen', und so den Unrechtmäßigen zum Rechtmäßigen macht, der geht den Weg der Furcht (bhayāgati) und begeht eine böse Tat. Wer zudem beim Verteilen von Gütern aus Zuneigung denkt: 'Dieser ist mein Bekannter oder mein Gefährte', und ihm zu viel gibt; oder aus Hass denkt: 'Dieser ist mein Feind', und ihm zu wenig gibt; oder aus Verblendung nicht weiß, was gegeben wurde oder nicht, und dem einen zu wenig, dem anderen zu viel gibt; oder aus Furcht denkt: 'Wenn ihm dies nicht gegeben wird, könnte er mir Schaden zufügen', und jemandem zu viel gibt – all diese vier Arten von Personen gehen der Reihe nach die Wege der Voreingenommenheit und so weiter und begehen somit böse Taten.

Ariyasāvako pana jīvitakkhayaṃ pāpuṇantopi chandāgatiādīni na gacchati. Tena vuttaṃ – ‘‘imehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṃ na karotī’’ti.

Ein edler Schüler jedoch geht die Wege der Voreingenommenheit und so weiter nicht, selbst wenn er dabei sein Leben verlieren sollte. Daher wurde gesagt: 'In diesen vier Fällen begeht er keine böse Tat'.

Nihīyati yaso tassāti tassa agatigāmino kittiyasopi parivārayasopi nihīyati parihāyati.

'Sein Ruhm schwindet': Bei demjenigen, der diese Abwege geht, schwindet und vergeht sowohl der Ruhm des guten Rufs als auch der Ruhm durch Gefolgschaft.

Chaapāyamukhādivaṇṇanā

Erläuterung der sechs Quellen des Untergangs und so weiter.

247. Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogoti ettha surāti piṭṭhasurā pūvasurā odanasurā kiṇṇapakkhittā sambhārasaṃyuttāti pañca surā. Merayanti pupphāsavo phalāsavo madhvāsavo guḷāsavo sambhārasaṃyuttoti pañca āsavā. Taṃ sabbampi madakaraṇavasena majjaṃ. Pamādaṭṭhānanti pamādakāraṇaṃ. Yāya cetanāya taṃ majjaṃ pivati, tassa etaṃ adhivacanaṃ. Anuyogoti tassa surāmerayamajjappamādaṭṭhānassa anuanuyogo punappunaṃ karaṇaṃ. Yasmā panetaṃ anuyuttassa uppannā ceva bhogā parihāyanti, anuppannā ca nuppajjanti, tasmā ‘‘bhogānaṃ apāyamukha’’nti [Pg.128] vuttaṃ. Vikālavisikhācariyānuyogoti avelāya visikhāsu cariyānuyuttatā.

247. Zu 'Hingabe an den berauschenden Trank aus Surā, Meraya und Majja als Grundlage der Unachtsamkeit': Hierbei gibt es fünf Arten von 'Surā' (Bier/Branntwein): aus Mehl, aus Kuchen, aus Reis, mit Hefe versetzt oder mit verschiedenen Zutaten gemischt. 'Meraya' sind fünf Arten von fermentierten Säften (Wein): aus Blüten, aus Früchten, aus Honig, aus Melasse oder mit Zutaten gemischt. All dies wird aufgrund seiner berauschenden Wirkung als 'Majja' (Rauschmittel) bezeichnet. 'Grundlage der Unachtsamkeit' (pamādaṭṭhāna) bedeutet die Ursache für die Nachlässigkeit gegenüber heilsamen Handlungen. Dies ist eine Bezeichnung für die Willensabsicht, mit der man dieses Rauschmittel trinkt. 'Hingabe' (anuyoga) bedeutet die wiederholte Ausübung oder das ständige Bestreben nach diesem Rauschkonsum. Da bei jemandem, der sich dem hingibt, bereits erworbener Reichtum schwindet und neuer Reichtum nicht entsteht, wird es als 'Eingang zum Untergang des Reichtums' bezeichnet. 'Hingabe an das Umherstreifen auf den Straßen zu Unzeiten' bedeutet die Gewohnheit, zu unpassenden Zeiten auf den Verkehrswegen umherzuwandern.

Samajjābhicaraṇanti naccādidassanavasena samajjāgamanaṃ. Ālasyānuyogoti kāyālasiyatāya yuttappayuttatā.

'Besuch von Festlichkeiten' bedeutet das Aufsuchen von Versammlungen, um Tänze und andere Darbietungen zu sehen. 'Hingabe an die Trägheit' bedeutet das beständige Verweilen in einem Zustand körperlicher Faulheit.

Surāmerayassa chaādīnavādivaṇṇanā

Erläuterung der sechs Gefahren von Surā und Meraya und so weiter.

248. Evaṃ channaṃ apāyamukhānaṃ mātikaṃ ṭhapetvā idāni tāni vibhajanto cha kho me, gahapatiputta ādīnavātiādimāha. Tattha sandiṭṭhikāti sāmaṃ passitabbā, idhalokabhāvinī. Dhanajānīti dhanahāni. Kalahappavaḍḍhanīti vācākalahassa ceva hatthaparāmāsādikāyakalahassa ca vaḍḍhanī. Rogānaṃ āyatananti tesaṃ tesaṃ akkhirogādīnaṃ khettaṃ. Akittisañjananīti suraṃ pivitvā hi mātarampi paharanti pitarampi, aññaṃ bahumpi avattabbaṃ vadanti, akattabbaṃ karonti. Tena garahampi daṇḍampi hatthapādādichedampi pāpuṇanti, idhalokepi paralokepi akittiṃ pāpuṇanti, iti tesaṃ sā surā akittisañjananī nāma hoti. Kopīnanidaṃsanīti guyhaṭṭhānañhi vivariyamānaṃ hiriṃ kopeti vināseti, tasmā ‘‘kopīna’’nti vuccati, surāmadamattā ca taṃ taṃ aṅgaṃ vivaritvā vicaranti, tena nesaṃ sā surā kopīnassa nidaṃsanato ‘‘kopīnanidaṃsanī’’ti vuccati. Paññāya dubbalikaraṇīti sāgatattherassa viya kammassakatapaññaṃ dubbalaṃ karoti, tasmā ‘‘paññāya dubbalikaraṇī’’ti vuccati. Maggapaññaṃ pana dubbalaṃ kātuṃ na sakkoti. Adhigatamaggānañhi sā antomukhameva na pavisati. Chaṭṭhaṃ padanti chaṭṭhaṃ kāraṇaṃ.

248. Nachdem der Erhabene so die Zusammenfassung der sechs Quellen des Untergangs dargelegt hatte, erläuterte er diese nun im Einzelnen mit den Worten: 'Es gibt sechs Gefahren, o Hausvatersohn' und so weiter. Dabei bedeutet 'unmittelbar sichtbar' (sandiṭṭhikā), dass sie selbst wahrgenommen werden können und in dieser gegenwärtigen Welt auftreten. 'Verlust des Vermögens' bedeutet das Schwinden von Reichtum. 'Zunahme von Streit' bedeutet die Vermehrung sowohl von verbalem Streit als auch von physischen Auseinandersetzungen, wie etwa Handgreiflichkeiten. 'Quelle von Krankheiten' bedeutet, dass dies der Nährboden für verschiedene Leiden wie Augenentzündungen und ähnliches ist. 'Erzeuger von schlechtem Ruf' bedeutet: Wenn sie Rauschmittel trinken, schlagen sie sogar ihre Mutter oder ihren Vater, sagen viele andere unangebrachte Dinge und tun, was nicht getan werden sollte. Dadurch erfahren sie Tadel, Bestrafung oder gar Verstümmelungen von Gliedmaßen und erlangen sowohl in dieser Welt als auch in der zukünftigen Welt einen schlechten Ruf. Daher bewirkt jener Rauschtrank bei ihnen das, was man als Erzeugung von Schande bezeichnet. 'Enthüllung der Schamlosigkeit' (kopīnanidaṃsanī) bedeutet: Wenn die verborgenen Körperstellen entblößt werden, wird das Schamgefühl verletzt und zerstört; daher wird das zu Verbergende 'Kopīna' genannt. Die Berauschten wandern umher und entblößen dabei ihre Glieder. Deshalb wird jener Rauschtrank als 'Enthüller der Schamlosigkeit' bezeichnet, da er zur Schau stellt, was verborgen bleiben sollte. 'Schwächung der Weisheit' bedeutet, dass er die Einsicht in die Verantwortlichkeit für die eigenen Taten (Kammassakatā-Paññā) schwächt, wie es beispielsweise beim Älteren Sāgata der Fall war. Die Weisheit der Pfade (Magga-Paññā) kann er jedoch nicht schwächen; denn bei jenen, die die Pfade erreicht haben, gelangt der Rauschtrank gar nicht erst in den Mund. 'Der sechste Punkt' bezieht sich auf den sechsten Grund.

249. Attāpissa agutto arakkhito hotīti avelāya caranto hi khāṇukaṇṭakādīnipi akkamati, ahināpi yakkhādīhipi samāgacchati, taṃ taṃ ṭhānaṃ gacchatīti ñatvā verinopi naṃ nilīyitvā gaṇhanti vā hananti vā. Evaṃ attāpissa agutto hoti arakkhito. Puttadārāpi ‘‘amhākaṃ pitā amhākaṃ sāmi rattiṃ vicarati, kimaṅgaṃ pana maya’’nti itissa puttadhītaropi bhariyāpi bahi patthanaṃ katvā rattiṃ carantā anayabyasanaṃ pāpuṇanti. Evaṃ puttadāropissa agutto arakkhito hoti. Sāpateyyanti tassa puttadāraparijanassa rattiṃ caraṇakabhāvaṃ ñatvā corā suññaṃ [Pg.129] gehaṃ pavisitvā yaṃ icchanti, taṃ haranti. Evaṃ sāpateyyampissa aguttaṃ arakkhitaṃ hoti. Saṅkiyo ca hotīti aññehi katapāpakammesupi ‘‘iminā kataṃ bhavissatī’’ti saṅkitabbo hoti. Yassa yassa gharadvārena yāti, tattha yaṃ aññena corakammaṃ paradārikakammaṃ vā kataṃ, taṃ ‘‘iminā kata’’nti vutte abhūtaṃ asantampi tasmiṃ rūhati patiṭṭhāti. Bahūnañca dukkhadhammānanti ettakaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ domanassanti vattuṃ na sakkā, aññasmiṃ puggale asati sabbaṃ vikālacārimhi āharitabbaṃ hoti, iti so bahūnaṃ dukkhadhammānaṃ purakkhato puregāmī hoti.

249. "Er selbst ist ungeschützt und unbewacht" bedeutet: Wer zu unpassender Zeit umherstreift, tritt auf Baumstümpfe, Dornen und Ähnliches, begegnet Schlangen oder Yakkhas und Ähnlichem. Da sie wissen, dass er an jene Orte geht, lauern ihm seine Feinde auf, fangen oder töten ihn. So ist er selbst ungeschützt und unbewacht. Auch Frau und Kinder denken: "Unser Vater, unser Herr streift nachts umher, warum sollten wir es nicht auch tun?" So verlangen auch seine Söhne, Töchter und seine Frau nach Dingen außerhalb, streifen nachts umher und geraten in Unheil und Verderben. So sind auch Frau und Kinder für ihn ungeschützt und unbewacht. "Besitz" bedeutet: Wenn Diebe wissen, dass er, seine Frau, seine Kinder und sein Gefolge nachts umherstreifen, dringen sie in das leere Haus ein und nehmen mit, was sie begehren. So ist auch sein Besitz für ihn ungeschützt und unbewacht. "Und er ist verdächtig" bedeutet: Selbst bei bösen Taten, die von anderen begangen wurden, wird er verdächtigt: "Dies wird wohl von ihm getan worden sein." An wessen Haustür auch immer er vorbeigeht, wenn dort von einem anderen ein Diebstahl oder Ehebruch begangen wurde, so wird ihm dies zugeschrieben, wenn gesagt wird: "Dies wurde von ihm getan", auch wenn es unwahr und nicht vorhanden ist. "Vieler leidvoller Dinge" bedeutet: Es ist unmöglich zu sagen: "So viel Leid, so viel Missmut." Wenn keine andere Person vorhanden ist, wird alles demjenigen zugeschrieben, der zu unpassender Zeit umherstreift; so ist er vielen leidvollen Dingen ausgesetzt und geht ihnen voran.

250. Kva naccanti ‘‘kasmiṃ ṭhāne naṭanāṭakādinaccaṃ atthī’’ti pucchitvā yasmiṃ gāme vā nigame vā taṃ atthi, tattha gantabbaṃ hoti, tassa ‘‘sve naccadassanaṃ gamissāmī’’ti ajja vatthagandhamālādīni paṭiyādentasseva sakaladivasampi kammacchedo hoti, naccadassanena ekāhampi dvīhampi tīhampi tattheva hoti, atha vuṭṭhisampattiyādīni labhitvāpi vappādikāle vappādīni akarontassa anuppannā bhogā nuppajjanti, tassa bahi gatabhāvaṃ ñatvā anārakkhe gehe corā yaṃ icchanti, taṃ karonti, tenassa uppannāpi bhogā vinassanti. Kva gītantiādīsupi eseva nayo. Tesaṃ nānākaraṇaṃ brahmajāle vuttameva.

250. "Wo ist Tanz?" bedeutet: Er fragt: "An welchem Ort gibt es Tänze von Schauspielern und Tänzern?" In welches Dorf oder welche Stadt auch immer es stattfindet, dorthin muss er gehen. Während er bereits heute Kleidung, Düfte, Kränze und Ähnliches vorbereitet und denkt: "Morgen werde ich zur Tanzvorführung gehen", wird seine Arbeit für den ganzen Tag unterbrochen. Durch das Ansehen des Tanzes verweilt er dort einen, zwei oder drei Tage. Wenn er dann, selbst wenn er reichlich Regen erhält, zur Zeit der Aussaat die Aussaat und Ähnliches nicht verrichtet, entstehen ihm keine neuen Reichtümer. Wenn Diebe wissen, dass er weggegangen ist, tun sie im unbewachten Haus, was sie wollen, wodurch auch sein bereits erworbener Besitz zugrunde geht. Bei "Wo ist Gesang?" und so weiter gilt das gleiche Prinzip. Die Unterscheidung zwischen diesen Begriffen wurde bereits im Brahmajāla-Sutta dargelegt.

251. Jayaṃ veranti ‘‘jitaṃ mayā’’ti parisamajjhe parassa sāṭakaṃ vā veṭhanaṃ vā gaṇhāti, so ‘‘parisamajjhe me avamānaṃ karosi, hotu, sikkhāpessāmi na’’nti tattha veraṃ bandhati, evaṃ jinanto sayaṃ veraṃ pasavati. Jinoti aññena jito samāno yaṃ tena tassa veṭhanaṃ vā sāṭako vā aññaṃ vā pana hiraññasuvaṇṇādivittaṃ gahitaṃ, taṃ anusocati ‘‘ahosi vata me, taṃ taṃ vata me natthī’’ti tappaccayā socati. Evaṃ so jino vittaṃ anusocati. Sabhāgatassa vacanaṃ na rūhatīti vinicchayaṭṭhāne sakkhipuṭṭhassa sato vacanaṃ na rūhati, na patiṭṭhāti, ‘‘ayaṃ akkhasoṇḍo jūtakaro, mā tassa vacanaṃ gaṇhitthā’’ti vattāro bhavanti. Mittāmaccānaṃ paribhūto hotīti tañhi mitāmaccā evaṃ vadanti – ‘‘samma, tvampi nāma kulaputto jūtakaro chinnabhinnako hutvā vicarasi, na te idaṃ jātigottānaṃ anurūpaṃ, ito paṭṭhāya mā evaṃ kareyyāsī’’ti. So evaṃ vuttopi tesaṃ vacanaṃ na karoti. Tato tena saddhiṃ ekato na tiṭṭhanti [Pg.130] na nisīdanti. Tassa kāraṇā sakkhipuṭṭhāpi na kathenti. Evaṃ mittāmaccānaṃ paribhūto hoti.

251. "Sieg erzeugt Feindschaft" bedeutet: Wenn jemand inmitten einer Versammlung denkt: "Ich habe gewonnen", und das Gewand oder den Turban eines anderen nimmt, so hegt der andere Groll und denkt: "Du hast mich inmitten der Versammlung gedemütigt; gut, ich werde es dir heimzahlen." So erzeugt der Siegreiche selbst Feindschaft. "Der Besiegte" bedeutet: Wenn jemand von einem anderen besiegt wurde, beklagt er den Verlust seines Turbans, seines Gewandes oder anderer Besitztümer wie Silber und Gold. Er sorgt sich aufgrund dessen und denkt: "Ach, das gehörte mir; ach, nun habe ich es nicht mehr." So beklagt der Besiegte seinen Besitz. "Seine Rede findet in einer Versammlung keinen Glauben" bedeutet: Wenn er an einem Ort der Rechtsprechung als Zeuge befragt wird, findet sein Wort keinen Anklang und hat keinen Bestand. Es gibt Leute, die sagen: "Dieser ist ein spielsüchtiger Glücksspieler, nehmt sein Wort nicht an!" "Er wird von Freunden und Gefährten missachtet" bedeutet: Seine Freunde und Gefährten sprechen nämlich so zu ihm: "Freund, obwohl du ein Sohn aus gutem Hause bist, streifst du als schamloser Glücksspieler umher. Dies ist deiner Herkunft und deinem Stand nicht angemessen. Handle von nun an nicht mehr so!" Obwohl ihm dies gesagt wird, befolgt er ihren Rat nicht. Daraufhin stehen sie nicht mehr mit ihm zusammen und setzen sich nicht mehr zu ihm. Wegen ihm sagen sie nicht einmal aus, wenn sie als Zeugen befragt werden. So wird er von Freunden und Gefährten missachtet.

Āvāhavivāhakānanti āvāhakā nāma ye tassa gharato dārikaṃ gahetukāmā. Vivāhakā nāma ye tassa gehe dārikaṃ dātukāmā. Apatthito hotīti anicchito hoti. Nālaṃ dārabharaṇāyāti dārabharaṇāya na samattho. Etassa gehe dārikā dinnāpi etassa gehato āgatāpi amhehi eva positabbā bhavissatiyeva.

"Bezüglich Heiratsvermittlern" bedeutet: "Āvāhakā" sind jene, die ein Mädchen aus seinem Haus nehmen wollen (als Braut für ihre Söhne). "Vivāhakā" sind jene, die ein Mädchen in sein Haus geben wollen (als Braut für ihn). "Er ist unerwünscht" bedeutet, dass er nicht gewollt ist. "Er ist nicht fähig, eine Ehefrau zu unterhalten" bedeutet, dass er nicht in der Lage ist, für eine Ehefrau zu sorgen. Man denkt: "Selbst wenn ihm ein Mädchen in sein Haus gegeben wird oder eines aus seinem Haus zu uns kommt, müssten nur wir sie ernähren."

Pāpamittatāya chaādīnavādivaṇṇanā

Die Erläuterung der sechs Nachteile des Umgangs mit schlechten Freunden.

252. Dhuttāti akkhadhuttā. Soṇḍāti itthisoṇḍā bhattasoṇḍā pūvasoṇḍā mūlakasoṇḍā. Pipāsāti pānasoṇḍā. Nekatikāti patirūpakena vañcanakā. Vañcanikāti sammukhāvañcanāhi vañcanikā. Sāhasikāti ekāgārikādisāhasikakammakārino. Tyāssa mittā hontīti te assa mittā honti. Aññehi sappurisehi saddhiṃ na ramati gandhamālādīhi alaṅkaritvā varasayanaṃ āropitasūkaro gūthakūpamiva, te pāpamitteyeva upasaṅkamati. Tasmā diṭṭhe ceva dhamme samparāyañca bahuṃ anatthaṃ nigacchati.

252. "Betrüger" sind Glücksspieler. "Süchtige" sind Frauensüchtige, Esssüchtige, Naschsüchtige, Wurzelsüchtige (Gierige). "Durstige" sind Trunksüchtige. "Arglistige" sind jene, die durch Täuschung betrügen. "Betrügerische" sind jene, die durch direkten Betrug täuschen. "Gewalttätige" sind jene, die gewaltsame Taten wie Raubüberfälle begehen. "Diese werden seine Freunde sein" bedeutet, dass jene seine Gefährten sind. Er findet kein Vergnügen an anderen, edlen Menschen. Wie ein Schwein, das mit Kränzen und Düften geschmückt und auf ein edles Lager gesetzt wurde, aber dennoch zur Kotgrube eilt, so sucht er nur jene schlechten Freunde auf. Deshalb gerät er sowohl in diesem Leben als auch in zukünftigen Zuständen in großes Unheil.

253. Atisītanti kammaṃ na karotīti manussehi kālasseva vuṭṭhāya ‘‘etha bho kammantaṃ gacchāmā’’ti vutto ‘‘atisītaṃ tāva, aṭṭhīni bhijjanti viya, gacchatha tumhe pacchā jānissāmī’’ti aggiṃ tapanto nisīdati. Te gantvā kammaṃ karonti. Itarassa kammaṃ parihāyati. Atiuṇhantiādīsupi eseva nayo.

253. "'Es ist zu kalt', so verrichtet er keine Arbeit" bedeutet: Wenn er von Leuten, die früh aufgestanden sind, mit den Worten: 'Kommt, ihr Herren, lasst uns zur Arbeit gehen', angesprochen wird, sagt er: 'Es ist noch zu kalt, es ist, als würden die Knochen brechen; geht ihr nur, ich werde später sehen', und bleibt am Feuer sitzen, um sich zu wärmen. Jene gehen und verrichten die Arbeit. Die Arbeit des anderen verfällt. Bei 'Es ist zu heiß' und so weiter gilt das gleiche Prinzip.

Hoti pānasakhā nāmāti ekacco pānaṭṭhāne surāgeheyeva sahāyo hoti. ‘‘Pannasakhā’’tipi pāṭho, ayamevattho. Sammiyasammiyoti samma sammāti vadanto sammukheyeva sahāyo hoti, parammukhe verīsadiso otārameva gavesati. Atthesu jātesūti tathārūpesu kiccesu samuppannesu. Verappasavoti verabahulatā. Anatthatāti anatthakāritā. Sukadariyatāti suṭṭhu kadariyatā thaddhamacchariyabhāvo[Pg.131]. Udakamiva iṇaṃ vigāhatīti pāsāṇo udakaṃ viya saṃsīdanto iṇaṃ vigāhati.

"Ein sogenannter Trinkkumpan" bedeutet: Jemand ist nur am Ort des Trinkens, in der Schenke, ein Gefährte. Es gibt auch die Lesart 'Pannasakhā', die dieselbe Bedeutung hat. 'Ein Freund nur dem Namen nach' bedeutet: Er sagt: 'Freund, Freund', ist aber nur von Angesicht zu Angesicht ein Gefährte; hinter dem Rücken gleicht er einem Feind und sucht nur nach einer Schwachstelle. 'Wenn Notwendigkeiten entstehen' bedeutet: wenn solche Angelegenheiten eingetreten sind. 'Erzeugung von Feindschaft' bedeutet eine Fülle von Feindschaft. 'Unheil' bedeutet das Verursachen von Schaden. 'Großer Geiz' bedeutet eine sehr verabscheuungswürdige Geizigkeit, ein Zustand harter Habsucht. 'Er versinkt in Schulden wie in Wasser' bedeutet: Wie ein Stein im Wasser versinkt, so versinkt er im Zustand des Schuldenmachens.

Rattinuṭṭhānadessināti rattiṃ anuṭṭhānasīlena. Atisāyamidaṃ ahūti idaṃ atisāyaṃ jātanti ye evaṃ vatvā kammaṃ na karonti. Iti vissaṭṭhakammanteti evaṃ vatvā pariccattakammante. Atthā accenti māṇaveti evarūpe puggale atthā atikkamanti, tesu na tiṭṭhanti.

"Jene, die das Aufstehen in der Nacht hassen" bedeutet: solche, die die Gewohnheit haben, nachts nicht aufzustehen. "'Es ist bereits zu spät'" bedeutet: Jene, die dies sagen und keine Arbeit verrichten. "Deren Arbeit so vernachlässigt wird" bedeutet: Jene, deren Arbeit aufgrund solcher Worte aufgegeben wurde. "Wohlstand geht an den Menschen vorüber" bedeutet: Bei solchen Personen zieht der Wohlstand vorüber und bleibt nicht bei ihnen.

Tiṇā bhiyyoti tiṇatopi uttari. So sukhaṃ na vihāyatīti so puriso sukhaṃ na jahāti, sukhasamaṅgīyeva hoti. Iminā kathāmaggena imamatthaṃ dasseti ‘‘gihibhūtena satā ettakaṃ kammaṃ na kātabbaṃ, karontassa vaḍḍhi nāma natthi. Idhaloke paraloke garahameva pāpuṇātī’’ti.

"Mehr als Gras" bedeutet höher als Gras. "Er gibt das Glück nicht auf" bedeutet, dass dieser Mensch das Glück nicht verlässt; er ist vielmehr mit Glück ausgestattet. Durch diese Art der Rede wird diese Bedeutung aufgezeigt: "Wenn man ein Laie ist, sollten solche Handlungen nicht begangen werden; für den, der sie begeht, gibt es kein Wachstum. Sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten erntet er nur Tadel."

Mittapatirūpakādivaṇṇanā

Erläuterung der Scheinfreunde und so weiter.

254. Idāni yo evaṃ karoto anattho uppajjati, aññāni vā pana yāni kānici bhayāni yekeci upaddavā yekeci upasaggā, sabbe te bālaṃ nissāya uppajjanti. Tasmā ‘‘evarūpā bālā na sevitabbā’’ti bāle mittapatirūpake amitte dassetuṃ cattārome, gahapatiputta amittātiādimāha. Tattha aññadatthuharoti sayaṃ tucchahattho āgantvā ekaṃsena yaṃkiñci haratiyeva. Vacīparamoti vacanaparamo vacanamatteneva dāyako kārako viya hoti. Anuppiyabhāṇīti anuppiyaṃ bhaṇati. Apāyasahāyoti bhogānaṃ apāyesu sahāyo hoti.

254. Nun, welches Unheil auch immer demjenigen widerfährt, der so handelt, oder welche Gefahren auch immer, welche Heimsuchungen oder Widrigkeiten – all diese entstehen aufgrund des Toren. Deshalb sprach der Erhabene, um die Toren aufzuzeigen, die bloße Scheinfreunde und Feinde sind: "Diese vier, Haushältersohn, sind Feinde...", um zu zeigen, dass man solche Toren nicht aufsuchen sollte. Darin bedeutet "der nur zum Nehmen kommt" (aññadatthuharo), dass er selbst mit leeren Händen kommt und mit Bestimmtheit irgendetwas mitnimmt. "Der mit Worten glänzt" (vacīparamo) bedeutet, dass sein Äußerstes nur in Worten besteht; allein durch Worte erscheint er als Geber oder Wohltäter. "Der Schmeichler" (anuppiyabhāṇī) bedeutet, dass er nur Angenehmes sagt. "Der Gefährte beim Verderben" (apāyasahāyo) bedeutet, dass er ein Gefährte bei den Ursachen für den Verlust des Besitzes ist.

255. Evaṃ cattāro amitte dassetvā puna tattha ekekaṃ catūhi kāraṇehi vibhajanto catūhi kho, gahapatiputtātiādimāha. Tattha aññadatthuharo hotīti ekaṃsena hārakoyeva hoti. Sahāyassa gehaṃ rittahattho āgantvā nivatthasāṭakādīnaṃ vaṇṇaṃ bhāsati, so ‘‘ativiya tvaṃ samma imassa vaṇṇaṃ bhāsasī’’ti aññaṃ nivāsetvā taṃ deti. Appena bahumicchatīti yaṃkiñci appakaṃ datvā tassa santikā bahuṃ pattheti. Bhayassa kiccaṃ karotīti attano bhaye uppanne tassa dāso viya hutvā taṃ taṃ kiccaṃ karoti, ayaṃ sabbadā na karoti, bhaye [Pg.132] uppanne karoti, na pemenāti amitto nāma jāto. Sevati atthakāraṇāti mittasanthavavasena na sevati, attano atthameva paccāsīsanto sevati.

255. Nachdem er so die vier Feinde aufgezeigt hat, unterteilte er jeden einzelnen davon erneut nach vier Merkmalen und sprach: "Durch vier Gründe, Haushältersohn...". Darin bedeutet "er ist einer, der nur nimmt", dass er zweifellos nur ein Wegnehmer ist. Er kommt mit leeren Händen zum Haus des Freundes und lobt die Schönheit des Gewandes, das dieser trägt; jener denkt dann: "Freund, du lobst die Schönheit dieses Gewandes gar sehr", legt ein anderes an und gibt ihm dieses. "Mit Wenig viel begehren" bedeutet, dass er etwas Geringfügiges gibt und dafür viel von dem Freund begehrt. "Er verrichtet Dienste aus Furcht" bedeutet, dass er, wenn ihm selbst eine Gefahr droht, wie ein Diener des Freundes handelt und diese oder jene Aufgabe erledigt; er tut dies nicht immer, sondern nur, wenn Gefahr droht, und nicht aus Liebe – so erweist er sich als Feind. "Er verkehrt aus Eigennutz" bedeutet, dass er nicht aus wahrer Freundschaft verkehrt, sondern nur in Erwartung des eigenen Vorteils.

256. Atītena paṭisantharatīti sahāye āgate ‘‘hiyyo vā pare vā na āgatosi, amhākaṃ imasmiṃ vāre sassaṃ ativiya nipphannaṃ, bahūni sāliyavabījādīni ṭhapetvā maggaṃ olokentā nisīdimha, ajja pana sabbaṃ khīṇa’’nti evaṃ atītena saṅgaṇhāti. Anāgatenāti ‘‘imasmiṃ vāre amhākaṃ sassaṃ manāpaṃ bhavissati, phalabhārabharitā sāliādayo, sassasaṅgahe kate tumhākaṃ saṅgahaṃ kātuṃ samatthā bhavissāmā’’ti evaṃ anāgatena saṅgaṇhāti. Niratthakenāti hatthikkhandhe vā assapiṭṭhe vā nisinno sahāyaṃ disvā ‘‘ehi, bho, idha nisīdā’’ti vadati. Manāpaṃ sāṭakaṃ nivāsetvā ‘‘sahāyakassa vata me anucchaviko añño pana mayhaṃ natthī’’ti vadati, evaṃ niratthakena saṅgaṇhāti nāma. Paccuppannesu kiccesu byasanaṃ dassetīti ‘‘sakaṭena me attho’’ti vutte ‘‘cakkamassa bhinnaṃ, akkho chinno’’tiādīni vadati.

256. "Er bewirtet mit Vergangenem" bedeutet, dass er, wenn der Freund kommt, sagt: "Gestern oder vorgestern bist du nicht gekommen; zu jener Zeit war unsere Ernte überaus reichlich. Wir saßen da, hatten viele Sali-Reiskörner und anderes bereitgestellt und hielten Ausschau nach dir, doch heute ist alles aufgebraucht" – so empfängt er ihn mit Vergangenem. "Mit Zukünftigem" bedeutet: "In der kommenden Saison wird unsere Ernte prächtig sein; die Reispflanzen werden schwer von Früchten hängen. Wenn die Ernte eingebracht ist, werden wir in der Lage sein, dich zu bewirten" – so empfängt er ihn mit Zukünftigem. "Mit Nutzlosem" bedeutet: Wenn er auf dem Nacken eines Elefanten oder dem Rücken eines Pferdes sitzt und den Freund sieht, sagt er: "Komm, Freund, setz dich hierher." Oder er trägt ein schönes Gewand und sagt: "Wahrlich, dies wäre für meinen Freund angemessen, aber ich habe kein anderes" – so empfängt er ihn mit Nutzlosem. "Er zeigt Unheil bei gegenwärtigen Aufgaben auf" bedeutet: Wenn gesagt wird "Ich brauche einen Wagen", antwortet er: "Sein Rad ist gebrochen, die Achse ist entzwei" und so weiter.

257. Pāpakampissa anujānātīti pāṇātipātādīsu yaṃkiñci karomāti vutte ‘‘sādhu samma karomā’’ti anujānāti. Kalyāṇepi eseva nayo. Sahāyo hotīti ‘‘asukaṭṭhāne suraṃ pivanti, ehi tattha gacchāmā’’ti vutte sādhūti gacchati. Esa nayo sabbattha. Iti viññāyāti ‘‘mittapatirūpakā ete’’ti evaṃ jānitvā.

257. "Er pflichtet ihm sogar beim Bösen bei" bedeutet, dass er, wenn der Freund vorschlägt, irgendetwas wie das Töten von Lebewesen zu begehen, zustimmt: "Gut, Freund, lass es uns tun." Bei guten Taten verfährt er ebenso. "Er ist ein Gefährte" bedeutet: Wenn gesagt wird "An jenem Ort trinkt man Wein, komm, lass uns dorthin gehen", geht er mit den Worten "Gut" mit. Dieses Prinzip gilt überall. "Dies so erkennend" bedeutet, nachdem man erkannt hat: "Dies sind bloße Scheinfreunde."

Suhadamittādivaṇṇanā

Erläuterung der wohlwollenden Freunde und so weiter.

260. Evaṃ na sevitabbe pāpamitte dassetvā idāni sevitabbe kalyāṇamitte dassento puna cattārome, gahapatiputtātiādimāha. Tattha suhadāti sundarahadayā.

260. Nachdem er so die schlechten Freunde aufgezeigt hat, denen man nicht folgen sollte, zeigte er nun die guten Freunde auf, denen man folgen sollte, und sprach erneut: "Diese vier, Haushältersohn...". Darin bedeutet "wohlwollend" (suhadā), dass sie ein gutes Herz haben.

261. Pamattaṃ rakkhatīti majjaṃ pivitvā gāmamajjhe vā gāmadvāre vā magge vā nipannaṃ disvā ‘‘evaṃnipannassa kocideva nivāsanapārupanampi hareyyā’’ti samīpe nisīditvā pabuddhakāle gahetvā gacchati. Pamattassa sāpateyyanti sahāyo [Pg.133] bahigato vā hoti suraṃ pivitvā vā pamatto, gehaṃ anārakkhaṃ ‘‘kocideva yaṃkiñci hareyyā’’ti gehaṃ pavisitvā tassa dhanaṃ rakkhati. Bhītassāti kismiñcideva bhaye uppanne ‘‘mā bhāyi, mādise sahāye ṭhite kiṃ bhāyasī’’ti taṃ bhayaṃ haranto paṭisaraṇaṃ hoti. Taddiguṇaṃ bhoganti kiccakaraṇīye uppanne sahāyaṃ attano santikaṃ āgataṃ disvā vadati ‘‘kasmā āgatosī’’ti? Rājakule kammaṃ atthīti. Kiṃ laddhuṃ vaṭṭatīti? Eko kahāpaṇoti. ‘‘Nagare kammaṃ nāma na ekakahāpaṇena nipphajjati, dve gaṇhāhī’’ti evaṃ yattakaṃ vadati, tato diguṇaṃ deti.

261. "Er schützt den Unachtsamen" bedeutet: Wenn er den Freund sieht, der Alkohol getrunken hat und in der Mitte des Dorfes, am Dorftor oder auf dem Weg liegt, denkt er: "Jemand könnte einem so Liegenden das Gewand wegnehmen", setzt sich in seine Nähe und führt ihn weg, wenn er aufgewacht ist. "Den Besitz des Unachtsamen" bedeutet: Wenn der Freund weggegangen ist oder durch Trinken unachtsam geworden ist und das Haus unbewacht bleibt, betritt er das Haus und schützt dessen Reichtum, denkend: "Jemand könnte irgendetwas wegnehmen." "Des Verängstigten" bedeutet: Wenn irgendeine Gefahr droht, nimmt er die Furcht mit den Worten: "Fürchte dich nicht! Warum fürchtest du dich, wenn ein Freund wie ich an deiner Seite steht?" und wird so zu einer Zuflucht. "Das Doppelte an Gütern" bedeutet: Wenn eine Aufgabe zu erledigen ist und er sieht, dass der Freund zu ihm kommt, fragt er: "Warum bist du gekommen?" Dieser antwortet: "Es gibt eine Arbeit im Königshaus." Er fragt: "Wie viel wird benötigt?" "Ein Kahāpaṇa." Dann sagt er: "In der Stadt lässt sich eine Arbeit nicht mit nur einem Kahāpaṇa erledigen, nimm zwei!" – wie viel auch immer verlangt wird, er gibt das Doppelte davon.

262. Guyhamassa ācikkhatīti attano guyhaṃ nigūhituṃ yuttakathaṃ aññassa akathetvā tasseva ācikkhati. Guyhamassa parigūhatīti tena kathitaṃ guyhaṃ yathā añño na jānāti, evaṃ rakkhati. Āpadāsu na vijahatīti uppanne bhaye na pariccajati. Jīvitampissa atthāyāti attano jīvitampi tassa sahāyassa atthāya pariccattameva hoti, attano jīvitaṃ agaṇetvāpi tassa kammaṃ karotiyeva.

262. "Er vertraut ihm sein Geheimnis an" bedeutet, dass er eine Angelegenheit, die geheim gehalten werden sollte, niemand anderem erzählt, sondern sie nur diesem Freund anvertraut. "Er bewahrt dessen Geheimnis" bedeutet, dass er das vom Freund erzählte Geheimnis so schützt, dass kein anderer davon erfährt. "In Notzeiten verlässt er ihn nicht" bedeutet, dass er ihn nicht im Stich lässt, wenn Gefahr droht. "Sogar sein Leben für dessen Wohl" bedeutet, dass er bereit ist, sein eigenes Leben für das Wohl des Freundes hinzugeben; ohne auf sein eigenes Leben zu achten, verrichtet er die Arbeit für den Freund.

263. Pāpā nivāretīti amhesu passantesu passantesu tvaṃ evaṃ kātuṃ na labhasi, pañca verāni dasa akusalakammapathe mā karohīti nivāreti. Kalyāṇe nivesetīti kalyāṇakamme tīsu saraṇesu pañcasīlesu dasakusalakammapathesu vattassu, dānaṃ dehi puññaṃ karohi dhammaṃ suṇāhīti evaṃ kalyāṇe niyojeti. Assutaṃ sāvetīti assutapubbaṃ sukhumaṃ nipuṇaṃ kāraṇaṃ sāveti. Saggassa magganti idaṃ kammaṃ katvā sagge nibbattantīti evaṃ saggassa maggaṃ ācikkhati.

263. "Er hält ihn vom Bösen ab" bedeutet: "Solange wir zusehen, darfst du so etwas nicht tun; begehe nicht die fünf Vergehen oder die zehn unheilsamen Handlungswege" – so hält er ihn davon ab. "Er festigt ihn im Guten" bedeutet: "Übe dich in heilsamen Taten, in den drei Zufluchten, den fünf Silas und den zehn heilsamen Handlungswegen; gib Almosen, bewirke Verdienst, höre die Lehre" – so leitet er ihn zum Guten an. "Er lässt ihn hören, was er noch nicht gehört hat" bedeutet, dass er ihm subtile und tiefgründige Erklärungen mitteilt, die er zuvor noch nicht vernommen hat. "Den Weg zum Himmel" bedeutet: "Wenn man diese Handlung vollbringt, wird man im Himmel wiedergeboren" – so weist er den Weg zum Himmel.

264. Abhavenassa na nandatīti tassa abhavena avuḍḍhiyā puttadārassa vā parijanassa vā tathārūpaṃ pārijuññaṃ disvā vā sutvā vā na nandati, anattamano hoti. Bhavenāti vuḍḍhiyā tathārūpassa sampattiṃ vā issariyappaṭilābhaṃ vā disvā vā sutvā vā nandati, attamano hoti. Avaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ nivāretīti ‘‘asuko virūpo na pāsādiko dujjātiko dussīlo’’ti vā vutte ‘‘evaṃ mā bhaṇi, rūpavā ca so pāsādiko [Pg.134] ca sujāto ca sīlasampanno cā’’tiādīhi vacanehi paraṃ attano sahāyassa avaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ nivāreti. Vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsatīti ‘‘asuko rūpavā pāsādiko sujāto sīlasampanno’’ti vutte ‘‘aho suṭṭhu vadasi, subhāsitaṃ tayā, evametaṃ, esa puriso rūpavā pāsādiko sujāto sīlasampanno’’ti evaṃ attano sahāyakassa paraṃ vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsati.

264. Die Wendung „Er freut sich nicht über das Unglück des anderen“ bedeutet, dass er sich nicht freut, wenn er den Mangel an Erfolg, das Ausbleiben von Wachstum des Wohlstandes oder den Ruin der Frau, der Kinder oder des Gefolges seines Freundes sieht oder davon hört; er ist dann betrübt. „Über den Wohlstand“ bedeutet, dass er sich freut und frohen Mutes ist, wenn er einen entsprechenden Erfolg oder den Erhalt von Macht und Einfluss sieht oder davon hört. „Er hält denjenigen zurück, der Schlechtes über ihn spricht“ bedeutet: Wenn jemand sagt: „Dieser da ist hässlich, nicht vertrauenerweckend, von niederer Herkunft oder unsittlich“, dann hält er diesen davon ab, die Ehre seines Freundes zu verletzen, indem er sagt: „Sprich nicht so! Er ist gut aussehend, vertrauenerweckend, von edler Herkunft und tugendhaft.“ „Er lobt denjenigen, der Gutes über ihn spricht“ bedeutet: Wenn jemand sagt: „Dieser da ist gut aussehend, vertrauenerweckend, von edler Herkunft und tugendhaft“, dann preist er diesen Menschen, der seinen Freund lobt, indem er sagt: „O wie trefflich du sprichst! Das hast du gut gesagt; genau so verhält es sich, dieser Mann ist wahrlich gut aussehend, vertrauenerweckend, von edler Herkunft und tugendhaft.“

265. Jalaṃ aggīva bhāsatīti rattiṃ pabbatamatthake jalamāno aggi viya virocati.

265. „Er leuchtet wie ein brennendes Feuer“ bedeutet, dass er erstrahlt wie ein Feuer, das nachts auf einem Berggipfel brennt.

Bhoge saṃharamānassāti attānampi parampi apīḷetvā dhammena samena bhoge sampiṇḍentassa rāsiṃ karontassa. Bhamarasseva irīyatoti yathā bhamaro pupphānaṃ vaṇṇagandhaṃ apothayaṃ tuṇḍenapi pakkhehipi rasaṃ āharitvā anupubbena cakkappamāṇaṃ madhupaṭalaṃ karoti, evaṃ anupubbena mahantaṃ bhogarāsiṃ karontassa. Bhogā sannicayaṃ yantīti tassa bhogā nicayaṃ gacchanti. Kathaṃ? Anupubbena upacikāhi saṃvaḍḍhiyamāno vammiko viya. Tenāha ‘‘vammikovupacīyatī’’ti. Yathā vammiko upaciyati, evaṃ nicayaṃ yantīti attho.

„Demjenigen, der Reichtümer ansammelt“ bedeutet demjenigen, der Güter anhäuft und einen Vorrat anlegt, ohne sich selbst oder andere zu schädigen, sondern in Übereinstimmung mit dem Dhamma und mit Rechtschaffenheit. „Sich verhaltend wie eine Biene“ bedeutet: Wie eine Biene den Nektar sammelt, ohne die Farbe oder den Duft der Blumen zu beeinträchtigen, indem sie ihn mit ihrem Rüssel herbeischafft und allmählich eine radgroße Honigwabe baut, so verhält es sich mit demjenigen, der allmählich einen großen Haufen an Reichtum ansammelt. „Die Reichtümer gelangen zur Anhäufung“ bedeutet, dass seine Besitztümer wachsen. Wie wachsen sie? Wie ein Termitenhügel, der allmählich von Termiten aufgeschichtet wird. Deshalb wurde gesagt: „Wie ein Termitenhügel wächst es an.“ So wie ein Termitenhügel anwächst, so gelangen die Güter zur Anhäufung; das ist die Bedeutung.

Samāhatvāti samāharitvā. Alamatthoti yuttasabhāvo samattho vā pariyattarūpo gharāvāsaṃ saṇṭhāpetuṃ.

„Nachdem er gesammelt hat“ bedeutet: nachdem er zusammengetragen hat. „Fähig zum Zweck“ bedeutet von geeigneter Natur oder befähigt, das Haushaltsleben fest zu begründen.

Idāni yathā vā gharāvāso saṇṭhapetabbo, tathā ovadanto catudhā vibhaje bhogetiādimāha. Tattha sa ve mittāni ganthatīti so evaṃ vibhajanto mittāni ganthati nāma abhejjamānāni ṭhapeti. Yassa hi bhogā santi, so eva mitte ṭhapetuṃ sakkoti, na itaro.

Um nun zu lehren, wie das Haushaltsleben fest zu begründen ist, sprach er die Worte: „Er soll den Reichtum in vier Teile teilen“ und so weiter. Dabei bedeutet „Er wahrlich bindet Freunde an sich“, dass derjenige, der die Güter so aufteilt, die Freunde fest an sich bindet, das heißt, er hält sie unzertrennlich bei sich. Denn wahrlich, nur wer über Reichtümer verfügt, ist in der Lage, Freunde zu halten; ein anderer, der keinen Besitz hat, kann dies nicht.

Ekena bhoge bhuñjeyyāti ekena koṭṭhāsena bhoge bhuñjeyya. Dvīhi kammaṃ payojayeti dvīhi koṭṭhāsehi kasivāṇijjādikammaṃ payojeyya. Catutthañca nidhāpeyyāti catutthaṃ koṭṭhāsaṃ nidhāpetvā ṭhapeyya. Āpadāsu bhavissatīti kulānañhi na sabbakālaṃ ekasadisaṃ vattati, kadāci rājādivasena āpadāpi uppajjanti, tasmā evaṃ āpadāsu uppannāsu bhavissatīti ‘‘ekaṃ koṭṭhāsaṃ nidhāpeyyā’’ti āha[Pg.135]. Imesu pana catūsu koṭṭhāsesu katarakoṭṭhāsaṃ gahetvā kusalaṃ kātabbanti? ‘‘Bhoge bhuñjeyyā’’ti vuttakoṭṭhāsaṃ. Tato gaṇhitvā bhikkhūnampi kapaṇaddhikādīnampi dātabbaṃ, pesakāranhāpitādīnampi vetanaṃ dātabbaṃ.

„Mit einem Teil soll er die Güter genießen“ bedeutet, dass er einen Teil für den Lebensunterhalt und Genuss verwenden soll. „Mit zweien soll er die Arbeit betreiben“ bedeutet, dass er zwei Teile für geschäftliche Unternehmungen wie Landwirtschaft oder Handel einsetzen soll. „Den vierten Teil soll er hinterlegen“ bedeutet, dass er den vierten Teil als Reserve aufbewahren soll. Zu der Stelle „Er wird bei Unglücksfällen nützlich sein“: Das Leben der Familien verläuft nicht zu allen Zeiten gleichförmig; bisweilen entstehen Notlagen durch den Zugriff von Königen oder aus anderen Gründen. Deshalb sagte er: „Einen Teil soll er hinterlegen“, in dem Gedanken, dass dieser bei eintretenden Notlagen zur Verfügung stehen wird. Hier stellt sich die Frage: Von welchem dieser vier Teile soll man nehmen, um Verdienstvolles (Kusala) zu tun? Es ist der Teil, über den gesagt wurde: „Er soll die Güter genießen.“ Davon soll man nehmen und den Mönchen sowie Armen, Reisenden und Bedürftigen geben; auch der Lohn für Weber, Barbiere und andere Dienstleister ist davon zu zahlen.

Chaddisāpaṭicchādanakaṇḍavaṇṇanā

Erläuterung des Abschnitts über den Schutz der sechs Himmelsrichtungen.

266. Iti bhagavā ettakena kathāmaggena evaṃ gahapatiputtassa ariyasāvako catūhi kāraṇehi akusalaṃ pahāya chahi kāraṇehi bhogānaṃ apāyamukhaṃ vajjetvā soḷasa mittāni sevanto gharāvāsaṃ saṇṭhapetvā dārabharaṇaṃ karonto dhammikena ājīvena jīvati, devamanussānañca antare aggikkhandho viya virocatīti vajjanīyadhammavajjanatthaṃ sevitabbadhammasevanatthañca ovādaṃ datvā idāni namassitabbā cha disā dassento kathañca gahapatiputtātiādimāha.

266. So hat der Erhabene mit dieser Lehrdarlegung dem Hausvatersohn aufgezeigt, wie der edle Schüler durch das Aufgeben des Unheilsamen in viererlei Weise, das Vermeiden der Verlustquellen des Reichtums in sechserlei Weise und das Pflegen der sechzehn Arten von Freunden das Haushaltsleben festigt, für den Unterhalt seiner Frau sorgt, ein rechtschaffenes Leben führt und inmitten von Göttern und Menschen wie eine lodernde Feuersäule erstrahlt. Nachdem er diesen Rat gegeben hat, um das zu Meidende zu meiden und das zu Pflegende zu pflegen, zeigt er nun die sechs zu verehrenden Himmelsrichtungen auf und beginnt mit: „Und wie, Hausvatersohn...“.

Tattha chaddisāpaṭicchādīti yathā chahi disāhi āgamanabhayaṃ na āgacchati, khemaṃ hoti nibbhayaṃ evaṃ viharanto ‘‘chaddisāpaṭicchādī’’ti vuccati. ‘‘Puratthimā disā mātāpitaro veditabbā’’tiādīsu mātāpitaro pubbupakāritāya puratthimā disāti veditabbā. Ācariyā dakkhiṇeyyatāya dakkhiṇā disāti. Puttadārā piṭṭhito anubandhanavasena pacchimā disāti. Mittāmaccā yasmā so mittāmacce nissāya te te dukkhavisese uttarati, tasmā uttarā disāti. Dāsakammakarā pādamūle patiṭṭhānavasena heṭṭhimā disāti. Samaṇabrāhmaṇā guṇehi upari ṭhitabhāvena uparimā disāti veditabbā.

Dabei bedeutet „die sechs Himmelsrichtungen schützend“, dass derjenige, der so lebt, dass aus den sechs Himmelsrichtungen keine Gefahr droht, sondern Sicherheit und Furchtlosigkeit herrschen, als „Schützer der sechs Himmelsrichtungen“ bezeichnet wird. In den Passagen wie „Die östliche Himmelsrichtung soll als die Eltern verstanden werden“ sind die Eltern deshalb als die östliche Richtung zu verstehen, weil sie die ersten Wohltäter sind. Die Lehrer sind als die südliche Richtung zu verstehen, da sie würdig sind, Gaben zu empfangen. Frau und Kinder sind als die westliche Richtung zu verstehen, da sie einem nachfolgen. Freunde und Gefährten sind als die nördliche Richtung zu verstehen, da man sich auf sie stützt, um verschiedene Leiden zu überwinden. Diener und Arbeiter sind als die untere Richtung zu verstehen, da sie an der Basis (zu Füßen) feststehen. Asketen und Brahmanen sind als die obere Richtung zu verstehen, da sie durch ihre Tugenden über einem stehen.

267. Bhato ne bharissāmīti ahaṃ mātāpitūhi thaññaṃ pāyetvā hatthapāde vaḍḍhetvā mukhena siṅghāṇikaṃ apanetvā nahāpetvā maṇḍetvā bhato bharito jaggito, svāhaṃ ajja te mahallake pādadhovananhāpanayāgubhattadānādīhi bharissāmi.

267. „Unterstützt werde ich sie unterstützen“ bedeutet: „Ich wurde von meinen Eltern durch das Stillen mit Muttermilch genährt, sie ließen meine Glieder wachsen, sie wischten mir den Nasenschleim aus dem Gesicht, sie badeten und schmückten mich; so wurde ich aufgezogen, versorgt und behütet. Ich, der ich so unterstützt wurde, werde sie nun heute, da sie alt sind, unterstützen, indem ich ihnen die Füße wasche, sie bade, ihnen Grütze und Speise reiche und andere Dienste leiste.“

Kiccaṃ nesaṃ karissāmīti attano kammaṃ ṭhapetvā mātāpitūnaṃ rājakulādīsu uppannaṃ kiccaṃ gantvā karissāmi. Kulavaṃsaṃ saṇṭhapessāmīti mātāpitūnaṃ santakaṃ khettavatthuhiraññasuvaṇṇādiṃ avināsetvā rakkhantopi kulavaṃsaṃ saṇṭhapeti nāma. Mātāpitaro adhammikavaṃsato hāretvā [Pg.136] dhammikavaṃse ṭhapentopi, kulavaṃsena āgatāni salākabhattādīni anupacchinditvā pavattentopi kulavaṃsaṃ saṇṭhapeti nāma. Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘kulavaṃsaṃ saṇṭhapessāmī’’ti.

„Ich werde ihre Pflichten erfüllen“ bedeutet, dass er seine eigene Arbeit zurückstellt und die Angelegenheiten der Eltern bei Hofe oder anderswo erledigt. „Ich werde die Familientradition aufrechterhalten“ bedeutet, dass man die Familientradition bewahrt, indem man den Besitz der Eltern wie Felder, Grundstücke, Gold und Silber schützt, ohne ihn zu verschwenden. Auch wer die Eltern von unrechtem Wandel abbringt und in einer rechtmäßigen Tradition festigt, oder wer die hergebrachten Gaben wie die Los-Speisungen (Salākabhatta) ohne Unterbrechung fortführt, erhält die Familientradition aufrecht. Dies ist gemeint mit: „Ich werde die Familientradition aufrechterhalten.“

Dāyajjaṃ paṭipajjāmīti mātāpitaro attano ovāde avattamāne micchāpaṭipanne dārake vinicchayaṃ patvā aputte karonti, te dāyajjārahā na honti. Ovāde vattamāne pana kulasantakassa sāmike karonti, ahaṃ evaṃ vattissāmīti adhippāyena ‘‘dāyajjaṃ paṭipajjāmī’’ti vuttaṃ.

„Ich werde das Erbe antreten“ bedeutet: Wenn Kinder nicht auf den Rat der Eltern hören und sich falsch verhalten, erklären die Eltern sie durch ein Urteil zu Nicht-Erben; diese sind dann des Erbes nicht würdig. Wenn sie jedoch dem Rat folgen, setzen sie sie als Herren über das Familienvermögen ein. Mit der Absicht „Ich werde mich so verhalten, dass ich würdig bin“ wurde gesagt: „Ich werde das Erbe antreten.“

Dakkhiṇaṃ anuppadassāmīti tesaṃ pattidānaṃ katvā tatiyadivasato paṭṭhāya dānaṃ anuppadassāmi. Pāpā nivārentīti pāṇātipātādīnaṃ diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ ādīnavaṃ vatvā, ‘‘tāta, mā evarūpaṃ karī’’ti nivārenti, katampi garahanti. Kalyāṇe nivesentīti anāthapiṇḍiko viya lañjaṃ datvāpi sīlasamādānādīsu nivesenti. Sippaṃ sikkhāpentīti attano ovāde ṭhitabhāvaṃ ñatvā vaṃsānugataṃ muddāgaṇanādisippaṃ sikkhāpenti. Patirūpenāti kulasīlarūpādīhi anurūpena.

„Ich werde Gaben darbringen“ bedeutet, dass man für die verstorbenen Eltern die Übertragung von Verdiensten vornimmt und ab dem dritten Tag nach ihrem Tod Almosen gibt. „Sie halten [sie] vom Bösen ab“ bedeutet, dass sie über die Gefahren wie das Töten von Lebewesen usw. in diesem Leben und im Jenseits belehren und sagen: „Lieber Sohn, tu so etwas nicht“; sie tadeln auch bereits begangene Missetaten. „Sie festigen [sie] im Guten“ bedeutet, dass sie sie, ähnlich wie Anāthapiṇḍika, sogar durch Geschenke dazu bewegen, die Tugendregeln aufzunehmen und Ähnliches. „Sie lassen [sie] Künste erlernen“ bedeutet, dass sie, sobald sie die Gehorsamkeit gegenüber ihren Anweisungen erkennen, sie in den überlieferten Künsten wie Rechnen, Zählen usw. unterweisen lassen. „Mit einer Angemessenen“ bedeutet mit einer Person, die in Bezug auf Herkunft, Tugend, Aussehen usw. angemessen ist.

Samaye dāyajjaṃ niyyādentīti samaye dhanaṃ denti. Tattha niccasamayo kālasamayoti dve samayā. Niccasamaye denti nāma ‘‘uṭṭhāya samuṭṭhāya imaṃ gaṇhitabbaṃ gaṇha, ayaṃ te paribbayo hotu, iminā kusalaṃ karohī’’ti denti. Kālasamaye denti nāma sikhāṭhapanaāvāhavivāhādisamaye denti. Apica pacchime kāle maraṇamañce nipannassa ‘‘iminā kusalaṃ karohī’’ti dentāpi samaye denti nāma. Paṭicchannā hotīti yaṃ puratthimadisato bhayaṃ āgaccheyya, yathā taṃ nāgacchati, evaṃ pihitā hoti. Sace hi puttā vippaṭipannā, assu, mātāpitaro daharakālato paṭṭhāya jagganādīhi sammā paṭipannā, ete dārakā, mātāpitūnaṃ appatirūpāti etaṃ bhayaṃ āgaccheyya. Puttā sammā paṭipannā, mātāpitaro vippaṭipannā, mātāpitaro puttānaṃ nānurūpāti etaṃ bhayaṃ āgaccheyya. Ubhosu vippaṭipannesu duvidhampi taṃ bhayaṃ hoti. Sammā paṭipannesu sabbaṃ na hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā’’ti.

„Sie händigen zur rechten Zeit das Erbe aus“ bedeutet, dass sie zu gegebenen Zeiten Vermögen übergeben. Dabei gibt es zwei Arten von Zeiten: die ständige Zeit und die besondere Zeit. Zur „ständigen Zeit“ geben sie, indem sie sagen: „Steh auf, bemühe dich redlich und nimm dieses Gut; dies soll dein Unterhalt sein, damit vollbringe Verdienstvolles.“ Zur „besonderen Zeit“ geben sie bei Anlässen wie der Zeremonie des Haarknoten-Bindens, bei Hochzeiten und anderen Feierlichkeiten. Zudem geben Eltern, die einem auf dem Sterbebett liegenden Kind sagen: „Vollbringe mit diesem Gut Verdienstvolles“, ebenfalls zur rechten Zeit. „Sie ist geschützt“ bedeutet, dass eine Gefahr, die aus der östlichen Himmelsrichtung drohen könnte, so abgewehrt wird, dass sie nicht eintritt. Wenn sich nämlich die Kinder falsch verhalten würden, obwohl die Eltern sie von klein auf durch Pflege und Fürsorge richtig behandelt haben, entstünde die Gefahr, dass die Kinder ihren Eltern nicht gerecht werden (und die Eltern dafür getadelt werden). Wenn die Kinder sich richtig verhalten, aber die Eltern falsch, entstünde die Gefahr, dass die Eltern den Kindern gegenüber unangemessen handeln. Wenn sich beide falsch verhalten, tritt diese Gefahr in zweifacher Weise ein. Wenn sich beide richtig verhalten, tritt gar keine Gefahr der Missbilligung durch Weise ein. Daher wurde gesagt: „Sie ist geschützt, sicher und frei von Gefahren.“

Evañca pana vatvā bhagavā siṅgālakaṃ etadavoca – ‘‘na kho te, gahapatiputta, pitā lokasammataṃ puratthimaṃ disaṃ namassāpeti. Mātāpitaro pana [Pg.137] puratthimadisāsadise katvā namassāpeti. Ayañhi te pitarā puratthimā disā akkhātā, no aññā’’ti.

Nachdem der Erhabene dies dargelegt hatte, sprach er zu Siṅgālaka diese Worte: „Nicht etwa, Hausvater-Sohn, ließ dich dein Vater die weltübliche östliche Himmelsrichtung verehren. Er ließ dich vielmehr die Eltern verehren, indem er sie der östlichen Himmelsrichtung gleichsetzte. Denn diese östliche Himmelsrichtung wurde dir von deinem Vater so verkündet, und keine andere.“

268. Uṭṭhānenāti āsanā uṭṭhānena. Antevāsikena hi ācariyaṃ dūratova āgacchantaṃ disvā āsanā vuṭṭhāya paccuggamanaṃ katvā hatthato bhaṇḍakaṃ gahetvā āsanaṃ paññapetvā nisīdāpetvā bījanapādadhovanapādamakkhanāni kātabbāni. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘uṭṭhānenā’’ti. Upaṭṭhānenāti divasassa tikkhattuṃ upaṭṭhānagamanena. Sippuggahaṇakāle pana avassakameva gantabbaṃ hoti. Sussūsāyāti saddahitvā savanena. Asaddahitvā suṇanto hi visesaṃ nādhigacchati. Pāricariyāyāti avasesakhuddakapāricariyāya. Antevāsikena hi ācariyassa pātova vuṭṭhāya mukhodakadantakaṭṭhaṃ datvā bhattakiccakālepi pānīyaṃ gahetvā paccupaṭṭhānādīni katvā vanditvā gantabbaṃ. Kiliṭṭhavatthādīni dhovitabbāni, sāyaṃ nahānodakaṃ paccupaṭṭhapetabbaṃ. Aphāsukāle upaṭṭhātabbaṃ. Pabbajitenapi sabbaṃ antevāsikavattaṃ kātabbaṃ. Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘pāricariyāyā’’ti. Sakkaccaṃ sippapaṭiggahaṇenāti sakkaccaṃ paṭiggahaṇaṃ nāma thokaṃ gahetvā bahuvāre sajjhāyakaraṇaṃ, ekapadampi visuddhameva gahetabbaṃ.

268. „Durch Aufstehen“ bedeutet durch das Erheben vom Sitz. Ein Schüler soll nämlich, wenn er den Lehrer von weitem kommen sieht, vom Sitz aufstehen, ihm entgegengehen, ihm die Lasten aus der Hand nehmen, einen Sitzplatz bereiten, ihn Platz nehmen lassen und ihm durch Fächeln, Fußwaschen und Salben der Füße dienen. Darauf bezieht sich das Wort „durch Aufstehen“. „Durch Aufwartung“ bedeutet, dreimal täglich zur Aufwartung zu gehen; während der Zeit des Erlernens der Künste muss man jedoch ausnahmslos hingehen. „Durch aufmerksames Zuhören“ bedeutet das Hören mit Vertrauen; wer nämlich ohne Vertrauen zuhört, erlangt keine besondere Erkenntnis. „Durch Dienstleistung“ bezieht sich auf die übrigen kleinen Dienste. Ein Schüler soll nämlich früh am Morgen aufstehen, dem Lehrer Wasser zur Gesichtswäsche und das Zahnholz reichen, auch zur Zeit der Mahlzeit Trinkwasser bereitstellen, Dienstleistungen verrichten, ihn verehren und erst dann weggehen. Schmutzige Gewänder und Ähnliches müssen gewaschen werden, am Abend ist Badewasser bereitzustellen. In Zeiten der Krankheit ist Aufwartung zu leisten. Auch ein ordinierter Schüler (Mönch) muss alle Pflichten eines Schülers erfüllen. Darauf bezieht sich das Wort „durch Dienstleistung“. „Durch respektvolles Empfangen der Kunst“ bedeutet, dass man eine kleine Menge Stoff aufnimmt und diese viele Male rezitiert; selbst ein einzelner Vers muss völlig fehlerfrei aufgenommen werden.

Suvinītaṃ vinentīti ‘‘evaṃ te nisīditabbaṃ, evaṃ ṭhātabbaṃ, evaṃ khāditabbaṃ, evaṃ bhuñjitabbaṃ, pāpamittā vajjetabbā, kalyāṇamittā sevitabbā’’ti evaṃ ācāraṃ sikkhāpenti vinenti. Suggahitaṃ gāhāpentīti yathā suggahitaṃ gaṇhāti, evaṃ atthañca byañjanañca sodhetvā payogaṃ dassetvā gaṇhāpenti. Mittāmaccesu paṭiyādentīti ‘‘ayaṃ amhākaṃ antevāsiko byatto bahussuto mayā samasamo, etaṃ sallakkheyyāthā’’ti evaṃ guṇaṃ kathetvā mittāmaccesu patiṭṭhapenti.

„Sie lehren ihn eine gute Disziplin“ bedeutet, dass sie ihn im Benehmen unterweisen: „So sollst du sitzen, so sollst du stehen, so sollst du kauen, so sollst du essen, schlechte Freunde sind zu meiden, gute Freunde sind zu pflegen.“ So unterweisen und erziehen sie ihn in den Anstandsregeln. „Sie lassen [ihn das Gelernte] gut auffassen“ bedeutet, dass sie ihn Sinn und Wortlaut prüfen lassen, die praktische Anwendung zeigen und ihn so lehren, dass er es sicher behält. „Sie empfehlen [ihn] unter Freunden und Gefährten“ bedeutet, dass sie seine Vorzüge preisen und ihn bei Freunden und Gefährten festigen, indem sie sagen: „Dies ist unser Schüler, er ist fähig und vielwissend, betrachtet ihn als mir ebenbürtig.“

Disāsu parittāṇaṃ karontīti sippasikkhāpanenevassa sabbadisāsu rakkhaṃ karonti. Uggahitasippo hi yaṃ yaṃ disaṃ gantvā sippaṃ dasseti, tattha tatthassa lābhasakkāro uppajjati. So ācariyena kato nāma hoti, guṇaṃ kathentopissa mahājano ācariyapāde dhovitvā vasitaantevāsiko [Pg.138] vata ayanti paṭhamaṃ ācariyasseva guṇaṃ kathenti, brahmalokappamāṇopissa lābho uppajjamāno ācariyasantakova hoti. Apica yaṃ vijjaṃ parijappitvā gacchantaṃ aṭaviyaṃ corā na passanti, amanussā vā dīghajātiādayo vā na viheṭhenti, taṃ sikkhāpentāpi disāsu parittāṇaṃ karonti. Yaṃ vā so disaṃ gato hoti, tato kaṅkhaṃ uppādetvā attano santikaṃ āgatamanusse ‘‘etissaṃ disāyaṃ amhākaṃ antevāsiko vasati, tassa ca mayhañca imasmiṃ sippe nānākaraṇaṃ natthi, gacchatha tameva pucchathā’’ti evaṃ antevāsikaṃ paggaṇhantāpi tassa tattha lābhasakkāruppattiyā parittāṇaṃ karonti nāma, patiṭṭhaṃ karontīti attho. Sesamettha purimanayeneva yojetabbaṃ.

„Sie gewähren Schutz in den Himmelsrichtungen“ bedeutet, dass sie ihm allein durch die Unterweisung in den Künsten Schutz in allen Richtungen verschaffen. Denn ein Schüler, der die Künste erlernt hat, erlangt überall, wo er hingeht und seine Kunst zeigt, Gewinn und Ehre. Dies wird letztlich dem Lehrer zugeschrieben; auch wenn die Leute seine Vorzüge rühmen, preisen sie zuerst den Lehrer: ‚Wahrlich, dieser Schüler hat die Füße des Lehrers gewaschen und bei ihm gelebt.‘ Selbst wenn ihm ein Gewinn zuteilwird, der so groß wie die Brahma-Welt ist, gilt dieser als vom Lehrer kommend. Zudem gewähren Lehrer Schutz in den Himmelsrichtungen, wenn sie Wissen lehren, durch dessen Rezitation Räuber im Wald den Reisenden nicht sehen oder untermenschliche Wesen sowie Schlangen ihn nicht belästigen. Oder wenn der Schüler in eine Richtung gegangen ist, beseitigen sie Zweifel bei den Menschen, die zu ihnen kommen, und unterstützen den Schüler, indem sie sagen: ‚In eurer Gegend lebt unser Schüler; es gibt keinen Unterschied zwischen mir und ihm in dieser Kunst, geht hin und befragt ihn selbst.‘ So gewähren sie ihm Schutz durch das Entstehen von Gewinn und Ehre an seinem Aufenthaltsort; das ist die Bedeutung von ‚festen Halt geben‘. Der Rest ist hier nach der zuvor dargelegten Weise zu verstehen.

269. Tatiyadisāvāre sammānanāyāti devamāte tissamāteti evaṃ sambhāvitakathākathanena. Anavamānanāyāti yathā dāsakammakarādayo pothetvā viheṭhetvā kathenti, evaṃ hīḷetvā vimānetvā akathanena. Anaticariyāyāti taṃ atikkamitvā bahi aññāya itthiyā saddhiṃ paricaranto taṃ aticarati nāma, tathā akaraṇena. Issariyavossaggenāti itthiyo hi mahālatāsadisampi ābharaṇaṃ labhitvā bhattaṃ vicāretuṃ alabhamānā kujjhanti, kaṭacchuṃ hatthe ṭhapetvā tava ruciyā karohīti bhattagehe vissaṭṭhe sabbaṃ issariyaṃ vissaṭṭhaṃ nāma hoti, evaṃ karaṇenāti attho. Alaṅkārānuppadānenāti attano vibhavānurūpena alaṅkāradānena. Susaṃvihitakammantāti yāgubhattapacanakālādīni anatikkamitvā tassa tassa sādhukaṃ karaṇena suṭṭhu saṃvihitakammantā. Saṅgahitaparijanāti sammānanādīhi ceva paheṇakapesanādīhi ca saṅgahitaparijanā. Idha parijano nāma sāmikassa ceva attano ca ñātijano. Anaticārinīti sāmikaṃ muñcitvā aññaṃ manasāpi na pattheti. Sambhatanti kasivāṇijjādīni katvā ābhatadhanaṃ. Dakkhā ca hotīti yāgubhattasampādanādīsu chekā nipuṇā hoti. Analasāti nikkosajjā. Yathā aññā kusītā nisinnaṭṭhāne nisinnāva honti ṭhitaṭṭhāne ṭhitāva, evaṃ ahutvā vipphāritena cittena sabbakiccāni nipphādeti. Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.

269. Im Abschnitt über die dritte Himmelsrichtung [Ehefrau]: 'Durch Ehre' (sammānanāyā) bedeutet, sie durch ehrenvolle Anrede wie 'Mutter von Deva' oder 'Mutter von Tissa' zu würdigen. 'Durch Nichtverachtung' (anavamānanāyā) bedeutet, sie nicht wie Sklaven oder Arbeiter zu behandeln, die man beschimpft oder quält, sondern davon abzusehen, sie herabzusetzen oder geringzuschätzen. 'Durch Treue' (anaticariyāyā) bedeutet, nicht mit einer anderen Frau fremdzugehen; täte man dies, würde man sie hintergehen. 'Durch Übertragung der Autorität' (issariyavossaggena): Frauen sind nämlich unzufrieden, wenn sie zwar Schmuck erhalten, der dem Mahālatā-Ornament gleicht, aber keine Verfügungsgewalt über die Mahlzeiten haben. Wenn man ihr jedoch die Schöpfkelle in die Hand gibt und sagt: 'Besorge alles nach deinem Wunsch', und ihr so die Leitung des Hauses überträgt, gilt die gesamte Autorität als übergeben. 'Durch Überlassung von Schmuck' (alaṅkārānuppadānena) bedeutet, ihr Schmuck entsprechend dem eigenen Wohlstand zu geben. 'Wohlgeordnete Arbeit' (susaṃvihitakammantā) bedeutet, die Haushaltsführung, wie etwa die pünktliche Zubereitung von Speisen, sorgfältig und ordnungsgemäß zu erledigen. 'Fürsorge für das Gefolge' (saṅgahitaparijanā) bedeutet, das Gefolge durch Ehre sowie durch das Senden von Geschenken zu unterstützen. Unter 'Gefolge' sind hier die Verwandten sowohl des Ehemannes als auch der Ehefrau zu verstehen. 'Nicht untreu' (anaticārinī) bedeutet, dass sie ihren Ehemann nicht verlässt und nicht einmal im Geiste einen anderen begehrt. 'Erworbenes Gut' (sambhataṃ) ist der durch Landwirtschaft oder Handel herbeigebrachte Wohlstand. 'Geschickt' (dakkhā) bedeutet, kompetent und erfahren in Aufgaben wie der Speisenzubereitung zu sein. 'Nicht träge' (analasā) bedeutet frei von Faulheit; im Gegensatz zu trägen Frauen, die verharren, wo sie gerade sitzen oder stehen, erledigt sie alle häuslichen Pflichten mit wachem Geist. Der Rest ist wie im Vorhergehenden zu verstehen.

270. Catutthadisāvāre [Pg.139] avisaṃvādanatāyāti yassa yassa nāmaṃ gaṇhāti, taṃ taṃ avisaṃvādetvā idampi amhākaṃ gehe atthi, idampi atthi, gahetvā gacchāhīti evaṃ avisaṃvādetvā dānena. Aparapajā cassa paṭipūjentīti sahāyassa puttadhītaro pajā nāma, tesaṃ pana puttadhītaro ca nattupanattakā ca aparapajā nāma. Te paṭipūjenti keḷāyanti mamāyanti maṅgalakālādīsu tesaṃ maṅgalādīni karonti. Sesamidhāpi purimanayeneva veditabbaṃ.

270. Im Abschnitt über die vierte Himmelsrichtung [Freunde]: 'Durch Aufrichtigkeit' (avisaṃvādanatāyā) bedeutet, Versprechen nicht zu brechen; wenn man den Namen einer Sache nennt, gibt man sie auch mit den Worten: 'Dies ist in unserem Hause vorhanden, nimm es und geh.' 'Nachkommen' (pajā) bezeichnet die Söhne und Töchter eines Freundes; deren Kinder sowie Enkel und Urenkel werden als 'weitere Nachkommen' (aparapajā) bezeichnet. Diesen gegenüber erweist man Ehre, hegt Zuneigung und betrachtet sie als die Eigenen, indem man zu feierlichen Anlässen Segenszeremonien für sie ausrichtet. Der Rest ist wie im Vorhergehenden zu verstehen.

271. Yathābalaṃ kammantasaṃvidhānenāti daharehi kātabbaṃ mahallakehi, mahallakehi vā kātabbaṃ daharehi, itthīhi kātabbaṃ purisehi, purisehi vā kātabbaṃ itthīhi akāretvā tassa tassa balānurūpeneva kammantasaṃvidhānena. Bhattavetanānuppadānenāti ayaṃ khuddakaputto, ayaṃ ekavihārīti tassa tassa anurūpaṃ sallakkhetvā bhattadānena ceva paribbayadānena ca. Gilānupaṭṭhānenāti aphāsukakāle kammaṃ akāretvā sappāyabhesajjādīni datvā paṭijagganena. Acchariyānaṃ rasānaṃ saṃvibhāgenāti acchariye madhurarase labhitvā sayameva akhāditvā tesampi tato saṃvibhāgakaraṇena. Samaye vossaggenāti niccasamaye ca kālasamaye ca vossajjanena. Niccasamaye vossajjanaṃ nāma sakaladivasaṃ kammaṃ karontā kilamanti. Tasmā yathā na kilamanti, evaṃ velaṃ ñatvā vissajjanaṃ. Kālasamaye vossaggo nāma chaṇanakkhattakīḷādīsu alaṅkārabhaṇḍakhādanīyabhojanīyādīni datvā vissajjanaṃ. Dinnādāyinoti corikāya kiñci agahetvā sāmikehi dinnasseva ādāyino. Sukatakammakarāti ‘‘kiṃ etassa kammena katena, na mayaṃ kiñci labhāmā’’ti anujjhāyitvā tuṭṭhahadayā yathā taṃ kammaṃ sukataṃ hoti, evaṃ kārakā. Kittivaṇṇaharāti parisamajjhe kathāya sampattāya ‘‘ko amhākaṃ sāmikehi sadiso atthi, mayaṃ attano dāsabhāvampi na jānāma, tesaṃ sāmikabhāvampi na jānāma, evaṃ no anukampantī’’ti guṇakathāhārakā. Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.

271. Die 'Zuweisung von Arbeit nach Kräften' bedeutet, dass man Jüngere nicht mit Aufgaben belastet, die für Ältere bestimmt sind, oder umgekehrt; ebenso wenig lässt man Männer Frauenarbeit oder Frauen Männerarbeit verrichten, sondern teilt die Arbeit gemäß der individuellen Kraft ein. 'Bereitstellung von Nahrung und Lohn' bedeutet, die Bedürfnisse jedes Einzelnen zu berücksichtigen und ihn mit Speisen sowie den notwendigen Mitteln zu versorgen. 'Pflege im Krankheitsfall' bedeutet, sie in Zeiten des Unwohlseins nicht arbeiten zu lassen, sondern sie durch Gabe von geeigneter Medizin und Fürsorge zu pflegen. 'Teilen besonderer Köstlichkeiten' bedeutet, außergewöhnlich süße oder schmackhafte Speisen nicht allein zu verzehren, sondern den Arbeitern einen Teil davon abzugeben. 'Rechtzeitiges Freigeben' bedeutet, sie sowohl im täglichen Rhythmus als auch zu besonderen Anlässen zu entlasten. Die tägliche Entlastung berücksichtigt, dass sie ermüden, wenn sie den ganzen Tag arbeiten; daher entlässt man sie zur rechten Zeit. Die Entlastung zu besonderen Anlässen bedeutet, ihnen bei Festen und Feierlichkeiten Schmuck und feine Speisen zu geben und sie freizustellen. 'Ehrlich' (dinnādāyino) sind jene, die nichts durch Diebstahl nehmen, sondern nur das annehmen, was die Herren ihnen geben. 'Tüchtige Arbeiter' sind jene, die ihre Arbeit mit frohem Herzen und ohne Groll verrichten, sodass das Werk wohlgetan ist. 'Den Ruf fördernd' sind sie, wenn sie in Versammlungen das Lob ihrer Herren verkünden: 'Wer ist unserem Herrn gleich? Wir spüren unsere Dienstbarkeit nicht, noch empfinden wir sie als Gebieter, so sehr erfüllen sie uns mit Mitgefühl.' Der Rest ist wie im Vorhergehenden zu verstehen.

272. Mettena kāyakammenātiādīsu mettacittaṃ paccupaṭṭhapetvā katāni kāyakammādīni mettāni nāma vuccanti. Tattha bhikkhū nimantessāmīti vihāragamanaṃ[Pg.140], dhamakaraṇaṃ gahetvā udakaparissāvanaṃ, piṭṭhiparikammapādaparikammādikaraṇañca mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Bhikkhū piṇḍāya paviṭṭhe disvā ‘‘sakkaccaṃ yāguṃ detha, bhattaṃ dethā’’tiādivacanañceva, sādhukāraṃ datvā dhammasavanañca sakkaccaṃ paṭisanthārakaraṇādīni ca mettaṃ vacīkammaṃ nāma. ‘‘Amhākaṃ kulūpakattherā averā hontu abyāpajjā’’ti evaṃ cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma. Anāvaṭadvāratāyāti apihitadvāratāya. Tattha sabbadvārāni vivaritvāpi sīlavantānaṃ adāyako akārako pihitadvāroyeva. Sabbadvārāni pana pidahitvāpi tesaṃ dāyako kārako vivaṭadvāroyeva. Iti sīlavantesu gehadvāraṃ āgatesu santaṃyeva natthīti avatvā dātabbaṃ. Evaṃ anāvaṭadvāratā nāma hoti.

272. 'Durch liebevolle körperliche Taten' (mettena kāyakammena) etc. bezeichnet Handlungen, die mit einem Geist der liebenden Güte ausgeführt werden. Dazu gehören das Einladen von Mönchen, das Holen des Wasserfilters zur Reinigung des Wassers sowie Dienste wie Rücken- oder Fußmassagen. 'Liebevolle sprachliche Taten' (mettaṃ vacīkammaṃ) umfassen Worte wie 'Gebt sorgfältig Grütze und Speise', wenn man Mönche beim Almosengang sieht, sowie das Aussprechen von 'Sādhu', das aufmerksame Zuhören der Lehre und freundliche Begrüßungen. 'Liebevolle geistige Taten' (mettaṃ manokammaṃ) sind Gedanken wie: 'Mögen die Lehrer unserer Familie frei von Feindschaft und frei von Leid sein.' 'Mit unverschlossenen Toren' (anāvaṭadvāratāyā) bedeutet, eine Gesinnung der Freigebigkeit zu haben. Wer den Tugendhaften nichts gibt, dessen Tore sind verschlossen, selbst wenn er alle Türen offenstehen lässt. Wer hingegen den Tugendhaften gibt, dessen Tore gelten als offen, selbst wenn die physischen Türen geschlossen sind. Wenn also Tugendhafte zum Hause kommen, soll man geben und nicht sagen, dass nichts vorhanden sei; so verwirklicht man das Ideal der unverschlossenen Tore.

Āmisānuppadānenāti purebhattaṃ paribhuñjitabbakaṃ āmisaṃ nāma, tasmā sīlavantānaṃ yāgubhattasampadānenāti attho. Kalyāṇena manasā anukampantīti ‘‘sabbe sattā sukhitā hontu averā arogā abyāpajjā’’ti evaṃ hitapharaṇena. Apica upaṭṭhākānaṃ gehaṃ aññe sīlavante sabrahmacārī gahetvā pavisantāpi kalyāṇena cetasā anukampanti nāma. Sutaṃ pariyodāpentīti yaṃ tesaṃ pakatiyā sutaṃ atthi, tassa atthaṃ kathetvā kaṅkhaṃ vinodenti, tathattāya vā paṭipajjāpenti. Sesamidhāpi purimanayeneva yojetabbaṃ.

'Durch materielle Zuwendung' (āmisānuppadānena) bezieht sich auf Gaben, die vor dem Mittag eingenommen werden; damit ist die Versorgung der Tugendhaften mit Grütze und Speise gemeint. 'Mit gütigem Geist mitfühlen' bedeutet, das Wohlwollen zu verbreiten: 'Mögen alle Wesen glücklich, frei von Feindschaft, gesund und frei von Leid sein.' Zudem zeigen Mönche Mitgefühl, wenn sie gemeinsam mit anderen tugendhaften Gefährten das Haus ihrer Unterstützer betreten. 'Das Gehörte klären' (sutaṃ pariyodāmentīti) bedeutet, den Sinn dessen zu erklären, was die Laien bereits gehört haben, um Zweifel zu zerstreuen oder sie zur entsprechenden Praxis anzuleiten. Der Rest ist auch hier wie im Vorhergehenden zu verstehen.

273. Alamattoti puttadārabharaṇaṃ katvā agāraṃ ajjhāvasanasamattho. Paṇḍitoti disānamassanaṭṭhāne paṇḍito hutvā. Saṇhoti sukhumatthadassanena saṇhavācābhaṇanena vā saṇho hutvā. Paṭibhānavāti disānamassanaṭṭhāne paṭibhānavā hutvā nivātavuttīti nīcavutti. Atthaddhoti thambharahito. Uṭṭhānakoti uṭṭhānavīriyasampanno. Analasoti nikkosajjo. Acchinnavuttīti nirantarakaraṇavasena akhaṇḍavutti. Medhāvīti ṭhānuppattiyā paññāya samannāgato.

273. „Fähig genug“ (alamatto) bedeutet, durch das Unterhalten von Frau und Kindern fähig zu sein, im häuslichen Leben zu verweilen. „Weise“ (paṇḍito) bedeutet weise zu sein in der Art und Weise, wie man die sechs Himmelsrichtungen (Eltern usw.) ehrt. „Sanft“ (saṇho) bedeutet sanft zu sein, entweder durch das Erschauen subtiler Wahrheiten oder durch das Sprechen milder Worte. „Geistreich“ (paṭibhānavā) bedeutet geschickt zu sein in der Weisheit, die zur Verehrung der sechs Himmelsrichtungen führt. „Demütig“ (nivātavuttī) bedeutet ein bescheidenes Betragen. „Nicht starrsinnig“ (atthaddo) bedeutet frei von Starrheit. „Tatkräftig“ (uṭṭhānako) bedeutet ausgestattet mit Aufstiegs-Energie. „Nicht träge“ (analaso) bedeutet ohne Faulheit. „Beständig in der Lebensweise“ (acchinnavuttī) bedeutet ein ununterbrochenes Verhalten durch ständiges Tun. „Klug“ (medhāvī) bedeutet ausgestattet mit einer Weisheit, die unmittelbar in der jeweiligen Situation entsteht.

Saṅgāhakoti catūhi saṅgahavatthūhi saṅgahakaro. Mittakaroti mittagavesano. Vadaññūti pubbakārinā, vuttavacanaṃ jānāti. Sahāyakassa gharaṃ gatakāle ‘‘mayhaṃ sahāyakassa veṭhanaṃ detha, sāṭakaṃ detha, manussānaṃ bhattavetanaṃ dethā’’ti vuttavacanamanussaranto tassa attano gehaṃ [Pg.141] āgatassa tattakaṃ vā tato atirekaṃ vā paṭikattāti attho. Apica sahāyakassa gharaṃ gantvā imaṃ nāma gaṇhissāmīti āgataṃ sahāyakaṃ lajjāya gaṇhituṃ asakkontaṃ anicchāritampi tassa vācaṃ ñatvā yena atthena so āgato, taṃ nipphādento vadaññū nāma. Yena yena vā pana sahāyakassa ūnaṃ hoti, oloketvā taṃ taṃ dentopi vadaññūyeva. Netāti taṃ taṃ atthaṃ dassento paññāya netā. Vividhāni kāraṇāni dassento netīti vinetā. Punappunaṃ netīti anunetā.

„Ein Einiger“ (saṅgāhako) ist einer, der durch die vier Mittel der Beliebtheit (saṅgahavatthu) Unterstützung gewährt. „Ein Freundschaftsstifter“ (mittakaro) ist einer, der Freunde sucht. „Großzügig“ (vadaññū) bedeutet, dass er erkennt, was ein früherer Wohltäter getan hat. Er erinnert sich an Worte, die fielen, als er das Haus eines Gefährten besuchte: „Gebt meinem Gefährten einen Turban, gebt ihm ein Gewand, gebt seinen Leuten Wegzehrung!“ Wenn dieser Gefährte nun zu seinem eigenen Haus kommt, vergilt er ihm dies in gleichem Maße oder darüber hinaus; dies ist die Bedeutung. Zudem: Wenn ein Gefährte zum Haus eines anderen geht mit dem Gedanken, eine bestimmte Sache zu erhalten, es aber aus Scham nicht über die Lippen bringt, und der andere erkennt die Andeutung in dessen Rede und erfüllt den Zweck seines Kommens, so nennt man ihn ebenfalls „großzügig“ (vadaññū). Oder wer auch immer sieht, woran es einem Gefährten mangelt, und ihm das Fehlende gibt, ist ebenso „großzügig“. „Ein Führer“ (netā) ist einer, der mit Weisheit leitet und den jeweiligen Sinn aufzeigt. Er wird „Erzieher“ (vinetā) genannt, weil er verschiedene Gründe aufzeigt, um zum Ziel zu führen. Er wird „Überzeuger“ (anunetā) genannt, weil er immer wieder zum rechten Ziel führt.

Tattha tatthāti tasmiṃ tasmiṃ puggale. Rathassāṇīva yāyatoti yathā āṇiyā satiyeva ratho yāti, asati na yāti, evaṃ imesu saṅgahesu satiyeva loko vattati, asati na vattati. Tena vuttaṃ – ‘‘ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato’’ti.

„Dort und da“ (tattha tattha) bezieht sich auf die jeweilige Person. So wie ein Wagen fährt, wenn der Achsennagel vorhanden ist, und nicht fährt, wenn er fehlt, so besteht die Welt (die Gesellschaft) nur dann, wenn diese Mittel der Beliebtheit vorhanden sind; fehlen sie, besteht sie nicht. Daher wurde gesagt: „Diese Mittel der Beliebtheit in der Welt sind wie der Achsennagel des fahrenden Wagens.“

Na mātā puttakāraṇāti yadi mātā ete saṅgahe puttassa na kareyya, puttakāraṇā mānaṃ vā pūjaṃ vā na labheyya.

„Nicht eine Mutter aufgrund ihres Sohnes“: Wenn eine Mutter diese Mittel der Beliebtheit gegenüber ihrem Sohn nicht anwenden würde, erhielte sie weder Ehre noch Verehrung aufgrund ihres Sohnes.

Saṅgahā eteti upayogavacane paccattaṃ. ‘‘Saṅgahe ete’’ti vā pāṭho. Sammapekkhantīti sammā pekkhanti. Pāsaṃsā ca bhavantīti pasaṃsanīyā ca bhavanti.

„Saṅgahā ete“: Hier wird der Nominativ anstelle des Akkusativs verwendet. Alternativ gibt es die Lesart „saṅgahe ete“. „Sammapekkhanti“ bedeutet, sie betrachten die Dinge richtig. „Pāsaṃsā ca bhavanti“ bedeutet, sie sind lobenswert.

274. Iti bhagavā yā disā sandhāya te gahapatiputta pitā āha ‘‘disā namasseyyāsī’’ti, imā tā cha disā. Yadi tvaṃ pitu vacanaṃ karosi, imā disā namassāti dassento siṅgālassa pucchāya ṭhatvā desanaṃ matthakaṃ pāpetvā rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Siṅgālakopi saraṇesu patiṭṭhāya cattālīsakoṭidhanaṃ buddhasāsane vikiritvā puññakammaṃ katvā saggaparāyaṇo ahosi. Imasmiñca pana sutte yaṃ gihīhi kattabbaṃ kammaṃ nāma, taṃ akathitaṃ natthi, gihivinayo nāmāyaṃ suttanto. Tasmā imaṃ sutvā yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamānassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihānīti.

274. So zeigte der Erhabene: „Jene Himmelsrichtungen, die dein Vater meinte, als er sagte: 'Du sollst die Himmelsrichtungen verehren', o Hausvatersohn, das sind diese sechs Himmelsrichtungen (Eltern, Lehrer usw.). Wenn du das Wort deines Vaters befolgst, dann verehre diese Himmelsrichtungen.“ Indem er dies darlegte, antwortete er auf die Frage des Siṅgāla, führte die Lehrrede zu ihrem Höhepunkt und trat dann zur Almosensammlung in Rājagaha ein. Auch Siṅgāla festigte sich in den Zufluchten, verteilte ein Vermögen von vierzig Millionen im Rahmen der Lehre des Buddha, vollbrachte verdienstvolle Taten und gelangte schließlich in den Himmel. In dieser Lehrrede gibt es keine Handlung, die ein Laie tun sollte, die nicht besprochen wurde; dieser Suttanta wird „Disziplin für Laien“ (gihivinaya) genannt. Daher ist für denjenigen, der dieses Sutta hört und der Unterweisung entsprechend praktiziert, nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall.

Sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya

Aus der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya.

Siṅgālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung zum Siṅgāla-Sutta ist abgeschlossen.

9. Āṭānāṭiyasuttavaṇṇanā

9. 9. Erläuterung zum Āṭānāṭiya-Sutta

Paṭhamabhāṇavāravaṇṇanā

Erläuterung des ersten Abschnitts zur Rezitation (Paṭhamabhāṇavāra)

275. Evaṃ [Pg.142] me sutanti āṭānāṭiyasuttaṃ. Tatrāyamapubbapadavaṇṇanā – catuddisaṃ rakkhaṃ ṭhapetvāti asurasenāya nivāraṇatthaṃ sakkassa devānamindassa catūsu disāsu ārakkhaṃ ṭhapetvā. Gumbaṃ ṭhapetvāti balagumbaṃ ṭhapetvā. Ovaraṇaṃ ṭhapetvāti catūsu disāsu ārakkhake ṭhapetvā. Evaṃ sakkassa devānamindassa ārakkhaṃ susaṃvihitaṃ katvā āṭānāṭanagare nisinnā satta buddhe ārabbha imaṃ parittaṃ bandhitvā ‘‘ye satthu dhammaāṇaṃ amhākañca rājaāṇaṃ na suṇanti, tesaṃ idañcidañca karissāmā’’ti sāvanaṃ katvā attanopi catūsu disāsu mahatiyā ca yakkhasenāyātiādīhi catūhi senāhi ārakkhaṃ saṃvidahitvā abhikkantāya rattiyā…pe… ekamantaṃ nisīdiṃsu.

275. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Āṭānāṭiya-Sutta. Hier folgt die Erläuterung der neuen Begriffe: „Nachdem er Schutz in den vier Richtungen aufgestellt hatte“ bedeutet, dass Sakka, der Herr der Götter, zum Schutz gegen das Heer der Asuras Wachen in den vier Himmelsrichtungen aufstellte. „Truppenverbände aufstellen“ bedeutet militärische Einheiten zu positionieren. „Sperren errichten“ bedeutet Wächter in den vier Himmelsrichtungen aufzustellen. Nachdem Sakka, der Herr der Götter, den Schutz so wohlgeordnet hatte, saßen sie in der Stadt Āṭānāṭa. Mit Bezug auf die sieben Buddhas (Vipassī usw.) stellten sie dieses Schutzgebet (Paritta) zusammen und ließen verkünden: „Jene Geister (Yakkhas), die weder den Befehl der Lehre des Meisters noch unseren königlichen Befehl hören, denen werden wir dies und jenes antun.“ Nachdem sie auch für sich selbst Schutz durch vier Heere, wie das große Heer der Yakkhas in den vier Richtungen, angeordnet hatten, setzten sie sich, als die Nacht vorgerückt war, an eine Seite nieder.

Abhikkantāya rattiyāti ettha abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanādīsu dissati. Tattha ‘‘abhikkantā, bhante ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti (a. ni. 8.20) evamādīsu khaye dissati. ‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro paṇītataro cā’’ti (a. ni. 4.100) evamādīsu sundare.

„Als die Nacht vorgerückt war“ (abhikkantāya rattiyā): Das Wort „abhikkanta“ wird in den Bedeutungen von Vergehen, Vortrefflichkeit, Schönheit, Zustimmung usw. verwendet. In Stellen wie „Die Nacht ist vergangen (abhikkantā), Herr, die erste Nachtwache ist vorbei... möge der Erhabene den Mönchen das Pātimokkha rezitieren“ wird es im Sinne von Vergehen gebraucht. In Stellen wie „Dieser ist von diesen vier Personen der Vortrefflichere (abhikkantataro)“ im Sinne von Vortrefflichkeit.

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. (vi. va. 857);

„Wer verehrt meine Füße, leuchtend an Macht und Ruhm, mit herrlicher (abhikkantena) Erscheinung alle Richtungen erhellend?“

Evamādīsu abhirūpe. ‘‘Abhikkantaṃ, bho gotamāti (pārā. 15) evamādīsu abbhanumodane. Idha pana khaye. Tena abhikkantāya rattiyā, parikkhīṇāya rattiyāti vuttaṃ hoti.

In solchen Stellen wird es im Sinne von Schönheit gebraucht. In „Vortrefflich (abhikkantaṃ), Herr Gotama“ im Sinne von Zustimmung. Hier (im Sutta) jedoch steht es für das Vergehen (der Nacht). Daher bedeutet „abhikkantāya rattiyā“, dass die Nacht vergangen war.

Abhikkantavaṇṇāti idha abhikkantasaddo abhirūpe. Vaṇṇasaddo pana chavithutikulavaggakāraṇasaṇṭhānapamāṇarūpāyatanādīsu dissati. Tattha ‘‘suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā’’ti (ma. ni. 2.399) evamādīsu chaviyaṃ. ‘‘Kadā saññūḷhā pana te, gahapati, ime samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’ti (ma. ni. 2.77) evamādīsu thutiyaṃ. ‘‘Cattārome[Pg.143], bho gotama, vaṇṇā’’ti (dī. ni. 1.266) evamādīsu kulavagge. ‘‘Atha kena nu vaṇṇena gandhathenoti vuccatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.234) kāraṇe. ‘‘Mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’ti (saṃ. ni. 1.138) evamādīsu saṇṭhāne. ‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’ti (pārā. 602) evamādīsu pamāṇe. ‘‘Vaṇṇo gandho raso ojā’’ti evamādīsu rūpāyatane. So idha chaviyaṃ daṭṭhabbo. Tena ‘‘abhikkantavaṇṇā abhirūpacchavī’’ti vuttaṃ hoti.

„Von herrlicher Erscheinung“ (abhikkantavaṇṇā): Hier steht „abhikkanta“ für Schönheit. Das Wort „vaṇṇa“ findet sich in den Bedeutungen Haut/Teint, Lob, Kaste/Stand, Ursache, Gestalt, Maß, Sehobjekt usw. In „Goldfarben (suvaṇṇavaṇṇo) bist du, o Erhabener“ steht es für die Haut. In „Wann wurden diese Lobpreisungen (vaṇṇā) des Asketen Gotama verfasst?“ für das Lob. In „Es gibt diese vier Stände (vaṇṇā)“ für den sozialen Stand. In „Aus welchem Grund (vaṇṇena) wird er Blumendieb genannt?“ für die Ursache. In „Nachdem er die Gestalt (vaṇṇaṃ) eines gewaltigen Elefantenkönigs erschaffen hatte“ für die Gestalt. In „Es gibt drei Maße (vaṇṇā) für eine Almosenschale“ für das Maß. In „Farbe (vaṇṇo), Geruch, Geschmack, Nährkraft“ für das Sehobjekt. Hier ist es im Sinne von Haut/Teint zu verstehen. Daher bedeutet es „von herrlicher Farbe, von wunderschöner Haut“.

Kevalakappanti ettha kevalasaddo anavasesayebhuyyaabyāmissānatirekadaḷhatthavisaṃyogādianekattho. Tathā hissa ‘‘kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariya’’nti (pārā. 1) evamādīsu anavasesatā attho. ‘‘Kevalakappā ca aṅgamāgadhā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya abhikkamitukāmā hontī’’ti (mahāva. 43) evamādīsu yebhuyyatā. ‘‘Kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti (mahāva. 1) evamādīsu abyāmissatā. ‘‘Kevalaṃ saddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā’’ti (a. ni. 6.55) evamādīsu anatirekatā. ‘‘Āyasmato, bhante, anuruddhassa bāhiko nāma saddhivihāriko kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito’’ti (a. ni. 4.243) evamādīsu daḷhatthatā. ‘‘Kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccatī’’ti (a. ni. 10.12) evamādīsu visaṃyogo. Idha panassa anavasesattho adhippeto.

Hinsichtlich 'kevalakappaṃ': Das Wort 'kevala' hat hier viele Bedeutungen, wie Restlosigkeit, Vielheit, Unvermischtheit, Nicht-Überschreiten, Festigkeit, Losgelöstheit und so weiter. So bedeutet es in Passagen wie 'das völlig vollkommene, reine heilige Leben' (kevala-paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ) Restlosigkeit. In Passagen wie 'fast ganz Anga und Magadha wollten reichlich feste und weiche Speise mitnehmend herankommen' (kevalakappā ca aṅgamāgadhā...) bedeutet es Vielheit. In Sätzen wie 'das Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens' (kevalassa dukkhakkhandhassa...) bedeutet es Unvermischtheit. In Sätzen wie 'dieser Ehrwürdige hat wohl nur bloßes Vertrauen' (kevalaṃ saddhāmattakaṃ...) bedeutet es Nicht-Überschreiten (Genauigkeit). In Sätzen wie 'Ehrwürdiger Herr, ein Schüler des Ehrwürdigen Anuruddha namens Bāhika steht fest zur Spaltung des Sangha' (kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito) bedeutet es Festigkeit. In Sätzen wie 'der Losgelöste, der das Ziel erreicht hat, wird ein höchster Mensch genannt' (kevalī vusitavā...) bedeutet es Losgelöstheit. Hier jedoch ist die Bedeutung von Restlosigkeit (Vollständigkeit) beabsichtigt.

Kappasaddo panāyaṃ abhisaddahanavohārakālapaññattichedanavikappalesasamantabhāvādianekattho. Tathā hissa ‘‘okappaniyametaṃ bhoto gotamassa. Yathā taṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti (ma. ni. 1.387) evamādīsu abhisaddahanamattho. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’nti (cūḷava. 250) evamādīsu vohāro. ‘‘Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti (ma. ni. 1.387) evamādīsu kālo. ‘‘Iccāyasmā kappo’’ti (su. ni. 1098) evamādīsu paññatti. ‘‘Alaṅkato kappitakesamassū’’ti (vi. va. 1094) evamādīsu chedanaṃ. ‘‘Kappati dvaṅgulakappo’’ti (cūḷava. 446) evamādīsu vikappo, atthi kappo nipajjitu’’nti (a. ni. 8.80) evamādīsu leso. ‘‘Kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’ti (saṃ. ni. 1.94) evamādīsu [Pg.144] samantabhāvo. Idha pana samantabhāvo attho adhippeto. Tasmā ‘‘kevalakappaṃ gijjhakūṭa’’nti ettha anavasesaṃ samantato gijjhakūṭanti evamattho daṭṭhabbo.

Das Wort 'kappa' hat viele Bedeutungen wie Überzeugung, Ausdrucksweise, Zeit, Festsetzung, Schneiden, Gedanke, Vorwand, Allseitigkeit und so weiter. So bedeutet es in Passagen wie 'das ist überzeugend für den Herrn Gotama, so wie für einen Arahat, einen vollkommen Erwachten' (okappaniyametaṃ...) Überzeugung. In Passagen wie 'ich erlaube euch, Mönche, Früchte gemäß den fünf mönchischen Gepflogenheiten zu genießen' (pañcahi samaṇakappehi...) bedeutet es Ausdrucksweise (oder Gepflogenheit). In Passagen wie 'weshalb ich in ständiger Zeit verweile' (niccakappaṃ...) bedeutet es Zeit. In Sätzen wie 'so ist der Ehrwürdige Kappa' (iccāyasmā kappo) bedeutet es Festsetzung (Name). In Sätzen wie 'geschmückt, mit geschnittenem Haar und Bart' (kappitakesamassu) bedeutet es Schneiden. In Sätzen wie 'die Zwei-Finger-Regel ist zulässig' (kappati dvaṅgulakappo) bedeutet es Gedanke (Abwägung). In Sätzen wie 'es gibt einen Vorwand, sich niederzulegen' (atthi kappo nipajjituṃ) bedeutet es Vorwand. In Sätzen wie 'er erleuchtete den gesamten Veluvana-Hain' (kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā) bedeutet es Allseitigkeit. Hier ist die Bedeutung der Allseitigkeit beabsichtigt. Daher ist bei 'kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ' die Bedeutung als 'der gesamte Gijjhakūṭa-Berg von allen Seiten' zu verstehen.

Obhāsetvāti vatthamālālaṅkārasarīrasamuṭṭhitāya ābhāya pharitvā, candimā viya sūriyo viya ca ekobhāsaṃ ekapajjotaṃ karitvāti attho. Ekamantaṃ nisīdiṃsūti devatānaṃ dasabalassa santike nisinnaṭṭhānaṃ nāma na bahu, imasmiṃ pana sutte parittagāravavasena nisīdiṃsu.

'Obhāsetvā' bedeutet, dass sie den Ort mit dem Glanz erfüllten, der von ihren Gewändern, Blumen, Schmuckstücken und Körpern ausging, und so wie Mond oder Sonne ein einziges Leuchten, eine einzige Helligkeit erzeugten. 'Ekamantaṃ nisīdiṃsu' (sie setzten sich zur Seite nieder): Der Platz in der Nähe des Zehnmächtigen (Buddha) ist für Gottheiten normalerweise nicht groß, aber in diesem Sutta setzten sie sich aus Ehrfurcht vor dem Paritta (Schutztext) so nieder.

276. Vessavaṇoti kiñcāpi cattāro mahārājāno āgatā, vessavaṇo pana dasabalassa vissāsiko kathāpavattane byatto susikkhito, tasmā vessavaṇo mahārājā bhagavantaṃ etadavoca. Uḷārāti mahesakkhānubhāvasampannā. Pāṇātipātā veramaṇiyāti pāṇātipāte diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ ādīnavaṃ dassetvā tato veramaṇiyā dhammaṃ deseti. Sesesupi eseva nayo. Tattha santi uḷārā yakkhā nivāsinoti tesu senāsanesu santi uḷārā yakkhā nibaddhavāsino. Āṭānāṭiyanti āṭānāṭanagare baddhattā evaṃnāmaṃ. Kiṃ pana bhagavato apaccakkhadhammo nāma atthīti, natthi. Atha kasmā vessavaṇo ‘‘uggaṇhātu, bhante, bhagavā’’tiādimāha? Okāsakaraṇatthaṃ. So hi bhagavantaṃ imaṃ parittaṃ sāvetuṃ okāsaṃ kārento evamāha. Satthu kathite imaṃ parittaṃ garu bhavissatītipi āha. Phāsuvihārāyāti gamanaṭṭhānādīsu catūsu iriyāpathesu sukhavihārāya.

276. 'Vessavaṇo': Obwohl die vier Großen Könige gekommen waren, sprach der Große König Vessavaṇa zum Erhabenen, da er dem Zehnmächtigen vertraut war, gewandt in der Gesprächsführung und wohlgeschult. 'Uḷārā' bedeutet mächtig und mit großer Ausstrahlungskraft ausgestattet. 'Pāṇātipātā veramaṇiyā': Er lehrt das Dhamma zur Enthaltung vom Töten von Lebewesen, indem er die Gefahren im gegenwärtigen Leben und in künftigen Welten aufzeigt. Ebenso ist es bei den übrigen Sätzen (wie der Enthaltung vom Stehlen) zu verstehen. 'Tattha santi uḷārā yakkhā nivāsinoti': In jenen Wald-Wohnsitzen der Schüler des Lehrers wohnen mächtige Yakkhas beständig. 'Āṭānāṭiyan' wird es genannt, weil es in der Stadt Āṭānāṭa zusammengestellt wurde. Gibt es denn für den Erhabenen irgendetwas, das nicht unmittelbar erkannt wird? Nein. Warum sagte Vessavaṇa dann: 'Möge der Erhabene lernen, o Herr'? Um die Erlaubnis zu erbitten. Er sprach so, um dem Erhabenen die Gelegenheit zu geben, dieses Paritta zu hören. Man sagt auch, er sprach dies, damit dieses Paritta, wenn es vom Lehrer selbst verkündet wird, hochgeachtet sein wird. 'Phāsuvihārāyāti' dient dem angenehmen Verweilen in den vier Körperhaltungen wie dem Gehen und Stehen.

277. Cakkhumantassāti na vipassīyeva cakkhumā, sattapi buddhā cakkhumanto, tasmā ekekassa buddhassa etāni satta satta nāmāni honti. Sabbepi buddhā cakkhumanto, sabbe sabbabhūtānukampino, sabbe nhātakilesattā nhātakā. Sabbe mārasenāpamaddino, sabbe vusitavanto, sabbe vimuttā, sabbe aṅgato rasmīnaṃ nikkhantattā aṅgīrasā. Na kevalañca buddhānaṃ etāneva satta nāmāni asaṅkhyeyyāni nāmāni saguṇena mahesinoti vuttaṃ.

277. Hinsichtlich 'cakkhumantassa' (des Sehenden): Nicht nur Vipassī ist ein Sehender, sondern alle sieben Buddhas sind Sehende; daher gehören diese sieben Namen dem jeweiligen Buddha zu. Alle Buddhas sind Sehende, alle sind voller Mitgefühl für alle Wesen, alle sind 'Nhātaka' (Gereinigte), weil sie die Befleckungen abgewaschen haben. Alle sind Bezwinger von Māras Heer, alle haben das heilige Leben vollendet, alle sind befreit, alle sind 'Aṅgīrasa', weil Strahlen aus ihren Gliedern (aṅga) hervorgehen. Und es wurde gesagt, dass die Buddhas nicht nur diese sieben Namen haben, sondern dass der große Weise (Mahesī) aufgrund seiner Qualitäten unzählige Namen besitzt.

Vessavaṇo pana attano pākaṭanāmavasena evamāha. Te janāti idha khīṇāsavā janāti adhippetā. Apisuṇāthāti desanāsīsamattametaṃ, amusā apisuṇā apharusā mantabhāṇinoti attho. Mahattāti [Pg.145] mahantabhāvaṃ pattā. ‘‘Mahantā’’tipi pāṭho, mahantāti attho. Vītasāradāti nissāradā vigatalomahaṃsā.

Vessavaṇa sprach jedoch so unter Verwendung seines eigenen bekannten Namens. 'Te janā' bezieht sich hier auf die Personen, deren Triebe versiegt sind (Khīṇāsava). 'Apisuṇātha' (ihr seid frei von Verleumdung): Dies ist lediglich das Hauptmerkmal der Lehrverkündigung; die Bedeutung ist, dass sie nicht lügen, nicht verleumden, nicht grob sprechen und mit Weisheit sprechen. 'Mahattā' bedeutet, dass sie Größe erlangt haben. Es gibt auch die Lesart 'mahantā', was die gleiche Bedeutung hat. 'Vītasāradā' bedeutet ohne Zögern und frei von Gänsehaut (Furcht).

Hitanti mettāpharaṇena hitaṃ. Yaṃ namassantīti ettha yanti nipātamattaṃ. Mahattanti mahantaṃ. Ayameva vā pāṭho, idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘ye cāpi loke kilesanibbānena nibbutā yathābhūtaṃ vipassisuṃ, vijjādiguṇasampannañca hitaṃ devamanussānaṃ gotamaṃ namassanti, te janā apisuṇā, tesampi namatthū’’ti. Aṭṭhakathāyaṃ pana te janā apisuṇāti te buddhā apisuṇāti evaṃ paṭhamagāthāya buddhānaṃyeva vaṇṇo kathito, tasmā paṭhamagāthā sattannaṃ buddhānaṃ vasena vuttā. Dutiyagāthāya ‘‘gotama’’nti desanāmukhamattametaṃ. Ayampi hi sattannaṃyeva vasena vuttāti veditabbā. Ayañhettha attho – loke paṇḍitā devamanussā yaṃ namassanti gotamaṃ, tassa ca tato purimānañca buddhānaṃ namatthūti.

'Hitan' bedeutet das Wohl, das durch das Durchstrahlen mit liebender Güte (Mettā) bewirkt wird. In 'yaṃ namassanti' ist 'yaṃ' lediglich eine Partikel. 'Mahattan' bedeutet groß. Oder dies ist die Lesart selbst; damit ist gemeint: 'Jene Menschen in der Welt, die durch das Erlöschen der Befleckungen befreit sind, die Dinge wahrheitsgemäß geschaut haben, die frei von Verleumdung sind und die den mit Wissen und Tugend ausgestatteten Gotama verehren, der zum Wohle von Göttern und Menschen wirkt – ihnen sei Verehrung.' Im Kommentar (Atthakatha) wird jedoch zu 'te janā apisuṇā' gesagt, dass damit die Buddhas gemeint sind, und so wurde in der ersten Strophe das Lob der Buddhas selbst verkündet. Daher wurde die erste Strophe in Bezug auf die sieben Buddhas gesprochen. In der zweiten Strophe ist 'Gotamaṃ' nur ein beispielhafter Ausdruck der Lehrverkündigung. Es ist zu verstehen, dass auch diese in Bezug auf alle sieben Buddhas gesprochen wurde. Dies ist hier die Bedeutung: Die weisen Götter und Menschen in der Welt verehren Gotama; ihm und den Buddhas vor ihm sei Verehrung.

278. Yato uggacchatīti yato ṭhānato udeti. Ādiccoti aditiyā putto, vevacanamattaṃ vā etaṃ sūriyasaddassa. Mahantaṃ maṇḍalaṃ assāti maṇḍalīmahā. Yassa cuggacchamānassāti yamhi uggacchamāne. Saṃvarīpi nirujjhatīti ratti antaradhāyati. Yassa cuggateti yasmiṃ uggate.

278. 'Yato uggacchatīti' bedeutet von dem Ort, an dem er aufgeht. 'Ādicco' ist der Sohn der Aditi, oder es ist bloß ein Synonym für das Wort Sonne (Sūriya). Weil sie eine große Scheibe hat, wird sie 'Maṇḍalī' genannt. 'Yassa cuggacchamānassāti' bedeutet wenn jene (Sonne) aufgeht. 'Saṃvarīpi nirujjhatīti': Die Nacht verschwindet. 'Yassa cuggateti' bedeutet wenn sie aufgegangen ist.

Rahadoti udakarahado. Tatthāti yato uggacchati sūriyo, tasmiṃ ṭhāne. Samuddoti yo so rahadoti vutto, so na añño, atha kho samuddo. Saritodakoti visaṭodako, saritā nānappakārā nadiyo assa udake paviṭṭhāti vā saritodako. Evaṃ taṃ tattha jānantīti taṃ rahadaṃ tattha evaṃ jānanti. Kinti jānanti? Samuddo saritodakoti evaṃ jānanti.

„See“ (rahado) bedeutet ein Wasserbecken. „Dort“ (tattha) bedeutet an dem Ort, wo die Sonne aufgeht. „Ozean“ (samuddo) bedeutet, dass das, was als jener See bezeichnet wurde, kein anderer ist, sondern wahrlich der Ozean. „Mit fließendem Wasser versehen“ (saritodako) bedeutet herabfließendes Wasser habend, oder dass verschiedene Flüsse in sein Wasser münden, weshalb er „saritodako“ genannt wird. „So erkennen sie ihn dort“ (evaṃ taṃ tattha jānantī) bedeutet, dass sie dieses Wasserbecken dort auf diese Weise kennen. Wie kennen sie es? Sie kennen es so: „Es ist der Ozean, in den Flüsse fließen.“

Itoti sineruto vā tesaṃ nisinnaṭṭhānato vā. Janoti ayaṃ mahājano. Ekanāmāti indanāmena ekanāmā. Sabbesaṃ kira tesaṃ sakkassa devarañño nāmameva nāmamakaṃsu. Asīti dasa eko cāti ekanavutijanā. Indanāmāti indoti evaṃnāmā. Buddhaṃ ādiccabandhunanti kilesaniddāpagamanenāpi buddhaṃ. Ādiccena samānagottatāyapi ādiccabandhunaṃ. Kusalena samekkhasīti anavajjena nipuṇena vā sabbaññutaññāṇena mahājanaṃ olokesi. Amanussāpi taṃ vandantīti amanussāpi taṃ ‘‘sabbaññutaññāṇena [Pg.146] mahājanaṃ olokesī’’ti vatvā vandanti. Sutaṃ netaṃ abhiṇhasoti etaṃ amhehi abhikkhaṇaṃ sutaṃ. Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamanti amhehi puṭṭhā jinaṃ vandāma gotamanti vadanti.

„Von hier“ (ito) bedeutet entweder vom Berg Sineru oder von ihrem Sitzplatz (in Āṭānāṭā). „Das Volk“ (jano) bezieht sich auf diese große Menschenmenge. „Gleichnamig“ (ekanāmā) bedeutet, dass sie denselben Namen „Inda“ tragen. Es heißt, man gab ihnen allen den Namen von Sakka, dem Götterkönig. „Achtzig, zehn und einer“ (asīti dasa eko ca) bedeutet einundneunzig Personen. „Inda-Namige“ (indanāmā) bedeutet, dass sie den Namen „Inda“ tragen. „Den Buddha, den Verwandten der Sonne“ (buddhaṃ ādiccabandhunaṃ) bedeutet: „Buddha“ wegen des Erwachens aus dem Schlaf der Befleckungen (kilesa) und „Verwandter der Sonne“ (ādiccabandhu) aufgrund der Zugehörigkeit zur gleichen Sippe wie die Sonne. „Mit Weisheit blickt er“ (kusalena samekkhasī) bedeutet, er blickte auf die große Menschenmenge mit dem tadellosen oder feinsinnigen Allwissheitswissen (sabbaññutaññāṇa). „Auch Nicht-Menschen verehren ihn“ (amanussāpi taṃ vandanti) bedeutet, dass auch Nicht-Menschen ihn verehren, indem sie sagen: „Er blickte mit dem Allwissheitswissen auf die große Menschenmenge.“ „Dies haben wir oft gehört“ (sutaṃ netaṃ abhiṇhaso) bedeutet, dass wir dies beständig gehört haben. „Verehrt den Sieger Gotama! Wir verehren den Sieger Gotama!“ (jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ) bedeutet, dass jene, von uns befragt, antworten: „Wir verehren den Sieger Gotama.“

279. Yena petā pavuccantīti petā nāma kālaṅkatā, te yena disābhāgena nīhariyantūti vuccanti. Pisuṇā piṭṭhimaṃsikāti pisuṇāvācā ceva piṭṭhimaṃsaṃ khādantā viya parammukhā garahakā ca. Ete ca yena nīhariyantūti vuccanti, sabbepi hete dakkhiṇadvārena nīharitvā dakkhiṇato nagarassa ḍayhantu vā chijjantu vā haññantu vāti evaṃ vuccanti. Ito sā dakkhiṇā disāti yena disābhāgena te petā ca pisuṇādikā ca nīhariyantūti vuccanti, ito sā dakkhiṇā disā. Itoti sineruto vā tesaṃ nisinnaṭṭhānato vā. Kumbhaṇḍānanti te kira devā mahodarā honti, rahassaṅgampi ca nesaṃ kumbho viya mahantaṃ hoti. Tasmā kumbhaṇḍāti vuccanti.

279. „Durch welche die Toten fortgebracht werden“ (yena petā pavuccanti) bedeutet: Die Toten (petā) sind die Verstorbenen; es wird gefragt, durch welche Himmelsrichtung sie hinausgetragen werden sollen. „Verleumder und Rückenfleischfresser“ (pisuṇā piṭṭhimaṃsikā) bezieht sich auf jene, die verleumderische Reden führen und in Abwesenheit anderer tadeln, gleichsam als würden sie deren Rückenfleisch essen. Auch über diese wird gesagt, sie sollen in jene Richtung hinausgetragen werden. Für sie alle gilt: „Tragt sie durch das Südtor hinaus und lasst sie im Süden der Stadt verbrennen, zerstückeln oder töten“ – so wird über sie gesprochen. „Von hier aus ist dies die südliche Richtung“ (ito sā dakkhiṇā disā) bedeutet: Die Richtung, von der gesagt wird, dass die Toten und die Verleumder etc. dorthin hinausgetragen werden, ist von hier aus gesehen die südliche Himmelsrichtung. „Von hier“ (ito) bedeutet vom Sineru oder von ihrem Sitzplatz. „Kumbhaṇḍas“ (kumbhaṇḍānaṃ) bedeutet: Es heißt, diese Gottheiten haben dicke Bäuche (mahodarā) und auch ihr geheimes Glied (Hoden) ist so groß wie ein Topf (kumbha); darum werden sie „Kumbhaṇḍas“ genannt.

280. Yattha coggacchati sūriyoti yasmiṃ disābhāge sūriyo atthaṃ gacchati.

280. „Und wo die Sonne untergeht“ (yattha ca oggacchati sūriyo) bedeutet in jener Himmelsrichtung, in der die Sonne untergeht.

281. Yenāti yena disābhāgena. Mahānerūti mahāsineru pabbatarājā. Sudassanoti sovaṇṇamayattā sundaradassano. Sinerussa hi pācīnapassaṃ rajatamayaṃ, dakkhiṇapassaṃ maṇimayaṃ, pacchimapassaṃ phalikamayaṃ, uttarapassaṃ sovaṇṇamayaṃ, taṃ manuññadassanaṃ hoti. Tasmā yena disābhāgena sineru sudassanoti ayametthattho. Manussā tattha jāyantīti tattha uttarakurumhi manussā jāyanti. Amamāti vatthābharaṇapānabhojanādīsupi mamattavirahitā. Apariggahāti itthipariggahena apariggahā. Tesaṃ kira ‘‘ayaṃ mayhaṃ bhariyā’’ti mamattaṃ na hoti, mātaraṃ vā bhaginiṃ vā disvā chandarāgo nuppajjati.

281. „In welcher Richtung“ (yena) bedeutet in jener Himmelsrichtung. „Der große Neru“ (mahāneru) ist der große Sineru, der König der Berge. „Schön anzusehen“ (sudassano) bedeutet von schönem Aussehen, da er aus Gold besteht. Denn die Ostseite des Sineru ist aus Silber, die Südseite aus Edelstein, die Westseite aus Kristall und die Nordseite aus Gold, welches lieblich anzusehen ist. Daher ist dies die Bedeutung: die Himmelsrichtung, in welcher der Sineru schön anzusehen ist. „Die Menschen werden dort geboren“ (manussā tattha jāyanti) bedeutet, dass in Uttarakuru Menschen geboren werden. „Ohne Besitzdenken“ (amamā) bedeutet frei von Egoismus oder Aneignungsgefühl, selbst in Bezug auf Kleidung, Schmuck, Trank und Speise. „Ungebunden“ (apariggahā) bedeutet frei von dem Besitzanspruch auf Frauen; denn unter ihnen gibt es kein Besitzdenken wie „Dies ist meine Ehefrau“, und selbst wenn sie ihre Mutter oder Schwester sehen, entsteht in ihnen kein leidenschaftliches Begehren (chandarāgo).

Napi nīyanti naṅgalāti naṅgalānipi tattha ‘‘kasikammaṃ karissāmā’’ti na khettaṃ nīyanti. Akaṭṭhapākimanti akaṭṭhe bhūmibhāge araññe sayameva jātaṃ. Taṇḍulapphalanti taṇḍulāva tassa phalaṃ hoti.

„Auch Pflüge werden nicht geführt“ (napi nīyanti naṅgalā) bedeutet, dass dort keine Pflüge mit dem Gedanken „Wir wollen Ackerbau betreiben“ auf die Felder gebracht werden. „Auf ungepflügtem Land reifend“ (akaṭṭhapākimaṃ) bedeutet, dass es auf ungepflügtem Boden im Wald von selbst wächst. „Reiskörner als Frucht habend“ (taṇḍulapphalaṃ) bedeutet, dass seine Frucht direkt aus reinen Reiskörnern besteht.

Tuṇḍikīre pacitvānāti ukkhaliyaṃ ākiritvā niddhumaṅgārena agginā pacitvā. Tattha kira jotikapāsāṇā nāma honti. Atha [Pg.147] kho te tayo pāsāṇe ṭhapetvā taṃ ukkhaliṃ āropenti. Pāsāṇehi tejo samuṭṭhahitvā taṃ pacati. Tato bhuñjanti bhojananti tato ukkhalito bhojanameva bhuñjanti, añño sūpo vā byañjanaṃ vā na hoti, bhuñjantānaṃ cittānukūloyevassa raso hoti. Te taṃ ṭhānaṃ sampattānaṃ dentiyeva, macchariyacittaṃ nāma na hoti. Buddhapaccekabuddhādayopi mahiddhikā tattha gantvā piṇḍapātaṃ gaṇhanti.

„Nachdem sie es im Tuṇḍikīra-Topf gekocht haben“ (tuṇḍikīre pacitvānā) bedeutet, dass sie es in einen Kochtopf schütten und über einem rauchlosen Kohlenfeuer kochen. Es heißt, dort gibt es sogenannte Flammsteine (jotikapāsāṇā). Sie stellen drei dieser Steine auf und setzen den Kochtopf darauf. Aus den Steinen steigt Hitze empor und kocht das Essen. „Sodann essen sie die Speise“ (tato bhuñjanti bhojanaṃ) bedeutet, dass sie die Speise direkt aus dem Kochtopf essen; es gibt keine andere Suppe oder Beilage. Für die Essenden ist der Geschmack genau so, wie sie es sich wünschen. Sie geben jenen, die an diesen Ort gelangen, bereitwillig davon; ein geiziger Geist existiert bei ihnen nicht. Auch Buddhas, Paccekabuddhas und andere von großer übernatürlicher Macht gehen dorthin und empfangen Almosenspeise.

Gāviṃ ekakhuraṃ katvāti gāviṃ gahetvā ekakhuraṃ vāhanameva katvā. Taṃ abhiruyha vessavaṇassa paricārakā yakkhā. Anuyanti disodisanti tāya tāya disāya caranti. Pasuṃ ekakhuraṃ katvāti ṭhapetvā gāviṃ avasesacatuppadajātikaṃ pasuṃ ekakhuraṃ vāhanameva katvā disodisaṃ anuyanti.

„Indem sie eine Kuh zu einem Einhufer machen“ (gāviṃ ekakhuraṃ katvā) bedeutet, dass sie eine Kuh nehmen und sie wie ein einhufiges Pferd als Reit- oder Zugtier nutzen. Die Yakkhas, die Diener des Vessavaṇa, besteigen diese und reiten in alle Himmelsrichtungen (anuyanti disodisaṃ); sie ziehen in dieser und jener Richtung umher. „Indem sie ein Tier zu einem Einhufer machen“ (pasuṃ ekakhuraṃ katvā) bedeutet, dass sie mit Ausnahme von Kühen andere vierbeinige Tiere nehmen, sie zu einhufigen Reittieren machen und damit in alle Richtungen reiten.

Itthiṃ vā vāhanaṃ katvāti yebhuyyena gabbhiniṃ mātugāmaṃ vāhanaṃ karitvā. Tassā piṭṭhiyā nisīditvā caranti. Tassā kira piṭṭhi onamituṃ sahati. Itarā pana itthiyo yāne yojenti. Purisaṃ vāhanaṃ katvāti purise gahetvā yāne yojenti. Gaṇhantā ca sammādiṭṭhike gahetuṃ na sakkonti. Yebhuyyena paccantimamilakkhuvāsike gaṇhanti. Aññataro kirettha jānapado ekassa therassa samīpe nisīditvā niddāyati, thero ‘‘upāsaka ativiya niddāyasī’’ti pucchi. ‘‘Ajja, bhante, sabbarattiṃ vessavaṇadāsehi kilamitomhī’’ti āha.

„Oder indem sie eine Frau als Reittier nutzen“ (itthiṃ vā vāhanaṃ katvā) bedeutet, dass sie meist eine schwangere Frau als Reittier nehmen, sich auf ihren Rücken setzen und so umherreiten. Es heißt, ihr Rücken vermag es zu ertragen, sich zu beugen. Andere Frauen spannen sie vor die Wagen. „Oder indem sie einen Mann als Reittier nutzen“ (purisaṃ vāhanaṃ katvā) bedeutet, dass sie Männer fangen und sie vor die Wagen spannen. Beim Fangen können sie jedoch Menschen mit rechter Ansicht (sammādiṭṭhike) nicht ergreifen. Meist fangen sie die Barbaren, die in den Grenzgebieten wohnen. Es heißt, ein gewisser Bewohner des Landes schlief einst nahe bei einem älteren Mönch (Thera). Der Thera fragte: „Laie, du schläfst übermäßig viel.“ Er antwortete: „Ehrwürdiger Herr, heute wurde ich die ganze Nacht hindurch von den Dienern Vessavaṇas erschöpft.“

Kumāriṃ vāhanaṃ katvāti kumāriyo gahetvā ekakhuraṃ vāhanaṃ katvā rathe yojenti. Kumāravāhanepi eseva nayo. Pacārā tassa rājinoti tassa rañño paricārikā. Hatthiyānaṃ assayānanti na kevalaṃ goyānādīniyeva, hatthiassayānādīnipi abhiruhitvā vicaranti. Dibbaṃ yānanti aññampi nesaṃ bahuvidhaṃ dibbayānaṃ upaṭṭhitameva hoti, etāni tāva nesaṃ upakappanayānāni. Te pana pāsāde varasayanamhi nipannāpi pīṭhasivikādīsu ca nisinnāpi vicaranti. Tena vuttaṃ ‘‘pāsādā sivikā cevā’’ti. Mahārājassa yasassinoti evaṃ ānubhāvasampannassa yasassino mahārājassa etāni yānāni nibbattanti.

„Indem sie ein junges Mädchen als Reittier nutzen“ (kumāriṃ vāhanaṃ katvā) bedeutet, dass sie junge Mädchen nehmen, sie zu einhufigen Reittieren machen und vor die Wagen spannen. Bei Knaben als Reittieren gilt dasselbe Prinzip. „Das Gefolge jenes Königs“ (pacārā tassa rājino) bezieht sich auf die Diener dieses Königs (Vessavaṇa). „Elefantenfahrzeuge und Pferdefahrzeuge“ (hatthiyānaṃ assayānaṃ) bedeutet, dass sie nicht nur auf Rinderwagen usw. reiten, sondern auch Elefanten und Pferde besteigen, um umherzureisen. „Ein himmlisches Fahrzeug“ (dibbaṃ yānaṃ) bedeutet, dass ihnen auch verschiedene andere himmlische Fahrzeuge zur Verfügung stehen; diese sind ihre Reitfahrzeuge. Jene vier großen Könige reiten jedoch auch umher, während sie auf vorzüglichen Betten in ihren Palästen liegen oder in Sesseln, Sänften usw. sitzen. Darum heißt es: „Paläste und Sänften“. „Des ruhmreichen Großen Königs“ (mahārājassa yasassino) bedeutet, dass für diesen so machtvollen und ruhmreichen Großen König diese Fahrzeuge entstehen.

Tassa [Pg.148] ca nagarā ahu antalikkhe sumāpitāti tassa rañño ākāse suṭṭhu māpitā ete āṭānāṭādikā nagarā ahesuṃ, nagarāni bhaviṃsūti attho. Ekañhissa nagaraṃ āṭānāṭā nāma āsi, ekaṃ kusināṭā nāma, ekaṃ parakusināṭā nāma, ekaṃ nāṭasūriyā nāma, ekaṃ parakusiṭanāṭā nāma.

"Und seine Städte waren im Luftraum wohl erschaffen" bedeutet, dass im Himmel jenes Königs diese Städte, beginnend mit Āṭānāṭā, wohl erschaffen wurden; die Städte existierten, so ist die Bedeutung. In der Tat hatte er eine Stadt namens Āṭānāṭā, eine namens Kusināṭā, eine namens Parakusināṭā, eine namens Nāṭasūriyā und eine namens Parakusiṭanāṭā.

Uttarena kasivantoti tasmiṃ ṭhatvā ujuṃ uttaradisāya kasivanto nāma aññaṃ nagaraṃ. Janoghamaparena cāti etassa aparabhāge janoghaṃ nāma aññaṃ nagaraṃ. Navanavatiyoti aññampi navanavatiyo nāma ekaṃ nagaraṃ. Aparaṃ ambaraambaravatiyo nāma. Āḷakamandāti aparampi āḷakamandā nāma rājadhānī.

"Nördlich Kasivanto" bedeutet, dass dort, in gerader nördlicher Richtung, eine weitere Stadt namens Kasivanto liegt. "Und westlich Janogha" bedeutet, dass im hinteren Teil dieser Stadt eine weitere Stadt namens Janogha liegt. "Navanavatiyo" bezieht sich auf eine weitere Stadt namens Navanavatiyo. Eine andere heißt Ambara-Ambaravatiyo. "Āḷakamandā" bezeichnet eine weitere königliche Hauptstadt namens Āḷakamandā.

Tasmā kuvero mahārājāti ayaṃ kira anuppanne buddhe kuvero nāma brāhmaṇo hutvā ucchuvappaṃ kāretvā satta yantāni yojesi. Ekissāya yantasālāya uṭṭhitaṃ āyaṃ āgatāgatassa mahājanassa datvā puññaṃ akāsi. Avasesasālāhi tattheva bahutaro āyo uṭṭhāsi, so tena pasīditvā avasesasālāsupi uppajjanakaṃ gahetvā vīsati vassasahassāni dānaṃ adāsi. So kālaṃ katvā cātumahārājikesu kuvero nāma devaputto jāto. Aparabhāge visāṇāya rājadhāniyā rajjaṃ kāresi. Tato paṭṭhāya vessavaṇoti vuccati.

"Deshalb der große König Kuvera": Es wird gesagt, dass dieser, bevor der Buddha erschien, ein Brahmane namens Kuvera war, der Zuckerrohrplantagen anlegen ließ und sieben Mühlen betrieb. Den Ertrag einer Mühle gab er der großen Menge an ankommenden Menschen und erwarb so Verdienst. Da an eben jenem Ort im Vergleich zu den anderen Mühlen ein viel größerer Ertrag entstand, schöpfte er Vertrauen, nahm den Gewinn auch aus den restlichen Mühlen und gab zwanzigtausend Jahre lang Almosen. Nach seinem Tod wurde er als Göttersohn namens Kuvera in der Ebene der vier Großkönige geboren. Später herrschte er in der königlichen Hauptstadt Visāṇā. Von da an wird er Vessavaṇa genannt.

Paccesanto pakāsentīti paṭiesanto visuṃ visuṃ atthe upaparikkhamānā anusāsamānā aññe dvādasa yakkharaṭṭhikā pakāsenti. Te kira yakkharaṭṭhikā sāsanaṃ gahetvā dvādasannaṃ yakkhadovārikānaṃ nivedenti. Yakkhadovārikā taṃ sāsanaṃ mahārājassa nivedenti. Idāni tesaṃ yakkharaṭṭhikānaṃ nāmaṃ dassento tatolātiādimāha. Tesu kira eko tatolā nāma, eko tattalā nāma, eko tatotalā nāma, eko ojasi nāma, eko tejasi nāma, eko tatojasī nāma. Sūro rājāti eko sūro nāma, eko rājā nāma, eko sūrorājā nāma, ariṭṭho nemīti eko ariṭṭho nāma, eko nemi nāma, eko ariṭṭhanemi nāma.

"Indem sie einzeln untersuchen, verkünden sie" bedeutet, dass zwölf andere Yakkha-Statthalter, die jeweils die Belange prüfen und Anweisungen geben, dies kundtun. Diese Yakkha-Statthalter nehmen die Nachricht entgegen und melden sie den zwölf Yakkha-Torwächtern. Die Yakkha-Torwächter melden diese Nachricht dem Großkönig. Um nun die Namen dieser Yakkha-Statthalter aufzuzeigen, sagte er "Tatolā" usw. Unter ihnen hieß einer Tatolā, einer Tattalā, einer Tatotalā, einer Ojasi, einer Tejasi und einer Tatojasī. "Sūro Rājā": Einer hieß Sūro, einer Rājā, einer Sūrorājā. "Ariṭṭho Nemī": Einer hieß Ariṭṭho, einer Nemi, einer Ariṭṭhanemi.

Rahadopi [Pg.149] tattha dharaṇī nāmāti tattha paneko nāmena dharaṇī nāma udakarahado atthi, paṇṇāsayojanā mahāpokkharaṇī atthīti vuttaṃ hoti. Yato meghā pavassantīti yato pokkharaṇito udakaṃ gahetvā meghā pavassanti. Vassā yato patāyantīti yato vuṭṭhiyo avattharamānā nigacchanti. Meghesu kira uṭṭhitesu tato pokkharaṇito purāṇaudakaṃ bhassati. Upari megho uṭṭhahitvā taṃ pokkharaṇiṃ navodakena pūreti. Purāṇodakaṃ heṭṭhimaṃ hutvā nikkhamati. Paripuṇṇāya pokkharaṇiyā valāhakā vigacchanti. Sabhāpīti sabhā. Tassā kira pokkharaṇiyā tīre sālavatiyā nāma latāya parikkhitto dvādasayojaniko ratanamaṇḍapo atthi, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

"Auch ein See namens Dharaṇī ist dort": Es wird gesagt, dass dort ein Wassersee namens Dharaṇī existiert; damit ist gemeint, dass es dort einen großen Lotosteich von fünfzig Yojanas Ausdehnung gibt. "Von wo die Wolken regnen" bedeutet, dass die Regenwolken Wasser aus diesem Teich nehmen und es regnen lassen. "Von wo die Regengüsse ausgehen" bedeutet, dass von dort die Regenschauer herabströmen und hervorkommen. Wenn die Wolken aufsteigen, fällt das alte Wasser aus diesem Teich herab. Oben steigt die Wolke auf und füllt diesen Teich mit neuem Wasser. Das alte Wasser fließt nach unten ab und tritt aus. Wenn der Teich übervoll ist, ziehen die Wolkenmassen ab. "Sabhāpi" bedeutet Versammlungshalle. Es heißt, am Ufer dieses Teiches gibt es einen zwölf Yojanas großen Juwelenpavillon, der von der Schlingpflanze namens Sālavatī umgeben ist; darauf bezieht sich diese Aussage.

Payirupāsantīti nisīdanti. Tattha niccaphalā rukkhāti tasmiṃ ṭhāne taṃ maṇḍapaṃ parivāretvā sadā phalitā ambajambuādayo rukkhā niccapupphitā ca campakamālādayoti dasseti. Nānādijagaṇāyutāti vividhapakkhisaṅghasamākulā. Mayūrakoñcābhirudāti mayūrehi koñcasakuṇehi ca abhirudā upagītā.

"Sie verehren" bedeutet, sie sitzen dort. "Dort sind Bäume, die immerdar Früchte tragen" zeigt auf, dass an jenem Ort, den Pavillon umgebend, Bäume wie Mango- und Jambu-Bäume stehen, die ständig Früchte tragen, sowie Bäume wie Campaka-Blütenbäume, die beständig blühen. "Von mancherlei Vogelscharen belebt" bedeutet, dass es dort von Scharen verschiedenster Vögel wimmelt. "Vom Ruf der Pfauen und Kraniche erschallend" bedeutet, dass der Ort vom Gesang der Pfauen und Kranichvögel widerhallt.

Jīvañjīvakasaddetthāti ‘‘jīva jīvā’’ti evaṃ viravantānaṃ jīvañjīvakasakuṇānampi ettha saddo atthi. Oṭṭhavacittakāti ‘‘uṭṭhehi, citta, uṭṭhehi cittā’’ti evaṃ vassamānā uṭṭhavacittakasakuṇāpi tattha vicaranti. Kukkuṭakāti vanakukkuṭakā. Kuḷīrakāti suvaṇṇakakkaṭakā. Vaneti padumavane. Pokkharasātakāti pokkharasātakā nāma sakuṇā.

"Der Ruf der Jīvañjīvaka-Vögel ist dort": Auch der Ruf der Jīvañjīvaka-Vögel, die "lebe, lebe!" rufen, ist an diesem See zu hören. "Oṭṭhavacittaka" sind Vögel, die dort umherfliegen und rufen: "Steh auf, Citta, steh auf, Citta!". "Kukkuṭakā" sind Wildhühner. "Kuḷīrakā" sind goldfarbene Krabben. "Im Wald" bedeutet im Lotosteich. "Pokkharasāṭakā" sind Vögel dieses Namens.

Sukasāḷikasaddetthāti sukānañca sāḷikānañca saddo ettha. Daṇḍamāṇavakāni cāti manussamukhasakuṇā. Te kira dvīhi hatthehi suvaṇṇadaṇḍaṃ gahetvā ekaṃ pokkharapattaṃ akkamitvā anantare pokkharapatte suvaṇṇadaṇḍaṃ nikkhipantā vicaranti. Sobhati sabbakālaṃ sāti sā pokkharaṇī sabbakālaṃ sobhati. Kuveranaḷinīti kuverassa naḷinī padumasarabhūtā, sā dharaṇī nāma pokkharaṇī sadā nirantaraṃ sobhati.

"Der Ruf von Papageien und Salika-Vögeln ist dort": Hier gibt es den Laut von Papageien und Salika-Vögeln. "Und Daṇ|amā|avakās" sind Vögel mit Menschengesichtern. Diese halten mit zwei Händen einen goldenen Stab, treten auf ein Lotosblatt und bewegen sich umher, indem sie den goldenen Stab auf das nächste Lotosblatt setzen. "Er glänzt zu jeder Zeit" bedeutet, dass dieser Teich zu jeder Zeit herrlich ist. "Lotossee des Kuvera" bedeutet, dass dieser Teich namens Dharaṇī, der ein Lotossee des Kuvera ist, beständig und ohne Unterlass schön ist.

282. Yassa kassacīti idaṃ vessavaṇo āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ niṭṭhapetvā tassā parikammaṃ dassento āha. Tattha suggahitāti atthañca byañjanañca parisodhetvā suṭṭhu uggahitā. Samattā pariyāputāti padabyañjanāni ahāpetvā [Pg.150] paripuṇṇaṃ uggahitā. Atthampi pāḷimpi visaṃvādetvā sabbaso vā pana appaguṇaṃ katvā bhaṇantassa hi parittaṃ tejavantaṃ na hoti, sabbaso paguṇaṃ katvā bhaṇantasseva tejavantaṃ hoti. Lābhahetu uggahetvā bhaṇantassāpi atthaṃ na sādheti, nissaraṇapakkhe ṭhatvā mettaṃ purecārikaṃ katvā bhaṇantasseva atthāya hotīti dasseti. Yakkhapacāroti yakkhaparicārako.

282. "Wer auch immer": Dies sagte Vessavaṇa, nachdem er den Schutz (rakkha) von Āṭānāṭā vollendet hatte, um dessen Vorbereitung aufzuzeigen. Dabei bedeutet "gut erfasst", dass er sowohl im Sinne als auch im Wortlaut gereinigt und wohl gelernt wurde. "Vollständig angeeignet" bedeutet, dass er ohne Auslassung von Worten oder Silben vollkommen gelernt wurde. Denn wenn man das Paritta rezitiert, während man Sinn oder Wortlaut verfälscht oder es gänzlich unzureichend beherrscht, besitzt es keine Wirkkraft. Nur wenn man es vollkommen beherrscht und rezitiert, ist es kraftvoll. Auch für jemanden, der es aus Motiv des Gewinns lernt und rezitiert, bringt es keinen Nutzen. Es zeigt auf, dass es nur für denjenigen zum Wohle dient, der auf der Seite der Befreiung steht, Liebende Güte (Metta) voranstellt und es so rezitiert. "Yakkhapacāro" bedeutet ein Diener der Yakkhas.

Vatthuṃ vāti gharavatthuṃ vā. Vāsaṃ vāti tattha nibaddhavāsaṃ vā. Samitinti samāgamaṃ. Anāvayhanti na āvāhayuttaṃ. Avivayhanti na vivāhayuttaṃ. Tena saha āvāhavivāhaṃ na kareyyunti attho. Attāhipi paripuṇṇāhīti ‘‘kaḷārakkhi kaḷāradantā’’ti evaṃ etesaṃ attabhāvaṃ upanetvā vuttāhi paripuṇṇabyañjanāhi paribhāsāhi paribhāseyyuṃ yakkhaakkosehi nāma akkoseyyunti attho. Rittampissa pattanti bhikkhūnaṃ pattasadisameva lohapattaṃ hoti. Taṃ sīse nikkujjitaṃ yāva galavāṭakā bhassati. Atha naṃ majjhe ayokhīlena ākoṭenti.

"Einen Grundbesitz" bedeutet ein Hausgrundstück. "Oder einen Wohnsitz" bedeutet einen festen Wohnsitz dort. "Eine Versammlung" bedeutet einen Ort des Zusammenkommens. "Nicht zum Hinführen" bedeutet, es ist nicht angemessen, eine Tochter zur Heirat dorthin zu führen. "Nicht zum Wegführen" bedeutet, es ist nicht angemessen, eine Tochter zur Heirat von dort zu geben. Daher ist die Bedeutung, dass man mit einem solchen [Yakkha] keine eheliche Verbindung eingehen sollte. "Mit vollkommenen [Worten]" bedeutet, dass man sie mit Beschimpfungen rügen sollte, die den Zustand dieser Yakkhas beschreiben, wie "Rotäugiger, Vorstehzahniger", also mit Worten vollendeter Phrasen; das heißt, man sollte sie mit den Schmähungen der Yakkhas beschimpfen. "Ihre Schale ist leer" bedeutet, dass es eine eiserne Schale gibt, die genau wie die Almosenschale der Mönche ist. Wenn diese auf den Kopf gestülpt wird, sinkt sie bis zur Kehle hinab. Dann schlagen sie mit einem eisernen Bolzen in deren Mitte.

Caṇḍāti kodhanā. Ruddhāti viruddhā. Rabhasāti karaṇuttariyā. Neva mahārājānaṃ ādiyantīti vacanaṃ na gaṇhanti, āṇaṃ na karonti. Mahārājānaṃ purisakānanti aṭṭhavīsatiyakkhasenāpatīnaṃ. Purisakānanti yakkhasenāpatīnaṃ ye manassā tesaṃ. Avaruddhā nāmāti paccāmittā verino. Ujjhāpetabbanti parittaṃ vatvā amanusse paṭikkamāpetuṃ asakkontena etesaṃ yakkhānaṃ ujjhāpetabbaṃ, ete jānāpetabbāti attho.

"Caṇḍā" bedeutet zornig. "Ruddhā" bedeutet feindselig. "Rabhasā" bedeutet gewalttätig oder überstürzt handelnd. "Sie nehmen die Großen Könige nicht an" bedeutet, dass sie deren Worte nicht beachten und ihren Befehlen nicht gehorchen. "Die Diener der Großen Könige" bezieht sich auf die achtundzwanzig Yakkha-Generäle. "Purisakānaṃ" bezeichnet die Yakkha-Generäle, die jenen (den Königen) unterstehen. "Avaruddhā" bedeutet Widersacher oder Feinde. "Sollte Klage erhoben werden" bedeutet: Wenn ein Mönch, der das Paritta rezitiert hat, nicht in der Lage ist, die Nicht-Menschen zum Rückzug zu bewegen, sollte er bei diesen Yakkha-Generälen Klage führen; das heißt, sie sollen davon in Kenntnis gesetzt werden.

Parittaparikammakathā

Abhandlung über die Vorbereitungen für das Paritta (Parittaparikamma).

Idha pana ṭhatvā parittassa parikammaṃ kathetabbaṃ. Paṭhamameva hi āṭānāṭiyasuttaṃ na bhaṇitabbaṃ, mettasuttaṃ dhajaggasuttaṃ ratanasuttanti imāni sattāhaṃ bhaṇitabbāni. Sace muñcati, sundaraṃ. No ce muñcati, āṭānāṭiyasuttaṃ bhaṇitabbaṃ, taṃ bhaṇantena bhikkhunā piṭṭhaṃ vā maṃsaṃ vā na khāditabbaṃ, susāne na vasitabbaṃ. Kasmā? Amanussā okāsaṃ labhanti. Parittakaraṇaṭṭhānaṃ haritupalittaṃ kāretvā tattha parisuddhaṃ āsanaṃ paññapetvā nisīditabbaṃ.

In diesem Zusammenhang sind die vorbereitenden Handlungen für das Paritta zu erläutern. Man sollte nämlich nicht sogleich das Āṭānāṭiya-Sutta rezitieren. Zuerst sollten sieben Tage lang das Metta-Sutta, das Dhajagga-Sutta und das Ratana-Sutta rezitiert werden. Wenn der (Geist) ablässt, ist es gut. Wenn er nicht ablässt, soll das Āṭānāṭiya-Sutta rezitiert werden. Der Mönch, der dieses rezitiert, darf weder Mehl- noch Fleischspeisen essen und nicht auf einem Friedhof verweilen. Warum? Weil Nicht-Menschen sonst eine Gelegenheit (zum Angriff) finden könnten. Der Ort der Paritta-Zeremonie sollte mit frischem Kuhdung bestrichen werden, und dort sollte nach dem Bereiten eines sauberen Sitzes Platz genommen werden.

Parittakārako [Pg.151] bhikkhu vihārato gharaṃ nentehi phalakāvudhehi parivāretvā netabbo. Abbhokāse nisīditvā na vattabbaṃ, dvāravātapānāni pidahitvā nisinnena āvudhahatthehi saṃparivāritena mettacittaṃ purecārikaṃ katvā vattabbaṃ. Paṭhamaṃ sikkhāpadāni gāhāpetvā sīle patiṭṭhitassa parittaṃ kātabbaṃ. Evampi mocetuṃ asakkontena vihāraṃ ānetvā cetiyaṅgaṇe nipajjāpetvā āsanapūjaṃ kāretvā dīpe jālāpetvā cetiyaṅgaṇaṃ sammajjitvā maṅgalakathā vattabbā. Sabbasannipāto ghosetabbo. Vihārassa upavane jeṭṭhakarukkho nāma hoti, tattha bhikkhusaṅgho tumhākaṃ āgamanaṃ paṭimānetīti pahiṇitabbaṃ. Sabbasannipātaṭṭhāne anāgantuṃ nāma na labbhati. Tato amanussagahitako ‘‘tvaṃ ko nāmā’’ti pucchitabbo. Nāme kathite nāmeneva ālapitabbo. Itthannāma tuyhaṃ mālāgandhādīsu patti āsanapūjāya patti piṇḍapāte patti, bhikkhusaṅghena tuyhaṃ paṇṇākāratthāya mahāmaṅgalakathā vuttā, bhikkhusaṅghe gāravena etaṃ muñcāhīti mocetabbo. Sace na muñcati, devatānaṃ ārocetabbaṃ ‘‘tumhe jānātha, ayaṃ amanusso amhākaṃ vacanaṃ na karoti, mayaṃ buddhaāṇaṃ karissāmā’’ti parittaṃ kātabbaṃ. Etaṃ tāva gihīnaṃ parikammaṃ. Sace pana bhikkhu amanussena gahito hoti, āsanāni dhovitvā sabbasannipātaṃ ghosāpetvā gandhamālādīsu pattiṃ datvā parittaṃ bhaṇitabbaṃ. Idaṃ bhikkhūnaṃ parikammaṃ.

Der Mönch, der das Paritta vollzieht, sollte von den Laien, die ihn vom Kloster zum Haus führen, mit Schilden und Waffen umgeben geleitet werden. Man darf das Paritta nicht im Freien sitzend rezitieren; stattdessen sollte der Mönch bei geschlossenen Türen und Fenstern sitzen, von Personen mit Waffen in den Händen umgeben sein und die Rezitation mit einem vorangestellten Geist der liebenden Güte (Metta) vollziehen. Zuerst sollte man den Patienten die Tugendregeln annehmen lassen, und erst wenn er in der Sittlichkeit gefestigt ist, soll das Paritta vollzogen werden. Wenn es auch so nicht gelingt, ihn zu befreien, soll man ihn zum Kloster bringen, auf dem Platz des Cetiya (Stupa) niederlegen lassen, eine Verehrung des Sitzes (Āsanapūjā) veranlassen, Lampen anzünden, den Cetiya-Platz fegen und die Segensrede (Maṅgalakathā) sprechen. Eine allgemeine Versammlung (aller Wesen) sollte ausgerufen werden. Im Hain nahe dem Kloster gibt es gewöhnlich einen sogenannten 'Häuptlingsbaum' (einen großen Baum, der von einer Gottheit bewohnt wird); dorthin sollte die Nachricht gesandt werden: 'Die Mönchsgemeinschaft erwartet eure Ankunft.' Es ist nicht statthaft, der Einladung zu einer solchen allgemeinen Versammlung fernzubleiben. Danach sollte der von einem Nicht-Menschen Besessene gefragt werden: 'Wie ist dein Name?' Wenn der Name genannt wurde, soll er mit diesem Namen angesprochen werden: 'Dieser und jener Teil des Verdienstes aus den Blumen- und Duftstoffopfern gebührt dir, ebenso das Verdienst aus der Sitzverehrung und der Almosenspeise. Die Mönchsgemeinschaft hat dir zu Ehren die große Segensrede vorgetragen. Aus Respekt vor der Mönchsgemeinschaft lass diese Person frei!' So sollte er zur Freilassung bewegt werden. Wenn er nicht ablässt, soll man es den (höheren) Gottheiten verkünden: 'Wisset, dieser Nicht-Mensch gehorcht unseren Worten nicht. Wir werden nun die Autorität des Buddha anwenden', und dann das Paritta rezitieren. Dies ist die Vorbereitung für Laien. Falls jedoch ein Mönch von einem Nicht-Menschen besessen ist, sollte man die Sitze waschen, eine allgemeine Versammlung ausrufen, das Verdienst aus Duftstoffen und Blumen übertragen und dann das Paritta rezitieren. Dies ist die Vorbereitung für Mönche.

Vikkanditabbanti sabbasannipātaṃ ghosāpetvā aṭṭhavīsati yakkhasenāpatayo kanditabbā. Viravitabbanti ‘‘ayaṃ yakkho gaṇhātī’’tiādīni bhaṇantena tehi saddhiṃ kathetabbaṃ. Tattha gaṇhātīti sarīre adhimuccati. Āvisatīti tasseva vevacanaṃ. Atha vā laggati na apetīti vuttaṃ hoti. Heṭhetīti uppannaṃ rogaṃ vaḍḍhento bādhati. Viheṭhetīti tasseva vevacanaṃ. Hiṃsatīti appamaṃsalohitaṃ karonto dukkhāpeti. Vihiṃsatīti tasseva vevacanaṃ. Na muñcatīti appamādagāho hutvā muñcituṃ na icchati, evaṃ etesaṃ viravitabbaṃ.

"Es sollte ausgerufen werden" (vikkanditabbaṃ) bedeutet, dass man eine allgemeine Versammlung ankündigen und die achtundzwanzig Yakkha-Generäle laut anrufen soll. "Es sollte gerufen werden" bedeutet, dass der Mönch mit den Worten 'Dieser Yakkha ergreift ihn' usw. zu jenen Generälen sprechen soll. Dabei bedeutet 'er ergreift' (gaṇhāti), dass er den Körper besetzt. 'Er dringt ein' (āvisati) ist ein Synonym für dasselbe. Oder aber es bedeutet, dass er anhaftet und nicht weicht. 'Er quält' (heṭheti) bedeutet, dass er eine entstandene Krankheit verschlimmert und bedrängt. 'Er bedrängt stark' (viheṭheti) ist ein Synonym dafür. 'Er verletzt' (hiṃsati) bedeutet, dass er den Betroffenen leiden lässt, indem er sein Fleisch und Blut verringert (auszehrt). 'Er verletzt stark' (vihiṃsati) ist ein Synonym dafür. 'Er lässt nicht los' bedeutet, dass er ihn mit unnachgiebigem Griff festhält und nicht gewillt ist, ihn freizugeben. So sollte man es diesen (Generälen) gegenüber ausrufen.

283. Idāni yesaṃ evaṃ viravitabbaṃ, te dassetuṃ katamesaṃ yakkhānantiādimāha. Tattha indo somotiādīni tesaṃ nāmāni. Tesu vessāmittoti [Pg.152] vessāmittapabbatavāsī eko yakkho. Yugandharopi yugandharapabbatavāsīyeva. Hiri netti ca mandiyoti hiri ca netti ca mandiyo ca. Maṇi māṇi varo dīghoti maṇi ca māṇi ca varo ca dīgho ca. Atho serīsako sahāti tehi saha añño serīsako nāma. ‘‘Imesaṃ yakkhānaṃ…pe… ujjhāpetabba’’nti ayaṃ yakkho imaṃ heṭheti viheṭheti na muñcatīti evaṃ etesaṃ yakkhasenāpatīnaṃ ārocetabbaṃ. Tato te bhikkhusaṅgho attano dhammaāṇaṃ karoti, mayampi amhākaṃ yakkharājaāṇaṃ karomāti ussukkaṃ karissanti. Evaṃ amanussānaṃ okāso na bhavissati, buddhasāvakānaṃ phāsuvihāro ca bhavissatīti dassento ‘‘ayaṃ kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā’’tiādimāha. Taṃ sabbaṃ, tato parañca uttānatthamevāti.

283. Um nun zu zeigen, wem gegenüber man so rufen sollte, sagte er: "Welchen Yakkhas..." usw. Darin sind Namen wie Indo und Somo die Namen jener Generäle. Unter ihnen ist Vessāmitto ein Yakkha, der auf dem Berg Vessāmitta lebt. Auch Yugandharo lebt auf dem Berg Yugandhara. 'Hiri, Netti und Mandiyo' bezieht sich auf Hiri, Netti und Mandiyo. 'Maṇi, Māṇivaro und Dīgho' bezieht sich auf Maṇi, Māṇivaro und Dīgho. 'Sowie Serīsako' meint einen anderen namens Serīsako, der mit jenen zusammen ist. 'Bei diesen Yakkhas... sollte Klage erhoben werden' bedeutet, dass man diesen Yakkha-Generälen mitteilen soll: 'Dieser Yakkha quält und bedrängt diese Person und will sie nicht loslassen.' Daraufhin werden jene Generäle sich bemühen und denken: 'Die Mönchsgemeinschaft folgt der Dhamma-Autorität (des Buddha), so wollen auch wir die Befehlsgewalt unseres Yakkha-Königs ausüben.' Auf diese Weise werden die Nicht-Menschen keine Gelegenheit mehr finden, und für die Jünger des Buddha wird ein angenehmes Verweilen möglich sein. Um dies zu zeigen, sprach er: 'Dies wahrlich, ihr Lieben, ist der Āṭānāṭiya-Schutz' usw. All dies und das Folgende ist in seiner Bedeutung klar.

Sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya,

Āṭānāṭiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erläuterung des Āṭānāṭiya-Sutta abgeschlossen.

10. Saṅgītisuttavaṇṇanā

10. Erläuterung des Saṅgīti-Sutta.

296. Evaṃ [Pg.153] me sutanti saṅgītisuttaṃ. Tatrāyamapubbapadavaṇṇanā – cārikaṃ caramānoti nibaddhacārikaṃ caramāno. Tadā kira satthā dasasahassacakkavāḷe ñāṇajālaṃ pattharitvā lokaṃ volokayamāno pāvānagaravāsino mallarājāno disvā ime rājāno mayhaṃ sabbaññutaññāṇajālassa anto paññāyanti, kiṃ nu khoti āvajjanto ‘‘rājāno ekaṃ sandhāgāraṃ kāresuṃ, mayi gate maṅgalaṃ bhaṇāpessanti, ahaṃ tesaṃ maṅgalaṃ vatvā uyyojetvā ‘bhikkhusaṅghassa dhammakathaṃ kathehī’ti sāriputtaṃ vakkhāmi, sāriputto tīhi piṭakehi sammasitvā cuddasapañhādhikena pañhasahassena paṭimaṇḍetvā bhikkhusaṅghassa saṅgītisuttaṃ nāma kathessati, suttantaṃ āvajjetvā pañca bhikkhusatāni saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇissantī’’ti imamatthaṃ disvā cārikaṃ pakkanto. Tena vuttaṃ – ‘‘mallesu cārikaṃ caramāno’’ti.

296. "Evaṃ me sutaṃ" bezieht sich auf das Saṅgīti-Sutta. Hierbei ist dies die Erläuterung der neuen Begriffe: "Auf einer Wanderung befindlich" bedeutet, dass er sich auf einer regelmäßigen Wanderung befand. Damals breitete der Lehrer das Netz seines Wissens über das zehntausendfache Weltsystem aus und betrachtete die Welt. Dabei sah er die Malla-Könige, die in der Stadt Pāvā lebten, und dachte: 'Diese Könige erscheinen im Inneren meines Netzes des Allwissens. Was ist wohl der Grund?' Bei näherer Betrachtung erkannte er: 'Die Könige haben eine neue Versammlungshalle (Sandhāgāra) errichten lassen. Wenn ich dort ankomme, werden sie mich bitten, ein Segenswort zu sprechen. Ich werde ihnen das Segenswort verkünden, sie dann verabschieden und zu Sāriputta sagen: „Halte eine Lehrrede für die Mönchsgemeinschaft!“ Sāriputta wird die Inhalte aus den drei Piṭakas zusammenfassen, sie mit über fünftausend (Fragen), basierend auf vierzehn Fragenkomplexen, ausschmücken und der Mönchsgemeinschaft das sogenannte Saṅgīti-Sutta vortragen. Nachdem sie diesen Suttanta erwogen haben, werden fünfhundert Mönche zusammen mit den analytischen Wissensarten (Paṭisambhidā) die Arahantschaft erlangen.' Nachdem der Buddha diesen Nutzen gesehen hatte, begab er sich auf die Wanderung. Daher wurde gesagt: 'Auf einer Wanderung durch das Land der Mallas.'

Ubbhatakanavasandhāgāravaṇṇanā

Erläuterung der neuen Versammlungshalle (Sandhāgāra).

297. Ubbhatakanti tassa nāmaṃ, uccattā vā evaṃ vuttaṃ. Sandhāgāranti nagaramajjhe sandhāgārasālā. Samaṇena vāti ettha yasmā gharavatthupariggahakāleyeva devatā attano vasanaṭṭhānaṃ gaṇhanti. Tasmā devena vāti avatvā ‘‘samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtenā’’ti vuttaṃ. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti bhagavato āgamanaṃ sutvā ‘‘amhehi gantvāpi na bhagavā ānīto, dūtaṃ pesetvāpi na pakkosāpito, sayameva pana mahābhikkhusaṅghaparivāro amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ sampatto, amhehi ca sandhāgārasālā kāritā, ettha mayaṃ dasabalaṃ ānetvā maṅgalaṃ bhaṇāpessāmā’’ti cintetvā upasaṅkamiṃsu.

297. „Ubbhataka“ ist dessen Name, oder es wird so bezeichnet aufgrund seiner Höhe. „Sandhāgāra“ bezeichnet eine Versammlungshalle in der Mitte der Stadt. „Oder durch einen Samana“: Hierbei wurde, da die Gottheiten bereits zum Zeitpunkt der Inbesitznahme des Hausgrundstücks ihren Wohnplatz wählen, nicht gesagt „durch einen Deva“, sondern „durch einen Samana, einen Brahmanen oder irgendein menschliches Wesen“. „Sie näherten sich dorthin, wo der Erhabene war“: Nachdem sie von der Ankunft des Erhabenen gehört hatten, dachten sie: „Wir haben den Erhabenen nicht selbst herbeigeholt, noch haben wir einen Boten gesandt, um ihn rufen zu lassen. Doch von selbst ist er, umgeben von einer großen Schar von Bhikkhus, an unserem Wohnort angekommen. Wir haben die Versammlungshalle errichten lassen; dorthin wollen wir den Zehnkräftigen (Dasabala) führen und ihn eine Segensrede halten lassen.“ In dieser Absicht näherten sie sich ihm.

298. Yena sandhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsūti taṃ divasaṃ kira sandhāgāre cittakammaṃ niṭṭhapetvā aṭṭakā muttamattā honti, buddhā ca nāma araññajjhāsayā araññārāmā, antogāme vaseyyuṃ vā no vā. Tasmā bhagavato manaṃ jānitvāva paṭijaggissāmāti cintetvā te bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu. Idāni pana manaṃ labhitvā paṭijaggitukāmā yena sandhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu[Pg.154]. Sabbasantharinti yathā sabbaṃ santhataṃ hoti, evaṃ. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti ettha pana te mallarājāno sandhāgāraṃ paṭijaggitvā nagaravīthiyopi sammajjāpetvā dhaje ussāpetvā gehadvāresu puṇṇaghaṭe ca kadaliyo ca ṭhapāpetvā sakalanagaraṃ dīpamālādīhi vippakiṇṇatārakaṃ viya katvā khīrapāyake dārake khīraṃ pāyyetha, dahare kumāre lahuṃ lahuṃ bhojāpetvā sayāpetha, uccāsaddaṃ mā karittha, ajja ekarattiṃ satthā antogāme vasissati, buddhā nāma appasaddakāmā hontīti bheriṃ carāpetvā sayaṃ daṇḍadīpikaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu.

298. „Sie näherten sich der Versammlungshalle“: Man sagt, dass an jenem Tag, als der Erhabene ankam, die Verzierungsarbeiten an der Halle vollendet und die Gerüste gerade erst entfernt worden waren. Da Buddhas die Einsamkeit des Waldes lieben und dort ihre Freude finden, war ungewiss, ob sie im Dorf verweilen würden oder nicht. Deshalb dachten die Mallas: „Wir wollen die Absicht des Erhabenen erfahren und die Halle entsprechend vorbereiten.“ So näherten sie sich ihm. Nachdem sie nun sein Einverständnis erhalten hatten und die Vorbereitungen treffen wollten, begaben sie sich zur Versammlungshalle. „Ganz und gar ausgelegt“ (Sabbasanthari) bedeutet, dass die gesamte Halle vollständig mit Matten oder Teppichen bedeckt war. „Sie näherten sich dorthin, wo der Erhabene war“: Hierbei bereiteten die Malla-Könige die Halle vor, ließen die Stadtstraßen kehren, Flaggen hissen, stellten mit Wasser gefüllte Krüge und Bananenstauden an den Türen auf und schmückten die ganze Stadt mit Lampenketten, sodass sie wie ein mit Sternen besäter Himmel aussah. Sie ließen ausrufen: „Lasst die Säuglinge ihre Milch trinken, gebt den kleinen Knaben rasch zu essen und legt sie schlafen. Macht keinen Lärm! Heute Nacht wird der Lehrer im Dorf verweilen. Buddhas lieben die Stille.“ Nachdem sie so die Trommel schlagen ließen, nahmen sie selbst Fackeln und näherten sich dem Erhabenen.

299. Bhagavantaṃyeva purakkhatvāti bhagavantaṃ purato katvā. Tattha bhagavā bhikkhūnañceva upāsakānañca majjhe nisinno ativiya virocati, samantapāsādiko suvaṇṇavaṇṇo abhirūpo dassanīyo. Purimakāyato suvaṇṇavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā asītihatthaṃ ṭhānaṃ gaṇhāti. Pacchimakāyato. Dakkhiṇahatthato. Vāmahatthato suvaṇṇavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā asītihatthaṃ ṭhānaṃ gaṇhāti. Upari kesantato paṭṭhāya sabbakesāvaṭṭehi moragīvavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā gaganatale asītihatthaṃ ṭhānaṃ gaṇhāti. Heṭṭhā pādatalehi pavāḷavaṇṇā rasmi uṭṭhahitvā ghanapathaviyaṃ asītihatthaṃ ṭhānaṃ gaṇhāti. Evaṃ samantā asīti hatthamattaṃ ṭhānaṃ chabbaṇṇā buddharasmiyo vijjotamānā vipphandamānā vidhāvanti. Sabbe disābhāgā suvaṇṇacampakapupphehi vikiriyamānā viya suvaṇṇaghaṭato nikkhantasuvaṇṇarasadhārāhi siñcamānā viya pasāritasuvaṇṇapaṭaparikkhittā viya verambhavātasamuṭṭhitakiṃsukakaṇikārapupphacuṇṇasamākiṇṇā viya ca vippakāsanti.

299. „Den Erhabenen voranstellend“ bedeutet, den Erhabenen an die Spitze zu setzen. Dort saß der Erhabene inmitten der Bhikkhus und Upāsakas und strahlte überaus hell; er war ringsumher von vertrauenerweckender Gestalt, goldfarben, herrlich und anmutig anzusehen. Von der Vorderseite seines Körpers ging ein goldfarbener Strahl aus und erfüllte einen Raum von achtzig Ellen. Ebenso von der Rückseite, von der rechten Hand und von der linken Hand ging ein goldfarbener Strahl aus und erfüllte einen Raum von achtzig Ellen. Oben, von den Haarspitzen beginnend, ging aus allen Haarlocken ein Strahl von der Farbe eines Pfauenhalses aus und erfüllte den Himmelsraum achtzig Ellen weit. Unten, von den Fußsohlen, ging ein korallenfarbener Strahl aus und erfüllte die dichte Erde bis zu achtzig Ellen. So strahlten, bebten und eilten die sechsfarbigen Buddha-Strahlen ringsumher achtzig Ellen weit. Alle Himmelsrichtungen leuchteten auf, als wären sie mit goldenen Campaka-Blüten bestreut, als würden sie mit Strömen flüssigen Goldes aus einem goldenen Krug begossen, als wären sie mit ausgebreiteten Goldtüchern umhüllt oder mit dem Blütenstaub von Kiṃsuka- und Kaṇikāra-Blüten bestreut, die durch die Verambha-Winde aufgewirbelt wurden.

Bhagavatopi asītianubyañjanabyāmappabhādvattiṃsavaralakkhaṇasamujjalaṃ sarīraṃ samuggatatārakaṃ viya gaganatalaṃ, vikasitamiva padumavanaṃ, sabbapāliphullo viya yojanasatiko pāricchattako paṭipāṭiyā ṭhapitānaṃ dvattiṃsacandānaṃ dvattiṃsasūriyānaṃ dvattiṃsacakkavattirājānaṃ dvattiṃsadevarājānaṃ dvattiṃsamahābrahmānaṃ siriyā siriṃ abhibhavamānaṃ viya virocati. Parivāretvā nisinnā bhikkhūpi sabbeva appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā āraddhavīriyā vattāro vacanakkhamā codakā pāpagarahino sīlasampannā samādhisampannā [Pg.155] paññāvimutti vimuttiñāṇadassanasampannā. Tehi parivārito bhagavā rattakambalaparikkhitto viya suvaṇṇakkhandho, rattapadumavanasaṇḍamajjhagatā viya suvaṇṇanāvā, pavāḷavedikāparikkhitto viya suvaṇṇapāsādo virocittha.

Auch der Körper des Erhabenen leuchtete, geschmückt mit den achtzig Nebenmerkmalen, der eine Klafter weit reichenden Aura und den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes. Er glänzte wie das Himmelsgewölbe mit aufgegangenen Sternen, wie ein erblühter Lotuswald oder wie ein einhundert Yojanas großer, voll erblühter Pāricchattaka-Baum. Mit seiner Pracht übertraf er die Herrlichkeit von zweiunddreißig Monden, zweiunddreißig Sonnen, zweiunddreißig Weltherrschern, zweiunddreißig Götterkönigen und zweiunddreißig Mahābrahmās. Auch die Bhikkhus, die ihn umringten, waren allesamt wunschlos, zufrieden, zurückgezogen, ungesellig, tatkräftig, maßregelnd, geduldig gegenüber Ermahnungen, Fehler aufzeigend, das Böse tadelnd, vollkommen in Tugend, Konzentration, Weisheit, Befreiung sowie im Wissen und Schauen der Befreiung. Umgeben von ihnen strahlte der Erhabene wie ein goldener Block, der mit roten Decken umhüllt ist, wie ein goldenes Schiff inmitten eines roten Lotuswaldes oder wie ein goldener Palast, der von einer Korallenbrüstung umgeben ist.

Asītimahātherāpi naṃ meghavaṇṇaṃ paṃsukūlaṃ pārupitvā maṇivammavammitā viya mahānāgā parivārayiṃsu vantarāgā bhinnakilesā vijaṭitajaṭā chinnabandhanā kule vā gaṇe vā alaggā. Iti bhagavā sayaṃ vītarāgo vītarāgehi, vītadoso vītadosehi, vītamoho vītamohehi, nittaṇho nittaṇhehi, nikkileso nikkilesehi, sayaṃ buddho bahussutabuddhehi parivārito pattaparivāritaṃ viya kesaraṃ, kesaraparivāritā viya kaṇṇikā, aṭṭhanāgasahassaparivārito viya chaddanto nāgarājā, navutihaṃsasahassaparivārito viya dhataraṭṭho haṃsarājā, senaṅgaparivārito viya cakkavattirājā, marugaṇaparivārito viya sakko devarājā, brahmagaṇaparivārito viya hārito mahābrahmā, asamena buddhavesena aparimāṇena buddhavilāsena tassaṃ parisati nisinno pāveyyake malle bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā uyyojesi.

Auch die achtzig großen Ältesten umringten ihn, in ihre wolkenfarbenen Lumpengewänder gehüllt, wie große Nāgas, die mit Juwelenpanzern gerüstet sind; sie waren frei von Leidenschaft, hatten die Trübungen zerstört, die Verstrickungen gelöst, die Fesseln durchtrennt und waren ohne Anhaftung an Familien oder Gruppen. So saß der Erhabene, selbst leidenschaftslos unter Leidenschaftslosen, ohne Hass unter Hasserfüllten, ohne Verblendung unter Unverblendeten, begehrenslos unter Begehrenslosen, makellos unter Makellosen; selbst ein Erwachter unter weisen Erwachten. Er war umgeben wie ein Blütenstempel von Blütenblättern, wie ein Fruchtknoten von Staubfäden, wie der Elefantenkönig Chaddanta von achtzigtausend Elefanten, wie der Schwanenkönig Dhataraṭṭha von neunzigtausend Schwänen, wie ein Weltherrscher von seinem Heer, wie Sakka von der Schar der Götter oder wie der Mahābrahmā Hārita von der Schar der Brahmas. In dieser unvergleichlichen Buddha-Erscheinung und mit unermesslicher Buddha-Anmut saß er in jener Versammlung, belehrte die Mallas von Pāvā den Großteil der Nacht durch eine Lehrrede über die Wahrheit und verabschiedete sie schließlich.

Ettha ca dhammikathā nāma sandhāgāraanumodanappaṭisaṃyuttā pakiṇṇakakathā veditabbā. Tadā hi bhagavā ākāsagaṅgaṃ otārento viya pathavojaṃ ākaḍḍhanto viya mahājambuṃ matthake gahetvā cālento viya yojaniyamadhugaṇḍaṃ cakkayantena pīḷetvā madhupānaṃ pāyamāno viya ca pāveyyakānaṃ mallānaṃ hitasukhāvahaṃ pakiṇṇakakathaṃ kathesi.

Hierbei ist unter der „Lehrrede über die Wahrheit“ eine vielfältige Rede zu verstehen, die mit der Dankesbezeigung für die Versammlungshalle verknüpft war. Denn damals hielt der Erhabene vor den Mallas von Pāvā eine vielfältige, Segen und Glück bringende Rede, so als ließe er die himmlische Ganga herabströmen, als zöge er die Essenz der Erde heraus, als ergreife und schüttle er den großen Jambu-Baum an seiner Krone oder als würde er eine eine Yojana große Honigwabe mit einer Presse auspressen und den Honigtrank darreichen.

300. Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtanti yaṃ yaṃ disaṃ anuviloketi, tattha tattha tuṇhībhūtameva. Anuviloketvāti maṃsacakkhunā dibbacakkhunāti dvīhi cakkhūhi tato tato viloketvā. Maṃsacakkhunā hi nesaṃ bahiddhā iriyāpathaṃ pariggahesi. Tattha ekabhikkhussāpi neva hatthakukkuccaṃ na pādakukkuccaṃ ahosi, na koci sīsamukkhipi, na kathaṃ kathesi, na niddāyanto nisīdi. Sabbepi tīhi sikkhāhi sikkhitā nivāte padīpasikhā viya niccalā nisīdiṃsu. Iti nesaṃ imaṃ iriyāpathaṃ maṃsacakkhunā pariggahesi. Ālokaṃ pana [Pg.156] vaḍḍhayitvā dibbacakkhunā hadayarūpaṃ disvā abbhantaragataṃ sīlaṃ olokesi. So anekasatānaṃ bhikkhūnaṃ antokumbhiyaṃ jalamānaṃ padīpaṃ viya arahattupagaṃ sīlaṃ addasa. Āraddhavipassakā hi te bhikkhū. Iti nesaṃ sīlaṃ disvā ‘‘imepi bhikkhū mayhaṃ anucchavikā, ahampi imesaṃ anucchaviko’’ti cakkhutalesu nimittaṃ ṭhapetvā bhikkhusaṅghaṃ oloketvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi ‘‘piṭṭhi me āgilāyatī’’ti. Kasmā āgilāyati? Bhagavato hi chabbassāni mahāpadhānaṃ padahantassa mahantaṃ kāyadukkhaṃ ahosi. Athassa aparabhāge mahallakakāle piṭṭhivāto uppajji.

300. "Völlig schweigend, völlig schweigend" bedeutet: In welche Richtung auch immer er blickte, dort herrschte vollkommene Stille. "Nachdem er geblickt hatte" (anuviloketvā) meint, dass er mit zwei Augen, dem Fleischesauge und dem göttlichen Auge, dorthin blickte. Mit dem Fleischesauge erfasste er deren äußere Körperhaltung. Dabei gab es bei keinem einzigen Mönch ein unruhiges Bewegen der Hände oder Füße; niemand hob das Haupt, niemand sprach ein Wort, niemand saß schläfrig da. Alle, in den drei Übungen (sikkhā) geschult, saßen unbeweglich wie die Flamme einer Lampe an einem windstillen Ort. So erfasste er mit dem Fleischesauge diese ihre Körperhaltung. Nachdem er jedoch das Licht (seines Wissens) erweitert hatte, sah er mit dem göttlichen Auge die Beschaffenheit ihrer Herzen und betrachtete das darin befindliche Sīla (die Tugend). Er sah das zur Arhatschaft führende Sīla der vielen hundert Mönche wie eine brennende Lampe im Inneren eines Kruges. Denn diese Mönche hatten die Einsichtmeditation (Vipassanā) bereits fest aufgenommen. Als er so ihr Sīla sah und dachte: "Diese Mönche sind meiner würdig, und auch ich bin dieser Mönche würdig", prägte er sich dieses Zeichen (nimitta) der ruhigen Sinne in seinem Geist ein, blickte auf die Mönchsgemeinschaft und sprach den Ehrwürdigen Sāriputta an: "Mein Rücken schmerzt." Warum schmerzte er? Dem Erhabenen bereiteten sich während der sechs Jahre, in denen er die große Anstrengung (mahāpadhāna) praktizierte, große körperliche Leiden. Daher traten später, im Alter, Rückenwinde (Schmerzen) bei ihm auf.

Saṅghāṭiṃ paññāpetvāti sandhāgārassa kira ekapasse te rājāno kappiyamañcakaṃ paññapesuṃ ‘‘appeva nāma satthā nipajjeyyā’’ti. Satthāpi catūhi iriyāpathehi paribhuttaṃ imesaṃ mahapphalaṃ bhavissatīti tattha saṅghāṭiṃ paññāpetvā nipajji.

"Nachdem er das Obergewand (Saṅghāṭi) ausgebreitet hatte": Es heißt, jene Malla-Könige breiteten an einer Seite der Versammlungshalle ein passendes Lager (kappiyamañcaka) aus, in der Hoffnung: "Möge der Lehrer sich doch hier niederlegen." Auch der Lehrer dachte: "Die Nutzung der vier Körperhaltungen wird für diese Malla-Könige von großem Segen sein", breitete dort sein Obergewand aus und legte sich nieder.

Bhinnanigaṇṭhavatthuvaṇṇanā

Die Erläuterung der Geschichte über die Spaltung der Niganthas.

301. Tassa kālaṅkiriyāyātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ heṭṭhā vuttameva.

301. Was zu den Worten "zu seinem Verscheiden" (tassa kālaṅkiriyāya) und so weiter zu sagen ist, wurde bereits zuvor in der Erläuterung zum Pāsādika-Sutta dargelegt.

302. Āmantesīti bhaṇḍanādivūpasamakaraṃ svākhyātaṃ dhammaṃ desetukāmo āmantesi.

302. "Er sprach sie an" bedeutet: In der Absicht, den wohlerklärten Dhamma zu lehren, der Streitigkeiten und Ähnliches zur Ruhe bringt, sprach er sie an.

Ekakavaṇṇanā

Erläuterung des Einer-Abschnitts (Ekaka-vaṇṇanā).

303. Tatthāti tasmiṃ dhamme. Saṅgāyitabbanti samaggehi gāyitabbaṃ, ekavacanehi aviruddhavacanehi bhaṇitabbaṃ. Na vivaditabbanti atthe vā byañjane vā vivādo na kātabbo. Eko dhammoti ekakadukatikādivasena bahudhā sāmaggirasaṃ dassetukāmo paṭhamaṃ tāva ‘‘eko dhammo’’ti āha. Sabbe sattāti kāmabhavādīsu saññābhavādīsu ekavokārabhavādīsu ca sabbabhavesu sabbe sattā. Āhāraṭṭhitikāti āhārato ṭhiti etesanti āhāraṭṭhitikā. Iti sabbasattānaṃ ṭhiti hetu āhāro nāma eko dhammo amhākaṃ satthārā yāthāvato ñatvā sammadakkhāto āvusoti dīpeti.

303. "Darin" (tattha) bezieht sich auf jene Lehre. "Gemeinsam zu rezitieren" (saṅgāyitabbaṃ) bedeutet, dass ihr einmütig rezitieren sollt; es soll mit übereinstimmenden, nicht widersprüchlichen Worten vorgetragen werden. "Nicht zu streiten" meint, dass weder über den Sinn (attha) noch über den Wortlaut (byañjana) ein Streit geführt werden darf. "Ein Ding" (eko dhammo): In der Absicht, den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa) auf vielfältige Weise durch die Abschnitte der Einer, Zweier, Dreier usw. aufzuzeigen, sprach er zuerst: "Ein Ding". "Alle Wesen" meint alle Wesen in allen Daseinsbereichen, wie der Sinnenwelt (kāmabhava), der Welt der bewussten Wesen (saññābhava) oder der Welt der Wesen mit nur einem Aggregat (ekavokārabhava). "Bestehen durch Nahrung" (āhāraṭṭhitikā) bedeutet: Diese Wesen haben ihren Fortbestand aufgrund von Nahrung; daher werden sie "durch Nahrung bestehend" genannt. Damit verdeutlicht er: "Ihr Ehrwürdigen, diese eine Sache namens Nahrung, die die Ursache für den Fortbestand aller Wesen ist, wurde von unserem Lehrer in ihrer wahren Natur erkannt und vollkommen verkündet."

Nanu [Pg.157] ca evaṃ sante yaṃ vuttaṃ ‘‘asaññasattā devā ahetukā anāhārā aphassakā’’tiādi, (vibha. 1017) taṃ vacanaṃ virujjhatīti, na virujjhati. Tesañhi jhānaṃ āhāro hoti. Evaṃ santepi ‘‘cattārome, bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya. Katame cattāro? Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catuttha’’nti (saṃ. ni. 2.11) idampi virujjhatīti, idampi na virujjhati. Etasmiñhi sutte nippariyāyena āhāralakkhaṇāva dhammā āhārāti vuttā. Idha pana pariyāyena paccayo āhāroti vutto. Sabbadhammānañhi paccayo laddhuṃ vaṭṭati. So ca yaṃ yaṃ phalaṃ janeti, taṃ taṃ āharati nāma, tasmā āhāroti vuccati. Tenevāha ‘‘avijjampāhaṃ, bhikkhave, sāhāraṃ vadāmi, no anāhāraṃ. Ko ca, bhikkhave, avijjāya āhāro? Pañcanīvaraṇātissa vacanīyaṃ. Pañcanīvaraṇepāhaṃ, bhikkhave, sāhāre vadāmi, no anāhāre. Ko ca, bhikkhave, pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ āhāro? Ayonisomanasikārotissa vacanīya’’nti (a. ni. 10.61). Ayaṃ idha adhippeto.

Könnte man nicht einwenden: Wenn dem so ist, widerspricht dies der Aussage: "Die unbewussten Götter (asaññasattā) sind ursachenlos, ohne Nahrung, ohne Kontakt" usw.? Es widerspricht nicht. Denn für jene Wesen ist die meditative Versenkung (Jhāna) die Nahrung. Und wenn dies so ist, widerspricht dies nicht auch jener Aussage: "Es gibt vier Arten von Nahrung, o Mönche, für den Fortbestand der gewordenen Wesen... die essbare Nahrung... als zweite der Kontakt, als dritte das geistige Wollen, als vierte das Bewusstsein"? Auch dies widerspricht nicht. Denn in jener Lehrrede (Sutta) wurden im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) nur jene Phänomene als Nahrung bezeichnet, die das Merkmal der Nahrung besitzen. Hier jedoch wird im übertragenen Sinne (pariyāyena) die Bedingung (paccaya) als Nahrung bezeichnet. Denn jede Bedingung für alle Dinge kann als Nahrung gelten. Eine jede Bedingung, die eine bestimmte Frucht hervorbringt, wird als "Herbeiführer" (āharati) jener Frucht bezeichnet; deshalb wird sie Nahrung genannt. Genau deshalb sagte er: "Auch die Unwissenheit (avijjā), o Mönche, so sage ich, hat eine Nahrung, sie ist nicht ohne Nahrung. Und was ist die Nahrung der Unwissenheit? Die fünf Hindernisse (nīvaraṇā), so ist zu antworten. Auch die fünf Hindernisse, so sage ich, haben eine Nahrung... Und was ist die Nahrung der fünf Hindernisse? Das unsachgemäße Aufmerken (ayonisomanasikāra)." Diese Bedeutung ist hier beabsichtigt.

Etasmiñhi paccayāhāre gahite pariyāyāhāropi nippariyāyāhāropi sabbo gahitova hoti. Tattha asaññabhave paccayāhāro labbhati. Anuppanne hi buddhe titthāyatane pabbajitā vāyokasiṇe parikammaṃ katvā catutthajjhānaṃ nibbattetvā tato vuṭṭhāya dhī cittaṃ, dhibbatetaṃ cittaṃ cittassa nāma abhāvoyeva sādhu, cittañhi nissāyeva vadhabandhādipaccayaṃ dukkhaṃ uppajjati. Citte asati natthetanti khantiṃ ruciṃ uppādetvā aparihīnajjhānā kālaṅkatvā asaññabhave nibbattanti. Yo yassa iriyāpatho manussaloke paṇihito ahosi, so tena iriyāpathena nibbattitvā pañca kappasatāni ṭhito vā nisinno vā nipanno vā hoti. Evarūpānampi sattānaṃ paccayāhāro labbhati. Te hi yaṃ jhānaṃ bhāvetvā nibbattā, tadeva nesaṃ paccayo hoti. Yathā jiyāvegena khittasaro yāva jiyāvego atthi, tāva gacchati, evaṃ yāva jhānapaccayo atthi, tāva tiṭṭhanti. Tasmiṃ niṭṭhite khīṇavego saro viya patanti. Ye pana te nerayikā neva uṭṭhānaphalūpajīvī na puññaphalūpajīvīti vuttā, tesaṃ ko āhāroti[Pg.158]? Tesaṃ kammameva āhāro. Kiṃ pañca āhārā atthīti ce. Pañca, na pañcāti idaṃ na vattabbaṃ. Nanu paccayo āhāroti vuttametaṃ. Tasmā yena kammena te niraye nibbattā, tadeva tesaṃ ṭhitipaccayattā āhāro hoti. Yaṃ sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘na ca tāva kālaṅkaroti, yāva na taṃ pāpakammaṃ byantī hotī’’ti (ma. ni. 3.250).

Wenn man nämlich die Bedingung als Nahrung begreift, ist sowohl die Nahrung im übertragenen Sinne als auch die Nahrung im eigentlichen Sinne vollständig erfasst. Im Bereich der Unbewusstheit (asaññabhava) ist die Bedingung als Nahrung gegeben. Bevor nämlich ein Buddha erscheint, pflegten jene, die in sektiererischen Orden ordiniert waren, die Vorbereitungen für das Wind-Kasiṇa auszuführen, brachten das vierte Jhāna hervor, traten aus diesem Jhāna heraus und dachten: "Pfui auf das Bewusstsein! Verflucht sei dieses Bewusstsein! Das Nichtvorhandensein des Bewusstseins ist wahrlich gut. Denn nur aufgrund des Bewusstseins entstehen Leiden wie Töten, Fesseln und Ähnliches. Wo kein Bewusstsein ist, da existiert dieses Leid nicht." Nachdem sie so Gefallen und Neigung daran gefunden hatten, starben sie, ohne dass ihr Jhāna schwand, und wurden im Bereich der Unbewusstheit wiedergeboren. In welcher Körperhaltung sich jemand in der Menschenwelt befand, in eben jener Körperhaltung wird er dort wiedergeboren und verbleibt dort für fünfhundert Weltzeitalter (Kappas) stehend, sitzend oder liegend. Auch für solche Wesen ist die Bedingung als Nahrung gegeben. Denn eben jenes Jhāna, das sie entfaltet haben und durch das sie dort wiedergeboren wurden, ist für sie die Bedingung (paccaya). Wie ein Pfeil, der durch die Kraft der Bogensehne abgeschossen wurde, so lange fliegt, wie die Kraft der Sehne wirkt, so verbleiben sie dort, solange die Bedingung des Jhanas besteht. Wenn diese erschöpft ist, fallen sie herab wie ein Pfeil, dessen Kraft verbraucht ist. Was aber die Höllenwesen betrifft, von denen gesagt wurde, dass sie weder von der Frucht eigener Anstrengung noch von der Frucht eigener Verdienste leben – was ist deren Nahrung? Deren Nahrung ist allein ihr Kamma. Wenn man fragt: "Gibt es fünf Arten von Nahrung?", so sollte man nicht antworten: "Es sind fünf" oder "Es sind nicht fünf". Wurde nicht gesagt, dass die Bedingung Nahrung genannt wird? Daher ist eben jenes Kamma, durch das sie in der Hölle wiedergeboren wurden, aufgrund seiner Eigenschaft als Bedingung für ihr Fortbestehen ihre Nahrung. In Bezug darauf wurde gesagt: "Er stirbt nicht eher, als bis jene böse Tat vollständig erschöpft ist."

Kabaḷīkāraṃ āhāraṃ ārabbha cettha vivādo na kātabbo. Mukhe uppanno kheḷopi hi tesaṃ āhārakiccaṃ sādheti. Kheḷopi hi niraye dukkhavedaniyo hutvā paccayo hoti, sagge sukhavedaniyo. Iti kāmabhave nippariyāyena cattāro āhārā. Rūpārūpabhavesu ṭhapetvā asaññaṃ sesānaṃ tayo. Asaññānañceva avasesānañca paccayāhāroti iminā āhārena ‘‘sabbe sattā āhāraṭṭhitikā’’ti etaṃ pañhaṃ kathetvā ‘‘ayaṃ kho āvuso’’ti evaṃ niyyātanampi ‘‘atthi kho āvuso’’ti puna uddharaṇampi akatvā ‘‘sabbe sattā saṅkhāraṭṭhitikā’’ti dutiyapañhaṃ vissajjesi.

Hinsichtlich der festen Nahrung (kabaḷīkāraṃ āhāraṃ) sollte hier kein Streit entstehen. Sogar der Speichel, der im Mund entsteht, erfüllt für jene Wesen die Funktion von Nahrung. Denn der Speichel dient in der Hölle als Bedingung, indem er leidvolle Empfindung bewirkt, während er im Himmel glückvolle Empfindung bewirkt. So gibt es im Sinnesbereich (kāmabhava) im eigentlichen Sinne vier Arten von Nahrung. In den feinstofflichen und immateriellen Bereichen gibt es, mit Ausnahme der wahrnehmungslosen Wesen, drei Arten. Für die wahrnehmungslosen Wesen und die übrigen gilt die 'Bedingungs-Nahrung' (paccayāhāra). Nachdem er diese Frage mit dem Wort 'Nahrung' erläutert hatte: 'Alle Wesen bestehen durch Nahrung', gab er die zweite Antwort: 'Alle Wesen bestehen durch Gestaltungen (saṅkhāra)', ohne erneut eine förmliche Übergabe ('Dies, ihr Freunde') oder eine gesonderte Herausstellung ('Es gibt, ihr Freunde') vorzunehmen.

Kasmā pana na niyyātesi na uddharittha? Tattha tattha niyyātiyamānepi uddhariyamānepi pariyāpuṇituṃ vācetuṃ dukkhaṃ hoti, tasmā dve ekābaddhe katvā vissajjesi. Imasmimpi vissajjane heṭṭhā vuttapaccayova attano phalassa saṅkharaṇato saṅkhāroti vutto. Iti heṭṭhā āhārapaccayo kathito, idha saṅkhārapaccayoti ayamettha heṭṭhimato viseso. ‘‘Heṭṭhā nippariyāyāhāro gahito, idha pariyāyāhāroti evaṃ gahite viseso pākaṭo bhaveyya, no ca gaṇhiṃsū’ti mahāsīvatthero āha. Indriyabaddhassapi hi anindriyabaddhassapi paccayo laddhuṃ vaṭṭati. Vinā paccayena dhammo nāma natthi. Tattha anindriyabaddhassa tiṇarukkhalatādino pathavīraso āporaso ca paccayo hoti. Deve avassante hi tiṇādīni milāyanti, vassante ca pana haritāni honti. Iti tesaṃ pathavīraso āporaso ca paccayo hoti. Indriyabaddhassa avijjā taṇhā kammaṃ āhāroti evamādayo paccayā, iti heṭṭhā paccayoyeva āhāroti kathito, idha saṅkhāroti. Ayamevettha viseso.

Warum aber hat er keine förmliche Übergabe oder Herausstellung gemacht? Weil es schwierig wäre, es zu lernen und zu lehren, wenn es an jeder Stelle übergeben oder herausgestellt würde; deshalb gab er die Antwort, indem er die beiden Fragen zu einer Einheit verband. Auch in dieser Antwort wird das oben erwähnte 'Bedingung' eben deshalb 'Gestaltung' (saṅkhāra) genannt, weil es seine eigene Frucht gestaltet. So wurde oben die Bedingung der Nahrung dargelegt, hier die Bedingung der Gestaltung; dies ist der Unterschied zum Vorhergehenden. 'Oben wurde die Nahrung im eigentlichen Sinne (nippariyāyāhāra) genommen, hier die Nahrung im übertragenen Sinne (pariyāyāhāra). Wenn man es so auffasst, wird der Unterschied deutlich; aber die Kommentatoren nahmen es nicht so an', sagte der Älteste Mahāsīva. Denn sowohl für das an Sinne Gebundene als auch für das nicht an Sinne Gebundene muss eine Bedingung gefunden werden. Es gibt kein Ding (dhamma), das ohne Bedingung existiert. Dabei ist für das nicht an Sinne Gebundene, wie Gras, Bäume und Reben, der Erdgeschmack und der Wassergeschmack die Bedingung. Wenn es nicht regnet, verwelken Gras und Ähnliches; wenn es regnet, werden sie grün. So ist der Erd- und Wassergeschmack ihre Bedingung. Für das an Sinne Gebundene sind Unwissenheit, Begehren, Kamma, Nahrung usw. die Bedingungen. So wurde oben die Bedingung eben als Nahrung bezeichnet, hier als Gestaltung. Dies ist hier der einzige Unterschied.

Ayaṃ [Pg.159] kho, āvusoti āvuso amhākaṃ satthārā mahābodhimaṇḍe nisīditvā sayaṃ sabbaññutaññāṇena sacchikatvā ayaṃ ekadhammo desito. Tattha ekadhamme tumhehi sabbeheva saṅgāyitabbaṃ na vivaditabbaṃ. Yathayidaṃ brahmacariyanti yathā saṅgāyamānānaṃ tumhākaṃ idaṃ sāsanabrahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa. Ekena hi bhikkhunā ‘‘atthi, kho āvuso, eko dhammo sammadakkhāto. Katamo eko dhammo? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Sabbe sattā saṅkhāraṭṭhitikā’’ti kathite tassa kathaṃ sutvā añño kathessati. Tassapi aññoti evaṃ paramparakathāniyamena idaṃ brahmacariyaṃ ciraṃ tiṭṭhamānaṃ sadevakassa lokassa atthāya hitāya bhavissatīti ekakavasena dhammasenāpati sāriputtatthero sāmaggirasaṃ dassesīti.

Dies, ihr Freunde: Ihr Freunde, unser Lehrer hat diesen einen Dhamma dargelegt, nachdem er auf dem Platz der Erleuchtung (mahābodhimaṇḍe) saß und ihn selbst durch die Allwissenheit verwirklichte. Über diesen einen Dhamma müsst ihr alle gemeinsam einen Sangāyana (Vortrag) halten und dürft nicht streiten. 'Damit dieser heilige Wandel' (yathayidaṃ brahmacariyaṃ): Damit für euch, während ihr gemeinsam rezitiert, dieser heilige Wandel der Lehre lange Zeit Bestand hat. Wenn nämlich ein Mönch sagt: 'Es gibt, ihr Freunde, einen Dhamma, der vollkommen verkündet wurde. Welches ist dieser eine Dhamma? Alle Wesen bestehen durch Nahrung. Alle Wesen bestehen durch Gestaltungen', und ein anderer hört seine Rede und spricht sie weiter, und wiederum ein anderer hört dessen Rede – durch solch eine festgelegte Kette der Überlieferung wird dieser heilige Wandel lange Zeit bestehen bleiben und zum Nutzen und Wohl der Welt samt den Göttern sein. So zeigt der General des Dhamma, der Älteste Sāriputta, durch die Einer-Gruppen (ekakavasena) den Geschmack der Einmütigkeit (sāmaggirasaṃ).

Ekakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Einer-Gruppen (Ekakavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

Dukavaṇṇanā

Erläuterung der Zweier-Gruppen (Dukavaṇṇanā)

304. Iti ekakavasena sāmaggirasaṃ dassetvā idāni dukavasena dassetuṃ puna desanaṃ ārabhi. Tattha nāmarūpaduke nāmanti cattāro arūpino khandhā nibbānañca. Tattha cattāro khandhā nāmanaṭṭhena nāmaṃ. Nāmanaṭṭhenāti nāmakaraṇaṭṭhena. Yathā hi mahājanasammatattā mahāsammatassa ‘‘mahāsammato’’ti nāmaṃ ahosi, yathā mātāpitaro ‘‘ayaṃ tisso nāma hotu, phusso nāma hotū’’ti evaṃ puttassa kittimanāmaṃ karonti, yathā vā ‘‘dhammakathiko vinayadharo’’ti guṇato nāmaṃ āgacchati, na evaṃ vedanādīnaṃ. Vedanādayo hi mahāpathavīādayo viya attano nāmaṃ karontāva uppajjanti. Tesu uppannesu tesaṃ nāmaṃ uppannameva hoti. Na hi vedanaṃ uppannaṃ ‘‘tvaṃ vedanā nāma hohī’’ti, koci bhaṇati, na cassā yena kenaci kāraṇena nāmaggahaṇakiccaṃ atthi, yathā pathaviyā uppannāya ‘‘tvaṃ pathavī nāma hohī’’ti nāmaggahaṇakiccaṃ natthi, cakkavāḷasinerumhi candimasūriyanakkhattesu uppannesu ‘‘tvaṃ cakkavāḷaṃ nāma, tvaṃ nakkhattaṃ nāma hohī’’ti nāmaggahaṇakiccaṃ natthi, nāmaṃ uppannameva hoti, opapātikā paññatti nipatati, evaṃ vedanāya uppannāya ‘‘tvaṃ vedanā nāma hohī’’ti nāmaggahaṇakiccaṃ natthi, tāya uppannāya vedanāti [Pg.160] nāmaṃ uppannameva hoti. Saññādīsupi eseva nayo atītepi hi vedanā vedanāyeva. Saññā. Saṅkhārā. Viññāṇaṃ viññāṇameva. Anāgatepi. Paccuppannepi. Nibbānaṃ pana sadāpi nibbānamevāti. Nāmanaṭṭhena nāmaṃ. Namanaṭṭhenāpi cettha cattāro khandhā nāmaṃ. Te hi ārammaṇābhimukhaṃ namanti. Nāmanaṭṭhena sabbampi nāmaṃ. Cattāro hi khandhā ārammaṇe aññamaññaṃ nāmenti, nibbānaṃ ārammaṇādhipatipaccayatāya attani anavajjadhamme nāmeti.

304. Nachdem er so den Geschmack der Einmütigkeit mittels der Einer-Gruppen gezeigt hatte, begann er nun erneut die Darlegung, um ihn mittels der Zweier-Gruppen zu zeigen. Im Zweier-Abschnitt von Name und Form (nāmarūpaduke) bedeutet 'Name' (nāma) die vier unkörperlichen Daseinsfaktoren (khandhā) und das Nibbāna. Dabei heißt Name 'Name' im Sinne des Benennens. 'Im Sinne des Benennens' bedeutet im Sinne des Erzeugens eines Namens. Wie etwa durch Übereinkunft der großen Menge der König Mahāsammata den Namen 'Mahāsammata' erhielt; oder wie Eltern ihrem Sohn einen künstlichen Namen geben: 'Dieser soll Tissa heißen, jener Phussa'; oder wie ein Name aufgrund einer Eigenschaft entsteht, wie 'Dhamma-Prediger' oder 'Vinaya-Hüter' – so ist es bei Empfindung (vedanā) usw. nicht. Denn Empfindung und die anderen entstehen, indem sie ihren eigenen Namen gleichsam selbst erschaffen, wie die Erde usw. Wenn sie entstehen, ist ihr Name bereits mitentstanden. Niemand sagt zur entstandenen Empfindung: 'Du sollst Empfindung heißen', noch gibt es für sie aus irgendeinem Grund die Notwendigkeit einer Namensgebung. Wie bei der entstandenen Erde keine Namensgebung nötig ist ('Du sollst Erde heißen'), wie beim Entstehen des Weltensystems, des Berges Sineru, des Mondes, der Sonne und der Sterne keine Namensgebung nötig ist ('Du sollst Weltensystem heißen', 'Du sollst Stern heißen') – der Name ist bereits mitentstanden, die Bezeichnung fällt wie von selbst darauf –, so ist bei der entstandenen Empfindung keine Namensgebung nötig; mit ihrem Entstehen ist der Name 'Empfindung' bereits vorhanden. Ebenso verhält es sich mit der Wahrnehmung usw. Denn auch in der Vergangenheit war Empfindung eben Empfindung, Wahrnehmung war Wahrnehmung, Gestaltungen waren Gestaltungen, Bewusstsein war Bewusstsein. Auch in der Zukunft und in der Gegenwart ist es so. Nibbāna aber ist für immer eben Nibbāna. Somit ist es 'Name' im Sinne des Benennens. Aber auch im Sinne des Hinneigens (namana) sind hier die vier Daseinsfaktoren 'Name'. Sie neigen sich nämlich dem Objekt zu. Im Sinne des Benennens ist alles 'Name'. Denn die vier Daseinsfaktoren lassen einander zum Objekt hinneigen, und Nibbāna lässt die fehlerlosen Dinge (Pfade und Früchte) aufgrund der Bedingung der Vorherrschaft des Objekts zu sich selbst hinneigen.

Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ, taṃ sabbampi ruppanaṭṭhena rūpaṃ. Tassa vitthārakathā visuddhimagge vuttanayeneva veditabbā.

Form (rūpa) sind die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Form; das alles zusammen ist Form im Sinne des Sich-Veränderns (ruppanaṭṭhena, durch Kälte, Hitze usw. bedrängt werden). Die ausführliche Erklärung dazu ist in der Weise zu verstehen, wie sie im Visuddhimagga dargelegt wurde.

Avijjāti dukkhādīsu aññāṇaṃ. Ayampi vitthārato visuddhimagge kathitāyeva. Bhavataṇhāti bhavapatthanā. Yathāha ‘‘tattha katamā bhavataṇhā? Yo bhavesu bhavacchando’’tiādi (dha. sa. 1319).

Unwissenheit (avijjā) ist das Nichtwissen bezüglich des Leidens usw. Auch diese ist ausführlich im Visuddhimagga dargelegt. Daseinsbegehren (bhavataṇhā) ist der Wunsch nach Dasein. Wie es heißt: 'Was ist dabei Daseinsbegehren? Jener Wunsch nach Dasein in den Existenzen' usw.

Bhavadiṭṭhīti bhavo vuccati sassataṃ, sassatavasena uppajjanakadiṭṭhi. Sā ‘‘tattha katamā bhavadiṭṭhi? ‘Bhavissati attā ca loko cā’ti yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigata’’ntiādinā (dha. sa. 1320) nayena abhidhamme vitthāritā. Vibhavadiṭṭhīti vibhavo vuccati ucchedaṃ, ucchedavasena uppajjanakadiṭṭhi. Sāpi ‘‘tattha katamā vibhavadiṭṭhi? ‘Na bhavissati attā ca loko cā’ti (dha. sa. 285). Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigata’’ntiādinā (dha. sa. 1321) nayena tattheva vitthāritā.

Bei Daseinsansicht (bhavadiṭṭhi) wird das Ewigkeitliche (sassataṃ) als Dasein bezeichnet; es ist die Ansicht, die aufgrund der Ewigkeitsvorstellung entsteht. Sie ist im Abhidhamma ausführlich dargelegt: 'Was ist dabei Daseinsansicht? Die Ansicht, dass das Selbst und die Welt fortdauern werden; solch eine Ansicht ist eine verfestigte Ansicht.' Bei Nicht-Daseinsansicht (vibhavadiṭṭhi) wird die Vernichtung (ucchedaṃ) als Nicht-Dasein bezeichnet; es ist die Ansicht, die aufgrund der Vernichtungsvorstellung entsteht. Auch diese ist an derselben Stelle im Abhidhamma ausführlich dargelegt: 'Was ist dabei Nicht-Daseinsansicht? Die Ansicht, dass das Selbst und die Welt nicht fortdauern werden; solch eine Ansicht ist eine verfestigte Ansicht.'

Ahirikanti ‘‘yaṃ na hirīyati hirīyitabbenā’’ti (dha. sa. 1328) evaṃ vitthāritā nillajjatā. Anottappanti ‘‘yaṃ na ottappati ottappitabbenā’’ti (dha. sa. 1329) evaṃ vitthārito abhāyanakaākāro.

Schamlosigkeit (Ahirika) bedeutet: 'Das, wodurch man sich dessen nicht schämt, wofür man sich schämen sollte'. Auf diese Weise ist sie als ein Zustand der Schamlosigkeit dargelegt. Furchtlosigkeit vor dem Unheilsamen (Anottappa) bedeutet: 'Das, wodurch man sich nicht vor dem fürchtet, wovor man sich fürchten sollte'. Auf diese Weise ist sie als eine Form der Furchtlosigkeit dargelegt.

Hirī ca ottappañcāti ‘‘yaṃ hirīyati hirīyitabbena, ottappati ottappitabbenā’’ti (dha. sa. 1330-31) evaṃ vitthāritāni hiriottappāni. Api cettha ajjhattasamuṭṭhānā hirī, bahiddhāsamuṭṭhānaṃ ottappaṃ. Attādhipateyyā hirī, lokādhipateyyaṃ ottappaṃ. Lajjāsabhāvasaṇṭhitā hirī, bhayasabhāvasaṇṭhitaṃ ottappaṃ. Vitthārakathā panettha sabbākārena visuddhimagge vuttā.

Scham (Hiri) und Scheu (Ottappa) bedeuten: 'Das, wodurch man sich vor dem schämt, wofür man sich schämen sollte, und sich vor dem fürchtet, wovor man sich fürchten sollte'. Auf diese Weise sind Scham und Scheu dargelegt. Überdies ist in diesem Zusammenhang die Scham durch innere Ursachen bedingt (ajjhattasamuṭṭhāna), während die Scheu durch äußere Ursachen bedingt ist (bahiddhāsamuṭṭhāna). Die Scham hat das Selbst als bestimmende Instanz (attādhipateyyā), die Scheu hat die Welt als bestimmende Instanz (lokādhipateyyaṃ). Die Scham gründet im Wesen der Gewissensbisse (lajjā), die Scheu gründet im Wesen der Furcht (bhaya). Eine ausführliche Erläuterung dazu wurde in allen Aspekten im Visuddhimagga dargelegt.

Dovacassatāti [Pg.161] dukkhaṃ vaco etasmiṃ vippaṭikūlagāhimhi vipaccanīkasāte anādare puggaleti dubbaco, tassa kammaṃ dovacassaṃ, tassa bhāvo dovacassatā. Vitthārato panesā ‘‘tattha katamā dovacassatā? Sahadhammike vuccamāne dovacassāya’’nti (dha. sa. 1332) abhidhamme āgatā. Sā atthato saṅkhārakkhandho hoti. ‘‘Catunnañca khandhānaṃ etenākārena pavattānaṃ etaṃ adhivacana’’nti vadanti. Pāpamittatāti pāpā assaddhādayo puggalā etassa mittāti pāpamitto, tassa bhāvo pāpamittatā. Vitthārato panesā – ‘‘tattha katamā pāpamittatā? Ye te puggalā assaddhā dussīlā appassutā maccharino duppaññā. Yā tesaṃ sevanā nisevanā saṃsevanā bhajanā saṃbhajanā bhatti saṃbhatti taṃsampavaṅkatā’’ti (dha. sa. 1333) evaṃ āgatā. Sāpi atthato dovacassatā viya daṭṭhabbā.

Widerspenstigkeit (Dovacassatā) bedeutet: Bei einer Person, die das Gegenteil von dem annimmt, was recht ist, die Freude am Widerstand hat und respektlos ist, ist das Wort (vaco) schwer (dukkhaṃ), daher wird sie als widerspenstig (dubbaco) bezeichnet; deren Handeln ist die Widerspenstigkeit (dovacassaṃ), deren Zustand ist das Wesen der Widerspenstigkeit (dovacassatā). Ausführlich ist dies im Abhidhamma so überliefert: 'Was ist dort die Widerspenstigkeit? Wenn bei rechtmäßiger Unterweisung eine Widerspenstigkeit vorliegt.' Sie ist ihrem Wesen nach die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandho). Man sagt: 'Dies ist eine Bezeichnung für die vier Gruppen (khandhā), die in dieser Weise (der Respektlosigkeit) auftreten.' Schlechter Umgang (Pāpamittatā) bedeutet: Solche Personen, die ungläubig und so weiter sind, sind schlechte (pāpā) Freunde; wer solche Freunde hat, ist ein 'Pāpamitto' (einer mit schlechten Freunden), dessen Zustand ist die schlechte Freundschaft (pāpamittatā). Ausführlich ist sie so überliefert: 'Was ist dort die schlechte Freundschaft? Diejenigen Personen, die ungläubig, unsittlich, wenig gelehrt, geizig und unverständig sind. Was die Nachfolge, das Aufsuchen, das wiederholte Aufsuchen, das Verehren, das wiederholte Verehren, die Ergebenheit, die wiederholte Ergebenheit und das Verbundensein mit diesen betrifft.' Dies ist ihrem Wesen nach ebenso wie die Widerspenstigkeit zu betrachten.

Sovacassatā ca kalyāṇamittatā ca vuttappaṭipakkhanayena veditabbā. Ubhopi panetā idha lokiyalokuttaramissakā kathitā.

Umgänglichkeit (Sovacassatā) und gute Freundschaft (Kalyāṇamittatā) sind nach der Methode des Gegenteils des bereits Erwähnten zu verstehen. Beide sind hier als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Dingen dargelegt.

Āpattikusalatāti ‘‘pañcapi āpattikkhandhā āpattiyo, sattapi āpattikkhandhā āpattiyo. Yā tāsaṃ āpattīnaṃ āpattikusalatā paññā pajānanā’’ti (dha. sa. 1336) evaṃ vutto āpattikusalabhāvo.

Geschicklichkeit in Bezug auf Vergehen (Āpattikusalatā) ist als ein Zustand der Kundigkeit hinsichtlich der Vergehen dargelegt, wie folgt: 'Die fünf Gruppen von Vergehen sind Vergehen, ebenso sind die sieben Gruppen von Vergehen Vergehen. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in Bezug auf diese Vergehen darstellt (ist Āpattikusalatā).'

Āpattivuṭṭhānakusalatāti ‘‘yā tāhi āpattīhi vuṭṭhānakusalatā paññā pajānanā’’ti (dha. sa. 1337) evaṃ vuttā saha kammavācāya āpattīhi vuṭṭhānaparicchedajānanā paññā.

Geschicklichkeit im Heraustreten aus Vergehen (Āpattivuṭṭhānakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die durch die Kenntnis der Abgrenzung des Heraustretens aus den Vergehen zusammen mit dem formellen Rechtsakt (kammavācā) besteht, wie folgt: 'Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit im Heraustreten aus jenen Vergehen darstellt.'

Samāpattikusalatāti ‘‘atthi savitakkasavicārā samāpatti, atthi avitakkavicāramattā samāpatti, atthi avitakkaavicārā samāpatti. Yā tāsaṃ samāpattīnaṃ kusalatā paññā pajānanā’’ti (dha. sa. 1338) evaṃ vuttā saha parikammena appanāparicchedajānanā paññā. Samāpattivuṭṭhānakusalatāti ‘‘yā tāhi samāpattīhi vuṭṭhānakusalatā paññā pajānanā’’ti (dha. sa. 1339) evaṃ vuttā yathāparicchinnasamayavaseneva samāpattito vuṭṭhānasamatthā ‘‘ettakaṃ gate sūriye uṭṭhahissāmī’’ti vuṭṭhānakālaparicchedakā paññā.

Geschicklichkeit in den Erreichungen (Samāpattikusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, welche die Abgrenzung der vollkommenen Sammlung (appanā) zusammen mit der Vorbereitung (parikamma) kennt, wie folgt: 'Es gibt die Erreichung mit Gedankenfassung und diskursivem Denken, es gibt die Erreichung ohne Gedankenfassung mit nur diskursivem Denken, es gibt die Erreichung ohne Gedankenfassung und ohne diskursives Denken. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in Bezug auf jene Erreichungen darstellt.' Geschicklichkeit im Beenden der Erreichung (Samāpattivuṭṭhānakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die fähig ist, die Erreichung genau nach der festgesetzten Zeit zu beenden, wie folgt: 'Wenn die Sonne diesen Punkt erreicht hat, werde ich aufstehen' – dies ist die Weisheit, welche den Zeitpunkt des Aufstehens (vuṭṭhāna) festlegt.

Dhātukusalatāti ‘‘aṭṭhārasa dhātuyo cakkhudhātu…pe… manoviññāṇadhātu. Yā tāsaṃ dhātūnaṃ kusalatā paññā pajānanā’’ti (dha. sa. 1340) evaṃ vuttā aṭṭhārasannaṃ [Pg.162] dhātūnaṃ sabhāvaparicchedakā savanadhāraṇasammasanapaṭivedhapaññā. Manasikārakusalatāti ‘‘yā tāsaṃ dhātūnaṃ manasikārakusalatā paññā pajānanā’’ti (dha. sa. 1341) evaṃ vuttā tāsaṃyeva dhātūnaṃ sammasanapaṭivedhapaccavekkhaṇapaññā.

Elementen-Geschicklichkeit (Dhātukusalatā) ist als die Weisheit des Hörens, Bewahrens, Untersuchens und Durchdringens dargelegt, welche die Eigenmerkmale der achtzehn Elemente abgrenzt, wie folgt: 'Die achtzehn Elemente: das Sehelement ... bis zum Geistbewusstseinselement. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in Bezug auf jene Elemente darstellt.' Aufmerksamkeits-Geschicklichkeit (Manasikārakusalatā) ist als die Weisheit des Untersuchens, Durchdringens und Reflektierens eben jener Elemente dargelegt, wie folgt: 'Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in der Aufmerksamkeit gegenüber jenen Elementen darstellt.'

Āyatanakusalatāti ‘‘dvādasāyatanāni cakkhāyatanaṃ…pe… dhammāyatanaṃ. Yā tesaṃ āyatanānaṃ āyatanakusalatā paññā pajānanā’’ti (dha. sa. 1342) evaṃ vuttā dvādasannaṃ āyatanānaṃ uggahamanasikārapajānanā paññā. Apica dhātukusalatāpi uggahamanasikārasavanasammasanapaṭivedhapaccavekkhaṇesu vattati manasikārakusalatāpi āyatanakusalatāpi. Ayaṃ panettha viseso, savanauggahapaccavekkhaṇā lokiyā, paṭivedho lokuttaro, sammasanamanasikārā lokiyalokuttaramissakā. Paṭiccasamuppādakusalatāti ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā…pe… samudayo hotīti yā tattha paññā pajānanā’’ti (dha. sa. 1343) evaṃ vuttā dvādasannaṃ paccayākārānaṃ uggahādivasena pavattā paññā.

Sinnesgrund-Geschicklichkeit (Āyatanakusalatā) ist als die Weisheit des Lernens, der Aufmerksamkeit und der Erkenntnis der zwölf Sinnesgrundlagen dargelegt, wie folgt: 'Die zwölf Sinnesgrundlagen: die Sehgrundlage ... bis zur Geistobjektgrundlage. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in Bezug auf jene Sinnesgrundlagen darstellt.' Überdies gilt: Auch die Elementen-Geschicklichkeit erstreckt sich auf das Lernen, die Aufmerksamkeit, das Hören, das Untersuchen, das Durchdringen und das Reflektieren, ebenso wie die Aufmerksamkeits-Geschicklichkeit und die Sinnesgrund-Geschicklichkeit. Der Unterschied hierbei ist: Hören, Lernen und Reflektieren sind weltlich (lokiyā), das Durchdringen ist überweltlich (lokuttaro), Untersuchen und Aufmerksamkeit sind eine Mischung aus weltlich und überweltlich. Geschicklichkeit im Bedingten Entstehen (Paṭiccasamuppādakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die durch Lernen und so weiter hinsichtlich der zwölf Glieder der Bedingungskette auftritt, wie folgt: 'Durch die Unwissenheit als Bedingung entstehen die Gestaltungen ... so geschieht das Entstehen. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die sich darauf bezieht.'

Ṭhānakusalatāti ‘‘ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ hetupaccayā uppādāya taṃ taṃ ṭhānanti yā tattha paññā pajānanā’’ti (dha. sa. 1344) evaṃ vuttā ‘‘cakkhuṃ vatthuṃ katvā rūpaṃ ārammaṇaṃ katvā uppannassa cakkhuviññāṇassa cakkhurūpaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1344) ṭhānañceva kāraṇañcā’’ti evaṃ ṭhānaparicchindanasamatthā paññā. Aṭṭhānakusalatāti ‘‘ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ na hetū na paccayā uppādāya taṃ taṃ aṭṭhānanti yā tattha paññā pajānanā’’ti (dha. sa. 1345) evaṃ vuttā ‘‘cakkhuṃ vatthuṃ katvā rūpaṃ ārammaṇaṃ katvā sotaviññāṇādīni nuppajjanti, tasmā tesaṃ cakkhurūpaṃ na ṭhānaṃ na kāraṇa’’nti evaṃ aṭṭhānaparicchindanasamatthā paññā apica etasmiṃ duke ‘‘kittāvatā pana, bhante, ṭhānāṭhānakusalo bhikkhūti alaṃ vacanāyāti. Idhānanda, bhikkhu aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti pajānāti. Ṭhānañca kho etaṃ vijjati, yaṃ puthujjano kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyyā’’ti (ma. ni. 3.127) imināpi suttena attho veditabbo.

Geschicklichkeit in Bezug auf die Ursache (Ṭhānakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die fähig ist, die Ursache abzugrenzen, wie folgt: 'Welche Dinge auch immer die Ursache und Bedingung für das Entstehen welcher Dinge auch immer sind, das ist die Ursache (ṭhāna). Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die sich darauf bezieht'; wie etwa: 'Indem das Auge zur Basis und eine Form zum Objekt gemacht wird, sind Auge und Form sowohl die Stätte (ṭhāna) als auch die Ursache (kāraṇa) für das entstandene Sehbewusstsein.' Geschicklichkeit in Bezug auf das Unmögliche (Aṭṭhānakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die fähig ist, das Nicht-Ursächliche abzugrenzen, wie folgt: 'Welche Dinge auch immer nicht die Ursache und nicht die Bedingung für das Entstehen welcher Dinge auch immer sind, das ist das Unmögliche (aṭṭhāna). Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die sich darauf bezieht'; wie etwa: 'Indem das Auge zur Basis und eine Form zum Objekt gemacht wird, entstehen kein Hörbewusstsein und so weiter; daher sind Auge und Form für diese weder die Stätte noch die Ursache.' Überdies ist die Bedeutung in diesem Zweiergespann auch durch dieses Sutta zu verstehen: 'Wie weit, o Herr, reicht es aus, einen Mönch als kundig in Bezug auf das Mögliche und Unmögliche zu bezeichnen? Hier, Ānanda, erkennt ein Mönch: Es ist unmöglich, es kann nicht sein, dass eine Person, die mit vollkommener Ansicht ausgestattet ist (ein Stromeingetretener), irgendeine gestaltete Erscheinung als beständig ansieht – dass dies geschieht, ist nicht möglich. Er erkennt jedoch: Es ist möglich, dass ein Weltling irgendeine gestaltete Erscheinung als beständig ansieht.'

Ajjavanti [Pg.163] gomuttavaṅkatā candavaṅkatā naṅgalakoṭivaṅkatāti tayo anajjavā. Ekacco hi bhikkhu paṭhamavaye ekavīsatiyā anesanāsu chasu ca agocaresu carati, majjhimapacchimavayesu lajjī kukkuccako sikkhākāmo hoti, ayaṃ gomuttavaṅkatā nāma. Eko paṭhamavayepi pacchimavayepi catupārisuddhisīlaṃ pūreti, lajjī kukkuccako sikkhākāmo hoti, majjhimavaye purimasadiso, ayaṃ candavaṅkatā nāma. Eko paṭhamavayepi majjhimavayepi catupārisuddhisīlaṃ pūreti, lajjī kukkuccako sikkhākāmo hoti, pacchimavaye purimasadiso ayaṃ naṅgalakoṭivaṅkatā nāma. Eko sabbametaṃ vaṅkataṃ pahāya tīsupi vayesu pesalo lajjī kukkuccako sikkhākāmo hoti. Tassa yo so ujubhāvo, idaṃ ajjavaṃ nāma. Abhidhammepi vuttaṃ – ‘‘tattha katamo ajjavo. Yā ajjavatā ajimhatā avaṅkatā akuṭilatā, ayaṃ vuccati ajjavo’’ti (dha. sa. 1346). Lajjavanti ‘‘tattha katamo lajjavo? Yo hirīyati hirīyitabbena hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. Ayaṃ vuccati lajjavo’’ti evaṃ vutto lajjībhāvo.

Aufrichtigkeit (Ajjava) bedeutet das Freisein von drei Arten der Krummheit: die Krummheit wie ein Kuhharn-Strahl (gomuttavaṅkatā), die Krummheit wie die Mondsichel (candavaṅkatā) und die Krummheit wie ein Pfluggriff (naṅgalakoṭivaṅkatā). Ein gewisser Mönch wandelt in seinem ersten Lebensalter in den einundzwanzig Arten des falschen Lebensunterhalts und den sechs ungeeigneten Aufenthaltsorten (agocara); im mittleren und letzten Lebensalter jedoch ist er gewissenhaft (lajjī), besorgt um die Regeln (kukkuccako) und lernbegierig hinsichtlich der dreifachen Schulung (sikkhākāmo) – dies wird als 'Krummheit wie ein Kuhharn-Strahl' bezeichnet. Ein anderer erfüllt im ersten und letzten Lebensalter die vierfache Reinheit der Sittlichkeit (catupārisuddhisīla), ist gewissenhaft, besorgt um die Regeln und lernbegierig, verhält sich aber im mittleren Lebensalter wie der erstgenannte Mönch – dies wird als 'Krummheit wie die Mondsichel' bezeichnet. Wieder ein anderer erfüllt im ersten und mittleren Lebensalter die Sittlichkeit, ist gewissenhaft und lernbegierig, verhält sich aber im letzten Lebensalter wie der erste – dies wird als 'Krummheit wie ein Pfluggriff' bezeichnet. Wer jedoch all diese Krummheiten ablegt und in allen drei Lebensaltern tugendhaft, gewissenhaft, besorgt um die Regeln und lernbegierig ist, dessen Geradlinigkeit wird 'Aufrichtigkeit' genannt. Auch im Abhidhamma heißt es: „Was ist dabei Aufrichtigkeit? Es ist die Geradheit, Nicht-Krummheit, Nicht-Gewundenheit, Nicht-Falschheit; dies nennt man Aufrichtigkeit.“ Gewissenhaftigkeit (Lajjava) wird so beschrieben: „Was ist dabei Gewissenhaftigkeit? Wenn man sich vor dem schämt, was schändlich ist, sich schämt bei der Ausübung von sündhaften, unheilsamen Dingen. Dies nennt man Gewissenhaftigkeit.“

Khantīti ‘‘tattha katamā khanti? Yā khanti khamanatā adhivāsanatā acaṇḍikkaṃ anassuropo attamanatā cittassā’’ti (dha. sa. 1348) evaṃ vuttā adhivāsanakhanti. Soraccanti ‘‘tattha katamaṃ soraccaṃ? Yo kāyiko avītikkamo, vācasiko avītikkamo, kāyikavācasiko avītikkamo. Idaṃ vuccati soraccaṃ. Sabbopi sīlasaṃvaro soracca’’nti (dha. sa. 1349) evaṃ vutto suratabhāvo.

Geduld (Khanti) wird beschrieben als: „Was ist dabei Geduld? Es ist jene Geduld, Nachsicht, Duldsamkeit, Nicht-Wildheit, Nicht-Zornigkeit, die Zufriedenheit des Geistes.“ Dies bezieht sich auf die geduldige Nachsicht (adhivāsanakhanti). Sanftmut (Soracca) wird beschrieben als: „Was ist dabei Sanftmut? Es ist die körperliche Nicht-Übertretung, die sprachliche Nicht-Übertretung, die körperlich-sprachliche Nicht-Übertretung. Dies nennt man Sanftmut. Auch die gesamte Zügelung der Sittlichkeit (sīlasaṃvaro) ist Sanftmut.“ Dies bezeichnet den Zustand eines Sanftmütigen (suratabhāvo).

Sākhalyanti ‘‘tattha katamaṃ sākhalyaṃ? Yā sā vācā aṇḍakā kakkasā parakaṭukā parābhisajjanī kodhasāmantā asamādhisaṃvattanikā, tathārūpiṃ vācaṃ pahāya yā sā vācā neḷā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā, tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Yā tattha saṇhavācatā sakhilavācatā apharusavācatā. Idaṃ vuccati sākhalya’’nti (dha. sa. 1350) evaṃ vutto sammodakamudukabhāvo. Paṭisanthāroti ayaṃ lokasannivāso āmisena dhammena cāti dvīhi chiddo, tassa taṃ chiddaṃ yathā na paññāyati, evaṃ pīṭhassa viya paccattharaṇena āmisena dhammena ca paṭisantharaṇaṃ. Abhidhammepi vuttaṃ ‘‘tattha katamo paṭisanthāro[Pg.164]? Āmisapaṭisanthāro ca dhammapaṭisanthāro ca. Idhekacco paṭisanthārako hoti āmisapaṭisanthārena vā dhammapaṭisanthārena vā. Ayaṃ vuccati paṭisanthāro’’ti (dha. sa. 1351). Ettha ca āmisena saṅgaho āmisapaṭisanthāro nāma. Taṃ karontena mātāpitūnaṃ bhikkhugatikassa veyyāvaccakarassa rañño corānañca aggaṃ aggahetvāpi dātuṃ vaṭṭati. Āmasitvā dinne hi rājāno ca corā ca anatthampi karonti jīvitakkhayampi pāpenti, anāmasitvā dinne attamanā honti. Coranāgavatthuādīni cettha vatthūni kathetabbāni. Tāni samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāyaṃ (pāci. aṭṭha. 185-7) vitthāritāni. Sakkaccaṃ uddesadānaṃ pāḷivaṇṇanā dhammakathākathananti evaṃ dhammena saṅgaho dhammapaṭisanthāro nāma.

Freundlichkeit (Sākhalya) wird so beschrieben: „Was ist dabei Freundlichkeit? Wenn man jene Rede aufgibt, die wie ein Dorn ist, rau, bitter für andere, verletzend, dem Zorn nahe und nicht zur Sammlung führend, und stattdessen eine Rede spricht, die makellos ist, angenehm für das Ohr, liebevoll, herzergreifend, höflich, von vielen geliebt und vielen wohlgefällig. Die Sanftheit, Milde und Nicht-Rauheit in dieser Rede nennt man Freundlichkeit.“ Dies bezeichnet eine gewinnende und sanfte Wesensart. Zuvorkommenheit (Paṭisanthāra) bedeutet: Diese Welt der Wesen ist zweifach lückenhaft – in materieller Hinsicht (āmisa) und in Hinsicht auf die Lehre (dhamma). Damit diese Lücke nicht auffällt, ist Zuvorkommenheit wie das Ausbessern eines Sitzplatzes mit einer Decke durch materielle und geistige Gaben. Im Abhidhamma heißt es: „Was ist dabei Zuvorkommenheit? Es gibt materielle Zuvorkommenheit und Zuvorkommenheit durch die Lehre. Hier ist jemand zuvorkommend durch materielle Gaben oder durch die Lehre. Dies nennt man Zuvorkommenheit.“ Die Unterstützung durch Materielles ist materielle Zuvorkommenheit. Dabei ist es einem Mönch erlaubt, Eltern, Mitmönchen, Gehilfen sowie Königen und Räubern das Beste zu geben, ohne es zuvor für sich selbst zu nehmen. Denn wenn man Königen oder Räubern Gaben erst nach persönlicher Berührung gibt, können sie Unheil anrichten oder gar das Leben gefährden; gibt man sie ohne Berührung, sind sie zufrieden. Hierzu sollten Erzählungen wie die vom Räuber Nāga herangezogen werden, die im Vinaya-Kommentar (Samantapāsādikā) ausführlich dargelegt sind. Die gewissenhafte Unterweisung, die Erläuterung der Pāli-Texte und das Halten von Lehrvorträgen – diese Art der Unterstützung durch die Lehre nennt man Zuvorkommenheit durch die Lehre (dhammapaṭisanthāro).

Avihiṃsāti karuṇāpi karuṇāpubbabhāgopi. Vuttampi cetaṃ – ‘‘tattha katamā avihiṃsā? Yā sattesu karuṇā karuṇāyanā karuṇāyitattaṃ karuṇācetovimutti, ayaṃ vuccati avihiṃsā’’ti. Soceyyanti mettāya ca mettāpubbabhāgassa ca vasena sucibhāvo. Vuttampi cetaṃ – ‘‘tattha katamaṃ soceyyaṃ? Yā sattesu metti mettāyanā mettāyitattaṃ mettācetovimutti, idaṃ vuccati soceyya’’nti.

Nicht-Schädigen (Avihiṃsā) umfasst sowohl das Mitgefühl (karuṇā) als auch dessen Vorstufen (die vorbereitende Konzentration). Dazu wurde gesagt: „Was ist dabei Nicht-Schädigen? Es ist das Mitgefühl gegenüber den Wesen, das Bemitleiden, der Zustand des Erbarmens, die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl; dies nennt man Nicht-Schädigen.“ Reinheit (Soceyya) ist der Zustand der Lauterkeit kraft der liebenden Güte (mettā) und ihrer Vorstufen. Dazu wurde gesagt: „Was ist dabei Reinheit? Es ist die Liebe gegenüber den Wesen, das Liebhaben, der Zustand der Güte, die Gemütsbefreiung durch liebende Güte; dies nennt man Reinheit.“

Muṭṭhassaccanti sativippavāso, yathāha ‘‘tattha katamaṃ muṭṭhassaccaṃ? Yā asati ananussati appaṭissati assaraṇatā adhāraṇatā pilāpanatā sammussanatā, idaṃ vuccati muṭṭhassaccaṃ’’ (dha. sa. 1356). Asampajaññanti, ‘‘tattha katamaṃ asampajaññaṃ? Yaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūla’’nti evaṃ vuttā avijjāyeva. Sati satiyeva. Sampajaññaṃ ñāṇaṃ.

Unachtsamkeit (Muṭṭhassacca) ist das Schwinden der Achtsamkeit. Wie gesagt wurde: „Was ist dabei Unachtsamkeit? Jene Nicht-Achtsamkeit, das Nicht-Eingedenksein, die Nicht-Besinnung, das Unvermögen sich zu erinnern, das Unvermögen zu bewahren, die Oberflächlichkeit (wie ein Kürbis auf dem Wasser), das Vergessen; dies nennt man Unachtsamkeit.“ Unwissenheit (Asampajañña) wird als jene Unwissenheit (avijjā) beschrieben, wie es heißt: „Was ist dabei Unwissenheit? Jedes Nicht-Wissen, Nicht-Sehen, der Riegel der Unwissenheit, die Verblendung, die unheilsame Wurzel.“ Achtsamkeit (Sati) ist eben Achtsamkeit; Wissensklarheit (Sampajañña) ist Weisheit (ñāṇa).

Indriyesu aguttadvāratāti ‘‘tattha katamā indriyesu aguttadvāratā? Idhekacco cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hotī’’tiādinā (dha. sa. 1352) nayena vitthārito indriyasaṃvarabhedo. Bhojane amattaññutāti ‘‘tattha katamā bhojane amattaññutā? Idhekacco appaṭisaṅkhā ayoniso āhāraṃ āhāreti davāya madāya maṇḍanāya vibhūsanāya. Yā tattha asantuṭṭhitā amattaññutā appaṭisaṅkhā bhojane’’ti evaṃ āgato bhojane amattaññubhāvo. Anantaraduko vuttappaṭipakkhanayena veditabbo.

Das Unbewachtsein der Sinnestore (indriyesu aguttadvāratā) ist der Verfall der Sinneszügelung, der so erklärt wird: „Was ist dabei das Unbewachtsein der Sinnestore? Da ist jemand, der mit dem Auge eine Form sieht und dabei an den Merkmalen (nimitta) haften bleibt“ usw. Unmäßigkeit beim Essen (bhojane amattaññutā) ist der Zustand, in dem man beim Genuss der Nahrung das rechte Maß nicht kennt: „Was ist dabei Unmäßigkeit beim Essen? Da ist jemand, der ohne weise Überlegung und unsachgemäß Nahrung zu sich nimmt – zum Spiel, zum Berauschen, zum Schmuck, zur Verschönerung. Jene Unzufriedenheit, Maßlosigkeit und mangelnde Reflexion beim Essen nennt man Unmäßigkeit beim Essen.“ Das darauffolgende Paar (die entsprechenden positiven Qualitäten) ist durch die Methode des Gegensatzes zu verstehen.

Paṭisaṅkhānabalanti [Pg.165] ‘‘tattha katamaṃ paṭisaṅkhānabalaṃ? Yā paññā pajānanā’’ti evaṃ vitthāritaṃ appaṭisaṅkhāya akampanañāṇaṃ. Bhāvanābalanti bhāventassa uppannaṃ balaṃ. Atthato vīriyasambojjhaṅgasīsena satta bojjhaṅgā honti. Vuttampi cetaṃ – ‘‘tattha katamaṃ bhāvanābalaṃ? Yā kusalānaṃ dhammānaṃ āsevanā bhāvanā bahulīkammaṃ, idaṃ vuccati bhāvanābalaṃ. Sattabojjhaṅgā bhāvanābala’’nti.

Die Kraft der Überlegung (Paṭisaṅkhānabala) ist jenes unerschütterliche Wissen, das durch weise Betrachtung entsteht, beschrieben als: „Was ist dabei die Kraft der Überlegung? Es ist die Weisheit, das volle Erkennen.“ Die Kraft der Entfaltung (Bhāvanābala) ist die Kraft, die in einem Übenden entsteht. Dem Sinne nach handelt es sich um die sieben Erleuchtungsglieder (bojjhaṅgā), angeführt durch das Erleuchtungsglied der Tatkraft (vīriya). Dazu wurde gesagt: „Was ist dabei die Kraft der Entfaltung? Es ist die Pflege, die Entfaltung, die häufige Ausübung heilsamer Dinge; dies nennt man die Kraft der Entfaltung. Die sieben Erleuchtungsglieder sind die Kraft der Entfaltung.“

Satibalanti assatiyā akampanavasena satiyeva. Samādhibalanti uddhacce akampanavasena samādhiyeva. Samatho samādhi. Vipassanā paññā. Samathova taṃ ākāraṃ gahetvā puna pavattetabbassa samathassa nimittavasena samathanimittaṃ paggāhanimittepi eseva nayo. Paggāho vīriyaṃ. Avikkhepo ekaggatā. Imehi pana sati ca sampajaññañca paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca satibalañca samādhibalañca samatho ca vippassanā ca samathanimittañca paggāhanimittañca paggāho ca avikkhepo cāti chahi dukehi parato sīladiṭṭhisampadādukena ca lokiyalokuttaramissakā dhammā kathitā.

Die Kraft der Achtsamkeit (satibala) bedeutet Achtsamkeit (sati) selbst, aufgrund ihrer Unerschütterlichkeit gegenüber Unachtsamkeit. Die Kraft der Konzentration (samādhibala) bedeutet Konzentration (samādhi) selbst, aufgrund ihrer Unerschütterlichkeit gegenüber der Zerstreutheit (uddhacca). Ruhe (samatha) ist Konzentration. Einsicht (vipassanā) ist Weisheit (paññā). Ruhe selbst wird 'Zeichen der Ruhe' (samathanimitta) genannt, aufgrund des Zeichens der Ruhe, die erneut ausgeübt werden soll, nachdem jener Modus ergriffen wurde; ebenso verhält es sich beim 'Zeichen des Bemühens' (paggāhanimitta). Bemühen (paggāha) ist Tatkraft (vīriya). Unzerstreutheit (avikkhepa) ist Einspitzigkeit (ekaggatā). Mit diesen sechs Paaren (duka), nämlich Achtsamkeit und Wissensklarheit, die Kraft der Überlegung und die Kraft der Entfaltung, die Kraft der Achtsamkeit und die Kraft der Konzentration, Ruhe und Einsicht, das Zeichen der Ruhe und das Zeichen des Bemühens sowie Bemühen und Unzerstreutheit, und darauffolgend mit dem Paar der Vollkommenheit in Sitte und Ansicht, wurden Dinge dargelegt, die sowohl weltlich als auch überweltlich gemischt sind.

Sīlavipattīti ‘‘tattha katamā sīlavipatti? Kāyiko vītikkamo…pe… sabbampi dussīlyaṃ sīlavipattī’’ti evaṃ vutto sīlavināsako asaṃvaro. Diṭṭhivipattīti ‘‘tattha katamā diṭṭhivipatti? Natthi dinnaṃ natthi yiṭṭha’’nti evaṃ āgatā sammādiṭṭhivināsikā micchādiṭṭhi.

Sittenverfall (sīlavipatti) wird so beschrieben: 'Was ist dabei der Sittenverfall? Das körperliche Übertreten... usw. ... jegliche Sittenlosigkeit ist Sittenverfall'; dies ist die Sitten zerstörende mangelnde Zügelung (asaṃvaro). Ansichtsverfall (diṭṭhivipatti) wird so überliefert: 'Was ist dabei der Ansichtsverfall? Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfern...'; dies ist die falsche Ansicht (micchādiṭṭhi), welche die rechte Ansicht zerstört.

Sīlasampadāti ‘‘tattha katamā sīlasampadā? Kāyiko avītikkamo’’ti evaṃ pubbe vuttasoraccameva sīlassa sampādanato paripūraṇato ‘‘sīlasampadā’’ti vuttaṃ. Ettha ca ‘‘sabbopi sīlasaṃvaro sīlasampadā’’ti idaṃ mānasikapariyādānatthaṃ vuttaṃ. Diṭṭhisampadāti ‘‘tattha katamā diṭṭhisampadā? Atthi dinnaṃ atthi yiṭṭhaṃ…pe… sacchikatvā pavedentīti yā evarūpā paññā pajānanā’’ti evaṃ āgataṃ diṭṭhipāripūribhūtaṃ ñāṇaṃ.

Sittenvollkommenheit (sīlasampadā) wird so beschrieben: 'Was ist dabei die Sittenvollkommenheit? Das körperliche Nicht-Übertreten'; dies wurde zuvor als sanftmütige Beherrschung (soracca) bezeichnet, welche aufgrund des Erreichens und der Erfüllung der Sitte als 'Sittenvollkommenheit' bezeichnet wird. Und hier wurde gesagt: 'Jegliche Zügelung der Sitte ist Sittenvollkommenheit', um die geistige Erfassung zu verdeutlichen. Ansichtsvollkommenheit (diṭṭhisampadā) wird so überliefert: 'Was ist dabei die Ansichtsvollkommenheit? Es gibt Geben, es gibt Opfern... usw. ... nachdem sie es selbst verwirklicht haben, verkünden sie es; was eine solche Weisheit und Erkenntnis ist'; dies ist das Wissen, welches die Vollendung der Ansicht darstellt.

Sīlavisuddhīti visuddhiṃ pāpetuṃ samatthaṃ sīlaṃ. Abhidhamme panāyaṃ ‘‘tattha katamā sīlavisuddhi? Kāyiko avītikkamo vācasiko avītikkamo kāyikavācasiko avītikkamo, ayaṃ vuccati sīlavisuddhī’’ti evaṃ vibhattā. Diṭṭhivisuddhīti visuddhiṃ pāpetuṃ samatthaṃ dassanaṃ. Abhidhamme panāyaṃ ‘‘tattha katamā diṭṭhivisuddhi? Kammassakatañāṇaṃ saccānulomikañāṇaṃ maggasamaṅgissañāṇaṃ phalasamaṅgissañāṇa’’nti evaṃ vuttā. Ettha ca tividhaṃ duccaritaṃ attanā [Pg.166] katampi parena katampi sakaṃ nāma na hoti atthabhañjanato. Sucaritaṃ sakaṃ nāma atthajananatoti evaṃ jānanaṃ kammassakatañāṇaṃ nāma. Tasmiṃ ṭhatvā bahuṃ vaṭṭagāmikammaṃ āyūhitvā sukhato sukheneva arahattaṃ pattā gaṇanapathaṃ vītivattā. Vipassanāñāṇaṃ pana vacīsaccañca anulometi, paramatthasaccañca na vilometīti saccānulomikaṃ ñāṇanti vuttaṃ.

Tugendreinheit (sīlavisuddhi) ist die Sitte, die fähig ist, zur Reinheit (Nibbāna) zu führen. Im Abhidhamma wird diese wie folgt eingeteilt: 'Was ist dabei die Tugendreinheit? Das körperliche Nicht-Übertreten, das sprachliche Nicht-Übertreten, das körperlich-sprachliche Nicht-Übertreten; dies wird Tugendreinheit genannt.' Ansichtsreinheit (diṭṭhivisuddhi) ist die Schau, die fähig ist, zur Reinheit zu führen. Im Abhidhamma wird diese wie folgt dargelegt: 'Was ist dabei die Ansichtsreinheit? Das Wissen um die Eigenverantwortung für das Wirken (kammassakatañāṇa), das Wissen der Anpassung an die Wahrheiten (saccānulomikañāṇa), das Wissen dessen, der mit dem Pfad ausgestattet ist, das Wissen dessen, der mit der Frucht ausgestattet ist.' Und hierbei ist zu verstehen: Das dreifache Fehlverhalten, ob von einem selbst oder von einem anderen begangen, heißt nicht 'das Eigene', weil es den Nutzen zerstört. Rechtes Verhalten heißt 'das Eigene', weil es Nutzen hervorbringt; solch ein Erkennen ist das Wissen um die Eigenverantwortung für das Wirken. Wer in diesem Wissen gefestigt ist und viel zum Kreislauf führendes Wirken (kamma) ausgearbeitet hat, und wer von einem Glück zum anderen Glück die Arhatschaft erreicht hat, deren Zahl geht über den Bereich der Zählung hinaus. Das Einsichtswissen (vipassanāñāṇa) aber passt sich der konventionellen Wahrheit an und widerspricht nicht der höchsten Wahrheit (Nibbāna); daher wird es 'dem Wahren angepasstes Wissen' genannt.

‘‘Diṭṭhivisuddhi kho pana yathādiṭṭhissa ca padhāna’’nti ettha diṭṭhivisuddhīti ñāṇadassanaṃ kathitaṃ. Yathādiṭṭhissa ca padhānanti taṃsampayuttameva vīriyaṃ. Api ca purimapadena catumaggañāṇaṃ. Pacchimapadena taṃsampayuttaṃ vīriyaṃ. Abhidhamme pana ‘‘diṭṭhivisuddhi kho panāti yā paññā pajānanā amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Yathādiṭṭhissa ca padhānanti yo cetasiko vīriyārambho sammāvāyāmo’’ti evaṃ ayaṃ duko vibhatto.

In der Passage 'Die Reinheit der Ansicht und das Bemühen gemäß der Ansicht' wird mit 'Reinheit der Ansicht' die Wissensschau (des Stromeintrittspfades) dargelegt. Mit 'Bemühen gemäß der Ansicht' ist die eben damit verbundene Tatkraft (vīriya) gemeint. Ferner: Mit dem ersten Glied ist das Wissen der vier Pfade gemeint; mit dem letzten Glied die damit verbundene Tatkraft. Im Abhidhamma aber wurde dieses Paar vom Erhabenen so eingeteilt: 'Reinheit der Ansicht ist die Weisheit, das Erkennen, die Nicht-Verblendung, die Lehruntersuchung, die rechte Ansicht. Bemühen gemäß der Ansicht ist der mentale Einsatz von Tatkraft, das rechte Streben.'

‘‘Saṃvego ca saṃvejanīyesu ṭhānesū’’ti ettha ‘‘saṃvegoti jātibhayaṃ jarābhayaṃ byādhibhayaṃ maraṇabhaya’’nti evaṃ jātiādīni bhayato dassanañāṇaṃ. Saṃvejanīyaṃ ṭhānanti jātijarābyādhimaraṇaṃ. Etāni hi cattāri jāti dukkhā, jarā dukkhā, byādhi dukkho, maraṇaṃ dukkhanti evaṃ saṃveguppattikāraṇattā saṃvejanīyaṃ ṭhānanti vuttāni. Saṃviggassa ca yoniso padhānanti evaṃ saṃvegajātassa upāyapadhānaṃ. ‘‘Idha bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janetī’’ti evaṃ āgatavīriyassetaṃ adhivacanaṃ.

In der Passage 'Erschütterung und erschütternde Anlässe' bedeutet 'Erschütterung' (saṃvega) das Wissen der Schau von Geburt, Alter, Krankheit und Tod als Gefahr. 'Erschütternder Anlass' (saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ) sind Geburt, Alter, Krankheit und Tod. Diese vier werden 'erschütternde Anlässe' genannt, weil sie die Ursache für das Entstehen von Erschütterung sind, nämlich: Geburt ist Leiden, Alter ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Tod ist Leiden. 'Das weise Bemühen des Erschütterten' bedeutet das Bemühen mit den richtigen Mitteln für jemanden, in dem Erschütterung entstanden ist. Dies ist eine Bezeichnung für die Tatkraft, wie sie überliefert ist: 'Hier, ihr Mönche, erzeugt ein Mönch den Willen zum Nicht-Entstehenlassen von noch nicht entstandenen bösen, unheilsamen Dingen.'

Asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesūti yā kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asantuṭṭhassa bhiyyokamyatā, tāya hi samaṅgībhūto puggalo sīlaṃ pūretvā jhānaṃ uppādeti. Jhānaṃ labhitvā vipassanaṃ ārabhati. Āraddhavipassako arahattaṃ agahetvā antarā vosānaṃ nāpajjati. Appaṭivānitā ca padhānasminti ‘‘kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya sakkaccakiriyatā sātaccakiriyatā aṭṭhitakiriyatā anolīnavuttitā anikkhittachandatā anikkhittadhuratā āsevanā bhāvanā bahulīkamma’’nti evaṃ vuttā rattindivaṃ cha koṭṭhāse katvā jāgariyānuyogavasena āraddhe padhānasmiṃ arahattaṃ apatvā anivattanatā.

Unzufriedenheit mit heilsamen Dingen (asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesū) bedeutet das Verlangen nach mehr bei der Entfaltung heilsamer Dinge seitens einer unzufriedenen Person; denn die mit dieser Eigenschaft ausgestattete Person erfüllt die Sitte und lässt Vertiefung (jhāna) entstehen. Nach Erlangung der Vertiefung beginnt sie mit der Einsicht (vipassanā). Wer mit der Einsicht begonnen hat, erleidet keinen Rückschlag auf halbem Weg, ohne die Arhatschaft erlangt zu haben. 'Unablässigkeit im Bemühen' (appaṭivānitā ca padhānasminti) wird so beschrieben: 'Das achtsame Handeln, das stetige Handeln, das beständige Handeln, das unerschlaffte Verhalten, der unaufgegebene Wille, die unaufgegebene Last, die Übung, die Entfaltung, das Vielfach-Ausüben bei der Entfaltung heilsamer Dinge'; wenn man so das Bemühen begonnen hat, indem man Tag und Nacht in sechs Teile teilt und die Übung der Wachsamkeit pflegt, bedeutet dies das Nicht-Zurückweichen, bis man die Arhatschaft erreicht hat.

Vijjāti [Pg.167] tisso vijjā. Vimuttīti dve vimuttiyo, cittassa ca adhimutti, nibbānañca. Ettha ca aṭṭha samāpattiyo nīvaraṇādīhi suṭṭhu muttattā adhimutti nāma. Nibbānaṃ sabbasaṅkhatato muttattā vimuttīti veditabbaṃ.

Wissen (vijjā) sind die drei Wissen. Erlösung (vimutti) sind zwei Erlöser: die Befreiung des Geistes (von den Hindernissen) und Nibbāna. Hierbei sind die acht Erreichungen als 'Befreiung' (adhimutti) zu verstehen, da sie von den Hindernissen usw. gut befreit sind. Nibbāna wird 'Erlösung' (vimutti) genannt, weil es von allem Bedingten (saṅkhata) befreit ist.

Khaye ñāṇanti kilesakkhayakare ariyamagge ñāṇaṃ. Anuppāde ñāṇanti paṭisandhivasena anuppādabhūte taṃtaṃmaggavajjhakilesānaṃ vā anuppādapariyosāne uppanne ariyaphale ñāṇaṃ. Tenevāha ‘‘khaye ñāṇanti maggasamaṅgissa ñāṇaṃ. Anuppāde ñāṇanti phalasamaṅgissa ñāṇa’’nti. Ime kho, āvusotiādi ekake vuttanayeneva yojetabbaṃ. Iti pañcatiṃsāya dukānaṃ vasena thero sāmaggirasaṃ dassesīti.

Wissen um die Versiegung (khaye ñāṇa) ist das Wissen im edlen Pfad, der die Versiegung der Befleckungen bewirkt. Wissen um das Nicht-Wiederentstehen (anuppāde ñāṇa) ist das Wissen in der edlen Frucht, die nach dem Nicht-Entstehen durch Wiedergeburt oder am Ende des Nicht-Entstehens der durch den jeweiligen Pfad zu vernichtenden Befleckungen entstanden ist. Deshalb sagte er: 'Wissen um die Versiegung ist das Wissen dessen, der mit dem Pfad ausgestattet ist. Wissen um das Nicht-Wiederentstehen ist das Wissen dessen, der mit der Frucht ausgestattet ist.' Die Passage 'Diese wahrlich, Freunde' usw. ist genau nach der bei den 'Einer-Gruppen' (ekaka) dargelegten Methode anzuwenden. So zeigte der Thera (Sāriputta) durch die fünfunddreißig Paare das Wesen der Harmonie (sāmaggirasa).

Dukavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Zweier-Gruppen (dukavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

Tikavaṇṇanā

Erläuterung der Dreier-Gruppen (tikavaṇṇanā)

305. Iti dukavasena sāmaggirasaṃ dassetvā idāni tikavasena dassetuṃ puna ārabhi. Tattha lubbhatīti lobho. Akusalañca taṃ mūlañca, akusalānaṃ vā mūlanti akusalamūlaṃ. Dussatīti doso. Muyhatīti moho. Tesaṃ paṭipakkhanayena alobhādayo veditabbā.

305. Nachdem er so die Essenz der Harmonie mittels der Zweier-Gruppen gezeigt hat, begann er nun erneut, sie mittels der Dreier-Gruppen zu zeigen. Dabei gilt: Gier (lobho) ist das, was begehrt. Da sie sowohl unheilsam als auch eine Wurzel ist, oder die Wurzel unheilsamer Dinge, heißt sie unheilsame Wurzel (akusalamūla). Hass (doso) ist das, was verdirbt. Verblendung (moho) ist das, was täuscht. Deren Gegenteile, wie Nicht-Gier usw., sind entsprechend zu verstehen.

Duṭṭhu caritāni, virūpāni vā caritānīti duccaritāni. Kāyena duccaritaṃ, kāyato vā pavattaṃ duccaritanti kāyaduccaritaṃ. Sesesupi eseva nayo. Suṭṭhu caritāni, sundarāni vā caritānīti sucaritāni. Dvepi cete tikā paṇṇattiyā vā kammapathehi vā kathetabbā. Paññattiyā tāva kāyadvāre paññattasikkhāpadassa vītikkamo kāyaduccaritaṃ. Avītikkamo kāyasucaritaṃ. Vacīdvāre paññattasikkhāpadassa vītikkamo vacīduccaritaṃ, avītikkamo vacīsucaritaṃ. Ubhayattha paññattassa sikkhāpadassa vītikkamova manoduccaritaṃ, avītikkamo manosucaritaṃ. Ayaṃ paṇṇattikathā. Pāṇātipātādayo pana tisso cetanā kāyadvārepi vacīdvārepi uppannā kāyaduccaritaṃ. Catasso musāvādādicetanā vacīduccaritaṃ. Abhijjhā byāpādo micchādiṭṭhīti tayo cetanāsampayuttadhammā manoduccaritaṃ. Pāṇātipātādīhi viramantassa uppannā tisso [Pg.168] cetanāpi viratiyopi kāyasucaritaṃ. Musāvādādīhi viramantassa catasso cetanāpi viratiyopi vacīsucaritaṃ. Anabhijjhā abyāpādo sammādiṭṭhīti tayo cetanāsampayuttadhammā manosucaritanti ayaṃ kammapathakathā.

Schlecht vollzogene Handlungen oder entstellte Handlungen sind Fehlverhalten (duccarita). Was durch die Körperpforte schlecht vollzogen wird oder vom Körper ausgeht, ist körperliches Fehlverhalten (kāyaduccarita). Bei den übrigen (Pforten) gilt die gleiche Methode. Gut vollzogene Handlungen oder vortreffliche Handlungen sind rechtes Verhalten (sucarita). Diese beiden Triaden können entweder durch die Festsetzung (paṇṇatti) oder durch die Wirkenswege (kammapatha) erklärt werden. Zunächst zur Festsetzung: Die Übertretung einer für die Körperpforte festgesetzten Übungsregel ist körperliches Fehlverhalten, die Nicht-Übertretung ist körperliches Wohlverhalten. Die Übertretung einer für die Sprachpforte festgesetzten Übungsregel ist sprachliches Fehlverhalten, die Nicht-Übertretung ist sprachliches Wohlverhalten. Die Übertretung einer für beide (Pforten) festgesetzten Übungsregel ist geistiges Fehlverhalten, die Nicht-Übertretung ist geistiges Wohlverhalten. Dies ist die Erläuterung nach der Festsetzung. Hinsichtlich der Wirkenswege jedoch sind die drei Absichten (cetanā), wie das Töten von Lebewesen usw., die an der Körperpforte oder Sprachpforte entstehen, körperliches Fehlverhalten. Die vier Absichten wie Lüge usw. sind sprachliches Fehlverhalten. Gier (abhijjhā), Übelwollen (byāpāda) und falsche Ansicht (micchādiṭṭhi) – diese drei mit der Absicht verbundenen Zustände – sind geistiges Fehlverhalten. Die drei Absichten sowie die Enthaltungen (virati), die bei jemandem entstehen, der vom Töten usw. absteht, sind körperliches Wohlverhalten. Die vier Absichten sowie die Enthaltungen bei jemandem, der von Lüge usw. absteht, sind sprachliches Wohlverhalten. Nicht-Gier, Nicht-Übelwollen und rechte Ansicht – diese drei mit der Absicht verbundenen Zustände – sind geistiges Wohlverhalten. Dies ist die Erläuterung nach den Wirkenswegen.

Kāmapaṭisaṃyutto vitakko kāmavitakko. Byāpādapaṭisaṃyutto vitakko byāpādavitakko. Vihiṃsāpaṭisaṃyutto vitakko vihiṃsāvitakko. Tesu dve sattesupi saṅkhāresupi uppajjanti. Kāmavitakko hi piye manāpe satte vā saṅkhāre vā vitakkentassa uppajjati. Byāpādavitakko appiye amanāpe satte vā saṅkhāre vā kujjhitvā olokanakālato paṭṭhāya yāva vināsanā uppajjati. Vihiṃsāvitakko saṅkhāresu nuppajjati. Saṅkhāro hi dukkhāpetabbo nāma natthi. Ime sattā haññantu vā ucchijjantu vā vinassantu vā mā vā ahesunti cintanakāle pana sattesu uppajjati.

Ein mit Sinneslust verbundener Gedanke ist ein Sinnesgedanke (kāmavitakka). Ein mit Übelwollen verbundener Gedanke ist ein Gedanke des Übelwollens (byāpādavitakka). Ein mit Grausamkeit verbundener Gedanke ist ein Gedanke der Grausamkeit (vihiṃsāvitakka). Von diesen entstehen zwei sowohl in Bezug auf Lebewesen als auch auf Gestaltungen (saṅkhāra). Der Sinnesgedanke entsteht nämlich bei jemandem, der über liebevolle, angenehme Lebewesen oder Gestaltungen nachdenkt. Der Gedanke des Übelwollens entsteht bei jemandem, der auf unangenehme, unerfreuliche Lebewesen oder Gestaltungen zornig wird, angefangen vom Zeitpunkt des Hinsehens bis hin zum Wunsch nach deren Vernichtung. Der Gedanke der Grausamkeit entsteht hingegen nicht in Bezug auf Gestaltungen. Denn es gibt keine Gestaltung, die man als zu quälend bezeichnen könnte. Wenn man jedoch denkt: 'Mögen diese Lebewesen erschlagen, ausgerottet oder vernichtet werden, oder mögen sie gar nicht erst existieren', dann entsteht er in Bezug auf Lebewesen.

Nekkhammapaṭisaṃyutto vitakko nekkhammavitakko. So asubhapubbabhāge kāmāvacaro hoti. Asubhajjhāne rūpāvacaro. Taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttaro. Abyāpādapaṭisaṃyutto vitakko abyāpādavitakko. So mettāpubbabhāge kāmāvacaro hoti. Mettājhāne rūpāvacaro. Taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttaro. Avihiṃsāpaṭisaṃyutto vitakko avihiṃsāvitakko. So karuṇāpubbabhāge kāmāvacaro. Karuṇājhāne rūpāvacaro. Taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā uppannamaggaphalakāle lokuttaro. Yadā alobho sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti. Yadā mettā sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavanti. Yadā karuṇā sīsaṃ hoti, tadā itare dve tadanvāyikā bhavantīti. Kāmasaṅkappādayo vuttanayeneva veditabbā. Desanāmattameva hetaṃ. Atthato pana kāmavitakkādīnañca kāmasaṅkappādīnañca nānākaraṇaṃ natthi.

Ein mit Entsagung verbundener Gedanke ist ein Gedanke der Entsagung (nekkhammavitakka). Dieser ist in der Vorbereitungsphase der Unreinheits-Betrachtung sinnlich-sphärisch (kāmāvacaro). In der Unreinheits-Vertiefung ist er feinstofflich-sphärisch (rūpāvacaro). Wenn man diese Vertiefung zur Grundlage macht, ist er zum Zeitpunkt des Entstehens von Pfad und Frucht überweltlich (lokuttaro). Ein mit Nicht-Übelwollen verbundener Gedanke ist ein Gedanke des Nicht-Übelwollens (abyāpādavitakka). Dieser ist in der Vorbereitungsphase der Liebenden Güte (mettā) sinnlich-sphärisch. In der Vertiefung der Liebenden Güte ist er feinstofflich-sphärisch. Wenn man diese Vertiefung zur Grundlage macht, ist er zum Zeitpunkt des Entstehens von Pfad und Frucht überweltlich. Ein mit Nicht-Grausamkeit verbundener Gedanke ist ein Gedanke der Nicht-Grausamkeit (avihiṃsāvitakka). Dieser ist in der Vorbereitungsphase des Mitgefühls (karuṇā) sinnlich-sphärisch. In der Vertiefung des Mitgefühls ist er feinstofflich-sphärisch. Wenn man diese Vertiefung zur Grundlage macht, ist er zum Zeitpunkt des Entstehens von Pfad und Frucht überweltlich. Wenn die Gierlosigkeit (alobho) vorrangig ist, folgen die anderen beiden ihr nach. Wenn die Liebende Güte vorrangig ist, folgen die anderen beiden ihr nach. Wenn das Mitgefühl vorrangig ist, folgen die anderen beiden ihr nach. So ist es zu verstehen. Sinnes-Gesinnung (kāmasaṅkappa) usw. sind nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen. Dies ist lediglich ein Unterschied in der Lehrdarstellung. In der sachlichen Bedeutung gibt es keinen Unterschied zwischen Sinnesgedanken usw. und Sinnes-Gesinnungen usw.

Kāmapaṭisaṃyuttā saññā kāmasaññā. Byāpādapaṭisaṃyuttā saññā byāpādasaññā. Vihiṃsāpaṭisaṃyuttā saññā vihiṃsāsaññā. Tāsampi kāmavitakkādīnaṃ [Pg.169] viya uppajjanākāro veditabbo. Taṃsampayuttāyeva hi etā. Nekkhammasaññādayopi nekkhammavitakkādisampayuttāyeva. Tasmā tāsampi tatheva kāmāvacarādibhāvo veditabbo.

Eine mit Sinneslust verbundene Wahrnehmung ist eine sinnliche Wahrnehmung (kāmasaññā). Eine mit Übelwollen verbundene Wahrnehmung ist eine Wahrnehmung des Übelwollens (byāpādasaññā). Eine mit Grausamkeit verbundene Wahrnehmung ist eine Wahrnehmung der Grausamkeit (vihiṃsāsaññā). Auch bei ihnen ist die Art des Entstehens wie bei den Sinnesgedanken usw. zu verstehen. Denn sie sind stets mit jenen (Gedanken) verbunden. Auch Wahrnehmungen der Entsagung usw. sind stets mit Gedanken der Entsagung usw. verbunden. Daher ist auch bei ihnen die Eigenschaft, sinnlich-sphärisch usw. zu sein, in gleicher Weise zu verstehen.

Kāmadhātuādīsu ‘‘kāmapaṭisaṃyutto takko vitakko micchāsaṅkappo. Ayaṃ vuccati kāmadhātu. Sabbepi akusalā dhammā kāmadhātū’’ti ayaṃ kāmadhātu. ‘‘Byāpādapaṭisaṃyutto takko vitakko micchāsaṅkappo. Ayaṃ vuccati byāpādadhātu. Dasasu āghātavatthūsu cittassa āghāto paṭighāto anattamanatā cittassā’’ti ayaṃ byāpādadhātu. ‘‘Vihiṃsā paṭisaṃyutto takko vitakko micchāsaṅkappo. Ayaṃ vuccati vihiṃsādhātu. Idhekacco pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā rajjuyā vā aññataraññatarena vā satte viheṭhetī’’ti ayaṃ vihiṃsādhātu. Tattha dve kathā sabbasaṅgāhikā ca asambhinnā ca. Tattha kāmadhātuyā gahitāya itarā dve gahitāva honti, tato pana nīharitvā ayaṃ byāpādadhātu ayaṃ vihiṃsādhātūti dassetīti ayaṃ sabbasaṅgāhikakathā nāma. Kāmadhātuṃ kathento pana bhagavā byāpādadhātuṃ byāpādadhātuṭṭhāne, vihiṃsādhātuṃ vihiṃsādhātuṭṭhāne ṭhapetvā avasesaṃ kāmadhātu nāmāti kathesīti ayaṃ asambhinnakathā nāma.

Bezüglich des Elements der Sinneslust (kāmadhātu) usw. heißt es: 'Ein mit Sinneslust verbundener Gedanke, eine Überlegung, eine falsche Gesinnung – dies wird als Element der Sinneslust bezeichnet. Auch alle unheilsamen Zustände werden als Element der Sinneslust bezeichnet' – dies ist das Element der Sinneslust. 'Ein mit Übelwollen verbundener Gedanke, eine Überlegung, eine falsche Gesinnung – dies wird als Element des Übelwollens bezeichnet. Der Groll des Geistes, das Widerstreben, das Missvergnügen des Geistes angesichts der zehn Gründe für Groll' – dies ist das Element des Übelwollens. 'Ein mit Grausamkeit verbundener Gedanke, eine Überlegung, eine falsche Gesinnung – dies wird als Element der Grausamkeit bezeichnet. Hier quält jemand Lebewesen mit der Hand, mit einem Erdkloß, mit einem Stock, mit einer Waffe, mit einem Seil oder mit irgendeinem anderen Gegenstand' – dies ist das Element der Grausamkeit. Dabei gibt es zwei Arten der Erläuterung: die allumfassende (sabbasaṅgāhikā) und die unvermischte (asambhinnā). In der allumfassenden Erläuterung sind bei der Erwähnung des Elements der Sinneslust die anderen beiden bereits enthalten; dennoch zeigt der Buddha sie gesondert auf, indem er sagt: 'Dies ist das Element des Übelwollens, dies das Element der Grausamkeit'. In der unvermischten Erläuterung hingegen legte der Erhabene dar, dass das Element des Übelwollens an seinem Platz und das Element der Grausamkeit an seinem Platz steht, und bezeichnete den Rest als Element der Sinneslust.

Nekkhammadhātuādīsu ‘‘nekkhammapaṭisaṃyutto takko vitakko sammāsaṅkappo. Ayaṃ vuccati nekkhammadhātu. Sabbepi kusalā dhammā nekkhammadhātū’’ti ayaṃ nekkhammadhātu. ‘‘Abyāpādapaṭisaṃyutto takko…pe… ayaṃ vuccati abyāpādadhātu. Yā sattesu metti…pe… mettācetovimuttī’’ti ayaṃ abyāpādadhātu. ‘‘Avihiṃsāpaṭisaṃyutto takko…pe… ayaṃ vuccati avihiṃsādhātu. Yā sattesu karuṇā…pe… karuṇācetovimuttī’’ti ayaṃ avihiṃsādhātu. Idhāpi vuttanayeneva dve kathā veditabbā.

Bezüglich des Elements der Entsagung (nekkhammadhātu) usw. heißt es: 'Ein mit Entsagung verbundener Gedanke, eine Überlegung, eine rechte Gesinnung – dies wird als Element der Entsagung bezeichnet. Auch alle heilsamen Zustände werden als Element der Entsagung bezeichnet' – dies ist das Element der Entsagung. 'Ein mit Nicht-Übelwollen verbundener Gedanke... usw. ... dies wird als Element des Nicht-Übelwollens bezeichnet. Die Liebe gegenüber den Lebewesen... usw. ... die Gemütsbefreiung durch Liebe' – dies ist das Element des Nicht-Übelwollens. 'Ein mit Nicht-Grausamkeit verbundener Gedanke... usw. ... dies wird als Element der Nicht-Grausamkeit bezeichnet. Das Mitgefühl gegenüber den Lebewesen... usw. ... die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl' – dies ist das Element der Nicht-Grausamkeit. Auch hier sind die zwei Arten der Erläuterung nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

Aparāpi tisso dhātuyoti aññāpi suññataṭṭhena tisso dhātuyo. Tāsu ‘‘tattha katamā kāmadhātu? Heṭṭhato avīcinirayaṃ pariyantaṃ karitvā’’ti evaṃ vitthārito kāmabhavo kāmadhātu nāma. ‘‘Heṭṭhato brahmalokaṃ pariyantaṃ karitvā ākāsānañcāyatanupage deve pariyantaṃ karitvā’’ti evaṃ vitthāritā pana rūpārūpabhavā itarā dve dhātuyo. Dhātuyā āgataṭṭhānamhi hi bhavena paricchinditabbā. Bhavassa āgataṭṭhāne dhātuyā paricchinditabbā. Idha bhavena paricchedo kathito. Rūpadhātuādīsu [Pg.170] rūpārūpadhātuyo rūpārūpabhavāyeva. Nirodhadhātuyā nibbānaṃ kathitaṃ.

Drei weitere Elemente (tisso dhātuyo): Damit sind drei weitere Elemente im Sinne der Leerheit (suññataṭṭhena) gemeint. Unter diesen wird das Sinnen-Werden (kāmabhavo), welches ausführlich als 'begonnen bei der Avīci-Hölle als unterster Grenze' beschrieben wird, als Sinnen-Element (kāmadhātu) bezeichnet. Die feinstofflichen und formlosen Daseinsbereiche (rūpārūpabhavā) hingegen, die als 'begonnen bei der Brahma-Welt als unterster Grenze bis hin zu den im Bereich der Raumunendlichkeit (ākāsānañcāyatanupage) wiedergeborenen Devas' beschrieben werden, sind die anderen beiden Elemente. Denn dort, wo ein Element (dhātu) im Text erscheint, sollte es durch das entsprechende Werden (bhava) abgegrenzt werden; und dort, wo ein Werden erscheint, durch das entsprechende Element. Hier wurde die Abgrenzung durch das Werden dargelegt. In den Begriffen feinstoffliches Element (rūpadhātu) usw. sind das feinstoffliche und das formlose Element identisch mit dem feinstofflichen und formlosen Werden. Mit dem Element des Aufhörens (nirodhadhātu) ist das Nibbāna gemeint.

Hīnādīsu hīnā dhātūti dvādasa akusalacittuppādā. Avasesā tebhūmakadhammā majjhimadhātu. Nava lokuttaradhammā paṇītadhātu.

Hinsichtlich der minderwertigen usw. [Elemente]: Das minderwertige Element (hīnā dhātu) bezeichnet die zwölf unheilsamen Bewusstseinsmomente (akusalacittuppādā). Die übrigen Dinge der drei Ebenen (tebhūmakadhammā) sind das mittlere Element (majjhimadhātu). Die neun überweltlichen Dinge (nava lokuttaradhammā) sind das vorzügliche Element (paṇītadhātu).

Kāmataṇhāti pañcakāmaguṇiko rāgo. Rūpārūpabhavesu pana rāgo jhānanikantisassatadiṭṭhisahagato rāgo bhavavasena patthanā bhavataṇhā. Ucchedadiṭṭhisahagato rāgo vibhavataṇhā. Apica ṭhapetvā pacchimaṃ taṇhādvayaṃ sesataṇhā kāmataṇhā nāma. Yathāha ‘‘tattha katamā bhavataṇhā? Bhavadiṭṭhisahagato rāgo sārāgo cittassa sārāgo. Ayaṃ vuccati bhavataṇhā. Tattha katamā vibhavataṇhā? Ucchedadiṭṭhisahagato rāgo sārāgo cittassa sārāgo, ayaṃ vuccati vibhavataṇhā. Avasesā taṇhā kāmataṇhā’’ti. Puna kāmataṇhādīsu pañcakāmaguṇiko rāgo kāmataṇhā. Rūpārūpabhavesu chandarāgo itarā dve taṇhā. Abhidhamme panetā ‘‘kāmadhātupaṭisaṃyutto…pe… arūpadhātupaṭisaṃyutto’’ti evaṃ vitthāritā. Iminā vārena kiṃ dasseti? Sabbepi tebhūmakā dhammā rajanīyaṭṭhena taṇhāvatthukāti sabbataṇhā kāmataṇhāya pariyādiyitvā tato nīharitvā itarā dve taṇhā dasseti. Rūpataṇhādīsu rūpabhave chandarāgo rūpataṇhā. Arūpabhave chandarāgo arūpataṇhā. Ucchedadiṭṭhisahagato rāgo nirodhataṇhā.

Sinnliches Begehren (kāmataṇhā) ist die Gier (rāgo) nach den fünf Arten von Sinnenfreuden. Das Werden-Begehren (bhavataṇhā) hingegen ist die Gier in den feinstofflichen und formlosen Daseinsbereichen, die Gier verbunden mit dem Anhaften an die Vertiefungen (jhānanikanti), die Gier verbunden mit der Ewigkeitsschau (sassatadiṭṭhisahagato rāgo) oder der Wunsch nach Existenz kraft des Werdens. Die Gier verbunden mit der Vernichtungsschau (ucchedadiṭṭhisahagato rāgo) ist das Begehren nach Nicht-Werden (vibhavataṇhā). Zudem wird, wenn man die beiden letztgenannten Arten von Begehren ausnimmt, das restliche Begehren als sinnliches Begehren (kāmataṇhā) bezeichnet. Wie gesagt wurde: 'Was ist dort das Werden-Begehren? Es ist die Gier, das starke Verlangen, das starke Verlangen des Geistes, das mit der Werden-Ansicht verbunden ist. Dies wird Werden-Begehren genannt. Was ist dort das Begehren nach Nicht-Werden? Es ist die Gier, das starke Verlangen, das starke Verlangen des Geistes, das mit der Vernichtungsschau verbunden ist. Dies wird Begehren nach Nicht-Werden genannt. Das übrige Begehren ist sinnliches Begehren.' Ferner gilt bei der Einteilung in sinnliches Begehren usw.: Gier nach den fünf Arten von Sinnenfreuden ist sinnliches Begehren. Das Begehren in Form von leidenschaftlichem Wollen (chandarāgo) in den feinstofflichen und formlosen Daseinsbereichen sind die anderen beiden Arten des Begehrens. Im Abhidhamma sind diese ausführlich als 'verbunden mit dem Sinnen-Element ...pe... verbunden mit dem formlosen Element' dargelegt. Was wird durch diesen Abschnitt aufgezeigt? Dass alle Dinge der drei Ebenen im Sinne der Begehrenswürdigkeit (rajanīyaṭṭhena) Grundlagen des Begehrens (taṇhāvatthukā) sind; so zeigt er, nachdem er alles Begehren im Begriff sinnliches Begehren zusammengefasst hat, die anderen zwei Arten des Begehrens auf, indem er sie davon absondert. Bei den Arten des Begehrens wie dem feinstofflichen Begehren usw. ist das leidenschaftliche Wollen im feinstofflichen Werden das feinstoffliche Begehren (rūpataṇhā). Das leidenschaftliche Wollen im formlosen Werden ist das formlose Begehren (arūpataṇhā). Die Gier verbunden mit der Vernichtungsschau ist das Begehren nach Aufhören (nirodhataṇhā).

Saṃyojanattike vaṭṭasmiṃ saṃyojayanti bandhantīti saṃyojanāni. Sati rūpādibhede kāye diṭṭhi, vijjamānā vā kāye diṭṭhīti sakkāyadiṭṭhi. Vicinanto etāya kicchati, na sakkoti sanniṭṭhānaṃ kātunti vicikicchā. Sīlañca vatañca parāmasatīti sīlabbataparāmāso. Atthato pana ‘‘rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā nayena āgatā vīsativatthukā diṭṭhi sakkāyadiṭṭhi nāma. ‘‘Satthari kaṅkhatī’’tiādinā nayena āgatā aṭṭhavatthukā vimati vicikicchā nāma. ‘‘Idhekacco sīlena suddhi vatena suddhi sīlabbatena suddhīti sīlaṃ parāmasati, vataṃ parāmasati, sīlabbataṃ parāmasati. Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigata’’ntiādinā nayena āgato vipariyesaggāho sīlabbataparāmāso nāma.

In der Dreiergruppe der Fesseln (saṃyojanattike): Sie heißen Fesseln (saṃyojanāni), weil sie die Wesen im Kreislauf der Wiedergeburten fesseln und binden. Die Ansicht bezüglich des aus Form usw. bestehenden Körpers (kāya), der vorhanden (sati) ist, oder die Ansicht bezüglich des existierenden (vijjamānā) Körpers, ist die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi). Zweifel (vicikicchā) ist das, wodurch man beim Untersuchen (vicinanto) gequält wird (kicchati) und nicht in der Lage ist, eine Entscheidung (sanniṭṭhānaṃ) zu treffen. Das Haften an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāso) ist das falsche Ergreifen (parāmasati) von Sitten (sīla) und Gebräuchen (vata). Der Bedeutung nach ist die zwanzigfache Ansicht, die nach der Methode 'er sieht die Form als das Selbst an' usw. erscheint, als Persönlichkeitsansicht bekannt. Das achtfache Schwanken (vimati), das nach der Methode 'er zweifelt am Lehrer' usw. erscheint, ist als Zweifel bekannt. Das verkehrte Ergreifen (vipariyesaggāho), das nach der Methode 'hier meint ein gewisser Mensch: Reinheit erlangt man durch Regeln, Reinheit durch Riten... eine solche Ansicht ist ein Ansicht-Wahn' usw. erscheint, ist als Haften an Regeln und Riten bekannt.

Tayo [Pg.171] āsavāti ettha cirapārivāsiyaṭṭhena vā āsavanaṭṭhena vā āsavā. Tattha ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya, ito pubbe avijjā nāhosi, atha pacchā samabhavī’’ti, ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati bhavataṇhāya bhavadiṭṭhiyā, ito pubbe bhavadiṭṭhi nāhosi, atha pacchā samabhavī’’ti evaṃ tāva cirapārivāsiyaṭṭhena āsavā veditabbā. Cakkhuto rūpe savati āsavati sandati pavattati. Sotato sadde. Ghānato gandhe. Jivhāto rase. Kāyato phoṭṭhabbe. Manato dhamme savati āsavati sandati pavattatīti evaṃ āsavanaṭṭhena āsavāti veditabbā.

Drei Taints (tayo āsavā): In diesem Zusammenhang werden sie āsavā genannt, entweder im Sinne des 'langen Verweilens' (cirapārivāsiyaṭṭhena) oder im Sinne des 'Ausfließens' (āsavanaṭṭhena). Dabei sind sie zunächst im Sinne des langen Verweilens wie folgt zu verstehen: 'Eine frühere Grenze, ihr Mönche, der Unwissenheit (avijjā) ist nicht zu erkennen, vor der die Unwissenheit nicht war und erst danach entstand'; ebenso: 'Eine frühere Grenze des Werden-Begehrens und der Werden-Ansicht ist nicht zu erkennen, vor der die Werden-Ansicht nicht war und erst danach entstand'. Im Sinne des Ausfließens sind sie so zu verstehen: Vom Auge her fließt (savati), strömt (āsavati), rinnt (sandati), entspringt (pavattati) es zu den Formen. Vom Ohr zu den Tönen, von der Nase zu den Gerüchen, von der Zunge zu den Geschmäckern, vom Körper zu den Berührungen, vom Geist zu den Geistobjekten fließt, strömt, rinnt und entspringt es; daher sind sie im Sinne des Ausfließens als āsavā zu verstehen.

Pāḷiyaṃ pana katthaci dve āsavā āgatā ‘‘diṭṭhadhammikā ca āsavā samparāyikā ca āsavā’’ti, katthaci ‘‘tayome, bhikkhave, āsavā. Kāmāsavo bhavāsavo avijjāsavo’’ti tayo. Abhidhamme teyeva diṭṭhāsavena saddhiṃ cattāro. Nibbedhikapariyāye ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā nirayagāminiyā, atthi āsavā tiracchānayonigāminiyā, atthi āsavā pettivisayagāminiyā, atthi āsavā manussalokagāminiyā atthi āsavā devalokagāminiyā’’ti evaṃ pañca. Chakkanipāte āhuneyyasutte ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā saṃvarā pahātabbā, atthi āsavā paṭisevanā pahātabbā, atthi āsavā parivajjanā pahātabbā, atthi āsavā adhivāsanā pahātabbā, atthi āsavā vinodanā pahātabbā, atthi āsavā bhāvanā pahātabbā’’ti evaṃ cha. Sabbāsavapariyāye teyeva dassanāpahātabbehi saddhiṃ satta. Imasmiṃ pana saṅgītisutte tayo. Tattha ‘‘yo kāmesu kāmacchando’’ti evaṃ vutto pañcakāmaguṇiko rāgo kāmāsavo nāma. ‘‘Yo bhavesu bhavacchando’’ti evaṃ vutto sassatadiṭṭhisahagato rāgo, bhavavasena vā patthanā bhavāsavo nāma. ‘‘Dukkhe aññāṇa’’ntiādinā nayena āgatā avijjā avijjāsavo nāmāti. Kāmabhavādayo kāmadhātuādivasena vuttāyeva.

In den Texten (pāḷiyaṃ) jedoch erscheinen an einigen Stellen zwei Taints: 'die Taints der gegenwärtigen Welt (diṭṭhadhammikā) und die Taints der künftigen Welt (samparāyikā)'. An anderen Stellen erscheinen drei: 'Diese drei, ihr Mönche, sind Taints: der Sinnen-Taint (kāmāsavo), der Werden-Taint (bhavāsavo) und der Unwissenheits-Taint (avijjāsavo)'. Im Abhidhamma sind es zusammen mit dem Ansichts-Taint (diṭṭhāsavena) vier. In der Abhandlung über die Durchdringung (nibbedhikapariyāye) erscheinen fünf: 'Es gibt, ihr Mönche, Taints, die zur Hölle führen, Taints, die zum Schoß der Tiere führen, Taints, die in das Reich der hungrigen Geister führen, Taints, die zur Menschenwelt führen, Taints, die zur Götterwelt führen'. Im Sechser-Abschnitt im Āhuneyya-Sutta erscheinen sechs: 'Es gibt, ihr Mönche, Taints, die durch Zügelung (saṃvara) zu überwinden sind, Taints, die durch Gebrauch (paṭisevanā) zu überwinden sind, Taints, die durch Meiden (parivajjanā) zu überwinden sind, Taints, die durch Ertragen (adhivāsanā) zu überwinden sind, Taints, die durch Abwenden (vinodanā) zu überwinden sind, Taints, die durch Entfaltung (bhāvanā) zu überwinden sind'. In der Abhandlung über alle Taints (sabbāsavapariyāye) erscheinen dieselben zusammen mit denen, die durch Einsicht (dassana) zu überwinden sind, als sieben. In diesem Saṅgīti-Sutta jedoch erscheinen drei. Darunter wird die Gier nach den fünf Arten von Sinnenfreuden, die als 'das Begehren nach Sinnenfreuden in den Lüsten' bezeichnet wird, Sinnen-Taint genannt. Die Gier, die mit der Ewigkeitsschau verbunden ist und als 'das Begehren nach Werden in den Daseinsformen' bezeichnet wird, oder das Verlangen kraft des Werdens, wird Werden-Taint genannt. Die Unwissenheit, die nach der Methode 'Nichtwissen bezüglich des Leidens' usw. erscheint, wird Unwissenheits-Taint genannt. Begriffe wie Sinnen-Werden usw. wurden bereits im Sinne von Sinnen-Element (kāmadhātu) usw. dargelegt.

Kāmesanādīsu ‘‘tattha katamā kāmesanā? Yo kāmesu kāmacchando kāmajjhosānaṃ, ayaṃ vuccati kāmesanā’’ti evaṃ vutto kāmagavesanarāgo kāmesanā nāma. ‘‘Tattha katamā bhavesanā? Yo bhavesu [Pg.172] bhavacchando bhavajjhosānaṃ, ayaṃ vuccati bhavesanā’’ti evaṃ vutto bhavagavesanarāgo bhavesanā nāma. ‘‘Tattha katamā brahmacariyesanā? Sassato lokoti vā…pe… neva hoti na nahoti tathāgato parammaraṇāti vā, yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ vipariyesaggāho, ayaṃ vuccati brahmacariyesanā’’ti evaṃ vuttā diṭṭhigatikasammatassa brahmacariyassa gavesanadiṭṭhi brahmacariyesanā nāma. Na kevalañca bhavarāgadiṭṭhiyova, tadekaṭṭhaṃ kammampi esanāyeva. Vuttañhetaṃ ‘‘tattha katamā kāmesanā? Kāmarāgo tadekaṭṭhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ, ayaṃ vuccati kāmesanā. Tattha katamā bhavesanā? Bhavarāgo tadekaṭṭhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ, ayaṃ vuccati bhavesanā. Tattha katamā brahmacariyesanā? Antaggāhikā diṭṭhi tadekaṭṭhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammaṃ, ayaṃ vuccati brahmacariyesanā’’ti.

In Bezug auf die Bestrebungen (esanā): In Textstellen wie „Was ist dabei das Streben nach Sinneslust? ... das Streben nach Sinneslust“ wird die Gier, die im Suchen nach Sinnesfreuden besteht, als das Streben nach Sinneslust (kāmesanā) bezeichnet. Unter diesen drei Bestrebungen wird gefragt: „Was ist das Streben nach Sinneslust?“ Jenes Begehren nach Sinneslust (kāmacchanda) und jene Versunkenheit in Sinneslust (kāmajjhosāna), die in Bezug auf die Sinnesfreuden besteht, wird Streben nach Sinneslust genannt. In Textstellen wie „Was ist dabei das Streben nach Dasein?“ wird die Gier, die im Suchen nach Dasein besteht, als das Streben nach Dasein (bhavesanā) bezeichnet. Unter jenen drei Bestrebungen: „Was ist das Streben nach Dasein?“ Jenes Begehren nach Dasein (bhavacchando) und jene Versunkenheit in das Dasein (bhavajjhosāna) in Bezug auf die Daseinsformen (die feinstoffliche und die unkörperliche Welt), wird Streben nach Dasein genannt. In Textstellen wie „Was ist dabei das Streben nach dem heiligen Wandel?“ wird die falsche Ansicht (diṭṭhi), die im Suchen nach einem vermeintlichen heiligen Wandel besteht, welcher von Anhängern falscher Lehren als gut befunden oder gepriesen wird, als das Streben nach dem heiligen Wandel (brahmacariyesanā) bezeichnet. Unter jenen drei Bestrebungen: „Was ist das Streben nach dem heiligen Wandel?“ Solche Ansichten wie „Die Welt ist ewig“ oder „Der Vollendete existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht“ – eine derartige falsche Ansicht, das Beharren auf Ansichten und das verkehrte Ergreifen wird Streben nach dem heiligen Wandel genannt. Und nicht allein Gier und falsche Ansichten werden Bestrebungen genannt, sondern auch die im selben Bewusstseinsprozess stehenden oder damit verbundenen unheilsamen Taten (kamma) sind Bestrebungen. Diesbezüglich wurde gesagt: „Was ist das Streben nach Sinneslust? Die Gier nach Sinneslust sowie die damit verbundenen unheilsamen Körperhandlungen, Sprachhandlungen und Geistesshandlungen; dies wird Streben nach Sinneslust genannt. Was ist das Streben nach Dasein? Die Gier nach Dasein sowie die damit verbundenen unheilsamen Körperhandlungen, Sprachhandlungen und Geistesshandlungen; dies wird Streben nach Dasein genannt. Was ist das Streben nach dem heiligen Wandel? Die an den Extremen haftende falsche Ansicht (antaggāhikā diṭṭhi) sowie die damit verbundenen unheilsamen Körperhandlungen, Sprachhandlungen und Geistesshandlungen; dies wird Streben nach dem heiligen Wandel genannt.“

Vidhāsu ‘‘kathaṃvidhaṃ sīlavantaṃ vadanti, kathaṃvidhaṃ paññavantaṃ vadantī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.95) ākārasaṇṭhānaṃ vidhā nāma. ‘‘Ekavidhena ñāṇavatthu duvidhena ñāṇavatthū’’tiādīsu (vibha. 751) koṭṭhāso. ‘‘Seyyohamasmīti vidhā’’tiādīsu (vibha. 920) māno vidhā nāma. Idha so adhippeto. Māno hi seyyādivasena vidahanato vidhāti vuccati. Seyyohamasmīti iminā seyyasadisahīnānaṃ vasena tayo mānā vuttā. Sadisahīnesupi eseva nayo.

In Bezug auf die Arten (vidhā): In Passagen wie „Welcher Art (kathaṃvidhaṃ) nennt man einen Tugendhaften?“ bedeutet „vidhā“ die Art und Weise oder äußere Form. In Passagen wie „Die Wissensgrundlage ist von einer Art, die Wissensgrundlage ist von zweierlei Art“ bedeutet es Teil oder Kategorie. In Passagen wie „Der Dünkel: ‚Ich bin besser‘ ist eine Art (vidhā)“ wird der Stolz (māna) als „vidhā“ bezeichnet. Hier in diesem Kontext ist der Stolz (māna) gemeint. Der Stolz wird nämlich „vidhā“ genannt, weil er Vergleiche hinsichtlich der Überlegenheit usw. anstellt. Mit der Aussage „Ich bin besser“ sind drei Arten von Dünkel gemeint: in Bezug auf den Überlegenen, den Gleichgestellten und den Unterlegenen. Das Gleiche gilt für den Dünkel der Gleichheit und der Unterlegenheit.

Ayañhi māno nāma seyyassa tividho, sadisassa tividho, hīnassa tividhoti navavidho hoti. Tattha ‘‘seyyassa seyyohamasmī’’ti māno rājūnañceva pabbajitānañca uppajjati.

Dieser Dünkel ist nämlich neunfacher Natur: Er ist dreifach für den Überlegenen, dreifach für den Gleichgestellten und dreifach für den Unterlegenen. Dabei entsteht der Dünkel „Ich bin besser als der Überlegene“ sowohl bei Königen als auch bei Mönchen.

Rājā hi raṭṭhena vā dhanavāhanehi vā ‘‘ko mayā sadiso atthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti. Pabbajitopi sīladhutaṅgādīhi ‘‘ko mayā sadiso atthī’’ti etaṃ mānaṃ karoti. ‘‘Seyyassa sadisohamasmī’’ti mānopi etesaṃyeva uppajjati. Rājā hi raṭṭhena vā dhanavāhanehi vā aññarājūhi saddhiṃ mayhaṃ kiṃ nānākaraṇanti etaṃ mānaṃ karoti. Pabbajitopi sīladhutaṅgādīhipi aññena bhikkhunā mayhaṃ kiṃ nānākaraṇanti etaṃ mānaṃ karoti. ‘‘Seyyassa hīnohamasmī’’ti mānopi etesaṃyeva uppajjati. Yassa [Pg.173] hi rañño raṭṭhaṃ vā dhanavāhanādīni vā nātisampannāni honti, so mayhaṃ rājāti vohāramukhamattameva, kiṃ rājā nāma ahanti etaṃ mānaṃ karoti. Pabbajitopi appalābhasakkāro ahaṃ dhammakathiko bahussuto mahātheroti kathāmattakameva, kiṃ dhammakathiko nāmāhaṃ kiṃ bahussuto kiṃ mahāthero yassa me lābhasakkāro natthīti etaṃ mānaṃ karoti.

Ein König nämlich entwickelt diesen Stolz aufgrund seines Reiches oder seines Reichtums und seiner Fahrzeuge: „Wer ist mir gleich?“ Auch ein Mönch entwickelt diesen Stolz aufgrund seiner Tugend, der asketischen Übungen (dhutaṅga) usw.: „Wer ist mir gleich?“ Ebenso entsteht der Dünkel „Ich bin dem Überlegenen gleichgestellt“ bei eben diesen. Ein König denkt in Bezug auf sein Reich oder seinen Besitz im Vergleich zu anderen Königen: „Was ist der Unterschied zwischen mir und ihnen?“ Auch ein Mönch denkt in Bezug auf seine Tugend und Askese im Vergleich zu einem anderen Mönch: „Was ist der Unterschied zwischen mir und ihm?“ Sogar der Dünkel „Ich bin geringer als der Überlegene“ entsteht bei eben diesen. Wenn nämlich das Reich oder der Besitz eines Königs nicht sehr vollkommen sind, denkt er: „Ich trage nur den bloßen Namen eines Königs, was bin ich schon für ein König?“ Auch ein Mönch, der wenig Gewinn und Ehre erfährt, denkt: „Ich werde bloß dem Namen nach als Prediger, Gelehrter oder Ältester bezeichnet, was bin ich schon für ein Prediger, Gelehrter oder Ältester, da ich doch weder Gewinn noch Ehre habe?“

‘‘Sadisassa seyyohamasmī’’ti mānādayo amaccādīnaṃ uppajjanti. Amacco vā hi raṭṭhiyo vā bhogayānavāhanādīhi ko mayā sadiso añño rājapuriso atthīti vā mayhaṃ aññehi saddhiṃ kiṃ nānākaraṇanti vā amaccoti nāmameva mayhaṃ, ghāsacchādanamattampi me natthi, kiṃ amacco nāmāhanti vā ete māne karoti.

Der Dünkel „Ich bin besser als der Gleichgestellte“ usw. entsteht bei Ministern und Staatsbeamten. Ein Minister oder ein Gebietsverwalter entwickelt diese Arten von Stolz aufgrund seines Besitzes und seiner Fahrzeuge: „Welcher andere königliche Diener ist mir gleich?“ oder „Was ist der Unterschied zwischen mir und den anderen?“ oder „Ich trage nur den Namen eines Ministers, habe aber nicht einmal genug für Nahrung und Kleidung; was bin ich schon für ein Minister?“

‘‘Hīnassa seyyohamasmī’’ti mānādayo dāsādīnaṃ uppajjanti. Dāso hi mātito vā pitito vā ko mayā sadiso añño dāso nāma atthi, aññe jīvituṃ asakkontā kucchihetu dāsā jātā, ahaṃ pana paveṇīāgatattā seyyoti vā paveṇīāgatabhāvena ubhatosuddhikadāsattena asukadāsena nāma saddhiṃ kiṃ mayhaṃ nānākaraṇanti vā kucchivasenāhaṃ dāsabya upagato, mātāpitukoṭiyā pana me dāsaṭṭhānaṃ natthi, kiṃ dāso nāma ahanti vā ete māne karoti. Yathā ca dāso, evaṃ pukkusacaṇḍālādayopi ete māne karontiyeva.

Der Dünkel „Ich bin besser als der Unterlegene“ usw. entsteht bei Sklaven und Geringgestellten. Ein Sklave denkt etwa: „Welcher andere Sklave ist mir von mütterlicher oder väterlicher Seite her gleich? Andere wurden Sklaven, weil sie ihren Lebensunterhalt nicht anders bestreiten konnten, ich aber bin ein Sklave aus Tradition und Erbfolge, daher bin ich besser.“ Oder er denkt aufgrund seiner Herkunft: „Was ist der Unterschied zwischen mir und diesem Sklaven, da ich doch von beiden Seiten her als Sklave geboren wurde?“ Oder er denkt: „Ich bin nur aufgrund der Lebensnotwendigkeiten in die Sklavenschaft geraten, aber von Seiten meiner Eltern her stehe ich nicht an der Stelle eines Sklaven; was bin ich schon für ein Sklave?“ Wie ein Sklave, so entwickeln auch Pukkusas (Müllbeseitiger), Caṇḍālas (Ausgestoßene) und andere diese Arten von Stolz.

Ettha ca seyyassa seyyohamasmīti, ca sadisassa sadisohamasmīti ca hīnassa hīnohamasmīti ca ime tayo mānā yāthāvamānā nāma arahattamaggavajjhā. Sesā cha mānā ayāthāvamānā nāma paṭhamamaggavajjhā.

Hierbei sind die drei Arten von Dünkel – „Ich bin besser als der Überlegene“, „Ich bin dem Gleichgestellten gleich“ und „Ich bin dem Unterlegenen unterlegen“ – als zutreffender Dünkel (yāthāvamāna) bekannt; sie werden durch den Pfad der Arahantschaft (arahattamagga) überwunden. Die übrigen sechs Arten von Dünkel werden als unzutreffender Dünkel (ayāthāvamāna) bezeichnet; sie werden durch den ersten Pfad (sotāpattimagga) überwunden.

Tayo addhāti tayo kālā. Atīto addhātiādīsu dvepariyāyā suttantapariyāyo ca abhidhammapariyāyo ca. Suttantapariyāyena paṭisandhito pubbe atīto addhā nāma. Cutito pacchā anāgato addhā nāma. Saha cutipaṭisandhīhi tadantaraṃ paccuppanno addhā nāma. Abhidhammapariyāyena tīsu khaṇesu bhaṅgato uddhaṃ atīto addhā nāma. Uppādato pubbe anāgato addhā nāma. Khaṇattaye paccuppanno addhā nāma. Atītādibhedo ca nāma ayaṃ dhammānaṃ hoti, na kālassa. Atītādibhede [Pg.174] pana dhamme upādāya idha paramatthato avijjamānopi kālo teneva vohārena vuttoti veditabbo.

„Drei Zeitläufe“ (tayo addhā) bedeutet drei Zeiten. In Bezug auf Ausdrücke wie „die vergangene Zeit“ gibt es zwei Erklärungsweisen: die Suttanta-Methode und die Abhidhamma-Methode. Nach der Suttanta-Methode ist die Zeit vor der Wiedergeburt die „vergangene Zeit“. Die Zeit nach dem Tod ist die „zukünftige Zeit“. Der Zeitraum zwischen Tod und Wiedergeburt (die aktuelle Existenz) ist die „gegenwärtige Zeit“. Nach der Abhidhamma-Methode ist alles, was nach dem Moment des Vergehens (bhaṅga) eines Phänomens liegt, die „vergangene Zeit“. Alles, was vor dem Moment des Entstehens (uppāda) liegt, ist die „zukünftige Zeit“. Die drei Momente des Bestehens (Entstehen, Verweilen, Vergehen) sind die „gegenwärtige Zeit“. Diese Unterscheidung in Vergangenheit usw. bezieht sich auf die Phänomene (dhammā), nicht auf die Zeit an sich. Man sollte verstehen, dass die Zeit, obwohl sie in höchster Realität (paramatthato) nicht existiert, hier begrifflich in Bezug auf die in Vergangenheit usw. unterschiedenen Phänomene so bezeichnet wurde.

Tayo antāti tayo koṭṭhāsā. ‘‘Kāyabandhanassa anto jīratī’’tiādīsu (cūḷava. 278) hi antoyeva anto. ‘‘Esevanto dukkhassā’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.51) parabhāgo anto. ‘‘Antamidaṃ, bhikkhave, jīvikāna’’nti (saṃ. ni. 3.80) ettha lāmakabhāvo anto. ‘‘Sakkāyo kho, āvuso, paṭhamo anto’’tiādīsu (a. ni. 6.61) koṭṭhāso anto. Idha koṭṭhāso adhippeto. Sakkāyoti pañcupādānakkhandhā. Sakkāyasamudayoti tesaṃ nibbattikā purimataṇhā. Sakkāyanirodhoti ubhinnaṃ appavattibhūtaṃ nibbānaṃ. Maggo pana nirodhādhigamassa upāyattā nirodhe gahite gahitovāti veditabbo.

„Drei Enden“ (tayo antā) bedeutet drei Teile. In Passagen wie „Das Innere des Leibgurtes verschleißt“ bedeutet „anto“ schlichtweg das Ende oder Innere. In Passagen wie „Dies ist das Ende des Leidens“ bezieht sich „anto“ auf den nachfolgenden Teil (das Ziel), nämlich das Nibbāna, in dem das Leiden nicht mehr fortbesteht. In der Stelle „Dies, ihr Mönche, ist der geringste (antaṃ) unter den Lebensunterhalten“ bedeutet „anto“ Minderwertigkeit. In Passagen wie „Die Persönlichkeit (sakkāya), o Freund, ist das erste Ende“ bedeutet „anto“ einen Teil oder eine Kategorie. Hier ist „Teil“ gemeint. „Sakkāya“ bezeichnet die fünf Aneignungsgruppen (upādānakkhandhā). „Sakkāyasamudaya“ ist das Verlangen (taṇhā), das deren Wiedergeburt bewirkt. „Sakkāyanirodha“ ist das Nibbāna, welches das Nicht-mehr-Fortbestehen von beidem (Sakkāya und dessen Ursprung) darstellt. Der Pfad (magga) jedoch ist, da er das Mittel zum Erlangen des Erlöschens ist, im Begriff des Erlöschens (nirodha) mit eingeschlossen. So sollte es verstanden werden.

Dukkhadukkhatāti dukkhabhūtā dukkhatā. Dukkhavedanāyetaṃ nāmaṃ. Saṅkhāradukkhatāti saṅkhārabhāvena dukkhatā. Adukkhamasukhāvedanāyetaṃ nāmaṃ. Sā hi saṅkhatattā uppādajarābhaṅgapīḷitā, tasmā aññadukkhasabhāvavirahato saṅkhāradukkhatāti vuttā. Vipariṇāmadukkhatāti vipariṇāme dukkhatā. Sukhavedanāyetaṃ nāmaṃ. Sukhassa hi vipariṇāme dukkhaṃ uppajjati, tasmā sukhaṃ vipariṇāmadukkhatāti vuttaṃ. Apica ṭhapetvā dukkhavedanaṃ sukhavedanañca sabbepi tebhūmakā dhammā ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti vacanato saṅkhāradukkhatāti veditabbā.

„Leiden als Leiden“ (dukkhadukkhatā) bedeutet Leiden, das in sich selbst leidvoll ist. Dies ist die Bezeichnung für das Schmerzgefühl (dukkhavedanā). „Leiden der Gestaltungen“ (saṅkhāradukkhatā) bedeutet Leiden aufgrund des Zustands des Bedingtseins (saṅkhārabhāvena). Dies ist die Bezeichnung für das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl (adukkhamasukhāvedanā). Da dieses nämlich aufgrund seines bedingten Charakters von Entstehen, Altern und Vergehen bedrängt wird, wird es mangels anderer Leidensmerkmale als „Leiden der Gestaltungen“ bezeichnet. „Leiden der Veränderung“ (vipariṇāmadukkhatā) bedeutet Leiden bei der Veränderung. Dies ist die Bezeichnung für das Lustgefühl (sukhavedanā). Wenn sich nämlich das Glück wandelt, entsteht Leiden; daher wird das Lustgefühl als „Leiden der Veränderung“ bezeichnet. Darüber hinaus sind, abgesehen vom Schmerzgefühl und vom Lustgefühl, alle Phänomene der drei Existenzebenen aufgrund des Wortlautes „Alle Gestaltungen sind leidvoll“ als „Leiden der Gestaltungen“ zu verstehen.

Micchattaniyatoti micchāsabhāvo hutvā niyato. Niyatamicchādiṭṭhiyā saddhiṃ ānantariyakammassetaṃ nāmaṃ. Sammāsabhāve niyato sammattaniyato. Catunnaṃ ariyamaggānametaṃ nāmaṃ. Na niyatoti aniyato. Avasesānaṃ dhammānametaṃ nāmaṃ.

„Festgelegt in der Falschheit“ (micchattaniyata) bedeutet, eine verkehrte Natur zu haben und darin festgelegt zu sein. Dies ist die Bezeichnung für die Taten mit unmittelbarer Folge (ānantariyakamma) zusammen mit der festgelegten falschen Ansicht. Wer in der wahren Natur festgelegt ist, ist „in der Richtigkeit festgelegt“ (sammattaniyato). Dies ist die Bezeichnung für die vier edlen Pfade. „Nicht festgelegt“ (aniyata) bedeutet unbestimmt. Dies ist die Bezeichnung für die übrigen Phänomene.

Tayo tamāti ‘‘tamandhakāro sammoho avijjogho mahābhayo’’ti vacanato avijjā tamo nāma. Idha pana avijjāsīsena vicikicchā vuttā. Ārabbhāti āgamma. Kaṅkhatīti kaṅkhaṃ uppādeti. Vicikicchatīti vicinanto kicchaṃ āpajjati, sanniṭṭhātuṃ na sakkoti. Nādhimucchatīti tattha adhimucchituṃ na sakkoti. Na sampasīdatīti taṃ ārabbha pasādaṃ āropetuṃ na sakkoti.

„Drei Dunkelheiten“ (tayo tamā): Aufgrund des Wortlautes „Die Dunkelheit des Unverstandes, die Verwirrung, die Flut der Unwissenheit, die große Furcht“ wird die Unwissenheit „Dunkelheit“ genannt. Hier wird jedoch unter der Führung der Unwissenheit der Zweifel (vicikiccha) angesprochen. „Anlässlich“ (ārabbha) bedeutet „aufgrund von“. „Er zweifelt“ (kaṅkhatī) bedeutet, er lässt Zweifel entstehen. „Er ist im Unklaren“ (vicikicchatī) bedeutet, dass derjenige, der untersucht, in Bedrängnis gerät; er kann zu keinem Entschluss kommen. „Er ist nicht überzeugt“ (nādhimucchatī) bedeutet, er kann sich dem Objekt (wie dem Buddha usw.) nicht hingeben. „Er ist nicht geklärt“ (na sampasīdatī) bedeutet, er kann in Bezug auf jenes Objekt keine gläubige Zuversicht fassen.

Arakkheyyānīti [Pg.175] na rakkhitabbāni. Tīsu dvāresu paccekaṃ rakkhaṇakiccaṃ natthi, sabbāni satiyā eva rakkhitānīti dīpeti. Natthi tathāgatassāti. ‘‘Idaṃ nāma me sahasā uppannaṃ kāyaduccaritaṃ, imāhaṃ yathā me paro na jānāti, tathā rakkhāmi, paṭicchādemī’’ti evaṃ rakkhitabbaṃ natthi tathāgatassa kāyaduccaritaṃ. Sesesupi eseva nayo. Kiṃ pana sesakhīṇāsavānaṃ kāyasamācārādayo aparisuddhāti? No aparisuddhā. Na pana tathāgatassa viya parisuddhā. Appassutakhīṇāsavo hi kiñcāpi lokavajjaṃ nāpajjati, paṇṇattiyaṃ pana akovidattā vihārakāraṃ kuṭikāraṃ sahagāraṃ sahaseyyanti evarūpā kāyadvāre āpattiyo āpajjati. Sañcarittaṃ padasodhammaṃ uttarichappañcavācaṃ bhūtārocananti evarūpā vacīdvāre āpattiyo āpajjati. Upanikkhittasādiyanavasena manodvāre rūpiyappaṭiggāhaṇāpattiṃ āpajjati, dhammasenāpatisadisassāpi hi khīṇāsavassa manodvāre saupārambhavasena manoduccaritaṃ uppajjati eva.

„Nicht zu Schützendes“ (arakkheyyāni) bedeutet Dinge, die nicht geschützt werden müssen. An den drei Toren gibt es keine individuelle Schutznotwendigkeit; es verdeutlicht, dass alle Tore allein durch Achtsamkeit geschützt sind. „Der Tathāgata hat dies nicht“ bedeutet: Es gibt beim Tathāgata kein körperliches Fehlverhalten, das er mit dem Gedanken schützen oder verbergen müsste: „Dieses körperliche Fehlverhalten ist mir unbedacht unterlaufen; ich werde es so verbergen, dass ein anderer es nicht erfährt.“ Bei den übrigen Toren gilt dasselbe Prinzip. Sind nun aber die körperlichen Handlungen der übrigen Heiligen (Khīṇāsava) unrein? Nein, sie sind nicht unrein. Aber sie sind nicht so vollkommen rein wie die des Tathāgata. Denn ein wenig gelehrter Heiliger begeht zwar keinen Weltverstoß (lokavajja), gerät aber aufgrund mangelnder Kenntnis der Satzungen in körperliche Verfehlungen, wie beim Bau eines Klosters oder einer Hütte, beim Aufenthalt im selben Gebäude oder beim gemeinsamen Liegen mit Unordinierten. Ebenso unterlaufen ihm sprachliche Verfehlungen wie Heiratsvermittlung, Wort-für-Wort-Lehre, das Lehren von mehr als fünf oder sechs Sätzen vor einer Frau oder das Offenbaren wahrer übermenschlicher Zustände. Selbst bei einem Heiligen, der dem Feldherrn der Lehre gleicht, kann im Geisttor aufgrund von Tadelwürdigkeit ein geistiges Fehlverhalten bzw. ein vom Buddha nicht gelobtes Verhalten entstehen.

Cātumavatthusmiñhi pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ sāriputtamoggallānānaṃ paṇāmitakāle tesaṃ atthāya cātumeyyakehi sakyehi bhagavati khamāpite thero bhagavatā ‘‘kinti te sāriputta ahosi mayā bhikkhusaṅghe paṇāmite’’ti puṭṭho ahaṃ parisāya abyattabhāvena satthārā paṇāmito. Ito dāni paṭṭhāya paraṃ na ovadissāmīti cittaṃ uppādetvā āha ‘‘evaṃ kho me, bhante, ahosi bhagavatā bhikkhusaṅgho paṇāmito, appossukko dāni bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharissati, mayampi dāni appossukkā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyuttā viharissāmā’’ti.

Als nämlich in Cātuma zusammen mit fünfhundert Mönchen die Ehrwürdigen Sāriputta und Moggallāna weggeschickt wurden und die Sakyer von Cātuma den Erhabenen für sie um Verzeihung baten, wurde der Thero vom Erhabenen gefragt: „Wie war dein Sinn, Sāriputta, als die Mönchsgemeinde von mir weggeschickt wurde?“ Da der Thero dachte, dass der Lehrer die Gemeinde wegen ihrer Unfähigkeit weggeschickt habe und beschloss, fortan niemanden mehr zu belehren, antwortete er: „So war mein Sinn, Herr: Der Erhabene hat den Mönchsorden weggeschickt. Nun wird der Erhabene unbekümmert im Glück des gegenwärtigen Lebens verweilen, und auch wir werden nun unbekümmert im Glück des gegenwärtigen Lebens verweilen.“

Athassa tasmiṃ manoduccarite upārambhaṃ āropento satthā āha – ‘‘āgamehi tvaṃ, sāriputta na kho te, sāriputta, punapi evarūpaṃ cittaṃ uppādetabba’’nti. Evaṃ paraṃ na ovadissāmi nānusāsissāmīti vitakkitamattampi therassa manoduccaritaṃ nāma jātaṃ. Bhagavato pana ettakaṃ nāma natthi, anacchariyañcetaṃ. Sabbaññutaṃ pattassa duccaritaṃ na bhaveyya. Bodhisattabhūmiyaṃ ṭhitassa chabbassāni padhānaṃ anuyuñjantassāpi panassa nāhosi. Udaracchaviyā piṭṭhikaṇṭakaṃ allīnāya ‘‘kālaṅkato samaṇo gotamo’’ti devatānaṃ vimatiyā uppajjamānāyapi ‘‘siddhattha kasmā kilamasi? Sakkā bhoge [Pg.176] ca bhuñjituṃ puññāni ca kātu’’nti mārena pāpimatā vuccamānassa ‘‘bhoge bhuñjissāmī’’ti vitakkamattampi nuppajjati. Atha naṃ māro bodhisattakāle chabbassāni buddhakāle ekaṃ vassaṃ anubandhitvā kiñci vajjaṃ apassitvā idaṃ vatvā pakkāmi –

Daraufhin hielt der Lehrer ihm jenes geistige Fehlverhalten vor und sagte: „Warte, Sāriputta! Ein solcher Gedanke darf von dir, Sāriputta, nicht noch einmal gefasst werden.“ So galt allein das Denken „Ich werde andere nicht mehr belehren und unterweisen“ für den Thero als geistiges Fehlverhalten. Beim Erhabenen hingegen gibt es so etwas überhaupt nicht, was auch nicht verwunderlich ist; bei einem, der die Allwissenheit erlangt hat, sollte kein Fehlverhalten existieren. Sogar als er auf der Stufe des Bodhisatta stand und sechs Jahre lang Askese betrieb, gab es das bei ihm nicht. Obwohl die Götter zweifelten, als seine Bauchhaut am Rückgrat klebte, und dachten: „Der Asket Gotamo ist gestorben“, und obwohl der böse Māra zu ihm sagte: „Siddhattha, warum quälst du dich? Es ist möglich, Sinnesgenüsse zu genießen und Verdienste zu wirken“, entstand bei ihm nicht einmal der bloße Gedanke „Ich werde Sinnesgenüsse genießen“. Daraufhin folgte ihm Māra sechs Jahre in der Bodhisatta-Zeit und ein Jahr in der Buddha-Zeit, fand aber keinen Tadel und ging fort, nachdem er dies gesagt hatte:

‘‘Sattavassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ;

Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato’’ti. (su. ni. 448);

„Sieben Jahre lang folgte ich dem Erhabenen Schritt für Schritt; ich fand keinen Zugang (keinen Fehler) beim vollkommen Erwachten, dem Achtsamen.“ (Sutta Nipāta 448)

Apica aṭṭhārasannaṃ buddhadhammānaṃ vasenāpi bhagavato duccaritābhāvo veditabbo. Aṭṭhārasa buddhadhammā nāma natthi tathāgatassa kāyaduccaritaṃ, natthi vacīduccaritaṃ, natthi manoduccaritaṃ, atīte buddhassa appaṭihatañāṇaṃ, anāgate, paccuppanne buddhassa appaṭihatañāṇaṃ, sabbaṃ kāyakammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti, sabbaṃ vacīkammaṃ, sabbaṃ manokammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti, natthi chandassa hāni, natthi vīriyassa hāni, natthi satiyā hāni, natthi davā, natthi ravā, natthi calitaṃ natthi sahasā, natthi abyāvaṭo mano, natthi akusalacittanti.

Zudem ist die Abwesenheit von Fehlverhalten beim Erhabenen auch durch die achtzehn Buddha-Qualitäten zu erkennen. Die achtzehn Buddha-Qualitäten sind: Beim Tathāgata gibt es kein körperliches Fehlverhalten, kein sprachliches Fehlverhalten, kein geistiges Fehlverhalten; in Bezug auf die Vergangenheit, die Zukunft und die Gegenwart hat der Buddha ungehindertes Wissen; jede körperliche Tat, jede sprachliche Tat und jede geistige Tat des Buddha, des Erhabenen, folgt dem Wissen; es gibt keinen Rückgang des Eifers, der Tatkraft und der Achtsamkeit; es gibt kein leichtfertiges Spiel, kein unbedachtes Lärmen, kein Straucheln (Verwirrung), keine Überstürzung, keinen unaufmerksamen Geist und kein unheilsames Bewusstsein.

Kiñcanāti palibodhā. Rāgo kiñcananti rāgo uppajjamāno satte bandhati palibundhati tasmā kiñcananti vuccati. Itaresupi dvīsu eseva nayo.

„Befleckungen“ (kiñcana) sind Hindernisse. Gier ist eine Befleckung, weil Gier beim Entstehen die Wesen fesselt und behindert; deshalb wird sie Befleckung genannt. Bei den anderen beiden (Hass und Verblendung) gilt dasselbe Prinzip.

Aggīti anudahanaṭṭhena aggi. Rāgaggīti rāgo uppajjamāno satte anudahati jhāpeti, tasmā aggīti vuccati. Itaresupi eseva nayo. Tattha vatthūni ekā daharabhikkhunī cittalapabbatavihāre uposathāgāraṃ gantvā dvārapālarūpakaṃ olokayamānā ṭhitā. Athassā anto rāgo uppanno. Sā teneva jhāyitvā kālamakāsi. Bhikkhuniyo gacchamānā ‘‘ayaṃ daharā ṭhitā, pakkosatha, na’’nti āhaṃsu. Ekā gantvā kasmā ṭhitāsīti hatthe gaṇhi. Gahitamattā parivattitvā papatā. Idaṃ tāva rāgassa anudahanatāya vatthu. Dosassa pana anudahanatāya manopadosikā devā. Mohassa anudahanatāya khiḍḍāpadosikā devā daṭṭhabbā. Mohavasena hi tāsaṃ satisammoso hoti. Tasmā khiḍḍāvasena āhārakālaṃ ativattitvā kālaṅkaronti.

„Feuer“ wird es wegen seiner verbrennenden Natur genannt. Das „Feuer der Gier“ (rāgaggi) verbrennt und versengt die Wesen, wenn es in ihnen aufsteigt; deshalb wird es „Feuer“ genannt. Bei den anderen [Feuern, d. h. Hass und Verblendung,] ist es genau dieselbe Weise. Darunter sind die Geschichten wie folgt zu verstehen: Eine junge Nonne ging im Cittalapabbata-Kloster zum Uposatha-Haus und blieb stehen, während sie die Statue eines Torwächters betrachtete. Da stieg in ihrem Inneren Gier auf. Sie verbrannte innerlich durch eben diese [Gier] und verstarb. Die vorbeigehenden Nonnen sagten: „Diese junge Nonne steht da, ruft sie herbei!“ Eine Nonne ging hin und fragte: „Warum stehst du hier?“ und ergriff sie an der Hand. Sobald sie berührt wurde, fiel sie um und brach zusammen. Dies ist die Geschichte bezüglich der verbrennenden Natur der Gier. Was die verbrennende Natur des Hasses betrifft, so sind die durch Geistesverderbnis sterbenden Devas (Manopadosikā) als Beispiel zu sehen. Für die verbrennende Natur der Verblendung sind die durch Spieltrieb verderbenden Devas (Khiḍḍāpadosikā) anzusehen. Denn durch die Macht der Verblendung erleiden sie einen Verlust der Achtsamkeit. Deshalb überschreiten sie durch die Macht des Spiels die Zeit der Nahrungsaufnahme und sterben.

Āhuneyyaggītiādīsu [Pg.177] āhunaṃ vuccati sakkāro, āhunaṃ arahantīti āhuneyyā. Mātāpitaro hi puttānaṃ bahūpakāratāya āhunaṃ arahanti. Tesu vippaṭipajjamānā puttā nirayādīsu nibbattanti. Tasmā kiñcāpi mātāpitaro nānudahanti, anudahanassa pana paccayā honti. Iti anudahanaṭṭhena āhuneyyaggīti vuccanti. Svāyamattho mittavindakavatthunā dīpetabbo –

In den Ausdrücken wie „das Feuer der Ehrwürdigen“ (āhuneyyaggi) wird die Gabe der Ehrerbietung als „āhuna“ bezeichnet; jene, die eine solche Gabe verdienen, heißen „āhuneyya“. Die Eltern verdienen diese Gabe wegen ihrer großen Hilfe für ihre Kinder. Kinder, die sich ihnen gegenüber falsch verhalten, werden in der Hölle und anderen Leidenswelten wiedergeboren. Deshalb, obwohl die Eltern sie nicht selbst direkt verbrennen, sind sie dennoch die Ursache des Verbrennens. So werden sie wegen ihrer verbrennenden Natur als „das Feuer der Ehrwürdigen“ bezeichnet. Dieser Sachverhalt sollte durch die Geschichte von Mittavindaka verdeutlicht werden:

Mittavindako hi mātarā ‘‘tāta, ajja uposathiko hutvā vihāre sabbarattiṃ dhammassavanaṃ suṇa, sahassaṃ te dassāmī’’ti vutto dhanalobhena uposathaṃ samādāya vihāraṃ gantvā idaṃ ṭhānaṃ akutobhayanti sallakkhetvā dhammāsanassa heṭṭhā nipanno sabbarattiṃ niddāyitvā gharaṃ agamāsi. Mātā pātova yāguṃ pacitvā upanāmesi. So sahassaṃ gahetvāva pivi. Athassa etadahosi – ‘‘dhanaṃ saṃharissāmī’’ti. So nāvāya samuddaṃ pakkhanditukāmo ahosi. Atha naṃ mātā ‘‘tāta, imasmiṃ kule cattālīsakoṭidhanaṃ atthi, alaṃ gamanenā’’ti nivāresi. So tassā vacanaṃ anādiyitvā gacchati eva. Mātā purato aṭṭhāsi. Atha naṃ kujjhitvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ purato tiṭṭhatī’’ti pādena paharitvā patitaṃ antaraṃ katvā agamāsi.

Mittavindaka wurde nämlich von seiner Mutter gebeten: „Mein Lieber, nimm heute die Uposatha-Regeln auf, geh ins Kloster und höre die ganze Nacht dem Dhamma zu; ich werde dir tausend Münzen geben.“ Von Geldgier getrieben nahm er die Uposatha-Regeln auf, ging zum Kloster, suchte sich eine Stelle, die er für sicher hielt, legte sich unter die Kanzel, schlief die ganze Nacht hindurch und ging dann nach Hause. Schon am frühen Morgen kochte die Mutter eine Reissuppe und bot sie ihm an. Er nahm die tausend Münzen und trank die Suppe. Danach dachte er: „Ich will Reichtum anhäufen.“ Er wollte mit einem Schiff aufs Meer fahren. Da hielt ihn die Mutter zurück und sagte: „Mein Lieber, in dieser Familie gibt es ein Vermögen von vierzig Millionen Münzen, es ist nicht nötig, wegzugehen.“ Er achtete jedoch nicht auf ihre Worte und ging dennoch fort. Die Mutter stellte sich ihm in den Weg. Da wurde er zornig auf sie, dachte: „Diese alte Frau steht mir im Weg!“, versetzte ihr einen Fußtritt, trat über die niedergestürzte Mutter hinweg und ging davon.

Mātā uṭṭhahitvā ‘‘mādisāya mātari evarūpaṃ kammaṃ katvā gatassa te gataṭṭhāne sukhaṃ bhavissatīti evaṃsaññī nāma tvaṃ puttā’’ti āha. Tassa nāvaṃ āruyha gacchato sattame divase nāvā aṭṭhāsi. Atha te manussā ‘‘addhā ettha pāpapuriso atthi salākaṃ dethā’’ti āhaṃsu. Salākā diyyamānā tasseva tikkhattuṃ pāpuṇāti. Te tassa uḷumpaṃ datvā taṃ samudde pakkhipiṃsu. So ekaṃ dīpaṃ gantvā vimānapetīhi saddhiṃ sampattiṃ anubhavanto tāhi ‘‘purato purato mā agamāsī’’ti vuccamānopi taddiguṇaṃ taddiguṇaṃ sampattiṃ passanto anupubbena khuracakkadharaṃ ekaṃ addasa. Tassa taṃ cakkaṃ padumapupphaṃ viya upaṭṭhāsi. So taṃ āha – ‘‘ambho, idaṃ tayā piḷandhitaṃ padumaṃ mayhaṃ dehī’’ti. ‘‘Na idaṃ sāmi padumaṃ, khuracakkaṃ eta’’nti. So ‘‘vañcesi maṃ, tvaṃ kiṃ mayā padumaṃ adiṭṭhapubba’’nti vatvā tvaṃ lohitacandanaṃ vilimpitvā piḷandhanaṃ padumapupphaṃ mayhaṃ na dātukāmoti āha. So cintesi ‘‘ayampi mayā katasadisaṃ kammaṃ katvā tassa phalaṃ [Pg.178] anubhavitukāmo’’ti. Atha naṃ ‘‘handa re’’ti vatvā tassa matthake cakkaṃ pakkhipi. Tena vuttaṃ –

Die Mutter erhob sich und sagte: „Mein Sohn, denkst du wirklich, dass du an dem Ort, an den du gehst, Glück erfahren wirst, nachdem du einer Mutter wie mir ein solches Leid angetan hast?“ Als er mit dem Schiff fuhr, hielt das Schiff am siebten Tag an. Da sagten die Leute: „Gewiss befindet sich ein Unglücksbringer auf diesem Schiff, lasst uns das Los werfen!“ Beim Werfen der Lose fiel es dreimal hintereinander auf Mittavindaka selbst. Sie gaben ihm ein Floß und warfen ihn ins Meer. Er gelangte zu einer Insel und genoss dort herrliche Freuden mit Geistermädchen in ihren Palästen (Vimānapetīs). Obwohl sie zu ihm sagten: „Geh nicht weiter voran!“, sah er immer größeren, verdoppelten Wohlstand und erblickte schließlich nacheinander einen Mann, der ein messerscharfes Rad auf dem Kopf trug. Für ihn erschien dieses Rad aufgrund der Frucht seiner bösen Taten wie eine Lotusblüte. Er sagte zu dem Mann: „Werter Herr, gib mir diesen Lotus, den du da trägst!“ Der Mann antwortete: „Herr, das ist kein Lotus, das ist ein messerscharfes Rad.“ Er erwiderte: „Du täuschst mich! Habe ich denn noch nie zuvor einen Lotus gesehen?“ Und er fügte hinzu: „Du hast dich mit rotem Sandelholz eingesalbt und willst mir die Lotusblüte, die du trägst, nicht geben!“ Da dachte jener Mann: „Auch dieser hat wohl eine ähnliche Tat wie ich begangen und möchte nun die Frucht dieser bösen Tat erfahren.“ Daraufhin sagte er: „Nimm es, du Schurke!“, und setzte ihm das Rad auf das Haupt. Darauf bezieht sich das folgende Verspaar:

‘‘Catubbhi aṭṭhajjhagamā, aṭṭhāhipi ca soḷasa;

Soḷasāhi ca bāttiṃsa, atricchaṃ cakkamāsado;

„Von vieren ging er zu achten, von achten wiederum zu sechzehn; von sechzehn zu zweiunddreißig gelangte er; getrieben von übermäßigem Begehren geriet er an das Rad.

Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’ti. (jā. 1.1.104).

Auf dem Haupte eines vom Begehren geschlagenen Menschen dreht sich das scharfkantige Rad.“

Gahapatīti pana gehasāmiko vuccati. So mātugāmassa sayanavatthālaṅkārādianuppadānena bahūpakāro. Taṃ aticaranto mātugāmo nirayādīsu nibbattati, tasmā sopi purimanayeneva anudahanaṭṭhena gahapataggīti vutto.

Mit „Hausherr“ (gahapati) wird der Herr des Hauses bezeichnet. Er ist für eine Frau von großem Nutzen, da er ihr Unterkunft, Kleidung, Schmuck und Ähnliches gewährt. Eine Frau, die sich ihm gegenüber vergeht, wird in der Hölle und anderen Leidenswelten wiedergeboren. Daher wird auch er nach derselben Weise wie zuvor wegen seiner verbrennenden Natur als „das Feuer des Hausherrn“ (gahapataggi) bezeichnet.

Tattha vatthu – kassapabuddhassa kāle sotāpannassa upāsakassa bhariyā aticārinī ahosi. So taṃ paccakkhato disvā ‘‘kasmā tvaṃ evaṃ karosī’’ti āha. Sā ‘‘sacāhaṃ evarūpaṃ karomi, ayaṃ me sunakho viluppamāno khādatū’’ti vatvā kālaṅkatvā kaṇṇamuṇḍakadahe vemānikapetī hutvā nibbattā. Divā sampattiṃ anubhavati, rattiṃ dukkhaṃ. Tadā bārāṇasīrājā migavaṃ caranto araññaṃ pavisitvā anupubbena kaṇṇamuṇḍakadahaṃ sampatto tāya saddhiṃ sampattiṃ anubhavati. Sā taṃ vañcetvā rattiṃ dukkhaṃ anubhavati. So ñatvā ‘‘kattha nu kho gacchatī’’ti piṭṭhito piṭṭhito gantvā avidūre ṭhito kaṇṇamuṇḍakadahato nikkhamitvā taṃ ‘‘paṭapaṭa’’nti khādamānaṃ ekaṃ sunakhaṃ disvā asinā dvidhā chindi. Dve ahesuṃ. Puna chinne cattāro. Puna chinne aṭṭha. Puna chinne soḷasa ahesuṃ. Sā ‘‘kiṃ karosi sāmī’’ti āha. So ‘‘kiṃ ida’’nti āha. Sā ‘‘evaṃ akatvā kheḷapiṇḍaṃ bhūmiyaṃ niṭṭhubhitvā pādena ghaṃsāhī’’ti āha. So tathā akāsi. Sunakhā antaradhāyiṃsu. Taṃ divasaṃ tassā kammaṃ khīṇaṃ. Rājā vippaṭisārī hutvā gantuṃ āraddho. Sā ‘‘mayhaṃ, sāmi, kammaṃ khīṇaṃ mā agamā’’ti āha. Rājā asutvāva gato.

Hierzu die Geschichte: Zur Zeit des Buddha Kassapa hatte ein Laienanhänger, der ein Stromeingetretener (sotāpanna) war, eine untreue Ehefrau. Er ertappte sie auf frischer Tat und fragte: „Warum tust du so etwas?“ Sie schwor daraufhin: „Wenn ich eine solche Tat begangen habe, soll mich dieser Hund zerreißen und auffressen!“ Nach ihrem Tod wurde sie als Geistermädchen (Vimānapetī) am Kaṇṇamuṇḍaka-See wiedergeboren. Tagsüber genoss sie himmlische Freuden, nachts jedoch litt sie großen Schmerz. Zu jener Zeit drang der König von Bārāṇasī auf der Jagd in den Wald ein und gelangte nach und nach zum Kaṇṇamuṇḍaka-See, wo er mit ihr Freuden genoss. Doch sie täuschte ihn und entwich nachts, um ihr Leiden zu erfahren. Da der König wissen wollte, wohin sie ging, folgte er ihr heimlich Schritt für Schritt. Als er in der Nähe stand, sah er, wie ein Hund aus dem Kaṇṇamuṇḍaka-See auftauchte und sie mit schmatzenden Geräuschen („paṭapaṭa“) zerfleischte. Er hieb mit seinem Schwert auf den Hund ein und spaltete ihn in zwei Teile. Da entstanden zwei Hunde. Als er diese erneut spaltete, wurden es vier; beim nächsten Hieb acht; und beim nächsten Hieb wurden es sechzehn. Da rief sie: „Was tust du, mein Herr?“ Er fragte: „Was hat das zu bedeuten?“ Sie sagte: „Tu das nicht! Speie stattdessen einen Klumpen Speichel auf die Erde und zerreibe ihn mit deinem Fuß!“ Er tat wie geheißen, und die Hunde verschwanden augenblicklich. An jenem Tag war ihr schlechtes Karma erschöpft. Der König war von Reue erfüllt und schickte sich an zu gehen. Sie flehte ihn an: „Mein Herr, mein Karma ist nun erschöpft, geh nicht fort!“ Doch der König ging fort, ohne auf sie zu hören.

Dakkhiṇeyyaggīti ettha pana dakkhiṇāti cattāro paccayā, bhikkhusaṅgho dakkhiṇeyyo. So gihīnaṃ tīsu saraṇesu pañcasu sīlesu dasasu sīlesu mātāpituupaṭṭhāne dhammikasamaṇabrāhmaṇaupaṭṭhāneti evamādīsu kalyāṇadhammesu niyojanena bahūpakāro, tasmiṃ micchāpaṭipannā gihī bhikkhusaṅghaṃ [Pg.179] akkositvā paribhāsitvā nirayādīsu nibbattanti, tasmā sopi purimanayeneva anudahanaṭṭhena dakkhiṇeyyaggīti vutto. Imassa panatthassa vibhāvanatthaṃ vimānavatthusmiṃ revatīvatthu vitthāretabbaṃ.

Hinsichtlich des Ausdrucks „Dakkhiṇeyyaggi“ (Feuer der Opferwürdigen) bedeutet „Dakkhiṇā“ die vier Requisiten; die Gemeinschaft der Mönche (Bhikkhu-Saṅgha) ist „dakkhiṇeyyo“ (opferwürdig). Diese ist den Laien von großem Nutzen, da sie diese in den drei Zufluchten, den fünf Tugendregeln, den zehn Tugendregeln, der Betreuung der Eltern, der Betreuung von rechtmäßigen Asketen und Brahmanen sowie in ähnlichen heilsamen Zuständen (kalyāṇadhammesu) anleitet. Laien, die sich gegenüber dieser Mönchsgemeinschaft falsch verhalten (micchāpaṭipannā), indem sie den Sangha beschimpfen oder schmähen, werden in der Hölle oder an ähnlichen Orten wiedergeboren. Daher wird auch dieser (Sangha) nach der zuvor genannten Weise aufgrund der Eigenschaft des Verbrennens als „Dakkhiṇeyyaggi“ (Opferwürdigen-Feuer) bezeichnet. Zur Erläuterung dieser Bedeutung sollte die Geschichte von Revatī im Vimānavatthu ausführlich dargelegt werden.

‘‘Tividhena rūpasaṅgaho’’ti ettha tividhenāti tīhi koṭṭhāsehi. Saṅgahoti jātisañjātikiriyagaṇanavasena catubbidho saṅgaho. Tattha sabbe khattiyā āgacchantūtiādiko (ma. ni. 1.462) jātisaṅgaho. Sabbe kosalakātiādiko sañjātisaṅgaho. Sabbe hatthārohātiādiko kiriyasaṅgaho. Cakkhāyatanaṃ katamaṃ khandhagaṇanaṃ gacchatīti? Cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhagaṇanaṃ gacchatīti. Hañci cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhena saṅgahitanti ayaṃ gaṇanasaṅgaho, so idha adhippeto. Tasmā tividhena rūpasaṅgahoti tīhi koṭṭhāsehi rūpagaṇanāti attho.

In dem Ausdruck „tividhena rūpasaṅgaho“ (dreifache Zusammenfassung der Körperlichkeit) bedeutet „tividhena“ durch drei Teile (koṭṭhāsehi). Die Zusammenfassung (saṅgaho) ist vierfacher Art: nach Art der Geburt (jāti), der Herkunft (sañjāti), der Tätigkeit (kiriya) und der Zählung (gaṇana). Darunter ist die Aussage „Alle Khattiyas sollen kommen“ usw. eine Zusammenfassung nach der Geburt. „Alle Bewohner von Kosala“ usw. ist eine Zusammenfassung nach der Herkunft. „Alle Elefantenreiter“ usw. ist eine Zusammenfassung nach der Tätigkeit. Wenn gefragt wird: „Welcher Zählung der Daseinsgruppen gehört das Sinnenorgan Auge (cakkhāyatanaṃ) an?“, lautet die Antwort: „Das Sinnenorgan Auge gehört zur Zählung der Daseinsgruppe der Körperlichkeit (rūpakkhandha).“ Wenn das Sinnenorgan Auge durch die Daseinsgruppe der Körperlichkeit einbezogen wird, handelt es sich um die Zusammenfassung durch Zählung (gaṇanasaṅgaho); diese ist hier gemeint. Daher ist unter „dreifache Zusammenfassung der Körperlichkeit“ die Zählung der Körperlichkeit in drei Teilen zu verstehen.

Sanidassanādīsu attānaṃ ārabbha pavattena cakkhuviññāṇasaṅkhātena saha nidassanenāti sanidassanaṃ. Cakkhupaṭihananasamatthato saha paṭighenāti sappaṭighaṃ. Taṃ atthato rūpāyatanameva. Cakkhuviññāṇasaṅkhātaṃ nāssa nidassananti anidassanaṃ. Sotādipaṭihananasamatthato saha paṭighenāti sappaṭighaṃ. Taṃ atthato cakkhāyatanādīni nava āyatanāni. Vuttappakāraṃ nāssa nidassananti anidassanaṃ. Nāssa paṭighoti appaṭighaṃ. Taṃ atthato ṭhapetvā dasāyatanāni avasesaṃ sukhumarūpaṃ.

Bei den Begriffen „sanidassana“ usw. ist die Analyse wie folgt zu verstehen: Dasjenige, das zusammen mit dem Sichtbarsein (nidassana) auftritt, welches als das Sehbewusstsein bezeichnet wird, das sich auf das Objekt bezieht, heißt „mit Sichtbarkeit“ (sanidassana). Wegen der Fähigkeit, auf das Auge zu treffen (impingement), zusammen mit dem Widerstand (paṭigha), heißt es „mit Widerstand“ (sappaṭigha). Das ist der Sache nach (atthato) nur das Sinnenobjekt Form (rūpāyatana). Was kein Sichtbarsein in Form des Sehbewusstseins besitzt, heißt „ohne Sichtbarkeit“ (anidassana). Wegen der Fähigkeit, auf das Gehör usw. zu treffen, zusammen mit dem Widerstand (paṭigha), heißt es „mit Widerstand“ (sappaṭigha). Das sind der Sache nach die neun Sinnenbereiche wie das Sinnenorgan Auge usw. Was die erwähnte Art des Sichtbarseins nicht besitzt, heißt „ohne Sichtbarkeit“ (anidassana). Was keinen Widerstand besitzt, heißt „ohne Widerstand“ (appaṭigha). Das ist der Sache nach die restliche feine Körperlichkeit (sukhumarūpa), wenn man die zehn Sinnenbereiche ausschließt.

Tayo saṅkhārāti sahajātadhamme ceva samparāye phaladhamme ca saṅkharonti rāsī karontīti saṅkhārā. Abhisaṅkharotīti abhisaṅkhāro. Puñño abhisaṅkhāro puññābhisaṅkhāro.

„Drei Gestaltungen“ (tayo saṅkhārā): Sie heißen Gestaltungen (saṅkhārā), weil sie sowohl die mitgeborenen Zustände (sahajātadhamme) als auch die Wirkungszustände in der Zukunft (samparāye phaladhamme) gestalten (saṅkharonti) bzw. anhäufen (rāsī karonti). Weil sie besonders intensiv gestalten, werden sie „Urheber-Gestaltung“ (abhisaṅkhāro) genannt. Eine verdienstvolle Urheber-Gestaltung ist „puññābhisaṅkhāro“.

‘‘Tattha katamo puññābhisaṅkhāro? Kusalā cetanā kāmāvacarā rūpāvacarā dānamayā sīlamayā bhāvanāmayā’’ti evaṃ vuttānaṃ aṭṭhannaṃ kāmāvacarakusalamahācittacetanānaṃ, pañcannaṃ rūpāvacarakusalacetanānañcetaṃ adhivacanaṃ. Ettha ca dānasīlamayā aṭṭheva cetanā honti. Bhāvanāmayā terasāpi. Yathā hi paguṇaṃ dhammaṃ sajjhāyamāno ekaṃ dve anusandhiṃ gatopi na jānāti, pacchā āvajjanto jānāti, evameva kasiṇaparikammaṃ [Pg.180] karontassa paguṇajjhānaṃ paccavekkhantassa ñāṇavippayuttāpi bhāvanā hoti. Tena vuttaṃ ‘‘bhāvanāmayā terasāpī’’ti.

„Puññābhisaṅkhāro“ ist die Bezeichnung für die Willensregungen (cetanā) der acht großen heilsamen Bewusstseinsmomente der Sinnensphäre (kāmāvacara-kusala) und für die fünf heilsamen Willensregungen der Form-Sphäre (rūpāvacara-kusala), von denen gesagt wurde: „Was ist hier die verdienstvolle Urheber-Gestaltung? Heilsame Willensregungen der Sinnensphäre und der Form-Sphäre, bestehend aus Geben (dānamayā), Sittlichkeit (sīlamayā) und Geistesentfaltung (bhāvanāmayā).“ Hierbei umfassen die aus Geben und Sittlichkeit bestehenden Willensregungen nur acht Arten. Die aus Geistesentfaltung bestehenden umfassen sogar dreizehn Arten. Wie nämlich jemand, der eine vertraute Lehre rezitiert, nicht merkt, wenn er ein oder zwei Textzusammenhänge übersprungen hat, dies aber später beim Reflektieren erkennt, ebenso gibt es für jemanden, der die Vorbereitungen für ein Kasiṇa trifft oder eine vertraute Vertiefung (jhāna) betrachtet, eine Geistesentfaltung, die auch mit Erkenntnis unverbunden (ñāṇavippayuttā) sein kann. Deshalb wurde gesagt: „Die aus Geistesentfaltung bestehenden umfassen dreizehn Arten.“

Tattha dānamayādīsu ‘‘dānaṃ ārabbha dānamadhikicca yā uppajjati cetanā sañcetanā cetayitattaṃ, ayaṃ vuccati dānamayo puññābhisaṅkhāro. Sīlaṃ ārabbha, bhāvanaṃ ārabbha, bhāvanamadhikicca yā uppajjati cetanā sañcetanā cetayitattaṃ, ayaṃ vuccati bhāvanāmayo puññābhisaṅkhāro’’ti ayaṃ saṅkhepadesanā.

In Bezug auf die aus Geben bestehenden Gestaltungen usw.: „Die Willensregung (cetanā), die Absicht (sañcetanā) und der Zustand des Wollens (cetayitattaṃ), die in Bezug auf das Geben und hinsichtlich des Gebens entstehen, werden die aus Geben bestehende verdienstvolle Urheber-Gestaltung genannt. Die Willensregung, Absicht und der Zustand des Wollens, die in Bezug auf die Sittlichkeit und in Bezug auf die Geistesentfaltung entstehen, werden die aus Geistesentfaltung bestehende verdienstvolle Urheber-Gestaltung genannt.“ Dies ist die kurze Darlegung.

Cīvarādīsu pana catūsu paccayesu rūpādīsu vā chasu ārammaṇesu annādīsu vā dasasu dānavatthūsu taṃ taṃ dentassa tesaṃ uppādanato paṭṭhāya pubbabhāge, pariccāgakāle, pacchā somanassacittena anussaraṇe cāti tīsu kālesu pavattā cetanā dānamayā nāma. Sīlapūraṇatthāya pana pabbajissāmīti vihāraṃ gacchantassa, pabbajantassa manorathaṃ matthakaṃ pāpetvā pabbajito vatamhi sādhu sādhūti āvajjantassa, pātimokkhaṃ saṃvarantassa, cīvarādayo paccaye paccavekkhantassa, āpāthagatesu rūpādīsu cakkhudvārādīni saṃvarantassa, ājīvaṃ sodhentassa ca pavattā cetanā sīlamayā nāma.

Die ausführliche Erläuterung lautet: Die Willensregung, die in den drei Zeiten auftritt – nämlich in der Vorbereitungsphase (pubbabhāge) ab der Beschaffung der Gaben, zum Zeitpunkt des Gebens (pariccāgakāle) und danach (pacchā) beim Erinnern mit freudigem Herzen –, wenn man die vier Requisiten wie Gewänder usw., die sechs Sinnesobjekte wie Formen usw. oder die zehn Spendengüter wie Speise usw. gibt, wird „aus Geben bestehend“ (dānamayā) genannt. Die Willensregung hingegen, die auftritt bei jemandem, der zum Kloster geht, um die Sittlichkeit zu vervollkommnen und die Ordination zu empfangen, bei jemandem, der ordiniert wird und seinen Wunsch erfüllt hat und reflektiert: ‚Wahrlich, ich bin ordiniert, wie gut!‘, bei jemandem, der sich im Pātimokkha zügelt, bei jemandem, der die Requisiten wie Gewänder usw. reflektiert, bei jemandem, der die Sinntüren wie das Auge gegenüber den wahrgenommenen Formen usw. zügelt, und bei jemandem, der seinen Lebensunterhalt reinigt, wird „aus Sittlichkeit bestehend“ (sīlamayā) genannt.

Paṭisambhidāyaṃ vuttena vipassanāmaggena ‘‘cakkhuṃ aniccato dukkhato anattato bhāventassa…pe… manaṃ. Rūpe. Dhamme. Cakkhuviññāṇaṃ…pe… manoviññāṇaṃ. Cakkhusamphassaṃ…pe… manosamphassaṃ. Cakkhusamphassajaṃ vedanaṃ…pe… manosamphassajaṃ vedanaṃ. Rūpasaññaṃ, jarāmaraṇaṃ aniccato dukkhato anattato bhāventassa pavattā cetanā bhāvanāmayā nāmā’’ti ayaṃ vitthārakathā.

Nach dem im Paṭisambhidāmagga dargelegten Weg der Einsicht (vipassanāmagga): „Die Willensregung, die bei jemandem auftritt, der das Auge ... bis hin zu ... das Denken; die Formen; die Geistesobjekte; das Sehbewusstsein ... bis hin zu ... das Geistbewusstsein; den Seh-Eindruck ... bis hin zu ... den Geist-Eindruck; das aus dem Seh-Eindruck entstandene Gefühl ... bis hin zu ... das aus dem Geist-Eindruck entstandene Gefühl; die Form-Wahrnehmung, Altern und Tod als unbeständig (anicca), leidvoll (dukkha) und nicht-selbst (anattā) entfaltet, wird ‚aus Geistesentfaltung bestehend‘ (bhāvanāmayā) genannt.“ Dies ist die ausführliche Darlegung.

Apuñño ca so abhisaṅkhāro cāti apuññābhisaṅkhāro. Dvādasaakusalacittasampayuttānaṃ cetanānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Vuttampi cetaṃ ‘‘tattha katamo apuññābhisaṅkhāro? Akusalacetanā kāmāvacarā, ayaṃ vuccati apuññābhisaṅkhāro’’ti. Āneñjaṃ niccalaṃ santaṃ vipākabhūtaṃ arūpameva abhisaṅkharotīti āneñjābhisaṅkhāro. Catunnaṃ arūpāvacarakusalacetanānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Yathāha ‘‘tattha katamo āneñjābhisaṅkhāro? Kusalacetanā arūpāvacarā, ayaṃ vuccati āneñjābhisaṅkhāro’’ti.

Was unverdienstvoll (apuñño) und zugleich eine Urheber-Gestaltung (abhisaṅkhāro) ist, wird unverdienstvolle Urheber-Gestaltung (apuññābhisaṅkhāro) genannt. Dies ist die Bezeichnung für die Willensregungen, die mit den zwölf unheilsamen Bewusstseinsmomenten verbunden sind. Es wurde auch gesagt: „Was ist hier die unverdienstvolle Urheber-Gestaltung? Unheilsame Willensregungen der Sinnensphäre – dies wird unverdienstvolle Urheber-Gestaltung genannt.“ Da sie die formlose (arūpa) Ebene gestaltet, welche unerschütterlich (āneñja), bewegungslos, friedvoll und ein Reifezustand (vipākabhūta) ist, wird sie unerschütterliche Urheber-Gestaltung (āneñjābhisaṅkhāro) genannt. Dies ist die Bezeichnung für die vier heilsamen Willensregungen der formlosen Sphäre. Wie es heißt: „Was ist hier die unerschütterliche Urheber-Gestaltung? Heilsame Willensregungen der formlosen Sphäre – dies wird unerschütterliche Urheber-Gestaltung genannt.“

Puggalattike [Pg.181] sattavidho purisapuggalo, tisso sikkhā sikkhatīti sekkho. Khīṇāsavo sikkhitasikkhattā puna na sikkhissatīti asekkho. Puthujjano sikkhāhi paribāhiyattā nevasekkho nāsekkho.

In der Triade der Personen (puggalattike) ist die Analyse wie folgt zu verstehen: Ein Mensch, der von siebenfacher Art ist und die drei Schulungen (sikkhā) übt, wird „Lernender“ (sekkho) genannt. Ein Triebversiegter (khīṇāsavo), der aufgrund der vollendeten Schulung nicht mehr lernen wird, heißt „Nicht-mehr-Lernender“ (asekkho). Ein Weltling (puthujjana) wird, da er außerhalb der Schulungen steht, als „weder Lernender noch Nicht-mehr-Lernender“ (nevasekkho nāsekkho) bezeichnet.

Therattike jātimahallako gihī jātitthero nāma. ‘‘Cattārome, bhikkhave, therakaraṇā dhammā. Idha, bhikkhave, thero sīlavā hoti, bahussuto hoti, catunnaṃ jhānānaṃ lābhī hoti, āsavānaṃ khayā bahussuto hoti, catunnaṃ jhānānaṃ lābhī hoti, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ime kho, bhikkhave, cattāro therakaraṇā dhammā’’ti (a. ni. 4.22). Evaṃ vuttesu dhammesu ekena vā anekehi vā samannāgato dhammathero nāma. Aññataro theranāmako bhikkhūti evaṃ theranāmako vā, yaṃ vā pana mahallakakāle pabbajitaṃ sāmaṇerādayo disvā thero theroti vadanti, ayaṃ sammutithero nāma.

In der Dreiergruppe der Ältesten (Thera) wird ein an Jahren alter Laie „Ältester durch Geburt“ (jātitthero) genannt. Wenn die Qualitäten so geäußert werden: „Mönche, es gibt diese vier Qualitäten, die einen Ältesten ausmachen. Hier ist ein Mönch, o Mönche, tugendhaft, gelehrt, ein Erlangender der vier Vertiefungen (Jhāna), durch das Versiegen der Triebe gelehrt, ein Erlangender der vier Vertiefungen, und durch das Versiegen der Triebe verweilt er in der trieblosen Befreiung des Herzens und der Befreiung durch Weisheit, die er noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erreicht hat. Diese vier, Mönche, sind die einen Ältesten ausmachenden Qualitäten“ (A. Ni. 4.22). Wenn die Qualitäten so geäußert werden, wird jemand, der mit einer oder mehreren dieser Qualitäten ausgestattet ist, „Ältester durch das Dhamma“ (dhammathero) genannt. Ein anderer Mönch, der lediglich den Namen Thera trägt, oder ein Mönch, der in hohem Alter ordiniert wurde und den die Novizen und andere bei seinem Anblick mit „Ältester, Ältester“ ansprechen, wird „Ältester durch Übereinkunft“ (sammutithero) genannt.

Puññakiriyavatthūsu dānameva dānamayaṃ. Puññakiriyā ca sā tesaṃ tesaṃ ānisaṃsānaṃ vatthu cāti puññakiriyavatthu. Itaresupi dvīsu eseva nayo. Atthato pana pubbe vuttadānamayacetanādivaseneva saddhiṃ pubbabhāgaaparabhāgacetanāhi imāni tīṇi puññakiriyavatthūni veditabbāni. Ekamekañcettha pubbabhāgato paṭṭhāya kāyena karontassa kāyakammaṃ hoti. Tadatthaṃ vācaṃ nicchārentassa vacīkammaṃ. Kāyaṅgavācaṅgaṃ acopetvā manasā cintentassa manokammaṃ. Annādīni dentassa cāpi annadānādīni demīti vā dānapāramiṃ āvajjetvā vā dānakāle dānamayaṃ puññakiriyavatthu hoti. Vattasīse ṭhatvā dadato sīlamayaṃ. Khayato vayato sammasanaṃ paṭṭhapetvā dadato bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu hoti.

Unter den Grundlagen verdienstvoller Handlungen ist das Geben selbst das „aus Geben Bestehende“. Da es eine verdienstvolle Handlung und die Grundlage für die jeweiligen Segnungen ist, wird es „Grundlage verdienstvoller Handlung“ (puññakiriyavatthu) genannt. Dies gilt auch für die anderen beiden. In der Bedeutung her sind diese drei Grundlagen verdienstvoller Handlungen zusammen mit den vorangegangenen und nachfolgenden Willensregungen (cetanā) der oben erwähnten Willensregung des Gebens usw. zu verstehen. Wenn man jeweils von der Vorbereitungsphase an mit dem Körper eine Anstrengung zum Weggeben unternimmt, ist es eine körperliche Handlung (kāyakamma). Wenn man zu diesem Zweck Worte äußert, ist es eine sprachliche Handlung (vacīkamma). Wenn man, ohne Körper oder Sprache zu bewegen, geistig darüber nachdenkt, ist es eine geistige Handlung (manokamma). Wenn man Speisen usw. gibt und dabei denkt „ich gebe Speisen“ oder an die Vollkommenheit des Gebens (dānapāramī) denkt, ist es zum Zeitpunkt des Gebens die aus Geben bestehende Grundlage verdienstvoller Handlung. Wenn man in der Erfüllung von Pflichten gibt, ist es die aus Sittlichkeit bestehende. Wenn man gibt, nachdem man die Betrachtung von Schwinden und Vergehen begründet hat, ist es die aus Geistesschulung bestehende Grundlage verdienstvoller Handlung.

Aparānipi satta puññakiriyavatthūni apacitisahagataṃ puññakiriyavatthu, veyyāvaccasahagataṃ, pattānuppadānaṃ, pattabbhanumodanaṃ, desanāmayaṃ, savanamayaṃ, diṭṭhijugataṃ puññakiriyavatthūti. Tattha mahallakaṃ disvā paccuggamanapattacīvarappaṭiggahaṇaabhivādanamaggasampadānādivasena apacitisahagataṃ veditabbaṃ. Vuḍḍhatarānaṃ vattappaṭipattikaraṇavasena, gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhaṃ bhikkhuṃ disvā pattaṃ gahetvā gāme bhikkhaṃ samādapetvā upasaṃharaṇavasena, ‘‘gaccha bhikkhūnaṃ pattaṃ āharā’’ti sutvā vegena gantvā pattāharaṇādivasena ca veyyāvaccasahagataṃ [Pg.182] veditabbaṃ. Cattāro paccaye datvā sabbasattānaṃ patti hotūti pavattanavasena pattānuppadānaṃ veditabbaṃ. Parehi dinnāya pattiyā sādhu suṭṭhūti anumodanāvasena pattabbhanumodanaṃ veditabbaṃ. Eko ‘‘evaṃ maṃ ‘dhammakathiko’ti jānissantī’’ti icchāya ṭhatvā lābhagaruko hutvā deseti, taṃ na mahapphalaṃ. Eko attano paguṇadhammaṃ apaccāsīsamāno paresaṃ deseti, idaṃ desanāmayaṃ puññakiriyavatthu nāma. Eko suṇanto ‘‘iti maṃ ‘saddho’ti jānissantī’’ti suṇāti, taṃ na mahapphalaṃ. Eko ‘‘evaṃ me mahapphalaṃ bhavissatī’’ti hitappharaṇena muducittena dhammaṃ suṇāti, idaṃ savanamayaṃ puññakiriyavatthu. Diṭṭhijugataṃ pana sabbesaṃ niyamalakkhaṇaṃ. Yaṃkiñci puññaṃ karontassa hi diṭṭhiyā ujubhāveneva mahapphalaṃ hoti.

Es sind noch sieben weitere Grundlagen verdienstvoller Handlungen zu verstehen: die mit Ehrerbietung verbundene Grundlage verdienstvoller Handlung, die mit Dienstleistung verbundene, die Verdienstübertragung, die Mitfreude an Verdiensten, die aus dem Lehren des Dhamma bestehende, die aus dem Hören des Dhamma bestehende und das Geraderichten der Ansicht. Dabei ist die „mit Ehrerbietung verbundene“ zu verstehen, wenn man einen Älteren sieht und ihm entgegengeht, seine Schale oder sein Gewand entgegennimmt, ihn ehrerbietig grüßt oder ihm den Weg freigibt. Die „mit Dienstleistung verbundene“ ist zu verstehen durch das Erfüllen von Pflichten gegenüber Höhergestellten, oder wenn man einen Mönch sieht, der zum Almosengang ins Dorf kommt, seine Schale nimmt, im Dorf Almosen sammelt und sie ihm darbringt, oder wenn man hört „Geh, hol die Schale der Mönche“ und schnell eilt, um die Schale zu holen. Die „Verdienstübertragung“ ist zu verstehen durch das Veranlassen mit dem Gedanken: „Nachdem ich die vier Erfordernisse gegeben habe, möge der Anteil am Verdienst allen Wesen zuteilwerden.“ Die „Mitfreude an Verdiensten“ ist zu verstehen durch das Zustimmen zu den von anderen gegebenen Verdiensten mit den Worten „Gut, vortrefflich!“. Wenn jemand in dem Wunsch verweilt „So werden sie mich als Dhamma-Prediger kennen“ und nach Gewinn strebend lehrt, so ist das nicht von großer Frucht. Wenn aber jemand das ihm vertraute Dhamma lehrt, ohne materielle Dinge zu erwarten, so nennt man dies die aus dem Lehren des Dhamma bestehende Grundlage verdienstvoller Handlung. Wenn jemand beim Hören denkt „So werden sie mich als gläubig erkennen“, so ist das nicht von großer Frucht. Wenn aber jemand mit einem durch das Streben nach Wohlsein sanft gestimmten Geist das Dhamma hört und denkt „So wird mir große Frucht zuteilwerden“, so ist dies die aus dem Hören des Dhamma bestehende Grundlage verdienstvoller Handlung. Das Geraderichten der Ansicht hingegen ist das bestimmende Merkmal für alle. Denn bei jedem Verdienst, das man vollbringt, wird es allein durch die Geradheit der Ansicht von großer Frucht.

Iti imesaṃ sattannaṃ puññakiriyavatthūnaṃ purimeheva tīhi saṅgaho veditabbo. Ettha hi apacitiveyyāvaccāni sīlamaye. Pattidānapattabbhanumodanāni dānamaye. Desanāsavanāni bhāvanāmaye. Diṭṭhijugataṃ tīsupi saṅgahaṃ gacchati.

So ist die Einordnung dieser sieben Grundlagen verdienstvoller Handlungen in die vorgenannten drei zu verstehen. Denn hierbei fallen Ehrerbietung und Dienstleistung unter die aus Sittlichkeit bestehende. Verdienstübertragung und Mitfreude an Verdiensten fallen unter die aus Geben bestehende. Lehren und Hören des Dhamma fallen unter die aus Geistesschulung bestehende. Das Geraderichten der Ansicht findet Eingang in alle drei.

Codanāvatthūnīti codanākāraṇāni. Diṭṭhenāti maṃsacakkhunā vā dibbacakkhunā vā vītikkamaṃ disvā codeti. Sutenāti pakatisotena vā dibbasotena vā parassa saddaṃ sutvā codeti. Parisaṅkāya vāti diṭṭhaparisaṅkitena vā sutaparisaṅkitena vā mutaparisaṅkitena vā codeti. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana samantapāsādikāyaṃ vuttanayeneva veditabbo.

„Gründe für eine Anschuldigung“ (codanāvatthūni) bedeutet die Ursachen für eine Anschuldigung. „Durch Gesehenes“ bedeutet, dass man eine Übertretung entweder mit dem fleischlichen Auge oder mit dem himmlischen Auge gesehen hat und anklagt. „Durch Gehörtes“ bedeutet, dass man den Laut eines anderen entweder mit dem natürlichen Ohr oder mit dem himmlischen Ohr gehört hat und anklagt. „Durch Vermutung“ bedeutet, dass man aufgrund von vermutetem Gesehenen, vermutetem Gehörten oder vermutetem Wahrgenommenen anklagt. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darlegung ist gemäß der in der Samantapāsādikā angeführten Weise zu verstehen.

Kāmūpapattiyoti kāmūpasevanā kāmappaṭilābhā vā. Paccupaṭṭhitakāmāti nibaddhakāmā nibaddhārammaṇā. Seyyathāpi manussāti yathā manussā. Manussā hi nibaddheyeva vatthusmiṃ vasaṃ vattenti. Yattha paṭibaddhacittā honti, satampi sahassampi datvā mātugāmaṃ ānetvā nibaddhabhogaṃ bhuñjanti. Ekacce devā nāma catudevalokavāsino. Tepi nibaddhavatthusmiṃyeva vasaṃ vattenti. Ekacce vinipātikā nāma nerayike ṭhapetvā avasesā macchakacchapādayopi hi nibaddhavatthusmiṃyeva vasaṃ vattenti. Maccho attano macchiyā kacchapo kacchapiyāti[Pg.183]. Nimminitvā nimminitvāti nīlapītādivasena yādisaṃ yādisaṃ attano rūpaṃ icchanti, tādisaṃ tādisaṃ nimminitvā āyasmato anuruddhassa purato manāpakāyikā devatā viya. Nimmānaratīti evaṃ sayaṃ nimmite nimmite nimmāne rati etesanti nimmānaratī. Paranimmitakāmāti parehi nimmitakāmā. Tesañhi manaṃ ñatvā pare yathārucitaṃ kāmabhogaṃ nimminanti, te tattha vasaṃ vattenti. Kathaṃ parassa manaṃ jānantīti? Pakatisevanavasena. Yathā hi kusalo sūdo rañño bhuñjantassa yaṃ yaṃ so bahuṃ gaṇhāti, taṃ taṃ tassa ruccatīti jānāti, evaṃ pakatiyā abhirucitārammaṇaṃ ñatvā tādisakaṃyeva nimminanti. Te tattha vasaṃ vattenti, methunaṃ sevanti. Keci pana therā ‘‘hasitamattena olokitamattena āliṅgitamattena ca tesaṃ kāmakiccaṃ ijjhatī’’ti vadanti, taṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘etaṃ pana natthī’’ti paṭikkhittaṃ. Na hi kāyena aphusantassa phoṭṭhabbaṃ kāmakiccaṃ sādheti. Channampi hi kāmāvacarānaṃ kāmā pākatikā eva. Vuttampi cetaṃ –

„Kāmūpapatti“ bedeutet das Ausüben von Sinnesfreuden oder das Erlangen von Sinnesobjekten. „Paccupaṭṭhitakāmā“ (vorhandene Sinnesfreuden habend) bedeutet solche mit beständigen Sinnesfreuden und beständigen Objekten. „Wie die Menschen“ (seyyathāpi manussā) heißt: wie die Menschen. Denn Menschen üben ihre Herrschaft über ein beständiges Objekt aus. Wo ihr Geist verhaftet ist, da bringen sie eine Frau herbei, indem sie hundert oder tausend [Münzen] geben, und genießen so beständigen Genuss. Einige Götter, nämlich die Bewohner der vier [unteren] Deva-Welten, üben ebenfalls Herrschaft über ein beständiges Objekt aus. Auch einige Wesen in den niederen Welten (vinipātikā), mit Ausnahme der Höllenbewohner, wie Fische, Schildkröten und andere, üben Herrschaft über ein beständiges Objekt aus. Ein Fisch [herrscht] über sein Fischweibchen, eine Schildkröte über ihr Schildkrötenweibchen. „Indem sie immer wieder erschaffen“ (nimminitvā nimminitvā) bedeutet: Je nachdem, welche Form sie für sich wünschen – sei es blau, gelb oder anders –, erschaffen sie diese immer wieder, wie die Götter der Manāpakāyika-Schar vor dem ehrwürdigen Anuruddha. „Nimmānaratī“ bedeutet: Jene, deren Freude (rati) in dem jeweils selbst Erschaffenen (nimmita) liegt. „Paranimmitakāmā“ bedeutet: Solche, deren Sinnesfreuden von anderen erschaffen werden. Denn andere Götter erkennen deren Absicht und erschaffen Sinnesgenüsse nach deren Belieben; jene üben dort ihre Herrschaft aus. Wie erkennen sie den Geist der anderen? Durch gewohnheitsmäßigen Umgang. Wie ein geschickter Koch weiß: „Was immer der König beim Essen reichlich nimmt, das behagt ihm“, so erkennen sie durch Gewohnheit das beliebte Objekt und erschaffen genau ein solches. Jene üben dort Herrschaft aus und vollziehen den Beischlaf. Einige Lehrer (Theras) sagen jedoch: „Allein durch Lächeln, allein durch Blicken oder allein durch Umarmen wird ihr Werk der Sinnlichkeit (kāmakicca) vollbracht“; dies wird im Kommentar mit den Worten „dies ist jedoch nicht so“ zurückgewiesen. Denn für jemanden, der den Körper nicht berührt, wird das durch Berührung zu vollziehende Sinneswerk nicht bewirkt. Auch für alle sechs Götterwelten der Sinnessphäre sind die Sinnesfreuden ganz gewöhnlich (pākatikā). Dies wurde auch gesagt: „Diese sechs sind die Götter der Sinnessphäre, ausgestattet mit allen Sinnesfreuden; wie groß ist die Lebensdauer für sie alle insgesamt?“

‘‘Cha ete kāmāvacarā, sabbakāmasamiddhino;

Sabbesaṃ ekasaṅkhātaṃ, āyu bhavati kittaka’’nti. (vibha. 1023);

„Diese sechs sind die Götter der Sinnessphäre, ausgestattet mit allen Sinnesfreuden; wie groß ist die Lebensdauer für sie alle insgesamt?“

Sukhūpapattiyoti sukhappaṭilābhā. Uppādetvā uppādetvā sukhaṃ viharantīti te heṭṭhā paṭhamajjhānasukhaṃ nibbattetvā upari vipākajjhānasukhaṃ anubhavantīti attho. Sukhena abhisannāti dutiyajjhānasukhena tintā. Parisannāti samantato tintā. Paripūrāti paripuṇṇā. Paripphuṭāti tasseva vevacanaṃ. Idampi vipākajjhānasukhameva sandhāya vuttaṃ. Ahosukhaṃ ahosukhanti tesaṃ kira bhavalobho mahā uppajjati. Tasmā kadāci karahaci evaṃ udānaṃ udānenti. Santamevāti paṇītameva. Tusitāti tato uttariṃ sukhassa apatthanato santuṭṭhā hutvā. Sukhaṃ paṭivedentīti tatiyajjhānasukhaṃ anubhavanti.

„Sukhūpapattiyoti“ bedeutet das Erlangen von Glück. „Sie verweilen, indem sie immer wieder Glück erzeugen“ bedeutet: Nachdem sie unten das Glück der ersten Vertiefung (Jhāna) hervorgebracht haben, erfahren sie oben das Glück der resultierenden Vertiefung (vipākajjhāna). „Vom Glück durchtränkt“ (sukhena abhisannā) bedeutet: durch das Glück der zweiten Vertiefung benetzt. „Ringsum durchtränkt“ (parisannā) bedeutet: von allen Seiten benetzt. „Paripūrā“ bedeutet: vollständig erfüllt. „Paripphuṭā“ ist ein Synonym dafür. Auch dies wurde nur in Bezug auf das Glück der resultierenden Vertiefung gesagt. „O welch ein Glück, o welch ein Glück!“ (aho sukhaṃ aho sukhaṃ) – bei jenen [Abhassara-Göttern] entsteht nämlich eine große Gier nach dem Dasein (bhavalobha). Deshalb stoßen sie gelegentlich einen solchen Freudenausruf (udāna) aus. „Nur friedvoll“ (santamevāti) bedeutet: nur vorzüglich. „Tusitā“ bedeutet: zufrieden, da sie kein höheres Glück als dieses [der dritten Vertiefung] begehren. „Sie erfahren Glück“ bedeutet: sie genießen das Glück der dritten Vertiefung.

Sekkhā paññāti satta ariyapaññā. Arahato paññā asekkhā. Avasesā paññā nevasekkhānāsekkhā.

„Sekkhā paññā“ (Weisheit des Übenden) bezeichnet die Weisheit der sieben edlen Personen (Ariyas). Die Weisheit des Arahants ist „asekkhā“ (Weisheit des Nicht-mehr-Übenden). Die übrige Weisheit [der Weltlinge] ist weder die eines Übenden noch die eines Nicht-mehr-Übenden.

Cintāmayādīsu [Pg.184] ayaṃ vitthāro – ‘‘tattha katamā cintāmayā paññā? Yogavihitesu vā kammāyatanesu yogavihitesu vā sippāyatanesu yogavihitesu vā vijjāṭṭhānesu kammassakataṃ vā saccānulomikaṃ vā rūpaṃ aniccanti vā…pe… viññāṇaṃ aniccanti vā yaṃ evarūpaṃ anulomikaṃ khantiṃ diṭṭhiṃ ruciṃ muttiṃ pekkhaṃ dhammanijjhānakkhantiṃ parato asutvā paṭilabhati, ayaṃ vuccati cintāmayā paññā. Tattha katamā sutamayā paññā? Yogavihitesu vā kammāyatanesu…pe… dhammanijjhānakkhantiṃ parato sutvā paṭilabhati, ayaṃ vuccati sutamayā paññā. (Tattha katamā bhāvanāmayā paññā?) Sabbāpi samāpannassa paññā bhāvanāmayā paññā’’ti (vibha. 768-69).

Bezüglich der durch Denken gewonnenen Weisheit usw. ist dies die ausführliche Erklärung: „Was ist dabei die durch Denken gewonnene Weisheit (cintāmayā paññā)? Sei es bei durch Anstrengung betriebenen Erwerbszweigen, bei durch Anstrengung betriebenen Handwerken oder bei durch Anstrengung betriebenen Wissenszweigen; sei es das Wissen um das eigene Karma (kammassakata) oder das Wissen in Übereinstimmung mit den Wahrheiten (saccānulomika); oder die Erkenntnis ‚Die Form ist unbeständig‘ ... usw. ... ‚Das Bewusstsein ist unbeständig‘ – welche Art von konformer Duldsamkeit, Ansicht, Vorliebe, Einsicht, Prüfung oder Erkenntnis durch das Nachdenken über die Lehre man auch erlangt, ohne es von anderen gehört zu haben, dies nennt man durch Denken gewonnene Weisheit. Was ist dabei die durch Hören gewonnene Weisheit (sutamayā paññā)? Wenn man bei Erwerbszweigen ... usw. ... die Erkenntnis durch das Nachdenken über die Lehre erlangt, nachdem man es von anderen gehört hat, nennt man dies durch Hören gewonnene Weisheit. (Was ist dabei die durch Entfaltung gewonnene Weisheit?) Jede Weisheit eines in eine Vertiefung Eingetretenen ist durch Entfaltung gewonnene Weisheit (bhāvanāmayā paññā).“

Sutāvudhanti sutameva āvudhaṃ. Taṃ atthato tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ. Tañhi nissāya bhikkhu paññāvudhaṃ nissāya sūro yodho avikampamāno mahākantāraṃ viya saṃsārakantāraṃ atikkamati avihaññamāno. Teneva vuttaṃ – ‘‘sutāvudho, bhikkhave, ariyasāvako akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāveti, sāvajjaṃ pajahati, anavajjaṃ bhāveti, suddhamattānaṃ pariharatī’’ti (a. ni. 7.67).

„Sutāvudha“ (Waffe des Gehörten) bedeutet: Das Gehörte selbst ist die Waffe. Dies ist dem Sinne nach das Wort des Buddha in Form der drei Körbe (Tipiṭaka). Denn gestützt auf diese Waffe des Gehörten und gestützt auf die Waffe der Weisheit überschreitet der Mönch als mutiger, unerschütterlicher Krieger die Sumpfwildnis des Daseinskreislaufs (Saṃsāra), ohne erschöpft zu werden. Daher wurde gesagt: „Ihr Mönche, der edle Schüler, der die Waffe des Gehörten besitzt, gibt das Unheilsame auf, entfaltet das Heilsame, gibt das Tadelnswerte auf, entfaltet das Untadelige und bewahrt sich selbst in Reinheit.“

Pavivekāvudhanti ‘‘kāyaviveko cittaviveko upadhiviveko’’ti ayaṃ tividhopi vivekova āvudhaṃ. Tassa nānākaraṇaṃ kāyaviveko vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ. Cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ. Upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ. Imasmiñhi tividhe viveke abhirato, na kutoci bhāyati. Tasmā ayampi avassayaṭṭhena āvudhanti vutto. Lokiyalokuttarapaññāva āvudhaṃ paññāvudhaṃ. Yassa sā atthi, so na kutoci bhāyati, na cassa koci bhāyati. Tasmā sāpi avassayaṭṭheneva āvudhanti vuttā.

„Pavivekāvudha“ (Waffe der Abgeschiedenheit) bedeutet: Diese dreifache Abgeschiedenheit – „körperliche Abgeschiedenheit, geistige Abgeschiedenheit und Abgeschiedenheit von den Grundlagen (upadhi)“ – ist selbst die Waffe. Ihre Unterscheidung ist wie folgt: Körperliche Abgeschiedenheit gilt für jene, deren Körper fern von der Menge weilt und die Freude an der Weltentsagung haben. Geistige Abgeschiedenheit gilt für jene mit reinem Geist, die die höchste Läuterung erlangt haben. Abgeschiedenheit von den Grundlagen gilt für die Personen, die frei von Daseinsgrundlagen sind (Nirvana). Wer an dieser dreifachen Abgeschiedenheit Freude findet, fürchtet sich vor nichts. Deshalb wird auch diese wegen ihrer Eigenschaft als Zuflucht „Waffe“ genannt. Allein die weltliche und überweltliche Weisheit ist die Waffe, die „Weisheitswaffe“. Wer diese besitzt, fürchtet niemanden, und niemand [braucht] sich vor ihm zu fürchten. Deshalb wird auch sie wegen ihrer Eigenschaft als Zuflucht als „Waffe“ bezeichnet.

Anaññātaññassāmītindriyanti ito pubbe anaññātaṃ aviditaṃ dhammaṃ jānissāmīti paṭipannassa uppannaṃ indriyaṃ. Sotāpattimaggañāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Aññindriyanti aññābhūtaṃ ājānanabhūtaṃ indriyaṃ. Sotāpattiphalato paṭṭhāya chasu ṭhānesu ñāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Aññātāvindriyanti aññātāvīsu jānanakiccapariyosānappattesu dhammesu indriyaṃ. Arahattaphalañāṇassetaṃ adhivacanaṃ.

„Anaññātaññassāmītindriya“ (die Fähigkeit ‚Ich werde das noch nicht Erkannte erkennen‘) ist die Fähigkeit, die bei demjenigen entsteht, der die Praxis mit dem Gedanken beginnt: ‚Ich werde die zuvor noch nicht erkannte, noch nicht verstandene Wahrheit (Dhamma) erkennen.‘ Dies ist eine Bezeichnung für das Wissen des Pfades des Stromeintritts (Sotāpattimagga). „Aññindriya“ (Fähigkeit des Erkennens) ist die Fähigkeit, die erkennt und versteht [was bereits gesehen wurde]. Dies ist eine Bezeichnung für das Wissen in den sechs Stufen, beginnend mit der Frucht des Stromeintritts [bis zum Pfad der Arahantschaft]. „Aññātāvindriya“ (Fähigkeit dessen, der erkannt hat) ist die Fähigkeit in den Zuständen jener, die [die Wahrheiten] bereits erkannt haben und bei denen die Aufgabe des Erkennens zum Abschluss gekommen ist. Dies ist eine Bezeichnung für das Wissen der Frucht der Arahantschaft (Arahattaphala).

Maṃsacakkhu [Pg.185] cakkhupasādo. Dibbacakkhu ālokanissitaṃ ñāṇaṃ. Paññācakkhu lokiyalokuttarapaññā.

Das Fleischauge (maṃsacakkhu) ist die Sehfähigkeit des Auges (cakkhupasāda). Das göttliche Auge (dibbacakkhu) ist das auf Licht beruhende Wissen. Das Weisheitsauge (paññācakkhu) ist die weltliche und überweltliche Weisheit.

Adhisīlasikkhādīsu adhisīlañca taṃ sikkhitabbato sikkhā cāti adhisīlasikkhā. Itarasmiṃ dvayepi eseva nayo. Tattha sīlaṃ adhisīlaṃ, cittaṃ adhicittaṃ, paññā adhipaññāti ayaṃ pabhedo veditabbo –

Unter „höhere Schulung der Sittlichkeit“ (adhisīlasikkhā) usw. versteht man: Es ist „höhere Sittlichkeit“ und es ist „Schulung“, weil es zu üben ist; daher heißt es „höhere Schulung der Sittlichkeit“. Bei den anderen beiden [Geist und Weisheit] gilt die gleiche Methode. Dabei ist diese Einteilung zu verstehen: Sittlichkeit ist die höhere Sittlichkeit, Geist ist der höhere Geist, Weisheit ist die höhere Weisheit.

Sīlaṃ nāma pañcasīladasasīlāni, pātimokkhasaṃvaro adhisīlaṃ nāma. Aṭṭha samāpattiyo cittaṃ, vipassanāpādakajjhānaṃ adhicittaṃ. Kammassakatañāṇaṃ paññā, vipassanāpaññā adhipaññā. Anuppannepi hi buddhuppāde pavattatīti pañcasīladasasīlāni sīlameva, pātimokkhasaṃvarasīlaṃ buddhuppādeyeva pavattatīti adhisīlaṃ. Cittapaññāsupi eseva nayo. Apica nibbānaṃ patthayantena samādinnaṃ pañcasīlampi dasasīlampi adhisīlameva. Samāpannā aṭṭha samāpattiyopi adhicittameva. Sabbaṃ vā lokiyaṃ sīlameva, lokuttaraṃ adhisīlaṃ. Cittapaññāsupi eseva nayo.

Was Sittlichkeit (sīla) genannt wird, sind die fünf und die zehn Tugendregeln; die Zügelung durch das Pātimokkha wird als höhere Sittlichkeit (adhisīla) bezeichnet. Die acht Errungenschaften sind der Geist (citta), die als Grundlage für die Einsichtsschau dienende Vertiefung (jhāna) ist der höhere Geist (adhicitta). Das Wissen um die Eigenverantwortung für das Kamma (kammassakatañāṇa) ist Weisheit (paññā), die Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) ist die höhere Weisheit (adhipaññā). Da die fünf und die zehn Tugendregeln auch dann bestehen, wenn kein Buddha erschienen ist, sind sie bloße Sittlichkeit; da die Sittlichkeit der Zügelung durch das Pātimokkha nur beim Erscheinen eines Buddhas besteht, ist sie höhere Sittlichkeit. Das gleiche Prinzip gilt für Geist und Weisheit. Überdies sind sogar die fünf und die zehn Tugendregeln höhere Sittlichkeit, wenn sie von jemandem auf sich genommen werden, der nach dem Nibbāna strebt. Die acht erreichten Errungenschaften sind ebenfalls nur höherer Geist. Oder alles Weltliche ist Sittlichkeit, das Überweltliche ist höhere Sittlichkeit. Das gleiche Prinzip gilt für Geist und Weisheit.

Bhāvanāsu khīṇāsavassa pañcadvārikakāyo kāyabhāvanā nāma. Aṭṭha samāpattiyo cittabhāvanā nāma. Arahattaphalapaññā paññābhāvanā nāma. Khīṇāsavassa hi ekanteneva pañcadvārikakāyo subhāvito hoti. Aṭṭha samāpattiyo cassa na aññesaṃ viya dubbalā, tasseva ca paññā bhāvitā nāma hoti paññāvepullapattiyā. Tasmā evaṃ vuttaṃ.

Unter den Entfaltungen (bhāvanā) wird die Gruppe der fünf Sinnespforten eines Triebversiegten (khīṇāsava) als Körperentfaltung (kāyabhāvanā) bezeichnet. Die acht Errungenschaften werden Geistesschulung (cittabhāvanā) genannt. Die Weisheit der Frucht der Arahantschaft wird Weisheitsentfaltung (paññābhāvanā) genannt. Denn bei einem Triebversiegten ist die Gruppe der fünf Sinnespforten gewiss wohlentfaltet. Seine acht Errungenschaften sind nicht schwach wie jene der anderen (Weltlinge und Lernenden), und nur seine Weisheit wird aufgrund des Erreichens der Fülle der Weisheit als (vollkommen) entfaltet bezeichnet. Deshalb wurde dies so gesagt.

Anuttariyesu vipassanā dassanānuttariyaṃ maggo paṭipadānussariyaṃ. Phalaṃ vimuttānuttariyaṃ. Phalaṃ vā dassanānuttariyaṃ. Maggo paṭipadānuttariyaṃ. Nibbānaṃ vimuttānuttariyaṃ. Nibbānaṃ vā dassanānuttariyaṃ, tato uttariñhi daṭṭhabbaṃ nāma natthi. Maggo paṭipadānuttariyaṃ. Phalaṃ vimuttānuttariyaṃ. Anuttariyanti uttamaṃ jeṭṭhakaṃ.

In Bezug auf die Unübertrefflichkeiten (anuttariya) ist die Einsichtsschau (vipassanā) die Unübertrefflichkeit des Sehens (dassanānuttariya) und der Pfad die Unübertrefflichkeit des Wandels (paṭipadānuttariya). Die Frucht ist die Unübertrefflichkeit der Befreiung (vimuttānuttariya). Oder die Frucht ist die Unübertrefflichkeit des Sehens, der Pfad die Unübertrefflichkeit des Wandels und das Nibbāna die Unübertrefflichkeit der Befreiung. Oder das Nibbāna ist die Unübertrefflichkeit des Sehens, da es darüber hinaus wahrlich nichts zu Sehendes gibt. Der Pfad ist die Unübertrefflichkeit des Wandels und die Frucht die Unübertrefflichkeit der Befreiung. 'Unübertrefflich' bedeutet das Höchste, das Vorzüglichste.

Samādhīsu paṭhamajjhānasamādhi savitakkasavicāro. Pañcakanayena dutiyajjhānasamādhi avitakkavicāramatto. Seso avitakkaavicāro.

Unter den Konzentrationen (samādhi) ist die Konzentration der ersten Vertiefung mit Gedankenfassung (vitakka) und Diskursivität (vicāra) verbunden. Nach der Fünfer-Methode ist die Konzentration der zweiten Vertiefung ohne Gedankenfassung und besteht nur aus Diskursivität. Der Rest ist ohne Gedankenfassung und ohne Diskursivität.

Suññatādīsu tividhā kathā āgamanato, saguṇato, ārammaṇatoti. Āgamanato nāma eko bhikkhu anattato abhinivisitvā anattato disvā anattato vuṭṭhāti, tassa vipassanā suññatā nāma hoti. Kasmā? Asuññatattakārakānaṃ kilesānaṃ abhāvā. Vipassanāgamanena [Pg.186] maggasamādhi suññato nāma hoti. Maggāgamanena phalasamādhi suññato nāma. Aparo aniccato abhinivisitvā aniccato disvā aniccato vuṭṭhāti. Tassa vipassanā animittā nāma hoti. Kasmā? Nimittakārakakilesābhāvā. Vipassanāgamanena maggasamādhi animitto nāma hoti. Maggāgamanena phalaṃ animittaṃ nāma. Aparo dukkhato abhinivisitvā dukkhato disvā dukkhato vuṭṭhāti, tassa vipassanā appaṇihitā nāma hoti. Kasmā? Paṇidhikārakakilesābhāvā. Vipassanāgamanena maggasamādhi appaṇihito nāma. Maggāgamanena phalaṃ appaṇihitaṃ nāmāti ayaṃ āgamanato kathā. Maggasamādhi pana rāgādīhi suññatattā suññato, rāganimittādīnaṃ abhāvā animitto, rāgapaṇidhiādīnaṃ abhāvā appaṇihitoti ayaṃ saguṇato kathā. Nibbānaṃ rāgādīhi suññatattā rāgādinimittapaṇidhīnañca abhāvā suññatañceva animittañca appaṇihitañca. Tadārammaṇo maggasamādhi suññato animitto appaṇihito. Ayaṃ ārammaṇato kathā.

In Bezug auf die Leerheit (suññatā) usw. gibt es eine dreifache Erläuterung: nach der Herkunft (Ankunft), nach der Eigenqualität und nach dem Objekt. 'Nach der Herkunft' bedeutet: Ein Mönch konzentriert sich auf Nicht-Selbst (anatta), sieht es als Nicht-Selbst und geht daraus (aus der Einsicht) hervor; seine Einsichtsschau wird 'leer' (suññatā) genannt. Warum? Wegen der Abwesenheit der Befleckungen, die die Vorstellung eines Nicht-Leeren (Selbst) verursachen. Durch das Herankommen der Einsicht wird die Pfad-Konzentration als 'leer' bezeichnet. Durch das Herankommen des Pfades wird die Frucht-Konzentration als 'leer' bezeichnet. Ein anderer konzentriert sich auf Unbeständigkeit (anicca), sieht es als unbeständig und geht daraus hervor; seine Einsichtsschau wird 'zeichenlos' (animitta) genannt. Warum? Wegen der Abwesenheit der Befleckungen, die Zeichen (der Beständigkeit) verursachen. Durch das Herankommen der Einsicht wird die Pfad-Konzentration als 'zeichenlos' bezeichnet. Durch das Herankommen des Pfades wird die Frucht als 'zeichenlos' bezeichnet. Wieder ein anderer konzentriert sich auf Leidhaftigkeit (dukkha), sieht es als leidvoll und geht daraus hervor; seine Einsichtsschau wird 'wunschlos' (appaṇihita) genannt. Warum? Wegen der Abwesenheit der Befleckungen, die Wünsche (Verlangen) verursachen. Durch das Herankommen der Einsicht wird die Pfad-Konzentration als 'wunschlos' bezeichnet. Durch das Herankommen des Pfades wird die Frucht als 'wunschlos' bezeichnet. Dies ist die Erläuterung nach der Herkunft. Die Pfad-Konzentration ist jedoch aufgrund der Leerheit von Gier usw. 'leer', aufgrund der Abwesenheit von Zeichen der Gier usw. 'zeichenlos' und aufgrund der Abwesenheit von Wünschen aus Gier usw. 'wunschlos'; dies ist die Erläuterung nach der Eigenqualität. Das Nibbāna ist aufgrund der Leerheit von Gier usw. sowie der Abwesenheit von Zeichen und Wünschen aus Gier usw. sowohl leer als auch zeichenlos und wunschlos. Die Pfad-Konzentration, die dies zum Objekt hat, ist leer, zeichenlos und wunschlos; dies ist die Erläuterung nach dem Objekt.

Soceyyānīti sucibhāvakarā soceyyappaṭipadā dhammā. Vitthāro panettha ‘‘tattha katamaṃ kāyasoceyyaṃ? Pāṇātipātā veramaṇī’’tiādinā nayena vuttānaṃ tiṇṇaṃ sucaritānaṃ vasena veditabbo.

Was 'Reinheiten' (soceyya) betrifft, so sind dies die Heilsdinge, die den Zustand der Reinheit bewirken und den Wandel zur Reinheit bilden. Die ausführliche Erklärung hierzu ist gemäß der Methode zu verstehen, wie sie in den drei Arten des guten Wandels dargelegt wurde: 'Was ist dabei die körperliche Reinheit? Die Abkehr vom Töten von Lebewesen...' usw.

Moneyyānīti munibhāvakarā moneyyappaṭipadā dhammā. Tesaṃ vitthāro ‘‘tattha katamaṃ kāyamoneyyaṃ? Tividhakāyaduccaritassa pahānaṃ kāyamoneyyaṃ, tividhaṃ kāyasucaritaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyārammaṇe ñāṇaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyapariññā kāyamoneyyaṃ, kāyapariññāsahagato maggo kāyamoneyyaṃ, kāyasmiṃ chandarāgappahānaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyasaṅkhāranirodhā catutthajjhānasamāpatti kāyamoneyyaṃ. Tattha katamaṃ vacīmoneyyaṃ? Catubbidhavacīduccaritassa pahānaṃ vacīmoneyyaṃ, catubbidhaṃ vacīsucaritaṃ vacīmoneyyaṃ, vācārammaṇe ñāṇaṃ vacīmoneyyaṃ vācāpariññā vacīmoneyyaṃ pariññāsahagato maggo, vācāya chandarāgappahānaṃ, vacīsaṅkhāranirodhā dutiyajjhānasamāpatti vacīmoneyyaṃ. Tattha katamaṃ manomoneyyaṃ? Tividhamanoduccaritassa pahānaṃ manomoneyyaṃ, tividhaṃ manosucaritaṃ manomoneyyaṃ, manārammaṇe ñāṇaṃ manomoneyyaṃ, manopariññā manomoneyyaṃ. Pariññāsahagato maggo, manasmiṃ chandarāgappahānaṃ[Pg.187], cittasaṅkhāranirodhā saññāvedayitanirodhasamāpatti manomoneyya’’nti (mahāni. 14).

Was 'Weisenschaften' (moneyya) betrifft, so sind dies die Heilsdinge, die den Zustand eines Weisen (muni) bewirken und den Wandel eines Weisen bilden. Ihre ausführliche Erklärung ist wie folgt zu verstehen: 'Was ist dabei die körperliche Weisenschaft? Das Aufgeben des dreifachen körperlichen Fehlverhaltens ist körperliche Weisenschaft, der dreifache gute körperliche Wandel ist körperliche Weisenschaft, Wissen in Bezug auf das Objekt des Körpers ist körperliche Weisenschaft, das Durchschauen (pariññā) des Körpers ist körperliche Weisenschaft, der mit dem Durchschauen verbundene Pfad ist körperliche Weisenschaft, das Aufgeben von Begehren und Gier im Hinblick auf den Körper ist körperliche Weisenschaft, die Errungenschaft der vierten Vertiefung durch das Zurruhekommen der körperlichen Gestaltungen (kāyasaṅkhāra) ist körperliche Weisenschaft. Was ist dabei die sprachliche Weisenschaft? Das Aufgeben des vierfachen sprachlichen Fehlverhaltens ist sprachliche Weisenschaft, der vierfache gute sprachliche Wandel ist sprachliche Weisenschaft, Wissen in Bezug auf das Objekt der Rede ist sprachliche Weisenschaft, das Durchschauen der Rede ist sprachliche Weisenschaft, der mit dem Durchschauen verbundene Pfad, das Aufgeben von Begehren und Gier im Hinblick auf die Rede, die Errungenschaft der zweiten Vertiefung durch das Zurruhekommen der sprachlichen Gestaltungen (vacīsaṅkhāra) ist sprachliche Weisenschaft. Was ist dabei die geistige Weisenschaft? Das Aufgeben des dreifachen geistigen Fehlverhaltens ist geistige Weisenschaft, der dreifache gute geistige Wandel ist geistige Weisenschaft, Wissen in Bezug auf das Objekt des Geistes ist geistige Weisenschaft, das Durchschauen des Geistes ist geistige Weisenschaft. Der mit dem Durchschauen verbundene Pfad, das Aufgeben von Begehren und Gier im Hinblick auf den Geist, die Errungenschaft der Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung durch das Zurruhekommen der geistigen Gestaltungen (cittasaṅkhāra) ist geistige Weisenschaft.' (Mahāniddesa 14).

Kosallesu āyoti vuḍḍhi. Apāyoti avuḍḍhi. Tassa tassa kāraṇaṃ upāyo. Tesaṃ pajānanā kosallaṃ. Vitthāro pana vibhaṅge vuttoyeva.

Unter den Geschicklichkeiten (kosalla) bedeutet 'āya' Zuwachs (an heilsamen Dingen). 'Apāya' bedeutet Ausbleiben des Zuwachses (oder Abnahme). Die Ursache für das eine oder andere ist 'upāya'. Das gründliche Wissen um diese Dinge ist Geschicklichkeit. Die ausführliche Erläuterung wurde bereits im Vibhaṅga dargelegt.

Vuttañhetaṃ – ‘‘tattha katamaṃ āyakosallaṃ? Ime dhamme manasikaroto anuppannā ceva akusalā dhammā nuppajjanti, uppannā ca akusalā dhammā nirujjhanti. Ime vā pana me dhamme manasikaroto anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjanti, uppannā ca kusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattantīti, yā tattha paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi. Idaṃ vuccati āyakosallaṃ. Tattha katamaṃ apāyakosallaṃ? Ime dhamme manasikaroto anuppannā ceva kusalā dhammā na uppajjanti, uppannā ca kusalā dhammā nirujjhanti. Ime vā pana me dhamme manasikaroto anuppannā ceva akusalā dhammā uppajjanti, uppannā ca akusalā dhammā bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattantīti, yā tattha paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi. Idaṃ vuccati apāyakosallaṃ. Sabbāpi tatrupāyā paññā upāyakosalla’’nti (vibha. 771). Idaṃ pana accāyikakicce vā bhaye vā uppanne tassa tikicchanatthaṃ ṭhānuppattiyā kāraṇajānanavaseneva veditabbaṃ.

Denn es wurde gesagt: „Was ist dort die Geschicklichkeit im Fortschritt (āyakosalla)? Wenn jemand diese Dinge erwägt, entstehen ungeborene unheilsame Zustände nicht und entstandene unheilsame Zustände vergehen. Oder wenn jemand diese Dinge erwägt, entstehen ungeborene heilsame Zustände und entstandene heilsame Zustände führen zu weiterem Wachstum, zur Fülle, zur Entfaltung und zur Vollendung. Die dortige Weisheit, das Erkennen ... rechte Ansicht. Dies nennt man Geschicklichkeit im Fortschritt. Was ist dort die Geschicklichkeit im Rückschritt (apāyakosalla)? Wenn jemand diese Dinge erwägt, entstehen ungeborene heilsame Zustände nicht und entstandene heilsame Zustände vergehen. Oder wenn jemand diese Dinge erwägt, entstehen ungeborene unheilsame Zustände und entstandene unheilsame Zustände führen zu weiterem Wachstum, zur Fülle, zur Entfaltung und zur Vollendung. Die dortige Weisheit, das Erkennen ... rechte Ansicht. Dies nennt man Geschicklichkeit im Rückschritt. Jede Weisheit bezüglich der dortigen Mittel ist Geschicklichkeit in den Mitteln (upāyakosalla).“ (Vibha. 771). Dies ist jedoch so zu verstehen, dass bei dringenden Angelegenheiten oder eingetretener Gefahr zur Heilung derselben die Weisheit augenblicklich durch das Erkennen der Ursache entsteht.

Madāti majjanākāravasena pavattamānā. Tesu ‘‘ahaṃ nirogo saṭṭhi vā sattati vā vassāni atikkantāni, na me harītakīkhaṇḍampi khāditapubbaṃ, ime panaññe asukaṃ nāma ṭhānaṃ rujjati, bhesajjaṃ khādāmāti vicaranti, ko añño mādiso nirogo nāmā’’ti evaṃ mānakaraṇaṃ ārogyamado. ‘‘Mahallakakāle puññaṃ karissāma, daharamha tāvā’’ti yobbane ṭhatvā mānakaraṇaṃ yobbanamado. ‘‘Ciraṃ jīviṃ, ciraṃ jīvāmi, ciraṃ jīvissāmi; sukhaṃ jīviṃ, sukhaṃ jīvāmi, sukhaṃ jīvissāmī’’ti evaṃ mānakaraṇaṃ jīvitamado.

„Berauschtheiten“ (madā) bedeutet Zustände, die in der Art und Weise des Berauschtseins (Stolzes) auftreten. Unter diesen ist „Berauschtheit durch Gesundheit“ (ārogyamado) jene Form des Stolzes, wenn man denkt: „Ich bin gesund, sechzig oder siebzig Jahre sind vergangen, und ich musste noch nicht einmal ein Stück Myrobalane essen; andere hingegen wandern umher und sagen: ‚An dieser und jener Stelle schmerzt es uns, wir nehmen Medizin.‘ Wer sonst ist so gesund wie ich?“ Das Verweilen in der Jugend mit dem Gedanken: „Im Alter werden wir Verdienste wirken, noch sind wir jung“, ist die „Berauschtheit durch Jugend“ (yobbanamado). Der Stolz mit dem Gedanken: „Lange habe ich gelebt, lange lebe ich, lange werde ich leben; glücklich habe ich gelebt, glücklich lebe ich, glücklich werde ich leben“, ist die „Berauschtheit durch das Leben“ (jīvitamado).

Ādhipateyyesu adhipatito āgataṃ ādhipateyyaṃ. ‘‘Ettakomhi sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā, na me etaṃ patirūpa’’nti evaṃ attānaṃ adhipattiṃ [Pg.188] jeṭṭhakaṃ katvā pāpassa akaraṇaṃ attādhipateyyaṃ nāma. Lokaṃ adhipatiṃ katvā akaraṇaṃ lokādhipateyyaṃ nāma. Lokuttaradhammaṃ adhipatiṃ katvā akaraṇaṃ dhammādhipateyyaṃ nāma.

Unter den Vorherrschaften (ādhipateyya) ist „Vorherrschaft“ das, was von einem Oberhaupt oder einer Autorität (adhipati) ausgeht. Wenn man sich selbst als Autorität oder Vorbild nimmt und denkt: „Ich bin so weit fortgeschritten in Tugend, Konzentration, Weisheit und Befreiung; dieses Übel zu tun, geziemt mir nicht“, und so das Böse unterlässt, nennt man das „Vorherrschaft des Selbst“ (attādhipateyya). Wenn man die Welt als Maßstab nimmt und das Böse unterlässt, nennt man es „Vorherrschaft der Welt“ (lokādhipateyya). Wenn man das überweltliche Dhamma als Maßstab nimmt und das Böse unterlässt, nennt man es „Vorherrschaft des Dhamma“ (dhammādhipateyya).

Kathāvatthūnīti kathākāraṇāni. Atītaṃ vā addhānanti atītaṃ dhammaṃ, atītakkhandheti attho. Apica ‘‘yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ atītaṃ niruddhaṃ vipariṇataṃ, ‘ahosī’ti tassa saṅkhā, ‘ahosī’ti tassa paññatti ‘ahosī’ti tassa samaññā, na tassa saṅkhā ‘atthī’ti, na tassa saṅkhā ‘bhavissatī’ti (saṃ. ni. 3.62) evaṃ āgatena niruttipathasuttenapettha attho dīpetabbo.

„Themen der Rede“ (kathāvatthūni) bedeutet die Anlässe oder Grundlagen für Gespräche. „Die vergangene Zeitspanne“ bezieht sich auf die vergangenen Zustände, das heißt auf die vergangenen Daseinsfaktoren (khandhā). Ferner sollte die Bedeutung hier durch das Niruttipatha-Sutta verdeutlicht werden, worin es heißt: „Ihr Mönche, was die Form (rūpa) betrifft, die vergangen, erloschen und verändert ist: ‚war‘ ist die Bezeichnung dafür, ‚war‘ ist die Benennung dafür, ‚war‘ ist der Name dafür; nicht gilt dafür die Bezeichnung ‚ist‘, nicht gilt dafür die Bezeichnung ‚wird sein‘.“ (Saṃ. Ni. 3.62).

Vijjāti tamavijjhanaṭṭhena vijjā. Viditakaraṇaṭṭhenāpi vijjā. Pubbenivāsānussatiñāṇañhi uppajjamānaṃ pubbenivāsaṃ chādetvā ṭhitaṃ tamaṃ vijjhati, pubbenivāsañca viditaṃ karotīti vijjā. Cutūpapātañāṇaṃ cutipaṭisandhicchādakaṃ tamaṃ vijjhati, tañca viditaṃ karotīti vijjā. Āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ catusaccacchādakaṃ tamaṃ vijjhati, catusaccadhammañca viditaṃ karotīti vijjā.

„Wissen“ (vijjā) wird es genannt, weil es die Dunkelheit durchbricht (vijjhana). Auch aufgrund der Eigenschaft, Dinge bekannt (vidita) zu machen, heißt es Wissen. Denn wenn das Wissen um die Erinnerung an frühere Existenzen entsteht, durchbricht es die Dunkelheit, welche die früheren Existenzen verdeckt hielt, und macht diese bekannt; daher heißt es Wissen. Das Wissen um das Sterben und Wiedererscheinen der Wesen durchbricht die Dunkelheit, die Sterben und Wiedergeburt verdeckt, und macht diese bekannt; daher heißt es Wissen. Das Wissen um die Vernichtung der Triebe durchbricht die Dunkelheit, welche die Vier Wahrheiten verdeckt, und macht die Lehre der Vier Wahrheiten bekannt; daher heißt es Wissen.

Vihāresu aṭṭha samāpattiyo dibbo vihāro. Catasso appamaññā brahmā vihāro. Phalasamāpatti ariyo vihāro.

Unter den Verweilzuständen (vihāra) sind die acht Errungenschaften das „himmlische Verweilen“ (dibbo vihāro). Die vier Unermesslichen sind das „göttliche Verweilen“ (brahmā vihāro). Die Frucht-Errungenschaft ist das „edle Verweilen“ (ariyo vihāro).

Pāṭihāriyāni kevaṭṭasutte vitthāritāneva.

Die Wunder (pāṭihāriyāni) wurden bereits im Kevaṭṭa-Sutta ausführlich dargelegt.

‘‘Ime kho, āvuso’’tiādīsu vuttanayeneva yojetabbaṃ. Iti samasaṭṭhiyā tikānaṃ vasena asītisatapañhe kathento thero sāmaggirasaṃ dassesīti.

In Passagen wie „Diese [Drei], ihr Freunde“ usw. ist die Verknüpfung gemäß der bereits dargelegten Methode vorzunehmen. So legte der Ältere (Thera), indem er einhundertachtzig Fragen auf der Grundlage der Dreiergruppen (tika) in einer Gesamtzahl von sechzig darlegte, den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa) dar.

Tikavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Dreiergruppen (Tikavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

Catukkavaṇṇanā

Erläuterung der Vierergruppen

306. Iti tikavasena sāmaggirasaṃ dassetvā idāni catukkavasena dassetuṃ puna desanaṃ ārabhi. Tattha ‘‘satipaṭṭhānacatukkaṃ’’ pubbe vitthāritameva.

306. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Dreiergruppen dargelegt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Vierergruppen darzulegen. Darin wurde die „Vierergruppe der Grundlagen der Achtsamkeit“ (satipaṭṭhānacatukka) bereits zuvor ausführlich erklärt.

Sammappadhānacatukke [Pg.189] chandaṃ janetīti ‘‘yo chando chandikatā kattukamyatā kusalo dhammacchando’’ti evaṃ vuttaṃ kattukamyataṃ janeti. Vāyamatīti vāyāmaṃ karoti. Vīriyaṃ ārabhatīti vīriyaṃ janeti. Cittaṃ paggaṇhātīti cittaṃ upatthambheti. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana sammappadhānavibhaṅge āgatoyeva.

In der Vierergruppe der rechten Anstrengungen bedeutet „er erzeugt Willen“ (chandaṃ janeti): „Welcher Wille, welche Willensbildung, welcher Wunsch zu handeln, welches heilsame Streben nach dem Dhamma auch immer vorliegt“, so wird gesagt, er erzeugt den Wunsch zu handeln. „Er bemüht sich“ bedeutet, er unternimmt eine Anstrengung. „Er setzt Tatkraft ein“ bedeutet, er erzeugt Energie. „Er spannt den Geist an“ bedeutet, er unterstützt den Geist. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darlegung ist bereits im Sammappadhāna-Vibhaṅga enthalten.

Iddhipādesu chandaṃ nissāya pavatto samādhi chandasamādhi. Padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā. Samannāgatanti tehi dhammehi upetaṃ. Iddhiyā pādaṃ, iddhibhūtaṃ vā pādanti iddhipādaṃ. Sesesupi eseva nayo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana iddhipādavibhaṅge āgato eva. Visuddhimagge panassa attho dīpito. Jhānakathāpi visuddhimagge vitthāritāva.

Unter den Grundlagen der Wunderkraft (iddhipāda) ist die Konzentration, die sich auf den Willen stützt, die „Willens-Konzentration“ (chandasamādhi). Die Gestaltungen, die die Anstrengung bilden, sind „Anstrengungs-Gestaltungen“ (padhānasaṅkhārā). „Begabt mit“ bedeutet mit jenen Zuständen ausgestattet. Es heißt „Grundlage der Wunderkraft“ (iddhipāda), weil es die Grundlage für den Erfolg (iddhi) oder die Grundlage ist, die selbst ein Erfolg ist. Bei den übrigen ist es die gleiche Methode. Dies ist hier die Zusammenfassung, die ausführliche Darlegung ist bereits im Iddhipādavibhaṅga enthalten. Im Visuddhimagga jedoch wurde dessen Bedeutung beleuchtet. Auch die Abhandlung über die Vertiefungen (jhāna) wurde von mir im Visuddhimagga ausführlich dargelegt.

307. Diṭṭhadhammasukhavihārāyāti imasmiṃyeva attabhāve sukhavihāratthāya. Idha phalasamāpattijhānāni, khīṇāsavassa aparabhāge nibbattitajhānāni ca kathitāni.

307. „Für das glückliche Verweilen in der gegenwärtigen Existenz“ (diṭṭhadhammasukhavihārāya) bedeutet zum Zweck des angenehmen Verweilens in eben diesem individuellen Dasein. Hier werden die Vertiefungen der Frucht-Errungenschaft sowie die von einem Triebversiegten (Khīṇāsava) in einer späteren Phase hervorgebrachten Vertiefungen genannt.

Ālokasaññaṃ manasikarotīti divā vā rattiṃ vā sūriyacandapajjotamaṇiādīnaṃ ālokaṃ ālokoti manasikaroti. Divāsaññaṃ adhiṭṭhātīti evaṃ manasi katvā divātisaññaṃ ṭhapeti. Yathā divā tathā rattinti yathā divā diṭṭho āloko, tatheva taṃ rattiṃ manasikaroti. Yathā rattiṃ tathā divāti yathā rattiṃ āloko diṭṭho, evameva divā manasikaroti. Iti vivaṭena cetasāti evaṃ apihitena cittena. Apariyonaddhenāti samantato anaddhena. Sappabhāsanti saobhāsaṃ. Ñāṇadassanapaṭilābhāyāti ñāṇadassanapaṭilābhatthāya. Iminā kiṃ kathitaṃ? Middhavinodanaāloko kathito parikammaāloko vā. Iminā kiṃ kathitaṃ hoti? Khīṇāsavassa dibbacakkhuñāṇaṃ. Tasmiṃ vā āgatepi anāgatepi pādakajjhānasamāpattimeva sandhāya ‘‘sappabhāsaṃ cittaṃ bhāvetī’’ti vuttaṃ.

„Er vergegenwärtigt sich die Lichtwahrnehmung“ bedeutet, dass er sich bei Tag oder bei Nacht das Licht von Sonne, Mond, Lampen, Juwelen usw. als „Licht“ vergegenwärtigt. „Er legt die Tageswahrnehmung fest“ bedeutet, dass er, nachdem er dies so erwogen hat, die Wahrnehmung „es ist Tag“ etabliert. „Wie bei Tag, so bei Nacht“ bedeutet, dass er sich bei Nacht genauso das Licht vergegenwärtigt, wie das Licht bei Tag gesehen wurde. „Wie bei Nacht, so bei Tag“ bedeutet, dass er sich bei Tag genauso das Licht vergegenwärtigt, wie das Licht bei Nacht gesehen wurde. „So mit offenem Geist“ bedeutet mit einem Geist, der nicht verdeckt ist. „Unumhüllt“ bedeutet von allen Seiten nicht bedeckt (durch Trägheit). „Strahlend“ bedeutet mit Glanz versehen. „Um das Wissen und Schauen zu erlangen“ bedeutet zum Zweck des Erlangens der Erkenntnis des himmlischen Auges. Was wird hiermit gesagt? Es wird das Licht zur Vertreibung der Trägheit oder das Licht der Vorbereitung genannt. Was wird dadurch klargemacht? Das Wissen des himmlischen Auges des Triebversiegten. Oder es wurde gesagt: „Er entfaltet den strahlenden Geist“, wobei man sich auf die grundlegende Vertiefungs-Errungenschaft bezieht, ob jenes [himmlische Auge] nun eingetreten ist oder nicht.

Satisampajaññāyāti sattaṭṭhānikassa satisampajaññassa atthāya. Viditā vedanā uppajjantītiādīsu khīṇāsavassa vatthu viditaṃ hoti ārammaṇaṃ viditaṃ vatthārammaṇaṃ viditaṃ. Vatthārammaṇaviditatāya evaṃ vedanā uppajjanti, evaṃ tiṭṭhanti, evaṃ nirujjhanti. Na kevalañca vedanā eva idha vuttā saññādayopi[Pg.190], avuttā cetanādayopi, viditā ca uppajjanti ceva tiṭṭhanti ca nirujjhanti ca. Api ca vedanāya uppādo vidito hoti, upaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti. Avijjāsamudayā vedanāsamudayo, taṇhāsamudayā kammasamudayo, phassasamudayā vedanāyasamudayo. Nibbattilakkhaṇaṃ passantopi vedanākkhandhassa samudayaṃ passati. Evaṃ vedanāya uppādo vidito hoti. Kathaṃ vedanāya upaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti? Aniccato manasikaroto khayatūpaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti. Dukkhato manasikaroto bhayatūpaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti. Anattato manasikaroto suññatūpaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti. Evaṃ vedanāya upaṭṭhānaṃ viditaṃ hoti, khayato bhayato suññato jānāti. Kathaṃ vedanāya atthaṅgamo vidito hoti? Avijjānirodhā vedanānirodho.…Pe… evaṃ vedanāya atthaṅgamo vidito hoti. Imināpi nayenettha attho veditabbo.

„Für Achtsamkeit und Klarbewusstsein“ bedeutet: für den Zweck der Achtsamkeit und des Klarbewusstseins an sieben Stellen. In den Sätzen „bewusst entstehen Gefühle“ usw. ist für einen Heiligen (Khīṇāsava) die physische Grundlage (Vatthu) bekannt, das Objekt (Ārammaṇa) bekannt und die Verbindung von Grundlage und Objekt bekannt. Aufgrund dieser Bekanntheit der Grundlage und des Objekts entstehen Gefühle auf diese Weise, bestehen sie so und vergehen sie so. Und nicht allein die Gefühle werden hier erwähnt; auch Wahrnehmungen (Saññā) usw., die hier nicht explizit genannt werden, sowie Willensbildungen (Cetanā) usw. entstehen, bestehen und vergehen bewusst. Des Weiteren ist das Entstehen der Gefühle bekannt und ihr Erscheinen (Upaṭṭhāna) ist bekannt. Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht Gefühl; durch das Entstehen von Begehren entsteht Karma; durch das Entstehen von Kontakt entsteht Gefühl. Wer das Merkmal des Entstehens betrachtet, sieht das Entstehen der Gefühlsgruppe (Vedanākkhandha). So ist das Entstehen von Gefühlen bekannt. Wie ist das Erscheinen von Gefühlen bekannt? Demjenigen, der sie als unbeständig betrachtet, ist das Erscheinen ihres Vergehens (Khaya) bekannt. Demjenigen, der sie als leidvoll betrachtet, ist das Erscheinen ihrer Furchtbarkeit (Bhaya) bekannt. Demjenigen, der sie als Nicht-Selbst betrachtet, ist das Erscheinen ihrer Leerheit (Suññatā) bekannt. So ist das Erscheinen von Gefühlen bekannt; er erkennt sie als vergehend, als furchtbar und als leer. Wie ist das Aufhören von Gefühlen bekannt? Durch das Aufhören von Unwissenheit geschieht das Aufhören von Gefühlen... usw. Auf diese Weise ist das Aufhören von Gefühlen bekannt. Auch nach dieser Methode ist die Bedeutung hier zu verstehen.

Iti rūpantiādi vuttanayameva. Ayaṃ āvuso samādhibhāvanāti ayaṃ āsavānaṃ khayañāṇassa pādakajjhānasamādhibhāvanā.

„So ist die Form“ usw. entspricht der bereits erklärten Weise. „Dies, ihr Freunde, ist die Entfaltung der Konzentration“ bezieht sich auf die Entfaltung der Konzentration in den grundlegenden Vertiefungen (Pādakajjhāna), die zum Wissen über die Vernichtung der Triebe (Āsavakkhaya) führt.

308. Appamaññāti pamāṇaṃ agahetvā anavasesapharaṇavasena appamaññāva. Anupadavaṇṇanā pana bhāvanāsamādhividhānañca etāsaṃ visuddhimagge vitthāritameva. Arūpakathāpi visuddhimagge vitthāritāva.

308. „Unermessliche“ (Appamaññā) werden sie genannt, weil sie ohne Begrenzung und durch restlose Durchdringung wirken. Die aufeinanderfolgende Erläuterung der Begriffe sowie die Methode zur Entfaltung dieser Konzentration wurde von mir bereits im Visuddhimagga ausführlich dargelegt. Auch die Abhandlung über die formlosen Zustände (Arūpakathā) wurde von mir im Visuddhimagga detailliert beschrieben.

Apassenānīti apassayāni. Saṅkhāyāti ñāṇena ñatvā. Paṭisevatīti ñāṇena ñatvā sevitabbayuttakameva sevati. Tassa ca vitthāro ‘‘paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paribhuñjatī’’tiādinā nayena veditabbo. Saṅkhāyekaṃ adhivāsetīti ñāṇena ñatvā adhivāsetabbayuttakameva adhivāseti. Vitthāro panettha ‘‘paṭisaṅkhā yoniso khamo hoti sītassā’’tiādinā nayena veditabbo. Parivajjetīti ñāṇena ñatvā parivajjetuṃ yuttameva parivajjeti. Tassa vitthāro ‘‘paṭisaṅkhā yoniso caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjetī’’tiādinā nayena veditabbo. Vinodetīti ñāṇena ñatvā vinodetabbameva vinodeti, nudati nīharati anto pavisituṃ na deti. Tassa vitthāro ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā nayena veditabbo.

„Stützen“ (Apassenāni) bedeutet Zufluchtsmittel. „Nach Überlegung“ bedeutet, nachdem man durch Wissen erkannt hat. „Er gebraucht“ bedeutet, er nutzt nur das, was nach Erkenntnis durch Wissen angemessen zu gebrauchen ist. Die Ausführung dazu ist nach der Methode „Reflektierend gebraucht er weise das Gewand“ usw. zu verstehen. „Nach Überlegung erträgt er eines“ bedeutet, er erträgt nur das, was nach Erkenntnis durch Wissen angemessen zu ertragen ist. Die detaillierte Erklärung dazu ist nach der Methode „Nach weiser Überlegung erträgt er Kälte“ usw. zu verstehen. „Er vermeidet“ bedeutet, er meidet nach Erkenntnis durch Wissen nur das, was zu meiden angemessen ist, wie etwa wilde Elefanten. Die Ausführung dazu ist nach der Methode „Nach weiser Überlegung meidet er einen wilden Elefanten“ usw. zu verstehen. „Er vertreibt“ bedeutet, er vertreibt nach Erkenntnis durch Wissen nur das, was zu vertreiben ist; er weist es zurück, entfernt es und lässt es nicht im Inneren verweilen. Die Ausführung dazu ist nach der Methode „Er duldete keinen aufgekommenen Sinnesgedanken“ usw. zu verstehen.

Ariyavaṃsacatukkavaṇṇanā

Erläuterung der vierfachen Erbfolge der Edlen (Ariyavaṃsa)

309. Ariyavaṃsāti [Pg.191] ariyānaṃ vaṃsā. Yathā hi khattiyavaṃso, brāhmaṇavaṃso, vessavaṃso, suddavaṃso, samaṇavaṃso, kulavaṃso, rājavaṃso, evaṃ ayampi aṭṭhamo ariyavaṃso ariyatanti ariyapaveṇī nāma hoti. So kho panāyaṃ ariyavaṃso imesaṃ vaṃsānaṃ mūlagandhādīnaṃ kāḷānusāritagandhādayo viya aggamakkhāyati. Ke pana te ariyā yesaṃ ete vaṃsāti? Ariyā vuccanti buddhā ca paccekabuddhā ca tathāgatasāvakā ca, etesaṃ ariyānaṃ vaṃsāti ariyavaṃsā. Ito pubbe hi satasahassakappādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake taṇhaṅkaro medhaṅkaro saraṇaṅkaro dīpaṅkaroti cattāro buddhā uppannā, te ariyā, tesaṃ ariyānaṃ vaṃsāti ariyavaṃsā. Tesaṃ buddhānaṃ parinibbānato aparabhāge asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā koṇḍañño nāma buddho uppanno…pe… imasmiṃ kappe kakusandho, koṇāgamano, kassapo, amhākaṃ bhagavā gotamoti cattāro buddhā uppannā. Tesaṃ ariyānaṃ vaṃsāti ariyavaṃsā. Apica atītānāgatapaccuppannānaṃ sabbabuddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ ariyānaṃ vaṃsāti ariyavaṃsā. Te kho panete aggaññā aggāti jānitabbā. Rattaññā dīgharattaṃ pavattāti jānitabbā. Vaṃsaññā vaṃsāti jānitabbā.

309. „Ariyavaṃsā“ sind die Abstammungslinien oder Traditionen der Edlen. Wie es eine Kriegerkaste, eine Brahmanenkaste, eine Händlerkaste, eine Arbeiterkaste, eine Asketentradition, eine Familientradition oder eine Königstradition gibt, so ist auch dies die achte Form, die als Erbfolge der Edlen, als Erbe der Edlen oder als Tradition der Edlen bezeichnet wird. Diese Erbfolge der Edlen wird unter all diesen Traditionen als die höchste gepriesen, so wie der Duft von schwarzem Sandelholz unter den Düften von Wurzeln usw. als der höchste gilt. Wer aber sind jene Edlen, deren Traditionen dies sind? Als Edle werden die Buddhas, die Paccekabuddhas und die Jünger des Vollendeten bezeichnet; deren Traditionen sind die „Ariyavaṃsā“. In der Vergangenheit, vor vier unzählbaren Zeitaltern und einhunderttausend Äonen, erschienen vier Buddhas namens Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara und Dīpaṅkara; sie waren Edle, und ihre Traditionen sind die Ariyavaṃsā. Nach dem Verlöschen (Parinibbāna) dieser Buddhas und nach Ablauf eines unzählbaren Zeitraums erschien der Buddha namens Koṇḍañña... usw. In diesem jetzigen Äon (Kappa) erschienen Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapo und unser Erhabener Gotama, diese vier Buddhas. Deren Traditionen sind die Ariyavaṃsā. Ferner sind dies die Traditionen aller Edlen – der Buddhas, Paccekabuddhas und Buddhaschüler – der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Man sollte wissen, dass diese als die Höchsten gelten, da sie vorzüglich sind. Sie sollten als „altbewährt“ (Rattaññā) erkannt werden, da sie seit langer Zeit bestehen. Sie sollten als „Tradition“ (Vaṃsa) erkannt werden, da sie die Erbfolge darstellen.

Porāṇāti na adhunuppattikā. Asaṃkiṇṇā avikiṇṇā anapanītā. Asaṃkiṇṇapubbā atītabuddhehi na saṃkiṇṇapubbā. ‘‘Kiṃ imehī’’ti na apanītapubbā? Na saṅkīyantīti idānipi na apanīyanti. Na saṅkīyissantīti anāgatabuddhehipi na apanīyissanti, ye loke viññū samaṇabrāhmaṇā, tehi appaṭikuṭṭhā, samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi aninditā agarahitā.

„Uralt“ bedeutet, dass sie nicht erst in jüngster Zeit entstanden sind. Sie sind unvermischt, nicht zerstreut und nicht abgeschafft. Sie wurden von den Buddhas der Vergangenheit niemals vermischt oder verworfen. Man fragte nicht: „Was nützen diese?“, und schaffte sie daher nicht ab. „Sie werden nicht in Frage gestellt“ bedeutet, dass sie auch jetzt nicht abgeschafft werden. „Sie werden in Zukunft nicht in Frage gestellt werden“ bedeutet, dass sie auch von zukünftigen Buddhas nicht abgeschafft werden. Sie werden von den Weisen in der Welt, ob Asketen oder Brahmanen, nicht abgelehnt; von verständigen Asketen und Brahmanen werden sie weder getadelt noch geschmäht.

Santuṭṭho hotīti paccayasantosavasena santuṭṭho hoti. Itarītarena cīvarenāti thūlasukhumalūkhapaṇītathirajiṇṇānaṃ yena kenaci. Atha kho yathāladdhādīnaṃ itarītarena yena kenaci santuṭṭho hotīti attho. Cīvarasmiñhi tayo santosā – yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantosoti. Piṇḍapātādīsupi eseva nayo. Tesaṃ vitthārakathā sāmaññaphale vuttanayeneva veditabbā. Ime tayo santose sandhāya ‘‘santuṭṭho hoti, itarītarena yathāladdhādīsu yena kenaci cīvarena santuṭṭho hotī’’ti vuttaṃ.

„Er ist zufrieden“ bedeutet, er ist zufrieden durch die Genügsamkeit hinsichtlich der Erfordernisse. „Mit diesem oder jenem Gewand“ bedeutet: mit irgendeinem, sei es grob, fein, schlicht, kostbar, fest oder abgenutzt. Vielmehr ist die Bedeutung: Er ist mit jedwedem Gewand zufrieden, das er gerade erhalten hat. Denn in Bezug auf das Gewand gibt es drei Arten der Zufriedenheit: Zufriedenheit mit dem Erhaltenen (Yathālābha-santosa), Zufriedenheit gemäß der eigenen Kraft (Yathābala-santosa) und Zufriedenheit mit dem Angemessenen (Yathāsāruppa-santosa). Das Gleiche gilt für den Almosengang usw. Die ausführliche Darlegung dazu ist nach der im Sāmaññaphala-Sutta erklärten Weise zu verstehen. In Bezug auf diese drei Arten der Zufriedenheit wurde gesagt: „Er ist zufrieden, er ist mit jedwedem Gewand unter den jeweils erhaltenen zufrieden.“

Ettha [Pg.192] ca cīvaraṃ jānitabbaṃ, cīvarakkhettaṃ jānitabbaṃ, paṃsukūlaṃ jānitabbaṃ, cīvarasantoso jānitabbo, cīvarapaṭisaṃyuttāni dhutaṅgāni jānitabbāni. Tattha cīvaraṃ jānitabbanti khomādīni cha cīvarāni dukūlādīni cha anulomacīvarāni jānitabbāni. Imāni dvādasa kappiyacīvarāni. Kusacīraṃ vākacīraṃ phalakacīraṃ kesakambalaṃ vāḷakambalaṃ potthako cammaṃ ulūkapakkhaṃ rukkhadussaṃ latādussaṃ erakadussaṃ kadalidussaṃ veḷudussanti evamādīni pana akappiyacīvarāni. Cīvarakkhettanti ‘‘saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā attano vā dhanena paṃsukūlaṃ vā’’ti evaṃ uppajjanato cha khettāni, aṭṭhannañca mātikānaṃ vasena aṭṭha khettāni jānitabbāni. Paṃsukūlanti sosānikaṃ, pāpaṇikaṃ, rathiyaṃ saṅkārakūṭakaṃ, sotthiyaṃ, sinānaṃ, titthaṃ, gatapaccāgataṃ, aggidaḍḍhaṃ, gokhāyitaṃ upacikakhāyitaṃ, undūrakhāyitaṃ, antacchinnaṃ, dasācchinnaṃ, dhajāhaṭaṃ, thūpaṃ, samaṇacīvaraṃ, sāmuddiyaṃ, ābhisekiyaṃ, panthikaṃ, vātāhaṭaṃ, iddhimayaṃ, devadattiyanti tevīsati paṃsukūlāni veditabbāni.

Hierbei sind das Gewand (cīvara) zu kennen, das Feld des Gewanderwerbs (cīvarakkhetta) zu kennen, das Lumpengewand (paṃsukūla) zu kennen, die Genügsamkeit mit dem Gewand (cīvarasantosa) zu kennen und die mit dem Gewand verbundenen asketischen Übungen (dhutaṅga) zu kennen. Was das Kennen des Gewandes betrifft, so sind die sechs Arten von Gewändern wie Leinen usw. sowie die sechs diesen entsprechenden Gewänder (anulomacīvara) zu kennen; dies sind die zwölf Arten erlaubter Gewänder. Gewänder aus Kusa-Gras, Rindenfasern, Holzplättchen, Menschenhaar, Tierhaar, Eulenflügeln, Baumrinde, Schlingpflanzenfasern, Eraka-Gras, Bananenfasern oder Bambusbast sowie ähnliche Stoffe sind hingegen unzulässige Gewänder. Das 'Feld des Gewanderwerbs' umfasst sechs Felder, da ein Gewand durch den Sangha, eine Gruppe, Verwandte, Freunde, durch eigenes rechtmäßiges Vermögen oder als Lumpengewand entstehen kann; zudem sind acht Felder gemäß den acht Matikas zu kennen. Als 'Lumpengewand' (paṃsukūla) sind dreiundzwanzig Arten zu verstehen: Tücher vom Friedhof, aus einem Laden, von der Straße, vom Misthaufen, ein Tuch zur Reinigung bei einer Geburt (sotthiya), ein Badetuch, ein Tuch von einer Wasserstelle, ein Tuch, das zum Friedhof getragen und zurückgebracht wurde (gatapaccāgata), ein angebranntes Tuch, ein von Rindern angefressenes, von Termiten angefressenes, von Ratten angefressenes, ein am Rand eingerissenes oder am Saum eingerissenes Tuch, ein von einer Fahnenstange genommenes Tuch, ein als Opfergabe auf einem Ameisenhügel dargebrachtes Tuch, ein Gewand eines anderen Mönchs, ein vom Meer an Land gespültes Tuch, ein bei einer Einweihungszeremonie weggeworfenes Tuch, ein von Reisenden zurückgelassenes Tuch, ein vom Wind hergetragenes Tuch, ein durch übernatürliche Kraft entstandenes Tuch und ein von Gottheiten dargebrachtes Tuch.

Ettha ca sotthiyanti gabbhamalaharaṇaṃ. Gatapaccāgatanti matakasarīraṃ pārupitvā susānaṃ netvā ānītacīvaraṃ. Dhajāhaṭanti dhajaṃ ussāpetvā tato ānītaṃ. Thūpanti vammike pūjitacīvaraṃ. Sāmuddiyanti samuddavīcīhi thalaṃ pāpitaṃ. Panthikanti panthaṃ gacchantehi corabhayena pāsāṇehi koṭṭetvā pārutacīvaraṃ. Iddhimayanti ehibhikkhucīvaraṃ. Sesaṃ pākaṭameva.

Hierbei bedeutet 'sotthiya' ein Tuch, mit dem Unreinheiten nach einer Geburt entfernt wurden. 'Gatapaccāgata' ist ein Gewand, das über einen Leichnam gebreitet, zum Friedhof gebracht und dann wieder mitgenommen wurde. 'Dhajāhaṭa' ist ein Tuch, das von einer errichteten Fahnenstange stammt. 'Thūpa' ist ein Gewand, das als Verehrung auf einem Ameisenhügel dargebracht wurde. 'Sāmuddiya' ist ein Tuch, das durch die Wellen des Meeres an das Ufer getragen wurde. 'Panthika' ist ein Gewand, das von Reisenden aus Furcht vor Räubern durch Steine zerfetzt und dann als Umhang benutzt oder zurückgelassen wurde. 'Iddhimaya' bezieht sich auf das Gewand bei der 'Ehi-Bhikkhu'-Ordination. Der Rest ist offensichtlich.

Cīvarasantosoti vīsati cīvarasantosā, vitakkasantoso, gamanasantoso, pariyesanasantoso, paṭilābhasantoso, mattappaṭiggahaṇasantoso, loluppavivajjanasantoso, yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantoso, udakasantoso, dhovanasantoso, karaṇasantoso, parimāṇasantoso, suttasantoso, sibbanasantoso, rajanasantoso, kappasantoso, paribhogasantoso, sannidhiparivajjanasantoso, vissajjanasantosoti.

Die Genügsamkeit hinsichtlich des Gewandes (cīvarasantosa) besteht aus zwanzig Arten: Genügsamkeit im Denken, Genügsamkeit im Gehen, Genügsamkeit im Suchen, Genügsamkeit im Empfangen, Genügsamkeit im Maß der Annahme, Genügsamkeit durch Vermeidung von Gier, Genügsamkeit mit dem Erhaltenen (yathālābha), Genügsamkeit gemäß der eigenen Kraft (yathābala), Genügsamkeit gemäß der Angemessenheit (yathāsāruppa), Genügsamkeit hinsichtlich des Wassers (zum Waschen), Genügsamkeit beim Waschen, Genügsamkeit beim Herstellen, Genügsamkeit beim Maß (der Größe), Genügsamkeit beim Faden, Genügsamkeit beim Nähen, Genügsamkeit beim Färben, Genügsamkeit beim Markieren (kappabindu), Genügsamkeit beim Gebrauch, Genügsamkeit durch Vermeidung von Vorratshaltung und Genügsamkeit beim Weggeben (vissajjana).

Tattha sādakabhikkhunā temāsaṃ nibaddhavāsaṃ vasitvā ekamāsamattaṃ vitakketuṃ vaṭṭati. So hi pavāretvā cīvaramāse cīvaraṃ karoti. Paṃsukūliko [Pg.193] aḍḍhamāseneva karoti. Iti māsaḍḍhamāsamattaṃ vitakkanaṃ vitakkasantoso. Vitakkasantosena pana santuṭṭhena bhikkhunā pācīnakkhaṇḍarājivāsikapaṃsukūlikattherasadisena bhavitabbaṃ.

Dabei ist es einem Mönch, der dargebrachte Gewänder (sādakabhikkhu) trägt, gestattet, nachdem er drei Monate lang fest an einem Ort gelebt hat, etwa einen Monat lang über ein neues Gewand nachzudenken. Er fertigt sich das Gewand im Gewandmonat (cīvaramāsa) nach der Pavāraṇā-Zeremonie an. Ein Lumpengewand-Träger (paṃsukūlika) tut dies bereits innerhalb eines halben Monats. Dieses Nachdenken über einen Zeitraum von einem Monat bzw. einem halben Monat nennt man 'Genügsamkeit im Denken'. Ein Mönch, der in dieser Genügsamkeit gefestigt ist, sollte dem Lumpengewand-tragenden Thera gleichen, der in Pācīnakkhaṇḍarāji lebte.

Thero kira cetiyapabbatavihāre cetiyaṃ vandissāmīti āgato cetiyaṃ vanditvā cintesi ‘‘mayhaṃ cīvaraṃ jiṇṇaṃ bahūnaṃ vasanaṭṭhāne labhissāmī’’ti. So mahāvihāraṃ gantvā saṅghattheraṃ disvā vasanaṭṭhānaṃ pucchitvā tattha vuttho punadivase cīvaraṃ ādāya āgantvā theraṃ vandi. Thero kiṃ āvusoti āha. Gāmadvāraṃ, bhante, gamissāmīti. Ahampāvuso, gamissāmīti. Sādhu, bhanteti gacchanto mahābodhidvārakoṭṭhake ṭhatvā puññavantānaṃ vasanaṭṭhāne manāpaṃ labhissāmīti cintetvā aparisuddho me vitakkoti tatova paṭinivatti. Punadivase ambaṅgaṇasamīpato, punadivase mahācetiyassa uttaradvārato, tatheva paṭinivattitvā catutthadivase therassa santikaṃ agamāsi. Thero imassa bhikkhuno vitakko na parisuddho bhavissatīti cīvaraṃ gahetvā tena saddhiṃyeva pañhaṃ pucchamāno gāmaṃ pāvisi. Tañca rattiṃ eko manusso uccārapalibuddho sāṭakeyeva vaccaṃ katvā taṃ saṅkāraṭṭhāne chaḍḍesi. Paṃsukūlikatthero taṃ nīlamakkhikāhi samparikiṇṇaṃ disvā añjaliṃ paggahesi. Mahāthero ‘‘kiṃ, āvuso, saṅkāraṭṭhānassa añjaliṃ paggaṇhāsī’’ti? ‘‘Nāhaṃ, bhante, saṅkāraṭṭhānassa añjaliṃ paggaṇhāmi, mayhaṃ pitu dasabalassa paggaṇhāmi, puṇṇadāsiyā sarīraṃ pārupitvā chaḍḍitaṃ paṃsukūlaṃ tumbamatte pāṇake vidhunitvā susānato gaṇhantena dukkaraṃ kataṃ, bhante’’ti. Mahāthero ‘‘parisuddho vitakko paṃsukūlikassā’’ti cintesi. Paṃsukūlikattheropi tasmiṃyeva ṭhāne ṭhito vipassanaṃ vaḍḍhetvā tīṇi phalāni patto taṃ sāṭakaṃ gahetvā cīvaraṃ katvā pārupitvā pācīnakkhaṇḍarājiṃ gantvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇi.

Es wird erzählt, dass der Thera zum Cetiyapabbatavihāra kam, um die Cetiya zu verehren. Nachdem er sie verehrt hatte, dachte er: 'Mein Gewand ist abgenutzt; an einem Ort, an dem viele Menschen leben, werde ich wohl eines erhalten.' Er ging zum Mahāvihāra, suchte den Sanghatthera auf, erkundigte sich nach einer Unterkunft und blieb dort. Am nächsten Tag nahm er sein Gewand und kam zum Thera, um ihn zu grüßen. Der Thera fragte: 'Wohin gehst du, Bruder?' Er antwortete: 'Ehrwürdiger Herr, ich gehe zum Dorfeingang.' Der Thera sagte: 'Ich gehe auch, Bruder.' Während er ging, hielt er am Torhaus des Mahābodhi-Baumes inne und dachte: 'Dort, wo verdienstvolle Menschen leben, werde ich ein schönes Gewand erhalten.' Doch sogleich erkannte er: 'Mein Gedanke ist unrein', und kehrte um. Am nächsten Tag kehrte er beim Ambaṅgaṇa-Platz um, am darauffolgenden Tag am Nordtor der Mahācetiya. Nachdem er so dreimal umgekehrt war, ging er am vierten Tag zum Thera. Der Thera dachte: 'Der Gedanke dieses Mönchs wird wohl nun rein sein', nahm sein Gewand und betrat mit ihm das Dorf, während er ihn über das Dhamma befragte. In jener Nacht hatte ein Mann, der von Notdurft bedrängt war, sich in sein Tuch erleichtert und es auf einen Misthaufen geworfen. Als der Lumpengewand-Thera das Tuch sah, das ganz von Schmeißfliegen bedeckt war, legte er ehrfürchtig die Hände zusammen. Der Mahāthera fragte: 'Warum, Bruder, verehrst du einen Misthaufen?' Er antwortete: 'Ehrwürdiger Herr, ich verehre nicht den Misthaufen, sondern meinen Vater, den Besitzer der Zehnerkräfte (den Buddha). Er hat eine schwere Tat vollbracht, als er auf dem Friedhof das Lumpengewand der Sklavin Puṇṇā aufnahm, nachdem er die madengroßen Insekten abgeschüttelt hatte.' Der Mahāthera dachte: 'Der Gedanke des Lumpengewand-Trägers ist nun rein.' Der Lumpengewand-Thera entfaltete noch an Ort und Stelle die Einsicht (vipassanā) und erlangte die ersten drei Heilsfrüchte. Er nahm das Tuch, fertigte daraus ein Gewand an, legte es an, kehrte nach Pācīnakkhaṇḍarāji zurück und erlangte dort die höchste Frucht, die Arahantschaft.

Cīvaratthāya gacchantassa pana ‘‘kattha labhissāmī’’ti acintetvā kammaṭṭhānasīseneva gamanaṃ gamanasantoso nāma.

Wenn ein Mönch auf der Suche nach einem Gewand geht, ohne dabei zu denken 'Wo werde ich eines erhalten?', sondern das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) als vorrangig beibehält, so nennt man dies 'Genügsamkeit im Gehen'.

Pariyesantassa pana yena vā tena vā saddhiṃ apariyesitvā lajjiṃ pesalaṃ bhikkhuṃ gahetvā pariyesanaṃ pariyesanasantoso nāma.

Wenn er beim Suchen nicht mit irgendwem zusammen sucht, sondern sich einem schambewussten (lajjī) und tugendhaften (pesala) Mönch anschließt, so nennt man dies 'Genügsamkeit im Suchen'.

Evaṃ [Pg.194] pariyesantassa āhariyamānaṃ cīvaraṃ dūrato disvā ‘‘etaṃ manāpaṃ bhavissati, etaṃ amanāpa’’nti evaṃ avitakketvā thūlasukhumādīsu yathāladdheneva santussanaṃ paṭilābhasantoso nāma.

Wenn er beim Suchen ein herbeigebrachtes Gewand von weitem sieht und nicht denkt 'Dieses wird schön sein' oder 'Jenes wird unansehnlich sein', sondern mit dem zufrieden ist, was er erhält – ob grob oder fein –, so nennt man dies 'Genügsamkeit im Empfangen'.

Evaṃ laddhaṃ gaṇhantassāpi ‘‘ettakaṃ dupaṭṭassa bhavissati, ettakaṃ ekapaṭṭassā’’ti attano pahonakamatteneva santussanaṃ mattappaṭiggahaṇasantoso nāma.

Wenn er das Erhaltene annimmt und nur so viel nimmt, wie für ihn ausreichend ist – etwa denkend 'Dies reicht für ein doppellagiges Gewand' oder 'Dies reicht für ein einlagiges Gewand' –, so nennt man dies 'Genügsamkeit im Maß der Annahme'.

Cīvaraṃ pariyesantassa pana ‘‘asukassa gharadvāre manāpaṃ labhissāmī’’ti acintetvā dvārapaṭipāṭiyā caraṇaṃ loluppavivajjanasantoso nāma.

Wenn er nach einem Gewand sucht, ohne zu denken 'An der Tür des Hauses dieser Person werde ich ein schönes Tuch erhalten', sondern der Reihe der Häuser nach geht, so nennt man dies 'Genügsamkeit durch Vermeidung von Gier'.

Lūkhapaṇītesu yena kenaci yāpetuṃ sakkontassa yathāladdheneva yāpanaṃ yathālābhasantoso nāma.

Wenn er in der Lage ist, sein Leben mit jedwedem Gewand zu fristen, ob es nun von geringer Qualität oder vorzüglich ist, und mit dem zufrieden ist, was er gerade erhalten hat, so nennt man dies 'Genügsamkeit mit dem Erhaltenen' (yathālābhasantosa).

Attano thāmaṃ jānitvā yena yāpetuṃ sakkoti, tena yāpanaṃ yathābalasantoso nāma.

Wenn er seine eigene Kraft und Fähigkeit kennt und mit jenem Gewand sein Leben fristet, mit dem er es vermag, so nennt man dies 'Genügsamkeit gemäß der eigenen Kraft' (yathābalasantosa).

Manāpaṃ aññassa datvā attano yena kenaci yāpanaṃ yathāsāruppasantoso nāma.

Wenn er ein schönes Gewand einem anderen gibt und selbst mit irgendeinem beliebigen Gewand sein Leben fristet, so nennt man dies 'Genügsamkeit gemäß der Angemessenheit' (yathāsāruppasantosa).

‘‘Kattha udakaṃ manāpaṃ, kattha amanāpa’’nti avicāretvā yena kenaci dhovanupagena udakena dhovanaṃ udakasantoso nāma. Paṇḍumattikagerukapūtipaṇṇarasakiliṭṭhāni pana udakāni vajjetuṃ vaṭṭati.

„Wo ist das Wasser angenehm, wo ist es unangenehm?“ – ohne so zu untersuchen, ist das Waschen mit irgendeinem zum Waschen geeigneten Wasser als „Zufriedenheit mit dem Wasser“ (udakasantosa) bekannt. Wasser jedoch, das durch blasse Erde, Rötel oder verfaulte Blätter verunreinigt ist, sollte gemieden werden.

Dhovantassa pana muggarādīhi apaharitvā hatthehi madditvā dhovanaṃ dhovanasantoso nāma. Tathā asujjhantaṃ paṇṇāni pakkhipitvā tāpitaudakenāpi dhovituṃ vaṭṭati.

Für jemanden, der wäscht, ist das Waschen durch Reiben mit den Händen, ohne Schlägel oder ähnliche Werkzeuge zu benutzen, als „Zufriedenheit mit dem Waschen“ (dhovanasantosa) bekannt. Ebenso ist es zulässig, eine unsaubere Robe mit erhitztem Wasser zu waschen, dem man Blätter beigefügt hat.

Evaṃ dhovitvā karontassa idaṃ thūlaṃ, idaṃ sukhumanti akopetvā pahonakanīhāreneva karaṇaṃ karaṇasantoso nāma.

Wer nach dem Waschen so verfährt und die Robe herstellt, ohne die Zufriedenheit zu beeinträchtigen, indem er denkt: „Dies ist grob, dies ist fein“, sondern sie einfach mit den verfügbaren Mitteln fertigt, dies wird „Zufriedenheit mit der Herstellung“ (karaṇasantosa) genannt.

Timaṇḍalappaṭicchādanamattasseva karaṇaṃ parimāṇasantoso nāma.

Nur so viel herzustellen, wie zur Bedeckung der drei Kreise (Knie und Nabelbereich) ausreicht, wird „Zufriedenheit mit dem Maß“ (parimāṇasantosa) genannt.

Cīvarakaraṇatthāya pana manāpasuttaṃ pariyesissāmīti avicāretvā rathikādīsu vā devaṭṭhāne vā āharitvā pādamūle vā ṭhapitaṃ yaṃkiñcideva suttaṃ gahetvā karaṇaṃ suttasantoso nāma.

Um eine Robe herzustellen, ohne nach „angenehmem Garn“ zu suchen, sondern irgendein Garn zu nehmen, das man auf Straßen, an Schreinen oder am Fuße eines Baumes findet, und daraus die Robe zu fertigen, wird „Zufriedenheit mit dem Garn“ (suttasantosa) genannt.

Kusibandhanakāle [Pg.195] pana aṅgulamatte sattavāre na vijjhitabbaṃ, evaṃ karontassa hi yo bhikkhu sahāyo na hoti, tassa vattabhedopi natthi. Tivaṅgulamatte pana sattavāre vijjhitabbaṃ, evaṃ karontassa maggapaṭipannenāpi sahāyena bhavitabbaṃ. Yo na hoti, tassa vattabhedo. Ayaṃ sibbanasantoso nāma.

Beim Nähen der Säume sollte man innerhalb der Breite eines Fingers nicht siebenmal einstechen. Wenn ein Mönch dies tut und keinen Gefährten hat, liegt kein Pflichtverstoß vor. Man sollte jedoch siebenmal innerhalb von drei Fingerbreiten einstechen. Wer dies tut, sollte einen Gefährten haben, selbst wenn er auf Reisen ist. Hat er keinen, liegt ein Pflichtverstoß vor. Dies ist als „Zufriedenheit mit dem Nähen“ (sibbanasantosa) bekannt.

Rajantena pana kāḷakacchakādīni pariyesantena na rajitabbaṃ. Somavakkalādīsu yaṃ labhati, tena rajitabbaṃ. Alabhantena pana manussehi araññe vākaṃ gahetvā chaḍḍitarajanaṃ vā bhikkhūhi pacitvā chaḍḍitakasaṭaṃ vā gahetvā rajitabbaṃ, ayaṃ rajanasantoso nāma.

Beim Färben sollte man nicht nach schwarzem Wachs oder Ähnlichem suchen. Man sollte mit der Rinde färben, die man gerade erhält (wie Soma-Rinde). Erhält man nichts, sollte man entweder die von Menschen im Wald weggeworfene Färberinde oder die von Mönchen nach dem Auskochen weggeworfenen Farbreste nehmen und damit färben; dies ist „Zufriedenheit mit dem Färben“ (rajanasantosa).

Nīlakaddamakāḷasāmesu yaṃkiñci gahetvā hatthipiṭṭhe nisinnassa paññāyamānakapakaraṇaṃ kappasantoso nāma.

Indem man von den Farben Blau-Schlamm, Schwarz oder Dunkelbraun irgendeine nimmt und einen Entstellungspunkt (kappabindu) anbringt, der für jemanden, der auf dem Rücken eines Elefanten sitzt, erkennbar ist, ist dies als „Zufriedenheit mit dem Entstellungspunkt“ (kappasantosa) bekannt.

Hirikopīnapaṭicchādanamattavasena paribhuñjanaṃ paribhogasantoso nāma.

Den Gebrauch der Robe lediglich zum Zweck der Bedeckung der schambesetzten Körperteile zu vollziehen, wird „Zufriedenheit mit dem Gebrauch“ (paribhoga-santosa) genannt.

Dussaṃ pana labhitvā suttaṃ vā sūciṃ vā kārakaṃ vā alabhantena ṭhapetuṃ vaṭṭati, labhantena na vaṭṭati. Katampi sace antevāsikādīnaṃ dātukāmo hoti, te ca asannihitā yāva āgamanā ṭhapetuṃ vaṭṭati. Āgatamattesu dātabbaṃ. Dātuṃ asakkontena adhiṭṭhātabbaṃ. Aññasmiṃ cīvare sati paccattharaṇampi adhiṭṭhātuṃ vaṭṭati. Anadhiṭṭhitameva hi sannidhi hoti. Adhiṭṭhitaṃ na hotīti mahāsīvatthero āha. Ayaṃ sannidhiparivajjanasantoso nāma.

Wenn man Tuch erhält, aber weder Garn noch Nadel noch einen Hersteller findet, ist es zulässig, es aufzubewahren; findet man diese jedoch, ist es nicht zulässig. Selbst wenn die Robe fertiggestellt ist und man sie Schülern geben möchte, diese aber nicht in der Nähe sind, darf man sie bis zu deren Ankunft behalten. Sobald sie eintreffen, muss sie gegeben werden. Kann man sie nicht geben, muss sie rituell bestimmt (adhiṭṭhita) werden. Wenn eine andere Robe vorhanden ist, darf man sie auch als Bettlaken bestimmen. Nur eine unbestimmte Robe gilt als Vorrat (sannidhi); eine bestimmte nicht. So sagte der Thera Mahāsīva. Dies wird „Zufriedenheit durch das Vermeiden von Vorratshaltung“ (sannidhiparivajjanasantosa) genannt.

Vissajjantena pana na mukhaṃ oloketvā dātabbaṃ. Sāraṇīyadhamme ṭhatvā vissajjitabbanti ayaṃ vissajjanasantoso nāma.

Beim Weggeben sollte man nicht auf das Gesicht sehen (keine Parteilichkeit zeigen). Man sollte beim Weggeben in den Qualitäten der Gemeinschaft (sāraṇīyadhamma) verweilen; dies ist „Zufriedenheit mit dem Weggeben“ (vissajjanasantosa).

Cīvarapaṭisaṃyuttāni dhutaṅgāni nāma paṃsukūlikaṅgañceva tecīvarikaṅgañca. Tesaṃ vitthārakathā visuddhimaggato veditabbā. Iti cīvarasantosamahāariyavaṃsaṃ pūrayamāno bhikkhu imāni dve dhutaṅgāni gopeti. Imāni gopento cīvarasantosamahāariyavaṃsena santuṭṭho hoti.

Die mit den Roben verbundenen asketischen Übungen (dhutaṅga) sind das Tragen von Lumpenroben (paṃsukūlikaṅga) und das Tragen von nur drei Roben (tecīvarikaṅga). Ihre ausführliche Erklärung ist aus dem Visuddhimagga zu entnehmen. Ein Mönch, der so das Große Edle Erbe (mahā-ariyavaṃsa) der Zufriedenheit mit den Roben erfüllt, hütet diese zwei Übungen. Indem er diese hütet, ist er im Großen Edlen Erbe der Zufriedenheit mit den Roben gefestigt.

Vaṇṇavādīti eko santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ na katheti, eko na santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ katheti, eko [Pg.196] neva santuṭṭho hoti, na santosassa vaṇṇaṃ katheti, eko santuṭṭho ceva hoti, santosassa ca vaṇṇaṃ katheti, taṃ dassetuṃ ‘‘itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’’ti vuttaṃ.

Mit „der das Lob verkündet“ ist gemeint: Einer ist zufrieden, spricht aber nicht das Lob der Zufriedenheit aus; einer ist nicht zufrieden, spricht aber das Lob der Zufriedenheit aus; einer ist weder zufrieden, noch spricht er das Lob aus; einer ist sowohl zufrieden als auch verkündet er das Lob der Zufriedenheit. Um diesen vierten Typus aufzuzeigen, wurde gesagt: „und einer, der das Lob der Zufriedenheit mit jedweden Roben verkündet.“

Anesananti dūteyyapahinagamanānuyogappabhedaṃ nānappakāraṃ anesanaṃ. Appatirūpanti ayuttaṃ. Aladdhā cāti alabhitvā. Yathā ekacco ‘‘kathaṃ nu kho cīvaraṃ labhissāmī’’ti. Puññavantehi bhikkhūhi saddhiṃ ekato hutvā kohaññaṃ karonto uttasati paritasati, santuṭṭho bhikkhu evaṃ aladdhā cīvaraṃ na paritasati. Laddhā cāti dhammena samena labhitvā. Agadhitoti vigatalobhagiddho. Amucchitoti adhimattataṇhāya mucchaṃ anāpanno. Anajjhāpannoti taṇhāya anotthato apariyonaddho. Ādīnavadassāvīti anesanāpattiyañca gedhitaparibhoge ca ādīnavaṃ passamāno. Nissaraṇapaññoti ‘‘yāvadeva sītassa paṭighātāyā’’ti vuttaṃ nissaraṇameva pajānanto.

„Unrechte Suche“ (anesana) bezeichnet verschiedene Arten unzulässigen Erwerbs, wie etwa Botendienste. „Ungehörig“ (appatirūpa) bedeutet unpassend. „Auch wenn er nichts erhält“ (aladdhā ca) meint, ohne empfangen zu haben. Während manch einer besorgt ist oder sich verzehrt, wenn er keine Robe erhält, verzehrt sich ein zufriedener Mönch nicht nach ihnen. „Wenn er sie erhält“ (laddhā ca) bedeutet, sie auf rechtmäßige und gerechte Weise zu erhalten. „Ungebunden“ (agadhito) meint frei von gierigem Hängenbleiben. „Nicht berauscht“ (amucchito) bedeutet, nicht in die Verwirrung übermäßigen Begehrens geraten zu sein. „Nicht überwältigt“ (anajjhāpanno) meint, nicht vom Begehren überflutet oder eingehüllt zu sein. „Die Gefahr sehend“ (ādīnavadassāvī) bedeutet, den Nachteil sowohl im unrechten Erwerb als auch im gierigen Gebrauch zu erkennen. „Um den Ausweg wissend“ (nissaraṇapañño) bedeutet, den Zweck der Befreiung vom Begehren genau zu kennen, wie es heißt: „lediglich um Kälte abzuwehren“ usw.

Itarītaracīvarasantuṭṭhiyāti yena kenaci cīvarena santuṭṭhiyā. Nevattānukkaṃsetīti ‘‘ahaṃ paṃsukūliko mayā upasampadamāḷeyeva paṃsukūlikaṅgaṃ gahitaṃ, ko mayā sadiso atthī’’ti attukkaṃsanaṃ na karoti. Na paraṃ vambhetīti ‘‘ime panaññe bhikkhū na paṃsukūlikā’’ti vā ‘‘paṃsukūlikaṅgamattampi etesaṃ natthī’’ti vā evaṃ paraṃ na vambheti. Yo hi tattha dakkhoti yo tasmiṃ cīvarasantose, vaṇṇavādādīsu vā dakkho cheko byatto. Analasoti sātaccakiriyāya ālasiyavirahito. Sampajāno paṭissatoti sampajānapaññāya ceva satiyā ca yutto. Ariyavaṃse ṭhitoti ariyavaṃse patiṭṭhito.

„Zufriedenheit mit jedweden Roben“ meint die Zufriedenheit mit irgendeiner Robe. „Er erhöht sich nicht selbst“ bedeutet, er denkt nicht: „Ich bin ein Träger von Lumpenroben, ich habe diese Übung schon am Ort der Ordination auf mich genommen, wer ist mir gleich?“. „Er setzt andere nicht herab“ bedeutet, er sagt nicht: „Diese anderen Mönche sind keine Lumpenrobenträger, sie haben nicht einmal ein Fünkchen dieser Übung.“ „Wer darin geschickt ist“ bedeutet, wer in dieser Zufriedenheit mit den Roben sowie im Verkünden des Lobes klug, bewandert und erfahren ist. „Nicht säumig“ meint frei von Trägheit in der stetigen Ausübung. „Wissensklar und achtsam“ bedeutet mit unterscheidender Weisheit und Achtsamkeit ausgestattet. „Im Edlen Erbe gefestigt“ bedeutet im Ariyavaṃsa fest verankert.

Itarītarena piṇḍapātenāti yena kenaci piṇḍapātena. Etthāpi piṇḍapāto jānitabbo. Piṇḍapātakkhettaṃ jānitabbaṃ, piṇḍapātasantoso jānitabbo, piṇḍapātapaṭisaṃyuttaṃ dhutaṅgaṃ jānitabbaṃ. Tattha piṇḍapātoti ‘‘odano, kummāso, sattu, maccho, maṃsaṃ, khīraṃ, dadhi, sappi, navanītaṃ, telaṃ, madhu, phāṇitaṃ, yāgu, khādanīyaṃ, sāyanīyaṃ, lehanīya’’nti soḷasa piṇḍapātā.

„Mit jedweder Almosenspeise“ bedeutet mit irgendeiner Almosenspeise. Auch hierbei ist die Almosenspeise zu kennen, das Feld der Almosenspeise ist zu kennen, die Zufriedenheit mit der Almosenspeise ist zu kennen und die mit der Almosenspeise verbundene asketische Übung ist zu kennen. Dabei umfasst „Almosenspeise“ sechzehn Arten: gekochter Reis, Gerstenbrot, Mehlkuchen, Fisch, Fleisch, Milch, Dickmilch, geklärte Butter, frische Butter, Öl, Honig, Melasse, Reisschleim, feste Speise, weiche Speise und leckbare Speise.

Piṇḍapātakkhettanti [Pg.197] saṅghabhattaṃ, uddesabhattaṃ, nimantanaṃ, salākabhattaṃ, pakkhikaṃ, uposathikaṃ, pāṭipadikaṃ, āgantukabhattaṃ, gamikabhattaṃ, gilānabhattaṃ, gilānupaṭṭhākabhattaṃ, dhurabhattaṃ, kuṭibhattaṃ, vārabhattaṃ, vihārabhattanti pannarasa piṇḍapātakkhettāni.

Das „Feld der Almosenspeise“ umfasst fünfzehn Arten: Speise für den Sangha, Speise für bestimmte Personen, Speise auf Einladung, Speise durch Losstäbchen, Speise an den Mondphasentagen (pakkhika), Speise am Uposatha-Tag, Speise am ersten Tag der zweiwöchigen Periode, Speise für Gäste, Speise für Reisende, Speise für Kranke, Speise für Krankenpfleger, Speise von einem Stammhaus, Speise für eine Zelle, Speise nach der Reihe und Speise für ein Kloster.

Piṇḍapātasantosoti piṇḍapāte vitakkasantoso, gamanasantoso, pariyesanasantoso paṭilābhasantoso, paṭiggahaṇasantoso, mattappaṭiggahaṇasantoso, loluppavivajjanasantoso, yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantoso, upakārasantoso, parimāṇasantoso, paribhogasantoso, sannidhiparivajjanasantoso, vissajjanasantosoti pannarasa santosā.

Die Genügsamkeit in Bezug auf die Almosenspeise umfasst: Genügsamkeit im Denken (über die Speise), Genügsamkeit beim Hingehen, Genügsamkeit beim Suchen, Genügsamkeit beim Erhalten, Genügsamkeit beim Entgegennehmen, Genügsamkeit beim Maßhalten beim Entgegennehmen, Genügsamkeit durch Vermeiden von Gier, Genügsamkeit mit dem, was man bekommt, Genügsamkeit gemäß der eigenen Kraft, Genügsamkeit gemäß der Angemessenheit, Genügsamkeit hinsichtlich des Nutzens, Genügsamkeit hinsichtlich der Menge, Genügsamkeit beim Verzehr, Genügsamkeit durch Vermeiden von Vorratshaltung und Genügsamkeit beim Weitergeben – dies sind die fünfzehn Arten der Genügsamkeit.

Tattha sādako bhikkhu mukhaṃ dhovitvā vitakketi. Piṇḍapātikena pana gaṇena saddhiṃ caratā sāyaṃ therūpaṭṭhānakāle ‘‘sve kattha piṇḍāya carissāmāti asukagāme, bhante’’ti, ettakaṃ cintetvā tato paṭṭhāya na vitakketabbaṃ. Ekacārikena vitakkamāḷake ṭhatvā vitakketabbaṃ. Tato paraṃ vitakkento ariyavaṃsā cuto hoti paribāhiro. Ayaṃ vitakkasantoso nāma.

Dabei denkt ein eifriger Mönch, nachdem er sein Gesicht gewaschen hat, wie folgt nach: Ein Almosengänger, der mit der Gruppe umherzieht, sollte am Abend zur Zeit des Dienstes am Thera (älteren Mönch), wenn gefragt wird: 'Ehrwürdiger, wo werden wir morgen um Almosen gehen?', antworten: 'In jenem Dorf, Herr'. Nachdem er so viel bedacht hat, sollte er von da an nicht weiter darüber nachgrübeln. Ein allein ziehender Mönch sollte an dem für die Überlegung vorgesehenen Platz (Vitakkamāḷaka) stehen und darüber nachdenken. Wer darüber hinaus weitergrübelt, ist vom edlen Geschlecht (Ariyavaṃsa) abgefallen und steht außerhalb. Dies wird Genügsamkeit im Denken genannt.

Piṇḍāya pavisantena ‘‘kuhiṃ labhissāmī’’ti acintetvā kammaṭṭhānasīsena gantabbaṃ. Ayaṃ gamanasantoso nāma.

Wer zum Almosengang aufbricht, sollte nicht darüber nachgrübeln: 'Wo werde ich etwas erhalten?', sondern mit dem Meditationsthema (Kammaṭṭhāna) als vorrangigem Fokus gehen. Dies wird Genügsamkeit beim Hingehen genannt.

Pariyesantena yaṃ vā taṃ vā agahetvā lajjiṃ pesalameva gahetvā pariyesitabbaṃ. Ayaṃ pariyesanasantoso nāma.

Beim Suchen nach Almosen sollte man sich nicht irgendeinem Mönch anschließen, sondern nur einem schambewussten (lajjī) und tugendliebenden (pesala) Mönch folgen. Dies wird Genügsamkeit beim Suchen genannt.

Dūratova āhariyamānaṃ disvā ‘‘etaṃ manāpaṃ, etaṃ amanāpa’’nti cittaṃ na uppādetabbaṃ. Ayaṃ paṭilābhasantoso nāma.

Wenn man sieht, wie Speise von weitem herangebracht wird, sollte man im Geist nicht aufkommen lassen: 'Dies ist angenehm, das ist unangenehm'. Dies wird Genügsamkeit beim Erhalten genannt.

‘‘Imaṃ manāpaṃ gaṇhissāmi, imaṃ amanāpaṃ na gaṇhissāmī’’ti acintetvā yaṃkiñci yāpanamattaṃ gahetabbameva, ayaṃ paṭiggahaṇasantoso nāma.

Ohne zu denken: 'Dies Angenehme werde ich annehmen, jenes Unangenehme werde ich nicht annehmen', sollte man einfach das annehmen, was zur bloßen Erhaltung des Lebens ausreicht. Dies wird Genügsamkeit beim Entgegennehmen genannt.

Ettha pana deyyadhammo bahu, dāyako appaṃ dātukāmo, appaṃ gahetabbaṃ. Deyyadhammo bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, pamāṇeneva gahetabbaṃ. Deyyadhammo na bahu, dāyakopi appaṃ dātukāmo, appaṃ gahetabbaṃ. Deyyadhammo na bahu, dāyako pana bahuṃ dātukāmo, pamāṇena gahetabbaṃ. Paṭiggahaṇasmiñhi [Pg.198] mattaṃ ajānanto manussānaṃ pasādaṃ makkheti, saddhādeyyaṃ vinipāteti, sāsanaṃ na karoti, vijātamātuyāpi cittaṃ gahetuṃ na sakkoti. Iti mattaṃ jānitvāva paṭiggahetabbanti ayaṃ mattappaṭiggahaṇasantoso nāma.

Dabei gilt: Wenn die Gabe reichlich ist, der Spender aber nur wenig geben möchte, sollte man nur wenig annehmen. Wenn die Gabe reichlich ist und der Spender viel geben möchte, sollte man nur nach dem Maß (des eigenen Bedarfs) annehmen. Wenn die Gabe nicht reichlich ist und der Spender wenig geben möchte, sollte man wenig annehmen. Wenn die Gabe nicht reichlich ist, der Spender aber viel geben möchte, sollte man nur nach dem Maß annehmen. Denn wer beim Entgegennehmen das Maß nicht kennt, trübt das Vertrauen der Menschen, verschwendet die Gabe des Glaubens, folgt nicht der Lehre und vermag nicht einmal das Herz seiner eigenen leiblichen Mutter zu gewinnen. Daher sollte man das Maß kennend empfangen; dies wird Genügsamkeit beim Maßhalten beim Entgegennehmen genannt.

Saddhakulāniyeva agantvā dvārappaṭipāṭiyā gantabbaṃ. Ayaṃ loluppavivajjanasantoso nāma. Yathālābhasantosādayo cīvare vuttanayā eva.

Man sollte nicht gezielt nur zu gläubigen Familien gehen, sondern die Häuser der Reihe nach (dvārappaṭipāṭiyā) aufsuchen. Dies wird Genügsamkeit durch Vermeiden von Gier genannt. Die Genügsamkeit mit dem, was man bekommt, usw. wurde bereits bei den Gewändern erklärt.

Piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ anupālessāmīti evaṃ upakāraṃ ñatvā paribhuñjanaṃ upakārasantoso nāma.

Den Verzehr mit dem Wissen um den Nutzen, nämlich: 'Indem ich diese Almosenspeise verzehre, werde ich die Pflichten eines Samana (samaṇadhamma) erfüllen', nennt man Genügsamkeit hinsichtlich des Nutzens.

Pattaṃ pūretvā ānītaṃ na paṭiggahetabbaṃ, anupasampanne sati tena gāhāpetabbaṃ, asati harāpetvā paṭiggahaṇamattaṃ gahetabbaṃ. Ayaṃ parimāṇasantoso nāma.

Man sollte nicht eine Schale voller Speise annehmen, die bereits so herangebracht wurde; wenn ein Nicht-Ordinierten anwesend ist, sollte man ihn annehmen lassen; wenn keiner da ist, sollte man sie wegbringen lassen und nur das Maß für die Entgegennahme nehmen. Dies wird Genügsamkeit hinsichtlich der Menge genannt.

‘‘Jighacchāya paṭivinodanaṃ idamettha nissaraṇa’’nti evaṃ paribhuñjanaṃ paribhogasantoso nāma.

Der Verzehr mit der Betrachtung: 'Dies dient der Beseitigung des Hungergefühls, dies ist der Ausweg (nissaraṇa) dabei', wird Genügsamkeit beim Verzehr genannt.

Nidahitvā na paribhuñjitabbanti ayaṃ sannidhiparivajjanasantoso nāma.

Man sollte nicht Speise aufbewahren, um sie später zu verzehren; dies wird Genügsamkeit durch Vermeiden von Vorratshaltung genannt.

Mukhaṃ anoloketvā sāraṇīyadhamme ṭhitena vissajjetabbaṃ. Ayaṃ vissajjanasantoso nāma.

Ohne auf das Gesicht (des Empfängers) zu blicken, sollte man die Speise im Einklang mit den Tugenden der Gemeinschaft (sāraṇīyadhamma) weitergeben. Dies wird Genügsamkeit beim Weitergeben genannt.

Piṇḍapātapaṭisaṃyuttāni pana pañca dhutaṅgāni – piṇḍapātikaṅgaṃ, sapadānacārikaṅgaṃ, ekāsanikaṅgaṃ, pattapiṇḍikaṅgaṃ, khalupacchābhattikaṅganti. Tesaṃ vitthārakathā visuddhimagge vuttā. Iti piṇḍapātasantosamahāariyavaṃsaṃ pūrayamāno bhikkhu imāni pañca dhutaṅgāni gopeti. Imāni gopento piṇḍapātasantosamahāariyavaṃsena santuṭṭho hoti. ‘‘Vaṇṇavādī’’tiādīni vuttanayeneva veditabbāni.

Es gibt fünf asketische Übungen (dhutaṅga), die mit der Almosenspeise verbunden sind: das Glied des Almosengängers, das Glied des Haus-zu-Haus-Gangs, das Glied des Ein-Sitzungs-Essers, das Glied des Nur-aus-der-Schale-Essers und das Glied des Ablehnens von später Gereichtem. Deren ausführliche Erklärung wurde von mir im Visuddhimagga dargelegt. Ein Mönch, der so das große edle Geschlecht der Genügsamkeit mit der Almosenspeise erfüllt, bewahrt diese fünf asketischen Übungen. Indem er diese bewahrt, ist er zufrieden im großen edlen Geschlecht der Genügsamkeit mit der Almosenspeise. Aussagen wie 'Er lobt...' sind in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

Senāsanenāti idha senāsanaṃ jānitabbaṃ, senāsanakkhettaṃ jānitabbaṃ, senāsanasantoso jānitabbo, senāsanapaṭisaṃyuttaṃ dhutaṅgaṃ jānitabbaṃ. Tattha senāsananti mañco, pīṭhaṃ, bhisi, bimbohanaṃ, vihāro, aḍḍhayogo, pāsādo, hammiyaṃ, guhā, leṇaṃ, aṭṭo, māḷo[Pg.199], veḷugumbo, rukkhamūlaṃ, yattha vā pana bhikkhū paṭikkamantīti imāni pannarasa senāsanāni.

In Bezug auf 'lodging' (senāsana) ist Folgendes zu verstehen: der Begriff 'Wohnstätte' (senāsana), der Bereich der Wohnstätte (senāsanakkhetta), die Genügsamkeit mit der Wohnstätte und die mit der Wohnstätte verbundenen asketischen Übungen. Unter 'Wohnstätte' versteht man: Bett, Stuhl, Matte, Kissen, Klostergebäude, einseitig gedecktes Gebäude, vierstöckiges Gebäude, Flachdachgebäude, Höhle, Felsengrotte, Wachturm, Pavillon, Bambusdickicht, Baumwurzel oder jeder Ort, an den sich Mönche zurückziehen – dies sind die fünfzehn Wohnstätten.

Senāsanakkhettanti ‘‘saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā attano vā dhanena paṃsukūlaṃ vā’’ti cha khettāni.

Unter dem 'Bereich der Wohnstätte' versteht man die sechs Felder: von der Sangha, von einer Gruppe, von Verwandten, von Freunden, mit eigenem Besitz erworben oder als weggeworfen (paṃsukūla) gefunden.

Senāsanasantosoti senāsane vitakkasantosādayo pannarasa santosā. Te piṇḍapāte vuttanayeneva veditabbā. Senāsanapaṭisaṃyuttāni pana pañca dhutaṅgāni – āraññikaṅgaṃ, rukkhamūlikaṅgaṃ, abbhokāsikaṅgaṃ, sosānikaṅgaṃ, yathāsantatikaṅganti. Tesaṃ vitthārakathā visuddhimagge vuttā. Iti senāsanasantosamahāariyavaṃsaṃ pūrayamāno bhikkhu imāni pañca dhutaṅgāni gopeti. Imāni gopento senāsanasantosamahāariyavaṃsena santuṭṭho hoti.

Genügsamkeit mit der Wohnstätte bedeutet die fünfzehn Arten der Genügsamkeit, angefangen bei der Genügsamkeit im Denken in Bezug auf die Wohnstätte. Diese sind in der gleichen Weise zu verstehen, wie sie bei der Almosenspeise erklärt wurden. Es gibt fünf asketische Übungen, die mit der Wohnstätte verbunden sind: das Glied des Waldbewohners, das Glied des Baumwurzelbewohners, das Glied des Bewohners unter freiem Himmel, das Glied des Friedhofsbewohners und das Glied des Bewohners der zugewiesenen Wohnstätte. Deren ausführliche Erklärung wurde im Visuddhimagga dargelegt. Ein Mönch, der so das große edle Geschlecht der Genügsamkeit mit der Wohnstätte erfüllt, bewahrt diese fünf asketischen Übungen. Indem er diese bewahrt, ist er zufrieden im großen edlen Geschlecht der Genügsamkeit mit der Wohnstätte.

Gilānapaccayo pana piṇḍapāteyeva paviṭṭho. Tattha yathālābhayathābalayathāsāruppasantoseneva santussitabbaṃ. Nesajjikaṅgaṃ bhāvanārāmaariyavaṃsaṃ bhajati. Vuttampi cetaṃ –

Die Arznei für Kranke ist bereits in der Almosenspeise enthalten. Dort sollte man mit der Genügsamkeit mit dem, was man bekommt, gemäß der Kraft und gemäß der Angemessenheit zufrieden sein. Das Glied des Stets-Sitzenden (nesajjikaṅga) gehört zum edlen Geschlecht der Freude an der Entfaltung (bhāvanārāma-ariyavaṃsa). Dazu wurde auch gesagt:

‘‘Pañca senāsane vuttā, pañca āhāranissitā;

Eko vīriyasaṃyutto, dve ca cīvaranissitā’’ti.

'Fünf werden in Bezug auf die Wohnstätte genannt, fünf sind auf die Nahrung bezogen; eine ist mit Willenskraft verbunden und zwei beziehen sich auf die Gewänder.'

Iti āyasmā dhammasenāpati sāriputtatthero pathaviṃ pattharamāno viya sāgarakucchiṃ pūrayamāno viya ākāsaṃ vitthārayamāno viya ca paṭhamaṃ cīvarasantosaṃ ariyavaṃsaṃ kathetvā candaṃ uṭṭhāpento viya sūriyaṃ ullaṅghento viya ca dutiyaṃ piṇḍapātasantosaṃ kathetvā sineruṃ ukkhipento viya tatiyaṃ senāsanasantosaṃ ariyavaṃsaṃ kathetvā idāni sahassanayappaṭimaṇḍitaṃ catutthaṃ bhāvanārāmaṃ ariyavaṃsaṃ kathetuṃ puna caparaṃ āvuso bhikkhu pahānārāmo hotīti desanaṃ ārabhi.

So legte der ehrwürdige Sāriputta, der General der Lehre, zuerst das edle Geschlecht der Genügsamkeit mit den Gewändern dar, als würde er die Erde ausbreiten, den Ozean füllen oder den Himmel ausweiten; dann lehrte er das zweite edle Geschlecht der Genügsamkeit mit der Almosenspeise, als ließe er den Mond aufgehen oder die Sonne aufsteigen; danach lehrte er das dritte edle Geschlecht der Genügsamkeit mit der Wohnstätte, als würde er den Sineru-Berg emporheben. Um nun das vierte, mit tausend Methoden geschmückte edle Geschlecht der Freude an der geistigen Entfaltung darzulegen, begann er die Unterweisung mit den Worten: 'Weiterhin, ihr Brüder, findet ein Mönch Gefallen am Aufgeben...'

Tattha āramanaṃ ārāmo, abhiratīti attho. Pañcavidhe pahāne ārāmo assāti pahānārāmo. Kāmacchandaṃ pajahanto ramati, nekkhammaṃ bhāvento ramati, byāpādaṃ pajahanto ramati…pe… sabbakilese pajahanto ramati, arahattamaggaṃ bhāvento ramatīti evaṃ pahāne ratoti pahānarato[Pg.200]. Vuttanayeneva bhāvanāya ārāmo assāti bhāvanārāmo. Bhāvanāya ratoti bhāvanārato.

Hierbei bedeutet 'ārāmo' Vergnügen oder Freude (abhirati). Wer Freude am fünffachen Aufgeben findet, wird 'pahānārāmo' (einer, der Freude am Aufgeben hat) genannt. Er freut sich, während er das Sinnenverlangen (kāmacchanda) aufgibt; er freut sich, während er die Entsagung (nekkhamma) entfaltet; er freut sich, während er den Übelwollen (byāpāda) aufgibt... und so weiter... er freut sich, während er alle Befleckungen (kilesa) aufgibt und den Pfad der Heiligkeit (arahattamagga) entfaltet. Da er so am Aufgeben Gefallen findet, wird er 'pahānarato' genannt. In derselben Weise wird er 'bhāvanārāmo' genannt, wenn er Freude an der geistigen Entfaltung (bhāvanā) hat. Wer an der Entfaltung Freude findet, wird 'bhāvanārato' genannt.

Imesu pana catūsu ariyavaṃsesu purimehi tīhi terasannaṃ dhutaṅgānaṃ catupaccayasantosassa ca vasena sakalaṃ vinayapiṭakaṃ kathitaṃ hoti. Bhāvanārāmena avasesaṃ piṭakadvayaṃ. Imaṃ pana bhāvanārāmataṃ ariyavaṃsaṃ kathentena bhikkhunā paṭisambhidāmagge nekkhammapāḷiyā kathetabbo. Dīghanikāye dasuttarasuttantapariyāyena kathetabbo. Majjhimanikāye satipaṭṭhānasuttantapariyāyena kathetabbo. Abhidhamme niddesapariyāyena kathetabbo.

Von diesen vier edlen Geschlechtern (ariyavaṃsa) wird durch die ersten drei das gesamte Vinaya-Piṭaka mittels der dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅga) und der Genügsamkeit mit den vier Lebensnotwendigkeiten (catupaccayasantosa) dargelegt. Durch die Freude an der Entfaltung (bhāvanārāma) werden die übrigen zwei Piṭakas (Sutta und Abhidhamma) dargelegt. Ein Mönch, der dieses edle Geschlecht der Freude an der Entfaltung (bhāvanārāmatā) erklärt, sollte es gemäß der Nekkhamma-Pāḷi im Paṭisambhidāmagga erläutern. Im Dīgha Nikāya sollte es nach der Methode des Dasuttara Suttanta dargelegt werden. Im Majjhima Nikāya nach der Methode des Satipaṭṭhāna Suttanta. Im Abhidhamma nach der Methode des Niddesa.

Tattha paṭisambhidāmagge nekkhammapāḷiyāti so nekkhammaṃ bhāvento ramati, kāmacchandaṃ pajahanto ramati. Abyāpādaṃ byāpādaṃ. Ālokasaññaṃ, thinamiddhaṃ. Avikkhepaṃ uddhaccaṃ. Dhammavavatthānaṃ, vicikicchaṃ. Ñāṇaṃ, avijjaṃ. Pāmojjaṃ, aratiṃ. Paṭhamaṃ jhānaṃ, pañca nīvaraṇe. Dutiyaṃ jhānaṃ, vitakkavicāre. Tatiyaṃ jhānaṃ, pītiṃ. Catutthaṃ jhānaṃ, sukhadukkhe. Ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ bhāvento ramati, rūpasaññaṃ paṭighasaññaṃ nānattasaññaṃ pajahanto ramati. Viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ bhāvento ramati, ākiñcaññāyatanasaññaṃ pajahanto ramati.

Dazu heißt es in der Nekkhamma-Pāḷi des Paṭisambhidāmagga: 'Er freut sich, während er die Entsagung entfaltet und das Sinnenverlangen aufgibt.' Er freut sich an der Entfaltung der Nicht-Hassgier (abyāpāda) und gibt Übelwollen (byāpāda) auf. Er entfaltet die Wahrnehmung des Lichts (ālokasaññā) und gibt Starrheit und Trägheit (thinamiddha) auf. Er entfaltet Unzerstreutheit (avikkhepa) und gibt Aufgeregtheit (uddhacca) auf. Er entfaltet die Bestimmung der Phänomene (dhammavavatthāna) und gibt Zweifel (vicikiccha) auf. Er entfaltet Wissen (ñāṇa) und gibt Unwissenheit (avijjā) auf. Er entfaltet Freude (pāmojja) und gibt Unlust (arati) auf. Er entfaltet die erste Vertiefung (jhāna) und gibt die fünf Hindernisse (nīvaraṇa) auf. Er entfaltet die zweite Vertiefung und gibt Gedankenfassen und Diskursives Denken (vitakkavicāra) auf. Er entfaltet die dritte Vertiefung und gibt Verzückung (pīti) auf. Er entfaltet die vierte Vertiefung und gibt Glück und Leid (sukhadukkha) auf. Er freut sich, während er die Erreichung des unendlichen Raumes entfaltet und die Form-Wahrnehmung, die Wahrnehmung des Widerstandes und die Wahrnehmung der Vielheit aufgibt. Er freut sich an der Erreichung des unendlichen Bewusstseins... usw. ... er freut sich, während er die Erreichung des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung entfaltet und die Wahrnehmung des Gebiets der Nichtshait (ākiñcaññāyatana) aufgibt.

Aniccānupassanaṃ bhāvento ramati, niccasaññaṃ pajahanto ramati. Dukkhānupassanaṃ, sukhasaññaṃ. Anattānupassanaṃ, attasaññaṃ. Nibbidānupassanaṃ, nandiṃ. Virāgānupassanaṃ, rāgaṃ. Nirodhānupassanaṃ, samudayaṃ. Paṭinissaggānupassanaṃ, ādānaṃ. Khayānupassanaṃ, ghanasaññaṃ. Vayānupassanaṃ, āyūhanaṃ. Vipariṇāmānupassanaṃ, dhuvasaññaṃ. Animittānupassanaṃ, nimittaṃ. Apaṇihitānupassanaṃ, paṇidhiṃ. Suññatānupassanaṃ abhinivesaṃ. Adhipaññādhammavipassanaṃ, sārādānābhinivesaṃ. Yathābhūtañāṇadassanaṃ, sammohābhinivesaṃ. Ādīnavānupassanaṃ, ālayābhinivesaṃ. Paṭisaṅkhānupassanaṃ, appaṭisaṅkhaṃ. Vivaṭṭānupassanaṃ, saṃyogābhinivesaṃ. Sotāpattimaggaṃ, diṭṭhekaṭṭhe kilese. Sakadāgāmimaggaṃ, oḷārike kilese. Anāgāmimaggaṃ, aṇusahagate kilese. Arahattamaggaṃ bhāvento ramati, sabbakilese pajahanto ramatīti evaṃ paṭisambhidāmagge nekkhammapāḷiyā kathetabbo.

Er freut sich an der Entfaltung der Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) und gibt die Wahrnehmung der Beständigkeit (niccasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) und gibt die Wahrnehmung des Glücks (sukhasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanā) und gibt die Wahrnehmung des Selbst (attasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Abwendung (nibbidā) und gibt das Ergötzen (nandi) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit (virāga) und gibt die Gier (rāga) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Aufhörens (nirodha) und gibt das Entstehen (samudaya) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Loslassens (paṭinissagga) und gibt das Ergreifen (ādāna) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Schwindens (khaya) und gibt die Wahrnehmung der Kompaktheit (ghanasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Vergehens (vaya) und gibt das Anhäufen (āyūhana) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Wandelbarkeit (vipariṇāma) und gibt die Wahrnehmung der Dauerhaftigkeit (dhuvasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Merkmallosigkeit (animitta) und gibt das Merkmal (nimitta) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Wunschlosigkeit (apaṇihita) und gibt den Wunsch (paṇidhi) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Leerheit (suññatā) und gibt das Beharren (abhinivesa) auf. Er entfaltet die Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit (adhipaññādhamma-vipassanā) und gibt das Beharren auf das Ergreifen eines Kerns (sārādāna) auf. Er entfaltet die Wissensschau der Dinge, wie sie wirklich sind (yathābhūtañāṇadassana), und gibt das Beharren auf Verblendung (sammoha) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Elends (ādīnavānupassanā) und gibt das Beharren auf Anhaftung (ālaya) auf. Er entfaltet die Betrachtung der prüfenden Überlegung (paṭisaṅkhā) und gibt die mangelnde Überlegung auf. Er entfaltet die Betrachtung der Abkehr vom Werden (vivaṭṭa) und gibt das Beharren auf die Fessel (saṃyoga) auf. Er freut sich an der Entfaltung des Pfades des Stromeintritts (sotāpattimagga) und gibt jene Befleckungen auf, die an den Falschen Ansichten hängen. Er entfaltet den Pfad der Einmalwiederkehr und gibt die groben Befleckungen auf. Er entfaltet den Pfad der Nie-Wiederkehr und gibt die feinen Befleckungen auf. Er freut sich an der Entfaltung des Pfades der Heiligkeit (arahattamagga) und gibt alle Befleckungen auf. So sollte es gemäß der Nekkhamma-Pāḷi im Paṭisambhidāmagga dargelegt werden.

Dīghanikāye [Pg.201] dasuttarasuttantapariyāyenāti ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati, ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramati…pe… dasa dhamme bhāvento ramati, dasa dhamme pajahanto ramati. Katamaṃ ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati? Kāyagatāsatiṃ sātasahagataṃ. Imaṃ ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati. Katamaṃ ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramati? Asmimānaṃ. Imaṃ ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramati. Katame dve dhamme…pe… katame dasa dhamme bhāvento ramati? Dasa kasiṇāyatanāni. Ime dasa dhamme bhāvento ramati. Katame dasa dhamme pajahanto ramati? Dasa micchatte. Ime dasa dhamme pajahanto ramati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hotīti evaṃ dīghanikāye dasuttarasuttantapariyāyena kathetabbo.

Die Erläuterung nach der Methode des Dasuttara Suttanta im Dīgha Nikāya lautet: 'Er freut sich, eine Sache zu entfalten, er freut sich, eine Sache aufzugeben... usw. ... er freut sich, zehn Sachen zu entfalten und zehn Sachen aufzugeben.' Welche eine Sache entfaltet er mit Freude? Die mit Wohlbehagen verbundene Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsati). Diese eine Sache entfaltet er. Welche eine Sache gibt er mit Freude auf? Den Dünkel 'Ich bin' (asmimāna). Diese eine Sache gibt er auf. Welche zwei Sachen... usw. ... welche zehn Sachen entfaltet er mit Freude? Die zehn Gebiete der Kasina-Meditation. Diese zehn Sachen entfaltet er. Welche zehn Sachen gibt er mit Freude auf? Die zehn Arten der Falschheit (micchatta). Diese zehn Sachen gibt er auf. 'In dieser Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Freude an der Entfaltung hat.' So sollte es nach der Methode des Dasuttara Suttanta dargelegt werden.

Majjhimanikāye satipaṭṭhānasuttantapariyāyenāti ekāyano, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā, sokaparidevānaṃ samatikkamāya, dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya, ñāyassa adhigamāya, nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati… vedanāsu vedanānupassī… citte cittānupassī… dhammesu dhammānupassī… ‘atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati na ca kiñci loke upādiyati. Evampi, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hoti bhāvanārato, pahānārāmo hoti pahānarato. Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā gacchāmīti pajānāti…pe… puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ…pe… pūtīni cuṇṇakajātāni. So imameva kāyaṃ upasaṃharati, ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatītoti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hotīti evaṃ majjhimanikāye satipaṭṭhānasuttantapariyāyena kathetabbo.

Nach der Methode des Satipaṭṭhāna Suttanta im Majjhima Nikāya heißt es: 'Dies ist der einzige Weg, ihr Mönche, zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erlangung des rechten Pfades, zur Verwirklichung des Nibbāna – nämlich die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna).' Welche vier? 'Hierbei, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, den Körper im Körper betrachtend... die Gefühle... den Geist... die Phänomene (dhamma) in den Phänomenen betrachtend... oder aber die Achtsamkeit, dass Phänomene da sind, ist ihm gegenwärtig, gerade so weit, wie es dem reinen Wissen und der reinen Achtsamkeit dient; und er verweilt unabhängig und ergreift nichts in der Welt.' Auch so, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Freude an der Entfaltung (bhāvanārāmo) und Freude am Aufgeben (pahānārāmo) hat. Des Weiteren, ihr Mönche, weiß ein Mönch beim Gehen: 'Ich gehe'... usw. ... des Weiteren, ihr Mönche, wenn ein Mönch einen auf den Leichenacker geworfenen Körper sähe... usw. ... bis hin zu verwesten, zu Staub zerfallenen Knochen. Er zieht den Vergleich zu seinem eigenen Körper: 'Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.' So verweilt er, den Körper im Inneren betrachtend... usw. ... auch in dieser Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Freude an der Entfaltung hat. So sollte es nach der Methode des Satipaṭṭhāna Suttanta erläutert werden.

Abhidhamme niddesapariyāyenāti sabbepi saṅkhate aniccato dukkhato rogato gaṇḍato…pe… saṃkilesikadhammato passanto ramati. Ayaṃ, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hotīti evaṃ niddesapariyāyena kathetabbo.

Die Methode des Niddesa im Abhidhamma besagt: 'Er freut sich daran, alle gestalteten Dinge (saṅkhata) als vergänglich, leidvoll, als eine Krankheit, als ein Geschwür... usw. ... und als Dinge, die der Befleckung unterliegen (saṃkilesika), zu sehen.' 'Dies, ihr Mönche, ist ein Mönch, der Freude an der Entfaltung hat.' So sollte es nach der Methode des Niddesa dargelegt werden.

Neva attānukkaṃsetīti ajja me saṭṭhi vā sattati vā vassāni aniccaṃ dukkhaṃ anattāti vipassanāya kammaṃ karontassa, ko mayā sadiso atthīti evaṃ attukkaṃsanaṃ na karoti. Na paraṃ vambhetīti aniccaṃ dukkhanti vipassanāmattakampi natthi, kiṃ ime vissaṭṭhakammaṭṭhānā carantīti evaṃ paraṃ vambhanaṃ na karoti. Sesaṃ vuttanayameva.

'Er rühmt sich selbst nicht' bedeutet: Er denkt nicht: 'Heute arbeite ich bereits sechzig oder siebzig Jahre an der Einsicht (vipassanā) in Vergänglichkeit, Leid und Nicht-Selbst; wer ist mir wohl gleich?', und betreibt so keine Selbsterhöhung. 'Er setzt andere nicht herab' bedeutet: Er denkt nicht: 'Bei diesen Mönchen gibt es nicht einmal ein Minimum an Einsicht in Vergänglichkeit und Leid; warum wandern sie umher, nachdem sie ihre Meditationsobjekte (kammaṭṭhāna) aufgegeben haben?', und betreibt so keine Herabwürdigung anderer. Der Rest ist genau wie bereits dargelegt.

310. Padhānānīti [Pg.202] uttamavīriyāni. Saṃvarapadhānanti cakkhādīni saṃvarantassa uppannavīriyaṃ. Pahānapadhānanti kāmavitakkādayo pajahantassa uppannavīriyaṃ. Bhāvanāpadhānanti bojjhaṅge bhāventassa uppannavīriyaṃ. Anurakkhaṇāpadhānanti samādhinimittaṃ anurakkhantassa uppannavīriyaṃ.

310. „Anstrengungen“ (padhānāni) bedeutet höchste Bemühungen (uttamavīriyāni). „Anstrengung der Beherrschung“ (saṃvarapadhāna) ist die Willenskraft, die in jemandem entsteht, der die Sinne wie das Auge usw. beherrscht. „Anstrengung der Überwindung“ (pahānapadhāna) ist die Willenskraft, die in jemandem entsteht, der sinnliche Gedanken (kāmavitakka) usw. überwindet. „Anstrengung der Entfaltung“ (bhāvanāpadhāna) ist die Willenskraft, die in jemandem entsteht, der die Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga) entfaltet. „Anstrengung der Erhaltung“ (anurakkhaṇāpadhāna) ist die Willenskraft, die in jemandem entsteht, der das Zeichen der Konzentration (samādhinimitta) bewahrt.

Vivekanissitantiādīsu viveko virāgo nirodhoti tīṇipi nibbānassa nāmāni. Nibbānañhi upadhivivekattā viveko. Taṃ āgamma rāgādayo virajjantīti virāgo. Nirujjhantīti nirodho. Tasmā ‘‘vivekanissita’’ntiādīsu ārammaṇavasena adhigantabbavasena vā nibbānanissitanti attho. Vossaggapariṇāminti ettha dve vossaggā pariccāgavossaggo ca pakkhandanavossaggo ca. Tattha vipassanā tadaṅgavasena kilese ca khandhe ca pariccajatīti pariccāgavossaggo. Maggo ārammaṇavasena nibbānaṃ pakkhandatīti pakkhandanavossaggo. Tasmā vossaggapariṇāminti yathā bhāviyamāno satisambojjhaṅgo vossaggatthāya pariṇamati, vipassanābhāvañca maggabhāvañca pāpuṇāti, evaṃ bhāvetīti ayamettha attho. Sesapadesupi eseva nayo.

In den Begriffen wie „auf Abgeschiedenheit gestützt“ (vivekanissita) sind „Abgeschiedenheit“ (viveka), „Leidenschaftslosigkeit“ (virāga) und „Erlöschen“ (nirodha) alle drei Namen für das Nibbāna. Denn das Nibbāna ist „Abgeschiedenheit“, weil es von den vier Grundlagen der Existenz (upadhi) abgesondert ist. Weil man sich auf dieses Nibbāna stützt und dadurch Gier usw. schwindet, wird es „Leidenschaftslosigkeit“ genannt. Weil sie darin vergehen, wird es „Erlöschen“ genannt. Daher ist der Sinn von „auf Abgeschiedenheit gestützt“ usw. als „auf das Nibbāna gestützt“ zu verstehen, sei es als Objekt (ārammaṇa) oder als zu erreichendes Ziel (adhigantabba). Was „in Preisgabe mündend“ (vossaggapariṇāmi) betrifft, so gibt es zwei Arten der Preisgabe: die Preisgabe durch Verzicht (pariccāgavossagga) und die Preisgabe durch Hineinspringen (pakkhandanavossagga). Dabei gibt die Einsicht (vipassanā) durch das Aufgeben der jeweiligen Faktoren (tadaṅga) die Verunreinigungen und die Daseinsgruppen auf; dies nennt man Preisgabe durch Verzicht. Der Pfad (magga) springt kraft des Objekts in das Nibbāna hinein; dies nennt man Preisgabe durch Hineinspringen. Daher ist die Bedeutung von „in Preisgabe mündend“ hier so zu verstehen: Wie das entfaltete Erleuchtungsglied der Achtsamkeit sich zum Zweck der Preisgabe entwickelt und den Zustand der Einsicht sowie den Zustand des Pfades erreicht, so entfaltet man es. Dies gilt auch für die übrigen Begriffe.

Bhadrakanti bhaddakaṃ. Samādhinimittaṃ vuccati aṭṭhikasaññādivasena adhigato samādhiyeva. Anurakkhatīti samādhiparibandhakadhamme rāgadosamohe sodhento rakkhati. Ettha ca aṭṭhikasaññādikā pañceva saññā vuttā. Imasmiṃ pana ṭhāne dasapi asubhāni vitthāretvā kathetabbāni. Tesaṃ vitthāro visuddhimagge vuttoyeva.

„Günstig“ (bhadraka) bedeutet gut. Als „Zeichen der Konzentration“ (samādhinimitta) wird die Konzentration bezeichnet, die man durch die Wahrnehmung von Knochen (aṭṭhikasaññā) usw. erlangt hat. „Er bewahrt“ (anurakkhati) bedeutet, dass er schützt, indem er Gier, Hass und Verblendung, welche Hindernisse für die Konzentration sind, bereinigt. Hier werden nur fünf Wahrnehmungen, beginnend mit der Knochen-Wahrnehmung, genannt. An dieser Stelle sollten jedoch alle zehn Arten des Unreinen (asubha) ausführlich dargelegt werden. Deren ausführliche Erklärung wurde von mir bereits im Visuddhimagga gegeben.

Dhamme ñāṇanti ekapaṭivedhavasena catusaccadhamme ñāṇaṃ catusaccabbhantare nirodhasacce dhamme ñāṇañca. Yathāha – ‘‘tattha katamaṃ dhamme ñāṇaṃ? Catūsu maggesu catūsu phalesu ñāṇa’’nti (vibha. 796). Anvaye ñāṇanti cattāri saccāni paccakkhato disvā yathā idāni, evaṃ atītepi anāgatepi imeva pañcakkhandhā dukkhasaccaṃ, ayameva taṇhā samudayasaccaṃ, ayameva nirodho nirodhasaccaṃ, ayameva maggo maggasaccanti evaṃ tassa ñāṇassa anugatiyaṃ ñāṇaṃ. Tenāha – ‘‘so iminā dhammena ñātena diṭṭhena pattena viditena pariyogāḷhena atītānāgatena nayaṃ netī’’ti. Pariye ñāṇanti paresaṃ cittaparicchede [Pg.203] ñāṇaṃ. Yathāha – ‘‘tattha katamaṃ pariye ñāṇaṃ? Idha bhikkhu parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca jānātī’’ti (vibha. 796) vitthāretabbaṃ. Ṭhapetvā pana imāni tīṇi ñāṇāni avasesaṃ sammutiñāṇaṃ nāma. Yathāha – ‘‘tattha katamaṃ sammutiñāṇaṃ? Ṭhapetvā dhamme ñāṇaṃ ṭhapetvā anvaye ñāṇaṃ ṭhapetvā paricchede ñāṇaṃ avasesaṃ sammutiñāṇa’’nti (vibha. 796).

„Wissen um die Gegebenheiten“ (dhamme ñāṇa) bedeutet das Wissen um die vier Wahrheiten durch eine einzige Durchdringung, sowie das Wissen um die Gegebenheit des Erlöschens (nirodhasacca) innerhalb der vier Wahrheiten. Wie es heißt: „Was ist dabei das Wissen um die Gegebenheiten? Es ist das Wissen in den vier Pfaden und den vier Früchten.“ „Schlussfolgerndes Wissen“ (anvaye ñāṇa) bedeutet, dass man die vier Wahrheiten unmittelbar erkennt und folgert: „Wie jetzt, so waren auch in der Vergangenheit und werden in der Zukunft eben diese fünf Daseinsgruppen die Wahrheit vom Leiden sein, eben dieser Durst die Wahrheit von der Entstehung, eben dieses Erlöschen die Wahrheit vom Erlöschen und eben dieser Pfad die Wahrheit vom Pfad.“ Dies ist das Wissen in der Nachfolge jenes (direkten) Wissens. Daher heißt es: „Er zieht mit dieser erkannten, gesehenen, erreichten, gewussten und durchdrungenen Gegebenheit den Schluss auf Vergangenheit und Zukunft.“ „Wissen um die Begrenzung“ (pariye ñāṇa) ist das Wissen um die Abgrenzung der Herzen anderer. Wie es heißt: „Was ist dabei das Wissen um die Begrenzung? Hier erkennt ein Mönch mit seinem Geist den Geist anderer Wesen, anderer Personen.“ Dies ist ausführlich zu verstehen. Wenn man diese drei Arten des Wissens ausnimmt, wird der Rest als „konventionelles Wissen“ (sammutiñāṇa) bezeichnet. Wie es heißt: „Was ist dabei das Wissen um die Konvention? Ausgenommen das Wissen um die Gegebenheiten, das schlussfolgernde Wissen und das Wissen um die Abgrenzung, ist das übrige Wissen das konventionelle Wissen.“

Dukkhe ñāṇādīhi arahattaṃ pāpetvā ekassa bhikkhuno niggamanaṃ catusaccakammaṭṭhānaṃ kathitaṃ. Tattha dve saccāni vaṭṭaṃ, dve vivaṭṭaṃ, vaṭṭe abhiniveso hoti, no vivaṭṭe. Dvīsu saccesu ācariyasantike pariyattiṃ uggahetvā kammaṃ karoti, dvīsu saccesu ‘‘nirodhasaccaṃ nāma iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ, maggasaccaṃ nāma iṭṭhaṃ kantaṃ manāpa’’nti savanavasena kammaṃ karoti. Dvīsu saccesu uggahaparipucchāsavanadhāraṇasammasanapaṭivedho vaṭṭati, dvīsu savanapaṭivedho vaṭṭati. Tīṇi kiccavasena paṭivijjhati, ekaṃ ārammaṇavasena. Dve saccāni duddasattā gambhīrāni, dve gambhīrattā duddasāni.

Indem durch das Wissen um das Leiden usw. das Arhat-Stadium erreicht wird, wird das Hinausgehen eines Mönchs (aus dem Samsara) als das Meditationsobjekt der vier Wahrheiten dargelegt. Davon sind zwei Wahrheiten der Kreislauf (vaṭṭa) und zwei die Befreiung vom Kreislauf (vivaṭṭa). In den Kreislauf findet ein Hineinneigen statt, in die Befreiung nicht. Bei zwei Wahrheiten (Leiden und Entstehung) verrichtet man die Arbeit, indem man die Lehre (pariyatti) in der Gegenwart eines Lehrers erlernt. Bei zwei Wahrheiten (Erlöschen und Pfad) verrichtet man die Arbeit durch das Hören: „Die Wahrheit vom Erlöschen ist erstrebenswert, lieblich und beglückend; die Wahrheit vom Pfad ist erstrebenswert, lieblich und beglückend.“ Bei zwei Wahrheiten ist das Erlernen, Befragen, Hören, Bewahren, Untersuchen und Durchdringen angebracht; bei den anderen zwei ist das Hören und Durchdringen angebracht. Drei Wahrheiten durchdringt man kraft ihrer Funktion (kicca), eine kraft des Objekts (ārammaṇa). Zwei Wahrheiten sind tiefgründig, weil sie schwer zu sehen sind; zwei sind schwer zu sehen, weil sie tiefgründig sind.

Sotāpattiyaṅgādicatukkavaṇṇanā

Erläuterung der Vierergruppen, beginnend mit den Gliedern des Stromeintritts

311. Sotāpattiyaṅgānīti sotāpattiyā aṅgāni, sotāpattimaggassa paṭilābhakāraṇānīti attho. Sappurisasaṃsevoti buddhādīnaṃ sappurisānaṃ upasaṅkamitvā sevanaṃ. Saddhammassavananti sappāyassa tepiṭakadhammassa savanaṃ. Yonisomanasikāroti aniccādivasena manasikāro. Dhammānudhammappaṭipattīti lokuttaradhammassa anudhammabhūtāya pubbabhāgapaṭipattiyā paṭipajjanaṃ.

311. „Glieder des Stromeintritts“ (sotāpattiyaṅgāni) bedeutet die Bestandteile des Stromeintritts, also die Ursachen für das Erlangen des Pfades des Stromeintritts. „Umgang mit rechtschaffenen Menschen“ (sappurisasaṃseva) ist das Aufsuchen und Aufwarten bei Buddhas und anderen Edlen. „Hören der wahren Lehre“ (saddhammassavana) ist das Hören der zuträglichen Lehre des Tipitaka. „Weise Aufmerksamkeit“ (yonisomanasikāra) ist die Aufmerksamkeit unter dem Aspekt der Vergänglichkeit usw. „Lehrentsprechende Praxis“ (dhammānudhammappaṭipatti) ist das Ausüben der vorbereitenden Praxis (Vipassanā), die der überweltlichen Lehre entspricht.

Aveccappasādenāti acalappasādena. ‘‘Itipi so bhagavā’’tiādīni visuddhimagge vitthāritāni. Phaladhātuāhāracatukkāni uttānatthāneva. Apicettha lūkhapaṇītavatthuvasena oḷārikasukhumatā veditabbā.

„Mit unerschütterlichem Vertrauen“ (aveccappasādena) bedeutet mit unbeweglichem Vertrauen. Die Formeln wie „So ist er, der Erhabene“ (iti pi so bhagavā) wurden von mir im Visuddhimagga ausführlich erklärt. Die Vierergruppen über Früchte, Elemente und Nahrungsmittel haben eine offensichtliche Bedeutung. Jedoch ist hier in Bezug auf die Nahrungsmittel-Vierergruppe die Grobheit oder Feinheit je nach der Beschaffenheit des Objekts (der Nahrung) zu verstehen.

Viññāṇaṭṭhitiyoti viññāṇaṃ etāsu tiṭṭhatīti viññāṇaṭṭhitiyo. Ārammaṇaṭṭhitivasenetaṃ vuttaṃ. Rūpūpāyanti rūpaṃ upagataṃ hutvā. Pañcavokārabhavasmiñhi abhisaṅkhāraviññāṇaṃ rūpakkhandhaṃ nissāya tiṭṭhati. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Rūpārammaṇanti rūpakkhandhagocaraṃ rūpapatiṭṭhitaṃ hutvā. Nandūpasecananti [Pg.204] lobhasahagataṃ sampayuttanandiyāva upasittaṃ hutvā. Itaraṃ upanissayakoṭiyā. Vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjatīti saṭṭhipi sattatipi vassāni evaṃ pavattamānaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati. Vedanūpāyādīsupi eseva nayo. Imehi pana tīhi padehi catuvokārabhave abhisaṅkhāraviññāṇaṃ vuttaṃ. Tassa yāvatāyukaṃ pavattanavasena vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanā veditabbā. Catukkavasena pana desanāya āgatattā viññāṇūpāyanti na vuttaṃ. Evaṃ vuccamāne ca ‘‘katamaṃ nu kho ettha kammaviññāṇaṃ, katamaṃ vipākaviññāṇa’’nti sammoho bhaveyya, tasmāpi na vuttaṃ. Agatigamanāni vitthāritāneva.

„Stationen des Bewusstseins“ (viññāṇaṭṭhitiyo) werden sie genannt, weil das Bewusstsein in ihnen verweilt (tiṭṭhati). Dies wurde im Sinne des Verweilens durch ein Objekt gesagt. „Durch die Form (als Mittel) herangekommen“ (rūpūpāya) bedeutet, dass es sich der Form genähert hat. Denn im Dasein der fünf Gruppen stützt sich das gestaltende Bewusstsein (abhisaṅkhāraviññāṇa) auf die Form-Gruppe (rūpakkhandha) und verweilt dort; darauf bezieht sich diese Aussage. „Ein Objekt in der Form habend“ (rūpārammaṇa) bedeutet, dass die Form-Gruppe sein Wirkungsbereich ist und es in der Form-Gruppe gefestigt ist. „Durch Entzücken bewässert“ (nandūpasecana) bedeutet, dass das mit Gier verbundene gestaltende Bewusstsein durch das damit verbundene Entzücken benetzt wird; das andere Bewusstsein wird durch die Stütze (upanissaya) benetzt. „Es gelangt zu Wachstum, Gedeihen und Fülle“ (vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati): Das so sechzig oder siebzig Jahre lang fortlaufende Bewusstsein gelangt zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Das Gleiche gilt für die Begriffe „durch Gefühl herangekommen“ (vedanūpāya) usw. Mit diesen drei Begriffen wird das gestaltende Bewusstsein im Dasein der vier Gruppen (formlose Sphäre) bezeichnet. Dessen Erlangen von Wachstum, Gedeihen und Fülle ist durch sein Fortlaufen über die gesamte Lebensdauer zu verstehen. Da die Darlegung in Vierergruppen erfolgt, wurde „durch Bewusstsein herangekommen“ (viññāṇūpāya) nicht gesagt. Würde man dies sagen, könnte Verwirrung entstehen: „Was ist hier das Kamma-Bewusstsein und was das Ergebnis-Bewusstsein?“ Deshalb wurde es nicht gesagt. Die falschen Wege (agati) wurden bereits ausführlich erklärt.

Cīvarahetūti tattha manāpaṃ cīvaraṃ labhissāmīti cīvarakāraṇā uppajjati. Iti bhavābhavahetūti ettha itīti nidassanatthe nipāto. Yathā cīvarādihetu, evaṃ bhavābhavahetūpīti attho. Bhavābhavoti cettha paṇītapaṇītatarāni telamadhuphāṇitādīni adhippetāni. Imesaṃ pana catunnaṃ taṇhuppādānaṃ pahānatthāya paṭipāṭiyāva cattāro ariyavaṃsā desitāti veditabbā. Paṭipadācatukkaṃ heṭṭhā vuttameva. Akkhamādīsu padhānakaraṇakāle sītādīni na khamatīti akkhamā. Khamatīti khamā. Indriyadamanaṃ damā. ‘‘Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā nayena vitakkasamanaṃ samā.

Cīvarahetūti: Hier bedeutet es 'wegen des Gewandes', im Sinne von 'ich werde ein angenehmes Gewand erhalten'. Iti bhavābhavahetūti: Hier ist 'itīti' ein Partikel zur Veranschaulichung. So wie 'wegen des Gewandes', so bedeutet es auch 'wegen feinerer Mittel zum Dasein'. Mit 'bhavābhava' sind hier vorzügliche und noch vorzüglichere Dinge wie Öl, Honig, Melasse usw. gemeint. Um das Entstehen von Verlangen in diesen vier Fällen zu überwinden, wurden der Reihe nach die vier 'Edlen Traditionen' (ariyavaṃsā) gelehrt. Die Vierheit der Praxis (paṭipadācatukkaṃ) wurde bereits weiter oben erklärt. Bei 'akkhamā' usw.: Wer zum Zeitpunkt der Anstrengung Kälte usw. nicht erträgt, wird als 'intolerant' (akkhamā) bezeichnet. Wer sie erträgt, ist 'tolerant' (khamā). Die Bezähmung der Sinne ist 'Bezähmung' (damā). Die Beruhigung der Gedanken gemäß der Methode 'er duldet keinen entstandenen Sinnesgedanken' usw. ist 'Beruhigung' (samā).

Dhammapadānīti dhammakoṭṭhāsāni. Anabhijjhā dhammapadaṃ nāma alobho vā alobhasīsena adhigatajjhānavipassanāmaggaphalanibbānāni vā. Abyāpādo dhammapadaṃ nāma akopo vā mettāsīsena adhigatajjhānādīni vā. Sammāsati dhammapadaṃ nāma suppaṭṭhitasati vā satisīsena adhigatajjhānādīni vā. Sammāsamādhi dhammapadaṃ nāma samāpatti vā aṭṭhasamāpattivasena adhigatajjhānavipassanāmaggaphalanibbānāni vā. Dasāsubhavasena vā adhigatajjhānādīni anabhijjhā dhammapadaṃ. Catubrahmavihāravasena adhigatāni abyāpādo dhammapadaṃ. Dasānussatiāhārepaṭikūlasaññāvasena adhigatāni sammāsati dhammapadaṃ. Dasakasiṇaānāpānavasena adhigatāni sammāsamādhi dhammapadanti.

Dhammapadānīti: Teile des Dhamma. 'Nicht-Begehren' (anabhijjhā) ist ein Faktor des Dhamma, nämlich Gierlosigkeit oder Jhana, Einsicht, Pfad, Frucht und Nibbana, die durch Gierlosigkeit erlangt wurden. 'Nicht-Übelwollen' (abyāpāda) ist ein Faktor des Dhamma, nämlich Zornlosigkeit oder Jhana usw., die durch Metta erlangt wurden. 'Rechte Achtsamkeit' (sammāsati) ist ein Faktor des Dhamma, nämlich wohlgefestigte Achtsamkeit oder Jhana usw., die durch Achtsamkeit erlangt wurden. 'Rechte Sammlung' (sammāsamādhi) ist ein Faktor des Dhamma, nämlich die Erreichung (samāpatti) oder Jhana, Einsicht, Pfad, Frucht und Nibbana, die durch die acht Erreichungen erlangt wurden. Oder: Jhana usw., die durch die zehn Unreinheiten (asubha) erlangt wurden, sind der Faktor 'Nicht-Begehren'. Jhana, die durch die vier Brahmaviharas erlangt wurden, sind 'Nicht-Übelwollen'. Jhana, die durch die zehn Betrachtungen und die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung erlangt wurden, sind 'Rechte Achtsamkeit'. Jhana, die durch die zehn Kasiṇas und die Ein- und Ausatmung erlangt wurden, sind 'Rechte Sammlung'.

Dhammasamādānesu paṭhamaṃ acelakapaṭipadā. Dutiyaṃ tibbakilesassa arahattaṃ gahetuṃ asakkontassa assumukhassāpi rudato parisuddhabrahmacariyacaraṇaṃ. Tatiyaṃ kāmesu pātabyatā. Catutthaṃ cattāro paccaye alabhamānassāpi [Pg.205] jhānavipassanāvasena sukhasamaṅgino sāsanabrahmacariyaṃ.

Unter den 'Annahmen des Dhamma' (dhammasamādānesu) ist das erste die Praxis der Nackten. Das zweite ist die Ausübung des reinen heiligen Wandels unter Tränen und Weinen für jemanden mit heftigen Leidenschaften, der unfähig ist, die Arhatschaft zu erlangen. Das dritte ist das Versinken in den Sinnesfreuden. Das vierte ist der Wandel im heiligen Leben in der Lehre eines Mönchs, der durch Jhana und Einsicht mit Glück erfüllt ist, selbst wenn er die vier Requisiten nicht erhält.

Dhammakkhandhāti ettha guṇaṭṭho khandhaṭṭho. Sīlakkhandhoti sīlaguṇo. Ettha ca phalasīlaṃ adhippetaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Iti catūsupi ṭhānesu phalameva vuttaṃ.

Dhammakkhandhāti: Hier hat 'khandha' (Aggregat) die Bedeutung von 'Tugend' (guṇa). 'Sīlakkhandha' ist die Qualität der Tugend. Hier ist die Tugend der Frucht (phalasīla) gemeint. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Begriffen. Somit ist an allen vier Stellen die Frucht gemeint.

Balānīti upatthambhanaṭṭhena akampiyaṭṭhena ca balāni. Tesaṃ paṭipakkhehi kosajjādīhi akampaniyatā veditabbā. Sabbānipi samathavipassanāmaggavasena lokiyalokuttarāneva kathitāni.

Balānīti: Sie werden 'Kräfte' genannt, weil sie unterstützen und unerschütterlich sind. Ihre Unerschütterlichkeit gegenüber ihren Gegenspielern wie Trägheit usw. ist zu verstehen. Alle werden sowohl in Bezug auf Ruhe und Einsicht als auch auf weltlicher und überweltlicher Ebene dargelegt.

Adhiṭṭhānānīti ettha adhīti upasaggamattaṃ. Atthato pana tena vā tiṭṭhanti, tattha vā tiṭṭhanti, ṭhānameva vā taṃtaṃguṇādhikānaṃ purisānaṃ adhiṭṭhānaṃ, paññāva adhiṭṭhānaṃ paññādhiṭṭhānaṃ. Ettha ca paṭhamena aggaphalapaññā. Dutiyena vacīsaccaṃ. Tatiyena āmisapariccāgo. Catutthena kilesūpasamo kathitoti veditabbo. Paṭhamena ca kammassakatapaññaṃ vipassanāpaññaṃ vā ādiṃ katvā phalapaññā kathitā. Dutiyena vacīsaccaṃ ādiṃ katvā paramatthasaccaṃ nibbānaṃ. Tatiyena āmisapariccāgaṃ ādiṃ katvā aggamaggena kilesapariccāgo. Catutthena samāpattivikkhambhite kilese ādiṃ katvā aggamaggena kilesavūpasamo. Paññādhiṭṭhānena vā ekena arahattaphalapaññā kathitā. Sesehi paramatthasaccaṃ. Saccādhiṭṭhānena vā ekena paramatthasaccaṃ kathitaṃ. Sesehi arahattapaññāti mūsikābhayatthero āha.

Adhiṭṭhānānīti: Hier ist 'adhi' ein bloßes Präfix. In der Bedeutung jedoch: Durch diese (Faktoren) stehen Menschen, die an Tugenden überlegen sind; oder in diesen stehen sie; oder die Grundlage für jene an Tugenden überlegenen Menschen ist die 'Entschlossenheit' (adhiṭṭhāna). Weisheit selbst ist die Grundlage, daher 'Weisheits-Grundlage' (paññādhiṭṭhāna). Hierbei wird durch das erste die Weisheit der höchsten Frucht bezeichnet. Durch das zweite die Wahrheit der Rede. Durch das dritte das Aufgeben von materiellen Dingen. Durch das vierte die Beruhigung der Leidenschaften. Zudem: Durch das erste wird, beginnend mit der Weisheit über das Wirken als Eigenbesitz oder der Einsichtsweisheit, die Weisheit der Frucht bezeichnet. Durch das zweite, beginnend mit der Wahrheit der Rede, die höchste Wahrheit, das Nibbana. Durch das dritte, beginnend mit dem Aufgeben von materiellen Dingen, das Aufgeben der Leidenschaften durch den höchsten Pfad. Durch das vierte, beginnend mit den durch Erreichungen unterdrückten Leidenschaften, die völlige Beruhigung der Leidenschaften durch den höchsten Pfad. Oder: Durch die eine Weisheits-Grundlage wird die Weisheit der Arhat-Frucht bezeichnet, durch die übrigen die höchste Wahrheit. Oder: Durch die eine Wahrheits-Grundlage wird die höchste Wahrheit bezeichnet, durch die übrigen die Arhat-Weisheit – so sagte es der Ältere Mūsikābhaya.

Pañhabyākaraṇādicatukkavaṇṇanā

Erläuterung der Vierheiten beginnend mit der Beantwortung von Fragen.

312. Pañhabyākaraṇāni mahāpadesakathāya vitthāritāneva.

312. Die Beantwortung von Fragen wurde bereits in der Erklärung zu den 'Großen Hinweisen' (mahāpadesa) ausführlich dargelegt.

Kaṇhanti kāḷakaṃ dasaakusalakammapathakammaṃ. Kaṇhavipākanti apāye nibbattanato kāḷakavipākaṃ. Sukkanti paṇḍaraṃ kusalakammapathakammaṃ. Sukkavipākanti sagge nibbattanato paṇḍaravipākaṃ. Kaṇhasukkanti missakakammaṃ. Kaṇhasukkavipākanti sukhadukkhavipākaṃ. Missakakammañhi katvā akusalena tiracchānayoniyaṃ maṅgalahatthiṭṭhānādīsu uppanno kusalena pavatte sukhaṃ vedayati. Kusalena rājakulepi nibbatto akusalena pavatte dukkhaṃ vedayati. Akaṇhaasukkanti kammakkhayakaraṃ catumaggañāṇaṃ adhippetaṃ. Tañhi [Pg.206] yadi kaṇhaṃ bhaveyya, kaṇhavipākaṃ dadeyya. Yadi sukkaṃ bhaveyya, sukkavipākaṃ dadeyya. Ubhayavipākassa pana adānato akaṇhāsukkavipākattā akaṇhaṃ asukkanti ayamettha attho.

'Kaṇhaṃ' (Dunkel) ist das Wirken der zehn unheilsamen Wirkungswege. 'Kaṇhavipākaṃ' (Dunkle Reife) ist die dunkle Frucht, da sie in den Leidenswelten zur Geburt führt. 'Sukkaṃ' (Hell) ist das Wirken der heilsamen Wirkungswege. 'Sukkavipākaṃ' (Helle Reife) ist die helle Frucht, da sie im Himmel zur Geburt führt. 'Kaṇhasukkaṃ' (Dunkel-Hell) ist gemischtes Wirken. 'Kaṇhasukkavipākaṃ' ist ein Wirken mit leidvoller und freudvoller Reife. Denn wer gemischtes Wirken vollbringt, wird durch das Unheilsame in der Tierwelt geboren, etwa als ein glückverheißender Elefant usw., und erfährt im Verlauf durch das Heilsame Glück. Oder er wird durch das Heilsame in einer königlichen Familie geboren und erfährt im Verlauf durch das Unheilsame Leid. 'Akaṇhaasukkaṃ' (Weder-Dunkel-noch-Hell) bezeichnet das Wissen der vier Pfade, das das Ende des Wirkens bewirkt. Denn wenn dieses dunkel wäre, würde es dunkle Reife geben; wäre es hell, würde es helle Reife geben. Da es aber keine Reife von beiden gibt, ist dies hier die Bedeutung: Es ist weder dunkel noch hell, da es keine Reife hat.

Sacchikaraṇīyāti paccakkhakaraṇena ceva paṭilābhena ca sacchikātabbā. Cakkhunāti dibbacakkhunā. Kāyenāti sahajātanāmakāyena. Paññāyāti arahattaphalañāṇena.

Sacchikaraṇīyāti: Dinge, die zu verwirklichen sind, sowohl durch unmittelbare Erfahrung als auch durch Erlangung. 'Mit dem Auge' bedeutet mit dem göttlichen Auge. 'Mit dem Körper' bedeutet mit dem gleichzeitig entstandenen geistigen Körper. 'Mit Weisheit' bedeutet mit dem Wissen der Arhat-Frucht.

Oghāti vaṭṭasmiṃ satte ohananti osīdāpentīti oghā. Tattha pañcakāmaguṇiko rāgo kāmogho. Rūpārūpabhavesu chandarāgo bhavogho. Tathā jhānanikanti sassatadiṭṭhisahagato ca rāgo. Dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo diṭṭhogho.

Oghāti: Sie heißen 'Fluten', weil sie die Wesen im Kreislauf des Daseins niederdrücken und versinken lassen. Darunter ist die Gier nach den fünf Sinnenobjekten die 'Sinnenflut'. Das Verlangen nach Dasein in den feinstofflichen und unstofflichen Welten ist die 'Daseinsflut'. Ebenso sind das Anhaften an Jhana und die mit der Ewigkeitsansicht verbundene Gier die Daseinsflut. Die zweiundsechzig Ansichten sind die 'Ansichtenflut'.

Vaṭṭasmiṃ yojentīti yogā. Te oghā viya veditabbā.

Sie heißen 'Joche' (yogā), weil sie die Wesen im Kreislauf des Daseins anjochen. Sie sind wie die Fluten zu verstehen.

Visaṃyojentīti visaññogā. Tattha asubhajjhānaṃ kāmayogavisaṃyogo. Taṃ pādakaṃ katvā adhigato anāgāmimaggo ekanteneva kāmayogavisaññogo nāma. Arahattamaggo bhavayogavisaññogo nāma. Sotāpattimaggo diṭṭhiyogavisaññogo nāma. Arahattamaggo avijjāyogavisaññogo nāma.

Sie heißen 'Entjochungen' (visaññogā), weil sie von den Jochen trennen. Darunter ist das Jhana über das Unreine eine Entjochung vom Sinnenjoche. Der Pfad des Nimmerwiederkehrers, der auf dieser Grundlage erlangt wurde, ist endgültig die Entjochung vom Sinnenjoche. Der Pfad der Arhatschaft ist die Entjochung vom Daseinsjoche. Der Pfad des Stromeintritts ist die Entjochung vom Ansichtenjoche. Der Pfad der Arhatschaft ist die Entjochung vom Unwissenheitsjoche.

Ganthanavasena ganthā. Vaṭṭasmiṃ nāmakāyañceva rūpakāyañca ganthati bandhati palibundhatīti kāyagantho. Idaṃsaccābhinivesoti idameva saccaṃ, moghamaññanti evaṃ pavatto diṭṭhābhiniveso.

Aufgrund des Verknüpfens heißen sie 'Knoten' (ganthā). 'Körperknoten' wird er genannt, weil er im Kreislauf sowohl den geistigen als auch den physischen Körper verknüpft, bindet und fesselt. 'Idaṃsaccābhiniveso' (Das Beharren: Dies ist die Wahrheit): Das ist das Beharren auf Ansichten, das so auftritt: 'Nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig.'

Upādānānīti ādānaggahaṇāni. Kāmoti rāgo, soyeva gahaṇaṭṭhena upādānanti kāmupādānaṃ. Diṭṭhīti micchādiṭṭhi, sāpi gahaṇaṭṭhena upādānanti diṭṭhupādānaṃ. Iminā suddhīti evaṃ sīlavatānaṃ gahaṇaṃ sīlabbatupādānaṃ. Attāti etena vadati ceva upādiyati cāti attavādupādānaṃ.

Upādānānīti: Die Arten des festen Ergreifens. 'Kāma' ist Gier; diese selbst wird aufgrund des Ergreifens 'Sinnliches Ergreifen' genannt. 'Diṭṭhi' ist die falsche Ansicht; auch sie wird aufgrund des Ergreifens 'Ansichten-Ergreifen' genannt. Das Ergreifen von Regeln und Riten mit dem Gedanken 'durch dies erfolgt Reinigung' ist das 'Ergreifen von Regeln und Riten'. Dass man aufgrund dessen von einem 'Selbst' spricht und daran festhält, ist das 'Ergreifen der Selbst-Lehre'.

Yoniyoti koṭṭhāsā. Aṇḍe jātāti aṇḍajā. Jalābumhi jātāti jalābujā. Saṃsede jātāti saṃsedajā. Sayanasmiṃ pūtimacchādīsu ca nibbattānametaṃ adhivacanaṃ. Vegena āgantvā upapatitā viyāti opapātikā. Tattha devamanussesu saṃsedajaopapātikānaṃ ayaṃ [Pg.207] viseso. Saṃsedajā mandā daharā hutvā nibbattanti. Opapātikā soḷasavassuddesikā hutvā. Manussesu hi bhummadevesu ca imā catassopi yoniyo labbhanti. Tathā tiracchānesu supaṇṇanāgādīsu. Vuttañhetaṃ – ‘‘tattha, bhikkhave, aṇḍajā supaṇṇā aṇḍajeva nāge haranti, na jalābuje na saṃsedaje na opapātike’’ti (saṃ. ni. 3.393). Cātumahārājikato paṭṭhāya uparidevā opapātikāyeva. Tathā nerayikā. Petesu catassopi labbhanti. Gabbhāvakkantiyo sampasādanīye kathitā eva.

Die Geburtsweisen (yoniyo) sind Abteilungen. Die 'im Ei Geborenen' sind die Eigeborenen (aṇḍajā). Die 'in der Gebärmutter Geborenen' sind die Gebärmuttergeborenen (jalābujā). Die 'in Feuchtigkeit Geborenen' sind die Feuchtigkeitsgeborenen (saṃsedajā). Dies ist eine Bezeichnung für jene Wesen, die in Betten (wie Blumenlagern) oder in faulenden Fischen usw. entstehen. 'Gleichsam wie durch einen schnellen Impuls herbeigekommen' sind die spontan Geborenen (opapātikā). Unter diesen, bei Göttern und Menschen, besteht folgender Unterschied zwischen Feuchtigkeitsgeborenen und spontan Geborenen: Die Feuchtigkeitsgeborenen werden schwach und klein geboren. Die spontan Geborenen erscheinen bereits im Alter von etwa sechzehn Jahren. Denn bei Menschen und Erdgöttern finden sich alle diese vier Geburtsweisen. Ebenso bei Tieren wie den Garudas (supaṇṇā) und Nagas. So wurde gesagt: 'Dort, ihr Mönche, töten die eigeborenen Garudas nur die eigeborenen Nagas, nicht die gebärmuttergeborenen, nicht die feuchtigkeitsgeborenen und nicht die spontan geborenen.' Von der Ebene der vier Himmelskönige an aufwärts sind die Götter ausschließlich spontan geboren. Ebenso die Höllenwesen. Bei den Geistern (petas) finden sich alle vier Arten. Die Art des Eintritts in den Mutterleib wurde bereits im Sampasādanīya-Sutta erklärt.

Attabhāvapaṭilābhesu paṭhamo khiḍḍāpadosikavasena veditabbo. Dutiyo orabbhikādīhi ghātiyamānaurabbhādivasena. Tatiyo manopadosikāvasena. Catuttho cātumahārājike upādāya uparisesadevatāvasena. Te hi devā neva attasañcetanāya maranti, na parasañcetanāya.

Unter den Arten des Erlangens eines individuellen Daseins (attabhāvapaṭilābha) ist die erste durch die Götter zu verstehen, die durch Spiel verdorben sind (khiḍḍāpadosika). Die zweite ist durch Wesen wie Schafe zu verstehen, die von Metzgern usw. geschlachtet werden. Die dritte ist durch die Götter zu verstehen, die durch den Geist verdorben sind (manopadosika). Die vierte ist, beginnend bei den vier Himmelskönigen, durch die übrigen höheren Gottheiten zu verstehen. Denn diese Götter sterben weder durch eigene Absicht noch durch die Absicht anderer.

Dakkhiṇāvisuddhādicatukkavaṇṇanā

Erklärung der Vierergruppe über die Reinheit der Gaben usw.

313. Dakkhiṇāvisuddhiyoti dānasaṅkhātā dakkhiṇā visujjhanti mahapphalā honti etāhīti dakkhiṇāvisuddhiyo.

313. Was die Reinheiten der Gaben (dakkhiṇāvisuddhiyo) betrifft: Die Gaben, die als Spenden (dāna) bezeichnet werden, werden durch diese Faktoren gereinigt und werden zu großem Verdienst; daher werden sie Reinheiten der Gaben genannt.

Dāyakato visujjhati, no paṭiggāhakatoti yattha dāyako sīlavā hoti, dhammenuppannaṃ deyyadhammaṃ deti, paṭiggāhako dussīlo. Ayaṃ dakkhiṇā vessantaramahārājassa dakkhiṇāsadisā. Paṭiggāhakato visujjhati, no dāyakatoti yattha paṭiggāhako sīlavā hoti, dāyako dussīlo, adhammenuppannaṃ deti, ayaṃ dakkhiṇā coraghātakassa dakkhiṇāsadisā. Neva dāyakato visujjhati, no paṭiggāhakatoti yattha ubhopi dussīlā deyyadhammopi adhammena nibbatto. Vipariyāyena catutthā veditabbā.

'Vom Geber her gereinigt, nicht vom Empfänger' bedeutet: wenn der Geber tugendhaft ist und eine rechtmäßig erworbene Gabe gibt, der Empfänger jedoch unsittlich ist. Diese Gabe gleicht der des Großkönigs Vessantara. 'Vom Empfänger her gereinigt, nicht vom Geber' bedeutet: wenn der Empfänger tugendhaft ist, der Geber jedoch unsittlich ist und Unrechtmäßig-Erworbenes gibt; diese Gabe gleicht der Gabe eines Räubers. 'Weder vom Geber noch vom Empfänger gereinigt' bedeutet: wenn beide unsittlich sind und auch die Gabe unrechtmäßig erworben wurde. Die vierte Art (beide rein) ist im umgekehrten Sinne zu verstehen.

Saṅgahavatthūnīti saṅgahakāraṇāni. Tāni heṭṭhā vibhattāneva.

'Grundlagen des Zusammenhalts' (saṅgahavatthūni) bedeutet die Ursachen für das soziale Wohlwollen. Diese wurden bereits weiter oben im Lakkhaṇa-Sutta ausführlich dargelegt.

Anariyavohārāti anariyānaṃ lāmakānaṃ vohārā.

'Unedle Sprechweisen' (anariyavohārā) sind die Ausdrucksweisen der Unedlen und Minderwertigen.

Ariyavohārāti ariyānaṃ sappurisānaṃ vohārā.

'Edle Sprechweisen' (ariyavohārā) sind die Ausdrucksweisen der Edlen und der guten Menschen (sappurisa).

Diṭṭhavāditāti [Pg.208] diṭṭhaṃ mayāti evaṃ vāditā. Ettha ca taṃtaṃsamuṭṭhāpakacetanāvasena attho veditabbo.

'Wahrhaftigkeit über das Gesehene' (diṭṭhavāditā) ist der Zustand, so zu sprechen: 'Ich habe es gesehen'. Hierbei ist der Sinn entsprechend der jeweiligen Willensabsicht (cetanā) zu verstehen, die diese Rede hervorbringt.

Attantapādicatukkavaṇṇanā

Erklärung der Vierergruppe über den Selbstpeiniger.

314. Attantapādīsu paṭhamo acelako. Dutiyo orabbhikādīsu aññataro. Tatiyo yaññayājako. Catuttho sāsane sammāpaṭipanno.

314. Unter den Selbstpeinigern usw. ist der erste der nackte Asket (acelako). Der zweite ist einer wie ein Schafschlächter usw. Der dritte ist ein Opferpriester. Der vierte ist derjenige, der in der Lehre (sāsana) den rechten Pfad vollkommen praktiziert.

Attahitāya paṭipannādīsu paṭhamo yo sayaṃ sīlādisampanno, paraṃ sīlādīsu na samādapeti āyasmā vakkalitthero viya. Dutiyo yo attanā na sīlādisampanno, paraṃ sīlādīsu samādapeti āyasmā upanando viya. Tatiyo yo nevattanā sīlādisampanno, paraṃ sīlādīsu na samādapeti devadatto viya. Catuttho yo attanā ca sīlādisampanno parañca sīlādīsu samādapeti āyasmā mahākassapo viya.

Unter jenen, die für das eigene Wohl praktizieren usw., ist der erste derjenige, der selbst in Tugend usw. gefestigt ist, aber andere nicht dazu anhält, wie der ehrwürdige Thera Vakkali. Der zweite ist derjenige, der selbst nicht in Tugend gefestigt ist, aber andere dazu anhält, wie der ehrwürdige Upananda. Der dritte ist derjenige, der weder selbst in Tugend gefestigt ist noch andere dazu anhält, wie Devadatta. Der vierte ist derjenige, der sowohl selbst in Tugend gefestigt ist als auch andere dazu anhält, wie der ehrwürdige Mahākassapa.

Tamādīsu tamoti andhakārabhūto. Tamaparāyaṇoti tamameva paraṃ ayanaṃ gati assāti tamaparāyaṇo. Evaṃ sabbapadesu attho veditabbo. Ettha ca paṭhamo nīce caṇḍālādikule dujjīvite hīnattabhāve nibbattitvā tīṇi duccaritāni paripūreti. Dutiyo tathāvidho hutvā tīṇi sucaritāni paripūreti. Tatiyo uḷāre khattiyakule bahuannapāne sampannattabhāve nibbattitvā tīṇi duccaritāni paripūreti. Catuttho tādisova hutvā tīṇi sucaritāni paripūreti.

In der Reihe 'vom Dunkel zum...' bedeutet 'Dunkel' Finsternis. 'Vom Dunkel zum Dunkel bestimmt' bedeutet, dass das Dunkel selbst seine künftige Zuflucht ist. So ist der Sinn in allen Sätzen zu verstehen. Hierbei wird der erste in einer niedrigen Familie wie der der Caṇḍālas geboren, in mühsamen Lebensumständen und mit einem geringen Körper, und vollbringt die drei Arten des Fehlverhaltens. Der zweite wird ebenso geboren, vollbringt aber die drei Arten des rechten Verhaltens. Der dritte wird in einer edlen Khattiya-Familie mit viel Speise und Trank und einem vollkommenen Körper geboren und vollbringt die drei Arten des Fehlverhaltens. Der vierte wird ebenso geboren und vollbringt die drei Arten des rechten Verhaltens.

Samaṇamacaloti samaṇaacalo. Ma-kāro padasandhimattaṃ. So sotāpanno veditabbo. Sotāpanno hi catūhi vātehi indakhīlo viya parappavādehi akampiyo. Acalasaddhāya samannāgatoti samaṇamacalo. Vuttampi cetaṃ – ‘‘katamo ca puggalo samaṇamacalo? Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā’’ti (pu. pa. 190) vitthāro. Rāgadosānaṃ pana tanubhūtattā sakadāgāmī samaṇapadumo nāma. Tenāha – ‘‘katamo pana puggalo samaṇapadumo? Idhekacco puggalo sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ vuccati puggalo [Pg.209] samaṇapadumo’’ti (pu. pa. 190). Rāgadosānaṃ abhāvā khippameva pupphissatīti anāgāmī samaṇapuṇḍarīko nāma. Tenāha – ‘‘katamo ca puggalo samaṇapuṇḍarīko? Idhekacco puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ…pe… ayaṃ vuccati puggalo samaṇapuṇḍarīko’’ti (pu. pa. 190). Arahā pana sabbesampi ganthakārakilesānaṃ abhāvā samaṇesu samaṇasukhumālo nāma. Tenāha – ‘‘katamo ca puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo? Idhekacco āsavānaṃ khayā…pe… upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati puggalo samaṇesu samaṇasukhumālo’’ti.

'Ein unerschütterlicher Asket' (samaṇamacalo) bedeutet ein Asket, der unbeweglich ist. Das 'm' dient nur der Wortverbindung. Er ist als ein Stromeingetretener (sotāpanna) zu verstehen. Denn ein Stromeingetretener ist gegenüber den Behauptungen anderer unerschütterlich, wie ein Pfeiler (indakhīlo) gegenüber den vier Winden. Weil er mit unerschütterlichem Vertrauen ausgestattet ist, wird er 'unerschütterlicher Asket' genannt. Es wurde gesagt: 'Welcher Mensch ist ein unerschütterlicher Asket? Hier ist ein gewisser Mensch durch das Versiegen der drei Fesseln...' usw. Der Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī) hingegen wird wegen der Abschwächung von Gier und Hass 'Lotus-Asket' (samaṇapadumo) genannt. Daher heißt es: 'Welcher Mensch ist ein Lotus-Asket?...' Der Nichtwiederkehrer (anāgāmī) wird wegen der Abwesenheit von Gier und Hass 'Weißer-Lotus-Asket' (samaṇapuṇḍarīko) genannt, da er bald 'aufblühen' wird. Daher heißt es: 'Welcher Mensch ist ein Weißer-Lotus-Asket?...' Der Arahant schließlich wird wegen der Abwesenheit aller fesselnden Befleckungen unter den Asketen als der 'Zarte Asket' (samaṇasukhumālo) bezeichnet. Daher heißt es: 'Welcher Mensch ist der Zarte unter den Asketen? Hier verweilt jemand durch das Versiegen der Einflüsse (āsava)...'

‘‘Ime kho, āvuso’’tiādi vuttanayeneva yojetabbaṃ. Iti samapaññāsāya catukkānaṃ vasena dvepañhasatāni kathento thero sāmaggirasaṃ dassesīti.

'Diese wahrlich, Freunde' usw. ist nach der bereits erklärten Weise anzuwenden. So zeigte der Thera, indem er fünfzig Vierergruppen und damit zweihundert Fragen darlegte, den Geschmack der Eintracht.

Catukkavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Vierergruppe ist beendet.

Pañcakavaṇṇanā

Erläuterung der Fünfergruppe.

315. Iti catukkavasena sāmaggirasaṃ dassetvā idāni pañcakavasena dassetuṃ puna desanaṃ ārabhi. Tattha pañcasu khandhesu rūpakkhandho lokiyo. Sesā lokiyalokuttarā. Upādānakkhandhā lokiyāva. Vitthārato pana khandhakathā visuddhimagge vuttā. Kāmaguṇā heṭṭhā vitthāritāva.

315. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Vierergruppe gezeigt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Fünfergruppe zu zeigen. Darunter ist von den fünf Daseinsfaktoren (khandha) der Körper (rūpa) weltlich. Die übrigen sind sowohl weltlich als auch überweltlich. Die Gruppen des Ergreifens (upādānakkhandhā) sind ausschließlich weltlich. Eine ausführliche Abhandlung über die Daseinsfaktoren wurde im Visuddhimagga gegeben. Die Sinnengenüsse (kāmaguṇā) wurden bereits oben in der Erklärung zum Cakkavatti-Sutta ausführlich dargelegt.

Sukatadukkaṭādīhi gantabbāti gatiyo. Nirayoti nirassādo. Sahokāsena khandhā kathitā. Tato paresu tīsu nibbattā khandhāva vuttā. Catutthe okāsopi.

Sie werden 'Bestimmungsorte' (gatiyo) genannt, weil sie von jenen aufgesucht werden, die Gutes, Schlechtes usw. getan haben. 'Niraya' (Hölle) bedeutet ohne Genuss. Mit diesem Wort wurden die Daseinsfaktoren zusammen mit ihrem Ort genannt. Bei den folgenden drei (Tierreich, Geisterreich, Menschenreich) wurden nur die dort entstandenen Daseinsfaktoren genannt. Im vierten (Götterreich) wird auch der Ort erwähnt.

Āvāse macchariyaṃ āvāsamacchariyaṃ. Tena samannāgato bhikkhu āgantukaṃ disvā ‘‘ettha cetiyassa vā saṅghassa vā parikkhāro ṭhapito’’tiādīni vatvā saṅghikampi āvāsaṃ nivāreti. So kālaṅkatvā peto vā ajagaro vā hutvā nibbattati. Kule macchariyaṃ kulamacchariyaṃ. Tena samannāgato bhikkhu tehi kāraṇehi attano upaṭṭhākakule aññesaṃ [Pg.210] pavesanampi nivāreti. Lābhe macchariyaṃ lābhamacchariyaṃ. Tena samannāgato bhikkhu saṅghikampi lābhaṃ maccharāyanto yathā aññe na labhanti, evaṃ karoti. Vaṇṇe macchariyaṃ vaṇṇamacchariyaṃ. Vaṇṇoti cettha sarīravaṇṇopi guṇavaṇṇopi veditabbo. Pariyattidhamme macchariyaṃ dhammamacchariyaṃ. Tena samannāgato bhikkhu ‘‘imaṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā eso maṃ abhibhavissatī’’ti aññassa na deti. Yo pana dhammānuggahena vā puggalānuggahena vā na deti, na taṃ macchariyaṃ.

Missgunst bezüglich der Wohnstätte bedeutet āvāsamacchariyaṃ. Ein Mönch, der damit behaftet ist, sieht einen Ankömmling und sagt: „Hier sind Vorräte des Cetiya oder des Saṅgha untergebracht“, und verwehrt ihm so den Aufenthalt, selbst wenn es sich um eine dem Saṅgha gehörende Wohnstätte handelt. Nach seinem Tod wird er als Peta oder als Ajagara (Python) wiedergeboren. Missgunst bezüglich der Familien bedeutet kulamacchariyaṃ. Ein damit behafteter Mönch verhindert aus verschiedenen Gründen sogar das Eintreten anderer in seine eigene Unterstützerfamilie. Missgunst bezüglich der Gewinne bedeutet lābhamacchariyaṃ. Ein damit behafteter Mönch handelt so, dass andere keine Gewinne erhalten, selbst wenn diese dem Saṅgha zustehen. Missgunst bezüglich des Aussehens bedeutet vaṇṇamacchariyaṃ. Unter „vaṇṇa“ ist hier sowohl die körperliche Erscheinung als auch der Ruf der Tugendhaftigkeit zu verstehen. Missgunst bezüglich der Lehre bedeutet dhammamacchariyaṃ. Ein damit behafteter Mönch gibt die Lehre nicht an andere weiter, aus Furcht: „Wenn dieser die Lehre erlernt, wird er mich übertreffen“. Wer jedoch aus Fürsorge für die Lehre oder aus Rücksicht auf die Person (die noch nicht bereit ist) die Lehre nicht weitergibt, bei dem liegt keine Missgunst vor.

Cittaṃ nivārenti pariyonandhantīti nīvaraṇāni. Kāmacchando nīvaraṇapatto arahattamaggavajjho. Kāmarāgānusayo kāmarāgasaṃyojanapatto anāgāmimaggavajjho. Thinaṃ cittagelaññaṃ. Middhaṃ khandhattayagelaññaṃ. Ubhayampi arahattamaggavajjhaṃ. Tathā uddhaccaṃ. Kukkuccaṃ anāgāmimaggavajjhaṃ. Vicikicchā paṭhamamaggavajjhā.

Hemmnisse (nīvaraṇāni) werden sie genannt, weil sie den Geist behindern und umhüllen. Sinnliches Verlangen (kāmacchando), wenn es den Status eines Hemmnisses erreicht hat, wird durch den Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) überwunden. Die Neigung zur Sinnenlust (kāmarāgānusayo), die den Status einer Fessel der Sinnenlust erreicht hat, wird durch den Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) überwunden. Starrheit (thinaṃ) ist die Trägheit des Geistes. Mattheit (middhaṃ) ist die Trägheit der drei (mentalen) Aggregate. Beide werden durch den Pfad der Arhatschaft überwunden. Ebenso die Aufgeregtheit (uddhaccaṃ). Gewissensunruhe (kukkuccaṃ) wird durch den Pfad der Nichtwiederkehr überwunden. Skeptischer Zweifel (vicikicchā) wird durch den ersten Pfad (sotāpattimagga) überwunden.

Saṃyojanānīti bandhanāni. Tehi pana baddhesu puggalesu rūpārūpabhave nibbattā sotāpannasakadāgāmino antobaddhā bahisayitā nāma. Tesañhi kāmabhave bandhanaṃ. Kāmabhave anāgāmino bahibaddhā antosayitā nāma. Tesañhi rūpārūpabhave bandhanaṃ. Kāmabhave sotāpannasakadāgāmino antobaddhā antosayitā nāma. Rūpārūpabhave anāgāmino bahibaddhā bahisayitā nāma. Khīṇāsavo sabbattha abandhano.

Fesseln (saṃyojanāni) bedeuten Bindungen. Unter den Personen, die durch diese gebunden sind, gelten die in der feinstofflichen oder formlosen Welt (rūpārūpabhave) wiedergeborenen Stromeingetretenen (sotāpanna) und Einmalwiederkehrer (sakadāgāmi) als „innerlich gebunden und äußerlich ruhend“. Denn ihre Bindung besteht in Bezug auf die Sinnenwelt (kāmabhave). Die Nichtwiederkehrer (anāgāmino) in der Sinnenwelt gelten als „äußerlich gebunden und innerlich ruhend“. Denn ihre Bindung besteht in Bezug auf die feinstoffliche und formlose Welt. In der Sinnenwelt gelten Stromeingetretene und Einmalwiederkehrer als „innerlich gebunden und innerlich ruhend“. In der feinstofflichen und formlosen Welt gelten Nichtwiederkehrer als „äußerlich gebunden und äußerlich ruhend“. Der Arhat (khīṇāsavo) hingegen ist überall bindungslos.

Sikkhitabbaṃ padaṃ sikkhāpadaṃ, sikkhākoṭṭhāsoti attho. Sikkhāya vā padaṃ sikkhāpadaṃ, adhicittaadhipaññāsikkhāya adhigamupāyoti attho. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana sikkhāpadakathā vibhaṅgappakaraṇe sikkhāpadavibhaṅge āgatā eva.

Ein zu übender Punkt ist eine Übungsregel (sikkhāpadaṃ), was soviel bedeutet wie ein Teil der Übung. Oder: Eine Übungsregel ist die Grundlage der Übung, was als Mittel zur Erlangung der Schulung des höheren Geistes und der höheren Weisheit zu verstehen ist. Dies ist hier die Zusammenfassung. Ausführlich jedoch ist die Abhandlung über die Übungsregeln im Vibhaṅga-Abhidhamma, im Sikkhāpada-Vibhaṅga, dargelegt.

Abhabbaṭṭhānādipañcakavaṇṇanā

Erklärung der fünf Unmöglichkeiten usw.

316. ‘‘Abhabbo, āvuso, khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇa’’ntiādi desanāsīsameva, sotāpannādayopi pana abhabbā. Puthujjanakhīṇāsavānaṃ nindāpasaṃsatthampi evaṃ vuttaṃ. Puthujjano nāma gārayho, mātughātādīnipi karoti[Pg.211]. Khīṇāsavo pana pāsaṃso, kunthakipillikaghātādīnipi na karotīti.

316. Die Worte „Ein Arhat-Mönch, ihr Brüder, ist unfähig, vorsätzlich ein Lebewesen zu töten“ usw., markieren den Höhepunkt der Lehrdarlegung; aber auch Stromeingetretene usw. sind dazu unfähig. Dies wurde so formuliert, um den Unterschied zwischen dem Tadel für den Weltling und dem Lob für den Arhat aufzuzeigen. Ein Weltling (puthujjano) ist tadelnswert, er begeht sogar Taten wie Muttermord. Ein Arhat hingegen ist lobenswert, er tötet nicht einmal Wesen wie Ameisen oder Insekten.

Byasanesu viyassatīti byasanaṃ, hitasukhaṃ khipati viddhaṃsetīti attho. Ñātīnaṃ byasanaṃ ñātibyasanaṃ, corarogabhayādīhi ñātivināsoti attho. Bhogānaṃ byasanaṃ bhogabyasanaṃ, rājacorādivasena bhogavināsoti attho. Rogo eva byasanaṃ rogabyasanaṃ. Rogo hi ārogyaṃ byasati vināsetīti byasanaṃ, sīlassa byasanaṃ sīlabyasanaṃ. Dussīlyassetaṃ nāmaṃ. Sammādiṭṭhiṃ vināsayamānā uppannā diṭṭhi eva byasanaṃ diṭṭhibyasanaṃ. Ettha ca ñātibyasanādīni tīṇi neva akusalāni na tilakkhaṇāhatāni. Sīladiṭṭhibyasanadvayaṃ akusalaṃ tilakkhaṇāhataṃ. Teneva ‘‘nāvuso, sattā ñātibyasanahetu vā’’tiādimāha.

In Bezug auf die Unglücksfälle (byasanesu) bedeutet „byasanaṃ“, dass etwas zugrunde geht; der Sinn ist, dass es Wohl und Glück vertreibt oder zerstört. Das Unglück der Verwandten (ñātibyasanaṃ) bedeutet den Verlust von Verwandten durch Diebe, Krankheiten, Gefahren usw. Das Unglück des Besitzes (bhogabyasanaṃ) bedeutet den Verlust von Eigentum durch Könige, Diebe usw. Krankheit selbst ist ein Unglück (rogabyasanaṃ). Denn Krankheit zerstört die Gesundheit (ārogyaṃ). Das Unglück der Tugend (sīlabyasanaṃ) ist eine Bezeichnung für den Zustand der Tugendlosigkeit. Die entstandene (falsche) Ansicht, welche die rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) zerstört, ist das Unglück der Ansicht (diṭṭhibyasanaṃ). Hierbei sind die drei Unglücksfälle wie der Verlust von Verwandten weder unheilsam (akusala) noch von den drei Daseinsmerkmalen (im Sinne karmischer Verfehlung) betroffen. Das Paar aus Tugend- und Ansichtsunglück ist unheilsam und von den drei Daseinsmerkmalen betroffen. Deshalb sagte er: „Nicht aufgrund des Unglücks der Verwandten, ihr Brüder, (gelangen) die Wesen...“ usw.

Ñātisampadāti ñātīnaṃ sampadā pāripūrī bahubhāvo. Bhogasampadāyapi eseva nayo. Ārogyassa sampadā ārogyasampadā. Pāripūrī dīgharattaṃ arogatā. Sīladiṭṭhisampadāsupi eseva nayo. Idhāpi ñātisampadādayo no kusalā, na tilakkhaṇāhatā. Sīladiṭṭhisampadā kusalā, tilakkhaṇāhatā. Teneva ‘‘nāvuso, sattā ñātisampadāhetu vā’’tiādimāha.

Vollkommenheit der Verwandten (ñātisampadā) bedeutet Fülle, Vollständigkeit oder eine große Anzahl an Verwandten. Bei der Vollkommenheit des Besitzes (bhogasampadā) gilt das Gleiche. Vollkommenheit der Gesundheit ist ārogyasampadā, was Vollständigkeit und langanhaltendes Krankheitsfreisein bedeutet. Bei der Vollkommenheit von Tugend und Ansicht gilt dasselbe Prinzip. Auch hier sind die Vollkommenheit der Verwandten usw. nicht an sich heilsam (kusala) und nicht von den drei Daseinsmerkmalen (im Sinne des Pfades) betroffen. Die Vollkommenheit von Tugend und Ansicht ist heilsam und von den drei Daseinsmerkmalen betroffen. Deshalb sagte er: „Nicht aufgrund der Vollkommenheit der Verwandten, ihr Brüder, (gelangen) die Wesen...“ usw.

Sīlavipattisīlasampattikathā mahāparinibbāne vitthāritāva.

Die Abhandlung über das Versagen in der Tugend und die Vollkommenheit in der Tugend wurde bereits im Mahāparinibbāna-Sutta ausführlich dargelegt.

Codakenāti vatthusaṃsandassanā, āpattisaṃsandassanā, saṃvāsappaṭikkhepo, sāmīcippaṭikkhepoti catūhi codanāvatthūhi codayamānena. Kālena vakkhāmi no akālenāti ettha cuditakassa kālo kathito, na codakassa. Paraṃ codentena hi parisamajjhe vā uposathapavāraṇagge vā āsanasālābhojanasālādīsu vā na codetabbaṃ. Divāṭṭhāne nisinnakāle ‘‘karotāyasmā okāsaṃ, ahaṃ āyasmantaṃ vattukāmo’’ti evaṃ okāsaṃ kāretvā codetabbaṃ. Puggalaṃ pana upaparikkhitvā yo lolapuggalo abhūtaṃ vatvā bhikkhūnaṃ ayasaṃ āropeti, so okāsakammaṃ vināpi codetabbo. Bhūtenāti tacchena sabhāvena. Saṇhenāti maṭṭhena mudukena. Atthasañhitenāti atthakāmatāya hitakāmatāya upetena.

„Durch einen Ankläger“ bedeutet, dass jemand durch die vier Gründe der Anklage gemahnt wird: Aufzeigen des Sachverhalts, Aufzeigen der Verfehlung, Ausschluss aus der Gemeinschaft oder Verweigerung der Ehrerbietung. In dem Satz „Ich werde zur rechten Zeit sprechen, nicht zur Unzeit“ wird die Zeit für den Beschuldigten angegeben, nicht für den Ankläger. Wer nämlich einen anderen anklagt, darf dies nicht inmitten der Versammlung, in der Uposatha-Halle, am Ort der Pavāraṇā, in der Sitzhalle oder im Speisesaal tun. Wenn der Betreffende an seinem Tagesruheplatz sitzt, sollte man um Erlaubnis bitten: „Möge der Ehrwürdige mir Gelegenheit geben, ich möchte etwas zum Ehrwürdigen sagen“, und erst nach Erteilung der Erlaubnis anklagen. Wenn man jedoch eine Person prüft und feststellt, dass es sich um eine leichtfertige Person handelt, die Unwahrheiten verbreitet und Mönche in Verruf bringt, so darf diese auch ohne vorherige Einholung der Erlaubnis angeklagt werden. „Der Wahrheit entsprechend“ (bhūtena) bedeutet der Wirklichkeit gemäß. „Sanft“ (saṇhena) bedeutet glatt und mild. „Vorteilhaft“ (atthasañhitenāti) bedeutet mit dem Wunsch nach dem Nutzen und dem Wohlergehen verbunden.

Padhāniyaṅgapañcakavaṇṇanā

Erklärung der fünf Faktoren des Strebens.

317. Padhāniyaṅgānīti [Pg.212] padhānaṃ vuccati padahanaṃ, padhānamassa atthīti padhāniyo, padhāniyassa bhikkhuno aṅgāni padhāniyaṅgāni. Saddhoti saddhāya samannāgato. Saddhā panesā āgamanasaddhā, adhigamanasaddhā, okappanasaddhā, pasādasaddhāti catubbidhā. Tattha sabbaññubodhisattānaṃ saddhā abhinīhārato āgatattā āgamanasaddhā nāma. Ariyasāvakānaṃ paṭivedhena adhigatattā adhigamanasaddhā nāma. Buddho dhammo saṅghoti vutte acalabhāvena okappanaṃ okappanasaddhā nāma. Pasāduppatti pasādasaddhā nāma. Idha okappanasaddhā adhippetā. Bodhinti catutthamaggañāṇaṃ. Taṃ suppaṭividdhaṃ tathāgatenāti saddahati. Desanāsīsameva cetaṃ, iminā pana aṅgena tīsupi ratanesu saddhā adhippetā. Yassa hi buddhādīsu pasādo balavā, tassa padhānavīriyaṃ ijjhati. Appābādhoti arogo. Appātaṅkoti niddukkho. Samavepākiniyāti samavipācanīyā. Gahaṇiyāti kammajatejodhātuyā. Nātisītāya nāccuṇhāyāti atisītagahaṇiko sītabhīrū hoti, accuṇhagahaṇiko uṇhabhīrū hoti, tesaṃ padhānaṃ na ijjhati. Majjhimagahaṇikassa ijjhati. Tenāha – ‘‘majjhimāya padhānakkhamāyā’’ti. Yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattāti yathābhūtaṃ attano aguṇaṃ pakāsetā. Udayatthagāminiyāti udayañca atthaṅgamañca gantuṃ paricchindituṃ samatthāya, etena paññāsalakkhaṇapariggāhakaṃ udayabbayañāṇaṃ vuttaṃ. Ariyāyāti parisuddhāya. Nibbedhikāyāti anibbiddhapubbe lobhakkhandhādayo nibbijjhituṃ samatthāya. Sammā dukkhakkhayagāminiyāti tadaṅgavasena kilesānaṃ pahīnattā yaṃ yaṃ dukkhaṃ khīyati, tassa tassa dukkhassa khayagāminiyā. Iti sabbehi imehi padehi vipassanāpaññāva kathitā. Duppaññassa hi padhānaṃ na ijjhati.

317. Padhāniyaṅgānīti: 'Padhāna' wird das Bemühen (Anstrengung) genannt. Einer, der Bemühen besitzt, ist 'padhāniyo'. Die Glieder (Faktoren) eines solchen Mönchs sind die 'padhāniyaṅgāni' (Faktoren des Strebens). 'Saddho' bedeutet, mit Vertrauen ausgestattet zu sein. Dieses Vertrauen ist vierfacher Art: Vertrauen durch Überlieferung (āgamanasaddhā), Vertrauen durch Erreichung (adhigamanasaddhā), gefestigtes Vertrauen (okappanasaddhā) und Vertrauen durch freudige Zuversicht (pasādasaddhā). Dabei wird das Vertrauen der Allwissenden Bodhisattvas, das durch ihren Entschluss (abhinīhāra) zustande kam, 'Vertrauen durch Überlieferung' genannt. Das Vertrauen der edlen Jünger, das durch die Durchdringung [der Wahrheit] erlangt wurde, wird 'Vertrauen durch Erreichung' genannt. Das unerschütterliche Vertrauen, wenn von 'Buddha, Dhamma, Sangha' gesprochen wird, heißt 'gefestigtes Vertrauen'. Das Entstehen von Zuversicht wird 'Vertrauen durch freudige Zuversicht' genannt. Hier ist das gefestigte Vertrauen gemeint. 'Bodhi' bezeichnet das Wissen des vierten Pfades (Arahattamagga-ñāṇa). Er vertraut darauf, dass dies vom Erhabenen vollkommen durchdrungen wurde. Dies ist nur ein Beispiel der Lehrverkündung; mit diesem Faktor ist jedoch das Vertrauen in alle drei Juwelen gemeint. Denn bei wem die Zuversicht in den Buddha usw. stark ist, dessen Energie des Strebens (padhānavīriya) wird erfolgreich sein. 'Appābādho' bedeutet gesund. 'Appātaṅko' bedeutet frei von Leiden. 'Samavepākiniyā' bedeutet gleichmäßig verdauend. 'Gahaṇiyā' bezieht sich auf das durch Kamma entstandene Wärmeelement (kammajatejodhātu). 'Nātisītāya nāccuṇhāyā': Wer eine zu kalte Verdauung hat, fürchtet die Kälte; wer eine zu heiße Verdauung hat, fürchtet die Hitze – bei diesen ist das Streben nicht erfolgreich. Bei einem mit mittlerer Verdauung ist es erfolgreich. Daher heißt es: 'Mittelmäßig, dem Streben angemessen'. 'Yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā' bedeutet, seine eigenen Mängel so zu offenbaren, wie sie wirklich sind. 'Udayatthagāminiyā' bedeutet fähig zu sein, das Entstehen und Vergehen zu erkennen und abzugrenzen; hiermit ist das Wissen um Entstehen und Vergehen (udayabbayañāṇa) gemeint, welches die fünfzig Merkmale erfasst. 'Ariyāyā' bedeutet rein. 'Nibbedhikāyā' bedeutet fähig, die zuvor nicht durchbrochenen Massen von Gier usw. zu durchbrechen. 'Sammā dukkhakkhayagāminiyā' bedeutet, dass durch das Aufgeben der Befleckungen das jeweilige Leiden versiegt und somit zum Ende des Leidens führt. Somit ist mit all diesen Worten (udayatthagāminiyā usw.) ausschließlich die Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) gemeint. Denn für einen Unweisen ist das Streben nicht erfolgreich.

Suddhāvāsādipañcakavaṇṇanā

Erläuterung der Fünfergruppe beginnend mit den Reinen Abuden (Suddhāvāsa).

318. Suddhāvāsāti suddhā idha āvasiṃsu āvasanti āvasissanti vāti suddhāvāsā. Suddhāti kilesamalarahitā anāgāmikhīṇāsavā. Avihātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ mahāpadāne vuttameva.

318. Suddhāvāsā: Die Reinen (Edlen) wohnten hier, wohnen hier oder werden hier wohnen, daher 'Suddhāvāsā' (Reine Aboden). 'Suddhā' bedeutet frei vom Schmutz der Befleckungen, also Anagamis und Arahats. Was über Avihā usw. zu sagen ist, wurde bereits im Mahāpadāna-Kommentar dargelegt.

Anāgāmīsu [Pg.213] āyuno majjhaṃ anatikkamitvā antarāva kilesaparinibbānaṃ arahattaṃ patto antarāparinibbāyī nāma. Majjhaṃ upahacca atikkamitvā patto upahaccaparinibbāyī nāma. Asaṅkhārena appayogena akilamanto sukhena patto asaṅkhāraparinibbāyī nāma. Sasaṅkhārena sappayogena kilamanto dukkhena patto sasaṅkhāraparinibbāyī nāma. Ime cattāro pañcasupi suddhāvāsesu labbhanti. Uddhaṃsotoakaniṭṭhagāmīti ettha pana catukkaṃ veditabbaṃ. Yo hi avihāto paṭṭhāya cattāro devaloke sodhetvā akaniṭṭhaṃ gantvā parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma. Yo avihāto dutiyaṃ vā tatiyaṃ vā catutthaṃ vā devalokaṃ gantvā parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāma. Yo kāmabhavato akaniṭṭhesu nibbattitvā parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma. Yo heṭṭhā catūsu devalokesu tattha tattheva nibbattitvā parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāmāti.

Unter den Nicht-Wiederkehrern (Anāgāmīs) wird einer 'Antarāparinibbāyī' genannt, der das Arahat-Wesen (die endgültige Erlöschung der Befleckungen) erreicht, ohne die Mitte der Lebensspanne zu überschreiten. Wer es nach Überschreiten der Mitte erreicht, heißt 'Upahaccaparinibbāyī'. Wer ohne Anstrengung und ohne großen Einsatz, unermüdlich und leicht das Ziel erreicht, wird 'Asaṅkhāraparinibbāyī' genannt. Wer mit Anstrengung und großem Einsatz, unter Mühen und Leid das Ziel erreicht, wird 'Sasaṅkhāraparinibbāyī' genannt. Diese vier Typen finden sich in allen fünf Reinen Aboden. Bei 'Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī' ist jedoch eine vierfache Einteilung zu verstehen: 1. Wer von Avihā ausgehend die vier Götterwelten reinigt (durchläuft) und nach Akaniṭṭha geht, um dort zu erlöschen, heißt 'Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī' (Stromaufwärts-Gänger zum Akaniṭṭha-Himmel). 2. Wer von Avihā in die zweite, dritte oder vierte Götterwelt geht und dort erlischt, heißt zwar 'Uddhaṃsoto', aber nicht 'Akaniṭṭhagāmī'. 3. Wer aus der Sinnenwelt direkt in den Akaniṭṭha-Himmeln wiedergeboren wird und dort erlischt, heißt 'Akaniṭṭhagāmī', aber nicht 'Uddhaṃsoto'. 4. Wer in einer der unteren vier Götterwelten wiedergeboren wird und genau dort erlischt, ist weder 'Uddhaṃsoto' noch 'Akaniṭṭhagāmī'. So ist diese Vierergruppe zu verstehen.

Cetokhilapañcakavaṇṇanā

Erläuterung der fünf geistigen Ödnisse (Cetokhila).

319. Cetokhilāti cittassa thaddhabhāvā. Satthari kaṅkhatīti satthu sarīre vā guṇe vā kaṅkhati. Sarīre kaṅkhamāno ‘‘dvattiṃsamahāpurisavaralakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ nāma sarīraṃ atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati. Guṇe kaṅkhamāno ‘‘atītānāgatapaccuppannajānanasamatthaṃ sabbaññutañāṇaṃ atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati. Ātappāyāti vīriyakaraṇatthāya. Anuyogāyāti punappunaṃ yogāya. Sātaccāyāti satatakiriyāya. Padhānāyāti padahanatthāya. Ayaṃ paṭhamo cetokhiloti ayaṃ satthari vicikicchāsaṅkhāto paṭhamo cittassa thaddhabhāvo. Dhammeti pariyattidhamme ca paṭivedhadhamme ca. Pariyattidhamme kaṅkhamāno ‘‘tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ caturāsītidhammakkhandhasahassānīti vadanti, atthi nu kho etaṃ natthī’’ti kaṅkhati. Paṭivedhadhamme kaṅkhamāno ‘‘vipassanānissando maggo nāma, magganissando phalaṃ nāma, sabbasaṅkhārapaṭinissaggo nibbānaṃ nāmāti vadanti, taṃ atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati. Saṅghe kaṅkhatīti ‘‘ujuppaṭipannotiādīnaṃ padānaṃ vasena evarūpaṃ paṭipadaṃ paṭipanno cattāro maggaṭṭhā cattāro phalaṭṭhāti aṭṭhannaṃ puggalānaṃ samūhabhūto saṅgho nāma atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati. Sikkhāya kaṅkhamāno ‘‘adhisīlasikkhā nāma, adhicittaadhipaññāsikkhā nāmāti vadanti[Pg.214], sā atthi nu kho natthī’’ti kaṅkhati. Ayaṃ pañcamoti ayaṃ sabrahmacārīsu kopasaṅkhāto pañcamo cittassa thaddhabhāvo kacavarabhāvo khāṇukabhāvo.

319. Cetokhilā: Die Starrheit des Geistes. 'Satthari kaṅkhati': Er zweifelt am Körper oder an den Qualitäten des Lehrers. Am Körper zweifelnd denkt er: 'Gibt es wirklich einen Körper, der mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes geschmückt ist, oder nicht?' An den Qualitäten zweifelnd denkt er: 'Gibt es wirklich ein Allwissenheitswissen, das fähig ist, Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart zu kennen, oder nicht?' 'Ātappāya' bedeutet zur Ausübung von Energie. 'Anuyogāya' bedeutet zur wiederholten Bemühung. 'Sātaccāya' bedeutet zur ständigen Ausübung. 'Padhānāya' bedeutet zum Zweck des Strebens. 'Ayaṃ paṭhamo cetokhilo': Dies ist die als Zweifel am Lehrer bezeichnete erste Starrheit des Geistes. 'Dhamme' bezieht sich sowohl auf die Lehre des Studiums (pariyatti) als auch auf die Lehre der Verwirklichung (paṭivedha). Am Studium zweifelnd denkt er: 'Man sagt, es gäbe das Buddha-Wort der drei Körbe mit 84.000 Lehrabschnitten; gibt es das wirklich oder nicht?' An der Verwirklichung zweifelnd denkt er: 'Man sagt, es gäbe den Pfad als Ergebnis der Einsicht, die Frucht als Ergebnis des Pfades und das Nibbāna als das Loslassen aller Gestaltungen; gibt es das wirklich oder nicht?' 'Saṅghe kaṅkhati': Er zweifelt aufgrund von Worten wie 'die rechtmäßig Wandelnden' usw., ob es wirklich einen Sangha gibt, der aus den acht Arten von Personen besteht (den vier Pfad-Erreichern und vier Frucht-Erreichern). An der Schulung (sikkhā) zweifelnd denkt er: 'Man spricht von der Schulung in höherer Sittlichkeit, höherem Geist und höherer Weisheit; gibt es diese wirklich oder nicht?' 'Ayaṃ pañcamo': Dies ist die als Zorn gegenüber den Mitbrüdern im geistlichen Leben bezeichnete fünfte Starrheit des Geistes, ein Zustand wie Unrat oder wie ein Baumstumpf.

Cetasovinibandhādipañcakavaṇṇanā

Erläuterung der fünf geistigen Fesseln (Cetasovinibandha) usw.

320. Cetasovinibandhāti cittaṃ bandhitvā muṭṭhiyaṃ katvā viya gaṇhantīti cetasovinibandhā. Kāmeti vatthukāmepi kilesakāmepi. Kāyeti attano kāye. Rūpeti bahiddhārūpe. Yāvadatthanti yattakaṃ icchati, tattakaṃ. Udarāvadehakanti udarapūraṃ. Tañhi udaraṃ avadehanato ‘‘udarāvadehaka’’nti vuccati. Seyyasukhanti mañcapīṭhasukhaṃ. Passasukhanti yathā samparivattakaṃ sayantassa dakkhiṇapassavāmapassānaṃ sukhaṃ hoti, evaṃ uppannaṃ sukhaṃ. Middhasukhanti niddāsukhaṃ. Anuyuttoti yuttappayutto viharati. Paṇidhāyāti patthayitvā. Brahmacariyenāti methunaviratibrahmacariyena. Devo vā bhavissāmīti mahesakkhadevo vā bhavissāmi. Devaññataro vāti appesakkhadevesu vā aññataro.

320. „Fesseln des Geistes“ (cetasovinibandhā) bedeutet, dass sie den Geist binden, als ob sie ihn in der Faust hielten; daher werden sie „Fesseln des Geistes“ genannt. „In den Sinnesfreuden“ (kāme) bezieht sich sowohl auf die Objekte des Verlangens (vatthukāma) als auch auf das Verlangen selbst (kilesakāma). „Im Körper“ (kāye) bezieht sich auf den eigenen Körper. „In den Formen“ (rūpe) bezieht sich auf äußere Formen. „So viel er wünscht“ (yāvadatthaṃ) bedeutet so viel, wie er begehrt. „Sich den Bauch vollstopfend“ (udarāvadehakaṃ) bedeutet, den Bauch zu füllen. Denn es wird „Bauchvollstopfung“ genannt, weil es den Bauch durch Füllen anschwellen lässt. „Das Glück des Liegens“ (seyyasukhaṃ) ist das Glück, das man auf einem Bett oder Stuhl findet. „Das Glück des Wälzens“ (passasukhaṃ) ist das Glück, das beim Schlafen entsteht, wenn man sich von der rechten auf die linke Seite dreht. „Das Glück der Trägheit“ (middhasukhaṃ) ist das Glück des Schlummerns. „Hingebend“ (anuyutto) bedeutet, dass er eifrig damit verweilt. „Indem er wünscht“ (paṇidhāya) bedeutet, dass er danach strebt. „Durch das heilige Leben“ (brahmacariyena) bedeutet durch das heilige Leben der Enthaltsamkeit vom Beischlaf. „Ich werde ein Gott sein“ (devo vā bhavissāmīti) bedeutet „Ich werde ein Gott von großer Macht sein“. „Oder einer der Götter“ (devaññataro vā) bedeutet einer unter den Göttern von geringer Macht.

Indriyesu paṭhamapañcake lokiyāneva kathitāni. Dutiyapañcake paṭhamadutiyacatutthāni lokiyāni, tatiyapañcamāni lokiyalokuttarāni. Tatiyapañcake samathavipassanāmaggavasena lokiyalokuttarāni.

Unter den Fähigkeiten (indriya) werden in der ersten Fünfergruppe nur die weltlichen (lokiya) genannt. In der zweiten Fünfergruppe sind die erste, zweite und vierte weltlich, während die dritte und fünfte sowohl weltlich als auch überweltlich sind. In der dritten Fünfergruppe werden sie gemäß den Pfaden von Ruhe und Einsicht (samatha-vipassanā-magga) als weltlich und überweltlich bezeichnet.

Nissaraṇiyapañcakavaṇṇanā

Erläuterung der Fünfergruppe der Elemente der Befreiung (nissaraṇiya).

321. Nissaraṇiyāti nissaṭā visaññuttā. Dhātuyoti attasuññasabhāvā. Kāme manasikarototi kāme manasikarontassa, asubhajjhānato vuṭṭhāya agadaṃ gahetvā visaṃ vīmaṃsanto viya vīmaṃsanatthaṃ kāmābhimukhaṃ cittaṃ pesentassāti attho. Na pakkhandatīti na pavisati. Na pasīdatīti pasādaṃ nāpajjati. Na santiṭṭhatīti na patiṭṭhati. Na vimuccatīti nādhimuccati. Yathā pana kukkuṭapattaṃ vā nhārudaddulaṃ vā aggimhi pakkhittaṃ patilīyati patikuṭati pativattati na sampasāriyati; evaṃ patilīyati na pasāriyati. Nekkhammaṃ kho panāti idha nekkhammaṃ nāma dasasu asubhesu paṭhamajjhānaṃ, tadassa manasikaroto cittaṃ pakkhandati. Tassa taṃ cittanti tassa taṃ [Pg.215] asubhajjhānacittaṃ. Sugatanti gocare gatattā suṭṭhu gataṃ. Subhāvitanti ahānabhāgiyattā suṭṭhu bhāvitaṃ. Suvuṭṭhitanti kāmato suṭṭhu vuṭṭhitaṃ. Suvimuttanti kāmehi suṭṭhu vimuttaṃ. Kāmapaccayā āsavā nāma kāmahetukā cattāro āsavā. Vighātāti dukkhā. Pariḷāhāti kāmarāgapariḷāhā. Na so taṃ vedanaṃ vedetīti so taṃ kāmavedanaṃ vighātapariḷāhavedanañca na vedayati. Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇanti idaṃ asubhajjhānaṃ kāmehi nissaṭattā kāmānaṃ nissaraṇanti akkhātaṃ. Yo pana taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasanto tatiyaṃ maggaṃ patvā anāgāmiphalena nibbānaṃ disvā puna kāmā nāma natthīti jānāti, tassa cittaṃ accantanissaraṇameva. Sesapadesupi eseva nayo.

321. „Zur Befreiung führend“ (nissaraṇiyā) bedeutet entkommen, losgelöst. „Elemente“ (dhātuyo) sind Wesenheiten, die leer von einem Selbst sind. „Wenn er die Sinnesfreuden im Geist erwägt“ (kāme manasikarototi) bedeutet: Für jemanden, der die Sinnesfreuden erwägt, nachdem er aus der Vertiefung über das Unreine (asubhajjhān) aufgestanden ist; es ist wie jemand, der Medizin nimmt und dann Gift prüft, um es zu untersuchen; so ist die Bedeutung: für einen Arahant, der seinen Geist den Sinnesfreuden zuwendet, um sie zu prüfen. „Er springt nicht darauf an“ (na pakkhandatīti) bedeutet, er tritt nicht darin ein. „Er findet kein Gefallen“ (na pasīdatīti) bedeutet, er erlangt keine Freude daran. „Er verweilt nicht darin“ (na santiṭṭhatīti) bedeutet, er lässt sich nicht darauf nieder. „Er neigt sich ihm nicht zu“ (na vimuccatīti) bedeutet, er ist nicht darauf ausgerichtet. Wie eine Hühnerfeder oder eine Sehne, die ins Feuer geworfen wird, einschrumpft, sich krümmt, sich windet und sich nicht ausbreitet, so schrumpft der Geist zusammen und breitet sich nicht aus. „Was aber die Entsagung betrifft“ (nekkhammaṃ kho panāti): Hier bedeutet Entsagung die erste Vertiefung in den zehn Unreinheiten; wenn er diese im Geist erwägt, springt sein Geist darauf an. „Dessen Geist“ (tassa taṃ cittanti): Das Bewusstsein jener Unreinheits-Vertiefung. „Wohlgegangen“ (sugataṃ) bedeutet gut gegangen, weil es in seinem Bereich (gocara) verweilt. „Wohl entfaltet“ (subhāvitanti) bedeutet gut entfaltet, weil es zum Unverfallbaren gehört. „Wohl erhoben“ (suvuṭṭhitanti) bedeutet gut von den Sinnesfreuden erhoben. „Wohl befreit“ (suvimuttanti) bedeutet gut von den Sinnesfreuden befreit. „Triebe aufgrund von Sinnesfreuden“ (kāmapaccayā āsavā) sind die vier Triebe, die ihre Ursache in den Sinnesfreuden haben. „Bedrängnisse“ (vighātā) sind Leiden. „Fieber“ (pariḷāhā) sind die Qualen der Sinnenlust. „Er empfindet jenes Gefühl nicht“ (na so taṃ vedanaṃ vedetīti): Er erfährt weder das Gefühl der Sinnenlust noch das Gefühl der Bedrängnis und des Fiebers. „Dies wird als Befreiung von den Sinnesfreuden bezeichnet“ (idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇanti): Diese Unreinheits-Vertiefung wird als Befreiung bezeichnet, da sie aus den Sinnesfreuden herausführt. Wer aber jene Vertiefung als Grundlage nimmt, die Gestaltungen (saṅkhāra) untersucht, den dritten Pfad erreicht und durch die Frucht der Nichtwiederkehr das Nibbāna schaut und erkennt: „Es gibt keine Sinnesfreuden mehr“, für den ist jener Geist die endgültige Befreiung. In den übrigen Abschnitten gilt dasselbe Prinzip.

Ayaṃ pana viseso, dutiyavāre mettājhānāni byāpādassa nissaraṇaṃ nāma. Tatiyavāre karuṇājhānāni vihiṃsāya nissaraṇaṃ nāma. Catutthavāre arūpajjhānāni rūpānaṃ nissaraṇaṃ nāma. Accantanissaraṇe cettha arahattaphalaṃ yojetabbaṃ.

Dies ist jedoch der Unterschied: Im zweiten Durchgang werden die Vertiefungen der liebenden Güte (mettājhānā) als Befreiung von Übelwollen bezeichnet. Im dritten Durchgang werden die Vertiefungen des Mitgefühls (karuṇājhānā) als Befreiung von Grausamkeit bezeichnet. Im vierten Durchgang werden die formlosen Vertiefungen (arūpajjhānā) als Befreiung von den Formen bezeichnet. Bei der endgültigen Befreiung ist hier die Frucht der Heiligkeit (arahattaphala) anzuwenden.

Pañcamavāre sakkāyaṃ manasikarototi suddhasaṅkhāre pariggaṇhitvā arahattaṃ pattassa sukkhavipassakassa phalasamāpattito vuṭṭhāya vīmaṃsanatthaṃ pañcupādānakkhandhābhimukhaṃ cittaṃ pesentassa. Idamakkhātaṃ sakkāyanissaraṇanti idaṃ arahattamaggena ca phalena ca nibbānaṃ disvā ṭhitassa bhikkhuno puna sakkāyo natthīti uppannaṃ arahattaphalasamāpatticittaṃ sakkāyassa nissaraṇanti akkhātaṃ.

Im fünften Durchgang: „Wer die Identität im Geist erwägt“ (sakkāyaṃ manasikarototi) bezieht sich auf einen reinen Einsichtspraktiker (sukkhavipassaka), der die reinen Gestaltungen erfasst und die Heiligkeit (arahatta) erlangt hat; wenn er aus der Fruchterreichung aufsteht und seinen Geist den fünf Aneignungsgruppen zuwendet, um sie zu prüfen. „Dies wird als Befreiung von der Identität bezeichnet“ (idamakkhātaṃ sakkāyanissaraṇanti): Für einen Mönch, der durch den Pfad und die Frucht der Heiligkeit das Nibbāna geschaut hat und bei dem die Erkenntnis entstanden ist: „Es gibt keine Identität mehr“, wird jenes Bewusstsein der Fruchterreichung der Heiligkeit als Befreiung von der Identität bezeichnet.

Vimuttāyatanapañcakavaṇṇanā

Erläuterung der Fünfergruppe der Grundlagen der Befreiung (vimuttāyatana).

322. Vimuttāyatanānīti vimuccanakāraṇāni. Atthapaṭisaṃvedinoti pāḷiatthaṃ jānantassa. Dhammapaṭisaṃvedinoti pāḷiṃ jānantassa. Pāmojjanti taruṇapīti. Pītīti tuṭṭhākārabhūtā balavapīti. Kāyoti nāmakāyo paṭipassambhati. Sukhaṃ vedayatīti sukhaṃ paṭilabhati. Cittaṃ samādhiyatīti arahattaphalasamādhinā samādhiyati. Ayañhi taṃ dhammaṃ suṇanto āgatāgataṭṭhāne jhānavipassanāmaggaphalāni jānāti, tassa evaṃ jānato pīti uppajjati. So tassā pītiyā antarā osakkituṃ na dento upacārakammaṭṭhāniko hutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘cittaṃ samādhiyatī’’ti. Sesesupi eseva nayo[Pg.216]. Ayaṃ pana viseso, samādhinimittanti aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu aññataro samādhiyeva samādhinimittaṃ. Suggahitaṃ hotītiādīsu ācariyasantike kammaṭṭhānaṃ uggaṇhantena suṭṭhu gahitaṃ hoti. Suṭṭhu manasikatanti suṭṭhu upadhāritaṃ. Suppaṭividdhaṃ paññāyāti paññāya suṭṭhu paccakkhaṃ kataṃ. Tasmiṃ dhammeti tasmiṃ kammaṭṭhānapāḷidhamme.

322. „Grundlagen der Befreiung“ (vimuttāyatanānīti) sind die Ursachen des Befreitwerdens. „Der die Bedeutung erfährt“ (atthapaṭisaṃvedinoti): für jemanden, der die Bedeutung der Texte kennt. „Der die Lehre erfährt“ (dhammapaṭisaṃvedinoti): für jemanden, der die Texte selbst kennt. „Helle Freude“ (pāmojjanti) ist junge Verzückung. „Verzückung“ (pītīti) ist starke Verzückung in Form von Freude. „Der Körper“ (kāyoti) bezieht sich auf den Namenskörper; er wird gestillt. „Er empfindet Glück“ (sukhaṃ vedayatīti) bedeutet, er erlangt Glück. „Der Geist wird gesammelt“ (cittaṃ samādhiyatīti) bedeutet, er wird durch die Sammlung der Frucht der Heiligkeit gesammelt. Denn dieser Mensch, während er jene Lehre hört, erkennt an den verschiedenen Stellen die Vertiefungen, die Einsicht sowie Pfade und Früchte. Während er so erkennt, entsteht Verzückung. Er lässt nicht zu, dass diese Verzückung nachlässt, wird zu jemandem mit einer vorbereitenden Meditation (upacāra-kammaṭṭhāna), entfaltet die Einsicht und erreicht die Heiligkeit. In Bezug darauf wurde gesagt: „der Geist wird gesammelt“. In den übrigen Fällen gilt das gleiche Prinzip. Dies ist jedoch der Unterschied: „Das Zeichen der Sammlung“ (samādhinimittanti) ist eben die Sammlung selbst unter einem der achtunddreißig Objekte. In „Es ist gut erfasst“ (suggahitaṃ hotīti) usw. bedeutet es: von jemandem, der das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) beim Lehrer lernt, ist es wohl erfasst worden. „Wohl im Geist erwogen“ (suṭṭhu manasikatanti) bedeutet wohl reflektiert. „Mit Weisheit wohl durchdrungen“ (suppaṭividdhaṃ paññāyāti) bedeutet mit Weisheit wohl unmittelbar erfahren. „In jener Lehre“ (tasmiṃ dhammeti) bedeutet in jenem Text der Meditationsanweisung.

Vimuttiparipācanīyāti vimutti vuccati arahattaṃ, taṃ paripācentīti vimuttiparipācanīyā. Aniccasaññāti aniccānupassanāñāṇe uppannasaññā. Anicce dukkhasaññāti dukkhānupassanāñāṇe uppannasaññā. Dukkhe anattasaññāti anattānupassanāñāṇe uppannasaññā. Pahānasaññāti pahānānupassanāñāṇe uppannasaññā. Virāgasaññāti virāgānupassanāñāṇe uppannasaññā.

„Die Befreiung zur Reife bringend“ (vimuttiparipācanīyāti): Befreiung wird die Heiligkeit (arahatta) genannt; sie bringen diese zur Reife, daher heißen sie „zur Befreiung reifend“. „Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit“ (aniccasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung der Unbeständigkeit entsteht. „Die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen“ (anicce dukkhasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung des Leidens entsteht. „Die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden“ (dukkhe anattasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung des Nicht-Selbst entsteht. „Die Wahrnehmung des Aufgebens“ (pahānasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung des Aufgebens entsteht. „Die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit“ (virāgasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit entsteht.

‘‘Ime kho āvuso’’tiādi vuttanayeneva yojetabbaṃ. Iti chabbīsatiyā pañcakānaṃ vasena tiṃsasatapañhe kathento thero sāmaggirasaṃ dassesīti.

„Diese wahrlich, ihr Freunde“ usw. ist nach der bereits genannten Methode anzuwenden. So zeigt der Ältere (Thera), indem er die 130 Fragen mittels der 26 Fünfergruppen erklärt, den Geschmack der Einmütigkeit.

Pañcakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Fünfergruppen ist abgeschlossen.

Chakkavaṇṇanā

Erläuterung der Sechsergruppen.

323. Iti pañcakavasena sāmaggirasaṃ dassetvā idāni chakkavasena dassetuṃ puna desanaṃ ārabhi. Tattha ajjhattikānīti ajjhattajjhattikāni. Bāhirānīti tato ajjhattajjhattato bahibhūtāni. Vitthārato pana āyatanakathā visuddhimagge kathitāva. Viññāṇakāyāti viññāṇasamūhā. Cakkhuviññāṇanti cakkhupasādanissitaṃ kusalākusalavipākaviññāṇaṃ. Esa nayo sabbattha. Cakkhusamphassoti cakkhunissito samphasso. Sotasamphassādīsupi eseva nayo. Manosamphassoti ime dasa samphasse ṭhapetvā seso sabbo manosamphasso nāma. Vedanāchakkampi eteneva nayena veditabbaṃ. Rūpasaññāti rūpaṃ ārammaṇaṃ katvā uppannā saññā. Etenupāyena sesāpi veditabbā. Cetanāchakkepi eseva nayo. Tathā taṇhāchakke.

323. Nachdem so das Wesen der Eintracht (sāmaggirasa) anhand der Fünfergruppen dargelegt wurde, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um es anhand der Sechsergruppen zu zeigen. Dabei bedeutet 'die Innerlichen' (ajjhattikāni) die ganz und gar innerlichen Zustände. 'Die Äußerlichen' (bāhirāni) sind jene, die sich außerhalb dieser ganz und gar innerlichen Zustände befinden. Die ausführliche Erläuterung der Sinnesgrundlagen (āyatanakathā) wurde bereits im Visuddhimagga dargelegt. 'Bewusstseinsgruppen' (viññāṇakāyā) bezieht sich auf die Sammlungen von Bewusstsein. 'Sehbewusstsein' (cakkhuviññāṇa) ist das auf der Sehsensitivität beruhende heilsame oder unheilsame Reifebewusstsein. Diese Methode gilt für alle weiteren Fälle. 'Sehkontakt' (cakkhusamphassa) ist der auf dem Auge beruhende Kontakt. Bei Hörkontakt usw. gilt dieselbe Methode. 'Geistiger Kontakt' (manosamphassa) bezeichnet alle verbleibenden Kontakte, wenn man diese zehn Kontakte ausnimmt. Die Sechsergruppe der Gefühle (vedanāchakka) ist nach derselben Methode zu verstehen. 'Form-Wahrnehmung' (rūpasaññā) ist die Wahrnehmung, die entsteht, wenn man eine Form als Objekt nimmt. Nach diesem Prinzip sind auch die übrigen zu verstehen. Bei der Sechsergruppe des Wollens (cetanāchakka) gilt dieselbe Methode, ebenso bei der Sechsergruppe des Begehrens (taṇhāchakka).

Agāravoti [Pg.217] gāravavirahito. Appatissoti appatissayo anīcavutti. Ettha pana yo bhikkhu satthari dharamāne tīsu kālesu upaṭṭhānaṃ na yāti. Satthari anupāhane caṅkamante saupāhano caṅkamati, nīce caṅkamante ucce caṅkamati, heṭṭhā vasante upari vasati, satthudassanaṭṭhāne ubho aṃse pārupati, chattaṃ dhāreti, upāhanaṃ dhāreti, nahāyati, uccāraṃ vā passāvaṃ vā karoti. Parinibbute pana cetiyaṃ vandituṃ na gacchati, cetiyassa paññāyanaṭṭhāne satthudassanaṭṭhāne vuttaṃ sabbaṃ karoti, ayaṃ satthari agāravo nāma. Yo pana dhammassavane saṃghuṭṭhe sakkaccaṃ na gacchati, sakkaccaṃ dhammaṃ na suṇāti, samullapanto nisīdati, sakkaccaṃ na gaṇhāti, na vāceti, ayaṃ dhamme agāravo nāma. Yo pana therena bhikkhunā anajjhiṭṭho dhammaṃ deseti, nisīdati, pañhaṃ katheti, vuḍḍhe bhikkhū ghaṭṭento gacchati, tiṭṭhati, nisīdati, dussapallatthikaṃ vā hatthapallatthikaṃ vā karoti, saṅghamajjhe ubho aṃse pārupati, chattupāhanaṃ dhāreti, ayaṃ saṅghe agāravo nāma. Ekabhikkhusmimpi hi agārave kate saṅghe agāravo katova hoti. Tisso sikkhā pana apūrayamānova sikkhāya agāravo nāma. Appamādalakkhaṇaṃ ananubrūhayamāno appamāde agāravo nāma. Duvidhampi paṭisanthāraṃ akaronto paṭisanthāre agāravo nāma. Cha gāravā vuttappaṭipakkhavasena veditabbā.

'Respektlos' (agāravo) bedeutet ohne Ehrfurcht. 'Ungehorsam' (appatisso) bedeutet ohne Ehrerbietung und ohne Demut. Hierbei gilt: Ein Mönch, der zu Lebzeiten des Lehrers zu den drei Zeiten nicht zum Dienst erscheint, ist respektlos. Wenn der Lehrer ohne Sandalen wandelt und er mit Sandalen wandelt, wenn der Lehrer auf einem niedrigen Pfad wandelt und er auf einem hohen wandelt, wenn der Lehrer unten wohnt und er oben wohnt, wenn er im Sichtfeld des Lehrers beide Schultern bedeckt, einen Schirm trägt, Sandalen trägt, sich wäscht oder seine Notdurft verrichtet – all dies ist Respektlosigkeit. Nach dem Verlöschen (Parinibbāna) des Lehrers ist es Respektlosigkeit, wenn er nicht geht, um einen Cetiya zu verehren, oder wenn er an einem Ort, an dem ein Cetiya sichtbar ist, all das zuvor Genannte tut; dies nennt man Respektlosigkeit gegenüber dem Lehrer. Wer jedoch nicht respektvoll erscheint, wenn die Zeit zum Hören des Dhamma verkündet wird, wer den Dhamma nicht respektvoll hört, wer währenddessen plaudernd dasitzt, wer ihn nicht respektvoll lernt oder lehrt, der besitzt Respektlosigkeit gegenüber dem Dhamma. Wer ohne Aufforderung durch einen älteren Mönch den Dhamma lehrt, sich setzt oder Fragen beantwortet, wer ältere Mönche beim Gehen, Stehen oder Sitzen bedrängt, wer sein Gewand oder seine Hände um die Knie schlingt (pallatthika), in der Mitte des Sangha beide Schultern bedeckt oder Schirm und Sandalen trägt, der besitzt Respektlosigkeit gegenüber dem Sangha. Denn wenn Respektlosigkeit auch nur gegenüber einem einzigen Mönch gezeigt wird, gilt sie als gegenüber dem gesamten Sangha begangen. Wer die drei Schulungen nicht erfüllt, besitzt Respektlosigkeit gegenüber der Schulung. Wer das Merkmal der Wachsamkeit nicht pflegt, besitzt Respektlosigkeit gegenüber der Wachsamkeit. Wer keine der beiden Arten der Gastfreundschaft (paṭisanthāra) pflegt, besitzt Respektlosigkeit gegenüber der Gastfreundschaft. Die sechs Arten der Ehrfurcht sind entsprechend als die Gegenteile der genannten Punkte zu verstehen.

Somanassūpavicārāti somanassasampayuttā vicārā. Somanassaṭṭhāniyanti somanassakāraṇabhūtaṃ. Upavicaratīti vitakkena vitakketvā vicārena paricchindati. Esa nayo sabbattha. Domanassūpavicārāpi evameva veditabbā. Tathā upekkhūpavicārā. Sāraṇīyadhammā heṭṭhā vitthāritā. Diṭṭhisāmaññagatoti iminā pana padena kosambakasutte paṭhamamaggo kathito. Idha cattāropi maggā.

'Gedankliche Gänge der Freude' (somanassūpavicārā) sind mit Freude verbundene Überlegungen. 'Grundlage der Freude' (somanassaṭṭhāniya) bedeutet die Ursache für Freude. 'Er erwägt gedanklich' (upavicarati) bedeutet, dass er nach dem Denken mit Vitakka die Dinge durch Vicāra unterscheidet. Diese Methode gilt überall. Auch die gedanklichen Gänge des Leides (domanassūpavicārā) sind ebenso zu verstehen, desgleichen die gedanklichen Gänge des Gleichmuts (upekkhūpavicārā). Die Dinge, die zur Eintracht führen (sāraṇīyadhammā), wurden bereits weiter oben ausführlich erklärt. Mit dem Begriff 'der zur Übereinstimmung in den Ansichten gelangt ist' (diṭṭhisāmaññagato) wird im Kosambaka-Sutta der erste Pfad bezeichnet. Hier jedoch sind alle vier Pfade gemeint.

Vivādamūlachakkavaṇṇanā

Erklärung der sechs Wurzeln des Streits

325. Vivādamūlānīti vivādassa mūlāni. Kodhanoti kujjhanalakkhaṇena kodhena samannāgato. Upanāhīti veraappaṭinissaggalakkhaṇena upanāhena samannāgato. Ahitāya dukkhāya devamanussānanti dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo kathaṃ devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattati. Kosambakakkhandhake viya dvīsu bhikkhūsu vivādaṃ āpannesu tasmiṃ vihāre [Pg.218] tesaṃ antevāsikā vivadanti. Tesaṃ ovādaṃ gaṇhanto bhikkhunisaṅgho vivadati. Tato tesaṃ upaṭṭhākā vivadanti. Atha manussānaṃ ārakkhadevatā dve koṭṭhāsā honti. Tattha dhammavādīnaṃ ārakkhadevatā dhammavādiniyo honti adhammavādīnaṃ adhammavādiniyo. Tato ārakkhadevatānaṃ mittā bhummā devatā bhijjanti. Evaṃ paramparā yāva brahmalokā ṭhapetvā ariyasāvake sabbe devamanussā dve koṭṭhāsā honti. Dhammavādīhi pana adhammavādinova bahutarā honti. Tato ‘‘yaṃ bahukehi gahitaṃ, taṃ taccha’’nti dhammaṃ vissajjetvā bahutarāva adhammaṃ gaṇhanti. Te adhammaṃ purakkhatvā vadantā apāyesu nibbattanti. Evaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo devamanussānaṃ ahitāya dukkhāya hoti.

325. 'Wurzeln des Streits' (vivādamūlāni) sind die Ursachen für Streitigkeiten. 'Zornig' (kodhano) bedeutet mit Zorn ausgestattet, dessen Merkmal das Erzürntsein ist. 'Grollend' (upanāhī) bedeutet mit Groll ausgestattet, dessen Merkmal das Nicht-Loslassen von Feindseligkeit ist. 'Zum Unheil und Leid für Götter und Menschen' (ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ): Wie führt der Streit zweier Mönche zum Unheil und Leid für Götter und Menschen? Wie im Kosambaka-Abschnitt beschrieben, streiten bei einem Zwist zwischen zwei Mönchen auch deren Schüler in jenem Kloster. Die Gemeinschaft der Nonnen, die von ihnen Unterweisung erhält, gerät in Streit. Daraufhin streiten deren Unterstützer. Dann spalten sich die Schutzgottheiten der Menschen in zwei Lager. Dabei werden die Schutzgottheiten derer, die den Dhamma vertreten, zu Verfechtern des Dhamma, und die Schutzgottheiten derer, die den Nicht-Dhamma (adhamma) vertreten, werden zu Verfechtern des Nicht-Dhamma. Daraufhin entzweien sich die mit den Schutzgottheiten befreundeten Erdgötter. So setzt sich dies fort bis hinauf zu den Brahma-Welten; mit Ausnahme der edlen Jünger (ariyasāvaka) spalten sich alle Götter und Menschen in zwei Lager. Dabei sind jene, die den Nicht-Dhamma vertreten, zahlreicher als jene, die den Dhamma vertreten. Da nun viele denken: 'Was von der Mehrheit angenommen wird, das ist die Wahrheit', geben sie den Dhamma auf und nehmen mehrheitlich den Nicht-Dhamma an. Indem sie den Nicht-Dhamma in den Vordergrund stellen und so reden, werden sie in den niederen Welten wiedergeboren. So führt der Streit zweier Mönche zum Unheil und Leid für Götter und Menschen.

Ajjhattaṃ vāti tumhākaṃ abbhantaraparisāya. Bahiddhā vāti paresaṃ parisāya.

'Innerlich' (ajjhattaṃ) bedeutet innerhalb der eigenen Gemeinschaft. 'Äußerlich' (bahiddhā) bedeutet in der Gemeinschaft anderer.

Makkhīti paresaṃ guṇamakkhanalakkhaṇena makkhena samannāgato. Paḷāsīti yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato. Issukīti parasakkārādīni issāyanalakkhaṇāya issāya samannāgato. Maccharīti āvāsamacchariyādīhi samannāgato. Saṭhoti kerāṭiko. Māyāvīti katapāpapaṭicchādako. Pāpicchoti asantasambhāvanicchako dussīlo. Micchādiṭṭhīti natthikavādī ahetukavādī akiriyavādī. Sandiṭṭhiparāmāsīti sayaṃ diṭṭhimeva parāmasati. Ādhānaggāhīti daḷhaggāhī. Duppaṭinissaggīti na sakkā hoti gahitaṃ vissajjāpetuṃ.

'Abwertend' (makkhī) bedeutet mit Abwertung ausgestattet, deren Merkmal das Verunglimpfen der Vorzüge anderer ist. 'Rivalisierend' (paḷāsī) bedeutet mit Rivalität ausgestattet, deren Merkmal das Sich-Gleichstellen-Wollen ist. 'Neidisch' (issukī) bedeutet mit Neid ausgestattet, dessen Merkmal das Beneiden des Gewinns und der Verehrung anderer ist. 'Geizig' (maccharī) bedeutet mit Geiz bezüglich der Wohnstatt usw. ausgestattet. 'Falsch' (saṭho) bedeutet hinterlistig. 'Heuchlerisch' (māyāvī) bedeutet begangene Fehler verbergend. 'Von schlechten Wünschen erfüllt' (pāpiccho) ist ein Sittenloser, der nach Anerkennung für Qualitäten strebt, die er gar nicht besitzt. 'Von falscher Ansicht' (micchādiṭṭhi) bedeutet ein Anhänger des Nihilismus, des Ahetuka-Vāda (Leugnung der Ursache) oder des Akiriya-Vāda (Leugnung der Wirksamkeit der Tat). 'An den eigenen Ansichten hängend' (sandiṭṭhiparāmāsī) bedeutet, dass er nur seine eigene Ansicht fälschlich ergreift. 'Hartnäckig festhaltend' (ādhānaggāhī) bedeutet fest entschlossen bei seiner Meinung bleibend. 'Schwer davon abzubringen' (duppaṭinissaggī) bedeutet, dass es nicht möglich ist, ihn dazu zu bringen, eine einmal gefasste Ansicht aufzugeben.

Pathavīdhātūti patiṭṭhādhātu. Āpodhātūti ābandhanadhātu. Tejodhātūti paripācanadhātu. Vāyodhātūti vitthambhanadhātu. Ākāsadhātūti asamphuṭṭhadhātu. Viññāṇadhātūti vijānanadhātu.

'Erdelement' (pathavīdhātu) ist das Element der Grundlage. 'Wasserelement' (āpodhātu) ist das Element des Zusammenhalts. 'Feuerelement' (tejodhātu) ist das Element der Reifung. 'Windelement' (vāyodhātu) ist das Element der Stützung. 'Raumelement' (ākāsadhātu) ist das Element der Unberührbarkeit. 'Bewusstseinselement' (viññāṇadhātu) ist das Element des Erkennens.

Nissaraṇiyachakkavaṇṇanā

Erklärung der sechs Elemente der Befreiung

326. Nissaraṇiyā dhātuyoti nissaṭadhātuyova. Pariyādāya tiṭṭhatīti pariyādiyitvā hāpetvā tiṭṭhati. ‘Mā hevantissa vacanīyo’ti yasmā abhūtaṃ byākaraṇaṃ byākaroti, tasmā mā evaṃ bhaṇīti [Pg.219] vattabbo. Yadidaṃ mettācetovimuttīti yā ayaṃ mettācetovimutti, idaṃ nissaraṇaṃ byāpādassa, byāpādato nissaṭāti attho. Yo pana mettāya tikacatukkajjhānato vuṭṭhito saṅkhāre sammasitvā tatiyamaggaṃ patvā ‘‘puna byāpādo natthī’’ti tatiyaphalena nibbānaṃ passati, tassa cittaṃ accantaṃ nissaraṇaṃ byāpādassa. Etenupāyena sabbattha attho veditabbo.

326. „Elemente des Entkommens“ (nissaraṇiyā dhātuyo) bedeutet eben Elemente, die befreit sind. „Verharrt, indem er aufbraucht“ (pariyādāya tiṭṭhati) meint, dass er verharrt, nachdem er etwas erschöpft und verringert hat. „Dies sollte man ihm nicht sagen“ (mā hevantissa vacanīyo): Da er eine unwahre Erklärung abgibt, sollte man zu ihm sagen: „Sprich nicht so.“ „Nämlich die Gemütserlösung durch liebende Güte“ (yadidaṃ mettācetovimutti): Diese Gemütserlösung durch liebende Güte ist das Entkommen aus der Böswilligkeit; die Bedeutung ist, dass sie von der Böswilligkeit befreit ist. Wer jedoch nach dem Aufstehen aus der ersten, zweiten oder dritten Vertiefung der liebenden Güte die Gestaltungen (saṅkhāre) betrachtet, den dritten Pfad erreicht und mit der dritten Frucht das Nibbāna schaut, indem er erkennt: „Es gibt keine Böswilligkeit mehr“, für dessen Geist ist dies das endgültige Entkommen aus der Böswilligkeit. Nach dieser Methode ist die Bedeutung an allen Stellen zu verstehen.

Animittā cetovimuttīti arahattaphalasamāpatti. Sā hi rāganimittādīnañceva rūpanimittādīnañca niccanimittādīnañca abhāvā ‘‘animittā’’ti vuttā. Nimittānusārīti vuttappabhedaṃ nimittaṃ anusaratīti nimittānusārī.

„Zeichenlose Gemütserlösung“ (animittā cetovimutti) bezeichnet die Erreichung der Frucht der Heiligkeit (arahattaphalasamāpatti). Denn diese wird als „zeichenlos“ bezeichnet, weil die Zeichen der Gier (rāganimitta) usw. sowie die Zeichen der Form (rūpanimitta) usw. und die Zeichen der Beständigkeit (niccanimitta) usw. nicht vorhanden sind. „Den Zeichen folgend“ (nimittānusārī) bedeutet, dass er den oben genannten verschiedenen Arten von Zeichen folgt; daher wird er „Zeichenfolgender“ genannt.

Asmīti asmimāno. Ayamahamasmīti pañcasu khandhesu ayaṃ nāma ahaṃ asmīti ettāvatā arahattaṃ byākataṃ hoti. Vicikicchākathaṃkathāsallanti vicikicchābhūtaṃ kathaṃkathāsallaṃ. ‘Mā hevantissa vacanīyo’ti sace te paṭhamamaggavajjhā vicikicchā uppajjati, arahattabyākaraṇaṃ micchā hoti, tasmā mā abhūtaṃ bhaṇīti vāretabbo. Asmimānasamugghātoti arahattamaggo. Arahattamaggaphalavasena hi nibbāne diṭṭhe puna asmimāno natthīti arahattamaggo asmimānasamugghātoti vutto.

„Ich bin“ (asmīti) meint den Ich-bin-Dünkel (asmimāno). „Dies bin ich“ (ayamahamasmīti) bedeutet in Bezug auf die fünf Aggregate: „Diese Person namens so und so bin ich“ – in diesem Maße ist die Heiligkeit (arahatta) erklärt. „Der Pfeil des Zweifels und der Unentschlossenheit“ (vicikicchākathaṃkathāsallaṃ) meint den Pfeil, der aus Zweifel besteht. „Dies sollte man ihm nicht sagen“: Wenn in dir Zweifel aufsteigen, die durch den ersten Pfad zu überwinden wären, dann ist deine Erklärung der Heiligkeit falsch; daher sollte man ihn zurückhalten, indem man sagt: „Sprich nichts Unwahres.“ „Die Ausrottung des Ich-bin-Dünkels“ (asmimānasamugghāto) bezeichnet den Pfad der Heiligkeit. Denn wenn das Nibbāna durch die Frucht des Pfades der Heiligkeit gesehen wird, gibt es keinen Ich-bin-Dünkel mehr; deshalb wird der Pfad der Heiligkeit als „Ausrottung des Ich-bin-Dünkels“ bezeichnet.

Anuttariyādichakkavaṇṇanā

Erläuterung der Sechsergruppe über die Unvergleichlichkeiten (Anuttariya) usw.

327. Anuttariyānīti anuttarāni jeṭṭhakāni. Dassanesu anuttariyaṃ dassanānuttariyaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Tattha hatthiratanādīnaṃ dassanaṃ na dassanānuttariyaṃ, niviṭṭhasaddhassa pana niviṭṭhapemavasena dasabalassa vā bhikkhusaṅghassa vā kasiṇāsubhanimittādīnaṃ vā aññatarassa dassanaṃ dassanānuttariyaṃ nāma. Khattiyādīnaṃ guṇakathāsavanaṃ na savanānuttariyaṃ, niviṭṭhasaddhassa pana niviṭṭhapemavasena tiṇṇaṃ vā ratanānaṃ guṇakathāsavanaṃ tepiṭakabuddhavacanasavanaṃ vā savanānuttariyaṃ nāma. Maṇiratanādilābho na lābhānuttariyaṃ, sattavidhaariyadhanalābho pana lābhānuttariyaṃ nāma. Hatthisippādisikkhanaṃ na sikkhānuttariyaṃ, sikkhattayapūraṇaṃ pana sikkhānuttariyaṃ nāma. Khattiyādīnaṃ pāricariyā na pāricariyānuttariyaṃ, tiṇṇaṃ pana ratanānaṃ pāricariyā pāricariyānuttariyaṃ nāma. Khattiyādīnaṃ guṇānussaraṇaṃ nānussatānuttariyaṃ, tiṇṇaṃ pana ratanānaṃ guṇānussaraṇaṃ anussatānuttariyaṃ nāma.

327. „Unvergleichlichkeiten“ (anuttariyāni) meint die unvergleichlichen, vorzüglichsten Dinge. Unter den Arten des Sehens ist das unvergleichliche Sehen die „Unvergleichlichkeit des Sehens“ (dassanānuttariyaṃ). Bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Dabei ist das Sehen von Elefanten-Juwelen usw. nicht die Unvergleichlichkeit des Sehens; vielmehr wird das Sehen des Zehnfach-Begabten (Buddha), der Mönchsgemeinde (Sangha) oder eines der Kasiṇa- oder Unreinheitszeichen (asubhanimitta) usw. durch jemanden mit gefestigtem Vertrauen und aufgrund gefestigter Liebe als die „Unvergleichlichkeit des Sehens“ bezeichnet. Das Hören von Erzählungen über die Tugenden von Königen usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Hörens“; vielmehr wird das Hören von Erzählungen über die Tugenden der Drei Juwelen oder das Hören des Buddha-Wortes des Tipitaka durch jemanden mit gefestigtem Vertrauen und aufgrund gefestigter Liebe als die „Unvergleichlichkeit des Hörens“ bezeichnet. Das Erlangen von Edelsteinen usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Erlangens“; vielmehr wird das Erlangen der sieben Arten des edlen Reichtums als die „Unvergleichlichkeit des Erlangens“ bezeichnet. Das Erlernen der Elefantenkunst usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Lernens“; vielmehr wird das Erfüllen der drei Schulungen (sikkhattaya) als die „Unvergleichlichkeit des Lernens“ bezeichnet. Das Dienen gegenüber Adligen usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Dienens“; vielmehr wird das Dienen gegenüber den Drei Juwelen als die „Unvergleichlichkeit des Dienens“ bezeichnet. Das Gedenken an die Tugenden von Adligen usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Gedenkens“; vielmehr wird das Gedenken an die Tugenden der Drei Juwelen als die „Unvergleichlichkeit des Gedenkens“ bezeichnet.

Anussatiyova [Pg.220] anussatiṭṭhānāni nāma. Buddhānussatīti buddhassa guṇānussaraṇaṃ. Evaṃ anussarato hi pīti uppajjati. So taṃ pītiṃ khayato vayato paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇāti. Upacārakammaṭṭhānaṃ nāmetaṃ gihīnampi labbhati, esa nayo sabbattha. Vitthārakathā panettha visuddhimagge vuttanayeneva veditabbā.

Eben die Gedenkübungen werden „Grundlagen des Gedenkens“ (anussatiṭṭhānāni) genannt. „Gedenken an den Erwachten“ (buddhānussati) ist das Gedenken an die Tugenden des Buddha. In demjenigen, der so gedenkt, entsteht nämlich Freude (pīti). Er nimmt diese Freude als Ausgangspunkt für die Betrachtung von Vergehen und Schwinden und erreicht die Heiligkeit. Dies ist ein vorbereitendes Meditationsthema (upacārakammaṭṭhāna), das auch für Laien erreichbar ist; diese Methode gilt überall. Die ausführliche Darlegung hierzu ist nach der im Visuddhimagga dargelegten Weise zu verstehen.

Satatavihārachakkavaṇṇanā

Erläuterung der Sechsergruppe über das beständige Verweilen (Satatavihāra)

328. Satatavihārāti khīṇāsavassa niccavihārā. Cakkhunā rūpaṃ disvāti cakkhudvārārammaṇe āpāthagate taṃ rūpaṃ cakkhuviññāṇena disvā javanakkhaṇe iṭṭhe arajjanto neva sumano hoti, aniṭṭhe adussanto na dummano. Asamapekkhane mohaṃ anuppādento upekkhako viharati majjhatto, satiyā yuttattā sato, sampajaññena yuttattā sampajāno. Sesapadesupi eseva nayo. Iti chasupi dvāresu upekkhako viharatīti iminā chaḷaṅgupekkhā kathitā. Sampajānoti vacanato pana cattāri ñāṇasampayuttacittāni labbhanti. Satatavihārāti vacanato aṭṭhapi mahācittāni labbhanti arajjanto adussantoti vacanato dasapi cittāni labbhanti. Somanassaṃ kathaṃ labbhatīti ce āsevanato labbhati.

328. „Beständiges Verweilen“ (satatavihārā) sind die ständigen Aufenthaltsweisen desjenigen, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsava). „Mit dem Auge eine Form sehend“ (cakkhunā rūpaṃ disvā): Wenn ein Sinnesobjekt an das Augentor gelangt ist, sieht er diese Form mit dem Sehbewusstsein; im Moment des Wirkungsimpulses (javana) ist er bei einem angenehmen Objekt nicht verlangend und somit nicht erfreut, und bei einem unangenehmen Objekt ist er nicht hassend und somit nicht betrübt. Indem er beim Betrachten keine Verblendung (moha) entstehen lässt, verweilt er gleichmütig und unvoreingenommen; er ist achtsam (sato), weil er mit Achtsamkeit verbunden ist, und wissensklar (sampajāno), weil er mit Weisheit verbunden ist. Bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Dass er so an allen sechs Toren gleichmütig verweilt, damit wird der „sechsfache Gleichmut“ (chaḷaṅgupekkhā) dargelegt. Aufgrund des Wortes „wissensklar“ werden vier mit Wissen verbundene Bewusstseinsmomente (ñāṇasampayuttacittāni) erlangt. Aufgrund des Wortes „beständiges Verweilen“ werden auch die acht großen funktionalen Bewusstseinsmomente (mahākiriya) erlangt. Aufgrund der Worte „nicht verlangend, nicht hassend“ werden sogar zehn Bewusstseinsmomente (acht funktionale Momente sowie das geistige Tor-Hinwenden und das Lächeln-erzeugende Bewusstsein) erlangt. Wenn man fragt: „Wie wird Freude (somanassa) erlangt?“, so lautet die Antwort: Sie wird durch wiederholte Übung (āsevana) erlangt.

Abhijātichakkavaṇṇanā

Erläuterung der Sechsergruppe über die Geburtsklassen (Abhijāti)

329. Abhijātiyoti jātiyo. Kaṇhābhijātiko samānoti kaṇhe nīcakule jāto hutvā. Kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyatīti kāḷakaṃ dasadussīlyadhammaṃ pasavati karoti. So taṃ abhijāyitvā niraye nibbattati. Sukkaṃ dhammanti ahaṃ pubbepi puññānaṃ akatattā nīcakule nibbatto. Idāni puññaṃ karomīti puññasaṅkhātaṃ paṇḍaraṃ dhammaṃ abhijāyati. So tena sagge nibbattati. Akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānanti nibbānañhi sace kaṇhaṃ bhaveyya, kaṇhavipākaṃ dadeyya. Sace sukkaṃ, sukkavipākaṃ dadeyya. Dvinnampi appadānato pana ‘‘akaṇhaṃ asukka’’nti vuttaṃ. Nibbānañca nāma imasmiṃ atthe arahattaṃ adhippetaṃ. Tañhi kilesanibbānante jātattā nibbānaṃ nāma. Taṃ esa abhijāyati pasavati karoti. Sukkābhijātiko samānoti sukke uccakule jāto hutvā. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

329. „Geburtsklassen“ (abhijātiyo) sind Arten der Entstehung. „Einer von dunkler Geburtsklasse seiend“ (kaṇhābhijātiko samāno) bedeutet, in einer dunklen, niedrigen Familie geboren zu sein. „Erzeugt eine dunkle Lehre“ (kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati): Er bringt die dunkle Lehre der zehnfachen Sittenlosigkeit hervor und praktiziert sie. Er bringt dies hervor und wird in der Hölle wiedergeboren. „Eine helle Lehre“ (sukkaṃ dhammaṃ): „Weil ich früher keine Verdienste erworben habe, wurde ich in einer niedrigen Familie geboren. Nun will ich Verdienste erwerben“ – so bringt er die als Verdienst bezeichnete, reine Lehre hervor. Er wird dadurch im Himmel wiedergeboren. „Das weder-dunkle-noch-helle Nibbāna“: In der Tat, wenn das Nibbāna dunkel wäre, würde es dunkle Reifeergebnisse (vipāka) bringen. Wenn es hell wäre, würde es helle Reifeergebnisse bringen. Da es aber keines von beiden gewährt, wird es als „weder dunkel noch hell“ bezeichnet. Unter dem Begriff Nibbāna ist in diesem Zusammenhang die Heiligkeit (arahatta) gemeint. Denn diese wird Nibbāna genannt, weil sie am Ende des Erlöschens der Befleckungen (kilesa) entsteht. Diese bringt er hervor, erzeugt sie und praktiziert sie. „Einer von heller Geburtsklasse seiend“ bedeutet, in einer hellen, hohen Familie geboren zu sein. Der Rest ist nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

Nibbedhabhāgiyachakkavaṇṇanā

Erläuterung der Sechsergruppe über das, was zur Durchdringung führt (Nibbedhabhāgiya)

Nibbedhabhāgiyāti [Pg.221] nibbedho vuccati nibbānaṃ, taṃ bhajanti upagacchantīti nibbedhabhāgiyā. Aniccasaññādayo pañcake vuttā. Nirodhānupassanāñāṇe saññā nirodhasaññā nāma.

„Zur Durchdringung führend“ (nibbedhabhāgiyā): Mit Durchdringung (nibbedha) ist das Nibbāna gemeint; sie heißen so, weil sie sich diesem zuwenden und sich ihm nähern. Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit (aniccasaññā) usw. wurden bereits in der Fünfergruppe dargelegt. Bei dem Wissen der Betrachtung des Aufhörens (nirodhānupassanāñāṇa) wird die Wahrnehmung als „Wahrnehmung des Aufhörens“ (nirodhasaññā) bezeichnet.

‘‘Ime kho, āvuso’’tiādi vuttanayeneva yojetabbaṃ. Iti dvāvīsatiyā chakkānaṃ vasena bāttiṃsasatapañhe kathento thero sāmaggirasaṃ dassesīti.

Der Abschnitt beginnend mit „Diese wahrlich, ihr Freunde“ (ime kho āvuso) ist nach der bereits dargelegten Weise zu verknüpfen. Indem der Ältere so 132 Fragen mittels der 22 Sechsergruppen darlegte, zeigte er den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa).

Chakkavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Sechsergruppe ist abgeschlossen.

Sattakavaṇṇanā

Erläuterung der Siebenergruppe

330. Iti chakkavasena sāmaggirasaṃ dassetvā idāni sattakavasena dassetuṃ puna desanaṃ ārabhi.

330. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Sechsergruppen dargelegt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Siebenergruppen darzulegen.

Tattha sampattipaṭilābhaṭṭhena saddhāva dhanaṃ saddhādhanaṃ. Esa nayo sabbattha. Paññādhanaṃ panettha sabbaseṭṭhaṃ. Paññāya hi ṭhatvā tīṇi sucaritāni pañcasīlāni dasasīlāni pūretvā saggūpagā honti, sāvakapāramīñāṇaṃ, paccekabodhiñāṇaṃ, sabbaññutaññāṇañca paṭivijjhanti. Imāsaṃ sampattīnaṃ paṭilābhakāraṇato paññā ‘‘dhana’’nti vuttā. Sattapi cetāni lokiyalokuttaramissakāneva kathitāni. Bojjhaṅgakathā kathitāva.

Hierbei ist Vertrauen (Saddhā) ein Reichtum (Dhana) in dem Sinne, dass es die Erlangung von Errungenschaften (wie Tugend usw.) bewirkt; daher wird es ‘Reichtum des Vertrauens’ (Saddhādhana) genannt. Dieses Prinzip gilt f8r alle folgenden Begriffe. Der Reichtum der Weisheit (Pa11ādhana) jedoch ist hierbei der vorz8glichste. Denn indem man in der Weisheit (des Wissens um das eigene Kamma) gr8ndet, die drei Arten des rechten Wandels, die f8nf Tugendregeln und die zehn Tugendregeln erf8llt, gelangt man in die himmlischen Welten; zudem verwirklicht man das Wissen der J8ngerschaft (Sāvakapāramģ-1ā1a), das Wissen eines Einzelerleuchteten (Paccekabodhi-1ā1a) sowie das Allwissenheitswissen (Sabba11uta-11ā1a). Da sie die Ursache f8r das Erlangen all dieser Errungenschaften ist, wird die Weisheit als ‘Reichtum’ bezeichnet. Auch diese sieben [Reicht8mer] werden als eine Mischung aus weltlichen und 8berweltlichen Zust1nden gelehrt. Die Abhandlung 8ber die Erleuchtungsglieder wurde bereits dargelegt.

Samādhiparikkhārāti samādhiparivārā. Sammādiṭṭhādīni vuttatthāneva. Imepi satta parikkhārā lokiyalokuttarāva kathitā.

‘Ausr8stungen der Konzentration’ (Samādhiparikkhāra) bedeutet das Gefolge der Konzentration. Rechte Ansicht usw. wurden bereits in ihrer Bedeutung erkl1rt. Auch diese sieben Ausr8stungen werden sowohl als weltlich als auch als 8berweltlich dargelegt.

Asataṃ dhammā asantā vā dhammā lāmakā dhammāti asaddhammā. Vipariyāyena saddhammā veditabbā. Sesamettha uttānatthameva. Saddhammesu pana saddhādayo sabbepi vipassakasseva kathitā. Tesupi paññā lokiyalokuttarā. Ayaṃ viseso.

Die Lehren derer, die nicht gut (tugendhaft) sind, oder Lehren, die nicht wahrhaftig existieren oder tadelnswert (minderwertig) sind, werden als ‘unrechte Lehren’ (Asaddhamma) bezeichnet. Im Umkehrschluss dazu sind die ‘rechten Lehren’ (Saddhamma) zu verstehen. Das 8brige ist hierin von offensichtlicher Bedeutung. Unter den rechten Lehren werden Vertrauen usw. allesamt nur in Bezug auf einen M1nch dargelegt, der Einsicht (Vipassanā) 8bt. Auch unter diesen [Faktoren des Einsicht-8benden] ist die Weisheit sowohl weltlich als auch 8berweltlich. Dies ist das Unterscheidungsmerkmal.

Sappurisānaṃ dhammāti sappurisadhammā. Tattha suttageyyādikaṃ dhammaṃ jānātīti dhammaññū. Tassa tasseva bhāsitassa atthaṃ jānātīti atthaññū. ‘‘Ettakomhi sīlena samādhinā paññāyā’’ti evaṃ attānaṃ jānātīti attaññū. Paṭiggahaṇaparibhogesu mattaṃ jānātīti mattaññū. Ayaṃ [Pg.222] kālo uddesassa, ayaṃ kālo paripucchāya, ayaṃ kālo yogassa adhigamāyāti evaṃ kālaṃ jānātīti kālaññū. Ettha ca pañca vassāni uddesassa kālo. Dasa paripucchāya. Idaṃ atisambādhaṃ. Dasa vassāni pana uddesassa kālo. Vīsati paripucchāya. Tato paraṃ yoge kammaṃ kātabbaṃ. Aṭṭhavidhaṃ parisaṃ jānātīti parisaññū. Sevitabbāsevitabbaṃ puggalaṃ jānātīti puggalaññū.

Die Lehren der edlen Menschen (Sappurisa) sind ‘Sappurisadhamma’. Dabei wird derjenige ‘Kenner der Lehre’ (Dhamma11ũ) genannt, der den Wortlaut der Lehre wie Sutta, Geyya usw. kennt. Wer die Bedeutung eben dieser dargelegten Texte kennt, wird ‘Kenner der Bedeutung’ (Attha11ũ) genannt. Wer sich selbst so erkennt: ‘Ich verf8ge 8ber ein solches Ma2 an Tugend, Konzentration und Weisheit’, wird ‘Kenner seiner selbst’ (Atta11ũ) genannt. Wer das rechte Ma2 beim Empfangen und beim Gebrauch [der Requisiten] kennt, wird ‘Kenner des Ma2es’ (Matta11ũ) genannt. Wer die Zeit erkennt, etwa: ‘Dies ist die Zeit f8r das Studium des Wortlauts (Uddesa), dies ist die Zeit f8r Befragungen zu den Kommentaren (Paripucchā), dies ist die Zeit f8r die Anstrengung zur Erlangung der geistigen 8bung (Yoga)’, wird ‘Kenner der Zeit’ (Kāla11ũ) genannt. Hierbei gelten f8nf Jahre als Zeit f8r den Uddesa und zehn Jahre f8r die Paripucchā – dies ist jedoch sehr knapp bemessen. Alternativ gelten zehn Jahre f8r den Uddesa und zwanzig Jahre f8r die Paripucchā; danach ist das Werk der geistigen 8bung zu verrichten. Wer die achtfache Versammlung (der K2nige usw.) kennt, wird ‘Kenner der Versammlung’ (Parisa11ũ) genannt. Wer erkennt, welche Person aufzusuchen oder zu meiden ist, wird ‘Personenkenner’ (Puggala11ũ) genannt.

331. Niddasavatthūnīti niddasādivatthūni. Niddaso bhikkhu, nibbīso, nittiṃso, niccattālīso, nippaññāso bhikkhūti evaṃ vacanakāraṇāni. Ayaṃ kira pañho titthiyasamaye uppanno. Titthiyā hi dasavassakāle mataṃ nigaṇṭhaṃ niddasoti vadanti. So kira puna dasavasso na hoti. Na kevalañca dasavassova. Navavassopi…pe… ekavassopi na hoti. Eteneva nayena vīsativassādikālepi mataṃ nibbīso, nittiṃso, niccattālīso, nippaññāsoti vadanti. Āyasmā ānando gāme vicaranto taṃ kathaṃ sutvā vihāraṃ gantvā bhagavato ārocesi. Bhagavā āha –

331. ‘Gegenst1nde des Niddasa’ (Niddasavatthu) sind die Gr8nde f8r Bezeichnungen wie ‘der nicht-zehnj1hrige M1nch’ usw. ‘Niddasa’, ‘Nibbģsa’, ‘Nitti#sa’, ‘Nicattālģsa’ und ‘Nippa11āsa’ sind M1nche [gemā2 dieser Definition]; dies sind die Gr8nde f8r solche Bezeichnungen. Diese Frage kam unter den Sektierern (Titthiya) auf. Die Sektierer bezeichnen nāmlich einen verstorbenen Nigantha [nach zehnj1hriger Ordination] als ‘Niddasa’. Er sei dann nicht mehr ‘zehn Jahre alt’. Und nicht nur nicht zehn Jahre, sondern auch nicht neun Jahre ... bis hin zu einem Jahr. Nach derselben Methode nennen sie jemanden, der nach zwanzig Jahren usw. verstorben ist, ‘Nibbģsa’, ‘Nitti#sa’, ‘Nicattālģsa’ oder ‘Nippa11āsa’. Der ehrw8rdige Ānanda h8rte diese Rede, als er im Dorf umherging, kehrte zum Kloster zur8ck und berichtete es dem Erhabenen. Der Erhabene sprach:

‘‘Na idaṃ, ānanda, titthiyānaṃ adhivacanaṃ mama sāsane khīṇāsavassetaṃ adhivacanaṃ. Khīṇāsavo hi dasavassakāle parinibbuto puna dasavasso na hoti. Na kevalañca dasavassova, navavassopi…pe… ekavassopi. Na kevalañca ekavassova, dasamāsikopi…pe… ekamāsikopi. Ekadivasikopi. Ekamuhuttopi na hoti eva. Kasmā? Puna paṭisandhiyā abhāvā. Nibbīsādīsupi eseva nayo. Iti bhagavā mama sāsane khīṇāsavassetaṃ adhivacana’’nti –

‘Dies, Ānanda, ist keine Bezeichnung der Sektierer; in meiner Lehre ist dies eine Bezeichnung f8r einen Triebversiegten (Khģ1āsava). Denn wenn ein Triebversiegter nach zehn Jahren [seiner Ordination] vollkommen verl8scht (Parinibbāna), ist er nicht mehr ‘zehn Jahre alt’. Und nicht nur nicht zehn Jahre, sondern auch nicht neun Jahre ... bis hin zu einem Jahr. Und nicht nur nicht ein Jahr, sondern auch nicht zehn Monate ... bis hin zu einem Monat. Nicht einmal einen Tag oder einen Augenblick existiert er mehr [in dieser Form]. Warum? Wegen des Fehlens einer erneuten Wiedergeburt (Pa2isandhi). Bei den Begriffen ‘Nibbģsa’ usw. gilt dasselbe Prinzip.’ So sagte der Erhabene: ‘Dies ist in meiner Lehre eine Bezeichnung f8r einen Triebversiegten.’

Vatvā yehi kāraṇehi so niddaso hoti, tāni dassetuṃ satta niddasavatthūni deseti. Theropi tameva desanaṃ uddharitvā satta niddasavatthūni idhāvuso, bhikkhu, sikkhāsamādānetiādimāha. Tattha idhāti imasmiṃ sāsane. Sikkhāsamādāne tibbacchando hotīti sikkhattayapūraṇe bahalacchando hoti. Āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemoti [Pg.223] anāgate punadivasādīsupi sikkhāpūraṇe avigatapemena samannāgato hoti. Dhammanisantiyāti dhammanisāmanāya. Vipassanāyetaṃ adhivacanaṃ. Icchāvinayeti taṇhāvinayane. Paṭisallāneti ekībhāve. Vīriyārambheti kāyikacetasikassa vīriyassa pūraṇe. Satinepakketi satiyañceva nepakkabhāve ca. Diṭṭhipaṭivedheti maggadassane. Sesaṃ sabbattha vuttanayeneva veditabbaṃ.

Nachdem er dies gesagt hatte, lehrte er die sieben Gegenst1nde des Niddasa, um die Gr8nde aufzuzeigen, warum jener ein Niddasa ist. Auch der Thera (Sāriputta) griff diese Lehre auf und sprach: ‘Hier, ihr Freunde, hat ein M1nch ein starkes Verlangen nach der 8bernahme der 8bung...’ usw. Dabei bedeutet ‘hier’ (idha): in dieser Lehre. ‘Ein starkes Verlangen nach der 8bernahme der 8bung’ bedeutet ein intensives Verlangen nach der Vollendung der dreifachen 8bung. ‘Die Liebe zur 8bernahme der 8bung nicht verloren’ bedeutet, dass er auch an k8nftigen Tagen stets mit der Liebe zur Vollendung der 8bung ausgestattet ist. ‘Hingabe an die Lehre’ (Dhamma-nisanti) bedeutet Untersuchung der Lehre (indem man die Zustnde der drei Daseinsebenen stets als unbestndig usw. im Geist bewahrt); dies ist eine Bezeichnung f8r die Einsicht (Vipassanā). ‘Bndigung des Begehrens’ bedeutet 8berwindung des Durstes (Ta1hā). ‘Abgeschiedenheit’ (Pa"isallāna) bedeutet das Alleinsein. ‘Anstrengung der Tatkraft’ bezieht sich auf die Vollendung der k8rperlichen und geistigen Tatkraft. ‘Achtsamkeit und Klugheit’ (Sati-nepakka) bezieht sich auf Achtsamkeit sowie auf den Zustand der Reife oder Weisheit. ‘Durchdringung durch Einsicht’ (Di"Ȑhipa"ivedha) bedeutet das Schauen des Pfades. Alles 8brige ist gemā2 der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

Saññāsu asubhānupassanāñāṇe saññā asubhasaññā. Ādīnavānupassanāñāṇe saññā ādīnavasaññā nāma. Sesā heṭṭhā vuttā eva. Balasattakaviññāṇaṭṭhitisattakapuggalasattakāni vuttanayāneva. Appahīnaṭṭhena anusayantīti anusayā. Thāmagato kāmarāgo kāmarāgānusayo. Esa nayo sabbattha. Saṃyojanasattakaṃ uttānatthameva.

Unter den Wahrnehmungen (Sa11ā) ist jene im Wissen der Betrachtung des Unsch8nen die ‘Wahrnehmung des Unsch8nen’ (Asubhasaq11ā). Die Wahrnehmung im Wissen der Betrachtung des Elends ist die sogenannte ‘Wahrnehmung des Elends’ (Ādģnavasa11ā). Die 8brigen (wie die Wahrnehmung der Unbestndigkeit usw.) wurden bereits oben [beim F8nfer-Abschnitt] erlutert. Die Siebener-Gruppen der Krāfte, der Stationen des Bewusstseins und der Personen sind gemā2 der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Sie werden ‘schlummernde Neigungen’ (Anusaya) genannt, weil sie in dem Sinne ‘nachschlummern’, dass sie noch nicht 8berwunden sind. Zur Stđrke gelangte Sinnenlust wird ‘schlummernde Neigung zur Sinnenlust’ (Kāmarāgānusaya) genannt. Dieses Prinzip gilt 8berall. Die Siebener-Gruppe der Fesseln (Sa#yojana) ist in ihrer Bedeutung offensichtlich.

Adhikaraṇasamathasattakavaṇṇanā

Erlđuterung der Siebener-Gruppe zur Beilegung von Streitigkeiten (Adhikara1asamatha).

Adhikaraṇasamathesu adhikaraṇāni samenti vūpasamentīti adhikaraṇasamathā. Uppannuppannānanti uppannānaṃ uppannānaṃ. Adhikaraṇānanti vivādādhikaraṇaṃ anuvādādhikaraṇaṃ āpattādhikaraṇaṃ kiccādhikaraṇanti imesaṃ catunnaṃ. Samathāya vūpasamāyāti samathatthañceva vūpasamanatthañca. Sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārakoti ime satta samathā dātabbā.

Bei den Beilegungsverfahren f8r Streitigkeiten bedeuten sie jene Mittel, welche Streitigkeiten ausgleichen oder stilllegen. ‘Der jeweils entstandenen’ bezieht sich auf die immer wieder aufgetretenen Streitfđlle. ‘Streitigkeiten’ (Adhikara1a) umfasst diese vier Arten: Streitigkeiten 8ber die Lehre (Vivāda), Streitigkeiten wegen Anschuldigungen (Anuvāda), Streitigkeiten wegen Vergehen (Āpatti) und Streitigkeiten wegen rechtlicher Verfahren (Kicca). ‘Zwecks Beilegung und Beruhigung’ bedeutet zum Zwecke des Ausgleichs und insbesondere zum Zwecke der Stilllegung. Das Verfahren in Gegenwart (Sammukhā-vinaya) muss gewđhrt werden ... bis hin zum ‘Verfahren der Bedeckung wie mit Gras’ (Ti#avatthāraka); diese sieben Beilegungsverfahren sind anzuwenden.

Tatrāyaṃ vinicchayanayo. Adhikaraṇesu tāva dhammoti vā adhammoti vā aṭṭhārasahi vatthūhi vivadantānaṃ bhikkhūnaṃ yo vivādo, idaṃ vivādādhikaraṇaṃ nāma. Sīlavipattiyā vā ācāradiṭṭhiājīvavipattiyā vā anuvadantānaṃ anuvādo upavadanā ceva codanā ca, idaṃ anuvādādhikaraṇaṃ nāma. Mātikāya āgatā pañca, vibhaṅge dveti sattapi āpattikkhandhā, idaṃ āpattādhikaraṇaṃ nāma. Saṅghassa apalokanādīnaṃ catunnaṃ kammānaṃ karaṇaṃ, idaṃ kiccādhikaraṇaṃ nāma.

Hierbei ist dies die Methode der Entscheidung: Unter den Streitfđllen ist jener Streit unter M1nchen, die 8ber achtzehn Punkte debattieren, ob etwas der Lehre entspricht oder nicht, als ‘Streitigkeit 8ber die Lehre’ (Vivādādhikara1a) bekannt. Wenn Mönche wegen eines Fehlverhaltens in der Tugend, im Benehmen, in der Ansicht oder im Lebensunterhalt beschuldigen, so sind die Vorw8rfe, Tadel und Anklagen als ‘Streitigkeit wegen Anschuldigungen’ (Anuvādādhikara1a) bekannt. Die sieben Klassen von Vergehen – f8nf aus der Mātikā und zwei aus dem Vibha#ga – sind als ‘Streitigkeit wegen Vergehen’ (Āpattādhikara1a) bekannt. Die Durchf8hrung der vier Amtshandlungen des Sa#gha, wie etwa das Bekanntgabeverfahren (Apalokana-kamma) usw., ist als ‘Streitigkeit wegen rechtlicher Verfahren’ (Kiccādhikara1a) bekannt.

Tattha vivādādhikaraṇaṃ dvīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca. Sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yasmiṃ vihāre uppannaṃ tasmiṃyeva vā aññattha vūpasametuṃ gacchantānaṃ antarāmagge vā yattha gantvā saṅghassa niyyātitaṃ tattha saṅghena vā saṅghe vūpasametuṃ asakkonte tattheva [Pg.224] ubbāhikāya sammatapuggalehi vā vinicchitaṃ sammati. Evaṃ sammamāne ca panetasmiṃ yā saṅghasammukhatā dhammasammukhatā vinayasammukhatā puggalasammukhatā, ayaṃ sammukhāvinayo nāma.

In Bezug auf diese Rechtsfälle wird der Rechtsfall des Streits (vivādādhikaraṇa) durch zwei Arten der Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart (sammukhāvinaya) und durch den Mehrheitsbeschluss (yebhuyyasikā). Wenn eine Beilegung allein durch die Entscheidung in Gegenwart erfolgt, wird sie in demselben Kloster, in dem der Streit entstand, oder an einem anderen Ort durchgeführt, zu dem die Mönche reisen, um ihn beizulegen, oder auf dem Weg dorthin, oder an dem Ort, an den die Angelegenheit dem Sangha übergeben wurde. Falls der Sangha den Streit dort nicht beilegen kann, wird er durch einen Ausschuss (ubbāhikā) von ernannten Personen beigelegt. Wenn ein solcher Fall beigelegt wird, bezeichnet die 'Entscheidung in Gegenwart' die Gegenwart des Sangha, die Gegenwart des Dhamma, die Gegenwart des Vinaya und die Gegenwart der beteiligten Personen.

Tattha ca kārakasaṅghassa saṅghasāmaggivasena sammukhībhāvo saṅghasammukhatā. Sametabbassa vatthuno bhūtatā dhammasammukhatā. Yathā taṃ sametabbaṃ, tatheva sammanaṃ vinayasammukhatā. Yo ca vivadati, yena ca vivadati, tesaṃ ubhinnaṃ atthapaccatthikānaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhatā. Ubbāhikāya vūpasame panettha saṅghasammukhatā parihāyati. Evaṃ tāva sammukhāvinayeneva sammati.

Dabei ist die Gegenwart des Sangha (saṅghasammukhatā) das Erscheinen der handelnden Gemeinschaft kraft ihrer Einmütigkeit. Die Gegenwart des Dhamma (dhammasammukhatā) ist die Übereinstimmung der Angelegenheit mit den Tatsachen. Die Gegenwart des Vinaya (vinayasammukhatā) ist die Durchführung der Beilegung gemäß den Regeln des Vinaya. Die Gegenwart der Personen (puggalasammukhatā) ist das persönliche Erscheinen der beiden streitenden Parteien – des Klägers und des Beklagten. Bei einer Beilegung durch einen Ausschuss (ubbāhikā) fällt hierbei jedoch die Gegenwart des gesamten Sangha weg. So erfolgt die Beilegung zunächst allein durch die Entscheidung in Gegenwart.

Sace panevampi na sammati, atha naṃ ubbāhikāya sammatā bhikkhū ‘‘na mayaṃ sakkoma vūpasametu’’nti saṅghasseva niyyātenti, tato saṅgho pañcaṅgasamannāgataṃ bhikkhuṃ salākaggāhāpakaṃ sammannati. Tena guḷhakavivaṭakasakaṇṇajappakesu tīsu salākaggāhesu aññataravasena salākaṃ gāhāpetvā sannipatitaparisāya dhammavādīnaṃ yebhuyyatāya yathā te dhammavādino vadanti, evaṃ vūpasantaṃ adhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca vūpasantaṃ hoti.

Falls die Angelegenheit auch auf diese Weise nicht beigelegt wird, übergeben die für den Ausschuss ernannten Mönche den Fall dem Sangha zurück mit den Worten: „Wir können ihn nicht beilegen.“ Daraufhin bestimmt der Sangha einen mit fünf Qualitäten ausgestatteten Mönch zum Stimmzettel-Verteiler (salākaggāhāpaka). Dieser lässt durch eine der drei Arten der Stimmabgabe – die geheime, die offene oder die vertrauliche – die Stimmzettel ziehen. Wenn der Rechtsfall dann aufgrund der Mehrheit der Dhamma-Sprecher in der versammelten Gemeinschaft so beigelegt wird, wie diese Dhamma-Sprecher es darlegen, gilt er als durch die Entscheidung in Gegenwart und durch den Mehrheitsbeschluss beigelegt.

Tattha sammukhāvinayo vuttanayo eva. Yaṃ pana yebhuyyasikākammassa karaṇaṃ, ayaṃ yebhuyyasikā nāma. Evaṃ vivādādhikaraṇaṃ dvīhi samathehi sammati. Anuvādādhikaraṇaṃ catūhi samathehi sammati – sammukhāvinayena ca sativinayena ca amūḷhavinayena ca tassapāpiyasikāya ca. Sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yo ca anuvadati, yañca anuvadati, tesaṃ vacanaṃ sutvā sace kāci āpatti natthi, ubho khamāpetvā, sace atthi, ayaṃ nāmettha āpattīti evaṃ vinicchitaṃ vūpasammati. Tattha sammukhāvinayalakkhaṇaṃ vuttanayameva. Yadā pana khīṇāsavassa bhikkhuno amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsitassa sativinayaṃ yācamānassa saṅgho ñatticatutthena kammena sativinayaṃ deti, tadā sammukhāvinayena ca sativinayena ca vūpasantaṃ hoti. Dinne pana sativinaye puna tasmiṃ puggale kassaci anuvādo na ruhati.

Dabei entspricht die Entscheidung in Gegenwart der bereits erklärten Methode. Das Verfahren zur Durchführung des Mehrheitsbeschlusses wird 'yebhuyyasikā' genannt. So wird der Rechtsfall des Streits durch zwei Arten der Beilegung beigelegt. Der Rechtsfall der Anschuldigung (anuvādādhikaraṇa) wird durch vier Arten der Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart, die Entscheidung durch Erinnerung (sativinaya), die Entscheidung bei Unzurechnungsfähigkeit (amūḷhavinaya) und die Entscheidung aufgrund von Sündhaftigkeit (tassapāpiyasikā). Wenn er allein durch die Entscheidung in Gegenwart beigelegt wird, hört man die Aussagen des Beschuldigenden und des Beschuldigten an; besteht kein Vergehen, lässt man beide um Verzeihung bitten; besteht ein Vergehen, wird entschieden: „Dies ist hierbei das Vergehen“, und so wird die Angelegenheit beigelegt. Das Merkmal der Entscheidung in Gegenwart ist dabei wie bereits beschrieben. Wenn jedoch einem Arahat-Mönch eine unbegründete Sittenverletzung vorgeworfen wird und er um die Entscheidung durch Erinnerung bittet, gewährt der Sangha diese durch einen formalen Akt (Natticatuttha-Kamma). Dann ist der Fall durch die Entscheidung in Gegenwart und die Entscheidung durch Erinnerung beigelegt. Ist die Entscheidung durch Erinnerung gewährt, kann gegen diese Person wegen derselben Sache keine erneute Anschuldigung erhoben werden.

Yadā ummattako bhikkhu ummādavasena assāmaṇake ajjhācāre ‘‘saratāyasmā evarūpiṃ āpatti’’nti bhikkhūhi codiyamāno ‘‘ummattakena me[Pg.225], āvuso, etaṃ kataṃ, nāhaṃ taṃ sarāmī’’ti bhaṇantopi bhikkhūhi codiyamānova puna acodanatthāya amūḷhavinayaṃ yācati, saṅgho cassa ñatticatutthena kammena amūḷhavinayaṃ deti, tadā sammukhāvinayena ca amūḷhavinayena ca vūpasantaṃ hoti. Dinne pana amūḷhavinaye puna tasmiṃ puggale kassaci tappaccayā anuvādo na ruhati.

Wenn ein unzurechnungsfähiger Mönch aufgrund seines Wahnsinns gegen die mönchische Disziplin verstößt und von den Mönchen aufgefordert wird: „Erinnere dich, Ehrwürdiger, an ein solches Vergehen“, und er antwortet: „Ihr Lieben, ich habe das im Zustand der Unzurechnungsfähigkeit getan, ich erinnere mich nicht daran“, und er dennoch von den Mönchen weiter beschuldigt wird, dann bittet er zur Vermeidung weiterer Anschuldigungen um die Entscheidung bei Unzurechnungsfähigkeit. Der Sangha gewährt ihm diese durch einen formalen Akt. Dann ist der Fall durch die Entscheidung in Gegenwart und die Entscheidung bei Unzurechnungsfähigkeit beigelegt. Ist diese gewährt, kann gegen diese Person aus diesem Grund keine erneute Anschuldigung mehr erhoben werden.

Yadā pana pārājikena vā pārājikasāmantena vā codiyamānassa aññenaññaṃ paṭicarato pāpussannatāya pāpiyassa puggalassa ‘‘sacāyaṃ acchinnamūlo bhavissati, sammā vattitvā osāraṇaṃ labhissati. Sace chinnamūlo ayamevassa nāsanā bhavissatī’’ti maññamāno saṅgho ñatticatutthena kammena tassapāpiyasikaṃ karoti, tadā sammukhāvinayena ca tassapāpiyasikāya ca vūpasantaṃ hotīti. Evaṃ anuvādādhikaraṇaṃ catūhi samathehi sammati. Āpattādhikaraṇaṃ tīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca tiṇavatthārakena ca. Tassa sammukhāvinayeneva vūpasamo natthi. Yadā pana ekassa vā bhikkhuno santike saṅghagaṇamajjhesu vā bhikkhu lahukaṃ āpattiṃ deseti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca vūpasammati.

Wenn jedoch jemand eines Pārājika-Vergehens oder eines Vergehens nahe einem Pārājika beschuldigt wird und versucht, die Wahrheit durch Ausflüchte zu verbergen, und der Sangha angesichts seiner Boshaftigkeit erkennt: „Wenn er noch nicht völlig entwurzelt ist, wird er nach rechtem Wandel wieder aufgenommen werden; ist er aber entwurzelt, wird dies sein Ausschluss sein“, und gegen ihn durch einen formalen Akt das Verfahren aufgrund von Sündhaftigkeit durchführt, dann ist der Fall durch die Entscheidung in Gegenwart und durch die Entscheidung aufgrund von Sündhaftigkeit beigelegt. So wird der Rechtsfall der Anschuldigung durch vier Arten der Beilegung beigelegt. Der Rechtsfall eines Vergehens (āpattādhikaraṇa) wird durch drei Arten der Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart, die Entscheidung nach Geständnis (paṭiññātakaraṇa) und die Beilegung wie durch das Bedecken mit Gras (tiṇavatthāraka). Eine Beilegung allein durch die Entscheidung in Gegenwart gibt es für diesen Fall nicht. Wenn ein Mönch vor einem anderen Mönch oder inmitten eines Sangha oder einer Gruppe ein leichtes Vergehen bekennt, dann wird der Rechtsfall eines Vergehens durch die Entscheidung in Gegenwart und die Entscheidung nach Geständnis beigelegt.

Tattha sammukhāvinaye tāva yo ca deseti, yassa ca deseti, tesaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhatā. Sesaṃ vuttanayameva.

Was dabei die Entscheidung in Gegenwart betrifft, so ist die Gegenwart der Personen das Erscheinen dessen, der das Vergehen bekennt, und dessen, vor dem es bekannt wird. Das Übrige ist wie bereits beschrieben.

Puggalassa gaṇassa ca desanākāle saṅghasammukhatā parihāyati. Yā panettha ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpannoti ca āma, passāmīti ca paṭiññā, tāya paṭiññāya ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti karaṇaṃ, taṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma. Saṅghādisese hi parivāsādiyācanā paṭiññā. Parivāsādīnaṃ dānaṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma. Dve pakkhajātā pana bhaṇḍanakārakā bhikkhū bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhācaritvā puna lajjidhamme uppanne sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya saṃvatteyyāti aññamaññaṃ āpattiyā kārāpane dosaṃ disvā yadā tiṇavatthārakakammaṃ karonti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca tiṇavatthārakena ca sammati.

Bei einem Bekenntnis vor einer Einzelperson oder einer Gruppe fällt die Gegenwart des gesamten Sangha weg. Was hierbei das Geständnis betrifft, nämlich: „Ehrwürdiger, ich habe ein solches Vergehen begangen“ und die Antwort „Ja, ich sehe es“, so wird das Verfahren durch dieses Geständnis und die Anweisung „Übe künftig Beherrschung“ als Entscheidung nach Geständnis bezeichnet. Bei Saṅghādisesa-Vergehen ist das Ersuchen um Parivāsa-Buße usw. das Geständnis, und die Gewährung von Parivāsa usw. wird als Entscheidung nach Geständnis bezeichnet. Wenn jedoch zwei zerstrittene Parteien von Mönchen viele ungebührliche Handlungen begangen haben und später wieder Scham empfinden und denken: „Wenn wir uns gegenseitig für jedes dieser Vergehen zur Rechenschaft ziehen, könnte dies zu noch größerer Erbitterung in diesem Rechtsfall führen“, und sie den Fehler in der gegenseitigen Belangung sehen und das Verfahren der Beilegung wie durch das Bedecken mit Gras durchführen, dann wird der Rechtsfall eines Vergehens durch die Entscheidung in Gegenwart und durch die Beilegung wie durch das Bedecken mit Gras beigelegt.

Tattha hi yattakā hatthapāsūpagatā ‘‘na metaṃ khamatī’’ti evaṃ diṭṭhāvikammaṃ akatvā niddampi okkantā honti, sabbesaṃ ṭhapetvā thullavajjañca gihipaṭisaṃyuttañca [Pg.226] sabbāpattiyo vuṭṭhahanti, evaṃ āpattādhikaraṇaṃ tīhi samathehi sammati. Kiccādhikaraṇaṃ ekena samathena sammati sammukhāvinayeneva. Imāni cattāri adhikaraṇāni yathānurūpaṃ imehi sattahi samathehi sammanti. Tena vuttaṃ – uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārakoti. Ayamettha vinicchayanayo. Vitthāro pana samathakkhandhake āgatoyeva. Vinicchayopissa samantapāsādikāyaṃ vutto.

Denn dabei werden all jene, die sich innerhalb des Handbereichs (hatthapāsa) befinden, ohne eine Einwendung vorzubringen (wie: „Dies gefällt mir nicht“) – selbst wenn sie in Schlaf gefallen sind –, von allen Verfehlungen gereinigt, mit Ausnahme der schweren Vergehen (thullavajja) und jener, die sich auf Laien beziehen. So wird eine Rechtsangelegenheit wegen einer Verfehlung (āpattādhikaraṇa) durch drei Verfahren zur Beilegung geschlichtet. Eine Rechtsangelegenheit wegen einer Aufgabe (kiccādhikaraṇa) wird durch ein einziges Schlichtungsverfahren beendet, nämlich allein durch das Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya). Diese vier Arten von Rechtsangelegenheiten werden entsprechend durch diese sieben Schlichtungsverfahren (samatha) beigelegt. Daher wurde gesagt: „Um entstandene Rechtsangelegenheiten zu schlichten und zu befrieden, ist das Verfahren in Gegenwart anzuwenden ... usw. ... bis hin zum Verfahren der Bedeckung mit Gras (tiṇavatthāraka).“ Dies ist hier die Methode der Entscheidung. Die ausführliche Darlegung ist bereits im Samathakkhandhaka enthalten. Auch die Entscheidung darüber wurde in der Samantapāsādikā dargelegt.

‘‘Ime kho, āvuso’’tiādi vuttanayeneva yojetabbaṃ. Iti cuddasannaṃ sattakānaṃ vasena aṭṭhanavuti pañhe kathento thero sāmaggirasaṃ dassesīti.

Die Passage „Diese wahrlich, ihr Ehrwürdigen“ usw. ist nach der bereits dargelegten Weise zu verknüpfen. So legte der Thera, indem er achtundneunzig Fragen auf der Grundlage von vierzehn Siebener-Gruppen erläuterte, den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa) dar.

Sattakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Siebener-Gruppen ist abgeschlossen.

Aṭṭhakavaṇṇanā

Erläuterung der Achter-Gruppen

333. Iti sattakavasena sāmaggirasaṃ dassetvā idāni aṭṭhakavasena dassetuṃ puna desanaṃ ārabhi. Tattha micchattāti ayāthāvā micchāsabhāvā. Sammattāti yāthāvā sammāsabhāvā.

333. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Siebener-Gruppen dargelegt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Achter-Gruppen zu zeigen. Dabei bedeutet „Falschheiten“ (micchattā) unrichtige, verkehrte Zustände. „Richtige Zustände“ (sammattā) bedeutet wahre, rechte Zustände.

334. Kusītavatthūnīti kusītassa alasassa vatthūni patiṭṭhā kosajjakāraṇānīti attho. Kammaṃ kattabbaṃ hotīti cīvaravicāraṇādikammaṃ kātabbaṃ hoti. Na vīriyaṃ ārabhatīti duvidhampi vīriyaṃ nārabhati. Appattassāti jhānavipassanāmaggaphaladhammassa appattassa pattiyā. Anadhigatassāti tasseva anadhigatassa adhigamatthāya. Asacchikatassāti tasseva apaccakkhakatassa sacchikaraṇatthāya. Idaṃ paṭhamanti idaṃ handāhaṃ nipajjāmīti evaṃ osīdanaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo. ‘‘Māsācitaṃ maññe’’ti ettha pana māsācitaṃ nāma tintamāso. Yathā tintamāso garuko hoti, evaṃ garukoti adhippāyo. Gilānā vuṭṭhito hotīti gilāno hutvā pacchā vuṭṭhito hoti.

334. „Gründe für Trägheit“ (kusītavatthūni) bedeutet die Grundlagen für einen Trägen und Faulen; das heißt die Ursachen der Lässigkeit. „Es ist eine Arbeit zu verrichten“ bedeutet, dass Arbeiten wie die Instandsetzung von Roben zu tun sind. „Er entfaltet keine Tatkraft“ bedeutet, dass er beide Arten von Tatkraft nicht aufbringt. „Des Unerreichten“ bezieht sich auf das Erreichen der Zustände von Vertiefung (jhāna), Hellblick (vipassanā), Pfad (magga) und Frucht (phala), die noch nicht erreicht sind. „Des Nicht-Erlangten“ bedeutet zum Zwecke des Erlangens eben dessen, was noch nicht erlangt wurde. „Des Nicht-Verwirklichten“ bedeutet zum Zwecke der Realisierung dessen, was noch nicht unmittelbar erfahren wurde. „Dies ist das erste“ bezieht sich auf das Sinken (osīdana) in der Weise: „Wohlan, ich werde mich jetzt hinlegen“; dies ist der erste Grund für Trägheit. Nach dieser Methode ist die Bedeutung überall zu verstehen. Bei „Wie eine Last Bohnen“ (māsācitaṃ maññe) bedeutet „māsācita“ eingeweichte Bohnen. So wie eingeweichte Bohnen schwer sind, so ist die Bedeutung hier „schwerfällig“. „Er ist von einer Krankheit genesen“ bedeutet, dass er krank war und danach wieder aufgestanden ist.

335. Ārambhavatthūnīti vīriyakāraṇāni. Tesampi imināva nayena attho veditabbo.

335. „Anlässe für Tatkraft“ (ārambhavatthūnī) sind die Ursachen für Energie. Auch deren Bedeutung ist nach eben dieser Methode zu verstehen.

336. Dānavatthūnīti [Pg.227] dānakāraṇāni. Āsajja dānaṃ detīti patvā dānaṃ deti. Āgataṃ disvāva muhuttaṃyeva nisīdāpetvā sakkāraṃ katvā dānaṃ deti, dassāmi dassāmīti na kilameti. Iti ettha āsādanaṃ dānakāraṇaṃ nāma hoti. Bhayā dānaṃ detītiādīsupi bhayādīni dānakāraṇānīti veditabbāni. Tattha bhayaṃ nāma ayaṃ adāyako akārakoti garahābhayaṃ vā apāyabhayaṃ vā. Adāsi meti mayhaṃ pubbe esa idaṃ nāma adāsīti deti. Dassati meti anāgate idaṃ nāma dassatīti deti. Sāhu dānanti dānaṃ nāma sādhu sundaraṃ, buddhādīhi paṇḍitehi pasatthanti deti. Cittālaṅkāracittaparikkhāratthaṃ dānaṃ detīti samathavipassanācittassa alaṅkāratthañceva parivāratthañca deti. Dānañhi cittaṃ mudukaṃ karoti. Yena laddhaṃ hoti, sopi laddhaṃ meti muducitto hoti, yena dinnaṃ, sopi dinnaṃ mayāti muducitto hoti, iti ubhinnampi cittaṃ mudukaṃ karoti, teneva ‘‘adantadamanaṃ dāna’’nti vuccati. Yathāha –

336. „Anlässe für Gaben“ (dānavatthūnī) sind die Gründe für das Geben. „Er gibt eine Gabe bei Erhalt“ (āsajja dānaṃ deti) bedeutet, dass er gibt, nachdem er [den Empfänger] angetroffen hat. Wenn er jemanden kommen sieht, lässt er ihn einen Augenblick Platz nehmen, erweist ihm Ehre und gibt die Gabe; er quält sich nicht mit dem Gedanken „Soll ich geben oder nicht?“. In diesem Zusammenhang ist das Eintreffen (āsādana) des Empfängers der Grund für die Gabe. Bei „Er gibt eine Gabe aus Furcht“ usw. ist zu verstehen, dass Furcht usw. die Gründe für das Geben sind. Dabei bedeutet „Furcht“ entweder die Angst vor Tadel („Dieser hier ist kein Gebender, kein Wohltäter“) oder die Angst vor den niederen Daseinsbereichen (apāyabhaya). „Er hat mir gegeben“ bedeutet, dass er gibt, weil er denkt: „Früher hat dieser mir jenes Gut gegeben“. „Er wird mir geben“ bedeutet, dass er gibt, weil er denkt: „In der Zukunft wird er mir jenes geben“. „Das Geben ist gut“ bedeutet, dass das Geben an sich vortrefflich und edel ist und von Weisen wie den Buddhas gepriesen wird. „Er gibt eine Gabe als Schmuck und Zubehör für den Geist“ bedeutet, dass er gibt, um den Geist der Ruhe (samatha) und des Hellblicks (vipassanā) zu schmücken und zu unterstützen. Denn das Geben macht den Geist geschmeidig. Wer die Gabe erhält, dessen Geist wird weich durch den Gedanken „Ich habe empfangen“. Auch der Geist dessen, der gibt, wird weich durch den Gedanken „Ich habe gegeben“. So macht es den Geist beider Personen geschmeidig. Deshalb heißt es: „Geben ist die Zähmung des Ungezähmten“. Wie gesagt wurde:

‘‘Adantadamanaṃ dānaṃ, adānaṃ dantadūsakaṃ;

Dānena piyavācāya, unnamanti namanti cā’’ti.

„Geben ist die Zähmung des Ungezähmten, Nicht-Geben verdirbt den Gezähmten; durch Geben und liebevolle Rede erheben sie sich und neigen sich [in Ehrfurcht].“

Imesu pana aṭṭhasu dānesu cittālaṅkāradānameva uttamaṃ.

Unter diesen acht Arten von Gaben ist allein die Gabe als Schmuck für den Geist die höchste.

337. Dānūpapattiyoti dānapaccayā upapattiyo. Dahatīti ṭhapeti. Adhiṭṭhātīti tasseva vevacanaṃ. Bhāvetīti vaḍḍheti. Hīne vimuttanti hīnesu pañcakāmaguṇesu vimuttaṃ. Uttari abhāvitanti tato uttari maggaphalatthāya abhāvitaṃ. Tatrūpapattiyā saṃvattatīti yaṃ patthetvā kusalaṃ kataṃ, tattha tattha nibbattanatthāya saṃvattati.

337. „Wiedergeburten infolge von Gaben“ (dānūpapattiyo) sind die Existenzen, die aufgrund von Gaben entstehen. „Er setzt fest“ (dahati) bedeutet, er legt fest. „Er entschließt sich“ ist ein Synonym dafür. „Er entfaltet“ (bhāvetī) bedeutet, er mehrt oder lässt wachsen. „Dem Niedrigen zugeneigt“ bedeutet den niederen fünf Sinnenfreuden zugewandt. „Darüber hinaus nicht entfaltet“ bedeutet, dass er darüber hinaus den Geist nicht für Pfad und Frucht entwickelt hat. „Es führt zur dortigen Wiedergeburt“ bedeutet, dass das gute Werk, das er mit einem bestimmten Wunsch (z. B. als Khattiya-Mahāsāla, Brāhmaṇa-Mahāsāla oder Gahapati-Mahāsāla wiedergeboren zu werden) getan hat, zur Wiedergeburt in genau jener jeweiligen Klasse führt.

Vītarāgassāti maggena vā samucchinnarāgassa samāpattiyā vā vikkhambhitarāgassa. Dānamatteneva hi brahmaloke nibbattituṃ na sakkā. Dānaṃ pana samādhivipassanācittassa alaṅkāro parivāro hoti. Tato dānena muducitto brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbattati. Tena vuttaṃ ‘‘vītarāgassa no sarāgassā’’ti.

„Eines Leidenschaftslosen“ bezieht sich entweder auf jemanden, dessen Leidenschaft durch den Pfad (magga) vernichtet wurde, oder auf jemanden, dessen Leidenschaft durch eine meditative Erreichung (samāpatti) unterdrückt wurde. Denn allein durch das Geben ist es nicht möglich, in der Brahma-Welt wiedergeboren zu werden. Das Geben ist jedoch ein Schmuck und ein Gefolge für den Geist der Sammlung und des Hellblicks. Infolgedessen wird der Geist durch das Geben geschmeidig, und nachdem man die göttlichen Verweilzustände (brahmavihāra) entfaltet hat, wird man in der Brahma-Welt wiedergeboren. Deshalb wurde gesagt: „Eines Leidenschaftslosen, nicht eines Leidenschaftlichen“.

Khattiyānaṃ parisā khattiyaparisā, samūhoti attho. Esa nayo sabbattha.

„Eine Versammlung von Kriegern (Khattiyas)“ ist eine Khattiya-Parisā; die Bedeutung ist eine Gruppe oder Menge. Diese Methode gilt überall.

Lokassa [Pg.228] dhammā lokadhammā. Etehi mutto nāma natthi, buddhānampi hontiyeva. Vuttampi cetaṃ – ‘‘aṭṭhime, bhikkhave, lokadhammā lokaṃ anuparivattanti, loko ca aṭṭha lokadhamme anuparivattatī’’ti (a. ni. 8.5). Lābho alābhoti lābhe āgate alābho āgato evāti veditabbo. Yasādīsupi eseva nayo.

„Weltliche Gegebenheiten“ (lokadhammā) sind die Dinge der Welt. Es gibt niemanden, der von diesen befreit wäre; sie gelten sogar für die Buddhas. Dies wurde auch so gesagt: „Diese acht weltlichen Gegebenheiten, ihr Mönche, drehen sich um die Welt, und die Welt dreht sich um diese acht weltlichen Gegebenheiten“ (A. VIII, 5). „Gewinn und Verlust“ bedeutet, dass zu verstehen ist: Wenn Gewinn eingetreten ist, ist auch der Verlust bereits angelegt. Bei Ruhm usw. ist es dieselbe Methode.

338. Abhibhāyatanavimokkhakathā heṭṭhā kathitā eva.

338. Die Abhandlungen über die Bereiche der Meisterschaft (abhibhāyatana) und die Befreiungen (vimokkha) wurden bereits weiter oben dargelegt.

‘‘Ime kho, āvuso’’tiādi vuttanayeneva yojetabbaṃ. Iti ekādasannaṃ aṭṭhakānaṃ vasena aṭṭhāsīti pañhe kathento thero sāmaggirasaṃ dassesīti.

Die Passage „Diese wahrlich, ihr Ehrwürdigen“ usw. ist nach der bereits dargelegten Weise zu verknüpfen. So legte der Thera, indem er achtundachtzig Fragen auf der Grundlage von elf Achter-Gruppen erläuterte, den Geschmack der Eintracht dar.

Aṭṭhakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Achter-Gruppen ist abgeschlossen.

Navakavaṇṇanā

Erläuterung der Neuner-Gruppen

340. Iti aṭṭhakavasena sāmaggirasaṃ dassetvā idāni navakavasena dassetuṃ puna desanaṃ ārabhi. Tattha āghātavatthūnīti āghātakāraṇāni. Āghātaṃ bandhatīti kopaṃ bandhati karoti uppādeti.

340. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Achter-Gruppen dargelegt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Neuner-Gruppen zu zeigen. Dabei bedeutet „Anlässe für Groll“ (āghātavatthūnī) die Ursachen für Feindseligkeit. „Er hegt Groll“ bedeutet, dass er Zorn bindet, erzeugt oder entstehen lässt.

Taṃ kutettha labbhāti taṃ anatthacaraṇaṃ mā ahosīti etasmiṃ puggale kuto labbhā, kena kāraṇena sakkā laddhuṃ? Paro nāma parassa attano cittaruciyā anatthaṃ karotīti evaṃ cintetvā āghātaṃ paṭivinodeti. Atha vā sacāhaṃ paṭikopaṃ kareyyaṃ, taṃ kopakaraṇaṃ ettha puggale kuto labbhā, kena kāraṇena laddhabbanti attho. Kuto lābhātipi pāṭho, sacāhaṃ ettha kopaṃ kareyyaṃ, tasmiṃ me kopakaraṇe kuto lābhā, lābhā nāma ke siyunti attho. Imasmiñca atthe tanti nipātamattameva hoti.

In Bezug auf das Zitat „Woher soll das hier erlangt werden?“ (taṃ kutettha labbhā): Dies bezieht sich darauf, dass ein Handeln zum eigenen Unheil (anatthacaraṇaṃ) nicht geschehen möge. In Bezug auf diese Person: Woher sollte es erlangt werden, oder aus welchem Grund könnte es erreicht werden? Man vertreibt den Groll, indem man sich denkt: „Ein Anderer fügt einem Anderen nach seinem eigenen Gutdünken Unheil zu.“ Alternativ ist die Bedeutung: „Wenn ich Zorn erwidern würde, woher könnte dieser Anlass zum Zorn bei dieser Person kommen, aus welchem Grund wäre er erlangt?“ Es gibt auch die Lesart „kuto lābhā“: „Wenn ich hier Zorn empfinden würde, welchen Gewinn hätte ich von diesem Zorn? Was für Gewinne gäbe es?“ In diesem Sinne dient das Wort „taṃ“ lediglich als Partikel.

341. Sattāvāsāti sattānaṃ āvāsā, vasanaṭṭhānānīti attho. Tattha suddhāvāsāpi sattāvāsova, asabbakālikattā pana na gahitā. Suddhāvāsā hi buddhānaṃ khandhāvārasadisā. Asaṅkhyeyyakappe buddhesu anibbattantesu [Pg.229] taṃ ṭhānaṃ suññaṃ hotīti asabbakālikattā na gahitā. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.

341. „Sattāvāsā“ bedeutet Wohnstätten der Wesen, also Orte des Verweilens. In diesem Zusammenhang sind auch die „Reinen Wohnstätten“ (suddhāvāsā) Wohnstätten von Wesen, doch werden sie hier nicht aufgeführt, da sie nicht beständig sind. Denn die Reinen Wohnstätten gleichen den Feldlagern eines Heeres der Buddhas. In unzählbaren Äonen, in denen keine Buddhas erscheinen, ist dieser Ort leer; aufgrund dieser Unbeständigkeit werden sie nicht aufgeführt. Alles Übrige, was hierzu zu sagen ist, wurde bereits oben dargelegt.

342. Akkhaṇesu dhammo ca desiyatīti catusaccadhammo desiyati. Opasamikoti kilesūpasamakaro. Parinibbānikoti kilesaparinibbānena parinibbānāvaho. Sambodhagāmīti catumaggañāṇapaṭivedhagāmī. Aññataranti asaññabhavaṃ vā arūpabhavaṃ vā.

342. Hinsichtlich der „ungünstigen Zeitpunkte“ (akkhaṇesu): „Das Dhamma wird gelehrt“ bedeutet, das Dhamma der Vier Edlen Wahrheiten wird dargelegt. „Opasamiko“ bedeutet, das Zurruhekommen der Befleckungen bewirkend. „Parinibbāniko“ bedeutet, durch das völlige Erlöschen der Befleckungen zum Parinibbāna führend. „Sambodhagāmī“ bedeutet, zur Durchdringung der Erkenntnis der vier Pfade führend. „Aññataraṃ“ bezieht sich entweder auf das Dasein ohne Wahrnehmung oder auf das formlose Dasein.

343. Anupubbavihārāti anupaṭipāṭiyā samāpajjitabbavihārā.

343. „Anupubbavihārā“ bedeutet die nacheinander (der Reihe nach) zu erreichenden Verweilzustände.

344. Anupubbanirodhāti anupaṭipāṭiyā nirodhā.

344. „Anupubbanirodhā“ bedeutet das Erlöschen der Reihe nach.

‘‘Ime, kho āvuso’’tiādi vuttanayeneva yojetabbaṃ. Iti channaṃ navakānaṃ vasena catupaṇṇāsa pañhe kathento thero sāmaggirasaṃ dassesīti.

Die Passage beginnend mit „Diese wahrlich, Freunde“ ist nach der bereits dargelegten Weise zu verstehen. So zeigt der ehrwürdige Thera den Geschmack der Eintracht, indem er vierundfünfzig Fragen mittels der sechs Neunergruppen erläutert.

Navakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Neunergruppen ist abgeschlossen.

Dasakavaṇṇanā

Erläuterung der Zehnergruppen

345. Iti navakavasena sāmaggirasaṃ dassetvā idāni dasakavasena dassetuṃ puna desanaṃ ārabhi. Tattha nāthakaraṇāti ‘‘sanāthā, bhikkhave, viharatha mā anāthā, dasa ime, bhikkhave, dhammā nāthakaraṇā’’ti (a. ni. 10.18) evaṃ akkhātā attano patiṭṭhākarā dhammā.

345. Nachdem so der Geschmack der Eintracht mittels der Neunergruppen gezeigt wurde, begann er nun erneut die Lehrdarlegung, um den Geschmack der Eintracht mittels der Zehnergruppen zu zeigen. Darin bedeutet „nāthakaraṇā“: „Ihr Mönche, verweilt mit einem Schützer, nicht ohne Schützer; es gibt diese zehn schützenden Qualitäten“ – so dargelegt als jene Qualitäten, die für einen selbst eine Stütze bilden.

Kalyāṇamittotiādīsu sīlādiguṇasampannā kalyāṇā assa mittāti kalyāṇamitto. Te cassa ṭhānanisajjādīsu saha ayanato sahāyāti kalyāṇasahāyo. Cittena ceva kāyena ca kalyāṇamittesu eva sampavaṅko onatoti kalyāṇasampavaṅko. Suvaco hotīti sukhena vattabbo hoti sukhena anusāsitabbo. Khamoti gāḷhena pharusena kakkhaḷena vuccamāno khamati, na kuppati. Padakkhiṇaggāhī anusāsaninti yathā ekacco ovadiyamāno vāmato gaṇhāti, paṭippharati vā asuṇanto vā gacchati, evaṃ akatvā ‘‘ovadatha, bhante[Pg.230], anusāsatha, tumhesu anovadantesu ko añño ovadissatī’’ti padakkhiṇaṃ gaṇhāti.

In „kalyāṇamitto“ usw. bedeutet es: Einer, dessen Freunde gute Menschen sind, die mit Tugend und anderen Qualitäten ausgestattet sind, ist ein Freund des Guten. Und weil sie beim Stehen, Sitzen usw. zusammengehen, sind sie Gefährten, daher „Gefährte des Guten“. Einer, der mit Geist und Körper nur den guten Freunden zugeneigt ist, ist „dem Guten Ergebener“. „Suvaco hotīti“: Er ist leicht ansprechbar, das heißt, er ist leicht zu unterweisen. „Khamo“: Wenn er mit harten, groben oder barschen Worten angesprochen wird, erträgt er es und wird nicht zornig. „Padakkhiṇaggāhī anusāsaninti“: Während jemand, wenn er ermahnt wird, es falsch auffasst, widerspricht oder weggeht, ohne zuzuhören, handelt er nicht so, sondern nimmt es respektvoll an: „Lehren Sie mich, Ehrwürdiger, unterweisen Sie mich; wenn Sie mich nicht unterweisen, wer sonst wird mich lehren?“

Uccāvacānīti uccāni ca avacāni ca. Kiṃ karaṇīyānīti kiṃ karomīti evaṃ vatvā kattabbakammāni. Tattha uccakammāni nāma cīvarassa karaṇaṃ rajanaṃ cetiye sudhākammaṃ uposathāgāracetiyagharabodhiyagharesu kattabbanti evamādi. Avacakammaṃ nāma pādadhovanamakkhanādikhuddakakammaṃ. Tatrupāyāyāti tatrupagamanīyā. Alaṃ kātunti kātuṃ samattho hoti. Alaṃ saṃvidhātunti vicāretuṃ samattho.

„Uccāvacānī“ bedeutet hohe und niedrige (Aufgaben). „Kiṃ karaṇīyānī“ bedeutet zu verrichtende Arbeiten, wobei man fragt: „Was soll ich tun?“ Darin sind „hohe Arbeiten“ etwa das Herstellen und Färben von Gewändern, Kalkarbeiten an einem Cetiya sowie Arbeiten an Uposatha-Hallen, Cetiya-Häusern, Bodhi-Häusern usw. „Niedrige Arbeiten“ sind kleine Verrichtungen wie das Waschen oder Einreiben der Füße. „Tatrupāyāyā“ bedeutet die Mittel, um jene Ziele zu erreichen. „Alaṃ kātuṃ“: Er ist fähig, die Arbeit zu verrichten. „Alaṃ saṃvidhātuṃ“: Er ist fähig, die Dinge zu organisieren.

Dhamme assa kāmo sinehoti dhammakāmo, tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ piyāyatīti attho. Piyasamudāhāroti parasmiṃ kathente sakkaccaṃ suṇāti, sayañca paresaṃ desetukāmo hotīti attho. ‘‘Abhidhamme abhivinaye’’ti ettha dhammo abhidhammo, vinayo abhivinayoti catukkaṃ veditabbaṃ. Tattha dhammoti suttantapiṭakaṃ. Abhidhammoti satta pakaraṇāni. Vinayoti ubhatovibhaṅgā. Abhivinayoti khandhakaparivārā. Atha vā suttantapiṭakampi abhidhammapiṭakampi dhammo eva. Maggaphalāni abhidhammo. Sakalaṃ vinayapiṭakaṃ vinayo. Kilesavūpasamakāraṇaṃ abhivinayo. Iti sabbasmimpi ettha dhamme abhidhamme vinaye abhivinaye ca. Uḷārapāmojjoti bahulapāmojjo hotīti attho.

Einer, der Verlangen nach und Zuneigung zum Dhamma hat, ist „dhammakāmo“; das bedeutet, er schätzt das Tipiṭaka-Buddhawort. „Piyasamudāhāro“: Er hört aufmerksam zu, wenn ein anderer spricht, und möchte selbst anderen lehren. In „Abhidhamme abhivinaye“ ist eine Vierergruppe zu verstehen: Dhamma, Abhidhamma, Vinaya und Abhivinaya. Darin ist Dhamma der Suttantapiṭaka, Abhidhamma sind die sieben Abhandlungen, Vinaya sind die beiden Vibhaṅgas und Abhivinaya sind die Khandhakas und der Parivāra. Oder aber: Sowohl der Suttantapiṭaka als auch der Abhidhammapiṭaka sind einfach Dhamma. Die Pfade und Früchte sind Abhidhamma. Der gesamte Vinayapiṭaka ist Vinaya. Die Schulung der drei Übungen, die zur Vernichtung der Befleckungen führt, oder die auf die Befreiung gerichtete Ruhe- und Einsichtsmeditation ist Abhivinaya. So gilt dies für alles hier genannte Dhamma, Abhidhamma, Vinaya und Abhivinaya. „Uḷārapāmojjo“ bedeutet, er hat große Freude.

Kusalesu dhammesūti kāraṇatthe bhummaṃ, catubhūmakakusaladhammakāraṇā, tesaṃ adhigamatthāya anikkhittadhuro hotīti attho.

In „kusalesu dhammesūti“ steht der Lokativ im Sinne des Grundes: Aufgrund der heilsamen Zustände der vier Ebenen ist er jemand, der die Last nicht ablegt, um diese zu erlangen.

346. Kasiṇadasake sakalaṭṭhena kasiṇāni. Tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ khettaṭṭhena vā adhiṭṭhānaṭṭhena vā āyatanāni. Uddhanti upari gaganatalābhimukhaṃ. Adhoti heṭṭhā bhūmitalābhimukhaṃ. Tiriyanti khettamaṇḍalamiva samantā paricchinditvā. Ekacco hi uddhameva kasiṇaṃ vaḍḍheti, ekacco adho, ekacco samantato. Tena tena vā kāraṇena evaṃ pasāreti ālokamiva rūpadassanakāmo. Tena vuttaṃ ‘‘pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriya’’nti. Advayanti idaṃ pana ekassa aññabhāvānupagamanatthaṃ vuttaṃ. Yathā hi udakaṃ paviṭṭhassa sabbadisāsu udakameva hoti, na aññaṃ, evameva pathavīkasiṇaṃ pathavīkasiṇameva hoti[Pg.231], natthi tassa añño kasiṇasambhedoti. Esa nayo sabbattha. Appamāṇanti idaṃ tassa tassa pharaṇaappamāṇavasena vuttaṃ. Tañhi cetasā pharanto sakalameva pharati, na ‘‘ayamassa ādi, idaṃ majjha’’nti pamāṇaṃ gaṇhātīti. Viññāṇakasiṇanti cettha kasiṇugghāṭimākāse pavattaviññāṇaṃ. Tattha kasiṇavasena kasiṇugghāṭimākāse kasiṇugghāṭimākāsavasena tattha pavattaviññāṇe uddhaṃ adho tiriyatā veditabbā. Ayamettha saṅkhepo. Kammaṭṭhānabhāvanānayena panetāni pathavīkasiṇādīni vitthārato visuddhimagge vuttāneva.

346. In der Zehnergruppe der Kasiṇas werden sie wegen ihrer Gesamtheit „Kasiṇas“ genannt. Sie sind „Āyatanas“ im Sinne von Gefilden oder Stützpunkten für die darauf gerichteten Geisteszustände. „Uddhaṃ“ bedeutet nach oben, dem Himmelsraum zugewandt. „Adho“ bedeutet nach unten, dem Erdboden zugewandt. „Tiriyaṃ“ bedeutet ringsum begrenzt wie ein Feldkreis. Einer dehnt das Kasiṇa nur nach oben aus, einer nach unten, einer nach allen Seiten. Aus diesem oder jenem Grund breitet er es so aus, wie jemand, der eine Form sehen will, das Licht ausbreitet. Daher wurde gesagt: „Einer nimmt das Erdkasiṇa nach oben, unten und quer wahr.“ Das Wort „advayaṃ“ wurde gesagt, um zu zeigen, dass ein Kasiṇa nicht in den Zustand eines anderen übergeht. Wie nämlich für jemanden, der ins Wasser eingetaucht ist, in allen Richtungen nur Wasser ist und nichts anderes, so ist das Erdkasiṇa nur Erdkasiṇa; es gibt keine Vermischung mit einem anderen Kasiṇa. Diese Methode gilt überall. „Appamāṇaṃ“ bezieht sich auf die Unermesslichkeit der Durchdringung des jeweiligen Praktizierenden. Wenn er es mit dem Geist durchdringt, durchdringt er das Ganze; er erfasst kein Maß wie „dies ist sein Anfang, das seine Mitte“. Unter „Viññāṇakasiṇa“ ist hier das Bewusstsein zu verstehen, das in dem Raum auftritt, der durch das Entfernen eines der Kasiṇas entstanden ist. Darin ist die Ausrichtung nach oben, unten und quer in Bezug auf das Bewusstsein zu verstehen, das im Raum des entfernten Kasiṇas verläuft. Dies ist die Zusammenfassung hierzu. Nach der Methode der Meditationsobjekte sind diese Erdkasiṇas usw. ausführlich im Visuddhimagga dargelegt.

Akusalakammapathadasakavaṇṇanā

Erläuterung der Zehnergruppe der unheilsamen Handlungswege

347. Kammapathesu kammāneva sugatiduggatīnaṃ pathabhūtattā kammapathā nāma. Tesu pāṇātipāto adinnādānaṃ musāvādādayo ca cattāro brahmajāle vitthāritā eva. Kāmesumicchācāroti ettha pana kāmesūti methunasamācāresu methunavatthūsu vā. Micchācāroti ekantanindito lāmakācāro. Lakkhaṇato pana asaddhammādhippāyena kāyadvārappavattā agamanīyaṭṭhānavītikkamacetanā kāmesumicchācāro.

347. Hinsichtlich der Handlungswege (kammapathā) ist zu verstehen: Die Handlungen selbst werden 'Handlungswege' genannt, da sie der Pfad zu glücklichen und unglücklichen Daseinsbereichen sind. Von diesen sind die vier – Töten von Lebewesen, Nehmen von Nichtgegebenem, falsche Rede usw. – bereits im Brahmajāla-Sutta ausführlich erklärt worden. Hier bedeutet jedoch 'falsches Verhalten in Bezug auf die Sinnlichkeit' (kāmesumicchācāro): 'Kāmesu' bezieht sich auf geschlechtliches Fehlverhalten oder auf die Objekte des Geschlechtsverkehrs. 'Micchācāro' ist ein absolut tadelnswertes, niederes Verhalten. Gemäß dem Merkmal ist es die durch das Körper-Tor in Gang gesetzte Willenshandlung (cetanā), eine unstatthafte Person (agamanīyaṭṭhāna) mit der Absicht des unedlen Verhaltens (asaddhamma) zu verletzen.

Tattha agamanīyaṭṭhānaṃ nāma purisānaṃ tāva māturakkhitā, piturakkhitā, mātāpiturakkhitā, bhāturakkhitā, bhaginirakkhitā, ñātirakkhitā, gottarakkhitā, dhammarakkhitā, sārakkhā, saparidaṇḍāti māturakkhitādayo dasa. Dhanakkītā, chandavāsinī, bhogavāsinī, paṭavāsinī, odapattakinī, obhatacumbaṭā, dāsī ca bhariyā ca, kammakārī ca bhariyā ca, dhajāhaṭā, muhuttikāti etā dhanakkītādayo dasāti vīsati. Itthīsu pana dvinnaṃ sārakkhasaparidaṇḍānaṃ dasannañca dhanakkītādīnanti dvādasannaṃ itthīnaṃ aññe purisā. Idaṃ agamanīyaṭṭhānaṃ nāma. So panesa micchācāro sīlādiguṇarahite agamanīyaṭṭhāne appasāvajjo. Sīlādiguṇasampanne mahāsāvajjo. Tassa cattāro sambhārā agamanīyavatthu, tasmiṃ sevanacittaṃ, sevanappayogo, maggenamaggappaṭipattiadhivāsananti. Eko payogo sāhatthiko eva.

Dabei bedeutet 'unstatthafte Person' (agamanīyaṭṭhāna) für Männer zunächst: die von der Mutter behütete, vom Vater behütete, von beiden Eltern behütete, vom Bruder behütete, von der Schwester behütete, von Verwandten behütete, von der Sippe behütete, von Ordensgenossen behütete, die unter Schutz stehende und die mit einer Strafe belegte – dies sind die zehn Kategorien, beginnend mit der von der Mutter behüteten. Ferner: die mit Geld gekaufte, die aus freien Stücken zusammenlebende, die um des Besitzes willen zusammenlebende, die um der Kleidung willen zusammenlebende, die durch das Eintauchen der Hände in Wasser Vermählte, die beim Abnehmen der Traglast-Ringe Genommene, die Sklavin, die zugleich Ehefrau ist, die Arbeiterin, die zugleich Ehefrau ist, die als Kriegsbeute Weggeführte und die für einen Moment Genommene – dies sind die zehn Kategorien, beginnend mit der mit Geld gekauften. Somit gibt es zwanzig Arten. Unter diesen Frauen sind jene zwölf – die zwei Arten der unter Schutz stehenden und mit Strafe belegten sowie die zehn Arten der mit Geld gekauften usw. –, die andere Ehemänner haben, unstatthaft. Dieses Fehlverhalten ist bei einer unstatthaften Person, die keine Tugenden besitzt, von geringem Tadel, bei einer tugendhaften Person jedoch von großem Tadel. Seine vier Faktoren sind: ein unstatthaftes Objekt, der Geist, der den Geschlechtsverkehr begehrt, die Anstrengung des Vollzugs und die Akzeptanz des Eindringens in den Pfad (Organ). Der Vollzug erfolgt ausschließlich durch das eigene Handeln (sāhatthiko).

Abhijjhāyatīti abhijjhā, parabhaṇḍābhimukhī hutvā tanninnatāya pavattatīti attho. Sā ‘‘aho vata idaṃ mamassā’’ti evaṃ parabhaṇḍābhijjhāyanalakkhaṇā adinnādānaṃ viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca. Tassā dve sambhārā parabhaṇḍaṃ, attano pariṇāmanañca. Parabhaṇḍavatthuke hi [Pg.232] lobhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva ‘‘aho vatīdaṃ mamassā’’ti attano na pariṇāmeti.

'Abhijjhā' (Habgier) wird es genannt, weil man begehrt; das bedeutet, sie wirkt in der Weise, dass man sich fremdem Gut zuwendet und sich ihm zuneigt. Sie hat das Merkmal des Begehrens fremden Gutes in der Form: 'O, möge dies doch mein sein!' Wie das Nehmen von Nichtgegebenem ist sie sowohl von geringem als auch von großem Tadel. Ihre zwei Faktoren sind: fremdes Gut und das Vorhaben, es sich selbst zuzueignen. Selbst wenn Gier in Bezug auf fremdes Gut entsteht, ist der Handlungsweg noch nicht gebrochen, solange man es nicht für sich selbst mit dem Gedanken beansprucht: 'O, möge dies mein sein!'

Hitasukhaṃ byāpādayatīti byāpādo. So paraṃ vināsāya manopadosalakkhaṇo pharusāvācā viya appasāvajjo mahāsāvajjo ca. Tassa dve sambhārā parasatto ca, tassa vināsacintā ca. Parasattavatthuke hi kodhe uppannepi na tāva kammapathabhedo hoti, yāva ‘‘aho vatāyaṃ ucchijjheyya vinasseyyā’’ti tassa vināsaṃ na cinteti.

'Byāpāda' (Übelwollen) wird es genannt, weil es Wohl und Glück zerstört. Er hat das Merkmal der Verdorbenheit des Geistes zum Verderben anderer, ähnlich der harten Rede, und ist sowohl von geringem als auch von großem Tadel. Seine zwei Faktoren sind: ein anderes Lebewesen und der Gedanke an dessen Verderben. Selbst wenn Zorn in Bezug auf ein anderes Lebewesen entsteht, ist der Handlungsweg noch nicht gebrochen, solange man nicht an dessen Vernichtung denkt in der Weise: 'O, möge dieser doch vernichtet werden oder zugrunde gehen!'

Yathābhuccagahaṇābhāvena micchā passatīti micchādiṭṭhi. Sā ‘‘natthi dinna’’ntiādinā nayena viparītadassanalakkhaṇā. Samphappalāpo viya appasāvajjā mahāsāvajjā ca. Apica aniyatā appasāvajjā, niyatā mahāsāvajjā. Tassā dve sambhārā vatthuno ca gahitākāraviparītatā, yathā ca taṃ gaṇhāti, tathābhāvena tassūpaṭṭhānanti.

'Micchādiṭṭhi' (falsche Ansicht) bedeutet, dass man aufgrund des Fehlens der korrekten Erfassung der Tatsachen falsch sieht. Sie hat das Merkmal einer verkehrten Sichtweise, wie etwa: 'Es gibt kein Geben (keine Frucht des Almosens)' usw. Wie das belanglose Geschwätz ist sie sowohl von geringem als auch von großem Tadel. Zudem ist die nicht-festgelegte Ansicht von geringem Tadel, während die festgelegte (niyatā) von großem Tadel ist. Ihre zwei Faktoren sind: die Verkehrtheit der Art und Weise, wie das Objekt erfasst wird, und das Erscheinen des Objekts für den Betrachter genau in jener verkehrten Weise, wie er es erfasst.

Imesaṃ pana dasannaṃ akusalakammapathānaṃ dhammato koṭṭhāsato ārammaṇato vedanāto mūlatoti pañcahākārehi vinicchayo veditabbo.

Die Beurteilung dieser zehn unheilsamen Handlungswege ist nach fünf Gesichtspunkten zu verstehen: nach ihrer Natur (dhammato), nach ihrer Gruppierung (koṭṭhāsato), nach ihrem Objekt (ārammaṇato), nach der Empfindung (vedanāto) und nach den Wurzeln (mūlato).

Tattha dhammatoti etesu hi paṭipāṭiyā satta cetanādhammāva honti. Abhijjhādayo tayo cetanāsampayuttā.

Dabei gilt in Bezug auf die Natur: Unter diesen sind der Reihe nach sieben rein willentliche Phänomene (cetanā). Die drei, beginnend mit Habgier, sind mit dem Willen assoziiert.

Koṭṭhāsatoti paṭipāṭiyā satta, micchādiṭṭhi cāti ime aṭṭha kammapathā eva honti, no mūlāni. Abhijjhābyāpādā kammapathā ceva mūlāni ca. Abhijjhā hi mūlaṃ patvā lobho akusalamūlaṃ hoti. Byāpādo doso akusalamūlaṃ hoti.

In Bezug auf die Gruppierung: Der Reihe nach sind die ersten sieben und die falsche Ansicht ausschließlich Handlungswege und keine Wurzeln. Habgier und Übelwollen sind sowohl Handlungswege als auch Wurzeln. Denn wenn die Habgier das Stadium einer Wurzel erreicht, wird sie zur unheilsamen Wurzel 'Gier' (lobha); Übelwollen wird zur unheilsamen Wurzel 'Hass' (dosa).

Ārammaṇatoti pāṇātipāto jīvitindriyārammaṇato saṅkhārārammaṇo hoti. Adinnādānaṃ sattārammaṇaṃ vā saṅkhārārammaṇaṃ vā, micchācāro phoṭṭhabbavasena saṅkhārārammaṇo. ‘‘Sattārammaṇo’’tipi eke. Musāvādo sattārammaṇo vā saṅkhārārammaṇo vā, tathā pisuṇavācā. Pharusavācā sattārammaṇāva. Samphappalāpo diṭṭhasutamutaviññātavasena sattārammaṇo vā saṅkhārārammaṇo vā. Tathā abhijjhā. Byāpādo sattārammaṇova. Micchādiṭṭhi tebhūmakadhammavasena saṅkhārārammaṇā.

In Bezug auf das Objekt: Das Töten von Lebewesen hat die Lebenskraft als Objekt und somit konditionierte Erscheinungen (saṅkhāra) zum Objekt. Das Nehmen von Nichtgegebenem kann entweder ein Lebewesen oder eine konditionierte Erscheinung zum Objekt haben. Falsches Verhalten in der Sinnlichkeit hat aufgrund der Berührung konditionierte Erscheinungen zum Objekt; einige sagen jedoch, es habe Lebewesen zum Objekt. Falsche Rede hat entweder ein Lebewesen oder eine konditionierte Erscheinung zum Objekt; ebenso die hinterbringende Rede. Harte Rede hat ausschließlich ein Lebewesen zum Objekt. Belangloses Geschwätz hat aufgrund von Gesehenem, Gehörtem, Empfundenem oder Erkanntem entweder ein Lebewesen oder eine konditionierte Erscheinung zum Objekt. Ebenso verhält es sich mit der Habgier. Übelwollen hat ausschließlich ein Lebewesen zum Objekt. Falsche Ansicht hat aufgrund der Phänomene der drei Ebenen konditionierte Erscheinungen zum Objekt.

Vedanātoti [Pg.233] pāṇātipāto dukkhavedano hoti. Kiñcāpi hi rājāno coraṃ disvā hasamānāpi ‘‘gacchatha naṃ ghātethā’’ti vadanti, sanniṭṭhāpakacetanā pana dukkhasampayuttāva hoti. Adinnādānaṃ tivedanaṃ. Micchācāro sukhamajjhattavasena dvivedano. Sanniṭṭhāpakacitte pana majjhattavedano na hoti. Musāvādo tivedano. Tathā pisuṇavācā. Pharusavācā dukkhavedanā. Samphappalāpo tivedano. Abhijjhā sukhamajjhattavasena dvivedanā tathā micchādiṭṭhi. Byāpādo dukkhavedano.

In Bezug auf die Empfindung: Das Töten von Lebewesen ist mit leidvoller Empfindung (dukkhavedanā) verbunden. Denn auch wenn Könige beim Anblick eines Diebes lachend sagen: 'Geht und tötet ihn!', so ist die entscheidende Willenshandlung (sanniṭṭhāpakacetanā) dennoch mit Leid verbunden. Das Nehmen von Nichtgegebenem ist mit allen drei Empfindungen möglich. Falsches Verhalten in der Sinnlichkeit ist aufgrund von Lust und Gleichmut mit zwei Empfindungen verbunden; im entscheidenden Moment des Willens gibt es jedoch keinen Gleichmut. Falsche Rede ist mit drei Empfindungen verbunden, ebenso die hinterbringende Rede. Harte Rede ist mit leidvoller Empfindung verbunden. Belangloses Geschwätz ist mit drei Empfindungen verbunden. Habgier ist aufgrund von Lust und Gleichmut mit zwei Empfindungen verbunden, ebenso die falsche Ansicht. Übelwollen ist mit leidvoller Empfindung verbunden.

Mūlatoti pāṇātipāto dosamohavasena dvimūlako hoti. Adinnādānaṃ dosamohavasena vā lobhamohavasena vā. Micchācāro lobhamohavasena. Musāvādo dosamohavasena vā lobhamohavasena vā tathā pisuṇavācā samphappalāpo ca. Pharusavācā dosamohavasena. Abhijjhā mohavasena ekamūlā. Tathā byāpādo. Micchādiṭṭhi lobhamohavasena dvimūlāti.

In Bezug auf die Wurzeln: Das Töten von Lebewesen hat zwei Wurzeln, Hass und Verblendung. Das Nehmen von Nichtgegebenem hat zwei Wurzeln, entweder Hass und Verblendung oder Gier und Verblendung. Falsches Verhalten in der Sinnlichkeit hat zwei Wurzeln, Gier und Verblendung. Falsche Rede hat zwei Wurzeln, entweder Hass und Verblendung oder Gier und Verblendung; ebenso die hinterbringende Rede und belangloses Geschwätz. Harte Rede hat Hass und Verblendung als Wurzeln. Habgier hat als Wurzel nur die Verblendung (da sie selbst die Gier-Wurzel ist). Ebenso das Übelwollen (da es selbst die Hass-Wurzel ist). Falsche Ansicht hat zwei Wurzeln, Gier und Verblendung. Dies ist so zu verstehen.

Kusalakammapathadasakavaṇṇanā

Erläuterung der zehn heilsamen Handlungswege.

Pāṇātipātā veramaṇiādīni samādānasampattasamucchedavirativasena veditabbāni.

Die Enthaltungen vom Töten usw. sind entsprechend den Arten der Enthaltung – durch Übernahme (samādāna), durch die gegebene Situation (sampatta) und durch Vernichtung (samuccheda) – zu verstehen.

Dhammato pana etesupi paṭipāṭiyā satta cetanāpi vattanti viratiyopi. Ante tayo cetanāsampayuttāva.

In Bezug auf die Natur: Auch bei diesen [heilsamen Wegen] gelten der Reihe nach für die ersten sieben sowohl der Wille als auch die Enthaltungen (virati). Die letzten drei sind ausschließlich mit dem Willen assoziiert.

Koṭṭhāsatoti paṭipāṭiyā satta kammapathā eva, no mūlāni. Ante tayo kammapathā ceva mūlāni ca. Anabhijjhā hi mūlaṃ patvā alobho kusalamūlaṃ hoti. Abyāpādo adoso kusalamūlaṃ. Sammādiṭṭhi amoho kusalamūlaṃ.

In Bezug auf die Gruppierung: Der Reihe nach sind die ersten sieben ausschließlich Handlungswege und keine Wurzeln. Die letzten drei sind sowohl Handlungswege als auch Wurzeln. Denn wenn Nicht-Habgier das Stadium einer Wurzel erreicht, wird sie zur heilsamen Wurzel 'Gierlosigkeit' (alobha). Nicht-Übelwollen wird zur 'Hasslosigkeit' (adosa) und rechte Ansicht zur 'Unverblendung' (amoha).

Ārammaṇatoti pāṇātipātādīnaṃ ārammaṇāneva etesaṃ ārammaṇāni. Vītikkamitabbatoyeva hi veramaṇī nāma hoti. Yathā pana nibbānārammaṇo ariyamaggo kilese pajahati, evaṃ jīvitindriyādiārammaṇāpete kammapathā pāṇātipātādīni dussīlyāni pajahantīti veditabbā.

In Bezug auf das Objekt: Die Objekte der heilsamen Handlungswege sind dieselben wie die der unheilsamen, beginnend mit dem Töten. Denn Enthaltung bezieht sich genau auf jenen Gegenstand, der sonst verletzt würde. Wie der edle Pfad mit dem Nibbāna als Objekt die Befleckungen aufgibt, so ist zu verstehen, dass diese Handlungswege mit Objekten wie der Lebenskraft usw. die Sittenlosigkeit des Tötens usw. aufgeben.

Vedanātoti [Pg.234] sabbe sukhavedanā honti majjhattavedanā vā. Kusalaṃ patvā hi dukkhavedanā nāma natthi.

In Bezug auf die Empfindung (vedanā) sind sie alle entweder angenehme Empfindungen oder neutrale Empfindungen. Denn wenn man das Heilsame (kusala) erreicht hat, gibt es wahrlich keine schmerzhafte Empfindung.

Mūlatoti paṭipāṭiyā satta ñāṇasampayuttacittena viramantassa alobhaadosaamohavasena timūlāni honti, ñāṇavippayuttacittena viramantassa dvimūlāni. Anabhijjhā ñāṇasampayuttacittena viramantassa dvimūlā, ñāṇavippayuttacittena ekamūlā. Alobho pana attanāva attano mūlaṃ na hoti. Abyāpādepi eseva nayo. Sammādiṭṭhi alobhādosavasena dvimūlā evāti.

In Bezug auf die Wurzeln (mūla) haben der Reihe nach sieben Handlungsweisen für denjenigen, der mit einem mit Erkenntnis verbundenen Bewusstsein davon absteht, drei Wurzeln aufgrund von Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverwirrtheit; für denjenigen, der mit einem von Erkenntnis getrennten Bewusstsein davon absteht, sind es zwei Wurzeln. Nicht-Habsucht hat für denjenigen, der mit einem mit Erkenntnis verbundenen Bewusstsein davon absteht, zwei Wurzeln, mit einem von Erkenntnis getrennten Bewusstsein eine Wurzel. Die Gierlosigkeit selbst ist jedoch nicht ihre eigene Wurzel. Dasselbe gilt für die Nicht-Bosheit. Rechte Erkenntnis hat aufgrund von Gierlosigkeit und Hasslosigkeit nur zwei Wurzeln.

Ariyavāsadasakavaṇṇanā

Erläuterung der Zehnergruppe über die Wohnstätten der Edlen (Ariyavāsa)

348. Ariyavāsāti ariyā eva vasiṃsu vasanti vasissanti etesūti ariyavāsā. Pañcaṅgavippahīnoti pañcahi aṅgehi vippayuttova hutvā khīṇāsavo avasi vasati vasissatīti tasmā ayaṃ pañcaṅgavippahīnatā, ariyassa vāsattā ariyavāsoti vutto. Esa nayo sabbattha.

348. „Wohnstätten der Edlen“ (ariyavāsā) bedeutet: Darin wohnten, wohnen und werden ausschließlich die Edlen wohnen; deshalb heißen sie Wohnstätten der Edlen. „Einer, der die fünf Faktoren überwunden hat“ (pañcaṅgavippahīno) bedeutet: Ein Triebversiegter (khīṇāsavo) hat gelebt, lebt und wird leben, indem er von den fünf Faktoren getrennt ist; daher wird dieser Zustand des Überwundenseins der fünf Faktoren aufgrund des Verweilens eines Edlen als „Wohnstätte eines Edlen“ bezeichnet. Diese Methode gilt überall.

Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hotīti chaḷaṅgupekkhāya samannāgato hoti. Chaḷaṅgupekkhā nāma keti? Ñāṇādayo. ‘‘Ñāṇa’’nti vutte kiriyato cattāri ñāṇasampayuttacittāni labbhanti. ‘‘Satatavihāro’’ti vutte aṭṭha mahācittāni. ‘‘Rajjanadussanaṃ natthī’’ti vutte dasa cittāni labbhanti. Somanassaṃ āsevanavasena labbhati.

„So ist, ihr Freunde, ein Mönch mit sechs Faktoren ausgestattet“ bedeutet: Er ist mit dem Gleichmut der sechs Sinne (chaḷaṅgupekkhā) ausgestattet. Was ist dieser Gleichmut der sechs Sinne? Es sind Erkenntnis und so weiter. Wenn „Erkenntnis“ gesagt wird, sind die vier mit Erkenntnis verbundenen Bewusstseinszustände aus dem Funktionsbewusstsein (kiriyacitta) gemeint. Wenn „beständiges Weilen“ gesagt wird, sind die acht großen Funktionsbewusstseinszustände gemeint. Wenn „es gibt kein Begehren oder Hassen“ gesagt wird, sind zehn Bewusstseinszustände gemeint. Freude (somanassa) wird durch wiederholte Übung (āsevana) erlangt.

Satārakkhena cetasāti khīṇāsavassa hi tīsu dvāresu sabbakālaṃ sati ārakkhakiccaṃ sādheti. Tenevassa ‘‘carato ca tiṭṭhato ca suttassa ca jāgarassa ca satataṃ samitaṃ ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ hotī’’ti vuccati.

„Mit einem durch Achtsamkeit geschützten Geist“ bedeutet: Bei einem Triebversiegten erfüllt die Achtsamkeit an den drei Toren zu jeder Zeit die Aufgabe des Schutzes. Deshalb heißt es von ihm: „Ob er geht, steht, schläft oder wacht, ständig und fortwährend ist ihm die Erkenntnis und Schau gegenwärtig.“

Puthusamaṇabrāhmaṇānanti bahūnaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ. Ettha ca samaṇāti pabbajjupagatā. Brāhmaṇāti bhovādino. Puthupaccekasaccānīti bahūni pāṭekkasaccāni, idameva dassanaṃ saccaṃ, idameva dassanaṃ saccanti evaṃ pāṭiyekkaṃ gahitāni bahūni saccānīti attho. Nunnānīti nihatāni. Paṇunnānīti suṭṭhu nihatāni. Cattānīti vissaṭṭhāni. Vantānīti vamitāni. Muttānīti chinnabandhanāni [Pg.235] katāni. Pahīnānīti pajahitāni. Paṭinissaṭṭhānīti yathā na puna cittaṃ āruhanti, evaṃ paṭinissajjitāni. Sabbāneva tāni gahitaggahaṇassa vissaṭṭhabhāvavevacanāni.

„Vieler Asketen und Brahmanen“ bedeutet vielerlei Gruppen von Asketen und Brahmanen. Hierbei sind „Asketen“ (samaṇā) diejenigen, die in die Hauslosigkeit gezogen sind. „Brahmanen“ (brāhmaṇā) sind jene, die sich mit „Bho“ anzureden pflegen. „Vielerlei individuelle Wahrheiten“ (puthupaccekasaccāni) bedeutet viele einzeln ergriffene Wahrheiten in dem Sinne: „Nur diese Sichtweise ist die Wahrheit, nur diese Sichtweise ist die Wahrheit“. „Beseitigt“ (nunnāni) bedeutet vernichtet. „Völlig beseitigt“ (paṇunnāni) bedeutet gründlich vernichtet. „Aufgegeben“ (cattāni) bedeutet losgelassen. „Ausgespien“ (vantānīti) bedeutet erbrochen. „Befreit“ (muttānīti) bedeutet, dass die Fesseln durchschnitten wurden. „Verlassen“ (pahīnānīti) bedeutet aufgegeben. „Vollständig losgelassen“ (paṭinissaṭṭhānīti) bedeutet so losgelassen, dass sie nicht wieder im Geist aufsteigen. All dies sind Synonyme für den Zustand des Loslassens dessen, was zuvor ergriffen wurde.

Samavayasaṭṭhesanoti ettha avayāti anūnā. Saṭṭhāti vissaṭṭhā. Sammā avayā saṭṭhā esanā assāti samavayasaṭṭhesano. Sammā vissaṭṭhasabbaesanoti attho. Rāgā cittaṃ vimuttantiādīhi maggassa kiccanipphatti kathitā.

„Einer, der die Suchen vollkommen abgelegt hat“ (samavayasaṭṭhesano): Hierbei bedeutet „avayā“ vollständig. „Saṭṭhā“ bedeutet aufgegeben. Einer, dessen Suchen rechtmäßig, vollständig und aufgegeben sind, ist ein „Samavayasaṭṭhesano“. Das bedeutet: Einer, der alle Suchen vollkommen aufgegeben hat. Mit den Worten „der Geist ist von Gier befreit“ usw. wird die Vollendung der Aufgabe des Pfades ausgedrückt.

Rāgo me pahīnotiādīhi paccavekkhaṇāya phalaṃ kathitaṃ.

Mit den Worten „Die Gier ist von mir aufgegeben“ usw. wird die Frucht der Rückschau (paccavekkhaṇā) dargelegt.

Asekkhadhammadasakavaṇṇanā

Erläuterung der Zehnergruppe der Eigenschaften des Unauszubildenden (asekkha)

Asekkhā sammādiṭṭhītiādayo sabbepi phalasampayuttadhammā eva. Ettha ca sammādiṭṭhi, sammāñāṇanti dvīsu ṭhānesu paññāva kathitā. Sammāvimuttīti iminā padena vuttāvasesā. Phalasamāpattidhammā saṅgahitāti veditabbā.

„Die rechte Erkenntnis des Unauszubildenden“ usw. sind allesamt Faktoren, die mit der Frucht (phala) verbunden sind. Hierbei wird an zwei Stellen – „rechte Erkenntnis“ und „rechtes Wissen“ – allein die Weisheit (paññā) dargelegt. Mit dem Wort „rechte Befreiung“ sollten die übrigen Faktoren der Frucht-Erreichung (phalasamāpatti) als mit eingeschlossen verstanden werden.

‘‘Ime kho, āvuso’’tiādi vuttanayeneva yojetabbaṃ. Iti channaṃ dasakānaṃ vasena samasaṭṭhi pañhe kathento thero sāmaggirasaṃ dassesīti.

„Diese wahrlich, ihr Freunde“ usw. ist nach der bereits dargelegten Methode anzuwenden. So zeigte der Ältere, indem er sechzig Fragen gemäß den sechs Zehnergruppen darlegte, den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa).

Dasakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Zehnergruppen ist abgeschlossen.

Pañhasamodhānavaṇṇanā

Erläuterung der Zusammenfassung der Fragen

349. Idha pana ṭhatvā pañhā samodhānetabbā. Imasmiñhi sutte ekakavasena dve pañhā kathitā. Dukavasena sattati. Tikavasena asītisataṃ. Catukkavasena dvesatāni. Pañcakavasena tiṃsasataṃ. Chakkavasena bāttiṃsasataṃ. Sattakavasena aṭṭhanavuti. Aṭṭhakavasena aṭṭhāsīti. Navakavasena catupaṇṇāsa. Dasakavasena samasaṭṭhīti evaṃ sahassaṃ cuddasa pañhā kathitā.

349. An dieser Stelle sind nun die Fragen zusammenzufassen. In dieser Sutta wurden nämlich in der Einer-Gruppe zwei Fragen dargelegt. In der Zweier-Gruppe siebzig. In der Dreier-Gruppe einhundertachtzig. In der Vierer-Gruppe zweihundert. In der Fünfer-Gruppe einhundertdreißig. In der Sechser-Gruppe einhundertzweiunddreißig. In der Siebener-Gruppe achtundneunzig. In der Achter-Gruppe achtundachtzig. In der Neuner-Gruppe vierundfünfzig. In der Zehner-Gruppe sechzig. So wurden insgesamt eintausendvierzehn Fragen dargelegt.

Imañhi suttantaṃ ṭhapetvā tepiṭake buddhavacane añño suttanto evaṃ bahupañhapaṭimaṇḍito natthi. Bhagavā imaṃ suttantaṃ ādito paṭṭhāya sakalaṃ [Pg.236] sutvā cintesi – ‘‘dhammasenāpati sāriputto buddhabalaṃ dīpetvā appaṭivattiyaṃ sīhanādaṃ nadati. Sāvakabhāsitoti vutte okappanā na hoti, jinabhāsitoti vutte hoti, tasmā jinabhāsitaṃ katvā devamanussānaṃ okappanaṃ imasmiṃ suttante uppādessāmī’’ti. Tato vuṭṭhāya sādhukāraṃ adāsi. Tena vuttaṃ ‘‘atha kho bhagavā vuṭṭhahitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi, sādhu, sādhu, sāriputta, sādhu kho tvaṃ sāriputta, bhikkhūnaṃ saṅgītipariyāyaṃ abhāsī’’ti.

Abgesehen von dieser Suttanta gibt es im Wort des Buddha, im Tipiṭaka, keine andere Suttanta, die mit so vielen Fragen geschmückt ist. Der Erhabene hörte sich diese Suttanta von Anfang bis Ende an und dachte: „Der Feldherr der Lehre, Sāriputta, lässt, indem er die Kraft des Buddha verdeutlicht, einen unwiderlegbaren Löwenruf erschallen. Wenn es heißt, dies sei ‚von einem Jünger gesprochen‘, entstünde kein tiefes Vertrauen; wenn es aber heißt, es sei ‚vom Sieger (Jina) gesprochen‘, entsteht Vertrauen. Daher werde ich dies als vom Sieger gesprochen kennzeichnen und so bei Göttern und Menschen Vertrauen in diese Suttanta erwecken.“ Daraufhin erhob er sich und spendete Beifall. Deshalb wurde gesagt: „Da nun erhob sich der Erhabene und wandte sich an den ehrwürdigen Sāriputta: ‚Gut so, gut so, Sāriputta! Trefflich hast du, Sāriputta, den Mönchen den Vortrag über die gemeinsame Besinnung (Saṅgītipariyāya) verkündet.‘“

Tattha saṅgītipariyāyanti sāmaggiyā kāraṇaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘sādhu, kho tvaṃ, sāriputta, mama sabbaññutaññāṇena saṃsanditvā bhikkhūnaṃ sāmaggirasaṃ abhāsī’’ti. Samanuñño satthā ahosīti anumodanena samanuñño ahosi. Ettakena ayaṃ suttanto jinabhāsito nāma jāto. Desanāpariyosāne imaṃ suttantaṃ manasikarontā te bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsūti.

Dabei bedeutet „Vortrag über die gemeinsame Besinnung“ (saṅgītipariyāya) die Ursache der Eintracht. Damit ist gemeint: „Trefflich hast du, Sāriputta, in Übereinstimmung mit meinem Alleswissertum den Mönchen den Geschmack der Eintracht verkündet.“ So wurde der Lehrer durch seine Zustimmung zum Einverstandenen. Dadurch wurde diese Suttanta als „vom Sieger gesprochen“ bekannt. Am Ende der Lehrverkündigung erlangten jene Mönche, die diese Suttanta aufmerksam betrachteten, die Heiligkeit (arahatta).

Sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīghanikāya.

Saṅgītisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Saṅgīti-Sutta ist abgeschlossen.

11. Dasuttarasuttavaṇṇanā

11. Erläuterung der Dasuttara-Sutta

350. Evaṃ [Pg.237] me sutanti dasuttarasuttaṃ. Tatrāyaṃ apubbapadavaṇṇanā – āvuso bhikkhaveti sāvakānaṃ ālapanametaṃ. Buddhā hi parisaṃ āmantayamānā ‘bhikkhave’ti vadanti. Sāvakā satthāraṃ uccaṭṭhāne ṭhapessāmāti satthu ālapanena anālapitvā āvusoti ālapanti. Te bhikkhūti te dhammasenāpatiṃ parivāretvā nisinnā bhikkhū. Ke pana te bhikkhūti? Anibaddhavāsā disāgamanīyā bhikkhū. Buddhakāle dve vāre bhikkhū sannipatanti – upakaṭṭhavassūpanāyikakāle ca pavāraṇakāle ca. Upakaṭṭhavassūpanāyikāya dasapi vīsatipi tiṃsampi cattālīsampi paññāsampi bhikkhū vaggā vaggā kammaṭṭhānatthāya āgacchanti. Bhagavā tehi saddhiṃ sammoditvā kasmā, bhikkhave, upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya vicarathāti pucchati. Atha te ‘‘bhagavā kammaṭṭhānatthaṃ āgatamha, kammaṭṭhānaṃ no dethā’’ti yācanti.

350. „‘So habe ich gehört‘ bezieht sich auf das Dasuttara Sutta. Hierin folgt die Erläuterung der bisher nicht erklärten Begriffe: ‚Ihr Ehrwürdigen‘ (āvuso) und ‚ihr Mönche‘ (bhikkhave) ist die Anrede der Schüler. Die Buddhas rufen nämlich die Versammlung an, indem sie sagen: ‚Ihr Mönche‘. Die Schüler jedoch, in der Absicht, den Lehrer an einen hohen Platz zu stellen, rufen ihn nicht mit der Anrede des Lehrers an, sondern sagen ‚Ihr Ehrwürdigen‘. Mit ‚jene Mönche‘ sind jene Mönche gemeint, die den General des Dhamma (Sāriputta) umringten und dort saßen. Wer aber waren diese Mönche? Es waren Mönche, die keinen festen Wohnsitz hatten und in verschiedene Himmelsrichtungen zogen. Zur Zeit des Buddha versammelten sich die Mönche zweimal: zur Zeit kurz vor dem Eintritt in die Regenzeitklausur (Vassūpanāyika) und zur Zeit der Pavāraṇā-Zeremonie. Kurz vor der Regenzeitklausur kamen Mönche in Gruppen von zehn, zwanzig, dreißig, vierzig oder auch fünfzig zusammen, um Meditationsobjekte (Kammaṭṭhāna) zu erhalten. Der Erhabene begrüßte sie freundlich und fragte: ‚Warum, ihr Mönche, wandert ihr so kurz vor der Regenzeitklausur umher?‘ Daraufhin baten sie ihn: ‚Herr, wir sind gekommen, um ein Meditationsobjekt zu erhalten; bitte gebt uns ein Meditationsobjekt.‘

Satthā tesaṃ cariyavasena rāgacaritassa asubhakammaṭṭhānaṃ deti. Dosacaritassa mettākammaṭṭhānaṃ, mohacaritassa uddeso paripucchā – ‘kālena dhammassavanaṃ, kālena dhammasākacchā, idaṃ tuyhaṃ sappāya’nti ācikkhati. Vitakkacaritassa ānāpānassatikammaṭṭhānaṃ deti. Saddhācaritassa pasādanīyasuttante buddhasubodhiṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiñca pakāseti. Ñāṇacaritassa aniccatādipaṭisaṃyutte gambhīre suttante katheti. Te kammaṭṭhānaṃ gahetvā sace sappāyaṃ hoti, tattheva vasanti. No ce hoti, sappāyaṃ senāsanaṃ pucchitvā gacchanti. Te tattha vasantā temāsikaṃ paṭipadaṃ gahetvā ghaṭetvā vāyamantā sotāpannāpi honti sakadāgāminopi anāgāminopi arahantopi.

Der Lehrer gibt ihnen entsprechend ihrem Temperament (cariyā) ein Meditationsobjekt: Dem Gier-Temperament (rāgacarita) gibt er das Meditationsobjekt der Unreinheit (asubha). Dem Hass-Temperament (dosacarita) gibt er das Meditationsobjekt der liebenden Güte (mettā). Dem Verblendungs-Temperament (mohacarita) weist er die Rezitation (uddesa) und das Befragen (paripucchā) zu: ‚Das Hören des Dhamma zur rechten Zeit, die Erörterung des Dhamma zur rechten Zeit – dies ist für dich zuträglich‘, so lehrt er. Dem spekulativen Temperament (vitakkacarita) gibt er das Meditationsobjekt der Atembetrachtung (ānāpānassati). Dem gläubigen Temperament (saddhācarita) verkündet er vertrauenerweckende Lehrreden über die vollkommene Erleuchtung des Buddha, die Kostbarkeit des Dhamma und den rechten Wandel des Sangha. Dem Weisheits-Temperament (ñāṇacarita) legt er tiefe Lehrreden dar, die mit der Vergänglichkeit (anicca) und anderen Merkmalen verknüpft sind. Nachdem jene das Meditationsobjekt erhalten haben, bleiben sie genau dort, falls es zuträglich ist. Wenn es nicht zuträglich ist, fragen sie nach einer geeigneten Wohnstätte und ziehen fort. Dort verweilend nehmen sie die Übung für die drei Monate auf, strengen sich an und bemühen sich, wobei sie entweder zu Stromgetretenen (Sotāpanna), Einmalwiederkehrern (Sakadāgāmi), Nichtwiederkehrern (Anāgāmi) oder zu Arahants werden.

Tato vutthavassā pavāretvā satthu santikaṃ gantvā ‘‘bhagavā ahaṃ tumhākaṃ santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā sotāpattiphalaṃ patto…pe… ahaṃ aggaphalaṃ arahatta’’nti paṭiladdhaguṇaṃ ārocenti. Tattha ime bhikkhū upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya āgatā. Evaṃ āgantvā gacchante pana bhikkhū [Pg.238] bhagavā aggasāvakānaṃ santikaṃ peseti, yathāha ‘‘apaloketha pana, bhikkhave, sāriputtamoggallāne’’ti. Bhikkhū ca vadanti ‘‘kiṃ nu kho mayaṃ, bhante, apalokema sāriputtamoggallāne’’ti (saṃ. ni. 3.2). Atha ne bhagavā tesaṃ dassane uyyojesi. ‘‘Sevatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne; bhajatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne. Paṇḍitā bhikkhū anuggāhakā sabrahmacārīnaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, janetā evaṃ sāriputto. Seyyathāpi jātassa āpādetā evaṃ moggallāno. Sāriputto, bhikkhave, sotāpattiphale vineti, moggallāno uttamatthe’’ti (ma. ni. 3.371).

Nach Beendigung der Regenzeit und der Pavāraṇā-Zeremonie begaben sie sich zum Lehrer und berichteten von den erlangten Tugenden: ‚Herr, ich habe bei Euch ein Meditationsobjekt erhalten und die Frucht des Stromeintritts erlangt... ich habe die höchste Frucht, die Arahantschaft, erlangt.‘ In diesem Zusammenhang kamen jene Mönche kurz vor der Regenzeitklausur an. Der Erhabene schickte die Mönche, die so gekommen waren und wieder gehen wollten, zu den Hauptschülern, wie es heißt: ‚Sucht Erlaubnis bei Sāriputta und Moggallāna, ihr Mönche.‘ Und die Mönche fragten: ‚Wie sollen wir, Herr, bei Sāriputta und Moggallāna um Erlaubnis bitten?‘ Daraufhin ermunterte der Erhabene sie, diese aufzusuchen: ‚Sucht Umgang mit Sāriputta und Moggallāna, ihr Mönche; pflegt Gemeinschaft mit Sāriputta und Moggallāna. Weise Mönche sind Helfer für ihre Mitbrüder im heiligen Leben. Wie eine leibliche Mutter, ihr Mönche, so ist Sāriputta; wie eine Amme für das Neugeborene, so ist Moggallāna. Sāriputta, ihr Mönche, leitet zur Frucht des Stromeintritts an, Moggallāna zum höchsten Ziel (Arahatschaft).‘

Tadāpi bhagavā imehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā tesaṃ bhikkhūnaṃ āsayaṃ upaparikkhanto ‘‘ime bhikkhū sāvakavineyyā’’ti addasa. Sāvakavineyyā nāma ye buddhānampi dhammadesanāya bujjhanti sāvakānampi. Buddhavineyyā pana sāvakā bodhetuṃ na sakkonti. Sāvakavineyyabhāvaṃ pana etesaṃ ñatvā katarassa bhikkhuno desanāya bujjhissantīti olokento sāriputtassāti disvā therassa santikaṃ pesesi. Thero te bhikkhū pucchi ‘‘satthu santikaṃ gatattha āvuso’’ti. ‘‘Āma, gatamha satthārā pana amhe tumhākaṃ santikaṃ pesitā’’ti. Tato thero ‘‘ime bhikkhū mayhaṃ desanāya bujjhissanti, kīdisī nu kho tesaṃ desanā vaṭṭatī’’ti cintento ‘‘ime bhikkhū samaggārāmā, sāmaggirasassa dīpikā nesaṃ desanā vaṭṭatī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā tathārūpaṃ desanaṃ desetukāmo dasuttaraṃ pavakkhāmītiādimāha. Tattha dasadhā mātikaṃ ṭhapetvā vibhattoti dasuttaro, ekakato paṭṭhāya yāva dasakā gatotipi dasuttaro, ekekasmiṃ pabbe dasa dasa pañhā visesitātipi dasuttaro, taṃ dasuttaraṃ. Pavakkhāmīti kathessāmi. Dhammanti suttaṃ. Nibbānapattiyāti nibbānapaṭilābhatthāya. Dukkhassantakiriyāyāti sakalassa vaṭṭadukkhassa pariyantakaraṇatthaṃ. Sabbaganthappamocananti abhijjhākāyaganthādīnaṃ sabbaganthānaṃ pamocanaṃ.

Auch bei jener Gelegenheit pflegte der Erhabene freundlichen Umgang mit diesen Mönchen, und als er ihre Neigungen prüfte, sah er: ‚Diese Mönche sind durch Schüler zu führen (sāvakavineyya).‘ ‚Sāvakavineyya‘ nennt man jene, die sowohl durch die Lehrverkündung der Buddhas als auch durch die der Schüler erwachen. Jene hingegen, die nur durch Buddhas zu führen sind (buddhavineyya), können von Schülern nicht zur Erleuchtung geführt werden. Nachdem er erkannt hatte, dass sie durch Schüler zu führen waren, prüfte er, durch wessen Lehrrede sie erwachen würden, sah, dass es durch die Rede Sāriputtas geschehen würde, und sandte sie zum Ehrwürdigen. Der Ehrwürdige fragte jene Mönche: ‚Seid ihr zum Lehrer gegangen, ihr Ehrwürdigen?‘ ‚Ja, wir sind gegangen, und der Lehrer hat uns zu euch gesandt.‘ Daraufhin dachte der Ehrwürdige: ‚Diese Mönche werden durch meine Lehrrede erwachen; welche Art von Rede ist wohl für sie angemessen?‘ Er dachte weiter: ‚Diese Mönche erfreuen sich an der Eintracht (samagga); eine Lehrrede, die das Wesen der Eintracht verdeutlicht, ist für sie angemessen.‘ Nachdem er diesen Entschluss gefasst hatte, wollte er eine dementsprechende Rede halten und sprach die Worte: ‚Das Zehnersupremiere (Dasuttara) werde ich verkünden‘ usw. Darin wird es ‚Dasuttara‘ (Zehnersupremiere) genannt, weil es in einer zehnfachen Matrix dargelegt ist; oder ‚Dasuttara‘, weil es vom Einer-Abschnitt bis zum Zehner-Abschnitt geht; oder ‚Dasuttara‘, weil in jedem Abschnitt jeweils zehn Fragen erläutert werden – das ist das Dasuttara Sutta. ‚Ich werde verkünden‘ bedeutet ‚ich werde lehren‘. ‚Dhamma‘ bezieht sich auf den Wortlaut der Lehrrede (Sutta). ‚Zur Erlangung des Nibbāna‘ bedeutet zum Zwecke des Erreichens von Nibbāna. ‚Zum Ende des Leidens‘ bedeutet, um dem gesamten Kreislauf des Leidens (Vaṭṭadukkha) ein Ende zu setzen. ‚Befreiung von allen Fesseln‘ bedeutet die Befreiung von allen Fesseln wie der Fessel der Gier (Abhijjhākāyagantha) und anderen.

Iti thero desanaṃ uccaṃ karonto bhikkhūnaṃ tattha pemaṃ janento evametaṃ uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ dhāretabbaṃ vācetabbaṃ maññissantīti catūhi padehi vaṇṇaṃ kathesi, ‘‘ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo’’tiādinā nayena tesaṃ tesaṃ suttānaṃ bhagavā viya.

So pries der Ehrwürdige die Lehrrede, indem er sie hervorhob und in den Mönchen Liebe dazu weckte, in dem Gedanken, dass sie diese so erlernen, meistern, bewahren und rezitieren würden. Mit vier Begriffen sprach er das Lob aus, ähnlich wie der Erhabene das Lob verschiedener Suttas mit Worten wie ‚Dies ist der einzige Weg, ihr Mönche‘ usw. verkündete.

Ekadhammavaṇṇanā

Erläuterung zum Abschnitt über den einen Faktor (Ekadhamma)

351. (Ka) tattha [Pg.239] bahukāroti bahūpakāro.

351. (Ka) Darin bedeutet ‚vielbewirkend‘ (bahukāro): von großem Nutzen.

(Kha) bhāvetabboti vaḍḍhetabbo.

(Kha) ‚Zu entfalten‘ (bhāvetabbo) bedeutet: zu mehren.

(Ga) pariññeyyoti tīhi pariññāhi parijānitabbo.

(Ga) ‚Vollständig zu verstehen‘ (pariññeyyo) bedeutet: durch die drei Arten des vollen Verständnisses (Pariññā) zu begreifen.

(Gha) pahātabboti pahānānupassanāya pajahitabbo.

(Gha) ‚Aufzugeben‘ (pahātabbo) bedeutet: durch die Betrachtung des Aufgebens (Pahānānupassanā) zu verlassen.

(Ṅa) hānabhāgiyoti apāyagāmiparihānāya saṃvattanako.

(Ṅa) ‚Zum Verfall führend‘ (hānabhāgiyo) bedeutet: dazu beitragend, dass Tugenden wie die Sittlichkeit schwinden und man in die niederen Welten (Apāya) gelangt.

(Ca) visesabhāgiyoti visesagāmivisesāya saṃvattanako.

(Ca) ‚Zur Unterscheidung führend‘ (visesabhāgiyo) bedeutet: dazu beitragend, dass man besondere Zustände wie die Vertiefungen (Jhāna) erreicht.

(Cha) duppaṭivijjhoti duppaccakkhakaro.

(Cha) ‚Schwer zu durchdringen‘ (duppaṭivijjhoti) bedeutet: schwer unmittelbar zu verwirklichen.

(Ja) uppādetabboti nipphādetabbo.

(Ja) ‚Hervorzubringen‘ (uppādetabbo) bedeutet: zu verwirklichen.

(Jha) abhiññeyyoti ñātapariññāya abhijānitabbo.

(Jha) ‚Höherem Wissen zugänglich‘ (abhiññeyyo) bedeutet: durch das Wissen um das vollständige Verständnis (Ñātapariññā) zu erkennen.

(Ña) sacchikātabboti paccakkhaṃ kātabbo.

(Ña) ‚Zu verwirklichen‘ (sacchikātabbo) bedeutet: unmittelbar erfahrbar zu machen.

Evaṃ sabbattha mātikāsu attho veditabbo. Iti āyasmā sāriputto yathā nāma dakkho veḷukāro sammukhībhūtaṃ veḷuṃ chetvā niggaṇṭhiṃ katvā dasadhā khaṇḍe katvā ekamekaṃ khaṇḍaṃ hīraṃ hīraṃ karonto phāleti, evameva tesaṃ bhikkhūnaṃ sappāyaṃ desanaṃ upaparikkhitvā dasadhā mātikaṃ ṭhapetvā ekekakoṭṭhāse ekekapadaṃ vibhajanto ‘‘katamo eko dhammo bahukāro, appamādo kusalesu dhammesūti’’tiādinā nayena desanaṃ vitthāretuṃ āraddho.

Ebenso ist die Bedeutung in allen Matrizen (Gliederungen) zu verstehen. So begann der Ehrwürdige Sāriputta – wie ein geschickter Bambusarbeiter, der einen vor sich liegenden Bambus abschneidet, die Knoten entfernt, ihn in zehn Teile zerlegt und jedes einzelne Stück in feine Fasern spaltet – die für jene Mönche zuträgliche Lehrdarlegung genau zu prüfen, stellte eine zehnfache Matrix auf, gliederte in jedem einzelnen Abschnitt Begriff für Begriff auf und begann, die Darlegung in folgender Weise ausführlich darzulegen: „Welches ist das eine Ding, das von großem Nutzen ist? Die Heedsamkeit bei den heilsamen Dingen.“

Tattha appamādo kusalesu dhammesūti sabbatthakaṃ upakārakaṃ appamādaṃ kathesi. Ayañhi appamādo nāma sīlapūraṇe, indriyasaṃvare, bhojane mattaññutāya, jāgariyānuyoge, sattasu saddhammesu, vipassanāgabbhaṃ gaṇhāpane, atthapaṭisambhidādīsu, sīlakkhandhādipañcadhammakkhandhesu, ṭhānāṭṭhānesu, mahāvihārasamāpattiyaṃ, ariyasaccesu, satipaṭṭhānādīsu, bodhipakkhiyesu, vipassanāñāṇādīsu aṭṭhasu vijjāsūti sabbesu anavajjaṭṭhena kusalesu dhammesu bahūpakāro.

Darin sprach er mit den Worten „Heedsamkeit bei den heilsamen Dingen“ über die in jeder Hinsicht hilfreiche Heedsamkeit. Denn diese sogenannte Heedsamkeit ist von großem Nutzen bei allen heilsamen Dingen – die im Sinne der Fehlerfreiheit heilsam sind –, nämlich: bei der Erfüllung der Tugendregeln, der Zügelung der Sinne, dem Maßhalten beim Essen, dem Streben nach Wachsamkeit, den sieben wahren Lehren, dem Erlangen des Schoßes der Einsicht, den analytischen Wissenszweigen wie der Analyse der Bedeutung, den fünf Dharmengruppen wie der Tugendgruppe, dem Erkennen von Möglichem und Unmöglichem, dem Verweilen in den großen Errungenschaften der Vertiefung, den edlen Wahrheiten, den Grundlagen der Achtsamkeit, den Gliedern des Erwachens, den Einsichtserkenntnissen und den acht klaren Wissensarten.

Teneva [Pg.240] naṃ bhagavā ‘‘yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati. Evameva kho, bhikkhave, ye keci kusalā dhammā, sabbete appamādamūlakā appamādasamosaraṇā, appamādo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.139) nayena hatthipadādīhi opammehi opamento saṃyuttanikāye appamādavagge nānappakāraṃ thometi. Taṃ sabbaṃ ekapadeneva saṅgahetvā thero appamādo kusalesu dhammesūti āha. Dhammapade appamādavaggenāpissa bahūpakāratā dīpetabbā. Asokavatthunāpi dīpetabbā –

Eben darum lobte der Erhabene diese Heedsamkeit im Appamādavagga des Saṃyutta-Nikāya auf vielfältige Weise, indem er Vergleiche anstellte wie den mit dem Fußabdruck des Elefanten und anderen Gleichnissen: „Soweit, ihr Mönche, es Lebewesen gibt, ob fußlos ... unter ihnen allen gilt der Tathāgata als der Höchste. Ebenso verhält es sich, ihr Mönche: Welche heilsamen Dinge es auch geben mag, sie alle haben ihre Wurzel in der Heedsamkeit, sie alle laufen in der Heedsamkeit zusammen, und die Heedsamkeit gilt als das Höchste unter diesen Dingen.“ Der Ältere fasste all dies in einem einzigen Begriff zusammen und sagte: „Heedsamkeit bei den heilsamen Dingen“. Auch durch das Appamāda-Kapitel im Dhammapada sollte deren großer Nutzen verdeutlicht werden, ebenso wie durch die Geschichte von König Asoka:

(Ka) asokarājā hi nigrodhasāmaṇerassa ‘‘appamādo amatapada’’nti gāthaṃ sutvā eva ‘‘tiṭṭha, tāta, mayhaṃ tayā tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ kathita’’nti sāmaṇere pasīditvā caturāsītivihārasahassāni kāresi. Iti thāmasampannena bhikkhunā appamādassa bahūpakāratā tīhi piṭakehi dīpetvā kathetabbā. Yaṃkiñci suttaṃ vā gāthaṃ vā appamādadīpanatthaṃ āharanto ‘‘aṭṭhāne ṭhatvā āharasi, atitthena pakkhando’’ti na vattabbo. Dhammakathikassevettha thāmo ca balañca pamāṇaṃ.

(a) Denn König Asoka ließ, sobald er vom Novizen Nigrodha den Vers „Heedsamkeit ist der Pfad zum Unsterblichen“ gehört hatte, voll Vertrauen in den Novizen vierundachtzigtausend Klöster erbauen, indem er sprach: „Warte, mein Lieber, du hast mir das gesamte dreifache Buddha-Wort verkündet.“ So sollte der große Nutzen der Heedsamkeit von einem fähigen Mönch anhand der drei Körbe (Piṭakas) beleuchtet und dargelegt werden. Welcher Mönch auch immer ein Sutta oder einen Vers anführt, um die Heedsamkeit zu erläutern, zu dem sollte man nicht sagen: „Du bringst dies unpassend vor, du bist an einer Stelle hineingesprungen, die kein geeigneter Zugang ist.“ Hierbei sind einzig die geistige Kapazität und die Stärke des Dhamma-Lehrers das Maß.

(Kha) kāyagatāsatīti ānāpānaṃ catuiriyāpatho satisampajaññaṃ dvattiṃsākāro catudhātuvavatthānaṃ dasa asubhā nava sivathikā cuṇṇikamanasikāro kesādīsu cattāri rūpajjhānānīti ettha uppannasatiyā etaṃ adhivacanaṃ. Sātasahagatāti ṭhapetvā catutthajjhānaṃ aññattha sātasahagatā hoti sukhasampayuttā, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

(b) „Achtsamkeit auf den Körper“ (kāyagatāsatī) ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, die in Bezug auf die Atembetrachtung, die vier Körperhaltungen, die Wissensklarheit, die zweiunddreißig Körperteile, die Analyse der vier Elemente, die zehn Unreinheiten, die neun Leichenstättenschauungen, die Betrachtung des Knochenpulvers bezüglich der Haare usw. sowie die vier feinstofflichen Vertiefungen entstanden ist. „Von Freude begleitet“ (sātasahagatā) bedeutet, dass sie – mit Ausnahme der vierten Vertiefung – an den anderen Stellen von Freude begleitet, d. h. mit Glückseligkeit verbunden ist. Im Hinblick darauf wurde dies gesagt.

(Ga) sāsavo upādāniyoti āsavānañceva upādānānañca paccayabhūto. Iti tebhūmakadhammameva niyameti.

(c) „Mit Trieben behaftet und des Ergreifens würdig“ (sāsavo upādāniyo) bedeutet, dass es die Bedingung sowohl für die Triebe (āsava) als auch für das Ergreifen (upādāna) darstellt. Damit grenzt es dies ausschließlich auf die Phänomene der drei Daseinsbereiche (tebhūmakadhamma) ein.

(Gha) asmimānoti rūpādīsu asmīti māno.

(d) „Der Dünkel ‚Ich bin‘“ (asmimāno) ist der Dünkel „Ich bin“ in Bezug auf Form und die anderen Daseinsgruppen.

(Ṅa) ayoniso manasikāroti anicce niccantiādinā nayena pavatto uppathamanasikāro.

(e) „Unweise Aufmerksamkeit“ (ayoniso manasikāro) ist die falsche, vom rechten Pfad abweichende Aufmerksamkeit, die in der Weise verläuft, dass sie das Unbeständige als beständig ansieht usw.

(Ca) vipariyāyena yoniso manasikāro veditabbo.

(f) Umgekehrt dazu ist die „weise Aufmerksamkeit“ (yoniso manasikāro) zu verstehen.

(Cha) ānantariko [Pg.241] cetosamādhīti aññattha maggānantaraṃ phalaṃ ānantariko cetosamādhi nāma. Idha pana vipassanānantaro maggo vipassanāya vā anantarattā attano vā anantaraṃ phaladāyakattā ānantariko cetosamādhīti adhippeto.

(g) „Unmittelbare geistige Konzentration“ (ānantariko cetosamādhi) bezeichnet andernorts die Frucht, die unmittelbar auf den Pfad folgt. Hier jedoch ist der unmittelbar auf die Einsicht folgende Pfad gemeint, entweder weil er unmittelbar an die Einsicht anschließt oder weil er unmittelbar darauf seine Frucht hervorbringt; daher ist er als unmittelbare geistige Konzentration gemeint.

(Ja) akuppaṃ ñāṇanti aññattha phalapaññā akuppañāṇaṃ nāma. Idha paccavekkhaṇapaññā adhippetā.

(h) „Unerschütterliche Erkenntnis“ (akuppaṃ ñāṇaṃ) bezeichnet andernorts die Weisheit der Frucht (phalapaññā). Hier jedoch ist die Erkenntnis der Rückschau (paccavekkhaṇapaññā) gemeint.

(Jha) āhāraṭṭhitikāti paccayaṭṭhitikā. Ayaṃ eko dhammoti yena paccayena tiṭṭhanti, ayaṃ eko dhammo ñātapariññāya abhiññeyyo.

(i) „Durch Nahrung bestehend“ (āhāraṭṭhitikā) bedeutet „durch Bedingungen bestehend“. „Dieses eine Ding“ (ayaṃ eko dhammo) bezieht sich auf die Bedingung, durch welche sie bestehen; dieses eine Ding ist durch das volle Verständnis des Bekannten (ñātapariññā) mit höherem Wissen zu erkennen.

(Ña) akuppā cetovimuttīti arahattaphalavimutti.

(j) „Unerschütterliche Geistesbefreiung“ (akuppā cetovimuttī) bezeichnet die Befreiung der Frucht der Arhatschaft (arahattaphala).

Imasmiṃ vāre abhiññāya ñātapariññā kathitā. Pariññāya tīraṇapariññā. Pahātabbasacchikātabbehi pahānapariññā. Duppaṭivijjhoti ettha pana maggo kathito. Sacchikātabboti phalaṃ kathitaṃ, maggo ekasmiṃyeva pade labbhati. Phalaṃ pana anekesupi labbhatiyeva.

In diesem Abschnitt wird mit „mit höherem Wissen erkennen“ (abhiññā) das volle Verständnis des Bekannten (ñātapariññā) erklärt. Mit „vollem Verständnis“ (pariññā) das volle Verständnis durch Prüfung (tīraṇapariññā). Durch die Ausdrücke „was aufzugeben und was zu verwirklichen ist“ wird das volle Verständnis durch Überwindung (pahānapariññā) dargelegt. Mit dem Wort „schwer zu durchdringen“ (duppaṭivijjho) ist hier der Pfad gemeint. Mit „was zu verwirklichen ist“ (sacchikātabbo) ist die Frucht gemeint. Der Pfad wird in nur einem einzigen Begriff erfasst, die Frucht hingegen wird in mehreren Begriffen erlangt.

Bhūtāti sabhāvato vijjamānā. Tacchāti yāthāvā. Tathāti yathā vuttā tathāsabhāvā. Avitathāti yathā vuttā na tathā na honti. Anaññathāti vuttappakārato na aññathā. Sammā tathāgatena abhisambuddhāti tathāgatena bodhipallaṅke nisīditvā hetunā kāraṇena sayameva abhisambuddhā ñātā viditā sacchikatā. Iminā thero ‘‘ime dhammā tathāgatena abhisambuddhā, ahaṃ pana tumhākaṃ rañño lekhavācakasadiso’’ti jinasuttaṃ dassento okappanaṃ janesi.

„Wirklich“ (bhūtā) bedeutet ihrer eigenen Natur nach existierend. „Wahrhaftig“ (tacchā) bedeutet den Tatsachen entsprechend. „So beschaffen“ (tathā) bedeutet von jener Natur, wie sie beschrieben wurde. „Nicht unwahr“ (avitathā) bedeutet, dass sie sich nicht anders verhalten als so, wie sie dargelegt wurden. „Nicht andersartig“ (anaññathā) bedeutet nicht abweichend von der beschriebenen Art und Weise. „Vom Tathāgata vollkommen tiefgründig erkannt“ (sammā tathāgatena abhisambuddhā) bedeutet, dass sie vom Tathāgata, als er auf dem Thron der Erleuchtung saß, aus angemessenen Gründen von ihm selbst vollkommen erkannt, begriffen, verstanden und verwirklicht wurden. Indem der Ältere diese Worte des Siegers (Jina-Sutta) aufzeigte, erzeugte er Vertrauen und sprach: „Diese Lehren wurden vom Tathāgata vollkommen erkannt; ich hingegen bin für euch wie einer, der einen Brief eures Königs vorliest.“

Ekadhammavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der einzelnen Lehrreden (Dhammas) ist abgeschlossen.

Dvedhammavaṇṇanā

Erläuterung der Zweiergruppen (Zweifachen Dhammas)

352. (Ka) ime dve dhammā bahukārāti ime dve satisampajaññā dhammā sīlapūraṇādīsu appamādo viya sabbattha upakārakā hitāvahā.

352. (a) „Diese zwei Dinge sind von großem Nutzen“ (ime dvedhammā bahukārā): Diese beiden Dinge, Achtsamkeit und Wissensklarheit, sind überall von großem Nutzen und bringen Segen, ähnlich wie die Heedsamkeit bei der Erfüllung der Tugendregeln und in anderen Bereichen.

(Kha) samatho [Pg.242] ca vipassanā cāti ime dve saṅgītisutte lokiyalokuttarā kathitā. Imasmiṃ dasuttarasutte pubbabhāgā kathitā.

(b) „Geistesruhe und Einsicht“ (samatho ca vipassanā ca): Diese beiden werden im Saṅgīti-Sutta sowohl als weltlich als auch als überweltlich dargelegt. In diesem Dasuttara-Sutta jedoch werden sie als die vorbereitende Phase (pubbabhāga) dargelegt.

(Cha) sattānaṃ saṃkilesāya sattānaṃ visuddhiyāti ayoniso manasikāro hetu ceva paccayo ca sattānaṃ saṃkilesāya, yoniso manasikāro visuddhiyā. Tathā dovacassatā pāpamittatā saṃkilesāya; sovacassatā kalyāṇamittatā visuddhiyā. Tathā tīṇi akusalamūlāni; tīṇi kusalamūlāni. Cattāro yogā cattāro visaṃyogā. Pañca cetokhilā pañcindriyāni. Cha agāravā cha gāravā. Satta asaddhammā satta saddhammā. Aṭṭha kusītavatthūni aṭṭha ārambhavatthūni. Nava āghātavatthūni nava āghātappaṭivinayā. Dasa akusalakammapathā dasa kusalakammapathāti evaṃ pabhedā ime dve dhammā duppaṭivijjhāti veditabbā.

(c) „Für die Befleckung der Wesen, für die Reinigung der Wesen“: Unweise Aufmerksamkeit ist sowohl die Ursache als auch die Bedingung für die Befleckung der Wesen; weise Aufmerksamkeit dient ihrer Reinigung. Ebenso führen Widerspenstigkeit und schlechter Umgang zur Befleckung, während Gehorsamkeit (Folgsamkeit) und guter Umgang zur Reinigung führen. Desgleichen verhält es sich mit den drei unheilsamen Wurzeln und den drei heilsamen Wurzeln; den vier Fesseln und den vier Befreiungen von Fesseln; den fünf geistigen Hemmnissen und den fünf Fähigkeiten; den sechs Arten der Ehrfurchtslosigkeit und den sechs Arten der Ehrfurcht; den sieben schlechten Eigenschaften und den sieben guten Eigenschaften; den acht Gründen für Trägheit und den acht Gründen für Tatkraft; den neun Gründen für Groll und den neun Methoden zur Beseitigung von Groll; den zehn unheilsamen Wegen des Handelns und den zehn heilsamen Wegen des Handelns. Es ist zu verstehen, dass diese beiden Dinge in all ihren verschiedenen Unterteilungen schwer zu durchdringen sind.

(Jha) saṅkhatā dhātūti paccayehi katā pañcakkhandhā. Asaṅkhatā dhātūti paccayehi akataṃ nibbānaṃ.

(Jha) Das 'bedingte Element' (saṅkhatā dhātu) bezieht sich auf die fünf Aggregate, die durch Bedingungen hervorgebracht wurden. Das 'unbedingte Element' (asaṅkhatā dhātu) bezieht sich auf Nibbāna, welches nicht durch Bedingungen erschaffen wurde.

(Ña) vijjā ca vimutti cāti ettha vijjāti tisso vijjā. Vimuttīti arahattaphalaṃ.

(Ña) In Bezug auf 'Wissen und Befreiung' (vijjā ca vimutti) bedeutet 'Wissen' hier die drei Arten des höheren Wissens (tisso vijjā). 'Befreiung' bedeutet die Frucht der Heiligkeit (arahattaphala).

Imasmiṃ vāre abhiññādīni ekakasadisāneva, uppādetabbapade pana maggo kathito, sacchikātabbapade phalaṃ.

In diesem Abschnitt sind die Erörterungen über das höhere Wissen (abhiññā) und andere Glieder genau wie im Abschnitt über die Einer-Gruppen. Jedoch wird im Falle der 'zu entwickelnden Zustände' der Pfad (magga) dargelegt, und im Falle der 'zu verwirklichenden Zustände' die Frucht (phala).

Dvedhammavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Zweier-Lehren ist hiermit abgeschlossen.

Tayodhammavaṇṇanā

Erläuterung der Dreier-Lehren

353. (Cha) kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhammanti ettha nekkhammanti anāgāmimaggo adhippeto. So hi sabbaso kāmānaṃ nissaraṇaṃ. Rūpānaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ āruppanti ettha āruppepi arahattamaggo. Puna uppattinivāraṇato sabbaso rūpānaṃ nissaraṇaṃ nāma. Nirodho tassa nissaraṇanti idha arahattaphalaṃ nirodhoti [Pg.243] adhippetaṃ. Arahattaphalena hi nibbāne diṭṭhe puna āyatiṃ sabbasaṅkhārā na hontīti arahattaṃ saṅkhatanirodhassa paccayattā nirodhoti vuttaṃ.

353. (Cha) In dem Satz 'Dies ist das Entrinnen aus den Sinneslüsten, nämlich die Weltentsagung (nekkhammā)' ist mit Weltentsagung der Pfad des Nichtwiederkehrers (anāgāmimagga) gemeint. Dieser ist in jeder Hinsicht das Entrinnen aus den Sinneslüsten. In dem Satz 'Dies ist das Entrinnen aus den feinstofflichen Daseinsformen (rūpa), nämlich die Formlosigkeit' bedeutet 'Formlosigkeit' hier den Pfad der Heiligkeit (arahattamaggo). Da er das erneute Entstehen verhindert, wird er in jeder Hinsicht als Entrinnen aus den feinstofflichen Daseinsformen bezeichnet. In 'Das Erlöschen ist sein Entrinnen' ist mit 'Erlöschen' (nirodha) die Frucht der Heiligkeit gemeint. Denn wenn durch die Frucht der Heiligkeit Nibbāna geschaut wird, entstehen künftig keinerlei Gestaltungen (saṅkhārā) mehr; daher wird die Heiligkeit 'Erlöschen' genannt, da sie die Ursache für das Erlöschen des Bedingten ist.

(Ja) atītaṃse ñāṇanti atītaṃsārammaṇaṃ ñāṇaṃ itaresupi eseva nayo.

(Ja) 'Wissen in Bezug auf die Vergangenheit' bedeutet Wissen, das die Vergangenheit zum Objekt hat; bei den anderen (Gegenwart und Zukunft) gilt das gleiche Prinzip.

Imasmimpi vāre abhiññādayo ekakasadisāva. Duppaṭivijjhapade pana maggo kathito, sacchikātabbe phalaṃ.

Auch in diesem Abschnitt entsprechen die Erörterungen über das höhere Wissen und andere Glieder denen der Einer-Gruppen. Im Falle der 'schwer zu durchdringenden Zustände' wird jedoch der Pfad gelehrt, und bei den 'zu verwirklichenden Zuständen' die Frucht.

Tayodhammavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Dreier-Lehren ist hiermit abgeschlossen.

Cattārodhammavaṇṇanā

Erläuterung der Vierer-Lehren

354. (Ka) cattāri cakkānīti ettha cakkaṃ nāma dārucakkaṃ, ratanacakkaṃ, dhammacakkaṃ, iriyāpathacakkaṃ, sampatticakkanti pañcavidhaṃ. Tattha ‘‘yaṃ panidaṃ samma, rathakāra, cakkaṃ chahi māsehi niṭṭhitaṃ, chārattūnehī’’ti (a. ni. 3.15) idaṃ dārucakkaṃ. ‘‘Pitarā pavattitaṃ cakkaṃ anuppavattetī’’ti (a. ni. 5.132) idaṃ ratanacakkaṃ. ‘‘Pavattitaṃ cakka’’nti (ma. ni. 2.399) idaṃ dhammacakkaṃ. ‘‘Catucakkaṃ navadvāra’’nti (saṃ. ni. 1.29) idaṃ iriyāpathacakkaṃ. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ catucakkaṃ pavattatī’’ti (a. ni. 4.31) idaṃ sampatticakkaṃ. Idhāpi etadeva adhippetaṃ.

354. (Ka) Zu 'vier Räder/Segnungen' (cattāri cakkāni): 'Rad' ist fünffach zu verstehen: als Holzrad (dārucakka), Juwelenrad (ratanacakka), Rad der Lehre (dhammacakka), Rad der Körperhaltungen (iriyāpathacakka) und Rad des Erfolgs (sampatticakka). Dabei bezieht sich das Zitat 'Welches Rad aber, o Wagner, in sechs Monaten fertiggestellt wurde...' auf das Holzrad. Das Zitat 'Er lässt das vom Vater in Gang gesetzte Rad weiterdrehen' bezieht sich auf das Juwelenrad. 'Das in Gang gesetzte Rad der Lehre' bezieht sich auf das Dhammacakka. 'Vier Räder, neun Tore' bezieht sich auf das Rad der Körperhaltungen (den Körper). 'Diese vier Räder, ihr Mönche, durch die bei Göttern und Menschen das Vier-Rad in Gang bleibt' bezieht sich auf das Rad des Erfolgs. Genau dieses ist auch an dieser Stelle gemeint.

Patirūpadesavāsoti yattha catasso parisā sandissanti, evarūpe anucchavike dese vāso. Sappurisūpanissayoti buddhādīnaṃ sappurisānaṃ avassayanaṃ sevanaṃ bhajanaṃ. Attasammāpaṇidhīti attano sammā ṭhapanaṃ, sace pana pubbe assaddhādīhi samannāgato hoti, tāni pahāya saddhādīsu patiṭṭhāpanaṃ. Pubbe ca katapuññatāti pubbe upacitakusalatā. Idamevettha pamāṇaṃ. Yena hi ñāṇasampayuttacittena kusalaṃ kataṃ hoti, tadeva kusalaṃ taṃ purisaṃ patirūpadese upaneti, sappurise bhajāpesi[Pg.244]. So eva ca puggalo attānaṃ sammā ṭhapeti. Catūsu āhāresu paṭhamo lokiyova. Sesā pana tayo saṅgītisutte lokiyalokuttaramissakā kathitā. Idha pubbabhāge lokiyā.

'Aufenthalt an einem geeigneten Ort' bedeutet das Wohnen an einem Ort, der angemessen ist und an dem die vier Gruppen (Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen) anzutreffen sind. 'Umgang mit edlen Menschen' bedeutet das Aufsuchen, Verehren und Dienen bei edlen Menschen wie den Buddhas. 'Rechte Selbstausrichtung' bedeutet das korrekte Ausrichten der eigenen Persönlichkeit; falls man zuvor mit Unglauben etc. behaftet war, bedeutet es, diesen aufzugeben und sich in Glauben etc. zu festigen. 'Frühere Verdienste' bedeutet die in der Vergangenheit angesammelten heilsamen Taten. Dies allein ist hier das Maßgebliche. Denn durch jenes mit Wissen verbundene Bewusstsein, mit dem Heilsames getan wurde, führt dieses Heilsame den Menschen an einen geeigneten Ort und lässt ihn Umgang mit edlen Menschen finden. Nur solch eine Person richtet sich selbst rechtmäßig aus. Von den vier Arten der Nahrung ist die erste (essbare Nahrung) rein weltlich. Die übrigen drei werden im Saṅgīti-Sutta als eine Mischung aus weltlich und überweltlich dargelegt. Hier, in der Vorstufe, sind sie weltlich.

(Ca) kāmayogavisaṃyogādayo anāgāmimaggādivasena veditabbā.

(Ca) Das Lösen von der Bindung an die Sinneslust (kāmayogavisaṃyoga) und andere Begriffe sind im Sinne des Pfades des Nichtwiederkehrers etc. zu verstehen.

(Cha) hānabhāgiyādīsu paṭhamassa jhānassa lābhī kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti hānabhāgiyo samādhi. Tadanudhammatā sati santiṭṭhati ṭhitibhāgiyo samādhi. Vitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti visesabhāgiyo samādhi. Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasañhito nibbedhabhāgiyo samādhīti iminā nayena sabbasamāpattiyo vitthāretvā attho veditabbo. Visuddhimagge panassa vinicchayakathā kathitāva.

(Cha) In Bezug auf die Zustände, die zum Verfall führen etc.: Wenn bei jemandem, der die erste meditative Vertiefung (Jhāna) erlangt hat, Wahrnehmungen und Gedanken auftreten, die mit Sinneslust verbunden sind, so ist dies eine Konzentration, die zum Verfall führt (hānabhāgiyo). Wenn die Achtsamkeit, die dieser Vertiefung entspricht, bestehen bleibt, ist es eine Konzentration, die zur Stabilität führt (ṭhitibhāgiyo). Wenn Wahrnehmungen und Gedanken auftreten, die mit gedanklicher Ausrichtung (vitakka) verbunden sind, ist es eine Konzentration, die zu einer besonderen Unterscheidung führt (visesabhāgiyo). Wenn Wahrnehmungen und Gedanken auftreten, die mit Entsagung/Überdruss verbunden sind, so ist dies eine auf Leidenschaftslosigkeit beruhende Konzentration, die zum Durchbruch (der Kilesas) führt (nibbedhabhāgiyo). Nach dieser Methode ist die Bedeutung für alle Erreichungen (samāpatti) im Detail zu verstehen. Die genaue Abhandlung hierzu wurde bereits im Visuddhimagga dargelegt.

Imasmimpi vāre abhiññādīni ekakasadisāneva. Abhiññāpade panettha maggo kathito. Sacchikātabbapade phalaṃ.

Auch in diesem Vierer-Abschnitt entsprechen die Erörterungen über das höhere Wissen etc. denen der Einer-Gruppen. Bei der Erörterung des höheren Wissens wird hier jedoch der Pfad gelehrt, und bei den zu verwirklichenden Zuständen die Frucht.

Cattārodhammavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Vierer-Lehren ist hiermit abgeschlossen.

Pañcadhammavaṇṇanā

Erläuterung der Fünfer-Lehren

355. (Kha) pītipharaṇatādīsu pītiṃ pharamānā uppajjatīti dvīsu jhānesu paññā pītipharaṇatā nāma. Sukhaṃ pharamānaṃ uppajjatīti tīsu jhānesu paññā sukhapharaṇatā nāma. Paresaṃ ceto pharamānā uppajjatīti cetopariyapaññā cetopharaṇatā nāma. Ālokapharaṇe uppajjatīti dibbacakkhupaññā ālokapharaṇatā nāma. Paccavekkhaṇañāṇaṃ paccavekkhaṇanimittaṃ nāma. Vuttampi cetaṃ ‘‘dvīsu jhānesu paññā pītipharaṇatā, tīsu jhānesu paññā sukhapharaṇatā. Paracitte paññā cetopharaṇatā, dibbacakkhu ālokapharaṇatā. Tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhitassa paccavekkhaṇañāṇaṃ paccavekkhaṇanimitta’’nti (vibha. 804).

355. (Kha) Zu den Themen wie 'Durchdringung mit Verzückung' etc.: Die Weisheit in den ersten zwei Jhānas wird 'Durchdringung mit Verzückung' genannt, da sie unter Durchdringung mit Verzückung entsteht. Die Weisheit in den ersten drei Jhānas wird 'Durchdringung mit Glückseligkeit' genannt, da sie unter Durchdringung mit Glückseligkeit entsteht. Das Wissen um die Gedanken anderer wird 'Durchdringung des Geistes' genannt, da es die Gedanken anderer durchdringt. Das Wissen des himmlischen Auges wird 'Durchdringung mit Licht' genannt, da es in der Durchdringung mit Licht entsteht. Das Wissen der Rückschau wird 'Zeichen der Rückschau' genannt. So wurde gesagt: 'Die Weisheit in zwei Jhānas ist Durchdringung mit Verzückung, die Weisheit in drei Jhānas ist Durchdringung mit Glückseligkeit. Die Weisheit bezüglich fremder Gedanken ist Durchdringung des Geistes, das himmlische Auge ist Durchdringung mit Licht. Das Wissen der Rückschau für jemanden, der aus der jeweiligen Konzentration aufgestanden ist, ist das Zeichen der Rückschau.'

Tattha pītipharaṇatā sukhapharaṇatā dve pādā viya. Cetopharaṇatā ālokapharaṇatā dve hatthā viya. Abhiññāpādakajjhānaṃ majjhimakāyo viya[Pg.245]. Paccavekkhaṇanimittaṃ sīsaṃ viya. Iti āyasmā sāriputtatthero pañcaṅgikaṃ sammāsamādhiṃ aṅgapaccaṅgasampannaṃ purisaṃ katvā dassesi.

Dabei sind die Durchdringung mit Verzückung und die Durchdringung mit Glückseligkeit wie zwei Füße. Die Durchdringung des Geistes und die Durchdringung mit Licht sind wie zwei Hände. Das Jhāna, das die Grundlage für das höhere Wissen bildet, ist wie der Rumpf. Das Zeichen der Rückschau ist wie der Kopf. So stellte der ehrwürdige Sāriputta Thera die fünfgliedrige rechte Konzentration wie einen Menschen dar, der mit allen Gliedern und Organen ausgestattet ist.

(Ja) ayaṃ samādhi paccuppannasukho ce vātiādīsu arahattaphalasamādhi adhippeto. So hi appitappitakkhaṇe sukhattā paccuppannasukho. Purimo purimo pacchimassa pacchimassa samādhisukhassa paccayattā āyatiṃ sukhavipāko.

(Ja) In Sätzen wie 'Diese Konzentration ist im gegenwärtigen Leben glückbringend' ist die Konzentration der Frucht der Heiligkeit (arahattaphala-samādhi) gemeint. Diese ist glückbringend im gegenwärtigen Leben, da sie in jedem Moment des Eintritts (appitappitakkhaṇe) ein Zustand des Glücks ist. Da das jeweils vorangehende Konzentrationsglück die Bedingung für das jeweils nachfolgende Konzentrationsglück ist, führt sie künftig zu einem glückvollen Ergebnis.

Kilesehi ārakattā ariyo. Kāmāmisavaṭṭāmisalokāmisānaṃ abhāvā nirāmiso. Buddhādīhi mahāpurisehi sevitattā akāpurisasevito. Aṅgasantatāya ārammaṇasantatāya sabbakilesadarathasantatāya ca santo. Atappanīyaṭṭhena paṇīto. Kilesapaṭippassaddhiyā laddhattā kilesapaṭippassaddhibhāvaṃ vā laddhattā paṭippassaddhaladdho. Paṭippassaddhaṃ paṭippassaddhīti hi idaṃ atthato ekaṃ. Paṭippassaddhakilesena vā arahatā laddhattā paṭippassaddhaladdho. Ekodibhāvena adhigatattā ekodibhāvameva vā adhigatattā ekodibhāvādhigato. Appaguṇasāsavasamādhi viya sasaṅkhārena sappayogena cittena paccanīkadhamme niggayha kilese vāretvā anadhigatattā nasasaṅkhāraniggayhavāritagato. Tañca samādhiṃ samāpajjanto tato vā vuṭṭhahanto sativepullapattattā. Satova samāpajjati sato vuṭṭhahati. Yathāparicchinnakālavasena vā sato samāpajjati sato vuṭṭhahati. Tasmā yadettha ‘‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’’ti evaṃ paccavekkhamānassa paccattaṃyeva aparappaccayaṃ ñāṇaṃ uppajjati, taṃ ekamaṅgaṃ. Esa nayo sesesupi. Evamimehi pañcahi paccavekkhaṇañāṇehi ayaṃ samādhi ‘‘pañcañāṇiko sammāsamādhī’’ti vutto.

Er ist edel (ariyo), weil er weit von den Befleckungen (kilesehi) entfernt ist. Er ist unweltlich (nirāmiso), weil die Köder der Sinnlichkeit, des Daseinskreislaufs und der Welt (kāma-, vaṭṭa-, lokāmisa) fehlen. Er wird nicht von minderwertigen Menschen praktiziert (akāpurisasevito), da er von großen Männern (mahāpurisehi) wie den Buddhas gepflegt wird. Er ist friedvoll (santo) aufgrund der Ruhe der Organe (aṅga-), der Ruhe der Objekte (ārammaṇa-) und der Ruhe aller Qualen der Befleckungen. Er ist erhaben (paṇīto) im Sinne der Unerschütterlichkeit. Er wird 'durch die Stillung erlangt' (paṭippassaddhaladdho) genannt, weil die Befleckungen zur Ruhe gekommen sind. Aufgrund der Erlangung der Einspitzigkeit (ekodibhāva) wird er als 'Erlangung der Einspitzigkeit' bezeichnet. Er wird nicht mühsam durch Unterdrückung der gegensätzlichen Dinge erreicht, wie ein unvollkommener, befleckter Samādhi. Wer in diesen Samādhi eintritt oder daraus hervorgeht, besitzt aufgrund der Fülle an Achtsamkeit (sativepulla) Achtsamkeit beim Eintreten und beim Hervorgehen; oder er tritt achtsam ein und geht achtsam hervor entsprechend der festgelegten Zeit. Wenn man daher erkennt: 'Dieser Samādhi ist sowohl gegenwärtiges Glück als auch zukünftiges Glück als Reifung', entsteht dieses Wissen aus sich selbst heraus ohne fremde Hilfe (aparappaccayaṃ). Dies ist ein Wissensglied. Ebenso verhält es sich mit den übrigen. So wird dieser Samādhi aufgrund dieser fünf Arten des Wissens der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa) als 'rechter Samādhi mit fünf Wissen' bezeichnet.

Imasmiṃ vāre visesabhāgiyapade maggo kathito. Sacchikātabbapade phalaṃ. Sesaṃ purimasadisameva.

In diesem Abschnitt wird im Begriff des 'Unterscheidungsfähigen' (visesabhāgiya) der Pfad (maggo) dargelegt. Im Begriff des 'zu Verwirklichenden' (sacchikātabba) wird die Frucht (phalaṃ) dargelegt. Das Übrige ist genau wie zuvor.

Chadhammavaṇṇanā

Erläuterung der sechs Dinge (Chadhammavaṇṇanā).

356. Chakkesu sabbaṃ uttānatthameva. Duppaṭivijjhapade panettha maggo kathito. Sesaṃ purimasadisaṃ.

356. In der Sechser-Gruppe ist alles von offensichtlicher Bedeutung. In Bezug auf das 'schwer zu Durchdringende' (duppaṭivijjha) wird hier jedoch der Pfad dargelegt. Der Rest ist wie zuvor.

Sattadhammavaṇṇanā

Erläuterung der sieben Dinge (Sattadhammavaṇṇanā).

357. (Ña) sammappaññāya [Pg.246] sudiṭṭhā hontīti hetunā nayena vipassanāñāṇena sudiṭṭhā honti. Kāmāti vatthukāmā ca kilesakāmā ca, dvepi sapariḷāhaṭṭhena aṅgārakāsu viya sudiṭṭhā honti. Vivekaninnanti nibbānaninnaṃ. Poṇaṃ pabbhāranti ninnassetaṃ vevacanaṃ. Byantībhūtanti niyatibhūtaṃ. Nittaṇhanti attho. Kuto? Sabbaso āsavaṭṭhānīyehi dhammehi tebhūmakadhammehīti attho. Idha bhāvetabbapade maggo kathito. Sesaṃ purimasadisameva.

357. (Ña) 'Durch rechte Weisheit gut gesehen' bedeutet, durch die Methode der Ursachen, mittels des Vipassanā-Wissens, klar erkannt. 'Sinnliche Begehren' (kāmā) umfasst sowohl die Objekte des Begehrens als auch die Befleckung des Begehrens; beide werden aufgrund ihrer quälenden Hitze wie eine Grube voller glühender Kohlen (aṅgārakāsu) angesehen. 'Der Abgeschiedenheit zugeneigt' (vivekaninna) bedeutet dem Nibbāna zugeneigt; 'geneigt' und 'zugewandt' (poṇa, pabbhāra) sind Synonyme für dieses 'Zuneigen'. 'Eingestellt' (byantībhūta) bedeutet zum Ende gekommen, im Sinne von verlangenfrei (nittaṇha). Warum? Weil die Dinge der drei Daseinsebenen, die als Grundlage für die Trübungen (āsava) dienen, gänzlich verschwunden sind. In diesem Zusammenhang wird im Begriff des 'zu Entfaltenden' (bhāvetabba) der Pfad dargelegt. Der Rest ist genau wie zuvor.

Aṭṭhadhammavaṇṇanā

Erläuterung der acht Dinge (Aṭṭhadhammavaṇṇanā).

358. (Ka) ādibrahmacariyikāya paññāyāti sikkhattayasaṅgahassa maggabrahmacariyassa ādibhūtāya pubbabhāge taruṇasamathavipassanāpaññāya. Aṭṭhaṅgikassa vā maggassa ādibhūtāya sammādiṭṭhipaññāya. Tibbanti balavaṃ. Hirottappanti hirī ca ottappañca. Pemanti gehassitapemaṃ. Gāravoti garucittabhāvo. Garubhāvanīyañhi upanissāya viharato kilesā nuppajjanti ovādānusāsaniṃ labhati. Tasmā taṃ nissāya vihāro paññāpaṭilābhassa paccayo hoti.

358. (Ka) 'Weisheit als Grundlage des heiligen Lebens' bezieht sich auf die Weisheit der vorbereitenden Stufe von Samatha und Vipassanā, die den Beginn des Pfades des heiligen Lebens bildet, welcher die drei Schulungen umfasst; oder auf die rechte Einsicht (sammādiṭṭhi) als Anfang des achtfachen Pfades. 'Scharf' (tibba) bedeutet stark. Scham und Scheu (hirottappa) bezeichnen Hirī und Ottappa. 'Zuneigung' (pema) ist die hausgebundene Zuneigung. 'Ehrfurcht' (gāravo) ist der Zustand eines respektvollen Geistes. Denn bei einem Mönch, der in Abhängigkeit von einem Lehrer lebt, der als verehrungswürdig gilt, entstehen keine Befleckungen, und er empfängt Unterweisung und Anleitung. Daher ist das Verweilen in Abhängigkeit von ihm eine Bedingung für die Erlangung von Weisheit.

(Cha) akkhaṇesu yasmā petā asurānaṃ āvāhanaṃ gacchanti, vivāhanaṃ gacchanti, tasmā pettivisayeneva asurakāyo gahitoti veditabbo.

(Cha) Unter den 'unpassenden Zeitpunkten' (akkhaṇa) ist zu verstehen, dass die Asura-Schar im Bereich der hungrigen Geister (pettivisaya) eingeschlossen ist, da die Petas zu den Asuras gehen, um Bräute zu holen oder dorthin verheiratet zu werden.

(Ja) appicchassāti ettha paccayaappiccho, adhigamaappiccho, pariyattiappiccho, dhutaṅgaappicchoti cattāro appicchā. Tattha paccayaappiccho bahuṃ dente appaṃ gaṇhāti, appaṃ dente appataraṃ vā gaṇhāti, na vā gaṇhāti, na anavasesagāhī hoti. Adhigamaappiccho majjhantikatthero viya attano adhigamaṃ aññesaṃ jānituṃ na deti. Pariyattiappiccho tepiṭakopi samāno na bahussutabhāvaṃ jānāpetukāmo hoti sāketatissatthero viya. Dhutaṅgaappiccho dhutaṅgapariharaṇabhāvaṃ aññesaṃ jānituṃ na deti dvebhātikattheresu jeṭṭhakatthero viya. Vatthu visuddhimagge kathitaṃ. Ayaṃ dhammoti evaṃ santaguṇanigūhanena ca paccayapaṭiggahaṇe [Pg.247] mattaññutāya ca appicchassa puggalassa ayaṃ navalokuttaradhammo sampajjati, no mahicchassa. Evaṃ sabbattha yojetabbaṃ.

(Ja) 'Eines Menschen mit wenigen Wünschen' (appicchassa): Hierbei gibt es vier Arten von Genügsamkeit: Genügsamkeit hinsichtlich der Requisiten, der Errungenschaften, der Gelehrsamkeit und der asketischen Übungen (dhutaṅga). Dabei nimmt derjenige, der bei den Requisiten genügsam ist, nur wenig an, wenn viel gegeben wird; wird wenig gegeben, nimmt er noch weniger oder gar nichts an, und er nimmt niemals alles restlos an. Wer bei den Errungenschaften genügsam ist, lässt andere seine Erlangungen von Jhāna, Pfad und Frucht nicht wissen, wie der Thera Majjhantika. Wer bei der Gelehrsamkeit genügsam ist, möchte seine Belesenheit nicht kundtun, selbst wenn er das Tipiṭaka beherrscht, wie der Thera Sāketatissa. Wer bei den asketischen Übungen genügsam ist, verbirgt die Ausübung der Dhutaṅgas vor anderen, wie der ältere der beiden Bruder-Theras. Die Geschichte dazu wird im Visuddhimagga erzählt. 'Dies ist die Lehre': Durch das Verbergen vorhandener Tugenden und durch Maßhalten bei der Annahme von Requisiten vollendet sich für einen Menschen mit wenigen Wünschen diese neunfache überweltliche Lehre (navalokuttaradhamma), nicht aber für einen Begehrlichen. So ist es überall anzuwenden.

Santuṭṭhassāti catūsu paccayesu tīhi santosehi santuṭṭhassa. Pavivittassāti kāyacittaupadhivivekehi vivittassa. Tattha kāyaviveko nāma gaṇasaṅgaṇikaṃ vinodetvā aṭṭhaārambhavatthuvasena ekībhāvo. Ekībhāvamattena pana kammaṃ na nipphajjatīti kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭha samāpattiyo nibbatteti, ayaṃ cittaviveko nāma. Samāpattimatteneva kammaṃ na nipphajjatīti jhānaṃ pādakaṃ katvā saṅkhāre sammasitvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇāti, ayaṃ upadhiviveko nāma. Tenāha bhagavā – ‘‘kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ. Cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ. Upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatāna’’nti (mahāni. 49).

'Eines Zufriedenen' (santuṭṭhassa) bedeutet, zufrieden mit den vier Requisiten durch die drei Arten der Zufriedenheit. 'Eines Abgeschiedenen' (pavivittassā) bedeutet abgeschieden durch die Abgeschiedenheit des Körpers, des Geistes und der Daseinsgrundlagen (upadhi). Dabei ist die körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveko) das Alleinsein durch Überwindung des geselligen Umgangs mittels der acht Anlässe der Tatkraft. Doch allein durch das Alleinsein ist das Werk noch nicht vollbracht; indem man die Kasiṇa-Vorübung durchführt, bringt man die acht Samāpattis hervor; dies wird geistige Abgeschiedenheit (cittaviveko) genannt. Allein durch die Samāpattis ist das Werk noch nicht vollbracht; indem man ein Jhāna zur Grundlage macht und die Gestaltungen (saṅkhāra) untersucht, erreicht man das Arhatschaft zusammen mit den analytischen Wissenszweigen (paṭisambhidā); dies wird die Abgeschiedenheit von den Daseinsgrundlagen (upadhiviveko) genannt. Deshalb sagte der Erhabene: 'Die körperliche Abgeschiedenheit derjenigen, die in der Abgeschiedenheit verweilen und an der Entsagung Gefallen finden; die geistige Abgeschiedenheit derer mit reinem Geist, die höchste Läuterung erlangt haben; und die Abgeschiedenheit von den Grundlagen für jene Personen, die frei von Grundlagen sind und zum Ungestalteten (Nibbāna) gelangt sind.'

Saṅgaṇikārāmassāti gaṇasaṅgaṇikāya ceva kilesasaṅgaṇikāya ca ratassa. Āraddhavīriyassāti kāyikacetasikavīriyavasena āraddhavīriyassa. Upaṭṭhitasatissāti catusatipaṭṭhānavasena upaṭṭhitasatissa. Samāhitassāti ekaggacittassa. Paññavatoti kammassakatapaññāya paññavato. Nippapañcassāti vigatamānataṇhādiṭṭhipapañcassa.

'Eines, der Gefallen an Geselligkeit findet' (saṅgaṇikārāmassā) bezieht sich auf jemanden, der sowohl am Umgang mit einer Gruppe als auch an der Gemeinschaft mit den Befleckungen Freude hat. 'Eines, der Tatkraft entfaltet hat' (āraddhavīriyassā) bedeutet jemanden, der durch körperliche und geistige Anstrengung Tatkraft besitzt. 'Eines Achtsamen' (upaṭṭhitasatissā) bedeutet jemanden, dessen Achtsamkeit durch die vier Grundlagen der Achtsamkeit gefestigt ist. 'Eines Gesammelten' (samāhitassā) bedeutet jemanden mit einspitzigem Geist. 'Eines Weisen' (paññavato) bedeutet jemanden, der die Weisheit besitzt, dass Taten das eigene Eigentum sind (kammassakatā). 'Eines von Vielfalt Freien' (nippapañcassā) bedeutet jemanden, bei dem die Vielfachheit (papañca) von Dünkel, Verlangen und Ansichten verschwunden ist.

Idha bhāvetabbapade maggo kathito. Sesaṃ purimasadisameva.

Hier wird im Begriff des 'zu Entfaltenden' (bhāvetabba) der Pfad dargelegt. Der Rest ist genau wie zuvor.

Navadhammavaṇṇanā

Erläuterung der neun Dinge (Navadhammavaṇṇanā).

359. (Kha) sīlavisuddhīti visuddhiṃ pāpetuṃ samatthaṃ catupārisuddhisīlaṃ. Pārisuddhipadhāniyaṅganti parisuddhabhāvassa padhānaṅgaṃ. Cittavisuddhīti vipassanāya padaṭṭhānabhūtā aṭṭha paguṇasamāpattiyo. Diṭṭhivisuddhīti sapaccayanāmarūpadassanaṃ. Kaṅkhāvitaraṇavisuddhīti paccayākārañāṇaṃ. Addhattayepi hi paccayavaseneva dhammā pavattantīti passato kaṅkhaṃ vitarati. Maggāmaggañāṇadassanavisuddhīti obhāsādayo na maggo, vīthippaṭipannaṃ udayabbayañāṇaṃ maggoti evaṃ maggāmagge ñāṇaṃ. Paṭipadāñāṇadassanavisuddhīti rathavinīte vuṭṭhānagāminivipassanā kathitā, idha taruṇavipassanā. Ñāṇadassanavisuddhīti rathavinīte maggo kathito, idha vuṭṭhānagāminivipassanā. Etā pana sattapi visuddhiyo vitthārena [Pg.248] visuddhimagge kathitā. Paññāti arahattaphalapaññā. Vimuttipi arahattaphalavimuttiyeva.

359. (Kha) 'Sīlavisuddhi' (Reinheit der Sittlichkeit) bezeichnet die vierfache vollkommene Reinheit der Sittenregeln (catupārisuddhisīla), die dazu fähig ist, zur Reinheit des Wissens und zur Erlösung (Nibbāna) zu führen. 'Pārisuddhipadhāniyaṅga' bedeutet ein wesentliches Glied der Anstrengung für den Zustand der vollkommenen Reinheit. 'Cittavisuddhi' (Reinheit des Geistes) bezeichnet die acht erlangten Samāpattis (Vertiefungen), die als die unmittelbare Grundlage für die Einsicht (vipassanā) dienen. 'Diṭṭhivisuddhi' (Reinheit der Ansicht) ist das Schauen von Name und Form (nāmarūpa) zusammen mit ihren Ursachen. 'Kaṅkhāvitaraṇavisuddhi' (Reinheit durch Überwindung des Zweifels) ist das Wissen um die Bedingungszusammenhänge (paccayākārañāṇa); denn für jemanden, der sieht, dass die Phänomene in den drei Zeiten nur aufgrund von Bedingungen fortbestehen, wird der Zweifel überwunden. 'Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi' (Reinheit durch die Wissensschau von Pfad und Nicht-Pfad) bedeutet die Erkenntnis über Pfad und Nicht-Pfad in der Weise, dass Erscheinungen wie Lichtglanz (obhāsa) etc. nicht der Pfad sind, sondern das in den Prozess eingetretene Wissen um Entstehen und Vergehen (udayabbayañāṇa) der Pfad ist. 'Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi' (Reinheit durch Wissensschau des Übungsweges) wird im Rathavinīta-Sutta als die zur Befreiung führende Einsicht (vuṭṭhānagāminivipassanā) erklärt, hier jedoch als die zarte, anfängliche Einsicht (taruṇavipassanā). 'Ñāṇadassanavisuddhi' (Reinheit durch Wissensschau) wird im Rathavinīta-Sutta als der Pfad (magga) bezeichnet, hier jedoch als die zur Befreiung führende Einsicht (vuṭṭhānagāminivipassanā). Diese sieben Reinheitsstufen sind im Detail im Visuddhimagga dargelegt. 'Paññā' bezeichnet hier das Wissen der Frucht der Heiligkeit (arahattaphalapaññā). 'Vimutti' bezeichnet ebenso die Befreiung der Frucht der Heiligkeit (arahattaphalavimutti).

(Cha) dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānattanti cakkhādidhātunānattaṃ paṭicca cakkhusamphassādinānattaṃ uppajjatīti attho. Phassanānattaṃ paṭiccāti cakkhusamphassādinānattaṃ paṭicca. Vedanānānattanti cakkhusamphassajādivedanānānattaṃ. Saññānānattaṃ paṭiccāti kāmasaññādinānattaṃ paṭicca. Saṅkappanānattanti kāmasaṅkappādinānattaṃ. Saṅkappanānattaṃ paṭicca uppajjati chandanānattanti saṅkappanānattatāya rūpe chando sadde chandoti evaṃ chandanānattaṃ uppajjati. Pariḷāhanānattanti chandanānattatāya rūpapariḷāho saddapariḷāhoti evaṃ pariḷāhanānattaṃ uppajjati. Pariyesanānānattanti pariḷāhanānattatāya rūpapariyesanādinānattaṃ uppajjati. Lābhanānattanti pariyesanānānattatāya rūpapaṭilābhādinānattaṃ uppajjati.

(Cha) 'In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente entsteht die Verschiedenheit der Berührung' bedeutet: In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente wie Auge etc. entsteht die Verschiedenheit der Augenberührung etc. 'In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Berührung' bedeutet: In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Augenberührung etc. 'Verschiedenheit der Empfindung' bezeichnet die Verschiedenheit der aus der Augenberührung etc. geborenen Empfindungen. 'In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmung' bedeutet: In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmung von Sinneslüsten etc. 'Verschiedenheit der Gedanken' bezeichnet die Verschiedenheit der Gedanken an Sinneslüste etc. 'In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Gedanken entsteht die Verschiedenheit des Verlangens': Aufgrund der Verschiedenheit der Gedanken entsteht so die Verschiedenheit des Verlangens (chanda) in Form von Verlangen nach Formen, Verlangen nach Tönen etc. 'Verschiedenheit des Fiebers (Leidenschaft)': Aufgrund der Verschiedenheit des Verlangens entsteht so die Verschiedenheit des Fiebers wie das Fieber nach Formen, das Fieber nach Tönen etc. 'Verschiedenheit des Suchens': Aufgrund der Verschiedenheit des Fiebers entsteht die Verschiedenheit des Suchens nach Formen etc. 'Verschiedenheit des Erlangens': Aufgrund der Verschiedenheit des Suchens entsteht die Verschiedenheit des Erlangens von Formen etc.

(Ja) saññāsu maraṇasaññāti maraṇānupassanāñāṇe saññā. Āhārepaṭikūlasaññāti āhāraṃ pariggaṇhantassa uppannasaññā. Sabbalokeanabhiratisaññāti sabbasmiṃ vaṭṭe ukkaṇṭhantassa uppannasaññā. Sesā heṭṭhā kathitā eva. Idha bahukārapade maggo kathito. Sesaṃ purimasadisameva.

(Ja) Unter den Wahrnehmungen bezeichnet 'maraṇasaññā' die Wahrnehmung im Wissen der Betrachtung des Todes. 'Āhārepaṭikūlasaññā' ist die Wahrnehmung, die bei jemandem entsteht, der die Widerwärtigkeit der Nahrung untersucht. 'Sabbalokeanabhiratisaññā' ist die Wahrnehmung, die bei jemandem entsteht, der dem gesamten Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭa) überdrüssig ist. Die übrigen wurden bereits weiter oben (im Saṅgīti-Sutta) erklärt. In diesem Neuner-Abschnitt (navakavāra) wird bei dem Begriff 'bahukāra' der Pfad (magga) dargelegt. Das Übrige ist wie zuvor.

Dasadhammavaṇṇanā

Erläuterung der zehn Lehrdarlegungen (Dasadhamma)

360. (Jha) nijjaravatthūnīti nijjarakāraṇāni. Micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hotīti ayaṃ heṭṭhā vipassanāyapi nijjiṇṇā eva pahīnā. Kasmā puna gahitāti asamucchinnattā. Vipassanāya hi kiñcāpi jiṇṇā, na pana samucchinnā, maggo pana uppajjitvā taṃ samucchindati, na puna vuṭṭhātuṃ deti. Tasmā puna gahitā. Evaṃ sabbapadesu nayo netabbo.

360. (Jha) 'Nijjaravatthūni' bezeichnet die Ursachen der Vernichtung (der Befleckungen). 'Die falsche Ansicht ist vernichtet' bedeutet: Diese wurde bereits weiter oben durch die Einsicht (vipassanā) vernichtet bzw. aufgegeben. Warum wird sie hier im Neuner-Abschnitt erneut angeführt? Antwort: Weil sie noch nicht (durch den Pfad) vollständig entwurzelt (asamucchinnattā) war. Zwar wird die falsche Ansicht durch die Einsicht bis zu einem gewissen Grade vernichtet, aber eben nicht vollständig entwurzelt. Der Pfad jedoch, sobald er entsteht, entwurzelt sie vollständig und lässt sie nicht wieder aufkommen. Deshalb wurde sie hier erneut angeführt. In dieser Weise ist das Verfahren bei allen Begriffen anzuwenden.

Ettha ca sammādiṭṭhipaccayā catusaṭṭhi dhammā bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Katame catusaṭṭhi? Sotāpattimaggakkhaṇe adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ paripūreti, paggahaṭṭhena vīriyindriyaṃ paripūreti, anussaraṇaṭṭhena satindriyaṃ paripūreti, avikkhepaṭṭhena samādhindriyaṃ paripūreti, dassanaṭṭhena paññindriyaṃ paripūreti, vijānanaṭṭhena [Pg.249] manindriyaṃ, abhinandanaṭṭhena somanassindriyaṃ, pavattasantatiadhipateyyaṭṭhena jīvitindriyaṃ paripūreti…pe… arahattaphalakkhaṇe adhimokkhaṭṭhena saddhindriyaṃ, pavattasantatiadhipateyyaṭṭhena jīvitindriyaṃ paripūretīti evaṃ catūsu maggesu catūsu phalesu aṭṭha aṭṭha hutvā catusaṭṭhi dhammā pāripūriṃ gacchanti. Idha abhiññeyyapade maggo kathito. Sesaṃ purimasadisameva.

Und hierbei gelangen vierundsechzig Phänomene durch die Bedingung der rechten Ansicht zur Vollendung der Entfaltung (bhāvanāpāripūri). Welche vierundsechzig? Im Moment des Pfades des Stromeintritts (sotāpattimagga) bringt er das Glaubens-Indriya (saddhindriya) im Sinne der Entschlossenheit zur Vollendung, das Energie-Indriya (vīriyindriya) im Sinne der Anstrengung, das Achtsamkeits-Indriya (satindriya) im Sinne des Eingedenkseins, das Samādhi-Indriya im Sinne der Unabgelenktheit, das Weisheits-Indriya im Sinne des Sehens, das Geist-Indriya (manindriya) im Sinne des Erkennens, das Freudigkeits-Indriya (somanassindriya) im Sinne des Frohlockens und das Lebens-Indriya (jīvitindriya) im Sinne der Vorherrschaft über die fortlaufende Existenz... usw. ... im Moment der Frucht der Heiligkeit (arahattaphala) bringt er das Glaubens-Indriya im Sinne der Entschlossenheit bis hin zum Lebens-Indriya im Sinne der Vorherrschaft über die fortlaufende Existenz zur Vollendung. In dieser Weise ergeben sich bei den vier Pfaden und vier Früchten jeweils acht (Indriyas), sodass insgesamt vierundsechzig Phänomene zur Vollendung gelangen. Hier wird bei den Begriffen des zu Wissenden (abhiññeyyapada) der Pfad dargelegt. Das Übrige ist wie zuvor.

Idha ṭhatvā pañhā samodhānetabbā. Dasake sataṃ pañhā kathitā. Ekake ca navake ca sataṃ, duke ca aṭṭhake ca sataṃ, tike ca sattake ca sataṃ, catukke ca chakke ca sataṃ, pañcake paññāsāti aḍḍhachaṭṭhāni pañhasatāni kathitāni honti.

An dieser Stelle sollten die Fragen zusammengefasst werden: Im Zehner-Abschnitt wurden 100 Fragen dargelegt. Im Einer- und Neuner-Abschnitt zusammen 100, im Zweier- und Achter-Abschnitt 100, im Dreier- und Siebener-Abschnitt 100, im Vierer- und Sechser-Abschnitt 100, und im Fünfer-Abschnitt 50 Fragen; somit wurden insgesamt fünfhundertfünfzig Fragen dargelegt.

‘‘Idamavoca āyasmā sāriputto, attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandu’’nti sādhu, sādhūti abhinandantā sirasā sampaṭicchiṃsu. Tāya ca pana attamanatāya imameva suttaṃ āvajjamānā pañcasatāpi te bhikkhū saha paṭisambhidāhi aggaphale arahatte patiṭṭhahiṃsūti.

''Dies sprach der Ehrwürdige Sāriputta. Jene Mönche waren frohen Herzens und erfreuten sich an den Worten des Ehrwürdigen Sāriputta.' Mit den Worten 'Gut, gut!' nahmen sie es ehrfurchtsvoll an. Und aufgrund dieser Freude erlangten alle jene fünfhundert Mönche, während sie über dieses Sutta nachsannen, zusammen mit den analytischen Wissenszweigen (paṭisambhidā) die höchste Frucht, die Heiligkeit (arahatta).'

Sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya,

Dasuttarasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erläuterung des Dasuttara-Sutta abgeschlossen.

Niṭṭhitā ca pāthikavaggassa vaṇṇanāti.

Damit ist auch die Erläuterung der Pāthika-Vagga abgeschlossen.

Pāthikavaggaṭṭhakathā niṭṭhitā.

Der Kommentar zur Pāthika-Vagga ist beendet.

Nigamanakathā

Schlusswort (Nigamanakathā)

Ettāvatā [Pg.250] ca –

Hiermit nun –

Āyācito sumaṅgala, pariveṇanivāsinā thiraguṇena;

Dāṭhānāgasaṅghattherena, theravaṃsanvayena.

Auf Ersuchen des Thera Dāṭhānāga, der in der Sumaṅgala-Wohnstätte lebt, der von festem Charakter ist und der Nachfolge der Theras angehört;

Dīghāgamavarassa dasabala, guṇagaṇaparidīpanassa aṭṭhakathaṃ;

Yaṃ ārabhiṃ sumaṅgala, vilāsiniṃ nāma nāmena.

wurde dieser Kommentar zum edlen Dīgha-Nikāya, der die Schar der Tugenden des Zehn-Kräfte-Besitzers (Buddha) erläutert, unter dem Namen 'Sumaṅgalavilāsinī' begonnen.

Sā hi mahāṭṭhakathāya, sāramādāya niṭṭhitā;

Esā ekāsītipamāṇāya, pāḷiyā bhāṇavārehi.

Dieser (Kommentar) wurde vollendet, indem er die Essenz aus dem Mahā-Aṭṭhakathā entnahm; er umfasst in der Rezitation (bhānavāra) der Texte den Umfang von einundachtzig Einheiten.

Ekūnasaṭṭhimatto, visuddhimaggopi bhāṇavārehi;

Atthappakāsanatthāya, āgamānaṃ kato yasmā.

Da der Visuddhimagga etwa neunundfünfzig bhānavāras umfasst und verfasst wurde, um die Bedeutung der Lehrreden (āgama) zu erklären;

Tasmā tena sahā’yaṃ, aṭṭhakathā bhāṇavāragaṇanāya;

Suparimitaparicchinnaṃ, cattālīsasataṃ hoti.

beträgt dieser Kommentar zusammen mit jenem (Visuddhimagga) in der Zählung der bhānavāras genau einhundertvierzig.

Sabbaṃ cattālīsādhikasata, parimāṇaṃ bhāṇavārato evaṃ;

Samayaṃ pakāsayantiṃ, mahāvihāre nivāsinaṃ.

So wird die gesamte Lehre im Umfang von einhundertvierzig bhānavāras dargelegt, welche die Tradition der Bewohner des Mahāvihāra verkündet.

Mūlakaṭṭhakathāsāra, mādāya mayā imaṃ karontena;

Yaṃ puññamupacitaṃ tena, hotu sabbo sukhī lokoti.

Durch das Verdienst, das ich durch das Verfassen dieses Werkes unter Entnahme der Essenz aus dem grundlegenden Kommentar (Mūlakaṭṭhakathā) gesammelt habe, möge die ganze Welt glücklich sein.

Paramavisuddhasaddhābuddhivīriyapaṭimaṇḍitena sīlācārajjavamaddavādiguṇasamudayasamuditena sakasamayasamayantaragahanajjhogāhaṇasamatthena paññāveyyattiyasamannāgatena tipiṭakapariyattippabhede sāṭṭhakathe satthusāsane appaṭihatañāṇappabhāvena mahāveyyākaraṇena karaṇasampattijanitasukhaviniggatamadhurodāravacanalāvaṇṇayuttena yuttamuttavādinā vādīvarena mahākavinā pabhinnapaṭisambhidāparivāre chaḷabhiññādippabhedaguṇapaṭimaṇḍite uttarimanussadhamme suppatiṭṭhitabuddhīnaṃ theravaṃsappadīpānaṃ therānaṃ mahāvihāravāsīnaṃ vaṃsālaṅkārabhūtena vipulavisuddhabuddhinā buddhaghosoti garūhi gahitanāmadheyyena therena katā ayaṃ sumaṅgalavilāsinī nāma dīghanikāyaṭṭhakathā –

Verfasst von dem Thera, dem seine Lehrer den Namen Buddhaghosa gaben, der den Schmuck in der Nachfolge der im Mahāvihāra ansässigen Theras darstellt – jener Theras, die Leuchten in der Linie der Theras sind und deren Weisheit fest in den übermenschlichen Zuständen verankert ist, welche durch die analytischen Erkenntnisse, die sechs höheren Geisteskräfte und weitere Vorzüge geschmückt sind; verfasst von jenem Thera, der mit höchst reiner Überzeugung, Weisheit und Tatkraft geziert ist, der durch eine Fülle von Tugenden wie Sittlichkeit, rechtes Betragen, Aufrichtigkeit und Sanftmut ausgezeichnet ist, der fähig ist, die Tiefen der eigenen wie auch der fremden Lehren zu durchdringen, der mit Scharfsinn und Weisheit ausgestattet ist, dessen Licht der Erkenntnis in der Lehre des Meisters – bestehend aus dem Tipiṭaka mitsamt den Kommentaren – ungehindert leuchtet, der ein großer Grammatiker ist, der die Anmut süßer und erhabener Worte besitzt, die durch die Vollkommenheit der Artikulationsorgane klar hervorgebracht werden, der stets das Angemessene spricht, ein hervorragender Redner und ein großer Dichter ist und über eine weite und reine Intelligenz verfügt: Dies ist der Kommentar zur Dīgha Nikāya namens Sumaṅgalavilāsinī.

Tāva [Pg.251] tiṭṭhatu lokasmiṃ, lokanittharaṇesinaṃ;

Dassentī kulaputtānaṃ, nayaṃ diṭṭhivisuddhiyā.

Möge dieses Werk so lange in der Welt bestehen bleiben, wie es den edlen Söhnen, die nach der Erlösung aus der Welt streben, den Weg zur Reinigung der Ansicht aufzeigt.

Yāva buddhoti nāmampi, suddhacittassa tādino;

Lokamhi lokajeṭṭhassa, pavattati mahesinoti.

Solange wie in der Welt selbst der Name „Buddha“ fortbesteht – jener des Reinherzigen, des Unerschütterlichen, des Welthöchsten, des großen Sehers.

Sumaṅgalavilāsinī nāma

Namens Sumaṅgalavilāsinī

Dīghanikāyaṭṭhakathā niṭṭhitā.

Der Kommentar zur Dīgha Nikāya ist vollendet.