Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Verehrung Ihm, dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

ဒီဃနိကာယေ

In der Dīgha-Nikāya.

ပါထိကဝဂ္ဂဋ္ဌကထာ

Kommentar zur Pāthika-Abteilung (Pāthikavagga-Aṭṭhakathā).

၁. ပါထိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

1. Die Erläuterung des Pāthika-Sutta.

သုနက္ခတ္တဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Die Erläuterung der Geschichte von Sunakkhatta.

၁. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတံ…ပေ… မလ္လေသု ဝိဟရတီတိ ပါထိကသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. မလ္လေသု ဝိဟရတီတိ မလ္လာ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရုဠှီသဒ္ဒေန ‘‘မလ္လာ’’တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ မလ္လေသု ဇနပဒေ. ‘‘အနုပိယံ နာမ မလ္လာနံ နိဂမော’’တိ အနုပိယန္တိ ဧဝံနာမကော မလ္လာနံ ဇနပဒဿ ဧကော နိဂမော, တံ ဂေါစရဂါမံ ကတွာ ဧကသ္မိံ ဆာယူဒကသမ္ပန္နေ ဝနသဏ္ဍေ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော. အနောပိယန္တိပိ ပါဌော. ပါဝိသီတိ ပဝိဋ္ဌော. ဘဂဝါ ပန န တာဝ ပဝိဋ္ဌော, ပဝိသိဿာမီတိ နိက္ခန္တတ္တာ ပန ပါဝိသီတိ ဝုတ္တော. ယထာ ကိံ, ယထာ ‘‘ဂါမံ ဂမိဿာမီ’’တိ နိက္ခန္တော ပုရိသော တံ ဂါမံ အပတ္တောပိ ‘‘ကုဟိံ ဣတ္ထန္နာမော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဂါမံ ဂတော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ. ဧတဒဟောသီတိ ဂါမသမီပေ ဌတွာ သူရိယံ ဩလောကေန္တဿ ဧတဒဟောသိ. အတိပ္ပဂေါ ခေါတိ အတိဝိယ ပဂေါ ခေါ, န တာဝ ကုလေသု ယာဂုဘတ္တံ နိဋ္ဌိတန္တိ. ကိံ ပန ဘဂဝါ ကာလံ အဇာနိတွာ နိက္ခန္တောတိ? န အဇာနိတွာ. ပစ္စူသကာလေယေဝ ဟိ ဘဂဝါ ဉာဏဇာလံ ပတ္ထရိတွာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော ဉာဏဇာလဿ အန္တော ပဝိဋ္ဌံ ဘဂ္ဂဝဂေါတ္တံ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကံ ဒိသွာ ‘‘အဇ္ဇာဟံ ဣမဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ မယာ ပုဗ္ဗေ ကတကာရဏံ သမာဟရိတွာ ဓမ္မံ ကထေဿာမိ, သာ ဓမ္မကထာ [Pg.2] အဿ မယိ ပသာဒပ္ပဋိလာဘဝသေန သဖလာ ဘဝိဿတီ’’တိ ဉတွာဝ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမံ ပဝိသိတုကာမော အတိပ္ပဂေါဝ နိက္ခမိ. တသ္မာ တတ္ထ ပဝိသိတုကာမတာယ ဧဝံ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ.

1. "So habe ich gehört... bei den Mallern verweilend" bezeichnet das Pāthika-Sutta. Hierin ist die Erläuterung der bisher nicht erklärten Wörter: "Unter den Mallern verweilend" – die Maller sind die königlichen Prinzen der Region. Ihr Wohnort, selbst wenn es ein einziges Land ist, wird mit dem herkömmlichen Begriff "die Maller" bezeichnet. Im Lande der Maller bedeutet: "Anupiya ist der Name eines Marktfleckens der Maller" – Anupiya ist der Name eines Marktfleckens im Lande der Maller. Er verweilte in einem schattigen und wasserreichen Waldhain, nachdem er diesen Marktflecken zum Ort für den Almosengang gemacht hatte. Es gibt auch die Lesart "Anopiya". "Er trat ein" (pāvisī) bedeutet, er ist hineingegangen. Doch der Erhabene war noch nicht eingetreten; da er jedoch mit der Absicht, einzutreten, den Wald verlassen hatte, heißt es: "Er trat ein". Wie ein Mann, der aufgebrochen ist mit den Worten "Ich werde zum Dorf gehen", auch wenn er das Dorf noch nicht erreicht hat, auf die Frage "Wo ist der und der?" mit "Er ist zum Dorf gegangen" bezeichnet wird. "Dies dachte er": Diesen Gedanken hatte der Erhabene, während er nahe dem Dorf stand und die Sonne betrachtete. "Es ist noch zu früh" bedeutet: Es ist wirklich sehr früh; das Reis-Essen in den Familien ist noch nicht fertig bereitet. Ist der Erhabene etwa aufgebrochen, ohne die Zeit zu kennen? Nein, nicht ohne sie zu kennen. Denn in der Morgendämmerung breitete der Erhabene das Netz seines Wissens aus und blickte auf die Welt. Dabei sah er den Wanderer Bhaggavagotta, der in das Netz seines Wissens eingetreten war. Mit dem Wissen: "Heute werde ich diesem Wanderer die früher von mir begangene Angelegenheit darlegen und das Dhamma lehren; diese Dhamma-Rede wird für ihn durch die Erlangung von Vertrauen zu mir fruchtbar sein", brach er sehr früh auf, in der Absicht, den Park des Wanderers zu betreten. Deshalb ließ er diesen Gedanken entstehen, da er dort eintreten wollte.

၂. ဧတဒဝေါစာတိ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ မာနထဒ္ဓတံ အကတွာ သတ္ထာရံ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ဧတံ ဧတု ခေါ, ဘန္တေတိအာဒိကံ ဝစနံ အဝေါစ. ဣမံ ပရိယာယန္တိ ဣမံ ဝါရံ, အဇ္ဇ ဣမံ အာဂမနဝါရန္တိ အတ္ထော. ကိံ ပန ဘဂဝါ ပုဗ္ဗေပိ တတ္ထ ဂတပုဗ္ဗောတိ? န ဂတပုဗ္ဗော, လောကသမုဒါစာရဝသေန ပန ဧဝမာဟ. လောကိယာ ဟိ စိရဿံ အာဂတမ္ပိ အနာဂတပုဗ္ဗမ္ပိ မနာပဇာတိကံ အာဂတံ ဒိသွာ ‘‘ကုတော ဘဝံ အာဂတော, စိရဿံ ဘဝံ အာဂတော, ကထံ တေ ဣဓာဂမနမဂ္ဂေါ ဉာတော, ကိံ မဂ္ဂမူဠှောသီ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တိ. တသ္မာ အယမ္ပိ လောကသမုဒါစာရဝသေန ဧဝမာဟာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒမာသနန္တိ အတ္တနော နိသိန္နာသနံ ပပ္ဖောဋေတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဒဒမာနော ဧဝမာဟ. သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တောတိ သုနက္ခတ္တော နာမ လိစ္ဆဝိရာဇပုတ္တော. သော ကိရ တဿ ဂိဟိသဟာယော ဟောတိ, ကာလေန ကာလံ တဿ သန္တိကံ ဂစ္ဆတိ. ပစ္စက္ခာတောတိ ‘‘ပစ္စက္ခာမိ ဒါနာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ န ဒါနာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ပဋိအက္ခာတော နိဿဋ္ဌော ပရိစ္စတ္တော.

2. "Dies sagte er": Als er den Erhabenen sah, legte er seinen Stolz ab, ging dem Lehrer entgegen und sprach jene Worte wie: "Möge er kommen, Herr". "Diesen Anlass" bedeutet diesen Zeitpunkt, heute diesen Anlass des Kommens. War der Erhabene zuvor schon einmal dort gewesen? Er war nicht zuvor dort gewesen, doch nach allgemeinem Weltgebrauch sagte er dies. Denn die Weltlinge sagen, wenn sie jemanden Angenehmen kommen sehen, sei er zuvor schon gekommen oder nicht: "Woher kommt der Herr? Nach langer Zeit kommt der Herr. Wie hast du den Weg hierher gefunden? Hast du dich etwa verirrt?" usw. Daher ist zu verstehen, dass auch dieser Wanderer dies nach allgemeinem Weltgebrauch sagte. "Hier ist ein Sitz": Dies sagte er, während er seinen eigenen Sitzplatz abklopfte, ihn bereitstellte und anbot. "Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier": Sunakkhatta war der Name eines Licchavi-Prinzen. Er war wohl seit seiner Zeit als Laie ein Freund jenes Wanderers und ging von Zeit zu Zeit zu ihm. "Wurde entsagt" bedeutet: "Ich sage mich nun los, Herr, vom Erhabenen; ich werde nicht mehr im Hinblick auf den Erhabenen leben." So wurde er zurückgewiesen, verlassen und aufgegeben.

၃. ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿာတိ ဘဂဝါ မေ သတ္ထာ ‘‘ဘဂဝတော အဟံ ဩဝါဒံ ပဋိကရောမီ’’တိ ဧဝံ အပဒိသိတွာ. ကော သန္တော ကံ ပစ္စာစိက္ခသီတိ ယာစကော ဝါ ယာစိတကံ ပစ္စာစိက္ခေယျ, ယာစိတကော ဝါ ယာစကံ. တွံ ပန နေဝ ယာစကော န ယာစိတကော, ဧဝံ သန္တေ, မောဃပုရိသ, ကော သန္တော ကော သမာနော ကံ ပစ္စာစိက္ခသီတိ ဒဿေတိ. ပဿ မောဃပုရိသာတိ ပဿ တုစ္ဆပုရိသ. ယာဝဉ္စ တေ ဣဒံ အပရဒ္ဓန္တိ ယတ္တကံ ဣဒံ တဝ အပရဒ္ဓံ, ယတ္တကော တေ အပရာဓော တတ္တကော ဒေါသောတိ ဧဝါဟံ ဘဂ္ဂဝ တဿ ဒေါသံ အာရောပေသိန္တိ ဒဿေတိ.

3. "Im Hinblick auf den Erhabenen": Dies drückt aus: "Der Erhabene ist mein Lehrer, ich befolge die Unterweisung des Erhabenen". "Wer, als was Seiender, sagt sich von wem los?": Entweder könnte ein Bittender den Gebetenen abweisen oder ein Gebetener den Bittenden. Du aber bist weder ein Bittender noch ein Gebetener; wenn es sich so verhält, du törichter Mensch, wer bist du und in welcher Eigenschaft sagst du dich von wem los? Dies zeigt er auf. "Sieh, du törichter Mensch": Sieh, du nichtiger Mensch. "Wie sehr du hierin gefehlt hast": In dem Maße, wie dies deine Verfehlung ist, in dem Maße, wie dein Vergehen ist, in dem Maße besteht die Schuld. So zeigt er auf: "O Bhaggava, ich lege ihm seine Schuld zur Last."

၄. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာတိ ပဉ္စသီလဒသသီလသင်္ခါတာ မနုဿဓမ္မာဥတ္တရိ. ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယန္တိ ဣဒ္ဓိဘူတံ ပါဋိဟာရိယံ. ကတေ ဝါတိ ကတမှိ ဝါ. ယဿတ္ထာယာတိ ယဿ ဒုက္ခက္ခယဿ အတ္ထာယ. သော နိယျာတိ တက္ကရဿာတိ [Pg.3] သော ဓမ္မော တက္ကရဿ ယထာ မယာ ဓမ္မော ဒေသိတော, တထာ ကာရကဿ သမ္မာ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ သဗ္ဗဝဋ္ဋဒုက္ခက္ခယာယ အမတနိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ ဂစ္ဆတိ, န ဂစ္ဆတိ, သံဝတ္တတိ, န သံဝတ္တတီတိ ပုစ္ဆတိ. တတြ သုနက္ခတ္တာတိ တသ္မိံ သုနက္ခတ္တ မယာ ဒေသိတေ ဓမ္မေ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ သံဝတ္တမာနေ ကိံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကတံ ကရိဿတိ, ကော တေန ကတေန အတ္ထော. တသ္မိဉှိ ကတေပိ အကတေပိ မမ သာသနဿ ပရိဟာနိ နတ္ထိ, ဒေဝမနုဿာနဉှိ အမတနိဗ္ဗာနသမ္ပာပနတ္ထာယ အဟံ ပါရမိယော ပူရေသိံ, န ပါဋိဟာရိယကရဏတ္ထာယာတိ ပါဋိဟာရိယဿ နိရတ္ထကတံ ဒဿေတွာ ‘‘ပဿ, မောဃပုရိသာ’’တိ ဒုတိယံ ဒေါသံ အာရောပေသိ.

4. "Übermenschliche Zustände": Höher als die menschlichen Zustände, die als die fünf Sittenregeln und zehn Sittenregeln bekannt sind. "Wunder der Übernatürlichen Kraft": Ein Wunder, das aus übernatürlicher Kraft besteht. "Ob vollbracht": Ob es getan wurde oder nicht. "Wozu": Zum Zwecke der Vernichtung des Leidens. "Er führt zur Befreiung für den, der danach handelt": Jener Dhamma führt für den Handelnden – so wie der Dhamma von mir gelehrt wurde – für die Person, die sich rechtmäßig verhält, zur Vernichtung des gesamten Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten und zur Verwirklichung des todlosen Nirvāna. Er fragt: "Führt er dazu oder führt er nicht dazu? Dient er dazu oder dient er nicht dazu?" "Darin, Sunakkhatta": In diesem von mir gelehrten Dhamma, Sunakkhatta, der für den danach Handelnden rechtmäßig zur Vernichtung des Leidens führt – was soll da ein vollbrachtes Wunder an übermenschlicher Kraft bewirken? Welchen Nutzen hätte ein solches vollbrachtes Wunder? Denn ob dieses vollbracht wird oder nicht, es gibt keinen Niedergang für meine Lehre. Denn zur Erreichung des todlosen Nirvāna für Götter und Menschen habe ich die Vollkommenheiten erfüllt, nicht um Wunder zu wirken. Indem er so die Nutzlosigkeit von Wundern aufzeigte, warf er ihm zum zweiten Mal eine Schuld vor mit den Worten: "Sieh, du törichter Mensch."

၅. အဂ္ဂညန္တိ လောကပညတ္တိံ. ‘‘ဣဒံ နာမ လောကဿ အဂ္ဂ’’န္တိ ဧဝံ ဇာနိတဗ္ဗမ္ပိ အဂ္ဂံ မရိယာဒံ န တံ ပညပေတီတိ ဝဒတိ. သေသမေတ္ထ အနန္တရဝါဒါနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

5. "Das Wissen um den Anfang" bezieht sich auf die Bezeichnung der Welt. Er sagt, dass er die Grenze des Anfangs nicht bekannt gibt, obwohl dieser Anfang der Welt als solcher gewusst werden sollte. Der Rest ist hier entsprechend dem unmittelbar vorangegangenen Abschnitt zu verstehen.

၆. အနေကပရိယာယေန ခေါတိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဒ္ဓံ. သုနက္ခတ္တော ကိရ ‘‘ဘဂဝတော ဂုဏံ မက္ခေဿာမိ, ‘‘ဒေါသံ ပညပေဿာမီ’’တိ ဧတ္တကံ ဝိပ္ပလပိတွာ ဘဂဝတော ကထံ သုဏန္တော အပ္ပတိဋ္ဌော နိရဝေါ အဋ္ဌာသိ.

6. "Auf vielfältige Weise": Warum wurde dies begonnen? Sunakkhatta dachte wohl: "Ich werde den Ruhm des Erhabenen auslöschen, ich werde ihm Fehler zur Last legen." Nachdem er so viel dahergeredet hatte, stand er nun sprachlos und ohne Halt da, während er der Rede des Erhabenen lauschte.

အထ ဘဂဝါ – ‘‘သုနက္ခတ္တ, ဧဝံ တွံ မက္ခိဘာဝေ ဌိတော သယမေဝ ဂရဟံ ပါပုဏိဿသီ’’တိ မက္ခိဘာဝေ အာဒီနဝဒဿနတ္ထံ အနေကပရိယာယေနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနေကပရိယာယေနာတိ အနေကကာရဏေန. ဝဇ္ဇိဂါမေတိ ဝဇ္ဇိရာဇာနံ ဂါမေ, ဝေသာလီနဂရေ နော ဝိသဟီတိ နာသက္ခိ. သော အဝိသဟန္တောတိ သော သုနက္ခတ္တော ယဿ ပုဗ္ဗေ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဝဏ္ဏံ ကထေန္တဿ မုခံ နပ္ပဟောတိ, သော ဒါနိ တေနေဝ မုခေန အဝဏ္ဏံ ကထေတိ, အဒ္ဓါ အဝိသဟန္တော အသက္ကောန္တော ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ အတ္တနော ဗာလတာယ အဝဏ္ဏံ ကထေတွာ ဟီနာယာဝတ္တော. ဗုဒ္ဓေါ ပန သုဗုဒ္ဓေါဝ, ဓမ္မော သွာက္ခာတောဝ, သံဃော သုပ္ပဋိပန္နောဝ. ဧဝံ တီဏိ ရတနာနိ ထောမေန္တာ မနုဿာ တုယှေဝ ဒေါသံ ဒဿေဿန္တီတိ. ဣတိ ခေါ တေတိ ဧဝံ ခေါ တေ, သုနက္ခတ္တ, ဝတ္တာရော ဘဝိဿန္တိ. တတော ဧဝံ ဒေါသေ ဥပ္ပန္နေ သတ္ထာ အတီတာနာဂတေ အပ္ပဋိဟတဉာဏော, မယှံ ဧဝံ ဒေါသော ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ဇာနန္တောပိ ပုရေတရံ န ကထေသီတိ ဝတ္တုံ န လစ္ဆသီတိ ဒဿေတိ. အပက္ကမေဝါတိ [Pg.4] အပက္ကမိယေဝ, အပက္ကန္တော ဝါ စုတောတိ အတ္ထော. ယထာ တံ အာပါယိကောတိ ယထာ အပါယေ နိဗ္ဗတ္တနာရဟော သတ္တော အပက္ကမေယျ, ဧဝမေဝ အပက္ကမီတိ အတ္ထော.

Daraufhin sagte der Erhabene: „Sunakkhatta, wenn du so in deiner Undankbarkeit (makkhibhāve) verharrst, wirst du selbst zur Zielscheibe des Tadels gelangen“, und sprach mit den Worten „auf vielfältige Weise“ (anekapariyāyena) und so weiter, um die Nachteile der Undankbarkeit aufzuzeigen. Darin bedeutet „auf vielfältige Weise“: aus vielen Gründen. „In einem Dorf der Vajjis“ bedeutet: in einer Stadt der Könige der Vajjis, nämlich in Vesālī. „Er konnte nicht“ bedeutet: er war dazu nicht in der Lage. „Er, der nicht in der Lage war“: Dieser Sunakkhatta, dessen Mund früher nicht ausreichte, um das Lob der drei Juwelen zu verkünden, verkündet nun mit eben diesem Mund deren Tadel. Wahrlich, da er nicht fähig war und es nicht vermochte, das heilige Leben (brahmacariya) zu führen, kehrte er aufgrund seiner eigenen Torheit zum Niedrigen zurück, nachdem er Tadel ausgesprochen hatte. Der Buddha jedoch ist wahrlich ein vollkommen Erleuchteter, die Lehre (Dhamma) ist wahrlich wohlverkündet, und die Gemeinde (Saṅgha) ist wahrlich gut gewandelt. So werden die Menschen, die die drei Juwelen preisen, nur deine eigene Schuld aufzeigen. „So wird es dir ergehen“ bedeutet: So, o Sunakkhatta, wird man über dich sprechen. Wenn dann ein solcher Tadel entstanden ist, zeigt dies, dass du nicht sagen kannst: „Der Lehrer, dessen Wissen hinsichtlich der Vergangenheit und Zukunft ungehindert ist, wusste zwar, dass mir ein solcher Tadel entstehen würde, doch er hat es mir nicht zuvor gesagt.“ „Er ist weggegangen“ bedeutet: er hat sich wahrlich entfernt, oder der Sinn ist: er ist fortgegangen oder gestorben. „Wie es einem Bewohner der Apāya-Welten entspricht“ bedeutet: Wie ein Wesen, das dazu bestimmt ist, in den unglücklichen Zuständen (apāye) wiedergeboren zu werden, weggehen würde, genau so ist er weggegangen; dies ist die Bedeutung.

ကောရက္ခတ္တိယဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Die Erläuterung der Geschichte von Korakkhattiya.

၇. ဧကမိဒါဟန္တိ ဣမိနာ ကိံ ဒဿေတိ? ဣဒံ သုတ္တံ ဒွီဟိ ပဒေဟိ အာဗဒ္ဓံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ န ကရောတီတိ စ အဂ္ဂညံ န ပညပေတီတိ စ. တတ္ထ ‘‘အဂ္ဂညံ န ပညပေတီ’’တိ ဣဒံ ပဒံ သုတ္တပရိယောသာနေ ဒဿေဿတိ. ‘‘ပါဋိဟာရိယံ န ကရောတီ’’တိ ဣမဿ ပန ပဒဿ အနုသန္ဓိဒဿနဝသေန အယံ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ.

7. Was wird mit den Worten „Einst hielt ich mich auf“ (ekamidāhaṃ) aufgezeigt? Diese Sutta ist mit zwei Aussagen verknüpft: „Er vollbringt kein Wunder der Übernatürlichkeit“ (iddhipāṭihāriyaṃ na karoti) und „Er verkündet nicht das Wissen über den Weltanfang“ (aggaññaṃ na paññāpeti). Davon wird der Satz „Er verkündet nicht das Wissen über den Weltanfang“ am Ende der Sutta dargelegt werden. Diese Darlegung hier wurde jedoch begonnen, um den Zusammenhang zu der Aussage „Er vollbringt kein Wunder“ aufzuzeigen.

တတ္ထ ဧကမိဒါဟန္တိ ဧကသ္မိံ အဟံ. သမယန္တိ သမယေ, ဧကသ္မိံ ကာလေ အဟန္တိ အတ္ထော. ထူလူသူတိ ထူလူ နာမ ဇနပဒေါ, တတ္ထ ဝိဟရာမိ. ဥတ္တရကာ နာမာတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဥတ္တရကာတိ ဧဝံနာမကော ထူလူနံ ဇနပဒဿ နိဂမော, တံ နိဂမံ ဂေါစရဂါမံ ကတွာတိ အတ္ထော. အစေလောတိ နဂ္ဂေါ. ကောရက္ခတ္တိယောတိ အန္တောဝင်္ကပါဒေါ ခတ္တိယော. ကုက္ကုရဝတိကောတိ သမာဒိန္နကုက္ကုရဝတော သုနခေါ ဝိယ ဃာယိတွာ ခါဒတိ, ဥဒ္ဓနန္တရေ နိပဇ္ဇတိ, အညမ္ပိ သုနခကိရိယမေဝ ကရောတိ. စတုက္ကုဏ္ဍိကောတိ စတုသံဃဋ္ဋိတော ဒွေ ဇာဏူနိ ဒွေ စ ကပ္ပရေ ဘူမိယံ ဌပေတွာ ဝိစရတိ. ဆမာနိကိဏ္ဏန္တိ ဘူမိယံ နိကိဏ္ဏံ ပက္ခိတ္တံ ဌပိတံ. ဘက္ခသန္တိ ဘက္ခံ ယံကိဉ္စိ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ. မုခေနေဝါတိ ဟတ္ထေန အပရာမသိတွာ ခါဒနီယံ မုခေနေဝ ခါဒတိ, ဘောဇနီယမ္ပိ မုခေနေဝ ဘုဉ္ဇတိ. သာဓုရူပေါတိ သုန္ဒရရူပေါ. အယံ သမဏောတိ အယံ အရဟတံ သမဏော ဧကောတိ. တတ္ထ ဝတာတိ ပတ္ထနတ္ထေ နိပါတော. ဧဝံ ကိရဿ ပတ္ထနာ အဟောသိ ‘‘ဣမိနာ သမဏေန သဒိသော အညော သမဏော နာမ နတ္ထိ, အယဉှိ အပ္ပိစ္ဆတာယ ဝတ္ထံ န နိဝါသေတိ, ‘ဧသ ပပဉ္စော’တိ မညမာနော ဘိက္ခာဘာဇနမ္ပိ န ပရိဟရတိ, ဆမာနိကိဏ္ဏမေဝ ခါဒတိ, အယံ သမဏော နာမ. မယံ ပန ကိံ သမဏာ’’တိ? ဧဝံ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဿ ပစ္ဆတော စရန္တောဝ ဣမံ ပါပကံ ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေသိ.

Darin bedeutet „ekamidāhaṃ“: „Einst hielt ich mich auf“. „Samayaṃ“ bedeutet: zu einer Zeit, der Sinn ist: „Ich hielt mich zu einer bestimmten Zeit auf“. „Bei den Thūlūs“: Thūlū ist der Name eines Bezirks (janapado), dort verweilte ich. „Uttarakā“ ist der Name einer Ortschaft im Bezirk der Thūlūs, so benannt nach der weiblichen Form. Der Sinn ist: Ich verweilte dort, indem ich diese Ortschaft zum Ort für den Almosengang machte. „Ein Nackter“ (acelo) bedeutet: unbekleidet. „Korakkhattiyo“: Ein Adliger (khattiya), dessen Füße nach innen gebogen waren. „Einer mit der Hundetugend“ (kukkuravatiko): Er hatte die Praxis eines Hundes angenommen, schnüffelte wie ein Hund, bevor er fraß, legte sich in die Asche eines Ofens und verhielt sich auch sonst wie ein Hund. „Auf allen Vieren“ (catukkuṇḍiko): Er bewegte sich fort, indem er vier Körperteile – die beiden Knie und die beiden Ellenbogen – fest auf den Boden setzte. „Auf den Boden gestreut“ (chamānikiṇṇanti): auf die Erde geschüttet, geworfen oder hingestellt. „Nahrung“ (bhakkhasanti): jegliche Art von essbarer oder fester Speise. „Nur mit dem Mund“ bedeutet: ohne die Speise mit den Händen zu berühren, kaute er feste Nahrung nur mit dem Mund und verzehrte auch weiche Speise nur mit dem Mund. „Von schöner Gestalt“ (sādhurūpo) bedeutet: von angenehmer Erscheinung. „Dieser ist ein Asket“: Dieser ist einer unter den Arahants, ein wahrer Asket. Darin ist das Wort „vato“ ein Partikel im Sinne eines Wunsches oder einer Bewunderung. So war wohl sein Wunsch: „Es gibt keinen anderen Asketen, der diesem gleicht; denn dieser trägt aus Verlangen nach Bedürfnislosigkeit kein Gewand. Da er denkt ‚Dies ist eine weltliche Bürde (papañco)‘, trägt er nicht einmal eine Almosenschale mit sich herum und frisst nur das, was auf die Erde gestreut wurde. Er ist wahrlich ein Asket! Wir dagegen, was sind wir schon für Asketen?“ Während Sunakkhatta so hinter dem allwissenden Buddha herging, hegte er diesen üblen Gedanken.

ဧတဒဝေါစာတိ ဘဂဝါ ကိရ စိန္တေသိ ‘‘အယံ သုနက္ခတ္တော ပါပဇ္ဈာသယော, ကိံ နု ဣမံ ဒိသွာ စိန္တေသီ’’တိ? အထေဝံ စိန္တေန္တော တဿ အဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ ‘‘အယံ မောဃပုရိသော မာဒိသဿ သဗ္ဗညုနော ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တော [Pg.5] အစေလံ အရဟာတိ မညတိ, ဣဓေဝ ဒါနာယံ ဗာလော နိဂ္ဂဟံ အရဟတီ’’တိ အနိဝတ္တိတွာဝ ဧတံ တွမ္ပိ နာမာတိအာဒိဝစနမဝေါစ. တတ္ထ တွမ္ပိ နာမာတိ ဂရဟတ္ထေ ပိကာရော. ဂရဟန္တော ဟိ နံ ဘဂဝါ ‘‘တွမ္ပိ နာမာ’’တိ အာဟ. ‘‘တွမ္ပိ နာမ ဧဝံ ဟီနဇ္ဈာသယော, အဟံ သမဏော သကျပုတ္တိယောတိ ဧဝံ ပဋိဇာနိဿသီ’’တိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ကိံ ပန မံ, ဘန္တေတိ မယှံ, ဘန္တေ, ကိံ ဂါရယှံ ဒိသွာ ဘဂဝါ ‘‘ဧဝမာဟာ’’တိ ပုစ္ဆတိ. အထဿ ဘဂဝါ အာစိက္ခန္တော ‘‘နနု တေ’’တိအာဒိမာဟ. မစ္ဆရာယတီတိ ‘‘မာ အညဿ အရဟတ္တံ ဟောတူ’’တိ ကိံ ဘဂဝါ ဧဝံ အရဟတ္တဿ မစ္ဆရာယတီတိ ပုစ္ဆတိ. န ခေါ အဟန္တိ အဟံ, မောဃပုရိသ, သဒေဝကဿ လောကဿ အရဟတ္တပ္ပဋိလာဘမေဝ ပစ္စာသီသာမိ, ဧတဒတ္ထမေဝ မေ ဗဟူနိ ဒုက္ကရာနိ ကရောန္တေန ပါရမိယော ပူရိတာ, န ခေါ အဟံ, မောဃပုရိသ, အရဟတ္တဿ မစ္ဆရာယာမိ. ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတန္တိ န အရဟန္တံ အရဟာတိ, အရဟန္တေ စ အနရဟန္တောတိ ဧဝံ တဿ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပန္နာ. တံ သန္ဓာယ ‘‘ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတ’’န္တိ အာဟ. ယံ ခေါ ပနာတိ ယံ ဧတံ အစေလံ ဧဝံ မညသိ. သတ္တမံ ဒိဝသန္တိ သတ္တမေ ဒိဝသေ. အလသကေနာတိ အလသကဗျာဓိနာ. ကာလင်္ကရိဿတီတိ ဥဒ္ဓုမာတဥဒရော မရိဿတိ.

„Dies sagte er“: Der Erhabene dachte wohl: „Dieser Sunakkhatta hat eine üble Gesinnung. Wer weiß, was er denkt, wenn er diesen Mann sieht?“ Während er so dachte und dessen Absicht erkannte, sprach er – ohne sich umzudrehen – die Worte „Sogar du“ und so weiter: „Dieser törichte Mensch (moghapuriso), der hinter einem Allwissenden wie mir hergeht, hält einen Nackten für einen Arahant. Jetzt verdient dieser Tor genau hier eine Zurechtweisung.“ Darin wird die Silbe „pi“ im Wort „tvampi“ im Sinne des Tadels verwendet. Denn tadelnd sagte der Erhabene zu ihm: „Sogar du!“ „Sogar du mit deiner niedrigen Gesinnung willst also behaupten: ‚Ich bin ein Asket, ein Sohn der Sakyas‘“ – dies ist hier die Absicht. „Was aber an mir, o Herr?“ – damit fragt Sunakkhatta: „Welche Tadelnswürdigkeit hat der Erhabene an mir gesehen, dass er so sprach?“ Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm die Worte „Nicht wahr, bei dir...“ und so weiter, um es ihm zu erklären. „Bist du eifersüchtig?“ – er fragt: „Gönnt der Erhabene etwa einem anderen die Arahantschaft nicht, dass er so eifersüchtig bezüglich der Arahantschaft ist?“ „Nicht doch, ich“: „O törichte Person, ich wünsche der Welt mitsamt den Göttern nichts anderes als die Erlangung der Arahantschaft. Nur zu diesem Zweck habe ich, während ich viele schwierige Taten vollbrachte, die Vollkommenheiten (pāramiyo) erfüllt. Ich bin nicht eifersüchtig bezüglich der Arahantschaft, du törichter Mensch.“ „Eine üble Ansicht“ (pāpakaṃ diṭṭhigataṃ): In ihm war die Ansicht entstanden, einen Nicht-Arahant für einen Arahant und wahre Arahants für Nicht-Arahants zu halten. Darauf bezog sich der Erhabene, als er sagte: „Eine üble Ansicht“. „Was aber das betrifft“: Was jenen Nackten betrifft, den du für so hälst. „Am siebten Tag“: am siebenten Tag. „An einer Magenverstimmung“ (alasakena): an der Krankheit der Unverdauligkeit. „Er wird sterben“: Er wird mit einem geblähten Bauch sterben.

ကာလကဉ္စိကာတိ တေသံ အသုရာနံ နာမံ. တေသံ ကိရ တိဂါဝုတော အတ္တဘာဝေါ အပ္ပမံသလောဟိတော ပုရာဏပဏ္ဏသဒိသော ကက္ကဋကာနံ ဝိယ အက္ခီနိ နိက္ခမိတွာ မတ္ထကေ တိဋ္ဌန္တိ, မုခံ သူစိပါသကသဒိသံ မတ္ထကသ္မိံယေဝ ဟောတိ, တေန ဩဏမိတွာ ဂေါစရံ ဂဏှန္တိ. ဗီရဏတ္ထမ္ဗကေတိ ဗီရဏတိဏတ္ထမ္ဗော တသ္မိံ သုသာနေ အတ္ထိ, တသ္မာ တံ ဗီရဏတ္ထမ္ဗကန္တိ ဝုစ္စတိ.

„Kālakañcikā“ ist der Name jener Asuras. Deren Körperbau soll drei Gāvutas groß sein, mit wenig Fleisch und Blut, vergleichbar mit einem alten, welken Blatt. Ihre Augen treten hervor und sitzen auf dem Scheitel, wie bei Krabben. Der Mund ist wie ein Nadelöhr und befindet sich ebenfalls oben auf dem Kopf; daher müssen sie sich bücken, um Nahrung aufzunehmen. „Im Bīraṇa-Gebüsch“: In jenem Leichenfeld gab es ein Büschel aus Bīraṇa-Gras, daher wird es „Bīraṇatthambaka“ genannt.

တေနုပသင်္ကမီတိ ဘဂဝတိ ဧတ္တကံ ဝတွာ တသ္မိံ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဝိဟာရံ ဂတေ ဝိဟာရာ နိက္ခမိတွာ ဥပသင်္ကမိ. ယေန တွန္တိ ယေန ကာရဏေန တွံ. ယသ္မာပိ ဘဂဝတာ ဗျာကတော, တသ္မာတိ အတ္ထော. မတ္တံ မတ္တန္တိ ပမာဏယုတ္တံ ပမာဏယုတ္တံ. ‘‘မန္တာ မန္တာ’’တိပိ ပါဌော, ပညာယ ဥပပရိက္ခိတွာ ဥပပရိက္ခိတွာတိ အတ္ထော. ယထာ သမဏဿ ဂေါတမဿာတိ ယထာ သမဏဿ ဂေါတမဿ မိစ္ဆာ ဝစနံ အဿ, တထာ ကရေယျာသီတိ အာဟ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အစေလော သုနခေါ ဝိယ ဥဒ္ဓနဋ္ဌာနေ နိပန္နော သီသံ ဥက္ခိပိတွာ အက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကေန္တော ကိံ ကထေသိ ‘‘သမဏော နာမ [Pg.6] ဂေါတမော အမှာကံ ဝေရီ ဝိသဘာဂေါ, သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥပ္ပန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ မယံ သူရိယေ ဥဂ္ဂတေ ခဇ္ဇောပနကာ ဝိယ ဇာတာ. သမဏော ဂေါတမော အမှေ, ဧဝံ ဝါစံ ဝဒေယျ အညထာ ဝါ. ဝေရိနော ပန ကထာ နာမ တစ္ဆာ န ဟောတိ, ဂစ္ဆ တွံ အဟမေတ္ထ ကတ္တဗ္ဗံ ဇာနိဿာမီ’’တိ ဝတွာ ပုနဒေဝ နိပဇ္ဇိ.

Zu der Stelle „er näherte sich ihm“: Nachdem der Erhabene dies gesagt hatte, wanderte er in jenem Dorf um Almosenspeise, begab sich zum Kloster und Sunakkhatta verließ das Kloster und näherte sich ihm. „Wegen dir“ bedeutet aus dem Grunde, aus dem du [Korakkhattiya] bist. Da es auch vom Erhabenen prophezeit wurde, so ist der Sinn. „Maßvoll, maßvoll“ bedeutet in angemessener Menge, in angemessener Menge. Es gibt auch die Lesart „mantā mantā“, was bedeutet: mit Weisheit gründlich untersuchend und prüfend. Zu der Stelle „wie des Asketen Gotama“: Er sagte: „Handle so, dass das Wort des Asketen Gotama falsch sein möge.“ Als dies so gesagt worden war, hob der nackte Asket [Korakkhattiya], der wie ein Hund an der Stelle eines Herdes lag, den Kopf, öffnete die Augen, blickte ihn an und sagte: „Der Asket namens Gotama ist unser feindseliger Gegner; seit der Zeit, da der Asket Gotama erschien, sind wir wie Glühwürmchen geworden, wenn die Sonne aufgegangen ist. Der Asket Gotama mag solch ein Wort oder ein anderes über uns sprechen. Doch die Rede eines Feindes ist wahrlich nicht wahr. Geh du, ich werde wissen, was hier zu tun ist.“ Nachdem er dies gesagt hatte, legte er sich wieder hin.

၈. ဧကဒွီဟိကာယာတိ ဧကံ ဒွေတိ ဝတွာ ဂဏေသိ. ယထာ တန္တိ ယထာ အသဒ္ဒဟမာနော ကောစိ ဂဏေယျ, ဧဝံ ဂဏေသိ. ဧကဒိဝသဉ္စ တိက္ခတ္တုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကော ဒိဝသော အတီတော, ဒွေ ဒိဝသာ အတီတာတိ အာရောစေသိ. သတ္တမံ ဒိဝသန္တိ သော ကိရ သုနက္ခတ္တဿ ဝစနံ သုတွာ သတ္တာဟံ နိရာဟာရောဝ အဟောသိ. အထဿ သတ္တမေ ဒိဝသေ ဧကော ဥပဋ္ဌာကော ‘‘အမှာကံ ကုလူပကသမဏဿ အဇ္ဇ သတ္တမော ဒိဝသော ဂေဟံ အနာဂစ္ဆန္တဿ အဖာသု နု ခေါ ဇာတ’’န္တိ သူကရမံသံ ပစာပေတွာ ဘတ္တမာဒါယ ဂန္တွာ ပုရတော ဘူမိယံ နိက္ခိပိ. အစေလော ဒိသွာ စိန္တေသိ ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ ကထာ တစ္ဆာ ဝါ အတစ္ဆာ ဝါ ဟောတု, အာဟာရံ ပန ခါဒိတွာ သုဟိတဿ မေ မရဏမ္ပိ သုမရဏ’’န္တိ ဒွေ ဟတ္ထေ ဇဏ္ဏုကာနိ စ ဘူမိယံ ဌပေတွာ ကုစ္ဆိပူရံ ဘုဉ္ဇိ. သော ရတ္တိဘာဂေ ဇီရာပေတုံ အသက္ကောန္တော အလသကေန ကာလမကာသိ. သစေပိ ဟိ သော ‘‘န ဘုဉ္ဇေယျ’’န္တိ စိန္တေယျ, တထာပိ တံ ဒိဝသံ ဘုဉ္ဇိတွာ အလသကေန ကာလံ ကရေယျ. အဒွေဇ္ဈဝစနာ ဟိ တထာဂတာတိ.

8. Zu „indem er eins, zwei sagte“: Er zählte, indem er „eins, zwei“ sagte. Zu „wie das“: Er zählte so, wie jemand zählen würde, der keinen Glauben hat. Und nachdem er ihn an einem Tage dreimal aufgesucht hatte, verkündete er: „Ein Tag ist vergangen, zwei Tage sind vergangen.“ Zu „am siebten Tag“: Man sagt, dass er [Korakkhattiya], nachdem er die Worte Sunakkhattas gehört hatte, sieben Tage lang ohne Nahrung blieb. Da dachte am siebten Tag ein Diener: „Heute ist der siebte Tag, an dem unser Hauspriester-Asket nicht zu unserem Haus gekommen ist; ist ihm etwa ein Unwohlsein zugestoßen?“ Er ließ Schweinefleisch kochen, nahm das Essen mit, ging hin und stellte es vor ihm auf den Boden. Der nackte Asket sah es und dachte: „Ob die Rede des Asketen Gotama nun wahr oder unwahr sei, wenn ich die Nahrung gegessen habe und gesättigt bin, wird mein Tod ein guter Tod sein.“ Er stützte beide Hände und Knie auf den Boden und aß, bis der Bauch voll war. Da er es während der Nacht nicht verdauen konnte, starb er an Verdauungsstörungen (Alasaka). Denn selbst wenn er gedacht hätte: „Ich werde nicht essen“, so hätte er doch an jenem Tag gegessen und wäre an Verdauungsstörungen gestorben. Denn die Tathāgatas sind von unfehlbarer Rede.

ဗီရဏတ္ထမ္ဗကေတိ တိတ္ထိယာ ကိရ ‘‘ကာလင်္ကတော ကောရက္ခတ္တိယော’’တိ သုတွာ ဒိဝသာနိ ဂဏေတွာ ဣဒံ တာဝ သစ္စံ ဇာတံ, ဣဒါနိ နံ အညတ္ထ ဆဍ္ဍေတွာ ‘‘မုသာဝါဒေန သမဏံ ဂေါတမံ နိဂ္ဂဏှိဿာမာ’’တိ ဂန္တွာ တဿ သရီရံ ဝလ္လိယာ ဗန္ဓိတွာ အာကဍ္ဎန္တာ ‘‘ဧတ္ထ ဆဍ္ဍေဿာမ, ဧတ္ထ ဆဍ္ဍေဿာမာ’’တိ ဂစ္ဆန္တိ. ဂတဂတဋ္ဌာနံ အင်္ဂဏမေဝ ဟောတိ. တေ ကဍ္ဎမာနာ ဗီရဏတ္ထမ္ဗကသုသာနံယေဝ ဂန္တွာ သုသာနဘာဝံ ဉတွာ ‘‘အညတ္ထ ဆဍ္ဍေဿာမာ’’တိ အာကဍ္ဎိံသု. အထ နေသံ ဝလ္လိ ဆိဇ္ဇိတ္ထ, ပစ္ဆာ စာလေတုံ နာသက္ခိံသု. တေ တတောဝ ပက္ကန္တာ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဗီရဏတ္ထမ္ဗကေ သုသာနေ ဆဍ္ဍေသု’’န္တိ.

Zu „bei den Birana-Grasbüscheln“: Man sagt, die Tīrthikas hörten, dass Korakkhattiya verstorben sei, zählten die Tage und dachten: „Dies ist nun als wahr eingetreten; nun werden wir ihn an einem anderen Ort wegwerfen und den Asketen Gotama als Lügner bloßstellen.“ Sie gingen hin, banden seinen Leichnam mit einer Ranke fest, zerrten ihn fort und sagten beim Gehen: „Hier werden wir ihn wegwerfen, hier werden wir ihn wegwerfen.“ Doch jeder Ort, zu dem sie gelangten, wurde zu einem freien Platz. Während sie ihn schleppten, gelangten sie genau zum Friedhof bei den Birana-Grasbüscheln, und als sie erkannten, dass es der Friedhof war, versuchten sie ihn woandershin zu zerren. Da riss ihre Ranke, und danach waren sie nicht mehr in der Lage, ihn zu bewegen. Sie entfernten sich von dort. Deshalb heißt es: „Sie warfen ihn auf den Friedhof bei den Birana-Grasbüscheln.“

၉. တေနုပသင်္ကမီတိ ကသ္မာ ဥပသင်္ကမိ? သော ကိရ စိန္တေသိ ‘‘အဝသေသံ တာဝ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝစနံ သမေတိ, မတဿ ပန ဥဋ္ဌာယ အညေန သဒ္ဓိံ ကထနံ နာမ နတ္ထိ, ဟန္ဒာဟံ ဂန္တွာ ပုစ္ဆာမိ. သစေ ကထေတိ, သုန္ဒရံ. နော [Pg.7] စေ ကထေတိ, သမဏံ ဂေါတမံ မုသာဝါဒေန နိဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဣမိနာ ကာရဏေန ဥပသင်္ကမိ. အာကောဋေသီတိ ပဟရိ. ဇာနာမိ အာဝုသောတိ မတသရီရံ ဥဋ္ဌဟိတွာ ကထေတုံ သမတ္ထံ နာမ နတ္ထိ, ဣဒံ ကထံ ကထေသီတိ? ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန. ဘဂဝါ ကိရ ကောရက္ခတ္တိယံ အသုရယောနိတော အာနေတွာ သရီရေ အဓိမောစေတွာ ကထာပေသိ. တမေဝ ဝါ သရီရံ ကထာပေသိ, အစိန္တေယျော ဟိ ဗုဒ္ဓဝိသယော.

9. Zu „er näherte sich ihm“: Warum näherte er sich ihm? Man sagt, er dachte: „Der Rest der Rede des Asketen Gotama stimmt zwar überein, aber dass ein Toter aufsteht und mit einem anderen spricht, das gibt es nicht. Wohlan, ich werde hingehen und fragen. Wenn er antwortet, ist es gut. Wenn er nicht antwortet, werde ich den Asketen Gotama der Lüge bezichtigen.“ Aus diesem Grunde näherte er sich ihm. Zu „er schlug an“: Er stieß ihn an. Zu „Ich weiß, Freund“: Es gibt niemanden, der fähig wäre, als Leichnam aufzustehen und zu sprechen. Wie sprach er also? Durch die übernatürliche Macht des Buddha. Man sagt, der Erhabene holte Korakkhattiya aus dem Asura-Dasein, band ihn an den Leichnam und ließ ihn sprechen. Oder er ließ eben diesen Leichnam selbst sprechen; denn der Bereich der Buddhas ist unvorstellbar.

၁၀. တထေဝ တံ ဝိပါကန္တိ တဿ ဝစနဿ ဝိပါကံ တထေဝ, ဥဒါဟု နောတိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသော ကတော, တထေဝ သော ဝိပါကောတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘ဝိပက္က’’န္တိပိ ပဌန္တိ, နိဗ္ဗတ္တန္တိ အတ္ထော.

10. Zu „ebenso jene Auswirkung“: Die Auswirkung jenes Wortes geschah genau so, oder geschah sie nicht? Hier wurde eine Vertauschung des Geschlechts (liṅgavipallāso) vorgenommen; der Sinn ist: „Ebenso war jene Auswirkung.“ Einige lesen jedoch „vipakkaṃ“, was „vollbracht“ oder „eingetreten“ bedeutet.

ဧတ္ထ ဌတွာ ပါဋိဟာရိယာနိ သမာနေတဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗာနေဝ ဟေတာနိ ပဉ္စ ပါဋိဟာရိယာနိ ဟောန္တိ. ‘‘သတ္တမေ ဒိဝသေ မရိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ, သော တထေဝ မတော, ဣဒံ ပဌမံ ပါဋိဟာရိယံ. ‘‘အလသကေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, အလသကေနေဝ မတော, ဣဒံ ဒုတိယံ. ‘‘ကာလကဉ္စိကေသု နိဗ္ဗတ္တိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထေဝ နိဗ္ဗတ္တော, ဣဒံ တတိယံ. ‘‘ဗီရဏတ္ထမ္ဗကေ သုသာနေ ဆဍ္ဍေဿန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထေဝ ဆဍ္ဍိတော, ဣဒံ စတုတ္ထံ. ‘‘နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနတော အာဂန္တွာ သုနက္ခတ္တေန သဒ္ဓိံ ကထေဿတီ’’တိ ဝုတ္တော, သော ကထေသိယေဝ, ဣဒံ ပဉ္စမံ ပါဋိဟာရိယံ.

An dieser Stelle sollten die Wunder zusammengefasst werden. All dies sind wahrlich fünf Wunder. 1. Es wurde gesagt: „Am siebten Tag wird er sterben“, und er starb genau so; dies ist das erste Wunder. 2. Es wurde gesagt: „Durch Verdauungsstörungen“, und er starb genau durch Verdauungsstörungen; dies ist das zweite. 3. Es wurde gesagt: „Er wird unter den Kālakañcika-Asuras wiedergeboren werden“, und genau dort wurde er wiedergeboren; dies ist das dritte. 4. Es wurde gesagt: „Sie werden ihn auf dem Friedhof bei den Birana-Grasbüscheln wegwerfen“, und genau dort wurde er hingeworfen; dies ist das vierte. 5. Es wurde gesagt: „Vom Ort seiner Wiedergeburt kommend, wird er mit Sunakkhatta sprechen“, und er sprach tatsächlich; dies ist das fünfte Wunder.

အစေလကဠာရမဋ္ဋကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Geschichte des nackten Asketen Kaḷāramaṭṭaka.

၁၁. ကဠာရမဋ္ဋကောတိ နိက္ခန္တဒန္တမတ္တကော. နာမမေဝ ဝါ တဿေတံ. လာဘဂ္ဂပ္ပတ္တောတိ လာဘဂ္ဂံ ပတ္တော, အဂ္ဂလာဘံ ပတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယသဂ္ဂပ္ပတ္တောတိ ယသဂ္ဂံ အဂ္ဂပရိဝါရံ ပတ္တော. ဝတပဒါနီတိ ဝတာနိယေဝ, ဝတကောဋ္ဌာသာ ဝါ. သမတ္တာနီတိ ဂဟိတာနိ. သမာဒိန္နာနီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ပုရတ္ထိမေန ဝေသာလိန္တိ ဝေသာလိတော အဝိဒူရေ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ. စေတိယန္တိ ယက္ခစေတိယဋ္ဌာနံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

11. Zu „Kaḷāramaṭṭaka“: Einer mit übermäßig vorstehenden Zähnen. Oder dies ist einfach sein Name. Zu „der den höchsten Gewinn Erreichte“: Das bedeutet, er hat den Gipfel des Gewinns erreicht, den besten Gewinn erlangt. Zu „der den höchsten Ruhm Erreichte“: Er erreichte den höchsten Ruhm, das heißt das höchste Gefolge. Zu „Gelübde-Abschnitte“: Damit sind die Gelübde selbst oder Teile der Gelübde gemeint. Zu „vollständig“: Angenommen. Zu „aufgenommen“: Dies ist ein Synonym für dasselbe Wort. Zu „östlich von Vesālī“: In der östlichen Himmelsrichtung, nicht weit von Vesālī entfernt. Zu „Schrein“: Die Stätte eines Yaksha-Schreins. Diese Methode der Auslegung ist überall anzuwenden.

၁၂. ယေန အစေလကောတိ ဘဂဝတော ဝတ္တံ ကတွာ ယေန အစေလော ကဠာရမဋ္ဋကော တေနုပသင်္ကမိ. ပဉှံ အပုစ္ဆီတိ ဂမ္ဘီရံ တိလက္ခဏာဟတံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. န သမ္ပာယာသီတိ န သမ္မာ ဉာဏဂတိယာ ပါယာသိ, အန္ဓော ဝိယ ဝိသမဋ္ဌာနေ တတ္ထ တတ္ထေဝ ပက္ခလိ. နေဝ အာဒိံ, န ပရိယောသာနမဒ္ဒသ. အထ [Pg.8] ဝါ ‘‘န သမ္ပာယာသီ’’တိ န သမ္ပာဒေသိ, သမ္ပာဒေတွာ ကထေတုံ နာသက္ခိ. အသမ္ပာယန္တောတိ ကဗရက္ခီနိ ပရိဝတ္တေတွာ ဩလောကေန္တော ‘‘အသိက္ခိတကဿ သန္တိကေ ဝုဋ္ဌောသိ, အနောကာသေပိ ပဗ္ဗဇိတော ပဉှံ ပုစ္ဆန္တော ဝိစရသိ, အပေဟိ မာ ဧတသ္မိံ ဌာနေ အဋ္ဌာသီ’’တိ ဝဒန္တော. ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတွာကာသီတိ ကုပ္ပနာကာရံ ကောပံ, ဒုဿနာကာရံ ဒေါသံ, အတုဋ္ဌာကာရဘူတံ ဒေါမနဿသင်္ခါတံ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါကဋမကာသိ. အာသာဒိမှသေတိ အာသာဒိယိမှ ဃဋ္ဋယိမှ. မာ ဝတ နော အဟောသီတိ အဟော ဝတ မေ န ဘဝေယျ. မံ ဝတ နော အဟောသီတိပိ ပါဌော. တတ္ထ မန္တိ သာမိဝစနတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ, အဟောသိ ဝတ နု မမာတိ အတ္ထော. ဧဝဉ္စ ပန စိန္တေတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ ‘‘ခမထ မေ, ဘန္တေ’’တိ တံ ခမာပေသိ. သောပိ ဣတော ပဋ္ဌာယ အညံ ကိဉ္စိ ပဉှံ နာမ န ပုစ္ဆိဿသီတိ. အာမ န ပုစ္ဆိဿာမီတိ. ယဒိ ဧဝံ ဂစ္ဆ, ခမာမိ တေတိ တံ ဥယျောဇေသိ.

12. In Bezug auf 'wohin der nackte Asket' (yena acelo): Nachdem er seine Pflichten gegenüber dem Erhabenen erfüllt hatte, begab er sich dorthin, wo sich der nackte Asket namens Kaḷāramaṭṭaka aufhielt. 'Er stellte eine Frage' (pañhaṃ apucchi): Er stellte eine tiefe Frage, die mit den drei Merkmalen (des Daseins) verbunden war. 'Er konnte nicht antworten' (na sampāyāsi): Er gelangte nicht zur richtigen Erkenntnis; wie ein Blinder auf unebenem Boden strauchelte er hier und dort. Er sah weder den Anfang noch das Ende. Alternativ bedeutet 'na sampāyāsi', dass er die Antwort nicht zustande brachte; er war unfähig, sie zu vollenden und auszusprechen. 'Nicht fähig sein' (asampāyanto): Er verdrehte die Augen, blickte umher und sagte: 'Du bist bei einem Unwissenden aufgewachsen; obwohl du ein Mönch bist, wanderst du umher und stellst zur Unzeit Fragen. Geh weg, bleib nicht an diesem Ort!' So drückte er seinen Zorn, seinen Groll und sein Missfallen aus. 'Er offenbarte Zorn, Groll und Missfallen' (kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi): Er machte seinen Zorn in Form von Aufregung, seinen Groll in Form von Feindseligkeit gegenüber dem Objekt und sein Missfallen in Form von Unzufriedenheit (Domanassa) deutlich. 'Wir haben angegriffen' (āsādimhase): Wir haben beleidigt oder bedrängt. 'Möge es uns wahrlich nicht geschehen' (mā vata no ahosi): O möge es mir nicht zum Unheil oder zum Leiden gereichen. Es gibt auch die Lesart 'maṃ vata no ahosi'. Dabei steht 'maṃ' im Sinne des Genitivs (mama); die Bedeutung ist: 'Ist es mir wohl zum Unheil geschehen?' Nachdem er dies bedacht hatte, setzte er sich in der Hocke nieder und bat um Verzeihung mit den Worten: 'Verzeiht mir, Ehrwürdiger'. Dieser entgegnete: 'Wirst du von heute an nie wieder eine andere Frage stellen?' Er antwortete: 'Ja, ich werde nicht mehr fragen.' 'Wenn das so ist, geh, ich verzeihe dir', und so schickte er ihn fort.

၁၄. ပရိဟိတောတိ ပရိဒဟိတော နိဝတ္ထဝတ္ထော. သာနုစာရိကောတိ အနုစာရိကာ ဝုစ္စတိ ဘရိယာ, သဟ အနုစာရိကာယ သာနုစာရိကော, တံ တံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ သဘရိယောတိ အတ္ထော. ဩဒနကုမ္မာသန္တိ သုရာမံသတော အတိရေကံ ဩဒနမ္ပိ ကုမ္မာသမ္ပိ ဘုဉ္ဇမာနော. ယသာ နိဟီနောတိ ယံ လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂံ ပတ္တော, တတော ပရိဟီနော ဟုတွာ. ‘‘ကတံ ဟောတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယ’’န္တိ ဣဓ သတ္တဝတပဒါတိက္ကမဝသေန သတ္တ ပါဋိဟာရိယာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

14. 'Gekleidet' (parihito): Er trug Kleidung, war angezogen. 'Mit einer Gefährtin' (sānucāriko): Als 'anucārikā' wird die Ehefrau bezeichnet; 'mit einer Gefährtin' bedeutet zusammen mit einer Ehefrau. Er gab das heilige Leben (Brahmacariya) auf und wanderte mit einer Ehefrau umher. 'Reis und Gerstenbrei' (odanakummāsaṃ): Er aß sowohl Reis als auch Gerstenbrei im Übermaß, zusätzlich zu Fleisch und berauschenden Getränken. 'Vom Ruhm abgefallen' (yasā nihīno): Er fiel von der höchsten Stufe des Gewinns und des Ruhmes ab, die er erreicht hatte. In Bezug auf 'Ein Wunder an übermenschlicher Kraft wurde vollbracht' sind hier die sieben Wunder zu verstehen, die durch das Überschreiten der sieben Gelübde (sattavatapada) zustande kamen.

အစေလပါထိကပုတ္တဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Geschichte von dem nackten Asketen Pāthikaputta.

၁၅. ပါထိကပုတ္တောတိ ပါထိကဿ ပုတ္တော. ဉာဏဝါဒေနာတိ ဉာဏဝါဒေန သဒ္ဓိံ. ဥပဍ္ဎပထန္တိ ယောဇနံ စေ, နော အန္တရေ ဘဝေယျ, ဂေါတမော အဍ္ဎယောဇနံ, အဟံ အဍ္ဎယောဇနံ. ဧသ နယော အဍ္ဎယောဇနာဒီသု. ဧကပဒဝါရမ္ပိ အတိက္ကမ္မ ဂစ္ဆတော ဇယော ဘဝိဿတိ, အနာဂစ္ဆတော ပရာဇယောတိ. တေ တတ္ထာတိ တေ မယံ တတ္ထ သမာဂတဋ္ဌာနေ. တဒ္ဒိဂုဏံ တဒ္ဒိဂုဏာဟန္တိ တတော တတော ဒိဂုဏံ ဒိဂုဏံ အဟံ ကရိဿာမိ, ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ပါဋိဟာရိယံ ကာတုံ အသမတ္ထဘာဝံ ဇာနန္တောပိ ‘‘ဥတ္တမပုရိသေန သဒ္ဓိံ ပဋ္ဌပေတွာ အသက္ကုဏန္တဿာပိ ပါသံသော ဟောတီ’’တိ ဉတွာ ဧဝမာဟ. နဂရဝါသိနောပိ [Pg.9] တံ သုတွာ ‘‘အသမတ္ထော နာမ ဧဝံ န ဂဇ္ဇတိ, အဒ္ဓါ အယမ္ပိ အရဟာ ဘဝိဿတီ’’တိ တဿ မဟန္တံ သက္ကာရမကံသု.

15. 'Pāthikaputta': Der Sohn des Pāthika. 'Mit der Behauptung von Wissen' (ñāṇavādena): Zusammen mit demjenigen (dem Buddha), der beansprucht, allwissend zu sein. 'Auf halbem Weg' (upaḍḍhapathaṃ): Wenn die Distanz zwischen uns eine Yojana wäre, sollte Gotama eine halbe Yojana gehen und ich würde eine halbe Yojana gehen. Dies ist die Methode für Entfernungen von einer halben Yojana und so weiter. Wer auch nur einen Schritt weiter geht, wird den Sieg davontragen; wer nicht erscheint, wird die Niederlage erleiden. 'Sie dort' (te tattha): Wir an jenem Ort der Zusammenkunft. 'Das Doppelte davon' (taddiguṇaṃ): Ich werde das Doppelte an Wunderkraft vorführen, das der Asket Gotama vollbringt. Obwohl er wusste, dass er nicht fähig war, ein Wunder mit dem Erhabenen zu messen, sagte er dies, in dem Glauben: 'Selbst wenn man es nicht vermag, ist es lobenswert, sich mit einem edlen Menschen (Uttamapurisa) zu messen.' Als die Stadtbewohner dies hörten, dachten sie: 'Ein Unfähiger würde nicht so brüllen; sicherlich wird auch dieser Pāthikaputta ein Arahant sein', und sie erwiesen ihm große Verehrung.

၁၆. ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမီတိ ‘‘သုနက္ခတ္တော ကိရ ပါထိကပုတ္တော ဧဝံ ဝဒတီ’’တိ အဿောသိ. အထဿ ဟီနဇ္ဈာသယတ္တာ ဟီနဒဿနာယ စိတ္တံ ဥဒပါဒိ.

16. 'Dorthin, wo ich war, begab er sich' (yenāhaṃ tenupasaṅkami): Er (Sunakkhatta) hörte angeblich: 'Pāthikaputta spricht so'. Da er eine niedere Gesinnung hatte, entstand in ihm der Wunsch, diesen niederen Menschen zu sehen.

သော ဘဂဝတော ဝတ္တံ ကတွာ ဘဂဝတိ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိဋ္ဌေ ပါထိကပုတ္တဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ပုစ္ဆိ ‘‘တုမှေ ကိရ ဧဝရူပိံ ကထံ ကထေထာ’’တိ? ‘‘အာမ, ကထေမာ’’တိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘မာ ဘာယိတ္ထ ဝိဿတ္ထာ ပုနပ္ပုနံ ဧဝံ ဝဒထ, အဟံ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥပဋ္ဌာကော, တဿ ဝိသယံ ဝိဇာနာမိ, တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ ပါဋိဟာရိယံ ကာတုံ န သက္ခိဿတိ, အဟံ သမဏဿ ဂေါတမဿ ကထေတွာ ဘယံ ဥပ္ပာဒေတွာ တံ အညတော ဂဟေတွာ ဂမိဿာမိ, တုမှေ မာ ဘာယိတ္ထာ’’တိ တံ အဿာသေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမီ’’တိ. တံ ဝါစန္တိအာဒီသု ‘‘အဟံ အဗုဒ္ဓေါဝ သမာနော ဗုဒ္ဓေါမှီတိ ဝိစရိံ, အဘူတံ မေ ကထိတံ နာဟံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝဒန္တော တံ ဝါစံ ပဇဟတိ နာမ. ရဟော နိသီဒိတွာ စိန္တယမာနော ‘‘အဟံ ‘ဧတ္တကံ ကာလံ အဗုဒ္ဓေါဝ သမာနော ဗုဒ္ဓေါမှီ’တိ ဝိစရိံ, ဣတော ဒါနိ ပဋ္ဌာယ နာဟံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ စိန္တယန္တော တံ စိတ္တံ ပဇဟတိ နာမ. ‘‘အဟံ ‘ဧတ္တကံ ကာလံ အဗုဒ္ဓေါဝ သမာနော ဗုဒ္ဓေါမှီ’တိ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ဝိစရိံ, ဣတော ဒါနိ ပဋ္ဌာယ ဣမံ ဒိဋ္ဌိံ ပဇဟာမီ’’တိ ပဇဟန္တော တံ ဒိဋ္ဌိံ ပဋိနိဿဇ္ဇတိ နာမ. ဧဝံ အကရောန္တော ပန တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာတိ ဝုစ္စတိ. ဝိပတေယျာတိ ဗန္ဓနာ မုတ္တတာလပက္ကံ ဝိယ ဂီဝတော ပတေယျ, သတ္တဓာ ဝါ ပန ဖလေယျ.

Nachdem er seine Pflichten gegenüber dem Erhabenen erfüllt hatte und als der Erhabene die duftende Zelle (Gandhakuṭi) betreten hatte, ging er zu Pāthikaputta und fragte: 'Stimmt es, dass ihr solche Worte sprecht?' Dieser antwortete: 'Ja, das tun wir.' 'Wenn das so ist', sagte Sunakkhatta, 'habt keine Angst, seid zuversichtlich und wiederholt diese Worte immer wieder. Ich bin der Diener des Asketen Gotama und kenne seinen Bereich. Er wird nicht in der Lage sein, sich im Wunderwirken mit euch zu messen. Ich werde mit dem Asketen Gotama sprechen, ihm Furcht einflößen und ihn an einen anderen Ort bringen. Habt keine Angst!' Nachdem er den Sohn des Pāthika so ermutigt hatte, ging er zum Erhabenen. Deshalb wurde gesagt: 'Dorthin, wo ich war, begab er sich.' In Bezug auf 'jenes Wort' (taṃ vācaṃ) usw.: Wer sagt: 'Obwohl ich kein Buddha war, wanderte ich umher und behauptete, ein Buddha zu sein; ich habe Unwahres gesprochen, ich bin kein Buddha', der gibt 'jenes Wort' auf. Wer im Geheimen sitzt, nachdenkt und bei sich denkt: 'Ich wanderte so lange umher und behauptete, ein Buddha zu sein, obwohl ich keiner war; von nun an bin ich kein Buddha mehr', der gibt 'jenen Gedanken' (taṃ cittaṃ) auf. Wer erkennt: 'Ich hegte so lange die böse Ansicht, ein Buddha zu sein, obwohl ich keiner war; von nun an gebe ich diese Ansicht auf', der legt 'jene Ansicht' (taṃ diṭṭhiṃ) ab. Wenn man dies jedoch nicht tut, heißt es: 'ohne jenes Wort aufzugeben, ohne jenen Gedanken aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen'. 'Herabfallen' (vipateyya): Der Kopf würde vom Hals abfallen wie eine reife Palmfrucht von ihrem Stiel oder in sieben Stücke zerspringen.

၁၇. ရက္ခတေတန္တိ ရက္ခတု ဧတံ. ဧကံသေနာတိ နိပ္ပရိယာယေန. ဩဓာရိတာတိ ဘာသိတာ. အစေလော စ, ဘန္တေ, ပါထိကပုတ္တောတိ ဧဝံ ဧကံသေန ဘဂဝတော ဝါစာယ ဩဓာရိတာယ သစေ အစေလော ပါထိကပုတ္တော. ဝိရူပရူပေနာတိ ဝိဂတရူပေန ဝိဂစ္ဆိတသဘာဝေန ရူပေန အတ္တနော ရူပံ ပဟာယ အဒိဿမာနေန ကာယေန. သီဟဗျဂ္ဃာဒိဝသေန ဝါ ဝိဝိဓရူပေန သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆေယျ. တဒဿ ဘဂဝတော မုသာတိ ဧဝံ သန္တေ ဘဂဝတော တံ ဝစနံ မုသာ ဘဝေယျာတိ မုသာဝါဒေန နိဂ္ဂဏှာတိ. ဌပေတွာ ကိရ ဧတံ န အညေန ဘဂဝါ မုသာဝါဒေန နိဂ္ဂဟိတပုဗ္ဗောတိ.

17. 'Bewahrt dies' (rakkhatetaṃ): Möge er dies bewahren. 'Bestimmt' (ekaṃsena): Ohne Umschweife, direkt. 'Verkündet' (odhāritā): Gesprochen. 'Und der nackte Asket Pāthikaputta, Herr': Wenn Pāthikaputta aufgrund des vom Erhabenen so bestimmt Gesagten 'mit einer verwandelten Gestalt' (virūparūpena) – das heißt mit einer Gestalt, die von seiner natürlichen Form abweicht, indem er seine eigene Form durch übernatürliche Macht aufgibt und mit einem unsichtbaren Körper oder in Gestalt eines Löwen, Tigers usw. erscheint – vor das Angesicht (des Buddha) träte, 'dann wäre jenes (Wort) des Erhabenen gelogen' (tadassa bhagavato musā): In diesem Fall wäre jene Aussage des Erhabenen falsch. So versucht er, den Erhabenen durch den Vorwurf der Lüge zu bedrängen. Außer diesem (Sunakkhatta) soll kein anderer jemals zuvor den Erhabenen des Lügenwortes bezichtigt haben.

၁၈. ဒွယဂါမိနီတိ [Pg.10] သရူပေန အတ္ထိဘာဝံ, အတ္ထေန နတ္ထိဘာဝန္တိ ဧဝံ ဒွယဂါမိနီ. အလိကတုစ္ဆနိပ္ဖလဝါစာယ ဧတံ အဓိဝစနံ.

18. 'Zweierlei Wege gehend' (dvayagāminī): In ihrer äußeren Form scheint sie zu existieren (als Aussage), aber in ihrer Bedeutung (Wahrheit) existiert sie nicht; so geht sie zwei Wege. Dies ist eine Bezeichnung für eine falsche, leere und nutzlose Rede.

၁၉. အဇိတောပိ နာမ လိစ္ဆဝီနံ သေနာပတီတိ သော ကိရ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ, သော ကာလမကာသိ. အထဿ သရီရကိစ္စံ ကတွာ မနုဿာ ပါထိကပုတ္တံ ပုစ္ဆိံသု ‘‘ကုဟိံ နိဗ္ဗတ္တော သေနာပတီ’’တိ? သော အာဟ – ‘‘မဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ. ဣဒဉ္စ ပန ဝတွာ ပုန အာဟ ‘‘တုမှာကံ သေနာပတိ မမ သန္တိကံ အာဂမ္မ အဟံ တုမှာကံ ဝစနမကတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒံ ပတိဋ္ဌပေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တောမှီ’’တိ ပရောဒိတ္ထာတိ. တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယာတိ ဧတ္ထ ‘‘ပါဋိဟာရိယကရဏတ္ထာယာ’’တိ ကသ္မာ န ဝဒတိ? အဘာဝါ. သမ္မုခီဘာဝေါပိ ဟိဿ တေန သဒ္ဓိံ နတ္ထိ, ကုတော ပါဋိဟာရိယကရဏံ, တသ္မာ တထာ အဝတွာ ‘‘ဒိဝါဝိဟာရာယာ’’တိ အာဟ.

19. Ajita hieß ein General der Licchavier; es heißt, er sei ein Diener des Erhabenen gewesen. Er verstarb. Nachdem die Menschen die Bestattungsriten vollzogen hatten, fragten sie den Sohn des Pāthika: „Wo wurde der General wiedergeboren?“ Er sagte: „Er wurde in einer großen Hölle wiedergeboren.“ Nachdem er dies gesagt hatte, fügte er hinzu: „Euer General kam zu mir und weinte: ‚Ich habe eure Worte missachtet und die Lehre des Asketen Gotama angenommen, deshalb wurde ich in der Hölle wiedergeboren.‘“ Zu dem Satz „Er suchte ihn für die Mittagsruhe auf“: Warum wird hier nicht gesagt „um ein Wunder zu wirken“? Wegen des Fehlens [der Gelegenheit]. Da es gar nicht erst zu einer Begegnung mit ihm kam, wie hätte da ein Wunder gewirkt werden können? Deshalb sagte er nicht so, sondern sprach von der „Mittagsruhe“.

ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယကထာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Abhandlung über die Wunderkraft (Iddhi-pāṭihāriya).

၂၀. ဂဟပတိနေစယိကာတိ ဂဟပတိ မဟာသာလာ. တေသဉှိ မဟာဓနဓညနိစယော, တသ္မာ ‘‘နေစယိကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. အနေကသဟဿာတိ သဟဿေဟိပိ အပရိမာဏဂဏနာ. ဧဝံ မဟတိံ ကိရ ပရိသံ ဌပေတွာ သုနက္ခတ္တံ အညော သန္နိပါတေတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ. တေနေဝ ဘဂဝါ ဧတ္တကံ ကာလံ သုနက္ခတ္တံ ဂဟေတွာ ဝိစရိ.

20. „Gahapatinecayikā“ sind wohlhabende Hausväter (Gahapati Mahāsālā). Denn sie häufen große Mengen an Reichtum und Getreide an; daher werden sie „Anhäufer“ (Necayikā) genannt. „Viele Tausende“ bedeutet eine unermessliche Zahl, selbst wenn man in Tausenden zählt. Es heißt, außer Sunakkhatta sei niemand fähig gewesen, eine so große Versammlung einzuberufen. Genau deshalb begleitete der Erhabene Sunakkhatta über so lange Zeit.

၂၁. ဘယန္တိ စိတ္တုတြာသဘယံ. ဆမ္ဘိတတ္တန္တိ သကလသရီရစလနံ. လောမဟံသောတိ လောမာနံ ဥဒ္ဓဂ္ဂဘာဝေါ. သော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ အတိမဟန္တံ ကထံ ကထေတွာ သဒေဝကေ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလေန သဒ္ဓိံ ပဋိဝိရုဒ္ဓေါ, မယှံ ခေါ ပနဗ္ဘန္တရေ အရဟတ္တံ ဝါ ပါဋိဟာရိယကရဏဟေတု ဝါ နတ္ထိ, သမဏော ပန ဂေါတမော ပါဋိဟာရိယံ ကရိဿတိ, အထဿ ပါဋိဟာရိယံ ဒိသွာ မဟာဇနော ‘တွံ ဒါနိ ပါဋိဟာရိယံ ကာတုံ အသက္ကောန္တော ကသ္မာ အတ္တနော ပမာဏမဇာနိတွာ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလေန သဒ္ဓိံ ပဋိမလ္လော ဟုတွာ ဂဇ္ဇသီ’တိ ကဋ္ဌလေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ဝိဟေဌေဿတီ’’တိ. တေနဿ မဟာဇနသန္နိပါတဉ္စေဝ တေန ဘဂဝတော စ အာဂမနံ သုတွာ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ ဥဒပါဒိ. သော တတော ဒုက္ခာ မုစ္စိတုကာမော တိန္ဒုကခါဏုကပရိဗ္ဗာဇကာရာမံ အဂမာသိ. တမတ္ထံ ဒဿေတုံ အထ ခေါ ဘဂဝါတိအာဒိမာဟ[Pg.11]. တတ္ထ ဥပသင်္ကမီတိ န ကေဝလံ ဥပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ပန ဒူရံ အဍ္ဎယောဇနန္တရံ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမံ ပဝိဋ္ဌော. တတ္ထပိ စိတ္တဿာဒံ အလဘမာနော အန္တန္တေန အာဝိဇ္ဈိတွာ အာရာမပစ္စန္တေ ဧကံ ဂဟနဋ္ဌာနံ ဥပဓာရေတွာ ပါသာဏဖလကေ နိသီဒိ. အထ ဘဂဝါ စိန္တေသိ – ‘‘သစေ အယံ ဗာလော ကဿစိဒေဝ ကထံ ဂဟေတွာ ဣဓာဂစ္ဆေယျ, မာ နဿတု ဗာလော’’တိ ‘‘နိသိန္နပါသာဏဖလကံ တဿ သရီရေ အလ္လီနံ ဟောတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ. သဟ အဓိဋ္ဌာနစိတ္တေန တံ တဿ သရီရေ အလ္လီယိ. သော မဟာအဒ္ဒုဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ ဝိယ ဆိန္နပါဒေါ ဝိယ စ အဟောသိ.

21. „Bhaya“ bedeutet die Angst durch geistige Erschütterung. „Chambhitatta“ bedeutet das Zittern des ganzen Körpers. „Lomahaṃsa“ bedeutet das Aufrichten der Körperhaare. Es heißt, er dachte: „Ich habe große Reden geschwungen und mich in der Welt der Götter und Menschen gegen die höchste Person aufgelehnt. In meinem Inneren gibt es jedoch weder die Arahatschaft noch die Grundlage für das Wirken von Wundern. Der Asket Gotama hingegen wird ein Wunder wirken. Wenn die Volksmenge sein Wunder sieht, werden sie mich mit Stöcken, Steinen und Knüppeln bedrängen und sagen: ‚Du warst nicht fähig, ein Wunder zu wirken; warum hast du, ohne deine Grenzen zu kennen, die höchste Person der Welt herausgefordert und so laut gebrüllt?‘“ Aufgrund dieses Gedankens entstand in ihm Furcht, Zittern und Gänsehaut, als er von der Versammlung der Menschen und der Ankunft des Erhabenen hörte. Um diesem Leid zu entfliehen, begab er sich in den Park des Wanderbettlers Tindukakhāṇuka. Um diesen Sachverhalt darzustellen, wurde der Text beginnend mit „Atha kho bhagavā“ verfasst. „Upasaṅkami“ bedeutet hier nicht bloß, dass er hinging; er betrat den Park des Wanderbettlers, der eine halbe Yojana entfernt lag. Da er auch dort keinen Frieden fand, suchte er den äußersten Rand des Parks auf, erspähte eine abgelegene Stelle im Dickicht und setzte sich auf eine Steinplatte. Da dachte der Erhabene: „Wenn dieser Tor durch die Worte von jemandem wie Sunakkhatta hierher zurückgebracht würde, möge er nicht vernichtet werden.“ Er fasste den Entschluss: „Möge die Steinplatte, auf der er sitzt, an seinem Körper festkleben.“ Zusammen mit dem Entschluss des Geistes klebte diese an seinem Körper fest. Er wurde wie jemand, der mit schweren Fesseln gebunden ist oder dem die Füße abgetrennt wurden.

အဿောသီတိ ဣတော စိတော စ ပါထိကပုတ္တံ ပရိယေသမာနာ ပရိသာ တဿ အနုပဒံ ဂန္တွာ နိသိန္နဋ္ဌာနံ ဉတွာ အာဂတေန အညတရေန ပုရိသေန ‘‘တုမှေ ကံ ပရိယေသထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပါထိကပုတ္တန္တိ. သော ‘‘တိန္ဒုကခါဏုကပရိဗ္ဗာဇကာရာမေ နိသိန္နော’’တိ ဝုတ္တဝစနေန အဿောသိ.

„Assosi“ (er hörte): Die Menschenmenge, die Pāthikaputta hier und dort suchte, folgte seinen Spuren und erfuhr seinen Aufenthaltsort. Ein Mann kam und wurde gefragt: „Wen sucht ihr?“ Als geantwortet wurde: „Wir suchen Pāthikaputta“, hörte er [der Schüler] durch die Worte: „Er sitzt im Park des Wanderbettlers Tindukakhāṇuka“, davon.

၂၂. သံသပ္ပတီတိ ဩသီဒတိ. တတ္ထေဝ သဉ္စရတိ. ပါဝဠာ ဝုစ္စတိ အာနိသဒဋ္ဌိကာ.

22. „Saṃsappati“ bedeutet, er sinkt ein oder kauert nieder. Er bewegt sich genau dort auf der Stelle. Das Wort „Pāvaḷā“ bezeichnet die Hüftknochen (Ānisadaṭṭhikā).

၂၃. ပရာဘူတရူပေါတိ ပရာဇိတရူပေါ, ဝိနဋ္ဌရူပေါ ဝါ.

23. „Parābhūtarūpo“ bedeutet von besiegter Gestalt oder von ruinierter Gestalt (durch den Verlust von Ansehen und Gewinn).

၂၅. ဂေါယုဂေဟီတိ ဂေါယုတ္တေဟိ သတမတ္တေဟိ ဝါ သဟဿမတ္တေဟိ ဝါ ယုဂေဟိ. အာဝိဉ္ဆေယျာမာတိ အာကဍ္ဎေယျာမ. ဆိဇ္ဇေယျုန္တိ ဆိန္ဒေယျုံ. ပါထိကပုတ္တော ဝါ ဗန္ဓဋ္ဌာနေ ဆိဇ္ဇေယျ.

25. „Goyugehi“ bedeutet mit Gespannen von Ochsen, seien es hunderte oder tausende Joche. „Āviñcheyyāma“ bedeutet, wir würden ihn ziehen. „Chijjeyyuṃ“ bedeutet, sie [die Seile] würden reißen. Oder Pāthikaputta selbst würde an den Stellen, an denen er festgebunden ist, zerreißen [bevor er sich bewegt].

၂၆. ဒါရုပတ္တိကန္တေဝါသီတိ ဒါရုပတ္တိကဿ အန္တေဝါသီ. တဿ ကိရ ဧတဒဟောသိ ‘‘တိဋ္ဌတု တာဝ ပါဋိဟာရိယံ, သမဏော ဂေါတမော ‘အစေလော ပါထိကပုတ္တော အာသနာပိ န ဝုဋ္ဌဟိဿတီ’တိ အာဟ. ဟန္ဒာဟံ ဂန္တွာ ယေန ကေနစိ ဥပါယေန တံ အာသနာ ဝုဋ္ဌာပေမိ. ဧတ္တာဝတာ စ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပရာဇယော ဘဝိဿတီ’’တိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ.

26. „Dārupattikantevāsī“ ist der Schüler des Wanderbettlers mit der Holzschale. Es heißt, er dachte: „Lass das Wunder erst einmal beiseite; der Asket Gotama hat behauptet, der nackte Pāthikaputta werde sich nicht einmal von seinem Sitz erheben können. Wohlan, ich werde hingehen und ihn mit irgendeiner List von seinem Sitz aufstehen lassen. Allein dadurch wird der Asket Gotama besiegt sein.“ Deshalb sprach er jene Worte.

၂၇. သီဟဿာတိ စတ္တာရော သီဟာ တိဏသီဟော စ ကာဠသီဟော စ ပဏ္ဍုသီဟော စ ကေသရသီဟော စ. တေသံ စတုန္နံ သီဟာနံ ကေသရသီဟော အဂ္ဂတံ ဂတော, သော ဣဓာဓိပ္ပေတော. မိဂရညောတိ သဗ္ဗစတုပ္ပဒါနံ ရညော. အာသယန္တိ နိဝါသံ. သီဟနာဒန္တိ အဘီတနာဒံ. ဂေါစရာယ [Pg.12] ပက္ကမေယျန္တိ အာဟာရတ္ထာယ ပက္ကမေယျံ. ဝရံ ဝရန္တိ ဥတ္တမုတ္တမံ, ထူလံ ထူလန္တိ အတ္ထော. မုဒုမံသာနီတိ မုဒူနိ မံသာနိ. ‘‘မဓုမံသာနီ’’တိပိ ပါဌော, မဓုရမံသာနီတိ အတ္ထော. အဇ္ဈုပေယျန္တိ ဥပဂစ္ဆေယျံ. သီဟနာဒံ နဒိတွာတိ ယေ ဒုဗ္ဗလာ ပါဏာ, တေ ပလာယန္တူတိ အတ္တနော သူရဘာဝသန္နိဿိတေန ကာရုညေန နဒိတွာ.

27. „Sīhassa“ (des Löwen): Es gibt vier Arten von Löwen: den Gras-Löwen, den schwarzen Löwen, den hellgelben Löwen und den Mähnenlöwen (Kesara-sīha). Von diesen vieren gilt der Mähnenlöwe als der vorzüglichste; dieser ist hier gemeint. „Migarañño“ bedeutet der König aller vierfüßigen Tiere. „Āsayaṃ“ bedeutet den Wohnort. „Sīhanādaṃ“ bedeutet einen furchtlosen Ruf. „Gocarāya pakkameyyaṃ“ bedeutet, er bricht zur Nahrungssuche auf. „Varaṃ varaṃ“ bedeutet das Allerbeste, also das fetteste Fleisch. „Mudumaṃsānī“ bedeutet zartes Fleisch; es gibt auch die Lesart „madhumaṃsānī“, was süßes Fleisch bedeutet. „Ajjhupeyyaṃ“ bedeutet, er würde sich ihm nähern. „Sīhanādaṃ naditvā“ bedeutet: Aus Mitleid, das auf seiner eigenen Tapferkeit gründet, brüllt er, damit die schwachen Geschöpfe fliehen können.

၂၈. ဝိဃာသသံဝဍ္ဎောတိ ဝိဃာသေန သံဝဍ္ဎော, ဝိဃာသံ ဘက္ခိတာ တိရိတ္တမံသံ ခါဒိတွာ ဝဍ္ဎိတော. ဒိတ္တောတိ ဒပ္ပိတော ထူလသရီရော. ဗလဝါတိ ဗလသမ္ပန္နော. ဧတဒဟောသီတိ ကသ္မာ အဟောသိ? အသ္မိမာနဒေါသေန.

28. „Vighāsasaṃvaḍḍho“ bedeutet mit Speiseresten aufgezogen; er wuchs auf, indem er die Reste von Fleisch fraß, die nach dem Fressen anderer übrig blieben. „Ditto“ bedeutet stolz und mit feistem Körper. „Balavā“ bedeutet voller Kraft. „Etadahosi“ (dieser Gedanke kam ihm): Warum geschah das? Aufgrund des Fehlers des Eigendünkels (Asmimāna).

တတြာယံ အနုပုဗ္ဗိကထာ – ဧကဒိဝသံ ကိရ သော သီဟော ဂေါစရတော နိဝတ္တမာနော တံ သိင်္ဂါလံ ဘယေန ပလာယမာနံ ဒိသွာ ကာရုညဇာတော ဟုတွာ ‘‘ဝယသ, မာ ဘာယိ, တိဋ္ဌ ကော နာမ တွ’’န္တိ အာဟ. ဇမ္ဗုကော နာမာဟံ သာမီတိ. ဝယသ, ဇမ္ဗုက, ဣတော ပဋ္ဌာယ မံ ဥပဋ္ဌာတုံ သက္ခိဿသီတိ. ဥပဋ္ဌဟိဿာမီတိ. သော တတော ပဋ္ဌာယ ဥပဋ္ဌာတိ. သီဟော ဂေါစရတော အာဂစ္ဆန္တော မဟန္တံ မဟန္တံ မံသခဏ္ဍံ အာဟရတိ. သော တံ ခါဒိတွာ အဝိဒူရေ ပါသာဏပိဋ္ဌေ ဝသတိ. သော ကတိပါဟစ္စယေနေဝ ထူလသရီရော မဟာခန္ဓော ဇာတော. အထ နံ သီဟော အဝေါစ – ‘‘ဝယသ, ဇမ္ဗုက, မမ ဝိဇမ္ဘနကာလေ အဝိဒူရေ ဌတွာ ‘ဝိရောစ သာမီ’တိ ဝတ္တုံ သက္ခိဿသီ’’တိ. သက္ကောမိ သာမီတိ. သော တဿ ဝိဇမ္ဘနကာလေ တထာ ကရောတိ. တေန သီဟဿ အတိရေကော အသ္မိမာနော ဟောတိ.

Hierzu die fortlaufende Erzählung: Eines Tages sah jener Mähnenlöwe auf dem Rückweg von seinem Jagdrevier den alten Schakal, der vor Angst floh. Von Mitleid erfüllt, sagte er: „Freund, fürchte dich nicht! Bleib stehen, wer bist du?“ Er antwortete: „Herr, ich bin ein Schakal namens Jambuka.“ Der Löwe fragte: „Freund Jambuka, wirst du fähig sein, mir von nun an zu dienen?“ Er sagte: „Ich werde Euch dienen.“ Von da an diente er ihm. Der Löwe brachte jedes Mal, wenn er von der Jagd zurückkehrte, ein großes Stück Fleisch mit. Der Schakal fraß es und lebte in der Nähe auf einem Felsrücken. Nach wenigen Tagen war sein Körper feist und sein Nacken kräftig geworden. Da sagte der Löwe zu ihm: „Freund Jambuka, wenn ich mich majestätisch ausstrecke, stelle dich in die Nähe und rufe: ‚Erstrahle, Herr!‘ Wirst du dazu fähig sein?“ Er antwortete: „Ich bin dazu fähig, Herr.“ Er tat genau so, wie der Löwe es gesagt hatte, wenn dieser sich ausstreckte. Dadurch steigerte sich im Schakal der Eigendünkel gegenüber dem Löwen noch mehr.

အထေကဒိဝသံ ဇရသိင်္ဂါလော ဥဒကသောဏ္ဍိယံ ပါနီယံ ပိဝန္တော အတ္တနော ဆာယံ ဩလောကေန္တော အဒ္ဒသ အတ္တနော ထူလသရီရတဉ္စေဝ မဟာခန္ဓတဉ္စ. ဒိသွာ ‘ဇရသိင်္ဂါလောသ္မီ’တိ မနံ အကတွာ ‘‘အဟမ္ပိ သီဟော ဇာတော’’တိ မညိ. တတော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝယသ, ဇမ္ဗုက, ယုတ္တံ နာမ တဝ ဣမိနာ အတ္တဘာဝေန ပရဿ ဥစ္ဆိဋ္ဌမံသံ ခါဒိတုံ, ကိံ တွံ ပုရိသော န ဟောသိ, သီဟဿာပိ စတ္တာရော ပါဒါ ဒွေ ဒါဌာ ဒွေ ကဏ္ဏာ ဧကံ နင်္ဂုဋ္ဌံ, တဝပိ သဗ္ဗံ တထေဝ, ကေဝလံ တဝ ကေသရဘာရမတ္တမေဝ နတ္ထီ’’တိ. တဿေဝံ စိန္တယတော အသ္မိမာနော ဝဍ္ဎိ. အထဿ တေန အသ္မိမာနဒေါသေန ဧတံ ‘‘ကော စာဟ’’န္တိအာဒိ မညိတမဟောသိ. တတ္ထ ကော စာဟန္တိ အဟံ ကော, သီဟော မိဂရာဇာ ကော, န မေ ဉာတိ, န သာမိကော, ကိမဟံ [Pg.13] တဿ နိပစ္စကာရံ ကရောမီတိ အဓိပ္ပာယော. သိင်္ဂါလကံယေဝါတိ သိင်္ဂါလရဝမေဝ. ဘေရဏ္ဍကံယေဝါတိ အပ္ပိယအမနာပသဒ္ဒမေဝ. ကေ စ ဆဝေ သိင်္ဂါလေတိ ကော စ လာမကော သိင်္ဂါလော. ကေ ပန သီဟနာဒေတိ ကော ပန သီဟနာဒေါ သိင်္ဂါလဿ စ သီဟနာဒဿ စ ကော သမ္ဗန္ဓောတိ အဓိပ္ပာယော. သုဂတာပဒါနေသူတိ သုဂတလက္ခဏေသု. သုဂတဿ သာသနသမ္ဘူတာသု တီသု သိက္ခာသု. ကထံ ပနေသ တတ္ထ ဇီဝတိ? ဧတဿ ဟိ စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒဒမာနာ သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နာနံ သမ္ဗုဒ္ဓါနံ ဒေမာတိ ဒေန္တိ, တေန ဧသ အဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဗုဒ္ဓါနံ နိယာမိတပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တော သုဂတာပဒါနေသု ဇီဝတိ နာမ. သုဂတာတိရိတ္တာနီတိ တေသံ ကိရ ဘောဇနာနိ ဒဒမာနာ ဗုဒ္ဓါနဉ္စ ဗုဒ္ဓသာဝကာနဉ္စ ဒတွာ ပစ္ဆာ အဝသေသံ သာယနှသမယေ ဒေန္တိ. ဧဝမေသ သုဂတာတိရိတ္တာနိ ဘုဉ္ဇတိ နာမ. တထာဂတေတိ တထာဂတံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အာသာဒေတဗ္ဗံ ဃဋ္ဋယိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ ‘‘တထာဂတေ’’တိအာဒီနိ ဥပယောဂဗဟုဝစနာနေဝ. အာသာဒေတဗ္ဗန္တိ ဣဒမ္ပိ ဗဟုဝစနမေဝ ဧကဝစနံ ဝိယ ဝုတ္တံ. အာသာဒနာတိ အဟံ ဗုဒ္ဓေန သဒ္ဓိံ ပါဋိဟာရိယံ ကရိဿာမီတိ ဃဋ္ဋနာ.

Eines Tages trank ein alter Schakal Wasser aus einer Wasservertiefung, sah dabei sein eigenes Spiegelbild und bemerkte seinen kräftigen Körper sowie seinen starken Nacken. Als er dies sah, dachte er nicht etwa: ‚Ich bin ein alter Schakal‘, sondern bildete sich ein: ‚Auch ich bin nun ein Löwe geworden.‘ Daraufhin sagte er zu sich selbst: ‚Freund Schakal, ist es mit diesem deinen Körper angemessen, die Fleischreste anderer zu fressen? Bist du etwa kein ganzer Kerl? Auch ein Löwe hat vier Füße, zwei Reißzähne, zwei Ohren und einen Schweif; bei dir ist alles ebenso, nur die Mähne fehlt dir allein.‘ Während er so bei sich dachte, wuchs sein Dünkel (Ich-Wahn). Durch diesen Fehler seines Dünkels entstand in ihm der Gedanke: ‚Wer bin ich?‘ usw. Dabei ist die Bedeutung von ‚Wer bin ich?‘: ‚Wer bin ich? Wer ist der Löwe, der König der Tiere? Er ist weder mein Verwandter noch mein Herr. Warum sollte ich ihm Ehrerbietung erweisen?‘ Dies war die Absicht des Schakals. ‚Nur ein Schakal-Geheul‘ bedeutet eben den Laut eines Schakals. ‚Ein berauschender Klang (Bheraṇḍaka)‘ meint einen unangenehmen, missfälligen Klang. ‚Was für ein elender Schakal‘ bezeichnet einen minderwertigen Schakal. ‚Was für ein Löwengebrüll‘ meint: Was ist das für ein Löwengebrüll? Welche Verbindung besteht zwischen einem Schakal und einem Löwengebrüll? Dies ist die Absicht. ‚In den Taten des Sugata‘ bezieht sich auf die Merkmale des Sugata, auf die drei Schulungen, die aus der Lehre des Sugata hervorgehen. Wie lebt jener dort? Die Leute, die die vier Erfordernisse spenden, geben sie mit dem Gedanken: ‚Wir geben dies den vollkommen Erwachten, die mit Tugenden wie Sittlichkeit ausgestattet sind.‘ Dadurch verzehrt jener, obwohl er kein Buddha ist, die für Buddhas bestimmten Erfordernisse und lebt somit quasi von den Taten des Sugata. ‚Reste des Sugata‘ bedeutet, dass die Leute, die Speisen geben, diese zuerst den Buddhas und den Jüngern des Buddha darbringen und den Rest später am Abend jenen (Sektierern) geben. So isst er das, was man als Reste des Sugata bezeichnet. ‚Gegenüber dem Tathāgata‘ bedeutet, dass er meint, man könne den Tathāgata, den Arahant, den vollkommen Erwachten, angreifen oder bedrängen. Alternativ sind Begriffe wie ‚Tathāgate‘ als Akkusativ-Plural-Formen zu verstehen. Auch ‚āsādetabbaṃ‘ ist hier als Plural zu verstehen, der wie im Singular ausgedrückt wurde. ‚Herausforderung (Āsādanā)‘ meint den Angriff: ‚Ich werde gemeinsam mit dem Buddha ein Wunder vollbringen.‘

၂၉. သမေက္ခိယာနာတိ သမေက္ခိတွာ, မညိတွာတိ အတ္ထော. အမညီတိ ပုန အမညိတ္ထ ကောတ္ထူတိ သိင်္ဂါလော.

29. ‚Samekkhiyānā‘ bedeutet: Nachdem man es betrachtet oder sich eingebildet hat. ‚Amaññī‘ bedeutet: Er dachte erneut. ‚Kotthū‘ bezeichnet den Schakal.

၃၀. အတ္တာနံ ဝိဃာသေ သမေက္ခိယာတိ သောဏ္ဍိယံ ဥစ္ဆိဋ္ဌောဒကေ ထူလံ အတ္တဘာဝံ ဒိသွာ. ယာဝ အတ္တာနံ န ပဿတီတိ ယာဝ အဟံ သီဟဝိဃာသသံဝဍ္ဎိတကော ဇရသိင်္ဂါလောတိ ဧဝံ ယထာဘူတံ အတ္တာနံ န ပဿတိ. ဗျဂ္ဃောတိ မညတီတိ သီဟောဟမသ္မီတိ မညတိ, သီဟေန ဝါ သမာနဗလော ဗျဂ္ဃောယေဝ အဟန္တိ မညတိ.

30. ‚Nachdem er sich in den Speiseresten betrachtet hatte‘ bedeutet, nachdem er seinen massigen Körper im Trinkwasserrest in der Vertiefung gesehen hatte. ‚Solange er sich selbst nicht erkennt‘ bedeutet, solange er sich nicht der Wirklichkeit entsprechend als einen alten Schakal sieht, der von den Speiseresten eines Löwen aufgezogen wurde. ‚Er hält sich für einen Tiger‘ bedeutet, er meint: ‚Ich bin ein Löwe‘ oder: ‚Ich bin ein Tiger, der so stark ist wie ein Löwe.‘

၃၁. ဘုတွာန ဘေကေတိ အာဝါဋမဏ္ဍူကေ ခါဒိတွာ. ခလမူသိကာယောတိ ခလေသု မူသိကာယော စ ခါဒိတွာ. ကဋသီသု ခိတ္တာနိ စ ကောဏပါနီတိ သုသာနေသု ဆဍ္ဍိတကုဏပါနိ စ ခါဒိတွာ. မဟာဝနေတိ မဟန္တေ ဝနသ္မိံ. သုညဝနေတိ တုစ္ဆဝနေ. ဝိဝဍ္ဎောတိ ဝဍ္ဎိတော. တထေဝ သော သိင်္ဂါလကံ အနဒီတိ ဧဝံ သံဝဍ္ဎောပိ မိဂရာဇာဟမသ္မီတိ မညိတွာပိ ယထာ ပုဗ္ဗေ ဒုဗ္ဗလသိင်္ဂါလကာလေ, တထေဝ သော သိင်္ဂါလရဝံယေဝ အရဝီတိ[Pg.14]. ဣမာယပိ ဂါထာယ ဘေကာဒီနိ ဘုတွာ ဝဍ္ဎိတသိင်္ဂါလော ဝိယ လာဘသက္ကာရဂိဒ္ဓေါ တွန္တိ ပါထိကပုတ္တမေဝ ဃဋ္ဋေသိ.

31. ‚Nachdem er Frösche gefressen hatte‘ bedeutet, nachdem er Grubenfrosche verzehrt hatte. ‚Mäuse vom Dreschplatz‘ meint, nachdem er Mäuse auf den Dreschplätzen gefressen hatte. ‚Aas, das auf Leichenstätten geworfen wurde‘ bedeutet, nachdem er weggeworfenes Aas auf Friedhöfen gefressen hatte. ‚Im großen Wald‘ meint in einem weiten Wald. ‚Im einsamen Wald‘ meint in einem menschenleeren Wald. ‚Aufgewachsen‘ bedeutet großgezogen. ‚Ebenso heulte er wie ein Schakal‘ bedeutet, dass er, obwohl er durch diese erwähnte Nahrung (Frösche, Mäuse, Aas) groß geworden war und dachte: ‚Ich bin der Löwenkönig‘, dennoch genau so heulte, wie zuvor in der Zeit, als er ein schwacher Schakal war. Mit dieser Strophe über das Fressen von Fröschen usw. tadelte der Buddha den Pathikaputta als jemanden, der wie jener durch solches Fressen groß gewordene Schakal gierig nach Gewinn und Ehre ist.

နာဂေဟီတိ ဟတ္ထီဟိ. မဟာဗန္ဓနာတိ မဟတာ ကိလေသဗန္ဓနာ မောစေတွာ. မဟာဝိဒုဂ္ဂါတိ မဟာဝိဒုဂ္ဂံ နာမ စတ္တာရော ဩဃာ. တတော ဥဒ္ဓရိတွာ နိဗ္ဗာနထလေ ပတိဋ္ဌပေတွာ.

‚Durch Elefanten‘ bedeutet mit Elefanten. ‚Aus der großen Fessel‘ bedeutet, nachdem er sie aus der großen Fessel der Befleckungen oder der zehn Fesseln befreit hatte. ‚Aus der großen Gefahr‘ (Mahāviduggā) bezieht sich hier auf die vier Ströme (Oghas). Nachdem er sie daraus herausgezogen und auf dem Festland von Nibbāna gefestigt hatte.

အဂ္ဂညပညတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Abhandlung über die Festlegung des Uranfänglichen.

၃၆. ဣတိ ‘‘ဘဂဝါ ဧတ္တကေန ကထာမဂ္ဂေန ပါဋိဟာရိယံ န ကရောတီ’’တိ ပဒဿ အနုသန္ဓိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ‘‘န အဂ္ဂညံ ပညာပေတီ’’တိ ဣမဿ အနုသန္ဓိံ ဒဿေန္တော အဂ္ဂညဉ္စာဟန္တိ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ အဂ္ဂညဉ္စာဟန္တိ အဟံ, ဘဂ္ဂဝ, အဂ္ဂညဉ္စ ပဇာနာမိ လောကုပ္ပတ္တိစရိယဝံသဉ္စ. တဉ္စ ပဇာနာမီတိ န ကေဝလံ အဂ္ဂညမေဝ, တဉ္စ အဂ္ဂညံ ပဇာနာမိ. တတော စ ဥတ္တရိတရံ သီလသမာဓိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သဗ္ဗညုတညာဏာ ပဇာနာမိ. တဉ္စ ပဇာနံ န ပရာမသာမီတိ တဉ္စ ပဇာနန္တောပိ အဟံ ဣဒံ နာမ ပဇာနာမီတိ တဏှာဒိဋ္ဌိမာနဝသေန န ပရာမသာမိ. နတ္ထိ တထာဂတဿ ပရာမာသောတိ ဒီပေတိ. ပစ္စတ္တညေဝ နိဗ္ဗုတိ ဝိဒိတာတိ အတ္တနာယေဝ အတ္တနိ ကိလေသနိဗ္ဗာနံ ဝိဒိတံ. ယဒဘိဇာနံ တထာဂတောတိ ယံ ကိလေသနိဗ္ဗာနံ ဇာနန္တော တထာဂတော. နော အနယံ အာပဇ္ဇတီတိ အဝိဒိတနိဗ္ဗာနာ တိတ္ထိယာ ဝိယ အနယံ ဒုက္ခံ ဗျသနံ နာပဇ္ဇတိ.

36. Nachdem der Erhabene so den Zusammenhang zu dem Wort ‚Der Erhabene vollbringt mit diesem Redeweg kein Wunder‘ aufgezeigt hatte, begann er nun die Darlegung ‚Und das Uranfängliche kenne ich‘, um den Zusammenhang zu ‚Er legt das Uranfängliche nicht fest‘ aufzuzeigen. Darin bedeutet ‚Und das Uranfängliche kenne ich‘: ‚Bhaggava, ich kenne sowohl das Uranfängliche (die Weltsetzung) als auch die Abfolge der Weltentstehung.‘ ‚Und jenes erkenne ich‘ bedeutet: Ich erkenne nicht bloß das Uranfängliche allein, den Anfang der Welt, sondern ich erkenne darüber hinaus alles, beginnend bei Sittlichkeit und Konzentration bis hin zum Alleswissenden Wissen. ‚Und obwohl ich dies erkenne, klammere ich mich nicht daran‘ bedeutet: Obwohl ich dies erkenne, greife ich nicht durch die Kraft von Begehren, Ansichten oder Dünkel danach, indem ich denke: ‚Ich erkenne dieses oder jenes.‘ Dies verdeutlicht, dass es beim Tathāgata kein falsches Ergreifen (Parāmāsa) gibt. ‚Das Erlöschen (Nibbāna) wurde in sich selbst erkannt‘ bedeutet, dass das Versiegen der Befleckungen durch einen selbst in sich selbst erkannt wurde. ‚Was der Tathāgata erkennend…‘ meint den Tathāgata, der das Erlöschen der Befleckungen kennt. ‚Er gerät nicht ins Unglück‘ bedeutet, dass er nicht wie die Sektierer, die das Nibbāna nicht kennen, in Leid und Verderben gerät.

၃၇. ဣဒါနိ ယံ တံ တိတ္ထိယာ အဂ္ဂညံ ပညပေန္တိ, တံ ဒဿေန္တော သန္တိ ဘဂ္ဂဝါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣဿရကုတ္တံ ဗြဟ္မကုတ္တန္တိ ဣဿရကတံ ဗြဟ္မကတံ, ဣဿရနိမ္မိတံ ဗြဟ္မနိမ္မိတန္တိ အတ္ထော. ဗြဟ္မာ ဧဝ ဟိ ဧတ္ထ အာဓိပစ္စဘာဝေန ဣဿရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာစရိယကန္တိ အာစရိယဘာဝံ အာစရိယဝါဒံ. တတ္ထ အာစရိယဝါဒေါ အဂ္ဂညံ. အဂ္ဂညံ ပန ဧတ္ထ ဒေသိတန္တိ ကတွာ သော အဂ္ဂညံ တွေဝ ဝုတ္တော. ကထံ ဝိဟိတကန္တိ ကေန ဝိဟိတံ ကိန္တိ ဝိဟိတံ. သေသံ ဗြဟ္မဇာလေ ဝိတ္ထာရိတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

37. Nun zeigt er das Uranfängliche auf, welches jene Sektierer festlegen, und sagte: ‚Es gibt (Wesen), Bhaggava‘ usw. Darin bedeutet ‚Von einem Herrn geschaffen, von Brahma geschaffen‘: hergestellt von einem Herrn, geschaffen von einem Herrn; das heißt, es wurde von einem Herrn oder von Brahma erschaffen. Denn hier ist Brahma aufgrund seiner Herrschaftsgewalt als der ‚Herr‘ (Issara) zu verstehen. ‚Lehrer-Tradition‘ meint den Zustand eines Lehrers oder die Lehre eines Lehrers. Dabei gilt die Lehre des Lehrers als das ‚Uranfängliche‘. Da hier jedoch das Wissen über den Weltanfang gelehrt wurde, wird jene Lehre einfach als ‚Uranfängliches‘ (Aggañña) bezeichnet. ‚Wie wurde es festgelegt?‘ bedeutet: Durch wen wurde es festgelegt? In welcher Weise wurde es festgelegt? Der Rest ist nach der im Brahmajāla Sutta ausführlich dargelegten Methode zu verstehen.

၄၁. ခိဍ္ဍာပဒေါသိကန္တိ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကမူလံ.

41. ‚Durch Spiel verderbt‘ bedeutet jene Devas, deren Verderben in der Verspieltheit (Vergnügungssucht) begründet liegt.

၄၇. အသတာတိ [Pg.15] အဝိဇ္ဇမာနေန, အသံဝိဇ္ဇမာနဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. တုစ္ဆာတိ တုစ္ဆေန အန္တောသာရဝိရဟိတေန. မုသာတိ မုသာဝါဒေန. အဘူတေနာတိ ဘူတတ္ထဝိရဟိတေန. အဗ္ဘာစိက္ခန္တီတိ အဘိအာစိက္ခန္တိ. ဝိပရီတောတိ ဝိပရီတသညော ဝိပရီတစိတ္တော. ဘိက္ခဝေါ စာတိ န ကေဝလံ သမဏော ဂေါတမောယေဝ, ယေ စ အဿ အနုသိဋ္ဌိံ ကရောန္တိ, တေ ဘိက္ခူ စ ဝိပရီတာ. အထ ယံ သန္ဓာယ ဝိပရီတောတိ ဝဒန္တိ, တံ ဒဿေတုံ သမဏော ဂေါတမောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. သုဘံ ဝိမောက္ခန္တိ ဝဏ္ဏကသိဏံ. အသုဘန္တွေဝါတိ သုဘဉ္စ အသုဘဉ္စ သဗ္ဗံ အသုဘန္တိ ဧဝံ ပဇာနာတိ. သုဘန္တွေဝ တသ္မိံ သမယေတိ သုဘန္တိ ဧဝ စ တသ္မိံ သမယေ ပဇာနာတိ, န အသုဘံ. ဘိက္ခဝေါ စာတိ ယေ တေ ဧဝံ ဝဒန္တိ, တေသံ ဘိက္ခဝေါ စ အန္တေဝါသိကသမဏာ ဝိပရီတာ. ပဟောတီတိ သမတ္ထော ပဋိဗလော.

47. „Asatā“ bedeutet durch das Nicht-Vorhandene, im Sinne des Nicht-Existierenden. „Tucchā“ bedeutet durch das Leere, das eines inneren Kerns beraubt ist. „Musā“ bedeutet durch eine Lüge. „Abhūtena“ bedeutet ohne den Gehalt an Wahrheit. „Abbhācikkhanti“ bedeutet, sie greifen an oder verleumden. „Viparīto“ bedeutet von verkehrter Wahrnehmung und verkehrtem Geist geprägt. „Bhikkhavo ca“ (und die Mönche) meint, dass nicht nur der Asket Gotama allein, sondern auch jene Mönche, die seine Unterweisung befolgen, verkehrt seien. Um zu zeigen, worauf sie sich beziehen, wenn sie von „verkehrt“ sprechen, wurde die Passage beginnend mit „Samaṇo Gotamo“ usw. gesagt. „Subhaṃ vimokkham“ bezieht sich auf das Farb-Kasina. „Asubhantveva“ bedeutet, dass er sowohl das Schöne (Subha) als auch das Unschöne (Asubha), also alles, nur als unschön erkennt. „Subhantveva tasmiṃ samaye“ bedeutet, dass er zu jener Zeit, wenn er die Meditation über das Schöne ausübt, es eben nur als schön erkennt und nicht als unschön. „Bhikkhavo ca“ bezieht sich hier auf jene, die so sprechen; deren Schüler, die als Mönche bezeichneten Asketen, sind verkehrt. „Pahoti“ bedeutet, er ist fähig und kompetent.

၄၈. ဒုက္ကရံ ခေါတိ အယံ ပရိဗ္ဗာဇကော ယဒိဒံ ‘‘ဧဝံပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ, တံ သာဌေယျေန ကောဟညေန အာဟ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော မယှံ ဧတ္တကံ ဓမ္မကထံ ကထေသိ, တမဟံ သုတွာပိ ပဗ္ဗဇိတုံ န သက္ကောမိ, မယာ ဧတဿ သာသနံ ပဋိပန္နသဒိသေန ဘဝိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. တတော သော သာဌေယျေန ကောဟညေန ဧဝမာဟ. တေနဿ ဘဂဝါ မမ္မံ ဃဋ္ဋေန္တော ဝိယ ‘‘ဒုက္ကရံ ခေါ ဧတံ, ဘဂ္ဂဝ တယာ အညဒိဋ္ဌိကေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တံ ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တေ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. သာဓုကမနုရက္ခာတိ သုဋ္ဌု အနုရက္ခ.

48. „Schwerlich gewiss“ (Dukkaraṃ kho) bezieht sich darauf, dass dieser Wanderer Worte wie „So sehr bin ich, Herr, vertrauensvoll“ usw. sprach, dies jedoch mit Falschheit und Heuchelei tat. Es heißt, er dachte bei sich: „Der Asket Gotama hat mir eine so umfassende Lehrrede gehalten; selbst wenn ich diese höre, bin ich nicht in der Lage, in die Hauslosigkeit hinauszuziehen. Es geziemt sich für mich jedoch, so zu sein, als würde ich seine Lehre praktizieren.“ Daraufhin sprach er aus Falschheit und Heuchelei diese Worte. Deshalb sagte der Erhabene, gleichsam eine schmerzende Wunde berührend: „Schwerlich gewiss ist dies für dich, Bhaggava, der du eine andere Ansicht hast“ usw. Die Bedeutung davon ist dieselbe wie im Poṭṭhapāda-Sutta erläutert. „Sādhukamanurakkha“ bedeutet, beschütze [dein Vertrauen] aufs Beste.

ဣတိ ဘဂဝါ ပသာဒမတ္တာနုရက္ခဏေ ပရိဗ္ဗာဇကံ နိယောဇေသိ. သောပိ ဧဝံ မဟန္တံ သုတ္တန္တံ သုတွာပိ နာသက္ခိ ကိလေသက္ခယံ ကာတုံ. ဒေသနာ ပနဿ အာယတိံ ဝါသနာယ ပစ္စယော အဟောသိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

So ermutigte der Erhabene den Wanderer darin, das bloße Maß an Vertrauen zu bewahren. Doch jener war, obwohl er eine so bedeutende Lehrrede gehört hatte, nicht imstande, die Versiegung der Trübungen zu bewirken. Aber die Lehrverkündigung wurde für ihn zu einer Bedingung für eine künftige geistige Prägung. Der Rest ist an allen Stellen von offensichtlicher Bedeutung.

သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha Nikāya.

ပါထိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung zum Pāthika-Sutta ist abgeschlossen.

၂. ဥဒုမ္ဗရိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

2. 2. Udumbarika-Sutta

နိဂြောဓပရိဗ္ဗာဇကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Geschichte des Wanderers Nigrodha

၄၉. ဧဝံ [Pg.16] မေ သုတန္တိ ဥဒုမ္ဗရိကသုတ္တံ. တတြာယမပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ – ပရိဗ္ဗာဇကောတိ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော. ဥဒုမ္ဗရိကာယ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမေတိ ဥဒုမ္ဗရိကာယ ဒေဝိယာ သန္တကေ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမေ. သန္ဓာနောတိ တဿ နာမံ. အယံ ပန မဟာနုဘာဝေါ ပရိဝါရေတွာ ဝိစရန္တာနံ ပဉ္စန္နံ ဥပါသကသတာနံ အဂ္ဂပုရိသော အနာဂါမီ ဘဂဝတာ မဟာပရိသမဇ္ဈေ ဧဝံ သံဝဏ္ဏိတော –

49. „Evaṃ me sutaṃ“ usw. ist das Udumbarika-Sutta. Darin folgt die fortlaufende Worterläuterung: „Paribbājako“ bezeichnet einen bekleideten Wanderer. „Udumbarikāya paribbājakārāme“ bedeutet im Park der Wanderer, welcher der Königin Udumbarikā gehörte. „Sandhāno“ ist der Name jenes Hausvaters. Dieser Hausvater war jedoch von großer Autorität, das Oberhaupt von fünfhundert gläubigen Anhängern (Upāsakas), die ihn umgaben, und er war ein Nicht-Wiederkehrer (Anāgāmī). Er wurde vom Erhabenen inmitten einer großen Versammlung wie folgt gepriesen:

‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော သန္ဓာနော ဂဟပတိ တထာဂတေ နိဋ္ဌင်္ဂတော သဒ္ဓမ္မေ ဣရိယတိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အရိယေန သီလေန အရိယေန ဉာဏေန အရိယာယ ဝိမုတ္တိယာ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော သန္ဓာနော ဂဟပတိ တထာဂတေ နိဋ္ဌင်္ဂတော သဒ္ဓမ္မေ ဣရိယတီ’’တိ (အ. နိ. ၆.၁၂၀-၁၃၉).

„Ausgestattet mit sechs Faktoren, ihr Mönche, ist der Hausvater Sandhāna; er ist zum festen Vertrauen in den Tathāgata gelangt und wandelt im wahren Dhamma. Mit welchen sechs? Mit unerschütterlichem Vertrauen in den Buddha, in den Dhamma, in den Saṅgha, mit edler Tugend, mit edlem Wissen und mit edler Befreiung. Mit diesen sechs Faktoren ausgestattet, ihr Mönche, ist der Hausvater Sandhāna; er ist zum festen Vertrauen in den Tathāgata gelangt und wandelt im wahren Dhamma.“

သော ပါတောယေဝ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ ပုဗ္ဗဏှသမယေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ သံဃဿ ဒါနံ ဒတွာ ဘိက္ခူသု ဝိဟာရံ ဂတေသု ဃရေ ခုဒ္ဒကမဟလ္လကာနံ ဒါရကာနံ သဒ္ဒေန ဥဗ္ဗာဠှော သတ္ထု သန္တိကေ ‘‘ဓမ္မံ သောဿာမီ’’တိ နိက္ခန္တော. တေန ဝုတ္တံ ဒိဝါ ဒိဝဿ ရာဇဂဟာ နိက္ခမီတိ. တတ္ထ ဒိဝါ ဒိဝဿာတိ ဒိဝသဿ ဒိဝါ နာမ မဇ္ဈနှာတိက္ကမော, တသ္မိံ ဒိဝသဿာပိ ဒိဝါဘူတေ အတိက္ကန္တမတ္တေ မဇ္ဈနှိကေ နိက္ခမီတိ အတ္ထော. ပဋိသလ္လီနောတိ တတော တတော ရူပါဒိဂေါစရတော စိတ္တံ ပဋိသံဟရိတွာ နိလီနော ဈာနရတိသေဝနာဝသေန ဧကီဘာဝံ ဂတော. မနောဘာဝနီယာနန္တိ မနဝဍ္ဎကာနံ. ယေ စ အာဝဇ္ဇတော မနသိကရောတော စိတ္တံ ဝိနီဝရဏံ ဟောတိ ဥန္နမတိ ဝဍ္ဎတိ.

Dieser [Sandhāna] nahm schon früh am Morgen die Uposatha-Regeln auf sich, gab am Vormittag dem Saṅgha mit dem Buddha an der Spitze Gaben und nachdem die Mönche zum Kloster gegangen waren, fühlte er sich zu Hause durch den Lärm der kleinen und großen Kinder bedrängt. Mit dem Gedanken „Ich will beim Lehrer dem Dhamma lauschen“ ging er hinaus. Daher wurde gesagt: „Er verließ Rājagaha am helllichten Tag.“ Dabei bedeutet „divā divassa“: Die Zeit nach dem Mittag des Tages; er ging hinaus, als der Tag bereits hell war und die Mittagsstunde gerade vorüber war. „Paṭisallīno“ bedeutet, dass er den Geist von den jeweiligen Objekten wie Formen usw. zurückzog und sich zurückzog; er war durch die Hingabe an das Entzücken der Vertiefung in die Einsamkeit gelangt. „Manobhāvanīyānaṃ“ bedeutet jener, welche den Geist entfalten; bei jener Person, die über solche Dinge nachsinnt und sie aufmerksam betrachtet, wird der Geist frei von Hindernissen, er erhebt sich und entfaltet sich.

၅၀. ဥန္နာဒိနိယာတိအာဒီနိ ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တေ ဝိတ္ထာရိတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

50. Die Begriffe „Unnādiniyā“ usw. sind genau nach der im Poṭṭhapāda-Sutta ausführlich dargelegten Methode zu verstehen.

၅၁. ယာဝတာတိ [Pg.17] ယတ္တကာ. အယံ တေသံ အညတရောတိ အယံ တေသံ အဗ္ဘန္တရော ဧကော သာဝကော, ဘဂဝတော ကိရ သာဝကာ ဂိဟိအနာဂါမိနောယေဝ ပဉ္စသတာ ရာဇဂဟေ ပဋိဝသန္တိ. ယေသံ ဧကေကဿ ပဉ္စ ပဉ္စ ဥပါသကသတာနိ ပရိဝါရာ, တေ သန္ဓာယ ‘‘အယံ တေသံ အညတရော’’တိ အာဟ. အပ္ပေဝ နာမာတိ တဿ ဥပသင်္ကမနံ ပတ္ထယမာနော အာဟ. ပတ္ထနာကာရဏံ ပန ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တေ ဝုတ္တမေဝ.

51. „Yāvatā“ bedeutet so viele wie. „Ayaṃ tesaṃ aññataro“ bedeutet, dass dieser [Sandhāna] einer der inneren Schüler ist. Es heißt, dass fünfhundert Laienanhänger des Erhabenen, allesamt Nicht-Wiederkehrer, in Rājagaha lebten. Einem jeden dieser fünfhundert Nicht-Wiederkehrer folgten jeweils fünfhundert gläubige Anhänger. Auf diese bezugnehmend sagte er: „Er ist einer von ihnen.“ Mit den Worten „Appeva nāma“ sprach der Wanderer den Wunsch aus, dass jener [Sandhāna] zu ihm kommen möge. Der Grund für diesen Wunsch wurde bereits im Poṭṭhapāda-Sutta dargelegt.

၅၂. ဧတဒဝေါစာတိ အာဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေယေဝ တေသံ ကထာယ သုတတ္တာ ဧတံ အညထာ ခေါ ဣမေတိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. တတ္ထ အညတိတ္ထိယာတိ ဒဿနေနပိ အာကပ္ပေနပိ ကုတ္တေနပိ အာစာရေနပိ ဝိဟာရေနပိ ဣရိယာပထေနပိ အညေ တိတ္ထိယာတိ အညတိတ္ထိယာ. သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မာတိ သင်္ဂန္တွာ သမာဂန္တွာ ရာသိ ဟုတွာ နိသိန္နဋ္ဌာနေ. အရညဝနပတ္ထာနီတိ အရညဝနပတ္ထာနိ ဂါမူပစာရတော မုတ္တာနိ ဒူရသေနာသနာနိ. ပန္တာနီတိ ဒူရတရာနိ မနုဿူပစာရဝိရဟိတာနိ. အပ္ပသဒ္ဒါနီတိ ဝိဟာရူပစာရေန ဂစ္ဆတော အဒ္ဓိကဇနဿပိ သဒ္ဒေန မန္ဒသဒ္ဒါနိ. အပ္ပနိဂ္ဃောသာနီတိ အဝိဘာဝိတတ္ထေန နိဂ္ဃောသေန မန္ဒနိဂ္ဃောသာနိ. ဝိဇနဝါတာနီတိ အန္တောသဉ္စာရိနော ဇနဿ ဝါတေန ဝိဂတဝါတာနိ. မနုဿရာဟဿေယျကာနီတိ မနုဿာနံ ရဟဿကရဏဿ ယုတ္တာနိ အနုစ္ဆဝိကာနိ. ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပာနီတိ ဧကီဘာဝဿ အနုရူပါနိ. ဣတိ သန္ဓာနော ဂဟပတိ ‘‘အဟော မမ သတ္ထာ ယော ဧဝရူပါနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝတီ’’တိ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ ဥတ္တမင်္ဂေ သိရသ္မိံ ပတိဋ္ဌပေတွာ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေန္တော နိသီဒိ.

52. „Etadavoca“: Während er herankam, hatte er bereits auf dem Weg die Rede jener Wanderer gehört, die im Widerspruch zu Pfad, Frucht und Nirvāna stand, und sprach daher die Worte „Anders gewiss sind diese“ usw. Dabei bedeutet „Aññatitthiyā“: Sie sind Anhänger anderer Lehren aufgrund ihrer Ansichten, ihrer Erscheinung, ihres Verhaltens, ihres Wandels, ihres Wohnens und ihrer Körperhaltung. „Saṅgamma samāgamma“ bedeutet zusammengekommen und versammelt an einem Sitzplatz, eine Gruppe bildend. „Araññavanapatthāni“ sind Waldeinsamkeiten, abgelegene Unterkünfte fern von der Grenze eines Dorfes. „Pantāni“ sind besonders abgelegene Orte, frei vom Umgang mit Menschen. „Appasaddāni“ bedeutet Orte mit wenig Lärm, selbst durch den Schall von Reisenden, die am Rand des Klosters vorbeiziehen. „Appanigghosāni“ bedeutet Orte mit geringem Stimmengewirr, wo man die Stimmen der Versammelten nicht deutlich unterscheiden kann. „Vijanavātāni“ sind Orte, die frei sind von der Unruhe der im Inneren umhergehenden Menschenmenge. „Manussarāhasseyyakāni“ bedeutet geeignet für das, was Menschen im Geheimen tun [Abgeschiedenheit]. „Paṭisallānasāruppāni“ bedeutet der Einsamkeit angemessen. So dachte der Hausvater Sandhāna: „O wie wunderbar ist mein Lehrer, der solche Unterkünfte aufsucht“, erhob die ehrfürchtig gefalteten Hände zu seinem Haupt und verweilte dort, während er diesen feierlichen Ausspruch tat.

၅၃. ဧဝံ ဝုတ္တေတိ ဧဝံ သန္ဓာနေန ဂဟပတိနာ ဥဒါနံ ဥဒါနေန္တေန ဝုတ္တေ. နိဂြောဓော ပရိဗ္ဗာဇကော အယံ ဂဟပတိ မမ သန္တိကေ နိသိန္နောပိ အတ္တနော သတ္ထာရံယေဝ ထောမေတိ ဥက္ကံသတိ, အမှေ ပန အတ္ထီတိပိ န မညတိ, ဧတသ္မိံ ဥပ္ပန္နကောပံ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥပရိ ပါတေဿာမီတိ သန္ဓာနံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ.

53. „Evaṃ vutte“ bedeutet, als der Hausvater Sandhāna diesen feierlichen Ausspruch getan hatte. Der Wanderer Nigrodha dachte: „Obwohl dieser Hausvater in meiner Nähe sitzt, preist und rühmt er nur seinen eigenen Lehrer; uns aber achtet er nicht einmal als vorhanden. Den Zorn, der gegen diesen Hausvater in mir aufgestiegen ist, werde ich auf den Asketen Gotama richten“, und so sprach er zum Hausvater Sandhāna diese Worte.

ယဂ္ဃေတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော. ဇာနေယျာသီတိ ဗုဇ္ဈေယျာသိ ပဿေယျာသိ. ကေန သမဏော ဂေါတမော သဒ္ဓိံ သလ္လပတီတိ ကေန ကာရဏေန ကေန ပုဂ္ဂလေန သဒ္ဓိံ သမဏော ဂေါတမော သလ္လပတိ ဝဒတိ ဘာသတိ. ကိံ [Pg.18] ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ယဒိ ကိဉ္စိ သလ္လာပကာရဏံ ဘဝေယျ, ယဒိ ဝါ ကောစိ သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကံ သလ္လာပတ္ထိကော ဂစ္ဆေယျ, သလ္လပေယျ, န ပန ကာရဏံ အတ္ထိ, န တဿ သန္တိကံ ကောစိ ဂစ္ဆတိ, သွာယံ ကေန သမဏော ဂေါတမော သဒ္ဓိံ သလ္လပတိ, အသလ္လပန္တော ကထံ ဥန္နာဒီ ဘဝိဿတီ’’တိ.

„Yagghe“ ist eine Partikel im Sinne einer Aufforderung. „Jāneyyāsi“ bedeutet „mögest du wissen“ oder „mögest du sehen“. „Mit wem unterhält sich der Asket Gotama?“ bedeutet: Aus welchem Grund oder mit welcher Person unterhält sich der Asket Gotama, spricht er oder äußert er sich? Dies besagt: „Gäbe es irgendeinen Grund für eine Unterhaltung oder käme jemand, der eine Unterhaltung wünscht, zum Asketen Gotama, so würde er sprechen. Doch es gibt keinen Grund, und niemand geht zu ihm; mit wem also spricht dieser Asket Gotama? Wie kann er, ohne zu sprechen, lärmend sein?“

သာကစ္ဆန္တိ သံသန္ဒနံ. ပညာဝေယျတ္တိယန္တိ ဥတ္တရပစ္စုတ္တရနယေန ဉာဏဗျတ္တဘာဝံ. သုညာဂါရဟတာတိ သုညာဂါရေသု နဋ္ဌာ, သမဏေန ဟိ ဂေါတမေန ဗောဓိမူလေ အပ္ပမတ္တိကာ ပညာ အဓိဂတာ, သာပိဿ သုညာဂါရေသု ဧကကဿ နိသီဒတော နဋ္ဌာ. ယဒိ ပန မယံ ဝိယ ဂဏသင်္ဂဏိကံ ကတွာ နိသီဒေယျ, နာဿ ပညာ နဿေယျာတိ ဒဿေတိ. အပရိသာဝစရောတိ အဝိသာရဒတ္တာ ပရိသံ ဩတရိတုံ န သက္ကောတိ. နာလံ သလ္လာပါယာတိ န သမတ္ထော သလ္လာပံ ကာတုံ. အန္တမန္တာနေဝါတိ ကောစိ မံ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျာတိ ပဉှာဘီတော အန္တမန္တာနေဝ ပန္တသေနာသနာနိ သေဝတိ. ဂေါကာဏာတိ ဧကက္ခိဟတာ ကာဏဂါဝီ. သာ ကိရ ပရိယန္တစာရိနီ ဟောတိ, အန္တမန္တာနေဝ သေဝတိ. သာ ကိရ ကာဏက္ခိဘာဝေန ဝနန္တာဘိမုခီပိ န သက္ကောတိ ဘဝိတုံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ပတ္တေန ဝါ သာခါယ ဝါ ကဏ္ဋကေန ဝါ ပဟာရဿ ဘာယတိ. ဂုန္နံ အဘိမုခီပိ န သက္ကောတိ ဘဝိတုံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ သိင်္ဂေန ဝါ ကဏ္ဏေန ဝါ ဝါလေန ဝါ ပဟာရဿ ဘာယတိ. ဣင်္ဃာတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော. သံသာဒေယျာမာတိ ဧကပဉှပုစ္ဆနေနေဝ သံသာဒနံ ဝိသာဒမာပန္နံ ကရေယျာမ. တုစ္ဆကုမ္ဘီဝ နန္တိ ရိတ္တဃဋံ ဝိယ နံ. ဩရောဓေယျာမာတိ ဝိနန္ဓေယျာမ. ပူရိတဃဋော ဟိ ဣတော စိတော စ ပရိဝတ္တေတွာ န သုဝိနန္ဓနီယော ဟောတိ. ရိတ္တကော ယထာရုစိ ပရိဝတ္တေတွာ သက္ကာ ဟောတိ ဝိနန္ဓိတုံ, ဧဝမေဝ ဟတပညတာယ ရိတ္တကုမ္ဘိသဒိသံ သမဏံ ဂေါတမံ ဝါဒဝိနန္ဓနေန သမန္တာ ဝိနန္ဓိဿာမာတိ ဝဒတိ.

„Sākacchā“ bedeutet Erörterung. „Paññāveyyattiya“ bezeichnet den Zustand der Klarheit der Erkenntnis durch den Austausch von Fragen und Antworten. „Suññāgārahatā“ bedeutet „in leeren Behausungen verloren“. Denn der Asket Gotama hat am Fuße des Bodhi-Baumes nur eine geringfügige Weisheit erlangt, und auch diese ging ihm verloren, während er allein in leeren Behausungen saß. Würde er jedoch, wie wir, in Gemeinschaft verweilen, ginge seine Weisheit nicht verloren; dies zeigt es auf. „Aparisāvacaro“ bedeutet, dass er aufgrund mangelnden Selbstvertrauens nicht in der Lage ist, in eine Versammlung einzutreten. „Nālaṃ sallāpāya“ bedeutet, dass er nicht fähig ist, ein Gespräch zu führen. „An den äußersten Rändern“ bedeutet, dass er aus Furcht vor Fragen abgelegene Lagerstätten an den Rändern aufsucht, denkend: „Jemand könnte mir eine Frage stellen.“ „Gokāṇā“ bezeichnet eine einäugige Kuh. Diese hält sich gewöhnlich am Rande auf. Aufgrund ihrer Einäugigkeit kann sie sich nicht dem Wald zuwenden. Warum? Weil sie fürchtet, von einem Blatt, einem Zweig, einem Dorn oder einem Seil getroffen zu werden. Auch anderen Rindern kann sie nicht gegenübertreten. Warum? Weil sie fürchtet, von einem Horn, einem Ohr oder einem Schwanz getroffen zu werden. „Iṅgha“ ist eine Partikel im Sinne einer Aufforderung. „Wir wollen ihn zum Wanken bringen“ bedeutet, dass wir ihn allein durch das Stellen einer einzigen Frage zu einem Zusammenbruch oder zur Bestürzung führen wollen. „Wie einen leeren Krug“ meint „wie ein leeres Gefäß“. „Wir wollen ihn einschnüren“ bedeutet, wir wollen ihn mit einem Netz aus Argumenten umwickeln. Denn ein gefüllter Krug lässt sich nicht leicht umwenden und fest verschnüren. Ein leerer Krug hingegen kann nach Belieben umgewendet und verschnürt werden; ebenso werden wir den Asketen Gotama, der aufgrund des Verlusts seiner Weisheit einem leeren Krug gleicht, von allen Seiten mit den Verwicklungen der Debatte einschnüren.

ဣတိ ပရိဗ္ဗာဇကော သတ္ထု သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ နလာဋမဏ္ဍလံ အပဿန္တော ဒသဗလဿ ပရမ္မုခါ အတ္တနော ဗလံ ဒီပေန္တော အသမ္ဘိန္နံ ခတ္တိယကုမာရံ ဇာတိယာ ဃဋ္ဋယန္တော စဏ္ဍာလပုတ္တော ဝိယ အသမ္ဘိန္နကေသရသီဟံ မိဂရာဇာနံ ထာမေန ဃဋ္ဋေန္တော ဇရသိင်္ဂါလော ဝိယ စ နာနပ္ပကာရံ တုစ္ဆဂဇ္ဇိတံ ဂဇ္ဇိ. ဥပါသကောပိ စိန္တေသိ ‘‘အယံ ပရိဗ္ဗာဇကော အတိ ဝိယ ဂဇ္ဇတိ, အဝီစိဖုသနတ္ထာယ ပါဒံ, ဘဝဂ္ဂဂ္ဂဟဏတ္ထာယ ဟတ္ထံ ပသာရယန္တော ဝိယ နိရတ္ထကံ ဝါယမတိ. သစေ မေ သတ္ထာ ဣမံ ဌာနမာဂစ္ဆေယျ, ဣမဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ [Pg.19] ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ဥဿိတံ မာနဒ္ဓဇံ ဌာနသောဝ ဩပါတေယျာ’’တိ.

So stieß der Wanderer, ohne den goldfarbenen Stirnbereich des Lehrers zu sehen, in Abwesenheit des Zehnbefreiten sein eigenes falsches Gebrüll aus, während er seine vermeintliche Stärke zeigte; wie der Sohn eines Parias, der einen edelgeborenen Kṣatriya-Jüngling beleidigt, oder wie ein alter Schakal, der einen reinrassigen Mähnenlöwen, den König der Tiere, durch seine Kraft herausfordert. Auch der Laienanhänger dachte: „Dieser Wanderer brüllt übermäßig laut; er müht sich vergeblich ab, als würde er seinen Fuß ausstrecken, um die Avīci-Hölle zu berühren, oder seine Hand, um den Gipfel des Daseins zu ergreifen. Würde mein Lehrer an diesen Ort kommen, würde er den hochmütigen Stolz dieses Wanderers, der bis zum Gipfel des Daseins reicht, augenblicklich zu Fall bringen.“

၅၄. ဘဂဝါပိ တေသံ တံ ကထာသလ္လာပံ အဿောသိယေဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဿောသိ ခေါ ဣမံ ကထာသလ္လာပ’’န္တိ.

54. Auch der Erhabene hörte jenes Gespräch von ihnen. Daher wurde gesagt: „Er hörte wahrlich dieses Gespräch.“

သုမာဂဓာယာတိ သုမာဂဓာ နာမ ပေါက္ခရဏီ, ယဿာ တီရေ နိသိန္နော အညတရော ပုရိသော ပဒုမနာဠန္တရေဟိ အသုရဘဝနံ ပဝိသန္တံ အသုရသေနံ အဒ္ဒသ. မောရနိဝါပေါတိ နိဝါပေါ ဝုစ္စတိ ဘတ္တံ, ယတ္ထ မောရာနံ အဘယေန သဒ္ဓိံ နိဝါပေါ ဒိန္နော, တံ ဌာနန္တိ အတ္ထော. အဗ္ဘောကာသေတိ အင်္ဂဏဋ္ဌာနေ. အဿာသပတ္တာတိ တုဋ္ဌိပတ္တာ သောမနဿပတ္တာ. အဇ္ဈာသယန္တိ ဥတ္တမနိဿယဘူတံ. အာဒိဗြဟ္မစရိယန္တိ ပုရာဏဗြဟ္မစရိယသင်္ခါတံ အရိယမဂ္ဂံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ကော နာမ သော, ဘန္တေ, ဓမ္မော ယေန ဘဂဝတာ သာဝကာ ဝိနီတာ အဇ္ဈာသယာဒိဗြဟ္မစရိယဘူတံ အရိယမဂ္ဂံ ပူရေတွာ အရဟတ္တာဓိဂမဝသေန အဿာသပတ္တာ ပဋိဇာနန္တီ’’တိ.

„Sumāgadhā“ ist der Name eines Lotusteiches, an dessen Ufer sitzend ein gewisser Mann die Asura-Armee sah, wie sie durch die Stängel der Lotusblumen in das Reich der Asuras eintrat. „Moranivāpa“: „Nivāpa“ wird die Speise genannt; der Ort, an dem den Pfauen Speise in Sicherheit gegeben wird, ist damit gemeint. „Im Freien“ bedeutet an einem offenen Platz. „Zur Beruhigung gelangt“ bedeutet, dass sie Zufriedenheit und Freude erlangt haben. „Ajjhāsaya“ meint die höchste Zuflucht. „Das ursprüngliche heilige Leben“ bezeichnet den edlen Pfad, der als das alte heilige Leben bekannt ist. Dies besagt: „Welches ist wohl, o Herr, jene Lehre, durch die die vom Erhabenen geführten Schüler den edlen Pfad, der die Grundlage des ursprünglichen heiligen Lebens ist, erfüllt haben und durch die Erlangung der Arahatschaft bekunden, zur Beruhigung gelangt zu sein?“

တပေါဇိဂုစ္ဆာဝါဒဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Lehre vom Abscheu gegenüber dem Bösen durch Askese (Tapojigucchā)

၅၅. ဝိပ္ပကတာတိ မမာဂမနပစ္စယာ အနိဋ္ဌိတာ, ဝ ဟုတွာ ဌိတာ, ကထေဟိ, အဟမေတံ နိဋ္ဌပေတွာ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဒဿေမီတိ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ.

55. „Unterbrochen“ bedeutet, dass das Gespräch aufgrund meiner Ankunft unvollendet blieb. „Sprich weiter, ich werde dieses Gespräch zum Abschluss bringen, zum Ende führen und darlegen“, so bot der Allwissende seine Unterweisung an.

၅၆. ဒုဇ္ဇာနံ ခေါတိ ဘဂဝါ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝစနံ သုတွာ ‘‘အယံ ပရိဗ္ဗာဇကော မယာ သာဝကာနံ ဒေသေတဗ္ဗံ ဓမ္မံ တေဟိ ပူရေတဗ္ဗံ ပဋိပတ္တိံ ပုစ္ဆတိ, သစဿာဟံ အာဒိတောဝ တံ ကထေဿာမိ, ကထိတမ္ပိ နံ န ဇာနိဿတိ, အယံ ပန ဝီရိယေန ပါပဇိဂုစ္ဆနဝါဒေါ, ဟန္ဒာဟံ ဧတဿေဝ ဝိသယေ ပဉှံ ပုစ္ဆာပေတွာ ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနံ လဒ္ဓိယာ နိရတ္ထကဘာဝံ ဒဿေမိ. အထ ပစ္ဆာ ဣမံ ပဉှံ ဗျာကရိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ ဧတန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သကေ အာစရိယကေတိ အတ္တနော အာစရိယဝါဒေ. အဓိဇေဂုစ္ဆေတိ ဝီရိယေန ပါပဇိဂုစ္ဆနဘာဝေ. ကထံ သန္တာတိ ကထံ ဘူတာ. တပေါဇိဂုစ္ဆာတိ ဝီရိယေန ပါပဇိဂုစ္ဆာ ပါပဝိဝဇ္ဇနာ. ပရိပုဏ္ဏာတိ ပရိသုဒ္ဓါ. ကထံ အပရိပုဏ္ဏာတိ ကထံ အပရိသုဒ္ဓါ ဟောတီတိ ဧဝံ ပုစ္ဆာတိ. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယော နာမ.

56. „Es ist schwer zu verstehen“: Der Erhabene hörte die Worte des Wanderers und dachte: „Dieser Wanderer fragt nach der Lehre, die ich meinen Schülern verkünden sollte, und nach der Praxis, die sie erfüllen müssen. Wenn ich ihm dies von Anfang an erklären würde, würde er es trotz der Erklärung nicht verstehen. Da er jedoch die Lehre vom Abscheu gegenüber dem Bösen durch asketische Anstrengung vertritt, werde ich ihn nun über seinen eigenen Bereich befragen und die Nutzlosigkeit der Ansichten vieler Asketen und Brahmanen aufzeigen. Danach werde ich diese Frage beantworten.“ Mit diesem Gedanken sprach er die Worte: „Es ist wahrlich schwer zu verstehen“ und so weiter. Dabei bedeutet „in den eigenen Lehrer-Traditionen“: in den Ansichten des eigenen Lehrers. „In Bezug auf den Abscheu gegenüber dem Höchsten“: in dem Zustand des Abscheus gegenüber dem Bösen durch die Anstrengung der Askese. „Wie sie beschaffen ist“: welcher Art sie ist. „Tapojigucchā“ meint den Abscheu gegenüber dem Bösen und das Meiden des Bösen durch asketische Bemühung. „Vollkommen“ bedeutet rein. „Wie sie unvollkommen ist“: „In welcher Weise ist sie unrein?“ – so fragt er. „Insofern nämlich“ bedeutet „wer nämlich“.

၅၇. အပ္ပသဒ္ဒေ [Pg.20] ကတွာတိ နိရဝေ အပ္ပသဒ္ဒေ ကတွာ. သော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော ဧကံ ပဉှမ္ပိ န ကထေတိ, သလ္လာပကထာပိဿ အတိဗဟုကာ နတ္ထိ, ဣမေ ပန အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သမဏံ ဂေါတမံ အနုဝတ္တန္တိ စေဝ ပသံသန္တိ စ, ဟန္ဒာဟံ ဣမေ နိဿဒ္ဒေ ကတွာ သယံ ကထေမီ’’တိ. သော တထာ အကာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပသဒ္ဒေ ကတွာ’’တိ. ‘‘တပေါဇိဂုစ္ဆဝါဒါ’’တိအာဒီသု တပေါဇိဂုစ္ဆံ ဝဒါမ, မနသာပိ တမေဝ သာရတော ဂဟေတွာ ဝိစရာမ, ကာယေနပိမှာ တမေဝ အလ္လီနာ, နာနပ္ပကာရကံ အတ္တကိလမထာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရာမာတိ အတ္ထော.

57. „Indem er sie zur Ruhe brachte“ bedeutet, indem er sie still und lautlos machte. Er dachte nämlich: „Der Asket Gotama beantwortet nicht einmal eine einzige Frage, und er führt auch keine ausgedehnten Gespräche. Diese hier aber folgen dem Asketen Gotama von Anfang an und preisen ihn; wohlan, ich werde sie zum Schweigen bringen und selbst sprechen.“ Er handelte entsprechend. Daher wurde gesagt: „Indem er sie zur Ruhe brachte.“ In Bezug auf „Lehrer des Abscheus durch Askese“ etc. ist die Bedeutung: Wir lehren den Abscheu gegenüber dem Bösen durch Askese; wir wandeln umher, indem wir eben diesen im Geiste als das Wesentliche erfassen; wir sind diesem mit dem Körper verhaftet und verweilen hingegeben an verschiedene Formen der Selbstkasteiung.

ဥပက္ကိလေသဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Unreinheiten (Upakkilesa)

၅၈. တပဿီတိ တပနိဿိတကော. ‘‘အစေလကော’’တိအာဒီနိ သီဟနာဒေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၉၃) ဝိတ္ထာရိတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တပံ သမာဒိယတီတိ အစေလကဘာဝါဒိကံ တပံ သမ္မာ အာဒိယတိ, ဒဠှံ ဂဏှာတိ. အတ္တမနော ဟောတီတိ ကော အညော မယာ သဒိသော ဣမသ္မိံ တပေ အတ္ထီတိ တုဋ္ဌမနော ဟောတိ. ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပောတိ အလမေတ္တာဝတာတိ ဧဝံ ပရိယောသိတသင်္ကပ္ပော, ဣဒဉ္စ တိတ္ထိယာနံ ဝသေန အာဂတံ. သာသနာဝစရေနာပိ ပန ဒီပေတဗ္ဗံ. ဧကစ္စော ဟိ ဓုတင်္ဂံ သမာဒိယတိ, သော တေနေဝ ဓုတင်္ဂေန ကော အညော မယာ သဒိသော ဓုတင်္ဂဓရောတိ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. တပဿိနော ဥပက္ကိလေသော ဟောတီတိ ဒုဝိဓဿာပေတဿ တပဿိနော အယံ ဥပက္ကိလေသော ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာယံ တပေါ ဥပက္ကိလေသော ဟောတီတိ ဝဒါမိ.

58. Ein 'Asket' (tapassī) ist jemand, der sich auf Kasteiungen stützt. Begriffe wie 'nacktgehend' (acelaka) und andere sind gemäß der ausführlich dargelegten Weise im Sīhanāda-Sutta zu verstehen. 'Er übernimmt eine Kasteiung' bedeutet, er nimmt Praktiken wie Nacktheit und ähnliches korrekt auf und hält fest daran. 'Er ist zufrieden' bedeutet, dass er in seinem Herzen denkt: 'Wer sonst ist mir in dieser Kasteiung gleich?', und so ist er erfreut. 'Von vollkommenem Entschluss' meint, dass er seinen Entschluss mit dem Gedanken abgeschlossen hat: 'Dies allein genügt'. Dies wird hier in Bezug auf die Anhänger anderer Lehren (titthiyas) gesagt. Aber es sollte auch in Bezug auf jemanden gezeigt werden, der im Sāsana wandelt. Denn manch einer übernimmt eine asketische Übung (dhutaṅga) und ist aufgrund eben dieser asketischen Übung zufrieden und von vollkommenem Entschluss, indem er denkt: 'Wer sonst ist mir als ein Halter der asketischen Übungen gleich?'. 'Es ist eine Befleckung des Asketen' bedeutet, dass dies für beide Arten von Asketen — sowohl für die außerhalb als auch für die innerhalb der Lehre — eine Befleckung darstellt. Ich sage: Durch ein solches Maß an Dünkel wird diese Kasteiung zu einer Befleckung.

အတ္တာနုက္ကံသေတီတိ ‘‘ကော မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ အတ္တာနံ ဥက္ကံသတိ ဥက္ခိပတိ. ပရံ ဝမ္ဘေတီတိ ‘‘အယံ န မာဒိသော’’တိ ပရံ သံဟာရေတိ အဝက္ခိပတိ.

'Er rühmt sich selbst' bedeutet, dass er sich selbst erhöht und emporhebt, indem er denkt: 'Wer ist mir gleich?'. 'Er verachtet andere' bedeutet, dass er andere erniedrigt und herabsetzt, indem er denkt: 'Dieser ist nicht wie ich' oder 'Er ist mir nicht ebenbürtig'.

မဇ္ဇတီတိ မာနမဒကရဏေန မဇ္ဇတိ. မုစ္ဆတီတိ မုစ္ဆိတော ဟောတိ ဂဓိတော အဇ္ဈာပန္နော. ပမာဒမာပဇ္ဇတီတိ ဧတဒေဝ သာရန္တိ ပမာဒမာပဇ္ဇတိ. သာသနေ ပဗ္ဗဇိတောပိ ဓုတင်္ဂသုဒ္ဓိကော ဟောတိ, န ကမ္မဋ္ဌာနသုဒ္ဓိကော. ဓုတင်္ဂမေဝ အရဟတ္တံ ဝိယ သာရတော ပစ္စေတိ.

'Er ist berauscht' bedeutet, er ist berauscht durch das Erzeugen von Stolz und Berauschung. 'Er ist betört' bedeutet, er ist verblendet, gierig verstrickt und von Verlangen überwältigt. 'Er verfällt der Nachlässigkeit' bedeutet, er verfällt der Nachlässigkeit, indem er denkt, dass eben diese Kasteiung der Kern sei. Auch jemand, der im Sāsana ordiniert ist, mag zwar durch asketische Übungen (dhutaṅga) rein sein, aber nicht durch Meditationsobjekte (kammaṭṭhāna) geläutert. Er vertraut auf die asketischen Übungen als den Kern, als wären sie bereits die Arahantschaft.

၅၉. လာဘသက္ကာရသိလောကန္တိ [Pg.21] ဧတ္ထ စတ္တာရော ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တီတိ လာဘာ, တေယေဝ သုဋ္ဌု ကတွာ ပဋိသင်္ခရိတွာ လဒ္ဓါ သက္ကာရော, ဝဏ္ဏဘဏနံ သိလောကော. အဘိနိဗ္ဗတ္တေတီတိ အစေလကာဒိဘာဝံ တေရသဓုတင်္ဂသမာဒါနံ ဝါ နိဿာယ မဟာလာဘော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ‘‘အဘိနိဗ္ဗတ္တေတီ’’တိ ဝုတ္တော. သေသမေတ္ထ ပုရိမဝါရနယေနေဝ ဒုဝိဓဿာပိ တပဿိနော ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ.

59. Bezüglich 'Gewinn, Ehre und Ruhm': Hier bedeutet 'Gewinn' (lābha), dass die vier Erfordernisse erlangt werden; eben diese, wenn sie gut zubereitet und nach sorgfältiger Vorbereitung dargeboten werden, sind 'Ehre' (sakkāra). Das Sprechen von Lobpreis ist 'Ruhm' (siloka). 'Er bringt hervor' bedeutet, dass aufgrund der Nacktheit oder der Übernahme der dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅga) großer Gewinn entsteht; daher wird gesagt 'er bringt hervor'. Der Rest ist hier wie im vorangegangenen Abschnitt in Bezug auf beide Arten von Asketen zu verstehen.

၆၀. ဝေါဒါသံ အာပဇ္ဇတီတိ ဒွေဘာဂံ အာပဇ္ဇတိ, ဒွေ ဘာဂေ ကရောတိ. ခမတီတိ ရုစ္စတိ. နက္ခမတီတိ န ရုစ္စတိ. သာပေက္ခော ပဇဟတီတိ သတဏှော ပဇဟတိ. ကထံ? ပါတောဝ ခီရဘတ္တံ ဘုတ္တော ဟောတိ. အထဿ မံသဘောဇနံ ဥပနေတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘ဣဒါနိ ဧဝရူပံ ကဒါ လဘိဿာမ, သစေ ဇာနေယျာမ, ပါတောဝ ခီရဘတ္တံ န ဘုဉ္ဇေယျာမ, ကိံ မယာ သက္ကာ ကာတုံ, ဂစ္ဆ ဘော, တွမေဝ ဘုဉ္ဇာ’’တိ ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇန္တော ဝိယ သာပေက္ခော ပဇဟတိ. ဂဓိတောတိ ဂေဓဇာတော. မုစ္ဆိတောတိ ဗလဝတဏှာယ မုစ္ဆိတော သံမုဋ္ဌဿတီ ဟုတွာ. အဇ္ဈာပန္နောတိ အာမိသေ အတိလဂ္ဂေါ, ‘‘ဘုဉ္ဇိဿထ, အာဝုသော’’တိ ဓမ္မနိမန္တနမတ္တမ္ပိ အကတွာ မဟန္တေ မဟန္တေ ကဗဠေ ကရောတိ. အနာဒီနဝဒဿာဝီတိအာဒီနဝမတ္တမ္ပိ န ပဿတိ. အနိဿရဏပညောတိ ဣဓ မတ္တညုတာနိဿရဏပစ္စဝေက္ခဏပရိဘောဂမတ္တမ္ပိ န ကရောတိ. လာဘသက္ကာရသိလောကနိကန္တိဟေတူတိ လာဘာဒီသု တဏှာဟေတု.

60. 'Er gerät in Zwiespalt' bedeutet, er verfällt in einen zweifachen Zustand von Zustimmung und Ablehnung, er teilt sein Herz in zwei Teile. 'Es gefällt ihm' meint, es ist ihm angenehm. 'Es gefällt ihm nicht' meint, es ist ihm unangenehm. 'Mit Verlangen gibt er auf' bedeutet, er gibt mit Durst (taṇhā) behaftet auf. Wie? Er hat bereits am frühen Morgen Milchreis gegessen. Danach bringt ihm jemand eine Fleischspeise. Da denkt er: 'Wann werden wir wohl wieder eine solche Speise erhalten? Hätten wir gewusst, dass wir dies erhalten würden, hätten wir am frühen Morgen keinen Milchreis gegessen. Was kann ich jetzt tun? Geh, Freund, iss du es selbst!' So gibt er es mit Verlangen auf, als würde er sein Leben hingeben. 'Gierig' bedeutet, von Gier erfüllt. 'Betört' bedeutet, durch starken Durst betört und ohne Achtsamkeit. 'Überwältigt' meint, er ist so sehr an materiellen Dingen verhaftet, dass er ohne auch nur eine förmliche Einladung durch die Lehre (wie 'Essen Sie, Ehrwürdiger') auszusprechen, riesige Bissen zu sich nimmt. 'Die Gefahr nicht sehend' bedeutet, er sieht nicht einmal die geringste Gefahr im Genuss der Erfordernisse. 'Ohne Weisheit zum Entkommen' bedeutet, er praktiziert hierbei nicht einmal ein Mindestmaß an Mäßigung oder die Betrachtung des Entkommens beim Gebrauch der Dinge. 'Wegen des Hängens an Gewinn, Ehre und Ruhm' bedeutet, aufgrund des Verlangens nach Gewinn und so weiter.

၆၁. သံဘက္ခေတီတိ သံခါဒတိ. အသနိဝိစက္ကန္တိ ဝိစက္ကသဏ္ဌာနာ အသနိယေဝ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘အသနိဝိစက္ကံ ဣမဿ ဒန္တကူဋံ မူလဗီဇာဒီသု န ကိဉ္စိ န သံဘုဉ္ဇတိ. အထ စ ပန နံ သမဏပ္ပဝါဒေန သမဏောတိ သဉ္ဇာနန္တီ’’တိ. ဧဝံ အပသာဒေတိ အဝက္ခိပတိ. ဣဒံ တိတ္ထိယဝသေန အာဂတံ. ဘိက္ခုဝသေန ပနေတ္ထ အယံ ယောဇနာ, အတ္တနာ ဓုတင်္ဂဓရော ဟောတိ, သော အညံ ဧဝံ အပသာဒေတိ ‘‘ကိံ သမဏာ နာမ ဣမေ သမဏမှာတိ ဝဒန္တိ, ဓုတင်္ဂမတ္တမ္ပိ နတ္ထိ, ဥဒ္ဒေသဘတ္တာဒီနိ ပရိယေသန္တာ ပစ္စယဗာဟုလ္လိကာ ဝိစရန္တီ’’တိ. လူခါဇီဝိန္တိ အစေလကာဒိဝသေန ဝါ ဓုတင်္ဂဝသေန ဝါ လူခါဇီဝိံ. ဣဿာမစ္ဆရိယန္တိ ပရဿ သက္ကာရာဒိသမ္ပတ္တိခီယနလက္ခဏံ ဣဿံ, သက္ကာရာဒိကရဏအက္ခမနလက္ခဏံ မစ္ဆရိယဉ္စ.

61. 'Er verschlingt' bedeutet, er zerkaut alles. 'Wie ein Blitzrad' meint wie ein Blitz in Form eines weiten Kreises. Dies ist damit gemeint: 'Das Beil seiner Zähne lässt nichts an Wurzeln, Samen und so weiter unverspeist. Dennoch erkennt man ihn unter der Bezeichnung als Asket an.' So tadelt und erniedrigt er ihn. Dies wird in Bezug auf die Anhänger anderer Lehren (titthiyas) gesagt. In Bezug auf einen Mönch ist die Verknüpfung hier so: Er selbst ist ein Halter der asketischen Übungen (dhutaṅga) und tadelt einen anderen so: 'Was sind das für Leute, die behaupten, sie seien Mönche? Sie besitzen nicht einmal ein Mindestmaß an asketischen Übungen. Sie suchen nach Mahlzeiten auf Einladung und wandern umher, nur um nach Überfluss an Erfordernissen zu streben.' 'Von karger Lebensweise' meint einen, der entweder durch Nacktheit oder durch asketische Übungen ein karges Leben führt. 'Neid und Geiz' bedeutet Neid, das Merkmal der Missgunst über den Erfolg und die Ehre anderer, und Geiz, das Merkmal des Unvermögens, den Erfolg anderer durch Gaben zu ertragen.

၆၂. အာပါထကနိသာဒီ [Pg.22] ဟောတီတိ မနုဿာနံ အာပါထေ ဒဿနဋ္ဌာနေ နိသီဒတိ. ယတ္ထ တေ ပဿန္တိ, တတ္ထ ဌိတော ဝဂ္ဂုလိဝတံ စရတိ, ပဉ္စာတပံ တပ္ပတိ, ဧကပါဒေန တိဋ္ဌတိ, သူရိယံ နမဿတိ. သာသနေ ပဗ္ဗဇိတောပိ သမာဒိန္နဓုတင်္ဂေါ သဗ္ဗရတ္တိံ သယိတွာ မနုဿာနံ စက္ခုပထေ တပံ ကရောတိ, မဟာသာယနှေယေဝ စီဝရကုဋိံ ကရောတိ, သူရိယေ ဥဂ္ဂတေ ပဋိသံဟရတိ, မနုဿာနံ အာဂတဘာဝံ ဉတွာ ဃဏ္ဍိံ ပဟရိတွာ စီဝရံ မတ္ထကေ ဌပေတွာ စင်္ကမံ ဩတရတိ, သမ္မုဉ္ဇနိံ ဂဟေတွာ ဝိဟာရင်္ဂဏံ သမ္မဇ္ဇတိ.

62. 'Er sitzt im Blickfeld' bedeutet, er setzt sich an einen für Menschen gut sichtbaren Ort. Wo sie ihn sehen können, praktiziert er dort stehend das Fledermaus-Gelübde, setzt sich der Hitze von fünf Feuern aus, steht auf einem Bein oder verehrt die Sonne. Auch ein im Sāsana Ordinierter, der asketische Übungen übernommen hat, schläft die ganze Nacht hindurch und übt erst Kasteiung aus, wenn er im Blickfeld der Menschen ist; erst am späten Abend baut er seine Robenhütte auf und baut sie bei Sonnenaufgang wieder ab. Sobald er merkt, dass Menschen kommen, schlägt er die Glocke, legt sich die Robe über das Haupt und betritt den Gehmeditationspfad; er nimmt den Besen und fegt den Klosterhof, als ob er seine Pflichten gewissenhaft erfüllen würde.

အတ္တာနန္တိ အတ္တနော ဂုဏံ အဒဿယမာနောတိ ဧတ္ထ အ-ကာရော နိပါတမတ္တံ, ဒဿယမာနောတိ အတ္ထော. ဣဒမ္ပိ မေ တပသ္မိန္တိ ဣဒမ္ပိ ကမ္မံ မမေဝ တပသ္မိံ, ပစ္စတ္တေ ဝါ ဘုမ္မံ, ဣဒမ္ပိ မမ တပေါတိ အတ္ထော. သော ဟိ အသုကသ္မိံ ဌာနေ အစေလကော အတ္ထိ မုတ္တာစာရောတိအာဒီနိ သုတွာ အမှာကံ ဧသ တပေါ, အမှာကံ သော အန္တေဝါသိကောတိအာဒီနိ ဘဏတိ. အသုကသ္မိံ ဝါ ပန ဌာနေ ပံသုကူလိကော ဘိက္ခု အတ္ထီတိအာဒီနိ သုတွာ အမှာကံ ဧသ တပေါ, အမှာကံ သော အန္တေဝါသိကောတိအာဒီနိ ဘဏတိ.

'Sich selbst' meint seine eigenen Vorzüge. In 'adassayamāno' ist das 'a' bloß ein Partikel, die Bedeutung ist 'zeigend'. 'Auch dies ist in meiner Kasteiung' meint: 'Auch diese Tat gehört zu meiner Kasteiung'; oder es steht im Sinne des Nominativs: 'Auch dies ist meine Kasteiung'. Denn wenn er hört, dass es an diesem oder jenem Ort einen nackten Asketen gibt, der seine Notdurft im Stehen verrichtet, sagt er: 'Das ist unsere Kasteiung, jener ist unser Schüler' und so weiter. Oder wenn er hört, dass es an einem Ort einen Mönch gibt, der die Lumpenrobe (paṃsukūlika) trägt, sagt er: 'Das ist unsere Kasteiung, jener ist unser Schüler' und so weiter.

ကိဉ္စိဒေဝါတိ ကိဉ္စိ ဝဇ္ဇံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဝါ. ပဋိစ္ဆန္နံ သေဝတီတိ ယထာ အညေ န ဇာနန္တိ, ဧဝံ သေဝတိ. အက္ခမမာနံ အာဟ ခမတီတိ အရုစ္စမာနံယေဝ ရုစ္စတိ မေတိ ဝဒတိ. အတ္တနာ ကတံ အတိမဟန္တမ္ပိ ဝဇ္ဇံ အပ္ပမတ္တကံ ကတွာ ပညပေတိ, ပရေန ကတံ ဒုက္ကဋမတ္တံ ဝီတိက္ကမမ္ပိ ပါရာဇိကသဒိသံ ကတွာ ဒဿေတိ. အနုညေယျန္တိ အနုဇာနိတဗ္ဗံ အနုမောဒိတဗ္ဗံ.

'Irgendetwas' meint irgendeinen Fehler oder eine falsche Ansicht. 'Er pflegt es im Verborgenen' bedeutet, er pflegt es so, dass andere es nicht bemerken. 'Er sagt, das Unzulässige sei zulässig' bedeutet, er behauptet, dass das, was ihm eigentlich missfällt, ihm gefallen würde. Einen selbst begangenen, sehr großen Fehler stellt er als geringfügig dar, während er ein geringes Vergehen eines anderen oder sogar dessen bloße Gedankenverstöße so darstellt, als kämen sie einem Pārājika-Vergehen gleich. 'Zuzustimmen' bedeutet, was man erlauben oder worüber man sich freuen sollte.

၆၃. ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီတိ ကုဇ္ဈနလက္ခဏေန ကောဓေန, ဝေရအပ္ပဋိနိဿဂ္ဂလက္ခဏေန ဥပနာဟေန စ သမန္နာဂတော. မက္ခီ ဟောတိ ပဠာသီတိ ပရဂုဏမက္ခနလက္ခဏေန မက္ခေန, ယုဂဂ္ဂါဟလက္ခဏေန ပဠာသေန စ သမန္နာဂတော.

63. 'Er ist zornig und nachtragend' bedeutet, er ist mit Zorn, dessen Merkmal das Aufbrausen ist, und mit Groll, dessen Merkmal das Nicht-Aufgeben von Feindseligkeit ist, ausgestattet. 'Er ist ein Heuchler und ein Rivale' bedeutet, er ist mit Heuchelei, deren Merkmal das Herabsetzen der Vorzüge anderer ist, und mit Rivalität, deren Merkmal das Messen mit anderen ist, ausgestattet.

ဣဿုကီ ဟောတိ မစ္ဆရီတိ ပရသက္ကာရာဒီသု ဥသူယနလက္ခဏာယ ဣဿာယ, အာဝါသကုလလာဘဝဏ္ဏဓမ္မေသု မစ္ဆရာယနလက္ခဏေန ပဉ္စဝိဓမစ္ဆေရေန စ သမန္နာဂတော ဟောတိ. သဌော ဟောတိ မာယာဝီတိ ကေရာဋိကလက္ခဏေန သာဌေယျေန, ကတပ္ပဋိစ္ဆာဒနလက္ခဏာယ မာယာယ စ သမန္နာဂတော [Pg.23] ဟောတိ. ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အတိမာနီတိ နိဿိနေဟနိက္ကရုဏထဒ္ဓလက္ခဏေန ထမ္ဘေန, အတိက္ကမိတွာ မညနလက္ခဏေန အတိမာနေန စ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ပါပိစ္ဆော ဟောတီတိ အသန္တသမ္ဘာဝနပတ္ထနလက္ခဏာယ ပါပိစ္ဆတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ပါပိကာနန္တိ တာသံယေဝ လာမကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတော. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကောတိ နတ္ထိ ဒိန္နန္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာယ အယာထာဝဒိဋ္ဌိယာ ဥပေတော. အန္တဂ္ဂါဟိကာယာတိ သာယေဝ ဒိဋ္ဌိ ဥစ္ဆေဒန္တဿ ဂဟိတတ္တာ ‘‘အန္တဂ္ဂါဟိကာ’’တိ ဝုစ္စတိ, တာယ သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီတိအာဒီသု သယံ ဒိဋ္ဌိ သန္ဒိဋ္ဌိ, သန္ဒိဋ္ဌိမေဝ ပရာမသတိ ဂဟေတွာ ဝဒတီတိ သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ. အာဓာနံ ဝုစ္စတိ ဒဠှံ သုဋ္ဌု ဌပိတံ, တထာ ကတွာ ဂဏှာတီတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ. အရိဋ္ဌော ဝိယ န သက္ကာ ဟောတိ ပဋိနိဿဇ္ဇာပေတုန္တိ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ. ယဒိမေတိ ယဒိ ဣမေ.

„Er ist neidisch und geizig“ bedeutet, dass er mit Neid ausgestattet ist, dessen Merkmal die Missgunst gegenüber der Ehrung anderer usw. ist, und mit den fünf Arten des Geizes, dessen Merkmal die Selbstsucht in Bezug auf Wohnstätte, Familie, Gewinn, Aussehen und die Lehre ist. „Er ist hinterlistig und betrügerisch“ bedeutet, dass er mit Hinterlist, charakterisiert durch Verschlagenheit, und mit Betrug, charakterisiert durch das Verbergen begangener Fehler, ausgestattet ist. „Er ist halsstarrig und überheblich“ bedeutet, dass er mit Starrsinn, charakterisiert durch Lieblosigkeit und Mitleidlosigkeit, und mit übermäßigem Stolz, charakterisiert durch die Einbildung, andere zu übertreffen, ausgestattet ist. „Er ist von schlechtem Begehren“ bedeutet, dass er mit schlechtem Begehren ausgestattet ist, dessen Merkmal das Verlangen nach Anerkennung für Qualitäten ist, die er nicht besitzt. „Von schlechten [Begierden]“ bedeutet, dass er unter die Herrschaft eben jener niederen Begierden geraten ist. „Ein Falschgläubiger“ bedeutet, dass er mit einer irrigen Ansicht behaftet ist, die nach der Methode von „Gaben haben keine Frucht“ usw. verfährt. „Mit einer extremen Ansicht“ bedeutet, dass eben diese Ansicht als „extrem“ bezeichnet wird, weil sie das Ende der Vernichtung ergreift; ausgestattet mit dieser [Ansicht] ist die Bedeutung. In Begriffen wie „einer, der an seiner eigenen Ansicht festhält“ (sandiṭṭhiparāmāsī) usw., bedeutet „eigene Ansicht“ (sandiṭṭhi) die selbst gebildete Ansicht; er hält an eben dieser eigenen Ansicht fest, indem er sie ergreift und verkündet. „Festhalten“ (ādhānaṃ) wird das feste, gründliche Etablieren genannt; weil er auf diese Weise ergreift, ist er ein „fest Ergreifender“. „Schwer zum Loslassen zu bewegen“ bedeutet, dass man ihn wie [den Mönch] Ariṭṭha nicht dazu bringen kann, seine Ansicht aufzugeben. „Yadimeti“ ist die Worttrennung für „yadi ime“.

ပရိသုဒ္ဓပပဋိကပ္ပတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

Erklärung der Erörterung über das Erreichen der reinen äußeren Rinde.

၆၄. ဣဓ, နိဂြောဓ, တပဿီတိ ဧဝံ ဘဂဝါ အညတိတ္ထိယေဟိ ဂဟိတလဒ္ဓိံ တေသံ ရက္ခိတံ တပံ သဗ္ဗမေဝ သံကိလိဋ္ဌန္တိ ဥပက္ကိလေသပါဠိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပရိသုဒ္ဓပါဠိဒဿနတ္ထံ ဒေသနမာရဘန္တော ဣဓ, နိဂြောဓာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘န အတ္တမနော’’တိအာဒီနိ ဝုတ္တဝိပက္ခဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗဝါရေသု စ လူခတပဿိနော စေဝ ဓုတင်္ဂဓရဿ စ ဝသေန ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ သော တသ္မိံ ဌာနေ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတီတိ ဧဝံ သော တေန န အတ္တမနတာ န ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပဘာဝသင်္ခါတေန ကာရဏေန ပရိသုဒ္ဓေါ နိရုပက္ကိလေသော ဟောတိ, ဥတ္တရိ ဝါယမမာနော ကမ္မဋ္ဌာနသုဒ္ဓိကော ဟုတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

64. „Hier, Nigrodha, ist ein Asket“ – so hat der Erhabene dargelegt, dass die von Andersgläubigen angenommenen Lehren und die von ihnen praktizierte Askese gänzlich befleckt sind, indem er den Textabschnitt über die Trübungen aufzeigte. Um nun den Textabschnitt über die Reinheit darzulegen, begann er die Unterweisung mit den Worten „Hier, Nigrodha“ usw. Dabei sind Ausdrücke wie „nicht erfreut“ usw. im Sinne des Gegenteils des bereits Erwähnten zu verstehen. In allen Fällen ist die Anwendung in Bezug auf den karg lebenden Asketen sowie den Träger der Dhutanga-Übungen zu verstehen. „So ist er an jener Stelle rein“ bedeutet, dass jener Mönch aufgrund des Fehlens von Selbstgefälligkeit und aufgrund des Zustands, keine vollkommenen [weltlichen] Absichten zu hegen, rein und frei von Trübungen ist; wenn er sich weiter bemüht, wird er durch die Reinheit des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna) geläutert und erlangt die Arhatschaft. In dieser Weise ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen.

၆၉. အဒ္ဓါ ခေါ, ဘန္တေတိ ဘန္တေ ဧဝံ သန္တေ ဧကံသေနေဝ ဝီရိယေန ပါပဇိဂုစ္ဆနဝါဒေါ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အနုဇာနာတိ. ဣတော ပရဉ္စ အဂ္ဂဘာဝံ ဝါ သာရဘာဝံ ဝါ အဇာနန္တော အဂ္ဂပ္ပတ္တာ သာရပ္ပတ္တာ စာတိ အာဟ. အထဿ ဘဂဝါ သာရပ္ပတ္တဘာဝံ ပဋိသေဓေန္တော န ခေါ နိဂြောဓာတိအာဒိမာဟ. ပပဋိကပ္ပတ္တာ ဟောတီတိ သာရဝတော ရုက္ခဿ သာရံ ဖေဂ္ဂုံ တစဉ္စ အတိက္ကမ္မ ဗဟိပပဋိကသဒိသာ ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

69. „Wahrlich, Herr“, bedeutet: „Herr, wenn es so ist, dann ist die Lehre vom Abscheu vor dem Bösen allein durch die Anstrengung gewiss rein“, so stimmt er zu. Da er jedoch nicht wusste, was darüber hinaus das Höchste oder das Wesentliche (Kern) ist, sagte er: „Es hat das Höchste erreicht, es hat den Kern erreicht.“ Daraufhin erwiderte der Erhabene, um den Zustand des Erreichens des Kerns zu verneinen, die Worte „Nicht doch, Nigrodha“ usw. „Es hat die äußere Rinde erreicht“ zeigt auf, dass es – über den Kern, das Splintholz und die innere Rinde eines kernhaltigen Baumes hinausgehend – wie die äußere Borke ist.

ပရိသုဒ္ဓတစပ္ပတ္တာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

Erklärung der Erörterung über das Erreichen der reinen inneren Rinde usw.

၇၀. အဂ္ဂံ [Pg.24] ပါပေတူတိ ဒေသနာဝသေန အဂ္ဂံ ပါပေတွာ ဒေသေတု, သာရံ ပါပေတွာ ဒေသေတူတိ ဒသဗလံ ယာစတိ. စာတုယာမသံဝရသံဝုတောတိ စတုဗ္ဗိဓေန သံဝရေန ပိဟိတော. န ပါဏံ အတိပါတေတီတိ ပါဏံ န ဟနတိ. န ဘာဝိတမာသီသတီတိ ဘာဝိတံ နာမ တေသံ သညာယ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ, တေ န အာသီသတိ န သေဝတီတိ အတ္ထော.

70. „Möge er zum Höchsten führen“ bedeutet, er bittet den Zehnkräftigen (Dasabala), ihn durch die Unterweisung zum Höchsten und zum Kern zu führen. „Gezügelt durch die vierfache Zügelung“ bedeutet, dass er durch die vierfache Art der Beherrschung geschützt ist. „Er tötet kein Lebewesen“ bedeutet, er schlägt kein Wesen tot. „Er begehrt nicht das Gepflegte“: „Das Gepflegte“ (bhāvitaṃ) bezeichnet nach ihrer Vorstellung die fünf Arten der Sinneslust; die Bedeutung ist, dass er diese nicht herbeiwünscht und nicht pflegt.

အဒုံ စဿ ဟောတီတိ ဧတဉ္စဿ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနံ ‘‘သော အဘိဟရတီ’’တိအာဒိလက္ခဏံ. တပဿိတာယာတိ တပဿိဘာဝေန ဟောတိ. တတ္ထ သော အဘိဟရတီတိ သော တံ သီလံ အဘိဟရတိ, ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎေတိ. သီလံ မေ ပရိပုဏ္ဏံ, တပေါ အာရဒ္ဓေါ, အလမေတ္တာဝတာတိ န ဝီရိယံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. နော ဟီနာယာဝတ္တတီတိ ဟီနာယ ဂိဟိဘာဝတ္ထာယ န အာဝတ္တတိ. သီလတော ဥတ္တရိ ဝိသေသာဓိဂမတ္ထာယ ဝီရိယံ ကရောတိယေဝ, ဧဝံ ကရောန္တော သော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ. ‘‘အရည’’န္တိအာဒီနိ သာမညဖလေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၁၆) ဝိတ္ထာရိတာနေဝ. ‘‘မေတ္တာသဟဂတေနာ’’တိအာဒီနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝဏ္ဏိတာနိ. တစပ္ပတ္တာတိ ပပဋိကတော အဗ္ဘန္တရံ တစံ ပတ္တာ. ဖေဂ္ဂုပ္ပတ္တာတိ တစတော အဗ္ဘန္တရံ ဖေဂ္ဂုံ ပတ္တာ, ဖေဂ္ဂုသဒိသာ ဟောတီတိ အတ္ထော.

„Und jenes ist sein“ bezieht sich auf das nun zu nennende Merkmal wie „er trägt voran“ usw. „Durch den Zustand als Asket“ bedeutet, aufgrund seines Seins als ein nach Askese Strebender. Dabei bedeutet „er trägt voran“, dass jener Mönch diese Sittlichkeit (sīla) voranträgt und immer weiter vermehrt. Er lässt die Anstrengung nicht los mit dem Gedanken: „Meine Sittlichkeit ist vollkommen, die Askese ist begonnen, dies ist genug.“ „Er kehrt nicht zum Niederen zurück“ bedeutet, er kehrt nicht zum Zustand eines Laien (gihibhāva) zurück, der als „niedrig“ gilt. Er unternimmt wahrlich Anstrengung, um eine höhere geistige Errungenschaft über die bloße Sittlichkeit hinaus zu erlangen; so handelnd sucht er eine abgelegene Wohnstätte auf. Die Begriffe wie „Wald“ usw. sind bereits in der Sāmaññaphala-Erläuterung ausführlich dargelegt. „Mit Güte verbunden“ usw. ist im Visuddhimagga erläutert. „Die innere Rinde erreicht“ bedeutet, dass er von der äußeren Borke zur inneren Rinde (taca) gelangt ist. „Das Splintholz erreicht“ bedeutet, dass er von der inneren Rinde zum inneren Splintholz (pheggu) gelangt ist; die Bedeutung ist, dass er wie das Splintholz ist.

၇၄. ‘‘ဧတ္တာဝတာ, ခေါ နိဂြောဓ, တပေါဇိဂုစ္ဆာ အဂ္ဂပ္ပတ္တာ စ ဟောတိ သာရပ္ပတ္တာ စာ’’တိ ဣဒံ ဘဂဝါ တိတ္ထိယာနံ ဝသေနာဟ. တိတ္ထိယာနဉှိ လာဘသက္ကာရော ရုက္ခဿ သာခါပလာသသဒိသော. ပဉ္စသီလမတ္တကံ ပပဋိကသဒိသံ. အဋ္ဌသမာပတ္တိမတ္တံ တစသဒိသံ. ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏာဝသာနာ အဘိညာ ဖေဂ္ဂုသဒိသာ. ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ပနေတေ အရဟတ္တန္တိ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တိ. တေန နေသံ တံ ရုက္ခဿ သာရသဒိသံ. သာသနေ ပန လာဘသက္ကာရော သာခါပလာသသဒိသော. သီလသမ္ပဒါ ပပဋိကသဒိသာ. ဈာနသမာပတ္တိယော တစသဒိသာ. လောကိယာဘိညာ ဖေဂ္ဂုသဒိသာ. မဂ္ဂဖလံ သာရော. ဣတိ ဘဂဝတာ အတ္တနော သာသနံ ဩနတဝိနတဖလဘာရဘရိတရုက္ခူပမာယ ဥပမိတံ. သော ဒေသနာကုသလတာယ တတော တစသာရသမ္ပတ္တိတော မမ သာသနံ ဥတ္တရိတရဉ္စေဝ ပဏီတတရဉ္စ, တံ တုဝံ ကဒါ ဇာနိဿသီတိ အတ္တနောဒေသနာယ ဝိသေသဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣတိ ခေါ နိဂြောဓာ’’တိ ဒေသနံ အာရဘိ[Pg.25]. တေ ပရိဗ္ဗာဇကာတိ တေ တဿ ပရိဝါရာ တိံသသတသင်္ချာ ပရိဗ္ဗာဇကာ. ဧတ္ထ မယံ အနဿာမာတိ ဧတ္ထ အစေလကပါဠိအာဒီသု, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘အမှာကံ အစေလကပါဠိမတ္တမ္ပိ နတ္ထိ, ကုတော ပရိသုဒ္ဓပါဠိ. အမှာကံ ပရိသုဒ္ဓပါဠိမတ္တမ္ပိ နတ္ထိ, ကုတော စာတုယာမသံဝရာဒီနိ. စာတုယာမသံဝရောပိ နတ္ထိ, ကုတော အရညဝါသာဒီနိ. အရညဝါသောပိ နတ္ထိ, ကုတော နီဝရဏပ္ပဟာနာဒီနိ. နီဝရဏပ္ပဟာနမ္ပိ နတ္ထိ, ကုတော ဗြဟ္မဝိဟာရာဒီနိ. ဗြဟ္မဝိဟာရမတ္တမ္ပိ နတ္ထိ, ကုတော ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီနိ. ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏမတ္တမ္ပိ နတ္ထိ, ကုတော အမှာကံ ဒိဗ္ဗစက္ခု. ဧတ္ထ မယံ သအာစရိယကာ နဋ္ဌာ’’တိ. ဣတော ဘိယျော ဥတ္တရိတရန္တိ ဣတော ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏာဓိဂမတော ဘိယျော အညံ ဥတ္တရိတရံ ဝိသေသာဓိဂမံ မယံ သုတိဝသေနာပိ န ဇာနာမာတိ ဝဒန္တိ.

74. „Insofern, Nigrodha, hat die Askese und der Abscheu vor dem Bösen das Höchste und den Kern erreicht“ – dies sagte der Erhabene in Bezug auf die Andersgläubigen. Denn für die Andersgläubigen sind Gewinn und Ehrung wie Zweige und Blätter eines Baumes. Die bloßen fünf Tugendregeln sind wie die äußere Borke. Die bloßen acht Errungenschaften (samāpatti) sind wie die innere Rinde. Die höheren Geisteskräfte (abhiññā), die mit dem Wissen über frühere Daseinsformen enden, sind wie das Splintholz. Jene wandeln jedoch umher, indem sie das Himmlische Auge (dibbacakkhu) fälschlicherweise für die Arhatschaft halten. Daher ist jenes für sie wie der Kern des Baumes. In der Lehre (Sāsana) hingegen sind Gewinn und Ehrung wie Zweige und Blätter. Die Vollkommenheit in der Sittlichkeit (sīlasampadā) ist wie die äußere Borke. Die Vertiefungen (jhāna) und Errungenschaften sind wie die innere Rinde. Die weltlichen höheren Geisteskräfte sind wie das Splintholz. Pfad und Frucht (maggaphala) ist der Kern. So wurde vom Erhabenen seine eigene Lehre mit einem Baum verglichen, der von der Last der herabneigenden Früchte erfüllt ist. Um aufgrund seiner Meisterschaft in der Unterweisung die Überlegenheit und Vorzüglichkeit seiner Lehre gegenüber jenem Zustand des Erreichens von Rinde und Kern aufzuzeigen – „Wann wirst du meine Lehre verstehen, die noch weit darüber hinausgeht und noch viel edler ist?“ – begann er die Darlegung mit „So ist es, Nigrodha“. „Jene Wanderbettler“ sind die dreihundert Wanderbettler, die sein Gefolge bildeten. „Hier gehen wir zugrunde“ – dies bezieht sich auf den Abschnitt über die Nacktaszeten usw.; die Absicht ist: „Wir besitzen nicht einmal so viel, wie im Text über die Nacktaszeten steht, wie sollte es da erst eine reine Praxis geben? Wir besitzen nicht einmal so viel wie die reine Praxis, wie sollte es da erst die vierfache Zügelung usw. geben? Es gibt keine vierfache Zügelung, wie sollte es da erst das Leben im Wald usw. geben? Es gibt kein Leben im Wald, wie sollte es da erst das Aufgeben der Hemmnisse geben? Es gibt kein Aufgeben der Hemmnisse, wie sollte es da erst die göttlichen Verweilzustände (brahmavihāra) geben? Wir besitzen nicht einmal die göttlichen Verweilzustände, wie sollte es da erst die Erinnerung an frühere Geburten geben? Wir besitzen nicht einmal das Wissen über frühere Geburten, wie sollte es da erst das Himmlische Auge bei uns geben? Hier sind wir samt unserem Lehrer verloren.“ „Noch weit darüber hinaus“: Sie sagen: „Etwas anderes, das noch weit über dieses Erlangen des Himmlischen Auges hinausgeht, kennen wir nicht einmal vom Hörensagen.“

နိဂြောဓဿပဇ္ဈာယနဝဏ္ဏနာ

Erklärung des Nachsinnens von Nigrodha.

၇၅. အထ နိဂြောဓံ ပရိဗ္ဗာဇကန္တိ ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ ‘‘ဣမေ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဣဒါနိ ဘဂဝတော ဘာသိတံ သုဿူသန္တိ, ဣမိနာ စ နိဂြောဓေန ဘဂဝတော ပရမ္မုခါ ကက္ခဠံ ဒုရာသဒဝစနံ ဝုတ္တံ, ဣဒါနိ အယမ္ပိ သောတုကာမော ဇာတော, ကာလော ဒါနိ မေ ဣမဿ မာနဒ္ဓဇံ နိပါတေတွာ ဘဂဝတော သာသနံ ဥက္ခိပိတု’’န္တိ. အထ နိဂြောဓံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဧတဒဝေါစ. အပရမ္ပိဿ အဟောသိ ‘‘အယံ မယိ အကထေန္တေ သတ္ထာရံ န ခမာပေဿတိ, တဒဿ အနာဂတေ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တိဿတိ, မယာ ပန ကထိတေ ခမာပေဿတိ, တဒဿ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ. အထ နိဂြောဓံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဧတဒဝေါစ. အပရိသာဝစရံ ပန နံ ကရောထာတိ ဧတ္ထ ပနာတိ နိပါတော, အထ နံ အပရိသာဝစရံ ကရောထာတိ အတ္ထော. ‘‘အပရိသာဝစရေတ’’န္တိပိ ပါဌော, အပရိသာဝစရံ ဝါ ဧတံ ကရောထ, ဂေါကာဏာဒီနံ ဝါ အညတရန္တိ အတ္ထော.

75. In Bezug auf den Wanderer Nigrodha dachte [der Hausvater Sandhāna] Folgendes: „Diese Wanderer hören nun der Darlegung des Erhabenen zu; doch dieser Nigrodha hat in Abwesenheit des Erhabenen harte und ungebührliche Worte gesprochen. Jetzt ist auch er begierig zu hören. Nun ist es für mich an der Zeit, das Banner seines Stolzes zu Fall zu bringen und die Lehre des Erhabenen zu erhöhen.“ Daraufhin sprach er zum Wanderer Nigrodha. Weiterhin dachte er: „Wenn ich nichts sage, wird er den Lehrer nicht um Verzeihung bitten, was ihm in der Zukunft zum Unheil und zum Leid gereichen würde. Wenn ich es aber anspreche, wird er um Verzeihung bitten, was ihm lange Zeit zum Segen und zum Glück gereichen wird.“ Daraufhin sprach er zum Wanderer Nigrodha. „Macht ihn zu einem, der sich nicht in Versammlungen bewegt“: Hier ist „pana“ eine Partikel; die Bedeutung ist: „Macht ihn zu einem, der sich nicht in Versammlungen zeigt.“ Es gibt auch die Lesart „aparisāvacaretanti“, was bedeutet: „Macht ihn entweder zu einem, der sich nicht in Versammlungen zeigt, oder zu etwas Ähnlichem wie einem einäugigen Ochsen.“

ဂေါကာဏန္တိ ဧတ္ထာပိ ဂေါကာဏံ ပရိယန္တစာရိနိံ ဝိယ ကရောထာတိ အတ္ထော. တုဏှီဘူတောတိ တုဏှီဘာဝံ ဥပဂတော. မင်္ကုဘူတောတိ နိတ္တေဇတံ အာပန္နော. ပတ္တက္ခန္ဓောတိ ဩနတဂီဝေါ. အဓောမုခေါတိ ဟေဋ္ဌာမုခေါ.

„Einäugiger Ochse“: Auch hier ist die Bedeutung: „Macht ihn wie einen einäugigen Ochsen, der nur am Rande umherstreift.“ „Schweigsam geworden“ bedeutet, in einen Zustand des Schweigens eingetreten zu sein. „Niedergeschlagen“ (maṅkubhūta) bedeutet, glanzlos bzw. beschämt geworden zu sein. „Mit hängenden Schultern“ bedeutet mit gesenktem Nacken. „Mit gesenktem Gesicht“ bedeutet mit nach unten gerichtetem Antlitz.

၇၆. ဗုဒ္ဓေါ [Pg.26] သော ဘဂဝါ ဗောဓာယာတိ သယံ ဗုဒ္ဓေါ သတ္တာနမ္ပိ စတုသစ္စဗောဓတ္ထာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဒန္တောတိ စက္ခုတောပိ ဒန္တော…ပေ… မနတောပိ ဒန္တော. ဒမထာယာတိ အညေသမ္ပိ ဒမနတ္ထာယ ဧဝ, န ဝါဒတ္ထာယ. သန္တောတိ ရာဂသန္တတာယ သန္တော, ဒေါသမောဟသန္တတာယ သဗ္ဗ အကုသလသဗ္ဗာဘိသင်္ခါရသန္တတာယ သန္တော. သမထာယာတိ မဟာဇနဿ ရာဂါဒိသမနတ္ထာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တိဏ္ဏောတိ စတ္တာရော ဩဃေ တိဏ္ဏော. တရဏာယာတိ မဟာဇနဿ ဩဃနိတ္ထရဏတ္ထာယ. ပရိနိဗ္ဗုတောတိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗုတော. ပရိနိဗ္ဗာနာယာတိ မဟာဇနဿာပိ သဗ္ဗကိလေသပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ.

76. „Erwacht ist jener Erhabene, [er lehrt] zum Erwachen“: Selbst erwacht, lehrt er die Lehre zum Zwecke des Erwachens der Wesen zu den vier edlen Wahrheiten. „Gezähmt“: Gezähmt am Auge ... usw. ... gezähmt am Geist. „Zur Zähmung“: Allein zum Zwecke der Zähmung anderer lehrt er die Lehre, nicht zum Zwecke des Disputs. „Friedvoll“: Friedvoll durch das Zurruhekommen von Gier, friedvoll durch das Zurruhekommen von Hass und Verblendung sowie durch das Zurruhekommen aller unheilsamen Gestaltungen. „Zur Beruhigung“: Er lehrt die Lehre zum Zwecke der Beruhigung von Gier und so weiter bei der großen Menge der Menschen. „Hinübergegangen“: Er ist über die vier Ströme (ogha) hinübergegangen. „Zum Hinübergehen“: Zum Zwecke des Hinüberrettens der großen Menge über den Strom. „Vollkommen erloschen“: Erloschen durch das vollkommene Erlöschen der Befleckungen (Kilesa). „Zum vollkommenen Erlöschen“: Er lehrt die Lehre zum Zwecke des vollkommenen Erlöschens aller Befleckungen auch bei der großen Menge der Menschen.

ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနာဒိဝဏ္ဏနာ

Die Erläuterung über den Abschluss des heiligen Lebenswandels und so weiter.

၇၇. အစ္စယောတိအာဒီနိ သာမညဖလေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၅၀) ဝုတ္တာနိ. ဥဇုဇာတိကောတိ ကာယဝင်္ကာဒိဝိရဟိတော ဥဇုသဘာဝေါ. အဟမနုသာသာမီတိ အဟံ တာဒိသံ ပုဂ္ဂလံ အနုသာသာမိ, ဓမ္မံ အဿ ဒေသေမိ. သတ္တာဟန္တိ သတ္တဒိဝသာနိ, ဣဒံ သဗ္ဗမ္ပိ ဘဂဝါ ဒန္ဓပညံ ပုဂ္ဂလံ သန္ဓာယာဟ အသဌော ပန အမာယာဝီ ဥဇုဇာတိကော တံမုဟုတ္တေနေဝ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ သက္ခိဿတိ. ဣတိ ဘဂဝါ ‘‘အသဌ’’န္တိအာဒိဝစနေန သဌော ဟိ ဝင်္ကဝင်္ကော, မယာပိ န သက္ကာ အနုသာသိတုန္တိ ဒီပေန္တော ပရိဗ္ဗာဇကံ ပါဒေသု ဂဟေတွာ မဟာမေရုပါဒတလေ ဝိယ ခိပိတ္ထ. ကသ္မာ? အယဉှိ အတိသဌော, ကုဋိလစိတ္တော သတ္ထရိ ဧဝံ ကထေန္တေပိ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃေသု နာဓိမုစ္စတိ, အဓိမုစ္စနတ္ထာယ သောတံ န ဩဒဟတိ, ကောဟညေ ဌိတော သတ္ထာရံ ခမာပေတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ တဿဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ ‘‘ဧတု ဝိညူ ပုရိသော အသဌော’’တိအာဒိမာဟ. သဌံ ပနာဟံ အနုသာသိတုံ န သက္ကောမီတိ.

77. Die Worte beginnend mit „Vergehen“ (accayo) wurden bereits im Samaññaphala Sutta erläutert. „Aufrichtiger Natur“ bedeutet frei von körperlicher Falschheit und dergleichen, von geradlinigem Wesen. „Ich werde unterweisen“: Ich werde eine solche Person unterweisen, ich werde ihr die Lehre darlegen. „Sieben Tage“ bedeutet einen Zeitraum von sieben Tagen. All dies sagte der Erhabene in Bezug auf eine Person von langsamer Erkenntnisgabe; wer jedoch ohne Falschheit, ohne Täuschung und von aufrichtiger Natur ist, wird imstande sein, in eben diesem Augenblick die Arahatschaft zu erlangen. Indem der Erhabene mit den Worten „ohne Falschheit“ usw. verdeutlichte, dass einer, der voller Falschheit und Krümmungen ist, selbst von ihm nicht unterwiesen werden kann, war es so, als würde er den Wanderer an den Füßen packen und ihn an den Fuß des Berges Meru schleudern. Warum? Denn dieser war überaus falsch und von tückischem Geist; selbst während der Lehrer so sprach, fand er kein Vertrauen in Buddha, Dhamma und Sangha, neigte sein Ohr nicht dem Vertrauen zu, sondern verharrte in Heuchelei, während er den Lehrer um Verzeihung bat. Deshalb sprach der Erhabene, seine Gesinnung kennend: „Es komme ein verständiger Mensch, der ohne Falschheit ist“, und so weiter. Die Absicht ist: „Einen Falschen kann ich jedoch nicht unterweisen.“

၇၈. အန္တေဝါသိကမျတာတိ အန္တေဝါသိကမျတာယ, အမှေ အန္တေဝါသိကေ ဣစ္ဆန္တော. ဧဝမာဟာတိ ‘‘ဧတု ဝိညုပုရိသော’’တိအာဒိမာဟ. ယော ဧဝ ဝေါ အာစရိယောတိ ယော ဧဝ တုမှာကံ ပကတိယာ အာစရိယော. ဥဒ္ဒေသာ နော စာဝေတုကာမောတိ အတ္တနော အနုသာသနိံ ဂါဟာပေတွာ အမှေ အမှာကံ ဥဒ္ဒေသတော စာဝေတုကာမော. သော ဧဝ ဝေါ ဥဒ္ဒေသော ဟောတူတိ ယော တုမှာကံ ပကတိယာ ဥဒ္ဒေသော, သော တုမှာကံယေဝ ဟောတု[Pg.27], န မယံ တုမှာကံ ဥဒ္ဒေသေန အတ္ထိကာ. အာဇီဝါတိ အာဇီဝတော. အကုသလသင်္ခါတာတိ အကုသလာတိ ကောဋ္ဌာသံ ပတ္တာ. အကုသလာ ဓမ္မာတိ ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒဓမ္မာ တဏှာယေဝ ဝါ ဝိသေသေန. သာ ဟိ ပုနဗ္ဘဝကရဏတော ‘‘ပေါနောဗ္ဘဝိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. သဒရထာတိ ကိလေသဒရထသမ္ပယုတ္တာ. ဇာတိဇရာမရဏိယာတိ ဇာတိဇရာမရဏာနံ ပစ္စယဘူတာ. သံကိလေသိကာ ဓမ္မာတိ ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ. ဝေါဒါနိယာတိ, သမထဝိပဿနာ ဓမ္မာ. တေ ဟိ သတ္တေ ဝေါဒါပေန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဝေါဒါနိယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ပညာပါရိပူရိန္တိ မဂ္ဂပညာပါရိပူရိံ. ဝေပုလ္လတ္တဉ္စာတိ ဖလပညာဝေပုလ္လတံ, ဥဘောပိ ဝါ ဧတာနိ အညမညဝေဝစနာနေဝ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘တတော တုမှေ မဂ္ဂပညဉ္စေဝ ဖလပညဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿထာ’’တိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရိဗ္ဗာဇကေ အာရဗ္ဘ အတ္တနော ဩဝါဒါနုသာသနိယာ ဖလံ ဒဿေန္တော အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသိ.

78. „Wunsch nach Schülern“: Aus dem Wunsch nach Schülern, im Verlangen nach uns als Schülern. „So sprach er“: Er sagte „Es komme ein verständiger Mensch“ und so weiter. „Wer auch immer euer Lehrer ist“: Wer auch immer von Natur aus euer Lehrer ist. „Uns von unserem Studium abbringen wollend“: Er will uns seine Unterweisung annehmen lassen und uns so von unserem Studium [der eigenen Texte] abbringen. „Jener soll euer Studium sein“: Was auch immer von Natur aus euer Studium ist, jenes soll allein das eure bleiben; wir haben kein Bedürfnis nach eurem Studium. „Lebensunterhalt“: Bezogen auf die Lebensweise. „Als unheilsam bezeichnet“: Diejenigen, die zur Gruppe des Unheilsamen gehören. „Unheilsame Dinge“: Die zwölf Arten des unheilsamen Bewusstseins oder insbesondere der Durst (taṇhā). Dieser wird als „wiedergeburtsbewirkend“ bezeichnet, da er ein erneutes Werden verursacht. „Mit Qualen verbunden“: Verbunden mit den Qualen der Befleckungen. „Geburt, Altern und Sterben bringend“: Die zur Ursache für Geburt, Altern und Tod werden. „Verunreinigende Dinge“: Die zwölf Arten des unheilsamen Bewusstseins. „Reinigende Dinge“: Die Dinge, die man als Ruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā) bezeichnet. Denn diese reinigen die Wesen, daher werden sie „reinigende Dinge“ genannt. „Die Vollendung der Weisheit“: Die Vollendung der Pfad-Weisheit. „Die Fülle“: Die Fülle der Frucht-Weisheit; oder beide Begriffe sind Synonyme füreinander. Dies ist damit gesagt: „Dadurch werdet ihr sowohl die Pfad-Weisheit als auch die Frucht-Weisheit in eben diesem sichtbaren Leben selbst durch höheres Wissen verwirklichen, erlangen und darin verweilen.“ So beendete der Erhabene seine Darlegung, indem er den Nutzen seiner Unterweisung in Bezug auf die Wanderer aufzeigte und die Arahatschaft als Gipfel setzte.

၇၉. ယထာ တံ မာရေနာတိ ယထာ မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ နိသီဒန္တိ ဧဝမေဝ တုဏှီဘူတာ…ပေ… အပ္ပဋိဘာနာ နိသိန္နာ.

79. „Wie durch Mara“: So wie sie dasitzen, wenn ihr Geist von Mara besessen ist, ebenso saßen sie schweigend da ... usw. ... ohne Geistesgegenwart.

မာရော ကိရ သတ္ထာ အတိဝိယ ဂဇ္ဇန္တော ဗုဒ္ဓဗလံ ဒီပေတွာ ဣမေသံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ကဒါစိ ဓမ္မာဘိသမယော ဘဝေယျ, ဟန္ဒာဟံ ပရိယုဋ္ဌာမီတိ သော တေသံ စိတ္တာနိ ပရိယုဋ္ဌာသိ. အပ္ပဟီနဝိပလ္လာသာနဉှိ စိတ္တံ မာရဿ ယထာကာမကရဏီယံ ဟောတိ. တေပိ မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ ထဒ္ဓင်္ဂပစ္စင်္ဂါ ဝိယ တုဏှီ အပ္ပဋိဘာနာ နိသီဒိံသု. အထ သတ္ထာ ဣမေ ပရိဗ္ဗာဇကာ အတိဝိယ နိရဝါ ဟုတွာ နိသိန္နာ, ကိံ နု ခေါတိ အာဝဇ္ဇန္တော မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတဘာဝံ အညာသိ. သစေ ပန တေသံ မဂ္ဂဖလုပ္ပတ္တိဟေတု ဘဝေယျ, မာရံ ပဋိဗာဟိတွာပိ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေယျ, သော ပန တေသံ နတ္ထိ. ‘‘သဗ္ဗေပိ မေ တုစ္ဆပုရိသာ’’တိ အညာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ သဗ္ဗေပိ မေ မောဃပုရိသာ’’တိအာဒိ.

Es heißt, dass Mara dachte: „Der Lehrer lehrt diese Wanderer das Dhamma, während er überaus löwengleich brüllt und die Buddhakraft offenbart; vielleicht findet ein Durchschauen der Lehre statt. Wohlan, ich werde sie bedrängen“, und so bedrängte er ihre Geister. Denn der Geist jener, deren Verkehrtheiten (vipallāsa) noch nicht aufgegeben sind, kann von Mara nach Belieben gelenkt werden. Auch jene [Wanderer] saßen mit von Mara bedrängtem Geist da, wie mit gefesselten Gliedmaßen, schweigend und ohne Geistesgegenwart. Da erwog der Lehrer: „Diese Wanderer sitzen hier überaus still; was mag wohl der Grund sein?“, und er erkannte den Zustand der Besessenheit durch Mara. Hätte jedoch die Ursache für das Entstehen von Pfad und Frucht bei ihnen vorgelegen, hätte der Erhabene Mara abgewehrt und das Dhamma weiter gelehrt; doch jene [Ursache] war bei ihnen nicht vorhanden. Er erkannte: „Sie alle sind leere Menschen.“ Deshalb heißt es: „Da stieg im Erhabenen der Gedanke auf: ‚Sie alle sind fürwahr verblendete Menschen‘“, und so weiter.

တတ္ထ ဖုဋ္ဌာ ပါပိမတာတိ ပါပိမတာ မာရေန ဖုဋ္ဌာ. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယေသု နာမ. အညာဏတ္ထမ္ပီတိ ဇာနနတ္ထမ္ပိ. ကိံ ကရိဿတိ သတ္တာဟောတိ သမဏေန ဂေါတမေန ပရိစ္ဆိန္နသတ္တာဟော အမှာကံ ကိံ ကရိဿတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘သမဏေန ဂေါတမေန ‘သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတိ သတ္တာဟ’န္တိ ဝုတ္တံ, သော သတ္တာဟော အမှာကံ ကိံ အပ္ဖာသုကံ ကရိဿတိ. [Pg.28] ဟန္ဒ မယံ သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ ဧတံ ဓမ္မံ သစ္ဆိကာတုံ သက္ကာ, န သက္ကာတိ အညာဏတ္ထမ္ပိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမာ’’တိ. အထ ဝါ ဇာနာမ တာဝဿ ဓမ္မန္တိ ဧကဒိဝသေ ဧကဝါရံ အညာဏတ္ထမ္ပိ ဧတေသံ စိတ္တံ နုပ္ပန္နံ, သတ္တာဟော ပန ဧတေသံ ကုသီတာနံ ကိံ ကရိဿတိ, ကိံ သက္ခိဿန္တိ တေ သတ္တာဟံ ပူရေတုန္တိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. သီဟနာဒန္တိ ပရဝါဒဘိန္ဒနံ သကဝါဒသမုဿာပနဉ္စ အဘီတနာဒံ နဒိတွာ. ပစ္စုပဋ္ဌာသီတိ ပတိဋ္ဌိတော. တာဝဒေဝါတိ တသ္မိညေဝ ခဏေ. ရာဇဂဟံ ပါဝိသီတိ ရာဇဂဟမေဝ ပဝိဋ္ဌော. တေသံ ပန ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ကိဉ္စာပိ ဣဒံ သုတ္တန္တံ သုတွာ ဝိသေသော န နိဗ္ဗတ္တော, အာယတိံ ပန နေသံ ဝါသနာယ ပစ္စယော ဘဝိဿတီတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ.

Darin bedeutet 'von dem Bösen bedrängt' (phuṭṭhā pāpimatā): vom bösen Māra bedrängt. 'In denen' (yatra hi nāma): unter jenen. 'Sogar um zu wissen' (aññāṇatthampi): auch zum Zweck des Erkennens. 'Was wird die Woche bewirken?': Was wird uns die vom Asketen Gotama festgelegte Woche nützen? Dies bedeutet: 'Der Asket Gotama sagte: „Ich werde selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und eine Woche darin verweilen“; was für eine Unannehmlichkeit wird uns diese Woche bereiten? Wohlan, wir werden das heilige Leben führen, sogar um zu wissen, ob man jene Lehre innerhalb einer Woche verwirklichen kann oder nicht.' Oder aber: Nicht ein einziges Mal an einem einzigen Tag kam jenen dreihundert Wanderbettlern der Gedanke: 'Lass uns seine Lehre kennenlernen', auch nicht zum Zweck des Wissens. Was wird die Woche jenen Faulen nützen; wie könnten sie die Woche vollenden? Dies ist hier die Absicht. 'Einen Löwenruf' (sīhanāda): nachdem er einen furchtlosen Ruf ausgestoßen hatte, der fremde Lehren widerlegt und die eigene Lehre emporhebt. 'Er trat auf' (paccupaṭṭhāsī): er stand fest. 'Im selben Augenblick' (tāvadeva): genau in jenem Moment. 'Er betrat Rājagaha' (rājagahaṃ pāvisī): er ging geradewegs nach Rājagaha hinein. Obwohl bei jenen Wanderbettlern durch das Hören dieses Suttas kein besonderer Durchbruch geschah, wird es ihnen doch in der Zukunft als Bedingung für die Prägung zur Erkenntnis der vier Wahrheiten dienen. Der Rest ist überall von offensichtlicher Bedeutung.

သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya.

ဥဒုမ္ဗရိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung des Udumbarika-Suttas ist abgeschlossen.

၃. စက္ကဝတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

3. Die Erläuterung des Cakkavatti-Suttas.

အတ္တဒီပသရဏတာဝဏ္ဏနာ

Die Erläuterung über die Zuflucht zu sich selbst als Insel.

၈၀. ဧဝံ [Pg.29] မေ သုတန္တိ စက္ကဝတ္တိသုတ္တံ. တတြာယမနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ – မာတုလာယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. တံ နဂရံ ဂေါစရဂါမံ ကတွာ အဝိဒူရေ ဝနသဏ္ဍေ ဝိဟရတိ. ‘‘တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသီ’’တိ ဧတ္ထ အယမနုပုဗ္ဗိကထာ –

80. 'So habe ich gehört' bezieht sich auf das Cakkavatti-Sutta. Darin ist dies die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe: 'In Mātulā' (mātulāyaṃ) bedeutet: in der Stadt dieses Namens. Er verweilte in einem Waldstück unweit dieser Stadt, die er als Ort für den Almosengang nutzte. Zu den Worten 'Dort nun sprach der Erhabene die Mönche an' folgt hier die einleitende Erzählung:

ဘဂဝါ ကိရ ဣမဿ သုတ္တဿ သမုဋ္ဌာနသမယေ ပစ္စူသကာလေ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ လောကံ ဝေါလောကေန္တော ဣမာယ အနာဂတဝံသဒီပိကာယ သုတ္တန္တကထာယ မာတုလနဂရဝါသီနံ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယံ ဒိသွာ ပါတောဝ ဝီသတိဘိက္ခုသဟဿပရိဝါရော မာတုလနဂရံ သမ္ပတ္တော. မာတုလနဂရဝါသိနော ခတ္တိယာ ‘‘ဘဂဝါ အာဂတော’’တိ သုတွာ ပစ္စုဂ္ဂမ္မ ဒသဗလံ နိမန္တေတွာ မဟာသက္ကာရေန နဂရံ ပဝေသေတွာ နိသဇ္ဇဋ္ဌာနံ သံဝိဓာယ ဘဂဝန္တံ မဟာရဟေ ပလ္လင်္ကေ နိသီဒါပေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ အဒံသု. ဘဂဝါ ဘတ္တကိစ္စံ နိဋ္ဌာပေတွာ စိန္တေသိ – ‘‘သစာဟံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဣမေသံ မနုဿာနံ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ, အယံ ပဒေသော သမ္ဗာဓော, မနုဿာနံ ဌာတုံ ဝါ နိသီဒိတုံ ဝါ ဩကာသော န ဘဝိဿတိ, မဟတာ ခေါ ပန သမာဂမေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ.

Es heißt, dass der Erhabene zur Zeit der Entstehung dieses Suttas in der Morgendämmerung aus der Vertiefung des großen Mitgefühls aufstand und die Welt betrachtete. Er sah, dass durch diese Sutta-Lehrrede, welche die zukünftige Linie darlegt, vierundachtzigtausend Lebewesen unter den Bewohnern der Stadt Mātulā die Lehre durchdringen würden. So erreichte er früh am Morgen, umgeben von zwanzigtausend Mönchen, die Stadt Mātulā. Als die adligen Bewohner von Mātulā hörten: 'Der Erhabene ist gekommen', gingen sie ihm entgegen, luden den Zehnkräftigen ein, ließen ihn mit großen Ehrenbezeigungen in die Stadt einziehen, bereiteten einen Sitzplatz vor, ließen den Erhabenen auf einem kostbaren Thron Platz nehmen und spendeten der Sangha mit dem Buddha an der Spitze eine große Gabe. Nachdem der Erhabene das Mahl beendet hatte, dachte er: 'Wenn ich den Menschen an diesem Ort die Lehre verkünde, wird dieser Ort zu eng sein; es wird für die Menschen keinen Platz geben, um zu stehen oder zu sitzen. Es wird sicherlich eine große Versammlung geben.'

အထ ရာဇကုလာနံ ဘတ္တာနုမောဒနံ အကတွာဝ ပတ္တံ ဂဟေတွာ နဂရတော နိက္ခမိ. မနုဿာ စိန္တယိံသု – ‘‘သတ္ထာ အမှာကံ အနုမောဒနမ္ပိ အကတွာ ဂစ္ဆတိ, အဒ္ဓါ ဘတ္တဂ္ဂံ အမနာပံ အဟောသိ, ဗုဒ္ဓါနံ နာမ န သက္ကာ စိတ္တံ ဂဟေတုံ, ဗုဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဿာသကရဏံ နာမ သမုဿိတဖဏံ အာသီဝိသံ ဂီဝါယ ဂဟဏသဒိသံ ဟောတိ; ဧထ ဘော, တထာဂတံ ခမာပေဿာမာ’’တိ. သကလနဂရဝါသိနော ဘဂဝတာ သဟေဝ နိက္ခန္တာ. ဘဂဝါ ဂစ္ဆန္တောဝ မဂဓက္ခေတ္တေ ဌိတံ သာခါဝိဋပသမ္ပန္နံ သန္ဒစ္ဆာယံ ကရီသမတ္တဘူမိပတ္ထဋံ ဧကံ မာတုလရုက္ခံ ဒိသွာ ဣမသ္မိံ ရုက္ခမူလေ နိသီဒိတွာ ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေ ‘‘မဟာဇနဿ ဌာနနိသဇ္ဇနောကာသော ဘဝိဿတီ’’တိ. နိဝတ္တိတွာ [Pg.30] မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ ရုက္ခမူလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကံ အာနန္ဒတ္ထေရံ ဩလောကေသိ. ထေရော ဩလောကိတသညာယ ဧဝ ‘‘သတ္ထာ နိသီဒိတုကာမော’’တိ ဉတွာ သုဂတမဟာစီဝရံ ပညပေတွာ အဒါသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. အထဿ ပုရတော မနုဿာ နိသီဒိံသု. ဥဘောသု ပဿေသု ပစ္ဆတော စ ဘိက္ခုသံဃော, အာကာသေ ဒေဝတာ အဋ္ဌံသု, ဧဝံ မဟာပရိသမဇ္ဈဂတော တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ.

Daraufhin verließ er die Stadt, ohne den Danksegen für die königlichen Familien gesprochen zu haben, und nahm seine Schale mit. Die Menschen dachten: 'Der Lehrer geht fort, ohne uns auch nur den Segen zu sprechen. Wahrscheinlich war die Mahlzeit unbefriedigend. Wahrlich, man kann den Geist der Buddhas nicht erfassen. Vertraulichkeit mit den Buddhas ist wie das Ergreifen einer giftigen Schlange mit aufgestellter Haube am Nacken. Kommt, ihr Leute, wir wollen den Vollendeten um Verzeihung bitten.' Alle Stadtbewohner zogen zusammen mit dem Erhabenen hinaus. Während der Erhabene dahinging, sah er auf einem Feld in Magadha einen Mātula-Baum, der reich an Zweigen und Geäst war, kühlen Schatten bot und dessen Schatten sich über eine Fläche von etwa einem Karīsa erstreckte. Er dachte: 'Wenn ich mich am Fuße dieses Baumes niederlasse und die Lehre verkünde, wird es für die große Menschenmenge Platz zum Stehen und Sitzen geben.' Er bog vom Weg ab, begab sich zum Fuß des Baumes und blickte den ehrwürdigen Ānanda, den Schatzmeister der Lehre, an. Der Thera erkannte allein durch das Zeichen des Blickes: 'Der Lehrer möchte sich setzen', breitete die äußere Robe des Sugata aus und reichte sie ihm. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Dann setzten sich die Menschen vor ihm nieder. Auf beiden Seiten und dahinter saß die Mönchsgemeinschaft, und in der Luft standen die Gottheiten. So, inmitten der großen Versammlung, sprach der Erhabene die Mönche an.

တေ ဘိက္ခူတိ တတြ ဥပဝိဋ္ဌာ ဓမ္မပ္ပဋိဂ္ဂါဟကာ ဘိက္ခူ. အတ္တဒီပါတိ အတ္တာနံ ဒီပံ တာဏံ လေဏံ ဂတိံ ပရာယဏံ ပတိဋ္ဌံ ကတွာ ဝိဟရထာတိ အတ္ထော. အတ္တသရဏာတိ ဣဒံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အနညသရဏာတိ ဣဒံ အညသရဏပဋိက္ခေပဝစနံ. န ဟိ အညော အညဿ သရဏံ ဟောတိ, အညဿ ဝါယာမေန အညဿ အသုဇ္ဈနတော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘အတ္တာ ဟိ အတ္တနော နာထော, ကော ဟိ နာထော ပရော သိယာ’’တိ (ဓ. ပ. ၁၆၀). တေနာဟ ‘‘အနညသရဏာ’’တိ. ကော ပနေတ္ထ အတ္တာ နာမ, လောကိယလောကုတ္တရော ဓမ္မော. တေနာဟ – ‘‘ဓမ္မဒီပါ ဓမ္မသရဏာ အနညသရဏာ’’တိ. ‘‘ကာယေ ကာယာနုပဿီ’’တိအာဒီနိ မဟာသတိပဋ္ဌာနေ ဝိတ္ထာရိတာနိ.

'Jene Mönche' (te bhikkhū) bezeichnet die dort sitzenden Mönche, welche die Lehre empfangen. 'Sich selbst als Insel' (attadīpā) bedeutet: Verweilt, indem ihr euch selbst zur Insel, zum Schutz, zur Zuflucht und zur Stütze macht. 'Sich selbst zur Zuflucht' (attasaraṇā) ist ein Synonym dafür. 'Keine andere Zuflucht' (anaññasaraṇā) ist ein Ausdruck, der jede andere Zuflucht ausschließt. Denn kein anderer kann einem anderen Zuflucht sein, da man durch die Anstrengung eines anderen nicht rein wird. So wurde auch gesagt: 'Man selbst ist sein eigener Schutzherr, wer sonst könnte der Schutzherr sein?' (Dhp 160). Deshalb sagte er 'keine andere Zuflucht'. Was ist hier mit 'selbst' (attā) gemeint? Es ist die weltliche und überweltliche Lehre (dhamma). Deshalb sagte er: 'Die Lehre als Insel, die Lehre als Zuflucht, keine andere Zuflucht'. Die Ausführungen zu 'beim Körper die Betrachtung des Körpers' usw. wurden bereits im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta dargelegt.

ဂေါစရေတိ စရိတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနေ. သကေတိ အတ္တနော သန္တကေ. ပေတ္တိကေ ဝိသယေတိ ပိတိတော အာဂတဝိသယေ. စရတန္တိ စရန္တာနံ. ‘‘စရန္တ’’န္တိပိ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော. န လစ္ဆတီတိ န လဘိဿတိ န ပဿိဿတိ. မာရောတိ ဒေဝပုတ္တမာရောပိ, မစ္စုမာရောပိ, ကိလေသမာရောပိ. ဩတာရန္တိ ရန္ဓံ ဆိဒ္ဒံ ဝိဝရံ. အယံ ပနတ္ထော လေဍ္ဍုဋ္ဌာနတော နိက္ခမ္မ တောရဏေ နိသီဒိတွာ ဗာလာတပံ တပန္တံ လာပံ သကုဏံ ဂဟေတွာ. ပက္ခန္ဒသေနသကုဏဝတ္ထုနာ ဒီပေတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ –

'Im Weidegrund' (gocare) bedeutet: an einem Ort, der geeignet ist, sich darin zu bewegen. 'Im eigenen' (sake): in dem, was einem selbst gehört. 'Im väterlichen Bereich' (pettike visaye): in dem Bereich, der vom Buddha als Vater überkommen ist. 'Den Wandelnden' (carataṃ): denen, die sich darin bewegen. Es gibt auch die Lesart 'carantaṃ', die Bedeutung ist dieselbe. 'Wird er nicht finden' (na lacchati): er wird nicht erlangen, er wird nicht sehen. 'Māra': damit ist der Göttersohn-Māra, der Todes-Māra und der Befleckungs-Māra gemeint. 'Einen Zugang' (otāraṃ): eine Schwachstelle oder Öffnung. Dieser Sinn sollte durch die Geschichte von der Wachtel verdeutlicht werden, die ihren Platz auf den Erdschollen verlassen hatte, sich auf einen Torpfosten setzte, sich in der Sonne wärmte und dann gefangen wurde. Dies wird durch die Geschichte vom Falken und der Wachtel dargelegt. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သကုဏဂ္ဃိ လာပံ သကုဏံ သဟသာ အဇ္ဈပ္ပတ္တာ အဂ္ဂဟေသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာပေါ သကုဏော သကုဏဂ္ဃိယာ ဟရိယမာနော ဧဝံ ပရိဒေဝသိ ‘မယမေဝမှ အလက္ခိကာ, မယံ အပ္ပပုညာ, ယေ မယံ အဂေါစရေ စရိမှ ပရဝိသယေ, သစေဇ္ဇ မယံ ဂေါစရေ စရေယျာမ သကေ ပေတ္တိကေ ဝိသယေ, န မျာယံ သကုဏဂ္ဃိ အလံ အဘဝိဿ ယဒိဒံ ယုဒ္ဓါယာ’တိ. ကော ပန တေ လာပ ဂေါစရော သကော ပေတ္တိကော ဝိသယောတိ? ယဒိဒံ [Pg.31] နင်္ဂလကဋ္ဌကရဏံ လေဍ္ဍုဋ္ဌာနန္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သကုဏဂ္ဃိ သကေ ဗလေ အပတ္ထဒ္ဓါ သကေ ဗလေ အသံဝဒမာနာ လာပံ သကုဏံ ပမုဉ္စိ ဂစ္ဆ ခေါ တွံ လာပ, တတြပိ ဂန္တွာ န မောက္ခသီတိ.

„Einst, ihr Mönche, ergriff ein Sperber eine Wachtel, indem er sie plötzlich überfiel. Da wehklagte die Wachtel, während sie vom Sperber davongetragen wurde: ‚Wir sind vom Unglück verfolgt, wir haben nur wenig Verdienst, da wir uns in ein fremdes Gebiet begaben, das nicht unser Weidegrund ist. Wenn wir uns heute in unserem eigenen Weidegrund, dem väterlichen Revier, aufgehalten hätten, dann hätte dieser Sperber kein leichtes Spiel mit uns gehabt, was den Kampf betrifft.‘ – ‚Was ist denn, Wachtel, dein eigener Weidegrund, dein väterliches Revier?‘ – ‚Es ist der Ort der Erdschollen auf einem gepflügten Feld.‘ Da ließ der Sperber, stolz auf seine eigene Kraft und seiner Stärke gewiss, die Wachtel frei: ‚Geh nur, Wachtel! Aber auch wenn du dorthin gehst, wirst du mir nicht entkommen.‘“

အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာပေါ သကုဏော နင်္ဂလကဋ္ဌကရဏံ လေဍ္ဍုဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ မဟန္တံ လေဍ္ဍုံ အဘိရုဟိတွာ သကုဏဂ္ဃိံ ဝဒမာနော အဋ္ဌာသိ ‘‘ဧဟိ ခေါ ဒါနိ မေ သကုဏဂ္ဃိ, ဧဟိ ခေါ ဒါနိ မေ သကုဏဂ္ဃီ’’တိ. အထ ခေါ သာ, ဘိက္ခဝေ, သကုဏဂ္ဃိ သကေ ဗလေ အပတ္ထဒ္ဓါ သကေ ဗလေ အသံဝဒမာနာ ဥဘော ပက္ခေ သန္နယှ လာပံ သကုဏံ သဟသာ အဇ္ဈပ္ပတ္တာ. ယဒါ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညာသိ လာပေါ သကုဏော ဗဟုအာဂတာ ခေါ မျာယံ သကုဏဂ္ဃီတိ, အထ ခေါ တဿေဝ လေဍ္ဍုဿ အန္တရံ ပစ္စုပါဒိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သကုဏဂ္ဃိ တတ္ထေဝ ဥရံ ပစ္စတာဠေသိ. ဧဝဉှိ တံ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ယော အဂေါစရေ စရတိ ပရဝိသယေ.

„Da ging die Wachtel, ihr Mönche, zu einem gepflügten Feld, stieg auf eine große Erdscholle und rief dem Sperber zu: ‚Komm doch jetzt, Sperber! Komm doch jetzt, Sperber!‘ Da rüstete sich der Sperber, stolz auf seine eigene Kraft und seiner Stärke gewiss, breitete beide Flügel aus und stürzte sich jäh auf die Wachtel. Als die Wachtel merkte, dass der Sperber ganz nah herangekommen war, schlüpfte sie genau unter diese Erdscholle. Da prallte der Sperber, ihr Mönche, genau an dieser Stelle mit der Brust auf. So ergeht es dem, ihr Mönche, der sich in ein fremdes Gebiet begibt, das nicht sein Weidegrund ist.“

တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, မာ အဂေါစရေ စရိတ္ထ ပရဝိသယေ, အဂေါစရေ, ဘိက္ခဝေ, စရတံ ပရဝိသယေ လစ္ဆတိ မာရော ဩတာရံ, လစ္ဆတိ မာရော အာရမ္မဏံ. ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အဂေါစရော ပရဝိသယော, ယဒိဒံ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အဂေါစရော ပရဝိသယော.

„Darum, ihr Mönche, wandert nicht in fremdem Gebiet, das nicht euer Weidegrund ist. Wenn ihr in fremdem Gebiet wandert, ihr Mönche, wird Mara einen Zugang finden, Mara wird eine Handhabe finden. Und was, ihr Mönche, ist für einen Mönch das fremde Gebiet, das nicht sein Weidegrund ist? Es sind dies die fünf Stränge der Sinnlichkeit. Welche fünf? Formen, die mit dem Auge erkennbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, sympathisch, mit Begehren verknüpft und reizvoll; Klänge, die mit dem Ohr erkennbar sind... Düfte, die mit der Nase erkennbar sind... Geschmäcker, die mit der Zunge erkennbar sind... Tastobjekte, die mit dem Körper erkennbar sind... Dies, ihr Mönche, ist für einen Mönch das fremde Gebiet, das nicht sein Weidegrund ist.“

ဂေါစရေ, ဘိက္ခဝေ, စရထ…ပေ… န လစ္ဆတိ မာရော အာရမ္မဏံ. ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဂေါစရော သကော ပေတ္တိကော ဝိသယော, ယဒိဒံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဂေါစရော သကော ပေတ္တိကော ဝိသယောတိ (သံ. နိ. ၅.၃၇၁).

„Wandert in eurem Weidegrund, ihr Mönche... Mara wird keine Handhabe finden. Und was, ihr Mönche, ist für einen Mönch der eigene Weidegrund, das väterliche Revier? Es sind dies die vier Grundlagen der Achtsamkeit. Welche vier? Hier, ihr Mönche, verweilt ein Mönch beim Körper, indem er den Körper betrachtet, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Habgier und Kummer bezüglich der Welt überwunden hat; er verweilt bei den Gefühlen... beim Geist... bei den Geistesobjekten... Dies, ihr Mönche, ist für einen Mönch der eigene Weidegrund, das väterliche Revier.“

ကုသလာနန္တိ အနဝဇ္ဇလက္ခဏာနံ. သမာဒါနဟေတူတိ သမာဒါယ ဝတ္တနဟေတု. ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဧဝံ ဣဒံ လောကိယလောကုတ္တရံ ပုညဖလံ ဝဍ္ဎတိ, ပုညဖလန္တိ စ ဥပရူပရိ ပုညမ္ပိ ပုညဝိပါကောပိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

„‚Kusalānaṃ‘ bedeutet von tadellosem Merkmal. ‚Samādānahetū‘ bedeutet aufgrund der Ausübung durch Übernahme. ‚Evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatīti‘: So wächst diese Frucht des Verdienstes, sowohl der weltlichen als auch der überweltlichen Art. Unter ‚puññaphala‘ ist hierbei sowohl das Verdienst selbst als auch die Vergeltung des Verdienstes in immer höheren Stufen zu verstehen.“

ဒဠှနေမိစက္ကဝတ္တိရာဇကထာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Erzählung vom raddrehenden König Daḷhanemi.

၈၁. တတ္ထ [Pg.32] ဒုဝိဓံ ကုသလံ ဝဋ္ဋဂါမီ စ ဝိဝဋ္ဋဂါမီ စ. တတ္ထ ဝဋ္ဋဂါမိကုသလံ နာမ မာတာပိတူနံ ပုတ္တဓီတာသု ပုတ္တဓီတာနဉ္စ မာတာပိတူသု သိနေဟဝသေန မုဒုမဒ္ဒဝစိတ္တံ. ဝိဝဋ္ဋဂါမိကုသလံ နာမ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိဘေဒါ သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ. တေသု ဝဋ္ဋဂါမိပုညဿ ပရိယောသာနံ မနုဿလောကေ စက္ကဝတ္တိသိရီဝိဘဝေါ. ဝိဝဋ္ဋဂါမိကုသလဿ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိ. တတ္ထ ဝိဝဋ္ဋဂါမိကုသလဿ ဝိပါကံ သုတ္တပရိယောသာနေ ဒဿေဿတိ.

81. Darin gibt es zwei Arten von Heilsamem: das in den Kreislauf führende und das zur Befreiung führende. Das in den Kreislauf führende Heilsame ist die sanfte Gesinnung aufgrund der Liebe von Eltern zu ihren Kindern und der Kinder zu ihren Eltern. Das zur Befreiung führende Heilsame sind die 37 Faktoren der Erleuchtung, beginnend mit den vier Grundlagen der Achtsamkeit. Von diesen führt das Ende des im Kreislauf verbleibenden Verdienstes zur Herrlichkeit eines raddrehenden Königs in der Menschenwelt. Das Ende des zur Befreiung führenden Heilsamen ist die Erlangung von Pfad, Frucht und Nibbāna. Die Frucht des zur Befreiung führenden Heilsamen wird am Ende des Suttas dargelegt werden.

ဣဓ ပန ဝဋ္ဋဂါမိကုသလဿ ဝိပါကဒဿနတ္ထံ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ပုတ္တဓီတရော မာတာပိတူနံ ဩဝါဒေ န အဋ္ဌံသု, တဒါ အာယုနာပိ ဝဏ္ဏေနာပိ ဣဿရိယေနာပိ ပရိဟာယိံသု. ယဒါ ပန အဋ္ဌံသု, တဒါ ဝဍ္ဎိံသူတိ ဝတွာ ဝဋ္ဋဂါမိကုသလာနုသန္ဓိဝသေန ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ စက္ကဝတ္တီတိအာဒီနိ မဟာပဒါနေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၃) ဝိတ္ထာရိတာနေဝ.

Hier jedoch, um die Frucht des im Kreislauf verbleibenden Heilsamen aufzuzeigen: Ihr Mönche, wenn Kinder nicht auf den Rat ihrer Eltern hörten, dann nahmen sie an Lebensspanne, Ausstrahlung und Macht ab. Wenn sie jedoch darauf hörten, dann nahmen sie zu. Mit diesen Worten begann der Erhabene die Lehrrede ‚Einst, ihr Mönche‘ im Zusammenhang mit dem im Kreislauf verbleibenden Heilsamen. Darin sind die Ausführungen zum raddrehenden König bereits im Mahāpadāna-Sutta ausführlich dargelegt.

၈၂. ဩသက္ကိတန္တိ ဤသကမ္ပိ အဝသက္ကိတံ. ဌာနာ စုတန္တိ သဗ္ဗသော ဌာနာ အပဂတံ. တံ ကိရ စက္ကရတနံ အန္တေပုရဒွါရေ အက္ခာဟတံ ဝိယ ဝေဟာသံ အဋ္ဌာသိ. အထဿ ဥဘောသု ပဿေသု ဒွေ ခဒိရတ္ထမ္ဘေ နိခဏိတွာ စက္ကရတနမတ္ထကေ နေမိအဘိမုခံ ဧကံ သုတ္တကံ ဗန္ဓိံသု. အဓောဘာဂေပိ နေမိအဘိမုခံ ဧကံ ဗန္ဓိံသု. တေသု ဥပရိမသုတ္တတော အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဩဂတံ စက္ကရတနံ ဩသက္ကိတံ နာမ ဟောတိ, ဟေဋ္ဌာ သုတ္တဿ ဌာနံ ဥပရိမကောဋိယာ အတိက္ကန္တဂတံ ဌာနာ စုတံ နာမ ဟောတိ, တဒေတံ အတိဗလဝဒေါသေ သတိ ဧဝံ ဟောတိ. သုတ္တမတ္တမ္ပိ ဧကင်္ဂုလဒွင်္ဂုလမတ္တံ ဝါ ဘဋ္ဌံ ဌာနာ စုတမေဝ ဟောတိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ဩသက္ကိတံ ဌာနာ စုတ’’န္တိ.

82. ‚Osakkitanti‘ bedeutet ein wenig herabgesunken. ‚Ṭhānā cutanti‘ bedeutet gänzlich von seiner Stelle gewichen. Es wird gesagt, dass dieses Radjuwel am Tor des Innenhofs wie auf einer Achse schwebend stillstand. Dann schlug man an seinen beiden Seiten zwei Pfosten aus Akazienholz ein und band einen Faden oben am Radjuwel in Richtung des Radkranzes fest. Auch am unteren Teil band man einen Faden in Richtung des Radkranzes fest. Wenn das Radjuwel gegenüber dem oberen Faden auch nur ein wenig herabsank, nannte man dies ‚osakkita‘. Wenn die untere Grenze durch den oberen Rand des Rades überschritten wurde, nannte man dies ‚ṭhānā cuta‘. Dies geschieht bei schwerwiegenden Makeln. Wenn es auch nur um die Breite eines Fadens oder ein bis zwei Fingerbreit herabsinkt, gilt es als von der Stelle gewichen. Darauf bezieht sich das Wort ‚herabgesunken, von seiner Stelle gewichen‘.

အထ မေ အာရောစေယျာသီတိ တာတ, တွံ အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ ဒိဝသဿ တိက္ခတ္တုံ စက္ကရတနဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆ, ဧဝံ ဂစ္ဆန္တော ယဒါ စက္ကရတနံ ဤသကမ္ပိ ဩသက္ကိတံ ဌာနာ စုတံ ပဿသိ, အထ မယှံ အာစိက္ခေယျာသိ. ဇီဝိတဉှိ မေ တဝ ဟတ္ထေ နိက္ခိတ္တန္တိ. အဒ္ဒသာတိ အပ္ပမတ္တော ဒိဝသဿ တိက္ခတ္တုံ ဂန္တွာ ဩလောကေန္တော ဧကဒိဝသံ အဒ္ဒသ.

‚Dann sollst du es mir melden‘: Mein Sohn, geh von heute an dreimal täglich zum Dienst am Radjuwel. Wenn du dabei siehst, dass das Radjuwel auch nur ein wenig herabgesunken oder von seiner Stelle gewichen ist, dann melde es mir. Denn mein Leben ist in deine Hände gelegt. ‚Er sah es‘: Achtsam ging er dreimal täglich hin, sah nach und an einem Tag bemerkte er es.

၈၃. အထ [Pg.33] ခေါ, ဘိက္ခဝေတိ ဘိက္ခဝေ, အထ ရာဇာ ဒဠှနေမိ ‘‘စက္ကရတနံ ဩသက္ကိတ’’န္တိ သုတွာ ဥပ္ပန္နဗလဝဒေါမနဿော ‘‘န ဒါနိ မယာ စိရံ ဇီဝိတဗ္ဗံ ဘဝိဿတိ, အပ္ပာဝသေသံ မေ အာယု, န မေ ဒါနိ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇနကာလော, ပဗ္ဗဇ္ဇာကာလော မေ ဣဒါနီ’’တိ ရောဒိတွာ ပရိဒေဝိတွာ ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ကုမာရံ အာမန္တာပေတွာ ဧတဒဝေါစ. သမုဒ္ဒပရိယန္တန္တိ ပရိက္ခိတ္တဧကသမုဒ္ဒပရိယန္တမေဝ. ဣဒံ ဟိဿ ကုလသန္တကံ. စက္ကဝါဠပရိယန္တံ ပန ပုညိဒ္ဓိဝသေန နိဗ္ဗတ္တံ, န တံ သက္ကာ ဒါတုံ. ကုလသန္တကံ ပန နိယျာတေန္တော ‘‘သမုဒ္ဒပရိယန္တ’’န္တိ အာဟ. ကေသမဿုန္တိ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇန္တာပိ ဟိ ပဌမံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေန္တိ. တတော ပဋ္ဌာယ ပရူဠှကေသေ ဗန္ဓိတွာ ဝိစရန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ’’တိ.

83. „Atha kho, bhikkhave“: Ihr Mönche, als der König Daḷhanemi hörte, dass das Juwel-Rad herabgesunken war, entstand in ihm ein gewaltiger Kummer. Er weinte und klagte: „Nun werde ich nicht mehr lange zu leben haben, meine Lebenszeit ist nur noch kurz; dies ist für mich nicht mehr die Zeit, die Sinnesfreuden zu genießen, jetzt ist für mich die Zeit der Entsagung (pabbajjā).“ Er ließ seinen ältesten Sohn, den Prinzen, herbeirufen und sprach diese Worte. „Samuddapariyantaṃ“ bedeutet: die Erde, die allein vom Ozean umschlossen ist. Denn dies ist der angestammte Besitz seines Geschlechts. Die Ausdehnung bis zum Weltensystem (Cakkavāḷa) hingegen entsteht durch die Kraft des Verdienstes (puññiddhi); diese kann nicht einfach übergeben werden. Doch indem er den Familienbesitz aushändigte, sagte er: „bis an die Grenzen des Ozeans“. „Kesamassuṃ“: Denn auch jene, die in die Hauslosigkeit der Asketen (tāpasa) ziehen, scheren sich zuerst Haar und Bart ab. Von da an binden sie das nachgewachsene Haar hoch und wandern umher. Deshalb heißt es: „nachdem er Haar und Bart abgeschoren hatte“.

ကာသာယာနီတိ ကသာယရသပီတာနိ. အာဒိတော ဧဝံ ကတွာ ပစ္ဆာ ဝက္ကလာနိပိ ဓာရေန္တိ. ပဗ္ဗဇီတိ ပဗ္ဗဇိတော. ပဗ္ဗဇိတွာ စ အတ္တနော မင်္ဂလဝနုယျာနေယေဝ ဝသိ. ရာဇိသိမှီတိ ရာဇဤသိမှိ. ဗြာဟ္မဏပဗ္ဗဇိတာ ဟိ ‘‘ဗြာဟ္မဏိသယော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သေတစ္ဆတ္တံ ပန ပဟာယ ရာဇပဗ္ဗဇိတာ ရာဇိသယောတိ. အန္တရဓာယီတိ အန္တရဟိတံ နိဗ္ဗုတဒီပသိခါ ဝိယ အဘာဝံ ဥပဂတံ. ပဋိသံဝေဒေသီတိ ကန္ဒန္တော ပရိဒေဝန္တော ဇာနာပေသိ. ပေတ္တိကန္တိ ပိတိတော အာဂတံ ဒါယဇ္ဇံ န ဟောတိ, န သက္ကာ ကုသီတေန ဟီနဝီရိယေန ဒသ အကုသလကမ္မပထေ သမာဒါယ ဝတ္တန္တေန ပါပုဏိတုံ. အတ္တနော ပန သုကတံ ကမ္မံ နိဿာယ ဒသဝိဓံ ဒွါဒသဝိဓံ ဝါ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ ပူရေန္တေနေဝေတံ ပတ္တဗ္ဗန္တိ ဒီပေတိ. အထ နံ ဝတ္တပဋိပတ္တိယံ စောဒေန္တော ‘‘ဣင်္ဃ တွ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အရိယေတိ နိဒ္ဒေါသေ. စက္ကဝတ္တိဝတ္တေတိ စက္ကဝတ္တီနံ ဝတ္တေ.

„Kāsāyānī“: Kleider, die mit herbem Farbsaft gelb gefärbt sind. Zuerst verfahren sie so, und später tragen sie auch Rindenkleider (vakkala). „Pabbají“: Er trat in den den Orden ein. Nachdem er ordiniert worden war, weilte er im königlichen Segensgarten (Maṅgalavana). „Rājisimhī“: Ein königlicher Seher (Rājisi). Denn brahmanische Ordinierte werden „Brahmanisayo“ genannt. Jene aus dem Kriegerstand (Khattiya), die den weißen Schirm aufgegeben haben und ordiniert wurden, nennt man „Rājisayo“. „Antaradhāyī“: Verschwunden; in den Zustand des Nichtseins übergegangen, wie eine erloschene Lampenflamme. „Paṭisaṃvedesī“: Er ließ es unter Weinen und Klagen wissen. „Pettikaṃ“: Es ist kein bloßes Erbe, das einfach vom Vater kommt; es kann nicht von einem Faulen, der eine geringe Tatkraft hat und in den zehn unheilsamen Handlungswegen verweilt, erlangt werden. Vielmehr zeigt er auf, dass dies nur von einem erreicht werden kann, der sich auf seine eigenen gut ausgeführten Taten stützt und die zehnfache oder zwölffache Pflicht eines Weltherrschers (Cakkavattivatta) erfüllt. Daraufhin spornte er ihn zur Erfüllung dieser Pflichten an und sprach die Worte: „Wohlan denn, du ...“ und so weiter. Dabei bedeutet „ariye“: tadellos; „cakkavattivatte“: in der Pflicht der Weltherrscher.

စက္ကဝတ္တိအရိယဝတ္တဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der edlen Pflichten eines Weltherrschers (Cakkavatti-ariya-vatta).

၈၄. ဓမ္မန္တိ ဒသကုသလကမ္မပထဓမ္မံ. နိဿာယာတိ တဒဓိဋ္ဌာနေန စေတသာ တမေဝ နိဿယံ ကတွာ. ဓမ္မံ သက္ကရောန္တောတိ ယထာ ကတော သော ဓမ္မော သုဋ္ဌု ကတော ဟောတိ, ဧဝမေတံ ကရောန္တော. ဓမ္မံ ဂရုံ ကရောန္တောတိ တသ္မိံ ဂါရဝုပ္ပတ္တိယာ တံ ဂရုံ ကရောန္တော. ဓမ္မံ မာနေန္တောတိ တမေဝ ဓမ္မံ ပိယဉ္စ ဘာဝနီယဉ္စ ကတွာ ဝိဟရန္တော. ဓမ္မံ ပူဇေန္တောတိ တံ အပဒိသိတွာ ဂန္ဓမာလာဒိပူဇနေနဿ ပူဇံ ကရောန္တော. ဓမ္မံ အပစယမာနောတိ တဿေဝ ဓမ္မဿ အဉ္ဇလိကရဏာဒီဟိ နီစဝုတ္တိတံ ကရောန္တော. ဓမ္မဒ္ဓဇော [Pg.34] ဓမ္မကေတူတိ တံ ဓမ္မံ ဓဇမိဝ ပုရက္ခတွာ ကေတုမိဝ စ ဥက္ခိပိတွာ ပဝတ္တိယာ ဓမ္မဒ္ဓဇော ဓမ္မကေတု စ ဟုတွာတိ အတ္ထော. ဓမ္မာဓိပတေယျောတိ ဓမ္မာဓိပတိဘူတော အာဂတဘာဝေန ဓမ္မဝသေနေဝ သဗ္ဗကိရိယာနံ ကရဏေန ဓမ္မာဓိပတေယျော ဟုတွာ. ဓမ္မိကံ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိံ သံဝိဒဟဿူတိ ဓမ္မော အဿာ အတ္ထီတိ ဓမ္မိကာ, ရက္ခာ စ အာဝရဏဉ္စ ဂုတ္တိ စ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိ. တတ္ထ ‘‘ပရံ ရက္ခန္တော အတ္တာနံ ရက္ခတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၈၅) ဝစနတော ခန္တိအာဒယော ရက္ခာ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပရံ ရက္ခန္တော အတ္တာနံ ရက္ခတိ. ခန္တိယာ အဝိဟိံသာယ မေတ္တစိတ္တတာ အနုဒ္ဒယတာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၈၅). နိဝါသနပါရုပနဂေဟာဒီနံ နိဝါရဏာ အာဝရဏံ, စောရာဒိဥပဒ္ဒဝနိဝါရဏတ္ထံ ဂေါပါယနာ ဂုတ္တိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ သုဋ္ဌု သံဝိဒဟဿု ပဝတ္တယ ဌပေဟီတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ ယတ္ထ သာ သံဝိဒဟိတဗ္ဗာ, တံ ဒဿေန္တော အန္တောဇနသ္မိန္တိအာဒိမာဟ.

84. „Dhammaṃ“: Die Lehre der zehn heilsamen Handlungswege. „Nissāya“: Mit einem darauf ausgerichteten Geist, eben diese Lehre zur Stütze nehmend. „Dhammaṃ sakkaronto“: Er handelt so, dass diese Lehre vollkommen geehrt wird. „Dhammaṃ garuṃ karonto“: Indem er ihr gegenüber Ehrfurcht erzeugt, macht er sie gewichtig. „Dhammaṃ mānento“: Indem er eben diese Lehre als liebenswert und entwicklungswürdig betrachtet und darin verweilt. „Dhammaṃ pūjento“: Indem er auf diese Lehre Bezug nimmt und ihr Verehrung durch Düfte, Blumen und Ähnliches darbringt. „Dhammaṃ apacayamāno“: Indem er eben dieser Lehre gegenüber Demut zeigt, wie etwa durch das Zusammenlegen der Hände (añjali). „Dhammaddhajo dhammaketū“: Die Bedeutung ist, dass er den Dhamma wie ein Banner (dhaja) voranstellt und wie eine Standarte (ketu) hochhält. „Dhammādhipateyyo“: Jemand, für den der Dhamma die höchste Instanz ist; durch das Wirken der Kraft des Dhamma führt er alle Handlungen aus. „Dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahassu“: „Dhammikā“ bedeutet, dass der Dhamma darin gegenwärtig ist. „Rakkhā“ ist Schutz, „āvaraṇaṃ“ ist Abwehr und „gutti“ ist Behütung. Dabei sind gemäß dem Wort „wer den anderen schützt, schützt sich selbst“ Geduld und andere Tugenden der „Schutz“ (rakkhā). So wurde gesagt: „Und wie, ihr Mönche, schützt man sich selbst, indem man den anderen schützt? Durch Geduld, Gewaltlosigkeit, einen Geist der liebenden Güte und Mitgefühl.“ Die Abwehr von Kälte, Hitze usw. durch Kleidung, Umhang und Behausung ist „Abwehr“ (āvaraṇa). Das Behüten zur Abwehr von Gefahren wie Dieben usw. ist „Behütung“ (gutti). Die Bedeutung ist: Richte all dies gut ein, führe es aus und bestelle es. Nun zeigt er auf, für wen diese Einrichtung zu treffen ist, mit den Worten „anto janasmiṃ“ usw.

တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – အန္တောဇနသင်္ခါတံ တဝ ပုတ္တဒါရံ သီလသံဝရေ ပတိဋ္ဌပေဟိ, ဝတ္ထဂန္ဓမာလာဒီနိ စဿ ဒေဟိ, သဗ္ဗောပဒ္ဒဝေ စဿ နိဝါရေဟိ. ဗလကာယာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အယံ ပန ဝိသေသော – ဗလကာယော ကာလံ အနတိက္ကမိတွာ ဘတ္တဝေတနသမ္ပဒါနေနပိ အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. အဘိသိတ္တခတ္တိယာ ဘဒြဿာဇာနေယျာဒိရတနသမ္ပဒါနေနပိ ဥပသင်္ဂဏှိတဗ္ဗာ. အနုယန္တခတ္တိယာ တေသံ အနုရူပယာနဝါဟနသမ္ပဒါနေနပိ ပရိတောသေတဗ္ဗာ. ဗြာဟ္မဏာ အန္နပါနဝတ္ထာဒိနာ ဒေယျဓမ္မေန. ဂဟပတိကာ ဘတ္တဗီဇနင်္ဂလဖာလဗလိဗဒ္ဒါဒိသမ္ပဒါနေန. တထာ နိဂမဝါသိနော နေဂမာ, ဇနပဒဝါသိနော စ ဇာနပဒါ. သမိတပါပဗာဟိတပါပါ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမဏပရိက္ခာရသမ္ပဒါနေန သက္ကာတဗ္ဗာ. မိဂပက္ခိနော အဘယဒါနေန သမဿာသေတဗ္ဗာ.

Hier ist die zusammengefasste Bedeutung: Deine Frau und Kinder, die als „Hausvolk“ (antojana) bezeichnet werden, sollst du in der Zügelung der Sittlichkeit (sīla-saṃvara) festigen, ihnen Kleidung, Düfte, Blumen usw. geben und alle Gefahren von ihnen abwenden. Ebenso ist bei dem Heer (balakāya) usw. zu verfahren. Dies ist jedoch die Besonderheit: Das Heer soll unterstützt werden, indem man ohne Zeitverzug Nahrung und Sold gewährt. Die gesalbten Kriegerkönige (abhisitta-khattiyā) sollen durch die Gabe von Schätzen wie edlen Rossen unterstützt werden. Die untergeordneten Fürsten (anuyanta-khattiyā) sollen durch die Gabe von angemessenen Wagen und Reittieren erfreut werden. Die Brahmanen durch gabenwürdige Dinge wie Speise, Trank und Kleidung. Die Hausväter (gahapatikā) durch die Gabe von Saatgut, Pflügen, Pflugscharen, Ochsen und Ähnlichem. Ebenso die Marktbewohner (negamā) und die Landbewohner (jānapadā). Die Asketen und Brahmanen, die das Böse gestillt und von sich gewiesen haben, sollen durch die Gabe von asketischen Erfordernissen geehrt werden. Den Tieren und Vögeln soll durch die Gewährung von Sicherheit (abhaya-dāna) Beruhigung verschafft werden.

ဝိဇိတေတိ အတ္တနော အာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနေ. အဓမ္မကာရောတိ အဓမ္မကိရိယာ. မာ ပဝတ္တိတ္ထာတိ ယထာ နပ္ပဝတ္တတိ, တထာ နံ ပဋိပါဒေဟီတိ အတ္ထော. သမဏဗြာဟ္မဏာတိ သမိတပါပဗာဟိတပါပါ. မဒပ္ပမာဒါ ပဋိဝိရတာတိ နဝဝိဓာ မာနမဒါ, ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု စိတ္တဝေါဿဇ္ဇနသင်္ခါတာ ပမာဒါ စ ပဋိဝိရတာ. ခန္တိသောရစ္စေ နိဝိဋ္ဌာတိ အဓိဝါသနခန္တိယဉ္စ သုရတဘာဝေ စ ပတိဋ္ဌိတာ. ဧကမတ္တာနန္တိ အတ္တနော ရာဂါဒီနံ ဒမနာဒီဟိ ဧကမတ္တာနံ ဒမေန္တိ သမေန္တိ ပရိနိဗ္ဗာပေန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ကာလေန ကာလန္တိ ကာလေ ကာလေ[Pg.35]. အဘိနိဝဇ္ဇေယျာသီတိ ဂူထံ ဝိယ ဝိသံ ဝိယ အဂ္ဂိံ ဝိယ စ သုဋ္ဌု ဝဇ္ဇေယျာသိ. သမာဒါယာတိ သုရဘိကုသုမဒါမံ ဝိယ အမတံ ဝိယ စ သမ္မာ အာဒါယ ပဝတ္တေယျာသိ.

„Vijite“: In seinem eigenen Herrschaftsbereich. „Adhammakāro“: Gesetzloses Handeln. „Mā pavattittha“: Die Bedeutung ist: Sorge dafür, dass es nicht geschieht. „Samaṇabrāhmaṇā“: Jene, die das Böse gestillt und vertrieben haben. „Madappamādā paṭiviratā“: Sie halten sich fern von der neunfachen Berauschung durch Stolz und von der Nachlässigkeit (pamāda), die darin besteht, den Geist den fünf Arten von Sinnenfreuden hinzugeben. „Khantisoracce niviṭṭhā“: Sie sind fest gegründet in ausdauernder Geduld (adhivāsana-khanti) und in Sanftmut (suratabhāva). „Ekamattānaṃ“: Es wird gesagt, dass sie durch das Zähmen ihrer Gier usw. den eigenen Geist bändigen, beruhigen und zur völligen Ruhe führen. „Kālena kālaṃ“: Von Zeit zu Zeit. „Abhinivajjeyyāsī“: Wie Exkremente, wie Gift oder wie Feuer sollst du es gänzlich meiden. „Samādāya“: Wie einen duftenden Blumenkranz oder wie den Trank der Unsterblichkeit (amata) sollst du es recht annehmen und danach handeln.

ဣဓ ဌတွာ ဝတ္တံ သမာနေတဗ္ဗံ. အန္တောဇနသ္မိံ ဗလကာယေပိ ဧကံ, ခတ္တိယေသု ဧကံ, အနုယန္တေသု ဧကံ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု ဧကံ, နေဂမဇာနပဒေသု ဧကံ, သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဧကံ, မိဂပက္ခီသု ဧကံ, အဓမ္မကာရပ္ပဋိက္ခေပေါ ဧကံ, အဓနာနံ ဓနာနုပ္ပဒါနံ ဧကံ သမဏဗြာဟ္မဏေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှပုစ္ဆနံ ဧကန္တိ ဧဝမေတံ ဒသဝိဓံ ဟောတိ. ဂဟပတိကေ ပန ပက္ခိဇာတေ စ ဝိသုံ ကတွာ ဂဏေန္တဿ ဒွါဒသဝိဓံ ဟောတိ. ပုဗ္ဗေ အဝုတ္တံ ဝါ ဂဏေန္တေန အဓမ္မရာဂဿ စ ဝိသမလောဘဿ စ ပဟာနဝသေန ဒွါဒသဝိဓံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒံ ခေါ တာတ တန္တိ ဣဒံ ဒသဝိဓံ ဒွါဒသဝိဓဉ္စ အရိယစက္ကဝတ္တိဝတ္တံ နာမ. ဝတ္တမာနဿာတိ ပူရေတွာ ဝတ္တမာနဿ. တဒဟုပေါသထေတိအာဒိ မဟာသုဒဿနေ ဝုတ္တံ.

Indem man hierin verharrt, soll man die Pflichten (vatta) erfüllen. In Bezug auf das Gefolge und das Heer ist dies eine Pflicht, ebenso jeweils eine Pflicht in Bezug auf die Adligen, die Gefolgsleute, die Brahmanen und Hausväter, die Stadt- und Landbewohner, die Asketen und Brahmanen sowie die Tiere und Vögel. Ferner ist das Verhindern von Unrecht eine Pflicht, das Gewähren von Besitz an Besitzlose eine Pflicht und das Aufsuchen von Asketen und Brahmanen, um ihnen Fragen zu stellen, eine Pflicht. So ist dies zehnfältig. Wenn man jedoch die Hausväter und die Vögel getrennt zählt, ist es zwölffältig. Wer das zuvor nicht Erwähnte mitzählt, für den ist es aufgrund des Aufgebens von unrechtem Verlangen (adhammarāga) und maßloser Gier (visamalobha) als zwölffältig zu verstehen. Dies, mein Lieber, ist die zehn- und zwölffältige edle Pflicht eines Cakkavatti-Königs (ariyacakkavattivatta). 'Vattamānassāti' bedeutet: für einen, der diese Pflichten erfüllt und praktiziert. Die Passage 'Tadahuposatheti' usw. wurde im Kommentar zum Mahāsudassana-Sutta dargelegt.

၉၀. သမတေနာတိ အတ္တနော မတိယာ. သုဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. ပသာသတီတိ အနုသာသတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ပေါရာဏကံ ရာဇဝံသံ ရာဇပဝေဏိံ ရာဇဓမ္မံ ပဟာယ အတ္တနော မတိမတ္တေ ဌတွာ ဇနပဒံ အနုသာသတီတိ. ဧဝမယံ မဃဒေဝဝံသဿ ကဠာရဇနကော ဝိယ ဒဠှနေမိဝံသဿ ဥပစ္ဆေဒကော အန္တိမပုရိသော ဟုတွာ ဥပ္ပန္နော. ပုဗ္ဗေနာပရန္တိ ပုဗ္ဗကာလေန သဒိသာ ဟုတွာ အပရကာလံ. ဇနပဒါ န ပဗ္ဗန္တီတိ န ဝဍ္ဎန္တိ. ယထာ တံ ပုဗ္ဗကာနန္တိ ယထာ ပုဗ္ဗကာနံ ရာဇူနံ ပုဗ္ဗေ စ ပစ္ဆာ စ သဒိသာယေဝ ဟုတွာ ပဗ္ဗိံသု, တထာ န ပဗ္ဗန္တိ. ကတ္ထစိ သုညာ ဟောန္တိ ဟတဝိလုတ္တာ, တေလမဓုဖာဏိတာဒီသု စေဝ ယာဂုဘတ္တာဒီသု စ ဩဇာပိ ပရိဟာယိတ္ထာတိ အတ္ထော.

90. 'Samatenāti' bedeutet: nach seiner eigenen Ansicht. 'Sudaṃ' ist eine bloße Partikel. 'Pasāsatīti' bedeutet: er unterweist bzw. regiert. Dies ist damit gemeint: Er lässt die alte Königslinie, die königliche Tradition und das königliche Gesetz hinter sich und regiert das Land, indem er allein bei seiner eigenen Meinung verharrt. So erschien dieser König als der Letzte der Linie, der die Nachfolge der Daḷhanemi-Linie abbrach, ähnlich wie Kaḷārajanaka die Maghadeva-Linie beendete. 'Pubbenāparanti' bedeutet: im Vergleich zur früheren Zeit in der späteren Zeit unähnlich geworden. 'Janapadā na pabbantīti' bedeutet: Die Landstriche gedeihen nicht mehr. 'Yathā taṃ pubbakānanti' bedeutet: Wie die Landstriche der früheren Könige sowohl früher als auch später gleichermaßen gediehen, so gedeihen sie nun nicht mehr. An manchen Orten sind sie verödet oder geplündert; selbst die Essenz (ojā) von Öl, Honig, Melasse usw. sowie von Grütze, Reis usw. schwand dahin – dies ist die Bedeutung.

အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာတိ အမစ္စာ စေဝ ပရိသာဝစရာ စ. ဂဏကမဟာမတ္တာတိ အစ္ဆိဒ္ဒကာဒိပါဌဂဏကာ စေဝ မဟာအမစ္စာ စ. အနီကဋ္ဌာတိ ဟတ္ထိအာစရိယာဒယော. ဒေါဝါရိကာတိ ဒွါရရက္ခိနော. မန္တဿာဇီဝိနောတိ မန္တာ ဝုစ္စတိ ပညာ, တံ နိဿယံ ကတွာ ယေ ဇီဝန္တိ ပဏ္ဍိတာ မဟာမတ္တာ, တေသံ ဧတံ နာမံ.

'Amaccā pārisajjāti' sind die Minister und die Mitglieder der Versammlung. 'Gaṇakamahāmattāti' sind die Beamten, die mit Zahlen umgehen können, und die Hauptminister. 'Anīkaṭṭhāti' sind die Elefantenlehrer und andere. 'Dovārikāti' sind die Torwächter. Bei 'Mantassājīvinoti' wird die Weisheit (paññā) als 'mantā' bezeichnet; jene Weisen und hohen Beamten, die gestützt auf diese Weisheit ihren Lebensunterhalt bestreiten, tragen diesen Namen.

အာယုဝဏ္ဏာဒိပရိဟာနိကထာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Abhandlung über das Schwinden von Lebensspanne, Schönheit usw.

၉၁. နော [Pg.36] စ ခေါ အဓနာနန္တိ ဗလဝလောဘတ္တာ ပန အဓနာနံ ဒလိဒ္ဒမနုဿာနံ ဓနံ နာနုပ္ပဒါသိ. နာနုပ္ပဒိယမာနေတိ အနနုပ္ပဒိယမာနေ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. ဒါလိဒ္ဒိယန္တိ ဒလိဒ္ဒဘာဝေါ. အတ္တနာ စ ဇီဝါဟီတိ သယဉ္စ ဇီဝံ ယာပေဟီတိ အတ္ထော. ဥဒ္ဓဂ္ဂိကန္တိအာဒီသု ဥပရူပရိဘူမီသု ဖလဒါနဝသေန ဥဒ္ဓမဂ္ဂမဿာတိ ဥဒ္ဓဂ္ဂိကာ. သဂ္ဂဿ ဟိတာ တတြုပပတ္တိဇနနတောတိ သောဝဂ္ဂိကာ. နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ သုခေါ ဝိပါကော အဿာတိ သုခဝိပါကာ. သုဋ္ဌု အဂ္ဂါနံ ဒိဗ္ဗဝဏ္ဏာဒီနံ ဒသန္နံ ဝိသေသာနံ နိဗ္ဗတ္တနတော သဂ္ဂသံဝတ္တနိကာ. ဧဝရူပံ ဒက္ခိဏံ ဒါနံ ပတိဋ္ဌပေတီတိ အတ္ထော.

91. 'No ca kho adhanānanti' bedeutet: Aufgrund starker Gier gab er den besitzlosen, armen Menschen keinen Besitz. 'Nānuppadiyamāneti' bedeutet: da nichts gegeben wurde; dies ist auch eine Lesart. 'Dāliddiyanti' ist der Zustand der Armut. 'Attanā ca jīvāhīti' bedeutet: Erhalte dich selbst am Leben – dies ist die Bedeutung. In 'Uddhaggikanti' usw. bedeutet es: aufgrund des Spendens von Früchten führt es nach oben zu den höheren Ebenen, daher 'uddhaggikā'. 'Sovaggikā' bedeutet: dem Himmel zuträglich, da es dort die Wiedergeburt bewirkt. 'Sukhavipākā' bedeutet: es hat ein glückliches Ergebnis am Ort der Wiedergeburt. 'Saggasaṃvattanikā' bedeutet: es führt in den Himmel, da es die zehn vorzüglichen göttlichen Eigenschaften wie göttliche Schönheit usw. hervorbringt. Er veranlasst, dass eine solche Gabe (dakkhiṇā) dargebracht wird – dies ist die Bedeutung.

၉၂. ပဝဍ္ဎိဿတီတိ ဝဍ္ဎိဿတိ ဗဟုံ ဘဝိဿတိ. သုနိသေဓံ နိသေဓေယျန္တိ သုဋ္ဌု နိသိဒ္ဓံ နိသေဓေယျံ. မူလဃစ္စန္တိ မူလဟတံ. ခရဿရေနာတိ ဖရုသသဒ္ဒေန. ပဏဝေနာတိ ဝဇ္ဈဘေရိယာ.

92. 'Pavaḍḍhissatīti' bedeutet: es wird zunehmen, es wird viel werden. 'Sunisedhaṃ nisedheyyanti' bedeutet: ein wirksames Verbot aussprechen bzw. Einhalt gebieten. 'Mūlaghaccanti' bedeutet: an der Wurzel vernichtet (vom Leben getrennt). 'Kharassarenāti' bedeutet: mit rauer Stimme. 'Paṇavenāti' bedeutet: mit der Hinrichtungstrommel.

၉၃. သီသာနိ နေသံ ဆိန္ဒိဿာမာတိ ယေသံ အန္တမသော မူလကမုဋ္ဌိမ္ပိ ဟရိဿာမ, တေသံ တထေဝ သီသာနိ ဆိန္ဒိဿာမ, ယထာ ကောစိ ဟဋဘာဝမ္ပိ န ဇာနိဿတိ, အမှာကံ ဒါနိ ကိမေတ္ထ ရာဇာပိ ဧဝံ ဥဋ္ဌာယ ပရံ မာရေတီတိ အယံ နေသံ အဓိပ္ပာယော. ဥပက္ကမိံသူတိ အာရဘိံသု. ပန္ထဒုဟနန္တိ ပန္ထဃာတံ, ပန္ထေ ဌတွာ စောရကမ္မံ.

93. 'Sīsāni nesaṃ chindissāmāti' bedeutet: Selbst jenen, die nur eine Handvoll Wurzeln stehlen, werden wir die Köpfe abschlagen, sodass niemand von ihrer Tötung erfährt; sie dachten: 'Wenn selbst der König sich erhebt und andere tötet, was ist dann mit uns?' – dies war ihre Absicht. 'Upakkamiṃsūti' bedeutet: sie begannen. 'Panthaduhananti' bedeutet: Raubmord auf den Wegen; an den Wegen lauern und Räubergeschäfte betreiben.

၉၄. န ဟိ, ဒေဝါတိ သော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ သစ္စံ ဒေဝါတိ မုခပဋိညာယ ဒိန္နာယ မာရာပေတိ, ဟန္ဒာဟံ မုသာဝါဒံ ကရောမီ’’တိ, မရဏဘယာ ‘‘န ဟိ ဒေဝါ’’တိ အဝေါစ.

94. 'Na hi, devāti': Jener Dieb dachte wohl: 'Dieser König tötet einen, wenn man die Wahrheit gesteht; wohlan, so werde ich nun lügen.' Aus Todesfurcht sagte er: 'Nein, o Herr'.

၉၆. ဧကိဒန္တိ ဧတ္ထ ဣဒန္တိ နိပါတမတ္တံ, ဧကေ သတ္တာတိ အတ္ထော. စာရိတ္တန္တိ မိစ္ဆာစာရံ. အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒါတိ အဘိဇ္ဈာ စ ဗျာပါဒေါ စ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ နတ္ထိ ဒိန္နန္တိအာဒိကာ အန္တဂ္ဂါဟိကာ ပစ္စနီကဒိဋ္ဌိ.

96. In 'Ekidanti' ist 'idaṃ' eine bloße Partikel; 'eke sattā' (einige Wesen) ist die Bedeutung. 'Cārittanti' bedeutet: sexuelles Fehlverhalten (micchācāra). 'Abhijjhābyāpādāti' sind Begehrlichkeit und Boshaftigkeit. 'Micchādiṭṭhīti' ist die falsche Ansicht, die das Gegenteil (der rechten Ansicht) darstellt, wie etwa: 'Es gibt keine Frucht der Gabe'.

၁၀၁. အဓမ္မရာဂေါတိ မာတာ မာတုစ္ဆာ ပိတုစ္ဆာ မာတုလာနီတိအာဒိကေ အယုတ္တဋ္ဌာနေ ရာဂေါ. ဝိသမလောဘောတိ ပရိဘောဂယုတ္တေသုပိ ဌာနေသု အတိဗလဝလောဘော. မိစ္ဆာဓမ္မောတိ ပုရိသာနံ ပုရိသေသု ဣတ္ထီနဉ္စ ဣတ္ထီသု ဆန္ဒရာဂေါ.

101. 'Adhammarāgoti' ist das Verlangen gegenüber unangebrachten Personen wie der Mutter, der Tante (Schwester der Mutter oder des Vaters) oder der Frau des Onkels. 'Visamalobhoti' ist die übermäßige Gier selbst bei Dingen, die zum Gebrauch geeignet sind. 'Micchādhammoti' ist das lüsterne Begehren von Männern für Männer und von Frauen für Frauen.

အမတ္တေယျတာတိအာဒီသု [Pg.37] မာတု ဟိတော မတ္တေယျော, တဿ ဘာဝေါ မတ္တေယျတာ, မာတရိ သမ္မာ ပဋိပတ္တိယာ ဧတံ နာမံ. တဿာ အဘာဝေါ စေဝ တပ္ပဋိပက္ခတာ စ အမတ္တေယျတာ. အပေတ္တေယျတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. န ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိတာတိ ကုလေ ဇေဋ္ဌာနံ အပစိတိယာ နီစဝုတ္တိယာ အကရဏဘာဝေါ.

In 'Amatteyyatāti' usw. ist 'matteyyo' jener, der zum Wohle der Mutter handelt; dessen Zustand ist 'matteyyatā'. Dies ist ein Name für das richtige Verhalten gegenüber der Mutter. Der Mangel an diesem Verhalten sowie das entgegengesetzte, falsche Verhalten wird als 'amatteyyatā' bezeichnet. Bei 'Apetteyyatā' usw. ist es ebenso. 'Na kule jeṭṭhāpacāyitā' bedeutet das Fehlen von Ehrerbietung und Demut gegenüber den Ältesten in der Familie.

ဒသဝဿာယုကသမယဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Zeit der Zehn-Jahre-Lebensspanne.

၁၀၃. ယံ ဣမေသန္တိ ယသ္မိံ သမယေ ဣမေသံ. အလံပတေယျာတိ ပတိနော ဒါတုံ ယုတ္တာ. ဣမာနိ ရသာနီတိ ဣမာနိ လောကေ အဂ္ဂရသာနိ. အတိဗျာဒိပ္ပိဿန္တီတိ အတိဝိယ ဒိပ္ပိဿန္တိ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. ကုသလန္တိပိ န ဘဝိဿတီတိ ကုသလန္တိ နာမမ္ပိ န ဘဝိဿတိ, ပညတ္တိမတ္တမ္ပိ န ပညာယိဿတီတိ အတ္ထော. ပုဇ္ဇာ စ ဘဝိဿန္တိ ပါသံသာ စာတိ ပူဇာရဟာ စ ဘဝိဿန္တိ ပသံသာရဟာ စ. တဒါ ကိရ မနုဿာ ‘‘အသုကေန နာမ မာတာ ပဟတာ, ပိတာ ပဟတော, သမဏဗြာဟ္မဏာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတာ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာနံ အတ္ထိဘာဝမ္ပိ န ဇာနာတိ, အဟော ပုရိသော’’တိ တမေဝ ပူဇေဿန္တိ စေဝ ပသံသိဿန္တိ စ.

103. 'Yaṃ imesanti' bedeutet: zu welcher Zeit für diese Menschen. 'Alaṃpateyyāti' bedeutet: bereit, einem Ehemann übergeben zu werden. 'Imāni rasānīti' bedeutet: diese besten Geschmäcker in der Welt. 'Atibyādippissantīti' bedeutet: sie werden übermäßig glänzen; dies ist auch eine Lesart. 'Kusalantipi na bhavissatīti' bedeutet: Selbst das Wort 'heilsam' wird nicht mehr existieren; nicht einmal die bloße Bezeichnung wird bekannt sein – dies ist die Bedeutung. 'Pujjā ca bhavissanti pāsaṃsā cāti' bedeutet: Sie werden der Verehrung und dem Lob würdig sein. Damals werden die Menschen jene Person, die die Mutter oder den Vater geschlagen, Asketen und Brahmanen um das Leben gebracht hat und die Ältesten der Familie nicht achtet, verehren und loben mit den Worten: 'O, was für ein Mann!'.

န ဘဝိဿတိ မာတာတိ ဝါတိ အယံ မယှံ မာတာတိ ဂရုစိတ္တံ န ဘဝိဿတိ. ဂေဟေ မာတုဂါမံ ဝိယ နာနာဝိဓံ အသဗ္ဘိကထံ ကထယမာနာ အဂါရဝုပစာရေန ဥပသင်္ကမိဿန္တိ. မာတုစ္ဆာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ မာတုစ္ဆာတိ မာတုဘဂိနီ. မာတုလာနီတိ မာတုလဘရိယာ. အာစရိယဘရိယာတိ သိပ္ပာယတနာနိ သိက္ခာပကဿ အာစရိယဿ ဘရိယာ. ဂရူနံ ဒါရာတိ စူဠပိတုမဟာပိတုအာဒီနံ ဘရိယာ. သမ္ဘေဒန္တိ မိဿီဘာဝံ, မရိယာဒဘေဒံ ဝါ.

'Na bhavissati mātāti vā' bedeutet: Es wird kein Gefühl der Hochachtung im Sinne von 'Dies ist meine Mutter' geben. Sie werden sich den Frauen im Haus wie einer Magd mit respektlosen Worten und unehrerbietigem Verhalten nähern. Bei Tanten usw. gilt das Gleiche. Hierbei ist 'mātucchā' die Schwester der Mutter, 'mātulānī' die Frau des Onkels mütterlicherseits, 'ācariyabhariyā' die Frau des Lehrers, der weltliche Künste lehrt, und 'garūnaṃ dārā' die Frauen der Onkel (Brüder des Vaters) usw. 'Sambhedanti' bedeutet Vermischung durch Geschlechtsverkehr oder den Bruch aller moralischen Grenzen.

တိဗ္ဗော အာဃာတော ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဘဝိဿတီတိ ဗလဝကောပေါ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဘဝိဿတိ. အပရာနိ ဒွေ ဧတဿေဝ ဝေဝစနာနိ. ကောပေါ ဟိ စိတ္တံ အာဃာတေတီတိ အာဃာတော. အတ္တနော စ ပရဿ စ ဟိတသုခံ ဗျာပါဒေတီတိ ဗျာပါဒေါ. မနောပဒူသနတော မနောပဒေါသောတိ ဝုစ္စတိ. တိဗ္ဗံ ဝဓကစိတ္တန္တိ ပိယမာနဿာပိ ပရံ မာရဏတ္ထာယ ဝဓကစိတ္တံ. တဿ ဝတ္ထုံ ဒဿေတုံ မာတုပိ ပုတ္တမှီတိအာဒိ ဝုတ္တံ. မာဂဝိကဿာတိ မိဂလုဒ္ဒကဿ.

„Heftiger Groll wird gegenwärtig sein“ bedeutet, dass aufgrund wiederholten Auftretens ein starker Zorn präsent sein wird. Die beiden anderen Begriffe sind Synonyme eben dieses Grolls (āghāta). Denn Zorn schlägt (āghāteti) den Geist, daher nennt man ihn Groll (āghāta). Er zerstört (byāpādeti) das Wohl und Glück von sich selbst und anderen, daher nennt man ihn Böswilligkeit (byāpādo). Wegen der Verderbnis des Geistes wird er „Geistesverderben“ (manopadoso) genannt. „Ein heftiger mörderischer Geist“ bezeichnet einen Geist mit der Absicht zu töten, um einen anderen sterben zu lassen, selbst wenn dieser geliebt wird. Um das Objekt dieses Geistes aufzuzeigen, wurde „gegenüber der Mutter, gegenüber dem Sohn“ usw. gesagt. „Māgavikassa“ bedeutet „eines Jägers“.

၁၀၄. သတ္ထန္တရကပ္ပောတိ [Pg.38] သတ္ထေန အန္တရကပ္ပော. သံဝဋ္ဋကပ္ပံ အပ္ပတွာ အန္တရာဝ လောကဝိနာသော. အန္တရကပ္ပော စ နာမေသ ဒုဗ္ဘိက္ခန္တရကပ္ပော ရောဂန္တရကပ္ပော သတ္ထန္တရကပ္ပောတိ တိဝိဓော. တတ္ထ လောဘုဿဒါယ ပဇာယ ဒုဗ္ဘိက္ခန္တရကပ္ပော ဟောတိ. မောဟုဿဒါယ ရောဂန္တရကပ္ပော. ဒေါသုဿဒါယ သတ္ထန္တရကပ္ပော. တတ္ထ ဒုဗ္ဘိက္ခန္တရကပ္ပေန နဋ္ဌာ ယေဘုယျေန ပေတ္တိဝိသယေ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ကသ္မာ? အာဟာရနိကန္တိယာ ဗလဝတ္တာ. ရောဂန္တရကပ္ပေန နဋ္ဌာ ယေဘုယျေန သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ ကသ္မာ? တေသဉှိ ‘‘အဟော ဝတညေသံ သတ္တာနံ ဧဝရူပေါ ရောဂေါ န ဘဝေယျာ’’တိ မေတ္တစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. သတ္ထန္တရကပ္ပေန နဋ္ဌာ ယေဘုယျေန နိရယေ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ကသ္မာ? အညမညံ ဗလဝါဃာတတာယ.

104. „Satthantarakappa“ ist das Zwischenweltalter des Schwertes (der Waffen). Es ist die Zerstörung der Welt, die eintritt, bevor das Ende des Weltzyklus (Saṃvaṭṭakappa) erreicht ist. Dieses Zwischenweltalter ist dreifach: das Hunger-Zwischenweltalter, das Krankheits-Zwischenweltalter und das Schwert-Zwischenweltalter. Dabei tritt bei Wesen mit überwiegender Gier das Hunger-Zwischenweltalter ein; bei überwiegender Verblendung das Krankheits-Zwischenweltalter; bei überwiegendem Hass das Schwert-Zwischenweltalter. Von jenen, die im Hunger-Zwischenweltalter umkommen, werden die meisten im Bereich der hungrigen Geister (Peta) wiedergeboren. Warum? Wegen der Stärke ihres Verlangens nach Nahrung. Die im Krankheits-Zwischenweltalter Umgekommenen werden meist in der Götterwelt wiedergeboren. Warum? Weil in ihnen ein Geist des Mitgefühls aufkommt: „Möge anderen Wesen doch nicht eine solche Krankheit widerfahren!“ Die im Schwert-Zwischenweltalter Umgekommenen werden meist in der Hölle wiedergeboren. Warum? Wegen ihres starken gegenseitigen Hasses.

မိဂသညန္တိ ‘‘အယံ မိဂေါ, အယံ မိဂေါ’’တိ သညံ. တိဏှာနိ သတ္ထာနိ ဟတ္ထေသု ပါတုဘဝိဿန္တီတိ တေသံ ကိရ ဟတ္ထေန ဖုဋ္ဌမတ္တံ ယံကိဉ္စိ အန္တမသော တိဏပဏ္ဏံ ဥပါဒါယ အာဝုဓမေဝ ဘဝိဿတိ. မာ စ မယံ ကဉ္စီတိ မယံ ကဉ္စိ ဧကပုရိသမ္ပိ ဇီဝိတာ မာ ဝေါရောပယိမှ. မာ စ အမှေ ကောစီတိ အမှေပိ ကောစိ ဧကပုရိသော ဇီဝိတာ မာ ဝေါရောပယိတ္ထ. ယံနူန မယန္တိ အယံ လောကဝိနာသော ပစ္စုပဋ္ဌိတော, န သက္ကာ ဒွီဟိ ဧကဋ္ဌာနေ ဌိတေဟိ ဇီဝိတံ လဒ္ဓုန္တိ မညမာနာ ဧဝံ စိန္တယိံသု. ဝနဂဟနန္တိ ဝနသင်္ခါတေဟိ တိဏဂုမ္ဗလတာဒီဟိ ဂဟနံ ဒုပ္ပဝေသဋ္ဌာနံ. ရုက္ခဂဟနန္တိ ရုက္ခေဟိ ဂဟနံ ဒုပ္ပဝေသဋ္ဌာနံ. နဒီဝိဒုဂ္ဂန္တိ နဒီနံ အန္တရဒီပါဒီသု ဒုဂ္ဂမနဋ္ဌာနံ. ပဗ္ဗတဝိသမန္တိ ပဗ္ဗတေဟိ ဝိသမံ, ပဗ္ဗတေသုပိ ဝါ ဝိသမဋ္ဌာနံ. သဘာဂါယိဿန္တီတိ ယထာ အဟံ ဇီဝါမိ ဒိဋ္ဌာ ဘော သတ္တာ, တွမ္ပိ တထာ ဇီဝသီတိ ဧဝံ သမ္မောဒနကထာယ အတ္တနာ သဘာဂေ ကရိဿန္တိ.

„Wahrnehmung als Wild“ bedeutet die Wahrnehmung: „Dies ist ein Wildtier, dies ist ein Wildtier.“ „Scharfe Waffen werden in ihren Händen erscheinen“ bedeutet, dass alles, was sie mit der Hand berühren, und sei es nur ein Grashalm oder ein Blatt, zu einer Waffe werden wird. „Mögen wir niemanden [töten]“ bedeutet: Mögen wir nicht einmal eine einzige Person des Lebens berauben. „Möge uns niemand [töten]“ bedeutet: Möge auch uns keine einzige Person des Lebens berauben. „Was wäre, wenn wir“: In der Annahme, dass die Zerstörung der Welt bevorsteht und es unmöglich ist, das Leben zu bewahren, wenn zwei Personen am selben Ort bleiben, dachten sie so. „Wald-Dickicht“ ist ein durch Gräser, Gebüsch, Schlingpflanzen usw. unzugänglicher Ort. „Baum-Dickicht“ ist ein durch Bäume unzugänglicher Ort. „Fluss-Wildnis“ bezeichnet schwer erreichbare Orte auf Inseln inmitten von Flüssen. „Berg-Unebenheit“ bezeichnet unebene Orte durch Berge oder unebene Stellen auf Bergen. „Sie werden sich einander angleichen“ bedeutet, dass sie durch freundliche Worte wie: „Wie schön, o Wesen, dass ich lebe und auch du noch am Leben bist“, untereinander Verbundenheit und Gleichgesinntheit im Überleben herstellen werden.

အာယုဝဏ္ဏာဒိဝဍ္ဎနကထာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Darlegung über das Wachstum von Lebensspanne, Schönheit usw.

၁၀၅. အာယတန္တိ မဟန္တံ. ပါဏာတိပါတာ ဝိရမေယျာမာတိ ပါဏာတိပါတတော ဩသက္ကေယျာမ. ပါဏာတိပါတံ ဝိရမေယျာမာတိပိ သဇ္ဈာယန္တိ, တတ္ထ ပါဏာတိပါတံ ပဇဟေယျာမာတိ အတ္ထော. ဝီသတိဝဿာယုကာတိ မာတာပိတရော [Pg.39] ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ, ပုတ္တာ ကသ္မာ ဝီသတိဝဿာယုကာ အဟေသုန္တိ ခေတ္တဝိသုဒ္ဓိယာ. တေသဉှိ မာတာပိတရော သီလဝန္တော ဇာတာ. ဣတိ သီလဂဗ္ဘေ ဝဍ္ဎိတတ္တာ ဣမာယ ခေတ္တဝိသုဒ္ဓိယာ ဒီဃာယုကာ အဟေသုံ. ယေ ပနေတ္ထ ကာလံ ကတွာ တတ္ထေဝ နိဗ္ဗတ္တာ, တေ အတ္တနောဝ သီလသမ္ပတ္တိယာ ဒီဃာယုကာ အဟေသုံ.

105. „Āyata“ bedeutet groß bzw. ausgedehnt. „Wir wollen vom Töten lebender Wesen ablassen“ bedeutet, wir wollen vom Töten zurückweichen. Man rezitiert auch: „Wir wollen das Töten lebender Wesen meiden“, wobei der Sinn ist: „Wir wollen das Töten aufgeben“. „Menschen mit einer Lebensspanne von zwanzig Jahren“: Die Eltern ließen vom Töten ab; warum aber hatten die Söhne eine Lebensspanne von zwanzig Jahren? Aufgrund der Reinheit des Feldes (der Eltern). Denn ihre Eltern wurden tugendhaft. Weil sie so in einem tugendhaften Schoß heranwuchsen, wurden sie durch diese Reinheit des Feldes langlebig. Jene jedoch, die dort starben und ebendort wiedergeboren wurden, wurden durch ihre eigene Vollkommenheit in der Tugend langlebig.

အဿာမာတိ ဘဝေယျာမ. စတ္တာရီသဝဿာယုကာတိအာဒယော ကောဋ္ဌာသာ အဒိန္နာဒါနာဒီဟိ ပဋိဝိရတာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

„Assāma“ bedeutet „wir sollen sein“. Die Abschnitte beginnend mit „einer Lebensspanne von vierzig Jahren“ bis hin zum Ende bei achtzigtausend Jahren sind entsprechend dem Maß des Ablassens von Diebstahl usw. zu verstehen.

သင်္ခရာဇဥပ္ပတ္တိဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des Erscheinens des Königs Saṅkha

၁၀၆. ဣစ္ဆာတိ မယှံ ဘတ္တံ ဒေထာတိ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇနကတဏှာ. အနသနန္တိ န အသနံ အဝိပ္ဖာရိကဘာဝေါ ကာယာလသိယံ, ဘတ္တံ ဘုတ္တာနံ ဘတ္တသမ္မဒပစ္စယာ နိပဇ္ဇိတုကာမတာဇနကော ကာယဒုဗ္ဗလဘာဝေါတိ အတ္ထော. ဇရာတိ ပါကဋဇရာ. ကုက္ကုဋသမ္ပာတိကာတိ ဧကဂါမဿ ဆဒနပိဋ္ဌတော ဥပ္ပတိတွာ ဣတရဂါမဿ ဆဒနပိဋ္ဌေ ပတနသင်္ခါတော ကုက္ကုဋသမ္ပာတော. ဧတာသု အတ္ထီတိ ကုက္ကုဋသမ္ပာတိကာ. ‘‘ကုက္ကုဋသမ္ပာဒိကာ’’တိပိ ပါဌော, ဂါမန္တရတော ဂါမန္တရံ ကုက္ကုဋာနံ ပဒသာ ဂမနသင်္ခါတော ကုက္ကုဋသမ္ပာဒေါ ဧတာသု အတ္ထီတိ အတ္ထော. ဥဘယမ္ပေတံ ဃနနိဝါသတံယေဝ ဒီပေတိ. အဝီစိ မညေ ဖုဋော ဘဝိဿတီတိ အဝီစိမဟာနိရယော ဝိယ နိရန္တရပူရိတော ဘဝိဿတိ.

106. „Begehren“ bezeichnet das Verlangen, das sich in Worten wie „Gebt mir Essen!“ äußert. „Anasana“ bedeutet Appetitlosigkeit, mangelnde Ausstrahlung und Trägheit des Körpers; es ist der Zustand körperlicher Schwäche, der den Wunsch erzeugt, sich aufgrund von Schläfrigkeit nach dem Essen hinzulegen. „Alter“ bezeichnet das offensichtliche Altern (Zahnausfall, graues Haar etc.). „Kukkuṭasampātikā“ bezeichnet eine Situation, in der ein Huhn vom Dachrand eines Dorfes auffliegt und auf dem Dachrand eines anderen Dorfes landet. In diesen (Gebieten) ist dies der Fall, daher nennt man sie so. Es gibt auch die Lesart „Kukkuṭasampādikā“, was bedeutet, dass die Dörfer so nah sind, dass Hühner zu Fuß von einem zum anderen gelangen können. Beides verdeutlicht die dichte Besiedlung. „Sie wird lückenlos gefüllt sein wie die Avīci-Hölle“ bedeutet, sie wird ohne Unterbrechung angefüllt sein wie die große Avīci-Hölle.

၁၀၇. ‘‘အသီတိဝဿသဟဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု မေတ္တေယျော နာမ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ န ဝဍ္ဎမာနကဝသေန ဝုတ္တံ. န ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဝဍ္ဎမာနေ အာယုမှိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ဟာယမာနေ ပန နိဗ္ဗတ္တန္တိ. တသ္မာ ယဒါ တံ အာယု ဝဍ္ဎိတွာ အသင်္ခေယျတံ ပတွာ ပုန ဟာယမာနံ အသီတိဝဿသဟဿကာလေ ဌဿတိ, တဒါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ အတ္ထော. ပရိဟရိဿတီတိ ဣဒံ ပန ပရိဝါရေတွာ ဝိစရန္တာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ယူပေါတိ ပါသာဒေါ. ရညာ မဟာပနာဒေန ကာရာပိတောတိ ရညာ ဟေတုဘူတေန တဿတ္ထာယ သက္ကေန ဒေဝရာဇေန ဝိဿကမ္မဒေဝပုတ္တံ ပေသေတွာ ကာရာပိတော. ပုဗ္ဗေ ကိရ ဒွေ ပိတာပုတ္တာ နဠကာရာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ နဠေဟိ စ ဥဒုမ္ဗရေဟိ [Pg.40] စ ပဏ္ဏသာလံ ကာရာပေတွာ တံ တတ္ထ ဝါသာပေတွာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟိံသု. တေ ကာလံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တာ. တေသု ပိတာ ဒေဝလောကေယေဝ အဋ္ဌာသိ. ပုတ္တော ဒေဝလောကာ စဝိတွာ သုရုစိဿ ရညော ဒေဝိယာ သုမေဓာယ ကုစ္ဆိသ္မိံ နိဗ္ဗတ္တော. မဟာပနာဒေါ နာမ ကုမာရော အဟောသိ. သော အပရဘာဂေ ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ မဟာပနာဒေါ နာမ ရာဇာ ဇာတော. အထဿ ပုညာနုဘာဝေန သက္ကော ဒေဝရာဇာ ဝိဿကမ္မဒေဝပုတ္တံ ရညော ပါသာဒံ ကရောဟီတိ ပဟိဏိ သော တဿ ပါသာဒံ နိမ္မိနိ ပဉ္စဝီသတိယောဇနုဗ္ဗေဓံ သတ္တရတနမယံ သတဘူမကံ. ယံ သန္ဓာယ ဇာတကေ ဝုတ္တံ –

107. „Wenn die Menschen eine Lebensspanne von achtzigtausend Jahren haben, ihr Mönche, wird der Erhabene namens Metteyya in der Welt erscheinen“ – dies wurde nicht in Bezug auf das zunehmende Zeitalter gesagt. Denn Buddhas erscheinen nicht, wenn die Lebensspanne zunimmt, sondern wenn sie abnimmt. Daher ist der Sinn: Wenn die Lebensspanne zugenommen und das unermessliche Maß (Asaṅkheyya) erreicht hat und dann wieder sinkend bei achtzigtausend Jahren verweilt, dann wird er erscheinen. „Er wird umherziehen“ wurde in Bezug auf jene Mönche gesagt, die ihn umgeben und mit ihm wandern. „Yūpo“ bezeichnet einen Palast. „Vom König Mahāpanāda erbaut“ bedeutet, dass der Götterkönig Sakka für den König als Auftraggeber den Göttersohn Vissakamma sandte und den Palast erbauen ließ. Einst waren nämlich zwei, Vater und Sohn, Korbflechter; sie bauten für einen Paccekabuddha eine Blätterhütte aus Schilfrohr und Feigenholz, ließen ihn dort wohnen und dienten ihm mit den vier Requisiten. Nach ihrem Tod wurden sie in der Götterwelt geboren. Davon verblieb der Vater in der Götterwelt. Der Sohn jedoch schied aus der Götterwelt und wurde im Schoß der Königin Sumedhā, der Gemahlin des Königs Suruci, wiedergeboren. Er wurde der Prinz namens Mahāpanāda. Später ließ er den Schirm erheben und wurde der König Mahāpanāda. Durch die Kraft seines Verdienstes befahl Sakka dem Vissakamma: „Erbaue einen Palast für den König!“ Er erschuf für ihn einen Palast von 25 Yojanas Höhe, aus sieben Juwelen bestehend und mit hundert Stockwerken. Darauf bezogen wurde im Jātaka gesagt:

‘‘ပနာဒေါ နာမ သော ရာဇာ, ယဿ ယူပေါ သုဝဏ္ဏယော;

တိရိယံ သောဠသုဗ္ဗေဓော, ဥဒ္ဓမာဟု သဟဿဓာ.

„Panāda war der Name jenes Königs, dessen Palastsäule (Palast) golden war; in der Breite maß sie sechzehn (Bogenschüsse), in der Höhe, so sagt man, tausend.“

သဟဿကဏ္ဍော သတဂေဏ္ဍု, ဓဇာလု ဟရိတာမယော;

အနစ္စုံ တတ္ထ ဂန္ဓဗ္ဗာ, ဆ သဟဿာနိ သတ္တဓာ.

„Tausend Stockwerke hatte er, hundert Dachfirste, war mit Fahnen geschmückt und ganz aus Gold; dort tanzten sechstausend Musikanten (Gandhabbas) auf siebenfache Weise.“

ဧဝမေတံ တဒါ အာသိ, ယထာ ဘာသသိ ဘဒ္ဒဇိ;

သက္ကော အဟံ တဒါ အာသိံ, ဝေယျာဝစ္စကရော တဝါ’’တိ. (ဇာ. ၅.၃.၄၂);

„So war es damals, wie du sagst, Bhaddaji; ich war damals Sakka und dein Diener.“

သော ရာဇာ တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဝသိတွာ ကာလံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. တသ္မိံ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တေ သော ပါသာဒေါ မဟာဂင်္ဂါယ အနုသောတံ ပတိ. တဿ ဓုရသောပါနသမ္မုခဋ္ဌာနေ ပယာဂပတိဋ္ဌာနံ နာမ နဂရံ မာပိတံ. ထုပိကာသမ္မုခဋ္ဌာနေ ကောဋိဂါမော နာမ. အပရဘာဂေ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ သော နဠကာရဒေဝပုတ္တော ဒေဝလောကတော စဝိတွာ မနုဿပထေ ဘဒ္ဒဇိသေဋ္ဌိ နာမ ဟုတွာ သတ္ထု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. သော နာဝါယ ဂင်္ဂါတရဏဒိဝသေ ဘိက္ခုသံဃဿ တံ ပါသာဒံ ဒဿေတီတိ ဝတ္ထု ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ကသ္မာ ပနေသ ပါသာဒေါ န အန္တရဟိတောတိ? ဣတရဿ အာနုဘာဝါ. တေန သဒ္ဓိံ ပုညံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တကုလပုတ္တော အနာဂတေ သင်္ခေါ နာမ ရာဇာ ဘဝိဿတိ. တဿ ပရိဘောဂတ္ထာယ သော ပါသာဒေါ ဥဋ္ဌဟိဿတိ, တသ္မာ န အန္တရဟိတောတိ.

Jener König [Mahāpanāda] lebte dort für die Dauer seiner Lebensspanne und wurde nach seinem Tod in der Götterwelt wiedergeboren. Als er in der Götterwelt wiedergeboren war, fiel jener Palast in den Strom des Mahāgaṅgā. Vor dem Treppenaufgang jenes Palastes wurde die Stadt namens Payāgapatiṭṭhāna errichtet; vor der Turmspitze wurde das Dorf namens Koṭigāma errichtet. In späterer Zeit, zur Zeit unseres Erhabenen, verschied jener Göttersohn Naḷakāra aus der Götterwelt, wurde in der Menschenwelt als der Großkaufmann namens Bhaddaji wiedergeboren, trat in die Nähe des Meisters [in den Orden] ein und erlangte die Arahatschaft. Die Geschichte, wie er am Tag der Überquerung des Ganges mit dem Boot jenen Palast der Mönchsgemeinde zeigte, sollte ausführlich dargelegt werden. Warum aber verschwand dieser Palast nicht? Hier ist die Antwort: Er verschwand nicht wegen der [spirituellen] Macht eines anderen. Ein edler Sohn, der zusammen mit ihm [Bhaddaji] Verdienste gewirkt hatte und in der Götterwelt wiedergeboren worden war, wird in der Zukunft ein König namens Saṅkha sein. Für dessen Gebrauch wird jener Palast wieder auftauchen; deshalb verschwand er nicht. Dies ist die Erläuterung.

၁၀၈. ဥဿာပေတွာတိ [Pg.41] တံ ပါသာဒံ ဥဋ္ဌာပေတွာ. အဇ္ဈာဝသိတွာတိ တတ္ထ ဝသိတွာ. တံ ဒတွာ ဝိဿဇ္ဇိတွာတိ တံ ပါသာဒံ ဒါနဝသေန ဒတွာ နိရပေက္ခော ပရိစ္စာဂဝသေန စ ဝိဿဇ္ဇိတွာ. ကဿ စ ဧဝံ ဒတွာတိ? သမဏာဒီနံ. တေနာဟ – ‘‘သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကယာစကာနံ ဒါနံ ဒတွာ’’တိ. ကထံ ပန သော ဧကံ ပါသာဒံ ဗဟူနံ ဒဿတီတိ? ဧဝံ ကိရဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ ‘‘အယံ ပါသာဒေါ ဝိပ္ပကိရိယတူ’’တိ. သော ခဏ္ဍခဏ္ဍသော ဝိပ္ပကိရိဿတိ. သော တံ အလဂ္ဂမာနောဝ ဟုတွာ ‘‘ယော ယတ္တကံ ဣစ္ဆတိ, သော တတ္တကံ ဂဏှတူ’’တိ ဒါနဝသေန ဝိဿဇ္ဇိဿတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဒါနံ ဒတွာ မေတ္တေယျဿ ဘဂဝတော…ပေ… ဝိဟရိဿတီ’’တိ. ဧတ္တကေန ဘဂဝါ ဝဋ္ဋဂါမိကုသလဿ အနုသန္ဓိံ ဒဿေတိ.

108. „Ussāpetvā“ bedeutet, jenen Palast errichtet habend. „Ajjhāvasitvā“ bedeutet, dort gewohnt habend. „Taṃ datvā vissajjitvā“ bedeutet, jenen Palast durch das Geben einer Gabe dargebracht und ihn durch das Aufgeben ohne Anhaftung losgelassen zu haben. „Wem gab er ihn auf diese Weise?“ Den Asketen und anderen. Deshalb sagte er: „Nachdem er den Asketen, Brahmanen, Armen, Wanderern, Bettlern und Suchenden Gaben gegeben hatte“. Wie aber wird er jenen einen Palast so vielen geben? Es heißt, dass in ihm folgender Gedanke aufkommen wird: „Dieser Palast möge verteilt werden.“ Er wird in viele Teile zerfallen. Er wird, ohne daran zu haften, ihn als Gabe freigeben: „Wer auch immer so viel wünscht, wie er braucht, der möge so viel nehmen.“ Dies ist die Antwort. Daher wurde gesagt: „Nachdem er die Gabe gegeben hatte, wird er beim Erhabenen Metteyya … verweilen.“ Mit dieser Darlegung, beginnend mit „Bhūtapubbaṃ bhikkhave“ bis hin zu „pabbajissati“, zeigt der Erhabene die Verknüpfung des heilsamen Handelns auf, das zur Fortexistenz im Kreislauf führt.

၁၀၉. ဣဒါနိ ဝိဝဋ္ဋဂါမိကုသလဿ အနုသန္ဓိံ ဒဿေန္တော ပုန အတ္တဒီပါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထာတိအာဒိမာဟ.

109. Nun zeigt er die Verknüpfung des heilsamen Handelns auf, das zum Entrinnen aus dem Kreislauf führt, und sprach erneut: „Ihr Mönche, lebt so, dass ihr euch selbst eine Insel seid“, und so weiter.

ဘိက္ခုနော အာယုဝဏ္ဏာဒိဝဍ္ဎနကထာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Darlegung über das Zunehmen von Lebensdauer, Schönheit usw. des Mönchs.

၁၁၀. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အာယုသ္မိန္တိ ဘိက္ခဝေ ယံ ဝေါ အဟံ အာယုနာပိ ဝဍ္ဎိဿထာတိ အဝေါစံ, တတ္ထ ဣဒံ ဘိက္ခုနော အာယုသ္မိံ ဣဒံ အာယုကာရဏန္တိ အတ္ထော. တသ္မာ တုမှေဟိ အာယုနာ ဝဍ္ဎိတုကာမေဟိ ဣမေ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝေတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ.

110. „Dies, ihr Mönche, gehört zur Lebensspanne des Mönchs“: Ihr Mönche, was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Lebensspanne zunehmen“ sagte, darin bedeutet dies: „Dies gehört zur Lebensspanne des Mönchs, dies ist die Ursache für die Lebensdauer.“ Daher zeigt er: „Von euch, die ihr an Lebensspanne zunehmen wollt, müssen diese vier Kraftpfade (Iddhipāda) entfaltet werden.“

ဝဏ္ဏသ္မိန္တိ ယံ ဝေါ အဟံ ဝဏ္ဏေနပိ ဝဍ္ဎိဿထာတိ အဝေါစံ, ဣဒံ တတ္ထ ဝဏ္ဏကာရဏံ. သီလဝတော ဟိ အဝိပ္ပဋိသာရာဒီနံ ဝသေန သရီရဝဏ္ဏောပိ ကိတ္တိဝသေန ဂုဏဝဏ္ဏောပိ ဝဍ္ဎတိ. တသ္မာ တုမှေဟိ ဝဏ္ဏေန ဝဍ္ဎိတုကာမေဟိ သီလသမ္ပန္နေဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

„In Bezug auf die Schönheit“: Was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Schönheit zunehmen“ sagte, dies ist hier die Ursache für die Schönheit. Denn bei einem Tugendhaften nimmt aufgrund der Reuelosigkeit und anderer Faktoren sowohl die körperliche Ausstrahlung als auch die Schönheit der Tugend durch Ruhm zu. Daher zeigt er: „Von euch, die ihr an Schönheit zunehmen wollt, muss die Vollkommenheit der Tugend (Sīla) angestrebt werden.“

သုခသ္မိန္တိ ယံ ဝေါ အဟံ သုခေနပိ ဝဍ္ဎိဿထာတိ အဝေါစံ, ဣဒံ တတ္ထ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခါဒိနာနပ္ပကာရကံ ဈာနသုခံ. တသ္မာ တုမှေဟိ သုခေန ဝဍ္ဎိတုကာမေဟိ ဣမာနိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ ဘာဝေတဗ္ဗာနိ.

„In Bezug auf das Glück“: Was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Glück zunehmen“ sagte, dies ist hier das aus der Abgeschiedenheit geborene Vertiefungsglück (Jhānasukha), das von verschiedener Art ist, wie etwa Verzückung und Glückseligkeit. Daher müssen von euch, die ihr an Glück zunehmen wollt, diese vier Vertiefungen entfaltet werden.

ဘောဂသ္မိန္တိ ယံ ဝေါ အဟံ ဘောဂေနပိ ဝဍ္ဎိဿထာတိ အဝေါစံ, အယံ သော အပ္ပမာဏာနံ သတ္တာနံ အပ္ပဋိကူလတာဝဟော သုခသယနာဒိ ဧကာဒသာနိသံသော သဗ္ဗဒိသာဝိပ္ဖာရိတဗြဟ္မဝိဟာရဘောဂေါ. တသ္မာ တုမှေဟိ ဘောဂေန ဝဍ္ဎိတုကာမေဟိ ဣမေ ဗြဟ္မဝိဟာရာ ဘာဝေတဗ္ဗာ.

„In Bezug auf den Reichtum“: Was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Reichtum zunehmen“ sagte, dies ist jener Reichtum der göttlichen Verweilzustände (Brahmavihāra), der sich in alle Himmelsrichtungen ausbreitet, der für unzählige Wesen Unbedrängtheit bringt und die elf Vorteile wie etwa friedvolles Schlafen umfasst. Daher müssen von euch, die ihr an Reichtum zunehmen wollt, diese göttlichen Verweilzustände entfaltet werden.

ဗလသ္မိန္တိ [Pg.42] ယံ ဝေါ အဟံ ဗလေနပိ ဝဍ္ဎိဿထာတိ အဝေါစံ, ဣဒံ အာသဝက္ခယပရိယောသာနေ ဥပ္ပန္နံ အရဟတ္တဖလသင်္ခါတံ ဗလံ. တသ္မာ တုမှေဟိ ဗလေန ဝဍ္ဎိတုကာမေဟိ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ ယောဂေါ ကရဏီယော.

„In Bezug auf die Kraft“: Was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Kraft zunehmen“ sagte, dies ist jene Kraft, die am Ende der Versiegung der Triebe entsteht und als Frucht der Arahatschaft bezeichnet wird. Daher sollte von euch, die ihr an Kraft zunehmen wollt, die Anstrengung zur Erlangung der Arahatschaft unternommen werden.

ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, မာရဗလန္တိ ယထာ ဣဒံ ဒေဝပုတ္တမာရမစ္စုမာရကိလေသမာရာနံ ဗလံ ဒုပ္ပသဟံ ဒုရဘိသမ္ဘဝံ, ဧဝံ အညံ လောကေ ဧကဗလမ္ပိ န သမနုပဿာမိ. တမ္ပိ ဗလံ ဣဒမေဝ အရဟတ္တဖလံ ပသဟတိ အဘိဘဝတိ အဇ္ဈောတ္ထရတိ. တသ္မာ ဧတ္ထေဝ ယောဂေါ ကရဏီယောတိ ဒဿေတိ.

„So wie dies, ihr Mönche, die Kraft Māras ist“: Wie diese Kraft des Göttersohnes Māra, des Todes-Māra und des Befleckungs-Māra schwer zu bezwingen und schwer zu überwinden ist, so sehe ich in der Welt keine andere einzelne Kraft, die ihr gleichkäme. Doch eben diese Kraft der Arahatschaft bezwingt, besiegt und überwältigt auch jene Kraft. Daher zeigt er auf: „Genau hier sollte die Anstrengung unternommen werden.“

ဧဝမိဒံ ပုညန္တိ ဧဝံ ဣဒံ လောကုတ္တရပုညမ္ပိ ယာဝ အာသဝက္ခယာ ပဝဍ္ဎတီတိ ဝိဝဋ္ဋဂါမိကုသလာနုသန္ဓိံ နိဋ္ဌပေန္တော အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသိ. သုတ္တပရိယောသာနေ ဝီသတိ ဘိက္ခုသဟဿာနိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. စတုရာသီတိ ပါဏသဟဿာနိ အမတပါနံ ပိဝိံသူတိ.

„So ist dieses Verdienst“: Auf diese Weise nimmt auch dieses überweltliche Verdienst bis hin zur Versiegung der Triebe zu. Indem er die Verknüpfung zum heilsamen Handeln, das zum Entrinnen aus dem Kreislauf führt, abschloss, beendete er die Lehrrede mit der Arahatschaft als Krönung. Am Ende der Lehrrede erlangten zwanzigtausend Mönche die Arahatschaft. Vierundachtzigtausend Lebewesen tranken den Trank der Unsterblichkeit (Nektar des Dhamma).

သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīghanikāya,

စက္ကဝတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ist die Erläuterung des Cakkavatti-Sutta abgeschlossen.

၄. အဂ္ဂညသုတ္တဝဏ္ဏနာ

4. 4. Aggañña-Sutta

ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇဝဏ္ဏနာ

Erläuterung zu Vāseṭṭha und Bhāradvāja

၁၁၁. ဧဝံ [Pg.43] မေ သုတန္တိ အဂ္ဂညသုတ္တံ. တတြာယမနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ – ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေတိ ဧတ္ထ အယံ အနုပုဗ္ဗိကထာ. အတီတေ သတသဟဿကပ္ပမတ္ထကေ ဧကာ ဥပါသိကာ ပဒုမုတ္တရံ ဘဂဝန္တံ နိမန္တေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသတသဟဿဿ ဒါနံ ဒတွာ ဘဂဝတော ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇိတွာ ‘‘အနာဂတေ တုမှာဒိသဿ ဗုဒ္ဓဿ အဂ္ဂုပဋ္ဌာယိကာ ဟောမီ’’တိ ပတ္ထနံ အကာသိ. သာ ကပ္ပသတသဟဿံ ဒေဝေသု စေဝ မနုဿေသု စ သံသရိတွာ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ ဘဒ္ဒိယနဂရေ မေဏ္ဍကသေဋ္ဌိပုတ္တဿ ဓနဉ္စယသေဋ္ဌိနော ဂေဟေ သုမနဒေဝိယာ ကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ. ဇာတကာလေ တဿာ ဝိသာခါတိ နာမံ အကံသု. သာ ယဒါ ဘဂဝါ ဘဒ္ဒိယနဂရံ အာဂမာသိ, တဒါ ပဉ္စဒါသိသတေဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝတော ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ ပဌမဒဿနမှိယေဝ သောတာပန္နာ အဟောသိ.

111. „So habe ich gehört“ – dies bezieht sich auf das Aggañña-Sutta. Darin folgt nun die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe: Zu „im Pubbārāma, im Palast der Mutter Migāras“ gibt es diese Vorgeschichte. Vor hunderttausend Äonen lud eine gläubige Anhängerin den Erhabenen Padumuttara ein, gab der Mönchsgemeinde von hunderttausend Mönchen mit dem Buddha an der Spitze Gaben, warf sich zu den Füßen des Erhabenen nieder und fasste den Wunsch: „Möge ich in der Zukunft die oberste Dienerin eines Buddhas wie Euch sein.“ Nachdem sie hunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen gewandert war, nahm sie zur Zeit unseres Erhabenen in der Stadt Bhaddiya im Hause des Großkaufmanns Dhanañcaya, dem Sohn des Großkaufmanns Meṇḍaka, im Schoße der Sumanadevī eine neue Existenz an. Bei ihrer Geburt gaben sie ihr den Namen Visākhā. Als der Erhabene in die Stadt Bhaddiya kam, ging sie ihm mit fünfhundert Dienerinnen entgegen und wurde bereits bei der ersten Begegnung eine Stromeingetretene (Sotāpannā).

အပရဘာဂေ သာဝတ္ထိယံ မိဂါရသေဋ္ဌိပုတ္တဿ ပုဏ္ဏဝဍ္ဎနကုမာရဿ ဂေဟံ ဂတာ. တတ္ထ နံ မိဂါရသေဋ္ဌိ မာတုဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. တသ္မာ မိဂါရမာတာတိ ဝုစ္စတိ. ပတိကုလံ ဂစ္ဆန္တိယာ စဿာ ပိတာ မဟာလတာပိဠန္ဓနံ နာမ ကာရာပေသိ. တသ္မိံ ပိဠန္ဓနေ စတဿော ဝဇိရနာဠိယော ဥပယောဂံ အဂမံသု, မုတ္တာနံ ဧကာဒသ နာဠိယော, ပဝါဠဿ ဒွါဝီသတိ နာဠိယော, မဏီနံ တေတ္တိံသ နာဠိယော. ဣတိ ဧတေဟိ စ အညေဟိ စ သတ္တဟိ ရတနေဟိ နိဋ္ဌာနံ အဂမာသိ. တံ သီသေ ပဋိမုက္ကံ ယာဝ ပါဒပိဋ္ဌိယာ ဘဿတိ. ပဉ္စန္နံ ဟတ္ထီနံ ဗလံ ဓာရယမာနာဝ နံ ဣတ္ထီ ဓာရေတုံ သက္ကောတိ. သာ အပရဘာဂေ ဒသဗလဿ အဂ္ဂုပဋ္ဌာယိကာ ဟုတွာ တံ ပသာဓနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ နဝဟိ ကောဋီဟိ ဘဂဝတော ဝိဟာရံ ကာရယမာနာ ကရီသမတ္တေ ဘူမိဘာဂေ ပါသာဒံ ကာရေသိ. တဿ ဥပရိဘူမိယံ ပဉ္စ ဂဗ္ဘသတာနိ ဟောန္တိ, ဟေဋ္ဌိမဘူမိယံ ပဉ္စာတိ ဂဗ္ဘသဟဿပ္ပဋိမဏ္ဍိတော အဟောသိ. သာ ‘‘သုဒ္ဓပါသာဒေါဝ န သောဘတီ’’တိ တံ ပရိဝါရေတွာ ပဉ္စ ဒုဝဍ္ဎဂေဟသတာနိ, ပဉ္စ စူဠပါသာဒသတာနိ, ပဉ္စ ဒီဃသာလသတာနိ စ ကာရာပေသိ. ဝိဟာရမဟော စတူဟိ မာသေဟိ နိဋ္ဌာနံ အဂမာသိ.

Später ging sie in Sāvatthī zum Haus des Prinzen Puṇṇavaḍḍhana, dem Sohn des Kaufmanns Migāra. Dort setzte der Kaufmann Migāra sie aufgrund ihrer Vollkommenheit in Tugend und Verhalten sowie wegen ihrer ehrwürdigen Stellung an die Stelle einer Mutter. Deshalb wird sie ‚Migāras Mutter‘ (Migāramātā) genannt. Als sie in das Haus ihres Ehemannes zog, ließ ihr Vater einen Schmuck namens Mahālatā-Schmuck anfertigen. In diesem Schmuck wurden vier Maßeinheiten (Nāḷiyo) an Diamanten verwendet, elf Maßeinheiten an Perlen, zweiundzwanzig Maßeinheiten an Korallen und dreiundzwanzig Maßeinheiten an Rubinen. So wurde er mit diesen und anderen sieben Arten von Juwelen vollendet. Wenn dieser auf dem Kopf angelegt wird, reicht er bis zu den Fußrücken hinunter. Nur eine Frau, die die Kraft von fünf Elefanten besitzt, ist in der Lage, diesen Schmuck zu tragen. In der Folgezeit wurde sie zur bedeutendsten Gönnerin des Zehnfach-Mächtigen (Buddha), gab diesen Schmuck ab und ließ mit neunzig Millionen (Koṭis) ein Kloster für den Erhabenen errichten; auf einem Stück Land von der Größe eines Karīsa ließ sie einen Palast (Pāsāda) erbauen. In dessen oberem Stockwerk befanden sich fünfhundert Gemächer und im unteren Stockwerk fünfhundert; so war er mit tausend Gemächern geschmückt. Sie dachte: ‚Ein bloßer Palast allein ist noch nicht schön genug‘, und ließ ihn von fünfhundert zweistöckigen Häusern, fünfhundert kleinen Palästen und fünfhundert langen Hallen umgeben. Das Fest zur Einweihung des Klosters wurde nach vier Monaten vollendet.

မာတုဂါမတ္တဘာဝေ [Pg.44] ဌိတာယ ဝိသာခါယ ဝိယ အညိဿာ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဓနပရိစ္စာဂေါ နာမ နတ္ထိ, ပုရိသတ္တဘာဝေ ဌိတဿ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဝိယ အညဿာတိ. သော ဟိ စတုပဏ္ဏာသကောဋိယော ဝိဿဇ္ဇေတွာ သာဝတ္ထိယာ ဒက္ခိဏဘာဂေ အနုရာဓပုရဿ မဟာဝိဟာရသဒိသေ ဌာနေ ဇေတဝနမဟာဝိဟာရံ နာမ ကာရေသိ. ဝိသာခါ သာဝတ္ထိယာ ပါစီနဘာဂေ ဥတ္တရဒေဝိယာ ဝိဟာရသဒိသေ ဌာနေ ပုဗ္ဗာရာမံ နာမ ကာရေသိ. ဘဂဝါ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ကုလာနံ အနုကမ္ပာယ သာဝတ္ထိံ နိဿာယ ဝိဟရန္တော ဣမေသု ဒွီသု ဝိဟာရေသု နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝသိ. ဧကံ အန္တောဝဿံ ဇေတဝနေ ဝသတိ, ဧကံ ပုဗ္ဗာရာမေ. တသ္မိံ သမယေ ပန ဘဂဝါ ပုဗ္ဗာရာမေ ဝိဟရတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ’’တိ.

So wie bei Visākhā, die im Dasein einer Frau verharrte, gibt es bei keiner anderen Frau eine solche Hingabe von Reichtum in der Lehre des Buddha; ebenso verhält es sich bei Anāthapiṇḍika im Dasein eines Mannes im Vergleich zu anderen männlichen Laienanhängern. Denn dieser Anāthapiṇḍika gab vierundfünfzig Millionen (Koṭis) aus und ließ im südlichen Teil von Sāvatthī an einem Ort, der dem Mahāvihāra von Anurādhapura glich, das Jetavana-Großkloster errichten. Visākhā ließ im östlichen Teil von Sāvatthī an einem Ort, der dem Kloster der Uttara-Devī glich, den Pubbārāma (Ostpark) errichten. Der Erhabene wohnte aus Mitgefühl für diese beiden Familien in der Nähe von Sāvatthī und verweilte beständig in diesen zwei Klöstern. Eine Regenzeit verbrachte er im Jetavana, eine im Pubbārāma. Zu jener Zeit jedoch, als er das Aggañña-Sutta verkünden wollte, verweilte der Erhabene im Pubbārāma. Deshalb wurde gesagt: ‚Im Pubbārāma, im Palast von Migāras Mutter‘.

ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာတိ ဝါသေဋ္ဌော စ သာမဏေရော ဘာရဒွါဇော စ. ဘိက္ခူသု ပရိဝသန္တီတိ တေ နေဝ တိတ္ထိယပရိဝါသံ ဝသန္တိ, န အာပတ္တိပရိဝါသံ. အပရိပုဏ္ဏဝဿတ္တာ ပန ဘိက္ခုဘာဝံ ပတ္ထယမာနာ ဝသန္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဘိက္ခုဘာဝံ အာကင်္ခမာနာ’’တိ. ဥဘောပိ ဟေတေ ဥဒိစ္စဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ နိဗ္ဗတ္တာ, စတ္တာလီသ စတ္တာလီသ ကောဋိဝိဘဝါ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ မဇ္ဈိမနိကာယေ ဝါသေဋ္ဌသုတ္တံ သုတွာ သရဏံ ဂတာ, တေဝိဇ္ဇသုတ္တံ သုတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ ဣမသ္မိံ ကာလေ ဘိက္ခုဘာဝံ အာကင်္ခမာနာ ပရိဝသန္တိ. အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမတီတိ ဥတ္တရဒက္ခိဏေန အာယတဿ ပါသာဒဿ ပုရတ္ထိမဒိသာဘာဂေ ပါသာဒစ္ဆာယာယံ ယန္တရဇ္ဇူဟိ အာကဍ္ဎိယမာနံ ရတနသတုဗ္ဗေဓံ သုဝဏ္ဏအဂ္ဃိကံ ဝိယ အနိလပထေ ဝိဓာဝန္တီဟိ ဆဗ္ဗဏ္ဏာဟိ ဗုဒ္ဓရသ္မီဟိ သောဘမာနော အပရာပရံ စင်္ကမတိ.

‚Vāseṭṭha und Bhāradvāja‘ bedeutet der Novize Vāseṭṭha und der Novize Bhāradvāja. ‚Sie halten sich bei den Mönchen auf‘ bedeutet, dass sie weder die Bewährungszeit für Anhänger anderer Lehren (Titthiya-Parivāsa) noch eine Bewährungszeit wegen eines Ordensverstoßes (Āpatti-Parivāsa) ableisten. Vielmehr halten sie sich dort auf, weil sie das Mönchsamt anstreben, aber das erforderliche Lebensalter noch nicht vollendet haben. Daher sagte er: ‚Nach dem Mönchsamt strebend‘. Beide wurden in hochangesehenen Brahmanenfamilien geboren, verfügten über ein Vermögen von jeweils vierzig Millionen (Koṭis) und hatten die drei Veden gemeistert. Nachdem sie im Majjhima Nikāya das Vāseṭṭha-Sutta gehört hatten, nahmen sie Zuflucht; nachdem sie das Tevijja-Sutta gehört hatten, traten sie in den Orden ein und halten sich zu dieser Zeit in Erwartung des Mönchsamtes dort auf. ‚Er wandelt im Freien auf und ab‘ bedeutet, dass er im Schatten des Palastes auf der östlichen Seite des in Nord-Süd-Richtung gestreckten Palastes auf und ab schreitet, glänzend durch die sechsfarbigen Buddha-Strahlen, die wie goldene Zierelemente in einer Höhe von hundert Ellen durch mechanische Seile emporgezogen werden und im Luftraum hin und her eilen.

၁၁၃. အနုစင်္ကမိံသူတိ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ ဩနတသရီရာ ဟုတွာ အနုဝတ္တမာနာ စင်္ကမိံသု. ဝါသေဋ္ဌံ အာမန္တေသီတိ သော တေသံ ပဏ္ဍိတတရော ဂဟေတဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗဉ္စ ဇာနာတိ, တသ္မာ တံ အာမန္တေသိ. တုမှေ ခွတ္ထာတိ တုမှေ ခေါ အတ္ထ. ဗြာဟ္မဏဇစ္စာတိ, ဗြာဟ္မဏဇာတိကာ. ဗြာဟ္မဏကုလီနာတိ ဗြာဟ္မဏေသု ကုလီနာ ကုလသမ္ပန္နာ. ဗြာဟ္မဏကုလာတိ ဗြာဟ္မဏကုလတော, ဘောဂါဒိသမ္ပန္နံ ဗြာဟ္မဏကုလံ ပဟာယာတိ အတ္ထော. န အက္ကောသန္တီတိ ဒသဝိဓေန အက္ကောသဝတ္ထုနာ န အက္ကောသန္တိ. န ပရိဘာသန္တီတိ နာနာဝိဓာယ ပရိဘဝကထာယ န ပရိဘာသန္တီတိ အတ္ထော. ဣတိ [Pg.45] ဘဂဝါ ‘‘ဗြာဟ္မဏာ ဣမေ သာမဏေရေ အက္ကောသန္တိ ပရိဘာသန္တီ’’တိ ဇာနမာနောဝ ပုစ္ဆတိ. ကသ္မာ? ဣမေ မယာ အပုစ္ဆိတာ ပဌမတရံ န ကထေဿန္တိ, အကထိတေ ကထာ န သမုဋ္ဌာတီတိ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထာယ. တဂ္ဃာတိ ဧကံသဝစနေ နိပါတော, ဧကံသေနေဝ နော, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏာ အက္ကောသန္တိ ပရိဘာသန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အတ္တရူပါယာတိ အတ္တနော အနုရူပါယ. ပရိပုဏ္ဏာယာတိ ယထာရုစိ ပဒဗျဉ္ဇနာနိ အာရောပေတွာ အာရောပေတွာ ပရိပူရိတာယ. နော အပရိပုဏ္ဏာယာတိ အန္တရာ အဋ္ဌပိတာယ နိရန္တရံ ပဝတ္တာယ.

113. ‚Sie schritten hinterher‘ bedeutet, dass sie mit erhobenen, gefalteten Händen und geneigten Körpern folgend auf und ab schritten. ‚Er sprach zu Vāseṭṭha‘ bedeutet, dass dieser der Weisere unter ihnen war und verstand, was anzunehmen und was zu verwerfen war; deshalb sprach er ihn an. ‚Ihr seid wahrlich‘ bedeutet: Ihr seid in der Tat. ‚Von brahmanischer Geburt‘ bedeutet: von brahmanischer Abstammung. ‚Aus brahmanischem Hause‘ bedeutet: unter den Brahmanen von edler Herkunft, von guter Familie. ‚Aus Brahmanenfamilien‘ bedeutet: eine mit Reichtum und Gütern ausgestattete Brahmanenfamilie verlassen habend – dies ist die Bedeutung. ‚Sie beschimpfen nicht‘ bedeutet: Sie beschimpfen nicht mit den zehn Arten von Schmähungen. ‚Sie schmähen nicht‘ bedeutet: Sie schmähen nicht mit verschiedenen Arten herabwürdigender Rede – dies ist die Bedeutung. So fragte der Erhabene, obwohl er wohl wusste: ‚Die Brahmanen beschimpfen und schmähen diese Novizen‘. Warum fragt er? Damit das Lehrgespräch entstehen kann, denn: ‚Wenn diese von mir nicht gefragt werden, werden sie nicht zuerst sprechen; wenn nicht gesprochen wird, kommt kein Lehrgespräch zustande‘. ‚Wahrlich‘ (Taggha) ist eine Partikel der Bekräftigung; es ist so viel gesagt wie: ‚In der Tat, Herr, beschimpfen und schmähen uns die Brahmanen gewisslich‘. ‚Nach ihrer Art‘ bedeutet: ihrer eigenen Ansicht entsprechend. ‚Vollständig‘ bedeutet: indem sie nach Belieben Worte und Silben aneinanderfügen und so das Maß voll machen. ‚Nicht unvollständig‘ bedeutet: ohne zwischendurch innezuhalten, in einem fortlaufenden Redefluss.

ကသ္မာ ပန ဗြာဟ္မဏာ ဣမေ သာမဏေရေ အက္ကောသန္တီတိ? အပ္ပတိဋ္ဌတာယ. ဣမေ ဟိ သာမဏေရာ အဂ္ဂဗြာဟ္မဏာနံ ပုတ္တာ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ ဇမ္ဗုဒီပေ ဗြာဟ္မဏာနံ အန္တရေ ပါကဋာ သမ္ဘာဝိတာ တေသံ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ အညေ ဗြာဟ္မဏပုတ္တာ ပဗ္ဗဇိံသု. အထ ခေါ ဗြာဟ္မဏာ ‘‘အပတိဋ္ဌာ မယံ ဇာတာ’’တိ ဣမာယ အပ္ပတိဋ္ဌတာယ ဂါမဒွါရေပိ အန္တောဂါမေပိ တေ ဒိသွာ ‘‘တုမှေဟိ ဗြာဟ္မဏသမယော ဘိန္နော, မုဏ္ဍသမဏကဿ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော ရသဂိဒ္ဓါ ဟုတွာ ဝိစရထာ’’တိအာဒီနိ စေဝ ပါဠိယံ အာဂတာနိ ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော’’တိအာဒီနိ စ ဝတွာ အက္ကောသန္တိ. သာမဏေရာ တေသု အက္ကောသန္တေသုပိ ကောပံ ဝါ အာဃာတံ ဝါ အကတွာ ကေဝလံ ဘဂဝတာ ပုဋ္ဌာ ‘‘တဂ္ဃ နော, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏာ အက္ကောသန္တိ ပရိဘာသန္တီ’’တိ အာရောစေသုံ. အထ နေ ဘဂဝါ အက္ကောသနာကာရံ ပုစ္ဆန္တော ယထာ ကထံ ပန ဝေါတိ ပုစ္ဆတိ. တေ အာစိက္ခန္တာ ဗြာဟ္မဏာ ဘန္တေတိအာဒိမာဟံသု.

Warum aber beschimpfen die Brahmanen diese Novizen? Wegen des Verlustes ihres Rückhalts. Denn diese Novizen waren Söhne höchster Brahmanen, Kenner der drei Veden, in ganz Indien unter den Brahmanen bekannt und hochgeachtet. Wegen ihres Ordenseintritts traten auch andere Brahmanensöhne in den Orden ein. Da dachten die Brahmanen: ‚Wir sind ohne Rückhalt geworden‘. Aufgrund dieses Gefühls der Haltlosigkeit beschimpften sie diese, wenn sie sie an den Dorftoren oder innerhalb des Dorfes sahen, mit Worten wie: ‚Ihr habt die brahmanische Tradition gebrochen und zieht dem kahlköpfigen Asketen hinterher, gierig nach Genüssen‘, sowie mit den im Pāli überlieferten Sätzen wie: ‚Nur der Brahmane ist der beste Stand‘. Die Novizen empfanden trotz der Beschimpfungen weder Zorn noch Groll, sondern berichteten lediglich auf die Frage des Erhabenen hin: ‚Wahrlich, Herr, die Brahmanen beschimpfen und schmähen uns gewisslich‘. Daraufhin fragte der Erhabene nach der Art der Beschimpfung: ‚Auf welche Weise aber geschieht dies?‘ Jene erklärten es und sprachen die Worte: ‚Die Brahmanen, Herr…‘ und so weiter.

တတ္ထ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏောတိ ဇာတိဂေါတ္တာဒီနံ ပညာပနဋ္ဌာနေ ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌောတိ ဒဿေန္တိ. ဟီနာ အညေ ဝဏ္ဏာတိ ဣတရေ တယော ဝဏ္ဏာ ဟီနာ လာမကာတိ ဝဒန္တိ. သုက္ကောတိ ပဏ္ဍရော. ကဏှောတိ ကာဠကော. သုဇ္ဈန္တီတိ ဇာတိဂေါတ္တာဒီနံ ပညာပနဋ္ဌာနေ သုဇ္ဈန္တိ. ဗြဟ္မုနော ပုတ္တာတိ မဟာဗြဟ္မုနော ပုတ္တာ. ဩရသာ မုခတော ဇာတာတိ ဥရေ ဝသိတွာ မုခတော နိက္ခန္တာ, ဥရေ ကတွာ သံဝဍ္ဎိတာတိ ဝါ ဩရသာ. ဗြဟ္မဇာတိ ဗြဟ္မတော နိဗ္ဗတ္တာ. ဗြဟ္မနိမ္မိတာတိ ဗြဟ္မုနာ နိမ္မိတာ. ဗြဟ္မဒါယာဒါတိ ဗြဟ္မုနော ဒါယာဒါ. ဟီနမတ္ထ ဝဏ္ဏံ အဇ္ဈုပဂတာတိ ဟီနံ ဝဏ္ဏံ အဇ္ဈုပဂတာ အတ္ထ. မုဏ္ဍကေ [Pg.46] သမဏကေတိ နိန္ဒန္တာ ဇိဂုစ္ဆန္တာ ဝဒန္တိ, န မုဏ္ဍကမတ္တဉ္စေဝ သမဏမတ္တဉ္စ သန္ဓာယ. ဣဗ္ဘေတိ ဂဟပတိကေ. ကဏှေတိ ကာဠကေ. ဗန္ဓူတိ မာရဿ ဗန္ဓုဘူတေ မာရပက္ခိကေ. ပါဒါပစ္စေတိ မဟာဗြဟ္မုနော ပါဒါနံ အပစ္စဘူတေ ပါဒတော ဇာတေတိ အဓိပ္ပာယော.

Darin bedeutet 'der beste Stand' (seṭṭho vaṇṇo), dass sie in Bezug auf die Bezeichnung von Geburt, Sippe usw. behaupten, der Stand der Brahmanen sei der beste. 'Niedrig sind die anderen Stände' bedeutet, dass sie sagen, die anderen drei Stände seien minderwertig und schlecht. 'Hell' (sukko) bedeutet strahlend weiß. 'Dunkel' (kaṇho) bedeutet schwarz. 'Sie werden gereinigt' bedeutet, dass sie in Bezug auf die Bezeichnung von Geburt, Sippe usw. gereinigt werden. 'Söhne Brahmas' meint Söhne des Mahābrahmā. 'Aus der Brust geboren, aus dem Mund entstanden' bedeutet, dass sie in der Brust lebten und aus dem Mund hervorgingen; oder 'aus der Brust' (orasā), weil sie an der Brust genährt und aufgezogen wurden. 'Brahma-geboren' bedeutet aus Brahma entstanden. 'Von Brahma erschaffen' meint von Brahma gestaltet. 'Erben Brahmas' sind jene, welche das Erbe von Brahma, wie die Veden, empfangen, oder einfach seine Erben sind. 'In einen niedrigen Stand eingetreten' bedeutet, in einen minderwertigen Stand herabgesunken zu sein. 'Kahlköpfige Mönchlein' sagen sie tadelnd und verächtlich, wobei sie sich nicht nur auf die Kahlköpfigkeit und das bloße Mönchsein beziehen. 'Gesinde' (ibbhā) meint Hausbesitzer. 'Dunkle' meint Schwarze. 'Verwandte' (bandhū) bedeutet, dass sie zu den Gefährten Māras gehören, also zur Partei Māras zählen. 'Abkömmlinge der Füße' bedeutet Nachkommen der Füße des Mahābrahmā, also aus den Füßen geboren; dies ist die Absicht.

၁၁၄. ‘‘တဂ္ဃ ဝေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ဗြာဟ္မဏာ ပေါရာဏံ အဿရန္တာ ဧဝမာဟံသူ’’တိ ဧတ္ထ ဝေါတိ နိပါတမတ္တံ, သာမိဝစနံ ဝါ, တုမှာကံ ဗြာဟ္မဏာတိ အတ္ထော. ပေါရာဏန္တိ ပေါရာဏကံ အဂ္ဂညံ လောကုပ္ပတ္တိစရိယဝံသံ. အဿရန္တာတိ အဿရမာနာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဧကံသေန ဝေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ဗြာဟ္မဏာ ပေါရာဏံ လောကုပ္ပတ္တိံ အနနုဿရန္တာ အဇာနန္တာ ဧဝံ ဝဒန္တီတိ. ‘‘ဒိဿန္တိ ခေါ ပနာ’’တိ ဧဝမာဒိ တေသံ လဒ္ဓိဘိန္ဒနတ္ထာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဗြာဟ္မဏိယောတိ ဗြာဟ္မဏာနံ ပုတ္တပ္ပဋိလာဘတ္ထာယ အာဝါဟဝိဝါဟဝသေန ကုလံ အာနီတာ ဗြာဟ္မဏိယော ဒိဿန္တိ. တာ ခေါ ပနေတာ အပရေန သမယေန ဥတုနိယောပိ ဟောန္တိ, သဉ္ဇာတပုပ္ဖာတိ အတ္ထော. ဂဗ္ဘိနိယောတိ သဉ္ဇာတဂဗ္ဘာ. ဝိဇာယမာနာတိ ပုတ္တဓီတရော ဇနယမာနာ. ပါယမာနာတိ ဒါရကေ ထညံ ပါယန္တိယော. ယောနိဇာဝ သမာနာတိ ဗြာဟ္မဏီနံ ပဿာဝမဂ္ဂေန ဇာတာ သမာနာ. ဧဝမာဟံသူတိ ဧဝံ ဝဒန္တိ. ကထံ? ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’တိ. ယဒိ ပန နေသံ တံ သစ္စဝစနံ သိယာ, ဗြာဟ္မဏီနံ ကုစ္ဆိ မဟာဗြဟ္မဿ ဥရော ဘဝေယျ, ဗြာဟ္မဏီနံ ပဿာဝမဂ္ဂေါ မဟာဗြဟ္မုနော မုခံ ဘဝေယျ, န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘တေ စ ဗြဟ္မူနဉ္စေဝ အဗ္ဘာစိက္ခန္တီ’’တိအာဒိ.

114. 'Wahrlich, Vāseṭṭha, die Brahmanen sagen dies, weil sie sich nicht an das Alte erinnern' – hier ist 'vo' bloß eine Partikel oder ein Genitiv im Sinne von 'eure Brahmanen'. 'Das Alte' (porāṇaṃ) bezieht sich auf die ursprüngliche Überlieferung über die Entstehung der Welt und die Abfolge der Menschheit. 'Nicht erinnernd' bedeutet, es nicht zu wissen. Damit ist gemeint: Gewiss, Vāseṭṭha, eure Brahmanen sagen dies, weil sie sich nicht an den alten Ursprung der Welt erinnern und ihn nicht kennen. Der Abschnitt 'Man sieht doch aber' wurde angeführt, um ihre falsche Ansicht (die Behauptung, Brahmanen seien Söhne Brahmas usw.) zu widerlegen. Darin bedeutet 'Brahmanen-Frauen', dass man sieht, wie Brahmanen-Frauen zum Zwecke der Nachkommenschaft durch Heirat in die Familien geführt werden. Diese Frauen haben zu gegebener Zeit ihre Regel (utuniyo), das heißt, sie haben ihre monatliche Blüte. 'Schwanger' bedeutet, dass sie eine Leibesfrucht tragen. 'Gebärend' meint, dass sie Söhne und Töchter zur Welt bringen. 'Säugend' bedeutet, dass sie den Kindern die Muttermilch zu trinken geben. 'Aus dem Mutterschoß geboren' bedeutet, dass sie durch den Geburtskanal der Brahmanen-Frauen geboren wurden. 'Sie sagen dies' meint, sie behaupten Folgendes: 'Nur der Brahmanen-Stand ist der beste... usw. ... Erben Brahmas'. Wenn ihre Aussage wahr wäre, müsste der Schoß der Brahmanen-Frauen die Brust des Mahābrahmā sein und der Geburtskanal der Brahmanen-Frauen müsste der Mund des Mahābrahmā sein; doch so darf man das nicht sehen. Deshalb sagte der Erhabene: 'Und sie verleumden damit Brahma' usw.

စတုဝဏ္ဏသုဒ္ဓိဝဏ္ဏနာ

Erläuterung zur Reinheit der vier Stände.

ဧတ္တာဝတာ ‘‘မယံ မဟာဗြဟ္မုနော ဥရေ ဝသိတွာ မုခတော နိက္ခန္တာတိ ဝတ္တုံ မာ လဘန္တူ’’တိ ဣမံ မုခစ္ဆေဒကဝါဒံ ဝတွာ ပုန စတ္တာရောပိ ဝဏ္ဏာ ကုသလေ ဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တန္တာဝ သုဇ္ဈန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ စတ္တာရောမေ, ဝါသေဋ္ဌ, ဝဏ္ဏာတိအာဒိမာဟ. အကုသလသင်္ခါတာတိ အကုသလာတိ သင်္ခါတာ အကုသလကောဋ္ဌာသဘူတာ ဝါ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. န အလမရိယာတိ အရိယဘာဝေ အသမတ္ထာ. ကဏှာတိ ပကတိကာဠကာ. ကဏှဝိပါကာတိ ဝိပါကောပိ [Pg.47] နေသံ ကဏှော ဒုက္ခောတိ အတ္ထော. ခတ္တိယေပိ တေတိ ခတ္တိယမှိပိ တေ. ဧကစ္စေတိ ဧကသ္မိံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

Nachdem der Erhabene diese den Mund verschließende Widerlegung ausgesprochen hatte, um zu zeigen: 'Mögen sie nicht die Gelegenheit erhalten zu sagen: Wir sind in der Brust des Mahābrahmā ansässig gewesen und aus seinem Mund hervorgegangen', sagte er 'Diese vier, Vāseṭṭha, sind die Stände' usw., um darzulegen, dass alle vier Stände nur dann rein werden, wenn sie heilsame Qualitäten annehmen und danach leben. 'Als unheilsam bezeichnet' (akusalasaṅkhātā) meint solche, die als unheilsam gelten oder zur Kategorie des Unheilsamen gehören. Diese Methode gilt überall. 'Nicht würdig der Edlen' (na alamariyā) bedeutet unfähig zum Zustand eines Edlen (Ariya). 'Dunkel' (kaṇhā) meint von Natur aus schwarz/unrein. 'Von dunkler Reife' (kaṇhavipākā) bedeutet, dass auch die Frucht dieser Taten dunkel bzw. leidvoll ist. 'Auch bei den Kriegern' (khattiyepi te) bedeutet bei einigen unter den Kriegern. Diese Methode gilt überall.

သုက္ကာတိ နိက္ကိလေသဘာဝေန ပဏ္ဍရာ. သုက္ကဝိပါကာတိ ဝိပါကောပိ နေသံ သုက္ကော သုခေါတိ အတ္ထော.

'Hell' (sukkā) bedeutet strahlend weiß aufgrund der Freiheit von Befleckungen. 'Von heller Reife' (sukkavipākā) bedeutet, dass auch das Ergebnis dieser Taten hell bzw. glückbringend ist.

၁၁၆. ဥဘယဝေါကိဏ္ဏေသု ဝတ္တမာနေသူတိ ဥဘယေသု ဝေါကိဏ္ဏေသု မိဿီဘူတေသု ဟုတွာ ဝတ္တမာနေသု. ကတမေသု ဥဘယေသူတိ? ကဏှသုက္ကေသု ဓမ္မေသု ဝိညုဂရဟိတေသု စေဝ ဝိညုပ္ပသတ္ထေသု စ. ယဒေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ဧဝမာဟံသူတိ ဧတ္ထ ဧတေသု ကဏှသုက္ကဓမ္မေသု ဝတ္တမာနာပိ ဗြာဟ္မဏာ ယဒေတံ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော’’တိအာဒိ. တံ နေသံ ဝိညူ နာနုဇာနန္တီတိ ယေ လောကေ ပဏ္ဍိတာ, တေ နာနုမောဒန္တိ, န ပသံသန္တီတိ အတ္ထော. တံ ကိဿ ဟေတု? ဣမေသဉှိ ဝါသေဋ္ဌာတိအာဒိမှိ အယံ သင်္ခေပတ္ထော. ယံ ဝုတ္တံ နာနုဇာနန္တီတိ, တံ ကသ္မာတိ စေ? ယသ္မာ ဣမေသံ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ယော ဘိက္ခု အရဟံ…ပေ… သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော, သော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ, တေ စ န ဧဝရူပါ. တသ္မာ နေသံ ဝိညူ နာနုဇာနန္တိ.

116. 'Wenn beide vermischt vorhanden sind' bedeutet, wenn sowohl heilsame als auch unheilsame Qualitäten vermengt auftreten. 'Welche beiden?' meint die dunklen und hellen Qualitäten, jene, die von den Weisen getadelt werden, und jene, die von den Weisen gelobt werden. 'Was die Brahmanen hierzu sagen' bedeutet: Was die Brahmanen in Bezug auf diese dunklen und hellen Qualitäten behaupten, wie etwa 'Der Brahmanen-Stand ist der beste' usw., 'dem stimmen die Weisen nicht zu' – das heißt, die Gelehrten in der Welt billigen dies nicht und loben es nicht. 'Aus welchem Grund?' In den Worten 'Denn für diese, Vāseṭṭha' liegt dieser zusammengefasste Sinn: Warum billigen sie diese Aussage nicht? Wenn man so fragen würde, lautet die Antwort: Weil von diesen vier Ständen jener Mönch, der ein Heiliger (Arahat) ist, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet hat, der durch vollkommenes Wissen befreit ist, als der Beste unter ihnen bezeichnet wird – und jene Brahmanen sind nicht von solcher Art. Deshalb stimmen die Weisen ihnen nicht zu.

အရဟန္တိအာဒိပဒေသု စေတ္ထ ကိလေသာနံ အာရကတ္တာဒီဟိ ကာရဏေဟိ အရဟံ. အာသဝါနံ ခီဏတ္တာ ခီဏာသဝေါ. သတ္တ သေက္ခာ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကာ စ ဗြဟ္မစရိယဝါသံ ဝသန္တိ နာမ. အယံ ပန ဝုတ္ထဝါသောတိ ဝုသိတဝါ. စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ စတူသု သစ္စေသု ပရိဇာနနာဒိကရဏီယံ ကတံ အဿာတိ ကတကရဏီယော. ကိလေသဘာရော စ ခန္ဓဘာရော စ ဩဟိတော အဿာတိ ဩဟိတဘာရော. ဩဟိတောတိ ဩဟာရိတော. သုန္ဒရော အတ္ထော, သကော ဝါ အတ္ထော သဒတ္ထော, အနုပ္ပတ္တော သဒတ္ထော ဧတေနာတိ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော. ဘဝသံယောဇနံ ဝုစ္စတိ တဏှာ, သာ ပရိက္ခီဏာ အဿာတိ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော. သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တောတိ သမ္မာ ဟေတုနာ ကာရဏေန ဇာနိတွာ ဝိမုတ္တော. ဇနေတသ္မိန္တိ ဇနေ ဧတသ္မိံ, ဣမသ္မိံ လောကေတိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စာတိ ဣဓတ္တဘာဝေ စ ပရတ္တဘာဝေ.

In den Begriffen wie 'würdig' (arahaṃ) usw.: Er ist 'würdig' aufgrund der Entfernung von den Befleckungen und ähnlichen Gründen. Er ist 'einer, dessen Triebe versiegt sind' (khīṇāsavo), weil die Triebe (Āsavas) versiegt sind. Die sieben Übenden (Sekhas) und die tugendhaften Weltlinge (Puthujjanas) leben das heilige Leben noch. Dieser (der Arahat) jedoch hat es bereits zu Ende gelebt, daher heißt er 'einer, der das heilige Leben vollendet hat' (vusitavā). Er ist 'einer, der das zu Tuende getan hat' (katakaraṇīyo), weil er durch die vier Pfade das zu Tuende, wie das Durchschauen der vier Wahrheiten, vollbracht hat. Er ist 'einer, der die Last abgelegt hat' (ohitabhāro), weil die Last der Befleckungen und die Last der Daseinsgruppen abgelegt wurde; 'ohito' bedeutet niedergeworfen. Das 'eigene Wohl' (sadattho) ist das wahre Ziel oder der eigene Nutzen; da er dieses erreicht hat, heißt er 'einer, der das wahre Ziel erreicht hat' (anuppattasadattho). Die Fessel des Werdens wird als Verlangen (Taṇhā) bezeichnet; da diese bei ihm gänzlich versiegt ist, heißt er 'einer, dessen Fesseln des Werdens vernichtet sind' (parikkhīṇabhavasaṃyojano). 'Durch vollkommenes Wissen befreit' bedeutet, durch die richtige Ursache und den richtigen Grund erkannt zu haben und befreit zu sein. 'Unter den Menschen' (janetasmiṃ) meint in dieser Gruppe von Menschen, in dieser Welt. 'Sowohl im gegenwärtigen Leben als auch im künftigen' bedeutet in diesem Dasein und im jenseitigen Dasein.

၁၁၇. အနန္တရာတိ [Pg.48] အန္တရဝိရဟိတာ, အတ္တနော ကုလေန သဒိသာတိ အတ္ထော. အနုယုတ္တာတိ ဝသဝတ္တိနော. နိပစ္စကာရန္တိ မဟလ္လကတရာ နိပစ္စကာရံ ဒဿေန္တိ. ဒဟရတရာ အဘိဝါဒနာဒီနိ ကရောန္တိ. တတ္ထ သာမီစိကမ္မန္တိ တံတံဝတ္တကရဏာဒိ အနုစ္ဆဝိကကမ္မံ.

117. 'Unmittelbar' (anantarā) bedeutet ohne Zwischenraum, ihrem eigenen Clan gleichgestellt. 'Untertan' (anuyuttā) meint gehorsam. 'Ehrerbietung' (nipaccakāraṃ) bedeutet, dass die älteren Sakyer Demut zeigen und die jüngeren Sakyer Begrüßungen und Ähnliches vollziehen. Darin meint 'gebührender Dienst' (sāmīcikammaṃ) die angemessenen Handlungen, wie das Erfüllen verschiedener Pflichten.

၁၁၈. နိဝိဋ္ဌာတိ အဘိနိဝိဋ္ဌာ အစလဋ္ဌိတာ. ကဿ ပန ဧဝရူပါ သဒ္ဓါ ဟောတီတိ? သောတာပန္နဿ. သော ဟိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ အသိနာ သီသေ ဆေဇ္ဇမာနေပိ ဗုဒ္ဓေါ အဗုဒ္ဓေါတိ ဝါ, ဓမ္မော အဓမ္မောတိ ဝါ, သံဃော အသံဃောတိ ဝါ န ဝဒတိ. ပတိဋ္ဌိတသဒ္ဓေါ ဟောတိ သူရမ္ဗဋ္ဌော ဝိယ.

118. 'Gefestigt' (niviṭṭhā) bedeutet fest verankert und unerschütterlich. 'Wer aber hat ein solches Vertrauen?' Die Antwort lautet: Ein Stromeingetretener (Sotāpanna). Denn er ist von gefestigtem Vertrauen; selbst wenn man ihm mit einem Schwert den Kopf abschneiden würde, würde er nicht sagen, dass der Buddha nicht der Buddha sei, die Lehre nicht die Lehre oder der Orden nicht der Orden. Er ist von fest gegründetem Vertrauen, so wie Surambaṭṭha.

သော ကိရ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သောတာပန္နော ဟုတွာ ဂေဟံ အဂမာသိ. အထ မာရော ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏပ္ပဋိမဏ္ဍိတံ ဗုဒ္ဓရူပံ မာပေတွာ တဿ ဃရဒွါရေ ဌတွာ ‘‘သတ္ထာ အာဂတော’’တိ သာသနံ ပဟိဏိ. သူရမ္ဗဋ္ဌော စိန္တေသိ ‘‘အဟံ ဣဒါနေဝ သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ အာဂတော, ကိံ နု ခေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဥပသင်္ကမိတွာ သတ္ထုသညာယ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. မာရော အာဟ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌ, ယံ တေ မယာ ‘ရူပံ အနိစ္စံ…ပေ… ဝိညာဏံ အနိစ္စန္တိ ကထိတံ, တံ ဒုက္ကထိတံ. အနုပဓာရေတွာဝ ဟိ မယာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တသ္မာ တွံ ‘ရူပံ နိစ္စံ…ပေ… ဝိညာဏံ နိစ္စ’န္တိ ဂဏှာဟီ’’တိ. သော စိန္တေသိ – ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ ယံ ဗုဒ္ဓါ အနုပဓာရေတွာ အပစ္စက္ခံ ကတွာ ကိဉ္စိ ကထေယျုံ, အဒ္ဓါ အယံ မယှံ ဝိစ္ဆိန္ဒဇနနတ္ထံ မာရော အာဂတော’’တိ. တတော နံ ‘‘တွံ မာရောသီ’’တိ အာဟ. သော မုသာဝါဒံ ကာတုံ နာသက္ခိ. ‘‘အာမ မာရောသ္မီ’’တိ ပဋိဇာနာတိ. ‘‘ကသ္မာ အာဂတောသီ’’တိ? တဝ သဒ္ဓါစာလနတ္ထန္တိ အာဟ. ‘‘ကဏှ ပါပိမ, တွံ တာဝ ဧကော တိဋ္ဌ, တာဒိသာနံ မာရာနံ သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ သတသဟဿမ္ပိ မမ သဒ္ဓံ စာလေတုံ အသမတ္ထံ, မဂ္ဂေန အာဂတသဒ္ဓါ နာမ ထိရာ သိလာပထဝိယံ ပတိဋ္ဌိတသိနေရု ဝိယ အစလာ ဟောတိ, ကိံ တွံ ဧတ္ထာ’’တိ အစ္ဆရံ ပဟရိ. သော ဌာတုံ အသက္ကောန္တော တတ္ထေဝ အန္တရဓာယိ. ဧဝရူပံ သဒ္ဓံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘နိဝိဋ္ဌာ’’တိ.

Es heißt, er hörte die Dhamma-Lehre des Meisters, wurde ein Stromeingetretener (Sotāpanna) und kehrte nach Hause zurück. Da erschuf Māra eine Gestalt des Buddha, geschmückt mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes, stellte sich vor sein Haus und sandte die Nachricht: ‚Der Meister ist gekommen.‘ Sūrambaṭṭha dachte: ‚Ich bin gerade erst vom Meister gekommen, nachdem ich den Dhamma gehört habe; was könnte das sein?‘ Er näherte sich, grüßte ihn in der Annahme, es sei der Meister, und blieb stehen. Māra sagte: ‚Ambaṭṭha, was ich dir lehrte, nämlich dass die Form unbeständig ist ... und das Bewusstsein unbeständig ist, das war schlecht gelehrt. Denn ich habe das so gesagt, ohne es vorher gründlich zu prüfen. Nimm daher an: Die Form ist beständig ... das Bewusstsein ist beständig.‘ Er dachte: ‚Es ist unmöglich, dass Buddhas etwas lehren würden, ohne es vorher geprüft und unmittelbar erkannt zu haben; zweifellos ist dies Māra, der gekommen ist, um meine Glaubensüberzeugung zu erschüttern.‘ Daraufhin sagte er zu ihm: ‚Du bist Māra.‘ Dieser konnte nicht lügen und gab zu: ‚Ja, ich bin Māra.‘ ‚Warum bist du gekommen?‘ ‚Um deinen Glauben zu erschüttern‘, sagte er. ‚Du Böser, Schwarzer, bleib du nur allein; selbst hundert, tausend oder hunderttausend solcher Māras wären nicht imstande, meinen Glauben zu erschüttern. Der durch den Pfad erlangte Glaube ist fest, unbeweglich wie der Sineru-Berg, der auf der Steinerde steht. Was willst du hier?‘, und er schnalzte mit den Fingern. Māra, unfähig dort zu bleiben, verschwand auf der Stelle. In Bezug auf einen solchen Glauben wurde das Wort ‚fest begründet‘ (niviṭṭhā) gesagt.

မူလဇာတာ ပတိဋ္ဌိတာတိ မဂ္ဂမူလဿ သဉ္ဇာတတ္တာ တေန မဂ္ဂမူလေန ပတိဋ္ဌိတာ. ဒဠှာတိ ထိရာ. အသံဟာရိယာတိ သုနိခါတဣန္ဒခီလော ဝိယ ကေနစိ စာလေတုံ အသက္ကုဏေယျာ. တဿေတံ ကလ္လံ ဝစနာယာတိ တဿ အရိယသာဝကဿ ယုတ္တမေတံ ဝတ္တုံ. ကိန္တိ? ‘‘ဘဂဝတောမှိ ပုတ္တော ဩရသော’’တိ [Pg.49] ဧဝမာဒိ. သော ဟိ ဘဂဝန္တံ နိဿာယ အရိယဘူမိယံ ဇာတောတိ ဘဂဝတော ပုတ္တော. ဥရေ ဝသိတွာ မုခတော နိက္ခန္တဓမ္မဃောသဝသေန မဂ္ဂဖလေသု ပတိဋ္ဌိတတ္တာ ဩရသော မုခတော ဇာတော. အရိယဓမ္မတော ဇာတတ္တာ အရိယဓမ္မေန စ နိမ္မိတတ္တာ ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော. နဝလောကုတ္တရဓမ္မဒါယဇ္ဇံ အရဟတီတိ ဓမ္မဒါယာဒေါ. တံ ကိဿ ဟေတူတိ ယဒေတံ ‘‘ဘဂဝတောမှိ ပုတ္တော’’တိ ဝတွာ ‘‘ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ကသ္မာတိ စေ? ဣဒါနိဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော တထာဂတဿ ဟေတန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ဓမ္မကာယော ဣတိပီ’’တိ ကသ္မာ တထာဂတော ‘‘ဓမ္မကာယော’’တိ ဝုတ္တော? တထာဂတော ဟိ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဟဒယေန စိန္တေတွာ ဝါစာယ အဘိနီဟရိ. တေနဿ ကာယော ဓမ္မမယတ္တာ ဓမ္မောဝ. ဣတိ ဓမ္မော ကာယော အဿာတိ ဓမ္မကာယော. ဓမ္မကာယတ္တာ ဧဝ ဗြဟ္မကာယော. ဓမ္မော ဟိ သေဋ္ဌတ္ထေန ဗြဟ္မာတိ ဝုစ္စတိ. ဓမ္မဘူတောတိ ဓမ္မသဘာဝေါ. ဓမ္မဘူတတ္တာ ဧဝ ဗြဟ္မဘူတော.

‚Mūlajātā patiṭṭhitā‘ bedeutet: Weil sie durch die Wurzel des Pfades entstanden ist, ist sie durch diese Pfad-Wurzel fest gegründet. ‚Daḷhā‘ bedeutet fest. ‚Asaṃhāriyā‘ bedeutet, dass sie von niemandem erschüttert werden kann, wie ein fest eingegrabener Indakhīla-Pfeiler. ‚Tassetaṃ kallaṃ vacanāya‘ bedeutet: Es ist angemessen, dies über diesen edlen Schüler zu sagen. Was? ‚Ich bin der leibliche Sohn des Erhabenen‘ und so weiter. Denn er ist in Abhängigkeit vom Erhabenen im Bereich der Edlen geboren, daher ist er der Sohn des Erhabenen. Weil er im Inneren (an der Brust) verweilte und durch den aus dem Munde hervorgehenden Klang des Dhamma in den Pfaden und Früchten gefestigt wurde, ist er ‚leiblich‘ und ‚aus dem Munde geboren‘. Da er aus dem edlen Dhamma geboren und durch den edlen Dhamma erschaffen wurde, heißt er ‚Dhamma-geboren‘ (dhammaja) und ‚Dhamma-geschaffen‘ (dhammanimmita). Weil er das Erbe der neun überweltlichen Dhamma-Glieder verdient, ist er ‚Dhamma-Erbe‘ (dhammadāyāda). Warum aber wurde dies gesagt? Wenn man fragt: Warum wurde gesagt ‚Ich bin der Sohn des Erhabenen‘, ‚Dhamma-geboren‘, ‚Dhamma-geschaffen‘? Um nun dessen Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: ‚Des Tathāgata Grund ...‘ und so weiter. Warum wird der Tathāgata dort ‚Dhammakāya‘ (Dhamma-Körper) genannt? Der Tathāgata hat nämlich das Buddha-Wort der drei Körbe (Tepiṭaka) im Herzen erwogen und durch seine Rede hervorgebracht. Daher ist sein Körper, weil er aus Dhamma besteht, eben Dhamma. So ist der Dhamma sein Körper, daher ‚Dhammakāya‘. Eben wegen dieser Eigenschaft als Dhammakāya ist er ‚Brahmakāya‘. Denn der Dhamma wird aufgrund seiner Vortrefflichkeit ‚Brahma‘ genannt. ‚Dhammabhūto‘ bedeutet von der Natur des Dhamma. Eben weil er ‚Dhammabhūto‘ ist, ist er ‚Brahmabhūto‘.

၁၁၉. ဧတ္တာဝတာ ဘဂဝါ သေဋ္ဌစ္ဆေဒကဝါဒံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အပရေနပိ နယေန သေဋ္ဌစ္ဆေဒကဝါဒမေဝ ဒဿေတုံ ဟောတိ ခေါ သော, ဝါသေဋ္ဌ, သမယောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကထာ ဗြဟ္မဇာလေ ဝိတ္ထာရိတာဝ. ဣတ္ထတ္တံ အာဂစ္ဆန္တီတိ ဣတ္ထဘာဝံ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆန္တိ. တေဓ ဟောန္တိ မနောမယာတိ တေ ဣဓ မနုဿလောကေ နိဗ္ဗတ္တမာနာပိ ဩပပါတိကာ ဟုတွာ မနေနေဝ နိဗ္ဗတ္တာတိ မနောမယာ. ဗြဟ္မလောကေ ဝိယ ဣဓာပိ နေသံ ပီတိယေဝ အာဟာရကိစ္စံ သာဓေတီတိ ပီတိဘက္ခာ. ဧတေနေဝ နယေန သယံပဘာဒီနိပိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ.

119. Nachdem der Erhabene die Widerlegung der Behauptung von der Vorrangstellung [der Brahmanen] aufgezeigt hatte, sagte er nun: ‚Es kommt die Zeit, o Vāseṭṭha ...‘, um auf eine weitere Weise eben jene Widerlegung der Behauptung von der Vorrangstellung aufzuzeigen. Darin ist die Rede vom Vergehen und Entstehen der Welt bereits im Brahmajāla-Sutta ausführlich dargelegt worden. ‚Itthattaṃ āgacchantīti‘: Sie gelangen in diesen Zustand, in das Menschentum. ‚Tedha honti manomayāti‘: Obwohl sie in dieser Menschenwelt wiedergeboren werden, sind sie doch Geist-geborene (opapātikā) und allein durch den Geist entstanden, daher ‚geist-entsprungen‘ (manomayā). Wie in der Brahma-Welt vollbringt auch hier das Entzücken (pīti) die Funktion der Nahrung für sie, daher sind sie ‚vom Entzücken speisend‘ (pītibhakkhā). Auf dieselbe Weise sind auch Begriffe wie ‚selbstleuchtend‘ (sayaṃpabhā) und andere zu verstehen.

ရသပထဝိပါတုဘာဝဝဏ္ဏနာ

Erklärung des Erscheinens der Erd-Essenz (rasapathavī).

၁၂၀. ဧကောဒကီဘူတန္တိ သဗ္ဗံ စက္ကဝါဠံ ဧကောဒကမေဝ ဘူတံ. အန္ဓကာရောတိ တမော. အန္ဓကာရတိမိသာတိ စက္ခုဝိညာဏုပ္ပတ္တိနိဝါရဏေန အန္ဓဘာဝကရဏံ ဗဟလတမံ. သမတနီတိ ပတိဋ္ဌဟိ သမန္တတော ပတ္ထရိ. ပယသော တတ္တဿာတိ တတ္တဿ ခီရဿ. ဝဏ္ဏသမ္ပန္နာတိ ဝဏ္ဏေန သမ္ပန္နာ. ကဏိကာရပုပ္ဖသဒိသော ဟိဿာ ဝဏ္ဏော အဟောသိ. ဂန္ဓသမ္ပန္နာတိ ဂန္ဓေန သမ္ပန္နာ [Pg.50] ဒိဗ္ဗဂန္ဓံ ဝါယတိ. ရသသမ္ပန္နာတိ ရသေန သမ္ပန္နာ ပက္ခိတ္တဒိဗ္ဗောဇာ ဝိယ ဟောတိ. ခုဒ္ဒမဓုန္တိ ခုဒ္ဒကမက္ခိကာဟိ ကတမဓုံ. အနေဠကန္တိ နိဒ္ဒေါသံ မက္ခိကဏ္ဍကဝိရဟိတံ. လောလဇာတိကောတိ လောလသဘာဝေါ. အတီတာနန္တရေပိ ကပ္ပေ လောလောယေဝ. အမ္ဘောတိ အစ္ဆရိယဇာတော အာဟ. ကိမေဝိဒံ ဘဝိဿတီတိ ဝဏ္ဏောပိဿာ မနာပေါ ဂန္ဓောပိ, ရသော ပနဿာ ကီဒိသော ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. ယော တတ္ထ ဥပ္ပန္နလောဘော, သော ရသပထဝိံ အင်္ဂုလိယာ သာယိ, အင်္ဂုလိယာ ဂဟေတွာ ဇိဝှဂ္ဂေ ဌပေသိ.

120. ‚Ekodakībhūtanti‘: Das gesamte Weltensystem (Cakkavāḷa) wurde zu einer einzigen Wassermasse. ‚Andhakāro‘ bedeutet Finsternis. ‚Andhakāratimisā‘ bedeutet eine dichte Finsternis, die Blindheit bewirkt, indem sie das Entstehen des Sehbewusstseins verhindert. ‚Samatanī‘ bedeutet, sie setzte sich fest, sie breitete sich überall aus. ‚Payaso tattassāti‘: Wie von heißer Milch. ‚Vaṇṇasampannā‘ bedeutet von schöner Farbe. Tatsächlich war ihre Farbe wie die der Kaṇikāra-Blüte. ‚Gandhasampannā‘ bedeutet von köstlichem Duft; ein göttlicher Duft wehte von ihr aus. ‚Rasasampannā‘ bedeutet von vorzüglichem Geschmack; sie war wie beigefügte göttliche Essenz (ojā). ‚Khuddamadhunti‘: Honig, der von kleinen Bienen bereitet wurde. ‚Aneḷakanti‘: makellos, frei von Bienenlarven oder Unreinheiten. ‚Lolajātikoti‘: von gieriger Natur. Schon im unmittelbar vorangegangenen Weltalter war er eben gierig. ‚Ambho‘ sagte er, von Staunen ergriffen. ‚Kimevidaṃ bhavissatīti‘: Ihre Farbe ist angenehm, ihr Duft ebenso; wie aber wird wohl ihr Geschmack sein? – das ist die Bedeutung. Wer dort von Gier ergriffen wurde, der kostete die Erd-Essenz mit dem Finger; er nahm sie mit dem Finger auf und legte sie auf die Zungenspitze.

အစ္ဆာဒေသီတိ ဇိဝှဂ္ဂေ ဌပိတမတ္တာ သတ္တ ရသဟရဏီသဟဿာနိ ဖရိတွာ မနာပါ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. တဏှာ စဿ ဩက္ကမီတိ တတ္ထ စဿ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇိ.

‚Acchādesīti‘: Sobald sie auf die Zungenspitze gelegt wurde, durchdrang sie die siebentausend Geschmacksnerven und verblieb dort als etwas höchst Angenehmes. ‚Taṇhā cassa okkamīti‘: Und in ihm entstand das Begehren danach.

စန္ဒိမသူရိယာဒိပါတုဘာဝဝဏ္ဏနာ

Erklärung des Erscheinens von Mond und Sonne.

၁၂၁. အာလုပ္ပကာရကံ ဥပက္ကမိံသု ပရိဘုဉ္ဇိတုန္တိ အာလောပံ ကတွာ ပိဏ္ဍေ ပိဏ္ဍေ ဆိန္ဒိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အာရဘိံသု. စန္ဒိမသူရိယာတိ စန္ဒိမာ စ သူရိယော စ. ပါတုရဟေသုန္တိ ပါတုဘဝိံသု.

121. ‚Āluppakārakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjitunti‘: Sie begannen, [die Erd-Essenz] in Brocken zu formen, in Stücke zu teilen und zu verzehren. ‚Candimasūriyā‘: Der Mond und die Sonne. ‚Pāturahesunti‘: Sie wurden sichtbar.

ကော ပန တေသံ ပဌမံ ပါတုဘဝိ, ကော ကသ္မိံ ဝသတိ, ကဿ ကိံ ပမာဏံ, ကော ဥပရိ, ကော သီဃံ ဂစ္ဆတိ, ကတိ နေသံ ဝီထိယော, ကထံ စရန္တိ, ကိတ္တကေ ဌာနေ အာလောကံ ကရောန္တီတိ? ဥဘော ဧကတော ပါတုဘဝန္တိ. သူရိယော ပဌမတရံ ပညာယတိ. တေသဉှိ သတ္တာနံ သယံပဘာယ အန္တရဟိတာယ အန္ဓကာရော အဟောသိ. တေ ဘီတတသိတာ ‘‘ဘဒ္ဒကံ ဝတဿ သစေ အာလောကော ပါတုဘဝေယျာ’’တိ စိန္တယိံသု. တတော မဟာဇနဿ သူရဘာဝံ ဇနယမာနံ သူရိယမဏ္ဍလံ ဥဋ္ဌဟိ. တေနေဝဿ သူရိယောတိ နာမံ အဟောသိ. တသ္မိံ ဒိဝသံ အာလောကံ ကတွာ အတ္ထင်္ဂတေ ပုန အန္ဓကာရော အဟောသိ. တေ ‘‘ဘဒ္ဒကံ ဝတဿ သစေ အညော အာလောကော ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ စိန္တယိံသု. အထ နေသံ ဆန္ဒံ ဉတွာဝ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဥဋ္ဌဟိ. တေနေဝဿ စန္ဒောတိ နာမံ အဟောသိ.

Wer von ihnen erschien zuerst? Wer wohnt wo? Was ist das Maß eines jeden? Wer ist oben? Wer bewegt sich schnell? Wie viele Bahnen haben sie? Wie ziehen sie dahin? An welchem Ort spenden sie Licht? (Das sind die Fragen). Beide erscheinen nicht gleichzeitig. Die Sonne wird zuerst wahrgenommen. Denn als das Eigenlicht jener Wesen verschwunden war, entstand Finsternis. Sie dachten voller Furcht und Schrecken: ‚Wie gut wäre es doch, wenn ein Licht erscheinen würde!‘ Daraufhin erhob sich die Sonnenscheibe, die im Volk Mut (sūra) erzeugte. Daher erhielt sie den Namen Sonne (Sūriya). Nachdem sie an jenem Tag Licht gespendet hatte und untergegangen war, herrschte wieder Finsternis. Sie dachten: ‚Wie gut wäre es doch, wenn ein anderes Licht erscheinen würde!‘ Da erhob sich die Mondscheibe, gleichsam als kennte sie deren Wunsch (chanda). Daher erhielt sie den Namen Mond (Canda).

တေသု စန္ဒော အန္တောမဏိဝိမာနေ ဝသတိ. တံ ဗဟိ ရဇတေန ပရိက္ခိတ္တံ. ဥဘယမ္ပိ သီတလမေဝ အဟောသိ. သူရိယော အန္တောကနကဝိမာနေ ဝသတိ. တံ ဗာဟိရံ ဖလိကပရိက္ခိတ္တံ ဟောတိ. ဥဘယမ္ပိ ဥဏှမေဝ.

Unter ihnen weilt der Mond im Inneren eines Edelstein-Palastes. Dieser ist außen mit Silber umgeben. Beides war wahrlich kühl. Die Sonne weilt im Inneren eines goldenen Palastes. Dieser ist außen mit Kristall umgeben. Beides ist wahrlich heiß.

ပမာဏတော [Pg.51] စန္ဒော ဥဇုကံ ဧကူနပညာသယောဇနော. ပရိမဏ္ဍလတော တီဟိ ယောဇနေဟိ ဦနဒိယဍ္ဎသတယောဇနော. သူရိယော ဥဇုကံ ပညာသယောဇနော, ပရိမဏ္ဍလတော ဒိယဍ္ဎသတယောဇနော.

Dem Maße nach hat der Mond einen Durchmesser von neunundvierzig Yojanas. Dem Umfang nach beträgt er einhundertsiebenundvierzig Yojanas, was drei Yojanas weniger als einhundertfünfzig entspricht. Die Sonne hat einen Durchmesser von fünfzig Yojanas und einen Umfang von einhundertfünfzig Yojanas.

စန္ဒော ဟေဋ္ဌာ, သူရိယော ဥပရိ, အန္တရာ နေသံ ယောဇနံ ဟောတိ. စန္ဒဿ ဟေဋ္ဌိမန္တတော သူရိယဿ ဥပရိမန္တတော ယောဇနသတံ ဟောတိ.

Der Mond befindet sich unten, die Sonne oben, und der Zwischenraum zwischen ihnen beträgt ein Yojana. Vom untersten Rand des Mondes bis zum obersten Rand der Sonne beträgt die Entfernung einhundert Yojanas.

စန္ဒော ဥဇုကံ သဏိကံ ဂစ္ဆတိ, တိရိယံ သီဃံ. ဒွီသု ပဿေသု နက္ခတ္တတာရကာ ဂစ္ဆန္တိ. စန္ဒော ဓေနု ဝိယ ဝစ္ဆံ တံ တံ နက္ခတ္တံ ဥပသင်္ကမတိ. နက္ခတ္တာနိ ပန အတ္တနော ဌာနံ န ဝိဇဟန္တိ. သူရိယဿ ဥဇုကံ ဂမနံ သီဃံ, တိရိယံ ဂမနံ ဒန္ဓံ. သော ကာဠပက္ခဥပေါသထတော ပါဋိပဒဒိဝသေ ယောဇနာနံ သတသဟဿံ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဩဟာယ ဂစ္ဆတိ. အထ စန္ဒော လေခါ ဝိယ ပညာယတိ. ပက္ခဿ ဒုတိယာယ သတသဟဿန္တိ ဧဝံ ယာဝ ဥပေါသထဒိဝသာ သတသဟဿံ သတသဟဿံ ဩဟာယ ဂစ္ဆတိ. အထ စန္ဒော အနုက္ကမေန ဝဍ္ဎိတွာ ဥပေါသထဒိဝသေ ပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ. ပုန ပါဋိပဒဒိဝသေ ယောဇနာနံ သတသဟဿံ ဓာဝိတွာ ဂဏှာတိ. ဒုတိယာယ သတသဟဿန္တိ ဧဝံ ယာဝ ဥပေါသထဒိဝသာ သတသဟဿံ သတသဟဿံ ဓာဝိတွာ ဂဏှာတိ. အထ စန္ဒော အနုက္ကမေန ဟာယိတွာ ဥပေါသထဒိဝသေ သဗ္ဗသော န ပညာယတိ. စန္ဒံ ဟေဋ္ဌာ ကတွာ သူရိယော ဥပရိ ဟောတိ. မဟတိယာ ပါတိယာ ခုဒ္ဒကဘာဇနံ ဝိယ စန္ဒမဏ္ဍလံ ပိဓီယတိ. မဇ္ဈနှိကေ ဂေဟစ္ဆာယာ ဝိယ စန္ဒဿ ဆာယာ န ပညာယတိ. သော ဆာယာယ အပညာယမာနာယ ဒူရေ ဌိတာနံ ဒိဝါ ပဒီပေါ ဝိယ သယမ္ပိ န ပညာယတိ.

Der Mond bewegt sich geradeaus langsam, aber seitwärts schnell. Auf beiden Seiten ziehen die Fixsterne und Planeten dahin. Wie eine Kuh auf ihr Kalb zugeht, so nähert sich der Mond dem jeweiligen Gestirn. Die Gestirne jedoch verlassen ihren angestammten Platz nicht. Die Vorwärtsbewegung der Sonne ist schnell, ihre Seitwärtsbewegung ist langsam. Vom Uposatha-Tag der dunklen Monatshälfte an, am ersten Tag der zunehmenden Phase, lässt sie die Mondscheibe in einer Entfernung von einhunderttausend Yojanas hinter sich. Dann erscheint der Mond wie eine Linie. Am zweiten Tag der Monatshälfte lässt sie ihn wiederum um einhunderttausend Yojanas hinter sich, und so fort bis zum Uposatha-Tag. Dann nimmt der Mond allmählich zu und ist am Uposatha-Tag vollkommen. Wiederum am ersten Tag der abnehmenden Phase eilt er voran und legt einhunderttausend Yojanas zurück. Am zweiten Tag legt er wiederum einhunderttausend Yojanas zurück, und so fort bis zum Uposatha-Tag. Dann nimmt der Mond allmählich ab und ist am Uposatha-Tag gänzlich unsichtbar. Indem die Sonne den Mond unter sich lässt, steht sie über ihm. Wie eine kleine Schale von einem großen Gefäß verdeckt wird, so wird die Mondscheibe verdeckt. Zur Mittagszeit ist der Schatten des Mondes nicht wahrnehmbar, so wie der Schatten eines Hauses. Wenn sein Schatten nicht wahrnehmbar ist, ist er selbst für die in der Ferne Stehenden am Tag so wenig zu sehen wie eine Lampe.

ကတိ နေသံ ဝီထိယောတိ ဧတ္ထ ပန အဇဝီထိ, နာဂဝီထိ, ဂေါဝီထီတိ တိဿော ဝီထိယော ဟောန္တိ. တတ္ထ အဇာနံ ဥဒကံ ပဋိကူလံ ဟောတိ, ဟတ္ထိနာဂါနံ မနာပံ. ဂုန္နံ သီတုဏှသမတာယ ဖာသု ဟောတိ. တသ္မာ ယံ ကာလံ စန္ဒိမသူရိယာ အဇဝီထိံ အာရုဟန္တိ, တဒါ ဒေဝေါ ဧကဗိန္ဒုမ္ပိ န ဝဿတိ. ယဒါ နာဂဝီထိံ အာရောဟန္တိ, တဒါ ဘိန္နံ ဝိယ နဘံ ပဂ္ဃရတိ. ယဒါ ဂေါဝီထိံ အာရောဟန္တိ, တဒါ ဥတုသမတာ သမ္ပဇ္ဇတိ. စန္ဒိမသူရိယာ ဆမာသေ သိနေရုတော ဗဟိ နိက္ခမန္တိ, ဆမာသေ အန္တော ဝိစရန္တိ. တေ ဟိ အာသာဠှမာသေ သိနေရုသမီပေန ဝိစရန္တိ. တတော ပရေ ဒွေ မာသေ နိက္ခမိတွာ ဗဟိ ဝိစရန္တာ ပဌမကတ္တိကမာသေ မဇ္ဈေန ဂစ္ဆန္တိ. တတော စက္ကဝါဠာဘိမုခါ ဂန္တွာ တယော မာသေ စက္ကဝါဠသမီပေန စရိတွာ ပုန နိက္ခမိတွာ [Pg.52] စိတြမာသေ မဇ္ဈေန ဂန္တွာ တတော ဒွေ မာသေ သိနေရုဘိမုခါ ပက္ခန္ဒိတွာ ပုန အာသာဠှေ သိနေရုသမီပေန စရန္တိ.

Wie viele Bahnen haben sie? In diesem Zusammenhang gibt es drei Bahnen: die Ziegenbahn, die Elefantenbahn und die Rinderbahn. Dabei ist den Ziegen das Wasser zuwider, den Elefanten hingegen ist es angenehm. Den Rindern ist es aufgrund der Ausgeglichenheit von Kälte und Hitze zuträglich. Deshalb regnet es zu der Zeit, da Mond und Sonne die Ziegenbahn befahren, nicht einen einzigen Tropfen. Wenn sie die Elefantenbahn befahren, ergießt sich der Himmel, als wäre er geborsten. Wenn sie die Rinderbahn befahren, herrscht Ausgeglichenheit der Jahreszeiten. Mond und Sonne treten sechs Monate lang aus dem Bereich des Sineru heraus und verweilen sechs Monate lang im Inneren. Im Monat Āsāḷha ziehen sie nahe am Sineru vorbei. In den darauf folgenden zwei Monaten treten sie heraus und ziehen außen vorbei, und im ersten Monat Kattika ziehen sie durch die Mitte. Von dort ziehen sie auf den Cakkavāḷa-Rand zu, verweilen drei Monate lang in der Nähe des Cakkavāḷa-Randes, treten dann wieder hervor, ziehen im Monat Citta durch die Mitte, stürmen von dort zwei Monate lang auf den Sineru zu und ziehen im Āsāḷha wieder nahe am Sineru.

ကိတ္တကေ ဌာနေ အာလောကံ ကရောန္တီတိ? ဧကပ္ပဟာရေန တီသု ဒီပေသု အာလောကံ ကရောန္တိ. ကထံ? ဣမသ္မိဉှိ ဒီပေ သူရိယုဂ္ဂမနကာလော ပုဗ္ဗဝိဒေဟေ မဇ္ဈနှိကော ဟောတိ, ဥတ္တရကုရူသု အတ္ထင်္ဂမနကာလော, အပရဂေါယာနေ မဇ္ဈိမယာမော. ပုဗ္ဗဝိဒေဟမှိ ဥဂ္ဂမနကာလော ဥတ္တရကုရူသု မဇ္ဈနှိကော, အပရဂေါယာနေ အတ္ထင်္ဂမနကာလော, ဣဓ မဇ္ဈိမယာမော. ဥတ္တရကုရူသု ဥဂ္ဂမနကာလော အပရဂေါယာနေ မဇ္ဈနှိကော, ဣဓ အတ္ထင်္ဂမနကာလော, ပုဗ္ဗဝိဒေဟေ မဇ္ဈိမယာမော. အပရဂေါယာနဒီပေ ဥဂ္ဂမနကာလော ဣဓ မဇ္ဈနှိကော, ပုဗ္ဗဝိဒေဟေ အတ္ထင်္ဂမနကာလော, ဥတ္တရကုရူသု မဇ္ဈိမယာမောတိ.

An wie vielen Orten spenden sie Licht? Sie spenden gleichzeitig auf drei Kontinenten Licht. Wie? Wenn auf diesem Kontinent die Zeit des Sonnenaufgangs ist, ist in Pubbavideha Mittag, in Uttarakuru Sonnenuntergang und in Aparagoyāna Mitternacht. Wenn in Pubbavideha Sonnenaufgang ist, ist in Uttarakuru Mittag, in Aparagoyāna Sonnenuntergang und hier Mitternacht. Wenn in Uttarakuru Sonnenaufgang ist, ist in Aparagoyāna Mittag, hier Sonnenuntergang und in Pubbavideha Mitternacht. Wenn auf dem Kontinent Aparagoyāna Sonnenaufgang ist, ist hier Mittag, in Pubbavideha Sonnenuntergang und in Uttarakuru Mitternacht. So ist die Antwort zu geben.

နက္ခတ္တာနိ တာရကရူပါနီတိ ကတ္တိကာဒိနက္ခတ္တာနိ စေဝ သေသတာရကရူပါနိ စ စန္ဒိမသူရိယေဟိ သဒ္ဓိံယေဝ ပါတုရဟေသုံ. ရတ္တိန္ဒိဝါတိ တတော သူရိယတ္ထင်္ဂမနတော ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ ရတ္တိ, အရုဏုဂ္ဂမနတော ယာဝ သူရိယတ္ထင်္ဂမနာ ဒိဝါတိ ဧဝံ ရတ္တိန္ဒိဝါ ပညာယိံသု. အထ ပဉ္စဒသ ရတ္တိယော အဍ္ဎမာသော, ဒွေ အဍ္ဎမာသာ မာသောတိ ဧဝံ မာသဍ္ဎမာသာ ပညာယိံသု. အထ စတ္တာရော မာသာ ဥတု, တယော ဥတူ သံဝစ္ဆရောတိ ဧဝံ ဥတုသံဝစ္ဆရာ ပညာယိံသု.

Die Fixsterne und Sternenbilder: Sowohl die Gestirne wie Kattikā als auch die übrigen Sternenbilder erschienen zugleich mit Mond und Sonne. Tag und Nacht: Von da an ist die Zeit vom Sonnenuntergang bis zum Aufgang der Morgenröte die Nacht, und vom Aufgang der Morgenröte bis zum Sonnenuntergang der Tag; so wurden Tag und Nacht bekannt. Dann bilden fünfzehn Nächte einen halben Monat; zwei halbe Monate bilden einen Monat; so wurden Monat und halber Monat bekannt. Dann bilden vier Monate eine Jahreszeit; drei Jahreszeiten bilden ein Jahr; so wurden Jahreszeit und Jahr bekannt.

၁၂၂. ဝဏ္ဏဝေဝဏ္ဏတာ စာတိ ဝဏ္ဏဿ ဝိဝဏ္ဏဘာဝေါ. တေသံ ဝဏ္ဏာတိမာနပစ္စယာတိ တေသံ ဝဏ္ဏံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နအတိမာနပစ္စယာ. မာနာတိမာနဇာတိကာနန္တိ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာတိမာနသဘာဝါနံ. ရသာယ ပထဝိယာတိ သမ္ပန္နရသတ္တာ ရသာတိ လဒ္ဓနာမာယ ပထဝိယာ. အနုတ္ထုနိံသူတိ အနုဘာသိံသု. အဟော ရသန္တိ အဟော အမှာကံ မဓုရရသံ အန္တရဟိတံ. အဂ္ဂညံ အက္ခရန္တိ လောကုပ္ပတ္တိဝံသကထံ. အနုသရန္တီတိ အနုဂစ္ဆန္တိ.

122. "Unterschiedlichkeit in der Gestalt" bedeutet das Schwinden der ursprünglichen Gestalt. "Aufgrund ihres Stolzes auf die Gestalt" bedeutet aufgrund des übermäßigen Stolzes, der in Bezug auf ihre äußere Erscheinung entstand. "Denen, die von Stolz und Übermut geprägt sind" bezieht sich auf jene, deren Wesen von immer wiederkehrendem Übermut geprägt ist. "Erdgeschmack" bezeichnet die Erde, die ihren Namen aufgrund ihres köstlichen Geschmacks erhielt. "Sie klagten" bedeutet, sie riefen aus. "O der Geschmack!" bedeutet: "O weh, unser süßer Erdgeschmack ist verschwunden!" "Die ursprünglichen Worte" bezieht sich auf die Erzählung über die Entstehung der Welt. "Sie folgen nach" bedeutet, sie schließen sich dem an.

ဘူမိပပ္ပဋကပါတုဘာဝါဒိဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des Erscheinens des Erdhäutchens und anderer Dinge.

၁၂၃. ဧဝမေဝ ပါတုရဟောသီတိ ဧဒိသော ဟုတွာ ဥဋ္ဌဟိ, အန္တောဝါပိယံ ဥဒကေ ဆိန္နေ သုက္ခကလလပဋလံ ဝိယ စ ဥဋ္ဌဟိ.

123. "Ebenso erschien es" bedeutet, dass es in dieser Weise entstand; und es entstand wie eine Schicht getrockneten Schlamms auf dem Wasser in einem Teich, wenn dieses versiegt ist.

၁၂၄. ပဒါလတာတိ ဧကာ မဓုရရသာ ဘဒ္ဒါလတာ. ကလမ္ဗုကာတိ နာဠိကာ. အဟု ဝတ နောတိ မဓုရရသာ ဝတ နော ပဒါလတာ အဟောသိ. အဟာယိ ဝတ နောတိ သာ နော ဧတရဟိ အန္တရဟိတာတိ.

124. "Padālatā" ist eine süß schmeckende, prächtige Kletterpflanze. "Kalambukā" ist die Nāli-Pflanze. "O weh, wir hatten" bedeutet: "O weh, wir hatten wahrlich die süß schmeckende Padālatā-Pflanze." "O weh, sie ist verloren" bedeutet: "Wehe uns, sie ist nun verschwunden."

၁၂၅. အကဋ္ဌပါကောတိ [Pg.53] အကဋ္ဌေယေဝ ဘူမိဘာဂေ ဥပ္ပန္နော. အကဏောတိ နိက္ကုဏ္ဍကော. အထုသောတိ နိတ္ထုသော. သုဂန္ဓောတိ ဒိဗ္ဗဂန္ဓံ ဝါယတိ. တဏ္ဍုလပ္ဖလောတိ သုပရိသုဒ္ဓံ ပဏ္ဍရံ တဏ္ဍုလမေဝ ဖလတိ. ပက္ကံ ပဋိဝိရူဠှန္တိ သာယံ ဂဟိတဋ္ဌာနံ ပါတော ပက္ကံ ဟောတိ, ပုန ဝိရူဠှံ ပဋိပါကတိကမေဝ ဂဟိတဋ္ဌာနံ န ပညာယတိ. နာပဒါနံ ပညာယတီတိ အလာယိတံ ဟုတွာ အနူနမေဝ ပညာယတိ.

125. "Ohne Ackerbau gereift" bedeutet, dass es auf ungepflügtem Boden gewachsen ist. "Ohne Kleie" bedeutet ohne den rötlichen Kernüberzug. "Ohne Spelzen" bedeutet ohne die äußere Hülle. "Wohlriechend" bedeutet, es verströmt einen göttlichen Duft. "Reiskorn-Früchte tragend" bedeutet, dass es vollkommen reine, weiße Reiskörner hervorbringt. "Nach dem Ernten wieder nachwachsend" bedeutet, dass die Stelle, an der am Abend geerntet wurde, am Morgen wieder reif ist; es ist erneut gewachsen und in den natürlichen Zustand zurückgekehrt, sodass die Erntestelle nicht mehr wahrnehmbar ist. "Keine Spur des Erntens ist zu sehen" bedeutet, dass es als ungeschnitten und unversehrt erscheint.

ဣတ္ထိပုရိသလိင်္ဂါဒိပါတုဘာဝဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des Erscheinens der Merkmale von Frau und Mann und anderer Dinge.

၁၂၆. ဣတ္ထိယာ စာတိ ယာ ပုဗ္ဗေ မနုဿကာလေ ဣတ္ထီ, တဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ပါတုဘဝတိ, ပုဗ္ဗေ ပုရိသဿ ပုရိသလိင်္ဂံ. မာတုဂါမော နာမ ဟိ ပုရိသတ္တဘာဝံ လဘန္တော အနုပုဗ္ဗေန ပုရိသတ္တပစ္စယေ ဓမ္မေ ပူရေတွာ လဘတိ. ပုရိသော ဣတ္ထတ္တဘာဝံ လဘန္တော ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ နိဿာယ လဘတိ. တဒါ ပန ပကတိယာ မာတုဂါမဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ, ပုရိသဿ ပုရိသလိင်္ဂံ ပါတုရဟောသိ. ဥပနိဇ္ဈာယတန္တိ ဥပနိဇ္ဈာယန္တာနံ ဩလောကေန္တာနံ. ပရိဠာဟောတိ ရာဂပရိဠာဟော. သေဋ္ဌိန္တိ ဆာရိကံ. နိဗ္ဗုယှမာနာယာတိ နိယျမာနာယ.

126. In Bezug auf 'einer Frau': Wer zuvor in der Zeit als Mensch eine Frau war, bei dem erscheinen weibliche Merkmale; bei dem, der zuvor ein Mann war, erscheinen männliche Merkmale. Denn ein weibliches Wesen, das den Zustand eines Mannes erlangt, erreicht dies, indem es nacheinander jene Faktoren erfüllt, die zur Männlichkeit führen. Ein Mann hingegen, der den Zustand einer Frau erlangt, erhält diesen aufgrund von sexuellem Fehlverhalten. In jener Urzeit jedoch erschienen naturgemäß die weiblichen Merkmale bei Frauen und die männlichen Merkmale bei Männern. 'Sie starrten einander an' bedeutet, sie betrachteten sich intensiv. 'Fieber' meint das Fieber der Leidenschaft. 'Seṭṭhi' bedeutet Asche. 'Hinausgetragen werden' bedeutet weggeführt werden.

၁၂၇. အဓမ္မသမ္မတန္တိ တံ ပံသုခိပနာဒိ အဓမ္မောတိ သမ္မတံ. တဒေတရဟိ ဓမ္မသမ္မတန္တိ တံ ဣဒါနိ ဓမ္မောတိ သမ္မတံ, ဓမ္မောတိ တံ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တိ. တထာ ဟိ ဧကစ္စေသု ဇာနပဒေသု ကလဟံ ကုရုမာနာ ဣတ္ထိယော ‘‘တွံ ကသ္မာ ကထေသိ? ယာ ဂေါမယပိဏ္ဍမတ္တမ္ပိ နာလတ္ထာ’’တိ ဝဒန္တိ. ပါတဗျတန္တိ သေဝိတဗ္ဗတံ. သန္နိဓိကာရကန္တိ သန္နိဓိံ ကတွာ. အပဒါနံ ပညာယိတ္ထာတိ ဆိန္နဋ္ဌာနံ ဦနမေဝ ဟုတွာ ပညာယိတ္ထ. သဏ္ဍသဏ္ဍာတိ ဧကေကသ္မိံ ဌာနေ ကလာပဗန္ဓာ ဝိယ ဂုမ္ဗဂုမ္ဗာ ဟုတွာ.

127. Was als 'unrechtmäßig' galt, bezieht sich darauf, dass das Werfen von Staub und Ähnlichem als unrecht angesehen wurde. 'Heute als rechtmäßig geltend' bedeutet, dass dies jetzt als Sitte gilt; sie praktizieren dies, indem sie es als rechtmäßig ansehen. So sagen in einigen Gebieten Frauen, die miteinander streiten: 'Warum sprichst du so? Du hast nicht einmal einen Klumpen Kuhdung abbekommen!' 'Trinkbarkeit' bedeutet den Zustand, genossen zu werden. 'Vorräte anlegend' bedeutet, Vorräte zu bilden. 'Eine Lücke wurde sichtbar' bedeutet, dass an den Stellen, wo der Reis geschnitten wurde, ein Mangel sichtbar blieb. 'In Büscheln' bedeutet, dass er an einzelnen Stellen wie in Garben gebunden in Klumpen wuchs.

၁၂၈. မရိယာဒံ ဌပေယျာမာတိ သီမံ ဌပေယျာမ. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယော ဟိ နာမ. ပါဏိနာ ပဟရိံသူတိ တယော ဝါရေ ဝစနံ အဂဏှန္တံ ပါဏိနာ ပဟရိံသု. တဒဂ္ဂေ ခေါတိ တံ အဂ္ဂံ ကတွာ.

128. ‘Wir wollen eine Grenze setzen’ bedeutet, eine Markierung festzulegen. ‘Dass nämlich’ bezieht sich auf das jeweilige Wesen. ‘Sie schlugen mit der Hand’ bedeutet, dass sie denjenigen, der auch nach drei Ermahnungen nicht hörte, mit der Hand schlugen. ‘Von da an’ bedeutet, jenes Ereignis zum Ausgangspunkt nehmend.

မဟာသမ္မတရာဇဝဏ္ဏနာ

Erläuterung zum König Mahāsammata (dem Großen Gewählten).

၁၃၀. ခီယိတဗ္ဗံ ခီယေယျာတိ ပကာသေတဗ္ဗံ ပကာသေယျ ခိပိတဗ္ဗံ ခိပေယျ, ဟာရေတဗ္ဗံ ဟာရေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယော နေသံ သတ္တောတိ ယော [Pg.54] တေသံ သတ္တော. ကော ပန သောတိ? အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော. သာလီနံ ဘာဂံ အနုပဒဿာမာတိ မယံ ဧကေကဿ ခေတ္တတော အမ္ဗဏမ္ဗဏံ အာဟရိတွာ တုယှံ သာလိဘာဂံ ဒဿာမ, တယာ ကိဉ္စိ ကမ္မံ န ကာတဗ္ဗံ, တွံ အမှာကံ ဇေဋ္ဌကဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌာတိ.

130. ‘Er soll tadeln, wer getadelt werden muss’ bedeutet, er soll denjenigen bloßstellen, der bloßgestellt werden muss; er soll denjenigen verweisen, der verwiesen werden muss; er soll denjenigen vertreiben, der vertrieben werden muss. ‘Wer unter ihnen das (höchste) Wesen war’ bezieht sich auf das Wesen unter jenen Wesen der Urzeit. Wer war das? Es war unser Bodhisatta. ‘Wir werden dir einen Anteil vom Reis geben’ bedeutet: Wir werden von jedem Feld ein Maß (Ambaṇa) herbeibringen und dir als Reisanteil geben. Du brauchst keinerlei Arbeit zu verrichten; stehe uns als unser Oberhaupt und Edelster vor.

၁၃၁. အက္ခရံ ဥပနိဗ္ဗတ္တန္တိ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရော ဥပ္ပန္နော. ခတ္တိယော ခတ္တိယောတွေဝ ဒုတိယံ အက္ခရန္တိ န ကေဝလံ အက္ခရမေဝ, တေ ပနဿ ခေတ္တသာမိနော တီဟိ သင်္ခေဟိ အဘိသေကမ္ပိ အကံသု. ရဉ္ဇေတီတိ သုခေတိ ပိနေတိ. အဂ္ဂညေနာတိ အဂ္ဂန္တိ ဉာတေန, အဂ္ဂေ ဝါ ဉာတေန လောကုပ္ပတ္တိသမယေ ဥပ္ပန္နေန အဘိနိဗ္ဗတ္တိ အဟောသီတိ.

131. ‘Ein Name entstand’ bedeutet, dass Bezeichnungen, Benennungen, Begriffe und Sprachgebrauch aufkamen. ‘Khattiya, Khattiya ist der zweite Name’ bedeutet, dass nicht bloß der Name geschaffen wurde; vielmehr vollzogen sie für ihn, den Herrn der Felder, die Weihe (Abhiseka) mit drei Muscheln. ‘Er erfreut’ bedeutet, er beglückt oder erheitert. ‘Durch das Edelste’ bedeutet, durch das, was als edler Stand bekannt ist, oder durch den Namen, der zur Zeit der Weltentstehung als edel entstand – so ist die Bedeutung der Entstehung.

ဗြာဟ္မဏမဏ္ဍလာဒိဝဏ္ဏနာ

Erläuterung zum Kreis der Brahmanen usw.

၁၃၂. ဝီတင်္ဂါရာ ဝီတဓူမာတိ ပစိတွာ ခါဒိတဗ္ဗာဘာဝတော ဝိဂတဓူမင်္ဂါရာ. ပန္နမုသလာတိ ကောဋ္ဋေတွာ ပစိတဗ္ဗာဘာဝတော ပတိတမုသလာ. ဃာသမေသမာနာတိ ဘိက္ခာစရိယဝသေန ယာဂုဘတ္တံ ပရိယေသန္တာ. တမေနံ မနုဿာ ဒိသွာတိ တေ ဧတေ မနုဿာ ပဿိတွာ. အနဘိသမ္ဘုဏမာနာတိ အသဟမာနာ အသက္ကောန္တာ. ဂန္ထေ ကရောန္တာတိ တယော ဝေဒေ အဘိသင်္ခရောန္တာ စေဝ ဝါစေန္တာ စ. အစ္ဆန္တီတိ ဝသန္တိ, ‘‘အစ္ဆေန္တီ’’တိပိ ပါဌော. ဧသေဝတ္ထော. ဟီနသမ္မတန္တိ ‘‘မန္တေ ဓာရေန္တိ မန္တေ ဝါစေန္တီ’’တိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ဣဒံ တေန သမယေန ဟီနသမ္မတံ. တဒေတရဟိ သေဋ္ဌသမ္မတန္တိ တံ ဣဒါနိ ‘‘ဧတ္တကေ မန္တေ ဓာရေန္တိ ဧတ္တကေ မန္တေ ဝါစေန္တီ’’တိ သေဋ္ဌသမ္မတံ ဇာတံ. ဗြာဟ္မဏမဏ္ဍလဿာတိ ဗြာဟ္မဏဂဏဿ.

132. ‘Ohne Kohle, ohne Rauch’ bedeutet, dass es weder Rauch noch Kohlen gab, da nichts gekocht wurde, um gegessen zu werden. ‘Die Mörser beiseitegelegt’ bedeutet, dass die Mörser unbenutzt am Boden lagen, da nichts zerstoßen und gekocht werden musste. ‘Nach Nahrung suchend’ bedeutet, dass sie nach Almosen wie Schleimsuppe und Speise Ausschau hielten. ‘Als die Menschen sie sahen’ bezieht sich auf jene Menschen, die diese (Asketen) erblickten. ‘Unfähig’ bedeutet, es nicht ertragend oder nicht vermögend. ‘Sie verfassten Bücher’ bedeutet, dass sie die drei Veden zusammenstellten und lehrten. ‘Sie verweilen’ bedeutet, sie wohnen dort; es gibt auch die Lesart ‘acchenti’, die dieselbe Bedeutung hat. ‘Als niedrig erachtet’ bedeutet: O Vāseṭṭha, das Bewahren und Lehren der Veden galt in jener Zeit als niedrig. ‘Heute als edel erachtet’ bedeutet, dass es heutzutage als edel gilt, wenn jemand eine bestimmte Anzahl von Veden bewahrt und lehrt. ‘Der Kreis der Brahmanen’ bezeichnet die Schar der Brahmanen.

၁၃၃. မေထုနံ ဓမ္မံ သမာဒါယာတိ မေထုနဓမ္မံ သမာဒိယိတွာ. ဝိသုကမ္မန္တေ ပယောဇေသုန္တိ ဂေါရက္ခ ဝါဏိဇကမ္မာဒိကေ ဝိဿုတေ ဥဂ္ဂတေ ကမ္မန္တေ ပယောဇေသုံ.

133. ‘Indem sie sich dem Geschlechtsverkehr hingaben’ bedeutet, die geschlechtliche Vereinigung zu praktizieren. ‘Sie übten verschiedene Tätigkeiten aus’ bedeutet, dass sie sich bekannten und weit verbreiteten Berufen wie der Viehzucht oder dem Handel widmeten.

၁၃၄. သုဒ္ဒါ သုဒ္ဒါတိ တေန လုဒ္ဒါစာရကမ္မခုဒ္ဒါစာရကမ္မုနာ သုဒ္ဒံ သုဒ္ဒံ လဟုံ လဟုံ ကုစ္ဆိတံ ဂစ္ဆန္တိ, ဝိနဿန္တီတိ အတ္ထော. အဟု ခေါတိ ဟောတိ ခေါ.

134. ‘Suddas (Sudras), Suddas’ bedeutet, dass sie durch jenes grausame und niedere Verhalten schnell verachtet wurden; sie verfielen in einen verachtenswerten Zustand und gingen zugrunde – so ist die Bedeutung. ‘Es war wahrlich’ bedeutet ‘es ist wahrlich’.

၁၃၅. သကံ [Pg.55] ဓမ္မံ ဂရဟမာနောတိ န သေတစ္ဆတ္တံ ဥဿာပနမတ္တေန သုဇ္ဈိတုံ သက္ကာတိ ဧဝံ အတ္တနော ခတ္တိယဓမ္မံ နိန္ဒမာနော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, စတူဟိ မဏ္ဍလေဟီ’’တိ ဣမိနာ ဣမံ ဒဿေတိ ‘‘သမဏမဏ္ဍလံ နာမ ဝိသုံ နတ္ထိ, ယသ္မာ ပန န သက္ကာ ဇာတိယာ သုဇ္ဈိတုံ, အတ္တနော အတ္တနော သမ္မာပဋိပတ္တိယာ ဝိသုဒ္ဓိ ဟောတိ. တသ္မာ ဣမေဟိ စတူဟိ မဏ္ဍလေဟိ သမဏမဏ္ဍလဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ. ဣမာနိ မဏ္ဍလာနိ သမဏမဏ္ဍလံ အနုဝတ္တန္တိ, အနုဝတ္တန္တာနိ စ ဓမ္မေနေဝ အနုဝတ္တန္တိ, နော အဓမ္မေန. သမဏမဏ္ဍလဉှိ အာဂမ္မ သမ္မာပဋိပတ္တိံ ပူရေတွာ သုဒ္ဓိံ ပါပုဏန္တီ’’တိ.

135. ‘Sein eigenes Gesetz tadelnd’ bedeutet, dass man nicht allein durch das Aufstellen eines weißen Schirmes (als Symbol der Herrschaft) Reinheit erlangen kann; so tadelte er sein eigenes Khattiya-Gesetz. Dies gilt überall. Mit den Worten ‘durch diese vier Kreise, Vāseṭṭha’ zeigt er folgendes auf: ‘Einen eigenen Asketenstand gibt es an sich nicht gesondert; da man aber nicht durch Geburt rein werden kann, erfolgt die Läuterung durch die eigene rechte Praxis. Daher entsteht der Asketenstand aus diesen vier Ständen. Diese Stände folgen dem Stand der Asketen nach, und zwar folgen sie ihm durch das Dhamma, nicht durch Nicht-Dhamma. Denn gestützt auf den Asketenstand erfüllen sie die rechte Praxis und gelangen zur Reinheit.’

ဒုစ္စရိတာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Darlegung über Fehlverhalten usw.

၁၃၆. ဣဒါနိ ယထာဇာတိယာ န သက္ကာ သုဇ္ဈိတုံ, သမ္မာပဋိပတ္တိယာဝ သုဇ္ဈန္တိ, တမတ္ထံ ပါကဋံ ကရောန္တော ခတ္တိယောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာတိ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနဟေတူတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန သမာဒိန္နကမ္မဟေတု, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မဿ ဝါ သမာဒါနဟေတု.

136. Da man nicht allein durch die Geburt Reinheit erlangen kann, sondern nur durch rechte Praxis geläutert wird, begann er die Predigt ‘Auch ein Khattiya, Vāseṭṭha’, um diese Bedeutung zu verdeutlichen. Darin bedeutet ‘aufgrund der Annahme falscher Ansichten’: aufgrund der Taten, die infolge falscher Ansichten unternommen wurden, oder aufgrund des Ergreifens falscher Ansichten.

၁၃၇. ဒွယကာရီတိ ကာလေန ကုသလံ ကရောတိ, ကာလေန အကုသလန္တိ ဧဝံ ဥဘယကာရီ. သုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဟောတီတိ ဧကက္ခဏေ ဥဘယဝိပါကဒါနဋ္ဌာနံ နာမ နတ္ထိ. ယေန ပန အကုသလံ ဗဟုံ ကတံ ဟောတိ, ကုသလံ မန္ဒံ, သော တံ ကုသလံ နိဿာယ ခတ္တိယကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဝါ နိဗ္ဗတ္တတိ. အထ နံ အကုသလကမ္မံ ကာဏမ္ပိ ကရောတိ ခုဇ္ဇမ္ပိ ပီဌသပ္ပိမ္ပိ. သော ရဇ္ဇဿ ဝါ အနရဟော ဟောတိ, အဘိသိတ္တကာလေ ဝါ ဧဝံဘူတော ဘောဂေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န သက္ကောတိ. အပရဿ မရဏကာလေ ဒွေ ဗလဝမလ္လာ ဝိယ တေ ဒွေပိ ကုသလာကုသလကမ္မာနိ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တေသု အကုသလံ ဗလဝတရံ ဟောတိ, တံ ကုသလံ ပဋိဗာဟိတွာ တိရစ္ဆာနယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တာပေတိ. ကုသလကမ္မမ္ပိ ပဝတ္တိဝေဒနီယံ ဟောတိ. တမေနံ မင်္ဂလဟတ္ထိံ ဝါ ကရောန္တိ မင်္ဂလအဿံ ဝါ မင်္ဂလဥသဘံ ဝါ. သော သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတိ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဟောတီ’’တိ.

137. ‘Täter von beidem’ bedeutet, dass er zeitweise Heilsames (Kusala) und zeitweise Unheilsames (Akusala) tut; so handelt er auf beiderlei Weise. ‘Er empfindet Glück und Leid’ bedeutet, dass es keine gleichzeitige Fruchtbringung beider Arten (Gutes und Schlechtes) in einem einzigen Moment gibt. Wenn jedoch jemand viel Unheilsames und nur wenig Heilsames getan hat, wird er aufgrund jenes Heilsamen in einer Khattiya- oder Brahmanenfamilie wiedergeboren. Doch dann macht ihn das unheilsame Karma blind, bucklig oder lahm. Er ist dann für das Königtum ungeeignet oder kann, selbst wenn er geweiht wurde, den königlichen Wohlstand nicht genießen. Bei einem anderen erscheinen zum Zeitpunkt des Todes sowohl heilsame als auch unheilsame Taten wie zwei starke Ringer. Wenn das Unheilsame stärker ist, verdrängt es das Heilsame und bewirkt eine Wiedergeburt im Tierreich. Aber auch das heilsame Karma trägt Früchte während des Lebensverlaufs (pavatti). So wird dieses Wesen etwa zu einem staatlichen Elefanten, einem staatlichen Ross oder einem staatlichen Stier gemacht und genießt jenen Wohlstand. Darauf bezieht sich das Wort des Erhabenen: ‘Er empfindet Glück und Leid’.

ဗောဓိပက္ခိယဘာဝနာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Entfaltung der zur Erleuchtung beitragenden Faktoren.

၁၃၈. သတ္တန္နံ ဗောဓိပက္ခိယာနန္တိ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ အာဒိကောဋ္ဌာသဝသေန သတ္တန္နံ, ပဋိပါဋိယာ ပန သတ္တတိံသာယ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ[Pg.56]. ဘာဝနမနွာယာတိ ဘာဝနံ အနုဂန္တွာ, ပဋိပဇ္ဇိတွာတိ အတ္ထော. ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ဣတိ ဘဂဝါ စတ္တာရော ဝဏ္ဏေ ဒဿေတွာ ဝိနိဝတ္တေတွာ ပဋိဝိဒ္ဓစတုသစ္စံ ခီဏာသဝမေဝ ဒေဝမနုဿေသု သေဋ္ဌံ ကတွာ ဒဿေသိ.

138. Hinsichtlich der 'sieben (Gruppen) der Faktoren des Erwachens': Dies bezieht sich auf die sieben Gruppen, beginnend mit den 'vier Grundlagen der Achtsamkeit', was in der Reihenfolge insgesamt siebenunddreißig Faktoren des Erwachens ergibt. 'Der Entfaltung folgend' bedeutet, der Entfaltung nachzugehen, nachdem man sie praktiziert hat. 'Erlöschen' bedeutet, durch das Erlöschen der Verunreinigungen (Kilesa) zur völligen Befreiung zu gelangen. So zeigte der Erhabene, nachdem er die vier Stände dargelegt und beiseitegelassen hatte, dass allein der Arahant, der die vier Wahrheiten durchdrungen hat, der Vorzüglichste unter Göttern und Menschen ist.

၁၄၀. ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ လောကသမ္မတဿ ဗြဟ္မုနောပိ ဝစနဒဿနာနုသာရေန ဒဠှံ ကတွာ ဒဿေန္တော ဣမေသဉှိ ဝါသေဋ္ဌ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနန္တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဗြဟ္မုနာပေသာ’’တိအာဒိ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တေ ဝိတ္ထာရိတံ. ဣတိ ဘဂဝါ ဧတ္တကေန ဣမိနာ ကထာမဂ္ဂေန သေဋ္ဌစ္ဆေဒကဝါဒမေဝ ဒဿေတွာ သုတ္တန္တံ ဝိနိဝတ္တေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. အတ္တမနာ ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာတိ ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇ သာမဏေရာပိ ဟိ သကမနာ တုဋ္ဌမနာ ‘‘သာဓု, သာဓူ’’တိ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိံသု. ဣဒမေဝ သုတ္တန္တံ အာဝဇ္ဇန္တာ အနုမဇ္ဇန္တာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသူတိ.

140. Um nun eben diesen Sachverhalt zu bekräftigen, indem er den Worten des von der Welt verehrten Brahma folgt, sagte er: 'Hinsichtlich dieser vier Stände, Vāseṭṭha', und so weiter. Die Passage beginnend mit 'Auch von Brahma wird dies gesagt' wurde im Ambaṭṭha Sutta ausführlich dargelegt. So legte der Erhabene durch diesen Weg der Darlegung eben jene Lehre dar, die die Überlegenheit (der Kasten) widerlegt, und indem er das Sutta von der weltlichen Ebene wegführte, schloss er die Unterweisung ab, indem er die Frucht der Heiligkeit (Arahatta) als Höhepunkt setzte. 'Vāseṭṭha und Bhāradvāja waren hocherfreut': Die Novizen Vāseṭṭha und Bhāradvāja waren mit eigenem Herzen und zufriedenem Geist erfreut und priesen die Worte des Erhabenen mit 'Gut, gut!'. Während sie über dieses Sutta nachsannen und es wiederholt mit Einsichtsbildung untersuchten, erlangten sie zusammen mit den analytischen Wissensarten die Heiligkeit (Arahatschaft).

သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ

Aus der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya.

အဂ္ဂညသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung zum Aggañña-Sutta ist abgeschlossen.

၅. သမ္ပသာဒနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

5. Die Erläuterung zum Sampasādanīya-Sutta.

သာရိပုတ္တသီဟနာဒဝဏ္ဏနာ

Die Erläuterung des Löwengebrülls von Sāriputta.

၁၄၁. ဧဝံ [Pg.57] မေ သုတန္တိ သမ္ပသာဒနီယသုတ္တံ. တတြာယမနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ – နာဠန္ဒာယန္တိ နာဠန္ဒာတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ, တံ နဂရံ ဂေါစရဂါမံ ကတွာ. ပါဝါရိကမ္ဗဝနေတိ ဒုဿပါဝါရိကသေဋ္ဌိနော အမ္ဗဝနေ. တံ ကိရ တဿ ဥယျာနံ အဟောသိ. သော ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဘဂဝတိ ပသန္နော တသ္မိံ ဥယျာနေ ကုဋိလေဏမဏ္ဍပါဒိပဋိမဏ္ဍိတံ ဘဂဝတော ဝိဟာရံ ကတွာ နိယျာတေသိ. သော ဝိဟာရော ဇီဝကမ္ဗဝနံ ဝိယ ‘‘ပါဝါရိကမ္ဗဝန’’န္တွေဝ သင်္ချံ ဂတော, တသ္မိံ ပါဝါရိကမ္ဗဝနေ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော. ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝံပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတီ’’တိ. ကသ္မာ ဧဝံ အဝေါစ? အတ္တနော ဥပ္ပန္နသောမနဿပဝေဒနတ္ထံ.

141. 'So habe ich gehört' – dies bezieht sich auf das Sampasādanīya-Sutta. Hier ist die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe: 'In Nāḷandā' bedeutet in der Stadt namens Nāḷandā, wobei er diese Stadt zum Ort für den Almosengang machte. 'Im Pāvarika-Hain' bedeutet im Mangohain des Großkaufmanns Dussapāvarika. Dieser war, wie man sagt, sein Garten. Nachdem er die Lehrrede des Erhabenen gehört hatte, fasste er Vertrauen zum Erhabenen und errichtete in jenem Garten ein Kloster (Vihāra), das mit Hütten, Höhlen, Pavillons und anderem geschmückt war, und schenkte es dem Erhabenen. Dieses Kloster wurde als 'Pāvarikambavana' bekannt, ähnlich wie das Jīvakambavana; dort hielt er sich auf. Er sagte zum Erhabenen: 'So vertrauensvoll bin ich, Herr, gegenüber dem Erhabenen.' Warum sagte er dies? Um die in ihm entstandene Freude kundzutun.

တတြာယမနုပုဗ္ဗိကထာ – ထေရော ကိရ တံဒိဝသံ ကာလဿေဝ သရီရပ္ပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ သုနိဝတ္ထနိဝါသနော ပတ္တစီဝရမာဒါယ ပါသာဒိကေဟိ အဘိက္ကန္တာဒီဟိ ဒေဝမနုဿာနံ ပသာဒံ အာဝဟန္တော နာဠန္ဒဝါသီနံ ဟိတသုခမနုဗြူဟယန္တော ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ဝိဟာရံ ဂန္တွာ သတ္ထု ဝတ္တံ ဒဿေတွာ သတ္ထရိ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိဋ္ဌေ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော ဒိဝါဋ္ဌာနံ အဂမာသိ. တတ္ထ သဒ္ဓိဝိဟာရိကန္တေဝါသိကေသု ဝတ္တံ ဒဿေတွာ ပဋိက္ကန္တေသု ဒိဝါဋ္ဌာနံ သမ္မဇ္ဇိတွာ စမ္မက္ခဏ္ဍံ ပညပေတွာ ဥဒကတုမ္ဗတော ဥဒကေန ဟတ္ထပါဒေ သီတလေ ကတွာ တိသန္ဓိပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိ.

Hier ist die Erzählung der Abfolge: Der Ehrwürdige pflegte an jenem Tag früh am Morgen seinen Körper zu pflegen, legte sein Untergewand ordentlich an, nahm Schale und Gewand und erweckte durch sein würdevolles Vorwärtsschreiten und andere Bewegungen Vertrauen bei Göttern und Menschen. Während er das Wohl und Glück der Bewohner von Nāḷandā förderte, betrat er die Stadt zum Almosengang. Nach dem Mahl kehrte er vom Almosengang zurück, begab sich zum Kloster, erwies dem Lehrer seinen Dienst und als der Lehrer die Duftkammer (Gandhakuṭi) betreten hatte, verbeugte er sich vor ihm und ging zu seinem Platz für den Tag. Nachdem dort seine Mitbewohner und Schüler ihren Dienst erwiesen hatten und weggegangen waren, kehrte er den Platz für den Tag, breitete ein Lederstück aus, kühlte Hände und Füße mit Wasser aus dem Wasserkrug, setzte sich in den dreifach gefalteten Lotossitz, bestimmte die Zeitdauer und trat in die Frucht-Errungenschaft (Phalasamāpatti) ein.

သော ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလဝသေန သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ အတ္တနော ဂုဏေ အနုဿရိတုမာရဒ္ဓေါ. အထဿ ဂုဏေ အနုဿရတော သီလံ အာပါထမာဂတံ. တတော ပဋိပါဋိယာဝ သမာဓိ ပညာ ဝိမုတ္တိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပဌမံ ဈာနံ ဒုတိယံ ဈာနံ တတိယံ ဈာနံ စတုတ္ထံ ဈာနံ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိ ဝိညာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိ ဝိပဿနာဉာဏံ မနောမယိဒ္ဓိဉာဏံ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ ဒိဗ္ဗသောတဉာဏံ စေတောပရိယဉာဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ…ပေ… သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အရဟတ္တဖလံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ သာဝကပါရမီဉာဏံ. ဣတော ပဋ္ဌာယ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကဿ အသင်္ချေယျဿ ဥပရိ အနောမဒဿီဗုဒ္ဓဿ ပါဒမူလေ ကတံ အဘိနီဟာရံ အာဒိံ ကတွာ အတ္တနော ဂုဏေ အနုဿရတော ယာဝ နိသိန္နပလ္လင်္ကာ ဂုဏာ ဥပဋ္ဌဟိံသု.

Nachdem er gemäß der festgelegten Zeit aus der Errungenschaft aufgestanden war, begann er, sich seiner eigenen Tugenden zu erinnern. Während er sich seiner Tugenden erinnerte, trat seine Tugend (Sīla) in den Bereich seiner Erkenntnis. Danach traten nacheinander Konzentration (Samādhi), Weisheit (Paññā), Befreiung (Vimutti), das Wissen und die Schau der Befreiung, die erste Vertiefung (Jhāna), die zweite, die dritte, die vierte Vertiefung, die Errungenschaft des Gebiets der Raumunendlichkeit, des Bewusstseinsunendlichkeit, der Nichtsheit, der weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, die Einsichtserkenntnis, die Erkenntnis der geistgeschaffenen Wunderkraft, die Arten der Wunderkräfte, das göttliche Gehör, die Erkenntnis der fremden Herzen, die Erinnerung an frühere Daseinsformen, das göttliche Auge... und so weiter... der Pfad des Stromeintritts, die Frucht des Stromeintritts... und so weiter... der Pfad der Heiligkeit, die Frucht der Heiligkeit, die analytische Erkenntnis des Sinnes, der Lehre, der Sprache und des Scharfsinns sowie das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers (Sāvakapāramīñāṇa) in sein Bewusstsein. Angefangen bei seinem Entschluss, den er vor unvordenklicher Zeit vor mehr als hunderttausend Weltaltern zu Füßen des Buddha Anomadassī gefasst hatte, bis hin zu seinem jetzigen Sitzen im Lotossitz, erschienen ihm seine Tugenden, während er sich ihrer erinnerte.

ဧဝံ [Pg.58] ထေရော အတ္တနော ဂုဏေ အနုဿရမာနော ဂုဏာနံ ပမာဏံ ဝါ ပရိစ္ဆေဒံ ဝါ ဒဋ္ဌုံ နာသက္ခိ. သော စိန္တေသိ – ‘‘မယှံ တာဝ ပဒေသဉာဏေ ဌိတဿ သာဝကဿ ဂုဏာနံ ပမာဏံ ဝါ ပရိစ္ဆေဒေါ ဝါ နတ္ထိ. အဟံ ပန ယံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတော, ကီဒိသာ နု ခေါ တဿ ဂုဏာ’’တိ ဒသဗလဿ ဂုဏေ အနုဿရိတုံ အာရဒ္ဓေါ. သော ဘဂဝတော သီလံ နိဿာယ, သမာဓိံ ပညံ ဝိမုတ္တိံ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ နိဿာယ, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ နိဿာယ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနေ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒေ စတ္တာရော မဂ္ဂေ စတ္တာရိ ဖလာနိ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ စတုယောနိပရိစ္ဆေဒကဉာဏံ စတ္တာရော အရိယဝံသေ နိဿာယ ဒသဗလဿ ဂုဏေ အနုဿရိတုမာရဒ္ဓေါ.

So konnte der Ehrwürdige, während er sich seiner eigenen Tugenden erinnerte, weder das Maß noch die Begrenzung dieser Tugenden sehen. Er dachte: 'Für mich, einen Jünger, der in einem Teilwissen verweilt, gibt es kein Maß und keine Begrenzung der Tugenden. Wie aber mögen die Tugenden jenes Lehrers sein, um dessentwillen ich in die Hauslosigkeit gezogen bin?' So begann er, sich der Tugenden des Zehnkräftigen (Dasabala) zu erinnern. Indem er sich auf die Tugend des Erhabenen stützte, auf seine Konzentration, Weisheit, Befreiung, auf das Wissen und die Schau der Befreiung, auf die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die vier Pfade, die vier Früchte, die vier analytischen Erkenntnisse, die Erkenntnis, welche die vier Arten der Geburt unterscheidet, und auf die vier edlen Traditionen stützte, begann er, sich der Tugenden des Zehnkräftigen zu erinnern.

တထာ ပဉ္စ ပဓာနိယင်္ဂါနိ, ပဉ္စင်္ဂိကံသမ္မာသမာဓိံ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, ပဉ္စ နိဿရဏိယာ ဓာတုယော, ပဉ္စ ဝိမုတ္တာယတနာနိ, ပဉ္စ ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယာ ပညာ, ဆ သာရဏီယေ ဓမ္မေ, ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ, ဆ ဂါရဝေ, ဆ နိဿရဏိယာ ဓာတုယော, ဆ သတတဝိဟာရေ, ဆ အနုတ္တရိယာနိ, ဆ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ ပညာ, ဆ အဘိညာ, ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနိ, သတ္တ အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ, သတ္တ အရိယဓနာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ, သတ္တ သပ္ပုရိသဓမ္မေ, သတ္တ နိဇ္ဇရဝတ္ထူနိ, သတ္တ ပညာ, သတ္တ ဒက္ခိဏေယျပုဂ္ဂလေ, သတ္တ ခီဏာသဝဗလာနိ, အဋ္ဌ ပညာပဋိလာဘဟေတူ, အဋ္ဌ သမ္မတ္တာနိ, အဋ္ဌ လောကဓမ္မာတိက္ကမေ, အဋ္ဌ အာရမ္ဘဝတ္ထူနိ, အဋ္ဌ အက္ခဏဒေသနာ, အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကေ, အဋ္ဌ အဘိဘာယတနာနိ, အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ, နဝ ယောနိသောမနသိကာရမူလကေ ဓမ္မေ, နဝ ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂါနိ, နဝ သတ္တာဝါသဒေသနာ, နဝ အာဃာတပ္ပဋိဝိနယေ, နဝ ပညာ, နဝ နာနတ္တာနိ, နဝ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရေ, ဒသ နာထကရဏေ ဓမ္မေ, ဒသ ကသိဏာယတနာနိ, ဒသ ကုသလကမ္မပထေ, ဒသ တထာဂတဗလာနိ, ဒသ သမ္မတ္တာနိ, ဒသ အရိယဝါသေ, ဒသ အသေက္ခဓမ္မေ, ဧကာဒသ မေတ္တာနိသံသေ, ဒွါဒသ ဓမ္မစက္ကာကာရေ, တေရသ ဓုတင်္ဂဂုဏေ, စုဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓဉာဏာနိ, ပဉ္စဒသ ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယေ ဓမ္မေ, သောဠသဝိဓံ အာနာပါနဿတိံ, အဋ္ဌာရသ ဗုဒ္ဓဓမ္မေ, ဧကူနဝီသတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ, စတုစတ္တာလီသ ဉာဏဝတ္ထူနိ, ပရောပဏ္ဏာသ ကုသလဓမ္မေ, သတ္တသတ္တတိ ဉာဏဝတ္ထူနိ, စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိသဉ္စရမဟာဝဇိရဉာဏံ နိဿာယ ဒသဗလဿ ဂုဏေ အနုဿရိတုံ အာရဘိ.

Ebenso begann er, die Qualitäten des Zehnkräftigen (Dasa-bala) zu kontemplieren, gestützt auf die fünf Faktoren der Anstrengung, die fünfgliedrige rechte Konzentration, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die fünf Elemente der Befreiung, die fünf Grundlagen der Erlösung, die fünf Arten der Weisheit zur Reifung der Befreiung, die sechs Tugenden des Gedenkens, die sechs Gegenstände der Vergegenwärtigung, die sechs Arten der Ehrfurcht, die sechs Elemente der Befreiung, die sechs beständigen Verweilzustände, die sechs Unübertrefflichkeiten, die sechs Arten der Weisheit, die zur Durchdringung führen, die sechs Arten des höheren Wissens, die sechs außergewöhnlichen Erkenntnisse, die sieben Bedingungen für das Nicht-Degenerieren, die sieben edlen Reichtümer, die sieben Erleuchtungsglieder, die sieben Qualitäten eines guten Menschen, die sieben Grundlagen der Vernichtung der Triebe, die sieben Arten der Weisheit, die sieben schenkenswürdigen Personen, die sieben Kräfte derer, deren Triebe versiegt sind, die acht Ursachen für die Erlangung von Weisheit, die acht Richtigkeiten, die acht Arten der Überwindung weltlicher Zustände, die acht Anlässe für Anstrengung, die Lehre von den acht ungünstigen Zeitpunkten, die acht Gedanken eines großen Mannes, die acht Gebiete der Meisterschaft, die acht Befreiungen, die neun auf gründlicher Aufmerksamkeit basierenden Qualitäten, die neun Faktoren der Anstrengung zur vollkommenen Reinheit, die neun Lehren über die Wohnstätten der Wesen, die neun Arten der Überwindung von Groll, die neun Arten der Weisheit, die neun Verschiedenheiten, die neun stufenweisen Verweilzustände, die zehn Qualitäten, die Schutz gewähren, die zehn Kasina-Übungen, die zehn Wege heilsamen Wirkens, die zehn Kräfte des Vollendeten, die zehn Richtigkeiten, die zehn edlen Verweilzustände, die zehn Qualitäten eines Ungeübten (Arahants), die elf Segnungen der liebenden Güte, die zwölf Aspekte des Rades der Lehre, die dreizehn Tugenden der asketischen Übungen, die vierzehn Buddha-Erkenntnisse, die fünfzehn Qualitäten zur Reifung der Befreiung, die sechzehnfache Achtsamkeit auf den Atem, die achtzehn Buddha-Eigenschaften, die neunzehn rückblickenden Erkenntnisse, die vierundvierzig Wissensgrundlagen, die über fünfzig heilsamen Qualitäten, die siebenundsiebzig Wissensgrundlagen sowie auf das vierundzwanzig Billionen Samāpattis durchdringende große diamantene Wissen (Mahāvajira-ñāṇa).

တသ္မိံယေဝ [Pg.59] စ ဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသိန္နောယေဝ ဥပရိ ‘‘အပရံ ပန, ဘန္တေ, ဧတဒါနုတ္တရိယ’’န္တိ အာဂမိဿန္တိ သောဠသ အပရမ္ပရိယဓမ္မာ, တေပိ နိဿာယ အနုဿရိတုံ အာရဘိ. သော ‘‘ကုသလပညတ္တိယံ အနုတ္တရော မယှံ သတ္ထာ, အာယတနပညတ္တိယံ အနုတ္တရော, ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိယံ အနုတ္တရော, အာဒေသနာဝိဓာသု အနုတ္တရော, ဒဿနသမာပတ္တိယံ အနုတ္တရော, ပုဂ္ဂလပညတ္တိယံ အနုတ္တရော, ပဓာနေ အနုတ္တရော, ပဋိပဒါသု အနုတ္တရော, ဘဿသမာစာရေ အနုတ္တရော, ပုရိသသီလသမာစာရေ အနုတ္တရော, အနုသာသနီဝိဓာသု အနုတ္တရော, ပရပုဂ္ဂလဝိမုတ္တိဉာဏေ အနုတ္တရော, သဿတဝါဒေသု အနုတ္တရော, ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေ အနုတ္တရော, ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏေ အနုတ္တရော, ဣဒ္ဓိဝိဓေ အနုတ္တရော, ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ အနုတ္တရော’’တိ ဧဝံ ဒသဗလဿ ဂုဏေ အနုဿရန္တော ဘဂဝတော ဂုဏာနံ နေဝ အန္တံ, န ပမာဏံ ပဿိ. ထေရော အတ္တနောပိ တာဝ ဂုဏာနံ အန္တံ ဝါ ပမာဏံ ဝါ နာဒ္ဒသ, ဘဂဝတော ဂုဏာနံ ကိံ ပဿိဿတိ? ယဿ ယဿ ဟိ ပညာ မဟတီ ဉာဏံ ဝိသဒံ, သော သော ဗုဒ္ဓဂုဏေ မဟန္တတော သဒ္ဒဟတိ. လောကိယမဟာဇနော ဥက္ကာသိတွာပိ ခိပိတွာပိ ‘‘နမော ဗုဒ္ဓါန’’န္တိ အတ္တနော အတ္တနော ဥပနိဿယေ ဌတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂုဏေ အနုဿရတိ. သဗ္ဗလောကိယမဟာဇနတော ဧကော သောတာပန္နော ဗုဒ္ဓဂုဏေ မဟန္တတော သဒ္ဒဟတိ. သောတာပန္နာနံ သတတောပိ သဟဿတောပိ ဧကော သကဒါဂါမီ. သကဒါဂါမီနံ သတတောပိ သဟဿတောပိ ဧကော အနာဂါမီ. အနာဂါမီနံ သတတောပိ သဟဿတောပိ ဧကော အရဟာ ဗုဒ္ဓဂုဏေ မဟန္တတော သဒ္ဒဟတိ. အဝသေသအရဟန္တေဟိ အသီတိ မဟာထေရာ ဗုဒ္ဓဂုဏေ မဟန္တတော သဒ္ဒဟန္တိ. အသီတိမဟာထေရေဟိ စတ္တာရော မဟာထေရာ. စတူဟိ မဟာထေရေဟိ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ. တေသုပိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော, သာရိပုတ္တတ္ထေရတောပိ ဧကော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓဂုဏေ မဟန္တတော သဒ္ဒဟတိ. သစေ ပန သကလစက္ကဝါဠဂဗ္ဘေ သံဃာဋိကဏ္ဏေန သံဃာဋိကဏ္ဏံ ပဟရိယမာနာ နိသိန္နာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဗုဒ္ဓဂုဏေ အနုဿရေယျုံ, တေဟိ သဗ္ဗေဟိပိ ဧကော သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေါဝ ဗုဒ္ဓဂုဏေ မဟန္တတော သဒ္ဒဟတိ.

Und an eben diesem Ort des Tagesaufenthalts sitzend, begann er zudem, gestützt auf die sechzehn unübertroffenen Lehren, die später folgen werden mit den Worten: „Ferner, Herr, ist dies unübertrefflich“, über diese nachzusinnen. Er dachte: „Unübertrefflich ist mein Lehrer in der Darlegung des Heilsamen, unübertrefflich in der Darlegung der Sinnesbereiche, unübertrefflich im Hinblick auf den Eintritt in den Mutterschoß, unübertrefflich in den Methoden der Gedankenlesung, unübertrefflich in der Schauung der geistigen Errungenschaften, unübertrefflich in der Bestimmung der Personen, unübertrefflich in der Anstrengung, unübertrefflich in den Pfaden der Praxis, unübertrefflich im Verhalten in der Rede, unübertrefflich im sittlichen Verhalten des Mannes, unübertrefflich in den Methoden der Unterweisung, unübertrefflich im Wissen um die Befreiung anderer Personen, unübertrefflich in den Theorien über die Ewigkeit, unübertrefflich im Wissen um frühere Existenzen, unübertrefflich im Wissen des himmlischen Auges, unübertrefflich in den Arten übernatürlicher Kräfte; aus diesem und jenem Grund ist er unübertrefflich.“ Während er so die Qualitäten des Zehnkräftigen kontemplierte, sah er weder ein Ende noch ein Maß der Qualitäten des Erhabenen. Der Thera sah nicht einmal ein Ende oder ein Maß seiner eigenen Qualitäten; wie sollte er da das Ende der Qualitäten des Erhabenen sehen? Denn je größer die Weisheit und je klarer die Erkenntnis eines jeden ist, desto mehr vertraut er auf die Größe der Buddha-Qualitäten. Das gewöhnliche Volk gedenkt der Qualitäten der Buddhas, selbst wenn sie nur husten oder niesen, indem sie sagen „Namo Buddhānaṃ“ (Verehrung den Buddhas), verbleibend in ihren jeweiligen Anlagen. Ein einziger Stromeingetretener vertraut mehr auf die Größe der Buddha-Qualitäten als die gesamte weltliche Menge. Ein Einmalwiederkehrer vertraut hundertmal oder tausendmal mehr als die Stromeingetretenen. Ein Nichtwiederkehrer vertraut hundertmal oder tausendmal mehr als die Einmalwiederkehrer. Ein Arahant vertraut hundertmal oder tausendmal mehr als die Nichtwiederkehrer auf die Größe der Buddha-Qualitäten. Über den übrigen Arahants vertrauen die achtzig großen Schüler (Mahātherā) auf die Größe der Buddha-Qualitäten. Über den achtzig großen Schülern stehen die vier großen Theras. Über den vier großen Theras stehen die zwei Hauptschüler. Unter diesen vertraut der Thera Sāriputta am meisten. Doch selbst über dem Thera Sāriputta vertraut ein einzelner Paccekabuddha auf die Größe der Buddha-Qualitäten. Wenn jedoch alle Paccekabuddhas, die den gesamten Raum des Universums füllen und Kante an Kante ihrer Roben sitzen würden, über die Buddha-Qualitäten nachsinnen würden, so würde über ihnen allen doch nur ein vollkommen Erleuchteter (Sabbaññubuddha) in höchstem Maße auf die Buddha-Qualitäten vertrauen.

သေယျထာပိ နာမ မဟာဇနော ‘‘မဟာသမုဒ္ဒေါ ဂမ္ဘီရော ဥတ္တာနော’’တိ ဇာနနတ္ထံ ယောတ္တာနိ ဝဋ္ဋေယျ, တတ္ထ ကောစိ ဗျာမပ္ပမာဏံ ယောတ္တံ ဝဋ္ဋေယျ, ကောစိ ဒွေ ဗျာမံ, ကောစိ ဒသဗျာမံ, ကောစိ ဝီသတိဗျာမံ, ကောစိ တိံသဗျာမံ, ကောစိ စတ္တာလီသဗျာမံ, ကောစိ ပညာသဗျာမံ, ကောစိ သတဗျာမံ, ကောစိ သဟဿဗျာမံ[Pg.60], ကောစိ စတုရာသီတိဗျာမသဟဿံ. တေ နာဝံ အာရုယှ, သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ဥဂ္ဂတပဗ္ဗတာဒိမှိ ဝါ ဌတွာ အတ္တနော အတ္တနော ယောတ္တံ ဩတာရေယျုံ, တေသု ယဿ ယောတ္တံ ဗျာမမတ္တံ, သော ဗျာမမတ္တဋ္ဌာနေယေဝ ဥဒကံ ဇာနာတိ…ပေ… ယဿ စတုရာသီတိဗျာမသဟဿံ, သော စတုရာသီတိဗျာမသဟဿဋ္ဌာနေယေဝ ဥဒကံ ဇာနာတိ. ပရတော ဥဒကံ ဧတ္တကန္တိ န ဇာနာတိ. မဟာသမုဒ္ဒေ ပန န တတ္တကံယေဝ ဥဒကံ, အထ ခေါ အနန္တမပရိမာဏံ. စတုရာသီတိယောဇနသဟဿံ ဂမ္ဘီရော ဟိ မဟာသမုဒ္ဒေါ, ဧဝမေဝ ဧကဗျာမယောတ္တတော ပဋ္ဌာယ နဝဗျာမယောတ္တေန ဉာတဥဒကံ ဝိယ လောကိယမဟာဇနေန ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒသဗျာမယောတ္တေန ဒသဗျာမဋ္ဌာနေ ဉာတဥဒကံ ဝိယ သောတာပန္နေန ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏာ. ဝီသတိဗျာမယောတ္တေန ဝီသတိဗျာမဋ္ဌာနေ ဉာတဥဒကံ ဝိယ သကဒါဂါမိနာ ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏာ. တိံသဗျာမယောတ္တေန တိံသဗျာမဋ္ဌာနေ ဉာတဥဒကံ ဝိယ အနာဂါမိနာ ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏာ. စတ္တာလီသဗျာမယောတ္တေန စတ္တာလီသဗျာမဋ္ဌာနေ ဉာတဥဒကံ ဝိယ အရဟတာ ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏာ. ပညာသဗျာမယောတ္တေန ပညာသဗျာမဋ္ဌာနေ ဉာတဥဒကံ ဝိယ အသီတိမဟာထေရေဟိ ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏာ. သတဗျာမယောတ္တေန သတဗျာမဋ္ဌာနေ ဉာတဥဒကံ ဝိယ စတူဟိ မဟာထေရေဟိ ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏာ. သဟဿဗျာမယောတ္တေန သဟဿဗျာမဋ္ဌာနေ ဉာတဥဒကံ ဝိယ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရေန ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏာ. စတုရာသီတိဗျာမသဟဿယောတ္တေန စတုရာသီတိဗျာမသဟဿဋ္ဌာနေ ဉာတဥဒကံ ဝိယ ဓမ္မသေနာပတိနာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏာ. တတ္ထ ယထာ သော ပုရိသော မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ နာမ န ဧတ္တကံယေဝ, အနန္တမပရိမာဏန္တိ ဂဏှာတိ, ဧဝမေဝ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဓမ္မနွယေန အနွယဗုဒ္ဓိယာ အနုမာနေန နယဂ္ဂါဟေန သာဝကပါရမီဉာဏေ ဌတွာ ဒသဗလဿ ဂုဏေ အနုဿရန္တော ‘‘ဗုဒ္ဓဂုဏာ အနန္တာ အပရိမာဏာ’’တိ သဒ္ဒဟိ.

Gleichwie eine große Menge von Menschen Seile drehen würde, um zu erfahren: „Ist der große Ozean tief oder flach?“, wobei einer ein Seil vom Maße einer Klafter dreht, ein anderer zwei Klaftern, einer zehn Klaftern, einer zwanzig, einer dreißig, einer vierzig, einer fünfzig, einer hundert Klaftern, einer tausend Klaftern und ein anderer ein Seil von vierundachtzigtausend Klaftern. Sie besteigen ein Schiff, begeben sich in die Mitte des Meeres oder stellen sich auf einen emporragenden Felsrücken und lassen ihre jeweiligen Seile hinab. Unter ihnen erkennt derjenige, dessen Seil nur eine Klafter lang ist, das Wasser nur an der Stelle von einer Klafter... und so fort... bis hin zu demjenigen, dessen Seil vierundachtzigtausend Klaftern misst; dieser erkennt das Wasser nur an der Stelle von vierundachtzigtausend Klaftern. Über diesen Punkt hinaus erkennt er das Wasser nicht als so und so groß an. Im großen Ozean ist jedoch nicht nur so viel Wasser vorhanden, vielmehr ist es unendlich und unermesslich. Denn der große Ozean ist vierundachtzigtausend Yojanas tief. Ebenso sind die vom gewöhnlichen Weltling gesehenen Buddha-Eigenschaften zu verstehen, gleich dem Wasser, das mit einem Seil von einer Klafter bis hin zu neun Klaftern erkannt wird. Die vom Stromeingetretenen gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser, das an der Stelle von zehn Klaftern mit einem zehnklafterigen Seil erkannt wird. Die vom Einmalwiederkehrer gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von zwanzig Klaftern mit einem zwanzigklafterigen Seil. Die vom Nichtwiederkehrer gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von dreißig Klaftern mit einem dreißigklafterigen Seil. Die vom Arahant gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von vierzig Klaftern mit einem vierzigklafterigen Seil. Die von den achtzig großen Ältesten gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von fünfzig Klaftern mit einem fünfzigklafterigen Seil. Die von den vier großen Ältesten gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von hundert Klaftern mit einem hundertklafterigen Seil. Die vom ehrwürdigen Älteren Mahāmoggallāna gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von tausend Klaftern mit einem tausendklafterigen Seil. Die vom General des Dhamma, dem ehrwürdigen Älteren Sāriputta, gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser, das mit einem Seil von vierundachtzigtausend Klaftern an der Stelle von vierundachtzigtausend Klaftern erkannt wird. Hierbei ist es so: Wie jener Mann begreift, dass das Wasser im Ozean nicht nur so viel ist, sondern unendlich und unermesslich, ebenso vertraute der ehrwürdige Sāriputta darauf – indem er der Folgerichtigkeit des Dhamma gemäß, durch schlussfolgerndes Wissen, durch Ableitung und methodisches Erfassen in der Erkenntnis der Vollkommenheit eines Jüngers verweilte und sich an die Eigenschaften dessen erinnerte, der die Zehn Kräfte besitzt –, dass „die Eigenschaften des Buddha unendlich und unermesslich“ sind.

ထေရေန ဟိ ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏေဟိ ဓမ္မနွယေန ဂဟေတဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏာယေဝ ဗဟုတရာ. ယထာ ကထံ ဝိယ? ယထာ ဣတော နဝ ဣတော နဝါတိ အဋ္ဌာရသ ယောဇနာနိ အဝတ္ထရိတွာ ဂစ္ဆန္တိယာ စန္ဒဘာဂါယ မဟာနဒိယာ ပုရိသော သူစိပါသေန ဥဒကံ ဂဏှေယျ, သူစိပါသေန ဂဟိတဥဒကတော အဂ္ဂဟိတမေဝ ဗဟု ဟောတိ. ယထာ ဝါ ပန ပုရိသော မဟာပထဝိတော အင်္ဂုလိယာ ပံသုံ ဂဏှေယျ, အင်္ဂုလိယာ ဂဟိတပံသုတော အဝသေသပံသုယေဝ ဗဟု ဟောတိ. ယထာ ဝါ ပန ပုရိသော မဟာသမုဒ္ဒါဘိမုခိံ အင်္ဂုလိံ ကရေယျ, အင်္ဂုလိအဘိမုခဥဒကတော [Pg.61] အဝသေသံ ဥဒကံယေဝ ဗဟု ဟောတိ. ယထာ စ ပုရိသော အာကာသာဘိမုခိံ အင်္ဂုလိံ ကရေယျ, အင်္ဂုလိအဘိမုခအာကာသတော သေသအာကာသပ္ပဒေသောဝ ဗဟု ဟောတိ. ဧဝံ ထေရေန ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏေဟိ အဒိဋ္ဌာ ဂုဏာဝ ဗဟူတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

In der Tat sind die durch die Folgerichtigkeit des Dhamma zu erfassenden Buddha-Eigenschaften weit zahlreicher als die vom Älteren direkt gesehenen Buddha-Eigenschaften. Wie ist dies zu verstehen? Gleichwie ein Mann mit einem Nadelöhr Wasser aus dem großen Fluss Candabhāgā entnehmen würde, der achtzehn Yojanas weit (neun in die eine, neun in die andere Richtung) fließt – das nicht entnommene Wasser ist weitaus mehr als das im Nadelöhr befindliche. Oder wie ein Mann mit seinem Fingernagel Staub von der großen Erde aufnehmen würde – der verbleibende Staub ist weitaus mehr als der auf dem Fingernagel befindliche. Oder wie ein Mann seinen Finger in Richtung des großen Ozeans halten würde – das übrige Wasser ist weitaus mehr als das Wasser vor seinem Finger. Und wie ein Mann seinen Finger in den Himmel halten würde – der übrige Himmelsraum ist weitaus mehr als der Himmelsraum vor seinem Finger. Ebenso ist zu verstehen, dass die vom Älteren ungesehenen Eigenschaften weit zahlreicher sind als die gesehenen Buddha-Eigenschaften. Hierzu wurde auch gesagt:

‘‘ဗုဒ္ဓေါပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဏေယျ ဝဏ္ဏံ,ကပ္ပမ္ပိ စေ အညမဘာသမာနော;

ခီယေထ ကပ္ပော စိရဒီဃမန္တရေ,ဝဏ္ဏော န ခီယေထ တထာဂတဿာ’’တိ.

„Selbst wenn ein Buddha das Lob eines anderen Buddha verkünden würde und während eines ganzen Weltalters von nichts anderem spräche, so würde das Weltalter in dieser langen Zeitspanne eher enden, doch das Lob des Tathāgata käme nicht an sein Ende.“

ဧဝံ ထေရဿ အတ္တနော စ သတ္ထု စ ဂုဏေ အနုဿရတော ယမကမဟာနဒီမဟောဃော ဝိယ အဗ္ဘန္တရေ ပီတိသောမနဿံ အဝတ္ထရမာနံ ဝါတော ဝိယ ဘသ္တံ, ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ ဥဂ္ဂတဥဒကံ ဝိယ မဟာရဟဒံ သကလသရီရံ ပူရေတိ. တတော ထေရဿ ‘‘သုပတ္ထိတာ ဝတ မေ ပတ္ထနာ, သုလဒ္ဓါ မေ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ယွာဟံ ဧဝံဝိဓဿ သတ္ထု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ အာဝဇ္ဇန္တဿ ဗလဝတရံ ပီတိသောမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇိ.

Während der Ältere sich so der Eigenschaften seiner selbst und seines Meisters erinnerte, erfüllte Freude und Entzücken seinen gesamten Körper, gleich einer mächtigen Flut der Zwillingsflüsse, die im Inneren alles überströmt; wie Wind, der einen Blasebalg füllt, oder wie hervorquellendes Wasser, das einen großen See füllt. Daraufhin entstand bei dem Älteren, als er betrachtete: „Wahrlich, wohlbegründet ist mein Streben, wohl erlangt ist mein Hinausziehen in die Hauslosigkeit, da ich bei einem solchen Meister das Ordensleben angetreten habe“, ein noch mächtigeres Maß an Freude und Entzücken.

အထ ထေရော ‘‘ကဿာဟံ ဣမံ ပီတိသောမနဿံ အာရောစေယျ’’န္တိ စိန္တေန္တော အညော ကောစိ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ မမ ဣမံ ပသာဒံ အနုစ္ဆဝိကံ ကတွာ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ န သက္ခိဿတိ, အဟံ ဣမံ သောမနဿံ သတ္ထုနောယေဝ ပဝေဒေယျာမိ, သတ္ထာဝ မေ ပဋိဂ္ဂဏှိတုံ သက္ခိဿတိ, သော ဟိ တိဋ္ဌတု မမ ပီတိသောမနဿံ, မာဒိသဿ သမဏသတဿ ဝါ သမဏသဟဿဿ ဝါ သမဏသတသဟဿဿ ဝါ သောမနဿံ ပဝေဒေန္တဿ သဗ္ဗေသံ မနံ ဂဏှန္တော ပဋိဂ္ဂဟေတုံ သက္ကောတိ. သေယျထာပိ နာမ အဋ္ဌာရသ ယောဇနာနိ အဝတ္ထရမာနံ ဂစ္ဆန္တိံ စန္ဒဘာဂမဟာနဒိံ ကုသုမ္ဘာ ဝါ ကန္ဒရာ ဝါ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န သက္ကောန္တိ, မဟာသမုဒ္ဒေါဝ တံ သမ္ပဋိစ္ဆတိ. မဟာသမုဒ္ဒေါ ဟိ တိဋ္ဌတု စန္ဒဘာဂါ, ဧဝရူပါနံ နဒီနံ သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ သတသဟဿမ္ပိ သမ္ပဋိစ္ဆတိ, န စဿ တေန ဦနတ္တံ ဝါ ပူရတ္တံ ဝါ ပညာယတိ, ဧဝမေဝ သတ္ထာ မာဒိသဿ သမဏသတဿ သမဏသဟဿဿ သမဏသတသဟဿဿ ဝါ ပီတိသောမနဿံ ပဝေဒေန္တဿ သဗ္ဗေသံ မနံ ဂဏှန္တော ပဋိဂ္ဂဟေတုံ သက္ကောတိ. သေသာ သမဏဗြာဟ္မဏာဒယော စန္ဒဘာဂံ ကုသုမ္ဘကန္ဒရာ ဝိယ မမ သောမနဿံ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န သက္ကောန္တိ[Pg.62]. ဟန္ဒာဟံ မမ ပီတိသောမနဿံ သတ္ထုနောဝ အာရောစေမီတိ ပလ္လင်္ကံ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ စမ္မက္ခဏ္ဍံ ပပ္ဖောဋေတွာ အာဒါယ သာယနှသမယေ ပုပ္ဖာနံ ဝဏ္ဋတော ဆိဇ္ဇိတွာ ပဂ္ဃရဏကာလေ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ အတ္တနော သောမနဿံ ပဝေဒေန္တော ဧဝံပသန္နော အဟံ, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧဝံပသန္နောတိ ဧဝံ ဥပ္ပန္နသဒ္ဓေါ, ဧဝံ သဒ္ဒဟာမီတိ အတ္ထော. ဘိယျောဘိညတရောတိ ဘိယျတရော အဘိညာတော, ဘိယျတရာဘိညော ဝါ, ဥတ္တရိတရဉာဏောတိ အတ္ထော. သမ္ဗောဓိယန္တိ သဗ္ဗညုတညာဏေ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေ ဝါ, အရဟတ္တမဂ္ဂေနေဝ ဟိ ဗုဒ္ဓဂုဏာ နိပ္ပဒေသာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ဒွေ ဟိ အဂ္ဂသာဝကာ အရဟတ္တမဂ္ဂေနေဝ သာဝကပါရမီဉာဏံ ပဋိလဘန္တိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ. ဗုဒ္ဓါ သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စေဝ သကလေ စ ဗုဒ္ဓဂုဏေ. သဗ္ဗဉှိ နေသံ အရဟတ္တမဂ္ဂေနေဝ ဣဇ္ဈတိ. တသ္မာ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ သမ္ဗောဓိ နာမ ဟောတိ. တေန ဥတ္တရိတရော ဘဂဝတာ နတ္ထိ. တေနာဟ ‘‘ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော ယဒိဒံ သမ္ဗောဓိယ’’န္တိ.

Da dachte der Ehrwürdige: ‘Wem k''nnte ich diese Verz''ckung und Freude verk''nden?’ Er erwog: ‘Kein anderer, ob nun ein Asket, ein Brahman, eine Gottheit, Mara oder Brahma, au&er dem Erhabenen, wird in der Lage sein, diese meine Zuversicht angemessen entgegenzunehmen. Ich werde diese Freude nur dem Lehrer mitteilen; der Lehrer allein wird imstande sein, sie entgegenzunehmen.’ Denn mag meine Verz''ckung und Freude beiseite bleiben – wenn jemand wie ich seine Freude bekundet, ist der Lehrer imstande, die Herzen von hunderten, tausenden oder hunderttausenden solcher Asketen zu erfassen und ihre Freude entgegenzunehmen. Gleichwie der gro&e Fluss Candabh&&g&&, der sich ''ber achtzehn Yojanas erstreckt, nicht von Pf''tzen oder Schluchten aufgenommen werden kann, sondern allein vom gro&en Ozean; und wie der gro&e Ozean – mag die Candabh&&g&& beiseite bleiben – hunderte, tausende und hunderttausende solcher Fl''sse aufnimmt, ohne dass bei ihm eine Abnahme oder Zunahme erkennbar wird, ebenso kann der Lehrer, wenn hunderte, tausende oder hunderttausende Asketen wie ich ihre Verz''ckung und Freude bekunden, die Herzen aller erfassen und sie entgegennehmen. Die ''brigen Asketen und Brahmanen sind wie Pf''tzen und Schluchten im Vergleich zum Candabh&&g&&-Fluss; sie verm''gen meine Freude nicht entgegenzunehmen. Wohlan, ich werde meine Verz''ckung und Freude nun dem Lehrer selbst verk''nden.’ Er l''ste seinen Meditationssitz auf, sch''ttelte sein Fellst''ck aus, nahm es und begab sich zur Abendstunde, zu jener Zeit, da die Blumen von ihren Stielen abfallen, zum Lehrer. Indem er seine Freude bekundete, sprach er: ‘So zuversichtlich bin ich, o Herr’, und so weiter. Dabei bedeutet ‘eva&pasanno’: ‘mit solchem Vertrauen ausgestattet’; der Sinn ist: ‘so glaube ich’. ‘Bhiyyobhi&&&&ataro’ bedeutet: ‘noch h''her erkannt’ oder ‘von noch h''herem Wissen’; der Sinn ist: ‘von ''berragenderem Wissen’. ‘Sambodhiya&&’ bezieht sich auf das Wissen der Allwissenheit oder das Wissen des Pfades der Arhatschaft. Denn durch den Pfad der Arhatschaft werden die Qualit&&ten eines Buddha ohne Ausnahme erfasst. Die beiden Hauptsch''ler erlangen durch den Pfad der Arhatschaft das Wissen der vollendeten Sch''lerschaft, die Paccekabuddhas das Wissen der Paccekabodhi, und die Buddhas erlangen sowohl das Wissen der Allwissenheit als auch alle Buddha-Qualit&&ten. Alles wird f''r sie durch den Pfad der Arhatschaft vollendet. Daher wird das Wissen des Pfades der Arhatschaft ‘Erleuchtung’ (Sambodhi) genannt. Es gibt niemanden, der dem Erhabenen an diesem Wissen ''berlegen ist. Deshalb hie& es: ‘Keinen gibt es, der dem Erhabenen an Erleuchtung ''berlegen ist’.

၁၄၂. ဥဠာရာတိ သေဋ္ဌာ. အယဉှိ ဥဠာရသဒ္ဒေါ ‘‘ဥဠာရာနိ ခါဒနီယာနိ ခါဒန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၆၆) မဓုရေ အာဂစ္ဆတိ. ‘‘ဥဠာရာယ ခလု ဘဝံ, ဝစ္ဆာယနော, သမဏံ ဂေါတမံ ပသံသာယ ပသံသတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၈၀) သေဋ္ဌေ. ‘‘အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၂) ဝိပုလေ. သွာယမိဓ သေဋ္ဌေ အာဂတော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥဠာရာတိ သေဋ္ဌာ’’တိ. အာသဘီတိ ဥသဘဿ ဝါစာသဒိသီ အစလာ အသမ္ပဝေဓီ. ဧကံသော ဂဟိတောတိ အနုဿဝေန ဝါ အာစရိယပရမ္ပရာယ ဝါ ဣတိကိရာယ ဝါ ပိဋကသမ္ပဒါနေန ဝါ အာကာရပရိဝိတက္ကေန ဝါ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ ဝါ တက္ကဟေတု ဝါ နယဟေတု ဝါ အကထေတွာ ပစ္စက္ခတော ဉာဏေန ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဝိယ ဧကံသော ဂဟိတော, သန္နိဋ္ဌာနကထာဝ ကထိတာတိ အတ္ထော.

142. ‘U&&&&r&&’ bedeutet vorz''glich. Das Wort ‘u&&&&ra’ erscheint in Stellen wie ‘sie essen k''stliche Speisen’ im Sinne von ‘s''&’ oder ‘wohlschmeckend’. In Stellen wie ‘Wahrlich, der Herr Vacch&&yano preist den Asketen Gotama mit vorz''glichem Lob’ erscheint es im Sinne von ‘vorz''glich’. In Stellen wie ‘ein unermesslicher, gewaltiger Glanz’ im Sinne von ‘ausgedehnt’. Hier jedoch wird es im Sinne von ‘vorz''glich’ gebraucht. Deshalb wurde gesagt: ‘u&&&&r&& bedeutet vorz''glich’. ‘&&sabh&&’ bedeutet: der Rede eines Stieres gleich, unersch''tterlich, nicht schwankend. ‘Eka&so gahito’ bedeutet: nicht durch H''rensagen, nicht durch eine Traditionslinie von Lehrern, nicht durch Ger''chte, nicht durch die ''berlieferung der Schriften, nicht durch logische Spekulation, nicht durch das Gefallen an einer Ansicht, nicht aus blo&en Gr''nden des Nachdenkens oder der Methodik, sondern indem man es unmittelbar mit Wissen wie durch eine Durchdringung erfasst hat; es ist eine entschiedene Darlegung, so lautet der Sinn.

သီဟနာဒေါတိ သေဋ္ဌနာဒေါ, နေဝ ဒန္ဓာယန္တေန န ဂဂ္ဂရာယန္တေန သီဟေန ဝိယ ဥတ္တမနာဒေါ နဒိတောတိ အတ္ထော. ကိံ တေ သာရိပုတ္တာတိ ဣမံ ဒေသနံ ကသ္မာ အာရဘီတိ? အနုယောဂဒါပနတ္ထံ. ဧကစ္စော ဟိ သီဟနာဒံ နဒိတွာ အတ္တနော သီဟနာဒေ အနုယောဂံ ဒါတုံ န သက္ကောတိ, နိဃံသနံ နက္ခမတိ, လေပေ ပတိတမက္ကဋော ဝိယ ဟောတိ. ယထာ ဓမမာနံ အပရိသုဒ္ဓလောဟံ ဈာယိတွာ ဈာမအင်္ဂါရော ဟောတိ, ဧဝံ ဈာမင်္ဂါရော ဝိယ ဟောတိ[Pg.63]. ဧကော သီဟနာဒေ အနုယောဂံ ဒါပိယမာနော ဒါတုံ သက္ကောတိ, နိဃံသနံ ခမတိ, ဓမမာနံ နိဒ္ဒေါသဇာတရူပံ ဝိယ အဓိကတရံ သောဘတိ, တာဒိသော ထေရော. တေန နံ ဘဂဝါ ‘‘အနုယောဂက္ခမော အယ’’န္တိ ဉတွာ သီဟနာဒေ အနုယောဂဒါပနတ္ထံ ဣမမ္ပိ ဒေသနံ အာရဘိ.

‘S&&han&&do’ (L''wenruf) bedeutet ‘vorz''glicher Ruf’; es ist ein h''chster Ruf, der weder z''gernd noch stammelnd ausgesto&en wird, gleich einem L''wen. Warum begann der Erhabene diese Unterweisung mit den Worten: ‘Was ist es, S&&riputta’? Um eine Pr''fung zu veranlassen. Denn manch einer st'&t zwar einen L''wenruf aus, kann aber einer Befragung zu seinem Ruf nicht standhalten; er ertr&> die Untersuchung nicht und gleicht einem Affen, der in klebrigen Leim geraten ist. Wie unreines Eisen beim Erhitzen verbrennt und zu Asche wird, so ergeht es ihm. Ein anderer hingegen kann einer Befragung zu seinem L''wenruf standhalten; er ertr&> die Pr''fung und gl&&nzt beim Erhitzen noch mehr, wie makelloses Gold. So beschaffen war der Ehrw''rdige. Daher begann der Erhabene, im Wissen, dass dieser S&&riputta einer Befragung standh&<, diese Lehrrede, um die Untersuchung des L''wenrufs herbeizuf''hren.

တတ္ထ သဗ္ဗေ တေတိ သဗ္ဗေ တေ တယာ. ဧဝံသီလာတိအာဒီသု လောကိယလောကုတ္တရဝသေန သီလာဒီနိ ပုစ္ဆတိ. တေသံ ဝိတ္ထာရကထာ မဟာပဒါနေ ကထိတာဝ.

Darin bedeutet ‘sabbe te’: ‘alle jene (durch dich)’. Mit ‘eva&s&&l&&’ usw. fragt er nach Tugend usw. sowohl im weltlichen als auch im ''berweltlichen Sinne. Die detaillierte Erkl&&rung dazu wurde bereits im Mah&&pad&&na dargelegt.

ကိံ ပန တေ, သာရိပုတ္တ, ယေ တေ ဘဝိဿန္တီတိ အတီတာ စ တာဝ နိရုဒ္ဓါ, အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ဂတာ ဒီပသိခါ ဝိယ နိဗ္ဗုတာ, ဧဝံ နိရုဒ္ဓေ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ဂတေ တွံ ကထံ ဇာနိဿသိ, အနာဂတဗုဒ္ဓါနံ ပန ဂုဏာ ကိန္တိ တယာ အတ္တနော စိတ္တေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝိဒိတာတိ ပုစ္ဆန္တော ဧဝမာဟ. ကိံ ပန တေ, သာရိပုတ္တ, အဟံ ဧတရဟီတိ အနာဂတာပိ ဗုဒ္ဓါ အဇာတာ အနိဗ္ဗတ္တာ အနုပ္ပန္နာ, တေပိ ကထံ တွံ ဇာနိဿသိ? တေသဉှိ ဇာနနံ အပဒေ အာကာသေ ပဒဒဿနံ ဝိယ ဟောတိ. ဣဒါနိ မယာ သဒ္ဓိံ ဧကဝိဟာရေ ဝသသိ, ဧကတော ဘိက္ခာယ စရသိ, ဓမ္မဒေသနာကာလေ ဒက္ခိဏပဿေ နိသီဒသိ, ကိံ ပန မယှံ ဂုဏာ အတ္တနော စေတသာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝိဒိတာ တယာတိ အနုယုဉ္ဇန္တော ဧဝမာဟ.

‘Was aber ist mit jenen, S&&riputta, die erst sein werden?’ – Die Buddhas der Vergangenheit sind bereits erloschen, in den Zustand der Unbezeichenbarkeit eingegangen, erloschen wie eine Lampenflamme. Wie willst du von jenen wissen, die so erloschen und unbezeichenbar geworden sind? Und wie wurden die Qualit&&ten der zuk''nftigen Buddhas von dir mit deinem eigenen Geist abgegrenzt und erkannt? So fragend sprach er dies. ‘Was aber ist mit mir, S&&riputta, der ich jetzt bin?’ – Auch die zuk''nftigen Buddhas sind noch nicht geboren, noch nicht entstanden, noch nicht erschienen. Wie willst du auch sie kennen? Denn sie zu kennen, w&&re wie das Sehen von Fu&spuren im pfadlosen Himmel. ‘Jetzt wohnst du mit mir im selben Kloster, ziehst gemeinsam mit mir um Almosen aus, sitzt zur Zeit der Dhamma-Lehre an meiner rechten Seite – aber wurden meine Qualit&&ten von dir mit deinem eigenen Geist abgegrenzt und erkannt?’ – so fragend sprach er dies.

ထေရော ပန ပုစ္ဆိတေ ပုစ္ဆိတေ ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’တိ ပဋိက္ခိပတိ. ထေရဿ စ ဝိဒိတမ္ပိ အတ္ထိ အဝိဒိတမ္ပိ အတ္ထိ, ကိံ သော အတ္တနော ဝိဒိတဋ္ဌာနေ ပဋိက္ခေပံ ကရောတိ, အဝိဒိတဋ္ဌာနေတိ? ဝိဒိတဋ္ဌာနေ န ကရောတိ, အဝိဒိတဋ္ဌာနေယေဝ ကရောတီတိ. ထေရော ကိရ အနုယောဂေ အာရဒ္ဓေယေဝ အညာသိ. န အယံ အနုယောဂေါ သာဝကပါရမီဉာဏေ, သဗ္ဗညုတညာဏေ အယံ အနုယောဂေါတိ အတ္တနော သာဝကပါရမီဉာဏေ ပဋိက္ခေပံ အကတွာ အဝိဒိတဋ္ဌာနေ သဗ္ဗညုတညာဏေ ပဋိက္ခေပံ ကရောတိ. တေန ဣဒမ္ပိ ဒီပေတိ ‘‘ဘဂဝါ မယှံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ဗုဒ္ဓါနံ သီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိကာရဏဇာနနသမတ္ထံ သဗ္ဗညုတညာဏံ နတ္ထီ’’တိ.

Der Ehrw''rdige jedoch wies auf jede einzelne Frage hin mit den Worten: ‘Wahrlich nicht, o Herr.’ Es gibt Dinge, die dem Ehrw''rdigen bekannt sind, und solche, die ihm nicht bekannt sind. Weist er nun das zur''ck, was ihm bekannt ist, oder das, was ihm unbekannt ist? Er weist nicht den Bereich des Bekannten zur''ck, sondern nur den Bereich des Unbekannten. Der Ehrw''rdige erkannte wohl bereits bei Beginn der Befragung: ‘Diese Pr''fung bezieht sich nicht auf das Wissen der vollendeten Sch''lerschaft, sondern auf das Wissen der Allwissenheit.’ Ohne sein Sch''lerwissen zu verleugnen, wies er somit die Kenntnis im Bereich des Allwissens-Wissens als ihm unbekannt zur''ck. Damit verdeutlichte er: ‘O Herr, mir fehlt das Allwissens-Wissen, das imstande ist, die Gr''nde von Tugend, Sammlung, Weisheit und Erl''sung der vergangenen, zuk''nftigen und gegenw&&rtigen Buddhas zu kennen.’

ဧတ္ထာတိ ဧတေသု အတီတာဒိဘေဒေသု ဗုဒ္ဓေသု. အထ ကိဉ္စရဟီတိ အထ ကသ္မာ ဧဝံ ဉာဏေ အသတိ တယာ ဧဝံ ကထိတန္တိ ဝဒတိ.

Zu der Stelle 'Ettha' (hier): Dies bezieht sich auf die Buddhas in ihrer Einteilung nach Vergangenheit und so weiter. 'Was ist dann aber?': Er sagt damit: 'Warum wurde dies von dir auf diese Weise dargelegt, wenn doch ein solches Wissen [der Allwissenheit] nicht vorhanden ist?'

၁၄၃. ဓမ္မနွယောတိ ဓမ္မဿ ပစ္စက္ခတော ဉာဏဿ အနုယောဂံ အနုဂန္တွာ ဥပ္ပန္နံ အနုမာနဉာဏံ နယဂ္ဂါဟော ဝိဒိတော. သာဝကပါရမီဉာဏေ ဌတွာဝ ဣမိနာဝ [Pg.64] အာကာရေန ဇာနာမိ ဘဂဝါတိ ဝဒတိ. ထေရဿ ဟိ နယဂ္ဂါဟော အပ္ပမာဏော အပရိယန္တော. ယထာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပမာဏံ ဝါ ပရိယန္တော ဝါ နတ္ထိ, ဧဝံ ဓမ္မသေနာပတိနော နယဂ္ဂါဟဿ. တေန သော ‘‘ဣမိနာ ဧဝံဝိဓော, ဣမိနာ အနုတ္တရော သတ္ထာ’’တိ ဇာနာတိ. ထေရဿ ဟိ နယဂ္ဂါဟော သဗ္ဗညုတညာဏဂတိကော ဧဝ. ဣဒါနိ တံ နယဂ္ဂါဟံ ပါကဋံ ကာတုံ ဥပမာယ ဒဿေန္တော သေယျထာပိ, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ မဇ္ဈိမပဒေသေ နဂရဿ ဥဒ္ဓါပပါကာရာဒီနိ ထိရာနိ ဝါ ဟောန္တု, ဒုဗ္ဗလာနိ ဝါ, သဗ္ဗသော ဝါ ပန မာ ဟောန္တု, စောရာသင်္ကာ န ဟောတိ, တသ္မာ တံ အဂ္ဂဟေတွာ ပစ္စန္တိမနဂရန္တိ အာဟ. ဒဠှုဒ္ဓါပန္တိ ထိရပါကာရပါဒံ. ဒဠှပါကာရတောရဏန္တိ ထိရပါကာရဉ္စေဝ ထိရပိဋ္ဌသံဃာဋဉ္စ. ဧကဒွါရန္တိ ကသ္မာ အာဟ? ဗဟုဒွါရေ ဟိ နဂရေ ဗဟူဟိ ပဏ္ဍိတဒေါဝါရိကေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧကဒွါရေ ဧကောဝ ဝဋ္ဋတိ. ထေရဿ စ ပညာယ သဒိသော အညော နတ္ထိ. တသ္မာ အတ္တနော ပဏ္ဍိတဘာဝဿ ဩပမ္မတ္ထံ ဧကံယေဝ ဒေါဝါရိကံ ဒဿေတုံ ဧကဒွါရ’’န္တိ အာဟ. ပဏ္ဍိတောတိ ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော. ဗျတ္တောတိ ဝေယျတ္တိယေန သမန္နာဂတော ဝိသဒဉာဏော. မေဓာဝီတိ ဌာနုပ္ပတ္တိကပညာသင်္ခါတာယ မေဓာယ သမန္နာဂတော. အနုပရိယာယပထန္တိ အနုပရိယာယနာမကံ ပါကာရမဂ္ဂံ. ပါကာရသန္ဓိန္တိ ဒွိန္နံ ဣဋ္ဌကာနံ အပဂတဋ္ဌာနံ. ပါကာရဝိဝရန္တိ ပါကာရဿ ဆိန္နဋ္ဌာနံ.

143. 'Dhammanvaya' (Folgerung aus dem Dharma) ist als das Schlussfolgerungswissen (anumānañāṇa) bekannt, welches dadurch entsteht, dass man der Anwendung des direkt erfahrenen Wissens (paccakkha ñāṇa) folgt. Er sagt: 'Indem ich in der Reife des Wissens der Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramīñāṇa) verweile, erkenne ich auf eben diese Weise den Erhabenen.' Denn das Schlussfolgerungswissen des Thera ist unermesslich und grenzenlos. So wie es für das Allwissenheitswissen weder ein Maß noch eine Grenze gibt, so verhält es sich auch mit dem Schlussfolgerungswissen des Heerführers der Lehre (Dhammasenāpati). Durch dieses Wissen erkennt er: 'Durch diesen Grund ist der Lehrer von solcher Art; durch diesen Grund ist er unvergleichlich.' Das Schlussfolgerungswissen des Thera steht dem Allwissenheitswissen nahe. Um nun dieses Schlussfolgerungswissen zu verdeutlichen, zeigt er es anhand eines Gleichnisses auf und beginnt mit: 'Gleichwie, Herr'. Da in den Gebieten des Binnenlandes die Fundamente der Stadtmauern und die Mauern selbst zwar fest oder schwach sein mögen, oder auch gänzlich fehlen können, dort jedoch keine Furcht vor Räubern herrscht, deshalb erwähnt er diese nicht, sondern spricht von einer 'Grenzstadt' (paccantimanagara). 'Daḷhuddhāpa' bedeutet ein festes Fundament der Mauer. 'Daḷhapākāratoraṇa' bedeutet sowohl eine feste Stadtmauer als auch feste Torpfosten. Warum sagt er 'ein einziges Tor'? In einer Stadt mit vielen Toren müsste es viele weise Torwächter geben. Bei einem einzigen Tor ist jedoch ein einziger weiser Torwächter ausreichend. Zudem gibt es keinen anderen, der der Weisheit des Thera gleichkommt. Um seine eigene Eigenschaft als Weiser zu versinnbildlichen, zeigt er nur einen einzigen Torwächter auf und sagt 'ein einziges Tor'. 'Paṇḍito' bedeutet mit Gelehrsamkeit ausgestattet. 'Byattoti' bedeutet mit Scharfsinn ausgestattet und von klarem Wissen. 'Medhāvī' bedeutet mit jener Intelligenz (medhā) ausgestattet, die als die unmittelbar in der jeweiligen Situation entstehende Weisheit bekannt ist. 'Anupariyāyapatha' bezeichnet den Weg entlang der Mauer, der so genannt wird, weil er rund um die Stadtmauer führt. 'Pākārasandhi' ist die Stelle, an der zwei Ziegel voneinander gewichen sind. 'Pākāravivara' ist eine Bruchstelle in der Mauer.

စေတသော ဥပက္ကိလေသေတိ ပဉ္စ နီဝရဏာနိ စိတ္တံ ဥပက္ကိလေသေန္တိ ကိလိဋ္ဌံ ကရောန္တိ ဥပတာပေန္တိ ဝိဗာဓေန္တိ, တသ္မာ ‘‘စေတသော ဥပက္ကိလေသာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေတိ နီဝရဏာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ အနုပ္ပန္နာယ ပညာယ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န ဒေန္တိ, ဥပ္ပန္နာယ ပညာယ ဝဍ္ဎိတုံ န ဒေန္တိ, တသ္မာ ‘‘ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တာတိ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုဋ္ဌု ဌပိတစိတ္တာ ဟုတွာ. သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာဘူတန္တိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာသဘာဝေန ဘာဝေတွာ. အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိန္တိ အရဟတ္တံ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဝါ ပဋိဝိဇ္ဈိံသူတိ ဒဿေတိ.

'Trübungen des Geistes': Die fünf Hemmnisse (nīvaraṇāni) trüben den Geist, beflecken ihn, quälen ihn und bedrängen ihn; daher werden sie 'Trübungen des Geistes' genannt. 'Welche die Weisheit schwächen': Sobald die Hemmnisse entstehen, erlauben sie der noch nicht entstandenen Weisheit nicht zu entstehen, und der bereits entstandenen Weisheit erlauben sie nicht zu wachsen; daher werden sie 'Schwächungen der Weisheit' genannt. 'Mit fest begründetem Geist' bedeutet, dass der Geist fest in den vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) verankert ist. 'Die sieben Erwachensglieder der Wirklichkeit entsprechend' bedeutet, dass man die sieben Erwachensglieder ihrer wahren Natur gemäß entfaltet hat. 'Die unvergleichliche vollkommene Erleuchtung' zeigt an, dass sie entweder die Arhatschaft oder das Allwissenheitswissen durchdrungen haben.

အပိစေတ္ထ သတိပဋ္ဌာနာတိ ဝိပဿနာ. သမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါ မဂ္ဂေါ. အနုတ္တရာသမ္မာသမ္ဗောဓိ အရဟတ္တံ. သတိပဋ္ဌာနာတိ ဝါ မဂ္ဂါတိ ဝါ ဗောဇ္ဈင်္ဂမိဿကာ. သမ္မာသမ္ဗောဓိ အရဟတ္တမေဝ. ဒီဃဘာဏကမဟာသီဝတ္ထေရော ပနာဟ ‘‘သတိပဋ္ဌာနေ [Pg.65] ဝိပဿနာတိ ဂဟေတွာ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ မဂ္ဂေါ စ သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စာတိ ဂဟိတေ သုန္ဒရော ပဉှော ဘဝေယျ, န ပနေဝံ ဂဟိတ’’န္တိ. ဣတိ ထေရော သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါနံ နီဝရဏပ္ပဟာနေ သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယ သမ္ဗောဓိယဉ္စ မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏရဇတာနံ ဝိယ နာနတ္တာဘာဝံ ဒဿေတိ.

Zudem sind hier die 'Grundlagen der Achtsamkeit' die Einsicht (vipassanā). Die 'Erwachensglieder' sind der Pfad (maggo). Die 'unvergleichliche vollkommene Erleuchtung' ist die Arhatschaft. Oder aber die Begriffe 'Grundlagen der Achtsamkeit' und 'Pfad' bezeichnen Zustände, die mit den Erwachensgliedern vermischt sind. Die vollkommene Erleuchtung ist die Arhatschaft selbst. Der Dīghabhāṇaka-Thera Mahāsīva sagte jedoch: 'Wenn man die Grundlagen der Achtsamkeit als Einsicht und die Erwachensglieder als Pfad und als Allwissenheitswissen nähme, wäre dies eine vortreffliche Erklärung; doch wurde dies von den Lehrern der alten Zeit nicht so angenommen.' Mit diesen Worten zeigt der Thera, dass es hinsichtlich der Überwindung der Hemmnisse, der Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit und der Erleuchtung bei allen allwissenden Buddhas keinen Unterschied gibt, so wie es keinen Unterschied zwischen den Stücken von zerbrochenem Gold oder Silber gibt.

ဣဓ ဌတွာ ဥပမာ သံသန္ဒေတဗ္ဗာ – အာယသ္မာ ဟိ သာရိပုတ္တော ပစ္စန္တနဂရံ ဒဿေသိ, ပါကာရံ ဒဿေသိ, ပရိယာယပထံ ဒဿေသိ, ဒွါရံ ဒဿေသိ, ပဏ္ဍိတဒေါဝါရိကံ ဒဿေသိ, နဂရံ ပဝေသနကနိက္ခမနကေ ဩဠာရိကေ ပါဏေ ဒဿေသိ, ပဏ္ဍိတဒေါဝါရိကဿ တေသံ ပါဏာနံ ပါကဋဘာဝဉ္စ ဒဿေသိ. တတ္ထ ကိံ ကေန သဒိသန္တိ စေ. နဂရံ ဝိယ ဟိ နိဗ္ဗာနံ, ပါကာရော ဝိယ သီလံ, ပရိယာယပထော ဝိယ ဟိရီ, ဒွါရံ ဝိယ အရိယမဂ္ဂေါ, ပဏ္ဍိတဒေါဝါရိကော ဝိယ ဓမ္မသေနာပတိ, နဂရပ္ပဝိသနကနိက္ခမနကဩဠာရိကပါဏာ ဝိယ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ ဗုဒ္ဓါ, ဒေါဝါရိကဿ တေသံ ပါဏာနံ ပါကဋဘာဝေါ ဝိယ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နဗုဒ္ဓါနံ သီလသမထာဒီဟိ ပါကဋဘာဝေါ. ဧတ္တာဝတာ ထေရေန ဘဂဝါ ဧဝမဟံ သာဝကပါရမီဉာဏေ ဌတွာ ဓမ္မနွယေန နယဂ္ဂါဟေန ဇာနာမီတိ အတ္တနော သီဟနာဒဿ အနုယောဂေါ ဒိန္နော ဟောတိ.

An dieser Stelle ist das Gleichnis abzugleichen: Der ehrwürdige Sāriputta zeigte die Grenzstadt, die Mauer, den Weg entlang der Mauer, das Tor, den weisen Torwächter, sowie die großen Lebewesen, die die Stadt betreten und verlassen, und die Deutlichkeit dieser Lebewesen für den weisen Torwächter auf. Wenn man fragt: 'Was gleicht hierbei worum?', so lautet die Antwort: Das Nirvāna ist wie die Stadt, die Sittlichkeit (sīla) wie die Mauer, die Scham (hirī) wie der Weg entlang der Mauer, der Edle Pfad wie das Tor, der Heerführer der Lehre wie der weise Torwächter, und die vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Buddhas wie die großen Lebewesen, die die Stadt betreten und verlassen. So wie die Lebewesen dem Torwächter aufgrund dessen Weisheit deutlich erkennbar sind, so ist dem ehrwürdigen Sāriputta die Beschaffenheit der vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Buddhas durch deren Sittlichkeit, Ruhe und so weiter deutlich erkennbar. Insofern wird durch den Thera dargelegt, wie er gegenüber dem Erhabenen seinen Löwenruf begründet: 'So erkenne ich, im Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers verweilend, durch die Folgerung aus der Lehre mittels der Methode des Erfassens.'

၁၄၄. ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ယေန ဘဂဝါတိ ဣမံ ဒေသနံ ကသ္မာ အာရဘိ? သာဝကပါရမီဉာဏဿ နိပ္ဖတ္တိဒဿနတ္ထံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော, ဘဂဝါ အဟံ သာဝကပါရမီဉာဏံ ပဋိလဘန္တော ပဉ္စနဝုတိပါသဏ္ဍေ န အညံ ဧကမ္ပိ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ သာဝကပါရမီဉာဏမ္ပိ ပဋိလဘိံ, တုမှေယေဝ ဥပသင်္ကမိတွာ တုမှေ ပယိရုပါသန္တော ပဋိလဘိန္တိ. တတ္ထ ဣဓာတိ နိပါတမတ္တံ. ဥပသင်္ကမိံ ဓမ္မသဝနာယာတိ တုမှေ ဥပသင်္ကမန္တော ပနာဟံ န စီဝရာဒိဟေတု ဥပသင်္ကမန္တော, ဓမ္မသဝနတ္ထာယ ဥပသင်္ကမန္တော. ဧဝံ ဥပသင်္ကမိတွာ သာဝကပါရမီဉာဏံ ပဋိလဘိံ. ကဒါ ပန ထေရော ဓမ္မသဝနတ္ထာယ ဥပသင်္ကမန္တောတိ. သူကရခတလေဏေ ဘာဂိနေယျဒီဃနခပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝေဒနာပရိဂ္ဂဟသုတ္တန္တကထနဒိဝသေ (မ. နိ. ၂.၂၀၅) ဥပသင်္ကမန္တော, တဒါယေဝ သာဝကပါရမီဉာဏံ ပဋိလဘီတိ. တံဒိဝသဉှိ ထေရော တာလဝဏ္ဋံ ဂဟေတွာ ဘဂဝန္တံ ဗီဇမာနော ဌိတော တံ ဒေသနံ သုတွာ တတ္ထေဝ သာဝကပါရမီဉာဏံ [Pg.66] ဟတ္ထဂတံ အကာသိ. ဥတ္တရုတ္တရံ ပဏီတပဏီတန္တိ ဥတ္တရုတ္တရဉ္စေဝ ပဏီတပဏီတဉ္စ ကတွာ ဒေသေသိ. ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂန္တိ ကဏှဉ္စေဝ သုက္ကဉ္စ. တဉ္စ ခေါ သပ္ပဋိဘာဂံ သဝိပက္ခံ ကတွာ. ကဏှံ ပဋိဗာဟိတွာ သုက္ကံ, သုက္ကံ ပဋိဗာဟိတွာ ကဏှန္တိ ဧဝံ သပ္ပဋိဘာဂံ ကတွာ ကဏှသုက္ကံ ဒေသေသိ, ကဏှံ ဒေသေန္တောပိ စ သဥဿာဟံ သဝိပါကံ ဒေသေသိ, သုက္ကံ ဒေသေန္တောပိ သဥဿာဟံ သဝိပါကံ ဒေသေသိ.

144. Warum begann er diese Darlegung: 'Hier bin ich, Herr, dorthin gegangen, wo der Erhabene war'? Um die Vollendung des Wissens der Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramīñāṇa) aufzuzeigen. Dies ist hier die Absicht: 'Herr, als ich nach dem Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers strebte, erlangte ich dieses Wissen bei keinem einzigen anderen Asketen oder Brahmanen unter den fünfundneunzig Sekten, zu denen ich ging. Erst indem ich zu Euch kam und Euch diente, habe ich es erlangt.' Dabei ist 'idha' bloß eine Partikel. 'Ich nahte mich, um die Lehre zu hören' bedeutet: 'Wenn ich mich Euch nahte, geschah dies nicht um der Gewänder oder anderer Gaben willen, sondern um die Lehre zu hören.' Nachdem ich mich so genähert hatte, erlangte ich das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers. Wann aber nahte sich der Thera, um die Lehre zu hören? Er nahte sich am Tag der Verkündung des Vedanāpariggaha-Suttanta für seinen Neffen, den Wanderbeter Dīghanakha, in der Sūkarakhata-Höhle; genau dann erlangte er das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers. Denn an jenem Tag stand der Thera da, hielt einen Palmblattfächer und fächelte dem Erhabenen Kühlung zu. Als er jene Darlegung hörte, machte er genau dort das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers zu seinem eigenen Besitz. 'Immer höher und immer erhabener' bedeutet, dass er die Lehre stufenweise immer weiterführend und immer vortrefflicher darlegte. 'Mit den dunklen und hellen Gegensätzen' bezieht sich auf das Dunkle und das Helle. Und zwar legte er es dar, indem er diese als gegensätzliche Paare von zu Überwindendem und Überwindendem darstellte: das Dunkle durch das Helle abweisend, und das Helle durch das Dunkle – so lehrte er das Dunkle und das Helle in ihrem Gegensatz. Auch wenn er das Dunkle lehrte, tat er dies mitsamt der Anstrengung und der Wirkung; und wenn er das Helle lehrte, tat er dies ebenso mitsamt der Anstrengung und der Wirkung.

တသ္မိံ ဓမ္မေ အဘိညာ ဣဓေကစ္စံ ဓမ္မံ ဓမ္မေသု နိဋ္ဌမဂမန္တိ တသ္မိံ ဒေသိတေ ဓမ္မေ ဧကစ္စံ ဓမ္မံ နာမ သာဝကပါရမီဉာဏံ သဉ္ဇာနိတွာ ဓမ္မေသု နိဋ္ဌမဂမံ. ကတမေသု ဓမ္မေသူတိ? စတုသစ္စဓမ္မေသု. ဧတ္ထာယံ ထေရသလ္လာပေါ, ကာဠဝလ္လဝါသီ သုမတ္ထေရော တာဝ ဝဒတိ ‘‘စတုသစ္စဓမ္မေသု ဣဒါနိ နိဋ္ဌဂမနကာရဏံ နတ္ထိ. အဿဇိမဟာသာဝကဿ ဟိ ဒိဋ္ဌဒိဝသေယေဝ သော ပဌမမဂ္ဂေန စတုသစ္စဓမ္မေသု နိဋ္ဌံ ဂတော, အပရဘာဂေ သူကရခတလေဏဒွါရေ ဥပရိ တီဟိ မဂ္ဂေဟိ စတုသစ္စဓမ္မေသု နိဋ္ဌံ ဂတော, ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ‘ဓမ္မေသူ’တိ ဗုဒ္ဓဂုဏေသု နိဋ္ဌံ ဂတော’’တိ. လောကန္တရဝါသီ စူဠသီဝတ္ထေရော ပန ‘‘သဗ္ဗံ တထေဝ ဝတွာ ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ‘ဓမ္မေသူ’တိ အရဟတ္တေ နိဋ္ဌံ ဂတော’’တိ အာဟ. ဒီဃဘာဏကတိပိဋကမဟာသီဝတ္ထေရော ပန ‘‘တထေဝ ပုရိမဝါဒံ ဝတွာ ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ‘ဓမ္မေသူ’တိ သာဝကပါရမီဉာဏေ နိဋ္ဌံ ဂတော’’တိ ဝတွာ ‘‘ဗုဒ္ဓဂုဏာ ပန နယတော အာဂတာ’’တိ အာဟ.

„Nachdem er diese Lehre durch höhere Erkenntnis durchdrungen hatte, gelangte hier ein gewisser Teil (Sāriputta) in Bezug auf die Lehren zur Gewissheit“: Dies bedeutet, dass er, nachdem jene Lehre dargelegt worden war, den als das Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers (Sāvakapāramīñāṇa) bekannten Teil erkannte und so zur Gewissheit über die Lehren gelangte. Die Frage lautet: „In Bezug auf welche Lehren gelangte er zur Gewissheit?“ Die Antwort ist: „In Bezug auf die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten.“ Hierzu gibt es ein Gespräch unter den Theras: Der im Kāḷavallavā-Kloster lebende Sumatthera sagt zunächst: „In Bezug auf die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten gibt es zu diesem Zeitpunkt (als er diese Worte sprach) keinen Grund für das Erlangen der Gewissheit. Denn dieser große Jünger gelangte bereits am Tag seiner Begegnung mit Assaji durch den ersten Pfad (Sotāpatti) zur Gewissheit über die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten; später, oberhalb des Eingangs zur Sūkarakhataleṇa-Höhle, gelangte er durch die drei höheren Pfade zur Gewissheit über die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten. An dieser Stelle jedoch bezieht sich ‚in den Lehren‘ (dhammesu) auf die Gewissheit in den Tugenden des Buddha.“ Der im Lokantara-Kloster lebende Cūḷasīvatthera hingegen sagt, nachdem er alles Übrige ebenso erklärt hat: „An dieser Stelle bedeutet ‚in den Lehren‘, dass er zur Gewissheit in der Arahatschaft gelangte.“ Doch der Dīghabhāṇaka-Tipiṭaka-Mahāsīvatthera erklärte, nachdem er die Ansicht des Ersteren ebenso dargelegt hatte: „An dieser Stelle bedeutet ‚in den Lehren‘, dass er zur Gewissheit im Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers gelangte“, und fügte hinzu: „Die Tugenden des Buddha hingegen sind hier nur indirekt (nach der Methode) enthalten.“

သတ္ထရိ ပသီဒိန္တိ ဧဝံ သာဝကပါရမီဉာဏဓမ္မေသု နိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ဘိယျောသောမတ္တာယ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝတ သော ဘဂဝါ’’တိ သတ္ထရိ ပသီဒိံ. သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မောတိ သုဋ္ဌု အက္ခာတော သုကထိတော နိယျာနိကော မဂ္ဂေါ ဖလတ္ထာယ နိယျာတိ ရာဂဒေါသမောဟနိမ္မဒနသမတ္ထော.

„Ich fasste Vertrauen zum Lehrer“: Nachdem er so zur Gewissheit über die Lehren des Wissens um die Vollkommenheit eines Jüngers gelangt war, fasste er über alle Maßen Vertrauen zum Lehrer: „Wahrlich, jener Erhabene ist ein vollkommen Erleuchteter.“ „Wohlverkündet ist die Lehre durch den Erhabenen“ bedeutet: Sie ist vortrefflich dargelegt, gut gesprochen; sie ist ein Pfad, der hinausführt (niyyānika), der zum Zweck der Frucht (Phala) führt und fähig ist, Gier, Hass und Verblendung zu bezwingen. Damit zeigt er: „Ich bin voller Vertrauen in den Erhabenen.“

သုပ္ပဋိပန္နော သံဃောတိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာဝကသံဃောပိ ဝင်္ကာဒိဒေါသဝိရဟိတံ သမ္မာပဋိပဒံ ပဋိပန္နတ္တာ သုပ္ပဋိပန္နောတိ ပသန္နောမှိ ဘဂဝတီတိ ဒဿေတိ.

„Wohlgeübt ist die Gemeinde“ bedeutet: Auch die Jüngergemeinde des Buddha, des Erhabenen, ist wohlgeübt, da sie die rechte Praxis (Sammāpaṭipadā) befolgt, die frei von den Fehlern der Falschheit und ähnlichem ist. Damit zeigt er: „Ich bin voller Vertrauen in den Erhabenen (auch in Bezug auf die Sangha).“

ကုသလဓမ္မဒေသနာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Darlegung der heilsamen Dinge

၁၄၅. ဣဒါနိ ဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ သမာပဇ္ဇိတေ သောဠသ အပရာပရိယဓမ္မေ ဒဿေတုံ အပရံ ပန ဘန္တေ ဧတဒါနုတ္တရိယန္တိ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ [Pg.67] အနုတ္တရိယန္တိ အနုတ္တရဘာဝေါ. ယထာ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ယထာ ယေနာကာရေန ယာယ ဒေသနာယ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, သာ တုမှာကံ ဒေသနာ အနုတ္တရာတိ ဝဒတိ. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ တာယ ဒေသနာယ ဒေသိတေသု ကုသလေသု ဓမ္မေသုပိ ဘဂဝါဝ အနုတ္တရောတိ ဒီပေတိ. ယာ ဝါ သာ ဒေသနာ, တဿာ ဘူမိံ ဒဿေန္တောပိ ‘‘ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ အာဟ. တတြိမေ ကုသလာ ဓမ္မာတိ တတြ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ဝုတ္တပဒေ ဣမေ ကုသလာ ဓမ္မာ နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ အာရောဂျဋ္ဌေန, အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန, ကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန, နိဒ္ဒရထဋ္ဌေန, သုခဝိပါကဋ္ဌေနာတိ ပဉ္စဓာ ကုသလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေသု ဇာတကပရိယာယံ ပတွာ အာရောဂျဋ္ဌေန ကုသလံ ဝဋ္ဋတိ. သုတ္တန္တပရိယာယံ ပတွာ အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန. အဘိဓမ္မပရိယာယံ ပတွာ ကောသလ္လသမ္ဘူတနိဒ္ဒရထသုခဝိပါကဋ္ဌေန. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ဗာဟိတိကသုတ္တန္တပရိယာယေန (မ. နိ. ၂.၃၅၈) အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ကုသလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

145. Um nun die sechzehn aufeinanderfolgenden Dinge aufzuzeigen, die er verwirklichte, während er am Orte der Mittagsruhe saß, begann er die Darlegung mit: „Wiederum, Herr, ist dies unübertrefflich“. Dabei bedeutet „Unübertrefflichkeit“ (anuttariya) der Zustand des Unübertroffenseins. „So wie der Erhabene die Lehre verkündet“ bedeutet: In welcher Weise, durch welche Art der Darlegung der Erhabene die Lehre verkündet, diese eure Darlegung ist unübertrefflich, so sagt er. „In Bezug auf die heilsamen Dinge“ (kusalesu dhammesu) verdeutlicht, dass der Erhabene selbst unübertrefflich ist, auch in Bezug auf die heilsamen Dinge, die durch jene Darlegung verkündet wurden. Oder aber, er sagte „in Bezug auf die heilsamen Dinge“, um den Bereich jener Darlegung aufzuzeigen. „Hier sind diese heilsamen Dinge“: In dem genannten Ausdruck „in Bezug auf die heilsamen Dinge“ ist zu verstehen, dass dies die sogenannten heilsamen Dinge sind. Dabei ist das „Heilsame“ (kusala) in fünffacher Weise zu verstehen: im Sinne von Gesundheit (ārogya), im Sinne von Tadellosigkeit (anavajja), im Sinne des Entstehens aus Klugheit (kosallasambhūta), im Sinne von Qualfreiheit (niddaratha) und im Sinne eines glücklichen Reifens (sukhavipāka). Unter diesen ist im Kontext der Jātakas die Bedeutung von Gesundheit als „heilsam“ angemessen. Im Kontext der Suttas ist die Bedeutung von Tadellosigkeit als „heilsam“ angemessen. Im Kontext des Abhidhamma ist die Bedeutung von Klugheit, Qualfreiheit und glücklichem Reifen als „heilsam“ angemessen. An dieser Stelle jedoch ist gemäß der Methode des Bāhitika-Sutta das „Heilsame“ im Sinne von Tadellosigkeit zu verstehen.

စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာတိ စုဒ္ဒသဝိဓေန ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ, နဝဝိဓေန ဝေဒနာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ, သောဠသဝိဓေန စိတ္တာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ, ပဉ္စဝိဓေန ဓမ္မာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနန္တိ ဧဝံ နာနာနယေဟိ ဝိဘဇိတွာ သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေန လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဒေသိတာ. ဖလသတိပဋ္ဌာနံ ပန ဣဓ အနဓိပ္ပေတံ. စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာတိ ပဂ္ဂဟဋ္ဌေန ဧကလက္ခဏာ, ကိစ္စဝသေန နာနာကိစ္စာ. ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယာ’’တိအာဒိနာ နယေန သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေန လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာဝ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ဒေသိတာ. စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါတိ ဣဇ္ဈနဋ္ဌေန ဧကသင်္ဂဟာ, ဆန္ဒာဒိဝသေန နာနာသဘာဝါ. ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဆန္ဒသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတီ’’တိအာဒိနာ နယေန သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေန လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာဝ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဒေသိတာ.

„Die vier Grundlagen der Achtsamkeit“ (cattāro satipaṭṭhānā): Die vier Grundlagen der Achtsamkeit, bestehend aus der Betrachtung des Körpers in vierzehnfacher Weise, der Betrachtung der Gefühle in neunfacher Weise, der Betrachtung des Geistes in sechzehnfacher Weise und der Betrachtung der Geistesobjekte in fünffacher Weise, wurden so nach verschiedenen Methoden eingeteilt und durch die Kraft des Pfades von Ruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā) als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt. Die Grundlage der Achtsamkeit der Frucht (phalasatipaṭṭhāna) ist hier jedoch nicht gemeint. „Die vier rechten Anstrengungen“ (cattāro sammappadhānā): Diese haben das gemeinsame Merkmal des Aufbietens (paggaha), sind aber hinsichtlich ihrer Funktion verschiedenartig. Nach der Methode „Hier erzeugt ein Mönch den Willen zum Nicht-Entstehen unaufgetretener böser, unheilsamer Dinge...“ wurden die vier rechten Anstrengungen durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt. „Die vier Grundlagen der Wunderkraft“ (cattāro iddhipādā): Diese sind im Sinne des Gelingens (ijjhana) als eine Einheit zusammengefasst, haben aber durch Entschlusskraft (chanda) und andere Faktoren verschiedene Eigenwesen. Nach der Methode „Hier entfaltet ein Mönch die Grundlage der Wunderkraft, die mit der durch Entschlusskraft konzentrierten Anstrengung versehen ist...“ wurden die vier Grundlagen der Wunderkraft durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt.

ပဉ္စိန္ဒြိယာနီတိ အာဓိပတေယျဋ္ဌေန ဧကလက္ခဏာနိ, အဓိမောက္ခာဒိသဘာဝဝသေန နာနာသဘာဝါနိ. သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေနေဝ စ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာနိ သဒ္ဓါဒီနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ဒေသိတာနိ. ပဉ္စ ဗလာနီတိ ဥပတ္ထမ္ဘနဋ္ဌေန အကမ္ပိယဋ္ဌေန ဝါ ဧကသင်္ဂဟာနိ, သလက္ခဏေန နာနာသဘာဝါနိ[Pg.68]. သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေနေဝ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာနိ သဒ္ဓါဒီနိ ပဉ္စ ဗလာနိ ဒေသိတာနိ. သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ နိယျာနဋ္ဌေန ဧကသင်္ဂဟာ, ဥပဋ္ဌာနာဒိနာ သလက္ခဏေန နာနာသဘာဝါ. သမထဝိပဿနာ မဂ္ဂဝသေနေဝ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဒေသိတာ.

„Die fünf Fähigkeiten“ (pañcindriyāni): Diese haben das gemeinsame Merkmal der Vorherrschaft (ādhipateyya), haben aber durch ihr Eigenwesen wie Entschlossenheit (adhimokkha) usw. verschiedene Naturen. Die fünf Fähigkeiten, wie Vertrauen (saddhā) usw., wurden durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt. „Die fünf Kräfte“ (pañca balāni): Diese sind im Sinne der Unterstützung (upatthambhana) oder der Unerschütterlichkeit (akampiya) als eine Einheit zusammengefasst, haben aber durch ihre jeweiligen Merkmale verschiedene Naturen. Die fünf Kräfte, wie Vertrauen usw., wurden durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt. „Die sieben Erleuchtungsglieder“ (satta bojjhaṅgā): Diese sind im Sinne des Hinausführens (niyyāna) als eine Einheit zusammengefasst, haben aber durch Merkmale wie das Gegenwärtigsein (upaṭṭhāna) usw. verschiedene Naturen. Die sieben Erleuchtungsglieder wurden durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt.

အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ ဟေတုဋ္ဌေန ဧကသင်္ဂဟော, ဒဿနာဒိနာ သလက္ခဏေန နာနာသဘာဝေါ. သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေနေဝ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကော အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဒေသိတောတိ အတ္ထော.

„Der edle achtfache Pfad“ (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo): Dieser ist im Sinne der Ursache (hetu) als eine Einheit zusammengefasst, hat aber durch Merkmale wie das Sehen (dassana) usw. verschiedene Naturen. Dies bedeutet, dass der edle achtfache Pfad durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt wurde.

ဣဓ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာတိ ဣဒံ ကိမတ္ထံ အာရဒ္ဓံ? သာသနဿ ပရိယောသာနဒဿနတ္ထံ. သာသနဿ ဟိ န ကေဝလံ မဂ္ဂေနေဝ ပရိယောသာနံ ဟောတိ, အရဟတ္တဖလေန ပန ဟောတိ. တသ္မာ တံ ဒဿေတုံ ဣဒမာရဒ္ဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ဘန္တေ ယာ အယံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု ဧဝံဒေသနာ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ. တံ ဘဂဝါတိ တံ ဒေသနံ ဘဂဝါ အသေသံ သကလံ အဘိဇာနာတိ. တံ ဘဂဝတောတိ တံ ဒေသနံ ဘဂဝတော အသေသံ အဘိဇာနတော. ဥတ္တရိ အဘိညေယျံ နတ္ထီတိ တဒုတ္တရိ အဘိဇာနိတဗ္ဗံ နတ္ထိ, အယံ နာမ ဣတော အညော ဓမ္မော ဝါ ပုဂ္ဂလော ဝါ ယံ ဘဂဝါ န ဇာနာတီတိ ဣဒံ နတ္ထိ. ယဒဘိဇာနံ အညော သမဏော ဝါတိ ယံ တုမှေဟိ အနဘိညာတံ, တံ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အဘိဇာနန္တော ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော အဿ, အဓိကတရပညော ဘဝေယျ. ယဒိဒံ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ဧတ္ထ ယဒိဒန္တိ နိပါတမတ္တံ, ကုသလေသု ဓမ္မေသု ဘဂဝတာ ဥတ္တရိတရော နတ္ထီတိ အယမေတ္ထတ္ထော. ဣတိ ဘဂဝါဝ ကုသလေသု ဓမ္မေသု အနုတ္တရောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဧဝံပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတီ’’တိ ဒီပေတိ. ဣတော ပရေသု အပရံ ပနာတိအာဒီသု ဝိသေသမတ္တမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. ပုရိမဝါရသဒိသံ ပန ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

"Hier, Ehrwürdiger, ein Mönch [gelangt] zur Versiegung der Triebe" – warum wurde diese Darlegung begonnen? Um das Ziel der Lehre aufzuzeigen. Denn die Vollendung der Lehre geschieht nicht allein durch den Pfad, sondern durch die Frucht der Arahantschaft. Es ist zu verstehen, dass dies dargelegt wurde, um diese [Frucht], die das Ende der Lehre darstellt, aufzuzeigen. "Dies ist unübertroffen, Ehrwürdiger, unter den heilsamen Dingen": Ehrwürdiger, diese Darlegung über die heilsamen Dinge ist unübertroffen. "Das der Erhabene": Diese Darlegung erkennt der Erhabene restlos und vollständig. "Dem Erhabenen": Dem Erhabenen, der diese Darlegung restlos erkennt. "Es gibt nichts darüber hinaus zu Wissendes": Über das hinaus, was er erkannt hat, gibt es nichts mehr zu wissen; es existiert kein anderes Ding, sei es ein Letztbegründetes (paramattha) oder ein Begriffliches (paññatti), und keine Person, die der Erhabene nicht kennt. "Indem er dies erkennt, wäre ein anderer Asket oder Brahmane dem Erhabenen an höherem Wissen überlegen": Das bedeutet, dass ein anderer Asket oder Brahmane, der das erkennt, was von euch [Schülern] nicht erkannt wurde, dem Erhabenen an Wissen überlegen oder an Weisheit reicher wäre [was unmöglich ist]. "Was die heilsamen Dinge betrifft": Hier ist 'yadidaṃ' bloß ein Partikel; der Sinn ist: Es gibt niemanden, der dem Erhabenen in Bezug auf die heilsamen Dinge überlegen ist. Indem der Erhabene so aufzeigt, dass er in Bezug auf die heilsamen Dinge unübertroffen ist, verdeutlicht er: "Auch aus diesem Grund, Ehrwürdiger, bin ich dem Erhabenen so zugetan." In den folgenden Abschnitten ab "Wiederum ein Weiteres" werden Wir nur noch die Besonderheiten erläutern. Was den vorherigen Abschnitten gleicht, ist nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

အာယတနပဏ္ဏတ္တိဒေသနာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Darlegung über die Bezeichnung der Sinnesgrundlagen

၁၄၆. အာယတနပဏ္ဏတ္တီသူတိ အာယတနပညာပနာသု. ဣဒါနိ တာ အာယတနပညတ္တိယော ဒဿေန္တော ဆယိမာနိ, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. အာယတနကထာ ပနေသာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရေန ကထိတာ, တေန န တံ ဝိတ္ထာရယိဿာမ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ သာ ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗာ.

146. "In den Bezeichnungen der Sinnesgrundlagen" (āyatanapaṇṇattīsūti) bedeutet in den Darlegungen über die Sinnesgrundlagen oder in den Bestimmungen der Sinnesgrundlagen. Um nun diese Bezeichnungen der Sinnesgrundlagen aufzuzeigen, sprach er: "Diese sechs, Ehrwürdiger" usw. Diese Abhandlung über die Sinnesgrundlagen wurde jedoch im Visuddhimagga ausführlich dargelegt; daher werden Wir sie hier nicht im Detail ausführen. Vielmehr ist diese Abhandlung über die Sinnesgrundlagen in ihrer Ausführlichkeit genau nach der dort dargelegten Methode zu verstehen.

ဧတဒါနုတ္တရိယံ[Pg.69], ဘန္တေ, အာယတနပဏ္ဏတ္တီသူတိ ယာယံ အာယတနပဏ္ဏတ္တီသု အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝဝတ္ထာနာဒိဝသေန ဧဝံ ဒေသနာ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

"Dies ist unübertroffen, Ehrwürdiger, unter den Bezeichnungen der Sinnesgrundlagen": Diese Darlegung, die in Bezug auf die Bezeichnungen der Sinnesgrundlagen mittels der Bestimmung von inneren und äußeren [Grundlagen] usw. erfolgt, ist unübertroffen. Der Rest ist genau wie bereits dargelegt.

ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိဒေသနာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Darlegung über das Herabsteigen in den Mutterschoß

၁၄၇. ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တီသူတိ ဂဗ္ဘောက္ကမနေသု. တာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိယော ဒဿေန္တော စတဿော ဣမာ, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အသမ္ပဇာနောတိ အဇာနန္တော သမ္မူဠှော ဟုတွာ. မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတီတိ ပဋိသန္ဓိဝသေန ပဝိသတိ. ဌာတီတိ ဝသတိ. နိက္ခမတီတိ နိက္ခမန္တောပိ အသမ္ပဇာနော သမ္မူဠှောဝ နိက္ခမတိ. အယံ ပဌမာတိ အယံ ပကတိလောကိယမနုဿာနံ ပဌမာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ.

147. "In den Arten des Herabsteigens in den Mutterschoß" (gabbhāvakkantīsūti) bedeutet beim Eintreten in den Schoß. Um diese Arten des Herabsteigens aufzuzeigen, sprach er: "Diese vier, Ehrwürdiger" usw. Dabei bedeutet "unbewusst" (asampajāno), dass man unwissend und verwirrt ist. "In den Mutterschoß herabsteigen" bedeutet, mittels der Wiederverknüpfung (paṭisandhi) einzutreten. "Darin verweilen" bedeutet darin zu leben. "Herauskommen" bedeutet, dass man auch beim Hinausgehen unbewusst und völlig verwirrt herauskommt. "Dies ist die erste Art": Dies ist die erste Art des Herabsteigens in den Mutterschoß, die für gewöhnliche Menschen der Welt gilt, welche in den drei Phasen – dem Eintreten, dem Verweilen und dem Geborenwerden – ohne Bewusstsein sind.

သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတီတိ ဩက္ကမန္တော သမ္ပဇာနော အသမ္မူဠှော ဟုတွာ ဩက္ကမတိ.

"Bewusst steigt er in den Mutterschoß herab" bedeutet, dass er beim Eintreten in den Mutterschoß bewusst und ohne Verwirrung herabsteigt.

အယံ ဒုတိယာတိ အယံ အသီတိမဟာထေရာနံ သာဝကာနံ ဒုတိယာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ. တေ ဟိ ပဝိသန္တာဝ ဇာနန္တိ, ဝသန္တာ စ နိက္ခမန္တာ စ န ဇာနန္တိ.

"Dies ist die zweite Art": Dies ist die zweite Art des Herabsteigens in den Mutterschoß, die für die achtzig großen Jünger (mahāthera) gilt. Diese wissen es nämlich nur beim Eintreten, aber beim Verweilen und beim Herauskommen wissen sie es nicht.

အယံ တတိယာတိ အယံ ဒွိန္နဉ္စ အဂ္ဂသာဝကာနံ ပစ္စေကဗောဓိသတ္တာနဉ္စ တတိယာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ. တေ ကိရ ကမ္မဇေဟိ ဝါတေဟိ အဓောသိရာ ဥဒ္ဓံပါဒါ အနေကသတပေါရိသေ ပပါတေ ဝိယ ယောနိမုခေ ခိတ္တာ တာဠစ္ဆိဂ္ဂဠေန ဟတ္ထီ ဝိယ သမ္ဗာဓေန ယောနိမုခေန နိက္ခမမာနာ အနန္တံ ဒုက္ခံ ပါပုဏန္တိ. တေန နေသံ ‘‘မယံ နိက္ခမမှာ’’တိ သမ္ပဇာနတာ န ဟောတိ. ဧဝံ ပူရိတပါရမီနမ္ပိ စ သတ္တာနံ ဧဝရူပေ ဌာနေ မဟန္တံ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အလမေဝ ဂဗ္ဘာဝါသေ နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ အလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ.

"Dies ist die dritte Art": Dies ist die dritte Art des Herabsteigens in den Mutterschoß, die für die beiden Hauptjünger und die Paccekabodhisattas gilt. Diese werden, so heißt es, durch die karma-erzeugten Winde mit dem Kopf nach unten und den Füßen nach oben gedreht, als würde man sie in einen hunderte Mann tiefen Abgrund werfen, und sie erleiden unendliches Leid, während sie durch den engen Muttermund herauskommen, wie ein Elefant, der durch eine enge Öffnung gezogen wird. Aufgrund dessen besitzen sie kein Bewusstsein darüber, dass sie gerade herauskommen. Wenn selbst solchen Wesen, die ihre Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt haben, an einem solchen Ort so großes Leid widerfährt, dann ist es wahrlich angebracht, dem Verweilen im Mutterschoß gegenüber Überdruss zu empfinden und sich davon abzuwenden.

အယံ စတုတ္ထာတိ အယံ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တာနံ ဝသေန စတုတ္ထာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ. သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တာ ဟိ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တာပိ ဇာနန္တိ, တတ္ထ ဝသန္တာပိ ဇာနန္တိ, နိက္ခမန္တာပိ ဇာနန္တိ, နိက္ခမနကာလေပိ စ တေ ကမ္မဇဝါတာ ဥဒ္ဓံပါဒေ အဓောသိရေ ကတွာ ခိပိတုံ န သက္ကောန္တိ, ဒွေ ဟတ္ထေ ပသာရေတွာ အက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ ဌိတကာဝ နိက္ခမန္တိ. ဘဝဂ္ဂံ ဥပါဒါယ အဝီစိအန္တရေ အညော တီသု ကာလေသု သမ္ပဇာနော နာမ နတ္ထိ ဌပေတွာ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တေ. တေနေဝ နေသံ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမနကာလေ စ နိက္ခမနကာလေ [Pg.70] စ ဒသသဟဿိလောကဓာတု ကမ္ပတီတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

"Dies ist die vierte Art": Dies ist die vierte Art des Herabsteigens in den Mutterschoß in Bezug auf die allwissenden Bodhisattas. Denn die allwissenden Bodhisattas wissen es, wenn sie die Wiederverknüpfung im Mutterschoß annehmen, sie wissen es, während sie darin verweilen, und sie wissen es auch zum Zeitpunkt des Herauskommens. Zum Zeitpunkt des Herauskommens können die karma-erzeugten Winde sie nicht mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten schleudern; sie kommen heraus, indem sie beide Hände ausstrecken, die Augen öffnen und aufrecht stehen. Vom höchsten Dasein (bhavagga) bis hinunter zur Avīci-Hölle gibt es außer den allwissenden Bodhisattas kein anderes Wesen, das in allen drei Phasen bewusst ist. Genau deshalb erbeben die zehntausend Weltensysteme sowohl zum Zeitpunkt ihres Eintretens in den Mutterschoß als auch zum Zeitpunkt ihres Herauskommens. Der Rest ist hier nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

အာဒေသနဝိဓာဒေသနာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Darlegung über die Arten der Gedankenlesung

၁၄၈. အာဒေသနဝိဓာသူတိ အာဒေသနကောဋ္ဌာသေသု. ဣဒါနိ တာ အာဒေသနဝိဓာ ဒဿေန္တော စတဿော ဣမာတိအာဒိမာဟ. နိမိတ္တေန အာဒိသတီတိ အာဂတနိမိတ္တေန ဂတနိမိတ္တေန ဌိတနိမိတ္တေန ဝါ ဣဒံ နာမ ဘဝိဿတီတိ ကထေတိ.

148. "In den Arten der Gedankenlesung" (ādesanavidhāsūti) bedeutet in den Kategorien der Gedankenlesung. Um nun diese Arten der Gedankenlesung aufzuzeigen, sprach er: "Diese vier" usw. "Mittels eines Zeichens deutet er an" bedeutet, dass er entweder durch ein herangekommenes Zeichen, ein Zeichen der Bewegung oder ein Zeichen des Stillstands verkündet: "Dies und jenes wird geschehen".

တတြိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ရာဇာ တိဿော မုတ္တာ ဂဟေတွာ ပုရောဟိတံ ပုစ္ဆိ ‘‘ကိံ မေ, အာစရိယ, ဟတ္ထေ’’တိ? သော ဣတော စိတော စ ဩလောကေသိ. တေန စ သမယေန ဧကာ သရဗူ ‘‘မက္ခိကံ ဂဟေဿာမီ’’တိ ပက္ခန္ဒိ, ဂဟဏကာလေ မက္ခိကာ ပလာတာ, သော မက္ခိကာယ မုတ္တတ္တာ ‘‘မုတ္တာ မဟာရာဇာ’’တိ အာဟ. မုတ္တာ တာဝ ဟောတု, ကတိ မုတ္တာတိ? သော ပုန နိမိတ္တံ ဩလောကေသိ. အထ အဝိဒူရေ ကုက္ကုဋော တိက္ခတ္တုံ သဒ္ဒံ နိစ္ဆာရေသိ. ဗြာဟ္မဏော ‘‘တိဿော မဟာရာဇာ’’တိ အာဟ. ဧဝံ ဧကစ္စော အာဂတနိမိတ္တေန ကထေတိ. ဧတေနုပါယေန ဂတဌိတနိ မိတ္တေဟိပိ ကထနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Hierzu folgende Geschichte: Ein König nahm drei Perlen in die Hand und fragte seinen Hofpriester: "Lehrer, was habe ich in der Hand?" Dieser blickte hierhin und dorthin. Zu jener Zeit sprang ein Gecko vor, um eine Fliege zu fangen. Im Moment des Fangens entkam die Fliege. Da die Fliege entkommen war (muttattā), sagte der Priester: "Perlen (muttā), o Großkönig!" Der König fragte weiter: "Mag es so sein, aber wie viele Perlen sind es?" Der Priester blickte erneut nach einem Zeichen. Da stieß unweit ein Hahn dreimal einen Ruf aus. Der Brahmane sagte: "Drei, o Großkönig!" So spricht mancher aufgrund eines herangekommenen Zeichens. Auf dieselbe Weise ist das Sprechen aufgrund von Zeichen der Bewegung oder des Stillstands zu verstehen.

အမနုဿာနန္တိ ယက္ခပိသာစာဒီနံ. ဒေဝတာနန္တိ စာတုမဟာရာဇိကာဒီနံ. သဒ္ဒံ သုတွာတိ အညဿ စိတ္တံ ဉတွာ ကထေန္တာနံ သဒ္ဒံ သုတွာ. ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒန္တိ ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရဝသေန ဥပ္ပန္နံ ဝိပ္ပလပန္တာနံ သုတ္တပမတ္တာဒီနံ သဒ္ဒံ. သုတွာတိ တံ သဒ္ဒံ သုတွာ. ယံ ဝိတက္ကယတော တဿ သော သဒ္ဒေါ ဥပ္ပန္နော, တဿ ဝသေန ‘‘ဧဝမ္ပိ တေ မနော’’တိ အာဒိသတိ. မနောသင်္ခါရာ ပဏိဟိတာတိ စိတ္တသင်္ခါရာ သုဋ္ဌပိတာ. ဝိတက္ကေဿတီတိ ဝိတက္ကယိဿတိ ပဝတ္တေဿတီတိ ပဇာနာတိ. ဇာနန္တော စ အာဂမနေန ဇာနာတိ, ပုဗ္ဗဘာဂေန ဇာနာတိ, အန္တောသမာပတ္တိယံ စိတ္တံ ဩလောကေတွာ ဇာနာတိ. အာဂမနေန ဇာနာတိ နာမ ကသိဏပရိကမ္မကာလေယေဝ ယေနာကာရေန ဧသ ကသိဏဘာဝနံ အာရဒ္ဓေါ ပဌမဇ္ဈာနံ ဝါ…ပေ… စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဝါ အဋ္ဌသမာပတ္တိယော ဝါ နိဗ္ဗတ္တေဿတီတိ ဇာနာတိ. ပုဗ္ဗဘာဂေန ဇာနာတိ နာမ သမထဝိပဿနာယ အာရဒ္ဓါယေဝ ဇာနာတိ, ယေနာကာရေန ဧသ ဝိပဿနံ အာရဒ္ဓေါ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဝါ နိဗ္ဗတ္တေဿတိ, သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ ဝါ နိဗ္ဗတ္တေဿတိ, အနာဂါမိမဂ္ဂံ ဝါ နိဗ္ဗတ္တေဿတိ, အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဝါ နိဗ္ဗတ္တေဿတီတိ ဇာနာတိ. အန္တောသမာပတ္တိယံ စိတ္တံ ဩလောကေတွာ ဇာနာတိ နာမ ယေနာကာရေန ဣမဿ မနောသင်္ခါရာ သုဋ္ဌပိတာ, ဣမဿ နာမ စိတ္တဿ အနန္တရာ [Pg.71] ဣမံ နာမ ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေဿတိ. ဣတော ဝုဋ္ဌိတဿ ဧတဿ ဟာနဘာဂိယော ဝါ သမာဓိ ဘဝိဿတိ, ဌိတိဘာဂိယော ဝါ ဝိသေသဘာဂိယော ဝါ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယော ဝါ အဘိညာယော ဝါ နိဗ္ဗတ္တေဿတီတိ ဇာနာတိ.

„Nicht-Menschen“ bezieht sich auf Yakkhas, Pisācas und Ähnliche. „Gottheiten“ bezieht sich auf die Götter der Cātumahārājika-Ebene und Höhere. „Nachdem er den Laut gehört hat“ bedeutet: Nachdem er den Laut jener gehört hat, die sprechen, nachdem sie den Geist eines anderen erkannt haben. „Den Laut der Gedankenausbreitung“ bedeutet den Laut jener, die im Schlaf sprechen oder unachtsam sind, welcher durch das Ausströmen von Gedanken (vitakkavipphāra) entstanden ist. „Nachdem er diesen Laut gehört hat“ bedeutet: Nachdem er eben diesen Laut gehört hat. Auf Basis dessen, was jener denkt, während dieser Laut entsteht, gibt er an: „So ist dein Geist“. „Die Geistesformationen sind gerichtet“ bedeutet, dass die Geistesformationen (cittasaṅkhārā) wohlgeordnet sind. „Er wird denken“ bedeutet, er weiß: „Er wird Gedanken fassen, er wird sie fortführen“. Und wer dies weiß, erkennt es entweder durch die Vorbereitung (āgamana), durch die einleitende Phase (pubbabhāga) oder indem er den Geist innerhalb der Vertiefung (antosamāpattiyaṃ) betrachtet. „Erkenntnis durch Vorbereitung“ bedeutet, dass er bereits zur Zeit der Kasiṇa-Vorbereitung weiß: „Durch die Art und Weise, wie dieser Mensch die Kasiṇa-Entfaltung begonnen hat, wird er die erste Vertiefung ... oder die vierte Vertiefung oder die acht Errungenschaften hervorbringen“. „Erkenntnis durch die einleitende Phase“ bedeutet, dass er bereits bei Beginn von Ruhe und Hellblick (samatha-vipassanā) weiß: „Durch die Art und Weise, wie dieser Mensch mit dem Hellblick begonnen hat, wird er den Pfad des Stromeintritts ... oder den Pfad der Heiligkeit hervorbringen“. „Erkenntnis durch Betrachtung des Geistes innerhalb der Vertiefung“ bedeutet zu wissen: „Durch die Art und Weise, wie die Geistesformationen dieses Menschen wohlgeordnet sind, wird er unmittelbar nach diesem Geist diesen bestimmten Gedanken fassen. Wenn er aus dieser Vertiefung erwacht ist, wird seine Konzentration entweder dem Verfall, dem Verweilen, dem Fortschritt oder der Durchdringung angehören, oder er wird die Geisteskräfte (abhiññā) hervorbringen“.

တတ္ထ ပုထုဇ္ဇနော စေတောပရိယဉာဏလာဘီ ပုထုဇ္ဇနာနံယေဝ စိတ္တံ ဇာနာတိ, န အရိယာနံ. အရိယေသုပိ ဟေဋ္ဌိမော ဟေဋ္ဌိမော ဥပရိမဿ ဥပရိမဿ စိတ္တံ န ဇာနာတိ, ဥပရိမော ပန ဟေဋ္ဌိမဿ ဇာနာတိ. ဧတေသု စ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ. သကဒါဂါမီ, အနာဂါမီ, အရဟာ, အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ. ဥပရိမော ဟေဋ္ဌိမံ န သမာပဇ္ဇတိ. တေသဉှိ ဟေဋ္ဌိမာ ဟေဋ္ဌိမာ သမာပတ္တိ တတြုပပတ္တိယေဝ ဟောတိ. တထေဝ တံ ဟောတီတိ ဣဒံ ဧကံသေန တထေဝ ဟောတိ. စေတောပရိယဉာဏဝသေန ဉာတဉှိ အညထာဘာဝီ နာမ နတ္ထိ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Dabei erkennt ein Weltling (puthujjana), der die Wissenskraft besitzt, den Geist anderer zu lesen, nur den Geist von Weltlingen, nicht aber den der Edlen (ariya). Auch unter den Edlen erkennt der jeweils Niedrigere nicht den Geist des jeweils Höheren, doch der Höhere erkennt den Geist des Niedrigeren. Unter diesen tritt der Stromeingetretene in die Frucht-Errungenschaft des Stromeintritts ein. Der Einmalwiederkehrer, der Nichtwiederkehrer und der Heilige (Arahant) treten jeweils in ihre entsprechende Frucht-Errungenschaft ein. Der Höhere tritt nicht in die (niedrigere) Errungenschaft des Niedrigeren ein. Denn für diese Höheren existiert die jeweils niedrigere Errungenschaft nur als Teil ihres dortigen Daseins. „Genau so ist es“ bedeutet, dass diese Angabe über den Geist eines anderen gewiss genau so eintrifft. Denn was durch die Kraft des Wissens um die Geistesbeschaffenheit (cetopariyañāṇa) erkannt wurde, kann unmöglich anders sein. Der Rest ist nach der zuvor dargelegten Methode zu verstehen.

ဒဿနသမာပတ္တိဒေသနာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Darlegung über die Errungenschaften der Schau (Dassanasamāpattidesanā)

၁၄၉. အာတပ္ပမနွာယာတိအာဒိ ဗြဟ္မဇာလေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ, အာတပ္ပန္တိ ဝီရိယံ. တဒေဝ ပဒဟိတဗ္ဗတော ပဓာနံ. အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗတော အနုယောဂေါ. အပ္ပမာဒန္တိ သတိအဝိပ္ပဝါသံ. သမ္မာမနသိကာရန္တိ အနိစ္စေ အနိစ္စန္တိအာဒိဝသေန ပဝတ္တံ ဥပါယမနသိကာရံ. စေတောသမာဓိန္တိ ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိံ. အယံ ပဌမာ ဒဿနသမာပတ္တီတိ အယံ ဒွတ္တိံ သာကာရံ ပဋိကူလတော မနသိကတွာ ပဋိကူလဒဿနဝသေန ဥပ္ပာဒိတာ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ပဌမာ ဒဿနသမာပတ္တိ နာမ, သစေ ပန တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သောတာပန္နော ဟောတိ, အယံ နိပ္ပရိယာယေနေဝ ပဌမာ ဒဿနသမာပတ္တိ.

149. Die Passage beginnend mit „Durch Anwendung von Eifer“ (ātappamanvāya) ist bereits im Brahmajāla Sutta ausführlich erklärt worden. Hier folgt jedoch die Zusammenfassung: „Eifer“ (ātappa) bedeutet Tatkraft (vīriya). Diese wird „Anstrengung“ (padhāna) genannt, weil man sich bemühen muss, und „Hingabe“ (anuyoga), weil man sie beständig ausübt. „Umsicht“ (appamāda) bedeutet das Nicht-Verlorengehen der Achtsamkeit. „Rechte Aufmerksamkeit“ (sammāmanasikāra) bedeutet die zweckmäßige Aufmerksamkeit, die in der Weise von „unbeständig im Unbeständigen“ usw. verläuft. „Geistige Konzentration“ (cetosamādhi) bezieht sich auf die Konzentration der ersten Vertiefung. „Dies ist die erste Errungenschaft der Schau“: Diese durch die Betrachtung der Widerwärtigkeit (paṭikūla) der zweiunddreißig Körperteile erzeugte erste Vertiefung wird „erste Errungenschaft der Schau“ genannt. Wenn man jedoch diese Vertiefung als Grundlage nimmt und ein Stromeingetretener wird, so ist dies im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) die erste Errungenschaft der Schau.

အတိက္ကမ္မ စာတိ အတိက္ကမိတွာ စ. ဆဝိမံသလောဟိတန္တိ ဆဝိဉ္စ မံသဉ္စ လောဟိတဉ္စ. အဋ္ဌိံ ပစ္စဝေက္ခတီတိ အဋ္ဌိ အဋ္ဌီတိ ပစ္စဝေက္ခတိ. အဋ္ဌိ အဋ္ဌီတိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဥပ္ပာဒိတာ အဋ္ဌိအာရမ္မဏာ ဒိဗ္ဗစက္ခုပါဒကဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ဒုတိယာ ဒဿနသမာပတ္တိ နာမ. သစေ ပန တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ နိဗ္ဗတ္တေတိ. အယံ နိပ္ပရိယာယေန ဒုတိယာ ဒဿနသမာပတ္တိ. ကာဠဝလ္လဝါသီ သုမတ္ထေရော ပန ‘‘ယာဝ တတိယမဂ္ဂါ ဝဋ္ဋတီ’’တိ အာဟ.

„Und überschreitend“ bedeutet: nachdem er es hinter sich gelassen hat. „Haut, Fleisch und Blut“ bezieht sich auf Haut, Fleisch und Blut. „Er betrachtet die Knochen“ bedeutet, er reflektiert: „Knochen, Knochen“. Die auf dem Objekt der Knochen erzeugte Vertiefung, welche die Grundlage für das Himmlische Auge (dibbacakkhu) bildet, wird „zweite Errungenschaft der Schau“ genannt. Wenn man jedoch diese Vertiefung als Grundlage nimmt und den Pfad der Einmalwiederkehr hervorbringt, ist dies im eigentlichen Sinne die zweite Errungenschaft der Schau. Der ältere Sumatthero, der im Kāḷavalla-Kloster lebte, sagte jedoch: „Dies ist bis zum dritten Pfad gültig“.

ဝိညာဏသောတန္တိ [Pg.72] ဝိညာဏမေဝ. ဥဘယတော အဗ္ဗောစ္ဆိန္နန္တိ ဒွီဟိပိ ဘာဂေဟိ အစ္ဆိန္နံ. ဣဓ လောကေ ပတိဋ္ဌိတဉ္စာတိ ဆန္ဒရာဂဝသေန ဣမသ္မိဉ္စ လောကေ ပတိဋ္ဌိတံ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ကမ္မံ ဝါ ကမ္မတော ဥပဂစ္ဆန္တံ ဣဓ လောကေ ပတိဋ္ဌိတံ နာမ. ကမ္မဘဝံ အာကဍ္ဎန္တံ ပရလောကေ ပတိဋ္ဌိတံ နာမ. ဣမိနာ ကိံ ကထိတံ? သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ စေတောပရိယဉာဏံ ကထိတံ. သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနဉှိ စေတောပရိယဉာဏံ တတိယာ ဒဿနသမာပတ္တိ နာမ.

„Bewusstseinsstrom“ (viññāṇasota) meint das Bewusstsein selbst. „Auf beiden Seiten ununterbrochen“ bedeutet, dass es in beiden Teilen nicht abgerissen ist. „In dieser Welt gefestigt“ bedeutet, dass es durch die Kraft von Begehren und Gier in dieser gegenwärtigen Welt verankert ist. Für das zweite Glied gilt die gleiche Methode. Oder: Das Kamma-Bewusstsein, das vom Kamma herkommt, wird als „in dieser Welt gefestigt“ bezeichnet. Das Kamma-Bewusstsein, das die Wiedergeburt (kammabhava) herbeizieht, wird als „in der jenseitigen Welt gefestigt“ bezeichnet. Was wird hiermit dargelegt? Es wird das Wissen um die Geistesbeschaffenheit (cetopariyañāṇa) der Übenden (sekha) und der Weltlinge dargelegt. Denn das Wissen um die Geistesbeschaffenheit der Übenden und Weltlinge wird als „dritte Errungenschaft der Schau“ bezeichnet.

ဣဓ လောကေ အပ္ပတိဋ္ဌိတဉ္စာတိ နိစ္ဆန္ဒရာဂတ္တာ ဣဓလောကေ စ အပ္ပတိဋ္ဌိတံ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ကမ္မံ ဝါ ကမ္မတော န ဥပဂစ္ဆန္တံ ဣဓ လောကေ အပ္ပတိဋ္ဌိတံ နာမ. ကမ္မဘဝံ အနာကဍ္ဎန္တံ ပရလောကေ အပ္ပတိဋ္ဌိတံ နာမ. ဣမိနာ ကိံ ကထိတံ? ခီဏာသဝဿ စေတောပရိယဉာဏံ ကထိတံ. ခီဏာသဝဿ ဟိ စေတောပရိယဉာဏံ စတုတ္ထာ ဒဿနသမာပတ္တိ နာမ.

„In dieser Welt nicht gefestigt“ bedeutet aufgrund der Abwesenheit von Begehren und Gier in dieser Welt nicht verankert zu sein. Für das zweite Glied gilt die gleiche Methode. Oder: Das Kamma-Bewusstsein, das nicht vom Kamma herkommt, wird als „in dieser Welt nicht gefestigt“ bezeichnet. Das Bewusstsein, das keine weitere Existenz (kammabhava) herbeizieht, wird als „in der jenseitigen Welt nicht gefestigt“ bezeichnet. Was wird hiermit dargelegt? Es wird das Wissen um die Geistesbeschaffenheit des Heiligen (Khīṇāsava) dargelegt. Denn das Wissen um die Geistesbeschaffenheit des Heiligen wird als „vierte Errungenschaft der Schau“ bezeichnet.

အပိစ ဒွတ္တိံသာကာရေ အာရဒ္ဓဝိပဿနာပိ ပဌမာ ဒဿနသမာပတ္တိ. အဋ္ဌိအာရမ္မဏေ အာရဒ္ဓဝိပဿနာ ဒုတိယာ ဒဿနသမာပတ္တိ. သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ စေတောပရိယဉာဏံ ခီဏာသဝဿ စေတောပရိယဉာဏန္တိ ဣဒံ ပဒဒွယံ နိစ္စလမေဝ. အပရော နယော ပဌမဇ္ဈာနံ ပဌမာ ဒဿနသမာပတ္တိ. ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဒုတိယာ. တတိယဇ္ဈာနံ တတိယာ. စတုတ္ထဇ္ဈာနံ စတုတ္ထာ ဒဿနသမာပတ္တိ. တထာ ပဌမမဂ္ဂေါ ပဌမာ ဒဿနသမာပတ္တိ. ဒုတိယမဂ္ဂေါ ဒုတိယာ. တတိယမဂ္ဂေါ တတိယာ. စတုတ္ထမဂ္ဂေါ စတုတ္ထာ ဒဿနသမာပတ္တီတိ. သေသမေတ္ထ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Des Weiteren gibt es eine andere Methode: Auch der begonnene Hellblick (vipassanā) bezüglich der zweiunddreißig Körperteile ist die erste Errungenschaft der Schau. Der begonnene Hellblick bezüglich des Knochen-Objekts ist die zweite Errungenschaft der Schau. Das Begriffspaar „Wissen um die Geistesbeschaffenheit der Übenden und Weltlinge“ sowie „Wissen um die Geistesbeschaffenheit des Heiligen“ bleibt dabei unveränderlich. Eine weitere Methode: Die erste Vertiefung ist die erste Errungenschaft der Schau, die zweite Vertiefung die zweite, die dritte Vertiefung die dritte und die vierte Vertiefung die vierte Errungenschaft der Schau. Ebenso ist der erste Pfad die erste Errungenschaft der Schau, der zweite Pfad die zweite, der dritte Pfad die dritte und der vierte Pfad die vierte Errungenschaft der Schau. So ist es zu verstehen. Der Rest ist hier nach der zuvor dargelegten Methode anzuwenden.

ပုဂ္ဂလပဏ္ဏတ္တိဒေသနာဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Darlegung über die Bezeichnung von Personen (Puggalapaṇṇattidesanā)

၁၅၀. ပုဂ္ဂလပဏ္ဏတ္တီသူတိ လောကဝေါဟာရဝသေန ‘‘သတ္တော ပုဂ္ဂလော နရော ပေါသော’’တိ ဧဝံ ပညာပေတဗ္ဗာသု လောကပညတ္တီသု. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ဒွေ ကထာ သမ္မုတိကထာ, ပရမတ္ထကထာတိ ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၃၉-၄၄၃) ဝိတ္ထာရိတာ.

150. „In den Bezeichnungen von Personen“ bedeutet in den weltlichen Bezeichnungen, die gemäß dem weltlichen Sprachgebrauch als „Wesen, Person, Mensch, Individuum“ festzulegen sind. Denn die Reden der Buddhas sind zweierlei: Reden gemäß der Konvention (sammutikathā) und Reden gemäß der letztgültigen Wahrheit (paramatthakathā). Dies wurde bereits im Poṭṭhapāda Sutta ausführlich dargelegt.

တတ္ထ ပုဂ္ဂလပဏ္ဏတ္တီသူတိ အယံ သမ္မုတိကထာ. ဣဒါနိ ယေ ပုဂ္ဂလေ ပညပေန္တော ပုဂ္ဂလပဏ္ဏတ္တီသု ဘဂဝါ အနုတ္တရော ဟောတိ, တေ ဒဿေန္တော သတ္တိမေ ဘန္တေ ပုဂ္ဂလာ. ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဝိမုတ္တော, အရူပသမာပတ္တိယာ ရူပကာယတော [Pg.73] ဝိမုတ္တော, မဂ္ဂေန နာမကာယတော. သော စတုန္နံ အရူပသမာပတ္တီနံ ဧကေကတော ဝုဋ္ဌာယ သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ အရဟတ္တပ္ပတ္တာနံ, စတုန္နံ, နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာယ အရဟတ္တပ္ပတ္တအနာဂါမိနော စ ဝသေန ပဉ္စဝိဓော ဟောတိ.

Dabei ist dies bezüglich der 'Bezeichnungen von Personen' (Puggalapaṇṇatti) eine konventionelle Rede (sammutikathā). Um nun jene Personen aufzuzeigen, durch deren Bezeichnung der Erhabene in den Personenbezeichnungen unübertrefflich ist, sprach er: 'Es gibt diese sieben Personen, ihr Mönche', und so weiter, beginnend mit dem 'Beiderseitig Befreiten' (ubhatobhāgavimutta). Dabei bedeutet 'beiderseitig befreit': durch zwei Teile befreit – durch die formlose Erreichung (arūpasamāpatti) vom Form-Körper (rūpakāya) befreit und durch den Pfad (magga) vom Namens-Körper (nāmakāya) befreit. Dieser ist fünffach: durch das Aufsteigen aus jeweils einer der vier formlosen Erreichungen, das Untersuchen der Gestaltungen (saṅkhāra) und das Erlangen der Arahatschaft (vier Arten) sowie durch das Aufsteigen aus dem Erlöschen (nirodha) als Arahat oder Anāgāmin.

ပါဠိ ပနေတ္ထ ‘‘ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဋ္ဌဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီ’’တိ (ဓာတု. ၂၄) ဧဝံ အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘိနော ဝသေန အာဂတာ. ပညာယ ဝိမုတ္တောတိ ပညာဝိမုတ္တော. သော သုက္ခဝိပဿကော စ, စတူဟိ ဈာနေဟိ ဝုဋ္ဌာယ အရဟတ္တံ ပတ္တာ စတ္တာရော စာတိ ဣမေသံ ဝသေန ပဉ္စဝိဓောဝ ဟောတိ.

Der Text (Pāḷi) hierzu lautet: 'Und welcher Mensch ist beiderseitig befreit? Da verweilt ein Mensch, indem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe (āsavā) vollständig versiegt.' So wird dies in Bezug auf jemanden dargelegt, der die acht Befreiungen erlangt hat. 'Durch Weisheit befreit' ist der durch Weisheit Befreite (paññāvimutta). Dieser ist ebenfalls fünffach: der 'Trocken-Hellsehende' (sukkhavipassaka) und jene vier, die nach dem Aufsteigen aus den vier (feinstofflichen) Vertiefungen (jhāna) die Arahatschaft erlangt haben.

ပါဠိ ပနေတ္ထ အဋ္ဌဝိမောက္ခပဋိက္ခေပဝသေနေဝ အာဂတာ. ယထာဟ ‘‘န ဟေဝ ခေါ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ပညာဝိမုတ္တော’’တိ (ဓာတု. ၂၅).

Der Text hierzu wird allein durch den Ausschluss der acht Befreiungen dargelegt. Wie gesagt wurde: 'Er verweilt nicht etwa so, dass er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat. Aber nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe versiegt. Dieser Mensch wird durch Weisheit befreit genannt.'

ဖုဋ္ဌန္တံ သစ္ဆိ ကရောတီတိ ကာယသက္ခိ. သော ဈာနဖဿံ ပဌမံ ဖုသတိ, ပစ္ဆာ နိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောတိ, သော သောတာပတ္တိဖလဋ္ဌံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂဋ္ဌာ ဆဗ္ဗိဓော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနေဝါဟ ‘‘ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ကာယသက္ခီ’’တိ (ဓာတု. ၂၆).

'Einer, der das Berührte verwirklicht', ist der Körperzeuge (kāyasakkhi). Er berührt zuerst den Kontakt der Vertiefung (jhāna) und verwirklicht danach das Erlöschen, das Nibbāna. Es ist zu verstehen, dass dieser sechsfach ist, angefangen bei dem in der Frucht des Stromeintritts Verweilenden bis hin zu dem auf dem Pfad der Arahatschaft Befindlichen. Deshalb sagte er: 'Da verweilt ein Mensch, indem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind einige seiner Triebe versiegt. Dieser Mensch wird Körperzeuge genannt.'

ဒိဋ္ဌန္တံ ပတ္တောတိ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော. တတြိဒံ သင်္ခေပလက္ခဏံ, ဒုက္ခာ သင်္ခါရာ သုခေါ နိရောဓောတိ ဉာတံ ဟောတိ ဒိဋ္ဌံ ဝိဒိတံ သစ္ဆိကတံ ပဿိတံ ပညာယာတိ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော. ဝိတ္ထာရတော ပနေသောပိ ကာယသက္ခိ ဝိယ ဆဗ္ဗိဓော ဟောတိ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ စဿ ဓမ္မာ ပညာယ ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ဝေါစရိတာ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော’’တိ (ဓာတု. ၂၇).

'Einer, der das Ende der Sicht erreicht hat', ist der zur Sicht Gelangte (diṭṭhippatto). Hier ist das kurze Merkmal: 'Die Gestaltungen sind leidvoll, das Erlöschen ist glückhaft' – dies ist durch Weisheit erkannt, gesehen, gewusst, verwirklicht und geschaut; daher heißt er 'zur Sicht gelangt'. In der ausführlichen Darlegung ist auch dieser, wie der Körperzeuge, sechsfach. Deshalb sagte er: 'Da versteht ein Mensch der Wirklichkeit entsprechend: Dies ist das Leiden ... dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg. Und die vom Vollendeten verkündeten Lehren sind von ihm mit Weisheit klar gesehen und klar durchdacht worden. Nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind einige seiner Triebe versiegt. Dieser Mensch wird zur Sicht gelangt genannt.'

သဒ္ဓါယ [Pg.74] ဝိမုတ္တောတိ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော. သောပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဆဗ္ဗိဓော ဟောတိ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓောတိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ စဿ ဓမ္မာ ပညာယ ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ဝေါစရိတာ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ နော စ ခေါ ယထာ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော’’တိ (ဓာတု. ၂၈). ဧတေသု ဟိ သဒ္ဓါဝိမုတ္တဿ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂက္ခဏေ သဒ္ဒဟန္တဿ ဝိယ, ဩကပ္ပေန္တဿ ဝိယ, အဓိမုစ္စန္တဿ ဝိယ စ ကိလေသက္ခယော ဟောတိ. ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂက္ခဏေ ကိလေသစ္ဆေဒကံ ဉာဏံ အဒန္ဓံ တိခိဏံ သူရံ ဟုတွာ ဝဟတိ. တသ္မာ ယထာ နာမ နာတိတိခိဏေန အသိနာ ကဒလိံ ဆိန္ဒန္တဿ ဆိန္နဋ္ဌာနံ န မဋ္ဌံ ဟောတိ, အသိ န သီဃံ ဝဟတိ, သဒ္ဒေါ သုယျတိ, ဗလဝတရော ဝါယာမော ကာတဗ္ဗော ဟောတိ, ဧဝရူပါ သဒ္ဓါဝိမုတ္တဿ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂဘာဝနာ. ယထာ ပန အတိနိသိတေန အသိနာ ကဒလိံ ဆိန္ဒန္တဿ ဆိန္နဋ္ဌာနံ မဋ္ဌံ ဟောတိ, အသိ သီဃံ ဝဟတိ, သဒ္ဒေါ န သုယျတိ, ဗလဝတရံ ဝါယာမကိစ္စံ န ဟောတိ, ဧဝရူပါ ပညာဝိမုတ္တဿ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂဘာဝနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'Durch Vertrauen befreit' ist der durch Vertrauen Befreite (saddhāvimutta). Auch dieser ist nach der bereits genannten Methode sechsfach. Deshalb sagte er: ... Denn bei diesen erfolgt beim durch Vertrauen Befreiten im Moment des vorbereitenden Pfades das Versiegen der Verunreinigungen (kilesakkhaya) wie durch Glauben, durch Vertrauen und durch Entschlossenheit. Beim zur Sicht Gelangten hingegen wirkt im Moment des vorbereitenden Pfades das die Verunreinigungen abschneidende Wissen (ñāṇa) unverzüglich, scharf und kühn. Daher ist die Entfaltung des vorbereitenden Pfades beim durch Vertrauen Befreiten so zu verstehen: Wie wenn jemand mit einem nicht sehr scharfen Schwert eine Bananenstaude durchschneidet – die Schnittstelle ist nicht glatt, das Schwert gleitet nicht schnell hindurch, ein Geräusch ist zu hören und eine größere Anstrengung muss unternommen werden. Wie aber wenn jemand mit einem sehr scharfen Schwert eine Bananenstaude durchschneidet – die Schnittstelle ist glatt, das Schwert gleitet schnell hindurch, kein Geräusch ist zu hören und eine größere Anstrengung ist nicht nötig – so ist die Entfaltung des vorbereitenden Pfades beim durch Weisheit Befreiten zu verstehen.

ဓမ္မံ အနုဿရတီတိ ဓမ္မာနုသာရီ. ဓမ္မောတိ ပညာ, ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ အတ္ထော. သဒ္ဓါနုသာရိမှိပိ ဧသေဝ နယော, ဥဘောပေတေ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဋ္ဌာယေဝ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပညိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတိ, ပညာဝါဟိံ ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဓမ္မာနုသာရီ’’တိ.

'Einer, der der Lehre folgt', ist der Lehr-Nachfolger (dhammānusārī). 'Lehre' bedeutet hier Weisheit; die Bedeutung ist, dass er den Pfad entfaltet, bei dem Weisheit vorangeht. Beim Vertrauens-Nachfolger (saddhānusārī) gilt die gleiche Methode; beide befinden sich auf dem Pfad des Stromeintritts. Dazu wurde auch gesagt: 'Bei welcher Person, die zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) vorherrschend ist – ein solcher Weiser entfaltet den edlen Pfad, bei dem Weisheit vorangeht. Dieser Mensch wird Lehr-Nachfolger genannt.'

တထာ ‘‘ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတိ, သဒ္ဓါဝါဟိံ သဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ’’တိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပနေသာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာဒိကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ပညာဘာဝနာဓိကာရေ ဝုတ္တာ. တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Ebenso: 'Bei welcher Person, die zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya) vorherrschend ist – ein solcher Vertrauensvoller entfaltet den edlen Pfad, bei dem Vertrauen vorangeht. Dieser Mensch wird Vertrauens-Nachfolger genannt.' Dies ist die Zusammenfassung hierzu; ausführlich wurde diese Abhandlung über den beiderseitig Befreiten und so weiter im Visuddhimagga im Abschnitt über die Entfaltung der Weisheit dargelegt. Daher ist sie nach der dort dargelegten Methode zu verstehen. Das Übrige ist auch hier nach der früheren Methode zu verbinden.

ပဓာနဒေသနာဝဏ္ဏနာ

Erklärung der Darlegung über die Anstrengungen

၁၅၁. ပဓာနေသူတိ ဣဓ ပဒဟနဝသေန ‘‘သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ပဓာနာ’’တိ ဝုတ္တာ. တေသံ ဝိတ္ထာရကထာ မဟာသတိပဋ္ဌာနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

151. 'Bezüglich der Anstrengungen': Hier wurden sie aufgrund des Bemühens als 'die sieben Erleuchtungsglieder sind die Anstrengungen' bezeichnet. Deren ausführliche Erklärung ist nach der im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta dargelegten Methode zu verstehen. Das Übrige ist auch hier nach der früheren Methode zu verbinden.

ပဋိပဒါဒေသနာဝဏ္ဏနာ

Erklärung der Darlegung über den Übungsweg

၁၅၂. ဒုက္ခပဋိပဒါဒီသု [Pg.75] အယံ ဝိတ္ထာရနယော – ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဒုက္ခပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ ပညာ? ဒုက္ခေန ကသိရေန သမာဓိံ ဥပ္ပာဒေန္တဿ ဒန္ဓံ တံ ဌာနံ အဘိဇာနန္တဿ ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဒုက္ခပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ ပညာ. တတ္ထ ကတမာ ဒုက္ခပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ ပညာ? ဒုက္ခေန ကသိရေန သမာဓိံ ဥပ္ပာဒေန္တဿ ခိပ္ပံ တံ ဌာနံ အဘိဇာနန္တဿ ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဒုက္ခပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ ပညာ. တတ္ထ ကတမာ သုခပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ ပညာ? အကိစ္ဆေန အကသိရေန သမာဓိံ ဥပ္ပာဒေန္တဿ ဒန္ဓံ တံ ဌာနံ အဘိဇာနန္တဿ ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, အယံ ဝုစ္စတိ သုခပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ ပညာ. တတ္ထ ကတမာ သုခပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ ပညာ? အကိစ္ဆေန အကသိရေန သမာဓိံ ဥပ္ပာဒေန္တဿ ခိပ္ပံ တံ ဌာနံ အဘိဇာနန္တဿ ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, အယံ ဝုစ္စတိ သုခပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ ပညာ’’တိ (ဝိဘ. ၈၀၁). အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

152. Hinsichtlich der „mühevollen Übung“ usw. ist dies die ausführliche Erläuterung: „Was ist dabei die mühevolle Übung mit träger Erkenntnis? Diejenige Weisheit, das Erkennen ... usw. ... die Nicht-Verblendung, die Phänomenuntersuchung, die rechte Anschauung eines Menschen, der die Konzentration mühsam und unter Anstrengung hervorbringt und den Zustand der Befreiung nur träge erkennt, wird als 'mühevolle Übung mit träger Erkenntnis' bezeichnet. Was ist dabei die mühevolle Übung mit schneller Erkenntnis? Diejenige Weisheit, das Erkennen ... usw. ... die rechte Anschauung eines Menschen, der die Konzentration mühsam und unter Anstrengung hervorbringt, aber den Zustand der Befreiung schnell erkennt, wird als 'mühevolle Übung mit schneller Erkenntnis' bezeichnet. Was ist dabei die mühelose Übung mit träger Erkenntnis? Diejenige Weisheit, das Erkennen ... usw. ... die rechte Anschauung eines Menschen, der die Konzentration ohne Mühe und ohne Anstrengung hervorbringt, aber den Zustand der Befreiung nur träge erkennt, wird als 'mühelose Übung mit träger Erkenntnis' bezeichnet. Was ist dabei die mühelose Übung mit schneller Erkenntnis? Diejenige Weisheit, das Erkennen ... usw. ... die rechte Anschauung eines Menschen, der die Konzentration ohne Mühe und ohne Anstrengung hervorbringt und den Zustand der Befreiung schnell erkennt, wird als 'mühelose Übung mit schneller Erkenntnis' bezeichnet“ (Vibha. 801). Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darlegung wurde jedoch im Visuddhimagga dargelegt. Das Übrige ist auch hier nach der zuvor genannten Weise anzuwenden.

ဘဿသမာစာရာဒိဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des rechten Verhaltens in der Rede und Weiteres

၁၅၃. န စေဝ မုသာဝါဒူပသဉှိတန္တိ ဘဿသမာစာရေ ဌိတောပိ ကထာမဂ္ဂံ အနုပစ္ဆိန္ဒိတွာ ကထေန္တောပိ ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု န စေဝ မုသာဝါဒူပသဉှိတံ ဘာသတိ. အဋ္ဌ အနရိယဝေါဟာရေ ဝဇ္ဇေတွာ အဋ္ဌ အရိယဝေါဟာရယုတ္တမေဝ ဘာသတိ. န စ ဝေဘူတိယန္တိ ဘဿသမာစာရေ ဌိတောပိ ဘေဒကရဝါစံ န ဘာသတိ. န စ ပေသုဏိယန္တိ တဿာယေဝေတံ ဝေဝစနံ. ဝေဘူတိယဝါစာ ဟိ ပိယဘာဝဿ သုညကရဏတော ‘‘ပေသုဏိယ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. နာမမေဝဿာ ဧတန္တိ မဟာသီဝတ္ထေရော အဝေါစ. န စ သာရမ္ဘဇန္တိ သာရမ္ဘဇာ စ ယာ ဝါစာ, တဉ္စ န ဘာသတိ. ‘‘တွံ ဒုဿီလော’’တိ ဝုတ္တေ, ‘‘တွံ ဒုဿီလော တဝါစရိယော ဒုဿီလော’’တိ ဝါ, ‘‘တုယှံ အာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တေ, ‘‘အဟံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပါဋလိပုတ္တံ ဂတော’’တိအာဒိနာ နယေန ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပကထာပဝတ္တံ ဝါ ကရဏုတ္တရိယဝါစံ န ဘာသတိ. ဇယာပေက္ခောတိ ဇယပုရေက္ခာရော ဟုတွာ, ယထာ ဟတ္ထကော သကျပုတ္တော တိတ္ထိယာ နာမ ဓမ္မေနပိ အဓမ္မေနပိ ဇေတဗ္ဗာတိ သစ္စာလိကံ ယံကိဉ္စိ ဘာသတိ, ဧဝံ [Pg.76] ဇယာပေက္ခော ဇယပုရေက္ခာရော ဟုတွာ န ဘာသတီတိ အတ္ထော. မန္တာ မန္တာ စ ဝါစံ ဘာသတီတိ ဧတ္ထ မန္တာတိ ဝုစ္စတိ ပညာ, မန္တာယ ပညာယ. ပုန မန္တာတိ ဥပပရိက္ခိတွာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဘဿသမာစာရေ ဌိတော ဒိဝသဘာဂမ္ပိ ကထေန္တော ပညာယ ဥပပရိက္ခိတွာ ယုတ္တကထမေဝ ကထေတီတိ. နိဓာနဝတိန္တိ ဟဒယေပိ နိဒဟိတဗ္ဗယုတ္တံ. ကာလေနာတိ ယုတ္တပတ္တကာလေန.

153. „Nicht mit Unwahrheit behaftet“ bedeutet: Selbst wenn ein Mönch, der im rechten Redeverhalten gefestigt ist, den Redefluss nicht unterbricht und fortlaufend spricht, so spricht er hierbei doch nichts, was mit Lüge behaftet ist. Er meidet die acht unedlen Redeweisen und spricht nur das, was mit den acht edlen Redeweisen übereinstimmt. „Und nicht zwieträchtig“ bedeutet: Auch wenn er im rechten Redeverhalten gefestigt ist, spricht er keine Worte, die Spaltung verursachen. „Und keine Verleumdung“ ist ein Synonym für ebendieses Wort (vebhūtiya). Denn eine Rede, die Zwietracht sät, wird „Verleumdung“ (pesuṇiya) genannt, weil sie den Zustand der Zuneigung zunichtemacht. Der Ältere Mahāsīva sagte, dass dies lediglich ein Name für ebendiese verleumderische Rede ist. „Und nicht aus Angriffslust geboren“ bedeutet: Es gibt Reden, die aus Angriffslust entstehen, und solche spricht er nicht. Wenn ihm gesagt wird: „Du bist tugendlos“, entgegnet er nicht mit Worten der Übersteigerung wie: „Du bist tugendlos, und dein Lehrer ist tugendlos“. Wenn ihm gesagt wird: „Du hast ein Vergehen begangen“, antwortet er nicht mit ablenkenden Worten, die zur Zerstreuung führen, wie etwa: „Ich bin zum Almosengang nach Pāṭaliputta gegangen“ usw. „Den Sieg anstrebend“ bedeutet: Er spricht nicht in der Absicht, den Sieg davonzutragen, so wie Hatthaka Sakyaputta, der dachte: „Die Sektierer müssen besiegt werden, sei es durch Wahrheit oder durch Unwahrheit“, und dabei irgendetwas Wahres oder Falsches sagte; so spricht er nicht mit dem Ziel des Sieges vor Augen. „Mit Bedacht und Einsicht spricht er“: Hier bezieht sich „Bedacht“ (mantā) auf die Weisheit; also mit bedachter Weisheit. Wiederum bedeutet „mit Bedacht“, dass er zuvor prüft. Das bedeutet: Auch wenn er einen ganzen Tag lang spricht, so spricht er doch nur das, was angemessen ist, nachdem er es mit Weisheit geprüft hat. „Inhaltsschwer“ (nidhānavatī) bedeutet, dass seine Worte es wert sind, im Herzen bewahrt zu werden. „Zur rechten Zeit“ bedeutet zum angemessenen und richtigen Zeitpunkt.

ဧဝံ ဘာသိတာ ဟိ ဝါစာ အမုသာ စေဝ ဟောတိ အပိသုဏာ စ အဖရုသာ စ အသဌာ စ အသမ္ဖပ္ပလာပါ စ. ဧဝရူပါ စ အယံ ဝါစာ စတုသစ္စနိဿိတာတိပိ သိက္ခတ္တယနိဿိတာတိပိ ဒသကထာဝတ္ထုနိဿိတာတိပိ တေရသဓုတင်္ဂနိဿိတာတိပိ သတ္တတ္တိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မနိဿိတာတိပိ မဂ္ဂနိဿိတာတိပိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, ဘဿသမာစာရေတိ တံ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Denn eine so gesprochene Rede ist frei von Lüge, frei von Verleumdung, frei von Grobheit, frei von Hinterlist und frei von leerem Geschwätz. Eine solche Rede wird auch als auf den Vier Wahrheiten beruhend, auf den drei Schulungen beruhend, auf den zehn Gegenständen der Rede beruhend, auf den dreizehn Dhutaṅga-Praktiken beruhend, auf den siebenunddreißig Faktoren der Erleuchtung beruhend und auf dem Pfad beruhend bezeichnet. Daher sagte er: „Dies ist die Vortrefflichkeit im Redeverhalten, o Herr“; dies ist nach der zuvor genannten Weise anzuwenden.

သစ္စော စဿ သဒ္ဓေါ စာတိ သီလာစာရေ ဌိတော ဘိက္ခု သစ္စော စ ဘဝေယျ သစ္စကထော သဒ္ဓေါ စ သဒ္ဓါသမ္ပန္နော. နနု ဟေဋ္ဌာ သစ္စံ ကထိတမေဝ, ဣဓ ကသ္မာ ပုန ဝုတ္တန္တိ? ဟေဋ္ဌာ ဝါစာသစ္စံ ကထိတံ. သီလာစာရေ ဌိတော ပန ဘိက္ခု အန္တမသော ဟသနကထာယပိ မုသာဝါဒံ န ကရောတီတိ ဒဿေတုံ ဣဓ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ သော ဓမ္မေန သမေန ဇီဝိတံ ကပ္ပေတီတိ ဒဿနတ္ထံ န စ ကုဟကောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ကုဟကော’’တိအာဒီနိ ဗြဟ္မဇာလေ ဝိတ္ထာရိတာနိ.

„Wahrhaftig und vertrauensvoll“ bedeutet: Ein Mönch, der in tugendhaftem Verhalten gefestigt ist, soll wahrhaftig sein, d. h. seine Rede soll wahr sein, und er soll vertrauensvoll sein, d. h. mit tiefem Vertrauen erfüllt. Könnte man nicht einwenden: „Wurde die Wahrhaftigkeit nicht bereits oben erwähnt, warum wird sie hier erneut genannt?“ Oben wurde die Wahrhaftigkeit der Sprache behandelt. Um jedoch zu zeigen, dass ein Mönch, der fest im tugendhaften Wandel steht, selbst im Scherz keine Lüge ausspricht, wurde es hier nochmals erwähnt. Um nun zu zeigen, dass er seinen Lebensunterhalt auf rechtmäßige und gerechte Weise führt, wurden die Worte „und kein Betrüger“ usw. angeführt. Die Begriffe „Betrüger“ (kuhaka) usw. wurden bereits im Brahmajāla Sutta ausführlich erläutert.

ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော, ဘောဇနေ မတ္တညူတိ ဆသု ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေပိ ပမာဏညူ. သမကာရီတိ သမစာရီ, ကာယေန ဝါစာယ မနသာ စ ကာယဝင်္ကာဒီနိ ပဟာယ သမံ စရတီတိ အတ္ထော. ဇာဂရိယာနုယောဂမနုယုတ္တောတိ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဆ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ‘‘ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယာ’’တိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဇာဂရိယာနုယောဂံ ယုတ္တပ္ပယုတ္တော ဝိဟရတိ. အတန္ဒိတောတိ နိတ္တန္ဒီ ကာယာလသိယဝိရဟိတော. အာရဒ္ဓဝီရိယောတိ ကာယိကဝီရိယေနာပိ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ, ဂဏသင်္ဂဏိကံ ဝိနောဒေတွာ စတူသု ဣရိယာပထေသု အဋ္ဌအာရဗ္ဘဝတ္ထုဝသေန ဧကဝိဟာရီ. စေတသိကဝီရိယေနာပိ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ, ကိလေသသင်္ဂဏိကံ ပဟာယ ဝိနောဒေတွာ အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသေန ဧကဝိဟာရီ. အပိ စ ယထာ တထာ ကိလေသုပ္ပတ္တိံ နိဝါရေန္တော စေတသိကဝီရိယေန အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ. ဈာယီတိ အာရမ္မဏလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနဝသေန [Pg.77] ဈာယီ. သတိမာတိ စိရကတာဒိအနုဿရဏသမတ္ထာယ သတိယာ သမန္နာဂတော.

„Mit behüteten Sinnestoren, Maßhaltend beim Essen“ bedeutet, dass er an den sechs Sinnen die Tore durch Achtsamkeit geschlossen hält und beim Essen das rechte Maß in Bezug auf die Aufnahme und den Genuss kennt. „Gleichmäßig handelnd“ (samakārī) bedeutet, ein beständiges Verhalten zu haben; das heißt, er gibt körperliche Schiefheit usw. durch Körper, Rede und Geist auf und wandelt geradlinig und ausgewogen. „Der Wachsamkeit hingegeben“ bedeutet, dass er den Tag und die Nacht in sechs Abschnitte unterteilt und so, wie es beschrieben wurde – „am Tage durch Auf-und-Ab-Gehen und Sitzen“ –, eifrig bemüht in der Übung der Wachsamkeit verweilt. „Unermüdlich“ bedeutet frei von Trägheit und körperlicher Erschlaffung. „Mit tatkräftiger Energie“ bedeutet, dass er sowohl mit körperlicher Energie ausgestattet ist, indem er die Geselligkeit meidet und in den vier Körperhaltungen auf Grundlage der acht Anlässe zur Tatkraft allein verweilt; als auch mit geistiger Energie ausgestattet ist, indem er die Geselligkeit der Befleckungen aufgibt und vertreibt und auf Grundlage der acht Errungenschaften (samāpatti) allein verweilt. Zudem ist er durch geistige Energie tatkräftig, indem er das Entstehen von Befleckungen auf jede Weise verhindert. „Meditierend“ bedeutet, dass er durch die Betrachtung von Meditationsobjekten (ārammaṇa) und allgemeinen Merkmalen (lakkhaṇa) meditiert. „Achtsam“ bedeutet, dass er mit jener Achtsamkeit ausgestattet ist, die fähig ist, sich an lange zurückliegende Taten und Äußerungen zu erinnern.

ကလျာဏပဋိဘာနောတိ ဝါက္ကရဏသမ္ပန္နော စေဝ ဟောတိ ပဋိဘာနသမ္ပန္နော စ. ယုတ္တပဋိဘာနော ခေါ ပန ဟောတိ နော မုတ္တပဋိဘာနော. သီလသမာစာရသ္မိဉှိ ဌိတဘိက္ခု မုတ္တပဋိဘာနော န ဟောတိ, ယုတ္တပဋိဘာနော ပန ဟောတိ ဝင်္ဂီသတ္ထေရော ဝိယ. ဂတိမာတိ ဂမနသမတ္ထာယ ပညာယ သမန္နာဂတော. ဓိတိမာတိ ဓာရဏသမတ္ထာယ ပညာယ သမန္နာဂတော. မတိမာတိ ဧတ္ထ ပန မတီတိ ပညာယ နာမမေဝ, တသ္မာ ပညဝါတိ အတ္ထော. ဣတိ တီဟိပိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ပညာဝ ကထိတာ. တတ္ထ ဟေဋ္ဌာ သမဏဓမ္မကရဏဝီရိယံ ကထိတံ, ဣဓ ဗုဒ္ဓဝစနဂဏှနဝီရိယံ. တထာ ဟေဋ္ဌာ ဝိပဿနာပညာ ကထိတာ, ဣဓ ဗုဒ္ဓဝစနဂဏှနပညာ. န စ ကာမေသု ဂိဒ္ဓေါတိ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေသု အဂိဒ္ဓေါ. သတော စ နိပကော စာတိ အဘိက္ကန္တပဋိက္ကန္တာဒီသု သတ္တသု ဌာနေသု သတိယာ စေဝ ဉာဏေန စ သမန္နာဂတော စရတီတိ အတ္ထော. နေပက္ကန္တိ ပညာ, တာယ သမန္နာဂတတ္တာ နိပကောတိ ဝုတ္တော. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

„Kalyāṇapaṭibhāno“ bedeutet, dass er sowohl mit Beredsamkeit (vākkaraṇasampanno) als auch mit Geistesgegenwart (paṭibhānasampanno) ausgestattet ist. Er besitzt eine angemessene Geistesgegenwart (yuttapaṭibhāno), keine haltlose (muttapaṭibhāno). Ein Mönch, der fest in Tugend und rechtem Verhalten (sīlasamācāra) verankert ist, hat keine haltlose Geistesgegenwart, sondern eine angemessene, wie der ehrwürdige Elder Vaṅgīsa. „Gatimā“ bedeutet, mit einer Weisheit ausgestattet zu sein, die fähig ist, zur Erkenntnis des Ungehörten vorzudringen (gamanasamattā). „Dhitimā“ bedeutet, mit einer Weisheit ausgestattet zu sein, die fähig ist, das Gelernte zu bewahren (dhāraṇasamattā). Bei „matimā“ ist „mati“ lediglich eine Bezeichnung für Weisheit (paññā); daher bedeutet es „weise“. So wird mit diesen drei Begriffen allein die Weisheit beschrieben. Zuvor wurde die Energie bei der Ausübung der mönchischen Pflichten (samaṇadhamma) erwähnt, hier jedoch die Energie bei der Aufnahme des Buddha-Wortes. Ebenso wurde zuvor die Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) erwähnt, hier hingegen die Weisheit bei der Aufnahme des Buddha-Wortes. „Na ca kāmesu giddho“ bedeutet, nicht gierig nach den Objekten des Verlangens oder den Leidenschaften (vatthukāma, kilesakāma) zu sein. „Sato ca nipako ca“ bedeutet, dass er achtsam und einsichtsvoll wandelt, ausgestattet mit Achtsamkeit und Wissen in den sieben Bereichen wie dem Vorwärts- und Rückwärtsgehen. „Nepakka“ ist Weisheit; weil er damit ausgestattet ist, wird er „nipaka“ genannt. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode anzuwenden.

အနုသာသနဝိဓာဒိဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Art und Weise der Unterweisung und Weiteres.

၁၅၄. ပစ္စတ္တံ ယောနိသော မနသိကာရာတိ အတ္တနော ဥပါယမနသိကာရေန. ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနောတိ ယထာ မယာ အနုသိဋ္ဌံ အနုသာသနီ ဒိန္နာ, တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနော. တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာတိအာဒိ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

154. „Paccattaṃ yoniso manasikārā“ bedeutet durch eigene gründliche Aufmerksamkeit. „Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno“ bedeutet, so zu praktizieren, wie die Unterweisung (von mir) gegeben wurde. „Durch das Versiegen der drei Fesseln“ usw. wurde bereits in seiner Bedeutung erklärt. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode anzuwenden.

၁၅၅. ပရပုဂ္ဂလဝိမုတ္တိဉာဏေတိ သောတာပန္နာဒီနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ တေန တေန မဂ္ဂေန ကိလေသဝိမုတ္တိဉာဏေ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

155. „Parapuggalavimuttiñāṇe“ bezieht sich auf das Wissen über die Befreiung von den Befleckungen durch die jeweiligen Pfade bei anderen Personen, wie den Stromeingetretenen und anderen. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode anzuwenden.

၁၅၆. အမုတြာသိံ ဧဝံနာမောတိ ဧကော ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တော နာမဂေါတ္တံ ပရိယာဒိယမာနော ဂစ္ဆတိ. ဧကော သုဒ္ဓခန္ဓေယေဝ အနုဿရတိ, ဧကော ဟိ သက္ကောတိ, ဧကော န သက္ကောတိ. တတ္ထ ယော သက္ကောတိ, တဿ ဝသေန အဂ္ဂဟေတွာ အသက္ကောန္တဿ ဝသေန ဂဟိတံ. အသက္ကောန္တော ပန ကိံ ကရောတိ? သုဒ္ဓခန္ဓေယေဝ အနုဿရန္တော ဂန္တွာ အနေကဇာတိသတသဟဿမတ္ထကေ ဌတွာ နာမဂေါတ္တံ ပရိယာဒိယမာနော ဩတရတိ. တံ ဒဿေန္တော ဧဝံနာမောတိအာဒိမာဟ[Pg.78]. သော ဧဝမာဟာတိ သော ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဧဝမာဟ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ သဿတောတိ ဝတွာ ‘‘တေ စ သတ္တာ သံသရန္တီ’’တိ ဝဒန္တဿ ဝစနံ ပုဗ္ဗာပရဝိရုဒ္ဓံ ဟောတိ. ဒိဋ္ဌိဂတိကတ္တာ ပနေသ ဧတံ န သလ္လက္ခေသိ. ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဟိ ဌာနံ ဝါ နိယမော ဝါ နတ္ထိ. ဣမံ ဂဟေတွာ ဣမံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, ဣမံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဣမံ ဂဏှာတီတိ ဗြဟ္မဇာလေ ဝိတ္ထာရိတမေဝေတံ. အယံ တတိယော သဿတဝါဒေါတိ ထေရော လာဘိဿေဝ ဝသေန တယော သဿတဝါဒေ အာဟ. ဘဂဝတာ ပန တက္ကီဝါဒမ္ပိ ဂဟေတွာ ဗြဟ္မဇာလေ စတ္တာရော ဝုတ္တာ. ဧတေသံ ပန တိဏ္ဏံ ဝါဒါနံ ဝိတ္ထာရကထာ ဗြဟ္မဇာလေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၀) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

156. „Amutrāsiṃ evaṃnāmo“ (Dort war ich, so geheißen): Einer, der sich an frühere Existenzen erinnert, gelangt dahin, indem er Name und Geschlecht vollständig erfasst. Ein anderer erinnert sich nur an die reinen Daseinsfaktoren (khandha); einer kann es, einer kann es nicht. In diesem Zusammenhang wird nicht die Sichtweise dessen genommen, der es kann, sondern die dessen, der es nicht kann. Was tut nun derjenige, der es nicht kann? Während er sich nur an die reinen Daseinsfaktoren erinnert, geht er zurück, verweilt an der Schwelle von vielen hunderttausend Geburten und steigt dann herab, indem er Name und Geschlecht erfasst. Um dies zu zeigen, wurde „evaṃnāmo“ usw. gesagt. „So evamāha“: Jener Anhänger einer falschen Ansicht sagte dies. Obwohl er dort sagt, es sei „ewig“, ist die Aussage dessen, der sagt: „und jene Wesen wandern umher“, in sich widersprüchlich. Doch aufgrund seiner falschen Ansicht bemerkt er diesen Widerspruch nicht. Denn bei einem Anhänger falscher Ansichten gibt es keinen festen Standpunkt oder eine feste Regel. Er ergreift dies und lässt jenes los; er lässt jenes los und ergreift dies – dies wurde im Brahmajāla-Sutta ausführlich dargelegt. „Dies ist die dritte Lehre vom Ewigkeitismus“: Der Ehrwürdige (Sāriputta) sprach von drei Arten des Ewigkeitismus im Hinblick auf jemanden, der meditative Errungenschaften erlangt hat. Der Erhabene jedoch nannte im Brahmajāla-Sutta vier, indem er auch die Ansicht der Denker (takkī) einbezog. Die ausführliche Erklärung dieser drei Lehrmeinungen ist so zu verstehen, wie sie im Brahmajāla-Sutta dargelegt wurde. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode ausführlich zu erläutern.

၁၅၇. ဂဏနာယ ဝါတိ ပိဏ္ဍဂဏနာယ. သင်္ခါနေနာတိ အစ္ဆိဒ္ဒကဝသေန မနောဂဏနာယ. ဥဘယထာပိ ပိဏ္ဍဂဏနမေဝ ဒဿေတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဝဿာနံ သတဝသေန သဟဿဝသေန သတသဟဿဝသေန ကောဋိဝသေန ပိဏ္ဍံ ကတွာပိ ဧတ္တကာနိ ဝဿသတာနီတိ ဝါ ဧတ္တကာ ဝဿကောဋိယောတိ ဝါ ဧဝံ သင်္ခါတုံ န သက္ကာ. တုမှေ ပန အတ္တနော ဒသန္နံ ပါရမီနံ ပူရိတတ္တာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ယသ္မာ ဝေါ အနာဝရဏဉာဏံ သူရံ ဝဟတိ. တသ္မာ ဒေသနာဉာဏကုသလတံ ပုရက္ခတွာ ဝဿဂဏနာယပိ ပရိယန္တိကံ ကတွာ ကပ္ပဂဏနာယပိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဧတ္တကန္တိ ဒဿေထာတိ ဒီပေတိ. ပါဠိယတ္ထော ပနေတ္ထ ဝုတ္တနယောယေဝ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

157. „Gaṇanāya“ bedeutet durch das Zählen der Gesamtsumme. „Saṅkhānena“ bedeutet durch ununterbrochenes Zählen bzw. geistiges Berechnen. Beides zeigt das Zählen der Summe auf. Dies ist damit gemeint: Es ist nicht möglich, eine solche Zahl von hundert Jahren, tausend Jahren, hunderttausend Jahren oder zehn Millionen Jahren zu berechnen, selbst wenn man sie als Summe zusammenfasst. Ihr jedoch, da Ihr die zehn Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt habt und das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) vollkommen durchdrungen habt, besitzt ein ungehindertes Wissen, das kraftvoll wirkt. Daher zeigt Ihr, geleitet von der Geschicklichkeit im Wissen der Lehrverkündigung, die Begrenzung sowohl durch die Zählung von Jahren als auch durch die Bestimmung von Weltaltern (kappa) auf, indem Ihr sagt: „So viel ist es.“ Der Sinn des Pāli-Textes ist hier so, wie er bereits dargelegt wurde. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode anzuwenden.

၁၅၈. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏေတိ ဘန္တေ ယာပိ အယံ သတ္တာနံ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေန ဉာဏဒေသနာ, သာပိ တုမှာကံယေဝ အနုတ္တရာ. အတီတဗုဒ္ဓါပိ ဧဝမေဝ ဒေသေသုံ. အနာဂတာပိ ဧဝမေဝ ဒေသေဿန္တိ. တုမှေ တေသံ အတီတာနာဂတဗုဒ္ဓါနံ ဉာဏေန သံသန္ဒိတွာဝ ဒေသယိတ္ထ. ‘‘ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဧဝံပသန္နော အဟံ ဘန္တေ ဘဂဝတီ’’တိ ဒီပေတိ. ပါဠိယတ္ထော ပနေတ္ထ ဝိတ္ထာရိတောယေဝ.

158. „Dies ist die Unübertrefflichkeit, Herr, in Bezug auf das Wissen über das Sterben und Wiedererscheinen der Wesen“: Herr, auch diese Lehrverkündigung, die das Wissen über das Sterben und die Wiedergeburt der Wesen betrifft, ist allein bei Euch unübertrefflich. Auch die Buddhas der Vergangenheit lehrten genau so. Auch die der Zukunft werden genau so lehren. Ihr habt dies gelehrt, indem Ihr es mit dem Wissen jener Buddhas der Vergangenheit und Zukunft in Einklang gebracht habt. „Auch aus diesem Grund, Herr, bin ich dem Erhabenen so zugetan“, verdeutlicht dies. Der Sinn des Pāli-Textes wurde hier bereits ausführlich dargelegt.

၁၅၉. သာသဝါ သဥပဓိကာတိ သဒေါသာ သဥပါရမ္ဘာ. နော အရိယာတိ ဝုစ္စတီတိ အရိယိဒ္ဓီတိ န ဝုစ္စတိ. အနာသဝါ အနုပဓိကာတိ နိဒ္ဒေါသာ အနုပါရမ္ဘာ. အရိယာတိ ဝုစ္စတီတိ အရိယိဒ္ဓီတိ ဝုစ္စတိ. အပ္ပဋိကူလသညီ [Pg.79] တတ္ထ ဝိဟရတီတိ ကထံ အပ္ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတီတိ? ပဋိကူလေ သတ္တေ မေတ္တံ ဖရတိ, သင်္ခါရေ ဓာတုသညံ ဥပသံဟရတိ. ယထာဟ ‘‘ကထံ ပဋိကူလေ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ (ပဋိ. မ. ၃.၉၇)? အနိဋ္ဌသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ မေတ္တာယ ဝါ ဖရတိ, ဓာတုတော ဝါ ဥပသံဟရတီ’’တိ. ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတီတိ အပ္ပဋိကူလေ သတ္တေ အသုဘသညံ ဖရတိ, သင်္ခါရေ အနိစ္စသညံ ဥပသံဟရတိ. ယထာဟ ‘‘ကထံ အပ္ပဋိကူလေ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? ဣဋ္ဌသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ အသုဘာယ ဝါ ဖရတိ, အနိစ္စတော ဝါ ဥပသံဟရတီ’’တိ. ဧဝံ သေသပဒေသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

159. „Sāsavā saupadhikā“ bedeutet: mit Fehlern behaftet und angreifbar. „No ariyāti vuccatīti“ bedeutet, dass es nicht als „edle übernatürliche Macht“ (ariyiddhī) bezeichnet wird. „Anāsavā anupadhikā“ bedeutet: ohne Fehler und unangreifbar. „Ariyāti vuccatīti“ bedeutet, dass es als „edle übernatürliche Macht“ bezeichnet wird. „Dort verweilt er mit der Wahrnehmung des Nicht-Abstoßenden“: Wie verweilt er dort mit der Wahrnehmung des Nicht-Abstoßenden? Er durchstrahlt abstoßende Wesen mit liebender Güte (mettā) und richtet die Wahrnehmung der Elemente (dhātu) auf die Gestaltungen (saṅkhāra). Wie es heißt: „Wie verweilt er beim Abstoßenden mit der Wahrnehmung des Nicht-Abstoßenden? Er durchstrahlt ein unerwünschtes Objekt mit liebender Güte oder betrachtet es als bloße Elemente.“ „Dort verweilt er mit der Wahrnehmung des Abstoßenden“: Er richtet die Wahrnehmung des Unreinen (asubha) auf nicht-abstoßende Wesen und die Wahrnehmung der Vergänglichkeit (anicca) auf die Gestaltungen. Wie es heißt: „Wie verweilt er beim Nicht-Abstoßenden mit der Wahrnehmung des Abstoßenden? Er durchstrahlt ein erwünschtes Objekt mit der Wahrnehmung der Unreinheit oder betrachtet es als vergänglich.“ In dieser Weise ist die Bedeutung auch bei den übrigen Begriffen zu verstehen.

ဥပေက္ခကော တတ္ထ ဝိဟရတီတိ ဣဋ္ဌေ အရဇ္ဇန္တော အနိဋ္ဌေ အဒုဿန္တော ယထာ အညေ အသမပေက္ခနေန မောဟံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, ဧဝံ အနုပ္ပာဒေန္တော ဆသု အာရမ္မဏေသု ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, ဣဒ္ဓိဝိဓာသူတိ, ဘန္တေ, ယာ အယံ ဒွီသု ဣဒ္ဓီသု ဧဝံဒေသနာ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ. တံ ဘဂဝါတိ တံ ဒေသနံ ဘဂဝါ အသေသံ သကလံ အဘိဇာနာတိ. တံ ဘဂဝတောတိ တံ ဒေသနံ ဘဂဝတော အသေသံ အဘိဇာနတော. ဥတ္တရိ အဘိညေယျံ နတ္ထီတိ ဥတ္တရိ အဘိဇာနိတဗ္ဗံ နတ္ထိ. အယံ နာမ ဣတော အညော ဓမ္မော ဝါ ပုဂ္ဂလော ဝါ ယံ ဘဂဝါ န ဇာနာတိ ဣဒံ နတ္ထိ. ယဒဘိဇာနံ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါတိ ယံ တုမှေဟိ အနဘိညာတံ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အဘိဇာနန္တော ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော အဿ, အဓိကတရပညော ဘဝေယျ. ယဒိဒံ ဣဒ္ဓိဝိဓာသူတိ ဧတ္ထ ယဒိဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. ဣဒ္ဓိဝိဓာသု ဘဂဝတာ ဥတ္တရိတရော နတ္ထိ. အတီတဗုဒ္ဓါပိ ဟိ ဣမာ ဒွေ ဣဒ္ဓိယော ဒေသေသုံ, အနာဂတာပိ ဣမာဝ ဒေသေဿန္တိ. တုမှေပိ တေသံ ဉာဏေန သံသန္ဒိတွာ ဣမာဝ ဒေသယိတ္ထ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣဒ္ဓိဝိဓာသု အနုတ္တရောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဧဝံပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတီ’’တိ ဒီပေတိ. ဧတ္တာဝတာ ယေ ဓမ္မသေနာပတိ ဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ သောဠသ အပရမ္ပရိယဓမ္မေ သမ္မသိ, တေဝ ဒဿိတာ ဟောန္တိ.

'Er verweilt dort gleichmütig' bedeutet: Er haftet nicht am Begehrenswerten an und hegt keine Abneigung gegen das Unbegehrenswerte. Während andere durch unsachgemäße Betrachtung Verblendung erzeugen, erzeugt er diese nicht und verweilt gleichmütig gegenüber den sechs Sinnesobjekten mittels des sechsteiligen Gleichmutes. 'Dies, o Herr, ist das Unübertreffliche hinsichtlich der Arten übernatürlicher Kräfte' bedeutet: O Herr, diese Lehrverkündigung bezüglich der zwei Arten übernatürlicher Kräfte ist unübertrefflich. 'Das kennt der Erhabene' bedeutet, dass der Erhabene diese Lehre vollständig und restlos direkt erkennt. 'Das ist des Erhabenen' bezieht sich auf den Erhabenen, der diese Lehre restlos erkennt. 'Es gibt nichts Höheres zu erkennen' bedeutet, dass es darüber hinaus nichts Höheres zu erkennen gibt. Es existiert keine andere Lehre oder Person außerhalb dessen, was der Erhabene nicht kennt. 'Durch deren Erkenntnis ein anderer Asket oder Brahmane...' bedeutet, dass es keinen anderen Asketen oder Brahmanen gibt, der etwas erfassen könnte, das von Ihnen nicht erkannt wurde, und der dadurch wissender oder weiser als der Erhabene wäre. In der Formulierung 'yadidaṃ iddhividhāsu' ist 'yadidaṃ' bloß eine Partikel. Hinsichtlich der Arten übernatürlicher Kräfte gibt es niemanden, der den Erhabenen übertrifft. Denn auch die Buddhas der Vergangenheit haben diese zwei übernatürlichen Kräfte gelehrt, und die Buddhas der Zukunft werden genau diese lehren. Auch Ihr habt im Einklang mit deren Wissen genau diese gelehrt. Indem er zeigt, dass der Erhabene in Bezug auf die Arten übernatürlicher Kräfte unübertroffen ist, verdeutlicht er: 'Auch aus diesem Grund, o Herr, bin ich dem Erhabenen so vertrauensvoll ergeben.' Damit sind jene sechzehn aufeinanderfolgenden Lehrthemen dargelegt, die der Feldherr der Lehre, an seinem Mittagsplatz sitzend, reflektiert hat.

အညထာသတ္ထုဂုဏဒဿနာဒိဝဏ္ဏနာ

Erklärung des Aufzeigens der Qualitäten des Meisters auf andere Weise und Weiteres

၁၆၀. ဣဒါနိ အပရေနပိ အာကာရေန ဘဂဝတော ဂုဏေ ဒဿေန္တော ယံ တံ ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သဒ္ဓေန ကုလပုတ္တေနာတိ သဒ္ဓါ ကုလပုတ္တာ [Pg.80] နာမ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ ဗောဓိသတ္တာ. တသ္မာ ယံ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တေန ပတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိံ ပန တေန ပတ္တဗ္ဗံ? နဝ လောကုတ္တရဓမ္မာ. အာရဒ္ဓဝီရိယေနာတိအာဒီသု ‘‘ဝီရိယံ ထာမော’’တိအာဒီနိ သဗ္ဗာနေဝ ဝီရိယဝေဝစနာနိ. တတ္ထ အာရဒ္ဓဝီရိယေနာတိ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယေန. ထာမဝတာတိ ထာမသမ္ပန္နေန ထိရဝီရိယေန. ပုရိသထာမေနာတိ တေန ထာမဝတာ ယံ ပုရိသထာမေန ပတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနန္တရပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ပုရိသဓောရယှေနာတိ ယာ အသမဓုရေဟိ ဗုဒ္ဓေဟိ ဝဟိတဗ္ဗာ ဓုရာ, တံ ဓုရံ ဝဟနသမတ္ထေန မဟာပုရိသေန. အနုပ္ပတ္တံ တံ ဘဂဝတာတိ တံ သဗ္ဗံ အတီတာနာဂတဗုဒ္ဓေဟိ ပတ္တဗ္ဗံ, သဗ္ဗမေဝ အနုပ္ပတ္တံ, ဘဂဝတော ဧကဂုဏောပိ ဦနော နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ကာမေသု ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂန္တိ ဝတ္ထုကာမေသု ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂံ. ယထာ အညေ ကေဏိယဇဋိလာဒယော သမဏဗြာဟ္မဏာ ‘‘ကော ဇာနာတိ ပရလောကံ. သုခေါ ဣမိဿာ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ မုဒုကာယ လောမသာယ ဗာဟာယ သမ္ဖဿော’’တိ မောဠိဗန္ဓာဟိ ပရိဗ္ဗာဇိကာဟိ ပရိစာရေန္တိ သမ္ပတ္တံ သမ္ပတ္တံ ရူပါဒိအာရမ္မဏံ အနုဘဝမာနာ ကာမသုခမနုယုတ္တာ, န ဧဝမနုယုတ္တောတိ ဒဿေတိ.

160. Nun sprach er das Folgende, beginnend mit 'yaṃ taṃ bhante' (Was das betrifft, o Herr...), um die Qualitäten des Erhabenen auf eine andere Art und Weise aufzuzeigen. Darin bezieht sich 'durch einen gläubigen edlen Sohn' auf die Bodhisattvas der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart, die als 'gläubige edle Söhne' bezeichnet werden. Daher meint dies das, was von einem allwissenden Bodhisattva erreicht werden muss. Was ist es aber, das von ihm erreicht werden muss? Die neun überweltlichen Phänomene. In Formulierungen wie 'mit unermüdlicher Tatkraft' sind Ausdrücke wie 'Tatkraft, Stärke' allesamt Synonyme für Tatkraft. Dabei bedeutet 'mit unermüdlicher Tatkraft' mit aufrechterhaltener Tatkraft. 'Mit Stärke' bedeutet mit standhafter Tatkraft, die mit Kraft ausgestattet ist. 'Durch die Willenskraft eines Mannes' drückt aus, was von jenem Starken durch die Tatkraft eines Mannes erreicht werden muss. Dieselbe Methode gilt auch für die beiden folgenden Begriffe. 'Durch die Lasttragfähigkeit eines Mannes' bezieht sich auf den großen Mann, der fähig ist, jene Last zu tragen, die von den unvergleichlichen Buddhas getragen werden muss. 'Das wurde vom Erhabenen erreicht' zeigt, dass all das, was von den Buddhas der Vergangenheit und Zukunft erreicht werden muss, vollständig vom Erhabenen erreicht wurde; dem Erhabenen mangelt es an keiner einzigen Qualität. 'Die Hingabe an das Sinnesglück inmitten der Sinnesfreuden' bedeutet die Hingabe an das Sinnesglück in Bezug auf die Objekte des Begehrens. Dies zeigt, dass sich der Erhabene nicht auf diese Weise hingibt, wie es andere Asketen und Brahmanen – wie der Asket Keṇiya und andere – tun, die sagen: 'Wer weiß schon, was das jenseitige Leben bringt? Angenehm ist die Berührung des sanften, behaarten Arms dieser Wanderphilosophin!', sich von Wanderphilosophinnen mit hochgestecktem Haar bedienen lassen und sich dem Sinnesglück widmen, indem sie jedes sich bietende Sinnenobjekt wie Formen usw. genießen.

ဟီနန္တိ လာမကံ. ဂမ္မန္တိ ဂါမဝါသီနံ ဓမ္မံ. ပေါထုဇ္ဇနိကန္တိ ပုထုဇ္ဇနေဟိ သေဝိတဗ္ဗံ. အနရိယန္တိ န နိဒ္ဒေါသံ. န ဝါ အရိယေဟိ သေဝိတဗ္ဗံ. အနတ္ထသဉှိတန္တိ အနတ္ထသံယုတ္တံ. အတ္တကိလမထာနုယောဂန္တိ အတ္တနော အာတာပနပရိတာပနာနုယောဂံ. ဒုက္ခန္တိ ဒုက္ခယုတ္တံ, ဒုက္ခမံ ဝါ. ယထာ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂံ ပရိဝဇ္ဇေဿာမာတိ ကာယကိလမထံ အနုဓာဝန္တိ, တတော မုဉ္စိဿာမာတိ ကာမသုခံ အနုဓာဝန္တိ, န ဧဝံ ဘဂဝါ. ဘဂဝါ ပန ဥဘော ဧတေ အန္တေ ဝဇ္ဇေတွာ ယာ သာ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ စက္ခုကရဏီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာ သမ္မာပဋိပတ္တိ, တမေဝ ပဋိပန္နော. တသ္မာ ‘‘န စ အတ္တကိလမထာနုယောဂ’’န္တိအာဒိမာဟ.

'Niedrig' bedeutet minderwertig. 'Vulgär' bedeutet die Lebensweise von Dorfbewohnern. 'Gewöhnlich' bedeutet von gewöhnlichen Weltmenschen zu praktizieren. 'Unedel' bedeutet nicht fehlerfrei oder von den Edlen nicht zu praktizieren. 'Unheilbringend' bedeutet mit Nachteil verbunden. 'Hingabe an Selbstkasteiung' bedeutet die Praxis des Quälens und Peinigens des eigenen Körpers. 'Schmerzhaft' bedeutet leidvoll oder schwer zu ertragen. Während manche Asketen und Brahmanen, in dem Bestreben, die Hingabe an das Sinnesglück zu meiden, der körperlichen Kasteiung nachjagen, oder in dem Bestreben, sich davon zu befreien, dem Sinnesglück nachjagen, tut der Erhabene dies nicht. Der Erhabene hat vielmehr diese beiden Extreme gemieden und folgt genau jener rechten Praxis, die so beschrieben wurde: 'Es gibt, ihr Mönche, einen mittleren Weg, der vom Tathāgata vollkommen erkannt wurde und sehend macht'. Deshalb sprach er die Worte: 'und nicht die Hingabe an Selbstkasteiung' und so weiter.

အာဘိစေတသိကာနန္တိ အဘိစေတသိကာနံ, ကာမာဝစရစိတ္တာနိ အတိက္ကမိတွာ ဌိတာနန္တိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနန္တိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ သုခဝိဟာရာနံ. ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တန္တသ္မိဉှိ သပ္ပီတိကဒုတိယဇ္ဈာနဖလသမာပတ္တိ ကထိတာ (ဒီ. နိ. ၁.၄၃၂). ပါသာဒိကသုတ္တန္တေ သဟ မဂ္ဂေန ဝိပဿနာပါဒကဇ္ဈာနံ. ဒသုတ္တရသုတ္တန္တေ [Pg.81] စတုတ္ထဇ္ဈာနိကဖလသမာပတ္တိ. ဣမသ္မိံ သမ္ပသာဒနီယေ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရဇ္ဈာနာနိ ကထိတာနိ. နိကာမလာဘီတိ ယထာကာမလာဘီ. အကိစ္ဆလာဘီတိ အဒုက္ခလာဘီ. အကသိရလာဘီတိ ဝိပုလလာဘီ.

'Das höhere Bewusstsein betreffend' bedeutet das höhere Bewusstsein betreffend, das heißt, jenseits der Bewusstseinszustände der Sinnensphäre etabliert zu sein. 'Das Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben' bedeutet das glückliche Verweilen in eben diesem gegenwärtigen Dasein. Denn im Poṭṭhapāda-Sutta wird das Erreichen der Frucht der zweiten Vertiefung, die von Verzückung begleitet ist, als glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben dargelegt. Im Pāsādika-Sutta bezieht es sich auf die Vertiefung, die als Grundlage für die Einsicht dient, zusammen mit dem Pfad. Im Dasuttara-Sutta bezieht es sich auf das Erreichen der Frucht der vierten Vertiefung. In diesem Sampasādanīya-Sutta werden die vier feinstofflichen Vertiefungen, die als glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben bezeichnet werden, dargelegt. 'Erlangend nach Wunsch' bedeutet, dass man es nach Belieben erlangt. 'Mühelos erlangend' bedeutet, dass man es ohne Mühsal erlangt. 'Ohne Schwierigkeit erlangend' bedeutet, dass man es in Fülle erlangt.

အနုယောဂဒါနပ္ပကာရဝဏ္ဏနာ

Erklärung der Art und Weise der Erteilung von Unterweisungen

၁၆၁. ဧကိဿာ လောကဓာတုယာတိ ဒသသဟဿိလောကဓာတုယာ. တီဏိ ဟိ ခေတ္တာနိ – ဇာတိခေတ္တံ အာဏာခေတ္တံ ဝိသယခေတ္တံ. တတ္ထ ဇာတိခေတ္တံ နာမ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု. သာ ဟိ တထာဂတဿ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမနကာလေ နိက္ခမနကာလေ သမ္ဗောဓိကာလေ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေ အာယုသင်္ခါရောဿဇ္ဇနေ ပရိနိဗ္ဗာနေ စ ကမ္ပတိ. ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠံ ပန အာဏာခေတ္တံ နာမ. အာဋာနာဋိယမောရပရိတ္တဓဇဂ္ဂပရိတ္တရတနပရိတ္တာဒီနဉှိ ဧတ္ထ အာဏာ ဝတ္တတိ. ဝိသယခေတ္တဿ ပန ပရိမာဏံ နတ္ထိ, ဗုဒ္ဓါနဉှိ ‘‘ယာဝတကံ ဉာဏံ, တာဝတကံ ဉေယျံ, ယာဝတကံ ဉေယျံ တာဝတကံ ဉာဏံ, ဉာဏပရိယန္တိကံ ဉေယျံ, ဉေယျပရိယန္တိကံ ဉာဏ’’န္တိ (မဟာနိ. ၅၅) ဝစနတော အဝိသယော နာမ နတ္ထိ.

161. 'In einem Weltsystem' bezieht sich auf das zehntausendfache Weltsystem. Es gibt nämlich drei Bereiche: den Geburtsbereich, den Autoritätsbereich und den Erfahrungsbereich. Dabei ist der Geburtsbereich das zehntausendfache Weltsystem. Dieses bebt nämlich beim Eintritt des Tathāgata in den Mutterschoß, bei seiner Geburt, zur Zeit seiner Erleuchtung, beim Ingangsetzen des Rades der Lehre, bei der Aufgabe des Lebenswillens und beim endgültigen Erlöschen. Ein Universum von hundert Milliarden Weltsystemen wird dagegen als Autoritätsbereich bezeichnet. Denn hier ist die schützende Macht von Parittas wie dem Āṭānāṭiya-, Mora-, Dhajagga- und Ratana-Paritta wirksam. Für den Erfahrungsbereich gibt es jedoch keine Begrenzung. Denn für die Buddhas gibt es keinen Bereich, der sich ihrer Erkenntnis entzieht, gemäß dem Ausspruch: 'Soweit das Wissen reicht, so weit reicht das Erkennbare; soweit das Erkennbare reicht, so weit reicht das Wissen. Das Erkennbare hat seine Grenze im Wissen, das Wissen hat seine Grenze im Erkennbaren.'

ဣမေသု ပန တီသု ခေတ္တေသု ဌပေတွာ ဣမံ စက္ကဝါဠံ အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သုတ္တံ နတ္ထိ, နုပ္ပဉ္ဇန္တီတိ ပန အတ္ထိ. တီဏိ ပိဋကာနိ ဝိနယပိဋကံ, သုတ္တန္တပိဋကံ အဘိဓမ္မပိဋကံ. တိဿော သင်္ဂီတိယော မဟာကဿပတ္ထေရဿ သင်္ဂီတိ, ယသတ္ထေရဿ သင်္ဂီတိ, မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရဿ သင်္ဂီတီတိ. ဣမာ တိဿော သင်္ဂီတိယော အာရုဠှေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ ‘‘ဣမံ စက္ကဝါဠံ မုဉ္စိတွာ အညတ္ထ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ သုတ္တံ နတ္ထိ, နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပန အတ္ထိ.

Unter diesen drei Bereichen gibt es jedoch, wenn man dieses Weltsystem ausnimmt, keinen kanonischen Text, der besagt, dass Buddhas in einem anderen Weltsystem erscheinen; es gibt jedoch texte, die besagen, dass sie dort nicht erscheinen. Die drei Körbe sind der Vinaya-Korb, der Sutta-Korb und der Abhidhamma-Korb. Die drei Konzilien sind das Konzil des älteren Mahākassapa, das Konzil des älteren Yasa und das Konzil des älteren Moggaliputtatissa. In den Buddha-Worten der drei Körbe, die auf diesen drei Konzilien rezitiert wurden, gibt es keinen kanonischen Text, der besagt: 'Außerhalb dieses Weltsystems erscheinen Buddhas an einem anderen Ort'; es gibt jedoch Texte, die besagen, dass sie dort nicht erscheinen.

အပုဗ္ဗံ အစရိမန္တိ အပုရေ အပစ္ဆာ ဧကတော နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပုရေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ ‘‘ဗောဓိံ အပတွာ န ဥဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ နိသိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏံ, တာဝ ပုဗ္ဗေတိ န ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဗောဓိသတ္တဿ ဟိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏေ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠကမ္ပနေနေဝ ခေတ္တပရိဂ္ဂဟော ကတော. အညဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပတ္တိပိ နိဝါရိတာ ဟောတိ. ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဋ္ဌာယ စ ယာဝ သာသပမတ္တာပိ ဓာတုယော တိဋ္ဌန္တိ, တာဝ ပစ္ဆာတိ န ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓာတူသု ဟိ ဌိတာသု [Pg.82] ဗုဒ္ဓါပိ ဌိတာဝ ဟောန္တိ. တသ္မာ ဧတ္ထန္တရေ အညဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပတ္တိ နိဝါရိတာဝ ဟောတိ. ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနေ ပန ဇာတေ အညဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပတ္တိ န နိဝါရိတာ.

„Nicht früher, nicht später“ bedeutet, dass sie nicht gleichzeitig entstehen, sondern entweder früher oder später entstehen. Dabei ist die Zeit vom Sitzen auf dem Bodhi-Thron (mit dem Entschluss: „Ich werde nicht aufstehen, ohne die Erleuchtung erlangt zu haben“) bis zur Empfängnis im Mutterschoß nicht als „zuvor“ (pubbe) zu verstehen. Denn bei der Empfängnis des Bodhisattas wird der Bereich allein durch das Beben von zehntausend Weltsystemen in Besitz genommen. Das Erscheinen eines anderen Buddha ist dadurch ausgeschlossen. Ab dem Parinibbāna, solange noch Reliquien (dhātuyo) von der Größe eines Senfkorns existieren, ist dies nicht als „danach“ (pacchā) zu verstehen. Denn solange die Reliquien bestehen, bestehen auch die Buddhas. Daher ist in diesem Zeitraum das Erscheinen eines anderen Buddha ausgeschlossen. Wenn jedoch das Erlöschen der Reliquien (dhātuparinibbāna) stattgefunden hat, ist das Erscheinen eines anderen Buddha nicht mehr ausgeschlossen.

တိပိဋကအန္တရဓာနကထာ

Abhandlung über das Verschwinden des Tipiṭaka

တီဏိ အန္တရဓာနာနိ နာမ ပရိယတ္တိအန္တရဓာနံ, ပဋိဝေဓအန္တရဓာနံ, ပဋိပတ္တိအန္တရဓာနန္တိ. တတ္ထ ပရိယတ္တီတိ တီဏိ ပိဋကာနိ. ပဋိဝေဓောတိ သစ္စပ္ပဋိဝေဓော. ပဋိပတ္တီတိ ပဋိပဒါ. တတ္ထ ပဋိဝေဓော စ ပဋိပတ္တိ စ ဟောတိပိ န ဟောတိပိ. ဧကသ္မိဉှိ ကာလေ ပဋိဝေဓကရာ ဘိက္ခူ ဗဟူ ဟောန္တိ, ဧသ ဘိက္ခု ပုထုဇ္ဇနောတိ အင်္ဂုလိံ ပသာရေတွာ ဒဿေတဗ္ဗော ဟောတိ. ဣမသ္မိံယေဝ ဒီပေ ဧကဝါရံ ပုထုဇ္ဇနဘိက္ခု နာမ နာဟောသိ. ပဋိပတ္တိပူရကာပိ ကဒါစိ ဗဟူ ဟောန္တိ, ကဒါစိ အပ္ပာ. ဣတိ ပဋိဝေဓော စ ပဋိပတ္တိ စ ဟောတိပိ န ဟောတိပိ. သာသနဋ္ဌိတိယာ ပန ပရိယတ္တိ ပမာဏံ. ပဏ္ဍိတော ဟိ တေပိဋကံ သုတွာ ဒွေပိ ပူရေတိ.

Es gibt drei Arten des Verschwindens: das Verschwinden des Studiums (pariyatti), das Verschwinden der Verwirklichung (paṭivedha) und das Verschwinden der Praxis (paṭipatti). Dabei bedeutet Studium die drei Körbe (Piṭaka). Verwirklichung bedeutet die Durchdringung der Wahrheiten. Praxis bedeutet den Übungsweg. Von diesen können Verwirklichung und Praxis vorhanden sein oder auch nicht. Zu einer Zeit mag es viele Mönche geben, die die Verwirklichung erlangt haben; dann müsste man mit dem Finger auf einen Mönch zeigen und sagen: „Dieser Mönch ist ein Weltling (puthujjana).“ Auf dieser Insel (Sri Lanka) gab es einmal eine Zeit, in der es keinen einzigen Weltlings-Mönch gab. Auch die Erfüller der Praxis sind manchmal zahlreich und manchmal wenige. So können Verwirklichung und Praxis vorhanden sein oder nicht. Doch für den Fortbestand der Lehre ist das Studium (pariyatti) der entscheidende Maßstab. Denn ein Weiser, der das Tipiṭaka hört, erfüllt beides (Verwirklichung und Praxis).

ယထာ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော အာဠာရဿ သန္တိကေ ပဉ္စာဘိညာ သတ္တ စ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ ပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ, သော န ဇာနာမီတိ အာဟ. တတော ဥဒကဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ အဓိဂတဝိသေသံ သံသန္ဒိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနဿ ပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ, သော အာစိက္ခိ, တဿ ဝစနသမနန္တရမေဝ မဟာသတ္တော တံ ဈာနံ သမ္ပာဒေသိ, ဧဝမေဝ ပညဝါ ဘိက္ခု ပရိယတ္တိံ သုတွာ ဒွေပိ ပူရေတိ. တသ္မာ ပရိယတ္တိယာ ဌိတာယ သာသနံ ဌိတံ ဟောတိ. ယဒါ ပန သာ အန္တရဓာယတိ, တဒါ ပဌမံ အဘိဓမ္မပိဋကံ နဿတိ. တတ္ထ ပဋ္ဌာနံ သဗ္ဗပဌမံ အန္တရဓာယတိ. အနုက္ကမေန ပစ္ဆာ ဓမ္မသင်္ဂဟော, တသ္မိံ အန္တရဟိတေ ဣတရေသု ဒွီသု ပိဋကေသု ဌိတေသုပိ သာသနံ ဌိတမေဝ ဟောတိ.

So wie unser Bodhisatta in der Gegenwart von Āḷāra die fünf Geisteskräfte und sieben Samāpattis hervorbrachte und nach der Vorbereitung für die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung fragte, und jener antwortete: „Das weiß ich nicht.“ Dann ging er zu Udaka, verglich die erlangten Besonderheiten und fragte nach der Vorbereitung für die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung; jener erklärte es ihm, und unmittelbar nach dessen Worten vollendete das Große Wesen (Mahāsatta) diese Vertiefung. Ebenso erfüllt ein weiser Mönch, nachdem er das Studium gehört hat, beides. Daher besteht die Lehre, solange das Studium besteht. Wenn dieses jedoch verschwindet, verschwindet zuerst das Abhidhammapiṭaka. Darin verschwindet das Paṭṭhāna als allererstes. Allmählich folgt zuletzt das Dhammasaṅgaṇī. Wenn dieses verschwunden ist, besteht die Lehre noch immer, solange die anderen beiden Piṭakas bestehen.

တတ္ထ သုတ္တန္တပိဋကေ အန္တရဓာယမာနေ ပဌမံ အင်္ဂုတ္တရနိကာယော ဧကာဒသကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဧကကာ အန္တရဓာယတိ, တဒနန္တရံ သံယုတ္တနိကာယော စက္ကပေယျာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဩဃတရဏာ အန္တရဓာယတိ. တဒနန္တရံ မဇ္ဈိမနိကာယော ဣန္ဒြိယဘာဝနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မူလပရိယာယာ အန္တရဓာယတိ. တဒနန္တရံ ဒီဃနိကာယော ဒသုတ္တရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဗြဟ္မဇာလာ အန္တရဓာယတိ. ဧကိဿာပိ ဒွိန္နမ္ပိ ဂါထာနံ ပုစ္ဆာ အဒ္ဓါနံ [Pg.83] ဂစ္ဆတိ, သာသနံ ဓာရေတုံ န သက္ကောတိ, သဘိယပုစ္ဆာ အာဠဝကပုစ္ဆာ ဝိယ စ. ဧတာ ကိရ ကဿပဗုဒ္ဓကာလိကာ အန္တရာ သာသနံ ဓာရေတုံ နာသက္ခိံသု.

Wenn das Suttantapiṭaka verschwindet, verschwindet zuerst der Aṅguttaranikāya, beginnend vom Elfer-Buch bis zum Einer-Buch. Danach verschwindet der Saṃyuttanikāya, beginnend vom Cakkapeyyāla bis zum Oghataraṇa-Sutta. Danach verschwindet der Majjhimanikāya, beginnend von der Indriyabhāvanā bis zum Mūlapariyāya. Danach verschwindet der Dīghanikāya, beginnend vom Dasuttara-Sutta bis zum Brahmajālā-Sutta. Selbst wenn die Befragung zu einer oder zwei Strophen über einen langen Zeitraum fortbesteht, kann dies die Lehre nicht aufrechterhalten, wie im Fall der Fragen von Sabhiya und Āḷavaka. Diese Fragen, so heißt es, stammten aus der Zeit des Buddha Kassapa und konnten die Lehre in der Zwischenzeit nicht aufrechterhalten.

ဒွီသု ပန ပိဋကေသု အန္တရဟိတေသုပိ ဝိနယပိဋကေ ဌိတေ သာသနံ တိဋ္ဌတိ. ပရိဝါရက္ခန္ဓကေသု အန္တရဟိတေသု ဥဘတောဝိဘင်္ဂေ ဌိတေ ဌိတမေဝ ဟောတိ. ဥဘတောဝိဘင်္ဂေ အန္တရဟိတေ မာတိကာယပိ ဌိတာယ ဌိတမေဝ ဟောတိ. မာတိကာယ အန္တရဟိတာယ ပါတိမောက္ခပဗ္ဗဇ္ဇာဥပသမ္ပဒါသု ဌိတာသု သာသနံ တိဋ္ဌတိ. လိင်္ဂံ အဒ္ဓါနံ ဂစ္ဆတိ. သေတဝတ္ထသမဏဝံသော ပန ကဿပဗုဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ သာသနံ ဓာရေတုံ နာသက္ခိ. ပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တေဟိ ဝဿသဟဿံ အဋ္ဌာသိ. ဆဠဘိညေဟိ ဝဿသဟဿံ. တေဝိဇ္ဇေဟိ ဝဿသဟဿံ. သုက္ခဝိပဿကေဟိ ဝဿသဟဿံ. ပါတိမောက္ခေဟိ ဝဿသဟဿံ အဋ္ဌာသိ. ပစ္ဆိမကဿ ပန သစ္စပ္ပဋိဝေဓတော ပစ္ဆိမကဿ သီလဘေဒတော ပဋ္ဌာယ သာသနံ ဩသက္ကိတံ နာမ ဟောတိ. တတော ပဋ္ဌာယ အညဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပတ္တိ န နိဝါရိတာ.

Selbst wenn zwei Piṭakas verschwunden sind, bleibt die Lehre bestehen, solange das Vinayapiṭaka besteht. Wenn Parivāra und Khandhaka verschwunden sind, bleibt sie bestehen, solange das Ubhatovibhaṅga besteht. Wenn das Ubhatovibhaṅga verschwunden ist, bleibt sie bestehen, solange die Mātikā besteht. Wenn die Mātikā verschwunden ist, bleibt die Lehre bestehen, solange das Pātimokkha, das Hinausziehen (pabbajjā) und die Ordination (upasampadā) bestehen. Die äußere Form (liṅga) besteht noch eine Zeitlang fort. Das Geschlecht der weißgekleideten Asketen konnte jedoch seit der Zeit des Buddha Kassapa die Lehre nicht aufrechterhalten. Durch jene, die die analytischen Erkenntnisse (paṭisambhidā) erlangten, bestand sie tausend Jahre lang. Durch jene mit den sechs Geisteskräften tausend Jahre. Durch jene mit den drei Wissen tausend Jahre. Durch die Trocken-Einsichtigen (sukkhavipassaka) tausend Jahre. Durch das bloße Pātimokkha bestand sie tausend Jahre lang. Ab dem Zeitpunkt der Wahrheitsverwirklichung durch den Letzten und ab dem Sittenverfall des Letzten gilt die Lehre als verfallen. Von da an ist das Erscheinen eines anderen Buddha nicht mehr ausgeschlossen.

သာသနအန္တရဟိတဝဏ္ဏနာ

Erläuterung über das Verschwinden der Lehre

တီဏိ ပရိနိဗ္ဗာနာနိ နာမ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနံ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနံ ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနန္တိ. တတ္ထ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနံ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ အဟောသိ. ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနံ ကုသိနာရာယံ. ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနံ အနာဂတေ ဘဝိဿတိ. သာသနဿ ကိရ ဩသက္ကနကာလေ ဣမသ္မိံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ဓာတုယော သန္နိပတိတွာ မဟာစေတိယံ ဂမိဿန္တိ. မဟာစေတိယတော နာဂဒီပေ ရာဇာယတနစေတိယံ. တတော မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကံ ဂမိဿန္တိ. နာဂဘဝနတောပိ ဒေဝလောကတောပိ ဗြဟ္မလောကတောပိ ဓာတုယော မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကမေဝ ဂမိဿန္တိ. သာသပမတ္တာပိ ဓာတုယော န အန္တရာ နဿိဿန္တိ. သဗ္ဗဓာတုယော မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကေ ရာသိဘူတာ သုဝဏ္ဏက္ခန္ဓော ဝိယ ဧကဂ္ဃနာ ဟုတွာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော ဝိဿဇ္ဇေဿန္တိ.

Es gibt drei Arten des Parinibbāna: das Erlöschen der Verunreinigungen (kilesaparinibbāna), das Erlöschen der Daseinsgruppen (khandhaparinibbāna) und das Erlöschen der Reliquien (dhātuparinibbāna). Das Erlöschen der Verunreinigungen fand auf dem Bodhi-Thron statt. Das Erlöschen der Daseinsgruppen fand in Kusinārā statt. Das Erlöschen der Reliquien wird in der Zukunft stattfinden. Zur Zeit des Niedergangs der Lehre werden sich, so heißt es, die Reliquien auf dieser Insel Tambapaṇṇi sammeln und zum Mahācetiya begeben. Vom Mahācetiya werden sie zum Rājāyatanacetiya in Nāgadīpa gelangen. Von dort werden sie zum Mahābodhi-Thron ziehen. Auch aus dem Reich der Nāgas, aus der Götterwelt und aus der Brahma-Welt werden die Reliquien zum Mahābodhi-Thron kommen. Selbst Reliquien von der Größe eines Senfkorns werden auf dem Weg dorthin nicht verloren gehen. Alle Reliquien werden sich am Mahābodhi-Thron ansammeln, zu einer Masse fest wie ein Goldklumpen verschmelzen und sechsfarbige Strahlen aussenden.

တာ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိဿန္တိ, တတော ဒသသဟဿစက္ကဝါဠဒေဝတာ သန္နိပတိတွာ ‘‘အဇ္ဇ သတ္ထာ ပရိနိဗ္ဗာတိ, အဇ္ဇ သာသနံ ဩသက္ကတိ, ပစ္ဆိမဒဿနံ ဒါနိ ဣဒံ အမှာက’’န္တိ ဒသဗလဿ ပရိနိဗ္ဗုတဒိဝသတော မဟန္တတရံ ကာရုညံ ကရိဿန္တိ. ဌပေတွာ အနာဂါမိခီဏာသဝေ အဝသေသာ [Pg.84] သကဘာဝေန သန္ဓာရေတုံ န သက္ခိဿန္တိ. ဓာတူသု တေဇောဓာတု ဥဋ္ဌဟိတွာ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဥဂ္ဂစ္ဆိဿတိ. သာသပမတ္တာယပိ ဓာတုယာ သတိ ဧကဇာလာ ဘဝိဿတိ. ဓာတူသု ပရိယာဒါနံ ဂတာသု ဥပစ္ဆိဇ္ဇိဿတိ. ဧဝံ မဟန္တံ အာနုဘာဝံ ဒဿေတွာ ဓာတူသု အန္တရဟိတာသု သာသနံ အန္တရဟိတံ နာမ ဟောတိ.

Diese Strahlen werden zehntausend Weltsysteme durchdringen. Daraufhin werden sich die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen versammeln und rufen: „Heute erlischt der Lehrer vollkommen, heute schwindet die Lehre; dies ist unser letzter Anblick!“, und sie werden eine Trauer empfinden, die noch größer ist als am Tag des Parinibbāna des Zehnmächtigen (Dasabala). Mit Ausnahme der Anāgāmīs und der Arahants werden die übrigen Wesen nicht fähig sein, in ihrem gewöhnlichen Zustand zu verharren. Aus den Reliquien wird das Element des Feuers (tejodhātu) aufsteigen und bis zur Brahma-Welt emporlodern. Solange auch nur eine Reliquie von der Größe eines Senfkorns vorhanden ist, wird eine einzige Flamme bestehen. Wenn die Reliquien vollständig aufgezehrt sind, wird die Flamme erlöschen. Nachdem sie so eine große Wunderkraft gezeigt haben und die Reliquien schließlich verschwunden sind, gilt die Lehre als endgültig verschwunden.

ယာဝ န ဧဝံ အန္တရဓာယတိ, တာဝ အစရိမံ နာမ ဟောတိ. ဧဝံ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ကသ္မာ ပန အပုဗ္ဗံ အစရိမံ နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ? အနစ္ဆရိယတ္တာ. ဗုဒ္ဓါ ဟိ အစ္ဆရိယမနုဿာ. ယထာဟ – ‘‘ဧကပုဂ္ဂလော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အစ္ဆရိယမနုဿော. ကတမော ဧကပုဂ္ဂလော? တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၇၂). ယဒိ စ ဒွေ ဝါ စတ္တာရော ဝါ အဋ္ဌ ဝါ သောဠသ ဝါ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, အနစ္ဆရိယာ ဘဝေယျုံ. ဧကသ္မိဉှိ ဝိဟာရေ ဒွိန္နံ စေတိယာနမ္ပိ လာဘသက္ကာရော ဥဠာရော န ဟောတိ. ဘိက္ခူပိ ဗဟုတာယ န အစ္ဆရိယာ ဇာတာ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓါပိ ဘဝေယျုံ, တသ္မာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဒေသနာယ စ ဝိသေသာဘာဝတော. ယဉှိ သတိပဋ္ဌာနာဒိဘေဒံ ဓမ္မံ ဧကော ဒေသေတိ. အညေန ဥပ္ပဇ္ဇိတွာပိ သောဝ ဒေသေတဗ္ဗော သိယာ, တတော အနစ္ဆရိယော သိယာ. ဧကသ္မိံ ပန ဓမ္မံ ဒေသေန္တေ ဒေသနာပိ အစ္ဆရိယာ ဟောတိ, ဝိဝါဒဘာဝတော စ. ဗဟူသု ဟိ ဗုဒ္ဓေသု ဥပ္ပန္နေသု ဗဟူနံ အာစရိယာနံ အန္တေဝါသိကာ ဝိယ အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ ပါသာဒိကော, အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ မဓုရဿရော လာဘီ ပုညဝါတိ ဝိဝဒေယျုံ. တသ္မာပိ ဧဝံ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. အပိ စေတံ ကာရဏံ မိလိန္ဒရညာပိ ပုဋ္ဌေန နာဂသေနတ္ထေရေန ဝိတ္ထာရိတမေဝ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ –

Solange das Sāsana auf diese Weise nicht schwindet, gilt es als „nicht nachfolgend“. Dass Buddhas ohne Vorher und Nachher (zugleich) erscheinen könnten, dieser Fall ist nicht möglich. Warum erscheinen sie nicht ohne Vorher und Nachher? Wegen der Abwesenheit von Außergewöhnlichkeit. Denn Buddhas sind außergewöhnliche Menschen. Wie er sagte: „Eine einzige Person, ihr Mönche, erscheint in der Welt, eine außergewöhnliche Person. Welche einzige Person? Der Tathāgata, der Würdige, der vollkommen Erwachte.“ Wenn zwei, vier, acht oder sechzehn zugleich erscheinen würden, wären sie nicht mehr außergewöhnlich. Denn in einem einzigen Kloster ist der Gewinn und die Verehrung auch für zwei Schreine nicht großartig. Auch Mönche werden durch ihre große Zahl nicht als außergewöhnlich angesehen; ebenso wäre es mit den Buddhas, daher erscheinen sie nicht gleichzeitig. Auch wegen des Fehlens eines Unterschieds in der Lehre. Denn jene Lehre, gegliedert in die Grundlagen der Achtsamkeit und so weiter, die der eine verkündet, müsste auch von einem anderen, der erschienen ist, ebenso verkündet werden; dadurch wäre er nicht außergewöhnlich. Wenn aber einer die Lehre verkündet, ist auch die Verkündigung außergewöhnlich. Und wegen des Bestehens von Streitigkeiten. Denn wenn viele Buddhas erschienen wären, würden die Schüler wie bei vielen Lehrern streiten: „Unser Buddha ist anmutig, unser Buddha hat eine süße Stimme, ist reich an Gaben und verdienstvoll.“ Auch deshalb erscheinen sie nicht so. Zudem wurde dieser Grund bereits vom ehrwürdigen Nagasena auf die Frage des Königs Milinda ausführlich dargelegt. Dort wurde nämlich gesagt:

ဘန္တေ, နာဂသေန, ဘာသိတမ္ပိ ဟေတံ ဘဂဝတာ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. ဒေသယန္တာ စ, ဘန္တေ နာဂသေန, သဗ္ဗေပိ တထာဂတာ သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိယေ ဓမ္မေ ဒေသေန္တိ, ကထယမာနာ စ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ကထေန္တိ, သိက္ခာပေန္တာ စ တီသု သိက္ခာသု သိက္ခာပေန္တိ, အနုသာသမာနာ စ အပ္ပမာဒပ္ပဋိပတ္တိယံ အနုသာသန္တိ. ယဒိ, ဘန္တေ နာဂသေန, သဗ္ဗေသမ္ပိ တထာဂတာနံ [Pg.85] ဧကာ ဒေသနာ ဧကာ ကထာ ဧကသိက္ခာ ဧကာနုသာသနီ, ကေန ကာရဏေန ဒွေ တထာဂတာ ဧကက္ခဏေ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧကေနပိ တာဝ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေန အယံ လောကော ဩဘာသဇာတော, ယဒိ ဒုတိယော ဗုဒ္ဓေါ ဘဝေယျ, ဒွိန္နံ ပဘာယ အယံ လောကော ဘိယျောသောမတ္တာယ ဩဘာသဇာတော ဘဝေယျ, ဩဝဒမာနာ စ ဒွေ တထာဂတာ သုခံ ဩဝဒေယျုံ, အနုသာသမာနာ စ သုခံ အနုသာသေယျုံ, တတ္ထ မေ ကာရဏံ ဒေသေဟိ, ယထာဟံ နိဿံသယော ဘဝေယျ’’န္တိ.

„Ehrwürdiger Nagasena, es wurde vom Erhabenen gesagt: ‚Dies ist unmöglich, ihr Mönche, es gibt keinen Anlass, dass in einem einzigen Weltsystem zwei Würdige, vollkommen Erwachte, ohne Vorher und Nachher (zugleich) erscheinen sollten; diesen Fall gibt es nicht.‘ Doch, ehrwürdiger Nagasena, alle Tathāgatas verkünden beim Lehren die siebenunddreißig Faktoren der Erleuchtung, sie sprechen beim Erklären die vier Edlen Wahrheiten aus, sie unterweisen beim Schulen in den drei Schulungen und sie mahnen beim Unterweisen zur Übung der Unermüdlichkeit. Wenn nun, ehrwürdiger Nagasena, für alle Tathāgatas die Verkündigung dieselbe ist, die Rede dieselbe, die Schulung dieselbe und die Unterweisung dieselbe, aus welchem Grund erscheinen dann nicht zwei Tathāgatas im selben Moment? Schon durch das Erscheinen eines einzigen Buddha wird diese Welt von Glanz erfüllt; wenn es einen zweiten Buddha gäbe, wäre diese Welt durch den Glanz von zweien noch übermäßig mehr von Licht erfüllt. Und zwei Tathāgatas könnten beim Belehren angenehm belehren und beim Unterweisen angenehm unterweisen. Darum lehre mich den Grund hierfür, damit ich frei von Zweifeln werde.“

အယံ, မဟာရာဇ, ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဧကဗုဒ္ဓဓာရဏီ, ဧကဿေဝ တထာဂတဿ ဂုဏံ ဓာရေတိ, ယဒိ ဒုတိယော ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, နာယံ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဓာရေယျ, စလေယျ, ကမ္ပေယျ, နမေယျ, ဩဏမေယျ, ဝိနမေယျ, ဝိကိရေယျ, ဝိဓမေယျ, ဝိဒ္ဓံသေယျ, န ဌာနမုပဂစ္ဆေယျ.

„Dieses zehntausendfache Weltsystem, o Großer König, kann nur einen Buddha tragen; es trägt die Tugendfülle nur eines einzigen Tathāgata. Wenn ein zweiter Buddha erscheinen würde, könnte dieses zehntausendfache Weltsystem dies nicht tragen; es würde schwanken, zittern, sich neigen, sich senken, sich verformen, auseinanderfallen, zerstört werden, gänzlich vernichtet werden und dem Untergang anheimfallen.“

ယထာ, မဟာရာဇ, နာဝါ ဧကပုရိသသန္ဓာရဏီ ဘဝေယျ, ဧကပုရိသေ အဘိရူဠှေ သာ နာဝါ သမုပါဒိကာ ဘဝေယျ, အထ ဒုတိယော ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ တာဒိသော အာယုနာ ဝဏ္ဏေန ဝယေန ပမာဏေန ကိသထူလေန သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂေန, သော တံ နာဝံ အဘိရူဟေယျ, အပိ နု သာ, မဟာရာဇ, နာဝါ ဒွိန္နမ္ပိ ဓာရေယျာတိ? န ဟိ, ဘန္တေ, စလေယျ, ကမ္ပေယျ, နမေယျ, ဩဏမေယျ, ဝိနမေယျ, ဝိကိရေယျ, ဝိဓမေယျ, ဝိဒ္ဓံသေယျ, န ဌာနမုပဂစ္ဆေယျ ဩသီဒေယျ ဥဒကေတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, အယံ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဧကဗုဒ္ဓဓာရဏီ, ဧကဿေဝ တထာဂတဿ ဂုဏံ ဓာရေတိ, ယဒိ ဒုတိယော ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, နာယံ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဓာရေယျ…ပေ… န ဌာနမုပဂစ္ဆေယျ.

„Wie ein Boot, o Großer König, das nur einen Mann tragen kann: Wenn ein Mann an Bord ist, würde dieses Boot gleichmäßig über das Wasser fahren. Wenn dann ein zweiter Mann käme, der jenem an Lebensalter, Aussehen, Alter, Statur, Magerkeit oder Fülle und an allen Gliedmaßen und Körperteilen gliche, und er würde dieses Boot besteigen – würde dieses Boot, o Großer König, beide tragen?“ – „Nein, Ehrwürdiger. Es würde schwanken, zittern, sich neigen, sich senken, sich verformen, auseinanderfallen, zerstört werden, gänzlich vernichtet werden, dem Untergang anheimfallen und im Wasser versinken.“ – „Ebenso verhält es sich, o Großer König: Dieses zehntausendfache Weltsystem kann nur einen Buddha tragen; es trägt die Tugendfülle nur eines einzigen Tathāgata. Wenn ein zweiter Buddha erscheinen würde, könnte dieses zehntausendfache Weltsystem dies nicht tragen ... und würde dem Untergang anheimfallen.“

ယထာ ဝါ ပန, မဟာရာဇ, ပုရိသော ယာဝဒတ္ထံ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇေယျ ဆာဒေန္တံ ယာဝ ကဏ္ဌမဘိပူရယိတွာ, သော ဓာတော ပီဏိတော ပရိပုဏ္ဏော နိရန္တရော တန္ဒီကတော အနောဏမိတဒဏ္ဍဇာတော ပုနဒေဝ တာဝတကံ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇေယျ, အပိ နု ခေါ သော, မဟာရာဇ, ပုရိသော သုခိတော ဘဝေယျာတိ? န ဟိ, ဘန္တေ[Pg.86], သကိံ ဘုတ္တောဝ မရေယျာတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, အယံ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဧကဗုဒ္ဓဓာရဏီ …ပေ… န ဌာနမုပဂစ္ဆေယျာတိ.

„Oder wie zum Beispiel, o Großer König, ein Mann Speise nach Herzenslust essen würde, bis er sie genießt und bis zur Kehle angefüllt ist. Wenn er, gesättigt, erquickt, vollkommen gefüllt, ohne Zwischenraum, träge geworden und steif wie ein Stock, den man nicht biegen kann, noch einmal dieselbe Menge an Speise essen würde – würde es diesem Mann, o Großer König, wohlgehen?“ – „Nein, Ehrwürdiger. Er würde sterben, noch während er isst.“ – „Ebenso verhält es sich, o Großer König: Dieses zehntausendfache Weltsystem kann nur einen Buddha tragen ... und würde dem Untergang anheimfallen.“

ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ နာဂသေန, အတိဓမ္မဘာရေန ပထဝီ စလတီတိ? ဣဓ, မဟာရာဇ, ဒွေ သကဋာ ရတနပူရိတာ ဘဝေယျုံ ယာဝ မုခသမာ, ဧကသ္မာ သကဋတော ရတနံ ဂဟေတွာ ဧကသ္မိံ သကဋေ အာကိရေယျုံ, အပိ နု ခေါ တံ, မဟာရာဇ, သကဋံ ဒွိန္နမ္ပိ သကဋာနံ ရတနံ ဓာရေယျာတိ? န ဟိ, ဘန္တေ, နာဘိပိ တဿ ဖလေယျ, အရာပိ တဿ ဘိဇ္ဇေယျုံ, နေမိပိ တဿ ဩပတေယျ, အက္ခောပိ တဿ ဘိဇ္ဇေယျာတိ. ကိံ နု ခေါ, မဟာရာဇ, အတိရတနဘာရေန သကဋံ ဘိဇ္ဇတီတိ? အာမ, ဘန္တေ,တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, အတိဓမ္မဘာရေန ပထဝီ စလတိ.

„Bebt die Erde etwa, ehrwürdiger Nagasena, wegen der übermäßigen Last des Dhamma?“ – „Hier, o Großer König: Angenommen, da wären zwei Wagen, die bis zum Rand mit Juwelen gefüllt sind. Wenn man nun die Juwelen von dem einen Wagen nähme und sie in den anderen Wagen schüttete – würde dieser Wagen, o Großer König, die Juwelen von beiden Wagen tragen können?“ – „Nein, Ehrwürdiger. Sogar seine Nabe würde bersten, seine Speichen würden brechen, seine Felge würde abfallen und seine Achse würde brechen.“ – „Bricht der Wagen etwa, o Großer König, wegen der übermäßigen Last an Juwelen?“ – „Ja, Ehrwürdiger.“ – „Ebenso verhält es sich, o Großer König: Wegen der übermäßigen Last des Dhamma bebt die Erde.“

အပိစ, မဟာရာဇ, ဣမံ ကာရဏံ ဗုဒ္ဓဗလပရိဒီပနာယ ဩသာရိတံ အညမ္ပိ တတ္ထ အတိရူပံ ကာရဏံ သုဏောဟိ, ယေန ကာရဏေန ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယဒိ, မဟာရာဇ, ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တေသံ ပရိသာယ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ‘‘တုမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ, ဥဘတော ပက္ခဇာတာ ဘဝေယျုံ. ယထာ, မဟာရာဇ, ဒွိန္နံ ဗလဝါမစ္စာနံ ပရိသာယ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ‘‘တုမှာကံ အမစ္စော အမှာကံ အမစ္စော’’တိ, ဥဘတော ပက္ခဇာတာ ဟောန္တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, ယဒိ ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တေသံ ပရိသာယ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ‘‘တုမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ, အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ, ဥဘတော ပက္ခဇာတာ ဘဝေယျုံ, ဣဒံ တာဝ, မဟာရာဇ, ဧကံ ကာရဏံ, ယေန ကာရဏေန ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ.

„Zudem, o Großer König, wurde dieser Grund angeführt, um die Kraft eines Buddha zu verdeutlichen. Höre dort noch einen weiteren überaus passenden Grund, weshalb zwei vollkommen Erwachte nicht im selben Moment erscheinen. Wenn, o Großer König, zwei vollkommen Erwachte im selben Moment erscheinen würden, würde in ihrer Anhängerschaft Streit entstehen: „Dies ist euer Buddha, dies ist unser Buddha“; sie würden zwei gegnerische Parteien bilden. Wie, o Großer König, in der Anhängerschaft zweier mächtiger Minister Streit entstehen würde: „Dies ist euer Minister, dies ist unser Minister“, und sie zwei gegnerische Parteien bilden; ebenso verhält es sich, o Großer König: Wenn zwei vollkommen Erwachte im selben Moment erscheinen würden, würde in ihrer Anhängerschaft Streit entstehen: „Dies ist euer Buddha, dies ist unser Buddha“, und sie würden zwei gegnerische Parteien bilden. Dies ist zunächst, o Großer König, ein Grund, weshalb zwei vollkommen Erwachte nicht im selben Moment erscheinen.“

အပရမ္ပိ, မဟာရာဇ, ဥတ္တရိံ ကာရဏံ သုဏောဟိ, ယေန ကာရဏေန ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယဒိ, မဟာရာဇ, ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, ‘‘အဂ္ဂေါ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ယံ ဝစနံ, တံ မိစ္ဆာ ဘဝေယျ, ‘‘ဇေဋ္ဌော ဗုဒ္ဓေါ’’တိ, သေဋ္ဌော ဗုဒ္ဓေါတိ, ဝိသိဋ္ဌော ဗုဒ္ဓေါတိ, ဥတ္တမော ဗုဒ္ဓေါတိ, ပဝရော ဗုဒ္ဓေါတိ, အသမော ဗုဒ္ဓေါတိ[Pg.87], အသမသမော ဗုဒ္ဓေါတိ, အပ္ပဋိမော ဗုဒ္ဓေါတိ, အပ္ပဋိဘာဂေါ ဗုဒ္ဓေါတိ, အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော ဗုဒ္ဓေါတိ ယံ ဝစနံ, တံ မိစ္ဆာ ဘဝေယျ. ဣမမ္ပိ ခေါ တွံ, မဟာရာဇ, ကာရဏံ အတ္ထတော သမ္ပဋိစ္ဆ, ယေန ကာရဏေန ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ.

Zudem, o Großer König, höre einen weiteren Grund, weshalb zwei vollkommen Erwachte nicht zur selben Zeit erscheinen. Wenn, o Großer König, zwei vollkommen Erwachte zur selben Zeit erscheinen würden, dann wäre die Aussage „Der Buddha ist der Höchste“ falsch. Auch die Aussagen „Der Buddha ist der Älteste“, „der Beste“, „der Vorzüglichste“, „der Erhabenste“, „der Ausgezeichnetste“, „der Unvergleichliche“, „der dem Unvergleichlichen Gleiche“, „der ohne Gegenstück“, „der ohnegleichen“, „die einzigartige Person“ wären falsch. Akzeptiere auch diesen Grund der Bedeutung nach, o Großer König, weshalb zwei vollkommen Erwachte nicht zur selben Zeit erscheinen.

အပိစ ခေါ, မဟာရာဇ, ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သဘာဝပကတိ ဧသာ, ယံ ဧကောယေဝ ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကသ္မာ ကာရဏာ? မဟန္တတာယ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဂုဏာနံ, ယံ အညမ္ပိ, မဟာရာဇ, မဟန္တံ ဟောတိ, တံ ဧကံယေဝ ဟောတိ. ပထဝီ, မဟာရာဇ, မဟန္တီ, သာ ဧကာယေဝ. သာဂရော မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ. သိနေရု ဂိရိရာဇာ မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ. အာကာသော မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ. သက္ကော မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ. မာရော မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ. မဟာဗြဟ္မာ မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ. တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ လောကသ္မိံ. ယတ္ထ တေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ အညေသံ ဩကာသော န ဟောတိ. တသ္မာ, မဟာရာဇ, တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဧကောယေဝ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. သုကထိတော, ဘန္တေ နာဂသေန, ပဉှော ဩပမ္မေဟိ ကာရဏေဟီတိ (မိ. ပ. ၅.၁.၁).

Darüber hinaus, o Großer König, ist es die natürliche Art der Erhabenen Buddhas, dass nur ein einziger Buddha in der Welt erscheint. Aus welchem Grund? Wegen der Größe der Eigenschaften eines Allwissenden Buddhas. Was auch immer sonst, o Großer König, großartig ist, das ist einzigartig. Die Erde, o Großer König, ist groß, und sie ist einzigartig. Der Ozean ist groß, und er ist einzigartig. Sineru, der König der Berge, ist groß, und er ist einzigartig. Der Raum ist groß, und er ist einzigartig. Sakka ist groß, und er ist einzigartig. Māra ist groß, und er ist einzigartig. Mahābrahmā ist groß, und er ist einzigartig. Der Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erwachte, ist groß, und er ist einzigartig in der Welt. Wo jene erscheinen, dort gibt es keinen Raum für andere. Deshalb, o Großer König, erscheint nur ein einziger Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erwachte, in der Welt. „Gut dargelegt, Ehrwürdiger Nāgasena, ist die Frage mit gleichnishaften Gründen.“

ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မန္တိ နဝဝိဓဿ လောကုတ္တရဓမ္မဿ အနုဓမ္မံ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒံ. သဟဓမ္မိကောတိ သကာရဏော. ဝါဒါနုဝါဒေါတိ ဝါဒေါယေဝ.

„Dem Dhamma gemäß“ (dhammassa cānudhammanti) bedeutet die Praxis des vorangehenden Teils, die dem neunfachen überweltlichen Dhamma entspricht. „Mitbegründet“ (sahadhammiko) bedeutet mit einem Grund versehen. „Entgegnung der Lehrmeinung“ (vādānuvādoti) bezieht sich auf die Lehrmeinung selbst.

အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတဝဏ္ဏနာ

Erklärung der wunderbaren und außergewöhnlichen Begebenheiten.

၁၆၂. အာယသ္မာ ဥဒါယီတိ တယော ထေရာ ဥဒါယီ နာမ – လာဠုဒါယီ, ကာဠုဒါယီ, မဟာဥဒါယီတိ. ဣဓ မဟာဥဒါယီ အဓိပ္ပေတော. တဿ ကိရ ဣမံ သုတ္တံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပရိယောသာနာ သုဏန္တဿ အဗ္ဘန္တရေ ပဉ္စဝဏ္ဏာ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပါဒပိဋ္ဌိတော သီသမတ္ထကံ ဂစ္ဆတိ, သီသမတ္ထကတော ပါဒပိဋ္ဌိံ အာဂစ္ဆတိ, ဥဘတော ပဋ္ဌာယ မဇ္ဈံ ဩတရတိ, မဇ္ဈတော ပဋ္ဌာယ ဥဘတော ဂစ္ဆတိ. သော နိရန္တရံ ပီတိယာ ဖုဋသရီရော ဗလဝသောမနဿေန ဒသဗလဿ ဂုဏံ ကထေန္တော အစ္ဆရိယံ ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. အပ္ပိစ္ဆတာတိ နိတ္တဏှတာ. သန္တုဋ္ဌိတာတိ စတူသု ပစ္စယေသု တီဟာကာရေဟိ [Pg.88] သန္တောသော. သလ္လေခတာတိ သဗ္ဗကိလေသာနံ သလ္လိခိတဘာဝေါ. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယော နာမ. န အတ္တာနံ ပါတုကရိဿတီတိ အတ္တနော ဂုဏေ န အာဝိ ကရိဿတိ. ပဋာကံ ပရိဟရေယျုန္တိ ‘‘ကော အမှေဟိ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တာ ပဋာကံ ဥက္ခိပိတွာ နာဠန္ဒံ ဝိစရေယျုံ.

162. „Der Ehrwürdige Udāyī“: Es gibt drei Theras namens Udāyī – Lāḷudāyī, Kāḷudāyī und Mahāudāyī. Hier ist Mahāudāyī gemeint. Während er dieses Sutta vom Anfang bis zum Ende hörte, soll in seinem Inneren eine fünffarbige Freude (pīti) entstanden sein, die von den Fußrücken bis zum Scheitel des Hauptes aufstieg, vom Scheitel des Hauptes zu den Fußrücken herabstieg, von beiden Seiten zur Mitte hinabfloss und von der Mitte zu beiden Seiten ausstrahlte. Er, dessen Körper beständig von Freude durchdrungen war, verkündete mit starker freudiger Gesinnung die Vorzüge des Zehnkraftbegabten und sagte: „Wunderbar, o Herr!“ usw. „Wenigbegehrlichkeit“ (appicchatā) bedeutet Freisein von Durst. „Zufriedenheit“ (santuṭṭhitā) ist die Genügsamkeit hinsichtlich der vier Erfordernisse auf dreifache Weise. „Läuterung“ (sallekhatā) ist der Zustand des Wegschleifens aller Befleckungen. „Dass nämlich“ (yatra hi nāmāti) bedeutet „wer eben“. „Er wird sich nicht selbst zur Schau stellen“ bedeutet, dass er seine eigenen Vorzüge nicht offenbaren wird. „Sie könnten ein Banner tragen“ bedeutet, dass sie ein Banner (des Stolzes) hochhalten und in Nāḷandā umherziehen könnten, während sie sagen: „Wer ist uns gleich?“

ပဿ ခေါ တွံ, ဥဒါယိ, တထာဂတဿ အပ္ပိစ္ဆတာတိ ပဿ ဥဒါယိ ယာဒိသီ တထာဂတဿ အပ္ပိစ္ဆတာတိ ထေရဿ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆန္တော အာဟ. ကိံ ပန ဘဂဝါ နေဝ အတ္တာနံ ပါတုကရောတိ, န အတ္တနော ဂုဏံ ကထေတီတိ စေ? န, န ကထေတိ. အပ္ပိစ္ဆတာဒီဟိ ကထေတဗ္ဗံ, စီဝရာဒိဟေတုံ န ကထေတိ. တေနေဝါဟ – ‘‘ပဿ ခေါ တွံ, ဥဒါယိ, တထာဂတဿ အပ္ပိစ္ဆတာ’’တိအာဒိ. ဗုဇ္ဈနကသတ္တံ ပန အာဂမ္မ ဝေနေယျဝသေန ကထေတိ. ယထာဟ –

„Sieh doch, Udāyi, die Wenigbegehrlichkeit des Tathāgata“: Damit meint er: „Sieh, Udāyi, von welcher Art die Wenigbegehrlichkeit des Tathāgata ist“, und akzeptiert so die Worte des Thera (Sāriputta). Wenn man fragen würde: „Stellt sich der Erhabene etwa niemals zur Schau, verkündet er nicht seine eigenen Vorzüge?“, so ist die Antwort: Nein, es ist nicht so, dass er sie nicht verkündet. Er spricht nicht aus Gründen der schlechten Begierde nach Gewändern usw. Deshalb sagte er: „Sieh doch, Udāyi, die Wenigbegehrlichkeit des Tathāgata“ usw. Doch im Hinblick auf ein zu bekehrendes Wesen spricht er entsprechend der Führbarkeit.

‘‘န မေ အာစရိယော အတ္ထိ, သဒိသော မေ န ဝိဇ္ဇတိ;

သဒေဝကသ္မိံ လောကသ္မိံ, နတ္ထိ မေ ပဋိပုဂ္ဂလော’’တိ. (မဟာဝ. ၁၁);

„Kein Lehrer ist mir eigen, kein Gleicher ist für mich zu finden; in der Welt samt den Göttern gibt es für mich kein Gegenstück.“

ဧဝံ တထာဂတဿ ဂုဏဒီပိကာ ဗဟူ ဂါထာပိ သုတ္တန္တာပိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာ.

In dieser Weise sollten viele Verse und Lehrreden, welche die Vorzüge des Tathāgata erläutern, ausführlich dargelegt werden.

၁၆၃. အဘိက္ခဏံ ဘာသေယျာသီတိ ပုနပ္ပုနံ ဘာသေယျာသိ. ပုဗ္ဗဏှသမယေ မေ ကထိတန္တိ မာ မဇ္ဈနှိကာဒီသု န ကထယိတ္ထ. အဇ္ဇ ဝါ မေ ကထိတန္တိ မာ ပရဒိဝသာဒီသု န ကထယိတ္ထာတိ အတ္ထော. ပဝေဒေသီတိ ကထေသိ. ဣမဿ ဝေယျာကရဏဿာတိ နိဂ္ဂါထကတ္တာ ဣဒံ သုတ္တံ ‘‘ဝေယျာကရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဓိဝစနန္တိ နာမံ. ဣဒံ ပန ‘‘ဣတိ ဟိဒ’’န္တိ ပဋ္ဌာယ ပဒံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဌပိတံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

163. „Du solltest beständig sprechen“ bedeutet, du solltest immer wieder sprechen. Wenn ich am Vormittag gesprochen habe, sollt ihr nicht denken: „Am Mittag usw. wurde nicht gesprochen.“ Oder: Wenn ich heute gesprochen habe, sollt ihr nicht denken: „An den folgenden Tagen wurde nicht gesprochen.“ Das ist die Bedeutung. „Er verkündete“ bedeutet, er sprach. „Dieser Darlegung“ (imassa veyyākaraṇassa): Aufgrund des Fehlens von Versen wird dieses Sutta als „Veyyākaraṇa“ (Exposition) bezeichnet. „Bezeichnung“ (adhivacananti) ist ein Name. Diese Wortgruppe, beginnend mit „iti hidaṃ“, wurde von den Rezitatoren (saṅgītikārehi) eingefügt. Alles Übrige ist überall von offensichtlicher Bedeutung.

သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya.

သမ္ပသာဒနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung des Sampasādanīya-Sutta ist abgeschlossen.

၆. ပါသာဒိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ

6. Erläuterung des Pāsādika-Sutta.

နိဂဏ္ဌနာဋပုတ္တကာလင်္ကိရိယဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des Verscheidens von Nigaṇṭha Nāṭaputta.

၁၆၄. ဧဝံ [Pg.89] မေ သုတန္တိ ပါသာဒိကသုတ္တံ. တတြာယမနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ – ဝေဓညာ နာမ သကျာတိ ဓနုမှိ ကတသိက္ခာ ဝေဓညနာမကာ ဧကေ သကျာ. တေသံ အမ္ဗဝနေ ပါသာဒေတိ တေသံ အမ္ဗဝနေ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှတ္ထာယ ကတော ဒီဃပါသာဒေါ အတ္ထိ, တတ္ထ ဝိဟရတိ. အဓုနာ ကာလင်္ကတောတိ သမ္ပတိ ကာလင်္ကတော. ဒွေဓိကဇာတာတိ ဒွေဇ္ဈဇာတာ, ဒွေဘာဂါ ဇာတာ. ဘဏ္ဍနာဒီသု ဘဏ္ဍနံ ပုဗ္ဗဘာဂကလဟော, တံ ဒဏ္ဍာဒါနာဒိဝသေန ပဏ္ဏတ္တိဝီတိက္ကမဝသေန စ ဝဍ္ဎိတံ ကလဟော. ‘‘န တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာသီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိရုဒ္ဓဝစနံ ဝိဝါဒေါ. ဝိတုဒန္တာတိ ဝိဇ္ဈန္တာ. သဟိတံ မေတိ မမ ဝစနံ အတ္ထသဉှိတံ. အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တန္တိ ယံ တဝ အဓိစိဏ္ဏံ စိရကာလာသေဝနဝသေန ပဂုဏံ, တံ မမ ဝါဒံ အာဂမ္မ နိဝတ္တံ. အာရောပိတော တေ ဝါဒေါတိ တုယှံ ဥပရိ မယာ ဒေါသော အာရောပိတော. စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယာတိ ဘတ္တပုဋံ အာဒါယ တံ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝါဒပ္ပမောက္ခတ္ထာယ ဥတ္တရိ ပရိယေသမာနော ဝိစရ. နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါတိ အထ ဝါ မယာ အာရောပိတဒေါသတော အတ္တာနံ မောစေဟိ. သစေ ပဟောသီတိ သစေ သက္ကောသိ. ဝဓောယေဝါတိ မရဏမေဝ. နာဋပုတ္တိယေသူတိ နာဋပုတ္တဿ အန္တေဝါသိကေသု. နိဗ္ဗိန္နရူပါတိ ဥက္ကဏ္ဌိတသဘာဝါ အဘိဝါဒနာဒီနိပိ န ကရောန္တိ. ဝိရတ္တရူပါတိ ဝိဂတပေမာ. ပဋိဝါနရူပါတိ တေသံ သက္ကစ္စကိရိယတော နိဝတ္တနသဘာဝါ. ယထာ တန္တိ ယထာ ဒုရက္ခာတာဒိသဘာဝေ ဓမ္မဝိနယေ နိဗ္ဗိန္နဝိရတ္တပ္ပဋိဝါနရူပေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, တထေဝ ဇာတာတိ အတ္ထော. ဒုရက္ခာတေတိ ဒုက္ကထိတေ. ဒုပ္ပဝေဒိတေတိ ဒုဝိညာပိတေ. အနုပသမသံဝတ္တနိကေတိ ရာဂါဒီနံ ဥပသမံ ကာတုံ အသမတ္ထေ. ဘိန္နထူပေတိ ဘိန္ဒပ္ပတိဋ္ဌေ. ဧတ္ထ ဟိ နာဋပုတ္တောဝ နေသံ ပတိဋ္ဌဋ္ဌေန ထူပေါ. သော ပန ဘိန္နော မတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဘိန္နထူပေ’’တိ. အပ္ပဋိသရဏေတိ တဿေဝ အဘာဝေန ပဋိသရဏဝိရဟိတေ.

164. „Evaṃ me sutaṃ“ – so beginnt das Pāsādika-Sutta. Hier ist die Erläuterung der weniger klaren Begriffe: „Vedhaññā nāma sakyā“ bezieht sich auf jene Sakyer, die in der Kunst des Bogenschießens ausgebildet waren; sie wurden Vedhaññā genannt. „Tesaṃ ambavane pāsāde“ bedeutet, dass in ihrem Mangohain ein langer Palast errichtet worden war, damit sie dort die Künste erlernen konnten; dort hielt sich der Erhabene auf. „Adhunā kālaṅkato“ bedeutet, dass er gerade erst verstorben war. „Dvedhikajātā“ heißt in zwei Teile gespalten oder zweigeteilt. Unter den Begriffen für Streit ist „bhaṇḍana“ der anfängliche Zwist; wenn dieser durch das Ergreifen von Stöcken und die Übertretung von Regeln anwächst, wird er „kalaho“ (Zank) genannt. Widersprüchliche Aussagen wie „Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht“ werden als „vivādo“ (Rechtsstreit/Disput) bezeichnet. „Vitudantā“ bedeutet mit Worten stechend. „Sahitaṃ me“ bedeutet, dass meine Rede vorteilhaft und sinnvoll ist. „Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ“ meint, dass das, was du lange Zeit praktiziert und verinnerlicht hast, durch meine Argumentation umgestoßen wurde. „Cara vādappamokkhāya“ bedeutet: Nimm deinen Reisbeutel und suche verschiedene Lehrer auf, um einen Ausweg aus deiner Widerlegung zu finden. „Nibbeṭhehi vā“ bedeutet alternativ: Befreie dich selbst von den Fehlern, die ich dir vorgeworfen habe. „Sace pahosī“ heißt, wenn du dazu in der Lage bist. „Vadhoyeva“ bedeutet wahrlich der Tod. „Nāṭaputtiyesūti“ bezieht sich auf die Schüler des Nāṭaputta. „Nibbinnarūpā“ bedeutet, dass sie von Natur aus angewidert sind und nicht einmal mehr Ehrerbietungen wie das Grüßen vollziehen. „Virattarūpā“ bedeutet, dass ihre Zuneigung verschwunden ist. „Paṭivānarūpā“ bedeutet, dass sie sich von Natur aus weigern, respektvolle Handlungen zu vollziehen. Der Sinn von „yathā taṃ“ ist: Genau wie man in einer schlecht verkündeten Lehre und Disziplin angewidert, leidenschaftslos und abgewandt sein sollte, so ist es bei ihnen geschehen. „Durakkhāte“ bedeutet schlecht vorgetragen. „Duppavediteti“ bedeutet schlecht verständlich gemacht. „Anupasamasaṃvattanike“ bedeutet unfähig, die Beruhigung von Leidenschaften wie Gier zu bewirken. „Bhinnathūpe“ bedeutet wie eine zerbrochene Stütze. Hier ist nämlich Nāṭaputta selbst der „Thūpa“ (das Denkmal/die Stütze) für seine Schüler im Sinne einer Zuflucht. Da er verstorben ist, ist er „gebrochen“. Daher heißt es „bhinnathūpe“. „Appaṭisaraṇe“ bedeutet ohne Zuflucht, da er nicht mehr existiert.

နနု စာယံ နာဋပုတ္တော နာဠန္ဒဝါသိကော, သော ကသ္မာ ပါဝါယံ ကာလင်္ကတောတိ? သော ကိရ ဥပါလိနာ ဂဟပတိနာ ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စေန ဒသဟိ [Pg.90] ဂါထာဟိ ဘာသိတေ ဗုဒ္ဓဂုဏေ သုတွာ ဥဏှံ လောဟိတံ ဆဍ္ဍေသိ. အထ နံ အဖာသုကံ ဂဟေတွာ ပါဝံ အဂမံသု. သော တတ္ထ ကာလမကာသိ. ကာလံ ကုရုမာနော စ စိန္တေသိ – ‘‘မမ လဒ္ဓိ အနိယျာနိကာ သာရဝိရဟိတာ, မယံ တာဝ နဋ္ဌာ, အဝသေသဇနောပိ မာ အပါယပူရကော အဟောသိ, သစေ ပနာဟံ ‘မမ သာသနံ အနိယျာနိက’န္တိ ဝက္ခာမိ, န သဒ္ဒဟိဿန္တိ, ယံနူနာဟံ ဒွေပိ ဇနေ န ဧကနီဟာရေန ဥဂ္ဂဏှာပေယျံ, တေ မမစ္စယေန အညမညံ ဝိဝဒိဿန္တိ, သတ္ထာ တံ ဝိဝါဒံ ပဋိစ္စ ဧကံ ဓမ္မကထံ ကထေဿတိ, တတော တေ သာသနဿ မဟန္တဘာဝံ ဇာနိဿန္တီ’’တိ.

War dieser Nāṭaputta nicht ein Einwohner von Nāḷandā? Warum ist er dann in Pāvā verstorben? Es heißt, dass er, nachdem er die vom Hausvater Upāli in zehn Strophen gepriesenen Tugenden des Buddha gehört hatte, heißes Blut spie. Daraufhin nahm man ihn, da er sich unwohl fühlte, mit nach Pāvā. Dort verschied er. Während er im Sterben lag, dachte er: „Meine Ansicht führt nicht zur Befreiung und ist ohne Essenz. Wir sind bereits verloren; mögen die restlichen Menschen nicht auch noch die Apāya-Welten füllen. Wenn ich jedoch sage, dass meine Lehre nicht zur Befreiung führt, werden sie mir nicht glauben. Vielleicht sollte ich zwei Personen nicht auf die gleiche Weise lehren; sie werden sich nach meinem Tod untereinander streiten. Der Lehrer (Buddha) wird diesen Streit zum Anlass nehmen, eine Lehrrede zu halten. Dadurch werden sie die Größe der Lehre des Buddha erkennen.“

အထ နံ ဧကော အန္တေဝါသိကော ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ – ‘‘ဘန္တေ တုမှေ ဒုဗ္ဗလာ, မယှမ္ပိ ဣမသ္မိံ ဓမ္မေ သာရံ အာစိက္ခထ, အာစရိယပ္ပမာဏ’’န္တိ. ‘‘အာဝုသော, တွံ မမစ္စယေန သဿတန္တိ ဂဏှေယျာသီ’’တိ. အပရောပိ ဥပသင်္ကမိ, တံ ဥစ္ဆေဒံ ဂဏှာပေသိ. ဧဝံ ဒွေပိ ဇနေ ဧကလဒ္ဓိကေ အကတွာ ဗဟူ နာနာနီဟာရေန ဥဂ္ဂဏှာပေတွာ ကာလမကာသိ. တေ တဿ သရီရကိစ္စံ ကတွာ သန္နိပတိတွာ အညမညံ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကဿာဝုသော, အာစရိယော သာရံ အာစိက္ခီ’’တိ? ဧကော ဥဋ္ဌဟိတွာ မယှန္တိ အာဟ. ကိံ အာစိက္ခီတိ? သဿတန္တိ. အပရော တံ ပဋိဗာဟိတွာ ‘‘မယှံ သာရံ အာစိက္ခီ’’တိ အာဟ. ဧဝံ သဗ္ဗေ ‘‘မယှံ သာရံ အာစိက္ခိ, အဟံ ဇေဋ္ဌကော’’တိ အညမညံ ဝိဝါဒံ ဝဍ္ဎေတွာ အက္ကောသေ စေဝ ပရိဘာသေ စ ဟတ္ထပါဒပ္ပဟာရာဒီနိ စ ပဝတ္တေတွာ ဧကမဂ္ဂေန ဒွေ အဂစ္ဆန္တာ နာနာဒိသာသု ပက္ကမိံသု.

Dann trat ein Schüler an ihn heran und sagte: „Herr, Ihr seid schwach. Lehrt auch mir den Kern dieser Lehre, das Maß des Lehrers.“ Er antwortete: „Freund, du sollst nach meinem Tod die Ansicht vertreten, dass alles ewig ist (sassata).“ Ein anderer trat heran, und ihn ließ er die Ansicht der Vernichtung (uccheda) annehmen. So machte er die beiden nicht zu Anhängern derselben Ansicht, sondern lehrte viele Menschen auf unterschiedliche Weise und verstarb dann. Nachdem sie die Bestattungszeremonien für ihn vollzogen hatten, kamen sie zusammen und fragten einander: „Freund, wem hat der Lehrer den wahren Kern gelehrt?“ Einer stand auf und sagte: „Mir.“ Auf die Frage „Was hat er gelehrt?“, antwortete er: „Die Ewigkeit.“ Der andere wies dies zurück und sagte: „Mir hat er den wahren Kern gelehrt (die Vernichtung).“ So steigerte jeder mit der Behauptung „Mir hat er den Kern gelehrt, ich bin der Hauptschüler“ den Streit untereinander. Es kam zu Beschimpfungen, Verwünschungen und sogar zu Handgreiflichkeiten mit Händen und Füßen. Da sie nicht mehr denselben Weg gehen konnten, trennten sie sich in verschiedene Richtungen.

၁၆၅. အထ ခေါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသောတိ အယံ ထေရော ဓမ္မသေနာပတိဿ ကနိဋ္ဌဘာတိကော. တံ ဘိက္ခူ အနုပသမ္ပန္နကာလေ ‘‘စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော’’တိ သမုဒါစရိတွာ ထေရကာလေပိ တထေဝ သမုဒါစရိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော’’တိ.

165. „Atha kho cundo samaṇuddeso“ – dieser Thera war der jüngere Bruder des Dhamma-General Sāriputta. Da die Mönche ihn zur Zeit, als er noch Novize war, als „Novize Cunda“ ansprachen, nannten sie ihn auch in seiner Zeit als Thera weiterhin so, der Gewohnheit folgend. Daher heißt es „der Novize Cunda“.

‘‘ပါဝါယံ ဝဿံဝုဋ္ဌော ယေန သာမဂါမော, ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမီ’’တိ ကသ္မာ ဥပသင်္ကမိ? နာဋပုတ္တေ ကိရ ကာလင်္ကတေ ဇမ္ဗုဒီပေ မနုဿာ တတ္ထ တတ္ထ ကထံ ပဝတ္တယိံသု ‘‘နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ဧကော သတ္ထာတိ ပညာယိတ္ထ, တဿ ကာလင်္ကိရိယာယ သာဝကာနံ ဧဝရူပေါ ဝိဝါဒေါ ဇာတော. သမဏော ပန ဂေါတမော ဇမ္ဗုဒီပေ စန္ဒော ဝိယ သူရိယော ဝိယ စ ပါကဋော, သာဝကာပိဿ ပါကဋာယေဝ. ကီဒိသော နု ခေါ သမဏေ ဂေါတမေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သာဝကာနံ ဝိဝါဒေါ ဘဝိဿတီ’’တိ[Pg.91]. ထေရော တံ ကထံ သုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမံ ကထံ ဂဟေတွာ ဒသဗလဿ အာရောစေဿာမိ, သတ္ထာ ဧတံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ဧကံ ဒေသနံ ကထေဿတီ’’တိ. သော နိက္ခမိတွာ ယေန သာမဂါမော, ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ.

„In Pāvā die Regenzeit verbracht habend, begab er sich dorthin, wo Sāmagāma war, dorthin, wo der Ehrwürdige Ānanda war.“ Warum begab er sich dorthin? Als Nāṭaputta verstorben war, verbreiteten die Menschen in Jambudīpa überall das Gerede: „Der Niganṭha Nāṭaputta war als ein Lehrer bekannt. Durch sein Ableben ist unter seinen Schülern ein solcher Streit entstanden. Der Asket Gotama hingegen ist in Jambudīpa wie der Mond und die Sonne weithin bekannt, und auch seine Schüler sind berühmt. Wie wird wohl der Streit unter den Schülern des Asketen Gotama sein, wenn er einmal vollkommen verloschen (parinibbute) ist?“ Als der Thera (Cunda) dieses Gerede hörte, dachte er: „Ich werde diese Nachricht nehmen und sie dem Zehnbestärkten (Buddha) berichten. Der Lehrer wird dies zum Anlass nehmen und eine Lehrrede halten.“ Er brach auf und begab sich nach Sāmagāma zum Ehrwürdigen Ānanda.

သာမဂါမောတိ သာမာကာနံ ဥဿန္နတ္တာ တဿ ဂါမဿ နာမံ. ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒောတိ ဥဇုမေဝ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂန္တွာ ယေနဿ ဥပဇ္ဈာယော အာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ.

„Sāmagāma“ ist der Name des Dorfes aufgrund des Überflusses an Sāmāka-Hirse. „Yenāyasmā Ānando“ bedeutet, dass er nicht direkt zum Erhabenen ging, sondern zuerst seinen Lehrer (Upajjhāya), den Ehrwürdigen Ānanda, aufsuchte.

ဗုဒ္ဓကာလေ ကိရ သာရိပုတ္တတ္ထေရော စ အာနန္ဒတ္ထေရော စ အညမညံ မမာယိံသု. သာရိပုတ္တတ္ထေရော ‘‘မယာ ကာတဗ္ဗံ သတ္ထု ဥပဋ္ဌာနံ ကရောတီ’’တိ အာနန္ဒတ္ထေရံ မမာယိ. အာနန္ဒတ္ထေရော ‘‘ဘဂဝတော သာဝကာနံ အဂ္ဂေါ’’တိ သာရိပုတ္တတ္ထေရံ မမာယိ. ကုလဒါရကေ စ ပဗ္ဗာဇေတွာ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ သန္တိကေ ဥပဇ္ဈံ ဂဏှာပေသိ. သာရိပုတ္တတ္ထေရောပိ တထေဝ အကာသိ. ဧဝံ ဧကမေကေန အတ္တနော ပတ္တစီဝရံ ဒတွာ ပဗ္ဗာဇေတွာ ဥပဇ္ဈံ ဂဏှာပိတာနိ ပဉ္စ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ အဟေသုံ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပဏီတာနိ စီဝရာဒီနိပိ လဘိတွာ ထေရဿ အဒါသိ.

Es heißt, dass zur Zeit des Buddha der Thera Sāriputta und der Thera Ānanda einander sehr schätzten. Der Thera Sāriputta schätzte Ānanda mit dem Gedanken: „Er verrichtet den Dienst am Lehrer, den eigentlich ich verrichten müsste.“ Der Thera Ānanda schätzte Sāriputta mit dem Gedanken: „Er ist der Höchste unter den Schülern des Erhabenen.“ Wenn Ānanda Söhne aus guten Familien in den Orden aufnahm, ließ er sie bei Sāriputta die Lehrer-Schüler-Bindung (Upajjha) eingehen. Der Thera Sāriputta tat genau dasselbe. So gab jeder von ihnen seine eigenen Utensilien wie Schale und Gewand ab und ließ jeweils fünfhundert Mönche die Weihe unter dem anderen empfangen. Auch wenn der Ehrwürdige Ānanda vorzügliche Gewänder und anderes erhielt, gab er sie dem Thera (Sāriputta).

ဓမ္မရတနပူဇာ

Verehrung des Juwels der Lehre (Dhammaratanapūjā).

ဧကော ကိရ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘ဗုဒ္ဓရတနဿ စ သံဃရတနဿ စ ပူဇာ ပညာယတိ, ကထံ နု ခေါ ဓမ္မရတနံ ပူဇိတံ ဟောတီ’’တိ? သော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘သစေပိ ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မရတနံ ပူဇေတုကာမော, ဧကံ ဗဟုဿုတံ ပူဇေဟီ’’တိ. ဗဟုဿုတံ, ဘန္တေ, အာစိက္ခထာတိ. ဘိက္ခုသံဃံ ပုစ္ဆာတိ. သော ဘိက္ခုသံဃံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ဗဟုဿုတံ, ဘန္တေ, အာစိက္ခထာ’’တိ အာဟ. အာနန္ဒတ္ထေရော ဗြာဟ္မဏာတိ. ဗြာဟ္မဏော ထေရံ သဟဿဂ္ဃနိကေန တိစီဝရေန ပူဇေသိ. ထေရော တံ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမာသိ. ဘဂဝါ ‘‘ကုတော, အာနန္ဒ, လဒ္ဓ’’န္တိ အာဟ? ဧကေန, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏေန ဒိန္နံ, ဣဒံ ပနာဟံ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဒါတုကာမောတိ. ဒေဟိ, အာနန္ဒာတိ. စာရိကံ ပက္ကန္တော ဘန္တေတိ. အာဂတကာလေ ဒေဟီတိ, သိက္ခာပဒံ ဘန္တေ, ပညတ္တန္တိ. ကဒါ ပန သာရိပုတ္တော အာဂမိဿတီတိ? ဒသာဟမတ္တေန ဘန္တေတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, အာနန္ဒ, ဒသာဟပရမံ အတိရေကစီဝရံ နိက္ခိပိတု’’န္တိ သိက္ခာပဒံ ပညာပေသိ.

Es heißt, ein Brahmane dachte: „Die Verehrung des Buddha-Juwels und des Sangha-Juwels ist bekannt; wie aber wird wohl das Dhamma-Juwel verehrt?“ Er begab sich zum Erhabenen und fragte ihn nach dieser Angelegenheit. Der Erhabene sagte: „Brahmane, wenn du das Dhamma-Juwel verehren möchtest, dann verehre einen Vielwissenden (bahussuta).“ Er sagte: „Ehrwürdiger Herr, benennt mir einen Vielwissenden.“ „Frage den Bhikkhu-Sangha“, erwiderte der Erhabene. Er begab sich zum Bhikkhu-Sangha und sagte: „Ehrwürdige Herren, benennt mir einen Vielwissenden.“ „Der Ältere Ānanda, o Brahmane, ist vielwissend“, hieß es. Der Brahmane verehrte den Älteren mit drei Gewändern im Wert von tausend (Münzen). Der Ältere nahm diese an und begab sich zum Erhabenen. Der Erhabene fragte: „Ānanda, woher hast du diese?“ „Ehrwürdiger Herr, sie wurden von einem Brahmanen gegeben, doch ich möchte sie dem ehrwürdigen Sāriputta geben.“ „Gib sie ihm, Ānanda“, sagte der Erhabene. „Ehrwürdiger Herr, er ist auf Wanderschaft gegangen.“ „Dann gib sie ihm, wenn er zurückkehrt“, sprach der Erhabene. „Ehrwürdiger Herr, es wurde eine Ordensregel festgelegt (in Bezug auf den Besitz von Gewändern)“, wandte Ānanda ein. „Wann aber wird Sāriputta zurückkommen?“ „In etwa zehn Tagen, ehrwürdiger Herr.“ Da legte der Erhabene die Ordensregel fest: „Ich gestatte euch, Ānanda, ein Extragewand (atirekacīvara) höchstens zehn Tage aufzubewahren.“

သာရိပုတ္တတ္ထေရောပိ [Pg.92] တထေဝ ယံကိဉ္စိ မနာပံ လဘတိ, တံ အာနန္ဒတ္ထေရဿ ဒေတိ. သော ဣမမ္ပိ အတ္တနော ကနိဋ္ဌဘာတိကံ ထေရဿေဝ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ အဒါသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ယေနဿ ဥပဇ္ဈာယော အာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမီ’’တိ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘ဥပဇ္ဈာယော မေ မဟာပညော, သော ဣမံ ကထံ သတ္ထု အာရောစေဿတိ, အထ သတ္ထာ တဒနုရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေဿတီ’’တိ. ကထာပါဘတန္တိ ကထာယ မူလံ. မူလဉှိ ‘‘ပါဘတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

Auch der Ältere Sāriputta pflegte dem Älteren Ānanda alles Angenehme zu geben, das er erhielt. Er gab ihm sogar seinen eigenen jüngeren Bruder, den Älteren Cunda, als Schüler (saddhivihārika). Daher heißt es: „Wo sein Lehrer, der ehrwürdige Ānanda, war, dorthin begab er sich.“ Diesen Gedanken hatte er (Cunda): „Mein Lehrer ist von großer Weisheit; er wird diese Angelegenheit dem Lehrer (Buddha) berichten, und dann wird der Lehrer eine dementsprechende Lehre verkünden.“ „Kathāpābhata“ bedeutet die Wurzel oder den Anlass eines Gesprächs. Die Wurzel wird nämlich „Pābhata“ genannt. Wie es heißt:

‘‘အပ္ပကေနာပိ မေဓာဝီ, ပါဘတေန ဝိစက္ခဏော;

သမုဋ္ဌာပေတိ အတ္တာနံ, အဏုံ အဂ္ဂိံဝ သန္ဓမ’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁.၄);

„Selbst mit geringem Startkapital (pābhata) bringt sich der Kluge, der Einsichtige empor, so wie man ein kleines Feuer durch Blasen entfacht.“

ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယာတိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနတ္ထာယ. ကိံ ပနာနေန ဘဂဝါ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗောတိ? နော န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော. အယဉှိ အာယသ္မာ ဒိဝါ နဝ ဝါရေ, ရတ္တိံ နဝ ဝါရေတိ ဧကာဟံ အဋ္ဌာရသ ဝါရေ ဥပဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆတိ. ဒိဝသဿ ပန သတဝါရံ ဝါ သဟဿဝါရံ ဝါ ဂန္တုကာမော သမာနောပိ န အကာရဏာ ဂစ္ဆတိ, ဧကံ ပဉှုဒ္ဓါရံ ဂဟေတွာဝ ဂစ္ဆတိ. သော တံ ဒိဝသံ တေန ကထာပါဘတေန ဂန္တုကာမော ဧဝမာဟ.

„Um den Erhabenen zu sehen“ bedeutet zum Zwecke des Sehens des Erhabenen. Hatte dieser (Ānanda) den Erhabenen etwa zuvor noch nicht gesehen? Nein, es ist nicht so, dass er ihn zuvor nicht gesehen hätte. Denn dieser Ehrwürdige begibt sich am Tage neunmal und in der Nacht neunmal, also achtzehnmal an einem Tag, zum Aufwarten zum Buddha. Selbst wenn er hundert- oder tausendmal am Tag gehen wollte, geht er doch nicht ohne Grund; er geht nur, wenn er eine Frage (pañhuddhāra) mitnimmt, die den gewünschten Sinn klärt. So wollte er an jenem Tag mit jenem „Gesprächsanlass“ (kathāpābhata) hingehen und sprach so.

အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတဓမ္မဝိနယဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya), die nicht von einem vollkommen Erwachten (Asammāsambuddha) verkündet wurde.

၁၆၆. ဧဝဉှေတံ, စုန္ဒ, ဟောတီတိ ဘဂဝါ အာနန္ဒတ္ထေရေန အာရောစိတေပိ ယသ္မာ န အာနန္ဒတ္ထေရော ဣမိဿာ ကထာယ သာမိကော, စုန္ဒတ္ထေရော ပန သာမိကော. သောဝ တဿာ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ ဇာနာတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ တေန သဒ္ဓိံ ကထေန္တော ‘‘ဧဝဉှေတံ, စုန္ဒ, ဟောတီ’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော – စုန္ဒ ဧဝဉှေတံ ဟောတိ ဒုရက္ခာတာဒိသဘာဝေ ဓမ္မဝိနယေ သာဝကာ ဒွေဓိကဇာတာ ဘဏ္ဍနာဒီနိ ကတွာ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရန္တိ.

166. „Ebenso verhält es sich, Cunda“, sprach der Erhabene, denn obwohl der Ältere Ānanda die Sache vortrug, war nicht er der „Besitzer“ dieser Erzählung, sondern der Ältere Cunda. Nur er kannte den Anfang, die Mitte und das Ende jener Worte. Deshalb sprach der Erhabene zu Cunda: „Ebenso verhält es sich, Cunda.“ Die Bedeutung ist: Cunda, in einer Lehre und Disziplin, die den Charakter hat, schlecht dargelegt (durakkhāta) zu sein, entstehen unter den Jüngern Spaltungen; sie führen Streitigkeiten und leben so, dass sie einander mit „Wortspeeren“ verletzen. „Ebenso“ bedeutet: Genau so, wie du es vorgetragen hast, verhält es sich.

ဣဒါနိ ယသ္မာ အနိယျာနိကသာသနေနေဝ နိယျာနိကသာသနံ ပါကဋံ ဟောတိ, တသ္မာ အာဒိတော အနိယျာနိကသာသနမေဝ ဒဿေန္တော ဣဓ စုန္ဒ သတ္ထာ စ ဟောတိ အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝေါက္ကမ္မ စ တမှာ ဓမ္မာ ဝတ္တတီတိ န နိရန္တရံ ပူရေတိ, ဩက္ကမိတွာ ဩက္ကမိတွာ အန္တရန္တရံ ကတွာ ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. တဿ တေ, အာဝုသော, လာဘာတိ တဿ တုယှံ ဧတေ [Pg.93] ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိအာဒယော လာဘာ. သုလဒ္ဓန္တိ မနုဿတ္တမ္ပိ တေ သုလဒ္ဓံ. တထာ ပဋိပဇ္ဇတူတိ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတု. ယထာ တေ သတ္ထာရာ ဓမ္မော ဒေသိတောတိ ယေန တေ အာကာရေန သတ္ထာရာ ဓမ္မော ကထိတော. ယော စ သမာဒပေတီတိ ယော စ အာစရိယော သမာဒပေတိ. ယဉ္စ သမာဒပေတီတိ ယံ အန္တေဝါသိံ သမာဒပေတိ. ယော စ သမာဒပိတောတိ ယော စ ဧဝံ သမာဒပိတော အန္တေဝါသိကော. ယထာ အာစရိယေန သမာဒပိတံ, တထတ္ထာယ ပဋိပဇ္ဇတိ. သဗ္ဗေ တေတိ တယောပိ တေ. ဧတ္ထ ဟိ အာစရိယော သမာဒပိတတ္တာ အပုညံ ပသဝတိ, သမာဒိန္နန္တေဝါသိကော သမာဒိန္နတ္တာ, ပဋိပန္နကော ပဋိပန္နတ္တာ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သဗ္ဗေ တေ ဗဟုံ အပုညံ ပသဝန္တီ’’တိ. ဧတေနုပါယေန သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Da nun durch eine nicht-befreiende Lehre (aniyyānika-sāsana) die befreiende Lehre deutlich wird, zeigt der Erhabene zuerst die nicht-befreiende Lehre auf und spricht: „Hier, Cunda, gibt es einen Lehrer, der nicht vollkommen erwacht ist“ usw. Darin bedeutet „vokkamma ca tamhā dhammā vattatī“: Er erfüllt die Praxis nicht ununterbrochen, sondern weicht ab und praktiziert nur mit Unterbrechungen. „Tassa te, āvuso, lābhā“ bedeutet: Für dich sind diese Dinge, wie das Nicht-Praktizieren der Lehre gemäß der Lehre, ein (unglückseliger) „Gewinn“. „Suladdhaṃ“ ist ironisch gemeint: Dein Menschendasein ist wohl „gut erlangt“. „Tathā paṭipajjatū“ bedeutet: So solle man praktizieren. „Yathā te satthārā dhammo desito“: In jener Weise, wie die Lehre vom Lehrer verkündet wurde. „Yo ca samādapeti“: Der Lehrer, der dazu anspornt. „Yañca samādapeti“: Den Schüler, den er anspornt. „Yo ca samādapito“: Der Schüler, der so angespornt wurde. Wie er vom Lehrer angespornt wurde, so praktiziert er für jenen Zweck. „Sabbe te“: Alle drei. Hier nämlich häuft der Lehrer wegen des Anspornens Unheilsames (apuñña) an, der angespornte Schüler wegen der Annahme, und der Praktizierende wegen der Ausführung. Daher heißt es: „Sie alle häufen viel Unheilsames an.“ Auf diese Weise ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen.

၁၆၇. အပိစေတ္ထ ဉာယပ္ပဋိပန္နောတိ ကာရဏပ္ပဋိပန္နော. ဉာယမာရာဓေဿတီတိ ကာရဏံ နိပ္ဖာဒေဿတိ. ဝီရိယံ အာရဘတီတိ အတ္တနော ဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တကံ ဝီရိယံ ကရောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဒုရက္ခာတေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဝိနယေ ယော အာရဒ္ဓဝီရိယော, သော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. ယော ကုသီတော, သော သုခံ ဝိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၃၁၈).

167. Zudem bedeutet „ñāyappaṭipanno“ hier: Jemand, der dem Grund (kāraṇa), also der Praxis gemäß der überweltlichen Lehre, folgt. „Ñāyamārādhessatī“: Er wird den Grund zur Vollendung bringen. „Vīriyaṃ ārabhatī“: Er strengt sich in einer Weise an, die für ihn Leid erzeugt. Daher wurde gesagt: „Ihr Mönche, in einer schlecht dargelegten Lehre und Disziplin lebt derjenige, der eifrig ist, in Leid; derjenige, der träge ist, lebt in (scheinbarem) Glück.“

သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတဓမ္မဝိနယာဒိဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya), die von einem vollkommen Erwachten (Sammāsambuddha) verkündet wurde.

၁၆၈. ဧဝံ အနိယျာနိကသာသနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ နိယျာနိကသာသနံ ဒဿေန္တော ဣဓ ပန, စုန္ဒ, သတ္ထာ စ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နိယျာနိကောတိ မဂ္ဂတ္ထာယ ဖလတ္ထာယ စ နိယျာတိ.

168. Nachdem die nicht-befreiende Lehre aufgezeigt wurde, spricht der Erhabene nun über die befreiende Lehre: „Hier aber, Cunda, gibt es einen Lehrer, der vollkommen erwacht ist“ usw. Darin bedeutet „niyyāniko“: Er führt hinaus (befreit) zum Zwecke des Pfades und der Frucht.

၁၆၉. ဝီရိယံ အာရဘတီတိ အတ္တနော သုခနိပ္ဖာဒကံ ဝီရိယံ အာရဘတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘သွာက္ခာတေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဝိနယေ ယော ကုသီတော, သော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. ယော အာရဒ္ဓဝီရိယော, သော သုခံ ဝိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၃၁၉).

169. „Vīriyaṃ ārabhatī“ bedeutet: Er entfaltet eine Tatkraft, die Glück bewirkt. Daher wurde gesagt: „Ihr Mönche, in einer wohlverkündeten Lehre und Disziplin lebt derjenige, der träge ist, in Leid; derjenige, der eifrig ist, lebt in Glück.“

၁၇၀. ဣတိ ဘဂဝါ နိယျာနိကသာသနေ သမ္မာပဋိပန္နဿ ကုလပုတ္တဿ ပသံသံ ဒဿေတွာ ပုန ဒေသနံ ဝဍ္ဎေန္တော ဣဓ, စုန္ဒ, သတ္ထာ စ လောကေ ဥဒပါဒီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဝိညာပိတတ္ထာတိ အဗောဓိတတ္ထာ. သဗ္ဗသင်္ဂါဟပဒကတန္တိ သဗ္ဗသင်္ဂဟပဒေဟိ ကတံ, သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကံ ကတံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘သဗ္ဗသင်္ဂါဟပဒဂတ’’န္တိပိ ပါဌော, န သဗ္ဗသင်္ဂါဟပဒေသု ဂတံ, န ဧကသင်္ဂဟဇာတန္တိ အတ္ထော. သပ္ပာဋိဟီရကတန္တိ နိယျာနိကံ. ယာဝ [Pg.94] ဒေဝမနုဿေဟီတိ ဒေဝလောကတော ယာဝ မနုဿလောကာ သုပ္ပကာသိတံ. အနုတပ္ပော ဟောတီတိ အနုတာပကရော ဟောတိ. သတ္ထာ စ နော လောကေတိ ဣဒံ တေသံ အနုတာပကာရဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. နာနုတပ္ပော ဟောတီတိ သတ္ထာရံ အာဂမ္မ သာဝကေဟိ ယံ ပတ္တဗ္ဗံ, တဿ ပတ္တတ္တာ အနုတာပကရော န ဟောတိ.

170. Nachdem der Erhabene so das Lob des edlen Sohnes aufgezeigt hatte, der in der befreienden Lehre richtig praktiziert, führte er die Darlegung weiter aus und sprach: „Hier, Cunda, ist ein Lehrer in der Welt erschienen“ usw. Darin bedeutet „aviññāpitatthā“: Mit Inhalten, deren Sinn nicht verständlich gemacht wurde. „Sabbasaṅgāhapadakataṃ“ bedeutet: Es ist nicht so gestaltet, dass es mit allumfassenden Begriffen die gesamte Lehre zusammenfasst. Es gibt auch die Lesart „sabbasaṅgāhapadagataṃ“, was bedeutet: Nicht in allumfassende Begriffe eingegangen, nicht zu einer einheitlichen Zusammenfassung geworden. „Sappāṭihīrakataṃ“ bedeutet: Befreiend (niyyānika). „Yāva devamanussehī“: Von der Götterwelt bis zur Menschenwelt wohlverkündet. „Anutappo hotīti“ bedeutet: Er wird zu einem Verursacher von Reue (anutāpakaro). Die Worte „satthā ca no loke“ wurden gesagt, um die Art und Weise der Reueverursachung aufzuzeigen. „Nānutappo hotī“ bedeutet: Da die Jünger durch den Lehrer das erreichen, was (die neun überweltlichen Zustände) erreicht werden soll, ist er kein Verursacher von Reue.

၁၇၂. ထေရောတိ ထိရော ထေရကာရကေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော. ‘‘ရတ္တညူ’’တိအာဒီနိ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ. ဧတေဟိ စေ ပီတိ ဧတေဟိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေဟိ.

172. „Thera“ (Ältester) bedeutet fest; er ist ausgestattet mit jenen Eigenschaften, die einen Älteren ausmachen (wie Tugend, Konzentration usw.). Die Begriffe wie „Rattaññū“ (einer, der viele Nächte kennt) usw. haben die bereits genannte Bedeutung. „Etehi ce pi“ bezieht sich auf die oben genannten Gründe (wie das Nicht-Verschwinden usw.).

၁၇၃. ပတ္တယောဂက္ခေမာတိ စတူဟိ ယောဂေဟိ ခေမတ္တာ အရဟတ္တံ ဣဓ ယောဂက္ခေမံ နာမ, တံ ပတ္တာတိ အတ္ထော. အလံ သမက္ခာတုံ သဒ္ဓမ္မဿာတိ သမ္မုခါ ဂဟိတတ္တာ အဿ သဒ္ဓမ္မံ သမ္မာ အာစိက္ခိတုံ သမတ္ထာ.

173. „Pattayogakkhemā“ bedeutet, dass sie aufgrund der Sicherheit vor den vier Jochen (Yogas) hier die Arahatschaft – welche „Yogakkhema“ (Sicherheit vor den Jochen) genannt wird – erlangt haben; sie haben dies erreicht, so die Bedeutung. „Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa“ bedeutet, dass sie, da sie das wahre Dhamma unmittelbar (in Gegenwart des Buddha) empfangen haben, fähig sind, diesem [Buddha] gegenüber das wahre Dhamma korrekt zu erklären.

၁၇၄. ဗြဟ္မစာရိနောတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသံ ဝသမာနာ အရိယသာဝကာ. ကာမဘောဂိနောတိ ဂိဟိသောတာပန္နာ. ‘‘ဣဒ္ဓဉ္စေဝါ’’တိအာဒီနိ မဟာပရိနိဗ္ဗာနေ ဝိတ္ထာရိတာနေဝ. လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပတ္တန္တိ လာဘဂ္ဂဉ္စေဝ ယသဂ္ဂဉ္စ ပတ္တံ.

174. „Brahmacārino“ sind edle Schüler, die das heilige Leben (Brahmacariyavāsa) führen. „Kāmabhogino“ sind Laien-Stromeingetretene. Die Formulierungen wie „Iddhañceva“ usw. sind im Mahāparinibbāna-Sutta ausführlich erläutert. „Lābhaggayasaggapattaṃ“ bedeutet, dass der höchste Gewinn und der höchste Ruhm erlangt wurden.

၁၇၅. သန္တိ ခေါ ပန မေ, စုန္ဒ, ဧတရဟိ ထေရာ ဘိက္ခူ သာဝကာတိ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာဒယော ထေရာ. ဘိက္ခုနိယောတိ ခေမာထေရီဥပ္ပလဝဏ္ဏထေရီအာဒယော. ဥပါသကာ သာဝကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝတ္ထဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနောတိ စိတ္တဂဟပတိဟတ္ထကအာဠဝကာဒယော. ကာမဘောဂိနောတိ စူဠအနာထပိဏ္ဍိကမဟာအနာထပိဏ္ဍိကာဒယော. ဗြဟ္မစာရိနိယောတိ နန္ဒမာတာဒယော. ကာမဘောဂိနိယောတိ ခုဇ္ဇုတ္တရာဒယော.

175. „Es gibt nun, Cunda, gegenwärtig Ältere unter den Mönchen, meine Schüler“ bezieht sich auf Ältere wie Sāriputta, Moggallāna und andere. „Nonnen“ bezieht sich auf die Ältesten Khemā, Uppalavaṇṇā und andere. „Laienanhänger, Schüler, Hausleute, die weiße Kleidung tragen und das heilige Leben führen“ bezieht sich auf Citta der Hausvater, Hatthaka Āḷavaka und andere. „Genießer von Sinnesfreuden“ (Laien) bezieht sich auf den kleinen Anāthapiṇḍika, den großen Anāthapiṇḍika und andere. „Das heilige Leben führende Frauen“ bezieht sich auf Nandas Mutter und andere. „Genießerinnen von Sinnesfreuden“ bezieht sich auf Khujjuttarā und andere.

၁၇၆. သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နန္တိ သဗ္ဗကာရဏသမ္ပန္နံ. ဣဒမေဝ တန္တိ ဣဒမေဝ ဗြဟ္မစရိယံ, ဣမမေဝ ဓမ္မံ သမ္မာ ဟေတုနာ နယေန ဝဒမာနော ဝဒေယျ. ဥဒကာဿုဒန္တိ ဥဒကော သုဒံ. ပဿံ န ပဿတီတိ ပဿန္တော န ပဿတိ. သော ကိရ ဣမံ ပဉှံ မဟာဇနံ ပုစ္ဆိ. တေဟိ ‘‘န ဇာနာမ, အာစရိယ, ကထေဟိ နော’’တိ ဝုတ္တော သော အာဟ – ‘‘ဂမ္ဘီရော အယံ ပဉှော အာဟာရသပ္ပာယေ သတိ ထောကံ စိန္တေတွာ သက္ကာ ကထေတု’’န္တိ. တတော တေဟိ စတ္တာရော မာသေ [Pg.95] မဟာသက္ကာရေ ကတေ တံ ပဉှံ ကထေန္တော ကိဉ္စ ပဿံ န ပဿတီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သာဓုနိသိတဿာတိ သုဋ္ဌုနိသိတဿ တိခိဏဿ, သုနိသိတခုရဿ ကိရ တလံ ပညာယတိ, ဓာရာ န ပညာယတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော.

176. „Sabbākārasampannaṃ“ bedeutet, mit allen Ursachen (Faktoren) ausgestattet. „Idameva taṃ“ bedeutet dieses heilige Leben, diese Lehre selbst, die jemand mit dem richtigen Grund und auf die richtige Weise verkünden sollte. „Udakāssudaṃ“ bedeutet Udaka [der Weise] wahrlich. „Der Sehende sieht nicht“ bedeutet, dass derjenige, der schaut, es nicht sieht. Jener Udaka soll diese Frage der großen Menge gestellt haben. Von ihnen gefragt: „Wir wissen es nicht, Lehrer, erkläre es uns“, sagte er: „Diese Frage ist tiefgründig; wenn die Nahrung zuträglich ist, kann man sie nach kurzem Nachdenken erklären.“ Nachdem sie ihm vier Monate lang Ehrerbietung erwiesen hatten, erklärte er die Frage: „Was sieht man, während man nicht sieht?“. In diesem Zusammenhang bedeutet „sādhunisitassa“: Bei einem sehr gut geschärften, scharfen Rasiermesser ist zwar die Fläche (talaṃ) sichtbar, aber die Schneide (dhārā) ist nicht sichtbar; dies ist hier die Bedeutung.

သင်္ဂါယိတဗ္ဗဓမ္မာဒိဝဏ္ဏနာ

Erläuterung über die gemeinsam zu rezitierenden Lehren und Weiteres.

၁၇၇. သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မာတိ သင်္ဂန္တွာ သမာဂန္တွာ. အတ္ထေန အတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနေန ဗျဉ္ဇနန္တိ အတ္ထေန သဟ အတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနေနပိ သဟ ဗျဉ္ဇနံ သမာနေန္တေဟီတိ အတ္ထော. သင်္ဂါယိတဗ္ဗန္တိ ဝါစေတဗ္ဗံ သဇ္ဈာယိတဗ္ဗံ. ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ယထာ ဣဒံ သကလံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ.

177. „Saṅgamma samāgamma“ bedeutet zusammengekommen und versammelt. „Sinn mit Sinn, Wortlaut mit Wortlaut“ bedeutet, dass jene, die den Sinn mit dem Sinn und den Wortlaut mit dem Wortlaut in Übereinstimmung bringen; so die Bedeutung. „Saṅgāyitabbaṃ“ bedeutet, dass es gelehrt und rezitiert werden sollte. „Yathayidaṃ brahmacariyaṃ“ bedeutet, wie dieses gesamte heilige Leben der Lehre (Sāsana).

၁၇၈. တတြ စေတိ တတြ သံဃမဇ္ဈေ, တဿ ဝါ ဘာသိတေ. အတ္ထဉ္စေဝ မိစ္ဆာ ဂဏှာတိ, ဗျဉ္ဇနာနိ စ မိစ္ဆာ ရောပေတီတိ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ ဧတ္ထ အာရမ္မဏံ ‘‘သတိပဋ္ဌာန’’န္တိ အတ္ထံ ဂဏှာတိ. ‘‘သတိပဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဗျဉ္ဇနံ ရောပေတိ. ဣမဿ နု ခေါ, အာဝုသော, အတ္ထဿာတိ ‘‘သတိယေဝ သတိပဋ္ဌာန’’န္တိ. အတ္ထဿ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ ကိံ နု ခေါ ဣမာနိ ဗျဉ္ဇနာနိ, ဥဒါဟု စတ္တာရိ သတိပဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဧတာနိ ဝါ ဗျဉ္ဇနာနိ. ကတမာနိ ဩပါယိကတရာနီတိ ဣမဿ အတ္ထဿ ကတမာနိ ဗျဉ္ဇနာနိ ဥပပန္နတရာနိ အလ္လီနတရာနိ. ဣမေသဉ္စ ဗျဉ္ဇနာနန္တိ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ ဗျဉ္ဇနာနံ ‘‘သတိယေဝ သတိပဋ္ဌာန’’န္တိ ကိံ နု ခေါ အယံ အတ္ထော, ဥဒါဟု ‘‘အာရမ္မဏံ သတိပဋ္ဌာန’’န္တိ ဧသော အတ္ထောတိ? ဣမဿ ခေါ, အာဝုသော, အတ္ထဿာတိ ‘‘အာရမ္မဏံ သတိပဋ္ဌာန’’န္တိ ဣမဿ အတ္ထဿ. ယာ စေဝ ဧတာနီတိ ယာနိ စေဝ ဧတာနိ မယာ ဝုတ္တာနိ. ယာ စေဝ ဧသောတိ ယော စေဝ ဧသ မယာ ဝုတ္တော. သော နေဝ ဥဿာဒေတဗ္ဗောတိ တုမှေဟိ တာဝ သမ္မာ အတ္ထေ စ သမ္မာ ဗျဉ္ဇနေ စ ဌာတဗ္ဗံ. သော ပန နေဝ ဥဿာဒေတဗ္ဗော, န အပသာဒေတဗ္ဗော. သညာပေတဗ္ဗောတိ ဇာနာပေတဗ္ဗော. တဿ စ အတ္ထဿာတိ ‘‘သတိယေဝ သတိပဋ္ဌာန’’န္တိ အတ္ထဿ စ. တေသဉ္စ ဗျဉ္ဇနာနန္တိ ‘‘သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ ဗျဉ္ဇနာနံ. နိသန္တိယာတိ နိသာမနတ္ထံ ဓာရဏတ္ထံ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

178. „Tatra ca“ bedeutet dort in der Mitte der Versammlung oder in der Rede jenes [Mönchs]. „Er erfasst den Sinn falsch und setzt den Wortlaut falsch an“ bedeutet: Bei „cattāro satipaṭṭhānā“ (die vier Grundlagen der Achtsamkeit) erfasst er den Sinn als „das Objekt ist die Grundlage der Achtsamkeit“. Er setzt den Wortlaut als „satipaṭṭhānāni“ an. Die Frage „Was ist der Sinn dieser [Worte], o Freunde?“ bezieht sich auf „Achtsamkeit selbst ist die Grundlage der Achtsamkeit“. Sind diese Formulierungen „cattāro satipaṭṭhānā“ oder jene Formulierungen „cattāri satipaṭṭhānānī“ angemessener? Welche Formulierungen sind für diesen Sinn passender oder treffender? „Hinsichtlich dieser Formulierungen“ bedeutet: Ist bei den Worten „cattāro satipaṭṭhānā“ dieser Sinn „Achtsamkeit selbst ist die Grundlage der Achtsamkeit“ gemeint oder jener Sinn „das Objekt ist die Grundlage der Achtsamkeit“? „Hinsichtlich dieses Sinnes, o Freunde“ bezieht sich auf den Sinn „das Objekt ist die Grundlage der Achtsamkeit“. „Welche auch immer diese sind“ bezieht sich auf jene [Formulierungen], die von mir genannt wurden. „Was auch immer dies ist“ bezieht sich auf jenen [Sinn], der von mir genannt wurde. „Er sollte weder erhoben werden“: Ihr solltet zunächst fest beim richtigen Sinn und dem richtigen Wortlaut bleiben. Jener Mönch sollte jedoch weder übermäßig gelobt noch herabgesetzt werden. „Saññāpetabbo“ bedeutet, man sollte ihn wissen lassen. „Tassa ca atthassa“ bezieht sich auf den Sinn „Achtsamkeit selbst ist die Grundlage der Achtsamkeit“. „Tesañca byañjanānaṃ“ bezieht sich auf die Worte „satipaṭṭhānā“. „Nisantiyā“ bedeutet zum Zweck des Einprägens oder Behaltens. Auf diese Weise ist die Bedeutung in allen Fällen zu verstehen.

၁၈၁. တာဒိသန္တိ တုမှာဒိသံ. အတ္ထုပေတန္တိ အတ္ထေန ဥပေတံ အတ္ထဿ ဝိညာတာရံ. ဗျဉ္ဇနုပေတန္တိ ဗျဉ္ဇနေဟိ ဥပေတံ ဗျဉ္ဇနာနံ ဝိညာတာရံ. ဧဝံ ဧတံ ဘိက္ခုံ [Pg.96] ပသံသထ. ဧသော ဟိ ဘိက္ခု န တုမှာကံ သာဝကော နာမ, ဗုဒ္ဓေါ နာမ ဧသ စုန္ဒာတိ. ဣတိ ဘဂဝါ ဗဟုဿုတံ ဘိက္ခုံ အတ္တနော ဌာနေ ဌပေသိ.

181. „Tādisaṃ“ bedeutet jemanden wie euch. „Atthupetaṃ“ bedeutet mit dem Sinn ausgestattet, einen Kenner des Sinnes. „Byañjanupetaṃ“ bedeutet mit den Wortlauten ausgestattet, einen Kenner der Wortlaute. „Lobt diesen Mönch auf diese Weise. Denn dieser Mönch, Cunda, ist nicht bloß euer Mitschüler, er ist wie ein Buddha für euch.“ So setzte der Erhabene den gelehrten Mönch an seine eigene Stelle.

ပစ္စယာနုညာတကာရဏာဒိဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Gründe für die Erlaubnis der Bedarfsgegenstände und Weiteres.

၁၈၂. ဣဒါနိ တတောပိ ဥတ္တရိတရံ ဒေသနံ ဝဍ္ဎေန္တော န ဝေါ အဟံ, စုန္ဒာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ အာသဝါ နာမ ဣဓလောကေ ပစ္စယဟေတု ဥပ္ပဇ္ဇနကာ အာသဝါ. သမ္ပရာယိကာ အာသဝါ နာမ ပရလောကေ ဘဏ္ဍနဟေတု ဥပ္ပဇ္ဇနကာ အာသဝါ. သံဝရာယာတိ ယထာ တေ န ပဝိသန္တိ, ဧဝံ ပိဒဟနာယ. ပဋိဃာတာယာတိ မူလဃာတေန ပဋိဟနနာယ. အလံ ဝေါ တံ ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယာတိ တံ တုမှာကံ သီတဿ ပဋိဃာတာယ သမတ္ထံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ယံ ဝေါ မယာ စီဝရံ အနုညာတံ, တံ ပါရုပိတွာ ဒပ္ပံ ဝါ မာနံ ဝါ ကုရုမာနာ ဝိဟရိဿထာတိ န အနုညာတံ, တံ ပန ပါရုပိတွာ သီတပ္ပဋိဃာတာဒီနိ ကတွာ သုခံ သမဏဓမ္မံ ယောနိသော မနသိကာရံ ကရိဿထာတိ အနုညာတံ. ယထာ စ စီဝရံ, ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတာဒယောပိ. အနုပဒသံဝဏ္ဏနာ ပနေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

182. Um die Darlegung nun noch weiter zu vertiefen, sprach er: „Nicht euch, Cunda“ usw. Dabei sind „Asavas (Trübungen) der gegenwärtigen Welt“ solche, die in dieser Welt aufgrund der Bedarfsgegenstände entstehen. „Asavas der zukünftigen Welt“ sind solche, die in der jenseitigen Welt aufgrund von Streitigkeiten entstehen. „Zur Abwehr“ (saṃvarāya) bedeutet zum Verschließen, damit sie nicht eindringen. „Zur Vernichtung“ (paṭighātāya) bedeutet zur Beseitigung durch das Ausrotten der Wurzel. „Dies soll euch genügen, bloß um die Kälte abzuwehren“ bedeutet, dass es fähig ist, eure Kälte zu vertreiben. Dies ist damit gesagt: Die Robe, die ich euch erlaubt habe, wurde nicht dazu erlaubt, dass ihr sie tragt und dabei in Stolz oder Dünkel lebt; vielmehr wurde sie erlaubt, damit ihr sie tragt, Kälte und Ähnliches abwehrt und so glücklich das Mönchsleben (samaṇadhamma) mit weiser Aufmerksamkeit führt. Wie bei der Robe verhält es sich auch mit dem Almosenessen und den anderen Dingen. Die fortlaufende Worterklärung hierzu ist in der im Visuddhimagga dargelegten Weise zu verstehen.

သုခလ္လိကာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ

Erläuterung über das Hingegeben-Sein an Sinnesgenüsse und Weiteres.

၁၈၃. သုခလ္လိကာနုယောဂန္တိ သုခလ္လိယနာနုယောဂံ, သုခသေဝနာဓိမုတ္တန္တိ အတ္ထော. သုခေတီတိ သုခိတံ ကရောတိ. ပီဏေတီတိ ပီဏိတံ ထူလံ ကရောတိ.

183. „Sukhallikānuyoga“ bedeutet die Hingabe an das Vergnügen, das heißt, dem Genießen von Glück geneigt zu sein. „Sukheti“ bedeutet glücklich machen. „Pīṇeti“ bedeutet sättigen oder füllig machen.

၁၈၆. အဋ္ဌိတဓမ္မာတိ နဋ္ဌိတသဘာဝါ. ဇိဝှာ နော အတ္ထီတိ ယံ ယံ ဣစ္ဆန္တိ, တံ တံ ကထေန္တိ, ကဒါစိ မဂ္ဂံ ကထေန္တိ, ကဒါစိ ဖလံ ကဒါစိ နိဗ္ဗာနန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဇာနတာတိ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဇာနန္တေန. ပဿတာတိ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ ပဿန္တေန. ဂမ္ဘီရနေမောတိ ဂမ္ဘီရဘူမိံ အနုပဝိဋ္ဌော. သုနိခါတောတိ သုဋ္ဌု နိခါတော. ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသောတိ ဧဝံ ခီဏာသဝေါ အဘဗ္ဗော နဝ ဌာနာနိ အဇ္ဈာစရိတုံ. တသ္မိံ အနဇ္ဈာစာရော အစလော အသမ္ပဝေဓီ. တတ္ထ သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပနာဒီသု သောတာပန္နာဒယောပိ အဘဗ္ဗာ. သန္နိဓိကာရကံ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုန္တိ ဝတ္ထုကာမေ စ ကိလေသကာမေ [Pg.97] စ သန္နိဓိံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ. သေယျထာပိ ပုဗ္ဗေ အဂါရိကဘူတောတိ ယထာ ပုဗ္ဗေ ဂိဟိဘူတော ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဧဝံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အဘဗ္ဗော.

186. 'Aṭṭhitadhammā' bedeutet jene mit einer unbeständigen Natur. Der Ausdruck 'Wir haben eine Zunge' bedeutet, dass sie sagen, was immer sie wollen; manchmal sprechen sie vom Pfad, manchmal von der Frucht, manchmal vom Nibbāna – dies ist die beabsichtigte Bedeutung. 'Vom Wissenden' (jānatā) bedeutet vom durch das alles wissende Wissen Wissenden. 'Vom Sehenden' (passatā) bedeutet vom durch die fünf Augen Sehenden. 'Gambhīranemo' bedeutet in tiefen Boden eingedrungen. 'Sunikhāto' bedeutet fest eingeschlagen. 'Ebenso, Bruder' bedeutet, dass ein Khīṇāsava (einer, dessen Triebe versiegt sind) unfähig ist, die neun Arten von Fehlverhalten zu begehen. Darin ist er nicht übertretend, unerschütterlich und unbeweglich. In diesem Zusammenhang sind selbst Stromeingetretene (sotāpanna) und andere unfähig, absichtlich ein Lebewesen vom Leben zu trennen und ähnliches. 'Sinnliche Genüsse anhäufend genießen' bedeutet, Vorräte von Sinnesobjekten (vatthukāma) und Leidenschaften (kilesākama) anzulegen und diese zu genießen. 'Gleichwie er früher ein Hausvater war' bedeutet, dass er unfähig ist, so zu genießen, wie er es früher als Laie tat.

ပဉှဗျာကရဏဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Beantwortung der Fragen.

၁၈၇. အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တာ ဟိ သောတာပန္နာဒယော ယာဝဇီဝံ ဂိဟိဗျဉ္ဇနေန တိဋ္ဌန္တိ. ခီဏာသဝေါ ပန အရဟတ္တံ ပတွာဝ မနုဿဘူတော ပရိနိဗ္ဗာတိ ဝါ ပဗ္ဗဇတိ ဝါ. စာတုမဟာရာဇိကာဒီသု ကာမာဝစရဒေဝေသု မုဟုတ္တမ္ပိ န တိဋ္ဌတိ. ကသ္မာ? ဝိဝေကဋ္ဌာနဿ အဘာဝါ. ဘုမ္မဒေဝတ္တဘာဝေ ပန ဌိတော အရဟတ္တံ ပတွာပိ တိဋ္ဌတိ. တဿ ဝသေန အယံ ပဉှော အာဂတော. ဘိန္နဒေါသတ္တာ ပနဿ ဘိက္ခုဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတီရကန္တိ အတီရံ အပရိစ္ဆေဒံ မဟန္တံ. နော စ ခေါ အနာဂတန္တိ အနာဂတံ ပန အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ န ပညပေတိ, အတီတမေဝ မညေ သမဏော ဂေါတမော ဇာနာတိ, န အနာဂတံ. တထာ ဟိဿ အတီတေ အဍ္ဎဆဋ္ဌသတဇာတကာနုဿရဏံ ပညာယတိ. အနာဂတေ ဧဝံ ဗဟုံ အနုဿရဏံ န ပညာယတီတိ ဣမမတ္ထံ မညမာနာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ. တယိဒံ ကိံ သူတိ အနာဂတေ အပညာပနံ ကိံ နု ခေါ? ကထံသူတိ ကေန နု ခေါ ကာရဏေန အဇာနန္တောယေဝ နု ခေါ အနာဂတံ နာနုဿရတိ, အနနုဿရိတုကာမတာယ နာနုဿရတီတိ. အညဝိဟိတကေန ဉာဏဒဿနေနာတိ ပစ္စက္ခံ ဝိယ ကတွာ ဒဿနသမတ္ထတာယ ဒဿနဘူတေန ဉာဏေန အညတ္ထဝိဟိတကေန ဉာဏေန အညံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တေန, အညဝိဟိတကံ အညံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တမာနံ ဉာဏဒဿနံ သင်္ဂါဟေတဗ္ဗံ ပညာပေတဗ္ဗံ မညန္တိ. တေ ဟိ စရတော စ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ မညန္တိ, တာဒိသဉ္စ ဉာဏံ နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ ယထရိဝ ဗာလာ အဗျတ္တာ, ဧဝံ မညန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

187. Denn jene, die wie Stromeingetretene und andere inmitten des Haushalts leben, verbleiben bis zum Ende ihres Lebens im äußeren Erscheinungsbild von Laien. Ein Khīṇāsava jedoch erlangt das Arahat-Stadium und geht als Mensch entweder sogleich ins Parinibbāna ein oder er tritt in den Orden ein (pabbajati). In den Sinnenhimmeln wie den Cātumahārājikā-Göttern verweilt er nicht einmal einen Moment als Laie. Warum? Wegen des Fehlens eines Ortes der Abgeschiedenheit (viveka). Ein Wesen jedoch, das im Dasein eines Erdgottes (bhummadeva) weilt, kann selbst nach Erlangung des Arahat-Stadiums bestehen bleiben. In Bezug auf einen solchen Fall ist diese Frage überliefert. Da seine Fehler jedoch vernichtet sind (bhinnadosattā), ist sein Zustand als der eines Bhikkhu zu verstehen. 'Uferlos' (atīraka) bedeutet grenzenlos und groß. 'Aber nicht die Zukunft' bedeutet: In Bezug auf die künftige Zeit trifft er keine solche Festlegung; die Wanderer meinen wohl, der Asket Gotama kenne die Vergangenheit, aber nicht die Zukunft. Denn von ihm ist in Bezug auf die Vergangenheit die Erinnerung an fünfhundertfünfzig oder sechseinhalbhundert Jātakas bekannt. In Bezug auf die Zukunft ist jedoch keine so umfangreiche Erinnerung bekannt – in dieser Annahme mögen sie so sprechen. 'Was ist dies?' bedeutet: Was ist dieses Nicht-Festlegen in Bezug auf die Zukunft? 'Wie ist das?' bedeutet: Aus welchem Grund erinnert er sich nicht an die Zukunft; tut er es nicht, weil er sie nicht kennt, oder weil er es nicht wünscht? 'Durch eine anderweitig gerichtete Erkenntnis und Schau' (aññavihitakena ñāṇadassanena): Dies bezieht sich auf ein Wissen, das fähig ist zu sehen, als sei es unmittelbar gegenwärtig, und das auf ein anderes Objekt gerichtet ist. Denn jene Häretiker glauben, dass ihnen beim Gehen, Stehen, Schlafen und Wachen ständig und ununterbrochen die Erkenntnis und Schau gegenwärtig sei; ein solches Wissen jedoch existiert nicht. Daher sollte man verstehen: Ebenso wie die Toren, die in den Besonderheiten der Dinge unkundig sind, so denken auch sie.

သတာနုသာရီတိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိသမ္ပယုတ္တကံ. ယာဝတကံ အာကင်္ခတီတိ ယတ္တကံ ဉာတုံ ဣစ္ဆတိ, တတ္တကံ ဇာနိဿာမီတိ ဉာဏံ ပေသေသိ. အထဿ ဒုဗ္ဗလပတ္တပုဋေ ပက္ခန္ဒနာရာစော ဝိယ အပ္ပဋိဟတံ အနိဝါရိတံ ဉာဏံ ဂစ္ဆတိ, တေန ယာဝတကံ အာကင်္ခတိ တာဝတကံ အနုဿရတိ. ဗောဓိဇန္တိ ဗောဓိမူလေ ဇာတံ. ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ စတုမဂ္ဂဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အယမန္တိမာ ဇာတီတိ [Pg.98] တေန ဉာဏေန ဇာတိမူလဿ ပဟီနတ္တာ ပုန အယမန္တိမာ ဇာတိ. နတ္ထိဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါတိ အပရမ္ပိ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အနတ္ထသံဟိတန္တိ န ဣဓလောကတ္ထံ ဝါ ပရလောကတ္ထံ ဝါ နိဿိတံ. န တံ တထာဂတော ဗျာကရောတီတိ တံ ဘာရတယုဒ္ဓသီတာဟရဏသဒိသံ အနိယျာနိကကထံ တထာဂတော န ကထေတိ. ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတန္တိ ရာဇကထာဒိတိရစ္ဆာနကထံ. ကာလညူ တထာဂတော ဟောတီတိ ကာလံ ဇာနာတိ. သဟေတုကံ သကာရဏံ ကတွာ ယုတ္တပတ္တကာလေယေဝ ကထေတိ.

'Der Erinnerung folgend' (satānusārī) bedeutet verbunden mit der Erinnerung an frühere Existenzen. 'Soweit er wünscht' bedeutet: In dem Maße, wie er zu wissen wünscht, sendet er sein Wissen mit dem Gedanken aus: 'Ich werde so viel wissen.' Dann eilt sein Wissen ungehindert und unverwehrt dahin, wie ein Pfeil, der ein dünnes Blattbündel durchdringt; dadurch erinnert er sich an so viel, wie er wünscht. 'Am Bodhi-Baum entstanden' (bodhija) bedeutet am Fuße des Bodhi-Baums entstanden. 'Das Wissen entsteht' bedeutet, dass das Wissen der vier Pfade entsteht. 'Dies ist die letzte Geburt' bedeutet, dass aufgrund der Vernichtung der Wurzel der Geburt durch jenes Wissen dies nun die letzte Geburt ist. 'Es gibt nun keine erneute Existenz mehr' – so entsteht ein weiteres Wissen der Rückschau. 'Unheilsam' (anatthasaṃhita) bedeutet, dass es weder auf den Nutzen dieser Welt noch der jenseitigen Welt bezogen ist. 'Das erklärt der Vollendete (Tathāgato) nicht' bedeutet, dass der Vollendete keine Worte spricht, die nicht zur Befreiung führen, wie etwa Erzählungen über den Krieg der Bharatas oder den Raub der Sītā. 'Wahrhaftig, real, aber unheilsam' bezieht sich auf nutzlose Gespräche (tiracchānakathā) wie jene über Könige. 'Der Vollendete ist ein Kenner der rechten Zeit' bedeutet, dass er die Zeit kennt. Er spricht nur zur angemessenen Zeit, indem er die Gründe und Ursachen darlegt.

၁၈၈. တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ ယထာ ယထာ ဂဒိတဗ္ဗံ, တထာ တထေဝ ဂဒနတော ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌန္တိ ရူပါယတနံ. သုတန္တိ သဒ္ဒါယတနံ. မုတန္တိ မုတွာ ပတွာ ဂဟေတဗ္ဗတော ဂန္ဓာယတနံ ရသာယတနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ. ဝိညာတန္တိ သုခဒုက္ခာဒိဓမ္မာယတနံ. ပတ္တန္တိ ပရိယေသိတွာ ဝါ အပရိယေသိတွာ ဝါ ပတ္တံ. ပရိယေသိတန္တိ ပတ္တံ ဝါ အပတ္တံ ဝါ ပရိယေသိတံ. အနုဝိစရိတံ မနသာတိ စိတ္တေန အနုသဉ္စရိတံ. ‘‘တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ ဣမိနာ ဧတံ ဒဿေတိ, ယဉှိ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ နီလံ ပီတကန္တိအာဒိ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣမံ နာမ ရူပါရမ္မဏံ ဒိသွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ သဗ္ဗံ တံ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တထာ ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ ဘေရိသဒ္ဒေါ မုဒိင်္ဂသဒ္ဒေါတိအာဒိ သဒ္ဒါရမ္မဏံ သောတဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ. မူလဂန္ဓော တစဂန္ဓောတိအာဒိ ဂန္ဓာရမ္မဏံ ဃာနဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ. မူလရသော ခန္ဓရသောတိအာဒိ ရသာရမ္မဏံ ဇိဝှာဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ. ကက္ခဠံ မုဒုကန္တိအာဒိ ပထဝီဓာတုတေဇောဓာတုဝါယောဓာတုဘေဒံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ကာယဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ. ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣမံ နာမ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ဖုသိတွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ သဗ္ဗံ တံ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တထာ ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ သုခဒုက္ခာဒိဘေဒံ ဓမ္မာရမ္မဏံ မနောဒွါရဿ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣဒံ နာမ ဓမ္မာရမ္မဏံ ဝိဇာနိတွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ သဗ္ဗံ တံ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ.

188. 'Darum wird er Tathāgato genannt': Weil er genau so spricht (gadanato), wie es der Wahrheit entsprechend gesprochen werden sollte, wird das 'd' durch ein 't' ersetzt, und so wird er 'Tathāgato' genannt – dies ist die Bedeutung. 'Gesehen' (diṭṭha) ist das Sehobjekt-Sinneselement. 'Gehört' (suta) ist das Hörobjekt-Sinneselement. 'Empfunden' (muta) umfasst das Geruchs-, Geschmacks- und Berührungselement, da diese durch Kontakt und Erreichen des Sinnesorgans erfasst werden. 'Erkannt' (viññāta) ist das Geistesobjekt-Element wie Glück, Leid und so weiter. 'Erreicht' (patta) ist ein Objekt, das man durch Suchen oder ohne Suchen erlangt hat. 'Gesucht' (pariyesita) ist ein Objekt, das man gesucht hat, ob man es nun erlangt hat oder nicht. 'Vom Geist erwogen' bedeutet vom Bewusstsein durchwandert. Mit dem Ausdruck 'vom Vollendeten vollkommen durchschaut' (abhisambuddha) wird folgendes gezeigt: Was auch immer an Sehobjekten wie Blau, Gelb usw. in den unermesslichen Weltsystemen dieser Welt mit ihren Göttern in den Bereich des Augentores tritt – mit dem Wissen: 'Dieses Wesen hat in diesem Moment dieses Sehobjekt gesehen und ist froh, traurig oder gleichmütig geworden' – all das ist vom Vollendeten so vollkommen durchschaut. Ebenso ist jedes Hörobjekt, wie der Klang einer Trommel usw., das in das Ohrtor tritt; jedes Geruchsobjekt, wie Wurzelduft, Rindenduft usw., das in das Nasentor tritt; jedes Geschmacksobjekt, wie Wurzelgeschmack, Stammgeschmack usw., das in das Zungentor tritt; jedes Berührungsobjekt, bestehend aus Erd-, Feuer- oder Windelement, wie hart, weich usw., das in das Körpertor tritt – mit dem Wissen: 'Dieses Wesen hat in diesem Moment dieses Berührungsobjekt berührt und ist froh, traurig oder gleichmütig geworden' – all das ist vom Vollendeten so vollkommen durchschaut. Ebenso ist jedes Geistesobjekt, bestehend aus Glück, Leid usw., das in das Geisttor tritt – mit dem Wissen: 'Dieses Wesen hat in diesem Moment dieses Geistesobjekt erkannt und ist froh, traurig oder gleichmütig geworden' – all das ist vom Vollendeten so vollkommen durchschaut.

ယဉှိ[Pg.99], စုန္ဒ, ဣမေသံ သတ္တာနံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ တတ္ထ တထာဂတေန အဒိဋ္ဌံ ဝါ အသုတံ ဝါ အမုတံ ဝါ အဝိညာတံ ဝါ နတ္ထိ. ဣမဿ မဟာဇနဿ ပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, ပရိယေသိတွာ အပ္ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ. အပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, အပရိယေသိတွာ အပ္ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ. သဗ္ဗမ္ပိ တံ တထာဂတဿ အပ္ပတ္တံ နာမ နတ္ထိ, ဉာဏေန အသစ္ဆိကတံ နာမ. ‘‘တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ယံ ယထာ လောကေန ဂတံ တဿ တထေဝ ဂတတ္တာ ‘‘တထာဂတော’’တိ ဝုစ္စတိ. ပါဠိယံ ပန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓန္တိ ဝုတ္တံ, တံ ဂတသဒ္ဒေန ဧကတ္ထံ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗဝါရေသု ‘‘တထာဂတော’’တိ နိဂမနဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, တဿ ယုတ္တိ ဗြဟ္မဇာလေ တထာဂတသဒ္ဒဝိတ္ထာရေ ဝုတ္တာယေဝ.

Denn, Cunda, was von diesen Wesen gesehen, gehört, empfunden und erkannt wurde – darin gibt es für den Tathāgata nichts, was ungesehen, ungehört, unempfunden oder unerkannt geblieben wäre. Was die große Menge der Menschen durch Suchen erreicht hat, gibt es, und was sie durch Suchen nicht erreicht hat, gibt es ebenso. Was sie ohne Suchen erreicht hat, gibt es, und was sie ohne Suchen nicht erreicht hat, gibt es auch. All das ist dem Tathāgata nicht unerreicht, nichts davon ist durch sein Wissen nicht verwirklicht worden. „Darum wird er Tathāgata genannt.“ So wie die Welt die Dinge erkannt hat (gataṃ), so hat er sie auf eben diese Weise erkannt (gatattā); deshalb wird er „Tathāgata“ genannt. Im Pāli-Text wurde jedoch das Wort „abhisambuddhaṃ“ (vollkommen erwacht) verwendet, welches mit dem Wort „gata“ die gleiche Bedeutung hat. Nach dieser Methode ist die Bedeutung des Schlusswortes „Tathāgato“ in allen Abschnitten zu verstehen; die Begründung dafür wurde bereits in der ausführlichen Erklärung des Begriffes Tathāgata im Brahmajāla-Sutta dargelegt.

အဗျာကတဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Punkte über die Unbeantworteten Fragen (Abyākata)

၁၈၉. ဧဝံ အတ္တနော အသမတံ အနုတ္တရတံ သဗ္ဗညုတံ ဓမ္မရာဇဘာဝံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနံ လဒ္ဓီသု မယာ အညာတံ အဒိဋ္ဌံ နာမ နတ္ထိ, သဗ္ဗံ မမ ဉာဏဿ အန္တောယေဝ ပရိဝတ္တတီ’’တိ သီဟနာဒံ နဒန္တော ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တထာဂတောတိ သတ္တော. န ဟေတံ, အာဝုသော, အတ္ထသံဟိတန္တိ ဣဓလောကပရလောကအတ္ထသံဟိတံ န ဟောတိ. န စ ဓမ္မသံဟိတန္တိ နဝလောကုတ္တရဓမ္မနိဿိတံ န ဟောတိ. န အာဒိဗြဟ္မစရိယကန္တိ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတဿ သကလသာသနဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိဘူတံ န ဟောတိ.

189. Nachdem der Erhabene so seine Unvergleichlichkeit, seine Unübertroffenheit, seine Allwissenheit und seinen Status als König des Dhamma dargelegt hatte, wollte er nun einen Löwenruf ausstoßen: „In den Ansichten der vielen Samanas und Brahmanen gibt es nichts, was mir unbekannt oder ungesehen wäre; alles dreht sich allein innerhalb meines Wissens“, und sprach: „Es ist durchaus möglich, Cunda...“ und so weiter. Dabei bedeutet „Tathāgata“ ein Wesen. „Dies ist nicht mit dem Wohle verbunden, ihr Freunde“ (na hetaṃ āvuso atthasaṃhitaṃ) bedeutet, dass es weder mit dem Wohl dieser Welt noch mit dem der jenseitigen Welt verbunden ist. „Nicht mit dem Dhamma verbunden“ bedeutet, dass es nicht auf den neun überweltlichen Dhamma (Navalokuttaradhamma) beruht. „Dient nicht als Grundlage für das heilige Leben“ bedeutet, dass es nicht den Anfang des gesamten heiligen Lebens der Lehre darstellt, welches in den drei Schulungen (Sikkhattaya) zusammengefasst ist.

၁၉၀. ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ခေါတိအာဒီသု တဏှံ ဌပေတွာ အဝသေသာ တေဘုမ္မကာ ဓမ္မာ ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ဗျာကတံ. တဿေဝ ဒုက္ခဿ ပဘာဝိကာ ဇနိကာ တဏှာ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ဗျာကတံ. ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိ ဒုက္ခနိရောဓောတိ ဗျာကတံ. ဒုက္ခပရိဇာနနော သမုဒယပဇဟနော နိရောဓသစ္ဆိကရဏော အရိယမဂ္ဂေါ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ဗျာကတံ. ‘‘ဧတဉှိ, အာဝုသော, အတ္ထသံဟိတ’’န္တိအာဒီသု ဧတံ ဣဓလောကပရလောကအတ္ထနိဿိတံ နဝလောကုတ္တရဓမ္မနိဿိတံ သကလသာသနဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိ ပဓာနံ ပုဗ္ဗင်္ဂမန္တိ အယမတ္ထော.

190. In den Sätzen wie „Dies ist das Leiden“ ist mit Ausnahme des Begehrens (Taṇhā) erklärt, dass die übrigen Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhummakā dhammā) das Leiden (Dukkha-Sacca) sind. Das Begehren, welches eben dieses Leiden hervorbringt und erzeugt, ist als die Leidensentstehung (Dukkhasamudaya) erklärt. Das Nicht-Entstehen (appavatti) von beiden ist als die Leidensaufhebung (Dukkhanirodha) erklärt. Der edle Pfad, der das Leiden vollkommen versteht, die Entstehung aufgibt, die Aufhebung verwirklicht, ist als der Pfad zur Leidensaufhebung (Dukkhanirodhagāminī paṭipadā) erklärt. In Worten wie „Denn dies, ihr Freunde, ist mit dem Wohle verbunden“ ist dies die Bedeutung: Es ist mit dem Wohl dieser und der jenseitigen Welt verbunden, es beruht auf dem neunfachen überweltlichen Dhamma und ist der Anfang, das Wesentliche und das Vorangehende für das gesamte heilige Leben der Lehre.

ပုဗ္ဗန္တသဟဂတဒိဋ္ဌိနိဿယဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Abhängigkeit von Ansichten, die mit der Vergangenheit verbunden sind

၁၉၁. ဣဒါနိ ယံ တံ မယာ န ဗျာကတံ, တံ အဇာနန္တေန န ဗျာကတန္တိ မာ ဧဝံ သညမကံသု. ဇာနန္တောဝ အဟံ ဧဝံ ‘‘ဧတသ္မိံ ဗျာကတေပိ အတ္ထော နတ္ထီ’’တိ [Pg.100] န ဗျာကရိံ. ယံ ပန ယထာ ဗျာကာတဗ္ဗံ, တံ မယာ ဗျာကတမေဝါတိ သီဟနာဒံ နဒန္တော ပုန ယေပိ တေ, စုန္ဒာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိယောဝ ဒိဋ္ဌိနိဿယာ, ဒိဋ္ဌိနိဿိတကာ ဒိဋ္ဌိဂတိကာတိ အတ္ထော. ဣဒမေဝ သစ္စန္တိ ဣဒမေဝ ဒဿနံ သစ္စံ. မောဃမညန္တိ အညေသံ ဝစနံ မောဃံ. အသယံကာရောတိ အသယံ ကတော.

191. Nun sollen sie nicht die Vorstellung fassen: „Was von mir nicht erklärt wurde, das wurde deshalb nicht erklärt, weil ich es nicht wusste.“ Wissend habe ich so entschieden: „Selbst wenn dies erklärt würde, läge darin kein Nutzen“, und habe es daher nicht erklärt. Was jedoch auf welche Weise erklärt werden musste, das wurde von mir bereits erklärt. So einen Löwenruf ausstoßend, sprach er erneut: „Auch jene, Cunda...“ und so weiter. Dabei bedeutet „diṭṭhinissayā“, dass die vorangegangenen falschen Ansichten die Grundlage für die nachfolgenden falschen Ansichten sind; die Bedeutung ist: sie haben darauf beruhende nachfolgende Ansichten oder sie sind die Entstehung früherer Ansichten. „Nur dies ist wahr“ bedeutet, dass nur diese eigene Sichtweise wahr ist. „Alles andere ist leer“ bedeutet, dass die Worte anderer nutzlos sind. „Asayaṃkāro“ bedeutet, nicht von sich selbst geschaffen.

၁၉၂. တတြာတိ တေသု သမဏဗြာဟ္မဏေသု. အတ္ထိ နု ခေါ ဣဒံ အာဝုသော ဝုစ္စတီတိ, အာဝုသော, ယံ တုမှေဟိ သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာတိ ဝုစ္စတိ, ဣဒမတ္ထိ နု ခေါ ဥဒါဟု နတ္ထီတိ ဧဝမဟံ တေ ပုစ္ဆာမီတိ အတ္ထော. ယဉ္စ ခေါ တေ ဧဝမာဟံသူတိ ယံ ပန တေ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ နာနုဇာနာမိ. ပညတ္တိယာတိ ဒိဋ္ဌိပညတ္တိယာ. သမသမန္တိ သမေန ဉာဏေန သမံ. ယဒိဒံ အဓိပညတ္တီတိ ယာ အယံ အဓိပညတ္တိ နာမ. ဧတ္ထ အဟမေဝ ဘိယျော ဥတ္တရိတရော န မယာ သမော အတ္ထိ. တတ္ထ ယဉ္စ ဝုတ္တံ ‘‘ပညတ္တိယာတိ ယဉ္စ အဓိပညတ္တီ’’တိ ဥဘယမေတံ အတ္ထတော ဧကံ. ဘေဒတော ဟိ ပညတ္တိ အဓိပညတ္တီတိ ဒွယံ ဟောတိ. တတ္ထ ပညတ္တိ နာမ ဒိဋ္ဌိပညတ္တိ. အဓိပညတ္တိ နာမ ခန္ဓပညတ္တိ ဓာတုပညတ္တိ အာယတနပညတ္တိ ဣန္ဒြိယပညတ္တိ သစ္စပညတ္တိ ပုဂ္ဂလပညတ္တီတိ ဧဝံ ဝုတ္တာ ဆ ပညတ္တိယော. ဣဓ ပန ပညတ္တိယာတိ ဧတ္ထာပိ ပညတ္တိ စေဝ အဓိပညတ္တိ စ အဓိပ္ပေတာ, အဓိပညတ္တီတိ ဧတ္ထာပိ. ဘဂဝါ ဟိ ပညတ္တိယာပိ အနုတ္တရော, အဓိပညတ္တိယာပိ အနုတ္တရော. တေနာဟ – ‘‘အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျော ယဒိဒံ အဓိပညတ္တီ’’တိ.

192. „Tatra“ bezieht sich auf jene Samanas und Brahmanen. „Gibt es dies wohl, ihr Freunde, so wird gesagt“ bedeutet: „Ihr Freunde, was von euch als 'Das Selbst und die Welt sind ewig' bezeichnet wird, frage ich euch: Existiert diese Aussage oder existiert sie nicht?“ „Und was sie so zu mir sagten“ bedeutet: „Was sie aber als 'Nur dies ist wahr, alles andere ist leer' sagen, das erkenne ich (der Buddha) ihnen nicht an.“ „Paññattiyā“ bedeutet bei der Festlegung falscher Ansichten. „Samasamaṃ“ bedeutet gleich durch gleiches Wissen. „Was man als Über-Festlegung (Adhipaññatti) bezeichnet“ meint das, was als Festlegung der zu erkennenden Aggregate usw. existiert. Hierbei bin ich allein der Größere, der Höhere, es gibt niemanden, der mir gleichkommt. Dabei sind die Ausdrücke „paññattiyā“ und „adhipaññattī“ in ihrer Bedeutung eins. Dem Unterschied nach gibt es jedoch das Paar aus Festlegung (Paññatti) und Über-Festlegung (Adhipaññatti). „Paññatti“ ist die Festlegung von Ansichten. „Adhipaññatti“ sind die sechs genannten Festlegungen: Festlegung der Aggregate (Khandha), der Elemente (Dhātū), der Sinnesgrundlagen (Āyatana), der Fähigkeiten (Indriya), der Wahrheiten (Sacca) und der Personen (Puggala). Hier jedoch sind bei „paññattiyā“ sowohl die Festlegung von Ansichten als auch die Festlegung der Aggregate usw. gemeint, ebenso bei „adhipaññattī“. Denn der Erhabene ist unübertroffen sowohl in der Festlegung (Paññatti) als auch in der Über-Festlegung (Adhipaññatti). Deshalb sagte er: „Ich allein bin darin der Größere, was man als Über-Festlegung bezeichnet.“

၁၉၆. ပဟာနာယာတိ ပဇဟနတ္ထံ. သမတိက္ကမာယာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဒေသိတာတိ ကထိတာ. ပညတ္တာတိ ဌပိတာ. သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယ ဟိ ဃနဝိနိဗ္ဘောဂံ ကတွာ သဗ္ဗဓမ္မေသု ယာထာဝတော ဒိဋ္ဌေသု ‘‘သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇောယံ နယိဓ သတ္တူပလဗ္ဘတီ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနတော သဗ္ဗဒိဋ္ဌိနိဿယာနံ ပဟာနံ ဟောတီတိ. တေန ဝုတ္တံ. ဒိဋ္ဌိနိဿယာနံ ပဟာနာယ သမတိက္ကမာယ ဧဝံ မယာ ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဒေသိတာ ပညတ္တာ’’တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

196. „Zum Aufgeben“ (pahānāya) bedeutet zum Zwecke des Verlassens. „Zum Überwinden“ (samatikkamāya) ist ein Synonym für dasselbe Wort. „Gelehrt“ (desitā) bedeutet dargelegt. „Festgelegt“ (paññattā) bedeutet etabliert. Denn durch die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) wird die Kompaktheit (der Phänomene) aufgelöst, und wenn alle Dinge wahrheitsgemäß gesehen werden, entsteht durch die Entscheidung: „Dies ist bloß ein Haufen von reinen Gestaltungen (Sankhara), hier findet sich kein Wesen“, das Aufgeben aller Abhängigkeiten von Ansichten. Deshalb wurde gesagt: „Zum Aufgeben und zum Überwinden der Abhängigkeiten von Ansichten wurden von mir diese vier Grundlagen der Achtsamkeit so gelehrt und festgelegt.“ Der Rest ist überall in seiner Bedeutung klar. Damit ist die Erläuterung zum Pāsādika-Sutta abgeschlossen.

သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ

Aus der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya,

ပါသာဒိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ist die Erläuterung zum Pāsādika-Sutta abgeschlossen.

၇. လက္ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ

7. Erläuterung zum Lakkhaṇa-Sutta

ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes

၁၉၉. ဧဝံ [Pg.101] မေ သုတန္တိ လက္ခဏသုတ္တံ. တတြာယမနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. ဒွတ္တိံသိမာနီတိ ဒွတ္တိံသ ဣမာနိ. မဟာပုရိသလက္ခဏာနီတိ မဟာပုရိသဗျဉ္ဇနာနိ မဟာပုရိသနိမိတ္တာနိ ‘‘အယံ မဟာပုရိသော’’တိ သဉ္ဇာနနကာရဏာနိ. ‘‘ယေဟိ သမန္နာဂတဿ မဟာပုရိသဿာ’’တိအာဒိ မဟာပဒါနေ ဝိတ္ထာရိတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

199. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Lakkhaṇa-Sutta. Hier folgt die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe. „Zweiunddreißig diese“ (dvattiṃsimāni) meint diese zweiunddreißig. „Merkmale eines Großen Mannes“ bedeutet die Kennzeichen eines Großen Mannes, die Anzeichen eines Großen Mannes, die Gründe für das Erkennen: „Dies ist ein Großer Mann“. Die Worte „Des mit ihnen ausgestatteten Großen Mannes...“ und so weiter sind genau in der Weise zu verstehen, wie sie im Mahāpadāna-Sutta ausführlich dargelegt wurden.

‘‘ဗာဟိရကာပိ ဣသယော ဓာရေန္တိ, နော စ ခေါ ဇာနန္တိ ‘ဣမဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဣမံ လက္ခဏံ ပဋိလဘတီ’တိ’’ ကသ္မာ အာဟ? အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ အနုရူပတ္တာ. ဣဒဉှိ သုတ္တံ သအဋ္ဌုပ္ပတ္တိကံ. သာ ပနဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ ကတ္ထ သမုဋ္ဌိတာ? အန္တောဂါမေ မနုဿာနံ အန္တရေ. တဒါ ကိရ သာဝတ္ထိဝါသိနော အတ္တနော အတ္တနော ဂေဟေသု စ ဂေဟဒွါရေသု စ သန္ထာဂါရာဒီသု စ နိသီဒိတွာ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ – ‘‘ဘဂဝတော အသီတိအနုဗျဉ္ဇနာနိ ဗျာမပ္ပဘာ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ, ယေဟိ စ ဘဂဝတော ကာယော, သဗ္ဗဖာလိဖုလ္လော ဝိယ ပါရိစ္ဆတ္တကော, ဝိကသိတမိဝ ကမလဝနံ, နာနာရတနဝိစိတ္တံ ဝိယ သုဝဏ္ဏတောရဏံ, တာရာမရိစိဝိရောစမိဝ ဂဂနတလံ, ဣတော စိတော စ ဝိဓာဝမာနာ ဝိပ္ဖန္ဒမာနာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော မုဉ္စန္တော အတိဝိယ သောဘတိ. ဘဂဝတော စ ဣမိနာ နာမ ကမ္မေန ဣဒံ လက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တန္တိ ကထိတံ နတ္ထိ, ယာဂုဥဠုင်္ကမတ္တမ္ပိ ပန ကဋစ္ဆုဘတ္တမတ္တံ ဝါ ပုဗ္ဗေ ဒိန္နပစ္စယာ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ. ကိံ နု ခေါ သတ္ထာ ကမ္မံ အကာသိ, ယေနဿ ဣမာနိ လက္ခဏာနိ နိဗ္ဗတ္တန္တီ’’တိ.

„Sogar außenstehende Seher tragen [die Merkmale], doch wahrlich wissen sie nicht: ‚Aufgrund der Ausführung dieser Tat erlangt er dieses Merkmal.‘ Warum wurde dies gesagt? Wegen der Angemessenheit des Anlasses der Entstehung (Aṭṭhuppattiyā anurūpattā). Denn dieses Sutta besitzt einen spezifischen Entstehungsanlass. Wo aber entstand dieser Anlass? Inmitten der Menschen in einem Dorf. Zu jener Zeit, so heißt es, saßen die Bewohner von Sāvatthī in ihren jeweiligen Häusern, an ihren Haustüren und in den Versammlungshallen zusammen und begannen folgendes Gespräch: ‚Der Erhabene besitzt die achtzig Nebenmerkmale, die eine Elle weite Ausstrahlung und die zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes. Durch diese Merkmale erscheint der Körper des Erhabenen überaus prächtig, wie ein in voller Blüte stehender Korallenbaum des Götterhimmels, wie ein blühender Lotuswald, wie ein mit verschiedenen Juwelen verziertes goldenes Prachtportal oder wie das Himmelsgewölbe, das vom Licht der Sterne und Blitze erstrahlt; dabei sendet er sechsfarbige Strahlen aus, die hierhin und dorthin eilen und schwingen. Doch es gibt keine Lehre des Erhabenen, die besagt: Durch diese spezifische Tat ist dieses Merkmal entstanden. Der Erhabene hat lediglich gelehrt, dass man durch das frühere Geben von auch nur einer Schöpfkelle voll Reisschleim oder einer Portion Speise solches Glück erlangt. Welche Tat wohl hat der Lehrer vollbracht, durch welche ihm diese Merkmale entstanden sind?‘“

အထာယသ္မာ အာနန္ဒော အန္တောဂါမေ စရန္တော ဣမံ ကထာသလ္လာပံ သုတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော ဝိဟာရံ အာဂန္တွာ သတ္ထု ဝတ္တံ ကတွာ ဝန္ဒိတွာ ဌိတော ‘‘မယာ, ဘန္တေ, အန္တောဂါမေ ဧကာ ကထာ သုတာ’’တိ အာဟ. တတော ဘဂဝတာ ‘‘ကိံ တေ, အာနန္ဒ, သုတ’’န္တိ ဝုတ္တေ သဗ္ဗံ အာရောစေသိ. သတ္ထာ ထေရဿ ဝစနံ သုတွာ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နေ ဘိက္ခူ အာမန္တေတွာ ‘‘ဒွတ္တိံသိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏာနီ’’တိ ပဋိပါဋိယာ လက္ခဏာနိ ဒဿေတွာ ယေန ကမ္မေန ယံ နိဗ္ဗတ္တံ, တဿ ဒဿနတ္ထံ ဧဝမာဟ.

Daraufhin hörte der ehrwürdige Ānanda, der im Dorf umherging, dieses Gespräch. Nachdem er sein Mahl beendet hatte, kehrte er zum Kloster zurück, erwies dem Lehrer seine Pflichten, verneigte sich und sagte: „Herr, ich habe im Dorf ein Gespräch gehört.“ Als der Erhabene fragte: „Was hast du gehört, Ānanda?“, berichtete er alles. Nachdem der Lehrer die Worte des Thera gehört hatte, rief er die Mönche zusammen, die ihn umringten, und nachdem er die Merkmale der Reihe nach mit den Worten darlegte: „Es gibt diese zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes, ihr Mönche“, sprach er wie folgt, um aufzuzeigen, durch welche Tat welches Merkmal entstanden ist.

သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

1. Erläuterung des Merkmals der wohlgeformten Füße (Suppatiṭṭhitapādatālakkhaṇa)

၂၀၁. ပုရိမံ [Pg.102] ဇာတိန္တိအာဒီသု ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓာ ဇာတဝသေန ‘‘ဇာတီ’’တိ ဝုတ္တာ. တထာ ဘဝနဝသေန ‘‘ဘဝေါ’’တိ, နိဝုတ္ထဝသေန အာလယဋ္ဌေန ဝါ ‘‘နိကေတော’’တိ. တိဏ္ဏမ္ပိ ပဒါနံ ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓသန္တာနေ ဌိတောတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ ယသ္မာ တံ ခန္ဓသန္တာနံ ဒေဝလောကာဒီသုပိ ဝတ္တတိ. လက္ခဏနိဗ္ဗတ္တနသမတ္ထံ ပန ကုသလကမ္မံ တတ္ထ န သုကရံ, မနုဿဘူတဿေဝ သုကရံ. တသ္မာ ယထာဘူတေန ယံ ကမ္မံ ကတံ, တံ ဒဿေန္တော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနောတိ အာဟ. အကာရဏံ ဝါ ဧတံ. ဟတ္ထိအဿမိဂမဟိံသဝါနရာဒိဘူတောပိ မဟာပုရိသော ပါရမိယော ပူရေတိယေဝ. ယသ္မာ ပန ဧဝရူပေ အတ္တဘာဝေ ဌိတေန ကတကမ္မံ န သက္ကာ သုခေန ဒီပေတုံ, မနုဿဘာဝေ ဌိတေန ကတကမ္မံ ပန သက္ကာ သုခေန ဒီပေတုံ. တသ္မာ ‘‘ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော’’တိ အာဟ.

201. In den Worten „in einer früheren Geburt“ (purimaṃ jātiṃ) usw. werden die früher bewohnten Aggregate (khandhā) im Sinne des Entstehens als „Geburt“ (jāti) bezeichnet. Ebenso werden sie im Sinne des Werdens als „Dasein“ (bhavo) und im Sinne des Bewohnens oder als Wohnstätte als „Behausung“ (niketo) bezeichnet. Die Bedeutung aller drei Begriffe bezieht sich auf das Bestehen der früher bewohnten Aggregate-Kontinuität. Dass dies nun erwähnt wird, liegt daran, dass jene Aggregate-Kontinuität auch in der Götterwelt usw. existiert. Dort ist es jedoch nicht leicht möglich, heilsames Kamma zu wirken, das in der Lage ist, die Merkmale hervorzubringen; dies ist nur als menschliches Wesen leicht möglich. Um daher aufzuzeigen, welche Tat durch das Wesen, das er damals war, vollbracht wurde, sagte er: „als er früher ein menschliches Wesen war“. Oder aber dies ist nicht der alleinige Grund: Auch als er ein Elefant, ein Pferd, ein Reh, ein Büffel oder ein Affe war, erfüllte der Große Mann die Vollkommenheiten (pāramiyo). Da es jedoch nicht leicht ist, die Taten aufzuzeigen, die in einer solchen Daseinsform vollbracht wurden, wohl aber die Taten, die im menschlichen Zustand vollbracht wurden, sagte er: „als er früher ein menschliches Wesen war“.

ဒဠှသမာဒါနောတိ ထိရဂဟဏော. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ဒသကုသလကမ္မပထေသု. အဝတ္ထိတသမာဒါနောတိ နိစ္စလဂဟဏော အနိဝတ္တိတဂဟဏော. မဟာသတ္တဿ ဟိ အကုသလကမ္မတော အဂ္ဂိံ ပတွာ ကုက္ကုဋပတ္တံ ဝိယ စိတ္တံ ပဋိကုဋတိ, ကုသလံ ပတွာ ဝိတာနံ ဝိယ ပသာရိယတိ. တသ္မာ ဒဠှသမာဒါနော ဟောတိ အဝတ္ထိတသမာဒါနော. န သက္ကာ ကေနစိ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကုသလသမာဒါနံ ဝိဿဇ္ဇာပေတုံ.

„Feste Entschlossenheit“ (daḷhasamādāno) bedeutet ein standhaftes Ergreifen. „In heilsamen Dingen“ (kusalesu dhammesu) bezieht sich auf die zehn heilsamen Handlungswege. „Unerschütterliche Entschlossenheit“ (avatthitasamādāno) bedeutet ein unbewegliches und nicht rückläufiges Ergreifen. Denn das Herz des Großen Wesens zieht sich vor einer unheilsamen Tat zusammen, wie eine Hühnerfeder, die dem Feuer nahekommt; bei einer heilsamen Tat jedoch breitet es sich aus wie ein Baldachin. Daher ist er von fester und unerschütterlicher Entschlossenheit. Weder ein Asket noch ein Brahmane, weder ein Gott noch Māra noch ein Brahmā können ihn dazu bringen, sein Ergreifen des Heilsamen aufzugeben.

တတြိမာနိ ဝတ္ထူနိ – ပုဗ္ဗေ ကိရ မဟာပုရိသော ကလန္ဒကယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိ. အထ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဩဃော အာဂန္တွာ ကုလာဝကံ ဂဟေတွာ သမုဒ္ဒမေဝ ပဝေသေသိ. မဟာပုရိသော ‘‘ပုတ္တကေ နီဟရိဿာမီ’’တိ နင်္ဂုဋ္ဌံ တေမေတွာ တေမေတွာ သမုဒ္ဒတော ဥဒကံ ဗဟိ ခိပိ. သတ္တမေ ဒိဝသေ သက္ကော အာဝဇ္ဇိတွာ တတ္ထ အာဂမ္မ ‘‘ကိံ ကရောသီ’’တိ ပုစ္ဆိ? သော တဿ အာရောစေသိ. သက္ကော မဟာသမုဒ္ဒတော ဥဒကဿ ဒုန္နီဟရဏီယဘာဝံ ကထေသိ. ဗောဓိသတ္တော တာဒိသေန ကုသီတေန သဒ္ဓိံ ကထေတုမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘မာ ဣဓ တိဋ္ဌာ’’တိ အပသာရေသိ. သက္ကော ‘‘အနောမပုရိသေန ဂဟိတဂဟဏံ န သက္ကာ ဝိဿဇ္ဇာပေတု’’န္တိ တုဋ္ဌော တဿ ပုတ္တကေ အာနေတွာ အဒါသိ. မဟာဇနကကာလေပိ မဟာသမုဒ္ဒံ တရမာနော ‘‘ကသ္မာ မဟာသမုဒ္ဒံ တရသီ’’တိ ဒေဝတာယ ပုဋ္ဌော ‘‘ပါရံ ဂန္တွာ ကုလသန္တကေ ရဋ္ဌေ ရဇ္ဇံ ဂဟေတွာ ဒါနံ ဒါတုံ တရာမီ’’တိ အာဟ. တတော ဒေဝတာယ – ‘‘အယံ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဂမ္ဘီရော [Pg.103] စေဝ ပုထုလော စ, ကဒါ နံ တရိဿတီ’’တိ ဝုတ္တေ သော အာဟ ‘‘တဝေသော မဟာသမုဒ္ဒသဒိသော, မယှံ ပန အဇ္ဈာသယံ အာဂမ္မ ခုဒ္ဒကမာတိကာ ဝိယ ခါယတိ. တွံယေဝ မံ ဒက္ခိဿသိ သမုဒ္ဒံ တရိတွာ သမုဒ္ဒပါရတော ဓနံ အာဟရိတွာ ကုလသန္တကံ ရဇ္ဇံ ဂဟေတွာ ဒါနံ ဒဒမာန’’န္တိ. ဒေဝတာ ‘‘အနောမပုရိသေန ဂဟိတဂဟဏံ န သက္ကာ ဝိဿဇ္ဇာပေတု’’န္တိ ဗောဓိသတ္တံ အာလိင်္ဂေတွာ ဟရိတွာ ဥယျာနေ နိပဇ္ဇာပေသိ. သော ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ပဉ္စသတသဟဿပရိစ္စာဂံ ကတွာ အပရဘာဂေ နိက္ခမ္မ ပဗ္ဗဇိတော. ဧဝံ မဟာသတ္တော န သက္ကာ ကေနစိ သမဏေန ဝါ…ပေ… ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကုသလသမာဒါနံ ဝိဿဇ္ဇာပေတုံ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဒဠှသမာဒါနော အဟောသိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု အဝတ္ထိတသမာဒါနော’’တိ.

Hierzu gibt es folgende Erzählungen: Einst, so heißt es, wurde das Große Wesen im Schoß eines Eichhörnchens wiedergeboren. Als es regnete, kam eine Flut, erfasste das Nest und spülte es in den Ozean. Das Große Wesen dachte: „Ich werde meine Jungen herausholen“, benetzte immer wieder seinen Schwanz und warf das Wasser aus dem Ozean nach draußen. Am siebten Tag bemerkte dies Sakka, kam dorthin und fragte: „Was tust du da?“ Jener berichtete es ihm. Sakka sprach über die Unmöglichkeit, das Wasser aus dem großen Ozean zu entfernen. Der Bodhisatta befand, dass es nicht angemessen sei, mit einer so faulen Person auch nur zu sprechen, und wies ihn ab: „Bleib nicht hier!“ Sakka dachte voller Freude: „Es ist unmöglich, einen edlen Mann von seinem Vorhaben abzubringen“, holte die Jungen herbei und gab sie ihm zurück. Auch zur Zeit als Mahājanaka, als er den großen Ozean durchschwamm und von einer Gottheit gefragt wurde: „Warum durchschwimmst du den großen Ozean?“, antwortete er: „Ich schwimme, um das andere Ufer zu erreichen, die Herrschaft über das Reich meiner Vorfahren zu übernehmen und Gaben zu spenden.“ Als die Gottheit entgegnete: „Dieser Ozean ist tief und weit, wann wirst du ihn je überqueren?“, sagte er: „Für dich mag er wie der große Ozean sein, doch für meine Entschlossenheit erscheint er wie ein kleiner Graben. Du selbst wirst mich sehen, wie ich den Ozean überquert habe, Schätze vom jenseitigen Ufer bringe, das Reich meiner Vorfahren übernehme und Gaben spende.“ Die Gottheit erkannte: „Es ist unmöglich, einen edlen Mann von seinem Vorhaben abzubringen“, umschlang den Bodhisatta, trug ihn fort und legte ihn in einem Garten nieder. Er ließ den weißen Schirm der Herrschaft errichten, spendete täglich fünfmal hunderttausend und entsagte später der Welt, um als Asket zu leben. So kann das Große Wesen von niemandem – sei es Asket oder Brahmā – von seinem Ergreifen des Heilsamen abgebracht werden. Daher wurde gesagt: „Er war von fester Entschlossenheit in heilsamen Dingen, von unerschütterlicher Entschlossenheit.“

ဣဒါနိ ယေသု ကုသလေသု ဓမ္မေသု အဝတ္ထိတသမာဒါနော အဟောသိ, တေ ဒဿေတုံ ကာယသုစရိတေတိအာဒိမာဟ. ဒါနသံဝိဘာဂေတိ ဧတ္ထ စ ဒါနမေဝ ဒိယျနဝသေန ဒါနံ, သံဝိဘာဂကရဏဝသေန သံဝိဘာဂေါ. သီလသမာဒါနေတိ ပဉ္စသီလဒသသီလစတုပါရိသုဒ္ဓိသီလပူရဏကာလေ. ဥပေါသထူပဝါသေတိ စာတုဒ္ဒသိကာဒိဘေဒဿ ဥပေါသထဿ ဥပဝသနကာလေ. မတ္တေယျတာယာတိ မာတုကာတဗ္ဗဝတ္တေ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. အညတရညတရေသု စာတိ အညေသု စ ဧဝရူပေသု. အဓိကုသလေသူတိ ဧတ္ထ အတ္ထိ ကုသလာ, အတ္ထိ အဓိကုသလာ. သဗ္ဗေပိ ကာမာဝစရာ ကုသလာ ကုသလာ နာမ, ရူပါဝစရာ အဓိကုသလာ. ဥဘောပိ တေ ကုသလာ နာမ, အရူပါဝစရာ အဓိကုသလာ. သဗ္ဗေပိ တေ ကုသလာ နာမ, သာဝကပါရမီပဋိလာဘပစ္စယာ ကုသလာ အဓိကုသလာ နာမ. တေပိ ကုသလာ နာမ, ပစ္စေကဗောဓိပဋိလာဘပစ္စယာ ကုသလာ အဓိကုသလာ. တေပိ ကုသလာ နာမ, သဗ္ဗညုတညာဏပ္ပဋိလာဘပစ္စယာ ပန ကုသလာ ဣဓ ‘‘အဓိကုသလာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ. တေသု အဓိကုသလေသု ဓမ္မေသု ဒဠှသမာဒါနော အဟောသိ အဝတ္ထိတသမာဒါနော.

Nun wird der Text beginnend mit 'kāyasucarita' (gutes körperliches Verhalten) dargelegt, um jene heilsamen Zustände (kusala dhamma) aufzuzeigen, in deren Ausübung er unerschütterlich standfest war. In 'dānasaṃvibhāge' (Geben und Teilen) ist 'dāna' das Geben selbst durch den Akt des Spendens, und 'saṃvibhāga' das Teilen durch das Verteilen an andere. 'Sīlasamādāna' bezieht sich auf die Zeit der Erfüllung der fünf Silas, zehn Silas oder der vierfachen vollkommen reinen Tugend (catupārisuddhisīla). 'Uposathūpavāsa' bezieht sich auf die Zeit der Einhaltung des Uposatha-Gelübdes, wie etwa am vierzehnten Tag. 'Matteyyatā' bedeutet die Pflichten gegenüber der Mutter. In den übrigen Begriffen gilt die gleiche Methode. 'Aññataraññataresu ca' meint 'in anderen solcher Art'. Bei 'adhikusalesu' gibt es heilsame Taten (kusalā) und überragend heilsame Taten (adhikusalā). Alle kāmāvacara-Heilsamkeiten heißen 'kusalā', während rūpāvacara-Heilsamkeiten 'adhikusalā' sind. Beide zusammen heißen 'kusalā', während arūpāvacara-Heilsamkeiten 'adhikusalā' sind. Alle diese zusammen heißen 'kusalā', während heilsame Taten, die zur Erlangung der Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramī) führen, 'adhikusalā' heißen. Auch diese heißen 'kusalā', während jene, die zur Erlangung der Paccekabodhi führen, 'adhikusalā' sind. Auch diese heißen 'kusalā', doch hier sind mit 'adhikusalā' jene heilsamen Taten gemeint, die zur Erlangung des Wissens der Allwissenheit (sabbaññutaññāṇa) führen. In diesen überragend heilsamen Zuständen war er von fester und unerschütterlicher Entschlossenheit.

ကဋတ္တာ ဥပစိတတ္တာတိ ဧတ္ထ သကိမ္ပိ ကတံ ကတမေဝ, အဘိဏှကရဏေန ပန ဥပစိတံ ဟောတိ. ဥဿန္နတ္တာတိ ပိဏ္ဍီကတံ ရာသီကတံ ကမ္မံ ဥဿန္နန္တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ ‘‘ဥဿန္နတ္တာ’’တိ ဝဒန္တော မယာ ကတကမ္မဿ စက္ကဝါဠံ အတိသမ္ဗာဓံ, ဘဝဂ္ဂံ အတိနီစံ, ဧဝံ မေ ဥဿန္နံ ကမ္မန္တိ ဒဿေတိ. ဝိပုလတ္တာတိ အပ္ပမာဏတ္တာ. ဣမိနာ ‘‘အနန္တံ အပရိမာဏံ မယာ ကတံ ကမ္မ’’န္တိ ဒဿေတိ. အဓိဂ္ဂဏှာတီတိ [Pg.104] အဓိဘဝတိ, အညေဟိ ဒေဝေဟိ အတိရေကံ လဘတီတိ အတ္ထော. ပဋိလဘတီတိ အဓိဂစ္ဆတိ.

Zu 'kaṭattā upacitattā': Einmal getan ist es 'kata' (getan); durch wiederholtes Ausführen wird es jedoch 'upacita' (angesammelt). 'Ussannattā' bedeutet, dass das Kamma massiert und angehäuft wurde; dies nennt man 'ussanna'. Daher zeigt der Erhabene mit dem Wort 'ussannattā': 'Das von mir vollbrachte Kamma ist so gewaltig, dass das Weltensystem (cakkavāḷa) zu eng und der höchste Punkt des Daseins (bhavagga) zu niedrig erscheint; so überreich ist mein Kamma.' 'Vipulattā' bedeutet Unermesslichkeit. Damit zeigt er: 'Ein unendliches, unermessliches Kamma wurde von mir vollbracht.' 'Adhiggaṇhāti' bedeutet übertreffen; es meint, dass er einen Vorzug gegenüber anderen Devas erlangt. 'Paṭilabhati' bedeutet erlangen.

သဗ္ဗာဝန္တေဟိ ပါဒတလေဟီတိ ဣဒံ ‘‘သမံ ပါဒံ ဘူမိယံ နိက္ခိပတီ’’တိ ဧတဿ ဝိတ္ထာရဝစနံ. တတ္ထ သဗ္ဗာဝန္တေဟီတိ သဗ္ဗပဒေသဝန္တေဟိ, န ဧကေန ပဒေသေန ပဌမံ ဖုသတိ, န ဧကေန ပစ္ဆာ, သဗ္ဗေဟေဝ ပါဒတလေဟိ သမံ ဖုသတိ, သမံ ဥဒ္ဓရတိ. သစေပိ ဟိ တထာဂတော ‘‘အနေကသတပေါရိသံ နရကံ အက္ကမိဿာမီ’’တိ ပါဒံ အဘိနီဟရတိ. တာဝဒေဝ နိန္နဋ္ဌာနံ ဝါတပူရိတာ ဝိယ ကမ္မာရဘသ္တာ ဥန္နမိတွာ ပထဝိသမံ ဟောတိ. ဥန္နတဋ္ဌာနမ္ပိ အန္တော ပဝိသတိ. ‘‘ဒူရေ အက္ကမိဿာမီ’’တိ အဘိနီဟရန္တဿ သိနေရုပ္ပမာဏောပိ ပဗ္ဗတော သုသေဒိတဝေတ္တင်္ကုရော ဝိယ ဩနမိတွာ ပါဒသမီပံ အာဂစ္ဆတိ. တထာ ဟိဿ ယမကပါဋိဟာရိယံ ကတွာ ‘‘ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတံ အက္ကမိဿာမီ’’တိ ပါဒေ အဘိနီဟဋေ ပဗ္ဗတော ဩနမိတွာ ပါဒသမီပံ အာဂတော. သောပိ တံ အက္ကမိတွာ ဒုတိယပါဒေန တာဝတိံသဘဝနံ အက္ကမိ. န ဟိ စက္ကလက္ခဏေန ပတိဋ္ဌာတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဝိသမံ ဘဝိတုံ သက္ကောတိ. ခါဏု ဝါ ကဏ္ဋကော ဝါ သက္ခရာ ဝါ ကထလာ ဝါ ဥစ္စာရပဿာဝခေဠသိင်္ဃာဏိကာဒီနိ ဝါ ပုရိမတရံ ဝါ အပဂစ္ဆန္တိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ ဝါ ပထဝိံ ပဝိသန္တိ. တထာဂတဿ ဟိ သီလတေဇေန ပုညတေဇေန ဓမ္မတေဇေန ဒသန္နံ ပါရမီနံ အာနုဘာဝေန အယံ မဟာပထဝီ သမ္မာ မုဒုပုပ္ဖာဘိကိဏ္ဏာ ဟောတိ.

'Sabbāvantehi pādatalehi' (mit der gesamten Fußfläche) ist eine ausführliche Erläuterung zu 'samaṃ pādaṃ bhūmiyaṃ nikkhipati' (er setzt den Fuß eben auf den Boden). Dabei bedeutet 'sabbāvantehi' mit allen Teilen; er berührt den Boden nicht zuerst mit einem Teil und später mit einem anderen, sondern setzt mit der gesamten Fußsohle gleichzeitig auf und hebt sie gleichzeitig ab. Wenn der Tathāgata seinen Fuß ausstreckt mit dem Gedanken 'Ich werde über einen Abgrund von vielen hundert Mannlängen schreiten', erhebt sich sogleich die Vertiefung wie ein mit Luft gefüllter Blasebalg eines Schmieds und wird eben mit der Erde. Auch Erhebungen senken sich ab. Wenn er den Fuß ausstreckt, um in die Ferne zu schreiten, beugt sich selbst ein Berg von der Größe des Sineru wie ein weich gedämpfter Rohrkolben nieder und kommt in die Nähe seines Fußes. So kam auch, nachdem er das Zwillingswunder (yamakapāṭihāriya) gewirkt hatte und den Fuß ausstreckte, um den Yugandhara-Berg zu betreten, der Berg herbei und beugte sich nieder. Er betrat ihn und schritt mit dem zweiten Fuß in das Tāvatiṃsa-Himmelreich. Denn die Stelle, die von dem Rad-Merkmal berührt wird, kann nicht uneben sein. Baumstümpfe, Dornen, Kiesel, Scherben oder Unrat wie Exkremente, Urin, Speichel und Schleim verschwinden zuvor oder versinken genau dort in die Erde. Denn durch die Kraft der Tugend (sīla), des Verdienstes (puñña) und der Lehre (dhamma) des Tathāgata sowie durch die Macht der zehn Vollkommenheiten (pāramī) wird diese große Erde vollkommen mit weichen Blumen bestreut.

၂၀၂. သာဂရပရိယန္တန္တိ သာဂရသီမံ. န ဟိ တဿ ရဇ္ဇံ ကရောန္တဿ အန္တရာ ရုက္ခော ဝါ ပဗ္ဗတော ဝါ နဒီ ဝါ သီမာ ဟောတိ မဟာသမုဒ္ဒေါဝ သီမာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သာဂရပရိယန္တ’’န္တိ. အခိလမနိမိတ္တမကဏ္ဋကန္တိ နိစ္စောရံ. စောရာ ဟိ ခရသမ္ဖဿဋ္ဌေန ခိလာ, ဥပဒ္ဒဝပစ္စယဋ္ဌေန နိမိတ္တာ, ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ကဏ္ဋကာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဣဒ္ဓန္တိ သမိဒ္ဓံ. ဖီတန္တိ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိဖာလိဖုလ္လံ. ခေမန္တိ နိဗ္ဘယံ. သိဝန္တိ နိရုပဒ္ဒဝံ. နိရဗ္ဗုဒန္တိ အဗ္ဗုဒဝိရဟိတံ, ဂုမ္ဗံ ဂုမ္ဗံ ဟုတွာ စရန္တေဟိ စောရေဟိ ဝိရဟိတန္တိ အတ္ထော. အက္ခမ္ဘိယောတိ အဝိက္ခမ္ဘနီယော. န နံ ကောစိ ဌာနတော စာလေတုံ သက္ကောတိ. ပစ္စတ္ထိကေနာတိ ပဋိပက္ခံ ဣစ္ဆန္တေန. ပစ္စာမိတ္တေနာတိ ပဋိဝိရုဒ္ဓေန အမိတ္တေန. ဥဘယမ္ပေတံ သပတ္တဝေဝစနံ. အဗ္ဘန္တရေဟီတိ အန္တော ဥဋ္ဌိတေဟိ ရာဂါဒီဟိ.

202. 'Sāgarapariyanta' bedeutet bis zur Grenze des Ozeans. Wenn er die Herrschaft ausübt, gibt es dazwischen keinen Baum, keinen Berg und keinen Fluss als Grenze; der große Ozean allein ist die Grenze. Deshalb heißt es 'sāgarapariyanta'. 'Akhilamanimittamakaṇṭaka' bedeutet frei von Dieben. Diebe werden wegen ihrer rauen Berührung als 'khila' (Brachland), wegen ihrer Ursache für Bedrängnis als 'nimitta' (Anzeichen) und wegen ihres Stechens als 'kaṇṭaka' (Dornen) bezeichnet. 'Iddha' bedeutet wohlhabend. 'Phīta' bedeutet blühend durch allen Wohlstand. 'Khema' bedeutet sicher. 'Siva' bedeutet frei von Unheil. 'Nirabbuda' bedeutet frei von Tumulten, d.h. frei von Dieben, die in Banden umherziehen. 'Akkhambhiya' bedeutet unerschütterlich; niemand kann ihn von seinem Platz verdrängen. 'Paccatthika' meint jemanden, der das Gegenteil wünscht. 'Paccāmitta' meint einen feindseligen Gegner. Beides sind Synonyme für Feind (sapatta). 'Abbhantarehi' bezieht sich auf die innerlich entstandenen Leidenschaften wie Gier (rāga) usw.

ဗာဟိရေဟီတိ [Pg.105] သမဏာဒီဟိ. တထာ ဟိ နံ ဗာဟိရာ ဒေဝဒတ္တကောကာလိကာဒယော သမဏာပိ သောဏဒဏ္ဍကူဋဒဏ္ဍာဒယော ဗြာဟ္မဏာပိ သက္ကသဒိသာ ဒေဝတာပိ သတ္တ ဝဿာနိ အနုဗန္ဓမာနော မာရောပိ ဗကာဒယော ဗြဟ္မာနောပိ ဝိက္ခမ္ဘေတုံ နာသက္ခိံသု.

'Bāhirehi' bezieht sich auf Asketen (samaṇa) und andere. Denn weder äußere Asketen wie Devadatta und Kokālika, noch Brahmanen wie Soṇadaṇḍa und Kūṭadanta, noch Gottheiten, die dem Sakka gleichen, noch Māra, der ihn sieben Jahre lang verfolgte, noch Brahma-Götter wie Baka konnten ihn erschüttern.

ဧတ္တာဝတာ ဘဂဝတာ ကမ္မဉ္စ ကမ္မသရိက္ခကဉ္စ လက္ခဏဉ္စ လက္ခဏာနိသံသော စ ဝုတ္တော ဟောတိ. ကမ္မံ နာမ သတသဟဿကပ္ပာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ဒဠှဝီရိယေန ဟုတွာ ကတံ ကမ္မံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ဒဠှေန ဟုတွာ ကတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဇာနာတူတိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒမဟာပုရိသလက္ခဏံ. လက္ခဏံ နာမ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာ. လက္ခဏာနိသံသော နာမ ပစ္စတ္ထိကေဟိ အဝိက္ခမ္ဘနီယတာ.

Damit hat der Erhabene das Kamma, das dem Kamma entsprechende Resultat, das Merkmal und den Nutzen des Merkmals dargelegt. 'Kamma' ist die Tat, die über vier unzählbare Zeitalter (asaṅkhyeyya) und einhunderttausend Äonen (kappa) mit unerschütterlicher Tatkraft vollbracht wurde. Das 'dem Kamma entsprechende Resultat' ist das Merkmal des großen Mannes mit den fest aufgesetzten Füßen (suppatiṭṭhitapāda), damit die Welt samt den Göttern erkenne, dass es mit Festigkeit vollbracht wurde. Das 'Merkmal' ist der Zustand der fest aufgesetzten Füße. Der 'Nutzen des Merkmals' ist die Unerschütterlichkeit gegenüber Feinden.

၂၀၃. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတီတိ တတ္ထ ဝုတ္တေ ကမ္မာဒိဘေဒေ အပရမ္ပိ ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဂါထာဗန္ဓံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧတာ ပန ဂါထာ ပေါရာဏကတ္ထေရာ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရေန ဌပိတာ ဝဏ္ဏနာဂါထာ’’တိ ဝတွာ ဂတာ. အပရဘာဂေ ထေရာ ‘‘ဧကပဒိကော အတ္ထုဒ္ဓါရော’’တိ အာဟံသု.

203. Zu 'Tatthetaṃ vuccati': In Bezug auf die dargelegten Arten von Kamma usw. wird dies im Weiteren gesagt, wobei auf die Versform (gāthābandha) Bezug genommen wird. Über diese Verse sagten die Älteren (Theras) der Vorzeit: 'Dies sind Lobpreisverse, die vom ehrwürdigen Ānanda festgelegt wurden.' Zu einem späteren Zeitpunkt sagten die Theras: 'Es ist eine Wort-für-Wort-Zusammenfassung der Bedeutung (atthuddhāra).'

တတ္ထ သစ္စေတိ ဝစီသစ္စေ. ဓမ္မေတိ ဒသကုသလကမ္မပထဓမ္မေ. ဒမေတိ ဣန္ဒြိယဒမနေ. သံယမေတိ သီလသံယမေ. ‘‘သောစေယျသီလာလယုပေါသထေသု စာ’’တိ ဧတ္ထ ကာယသောစေယျာဒိ တိဝိဓံ သောစေယျံ. အာလယဘူတံ သီလမေဝ သီလာလယော. ဥပေါသထကမ္မံ ဥပေါသထော. အဟိံသာယာတိ အဝိဟိံသာယ. သမတ္တမာစရီတိ သကလံ အစရိ.

Darin bedeutet 'sacca' die Wahrheit der Rede. 'Dhamma' bezieht sich auf die zehn Pfade heilsamen Handelns. 'Dama' bedeutet die Beherrschung der Sinne. 'Saṃyama' bedeutet die Zügelung durch Tugend (sīla). In 'soceyyasīlālayuposathesu cā' bezieht sich 'soceyya' auf die dreifache Reinheit (körperlich usw.). 'Sīlālaya' ist die Tugend selbst als Zufluchtsort. 'Uposathakamma' ist die Durchführung des Uposatha-Dienstes. 'Ahiṃsā' bedeutet das Nicht-Verletzen. 'Samattamācarī' bedeutet, er praktizierte es in seiner Gesamtheit.

အနွဘီတိ အနုဘဝိ. ဝေယျဉ္ဇနိကာတိ လက္ခဏပါဌကာ. ပရာဘိဘူတိ ပရေ အဘိဘဝနသမတ္ထော. သတ္တုဘီတိ သပတ္တေဟိ အက္ခမ္ဘိယော ဟောတိ.

'Anvabhī' bedeutet erfuhr oder genoss. 'Veyyañjanikā' sind die Deuter der Körpermerkmale. 'Parābhibhū' bedeutet fähig, andere zu bezwingen. 'Sattubhī' bedeutet, er ist durch Feinde unerschütterlich.

န သော ဂစ္ဆတိ ဇာတု ခမ္ဘနန္တိ သော ဧကံသေနေဝ အဂ္ဂပုဂ္ဂလော ဝိက္ခမ္ဘေတဗ္ဗတံ န ဂစ္ဆတိ. ဧသာ ဟိ တဿ ဓမ္မတာတိ တဿ ဟိ ဧသာ ဓမ္မတာ အယံ သဘာဝေါ.

"Er gerät niemals ins Wanken" bedeutet, dass diese höchste Person (der Bodhisatta) gewiss niemals in einen Zustand gerät, in dem er von anderen aufgehalten oder erschüttert werden könnte. "Denn dies ist seine Natur" bedeutet, dass dies die Gesetzmäßigkeit (dhammatā) und das natürliche Wesen jenes Wesens mit den ebenmäßig auf dem Boden aufgesetzten Füßen ist.

ပါဒတလစက္ကလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

2. Erläuterung des Merkmals des Rades auf den Fußsohlen

၂၀၄. ဥဗ္ဗေဂဥတ္တာသဘယန္တိ ဥဗ္ဗေဂဘယဉ္စေဝ ဥတ္တာသဘယဉ္စ. တတ္ထ စောရတော ဝါ ရာဇတော ဝါ ပစ္စတ္ထိကတော ဝါ ဝိလောပနဗန္ဓနာဒိနိဿယံ ဘယံ ဥဗ္ဗေဂေါ နာမ, တံမုဟုတ္တိကံ စဏ္ဍဟတ္ထိအဿာဒီနိ ဝါ အဟိယက္ခာဒယော ဝါ ပဋိစ္စ လောမဟံသနကရံ ဘယံ ဥတ္တာသဘယံ နာမ. တံ သဗ္ဗံ အပနုဒိတာ [Pg.106] ဝူပသမေတာ. သံဝိဓာတာတိ သံဝိဒဟိတာ. ကထံ သံဝိဒဟတိ? အဋဝိယံ သာသင်္ကဋ္ဌာနေသု ဒါနသာလံ ကာရေတွာ တတ္ထ အာဂတေ ဘောဇေတွာ မနုဿေ ဒတွာ အတိဝါဟေတိ, တံ ဌာနံ ပဝိသိတုံ အသက္ကောန္တာနံ မနုဿေ ပေသေတွာ ပဝေသေတိ. နဂရာဒီသုပိ တေသု တေသု ဌာနေသု အာရက္ခံ ဌပေတိ, ဧဝံ သံဝိဒဟတိ. သပရိဝါရဉ္စ ဒါနံ အဒါသီတိ အန္နံ ပါနန္တိ ဒသဝိဓံ ဒါနဝတ္ထုံ.

204. "Angst und Schrecken" bezieht sich auf zweierlei: Angst (ubbegabhaya) und Schrecken (uttāsabhaya). Dabei ist "Angst" die Furcht, die durch Diebe, Könige oder Feinde entsteht, etwa aufgrund von Plünderung oder Gefangenschaft; sie ist von momentaner Natur. "Schrecken" ist jene Furcht, die beim Anblick wilder Elefanten, Pferde, Schlangen oder Yakkhas entsteht und Gänsehaut verursacht. Er (der Bodhisatta) vertrieb und beruhigte all dies. "Ein Einrichter" (saṃvidhātā) bedeutet, dass er Vorsorge traf. Wie traf er Vorsorge? In gefährlichen Waldgebieten ließ er Almosenhallen errichten, speiste die Ankömmlinge und gab ihnen Begleiter mit, um sie sicher durch die gefährlichen Zonen zu geleiten. Denjenigen, die es nicht wagten, solche Orte zu betreten, schickte er Wachen zur Begleitung. Auch in Städten stellte er an verschiedenen Orten Wachen auf; so traf er Vorsorge. "Er gab Gaben mitsamt Gefolge" bedeutet, dass er die zehn Arten von Spendengütern wie Speise und Trank darbrachte.

တတ္ထ အန္နန္တိ ယာဂုဘတ္တံ. တံ ဒဒန္တော န ဒွါရေ ဌပေတွာ အဒါသိ, အထ ခေါ အန္တောနိဝေသနေ ဟရိတုပလိတ္တဋ္ဌာနေ လာဇာ စေဝ ပုပ္ဖာနိ စ ဝိကိရိတွာ အာသနံ ပညပေတွာ ဝိတာနံ ဗန္ဓိတွာ ဂန္ဓဓူမာဒီဟိ သက္ကာရံ ကတွာ ဘိက္ခုသံဃံ နိသီဒါပေတွာ ယာဂုံ အဒါသိ. ယာဂုံ ဒေန္တော စ သဗျဉ္ဇနံ အဒါသိ. ယာဂုပါနာဝသာနေ ပါဒေ ဓောဝိတွာ တေလေန မက္ခေတွာ နာနပ္ပကာရကံ အနန္တံ ခဇ္ဇကံ ဒတွာ ပရိယောသာနေ အနေကသူပံ အနေကဗျဉ္ဇနံ ပဏီတဘောဇနံ အဒါသိ. ပါနံ ဒေန္တော အမ္ဗပါနာဒိအဋ္ဌဝိဓံ ပါနံ အဒါသိ, တမ္ပိ ယာဂုဘတ္တံ ဒတွာ. ဝတ္ထံ ဒေန္တော န သုဒ္ဓဝတ္ထမေဝ အဒါသိ, ဧကပဋ္ဋဒုပဋ္ဋာဒိပဟောနကံ ပန ဒတွာ သုစိမ္ပိ အဒါသိ, သုတ္တမ္ပိ အဒါသိ, သုတ္တံ ဝဋ္ဋေသိ, သူစိကမ္မကရဏဋ္ဌာနေ ဘိက္ခူနံ အာသနာနိ, ယာဂုဘတ္တံ, ပါဒမက္ခနံ, ပိဋ္ဌိမက္ခနံ, ရဇနံ, ပဏ္ဍုပလာသံ, ရဇနဒေါဏိကံ, အန္တမသော စီဝရရဇနကံ ကပ္ပိယကာရကမ္ပိ အဒါသိ.

Hierbei bedeutet "Speise" Reisschleim und feste Nahrung. Wenn er diese gab, tat er dies nicht einfach an der Tür, sondern im Inneren des Hauses an einem mit frischem Kuhdung rituell gereinigten Ort, bestreute den Boden mit Röstgetreide und Blumen, bereitete Sitzplätze vor, spannte Baldachine auf und erwies durch Duftstoffe und Räucherwerk Ehre. Er ließ den Bhikkhu-Saṅgha Platz nehmen und reichte den Reisschleim. Dabei gab er den Reisschleim stets zusammen mit Beilagen. Nach dem Trinken des Schleims wusch er die Füße (der Mönche), salbte sie mit Öl, reichte unzählige Arten von Gebäck und bot zum Abschluss eine vorzügliche Mahlzeit mit mancherlei Suppen und Beilagen an. Wenn er Getränke gab, reichte er die acht Arten von Fruchtsäften (wie Mangosaft), und zwar nachdem er zuvor Speise gegeben hatte. Wenn er Gewänder gab, reichte er nicht bloß den Stoff; er gab Stoffmengen, die für einfache oder doppelte Gewänder ausreichten, und fügte sogar Nadeln und Faden hinzu. Er drehte den Faden selbst. An Orten, wo Näharbeiten verrichtet wurden, spendete er den Bhikkhus Sitzgelegenheiten, Reisschleim, Speise, Salböl für Füße und Rücken, Färbemittel, trockenes Laub (zum Befeuern des Färbekessels), Färbebecken und sogar rechtmäßige Helfer (kappiyakāraka), die beim Färben der Roben unterstützten.

ယာနန္တိ ဥပါဟနံ. တံ ဒဒန္တောပိ ဥပါဟနတ္ထဝိကံ ဥပါဟနဒဏ္ဍကံ မက္ခနတေလံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာနိ စ အန္နာဒီနိ တဿေဝ ပရိဝါရံ ကတွာ အဒါသိ. မာလံ ဒေန္တောပိ န သုဒ္ဓမာလမေဝ အဒါသိ, အထ ခေါ နံ ဂန္ဓေဟိ မိဿေတွာ ဟေဋ္ဌိမာနိ စတ္တာရိ တဿေဝ ပရိဝါရံ ကတွာ အဒါသိ. ဗောဓိစေတိယအာသနပေါတ္ထကာဒိပူဇနတ္ထာယ စေဝ စေတိယဃရဓူပနတ္ထာယ စ ဂန္ဓံ ဒေန္တောပိ န သုဒ္ဓဂန္ဓမေဝ အဒါသိ, ဂန္ဓပိသနကနိသဒါယ စေဝ ပက္ခိပနကဘာဇနေန စ သဒ္ဓိံ ဟေဋ္ဌိမာနိ ပဉ္စ တဿ ပရိဝါရံ ကတွာ အဒါသိ. စေတိယပူဇာဒီနံ အတ္ထာယ ဟရိတာလမနောသိလာစီနပိဋ္ဌာဒိဝိလေပနံ ဒေန္တောပိ န သုဒ္ဓဝိလေပနမေဝ အဒါသိ, ဝိလေပနဘာဇနေန သဒ္ဓိံ ဟေဋ္ဌိမာနိ ဆ တဿ ပရိဝါရံ ကတွာ အဒါသိ. သေယျာတိ မဉ္စပီဌံ. တံ ဒေန္တောပိ န သုဒ္ဓကမေဝ အဒါသိ, ကောဇဝကမ္ဗလပစ္စတ္ထရဏမဉ္စပ္ပဋိပါဒကေဟိ သဒ္ဓိံ အန္တမသော မင်္ဂုလသောဓနဒဏ္ဍကံ ဟေဋ္ဌိမာနိ စ သတ္တ တဿ ပရိဝါရံ ကတွာ အဒါသိ. အာဝသထံ [Pg.107] ဒေန္တောပိ န ဂေဟမတ္တမေဝ အဒါသိ, အထ ခေါ နံ မာလာကမ္မလတာကမ္မပဋိမဏ္ဍိတံ သုပညတ္တံ မဉ္စပီဌံ ကာရေတွာ ဟေဋ္ဌိမာနိ အဋ္ဌ တဿ ပရိဝါရံ ကတွာ အဒါသိ. ပဒီပေယျန္တိ ပဒီပတေလံ. တံ ဒေန္တော စေတိယင်္ဂဏေ ဗောဓိယင်္ဂဏေ ဓမ္မဿဝနဂ္ဂေ ဝသနဂေဟေ ပေါတ္ထကဝါစနဋ္ဌာနေ ဣမိနာ ဒီပံ ဇာလာပေထာတိ န သုဒ္ဓတေလမေဝ အဒါသိ, ဝဋ္ဋိ ကပလ္လကတေလဘာဇနာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ဟေဋ္ဌိမာနိ နဝ တဿ ပရိဝါရံ ကတွာ အဒါသိ. သုဝိဘတ္တန္တရာနီတိ သုဝိဘတ္တအန္တရာနိ.

"Fahrzeug" bedeutet hier Sandalen. Selbst wenn er diese gab, gab er sie zusammen mit Taschen für die Sandalen, Gestellen zum Aufhängen, Salböl und den zuvor erwähnten Speisen als Zubehör. Wenn er Blumenkränze gab, reichte er nicht bloß die Blumen, sondern mischte sie mit Duftstoffen und gab die vier vorgenannten Gaben als Zubehör hinzu. Wenn er Duftstoffe zur Verehrung des Bodhi-Baumes, der Cetiya, der Sitze oder der heiligen Texte sowie zum Räuchern der Tempelhallen spendete, gab er nicht bloß den Duftstoff, sondern reichte ihn zusammen mit einem Mahlstein für Duftstoffe, einem Gefäß zur Aufbewahrung und den fünf vorgenannten Gaben als Zubehör. Wenn er Salben wie Schwefelgelb, Zinnober oder feines Puder zur Verehrung der Cetiya spendete, gab er nicht bloß die Salbe, sondern reichte sie zusammen mit einem Salbengefäß und den sechs vorgenannten Gaben als Zubehör. "Lagerstatt" bedeutet Betten und Stühle. Wenn er diese gab, reichte er nicht bloß das Möbelstück, sondern gab es zusammen mit Teppichen, Wolldecken, Bettbezügen und Bettpfosten, ja sogar mit einem Stab zum Entfernen von Ungeziefer und den sieben vorgenannten Gaben als Zubehör. Wenn er eine Behausung spendete, gab er nicht bloß das Gebäude, sondern ließ es mit Schnitzereien von Blumen und Ranken verzieren, mit gut bereiteten Betten und Stühlen ausstatten und gab die acht vorgenannten Gaben als Zubehör hinzu. "Leuchtmittel" bedeutet Lampenöl. Wenn er dieses gab, damit man auf dem Platz der Cetiya, am Bodhi-Baum, in der Predigthalle, im Wohnhaus oder am Ort der Schriftlesung Lampen entzünde, gab er nicht bloß das Öl, sondern reichte es zusammen mit Dochten, Lampenschalen, Ölgefäßen und den neun vorgenannten Gaben als Zubehör. "Wohlgegliederte Zwischenräume" bedeutet, dass die Abstände wohlunterschieden sind.

ရာဇာနောတိ အဘိသိတ္တာ. ဘောဂိယာတိ ဘောဇကာ ကုမာရာတိ ရာဇကုမာရာ. ဣဓ ကမ္မံ နာမ သပရိဝါရံ ဒါနံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ သပရိဝါရံ ကတွာ ဒါနံ အဒါသီတိ ဣမိနာ ကာရဏေန သဒေဝကော လောကော ဇာနာတူတိ နိဗ္ဗတ္တံ စက္ကလက္ခဏံ. လက္ခဏံ နာမ တဒေဝ စက္ကလက္ခဏံ. အာနိသံသော မဟာပရိဝါရတာ.

"Könige" sind die geweihten Herrscher. "Bhogiyā" sind jene, die über großen Besitz verfügen. "Prinzen" sind die königlichen Söhne. Hier bezeichnet "Kamma" (die Tat) den mit Zubehör vollzogenen Akt des Spendens. Da er Gaben mitsamt ihrem Zubehör darbrachte, entstand – auf dass die Welt mitsamt den Göttern dies erkenne – das Merkmal des Rades. Das "Merkmal" ist eben jenes Radmerkmal. Der "Nutzen" ist die Tatsache, eine große Gefolgschaft zu haben.

၂၀၅. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတီတိ ဣမာ တဒတ္ထပရိဒီပနာ ဂါထာ ဝုစ္စန္တိ. ဒုဝိဓာ ဟိ ဂါထာ ဟောန္တိ – တဒတ္ထပရိဒီပနာ စ ဝိသေသတ္ထပရိဒီပနာ စ. တတ္ထ ပါဠိအာဂတမေဝ အတ္ထံ ပရိဒီပနာ တဒတ္ထပရိဒီပနာ နာမ. ပါဠိယံ အနာဂတံ ပရိဒီပနာ ဝိသေသတ္ထပရိဒီပနာ နာမ. ဣမာ ပန တဒတ္ထပရိဒီပနာ. တတ္ထ ပုရေတိ ပုဗ္ဗေ. ပုရတ္ထာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ပုရိမာသု ဇာတီသူတိ ဣမိဿာ ဇာတိယာ ပုဗ္ဗေကတကမ္မပဋိက္ခေပဒီပနံ. ဥဗ္ဗေဂဥတ္တာသဘယာပနူဒနောတိ ဥဗ္ဗေဂဘယဿ စ ဥတ္တာသဘယဿ စ အပနူဒနော. ဥဿုကောတိ အဓိမုတ္တော.

205. "Dazu wird Folgendes gesagt" bedeutet, dass jene Verse gesprochen werden, welche die im Text genannte Bedeutung verdeutlichen. Es gibt nämlich zwei Arten von Versen: solche, die die im Text enthaltene Bedeutung verdeutlichen (tadatthaparidīpanā), und solche, die eine darüber hinausgehende Bedeutung erklären (visesatthaparidīpanā). Dabei bezeichnet die Erläuterung der im Originaltext (Pāḷi) vorkommenden Bedeutung die erstere Art. Die Erläuterung einer im Text nicht vorkommenden Bedeutung ist die letztere Art. Diese Verse hier dienen der Verdeutlichung der Textbedeutung. Dabei bedeutet "einst" (pure) "zuvor". "Puratthā" ist ein Synonym für dasselbe Wort. "In früheren Geburten" ist ein Ausdruck, der zeigt, dass die Taten in Leben vor der jetzigen Existenz vollbracht wurden. "Vertreiber von Angst und Schrecken" meint jemanden, der sowohl die Furcht (ubbegabhaya) als auch das Erschrecken (uttāsabhaya) beseitigt. "Eifrig" bedeutet entschlossen und hingebungsvoll.

သတပုညလက္ခဏန္တိ သတေန သတေန ပုညကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တံ ဧကေကံ လက္ခဏံ. ဧဝံ သန္တေ ယော ကောစိ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝေယျာတိ န ရောစယိံသု, အနန္တေသု ပန စက္ကဝါဠေသု သဗ္ဗေ သတ္တာ ဧကေကံ ကမ္မံ သတက္ခတ္တုံ ကရေယျုံ, ဧတ္တကေဟိ ဇနေဟိ ကတံ ကမ္မံ ဗောဓိသတ္တော ဧကောဝ ဧကေကံ သတဂုဏံ ကတွာ နိဗ္ဗတ္တော. တသ္မာ ‘‘သတပုညလက္ခဏော’’တိ ဣမမတ္ထံ ရောစယိံသု. မနုဿာသုရသက္ကရက္ခသာတိ မနုဿာ စ အသုရာ စ သက္ကာ စ ရက္ခသာ စ.

"Merkmal von hundert Verdiensten" bedeutet, dass jedes einzelne Merkmal durch eine Vielzahl (wörtlich: Hunderte) verdienstvoller Taten entstanden ist. Wäre es anders, könnte jeder Beliebige ein Buddha werden; daher hießen die Lehrer der Kommentare (Aṭṭhakathā) eine rein numerische Deutung nicht gut. Vielmehr gilt: Wenn alle Wesen in unzähligen Weltensystemen jede Tat hundertmal vollbringen würden, so hat der Bodhisatta allein jede dieser Taten in hundertfacher Steigerung vollzogen und so das Merkmal hervorgebracht. Daher gaben die Lehrer der Kommentare der Deutung den Vorzug, dass das Merkmal aus zahllosen Verdiensten entstanden ist. "Menschen, Asuras, Sakkas und Rakkhasas" bezieht sich auf Menschen, die Asuras, den Götterkönig Sakka und die Rakkhasas.

အာယတပဏှိတာဒိတိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

3-5. Erläuterung der drei Merkmale, beginnend mit den vorspringenden Fersen

၂၀၆. အန္တရာတိ ပဋိသန္ဓိတော သရသစုတိယာ အန္တရေ. ဣဓ ကမ္မံ နာမ ပါဏာတိပါတာ ဝိရတိ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ပါဏာတိပါတံ ကရောန္တော ပဒသဒ္ဒသဝနဘယာ [Pg.108] အဂ္ဂဂ္ဂပါဒေဟိ အက္ကမန္တာ ဂန္တွာ ပရံ ပါတေန္တိ. အထ တေ ဣမိနာ ကာရဏေန တေသံ တံ ကမ္မံ ဇနော ဇာနာတူတိ အန္တောဝင်္ကပါဒါ ဝါ ဗဟိဝင်္ကပါဒါ ဝါ ဥက္ကုဋိကပါဒါ ဝါ အဂ္ဂကောဏ္ဍာ ဝါ ပဏှိကောဏ္ဍာ ဝါ ဘဝန္တိ. အဂ္ဂပါဒေဟိ ဂန္တွာ ပရဿ အမာရိတဘာဝံ ပန တထာဂတဿ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ အာယတပဏှိ မဟာပုရိသလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. တထာ ပရံ ဃာတေန္တာ ဥန္နတကာယေန ဂစ္ဆန္တာ အညေ ပဿိဿန္တီတိ ဩနတာ ဂန္တွာ ပရံ ဃာတေန္တိ. အထ တေ ဧဝမိမေ ဂန္တွာ ပရံ ဃာတယိံသူတိ နေသံ တံ ကမ္မံ ဣမိနာ ကာရဏေန ပရော ဇာနာတူတိ ခုဇ္ဇာ ဝါ ဝါမနာ ဝါ ပီဌသပ္ပိ ဝါ ဘဝန္တိ. တထာဂတဿ ပန ဧဝံ ဂန္တွာ ပရေသံ အဃာတိတဘာဝံ ဣမိနာ ကာရဏေန သဒေဝကော လောကော ဇာနာတူတိ ဗြဟ္မုဇုဂတ္တမဟာပုရိသလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. တထာ ပရံ ဃာတေန္တာ အာဝုဓံ ဝါ မုဂ္ဂရံ ဝါ ဂဏှိတွာ မုဋ္ဌိကတဟတ္ထာ ပရံ ဃာတေန္တိ. တေ ဧဝံ တေသံ ပရဿ ဃာတိတဘာဝံ ဣမိနာ ကာရဏေန ဇနော ဇာနာတူတိ ရဿင်္ဂုလီ ဝါ ရဿဟတ္ထာ ဝါ ဝင်္ကင်္ဂုလီ ဝါ ဖဏဟတ္ထကာ ဝါ ဘဝန္တိ. တထာဂတဿ ပန ဧဝံ ပရေသံ အဃာတိတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ဒီဃင်္ဂုလိမဟာပုရိသလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣဒမေတ္ထ ကမ္မသရိက္ခကံ. ဣဒမေဝ ပန လက္ခဏတ္တယံ လက္ခဏံ နာမ. ဒီဃာယုကဘာဝေါ လက္ခဏာနိသံသော.

206. "Antarāti" bedeutet im Zeitraum zwischen der Wiedergeburt und dem natürlichen Tod. In diesem Zusammenhang bezeichnet "Kamma" die Enthaltung von der Tötung von Lebewesen (pāṇātipātā virati). Die "Ähnlichkeit zur Handlung" (kammasarikkhakaṃ) zeigt sich darin: Wer Lebewesen tötet und dabei aus Angst, seine Schritte könnten gehört werden, auf den Zehenspitzen schleicht, nimmt anderen das Leben. Infolge dieser Ursache – damit die Menschen ihr Kamma erkennen können – werden sie mit nach innen oder außen gebogenen Füßen, auf Zehenspitzen stehenden Füßen oder mit verkürzten Zehen oder Fersen geboren. Da der Tathāgata jedoch auf den Zehenspitzen ging, um den Tod anderer zu vermeiden, erkennt die Welt der Götter und Menschen dies an seinem Merkmal der langen Fersen (āyatapaṇhi). Ebenso töten jene, die sich bücken, um nicht gesehen zu werden, und werden bucklig, kleinwüchsig oder lahm geboren. Der Tathāgata hingegen vermied das Töten, und die Welt erkennt dies an seinem Merkmal des gottgleich aufrechten Körpers (brahmujugatta). Wer mit geballten Fäusten und Waffen tötet, wird mit kurzen oder krummen Fingern oder missgestalteten Händen geboren. Da der Tathāgata jedoch anderen kein Leid zufügte, zeigt sich dies an seinem Merkmal der langen Finger (dīghaṅguli). Dies ist hier das Prinzip der Ähnlichkeit zur Handlung. Diese drei Merkmale zusammen werden als Merkmale des Großen Mannes bezeichnet. Die Langlebigkeit (dīghāyukabhāvo) ist der Segen dieser Merkmale.

၂၀၇. မရဏဝဓဘယတ္တနောတိ ဧတ္ထ မရဏသင်္ခါတော ဝဓော မရဏဝဓော, မရဏဝဓတော ဘယံ မရဏဝဓဘယံ, တံ အတ္တနော ဇာနိတွာ. ပဋိဝိရတော ပရံမာရဏာယာတိ ယထာ မယှံ မရဏတော ဘယံ မမ ဇီဝိတံ ပိယံ, ဧဝံ ပရေသမ္ပီတိ ဉတွာ ပရံ မာရဏတော ပဋိဝိရတော အဟောသိ. သုစရိတေနာတိ သုစိဏ္ဏေန. သဂ္ဂမဂမာတိ သဂ္ဂံ ဂတော.

207. "Maraṇavadhabhayattanoti": Hier bedeutet "vadha" das Töten im Sinne des Herbeiführens des Todes. Wer die Furcht vor dem Tod für sich selbst erkennt, hält sich vom Töten ab. "Paṭivirato paraṃmāraṇāyāti": Er erkannte: "So wie ich mich vor dem Tod fürchte und mir mein Leben lieb ist, so ist es auch bei anderen", und hielt sich davon fern, andere zu töten. "Sucaritenāti": Durch wohlgeübtes, verdienstvolles Handeln. "Saggamagamāti": Er ging in den Himmel ein.

စဝိယ ပုနရိဓာဂတောတိ စဝိတွာ ပုန ဣဓာဂတော. ဒီဃပါသဏှိကောတိ ဒီဃပဏှိကော. ဗြဟ္မာဝ သုဇူတိ ဗြဟ္မာ ဝိယ သုဋ္ဌု ဥဇု.

"Caviya punaridhāgatoti": Nachdem er aus der Götterwelt geschieden war, kam er erneut hierher in die Menschenwelt. "Dīghapāsaṇhikoti": Mit langen Fersen ausgestattet. "Brahmāva sujūti": Er ist vollkommen aufrecht wie ein Brahmā-Gott.

သုဘုဇောတိ သုန္ဒရဘုဇော. သုသူတိ မဟလ္လကကာလေပိ တရုဏရူပေါ. သုသဏ္ဌိတောတိ သုသဏ္ဌာနသမ္ပန္နော. မုဒုတလုနင်္ဂုလိယဿာတိ မုဒူ စ တလုနာ စ အင်္ဂုလိယော အဿ. တီဘီတိ တီဟိ. ပုရိသဝရဂ္ဂလက္ခဏေဟီတိ ပုရိသဝရဿ [Pg.109] အဂ္ဂလက္ခဏေဟိ. စိရယပနာယာတိ စိရံ ယာပနာယ, ဒီဃာယုကဘာဝါယ.

"Subhujo": Mit schönen Armen. "Susū": Selbst im hohen Alter von jugendlicher Gestalt. "Susaṇṭhito": Von wohlgeformter Statur. "Mudutaluṇaṅguliyassāti": Seine Finger sind weich und zart. "Tīhī": Durch die drei Merkmale. "Purisavaraggalakkhaṇehīti": Durch die vortrefflichen Merkmale eines edlen Mannes. "Cirayapanāyāti": Um lange zu verweilen, für die Erlangung eines langen Lebens.

စိရံ ယပေတီတိ စိရံ ယာပေတိ. စိရတရံ ပဗ္ဗဇတိ ယဒိ တတောတိ တတော စိရတရံ ယာပေတိ, ယဒိ ပဗ္ဗဇတီတိ အတ္ထော. ယာပယတိ စ ဝသိဒ္ဓိဘာဝနာယာတိ ဝသိပ္ပတ္တော ဟုတွာ ဣဒ္ဓိဘာဝနာယ ယာပေတိ.

"Ciraṃ yapetīti": Er erhält sein Leben für lange Zeit aufrecht. "Cirataraṃ pabbajati yadi tatoti": Wenn er in die Hauslosigkeit hinausgeht, verweilt er noch viel länger als in der Position eines Weltherrschers. "Yāpayati ca vasiddhibhāvanāyāti": Er gelangt zur Meisterschaft und erhält sein Leben durch die Entfaltung der Grundlagen der Wunderkraft (iddhipāda) aufrecht.

သတ္တုဿဒတာလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

6. Erläuterung des Merkmals der sieben Wölbungen (Sattussada-lakkhaṇa).

၂၀၈. ရသိတာနန္တိ ရသသမ္ပန္နာနံ. ‘‘ခါဒနီယာန’’န္တိအာဒီသု ခါဒနီယာနိ နာမ ပိဋ္ဌခဇ္ဇကာဒီနိ. ဘောဇနီယာနီတိ ပဉ္စ ဘောဇနာနိ. သာယနီယာနီတိ သာယိတဗ္ဗာနိ သပ္ပိနဝနီတာဒီနိ. လေဟနီယာနီတိ နိလ္လေဟိတဗ္ဗာနိ ပိဋ္ဌပါယာသာဒီနိ. ပါနာနီတိ အဋ္ဌ ပါနကာနိ.

208. "Rasitānanti": Von jenen Dingen, die reich an Wohlgeschmack sind. In der Aufzählung "Khādanīyānaṃ" usw. sind mit "khādanīyāni" feste Speisen wie Gebäck gemeint. "Bhojanīyānīti": Die fünf Arten von weichen Speisen. "Sāyanīyānīti": Kostbare Leckerbissen wie Butterschmalz und Butter. "Lehanīyānīti": Aufzuleckende Speisen wie dicker Milchreis. "Pānānīti": Die acht Arten von Getränken.

ဣဓ ကမ္မံ နာမ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ဒိန္နံ ဣဒံ ပဏီတဘောဇနဒါနံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ လူခဘောဇနေ ကုစ္ဆိဂတေ လောဟိတံ သုဿတိ, မံသံ မိလာယတိ. တသ္မာ လူခဒါယကာ သတ္တာ ဣမိနာ ကာရဏေန နေသံ လူခဘောဇနဿ ဒိန္နဘာဝံ ဇနော ဇာနာတူတိ အပ္ပမံသာ အပ္ပလောဟိတာ မနုဿပေတာ ဝိယ ဒုလ္လဘန္နပါနာ ဘဝန္တိ. ပဏီတဘောဇနေ ပန ကုစ္ဆိဂတေ မံသလောဟိတံ ဝဍ္ဎတိ, ပရိပုဏ္ဏကာယာ ပါသာဒိကာ အဘိရူပဒဿနာ ဟောန္တိ. တသ္မာ တထာဂတဿ ဒီဃရတ္တံ ပဏီတဘောဇနဒါယကတ္တံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ သတ္တုဿဒမဟာပုရိသလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ သတ္တုဿဒလက္ခဏမေဝ. ပဏီတလာဘိတာ အာနိသံသော.

Hier ist "Kamma" die Absicht, diese vorzüglichen Speisen über vier unzählbare Weltzeitalter und hunderttausend Äonen hinweg gespendet zu haben. Die "Ähnlichkeit zur Handlung" bedeutet: Wenn karge Nahrung in den Bauch gelangt, vertrocknet das Blut und das Fleisch schwindet. Daher werden jene, die karge Nahrung spenden, aufgrund dieses Umstands fleisch- und blutlos wie menschliche Pretas geboren, die kaum Speise und Trank finden. Wenn jedoch vorzügliche Nahrung genossen wird, nehmen Fleisch und Blut zu; solche Wesen haben einen fülligen Körper, wirken vertrauenerweckend und sind von überaus schönem Ansehen. Daher erkennt die Welt der Götter und Menschen die Tatsache, dass der Tathāgata über lange Zeit vorzügliche Speisen spendete, an diesem Merkmal der sieben Wölbungen (sattussada-mahāpurisalakkhaṇa). Das Merkmal ist eben dieses Merkmal der sieben Wölbungen. Das Erlangen vorzüglicher Nahrung ist der Segen davon.

၂၀၉. ခဇ္ဇဘောဇ္ဇမထလေယျသာယိတန္တိ ခဇ္ဇကဉ္စ ဘောဇနဉ္စ လေဟနီယဉ္စ သာယနီယဉ္စ. ဥတ္တမဂ္ဂရသဒါယကောတိ ဥတ္တမော အဂ္ဂရသဒါယကော, ဥတ္တမာနံ ဝါ အဂ္ဂရသာနံ ဒါယကော.

209. "Khajjabhojjamathaleyyasāyitanti": Feste Speise, weiche Speise, aufzuleckende Speise und schmackhafte Speise. "Uttamaggarasadāyakoti": Ein Geber von höchstem, vorzüglichem Geschmack oder ein Geber von Speisen, die den höchsten Wohlgeschmack unter den besten Speisen besitzen.

သတ္တ စုဿဒေတိ သတ္တ စ ဥဿဒေ. တဒတ္ထဇောတကန္တိ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇာဒိဇောတကံ, တေသံ လာဘသံဝတ္တနိကန္တိ အတ္ထော. ပဗ္ဗဇမ္ပိ စာတိ ပဗ္ဗဇမာနောပိ စ. တဒါဓိဂစ္ဆတီတိ တံ အဓိဂစ္ဆတိ. လာဘိရုတ္တမန္တိ လာဘိ ဥတ္တမံ.

"Satta cussade": Und die sieben Wölbungen. "Tadatthajotakanti": Es verdeutlicht das Erlangen von vorzüglichen festen und weichen Speisen. "Pabbajampi cāti": Auch wenn er in die Hauslosigkeit geht. "Tadādhigacchatīti": Er erlangt dies. "Lābhiruttamanti": Ein Empfänger des Besten.

ကရစရဏာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

7-8. Erläuterung der Merkmale von Händen und Füßen sowie die Grundlagen des Günstigstimmens (Saṅgahavatthu).

၂၁၀. ဒါနေနာတိအာဒီသု [Pg.110] ဧကစ္စော ဒါနေနေဝ သင်္ဂဏှိတဗ္ဗော ဟောတိ, တံ ဒါနေန သင်္ဂဟေသိ. ပဗ္ဗဇိတာနံ ပဗ္ဗဇိတပရိက္ခာရံ, ဂိဟီနံ ဂိဟိပရိက္ခာရံ အဒါသိ.

210. In den Abschnitten wie "Dānenāti": Eine bestimmte Person muss allein durch Geben (dāna) für sich gewonnen werden; er gewann diese Person durch Geben. Den in die Hauslosigkeit Gegangenen gab er die Erfordernisse für Mönche, den Hausleuten gab er die Erfordernisse für Laien.

ပေယျဝဇ္ဇေနာတိ ဧကစ္စော ဟိ ‘‘အယံ ဒါတဗ္ဗံ နာမ ဒေတိ, ဧကေန ပန ဝစနေန သဗ္ဗံ မက္ခေတွာ နာသေတိ, ကိံ ဧတဿ ဒါန’’န္တိ ဝတ္တာ ဟောတိ. ဧကစ္စော ‘‘အယံ ကိဉ္စာပိ ဒါနံ န ဒေတိ, ကထေန္တော ပန တေလေန ဝိယ မက္ခေတိ. ဧသော ဒေတု ဝါ မာ ဝါ, ဝစနမေဝ တဿ သဟဿံ အဂ္ဃတီ’’တိ ဝတ္တာ ဟောတိ. ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော ဒါနံ န ပစ္စာသီသတိ, ပိယဝစနမေဝ ပစ္စာသီသတိ. တံ ပိယဝစနေန သင်္ဂဟေသိ.

"Peyyavajjenāti": Es gibt jemanden, der zwar Dinge gibt, aber durch ein einziges hartes Wort alle Verdienste beschmutzt und vernichtet. Über ihn sagt man: "Was nützt seine Gabe?" Ein anderer gibt vielleicht gar keine materielle Gabe, aber wenn er spricht, ist es so angenehm, als würde er einen mit Öl salben. Über ihn sagt man: "Mag er geben oder nicht, allein seine Worte sind tausend Goldstücke wert." Eine solche Person verlangt nicht nach Gaben, sondern nach freundlichen Worten. Er gewann diese Person durch freundliche Worte (piyavacana).

အတ္ထစရိယာယာတိ အတ္ထသံဝဍ္ဎနကထာယ. ဧကစ္စော ဟိ နေဝ ဒါနံ, န ပိယဝစနံ ပစ္စာသီသတိ. အတ္တနော ဟိတကထံ ဝဍ္ဎိတကထမေဝ ပစ္စာသီသတိ. ဧဝရူပံ ပုဂ္ဂလံ ‘‘ဣဒံ တေ ကာတဗ္ဗံ, ဣဒံ တေ န ကာတဗ္ဗံ. ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော, ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော န သေဝိတဗ္ဗော’’တိ ဧဝံ အတ္ထစရိယာယ သင်္ဂဟေသိ.

"Atthacariyāyāti": Durch eine Rede, die den Nutzen fördert. Denn ein mancher verlangt weder nach Gaben noch nach freundlichen Worten. Er sehnt sich allein nach einer hilfreichen Rede, einer Rede zum Fortschritt. Eine solche Person gewann er durch hilfreiches Handeln (atthacariyā), indem er sprach: "Dies solltest du tun, jenes solltest du nicht tun. Mit solch einer Person sollte man verkehren, mit solch einer Person sollte man nicht verkehren."

သမာနတ္တတာယာတိ သမာနသုခဒုက္ခဘာဝေန. ဧကစ္စော ဟိ ဒါနာဒီသု ဧကမ္ပိ န ပစ္စာသီသတိ, ဧကာသနေ နိသဇ္ဇံ, ဧကပလ္လင်္ကေ သယနံ, ဧကတော ဘောဇနန္တိ ဧဝံ သမာနသုခဒုက္ခတံ ပစ္စာသီသတိ. တတ္ထ ဇာတိယာ ဟီနော ဘောဂေန အဓိကော ဒုဿင်္ဂဟော ဟောတိ. န ဟိ သက္ကာ တေန သဒ္ဓိံ ဧကပရိဘောဂေါ ကာတုံ, တထာ အကရိယမာနေ စ သော ကုဇ္ဈတိ. ဘောဂေန ဟီနော ဇာတိယာ အဓိကောပိ ဒုဿင်္ဂဟော ဟောတိ. သော ဟိ ‘‘အဟံ ဇာတိမာ’’တိ ဘောဂသမ္ပန္နေန သဒ္ဓိံ ဧကပရိဘောဂံ န ဣစ္ဆတိ, တသ္မိံ အကရိယမာနေ ကုဇ္ဈတိ. ဥဘောဟိပိ ဟီနော ပန သုသင်္ဂဟော ဟောတိ. န ဟိ သော ဣတရေန သဒ္ဓိံ ဧကပရိဘောဂံ ဣစ္ဆတိ, န အကရိယမာနေ စ ကုဇ္ဈတိ. ဥဘောဟိ သဒိသောပိ သုသင်္ဂဟောယေဝ. ဘိက္ခူသု ဒုဿီလော ဒုဿင်္ဂဟော ဟောတိ. န ဟိ သက္ကာ တေန သဒ္ဓိံ ဧကပရိဘောဂေါ ကာတုံ, တထာ အကရိယမာနေ စ ကုဇ္ဈတိ. သီလဝါ သုသင်္ဂဟော ဟောတိ. သီလဝါ ဟိ အဒီယမာနေပိ အကရိယမာနေပိ န ကုဇ္ဈတိ. အညံ အတ္တနာ [Pg.111] သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂံ အကရောန္တမ္ပိ န ပါပကေန စိတ္တေန ပဿတိ. ပရိဘောဂေါပိ တေန သဒ္ဓိံ သုကရော ဟောတိ. တသ္မာ ဧဝရူပံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ သမာနတ္တတာယ သင်္ဂဟေသိ.

"Mit Gleichheit" bedeutet den Zustand des Teilens von Glück und Leid. Manche erwarten bei Gaben usw. nicht einmal eine Kleinigkeit, sondern wünschen sich die Gleichheit im Sinne von gemeinsamem Sitzen, Schlafen auf demselben Lager oder gemeinsamem Essen. In diesem Zusammenhang ist jemand, der von niederer Geburt, aber reich an Besitz ist, schwer zu gewinnen (dussaṅgaho). Es ist nämlich nicht möglich, mit ihm einen gemeinsamen Gebrauch (der Dinge) zu pflegen, und wenn dies nicht geschieht, wird er zornig. Auch wer arm an Besitz, aber von hoher Geburt ist, ist schwer zu gewinnen. Denn er wünscht sich den gemeinsamen Gebrauch mit dem Wohlhabenden im Sinne von: „Ich bin von edler Geburt“, und wenn dies nicht geschieht, wird er zornig. Wer jedoch in beidem (Geburt und Besitz) gering ist, ist leicht zu gewinnen (susaṅgaho). Er wünscht sich keinen gemeinsamen Gebrauch mit dem anderen und wird nicht zornig, wenn dieser ausbleibt. Wer in beidem gleichgestellt ist, ist ebenfalls leicht zu gewinnen. Unter den Mönchen ist ein Sittenloser schwer zu gewinnen. Man kann mit ihm keinen gemeinsamen Gebrauch pflegen, und er wird zornig, wenn dies nicht geschieht. Ein Tugendhafter hingegen ist leicht zu gewinnen. Ein Tugendhafter wird nämlich nicht zornig, auch wenn ihm nichts gegeben wird oder kein gemeinsamer Gebrauch stattfindet. Er betrachtet einen anderen, der nicht mit ihm teilt, nicht mit einem bösen Geist. Der gemeinsame Gebrauch mit ihm ist angenehm. Daher gewinnt man eine solche Person durch eben diese Gleichheit.

သုသင်္ဂဟိတာဿ ဟောန္တီတိ သုသင်္ဂဟိတာ အဿ ဟောန္တိ. ဒေတု ဝါ မာ ဝါ ဒေတု, ကရောတု ဝါ မာ ဝါ ကရောတု, သုသင်္ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ, န ဘိဇ္ဇန္တိ. ‘‘ယဒါဿ ဒါတဗ္ဗံ ဟောတိ, တဒါ ဒေတိ. ဣဒါနိ မညေ နတ္ထိ, တေန န ဒေတိ. ကိံ မယံ ဒဒမာနမေဝ ဥပဋ္ဌဟာမ? အဒေန္တံ အကရောန္တံ န ဥပဋ္ဌဟာမာ’’တိ ဧဝံ စိန္တေန္တိ.

"Sie sind ihm wohlgesonnen" bedeutet, dass die Brahmanen usw. ihm wohlgesonnen sind. Ob er gibt oder nicht gibt, ob er handelt oder nicht handelt, sie bleiben ihm wohlgesonnen und wenden sich nicht ab. Sie denken: „Wenn er etwas zu geben hat, gibt er es. Jetzt, so scheint es, hat er nichts, deshalb gibt er nichts. Sollen wir dem Herrn etwa nur dienen, wenn er gibt? Sollen wir ihm nicht dienen, wenn er nicht gibt oder nichts tut?“

ဣဓ ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ ကတံ ဒါနာဒိသင်္ဂဟကမ္မံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ယော ဧဝံ အသင်္ဂါဟကော ဟောတိ, သော ဣမိနာ ကာရဏေနဿ အသင်္ဂါဟကဘာဝံ ဇနော ဇာနာတူတိ ထဒ္ဓဟတ္ထပါဒေါ စေဝ ဟောတိ, ဝိသမဋ္ဌိတာဝယဝလက္ခဏော စ. တထာဂတဿ ပန ဒီဃရတ္တံ သင်္ဂါဟကဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ဣမာနိ ဒွေ လက္ခဏာနိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏဒွယံ. သုသင်္ဂဟိတပရိဇနတာ အာနိသံသော.

Hier bezeichnet „Kamma“ das über lange Zeit ausgeübte Werk der Unterstützung durch Gaben usw. Das sogenannte „Karmas-Gleichnis“ besagt: Wer nicht unterstützend wirkt, dessen Zustand der Nicht-Unterstützung soll das Volk an diesem Merkmal – nämlich an steifen Händen und Füßen sowie an unregelmäßigen Körpermerkmalen – erkennen. Beim Tathāgata hingegen entstehen diese beiden Merkmale, damit die Welt samt den Göttern an der Zartheit seiner Handflächen und Fußsohlen sowie an seinen netzartigen Fingern und Zehen erkenne, dass er über lange Zeit unterstützend gewirkt hat. Unter „Merkmal“ sind eben diese beiden Merkmale zu verstehen. Der Segen (Ānisaṃsa) ist eine wohlgesonnene Gefolgschaft.

၂၁၁. ကရိယာတိ ကရိတွာ. စရိယာတိ စရိတွာ. အနဝမတေနာတိ အနဝညာတေန. ‘‘အနပမောဒေနာ’’တိပိ ပါဌော, န အပ္ပမောဒေန, န ဒီနေန န ဂဗ္ဘိတေနာတိ အတ္ထော.

211. „Kariyā“ bedeutet „getan habend“. „Cariyā“ bedeutet „praktiziert habend“. „Anavamatenā“ bedeutet „durch Unverachtetes“. Es gibt auch die Lesart „anapamodenā“, was bedeutet: nicht mit fehlender Freude, nicht mit Schwäche, nicht mit Hochmut.

စဝိယာတိ စဝိတွာ. အတိရုစိရ သုဝဂ္ဂု ဒဿနေယျန္တိ အတိရုစိရဉ္စ သုပါသာဒိကံ သုဝဂ္ဂု စ သုဋ္ဌု ဆေကံ ဒဿနေယျဉ္စ ဒဋ္ဌဗ္ဗယုတ္တံ. သုသု ကုမာရောတိ သုဋ္ဌု သုကုမာရော.

„Caviyā“ bedeutet „verschieden seiend“ (nach dem Sterben). „Atirucira-suvaggu-dassaneyyaṃ“ bedeutet: von überaus prächtigem Glanz, Vertrauen erweckend, sehr lieblich und schön anzusehen, des Ansehens würdig. „Susu-kumāro“ bedeutet: ein überaus zarter Jüngling.

ပရိဇနဿဝေါတိ ပရိဇနော အဿဝေါ ဝစနကရော. ဝိဓေယျောတိ ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗေသု ယထာရုစိ ဝိဓာတဗ္ဗော. မဟိမန္တိ မဟိံ ဣမံ. ပိယဝဒူ ဟိတသုခတံ ဇိဂီသမာနောတိ ပိယဝဒေါ ဟုတွာ ဟိတဉ္စ သုခဉ္စ ပရိယေသမာနော. ဝစနပဋိကရဿာ ဘိပ္ပသန္နာတိ ဝစနပဋိကရာ အဿ အဘိပ္ပသန္နာ. ဓမ္မာနုဓမ္မန္တိ ဓမ္မဉ္စ အနုဓမ္မဉ္စ.

„Parijanassavo“ bedeutet: das Gefolge ist folgsam und tut, was gesagt wird. „Vidheyyo“ bedeutet: in dem, was zu tun oder zu lassen ist, nach freiem Wunsch lenkbar. „Mahimaṃ“ bezieht sich auf diese Erde. „Piyavadū hitasukhataṃ jigīsamāno“ bedeutet: einer, der liebevolle Worte spricht und nach Wohl und Glück strebt. „Vacanapaṭikarassābhippasannā“ bedeutet: jene, die seinen Worten folgen, sind voller Vertrauen zu ihm. „Dhammānudhammaṃ“ bezeichnet den Dhamma und den dem Dhamma entsprechenden Pfad.

ဥဿင်္ခပါဒါဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des Merkmals der hoch ansetzenden Knöchel und anderer Merkmale.

၂၁၂. အတ္ထူပသံဟိတန္တိ [Pg.112] ဣဓလောကပရလောကတ္ထနိဿိတံ. ဓမ္မူပသံဟိတန္တိ ဒသကုသလကမ္မပထနိဿိတံ. ဗဟုဇနံ နိဒံသေသီတိ ဗဟုဇနဿ နိဒံသနကထံ ကထေသိ. ပါဏီနန္တိ သတ္တာနံ. ‘‘အဂ္ဂေါ’’တိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ အညမညဝေဝစနာနိ. ဣဓ ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ ဘာသိတာ ဥဒ္ဓင်္ဂမနီယာ အတ္ထူပသံဟိတာ ဝါစာ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ယော ဧဝရူပံ ဥဂ္ဂတဝါစံ န ဘာသတိ, သော ဣမိနာ ကာရဏေန ဥဂ္ဂတဝါစာယ အဘာသနံ ဇနော ဇာနာတူတိ အဓောသင်္ခပါဒေါ စ ဟောတိ အဓောနတလောမော စ. တထာဂတဿ ပန ဒီဃရတ္တံ ဧဝရူပါယ ဥဂ္ဂတဝါစာယ ဘာသိတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ဥဿင်္ခပါဒလက္ခဏဉ္စ ဥဒ္ဓဂ္ဂလောမလက္ခဏဉ္စ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏဒွယံ. ဥတ္တမဘာဝေါ အာနိသံသော.

212. „Atthūpasaṃhita“ bedeutet: bezogen auf den Nutzen in dieser und der zukünftigen Welt. „Dhammūpasaṃhita“ bedeutet: gegründet auf den zehnfachen heilsamen Handlungspfad. „Er wies viele Menschen an“ bedeutet: er hielt Reden, die den Weg wiesen. „Pāṇīnaṃ“ bedeutet: der Lebewesen. Begriffe wie „Aggo“ usw. sind allesamt Synonyme zueinander. Hier bezeichnet „Kamma“ die über lange Zeit gesprochene, emporhebende und nutzbringende Rede. Das „Karmas-Gleichnis“ besagt: Wer keine solche erhabene Rede spricht, dessen Unterlassen soll das Volk an tief ansetzenden Knöcheln und abwärts geneigtem Haar erkennen. Beim Tathāgata hingegen entstehen das Merkmal der hoch ansetzenden Knöchel und das Merkmal des nach oben gerichteten Haares, damit die Welt samt den Göttern erkenne, dass er über lange Zeit eine solche erhabene Rede gesprochen hat. Unter „Merkmal“ sind eben diese beiden Merkmale zu verstehen. Der Segen ist der Zustand der Erhabenheit.

၂၁၃. ဧရယန္တိ ဘဏန္တော. ဗဟုဇနံ နိဒံသယီတိ ဗဟုဇနဿ ဟိတံ ဒဿေတိ. ဓမ္မယာဂန္တိ ဓမ္မဒါနယညံ.

213. „Erayanti“ bedeutet „verkündend“. „Er wies viele Menschen an“ bedeutet: er zeigt vielen Menschen den Nutzen auf. „Dhammayāga“ bezeichnet das Opfer der Dhamma-Gabe.

ဥဗ္ဘမုပ္ပတိတလောမဝါ သသောတိ သော ဧသ ဥဒ္ဓဂ္ဂတလောမဝါ ဟောတိ. ပါဒဂဏ္ဌိရဟူတိ ပါဒဂေါပ္ဖကာ အဟေသုံ. သာဓုသဏ္ဌိတာတိ သုဋ္ဌု သဏ္ဌိတာ. မံသလောဟိတာစိတာတိ မံသေန စ လောဟိတေန စ အာစိတာ. တစောတ္ထတာတိ တစေန ပရိယောနဒ္ဓါ နိဂုဠှာ. ဝဇတီတိ ဂစ္ဆတိ. အနောမနိက္ကမောတိ အနောမဝိဟာရီ သေဋ္ဌဝိဟာရီ.

„Ubbhamuppatitalomavā saso“ bedeutet: er ist einer mit nach oben gerichtetem Haar. „Pādagaṇṭhirahū“ bedeutet: die Fußknöchel befanden sich hoch über dem Fußrücken. „Sādhusaṇṭhitā“ bedeutet: wohlgeformt. „Maṃsalohitācitā“ bedeutet: mit Fleisch und Blut wohlgefüllt. „Tacotthatā“ bedeutet: von Haut überdeckt und verborgen. „Vajatīti“ bedeutet „er geht“. „Anomanikkamo“ bedeutet: von nicht-geringer Lebensweise, ein Wandeln in höchster Weise.

ဧဏိဇင်္ဃလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des Merkmals der Waden wie die einer Eṇi-Antilope.

၂၁၄. သိပ္ပံ ဝါတိအာဒီသု သိပ္ပံ နာမ ဒွေ သိပ္ပာနိ – ဟီနဉ္စ သိပ္ပံ, ဥက္ကဋ္ဌဉ္စ သိပ္ပံ. ဟီနံ နာမ သိပ္ပံ နဠကာရသိပ္ပံ, ကုမ္ဘကာရသိပ္ပံ ပေသကာရသိပ္ပံ နဟာပိတသိပ္ပံ. ဥက္ကဋ္ဌံ နာမ သိပ္ပံ လေခါ မုဒ္ဒါ ဂဏနာ. ဝိဇ္ဇာတိ အဟိဝိဇ္ဇာဒိအနေကဝိဓာ. စရဏန္တိ ပဉ္စသီလံ ဒသသီလံ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ. ကမ္မန္တိ ကမ္မဿကတာဇာနနပညာ. ကိလိဿေယျုန္တိ ကိလမေယျုံ. အန္တေဝါသိကဝတ္တံ နာမ ဒုက္ခံ, တံ နေသံ မာ စိရမဟောသီတိ စိန္တေသိ.

214. In Bezug auf „Künste“ usw. gibt es zwei Arten von Künsten: niedere Künste und hohe Künste. Zu den niederen Künsten zählen das Flechten von Schilfmatten, das Töpferhandwerk, die Weberei und das Handwerk des Barbiers. Zu den hohen Künsten zählen das Schreiben, das Rechnen mit den Fingern und die Mathematik. „Vijjā“ bezeichnet vielfältiges Wissen wie Schutzzauber gegen Schlangen usw. „Caraṇa“ bezeichnet die fünf Sittenregeln, die zehn Sittenregeln und die Zügelung durch das Pātimokkha. „Kamma“ bezeichnet die Weisheit des Wissens um die Eigenverantwortung für das Handeln. „Sie mögen sich nicht abmühen“ bedeutet, sie mögen nicht ermüden. Er dachte über die Pflichten der Schüler nach: „Diese Pflicht ist mühsam; möge sie für diese Schüler nicht lange währen.“

ရာဇာရဟာနီတိ ရညော အနုရူပါနိ ဟတ္ထိအဿာဒီနိ, တာနိယေဝ ရညော သေနာယ အင်္ဂဘူတတ္တာ ရာဇင်္ဂါနီတိ ဝုစ္စန္တိ. ရာဇူပဘောဂါနီတိ ရညော [Pg.113] ဥပဘောဂပရိဘောဂဘဏ္ဍာနိ, တာနိ စေဝ သတ္တရတနာနိ စ. ရာဇာနုစ္ဆဝိကာနီတိ ရညော အနုစ္ဆဝိကာနိ. တေသံယေဝ သဗ္ဗေသံ ဣဒံ ဂဟဏံ. သမဏာရဟာနီတိ သမဏာနံ အနုရူပါနိ စီဝရာဒီနိ. သမဏင်္ဂါနီတိ သမဏာနံ ကောဋ္ဌာသဘူတာ စတဿော ပရိသာ. သမဏူပဘောဂါနီတိ သမဏာနံ ဥပဘောဂပရိက္ခာရာ. သမဏာနုစ္ဆဝိကာနီတိ တေသံယေဝ အဓိဝစနံ.

„Rājārahāni“ sind einem König angemessene Dinge wie Elefanten, Pferde usw. Diese werden als „königliche Glieder“ bezeichnet, weil sie Bestandteile des königlichen Heeres sind. „Rājūpabhogāni“ sind Gebrauchs- und Verbrauchsgegenstände des Königs sowie die sieben Juwelen. „Rājānucchavikāni“ bedeutet: dem König entsprechend; dieser Begriff umfasst all die zuvor genannten Dinge. „Samaṇārahāni“ sind den Asketen angemessene Dinge wie Gewänder usw. „Samaṇaṅgāni“ sind die vier Gruppen der Nachfolger, die den Asketen zugehörig sind. „Samaṇūpabhogāni“ sind die Gebrauchsutensilien der Asketen. „Samaṇānucchavikāni“ ist eine Bezeichnung für eben diese Dinge.

ဣဓ ပန ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ သက္ကစ္စံ သိပ္ပာဒိဝါစနံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ယော ဧဝံ သက္ကစ္စံ သိပ္ပံ အဝါစေန္တော အန္တေဝါသိကေ ဥက္ကုဋိကာသနဇင်္ဃပေသနိကာဒီဟိ ကိလမေတိ, တဿ ဇင်္ဃမံသံ လိခိတွာ ပါတိတံ ဝိယ ဟောတိ. တထာဂတဿ ပန သက္ကစ္စံ ဝါစိတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ အနုပုဗ္ဗဥဂ္ဂတဝဋ္ဋိတံ ဧဏိဇင်္ဃလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏံ. အနုစ္ဆဝိကလာဘိတာ အာနိသံသော.

In diesem Zusammenhang ist das Karma das gewissenhafte Lehren von Künsten und Wissen über einen langen Zeitraum hinweg. Das entsprechende Karma [als Gegensatz] ist folgendes: Wer Schülern Künste nicht gewissenhaft lehrt, sondern sie durch das Verharren in der Hocke, durch Botengänge und Ähnliches quält, wodurch ihre Waden ermüden, bei dem ist das Fleisch an den Waden wie abgeschabt. Damit jedoch die Welt samt den Göttern erkennt, dass der Tathāgata gewissenhaft gelehrt hat, entstand aus diesem Grund das Merkmal der Eṇī-Waden, die ebenmäßig geformt und nach oben hin verjüngt sind. Dies ist das Merkmal. Der Nutzen ist das Erlangen von angemessenen Gaben.

၂၁၅. ယဒူပဃာတာယာတိ ယံ သိပ္ပံ ကဿစိ ဥပဃာတာယ န ဟောတိ. ကိလိဿတီတိ ကိလမိဿတိ. သုခုမတ္တစောတ္ထတာတိ သုခုမတ္တစေန ပရိယောနဒ္ဓါ. ကိံ ပန အညေန ကမ္မေန အညံ လက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတီတိ? န နိဗ္ဗတ္တတိ. ယံ ပန နိဗ္ဗတ္တတိ, တံ အနုဗျဉ္ဇနံ ဟောတိ, တသ္မာ ဣဓ ဝုတ္တံ.

215. „Was zur Schädigung gereicht“ (yadūpaghātāya) bedeutet eine Kunst, die für niemanden zur Schädigung wird. „Wird gequält“ (kilissatīti) bedeutet, dass man ermüden wird. „Mit zarter Haut bedeckt“ (sukhumattacotthatā) bedeutet, von feiner Haut umhüllt. Entsteht etwa durch ein anderes Karma ein anderes Hauptmerkmal? Nein, es entsteht nicht. Was jedoch entsteht, ist ein Nebenmerkmal (anubyañjana), weshalb es hier erwähnt wurde.

သုခုမစ္ဆဝိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des Merkmals der zarten Haut.

၂၁၆. သမဏံ ဝါတိ သမိတပါပဋ္ဌေန သမဏံ. ဗြာဟ္မဏံ ဝါတိ ဗာဟိတပါပဋ္ဌေန ဗြာဟ္မဏံ.

216. „Einen Asketen“ (samaṇaṃ): einen Samaṇa im Sinne von jemandem, der das Böse gestillt hat. „Einen Brahmanen“ (brāhmaṇaṃ): einen Brahmanen im Sinne von jemandem, der das Böse von sich gewiesen hat.

မဟာပညောတိအာဒီသု မဟာပညာဒီဟိ သမန္နာဂတော ဟောတီတိ အတ္ထော. တတြိဒံ မဟာပညာဒီနံ နာနတ္တံ.

In den Ausdrücken „von großer Weisheit“ usw. ist die Bedeutung, dass er mit großer Weisheit und den anderen Qualitäten ausgestattet ist. Hier folgt die Unterscheidung zwischen der großen Weisheit und den anderen Arten der Weisheit.

တတ္ထ ကတမာ မဟာပညာ? မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓေ ပရိဂ္ဂဏှာတီတိ မဟာပညာ, မဟန္တေ သမာဓိက္ခန္ဓေ ပညာက္ခန္ဓေ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓေ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓေ ပရိဂ္ဂဏှာတီတိ မဟာပညာ. မဟန္တာနိ ဌာနာဌာနာနိ မဟန္တာ ဝိဟာရသမာပတ္တိယော မဟန္တာနိ အရိယသစ္စာနိ မဟန္တေ သတိပဋ္ဌာနေ သမ္မပ္ပဓာနေ ဣဒ္ဓိပါဒေ မဟန္တာနိ ဣန္ဒြိယာနိ ဗလာနိ မဟန္တေ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ မဟန္တေ အရိယမဂ္ဂေ မဟန္တာနိ သာမညဖလာနိ မဟန္တာ အဘိညာယော မဟန္တံ ပရမတ္ထံ နိဗ္ဗာနံ ပရိဂ္ဂဏှာတီတိ မဟာပညာ.

Was ist dabei die „große Weisheit“ (mahāpaññā)? Sie heißt große Weisheit, weil sie die großen Abteilungen der Tugend (sīlakkhandha) erfasst; sie heißt große Weisheit, weil sie die großen Abteilungen der Sammlung (samādhikkhandha), der Weisheit (paññākkhandha), der Befreiung (vimuttikkhandha) und der Wissensschau der Befreiung (vimuttiñāṇadassanakkhandha) erfasst. Sie heißt große Weisheit, weil sie die großen Bereiche von Möglichem und Unmöglichem (ṭhānāṭhāna), die großen Verweilzustände und Erreichungen (vihārasamāpatti), die großen edlen Wahrheiten, die großen Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna), die großen rechten Anstrengungen, die großen Grundlagen der Wunderkraft (iddhipāda), die großen Fähigkeiten (indriya), die großen Kräfte (bala), die großen Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga), den großen edlen Pfad, die großen Früchte der Asketenschaft, die großen höheren Wissensarten (abhiññā) und das große höchste Ziel, Nibbāna, erfasst.

ကတမာ [Pg.114] ပုထုပညာ? ပုထုနာနာခန္ဓေသု ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ ပုထုပညာ. ပုထုနာနာဓာတူသု ပုထုနာနာအာယတနေသု ပုထုနာနာပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေသု ပုထုနာနာသုညတမနုပလဗ္ဘေသု ပုထုနာနာအတ္ထေသု ဓမ္မေသု နိရုတ္တီသု ပဋိဘာနေသု. ပုထုနာနာသီလက္ခန္ဓေသု ပုထုနာနာသမာဓိပညာဝိမုတ္တိဝိမုတ္တိဉာဒဿနက္ခန္ဓေသု ပုထုနာနာဌာနာဌာနေသု ပုထုနာနာဝိဟာရသမာပတ္တီသု ပုထုနာနာအရိယသစ္စေသု ပုထုနာနာသတိပဋ္ဌာနေသု သမ္မပ္ပဓာနေသု ဣဒ္ဓိပါဒေသု ဣန္ဒြိယေသု ဗလေသု ဗောဇ္ဈင်္ဂေသု ပုထုနာနာအရိယမဂ္ဂေသု သာမညဖလေသု အဘိညာသု ပုထုဇ္ဇနသာဓာရဏေ ဓမ္မေ သမတိက္ကမ္မ ပရမတ္ထေ နိဗ္ဗာနေ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ ပုထုပညာ.

Was ist die „umfassende Weisheit“ (puthupaññā)? Sie heißt umfassende Weisheit, weil die Erkenntnis in Bezug auf die zahlreichen, verschiedenen Daseinsgruppen (khandha) wirksam ist; in Bezug auf die zahlreichen, verschiedenen Elemente (dhātu), Sinnesbereiche (āyatana), die bedingte Entstehung, die verschiedenen Arten der Leerheit, die nicht als Wesenhaftes zu erfassen sind; in Bezug auf die verschiedenen Bedeutungen (attha), Phänomene (dhamma), sprachlichen Ausdrücke (nirutti) und die Geistesgegenwart (paṭibhāna). Sie wirkt in den verschiedenen Abteilungen der Tugend, der Sammlung, Weisheit, Befreiung und der Wissensschau der Befreiung; in den verschiedenen Bereichen von Möglichem und Unmöglichem, in den verschiedenen Verweilzuständen und Erreichungen, in den edlen Wahrheiten, in den Grundlagen der Achtsamkeit, den rechten Anstrengungen, den Grundlagen der Wunderkraft, den Fähigkeiten, Kräften, Erleuchtungsgliedern, dem edlen Pfad, den Früchten der Asketenschaft und den höheren Wissensarten. Sie heißt umfassende Weisheit, weil die Erkenntnis, nachdem sie die mit gewöhnlichen Menschen (puthujjana) gemeinsamen Dinge überschritten hat, im höchsten Ziel, dem Nibbāna, wirksam ist.

ကတမာ ဟာသပညာ? ဣဓေကစ္စော ဟာသဗဟုလော ဝေဒဗဟုလော တုဋ္ဌိဗဟုလော ပါမောဇ္ဇဗဟုလော သီလံ ပရိပူရေတိ ဣန္ဒြိယသံဝရံ ပရိပူရေတိ ဘောဇနေ မတ္တညုတံ ဇာဂရိယာနုယောဂံ သီလက္ခန္ဓံ သမာဓိက္ခန္ဓံ ပညာက္ခန္ဓံ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓံ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓံ ပရိပူရေတီတိ ဟာသပညာ. ဟာသဗဟုလော…ပေ… ပါမောဇ္ဇဗဟုလော ဌာနာဌာနံ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ဟာသပညာ. ဟာသဗဟုလော ဝိဟာရသမာပတ္တိယော ပရိပူရေတီတိ ဟာသပညာ. ဟာသဗဟုလော အရိယသစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ဟာသပညာ. သတိပဋ္ဌာနေ သမ္မပ္ပဓာနေ ဣဒ္ဓိပါဒေ ဣန္ဒြိယာနိ ဗလာနိ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ ဟာသပညာ. ဟာသဗဟုလော သာမညဖလာနိ သစ္ဆိကရောတီတိ ဟာသပညာ. အဘိညာယော ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ဟာသပညာ. ဟာသဗဟုလော ဝေဒတုဋ္ဌိပါမောဇ္ဇဗဟုလော ပရမတ္ထံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောတီတိ ဟာသပညာ.

Was ist die „freudvolle Weisheit“ (hāsapaññā)? Hier erfüllt jemand voller Freude, voller Inspiration (veda), voller Genugtuung (tuṭṭhi) und voller Entzücken (pāmojja) die Tugend, die Zügelung der Sinne, die Mäßigung beim Essen, die Hingabe an die Wachsamkeit; er erfüllt die Abteilungen der Tugend, Sammlung, Weisheit, Befreiung und der Wissensschau der Befreiung – dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude usw. bis voller Entzücken durchdringt er das Mögliche und Unmögliche; dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude erfüllt er die Verweilzustände und Erreichungen; dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude durchdringt er die edlen Wahrheiten; dies ist die freudvolle Weisheit. Er entfaltet in den Grundlagen der Achtsamkeit, den rechten Anstrengungen, den Grundlagen der Wunderkraft, den Fähigkeiten, Kräften, Erleuchtungsgliedern und dem edlen Pfad die geistige Übung; dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude verwirklicht er die Früchte der Asketenschaft; dies ist die freudvolle Weisheit. Er durchdringt die höheren Wissensarten; dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude, Inspiration, Genugtuung und Entzücken verwirklicht er das höchste Ziel, Nibbāna; dies ist die freudvolle Weisheit.

ကတမာ ဇဝနပညာ? ယံကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ရူပံ အနိစ္စတော ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ. ဒုက္ခတော ခိပ္ပံ အနတ္တတော ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ…ပေ… ယံကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ, သဗ္ဗံ တံ ဝိညာဏံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ. စက္ခု…ပေ… ဇရာမရဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ. ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အနိစ္စံ ခယဋ္ဌေန ဒုက္ခံ ဘယဋ္ဌေန အနတ္တာ အသာရကဋ္ဌေနာတိ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ ရူပနိရောဓေ နိဗ္ဗာနေ ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ. ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏံ စက္ခု…ပေ… ဇရာမရဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အနိစ္စံ ခယဋ္ဌေန…ပေ… ဝိဘူတံ ကတွာ ဇရာမရဏနိရောဓေ နိဗ္ဗာနေ ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ. ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ[Pg.115]. စက္ခုံ…ပေ… ဇရာမရဏံ အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မံ ဝိရာဂဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မန္တိ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ ဇရာမရဏနိရောဓေ နိဗ္ဗာနေ ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ.

Was ist die „schnelle Weisheit“ (javanapaññā)? In Bezug auf jede Form (rūpa), ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, ob fern oder nah – dass die Erkenntnis schnell zu deren Vergänglichkeit eilt, ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell zu deren Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst-Natur eilt, ist schnelle Weisheit. In Bezug auf jedes Gefühl... usw. ... jedes Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig – dass sie schnell zu deren Vergänglichkeit, Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst-Natur eilt, ist schnelle Weisheit. Ebenso für das Auge... usw. ... Altern und Tod, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig. Dass man die Form als vergänglich im Sinne des Schwindens (khayaṭṭha), als leidvoll im Sinne der Furchtbarkeit (bhayaṭṭha) und als Nicht-Selbst im Sinne der Kernlosigkeit (asārakaṭṭha) abwägt, untersucht, verdeutlicht und manifest macht und dann schnell zum Aufhören der Form, zum Nibbāna eilt – das ist schnelle Weisheit. Ebenso für Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein, Auge... usw. ... Altern und Tod... Dass man Form... Auge... usw. ... Altern und Tod als vergänglich, bedingt (saṅkhata), abhängig entstanden, dem Schwinden, dem Vergehen, der Verblasstheit und dem Aufhören unterworfen abwägt, untersucht, verdeutlicht und manifest macht und dann schnell zum Aufhören von Altern und Tod, zum Nibbāna eilt – das ist schnelle Weisheit.

ကတမာ တိက္ခပညာ? ခိပ္ပံ ကိလေသေ ဆိန္ဒတီတိ တိက္ခပညာ. ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတိ, ဥပ္ပန္နံ ဗျာပါဒဝိတက္ကံ, ဥပ္ပန္နံ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ, ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ ဥပ္ပန္နံ ရာဂံ ဒေါသံ မောဟံ ကောဓံ ဥပနာဟံ မက္ခံ ပဠာသံ ဣဿံ မစ္ဆရိယံ မာယံ သာဌေယျံ ထမ္ဘံ သာရမ္ဘံ မာနံ အတိမာနံ မဒံ ပမာဒံ သဗ္ဗေ ကိလေသေ သဗ္ဗေ ဒုစ္စရိတေ သဗ္ဗေ အဘိသင်္ခါရေ သဗ္ဗေ ဘဝဂါမိကမ္မေ နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီ ကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတီတိ တိက္ခပညာ. ဧကသ္မိံ အာသနေ စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါယော ဆ အဘိညာယော အဓိဂတာ ဟောန္တိ သစ္ဆိကတာ ဖဿိတာ ပညာယာတိ တိက္ခပညာ.

Was ist die „scharfe Weisheit“ (tikkhapaññā)? Sie heißt scharfe Weisheit, weil sie die Befleckungen (kilesa) schnell durchschneidet. Sie duldet keine aufsteigenden Gedanken der Sinnenlust, keine Gedanken des Übelwollens, keine Gedanken der Grausamkeit; sie duldet keine immer wieder aufsteigenden bösen, unheilsamen Dinge wie Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Groll, Heuchelei, Überheblichkeit, Neid, Geiz, Täuschung, Hinterlist, Starrsinn, Ungestüm, Dünkel, Stolz, Berauschtheit und Unachtsamkeit; sie duldet keine Befleckungen, kein Fehlverhalten, keine karmischen Bildungen und keine Taten, die zur Wiedergeburt führen, sondern gibt sie auf, vertreibt sie, vernichtet sie und bringt sie zum Erlöschen – dies ist die scharfe Weisheit. Wenn auf einem einzigen Sitz die vier edlen Pfade, die vier Früchte der Asketenschaft, die vier analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) und die sechs höheren Wissensarten erlangt, durch Weisheit verwirklicht und erfahren werden – dies ist die scharfe Weisheit.

ကတမာ နိဗ္ဗေဓိကပညာ? ဣဓေကစ္စော သဗ္ဗသင်္ခါရေသု ဥဗ္ဗေဂဗဟုလော ဟောတိ ဥတ္တာသဗဟုလော ဥက္ကဏ္ဌနဗဟုလော အရတိဗဟုလော အနဘိရတိဗဟုလော ဗဟိမုခေါ န ရမတိ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု, အနိဗ္ဗိဒ္ဓပုဗ္ဗံ အပဒါလိတပုဗ္ဗံ လောဘက္ခန္ဓံ နိဗ္ဗိဇ္ဈတိ ပဒါလေတီတိ နိဗ္ဗေဓိကပညာ. အနိဗ္ဗိဒ္ဓပုဗ္ဗံ အပဒါလိတပုဗ္ဗံ ဒေါသက္ခန္ဓံ မောဟက္ခန္ဓံ ကောဓံ ဥပနာဟံ…ပေ… သဗ္ဗေ ဘဝဂါမိကမ္မေ နိဗ္ဗိဇ္ဈတိ ပဒါလေတီတိ နိဗ္ဗေဓိကပညာတိ (ပဋိ. မ. ၃.၃).

Was ist die durchdringende Weisheit (nibbedhikapaññā)? Hier ist jemand gegenüber allen Gestaltungen (sabbasaṅkhāresu) von großer Erschütterung, großer Furcht, großem Überdruss, großem Missvergnügen und großer Unlust erfüllt; er ist nach außen gewandt und findet kein Gefallen an all den Gestaltungen. Er durchbricht und zerschmettert die Masse der Gier, die zuvor nie durchbrochen oder zerschmettert wurde; dies nennt man durchdringende Weisheit. Er durchbricht und zerschmettert die Masse des Hasses, die Masse der Verblendung, den Zorn, den Groll ... und alle zum Werden führenden Kamma-Handlungen (bhavagāmikamme), die zuvor nie durchbrochen oder zerschmettert wurden; dies nennt man durchdringende Weisheit.

၂၁၇. ပဗ္ဗဇိတံ ဥပါသိတာတိ ပဏ္ဍိတံ ပဗ္ဗဇိတံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပယိရုပါသိတာ. အတ္ထန္တရောတိ ယထာ ဧကေ ရန္ဓဂဝေသိနော ဥပါရမ္ဘစိတ္တတာယ ဒေါသံ အဗ္ဘန္တရံ ကရိတွာ နိသာမယန္တိ, ဧဝံ အနိသာမေတွာ အတ္ထံ အဗ္ဘန္တရံ ကတွာ အတ္ထယုတ္တံ ကထံ နိသာမယိ ဥပဓာရယိ.

217. ‚Einen Weltentsagten verehren‘ (pabbajitaṃ upāsitā) bedeutet, sich einem weisen Weltentsagten zu nähern und ihm aufzuwarten. ‚Innerhalb des Sinnes‘ (atthantaro) bedeutet: So wie manche, die nach Fehlern suchen, aufgrund eines tadelnden Geistes den Hass in ihrem Inneren bewahren und so zuhören, so soll man es nicht tun, sondern den Nutzen (attha) verinnerlichen und die sinnvolle Rede aufnehmen und bewahren.

ပဋိလာဘဂတေနာတိ ပဋိလာဘတ္ထာယ ဂတေန. ဥပ္ပာဒနိမိတ္တကောဝိဒါတိ ဥပ္ပာဒေ စ နိမိတ္တေ စ ဆေကာ. အဝေစ္စ ဒက္ခိတီတိ ဉတွာ ပဿိဿတိ.

‚Infolge des Erlangens‘ (paṭilābhagatenā) bedeutet: zum Zwecke des Erlangens geschehen. ‚Kundig in Entstehung und Zeichen‘ (uppādanimittakovidā) bedeutet: bewandert sowohl in der Entstehung als auch in den Vorzeichen. ‚Wird mit Einsicht sehen‘ (avecca dakkhitī) bedeutet: Er wird es erkennen und schauen.

အတ္ထာနုသိဋ္ဌီသု ပရိဂ္ဂဟေသု စာတိ ယေ အတ္ထာနုသာသနေသု ပရိဂ္ဂဟာ အတ္ထာနတ္ထံ ပရိဂ္ဂါဟကာနိ ဉာဏာနိ, တေသူတိ အတ္ထော.

‚In den Unterweisungen über den Nutzen und den Erfassungen‘ (atthānusiṭṭhīsu pariggahesu cā) bezieht sich auf jene Erkenntnisse, die in den Belehrungen über den Nutzen das Nützliche vom Unnützen erfassen; dies ist die Bedeutung.

သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des Merkmals der goldfarbenen Haut (Suvaṇṇavaṇṇalakkhaṇa).

၂၁၈. အက္ကောဓနောတိ [Pg.116] န အနာဂါမိမဂ္ဂေန ကောဓဿ ပဟီနတ္တာ, အထ ခေါ သစေပိ မေ ကောဓော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ခိပ္ပမေဝ နံ ပဋိဝိနောဒေယျန္တိ ဧဝံ အက္ကောဓဝသိကတ္တာ. နာဘိသဇ္ဇီတိ ကုဋိလကဏ္ဋကော ဝိယ တတ္ထ တတ္ထ မမ္မံ တုဒန္တော ဝိယ န လဂ္ဂိ. န ကုပ္ပိ န ဗျာပဇ္ဇီတိအာဒီသု ပုဗ္ဗုပ္ပတ္တိကော ကောပေါ. တတော ဗလဝတရော ဗျာပါဒေါ. တတော ဗလဝတရာ ပတိတ္ထိယနာ. တံ သဗ္ဗံ အကရောန္တော န ကုပ္ပိ န ဗျာပဇ္ဇိ န ပတိတ္ထိယိ. အပ္ပစ္စယန္တိ ဒေါမနဿံ. န ပါတွာကာသီတိ န ကာယဝိကာရေန ဝါ ဝစီဝိကာရေန ဝါ ပါကဋမကာသိ.

218. ‚Zornlos‘ (akkodhano) bedeutet hier nicht, dass der Zorn bereits durch den Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) vollständig vernichtet ist, sondern vielmehr: ‚Selbst wenn mir Zorn entstehen sollte, werde ich ihn sogleich vertreiben‘; so ist er nicht vom Zorn beherrscht. ‚Er haftete nicht an‘ (nābhisajjī) bedeutet: Wie ein krummer Dorn, der hier und da in eine Wunde sticht, so blieb der Zorn nicht haften. In der Passage ‚er zürnte nicht, er grollte nicht‘ (na kuppi na byāpajjī) bezeichnet ‚Zorn‘ (kopo) den ersten Ausbruch. Stärker als dieser ist der Groll (byāpādo), und noch stärker ist die Verfestigung des Hasses (patitthiyanā). Da er all dies nicht tat, zürnte er nicht, grollte er nicht und verharrte nicht im Zorn. ‚Missmut‘ (appaccaya) bezeichnet das geistige Unbehagen (domanassa). ‚Er bekundete nicht‘ (na pātvākāsī) bedeutet, dass er ihn weder durch körperliche noch durch sprachliche Veränderungen offen kundtat.

ဣဓ ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ အက္ကောဓနတာ စေဝ သုခုမတ္ထရဏာဒိဒါနဉ္စ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ကောဓနဿ ဆဝိဝဏ္ဏော အာဝိလော ဟောတိ မုခံ ဒုဒ္ဒသိယံ ဝတ္ထစ္ဆာဒနသဒိသဉ္စ မဏ္ဍနံ နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ ယော ကောဓနော စေဝ ဝတ္ထစ္ဆာဒနာနဉ္စ အဒါတာ, သော ဣမိနာ ကာရဏေနဿ ဇနော ကောဓနာဒိဘာဝံ ဇာနာတူတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဟောတိ ဒုဿဏ္ဌာနော. အက္ကောဓနဿ ပန မုခံ ဝိရောစတိ, ဆဝိဝဏ္ဏော ဝိပ္ပသီဒတိ. သတ္တာ ဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ပါသာဒိကာ ဟောန္တိ အာမိသဒါနေန ဝါ ဝတ္ထဒါနေန ဝါ သမ္မဇ္ဇနေန ဝါ အက္ကောဓနတာယ ဝါ. ဣမာနိ စတ္တာရိပိ ကာရဏာနိ ဒီဃရတ္တံ တထာဂတေန ကတာနေဝ. တေနဿ ဣမေသံ ကတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ မဟာပုရိသလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏံ. သုခုမတ္ထရဏာဒိလာဘိတာ အာနိသံသော.

In diesem Zusammenhang bezeichnet ‚Kamma‘ die über lange Zeit geübte Zornlosigkeit sowie das Spenden von feinen Decken und Gewändern. Das ‚Gegenstück zum Kamma‘ ist: Die Hautfarbe eines Zornigen ist trübe, sein Gesicht ist hässlich anzusehen, und es gibt keinen Schmuck, der feinen Gewändern oder Bedeckungen gleichkäme. Daher ist ein Mensch, der zornig ist und keine Gewänder spendet, aufgrund dieser Ursache hässlich und von missgestalteter Erscheinung, damit die Leute seine Neigung zum Zorn erkennen können. Das Gesicht eines Zornlosen hingegen leuchtet, und seine Hautfarbe ist rein und klar. Denn Wesen werden durch vier Ursachen gewinnend (pāsādikā): durch das Spenden von Almosen, durch das Spenden von Gewändern, durch das Reinigen (Fegen) oder durch Zornlosigkeit. All diese vier Ursachen wurden vom Tathāgata über lange Zeit hinweg ausgeübt. Damit die Welt mitsamt den Göttern aufgrund dieser Ursache erkennt, dass er diese Taten vollbracht hat, entstand das Merkmal eines Großen Mannes: die goldfarbene Haut. Das Merkmal selbst ist eben dieses Zeichen; die Gabe, feine Decken und Ähnliches zu erhalten, ist der Segen (ānisaṃso) davon.

၂၁၉. အဘိဝိဿဇီတိ အဘိဝိဿဇ္ဇေသိ. မဟိမိဝ သုရော အဘိဝဿန္တိ သုရော ဝုစ္စတိ ဒေဝေါ, မဟာပထဝိံ အဘိဝဿန္တော ဒေဝေါ ဝိယ.

219. ‚Er schenkte reichlich‘ (abhivissajī) bedeutet: Er gab großzügig ab. ‚Wie die Gottheit auf die Erde herabregnet‘ (mahimiva suro abhivassanti): Mit ‚Suro‘ ist hier der Regengott (Devo) gemeint, wie eine Regenwolke, die heftig auf die weite Erde herabregnet.

သုရဝရတရောရိဝ ဣန္ဒောတိ သုရာနံ ဝရတရော ဣန္ဒော ဝိယ.

‚Wie Indra, der Vorzüglichste unter den Göttern‘ (suravarataroriva indo) bedeutet: wie Indra, der Beste unter den Himmlischen.

အပဗ္ဗဇ္ဇမိစ္ဆန္တိ အပဗ္ဗဇ္ဇံ ဂိဟိဘာဝံ ဣစ္ဆန္တော. မဟတိမဟိန္တိ မဟန္တိံ ပထဝိံ.

‚Sie wünschen den Stand eines Nicht-Weltentsagten‘ (apabbajjamicchanti) bedeutet: den Stand eines Hausvaters begehrend. ‚Die große Erde‘ (mahatimahiṃ) bedeutet: das weite Land.

အစ္ဆာဒနဝတ္ထမောက္ခပါဝုရဏာနန္တိ အစ္ဆာဒနာနဉ္စေဝ ဝတ္ထာနဉ္စ ဥတ္တမပါဝုရဏာနဉ္စ. ပနာသောတိ ဝိနာသော.

‚Gewänder, Kleider und edle Umhänge‘ (acchādanavatthamokkhapāvuraṇānaṃ) bezieht sich auf Unterkleider, Gewänder und die vorzüglichsten Überwürfe. ‚Verlust‘ (panāso) bedeutet das Vergehen.

ကောသောဟိတဝတ္ထဂုယှလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des Merkmals des in einer Scheide verborgenen Geschlechtsorgans (Kosohitavatthaguyhalakkhaṇa).

၂၂၀. မာတရမ္ပိ [Pg.117] ပုတ္တေန သမာနေတာ အဟောသီတိ ဣမံ ကမ္မံ ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌိတေန သက္ကာ ကာတုံ. တသ္မာ ဗောဓိသတ္တောပိ ရဇ္ဇံ ကာရယမာနော အန္တောနဂရေ စတုက္ကာဒီသု စတူသု နဂရဒွါရေသု ဗဟိနဂရေ စတူသု ဒိသာသု ဣမံ ကမ္မံ ကရောထာတိ မနုဿေ ဌပေသိ. တေ မာတရံ ကုဟိံ မေ ပုတ္တော ပုတ္တံ န ပဿာမီတိ ဝိလပန္တိံ ပရိယေသမာနံ ဒိသွာ ဧဟိ, အမ္မ, ပုတ္တံ ဒက္ခသီတိ တံ အာဒါယ ဂန္တွာ နဟာပေတွာ ဘောဇေတွာ ပုတ္တမဿာ ပရိယေသိတွာ ဒဿေန္တိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

220. ‚Er war einer, der selbst die Mutter mit dem Sohn wieder vereinte‘: Diese Tat kann nur von jemandem vollbracht werden, der fest in der Herrschaft steht. Daher setzte der Bodhisatta, als er das Reich regierte, Männer an den Kreuzwegen innerhalb der Stadt, an den vier Stadttoren und in den vier Himmelsrichtungen außerhalb der Stadt ein und befahl: ‚Vollbringt dieses Werk!‘ Wenn diese Männer eine Mutter sahen, die klagend nach ihrem Sohn suchte und rief: ‚Wo ist mein Sohn? Ich sehe meinen Sohn nicht!‘, gingen sie zu ihr, sagten: ‚Komm, Mutter, du wirst deinen Sohn sehen‘, nahmen sie mit, ließen sie baden, gaben ihr zu essen, suchten den Sohn für sie und führten ihn ihr vor. Dies ist die Methode, die überall anzuwenden ist.

ဣဓ ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ ဉာတီနံ သမင်္ဂိဘာဝကရဏံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ဉာတယော ဟိ သမင်္ဂီဘူတာ အညမညဿ ဝဇ္ဇံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တိ. ကိဉ္စာပိ ဟိ တေ ကလဟကာလေ ကလဟံ ကရောန္တိ, ဧကဿ ပန ဒေါသေ ဥပ္ပန္နေ အညံ ဇာနာပေတုံ န ဣစ္ဆန္တိ. အယံ နာမ ဧတဿ ဒေါသောတိ ဝုတ္တေ သဗ္ဗေ ဥဋ္ဌဟိတွာ ကေန ဒိဋ္ဌံ ကေန သုတံ, အမှာကံ ဉာတီသု ဧဝရူပံ ကတ္တာ နာမ နတ္ထီတိ. တထာဂတေန စ တံ ဉာတိသင်္ဂဟံ ကရောန္တေန ဒီဃရတ္တံ ဣဒံ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒနကမ္မံ နာမ ကတံ ဟောတိ. အထဿ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဧဝရူပဿ ကမ္မဿ ကတဘာဝံ ဇာနာတူတိ ကောသောဟိတဝတ္ထဂုယှလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏံ. ပဟူတပုတ္တတာ အာနိသံသော.

Das hier gemeinte Kamma ist die über lange Zeit bewirkte Einigkeit unter den Verwandten. Das Gegenstück zum Kamma ist: Wenn Verwandte einig sind, verbergen sie gegenseitig ihre Fehler. Selbst wenn sie zur Zeit eines Streites miteinander zanken, wollen sie dennoch nicht, dass ein Außenstehender von den Fehlern des anderen erfährt. Wenn jemand sagt: ‚Dies ist der Fehler von diesem hier‘, stehen alle Verwandten auf und fragen: ‚Wer hat das gesehen? Wer hat das gehört? Unter unseren Verwandten gibt es niemanden, der so etwas tut!‘ So verbergen sie den Makel. Auch der Tathāgata hat, indem er diese Fürsorge für die Verwandten pflegte, über lange Zeit dieses Kamma des Verbergens von Fehlern vollbracht. Damit die Welt mitsamt den Göttern aufgrund dieses Merkmals erkennt, dass er solch ein Kamma vollbracht hat, entstand das Merkmal des in einer Scheide verborgenen Geschlechtsorgans. Das Merkmal ist eben dieses Zeichen; der Segen (ānisaṃso) ist die Fülle an Söhnen.

၂၂၁. ဝတ္ထဆာဒိယန္တိ ဝတ္ထေန ဆာဒေတဗ္ဗံ ဝတ္ထဂုယှံ.

221. ‚Was mit Stoff zu bedecken ist‘ (vatthachādiyaṃ) bezeichnet das Geschlechtsorgan (vatthaguyhaṃ), welches durch Kleidung verborgen werden muss.

အမိတ္တတာပနာတိ အမိတ္တာနံ ပတာပနာ. ဂိဟိဿ ပီတိံ ဇနနာတိ ဂိဟိဘူတဿ သတော ပီတိဇနနာ.

‚Die Feinde peinigend‘ (amittatāpanā) bedeutet: Qual für die Widersacher. ‚Freude für den Hausvater erzeugend‘ (gihissa pītiṃ jananā) bedeutet: Freude bewirkend für ihn, solange er im Stande eines Hausvaters (als Bodhisatta) verweilte.

ပရိမဏ္ဍလာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Merkmale wie der Ebenmäßigkeit (Parimaṇḍala).

၂၂၂. သမံ ဇာနာတီတိ ‘‘အယံ တာရုက္ခသမော အယံ ပေါက္ခရသာတိသမော’’တိ ဧဝံ တေန တေန သမံ ဇာနာတိ. သာမံ ဇာနာတီတိ သယံ ဇာနာတိ. ပုရိသံ ဇာနာတီတိ ‘‘အယံ သေဋ္ဌသမ္မတော’’တိ ပုရိသံ ဇာနာတိ. ပုရိသဝိသေသံ ဇာနာတီတိ မုဂ္ဂံ မာသေန သမံ အကတွာ ဂုဏဝိသိဋ္ဌဿ ဝိသေသံ ဇာနာတိ. အယမိဒမရဟတီတိ အယံ ပုရိသော ဣဒံ နာမ ဒါနသက္ကာရံ အရဟတိ[Pg.118]. ပုရိသဝိသေသကရော အဟောသီတိ ပုရိသဝိသေသံ ဉတွာ ကာရကော အဟောသိ. ယော ယံ အရဟတိ, တဿေဝ တံ အဒါသိ. ယော ဟိ ကဟာပဏာရဟဿ အဍ္ဎံ ဒေတိ, သော ပရဿ အဍ္ဎံ နာသေတိ. ယော ဒွေ ကဟာပဏေ ဒေတိ, သော အတ္တနော ကဟာပဏံ နာသေတိ. တသ္မာ ဣဒံ ဥဘယမ္ပိ အကတွာ ယော ယံ အရဟတိ, တဿ တဒေဝ အဒါသိ. သဒ္ဓါဓနန္တိအာဒီသု သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဋ္ဌေန သဒ္ဓါဒီနံ ဓနဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

222. ‚Er erkennt das Gleiche‘ (samaṃ jānāti) bedeutet: ‚Dieser ist dem Brahmanen Tārukkha gleich, dieser ist dem Brahmanen Pokkharasāti gleich‘; so erkennt er die Gleichheit mit dem jeweiligen Menschen. ‚Er erkennt selbst‘ (sāmaṃ jānāti) bedeutet: Er erkennt es durch sich selbst. ‚Er erkennt den Mann‘ (purisaṃ jānāti) bedeutet: Er erkennt einen Mann als ‚hochgeschätzt‘. ‚Er erkennt den Vorzug eines Mannes‘ (purisavisesaṃ jānāti) bedeutet: Er setzt einen Vorzüglichen nicht mit einem Gewöhnlichen gleich, so wie man Mungbohnen nicht mit schwarzen Bohnen gleichsetzt, sondern erkennt den Unterschied derer, die an Tugend überlegen sind. ‚Dieser verdient dies‘ bedeutet: Dieser Mann ist dieser Gabe und Ehre würdig. ‚Er war einer, der den Vorzug des Mannes berücksichtigte‘ bedeutet: Er handelte, nachdem er den besonderen Wert des Mannes erkannt hatte. Wem etwas gebührte, dem gab er genau das. Denn wer dem, der eine Kahāpaṇa-Münze verdient, nur eine halbe gibt, zerstört den Anteil des anderen. Wer ihm zwei Kahāpaṇas gibt, zerstört sein eigenes Vermögen. Daher gab er, ohne beides zu tun, jedem genau das, was ihm gebührte. In Ausdrücken wie ‚der Schatz des Vertrauens‘ (saddhādhana) ist der Charakter als ‚Schatz‘ im Sinne des Erlangens von Vollkommenheit zu verstehen.

ဣဓ ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ ပုရိသဝိသေသံ ဉတွာ ကတံ သမသင်္ဂဟကမ္မံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ တဒဿ ကမ္မံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ဣမာနိ ဒွေ လက္ခဏာနိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏဒွယံ. ဓနသမ္ပတ္တိ အာနိသံသော.

In diesem Zusammenhang bezieht sich 'Kamma' auf die Handlung der gleichmäßigen Unterstützung (samasaṅgahakamma), die über lange Zeit hinweg ausgeführt wurde, indem die besonderen Qualitäten einer Person erkannt wurden. Die 'Entsprechung der Handlung' (kammasarikkhakaṃ) bedeutet: Damit die Welt mitsamt den Devas diese Tat durch dieses Zeichen erkenne, entstehen diese zwei Merkmale (nigrodhaparimaṇḍala und die Fähigkeit, die Knie ohne Bücken zu berühren). Das 'Merkmal' (lakkhaṇaṃ) bezieht sich eben auf dieses Paar von Merkmalen. Die Fülle an Reichtum (dhanasampatti) ist der Segen (ānisaṃso) daraus.

၂၂၃. တုလိယာတိ တုလယိတွာ. ပဋိဝိစယာတိ ပဋိဝိစိနိတွာ. မဟာဇနသင်္ဂါဟကန္တိ မဟာဇနသင်္ဂဟဏံ. သမေက္ခမာနောတိ သမံ ပေက္ခမာနော. အတိနိပုဏာ မနုဇာတိ အတိနိပုဏာ သုခုမပညာ လက္ခဏပါဌကမနုဿာ. ဗဟုဝိဝိဓာ ဂိဟီနံ အရဟာနီတိ ဗဟူ ဝိဝိဓာနိ ဂိဟီနံ အနုစ္ဆဝိကာနိ ပဋိလဘတိ. ဒဟရော သုသု ကုမာရော ‘‘အယံ ဒဟရော ကုမာရော ပဋိလဘိဿတီ’’တိ ဗျာကံသု မဟီပတိဿာတိ ရညော.

223. 'Tuliyā' bedeutet: nachdem man mit der abwägenden Erkenntnis abgewogen hat. 'Paṭivicayā' bedeutet: nachdem man mit der untersuchenden Erkenntnis nachgeforscht hat. 'Mahājanasaṅgāhakaṃ' bedeutet: die Unterstützung der großen Menschenmenge. 'Samekkhamāno' bedeutet: gleichmäßig blickend. 'Atinipuṇā manujā' bedeutet: Menschen, die Kenner der Merkmale sind und über ein sehr feines, subtiles Verständnis verfügen. 'Bahuvividhā gihīnaṃ arahānīti': Er erlangt viele verschiedene Dinge, die für Laien angemessen sind. 'Daharo susu kumāro': Die Könige sagten über den jungen Prinzen voraus: 'Dieser junge Knabe wird [dies alles] erlangen.' 'Mahīpatissā' bedeutet: für den König.

သီဟပုဗ္ဗဒ္ဓကာယာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Erklärung der Merkmale, wie der Oberkörper eines Löwen und andere.

၂၂၄. ယောဂက္ခေမကာမောတိ ယောဂတော ခေမကာမော. ပညာယာတိ ကမ္မဿကတပညာယ. ဣဓ ကမ္မံ နာမ မဟာဇနဿ အတ္ထကာမတာ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ တံ မဟာဇနဿ အတ္ထကာမတာယ ဝဍ္ဎိမေဝ ပစ္စာသီသိတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ဣမာနိ သမန္တပရိပူရာနိ အပရိဟီနာနိ တီဏိ လက္ခဏာနိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏတ္တယံ. ဓနာဒီဟိ စေဝ သဒ္ဓါဒီဟိ စ အပရိဟာနိ အာနိသံသော.

224. 'Yogakkhemakāmo' bedeutet: der die Sicherheit vor den vier Jochen (yogā) wünscht. 'Paññāyāti' bedeutet: durch die Erkenntnis, dass Taten das eigene Eigentum sind (kammassakata-paññā). In diesem Zusammenhang bezieht sich 'Kamma' auf den Wunsch nach dem Wohl der großen Menschenmenge. Die 'Entsprechung der Handlung' bedeutet: Aufgrund dieses Wunsches nach dem Wohl der Menge entstand die Erwartung allein ihres Wachstums; damit die Welt mitsamt den Devas dies durch dieses Zeichen erkenne, entstehen diese drei rundum vollkommenen und unverminderten Merkmale. Das 'Merkmal' bezieht sich auf diese Triade von Merkmalen. Die Unvermindertheit an Besitz sowie an Glauben und anderen Qualitäten ist der Segen.

၂၂၅. သဒ္ဓါယာတိ ဩကပ္ပနသဒ္ဓါယ ပသာဒသဒ္ဓါယ. သီလေနာတိ ပဉ္စသီလေန ဒသသီလေန. သုတေနာတိ ပရိယတ္တိသဝနေန. ဗုဒ္ဓိယာတိ ဧတေသံ ဗုဒ္ဓိယာ[Pg.119], ‘‘ကိန္တိ ဧတေဟိ ဝဍ္ဎေယျု’’န္တိ ဧဝံ စိန္တေသီတိ အတ္ထော. ဓမ္မေနာတိ လောကိယဓမ္မေန. ဗဟူဟိ သာဓူဟီတိ အညေဟိပိ ဗဟူဟိ ဥတ္တမဂုဏေဟိ. အသဟာနဓမ္မတန္တိ အပရိဟီနဓမ္မံ.

225. 'Saddhāyāti' bezieht sich auf das fest gegründete Vertrauen und das Vertrauen der klaren Hingabe. 'Sīlenāti' bedeutet: durch die fünf Silas oder zehn Silas. 'Sutenāti' bedeutet: durch das Hören der gelernten Lehre (pariyatti). 'Buddhiyāti' bedeutet: durch die Zunahme dieser Qualitäten; der Sinn ist, dass er dachte: 'Wie könnten sie durch diese wachsen?'. 'Dhammenāti' bedeutet: durch weltliches Dhamma. 'Bahūhi sādhūhīti' bedeutet: durch viele andere höchste Tugenden. 'Aparihānadhammatanti' bedeutet: die Natur des Nicht-Verfalls.

ရသဂ္ဂသဂ္ဂိတာလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Erklärung des Merkmals der feinsten Geschmackssinn-Nerven.

၂၂၆. သမာဘိဝါဟိနိယောတိ ယထာ တိလဖလမတ္တမ္ပိ ဇိဝှဂ္ဂေ ဌပိတံ သဗ္ဗတ္ထ ဖရတိ, ဧဝံ သမာ ဟုတွာ ဝဟန္တိ. ဣဓ ကမ္မံ နာမ အဝိဟေဌနကမ္မံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ပါဏိအာဒီဟိ ပဟာရံ လဒ္ဓဿ တတ္ထ တတ္ထ လောဟိတံ သဏ္ဌာတိ, ဂဏ္ဌိ ဂဏ္ဌိ ဟုတွာ အန္တောဝ ပုဗ္ဗံ ဂဏှာတိ, အန္တောဝ ဘိဇ္ဇတိ, ဧဝံ သော ဗဟုရောဂေါ ဟောတိ. တထာဂတေန ပန ဒီဃရတ္တံ ဣမံ အာရောဂျကရဏကမ္မံ ကတံ. တဒဿ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ အာရောဂျကရံ ရသဂ္ဂသဂ္ဂိလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏံ. အပ္ပာဗာဓတာ အာနိသံသော.

226. 'Samābhivāhiniyo' bedeutet: So wie ein winziges Teilchen, selbst von der Größe eines Sesamsamens, wenn es auf die Zungenspitze gelegt wird, den ganzen Körper durchdringt, so leiten sie [die Nerven] den Geschmack gleichmäßig weiter. In diesem Zusammenhang ist 'Kamma' die Handlung des Nicht-Quälens (aviheṭhanakamma). Zur 'Entsprechung der Handlung': Wer Schläge mit der Hand oder anderen Dingen empfängt, bei dem gerinnt an verschiedenen Stellen das Blut, es bilden sich Knoten, die innerlich zu Eitern beginnen und aufbrechen; so wird er von vielen Krankheiten geplagt. Vom Tathāgata wurde jedoch über lange Zeit diese gesundheitsfördernde Handlung des Nicht-Quälens ausgeführt. Damit die Welt mitsamt den Devas ihn durch dieses Zeichen erkenne, entstand das gesundheitsfördernde Merkmal der feinsten Geschmackssinn-Nerven. Das 'Merkmal' ist eben dieses Merkmal. Die Freiheit von Krankheiten (appābādhatā) ist der Segen.

၂၂၇. မရဏဝဓေနာတိ ‘‘ဧတံ မာရေထ ဧတံ ဃာတေထာ’’တိ ဧဝံ အာဏတ္တေန မရဏဝဓေန. ဥဗ္ဗာဓနာယာတိ ဗန္ဓနာဂါရပ္ပဝေသနေန.

227. 'Maraṇavadhenāti' bedeutet: durch das Töten in Form des Befehls: 'Tötet diesen, schlagt jenen tot!'. 'Ubbādhanāyāti' bedeutet: durch das Einsperren in ein Gefängnis.

အဘိနီလနေတ္တာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Erklärung der tiefblauen Augen und anderer Merkmale.

၂၂၈. န စ ဝိသဋန္တိ ကက္ကဋကော ဝိယ အက္ခီနိ နီဟရိတွာ န ကောဓဝသေန ပေက္ခိတာ အဟောသိ. န စ ဝိသာစီတိ ဝင်္ကက္ခိကောဋိယာ ပေက္ခိတာပိ နာဟောသိ. န စ ပန ဝိစေယျ ပေက္ခိတာတိ ဝိစေယျ ပေက္ခိတာ နာမ ယော ကုဇ္ဈိတွာ ယဒါ နံ ပရော ဩလောကေတိ, တဒါ နိမ္မီလေတိ န ဩလောကေတိ, ပုန ဂစ္ဆန္တံ ကုဇ္ဈိတွာ ဩလောကေတိ, ဧဝရူပေါ နာဟောသိ. ‘‘ဝိနေယျပေက္ခိတာ’’တိပိ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော. ဥဇုံ တထာ ပသဋမုဇုမနောတိ ဥဇုမနော ဟုတွာ ဥဇု ပေက္ခိတာ ဟောတိ, ယထာ စ ဥဇုံ, တထာ ပသဋံ ဝိပုလံ ဝိတ္ထတံ ပေက္ခိတာ ဟောတိ. ပိယဒဿနောတိ ပိယာယမာနေဟိ ပဿိတဗ္ဗော.

228. 'Na ca visaṭanti' bedeutet: Er war keiner, der wie eine Krabbe die Augen hervortreten ließ und aus Zorn blickte. 'Na ca visācī' bedeutet: Er war auch keiner, der mit den Augenwinkeln oder schief blickte. 'Na ca pana viceyya pekkhitā': 'Viceyya pekkhitā' nennt man jemanden, der aus Zorn die Augen schließt und nicht hinsieht, wenn ein anderer ihn anschaut, aber dem Weggehenden dann zornig hinterhersieht; so einer war er nicht. Es gibt auch die Lesart 'vineyyapekkhitā', was denselben Sinn hat. 'Ujuṃ tathā pasaṭamujumanoti': Mit aufrichtigem Geist blickte er geradeaus; und so wie er geradeaus blickte, so blickte er auch mit weitem, umfassendem und ausgebreitetem Blick. 'Piyadassano' bedeutet: Er ist von jenen, die ihn lieben, anzusehen.

ဣဓ ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ မဟာဇနဿ ပိယစက္ခုနာ ဩလောကနကမ္မံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ကုဇ္ဈိတွာ ဩလောကေန္တော ကာဏော ဝိယ ကာကက္ခိ ဝိယ ဟောတိ, ဝင်္ကက္ခိ ပန အာဝိလက္ခိ စ ဟောတိယေဝ. ပသန္နစိတ္တဿ ပန ဩလောကယတော [Pg.120] အက္ခီနံ ပဉ္စဝဏ္ဏော ပသာဒေါ ပညာယတိ. တထာဂတော စ တထာ ဩလောကေသိ. အထဿ တံ ဒီဃရတ္တံ ပိယစက္ခုနာ ဩလောကိတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ဣမာနိ နေတ္တသမ္ပတ္တိကရာနိ ဒွေ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏဒွယံ. ပိယဒဿနတာ အာနိသံသော. အဘိယောဂိနောတိ လက္ခဏသတ္ထေ ယုတ္တာ.

In diesem Zusammenhang ist 'Kamma' die über lange Zeit ausgeführte Handlung, die große Menschenmenge mit liebevollen Augen zu betrachten. Zur 'Entsprechung der Handlung': Wer zornig blickt, wird wie ein Blinder oder bekommt Augen wie eine Krähe, und wer schief blickt, bekommt trübe oder irritierte Augen. Bei einem, der mit reinem Herzen blickt, ist die fünf-farbige Klarheit der Augen zu erkennen. Der Tathāgata blickte auf diese Weise. Damit die Welt mitsamt den Devas diese Tatsache, dass er über lange Zeit mit liebevollen Augen blickte, durch dieses Zeichen erkenne, entstanden diese zwei Merkmale des Großen Mannes, die eine Vollkommenheit der Augen bewirken. Das 'Merkmal' bezieht sich auf dieses Paar von Merkmalen. Das liebreizende Aussehen ist der Segen. 'Abhiyoginoti' sind die Brahmanen, die in der Wissenschaft der Merkmale bewandert sind.

ဥဏှီသသီသလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Erklärung des Merkmals des turbanartigen Hauptes.

၂၃၀. ဗဟုဇနပုဗ္ဗင်္ဂမော အဟောသီတိ ဗဟုဇနဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမော အဟောသိ ဂဏဇေဋ္ဌကော. တဿ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အညေ အာပဇ္ဇိံသု. ဣဓ ကမ္မံ နာမ ပုဗ္ဗင်္ဂမတာ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ယော ပုဗ္ဗင်္ဂမော ဟုတွာ ဒါနာဒီနိ ကုသလကမ္မာနိ ကရောတိ, သော အမင်္ကုဘူတော သီသံ ဥက္ခိပိတွာ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ပရိပုဏ္ဏသီသော ဝိစရတိ, မဟာပုရိသော စ ဟောတိ. တထာဂတော စ တထာ အကာသိ. အထဿ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဣဒံ ပုဗ္ဗင်္ဂမကမ္မံ ဇာနာတူတိ ဥဏှီသသီသလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏံ. မဟာဇနာနုဝတ္တနတာ အာနိသံသော.

230. 'Bahujanapubbaṅgamo ahosīti': Er war der Vorangehende, der Anführer der großen Menge. Andere folgten seinem Beispiel. In diesem Zusammenhang ist 'Kamma' die Eigenschaft des Vorangehens. Zur 'Entsprechung der Handlung': Wer als Anführer Gaben spendet und andere heilsame Taten vollbringt, der wandelt mit erhobenem Haupt und ungetrübtem Gesicht, erfüllt von Freude und Wonne, gleichsam mit einem Haupt vollkommener Weisheit; er ist ein Großer Mann. Der Tathāgata handelte auf diese Weise. Damit die Welt mitsamt den Devas diese Tat des Vorangehens durch dieses Zeichen erkenne, entstand das Merkmal des turbanartigen Hauptes. Das 'Merkmal' ist eben dieses Merkmal. Die Fähigkeit, die große Menschenmenge dazu zu bringen, seinem Willen zu folgen, ist der Segen.

၂၃၁. ဗဟုဇနံ ဟေဿတီတိ ဗဟုဇနဿ ဘဝိဿတိ. ပဋိဘောဂိယာတိ ဝေယျာဝစ္စကရာ, ဧတဿ ဗဟူ ဝေယျာဝစ္စကရာ ဘဝိဿန္တီတိ အတ္ထော. အဘိဟရန္တိ တဒါတိ ဒဟရကာလေယေဝ တဒါ ဧဝံ ဗျာကရောန္တိ. ပဋိဟာရကန္တိ ဝေယျာဝစ္စကရဘာဝံ. ဝိသဝီတိ စိဏ္ဏဝသီ.

231. 'Bahujanaṃ hessatīti' bedeutet: Er wird für die große Menge [ein Anführer] sein. 'Paṭibhogiyā' bedeutet Gehilfen; der Sinn ist, dass er viele Gehilfen haben wird. 'Abhiharanti tadā' bedeutet: Schon in der Kindheit sagten sie es damals so voraus. 'Paṭihārakaṃ' bedeutet den Zustand eines Gehilfen. 'Visavī' bedeutet: einer, der Meisterschaft erlangt hat.

ဧကေကလောမတာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Erklärung der Merkmale der einzelnen Körperhaare und anderer.

၂၃၂. ဥပဝတ္တတီတိ အဇ္ဈာသယံ အနုဝတ္တတိ, ဣဓ ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ သစ္စကထနံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ဒီဃရတ္တံ အဒွေဇ္ဈကထာယ ပရိသုဒ္ဓကထာယ ကထိတဘာဝမဿ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ဧကေကလောမလက္ခဏဉ္စ ဥဏ္ဏာလက္ခဏဉ္စ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏဒွယံ. မဟာဇနဿ အဇ္ဈာသယာနုကူလေန အနုဝတ္တနတာ အာနိသံသော. ဧကေကလောမူပစိတင်္ဂဝါတိ ဧကေကေဟိ လောမေဟိ ဥပစိတသရီရော.

232. 'Upavattatīti' bedeutet: Er folgt dem Wunsch. In diesem Zusammenhang ist 'Kamma' das über lange Zeit praktizierte wahrheitsgemäße Sprechen. Zur 'Entsprechung der Handlung': Damit die Welt mitsamt den Devas erkenne, dass er über lange Zeit eine unzweideutige und reine Rede führte, entstehen durch dieses Zeichen sowohl das Merkmal der einzelnen Körperhaare als auch das Uṇṇā-Haarzeichen. Das 'Merkmal' bezieht sich auf dieses Paar von Merkmalen. Die Gefolgschaft der großen Menge gemäß seinem Wunsch ist der Segen. 'Ekekalomūpacitaṅgavā' bedeutet: ein Körper, der gleichsam mit einzelnen Haaren bedeckt ist.

စတ္တာလီသာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Erklärung der vierzig Zähne und anderer Merkmale.

၂၃၄. အဘေဇ္ဇပရိသောတိ [Pg.121] အဘိန္ဒိတဗ္ဗပရိသော. ဣဓ ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ အပိသုဏဝါစာယ ကထနံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ပိသုဏဝါစဿ ကိရ သမဂ္ဂဘာဝံ ဘိန္ဒနတော ဒန္တာ အပရိပုဏ္ဏာ စေဝ ဟောန္တိ ဝိရဠာ စ. တထာဂတဿ ပန ဒီဃရတ္တံ အပိသုဏဝါစတံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ဣဒံ လက္ခဏဒွယံ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏဒွယံ. အဘေဇ္ဇပရိသတာ အာနိသံသော. စတုရော ဒသာတိ စတ္တာရော ဒသ စတ္တာလီသံ.

234. 'Abhejjapariso' bedeutet ein Gefolge, das nicht gespalten werden kann. Hierbei ist die Handlung (Kamma) das langzeitige Sprechen ohne verleumderische Rede. Was die Ähnlichkeit der Handlung betrifft, so heißt es, dass aufgrund des Spaltens der Eintracht durch verleumderische Rede die Zähne unvollständig und lückenhaft werden. Da der Erhabene jedoch lange Zeit frei von verleumderischer Rede war, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an diesem zweifachen Merkmal; so entstehen diese beiden Merkmale. Das Merkmal an sich besteht eben in diesen beiden Merkmalen. Die Unspaltbarkeit des Gefolges ist der Segen (Ānisaṃsa) daraus. 'Caturo dasā' bedeutet viermal zehn, also vierzig.

ပဟူတဇိဝှာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Erklärung des Merkmals der großen Zunge und anderer Merkmale.

၂၃၆. အာဒေယျဝါစော ဟောတီတိ ဂဟေတဗ္ဗဝစနော ဟောတိ. ဣဓ ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ အဖရုသဝါဒိတာ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ယေ ဖရုသဝါစာ ဟောန္တိ, တေ ဣမိနာ ကာရဏေန နေသံ ဇိဝှံ ပရိဝတ္တေတွာ ပရိဝတ္တေတွာ ဖရုသဝါစာယ ကထိတဘာဝံ ဇနော ဇာနာတူတိ ဗဒ္ဓဇိဝှာ ဝါ ဟောန္တိ, ဂူဠှဇိဝှာ ဝါ ဒွိဇိဝှာ ဝါ မမ္မနာ ဝါ. ယေ ပန ဇိဝှံ ပရိဝတ္တေတွာ ပရိဝတ္တေတွာ ဖရုသဝါစံ န ဝဒန္တိ, တေ ဗဒ္ဓဇိဝှာ ဂူဠှဇိဝှာ ဒွိဇိဝှာ န ဟောန္တိ. မုဒု နေသံ ဇိဝှာ ဟောတိ ရတ္တကမ္ဗလဝဏ္ဏာ. တသ္မာ တထာဂတဿ ဒီဃရတ္တံ ဇိဝှံ ပရိဝတ္တေတွာ ဖရုသာယ ဝါစာယ အကထိတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ပဟူတဇိဝှာလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဖရုသဝါစံ ကထေန္တာနဉ္စ သဒ္ဒေါ ဘိဇ္ဇတိ. တေ သဒ္ဒဘေဒံ ကတွာ ဖရုသဝါစာယ ကထိတဘာဝံ ဇနော ဇာနာတူတိ ဆိန္နဿရာ ဝါ ဟောန္တိ ဘိန္နဿရာ ဝါ ကာကဿရာ ဝါ. ယေ ပန သရဘေဒကရံ ဖရုသဝါစံ န ကထေန္တိ, တေသံ သဒ္ဒေါ မဓုရော စ ဟောတိ ပေမနီယော. တသ္မာ တထာဂတဿ ဒီဃရတ္တံ သရဘေဒကရာယ ဖရုသဝါစာယ အကထိတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ဗြဟ္မဿရလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏဒွယံ. အာဒေယျဝစနတာ အာနိသံသော.

236. 'Ādeyyavāco hotīti' bedeutet, dass er jemand ist, dessen Worte angenommen werden. Hierbei ist die Handlung (Kamma) das langzeitige Vermeiden von harten Worten. Was die Ähnlichkeit der Handlung betrifft: Jene, die harte Worte sprechen, deren Zunge ist aufgrund dieser Ursache (als Zeichen) verdreht, damit die Leute erkennen, dass sie harte Worte gesprochen haben; sie haben entweder eine steife Zunge, eine verborgene Zunge, eine gespaltene Zunge oder stammeln. Jene jedoch, die ihre Zunge nicht verdrehen und keine harten Worte sprechen, haben keine steife, verborgene oder gespaltene Zunge. Ihre Zunge ist weich und hat die Farbe einer roten Wolldecke. Da der Erhabene also lange Zeit seine Zunge nicht für harte Worte missbrauchte, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an diesem Merkmal der großen Zunge; so entsteht das Merkmal der großen Zunge. Bei denen, die harte Worte sprechen, bricht zudem die Stimme. Damit die Leute erkennen, dass sie mit gebrochener Stimme harte Worte gesprochen haben, haben sie entweder eine krächzende, eine gebrochene oder eine Krähenstimme. Jene jedoch, die keine harten Worte sprechen, welche die Stimme brechen, deren Stimme ist süß und lieblich. Da der Erhabene also lange Zeit keine stimmbrechenden harten Worte sprach, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an diesem Merkmal der Brahma-Stimme; so entsteht das Merkmal der Brahma-Stimme. Das Merkmal an sich besteht eben in diesen beiden Merkmalen. Dass die Worte Gewicht haben, ist der Segen daraus.

၂၃၇. ဥဗ္ဗာဓိကန္တိ အက္ကောသယုတ္တတ္တာ အာဗာဓကရိံ ဗဟုဇနပ္ပမဒ္ဒနန္တိ ဗဟုဇနာနံ ပမဒ္ဒနိံ အဗာဠှံ ဂိရံ သော န ဘဏိ ဖရုသန္တိ ဧတ္ထ အကာရော ပရတော ဘဏိသဒ္ဒေန ယောဇေတဗ္ဗော. ဗာဠှန္တိ ဗလဝံ အတိဖရုသံ. ဗာဠှံ ဂိရံ သော န အဘဏီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. သုသံဟိတန္တိ သုဋ္ဌု ပေမသဉှိတံ. သခိလန္တိ [Pg.122] မုဒုကံ. ဝါစာတိ ဝါစာယော. ကဏ္ဏသုခါတိ ကဏ္ဏသုခါယော. ‘‘ကဏ္ဏသုခ’’န္တိပိ ပါဌော, ယထာ ကဏ္ဏာနံ သုခံ ဟောတိ, ဧဝံ ဧရယတီတိ အတ္ထော. ဝေဒယထာတိ ဝေဒယိတ္ထ. ဗြဟ္မဿရတ္တန္တိ ဗြဟ္မဿရတံ. ဗဟုနော ဗဟုန္တိ ဗဟုဇနဿ ဗဟုံ. ‘‘ဗဟူနံ ဗဟုန္တိ’’ပိ ပါဌော, ဗဟုဇနာနံ ဗဟုန္တိ အတ္ထော.

237. 'Ubbādhika' bedeutet aufgrund der Verbindung mit Beschimpfung peinigend. 'Bahujanappamaddani' bedeutet das Unterdrücken vieler Menschen. Zu 'abāḷhaṃ giraṃ so na bhaṇi pharusanti': Hier ist das 'a' (von abhaṇi) mit dem Wort 'bhaṇi' zu verbinden. 'Bāḷha' bedeutet stark oder sehr hart. 'Er sprach keine starken, harten Worte' – dies ist hier der Sinn. 'Susaṃhita' bedeutet wohlgefügt, mit Liebe verbunden. 'Sakhila' bedeutet sanft. 'Vācā' sind Reden. 'Kaṇṇasukhā' bedeutet angenehm für die Ohren. Es gibt auch die Lesart 'kaṇṇasukhan' – der Sinn ist: Er spricht so, dass es für die Ohren angenehm ist. 'Vedayathā' bedeutet empfand. 'Brahmassaratta' bedeutet den Zustand einer Brahma-Stimme. 'Bahuno bahunti' bedeutet für viele viel Gutes. Es gibt auch die Lesart 'bahūnaṃ bahunti', was den Sinn hat: für viele Massen von Menschen viel Gutes.

သီဟဟနုလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Erklärung des Merkmals des Löwenkiefers.

၂၃၈. အပ္ပဓံသိကော ဟောတီတိ ဂုဏတော ဝါ ဌာနတော ဝါ ပဓံသေတုံ စာဝေတုံ အသက္ကုဏေယျော. ဣဓ ကမ္မံ နာမ ပလာပကထာယ အကထနံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ယေ တံ ကထေန္တိ, တေ ဣမိနာ ကာရဏေန နေသံ ဟနုကံ စာလေတွာ စာလေတွာ ပလာပကထာယ ကထိတဘာဝံ ဇနော ဇာနာတူတိ အန္တောပဝိဋ္ဌဟနုကာ ဝါ ဝင်္ကဟနုကာ ဝါ ပဗ္ဘာရဟနုကာ ဝါ ဟောန္တိ. တထာဂတော ပန တထာ န ကထေသိ. တေနဿ ဟနုကံ စာလေတွာ စာလေတွာ ဒီဃရတ္တံ ပလာပကထာယ အကထိတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ သီဟဟနုလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏံ. အပ္ပဓံသိကတာ အာနိသံသော.

238. 'Appadhaṃsiko hotīti' bedeutet, dass er weder in Bezug auf seine Tugenden noch in Bezug auf seine Stellung erschüttert oder verdrängt werden kann. Hierbei ist die Handlung (Kamma) das Unterlassen von sinnlosem Geschwätz. Was die Ähnlichkeit der Handlung betrifft: Jene, die solches (sinnloses Geschwätz) sprechen, deren Kiefer bewegt sich ständig, damit die Leute an diesem Merkmal (wie einem eingezogenen Kiefer, einem schiefen Kiefer oder einem herabhängenden Kiefer) erkennen, dass sie sinnloses Geschwätz verbreitet haben. Der Erhabene jedoch sprach nicht so. Da er also lange Zeit seinen Kiefer nicht für sinnloses Geschwätz bewegte, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an dem Merkmal des Löwenkiefers; so entsteht das Merkmal des Löwenkiefers. Das Merkmal an sich ist eben dieses Merkmal. Die Unbezwingbarkeit ist der Segen daraus.

၂၃၉. အဝိကိဏ္ဏဝစနဗျပ္ပထော စာတိ အဝိကိဏ္ဏဝစနာနံ ဝိယ ပုရိမဗောဓိသတ္တာနံ ဝစနပထော အဿာတိ အဝိကိဏ္ဏဝစနဗျပ္ပထော. ဒွိဒုဂမဝရတရဟနုတ္တမလတ္ထာတိ ဒွီဟိ ဒွီဟိ ဂစ္ဆတီတိ ဒွိဒုဂမော, ဒွီဟိ ဒွီဟီတိ စတူဟိ, စတုပ္ပဒါနံ ဝရတရဿ သီဟဿေဝ ဟနုဘာဝံ အလတ္ထာတိ အတ္ထော. မနုဇာဓိပတီတိ မနုဇာနံ အဓိပတိ. တထတ္တောတိ တထသဘာဝေါ.

239. 'Avikiṇṇavacanabyappatho' bedeutet, dass sein Redefluss wie der der früheren Bodhisattvas war, nämlich frei von zerstreuten Worten. 'Dvidugamavaratarahanuttamalatthā': 'Dvidugamo' bedeutet 'geht auf zwei (Paaren von Beinen)', also auf vieren; er erlangte den Zustand eines Kiefers wie der des Löwen, welcher der Beste unter den Vierbeinern ist – dies ist der Sinn. 'Manujādhipati' bedeutet Herr der Menschen. 'Tathatto' bedeutet von solcher Natur.

သမဒန္တာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ

Erklärung der Merkmale wie der ebenmäßigen Zähne.

၂၄၀. သုစိပရိဝါရောတိ ပရိသုဒ္ဓပရိဝါရော. ဣဓ ကမ္မံ နာမ သမ္မာဇီဝတာ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ယော ဝိသမေန သံကိလိဋ္ဌာဇီဝေန ဇီဝိတံ ကပ္ပေတိ, တဿ ဒန္တာပိ ဝိသမာ ဟောန္တိ ဒါဌာပိ ကိလိဋ္ဌာ. တထာဂတဿ ပန သမေန သုဒ္ဓါဇီဝေန ဇီဝိတံ ကပ္ပိတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ သမဒန္တလက္ခဏဉ္စ သုသုက္ကဒါဌာလက္ခဏဉ္စ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏဒွယံ. သုစိပရိဝါရတာ အာနိသံသော.

240. 'Suciparivāro' bedeutet, dass er ein vollkommen reines Gefolge hat. Hierbei ist die Handlung (Kamma) die rechte Lebensführung. Was die Ähnlichkeit der Handlung betrifft: Wer sein Leben durch unrechte, unreine Lebensweise fristet, dessen Zähne sind uneben und dessen Eckzähne sind schmutzig. Da der Erhabene jedoch sein Leben durch eine gleichmäßige, reine Lebensweise führte, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an den Merkmalen der ebenmäßigen Zähne und der strahlend weißen Eckzähne; so entstehen diese beiden Merkmale. Das Merkmal an sich besteht eben in diesen beiden Merkmalen. Ein reines Gefolge zu haben, ist der Segen daraus.

၂၄၁. အဝဿဇီတိ [Pg.123] ပဟာသိ တိဒိဝပုရဝရသမောတိ တိဒိဝပုရဝရေန သက္ကေန သမော. လပနဇန္တိ မုခဇံ, ဒန္တန္တိ အတ္ထော. ဒိဇသမသုက္ကသုစိသောဘနဒန္တောတိ ဒွေ ဝါရေ ဇာတတ္တာ ဒိဇနာမကာ သုက္ကာ သုစိ သောဘနာ စ ဒန္တာ အဿာတိ ဒိဇသမသုက္ကသုစိသောဘနဒန္တော. န စ ဇနပဒတုဒနန္တိ ယော တဿ စက္ကဝါဠပရိစ္ဆိန္နော ဇနပဒေါ, တဿ အညေန တုဒနံ ပီဠာ ဝါ အာဗာဓော ဝါ နတ္ထိ. ဟိတမပိ စ ဗဟုဇန သုခဉ္စ စရန္တီတိ ဗဟုဇနာ သမာနသုခဒုက္ခာ ဟုတွာ တသ္မိံ ဇနပဒေ အညမညဿ ဟိတဉ္စေဝ သုခဉ္စ စရန္တိ. ဝိပါပေါတိ ဝိဂတပါပေါ. ဝိဂတဒရထကိလမထောတိ ဝိဂတကာယိကဒရထကိလမထော. မလခိလကလိကိလေသေ ပနုဒေဟီတိ ရာဂါဒိမလာနဉ္စေဝ ရာဂါဒိခိလာနဉ္စ ဒေါသကလီနဉ္စ သဗ္ဗကိလေသာနဉ္စ အပနုဒေဟိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

241. 'Avassaji' bedeutet, er gab auf. 'Tidivapuravarasamo' bedeutet gleich Sakka, dem Besten in der Stadt der Götter. 'Lapanaja' bedeutet aus dem Mund entstanden, also die Zähne. 'Dijasamasukkasucisobhanadanto' bedeutet: Er hat Zähne, die 'Dija' (Zweimalgeborene) genannt werden, weil sie zweimal entstehen, und die weiß, rein und schön sind. 'Na ca janapadatudanaṃ' bedeutet: In seinem vom Weltgebirge begrenzten Reich gibt es durch andere weder Bedrängnis noch Plage noch Leiden. 'Hitamapi ca bahujanasukhañca carantī' bedeutet, dass die vielen Menschen, indem sie Freud und Leid teilen, in jenem Reich gegenseitig ihr Wohl und Glück fördern. 'Vipāpo' bedeutet frei von Übel. 'Vigatadarathakilamatho' bedeutet frei von körperlicher Qual und Ermüdung. 'Malakhilakalikilese panudehi' bedeutet: Vertreibe die Befleckungen wie Gier usw., die Dornen wie Gier usw., die Fehler des Hasses und alle Verunreinigungen. Der Rest ist überall von offensichtlicher Bedeutung. Hier endet die Erläuterung des Lakkhaṇa Sutta.

သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya,

လက္ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ist die Erläuterung des Lakkhaṇa Sutta abgeschlossen.

၈. သိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ

8. Erläuterung des Siṅgāla Sutta.

နိဒါနဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Einleitung.

၂၄၂. ဧဝံ [Pg.124] မေ သုတန္တိ သိင်္ဂါလသုတ္တံ. တတြာယမနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ – ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေတိ ဝေဠုဝနန္တိ တဿ ဥယျာနဿ နာမံ. တံ ကိရ ဝေဠူဟိ ပရိက္ခိတ္တံ အဟောသိ အဋ္ဌာရသဟတ္ထေန စ ပါကာရေန ဂေါပုရဋ္ဋာလကယုတ္တံ နီလောဘာသံ မနောရမံ, တေန ဝေဠုဝနန္တိ ဝုစ္စတိ. ကလန္ဒကာနဉ္စေတ္ထ နိဝါပံ အဒံသု, တေန ကလန္ဒကနိဝါပေါတိ ဝုစ္စတိ.

242. 'Evaṃ me sutaṃ' leitet das Siṅgāla Sutta ein. Hierbei ist die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe wie folgt: 'Veḷuvane kalandakanivāpe' – Veḷuvana ist der Name jenes Parks. Er war wohl von Bambusrohren (veḷu) umgeben, mit einer achtzehn Ellen hohen Mauer und mit Toren und Wachtürmen versehen, von bläulichem Glanz und entzückend; daher wird er 'Veḷuvana' (Bambushain) genannt. Und dort gab man den Eichhörnchen (kalandaka) Futter (nivāpa), daher wird er 'Kalandakanivāpa' genannt.

ပုဗ္ဗေ ကိရ အညတရော ရာဇာ တတ္ထ ဥယျာနကီဠနတ္ထံ အာဂတော သုရာမဒေန မတ္တော ဒိဝါ နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိ. ပရိဇနောပိဿ ‘‘သုတ္တော ရာဇာ’’တိ ပုပ္ဖဖလာဒီဟိ ပလောဘိယမာနော ဣတော စိတော စ ပက္ကာမိ. အထ သုရာဂန္ဓေန အညတရသ္မာ သုသိရရုက္ခာ ကဏှသပ္ပော နိက္ခမိတွာ ရညော အဘိမုခေါ အာဂစ္ဆတိ, တံ ဒိသွာ ရုက္ခဒေဝတာ ‘‘ရညော ဇီဝိတံ ဒမ္မီ’’တိ ကာဠကဝေသေန အာဂန္တွာ ကဏ္ဏမူလေ သဒ္ဒမကာသိ. ရာဇာ ပဋိဗုဇ္ဈိ. ကဏှသပ္ပော နိဝတ္တော. သော တံ ဒိသွာ ‘‘ဣမာယ ကာဠကာယ မမ ဇီဝိတံ ဒိန္န’’န္တိ ကာဠကာနံ တတ္ထ နိဝါပံ ပဋ္ဌပေသိ, အဘယဃောသဉ္စ ဃောသာပေသိ. တသ္မာ တံ တတော ပဘုတိ ‘‘ကလန္ဒကနိဝါပေါ’’တိ သင်္ချံ ဂတံ. ကလန္ဒကာတိ ဟိ ကာဠကာနံ ဧတံ နာမံ.

Einst, so heißt es, kam ein gewisser König zum Vergnügen in jenen Park, betrank sich am helllichten Tag am Rausch des Alkohols und verfiel in Schlaf. Auch sein Gefolge dachte: „Der König schläft“, und zerstreute sich hierhin und dorthin, angelockt von Blumen, Früchten und Ähnlichem. Da kam eine Kobra, angelockt vom Geruch des Alkohols, aus einem hohlen Baum hervor und kroch auf den König zu. Als eine Baumgottheit dies sah, dachte sie: „Ich will dem König das Leben retten“, nahm die Gestalt eines Eichhörnchens an und verursachte am Ohr des Königs ein Geräusch. Der König erwachte. Die Kobra drehte ab. Als er das Tier sah, dachte er: „Durch dieses Eichhörnchen wurde mir das Leben geschenkt“, und so stiftete er dort Futtergaben für die Eichhörnchen und ließ Schutz proklamieren. Daher trägt jener Ort seitdem den Namen „Kalandakanivāpa“ (Futterplatz der Eichhörnchen). Denn „Kalandaka“ ist der Name der Eichhörnchen.

တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယသ္မိံ သမယေ ဘဂဝါ ရာဇဂဟံ ဂေါစရဂါမံ ကတွာ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ ဝိဟရတိ, တေန သမယေန. သိင်္ဂါလကော ဂဟပတိပုတ္တောတိ သိင်္ဂါလကောတိ တဿ နာမံ. ဂဟပတိပုတ္တောတိ ဂဟပတိဿ ပုတ္တော ဂဟပတိပုတ္တော. တဿ ကိရ ပိတာ ဂဟပတိမဟာသာလော, နိဒဟိတွာ ဌပိတာ စဿ ဂေဟေ စတ္တာလီသ ဓနကောဋိယော အတ္ထိ. သော ဘဂဝတိ နိဋ္ဌင်္ဂတော ဥပါသကော သောတာပန္နော, ဘရိယာပိဿ သောတာပန္နာယေဝ. ပုတ္တော ပနဿ အဿဒ္ဓေါ အပ္ပသန္နော. အထ နံ မာတာပိတရော အဘိက္ခဏံ ဧဝံ ဩဝဒန္တိ – ‘‘တာတ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမ, ဓမ္မသေနာပတိံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ မဟာကဿပံ အသီတိမဟာသာဝကေ ဥပသင်္ကမာ’’တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘‘နတ္ထိ မမ တုမှာကံ သမဏာနံ ဥပသင်္ကမနကိစ္စံ, သမဏာနံ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတဗ္ဗံ ဟောတိ, ဩနမိတွာ ဝန္ဒန္တဿ ပိဋ္ဌိ ရုဇ္ဇတိ, ဇာဏုကာနိ ခရာနိ ဟောန္တိ, ဘူမိယံ နိသီဒိတဗ္ဗံ [Pg.125] ဟောတိ, တတ္ထ နိသိန္နဿ ဝတ္ထာနိ ကိလိဿန္တိ ဇီရန္တိ, သမီပေ နိသိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ကထာသလ္လာပေါ ဟောတိ, တသ္မိံ သတိ ဝိဿာသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတော နိမန္တေတွာ စီဝရပိဏ္ဍပါတာဒီနိ ဒါတဗ္ဗာနိ ဟောန္တိ. ဧဝံ သန္တေ အတ္ထော ပရိဟာယတိ, နတ္ထိ မယှံ တုမှာကံ သမဏာနံ ဥပသင်္ကမနကိစ္စ’’န္တိ. ဣတိ နံ ယာဝဇီဝံ ဩဝဒန္တာပိ မာတာပိတရော သာသနေ ဥပနေတုံ နာသက္ခိံသု.

„Zu jener Zeit“ bedeutet: Zu der Zeit, als der Erhabene in Rājagaha, das er als Ort für den Almosengang nutzte, im Bambushain (Veḷuvana) beim Kalandakanivāpa verweilte. „Singālaka, der Sohn eines Hausvaters“: Singālaka war sein Name. „Sohn eines Hausvaters“ bedeutet der leibliche Sohn eines Hausvaters. Sein Vater war, wie man sagt, ein sehr wohlhabender Hausvater, in dessen Haus vierzig Kotis an Schätzen vergraben lagen. Dieser war ein gläubiger Anhänger und Stromeingetretener (Sotāpanna), der festes Vertrauen zum Erhabenen gefasst hatte, und auch seine Frau war eine Stromeingetretene. Sein Sohn jedoch war ohne Glauben und ohne rechtes Vertrauen. Seine Eltern ermahnten ihn ständig so: „Lieber Sohn, suche den Lehrer auf, suche den General der Lehre (Sāriputta), Mahāmoggallāna, Mahākassapa und die achtzig großen Jünger auf.“ Er aber antwortete: „Ich habe kein Bedürfnis, eure Asketen aufzusuchen. Wenn man zu den Asketen geht, muss man sie verehren; beim Verbeugen schmerzt der Rücken, die Knie werden rau, man muss auf dem Boden sitzen, und dabei werden die Kleider schmutzig und nutzen sich ab. Wenn man in ihrer Nähe sitzt, entsteht ein Gespräch; daraus entsteht Vertrautheit; und dann muss man sie einladen und ihnen Roben, Almosenspeise und anderes geben. Wenn dem so ist, schwindet der Wohlstand. Ich habe kein Bedürfnis, eure Asketen aufzusuchen.“ So konnten ihn seine Eltern nicht zum Glauben führen, obwohl sie ihn zeitlebens ermahnten.

အထဿ ပိတာ မရဏမဉ္စေ နိပန္နော ‘‘မမ ပုတ္တဿ ဩဝါဒံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ပုန စိန္တေသိ – ‘‘ဒိသာ တာတ နမဿာဟီ’’တိ ဧဝမဿ ဩဝါဒံ ဒဿာမိ, သော အတ္ထံ အဇာနန္တော ဒိသာ နမဿိဿတိ, အထ နံ သတ္ထာ ဝါ သာဝကာ ဝါ ပဿိတွာ ‘‘ကိံ ကရောသီ’’တိ ပုစ္ဆိဿန္တိ. တတော ‘‘မယှံ ပိတာ ဒိသာ နမဿနံ ကရောဟီတိ မံ ဩဝဒီ’’တိ ဝက္ခတိ. အထဿ တေ ‘‘န တုယှံ ပိတာ ဧတာ ဒိသာ နမဿာပေတိ, ဣမာ ပန ဒိသာ နမဿာပေတီ’’တိ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တိ. သော ဗုဒ္ဓသာသနေ ဂုဏံ ဉတွာ ‘‘ပုညကမ္မံ ကရိဿတီ’’တိ. အထ နံ အာမန္တာပေတွာ ‘‘တာတ, ပါတောဝ ဥဋ္ဌာယ ဆ ဒိသာ နမဿေယျာသီ’’တိ အာဟ. မရဏမဉ္စေ နိပန္နဿ ကထာ နာမ ယာဝဇီဝံ အနုဿရဏီယာ ဟောတိ. တသ္မာ သော ဂဟပတိပုတ္တော တံ ပိတုဝစနံ အနုဿရန္တော တထာ အကာသိ. တသ္မာ ‘‘ကာလဿေဝ ဥဋ္ဌာယ ရာဇဂဟာ နိက္ခမိတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Da dachte sein Vater auf dem Sterbebett liegend: „Ich sollte meinem Sohn eine Ermahnung geben.“ Und er überlegte weiter: „Ich werde ihm den Rat geben: 'Sohn, verehre die Himmelsrichtungen.' Ohne den wahren Sinn zu kennen, wird er die physischen Himmelsrichtungen verehren. Wenn der Lehrer oder seine Jünger ihn dann dabei sehen, werden sie ihn fragen: 'Was tust du da?' Daraufhin wird er sagen: 'Mein Vater hat mir befohlen, die Himmelsrichtungen zu verehren.' Dann werden jene ihn lehren: 'Dein Vater wollte nicht, dass du diese Himmelsrichtungen verehrst, sondern jene (geistigen) Himmelsrichtungen.' Wenn er so den Vorzug in der Lehre des Buddhas erkennt, wird er verdienstvolle Taten vollbringen.“ So ließ er ihn rufen und sagte: „Sohn, stehe früh am Morgen auf und verehre die sechs Himmelsrichtungen.“ Die Worte eines Menschen auf dem Sterbebett bleiben lebenslang in Erinnerung. Deshalb befolgte der Hausvatersohn die Worte seines Vaters und handelte genau so. Darum heißt es: „Früh am Morgen aufstehend, verließ er Rājagaha...“ und so weiter.

၂၄၃. ပုထုဒိသာတိ ဗဟုဒိသာ. ဣဒါနိ တာ ဒဿေန္တော ပုရတ္ထိမံ ဒိသန္တိအာဒိမာဟ. ပါဝိသီတိ န တာဝ ပဝိဋ္ဌော, ပဝိသိဿာမီတိ နိက္ခန္တတ္တာ ပန အန္တရာမဂ္ဂေ ဝတ္တမာနောပိ ဧဝံ ဝုစ္စတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါတိ န ဣဒါနေဝ အဒ္ဒသ, ပစ္စူသသမယေပိ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော ဧတံ ဒိသာ နမဿမာနံ ဒိသွာ ‘‘အဇ္ဇ အဟံ သိင်္ဂါလဿ ဂဟပတိပုတ္တဿ ဂိဟိဝိနယံ သိင်္ဂါလသုတ္တန္တံ ကထေဿာမိ, မဟာဇနဿ သာ ကထာ သဖလာ ဘဝိဿတိ, ဂန္တဗ္ဗံ မယာ ဧတ္ထာ’’တိ. တသ္မာ ပါတောဝ နိက္ခမိတွာ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ, ပဝိသန္တော စ နံ တထေဝ အဒ္ဒသ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ’’တိ. ဧတဒဝေါစာတိ သော ကိရ အဝိဒူရေ ဌိတမ္ပိ သတ္ထာရံ န ပဿတိ, ဒိသာယေဝ နမဿတိ. အထံ နံ ဘဂဝါ သူရိယရသ္မိသမ္ဖဿေန ဝိကသမာနံ မဟာပဒုမံ ဝိယ မုခံ ဝိဝရိတွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ တွံ, ဂဟပတိပုတ္တာ’’တိအာဒိကံ ဧတဒဝေါစ.

243. „In viele Richtungen“ (Puthudisā) bedeutet in zahlreiche Himmelsrichtungen. Um diese nun aufzuzeigen, sprach er: „Die östliche Himmelsrichtung“ und so weiter. „Er trat ein“ (Pāvisī) bedeutet nicht, dass er bereits eingetreten war; da er jedoch im Begriff war einzutreten und sich bereits auf dem Weg befand, wird dies so ausgedrückt. „Der Erhabene sah“ bedeutet nicht, dass er ihn erst in diesem Augenblick sah; bereits in der Morgendämmerung, als er die Welt mit dem Buddha-Auge betrachtete, sah er ihn die Himmelsrichtungen verehren und dachte: „Heute werde ich Singālaka, dem Sohn des Hausvaters, die Disziplin für Laien, das Singālasutta, verkünden. Diese Rede wird für die Allgemeinheit von großem Nutzen sein. Ich muss dorthin gehen.“ Deshalb verließ er früh am Morgen das Kloster und begab sich nach Rājagaha für den Almosengang, und beim Eintreten sah er ihn dort genau so. Daher heißt es: „Der Erhabene sah ihn“. „Er sprach zu ihm“: Jener sah den Lehrer nicht, obwohl dieser ganz in der Nähe stand, sondern verehrte nur die Himmelsrichtungen. Da öffnete der Erhabene seinen Mund, der wie ein durch Sonnenstrahlen aufblühender großer Lotos war, und sprach zu ihm: „Was tust du da, Hausvatersohn?“ und so weiter.

ဆဒိသာဒိဝဏ္ဏနာ

Erläuterung zu den sechs Himmelsrichtungen und Weiterem.

၂၄၄. ယထာ [Pg.126] ကထံ ပန, ဘန္တေတိ သော ကိရ တံ ဘဂဝတော ဝစနံ သုတွာဝ စိန္တေသိ ‘‘ယာ ကိရ မမ ပိတရာ ဆ ဒိသာ နမဿိတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တာ, န ကိရ တာ ဧတာ, အညာ ကိရ အရိယသာဝကေန ဆ ဒိသာ နမဿိတဗ္ဗာ. ဟန္ဒာဟံ အရိယသာဝကေန နမဿိတဗ္ဗာ ဒိသာယေဝ ပုစ္ဆိတွာ နမဿာမီတိ. သော တာ ပုစ္ဆန္တော ယထာ ကထံ ပန, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယထာတိ နိပါတမတ္တံ. ကထံ ပနာတိ ဣဒမေဝ ပုစ္ဆာပဒံ. ကမ္မကိလေသာတိ တေဟိ ကမ္မေဟိ သတ္တာ ကိလိဿန္တိ, တသ္မာ ကမ္မကိလေသာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဌာနေဟီတိ ကာရဏေဟိ. အပါယမုခါနီတိ ဝိနာသမုခါနိ. သောတိ သော သောတာပန္နော အရိယသာဝကော. စုဒ္ဒသ ပါပကာပဂတောတိ ဧတေဟိ စုဒ္ဒသဟိ ပါပကေဟိ လာမကေဟိ အပဂတော. ဆဒ္ဒိသာပဋိစ္ဆာဒီတိ ဆ ဒိသာ ပဋိစ္ဆာဒေန္တော. ဥဘောလောကဝိဇယာယာတိ ဥဘိန္နံ ဣဓလောကပရလောကာနံ ဝိဇိနနတ္ထာယ. အယဉ္စေဝ လောကော အာရဒ္ဓေါ ဟောတီတိ ဧဝရူပဿ ဟိ ဣဓ လောကေ ပဉ္စ ဝေရာနိ န ဟောန္တိ, တေနဿ အယဉ္စေဝ လောကော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ ပရိတောသိတော စေဝ နိပ္ဖာဒိတော စ. ပရလောကေပိ ပဉ္စ ဝေရာနိ န ဟောန္တိ, တေနဿ ပရော စ လောကော အာရာဓိတော ဟောတိ. တသ္မာ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရမ္မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ.

244. „Wie aber ist das, Herr?“ – Sobald er jene Worte des Erhabenen hörte, dachte er: „Die sechs Himmelsrichtungen, von denen mein Vater sagte, man solle sie verehren, sind wohl nicht diese hier; es müssen wohl andere sechs Richtungen sein, die ein edler Jünger verehren soll. Wohlan, ich werde nach den Richtungen fragen, die ein edler Jünger verehren soll, und diese dann verehren.“ Während er danach fragte, sprach er: „Wie aber ist das, Herr?“ und so weiter. Dabei ist „yathā“ eine bloße Partikel. „Kathaṃ pana“ ist das eigentliche Fragewort. „Befleckungen des Handelns“ (Kammakilesā) werden sie genannt, weil die Wesen durch diese Handlungen befleckt (oder geplagt) werden. „Gründe“ (Ṭhānehī) bedeutet Ursachen. „Wege zum Untergang“ (Apāyamukhānī) bedeutet Ursachen des Verfalls. „Er“ ist jener edle Jünger, ein Stromeingetretener. „Von den vierzehn Lastern befreit“ bedeutet von diesen vierzehn schlechten Dingen abgewendet. „Die sechs Richtungen schützend“ bedeutet die sechs Richtungen absichernd. „Für den Sieg in beiden Welten“ bedeutet, um sowohl diese Welt als auch die jenseitige Welt zu gewinnen. „Diese Welt ist gewonnen“ bedeutet: Für einen solchen Menschen gibt es in dieser Welt keine „fünf Feindschaften“ (Verstöße); dadurch ist diese Welt für ihn gewonnen, befriedet und vollendet. Auch in der jenseitigen Welt gibt es für ihn keine Folgen der fünf Feindschaften; dadurch ist für ihn auch die jenseitige Welt gewonnen. Deshalb gelangt er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Daseinsfährte, in eine himmlische Welt.

၂၄၅. ဣတိ ဘဂဝါ သင်္ခေပေန မာတိကံ ဌပေတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဝိတ္ထာရေန္တော ကတမဿ စတ္တာရော ကမ္မကိလေသာတိအာဒိမာဟ. ကမ္မကိလေသောတိ ကမ္မဉ္စ တံ ကိလေသသမ္ပယုတ္တတ္တာ ကိလေသော စာတိ ကမ္မကိလေသော. သကိလေသောယေဝ ဟိ ပါဏံ ဟနတိ, နိက္ကိလေသော န ဟနတိ, တသ္မာ ပါဏာတိပါတော ‘‘ကမ္မကိလေသော’’တိ ဝုတ္တော. အဒိန္နာဒါနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အထာပရန္တိ အပရမ္ပိ ဧတဒတ္ထပရိဒီပကမေဝ ဂါထာဗန္ဓံ အဝေါစာတိ အတ္ထော.

245. Nachdem der Erhabene so die Zusammenfassung (Matika) dargelegt hatte, sagte er nun, indem er eben diese ausführlich erläuterte: 'Welches sind die vier Befleckungen der Tat?' und so weiter. 'Befleckungen der Tat' (Kammakilesa) bedeutet: Es ist eine Tat, und da sie mit Befleckungen verbunden ist, ist sie selbst eine Befleckung; daher wird sie als 'Befleckung der Tat' bezeichnet. Denn wahrlich, nur wer mit Befleckungen behaftet ist, tötet ein Lebewesen; wer frei von Befleckungen ist, tötet nicht. Daher wird das Töten von Lebewesen als 'Befleckung der Tat' bezeichnet. Dasselbe gilt auch für das Nehmen des Nicht-Gegebenen und so weiter. 'Ferner' (athāparam) bedeutet, dass er auch einen weiteren Vers sprach, der eben diese zuvor im Text dargelegte Bedeutung verdeutlicht; dies ist der Sinn.

စတုဌာနာဒိဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der vier Abwege und so weiter.

၂၄၆. ပါပကမ္မံ ကရောတီတိ ဣဒံ ဘဂဝါ ယသ္မာ ကာရကေ ဒဿိတေ အကာရကော ပါကဋော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ပါပကမ္မံ န ကရောတီ’’တိ မာတိကံ ဌပေတွာပိ ဒေသနာကုသလတာယ ပဌမတရံ ကာရကံ ဒဿေန္တော အာဟ[Pg.127]. တတ္ထ ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆန္တောတိ ဆန္ဒေန ပေမေန အဂတိံ ဂစ္ဆန္တော အကတ္တဗ္ဗံ ကရောန္တော. ပရပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ယော ‘‘အယံ မေ မိတ္တော ဝါ သမ္ဘတ္တော ဝါ သန္ဒိဋ္ဌော ဝါ ဉာတကော ဝါ လဉ္ဇံ ဝါ ပန မေ ဒေတီ’’တိ ဆန္ဒဝသေန အဿာမိကံ သာမိကံ ကရောတိ, အယံ ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆန္တော ပါပကမ္မံ ကရောတိ နာမ. ယော ‘‘အယံ မေ ဝေရီ’’တိ ပကတိဝေရဝသေန တင်္ခဏုပ္ပန္နကောဓဝသေန ဝါ သာမိကံ အဿာမိကံ ကရောတိ, အယံ ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆန္တော ပါပကမ္မံ ကရောတိ နာမ. ယော ပန မန္ဒတ္တာ မောမူဟတ္တာ ယံ ဝါ တံ ဝါ ဝတွာ အဿာမိကံ သာမိကံ ကရောတိ, အယံ မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆန္တော ပါပကမ္မံ ကရောတိ နာမ. ယော ပန ‘‘အယံ ရာဇဝလ္လဘော ဝါ ဝိသမနိဿိတော ဝါ အနတ္ထမ္ပိ မေ ကရေယျာ’’တိ ဘီတော အဿာမိကံ သာမိကံ ကရောတိ, အယံ ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆန္တော ပါပကမ္မံ ကရောတိ နာမ. ယော ပန ယံကိဉ္စိ ဘာဇေန္တော ‘‘အယံ မေ သန္ဒိဋ္ဌော ဝါ သမ္ဘတ္တော ဝါ’’တိ ပေမဝသေန အတိရေကံ ဒေတိ, ‘‘အယံ မေ ဝေရီ’’တိ ဒေါသဝသေန ဦနကံ ဒေတိ, မောမူဟတ္တာ ဒိန္နာဒိန္နံ အဇာနမာနော ကဿစိ ဦနံ ကဿစိ အဓိကံ ဒေတိ, ‘‘အယံ ဣမသ္မိံ အဒိယျမာနေ မယှံ အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျာ’’တိ ဘီတော ကဿစိ အတိရေကံ ဒေတိ, သော စတုဗ္ဗိဓောပိ ယထာနုက္ကမေန ဆန္ဒာဂတိအာဒီနိ ဂစ္ဆန္တော ပါပကမ္မံ ကရောတိ နာမ.

246. In Bezug auf den Satz 'Er begeht eine böse Tat': Da derjenige, der keine Tat begeht, erst dann deutlich wird, wenn der Täter aufgezeigt wurde, legte der Erhabene aufgrund seiner Meisterschaft in der Lehrdarlegung zuerst den Täter dar, obwohl er die Zusammenfassung als 'Er begeht keine böse Tat' aufgestellt hatte. Darin bedeutet 'den Weg aus Voreingenommenheit gehen' (chandāgati): Wer aus Zuneigung oder Liebe auf Abwege gerät und tut, was nicht getan werden sollte. Dasselbe Prinzip gilt auch für die anderen Begriffe. Wer darin denkt: 'Dieser ist mein Freund oder mein treuer Gefährte oder ein Bekannter oder ein Verwandter, oder er gibt mir Bestechungsgeld', und so aus Voreingenommenheit den Unrechtmäßigen zum Rechtmäßigen macht, der geht den Weg der Voreingenommenheit und begeht eine böse Tat. Wer denkt: 'Dieser ist mein Feind', und aufgrund natürlichen Hasses oder in jenem Moment entstandenen Zorns den Rechtmäßigen zum Unrechtmäßigen macht, der geht den Weg des Hasses (dosāgati) und begeht eine böse Tat. Wer aber aufgrund von Unwissenheit oder extremer Verwirrung irgendetwas sagt und den Unrechtmäßigen zum Rechtmäßigen macht, der geht den Weg der Verblendung (mohāgati) und begeht eine böse Tat. Wer aber aus Furcht denkt: 'Dieser ist ein Günstling des Königs oder stützt sich auf gefährliche Mächte (wie Räuber), er könnte mir Schaden zufügen', und so den Unrechtmäßigen zum Rechtmäßigen macht, der geht den Weg der Furcht (bhayāgati) und begeht eine böse Tat. Wer zudem beim Verteilen von Gütern aus Zuneigung denkt: 'Dieser ist mein Bekannter oder mein Gefährte', und ihm zu viel gibt; oder aus Hass denkt: 'Dieser ist mein Feind', und ihm zu wenig gibt; oder aus Verblendung nicht weiß, was gegeben wurde oder nicht, und dem einen zu wenig, dem anderen zu viel gibt; oder aus Furcht denkt: 'Wenn ihm dies nicht gegeben wird, könnte er mir Schaden zufügen', und jemandem zu viel gibt – all diese vier Arten von Personen gehen der Reihe nach die Wege der Voreingenommenheit und so weiter und begehen somit böse Taten.

အရိယသာဝကော ပန ဇီဝိတက္ခယံ ပါပုဏန္တောပိ ဆန္ဒာဂတိအာဒီနိ န ဂစ္ဆတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဣမေဟိ စတူဟိ ဌာနေဟိ ပါပကမ္မံ န ကရောတီ’’တိ.

Ein edler Schüler jedoch geht die Wege der Voreingenommenheit und so weiter nicht, selbst wenn er dabei sein Leben verlieren sollte. Daher wurde gesagt: 'In diesen vier Fällen begeht er keine böse Tat'.

နိဟီယတိ ယသော တဿာတိ တဿ အဂတိဂါမိနော ကိတ္တိယသောပိ ပရိဝါရယသောပိ နိဟီယတိ ပရိဟာယတိ.

'Sein Ruhm schwindet': Bei demjenigen, der diese Abwege geht, schwindet und vergeht sowohl der Ruhm des guten Rufs als auch der Ruhm durch Gefolgschaft.

ဆအပါယမုခါဒိဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der sechs Quellen des Untergangs und so weiter.

၂၄၇. သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာနုယောဂေါတိ ဧတ္ထ သုရာတိ ပိဋ္ဌသုရာ ပူဝသုရာ ဩဒနသုရာ ကိဏ္ဏပက္ခိတ္တာ သမ္ဘာရသံယုတ္တာတိ ပဉ္စ သုရာ. မေရယန္တိ ပုပ္ဖာသဝေါ ဖလာသဝေါ မဓွာသဝေါ ဂုဠာသဝေါ သမ္ဘာရသံယုတ္တောတိ ပဉ္စ အာသဝါ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ မဒကရဏဝသေန မဇ္ဇံ. ပမာဒဋ္ဌာနန္တိ ပမာဒကာရဏံ. ယာယ စေတနာယ တံ မဇ္ဇံ ပိဝတိ, တဿ ဧတံ အဓိဝစနံ. အနုယောဂေါတိ တဿ သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနဿ အနုအနုယောဂေါ ပုနပ္ပုနံ ကရဏံ. ယသ္မာ ပနေတံ အနုယုတ္တဿ ဥပ္ပန္နာ စေဝ ဘောဂါ ပရိဟာယန္တိ, အနုပ္ပန္နာ စ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဘောဂါနံ အပါယမုခ’’န္တိ [Pg.128] ဝုတ္တံ. ဝိကာလဝိသိခါစရိယာနုယောဂေါတိ အဝေလာယ ဝိသိခါသု စရိယာနုယုတ္တတာ.

247. Zu 'Hingabe an den berauschenden Trank aus Surā, Meraya und Majja als Grundlage der Unachtsamkeit': Hierbei gibt es fünf Arten von 'Surā' (Bier/Branntwein): aus Mehl, aus Kuchen, aus Reis, mit Hefe versetzt oder mit verschiedenen Zutaten gemischt. 'Meraya' sind fünf Arten von fermentierten Säften (Wein): aus Blüten, aus Früchten, aus Honig, aus Melasse oder mit Zutaten gemischt. All dies wird aufgrund seiner berauschenden Wirkung als 'Majja' (Rauschmittel) bezeichnet. 'Grundlage der Unachtsamkeit' (pamādaṭṭhāna) bedeutet die Ursache für die Nachlässigkeit gegenüber heilsamen Handlungen. Dies ist eine Bezeichnung für die Willensabsicht, mit der man dieses Rauschmittel trinkt. 'Hingabe' (anuyoga) bedeutet die wiederholte Ausübung oder das ständige Bestreben nach diesem Rauschkonsum. Da bei jemandem, der sich dem hingibt, bereits erworbener Reichtum schwindet und neuer Reichtum nicht entsteht, wird es als 'Eingang zum Untergang des Reichtums' bezeichnet. 'Hingabe an das Umherstreifen auf den Straßen zu Unzeiten' bedeutet die Gewohnheit, zu unpassenden Zeiten auf den Verkehrswegen umherzuwandern.

သမဇ္ဇာဘိစရဏန္တိ နစ္စာဒိဒဿနဝသေန သမဇ္ဇာဂမနံ. အာလသျာနုယောဂေါတိ ကာယာလသိယတာယ ယုတ္တပ္ပယုတ္တတာ.

'Besuch von Festlichkeiten' bedeutet das Aufsuchen von Versammlungen, um Tänze und andere Darbietungen zu sehen. 'Hingabe an die Trägheit' bedeutet das beständige Verweilen in einem Zustand körperlicher Faulheit.

သုရာမေရယဿ ဆအာဒီနဝါဒိဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der sechs Gefahren von Surā und Meraya und so weiter.

၂၄၈. ဧဝံ ဆန္နံ အပါယမုခါနံ မာတိကံ ဌပေတွာ ဣဒါနိ တာနိ ဝိဘဇန္တော ဆ ခေါ မေ, ဂဟပတိပုတ္တ အာဒီနဝါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သန္ဒိဋ္ဌိကာတိ သာမံ ပဿိတဗ္ဗာ, ဣဓလောကဘာဝိနီ. ဓနဇာနီတိ ဓနဟာနိ. ကလဟပ္ပဝဍ္ဎနီတိ ဝါစာကလဟဿ စေဝ ဟတ္ထပရာမာသာဒိကာယကလဟဿ စ ဝဍ္ဎနီ. ရောဂါနံ အာယတနန္တိ တေသံ တေသံ အက္ခိရောဂါဒီနံ ခေတ္တံ. အကိတ္တိသဉ္ဇနနီတိ သုရံ ပိဝိတွာ ဟိ မာတရမ္ပိ ပဟရန္တိ ပိတရမ္ပိ, အညံ ဗဟုမ္ပိ အဝတ္တဗ္ဗံ ဝဒန္တိ, အကတ္တဗ္ဗံ ကရောန္တိ. တေန ဂရဟမ္ပိ ဒဏ္ဍမ္ပိ ဟတ္ထပါဒါဒိဆေဒမ္ပိ ပါပုဏန္တိ, ဣဓလောကေပိ ပရလောကေပိ အကိတ္တိံ ပါပုဏန္တိ, ဣတိ တေသံ သာ သုရာ အကိတ္တိသဉ္ဇနနီ နာမ ဟောတိ. ကောပီနနိဒံသနီတိ ဂုယှဋ္ဌာနဉှိ ဝိဝရိယမာနံ ဟိရိံ ကောပေတိ ဝိနာသေတိ, တသ္မာ ‘‘ကောပီန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, သုရာမဒမတ္တာ စ တံ တံ အင်္ဂံ ဝိဝရိတွာ ဝိစရန္တိ, တေန နေသံ သာ သုရာ ကောပီနဿ နိဒံသနတော ‘‘ကောပီနနိဒံသနီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပညာယ ဒုဗ္ဗလိကရဏီတိ သာဂတတ္ထေရဿ ဝိယ ကမ္မဿကတပညံ ဒုဗ္ဗလံ ကရောတိ, တသ္မာ ‘‘ပညာယ ဒုဗ္ဗလိကရဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ. မဂ္ဂပညံ ပန ဒုဗ္ဗလံ ကာတုံ န သက္ကောတိ. အဓိဂတမဂ္ဂါနဉှိ သာ အန္တောမုခမေဝ န ပဝိသတိ. ဆဋ္ဌံ ပဒန္တိ ဆဋ္ဌံ ကာရဏံ.

248. Nachdem der Erhabene so die Zusammenfassung der sechs Quellen des Untergangs dargelegt hatte, erläuterte er diese nun im Einzelnen mit den Worten: 'Es gibt sechs Gefahren, o Hausvatersohn' und so weiter. Dabei bedeutet 'unmittelbar sichtbar' (sandiṭṭhikā), dass sie selbst wahrgenommen werden können und in dieser gegenwärtigen Welt auftreten. 'Verlust des Vermögens' bedeutet das Schwinden von Reichtum. 'Zunahme von Streit' bedeutet die Vermehrung sowohl von verbalem Streit als auch von physischen Auseinandersetzungen, wie etwa Handgreiflichkeiten. 'Quelle von Krankheiten' bedeutet, dass dies der Nährboden für verschiedene Leiden wie Augenentzündungen und ähnliches ist. 'Erzeuger von schlechtem Ruf' bedeutet: Wenn sie Rauschmittel trinken, schlagen sie sogar ihre Mutter oder ihren Vater, sagen viele andere unangebrachte Dinge und tun, was nicht getan werden sollte. Dadurch erfahren sie Tadel, Bestrafung oder gar Verstümmelungen von Gliedmaßen und erlangen sowohl in dieser Welt als auch in der zukünftigen Welt einen schlechten Ruf. Daher bewirkt jener Rauschtrank bei ihnen das, was man als Erzeugung von Schande bezeichnet. 'Enthüllung der Schamlosigkeit' (kopīnanidaṃsanī) bedeutet: Wenn die verborgenen Körperstellen entblößt werden, wird das Schamgefühl verletzt und zerstört; daher wird das zu Verbergende 'Kopīna' genannt. Die Berauschten wandern umher und entblößen dabei ihre Glieder. Deshalb wird jener Rauschtrank als 'Enthüller der Schamlosigkeit' bezeichnet, da er zur Schau stellt, was verborgen bleiben sollte. 'Schwächung der Weisheit' bedeutet, dass er die Einsicht in die Verantwortlichkeit für die eigenen Taten (Kammassakatā-Paññā) schwächt, wie es beispielsweise beim Älteren Sāgata der Fall war. Die Weisheit der Pfade (Magga-Paññā) kann er jedoch nicht schwächen; denn bei jenen, die die Pfade erreicht haben, gelangt der Rauschtrank gar nicht erst in den Mund. 'Der sechste Punkt' bezieht sich auf den sechsten Grund.

၂၄၉. အတ္တာပိဿ အဂုတ္တော အရက္ခိတော ဟောတီတိ အဝေလာယ စရန္တော ဟိ ခါဏုကဏ္ဋကာဒီနိပိ အက္ကမတိ, အဟိနာပိ ယက္ခာဒီဟိပိ သမာဂစ္ဆတိ, တံ တံ ဌာနံ ဂစ္ဆတီတိ ဉတွာ ဝေရိနောပိ နံ နိလီယိတွာ ဂဏှန္တိ ဝါ ဟနန္တိ ဝါ. ဧဝံ အတ္တာပိဿ အဂုတ္တော ဟောတိ အရက္ခိတော. ပုတ္တဒါရာပိ ‘‘အမှာကံ ပိတာ အမှာကံ သာမိ ရတ္တိံ ဝိစရတိ, ကိမင်္ဂံ ပန မယ’’န္တိ ဣတိဿ ပုတ္တဓီတရောပိ ဘရိယာပိ ဗဟိ ပတ္ထနံ ကတွာ ရတ္တိံ စရန္တာ အနယဗျသနံ ပါပုဏန္တိ. ဧဝံ ပုတ္တဒါရောပိဿ အဂုတ္တော အရက္ခိတော ဟောတိ. သာပတေယျန္တိ တဿ ပုတ္တဒါရပရိဇနဿ ရတ္တိံ စရဏကဘာဝံ ဉတွာ စောရာ သုညံ [Pg.129] ဂေဟံ ပဝိသိတွာ ယံ ဣစ္ဆန္တိ, တံ ဟရန္တိ. ဧဝံ သာပတေယျမ္ပိဿ အဂုတ္တံ အရက္ခိတံ ဟောတိ. သင်္ကိယော စ ဟောတီတိ အညေဟိ ကတပါပကမ္မေသုပိ ‘‘ဣမိနာ ကတံ ဘဝိဿတီ’’တိ သင်္ကိတဗ္ဗော ဟောတိ. ယဿ ယဿ ဃရဒွါရေန ယာတိ, တတ္ထ ယံ အညေန စောရကမ္မံ ပရဒါရိကကမ္မံ ဝါ ကတံ, တံ ‘‘ဣမိနာ ကတ’’န္တိ ဝုတ္တေ အဘူတံ အသန္တမ္ပိ တသ္မိံ ရူဟတိ ပတိဋ္ဌာတိ. ဗဟူနဉ္စ ဒုက္ခဓမ္မာနန္တိ ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, ဧတ္တကံ ဒေါမနဿန္တိ ဝတ္တုံ န သက္ကာ, အညသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အသတိ သဗ္ဗံ ဝိကာလစာရိမှိ အာဟရိတဗ္ဗံ ဟောတိ, ဣတိ သော ဗဟူနံ ဒုက္ခဓမ္မာနံ ပုရက္ခတော ပုရေဂါမီ ဟောတိ.

249. "Er selbst ist ungeschützt und unbewacht" bedeutet: Wer zu unpassender Zeit umherstreift, tritt auf Baumstümpfe, Dornen und Ähnliches, begegnet Schlangen oder Yakkhas und Ähnlichem. Da sie wissen, dass er an jene Orte geht, lauern ihm seine Feinde auf, fangen oder töten ihn. So ist er selbst ungeschützt und unbewacht. Auch Frau und Kinder denken: "Unser Vater, unser Herr streift nachts umher, warum sollten wir es nicht auch tun?" So verlangen auch seine Söhne, Töchter und seine Frau nach Dingen außerhalb, streifen nachts umher und geraten in Unheil und Verderben. So sind auch Frau und Kinder für ihn ungeschützt und unbewacht. "Besitz" bedeutet: Wenn Diebe wissen, dass er, seine Frau, seine Kinder und sein Gefolge nachts umherstreifen, dringen sie in das leere Haus ein und nehmen mit, was sie begehren. So ist auch sein Besitz für ihn ungeschützt und unbewacht. "Und er ist verdächtig" bedeutet: Selbst bei bösen Taten, die von anderen begangen wurden, wird er verdächtigt: "Dies wird wohl von ihm getan worden sein." An wessen Haustür auch immer er vorbeigeht, wenn dort von einem anderen ein Diebstahl oder Ehebruch begangen wurde, so wird ihm dies zugeschrieben, wenn gesagt wird: "Dies wurde von ihm getan", auch wenn es unwahr und nicht vorhanden ist. "Vieler leidvoller Dinge" bedeutet: Es ist unmöglich zu sagen: "So viel Leid, so viel Missmut." Wenn keine andere Person vorhanden ist, wird alles demjenigen zugeschrieben, der zu unpassender Zeit umherstreift; so ist er vielen leidvollen Dingen ausgesetzt und geht ihnen voran.

၂၅၀. ကွ နစ္စန္တိ ‘‘ကသ္မိံ ဌာနေ နဋနာဋကာဒိနစ္စံ အတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ယသ္မိံ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ တံ အတ္ထိ, တတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ ဟောတိ, တဿ ‘‘သွေ နစ္စဒဿနံ ဂမိဿာမီ’’တိ အဇ္ဇ ဝတ္ထဂန္ဓမာလာဒီနိ ပဋိယာဒေန္တဿေဝ သကလဒိဝသမ္ပိ ကမ္မစ္ဆေဒေါ ဟောတိ, နစ္စဒဿနေန ဧကာဟမ္ပိ ဒွီဟမ္ပိ တီဟမ္ပိ တတ္ထေဝ ဟောတိ, အထ ဝုဋ္ဌိသမ္ပတ္တိယာဒီနိ လဘိတွာပိ ဝပ္ပာဒိကာလေ ဝပ္ပာဒီနိ အကရောန္တဿ အနုပ္ပန္နာ ဘောဂါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ ဗဟိ ဂတဘာဝံ ဉတွာ အနာရက္ခေ ဂေဟေ စောရာ ယံ ဣစ္ဆန္တိ, တံ ကရောန္တိ, တေနဿ ဥပ္ပန္နာပိ ဘောဂါ ဝိနဿန္တိ. ကွ ဂီတန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တေသံ နာနာကရဏံ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တမေဝ.

250. "Wo ist Tanz?" bedeutet: Er fragt: "An welchem Ort gibt es Tänze von Schauspielern und Tänzern?" In welches Dorf oder welche Stadt auch immer es stattfindet, dorthin muss er gehen. Während er bereits heute Kleidung, Düfte, Kränze und Ähnliches vorbereitet und denkt: "Morgen werde ich zur Tanzvorführung gehen", wird seine Arbeit für den ganzen Tag unterbrochen. Durch das Ansehen des Tanzes verweilt er dort einen, zwei oder drei Tage. Wenn er dann, selbst wenn er reichlich Regen erhält, zur Zeit der Aussaat die Aussaat und Ähnliches nicht verrichtet, entstehen ihm keine neuen Reichtümer. Wenn Diebe wissen, dass er weggegangen ist, tun sie im unbewachten Haus, was sie wollen, wodurch auch sein bereits erworbener Besitz zugrunde geht. Bei "Wo ist Gesang?" und so weiter gilt das gleiche Prinzip. Die Unterscheidung zwischen diesen Begriffen wurde bereits im Brahmajāla-Sutta dargelegt.

၂၅၁. ဇယံ ဝေရန္တိ ‘‘ဇိတံ မယာ’’တိ ပရိသမဇ္ဈေ ပရဿ သာဋကံ ဝါ ဝေဌနံ ဝါ ဂဏှာတိ, သော ‘‘ပရိသမဇ္ဈေ မေ အဝမာနံ ကရောသိ, ဟောတု, သိက္ခာပေဿာမိ န’’န္တိ တတ္ထ ဝေရံ ဗန္ဓတိ, ဧဝံ ဇိနန္တော သယံ ဝေရံ ပသဝတိ. ဇိနောတိ အညေန ဇိတော သမာနော ယံ တေန တဿ ဝေဌနံ ဝါ သာဋကော ဝါ အညံ ဝါ ပန ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိဝိတ္တံ ဂဟိတံ, တံ အနုသောစတိ ‘‘အဟောသိ ဝတ မေ, တံ တံ ဝတ မေ နတ္ထီ’’တိ တပ္ပစ္စယာ သောစတိ. ဧဝံ သော ဇိနော ဝိတ္တံ အနုသောစတိ. သဘာဂတဿ ဝစနံ န ရူဟတီတိ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ သက္ခိပုဋ္ဌဿ သတော ဝစနံ န ရူဟတိ, န ပတိဋ္ဌာတိ, ‘‘အယံ အက္ခသောဏ္ဍော ဇူတကရော, မာ တဿ ဝစနံ ဂဏှိတ္ထာ’’တိ ဝတ္တာရော ဘဝန္တိ. မိတ္တာမစ္စာနံ ပရိဘူတော ဟောတီတိ တဉှိ မိတာမစ္စာ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘သမ္မ, တွမ္ပိ နာမ ကုလပုတ္တော ဇူတကရော ဆိန္နဘိန္နကော ဟုတွာ ဝိစရသိ, န တေ ဣဒံ ဇာတိဂေါတ္တာနံ အနုရူပံ, ဣတော ပဋ္ဌာယ မာ ဧဝံ ကရေယျာသီ’’တိ. သော ဧဝံ ဝုတ္တောပိ တေသံ ဝစနံ န ကရောတိ. တတော တေန သဒ္ဓိံ ဧကတော န တိဋ္ဌန္တိ [Pg.130] န နိသီဒန္တိ. တဿ ကာရဏာ သက္ခိပုဋ္ဌာပိ န ကထေန္တိ. ဧဝံ မိတ္တာမစ္စာနံ ပရိဘူတော ဟောတိ.

251. "Sieg erzeugt Feindschaft" bedeutet: Wenn jemand inmitten einer Versammlung denkt: "Ich habe gewonnen", und das Gewand oder den Turban eines anderen nimmt, so hegt der andere Groll und denkt: "Du hast mich inmitten der Versammlung gedemütigt; gut, ich werde es dir heimzahlen." So erzeugt der Siegreiche selbst Feindschaft. "Der Besiegte" bedeutet: Wenn jemand von einem anderen besiegt wurde, beklagt er den Verlust seines Turbans, seines Gewandes oder anderer Besitztümer wie Silber und Gold. Er sorgt sich aufgrund dessen und denkt: "Ach, das gehörte mir; ach, nun habe ich es nicht mehr." So beklagt der Besiegte seinen Besitz. "Seine Rede findet in einer Versammlung keinen Glauben" bedeutet: Wenn er an einem Ort der Rechtsprechung als Zeuge befragt wird, findet sein Wort keinen Anklang und hat keinen Bestand. Es gibt Leute, die sagen: "Dieser ist ein spielsüchtiger Glücksspieler, nehmt sein Wort nicht an!" "Er wird von Freunden und Gefährten missachtet" bedeutet: Seine Freunde und Gefährten sprechen nämlich so zu ihm: "Freund, obwohl du ein Sohn aus gutem Hause bist, streifst du als schamloser Glücksspieler umher. Dies ist deiner Herkunft und deinem Stand nicht angemessen. Handle von nun an nicht mehr so!" Obwohl ihm dies gesagt wird, befolgt er ihren Rat nicht. Daraufhin stehen sie nicht mehr mit ihm zusammen und setzen sich nicht mehr zu ihm. Wegen ihm sagen sie nicht einmal aus, wenn sie als Zeugen befragt werden. So wird er von Freunden und Gefährten missachtet.

အာဝါဟဝိဝါဟကာနန္တိ အာဝါဟကာ နာမ ယေ တဿ ဃရတော ဒါရိကံ ဂဟေတုကာမာ. ဝိဝါဟကာ နာမ ယေ တဿ ဂေဟေ ဒါရိကံ ဒါတုကာမာ. အပတ္ထိတော ဟောတီတိ အနိစ္ဆိတော ဟောတိ. နာလံ ဒါရဘရဏာယာတိ ဒါရဘရဏာယ န သမတ္ထော. ဧတဿ ဂေဟေ ဒါရိကာ ဒိန္နာပိ ဧတဿ ဂေဟတော အာဂတာပိ အမှေဟိ ဧဝ ပေါသိတဗ္ဗာ ဘဝိဿတိယေဝ.

"Bezüglich Heiratsvermittlern" bedeutet: "Āvāhakā" sind jene, die ein Mädchen aus seinem Haus nehmen wollen (als Braut für ihre Söhne). "Vivāhakā" sind jene, die ein Mädchen in sein Haus geben wollen (als Braut für ihn). "Er ist unerwünscht" bedeutet, dass er nicht gewollt ist. "Er ist nicht fähig, eine Ehefrau zu unterhalten" bedeutet, dass er nicht in der Lage ist, für eine Ehefrau zu sorgen. Man denkt: "Selbst wenn ihm ein Mädchen in sein Haus gegeben wird oder eines aus seinem Haus zu uns kommt, müssten nur wir sie ernähren."

ပါပမိတ္တတာယ ဆအာဒီနဝါဒိဝဏ္ဏနာ

Die Erläuterung der sechs Nachteile des Umgangs mit schlechten Freunden.

၂၅၂. ဓုတ္တာတိ အက္ခဓုတ္တာ. သောဏ္ဍာတိ ဣတ္ထိသောဏ္ဍာ ဘတ္တသောဏ္ဍာ ပူဝသောဏ္ဍာ မူလကသောဏ္ဍာ. ပိပါသာတိ ပါနသောဏ္ဍာ. နေကတိကာတိ ပတိရူပကေန ဝဉ္စနကာ. ဝဉ္စနိကာတိ သမ္မုခါဝဉ္စနာဟိ ဝဉ္စနိကာ. သာဟသိကာတိ ဧကာဂါရိကာဒိသာဟသိကကမ္မကာရိနော. တျာဿ မိတ္တာ ဟောန္တီတိ တေ အဿ မိတ္တာ ဟောန္တိ. အညေဟိ သပ္ပုရိသေဟိ သဒ္ဓိံ န ရမတိ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ အလင်္ကရိတွာ ဝရသယနံ အာရောပိတသူကရော ဂူထကူပမိဝ, တေ ပါပမိတ္တေယေဝ ဥပသင်္ကမတိ. တသ္မာ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ သမ္ပရာယဉ္စ ဗဟုံ အနတ္ထံ နိဂစ္ဆတိ.

252. "Betrüger" sind Glücksspieler. "Süchtige" sind Frauensüchtige, Esssüchtige, Naschsüchtige, Wurzelsüchtige (Gierige). "Durstige" sind Trunksüchtige. "Arglistige" sind jene, die durch Täuschung betrügen. "Betrügerische" sind jene, die durch direkten Betrug täuschen. "Gewalttätige" sind jene, die gewaltsame Taten wie Raubüberfälle begehen. "Diese werden seine Freunde sein" bedeutet, dass jene seine Gefährten sind. Er findet kein Vergnügen an anderen, edlen Menschen. Wie ein Schwein, das mit Kränzen und Düften geschmückt und auf ein edles Lager gesetzt wurde, aber dennoch zur Kotgrube eilt, so sucht er nur jene schlechten Freunde auf. Deshalb gerät er sowohl in diesem Leben als auch in zukünftigen Zuständen in großes Unheil.

၂၅၃. အတိသီတန္တိ ကမ္မံ န ကရောတီတိ မနုဿေဟိ ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ‘‘ဧထ ဘော ကမ္မန္တံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘အတိသီတံ တာဝ, အဋ္ဌီနိ ဘိဇ္ဇန္တိ ဝိယ, ဂစ္ဆထ တုမှေ ပစ္ဆာ ဇာနိဿာမီ’’တိ အဂ္ဂိံ တပန္တော နိသီဒတိ. တေ ဂန္တွာ ကမ္မံ ကရောန္တိ. ဣတရဿ ကမ္မံ ပရိဟာယတိ. အတိဥဏှန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

253. "'Es ist zu kalt', so verrichtet er keine Arbeit" bedeutet: Wenn er von Leuten, die früh aufgestanden sind, mit den Worten: 'Kommt, ihr Herren, lasst uns zur Arbeit gehen', angesprochen wird, sagt er: 'Es ist noch zu kalt, es ist, als würden die Knochen brechen; geht ihr nur, ich werde später sehen', und bleibt am Feuer sitzen, um sich zu wärmen. Jene gehen und verrichten die Arbeit. Die Arbeit des anderen verfällt. Bei 'Es ist zu heiß' und so weiter gilt das gleiche Prinzip.

ဟောတိ ပါနသခါ နာမာတိ ဧကစ္စော ပါနဋ္ဌာနေ သုရာဂေဟေယေဝ သဟာယော ဟောတိ. ‘‘ပန္နသခါ’’တိပိ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော. သမ္မိယသမ္မိယောတိ သမ္မ သမ္မာတိ ဝဒန္တော သမ္မုခေယေဝ သဟာယော ဟောတိ, ပရမ္မုခေ ဝေရီသဒိသော ဩတာရမေဝ ဂဝေသတိ. အတ္ထေသု ဇာတေသူတိ တထာရူပေသု ကိစ္စေသု သမုပ္ပန္နေသု. ဝေရပ္ပသဝေါတိ ဝေရဗဟုလတာ. အနတ္ထတာတိ အနတ္ထကာရိတာ. သုကဒရိယတာတိ သုဋ္ဌု ကဒရိယတာ ထဒ္ဓမစ္ဆရိယဘာဝေါ[Pg.131]. ဥဒကမိဝ ဣဏံ ဝိဂါဟတီတိ ပါသာဏော ဥဒကံ ဝိယ သံသီဒန္တော ဣဏံ ဝိဂါဟတိ.

"Ein sogenannter Trinkkumpan" bedeutet: Jemand ist nur am Ort des Trinkens, in der Schenke, ein Gefährte. Es gibt auch die Lesart 'Pannasakhā', die dieselbe Bedeutung hat. 'Ein Freund nur dem Namen nach' bedeutet: Er sagt: 'Freund, Freund', ist aber nur von Angesicht zu Angesicht ein Gefährte; hinter dem Rücken gleicht er einem Feind und sucht nur nach einer Schwachstelle. 'Wenn Notwendigkeiten entstehen' bedeutet: wenn solche Angelegenheiten eingetreten sind. 'Erzeugung von Feindschaft' bedeutet eine Fülle von Feindschaft. 'Unheil' bedeutet das Verursachen von Schaden. 'Großer Geiz' bedeutet eine sehr verabscheuungswürdige Geizigkeit, ein Zustand harter Habsucht. 'Er versinkt in Schulden wie in Wasser' bedeutet: Wie ein Stein im Wasser versinkt, so versinkt er im Zustand des Schuldenmachens.

ရတ္တိနုဋ္ဌာနဒေဿိနာတိ ရတ္တိံ အနုဋ္ဌာနသီလေန. အတိသာယမိဒံ အဟူတိ ဣဒံ အတိသာယံ ဇာတန္တိ ယေ ဧဝံ ဝတွာ ကမ္မံ န ကရောန္တိ. ဣတိ ဝိဿဋ္ဌကမ္မန္တေတိ ဧဝံ ဝတွာ ပရိစ္စတ္တကမ္မန္တေ. အတ္ထာ အစ္စေန္တိ မာဏဝေတိ ဧဝရူပေ ပုဂ္ဂလေ အတ္ထာ အတိက္ကမန္တိ, တေသု န တိဋ္ဌန္တိ.

"Jene, die das Aufstehen in der Nacht hassen" bedeutet: solche, die die Gewohnheit haben, nachts nicht aufzustehen. "'Es ist bereits zu spät'" bedeutet: Jene, die dies sagen und keine Arbeit verrichten. "Deren Arbeit so vernachlässigt wird" bedeutet: Jene, deren Arbeit aufgrund solcher Worte aufgegeben wurde. "Wohlstand geht an den Menschen vorüber" bedeutet: Bei solchen Personen zieht der Wohlstand vorüber und bleibt nicht bei ihnen.

တိဏာ ဘိယျောတိ တိဏတောပိ ဥတ္တရိ. သော သုခံ န ဝိဟာယတီတိ သော ပုရိသော သုခံ န ဇဟာတိ, သုခသမင်္ဂီယေဝ ဟောတိ. ဣမိနာ ကထာမဂ္ဂေန ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘ဂိဟိဘူတေန သတာ ဧတ္တကံ ကမ္မံ န ကာတဗ္ဗံ, ကရောန္တဿ ဝဍ္ဎိ နာမ နတ္ထိ. ဣဓလောကေ ပရလောကေ ဂရဟမေဝ ပါပုဏာတီ’’တိ.

"Mehr als Gras" bedeutet höher als Gras. "Er gibt das Glück nicht auf" bedeutet, dass dieser Mensch das Glück nicht verlässt; er ist vielmehr mit Glück ausgestattet. Durch diese Art der Rede wird diese Bedeutung aufgezeigt: "Wenn man ein Laie ist, sollten solche Handlungen nicht begangen werden; für den, der sie begeht, gibt es kein Wachstum. Sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten erntet er nur Tadel."

မိတ္တပတိရူပကာဒိဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Scheinfreunde und so weiter.

၂၅၄. ဣဒါနိ ယော ဧဝံ ကရောတော အနတ္ထော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အညာနိ ဝါ ပန ယာနိ ကာနိစိ ဘယာနိ ယေကေစိ ဥပဒ္ဒဝါ ယေကေစိ ဥပသဂ္ဂါ, သဗ္ဗေ တေ ဗာလံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ ‘‘ဧဝရူပါ ဗာလာ န သေဝိတဗ္ဗာ’’တိ ဗာလေ မိတ္တပတိရူပကေ အမိတ္တေ ဒဿေတုံ စတ္တာရောမေ, ဂဟပတိပုတ္တ အမိတ္တာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အညဒတ္ထုဟရောတိ သယံ တုစ္ဆဟတ္ထော အာဂန္တွာ ဧကံသေန ယံကိဉ္စိ ဟရတိယေဝ. ဝစီပရမောတိ ဝစနပရမော ဝစနမတ္တေနေဝ ဒါယကော ကာရကော ဝိယ ဟောတိ. အနုပ္ပိယဘာဏီတိ အနုပ္ပိယံ ဘဏတိ. အပါယသဟာယောတိ ဘောဂါနံ အပါယေသု သဟာယော ဟောတိ.

254. Nun, welches Unheil auch immer demjenigen widerfährt, der so handelt, oder welche Gefahren auch immer, welche Heimsuchungen oder Widrigkeiten – all diese entstehen aufgrund des Toren. Deshalb sprach der Erhabene, um die Toren aufzuzeigen, die bloße Scheinfreunde und Feinde sind: "Diese vier, Haushältersohn, sind Feinde...", um zu zeigen, dass man solche Toren nicht aufsuchen sollte. Darin bedeutet "der nur zum Nehmen kommt" (aññadatthuharo), dass er selbst mit leeren Händen kommt und mit Bestimmtheit irgendetwas mitnimmt. "Der mit Worten glänzt" (vacīparamo) bedeutet, dass sein Äußerstes nur in Worten besteht; allein durch Worte erscheint er als Geber oder Wohltäter. "Der Schmeichler" (anuppiyabhāṇī) bedeutet, dass er nur Angenehmes sagt. "Der Gefährte beim Verderben" (apāyasahāyo) bedeutet, dass er ein Gefährte bei den Ursachen für den Verlust des Besitzes ist.

၂၅၅. ဧဝံ စတ္တာရော အမိတ္တေ ဒဿေတွာ ပုန တတ္ထ ဧကေကံ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဝိဘဇန္တော စတူဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အညဒတ္ထုဟရော ဟောတီတိ ဧကံသေန ဟာရကောယေဝ ဟောတိ. သဟာယဿ ဂေဟံ ရိတ္တဟတ္ထော အာဂန္တွာ နိဝတ္ထသာဋကာဒီနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, သော ‘‘အတိဝိယ တွံ သမ္မ ဣမဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသသီ’’တိ အညံ နိဝါသေတွာ တံ ဒေတိ. အပ္ပေန ဗဟုမိစ္ဆတီတိ ယံကိဉ္စိ အပ္ပကံ ဒတွာ တဿ သန္တိကာ ဗဟုံ ပတ္ထေတိ. ဘယဿ ကိစ္စံ ကရောတီတိ အတ္တနော ဘယေ ဥပ္ပန္နေ တဿ ဒါသော ဝိယ ဟုတွာ တံ တံ ကိစ္စံ ကရောတိ, အယံ သဗ္ဗဒါ န ကရောတိ, ဘယေ [Pg.132] ဥပ္ပန္နေ ကရောတိ, န ပေမေနာတိ အမိတ္တော နာမ ဇာတော. သေဝတိ အတ္ထကာရဏာတိ မိတ္တသန္ထဝဝသေန န သေဝတိ, အတ္တနော အတ္ထမေဝ ပစ္စာသီသန္တော သေဝတိ.

255. Nachdem er so die vier Feinde aufgezeigt hat, unterteilte er jeden einzelnen davon erneut nach vier Merkmalen und sprach: "Durch vier Gründe, Haushältersohn...". Darin bedeutet "er ist einer, der nur nimmt", dass er zweifellos nur ein Wegnehmer ist. Er kommt mit leeren Händen zum Haus des Freundes und lobt die Schönheit des Gewandes, das dieser trägt; jener denkt dann: "Freund, du lobst die Schönheit dieses Gewandes gar sehr", legt ein anderes an und gibt ihm dieses. "Mit Wenig viel begehren" bedeutet, dass er etwas Geringfügiges gibt und dafür viel von dem Freund begehrt. "Er verrichtet Dienste aus Furcht" bedeutet, dass er, wenn ihm selbst eine Gefahr droht, wie ein Diener des Freundes handelt und diese oder jene Aufgabe erledigt; er tut dies nicht immer, sondern nur, wenn Gefahr droht, und nicht aus Liebe – so erweist er sich als Feind. "Er verkehrt aus Eigennutz" bedeutet, dass er nicht aus wahrer Freundschaft verkehrt, sondern nur in Erwartung des eigenen Vorteils.

၂၅၆. အတီတေန ပဋိသန္ထရတီတိ သဟာယေ အာဂတေ ‘‘ဟိယျော ဝါ ပရေ ဝါ န အာဂတောသိ, အမှာကံ ဣမသ္မိံ ဝါရေ သဿံ အတိဝိယ နိပ္ဖန္နံ, ဗဟူနိ သာလိယဝဗီဇာဒီနိ ဌပေတွာ မဂ္ဂံ ဩလောကေန္တာ နိသီဒိမှ, အဇ္ဇ ပန သဗ္ဗံ ခီဏ’’န္တိ ဧဝံ အတီတေန သင်္ဂဏှာတိ. အနာဂတေနာတိ ‘‘ဣမသ္မိံ ဝါရေ အမှာကံ သဿံ မနာပံ ဘဝိဿတိ, ဖလဘာရဘရိတာ သာလိအာဒယော, သဿသင်္ဂဟေ ကတေ တုမှာကံ သင်္ဂဟံ ကာတုံ သမတ္ထာ ဘဝိဿာမာ’’တိ ဧဝံ အနာဂတေန သင်္ဂဏှာတိ. နိရတ္ထကေနာတိ ဟတ္ထိက္ခန္ဓေ ဝါ အဿပိဋ္ဌေ ဝါ နိသိန္နော သဟာယံ ဒိသွာ ‘‘ဧဟိ, ဘော, ဣဓ နိသီဒါ’’တိ ဝဒတိ. မနာပံ သာဋကံ နိဝါသေတွာ ‘‘သဟာယကဿ ဝတ မေ အနုစ္ဆဝိကော အညော ပန မယှံ နတ္ထီ’’တိ ဝဒတိ, ဧဝံ နိရတ္ထကေန သင်္ဂဏှာတိ နာမ. ပစ္စုပ္ပန္နေသု ကိစ္စေသု ဗျသနံ ဒဿေတီတိ ‘‘သကဋေန မေ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘စက္ကမဿ ဘိန္နံ, အက္ခော ဆိန္နော’’တိအာဒီနိ ဝဒတိ.

256. "Er bewirtet mit Vergangenem" bedeutet, dass er, wenn der Freund kommt, sagt: "Gestern oder vorgestern bist du nicht gekommen; zu jener Zeit war unsere Ernte überaus reichlich. Wir saßen da, hatten viele Sali-Reiskörner und anderes bereitgestellt und hielten Ausschau nach dir, doch heute ist alles aufgebraucht" – so empfängt er ihn mit Vergangenem. "Mit Zukünftigem" bedeutet: "In der kommenden Saison wird unsere Ernte prächtig sein; die Reispflanzen werden schwer von Früchten hängen. Wenn die Ernte eingebracht ist, werden wir in der Lage sein, dich zu bewirten" – so empfängt er ihn mit Zukünftigem. "Mit Nutzlosem" bedeutet: Wenn er auf dem Nacken eines Elefanten oder dem Rücken eines Pferdes sitzt und den Freund sieht, sagt er: "Komm, Freund, setz dich hierher." Oder er trägt ein schönes Gewand und sagt: "Wahrlich, dies wäre für meinen Freund angemessen, aber ich habe kein anderes" – so empfängt er ihn mit Nutzlosem. "Er zeigt Unheil bei gegenwärtigen Aufgaben auf" bedeutet: Wenn gesagt wird "Ich brauche einen Wagen", antwortet er: "Sein Rad ist gebrochen, die Achse ist entzwei" und so weiter.

၂၅၇. ပါပကမ္ပိဿ အနုဇာနာတီတိ ပါဏာတိပါတာဒီသု ယံကိဉ္စိ ကရောမာတိ ဝုတ္တေ ‘‘သာဓု သမ္မ ကရောမာ’’တိ အနုဇာနာတိ. ကလျာဏေပိ ဧသေဝ နယော. သဟာယော ဟောတီတိ ‘‘အသုကဋ္ဌာနေ သုရံ ပိဝန္တိ, ဧဟိ တတ္ထ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဝုတ္တေ သာဓူတိ ဂစ္ဆတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣတိ ဝိညာယာတိ ‘‘မိတ္တပတိရူပကာ ဧတေ’’တိ ဧဝံ ဇာနိတွာ.

257. "Er pflichtet ihm sogar beim Bösen bei" bedeutet, dass er, wenn der Freund vorschlägt, irgendetwas wie das Töten von Lebewesen zu begehen, zustimmt: "Gut, Freund, lass es uns tun." Bei guten Taten verfährt er ebenso. "Er ist ein Gefährte" bedeutet: Wenn gesagt wird "An jenem Ort trinkt man Wein, komm, lass uns dorthin gehen", geht er mit den Worten "Gut" mit. Dieses Prinzip gilt überall. "Dies so erkennend" bedeutet, nachdem man erkannt hat: "Dies sind bloße Scheinfreunde."

သုဟဒမိတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der wohlwollenden Freunde und so weiter.

၂၆၀. ဧဝံ န သေဝိတဗ္ဗေ ပါပမိတ္တေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သေဝိတဗ္ဗေ ကလျာဏမိတ္တေ ဒဿေန္တော ပုန စတ္တာရောမေ, ဂဟပတိပုတ္တာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုဟဒါတိ သုန္ဒရဟဒယာ.

260. Nachdem er so die schlechten Freunde aufgezeigt hat, denen man nicht folgen sollte, zeigte er nun die guten Freunde auf, denen man folgen sollte, und sprach erneut: "Diese vier, Haushältersohn...". Darin bedeutet "wohlwollend" (suhadā), dass sie ein gutes Herz haben.

၂၆၁. ပမတ္တံ ရက္ခတီတိ မဇ္ဇံ ပိဝိတွာ ဂါမမဇ္ဈေ ဝါ ဂါမဒွါရေ ဝါ မဂ္ဂေ ဝါ နိပန္နံ ဒိသွာ ‘‘ဧဝံနိပန္နဿ ကောစိဒေဝ နိဝါသနပါရုပနမ္ပိ ဟရေယျာ’’တိ သမီပေ နိသီဒိတွာ ပဗုဒ္ဓကာလေ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ. ပမတ္တဿ သာပတေယျန္တိ သဟာယော [Pg.133] ဗဟိဂတော ဝါ ဟောတိ သုရံ ပိဝိတွာ ဝါ ပမတ္တော, ဂေဟံ အနာရက္ခံ ‘‘ကောစိဒေဝ ယံကိဉ္စိ ဟရေယျာ’’တိ ဂေဟံ ပဝိသိတွာ တဿ ဓနံ ရက္ခတိ. ဘီတဿာတိ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဘယေ ဥပ္ပန္နေ ‘‘မာ ဘာယိ, မာဒိသေ သဟာယေ ဌိတေ ကိံ ဘာယသီ’’တိ တံ ဘယံ ဟရန္တော ပဋိသရဏံ ဟောတိ. တဒ္ဒိဂုဏံ ဘောဂန္တိ ကိစ္စကရဏီယေ ဥပ္ပန္နေ သဟာယံ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတံ ဒိသွာ ဝဒတိ ‘‘ကသ္မာ အာဂတောသီ’’တိ? ရာဇကုလေ ကမ္မံ အတ္ထီတိ. ကိံ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတီတိ? ဧကော ကဟာပဏောတိ. ‘‘နဂရေ ကမ္မံ နာမ န ဧကကဟာပဏေန နိပ္ဖဇ္ဇတိ, ဒွေ ဂဏှာဟီ’’တိ ဧဝံ ယတ္တကံ ဝဒတိ, တတော ဒိဂုဏံ ဒေတိ.

261. "Er schützt den Unachtsamen" bedeutet: Wenn er den Freund sieht, der Alkohol getrunken hat und in der Mitte des Dorfes, am Dorftor oder auf dem Weg liegt, denkt er: "Jemand könnte einem so Liegenden das Gewand wegnehmen", setzt sich in seine Nähe und führt ihn weg, wenn er aufgewacht ist. "Den Besitz des Unachtsamen" bedeutet: Wenn der Freund weggegangen ist oder durch Trinken unachtsam geworden ist und das Haus unbewacht bleibt, betritt er das Haus und schützt dessen Reichtum, denkend: "Jemand könnte irgendetwas wegnehmen." "Des Verängstigten" bedeutet: Wenn irgendeine Gefahr droht, nimmt er die Furcht mit den Worten: "Fürchte dich nicht! Warum fürchtest du dich, wenn ein Freund wie ich an deiner Seite steht?" und wird so zu einer Zuflucht. "Das Doppelte an Gütern" bedeutet: Wenn eine Aufgabe zu erledigen ist und er sieht, dass der Freund zu ihm kommt, fragt er: "Warum bist du gekommen?" Dieser antwortet: "Es gibt eine Arbeit im Königshaus." Er fragt: "Wie viel wird benötigt?" "Ein Kahāpaṇa." Dann sagt er: "In der Stadt lässt sich eine Arbeit nicht mit nur einem Kahāpaṇa erledigen, nimm zwei!" – wie viel auch immer verlangt wird, er gibt das Doppelte davon.

၂၆၂. ဂုယှမဿ အာစိက္ခတီတိ အတ္တနော ဂုယှံ နိဂူဟိတုံ ယုတ္တကထံ အညဿ အကထေတွာ တဿေဝ အာစိက္ခတိ. ဂုယှမဿ ပရိဂူဟတီတိ တေန ကထိတံ ဂုယှံ ယထာ အညော န ဇာနာတိ, ဧဝံ ရက္ခတိ. အာပဒါသု န ဝိဇဟတီတိ ဥပ္ပန္နေ ဘယေ န ပရိစ္စဇတိ. ဇီဝိတမ္ပိဿ အတ္ထာယာတိ အတ္တနော ဇီဝိတမ္ပိ တဿ သဟာယဿ အတ္ထာယ ပရိစ္စတ္တမေဝ ဟောတိ, အတ္တနော ဇီဝိတံ အဂဏေတွာပိ တဿ ကမ္မံ ကရောတိယေဝ.

262. "Er vertraut ihm sein Geheimnis an" bedeutet, dass er eine Angelegenheit, die geheim gehalten werden sollte, niemand anderem erzählt, sondern sie nur diesem Freund anvertraut. "Er bewahrt dessen Geheimnis" bedeutet, dass er das vom Freund erzählte Geheimnis so schützt, dass kein anderer davon erfährt. "In Notzeiten verlässt er ihn nicht" bedeutet, dass er ihn nicht im Stich lässt, wenn Gefahr droht. "Sogar sein Leben für dessen Wohl" bedeutet, dass er bereit ist, sein eigenes Leben für das Wohl des Freundes hinzugeben; ohne auf sein eigenes Leben zu achten, verrichtet er die Arbeit für den Freund.

၂၆၃. ပါပါ နိဝါရေတီတိ အမှေသု ပဿန္တေသု ပဿန္တေသု တွံ ဧဝံ ကာတုံ န လဘသိ, ပဉ္စ ဝေရာနိ ဒသ အကုသလကမ္မပထေ မာ ကရောဟီတိ နိဝါရေတိ. ကလျာဏေ နိဝေသေတီတိ ကလျာဏကမ္မေ တီသု သရဏေသု ပဉ္စသီလေသု ဒသကုသလကမ္မပထေသု ဝတ္တဿု, ဒါနံ ဒေဟိ ပုညံ ကရောဟိ ဓမ္မံ သုဏာဟီတိ ဧဝံ ကလျာဏေ နိယောဇေတိ. အဿုတံ သာဝေတီတိ အဿုတပုဗ္ဗံ သုခုမံ နိပုဏံ ကာရဏံ သာဝေတိ. သဂ္ဂဿ မဂ္ဂန္တိ ဣဒံ ကမ္မံ ကတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ ဧဝံ သဂ္ဂဿ မဂ္ဂံ အာစိက္ခတိ.

263. "Er hält ihn vom Bösen ab" bedeutet: "Solange wir zusehen, darfst du so etwas nicht tun; begehe nicht die fünf Vergehen oder die zehn unheilsamen Handlungswege" – so hält er ihn davon ab. "Er festigt ihn im Guten" bedeutet: "Übe dich in heilsamen Taten, in den drei Zufluchten, den fünf Silas und den zehn heilsamen Handlungswegen; gib Almosen, bewirke Verdienst, höre die Lehre" – so leitet er ihn zum Guten an. "Er lässt ihn hören, was er noch nicht gehört hat" bedeutet, dass er ihm subtile und tiefgründige Erklärungen mitteilt, die er zuvor noch nicht vernommen hat. "Den Weg zum Himmel" bedeutet: "Wenn man diese Handlung vollbringt, wird man im Himmel wiedergeboren" – so weist er den Weg zum Himmel.

၂၆၄. အဘဝေနဿ န နန္ဒတီတိ တဿ အဘဝေန အဝုဍ္ဎိယာ ပုတ္တဒါရဿ ဝါ ပရိဇနဿ ဝါ တထာရူပံ ပါရိဇုညံ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ န နန္ဒတိ, အနတ္တမနော ဟောတိ. ဘဝေနာတိ ဝုဍ္ဎိယာ တထာရူပဿ သမ္ပတ္တိံ ဝါ ဣဿရိယပ္ပဋိလာဘံ ဝါ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ နန္ဒတိ, အတ္တမနော ဟောတိ. အဝဏ္ဏံ ဘဏမာနံ နိဝါရေတီတိ ‘‘အသုကော ဝိရူပေါ န ပါသာဒိကော ဒုဇ္ဇာတိကော ဒုဿီလော’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ‘‘ဧဝံ မာ ဘဏိ, ရူပဝါ စ သော ပါသာဒိကော [Pg.134] စ သုဇာတော စ သီလသမ္ပန္နော စာ’’တိအာဒီဟိ ဝစနေဟိ ပရံ အတ္တနော သဟာယဿ အဝဏ္ဏံ ဘဏမာနံ နိဝါရေတိ. ဝဏ္ဏံ ဘဏမာနံ ပသံသတီတိ ‘‘အသုကော ရူပဝါ ပါသာဒိကော သုဇာတော သီလသမ္ပန္နော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အဟော သုဋ္ဌု ဝဒသိ, သုဘာသိတံ တယာ, ဧဝမေတံ, ဧသ ပုရိသော ရူပဝါ ပါသာဒိကော သုဇာတော သီလသမ္ပန္နော’’တိ ဧဝံ အတ္တနော သဟာယကဿ ပရံ ဝဏ္ဏံ ဘဏမာနံ ပသံသတိ.

264. Die Wendung „Er freut sich nicht über das Unglück des anderen“ bedeutet, dass er sich nicht freut, wenn er den Mangel an Erfolg, das Ausbleiben von Wachstum des Wohlstandes oder den Ruin der Frau, der Kinder oder des Gefolges seines Freundes sieht oder davon hört; er ist dann betrübt. „Über den Wohlstand“ bedeutet, dass er sich freut und frohen Mutes ist, wenn er einen entsprechenden Erfolg oder den Erhalt von Macht und Einfluss sieht oder davon hört. „Er hält denjenigen zurück, der Schlechtes über ihn spricht“ bedeutet: Wenn jemand sagt: „Dieser da ist hässlich, nicht vertrauenerweckend, von niederer Herkunft oder unsittlich“, dann hält er diesen davon ab, die Ehre seines Freundes zu verletzen, indem er sagt: „Sprich nicht so! Er ist gut aussehend, vertrauenerweckend, von edler Herkunft und tugendhaft.“ „Er lobt denjenigen, der Gutes über ihn spricht“ bedeutet: Wenn jemand sagt: „Dieser da ist gut aussehend, vertrauenerweckend, von edler Herkunft und tugendhaft“, dann preist er diesen Menschen, der seinen Freund lobt, indem er sagt: „O wie trefflich du sprichst! Das hast du gut gesagt; genau so verhält es sich, dieser Mann ist wahrlich gut aussehend, vertrauenerweckend, von edler Herkunft und tugendhaft.“

၂၆၅. ဇလံ အဂ္ဂီဝ ဘာသတီတိ ရတ္တိံ ပဗ္ဗတမတ္ထကေ ဇလမာနော အဂ္ဂိ ဝိယ ဝိရောစတိ.

265. „Er leuchtet wie ein brennendes Feuer“ bedeutet, dass er erstrahlt wie ein Feuer, das nachts auf einem Berggipfel brennt.

ဘောဂေ သံဟရမာနဿာတိ အတ္တာနမ္ပိ ပရမ္ပိ အပီဠေတွာ ဓမ္မေန သမေန ဘောဂေ သမ္ပိဏ္ဍေန္တဿ ရာသိံ ကရောန္တဿ. ဘမရဿေဝ ဣရီယတောတိ ယထာ ဘမရော ပုပ္ဖာနံ ဝဏ္ဏဂန္ဓံ အပေါထယံ တုဏ္ဍေနပိ ပက္ခေဟိပိ ရသံ အာဟရိတွာ အနုပုဗ္ဗေန စက္ကပ္ပမာဏံ မဓုပဋလံ ကရောတိ, ဧဝံ အနုပုဗ္ဗေန မဟန္တံ ဘောဂရာသိံ ကရောန္တဿ. ဘောဂါ သန္နိစယံ ယန္တီတိ တဿ ဘောဂါ နိစယံ ဂစ္ဆန္တိ. ကထံ? အနုပုဗ္ဗေန ဥပစိကာဟိ သံဝဍ္ဎိယမာနော ဝမ္မိကော ဝိယ. တေနာဟ ‘‘ဝမ္မိကောဝုပစီယတီ’’တိ. ယထာ ဝမ္မိကော ဥပစိယတိ, ဧဝံ နိစယံ ယန္တီတိ အတ္ထော.

„Demjenigen, der Reichtümer ansammelt“ bedeutet demjenigen, der Güter anhäuft und einen Vorrat anlegt, ohne sich selbst oder andere zu schädigen, sondern in Übereinstimmung mit dem Dhamma und mit Rechtschaffenheit. „Sich verhaltend wie eine Biene“ bedeutet: Wie eine Biene den Nektar sammelt, ohne die Farbe oder den Duft der Blumen zu beeinträchtigen, indem sie ihn mit ihrem Rüssel herbeischafft und allmählich eine radgroße Honigwabe baut, so verhält es sich mit demjenigen, der allmählich einen großen Haufen an Reichtum ansammelt. „Die Reichtümer gelangen zur Anhäufung“ bedeutet, dass seine Besitztümer wachsen. Wie wachsen sie? Wie ein Termitenhügel, der allmählich von Termiten aufgeschichtet wird. Deshalb wurde gesagt: „Wie ein Termitenhügel wächst es an.“ So wie ein Termitenhügel anwächst, so gelangen die Güter zur Anhäufung; das ist die Bedeutung.

သမာဟတွာတိ သမာဟရိတွာ. အလမတ္ထောတိ ယုတ္တသဘာဝေါ သမတ္ထော ဝါ ပရိယတ္တရူပေါ ဃရာဝါသံ သဏ္ဌာပေတုံ.

„Nachdem er gesammelt hat“ bedeutet: nachdem er zusammengetragen hat. „Fähig zum Zweck“ bedeutet von geeigneter Natur oder befähigt, das Haushaltsleben fest zu begründen.

ဣဒါနိ ယထာ ဝါ ဃရာဝါသော သဏ္ဌပေတဗ္ဗော, တထာ ဩဝဒန္တော စတုဓာ ဝိဘဇေ ဘောဂေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သ ဝေ မိတ္တာနိ ဂန္ထတီတိ သော ဧဝံ ဝိဘဇန္တော မိတ္တာနိ ဂန္ထတိ နာမ အဘေဇ္ဇမာနာနိ ဌပေတိ. ယဿ ဟိ ဘောဂါ သန္တိ, သော ဧဝ မိတ္တေ ဌပေတုံ သက္ကောတိ, န ဣတရော.

Um nun zu lehren, wie das Haushaltsleben fest zu begründen ist, sprach er die Worte: „Er soll den Reichtum in vier Teile teilen“ und so weiter. Dabei bedeutet „Er wahrlich bindet Freunde an sich“, dass derjenige, der die Güter so aufteilt, die Freunde fest an sich bindet, das heißt, er hält sie unzertrennlich bei sich. Denn wahrlich, nur wer über Reichtümer verfügt, ist in der Lage, Freunde zu halten; ein anderer, der keinen Besitz hat, kann dies nicht.

ဧကေန ဘောဂေ ဘုဉ္ဇေယျာတိ ဧကေန ကောဋ္ဌာသေန ဘောဂေ ဘုဉ္ဇေယျ. ဒွီဟိ ကမ္မံ ပယောဇယေတိ ဒွီဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ ပယောဇေယျ. စတုတ္ထဉ္စ နိဓာပေယျာတိ စတုတ္ထံ ကောဋ္ဌာသံ နိဓာပေတွာ ဌပေယျ. အာပဒါသု ဘဝိဿတီတိ ကုလာနဉှိ န သဗ္ဗကာလံ ဧကသဒိသံ ဝတ္တတိ, ကဒါစိ ရာဇာဒိဝသေန အာပဒါပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ ဧဝံ အာပဒါသု ဥပ္ပန္နာသု ဘဝိဿတီတိ ‘‘ဧကံ ကောဋ္ဌာသံ နိဓာပေယျာ’’တိ အာဟ[Pg.135]. ဣမေသု ပန စတူသု ကောဋ္ဌာသေသု ကတရကောဋ္ဌာသံ ဂဟေတွာ ကုသလံ ကာတဗ္ဗန္တိ? ‘‘ဘောဂေ ဘုဉ္ဇေယျာ’’တိ ဝုတ္တကောဋ္ဌာသံ. တတော ဂဏှိတွာ ဘိက္ခူနမ္ပိ ကပဏဒ္ဓိကာဒီနမ္ပိ ဒါတဗ္ဗံ, ပေသကာရနှာပိတာဒီနမ္ပိ ဝေတနံ ဒါတဗ္ဗံ.

„Mit einem Teil soll er die Güter genießen“ bedeutet, dass er einen Teil für den Lebensunterhalt und Genuss verwenden soll. „Mit zweien soll er die Arbeit betreiben“ bedeutet, dass er zwei Teile für geschäftliche Unternehmungen wie Landwirtschaft oder Handel einsetzen soll. „Den vierten Teil soll er hinterlegen“ bedeutet, dass er den vierten Teil als Reserve aufbewahren soll. Zu der Stelle „Er wird bei Unglücksfällen nützlich sein“: Das Leben der Familien verläuft nicht zu allen Zeiten gleichförmig; bisweilen entstehen Notlagen durch den Zugriff von Königen oder aus anderen Gründen. Deshalb sagte er: „Einen Teil soll er hinterlegen“, in dem Gedanken, dass dieser bei eintretenden Notlagen zur Verfügung stehen wird. Hier stellt sich die Frage: Von welchem dieser vier Teile soll man nehmen, um Verdienstvolles (Kusala) zu tun? Es ist der Teil, über den gesagt wurde: „Er soll die Güter genießen.“ Davon soll man nehmen und den Mönchen sowie Armen, Reisenden und Bedürftigen geben; auch der Lohn für Weber, Barbiere und andere Dienstleister ist davon zu zahlen.

ဆဒ္ဒိသာပဋိစ္ဆာဒနကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des Abschnitts über den Schutz der sechs Himmelsrichtungen.

၂၆၆. ဣတိ ဘဂဝါ ဧတ္တကေန ကထာမဂ္ဂေန ဧဝံ ဂဟပတိပုတ္တဿ အရိယသာဝကော စတူဟိ ကာရဏေဟိ အကုသလံ ပဟာယ ဆဟိ ကာရဏေဟိ ဘောဂါနံ အပါယမုခံ ဝဇ္ဇေတွာ သောဠသ မိတ္တာနိ သေဝန္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ ဒါရဘရဏံ ကရောန္တော ဓမ္မိကေန အာဇီဝေန ဇီဝတိ, ဒေဝမနုဿာနဉ္စ အန္တရေ အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ဝိယ ဝိရောစတီတိ ဝဇ္ဇနီယဓမ္မဝဇ္ဇနတ္ထံ သေဝိတဗ္ဗဓမ္မသေဝနတ္ထဉ္စ ဩဝါဒံ ဒတွာ ဣဒါနိ နမဿိတဗ္ဗာ ဆ ဒိသာ ဒဿေန္တော ကထဉ္စ ဂဟပတိပုတ္တာတိအာဒိမာဟ.

266. So hat der Erhabene mit dieser Lehrdarlegung dem Hausvatersohn aufgezeigt, wie der edle Schüler durch das Aufgeben des Unheilsamen in viererlei Weise, das Vermeiden der Verlustquellen des Reichtums in sechserlei Weise und das Pflegen der sechzehn Arten von Freunden das Haushaltsleben festigt, für den Unterhalt seiner Frau sorgt, ein rechtschaffenes Leben führt und inmitten von Göttern und Menschen wie eine lodernde Feuersäule erstrahlt. Nachdem er diesen Rat gegeben hat, um das zu Meidende zu meiden und das zu Pflegende zu pflegen, zeigt er nun die sechs zu verehrenden Himmelsrichtungen auf und beginnt mit: „Und wie, Hausvatersohn...“.

တတ္ထ ဆဒ္ဒိသာပဋိစ္ဆာဒီတိ ယထာ ဆဟိ ဒိသာဟိ အာဂမနဘယံ န အာဂစ္ဆတိ, ခေမံ ဟောတိ နိဗ္ဘယံ ဧဝံ ဝိဟရန္တော ‘‘ဆဒ္ဒိသာပဋိစ္ဆာဒီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိအာဒီသု မာတာပိတရော ပုဗ္ဗုပကာရိတာယ ပုရတ္ထိမာ ဒိသာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာစရိယာ ဒက္ခိဏေယျတာယ ဒက္ခိဏာ ဒိသာတိ. ပုတ္တဒါရာ ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓနဝသေန ပစ္ဆိမာ ဒိသာတိ. မိတ္တာမစ္စာ ယသ္မာ သော မိတ္တာမစ္စေ နိဿာယ တေ တေ ဒုက္ခဝိသေသေ ဥတ္တရတိ, တသ္မာ ဥတ္တရာ ဒိသာတိ. ဒါသကမ္မကရာ ပါဒမူလေ ပတိဋ္ဌာနဝသေန ဟေဋ္ဌိမာ ဒိသာတိ. သမဏဗြာဟ္မဏာ ဂုဏေဟိ ဥပရိ ဌိတဘာဝေန ဥပရိမာ ဒိသာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Dabei bedeutet „die sechs Himmelsrichtungen schützend“, dass derjenige, der so lebt, dass aus den sechs Himmelsrichtungen keine Gefahr droht, sondern Sicherheit und Furchtlosigkeit herrschen, als „Schützer der sechs Himmelsrichtungen“ bezeichnet wird. In den Passagen wie „Die östliche Himmelsrichtung soll als die Eltern verstanden werden“ sind die Eltern deshalb als die östliche Richtung zu verstehen, weil sie die ersten Wohltäter sind. Die Lehrer sind als die südliche Richtung zu verstehen, da sie würdig sind, Gaben zu empfangen. Frau und Kinder sind als die westliche Richtung zu verstehen, da sie einem nachfolgen. Freunde und Gefährten sind als die nördliche Richtung zu verstehen, da man sich auf sie stützt, um verschiedene Leiden zu überwinden. Diener und Arbeiter sind als die untere Richtung zu verstehen, da sie an der Basis (zu Füßen) feststehen. Asketen und Brahmanen sind als die obere Richtung zu verstehen, da sie durch ihre Tugenden über einem stehen.

၂၆၇. ဘတော နေ ဘရိဿာမီတိ အဟံ မာတာပိတူဟိ ထညံ ပါယေတွာ ဟတ္ထပါဒေ ဝဍ္ဎေတွာ မုခေန သိင်္ဃာဏိကံ အပနေတွာ နဟာပေတွာ မဏ္ဍေတွာ ဘတော ဘရိတော ဇဂ္ဂိတော, သွာဟံ အဇ္ဇ တေ မဟလ္လကေ ပါဒဓောဝနနှာပနယာဂုဘတ္တဒါနာဒီဟိ ဘရိဿာမိ.

267. „Unterstützt werde ich sie unterstützen“ bedeutet: „Ich wurde von meinen Eltern durch das Stillen mit Muttermilch genährt, sie ließen meine Glieder wachsen, sie wischten mir den Nasenschleim aus dem Gesicht, sie badeten und schmückten mich; so wurde ich aufgezogen, versorgt und behütet. Ich, der ich so unterstützt wurde, werde sie nun heute, da sie alt sind, unterstützen, indem ich ihnen die Füße wasche, sie bade, ihnen Grütze und Speise reiche und andere Dienste leiste.“

ကိစ္စံ နေသံ ကရိဿာမီတိ အတ္တနော ကမ္မံ ဌပေတွာ မာတာပိတူနံ ရာဇကုလာဒီသု ဥပ္ပန္နံ ကိစ္စံ ဂန္တွာ ကရိဿာမိ. ကုလဝံသံ သဏ္ဌပေဿာမီတိ မာတာပိတူနံ သန္တကံ ခေတ္တဝတ္ထုဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိံ အဝိနာသေတွာ ရက္ခန္တောပိ ကုလဝံသံ သဏ္ဌပေတိ နာမ. မာတာပိတရော အဓမ္မိကဝံသတော ဟာရေတွာ [Pg.136] ဓမ္မိကဝံသေ ဌပေန္တောပိ, ကုလဝံသေန အာဂတာနိ သလာကဘတ္တာဒီနိ အနုပစ္ဆိန္ဒိတွာ ပဝတ္တေန္တောပိ ကုလဝံသံ သဏ္ဌပေတိ နာမ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ကုလဝံသံ သဏ္ဌပေဿာမီ’’တိ.

„Ich werde ihre Pflichten erfüllen“ bedeutet, dass er seine eigene Arbeit zurückstellt und die Angelegenheiten der Eltern bei Hofe oder anderswo erledigt. „Ich werde die Familientradition aufrechterhalten“ bedeutet, dass man die Familientradition bewahrt, indem man den Besitz der Eltern wie Felder, Grundstücke, Gold und Silber schützt, ohne ihn zu verschwenden. Auch wer die Eltern von unrechtem Wandel abbringt und in einer rechtmäßigen Tradition festigt, oder wer die hergebrachten Gaben wie die Los-Speisungen (Salākabhatta) ohne Unterbrechung fortführt, erhält die Familientradition aufrecht. Dies ist gemeint mit: „Ich werde die Familientradition aufrechterhalten.“

ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇာမီတိ မာတာပိတရော အတ္တနော ဩဝါဒေ အဝတ္တမာနေ မိစ္ဆာပဋိပန္နေ ဒါရကေ ဝိနိစ္ဆယံ ပတွာ အပုတ္တေ ကရောန္တိ, တေ ဒါယဇ္ဇာရဟာ န ဟောန္တိ. ဩဝါဒေ ဝတ္တမာနေ ပန ကုလသန္တကဿ သာမိကေ ကရောန္တိ, အဟံ ဧဝံ ဝတ္တိဿာမီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇာမီ’’တိ ဝုတ္တံ.

„Ich werde das Erbe antreten“ bedeutet: Wenn Kinder nicht auf den Rat der Eltern hören und sich falsch verhalten, erklären die Eltern sie durch ein Urteil zu Nicht-Erben; diese sind dann des Erbes nicht würdig. Wenn sie jedoch dem Rat folgen, setzen sie sie als Herren über das Familienvermögen ein. Mit der Absicht „Ich werde mich so verhalten, dass ich würdig bin“ wurde gesagt: „Ich werde das Erbe antreten.“

ဒက္ခိဏံ အနုပ္ပဒဿာမီတိ တေသံ ပတ္တိဒါနံ ကတွာ တတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဒါနံ အနုပ္ပဒဿာမိ. ပါပါ နိဝါရေန္တီတိ ပါဏာတိပါတာဒီနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကံ အာဒီနဝံ ဝတွာ, ‘‘တာတ, မာ ဧဝရူပံ ကရီ’’တိ နိဝါရေန္တိ, ကတမ္ပိ ဂရဟန္တိ. ကလျာဏေ နိဝေသေန္တီတိ အနာထပိဏ္ဍိကော ဝိယ လဉ္ဇံ ဒတွာပိ သီလသမာဒါနာဒီသု နိဝေသေန္တိ. သိပ္ပံ သိက္ခာပေန္တီတိ အတ္တနော ဩဝါဒေ ဌိတဘာဝံ ဉတွာ ဝံသာနုဂတံ မုဒ္ဒါဂဏနာဒိသိပ္ပံ သိက္ခာပေန္တိ. ပတိရူပေနာတိ ကုလသီလရူပါဒီဟိ အနုရူပေန.

„Ich werde Gaben darbringen“ bedeutet, dass man für die verstorbenen Eltern die Übertragung von Verdiensten vornimmt und ab dem dritten Tag nach ihrem Tod Almosen gibt. „Sie halten [sie] vom Bösen ab“ bedeutet, dass sie über die Gefahren wie das Töten von Lebewesen usw. in diesem Leben und im Jenseits belehren und sagen: „Lieber Sohn, tu so etwas nicht“; sie tadeln auch bereits begangene Missetaten. „Sie festigen [sie] im Guten“ bedeutet, dass sie sie, ähnlich wie Anāthapiṇḍika, sogar durch Geschenke dazu bewegen, die Tugendregeln aufzunehmen und Ähnliches. „Sie lassen [sie] Künste erlernen“ bedeutet, dass sie, sobald sie die Gehorsamkeit gegenüber ihren Anweisungen erkennen, sie in den überlieferten Künsten wie Rechnen, Zählen usw. unterweisen lassen. „Mit einer Angemessenen“ bedeutet mit einer Person, die in Bezug auf Herkunft, Tugend, Aussehen usw. angemessen ist.

သမယေ ဒါယဇ္ဇံ နိယျာဒေန္တီတိ သမယေ ဓနံ ဒေန္တိ. တတ္ထ နိစ္စသမယော ကာလသမယောတိ ဒွေ သမယာ. နိစ္စသမယေ ဒေန္တိ နာမ ‘‘ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ဣမံ ဂဏှိတဗ္ဗံ ဂဏှ, အယံ တေ ပရိဗ္ဗယော ဟောတု, ဣမိနာ ကုသလံ ကရောဟီ’’တိ ဒေန္တိ. ကာလသမယေ ဒေန္တိ နာမ သိခါဌပနအာဝါဟဝိဝါဟာဒိသမယေ ဒေန္တိ. အပိစ ပစ္ဆိမေ ကာလေ မရဏမဉ္စေ နိပန္နဿ ‘‘ဣမိနာ ကုသလံ ကရောဟီ’’တိ ဒေန္တာပိ သမယေ ဒေန္တိ နာမ. ပဋိစ္ဆန္နာ ဟောတီတိ ယံ ပုရတ္ထိမဒိသတော ဘယံ အာဂစ္ဆေယျ, ယထာ တံ နာဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ပိဟိတာ ဟောတိ. သစေ ဟိ ပုတ္တာ ဝိပ္ပဋိပန္နာ, အဿု, မာတာပိတရော ဒဟရကာလတော ပဋ္ဌာယ ဇဂ္ဂနာဒီဟိ သမ္မာ ပဋိပန္နာ, ဧတေ ဒါရကာ, မာတာပိတူနံ အပ္ပတိရူပါတိ ဧတံ ဘယံ အာဂစ္ဆေယျ. ပုတ္တာ သမ္မာ ပဋိပန္နာ, မာတာပိတရော ဝိပ္ပဋိပန္နာ, မာတာပိတရော ပုတ္တာနံ နာနုရူပါတိ ဧတံ ဘယံ အာဂစ္ဆေယျ. ဥဘောသု ဝိပ္ပဋိပန္နေသု ဒုဝိဓမ္ပိ တံ ဘယံ ဟောတိ. သမ္မာ ပဋိပန္နေသု သဗ္ဗံ န ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပဋိစ္ဆန္နာ ဟောတိ ခေမာ အပ္ပဋိဘယာ’’တိ.

„Sie händigen zur rechten Zeit das Erbe aus“ bedeutet, dass sie zu gegebenen Zeiten Vermögen übergeben. Dabei gibt es zwei Arten von Zeiten: die ständige Zeit und die besondere Zeit. Zur „ständigen Zeit“ geben sie, indem sie sagen: „Steh auf, bemühe dich redlich und nimm dieses Gut; dies soll dein Unterhalt sein, damit vollbringe Verdienstvolles.“ Zur „besonderen Zeit“ geben sie bei Anlässen wie der Zeremonie des Haarknoten-Bindens, bei Hochzeiten und anderen Feierlichkeiten. Zudem geben Eltern, die einem auf dem Sterbebett liegenden Kind sagen: „Vollbringe mit diesem Gut Verdienstvolles“, ebenfalls zur rechten Zeit. „Sie ist geschützt“ bedeutet, dass eine Gefahr, die aus der östlichen Himmelsrichtung drohen könnte, so abgewehrt wird, dass sie nicht eintritt. Wenn sich nämlich die Kinder falsch verhalten würden, obwohl die Eltern sie von klein auf durch Pflege und Fürsorge richtig behandelt haben, entstünde die Gefahr, dass die Kinder ihren Eltern nicht gerecht werden (und die Eltern dafür getadelt werden). Wenn die Kinder sich richtig verhalten, aber die Eltern falsch, entstünde die Gefahr, dass die Eltern den Kindern gegenüber unangemessen handeln. Wenn sich beide falsch verhalten, tritt diese Gefahr in zweifacher Weise ein. Wenn sich beide richtig verhalten, tritt gar keine Gefahr der Missbilligung durch Weise ein. Daher wurde gesagt: „Sie ist geschützt, sicher und frei von Gefahren.“

ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ဘဂဝါ သိင်္ဂါလကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ တေ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပိတာ လောကသမ္မတံ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ နမဿာပေတိ. မာတာပိတရော ပန [Pg.137] ပုရတ္ထိမဒိသာသဒိသေ ကတွာ နမဿာပေတိ. အယဉှိ တေ ပိတရာ ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ အက္ခာတာ, နော အညာ’’တိ.

Nachdem der Erhabene dies dargelegt hatte, sprach er zu Siṅgālaka diese Worte: „Nicht etwa, Hausvater-Sohn, ließ dich dein Vater die weltübliche östliche Himmelsrichtung verehren. Er ließ dich vielmehr die Eltern verehren, indem er sie der östlichen Himmelsrichtung gleichsetzte. Denn diese östliche Himmelsrichtung wurde dir von deinem Vater so verkündet, und keine andere.“

၂၆၈. ဥဋ္ဌာနေနာတိ အာသနာ ဥဋ္ဌာနေန. အန္တေဝါသိကေန ဟိ အာစရိယံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ အာသနာ ဝုဋ္ဌာယ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ ဟတ္ထတော ဘဏ္ဍကံ ဂဟေတွာ အာသနံ ပညပေတွာ နိသီဒါပေတွာ ဗီဇနပါဒဓောဝနပါဒမက္ခနာနိ ကာတဗ္ဗာနိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဥဋ္ဌာနေနာ’’တိ. ဥပဋ္ဌာနေနာတိ ဒိဝသဿ တိက္ခတ္တုံ ဥပဋ္ဌာနဂမနေန. သိပ္ပုဂ္ဂဟဏကာလေ ပန အဝဿကမေဝ ဂန္တဗ္ဗံ ဟောတိ. သုဿူသာယာတိ သဒ္ဒဟိတွာ သဝနေန. အသဒ္ဒဟိတွာ သုဏန္တော ဟိ ဝိသေသံ နာဓိဂစ္ဆတိ. ပါရိစရိယာယာတိ အဝသေသခုဒ္ဒကပါရိစရိယာယ. အန္တေဝါသိကေန ဟိ အာစရိယဿ ပါတောဝ ဝုဋ္ဌာယ မုခေါဒကဒန္တကဋ္ဌံ ဒတွာ ဘတ္တကိစ္စကာလေပိ ပါနီယံ ဂဟေတွာ ပစ္စုပဋ္ဌာနာဒီနိ ကတွာ ဝန္ဒိတွာ ဂန္တဗ္ဗံ. ကိလိဋ္ဌဝတ္ထာဒီနိ ဓောဝိတဗ္ဗာနိ, သာယံ နဟာနောဒကံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတဗ္ဗံ. အဖာသုကာလေ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ပဗ္ဗဇိတေနပိ သဗ္ဗံ အန္တေဝါသိကဝတ္တံ ကာတဗ္ဗံ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ပါရိစရိယာယာ’’တိ. သက္ကစ္စံ သိပ္ပပဋိဂ္ဂဟဏေနာတိ သက္ကစ္စံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ နာမ ထောကံ ဂဟေတွာ ဗဟုဝါရေ သဇ္ဈာယကရဏံ, ဧကပဒမ္ပိ ဝိသုဒ္ဓမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ.

268. „Durch Aufstehen“ bedeutet durch das Erheben vom Sitz. Ein Schüler soll nämlich, wenn er den Lehrer von weitem kommen sieht, vom Sitz aufstehen, ihm entgegengehen, ihm die Lasten aus der Hand nehmen, einen Sitzplatz bereiten, ihn Platz nehmen lassen und ihm durch Fächeln, Fußwaschen und Salben der Füße dienen. Darauf bezieht sich das Wort „durch Aufstehen“. „Durch Aufwartung“ bedeutet, dreimal täglich zur Aufwartung zu gehen; während der Zeit des Erlernens der Künste muss man jedoch ausnahmslos hingehen. „Durch aufmerksames Zuhören“ bedeutet das Hören mit Vertrauen; wer nämlich ohne Vertrauen zuhört, erlangt keine besondere Erkenntnis. „Durch Dienstleistung“ bezieht sich auf die übrigen kleinen Dienste. Ein Schüler soll nämlich früh am Morgen aufstehen, dem Lehrer Wasser zur Gesichtswäsche und das Zahnholz reichen, auch zur Zeit der Mahlzeit Trinkwasser bereitstellen, Dienstleistungen verrichten, ihn verehren und erst dann weggehen. Schmutzige Gewänder und Ähnliches müssen gewaschen werden, am Abend ist Badewasser bereitzustellen. In Zeiten der Krankheit ist Aufwartung zu leisten. Auch ein ordinierter Schüler (Mönch) muss alle Pflichten eines Schülers erfüllen. Darauf bezieht sich das Wort „durch Dienstleistung“. „Durch respektvolles Empfangen der Kunst“ bedeutet, dass man eine kleine Menge Stoff aufnimmt und diese viele Male rezitiert; selbst ein einzelner Vers muss völlig fehlerfrei aufgenommen werden.

သုဝိနီတံ ဝိနေန္တီတိ ‘‘ဧဝံ တေ နိသီဒိတဗ္ဗံ, ဧဝံ ဌာတဗ္ဗံ, ဧဝံ ခါဒိတဗ္ဗံ, ဧဝံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, ပါပမိတ္တာ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ, ကလျာဏမိတ္တာ သေဝိတဗ္ဗာ’’တိ ဧဝံ အာစာရံ သိက္ခာပေန္တိ ဝိနေန္တိ. သုဂ္ဂဟိတံ ဂါဟာပေန္တီတိ ယထာ သုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှာတိ, ဧဝံ အတ္ထဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ သောဓေတွာ ပယောဂံ ဒဿေတွာ ဂဏှာပေန္တိ. မိတ္တာမစ္စေသု ပဋိယာဒေန္တီတိ ‘‘အယံ အမှာကံ အန္တေဝါသိကော ဗျတ္တော ဗဟုဿုတော မယာ သမသမော, ဧတံ သလ္လက္ခေယျာထာ’’တိ ဧဝံ ဂုဏံ ကထေတွာ မိတ္တာမစ္စေသု ပတိဋ္ဌပေန္တိ.

„Sie lehren ihn eine gute Disziplin“ bedeutet, dass sie ihn im Benehmen unterweisen: „So sollst du sitzen, so sollst du stehen, so sollst du kauen, so sollst du essen, schlechte Freunde sind zu meiden, gute Freunde sind zu pflegen.“ So unterweisen und erziehen sie ihn in den Anstandsregeln. „Sie lassen [ihn das Gelernte] gut auffassen“ bedeutet, dass sie ihn Sinn und Wortlaut prüfen lassen, die praktische Anwendung zeigen und ihn so lehren, dass er es sicher behält. „Sie empfehlen [ihn] unter Freunden und Gefährten“ bedeutet, dass sie seine Vorzüge preisen und ihn bei Freunden und Gefährten festigen, indem sie sagen: „Dies ist unser Schüler, er ist fähig und vielwissend, betrachtet ihn als mir ebenbürtig.“

ဒိသာသု ပရိတ္တာဏံ ကရောန္တီတိ သိပ္ပသိက္ခာပနေနေဝဿ သဗ္ဗဒိသာသု ရက္ခံ ကရောန္တိ. ဥဂ္ဂဟိတသိပ္ပော ဟိ ယံ ယံ ဒိသံ ဂန္တွာ သိပ္ပံ ဒဿေတိ, တတ္ထ တတ္ထဿ လာဘသက္ကာရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော အာစရိယေန ကတော နာမ ဟောတိ, ဂုဏံ ကထေန္တောပိဿ မဟာဇနော အာစရိယပါဒေ ဓောဝိတွာ ဝသိတအန္တေဝါသိကော [Pg.138] ဝတ အယန္တိ ပဌမံ အာစရိယဿေဝ ဂုဏံ ကထေန္တိ, ဗြဟ္မလောကပ္ပမာဏောပိဿ လာဘော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အာစရိယသန္တကောဝ ဟောတိ. အပိစ ယံ ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပ္ပိတွာ ဂစ္ဆန္တံ အဋဝိယံ စောရာ န ပဿန္တိ, အမနုဿာ ဝါ ဒီဃဇာတိအာဒယော ဝါ န ဝိဟေဌေန္တိ, တံ သိက္ခာပေန္တာပိ ဒိသာသု ပရိတ္တာဏံ ကရောန္တိ. ယံ ဝါ သော ဒိသံ ဂတော ဟောတိ, တတော ကင်္ခံ ဥပ္ပာဒေတွာ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတမနုဿေ ‘‘ဧတိဿံ ဒိသာယံ အမှာကံ အန္တေဝါသိကော ဝသတိ, တဿ စ မယှဉ္စ ဣမသ္မိံ သိပ္ပေ နာနာကရဏံ နတ္ထိ, ဂစ္ဆထ တမေဝ ပုစ္ဆထာ’’တိ ဧဝံ အန္တေဝါသိကံ ပဂ္ဂဏှန္တာပိ တဿ တတ္ထ လာဘသက္ကာရုပ္ပတ္တိယာ ပရိတ္တာဏံ ကရောန္တိ နာမ, ပတိဋ္ဌံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

„Sie gewähren Schutz in den Himmelsrichtungen“ bedeutet, dass sie ihm allein durch die Unterweisung in den Künsten Schutz in allen Richtungen verschaffen. Denn ein Schüler, der die Künste erlernt hat, erlangt überall, wo er hingeht und seine Kunst zeigt, Gewinn und Ehre. Dies wird letztlich dem Lehrer zugeschrieben; auch wenn die Leute seine Vorzüge rühmen, preisen sie zuerst den Lehrer: ‚Wahrlich, dieser Schüler hat die Füße des Lehrers gewaschen und bei ihm gelebt.‘ Selbst wenn ihm ein Gewinn zuteilwird, der so groß wie die Brahma-Welt ist, gilt dieser als vom Lehrer kommend. Zudem gewähren Lehrer Schutz in den Himmelsrichtungen, wenn sie Wissen lehren, durch dessen Rezitation Räuber im Wald den Reisenden nicht sehen oder untermenschliche Wesen sowie Schlangen ihn nicht belästigen. Oder wenn der Schüler in eine Richtung gegangen ist, beseitigen sie Zweifel bei den Menschen, die zu ihnen kommen, und unterstützen den Schüler, indem sie sagen: ‚In eurer Gegend lebt unser Schüler; es gibt keinen Unterschied zwischen mir und ihm in dieser Kunst, geht hin und befragt ihn selbst.‘ So gewähren sie ihm Schutz durch das Entstehen von Gewinn und Ehre an seinem Aufenthaltsort; das ist die Bedeutung von ‚festen Halt geben‘. Der Rest ist hier nach der zuvor dargelegten Weise zu verstehen.

၂၆၉. တတိယဒိသာဝါရေ သမ္မာနနာယာတိ ဒေဝမာတေ တိဿမာတေတိ ဧဝံ သမ္ဘာဝိတကထာကထနေန. အနဝမာနနာယာတိ ယထာ ဒါသကမ္မကရာဒယော ပေါထေတွာ ဝိဟေဌေတွာ ကထေန္တိ, ဧဝံ ဟီဠေတွာ ဝိမာနေတွာ အကထနေန. အနတိစရိယာယာတိ တံ အတိက္ကမိတွာ ဗဟိ အညာယ ဣတ္ထိယာ သဒ္ဓိံ ပရိစရန္တော တံ အတိစရတိ နာမ, တထာ အကရဏေန. ဣဿရိယဝေါဿဂ္ဂေနာတိ ဣတ္ထိယော ဟိ မဟာလတာသဒိသမ္ပိ အာဘရဏံ လဘိတွာ ဘတ္တံ ဝိစာရေတုံ အလဘမာနာ ကုဇ္ဈန္တိ, ကဋစ္ဆုံ ဟတ္ထေ ဌပေတွာ တဝ ရုစိယာ ကရောဟီတိ ဘတ္တဂေဟေ ဝိဿဋ္ဌေ သဗ္ဗံ ဣဿရိယံ ဝိဿဋ္ဌံ နာမ ဟောတိ, ဧဝံ ကရဏေနာတိ အတ္ထော. အလင်္ကာရာနုပ္ပဒါနေနာတိ အတ္တနော ဝိဘဝါနုရူပေန အလင်္ကာရဒါနေန. သုသံဝိဟိတကမ္မန္တာတိ ယာဂုဘတ္တပစနကာလာဒီနိ အနတိက္ကမိတွာ တဿ တဿ သာဓုကံ ကရဏေန သုဋ္ဌု သံဝိဟိတကမ္မန္တာ. သင်္ဂဟိတပရိဇနာတိ သမ္မာနနာဒီဟိ စေဝ ပဟေဏကပေသနာဒီဟိ စ သင်္ဂဟိတပရိဇနာ. ဣဓ ပရိဇနော နာမ သာမိကဿ စေဝ အတ္တနော စ ဉာတိဇနော. အနတိစာရိနီတိ သာမိကံ မုဉ္စိတွာ အညံ မနသာပိ န ပတ္ထေတိ. သမ္ဘတန္တိ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒီနိ ကတွာ အာဘတဓနံ. ဒက္ခာ စ ဟောတီတိ ယာဂုဘတ္တသမ္ပာဒနာဒီသု ဆေကာ နိပုဏာ ဟောတိ. အနလသာတိ နိက္ကောသဇ္ဇာ. ယထာ အညာ ကုသီတာ နိသိန္နဋ္ဌာနေ နိသိန္နာဝ ဟောန္တိ ဌိတဋ္ဌာနေ ဌိတာဝ, ဧဝံ အဟုတွာ ဝိပ္ဖာရိတေန စိတ္တေန သဗ္ဗကိစ္စာနိ နိပ္ဖာဒေတိ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

269. Im Abschnitt über die dritte Himmelsrichtung [Ehefrau]: 'Durch Ehre' (sammānanāyā) bedeutet, sie durch ehrenvolle Anrede wie 'Mutter von Deva' oder 'Mutter von Tissa' zu würdigen. 'Durch Nichtverachtung' (anavamānanāyā) bedeutet, sie nicht wie Sklaven oder Arbeiter zu behandeln, die man beschimpft oder quält, sondern davon abzusehen, sie herabzusetzen oder geringzuschätzen. 'Durch Treue' (anaticariyāyā) bedeutet, nicht mit einer anderen Frau fremdzugehen; täte man dies, würde man sie hintergehen. 'Durch Übertragung der Autorität' (issariyavossaggena): Frauen sind nämlich unzufrieden, wenn sie zwar Schmuck erhalten, der dem Mahālatā-Ornament gleicht, aber keine Verfügungsgewalt über die Mahlzeiten haben. Wenn man ihr jedoch die Schöpfkelle in die Hand gibt und sagt: 'Besorge alles nach deinem Wunsch', und ihr so die Leitung des Hauses überträgt, gilt die gesamte Autorität als übergeben. 'Durch Überlassung von Schmuck' (alaṅkārānuppadānena) bedeutet, ihr Schmuck entsprechend dem eigenen Wohlstand zu geben. 'Wohlgeordnete Arbeit' (susaṃvihitakammantā) bedeutet, die Haushaltsführung, wie etwa die pünktliche Zubereitung von Speisen, sorgfältig und ordnungsgemäß zu erledigen. 'Fürsorge für das Gefolge' (saṅgahitaparijanā) bedeutet, das Gefolge durch Ehre sowie durch das Senden von Geschenken zu unterstützen. Unter 'Gefolge' sind hier die Verwandten sowohl des Ehemannes als auch der Ehefrau zu verstehen. 'Nicht untreu' (anaticārinī) bedeutet, dass sie ihren Ehemann nicht verlässt und nicht einmal im Geiste einen anderen begehrt. 'Erworbenes Gut' (sambhataṃ) ist der durch Landwirtschaft oder Handel herbeigebrachte Wohlstand. 'Geschickt' (dakkhā) bedeutet, kompetent und erfahren in Aufgaben wie der Speisenzubereitung zu sein. 'Nicht träge' (analasā) bedeutet frei von Faulheit; im Gegensatz zu trägen Frauen, die verharren, wo sie gerade sitzen oder stehen, erledigt sie alle häuslichen Pflichten mit wachem Geist. Der Rest ist wie im Vorhergehenden zu verstehen.

၂၇၀. စတုတ္ထဒိသာဝါရေ [Pg.139] အဝိသံဝါဒနတာယာတိ ယဿ ယဿ နာမံ ဂဏှာတိ, တံ တံ အဝိသံဝါဒေတွာ ဣဒမ္ပိ အမှာကံ ဂေဟေ အတ္ထိ, ဣဒမ္ပိ အတ္ထိ, ဂဟေတွာ ဂစ္ဆာဟီတိ ဧဝံ အဝိသံဝါဒေတွာ ဒါနေန. အပရပဇာ စဿ ပဋိပူဇေန္တီတိ သဟာယဿ ပုတ္တဓီတရော ပဇာ နာမ, တေသံ ပန ပုတ္တဓီတရော စ နတ္တုပနတ္တကာ စ အပရပဇာ နာမ. တေ ပဋိပူဇေန္တိ ကေဠာယန္တိ မမာယန္တိ မင်္ဂလကာလာဒီသု တေသံ မင်္ဂလာဒီနိ ကရောန္တိ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

270. Im Abschnitt über die vierte Himmelsrichtung [Freunde]: 'Durch Aufrichtigkeit' (avisaṃvādanatāyā) bedeutet, Versprechen nicht zu brechen; wenn man den Namen einer Sache nennt, gibt man sie auch mit den Worten: 'Dies ist in unserem Hause vorhanden, nimm es und geh.' 'Nachkommen' (pajā) bezeichnet die Söhne und Töchter eines Freundes; deren Kinder sowie Enkel und Urenkel werden als 'weitere Nachkommen' (aparapajā) bezeichnet. Diesen gegenüber erweist man Ehre, hegt Zuneigung und betrachtet sie als die Eigenen, indem man zu feierlichen Anlässen Segenszeremonien für sie ausrichtet. Der Rest ist wie im Vorhergehenden zu verstehen.

၂၇၁. ယထာဗလံ ကမ္မန္တသံဝိဓာနေနာတိ ဒဟရေဟိ ကာတဗ္ဗံ မဟလ္လကေဟိ, မဟလ္လကေဟိ ဝါ ကာတဗ္ဗံ ဒဟရေဟိ, ဣတ္ထီဟိ ကာတဗ္ဗံ ပုရိသေဟိ, ပုရိသေဟိ ဝါ ကာတဗ္ဗံ ဣတ္ထီဟိ အကာရေတွာ တဿ တဿ ဗလာနုရူပေနေဝ ကမ္မန္တသံဝိဓာနေန. ဘတ္တဝေတနာနုပ္ပဒါနေနာတိ အယံ ခုဒ္ဒကပုတ္တော, အယံ ဧကဝိဟာရီတိ တဿ တဿ အနုရူပံ သလ္လက္ခေတွာ ဘတ္တဒါနေန စေဝ ပရိဗ္ဗယဒါနေန စ. ဂိလာနုပဋ္ဌာနေနာတိ အဖာသုကကာလေ ကမ္မံ အကာရေတွာ သပ္ပာယဘေသဇ္ဇာဒီနိ ဒတွာ ပဋိဇဂ္ဂနေန. အစ္ဆရိယာနံ ရသာနံ သံဝိဘာဂေနာတိ အစ္ဆရိယေ မဓုရရသေ လဘိတွာ သယမေဝ အခါဒိတွာ တေသမ္ပိ တတော သံဝိဘာဂကရဏေန. သမယေ ဝေါဿဂ္ဂေနာတိ နိစ္စသမယေ စ ကာလသမယေ စ ဝေါဿဇ္ဇနေန. နိစ္စသမယေ ဝေါဿဇ္ဇနံ နာမ သကလဒိဝသံ ကမ္မံ ကရောန္တာ ကိလမန္တိ. တသ္မာ ယထာ န ကိလမန္တိ, ဧဝံ ဝေလံ ဉတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ. ကာလသမယေ ဝေါဿဂ္ဂေါ နာမ ဆဏနက္ခတ္တကီဠာဒီသု အလင်္ကာရဘဏ္ဍခါဒနီယဘောဇနီယာဒီနိ ဒတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ. ဒိန္နာဒါယိနောတိ စောရိကာယ ကိဉ္စိ အဂဟေတွာ သာမိကေဟိ ဒိန္နဿေဝ အာဒါယိနော. သုကတကမ္မကရာတိ ‘‘ကိံ ဧတဿ ကမ္မေန ကတေန, န မယံ ကိဉ္စိ လဘာမာ’’တိ အနုဇ္ဈာယိတွာ တုဋ္ဌဟဒယာ ယထာ တံ ကမ္မံ သုကတံ ဟောတိ, ဧဝံ ကာရကာ. ကိတ္တိဝဏ္ဏဟရာတိ ပရိသမဇ္ဈေ ကထာယ သမ္ပတ္တာယ ‘‘ကော အမှာကံ သာမိကေဟိ သဒိသော အတ္ထိ, မယံ အတ္တနော ဒါသဘာဝမ္ပိ န ဇာနာမ, တေသံ သာမိကဘာဝမ္ပိ န ဇာနာမ, ဧဝံ နော အနုကမ္ပန္တီ’’တိ ဂုဏကထာဟာရကာ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

271. Die 'Zuweisung von Arbeit nach Kräften' bedeutet, dass man Jüngere nicht mit Aufgaben belastet, die für Ältere bestimmt sind, oder umgekehrt; ebenso wenig lässt man Männer Frauenarbeit oder Frauen Männerarbeit verrichten, sondern teilt die Arbeit gemäß der individuellen Kraft ein. 'Bereitstellung von Nahrung und Lohn' bedeutet, die Bedürfnisse jedes Einzelnen zu berücksichtigen und ihn mit Speisen sowie den notwendigen Mitteln zu versorgen. 'Pflege im Krankheitsfall' bedeutet, sie in Zeiten des Unwohlseins nicht arbeiten zu lassen, sondern sie durch Gabe von geeigneter Medizin und Fürsorge zu pflegen. 'Teilen besonderer Köstlichkeiten' bedeutet, außergewöhnlich süße oder schmackhafte Speisen nicht allein zu verzehren, sondern den Arbeitern einen Teil davon abzugeben. 'Rechtzeitiges Freigeben' bedeutet, sie sowohl im täglichen Rhythmus als auch zu besonderen Anlässen zu entlasten. Die tägliche Entlastung berücksichtigt, dass sie ermüden, wenn sie den ganzen Tag arbeiten; daher entlässt man sie zur rechten Zeit. Die Entlastung zu besonderen Anlässen bedeutet, ihnen bei Festen und Feierlichkeiten Schmuck und feine Speisen zu geben und sie freizustellen. 'Ehrlich' (dinnādāyino) sind jene, die nichts durch Diebstahl nehmen, sondern nur das annehmen, was die Herren ihnen geben. 'Tüchtige Arbeiter' sind jene, die ihre Arbeit mit frohem Herzen und ohne Groll verrichten, sodass das Werk wohlgetan ist. 'Den Ruf fördernd' sind sie, wenn sie in Versammlungen das Lob ihrer Herren verkünden: 'Wer ist unserem Herrn gleich? Wir spüren unsere Dienstbarkeit nicht, noch empfinden wir sie als Gebieter, so sehr erfüllen sie uns mit Mitgefühl.' Der Rest ist wie im Vorhergehenden zu verstehen.

၂၇၂. မေတ္တေန ကာယကမ္မေနာတိအာဒီသု မေတ္တစိတ္တံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ကတာနိ ကာယကမ္မာဒီနိ မေတ္တာနိ နာမ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ဘိက္ခူ နိမန္တေဿာမီတိ ဝိဟာရဂမနံ[Pg.140], ဓမကရဏံ ဂဟေတွာ ဥဒကပရိဿာဝနံ, ပိဋ္ဌိပရိကမ္မပါဒပရိကမ္မာဒိကရဏဉ္စ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ. ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌေ ဒိသွာ ‘‘သက္ကစ္စံ ယာဂုံ ဒေထ, ဘတ္တံ ဒေထာ’’တိအာဒိဝစနဉ္စေဝ, သာဓုကာရံ ဒတွာ ဓမ္မသဝနဉ္စ သက္ကစ္စံ ပဋိသန္ထာရကရဏာဒီနိ စ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ. ‘‘အမှာကံ ကုလူပကတ္ထေရာ အဝေရာ ဟောန္တု အဗျာပဇ္ဇာ’’တိ ဧဝံ စိန္တနံ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ. အနာဝဋဒွါရတာယာတိ အပိဟိတဒွါရတာယ. တတ္ထ သဗ္ဗဒွါရာနိ ဝိဝရိတွာပိ သီလဝန္တာနံ အဒါယကော အကာရကော ပိဟိတဒွါရောယေဝ. သဗ္ဗဒွါရာနိ ပန ပိဒဟိတွာပိ တေသံ ဒါယကော ကာရကော ဝိဝဋဒွါရောယေဝ. ဣတိ သီလဝန္တေသု ဂေဟဒွါရံ အာဂတေသု သန္တံယေဝ နတ္ထီတိ အဝတွာ ဒါတဗ္ဗံ. ဧဝံ အနာဝဋဒွါရတာ နာမ ဟောတိ.

272. 'Durch liebevolle körperliche Taten' (mettena kāyakammena) etc. bezeichnet Handlungen, die mit einem Geist der liebenden Güte ausgeführt werden. Dazu gehören das Einladen von Mönchen, das Holen des Wasserfilters zur Reinigung des Wassers sowie Dienste wie Rücken- oder Fußmassagen. 'Liebevolle sprachliche Taten' (mettaṃ vacīkammaṃ) umfassen Worte wie 'Gebt sorgfältig Grütze und Speise', wenn man Mönche beim Almosengang sieht, sowie das Aussprechen von 'Sādhu', das aufmerksame Zuhören der Lehre und freundliche Begrüßungen. 'Liebevolle geistige Taten' (mettaṃ manokammaṃ) sind Gedanken wie: 'Mögen die Lehrer unserer Familie frei von Feindschaft und frei von Leid sein.' 'Mit unverschlossenen Toren' (anāvaṭadvāratāyā) bedeutet, eine Gesinnung der Freigebigkeit zu haben. Wer den Tugendhaften nichts gibt, dessen Tore sind verschlossen, selbst wenn er alle Türen offenstehen lässt. Wer hingegen den Tugendhaften gibt, dessen Tore gelten als offen, selbst wenn die physischen Türen geschlossen sind. Wenn also Tugendhafte zum Hause kommen, soll man geben und nicht sagen, dass nichts vorhanden sei; so verwirklicht man das Ideal der unverschlossenen Tore.

အာမိသာနုပ္ပဒါနေနာတိ ပုရေဘတ္တံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗကံ အာမိသံ နာမ, တသ္မာ သီလဝန္တာနံ ယာဂုဘတ္တသမ္ပဒါနေနာတိ အတ္ထော. ကလျာဏေန မနသာ အနုကမ္ပန္တီတိ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ သုခိတာ ဟောန္တု အဝေရာ အရောဂါ အဗျာပဇ္ဇာ’’တိ ဧဝံ ဟိတဖရဏေန. အပိစ ဥပဋ္ဌာကာနံ ဂေဟံ အညေ သီလဝန္တေ သဗြဟ္မစာရီ ဂဟေတွာ ပဝိသန္တာပိ ကလျာဏေန စေတသာ အနုကမ္ပန္တိ နာမ. သုတံ ပရိယောဒါပေန္တီတိ ယံ တေသံ ပကတိယာ သုတံ အတ္ထိ, တဿ အတ္ထံ ကထေတွာ ကင်္ခံ ဝိနောဒေန္တိ, တထတ္တာယ ဝါ ပဋိပဇ္ဇာပေန္တိ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ.

'Durch materielle Zuwendung' (āmisānuppadānena) bezieht sich auf Gaben, die vor dem Mittag eingenommen werden; damit ist die Versorgung der Tugendhaften mit Grütze und Speise gemeint. 'Mit gütigem Geist mitfühlen' bedeutet, das Wohlwollen zu verbreiten: 'Mögen alle Wesen glücklich, frei von Feindschaft, gesund und frei von Leid sein.' Zudem zeigen Mönche Mitgefühl, wenn sie gemeinsam mit anderen tugendhaften Gefährten das Haus ihrer Unterstützer betreten. 'Das Gehörte klären' (sutaṃ pariyodāmentīti) bedeutet, den Sinn dessen zu erklären, was die Laien bereits gehört haben, um Zweifel zu zerstreuen oder sie zur entsprechenden Praxis anzuleiten. Der Rest ist auch hier wie im Vorhergehenden zu verstehen.

၂၇၃. အလမတ္တောတိ ပုတ္တဒါရဘရဏံ ကတွာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသနသမတ္ထော. ပဏ္ဍိတောတိ ဒိသာနမဿနဋ္ဌာနေ ပဏ္ဍိတော ဟုတွာ. သဏှောတိ သုခုမတ္ထဒဿနေန သဏှဝါစာဘဏနေန ဝါ သဏှော ဟုတွာ. ပဋိဘာနဝါတိ ဒိသာနမဿနဋ္ဌာနေ ပဋိဘာနဝါ ဟုတွာ နိဝါတဝုတ္တီတိ နီစဝုတ္တိ. အတ္ထဒ္ဓေါတိ ထမ္ဘရဟိတော. ဥဋ္ဌာနကောတိ ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမ္ပန္နော. အနလသောတိ နိက္ကောသဇ္ဇော. အစ္ဆိန္နဝုတ္တီတိ နိရန္တရကရဏဝသေန အခဏ္ဍဝုတ္တိ. မေဓာဝီတိ ဌာနုပ္ပတ္တိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော.

273. „Fähig genug“ (alamatto) bedeutet, durch das Unterhalten von Frau und Kindern fähig zu sein, im häuslichen Leben zu verweilen. „Weise“ (paṇḍito) bedeutet weise zu sein in der Art und Weise, wie man die sechs Himmelsrichtungen (Eltern usw.) ehrt. „Sanft“ (saṇho) bedeutet sanft zu sein, entweder durch das Erschauen subtiler Wahrheiten oder durch das Sprechen milder Worte. „Geistreich“ (paṭibhānavā) bedeutet geschickt zu sein in der Weisheit, die zur Verehrung der sechs Himmelsrichtungen führt. „Demütig“ (nivātavuttī) bedeutet ein bescheidenes Betragen. „Nicht starrsinnig“ (atthaddo) bedeutet frei von Starrheit. „Tatkräftig“ (uṭṭhānako) bedeutet ausgestattet mit Aufstiegs-Energie. „Nicht träge“ (analaso) bedeutet ohne Faulheit. „Beständig in der Lebensweise“ (acchinnavuttī) bedeutet ein ununterbrochenes Verhalten durch ständiges Tun. „Klug“ (medhāvī) bedeutet ausgestattet mit einer Weisheit, die unmittelbar in der jeweiligen Situation entsteht.

သင်္ဂါဟကောတိ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ သင်္ဂဟကရော. မိတ္တကရောတိ မိတ္တဂဝေသနော. ဝဒညူတိ ပုဗ္ဗကာရိနာ, ဝုတ္တဝစနံ ဇာနာတိ. သဟာယကဿ ဃရံ ဂတကာလေ ‘‘မယှံ သဟာယကဿ ဝေဌနံ ဒေထ, သာဋကံ ဒေထ, မနုဿာနံ ဘတ္တဝေတနံ ဒေထာ’’တိ ဝုတ္တဝစနမနုဿရန္တော တဿ အတ္တနော ဂေဟံ [Pg.141] အာဂတဿ တတ္တကံ ဝါ တတော အတိရေကံ ဝါ ပဋိကတ္တာတိ အတ္ထော. အပိစ သဟာယကဿ ဃရံ ဂန္တွာ ဣမံ နာမ ဂဏှိဿာမီတိ အာဂတံ သဟာယကံ လဇ္ဇာယ ဂဏှိတုံ အသက္ကောန္တံ အနိစ္ဆာရိတမ္ပိ တဿ ဝါစံ ဉတွာ ယေန အတ္ထေန သော အာဂတော, တံ နိပ္ဖာဒေန္တော ဝဒညူ နာမ. ယေန ယေန ဝါ ပန သဟာယကဿ ဦနံ ဟောတိ, ဩလောကေတွာ တံ တံ ဒေန္တောပိ ဝဒညူယေဝ. နေတာတိ တံ တံ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ပညာယ နေတာ. ဝိဝိဓာနိ ကာရဏာနိ ဒဿေန္တော နေတီတိ ဝိနေတာ. ပုနပ္ပုနံ နေတီတိ အနုနေတာ.

„Ein Einiger“ (saṅgāhako) ist einer, der durch die vier Mittel der Beliebtheit (saṅgahavatthu) Unterstützung gewährt. „Ein Freundschaftsstifter“ (mittakaro) ist einer, der Freunde sucht. „Großzügig“ (vadaññū) bedeutet, dass er erkennt, was ein früherer Wohltäter getan hat. Er erinnert sich an Worte, die fielen, als er das Haus eines Gefährten besuchte: „Gebt meinem Gefährten einen Turban, gebt ihm ein Gewand, gebt seinen Leuten Wegzehrung!“ Wenn dieser Gefährte nun zu seinem eigenen Haus kommt, vergilt er ihm dies in gleichem Maße oder darüber hinaus; dies ist die Bedeutung. Zudem: Wenn ein Gefährte zum Haus eines anderen geht mit dem Gedanken, eine bestimmte Sache zu erhalten, es aber aus Scham nicht über die Lippen bringt, und der andere erkennt die Andeutung in dessen Rede und erfüllt den Zweck seines Kommens, so nennt man ihn ebenfalls „großzügig“ (vadaññū). Oder wer auch immer sieht, woran es einem Gefährten mangelt, und ihm das Fehlende gibt, ist ebenso „großzügig“. „Ein Führer“ (netā) ist einer, der mit Weisheit leitet und den jeweiligen Sinn aufzeigt. Er wird „Erzieher“ (vinetā) genannt, weil er verschiedene Gründe aufzeigt, um zum Ziel zu führen. Er wird „Überzeuger“ (anunetā) genannt, weil er immer wieder zum rechten Ziel führt.

တတ္ထ တတ္ထာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ. ရထဿာဏီဝ ယာယတောတိ ယထာ အာဏိယာ သတိယေဝ ရထော ယာတိ, အသတိ န ယာတိ, ဧဝံ ဣမေသု သင်္ဂဟေသု သတိယေဝ လောကော ဝတ္တတိ, အသတိ န ဝတ္တတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧတေ ခေါ သင်္ဂဟာ လောကေ, ရထဿာဏီဝ ယာယတော’’တိ.

„Dort und da“ (tattha tattha) bezieht sich auf die jeweilige Person. So wie ein Wagen fährt, wenn der Achsennagel vorhanden ist, und nicht fährt, wenn er fehlt, so besteht die Welt (die Gesellschaft) nur dann, wenn diese Mittel der Beliebtheit vorhanden sind; fehlen sie, besteht sie nicht. Daher wurde gesagt: „Diese Mittel der Beliebtheit in der Welt sind wie der Achsennagel des fahrenden Wagens.“

န မာတာ ပုတ္တကာရဏာတိ ယဒိ မာတာ ဧတေ သင်္ဂဟေ ပုတ္တဿ န ကရေယျ, ပုတ္တကာရဏာ မာနံ ဝါ ပူဇံ ဝါ န လဘေယျ.

„Nicht eine Mutter aufgrund ihres Sohnes“: Wenn eine Mutter diese Mittel der Beliebtheit gegenüber ihrem Sohn nicht anwenden würde, erhielte sie weder Ehre noch Verehrung aufgrund ihres Sohnes.

သင်္ဂဟာ ဧတေတိ ဥပယောဂဝစနေ ပစ္စတ္တံ. ‘‘သင်္ဂဟေ ဧတေ’’တိ ဝါ ပါဌော. သမ္မပေက္ခန္တီတိ သမ္မာ ပေက္ခန္တိ. ပါသံသာ စ ဘဝန္တီတိ ပသံသနီယာ စ ဘဝန္တိ.

„Saṅgahā ete“: Hier wird der Nominativ anstelle des Akkusativs verwendet. Alternativ gibt es die Lesart „saṅgahe ete“. „Sammapekkhanti“ bedeutet, sie betrachten die Dinge richtig. „Pāsaṃsā ca bhavanti“ bedeutet, sie sind lobenswert.

၂၇၄. ဣတိ ဘဂဝါ ယာ ဒိသာ သန္ဓာယ တေ ဂဟပတိပုတ္တ ပိတာ အာဟ ‘‘ဒိသာ နမဿေယျာသီ’’တိ, ဣမာ တာ ဆ ဒိသာ. ယဒိ တွံ ပိတု ဝစနံ ကရောသိ, ဣမာ ဒိသာ နမဿာတိ ဒဿေန္တော သိင်္ဂါလဿ ပုစ္ဆာယ ဌတွာ ဒေသနံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သိင်္ဂါလကောပိ သရဏေသု ပတိဋ္ဌာယ စတ္တာလီသကောဋိဓနံ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဝိကိရိတွာ ပုညကမ္မံ ကတွာ သဂ္ဂပရာယဏော အဟောသိ. ဣမသ္မိဉ္စ ပန သုတ္တေ ယံ ဂိဟီဟိ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ နာမ, တံ အကထိတံ နတ္ထိ, ဂိဟိဝိနယော နာမာယံ သုတ္တန္တော. တသ္မာ ဣမံ သုတွာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနဿ ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနီတိ.

274. So zeigte der Erhabene: „Jene Himmelsrichtungen, die dein Vater meinte, als er sagte: 'Du sollst die Himmelsrichtungen verehren', o Hausvatersohn, das sind diese sechs Himmelsrichtungen (Eltern, Lehrer usw.). Wenn du das Wort deines Vaters befolgst, dann verehre diese Himmelsrichtungen.“ Indem er dies darlegte, antwortete er auf die Frage des Siṅgāla, führte die Lehrrede zu ihrem Höhepunkt und trat dann zur Almosensammlung in Rājagaha ein. Auch Siṅgāla festigte sich in den Zufluchten, verteilte ein Vermögen von vierzig Millionen im Rahmen der Lehre des Buddha, vollbrachte verdienstvolle Taten und gelangte schließlich in den Himmel. In dieser Lehrrede gibt es keine Handlung, die ein Laie tun sollte, die nicht besprochen wurde; dieser Suttanta wird „Disziplin für Laien“ (gihivinaya) genannt. Daher ist für denjenigen, der dieses Sutta hört und der Unterweisung entsprechend praktiziert, nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall.

သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ

Aus der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya.

သိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung zum Siṅgāla-Sutta ist abgeschlossen.

၉. အာဋာနာဋိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ

9. 9. Erläuterung zum Āṭānāṭiya-Sutta

ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des ersten Abschnitts zur Rezitation (Paṭhamabhāṇavāra)

၂၇၅. ဧဝံ [Pg.142] မေ သုတန္တိ အာဋာနာဋိယသုတ္တံ. တတြာယမပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ – စတုဒ္ဒိသံ ရက္ခံ ဌပေတွာတိ အသုရသေနာယ နိဝါရဏတ္ထံ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ စတူသု ဒိသာသု အာရက္ခံ ဌပေတွာ. ဂုမ္ဗံ ဌပေတွာတိ ဗလဂုမ္ဗံ ဌပေတွာ. ဩဝရဏံ ဌပေတွာတိ စတူသု ဒိသာသု အာရက္ခကေ ဌပေတွာ. ဧဝံ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ အာရက္ခံ သုသံဝိဟိတံ ကတွာ အာဋာနာဋနဂရေ နိသိန္နာ သတ္တ ဗုဒ္ဓေ အာရဗ္ဘ ဣမံ ပရိတ္တံ ဗန္ဓိတွာ ‘‘ယေ သတ္ထု ဓမ္မအာဏံ အမှာကဉ္စ ရာဇအာဏံ န သုဏန္တိ, တေသံ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရိဿာမာ’’တိ သာဝနံ ကတွာ အတ္တနောပိ စတူသု ဒိသာသု မဟတိယာ စ ယက္ခသေနာယာတိအာဒီဟိ စတူဟိ သေနာဟိ အာရက္ခံ သံဝိဒဟိတွာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု.

275. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Āṭānāṭiya-Sutta. Hier folgt die Erläuterung der neuen Begriffe: „Nachdem er Schutz in den vier Richtungen aufgestellt hatte“ bedeutet, dass Sakka, der Herr der Götter, zum Schutz gegen das Heer der Asuras Wachen in den vier Himmelsrichtungen aufstellte. „Truppenverbände aufstellen“ bedeutet militärische Einheiten zu positionieren. „Sperren errichten“ bedeutet Wächter in den vier Himmelsrichtungen aufzustellen. Nachdem Sakka, der Herr der Götter, den Schutz so wohlgeordnet hatte, saßen sie in der Stadt Āṭānāṭa. Mit Bezug auf die sieben Buddhas (Vipassī usw.) stellten sie dieses Schutzgebet (Paritta) zusammen und ließen verkünden: „Jene Geister (Yakkhas), die weder den Befehl der Lehre des Meisters noch unseren königlichen Befehl hören, denen werden wir dies und jenes antun.“ Nachdem sie auch für sich selbst Schutz durch vier Heere, wie das große Heer der Yakkhas in den vier Richtungen, angeordnet hatten, setzten sie sich, als die Nacht vorgerückt war, an eine Seite nieder.

အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာတိ ဧတ္ထ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ ခယသုန္ဒရာဘိရူပအဗ္ဘနုမောဒနာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ (အ. နိ. ၈.၂၀) ဧဝမာဒီသု ခယေ ဒိဿတိ. ‘‘အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဘိက္ကန္တတရော ပဏီတတရော စာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၀၀) ဧဝမာဒီသု သုန္ဒရေ.

„Als die Nacht vorgerückt war“ (abhikkantāya rattiyā): Das Wort „abhikkanta“ wird in den Bedeutungen von Vergehen, Vortrefflichkeit, Schönheit, Zustimmung usw. verwendet. In Stellen wie „Die Nacht ist vergangen (abhikkantā), Herr, die erste Nachtwache ist vorbei... möge der Erhabene den Mönchen das Pātimokkha rezitieren“ wird es im Sinne von Vergehen gebraucht. In Stellen wie „Dieser ist von diesen vier Personen der Vortrefflichere (abhikkantataro)“ im Sinne von Vortrefflichkeit.

‘‘ကော မေ ဝန္ဒတိ ပါဒါနိ, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလံ;

အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၅၇);

„Wer verehrt meine Füße, leuchtend an Macht und Ruhm, mit herrlicher (abhikkantena) Erscheinung alle Richtungen erhellend?“

ဧဝမာဒီသု အဘိရူပေ. ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမာတိ (ပါရာ. ၁၅) ဧဝမာဒီသု အဗ္ဘနုမောဒနေ. ဣဓ ပန ခယေ. တေန အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ, ပရိက္ခီဏာယ ရတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

In solchen Stellen wird es im Sinne von Schönheit gebraucht. In „Vortrefflich (abhikkantaṃ), Herr Gotama“ im Sinne von Zustimmung. Hier (im Sutta) jedoch steht es für das Vergehen (der Nacht). Daher bedeutet „abhikkantāya rattiyā“, dass die Nacht vergangen war.

အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာတိ ဣဓ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ အဘိရူပေ. ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ပန ဆဝိထုတိကုလဝဂ္ဂကာရဏသဏ္ဌာနပမာဏရူပါယတနာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောသိ ဘဂဝါ’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၉) ဧဝမာဒီသု ဆဝိယံ. ‘‘ကဒါ သညူဠှာ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဣမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၇၇) ဧဝမာဒီသု ထုတိယံ. ‘‘စတ္တာရောမေ[Pg.143], ဘော ဂေါတမ, ဝဏ္ဏာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၆၆) ဧဝမာဒီသု ကုလဝဂ္ဂေ. ‘‘အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန ဂန္ဓထေနောတိ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၂၃၄) ကာရဏေ. ‘‘မဟန္တံ ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၃၈) ဧဝမာဒီသု သဏ္ဌာနေ. ‘‘တယော ပတ္တဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ (ပါရာ. ၆၀၂) ဧဝမာဒီသု ပမာဏေ. ‘‘ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ရူပါယတနေ. သော ဣဓ ဆဝိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန ‘‘အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ အဘိရူပစ္ဆဝီ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

„Von herrlicher Erscheinung“ (abhikkantavaṇṇā): Hier steht „abhikkanta“ für Schönheit. Das Wort „vaṇṇa“ findet sich in den Bedeutungen Haut/Teint, Lob, Kaste/Stand, Ursache, Gestalt, Maß, Sehobjekt usw. In „Goldfarben (suvaṇṇavaṇṇo) bist du, o Erhabener“ steht es für die Haut. In „Wann wurden diese Lobpreisungen (vaṇṇā) des Asketen Gotama verfasst?“ für das Lob. In „Es gibt diese vier Stände (vaṇṇā)“ für den sozialen Stand. In „Aus welchem Grund (vaṇṇena) wird er Blumendieb genannt?“ für die Ursache. In „Nachdem er die Gestalt (vaṇṇaṃ) eines gewaltigen Elefantenkönigs erschaffen hatte“ für die Gestalt. In „Es gibt drei Maße (vaṇṇā) für eine Almosenschale“ für das Maß. In „Farbe (vaṇṇo), Geruch, Geschmack, Nährkraft“ für das Sehobjekt. Hier ist es im Sinne von Haut/Teint zu verstehen. Daher bedeutet es „von herrlicher Farbe, von wunderschöner Haut“.

ကေဝလကပ္ပန္တိ ဧတ္ထ ကေဝလသဒ္ဒေါ အနဝသေသယေဘုယျအဗျာမိဿာနတိရေကဒဠှတ္ထဝိသံယောဂါဒိအနေကတ္ထော. တထာ ဟိဿ ‘‘ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၁) ဧဝမာဒီသု အနဝသေသတာ အတ္ထော. ‘‘ကေဝလကပ္ပာ စ အင်္ဂမာဂဓာ ပဟူတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ အာဒါယ အဘိက္ကမိတုကာမာ ဟောန္တီ’’တိ (မဟာဝ. ၄၃) ဧဝမာဒီသု ယေဘုယျတာ. ‘‘ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁) ဧဝမာဒီသု အဗျာမိဿတာ. ‘‘ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကံ နူန အယမာယသ္မာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၅၅) ဧဝမာဒီသု အနတိရေကတာ. ‘‘အာယသ္မတော, ဘန္တေ, အနုရုဒ္ဓဿ ဗာဟိကော နာမ သဒ္ဓိဝိဟာရိကော ကေဝလကပ္ပံ သံဃဘေဒါယ ဌိတော’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄၃) ဧဝမာဒီသု ဒဠှတ္ထတာ. ‘‘ကေဝလီ ဝုသိတဝါ ဥတ္တမပုရိသောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၂) ဧဝမာဒီသု ဝိသံယောဂေါ. ဣဓ ပနဿ အနဝသေသတ္ထော အဓိပ္ပေတော.

Hinsichtlich 'kevalakappaṃ': Das Wort 'kevala' hat hier viele Bedeutungen, wie Restlosigkeit, Vielheit, Unvermischtheit, Nicht-Überschreiten, Festigkeit, Losgelöstheit und so weiter. So bedeutet es in Passagen wie 'das völlig vollkommene, reine heilige Leben' (kevala-paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ) Restlosigkeit. In Passagen wie 'fast ganz Anga und Magadha wollten reichlich feste und weiche Speise mitnehmend herankommen' (kevalakappā ca aṅgamāgadhā...) bedeutet es Vielheit. In Sätzen wie 'das Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens' (kevalassa dukkhakkhandhassa...) bedeutet es Unvermischtheit. In Sätzen wie 'dieser Ehrwürdige hat wohl nur bloßes Vertrauen' (kevalaṃ saddhāmattakaṃ...) bedeutet es Nicht-Überschreiten (Genauigkeit). In Sätzen wie 'Ehrwürdiger Herr, ein Schüler des Ehrwürdigen Anuruddha namens Bāhika steht fest zur Spaltung des Sangha' (kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito) bedeutet es Festigkeit. In Sätzen wie 'der Losgelöste, der das Ziel erreicht hat, wird ein höchster Mensch genannt' (kevalī vusitavā...) bedeutet es Losgelöstheit. Hier jedoch ist die Bedeutung von Restlosigkeit (Vollständigkeit) beabsichtigt.

ကပ္ပသဒ္ဒေါ ပနာယံ အဘိသဒ္ဒဟနဝေါဟာရကာလပညတ္တိဆေဒနဝိကပ္ပလေသသမန္တဘာဝါဒိအနေကတ္ထော. တထာ ဟိဿ ‘‘ဩကပ္ပနိယမေတံ ဘောတော ဂေါတမဿ. ယထာ တံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၈၇) ဧဝမာဒီသု အဘိသဒ္ဒဟနမတ္ထော. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၅၀) ဧဝမာဒီသု ဝေါဟာရော. ‘‘ယေန သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၈၇) ဧဝမာဒီသု ကာလော. ‘‘ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပော’’တိ (သု. နိ. ၁၀၉၈) ဧဝမာဒီသု ပညတ္တိ. ‘‘အလင်္ကတော ကပ္ပိတကေသမဿူ’’တိ (ဝိ. ဝ. ၁၀၉၄) ဧဝမာဒီသု ဆေဒနံ. ‘‘ကပ္ပတိ ဒွင်္ဂုလကပ္ပော’’တိ (စူဠဝ. ၄၄၆) ဧဝမာဒီသု ဝိကပ္ပော, အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတု’’န္တိ (အ. နိ. ၈.၈၀) ဧဝမာဒီသု လေသော. ‘‘ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၉၄) ဧဝမာဒီသု [Pg.144] သမန္တဘာဝေါ. ဣဓ ပန သမန္တဘာဝေါ အတ္ထော အဓိပ္ပေတော. တသ္မာ ‘‘ကေဝလကပ္ပံ ဂိဇ္ဈကူဋ’’န္တိ ဧတ္ထ အနဝသေသံ သမန္တတော ဂိဇ္ဈကူဋန္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Das Wort 'kappa' hat viele Bedeutungen wie Überzeugung, Ausdrucksweise, Zeit, Festsetzung, Schneiden, Gedanke, Vorwand, Allseitigkeit und so weiter. So bedeutet es in Passagen wie 'das ist überzeugend für den Herrn Gotama, so wie für einen Arahat, einen vollkommen Erwachten' (okappaniyametaṃ...) Überzeugung. In Passagen wie 'ich erlaube euch, Mönche, Früchte gemäß den fünf mönchischen Gepflogenheiten zu genießen' (pañcahi samaṇakappehi...) bedeutet es Ausdrucksweise (oder Gepflogenheit). In Passagen wie 'weshalb ich in ständiger Zeit verweile' (niccakappaṃ...) bedeutet es Zeit. In Sätzen wie 'so ist der Ehrwürdige Kappa' (iccāyasmā kappo) bedeutet es Festsetzung (Name). In Sätzen wie 'geschmückt, mit geschnittenem Haar und Bart' (kappitakesamassu) bedeutet es Schneiden. In Sätzen wie 'die Zwei-Finger-Regel ist zulässig' (kappati dvaṅgulakappo) bedeutet es Gedanke (Abwägung). In Sätzen wie 'es gibt einen Vorwand, sich niederzulegen' (atthi kappo nipajjituṃ) bedeutet es Vorwand. In Sätzen wie 'er erleuchtete den gesamten Veluvana-Hain' (kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā) bedeutet es Allseitigkeit. Hier ist die Bedeutung der Allseitigkeit beabsichtigt. Daher ist bei 'kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ' die Bedeutung als 'der gesamte Gijjhakūṭa-Berg von allen Seiten' zu verstehen.

ဩဘာသေတွာတိ ဝတ္ထမာလာလင်္ကာရသရီရသမုဋ္ဌိတာယ အာဘာယ ဖရိတွာ, စန္ဒိမာ ဝိယ သူရိယော ဝိယ စ ဧကောဘာသံ ဧကပဇ္ဇောတံ ကရိတွာတိ အတ္ထော. ဧကမန္တံ နိသီဒိံသူတိ ဒေဝတာနံ ဒသဗလဿ သန္တိကေ နိသိန္နဋ္ဌာနံ နာမ န ဗဟု, ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ ပရိတ္တဂါရဝဝသေန နိသီဒိံသု.

'Obhāsetvā' bedeutet, dass sie den Ort mit dem Glanz erfüllten, der von ihren Gewändern, Blumen, Schmuckstücken und Körpern ausging, und so wie Mond oder Sonne ein einziges Leuchten, eine einzige Helligkeit erzeugten. 'Ekamantaṃ nisīdiṃsu' (sie setzten sich zur Seite nieder): Der Platz in der Nähe des Zehnmächtigen (Buddha) ist für Gottheiten normalerweise nicht groß, aber in diesem Sutta setzten sie sich aus Ehrfurcht vor dem Paritta (Schutztext) so nieder.

၂၇၆. ဝေဿဝဏောတိ ကိဉ္စာပိ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော အာဂတာ, ဝေဿဝဏော ပန ဒသဗလဿ ဝိဿာသိကော ကထာပဝတ္တနေ ဗျတ္တော သုသိက္ခိတော, တသ္မာ ဝေဿဝဏော မဟာရာဇာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ. ဥဠာရာတိ မဟေသက္ခာနုဘာဝသမ္ပန္နာ. ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိယာတိ ပါဏာတိပါတေ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကံ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ တတော ဝေရမဏိယာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ သန္တိ ဥဠာရာ ယက္ခာ နိဝါသိနောတိ တေသု သေနာသနေသု သန္တိ ဥဠာရာ ယက္ခာ နိဗဒ္ဓဝါသိနော. အာဋာနာဋိယန္တိ အာဋာနာဋနဂရေ ဗဒ္ဓတ္တာ ဧဝံနာမံ. ကိံ ပန ဘဂဝတော အပစ္စက္ခဓမ္မော နာမ အတ္ထီတိ, နတ္ထိ. အထ ကသ္မာ ဝေဿဝဏော ‘‘ဥဂ္ဂဏှာတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ’’တိအာဒိမာဟ? ဩကာသကရဏတ္ထံ. သော ဟိ ဘဂဝန္တံ ဣမံ ပရိတ္တံ သာဝေတုံ ဩကာသံ ကာရေန္တော ဧဝမာဟ. သတ္ထု ကထိတေ ဣမံ ပရိတ္တံ ဂရု ဘဝိဿတီတိပိ အာဟ. ဖာသုဝိဟာရာယာတိ ဂမနဋ္ဌာနာဒီသု စတူသု ဣရိယာပထေသု သုခဝိဟာရာယ.

276. 'Vessavaṇo': Obwohl die vier Großen Könige gekommen waren, sprach der Große König Vessavaṇa zum Erhabenen, da er dem Zehnmächtigen vertraut war, gewandt in der Gesprächsführung und wohlgeschult. 'Uḷārā' bedeutet mächtig und mit großer Ausstrahlungskraft ausgestattet. 'Pāṇātipātā veramaṇiyā': Er lehrt das Dhamma zur Enthaltung vom Töten von Lebewesen, indem er die Gefahren im gegenwärtigen Leben und in künftigen Welten aufzeigt. Ebenso ist es bei den übrigen Sätzen (wie der Enthaltung vom Stehlen) zu verstehen. 'Tattha santi uḷārā yakkhā nivāsinoti': In jenen Wald-Wohnsitzen der Schüler des Lehrers wohnen mächtige Yakkhas beständig. 'Āṭānāṭiyan' wird es genannt, weil es in der Stadt Āṭānāṭa zusammengestellt wurde. Gibt es denn für den Erhabenen irgendetwas, das nicht unmittelbar erkannt wird? Nein. Warum sagte Vessavaṇa dann: 'Möge der Erhabene lernen, o Herr'? Um die Erlaubnis zu erbitten. Er sprach so, um dem Erhabenen die Gelegenheit zu geben, dieses Paritta zu hören. Man sagt auch, er sprach dies, damit dieses Paritta, wenn es vom Lehrer selbst verkündet wird, hochgeachtet sein wird. 'Phāsuvihārāyāti' dient dem angenehmen Verweilen in den vier Körperhaltungen wie dem Gehen und Stehen.

၂၇၇. စက္ခုမန္တဿာတိ န ဝိပဿီယေဝ စက္ခုမာ, သတ္တပိ ဗုဒ္ဓါ စက္ခုမန္တော, တသ္မာ ဧကေကဿ ဗုဒ္ဓဿ ဧတာနိ သတ္တ သတ္တ နာမာနိ ဟောန္တိ. သဗ္ဗေပိ ဗုဒ္ဓါ စက္ခုမန္တော, သဗ္ဗေ သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပိနော, သဗ္ဗေ နှာတကိလေသတ္တာ နှာတကာ. သဗ္ဗေ မာရသေနာပမဒ္ဒိနော, သဗ္ဗေ ဝုသိတဝန္တော, သဗ္ဗေ ဝိမုတ္တာ, သဗ္ဗေ အင်္ဂတော ရသ္မီနံ နိက္ခန္တတ္တာ အင်္ဂီရသာ. န ကေဝလဉ္စ ဗုဒ္ဓါနံ ဧတာနေဝ သတ္တ နာမာနိ အသင်္ချေယျာနိ နာမာနိ သဂုဏေန မဟေသိနောတိ ဝုတ္တံ.

277. Hinsichtlich 'cakkhumantassa' (des Sehenden): Nicht nur Vipassī ist ein Sehender, sondern alle sieben Buddhas sind Sehende; daher gehören diese sieben Namen dem jeweiligen Buddha zu. Alle Buddhas sind Sehende, alle sind voller Mitgefühl für alle Wesen, alle sind 'Nhātaka' (Gereinigte), weil sie die Befleckungen abgewaschen haben. Alle sind Bezwinger von Māras Heer, alle haben das heilige Leben vollendet, alle sind befreit, alle sind 'Aṅgīrasa', weil Strahlen aus ihren Gliedern (aṅga) hervorgehen. Und es wurde gesagt, dass die Buddhas nicht nur diese sieben Namen haben, sondern dass der große Weise (Mahesī) aufgrund seiner Qualitäten unzählige Namen besitzt.

ဝေဿဝဏော ပန အတ္တနော ပါကဋနာမဝသေန ဧဝမာဟ. တေ ဇနာတိ ဣဓ ခီဏာသဝါ ဇနာတိ အဓိပ္ပေတာ. အပိသုဏာထာတိ ဒေသနာသီသမတ္တမေတံ, အမုသာ အပိသုဏာ အဖရုသာ မန္တဘာဏိနောတိ အတ္ထော. မဟတ္တာတိ [Pg.145] မဟန္တဘာဝံ ပတ္တာ. ‘‘မဟန္တာ’’တိပိ ပါဌော, မဟန္တာတိ အတ္ထော. ဝီတသာရဒါတိ နိဿာရဒါ ဝိဂတလောမဟံသာ.

Vessavaṇa sprach jedoch so unter Verwendung seines eigenen bekannten Namens. 'Te janā' bezieht sich hier auf die Personen, deren Triebe versiegt sind (Khīṇāsava). 'Apisuṇātha' (ihr seid frei von Verleumdung): Dies ist lediglich das Hauptmerkmal der Lehrverkündigung; die Bedeutung ist, dass sie nicht lügen, nicht verleumden, nicht grob sprechen und mit Weisheit sprechen. 'Mahattā' bedeutet, dass sie Größe erlangt haben. Es gibt auch die Lesart 'mahantā', was die gleiche Bedeutung hat. 'Vītasāradā' bedeutet ohne Zögern und frei von Gänsehaut (Furcht).

ဟိတန္တိ မေတ္တာဖရဏေန ဟိတံ. ယံ နမဿန္တီတိ ဧတ္ထ ယန္တိ နိပါတမတ္တံ. မဟတ္တန္တိ မဟန္တံ. အယမေဝ ဝါ ပါဌော, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ယေ စာပိ လောကေ ကိလေသနိဗ္ဗာနေန နိဗ္ဗုတာ ယထာဘူတံ ဝိပဿိသုံ, ဝိဇ္ဇာဒိဂုဏသမ္ပန္နဉ္စ ဟိတံ ဒေဝမနုဿာနံ ဂေါတမံ နမဿန္တိ, တေ ဇနာ အပိသုဏာ, တေသမ္ပိ နမတ္ထူ’’တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန တေ ဇနာ အပိသုဏာတိ တေ ဗုဒ္ဓါ အပိသုဏာတိ ဧဝံ ပဌမဂါထာယ ဗုဒ္ဓါနံယေဝ ဝဏ္ဏော ကထိတော, တသ္မာ ပဌမဂါထာ သတ္တန္နံ ဗုဒ္ဓါနံ ဝသေန ဝုတ္တာ. ဒုတိယဂါထာယ ‘‘ဂေါတမ’’န္တိ ဒေသနာမုခမတ္တမေတံ. အယမ္ပိ ဟိ သတ္တန္နံယေဝ ဝသေန ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – လောကေ ပဏ္ဍိတာ ဒေဝမနုဿာ ယံ နမဿန္တိ ဂေါတမံ, တဿ စ တတော ပုရိမာနဉ္စ ဗုဒ္ဓါနံ နမတ္ထူတိ.

'Hitan' bedeutet das Wohl, das durch das Durchstrahlen mit liebender Güte (Mettā) bewirkt wird. In 'yaṃ namassanti' ist 'yaṃ' lediglich eine Partikel. 'Mahattan' bedeutet groß. Oder dies ist die Lesart selbst; damit ist gemeint: 'Jene Menschen in der Welt, die durch das Erlöschen der Befleckungen befreit sind, die Dinge wahrheitsgemäß geschaut haben, die frei von Verleumdung sind und die den mit Wissen und Tugend ausgestatteten Gotama verehren, der zum Wohle von Göttern und Menschen wirkt – ihnen sei Verehrung.' Im Kommentar (Atthakatha) wird jedoch zu 'te janā apisuṇā' gesagt, dass damit die Buddhas gemeint sind, und so wurde in der ersten Strophe das Lob der Buddhas selbst verkündet. Daher wurde die erste Strophe in Bezug auf die sieben Buddhas gesprochen. In der zweiten Strophe ist 'Gotamaṃ' nur ein beispielhafter Ausdruck der Lehrverkündigung. Es ist zu verstehen, dass auch diese in Bezug auf alle sieben Buddhas gesprochen wurde. Dies ist hier die Bedeutung: Die weisen Götter und Menschen in der Welt verehren Gotama; ihm und den Buddhas vor ihm sei Verehrung.

၂၇၈. ယတော ဥဂ္ဂစ္ဆတီတိ ယတော ဌာနတော ဥဒေတိ. အာဒိစ္စောတိ အဒိတိယာ ပုတ္တော, ဝေဝစနမတ္တံ ဝါ ဧတံ သူရိယသဒ္ဒဿ. မဟန္တံ မဏ္ဍလံ အဿာတိ မဏ္ဍလီမဟာ. ယဿ စုဂ္ဂစ္ဆမာနဿာတိ ယမှိ ဥဂ္ဂစ္ဆမာနေ. သံဝရီပိ နိရုဇ္ဈတီတိ ရတ္တိ အန္တရဓာယတိ. ယဿ စုဂ္ဂတေတိ ယသ္မိံ ဥဂ္ဂတေ.

278. 'Yato uggacchatīti' bedeutet von dem Ort, an dem er aufgeht. 'Ādicco' ist der Sohn der Aditi, oder es ist bloß ein Synonym für das Wort Sonne (Sūriya). Weil sie eine große Scheibe hat, wird sie 'Maṇḍalī' genannt. 'Yassa cuggacchamānassāti' bedeutet wenn jene (Sonne) aufgeht. 'Saṃvarīpi nirujjhatīti': Die Nacht verschwindet. 'Yassa cuggateti' bedeutet wenn sie aufgegangen ist.

ရဟဒေါတိ ဥဒကရဟဒေါ. တတ္ထာတိ ယတော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ သူရိယော, တသ္မိံ ဌာနေ. သမုဒ္ဒေါတိ ယော သော ရဟဒေါတိ ဝုတ္တော, သော န အညော, အထ ခေါ သမုဒ္ဒေါ. သရိတောဒကောတိ ဝိသဋောဒကော, သရိတာ နာနပ္ပကာရာ နဒိယော အဿ ဥဒကေ ပဝိဋ္ဌာတိ ဝါ သရိတောဒကော. ဧဝံ တံ တတ္ထ ဇာနန္တီတိ တံ ရဟဒံ တတ္ထ ဧဝံ ဇာနန္တိ. ကိန္တိ ဇာနန္တိ? သမုဒ္ဒေါ သရိတောဒကောတိ ဧဝံ ဇာနန္တိ.

„See“ (rahado) bedeutet ein Wasserbecken. „Dort“ (tattha) bedeutet an dem Ort, wo die Sonne aufgeht. „Ozean“ (samuddo) bedeutet, dass das, was als jener See bezeichnet wurde, kein anderer ist, sondern wahrlich der Ozean. „Mit fließendem Wasser versehen“ (saritodako) bedeutet herabfließendes Wasser habend, oder dass verschiedene Flüsse in sein Wasser münden, weshalb er „saritodako“ genannt wird. „So erkennen sie ihn dort“ (evaṃ taṃ tattha jānantī) bedeutet, dass sie dieses Wasserbecken dort auf diese Weise kennen. Wie kennen sie es? Sie kennen es so: „Es ist der Ozean, in den Flüsse fließen.“

ဣတောတိ သိနေရုတော ဝါ တေသံ နိသိန္နဋ္ဌာနတော ဝါ. ဇနောတိ အယံ မဟာဇနော. ဧကနာမာတိ ဣန္ဒနာမေန ဧကနာမာ. သဗ္ဗေသံ ကိရ တေသံ သက္ကဿ ဒေဝရညော နာမမေဝ နာမမကံသု. အသီတိ ဒသ ဧကော စာတိ ဧကနဝုတိဇနာ. ဣန္ဒနာမာတိ ဣန္ဒောတိ ဧဝံနာမာ. ဗုဒ္ဓံ အာဒိစ္စဗန္ဓုနန္တိ ကိလေသနိဒ္ဒါပဂမနေနာပိ ဗုဒ္ဓံ. အာဒိစ္စေန သမာနဂေါတ္တတာယပိ အာဒိစ္စဗန္ဓုနံ. ကုသလေန သမေက္ခသီတိ အနဝဇ္ဇေန နိပုဏေန ဝါ သဗ္ဗညုတညာဏေန မဟာဇနံ ဩလောကေသိ. အမနုဿာပိ တံ ဝန္ဒန္တီတိ အမနုဿာပိ တံ ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏေန [Pg.146] မဟာဇနံ ဩလောကေသီ’’တိ ဝတွာ ဝန္ဒန္တိ. သုတံ နေတံ အဘိဏှသောတိ ဧတံ အမှေဟိ အဘိက္ခဏံ သုတံ. ဇိနံ ဝန္ဒထ ဂေါတမံ, ဇိနံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမန္တိ အမှေဟိ ပုဋ္ဌာ ဇိနံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမန္တိ ဝဒန္တိ.

„Von hier“ (ito) bedeutet entweder vom Berg Sineru oder von ihrem Sitzplatz (in Āṭānāṭā). „Das Volk“ (jano) bezieht sich auf diese große Menschenmenge. „Gleichnamig“ (ekanāmā) bedeutet, dass sie denselben Namen „Inda“ tragen. Es heißt, man gab ihnen allen den Namen von Sakka, dem Götterkönig. „Achtzig, zehn und einer“ (asīti dasa eko ca) bedeutet einundneunzig Personen. „Inda-Namige“ (indanāmā) bedeutet, dass sie den Namen „Inda“ tragen. „Den Buddha, den Verwandten der Sonne“ (buddhaṃ ādiccabandhunaṃ) bedeutet: „Buddha“ wegen des Erwachens aus dem Schlaf der Befleckungen (kilesa) und „Verwandter der Sonne“ (ādiccabandhu) aufgrund der Zugehörigkeit zur gleichen Sippe wie die Sonne. „Mit Weisheit blickt er“ (kusalena samekkhasī) bedeutet, er blickte auf die große Menschenmenge mit dem tadellosen oder feinsinnigen Allwissheitswissen (sabbaññutaññāṇa). „Auch Nicht-Menschen verehren ihn“ (amanussāpi taṃ vandanti) bedeutet, dass auch Nicht-Menschen ihn verehren, indem sie sagen: „Er blickte mit dem Allwissheitswissen auf die große Menschenmenge.“ „Dies haben wir oft gehört“ (sutaṃ netaṃ abhiṇhaso) bedeutet, dass wir dies beständig gehört haben. „Verehrt den Sieger Gotama! Wir verehren den Sieger Gotama!“ (jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ) bedeutet, dass jene, von uns befragt, antworten: „Wir verehren den Sieger Gotama.“

၂၇၉. ယေန ပေတာ ပဝုစ္စန္တီတိ ပေတာ နာမ ကာလင်္ကတာ, တေ ယေန ဒိသာဘာဂေန နီဟရိယန္တူတိ ဝုစ္စန္တိ. ပိသုဏာ ပိဋ္ဌိမံသိကာတိ ပိသုဏာဝါစာ စေဝ ပိဋ္ဌိမံသံ ခါဒန္တာ ဝိယ ပရမ္မုခါ ဂရဟကာ စ. ဧတေ စ ယေန နီဟရိယန္တူတိ ဝုစ္စန္တိ, သဗ္ဗေပိ ဟေတေ ဒက္ခိဏဒွါရေန နီဟရိတွာ ဒက္ခိဏတော နဂရဿ ဍယှန္တု ဝါ ဆိဇ္ဇန္တု ဝါ ဟညန္တု ဝါတိ ဧဝံ ဝုစ္စန္တိ. ဣတော သာ ဒက္ခိဏာ ဒိသာတိ ယေန ဒိသာဘာဂေန တေ ပေတာ စ ပိသုဏာဒိကာ စ နီဟရိယန္တူတိ ဝုစ္စန္တိ, ဣတော သာ ဒက္ခိဏာ ဒိသာ. ဣတောတိ သိနေရုတော ဝါ တေသံ နိသိန္နဋ္ဌာနတော ဝါ. ကုမ္ဘဏ္ဍာနန္တိ တေ ကိရ ဒေဝါ မဟောဒရာ ဟောန္တိ, ရဟဿင်္ဂမ္ပိ စ နေသံ ကုမ္ဘော ဝိယ မဟန္တံ ဟောတိ. တသ္မာ ကုမ္ဘဏ္ဍာတိ ဝုစ္စန္တိ.

279. „Durch welche die Toten fortgebracht werden“ (yena petā pavuccanti) bedeutet: Die Toten (petā) sind die Verstorbenen; es wird gefragt, durch welche Himmelsrichtung sie hinausgetragen werden sollen. „Verleumder und Rückenfleischfresser“ (pisuṇā piṭṭhimaṃsikā) bezieht sich auf jene, die verleumderische Reden führen und in Abwesenheit anderer tadeln, gleichsam als würden sie deren Rückenfleisch essen. Auch über diese wird gesagt, sie sollen in jene Richtung hinausgetragen werden. Für sie alle gilt: „Tragt sie durch das Südtor hinaus und lasst sie im Süden der Stadt verbrennen, zerstückeln oder töten“ – so wird über sie gesprochen. „Von hier aus ist dies die südliche Richtung“ (ito sā dakkhiṇā disā) bedeutet: Die Richtung, von der gesagt wird, dass die Toten und die Verleumder etc. dorthin hinausgetragen werden, ist von hier aus gesehen die südliche Himmelsrichtung. „Von hier“ (ito) bedeutet vom Sineru oder von ihrem Sitzplatz. „Kumbhaṇḍas“ (kumbhaṇḍānaṃ) bedeutet: Es heißt, diese Gottheiten haben dicke Bäuche (mahodarā) und auch ihr geheimes Glied (Hoden) ist so groß wie ein Topf (kumbha); darum werden sie „Kumbhaṇḍas“ genannt.

၂၈၀. ယတ္ထ စောဂ္ဂစ္ဆတိ သူရိယောတိ ယသ္မိံ ဒိသာဘာဂေ သူရိယော အတ္ထံ ဂစ္ဆတိ.

280. „Und wo die Sonne untergeht“ (yattha ca oggacchati sūriyo) bedeutet in jener Himmelsrichtung, in der die Sonne untergeht.

၂၈၁. ယေနာတိ ယေန ဒိသာဘာဂေန. မဟာနေရူတိ မဟာသိနေရု ပဗ္ဗတရာဇာ. သုဒဿနောတိ သောဝဏ္ဏမယတ္တာ သုန္ဒရဒဿနော. သိနေရုဿ ဟိ ပါစီနပဿံ ရဇတမယံ, ဒက္ခိဏပဿံ မဏိမယံ, ပစ္ဆိမပဿံ ဖလိကမယံ, ဥတ္တရပဿံ သောဝဏ္ဏမယံ, တံ မနုညဒဿနံ ဟောတိ. တသ္မာ ယေန ဒိသာဘာဂေန သိနေရု သုဒဿနောတိ အယမေတ္ထတ္ထော. မနုဿာ တတ္ထ ဇာယန္တီတိ တတ္ထ ဥတ္တရကုရုမှိ မနုဿာ ဇာယန္တိ. အမမာတိ ဝတ္ထာဘရဏပါနဘောဇနာဒီသုပိ မမတ္တဝိရဟိတာ. အပရိဂ္ဂဟာတိ ဣတ္ထိပရိဂ္ဂဟေန အပရိဂ္ဂဟာ. တေသံ ကိရ ‘‘အယံ မယှံ ဘရိယာ’’တိ မမတ္တံ န ဟောတိ, မာတရံ ဝါ ဘဂိနိံ ဝါ ဒိသွာ ဆန္ဒရာဂေါ နုပ္ပဇ္ဇတိ.

281. „In welcher Richtung“ (yena) bedeutet in jener Himmelsrichtung. „Der große Neru“ (mahāneru) ist der große Sineru, der König der Berge. „Schön anzusehen“ (sudassano) bedeutet von schönem Aussehen, da er aus Gold besteht. Denn die Ostseite des Sineru ist aus Silber, die Südseite aus Edelstein, die Westseite aus Kristall und die Nordseite aus Gold, welches lieblich anzusehen ist. Daher ist dies die Bedeutung: die Himmelsrichtung, in welcher der Sineru schön anzusehen ist. „Die Menschen werden dort geboren“ (manussā tattha jāyanti) bedeutet, dass in Uttarakuru Menschen geboren werden. „Ohne Besitzdenken“ (amamā) bedeutet frei von Egoismus oder Aneignungsgefühl, selbst in Bezug auf Kleidung, Schmuck, Trank und Speise. „Ungebunden“ (apariggahā) bedeutet frei von dem Besitzanspruch auf Frauen; denn unter ihnen gibt es kein Besitzdenken wie „Dies ist meine Ehefrau“, und selbst wenn sie ihre Mutter oder Schwester sehen, entsteht in ihnen kein leidenschaftliches Begehren (chandarāgo).

နပိ နီယန္တိ နင်္ဂလာတိ နင်္ဂလာနိပိ တတ္ထ ‘‘ကသိကမ္မံ ကရိဿာမာ’’တိ န ခေတ္တံ နီယန္တိ. အကဋ္ဌပါကိမန္တိ အကဋ္ဌေ ဘူမိဘာဂေ အရညေ သယမေဝ ဇာတံ. တဏ္ဍုလပ္ဖလန္တိ တဏ္ဍုလာဝ တဿ ဖလံ ဟောတိ.

„Auch Pflüge werden nicht geführt“ (napi nīyanti naṅgalā) bedeutet, dass dort keine Pflüge mit dem Gedanken „Wir wollen Ackerbau betreiben“ auf die Felder gebracht werden. „Auf ungepflügtem Land reifend“ (akaṭṭhapākimaṃ) bedeutet, dass es auf ungepflügtem Boden im Wald von selbst wächst. „Reiskörner als Frucht habend“ (taṇḍulapphalaṃ) bedeutet, dass seine Frucht direkt aus reinen Reiskörnern besteht.

တုဏ္ဍိကီရေ ပစိတွာနာတိ ဥက္ခလိယံ အာကိရိတွာ နိဒ္ဓုမင်္ဂါရေန အဂ္ဂိနာ ပစိတွာ. တတ္ထ ကိရ ဇောတိကပါသာဏာ နာမ ဟောန္တိ. အထ [Pg.147] ခေါ တေ တယော ပါသာဏေ ဌပေတွာ တံ ဥက္ခလိံ အာရောပေန္တိ. ပါသာဏေဟိ တေဇော သမုဋ္ဌဟိတွာ တံ ပစတိ. တတော ဘုဉ္ဇန္တိ ဘောဇနန္တိ တတော ဥက္ခလိတော ဘောဇနမေဝ ဘုဉ္ဇန္တိ, အညော သူပေါ ဝါ ဗျဉ္ဇနံ ဝါ န ဟောတိ, ဘုဉ္ဇန္တာနံ စိတ္တာနုကူလောယေဝဿ ရသော ဟောတိ. တေ တံ ဌာနံ သမ္ပတ္တာနံ ဒေန္တိယေဝ, မစ္ဆရိယစိတ္တံ နာမ န ဟောတိ. ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒယောပိ မဟိဒ္ဓိကာ တတ္ထ ဂန္တွာ ပိဏ္ဍပါတံ ဂဏှန္တိ.

„Nachdem sie es im Tuṇḍikīra-Topf gekocht haben“ (tuṇḍikīre pacitvānā) bedeutet, dass sie es in einen Kochtopf schütten und über einem rauchlosen Kohlenfeuer kochen. Es heißt, dort gibt es sogenannte Flammsteine (jotikapāsāṇā). Sie stellen drei dieser Steine auf und setzen den Kochtopf darauf. Aus den Steinen steigt Hitze empor und kocht das Essen. „Sodann essen sie die Speise“ (tato bhuñjanti bhojanaṃ) bedeutet, dass sie die Speise direkt aus dem Kochtopf essen; es gibt keine andere Suppe oder Beilage. Für die Essenden ist der Geschmack genau so, wie sie es sich wünschen. Sie geben jenen, die an diesen Ort gelangen, bereitwillig davon; ein geiziger Geist existiert bei ihnen nicht. Auch Buddhas, Paccekabuddhas und andere von großer übernatürlicher Macht gehen dorthin und empfangen Almosenspeise.

ဂါဝိံ ဧကခုရံ ကတွာတိ ဂါဝိံ ဂဟေတွာ ဧကခုရံ ဝါဟနမေဝ ကတွာ. တံ အဘိရုယှ ဝေဿဝဏဿ ပရိစာရကာ ယက္ခာ. အနုယန္တိ ဒိသောဒိသန္တိ တာယ တာယ ဒိသာယ စရန္တိ. ပသုံ ဧကခုရံ ကတွာတိ ဌပေတွာ ဂါဝိံ အဝသေသစတုပ္ပဒဇာတိကံ ပသုံ ဧကခုရံ ဝါဟနမေဝ ကတွာ ဒိသောဒိသံ အနုယန္တိ.

„Indem sie eine Kuh zu einem Einhufer machen“ (gāviṃ ekakhuraṃ katvā) bedeutet, dass sie eine Kuh nehmen und sie wie ein einhufiges Pferd als Reit- oder Zugtier nutzen. Die Yakkhas, die Diener des Vessavaṇa, besteigen diese und reiten in alle Himmelsrichtungen (anuyanti disodisaṃ); sie ziehen in dieser und jener Richtung umher. „Indem sie ein Tier zu einem Einhufer machen“ (pasuṃ ekakhuraṃ katvā) bedeutet, dass sie mit Ausnahme von Kühen andere vierbeinige Tiere nehmen, sie zu einhufigen Reittieren machen und damit in alle Richtungen reiten.

ဣတ္ထိံ ဝါ ဝါဟနံ ကတွာတိ ယေဘုယျေန ဂဗ္ဘိနိံ မာတုဂါမံ ဝါဟနံ ကရိတွာ. တဿာ ပိဋ္ဌိယာ နိသီဒိတွာ စရန္တိ. တဿာ ကိရ ပိဋ္ဌိ ဩနမိတုံ သဟတိ. ဣတရာ ပန ဣတ္ထိယော ယာနေ ယောဇေန္တိ. ပုရိသံ ဝါဟနံ ကတွာတိ ပုရိသေ ဂဟေတွာ ယာနေ ယောဇေန္တိ. ဂဏှန္တာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိကေ ဂဟေတုံ န သက္ကောန္တိ. ယေဘုယျေန ပစ္စန္တိမမိလက္ခုဝါသိကေ ဂဏှန္တိ. အညတရော ကိရေတ္ထ ဇာနပဒေါ ဧကဿ ထေရဿ သမီပေ နိသီဒိတွာ နိဒ္ဒါယတိ, ထေရော ‘‘ဥပါသက အတိဝိယ နိဒ္ဒါယသီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘အဇ္ဇ, ဘန္တေ, သဗ္ဗရတ္တိံ ဝေဿဝဏဒါသေဟိ ကိလမိတောမှီ’’တိ အာဟ.

„Oder indem sie eine Frau als Reittier nutzen“ (itthiṃ vā vāhanaṃ katvā) bedeutet, dass sie meist eine schwangere Frau als Reittier nehmen, sich auf ihren Rücken setzen und so umherreiten. Es heißt, ihr Rücken vermag es zu ertragen, sich zu beugen. Andere Frauen spannen sie vor die Wagen. „Oder indem sie einen Mann als Reittier nutzen“ (purisaṃ vāhanaṃ katvā) bedeutet, dass sie Männer fangen und sie vor die Wagen spannen. Beim Fangen können sie jedoch Menschen mit rechter Ansicht (sammādiṭṭhike) nicht ergreifen. Meist fangen sie die Barbaren, die in den Grenzgebieten wohnen. Es heißt, ein gewisser Bewohner des Landes schlief einst nahe bei einem älteren Mönch (Thera). Der Thera fragte: „Laie, du schläfst übermäßig viel.“ Er antwortete: „Ehrwürdiger Herr, heute wurde ich die ganze Nacht hindurch von den Dienern Vessavaṇas erschöpft.“

ကုမာရိံ ဝါဟနံ ကတွာတိ ကုမာရိယော ဂဟေတွာ ဧကခုရံ ဝါဟနံ ကတွာ ရထေ ယောဇေန္တိ. ကုမာရဝါဟနေပိ ဧသေဝ နယော. ပစာရာ တဿ ရာဇိနောတိ တဿ ရညော ပရိစာရိကာ. ဟတ္ထိယာနံ အဿယာနန္တိ န ကေဝလံ ဂေါယာနာဒီနိယေဝ, ဟတ္ထိအဿယာနာဒီနိပိ အဘိရုဟိတွာ ဝိစရန္တိ. ဒိဗ္ဗံ ယာနန္တိ အညမ္ပိ နေသံ ဗဟုဝိဓံ ဒိဗ္ဗယာနံ ဥပဋ္ဌိတမေဝ ဟောတိ, ဧတာနိ တာဝ နေသံ ဥပကပ္ပနယာနာနိ. တေ ပန ပါသာဒေ ဝရသယနမှိ နိပန္နာပိ ပီဌသိဝိကာဒီသု စ နိသိန္နာပိ ဝိစရန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပါသာဒါ သိဝိကာ စေဝါ’’တိ. မဟာရာဇဿ ယသဿိနောတိ ဧဝံ အာနုဘာဝသမ္ပန္နဿ ယသဿိနော မဟာရာဇဿ ဧတာနိ ယာနာနိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ.

„Indem sie ein junges Mädchen als Reittier nutzen“ (kumāriṃ vāhanaṃ katvā) bedeutet, dass sie junge Mädchen nehmen, sie zu einhufigen Reittieren machen und vor die Wagen spannen. Bei Knaben als Reittieren gilt dasselbe Prinzip. „Das Gefolge jenes Königs“ (pacārā tassa rājino) bezieht sich auf die Diener dieses Königs (Vessavaṇa). „Elefantenfahrzeuge und Pferdefahrzeuge“ (hatthiyānaṃ assayānaṃ) bedeutet, dass sie nicht nur auf Rinderwagen usw. reiten, sondern auch Elefanten und Pferde besteigen, um umherzureisen. „Ein himmlisches Fahrzeug“ (dibbaṃ yānaṃ) bedeutet, dass ihnen auch verschiedene andere himmlische Fahrzeuge zur Verfügung stehen; diese sind ihre Reitfahrzeuge. Jene vier großen Könige reiten jedoch auch umher, während sie auf vorzüglichen Betten in ihren Palästen liegen oder in Sesseln, Sänften usw. sitzen. Darum heißt es: „Paläste und Sänften“. „Des ruhmreichen Großen Königs“ (mahārājassa yasassino) bedeutet, dass für diesen so machtvollen und ruhmreichen Großen König diese Fahrzeuge entstehen.

တဿ [Pg.148] စ နဂရာ အဟု အန္တလိက္ခေ သုမာပိတာတိ တဿ ရညော အာကာသေ သုဋ္ဌု မာပိတာ ဧတေ အာဋာနာဋာဒိကာ နဂရာ အဟေသုံ, နဂရာနိ ဘဝိံသူတိ အတ္ထော. ဧကဉှိဿ နဂရံ အာဋာနာဋာ နာမ အာသိ, ဧကံ ကုသိနာဋာ နာမ, ဧကံ ပရကုသိနာဋာ နာမ, ဧကံ နာဋသူရိယာ နာမ, ဧကံ ပရကုသိဋနာဋာ နာမ.

"Und seine Städte waren im Luftraum wohl erschaffen" bedeutet, dass im Himmel jenes Königs diese Städte, beginnend mit Āṭānāṭā, wohl erschaffen wurden; die Städte existierten, so ist die Bedeutung. In der Tat hatte er eine Stadt namens Āṭānāṭā, eine namens Kusināṭā, eine namens Parakusināṭā, eine namens Nāṭasūriyā und eine namens Parakusiṭanāṭā.

ဥတ္တရေန ကသိဝန္တောတိ တသ္မိံ ဌတွာ ဥဇုံ ဥတ္တရဒိသာယ ကသိဝန္တော နာမ အညံ နဂရံ. ဇနောဃမပရေန စာတိ ဧတဿ အပရဘာဂေ ဇနောဃံ နာမ အညံ နဂရံ. နဝနဝတိယောတိ အညမ္ပိ နဝနဝတိယော နာမ ဧကံ နဂရံ. အပရံ အမ္ဗရအမ္ဗရဝတိယော နာမ. အာဠကမန္ဒာတိ အပရမ္ပိ အာဠကမန္ဒာ နာမ ရာဇဓာနီ.

"Nördlich Kasivanto" bedeutet, dass dort, in gerader nördlicher Richtung, eine weitere Stadt namens Kasivanto liegt. "Und westlich Janogha" bedeutet, dass im hinteren Teil dieser Stadt eine weitere Stadt namens Janogha liegt. "Navanavatiyo" bezieht sich auf eine weitere Stadt namens Navanavatiyo. Eine andere heißt Ambara-Ambaravatiyo. "Āḷakamandā" bezeichnet eine weitere königliche Hauptstadt namens Āḷakamandā.

တသ္မာ ကုဝေရော မဟာရာဇာတိ အယံ ကိရ အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ ကုဝေရော နာမ ဗြာဟ္မဏော ဟုတွာ ဥစ္ဆုဝပ္ပံ ကာရေတွာ သတ္တ ယန္တာနိ ယောဇေသိ. ဧကိဿာယ ယန္တသာလာယ ဥဋ္ဌိတံ အာယံ အာဂတာဂတဿ မဟာဇနဿ ဒတွာ ပုညံ အကာသိ. အဝသေသသာလာဟိ တတ္ထေဝ ဗဟုတရော အာယော ဥဋ္ဌာသိ, သော တေန ပသီဒိတွာ အဝသေသသာလာသုပိ ဥပ္ပဇ္ဇနကံ ဂဟေတွာ ဝီသတိ ဝဿသဟဿာနိ ဒါနံ အဒါသိ. သော ကာလံ ကတွာ စာတုမဟာရာဇိကေသု ကုဝေရော နာမ ဒေဝပုတ္တော ဇာတော. အပရဘာဂေ ဝိသာဏာယ ရာဇဓာနိယာ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ. တတော ပဋ္ဌာယ ဝေဿဝဏောတိ ဝုစ္စတိ.

"Deshalb der große König Kuvera": Es wird gesagt, dass dieser, bevor der Buddha erschien, ein Brahmane namens Kuvera war, der Zuckerrohrplantagen anlegen ließ und sieben Mühlen betrieb. Den Ertrag einer Mühle gab er der großen Menge an ankommenden Menschen und erwarb so Verdienst. Da an eben jenem Ort im Vergleich zu den anderen Mühlen ein viel größerer Ertrag entstand, schöpfte er Vertrauen, nahm den Gewinn auch aus den restlichen Mühlen und gab zwanzigtausend Jahre lang Almosen. Nach seinem Tod wurde er als Göttersohn namens Kuvera in der Ebene der vier Großkönige geboren. Später herrschte er in der königlichen Hauptstadt Visāṇā. Von da an wird er Vessavaṇa genannt.

ပစ္စေသန္တော ပကာသေန္တီတိ ပဋိဧသန္တော ဝိသုံ ဝိသုံ အတ္ထေ ဥပပရိက္ခမာနာ အနုသာသမာနာ အညေ ဒွါဒသ ယက္ခရဋ္ဌိကာ ပကာသေန္တိ. တေ ကိရ ယက္ခရဋ္ဌိကာ သာသနံ ဂဟေတွာ ဒွါဒသန္နံ ယက္ခဒေါဝါရိကာနံ နိဝေဒေန္တိ. ယက္ခဒေါဝါရိကာ တံ သာသနံ မဟာရာဇဿ နိဝေဒေန္တိ. ဣဒါနိ တေသံ ယက္ခရဋ္ဌိကာနံ နာမံ ဒဿေန္တော တတောလာတိအာဒိမာဟ. တေသု ကိရ ဧကော တတောလာ နာမ, ဧကော တတ္တလာ နာမ, ဧကော တတောတလာ နာမ, ဧကော ဩဇသိ နာမ, ဧကော တေဇသိ နာမ, ဧကော တတောဇသီ နာမ. သူရော ရာဇာတိ ဧကော သူရော နာမ, ဧကော ရာဇာ နာမ, ဧကော သူရောရာဇာ နာမ, အရိဋ္ဌော နေမီတိ ဧကော အရိဋ္ဌော နာမ, ဧကော နေမိ နာမ, ဧကော အရိဋ္ဌနေမိ နာမ.

"Indem sie einzeln untersuchen, verkünden sie" bedeutet, dass zwölf andere Yakkha-Statthalter, die jeweils die Belange prüfen und Anweisungen geben, dies kundtun. Diese Yakkha-Statthalter nehmen die Nachricht entgegen und melden sie den zwölf Yakkha-Torwächtern. Die Yakkha-Torwächter melden diese Nachricht dem Großkönig. Um nun die Namen dieser Yakkha-Statthalter aufzuzeigen, sagte er "Tatolā" usw. Unter ihnen hieß einer Tatolā, einer Tattalā, einer Tatotalā, einer Ojasi, einer Tejasi und einer Tatojasī. "Sūro Rājā": Einer hieß Sūro, einer Rājā, einer Sūrorājā. "Ariṭṭho Nemī": Einer hieß Ariṭṭho, einer Nemi, einer Ariṭṭhanemi.

ရဟဒေါပိ [Pg.149] တတ္ထ ဓရဏီ နာမာတိ တတ္ထ ပနေကော နာမေန ဓရဏီ နာမ ဥဒကရဟဒေါ အတ္ထိ, ပဏ္ဏာသယောဇနာ မဟာပေါက္ခရဏီ အတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယတော မေဃာ ပဝဿန္တီတိ ယတော ပေါက္ခရဏိတော ဥဒကံ ဂဟေတွာ မေဃာ ပဝဿန္တိ. ဝဿာ ယတော ပတာယန္တီတိ ယတော ဝုဋ္ဌိယော အဝတ္ထရမာနာ နိဂစ္ဆန္တိ. မေဃေသု ကိရ ဥဋ္ဌိတေသု တတော ပေါက္ခရဏိတော ပုရာဏဥဒကံ ဘဿတိ. ဥပရိ မေဃော ဥဋ္ဌဟိတွာ တံ ပေါက္ခရဏိံ နဝေါဒကေန ပူရေတိ. ပုရာဏောဒကံ ဟေဋ္ဌိမံ ဟုတွာ နိက္ခမတိ. ပရိပုဏ္ဏာယ ပေါက္ခရဏိယာ ဝလာဟကာ ဝိဂစ္ဆန္တိ. သဘာပီတိ သဘာ. တဿာ ကိရ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ သာလဝတိယာ နာမ လတာယ ပရိက္ခိတ္တော ဒွါဒသယောဇနိကော ရတနမဏ္ဍပေါ အတ္ထိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

"Auch ein See namens Dharaṇī ist dort": Es wird gesagt, dass dort ein Wassersee namens Dharaṇī existiert; damit ist gemeint, dass es dort einen großen Lotosteich von fünfzig Yojanas Ausdehnung gibt. "Von wo die Wolken regnen" bedeutet, dass die Regenwolken Wasser aus diesem Teich nehmen und es regnen lassen. "Von wo die Regengüsse ausgehen" bedeutet, dass von dort die Regenschauer herabströmen und hervorkommen. Wenn die Wolken aufsteigen, fällt das alte Wasser aus diesem Teich herab. Oben steigt die Wolke auf und füllt diesen Teich mit neuem Wasser. Das alte Wasser fließt nach unten ab und tritt aus. Wenn der Teich übervoll ist, ziehen die Wolkenmassen ab. "Sabhāpi" bedeutet Versammlungshalle. Es heißt, am Ufer dieses Teiches gibt es einen zwölf Yojanas großen Juwelenpavillon, der von der Schlingpflanze namens Sālavatī umgeben ist; darauf bezieht sich diese Aussage.

ပယိရုပါသန္တီတိ နိသီဒန္တိ. တတ္ထ နိစ္စဖလာ ရုက္ခာတိ တသ္မိံ ဌာနေ တံ မဏ္ဍပံ ပရိဝါရေတွာ သဒါ ဖလိတာ အမ္ဗဇမ္ဗုအာဒယော ရုက္ခာ နိစ္စပုပ္ဖိတာ စ စမ္ပကမာလာဒယောတိ ဒဿေတိ. နာနာဒိဇဂဏာယုတာတိ ဝိဝိဓပက္ခိသံဃသမာကုလာ. မယူရကောဉ္စာဘိရုဒါတိ မယူရေဟိ ကောဉ္စသကုဏေဟိ စ အဘိရုဒါ ဥပဂီတာ.

"Sie verehren" bedeutet, sie sitzen dort. "Dort sind Bäume, die immerdar Früchte tragen" zeigt auf, dass an jenem Ort, den Pavillon umgebend, Bäume wie Mango- und Jambu-Bäume stehen, die ständig Früchte tragen, sowie Bäume wie Campaka-Blütenbäume, die beständig blühen. "Von mancherlei Vogelscharen belebt" bedeutet, dass es dort von Scharen verschiedenster Vögel wimmelt. "Vom Ruf der Pfauen und Kraniche erschallend" bedeutet, dass der Ort vom Gesang der Pfauen und Kranichvögel widerhallt.

ဇီဝဉ္ဇီဝကသဒ္ဒေတ္ထာတိ ‘‘ဇီဝ ဇီဝါ’’တိ ဧဝံ ဝိရဝန္တာနံ ဇီဝဉ္ဇီဝကသကုဏာနမ္ပိ ဧတ္ထ သဒ္ဒေါ အတ္ထိ. ဩဋ္ဌဝစိတ္တကာတိ ‘‘ဥဋ္ဌေဟိ, စိတ္တ, ဥဋ္ဌေဟိ စိတ္တာ’’တိ ဧဝံ ဝဿမာနာ ဥဋ္ဌဝစိတ္တကသကုဏာပိ တတ္ထ ဝိစရန္တိ. ကုက္ကုဋကာတိ ဝနကုက္ကုဋကာ. ကုဠီရကာတိ သုဝဏ္ဏကက္ကဋကာ. ဝနေတိ ပဒုမဝနေ. ပေါက္ခရသာတကာတိ ပေါက္ခရသာတကာ နာမ သကုဏာ.

"Der Ruf der Jīvañjīvaka-Vögel ist dort": Auch der Ruf der Jīvañjīvaka-Vögel, die "lebe, lebe!" rufen, ist an diesem See zu hören. "Oṭṭhavacittaka" sind Vögel, die dort umherfliegen und rufen: "Steh auf, Citta, steh auf, Citta!". "Kukkuṭakā" sind Wildhühner. "Kuḷīrakā" sind goldfarbene Krabben. "Im Wald" bedeutet im Lotosteich. "Pokkharasāṭakā" sind Vögel dieses Namens.

သုကသာဠိကသဒ္ဒေတ္ထာတိ သုကာနဉ္စ သာဠိကာနဉ္စ သဒ္ဒေါ ဧတ္ထ. ဒဏ္ဍမာဏဝကာနိ စာတိ မနုဿမုခသကုဏာ. တေ ကိရ ဒွီဟိ ဟတ္ထေဟိ သုဝဏ္ဏဒဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ဧကံ ပေါက္ခရပတ္တံ အက္ကမိတွာ အနန္တရေ ပေါက္ခရပတ္တေ သုဝဏ္ဏဒဏ္ဍံ နိက္ခိပန္တာ ဝိစရန္တိ. သောဘတိ သဗ္ဗကာလံ သာတိ သာ ပေါက္ခရဏီ သဗ္ဗကာလံ သောဘတိ. ကုဝေရနဠိနီတိ ကုဝေရဿ နဠိနီ ပဒုမသရဘူတာ, သာ ဓရဏီ နာမ ပေါက္ခရဏီ သဒါ နိရန္တရံ သောဘတိ.

"Der Ruf von Papageien und Salika-Vögeln ist dort": Hier gibt es den Laut von Papageien und Salika-Vögeln. "Und Daṇ|amā|avakās" sind Vögel mit Menschengesichtern. Diese halten mit zwei Händen einen goldenen Stab, treten auf ein Lotosblatt und bewegen sich umher, indem sie den goldenen Stab auf das nächste Lotosblatt setzen. "Er glänzt zu jeder Zeit" bedeutet, dass dieser Teich zu jeder Zeit herrlich ist. "Lotossee des Kuvera" bedeutet, dass dieser Teich namens Dharaṇī, der ein Lotossee des Kuvera ist, beständig und ohne Unterlass schön ist.

၂၈၂. ယဿ ကဿစီတိ ဣဒံ ဝေဿဝဏော အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ နိဋ္ဌပေတွာ တဿာ ပရိကမ္မံ ဒဿေန္တော အာဟ. တတ္ထ သုဂ္ဂဟိတာတိ အတ္ထဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ ပရိသောဓေတွာ သုဋ္ဌု ဥဂ္ဂဟိတာ. သမတ္တာ ပရိယာပုတာတိ ပဒဗျဉ္ဇနာနိ အဟာပေတွာ [Pg.150] ပရိပုဏ္ဏံ ဥဂ္ဂဟိတာ. အတ္ထမ္ပိ ပါဠိမ္ပိ ဝိသံဝါဒေတွာ သဗ္ဗသော ဝါ ပန အပ္ပဂုဏံ ကတွာ ဘဏန္တဿ ဟိ ပရိတ္တံ တေဇဝန္တံ န ဟောတိ, သဗ္ဗသော ပဂုဏံ ကတွာ ဘဏန္တဿေဝ တေဇဝန္တံ ဟောတိ. လာဘဟေတု ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘဏန္တဿာပိ အတ္ထံ န သာဓေတိ, နိဿရဏပက္ခေ ဌတွာ မေတ္တံ ပုရေစာရိကံ ကတွာ ဘဏန္တဿေဝ အတ္ထာယ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ယက္ခပစာရောတိ ယက္ခပရိစာရကော.

282. "Wer auch immer": Dies sagte Vessavaṇa, nachdem er den Schutz (rakkha) von Āṭānāṭā vollendet hatte, um dessen Vorbereitung aufzuzeigen. Dabei bedeutet "gut erfasst", dass er sowohl im Sinne als auch im Wortlaut gereinigt und wohl gelernt wurde. "Vollständig angeeignet" bedeutet, dass er ohne Auslassung von Worten oder Silben vollkommen gelernt wurde. Denn wenn man das Paritta rezitiert, während man Sinn oder Wortlaut verfälscht oder es gänzlich unzureichend beherrscht, besitzt es keine Wirkkraft. Nur wenn man es vollkommen beherrscht und rezitiert, ist es kraftvoll. Auch für jemanden, der es aus Motiv des Gewinns lernt und rezitiert, bringt es keinen Nutzen. Es zeigt auf, dass es nur für denjenigen zum Wohle dient, der auf der Seite der Befreiung steht, Liebende Güte (Metta) voranstellt und es so rezitiert. "Yakkhapacāro" bedeutet ein Diener der Yakkhas.

ဝတ္ထုံ ဝါတိ ဃရဝတ္ထုံ ဝါ. ဝါသံ ဝါတိ တတ္ထ နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝါ. သမိတိန္တိ သမာဂမံ. အနာဝယှန္တိ န အာဝါဟယုတ္တံ. အဝိဝယှန္တိ န ဝိဝါဟယုတ္တံ. တေန သဟ အာဝါဟဝိဝါဟံ န ကရေယျုန္တိ အတ္ထော. အတ္တာဟိပိ ပရိပုဏ္ဏာဟီတိ ‘‘ကဠာရက္ခိ ကဠာရဒန္တာ’’တိ ဧဝံ ဧတေသံ အတ္တဘာဝံ ဥပနေတွာ ဝုတ္တာဟိ ပရိပုဏ္ဏဗျဉ္ဇနာဟိ ပရိဘာသာဟိ ပရိဘာသေယျုံ ယက္ခအက္ကောသေဟိ နာမ အက္ကောသေယျုန္တိ အတ္ထော. ရိတ္တမ္ပိဿ ပတ္တန္တိ ဘိက္ခူနံ ပတ္တသဒိသမေဝ လောဟပတ္တံ ဟောတိ. တံ သီသေ နိက္ကုဇ္ဇိတံ ယာဝ ဂလဝါဋကာ ဘဿတိ. အထ နံ မဇ္ဈေ အယောခီလေန အာကောဋေန္တိ.

"Einen Grundbesitz" bedeutet ein Hausgrundstück. "Oder einen Wohnsitz" bedeutet einen festen Wohnsitz dort. "Eine Versammlung" bedeutet einen Ort des Zusammenkommens. "Nicht zum Hinführen" bedeutet, es ist nicht angemessen, eine Tochter zur Heirat dorthin zu führen. "Nicht zum Wegführen" bedeutet, es ist nicht angemessen, eine Tochter zur Heirat von dort zu geben. Daher ist die Bedeutung, dass man mit einem solchen [Yakkha] keine eheliche Verbindung eingehen sollte. "Mit vollkommenen [Worten]" bedeutet, dass man sie mit Beschimpfungen rügen sollte, die den Zustand dieser Yakkhas beschreiben, wie "Rotäugiger, Vorstehzahniger", also mit Worten vollendeter Phrasen; das heißt, man sollte sie mit den Schmähungen der Yakkhas beschimpfen. "Ihre Schale ist leer" bedeutet, dass es eine eiserne Schale gibt, die genau wie die Almosenschale der Mönche ist. Wenn diese auf den Kopf gestülpt wird, sinkt sie bis zur Kehle hinab. Dann schlagen sie mit einem eisernen Bolzen in deren Mitte.

စဏ္ဍာတိ ကောဓနာ. ရုဒ္ဓါတိ ဝိရုဒ္ဓါ. ရဘသာတိ ကရဏုတ္တရိယာ. နေဝ မဟာရာဇာနံ အာဒိယန္တီတိ ဝစနံ န ဂဏှန္တိ, အာဏံ န ကရောန္တိ. မဟာရာဇာနံ ပုရိသကာနန္တိ အဋ္ဌဝီသတိယက္ခသေနာပတီနံ. ပုရိသကာနန္တိ ယက္ခသေနာပတီနံ ယေ မနဿာ တေသံ. အဝရုဒ္ဓါ နာမာတိ ပစ္စာမိတ္တာ ဝေရိနော. ဥဇ္ဈာပေတဗ္ဗန္တိ ပရိတ္တံ ဝတွာ အမနုဿေ ပဋိက္ကမာပေတုံ အသက္ကောန္တေန ဧတေသံ ယက္ခာနံ ဥဇ္ဈာပေတဗ္ဗံ, ဧတေ ဇာနာပေတဗ္ဗာတိ အတ္ထော.

"Caṇḍā" bedeutet zornig. "Ruddhā" bedeutet feindselig. "Rabhasā" bedeutet gewalttätig oder überstürzt handelnd. "Sie nehmen die Großen Könige nicht an" bedeutet, dass sie deren Worte nicht beachten und ihren Befehlen nicht gehorchen. "Die Diener der Großen Könige" bezieht sich auf die achtundzwanzig Yakkha-Generäle. "Purisakānaṃ" bezeichnet die Yakkha-Generäle, die jenen (den Königen) unterstehen. "Avaruddhā" bedeutet Widersacher oder Feinde. "Sollte Klage erhoben werden" bedeutet: Wenn ein Mönch, der das Paritta rezitiert hat, nicht in der Lage ist, die Nicht-Menschen zum Rückzug zu bewegen, sollte er bei diesen Yakkha-Generälen Klage führen; das heißt, sie sollen davon in Kenntnis gesetzt werden.

ပရိတ္တပရိကမ္မကထာ

Abhandlung über die Vorbereitungen für das Paritta (Parittaparikamma).

ဣဓ ပန ဌတွာ ပရိတ္တဿ ပရိကမ္မံ ကထေတဗ္ဗံ. ပဌမမေဝ ဟိ အာဋာနာဋိယသုတ္တံ န ဘဏိတဗ္ဗံ, မေတ္တသုတ္တံ ဓဇဂ္ဂသုတ္တံ ရတနသုတ္တန္တိ ဣမာနိ သတ္တာဟံ ဘဏိတဗ္ဗာနိ. သစေ မုဉ္စတိ, သုန္ဒရံ. နော စေ မုဉ္စတိ, အာဋာနာဋိယသုတ္တံ ဘဏိတဗ္ဗံ, တံ ဘဏန္တေန ဘိက္ခုနာ ပိဋ္ဌံ ဝါ မံသံ ဝါ န ခါဒိတဗ္ဗံ, သုသာနေ န ဝသိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? အမနုဿာ ဩကာသံ လဘန္တိ. ပရိတ္တကရဏဋ္ဌာနံ ဟရိတုပလိတ္တံ ကာရေတွာ တတ္ထ ပရိသုဒ္ဓံ အာသနံ ပညပေတွာ နိသီဒိတဗ္ဗံ.

In diesem Zusammenhang sind die vorbereitenden Handlungen für das Paritta zu erläutern. Man sollte nämlich nicht sogleich das Āṭānāṭiya-Sutta rezitieren. Zuerst sollten sieben Tage lang das Metta-Sutta, das Dhajagga-Sutta und das Ratana-Sutta rezitiert werden. Wenn der (Geist) ablässt, ist es gut. Wenn er nicht ablässt, soll das Āṭānāṭiya-Sutta rezitiert werden. Der Mönch, der dieses rezitiert, darf weder Mehl- noch Fleischspeisen essen und nicht auf einem Friedhof verweilen. Warum? Weil Nicht-Menschen sonst eine Gelegenheit (zum Angriff) finden könnten. Der Ort der Paritta-Zeremonie sollte mit frischem Kuhdung bestrichen werden, und dort sollte nach dem Bereiten eines sauberen Sitzes Platz genommen werden.

ပရိတ္တကာရကော [Pg.151] ဘိက္ခု ဝိဟာရတော ဃရံ နေန္တေဟိ ဖလကာဝုဓေဟိ ပရိဝါရေတွာ နေတဗ္ဗော. အဗ္ဘောကာသေ နိသီဒိတွာ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဒွါရဝါတပါနာနိ ပိဒဟိတွာ နိသိန္နေန အာဝုဓဟတ္ထေဟိ သံပရိဝါရိတေန မေတ္တစိတ္တံ ပုရေစာရိကံ ကတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. ပဌမံ သိက္ခာပဒါနိ ဂါဟာပေတွာ သီလေ ပတိဋ္ဌိတဿ ပရိတ္တံ ကာတဗ္ဗံ. ဧဝမ္ပိ မောစေတုံ အသက္ကောန္တေန ဝိဟာရံ အာနေတွာ စေတိယင်္ဂဏေ နိပဇ္ဇာပေတွာ အာသနပူဇံ ကာရေတွာ ဒီပေ ဇာလာပေတွာ စေတိယင်္ဂဏံ သမ္မဇ္ဇိတွာ မင်္ဂလကထာ ဝတ္တဗ္ဗာ. သဗ္ဗသန္နိပါတော ဃောသေတဗ္ဗော. ဝိဟာရဿ ဥပဝနေ ဇေဋ္ဌကရုက္ခော နာမ ဟောတိ, တတ္ထ ဘိက္ခုသံဃော တုမှာကံ အာဂမနံ ပဋိမာနေတီတိ ပဟိဏိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗသန္နိပါတဋ္ဌာနေ အနာဂန္တုံ နာမ န လဗ္ဘတိ. တတော အမနုဿဂဟိတကော ‘‘တွံ ကော နာမာ’’တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. နာမေ ကထိတေ နာမေနေဝ အာလပိတဗ္ဗော. ဣတ္ထန္နာမ တုယှံ မာလာဂန္ဓာဒီသု ပတ္တိ အာသနပူဇာယ ပတ္တိ ပိဏ္ဍပါတေ ပတ္တိ, ဘိက္ခုသံဃေန တုယှံ ပဏ္ဏာကာရတ္ထာယ မဟာမင်္ဂလကထာ ဝုတ္တာ, ဘိက္ခုသံဃေ ဂါရဝေန ဧတံ မုဉ္စာဟီတိ မောစေတဗ္ဗော. သစေ န မုဉ္စတိ, ဒေဝတာနံ အာရောစေတဗ္ဗံ ‘‘တုမှေ ဇာနာထ, အယံ အမနုဿော အမှာကံ ဝစနံ န ကရောတိ, မယံ ဗုဒ္ဓအာဏံ ကရိဿာမာ’’တိ ပရိတ္တံ ကာတဗ္ဗံ. ဧတံ တာဝ ဂိဟီနံ ပရိကမ္မံ. သစေ ပန ဘိက္ခု အမနုဿေန ဂဟိတော ဟောတိ, အာသနာနိ ဓောဝိတွာ သဗ္ဗသန္နိပါတံ ဃောသာပေတွာ ဂန္ဓမာလာဒီသု ပတ္တိံ ဒတွာ ပရိတ္တံ ဘဏိတဗ္ဗံ. ဣဒံ ဘိက္ခူနံ ပရိကမ္မံ.

Der Mönch, der das Paritta vollzieht, sollte von den Laien, die ihn vom Kloster zum Haus führen, mit Schilden und Waffen umgeben geleitet werden. Man darf das Paritta nicht im Freien sitzend rezitieren; stattdessen sollte der Mönch bei geschlossenen Türen und Fenstern sitzen, von Personen mit Waffen in den Händen umgeben sein und die Rezitation mit einem vorangestellten Geist der liebenden Güte (Metta) vollziehen. Zuerst sollte man den Patienten die Tugendregeln annehmen lassen, und erst wenn er in der Sittlichkeit gefestigt ist, soll das Paritta vollzogen werden. Wenn es auch so nicht gelingt, ihn zu befreien, soll man ihn zum Kloster bringen, auf dem Platz des Cetiya (Stupa) niederlegen lassen, eine Verehrung des Sitzes (Āsanapūjā) veranlassen, Lampen anzünden, den Cetiya-Platz fegen und die Segensrede (Maṅgalakathā) sprechen. Eine allgemeine Versammlung (aller Wesen) sollte ausgerufen werden. Im Hain nahe dem Kloster gibt es gewöhnlich einen sogenannten 'Häuptlingsbaum' (einen großen Baum, der von einer Gottheit bewohnt wird); dorthin sollte die Nachricht gesandt werden: 'Die Mönchsgemeinschaft erwartet eure Ankunft.' Es ist nicht statthaft, der Einladung zu einer solchen allgemeinen Versammlung fernzubleiben. Danach sollte der von einem Nicht-Menschen Besessene gefragt werden: 'Wie ist dein Name?' Wenn der Name genannt wurde, soll er mit diesem Namen angesprochen werden: 'Dieser und jener Teil des Verdienstes aus den Blumen- und Duftstoffopfern gebührt dir, ebenso das Verdienst aus der Sitzverehrung und der Almosenspeise. Die Mönchsgemeinschaft hat dir zu Ehren die große Segensrede vorgetragen. Aus Respekt vor der Mönchsgemeinschaft lass diese Person frei!' So sollte er zur Freilassung bewegt werden. Wenn er nicht ablässt, soll man es den (höheren) Gottheiten verkünden: 'Wisset, dieser Nicht-Mensch gehorcht unseren Worten nicht. Wir werden nun die Autorität des Buddha anwenden', und dann das Paritta rezitieren. Dies ist die Vorbereitung für Laien. Falls jedoch ein Mönch von einem Nicht-Menschen besessen ist, sollte man die Sitze waschen, eine allgemeine Versammlung ausrufen, das Verdienst aus Duftstoffen und Blumen übertragen und dann das Paritta rezitieren. Dies ist die Vorbereitung für Mönche.

ဝိက္ကန္ဒိတဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗသန္နိပါတံ ဃောသာပေတွာ အဋ္ဌဝီသတိ ယက္ခသေနာပတယော ကန္ဒိတဗ္ဗာ. ဝိရဝိတဗ္ဗန္တိ ‘‘အယံ ယက္ခော ဂဏှာတီ’’တိအာဒီနိ ဘဏန္တေန တေဟိ သဒ္ဓိံ ကထေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဂဏှာတီတိ သရီရေ အဓိမုစ္စတိ. အာဝိသတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အထ ဝါ လဂ္ဂတိ န အပေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟေဌေတီတိ ဥပ္ပန္နံ ရောဂံ ဝဍ္ဎေန္တော ဗာဓတိ. ဝိဟေဌေတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဟိံသတီတိ အပ္ပမံသလောဟိတံ ကရောန္တော ဒုက္ခာပေတိ. ဝိဟိံသတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. န မုဉ္စတီတိ အပ္ပမာဒဂါဟော ဟုတွာ မုဉ္စိတုံ န ဣစ္ဆတိ, ဧဝံ ဧတေသံ ဝိရဝိတဗ္ဗံ.

"Es sollte ausgerufen werden" (vikkanditabbaṃ) bedeutet, dass man eine allgemeine Versammlung ankündigen und die achtundzwanzig Yakkha-Generäle laut anrufen soll. "Es sollte gerufen werden" bedeutet, dass der Mönch mit den Worten 'Dieser Yakkha ergreift ihn' usw. zu jenen Generälen sprechen soll. Dabei bedeutet 'er ergreift' (gaṇhāti), dass er den Körper besetzt. 'Er dringt ein' (āvisati) ist ein Synonym für dasselbe. Oder aber es bedeutet, dass er anhaftet und nicht weicht. 'Er quält' (heṭheti) bedeutet, dass er eine entstandene Krankheit verschlimmert und bedrängt. 'Er bedrängt stark' (viheṭheti) ist ein Synonym dafür. 'Er verletzt' (hiṃsati) bedeutet, dass er den Betroffenen leiden lässt, indem er sein Fleisch und Blut verringert (auszehrt). 'Er verletzt stark' (vihiṃsati) ist ein Synonym dafür. 'Er lässt nicht los' bedeutet, dass er ihn mit unnachgiebigem Griff festhält und nicht gewillt ist, ihn freizugeben. So sollte man es diesen (Generälen) gegenüber ausrufen.

၂၈၃. ဣဒါနိ ယေသံ ဧဝံ ဝိရဝိတဗ္ဗံ, တေ ဒဿေတုံ ကတမေသံ ယက္ခာနန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣန္ဒော သောမောတိအာဒီနိ တေသံ နာမာနိ. တေသု ဝေဿာမိတ္တောတိ [Pg.152] ဝေဿာမိတ္တပဗ္ဗတဝါသီ ဧကော ယက္ခော. ယုဂန္ဓရောပိ ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတဝါသီယေဝ. ဟိရိ နေတ္တိ စ မန္ဒိယောတိ ဟိရိ စ နေတ္တိ စ မန္ဒိယော စ. မဏိ မာဏိ ဝရော ဒီဃောတိ မဏိ စ မာဏိ စ ဝရော စ ဒီဃော စ. အထော သေရီသကော သဟာတိ တေဟိ သဟ အညော သေရီသကော နာမ. ‘‘ဣမေသံ ယက္ခာနံ…ပေ… ဥဇ္ဈာပေတဗ္ဗ’’န္တိ အယံ ယက္ခော ဣမံ ဟေဌေတိ ဝိဟေဌေတိ န မုဉ္စတီတိ ဧဝံ ဧတေသံ ယက္ခသေနာပတီနံ အာရောစေတဗ္ဗံ. တတော တေ ဘိက္ခုသံဃော အတ္တနော ဓမ္မအာဏံ ကရောတိ, မယမ္ပိ အမှာကံ ယက္ခရာဇအာဏံ ကရောမာတိ ဥဿုက္ကံ ကရိဿန္တိ. ဧဝံ အမနုဿာနံ ဩကာသော န ဘဝိဿတိ, ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ဖာသုဝိဟာရော စ ဘဝိဿတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အယံ ခေါ သာ, မာရိသ, အာဋာနာဋိယာ ရက္ခာ’’တိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ, တတော ပရဉ္စ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ.

283. Um nun zu zeigen, wem gegenüber man so rufen sollte, sagte er: "Welchen Yakkhas..." usw. Darin sind Namen wie Indo und Somo die Namen jener Generäle. Unter ihnen ist Vessāmitto ein Yakkha, der auf dem Berg Vessāmitta lebt. Auch Yugandharo lebt auf dem Berg Yugandhara. 'Hiri, Netti und Mandiyo' bezieht sich auf Hiri, Netti und Mandiyo. 'Maṇi, Māṇivaro und Dīgho' bezieht sich auf Maṇi, Māṇivaro und Dīgho. 'Sowie Serīsako' meint einen anderen namens Serīsako, der mit jenen zusammen ist. 'Bei diesen Yakkhas... sollte Klage erhoben werden' bedeutet, dass man diesen Yakkha-Generälen mitteilen soll: 'Dieser Yakkha quält und bedrängt diese Person und will sie nicht loslassen.' Daraufhin werden jene Generäle sich bemühen und denken: 'Die Mönchsgemeinschaft folgt der Dhamma-Autorität (des Buddha), so wollen auch wir die Befehlsgewalt unseres Yakkha-Königs ausüben.' Auf diese Weise werden die Nicht-Menschen keine Gelegenheit mehr finden, und für die Jünger des Buddha wird ein angenehmes Verweilen möglich sein. Um dies zu zeigen, sprach er: 'Dies wahrlich, ihr Lieben, ist der Āṭānāṭiya-Schutz' usw. All dies und das Folgende ist in seiner Bedeutung klar.

သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya,

အာဋာနာဋိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ist die Erläuterung des Āṭānāṭiya-Sutta abgeschlossen.

၁၀. သင်္ဂီတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ

10. Erläuterung des Saṅgīti-Sutta.

၂၉၆. ဧဝံ [Pg.153] မေ သုတန္တိ သင်္ဂီတိသုတ္တံ. တတြာယမပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ – စာရိကံ စရမာနောတိ နိဗဒ္ဓစာရိကံ စရမာနော. တဒါ ကိရ သတ္ထာ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေ ဉာဏဇာလံ ပတ္ထရိတွာ လောကံ ဝေါလောကယမာနော ပါဝါနဂရဝါသိနော မလ္လရာဇာနော ဒိသွာ ဣမေ ရာဇာနော မယှံ သဗ္ဗညုတညာဏဇာလဿ အန္တော ပညာယန္တိ, ကိံ နု ခေါတိ အာဝဇ္ဇန္တော ‘‘ရာဇာနော ဧကံ သန္ဓာဂါရံ ကာရေသုံ, မယိ ဂတေ မင်္ဂလံ ဘဏာပေဿန္တိ, အဟံ တေသံ မင်္ဂလံ ဝတွာ ဥယျောဇေတွာ ‘ဘိက္ခုသံဃဿ ဓမ္မကထံ ကထေဟီ’တိ သာရိပုတ္တံ ဝက္ခာမိ, သာရိပုတ္တော တီဟိ ပိဋကေဟိ သမ္မသိတွာ စုဒ္ဒသပဉှာဓိကေန ပဉှသဟဿေန ပဋိမဏ္ဍေတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ သင်္ဂီတိသုတ္တံ နာမ ကထေဿတိ, သုတ္တန္တံ အာဝဇ္ဇေတွာ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿန္တီ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဒိသွာ စာရိကံ ပက္ကန္တော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘မလ္လေသု စာရိကံ စရမာနော’’တိ.

296. "Evaṃ me sutaṃ" bezieht sich auf das Saṅgīti-Sutta. Hierbei ist dies die Erläuterung der neuen Begriffe: "Auf einer Wanderung befindlich" bedeutet, dass er sich auf einer regelmäßigen Wanderung befand. Damals breitete der Lehrer das Netz seines Wissens über das zehntausendfache Weltsystem aus und betrachtete die Welt. Dabei sah er die Malla-Könige, die in der Stadt Pāvā lebten, und dachte: 'Diese Könige erscheinen im Inneren meines Netzes des Allwissens. Was ist wohl der Grund?' Bei näherer Betrachtung erkannte er: 'Die Könige haben eine neue Versammlungshalle (Sandhāgāra) errichten lassen. Wenn ich dort ankomme, werden sie mich bitten, ein Segenswort zu sprechen. Ich werde ihnen das Segenswort verkünden, sie dann verabschieden und zu Sāriputta sagen: „Halte eine Lehrrede für die Mönchsgemeinschaft!“ Sāriputta wird die Inhalte aus den drei Piṭakas zusammenfassen, sie mit über fünftausend (Fragen), basierend auf vierzehn Fragenkomplexen, ausschmücken und der Mönchsgemeinschaft das sogenannte Saṅgīti-Sutta vortragen. Nachdem sie diesen Suttanta erwogen haben, werden fünfhundert Mönche zusammen mit den analytischen Wissensarten (Paṭisambhidā) die Arahantschaft erlangen.' Nachdem der Buddha diesen Nutzen gesehen hatte, begab er sich auf die Wanderung. Daher wurde gesagt: 'Auf einer Wanderung durch das Land der Mallas.'

ဥဗ္ဘတကနဝသန္ဓာဂါရဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der neuen Versammlungshalle (Sandhāgāra).

၂၉၇. ဥဗ္ဘတကန္တိ တဿ နာမံ, ဥစ္စတ္တာ ဝါ ဧဝံ ဝုတ္တံ. သန္ဓာဂါရန္တိ နဂရမဇ္ဈေ သန္ဓာဂါရသာလာ. သမဏေန ဝါတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ဃရဝတ္ထုပရိဂ္ဂဟကာလေယေဝ ဒေဝတာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ဂဏှန္တိ. တသ္မာ ဒေဝေန ဝါတိ အဝတွာ ‘‘သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ကေနစိ ဝါ မနုဿဘူတေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသူတိ ဘဂဝတော အာဂမနံ သုတွာ ‘‘အမှေဟိ ဂန္တွာပိ န ဘဂဝါ အာနီတော, ဒူတံ ပေသေတွာပိ န ပက္ကောသာပိတော, သယမေဝ ပန မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော အမှာကံ ဝသနဋ္ဌာနံ သမ္ပတ္တော, အမှေဟိ စ သန္ဓာဂါရသာလာ ကာရိတာ, ဧတ္ထ မယံ ဒသဗလံ အာနေတွာ မင်္ဂလံ ဘဏာပေဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ဥပသင်္ကမိံသု.

297. „Ubbhataka“ ist dessen Name, oder es wird so bezeichnet aufgrund seiner Höhe. „Sandhāgāra“ bezeichnet eine Versammlungshalle in der Mitte der Stadt. „Oder durch einen Samana“: Hierbei wurde, da die Gottheiten bereits zum Zeitpunkt der Inbesitznahme des Hausgrundstücks ihren Wohnplatz wählen, nicht gesagt „durch einen Deva“, sondern „durch einen Samana, einen Brahmanen oder irgendein menschliches Wesen“. „Sie näherten sich dorthin, wo der Erhabene war“: Nachdem sie von der Ankunft des Erhabenen gehört hatten, dachten sie: „Wir haben den Erhabenen nicht selbst herbeigeholt, noch haben wir einen Boten gesandt, um ihn rufen zu lassen. Doch von selbst ist er, umgeben von einer großen Schar von Bhikkhus, an unserem Wohnort angekommen. Wir haben die Versammlungshalle errichten lassen; dorthin wollen wir den Zehnkräftigen (Dasabala) führen und ihn eine Segensrede halten lassen.“ In dieser Absicht näherten sie sich ihm.

၂၉၈. ယေန သန္ဓာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိံသူတိ တံ ဒိဝသံ ကိရ သန္ဓာဂါရေ စိတ္တကမ္မံ နိဋ္ဌပေတွာ အဋ္ဋကာ မုတ္တမတ္တာ ဟောန္တိ, ဗုဒ္ဓါ စ နာမ အရညဇ္ဈာသယာ အရညာရာမာ, အန္တောဂါမေ ဝသေယျုံ ဝါ နော ဝါ. တသ္မာ ဘဂဝတော မနံ ဇာနိတွာဝ ပဋိဇဂ္ဂိဿာမာတိ စိန္တေတွာ တေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိံသု. ဣဒါနိ ပန မနံ လဘိတွာ ပဋိဇဂ္ဂိတုကာမာ ယေန သန္ဓာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိံသု[Pg.154]. သဗ္ဗသန္ထရိန္တိ ယထာ သဗ္ဗံ သန္ထတံ ဟောတိ, ဧဝံ. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသူတိ ဧတ္ထ ပန တေ မလ္လရာဇာနော သန္ဓာဂါရံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ နဂရဝီထိယောပိ သမ္မဇ္ဇာပေတွာ ဓဇေ ဥဿာပေတွာ ဂေဟဒွါရေသု ပုဏ္ဏဃဋေ စ ကဒလိယော စ ဌပါပေတွာ သကလနဂရံ ဒီပမာလာဒီဟိ ဝိပ္ပကိဏ္ဏတာရကံ ဝိယ ကတွာ ခီရပါယကေ ဒါရကေ ခီရံ ပါယျေထ, ဒဟရေ ကုမာရေ လဟုံ လဟုံ ဘောဇာပေတွာ သယာပေထ, ဥစ္စာသဒ္ဒံ မာ ကရိတ္ထ, အဇ္ဇ ဧကရတ္တိံ သတ္ထာ အန္တောဂါမေ ဝသိဿတိ, ဗုဒ္ဓါ နာမ အပ္ပသဒ္ဒကာမာ ဟောန္တီတိ ဘေရိံ စရာပေတွာ သယံ ဒဏ္ဍဒီပိကံ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု.

298. „Sie näherten sich der Versammlungshalle“: Man sagt, dass an jenem Tag, als der Erhabene ankam, die Verzierungsarbeiten an der Halle vollendet und die Gerüste gerade erst entfernt worden waren. Da Buddhas die Einsamkeit des Waldes lieben und dort ihre Freude finden, war ungewiss, ob sie im Dorf verweilen würden oder nicht. Deshalb dachten die Mallas: „Wir wollen die Absicht des Erhabenen erfahren und die Halle entsprechend vorbereiten.“ So näherten sie sich ihm. Nachdem sie nun sein Einverständnis erhalten hatten und die Vorbereitungen treffen wollten, begaben sie sich zur Versammlungshalle. „Ganz und gar ausgelegt“ (Sabbasanthari) bedeutet, dass die gesamte Halle vollständig mit Matten oder Teppichen bedeckt war. „Sie näherten sich dorthin, wo der Erhabene war“: Hierbei bereiteten die Malla-Könige die Halle vor, ließen die Stadtstraßen kehren, Flaggen hissen, stellten mit Wasser gefüllte Krüge und Bananenstauden an den Türen auf und schmückten die ganze Stadt mit Lampenketten, sodass sie wie ein mit Sternen besäter Himmel aussah. Sie ließen ausrufen: „Lasst die Säuglinge ihre Milch trinken, gebt den kleinen Knaben rasch zu essen und legt sie schlafen. Macht keinen Lärm! Heute Nacht wird der Lehrer im Dorf verweilen. Buddhas lieben die Stille.“ Nachdem sie so die Trommel schlagen ließen, nahmen sie selbst Fackeln und näherten sich dem Erhabenen.

၂၉၉. ဘဂဝန္တံယေဝ ပုရက္ခတွာတိ ဘဂဝန္တံ ပုရတော ကတွာ. တတ္ထ ဘဂဝါ ဘိက္ခူနဉ္စေဝ ဥပါသကာနဉ္စ မဇ္ဈေ နိသိန္နော အတိဝိယ ဝိရောစတိ, သမန္တပါသာဒိကော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အဘိရူပေါ ဒဿနီယော. ပုရိမကာယတော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ရသ္မိ ဥဋ္ဌဟိတွာ အသီတိဟတ္ထံ ဌာနံ ဂဏှာတိ. ပစ္ဆိမကာယတော. ဒက္ခိဏဟတ္ထတော. ဝါမဟတ္ထတော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ရသ္မိ ဥဋ္ဌဟိတွာ အသီတိဟတ္ထံ ဌာနံ ဂဏှာတိ. ဥပရိ ကေသန္တတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗကေသာဝဋ္ဋေဟိ မောရဂီဝဝဏ္ဏာ ရသ္မိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဂဂနတလေ အသီတိဟတ္ထံ ဌာနံ ဂဏှာတိ. ဟေဋ္ဌာ ပါဒတလေဟိ ပဝါဠဝဏ္ဏာ ရသ္မိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဃနပထဝိယံ အသီတိဟတ္ထံ ဌာနံ ဂဏှာတိ. ဧဝံ သမန္တာ အသီတိ ဟတ္ထမတ္တံ ဌာနံ ဆဗ္ဗဏ္ဏာ ဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဝိဇ္ဇောတမာနာ ဝိပ္ဖန္ဒမာနာ ဝိဓာဝန္တိ. သဗ္ဗေ ဒိသာဘာဂါ သုဝဏ္ဏစမ္ပကပုပ္ဖေဟိ ဝိကိရိယမာနာ ဝိယ သုဝဏ္ဏဃဋတော နိက္ခန္တသုဝဏ္ဏရသဓာရာဟိ သိဉ္စမာနာ ဝိယ ပသာရိတသုဝဏ္ဏပဋပရိက္ခိတ္တာ ဝိယ ဝေရမ္ဘဝါတသမုဋ္ဌိတကိံသုကကဏိကာရပုပ္ဖစုဏ္ဏသမာကိဏ္ဏာ ဝိယ စ ဝိပ္ပကာသန္တိ.

299. „Den Erhabenen voranstellend“ bedeutet, den Erhabenen an die Spitze zu setzen. Dort saß der Erhabene inmitten der Bhikkhus und Upāsakas und strahlte überaus hell; er war ringsumher von vertrauenerweckender Gestalt, goldfarben, herrlich und anmutig anzusehen. Von der Vorderseite seines Körpers ging ein goldfarbener Strahl aus und erfüllte einen Raum von achtzig Ellen. Ebenso von der Rückseite, von der rechten Hand und von der linken Hand ging ein goldfarbener Strahl aus und erfüllte einen Raum von achtzig Ellen. Oben, von den Haarspitzen beginnend, ging aus allen Haarlocken ein Strahl von der Farbe eines Pfauenhalses aus und erfüllte den Himmelsraum achtzig Ellen weit. Unten, von den Fußsohlen, ging ein korallenfarbener Strahl aus und erfüllte die dichte Erde bis zu achtzig Ellen. So strahlten, bebten und eilten die sechsfarbigen Buddha-Strahlen ringsumher achtzig Ellen weit. Alle Himmelsrichtungen leuchteten auf, als wären sie mit goldenen Campaka-Blüten bestreut, als würden sie mit Strömen flüssigen Goldes aus einem goldenen Krug begossen, als wären sie mit ausgebreiteten Goldtüchern umhüllt oder mit dem Blütenstaub von Kiṃsuka- und Kaṇikāra-Blüten bestreut, die durch die Verambha-Winde aufgewirbelt wurden.

ဘဂဝတောပိ အသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏသမုဇ္ဇလံ သရီရံ သမုဂ္ဂတတာရကံ ဝိယ ဂဂနတလံ, ဝိကသိတမိဝ ပဒုမဝနံ, သဗ္ဗပါလိဖုလ္လော ဝိယ ယောဇနသတိကော ပါရိစ္ဆတ္တကော ပဋိပါဋိယာ ဌပိတာနံ ဒွတ္တိံသစန္ဒာနံ ဒွတ္တိံသသူရိယာနံ ဒွတ္တိံသစက္ကဝတ္တိရာဇာနံ ဒွတ္တိံသဒေဝရာဇာနံ ဒွတ္တိံသမဟာဗြဟ္မာနံ သိရိယာ သိရိံ အဘိဘဝမာနံ ဝိယ ဝိရောစတိ. ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နာ ဘိက္ခူပိ သဗ္ဗေဝ အပ္ပိစ္ဆာ သန္တုဋ္ဌာ ပဝိဝိတ္တာ အသံသဋ္ဌာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ဝတ္တာရော ဝစနက္ခမာ စောဒကာ ပါပဂရဟိနော သီလသမ္ပန္နာ သမာဓိသမ္ပန္နာ [Pg.155] ပညာဝိမုတ္တိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နာ. တေဟိ ပရိဝါရိတော ဘဂဝါ ရတ္တကမ္ဗလပရိက္ခိတ္တော ဝိယ သုဝဏ္ဏက္ခန္ဓော, ရတ္တပဒုမဝနသဏ္ဍမဇ္ဈဂတာ ဝိယ သုဝဏ္ဏနာဝါ, ပဝါဠဝေဒိကာပရိက္ခိတ္တော ဝိယ သုဝဏ္ဏပါသာဒေါ ဝိရောစိတ္ထ.

Auch der Körper des Erhabenen leuchtete, geschmückt mit den achtzig Nebenmerkmalen, der eine Klafter weit reichenden Aura und den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes. Er glänzte wie das Himmelsgewölbe mit aufgegangenen Sternen, wie ein erblühter Lotuswald oder wie ein einhundert Yojanas großer, voll erblühter Pāricchattaka-Baum. Mit seiner Pracht übertraf er die Herrlichkeit von zweiunddreißig Monden, zweiunddreißig Sonnen, zweiunddreißig Weltherrschern, zweiunddreißig Götterkönigen und zweiunddreißig Mahābrahmās. Auch die Bhikkhus, die ihn umringten, waren allesamt wunschlos, zufrieden, zurückgezogen, ungesellig, tatkräftig, maßregelnd, geduldig gegenüber Ermahnungen, Fehler aufzeigend, das Böse tadelnd, vollkommen in Tugend, Konzentration, Weisheit, Befreiung sowie im Wissen und Schauen der Befreiung. Umgeben von ihnen strahlte der Erhabene wie ein goldener Block, der mit roten Decken umhüllt ist, wie ein goldenes Schiff inmitten eines roten Lotuswaldes oder wie ein goldener Palast, der von einer Korallenbrüstung umgeben ist.

အသီတိမဟာထေရာပိ နံ မေဃဝဏ္ဏံ ပံသုကူလံ ပါရုပိတွာ မဏိဝမ္မဝမ္မိတာ ဝိယ မဟာနာဂါ ပရိဝါရယိံသု ဝန္တရာဂါ ဘိန္နကိလေသာ ဝိဇဋိတဇဋာ ဆိန္နဗန္ဓနာ ကုလေ ဝါ ဂဏေ ဝါ အလဂ္ဂါ. ဣတိ ဘဂဝါ သယံ ဝီတရာဂေါ ဝီတရာဂေဟိ, ဝီတဒေါသော ဝီတဒေါသေဟိ, ဝီတမောဟော ဝီတမောဟေဟိ, နိတ္တဏှော နိတ္တဏှေဟိ, နိက္ကိလေသော နိက္ကိလေသေဟိ, သယံ ဗုဒ္ဓေါ ဗဟုဿုတဗုဒ္ဓေဟိ ပရိဝါရိတော ပတ္တပရိဝါရိတံ ဝိယ ကေသရံ, ကေသရပရိဝါရိတာ ဝိယ ကဏ္ဏိကာ, အဋ္ဌနာဂသဟဿပရိဝါရိတော ဝိယ ဆဒ္ဒန္တော နာဂရာဇာ, နဝုတိဟံသသဟဿပရိဝါရိတော ဝိယ ဓတရဋ္ဌော ဟံသရာဇာ, သေနင်္ဂပရိဝါရိတော ဝိယ စက္ကဝတ္တိရာဇာ, မရုဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ သက္ကော ဒေဝရာဇာ, ဗြဟ္မဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ ဟာရိတော မဟာဗြဟ္မာ, အသမေန ဗုဒ္ဓဝေသေန အပရိမာဏေန ဗုဒ္ဓဝိလာသေန တဿံ ပရိသတိ နိသိန္နော ပါဝေယျကေ မလ္လေ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ ဥယျောဇေသိ.

Auch die achtzig großen Ältesten umringten ihn, in ihre wolkenfarbenen Lumpengewänder gehüllt, wie große Nāgas, die mit Juwelenpanzern gerüstet sind; sie waren frei von Leidenschaft, hatten die Trübungen zerstört, die Verstrickungen gelöst, die Fesseln durchtrennt und waren ohne Anhaftung an Familien oder Gruppen. So saß der Erhabene, selbst leidenschaftslos unter Leidenschaftslosen, ohne Hass unter Hasserfüllten, ohne Verblendung unter Unverblendeten, begehrenslos unter Begehrenslosen, makellos unter Makellosen; selbst ein Erwachter unter weisen Erwachten. Er war umgeben wie ein Blütenstempel von Blütenblättern, wie ein Fruchtknoten von Staubfäden, wie der Elefantenkönig Chaddanta von achtzigtausend Elefanten, wie der Schwanenkönig Dhataraṭṭha von neunzigtausend Schwänen, wie ein Weltherrscher von seinem Heer, wie Sakka von der Schar der Götter oder wie der Mahābrahmā Hārita von der Schar der Brahmas. In dieser unvergleichlichen Buddha-Erscheinung und mit unermesslicher Buddha-Anmut saß er in jener Versammlung, belehrte die Mallas von Pāvā den Großteil der Nacht durch eine Lehrrede über die Wahrheit und verabschiedete sie schließlich.

ဧတ္ထ စ ဓမ္မိကထာ နာမ သန္ဓာဂါရအနုမောဒနပ္ပဋိသံယုတ္တာ ပကိဏ္ဏကကထာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တဒါ ဟိ ဘဂဝါ အာကာသဂင်္ဂံ ဩတာရေန္တော ဝိယ ပထဝေါဇံ အာကဍ္ဎန္တော ဝိယ မဟာဇမ္ဗုံ မတ္ထကေ ဂဟေတွာ စာလေန္တော ဝိယ ယောဇနိယမဓုဂဏ္ဍံ စက္ကယန္တေန ပီဠေတွာ မဓုပါနံ ပါယမာနော ဝိယ စ ပါဝေယျကာနံ မလ္လာနံ ဟိတသုခါဝဟံ ပကိဏ္ဏကကထံ ကထေသိ.

Hierbei ist unter der „Lehrrede über die Wahrheit“ eine vielfältige Rede zu verstehen, die mit der Dankesbezeigung für die Versammlungshalle verknüpft war. Denn damals hielt der Erhabene vor den Mallas von Pāvā eine vielfältige, Segen und Glück bringende Rede, so als ließe er die himmlische Ganga herabströmen, als zöge er die Essenz der Erde heraus, als ergreife und schüttle er den großen Jambu-Baum an seiner Krone oder als würde er eine eine Yojana große Honigwabe mit einer Presse auspressen und den Honigtrank darreichen.

၃၀၀. တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတန္တိ ယံ ယံ ဒိသံ အနုဝိလောကေတိ, တတ္ထ တတ္ထ တုဏှီဘူတမေဝ. အနုဝိလောကေတွာတိ မံသစက္ခုနာ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာတိ ဒွီဟိ စက္ခူဟိ တတော တတော ဝိလောကေတွာ. မံသစက္ခုနာ ဟိ နေသံ ဗဟိဒ္ဓါ ဣရိယာပထံ ပရိဂ္ဂဟေသိ. တတ္ထ ဧကဘိက္ခုဿာပိ နေဝ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စံ န ပါဒကုက္ကုစ္စံ အဟောသိ, န ကောစိ သီသမုက္ခိပိ, န ကထံ ကထေသိ, န နိဒ္ဒါယန္တော နိသီဒိ. သဗ္ဗေပိ တီဟိ သိက္ခာဟိ သိက္ခိတာ နိဝါတေ ပဒီပသိခါ ဝိယ နိစ္စလာ နိသီဒိံသု. ဣတိ နေသံ ဣမံ ဣရိယာပထံ မံသစက္ခုနာ ပရိဂ္ဂဟေသိ. အာလောကံ ပန [Pg.156] ဝဍ္ဎယိတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဟဒယရူပံ ဒိသွာ အဗ္ဘန္တရဂတံ သီလံ ဩလောကေသိ. သော အနေကသတာနံ ဘိက္ခူနံ အန္တောကုမ္ဘိယံ ဇလမာနံ ပဒီပံ ဝိယ အရဟတ္တုပဂံ သီလံ အဒ္ဒသ. အာရဒ္ဓဝိပဿကာ ဟိ တေ ဘိက္ခူ. ဣတိ နေသံ သီလံ ဒိသွာ ‘‘ဣမေပိ ဘိက္ခူ မယှံ အနုစ္ဆဝိကာ, အဟမ္ပိ ဣမေသံ အနုစ္ဆဝိကော’’တိ စက္ခုတလေသု နိမိတ္တံ ဌပေတွာ ဘိက္ခုသံဃံ ဩလောကေတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အာမန္တေသိ ‘‘ပိဋ္ဌိ မေ အာဂိလာယတီ’’တိ. ကသ္မာ အာဂိလာယတိ? ဘဂဝတော ဟိ ဆဗ္ဗဿာနိ မဟာပဓာနံ ပဒဟန္တဿ မဟန္တံ ကာယဒုက္ခံ အဟောသိ. အထဿ အပရဘာဂေ မဟလ္လကကာလေ ပိဋ္ဌိဝါတော ဥပ္ပဇ္ဇိ.

300. "Völlig schweigend, völlig schweigend" bedeutet: In welche Richtung auch immer er blickte, dort herrschte vollkommene Stille. "Nachdem er geblickt hatte" (anuviloketvā) meint, dass er mit zwei Augen, dem Fleischesauge und dem göttlichen Auge, dorthin blickte. Mit dem Fleischesauge erfasste er deren äußere Körperhaltung. Dabei gab es bei keinem einzigen Mönch ein unruhiges Bewegen der Hände oder Füße; niemand hob das Haupt, niemand sprach ein Wort, niemand saß schläfrig da. Alle, in den drei Übungen (sikkhā) geschult, saßen unbeweglich wie die Flamme einer Lampe an einem windstillen Ort. So erfasste er mit dem Fleischesauge diese ihre Körperhaltung. Nachdem er jedoch das Licht (seines Wissens) erweitert hatte, sah er mit dem göttlichen Auge die Beschaffenheit ihrer Herzen und betrachtete das darin befindliche Sīla (die Tugend). Er sah das zur Arhatschaft führende Sīla der vielen hundert Mönche wie eine brennende Lampe im Inneren eines Kruges. Denn diese Mönche hatten die Einsichtmeditation (Vipassanā) bereits fest aufgenommen. Als er so ihr Sīla sah und dachte: "Diese Mönche sind meiner würdig, und auch ich bin dieser Mönche würdig", prägte er sich dieses Zeichen (nimitta) der ruhigen Sinne in seinem Geist ein, blickte auf die Mönchsgemeinschaft und sprach den Ehrwürdigen Sāriputta an: "Mein Rücken schmerzt." Warum schmerzte er? Dem Erhabenen bereiteten sich während der sechs Jahre, in denen er die große Anstrengung (mahāpadhāna) praktizierte, große körperliche Leiden. Daher traten später, im Alter, Rückenwinde (Schmerzen) bei ihm auf.

သံဃာဋိံ ပညာပေတွာတိ သန္ဓာဂါရဿ ကိရ ဧကပဿေ တေ ရာဇာနော ကပ္ပိယမဉ္စကံ ပညပေသုံ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ သတ္ထာ နိပဇ္ဇေယျာ’’တိ. သတ္ထာပိ စတူဟိ ဣရိယာပထေဟိ ပရိဘုတ္တံ ဣမေသံ မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတီတိ တတ္ထ သံဃာဋိံ ပညာပေတွာ နိပဇ္ဇိ.

"Nachdem er das Obergewand (Saṅghāṭi) ausgebreitet hatte": Es heißt, jene Malla-Könige breiteten an einer Seite der Versammlungshalle ein passendes Lager (kappiyamañcaka) aus, in der Hoffnung: "Möge der Lehrer sich doch hier niederlegen." Auch der Lehrer dachte: "Die Nutzung der vier Körperhaltungen wird für diese Malla-Könige von großem Segen sein", breitete dort sein Obergewand aus und legte sich nieder.

ဘိန္နနိဂဏ္ဌဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ

Die Erläuterung der Geschichte über die Spaltung der Niganthas.

၃၀၁. တဿ ကာလင်္ကိရိယာယာတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

301. Was zu den Worten "zu seinem Verscheiden" (tassa kālaṅkiriyāya) und so weiter zu sagen ist, wurde bereits zuvor in der Erläuterung zum Pāsādika-Sutta dargelegt.

၃၀၂. အာမန္တေသီတိ ဘဏ္ဍနာဒိဝူပသမကရံ သွာချာတံ ဓမ္မံ ဒေသေတုကာမော အာမန္တေသိ.

302. "Er sprach sie an" bedeutet: In der Absicht, den wohlerklärten Dhamma zu lehren, der Streitigkeiten und Ähnliches zur Ruhe bringt, sprach er sie an.

ဧကကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung des Einer-Abschnitts (Ekaka-vaṇṇanā).

၃၀၃. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဓမ္မေ. သင်္ဂါယိတဗ္ဗန္တိ သမဂ္ဂေဟိ ဂါယိတဗ္ဗံ, ဧကဝစနေဟိ အဝိရုဒ္ဓဝစနေဟိ ဘဏိတဗ္ဗံ. န ဝိဝဒိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထေ ဝါ ဗျဉ္ဇနေ ဝါ ဝိဝါဒေါ န ကာတဗ္ဗော. ဧကော ဓမ္မောတိ ဧကကဒုကတိကာဒိဝသေန ဗဟုဓာ သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတုကာမော ပဌမံ တာဝ ‘‘ဧကော ဓမ္မော’’တိ အာဟ. သဗ္ဗေ သတ္တာတိ ကာမဘဝါဒီသု သညာဘဝါဒီသု ဧကဝေါကာရဘဝါဒီသု စ သဗ္ဗဘဝေသု သဗ္ဗေ သတ္တာ. အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ အာဟာရတော ဌိတိ ဧတေသန္တိ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ. ဣတိ သဗ္ဗသတ္တာနံ ဌိတိ ဟေတု အာဟာရော နာမ ဧကော ဓမ္မော အမှာကံ သတ္ထာရာ ယာထာဝတော ဉတွာ သမ္မဒက္ခာတော အာဝုသောတိ ဒီပေတိ.

303. "Darin" (tattha) bezieht sich auf jene Lehre. "Gemeinsam zu rezitieren" (saṅgāyitabbaṃ) bedeutet, dass ihr einmütig rezitieren sollt; es soll mit übereinstimmenden, nicht widersprüchlichen Worten vorgetragen werden. "Nicht zu streiten" meint, dass weder über den Sinn (attha) noch über den Wortlaut (byañjana) ein Streit geführt werden darf. "Ein Ding" (eko dhammo): In der Absicht, den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa) auf vielfältige Weise durch die Abschnitte der Einer, Zweier, Dreier usw. aufzuzeigen, sprach er zuerst: "Ein Ding". "Alle Wesen" meint alle Wesen in allen Daseinsbereichen, wie der Sinnenwelt (kāmabhava), der Welt der bewussten Wesen (saññābhava) oder der Welt der Wesen mit nur einem Aggregat (ekavokārabhava). "Bestehen durch Nahrung" (āhāraṭṭhitikā) bedeutet: Diese Wesen haben ihren Fortbestand aufgrund von Nahrung; daher werden sie "durch Nahrung bestehend" genannt. Damit verdeutlicht er: "Ihr Ehrwürdigen, diese eine Sache namens Nahrung, die die Ursache für den Fortbestand aller Wesen ist, wurde von unserem Lehrer in ihrer wahren Natur erkannt und vollkommen verkündet."

နနု [Pg.157] စ ဧဝံ သန္တေ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘အသညသတ္တာ ဒေဝါ အဟေတုကာ အနာဟာရာ အဖဿကာ’’တိအာဒိ, (ဝိဘ. ၁၀၁၇) တံ ဝစနံ ဝိရုဇ္ဈတီတိ, န ဝိရုဇ္ဈတိ. တေသဉှိ ဈာနံ အာဟာရော ဟောတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရာ ဘူတာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယ. ကတမေ စတ္တာရော? ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဩဠာရိကော ဝါ သုခုမော ဝါ, ဖဿော ဒုတိယော, မနောသဉ္စေတနာ တတိယာ, ဝိညာဏံ စတုတ္ထ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၁) ဣဒမ္ပိ ဝိရုဇ္ဈတီတိ, ဣဒမ္ပိ န ဝိရုဇ္ဈတိ. ဧတသ္မိဉှိ သုတ္တေ နိပ္ပရိယာယေန အာဟာရလက္ခဏာဝ ဓမ္မာ အာဟာရာတိ ဝုတ္တာ. ဣဓ ပန ပရိယာယေန ပစ္စယော အာဟာရောတိ ဝုတ္တော. သဗ္ဗဓမ္မာနဉှိ ပစ္စယော လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ. သော စ ယံ ယံ ဖလံ ဇနေတိ, တံ တံ အာဟရတိ နာမ, တသ္မာ အာဟာရောတိ ဝုစ္စတိ. တေနေဝါဟ ‘‘အဝိဇ္ဇမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သာဟာရံ ဝဒါမိ, နော အနာဟာရံ. ကော စ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာယ အာဟာရော? ပဉ္စနီဝရဏာတိဿ ဝစနီယံ. ပဉ္စနီဝရဏေပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သာဟာရေ ဝဒါမိ, နော အနာဟာရေ. ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ နီဝရဏာနံ အာဟာရော? အယောနိသောမနသိကာရောတိဿ ဝစနီယ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၁). အယံ ဣဓ အဓိပ္ပေတော.

Könnte man nicht einwenden: Wenn dem so ist, widerspricht dies der Aussage: "Die unbewussten Götter (asaññasattā) sind ursachenlos, ohne Nahrung, ohne Kontakt" usw.? Es widerspricht nicht. Denn für jene Wesen ist die meditative Versenkung (Jhāna) die Nahrung. Und wenn dies so ist, widerspricht dies nicht auch jener Aussage: "Es gibt vier Arten von Nahrung, o Mönche, für den Fortbestand der gewordenen Wesen... die essbare Nahrung... als zweite der Kontakt, als dritte das geistige Wollen, als vierte das Bewusstsein"? Auch dies widerspricht nicht. Denn in jener Lehrrede (Sutta) wurden im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) nur jene Phänomene als Nahrung bezeichnet, die das Merkmal der Nahrung besitzen. Hier jedoch wird im übertragenen Sinne (pariyāyena) die Bedingung (paccaya) als Nahrung bezeichnet. Denn jede Bedingung für alle Dinge kann als Nahrung gelten. Eine jede Bedingung, die eine bestimmte Frucht hervorbringt, wird als "Herbeiführer" (āharati) jener Frucht bezeichnet; deshalb wird sie Nahrung genannt. Genau deshalb sagte er: "Auch die Unwissenheit (avijjā), o Mönche, so sage ich, hat eine Nahrung, sie ist nicht ohne Nahrung. Und was ist die Nahrung der Unwissenheit? Die fünf Hindernisse (nīvaraṇā), so ist zu antworten. Auch die fünf Hindernisse, so sage ich, haben eine Nahrung... Und was ist die Nahrung der fünf Hindernisse? Das unsachgemäße Aufmerken (ayonisomanasikāra)." Diese Bedeutung ist hier beabsichtigt.

ဧတသ္မိဉှိ ပစ္စယာဟာရေ ဂဟိတေ ပရိယာယာဟာရောပိ နိပ္ပရိယာယာဟာရောပိ သဗ္ဗော ဂဟိတောဝ ဟောတိ. တတ္ထ အသညဘဝေ ပစ္စယာဟာရော လဗ္ဘတိ. အနုပ္ပန္နေ ဟိ ဗုဒ္ဓေ တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတာ ဝါယောကသိဏေ ပရိကမ္မံ ကတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ဓီ စိတ္တံ, ဓိဗ္ဗတေတံ စိတ္တံ စိတ္တဿ နာမ အဘာဝေါယေဝ သာဓု, စိတ္တဉှိ နိဿာယေဝ ဝဓဗန္ဓာဒိပစ္စယံ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. စိတ္တေ အသတိ နတ္ထေတန္တိ ခန္တိံ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာ အပရိဟီနဇ္ဈာနာ ကာလင်္ကတွာ အသညဘဝေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ယော ယဿ ဣရိယာပထော မနုဿလောကေ ပဏိဟိတော အဟောသိ, သော တေန ဣရိယာပထေန နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပဉ္စ ကပ္ပသတာနိ ဌိတော ဝါ နိသိန္နော ဝါ နိပန္နော ဝါ ဟောတိ. ဧဝရူပါနမ္ပိ သတ္တာနံ ပစ္စယာဟာရော လဗ္ဘတိ. တေ ဟိ ယံ ဈာနံ ဘာဝေတွာ နိဗ္ဗတ္တာ, တဒေဝ နေသံ ပစ္စယော ဟောတိ. ယထာ ဇိယာဝေဂေန ခိတ္တသရော ယာဝ ဇိယာဝေဂေါ အတ္ထိ, တာဝ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ယာဝ ဈာနပစ္စယော အတ္ထိ, တာဝ တိဋ္ဌန္တိ. တသ္မိံ နိဋ္ဌိတေ ခီဏဝေဂေါ သရော ဝိယ ပတန္တိ. ယေ ပန တေ နေရယိကာ နေဝ ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ န ပုညဖလူပဇီဝီတိ ဝုတ္တာ, တေသံ ကော အာဟာရောတိ[Pg.158]? တေသံ ကမ္မမေဝ အာဟာရော. ကိံ ပဉ္စ အာဟာရာ အတ္ထီတိ စေ. ပဉ္စ, န ပဉ္စာတိ ဣဒံ န ဝတ္တဗ္ဗံ. နနု ပစ္စယော အာဟာရောတိ ဝုတ္တမေတံ. တသ္မာ ယေန ကမ္မေန တေ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တာ, တဒေဝ တေသံ ဌိတိပစ္စယတ္တာ အာဟာရော ဟောတိ. ယံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ, ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၅၀).

Wenn man nämlich die Bedingung als Nahrung begreift, ist sowohl die Nahrung im übertragenen Sinne als auch die Nahrung im eigentlichen Sinne vollständig erfasst. Im Bereich der Unbewusstheit (asaññabhava) ist die Bedingung als Nahrung gegeben. Bevor nämlich ein Buddha erscheint, pflegten jene, die in sektiererischen Orden ordiniert waren, die Vorbereitungen für das Wind-Kasiṇa auszuführen, brachten das vierte Jhāna hervor, traten aus diesem Jhāna heraus und dachten: "Pfui auf das Bewusstsein! Verflucht sei dieses Bewusstsein! Das Nichtvorhandensein des Bewusstseins ist wahrlich gut. Denn nur aufgrund des Bewusstseins entstehen Leiden wie Töten, Fesseln und Ähnliches. Wo kein Bewusstsein ist, da existiert dieses Leid nicht." Nachdem sie so Gefallen und Neigung daran gefunden hatten, starben sie, ohne dass ihr Jhāna schwand, und wurden im Bereich der Unbewusstheit wiedergeboren. In welcher Körperhaltung sich jemand in der Menschenwelt befand, in eben jener Körperhaltung wird er dort wiedergeboren und verbleibt dort für fünfhundert Weltzeitalter (Kappas) stehend, sitzend oder liegend. Auch für solche Wesen ist die Bedingung als Nahrung gegeben. Denn eben jenes Jhāna, das sie entfaltet haben und durch das sie dort wiedergeboren wurden, ist für sie die Bedingung (paccaya). Wie ein Pfeil, der durch die Kraft der Bogensehne abgeschossen wurde, so lange fliegt, wie die Kraft der Sehne wirkt, so verbleiben sie dort, solange die Bedingung des Jhanas besteht. Wenn diese erschöpft ist, fallen sie herab wie ein Pfeil, dessen Kraft verbraucht ist. Was aber die Höllenwesen betrifft, von denen gesagt wurde, dass sie weder von der Frucht eigener Anstrengung noch von der Frucht eigener Verdienste leben – was ist deren Nahrung? Deren Nahrung ist allein ihr Kamma. Wenn man fragt: "Gibt es fünf Arten von Nahrung?", so sollte man nicht antworten: "Es sind fünf" oder "Es sind nicht fünf". Wurde nicht gesagt, dass die Bedingung Nahrung genannt wird? Daher ist eben jenes Kamma, durch das sie in der Hölle wiedergeboren wurden, aufgrund seiner Eigenschaft als Bedingung für ihr Fortbestehen ihre Nahrung. In Bezug darauf wurde gesagt: "Er stirbt nicht eher, als bis jene böse Tat vollständig erschöpft ist."

ကဗဠီကာရံ အာဟာရံ အာရဗ္ဘ စေတ္ထ ဝိဝါဒေါ န ကာတဗ္ဗော. မုခေ ဥပ္ပန္နော ခေဠောပိ ဟိ တေသံ အာဟာရကိစ္စံ သာဓေတိ. ခေဠောပိ ဟိ နိရယေ ဒုက္ခဝေဒနိယော ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ, သဂ္ဂေ သုခဝေဒနိယော. ဣတိ ကာမဘဝေ နိပ္ပရိယာယေန စတ္တာရော အာဟာရာ. ရူပါရူပဘဝေသု ဌပေတွာ အသညံ သေသာနံ တယော. အသညာနဉ္စေဝ အဝသေသာနဉ္စ ပစ္စယာဟာရောတိ ဣမိနာ အာဟာရေန ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ဧတံ ပဉှံ ကထေတွာ ‘‘အယံ ခေါ အာဝုသော’’တိ ဧဝံ နိယျာတနမ္ပိ ‘‘အတ္ထိ ခေါ အာဝုသော’’တိ ပုန ဥဒ္ဓရဏမ္ပိ အကတွာ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ သင်္ခါရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ဒုတိယပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေသိ.

Hinsichtlich der festen Nahrung (kabaḷīkāraṃ āhāraṃ) sollte hier kein Streit entstehen. Sogar der Speichel, der im Mund entsteht, erfüllt für jene Wesen die Funktion von Nahrung. Denn der Speichel dient in der Hölle als Bedingung, indem er leidvolle Empfindung bewirkt, während er im Himmel glückvolle Empfindung bewirkt. So gibt es im Sinnesbereich (kāmabhava) im eigentlichen Sinne vier Arten von Nahrung. In den feinstofflichen und immateriellen Bereichen gibt es, mit Ausnahme der wahrnehmungslosen Wesen, drei Arten. Für die wahrnehmungslosen Wesen und die übrigen gilt die 'Bedingungs-Nahrung' (paccayāhāra). Nachdem er diese Frage mit dem Wort 'Nahrung' erläutert hatte: 'Alle Wesen bestehen durch Nahrung', gab er die zweite Antwort: 'Alle Wesen bestehen durch Gestaltungen (saṅkhāra)', ohne erneut eine förmliche Übergabe ('Dies, ihr Freunde') oder eine gesonderte Herausstellung ('Es gibt, ihr Freunde') vorzunehmen.

ကသ္မာ ပန န နိယျာတေသိ န ဥဒ္ဓရိတ္ထ? တတ္ထ တတ္ထ နိယျာတိယမာနေပိ ဥဒ္ဓရိယမာနေပိ ပရိယာပုဏိတုံ ဝါစေတုံ ဒုက္ခံ ဟောတိ, တသ္မာ ဒွေ ဧကာဗဒ္ဓေ ကတွာ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ဣမသ္မိမ္ပိ ဝိဿဇ္ဇနေ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပစ္စယောဝ အတ္တနော ဖလဿ သင်္ခရဏတော သင်္ခါရောတိ ဝုတ္တော. ဣတိ ဟေဋ္ဌာ အာဟာရပစ္စယော ကထိတော, ဣဓ သင်္ခါရပစ္စယောတိ အယမေတ္ထ ဟေဋ္ဌိမတော ဝိသေသော. ‘‘ဟေဋ္ဌာ နိပ္ပရိယာယာဟာရော ဂဟိတော, ဣဓ ပရိယာယာဟာရောတိ ဧဝံ ဂဟိတေ ဝိသေသော ပါကဋော ဘဝေယျ, နော စ ဂဏှိံသူ’တိ မဟာသီဝတ္ထေရော အာဟ. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓဿပိ ဟိ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓဿပိ ပစ္စယော လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ. ဝိနာ ပစ္စယေန ဓမ္မော နာမ နတ္ထိ. တတ္ထ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓဿ တိဏရုက္ခလတာဒိနော ပထဝီရသော အာပေါရသော စ ပစ္စယော ဟောတိ. ဒေဝေ အဝဿန္တေ ဟိ တိဏာဒီနိ မိလာယန္တိ, ဝဿန္တေ စ ပန ဟရိတာနိ ဟောန္တိ. ဣတိ တေသံ ပထဝီရသော အာပေါရသော စ ပစ္စယော ဟောတိ. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓဿ အဝိဇ္ဇာ တဏှာ ကမ္မံ အာဟာရောတိ ဧဝမာဒယော ပစ္စယာ, ဣတိ ဟေဋ္ဌာ ပစ္စယောယေဝ အာဟာရောတိ ကထိတော, ဣဓ သင်္ခါရောတိ. အယမေဝေတ္ထ ဝိသေသော.

Warum aber hat er keine förmliche Übergabe oder Herausstellung gemacht? Weil es schwierig wäre, es zu lernen und zu lehren, wenn es an jeder Stelle übergeben oder herausgestellt würde; deshalb gab er die Antwort, indem er die beiden Fragen zu einer Einheit verband. Auch in dieser Antwort wird das oben erwähnte 'Bedingung' eben deshalb 'Gestaltung' (saṅkhāra) genannt, weil es seine eigene Frucht gestaltet. So wurde oben die Bedingung der Nahrung dargelegt, hier die Bedingung der Gestaltung; dies ist der Unterschied zum Vorhergehenden. 'Oben wurde die Nahrung im eigentlichen Sinne (nippariyāyāhāra) genommen, hier die Nahrung im übertragenen Sinne (pariyāyāhāra). Wenn man es so auffasst, wird der Unterschied deutlich; aber die Kommentatoren nahmen es nicht so an', sagte der Älteste Mahāsīva. Denn sowohl für das an Sinne Gebundene als auch für das nicht an Sinne Gebundene muss eine Bedingung gefunden werden. Es gibt kein Ding (dhamma), das ohne Bedingung existiert. Dabei ist für das nicht an Sinne Gebundene, wie Gras, Bäume und Reben, der Erdgeschmack und der Wassergeschmack die Bedingung. Wenn es nicht regnet, verwelken Gras und Ähnliches; wenn es regnet, werden sie grün. So ist der Erd- und Wassergeschmack ihre Bedingung. Für das an Sinne Gebundene sind Unwissenheit, Begehren, Kamma, Nahrung usw. die Bedingungen. So wurde oben die Bedingung eben als Nahrung bezeichnet, hier als Gestaltung. Dies ist hier der einzige Unterschied.

အယံ [Pg.159] ခေါ, အာဝုသောတိ အာဝုသော အမှာကံ သတ္ထာရာ မဟာဗောဓိမဏ္ဍေ နိသီဒိတွာ သယံ သဗ္ဗညုတညာဏေန သစ္ဆိကတွာ အယံ ဧကဓမ္မော ဒေသိတော. တတ္ထ ဧကဓမ္မေ တုမှေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ န ဝိဝဒိတဗ္ဗံ. ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ယထာ သင်္ဂါယမာနာနံ တုမှာကံ ဣဒံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ အဒ္ဓနိယံ အဿ. ဧကေန ဟိ ဘိက္ခုနာ ‘‘အတ္ထိ, ခေါ အာဝုသော, ဧကော ဓမ္မော သမ္မဒက္ခာတော. ကတမော ဧကော ဓမ္မော? သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ. သဗ္ဗေ သတ္တာ သင်္ခါရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ကထိတေ တဿ ကထံ သုတွာ အညော ကထေဿတိ. တဿပိ အညောတိ ဧဝံ ပရမ္ပရကထာနိယမေန ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ စိရံ တိဋ္ဌမာနံ သဒေဝကဿ လောကဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ ဘဝိဿတီတိ ဧကကဝသေန ဓမ္မသေနာပတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ.

Dies, ihr Freunde: Ihr Freunde, unser Lehrer hat diesen einen Dhamma dargelegt, nachdem er auf dem Platz der Erleuchtung (mahābodhimaṇḍe) saß und ihn selbst durch die Allwissenheit verwirklichte. Über diesen einen Dhamma müsst ihr alle gemeinsam einen Sangāyana (Vortrag) halten und dürft nicht streiten. 'Damit dieser heilige Wandel' (yathayidaṃ brahmacariyaṃ): Damit für euch, während ihr gemeinsam rezitiert, dieser heilige Wandel der Lehre lange Zeit Bestand hat. Wenn nämlich ein Mönch sagt: 'Es gibt, ihr Freunde, einen Dhamma, der vollkommen verkündet wurde. Welches ist dieser eine Dhamma? Alle Wesen bestehen durch Nahrung. Alle Wesen bestehen durch Gestaltungen', und ein anderer hört seine Rede und spricht sie weiter, und wiederum ein anderer hört dessen Rede – durch solch eine festgelegte Kette der Überlieferung wird dieser heilige Wandel lange Zeit bestehen bleiben und zum Nutzen und Wohl der Welt samt den Göttern sein. So zeigt der General des Dhamma, der Älteste Sāriputta, durch die Einer-Gruppen (ekakavasena) den Geschmack der Einmütigkeit (sāmaggirasaṃ).

ဧကကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Einer-Gruppen (Ekakavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

ဒုကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Zweier-Gruppen (Dukavaṇṇanā)

၃၀၄. ဣတိ ဧကကဝသေန သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဒုကဝသေန ဒဿေတုံ ပုန ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ နာမရူပဒုကေ နာမန္တိ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာ နိဗ္ဗာနဉ္စ. တတ္ထ စတ္တာရော ခန္ဓာ နာမနဋ္ဌေန နာမံ. နာမနဋ္ဌေနာတိ နာမကရဏဋ္ဌေန. ယထာ ဟိ မဟာဇနသမ္မတတ္တာ မဟာသမ္မတဿ ‘‘မဟာသမ္မတော’’တိ နာမံ အဟောသိ, ယထာ မာတာပိတရော ‘‘အယံ တိဿော နာမ ဟောတု, ဖုဿော နာမ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ ပုတ္တဿ ကိတ္တိမနာမံ ကရောန္တိ, ယထာ ဝါ ‘‘ဓမ္မကထိကော ဝိနယဓရော’’တိ ဂုဏတော နာမံ အာဂစ္ဆတိ, န ဧဝံ ဝေဒနာဒီနံ. ဝေဒနာဒယော ဟိ မဟာပထဝီအာဒယော ဝိယ အတ္တနော နာမံ ကရောန္တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တေသု ဥပ္ပန္နေသု တေသံ နာမံ ဥပ္ပန္နမေဝ ဟောတိ. န ဟိ ဝေဒနံ ဥပ္ပန္နံ ‘‘တွံ ဝေဒနာ နာမ ဟောဟီ’’တိ, ကောစိ ဘဏတိ, န စဿာ ယေန ကေနစိ ကာရဏေန နာမဂ္ဂဟဏကိစ္စံ အတ္ထိ, ယထာ ပထဝိယာ ဥပ္ပန္နာယ ‘‘တွံ ပထဝီ နာမ ဟောဟီ’’တိ နာမဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ, စက္ကဝါဠသိနေရုမှိ စန္ဒိမသူရိယနက္ခတ္တေသု ဥပ္ပန္နေသု ‘‘တွံ စက္ကဝါဠံ နာမ, တွံ နက္ခတ္တံ နာမ ဟောဟီ’’တိ နာမဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ, နာမံ ဥပ္ပန္နမေဝ ဟောတိ, ဩပပါတိကာ ပညတ္တိ နိပတတိ, ဧဝံ ဝေဒနာယ ဥပ္ပန္နာယ ‘‘တွံ ဝေဒနာ နာမ ဟောဟီ’’တိ နာမဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ, တာယ ဥပ္ပန္နာယ ဝေဒနာတိ [Pg.160] နာမံ ဥပ္ပန္နမေဝ ဟောတိ. သညာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော အတီတေပိ ဟိ ဝေဒနာ ဝေဒနာယေဝ. သညာ. သင်္ခါရာ. ဝိညာဏံ ဝိညာဏမေဝ. အနာဂတေပိ. ပစ္စုပ္ပန္နေပိ. နိဗ္ဗာနံ ပန သဒါပိ နိဗ္ဗာနမေဝါတိ. နာမနဋ္ဌေန နာမံ. နမနဋ္ဌေနာပိ စေတ္ထ စတ္တာရော ခန္ဓာ နာမံ. တေ ဟိ အာရမ္မဏာဘိမုခံ နမန္တိ. နာမနဋ္ဌေန သဗ္ဗမ္ပိ နာမံ. စတ္တာရော ဟိ ခန္ဓာ အာရမ္မဏေ အညမညံ နာမေန္တိ, နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယတာယ အတ္တနိ အနဝဇ္ဇဓမ္မေ နာမေတိ.

304. Nachdem er so den Geschmack der Einmütigkeit mittels der Einer-Gruppen gezeigt hatte, begann er nun erneut die Darlegung, um ihn mittels der Zweier-Gruppen zu zeigen. Im Zweier-Abschnitt von Name und Form (nāmarūpaduke) bedeutet 'Name' (nāma) die vier unkörperlichen Daseinsfaktoren (khandhā) und das Nibbāna. Dabei heißt Name 'Name' im Sinne des Benennens. 'Im Sinne des Benennens' bedeutet im Sinne des Erzeugens eines Namens. Wie etwa durch Übereinkunft der großen Menge der König Mahāsammata den Namen 'Mahāsammata' erhielt; oder wie Eltern ihrem Sohn einen künstlichen Namen geben: 'Dieser soll Tissa heißen, jener Phussa'; oder wie ein Name aufgrund einer Eigenschaft entsteht, wie 'Dhamma-Prediger' oder 'Vinaya-Hüter' – so ist es bei Empfindung (vedanā) usw. nicht. Denn Empfindung und die anderen entstehen, indem sie ihren eigenen Namen gleichsam selbst erschaffen, wie die Erde usw. Wenn sie entstehen, ist ihr Name bereits mitentstanden. Niemand sagt zur entstandenen Empfindung: 'Du sollst Empfindung heißen', noch gibt es für sie aus irgendeinem Grund die Notwendigkeit einer Namensgebung. Wie bei der entstandenen Erde keine Namensgebung nötig ist ('Du sollst Erde heißen'), wie beim Entstehen des Weltensystems, des Berges Sineru, des Mondes, der Sonne und der Sterne keine Namensgebung nötig ist ('Du sollst Weltensystem heißen', 'Du sollst Stern heißen') – der Name ist bereits mitentstanden, die Bezeichnung fällt wie von selbst darauf –, so ist bei der entstandenen Empfindung keine Namensgebung nötig; mit ihrem Entstehen ist der Name 'Empfindung' bereits vorhanden. Ebenso verhält es sich mit der Wahrnehmung usw. Denn auch in der Vergangenheit war Empfindung eben Empfindung, Wahrnehmung war Wahrnehmung, Gestaltungen waren Gestaltungen, Bewusstsein war Bewusstsein. Auch in der Zukunft und in der Gegenwart ist es so. Nibbāna aber ist für immer eben Nibbāna. Somit ist es 'Name' im Sinne des Benennens. Aber auch im Sinne des Hinneigens (namana) sind hier die vier Daseinsfaktoren 'Name'. Sie neigen sich nämlich dem Objekt zu. Im Sinne des Benennens ist alles 'Name'. Denn die vier Daseinsfaktoren lassen einander zum Objekt hinneigen, und Nibbāna lässt die fehlerlosen Dinge (Pfade und Früchte) aufgrund der Bedingung der Vorherrschaft des Objekts zu sich selbst hinneigen.

ရူပန္တိ စတ္တာရော စ မဟာဘူတာ စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ရူပံ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ရုပ္ပနဋ္ဌေန ရူပံ. တဿ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Form (rūpa) sind die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Form; das alles zusammen ist Form im Sinne des Sich-Veränderns (ruppanaṭṭhena, durch Kälte, Hitze usw. bedrängt werden). Die ausführliche Erklärung dazu ist in der Weise zu verstehen, wie sie im Visuddhimagga dargelegt wurde.

အဝိဇ္ဇာတိ ဒုက္ခာဒီသု အညာဏံ. အယမ္ပိ ဝိတ္ထာရတော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ကထိတာယေဝ. ဘဝတဏှာတိ ဘဝပတ္ထနာ. ယထာဟ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဘဝတဏှာ? ယော ဘဝေသု ဘဝစ္ဆန္ဒော’’တိအာဒိ (ဓ. သ. ၁၃၁၉).

Unwissenheit (avijjā) ist das Nichtwissen bezüglich des Leidens usw. Auch diese ist ausführlich im Visuddhimagga dargelegt. Daseinsbegehren (bhavataṇhā) ist der Wunsch nach Dasein. Wie es heißt: 'Was ist dabei Daseinsbegehren? Jener Wunsch nach Dasein in den Existenzen' usw.

ဘဝဒိဋ္ဌီတိ ဘဝေါ ဝုစ္စတိ သဿတံ, သဿတဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကဒိဋ္ဌိ. သာ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဘဝဒိဋ္ဌိ? ‘ဘဝိဿတိ အတ္တာ စ လောကော စာ’တိ ယာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတ’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၃၂၀) နယေန အဘိဓမ္မေ ဝိတ္ထာရိတာ. ဝိဘဝဒိဋ္ဌီတိ ဝိဘဝေါ ဝုစ္စတိ ဥစ္ဆေဒံ, ဥစ္ဆေဒဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကဒိဋ္ဌိ. သာပိ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဝိဘဝဒိဋ္ဌိ? ‘န ဘဝိဿတိ အတ္တာ စ လောကော စာ’တိ (ဓ. သ. ၂၈၅). ယာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတ’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၃၂၁) နယေန တတ္ထေဝ ဝိတ္ထာရိတာ.

Bei Daseinsansicht (bhavadiṭṭhi) wird das Ewigkeitliche (sassataṃ) als Dasein bezeichnet; es ist die Ansicht, die aufgrund der Ewigkeitsvorstellung entsteht. Sie ist im Abhidhamma ausführlich dargelegt: 'Was ist dabei Daseinsansicht? Die Ansicht, dass das Selbst und die Welt fortdauern werden; solch eine Ansicht ist eine verfestigte Ansicht.' Bei Nicht-Daseinsansicht (vibhavadiṭṭhi) wird die Vernichtung (ucchedaṃ) als Nicht-Dasein bezeichnet; es ist die Ansicht, die aufgrund der Vernichtungsvorstellung entsteht. Auch diese ist an derselben Stelle im Abhidhamma ausführlich dargelegt: 'Was ist dabei Nicht-Daseinsansicht? Die Ansicht, dass das Selbst und die Welt nicht fortdauern werden; solch eine Ansicht ist eine verfestigte Ansicht.'

အဟိရိကန္တိ ‘‘ယံ န ဟိရီယတိ ဟိရီယိတဗ္ဗေနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၂၈) ဧဝံ ဝိတ္ထာရိတာ နိလ္လဇ္ဇတာ. အနောတ္တပ္ပန္တိ ‘‘ယံ န ဩတ္တပ္ပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၂၉) ဧဝံ ဝိတ္ထာရိတော အဘာယနကအာကာရော.

Schamlosigkeit (Ahirika) bedeutet: 'Das, wodurch man sich dessen nicht schämt, wofür man sich schämen sollte'. Auf diese Weise ist sie als ein Zustand der Schamlosigkeit dargelegt. Furchtlosigkeit vor dem Unheilsamen (Anottappa) bedeutet: 'Das, wodurch man sich nicht vor dem fürchtet, wovor man sich fürchten sollte'. Auf diese Weise ist sie als eine Form der Furchtlosigkeit dargelegt.

ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စာတိ ‘‘ယံ ဟိရီယတိ ဟိရီယိတဗ္ဗေန, ဩတ္တပ္ပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၃၀-၃၁) ဧဝံ ဝိတ္ထာရိတာနိ ဟိရိဩတ္တပ္ပာနိ. အပိ စေတ္ထ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဟိရီ, ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌာနံ ဩတ္တပ္ပံ. အတ္တာဓိပတေယျာ ဟိရီ, လောကာဓိပတေယျံ ဩတ္တပ္ပံ. လဇ္ဇာသဘာဝသဏ္ဌိတာ ဟိရီ, ဘယသဘာဝသဏ္ဌိတံ ဩတ္တပ္ပံ. ဝိတ္ထာရကထာ ပနေတ္ထ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ.

Scham (Hiri) und Scheu (Ottappa) bedeuten: 'Das, wodurch man sich vor dem schämt, wofür man sich schämen sollte, und sich vor dem fürchtet, wovor man sich fürchten sollte'. Auf diese Weise sind Scham und Scheu dargelegt. Überdies ist in diesem Zusammenhang die Scham durch innere Ursachen bedingt (ajjhattasamuṭṭhāna), während die Scheu durch äußere Ursachen bedingt ist (bahiddhāsamuṭṭhāna). Die Scham hat das Selbst als bestimmende Instanz (attādhipateyyā), die Scheu hat die Welt als bestimmende Instanz (lokādhipateyyaṃ). Die Scham gründet im Wesen der Gewissensbisse (lajjā), die Scheu gründet im Wesen der Furcht (bhaya). Eine ausführliche Erläuterung dazu wurde in allen Aspekten im Visuddhimagga dargelegt.

ဒေါဝစဿတာတိ [Pg.161] ဒုက္ခံ ဝစော ဧတသ္မိံ ဝိပ္ပဋိကူလဂါဟိမှိ ဝိပစ္စနီကသာတေ အနာဒရေ ပုဂ္ဂလေတိ ဒုဗ္ဗစော, တဿ ကမ္မံ ဒေါဝစဿံ, တဿ ဘာဝေါ ဒေါဝစဿတာ. ဝိတ္ထာရတော ပနေသာ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဒေါဝစဿတာ? သဟဓမ္မိကေ ဝုစ္စမာနေ ဒေါဝစဿာယ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၃၃၂) အဘိဓမ္မေ အာဂတာ. သာ အတ္ထတော သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဟောတိ. ‘‘စတုန္နဉ္စ ခန္ဓာနံ ဧတေနာကာရေန ပဝတ္တာနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ ဝဒန္တိ. ပါပမိတ္တတာတိ ပါပါ အဿဒ္ဓါဒယော ပုဂ္ဂလာ ဧတဿ မိတ္တာတိ ပါပမိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ ပါပမိတ္တတာ. ဝိတ္ထာရတော ပနေသာ – ‘‘တတ္ထ ကတမာ ပါပမိတ္တတာ? ယေ တေ ပုဂ္ဂလာ အဿဒ္ဓါ ဒုဿီလာ အပ္ပဿုတာ မစ္ဆရိနော ဒုပ္ပညာ. ယာ တေသံ သေဝနာ နိသေဝနာ သံသေဝနာ ဘဇနာ သံဘဇနာ ဘတ္တိ သံဘတ္တိ တံသမ္ပဝင်္ကတာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၃၃) ဧဝံ အာဂတာ. သာပိ အတ္ထတော ဒေါဝစဿတာ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Widerspenstigkeit (Dovacassatā) bedeutet: Bei einer Person, die das Gegenteil von dem annimmt, was recht ist, die Freude am Widerstand hat und respektlos ist, ist das Wort (vaco) schwer (dukkhaṃ), daher wird sie als widerspenstig (dubbaco) bezeichnet; deren Handeln ist die Widerspenstigkeit (dovacassaṃ), deren Zustand ist das Wesen der Widerspenstigkeit (dovacassatā). Ausführlich ist dies im Abhidhamma so überliefert: 'Was ist dort die Widerspenstigkeit? Wenn bei rechtmäßiger Unterweisung eine Widerspenstigkeit vorliegt.' Sie ist ihrem Wesen nach die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandho). Man sagt: 'Dies ist eine Bezeichnung für die vier Gruppen (khandhā), die in dieser Weise (der Respektlosigkeit) auftreten.' Schlechter Umgang (Pāpamittatā) bedeutet: Solche Personen, die ungläubig und so weiter sind, sind schlechte (pāpā) Freunde; wer solche Freunde hat, ist ein 'Pāpamitto' (einer mit schlechten Freunden), dessen Zustand ist die schlechte Freundschaft (pāpamittatā). Ausführlich ist sie so überliefert: 'Was ist dort die schlechte Freundschaft? Diejenigen Personen, die ungläubig, unsittlich, wenig gelehrt, geizig und unverständig sind. Was die Nachfolge, das Aufsuchen, das wiederholte Aufsuchen, das Verehren, das wiederholte Verehren, die Ergebenheit, die wiederholte Ergebenheit und das Verbundensein mit diesen betrifft.' Dies ist ihrem Wesen nach ebenso wie die Widerspenstigkeit zu betrachten.

သောဝစဿတာ စ ကလျာဏမိတ္တတာ စ ဝုတ္တပ္ပဋိပက္ခနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥဘောပိ ပနေတာ ဣဓ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ ကထိတာ.

Umgänglichkeit (Sovacassatā) und gute Freundschaft (Kalyāṇamittatā) sind nach der Methode des Gegenteils des bereits Erwähnten zu verstehen. Beide sind hier als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Dingen dargelegt.

အာပတ္တိကုသလတာတိ ‘‘ပဉ္စပိ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ အာပတ္တိယော, သတ္တပိ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ အာပတ္တိယော. ယာ တာသံ အာပတ္တီနံ အာပတ္တိကုသလတာ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၃၆) ဧဝံ ဝုတ္တော အာပတ္တိကုသလဘာဝေါ.

Geschicklichkeit in Bezug auf Vergehen (Āpattikusalatā) ist als ein Zustand der Kundigkeit hinsichtlich der Vergehen dargelegt, wie folgt: 'Die fünf Gruppen von Vergehen sind Vergehen, ebenso sind die sieben Gruppen von Vergehen Vergehen. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in Bezug auf diese Vergehen darstellt (ist Āpattikusalatā).'

အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနကုသလတာတိ ‘‘ယာ တာဟိ အာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌာနကုသလတာ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၃၇) ဧဝံ ဝုတ္တာ သဟ ကမ္မဝါစာယ အာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဇာနနာ ပညာ.

Geschicklichkeit im Heraustreten aus Vergehen (Āpattivuṭṭhānakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die durch die Kenntnis der Abgrenzung des Heraustretens aus den Vergehen zusammen mit dem formellen Rechtsakt (kammavācā) besteht, wie folgt: 'Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit im Heraustreten aus jenen Vergehen darstellt.'

သမာပတ္တိကုသလတာတိ ‘‘အတ္ထိ သဝိတက္ကသဝိစာရာ သမာပတ္တိ, အတ္ထိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ သမာပတ္တိ, အတ္ထိ အဝိတက္ကအဝိစာရာ သမာပတ္တိ. ယာ တာသံ သမာပတ္တီနံ ကုသလတာ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၃၈) ဧဝံ ဝုတ္တာ သဟ ပရိကမ္မေန အပ္ပနာပရိစ္ဆေဒဇာနနာ ပညာ. သမာပတ္တိဝုဋ္ဌာနကုသလတာတိ ‘‘ယာ တာဟိ သမာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌာနကုသလတာ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၃၉) ဧဝံ ဝုတ္တာ ယထာပရိစ္ဆိန္နသမယဝသေနေဝ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာနသမတ္ထာ ‘‘ဧတ္တကံ ဂတေ သူရိယေ ဥဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ ဝုဋ္ဌာနကာလပရိစ္ဆေဒကာ ပညာ.

Geschicklichkeit in den Erreichungen (Samāpattikusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, welche die Abgrenzung der vollkommenen Sammlung (appanā) zusammen mit der Vorbereitung (parikamma) kennt, wie folgt: 'Es gibt die Erreichung mit Gedankenfassung und diskursivem Denken, es gibt die Erreichung ohne Gedankenfassung mit nur diskursivem Denken, es gibt die Erreichung ohne Gedankenfassung und ohne diskursives Denken. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in Bezug auf jene Erreichungen darstellt.' Geschicklichkeit im Beenden der Erreichung (Samāpattivuṭṭhānakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die fähig ist, die Erreichung genau nach der festgesetzten Zeit zu beenden, wie folgt: 'Wenn die Sonne diesen Punkt erreicht hat, werde ich aufstehen' – dies ist die Weisheit, welche den Zeitpunkt des Aufstehens (vuṭṭhāna) festlegt.

ဓာတုကုသလတာတိ ‘‘အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော စက္ခုဓာတု…ပေ… မနောဝိညာဏဓာတု. ယာ တာသံ ဓာတူနံ ကုသလတာ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၀) ဧဝံ ဝုတ္တာ အဋ္ဌာရသန္နံ [Pg.162] ဓာတူနံ သဘာဝပရိစ္ဆေဒကာ သဝနဓာရဏသမ္မသနပဋိဝေဓပညာ. မနသိကာရကုသလတာတိ ‘‘ယာ တာသံ ဓာတူနံ မနသိကာရကုသလတာ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၁) ဧဝံ ဝုတ္တာ တာသံယေဝ ဓာတူနံ သမ္မသနပဋိဝေဓပစ္စဝေက္ခဏပညာ.

Elementen-Geschicklichkeit (Dhātukusalatā) ist als die Weisheit des Hörens, Bewahrens, Untersuchens und Durchdringens dargelegt, welche die Eigenmerkmale der achtzehn Elemente abgrenzt, wie folgt: 'Die achtzehn Elemente: das Sehelement ... bis zum Geistbewusstseinselement. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in Bezug auf jene Elemente darstellt.' Aufmerksamkeits-Geschicklichkeit (Manasikārakusalatā) ist als die Weisheit des Untersuchens, Durchdringens und Reflektierens eben jener Elemente dargelegt, wie folgt: 'Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in der Aufmerksamkeit gegenüber jenen Elementen darstellt.'

အာယတနကုသလတာတိ ‘‘ဒွါဒသာယတနာနိ စက္ခာယတနံ…ပေ… ဓမ္မာယတနံ. ယာ တေသံ အာယတနာနံ အာယတနကုသလတာ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၂) ဧဝံ ဝုတ္တာ ဒွါဒသန္နံ အာယတနာနံ ဥဂ္ဂဟမနသိကာရပဇာနနာ ပညာ. အပိစ ဓာတုကုသလတာပိ ဥဂ္ဂဟမနသိကာရသဝနသမ္မသနပဋိဝေဓပစ္စဝေက္ခဏေသု ဝတ္တတိ မနသိကာရကုသလတာပိ အာယတနကုသလတာပိ. အယံ ပနေတ္ထ ဝိသေသော, သဝနဥဂ္ဂဟပစ္စဝေက္ခဏာ လောကိယာ, ပဋိဝေဓော လောကုတ္တရော, သမ္မသနမနသိကာရာ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလတာတိ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ…ပေ… သမုဒယော ဟောတီတိ ယာ တတ္ထ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၃) ဧဝံ ဝုတ္တာ ဒွါဒသန္နံ ပစ္စယာကာရာနံ ဥဂ္ဂဟာဒိဝသေန ပဝတ္တာ ပညာ.

Sinnesgrund-Geschicklichkeit (Āyatanakusalatā) ist als die Weisheit des Lernens, der Aufmerksamkeit und der Erkenntnis der zwölf Sinnesgrundlagen dargelegt, wie folgt: 'Die zwölf Sinnesgrundlagen: die Sehgrundlage ... bis zur Geistobjektgrundlage. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in Bezug auf jene Sinnesgrundlagen darstellt.' Überdies gilt: Auch die Elementen-Geschicklichkeit erstreckt sich auf das Lernen, die Aufmerksamkeit, das Hören, das Untersuchen, das Durchdringen und das Reflektieren, ebenso wie die Aufmerksamkeits-Geschicklichkeit und die Sinnesgrund-Geschicklichkeit. Der Unterschied hierbei ist: Hören, Lernen und Reflektieren sind weltlich (lokiyā), das Durchdringen ist überweltlich (lokuttaro), Untersuchen und Aufmerksamkeit sind eine Mischung aus weltlich und überweltlich. Geschicklichkeit im Bedingten Entstehen (Paṭiccasamuppādakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die durch Lernen und so weiter hinsichtlich der zwölf Glieder der Bedingungskette auftritt, wie folgt: 'Durch die Unwissenheit als Bedingung entstehen die Gestaltungen ... so geschieht das Entstehen. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die sich darauf bezieht.'

ဌာနကုသလတာတိ ‘‘ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေသံ ယေသံ ဓမ္မာနံ ဟေတုပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ တံ တံ ဌာနန္တိ ယာ တတ္ထ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၄) ဧဝံ ဝုတ္တာ ‘‘စက္ခုံ ဝတ္ထုံ ကတွာ ရူပံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပန္နဿ စက္ခုဝိညာဏဿ စက္ခုရူပံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၃၄၄) ဌာနဉ္စေဝ ကာရဏဉ္စာ’’တိ ဧဝံ ဌာနပရိစ္ဆိန္ဒနသမတ္ထာ ပညာ. အဋ္ဌာနကုသလတာတိ ‘‘ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေသံ ယေသံ ဓမ္မာနံ န ဟေတူ န ပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ တံ တံ အဋ္ဌာနန္တိ ယာ တတ္ထ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၅) ဧဝံ ဝုတ္တာ ‘‘စက္ခုံ ဝတ္ထုံ ကတွာ ရူပံ အာရမ္မဏံ ကတွာ သောတဝိညာဏာဒီနိ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ တေသံ စက္ခုရူပံ န ဌာနံ န ကာရဏ’’န္တိ ဧဝံ အဋ္ဌာနပရိစ္ဆိန္ဒနသမတ္ထာ ပညာ အပိစ ဧတသ္မိံ ဒုကေ ‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ဌာနာဌာနကုသလော ဘိက္ခူတိ အလံ ဝစနာယာတိ. ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီတိ ပဇာနာတိ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ပုထုဇ္ဇနော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၂၇) ဣမိနာပိ သုတ္တေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Geschicklichkeit in Bezug auf die Ursache (Ṭhānakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die fähig ist, die Ursache abzugrenzen, wie folgt: 'Welche Dinge auch immer die Ursache und Bedingung für das Entstehen welcher Dinge auch immer sind, das ist die Ursache (ṭhāna). Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die sich darauf bezieht'; wie etwa: 'Indem das Auge zur Basis und eine Form zum Objekt gemacht wird, sind Auge und Form sowohl die Stätte (ṭhāna) als auch die Ursache (kāraṇa) für das entstandene Sehbewusstsein.' Geschicklichkeit in Bezug auf das Unmögliche (Aṭṭhānakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die fähig ist, das Nicht-Ursächliche abzugrenzen, wie folgt: 'Welche Dinge auch immer nicht die Ursache und nicht die Bedingung für das Entstehen welcher Dinge auch immer sind, das ist das Unmögliche (aṭṭhāna). Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die sich darauf bezieht'; wie etwa: 'Indem das Auge zur Basis und eine Form zum Objekt gemacht wird, entstehen kein Hörbewusstsein und so weiter; daher sind Auge und Form für diese weder die Stätte noch die Ursache.' Überdies ist die Bedeutung in diesem Zweiergespann auch durch dieses Sutta zu verstehen: 'Wie weit, o Herr, reicht es aus, einen Mönch als kundig in Bezug auf das Mögliche und Unmögliche zu bezeichnen? Hier, Ānanda, erkennt ein Mönch: Es ist unmöglich, es kann nicht sein, dass eine Person, die mit vollkommener Ansicht ausgestattet ist (ein Stromeingetretener), irgendeine gestaltete Erscheinung als beständig ansieht – dass dies geschieht, ist nicht möglich. Er erkennt jedoch: Es ist möglich, dass ein Weltling irgendeine gestaltete Erscheinung als beständig ansieht.'

အဇ္ဇဝန္တိ [Pg.163] ဂေါမုတ္တဝင်္ကတာ စန္ဒဝင်္ကတာ နင်္ဂလကောဋိဝင်္ကတာတိ တယော အနဇ္ဇဝါ. ဧကစ္စော ဟိ ဘိက္ခု ပဌမဝယေ ဧကဝီသတိယာ အနေသနာသု ဆသု စ အဂေါစရေသု စရတိ, မဇ္ဈိမပစ္ဆိမဝယေသု လဇ္ဇီ ကုက္ကုစ္စကော သိက္ခာကာမော ဟောတိ, အယံ ဂေါမုတ္တဝင်္ကတာ နာမ. ဧကော ပဌမဝယေပိ ပစ္ဆိမဝယေပိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ပူရေတိ, လဇ္ဇီ ကုက္ကုစ္စကော သိက္ခာကာမော ဟောတိ, မဇ္ဈိမဝယေ ပုရိမသဒိသော, အယံ စန္ဒဝင်္ကတာ နာမ. ဧကော ပဌမဝယေပိ မဇ္ဈိမဝယေပိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ပူရေတိ, လဇ္ဇီ ကုက္ကုစ္စကော သိက္ခာကာမော ဟောတိ, ပစ္ဆိမဝယေ ပုရိမသဒိသော အယံ နင်္ဂလကောဋိဝင်္ကတာ နာမ. ဧကော သဗ္ဗမေတံ ဝင်္ကတံ ပဟာယ တီသုပိ ဝယေသု ပေသလော လဇ္ဇီ ကုက္ကုစ္စကော သိက္ခာကာမော ဟောတိ. တဿ ယော သော ဥဇုဘာဝေါ, ဣဒံ အဇ္ဇဝံ နာမ. အဘိဓမ္မေပိ ဝုတ္တံ – ‘‘တတ္ထ ကတမော အဇ္ဇဝေါ. ယာ အဇ္ဇဝတာ အဇိမှတာ အဝင်္ကတာ အကုဋိလတာ, အယံ ဝုစ္စတိ အဇ္ဇဝေါ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၆). လဇ္ဇဝန္တိ ‘‘တတ္ထ ကတမော လဇ္ဇဝေါ? ယော ဟိရီယတိ ဟိရီယိတဗ္ဗေန ဟိရီယတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ. အယံ ဝုစ္စတိ လဇ္ဇဝေါ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော လဇ္ဇီဘာဝေါ.

Aufrichtigkeit (Ajjava) bedeutet das Freisein von drei Arten der Krummheit: die Krummheit wie ein Kuhharn-Strahl (gomuttavaṅkatā), die Krummheit wie die Mondsichel (candavaṅkatā) und die Krummheit wie ein Pfluggriff (naṅgalakoṭivaṅkatā). Ein gewisser Mönch wandelt in seinem ersten Lebensalter in den einundzwanzig Arten des falschen Lebensunterhalts und den sechs ungeeigneten Aufenthaltsorten (agocara); im mittleren und letzten Lebensalter jedoch ist er gewissenhaft (lajjī), besorgt um die Regeln (kukkuccako) und lernbegierig hinsichtlich der dreifachen Schulung (sikkhākāmo) – dies wird als 'Krummheit wie ein Kuhharn-Strahl' bezeichnet. Ein anderer erfüllt im ersten und letzten Lebensalter die vierfache Reinheit der Sittlichkeit (catupārisuddhisīla), ist gewissenhaft, besorgt um die Regeln und lernbegierig, verhält sich aber im mittleren Lebensalter wie der erstgenannte Mönch – dies wird als 'Krummheit wie die Mondsichel' bezeichnet. Wieder ein anderer erfüllt im ersten und mittleren Lebensalter die Sittlichkeit, ist gewissenhaft und lernbegierig, verhält sich aber im letzten Lebensalter wie der erste – dies wird als 'Krummheit wie ein Pfluggriff' bezeichnet. Wer jedoch all diese Krummheiten ablegt und in allen drei Lebensaltern tugendhaft, gewissenhaft, besorgt um die Regeln und lernbegierig ist, dessen Geradlinigkeit wird 'Aufrichtigkeit' genannt. Auch im Abhidhamma heißt es: „Was ist dabei Aufrichtigkeit? Es ist die Geradheit, Nicht-Krummheit, Nicht-Gewundenheit, Nicht-Falschheit; dies nennt man Aufrichtigkeit.“ Gewissenhaftigkeit (Lajjava) wird so beschrieben: „Was ist dabei Gewissenhaftigkeit? Wenn man sich vor dem schämt, was schändlich ist, sich schämt bei der Ausübung von sündhaften, unheilsamen Dingen. Dies nennt man Gewissenhaftigkeit.“

ခန္တီတိ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ခန္တိ? ယာ ခန္တိ ခမနတာ အဓိဝါသနတာ အစဏ္ဍိက္ကံ အနဿုရောပေါ အတ္တမနတာ စိတ္တဿာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၈) ဧဝံ ဝုတ္တာ အဓိဝါသနခန္တိ. သောရစ္စန္တိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ သောရစ္စံ? ယော ကာယိကော အဝီတိက္ကမော, ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ သောရစ္စံ. သဗ္ဗောပိ သီလသံဝရော သောရစ္စ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၉) ဧဝံ ဝုတ္တော သုရတဘာဝေါ.

Geduld (Khanti) wird beschrieben als: „Was ist dabei Geduld? Es ist jene Geduld, Nachsicht, Duldsamkeit, Nicht-Wildheit, Nicht-Zornigkeit, die Zufriedenheit des Geistes.“ Dies bezieht sich auf die geduldige Nachsicht (adhivāsanakhanti). Sanftmut (Soracca) wird beschrieben als: „Was ist dabei Sanftmut? Es ist die körperliche Nicht-Übertretung, die sprachliche Nicht-Übertretung, die körperlich-sprachliche Nicht-Übertretung. Dies nennt man Sanftmut. Auch die gesamte Zügelung der Sittlichkeit (sīlasaṃvaro) ist Sanftmut.“ Dies bezeichnet den Zustand eines Sanftmütigen (suratabhāvo).

သာခလျန္တိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ သာခလျံ? ယာ သာ ဝါစာ အဏ္ဍကာ ကက္ကသာ ပရကဋုကာ ပရာဘိသဇ္ဇနီ ကောဓသာမန္တာ အသမာဓိသံဝတ္တနိကာ, တထာရူပိံ ဝါစံ ပဟာယ ယာ သာ ဝါစာ နေဠာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ, တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ. ယာ တတ္ထ သဏှဝါစတာ သခိလဝါစတာ အဖရုသဝါစတာ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ သာခလျ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၃၅၀) ဧဝံ ဝုတ္တော သမ္မောဒကမုဒုကဘာဝေါ. ပဋိသန္ထာရောတိ အယံ လောကသန္နိဝါသော အာမိသေန ဓမ္မေန စာတိ ဒွီဟိ ဆိဒ္ဒေါ, တဿ တံ ဆိဒ္ဒံ ယထာ န ပညာယတိ, ဧဝံ ပီဌဿ ဝိယ ပစ္စတ္ထရဏေန အာမိသေန ဓမ္မေန စ ပဋိသန္ထရဏံ. အဘိဓမ္မေပိ ဝုတ္တံ ‘‘တတ္ထ ကတမော ပဋိသန္ထာရော[Pg.164]? အာမိသပဋိသန္ထာရော စ ဓမ္မပဋိသန္ထာရော စ. ဣဓေကစ္စော ပဋိသန္ထာရကော ဟောတိ အာမိသပဋိသန္ထာရေန ဝါ ဓမ္မပဋိသန္ထာရေန ဝါ. အယံ ဝုစ္စတိ ပဋိသန္ထာရော’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၅၁). ဧတ္ထ စ အာမိသေန သင်္ဂဟော အာမိသပဋိသန္ထာရော နာမ. တံ ကရောန္တေန မာတာပိတူနံ ဘိက္ခုဂတိကဿ ဝေယျာဝစ္စကရဿ ရညော စောရာနဉ္စ အဂ္ဂံ အဂ္ဂဟေတွာပိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. အာမသိတွာ ဒိန္နေ ဟိ ရာဇာနော စ စောရာ စ အနတ္ထမ္ပိ ကရောန္တိ ဇီဝိတက္ခယမ္ပိ ပါပေန္တိ, အနာမသိတွာ ဒိန္နေ အတ္တမနာ ဟောန္တိ. စောရနာဂဝတ္ထုအာဒီနိ စေတ္ထ ဝတ္ထူနိ ကထေတဗ္ဗာနိ. တာနိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၈၅-၇) ဝိတ္ထာရိတာနိ. သက္ကစ္စံ ဥဒ္ဒေသဒါနံ ပါဠိဝဏ္ဏနာ ဓမ္မကထာကထနန္တိ ဧဝံ ဓမ္မေန သင်္ဂဟော ဓမ္မပဋိသန္ထာရော နာမ.

Freundlichkeit (Sākhalya) wird so beschrieben: „Was ist dabei Freundlichkeit? Wenn man jene Rede aufgibt, die wie ein Dorn ist, rau, bitter für andere, verletzend, dem Zorn nahe und nicht zur Sammlung führend, und stattdessen eine Rede spricht, die makellos ist, angenehm für das Ohr, liebevoll, herzergreifend, höflich, von vielen geliebt und vielen wohlgefällig. Die Sanftheit, Milde und Nicht-Rauheit in dieser Rede nennt man Freundlichkeit.“ Dies bezeichnet eine gewinnende und sanfte Wesensart. Zuvorkommenheit (Paṭisanthāra) bedeutet: Diese Welt der Wesen ist zweifach lückenhaft – in materieller Hinsicht (āmisa) und in Hinsicht auf die Lehre (dhamma). Damit diese Lücke nicht auffällt, ist Zuvorkommenheit wie das Ausbessern eines Sitzplatzes mit einer Decke durch materielle und geistige Gaben. Im Abhidhamma heißt es: „Was ist dabei Zuvorkommenheit? Es gibt materielle Zuvorkommenheit und Zuvorkommenheit durch die Lehre. Hier ist jemand zuvorkommend durch materielle Gaben oder durch die Lehre. Dies nennt man Zuvorkommenheit.“ Die Unterstützung durch Materielles ist materielle Zuvorkommenheit. Dabei ist es einem Mönch erlaubt, Eltern, Mitmönchen, Gehilfen sowie Königen und Räubern das Beste zu geben, ohne es zuvor für sich selbst zu nehmen. Denn wenn man Königen oder Räubern Gaben erst nach persönlicher Berührung gibt, können sie Unheil anrichten oder gar das Leben gefährden; gibt man sie ohne Berührung, sind sie zufrieden. Hierzu sollten Erzählungen wie die vom Räuber Nāga herangezogen werden, die im Vinaya-Kommentar (Samantapāsādikā) ausführlich dargelegt sind. Die gewissenhafte Unterweisung, die Erläuterung der Pāli-Texte und das Halten von Lehrvorträgen – diese Art der Unterstützung durch die Lehre nennt man Zuvorkommenheit durch die Lehre (dhammapaṭisanthāro).

အဝိဟိံသာတိ ကရုဏာပိ ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေါပိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘တတ္ထ ကတမာ အဝိဟိံသာ? ယာ သတ္တေသု ကရုဏာ ကရုဏာယနာ ကရုဏာယိတတ္တံ ကရုဏာစေတောဝိမုတ္တိ, အယံ ဝုစ္စတိ အဝိဟိံသာ’’တိ. သောစေယျန္တိ မေတ္တာယ စ မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂဿ စ ဝသေန သုစိဘာဝေါ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘တတ္ထ ကတမံ သောစေယျံ? ယာ သတ္တေသု မေတ္တိ မေတ္တာယနာ မေတ္တာယိတတ္တံ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ သောစေယျ’’န္တိ.

Nicht-Schädigen (Avihiṃsā) umfasst sowohl das Mitgefühl (karuṇā) als auch dessen Vorstufen (die vorbereitende Konzentration). Dazu wurde gesagt: „Was ist dabei Nicht-Schädigen? Es ist das Mitgefühl gegenüber den Wesen, das Bemitleiden, der Zustand des Erbarmens, die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl; dies nennt man Nicht-Schädigen.“ Reinheit (Soceyya) ist der Zustand der Lauterkeit kraft der liebenden Güte (mettā) und ihrer Vorstufen. Dazu wurde gesagt: „Was ist dabei Reinheit? Es ist die Liebe gegenüber den Wesen, das Liebhaben, der Zustand der Güte, die Gemütsbefreiung durch liebende Güte; dies nennt man Reinheit.“

မုဋ္ဌဿစ္စန္တိ သတိဝိပ္ပဝါသော, ယထာဟ ‘‘တတ္ထ ကတမံ မုဋ္ဌဿစ္စံ? ယာ အသတိ အနနုဿတိ အပ္ပဋိဿတိ အဿရဏတာ အဓာရဏတာ ပိလာပနတာ သမ္မုဿနတာ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ မုဋ္ဌဿစ္စံ’’ (ဓ. သ. ၁၃၅၆). အသမ္ပဇညန္တိ, ‘‘တတ္ထ ကတမံ အသမ္ပဇညံ? ယံ အညာဏံ အဒဿနံ အဝိဇ္ဇာလင်္ဂီ မောဟော အကုသလမူလ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တာ အဝိဇ္ဇာယေဝ. သတိ သတိယေဝ. သမ္ပဇညံ ဉာဏံ.

Unachtsamkeit (Muṭṭhassacca) ist das Schwinden der Achtsamkeit. Wie gesagt wurde: „Was ist dabei Unachtsamkeit? Jene Nicht-Achtsamkeit, das Nicht-Eingedenksein, die Nicht-Besinnung, das Unvermögen sich zu erinnern, das Unvermögen zu bewahren, die Oberflächlichkeit (wie ein Kürbis auf dem Wasser), das Vergessen; dies nennt man Unachtsamkeit.“ Unwissenheit (Asampajañña) wird als jene Unwissenheit (avijjā) beschrieben, wie es heißt: „Was ist dabei Unwissenheit? Jedes Nicht-Wissen, Nicht-Sehen, der Riegel der Unwissenheit, die Verblendung, die unheilsame Wurzel.“ Achtsamkeit (Sati) ist eben Achtsamkeit; Wissensklarheit (Sampajañña) ist Weisheit (ñāṇa).

ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာတိ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ? ဣဓေကစ္စော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၃၅၂) နယေန ဝိတ္ထာရိတော ဣန္ဒြိယသံဝရဘေဒေါ. ဘောဇနေ အမတ္တညုတာတိ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဘောဇနေ အမတ္တညုတာ? ဣဓေကစ္စော အပ္ပဋိသင်္ခါ အယောနိသော အာဟာရံ အာဟာရေတိ ဒဝါယ မဒါယ မဏ္ဍနာယ ဝိဘူသနာယ. ယာ တတ္ထ အသန္တုဋ္ဌိတာ အမတ္တညုတာ အပ္ပဋိသင်္ခါ ဘောဇနေ’’တိ ဧဝံ အာဂတော ဘောဇနေ အမတ္တညုဘာဝေါ. အနန္တရဒုကော ဝုတ္တပ္ပဋိပက္ခနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

Das Unbewachtsein der Sinnestore (indriyesu aguttadvāratā) ist der Verfall der Sinneszügelung, der so erklärt wird: „Was ist dabei das Unbewachtsein der Sinnestore? Da ist jemand, der mit dem Auge eine Form sieht und dabei an den Merkmalen (nimitta) haften bleibt“ usw. Unmäßigkeit beim Essen (bhojane amattaññutā) ist der Zustand, in dem man beim Genuss der Nahrung das rechte Maß nicht kennt: „Was ist dabei Unmäßigkeit beim Essen? Da ist jemand, der ohne weise Überlegung und unsachgemäß Nahrung zu sich nimmt – zum Spiel, zum Berauschen, zum Schmuck, zur Verschönerung. Jene Unzufriedenheit, Maßlosigkeit und mangelnde Reflexion beim Essen nennt man Unmäßigkeit beim Essen.“ Das darauffolgende Paar (die entsprechenden positiven Qualitäten) ist durch die Methode des Gegensatzes zu verstehen.

ပဋိသင်္ခါနဗလန္တိ [Pg.165] ‘‘တတ္ထ ကတမံ ပဋိသင်္ခါနဗလံ? ယာ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ ဧဝံ ဝိတ္ထာရိတံ အပ္ပဋိသင်္ခါယ အကမ္ပနဉာဏံ. ဘာဝနာဗလန္တိ ဘာဝေန္တဿ ဥပ္ပန္နံ ဗလံ. အတ္ထတော ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသီသေန သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဟောန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘တတ္ထ ကတမံ ဘာဝနာဗလံ? ယာ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အာသေဝနာ ဘာဝနာ ဗဟုလီကမ္မံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဘာဝနာဗလံ. သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝနာဗလ’’န္တိ.

Die Kraft der Überlegung (Paṭisaṅkhānabala) ist jenes unerschütterliche Wissen, das durch weise Betrachtung entsteht, beschrieben als: „Was ist dabei die Kraft der Überlegung? Es ist die Weisheit, das volle Erkennen.“ Die Kraft der Entfaltung (Bhāvanābala) ist die Kraft, die in einem Übenden entsteht. Dem Sinne nach handelt es sich um die sieben Erleuchtungsglieder (bojjhaṅgā), angeführt durch das Erleuchtungsglied der Tatkraft (vīriya). Dazu wurde gesagt: „Was ist dabei die Kraft der Entfaltung? Es ist die Pflege, die Entfaltung, die häufige Ausübung heilsamer Dinge; dies nennt man die Kraft der Entfaltung. Die sieben Erleuchtungsglieder sind die Kraft der Entfaltung.“

သတိဗလန္တိ အဿတိယာ အကမ္ပနဝသေန သတိယေဝ. သမာဓိဗလန္တိ ဥဒ္ဓစ္စေ အကမ္ပနဝသေန သမာဓိယေဝ. သမထော သမာဓိ. ဝိပဿနာ ပညာ. သမထောဝ တံ အာကာရံ ဂဟေတွာ ပုန ပဝတ္တေတဗ္ဗဿ သမထဿ နိမိတ္တဝသေန သမထနိမိတ္တံ ပဂ္ဂါဟနိမိတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ပဂ္ဂါဟော ဝီရိယံ. အဝိက္ခေပေါ ဧကဂ္ဂတာ. ဣမေဟိ ပန သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ပဋိသင်္ခါနဗလဉ္စ ဘာဝနာဗလဉ္စ သတိဗလဉ္စ သမာဓိဗလဉ္စ သမထော စ ဝိပ္ပဿနာ စ သမထနိမိတ္တဉ္စ ပဂ္ဂါဟနိမိတ္တဉ္စ ပဂ္ဂါဟော စ အဝိက္ခေပေါ စာတိ ဆဟိ ဒုကေဟိ ပရတော သီလဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါဒုကေန စ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ ဓမ္မာ ကထိတာ.

Die Kraft der Achtsamkeit (satibala) bedeutet Achtsamkeit (sati) selbst, aufgrund ihrer Unerschütterlichkeit gegenüber Unachtsamkeit. Die Kraft der Konzentration (samādhibala) bedeutet Konzentration (samādhi) selbst, aufgrund ihrer Unerschütterlichkeit gegenüber der Zerstreutheit (uddhacca). Ruhe (samatha) ist Konzentration. Einsicht (vipassanā) ist Weisheit (paññā). Ruhe selbst wird 'Zeichen der Ruhe' (samathanimitta) genannt, aufgrund des Zeichens der Ruhe, die erneut ausgeübt werden soll, nachdem jener Modus ergriffen wurde; ebenso verhält es sich beim 'Zeichen des Bemühens' (paggāhanimitta). Bemühen (paggāha) ist Tatkraft (vīriya). Unzerstreutheit (avikkhepa) ist Einspitzigkeit (ekaggatā). Mit diesen sechs Paaren (duka), nämlich Achtsamkeit und Wissensklarheit, die Kraft der Überlegung und die Kraft der Entfaltung, die Kraft der Achtsamkeit und die Kraft der Konzentration, Ruhe und Einsicht, das Zeichen der Ruhe und das Zeichen des Bemühens sowie Bemühen und Unzerstreutheit, und darauffolgend mit dem Paar der Vollkommenheit in Sitte und Ansicht, wurden Dinge dargelegt, die sowohl weltlich als auch überweltlich gemischt sind.

သီလဝိပတ္တီတိ ‘‘တတ္ထ ကတမာ သီလဝိပတ္တိ? ကာယိကော ဝီတိက္ကမော…ပေ… သဗ္ဗမ္ပိ ဒုဿီလျံ သီလဝိပတ္တီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော သီလဝိနာသကော အသံဝရော. ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တီတိ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိ? နတ္ထိ ဒိန္နံ နတ္ထိ ယိဋ္ဌ’’န္တိ ဧဝံ အာဂတာ သမ္မာဒိဋ္ဌိဝိနာသိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ.

Sittenverfall (sīlavipatti) wird so beschrieben: 'Was ist dabei der Sittenverfall? Das körperliche Übertreten... usw. ... jegliche Sittenlosigkeit ist Sittenverfall'; dies ist die Sitten zerstörende mangelnde Zügelung (asaṃvaro). Ansichtsverfall (diṭṭhivipatti) wird so überliefert: 'Was ist dabei der Ansichtsverfall? Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfern...'; dies ist die falsche Ansicht (micchādiṭṭhi), welche die rechte Ansicht zerstört.

သီလသမ္ပဒါတိ ‘‘တတ္ထ ကတမာ သီလသမ္ပဒါ? ကာယိကော အဝီတိက္ကမော’’တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တသောရစ္စမေဝ သီလဿ သမ္ပာဒနတော ပရိပူရဏတော ‘‘သီလသမ္ပဒါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ‘‘သဗ္ဗောပိ သီလသံဝရော သီလသမ္ပဒါ’’တိ ဣဒံ မာနသိကပရိယာဒါနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါတိ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါ? အတ္ထိ ဒိန္နံ အတ္ထိ ယိဋ္ဌံ…ပေ… သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီတိ ယာ ဧဝရူပါ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ ဧဝံ အာဂတံ ဒိဋ္ဌိပါရိပူရိဘူတံ ဉာဏံ.

Sittenvollkommenheit (sīlasampadā) wird so beschrieben: 'Was ist dabei die Sittenvollkommenheit? Das körperliche Nicht-Übertreten'; dies wurde zuvor als sanftmütige Beherrschung (soracca) bezeichnet, welche aufgrund des Erreichens und der Erfüllung der Sitte als 'Sittenvollkommenheit' bezeichnet wird. Und hier wurde gesagt: 'Jegliche Zügelung der Sitte ist Sittenvollkommenheit', um die geistige Erfassung zu verdeutlichen. Ansichtsvollkommenheit (diṭṭhisampadā) wird so überliefert: 'Was ist dabei die Ansichtsvollkommenheit? Es gibt Geben, es gibt Opfern... usw. ... nachdem sie es selbst verwirklicht haben, verkünden sie es; was eine solche Weisheit und Erkenntnis ist'; dies ist das Wissen, welches die Vollendung der Ansicht darstellt.

သီလဝိသုဒ္ဓီတိ ဝိသုဒ္ဓိံ ပါပေတုံ သမတ္ထံ သီလံ. အဘိဓမ္မေ ပနာယံ ‘‘တတ္ထ ကတမာ သီလဝိသုဒ္ဓိ? ကာယိကော အဝီတိက္ကမော ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, အယံ ဝုစ္စတိ သီလဝိသုဒ္ဓီ’’တိ ဧဝံ ဝိဘတ္တာ. ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓီတိ ဝိသုဒ္ဓိံ ပါပေတုံ သမတ္ထံ ဒဿနံ. အဘိဓမ္မေ ပနာယံ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ? ကမ္မဿကတဉာဏံ သစ္စာနုလောမိကဉာဏံ မဂ္ဂသမင်္ဂိဿဉာဏံ ဖလသမင်္ဂိဿဉာဏ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တာ. ဧတ္ထ စ တိဝိဓံ ဒုစ္စရိတံ အတ္တနာ [Pg.166] ကတမ္ပိ ပရေန ကတမ္ပိ သကံ နာမ န ဟောတိ အတ္ထဘဉ္ဇနတော. သုစရိတံ သကံ နာမ အတ္ထဇနနတောတိ ဧဝံ ဇာနနံ ကမ္မဿကတဉာဏံ နာမ. တသ္မိံ ဌတွာ ဗဟုံ ဝဋ္ဋဂါမိကမ္မံ အာယူဟိတွာ သုခတော သုခေနေဝ အရဟတ္တံ ပတ္တာ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ. ဝိပဿနာဉာဏံ ပန ဝစီသစ္စဉ္စ အနုလောမေတိ, ပရမတ္ထသစ္စဉ္စ န ဝိလောမေတီတိ သစ္စာနုလောမိကံ ဉာဏန္တိ ဝုတ္တံ.

Tugendreinheit (sīlavisuddhi) ist die Sitte, die fähig ist, zur Reinheit (Nibbāna) zu führen. Im Abhidhamma wird diese wie folgt eingeteilt: 'Was ist dabei die Tugendreinheit? Das körperliche Nicht-Übertreten, das sprachliche Nicht-Übertreten, das körperlich-sprachliche Nicht-Übertreten; dies wird Tugendreinheit genannt.' Ansichtsreinheit (diṭṭhivisuddhi) ist die Schau, die fähig ist, zur Reinheit zu führen. Im Abhidhamma wird diese wie folgt dargelegt: 'Was ist dabei die Ansichtsreinheit? Das Wissen um die Eigenverantwortung für das Wirken (kammassakatañāṇa), das Wissen der Anpassung an die Wahrheiten (saccānulomikañāṇa), das Wissen dessen, der mit dem Pfad ausgestattet ist, das Wissen dessen, der mit der Frucht ausgestattet ist.' Und hierbei ist zu verstehen: Das dreifache Fehlverhalten, ob von einem selbst oder von einem anderen begangen, heißt nicht 'das Eigene', weil es den Nutzen zerstört. Rechtes Verhalten heißt 'das Eigene', weil es Nutzen hervorbringt; solch ein Erkennen ist das Wissen um die Eigenverantwortung für das Wirken. Wer in diesem Wissen gefestigt ist und viel zum Kreislauf führendes Wirken (kamma) ausgearbeitet hat, und wer von einem Glück zum anderen Glück die Arhatschaft erreicht hat, deren Zahl geht über den Bereich der Zählung hinaus. Das Einsichtswissen (vipassanāñāṇa) aber passt sich der konventionellen Wahrheit an und widerspricht nicht der höchsten Wahrheit (Nibbāna); daher wird es 'dem Wahren angepasstes Wissen' genannt.

‘‘ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ ခေါ ပန ယထာဒိဋ္ဌိဿ စ ပဓာန’’န္တိ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓီတိ ဉာဏဒဿနံ ကထိတံ. ယထာဒိဋ္ဌိဿ စ ပဓာနန္တိ တံသမ္ပယုတ္တမေဝ ဝီရိယံ. အပိ စ ပုရိမပဒေန စတုမဂ္ဂဉာဏံ. ပစ္ဆိမပဒေန တံသမ္ပယုတ္တံ ဝီရိယံ. အဘိဓမ္မေ ပန ‘‘ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ ခေါ ပနာတိ ယာ ပညာ ပဇာနနာ အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ယထာဒိဋ္ဌိဿ စ ပဓာနန္တိ ယော စေတသိကော ဝီရိယာရမ္ဘော သမ္မာဝါယာမော’’တိ ဧဝံ အယံ ဒုကော ဝိဘတ္တော.

In der Passage 'Die Reinheit der Ansicht und das Bemühen gemäß der Ansicht' wird mit 'Reinheit der Ansicht' die Wissensschau (des Stromeintrittspfades) dargelegt. Mit 'Bemühen gemäß der Ansicht' ist die eben damit verbundene Tatkraft (vīriya) gemeint. Ferner: Mit dem ersten Glied ist das Wissen der vier Pfade gemeint; mit dem letzten Glied die damit verbundene Tatkraft. Im Abhidhamma aber wurde dieses Paar vom Erhabenen so eingeteilt: 'Reinheit der Ansicht ist die Weisheit, das Erkennen, die Nicht-Verblendung, die Lehruntersuchung, die rechte Ansicht. Bemühen gemäß der Ansicht ist der mentale Einsatz von Tatkraft, das rechte Streben.'

‘‘သံဝေဂေါ စ သံဝေဇနီယေသု ဌာနေသူ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘သံဝေဂေါတိ ဇာတိဘယံ ဇရာဘယံ ဗျာဓိဘယံ မရဏဘယ’’န္တိ ဧဝံ ဇာတိအာဒီနိ ဘယတော ဒဿနဉာဏံ. သံဝေဇနီယံ ဌာနန္တိ ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏံ. ဧတာနိ ဟိ စတ္တာရိ ဇာတိ ဒုက္ခာ, ဇရာ ဒုက္ခာ, ဗျာဓိ ဒုက္ခော, မရဏံ ဒုက္ခန္တိ ဧဝံ သံဝေဂုပ္ပတ္တိကာရဏတ္တာ သံဝေဇနီယံ ဌာနန္တိ ဝုတ္တာနိ. သံဝိဂ္ဂဿ စ ယောနိသော ပဓာနန္တိ ဧဝံ သံဝေဂဇာတဿ ဥပါယပဓာနံ. ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတီ’’တိ ဧဝံ အာဂတဝီရိယဿေတံ အဓိဝစနံ.

In der Passage 'Erschütterung und erschütternde Anlässe' bedeutet 'Erschütterung' (saṃvega) das Wissen der Schau von Geburt, Alter, Krankheit und Tod als Gefahr. 'Erschütternder Anlass' (saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ) sind Geburt, Alter, Krankheit und Tod. Diese vier werden 'erschütternde Anlässe' genannt, weil sie die Ursache für das Entstehen von Erschütterung sind, nämlich: Geburt ist Leiden, Alter ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Tod ist Leiden. 'Das weise Bemühen des Erschütterten' bedeutet das Bemühen mit den richtigen Mitteln für jemanden, in dem Erschütterung entstanden ist. Dies ist eine Bezeichnung für die Tatkraft, wie sie überliefert ist: 'Hier, ihr Mönche, erzeugt ein Mönch den Willen zum Nicht-Entstehenlassen von noch nicht entstandenen bösen, unheilsamen Dingen.'

အသန္တုဋ္ဌိတာ စ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ယာ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အသန္တုဋ္ဌဿ ဘိယျောကမျတာ, တာယ ဟိ သမင်္ဂီဘူတော ပုဂ္ဂလော သီလံ ပူရေတွာ ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဈာနံ လဘိတွာ ဝိပဿနံ အာရဘတိ. အာရဒ္ဓဝိပဿကော အရဟတ္တံ အဂဟေတွာ အန္တရာ ဝေါသာနံ နာပဇ္ဇတိ. အပ္ပဋိဝါနိတာ စ ပဓာနသ္မိန္တိ ‘‘ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ သက္ကစ္စကိရိယတာ သာတစ္စကိရိယတာ အဋ္ဌိတကိရိယတာ အနောလီနဝုတ္တိတာ အနိက္ခိတ္တဆန္ဒတာ အနိက္ခိတ္တဓုရတာ အာသေဝနာ ဘာဝနာ ဗဟုလီကမ္မ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တာ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဆ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ဇာဂရိယာနုယောဂဝသေန အာရဒ္ဓေ ပဓာနသ္မိံ အရဟတ္တံ အပတွာ အနိဝတ္တနတာ.

Unzufriedenheit mit heilsamen Dingen (asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesū) bedeutet das Verlangen nach mehr bei der Entfaltung heilsamer Dinge seitens einer unzufriedenen Person; denn die mit dieser Eigenschaft ausgestattete Person erfüllt die Sitte und lässt Vertiefung (jhāna) entstehen. Nach Erlangung der Vertiefung beginnt sie mit der Einsicht (vipassanā). Wer mit der Einsicht begonnen hat, erleidet keinen Rückschlag auf halbem Weg, ohne die Arhatschaft erlangt zu haben. 'Unablässigkeit im Bemühen' (appaṭivānitā ca padhānasminti) wird so beschrieben: 'Das achtsame Handeln, das stetige Handeln, das beständige Handeln, das unerschlaffte Verhalten, der unaufgegebene Wille, die unaufgegebene Last, die Übung, die Entfaltung, das Vielfach-Ausüben bei der Entfaltung heilsamer Dinge'; wenn man so das Bemühen begonnen hat, indem man Tag und Nacht in sechs Teile teilt und die Übung der Wachsamkeit pflegt, bedeutet dies das Nicht-Zurückweichen, bis man die Arhatschaft erreicht hat.

ဝိဇ္ဇာတိ [Pg.167] တိဿော ဝိဇ္ဇာ. ဝိမုတ္တီတိ ဒွေ ဝိမုတ္တိယော, စိတ္တဿ စ အဓိမုတ္တိ, နိဗ္ဗာနဉ္စ. ဧတ္ထ စ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နီဝရဏာဒီဟိ သုဋ္ဌု မုတ္တတ္တာ အဓိမုတ္တိ နာမ. နိဗ္ဗာနံ သဗ္ဗသင်္ခတတော မုတ္တတ္တာ ဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Wissen (vijjā) sind die drei Wissen. Erlösung (vimutti) sind zwei Erlöser: die Befreiung des Geistes (von den Hindernissen) und Nibbāna. Hierbei sind die acht Erreichungen als 'Befreiung' (adhimutti) zu verstehen, da sie von den Hindernissen usw. gut befreit sind. Nibbāna wird 'Erlösung' (vimutti) genannt, weil es von allem Bedingten (saṅkhata) befreit ist.

ခယေ ဉာဏန္တိ ကိလေသက္ခယကရေ အရိယမဂ္ဂေ ဉာဏံ. အနုပ္ပာဒေ ဉာဏန္တိ ပဋိသန္ဓိဝသေန အနုပ္ပာဒဘူတေ တံတံမဂ္ဂဝဇ္ဈကိလေသာနံ ဝါ အနုပ္ပာဒပရိယောသာနေ ဥပ္ပန္နေ အရိယဖလေ ဉာဏံ. တေနေဝါဟ ‘‘ခယေ ဉာဏန္တိ မဂ္ဂသမင်္ဂိဿ ဉာဏံ. အနုပ္ပာဒေ ဉာဏန္တိ ဖလသမင်္ဂိဿ ဉာဏ’’န္တိ. ဣမေ ခေါ, အာဝုသောတိအာဒိ ဧကကေ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတိ ပဉ္စတိံသာယ ဒုကာနံ ဝသေန ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ.

Wissen um die Versiegung (khaye ñāṇa) ist das Wissen im edlen Pfad, der die Versiegung der Befleckungen bewirkt. Wissen um das Nicht-Wiederentstehen (anuppāde ñāṇa) ist das Wissen in der edlen Frucht, die nach dem Nicht-Entstehen durch Wiedergeburt oder am Ende des Nicht-Entstehens der durch den jeweiligen Pfad zu vernichtenden Befleckungen entstanden ist. Deshalb sagte er: 'Wissen um die Versiegung ist das Wissen dessen, der mit dem Pfad ausgestattet ist. Wissen um das Nicht-Wiederentstehen ist das Wissen dessen, der mit der Frucht ausgestattet ist.' Die Passage 'Diese wahrlich, Freunde' usw. ist genau nach der bei den 'Einer-Gruppen' (ekaka) dargelegten Methode anzuwenden. So zeigte der Thera (Sāriputta) durch die fünfunddreißig Paare das Wesen der Harmonie (sāmaggirasa).

ဒုကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Zweier-Gruppen (dukavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

တိကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Dreier-Gruppen (tikavaṇṇanā)

၃၀၅. ဣတိ ဒုကဝသေန သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တိကဝသေန ဒဿေတုံ ပုန အာရဘိ. တတ္ထ လုဗ္ဘတီတိ လောဘော. အကုသလဉ္စ တံ မူလဉ္စ, အကုသလာနံ ဝါ မူလန္တိ အကုသလမူလံ. ဒုဿတီတိ ဒေါသော. မုယှတီတိ မောဟော. တေသံ ပဋိပက္ခနယေန အလောဘာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ.

305. Nachdem er so die Essenz der Harmonie mittels der Zweier-Gruppen gezeigt hat, begann er nun erneut, sie mittels der Dreier-Gruppen zu zeigen. Dabei gilt: Gier (lobho) ist das, was begehrt. Da sie sowohl unheilsam als auch eine Wurzel ist, oder die Wurzel unheilsamer Dinge, heißt sie unheilsame Wurzel (akusalamūla). Hass (doso) ist das, was verdirbt. Verblendung (moho) ist das, was täuscht. Deren Gegenteile, wie Nicht-Gier usw., sind entsprechend zu verstehen.

ဒုဋ္ဌု စရိတာနိ, ဝိရူပါနိ ဝါ စရိတာနီတိ ဒုစ္စရိတာနိ. ကာယေန ဒုစ္စရိတံ, ကာယတော ဝါ ပဝတ္တံ ဒုစ္စရိတန္တိ ကာယဒုစ္စရိတံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. သုဋ္ဌု စရိတာနိ, သုန္ဒရာနိ ဝါ စရိတာနီတိ သုစရိတာနိ. ဒွေပိ စေတေ တိကာ ပဏ္ဏတ္တိယာ ဝါ ကမ္မပထေဟိ ဝါ ကထေတဗ္ဗာ. ပညတ္တိယာ တာဝ ကာယဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမော ကာယဒုစ္စရိတံ. အဝီတိက္ကမော ကာယသုစရိတံ. ဝစီဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမော ဝစီဒုစ္စရိတံ, အဝီတိက္ကမော ဝစီသုစရိတံ. ဥဘယတ္ထ ပညတ္တဿ သိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမောဝ မနောဒုစ္စရိတံ, အဝီတိက္ကမော မနောသုစရိတံ. အယံ ပဏ္ဏတ္တိကထာ. ပါဏာတိပါတာဒယော ပန တိဿော စေတနာ ကာယဒွါရေပိ ဝစီဒွါရေပိ ဥပ္ပန္နာ ကာယဒုစ္စရိတံ. စတဿော မုသာဝါဒါဒိစေတနာ ဝစီဒုစ္စရိတံ. အဘိဇ္ဈာ ဗျာပါဒေါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ တယော စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ မနောဒုစ္စရိတံ. ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဝိရမန္တဿ ဥပ္ပန္နာ တိဿော [Pg.168] စေတနာပိ ဝိရတိယောပိ ကာယသုစရိတံ. မုသာဝါဒါဒီဟိ ဝိရမန္တဿ စတဿော စေတနာပိ ဝိရတိယောပိ ဝစီသုစရိတံ. အနဘိဇ္ဈာ အဗျာပါဒေါ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ တယော စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ မနောသုစရိတန္တိ အယံ ကမ္မပထကထာ.

Schlecht vollzogene Handlungen oder entstellte Handlungen sind Fehlverhalten (duccarita). Was durch die Körperpforte schlecht vollzogen wird oder vom Körper ausgeht, ist körperliches Fehlverhalten (kāyaduccarita). Bei den übrigen (Pforten) gilt die gleiche Methode. Gut vollzogene Handlungen oder vortreffliche Handlungen sind rechtes Verhalten (sucarita). Diese beiden Triaden können entweder durch die Festsetzung (paṇṇatti) oder durch die Wirkenswege (kammapatha) erklärt werden. Zunächst zur Festsetzung: Die Übertretung einer für die Körperpforte festgesetzten Übungsregel ist körperliches Fehlverhalten, die Nicht-Übertretung ist körperliches Wohlverhalten. Die Übertretung einer für die Sprachpforte festgesetzten Übungsregel ist sprachliches Fehlverhalten, die Nicht-Übertretung ist sprachliches Wohlverhalten. Die Übertretung einer für beide (Pforten) festgesetzten Übungsregel ist geistiges Fehlverhalten, die Nicht-Übertretung ist geistiges Wohlverhalten. Dies ist die Erläuterung nach der Festsetzung. Hinsichtlich der Wirkenswege jedoch sind die drei Absichten (cetanā), wie das Töten von Lebewesen usw., die an der Körperpforte oder Sprachpforte entstehen, körperliches Fehlverhalten. Die vier Absichten wie Lüge usw. sind sprachliches Fehlverhalten. Gier (abhijjhā), Übelwollen (byāpāda) und falsche Ansicht (micchādiṭṭhi) – diese drei mit der Absicht verbundenen Zustände – sind geistiges Fehlverhalten. Die drei Absichten sowie die Enthaltungen (virati), die bei jemandem entstehen, der vom Töten usw. absteht, sind körperliches Wohlverhalten. Die vier Absichten sowie die Enthaltungen bei jemandem, der von Lüge usw. absteht, sind sprachliches Wohlverhalten. Nicht-Gier, Nicht-Übelwollen und rechte Ansicht – diese drei mit der Absicht verbundenen Zustände – sind geistiges Wohlverhalten. Dies ist die Erläuterung nach den Wirkenswegen.

ကာမပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ကာမဝိတက္ကော. ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ဗျာပါဒဝိတက္ကော. ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. တေသု ဒွေ သတ္တေသုပိ သင်္ခါရေသုပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ကာမဝိတက္ကော ဟိ ပိယေ မနာပေ သတ္တေ ဝါ သင်္ခါရေ ဝါ ဝိတက္ကေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဗျာပါဒဝိတက္ကော အပ္ပိယေ အမနာပေ သတ္တေ ဝါ သင်္ခါရေ ဝါ ကုဇ္ဈိတွာ ဩလောကနကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဝိနာသနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဝိဟိံသာဝိတက္ကော သင်္ခါရေသု နုပ္ပဇ္ဇတိ. သင်္ခါရော ဟိ ဒုက္ခာပေတဗ္ဗော နာမ နတ္ထိ. ဣမေ သတ္တာ ဟညန္တု ဝါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တု ဝါ ဝိနဿန္တု ဝါ မာ ဝါ အဟေသုန္တိ စိန္တနကာလေ ပန သတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

Ein mit Sinneslust verbundener Gedanke ist ein Sinnesgedanke (kāmavitakka). Ein mit Übelwollen verbundener Gedanke ist ein Gedanke des Übelwollens (byāpādavitakka). Ein mit Grausamkeit verbundener Gedanke ist ein Gedanke der Grausamkeit (vihiṃsāvitakka). Von diesen entstehen zwei sowohl in Bezug auf Lebewesen als auch auf Gestaltungen (saṅkhāra). Der Sinnesgedanke entsteht nämlich bei jemandem, der über liebevolle, angenehme Lebewesen oder Gestaltungen nachdenkt. Der Gedanke des Übelwollens entsteht bei jemandem, der auf unangenehme, unerfreuliche Lebewesen oder Gestaltungen zornig wird, angefangen vom Zeitpunkt des Hinsehens bis hin zum Wunsch nach deren Vernichtung. Der Gedanke der Grausamkeit entsteht hingegen nicht in Bezug auf Gestaltungen. Denn es gibt keine Gestaltung, die man als zu quälend bezeichnen könnte. Wenn man jedoch denkt: 'Mögen diese Lebewesen erschlagen, ausgerottet oder vernichtet werden, oder mögen sie gar nicht erst existieren', dann entsteht er in Bezug auf Lebewesen.

နေက္ခမ္မပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော နေက္ခမ္မဝိတက္ကော. သော အသုဘပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော ဟောတိ. အသုဘဇ္ဈာနေ ရူပါဝစရော. တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. အဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော အဗျာပါဒဝိတက္ကော. သော မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော ဟောတိ. မေတ္တာဈာနေ ရူပါဝစရော. တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. အဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော အဝိဟိံသာဝိတက္ကော. သော ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော. ကရုဏာဈာနေ ရူပါဝစရော. တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. ယဒါ အလောဘော သီသံ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဘဝန္တိ. ယဒါ မေတ္တာ သီသံ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဘဝန္တိ. ယဒါ ကရုဏာ သီသံ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဘဝန္တီတိ. ကာမသင်္ကပ္ပာဒယော ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒေသနာမတ္တမေဝ ဟေတံ. အတ္ထတော ပန ကာမဝိတက္ကာဒီနဉ္စ ကာမသင်္ကပ္ပာဒီနဉ္စ နာနာကရဏံ နတ္ထိ.

Ein mit Entsagung verbundener Gedanke ist ein Gedanke der Entsagung (nekkhammavitakka). Dieser ist in der Vorbereitungsphase der Unreinheits-Betrachtung sinnlich-sphärisch (kāmāvacaro). In der Unreinheits-Vertiefung ist er feinstofflich-sphärisch (rūpāvacaro). Wenn man diese Vertiefung zur Grundlage macht, ist er zum Zeitpunkt des Entstehens von Pfad und Frucht überweltlich (lokuttaro). Ein mit Nicht-Übelwollen verbundener Gedanke ist ein Gedanke des Nicht-Übelwollens (abyāpādavitakka). Dieser ist in der Vorbereitungsphase der Liebenden Güte (mettā) sinnlich-sphärisch. In der Vertiefung der Liebenden Güte ist er feinstofflich-sphärisch. Wenn man diese Vertiefung zur Grundlage macht, ist er zum Zeitpunkt des Entstehens von Pfad und Frucht überweltlich. Ein mit Nicht-Grausamkeit verbundener Gedanke ist ein Gedanke der Nicht-Grausamkeit (avihiṃsāvitakka). Dieser ist in der Vorbereitungsphase des Mitgefühls (karuṇā) sinnlich-sphärisch. In der Vertiefung des Mitgefühls ist er feinstofflich-sphärisch. Wenn man diese Vertiefung zur Grundlage macht, ist er zum Zeitpunkt des Entstehens von Pfad und Frucht überweltlich. Wenn die Gierlosigkeit (alobho) vorrangig ist, folgen die anderen beiden ihr nach. Wenn die Liebende Güte vorrangig ist, folgen die anderen beiden ihr nach. Wenn das Mitgefühl vorrangig ist, folgen die anderen beiden ihr nach. So ist es zu verstehen. Sinnes-Gesinnung (kāmasaṅkappa) usw. sind nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen. Dies ist lediglich ein Unterschied in der Lehrdarstellung. In der sachlichen Bedeutung gibt es keinen Unterschied zwischen Sinnesgedanken usw. und Sinnes-Gesinnungen usw.

ကာမပဋိသံယုတ္တာ သညာ ကာမသညာ. ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တာ သညာ ဗျာပါဒသညာ. ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တာ သညာ ဝိဟိံသာသညာ. တာသမ္ပိ ကာမဝိတက္ကာဒီနံ [Pg.169] ဝိယ ဥပ္ပဇ္ဇနာကာရော ဝေဒိတဗ္ဗော. တံသမ္ပယုတ္တာယေဝ ဟိ ဧတာ. နေက္ခမ္မသညာဒယောပိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒိသမ္ပယုတ္တာယေဝ. တသ္မာ တာသမ္ပိ တထေဝ ကာမာဝစရာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Eine mit Sinneslust verbundene Wahrnehmung ist eine sinnliche Wahrnehmung (kāmasaññā). Eine mit Übelwollen verbundene Wahrnehmung ist eine Wahrnehmung des Übelwollens (byāpādasaññā). Eine mit Grausamkeit verbundene Wahrnehmung ist eine Wahrnehmung der Grausamkeit (vihiṃsāsaññā). Auch bei ihnen ist die Art des Entstehens wie bei den Sinnesgedanken usw. zu verstehen. Denn sie sind stets mit jenen (Gedanken) verbunden. Auch Wahrnehmungen der Entsagung usw. sind stets mit Gedanken der Entsagung usw. verbunden. Daher ist auch bei ihnen die Eigenschaft, sinnlich-sphärisch usw. zu sein, in gleicher Weise zu verstehen.

ကာမဓာတုအာဒီသု ‘‘ကာမပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော. အယံ ဝုစ္စတိ ကာမဓာတု. သဗ္ဗေပိ အကုသလာ ဓမ္မာ ကာမဓာတူ’’တိ အယံ ကာမဓာတု. ‘‘ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော. အယံ ဝုစ္စတိ ဗျာပါဒဓာတု. ဒသသု အာဃာတဝတ္ထူသု စိတ္တဿ အာဃာတော ပဋိဃာတော အနတ္တမနတာ စိတ္တဿာ’’တိ အယံ ဗျာပါဒဓာတု. ‘‘ဝိဟိံသာ ပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော. အယံ ဝုစ္စတိ ဝိဟိံသာဓာတု. ဣဓေကစ္စော ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ ရဇ္ဇုယာ ဝါ အညတရညတရေန ဝါ သတ္တေ ဝိဟေဌေတီ’’တိ အယံ ဝိဟိံသာဓာတု. တတ္ထ ဒွေ ကထာ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ စ အသမ္ဘိန္နာ စ. တတ္ထ ကာမဓာတုယာ ဂဟိတာယ ဣတရာ ဒွေ ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ, တတော ပန နီဟရိတွာ အယံ ဗျာပါဒဓာတု အယံ ဝိဟိံသာဓာတူတိ ဒဿေတီတိ အယံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကကထာ နာမ. ကာမဓာတုံ ကထေန္တော ပန ဘဂဝါ ဗျာပါဒဓာတုံ ဗျာပါဒဓာတုဋ္ဌာနေ, ဝိဟိံသာဓာတုံ ဝိဟိံသာဓာတုဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ အဝသေသံ ကာမဓာတု နာမာတိ ကထေသီတိ အယံ အသမ္ဘိန္နကထာ နာမ.

Bezüglich des Elements der Sinneslust (kāmadhātu) usw. heißt es: 'Ein mit Sinneslust verbundener Gedanke, eine Überlegung, eine falsche Gesinnung – dies wird als Element der Sinneslust bezeichnet. Auch alle unheilsamen Zustände werden als Element der Sinneslust bezeichnet' – dies ist das Element der Sinneslust. 'Ein mit Übelwollen verbundener Gedanke, eine Überlegung, eine falsche Gesinnung – dies wird als Element des Übelwollens bezeichnet. Der Groll des Geistes, das Widerstreben, das Missvergnügen des Geistes angesichts der zehn Gründe für Groll' – dies ist das Element des Übelwollens. 'Ein mit Grausamkeit verbundener Gedanke, eine Überlegung, eine falsche Gesinnung – dies wird als Element der Grausamkeit bezeichnet. Hier quält jemand Lebewesen mit der Hand, mit einem Erdkloß, mit einem Stock, mit einer Waffe, mit einem Seil oder mit irgendeinem anderen Gegenstand' – dies ist das Element der Grausamkeit. Dabei gibt es zwei Arten der Erläuterung: die allumfassende (sabbasaṅgāhikā) und die unvermischte (asambhinnā). In der allumfassenden Erläuterung sind bei der Erwähnung des Elements der Sinneslust die anderen beiden bereits enthalten; dennoch zeigt der Buddha sie gesondert auf, indem er sagt: 'Dies ist das Element des Übelwollens, dies das Element der Grausamkeit'. In der unvermischten Erläuterung hingegen legte der Erhabene dar, dass das Element des Übelwollens an seinem Platz und das Element der Grausamkeit an seinem Platz steht, und bezeichnete den Rest als Element der Sinneslust.

နေက္ခမ္မဓာတုအာဒီသု ‘‘နေက္ခမ္မပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော သမ္မာသင်္ကပ္ပော. အယံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မဓာတု. သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ နေက္ခမ္မဓာတူ’’တိ အယံ နေက္ခမ္မဓာတု. ‘‘အဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော တက္ကော…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ အဗျာပါဒဓာတု. ယာ သတ္တေသု မေတ္တိ…ပေ… မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တီ’’တိ အယံ အဗျာပါဒဓာတု. ‘‘အဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော တက္ကော…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ အဝိဟိံသာဓာတု. ယာ သတ္တေသု ကရုဏာ…ပေ… ကရုဏာစေတောဝိမုတ္တီ’’တိ အယံ အဝိဟိံသာဓာတု. ဣဓာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒွေ ကထာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Bezüglich des Elements der Entsagung (nekkhammadhātu) usw. heißt es: 'Ein mit Entsagung verbundener Gedanke, eine Überlegung, eine rechte Gesinnung – dies wird als Element der Entsagung bezeichnet. Auch alle heilsamen Zustände werden als Element der Entsagung bezeichnet' – dies ist das Element der Entsagung. 'Ein mit Nicht-Übelwollen verbundener Gedanke... usw. ... dies wird als Element des Nicht-Übelwollens bezeichnet. Die Liebe gegenüber den Lebewesen... usw. ... die Gemütsbefreiung durch Liebe' – dies ist das Element des Nicht-Übelwollens. 'Ein mit Nicht-Grausamkeit verbundener Gedanke... usw. ... dies wird als Element der Nicht-Grausamkeit bezeichnet. Das Mitgefühl gegenüber den Lebewesen... usw. ... die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl' – dies ist das Element der Nicht-Grausamkeit. Auch hier sind die zwei Arten der Erläuterung nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

အပရာပိ တိဿော ဓာတုယောတိ အညာပိ သုညတဋ္ဌေန တိဿော ဓာတုယော. တာသု ‘‘တတ္ထ ကတမာ ကာမဓာတု? ဟေဋ္ဌတော အဝီစိနိရယံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ’’တိ ဧဝံ ဝိတ္ထာရိတော ကာမဘဝေါ ကာမဓာတု နာမ. ‘‘ဟေဋ္ဌတော ဗြဟ္မလောကံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနုပဂေ ဒေဝေ ပရိယန္တံ ကရိတွာ’’တိ ဧဝံ ဝိတ္ထာရိတာ ပန ရူပါရူပဘဝါ ဣတရာ ဒွေ ဓာတုယော. ဓာတုယာ အာဂတဋ္ဌာနမှိ ဟိ ဘဝေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာ. ဘဝဿ အာဂတဋ္ဌာနေ ဓာတုယာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာ. ဣဓ ဘဝေန ပရိစ္ဆေဒေါ ကထိတော. ရူပဓာတုအာဒီသု [Pg.170] ရူပါရူပဓာတုယော ရူပါရူပဘဝါယေဝ. နိရောဓဓာတုယာ နိဗ္ဗာနံ ကထိတံ.

Drei weitere Elemente (tisso dhātuyo): Damit sind drei weitere Elemente im Sinne der Leerheit (suññataṭṭhena) gemeint. Unter diesen wird das Sinnen-Werden (kāmabhavo), welches ausführlich als 'begonnen bei der Avīci-Hölle als unterster Grenze' beschrieben wird, als Sinnen-Element (kāmadhātu) bezeichnet. Die feinstofflichen und formlosen Daseinsbereiche (rūpārūpabhavā) hingegen, die als 'begonnen bei der Brahma-Welt als unterster Grenze bis hin zu den im Bereich der Raumunendlichkeit (ākāsānañcāyatanupage) wiedergeborenen Devas' beschrieben werden, sind die anderen beiden Elemente. Denn dort, wo ein Element (dhātu) im Text erscheint, sollte es durch das entsprechende Werden (bhava) abgegrenzt werden; und dort, wo ein Werden erscheint, durch das entsprechende Element. Hier wurde die Abgrenzung durch das Werden dargelegt. In den Begriffen feinstoffliches Element (rūpadhātu) usw. sind das feinstoffliche und das formlose Element identisch mit dem feinstofflichen und formlosen Werden. Mit dem Element des Aufhörens (nirodhadhātu) ist das Nibbāna gemeint.

ဟီနာဒီသု ဟီနာ ဓာတူတိ ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ. အဝသေသာ တေဘူမကဓမ္မာ မဇ္ဈိမဓာတု. နဝ လောကုတ္တရဓမ္မာ ပဏီတဓာတု.

Hinsichtlich der minderwertigen usw. [Elemente]: Das minderwertige Element (hīnā dhātu) bezeichnet die zwölf unheilsamen Bewusstseinsmomente (akusalacittuppādā). Die übrigen Dinge der drei Ebenen (tebhūmakadhammā) sind das mittlere Element (majjhimadhātu). Die neun überweltlichen Dinge (nava lokuttaradhammā) sind das vorzügliche Element (paṇītadhātu).

ကာမတဏှာတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ. ရူပါရူပဘဝေသု ပန ရာဂေါ ဈာနနိကန္တိသဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ ဘဝဝသေန ပတ္ထနာ ဘဝတဏှာ. ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ ဝိဘဝတဏှာ. အပိစ ဌပေတွာ ပစ္ဆိမံ တဏှာဒွယံ သေသတဏှာ ကာမတဏှာ နာမ. ယထာဟ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဘဝတဏှာ? ဘဝဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ သာရာဂေါ စိတ္တဿ သာရာဂေါ. အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝတဏှာ. တတ္ထ ကတမာ ဝိဘဝတဏှာ? ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ သာရာဂေါ စိတ္တဿ သာရာဂေါ, အယံ ဝုစ္စတိ ဝိဘဝတဏှာ. အဝသေသာ တဏှာ ကာမတဏှာ’’တိ. ပုန ကာမတဏှာဒီသု ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ကာမတဏှာ. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဣတရာ ဒွေ တဏှာ. အဘိဓမ္မေ ပနေတာ ‘‘ကာမဓာတုပဋိသံယုတ္တော…ပေ… အရူပဓာတုပဋိသံယုတ္တော’’တိ ဧဝံ ဝိတ္ထာရိတာ. ဣမိနာ ဝါရေန ကိံ ဒဿေတိ? သဗ္ဗေပိ တေဘူမကာ ဓမ္မာ ရဇနီယဋ္ဌေန တဏှာဝတ္ထုကာတိ သဗ္ဗတဏှာ ကာမတဏှာယ ပရိယာဒိယိတွာ တတော နီဟရိတွာ ဣတရာ ဒွေ တဏှာ ဒဿေတိ. ရူပတဏှာဒီသု ရူပဘဝေ ဆန္ဒရာဂေါ ရူပတဏှာ. အရူပဘဝေ ဆန္ဒရာဂေါ အရူပတဏှာ. ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ နိရောဓတဏှာ.

Sinnliches Begehren (kāmataṇhā) ist die Gier (rāgo) nach den fünf Arten von Sinnenfreuden. Das Werden-Begehren (bhavataṇhā) hingegen ist die Gier in den feinstofflichen und formlosen Daseinsbereichen, die Gier verbunden mit dem Anhaften an die Vertiefungen (jhānanikanti), die Gier verbunden mit der Ewigkeitsschau (sassatadiṭṭhisahagato rāgo) oder der Wunsch nach Existenz kraft des Werdens. Die Gier verbunden mit der Vernichtungsschau (ucchedadiṭṭhisahagato rāgo) ist das Begehren nach Nicht-Werden (vibhavataṇhā). Zudem wird, wenn man die beiden letztgenannten Arten von Begehren ausnimmt, das restliche Begehren als sinnliches Begehren (kāmataṇhā) bezeichnet. Wie gesagt wurde: 'Was ist dort das Werden-Begehren? Es ist die Gier, das starke Verlangen, das starke Verlangen des Geistes, das mit der Werden-Ansicht verbunden ist. Dies wird Werden-Begehren genannt. Was ist dort das Begehren nach Nicht-Werden? Es ist die Gier, das starke Verlangen, das starke Verlangen des Geistes, das mit der Vernichtungsschau verbunden ist. Dies wird Begehren nach Nicht-Werden genannt. Das übrige Begehren ist sinnliches Begehren.' Ferner gilt bei der Einteilung in sinnliches Begehren usw.: Gier nach den fünf Arten von Sinnenfreuden ist sinnliches Begehren. Das Begehren in Form von leidenschaftlichem Wollen (chandarāgo) in den feinstofflichen und formlosen Daseinsbereichen sind die anderen beiden Arten des Begehrens. Im Abhidhamma sind diese ausführlich als 'verbunden mit dem Sinnen-Element ...pe... verbunden mit dem formlosen Element' dargelegt. Was wird durch diesen Abschnitt aufgezeigt? Dass alle Dinge der drei Ebenen im Sinne der Begehrenswürdigkeit (rajanīyaṭṭhena) Grundlagen des Begehrens (taṇhāvatthukā) sind; so zeigt er, nachdem er alles Begehren im Begriff sinnliches Begehren zusammengefasst hat, die anderen zwei Arten des Begehrens auf, indem er sie davon absondert. Bei den Arten des Begehrens wie dem feinstofflichen Begehren usw. ist das leidenschaftliche Wollen im feinstofflichen Werden das feinstoffliche Begehren (rūpataṇhā). Das leidenschaftliche Wollen im formlosen Werden ist das formlose Begehren (arūpataṇhā). Die Gier verbunden mit der Vernichtungsschau ist das Begehren nach Aufhören (nirodhataṇhā).

သံယောဇနတ္တိကေ ဝဋ္ဋသ္မိံ သံယောဇယန္တိ ဗန္ဓန္တီတိ သံယောဇနာနိ. သတိ ရူပါဒိဘေဒေ ကာယေ ဒိဋ္ဌိ, ဝိဇ္ဇမာနာ ဝါ ကာယေ ဒိဋ္ဌီတိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ. ဝိစိနန္တော ဧတာယ ကိစ္ဆတိ, န သက္ကောတိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကာတုန္တိ ဝိစိကိစ္ဆာ. သီလဉ္စ ဝတဉ္စ ပရာမသတီတိ သီလဗ္ဗတပရာမာသော. အတ္ထတော ပန ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိအာဒိနာ နယေန အာဂတာ ဝီသတိဝတ္ထုကာ ဒိဋ္ဌိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ နာမ. ‘‘သတ္ထရိ ကင်္ခတီ’’တိအာဒိနာ နယေန အာဂတာ အဋ္ဌဝတ္ထုကာ ဝိမတိ ဝိစိကိစ္ဆာ နာမ. ‘‘ဣဓေကစ္စော သီလေန သုဒ္ဓိ ဝတေန သုဒ္ဓိ သီလဗ္ဗတေန သုဒ္ဓီတိ သီလံ ပရာမသတိ, ဝတံ ပရာမသတိ, သီလဗ္ဗတံ ပရာမသတိ. ယာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတ’’န္တိအာဒိနာ နယေန အာဂတော ဝိပရိယေသဂ္ဂါဟော သီလဗ္ဗတပရာမာသော နာမ.

In der Dreiergruppe der Fesseln (saṃyojanattike): Sie heißen Fesseln (saṃyojanāni), weil sie die Wesen im Kreislauf der Wiedergeburten fesseln und binden. Die Ansicht bezüglich des aus Form usw. bestehenden Körpers (kāya), der vorhanden (sati) ist, oder die Ansicht bezüglich des existierenden (vijjamānā) Körpers, ist die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi). Zweifel (vicikicchā) ist das, wodurch man beim Untersuchen (vicinanto) gequält wird (kicchati) und nicht in der Lage ist, eine Entscheidung (sanniṭṭhānaṃ) zu treffen. Das Haften an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāso) ist das falsche Ergreifen (parāmasati) von Sitten (sīla) und Gebräuchen (vata). Der Bedeutung nach ist die zwanzigfache Ansicht, die nach der Methode 'er sieht die Form als das Selbst an' usw. erscheint, als Persönlichkeitsansicht bekannt. Das achtfache Schwanken (vimati), das nach der Methode 'er zweifelt am Lehrer' usw. erscheint, ist als Zweifel bekannt. Das verkehrte Ergreifen (vipariyesaggāho), das nach der Methode 'hier meint ein gewisser Mensch: Reinheit erlangt man durch Regeln, Reinheit durch Riten... eine solche Ansicht ist ein Ansicht-Wahn' usw. erscheint, ist als Haften an Regeln und Riten bekannt.

တယော [Pg.171] အာသဝါတိ ဧတ္ထ စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေန ဝါ အာသဝနဋ္ဌေန ဝါ အာသဝါ. တတ္ထ ‘‘ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာယ, ဣတော ပုဗ္ဗေ အဝိဇ္ဇာ နာဟောသိ, အထ ပစ္ဆာ သမဘဝီ’’တိ, ‘‘ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ ဘဝတဏှာယ ဘဝဒိဋ္ဌိယာ, ဣတော ပုဗ္ဗေ ဘဝဒိဋ္ဌိ နာဟောသိ, အထ ပစ္ဆာ သမဘဝီ’’တိ ဧဝံ တာဝ စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေန အာသဝါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စက္ခုတော ရူပေ သဝတိ အာသဝတိ သန္ဒတိ ပဝတ္တတိ. သောတတော သဒ္ဒေ. ဃာနတော ဂန္ဓေ. ဇိဝှာတော ရသေ. ကာယတော ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ. မနတော ဓမ္မေ သဝတိ အာသဝတိ သန္ဒတိ ပဝတ္တတီတိ ဧဝံ အာသဝနဋ္ဌေန အာသဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Drei Taints (tayo āsavā): In diesem Zusammenhang werden sie āsavā genannt, entweder im Sinne des 'langen Verweilens' (cirapārivāsiyaṭṭhena) oder im Sinne des 'Ausfließens' (āsavanaṭṭhena). Dabei sind sie zunächst im Sinne des langen Verweilens wie folgt zu verstehen: 'Eine frühere Grenze, ihr Mönche, der Unwissenheit (avijjā) ist nicht zu erkennen, vor der die Unwissenheit nicht war und erst danach entstand'; ebenso: 'Eine frühere Grenze des Werden-Begehrens und der Werden-Ansicht ist nicht zu erkennen, vor der die Werden-Ansicht nicht war und erst danach entstand'. Im Sinne des Ausfließens sind sie so zu verstehen: Vom Auge her fließt (savati), strömt (āsavati), rinnt (sandati), entspringt (pavattati) es zu den Formen. Vom Ohr zu den Tönen, von der Nase zu den Gerüchen, von der Zunge zu den Geschmäckern, vom Körper zu den Berührungen, vom Geist zu den Geistobjekten fließt, strömt, rinnt und entspringt es; daher sind sie im Sinne des Ausfließens als āsavā zu verstehen.

ပါဠိယံ ပန ကတ္ထစိ ဒွေ အာသဝါ အာဂတာ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ စ အာသဝါ သမ္ပရာယိကာ စ အာသဝါ’’တိ, ကတ္ထစိ ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ. ကာမာသဝေါ ဘဝါသဝေါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ’’တိ တယော. အဘိဓမ္မေ တေယေဝ ဒိဋ္ဌာသဝေန သဒ္ဓိံ စတ္တာရော. နိဗ္ဗေဓိကပရိယာယေ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ နိရယဂါမိနိယာ, အတ္ထိ အာသဝါ တိရစ္ဆာနယောနိဂါမိနိယာ, အတ္ထိ အာသဝါ ပေတ္တိဝိသယဂါမိနိယာ, အတ္ထိ အာသဝါ မနုဿလောကဂါမိနိယာ အတ္ထိ အာသဝါ ဒေဝလောကဂါမိနိယာ’’တိ ဧဝံ ပဉ္စ. ဆက္ကနိပါတေ အာဟုနေယျသုတ္တေ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာ, အတ္ထိ အာသဝါ ပဋိသေဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ, အတ္ထိ အာသဝါ ပရိဝဇ္ဇနာ ပဟာတဗ္ဗာ, အတ္ထိ အာသဝါ အဓိဝါသနာ ပဟာတဗ္ဗာ, အတ္ထိ အာသဝါ ဝိနောဒနာ ပဟာတဗ္ဗာ, အတ္ထိ အာသဝါ ဘာဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ’’တိ ဧဝံ ဆ. သဗ္ဗာသဝပရိယာယေ တေယေဝ ဒဿနာပဟာတဗ္ဗေဟိ သဒ္ဓိံ သတ္တ. ဣမသ္မိံ ပန သင်္ဂီတိသုတ္တေ တယော. တတ္ထ ‘‘ယော ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ကာမာသဝေါ နာမ. ‘‘ယော ဘဝေသု ဘဝစ္ဆန္ဒော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ, ဘဝဝသေန ဝါ ပတ္ထနာ ဘဝါသဝေါ နာမ. ‘‘ဒုက္ခေ အညာဏ’’န္တိအာဒိနာ နယေန အာဂတာ အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇာသဝေါ နာမာတိ. ကာမဘဝါဒယော ကာမဓာတုအာဒိဝသေန ဝုတ္တာယေဝ.

In den Texten (pāḷiyaṃ) jedoch erscheinen an einigen Stellen zwei Taints: 'die Taints der gegenwärtigen Welt (diṭṭhadhammikā) und die Taints der künftigen Welt (samparāyikā)'. An anderen Stellen erscheinen drei: 'Diese drei, ihr Mönche, sind Taints: der Sinnen-Taint (kāmāsavo), der Werden-Taint (bhavāsavo) und der Unwissenheits-Taint (avijjāsavo)'. Im Abhidhamma sind es zusammen mit dem Ansichts-Taint (diṭṭhāsavena) vier. In der Abhandlung über die Durchdringung (nibbedhikapariyāye) erscheinen fünf: 'Es gibt, ihr Mönche, Taints, die zur Hölle führen, Taints, die zum Schoß der Tiere führen, Taints, die in das Reich der hungrigen Geister führen, Taints, die zur Menschenwelt führen, Taints, die zur Götterwelt führen'. Im Sechser-Abschnitt im Āhuneyya-Sutta erscheinen sechs: 'Es gibt, ihr Mönche, Taints, die durch Zügelung (saṃvara) zu überwinden sind, Taints, die durch Gebrauch (paṭisevanā) zu überwinden sind, Taints, die durch Meiden (parivajjanā) zu überwinden sind, Taints, die durch Ertragen (adhivāsanā) zu überwinden sind, Taints, die durch Abwenden (vinodanā) zu überwinden sind, Taints, die durch Entfaltung (bhāvanā) zu überwinden sind'. In der Abhandlung über alle Taints (sabbāsavapariyāye) erscheinen dieselben zusammen mit denen, die durch Einsicht (dassana) zu überwinden sind, als sieben. In diesem Saṅgīti-Sutta jedoch erscheinen drei. Darunter wird die Gier nach den fünf Arten von Sinnenfreuden, die als 'das Begehren nach Sinnenfreuden in den Lüsten' bezeichnet wird, Sinnen-Taint genannt. Die Gier, die mit der Ewigkeitsschau verbunden ist und als 'das Begehren nach Werden in den Daseinsformen' bezeichnet wird, oder das Verlangen kraft des Werdens, wird Werden-Taint genannt. Die Unwissenheit, die nach der Methode 'Nichtwissen bezüglich des Leidens' usw. erscheint, wird Unwissenheits-Taint genannt. Begriffe wie Sinnen-Werden usw. wurden bereits im Sinne von Sinnen-Element (kāmadhātu) usw. dargelegt.

ကာမေသနာဒီသု ‘‘တတ္ထ ကတမာ ကာမေသနာ? ယော ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမဇ္ဈောသာနံ, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမေသနာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော ကာမဂဝေသနရာဂေါ ကာမေသနာ နာမ. ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဘဝေသနာ? ယော ဘဝေသု [Pg.172] ဘဝစ္ဆန္ဒော ဘဝဇ္ဈောသာနံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝေသနာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော ဘဝဂဝေသနရာဂေါ ဘဝေသနာ နာမ. ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဗြဟ္မစရိယေသနာ? သဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န နဟောတိ တထာဂတော ပရမ္မရဏာတိ ဝါ, ယာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဝိပရိယေသဂ္ဂါဟော, အယံ ဝုစ္စတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာ ဒိဋ္ဌိဂတိကသမ္မတဿ ဗြဟ္မစရိယဿ ဂဝေသနဒိဋ္ဌိ ဗြဟ္မစရိယေသနာ နာမ. န ကေဝလဉ္စ ဘဝရာဂဒိဋ္ဌိယောဝ, တဒေကဋ္ဌံ ကမ္မမ္ပိ ဧသနာယေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ကာမေသနာ? ကာမရာဂေါ တဒေကဋ္ဌံ အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မံ, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမေသနာ. တတ္ထ ကတမာ ဘဝေသနာ? ဘဝရာဂေါ တဒေကဋ္ဌံ အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝေသနာ. တတ္ထ ကတမာ ဗြဟ္မစရိယေသနာ? အန္တဂ္ဂါဟိကာ ဒိဋ္ဌိ တဒေကဋ္ဌံ အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာ’’တိ.

In Bezug auf die Bestrebungen (esanā): In Textstellen wie „Was ist dabei das Streben nach Sinneslust? ... das Streben nach Sinneslust“ wird die Gier, die im Suchen nach Sinnesfreuden besteht, als das Streben nach Sinneslust (kāmesanā) bezeichnet. Unter diesen drei Bestrebungen wird gefragt: „Was ist das Streben nach Sinneslust?“ Jenes Begehren nach Sinneslust (kāmacchanda) und jene Versunkenheit in Sinneslust (kāmajjhosāna), die in Bezug auf die Sinnesfreuden besteht, wird Streben nach Sinneslust genannt. In Textstellen wie „Was ist dabei das Streben nach Dasein?“ wird die Gier, die im Suchen nach Dasein besteht, als das Streben nach Dasein (bhavesanā) bezeichnet. Unter jenen drei Bestrebungen: „Was ist das Streben nach Dasein?“ Jenes Begehren nach Dasein (bhavacchando) und jene Versunkenheit in das Dasein (bhavajjhosāna) in Bezug auf die Daseinsformen (die feinstoffliche und die unkörperliche Welt), wird Streben nach Dasein genannt. In Textstellen wie „Was ist dabei das Streben nach dem heiligen Wandel?“ wird die falsche Ansicht (diṭṭhi), die im Suchen nach einem vermeintlichen heiligen Wandel besteht, welcher von Anhängern falscher Lehren als gut befunden oder gepriesen wird, als das Streben nach dem heiligen Wandel (brahmacariyesanā) bezeichnet. Unter jenen drei Bestrebungen: „Was ist das Streben nach dem heiligen Wandel?“ Solche Ansichten wie „Die Welt ist ewig“ oder „Der Vollendete existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht“ – eine derartige falsche Ansicht, das Beharren auf Ansichten und das verkehrte Ergreifen wird Streben nach dem heiligen Wandel genannt. Und nicht allein Gier und falsche Ansichten werden Bestrebungen genannt, sondern auch die im selben Bewusstseinsprozess stehenden oder damit verbundenen unheilsamen Taten (kamma) sind Bestrebungen. Diesbezüglich wurde gesagt: „Was ist das Streben nach Sinneslust? Die Gier nach Sinneslust sowie die damit verbundenen unheilsamen Körperhandlungen, Sprachhandlungen und Geistesshandlungen; dies wird Streben nach Sinneslust genannt. Was ist das Streben nach Dasein? Die Gier nach Dasein sowie die damit verbundenen unheilsamen Körperhandlungen, Sprachhandlungen und Geistesshandlungen; dies wird Streben nach Dasein genannt. Was ist das Streben nach dem heiligen Wandel? Die an den Extremen haftende falsche Ansicht (antaggāhikā diṭṭhi) sowie die damit verbundenen unheilsamen Körperhandlungen, Sprachhandlungen und Geistesshandlungen; dies wird Streben nach dem heiligen Wandel genannt.“

ဝိဓာသု ‘‘ကထံဝိဓံ သီလဝန္တံ ဝဒန္တိ, ကထံဝိဓံ ပညဝန္တံ ဝဒန္တီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၉၅) အာကာရသဏ္ဌာနံ ဝိဓာ နာမ. ‘‘ဧကဝိဓေန ဉာဏဝတ္ထု ဒုဝိဓေန ဉာဏဝတ္ထူ’’တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၇၅၁) ကောဋ္ဌာသော. ‘‘သေယျောဟမသ္မီတိ ဝိဓာ’’တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၉၂၀) မာနော ဝိဓာ နာမ. ဣဓ သော အဓိပ္ပေတော. မာနော ဟိ သေယျာဒိဝသေန ဝိဒဟနတော ဝိဓာတိ ဝုစ္စတိ. သေယျောဟမသ္မီတိ ဣမိနာ သေယျသဒိသဟီနာနံ ဝသေန တယော မာနာ ဝုတ္တာ. သဒိသဟီနေသုပိ ဧသေဝ နယော.

In Bezug auf die Arten (vidhā): In Passagen wie „Welcher Art (kathaṃvidhaṃ) nennt man einen Tugendhaften?“ bedeutet „vidhā“ die Art und Weise oder äußere Form. In Passagen wie „Die Wissensgrundlage ist von einer Art, die Wissensgrundlage ist von zweierlei Art“ bedeutet es Teil oder Kategorie. In Passagen wie „Der Dünkel: ‚Ich bin besser‘ ist eine Art (vidhā)“ wird der Stolz (māna) als „vidhā“ bezeichnet. Hier in diesem Kontext ist der Stolz (māna) gemeint. Der Stolz wird nämlich „vidhā“ genannt, weil er Vergleiche hinsichtlich der Überlegenheit usw. anstellt. Mit der Aussage „Ich bin besser“ sind drei Arten von Dünkel gemeint: in Bezug auf den Überlegenen, den Gleichgestellten und den Unterlegenen. Das Gleiche gilt für den Dünkel der Gleichheit und der Unterlegenheit.

အယဉှိ မာနော နာမ သေယျဿ တိဝိဓော, သဒိသဿ တိဝိဓော, ဟီနဿ တိဝိဓောတိ နဝဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘သေယျဿ သေယျောဟမသ္မီ’’တိ မာနော ရာဇူနဉ္စေဝ ပဗ္ဗဇိတာနဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

Dieser Dünkel ist nämlich neunfacher Natur: Er ist dreifach für den Überlegenen, dreifach für den Gleichgestellten und dreifach für den Unterlegenen. Dabei entsteht der Dünkel „Ich bin besser als der Überlegene“ sowohl bei Königen als auch bei Mönchen.

ရာဇာ ဟိ ရဋ္ဌေန ဝါ ဓနဝါဟနေဟိ ဝါ ‘‘ကော မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ ဧတံ မာနံ ကရောတိ. ပဗ္ဗဇိတောပိ သီလဓုတင်္ဂါဒီဟိ ‘‘ကော မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ ဧတံ မာနံ ကရောတိ. ‘‘သေယျဿ သဒိသောဟမသ္မီ’’တိ မာနောပိ ဧတေသံယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ရာဇာ ဟိ ရဋ္ဌေန ဝါ ဓနဝါဟနေဟိ ဝါ အညရာဇူဟိ သဒ္ဓိံ မယှံ ကိံ နာနာကရဏန္တိ ဧတံ မာနံ ကရောတိ. ပဗ္ဗဇိတောပိ သီလဓုတင်္ဂါဒီဟိပိ အညေန ဘိက္ခုနာ မယှံ ကိံ နာနာကရဏန္တိ ဧတံ မာနံ ကရောတိ. ‘‘သေယျဿ ဟီနောဟမသ္မီ’’တိ မာနောပိ ဧတေသံယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဿ [Pg.173] ဟိ ရညော ရဋ္ဌံ ဝါ ဓနဝါဟနာဒီနိ ဝါ နာတိသမ္ပန္နာနိ ဟောန္တိ, သော မယှံ ရာဇာတိ ဝေါဟာရမုခမတ္တမေဝ, ကိံ ရာဇာ နာမ အဟန္တိ ဧတံ မာနံ ကရောတိ. ပဗ္ဗဇိတောပိ အပ္ပလာဘသက္ကာရော အဟံ ဓမ္မကထိကော ဗဟုဿုတော မဟာထေရောတိ ကထာမတ္တကမေဝ, ကိံ ဓမ္မကထိကော နာမာဟံ ကိံ ဗဟုဿုတော ကိံ မဟာထေရော ယဿ မေ လာဘသက္ကာရော နတ္ထီတိ ဧတံ မာနံ ကရောတိ.

Ein König nämlich entwickelt diesen Stolz aufgrund seines Reiches oder seines Reichtums und seiner Fahrzeuge: „Wer ist mir gleich?“ Auch ein Mönch entwickelt diesen Stolz aufgrund seiner Tugend, der asketischen Übungen (dhutaṅga) usw.: „Wer ist mir gleich?“ Ebenso entsteht der Dünkel „Ich bin dem Überlegenen gleichgestellt“ bei eben diesen. Ein König denkt in Bezug auf sein Reich oder seinen Besitz im Vergleich zu anderen Königen: „Was ist der Unterschied zwischen mir und ihnen?“ Auch ein Mönch denkt in Bezug auf seine Tugend und Askese im Vergleich zu einem anderen Mönch: „Was ist der Unterschied zwischen mir und ihm?“ Sogar der Dünkel „Ich bin geringer als der Überlegene“ entsteht bei eben diesen. Wenn nämlich das Reich oder der Besitz eines Königs nicht sehr vollkommen sind, denkt er: „Ich trage nur den bloßen Namen eines Königs, was bin ich schon für ein König?“ Auch ein Mönch, der wenig Gewinn und Ehre erfährt, denkt: „Ich werde bloß dem Namen nach als Prediger, Gelehrter oder Ältester bezeichnet, was bin ich schon für ein Prediger, Gelehrter oder Ältester, da ich doch weder Gewinn noch Ehre habe?“

‘‘သဒိသဿ သေယျောဟမသ္မီ’’တိ မာနာဒယော အမစ္စာဒီနံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. အမစ္စော ဝါ ဟိ ရဋ္ဌိယော ဝါ ဘောဂယာနဝါဟနာဒီဟိ ကော မယာ သဒိသော အညော ရာဇပုရိသော အတ္ထီတိ ဝါ မယှံ အညေဟိ သဒ္ဓိံ ကိံ နာနာကရဏန္တိ ဝါ အမစ္စောတိ နာမမေဝ မယှံ, ဃာသစ္ဆာဒနမတ္တမ္ပိ မေ နတ္ထိ, ကိံ အမစ္စော နာမာဟန္တိ ဝါ ဧတေ မာနေ ကရောတိ.

Der Dünkel „Ich bin besser als der Gleichgestellte“ usw. entsteht bei Ministern und Staatsbeamten. Ein Minister oder ein Gebietsverwalter entwickelt diese Arten von Stolz aufgrund seines Besitzes und seiner Fahrzeuge: „Welcher andere königliche Diener ist mir gleich?“ oder „Was ist der Unterschied zwischen mir und den anderen?“ oder „Ich trage nur den Namen eines Ministers, habe aber nicht einmal genug für Nahrung und Kleidung; was bin ich schon für ein Minister?“

‘‘ဟီနဿ သေယျောဟမသ္မီ’’တိ မာနာဒယော ဒါသာဒီနံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဒါသော ဟိ မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ ကော မယာ သဒိသော အညော ဒါသော နာမ အတ္ထိ, အညေ ဇီဝိတုံ အသက္ကောန္တာ ကုစ္ဆိဟေတု ဒါသာ ဇာတာ, အဟံ ပန ပဝေဏီအာဂတတ္တာ သေယျောတိ ဝါ ပဝေဏီအာဂတဘာဝေန ဥဘတောသုဒ္ဓိကဒါသတ္တေန အသုကဒါသေန နာမ သဒ္ဓိံ ကိံ မယှံ နာနာကရဏန္တိ ဝါ ကုစ္ဆိဝသေနာဟံ ဒါသဗျ ဥပဂတော, မာတာပိတုကောဋိယာ ပန မေ ဒါသဋ္ဌာနံ နတ္ထိ, ကိံ ဒါသော နာမ အဟန္တိ ဝါ ဧတေ မာနေ ကရောတိ. ယထာ စ ဒါသော, ဧဝံ ပုက္ကုသစဏ္ဍာလာဒယောပိ ဧတေ မာနေ ကရောန္တိယေဝ.

Der Dünkel „Ich bin besser als der Unterlegene“ usw. entsteht bei Sklaven und Geringgestellten. Ein Sklave denkt etwa: „Welcher andere Sklave ist mir von mütterlicher oder väterlicher Seite her gleich? Andere wurden Sklaven, weil sie ihren Lebensunterhalt nicht anders bestreiten konnten, ich aber bin ein Sklave aus Tradition und Erbfolge, daher bin ich besser.“ Oder er denkt aufgrund seiner Herkunft: „Was ist der Unterschied zwischen mir und diesem Sklaven, da ich doch von beiden Seiten her als Sklave geboren wurde?“ Oder er denkt: „Ich bin nur aufgrund der Lebensnotwendigkeiten in die Sklavenschaft geraten, aber von Seiten meiner Eltern her stehe ich nicht an der Stelle eines Sklaven; was bin ich schon für ein Sklave?“ Wie ein Sklave, so entwickeln auch Pukkusas (Müllbeseitiger), Caṇḍālas (Ausgestoßene) und andere diese Arten von Stolz.

ဧတ္ထ စ သေယျဿ သေယျောဟမသ္မီတိ, စ သဒိသဿ သဒိသောဟမသ္မီတိ စ ဟီနဿ ဟီနောဟမသ္မီတိ စ ဣမေ တယော မာနာ ယာထာဝမာနာ နာမ အရဟတ္တမဂ္ဂဝဇ္ဈာ. သေသာ ဆ မာနာ အယာထာဝမာနာ နာမ ပဌမမဂ္ဂဝဇ္ဈာ.

Hierbei sind die drei Arten von Dünkel – „Ich bin besser als der Überlegene“, „Ich bin dem Gleichgestellten gleich“ und „Ich bin dem Unterlegenen unterlegen“ – als zutreffender Dünkel (yāthāvamāna) bekannt; sie werden durch den Pfad der Arahantschaft (arahattamagga) überwunden. Die übrigen sechs Arten von Dünkel werden als unzutreffender Dünkel (ayāthāvamāna) bezeichnet; sie werden durch den ersten Pfad (sotāpattimagga) überwunden.

တယော အဒ္ဓါတိ တယော ကာလာ. အတီတော အဒ္ဓါတိအာဒီသု ဒွေပရိယာယာ သုတ္တန္တပရိယာယော စ အဘိဓမ္မပရိယာယော စ. သုတ္တန္တပရိယာယေန ပဋိသန္ဓိတော ပုဗ္ဗေ အတီတော အဒ္ဓါ နာမ. စုတိတော ပစ္ဆာ အနာဂတော အဒ္ဓါ နာမ. သဟ စုတိပဋိသန္ဓီဟိ တဒန္တရံ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ နာမ. အဘိဓမ္မပရိယာယေန တီသု ခဏေသု ဘင်္ဂတော ဥဒ္ဓံ အတီတော အဒ္ဓါ နာမ. ဥပ္ပာဒတော ပုဗ္ဗေ အနာဂတော အဒ္ဓါ နာမ. ခဏတ္တယေ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ နာမ. အတီတာဒိဘေဒေါ စ နာမ အယံ ဓမ္မာနံ ဟောတိ, န ကာလဿ. အတီတာဒိဘေဒေ [Pg.174] ပန ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ဣဓ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနောပိ ကာလော တေနေဝ ဝေါဟာရေန ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

„Drei Zeitläufe“ (tayo addhā) bedeutet drei Zeiten. In Bezug auf Ausdrücke wie „die vergangene Zeit“ gibt es zwei Erklärungsweisen: die Suttanta-Methode und die Abhidhamma-Methode. Nach der Suttanta-Methode ist die Zeit vor der Wiedergeburt die „vergangene Zeit“. Die Zeit nach dem Tod ist die „zukünftige Zeit“. Der Zeitraum zwischen Tod und Wiedergeburt (die aktuelle Existenz) ist die „gegenwärtige Zeit“. Nach der Abhidhamma-Methode ist alles, was nach dem Moment des Vergehens (bhaṅga) eines Phänomens liegt, die „vergangene Zeit“. Alles, was vor dem Moment des Entstehens (uppāda) liegt, ist die „zukünftige Zeit“. Die drei Momente des Bestehens (Entstehen, Verweilen, Vergehen) sind die „gegenwärtige Zeit“. Diese Unterscheidung in Vergangenheit usw. bezieht sich auf die Phänomene (dhammā), nicht auf die Zeit an sich. Man sollte verstehen, dass die Zeit, obwohl sie in höchster Realität (paramatthato) nicht existiert, hier begrifflich in Bezug auf die in Vergangenheit usw. unterschiedenen Phänomene so bezeichnet wurde.

တယော အန္တာတိ တယော ကောဋ္ဌာသာ. ‘‘ကာယဗန္ဓနဿ အန္တော ဇီရတီ’’တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၂၇၈) ဟိ အန္တောယေဝ အန္တော. ‘‘ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၅၁) ပရဘာဂေါ အန္တော. ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဇီဝိကာန’’န္တိ (သံ. နိ. ၃.၈၀) ဧတ္ထ လာမကဘာဝေါ အန္တော. ‘‘သက္ကာယော ခေါ, အာဝုသော, ပဌမော အန္တော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၆.၆၁) ကောဋ္ဌာသော အန္တော. ဣဓ ကောဋ္ဌာသော အဓိပ္ပေတော. သက္ကာယောတိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. သက္ကာယသမုဒယောတိ တေသံ နိဗ္ဗတ္တိကာ ပုရိမတဏှာ. သက္ကာယနိရောဓောတိ ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိဘူတံ နိဗ္ဗာနံ. မဂ္ဂေါ ပန နိရောဓာဓိဂမဿ ဥပါယတ္တာ နိရောဓေ ဂဟိတေ ဂဟိတောဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

„Drei Enden“ (tayo antā) bedeutet drei Teile. In Passagen wie „Das Innere des Leibgurtes verschleißt“ bedeutet „anto“ schlichtweg das Ende oder Innere. In Passagen wie „Dies ist das Ende des Leidens“ bezieht sich „anto“ auf den nachfolgenden Teil (das Ziel), nämlich das Nibbāna, in dem das Leiden nicht mehr fortbesteht. In der Stelle „Dies, ihr Mönche, ist der geringste (antaṃ) unter den Lebensunterhalten“ bedeutet „anto“ Minderwertigkeit. In Passagen wie „Die Persönlichkeit (sakkāya), o Freund, ist das erste Ende“ bedeutet „anto“ einen Teil oder eine Kategorie. Hier ist „Teil“ gemeint. „Sakkāya“ bezeichnet die fünf Aneignungsgruppen (upādānakkhandhā). „Sakkāyasamudaya“ ist das Verlangen (taṇhā), das deren Wiedergeburt bewirkt. „Sakkāyanirodha“ ist das Nibbāna, welches das Nicht-mehr-Fortbestehen von beidem (Sakkāya und dessen Ursprung) darstellt. Der Pfad (magga) jedoch ist, da er das Mittel zum Erlangen des Erlöschens ist, im Begriff des Erlöschens (nirodha) mit eingeschlossen. So sollte es verstanden werden.

ဒုက္ခဒုက္ခတာတိ ဒုက္ခဘူတာ ဒုက္ခတာ. ဒုက္ခဝေဒနာယေတံ နာမံ. သင်္ခါရဒုက္ခတာတိ သင်္ခါရဘာဝေန ဒုက္ခတာ. အဒုက္ခမသုခါဝေဒနာယေတံ နာမံ. သာ ဟိ သင်္ခတတ္တာ ဥပ္ပာဒဇရာဘင်္ဂပီဠိတာ, တသ္မာ အညဒုက္ခသဘာဝဝိရဟတော သင်္ခါရဒုက္ခတာတိ ဝုတ္တာ. ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာတိ ဝိပရိဏာမေ ဒုက္ခတာ. သုခဝေဒနာယေတံ နာမံ. သုခဿ ဟိ ဝိပရိဏာမေ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ သုခံ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာတိ ဝုတ္တံ. အပိစ ဌပေတွာ ဒုက္ခဝေဒနံ သုခဝေဒနဉ္စ သဗ္ဗေပိ တေဘူမကာ ဓမ္မာ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ ဝစနတော သင်္ခါရဒုက္ခတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

„Leiden als Leiden“ (dukkhadukkhatā) bedeutet Leiden, das in sich selbst leidvoll ist. Dies ist die Bezeichnung für das Schmerzgefühl (dukkhavedanā). „Leiden der Gestaltungen“ (saṅkhāradukkhatā) bedeutet Leiden aufgrund des Zustands des Bedingtseins (saṅkhārabhāvena). Dies ist die Bezeichnung für das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl (adukkhamasukhāvedanā). Da dieses nämlich aufgrund seines bedingten Charakters von Entstehen, Altern und Vergehen bedrängt wird, wird es mangels anderer Leidensmerkmale als „Leiden der Gestaltungen“ bezeichnet. „Leiden der Veränderung“ (vipariṇāmadukkhatā) bedeutet Leiden bei der Veränderung. Dies ist die Bezeichnung für das Lustgefühl (sukhavedanā). Wenn sich nämlich das Glück wandelt, entsteht Leiden; daher wird das Lustgefühl als „Leiden der Veränderung“ bezeichnet. Darüber hinaus sind, abgesehen vom Schmerzgefühl und vom Lustgefühl, alle Phänomene der drei Existenzebenen aufgrund des Wortlautes „Alle Gestaltungen sind leidvoll“ als „Leiden der Gestaltungen“ zu verstehen.

မိစ္ဆတ္တနိယတောတိ မိစ္ဆာသဘာဝေါ ဟုတွာ နိယတော. နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ သဒ္ဓိံ အာနန္တရိယကမ္မဿေတံ နာမံ. သမ္မာသဘာဝေ နိယတော သမ္မတ္တနိယတော. စတုန္နံ အရိယမဂ္ဂါနမေတံ နာမံ. န နိယတောတိ အနိယတော. အဝသေသာနံ ဓမ္မာနမေတံ နာမံ.

„Festgelegt in der Falschheit“ (micchattaniyata) bedeutet, eine verkehrte Natur zu haben und darin festgelegt zu sein. Dies ist die Bezeichnung für die Taten mit unmittelbarer Folge (ānantariyakamma) zusammen mit der festgelegten falschen Ansicht. Wer in der wahren Natur festgelegt ist, ist „in der Richtigkeit festgelegt“ (sammattaniyato). Dies ist die Bezeichnung für die vier edlen Pfade. „Nicht festgelegt“ (aniyata) bedeutet unbestimmt. Dies ist die Bezeichnung für die übrigen Phänomene.

တယော တမာတိ ‘‘တမန္ဓကာရော သမ္မောဟော အဝိဇ္ဇောဃော မဟာဘယော’’တိ ဝစနတော အဝိဇ္ဇာ တမော နာမ. ဣဓ ပန အဝိဇ္ဇာသီသေန ဝိစိကိစ္ဆာ ဝုတ္တာ. အာရဗ္ဘာတိ အာဂမ္မ. ကင်္ခတီတိ ကင်္ခံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဝိစိကိစ္ဆတီတိ ဝိစိနန္တော ကိစ္ဆံ အာပဇ္ဇတိ, သန္နိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ. နာဓိမုစ္ဆတီတိ တတ္ထ အဓိမုစ္ဆိတုံ န သက္ကောတိ. န သမ္ပသီဒတီတိ တံ အာရဗ္ဘ ပသာဒံ အာရောပေတုံ န သက္ကောတိ.

„Drei Dunkelheiten“ (tayo tamā): Aufgrund des Wortlautes „Die Dunkelheit des Unverstandes, die Verwirrung, die Flut der Unwissenheit, die große Furcht“ wird die Unwissenheit „Dunkelheit“ genannt. Hier wird jedoch unter der Führung der Unwissenheit der Zweifel (vicikiccha) angesprochen. „Anlässlich“ (ārabbha) bedeutet „aufgrund von“. „Er zweifelt“ (kaṅkhatī) bedeutet, er lässt Zweifel entstehen. „Er ist im Unklaren“ (vicikicchatī) bedeutet, dass derjenige, der untersucht, in Bedrängnis gerät; er kann zu keinem Entschluss kommen. „Er ist nicht überzeugt“ (nādhimucchatī) bedeutet, er kann sich dem Objekt (wie dem Buddha usw.) nicht hingeben. „Er ist nicht geklärt“ (na sampasīdatī) bedeutet, er kann in Bezug auf jenes Objekt keine gläubige Zuversicht fassen.

အရက္ခေယျာနီတိ [Pg.175] န ရက္ခိတဗ္ဗာနိ. တီသု ဒွါရေသု ပစ္စေကံ ရက္ခဏကိစ္စံ နတ္ထိ, သဗ္ဗာနိ သတိယာ ဧဝ ရက္ခိတာနီတိ ဒီပေတိ. နတ္ထိ တထာဂတဿာတိ. ‘‘ဣဒံ နာမ မေ သဟသာ ဥပ္ပန္နံ ကာယဒုစ္စရိတံ, ဣမာဟံ ယထာ မေ ပရော န ဇာနာတိ, တထာ ရက္ခာမိ, ပဋိစ္ဆာဒေမီ’’တိ ဧဝံ ရက္ခိတဗ္ဗံ နတ္ထိ တထာဂတဿ ကာယဒုစ္စရိတံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ကိံ ပန သေသခီဏာသဝါနံ ကာယသမာစာရာဒယော အပရိသုဒ္ဓါတိ? နော အပရိသုဒ္ဓါ. န ပန တထာဂတဿ ဝိယ ပရိသုဒ္ဓါ. အပ္ပဿုတခီဏာသဝေါ ဟိ ကိဉ္စာပိ လောကဝဇ္ဇံ နာပဇ္ဇတိ, ပဏ္ဏတ္တိယံ ပန အကောဝိဒတ္တာ ဝိဟာရကာရံ ကုဋိကာရံ သဟဂါရံ သဟသေယျန္တိ ဧဝရူပါ ကာယဒွါရေ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇတိ. သဉ္စရိတ္တံ ပဒသောဓမ္မံ ဥတ္တရိဆပ္ပဉ္စဝါစံ ဘူတာရောစနန္တိ ဧဝရူပါ ဝစီဒွါရေ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇတိ. ဥပနိက္ခိတ္တသာဒိယနဝသေန မနောဒွါရေ ရူပိယပ္ပဋိဂ္ဂါဟဏာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, ဓမ္မသေနာပတိသဒိသဿာပိ ဟိ ခီဏာသဝဿ မနောဒွါရေ သဥပါရမ္ဘဝသေန မနောဒုစ္စရိတံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧဝ.

„Nicht zu Schützendes“ (arakkheyyāni) bedeutet Dinge, die nicht geschützt werden müssen. An den drei Toren gibt es keine individuelle Schutznotwendigkeit; es verdeutlicht, dass alle Tore allein durch Achtsamkeit geschützt sind. „Der Tathāgata hat dies nicht“ bedeutet: Es gibt beim Tathāgata kein körperliches Fehlverhalten, das er mit dem Gedanken schützen oder verbergen müsste: „Dieses körperliche Fehlverhalten ist mir unbedacht unterlaufen; ich werde es so verbergen, dass ein anderer es nicht erfährt.“ Bei den übrigen Toren gilt dasselbe Prinzip. Sind nun aber die körperlichen Handlungen der übrigen Heiligen (Khīṇāsava) unrein? Nein, sie sind nicht unrein. Aber sie sind nicht so vollkommen rein wie die des Tathāgata. Denn ein wenig gelehrter Heiliger begeht zwar keinen Weltverstoß (lokavajja), gerät aber aufgrund mangelnder Kenntnis der Satzungen in körperliche Verfehlungen, wie beim Bau eines Klosters oder einer Hütte, beim Aufenthalt im selben Gebäude oder beim gemeinsamen Liegen mit Unordinierten. Ebenso unterlaufen ihm sprachliche Verfehlungen wie Heiratsvermittlung, Wort-für-Wort-Lehre, das Lehren von mehr als fünf oder sechs Sätzen vor einer Frau oder das Offenbaren wahrer übermenschlicher Zustände. Selbst bei einem Heiligen, der dem Feldherrn der Lehre gleicht, kann im Geisttor aufgrund von Tadelwürdigkeit ein geistiges Fehlverhalten bzw. ein vom Buddha nicht gelobtes Verhalten entstehen.

စာတုမဝတ္ထုသ္မိဉှိ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာနံ ပဏာမိတကာလေ တေသံ အတ္ထာယ စာတုမေယျကေဟိ သကျေဟိ ဘဂဝတိ ခမာပိတေ ထေရော ဘဂဝတာ ‘‘ကိန္တိ တေ သာရိပုတ္တ အဟောသိ မယာ ဘိက္ခုသံဃေ ပဏာမိတေ’’တိ ပုဋ္ဌော အဟံ ပရိသာယ အဗျတ္တဘာဝေန သတ္ထာရာ ပဏာမိတော. ဣတော ဒါနိ ပဋ္ဌာယ ပရံ န ဩဝဒိဿာမီတိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ အာဟ ‘‘ဧဝံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဟောသိ ဘဂဝတာ ဘိက္ခုသံဃော ပဏာမိတော, အပ္ပောဿုက္ကော ဒါနိ ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ အနုယုတ္တော ဝိဟရိဿတိ, မယမ္ပိ ဒါနိ အပ္ပောဿုက္ကာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရိဿာမာ’’တိ.

Als nämlich in Cātuma zusammen mit fünfhundert Mönchen die Ehrwürdigen Sāriputta und Moggallāna weggeschickt wurden und die Sakyer von Cātuma den Erhabenen für sie um Verzeihung baten, wurde der Thero vom Erhabenen gefragt: „Wie war dein Sinn, Sāriputta, als die Mönchsgemeinde von mir weggeschickt wurde?“ Da der Thero dachte, dass der Lehrer die Gemeinde wegen ihrer Unfähigkeit weggeschickt habe und beschloss, fortan niemanden mehr zu belehren, antwortete er: „So war mein Sinn, Herr: Der Erhabene hat den Mönchsorden weggeschickt. Nun wird der Erhabene unbekümmert im Glück des gegenwärtigen Lebens verweilen, und auch wir werden nun unbekümmert im Glück des gegenwärtigen Lebens verweilen.“

အထဿ တသ္မိံ မနောဒုစ္စရိတေ ဥပါရမ္ဘံ အာရောပေန္တော သတ္ထာ အာဟ – ‘‘အာဂမေဟိ တွံ, သာရိပုတ္တ န ခေါ တေ, သာရိပုတ္တ, ပုနပိ ဧဝရူပံ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗ’’န္တိ. ဧဝံ ပရံ န ဩဝဒိဿာမိ နာနုသာသိဿာမီတိ ဝိတက္ကိတမတ္တမ္ပိ ထေရဿ မနောဒုစ္စရိတံ နာမ ဇာတံ. ဘဂဝတော ပန ဧတ္တကံ နာမ နတ္ထိ, အနစ္ဆရိယဉ္စေတံ. သဗ္ဗညုတံ ပတ္တဿ ဒုစ္စရိတံ န ဘဝေယျ. ဗောဓိသတ္တဘူမိယံ ဌိတဿ ဆဗ္ဗဿာနိ ပဓာနံ အနုယုဉ္ဇန္တဿာပိ ပနဿ နာဟောသိ. ဥဒရစ္ဆဝိယာ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံ အလ္လီနာယ ‘‘ကာလင်္ကတော သမဏော ဂေါတမော’’တိ ဒေဝတာနံ ဝိမတိယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယပိ ‘‘သိဒ္ဓတ္ထ ကသ္မာ ကိလမသိ? သက္ကာ ဘောဂေ [Pg.176] စ ဘုဉ္ဇိတုံ ပုညာနိ စ ကာတု’’န္တိ မာရေန ပါပိမတာ ဝုစ္စမာနဿ ‘‘ဘောဂေ ဘုဉ္ဇိဿာမီ’’တိ ဝိတက္ကမတ္တမ္ပိ နုပ္ပဇ္ဇတိ. အထ နံ မာရော ဗောဓိသတ္တကာလေ ဆဗ္ဗဿာနိ ဗုဒ္ဓကာလေ ဧကံ ဝဿံ အနုဗန္ဓိတွာ ကိဉ္စိ ဝဇ္ဇံ အပဿိတွာ ဣဒံ ဝတွာ ပက္ကာမိ –

Daraufhin hielt der Lehrer ihm jenes geistige Fehlverhalten vor und sagte: „Warte, Sāriputta! Ein solcher Gedanke darf von dir, Sāriputta, nicht noch einmal gefasst werden.“ So galt allein das Denken „Ich werde andere nicht mehr belehren und unterweisen“ für den Thero als geistiges Fehlverhalten. Beim Erhabenen hingegen gibt es so etwas überhaupt nicht, was auch nicht verwunderlich ist; bei einem, der die Allwissenheit erlangt hat, sollte kein Fehlverhalten existieren. Sogar als er auf der Stufe des Bodhisatta stand und sechs Jahre lang Askese betrieb, gab es das bei ihm nicht. Obwohl die Götter zweifelten, als seine Bauchhaut am Rückgrat klebte, und dachten: „Der Asket Gotamo ist gestorben“, und obwohl der böse Māra zu ihm sagte: „Siddhattha, warum quälst du dich? Es ist möglich, Sinnesgenüsse zu genießen und Verdienste zu wirken“, entstand bei ihm nicht einmal der bloße Gedanke „Ich werde Sinnesgenüsse genießen“. Daraufhin folgte ihm Māra sechs Jahre in der Bodhisatta-Zeit und ein Jahr in der Buddha-Zeit, fand aber keinen Tadel und ging fort, nachdem er dies gesagt hatte:

‘‘သတ္တဝဿာနိ ဘဂဝန္တံ, အနုဗန္ဓိံ ပဒါပဒံ;

ဩတာရံ နာဓိဂစ္ဆိဿံ, သမ္ဗုဒ္ဓဿ သတီမတော’’တိ. (သု. နိ. ၄၄၈);

„Sieben Jahre lang folgte ich dem Erhabenen Schritt für Schritt; ich fand keinen Zugang (keinen Fehler) beim vollkommen Erwachten, dem Achtsamen.“ (Sutta Nipāta 448)

အပိစ အဋ္ဌာရသန္နံ ဗုဒ္ဓဓမ္မာနံ ဝသေနာပိ ဘဂဝတော ဒုစ္စရိတာဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဋ္ဌာရသ ဗုဒ္ဓဓမ္မာ နာမ နတ္ထိ တထာဂတဿ ကာယဒုစ္စရိတံ, နတ္ထိ ဝစီဒုစ္စရိတံ, နတ္ထိ မနောဒုစ္စရိတံ, အတီတေ ဗုဒ္ဓဿ အပ္ပဋိဟတဉာဏံ, အနာဂတေ, ပစ္စုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓဿ အပ္ပဋိဟတဉာဏံ, သဗ္ဗံ ကာယကမ္မံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏာနုပရိဝတ္တိ, သဗ္ဗံ ဝစီကမ္မံ, သဗ္ဗံ မနောကမ္မံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏာနုပရိဝတ္တိ, နတ္ထိ ဆန္ဒဿ ဟာနိ, နတ္ထိ ဝီရိယဿ ဟာနိ, နတ္ထိ သတိယာ ဟာနိ, နတ္ထိ ဒဝါ, နတ္ထိ ရဝါ, နတ္ထိ စလိတံ နတ္ထိ သဟသာ, နတ္ထိ အဗျာဝဋော မနော, နတ္ထိ အကုသလစိတ္တန္တိ.

Zudem ist die Abwesenheit von Fehlverhalten beim Erhabenen auch durch die achtzehn Buddha-Qualitäten zu erkennen. Die achtzehn Buddha-Qualitäten sind: Beim Tathāgata gibt es kein körperliches Fehlverhalten, kein sprachliches Fehlverhalten, kein geistiges Fehlverhalten; in Bezug auf die Vergangenheit, die Zukunft und die Gegenwart hat der Buddha ungehindertes Wissen; jede körperliche Tat, jede sprachliche Tat und jede geistige Tat des Buddha, des Erhabenen, folgt dem Wissen; es gibt keinen Rückgang des Eifers, der Tatkraft und der Achtsamkeit; es gibt kein leichtfertiges Spiel, kein unbedachtes Lärmen, kein Straucheln (Verwirrung), keine Überstürzung, keinen unaufmerksamen Geist und kein unheilsames Bewusstsein.

ကိဉ္စနာတိ ပလိဗောဓာ. ရာဂေါ ကိဉ္စနန္တိ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော သတ္တေ ဗန္ဓတိ ပလိဗုန္ဓတိ တသ္မာ ကိဉ္စနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣတရေသုပိ ဒွီသု ဧသေဝ နယော.

„Befleckungen“ (kiñcana) sind Hindernisse. Gier ist eine Befleckung, weil Gier beim Entstehen die Wesen fesselt und behindert; deshalb wird sie Befleckung genannt. Bei den anderen beiden (Hass und Verblendung) gilt dasselbe Prinzip.

အဂ္ဂီတိ အနုဒဟနဋ္ဌေန အဂ္ဂိ. ရာဂဂ္ဂီတိ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော သတ္တေ အနုဒဟတိ ဈာပေတိ, တသ္မာ အဂ္ဂီတိ ဝုစ္စတိ. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ဝတ္ထူနိ ဧကာ ဒဟရဘိက္ခုနီ စိတ္တလပဗ္ဗတဝိဟာရေ ဥပေါသထာဂါရံ ဂန္တွာ ဒွါရပါလရူပကံ ဩလောကယမာနာ ဌိတာ. အထဿာ အန္တော ရာဂေါ ဥပ္ပန္နော. သာ တေနေဝ ဈာယိတွာ ကာလမကာသိ. ဘိက္ခုနိယော ဂစ္ဆမာနာ ‘‘အယံ ဒဟရာ ဌိတာ, ပက္ကောသထ, န’’န္တိ အာဟံသု. ဧကာ ဂန္တွာ ကသ္မာ ဌိတာသီတိ ဟတ္ထေ ဂဏှိ. ဂဟိတမတ္တာ ပရိဝတ္တိတွာ ပပတာ. ဣဒံ တာဝ ရာဂဿ အနုဒဟနတာယ ဝတ္ထု. ဒေါသဿ ပန အနုဒဟနတာယ မနောပဒေါသိကာ ဒေဝါ. မောဟဿ အနုဒဟနတာယ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ ဒေဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. မောဟဝသေန ဟိ တာသံ သတိသမ္မောသော ဟောတိ. တသ္မာ ခိဍ္ဍာဝသေန အာဟာရကာလံ အတိဝတ္တိတွာ ကာလင်္ကရောန္တိ.

„Feuer“ wird es wegen seiner verbrennenden Natur genannt. Das „Feuer der Gier“ (rāgaggi) verbrennt und versengt die Wesen, wenn es in ihnen aufsteigt; deshalb wird es „Feuer“ genannt. Bei den anderen [Feuern, d. h. Hass und Verblendung,] ist es genau dieselbe Weise. Darunter sind die Geschichten wie folgt zu verstehen: Eine junge Nonne ging im Cittalapabbata-Kloster zum Uposatha-Haus und blieb stehen, während sie die Statue eines Torwächters betrachtete. Da stieg in ihrem Inneren Gier auf. Sie verbrannte innerlich durch eben diese [Gier] und verstarb. Die vorbeigehenden Nonnen sagten: „Diese junge Nonne steht da, ruft sie herbei!“ Eine Nonne ging hin und fragte: „Warum stehst du hier?“ und ergriff sie an der Hand. Sobald sie berührt wurde, fiel sie um und brach zusammen. Dies ist die Geschichte bezüglich der verbrennenden Natur der Gier. Was die verbrennende Natur des Hasses betrifft, so sind die durch Geistesverderbnis sterbenden Devas (Manopadosikā) als Beispiel zu sehen. Für die verbrennende Natur der Verblendung sind die durch Spieltrieb verderbenden Devas (Khiḍḍāpadosikā) anzusehen. Denn durch die Macht der Verblendung erleiden sie einen Verlust der Achtsamkeit. Deshalb überschreiten sie durch die Macht des Spiels die Zeit der Nahrungsaufnahme und sterben.

အာဟုနေယျဂ္ဂီတိအာဒီသု [Pg.177] အာဟုနံ ဝုစ္စတိ သက္ကာရော, အာဟုနံ အရဟန္တီတိ အာဟုနေယျာ. မာတာပိတရော ဟိ ပုတ္တာနံ ဗဟူပကာရတာယ အာဟုနံ အရဟန္တိ. တေသု ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇမာနာ ပုတ္တာ နိရယာဒီသု နိဗ္ဗတ္တန္တိ. တသ္မာ ကိဉ္စာပိ မာတာပိတရော နာနုဒဟန္တိ, အနုဒဟနဿ ပန ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဣတိ အနုဒဟနဋ္ဌေန အာဟုနေယျဂ္ဂီတိ ဝုစ္စန္တိ. သွာယမတ္ထော မိတ္တဝိန္ဒကဝတ္ထုနာ ဒီပေတဗ္ဗော –

In den Ausdrücken wie „das Feuer der Ehrwürdigen“ (āhuneyyaggi) wird die Gabe der Ehrerbietung als „āhuna“ bezeichnet; jene, die eine solche Gabe verdienen, heißen „āhuneyya“. Die Eltern verdienen diese Gabe wegen ihrer großen Hilfe für ihre Kinder. Kinder, die sich ihnen gegenüber falsch verhalten, werden in der Hölle und anderen Leidenswelten wiedergeboren. Deshalb, obwohl die Eltern sie nicht selbst direkt verbrennen, sind sie dennoch die Ursache des Verbrennens. So werden sie wegen ihrer verbrennenden Natur als „das Feuer der Ehrwürdigen“ bezeichnet. Dieser Sachverhalt sollte durch die Geschichte von Mittavindaka verdeutlicht werden:

မိတ္တဝိန္ဒကော ဟိ မာတရာ ‘‘တာတ, အဇ္ဇ ဥပေါသထိကော ဟုတွာ ဝိဟာရေ သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မဿဝနံ သုဏ, သဟဿံ တေ ဒဿာမီ’’တိ ဝုတ္တော ဓနလောဘေန ဥပေါသထံ သမာဒါယ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဣဒံ ဌာနံ အကုတောဘယန္တိ သလ္လက္ခေတွာ ဓမ္မာသနဿ ဟေဋ္ဌာ နိပန္နော သဗ္ဗရတ္တိံ နိဒ္ဒါယိတွာ ဃရံ အဂမာသိ. မာတာ ပါတောဝ ယာဂုံ ပစိတွာ ဥပနာမေသိ. သော သဟဿံ ဂဟေတွာဝ ပိဝိ. အထဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဓနံ သံဟရိဿာမီ’’တိ. သော နာဝါယ သမုဒ္ဒံ ပက္ခန္ဒိတုကာမော အဟောသိ. အထ နံ မာတာ ‘‘တာတ, ဣမသ္မိံ ကုလေ စတ္တာလီသကောဋိဓနံ အတ္ထိ, အလံ ဂမနေနာ’’တိ နိဝါရေသိ. သော တဿာ ဝစနံ အနာဒိယိတွာ ဂစ္ဆတိ ဧဝ. မာတာ ပုရတော အဋ္ဌာသိ. အထ နံ ကုဇ္ဈိတွာ ‘‘အယံ မယှံ ပုရတော တိဋ္ဌတီ’’တိ ပါဒေန ပဟရိတွာ ပတိတံ အန္တရံ ကတွာ အဂမာသိ.

Mittavindaka wurde nämlich von seiner Mutter gebeten: „Mein Lieber, nimm heute die Uposatha-Regeln auf, geh ins Kloster und höre die ganze Nacht dem Dhamma zu; ich werde dir tausend Münzen geben.“ Von Geldgier getrieben nahm er die Uposatha-Regeln auf, ging zum Kloster, suchte sich eine Stelle, die er für sicher hielt, legte sich unter die Kanzel, schlief die ganze Nacht hindurch und ging dann nach Hause. Schon am frühen Morgen kochte die Mutter eine Reissuppe und bot sie ihm an. Er nahm die tausend Münzen und trank die Suppe. Danach dachte er: „Ich will Reichtum anhäufen.“ Er wollte mit einem Schiff aufs Meer fahren. Da hielt ihn die Mutter zurück und sagte: „Mein Lieber, in dieser Familie gibt es ein Vermögen von vierzig Millionen Münzen, es ist nicht nötig, wegzugehen.“ Er achtete jedoch nicht auf ihre Worte und ging dennoch fort. Die Mutter stellte sich ihm in den Weg. Da wurde er zornig auf sie, dachte: „Diese alte Frau steht mir im Weg!“, versetzte ihr einen Fußtritt, trat über die niedergestürzte Mutter hinweg und ging davon.

မာတာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ‘‘မာဒိသာယ မာတရိ ဧဝရူပံ ကမ္မံ ကတွာ ဂတဿ တေ ဂတဋ္ဌာနေ သုခံ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံသညီ နာမ တွံ ပုတ္တာ’’တိ အာဟ. တဿ နာဝံ အာရုယှ ဂစ္ဆတော သတ္တမေ ဒိဝသေ နာဝါ အဋ္ဌာသိ. အထ တေ မနုဿာ ‘‘အဒ္ဓါ ဧတ္ထ ပါပပုရိသော အတ္ထိ သလာကံ ဒေထာ’’တိ အာဟံသု. သလာကာ ဒိယျမာနာ တဿေဝ တိက္ခတ္တုံ ပါပုဏာတိ. တေ တဿ ဥဠုမ္ပံ ဒတွာ တံ သမုဒ္ဒေ ပက္ခိပိံသု. သော ဧကံ ဒီပံ ဂန္တွာ ဝိမာနပေတီဟိ သဒ္ဓိံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တော တာဟိ ‘‘ပုရတော ပုရတော မာ အဂမာသီ’’တိ ဝုစ္စမာနောပိ တဒ္ဒိဂုဏံ တဒ္ဒိဂုဏံ သမ္ပတ္တိံ ပဿန္တော အနုပုဗ္ဗေန ခုရစက္ကဓရံ ဧကံ အဒ္ဒသ. တဿ တံ စက္ကံ ပဒုမပုပ္ဖံ ဝိယ ဥပဋ္ဌာသိ. သော တံ အာဟ – ‘‘အမ္ဘော, ဣဒံ တယာ ပိဠန္ဓိတံ ပဒုမံ မယှံ ဒေဟီ’’တိ. ‘‘န ဣဒံ သာမိ ပဒုမံ, ခုရစက္ကံ ဧတ’’န္တိ. သော ‘‘ဝဉ္စေသိ မံ, တွံ ကိံ မယာ ပဒုမံ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ တွံ လောဟိတစန္ဒနံ ဝိလိမ္ပိတွာ ပိဠန္ဓနံ ပဒုမပုပ္ဖံ မယှံ န ဒါတုကာမောတိ အာဟ. သော စိန္တေသိ ‘‘အယမ္ပိ မယာ ကတသဒိသံ ကမ္မံ ကတွာ တဿ ဖလံ [Pg.178] အနုဘဝိတုကာမော’’တိ. အထ နံ ‘‘ဟန္ဒ ရေ’’တိ ဝတွာ တဿ မတ္ထကေ စက္ကံ ပက္ခိပိ. တေန ဝုတ္တံ –

Die Mutter erhob sich und sagte: „Mein Sohn, denkst du wirklich, dass du an dem Ort, an den du gehst, Glück erfahren wirst, nachdem du einer Mutter wie mir ein solches Leid angetan hast?“ Als er mit dem Schiff fuhr, hielt das Schiff am siebten Tag an. Da sagten die Leute: „Gewiss befindet sich ein Unglücksbringer auf diesem Schiff, lasst uns das Los werfen!“ Beim Werfen der Lose fiel es dreimal hintereinander auf Mittavindaka selbst. Sie gaben ihm ein Floß und warfen ihn ins Meer. Er gelangte zu einer Insel und genoss dort herrliche Freuden mit Geistermädchen in ihren Palästen (Vimānapetīs). Obwohl sie zu ihm sagten: „Geh nicht weiter voran!“, sah er immer größeren, verdoppelten Wohlstand und erblickte schließlich nacheinander einen Mann, der ein messerscharfes Rad auf dem Kopf trug. Für ihn erschien dieses Rad aufgrund der Frucht seiner bösen Taten wie eine Lotusblüte. Er sagte zu dem Mann: „Werter Herr, gib mir diesen Lotus, den du da trägst!“ Der Mann antwortete: „Herr, das ist kein Lotus, das ist ein messerscharfes Rad.“ Er erwiderte: „Du täuschst mich! Habe ich denn noch nie zuvor einen Lotus gesehen?“ Und er fügte hinzu: „Du hast dich mit rotem Sandelholz eingesalbt und willst mir die Lotusblüte, die du trägst, nicht geben!“ Da dachte jener Mann: „Auch dieser hat wohl eine ähnliche Tat wie ich begangen und möchte nun die Frucht dieser bösen Tat erfahren.“ Daraufhin sagte er: „Nimm es, du Schurke!“, und setzte ihm das Rad auf das Haupt. Darauf bezieht sich das folgende Verspaar:

‘‘စတုဗ္ဘိ အဋ္ဌဇ္ဈဂမာ, အဋ္ဌာဟိပိ စ သောဠသ;

သောဠသာဟိ စ ဗာတ္တိံသ, အတြိစ္ဆံ စက္ကမာသဒေါ;

„Von vieren ging er zu achten, von achten wiederum zu sechzehn; von sechzehn zu zweiunddreißig gelangte er; getrieben von übermäßigem Begehren geriet er an das Rad.

ဣစ္ဆာဟတဿ ပေါသဿ, စက္ကံ ဘမတိ မတ္ထကေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁.၁၀၄).

Auf dem Haupte eines vom Begehren geschlagenen Menschen dreht sich das scharfkantige Rad.“

ဂဟပတီတိ ပန ဂေဟသာမိကော ဝုစ္စတိ. သော မာတုဂါမဿ သယနဝတ္ထာလင်္ကာရာဒိအနုပ္ပဒါနေန ဗဟူပကာရော. တံ အတိစရန္တော မာတုဂါမော နိရယာဒီသု နိဗ္ဗတ္တတိ, တသ္မာ သောပိ ပုရိမနယေနေဝ အနုဒဟနဋ္ဌေန ဂဟပတဂ္ဂီတိ ဝုတ္တော.

Mit „Hausherr“ (gahapati) wird der Herr des Hauses bezeichnet. Er ist für eine Frau von großem Nutzen, da er ihr Unterkunft, Kleidung, Schmuck und Ähnliches gewährt. Eine Frau, die sich ihm gegenüber vergeht, wird in der Hölle und anderen Leidenswelten wiedergeboren. Daher wird auch er nach derselben Weise wie zuvor wegen seiner verbrennenden Natur als „das Feuer des Hausherrn“ (gahapataggi) bezeichnet.

တတ္ထ ဝတ္ထု – ကဿပဗုဒ္ဓဿ ကာလေ သောတာပန္နဿ ဥပါသကဿ ဘရိယာ အတိစာရိနီ အဟောသိ. သော တံ ပစ္စက္ခတော ဒိသွာ ‘‘ကသ္မာ တွံ ဧဝံ ကရောသီ’’တိ အာဟ. သာ ‘‘သစာဟံ ဧဝရူပံ ကရောမိ, အယံ မေ သုနခေါ ဝိလုပ္ပမာနော ခါဒတူ’’တိ ဝတွာ ကာလင်္ကတွာ ကဏ္ဏမုဏ္ဍကဒဟေ ဝေမာနိကပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာ. ဒိဝါ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတိ, ရတ္တိံ ဒုက္ခံ. တဒါ ဗာရာဏသီရာဇာ မိဂဝံ စရန္တော အရညံ ပဝိသိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ကဏ္ဏမုဏ္ဍကဒဟံ သမ္ပတ္တော တာယ သဒ္ဓိံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတိ. သာ တံ ဝဉ္စေတွာ ရတ္တိံ ဒုက္ခံ အနုဘဝတိ. သော ဉတွာ ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ ဂစ္ဆတီ’’တိ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော ဂန္တွာ အဝိဒူရေ ဌိတော ကဏ္ဏမုဏ္ဍကဒဟတော နိက္ခမိတွာ တံ ‘‘ပဋပဋ’’န္တိ ခါဒမာနံ ဧကံ သုနခံ ဒိသွာ အသိနာ ဒွိဓာ ဆိန္ဒိ. ဒွေ အဟေသုံ. ပုန ဆိန္နေ စတ္တာရော. ပုန ဆိန္နေ အဋ္ဌ. ပုန ဆိန္နေ သောဠသ အဟေသုံ. သာ ‘‘ကိံ ကရောသိ သာမီ’’တိ အာဟ. သော ‘‘ကိံ ဣဒ’’န္တိ အာဟ. သာ ‘‘ဧဝံ အကတွာ ခေဠပိဏ္ဍံ ဘူမိယံ နိဋ္ဌုဘိတွာ ပါဒေန ဃံသာဟီ’’တိ အာဟ. သော တထာ အကာသိ. သုနခါ အန္တရဓာယိံသု. တံ ဒိဝသံ တဿာ ကမ္မံ ခီဏံ. ရာဇာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ဂန္တုံ အာရဒ္ဓေါ. သာ ‘‘မယှံ, သာမိ, ကမ္မံ ခီဏံ မာ အဂမာ’’တိ အာဟ. ရာဇာ အသုတွာဝ ဂတော.

Hierzu die Geschichte: Zur Zeit des Buddha Kassapa hatte ein Laienanhänger, der ein Stromeingetretener (sotāpanna) war, eine untreue Ehefrau. Er ertappte sie auf frischer Tat und fragte: „Warum tust du so etwas?“ Sie schwor daraufhin: „Wenn ich eine solche Tat begangen habe, soll mich dieser Hund zerreißen und auffressen!“ Nach ihrem Tod wurde sie als Geistermädchen (Vimānapetī) am Kaṇṇamuṇḍaka-See wiedergeboren. Tagsüber genoss sie himmlische Freuden, nachts jedoch litt sie großen Schmerz. Zu jener Zeit drang der König von Bārāṇasī auf der Jagd in den Wald ein und gelangte nach und nach zum Kaṇṇamuṇḍaka-See, wo er mit ihr Freuden genoss. Doch sie täuschte ihn und entwich nachts, um ihr Leiden zu erfahren. Da der König wissen wollte, wohin sie ging, folgte er ihr heimlich Schritt für Schritt. Als er in der Nähe stand, sah er, wie ein Hund aus dem Kaṇṇamuṇḍaka-See auftauchte und sie mit schmatzenden Geräuschen („paṭapaṭa“) zerfleischte. Er hieb mit seinem Schwert auf den Hund ein und spaltete ihn in zwei Teile. Da entstanden zwei Hunde. Als er diese erneut spaltete, wurden es vier; beim nächsten Hieb acht; und beim nächsten Hieb wurden es sechzehn. Da rief sie: „Was tust du, mein Herr?“ Er fragte: „Was hat das zu bedeuten?“ Sie sagte: „Tu das nicht! Speie stattdessen einen Klumpen Speichel auf die Erde und zerreibe ihn mit deinem Fuß!“ Er tat wie geheißen, und die Hunde verschwanden augenblicklich. An jenem Tag war ihr schlechtes Karma erschöpft. Der König war von Reue erfüllt und schickte sich an zu gehen. Sie flehte ihn an: „Mein Herr, mein Karma ist nun erschöpft, geh nicht fort!“ Doch der König ging fort, ohne auf sie zu hören.

ဒက္ခိဏေယျဂ္ဂီတိ ဧတ္ထ ပန ဒက္ခိဏာတိ စတ္တာရော ပစ္စယာ, ဘိက္ခုသံဃော ဒက္ခိဏေယျော. သော ဂိဟီနံ တီသု သရဏေသု ပဉ္စသု သီလေသု ဒသသု သီလေသု မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနေ ဓမ္မိကသမဏဗြာဟ္မဏဥပဋ္ဌာနေတိ ဧဝမာဒီသု ကလျာဏဓမ္မေသု နိယောဇနေန ဗဟူပကာရော, တသ္မိံ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ ဂိဟီ ဘိက္ခုသံဃံ [Pg.179] အက္ကောသိတွာ ပရိဘာသိတွာ နိရယာဒီသု နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တသ္မာ သောပိ ပုရိမနယေနေဝ အနုဒဟနဋ္ဌေန ဒက္ခိဏေယျဂ္ဂီတိ ဝုတ္တော. ဣမဿ ပနတ္ထဿ ဝိဘာဝနတ္ထံ ဝိမာနဝတ္ထုသ္မိံ ရေဝတီဝတ္ထု ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ.

Hinsichtlich des Ausdrucks „Dakkhiṇeyyaggi“ (Feuer der Opferwürdigen) bedeutet „Dakkhiṇā“ die vier Requisiten; die Gemeinschaft der Mönche (Bhikkhu-Saṅgha) ist „dakkhiṇeyyo“ (opferwürdig). Diese ist den Laien von großem Nutzen, da sie diese in den drei Zufluchten, den fünf Tugendregeln, den zehn Tugendregeln, der Betreuung der Eltern, der Betreuung von rechtmäßigen Asketen und Brahmanen sowie in ähnlichen heilsamen Zuständen (kalyāṇadhammesu) anleitet. Laien, die sich gegenüber dieser Mönchsgemeinschaft falsch verhalten (micchāpaṭipannā), indem sie den Sangha beschimpfen oder schmähen, werden in der Hölle oder an ähnlichen Orten wiedergeboren. Daher wird auch dieser (Sangha) nach der zuvor genannten Weise aufgrund der Eigenschaft des Verbrennens als „Dakkhiṇeyyaggi“ (Opferwürdigen-Feuer) bezeichnet. Zur Erläuterung dieser Bedeutung sollte die Geschichte von Revatī im Vimānavatthu ausführlich dargelegt werden.

‘‘တိဝိဓေန ရူပသင်္ဂဟော’’တိ ဧတ္ထ တိဝိဓေနာတိ တီဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ. သင်္ဂဟောတိ ဇာတိသဉ္ဇာတိကိရိယဂဏနဝသေန စတုဗ္ဗိဓော သင်္ဂဟော. တတ္ထ သဗ္ဗေ ခတ္တိယာ အာဂစ္ဆန္တူတိအာဒိကော (မ. နိ. ၁.၄၆၂) ဇာတိသင်္ဂဟော. သဗ္ဗေ ကောသလကာတိအာဒိကော သဉ္ဇာတိသင်္ဂဟော. သဗ္ဗေ ဟတ္ထာရောဟာတိအာဒိကော ကိရိယသင်္ဂဟော. စက္ခာယတနံ ကတမံ ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ? စက္ခာယတနံ ရူပက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ. ဟဉ္စိ စက္ခာယတနံ ရူပက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတန္တိ အယံ ဂဏနသင်္ဂဟော, သော ဣဓ အဓိပ္ပေတော. တသ္မာ တိဝိဓေန ရူပသင်္ဂဟောတိ တီဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ ရူပဂဏနာတိ အတ္ထော.

In dem Ausdruck „tividhena rūpasaṅgaho“ (dreifache Zusammenfassung der Körperlichkeit) bedeutet „tividhena“ durch drei Teile (koṭṭhāsehi). Die Zusammenfassung (saṅgaho) ist vierfacher Art: nach Art der Geburt (jāti), der Herkunft (sañjāti), der Tätigkeit (kiriya) und der Zählung (gaṇana). Darunter ist die Aussage „Alle Khattiyas sollen kommen“ usw. eine Zusammenfassung nach der Geburt. „Alle Bewohner von Kosala“ usw. ist eine Zusammenfassung nach der Herkunft. „Alle Elefantenreiter“ usw. ist eine Zusammenfassung nach der Tätigkeit. Wenn gefragt wird: „Welcher Zählung der Daseinsgruppen gehört das Sinnenorgan Auge (cakkhāyatanaṃ) an?“, lautet die Antwort: „Das Sinnenorgan Auge gehört zur Zählung der Daseinsgruppe der Körperlichkeit (rūpakkhandha).“ Wenn das Sinnenorgan Auge durch die Daseinsgruppe der Körperlichkeit einbezogen wird, handelt es sich um die Zusammenfassung durch Zählung (gaṇanasaṅgaho); diese ist hier gemeint. Daher ist unter „dreifache Zusammenfassung der Körperlichkeit“ die Zählung der Körperlichkeit in drei Teilen zu verstehen.

သနိဒဿနာဒီသု အတ္တာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တေန စက္ခုဝိညာဏသင်္ခါတေန သဟ နိဒဿနေနာတိ သနိဒဿနံ. စက္ခုပဋိဟနနသမတ္ထတော သဟ ပဋိဃေနာတိ သပ္ပဋိဃံ. တံ အတ္ထတော ရူပါယတနမေဝ. စက္ခုဝိညာဏသင်္ခါတံ နာဿ နိဒဿနန္တိ အနိဒဿနံ. သောတာဒိပဋိဟနနသမတ္ထတော သဟ ပဋိဃေနာတိ သပ္ပဋိဃံ. တံ အတ္ထတော စက္ခာယတနာဒီနိ နဝ အာယတနာနိ. ဝုတ္တပ္ပကာရံ နာဿ နိဒဿနန္တိ အနိဒဿနံ. နာဿ ပဋိဃောတိ အပ္ပဋိဃံ. တံ အတ္ထတော ဌပေတွာ ဒသာယတနာနိ အဝသေသံ သုခုမရူပံ.

Bei den Begriffen „sanidassana“ usw. ist die Analyse wie folgt zu verstehen: Dasjenige, das zusammen mit dem Sichtbarsein (nidassana) auftritt, welches als das Sehbewusstsein bezeichnet wird, das sich auf das Objekt bezieht, heißt „mit Sichtbarkeit“ (sanidassana). Wegen der Fähigkeit, auf das Auge zu treffen (impingement), zusammen mit dem Widerstand (paṭigha), heißt es „mit Widerstand“ (sappaṭigha). Das ist der Sache nach (atthato) nur das Sinnenobjekt Form (rūpāyatana). Was kein Sichtbarsein in Form des Sehbewusstseins besitzt, heißt „ohne Sichtbarkeit“ (anidassana). Wegen der Fähigkeit, auf das Gehör usw. zu treffen, zusammen mit dem Widerstand (paṭigha), heißt es „mit Widerstand“ (sappaṭigha). Das sind der Sache nach die neun Sinnenbereiche wie das Sinnenorgan Auge usw. Was die erwähnte Art des Sichtbarseins nicht besitzt, heißt „ohne Sichtbarkeit“ (anidassana). Was keinen Widerstand besitzt, heißt „ohne Widerstand“ (appaṭigha). Das ist der Sache nach die restliche feine Körperlichkeit (sukhumarūpa), wenn man die zehn Sinnenbereiche ausschließt.

တယော သင်္ခါရာတိ သဟဇာတဓမ္မေ စေဝ သမ္ပရာယေ ဖလဓမ္မေ စ သင်္ခရောန္တိ ရာသီ ကရောန္တီတိ သင်္ခါရာ. အဘိသင်္ခရောတီတိ အဘိသင်္ခါရော. ပုညော အဘိသင်္ခါရော ပုညာဘိသင်္ခါရော.

„Drei Gestaltungen“ (tayo saṅkhārā): Sie heißen Gestaltungen (saṅkhārā), weil sie sowohl die mitgeborenen Zustände (sahajātadhamme) als auch die Wirkungszustände in der Zukunft (samparāye phaladhamme) gestalten (saṅkharonti) bzw. anhäufen (rāsī karonti). Weil sie besonders intensiv gestalten, werden sie „Urheber-Gestaltung“ (abhisaṅkhāro) genannt. Eine verdienstvolle Urheber-Gestaltung ist „puññābhisaṅkhāro“.

‘‘တတ္ထ ကတမော ပုညာဘိသင်္ခါရော? ကုသလာ စေတနာ ကာမာဝစရာ ရူပါဝစရာ ဒါနမယာ သီလမယာ ဘာဝနာမယာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာနံ အဋ္ဌန္နံ ကာမာဝစရကုသလမဟာစိတ္တစေတနာနံ, ပဉ္စန္နံ ရူပါဝစရကုသလစေတနာနဉ္စေတံ အဓိဝစနံ. ဧတ္ထ စ ဒါနသီလမယာ အဋ္ဌေဝ စေတနာ ဟောန္တိ. ဘာဝနာမယာ တေရသာပိ. ယထာ ဟိ ပဂုဏံ ဓမ္မံ သဇ္ဈာယမာနော ဧကံ ဒွေ အနုသန္ဓိံ ဂတောပိ န ဇာနာတိ, ပစ္ဆာ အာဝဇ္ဇန္တော ဇာနာတိ, ဧဝမေဝ ကသိဏပရိကမ္မံ [Pg.180] ကရောန္တဿ ပဂုဏဇ္ဈာနံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာပိ ဘာဝနာ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဘာဝနာမယာ တေရသာပီ’’တိ.

„Puññābhisaṅkhāro“ ist die Bezeichnung für die Willensregungen (cetanā) der acht großen heilsamen Bewusstseinsmomente der Sinnensphäre (kāmāvacara-kusala) und für die fünf heilsamen Willensregungen der Form-Sphäre (rūpāvacara-kusala), von denen gesagt wurde: „Was ist hier die verdienstvolle Urheber-Gestaltung? Heilsame Willensregungen der Sinnensphäre und der Form-Sphäre, bestehend aus Geben (dānamayā), Sittlichkeit (sīlamayā) und Geistesentfaltung (bhāvanāmayā).“ Hierbei umfassen die aus Geben und Sittlichkeit bestehenden Willensregungen nur acht Arten. Die aus Geistesentfaltung bestehenden umfassen sogar dreizehn Arten. Wie nämlich jemand, der eine vertraute Lehre rezitiert, nicht merkt, wenn er ein oder zwei Textzusammenhänge übersprungen hat, dies aber später beim Reflektieren erkennt, ebenso gibt es für jemanden, der die Vorbereitungen für ein Kasiṇa trifft oder eine vertraute Vertiefung (jhāna) betrachtet, eine Geistesentfaltung, die auch mit Erkenntnis unverbunden (ñāṇavippayuttā) sein kann. Deshalb wurde gesagt: „Die aus Geistesentfaltung bestehenden umfassen dreizehn Arten.“

တတ္ထ ဒါနမယာဒီသု ‘‘ဒါနံ အာရဗ္ဘ ဒါနမဓိကိစ္စ ယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေတနာ သဉ္စေတနာ စေတယိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဒါနမယော ပုညာဘိသင်္ခါရော. သီလံ အာရဗ္ဘ, ဘာဝနံ အာရဗ္ဘ, ဘာဝနမဓိကိစ္စ ယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေတနာ သဉ္စေတနာ စေတယိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဘာဝနာမယော ပုညာဘိသင်္ခါရော’’တိ အယံ သင်္ခေပဒေသနာ.

In Bezug auf die aus Geben bestehenden Gestaltungen usw.: „Die Willensregung (cetanā), die Absicht (sañcetanā) und der Zustand des Wollens (cetayitattaṃ), die in Bezug auf das Geben und hinsichtlich des Gebens entstehen, werden die aus Geben bestehende verdienstvolle Urheber-Gestaltung genannt. Die Willensregung, Absicht und der Zustand des Wollens, die in Bezug auf die Sittlichkeit und in Bezug auf die Geistesentfaltung entstehen, werden die aus Geistesentfaltung bestehende verdienstvolle Urheber-Gestaltung genannt.“ Dies ist die kurze Darlegung.

စီဝရာဒီသု ပန စတူသု ပစ္စယေသု ရူပါဒီသု ဝါ ဆသု အာရမ္မဏေသု အန္နာဒီသု ဝါ ဒသသု ဒါနဝတ္ထူသု တံ တံ ဒေန္တဿ တေသံ ဥပ္ပာဒနတော ပဋ္ဌာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ, ပရိစ္စာဂကာလေ, ပစ္ဆာ သောမနဿစိတ္တေန အနုဿရဏေ စာတိ တီသု ကာလေသု ပဝတ္တာ စေတနာ ဒါနမယာ နာမ. သီလပူရဏတ္ထာယ ပန ပဗ္ဗဇိဿာမီတိ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တဿ, ပဗ္ဗဇန္တဿ မနောရထံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ပဗ္ဗဇိတော ဝတမှိ သာဓု သာဓူတိ အာဝဇ္ဇန္တဿ, ပါတိမောက္ခံ သံဝရန္တဿ, စီဝရာဒယော ပစ္စယေ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ, အာပါထဂတေသု ရူပါဒီသု စက္ခုဒွါရာဒီနိ သံဝရန္တဿ, အာဇီဝံ သောဓေန္တဿ စ ပဝတ္တာ စေတနာ သီလမယာ နာမ.

Die ausführliche Erläuterung lautet: Die Willensregung, die in den drei Zeiten auftritt – nämlich in der Vorbereitungsphase (pubbabhāge) ab der Beschaffung der Gaben, zum Zeitpunkt des Gebens (pariccāgakāle) und danach (pacchā) beim Erinnern mit freudigem Herzen –, wenn man die vier Requisiten wie Gewänder usw., die sechs Sinnesobjekte wie Formen usw. oder die zehn Spendengüter wie Speise usw. gibt, wird „aus Geben bestehend“ (dānamayā) genannt. Die Willensregung hingegen, die auftritt bei jemandem, der zum Kloster geht, um die Sittlichkeit zu vervollkommnen und die Ordination zu empfangen, bei jemandem, der ordiniert wird und seinen Wunsch erfüllt hat und reflektiert: ‚Wahrlich, ich bin ordiniert, wie gut!‘, bei jemandem, der sich im Pātimokkha zügelt, bei jemandem, der die Requisiten wie Gewänder usw. reflektiert, bei jemandem, der die Sinntüren wie das Auge gegenüber den wahrgenommenen Formen usw. zügelt, und bei jemandem, der seinen Lebensunterhalt reinigt, wird „aus Sittlichkeit bestehend“ (sīlamayā) genannt.

ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ဝုတ္တေန ဝိပဿနာမဂ္ဂေန ‘‘စက္ခုံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဘာဝေန္တဿ…ပေ… မနံ. ရူပေ. ဓမ္မေ. စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ. စက္ခုသမ္ဖဿံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿံ. စက္ခုသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ. ရူပသညံ, ဇရာမရဏံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဘာဝေန္တဿ ပဝတ္တာ စေတနာ ဘာဝနာမယာ နာမာ’’တိ အယံ ဝိတ္ထာရကထာ.

Nach dem im Paṭisambhidāmagga dargelegten Weg der Einsicht (vipassanāmagga): „Die Willensregung, die bei jemandem auftritt, der das Auge ... bis hin zu ... das Denken; die Formen; die Geistesobjekte; das Sehbewusstsein ... bis hin zu ... das Geistbewusstsein; den Seh-Eindruck ... bis hin zu ... den Geist-Eindruck; das aus dem Seh-Eindruck entstandene Gefühl ... bis hin zu ... das aus dem Geist-Eindruck entstandene Gefühl; die Form-Wahrnehmung, Altern und Tod als unbeständig (anicca), leidvoll (dukkha) und nicht-selbst (anattā) entfaltet, wird ‚aus Geistesentfaltung bestehend‘ (bhāvanāmayā) genannt.“ Dies ist die ausführliche Darlegung.

အပုညော စ သော အဘိသင်္ခါရော စာတိ အပုညာဘိသင်္ခါရော. ဒွါဒသအကုသလစိတ္တသမ္ပယုတ္တာနံ စေတနာနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘တတ္ထ ကတမော အပုညာဘိသင်္ခါရော? အကုသလစေတနာ ကာမာဝစရာ, အယံ ဝုစ္စတိ အပုညာဘိသင်္ခါရော’’တိ. အာနေဉ္ဇံ နိစ္စလံ သန္တံ ဝိပါကဘူတံ အရူပမေဝ အဘိသင်္ခရောတီတိ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော. စတုန္နံ အရူပါဝစရကုသလစေတနာနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. ယထာဟ ‘‘တတ္ထ ကတမော အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော? ကုသလစေတနာ အရူပါဝစရာ, အယံ ဝုစ္စတိ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော’’တိ.

Was unverdienstvoll (apuñño) und zugleich eine Urheber-Gestaltung (abhisaṅkhāro) ist, wird unverdienstvolle Urheber-Gestaltung (apuññābhisaṅkhāro) genannt. Dies ist die Bezeichnung für die Willensregungen, die mit den zwölf unheilsamen Bewusstseinsmomenten verbunden sind. Es wurde auch gesagt: „Was ist hier die unverdienstvolle Urheber-Gestaltung? Unheilsame Willensregungen der Sinnensphäre – dies wird unverdienstvolle Urheber-Gestaltung genannt.“ Da sie die formlose (arūpa) Ebene gestaltet, welche unerschütterlich (āneñja), bewegungslos, friedvoll und ein Reifezustand (vipākabhūta) ist, wird sie unerschütterliche Urheber-Gestaltung (āneñjābhisaṅkhāro) genannt. Dies ist die Bezeichnung für die vier heilsamen Willensregungen der formlosen Sphäre. Wie es heißt: „Was ist hier die unerschütterliche Urheber-Gestaltung? Heilsame Willensregungen der formlosen Sphäre – dies wird unerschütterliche Urheber-Gestaltung genannt.“

ပုဂ္ဂလတ္တိကေ [Pg.181] သတ္တဝိဓော ပုရိသပုဂ္ဂလော, တိဿော သိက္ခာ သိက္ခတီတိ သေက္ခော. ခီဏာသဝေါ သိက္ခိတသိက္ခတ္တာ ပုန န သိက္ခိဿတီတိ အသေက္ခော. ပုထုဇ္ဇနော သိက္ခာဟိ ပရိဗာဟိယတ္တာ နေဝသေက္ခော နာသေက္ခော.

In der Triade der Personen (puggalattike) ist die Analyse wie folgt zu verstehen: Ein Mensch, der von siebenfacher Art ist und die drei Schulungen (sikkhā) übt, wird „Lernender“ (sekkho) genannt. Ein Triebversiegter (khīṇāsavo), der aufgrund der vollendeten Schulung nicht mehr lernen wird, heißt „Nicht-mehr-Lernender“ (asekkho). Ein Weltling (puthujjana) wird, da er außerhalb der Schulungen steht, als „weder Lernender noch Nicht-mehr-Lernender“ (nevasekkho nāsekkho) bezeichnet.

ထေရတ္တိကေ ဇာတိမဟလ္လကော ဂိဟီ ဇာတိတ္ထေရော နာမ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ထေရကရဏာ ဓမ္မာ. ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ထေရော သီလဝါ ဟောတိ, ဗဟုဿုတော ဟောတိ, စတုန္နံ ဈာနာနံ လာဘီ ဟောတိ, အာသဝါနံ ခယာ ဗဟုဿုတော ဟောတိ, စတုန္နံ ဈာနာနံ လာဘီ ဟောတိ, အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော ထေရကရဏာ ဓမ္မာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၂). ဧဝံ ဝုတ္တေသု ဓမ္မေသု ဧကေန ဝါ အနေကေဟိ ဝါ သမန္နာဂတော ဓမ္မထေရော နာမ. အညတရော ထေရနာမကော ဘိက္ခူတိ ဧဝံ ထေရနာမကော ဝါ, ယံ ဝါ ပန မဟလ္လကကာလေ ပဗ္ဗဇိတံ သာမဏေရာဒယော ဒိသွာ ထေရော ထေရောတိ ဝဒန္တိ, အယံ သမ္မုတိထေရော နာမ.

In der Dreiergruppe der Ältesten (Thera) wird ein an Jahren alter Laie „Ältester durch Geburt“ (jātitthero) genannt. Wenn die Qualitäten so geäußert werden: „Mönche, es gibt diese vier Qualitäten, die einen Ältesten ausmachen. Hier ist ein Mönch, o Mönche, tugendhaft, gelehrt, ein Erlangender der vier Vertiefungen (Jhāna), durch das Versiegen der Triebe gelehrt, ein Erlangender der vier Vertiefungen, und durch das Versiegen der Triebe verweilt er in der trieblosen Befreiung des Herzens und der Befreiung durch Weisheit, die er noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erreicht hat. Diese vier, Mönche, sind die einen Ältesten ausmachenden Qualitäten“ (A. Ni. 4.22). Wenn die Qualitäten so geäußert werden, wird jemand, der mit einer oder mehreren dieser Qualitäten ausgestattet ist, „Ältester durch das Dhamma“ (dhammathero) genannt. Ein anderer Mönch, der lediglich den Namen Thera trägt, oder ein Mönch, der in hohem Alter ordiniert wurde und den die Novizen und andere bei seinem Anblick mit „Ältester, Ältester“ ansprechen, wird „Ältester durch Übereinkunft“ (sammutithero) genannt.

ပုညကိရိယဝတ္ထူသု ဒါနမေဝ ဒါနမယံ. ပုညကိရိယာ စ သာ တေသံ တေသံ အာနိသံသာနံ ဝတ္ထု စာတိ ပုညကိရိယဝတ္ထု. ဣတရေသုပိ ဒွီသု ဧသေဝ နယော. အတ္ထတော ပန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဒါနမယစေတနာဒိဝသေနေဝ သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗဘာဂအပရဘာဂစေတနာဟိ ဣမာနိ တီဏိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧကမေကဉ္စေတ္ထ ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဋ္ဌာယ ကာယေန ကရောန္တဿ ကာယကမ္မံ ဟောတိ. တဒတ္ထံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေန္တဿ ဝစီကမ္မံ. ကာယင်္ဂဝါစင်္ဂံ အစောပေတွာ မနသာ စိန္တေန္တဿ မနောကမ္မံ. အန္နာဒီနိ ဒေန္တဿ စာပိ အန္နဒါနာဒီနိ ဒေမီတိ ဝါ ဒါနပါရမိံ အာဝဇ္ဇေတွာ ဝါ ဒါနကာလေ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ. ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ဒဒတော သီလမယံ. ခယတော ဝယတော သမ္မသနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဒဒတော ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ.

Unter den Grundlagen verdienstvoller Handlungen ist das Geben selbst das „aus Geben Bestehende“. Da es eine verdienstvolle Handlung und die Grundlage für die jeweiligen Segnungen ist, wird es „Grundlage verdienstvoller Handlung“ (puññakiriyavatthu) genannt. Dies gilt auch für die anderen beiden. In der Bedeutung her sind diese drei Grundlagen verdienstvoller Handlungen zusammen mit den vorangegangenen und nachfolgenden Willensregungen (cetanā) der oben erwähnten Willensregung des Gebens usw. zu verstehen. Wenn man jeweils von der Vorbereitungsphase an mit dem Körper eine Anstrengung zum Weggeben unternimmt, ist es eine körperliche Handlung (kāyakamma). Wenn man zu diesem Zweck Worte äußert, ist es eine sprachliche Handlung (vacīkamma). Wenn man, ohne Körper oder Sprache zu bewegen, geistig darüber nachdenkt, ist es eine geistige Handlung (manokamma). Wenn man Speisen usw. gibt und dabei denkt „ich gebe Speisen“ oder an die Vollkommenheit des Gebens (dānapāramī) denkt, ist es zum Zeitpunkt des Gebens die aus Geben bestehende Grundlage verdienstvoller Handlung. Wenn man in der Erfüllung von Pflichten gibt, ist es die aus Sittlichkeit bestehende. Wenn man gibt, nachdem man die Betrachtung von Schwinden und Vergehen begründet hat, ist es die aus Geistesschulung bestehende Grundlage verdienstvoller Handlung.

အပရာနိပိ သတ္တ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ အပစိတိသဟဂတံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, ဝေယျာဝစ္စသဟဂတံ, ပတ္တာနုပ္ပဒါနံ, ပတ္တဗ္ဘနုမောဒနံ, ဒေသနာမယံ, သဝနမယံ, ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ ပုညကိရိယဝတ္ထူတိ. တတ္ထ မဟလ္လကံ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂမနပတ္တစီဝရပ္ပဋိဂ္ဂဟဏအဘိဝါဒနမဂ္ဂသမ္ပဒါနာဒိဝသေန အပစိတိသဟဂတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုဍ္ဎတရာနံ ဝတ္တပ္ပဋိပတ္တိကရဏဝသေန, ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌံ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဂါမေ ဘိက္ခံ သမာဒပေတွာ ဥပသံဟရဏဝသေန, ‘‘ဂစ္ဆ ဘိက္ခူနံ ပတ္တံ အာဟရာ’’တိ သုတွာ ဝေဂေန ဂန္တွာ ပတ္တာဟရဏာဒိဝသေန စ ဝေယျာဝစ္စသဟဂတံ [Pg.182] ဝေဒိတဗ္ဗံ. စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒတွာ သဗ္ဗသတ္တာနံ ပတ္တိ ဟောတူတိ ပဝတ္တနဝသေန ပတ္တာနုပ္ပဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပရေဟိ ဒိန္နာယ ပတ္တိယာ သာဓု သုဋ္ဌူတိ အနုမောဒနာဝသေန ပတ္တဗ္ဘနုမောဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧကော ‘‘ဧဝံ မံ ‘ဓမ္မကထိကော’တိ ဇာနိဿန္တီ’’တိ ဣစ္ဆာယ ဌတွာ လာဘဂရုကော ဟုတွာ ဒေသေတိ, တံ န မဟပ္ဖလံ. ဧကော အတ္တနော ပဂုဏဓမ္မံ အပစ္စာသီသမာနော ပရေသံ ဒေသေတိ, ဣဒံ ဒေသနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု နာမ. ဧကော သုဏန္တော ‘‘ဣတိ မံ ‘သဒ္ဓေါ’တိ ဇာနိဿန္တီ’’တိ သုဏာတိ, တံ န မဟပ္ဖလံ. ဧကော ‘‘ဧဝံ မေ မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဟိတပ္ဖရဏေန မုဒုစိတ္တေန ဓမ္မံ သုဏာတိ, ဣဒံ သဝနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု. ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ ပန သဗ္ဗေသံ နိယမလက္ခဏံ. ယံကိဉ္စိ ပုညံ ကရောန္တဿ ဟိ ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုဘာဝေနေဝ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ.

Es sind noch sieben weitere Grundlagen verdienstvoller Handlungen zu verstehen: die mit Ehrerbietung verbundene Grundlage verdienstvoller Handlung, die mit Dienstleistung verbundene, die Verdienstübertragung, die Mitfreude an Verdiensten, die aus dem Lehren des Dhamma bestehende, die aus dem Hören des Dhamma bestehende und das Geraderichten der Ansicht. Dabei ist die „mit Ehrerbietung verbundene“ zu verstehen, wenn man einen Älteren sieht und ihm entgegengeht, seine Schale oder sein Gewand entgegennimmt, ihn ehrerbietig grüßt oder ihm den Weg freigibt. Die „mit Dienstleistung verbundene“ ist zu verstehen durch das Erfüllen von Pflichten gegenüber Höhergestellten, oder wenn man einen Mönch sieht, der zum Almosengang ins Dorf kommt, seine Schale nimmt, im Dorf Almosen sammelt und sie ihm darbringt, oder wenn man hört „Geh, hol die Schale der Mönche“ und schnell eilt, um die Schale zu holen. Die „Verdienstübertragung“ ist zu verstehen durch das Veranlassen mit dem Gedanken: „Nachdem ich die vier Erfordernisse gegeben habe, möge der Anteil am Verdienst allen Wesen zuteilwerden.“ Die „Mitfreude an Verdiensten“ ist zu verstehen durch das Zustimmen zu den von anderen gegebenen Verdiensten mit den Worten „Gut, vortrefflich!“. Wenn jemand in dem Wunsch verweilt „So werden sie mich als Dhamma-Prediger kennen“ und nach Gewinn strebend lehrt, so ist das nicht von großer Frucht. Wenn aber jemand das ihm vertraute Dhamma lehrt, ohne materielle Dinge zu erwarten, so nennt man dies die aus dem Lehren des Dhamma bestehende Grundlage verdienstvoller Handlung. Wenn jemand beim Hören denkt „So werden sie mich als gläubig erkennen“, so ist das nicht von großer Frucht. Wenn aber jemand mit einem durch das Streben nach Wohlsein sanft gestimmten Geist das Dhamma hört und denkt „So wird mir große Frucht zuteilwerden“, so ist dies die aus dem Hören des Dhamma bestehende Grundlage verdienstvoller Handlung. Das Geraderichten der Ansicht hingegen ist das bestimmende Merkmal für alle. Denn bei jedem Verdienst, das man vollbringt, wird es allein durch die Geradheit der Ansicht von großer Frucht.

ဣတိ ဣမေသံ သတ္တန္နံ ပုညကိရိယဝတ္ထူနံ ပုရိမေဟေဝ တီဟိ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ ဟိ အပစိတိဝေယျာဝစ္စာနိ သီလမယေ. ပတ္တိဒါနပတ္တဗ္ဘနုမောဒနာနိ ဒါနမယေ. ဒေသနာသဝနာနိ ဘာဝနာမယေ. ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ တီသုပိ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ.

So ist die Einordnung dieser sieben Grundlagen verdienstvoller Handlungen in die vorgenannten drei zu verstehen. Denn hierbei fallen Ehrerbietung und Dienstleistung unter die aus Sittlichkeit bestehende. Verdienstübertragung und Mitfreude an Verdiensten fallen unter die aus Geben bestehende. Lehren und Hören des Dhamma fallen unter die aus Geistesschulung bestehende. Das Geraderichten der Ansicht findet Eingang in alle drei.

စောဒနာဝတ္ထူနီတိ စောဒနာကာရဏာနိ. ဒိဋ္ဌေနာတိ မံသစက္ခုနာ ဝါ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဝါ ဝီတိက္ကမံ ဒိသွာ စောဒေတိ. သုတေနာတိ ပကတိသောတေန ဝါ ဒိဗ္ဗသောတေန ဝါ ပရဿ သဒ္ဒံ သုတွာ စောဒေတိ. ပရိသင်္ကာယ ဝါတိ ဒိဋ္ဌပရိသင်္ကိတေန ဝါ သုတပရိသင်္ကိတေန ဝါ မုတပရိသင်္ကိတေန ဝါ စောဒေတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော.

„Gründe für eine Anschuldigung“ (codanāvatthūni) bedeutet die Ursachen für eine Anschuldigung. „Durch Gesehenes“ bedeutet, dass man eine Übertretung entweder mit dem fleischlichen Auge oder mit dem himmlischen Auge gesehen hat und anklagt. „Durch Gehörtes“ bedeutet, dass man den Laut eines anderen entweder mit dem natürlichen Ohr oder mit dem himmlischen Ohr gehört hat und anklagt. „Durch Vermutung“ bedeutet, dass man aufgrund von vermutetem Gesehenen, vermutetem Gehörten oder vermutetem Wahrgenommenen anklagt. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darlegung ist gemäß der in der Samantapāsādikā angeführten Weise zu verstehen.

ကာမူပပတ္တိယောတိ ကာမူပသေဝနာ ကာမပ္ပဋိလာဘာ ဝါ. ပစ္စုပဋ္ဌိတကာမာတိ နိဗဒ္ဓကာမာ နိဗဒ္ဓါရမ္မဏာ. သေယျထာပိ မနုဿာတိ ယထာ မနုဿာ. မနုဿာ ဟိ နိဗဒ္ဓေယေဝ ဝတ္ထုသ္မိံ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. ယတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တာ ဟောန္တိ, သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ ဒတွာ မာတုဂါမံ အာနေတွာ နိဗဒ္ဓဘောဂံ ဘုဉ္ဇန္တိ. ဧကစ္စေ ဒေဝါ နာမ စတုဒေဝလောကဝါသိနော. တေပိ နိဗဒ္ဓဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. ဧကစ္စေ ဝိနိပါတိကာ နာမ နေရယိကေ ဌပေတွာ အဝသေသာ မစ္ဆကစ္ဆပါဒယောပိ ဟိ နိဗဒ္ဓဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. မစ္ဆော အတ္တနော မစ္ဆိယာ ကစ္ဆပေါ ကစ္ဆပိယာတိ[Pg.183]. နိမ္မိနိတွာ နိမ္မိနိတွာတိ နီလပီတာဒိဝသေန ယာဒိသံ ယာဒိသံ အတ္တနော ရူပံ ဣစ္ဆန္တိ, တာဒိသံ တာဒိသံ နိမ္မိနိတွာ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပုရတော မနာပကာယိကာ ဒေဝတာ ဝိယ. နိမ္မာနရတီတိ ဧဝံ သယံ နိမ္မိတေ နိမ္မိတေ နိမ္မာနေ ရတိ ဧတေသန္တိ နိမ္မာနရတီ. ပရနိမ္မိတကာမာတိ ပရေဟိ နိမ္မိတကာမာ. တေသဉှိ မနံ ဉတွာ ပရေ ယထာရုစိတံ ကာမဘောဂံ နိမ္မိနန္တိ, တေ တတ္ထ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. ကထံ ပရဿ မနံ ဇာနန္တီတိ? ပကတိသေဝနဝသေန. ယထာ ဟိ ကုသလော သူဒေါ ရညော ဘုဉ္ဇန္တဿ ယံ ယံ သော ဗဟုံ ဂဏှာတိ, တံ တံ တဿ ရုစ္စတီတိ ဇာနာတိ, ဧဝံ ပကတိယာ အဘိရုစိတာရမ္မဏံ ဉတွာ တာဒိသကံယေဝ နိမ္မိနန္တိ. တေ တတ္ထ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ, မေထုနံ သေဝန္တိ. ကေစိ ပန ထေရာ ‘‘ဟသိတမတ္တေန ဩလောကိတမတ္တေန အာလိင်္ဂိတမတ္တေန စ တေသံ ကာမကိစ္စံ ဣဇ္ဈတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဧတံ ပန နတ္ထီ’’တိ ပဋိက္ခိတ္တံ. န ဟိ ကာယေန အဖုသန္တဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ကာမကိစ္စံ သာဓေတိ. ဆန္နမ္ပိ ဟိ ကာမာဝစရာနံ ကာမာ ပါကတိကာ ဧဝ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

„Kāmūpapatti“ bedeutet das Ausüben von Sinnesfreuden oder das Erlangen von Sinnesobjekten. „Paccupaṭṭhitakāmā“ (vorhandene Sinnesfreuden habend) bedeutet solche mit beständigen Sinnesfreuden und beständigen Objekten. „Wie die Menschen“ (seyyathāpi manussā) heißt: wie die Menschen. Denn Menschen üben ihre Herrschaft über ein beständiges Objekt aus. Wo ihr Geist verhaftet ist, da bringen sie eine Frau herbei, indem sie hundert oder tausend [Münzen] geben, und genießen so beständigen Genuss. Einige Götter, nämlich die Bewohner der vier [unteren] Deva-Welten, üben ebenfalls Herrschaft über ein beständiges Objekt aus. Auch einige Wesen in den niederen Welten (vinipātikā), mit Ausnahme der Höllenbewohner, wie Fische, Schildkröten und andere, üben Herrschaft über ein beständiges Objekt aus. Ein Fisch [herrscht] über sein Fischweibchen, eine Schildkröte über ihr Schildkrötenweibchen. „Indem sie immer wieder erschaffen“ (nimminitvā nimminitvā) bedeutet: Je nachdem, welche Form sie für sich wünschen – sei es blau, gelb oder anders –, erschaffen sie diese immer wieder, wie die Götter der Manāpakāyika-Schar vor dem ehrwürdigen Anuruddha. „Nimmānaratī“ bedeutet: Jene, deren Freude (rati) in dem jeweils selbst Erschaffenen (nimmita) liegt. „Paranimmitakāmā“ bedeutet: Solche, deren Sinnesfreuden von anderen erschaffen werden. Denn andere Götter erkennen deren Absicht und erschaffen Sinnesgenüsse nach deren Belieben; jene üben dort ihre Herrschaft aus. Wie erkennen sie den Geist der anderen? Durch gewohnheitsmäßigen Umgang. Wie ein geschickter Koch weiß: „Was immer der König beim Essen reichlich nimmt, das behagt ihm“, so erkennen sie durch Gewohnheit das beliebte Objekt und erschaffen genau ein solches. Jene üben dort Herrschaft aus und vollziehen den Beischlaf. Einige Lehrer (Theras) sagen jedoch: „Allein durch Lächeln, allein durch Blicken oder allein durch Umarmen wird ihr Werk der Sinnlichkeit (kāmakicca) vollbracht“; dies wird im Kommentar mit den Worten „dies ist jedoch nicht so“ zurückgewiesen. Denn für jemanden, der den Körper nicht berührt, wird das durch Berührung zu vollziehende Sinneswerk nicht bewirkt. Auch für alle sechs Götterwelten der Sinnessphäre sind die Sinnesfreuden ganz gewöhnlich (pākatikā). Dies wurde auch gesagt: „Diese sechs sind die Götter der Sinnessphäre, ausgestattet mit allen Sinnesfreuden; wie groß ist die Lebensdauer für sie alle insgesamt?“

‘‘ဆ ဧတေ ကာမာဝစရာ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနော;

သဗ္ဗေသံ ဧကသင်္ခါတံ, အာယု ဘဝတိ ကိတ္တက’’န္တိ. (ဝိဘ. ၁၀၂၃);

„Diese sechs sind die Götter der Sinnessphäre, ausgestattet mit allen Sinnesfreuden; wie groß ist die Lebensdauer für sie alle insgesamt?“

သုခူပပတ္တိယောတိ သုခပ္ပဋိလာဘာ. ဥပ္ပာဒေတွာ ဥပ္ပာဒေတွာ သုခံ ဝိဟရန္တီတိ တေ ဟေဋ္ဌာ ပဌမဇ္ဈာနသုခံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဥပရိ ဝိပါကဇ္ဈာနသုခံ အနုဘဝန္တီတိ အတ္ထော. သုခေန အဘိသန္နာတိ ဒုတိယဇ္ဈာနသုခေန တိန္တာ. ပရိသန္နာတိ သမန္တတော တိန္တာ. ပရိပူရာတိ ပရိပုဏ္ဏာ. ပရိပ္ဖုဋာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဣဒမ္ပိ ဝိပါကဇ္ဈာနသုခမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဟောသုခံ အဟောသုခန္တိ တေသံ ကိရ ဘဝလောဘော မဟာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တသ္မာ ကဒါစိ ကရဟစိ ဧဝံ ဥဒါနံ ဥဒါနေန္တိ. သန္တမေဝါတိ ပဏီတမေဝ. တုသိတာတိ တတော ဥတ္တရိံ သုခဿ အပတ္ထနတော သန္တုဋ္ဌာ ဟုတွာ. သုခံ ပဋိဝေဒေန္တီတိ တတိယဇ္ဈာနသုခံ အနုဘဝန္တိ.

„Sukhūpapattiyoti“ bedeutet das Erlangen von Glück. „Sie verweilen, indem sie immer wieder Glück erzeugen“ bedeutet: Nachdem sie unten das Glück der ersten Vertiefung (Jhāna) hervorgebracht haben, erfahren sie oben das Glück der resultierenden Vertiefung (vipākajjhāna). „Vom Glück durchtränkt“ (sukhena abhisannā) bedeutet: durch das Glück der zweiten Vertiefung benetzt. „Ringsum durchtränkt“ (parisannā) bedeutet: von allen Seiten benetzt. „Paripūrā“ bedeutet: vollständig erfüllt. „Paripphuṭā“ ist ein Synonym dafür. Auch dies wurde nur in Bezug auf das Glück der resultierenden Vertiefung gesagt. „O welch ein Glück, o welch ein Glück!“ (aho sukhaṃ aho sukhaṃ) – bei jenen [Abhassara-Göttern] entsteht nämlich eine große Gier nach dem Dasein (bhavalobha). Deshalb stoßen sie gelegentlich einen solchen Freudenausruf (udāna) aus. „Nur friedvoll“ (santamevāti) bedeutet: nur vorzüglich. „Tusitā“ bedeutet: zufrieden, da sie kein höheres Glück als dieses [der dritten Vertiefung] begehren. „Sie erfahren Glück“ bedeutet: sie genießen das Glück der dritten Vertiefung.

သေက္ခာ ပညာတိ သတ္တ အရိယပညာ. အရဟတော ပညာ အသေက္ခာ. အဝသေသာ ပညာ နေဝသေက္ခာနာသေက္ခာ.

„Sekkhā paññā“ (Weisheit des Übenden) bezeichnet die Weisheit der sieben edlen Personen (Ariyas). Die Weisheit des Arahants ist „asekkhā“ (Weisheit des Nicht-mehr-Übenden). Die übrige Weisheit [der Weltlinge] ist weder die eines Übenden noch die eines Nicht-mehr-Übenden.

စိန္တာမယာဒီသု [Pg.184] အယံ ဝိတ္ထာရော – ‘‘တတ္ထ ကတမာ စိန္တာမယာ ပညာ? ယောဂဝိဟိတေသု ဝါ ကမ္မာယတနေသု ယောဂဝိဟိတေသု ဝါ သိပ္ပာယတနေသု ယောဂဝိဟိတေသု ဝါ ဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနေသု ကမ္မဿကတံ ဝါ သစ္စာနုလောမိကံ ဝါ ရူပံ အနိစ္စန္တိ ဝါ…ပေ… ဝိညာဏံ အနိစ္စန္တိ ဝါ ယံ ဧဝရူပံ အနုလောမိကံ ခန္တိံ ဒိဋ္ဌိံ ရုစိံ မုတ္တိံ ပေက္ခံ ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိံ ပရတော အသုတွာ ပဋိလဘတိ, အယံ ဝုစ္စတိ စိန္တာမယာ ပညာ. တတ္ထ ကတမာ သုတမယာ ပညာ? ယောဂဝိဟိတေသု ဝါ ကမ္မာယတနေသု…ပေ… ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိံ ပရတော သုတွာ ပဋိလဘတိ, အယံ ဝုစ္စတိ သုတမယာ ပညာ. (တတ္ထ ကတမာ ဘာဝနာမယာ ပညာ?) သဗ္ဗာပိ သမာပန္နဿ ပညာ ဘာဝနာမယာ ပညာ’’တိ (ဝိဘ. ၇၆၈-၆၉).

Bezüglich der durch Denken gewonnenen Weisheit usw. ist dies die ausführliche Erklärung: „Was ist dabei die durch Denken gewonnene Weisheit (cintāmayā paññā)? Sei es bei durch Anstrengung betriebenen Erwerbszweigen, bei durch Anstrengung betriebenen Handwerken oder bei durch Anstrengung betriebenen Wissenszweigen; sei es das Wissen um das eigene Karma (kammassakata) oder das Wissen in Übereinstimmung mit den Wahrheiten (saccānulomika); oder die Erkenntnis ‚Die Form ist unbeständig‘ ... usw. ... ‚Das Bewusstsein ist unbeständig‘ – welche Art von konformer Duldsamkeit, Ansicht, Vorliebe, Einsicht, Prüfung oder Erkenntnis durch das Nachdenken über die Lehre man auch erlangt, ohne es von anderen gehört zu haben, dies nennt man durch Denken gewonnene Weisheit. Was ist dabei die durch Hören gewonnene Weisheit (sutamayā paññā)? Wenn man bei Erwerbszweigen ... usw. ... die Erkenntnis durch das Nachdenken über die Lehre erlangt, nachdem man es von anderen gehört hat, nennt man dies durch Hören gewonnene Weisheit. (Was ist dabei die durch Entfaltung gewonnene Weisheit?) Jede Weisheit eines in eine Vertiefung Eingetretenen ist durch Entfaltung gewonnene Weisheit (bhāvanāmayā paññā).“

သုတာဝုဓန္တိ သုတမေဝ အာဝုဓံ. တံ အတ္ထတော တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ. တဉှိ နိဿာယ ဘိက္ခု ပညာဝုဓံ နိဿာယ သူရော ယောဓော အဝိကမ္ပမာနော မဟာကန္တာရံ ဝိယ သံသာရကန္တာရံ အတိက္ကမတိ အဝိဟညမာနော. တေနေဝ ဝုတ္တံ – ‘‘သုတာဝုဓော, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတိ, သာဝဇ္ဇံ ပဇဟတိ, အနဝဇ္ဇံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓမတ္တာနံ ပရိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၇).

„Sutāvudha“ (Waffe des Gehörten) bedeutet: Das Gehörte selbst ist die Waffe. Dies ist dem Sinne nach das Wort des Buddha in Form der drei Körbe (Tipiṭaka). Denn gestützt auf diese Waffe des Gehörten und gestützt auf die Waffe der Weisheit überschreitet der Mönch als mutiger, unerschütterlicher Krieger die Sumpfwildnis des Daseinskreislaufs (Saṃsāra), ohne erschöpft zu werden. Daher wurde gesagt: „Ihr Mönche, der edle Schüler, der die Waffe des Gehörten besitzt, gibt das Unheilsame auf, entfaltet das Heilsame, gibt das Tadelnswerte auf, entfaltet das Untadelige und bewahrt sich selbst in Reinheit.“

ပဝိဝေကာဝုဓန္တိ ‘‘ကာယဝိဝေကော စိတ္တဝိဝေကော ဥပဓိဝိဝေကော’’တိ အယံ တိဝိဓောပိ ဝိဝေကောဝ အာဝုဓံ. တဿ နာနာကရဏံ ကာယဝိဝေကော ဝိဝေကဋ္ဌကာယာနံ နေက္ခမ္မာဘိရတာနံ. စိတ္တဝိဝေကော စ ပရိသုဒ္ဓစိတ္တာနံ ပရမဝေါဒါနပ္ပတ္တာနံ. ဥပဓိဝိဝေကော စ နိရုပဓီနံ ပုဂ္ဂလာနံ. ဣမသ္မိဉှိ တိဝိဓေ ဝိဝေကေ အဘိရတော, န ကုတောစိ ဘာယတိ. တသ္မာ အယမ္ပိ အဝဿယဋ္ဌေန အာဝုဓန္တိ ဝုတ္တော. လောကိယလောကုတ္တရပညာဝ အာဝုဓံ ပညာဝုဓံ. ယဿ သာ အတ္ထိ, သော န ကုတောစိ ဘာယတိ, န စဿ ကောစိ ဘာယတိ. တသ္မာ သာပိ အဝဿယဋ္ဌေနေဝ အာဝုဓန္တိ ဝုတ္တာ.

„Pavivekāvudha“ (Waffe der Abgeschiedenheit) bedeutet: Diese dreifache Abgeschiedenheit – „körperliche Abgeschiedenheit, geistige Abgeschiedenheit und Abgeschiedenheit von den Grundlagen (upadhi)“ – ist selbst die Waffe. Ihre Unterscheidung ist wie folgt: Körperliche Abgeschiedenheit gilt für jene, deren Körper fern von der Menge weilt und die Freude an der Weltentsagung haben. Geistige Abgeschiedenheit gilt für jene mit reinem Geist, die die höchste Läuterung erlangt haben. Abgeschiedenheit von den Grundlagen gilt für die Personen, die frei von Daseinsgrundlagen sind (Nirvana). Wer an dieser dreifachen Abgeschiedenheit Freude findet, fürchtet sich vor nichts. Deshalb wird auch diese wegen ihrer Eigenschaft als Zuflucht „Waffe“ genannt. Allein die weltliche und überweltliche Weisheit ist die Waffe, die „Weisheitswaffe“. Wer diese besitzt, fürchtet niemanden, und niemand [braucht] sich vor ihm zu fürchten. Deshalb wird auch sie wegen ihrer Eigenschaft als Zuflucht als „Waffe“ bezeichnet.

အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယန္တိ ဣတော ပုဗ္ဗေ အနညာတံ အဝိဒိတံ ဓမ္မံ ဇာနိဿာမီတိ ပဋိပန္နဿ ဥပ္ပန္နံ ဣန္ဒြိယံ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. အညိန္ဒြိယန္တိ အညာဘူတံ အာဇာနနဘူတံ ဣန္ဒြိယံ. သောတာပတ္တိဖလတော ပဋ္ဌာယ ဆသု ဌာနေသု ဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. အညာတာဝိန္ဒြိယန္တိ အညာတာဝီသု ဇာနနကိစ္စပရိယောသာနပ္ပတ္တေသု ဓမ္မေသု ဣန္ဒြိယံ. အရဟတ္တဖလဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ.

„Anaññātaññassāmītindriya“ (die Fähigkeit ‚Ich werde das noch nicht Erkannte erkennen‘) ist die Fähigkeit, die bei demjenigen entsteht, der die Praxis mit dem Gedanken beginnt: ‚Ich werde die zuvor noch nicht erkannte, noch nicht verstandene Wahrheit (Dhamma) erkennen.‘ Dies ist eine Bezeichnung für das Wissen des Pfades des Stromeintritts (Sotāpattimagga). „Aññindriya“ (Fähigkeit des Erkennens) ist die Fähigkeit, die erkennt und versteht [was bereits gesehen wurde]. Dies ist eine Bezeichnung für das Wissen in den sechs Stufen, beginnend mit der Frucht des Stromeintritts [bis zum Pfad der Arahantschaft]. „Aññātāvindriya“ (Fähigkeit dessen, der erkannt hat) ist die Fähigkeit in den Zuständen jener, die [die Wahrheiten] bereits erkannt haben und bei denen die Aufgabe des Erkennens zum Abschluss gekommen ist. Dies ist eine Bezeichnung für das Wissen der Frucht der Arahantschaft (Arahattaphala).

မံသစက္ခု [Pg.185] စက္ခုပသာဒေါ. ဒိဗ္ဗစက္ခု အာလောကနိဿိတံ ဉာဏံ. ပညာစက္ခု လောကိယလောကုတ္တရပညာ.

Das Fleischauge (maṃsacakkhu) ist die Sehfähigkeit des Auges (cakkhupasāda). Das göttliche Auge (dibbacakkhu) ist das auf Licht beruhende Wissen. Das Weisheitsauge (paññācakkhu) ist die weltliche und überweltliche Weisheit.

အဓိသီလသိက္ခာဒီသု အဓိသီလဉ္စ တံ သိက္ခိတဗ္ဗတော သိက္ခာ စာတိ အဓိသီလသိက္ခာ. ဣတရသ္မိံ ဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ သီလံ အဓိသီလံ, စိတ္တံ အဓိစိတ္တံ, ပညာ အဓိပညာတိ အယံ ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော –

Unter „höhere Schulung der Sittlichkeit“ (adhisīlasikkhā) usw. versteht man: Es ist „höhere Sittlichkeit“ und es ist „Schulung“, weil es zu üben ist; daher heißt es „höhere Schulung der Sittlichkeit“. Bei den anderen beiden [Geist und Weisheit] gilt die gleiche Methode. Dabei ist diese Einteilung zu verstehen: Sittlichkeit ist die höhere Sittlichkeit, Geist ist der höhere Geist, Weisheit ist die höhere Weisheit.

သီလံ နာမ ပဉ္စသီလဒသသီလာနိ, ပါတိမောက္ခသံဝရော အဓိသီလံ နာမ. အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော စိတ္တံ, ဝိပဿနာပါဒကဇ္ဈာနံ အဓိစိတ္တံ. ကမ္မဿကတဉာဏံ ပညာ, ဝိပဿနာပညာ အဓိပညာ. အနုပ္ပန္နေပိ ဟိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ပဝတ္တတီတိ ပဉ္စသီလဒသသီလာနိ သီလမေဝ, ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေယေဝ ပဝတ္တတီတိ အဓိသီလံ. စိတ္တပညာသုပိ ဧသေဝ နယော. အပိစ နိဗ္ဗာနံ ပတ္ထယန္တေန သမာဒိန္နံ ပဉ္စသီလမ္ပိ ဒသသီလမ္ပိ အဓိသီလမေဝ. သမာပန္နာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယောပိ အဓိစိတ္တမေဝ. သဗ္ဗံ ဝါ လောကိယံ သီလမေဝ, လောကုတ္တရံ အဓိသီလံ. စိတ္တပညာသုပိ ဧသေဝ နယော.

Was Sittlichkeit (sīla) genannt wird, sind die fünf und die zehn Tugendregeln; die Zügelung durch das Pātimokkha wird als höhere Sittlichkeit (adhisīla) bezeichnet. Die acht Errungenschaften sind der Geist (citta), die als Grundlage für die Einsichtsschau dienende Vertiefung (jhāna) ist der höhere Geist (adhicitta). Das Wissen um die Eigenverantwortung für das Kamma (kammassakatañāṇa) ist Weisheit (paññā), die Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) ist die höhere Weisheit (adhipaññā). Da die fünf und die zehn Tugendregeln auch dann bestehen, wenn kein Buddha erschienen ist, sind sie bloße Sittlichkeit; da die Sittlichkeit der Zügelung durch das Pātimokkha nur beim Erscheinen eines Buddhas besteht, ist sie höhere Sittlichkeit. Das gleiche Prinzip gilt für Geist und Weisheit. Überdies sind sogar die fünf und die zehn Tugendregeln höhere Sittlichkeit, wenn sie von jemandem auf sich genommen werden, der nach dem Nibbāna strebt. Die acht erreichten Errungenschaften sind ebenfalls nur höherer Geist. Oder alles Weltliche ist Sittlichkeit, das Überweltliche ist höhere Sittlichkeit. Das gleiche Prinzip gilt für Geist und Weisheit.

ဘာဝနာသု ခီဏာသဝဿ ပဉ္စဒွါရိကကာယော ကာယဘာဝနာ နာမ. အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော စိတ္တဘာဝနာ နာမ. အရဟတ္တဖလပညာ ပညာဘာဝနာ နာမ. ခီဏာသဝဿ ဟိ ဧကန္တေနေဝ ပဉ္စဒွါရိကကာယော သုဘာဝိတော ဟောတိ. အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော စဿ န အညေသံ ဝိယ ဒုဗ္ဗလာ, တဿေဝ စ ပညာ ဘာဝိတာ နာမ ဟောတိ ပညာဝေပုလ္လပတ္တိယာ. တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ.

Unter den Entfaltungen (bhāvanā) wird die Gruppe der fünf Sinnespforten eines Triebversiegten (khīṇāsava) als Körperentfaltung (kāyabhāvanā) bezeichnet. Die acht Errungenschaften werden Geistesschulung (cittabhāvanā) genannt. Die Weisheit der Frucht der Arahantschaft wird Weisheitsentfaltung (paññābhāvanā) genannt. Denn bei einem Triebversiegten ist die Gruppe der fünf Sinnespforten gewiss wohlentfaltet. Seine acht Errungenschaften sind nicht schwach wie jene der anderen (Weltlinge und Lernenden), und nur seine Weisheit wird aufgrund des Erreichens der Fülle der Weisheit als (vollkommen) entfaltet bezeichnet. Deshalb wurde dies so gesagt.

အနုတ္တရိယေသု ဝိပဿနာ ဒဿနာနုတ္တရိယံ မဂ္ဂေါ ပဋိပဒါနုဿရိယံ. ဖလံ ဝိမုတ္တာနုတ္တရိယံ. ဖလံ ဝါ ဒဿနာနုတ္တရိယံ. မဂ္ဂေါ ပဋိပဒါနုတ္တရိယံ. နိဗ္ဗာနံ ဝိမုတ္တာနုတ္တရိယံ. နိဗ္ဗာနံ ဝါ ဒဿနာနုတ္တရိယံ, တတော ဥတ္တရိဉှိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ နာမ နတ္ထိ. မဂ္ဂေါ ပဋိပဒါနုတ္တရိယံ. ဖလံ ဝိမုတ္တာနုတ္တရိယံ. အနုတ္တရိယန္တိ ဥတ္တမံ ဇေဋ္ဌကံ.

In Bezug auf die Unübertrefflichkeiten (anuttariya) ist die Einsichtsschau (vipassanā) die Unübertrefflichkeit des Sehens (dassanānuttariya) und der Pfad die Unübertrefflichkeit des Wandels (paṭipadānuttariya). Die Frucht ist die Unübertrefflichkeit der Befreiung (vimuttānuttariya). Oder die Frucht ist die Unübertrefflichkeit des Sehens, der Pfad die Unübertrefflichkeit des Wandels und das Nibbāna die Unübertrefflichkeit der Befreiung. Oder das Nibbāna ist die Unübertrefflichkeit des Sehens, da es darüber hinaus wahrlich nichts zu Sehendes gibt. Der Pfad ist die Unübertrefflichkeit des Wandels und die Frucht die Unübertrefflichkeit der Befreiung. 'Unübertrefflich' bedeutet das Höchste, das Vorzüglichste.

သမာဓီသု ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ သဝိတက္ကသဝိစာရော. ပဉ္စကနယေန ဒုတိယဇ္ဈာနသမာဓိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော. သေသော အဝိတက္ကအဝိစာရော.

Unter den Konzentrationen (samādhi) ist die Konzentration der ersten Vertiefung mit Gedankenfassung (vitakka) und Diskursivität (vicāra) verbunden. Nach der Fünfer-Methode ist die Konzentration der zweiten Vertiefung ohne Gedankenfassung und besteht nur aus Diskursivität. Der Rest ist ohne Gedankenfassung und ohne Diskursivität.

သုညတာဒီသု တိဝိဓာ ကထာ အာဂမနတော, သဂုဏတော, အာရမ္မဏတောတိ. အာဂမနတော နာမ ဧကော ဘိက္ခု အနတ္တတော အဘိနိဝိသိတွာ အနတ္တတော ဒိသွာ အနတ္တတော ဝုဋ္ဌာတိ, တဿ ဝိပဿနာ သုညတာ နာမ ဟောတိ. ကသ္မာ? အသုညတတ္တကာရကာနံ ကိလေသာနံ အဘာဝါ. ဝိပဿနာဂမနေန [Pg.186] မဂ္ဂသမာဓိ သုညတော နာမ ဟောတိ. မဂ္ဂါဂမနေန ဖလသမာဓိ သုညတော နာမ. အပရော အနိစ္စတော အဘိနိဝိသိတွာ အနိစ္စတော ဒိသွာ အနိစ္စတော ဝုဋ္ဌာတိ. တဿ ဝိပဿနာ အနိမိတ္တာ နာမ ဟောတိ. ကသ္မာ? နိမိတ္တကာရကကိလေသာဘာဝါ. ဝိပဿနာဂမနေန မဂ္ဂသမာဓိ အနိမိတ္တော နာမ ဟောတိ. မဂ္ဂါဂမနေန ဖလံ အနိမိတ္တံ နာမ. အပရော ဒုက္ခတော အဘိနိဝိသိတွာ ဒုက္ခတော ဒိသွာ ဒုက္ခတော ဝုဋ္ဌာတိ, တဿ ဝိပဿနာ အပ္ပဏိဟိတာ နာမ ဟောတိ. ကသ္မာ? ပဏိဓိကာရကကိလေသာဘာဝါ. ဝိပဿနာဂမနေန မဂ္ဂသမာဓိ အပ္ပဏိဟိတော နာမ. မဂ္ဂါဂမနေန ဖလံ အပ္ပဏိဟိတံ နာမာတိ အယံ အာဂမနတော ကထာ. မဂ္ဂသမာဓိ ပန ရာဂါဒီဟိ သုညတတ္တာ သုညတော, ရာဂနိမိတ္တာဒီနံ အဘာဝါ အနိမိတ္တော, ရာဂပဏိဓိအာဒီနံ အဘာဝါ အပ္ပဏိဟိတောတိ အယံ သဂုဏတော ကထာ. နိဗ္ဗာနံ ရာဂါဒီဟိ သုညတတ္တာ ရာဂါဒိနိမိတ္တပဏိဓီနဉ္စ အဘာဝါ သုညတဉ္စေဝ အနိမိတ္တဉ္စ အပ္ပဏိဟိတဉ္စ. တဒါရမ္မဏော မဂ္ဂသမာဓိ သုညတော အနိမိတ္တော အပ္ပဏိဟိတော. အယံ အာရမ္မဏတော ကထာ.

In Bezug auf die Leerheit (suññatā) usw. gibt es eine dreifache Erläuterung: nach der Herkunft (Ankunft), nach der Eigenqualität und nach dem Objekt. 'Nach der Herkunft' bedeutet: Ein Mönch konzentriert sich auf Nicht-Selbst (anatta), sieht es als Nicht-Selbst und geht daraus (aus der Einsicht) hervor; seine Einsichtsschau wird 'leer' (suññatā) genannt. Warum? Wegen der Abwesenheit der Befleckungen, die die Vorstellung eines Nicht-Leeren (Selbst) verursachen. Durch das Herankommen der Einsicht wird die Pfad-Konzentration als 'leer' bezeichnet. Durch das Herankommen des Pfades wird die Frucht-Konzentration als 'leer' bezeichnet. Ein anderer konzentriert sich auf Unbeständigkeit (anicca), sieht es als unbeständig und geht daraus hervor; seine Einsichtsschau wird 'zeichenlos' (animitta) genannt. Warum? Wegen der Abwesenheit der Befleckungen, die Zeichen (der Beständigkeit) verursachen. Durch das Herankommen der Einsicht wird die Pfad-Konzentration als 'zeichenlos' bezeichnet. Durch das Herankommen des Pfades wird die Frucht als 'zeichenlos' bezeichnet. Wieder ein anderer konzentriert sich auf Leidhaftigkeit (dukkha), sieht es als leidvoll und geht daraus hervor; seine Einsichtsschau wird 'wunschlos' (appaṇihita) genannt. Warum? Wegen der Abwesenheit der Befleckungen, die Wünsche (Verlangen) verursachen. Durch das Herankommen der Einsicht wird die Pfad-Konzentration als 'wunschlos' bezeichnet. Durch das Herankommen des Pfades wird die Frucht als 'wunschlos' bezeichnet. Dies ist die Erläuterung nach der Herkunft. Die Pfad-Konzentration ist jedoch aufgrund der Leerheit von Gier usw. 'leer', aufgrund der Abwesenheit von Zeichen der Gier usw. 'zeichenlos' und aufgrund der Abwesenheit von Wünschen aus Gier usw. 'wunschlos'; dies ist die Erläuterung nach der Eigenqualität. Das Nibbāna ist aufgrund der Leerheit von Gier usw. sowie der Abwesenheit von Zeichen und Wünschen aus Gier usw. sowohl leer als auch zeichenlos und wunschlos. Die Pfad-Konzentration, die dies zum Objekt hat, ist leer, zeichenlos und wunschlos; dies ist die Erläuterung nach dem Objekt.

သောစေယျာနီတိ သုစိဘာဝကရာ သောစေယျပ္ပဋိပဒါ ဓမ္မာ. ဝိတ္ထာရော ပနေတ္ထ ‘‘တတ္ထ ကတမံ ကာယသောစေယျံ? ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာနံ တိဏ္ဏံ သုစရိတာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

Was 'Reinheiten' (soceyya) betrifft, so sind dies die Heilsdinge, die den Zustand der Reinheit bewirken und den Wandel zur Reinheit bilden. Die ausführliche Erklärung hierzu ist gemäß der Methode zu verstehen, wie sie in den drei Arten des guten Wandels dargelegt wurde: 'Was ist dabei die körperliche Reinheit? Die Abkehr vom Töten von Lebewesen...' usw.

မောနေယျာနီတိ မုနိဘာဝကရာ မောနေယျပ္ပဋိပဒါ ဓမ္မာ. တေသံ ဝိတ္ထာရော ‘‘တတ္ထ ကတမံ ကာယမောနေယျံ? တိဝိဓကာယဒုစ္စရိတဿ ပဟာနံ ကာယမောနေယျံ, တိဝိဓံ ကာယသုစရိတံ ကာယမောနေယျံ, ကာယာရမ္မဏေ ဉာဏံ ကာယမောနေယျံ, ကာယပရိညာ ကာယမောနေယျံ, ကာယပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ ကာယမောနေယျံ, ကာယသ္မိံ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ ကာယမောနေယျံ, ကာယသင်္ခါရနိရောဓာ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ကာယမောနေယျံ. တတ္ထ ကတမံ ဝစီမောနေယျံ? စတုဗ္ဗိဓဝစီဒုစ္စရိတဿ ပဟာနံ ဝစီမောနေယျံ, စတုဗ္ဗိဓံ ဝစီသုစရိတံ ဝစီမောနေယျံ, ဝါစာရမ္မဏေ ဉာဏံ ဝစီမောနေယျံ ဝါစာပရိညာ ဝစီမောနေယျံ ပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ, ဝါစာယ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဝစီသင်္ခါရနိရောဓာ ဒုတိယဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ဝစီမောနေယျံ. တတ္ထ ကတမံ မနောမောနေယျံ? တိဝိဓမနောဒုစ္စရိတဿ ပဟာနံ မနောမောနေယျံ, တိဝိဓံ မနောသုစရိတံ မနောမောနေယျံ, မနာရမ္မဏေ ဉာဏံ မနောမောနေယျံ, မနောပရိညာ မနောမောနေယျံ. ပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ, မနသ္မိံ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ[Pg.187], စိတ္တသင်္ခါရနိရောဓာ သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ မနောမောနေယျ’’န္တိ (မဟာနိ. ၁၄).

Was 'Weisenschaften' (moneyya) betrifft, so sind dies die Heilsdinge, die den Zustand eines Weisen (muni) bewirken und den Wandel eines Weisen bilden. Ihre ausführliche Erklärung ist wie folgt zu verstehen: 'Was ist dabei die körperliche Weisenschaft? Das Aufgeben des dreifachen körperlichen Fehlverhaltens ist körperliche Weisenschaft, der dreifache gute körperliche Wandel ist körperliche Weisenschaft, Wissen in Bezug auf das Objekt des Körpers ist körperliche Weisenschaft, das Durchschauen (pariññā) des Körpers ist körperliche Weisenschaft, der mit dem Durchschauen verbundene Pfad ist körperliche Weisenschaft, das Aufgeben von Begehren und Gier im Hinblick auf den Körper ist körperliche Weisenschaft, die Errungenschaft der vierten Vertiefung durch das Zurruhekommen der körperlichen Gestaltungen (kāyasaṅkhāra) ist körperliche Weisenschaft. Was ist dabei die sprachliche Weisenschaft? Das Aufgeben des vierfachen sprachlichen Fehlverhaltens ist sprachliche Weisenschaft, der vierfache gute sprachliche Wandel ist sprachliche Weisenschaft, Wissen in Bezug auf das Objekt der Rede ist sprachliche Weisenschaft, das Durchschauen der Rede ist sprachliche Weisenschaft, der mit dem Durchschauen verbundene Pfad, das Aufgeben von Begehren und Gier im Hinblick auf die Rede, die Errungenschaft der zweiten Vertiefung durch das Zurruhekommen der sprachlichen Gestaltungen (vacīsaṅkhāra) ist sprachliche Weisenschaft. Was ist dabei die geistige Weisenschaft? Das Aufgeben des dreifachen geistigen Fehlverhaltens ist geistige Weisenschaft, der dreifache gute geistige Wandel ist geistige Weisenschaft, Wissen in Bezug auf das Objekt des Geistes ist geistige Weisenschaft, das Durchschauen des Geistes ist geistige Weisenschaft. Der mit dem Durchschauen verbundene Pfad, das Aufgeben von Begehren und Gier im Hinblick auf den Geist, die Errungenschaft der Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung durch das Zurruhekommen der geistigen Gestaltungen (cittasaṅkhāra) ist geistige Weisenschaft.' (Mahāniddesa 14).

ကောသလ္လေသု အာယောတိ ဝုဍ္ဎိ. အပါယောတိ အဝုဍ္ဎိ. တဿ တဿ ကာရဏံ ဥပါယော. တေသံ ပဇာနနာ ကောသလ္လံ. ဝိတ္ထာရော ပန ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တောယေဝ.

Unter den Geschicklichkeiten (kosalla) bedeutet 'āya' Zuwachs (an heilsamen Dingen). 'Apāya' bedeutet Ausbleiben des Zuwachses (oder Abnahme). Die Ursache für das eine oder andere ist 'upāya'. Das gründliche Wissen um diese Dinge ist Geschicklichkeit. Die ausführliche Erläuterung wurde bereits im Vibhaṅga dargelegt.

ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘တတ္ထ ကတမံ အာယကောသလ္လံ? ဣမေ ဓမ္မေ မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ အကုသလာ ဓမ္မာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ အကုသလာ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဣမေ ဝါ ပန မေ ဓမ္မေ မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ကုသလာ ဓမ္မာ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တန္တီတိ, ယာ တတ္ထ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ အာယကောသလ္လံ. တတ္ထ ကတမံ အပါယကောသလ္လံ? ဣမေ ဓမ္မေ မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ ကုသလာ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ကုသလာ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဣမေ ဝါ ပန မေ ဓမ္မေ မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ အကုသလာ ဓမ္မာ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တန္တီတိ, ယာ တတ္ထ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ အပါယကောသလ္လံ. သဗ္ဗာပိ တတြုပါယာ ပညာ ဥပါယကောသလ္လ’’န္တိ (ဝိဘ. ၇၇၁). ဣဒံ ပန အစ္စာယိကကိစ္စေ ဝါ ဘယေ ဝါ ဥပ္ပန္နေ တဿ တိကိစ္ဆနတ္ထံ ဌာနုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏဇာနနဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Denn es wurde gesagt: „Was ist dort die Geschicklichkeit im Fortschritt (āyakosalla)? Wenn jemand diese Dinge erwägt, entstehen ungeborene unheilsame Zustände nicht und entstandene unheilsame Zustände vergehen. Oder wenn jemand diese Dinge erwägt, entstehen ungeborene heilsame Zustände und entstandene heilsame Zustände führen zu weiterem Wachstum, zur Fülle, zur Entfaltung und zur Vollendung. Die dortige Weisheit, das Erkennen ... rechte Ansicht. Dies nennt man Geschicklichkeit im Fortschritt. Was ist dort die Geschicklichkeit im Rückschritt (apāyakosalla)? Wenn jemand diese Dinge erwägt, entstehen ungeborene heilsame Zustände nicht und entstandene heilsame Zustände vergehen. Oder wenn jemand diese Dinge erwägt, entstehen ungeborene unheilsame Zustände und entstandene unheilsame Zustände führen zu weiterem Wachstum, zur Fülle, zur Entfaltung und zur Vollendung. Die dortige Weisheit, das Erkennen ... rechte Ansicht. Dies nennt man Geschicklichkeit im Rückschritt. Jede Weisheit bezüglich der dortigen Mittel ist Geschicklichkeit in den Mitteln (upāyakosalla).“ (Vibha. 771). Dies ist jedoch so zu verstehen, dass bei dringenden Angelegenheiten oder eingetretener Gefahr zur Heilung derselben die Weisheit augenblicklich durch das Erkennen der Ursache entsteht.

မဒါတိ မဇ္ဇနာကာရဝသေန ပဝတ္တမာနာ. တေသု ‘‘အဟံ နိရောဂေါ သဋ္ဌိ ဝါ သတ္တတိ ဝါ ဝဿာနိ အတိက္ကန္တာနိ, န မေ ဟရီတကီခဏ္ဍမ္ပိ ခါဒိတပုဗ္ဗံ, ဣမေ ပနညေ အသုကံ နာမ ဌာနံ ရုဇ္ဇတိ, ဘေသဇ္ဇံ ခါဒါမာတိ ဝိစရန္တိ, ကော အညော မာဒိသော နိရောဂေါ နာမာ’’တိ ဧဝံ မာနကရဏံ အာရောဂျမဒေါ. ‘‘မဟလ္လကကာလေ ပုညံ ကရိဿာမ, ဒဟရမှ တာဝါ’’တိ ယောဗ္ဗနေ ဌတွာ မာနကရဏံ ယောဗ္ဗနမဒေါ. ‘‘စိရံ ဇီဝိံ, စိရံ ဇီဝါမိ, စိရံ ဇီဝိဿာမိ; သုခံ ဇီဝိံ, သုခံ ဇီဝါမိ, သုခံ ဇီဝိဿာမီ’’တိ ဧဝံ မာနကရဏံ ဇီဝိတမဒေါ.

„Berauschtheiten“ (madā) bedeutet Zustände, die in der Art und Weise des Berauschtseins (Stolzes) auftreten. Unter diesen ist „Berauschtheit durch Gesundheit“ (ārogyamado) jene Form des Stolzes, wenn man denkt: „Ich bin gesund, sechzig oder siebzig Jahre sind vergangen, und ich musste noch nicht einmal ein Stück Myrobalane essen; andere hingegen wandern umher und sagen: ‚An dieser und jener Stelle schmerzt es uns, wir nehmen Medizin.‘ Wer sonst ist so gesund wie ich?“ Das Verweilen in der Jugend mit dem Gedanken: „Im Alter werden wir Verdienste wirken, noch sind wir jung“, ist die „Berauschtheit durch Jugend“ (yobbanamado). Der Stolz mit dem Gedanken: „Lange habe ich gelebt, lange lebe ich, lange werde ich leben; glücklich habe ich gelebt, glücklich lebe ich, glücklich werde ich leben“, ist die „Berauschtheit durch das Leben“ (jīvitamado).

အာဓိပတေယျေသု အဓိပတိတော အာဂတံ အာဓိပတေယျံ. ‘‘ဧတ္တကောမှိ သီလေန သမာဓိနာ ပညာယ ဝိမုတ္တိယာ, န မေ ဧတံ ပတိရူပ’’န္တိ ဧဝံ အတ္တာနံ အဓိပတ္တိံ [Pg.188] ဇေဋ္ဌကံ ကတွာ ပါပဿ အကရဏံ အတ္တာဓိပတေယျံ နာမ. လောကံ အဓိပတိံ ကတွာ အကရဏံ လောကာဓိပတေယျံ နာမ. လောကုတ္တရဓမ္မံ အဓိပတိံ ကတွာ အကရဏံ ဓမ္မာဓိပတေယျံ နာမ.

Unter den Vorherrschaften (ādhipateyya) ist „Vorherrschaft“ das, was von einem Oberhaupt oder einer Autorität (adhipati) ausgeht. Wenn man sich selbst als Autorität oder Vorbild nimmt und denkt: „Ich bin so weit fortgeschritten in Tugend, Konzentration, Weisheit und Befreiung; dieses Übel zu tun, geziemt mir nicht“, und so das Böse unterlässt, nennt man das „Vorherrschaft des Selbst“ (attādhipateyya). Wenn man die Welt als Maßstab nimmt und das Böse unterlässt, nennt man es „Vorherrschaft der Welt“ (lokādhipateyya). Wenn man das überweltliche Dhamma als Maßstab nimmt und das Böse unterlässt, nennt man es „Vorherrschaft des Dhamma“ (dhammādhipateyya).

ကထာဝတ္ထူနီတိ ကထာကာရဏာနိ. အတီတံ ဝါ အဒ္ဓါနန္တိ အတီတံ ဓမ္မံ, အတီတက္ခန္ဓေတိ အတ္ထော. အပိစ ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ ပညတ္တိ ‘အဟောသီ’တိ တဿ သမညာ, န တဿ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿတီ’တိ (သံ. နိ. ၃.၆၂) ဧဝံ အာဂတေန နိရုတ္တိပထသုတ္တေနပေတ္ထ အတ္ထော ဒီပေတဗ္ဗော.

„Themen der Rede“ (kathāvatthūni) bedeutet die Anlässe oder Grundlagen für Gespräche. „Die vergangene Zeitspanne“ bezieht sich auf die vergangenen Zustände, das heißt auf die vergangenen Daseinsfaktoren (khandhā). Ferner sollte die Bedeutung hier durch das Niruttipatha-Sutta verdeutlicht werden, worin es heißt: „Ihr Mönche, was die Form (rūpa) betrifft, die vergangen, erloschen und verändert ist: ‚war‘ ist die Bezeichnung dafür, ‚war‘ ist die Benennung dafür, ‚war‘ ist der Name dafür; nicht gilt dafür die Bezeichnung ‚ist‘, nicht gilt dafür die Bezeichnung ‚wird sein‘.“ (Saṃ. Ni. 3.62).

ဝိဇ္ဇာတိ တမဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာ. ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေနာပိ ဝိဇ္ဇာ. ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဉှိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ဆာဒေတွာ ဌိတံ တမံ ဝိဇ္ဈတိ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဉ္စ ဝိဒိတံ ကရောတီတိ ဝိဇ္ဇာ. စုတူပပါတဉာဏံ စုတိပဋိသန္ဓိစ္ဆာဒကံ တမံ ဝိဇ္ဈတိ, တဉ္စ ဝိဒိတံ ကရောတီတိ ဝိဇ္ဇာ. အာသဝါနံ ခယေ ဉာဏံ စတုသစ္စစ္ဆာဒကံ တမံ ဝိဇ္ဈတိ, စတုသစ္စဓမ္မဉ္စ ဝိဒိတံ ကရောတီတိ ဝိဇ္ဇာ.

„Wissen“ (vijjā) wird es genannt, weil es die Dunkelheit durchbricht (vijjhana). Auch aufgrund der Eigenschaft, Dinge bekannt (vidita) zu machen, heißt es Wissen. Denn wenn das Wissen um die Erinnerung an frühere Existenzen entsteht, durchbricht es die Dunkelheit, welche die früheren Existenzen verdeckt hielt, und macht diese bekannt; daher heißt es Wissen. Das Wissen um das Sterben und Wiedererscheinen der Wesen durchbricht die Dunkelheit, die Sterben und Wiedergeburt verdeckt, und macht diese bekannt; daher heißt es Wissen. Das Wissen um die Vernichtung der Triebe durchbricht die Dunkelheit, welche die Vier Wahrheiten verdeckt, und macht die Lehre der Vier Wahrheiten bekannt; daher heißt es Wissen.

ဝိဟာရေသု အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ဒိဗ္ဗော ဝိဟာရော. စတဿော အပ္ပမညာ ဗြဟ္မာ ဝိဟာရော. ဖလသမာပတ္တိ အရိယော ဝိဟာရော.

Unter den Verweilzuständen (vihāra) sind die acht Errungenschaften das „himmlische Verweilen“ (dibbo vihāro). Die vier Unermesslichen sind das „göttliche Verweilen“ (brahmā vihāro). Die Frucht-Errungenschaft ist das „edle Verweilen“ (ariyo vihāro).

ပါဋိဟာရိယာနိ ကေဝဋ္ဋသုတ္တေ ဝိတ္ထာရိတာနေဝ.

Die Wunder (pāṭihāriyāni) wurden bereits im Kevaṭṭa-Sutta ausführlich dargelegt.

‘‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော’’တိအာဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတိ သမသဋ္ဌိယာ တိကာနံ ဝသေန အသီတိသတပဉှေ ကထေန္တော ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ.

In Passagen wie „Diese [Drei], ihr Freunde“ usw. ist die Verknüpfung gemäß der bereits dargelegten Methode vorzunehmen. So legte der Ältere (Thera), indem er einhundertachtzig Fragen auf der Grundlage der Dreiergruppen (tika) in einer Gesamtzahl von sechzig darlegte, den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa) dar.

တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Dreiergruppen (Tikavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

စတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Vierergruppen

၃၀၆. ဣတိ တိကဝသေန သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ စတုက္ကဝသေန ဒဿေတုံ ပုန ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ ‘‘သတိပဋ္ဌာနစတုက္ကံ’’ ပုဗ္ဗေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ.

306. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Dreiergruppen dargelegt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Vierergruppen darzulegen. Darin wurde die „Vierergruppe der Grundlagen der Achtsamkeit“ (satipaṭṭhānacatukka) bereits zuvor ausführlich erklärt.

သမ္မပ္ပဓာနစတုက္ကေ [Pg.189] ဆန္ဒံ ဇနေတီတိ ‘‘ယော ဆန္ဒော ဆန္ဒိကတာ ကတ္တုကမျတာ ကုသလော ဓမ္မစ္ဆန္ဒော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ကတ္တုကမျတံ ဇနေတိ. ဝါယမတီတိ ဝါယာမံ ကရောတိ. ဝီရိယံ အာရဘတီတိ ဝီရိယံ ဇနေတိ. စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတီတိ စိတ္တံ ဥပတ္ထမ္ဘေတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန သမ္မပ္ပဓာနဝိဘင်္ဂေ အာဂတောယေဝ.

In der Vierergruppe der rechten Anstrengungen bedeutet „er erzeugt Willen“ (chandaṃ janeti): „Welcher Wille, welche Willensbildung, welcher Wunsch zu handeln, welches heilsame Streben nach dem Dhamma auch immer vorliegt“, so wird gesagt, er erzeugt den Wunsch zu handeln. „Er bemüht sich“ bedeutet, er unternimmt eine Anstrengung. „Er setzt Tatkraft ein“ bedeutet, er erzeugt Energie. „Er spannt den Geist an“ bedeutet, er unterstützt den Geist. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darlegung ist bereits im Sammappadhāna-Vibhaṅga enthalten.

ဣဒ္ဓိပါဒေသု ဆန္ဒံ နိဿာယ ပဝတ္တော သမာဓိ ဆန္ဒသမာဓိ. ပဓာနဘူတာ သင်္ခါရာ ပဓာနသင်္ခါရာ. သမန္နာဂတန္တိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ ဥပေတံ. ဣဒ္ဓိယာ ပါဒံ, ဣဒ္ဓိဘူတံ ဝါ ပါဒန္တိ ဣဒ္ဓိပါဒံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဣဒ္ဓိပါဒဝိဘင်္ဂေ အာဂတော ဧဝ. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ပနဿ အတ္ထော ဒီပိတော. ဈာနကထာပိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာဝ.

Unter den Grundlagen der Wunderkraft (iddhipāda) ist die Konzentration, die sich auf den Willen stützt, die „Willens-Konzentration“ (chandasamādhi). Die Gestaltungen, die die Anstrengung bilden, sind „Anstrengungs-Gestaltungen“ (padhānasaṅkhārā). „Begabt mit“ bedeutet mit jenen Zuständen ausgestattet. Es heißt „Grundlage der Wunderkraft“ (iddhipāda), weil es die Grundlage für den Erfolg (iddhi) oder die Grundlage ist, die selbst ein Erfolg ist. Bei den übrigen ist es die gleiche Methode. Dies ist hier die Zusammenfassung, die ausführliche Darlegung ist bereits im Iddhipādavibhaṅga enthalten. Im Visuddhimagga jedoch wurde dessen Bedeutung beleuchtet. Auch die Abhandlung über die Vertiefungen (jhāna) wurde von mir im Visuddhimagga ausführlich dargelegt.

၃၀၇. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာယာတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ သုခဝိဟာရတ္ထာယ. ဣဓ ဖလသမာပတ္တိဈာနာနိ, ခီဏာသဝဿ အပရဘာဂေ နိဗ္ဗတ္တိတဈာနာနိ စ ကထိတာနိ.

307. „Für das glückliche Verweilen in der gegenwärtigen Existenz“ (diṭṭhadhammasukhavihārāya) bedeutet zum Zweck des angenehmen Verweilens in eben diesem individuellen Dasein. Hier werden die Vertiefungen der Frucht-Errungenschaft sowie die von einem Triebversiegten (Khīṇāsava) in einer späteren Phase hervorgebrachten Vertiefungen genannt.

အာလောကသညံ မနသိကရောတီတိ ဒိဝါ ဝါ ရတ္တိံ ဝါ သူရိယစန္ဒပဇ္ဇောတမဏိအာဒီနံ အာလောကံ အာလောကောတိ မနသိကရောတိ. ဒိဝါသညံ အဓိဋ္ဌာတီတိ ဧဝံ မနသိ ကတွာ ဒိဝါတိသညံ ဌပေတိ. ယထာ ဒိဝါ တထာ ရတ္တိန္တိ ယထာ ဒိဝါ ဒိဋ္ဌော အာလောကော, တထေဝ တံ ရတ္တိံ မနသိကရောတိ. ယထာ ရတ္တိံ တထာ ဒိဝါတိ ယထာ ရတ္တိံ အာလောကော ဒိဋ္ဌော, ဧဝမေဝ ဒိဝါ မနသိကရောတိ. ဣတိ ဝိဝဋေန စေတသာတိ ဧဝံ အပိဟိတေန စိတ္တေန. အပရိယောနဒ္ဓေနာတိ သမန္တတော အနဒ္ဓေန. သပ္ပဘာသန္တိ သဩဘာသံ. ဉာဏဒဿနပဋိလာဘာယာတိ ဉာဏဒဿနပဋိလာဘတ္ထာယ. ဣမိနာ ကိံ ကထိတံ? မိဒ္ဓဝိနောဒနအာလောကော ကထိတော ပရိကမ္မအာလောကော ဝါ. ဣမိနာ ကိံ ကထိတံ ဟောတိ? ခီဏာသဝဿ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ. တသ္မိံ ဝါ အာဂတေပိ အနာဂတေပိ ပါဒကဇ္ဈာနသမာပတ္တိမေဝ သန္ဓာယ ‘‘သပ္ပဘာသံ စိတ္တံ ဘာဝေတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

„Er vergegenwärtigt sich die Lichtwahrnehmung“ bedeutet, dass er sich bei Tag oder bei Nacht das Licht von Sonne, Mond, Lampen, Juwelen usw. als „Licht“ vergegenwärtigt. „Er legt die Tageswahrnehmung fest“ bedeutet, dass er, nachdem er dies so erwogen hat, die Wahrnehmung „es ist Tag“ etabliert. „Wie bei Tag, so bei Nacht“ bedeutet, dass er sich bei Nacht genauso das Licht vergegenwärtigt, wie das Licht bei Tag gesehen wurde. „Wie bei Nacht, so bei Tag“ bedeutet, dass er sich bei Tag genauso das Licht vergegenwärtigt, wie das Licht bei Nacht gesehen wurde. „So mit offenem Geist“ bedeutet mit einem Geist, der nicht verdeckt ist. „Unumhüllt“ bedeutet von allen Seiten nicht bedeckt (durch Trägheit). „Strahlend“ bedeutet mit Glanz versehen. „Um das Wissen und Schauen zu erlangen“ bedeutet zum Zweck des Erlangens der Erkenntnis des himmlischen Auges. Was wird hiermit gesagt? Es wird das Licht zur Vertreibung der Trägheit oder das Licht der Vorbereitung genannt. Was wird dadurch klargemacht? Das Wissen des himmlischen Auges des Triebversiegten. Oder es wurde gesagt: „Er entfaltet den strahlenden Geist“, wobei man sich auf die grundlegende Vertiefungs-Errungenschaft bezieht, ob jenes [himmlische Auge] nun eingetreten ist oder nicht.

သတိသမ္ပဇညာယာတိ သတ္တဋ္ဌာနိကဿ သတိသမ္ပဇညဿ အတ္ထာယ. ဝိဒိတာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိအာဒီသု ခီဏာသဝဿ ဝတ္ထု ဝိဒိတံ ဟောတိ အာရမ္မဏံ ဝိဒိတံ ဝတ္ထာရမ္မဏံ ဝိဒိတံ. ဝတ္ထာရမ္မဏဝိဒိတတာယ ဧဝံ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ တိဋ္ဌန္တိ, ဧဝံ နိရုဇ္ဈန္တိ. န ကေဝလဉ္စ ဝေဒနာ ဧဝ ဣဓ ဝုတ္တာ သညာဒယောပိ[Pg.190], အဝုတ္တာ စေတနာဒယောပိ, ဝိဒိတာ စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စေဝ တိဋ္ဌန္တိ စ နိရုဇ္ဈန္တိ စ. အပိ စ ဝေဒနာယ ဥပ္ပာဒေါ ဝိဒိတော ဟောတိ, ဥပဋ္ဌာနံ ဝိဒိတံ ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယော, တဏှာသမုဒယာ ကမ္မသမုဒယော, ဖဿသမုဒယာ ဝေဒနာယသမုဒယော. နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ သမုဒယံ ပဿတိ. ဧဝံ ဝေဒနာယ ဥပ္ပာဒေါ ဝိဒိတော ဟောတိ. ကထံ ဝေဒနာယ ဥပဋ္ဌာနံ ဝိဒိတံ ဟောတိ? အနိစ္စတော မနသိကရောတော ခယတူပဋ္ဌာနံ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဒုက္ခတော မနသိကရောတော ဘယတူပဋ္ဌာနံ ဝိဒိတံ ဟောတိ. အနတ္တတော မနသိကရောတော သုညတူပဋ္ဌာနံ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝံ ဝေဒနာယ ဥပဋ္ဌာနံ ဝိဒိတံ ဟောတိ, ခယတော ဘယတော သုညတော ဇာနာတိ. ကထံ ဝေဒနာယ အတ္ထင်္ဂမော ဝိဒိတော ဟောတိ? အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော.…ပေ… ဧဝံ ဝေဒနာယ အတ္ထင်္ဂမော ဝိဒိတော ဟောတိ. ဣမိနာပိ နယေနေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

„Für Achtsamkeit und Klarbewusstsein“ bedeutet: für den Zweck der Achtsamkeit und des Klarbewusstseins an sieben Stellen. In den Sätzen „bewusst entstehen Gefühle“ usw. ist für einen Heiligen (Khīṇāsava) die physische Grundlage (Vatthu) bekannt, das Objekt (Ārammaṇa) bekannt und die Verbindung von Grundlage und Objekt bekannt. Aufgrund dieser Bekanntheit der Grundlage und des Objekts entstehen Gefühle auf diese Weise, bestehen sie so und vergehen sie so. Und nicht allein die Gefühle werden hier erwähnt; auch Wahrnehmungen (Saññā) usw., die hier nicht explizit genannt werden, sowie Willensbildungen (Cetanā) usw. entstehen, bestehen und vergehen bewusst. Des Weiteren ist das Entstehen der Gefühle bekannt und ihr Erscheinen (Upaṭṭhāna) ist bekannt. Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht Gefühl; durch das Entstehen von Begehren entsteht Karma; durch das Entstehen von Kontakt entsteht Gefühl. Wer das Merkmal des Entstehens betrachtet, sieht das Entstehen der Gefühlsgruppe (Vedanākkhandha). So ist das Entstehen von Gefühlen bekannt. Wie ist das Erscheinen von Gefühlen bekannt? Demjenigen, der sie als unbeständig betrachtet, ist das Erscheinen ihres Vergehens (Khaya) bekannt. Demjenigen, der sie als leidvoll betrachtet, ist das Erscheinen ihrer Furchtbarkeit (Bhaya) bekannt. Demjenigen, der sie als Nicht-Selbst betrachtet, ist das Erscheinen ihrer Leerheit (Suññatā) bekannt. So ist das Erscheinen von Gefühlen bekannt; er erkennt sie als vergehend, als furchtbar und als leer. Wie ist das Aufhören von Gefühlen bekannt? Durch das Aufhören von Unwissenheit geschieht das Aufhören von Gefühlen... usw. Auf diese Weise ist das Aufhören von Gefühlen bekannt. Auch nach dieser Methode ist die Bedeutung hier zu verstehen.

ဣတိ ရူပန္တိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. အယံ အာဝုသော သမာဓိဘာဝနာတိ အယံ အာသဝါနံ ခယဉာဏဿ ပါဒကဇ္ဈာနသမာဓိဘာဝနာ.

„So ist die Form“ usw. entspricht der bereits erklärten Weise. „Dies, ihr Freunde, ist die Entfaltung der Konzentration“ bezieht sich auf die Entfaltung der Konzentration in den grundlegenden Vertiefungen (Pādakajjhāna), die zum Wissen über die Vernichtung der Triebe (Āsavakkhaya) führt.

၃၀၈. အပ္ပမညာတိ ပမာဏံ အဂဟေတွာ အနဝသေသဖရဏဝသေန အပ္ပမညာဝ. အနုပဒဝဏ္ဏနာ ပန ဘာဝနာသမာဓိဝိဓာနဉ္စ ဧတာသံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ. အရူပကထာပိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာဝ.

308. „Unermessliche“ (Appamaññā) werden sie genannt, weil sie ohne Begrenzung und durch restlose Durchdringung wirken. Die aufeinanderfolgende Erläuterung der Begriffe sowie die Methode zur Entfaltung dieser Konzentration wurde von mir bereits im Visuddhimagga ausführlich dargelegt. Auch die Abhandlung über die formlosen Zustände (Arūpakathā) wurde von mir im Visuddhimagga detailliert beschrieben.

အပဿေနာနီတိ အပဿယာနိ. သင်္ခါယာတိ ဉာဏေန ဉတွာ. ပဋိသေဝတီတိ ဉာဏေန ဉတွာ သေဝိတဗ္ဗယုတ္တကမေဝ သေဝတိ. တဿ စ ဝိတ္ထာရော ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. သင်္ခါယေကံ အဓိဝါသေတီတိ ဉာဏေန ဉတွာ အဓိဝါသေတဗ္ဗယုတ္တကမေဝ အဓိဝါသေတိ. ဝိတ္ထာရော ပနေတ္ထ ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ခမော ဟောတိ သီတဿာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရိဝဇ္ဇေတီတိ ဉာဏေန ဉတွာ ပရိဝဇ္ဇေတုံ ယုတ္တမေဝ ပရိဝဇ္ဇေတိ. တဿ ဝိတ္ထာရော ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စဏ္ဍံ ဟတ္ထိံ ပရိဝဇ္ဇေတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိနောဒေတီတိ ဉာဏေန ဉတွာ ဝိနောဒေတဗ္ဗမေဝ ဝိနောဒေတိ, နုဒတိ နီဟရတိ အန္တော ပဝိသိတုံ န ဒေတိ. တဿ ဝိတ္ထာရော ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော.

„Stützen“ (Apassenāni) bedeutet Zufluchtsmittel. „Nach Überlegung“ bedeutet, nachdem man durch Wissen erkannt hat. „Er gebraucht“ bedeutet, er nutzt nur das, was nach Erkenntnis durch Wissen angemessen zu gebrauchen ist. Die Ausführung dazu ist nach der Methode „Reflektierend gebraucht er weise das Gewand“ usw. zu verstehen. „Nach Überlegung erträgt er eines“ bedeutet, er erträgt nur das, was nach Erkenntnis durch Wissen angemessen zu ertragen ist. Die detaillierte Erklärung dazu ist nach der Methode „Nach weiser Überlegung erträgt er Kälte“ usw. zu verstehen. „Er vermeidet“ bedeutet, er meidet nach Erkenntnis durch Wissen nur das, was zu meiden angemessen ist, wie etwa wilde Elefanten. Die Ausführung dazu ist nach der Methode „Nach weiser Überlegung meidet er einen wilden Elefanten“ usw. zu verstehen. „Er vertreibt“ bedeutet, er vertreibt nach Erkenntnis durch Wissen nur das, was zu vertreiben ist; er weist es zurück, entfernt es und lässt es nicht im Inneren verweilen. Die Ausführung dazu ist nach der Methode „Er duldete keinen aufgekommenen Sinnesgedanken“ usw. zu verstehen.

အရိယဝံသစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der vierfachen Erbfolge der Edlen (Ariyavaṃsa)

၃၀၉. အရိယဝံသာတိ [Pg.191] အရိယာနံ ဝံသာ. ယထာ ဟိ ခတ္တိယဝံသော, ဗြာဟ္မဏဝံသော, ဝေဿဝံသော, သုဒ္ဒဝံသော, သမဏဝံသော, ကုလဝံသော, ရာဇဝံသော, ဧဝံ အယမ္ပိ အဋ္ဌမော အရိယဝံသော အရိယတန္တိ အရိယပဝေဏီ နာမ ဟောတိ. သော ခေါ ပနာယံ အရိယဝံသော ဣမေသံ ဝံသာနံ မူလဂန္ဓာဒီနံ ကာဠာနုသာရိတဂန္ဓာဒယော ဝိယ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကေ ပန တေ အရိယာ ယေသံ ဧတေ ဝံသာတိ? အရိယာ ဝုစ္စန္တိ ဗုဒ္ဓါ စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ တထာဂတသာဝကာ စ, ဧတေသံ အရိယာနံ ဝံသာတိ အရိယဝံသာ. ဣတော ပုဗ္ဗေ ဟိ သတသဟဿကပ္ပာဓိကာနံ စတုန္နံ အသင်္ချေယျာနံ မတ္ထကေ တဏှင်္ကရော မေဓင်္ကရော သရဏင်္ကရော ဒီပင်္ကရောတိ စတ္တာရော ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပန္နာ, တေ အရိယာ, တေသံ အရိယာနံ ဝံသာတိ အရိယဝံသာ. တေသံ ဗုဒ္ဓါနံ ပရိနိဗ္ဗာနတော အပရဘာဂေ အသင်္ချေယျံ အတိက္ကမိတွာ ကောဏ္ဍညော နာမ ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပန္နော…ပေ… ဣမသ္မိံ ကပ္ပေ ကကုသန္ဓော, ကောဏာဂမနော, ကဿပေါ, အမှာကံ ဘဂဝါ ဂေါတမောတိ စတ္တာရော ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပန္နာ. တေသံ အရိယာနံ ဝံသာတိ အရိယဝံသာ. အပိစ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကာနံ အရိယာနံ ဝံသာတိ အရိယဝံသာ. တေ ခေါ ပနေတေ အဂ္ဂညာ အဂ္ဂါတိ ဇာနိတဗ္ဗာ. ရတ္တညာ ဒီဃရတ္တံ ပဝတ္တာတိ ဇာနိတဗ္ဗာ. ဝံသညာ ဝံသာတိ ဇာနိတဗ္ဗာ.

309. „Ariyavaṃsā“ sind die Abstammungslinien oder Traditionen der Edlen. Wie es eine Kriegerkaste, eine Brahmanenkaste, eine Händlerkaste, eine Arbeiterkaste, eine Asketentradition, eine Familientradition oder eine Königstradition gibt, so ist auch dies die achte Form, die als Erbfolge der Edlen, als Erbe der Edlen oder als Tradition der Edlen bezeichnet wird. Diese Erbfolge der Edlen wird unter all diesen Traditionen als die höchste gepriesen, so wie der Duft von schwarzem Sandelholz unter den Düften von Wurzeln usw. als der höchste gilt. Wer aber sind jene Edlen, deren Traditionen dies sind? Als Edle werden die Buddhas, die Paccekabuddhas und die Jünger des Vollendeten bezeichnet; deren Traditionen sind die „Ariyavaṃsā“. In der Vergangenheit, vor vier unzählbaren Zeitaltern und einhunderttausend Äonen, erschienen vier Buddhas namens Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara und Dīpaṅkara; sie waren Edle, und ihre Traditionen sind die Ariyavaṃsā. Nach dem Verlöschen (Parinibbāna) dieser Buddhas und nach Ablauf eines unzählbaren Zeitraums erschien der Buddha namens Koṇḍañña... usw. In diesem jetzigen Äon (Kappa) erschienen Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapo und unser Erhabener Gotama, diese vier Buddhas. Deren Traditionen sind die Ariyavaṃsā. Ferner sind dies die Traditionen aller Edlen – der Buddhas, Paccekabuddhas und Buddhaschüler – der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Man sollte wissen, dass diese als die Höchsten gelten, da sie vorzüglich sind. Sie sollten als „altbewährt“ (Rattaññā) erkannt werden, da sie seit langer Zeit bestehen. Sie sollten als „Tradition“ (Vaṃsa) erkannt werden, da sie die Erbfolge darstellen.

ပေါရာဏာတိ န အဓုနုပ္ပတ္တိကာ. အသံကိဏ္ဏာ အဝိကိဏ္ဏာ အနပနီတာ. အသံကိဏ္ဏပုဗ္ဗာ အတီတဗုဒ္ဓေဟိ န သံကိဏ္ဏပုဗ္ဗာ. ‘‘ကိံ ဣမေဟီ’’တိ န အပနီတပုဗ္ဗာ? န သင်္ကီယန္တီတိ ဣဒါနိပိ န အပနီယန္တိ. န သင်္ကီယိဿန္တီတိ အနာဂတဗုဒ္ဓေဟိပိ န အပနီယိဿန္တိ, ယေ လောကေ ဝိညူ သမဏဗြာဟ္မဏာ, တေဟိ အပ္ပဋိကုဋ္ဌာ, သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ အနိန္ဒိတာ အဂရဟိတာ.

„Uralt“ bedeutet, dass sie nicht erst in jüngster Zeit entstanden sind. Sie sind unvermischt, nicht zerstreut und nicht abgeschafft. Sie wurden von den Buddhas der Vergangenheit niemals vermischt oder verworfen. Man fragte nicht: „Was nützen diese?“, und schaffte sie daher nicht ab. „Sie werden nicht in Frage gestellt“ bedeutet, dass sie auch jetzt nicht abgeschafft werden. „Sie werden in Zukunft nicht in Frage gestellt werden“ bedeutet, dass sie auch von zukünftigen Buddhas nicht abgeschafft werden. Sie werden von den Weisen in der Welt, ob Asketen oder Brahmanen, nicht abgelehnt; von verständigen Asketen und Brahmanen werden sie weder getadelt noch geschmäht.

သန္တုဋ္ဌော ဟောတီတိ ပစ္စယသန္တောသဝသေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ. ဣတရီတရေန စီဝရေနာတိ ထူလသုခုမလူခပဏီတထိရဇိဏ္ဏာနံ ယေန ကေနစိ. အထ ခေါ ယထာလဒ္ဓါဒီနံ ဣတရီတရေန ယေန ကေနစိ သန္တုဋ္ဌော ဟောတီတိ အတ္ထော. စီဝရသ္မိဉှိ တယော သန္တောသာ – ယထာလာဘသန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တောသောတိ. ပိဏ္ဍပါတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တေသံ ဝိတ္ထာရကထာ သာမညဖလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမေ တယော သန္တောသေ သန္ဓာယ ‘‘သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, ဣတရီတရေန ယထာလဒ္ဓါဒီသု ယေန ကေနစိ စီဝရေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

„Er ist zufrieden“ bedeutet, er ist zufrieden durch die Genügsamkeit hinsichtlich der Erfordernisse. „Mit diesem oder jenem Gewand“ bedeutet: mit irgendeinem, sei es grob, fein, schlicht, kostbar, fest oder abgenutzt. Vielmehr ist die Bedeutung: Er ist mit jedwedem Gewand zufrieden, das er gerade erhalten hat. Denn in Bezug auf das Gewand gibt es drei Arten der Zufriedenheit: Zufriedenheit mit dem Erhaltenen (Yathālābha-santosa), Zufriedenheit gemäß der eigenen Kraft (Yathābala-santosa) und Zufriedenheit mit dem Angemessenen (Yathāsāruppa-santosa). Das Gleiche gilt für den Almosengang usw. Die ausführliche Darlegung dazu ist nach der im Sāmaññaphala-Sutta erklärten Weise zu verstehen. In Bezug auf diese drei Arten der Zufriedenheit wurde gesagt: „Er ist zufrieden, er ist mit jedwedem Gewand unter den jeweils erhaltenen zufrieden.“

ဧတ္ထ [Pg.192] စ စီဝရံ ဇာနိတဗ္ဗံ, စီဝရက္ခေတ္တံ ဇာနိတဗ္ဗံ, ပံသုကူလံ ဇာနိတဗ္ဗံ, စီဝရသန္တောသော ဇာနိတဗ္ဗော, စီဝရပဋိသံယုတ္တာနိ ဓုတင်္ဂါနိ ဇာနိတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ စီဝရံ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ ခေါမာဒီနိ ဆ စီဝရာနိ ဒုကူလာဒီနိ ဆ အနုလောမစီဝရာနိ ဇာနိတဗ္ဗာနိ. ဣမာနိ ဒွါဒသ ကပ္ပိယစီဝရာနိ. ကုသစီရံ ဝါကစီရံ ဖလကစီရံ ကေသကမ္ဗလံ ဝါဠကမ္ဗလံ ပေါတ္ထကော စမ္မံ ဥလူကပက္ခံ ရုက္ခဒုဿံ လတာဒုဿံ ဧရကဒုဿံ ကဒလိဒုဿံ ဝေဠုဒုဿန္တိ ဧဝမာဒီနိ ပန အကပ္ပိယစီဝရာနိ. စီဝရက္ခေတ္တန္တိ ‘‘သံဃတော ဝါ ဂဏတော ဝါ ဉာတိတော ဝါ မိတ္တတော ဝါ အတ္တနော ဝါ ဓနေန ပံသုကူလံ ဝါ’’တိ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဆ ခေတ္တာနိ, အဋ္ဌန္နဉ္စ မာတိကာနံ ဝသေန အဋ္ဌ ခေတ္တာနိ ဇာနိတဗ္ဗာနိ. ပံသုကူလန္တိ သောသာနိကံ, ပါပဏိကံ, ရထိယံ သင်္ကာရကူဋကံ, သောတ္ထိယံ, သိနာနံ, တိတ္ထံ, ဂတပစ္စာဂတံ, အဂ္ဂိဒဍ္ဎံ, ဂေါခါယိတံ ဥပစိကခါယိတံ, ဥန္ဒူရခါယိတံ, အန္တစ္ဆိန္နံ, ဒသာစ္ဆိန္နံ, ဓဇာဟဋံ, ထူပံ, သမဏစီဝရံ, သာမုဒ္ဒိယံ, အာဘိသေကိယံ, ပန္ထိကံ, ဝါတာဟဋံ, ဣဒ္ဓိမယံ, ဒေဝဒတ္တိယန္တိ တေဝီသတိ ပံသုကူလာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

Hierbei sind das Gewand (cīvara) zu kennen, das Feld des Gewanderwerbs (cīvarakkhetta) zu kennen, das Lumpengewand (paṃsukūla) zu kennen, die Genügsamkeit mit dem Gewand (cīvarasantosa) zu kennen und die mit dem Gewand verbundenen asketischen Übungen (dhutaṅga) zu kennen. Was das Kennen des Gewandes betrifft, so sind die sechs Arten von Gewändern wie Leinen usw. sowie die sechs diesen entsprechenden Gewänder (anulomacīvara) zu kennen; dies sind die zwölf Arten erlaubter Gewänder. Gewänder aus Kusa-Gras, Rindenfasern, Holzplättchen, Menschenhaar, Tierhaar, Eulenflügeln, Baumrinde, Schlingpflanzenfasern, Eraka-Gras, Bananenfasern oder Bambusbast sowie ähnliche Stoffe sind hingegen unzulässige Gewänder. Das 'Feld des Gewanderwerbs' umfasst sechs Felder, da ein Gewand durch den Sangha, eine Gruppe, Verwandte, Freunde, durch eigenes rechtmäßiges Vermögen oder als Lumpengewand entstehen kann; zudem sind acht Felder gemäß den acht Matikas zu kennen. Als 'Lumpengewand' (paṃsukūla) sind dreiundzwanzig Arten zu verstehen: Tücher vom Friedhof, aus einem Laden, von der Straße, vom Misthaufen, ein Tuch zur Reinigung bei einer Geburt (sotthiya), ein Badetuch, ein Tuch von einer Wasserstelle, ein Tuch, das zum Friedhof getragen und zurückgebracht wurde (gatapaccāgata), ein angebranntes Tuch, ein von Rindern angefressenes, von Termiten angefressenes, von Ratten angefressenes, ein am Rand eingerissenes oder am Saum eingerissenes Tuch, ein von einer Fahnenstange genommenes Tuch, ein als Opfergabe auf einem Ameisenhügel dargebrachtes Tuch, ein Gewand eines anderen Mönchs, ein vom Meer an Land gespültes Tuch, ein bei einer Einweihungszeremonie weggeworfenes Tuch, ein von Reisenden zurückgelassenes Tuch, ein vom Wind hergetragenes Tuch, ein durch übernatürliche Kraft entstandenes Tuch und ein von Gottheiten dargebrachtes Tuch.

ဧတ္ထ စ သောတ္ထိယန္တိ ဂဗ္ဘမလဟရဏံ. ဂတပစ္စာဂတန္တိ မတကသရီရံ ပါရုပိတွာ သုသာနံ နေတွာ အာနီတစီဝရံ. ဓဇာဟဋန္တိ ဓဇံ ဥဿာပေတွာ တတော အာနီတံ. ထူပန္တိ ဝမ္မိကေ ပူဇိတစီဝရံ. သာမုဒ္ဒိယန္တိ သမုဒ္ဒဝီစီဟိ ထလံ ပါပိတံ. ပန္ထိကန္တိ ပန္ထံ ဂစ္ဆန္တေဟိ စောရဘယေန ပါသာဏေဟိ ကောဋ္ဋေတွာ ပါရုတစီဝရံ. ဣဒ္ဓိမယန္တိ ဧဟိဘိက္ခုစီဝရံ. သေသံ ပါကဋမေဝ.

Hierbei bedeutet 'sotthiya' ein Tuch, mit dem Unreinheiten nach einer Geburt entfernt wurden. 'Gatapaccāgata' ist ein Gewand, das über einen Leichnam gebreitet, zum Friedhof gebracht und dann wieder mitgenommen wurde. 'Dhajāhaṭa' ist ein Tuch, das von einer errichteten Fahnenstange stammt. 'Thūpa' ist ein Gewand, das als Verehrung auf einem Ameisenhügel dargebracht wurde. 'Sāmuddiya' ist ein Tuch, das durch die Wellen des Meeres an das Ufer getragen wurde. 'Panthika' ist ein Gewand, das von Reisenden aus Furcht vor Räubern durch Steine zerfetzt und dann als Umhang benutzt oder zurückgelassen wurde. 'Iddhimaya' bezieht sich auf das Gewand bei der 'Ehi-Bhikkhu'-Ordination. Der Rest ist offensichtlich.

စီဝရသန္တောသောတိ ဝီသတိ စီဝရသန္တောသာ, ဝိတက္ကသန္တောသော, ဂမနသန္တောသော, ပရိယေသနသန္တောသော, ပဋိလာဘသန္တောသော, မတ္တပ္ပဋိဂ္ဂဟဏသန္တောသော, လောလုပ္ပဝိဝဇ္ဇနသန္တောသော, ယထာလာဘသန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော, ဥဒကသန္တောသော, ဓောဝနသန္တောသော, ကရဏသန္တောသော, ပရိမာဏသန္တောသော, သုတ္တသန္တောသော, သိဗ္ဗနသန္တောသော, ရဇနသန္တောသော, ကပ္ပသန္တောသော, ပရိဘောဂသန္တောသော, သန္နိဓိပရိဝဇ္ဇနသန္တောသော, ဝိဿဇ္ဇနသန္တောသောတိ.

Die Genügsamkeit hinsichtlich des Gewandes (cīvarasantosa) besteht aus zwanzig Arten: Genügsamkeit im Denken, Genügsamkeit im Gehen, Genügsamkeit im Suchen, Genügsamkeit im Empfangen, Genügsamkeit im Maß der Annahme, Genügsamkeit durch Vermeidung von Gier, Genügsamkeit mit dem Erhaltenen (yathālābha), Genügsamkeit gemäß der eigenen Kraft (yathābala), Genügsamkeit gemäß der Angemessenheit (yathāsāruppa), Genügsamkeit hinsichtlich des Wassers (zum Waschen), Genügsamkeit beim Waschen, Genügsamkeit beim Herstellen, Genügsamkeit beim Maß (der Größe), Genügsamkeit beim Faden, Genügsamkeit beim Nähen, Genügsamkeit beim Färben, Genügsamkeit beim Markieren (kappabindu), Genügsamkeit beim Gebrauch, Genügsamkeit durch Vermeidung von Vorratshaltung und Genügsamkeit beim Weggeben (vissajjana).

တတ္ထ သာဒကဘိက္ခုနာ တေမာသံ နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝသိတွာ ဧကမာသမတ္တံ ဝိတက္ကေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သော ဟိ ပဝါရေတွာ စီဝရမာသေ စီဝရံ ကရောတိ. ပံသုကူလိကော [Pg.193] အဍ္ဎမာသေနေဝ ကရောတိ. ဣတိ မာသဍ္ဎမာသမတ္တံ ဝိတက္ကနံ ဝိတက္ကသန္တောသော. ဝိတက္ကသန္တောသေန ပန သန္တုဋ္ဌေန ဘိက္ခုနာ ပါစီနက္ခဏ္ဍရာဇိဝါသိကပံသုကူလိကတ္ထေရသဒိသေန ဘဝိတဗ္ဗံ.

Dabei ist es einem Mönch, der dargebrachte Gewänder (sādakabhikkhu) trägt, gestattet, nachdem er drei Monate lang fest an einem Ort gelebt hat, etwa einen Monat lang über ein neues Gewand nachzudenken. Er fertigt sich das Gewand im Gewandmonat (cīvaramāsa) nach der Pavāraṇā-Zeremonie an. Ein Lumpengewand-Träger (paṃsukūlika) tut dies bereits innerhalb eines halben Monats. Dieses Nachdenken über einen Zeitraum von einem Monat bzw. einem halben Monat nennt man 'Genügsamkeit im Denken'. Ein Mönch, der in dieser Genügsamkeit gefestigt ist, sollte dem Lumpengewand-tragenden Thera gleichen, der in Pācīnakkhaṇḍarāji lebte.

ထေရော ကိရ စေတိယပဗ္ဗတဝိဟာရေ စေတိယံ ဝန္ဒိဿာမီတိ အာဂတော စေတိယံ ဝန္ဒိတွာ စိန္တေသိ ‘‘မယှံ စီဝရံ ဇိဏ္ဏံ ဗဟူနံ ဝသနဋ္ဌာနေ လဘိဿာမီ’’တိ. သော မဟာဝိဟာရံ ဂန္တွာ သံဃတ္ထေရံ ဒိသွာ ဝသနဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆိတွာ တတ္ထ ဝုတ္ထော ပုနဒိဝသေ စီဝရံ အာဒါယ အာဂန္တွာ ထေရံ ဝန္ဒိ. ထေရော ကိံ အာဝုသောတိ အာဟ. ဂါမဒွါရံ, ဘန္တေ, ဂမိဿာမီတိ. အဟမ္ပာဝုသော, ဂမိဿာမီတိ. သာဓု, ဘန္တေတိ ဂစ္ဆန္တော မဟာဗောဓိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဌတွာ ပုညဝန္တာနံ ဝသနဋ္ဌာနေ မနာပံ လဘိဿာမီတိ စိန္တေတွာ အပရိသုဒ္ဓေါ မေ ဝိတက္ကောတိ တတောဝ ပဋိနိဝတ္တိ. ပုနဒိဝသေ အမ္ဗင်္ဂဏသမီပတော, ပုနဒိဝသေ မဟာစေတိယဿ ဥတ္တရဒွါရတော, တထေဝ ပဋိနိဝတ္တိတွာ စတုတ္ထဒိဝသေ ထေရဿ သန္တိကံ အဂမာသိ. ထေရော ဣမဿ ဘိက္ခုနော ဝိတက္ကော န ပရိသုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီတိ စီဝရံ ဂဟေတွာ တေန သဒ္ဓိံယေဝ ပဉှံ ပုစ္ဆမာနော ဂါမံ ပါဝိသိ. တဉ္စ ရတ္တိံ ဧကော မနုဿော ဥစ္စာရပလိဗုဒ္ဓေါ သာဋကေယေဝ ဝစ္စံ ကတွာ တံ သင်္ကာရဋ္ဌာနေ ဆဍ္ဍေသိ. ပံသုကူလိကတ္ထေရော တံ နီလမက္ခိကာဟိ သမ္ပရိကိဏ္ဏံ ဒိသွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေသိ. မဟာထေရော ‘‘ကိံ, အာဝုသော, သင်္ကာရဋ္ဌာနဿ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှာသီ’’တိ? ‘‘နာဟံ, ဘန္တေ, သင်္ကာရဋ္ဌာနဿ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှာမိ, မယှံ ပိတု ဒသဗလဿ ပဂ္ဂဏှာမိ, ပုဏ္ဏဒါသိယာ သရီရံ ပါရုပိတွာ ဆဍ္ဍိတံ ပံသုကူလံ တုမ္ဗမတ္တေ ပါဏကေ ဝိဓုနိတွာ သုသာနတော ဂဏှန္တေန ဒုက္ကရံ ကတံ, ဘန္တေ’’တိ. မဟာထေရော ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ ဝိတက္ကော ပံသုကူလိကဿာ’’တိ စိန္တေသိ. ပံသုကူလိကတ္ထေရောပိ တသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဌိတော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ တီဏိ ဖလာနိ ပတ္တော တံ သာဋကံ ဂဟေတွာ စီဝရံ ကတွာ ပါရုပိတွာ ပါစီနက္ခဏ္ဍရာဇိံ ဂန္တွာ အဂ္ဂဖလံ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ.

Es wird erzählt, dass der Thera zum Cetiyapabbatavihāra kam, um die Cetiya zu verehren. Nachdem er sie verehrt hatte, dachte er: 'Mein Gewand ist abgenutzt; an einem Ort, an dem viele Menschen leben, werde ich wohl eines erhalten.' Er ging zum Mahāvihāra, suchte den Sanghatthera auf, erkundigte sich nach einer Unterkunft und blieb dort. Am nächsten Tag nahm er sein Gewand und kam zum Thera, um ihn zu grüßen. Der Thera fragte: 'Wohin gehst du, Bruder?' Er antwortete: 'Ehrwürdiger Herr, ich gehe zum Dorfeingang.' Der Thera sagte: 'Ich gehe auch, Bruder.' Während er ging, hielt er am Torhaus des Mahābodhi-Baumes inne und dachte: 'Dort, wo verdienstvolle Menschen leben, werde ich ein schönes Gewand erhalten.' Doch sogleich erkannte er: 'Mein Gedanke ist unrein', und kehrte um. Am nächsten Tag kehrte er beim Ambaṅgaṇa-Platz um, am darauffolgenden Tag am Nordtor der Mahācetiya. Nachdem er so dreimal umgekehrt war, ging er am vierten Tag zum Thera. Der Thera dachte: 'Der Gedanke dieses Mönchs wird wohl nun rein sein', nahm sein Gewand und betrat mit ihm das Dorf, während er ihn über das Dhamma befragte. In jener Nacht hatte ein Mann, der von Notdurft bedrängt war, sich in sein Tuch erleichtert und es auf einen Misthaufen geworfen. Als der Lumpengewand-Thera das Tuch sah, das ganz von Schmeißfliegen bedeckt war, legte er ehrfürchtig die Hände zusammen. Der Mahāthera fragte: 'Warum, Bruder, verehrst du einen Misthaufen?' Er antwortete: 'Ehrwürdiger Herr, ich verehre nicht den Misthaufen, sondern meinen Vater, den Besitzer der Zehnerkräfte (den Buddha). Er hat eine schwere Tat vollbracht, als er auf dem Friedhof das Lumpengewand der Sklavin Puṇṇā aufnahm, nachdem er die madengroßen Insekten abgeschüttelt hatte.' Der Mahāthera dachte: 'Der Gedanke des Lumpengewand-Trägers ist nun rein.' Der Lumpengewand-Thera entfaltete noch an Ort und Stelle die Einsicht (vipassanā) und erlangte die ersten drei Heilsfrüchte. Er nahm das Tuch, fertigte daraus ein Gewand an, legte es an, kehrte nach Pācīnakkhaṇḍarāji zurück und erlangte dort die höchste Frucht, die Arahantschaft.

စီဝရတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တဿ ပန ‘‘ကတ္ထ လဘိဿာမီ’’တိ အစိန္တေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ ဂမနံ ဂမနသန္တောသော နာမ.

Wenn ein Mönch auf der Suche nach einem Gewand geht, ohne dabei zu denken 'Wo werde ich eines erhalten?', sondern das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) als vorrangig beibehält, so nennt man dies 'Genügsamkeit im Gehen'.

ပရိယေသန္တဿ ပန ယေန ဝါ တေန ဝါ သဒ္ဓိံ အပရိယေသိတွာ လဇ္ဇိံ ပေသလံ ဘိက္ခုံ ဂဟေတွာ ပရိယေသနံ ပရိယေသနသန္တောသော နာမ.

Wenn er beim Suchen nicht mit irgendwem zusammen sucht, sondern sich einem schambewussten (lajjī) und tugendhaften (pesala) Mönch anschließt, so nennt man dies 'Genügsamkeit im Suchen'.

ဧဝံ [Pg.194] ပရိယေသန္တဿ အာဟရိယမာနံ စီဝရံ ဒူရတော ဒိသွာ ‘‘ဧတံ မနာပံ ဘဝိဿတိ, ဧတံ အမနာပ’’န္တိ ဧဝံ အဝိတက္ကေတွာ ထူလသုခုမာဒီသု ယထာလဒ္ဓေနေဝ သန္တုဿနံ ပဋိလာဘသန္တောသော နာမ.

Wenn er beim Suchen ein herbeigebrachtes Gewand von weitem sieht und nicht denkt 'Dieses wird schön sein' oder 'Jenes wird unansehnlich sein', sondern mit dem zufrieden ist, was er erhält – ob grob oder fein –, so nennt man dies 'Genügsamkeit im Empfangen'.

ဧဝံ လဒ္ဓံ ဂဏှန္တဿာပိ ‘‘ဧတ္တကံ ဒုပဋ္ဋဿ ဘဝိဿတိ, ဧတ္တကံ ဧကပဋ္ဋဿာ’’တိ အတ္တနော ပဟောနကမတ္တေနေဝ သန္တုဿနံ မတ္တပ္ပဋိဂ္ဂဟဏသန္တောသော နာမ.

Wenn er das Erhaltene annimmt und nur so viel nimmt, wie für ihn ausreichend ist – etwa denkend 'Dies reicht für ein doppellagiges Gewand' oder 'Dies reicht für ein einlagiges Gewand' –, so nennt man dies 'Genügsamkeit im Maß der Annahme'.

စီဝရံ ပရိယေသန္တဿ ပန ‘‘အသုကဿ ဃရဒွါရေ မနာပံ လဘိဿာမီ’’တိ အစိန္တေတွာ ဒွါရပဋိပါဋိယာ စရဏံ လောလုပ္ပဝိဝဇ္ဇနသန္တောသော နာမ.

Wenn er nach einem Gewand sucht, ohne zu denken 'An der Tür des Hauses dieser Person werde ich ein schönes Tuch erhalten', sondern der Reihe der Häuser nach geht, so nennt man dies 'Genügsamkeit durch Vermeidung von Gier'.

လူခပဏီတေသု ယေန ကေနစိ ယာပေတုံ သက္ကောန္တဿ ယထာလဒ္ဓေနေဝ ယာပနံ ယထာလာဘသန္တောသော နာမ.

Wenn er in der Lage ist, sein Leben mit jedwedem Gewand zu fristen, ob es nun von geringer Qualität oder vorzüglich ist, und mit dem zufrieden ist, was er gerade erhalten hat, so nennt man dies 'Genügsamkeit mit dem Erhaltenen' (yathālābhasantosa).

အတ္တနော ထာမံ ဇာနိတွာ ယေန ယာပေတုံ သက္ကောတိ, တေန ယာပနံ ယထာဗလသန္တောသော နာမ.

Wenn er seine eigene Kraft und Fähigkeit kennt und mit jenem Gewand sein Leben fristet, mit dem er es vermag, so nennt man dies 'Genügsamkeit gemäß der eigenen Kraft' (yathābalasantosa).

မနာပံ အညဿ ဒတွာ အတ္တနော ယေန ကေနစိ ယာပနံ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော နာမ.

Wenn er ein schönes Gewand einem anderen gibt und selbst mit irgendeinem beliebigen Gewand sein Leben fristet, so nennt man dies 'Genügsamkeit gemäß der Angemessenheit' (yathāsāruppasantosa).

‘‘ကတ္ထ ဥဒကံ မနာပံ, ကတ္ထ အမနာပ’’န္တိ အဝိစာရေတွာ ယေန ကေနစိ ဓောဝနုပဂေန ဥဒကေန ဓောဝနံ ဥဒကသန္တောသော နာမ. ပဏ္ဍုမတ္တိကဂေရုကပူတိပဏ္ဏရသကိလိဋ္ဌာနိ ပန ဥဒကာနိ ဝဇ္ဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ.

„Wo ist das Wasser angenehm, wo ist es unangenehm?“ – ohne so zu untersuchen, ist das Waschen mit irgendeinem zum Waschen geeigneten Wasser als „Zufriedenheit mit dem Wasser“ (udakasantosa) bekannt. Wasser jedoch, das durch blasse Erde, Rötel oder verfaulte Blätter verunreinigt ist, sollte gemieden werden.

ဓောဝန္တဿ ပန မုဂ္ဂရာဒီဟိ အပဟရိတွာ ဟတ္ထေဟိ မဒ္ဒိတွာ ဓောဝနံ ဓောဝနသန္တောသော နာမ. တထာ အသုဇ္ဈန္တံ ပဏ္ဏာနိ ပက္ခိပိတွာ တာပိတဥဒကေနာပိ ဓောဝိတုံ ဝဋ္ဋတိ.

Für jemanden, der wäscht, ist das Waschen durch Reiben mit den Händen, ohne Schlägel oder ähnliche Werkzeuge zu benutzen, als „Zufriedenheit mit dem Waschen“ (dhovanasantosa) bekannt. Ebenso ist es zulässig, eine unsaubere Robe mit erhitztem Wasser zu waschen, dem man Blätter beigefügt hat.

ဧဝံ ဓောဝိတွာ ကရောန္တဿ ဣဒံ ထူလံ, ဣဒံ သုခုမန္တိ အကောပေတွာ ပဟောနကနီဟာရေနေဝ ကရဏံ ကရဏသန္တောသော နာမ.

Wer nach dem Waschen so verfährt und die Robe herstellt, ohne die Zufriedenheit zu beeinträchtigen, indem er denkt: „Dies ist grob, dies ist fein“, sondern sie einfach mit den verfügbaren Mitteln fertigt, dies wird „Zufriedenheit mit der Herstellung“ (karaṇasantosa) genannt.

တိမဏ္ဍလပ္ပဋိစ္ဆာဒနမတ္တဿေဝ ကရဏံ ပရိမာဏသန္တောသော နာမ.

Nur so viel herzustellen, wie zur Bedeckung der drei Kreise (Knie und Nabelbereich) ausreicht, wird „Zufriedenheit mit dem Maß“ (parimāṇasantosa) genannt.

စီဝရကရဏတ္ထာယ ပန မနာပသုတ္တံ ပရိယေသိဿာမီတိ အဝိစာရေတွာ ရထိကာဒီသု ဝါ ဒေဝဋ္ဌာနေ ဝါ အာဟရိတွာ ပါဒမူလေ ဝါ ဌပိတံ ယံကိဉ္စိဒေဝ သုတ္တံ ဂဟေတွာ ကရဏံ သုတ္တသန္တောသော နာမ.

Um eine Robe herzustellen, ohne nach „angenehmem Garn“ zu suchen, sondern irgendein Garn zu nehmen, das man auf Straßen, an Schreinen oder am Fuße eines Baumes findet, und daraus die Robe zu fertigen, wird „Zufriedenheit mit dem Garn“ (suttasantosa) genannt.

ကုသိဗန္ဓနကာလေ [Pg.195] ပန အင်္ဂုလမတ္တေ သတ္တဝါရေ န ဝိဇ္ဈိတဗ္ဗံ, ဧဝံ ကရောန္တဿ ဟိ ယော ဘိက္ခု သဟာယော န ဟောတိ, တဿ ဝတ္တဘေဒေါပိ နတ္ထိ. တိဝင်္ဂုလမတ္တေ ပန သတ္တဝါရေ ဝိဇ္ဈိတဗ္ဗံ, ဧဝံ ကရောန္တဿ မဂ္ဂပဋိပန္နေနာပိ သဟာယေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ယော န ဟောတိ, တဿ ဝတ္တဘေဒေါ. အယံ သိဗ္ဗနသန္တောသော နာမ.

Beim Nähen der Säume sollte man innerhalb der Breite eines Fingers nicht siebenmal einstechen. Wenn ein Mönch dies tut und keinen Gefährten hat, liegt kein Pflichtverstoß vor. Man sollte jedoch siebenmal innerhalb von drei Fingerbreiten einstechen. Wer dies tut, sollte einen Gefährten haben, selbst wenn er auf Reisen ist. Hat er keinen, liegt ein Pflichtverstoß vor. Dies ist als „Zufriedenheit mit dem Nähen“ (sibbanasantosa) bekannt.

ရဇန္တေန ပန ကာဠကစ္ဆကာဒီနိ ပရိယေသန္တေန န ရဇိတဗ္ဗံ. သောမဝက္ကလာဒီသု ယံ လဘတိ, တေန ရဇိတဗ္ဗံ. အလဘန္တေန ပန မနုဿေဟိ အရညေ ဝါကံ ဂဟေတွာ ဆဍ္ဍိတရဇနံ ဝါ ဘိက္ခူဟိ ပစိတွာ ဆဍ္ဍိတကသဋံ ဝါ ဂဟေတွာ ရဇိတဗ္ဗံ, အယံ ရဇနသန္တောသော နာမ.

Beim Färben sollte man nicht nach schwarzem Wachs oder Ähnlichem suchen. Man sollte mit der Rinde färben, die man gerade erhält (wie Soma-Rinde). Erhält man nichts, sollte man entweder die von Menschen im Wald weggeworfene Färberinde oder die von Mönchen nach dem Auskochen weggeworfenen Farbreste nehmen und damit färben; dies ist „Zufriedenheit mit dem Färben“ (rajanasantosa).

နီလကဒ္ဒမကာဠသာမေသု ယံကိဉ္စိ ဂဟေတွာ ဟတ္ထိပိဋ္ဌေ နိသိန္နဿ ပညာယမာနကပကရဏံ ကပ္ပသန္တောသော နာမ.

Indem man von den Farben Blau-Schlamm, Schwarz oder Dunkelbraun irgendeine nimmt und einen Entstellungspunkt (kappabindu) anbringt, der für jemanden, der auf dem Rücken eines Elefanten sitzt, erkennbar ist, ist dies als „Zufriedenheit mit dem Entstellungspunkt“ (kappasantosa) bekannt.

ဟိရိကောပီနပဋိစ္ဆာဒနမတ္တဝသေန ပရိဘုဉ္ဇနံ ပရိဘောဂသန္တောသော နာမ.

Den Gebrauch der Robe lediglich zum Zweck der Bedeckung der schambesetzten Körperteile zu vollziehen, wird „Zufriedenheit mit dem Gebrauch“ (paribhoga-santosa) genannt.

ဒုဿံ ပန လဘိတွာ သုတ္တံ ဝါ သူစိံ ဝါ ကာရကံ ဝါ အလဘန္တေန ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ, လဘန္တေန န ဝဋ္ဋတိ. ကတမ္ပိ သစေ အန္တေဝါသိကာဒီနံ ဒါတုကာမော ဟောတိ, တေ စ အသန္နိဟိတာ ယာဝ အာဂမနာ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အာဂတမတ္တေသု ဒါတဗ္ဗံ. ဒါတုံ အသက္ကောန္တေန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. အညသ္မိံ စီဝရေ သတိ ပစ္စတ္ထရဏမ္ပိ အဓိဋ္ဌာတုံ ဝဋ္ဋတိ. အနဓိဋ္ဌိတမေဝ ဟိ သန္နိဓိ ဟောတိ. အဓိဋ္ဌိတံ န ဟောတီတိ မဟာသီဝတ္ထေရော အာဟ. အယံ သန္နိဓိပရိဝဇ္ဇနသန္တောသော နာမ.

Wenn man Tuch erhält, aber weder Garn noch Nadel noch einen Hersteller findet, ist es zulässig, es aufzubewahren; findet man diese jedoch, ist es nicht zulässig. Selbst wenn die Robe fertiggestellt ist und man sie Schülern geben möchte, diese aber nicht in der Nähe sind, darf man sie bis zu deren Ankunft behalten. Sobald sie eintreffen, muss sie gegeben werden. Kann man sie nicht geben, muss sie rituell bestimmt (adhiṭṭhita) werden. Wenn eine andere Robe vorhanden ist, darf man sie auch als Bettlaken bestimmen. Nur eine unbestimmte Robe gilt als Vorrat (sannidhi); eine bestimmte nicht. So sagte der Thera Mahāsīva. Dies wird „Zufriedenheit durch das Vermeiden von Vorratshaltung“ (sannidhiparivajjanasantosa) genannt.

ဝိဿဇ္ဇန္တေန ပန န မုခံ ဩလောကေတွာ ဒါတဗ္ဗံ. သာရဏီယဓမ္မေ ဌတွာ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အယံ ဝိဿဇ္ဇနသန္တောသော နာမ.

Beim Weggeben sollte man nicht auf das Gesicht sehen (keine Parteilichkeit zeigen). Man sollte beim Weggeben in den Qualitäten der Gemeinschaft (sāraṇīyadhamma) verweilen; dies ist „Zufriedenheit mit dem Weggeben“ (vissajjanasantosa).

စီဝရပဋိသံယုတ္တာနိ ဓုတင်္ဂါနိ နာမ ပံသုကူလိကင်္ဂဉ္စေဝ တေစီဝရိကင်္ဂဉ္စ. တေသံ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတိ စီဝရသန္တောသမဟာအရိယဝံသံ ပူရယမာနော ဘိက္ခု ဣမာနိ ဒွေ ဓုတင်္ဂါနိ ဂေါပေတိ. ဣမာနိ ဂေါပေန္တော စီဝရသန္တောသမဟာအရိယဝံသေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ.

Die mit den Roben verbundenen asketischen Übungen (dhutaṅga) sind das Tragen von Lumpenroben (paṃsukūlikaṅga) und das Tragen von nur drei Roben (tecīvarikaṅga). Ihre ausführliche Erklärung ist aus dem Visuddhimagga zu entnehmen. Ein Mönch, der so das Große Edle Erbe (mahā-ariyavaṃsa) der Zufriedenheit mit den Roben erfüllt, hütet diese zwei Übungen. Indem er diese hütet, ist er im Großen Edlen Erbe der Zufriedenheit mit den Roben gefestigt.

ဝဏ္ဏဝါဒီတိ ဧကော သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ န ကထေတိ, ဧကော န သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ, ဧကော [Pg.196] နေဝ သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, န သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ, ဧကော သန္တုဋ္ဌော စေဝ ဟောတိ, သန္တောသဿ စ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Mit „der das Lob verkündet“ ist gemeint: Einer ist zufrieden, spricht aber nicht das Lob der Zufriedenheit aus; einer ist nicht zufrieden, spricht aber das Lob der Zufriedenheit aus; einer ist weder zufrieden, noch spricht er das Lob aus; einer ist sowohl zufrieden als auch verkündet er das Lob der Zufriedenheit. Um diesen vierten Typus aufzuzeigen, wurde gesagt: „und einer, der das Lob der Zufriedenheit mit jedweden Roben verkündet.“

အနေသနန္တိ ဒူတေယျပဟိနဂမနာနုယောဂပ္ပဘေဒံ နာနပ္ပကာရံ အနေသနံ. အပ္ပတိရူပန္တိ အယုတ္တံ. အလဒ္ဓါ စာတိ အလဘိတွာ. ယထာ ဧကစ္စော ‘‘ကထံ နု ခေါ စီဝရံ လဘိဿာမီ’’တိ. ပုညဝန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဧကတော ဟုတွာ ကောဟညံ ကရောန္တော ဥတ္တသတိ ပရိတသတိ, သန္တုဋ္ဌော ဘိက္ခု ဧဝံ အလဒ္ဓါ စီဝရံ န ပရိတသတိ. လဒ္ဓါ စာတိ ဓမ္မေန သမေန လဘိတွာ. အဂဓိတောတိ ဝိဂတလောဘဂိဒ္ဓေါ. အမုစ္ဆိတောတိ အဓိမတ္တတဏှာယ မုစ္ဆံ အနာပန္နော. အနဇ္ဈာပန္နောတိ တဏှာယ အနောတ္ထတော အပရိယောနဒ္ဓေါ. အာဒီနဝဒဿာဝီတိ အနေသနာပတ္တိယဉ္စ ဂေဓိတပရိဘောဂေ စ အာဒီနဝံ ပဿမာနော. နိဿရဏပညောတိ ‘‘ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယာ’’တိ ဝုတ္တံ နိဿရဏမေဝ ပဇာနန္တော.

„Unrechte Suche“ (anesana) bezeichnet verschiedene Arten unzulässigen Erwerbs, wie etwa Botendienste. „Ungehörig“ (appatirūpa) bedeutet unpassend. „Auch wenn er nichts erhält“ (aladdhā ca) meint, ohne empfangen zu haben. Während manch einer besorgt ist oder sich verzehrt, wenn er keine Robe erhält, verzehrt sich ein zufriedener Mönch nicht nach ihnen. „Wenn er sie erhält“ (laddhā ca) bedeutet, sie auf rechtmäßige und gerechte Weise zu erhalten. „Ungebunden“ (agadhito) meint frei von gierigem Hängenbleiben. „Nicht berauscht“ (amucchito) bedeutet, nicht in die Verwirrung übermäßigen Begehrens geraten zu sein. „Nicht überwältigt“ (anajjhāpanno) meint, nicht vom Begehren überflutet oder eingehüllt zu sein. „Die Gefahr sehend“ (ādīnavadassāvī) bedeutet, den Nachteil sowohl im unrechten Erwerb als auch im gierigen Gebrauch zu erkennen. „Um den Ausweg wissend“ (nissaraṇapañño) bedeutet, den Zweck der Befreiung vom Begehren genau zu kennen, wie es heißt: „lediglich um Kälte abzuwehren“ usw.

ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာတိ ယေန ကေနစိ စီဝရေန သန္တုဋ္ဌိယာ. နေဝတ္တာနုက္ကံသေတီတိ ‘‘အဟံ ပံသုကူလိကော မယာ ဥပသမ္ပဒမာဠေယေဝ ပံသုကူလိကင်္ဂံ ဂဟိတံ, ကော မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ အတ္တုက္ကံသနံ န ကရောတိ. န ပရံ ဝမ္ဘေတီတိ ‘‘ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ပံသုကူလိကာ’’တိ ဝါ ‘‘ပံသုကူလိကင်္ဂမတ္တမ္ပိ ဧတေသံ နတ္ထီ’’တိ ဝါ ဧဝံ ပရံ န ဝမ္ဘေတိ. ယော ဟိ တတ္ထ ဒက္ခောတိ ယော တသ္မိံ စီဝရသန္တောသေ, ဝဏ္ဏဝါဒါဒီသု ဝါ ဒက္ခော ဆေကော ဗျတ္တော. အနလသောတိ သာတစ္စကိရိယာယ အာလသိယဝိရဟိတော. သမ္ပဇာနော ပဋိဿတောတိ သမ္ပဇာနပညာယ စေဝ သတိယာ စ ယုတ္တော. အရိယဝံသေ ဌိတောတိ အရိယဝံသေ ပတိဋ္ဌိတော.

„Zufriedenheit mit jedweden Roben“ meint die Zufriedenheit mit irgendeiner Robe. „Er erhöht sich nicht selbst“ bedeutet, er denkt nicht: „Ich bin ein Träger von Lumpenroben, ich habe diese Übung schon am Ort der Ordination auf mich genommen, wer ist mir gleich?“. „Er setzt andere nicht herab“ bedeutet, er sagt nicht: „Diese anderen Mönche sind keine Lumpenrobenträger, sie haben nicht einmal ein Fünkchen dieser Übung.“ „Wer darin geschickt ist“ bedeutet, wer in dieser Zufriedenheit mit den Roben sowie im Verkünden des Lobes klug, bewandert und erfahren ist. „Nicht säumig“ meint frei von Trägheit in der stetigen Ausübung. „Wissensklar und achtsam“ bedeutet mit unterscheidender Weisheit und Achtsamkeit ausgestattet. „Im Edlen Erbe gefestigt“ bedeutet im Ariyavaṃsa fest verankert.

ဣတရီတရေန ပိဏ္ဍပါတေနာတိ ယေန ကေနစိ ပိဏ္ဍပါတေန. ဧတ္ထာပိ ပိဏ္ဍပါတော ဇာနိတဗ္ဗော. ပိဏ္ဍပါတက္ခေတ္တံ ဇာနိတဗ္ဗံ, ပိဏ္ဍပါတသန္တောသော ဇာနိတဗ္ဗော, ပိဏ္ဍပါတပဋိသံယုတ္တံ ဓုတင်္ဂံ ဇာနိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပိဏ္ဍပါတောတိ ‘‘ဩဒနော, ကုမ္မာသော, သတ္တု, မစ္ဆော, မံသံ, ခီရံ, ဒဓိ, သပ္ပိ, နဝနီတံ, တေလံ, မဓု, ဖာဏိတံ, ယာဂု, ခါဒနီယံ, သာယနီယံ, လေဟနီယ’’န္တိ သောဠသ ပိဏ္ဍပါတာ.

„Mit jedweder Almosenspeise“ bedeutet mit irgendeiner Almosenspeise. Auch hierbei ist die Almosenspeise zu kennen, das Feld der Almosenspeise ist zu kennen, die Zufriedenheit mit der Almosenspeise ist zu kennen und die mit der Almosenspeise verbundene asketische Übung ist zu kennen. Dabei umfasst „Almosenspeise“ sechzehn Arten: gekochter Reis, Gerstenbrot, Mehlkuchen, Fisch, Fleisch, Milch, Dickmilch, geklärte Butter, frische Butter, Öl, Honig, Melasse, Reisschleim, feste Speise, weiche Speise und leckbare Speise.

ပိဏ္ဍပါတက္ခေတ္တန္တိ [Pg.197] သံဃဘတ္တံ, ဥဒ္ဒေသဘတ္တံ, နိမန္တနံ, သလာကဘတ္တံ, ပက္ခိကံ, ဥပေါသထိကံ, ပါဋိပဒိကံ, အာဂန္တုကဘတ္တံ, ဂမိကဘတ္တံ, ဂိလာနဘတ္တံ, ဂိလာနုပဋ္ဌာကဘတ္တံ, ဓုရဘတ္တံ, ကုဋိဘတ္တံ, ဝါရဘတ္တံ, ဝိဟာရဘတ္တန္တိ ပန္နရသ ပိဏ္ဍပါတက္ခေတ္တာနိ.

Das „Feld der Almosenspeise“ umfasst fünfzehn Arten: Speise für den Sangha, Speise für bestimmte Personen, Speise auf Einladung, Speise durch Losstäbchen, Speise an den Mondphasentagen (pakkhika), Speise am Uposatha-Tag, Speise am ersten Tag der zweiwöchigen Periode, Speise für Gäste, Speise für Reisende, Speise für Kranke, Speise für Krankenpfleger, Speise von einem Stammhaus, Speise für eine Zelle, Speise nach der Reihe und Speise für ein Kloster.

ပိဏ္ဍပါတသန္တောသောတိ ပိဏ္ဍပါတေ ဝိတက္ကသန္တောသော, ဂမနသန္တောသော, ပရိယေသနသန္တောသော ပဋိလာဘသန္တောသော, ပဋိဂ္ဂဟဏသန္တောသော, မတ္တပ္ပဋိဂ္ဂဟဏသန္တောသော, လောလုပ္ပဝိဝဇ္ဇနသန္တောသော, ယထာလာဘသန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော, ဥပကာရသန္တောသော, ပရိမာဏသန္တောသော, ပရိဘောဂသန္တောသော, သန္နိဓိပရိဝဇ္ဇနသန္တောသော, ဝိဿဇ္ဇနသန္တောသောတိ ပန္နရသ သန္တောသာ.

Die Genügsamkeit in Bezug auf die Almosenspeise umfasst: Genügsamkeit im Denken (über die Speise), Genügsamkeit beim Hingehen, Genügsamkeit beim Suchen, Genügsamkeit beim Erhalten, Genügsamkeit beim Entgegennehmen, Genügsamkeit beim Maßhalten beim Entgegennehmen, Genügsamkeit durch Vermeiden von Gier, Genügsamkeit mit dem, was man bekommt, Genügsamkeit gemäß der eigenen Kraft, Genügsamkeit gemäß der Angemessenheit, Genügsamkeit hinsichtlich des Nutzens, Genügsamkeit hinsichtlich der Menge, Genügsamkeit beim Verzehr, Genügsamkeit durch Vermeiden von Vorratshaltung und Genügsamkeit beim Weitergeben – dies sind die fünfzehn Arten der Genügsamkeit.

တတ္ထ သာဒကော ဘိက္ခု မုခံ ဓောဝိတွာ ဝိတက္ကေတိ. ပိဏ္ဍပါတိကေန ပန ဂဏေန သဒ္ဓိံ စရတာ သာယံ ထေရူပဋ္ဌာနကာလေ ‘‘သွေ ကတ္ထ ပိဏ္ဍာယ စရိဿာမာတိ အသုကဂါမေ, ဘန္တေ’’တိ, ဧတ္တကံ စိန္တေတွာ တတော ပဋ္ဌာယ န ဝိတက္ကေတဗ္ဗံ. ဧကစာရိကေန ဝိတက္ကမာဠကေ ဌတွာ ဝိတက္ကေတဗ္ဗံ. တတော ပရံ ဝိတက္ကေန္တော အရိယဝံသာ စုတော ဟောတိ ပရိဗာဟိရော. အယံ ဝိတက္ကသန္တောသော နာမ.

Dabei denkt ein eifriger Mönch, nachdem er sein Gesicht gewaschen hat, wie folgt nach: Ein Almosengänger, der mit der Gruppe umherzieht, sollte am Abend zur Zeit des Dienstes am Thera (älteren Mönch), wenn gefragt wird: 'Ehrwürdiger, wo werden wir morgen um Almosen gehen?', antworten: 'In jenem Dorf, Herr'. Nachdem er so viel bedacht hat, sollte er von da an nicht weiter darüber nachgrübeln. Ein allein ziehender Mönch sollte an dem für die Überlegung vorgesehenen Platz (Vitakkamāḷaka) stehen und darüber nachdenken. Wer darüber hinaus weitergrübelt, ist vom edlen Geschlecht (Ariyavaṃsa) abgefallen und steht außerhalb. Dies wird Genügsamkeit im Denken genannt.

ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တေန ‘‘ကုဟိံ လဘိဿာမီ’’တိ အစိန္တေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန ဂန္တဗ္ဗံ. အယံ ဂမနသန္တောသော နာမ.

Wer zum Almosengang aufbricht, sollte nicht darüber nachgrübeln: 'Wo werde ich etwas erhalten?', sondern mit dem Meditationsthema (Kammaṭṭhāna) als vorrangigem Fokus gehen. Dies wird Genügsamkeit beim Hingehen genannt.

ပရိယေသန္တေန ယံ ဝါ တံ ဝါ အဂဟေတွာ လဇ္ဇိံ ပေသလမေဝ ဂဟေတွာ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. အယံ ပရိယေသနသန္တောသော နာမ.

Beim Suchen nach Almosen sollte man sich nicht irgendeinem Mönch anschließen, sondern nur einem schambewussten (lajjī) und tugendliebenden (pesala) Mönch folgen. Dies wird Genügsamkeit beim Suchen genannt.

ဒူရတောဝ အာဟရိယမာနံ ဒိသွာ ‘‘ဧတံ မနာပံ, ဧတံ အမနာပ’’န္တိ စိတ္တံ န ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ. အယံ ပဋိလာဘသန္တောသော နာမ.

Wenn man sieht, wie Speise von weitem herangebracht wird, sollte man im Geist nicht aufkommen lassen: 'Dies ist angenehm, das ist unangenehm'. Dies wird Genügsamkeit beim Erhalten genannt.

‘‘ဣမံ မနာပံ ဂဏှိဿာမိ, ဣမံ အမနာပံ န ဂဏှိဿာမီ’’တိ အစိန္တေတွာ ယံကိဉ္စိ ယာပနမတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗမေဝ, အယံ ပဋိဂ္ဂဟဏသန္တောသော နာမ.

Ohne zu denken: 'Dies Angenehme werde ich annehmen, jenes Unangenehme werde ich nicht annehmen', sollte man einfach das annehmen, was zur bloßen Erhaltung des Lebens ausreicht. Dies wird Genügsamkeit beim Entgegennehmen genannt.

ဧတ္ထ ပန ဒေယျဓမ္မော ဗဟု, ဒါယကော အပ္ပံ ဒါတုကာမော, အပ္ပံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒေယျဓမ္မော ဗဟု, ဒါယကောပိ ဗဟုံ ဒါတုကာမော, ပမာဏေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒေယျဓမ္မော န ဗဟု, ဒါယကောပိ အပ္ပံ ဒါတုကာမော, အပ္ပံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒေယျဓမ္မော န ဗဟု, ဒါယကော ပန ဗဟုံ ဒါတုကာမော, ပမာဏေန ဂဟေတဗ္ဗံ. ပဋိဂ္ဂဟဏသ္မိဉှိ [Pg.198] မတ္တံ အဇာနန္တော မနုဿာနံ ပသာဒံ မက္ခေတိ, သဒ္ဓါဒေယျံ ဝိနိပါတေတိ, သာသနံ န ကရောတိ, ဝိဇာတမာတုယာပိ စိတ္တံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ. ဣတိ မတ္တံ ဇာနိတွာဝ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အယံ မတ္တပ္ပဋိဂ္ဂဟဏသန္တောသော နာမ.

Dabei gilt: Wenn die Gabe reichlich ist, der Spender aber nur wenig geben möchte, sollte man nur wenig annehmen. Wenn die Gabe reichlich ist und der Spender viel geben möchte, sollte man nur nach dem Maß (des eigenen Bedarfs) annehmen. Wenn die Gabe nicht reichlich ist und der Spender wenig geben möchte, sollte man wenig annehmen. Wenn die Gabe nicht reichlich ist, der Spender aber viel geben möchte, sollte man nur nach dem Maß annehmen. Denn wer beim Entgegennehmen das Maß nicht kennt, trübt das Vertrauen der Menschen, verschwendet die Gabe des Glaubens, folgt nicht der Lehre und vermag nicht einmal das Herz seiner eigenen leiblichen Mutter zu gewinnen. Daher sollte man das Maß kennend empfangen; dies wird Genügsamkeit beim Maßhalten beim Entgegennehmen genannt.

သဒ္ဓကုလာနိယေဝ အဂန္တွာ ဒွါရပ္ပဋိပါဋိယာ ဂန္တဗ္ဗံ. အယံ လောလုပ္ပဝိဝဇ္ဇနသန္တောသော နာမ. ယထာလာဘသန္တောသာဒယော စီဝရေ ဝုတ္တနယာ ဧဝ.

Man sollte nicht gezielt nur zu gläubigen Familien gehen, sondern die Häuser der Reihe nach (dvārappaṭipāṭiyā) aufsuchen. Dies wird Genügsamkeit durch Vermeiden von Gier genannt. Die Genügsamkeit mit dem, was man bekommt, usw. wurde bereits bei den Gewändern erklärt.

ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မံ အနုပါလေဿာမီတိ ဧဝံ ဥပကာရံ ဉတွာ ပရိဘုဉ္ဇနံ ဥပကာရသန္တောသော နာမ.

Den Verzehr mit dem Wissen um den Nutzen, nämlich: 'Indem ich diese Almosenspeise verzehre, werde ich die Pflichten eines Samana (samaṇadhamma) erfüllen', nennt man Genügsamkeit hinsichtlich des Nutzens.

ပတ္တံ ပူရေတွာ အာနီတံ န ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, အနုပသမ္ပန္နေ သတိ တေန ဂါဟာပေတဗ္ဗံ, အသတိ ဟရာပေတွာ ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. အယံ ပရိမာဏသန္တောသော နာမ.

Man sollte nicht eine Schale voller Speise annehmen, die bereits so herangebracht wurde; wenn ein Nicht-Ordinierten anwesend ist, sollte man ihn annehmen lassen; wenn keiner da ist, sollte man sie wegbringen lassen und nur das Maß für die Entgegennahme nehmen. Dies wird Genügsamkeit hinsichtlich der Menge genannt.

‘‘ဇိဃစ္ဆာယ ပဋိဝိနောဒနံ ဣဒမေတ္ထ နိဿရဏ’’န္တိ ဧဝံ ပရိဘုဉ္ဇနံ ပရိဘောဂသန္တောသော နာမ.

Der Verzehr mit der Betrachtung: 'Dies dient der Beseitigung des Hungergefühls, dies ist der Ausweg (nissaraṇa) dabei', wird Genügsamkeit beim Verzehr genannt.

နိဒဟိတွာ န ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အယံ သန္နိဓိပရိဝဇ္ဇနသန္တောသော နာမ.

Man sollte nicht Speise aufbewahren, um sie später zu verzehren; dies wird Genügsamkeit durch Vermeiden von Vorratshaltung genannt.

မုခံ အနောလောကေတွာ သာရဏီယဓမ္မေ ဌိတေန ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗံ. အယံ ဝိဿဇ္ဇနသန္တောသော နာမ.

Ohne auf das Gesicht (des Empfängers) zu blicken, sollte man die Speise im Einklang mit den Tugenden der Gemeinschaft (sāraṇīyadhamma) weitergeben. Dies wird Genügsamkeit beim Weitergeben genannt.

ပိဏ္ဍပါတပဋိသံယုတ္တာနိ ပန ပဉ္စ ဓုတင်္ဂါနိ – ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂံ, သပဒါနစာရိကင်္ဂံ, ဧကာသနိကင်္ဂံ, ပတ္တပိဏ္ဍိကင်္ဂံ, ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကင်္ဂန္တိ. တေသံ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ. ဣတိ ပိဏ္ဍပါတသန္တောသမဟာအရိယဝံသံ ပူရယမာနော ဘိက္ခု ဣမာနိ ပဉ္စ ဓုတင်္ဂါနိ ဂေါပေတိ. ဣမာနိ ဂေါပေန္တော ပိဏ္ဍပါတသန္တောသမဟာအရိယဝံသေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ. ‘‘ဝဏ္ဏဝါဒီ’’တိအာဒီနိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

Es gibt fünf asketische Übungen (dhutaṅga), die mit der Almosenspeise verbunden sind: das Glied des Almosengängers, das Glied des Haus-zu-Haus-Gangs, das Glied des Ein-Sitzungs-Essers, das Glied des Nur-aus-der-Schale-Essers und das Glied des Ablehnens von später Gereichtem. Deren ausführliche Erklärung wurde von mir im Visuddhimagga dargelegt. Ein Mönch, der so das große edle Geschlecht der Genügsamkeit mit der Almosenspeise erfüllt, bewahrt diese fünf asketischen Übungen. Indem er diese bewahrt, ist er zufrieden im großen edlen Geschlecht der Genügsamkeit mit der Almosenspeise. Aussagen wie 'Er lobt...' sind in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

သေနာသနေနာတိ ဣဓ သေနာသနံ ဇာနိတဗ္ဗံ, သေနာသနက္ခေတ္တံ ဇာနိတဗ္ဗံ, သေနာသနသန္တောသော ဇာနိတဗ္ဗော, သေနာသနပဋိသံယုတ္တံ ဓုတင်္ဂံ ဇာနိတဗ္ဗံ. တတ္ထ သေနာသနန္တိ မဉ္စော, ပီဌံ, ဘိသိ, ဗိမ္ဗောဟနံ, ဝိဟာရော, အဍ္ဎယောဂေါ, ပါသာဒေါ, ဟမ္မိယံ, ဂုဟာ, လေဏံ, အဋ္ဋော, မာဠော[Pg.199], ဝေဠုဂုမ္ဗော, ရုက္ခမူလံ, ယတ္ထ ဝါ ပန ဘိက္ခူ ပဋိက္ကမန္တီတိ ဣမာနိ ပန္နရသ သေနာသနာနိ.

In Bezug auf 'lodging' (senāsana) ist Folgendes zu verstehen: der Begriff 'Wohnstätte' (senāsana), der Bereich der Wohnstätte (senāsanakkhetta), die Genügsamkeit mit der Wohnstätte und die mit der Wohnstätte verbundenen asketischen Übungen. Unter 'Wohnstätte' versteht man: Bett, Stuhl, Matte, Kissen, Klostergebäude, einseitig gedecktes Gebäude, vierstöckiges Gebäude, Flachdachgebäude, Höhle, Felsengrotte, Wachturm, Pavillon, Bambusdickicht, Baumwurzel oder jeder Ort, an den sich Mönche zurückziehen – dies sind die fünfzehn Wohnstätten.

သေနာသနက္ခေတ္တန္တိ ‘‘သံဃတော ဝါ ဂဏတော ဝါ ဉာတိတော ဝါ မိတ္တတော ဝါ အတ္တနော ဝါ ဓနေန ပံသုကူလံ ဝါ’’တိ ဆ ခေတ္တာနိ.

Unter dem 'Bereich der Wohnstätte' versteht man die sechs Felder: von der Sangha, von einer Gruppe, von Verwandten, von Freunden, mit eigenem Besitz erworben oder als weggeworfen (paṃsukūla) gefunden.

သေနာသနသန္တောသောတိ သေနာသနေ ဝိတက္ကသန္တောသာဒယော ပန္နရသ သန္တောသာ. တေ ပိဏ္ဍပါတေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေနာသနပဋိသံယုတ္တာနိ ပန ပဉ္စ ဓုတင်္ဂါနိ – အာရညိကင်္ဂံ, ရုက္ခမူလိကင်္ဂံ, အဗ္ဘောကာသိကင်္ဂံ, သောသာနိကင်္ဂံ, ယထာသန္တတိကင်္ဂန္တိ. တေသံ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ. ဣတိ သေနာသနသန္တောသမဟာအရိယဝံသံ ပူရယမာနော ဘိက္ခု ဣမာနိ ပဉ္စ ဓုတင်္ဂါနိ ဂေါပေတိ. ဣမာနိ ဂေါပေန္တော သေနာသနသန္တောသမဟာအရိယဝံသေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ.

Genügsamkeit mit der Wohnstätte bedeutet die fünfzehn Arten der Genügsamkeit, angefangen bei der Genügsamkeit im Denken in Bezug auf die Wohnstätte. Diese sind in der gleichen Weise zu verstehen, wie sie bei der Almosenspeise erklärt wurden. Es gibt fünf asketische Übungen, die mit der Wohnstätte verbunden sind: das Glied des Waldbewohners, das Glied des Baumwurzelbewohners, das Glied des Bewohners unter freiem Himmel, das Glied des Friedhofsbewohners und das Glied des Bewohners der zugewiesenen Wohnstätte. Deren ausführliche Erklärung wurde im Visuddhimagga dargelegt. Ein Mönch, der so das große edle Geschlecht der Genügsamkeit mit der Wohnstätte erfüllt, bewahrt diese fünf asketischen Übungen. Indem er diese bewahrt, ist er zufrieden im großen edlen Geschlecht der Genügsamkeit mit der Wohnstätte.

ဂိလာနပစ္စယော ပန ပိဏ္ဍပါတေယေဝ ပဝိဋ္ဌော. တတ္ထ ယထာလာဘယထာဗလယထာသာရုပ္ပသန္တောသေနေဝ သန္တုဿိတဗ္ဗံ. နေသဇ္ဇိကင်္ဂံ ဘာဝနာရာမအရိယဝံသံ ဘဇတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ –

Die Arznei für Kranke ist bereits in der Almosenspeise enthalten. Dort sollte man mit der Genügsamkeit mit dem, was man bekommt, gemäß der Kraft und gemäß der Angemessenheit zufrieden sein. Das Glied des Stets-Sitzenden (nesajjikaṅga) gehört zum edlen Geschlecht der Freude an der Entfaltung (bhāvanārāma-ariyavaṃsa). Dazu wurde auch gesagt:

‘‘ပဉ္စ သေနာသနေ ဝုတ္တာ, ပဉ္စ အာဟာရနိဿိတာ;

ဧကော ဝီရိယသံယုတ္တော, ဒွေ စ စီဝရနိဿိတာ’’တိ.

'Fünf werden in Bezug auf die Wohnstätte genannt, fünf sind auf die Nahrung bezogen; eine ist mit Willenskraft verbunden und zwei beziehen sich auf die Gewänder.'

ဣတိ အာယသ္မာ ဓမ္မသေနာပတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ပထဝိံ ပတ္ထရမာနော ဝိယ သာဂရကုစ္ဆိံ ပူရယမာနော ဝိယ အာကာသံ ဝိတ္ထာရယမာနော ဝိယ စ ပဌမံ စီဝရသန္တောသံ အရိယဝံသံ ကထေတွာ စန္ဒံ ဥဋ္ဌာပေန္တော ဝိယ သူရိယံ ဥလ္လင်္ဃေန္တော ဝိယ စ ဒုတိယံ ပိဏ္ဍပါတသန္တောသံ ကထေတွာ သိနေရုံ ဥက္ခိပေန္တော ဝိယ တတိယံ သေနာသနသန္တောသံ အရိယဝံသံ ကထေတွာ ဣဒါနိ သဟဿနယပ္ပဋိမဏ္ဍိတံ စတုတ္ထံ ဘာဝနာရာမံ အရိယဝံသံ ကထေတုံ ပုန စပရံ အာဝုသော ဘိက္ခု ပဟာနာရာမော ဟောတီတိ ဒေသနံ အာရဘိ.

So legte der ehrwürdige Sāriputta, der General der Lehre, zuerst das edle Geschlecht der Genügsamkeit mit den Gewändern dar, als würde er die Erde ausbreiten, den Ozean füllen oder den Himmel ausweiten; dann lehrte er das zweite edle Geschlecht der Genügsamkeit mit der Almosenspeise, als ließe er den Mond aufgehen oder die Sonne aufsteigen; danach lehrte er das dritte edle Geschlecht der Genügsamkeit mit der Wohnstätte, als würde er den Sineru-Berg emporheben. Um nun das vierte, mit tausend Methoden geschmückte edle Geschlecht der Freude an der geistigen Entfaltung darzulegen, begann er die Unterweisung mit den Worten: 'Weiterhin, ihr Brüder, findet ein Mönch Gefallen am Aufgeben...'

တတ္ထ အာရမနံ အာရာမော, အဘိရတီတိ အတ္ထော. ပဉ္စဝိဓေ ပဟာနေ အာရာမော အဿာတိ ပဟာနာရာမော. ကာမစ္ဆန္ဒံ ပဇဟန္တော ရမတိ, နေက္ခမ္မံ ဘာဝေန္တော ရမတိ, ဗျာပါဒံ ပဇဟန္တော ရမတိ…ပေ… သဗ္ဗကိလေသေ ပဇဟန္တော ရမတိ, အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေန္တော ရမတီတိ ဧဝံ ပဟာနေ ရတောတိ ပဟာနရတော[Pg.200]. ဝုတ္တနယေနေဝ ဘာဝနာယ အာရာမော အဿာတိ ဘာဝနာရာမော. ဘာဝနာယ ရတောတိ ဘာဝနာရတော.

Hierbei bedeutet 'ārāmo' Vergnügen oder Freude (abhirati). Wer Freude am fünffachen Aufgeben findet, wird 'pahānārāmo' (einer, der Freude am Aufgeben hat) genannt. Er freut sich, während er das Sinnenverlangen (kāmacchanda) aufgibt; er freut sich, während er die Entsagung (nekkhamma) entfaltet; er freut sich, während er den Übelwollen (byāpāda) aufgibt... und so weiter... er freut sich, während er alle Befleckungen (kilesa) aufgibt und den Pfad der Heiligkeit (arahattamagga) entfaltet. Da er so am Aufgeben Gefallen findet, wird er 'pahānarato' genannt. In derselben Weise wird er 'bhāvanārāmo' genannt, wenn er Freude an der geistigen Entfaltung (bhāvanā) hat. Wer an der Entfaltung Freude findet, wird 'bhāvanārato' genannt.

ဣမေသု ပန စတူသု အရိယဝံသေသု ပုရိမေဟိ တီဟိ တေရသန္နံ ဓုတင်္ဂါနံ စတုပစ္စယသန္တောသဿ စ ဝသေန သကလံ ဝိနယပိဋကံ ကထိတံ ဟောတိ. ဘာဝနာရာမေန အဝသေသံ ပိဋကဒွယံ. ဣမံ ပန ဘာဝနာရာမတံ အရိယဝံသံ ကထေန္တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ နေက္ခမ္မပါဠိယာ ကထေတဗ္ဗော. ဒီဃနိကာယေ ဒသုတ္တရသုတ္တန္တပရိယာယေန ကထေတဗ္ဗော. မဇ္ဈိမနိကာယေ သတိပဋ္ဌာနသုတ္တန္တပရိယာယေန ကထေတဗ္ဗော. အဘိဓမ္မေ နိဒ္ဒေသပရိယာယေန ကထေတဗ္ဗော.

Von diesen vier edlen Geschlechtern (ariyavaṃsa) wird durch die ersten drei das gesamte Vinaya-Piṭaka mittels der dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅga) und der Genügsamkeit mit den vier Lebensnotwendigkeiten (catupaccayasantosa) dargelegt. Durch die Freude an der Entfaltung (bhāvanārāma) werden die übrigen zwei Piṭakas (Sutta und Abhidhamma) dargelegt. Ein Mönch, der dieses edle Geschlecht der Freude an der Entfaltung (bhāvanārāmatā) erklärt, sollte es gemäß der Nekkhamma-Pāḷi im Paṭisambhidāmagga erläutern. Im Dīgha Nikāya sollte es nach der Methode des Dasuttara Suttanta dargelegt werden. Im Majjhima Nikāya nach der Methode des Satipaṭṭhāna Suttanta. Im Abhidhamma nach der Methode des Niddesa.

တတ္ထ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ နေက္ခမ္မပါဠိယာတိ သော နေက္ခမ္မံ ဘာဝေန္တော ရမတိ, ကာမစ္ဆန္ဒံ ပဇဟန္တော ရမတိ. အဗျာပါဒံ ဗျာပါဒံ. အာလောကသညံ, ထိနမိဒ္ဓံ. အဝိက္ခေပံ ဥဒ္ဓစ္စံ. ဓမ္မဝဝတ္ထာနံ, ဝိစိကိစ္ဆံ. ဉာဏံ, အဝိဇ္ဇံ. ပါမောဇ္ဇံ, အရတိံ. ပဌမံ ဈာနံ, ပဉ္စ နီဝရဏေ. ဒုတိယံ ဈာနံ, ဝိတက္ကဝိစာရေ. တတိယံ ဈာနံ, ပီတိံ. စတုတ္ထံ ဈာနံ, သုခဒုက္ခေ. အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိံ ဘာဝေန္တော ရမတိ, ရူပသညံ ပဋိဃသညံ နာနတ္တသညံ ပဇဟန္တော ရမတိ. ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိံ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိံ ဘာဝေန္တော ရမတိ, အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဇဟန္တော ရမတိ.

Dazu heißt es in der Nekkhamma-Pāḷi des Paṭisambhidāmagga: 'Er freut sich, während er die Entsagung entfaltet und das Sinnenverlangen aufgibt.' Er freut sich an der Entfaltung der Nicht-Hassgier (abyāpāda) und gibt Übelwollen (byāpāda) auf. Er entfaltet die Wahrnehmung des Lichts (ālokasaññā) und gibt Starrheit und Trägheit (thinamiddha) auf. Er entfaltet Unzerstreutheit (avikkhepa) und gibt Aufgeregtheit (uddhacca) auf. Er entfaltet die Bestimmung der Phänomene (dhammavavatthāna) und gibt Zweifel (vicikiccha) auf. Er entfaltet Wissen (ñāṇa) und gibt Unwissenheit (avijjā) auf. Er entfaltet Freude (pāmojja) und gibt Unlust (arati) auf. Er entfaltet die erste Vertiefung (jhāna) und gibt die fünf Hindernisse (nīvaraṇa) auf. Er entfaltet die zweite Vertiefung und gibt Gedankenfassen und Diskursives Denken (vitakkavicāra) auf. Er entfaltet die dritte Vertiefung und gibt Verzückung (pīti) auf. Er entfaltet die vierte Vertiefung und gibt Glück und Leid (sukhadukkha) auf. Er freut sich, während er die Erreichung des unendlichen Raumes entfaltet und die Form-Wahrnehmung, die Wahrnehmung des Widerstandes und die Wahrnehmung der Vielheit aufgibt. Er freut sich an der Erreichung des unendlichen Bewusstseins... usw. ... er freut sich, während er die Erreichung des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung entfaltet und die Wahrnehmung des Gebiets der Nichtshait (ākiñcaññāyatana) aufgibt.

အနိစ္စာနုပဿနံ ဘာဝေန္တော ရမတိ, နိစ္စသညံ ပဇဟန္တော ရမတိ. ဒုက္ခာနုပဿနံ, သုခသညံ. အနတ္တာနုပဿနံ, အတ္တသညံ. နိဗ္ဗိဒါနုပဿနံ, နန္ဒိံ. ဝိရာဂါနုပဿနံ, ရာဂံ. နိရောဓာနုပဿနံ, သမုဒယံ. ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနံ, အာဒါနံ. ခယာနုပဿနံ, ဃနသညံ. ဝယာနုပဿနံ, အာယူဟနံ. ဝိပရိဏာမာနုပဿနံ, ဓုဝသညံ. အနိမိတ္တာနုပဿနံ, နိမိတ္တံ. အပဏိဟိတာနုပဿနံ, ပဏိဓိံ. သုညတာနုပဿနံ အဘိနိဝေသံ. အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနံ, သာရာဒါနာဘိနိဝေသံ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ, သမ္မောဟာဘိနိဝေသံ. အာဒီနဝါနုပဿနံ, အာလယာဘိနိဝေသံ. ပဋိသင်္ခါနုပဿနံ, အပ္ပဋိသင်္ခံ. ဝိဝဋ္ဋာနုပဿနံ, သံယောဂါဘိနိဝေသံ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ, ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌေ ကိလေသေ. သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ, ဩဠာရိကေ ကိလေသေ. အနာဂါမိမဂ္ဂံ, အဏုသဟဂတေ ကိလေသေ. အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေန္တော ရမတိ, သဗ္ဗကိလေသေ ပဇဟန္တော ရမတီတိ ဧဝံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ နေက္ခမ္မပါဠိယာ ကထေတဗ္ဗော.

Er freut sich an der Entfaltung der Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) und gibt die Wahrnehmung der Beständigkeit (niccasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) und gibt die Wahrnehmung des Glücks (sukhasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanā) und gibt die Wahrnehmung des Selbst (attasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Abwendung (nibbidā) und gibt das Ergötzen (nandi) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit (virāga) und gibt die Gier (rāga) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Aufhörens (nirodha) und gibt das Entstehen (samudaya) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Loslassens (paṭinissagga) und gibt das Ergreifen (ādāna) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Schwindens (khaya) und gibt die Wahrnehmung der Kompaktheit (ghanasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Vergehens (vaya) und gibt das Anhäufen (āyūhana) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Wandelbarkeit (vipariṇāma) und gibt die Wahrnehmung der Dauerhaftigkeit (dhuvasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Merkmallosigkeit (animitta) und gibt das Merkmal (nimitta) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Wunschlosigkeit (apaṇihita) und gibt den Wunsch (paṇidhi) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Leerheit (suññatā) und gibt das Beharren (abhinivesa) auf. Er entfaltet die Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit (adhipaññādhamma-vipassanā) und gibt das Beharren auf das Ergreifen eines Kerns (sārādāna) auf. Er entfaltet die Wissensschau der Dinge, wie sie wirklich sind (yathābhūtañāṇadassana), und gibt das Beharren auf Verblendung (sammoha) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Elends (ādīnavānupassanā) und gibt das Beharren auf Anhaftung (ālaya) auf. Er entfaltet die Betrachtung der prüfenden Überlegung (paṭisaṅkhā) und gibt die mangelnde Überlegung auf. Er entfaltet die Betrachtung der Abkehr vom Werden (vivaṭṭa) und gibt das Beharren auf die Fessel (saṃyoga) auf. Er freut sich an der Entfaltung des Pfades des Stromeintritts (sotāpattimagga) und gibt jene Befleckungen auf, die an den Falschen Ansichten hängen. Er entfaltet den Pfad der Einmalwiederkehr und gibt die groben Befleckungen auf. Er entfaltet den Pfad der Nie-Wiederkehr und gibt die feinen Befleckungen auf. Er freut sich an der Entfaltung des Pfades der Heiligkeit (arahattamagga) und gibt alle Befleckungen auf. So sollte es gemäß der Nekkhamma-Pāḷi im Paṭisambhidāmagga dargelegt werden.

ဒီဃနိကာယေ [Pg.201] ဒသုတ္တရသုတ္တန္တပရိယာယေနာတိ ဧကံ ဓမ္မံ ဘာဝေန္တော ရမတိ, ဧကံ ဓမ္မံ ပဇဟန္တော ရမတိ…ပေ… ဒသ ဓမ္မေ ဘာဝေန္တော ရမတိ, ဒသ ဓမ္မေ ပဇဟန္တော ရမတိ. ကတမံ ဧကံ ဓမ္မံ ဘာဝေန္တော ရမတိ? ကာယဂတာသတိံ သာတသဟဂတံ. ဣမံ ဧကံ ဓမ္မံ ဘာဝေန္တော ရမတိ. ကတမံ ဧကံ ဓမ္မံ ပဇဟန္တော ရမတိ? အသ္မိမာနံ. ဣမံ ဧကံ ဓမ္မံ ပဇဟန္တော ရမတိ. ကတမေ ဒွေ ဓမ္မေ…ပေ… ကတမေ ဒသ ဓမ္မေ ဘာဝေန္တော ရမတိ? ဒသ ကသိဏာယတနာနိ. ဣမေ ဒသ ဓမ္မေ ဘာဝေန္တော ရမတိ. ကတမေ ဒသ ဓမ္မေ ပဇဟန္တော ရမတိ? ဒသ မိစ္ဆတ္တေ. ဣမေ ဒသ ဓမ္မေ ပဇဟန္တော ရမတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဘာဝနာရာမော ဟောတီတိ ဧဝံ ဒီဃနိကာယေ ဒသုတ္တရသုတ္တန္တပရိယာယေန ကထေတဗ္ဗော.

Die Erläuterung nach der Methode des Dasuttara Suttanta im Dīgha Nikāya lautet: 'Er freut sich, eine Sache zu entfalten, er freut sich, eine Sache aufzugeben... usw. ... er freut sich, zehn Sachen zu entfalten und zehn Sachen aufzugeben.' Welche eine Sache entfaltet er mit Freude? Die mit Wohlbehagen verbundene Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsati). Diese eine Sache entfaltet er. Welche eine Sache gibt er mit Freude auf? Den Dünkel 'Ich bin' (asmimāna). Diese eine Sache gibt er auf. Welche zwei Sachen... usw. ... welche zehn Sachen entfaltet er mit Freude? Die zehn Gebiete der Kasina-Meditation. Diese zehn Sachen entfaltet er. Welche zehn Sachen gibt er mit Freude auf? Die zehn Arten der Falschheit (micchatta). Diese zehn Sachen gibt er auf. 'In dieser Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Freude an der Entfaltung hat.' So sollte es nach der Methode des Dasuttara Suttanta dargelegt werden.

မဇ္ဈိမနိကာယေ သတိပဋ္ဌာနသုတ္တန္တပရိယာယေနာတိ ဧကာယနော, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ, သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ, ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ, ဉာယဿ အဓိဂမာယ, နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ ယဒိဒံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ… ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ… စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ… ‘အတ္ထိ ဓမ္မာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဘာဝနာရာမော ဟောတိ ဘာဝနာရတော, ပဟာနာရာမော ဟောတိ ပဟာနရတော. ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂစ္ဆန္တော ဝါ ဂစ္ဆာမီတိ ပဇာနာတိ…ပေ… ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ…ပေ… ပူတီနိ စုဏ္ဏကဇာတာနိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ, အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတောတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဘာဝနာရာမော ဟောတီတိ ဧဝံ မဇ္ဈိမနိကာယေ သတိပဋ္ဌာနသုတ္တန္တပရိယာယေန ကထေတဗ္ဗော.

Nach der Methode des Satipaṭṭhāna Suttanta im Majjhima Nikāya heißt es: 'Dies ist der einzige Weg, ihr Mönche, zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erlangung des rechten Pfades, zur Verwirklichung des Nibbāna – nämlich die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna).' Welche vier? 'Hierbei, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, den Körper im Körper betrachtend... die Gefühle... den Geist... die Phänomene (dhamma) in den Phänomenen betrachtend... oder aber die Achtsamkeit, dass Phänomene da sind, ist ihm gegenwärtig, gerade so weit, wie es dem reinen Wissen und der reinen Achtsamkeit dient; und er verweilt unabhängig und ergreift nichts in der Welt.' Auch so, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Freude an der Entfaltung (bhāvanārāmo) und Freude am Aufgeben (pahānārāmo) hat. Des Weiteren, ihr Mönche, weiß ein Mönch beim Gehen: 'Ich gehe'... usw. ... des Weiteren, ihr Mönche, wenn ein Mönch einen auf den Leichenacker geworfenen Körper sähe... usw. ... bis hin zu verwesten, zu Staub zerfallenen Knochen. Er zieht den Vergleich zu seinem eigenen Körper: 'Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.' So verweilt er, den Körper im Inneren betrachtend... usw. ... auch in dieser Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Freude an der Entfaltung hat. So sollte es nach der Methode des Satipaṭṭhāna Suttanta erläutert werden.

အဘိဓမ္မေ နိဒ္ဒေသပရိယာယေနာတိ သဗ္ဗေပိ သင်္ခတေ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော…ပေ… သံကိလေသိကဓမ္မတော ပဿန္တော ရမတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဘာဝနာရာမော ဟောတီတိ ဧဝံ နိဒ္ဒေသပရိယာယေန ကထေတဗ္ဗော.

Die Methode des Niddesa im Abhidhamma besagt: 'Er freut sich daran, alle gestalteten Dinge (saṅkhata) als vergänglich, leidvoll, als eine Krankheit, als ein Geschwür... usw. ... und als Dinge, die der Befleckung unterliegen (saṃkilesika), zu sehen.' 'Dies, ihr Mönche, ist ein Mönch, der Freude an der Entfaltung hat.' So sollte es nach der Methode des Niddesa dargelegt werden.

နေဝ အတ္တာနုက္ကံသေတီတိ အဇ္ဇ မေ သဋ္ဌိ ဝါ သတ္တတိ ဝါ ဝဿာနိ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကရောန္တဿ, ကော မယာ သဒိသော အတ္ထီတိ ဧဝံ အတ္တုက္ကံသနံ န ကရောတိ. န ပရံ ဝမ္ဘေတီတိ အနိစ္စံ ဒုက္ခန္တိ ဝိပဿနာမတ္တကမ္ပိ နတ္ထိ, ကိံ ဣမေ ဝိဿဋ္ဌကမ္မဋ္ဌာနာ စရန္တီတိ ဧဝံ ပရံ ဝမ္ဘနံ န ကရောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

'Er rühmt sich selbst nicht' bedeutet: Er denkt nicht: 'Heute arbeite ich bereits sechzig oder siebzig Jahre an der Einsicht (vipassanā) in Vergänglichkeit, Leid und Nicht-Selbst; wer ist mir wohl gleich?', und betreibt so keine Selbsterhöhung. 'Er setzt andere nicht herab' bedeutet: Er denkt nicht: 'Bei diesen Mönchen gibt es nicht einmal ein Minimum an Einsicht in Vergänglichkeit und Leid; warum wandern sie umher, nachdem sie ihre Meditationsobjekte (kammaṭṭhāna) aufgegeben haben?', und betreibt so keine Herabwürdigung anderer. Der Rest ist genau wie bereits dargelegt.

၃၁၀. ပဓာနာနီတိ [Pg.202] ဥတ္တမဝီရိယာနိ. သံဝရပဓာနန္တိ စက္ခာဒီနိ သံဝရန္တဿ ဥပ္ပန္နဝီရိယံ. ပဟာနပဓာနန္တိ ကာမဝိတက္ကာဒယော ပဇဟန္တဿ ဥပ္ပန္နဝီရိယံ. ဘာဝနာပဓာနန္တိ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဘာဝေန္တဿ ဥပ္ပန္နဝီရိယံ. အနုရက္ခဏာပဓာနန္တိ သမာဓိနိမိတ္တံ အနုရက္ခန္တဿ ဥပ္ပန္နဝီရိယံ.

310. „Anstrengungen“ (padhānāni) bedeutet höchste Bemühungen (uttamavīriyāni). „Anstrengung der Beherrschung“ (saṃvarapadhāna) ist die Willenskraft, die in jemandem entsteht, der die Sinne wie das Auge usw. beherrscht. „Anstrengung der Überwindung“ (pahānapadhāna) ist die Willenskraft, die in jemandem entsteht, der sinnliche Gedanken (kāmavitakka) usw. überwindet. „Anstrengung der Entfaltung“ (bhāvanāpadhāna) ist die Willenskraft, die in jemandem entsteht, der die Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga) entfaltet. „Anstrengung der Erhaltung“ (anurakkhaṇāpadhāna) ist die Willenskraft, die in jemandem entsteht, der das Zeichen der Konzentration (samādhinimitta) bewahrt.

ဝိဝေကနိဿိတန္တိအာဒီသု ဝိဝေကော ဝိရာဂေါ နိရောဓောတိ တီဏိပိ နိဗ္ဗာနဿ နာမာနိ. နိဗ္ဗာနဉှိ ဥပဓိဝိဝေကတ္တာ ဝိဝေကော. တံ အာဂမ္မ ရာဂါဒယော ဝိရဇ္ဇန္တီတိ ဝိရာဂေါ. နိရုဇ္ဈန္တီတိ နိရောဓော. တသ္မာ ‘‘ဝိဝေကနိဿိတ’’န္တိအာဒီသု အာရမ္မဏဝသေန အဓိဂန္တဗ္ဗဝသေန ဝါ နိဗ္ဗာနနိဿိတန္တိ အတ္ထော. ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိန္တိ ဧတ္ထ ဒွေ ဝေါဿဂ္ဂါ ပရိစ္စာဂဝေါဿဂ္ဂေါ စ ပက္ခန္ဒနဝေါဿဂ္ဂေါ စ. တတ္ထ ဝိပဿနာ တဒင်္ဂဝသေန ကိလေသေ စ ခန္ဓေ စ ပရိစ္စဇတီတိ ပရိစ္စာဂဝေါဿဂ္ဂေါ. မဂ္ဂေါ အာရမ္မဏဝသေန နိဗ္ဗာနံ ပက္ခန္ဒတီတိ ပက္ခန္ဒနဝေါဿဂ္ဂေါ. တသ္မာ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိန္တိ ယထာ ဘာဝိယမာနော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဝေါဿဂ္ဂတ္ထာယ ပရိဏမတိ, ဝိပဿနာဘာဝဉ္စ မဂ္ဂဘာဝဉ္စ ပါပုဏာတိ, ဧဝံ ဘာဝေတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

In den Begriffen wie „auf Abgeschiedenheit gestützt“ (vivekanissita) sind „Abgeschiedenheit“ (viveka), „Leidenschaftslosigkeit“ (virāga) und „Erlöschen“ (nirodha) alle drei Namen für das Nibbāna. Denn das Nibbāna ist „Abgeschiedenheit“, weil es von den vier Grundlagen der Existenz (upadhi) abgesondert ist. Weil man sich auf dieses Nibbāna stützt und dadurch Gier usw. schwindet, wird es „Leidenschaftslosigkeit“ genannt. Weil sie darin vergehen, wird es „Erlöschen“ genannt. Daher ist der Sinn von „auf Abgeschiedenheit gestützt“ usw. als „auf das Nibbāna gestützt“ zu verstehen, sei es als Objekt (ārammaṇa) oder als zu erreichendes Ziel (adhigantabba). Was „in Preisgabe mündend“ (vossaggapariṇāmi) betrifft, so gibt es zwei Arten der Preisgabe: die Preisgabe durch Verzicht (pariccāgavossagga) und die Preisgabe durch Hineinspringen (pakkhandanavossagga). Dabei gibt die Einsicht (vipassanā) durch das Aufgeben der jeweiligen Faktoren (tadaṅga) die Verunreinigungen und die Daseinsgruppen auf; dies nennt man Preisgabe durch Verzicht. Der Pfad (magga) springt kraft des Objekts in das Nibbāna hinein; dies nennt man Preisgabe durch Hineinspringen. Daher ist die Bedeutung von „in Preisgabe mündend“ hier so zu verstehen: Wie das entfaltete Erleuchtungsglied der Achtsamkeit sich zum Zweck der Preisgabe entwickelt und den Zustand der Einsicht sowie den Zustand des Pfades erreicht, so entfaltet man es. Dies gilt auch für die übrigen Begriffe.

ဘဒြကန္တိ ဘဒ္ဒကံ. သမာဓိနိမိတ္တံ ဝုစ္စတိ အဋ္ဌိကသညာဒိဝသေန အဓိဂတော သမာဓိယေဝ. အနုရက္ခတီတိ သမာဓိပရိဗန္ဓကဓမ္မေ ရာဂဒေါသမောဟေ သောဓေန္တော ရက္ခတိ. ဧတ္ထ စ အဋ္ဌိကသညာဒိကာ ပဉ္စေဝ သညာ ဝုတ္တာ. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ဒသပိ အသုဘာနိ ဝိတ္ထာရေတွာ ကထေတဗ္ဗာနိ. တေသံ ဝိတ္ထာရော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တောယေဝ.

„Günstig“ (bhadraka) bedeutet gut. Als „Zeichen der Konzentration“ (samādhinimitta) wird die Konzentration bezeichnet, die man durch die Wahrnehmung von Knochen (aṭṭhikasaññā) usw. erlangt hat. „Er bewahrt“ (anurakkhati) bedeutet, dass er schützt, indem er Gier, Hass und Verblendung, welche Hindernisse für die Konzentration sind, bereinigt. Hier werden nur fünf Wahrnehmungen, beginnend mit der Knochen-Wahrnehmung, genannt. An dieser Stelle sollten jedoch alle zehn Arten des Unreinen (asubha) ausführlich dargelegt werden. Deren ausführliche Erklärung wurde von mir bereits im Visuddhimagga gegeben.

ဓမ္မေ ဉာဏန္တိ ဧကပဋိဝေဓဝသေန စတုသစ္စဓမ္မေ ဉာဏံ စတုသစ္စဗ္ဘန္တရေ နိရောဓသစ္စေ ဓမ္မေ ဉာဏဉ္စ. ယထာဟ – ‘‘တတ္ထ ကတမံ ဓမ္မေ ဉာဏံ? စတူသု မဂ္ဂေသု စတူသု ဖလေသု ဉာဏ’’န္တိ (ဝိဘ. ၇၉၆). အနွယေ ဉာဏန္တိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပစ္စက္ခတော ဒိသွာ ယထာ ဣဒါနိ, ဧဝံ အတီတေပိ အနာဂတေပိ ဣမေဝ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒုက္ခသစ္စံ, အယမေဝ တဏှာ သမုဒယသစ္စံ, အယမေဝ နိရောဓော နိရောဓသစ္စံ, အယမေဝ မဂ္ဂေါ မဂ္ဂသစ္စန္တိ ဧဝံ တဿ ဉာဏဿ အနုဂတိယံ ဉာဏံ. တေနာဟ – ‘‘သော ဣမိနာ ဓမ္မေန ဉာတေန ဒိဋ္ဌေန ပတ္တေန ဝိဒိတေန ပရိယောဂါဠှေန အတီတာနာဂတေန နယံ နေတီ’’တိ. ပရိယေ ဉာဏန္တိ ပရေသံ စိတ္တပရိစ္ဆေဒေ [Pg.203] ဉာဏံ. ယထာဟ – ‘‘တတ္ထ ကတမံ ပရိယေ ဉာဏံ? ဣဓ ဘိက္ခု ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဇာနာတီ’’တိ (ဝိဘ. ၇၉၆) ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဌပေတွာ ပန ဣမာနိ တီဏိ ဉာဏာနိ အဝသေသံ သမ္မုတိဉာဏံ နာမ. ယထာဟ – ‘‘တတ္ထ ကတမံ သမ္မုတိဉာဏံ? ဌပေတွာ ဓမ္မေ ဉာဏံ ဌပေတွာ အနွယေ ဉာဏံ ဌပေတွာ ပရိစ္ဆေဒေ ဉာဏံ အဝသေသံ သမ္မုတိဉာဏ’’န္တိ (ဝိဘ. ၇၉၆).

„Wissen um die Gegebenheiten“ (dhamme ñāṇa) bedeutet das Wissen um die vier Wahrheiten durch eine einzige Durchdringung, sowie das Wissen um die Gegebenheit des Erlöschens (nirodhasacca) innerhalb der vier Wahrheiten. Wie es heißt: „Was ist dabei das Wissen um die Gegebenheiten? Es ist das Wissen in den vier Pfaden und den vier Früchten.“ „Schlussfolgerndes Wissen“ (anvaye ñāṇa) bedeutet, dass man die vier Wahrheiten unmittelbar erkennt und folgert: „Wie jetzt, so waren auch in der Vergangenheit und werden in der Zukunft eben diese fünf Daseinsgruppen die Wahrheit vom Leiden sein, eben dieser Durst die Wahrheit von der Entstehung, eben dieses Erlöschen die Wahrheit vom Erlöschen und eben dieser Pfad die Wahrheit vom Pfad.“ Dies ist das Wissen in der Nachfolge jenes (direkten) Wissens. Daher heißt es: „Er zieht mit dieser erkannten, gesehenen, erreichten, gewussten und durchdrungenen Gegebenheit den Schluss auf Vergangenheit und Zukunft.“ „Wissen um die Begrenzung“ (pariye ñāṇa) ist das Wissen um die Abgrenzung der Herzen anderer. Wie es heißt: „Was ist dabei das Wissen um die Begrenzung? Hier erkennt ein Mönch mit seinem Geist den Geist anderer Wesen, anderer Personen.“ Dies ist ausführlich zu verstehen. Wenn man diese drei Arten des Wissens ausnimmt, wird der Rest als „konventionelles Wissen“ (sammutiñāṇa) bezeichnet. Wie es heißt: „Was ist dabei das Wissen um die Konvention? Ausgenommen das Wissen um die Gegebenheiten, das schlussfolgernde Wissen und das Wissen um die Abgrenzung, ist das übrige Wissen das konventionelle Wissen.“

ဒုက္ခေ ဉာဏာဒီဟိ အရဟတ္တံ ပါပေတွာ ဧကဿ ဘိက္ခုနော နိဂ္ဂမနံ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ ကထိတံ. တတ္ထ ဒွေ သစ္စာနိ ဝဋ္ဋံ, ဒွေ ဝိဝဋ္ဋံ, ဝဋ္ဋေ အဘိနိဝေသော ဟောတိ, နော ဝိဝဋ္ဋေ. ဒွီသု သစ္စေသု အာစရိယသန္တိကေ ပရိယတ္တိံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ကမ္မံ ကရောတိ, ဒွီသု သစ္စေသု ‘‘နိရောဓသစ္စံ နာမ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ မနာပံ, မဂ္ဂသစ္စံ နာမ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ မနာပ’’န္တိ သဝနဝသေန ကမ္မံ ကရောတိ. ဒွီသု သစ္စေသု ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာသဝနဓာရဏသမ္မသနပဋိဝေဓော ဝဋ္ဋတိ, ဒွီသု သဝနပဋိဝေဓော ဝဋ္ဋတိ. တီဏိ ကိစ္စဝသေန ပဋိဝိဇ္ဈတိ, ဧကံ အာရမ္မဏဝသေန. ဒွေ သစ္စာနိ ဒုဒ္ဒသတ္တာ ဂမ္ဘီရာနိ, ဒွေ ဂမ္ဘီရတ္တာ ဒုဒ္ဒသာနိ.

Indem durch das Wissen um das Leiden usw. das Arhat-Stadium erreicht wird, wird das Hinausgehen eines Mönchs (aus dem Samsara) als das Meditationsobjekt der vier Wahrheiten dargelegt. Davon sind zwei Wahrheiten der Kreislauf (vaṭṭa) und zwei die Befreiung vom Kreislauf (vivaṭṭa). In den Kreislauf findet ein Hineinneigen statt, in die Befreiung nicht. Bei zwei Wahrheiten (Leiden und Entstehung) verrichtet man die Arbeit, indem man die Lehre (pariyatti) in der Gegenwart eines Lehrers erlernt. Bei zwei Wahrheiten (Erlöschen und Pfad) verrichtet man die Arbeit durch das Hören: „Die Wahrheit vom Erlöschen ist erstrebenswert, lieblich und beglückend; die Wahrheit vom Pfad ist erstrebenswert, lieblich und beglückend.“ Bei zwei Wahrheiten ist das Erlernen, Befragen, Hören, Bewahren, Untersuchen und Durchdringen angebracht; bei den anderen zwei ist das Hören und Durchdringen angebracht. Drei Wahrheiten durchdringt man kraft ihrer Funktion (kicca), eine kraft des Objekts (ārammaṇa). Zwei Wahrheiten sind tiefgründig, weil sie schwer zu sehen sind; zwei sind schwer zu sehen, weil sie tiefgründig sind.

သောတာပတ္တိယင်္ဂါဒိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Vierergruppen, beginnend mit den Gliedern des Stromeintritts

၃၁၁. သောတာပတ္တိယင်္ဂါနီတိ သောတာပတ္တိယာ အင်္ဂါနိ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ ပဋိလာဘကာရဏာနီတိ အတ္ထော. သပ္ပုရိသသံသေဝေါတိ ဗုဒ္ဓါဒီနံ သပ္ပုရိသာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ သေဝနံ. သဒ္ဓမ္မဿဝနန္တိ သပ္ပာယဿ တေပိဋကဓမ္မဿ သဝနံ. ယောနိသောမနသိကာရောတိ အနိစ္စာဒိဝသေန မနသိကာရော. ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တီတိ လောကုတ္တရဓမ္မဿ အနုဓမ္မဘူတာယ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပတ္တိယာ ပဋိပဇ္ဇနံ.

311. „Glieder des Stromeintritts“ (sotāpattiyaṅgāni) bedeutet die Bestandteile des Stromeintritts, also die Ursachen für das Erlangen des Pfades des Stromeintritts. „Umgang mit rechtschaffenen Menschen“ (sappurisasaṃseva) ist das Aufsuchen und Aufwarten bei Buddhas und anderen Edlen. „Hören der wahren Lehre“ (saddhammassavana) ist das Hören der zuträglichen Lehre des Tipitaka. „Weise Aufmerksamkeit“ (yonisomanasikāra) ist die Aufmerksamkeit unter dem Aspekt der Vergänglichkeit usw. „Lehrentsprechende Praxis“ (dhammānudhammappaṭipatti) ist das Ausüben der vorbereitenden Praxis (Vipassanā), die der überweltlichen Lehre entspricht.

အဝေစ္စပ္ပသာဒေနာတိ အစလပ္ပသာဒေန. ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒီနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာနိ. ဖလဓာတုအာဟာရစတုက္ကာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. အပိစေတ္ထ လူခပဏီတဝတ္ထုဝသေန ဩဠာရိကသုခုမတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

„Mit unerschütterlichem Vertrauen“ (aveccappasādena) bedeutet mit unbeweglichem Vertrauen. Die Formeln wie „So ist er, der Erhabene“ (iti pi so bhagavā) wurden von mir im Visuddhimagga ausführlich erklärt. Die Vierergruppen über Früchte, Elemente und Nahrungsmittel haben eine offensichtliche Bedeutung. Jedoch ist hier in Bezug auf die Nahrungsmittel-Vierergruppe die Grobheit oder Feinheit je nach der Beschaffenheit des Objekts (der Nahrung) zu verstehen.

ဝိညာဏဋ္ဌိတိယောတိ ဝိညာဏံ ဧတာသု တိဋ္ဌတီတိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော. အာရမ္မဏဋ္ဌိတိဝသေနေတံ ဝုတ္တံ. ရူပူပါယန္တိ ရူပံ ဥပဂတံ ဟုတွာ. ပဉ္စဝေါကာရဘဝသ္မိဉှိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏံ ရူပက္ခန္ဓံ နိဿာယ တိဋ္ဌတိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ရူပါရမ္မဏန္တိ ရူပက္ခန္ဓဂေါစရံ ရူပပတိဋ္ဌိတံ ဟုတွာ. နန္ဒူပသေစနန္တိ [Pg.204] လောဘသဟဂတံ သမ္ပယုတ္တနန္ဒိယာဝ ဥပသိတ္တံ ဟုတွာ. ဣတရံ ဥပနိဿယကောဋိယာ. ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇတီတိ သဋ္ဌိပိ သတ္တတိပိ ဝဿာနိ ဧဝံ ပဝတ္တမာနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇတိ. ဝေဒနူပါယာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣမေဟိ ပန တီဟိ ပဒေဟိ စတုဝေါကာရဘဝေ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏံ ဝုတ္တံ. တဿ ယာဝတာယုကံ ပဝတ္တနဝသေန ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စတုက္ကဝသေန ပန ဒေသနာယ အာဂတတ္တာ ဝိညာဏူပါယန္တိ န ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဝုစ္စမာနေ စ ‘‘ကတမံ နု ခေါ ဧတ္ထ ကမ္မဝိညာဏံ, ကတမံ ဝိပါကဝိညာဏ’’န္တိ သမ္မောဟော ဘဝေယျ, တသ္မာပိ န ဝုတ္တံ. အဂတိဂမနာနိ ဝိတ္ထာရိတာနေဝ.

„Stationen des Bewusstseins“ (viññāṇaṭṭhitiyo) werden sie genannt, weil das Bewusstsein in ihnen verweilt (tiṭṭhati). Dies wurde im Sinne des Verweilens durch ein Objekt gesagt. „Durch die Form (als Mittel) herangekommen“ (rūpūpāya) bedeutet, dass es sich der Form genähert hat. Denn im Dasein der fünf Gruppen stützt sich das gestaltende Bewusstsein (abhisaṅkhāraviññāṇa) auf die Form-Gruppe (rūpakkhandha) und verweilt dort; darauf bezieht sich diese Aussage. „Ein Objekt in der Form habend“ (rūpārammaṇa) bedeutet, dass die Form-Gruppe sein Wirkungsbereich ist und es in der Form-Gruppe gefestigt ist. „Durch Entzücken bewässert“ (nandūpasecana) bedeutet, dass das mit Gier verbundene gestaltende Bewusstsein durch das damit verbundene Entzücken benetzt wird; das andere Bewusstsein wird durch die Stütze (upanissaya) benetzt. „Es gelangt zu Wachstum, Gedeihen und Fülle“ (vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati): Das so sechzig oder siebzig Jahre lang fortlaufende Bewusstsein gelangt zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Das Gleiche gilt für die Begriffe „durch Gefühl herangekommen“ (vedanūpāya) usw. Mit diesen drei Begriffen wird das gestaltende Bewusstsein im Dasein der vier Gruppen (formlose Sphäre) bezeichnet. Dessen Erlangen von Wachstum, Gedeihen und Fülle ist durch sein Fortlaufen über die gesamte Lebensdauer zu verstehen. Da die Darlegung in Vierergruppen erfolgt, wurde „durch Bewusstsein herangekommen“ (viññāṇūpāya) nicht gesagt. Würde man dies sagen, könnte Verwirrung entstehen: „Was ist hier das Kamma-Bewusstsein und was das Ergebnis-Bewusstsein?“ Deshalb wurde es nicht gesagt. Die falschen Wege (agati) wurden bereits ausführlich erklärt.

စီဝရဟေတူတိ တတ္ထ မနာပံ စီဝရံ လဘိဿာမီတိ စီဝရကာရဏာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ ဘဝါဘဝဟေတူတိ ဧတ္ထ ဣတီတိ နိဒဿနတ္ထေ နိပါတော. ယထာ စီဝရာဒိဟေတု, ဧဝံ ဘဝါဘဝဟေတူပီတိ အတ္ထော. ဘဝါဘဝေါတိ စေတ္ထ ပဏီတပဏီတတရာနိ တေလမဓုဖာဏိတာဒီနိ အဓိပ္ပေတာနိ. ဣမေသံ ပန စတုန္နံ တဏှုပ္ပာဒါနံ ပဟာနတ္ထာယ ပဋိပါဋိယာဝ စတ္တာရော အရိယဝံသာ ဒေသိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပဋိပဒါစတုက္ကံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. အက္ခမာဒီသု ပဓာနကရဏကာလေ သီတာဒီနိ န ခမတီတိ အက္ခမာ. ခမတီတိ ခမာ. ဣန္ဒြိယဒမနံ ဒမာ. ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိတက္ကသမနံ သမာ.

Cīvarahetūti: Hier bedeutet es 'wegen des Gewandes', im Sinne von 'ich werde ein angenehmes Gewand erhalten'. Iti bhavābhavahetūti: Hier ist 'itīti' ein Partikel zur Veranschaulichung. So wie 'wegen des Gewandes', so bedeutet es auch 'wegen feinerer Mittel zum Dasein'. Mit 'bhavābhava' sind hier vorzügliche und noch vorzüglichere Dinge wie Öl, Honig, Melasse usw. gemeint. Um das Entstehen von Verlangen in diesen vier Fällen zu überwinden, wurden der Reihe nach die vier 'Edlen Traditionen' (ariyavaṃsā) gelehrt. Die Vierheit der Praxis (paṭipadācatukkaṃ) wurde bereits weiter oben erklärt. Bei 'akkhamā' usw.: Wer zum Zeitpunkt der Anstrengung Kälte usw. nicht erträgt, wird als 'intolerant' (akkhamā) bezeichnet. Wer sie erträgt, ist 'tolerant' (khamā). Die Bezähmung der Sinne ist 'Bezähmung' (damā). Die Beruhigung der Gedanken gemäß der Methode 'er duldet keinen entstandenen Sinnesgedanken' usw. ist 'Beruhigung' (samā).

ဓမ္မပဒါနီတိ ဓမ္မကောဋ္ဌာသာနိ. အနဘိဇ္ဈာ ဓမ္မပဒံ နာမ အလောဘော ဝါ အလောဘသီသေန အဓိဂတဇ္ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာနိ ဝါ. အဗျာပါဒေါ ဓမ္မပဒံ နာမ အကောပေါ ဝါ မေတ္တာသီသေန အဓိဂတဇ္ဈာနာဒီနိ ဝါ. သမ္မာသတိ ဓမ္မပဒံ နာမ သုပ္ပဋ္ဌိတသတိ ဝါ သတိသီသေန အဓိဂတဇ္ဈာနာဒီနိ ဝါ. သမ္မာသမာဓိ ဓမ္မပဒံ နာမ သမာပတ္တိ ဝါ အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသေန အဓိဂတဇ္ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာနိ ဝါ. ဒသာသုဘဝသေန ဝါ အဓိဂတဇ္ဈာနာဒီနိ အနဘိဇ္ဈာ ဓမ္မပဒံ. စတုဗြဟ္မဝိဟာရဝသေန အဓိဂတာနိ အဗျာပါဒေါ ဓမ္မပဒံ. ဒသာနုဿတိအာဟာရေပဋိကူလသညာဝသေန အဓိဂတာနိ သမ္မာသတိ ဓမ္မပဒံ. ဒသကသိဏအာနာပါနဝသေန အဓိဂတာနိ သမ္မာသမာဓိ ဓမ္မပဒန္တိ.

Dhammapadānīti: Teile des Dhamma. 'Nicht-Begehren' (anabhijjhā) ist ein Faktor des Dhamma, nämlich Gierlosigkeit oder Jhana, Einsicht, Pfad, Frucht und Nibbana, die durch Gierlosigkeit erlangt wurden. 'Nicht-Übelwollen' (abyāpāda) ist ein Faktor des Dhamma, nämlich Zornlosigkeit oder Jhana usw., die durch Metta erlangt wurden. 'Rechte Achtsamkeit' (sammāsati) ist ein Faktor des Dhamma, nämlich wohlgefestigte Achtsamkeit oder Jhana usw., die durch Achtsamkeit erlangt wurden. 'Rechte Sammlung' (sammāsamādhi) ist ein Faktor des Dhamma, nämlich die Erreichung (samāpatti) oder Jhana, Einsicht, Pfad, Frucht und Nibbana, die durch die acht Erreichungen erlangt wurden. Oder: Jhana usw., die durch die zehn Unreinheiten (asubha) erlangt wurden, sind der Faktor 'Nicht-Begehren'. Jhana, die durch die vier Brahmaviharas erlangt wurden, sind 'Nicht-Übelwollen'. Jhana, die durch die zehn Betrachtungen und die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung erlangt wurden, sind 'Rechte Achtsamkeit'. Jhana, die durch die zehn Kasiṇas und die Ein- und Ausatmung erlangt wurden, sind 'Rechte Sammlung'.

ဓမ္မသမာဒါနေသု ပဌမံ အစေလကပဋိပဒါ. ဒုတိယံ တိဗ္ဗကိလေသဿ အရဟတ္တံ ဂဟေတုံ အသက္ကောန္တဿ အဿုမုခဿာပိ ရုဒတော ပရိသုဒ္ဓဗြဟ္မစရိယစရဏံ. တတိယံ ကာမေသု ပါတဗျတာ. စတုတ္ထံ စတ္တာရော ပစ္စယေ အလဘမာနဿာပိ [Pg.205] ဈာနဝိပဿနာဝသေန သုခသမင်္ဂိနော သာသနဗြဟ္မစရိယံ.

Unter den 'Annahmen des Dhamma' (dhammasamādānesu) ist das erste die Praxis der Nackten. Das zweite ist die Ausübung des reinen heiligen Wandels unter Tränen und Weinen für jemanden mit heftigen Leidenschaften, der unfähig ist, die Arhatschaft zu erlangen. Das dritte ist das Versinken in den Sinnesfreuden. Das vierte ist der Wandel im heiligen Leben in der Lehre eines Mönchs, der durch Jhana und Einsicht mit Glück erfüllt ist, selbst wenn er die vier Requisiten nicht erhält.

ဓမ္မက္ခန္ဓာတိ ဧတ္ထ ဂုဏဋ္ဌော ခန္ဓဋ္ဌော. သီလက္ခန္ဓောတိ သီလဂုဏော. ဧတ္ထ စ ဖလသီလံ အဓိပ္ပေတံ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ စတူသုပိ ဌာနေသု ဖလမေဝ ဝုတ္တံ.

Dhammakkhandhāti: Hier hat 'khandha' (Aggregat) die Bedeutung von 'Tugend' (guṇa). 'Sīlakkhandha' ist die Qualität der Tugend. Hier ist die Tugend der Frucht (phalasīla) gemeint. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Begriffen. Somit ist an allen vier Stellen die Frucht gemeint.

ဗလာနီတိ ဥပတ္ထမ္ဘနဋ္ဌေန အကမ္ပိယဋ္ဌေန စ ဗလာနိ. တေသံ ပဋိပက္ခေဟိ ကောသဇ္ဇာဒီဟိ အကမ္ပနိယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဗ္ဗာနိပိ သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေန လောကိယလောကုတ္တရာနေဝ ကထိတာနိ.

Balānīti: Sie werden 'Kräfte' genannt, weil sie unterstützen und unerschütterlich sind. Ihre Unerschütterlichkeit gegenüber ihren Gegenspielern wie Trägheit usw. ist zu verstehen. Alle werden sowohl in Bezug auf Ruhe und Einsicht als auch auf weltlicher und überweltlicher Ebene dargelegt.

အဓိဋ္ဌာနာနီတိ ဧတ္ထ အဓီတိ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ. အတ္ထတော ပန တေန ဝါ တိဋ္ဌန္တိ, တတ္ထ ဝါ တိဋ္ဌန္တိ, ဌာနမေဝ ဝါ တံတံဂုဏာဓိကာနံ ပုရိသာနံ အဓိဋ္ဌာနံ, ပညာဝ အဓိဋ္ဌာနံ ပညာဓိဋ္ဌာနံ. ဧတ္ထ စ ပဌမေန အဂ္ဂဖလပညာ. ဒုတိယေန ဝစီသစ္စံ. တတိယေန အာမိသပရိစ္စာဂေါ. စတုတ္ထေန ကိလေသူပသမော ကထိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဌမေန စ ကမ္မဿကတပညံ ဝိပဿနာပညံ ဝါ အာဒိံ ကတွာ ဖလပညာ ကထိတာ. ဒုတိယေန ဝစီသစ္စံ အာဒိံ ကတွာ ပရမတ္ထသစ္စံ နိဗ္ဗာနံ. တတိယေန အာမိသပရိစ္စာဂံ အာဒိံ ကတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန ကိလေသပရိစ္စာဂေါ. စတုတ္ထေန သမာပတ္တိဝိက္ခမ္ဘိတေ ကိလေသေ အာဒိံ ကတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန ကိလေသဝူပသမော. ပညာဓိဋ္ဌာနေန ဝါ ဧကေန အရဟတ္တဖလပညာ ကထိတာ. သေသေဟိ ပရမတ္ထသစ္စံ. သစ္စာဓိဋ္ဌာနေန ဝါ ဧကေန ပရမတ္ထသစ္စံ ကထိတံ. သေသေဟိ အရဟတ္တပညာတိ မူသိကာဘယတ္ထေရော အာဟ.

Adhiṭṭhānānīti: Hier ist 'adhi' ein bloßes Präfix. In der Bedeutung jedoch: Durch diese (Faktoren) stehen Menschen, die an Tugenden überlegen sind; oder in diesen stehen sie; oder die Grundlage für jene an Tugenden überlegenen Menschen ist die 'Entschlossenheit' (adhiṭṭhāna). Weisheit selbst ist die Grundlage, daher 'Weisheits-Grundlage' (paññādhiṭṭhāna). Hierbei wird durch das erste die Weisheit der höchsten Frucht bezeichnet. Durch das zweite die Wahrheit der Rede. Durch das dritte das Aufgeben von materiellen Dingen. Durch das vierte die Beruhigung der Leidenschaften. Zudem: Durch das erste wird, beginnend mit der Weisheit über das Wirken als Eigenbesitz oder der Einsichtsweisheit, die Weisheit der Frucht bezeichnet. Durch das zweite, beginnend mit der Wahrheit der Rede, die höchste Wahrheit, das Nibbana. Durch das dritte, beginnend mit dem Aufgeben von materiellen Dingen, das Aufgeben der Leidenschaften durch den höchsten Pfad. Durch das vierte, beginnend mit den durch Erreichungen unterdrückten Leidenschaften, die völlige Beruhigung der Leidenschaften durch den höchsten Pfad. Oder: Durch die eine Weisheits-Grundlage wird die Weisheit der Arhat-Frucht bezeichnet, durch die übrigen die höchste Wahrheit. Oder: Durch die eine Wahrheits-Grundlage wird die höchste Wahrheit bezeichnet, durch die übrigen die Arhat-Weisheit – so sagte es der Ältere Mūsikābhaya.

ပဉှဗျာကရဏာဒိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Vierheiten beginnend mit der Beantwortung von Fragen.

၃၁၂. ပဉှဗျာကရဏာနိ မဟာပဒေသကထာယ ဝိတ္ထာရိတာနေဝ.

312. Die Beantwortung von Fragen wurde bereits in der Erklärung zu den 'Großen Hinweisen' (mahāpadesa) ausführlich dargelegt.

ကဏှန္တိ ကာဠကံ ဒသအကုသလကမ္မပထကမ္မံ. ကဏှဝိပါကန္တိ အပါယေ နိဗ္ဗတ္တနတော ကာဠကဝိပါကံ. သုက္ကန္တိ ပဏ္ဍရံ ကုသလကမ္မပထကမ္မံ. သုက္ကဝိပါကန္တိ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တနတော ပဏ္ဍရဝိပါကံ. ကဏှသုက္ကန္တိ မိဿကကမ္မံ. ကဏှသုက္ကဝိပါကန္တိ သုခဒုက္ခဝိပါကံ. မိဿကကမ္မဉှိ ကတွာ အကုသလေန တိရစ္ဆာနယောနိယံ မင်္ဂလဟတ္ထိဋ္ဌာနာဒီသု ဥပ္ပန္နော ကုသလေန ပဝတ္တေ သုခံ ဝေဒယတိ. ကုသလေန ရာဇကုလေပိ နိဗ္ဗတ္တော အကုသလေန ပဝတ္တေ ဒုက္ခံ ဝေဒယတိ. အကဏှအသုက္ကန္တိ ကမ္မက္ခယကရံ စတုမဂ္ဂဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ. တဉှိ [Pg.206] ယဒိ ကဏှံ ဘဝေယျ, ကဏှဝိပါကံ ဒဒေယျ. ယဒိ သုက္ကံ ဘဝေယျ, သုက္ကဝိပါကံ ဒဒေယျ. ဥဘယဝိပါကဿ ပန အဒါနတော အကဏှာသုက္ကဝိပါကတ္တာ အကဏှံ အသုက္ကန္တိ အယမေတ္ထ အတ္ထော.

'Kaṇhaṃ' (Dunkel) ist das Wirken der zehn unheilsamen Wirkungswege. 'Kaṇhavipākaṃ' (Dunkle Reife) ist die dunkle Frucht, da sie in den Leidenswelten zur Geburt führt. 'Sukkaṃ' (Hell) ist das Wirken der heilsamen Wirkungswege. 'Sukkavipākaṃ' (Helle Reife) ist die helle Frucht, da sie im Himmel zur Geburt führt. 'Kaṇhasukkaṃ' (Dunkel-Hell) ist gemischtes Wirken. 'Kaṇhasukkavipākaṃ' ist ein Wirken mit leidvoller und freudvoller Reife. Denn wer gemischtes Wirken vollbringt, wird durch das Unheilsame in der Tierwelt geboren, etwa als ein glückverheißender Elefant usw., und erfährt im Verlauf durch das Heilsame Glück. Oder er wird durch das Heilsame in einer königlichen Familie geboren und erfährt im Verlauf durch das Unheilsame Leid. 'Akaṇhaasukkaṃ' (Weder-Dunkel-noch-Hell) bezeichnet das Wissen der vier Pfade, das das Ende des Wirkens bewirkt. Denn wenn dieses dunkel wäre, würde es dunkle Reife geben; wäre es hell, würde es helle Reife geben. Da es aber keine Reife von beiden gibt, ist dies hier die Bedeutung: Es ist weder dunkel noch hell, da es keine Reife hat.

သစ္ဆိကရဏီယာတိ ပစ္စက္ခကရဏေန စေဝ ပဋိလာဘေန စ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ. စက္ခုနာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ. ကာယေနာတိ သဟဇာတနာမကာယေန. ပညာယာတိ အရဟတ္တဖလဉာဏေန.

Sacchikaraṇīyāti: Dinge, die zu verwirklichen sind, sowohl durch unmittelbare Erfahrung als auch durch Erlangung. 'Mit dem Auge' bedeutet mit dem göttlichen Auge. 'Mit dem Körper' bedeutet mit dem gleichzeitig entstandenen geistigen Körper. 'Mit Weisheit' bedeutet mit dem Wissen der Arhat-Frucht.

ဩဃာတိ ဝဋ္ဋသ္မိံ သတ္တေ ဩဟနန္တိ ဩသီဒါပေန္တီတိ ဩဃာ. တတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ကာမောဃော. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဘဝေါဃော. တထာ ဈာနနိကန္တိ သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော စ ရာဂေါ. ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိယော ဒိဋ္ဌောဃော.

Oghāti: Sie heißen 'Fluten', weil sie die Wesen im Kreislauf des Daseins niederdrücken und versinken lassen. Darunter ist die Gier nach den fünf Sinnenobjekten die 'Sinnenflut'. Das Verlangen nach Dasein in den feinstofflichen und unstofflichen Welten ist die 'Daseinsflut'. Ebenso sind das Anhaften an Jhana und die mit der Ewigkeitsansicht verbundene Gier die Daseinsflut. Die zweiundsechzig Ansichten sind die 'Ansichtenflut'.

ဝဋ္ဋသ္မိံ ယောဇေန္တီတိ ယောဂါ. တေ ဩဃာ ဝိယ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Sie heißen 'Joche' (yogā), weil sie die Wesen im Kreislauf des Daseins anjochen. Sie sind wie die Fluten zu verstehen.

ဝိသံယောဇေန္တီတိ ဝိသညောဂါ. တတ္ထ အသုဘဇ္ဈာနံ ကာမယောဂဝိသံယောဂေါ. တံ ပါဒကံ ကတွာ အဓိဂတော အနာဂါမိမဂ္ဂေါ ဧကန္တေနေဝ ကာမယောဂဝိသညောဂေါ နာမ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဘဝယောဂဝိသညောဂေါ နာမ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ ဒိဋ္ဌိယောဂဝိသညောဂေါ နာမ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အဝိဇ္ဇာယောဂဝိသညောဂေါ နာမ.

Sie heißen 'Entjochungen' (visaññogā), weil sie von den Jochen trennen. Darunter ist das Jhana über das Unreine eine Entjochung vom Sinnenjoche. Der Pfad des Nimmerwiederkehrers, der auf dieser Grundlage erlangt wurde, ist endgültig die Entjochung vom Sinnenjoche. Der Pfad der Arhatschaft ist die Entjochung vom Daseinsjoche. Der Pfad des Stromeintritts ist die Entjochung vom Ansichtenjoche. Der Pfad der Arhatschaft ist die Entjochung vom Unwissenheitsjoche.

ဂန္ထနဝသေန ဂန္ထာ. ဝဋ္ဋသ္မိံ နာမကာယဉ္စေဝ ရူပကာယဉ္စ ဂန္ထတိ ဗန္ဓတိ ပလိဗုန္ဓတီတိ ကာယဂန္ထော. ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသောတိ ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမညန္တိ ဧဝံ ပဝတ္တော ဒိဋ္ဌာဘိနိဝေသော.

Aufgrund des Verknüpfens heißen sie 'Knoten' (ganthā). 'Körperknoten' wird er genannt, weil er im Kreislauf sowohl den geistigen als auch den physischen Körper verknüpft, bindet und fesselt. 'Idaṃsaccābhiniveso' (Das Beharren: Dies ist die Wahrheit): Das ist das Beharren auf Ansichten, das so auftritt: 'Nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig.'

ဥပါဒါနာနီတိ အာဒါနဂ္ဂဟဏာနိ. ကာမောတိ ရာဂေါ, သောယေဝ ဂဟဏဋ္ဌေန ဥပါဒါနန္တိ ကာမုပါဒါနံ. ဒိဋ္ဌီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, သာပိ ဂဟဏဋ္ဌေန ဥပါဒါနန္တိ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ. ဣမိနာ သုဒ္ဓီတိ ဧဝံ သီလဝတာနံ ဂဟဏံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ. အတ္တာတိ ဧတေန ဝဒတိ စေဝ ဥပါဒိယတိ စာတိ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ.

Upādānānīti: Die Arten des festen Ergreifens. 'Kāma' ist Gier; diese selbst wird aufgrund des Ergreifens 'Sinnliches Ergreifen' genannt. 'Diṭṭhi' ist die falsche Ansicht; auch sie wird aufgrund des Ergreifens 'Ansichten-Ergreifen' genannt. Das Ergreifen von Regeln und Riten mit dem Gedanken 'durch dies erfolgt Reinigung' ist das 'Ergreifen von Regeln und Riten'. Dass man aufgrund dessen von einem 'Selbst' spricht und daran festhält, ist das 'Ergreifen der Selbst-Lehre'.

ယောနိယောတိ ကောဋ္ဌာသာ. အဏ္ဍေ ဇာတာတိ အဏ္ဍဇာ. ဇလာဗုမှိ ဇာတာတိ ဇလာဗုဇာ. သံသေဒေ ဇာတာတိ သံသေဒဇာ. သယနသ္မိံ ပူတိမစ္ဆာဒီသု စ နိဗ္ဗတ္တာနမေတံ အဓိဝစနံ. ဝေဂေန အာဂန္တွာ ဥပပတိတာ ဝိယာတိ ဩပပါတိကာ. တတ္ထ ဒေဝမနုဿေသု သံသေဒဇဩပပါတိကာနံ အယံ [Pg.207] ဝိသေသော. သံသေဒဇာ မန္ဒာ ဒဟရာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဩပပါတိကာ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဟုတွာ. မနုဿေသု ဟိ ဘုမ္မဒေဝေသု စ ဣမာ စတဿောပိ ယောနိယော လဗ္ဘန္တိ. တထာ တိရစ္ဆာနေသု သုပဏ္ဏနာဂါဒီသု. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘တတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, အဏ္ဍဇာ သုပဏ္ဏာ အဏ္ဍဇေဝ နာဂေ ဟရန္တိ, န ဇလာဗုဇေ န သံသေဒဇေ န ဩပပါတိကေ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၃၉၃). စာတုမဟာရာဇိကတော ပဋ္ဌာယ ဥပရိဒေဝါ ဩပပါတိကာယေဝ. တထာ နေရယိကာ. ပေတေသု စတဿောပိ လဗ္ဘန္တိ. ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိယော သမ္ပသာဒနီယေ ကထိတာ ဧဝ.

Die Geburtsweisen (yoniyo) sind Abteilungen. Die 'im Ei Geborenen' sind die Eigeborenen (aṇḍajā). Die 'in der Gebärmutter Geborenen' sind die Gebärmuttergeborenen (jalābujā). Die 'in Feuchtigkeit Geborenen' sind die Feuchtigkeitsgeborenen (saṃsedajā). Dies ist eine Bezeichnung für jene Wesen, die in Betten (wie Blumenlagern) oder in faulenden Fischen usw. entstehen. 'Gleichsam wie durch einen schnellen Impuls herbeigekommen' sind die spontan Geborenen (opapātikā). Unter diesen, bei Göttern und Menschen, besteht folgender Unterschied zwischen Feuchtigkeitsgeborenen und spontan Geborenen: Die Feuchtigkeitsgeborenen werden schwach und klein geboren. Die spontan Geborenen erscheinen bereits im Alter von etwa sechzehn Jahren. Denn bei Menschen und Erdgöttern finden sich alle diese vier Geburtsweisen. Ebenso bei Tieren wie den Garudas (supaṇṇā) und Nagas. So wurde gesagt: 'Dort, ihr Mönche, töten die eigeborenen Garudas nur die eigeborenen Nagas, nicht die gebärmuttergeborenen, nicht die feuchtigkeitsgeborenen und nicht die spontan geborenen.' Von der Ebene der vier Himmelskönige an aufwärts sind die Götter ausschließlich spontan geboren. Ebenso die Höllenwesen. Bei den Geistern (petas) finden sich alle vier Arten. Die Art des Eintritts in den Mutterleib wurde bereits im Sampasādanīya-Sutta erklärt.

အတ္တဘာဝပဋိလာဘေသု ပဌမော ခိဍ္ဍာပဒေါသိကဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒုတိယော ဩရဗ္ဘိကာဒီဟိ ဃာတိယမာနဥရဗ္ဘာဒိဝသေန. တတိယော မနောပဒေါသိကာဝသေန. စတုတ္ထော စာတုမဟာရာဇိကေ ဥပါဒါယ ဥပရိသေသဒေဝတာဝသေန. တေ ဟိ ဒေဝါ နေဝ အတ္တသဉ္စေတနာယ မရန္တိ, န ပရသဉ္စေတနာယ.

Unter den Arten des Erlangens eines individuellen Daseins (attabhāvapaṭilābha) ist die erste durch die Götter zu verstehen, die durch Spiel verdorben sind (khiḍḍāpadosika). Die zweite ist durch Wesen wie Schafe zu verstehen, die von Metzgern usw. geschlachtet werden. Die dritte ist durch die Götter zu verstehen, die durch den Geist verdorben sind (manopadosika). Die vierte ist, beginnend bei den vier Himmelskönigen, durch die übrigen höheren Gottheiten zu verstehen. Denn diese Götter sterben weder durch eigene Absicht noch durch die Absicht anderer.

ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓါဒိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Erklärung der Vierergruppe über die Reinheit der Gaben usw.

၃၁၃. ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိယောတိ ဒါနသင်္ခါတာ ဒက္ခိဏာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ မဟပ္ဖလာ ဟောန္တိ ဧတာဟီတိ ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိယော.

313. Was die Reinheiten der Gaben (dakkhiṇāvisuddhiyo) betrifft: Die Gaben, die als Spenden (dāna) bezeichnet werden, werden durch diese Faktoren gereinigt und werden zu großem Verdienst; daher werden sie Reinheiten der Gaben genannt.

ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ, နော ပဋိဂ္ဂါဟကတောတိ ယတ္ထ ဒါယကော သီလဝါ ဟောတိ, ဓမ္မေနုပ္ပန္နံ ဒေယျဓမ္မံ ဒေတိ, ပဋိဂ္ဂါဟကော ဒုဿီလော. အယံ ဒက္ခိဏာ ဝေဿန္တရမဟာရာဇဿ ဒက္ခိဏာသဒိသာ. ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဝိသုဇ္ဈတိ, နော ဒါယကတောတိ ယတ္ထ ပဋိဂ္ဂါဟကော သီလဝါ ဟောတိ, ဒါယကော ဒုဿီလော, အဓမ္မေနုပ္ပန္နံ ဒေတိ, အယံ ဒက္ခိဏာ စောရဃာတကဿ ဒက္ခိဏာသဒိသာ. နေဝ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ, နော ပဋိဂ္ဂါဟကတောတိ ယတ္ထ ဥဘောပိ ဒုဿီလာ ဒေယျဓမ္မောပိ အဓမ္မေန နိဗ္ဗတ္တော. ဝိပရိယာယေန စတုတ္ထာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'Vom Geber her gereinigt, nicht vom Empfänger' bedeutet: wenn der Geber tugendhaft ist und eine rechtmäßig erworbene Gabe gibt, der Empfänger jedoch unsittlich ist. Diese Gabe gleicht der des Großkönigs Vessantara. 'Vom Empfänger her gereinigt, nicht vom Geber' bedeutet: wenn der Empfänger tugendhaft ist, der Geber jedoch unsittlich ist und Unrechtmäßig-Erworbenes gibt; diese Gabe gleicht der Gabe eines Räubers. 'Weder vom Geber noch vom Empfänger gereinigt' bedeutet: wenn beide unsittlich sind und auch die Gabe unrechtmäßig erworben wurde. Die vierte Art (beide rein) ist im umgekehrten Sinne zu verstehen.

သင်္ဂဟဝတ္ထူနီတိ သင်္ဂဟကာရဏာနိ. တာနိ ဟေဋ္ဌာ ဝိဘတ္တာနေဝ.

'Grundlagen des Zusammenhalts' (saṅgahavatthūni) bedeutet die Ursachen für das soziale Wohlwollen. Diese wurden bereits weiter oben im Lakkhaṇa-Sutta ausführlich dargelegt.

အနရိယဝေါဟာရာတိ အနရိယာနံ လာမကာနံ ဝေါဟာရာ.

'Unedle Sprechweisen' (anariyavohārā) sind die Ausdrucksweisen der Unedlen und Minderwertigen.

အရိယဝေါဟာရာတိ အရိယာနံ သပ္ပုရိသာနံ ဝေါဟာရာ.

'Edle Sprechweisen' (ariyavohārā) sind die Ausdrucksweisen der Edlen und der guten Menschen (sappurisa).

ဒိဋ္ဌဝါဒိတာတိ [Pg.208] ဒိဋ္ဌံ မယာတိ ဧဝံ ဝါဒိတာ. ဧတ္ထ စ တံတံသမုဋ္ဌာပကစေတနာဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Wahrhaftigkeit über das Gesehene' (diṭṭhavāditā) ist der Zustand, so zu sprechen: 'Ich habe es gesehen'. Hierbei ist der Sinn entsprechend der jeweiligen Willensabsicht (cetanā) zu verstehen, die diese Rede hervorbringt.

အတ္တန္တပါဒိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ

Erklärung der Vierergruppe über den Selbstpeiniger.

၃၁၄. အတ္တန္တပါဒီသု ပဌမော အစေလကော. ဒုတိယော ဩရဗ္ဘိကာဒီသု အညတရော. တတိယော ယညယာဇကော. စတုတ္ထော သာသနေ သမ္မာပဋိပန္နော.

314. Unter den Selbstpeinigern usw. ist der erste der nackte Asket (acelako). Der zweite ist einer wie ein Schafschlächter usw. Der dritte ist ein Opferpriester. Der vierte ist derjenige, der in der Lehre (sāsana) den rechten Pfad vollkommen praktiziert.

အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နာဒီသု ပဌမော ယော သယံ သီလာဒိသမ္ပန္နော, ပရံ သီလာဒီသု န သမာဒပေတိ အာယသ္မာ ဝက္ကလိတ္ထေရော ဝိယ. ဒုတိယော ယော အတ္တနာ န သီလာဒိသမ္ပန္နော, ပရံ သီလာဒီသု သမာဒပေတိ အာယသ္မာ ဥပနန္ဒော ဝိယ. တတိယော ယော နေဝတ္တနာ သီလာဒိသမ္ပန္နော, ပရံ သီလာဒီသု န သမာဒပေတိ ဒေဝဒတ္တော ဝိယ. စတုတ္ထော ယော အတ္တနာ စ သီလာဒိသမ္ပန္နော ပရဉ္စ သီလာဒီသု သမာဒပေတိ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဝိယ.

Unter jenen, die für das eigene Wohl praktizieren usw., ist der erste derjenige, der selbst in Tugend usw. gefestigt ist, aber andere nicht dazu anhält, wie der ehrwürdige Thera Vakkali. Der zweite ist derjenige, der selbst nicht in Tugend gefestigt ist, aber andere dazu anhält, wie der ehrwürdige Upananda. Der dritte ist derjenige, der weder selbst in Tugend gefestigt ist noch andere dazu anhält, wie Devadatta. Der vierte ist derjenige, der sowohl selbst in Tugend gefestigt ist als auch andere dazu anhält, wie der ehrwürdige Mahākassapa.

တမာဒီသု တမောတိ အန္ဓကာရဘူတော. တမပရာယဏောတိ တမမေဝ ပရံ အယနံ ဂတိ အဿာတိ တမပရာယဏော. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ပဌမော နီစေ စဏ္ဍာလာဒိကုလေ ဒုဇ္ဇီဝိတေ ဟီနတ္တဘာဝေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပရိပူရေတိ. ဒုတိယော တထာဝိဓော ဟုတွာ တီဏိ သုစရိတာနိ ပရိပူရေတိ. တတိယော ဥဠာရေ ခတ္တိယကုလေ ဗဟုအန္နပါနေ သမ္ပန္နတ္တဘာဝေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပရိပူရေတိ. စတုတ္ထော တာဒိသောဝ ဟုတွာ တီဏိ သုစရိတာနိ ပရိပူရေတိ.

In der Reihe 'vom Dunkel zum...' bedeutet 'Dunkel' Finsternis. 'Vom Dunkel zum Dunkel bestimmt' bedeutet, dass das Dunkel selbst seine künftige Zuflucht ist. So ist der Sinn in allen Sätzen zu verstehen. Hierbei wird der erste in einer niedrigen Familie wie der der Caṇḍālas geboren, in mühsamen Lebensumständen und mit einem geringen Körper, und vollbringt die drei Arten des Fehlverhaltens. Der zweite wird ebenso geboren, vollbringt aber die drei Arten des rechten Verhaltens. Der dritte wird in einer edlen Khattiya-Familie mit viel Speise und Trank und einem vollkommenen Körper geboren und vollbringt die drei Arten des Fehlverhaltens. Der vierte wird ebenso geboren und vollbringt die drei Arten des rechten Verhaltens.

သမဏမစလောတိ သမဏအစလော. မ-ကာရော ပဒသန္ဓိမတ္တံ. သော သောတာပန္နော ဝေဒိတဗ္ဗော. သောတာပန္နော ဟိ စတူဟိ ဝါတေဟိ ဣန္ဒခီလော ဝိယ ပရပ္ပဝါဒေဟိ အကမ္ပိယော. အစလသဒ္ဓါယ သမန္နာဂတောတိ သမဏမစလော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမဏမစလော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ’’တိ (ပု. ပ. ၁၉၀) ဝိတ္ထာရော. ရာဂဒေါသာနံ ပန တနုဘူတတ္တာ သကဒါဂါမီ သမဏပဒုမော နာမ. တေနာဟ – ‘‘ကတမော ပန ပုဂ္ဂလော သမဏပဒုမော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော [Pg.209] သမဏပဒုမော’’တိ (ပု. ပ. ၁၉၀). ရာဂဒေါသာနံ အဘာဝါ ခိပ္ပမေဝ ပုပ္ဖိဿတီတိ အနာဂါမီ သမဏပုဏ္ဍရီကော နာမ. တေနာဟ – ‘‘ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမဏပုဏ္ဍရီကော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သမဏပုဏ္ဍရီကော’’တိ (ပု. ပ. ၁၉၀). အရဟာ ပန သဗ္ဗေသမ္ပိ ဂန္ထကာရကိလေသာနံ အဘာဝါ သမဏေသု သမဏသုခုမာလော နာမ. တေနာဟ – ‘‘ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမဏေသု သမဏသုခုမာလော? ဣဓေကစ္စော အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သမဏေသု သမဏသုခုမာလော’’တိ.

'Ein unerschütterlicher Asket' (samaṇamacalo) bedeutet ein Asket, der unbeweglich ist. Das 'm' dient nur der Wortverbindung. Er ist als ein Stromeingetretener (sotāpanna) zu verstehen. Denn ein Stromeingetretener ist gegenüber den Behauptungen anderer unerschütterlich, wie ein Pfeiler (indakhīlo) gegenüber den vier Winden. Weil er mit unerschütterlichem Vertrauen ausgestattet ist, wird er 'unerschütterlicher Asket' genannt. Es wurde gesagt: 'Welcher Mensch ist ein unerschütterlicher Asket? Hier ist ein gewisser Mensch durch das Versiegen der drei Fesseln...' usw. Der Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī) hingegen wird wegen der Abschwächung von Gier und Hass 'Lotus-Asket' (samaṇapadumo) genannt. Daher heißt es: 'Welcher Mensch ist ein Lotus-Asket?...' Der Nichtwiederkehrer (anāgāmī) wird wegen der Abwesenheit von Gier und Hass 'Weißer-Lotus-Asket' (samaṇapuṇḍarīko) genannt, da er bald 'aufblühen' wird. Daher heißt es: 'Welcher Mensch ist ein Weißer-Lotus-Asket?...' Der Arahant schließlich wird wegen der Abwesenheit aller fesselnden Befleckungen unter den Asketen als der 'Zarte Asket' (samaṇasukhumālo) bezeichnet. Daher heißt es: 'Welcher Mensch ist der Zarte unter den Asketen? Hier verweilt jemand durch das Versiegen der Einflüsse (āsava)...'

‘‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော’’တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတိ သမပညာသာယ စတုက္ကာနံ ဝသေန ဒွေပဉှသတာနိ ကထေန္တော ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ.

'Diese wahrlich, Freunde' usw. ist nach der bereits erklärten Weise anzuwenden. So zeigte der Thera, indem er fünfzig Vierergruppen und damit zweihundert Fragen darlegte, den Geschmack der Eintracht.

စတုက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Vierergruppe ist beendet.

ပဉ္စကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Fünfergruppe.

၃၁၅. ဣတိ စတုက္ကဝသေန သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပဉ္စကဝသေန ဒဿေတုံ ပုန ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု ရူပက္ခန္ဓော လောကိယော. သေသာ လောကိယလောကုတ္တရာ. ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ လောကိယာဝ. ဝိတ္ထာရတော ပန ခန္ဓကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ. ကာမဂုဏာ ဟေဋ္ဌာ ဝိတ္ထာရိတာဝ.

315. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Vierergruppe gezeigt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Fünfergruppe zu zeigen. Darunter ist von den fünf Daseinsfaktoren (khandha) der Körper (rūpa) weltlich. Die übrigen sind sowohl weltlich als auch überweltlich. Die Gruppen des Ergreifens (upādānakkhandhā) sind ausschließlich weltlich. Eine ausführliche Abhandlung über die Daseinsfaktoren wurde im Visuddhimagga gegeben. Die Sinnengenüsse (kāmaguṇā) wurden bereits oben in der Erklärung zum Cakkavatti-Sutta ausführlich dargelegt.

သုကတဒုက္ကဋာဒီဟိ ဂန္တဗ္ဗာတိ ဂတိယော. နိရယောတိ နိရဿာဒေါ. သဟောကာသေန ခန္ဓာ ကထိတာ. တတော ပရေသု တီသု နိဗ္ဗတ္တာ ခန္ဓာဝ ဝုတ္တာ. စတုတ္ထေ ဩကာသောပိ.

Sie werden 'Bestimmungsorte' (gatiyo) genannt, weil sie von jenen aufgesucht werden, die Gutes, Schlechtes usw. getan haben. 'Niraya' (Hölle) bedeutet ohne Genuss. Mit diesem Wort wurden die Daseinsfaktoren zusammen mit ihrem Ort genannt. Bei den folgenden drei (Tierreich, Geisterreich, Menschenreich) wurden nur die dort entstandenen Daseinsfaktoren genannt. Im vierten (Götterreich) wird auch der Ort erwähnt.

အာဝါသေ မစ္ဆရိယံ အာဝါသမစ္ဆရိယံ. တေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဂန္တုကံ ဒိသွာ ‘‘ဧတ္ထ စေတိယဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ ပရိက္ခာရော ဌပိတော’’တိအာဒီနိ ဝတွာ သံဃိကမ္ပိ အာဝါသံ နိဝါရေတိ. သော ကာလင်္ကတွာ ပေတော ဝါ အဇဂရော ဝါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တတိ. ကုလေ မစ္ဆရိယံ ကုလမစ္ဆရိယံ. တေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု တေဟိ ကာရဏေဟိ အတ္တနော ဥပဋ္ဌာကကုလေ အညေသံ [Pg.210] ပဝေသနမ္ပိ နိဝါရေတိ. လာဘေ မစ္ဆရိယံ လာဘမစ္ဆရိယံ. တေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု သံဃိကမ္ပိ လာဘံ မစ္ဆရာယန္တော ယထာ အညေ န လဘန္တိ, ဧဝံ ကရောတိ. ဝဏ္ဏေ မစ္ဆရိယံ ဝဏ္ဏမစ္ဆရိယံ. ဝဏ္ဏောတိ စေတ္ထ သရီရဝဏ္ဏောပိ ဂုဏဝဏ္ဏောပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရိယတ္တိဓမ္မေ မစ္ဆရိယံ ဓမ္မမစ္ဆရိယံ. တေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ‘‘ဣမံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ ဧသော မံ အဘိဘဝိဿတီ’’တိ အညဿ န ဒေတိ. ယော ပန ဓမ္မာနုဂ္ဂဟေန ဝါ ပုဂ္ဂလာနုဂ္ဂဟေန ဝါ န ဒေတိ, န တံ မစ္ဆရိယံ.

Missgunst bezüglich der Wohnstätte bedeutet āvāsamacchariyaṃ. Ein Mönch, der damit behaftet ist, sieht einen Ankömmling und sagt: „Hier sind Vorräte des Cetiya oder des Saṅgha untergebracht“, und verwehrt ihm so den Aufenthalt, selbst wenn es sich um eine dem Saṅgha gehörende Wohnstätte handelt. Nach seinem Tod wird er als Peta oder als Ajagara (Python) wiedergeboren. Missgunst bezüglich der Familien bedeutet kulamacchariyaṃ. Ein damit behafteter Mönch verhindert aus verschiedenen Gründen sogar das Eintreten anderer in seine eigene Unterstützerfamilie. Missgunst bezüglich der Gewinne bedeutet lābhamacchariyaṃ. Ein damit behafteter Mönch handelt so, dass andere keine Gewinne erhalten, selbst wenn diese dem Saṅgha zustehen. Missgunst bezüglich des Aussehens bedeutet vaṇṇamacchariyaṃ. Unter „vaṇṇa“ ist hier sowohl die körperliche Erscheinung als auch der Ruf der Tugendhaftigkeit zu verstehen. Missgunst bezüglich der Lehre bedeutet dhammamacchariyaṃ. Ein damit behafteter Mönch gibt die Lehre nicht an andere weiter, aus Furcht: „Wenn dieser die Lehre erlernt, wird er mich übertreffen“. Wer jedoch aus Fürsorge für die Lehre oder aus Rücksicht auf die Person (die noch nicht bereit ist) die Lehre nicht weitergibt, bei dem liegt keine Missgunst vor.

စိတ္တံ နိဝါရေန္တိ ပရိယောနန္ဓန္တီတိ နီဝရဏာနိ. ကာမစ္ဆန္ဒော နီဝရဏပတ္တော အရဟတ္တမဂ္ဂဝဇ္ဈော. ကာမရာဂါနုသယော ကာမရာဂသံယောဇနပတ္တော အနာဂါမိမဂ္ဂဝဇ္ဈော. ထိနံ စိတ္တဂေလညံ. မိဒ္ဓံ ခန္ဓတ္တယဂေလညံ. ဥဘယမ္ပိ အရဟတ္တမဂ္ဂဝဇ္ဈံ. တထာ ဥဒ္ဓစ္စံ. ကုက္ကုစ္စံ အနာဂါမိမဂ္ဂဝဇ္ဈံ. ဝိစိကိစ္ဆာ ပဌမမဂ္ဂဝဇ္ဈာ.

Hemmnisse (nīvaraṇāni) werden sie genannt, weil sie den Geist behindern und umhüllen. Sinnliches Verlangen (kāmacchando), wenn es den Status eines Hemmnisses erreicht hat, wird durch den Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) überwunden. Die Neigung zur Sinnenlust (kāmarāgānusayo), die den Status einer Fessel der Sinnenlust erreicht hat, wird durch den Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) überwunden. Starrheit (thinaṃ) ist die Trägheit des Geistes. Mattheit (middhaṃ) ist die Trägheit der drei (mentalen) Aggregate. Beide werden durch den Pfad der Arhatschaft überwunden. Ebenso die Aufgeregtheit (uddhaccaṃ). Gewissensunruhe (kukkuccaṃ) wird durch den Pfad der Nichtwiederkehr überwunden. Skeptischer Zweifel (vicikicchā) wird durch den ersten Pfad (sotāpattimagga) überwunden.

သံယောဇနာနီတိ ဗန္ဓနာနိ. တေဟိ ပန ဗဒ္ဓေသု ပုဂ္ဂလေသု ရူပါရူပဘဝေ နိဗ္ဗတ္တာ သောတာပန္နသကဒါဂါမိနော အန္တောဗဒ္ဓါ ဗဟိသယိတာ နာမ. တေသဉှိ ကာမဘဝေ ဗန္ဓနံ. ကာမဘဝေ အနာဂါမိနော ဗဟိဗဒ္ဓါ အန္တောသယိတာ နာမ. တေသဉှိ ရူပါရူပဘဝေ ဗန္ဓနံ. ကာမဘဝေ သောတာပန္နသကဒါဂါမိနော အန္တောဗဒ္ဓါ အန္တောသယိတာ နာမ. ရူပါရူပဘဝေ အနာဂါမိနော ဗဟိဗဒ္ဓါ ဗဟိသယိတာ နာမ. ခီဏာသဝေါ သဗ္ဗတ္ထ အဗန္ဓနော.

Fesseln (saṃyojanāni) bedeuten Bindungen. Unter den Personen, die durch diese gebunden sind, gelten die in der feinstofflichen oder formlosen Welt (rūpārūpabhave) wiedergeborenen Stromeingetretenen (sotāpanna) und Einmalwiederkehrer (sakadāgāmi) als „innerlich gebunden und äußerlich ruhend“. Denn ihre Bindung besteht in Bezug auf die Sinnenwelt (kāmabhave). Die Nichtwiederkehrer (anāgāmino) in der Sinnenwelt gelten als „äußerlich gebunden und innerlich ruhend“. Denn ihre Bindung besteht in Bezug auf die feinstoffliche und formlose Welt. In der Sinnenwelt gelten Stromeingetretene und Einmalwiederkehrer als „innerlich gebunden und innerlich ruhend“. In der feinstofflichen und formlosen Welt gelten Nichtwiederkehrer als „äußerlich gebunden und äußerlich ruhend“. Der Arhat (khīṇāsavo) hingegen ist überall bindungslos.

သိက္ခိတဗ္ဗံ ပဒံ သိက္ခာပဒံ, သိက္ခာကောဋ္ဌာသောတိ အတ္ထော. သိက္ခာယ ဝါ ပဒံ သိက္ခာပဒံ, အဓိစိတ္တအဓိပညာသိက္ခာယ အဓိဂမုပါယောတိ အတ္ထော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရတော ပန သိက္ခာပဒကထာ ဝိဘင်္ဂပ္ပကရဏေ သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂေ အာဂတာ ဧဝ.

Ein zu übender Punkt ist eine Übungsregel (sikkhāpadaṃ), was soviel bedeutet wie ein Teil der Übung. Oder: Eine Übungsregel ist die Grundlage der Übung, was als Mittel zur Erlangung der Schulung des höheren Geistes und der höheren Weisheit zu verstehen ist. Dies ist hier die Zusammenfassung. Ausführlich jedoch ist die Abhandlung über die Übungsregeln im Vibhaṅga-Abhidhamma, im Sikkhāpada-Vibhaṅga, dargelegt.

အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာဒိပဉ္စကဝဏ္ဏနာ

Erklärung der fünf Unmöglichkeiten usw.

၃၁၆. ‘‘အဘဗ္ဗော, အာဝုသော, ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သဉ္စိစ္စ ပါဏ’’န္တိအာဒိ ဒေသနာသီသမေဝ, သောတာပန္နာဒယောပိ ပန အဘဗ္ဗာ. ပုထုဇ္ဇနခီဏာသဝါနံ နိန္ဒာပသံသတ္ထမ္ပိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ပုထုဇ္ဇနော နာမ ဂါရယှော, မာတုဃာတာဒီနိပိ ကရောတိ[Pg.211]. ခီဏာသဝေါ ပန ပါသံသော, ကုန္ထကိပိလ္လိကဃာတာဒီနိပိ န ကရောတီတိ.

316. Die Worte „Ein Arhat-Mönch, ihr Brüder, ist unfähig, vorsätzlich ein Lebewesen zu töten“ usw., markieren den Höhepunkt der Lehrdarlegung; aber auch Stromeingetretene usw. sind dazu unfähig. Dies wurde so formuliert, um den Unterschied zwischen dem Tadel für den Weltling und dem Lob für den Arhat aufzuzeigen. Ein Weltling (puthujjano) ist tadelnswert, er begeht sogar Taten wie Muttermord. Ein Arhat hingegen ist lobenswert, er tötet nicht einmal Wesen wie Ameisen oder Insekten.

ဗျသနေသု ဝိယဿတီတိ ဗျသနံ, ဟိတသုခံ ခိပတိ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ အတ္ထော. ဉာတီနံ ဗျသနံ ဉာတိဗျသနံ, စောရရောဂဘယာဒီဟိ ဉာတိဝိနာသောတိ အတ္ထော. ဘောဂါနံ ဗျသနံ ဘောဂဗျသနံ, ရာဇစောရာဒိဝသေန ဘောဂဝိနာသောတိ အတ္ထော. ရောဂေါ ဧဝ ဗျသနံ ရောဂဗျသနံ. ရောဂေါ ဟိ အာရောဂျံ ဗျသတိ ဝိနာသေတီတိ ဗျသနံ, သီလဿ ဗျသနံ သီလဗျသနံ. ဒုဿီလျဿေတံ နာမံ. သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဝိနာသယမာနာ ဥပ္ပန္နာ ဒိဋ္ဌိ ဧဝ ဗျသနံ ဒိဋ္ဌိဗျသနံ. ဧတ္ထ စ ဉာတိဗျသနာဒီနိ တီဏိ နေဝ အကုသလာနိ န တိလက္ခဏာဟတာနိ. သီလဒိဋ္ဌိဗျသနဒွယံ အကုသလံ တိလက္ခဏာဟတံ. တေနေဝ ‘‘နာဝုသော, သတ္တာ ဉာတိဗျသနဟေတု ဝါ’’တိအာဒိမာဟ.

In Bezug auf die Unglücksfälle (byasanesu) bedeutet „byasanaṃ“, dass etwas zugrunde geht; der Sinn ist, dass es Wohl und Glück vertreibt oder zerstört. Das Unglück der Verwandten (ñātibyasanaṃ) bedeutet den Verlust von Verwandten durch Diebe, Krankheiten, Gefahren usw. Das Unglück des Besitzes (bhogabyasanaṃ) bedeutet den Verlust von Eigentum durch Könige, Diebe usw. Krankheit selbst ist ein Unglück (rogabyasanaṃ). Denn Krankheit zerstört die Gesundheit (ārogyaṃ). Das Unglück der Tugend (sīlabyasanaṃ) ist eine Bezeichnung für den Zustand der Tugendlosigkeit. Die entstandene (falsche) Ansicht, welche die rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) zerstört, ist das Unglück der Ansicht (diṭṭhibyasanaṃ). Hierbei sind die drei Unglücksfälle wie der Verlust von Verwandten weder unheilsam (akusala) noch von den drei Daseinsmerkmalen (im Sinne karmischer Verfehlung) betroffen. Das Paar aus Tugend- und Ansichtsunglück ist unheilsam und von den drei Daseinsmerkmalen betroffen. Deshalb sagte er: „Nicht aufgrund des Unglücks der Verwandten, ihr Brüder, (gelangen) die Wesen...“ usw.

ဉာတိသမ္ပဒါတိ ဉာတီနံ သမ္ပဒါ ပါရိပူရီ ဗဟုဘာဝေါ. ဘောဂသမ္ပဒါယပိ ဧသေဝ နယော. အာရောဂျဿ သမ္ပဒါ အာရောဂျသမ္ပဒါ. ပါရိပူရီ ဒီဃရတ္တံ အရောဂတာ. သီလဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣဓာပိ ဉာတိသမ္ပဒါဒယော နော ကုသလာ, န တိလက္ခဏာဟတာ. သီလဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါ ကုသလာ, တိလက္ခဏာဟတာ. တေနေဝ ‘‘နာဝုသော, သတ္တာ ဉာတိသမ္ပဒါဟေတု ဝါ’’တိအာဒိမာဟ.

Vollkommenheit der Verwandten (ñātisampadā) bedeutet Fülle, Vollständigkeit oder eine große Anzahl an Verwandten. Bei der Vollkommenheit des Besitzes (bhogasampadā) gilt das Gleiche. Vollkommenheit der Gesundheit ist ārogyasampadā, was Vollständigkeit und langanhaltendes Krankheitsfreisein bedeutet. Bei der Vollkommenheit von Tugend und Ansicht gilt dasselbe Prinzip. Auch hier sind die Vollkommenheit der Verwandten usw. nicht an sich heilsam (kusala) und nicht von den drei Daseinsmerkmalen (im Sinne des Pfades) betroffen. Die Vollkommenheit von Tugend und Ansicht ist heilsam und von den drei Daseinsmerkmalen betroffen. Deshalb sagte er: „Nicht aufgrund der Vollkommenheit der Verwandten, ihr Brüder, (gelangen) die Wesen...“ usw.

သီလဝိပတ္တိသီလသမ္ပတ္တိကထာ မဟာပရိနိဗ္ဗာနေ ဝိတ္ထာရိတာဝ.

Die Abhandlung über das Versagen in der Tugend und die Vollkommenheit in der Tugend wurde bereits im Mahāparinibbāna-Sutta ausführlich dargelegt.

စောဒကေနာတိ ဝတ္ထုသံသန္ဒဿနာ, အာပတ္တိသံသန္ဒဿနာ, သံဝါသပ္ပဋိက္ခေပေါ, သာမီစိပ္ပဋိက္ခေပေါတိ စတူဟိ စောဒနာဝတ္ထူဟိ စောဒယမာနေန. ကာလေန ဝက္ခာမိ နော အကာလေနာတိ ဧတ္ထ စုဒိတကဿ ကာလော ကထိတော, န စောဒကဿ. ပရံ စောဒေန္တေန ဟိ ပရိသမဇ္ဈေ ဝါ ဥပေါသထပဝါရဏဂ္ဂေ ဝါ အာသနသာလာဘောဇနသာလာဒီသု ဝါ န စောဒေတဗ္ဗံ. ဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသိန္နကာလေ ‘‘ကရောတာယသ္မာ ဩကာသံ, အဟံ အာယသ္မန္တံ ဝတ္တုကာမော’’တိ ဧဝံ ဩကာသံ ကာရေတွာ စောဒေတဗ္ဗံ. ပုဂ္ဂလံ ပန ဥပပရိက္ခိတွာ ယော လောလပုဂ္ဂလော အဘူတံ ဝတွာ ဘိက္ခူနံ အယသံ အာရောပေတိ, သော ဩကာသကမ္မံ ဝိနာပိ စောဒေတဗ္ဗော. ဘူတေနာတိ တစ္ဆေန သဘာဝေန. သဏှေနာတိ မဋ္ဌေန မုဒုကေန. အတ္ထသဉှိတေနာတိ အတ္ထကာမတာယ ဟိတကာမတာယ ဥပေတေန.

„Durch einen Ankläger“ bedeutet, dass jemand durch die vier Gründe der Anklage gemahnt wird: Aufzeigen des Sachverhalts, Aufzeigen der Verfehlung, Ausschluss aus der Gemeinschaft oder Verweigerung der Ehrerbietung. In dem Satz „Ich werde zur rechten Zeit sprechen, nicht zur Unzeit“ wird die Zeit für den Beschuldigten angegeben, nicht für den Ankläger. Wer nämlich einen anderen anklagt, darf dies nicht inmitten der Versammlung, in der Uposatha-Halle, am Ort der Pavāraṇā, in der Sitzhalle oder im Speisesaal tun. Wenn der Betreffende an seinem Tagesruheplatz sitzt, sollte man um Erlaubnis bitten: „Möge der Ehrwürdige mir Gelegenheit geben, ich möchte etwas zum Ehrwürdigen sagen“, und erst nach Erteilung der Erlaubnis anklagen. Wenn man jedoch eine Person prüft und feststellt, dass es sich um eine leichtfertige Person handelt, die Unwahrheiten verbreitet und Mönche in Verruf bringt, so darf diese auch ohne vorherige Einholung der Erlaubnis angeklagt werden. „Der Wahrheit entsprechend“ (bhūtena) bedeutet der Wirklichkeit gemäß. „Sanft“ (saṇhena) bedeutet glatt und mild. „Vorteilhaft“ (atthasañhitenāti) bedeutet mit dem Wunsch nach dem Nutzen und dem Wohlergehen verbunden.

ပဓာနိယင်္ဂပဉ္စကဝဏ္ဏနာ

Erklärung der fünf Faktoren des Strebens.

၃၁၇. ပဓာနိယင်္ဂါနီတိ [Pg.212] ပဓာနံ ဝုစ္စတိ ပဒဟနံ, ပဓာနမဿ အတ္ထီတိ ပဓာနိယော, ပဓာနိယဿ ဘိက္ခုနော အင်္ဂါနိ ပဓာနိယင်္ဂါနိ. သဒ္ဓေါတိ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော. သဒ္ဓါ ပနေသာ အာဂမနသဒ္ဓါ, အဓိဂမနသဒ္ဓါ, ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ, ပသာဒသဒ္ဓါတိ စတုဗ္ဗိဓာ. တတ္ထ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တာနံ သဒ္ဓါ အဘိနီဟာရတော အာဂတတ္တာ အာဂမနသဒ္ဓါ နာမ. အရိယသာဝကာနံ ပဋိဝေဓေန အဓိဂတတ္တာ အဓိဂမနသဒ္ဓါ နာမ. ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မော သံဃောတိ ဝုတ္တေ အစလဘာဝေန ဩကပ္ပနံ ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ နာမ. ပသာဒုပ္ပတ္တိ ပသာဒသဒ္ဓါ နာမ. ဣဓ ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ အဓိပ္ပေတာ. ဗောဓိန္တိ စတုတ္ထမဂ္ဂဉာဏံ. တံ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ တထာဂတေနာတိ သဒ္ဒဟတိ. ဒေသနာသီသမေဝ စေတံ, ဣမိနာ ပန အင်္ဂေန တီသုပိ ရတနေသု သဒ္ဓါ အဓိပ္ပေတာ. ယဿ ဟိ ဗုဒ္ဓါဒီသု ပသာဒေါ ဗလဝါ, တဿ ပဓာနဝီရိယံ ဣဇ္ဈတိ. အပ္ပာဗာဓောတိ အရောဂေါ. အပ္ပာတင်္ကောတိ နိဒ္ဒုက္ခော. သမဝေပါကိနိယာတိ သမဝိပါစနီယာ. ဂဟဏိယာတိ ကမ္မဇတေဇောဓာတုယာ. နာတိသီတာယ နာစ္စုဏှာယာတိ အတိသီတဂဟဏိကော သီတဘီရူ ဟောတိ, အစ္စုဏှဂဟဏိကော ဥဏှဘီရူ ဟောတိ, တေသံ ပဓာနံ န ဣဇ္ဈတိ. မဇ္ဈိမဂဟဏိကဿ ဣဇ္ဈတိ. တေနာဟ – ‘‘မဇ္ဈိမာယ ပဓာနက္ခမာယာ’’တိ. ယထာဘူတံ အတ္တာနံ အာဝိကတ္တာတိ ယထာဘူတံ အတ္တနော အဂုဏံ ပကာသေတာ. ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာတိ ဥဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ ဂန္တုံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ သမတ္ထာယ, ဧတေန ပညာသလက္ခဏပရိဂ္ဂါဟကံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ ဝုတ္တံ. အရိယာယာတိ ပရိသုဒ္ဓါယ. နိဗ္ဗေဓိကာယာတိ အနိဗ္ဗိဒ္ဓပုဗ္ဗေ လောဘက္ခန္ဓာဒယော နိဗ္ဗိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထာယ. သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာတိ တဒင်္ဂဝသေန ကိလေသာနံ ပဟီနတ္တာ ယံ ယံ ဒုက္ခံ ခီယတိ, တဿ တဿ ဒုက္ခဿ ခယဂါမိနိယာ. ဣတိ သဗ္ဗေဟိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဝိပဿနာပညာဝ ကထိတာ. ဒုပ္ပညဿ ဟိ ပဓာနံ န ဣဇ္ဈတိ.

317. Padhāniyaṅgānīti: 'Padhāna' wird das Bemühen (Anstrengung) genannt. Einer, der Bemühen besitzt, ist 'padhāniyo'. Die Glieder (Faktoren) eines solchen Mönchs sind die 'padhāniyaṅgāni' (Faktoren des Strebens). 'Saddho' bedeutet, mit Vertrauen ausgestattet zu sein. Dieses Vertrauen ist vierfacher Art: Vertrauen durch Überlieferung (āgamanasaddhā), Vertrauen durch Erreichung (adhigamanasaddhā), gefestigtes Vertrauen (okappanasaddhā) und Vertrauen durch freudige Zuversicht (pasādasaddhā). Dabei wird das Vertrauen der Allwissenden Bodhisattvas, das durch ihren Entschluss (abhinīhāra) zustande kam, 'Vertrauen durch Überlieferung' genannt. Das Vertrauen der edlen Jünger, das durch die Durchdringung [der Wahrheit] erlangt wurde, wird 'Vertrauen durch Erreichung' genannt. Das unerschütterliche Vertrauen, wenn von 'Buddha, Dhamma, Sangha' gesprochen wird, heißt 'gefestigtes Vertrauen'. Das Entstehen von Zuversicht wird 'Vertrauen durch freudige Zuversicht' genannt. Hier ist das gefestigte Vertrauen gemeint. 'Bodhi' bezeichnet das Wissen des vierten Pfades (Arahattamagga-ñāṇa). Er vertraut darauf, dass dies vom Erhabenen vollkommen durchdrungen wurde. Dies ist nur ein Beispiel der Lehrverkündung; mit diesem Faktor ist jedoch das Vertrauen in alle drei Juwelen gemeint. Denn bei wem die Zuversicht in den Buddha usw. stark ist, dessen Energie des Strebens (padhānavīriya) wird erfolgreich sein. 'Appābādho' bedeutet gesund. 'Appātaṅko' bedeutet frei von Leiden. 'Samavepākiniyā' bedeutet gleichmäßig verdauend. 'Gahaṇiyā' bezieht sich auf das durch Kamma entstandene Wärmeelement (kammajatejodhātu). 'Nātisītāya nāccuṇhāyā': Wer eine zu kalte Verdauung hat, fürchtet die Kälte; wer eine zu heiße Verdauung hat, fürchtet die Hitze – bei diesen ist das Streben nicht erfolgreich. Bei einem mit mittlerer Verdauung ist es erfolgreich. Daher heißt es: 'Mittelmäßig, dem Streben angemessen'. 'Yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā' bedeutet, seine eigenen Mängel so zu offenbaren, wie sie wirklich sind. 'Udayatthagāminiyā' bedeutet fähig zu sein, das Entstehen und Vergehen zu erkennen und abzugrenzen; hiermit ist das Wissen um Entstehen und Vergehen (udayabbayañāṇa) gemeint, welches die fünfzig Merkmale erfasst. 'Ariyāyā' bedeutet rein. 'Nibbedhikāyā' bedeutet fähig, die zuvor nicht durchbrochenen Massen von Gier usw. zu durchbrechen. 'Sammā dukkhakkhayagāminiyā' bedeutet, dass durch das Aufgeben der Befleckungen das jeweilige Leiden versiegt und somit zum Ende des Leidens führt. Somit ist mit all diesen Worten (udayatthagāminiyā usw.) ausschließlich die Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) gemeint. Denn für einen Unweisen ist das Streben nicht erfolgreich.

သုဒ္ဓါဝါသာဒိပဉ္စကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Fünfergruppe beginnend mit den Reinen Abuden (Suddhāvāsa).

၃၁၈. သုဒ္ဓါဝါသာတိ သုဒ္ဓါ ဣဓ အာဝသိံသု အာဝသန္တိ အာဝသိဿန္တိ ဝါတိ သုဒ္ဓါဝါသာ. သုဒ္ဓါတိ ကိလေသမလရဟိတာ အနာဂါမိခီဏာသဝါ. အဝိဟာတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ မဟာပဒါနေ ဝုတ္တမေဝ.

318. Suddhāvāsā: Die Reinen (Edlen) wohnten hier, wohnen hier oder werden hier wohnen, daher 'Suddhāvāsā' (Reine Aboden). 'Suddhā' bedeutet frei vom Schmutz der Befleckungen, also Anagamis und Arahats. Was über Avihā usw. zu sagen ist, wurde bereits im Mahāpadāna-Kommentar dargelegt.

အနာဂါမီသု [Pg.213] အာယုနော မဇ္ဈံ အနတိက္ကမိတွာ အန္တရာဝ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနံ အရဟတ္တံ ပတ္တော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. မဇ္ဈံ ဥပဟစ္စ အတိက္ကမိတွာ ပတ္တော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. အသင်္ခါရေန အပ္ပယောဂေန အကိလမန္တော သုခေန ပတ္တော အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. သသင်္ခါရေန သပ္ပယောဂေန ကိလမန္တော ဒုက္ခေန ပတ္တော သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. ဣမေ စတ္တာရော ပဉ္စသုပိ သုဒ္ဓါဝါသေသု လဗ္ဘန္တိ. ဥဒ္ဓံသောတောအကနိဋ္ဌဂါမီတိ ဧတ္ထ ပန စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယော ဟိ အဝိဟာတော ပဋ္ဌာယ စတ္တာရော ဒေဝလောကေ သောဓေတွာ အကနိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော အဝိဟာတော ဒုတိယံ ဝါ တတိယံ ဝါ စတုတ္ထံ ဝါ ဒေဝလောကံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ကာမဘဝတော အကနိဋ္ဌေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ န ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ဟေဋ္ဌာ စတူသု ဒေဝလောကေသု တတ္ထ တတ္ထေဝ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ န ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမာတိ.

Unter den Nicht-Wiederkehrern (Anāgāmīs) wird einer 'Antarāparinibbāyī' genannt, der das Arahat-Wesen (die endgültige Erlöschung der Befleckungen) erreicht, ohne die Mitte der Lebensspanne zu überschreiten. Wer es nach Überschreiten der Mitte erreicht, heißt 'Upahaccaparinibbāyī'. Wer ohne Anstrengung und ohne großen Einsatz, unermüdlich und leicht das Ziel erreicht, wird 'Asaṅkhāraparinibbāyī' genannt. Wer mit Anstrengung und großem Einsatz, unter Mühen und Leid das Ziel erreicht, wird 'Sasaṅkhāraparinibbāyī' genannt. Diese vier Typen finden sich in allen fünf Reinen Aboden. Bei 'Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī' ist jedoch eine vierfache Einteilung zu verstehen: 1. Wer von Avihā ausgehend die vier Götterwelten reinigt (durchläuft) und nach Akaniṭṭha geht, um dort zu erlöschen, heißt 'Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī' (Stromaufwärts-Gänger zum Akaniṭṭha-Himmel). 2. Wer von Avihā in die zweite, dritte oder vierte Götterwelt geht und dort erlischt, heißt zwar 'Uddhaṃsoto', aber nicht 'Akaniṭṭhagāmī'. 3. Wer aus der Sinnenwelt direkt in den Akaniṭṭha-Himmeln wiedergeboren wird und dort erlischt, heißt 'Akaniṭṭhagāmī', aber nicht 'Uddhaṃsoto'. 4. Wer in einer der unteren vier Götterwelten wiedergeboren wird und genau dort erlischt, ist weder 'Uddhaṃsoto' noch 'Akaniṭṭhagāmī'. So ist diese Vierergruppe zu verstehen.

စေတောခိလပဉ္စကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der fünf geistigen Ödnisse (Cetokhila).

၃၁၉. စေတောခိလာတိ စိတ္တဿ ထဒ္ဓဘာဝါ. သတ္ထရိ ကင်္ခတီတိ သတ္ထု သရီရေ ဝါ ဂုဏေ ဝါ ကင်္ခတိ. သရီရေ ကင်္ခမာနော ‘‘ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသဝရလက္ခဏပဋိမဏ္ဍိတံ နာမ သရီရံ အတ္ထိ နု ခေါ နတ္ထီ’’တိ ကင်္ခတိ. ဂုဏေ ကင်္ခမာနော ‘‘အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နဇာနနသမတ္ထံ သဗ္ဗညုတဉာဏံ အတ္ထိ နု ခေါ နတ္ထီ’’တိ ကင်္ခတိ. အာတပ္ပာယာတိ ဝီရိယကရဏတ္ထာယ. အနုယောဂါယာတိ ပုနပ္ပုနံ ယောဂါယ. သာတစ္စာယာတိ သတတကိရိယာယ. ပဓာနာယာတိ ပဒဟနတ္ထာယ. အယံ ပဌမော စေတောခိလောတိ အယံ သတ္ထရိ ဝိစိကိစ္ဆာသင်္ခါတော ပဌမော စိတ္တဿ ထဒ္ဓဘာဝေါ. ဓမ္မေတိ ပရိယတ္တိဓမ္မေ စ ပဋိဝေဓဓမ္မေ စ. ပရိယတ္တိဓမ္မေ ကင်္ခမာနော ‘‘တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ စတုရာသီတိဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီတိ ဝဒန္တိ, အတ္ထိ နု ခေါ ဧတံ နတ္ထီ’’တိ ကင်္ခတိ. ပဋိဝေဓဓမ္မေ ကင်္ခမာနော ‘‘ဝိပဿနာနိဿန္ဒော မဂ္ဂေါ နာမ, မဂ္ဂနိဿန္ဒော ဖလံ နာမ, သဗ္ဗသင်္ခါရပဋိနိဿဂ္ဂေါ နိဗ္ဗာနံ နာမာတိ ဝဒန္တိ, တံ အတ္ထိ နု ခေါ နတ္ထီ’’တိ ကင်္ခတိ. သံဃေ ကင်္ခတီတိ ‘‘ဥဇုပ္ပဋိပန္နောတိအာဒီနံ ပဒါနံ ဝသေန ဧဝရူပံ ပဋိပဒံ ပဋိပန္နော စတ္တာရော မဂ္ဂဋ္ဌာ စတ္တာရော ဖလဋ္ဌာတိ အဋ္ဌန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ သမူဟဘူတော သံဃော နာမ အတ္ထိ နု ခေါ နတ္ထီ’’တိ ကင်္ခတိ. သိက္ခာယ ကင်္ခမာနော ‘‘အဓိသီလသိက္ခာ နာမ, အဓိစိတ္တအဓိပညာသိက္ခာ နာမာတိ ဝဒန္တိ[Pg.214], သာ အတ္ထိ နု ခေါ နတ္ထီ’’တိ ကင်္ခတိ. အယံ ပဉ္စမောတိ အယံ သဗြဟ္မစာရီသု ကောပသင်္ခါတော ပဉ္စမော စိတ္တဿ ထဒ္ဓဘာဝေါ ကစဝရဘာဝေါ ခါဏုကဘာဝေါ.

319. Cetokhilā: Die Starrheit des Geistes. 'Satthari kaṅkhati': Er zweifelt am Körper oder an den Qualitäten des Lehrers. Am Körper zweifelnd denkt er: 'Gibt es wirklich einen Körper, der mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes geschmückt ist, oder nicht?' An den Qualitäten zweifelnd denkt er: 'Gibt es wirklich ein Allwissenheitswissen, das fähig ist, Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart zu kennen, oder nicht?' 'Ātappāya' bedeutet zur Ausübung von Energie. 'Anuyogāya' bedeutet zur wiederholten Bemühung. 'Sātaccāya' bedeutet zur ständigen Ausübung. 'Padhānāya' bedeutet zum Zweck des Strebens. 'Ayaṃ paṭhamo cetokhilo': Dies ist die als Zweifel am Lehrer bezeichnete erste Starrheit des Geistes. 'Dhamme' bezieht sich sowohl auf die Lehre des Studiums (pariyatti) als auch auf die Lehre der Verwirklichung (paṭivedha). Am Studium zweifelnd denkt er: 'Man sagt, es gäbe das Buddha-Wort der drei Körbe mit 84.000 Lehrabschnitten; gibt es das wirklich oder nicht?' An der Verwirklichung zweifelnd denkt er: 'Man sagt, es gäbe den Pfad als Ergebnis der Einsicht, die Frucht als Ergebnis des Pfades und das Nibbāna als das Loslassen aller Gestaltungen; gibt es das wirklich oder nicht?' 'Saṅghe kaṅkhati': Er zweifelt aufgrund von Worten wie 'die rechtmäßig Wandelnden' usw., ob es wirklich einen Sangha gibt, der aus den acht Arten von Personen besteht (den vier Pfad-Erreichern und vier Frucht-Erreichern). An der Schulung (sikkhā) zweifelnd denkt er: 'Man spricht von der Schulung in höherer Sittlichkeit, höherem Geist und höherer Weisheit; gibt es diese wirklich oder nicht?' 'Ayaṃ pañcamo': Dies ist die als Zorn gegenüber den Mitbrüdern im geistlichen Leben bezeichnete fünfte Starrheit des Geistes, ein Zustand wie Unrat oder wie ein Baumstumpf.

စေတသောဝိနိဗန္ဓာဒိပဉ္စကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der fünf geistigen Fesseln (Cetasovinibandha) usw.

၃၂၀. စေတသောဝိနိဗန္ဓာတိ စိတ္တံ ဗန္ဓိတွာ မုဋ္ဌိယံ ကတွာ ဝိယ ဂဏှန္တီတိ စေတသောဝိနိဗန္ဓာ. ကာမေတိ ဝတ္ထုကာမေပိ ကိလေသကာမေပိ. ကာယေတိ အတ္တနော ကာယေ. ရူပေတိ ဗဟိဒ္ဓါရူပေ. ယာဝဒတ္ထန္တိ ယတ္တကံ ဣစ္ဆတိ, တတ္တကံ. ဥဒရာဝဒေဟကန္တိ ဥဒရပူရံ. တဉှိ ဥဒရံ အဝဒေဟနတော ‘‘ဥဒရာဝဒေဟက’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သေယျသုခန္တိ မဉ္စပီဌသုခံ. ပဿသုခန္တိ ယထာ သမ္ပရိဝတ္တကံ သယန္တဿ ဒက္ခိဏပဿဝါမပဿာနံ သုခံ ဟောတိ, ဧဝံ ဥပ္ပန္နံ သုခံ. မိဒ္ဓသုခန္တိ နိဒ္ဒါသုခံ. အနုယုတ္တောတိ ယုတ္တပ္ပယုတ္တော ဝိဟရတိ. ပဏိဓာယာတိ ပတ္ထယိတွာ. ဗြဟ္မစရိယေနာတိ မေထုနဝိရတိဗြဟ္မစရိယေန. ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမီတိ မဟေသက္ခဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ. ဒေဝညတရော ဝါတိ အပ္ပေသက္ခဒေဝေသု ဝါ အညတရော.

320. „Fesseln des Geistes“ (cetasovinibandhā) bedeutet, dass sie den Geist binden, als ob sie ihn in der Faust hielten; daher werden sie „Fesseln des Geistes“ genannt. „In den Sinnesfreuden“ (kāme) bezieht sich sowohl auf die Objekte des Verlangens (vatthukāma) als auch auf das Verlangen selbst (kilesakāma). „Im Körper“ (kāye) bezieht sich auf den eigenen Körper. „In den Formen“ (rūpe) bezieht sich auf äußere Formen. „So viel er wünscht“ (yāvadatthaṃ) bedeutet so viel, wie er begehrt. „Sich den Bauch vollstopfend“ (udarāvadehakaṃ) bedeutet, den Bauch zu füllen. Denn es wird „Bauchvollstopfung“ genannt, weil es den Bauch durch Füllen anschwellen lässt. „Das Glück des Liegens“ (seyyasukhaṃ) ist das Glück, das man auf einem Bett oder Stuhl findet. „Das Glück des Wälzens“ (passasukhaṃ) ist das Glück, das beim Schlafen entsteht, wenn man sich von der rechten auf die linke Seite dreht. „Das Glück der Trägheit“ (middhasukhaṃ) ist das Glück des Schlummerns. „Hingebend“ (anuyutto) bedeutet, dass er eifrig damit verweilt. „Indem er wünscht“ (paṇidhāya) bedeutet, dass er danach strebt. „Durch das heilige Leben“ (brahmacariyena) bedeutet durch das heilige Leben der Enthaltsamkeit vom Beischlaf. „Ich werde ein Gott sein“ (devo vā bhavissāmīti) bedeutet „Ich werde ein Gott von großer Macht sein“. „Oder einer der Götter“ (devaññataro vā) bedeutet einer unter den Göttern von geringer Macht.

ဣန္ဒြိယေသု ပဌမပဉ္စကေ လောကိယာနေဝ ကထိတာနိ. ဒုတိယပဉ္စကေ ပဌမဒုတိယစတုတ္ထာနိ လောကိယာနိ, တတိယပဉ္စမာနိ လောကိယလောကုတ္တရာနိ. တတိယပဉ္စကေ သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေန လောကိယလောကုတ္တရာနိ.

Unter den Fähigkeiten (indriya) werden in der ersten Fünfergruppe nur die weltlichen (lokiya) genannt. In der zweiten Fünfergruppe sind die erste, zweite und vierte weltlich, während die dritte und fünfte sowohl weltlich als auch überweltlich sind. In der dritten Fünfergruppe werden sie gemäß den Pfaden von Ruhe und Einsicht (samatha-vipassanā-magga) als weltlich und überweltlich bezeichnet.

နိဿရဏိယပဉ္စကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Fünfergruppe der Elemente der Befreiung (nissaraṇiya).

၃၂၁. နိဿရဏိယာတိ နိဿဋာ ဝိသညုတ္တာ. ဓာတုယောတိ အတ္တသုညသဘာဝါ. ကာမေ မနသိကရောတောတိ ကာမေ မနသိကရောန္တဿ, အသုဘဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ အဂဒံ ဂဟေတွာ ဝိသံ ဝီမံသန္တော ဝိယ ဝီမံသနတ္ထံ ကာမာဘိမုခံ စိတ္တံ ပေသေန္တဿာတိ အတ္ထော. န ပက္ခန္ဒတီတိ န ပဝိသတိ. န ပသီဒတီတိ ပသာဒံ နာပဇ္ဇတိ. န သန္တိဋ္ဌတီတိ န ပတိဋ္ဌတိ. န ဝိမုစ္စတီတိ နာဓိမုစ္စတိ. ယထာ ပန ကုက္ကုဋပတ္တံ ဝါ နှာရုဒဒ္ဒုလံ ဝါ အဂ္ဂိမှိ ပက္ခိတ္တံ ပတိလီယတိ ပတိကုဋတိ ပတိဝတ္တတိ န သမ္ပသာရိယတိ; ဧဝံ ပတိလီယတိ န ပသာရိယတိ. နေက္ခမ္မံ ခေါ ပနာတိ ဣဓ နေက္ခမ္မံ နာမ ဒသသု အသုဘေသု ပဌမဇ္ဈာနံ, တဒဿ မနသိကရောတော စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ. တဿ တံ စိတ္တန္တိ တဿ တံ [Pg.215] အသုဘဇ္ဈာနစိတ္တံ. သုဂတန္တိ ဂေါစရေ ဂတတ္တာ သုဋ္ဌု ဂတံ. သုဘာဝိတန္တိ အဟာနဘာဂိယတ္တာ သုဋ္ဌု ဘာဝိတံ. သုဝုဋ္ဌိတန္တိ ကာမတော သုဋ္ဌု ဝုဋ္ဌိတံ. သုဝိမုတ္တန္တိ ကာမေဟိ သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တံ. ကာမပစ္စယာ အာသဝါ နာမ ကာမဟေတုကာ စတ္တာရော အာသဝါ. ဝိဃာတာတိ ဒုက္ခာ. ပရိဠာဟာတိ ကာမရာဂပရိဠာဟာ. န သော တံ ဝေဒနံ ဝေဒေတီတိ သော တံ ကာမဝေဒနံ ဝိဃာတပရိဠာဟဝေဒနဉ္စ န ဝေဒယတိ. ဣဒမက္ခာတံ ကာမာနံ နိဿရဏန္တိ ဣဒံ အသုဘဇ္ဈာနံ ကာမေဟိ နိဿဋတ္တာ ကာမာနံ နိဿရဏန္တိ အက္ခာတံ. ယော ပန တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တော တတိယံ မဂ္ဂံ ပတွာ အနာဂါမိဖလေန နိဗ္ဗာနံ ဒိသွာ ပုန ကာမာ နာမ နတ္ထီတိ ဇာနာတိ, တဿ စိတ္တံ အစ္စန္တနိဿရဏမေဝ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော.

321. „Zur Befreiung führend“ (nissaraṇiyā) bedeutet entkommen, losgelöst. „Elemente“ (dhātuyo) sind Wesenheiten, die leer von einem Selbst sind. „Wenn er die Sinnesfreuden im Geist erwägt“ (kāme manasikarototi) bedeutet: Für jemanden, der die Sinnesfreuden erwägt, nachdem er aus der Vertiefung über das Unreine (asubhajjhān) aufgestanden ist; es ist wie jemand, der Medizin nimmt und dann Gift prüft, um es zu untersuchen; so ist die Bedeutung: für einen Arahant, der seinen Geist den Sinnesfreuden zuwendet, um sie zu prüfen. „Er springt nicht darauf an“ (na pakkhandatīti) bedeutet, er tritt nicht darin ein. „Er findet kein Gefallen“ (na pasīdatīti) bedeutet, er erlangt keine Freude daran. „Er verweilt nicht darin“ (na santiṭṭhatīti) bedeutet, er lässt sich nicht darauf nieder. „Er neigt sich ihm nicht zu“ (na vimuccatīti) bedeutet, er ist nicht darauf ausgerichtet. Wie eine Hühnerfeder oder eine Sehne, die ins Feuer geworfen wird, einschrumpft, sich krümmt, sich windet und sich nicht ausbreitet, so schrumpft der Geist zusammen und breitet sich nicht aus. „Was aber die Entsagung betrifft“ (nekkhammaṃ kho panāti): Hier bedeutet Entsagung die erste Vertiefung in den zehn Unreinheiten; wenn er diese im Geist erwägt, springt sein Geist darauf an. „Dessen Geist“ (tassa taṃ cittanti): Das Bewusstsein jener Unreinheits-Vertiefung. „Wohlgegangen“ (sugataṃ) bedeutet gut gegangen, weil es in seinem Bereich (gocara) verweilt. „Wohl entfaltet“ (subhāvitanti) bedeutet gut entfaltet, weil es zum Unverfallbaren gehört. „Wohl erhoben“ (suvuṭṭhitanti) bedeutet gut von den Sinnesfreuden erhoben. „Wohl befreit“ (suvimuttanti) bedeutet gut von den Sinnesfreuden befreit. „Triebe aufgrund von Sinnesfreuden“ (kāmapaccayā āsavā) sind die vier Triebe, die ihre Ursache in den Sinnesfreuden haben. „Bedrängnisse“ (vighātā) sind Leiden. „Fieber“ (pariḷāhā) sind die Qualen der Sinnenlust. „Er empfindet jenes Gefühl nicht“ (na so taṃ vedanaṃ vedetīti): Er erfährt weder das Gefühl der Sinnenlust noch das Gefühl der Bedrängnis und des Fiebers. „Dies wird als Befreiung von den Sinnesfreuden bezeichnet“ (idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇanti): Diese Unreinheits-Vertiefung wird als Befreiung bezeichnet, da sie aus den Sinnesfreuden herausführt. Wer aber jene Vertiefung als Grundlage nimmt, die Gestaltungen (saṅkhāra) untersucht, den dritten Pfad erreicht und durch die Frucht der Nichtwiederkehr das Nibbāna schaut und erkennt: „Es gibt keine Sinnesfreuden mehr“, für den ist jener Geist die endgültige Befreiung. In den übrigen Abschnitten gilt dasselbe Prinzip.

အယံ ပန ဝိသေသော, ဒုတိယဝါရေ မေတ္တာဈာနာနိ ဗျာပါဒဿ နိဿရဏံ နာမ. တတိယဝါရေ ကရုဏာဈာနာနိ ဝိဟိံသာယ နိဿရဏံ နာမ. စတုတ္ထဝါရေ အရူပဇ္ဈာနာနိ ရူပါနံ နိဿရဏံ နာမ. အစ္စန္တနိဿရဏေ စေတ္ထ အရဟတ္တဖလံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Dies ist jedoch der Unterschied: Im zweiten Durchgang werden die Vertiefungen der liebenden Güte (mettājhānā) als Befreiung von Übelwollen bezeichnet. Im dritten Durchgang werden die Vertiefungen des Mitgefühls (karuṇājhānā) als Befreiung von Grausamkeit bezeichnet. Im vierten Durchgang werden die formlosen Vertiefungen (arūpajjhānā) als Befreiung von den Formen bezeichnet. Bei der endgültigen Befreiung ist hier die Frucht der Heiligkeit (arahattaphala) anzuwenden.

ပဉ္စမဝါရေ သက္ကာယံ မနသိကရောတောတိ သုဒ္ဓသင်္ခါရေ ပရိဂ္ဂဏှိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တဿ သုက္ခဝိပဿကဿ ဖလသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဝီမံသနတ္ထံ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာဘိမုခံ စိတ္တံ ပေသေန္တဿ. ဣဒမက္ခာတံ သက္ကာယနိဿရဏန္တိ ဣဒံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန စ ဖလေန စ နိဗ္ဗာနံ ဒိသွာ ဌိတဿ ဘိက္ခုနော ပုန သက္ကာယော နတ္ထီတိ ဥပ္ပန္နံ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိစိတ္တံ သက္ကာယဿ နိဿရဏန္တိ အက္ခာတံ.

Im fünften Durchgang: „Wer die Identität im Geist erwägt“ (sakkāyaṃ manasikarototi) bezieht sich auf einen reinen Einsichtspraktiker (sukkhavipassaka), der die reinen Gestaltungen erfasst und die Heiligkeit (arahatta) erlangt hat; wenn er aus der Fruchterreichung aufsteht und seinen Geist den fünf Aneignungsgruppen zuwendet, um sie zu prüfen. „Dies wird als Befreiung von der Identität bezeichnet“ (idamakkhātaṃ sakkāyanissaraṇanti): Für einen Mönch, der durch den Pfad und die Frucht der Heiligkeit das Nibbāna geschaut hat und bei dem die Erkenntnis entstanden ist: „Es gibt keine Identität mehr“, wird jenes Bewusstsein der Fruchterreichung der Heiligkeit als Befreiung von der Identität bezeichnet.

ဝိမုတ္တာယတနပဉ္စကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Fünfergruppe der Grundlagen der Befreiung (vimuttāyatana).

၃၂၂. ဝိမုတ္တာယတနာနီတိ ဝိမုစ္စနကာရဏာနိ. အတ္ထပဋိသံဝေဒိနောတိ ပါဠိအတ္ထံ ဇာနန္တဿ. ဓမ္မပဋိသံဝေဒိနောတိ ပါဠိံ ဇာနန္တဿ. ပါမောဇ္ဇန္တိ တရုဏပီတိ. ပီတီတိ တုဋ္ဌာကာရဘူတာ ဗလဝပီတိ. ကာယောတိ နာမကာယော ပဋိပဿမ္ဘတိ. သုခံ ဝေဒယတီတိ သုခံ ပဋိလဘတိ. စိတ္တံ သမာဓိယတီတိ အရဟတ္တဖလသမာဓိနာ သမာဓိယတိ. အယဉှိ တံ ဓမ္မံ သုဏန္တော အာဂတာဂတဋ္ဌာနေ ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလာနိ ဇာနာတိ, တဿ ဧဝံ ဇာနတော ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော တဿာ ပီတိယာ အန္တရာ ဩသက္ကိတုံ န ဒေန္တော ဥပစာရကမ္မဋ္ဌာနိကော ဟုတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘စိတ္တံ သမာဓိယတီ’’တိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော[Pg.216]. အယံ ပန ဝိသေသော, သမာဓိနိမိတ္တန္တိ အဋ္ဌတိံသာယ အာရမ္မဏေသု အညတရော သမာဓိယေဝ သမာဓိနိမိတ္တံ. သုဂ္ဂဟိတံ ဟောတီတိအာဒီသု အာစရိယသန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဏှန္တေန သုဋ္ဌု ဂဟိတံ ဟောတိ. သုဋ္ဌု မနသိကတန္တိ သုဋ္ဌု ဥပဓာရိတံ. သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ပညာယာတိ ပညာယ သုဋ္ဌု ပစ္စက္ခံ ကတံ. တသ္မိံ ဓမ္မေတိ တသ္မိံ ကမ္မဋ္ဌာနပါဠိဓမ္မေ.

322. „Grundlagen der Befreiung“ (vimuttāyatanānīti) sind die Ursachen des Befreitwerdens. „Der die Bedeutung erfährt“ (atthapaṭisaṃvedinoti): für jemanden, der die Bedeutung der Texte kennt. „Der die Lehre erfährt“ (dhammapaṭisaṃvedinoti): für jemanden, der die Texte selbst kennt. „Helle Freude“ (pāmojjanti) ist junge Verzückung. „Verzückung“ (pītīti) ist starke Verzückung in Form von Freude. „Der Körper“ (kāyoti) bezieht sich auf den Namenskörper; er wird gestillt. „Er empfindet Glück“ (sukhaṃ vedayatīti) bedeutet, er erlangt Glück. „Der Geist wird gesammelt“ (cittaṃ samādhiyatīti) bedeutet, er wird durch die Sammlung der Frucht der Heiligkeit gesammelt. Denn dieser Mensch, während er jene Lehre hört, erkennt an den verschiedenen Stellen die Vertiefungen, die Einsicht sowie Pfade und Früchte. Während er so erkennt, entsteht Verzückung. Er lässt nicht zu, dass diese Verzückung nachlässt, wird zu jemandem mit einer vorbereitenden Meditation (upacāra-kammaṭṭhāna), entfaltet die Einsicht und erreicht die Heiligkeit. In Bezug darauf wurde gesagt: „der Geist wird gesammelt“. In den übrigen Fällen gilt das gleiche Prinzip. Dies ist jedoch der Unterschied: „Das Zeichen der Sammlung“ (samādhinimittanti) ist eben die Sammlung selbst unter einem der achtunddreißig Objekte. In „Es ist gut erfasst“ (suggahitaṃ hotīti) usw. bedeutet es: von jemandem, der das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) beim Lehrer lernt, ist es wohl erfasst worden. „Wohl im Geist erwogen“ (suṭṭhu manasikatanti) bedeutet wohl reflektiert. „Mit Weisheit wohl durchdrungen“ (suppaṭividdhaṃ paññāyāti) bedeutet mit Weisheit wohl unmittelbar erfahren. „In jener Lehre“ (tasmiṃ dhammeti) bedeutet in jenem Text der Meditationsanweisung.

ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာတိ ဝိမုတ္တိ ဝုစ္စတိ အရဟတ္တံ, တံ ပရိပါစေန္တီတိ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ. အနိစ္စသညာတိ အနိစ္စာနုပဿနာဉာဏေ ဥပ္ပန္နသညာ. အနိစ္စေ ဒုက္ခသညာတိ ဒုက္ခာနုပဿနာဉာဏေ ဥပ္ပန္နသညာ. ဒုက္ခေ အနတ္တသညာတိ အနတ္တာနုပဿနာဉာဏေ ဥပ္ပန္နသညာ. ပဟာနသညာတိ ပဟာနာနုပဿနာဉာဏေ ဥပ္ပန္နသညာ. ဝိရာဂသညာတိ ဝိရာဂါနုပဿနာဉာဏေ ဥပ္ပန္နသညာ.

„Die Befreiung zur Reife bringend“ (vimuttiparipācanīyāti): Befreiung wird die Heiligkeit (arahatta) genannt; sie bringen diese zur Reife, daher heißen sie „zur Befreiung reifend“. „Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit“ (aniccasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung der Unbeständigkeit entsteht. „Die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen“ (anicce dukkhasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung des Leidens entsteht. „Die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden“ (dukkhe anattasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung des Nicht-Selbst entsteht. „Die Wahrnehmung des Aufgebens“ (pahānasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung des Aufgebens entsteht. „Die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit“ (virāgasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit entsteht.

‘‘ဣမေ ခေါ အာဝုသော’’တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတိ ဆဗ္ဗီသတိယာ ပဉ္စကာနံ ဝသေန တိံသသတပဉှေ ကထေန္တော ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ.

„Diese wahrlich, ihr Freunde“ usw. ist nach der bereits genannten Methode anzuwenden. So zeigt der Ältere (Thera), indem er die 130 Fragen mittels der 26 Fünfergruppen erklärt, den Geschmack der Einmütigkeit.

ပဉ္စကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Fünfergruppen ist abgeschlossen.

ဆက္ကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Sechsergruppen.

၃၂၃. ဣတိ ပဉ္စကဝသေန သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဆက္ကဝသေန ဒဿေတုံ ပုန ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တိကာနီတိ အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တိကာနိ. ဗာဟိရာနီတိ တတော အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တတော ဗဟိဘူတာနိ. ဝိတ္ထာရတော ပန အာယတနကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ကထိတာဝ. ဝိညာဏကာယာတိ ဝိညာဏသမူဟာ. စက္ခုဝိညာဏန္တိ စက္ခုပသာဒနိဿိတံ ကုသလာကုသလဝိပါကဝိညာဏံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. စက္ခုသမ္ဖဿောတိ စက္ခုနိဿိတော သမ္ဖဿော. သောတသမ္ဖဿာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. မနောသမ္ဖဿောတိ ဣမေ ဒသ သမ္ဖဿေ ဌပေတွာ သေသော သဗ္ဗော မနောသမ္ဖဿော နာမ. ဝေဒနာဆက္ကမ္ပိ ဧတေနေဝ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရူပသညာတိ ရူပံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပန္နာ သညာ. ဧတေနုပါယေန သေသာပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စေတနာဆက္ကေပိ ဧသေဝ နယော. တထာ တဏှာဆက္ကေ.

323. Nachdem so das Wesen der Eintracht (sāmaggirasa) anhand der Fünfergruppen dargelegt wurde, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um es anhand der Sechsergruppen zu zeigen. Dabei bedeutet 'die Innerlichen' (ajjhattikāni) die ganz und gar innerlichen Zustände. 'Die Äußerlichen' (bāhirāni) sind jene, die sich außerhalb dieser ganz und gar innerlichen Zustände befinden. Die ausführliche Erläuterung der Sinnesgrundlagen (āyatanakathā) wurde bereits im Visuddhimagga dargelegt. 'Bewusstseinsgruppen' (viññāṇakāyā) bezieht sich auf die Sammlungen von Bewusstsein. 'Sehbewusstsein' (cakkhuviññāṇa) ist das auf der Sehsensitivität beruhende heilsame oder unheilsame Reifebewusstsein. Diese Methode gilt für alle weiteren Fälle. 'Sehkontakt' (cakkhusamphassa) ist der auf dem Auge beruhende Kontakt. Bei Hörkontakt usw. gilt dieselbe Methode. 'Geistiger Kontakt' (manosamphassa) bezeichnet alle verbleibenden Kontakte, wenn man diese zehn Kontakte ausnimmt. Die Sechsergruppe der Gefühle (vedanāchakka) ist nach derselben Methode zu verstehen. 'Form-Wahrnehmung' (rūpasaññā) ist die Wahrnehmung, die entsteht, wenn man eine Form als Objekt nimmt. Nach diesem Prinzip sind auch die übrigen zu verstehen. Bei der Sechsergruppe des Wollens (cetanāchakka) gilt dieselbe Methode, ebenso bei der Sechsergruppe des Begehrens (taṇhāchakka).

အဂါရဝေါတိ [Pg.217] ဂါရဝဝိရဟိတော. အပ္ပတိဿောတိ အပ္ပတိဿယော အနီစဝုတ္တိ. ဧတ္ထ ပန ယော ဘိက္ခု သတ္ထရိ ဓရမာနေ တီသု ကာလေသု ဥပဋ္ဌာနံ န ယာတိ. သတ္ထရိ အနုပါဟနေ စင်္ကမန္တေ သဥပါဟနော စင်္ကမတိ, နီစေ စင်္ကမန္တေ ဥစ္စေ စင်္ကမတိ, ဟေဋ္ဌာ ဝသန္တေ ဥပရိ ဝသတိ, သတ္ထုဒဿနဋ္ဌာနေ ဥဘော အံသေ ပါရုပတိ, ဆတ္တံ ဓာရေတိ, ဥပါဟနံ ဓာရေတိ, နဟာယတိ, ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ကရောတိ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ပန စေတိယံ ဝန္ဒိတုံ န ဂစ္ဆတိ, စေတိယဿ ပညာယနဋ္ဌာနေ သတ္ထုဒဿနဋ္ဌာနေ ဝုတ္တံ သဗ္ဗံ ကရောတိ, အယံ သတ္ထရိ အဂါရဝေါ နာမ. ယော ပန ဓမ္မဿဝနေ သံဃုဋ္ဌေ သက္ကစ္စံ န ဂစ္ဆတိ, သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ န သုဏာတိ, သမုလ္လပန္တော နိသီဒတိ, သက္ကစ္စံ န ဂဏှာတိ, န ဝါစေတိ, အယံ ဓမ္မေ အဂါရဝေါ နာမ. ယော ပန ထေရေန ဘိက္ခုနာ အနဇ္ဈိဋ္ဌော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, နိသီဒတိ, ပဉှံ ကထေတိ, ဝုဍ္ဎေ ဘိက္ခူ ဃဋ္ဋေန္တော ဂစ္ဆတိ, တိဋ္ဌတိ, နိသီဒတိ, ဒုဿပလ္လတ္ထိကံ ဝါ ဟတ္ထပလ္လတ္ထိကံ ဝါ ကရောတိ, သံဃမဇ္ဈေ ဥဘော အံသေ ပါရုပတိ, ဆတ္တုပါဟနံ ဓာရေတိ, အယံ သံဃေ အဂါရဝေါ နာမ. ဧကဘိက္ခုသ္မိမ္ပိ ဟိ အဂါရဝေ ကတေ သံဃေ အဂါရဝေါ ကတောဝ ဟောတိ. တိဿော သိက္ခာ ပန အပူရယမာနောဝ သိက္ခာယ အဂါရဝေါ နာမ. အပ္ပမာဒလက္ခဏံ အနနုဗြူဟယမာနော အပ္ပမာဒေ အဂါရဝေါ နာမ. ဒုဝိဓမ္ပိ ပဋိသန္ထာရံ အကရောန္တော ပဋိသန္ထာရေ အဂါရဝေါ နာမ. ဆ ဂါရဝါ ဝုတ္တပ္ပဋိပက္ခဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

'Respektlos' (agāravo) bedeutet ohne Ehrfurcht. 'Ungehorsam' (appatisso) bedeutet ohne Ehrerbietung und ohne Demut. Hierbei gilt: Ein Mönch, der zu Lebzeiten des Lehrers zu den drei Zeiten nicht zum Dienst erscheint, ist respektlos. Wenn der Lehrer ohne Sandalen wandelt und er mit Sandalen wandelt, wenn der Lehrer auf einem niedrigen Pfad wandelt und er auf einem hohen wandelt, wenn der Lehrer unten wohnt und er oben wohnt, wenn er im Sichtfeld des Lehrers beide Schultern bedeckt, einen Schirm trägt, Sandalen trägt, sich wäscht oder seine Notdurft verrichtet – all dies ist Respektlosigkeit. Nach dem Verlöschen (Parinibbāna) des Lehrers ist es Respektlosigkeit, wenn er nicht geht, um einen Cetiya zu verehren, oder wenn er an einem Ort, an dem ein Cetiya sichtbar ist, all das zuvor Genannte tut; dies nennt man Respektlosigkeit gegenüber dem Lehrer. Wer jedoch nicht respektvoll erscheint, wenn die Zeit zum Hören des Dhamma verkündet wird, wer den Dhamma nicht respektvoll hört, wer währenddessen plaudernd dasitzt, wer ihn nicht respektvoll lernt oder lehrt, der besitzt Respektlosigkeit gegenüber dem Dhamma. Wer ohne Aufforderung durch einen älteren Mönch den Dhamma lehrt, sich setzt oder Fragen beantwortet, wer ältere Mönche beim Gehen, Stehen oder Sitzen bedrängt, wer sein Gewand oder seine Hände um die Knie schlingt (pallatthika), in der Mitte des Sangha beide Schultern bedeckt oder Schirm und Sandalen trägt, der besitzt Respektlosigkeit gegenüber dem Sangha. Denn wenn Respektlosigkeit auch nur gegenüber einem einzigen Mönch gezeigt wird, gilt sie als gegenüber dem gesamten Sangha begangen. Wer die drei Schulungen nicht erfüllt, besitzt Respektlosigkeit gegenüber der Schulung. Wer das Merkmal der Wachsamkeit nicht pflegt, besitzt Respektlosigkeit gegenüber der Wachsamkeit. Wer keine der beiden Arten der Gastfreundschaft (paṭisanthāra) pflegt, besitzt Respektlosigkeit gegenüber der Gastfreundschaft. Die sechs Arten der Ehrfurcht sind entsprechend als die Gegenteile der genannten Punkte zu verstehen.

သောမနဿူပဝိစာရာတိ သောမနဿသမ္ပယုတ္တာ ဝိစာရာ. သောမနဿဋ္ဌာနိယန္တိ သောမနဿကာရဏဘူတံ. ဥပဝိစရတီတိ ဝိတက္ကေန ဝိတက္ကေတွာ ဝိစာရေန ပရိစ္ဆိန္ဒတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဒေါမနဿူပဝိစာရာပိ ဧဝမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ဥပေက္ခူပဝိစာရာ. သာရဏီယဓမ္မာ ဟေဋ္ဌာ ဝိတ္ထာရိတာ. ဒိဋ္ဌိသာမညဂတောတိ ဣမိနာ ပန ပဒေန ကောသမ္ဗကသုတ္တေ ပဌမမဂ္ဂေါ ကထိတော. ဣဓ စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ.

'Gedankliche Gänge der Freude' (somanassūpavicārā) sind mit Freude verbundene Überlegungen. 'Grundlage der Freude' (somanassaṭṭhāniya) bedeutet die Ursache für Freude. 'Er erwägt gedanklich' (upavicarati) bedeutet, dass er nach dem Denken mit Vitakka die Dinge durch Vicāra unterscheidet. Diese Methode gilt überall. Auch die gedanklichen Gänge des Leides (domanassūpavicārā) sind ebenso zu verstehen, desgleichen die gedanklichen Gänge des Gleichmuts (upekkhūpavicārā). Die Dinge, die zur Eintracht führen (sāraṇīyadhammā), wurden bereits weiter oben ausführlich erklärt. Mit dem Begriff 'der zur Übereinstimmung in den Ansichten gelangt ist' (diṭṭhisāmaññagato) wird im Kosambaka-Sutta der erste Pfad bezeichnet. Hier jedoch sind alle vier Pfade gemeint.

ဝိဝါဒမူလဆက္ကဝဏ္ဏနာ

Erklärung der sechs Wurzeln des Streits

၃၂၅. ဝိဝါဒမူလာနီတိ ဝိဝါဒဿ မူလာနိ. ကောဓနောတိ ကုဇ္ဈနလက္ခဏေန ကောဓေန သမန္နာဂတော. ဥပနာဟီတိ ဝေရအပ္ပဋိနိဿဂ္ဂလက္ခဏေန ဥပနာဟေန သမန္နာဂတော. အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနန္တိ ဒွိန္နံ ဘိက္ခူနံ ဝိဝါဒေါ ကထံ ဒေဝမနုဿာနံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တတိ. ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကေ ဝိယ ဒွီသု ဘိက္ခူသု ဝိဝါဒံ အာပန္နေသု တသ္မိံ ဝိဟာရေ [Pg.218] တေသံ အန္တေဝါသိကာ ဝိဝဒန္တိ. တေသံ ဩဝါဒံ ဂဏှန္တော ဘိက္ခုနိသံဃော ဝိဝဒတိ. တတော တေသံ ဥပဋ္ဌာကာ ဝိဝဒန္တိ. အထ မနုဿာနံ အာရက္ခဒေဝတာ ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ဓမ္မဝါဒီနံ အာရက္ခဒေဝတာ ဓမ္မဝါဒိနိယော ဟောန္တိ အဓမ္မဝါဒီနံ အဓမ္မဝါဒိနိယော. တတော အာရက္ခဒေဝတာနံ မိတ္တာ ဘုမ္မာ ဒေဝတာ ဘိဇ္ဇန္တိ. ဧဝံ ပရမ္ပရာ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဌပေတွာ အရိယသာဝကေ သဗ္ဗေ ဒေဝမနုဿာ ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ ဟောန္တိ. ဓမ္မဝါဒီဟိ ပန အဓမ္မဝါဒိနောဝ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ. တတော ‘‘ယံ ဗဟုကေဟိ ဂဟိတံ, တံ တစ္ဆ’’န္တိ ဓမ္မံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဗဟုတရာဝ အဓမ္မံ ဂဏှန္တိ. တေ အဓမ္မံ ပုရက္ခတွာ ဝဒန္တာ အပါယေသု နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဧဝံ ဒွိန္နံ ဘိက္ခူနံ ဝိဝါဒေါ ဒေဝမနုဿာနံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဟောတိ.

325. 'Wurzeln des Streits' (vivādamūlāni) sind die Ursachen für Streitigkeiten. 'Zornig' (kodhano) bedeutet mit Zorn ausgestattet, dessen Merkmal das Erzürntsein ist. 'Grollend' (upanāhī) bedeutet mit Groll ausgestattet, dessen Merkmal das Nicht-Loslassen von Feindseligkeit ist. 'Zum Unheil und Leid für Götter und Menschen' (ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ): Wie führt der Streit zweier Mönche zum Unheil und Leid für Götter und Menschen? Wie im Kosambaka-Abschnitt beschrieben, streiten bei einem Zwist zwischen zwei Mönchen auch deren Schüler in jenem Kloster. Die Gemeinschaft der Nonnen, die von ihnen Unterweisung erhält, gerät in Streit. Daraufhin streiten deren Unterstützer. Dann spalten sich die Schutzgottheiten der Menschen in zwei Lager. Dabei werden die Schutzgottheiten derer, die den Dhamma vertreten, zu Verfechtern des Dhamma, und die Schutzgottheiten derer, die den Nicht-Dhamma (adhamma) vertreten, werden zu Verfechtern des Nicht-Dhamma. Daraufhin entzweien sich die mit den Schutzgottheiten befreundeten Erdgötter. So setzt sich dies fort bis hinauf zu den Brahma-Welten; mit Ausnahme der edlen Jünger (ariyasāvaka) spalten sich alle Götter und Menschen in zwei Lager. Dabei sind jene, die den Nicht-Dhamma vertreten, zahlreicher als jene, die den Dhamma vertreten. Da nun viele denken: 'Was von der Mehrheit angenommen wird, das ist die Wahrheit', geben sie den Dhamma auf und nehmen mehrheitlich den Nicht-Dhamma an. Indem sie den Nicht-Dhamma in den Vordergrund stellen und so reden, werden sie in den niederen Welten wiedergeboren. So führt der Streit zweier Mönche zum Unheil und Leid für Götter und Menschen.

အဇ္ဈတ္တံ ဝါတိ တုမှာကံ အဗ္ဘန္တရပရိသာယ. ဗဟိဒ္ဓါ ဝါတိ ပရေသံ ပရိသာယ.

'Innerlich' (ajjhattaṃ) bedeutet innerhalb der eigenen Gemeinschaft. 'Äußerlich' (bahiddhā) bedeutet in der Gemeinschaft anderer.

မက္ခီတိ ပရေသံ ဂုဏမက္ခနလက္ခဏေန မက္ခေန သမန္နာဂတော. ပဠာသီတိ ယုဂဂ္ဂါဟလက္ခဏေန ပဠာသေန သမန္နာဂတော. ဣဿုကီတိ ပရသက္ကာရာဒီနိ ဣဿာယနလက္ခဏာယ ဣဿာယ သမန္နာဂတော. မစ္ဆရီတိ အာဝါသမစ္ဆရိယာဒီဟိ သမန္နာဂတော. သဌောတိ ကေရာဋိကော. မာယာဝီတိ ကတပါပပဋိစ္ဆာဒကော. ပါပိစ္ဆောတိ အသန္တသမ္ဘာဝနိစ္ဆကော ဒုဿီလော. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ နတ္ထိကဝါဒီ အဟေတုကဝါဒီ အကိရိယဝါဒီ. သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီတိ သယံ ဒိဋ္ဌိမေဝ ပရာမသတိ. အာဓာနဂ္ဂါဟီတိ ဒဠှဂ္ဂါဟီ. ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီတိ န သက္ကာ ဟောတိ ဂဟိတံ ဝိဿဇ္ဇာပေတုံ.

'Abwertend' (makkhī) bedeutet mit Abwertung ausgestattet, deren Merkmal das Verunglimpfen der Vorzüge anderer ist. 'Rivalisierend' (paḷāsī) bedeutet mit Rivalität ausgestattet, deren Merkmal das Sich-Gleichstellen-Wollen ist. 'Neidisch' (issukī) bedeutet mit Neid ausgestattet, dessen Merkmal das Beneiden des Gewinns und der Verehrung anderer ist. 'Geizig' (maccharī) bedeutet mit Geiz bezüglich der Wohnstatt usw. ausgestattet. 'Falsch' (saṭho) bedeutet hinterlistig. 'Heuchlerisch' (māyāvī) bedeutet begangene Fehler verbergend. 'Von schlechten Wünschen erfüllt' (pāpiccho) ist ein Sittenloser, der nach Anerkennung für Qualitäten strebt, die er gar nicht besitzt. 'Von falscher Ansicht' (micchādiṭṭhi) bedeutet ein Anhänger des Nihilismus, des Ahetuka-Vāda (Leugnung der Ursache) oder des Akiriya-Vāda (Leugnung der Wirksamkeit der Tat). 'An den eigenen Ansichten hängend' (sandiṭṭhiparāmāsī) bedeutet, dass er nur seine eigene Ansicht fälschlich ergreift. 'Hartnäckig festhaltend' (ādhānaggāhī) bedeutet fest entschlossen bei seiner Meinung bleibend. 'Schwer davon abzubringen' (duppaṭinissaggī) bedeutet, dass es nicht möglich ist, ihn dazu zu bringen, eine einmal gefasste Ansicht aufzugeben.

ပထဝီဓာတူတိ ပတိဋ္ဌာဓာတု. အာပေါဓာတူတိ အာဗန္ဓနဓာတု. တေဇောဓာတူတိ ပရိပါစနဓာတု. ဝါယောဓာတူတိ ဝိတ္ထမ္ဘနဓာတု. အာကာသဓာတူတိ အသမ္ဖုဋ္ဌဓာတု. ဝိညာဏဓာတူတိ ဝိဇာနနဓာတု.

'Erdelement' (pathavīdhātu) ist das Element der Grundlage. 'Wasserelement' (āpodhātu) ist das Element des Zusammenhalts. 'Feuerelement' (tejodhātu) ist das Element der Reifung. 'Windelement' (vāyodhātu) ist das Element der Stützung. 'Raumelement' (ākāsadhātu) ist das Element der Unberührbarkeit. 'Bewusstseinselement' (viññāṇadhātu) ist das Element des Erkennens.

နိဿရဏိယဆက္ကဝဏ္ဏနာ

Erklärung der sechs Elemente der Befreiung

၃၂၆. နိဿရဏိယာ ဓာတုယောတိ နိဿဋဓာတုယောဝ. ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီတိ ပရိယာဒိယိတွာ ဟာပေတွာ တိဋ္ဌတိ. ‘မာ ဟေဝန္တိဿ ဝစနီယော’တိ ယသ္မာ အဘူတံ ဗျာကရဏံ ဗျာကရောတိ, တသ္မာ မာ ဧဝံ ဘဏီတိ [Pg.219] ဝတ္တဗ္ဗော. ယဒိဒံ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တီတိ ယာ အယံ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ, ဣဒံ နိဿရဏံ ဗျာပါဒဿ, ဗျာပါဒတော နိဿဋာတိ အတ္ထော. ယော ပန မေတ္တာယ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌိတော သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ တတိယမဂ္ဂံ ပတွာ ‘‘ပုန ဗျာပါဒေါ နတ္ထီ’’တိ တတိယဖလေန နိဗ္ဗာနံ ပဿတိ, တဿ စိတ္တံ အစ္စန္တံ နိဿရဏံ ဗျာပါဒဿ. ဧတေနုပါယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

326. „Elemente des Entkommens“ (nissaraṇiyā dhātuyo) bedeutet eben Elemente, die befreit sind. „Verharrt, indem er aufbraucht“ (pariyādāya tiṭṭhati) meint, dass er verharrt, nachdem er etwas erschöpft und verringert hat. „Dies sollte man ihm nicht sagen“ (mā hevantissa vacanīyo): Da er eine unwahre Erklärung abgibt, sollte man zu ihm sagen: „Sprich nicht so.“ „Nämlich die Gemütserlösung durch liebende Güte“ (yadidaṃ mettācetovimutti): Diese Gemütserlösung durch liebende Güte ist das Entkommen aus der Böswilligkeit; die Bedeutung ist, dass sie von der Böswilligkeit befreit ist. Wer jedoch nach dem Aufstehen aus der ersten, zweiten oder dritten Vertiefung der liebenden Güte die Gestaltungen (saṅkhāre) betrachtet, den dritten Pfad erreicht und mit der dritten Frucht das Nibbāna schaut, indem er erkennt: „Es gibt keine Böswilligkeit mehr“, für dessen Geist ist dies das endgültige Entkommen aus der Böswilligkeit. Nach dieser Methode ist die Bedeutung an allen Stellen zu verstehen.

အနိမိတ္တာ စေတောဝိမုတ္တီတိ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိ. သာ ဟိ ရာဂနိမိတ္တာဒီနဉ္စေဝ ရူပနိမိတ္တာဒီနဉ္စ နိစ္စနိမိတ္တာဒီနဉ္စ အဘာဝါ ‘‘အနိမိတ္တာ’’တိ ဝုတ္တာ. နိမိတ္တာနုသာရီတိ ဝုတ္တပ္ပဘေဒံ နိမိတ္တံ အနုသရတီတိ နိမိတ္တာနုသာရီ.

„Zeichenlose Gemütserlösung“ (animittā cetovimutti) bezeichnet die Erreichung der Frucht der Heiligkeit (arahattaphalasamāpatti). Denn diese wird als „zeichenlos“ bezeichnet, weil die Zeichen der Gier (rāganimitta) usw. sowie die Zeichen der Form (rūpanimitta) usw. und die Zeichen der Beständigkeit (niccanimitta) usw. nicht vorhanden sind. „Den Zeichen folgend“ (nimittānusārī) bedeutet, dass er den oben genannten verschiedenen Arten von Zeichen folgt; daher wird er „Zeichenfolgender“ genannt.

အသ္မီတိ အသ္မိမာနော. အယမဟမသ္မီတိ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု အယံ နာမ အဟံ အသ္မီတိ ဧတ္တာဝတာ အရဟတ္တံ ဗျာကတံ ဟောတိ. ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လန္တိ ဝိစိကိစ္ဆာဘူတံ ကထံကထာသလ္လံ. ‘မာ ဟေဝန္တိဿ ဝစနီယော’တိ သစေ တေ ပဌမမဂ္ဂဝဇ္ဈာ ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အရဟတ္တဗျာကရဏံ မိစ္ဆာ ဟောတိ, တသ္မာ မာ အဘူတံ ဘဏီတိ ဝါရေတဗ္ဗော. အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတောတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. အရဟတ္တမဂ္ဂဖလဝသေန ဟိ နိဗ္ဗာနေ ဒိဋ္ဌေ ပုန အသ္မိမာနော နတ္ထီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတောတိ ဝုတ္တော.

„Ich bin“ (asmīti) meint den Ich-bin-Dünkel (asmimāno). „Dies bin ich“ (ayamahamasmīti) bedeutet in Bezug auf die fünf Aggregate: „Diese Person namens so und so bin ich“ – in diesem Maße ist die Heiligkeit (arahatta) erklärt. „Der Pfeil des Zweifels und der Unentschlossenheit“ (vicikicchākathaṃkathāsallaṃ) meint den Pfeil, der aus Zweifel besteht. „Dies sollte man ihm nicht sagen“: Wenn in dir Zweifel aufsteigen, die durch den ersten Pfad zu überwinden wären, dann ist deine Erklärung der Heiligkeit falsch; daher sollte man ihn zurückhalten, indem man sagt: „Sprich nichts Unwahres.“ „Die Ausrottung des Ich-bin-Dünkels“ (asmimānasamugghāto) bezeichnet den Pfad der Heiligkeit. Denn wenn das Nibbāna durch die Frucht des Pfades der Heiligkeit gesehen wird, gibt es keinen Ich-bin-Dünkel mehr; deshalb wird der Pfad der Heiligkeit als „Ausrottung des Ich-bin-Dünkels“ bezeichnet.

အနုတ္တရိယာဒိဆက္ကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Sechsergruppe über die Unvergleichlichkeiten (Anuttariya) usw.

၃၂၇. အနုတ္တရိယာနီတိ အနုတ္တရာနိ ဇေဋ္ဌကာနိ. ဒဿနေသု အနုတ္တရိယံ ဒဿနာနုတ္တရိယံ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ဟတ္ထိရတနာဒီနံ ဒဿနံ န ဒဿနာနုတ္တရိယံ, နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓဿ ပန နိဝိဋ္ဌပေမဝသေန ဒသဗလဿ ဝါ ဘိက္ခုသံဃဿ ဝါ ကသိဏာသုဘနိမိတ္တာဒီနံ ဝါ အညတရဿ ဒဿနံ ဒဿနာနုတ္တရိယံ နာမ. ခတ္တိယာဒီနံ ဂုဏကထာသဝနံ န သဝနာနုတ္တရိယံ, နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓဿ ပန နိဝိဋ္ဌပေမဝသေန တိဏ္ဏံ ဝါ ရတနာနံ ဂုဏကထာသဝနံ တေပိဋကဗုဒ္ဓဝစနသဝနံ ဝါ သဝနာနုတ္တရိယံ နာမ. မဏိရတနာဒိလာဘော န လာဘာနုတ္တရိယံ, သတ္တဝိဓအရိယဓနလာဘော ပန လာဘာနုတ္တရိယံ နာမ. ဟတ္ထိသိပ္ပာဒိသိက္ခနံ န သိက္ခာနုတ္တရိယံ, သိက္ခတ္တယပူရဏံ ပန သိက္ခာနုတ္တရိယံ နာမ. ခတ္တိယာဒီနံ ပါရိစရိယာ န ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ, တိဏ္ဏံ ပန ရတနာနံ ပါရိစရိယာ ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ နာမ. ခတ္တိယာဒီနံ ဂုဏာနုဿရဏံ နာနုဿတာနုတ္တရိယံ, တိဏ္ဏံ ပန ရတနာနံ ဂုဏာနုဿရဏံ အနုဿတာနုတ္တရိယံ နာမ.

327. „Unvergleichlichkeiten“ (anuttariyāni) meint die unvergleichlichen, vorzüglichsten Dinge. Unter den Arten des Sehens ist das unvergleichliche Sehen die „Unvergleichlichkeit des Sehens“ (dassanānuttariyaṃ). Bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Dabei ist das Sehen von Elefanten-Juwelen usw. nicht die Unvergleichlichkeit des Sehens; vielmehr wird das Sehen des Zehnfach-Begabten (Buddha), der Mönchsgemeinde (Sangha) oder eines der Kasiṇa- oder Unreinheitszeichen (asubhanimitta) usw. durch jemanden mit gefestigtem Vertrauen und aufgrund gefestigter Liebe als die „Unvergleichlichkeit des Sehens“ bezeichnet. Das Hören von Erzählungen über die Tugenden von Königen usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Hörens“; vielmehr wird das Hören von Erzählungen über die Tugenden der Drei Juwelen oder das Hören des Buddha-Wortes des Tipitaka durch jemanden mit gefestigtem Vertrauen und aufgrund gefestigter Liebe als die „Unvergleichlichkeit des Hörens“ bezeichnet. Das Erlangen von Edelsteinen usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Erlangens“; vielmehr wird das Erlangen der sieben Arten des edlen Reichtums als die „Unvergleichlichkeit des Erlangens“ bezeichnet. Das Erlernen der Elefantenkunst usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Lernens“; vielmehr wird das Erfüllen der drei Schulungen (sikkhattaya) als die „Unvergleichlichkeit des Lernens“ bezeichnet. Das Dienen gegenüber Adligen usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Dienens“; vielmehr wird das Dienen gegenüber den Drei Juwelen als die „Unvergleichlichkeit des Dienens“ bezeichnet. Das Gedenken an die Tugenden von Adligen usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Gedenkens“; vielmehr wird das Gedenken an die Tugenden der Drei Juwelen als die „Unvergleichlichkeit des Gedenkens“ bezeichnet.

အနုဿတိယောဝ [Pg.220] အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ နာမ. ဗုဒ္ဓါနုဿတီတိ ဗုဒ္ဓဿ ဂုဏာနုဿရဏံ. ဧဝံ အနုဿရတော ဟိ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော တံ ပီတိံ ခယတော ဝယတော ပဋ္ဌပေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. ဥပစာရကမ္မဋ္ဌာနံ နာမေတံ ဂိဟီနမ္ပိ လဗ္ဘတိ, ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဝိတ္ထာရကထာ ပနေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Eben die Gedenkübungen werden „Grundlagen des Gedenkens“ (anussatiṭṭhānāni) genannt. „Gedenken an den Erwachten“ (buddhānussati) ist das Gedenken an die Tugenden des Buddha. In demjenigen, der so gedenkt, entsteht nämlich Freude (pīti). Er nimmt diese Freude als Ausgangspunkt für die Betrachtung von Vergehen und Schwinden und erreicht die Heiligkeit. Dies ist ein vorbereitendes Meditationsthema (upacārakammaṭṭhāna), das auch für Laien erreichbar ist; diese Methode gilt überall. Die ausführliche Darlegung hierzu ist nach der im Visuddhimagga dargelegten Weise zu verstehen.

သတတဝိဟာရဆက္ကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Sechsergruppe über das beständige Verweilen (Satatavihāra)

၃၂၈. သတတဝိဟာရာတိ ခီဏာသဝဿ နိစ္စဝိဟာရာ. စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာတိ စက္ခုဒွါရာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ တံ ရူပံ စက္ခုဝိညာဏေန ဒိသွာ ဇဝနက္ခဏေ ဣဋ္ဌေ အရဇ္ဇန္တော နေဝ သုမနော ဟောတိ, အနိဋ္ဌေ အဒုဿန္တော န ဒုမ္မနော. အသမပေက္ခနေ မောဟံ အနုပ္ပာဒေန္တော ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ မဇ္ဈတ္တော, သတိယာ ယုတ္တတ္တာ သတော, သမ္ပဇညေန ယုတ္တတ္တာ သမ္ပဇာနော. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ ဆသုပိ ဒွါရေသု ဥပေက္ခကော ဝိဟရတီတိ ဣမိနာ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ကထိတာ. သမ္ပဇာနောတိ ဝစနတော ပန စတ္တာရိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. သတတဝိဟာရာတိ ဝစနတော အဋ္ဌပိ မဟာစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ အရဇ္ဇန္တော အဒုဿန္တောတိ ဝစနတော ဒသပိ စိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. သောမနဿံ ကထံ လဗ္ဘတီတိ စေ အာသေဝနတော လဗ္ဘတိ.

328. „Beständiges Verweilen“ (satatavihārā) sind die ständigen Aufenthaltsweisen desjenigen, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsava). „Mit dem Auge eine Form sehend“ (cakkhunā rūpaṃ disvā): Wenn ein Sinnesobjekt an das Augentor gelangt ist, sieht er diese Form mit dem Sehbewusstsein; im Moment des Wirkungsimpulses (javana) ist er bei einem angenehmen Objekt nicht verlangend und somit nicht erfreut, und bei einem unangenehmen Objekt ist er nicht hassend und somit nicht betrübt. Indem er beim Betrachten keine Verblendung (moha) entstehen lässt, verweilt er gleichmütig und unvoreingenommen; er ist achtsam (sato), weil er mit Achtsamkeit verbunden ist, und wissensklar (sampajāno), weil er mit Weisheit verbunden ist. Bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Dass er so an allen sechs Toren gleichmütig verweilt, damit wird der „sechsfache Gleichmut“ (chaḷaṅgupekkhā) dargelegt. Aufgrund des Wortes „wissensklar“ werden vier mit Wissen verbundene Bewusstseinsmomente (ñāṇasampayuttacittāni) erlangt. Aufgrund des Wortes „beständiges Verweilen“ werden auch die acht großen funktionalen Bewusstseinsmomente (mahākiriya) erlangt. Aufgrund der Worte „nicht verlangend, nicht hassend“ werden sogar zehn Bewusstseinsmomente (acht funktionale Momente sowie das geistige Tor-Hinwenden und das Lächeln-erzeugende Bewusstsein) erlangt. Wenn man fragt: „Wie wird Freude (somanassa) erlangt?“, so lautet die Antwort: Sie wird durch wiederholte Übung (āsevana) erlangt.

အဘိဇာတိဆက္ကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Sechsergruppe über die Geburtsklassen (Abhijāti)

၃၂၉. အဘိဇာတိယောတိ ဇာတိယော. ကဏှာဘိဇာတိကော သမာနောတိ ကဏှေ နီစကုလေ ဇာတော ဟုတွာ. ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတီတိ ကာဠကံ ဒသဒုဿီလျဓမ္မံ ပသဝတိ ကရောတိ. သော တံ အဘိဇာယိတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ. သုက္ကံ ဓမ္မန္တိ အဟံ ပုဗ္ဗေပိ ပုညာနံ အကတတ္တာ နီစကုလေ နိဗ္ဗတ္တော. ဣဒါနိ ပုညံ ကရောမီတိ ပုညသင်္ခါတံ ပဏ္ဍရံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. သော တေန သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ. အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနန္တိ နိဗ္ဗာနဉှိ သစေ ကဏှံ ဘဝေယျ, ကဏှဝိပါကံ ဒဒေယျ. သစေ သုက္ကံ, သုက္ကဝိပါကံ ဒဒေယျ. ဒွိန္နမ္ပိ အပ္ပဒါနတော ပန ‘‘အကဏှံ အသုက္က’’န္တိ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗာနဉ္စ နာမ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အရဟတ္တံ အဓိပ္ပေတံ. တဉှိ ကိလေသနိဗ္ဗာနန္တေ ဇာတတ္တာ နိဗ္ဗာနံ နာမ. တံ ဧသ အဘိဇာယတိ ပသဝတိ ကရောတိ. သုက္ကာဘိဇာတိကော သမာနောတိ သုက္ကေ ဥစ္စကုလေ ဇာတော ဟုတွာ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

329. „Geburtsklassen“ (abhijātiyo) sind Arten der Entstehung. „Einer von dunkler Geburtsklasse seiend“ (kaṇhābhijātiko samāno) bedeutet, in einer dunklen, niedrigen Familie geboren zu sein. „Erzeugt eine dunkle Lehre“ (kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati): Er bringt die dunkle Lehre der zehnfachen Sittenlosigkeit hervor und praktiziert sie. Er bringt dies hervor und wird in der Hölle wiedergeboren. „Eine helle Lehre“ (sukkaṃ dhammaṃ): „Weil ich früher keine Verdienste erworben habe, wurde ich in einer niedrigen Familie geboren. Nun will ich Verdienste erwerben“ – so bringt er die als Verdienst bezeichnete, reine Lehre hervor. Er wird dadurch im Himmel wiedergeboren. „Das weder-dunkle-noch-helle Nibbāna“: In der Tat, wenn das Nibbāna dunkel wäre, würde es dunkle Reifeergebnisse (vipāka) bringen. Wenn es hell wäre, würde es helle Reifeergebnisse bringen. Da es aber keines von beiden gewährt, wird es als „weder dunkel noch hell“ bezeichnet. Unter dem Begriff Nibbāna ist in diesem Zusammenhang die Heiligkeit (arahatta) gemeint. Denn diese wird Nibbāna genannt, weil sie am Ende des Erlöschens der Befleckungen (kilesa) entsteht. Diese bringt er hervor, erzeugt sie und praktiziert sie. „Einer von heller Geburtsklasse seiend“ bedeutet, in einer hellen, hohen Familie geboren zu sein. Der Rest ist nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဆက္ကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Sechsergruppe über das, was zur Durchdringung führt (Nibbedhabhāgiya)

နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာတိ [Pg.221] နိဗ္ဗေဓော ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ, တံ ဘဇန္တိ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ. အနိစ္စသညာဒယော ပဉ္စကေ ဝုတ္တာ. နိရောဓာနုပဿနာဉာဏေ သညာ နိရောဓသညာ နာမ.

„Zur Durchdringung führend“ (nibbedhabhāgiyā): Mit Durchdringung (nibbedha) ist das Nibbāna gemeint; sie heißen so, weil sie sich diesem zuwenden und sich ihm nähern. Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit (aniccasaññā) usw. wurden bereits in der Fünfergruppe dargelegt. Bei dem Wissen der Betrachtung des Aufhörens (nirodhānupassanāñāṇa) wird die Wahrnehmung als „Wahrnehmung des Aufhörens“ (nirodhasaññā) bezeichnet.

‘‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော’’တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတိ ဒွါဝီသတိယာ ဆက္ကာနံ ဝသေန ဗာတ္တိံသသတပဉှေ ကထေန္တော ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ.

Der Abschnitt beginnend mit „Diese wahrlich, ihr Freunde“ (ime kho āvuso) ist nach der bereits dargelegten Weise zu verknüpfen. Indem der Ältere so 132 Fragen mittels der 22 Sechsergruppen darlegte, zeigte er den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa).

ဆက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Sechsergruppe ist abgeschlossen.

သတ္တကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Siebenergruppe

၃၃၀. ဣတိ ဆက္ကဝသေန သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သတ္တကဝသေန ဒဿေတုံ ပုန ဒေသနံ အာရဘိ.

330. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Sechsergruppen dargelegt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Siebenergruppen darzulegen.

တတ္ထ သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဋ္ဌေန သဒ္ဓါဝ ဓနံ သဒ္ဓါဓနံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ပညာဓနံ ပနေတ္ထ သဗ္ဗသေဋ္ဌံ. ပညာယ ဟိ ဌတွာ တီဏိ သုစရိတာနိ ပဉ္စသီလာနိ ဒသသီလာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂူပဂါ ဟောန္တိ, သာဝကပါရမီဉာဏံ, ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ, သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ. ဣမာသံ သမ္ပတ္တီနံ ပဋိလာဘကာရဏတော ပညာ ‘‘ဓန’’န္တိ ဝုတ္တာ. သတ္တပိ စေတာနိ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာနေဝ ကထိတာနိ. ဗောဇ္ဈင်္ဂကထာ ကထိတာဝ.

Hierbei ist Vertrauen (Saddhā) ein Reichtum (Dhana) in dem Sinne, dass es die Erlangung von Errungenschaften (wie Tugend usw.) bewirkt; daher wird es ‘Reichtum des Vertrauens’ (Saddhādhana) genannt. Dieses Prinzip gilt f8r alle folgenden Begriffe. Der Reichtum der Weisheit (Pa11ādhana) jedoch ist hierbei der vorz8glichste. Denn indem man in der Weisheit (des Wissens um das eigene Kamma) gr8ndet, die drei Arten des rechten Wandels, die f8nf Tugendregeln und die zehn Tugendregeln erf8llt, gelangt man in die himmlischen Welten; zudem verwirklicht man das Wissen der J8ngerschaft (Sāvakapāramģ-1ā1a), das Wissen eines Einzelerleuchteten (Paccekabodhi-1ā1a) sowie das Allwissenheitswissen (Sabba11uta-11ā1a). Da sie die Ursache f8r das Erlangen all dieser Errungenschaften ist, wird die Weisheit als ‘Reichtum’ bezeichnet. Auch diese sieben [Reicht8mer] werden als eine Mischung aus weltlichen und 8berweltlichen Zust1nden gelehrt. Die Abhandlung 8ber die Erleuchtungsglieder wurde bereits dargelegt.

သမာဓိပရိက္ခာရာတိ သမာဓိပရိဝါရာ. သမ္မာဒိဋ္ဌာဒီနိ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ. ဣမေပိ သတ္တ ပရိက္ခာရာ လောကိယလောကုတ္တရာဝ ကထိတာ.

‘Ausr8stungen der Konzentration’ (Samādhiparikkhāra) bedeutet das Gefolge der Konzentration. Rechte Ansicht usw. wurden bereits in ihrer Bedeutung erkl1rt. Auch diese sieben Ausr8stungen werden sowohl als weltlich als auch als 8berweltlich dargelegt.

အသတံ ဓမ္မာ အသန္တာ ဝါ ဓမ္မာ လာမကာ ဓမ္မာတိ အသဒ္ဓမ္မာ. ဝိပရိယာယေန သဒ္ဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. သဒ္ဓမ္မေသု ပန သဒ္ဓါဒယော သဗ္ဗေပိ ဝိပဿကဿေဝ ကထိတာ. တေသုပိ ပညာ လောကိယလောကုတ္တရာ. အယံ ဝိသေသော.

Die Lehren derer, die nicht gut (tugendhaft) sind, oder Lehren, die nicht wahrhaftig existieren oder tadelnswert (minderwertig) sind, werden als ‘unrechte Lehren’ (Asaddhamma) bezeichnet. Im Umkehrschluss dazu sind die ‘rechten Lehren’ (Saddhamma) zu verstehen. Das 8brige ist hierin von offensichtlicher Bedeutung. Unter den rechten Lehren werden Vertrauen usw. allesamt nur in Bezug auf einen M1nch dargelegt, der Einsicht (Vipassanā) 8bt. Auch unter diesen [Faktoren des Einsicht-8benden] ist die Weisheit sowohl weltlich als auch 8berweltlich. Dies ist das Unterscheidungsmerkmal.

သပ္ပုရိသာနံ ဓမ္မာတိ သပ္ပုရိသဓမ္မာ. တတ္ထ သုတ္တဂေယျာဒိကံ ဓမ္မံ ဇာနာတီတိ ဓမ္မညူ. တဿ တဿေဝ ဘာသိတဿ အတ္ထံ ဇာနာတီတိ အတ္ထညူ. ‘‘ဧတ္တကောမှိ သီလေန သမာဓိနာ ပညာယာ’’တိ ဧဝံ အတ္တာနံ ဇာနာတီတိ အတ္တညူ. ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂေသု မတ္တံ ဇာနာတီတိ မတ္တညူ. အယံ [Pg.222] ကာလော ဥဒ္ဒေသဿ, အယံ ကာလော ပရိပုစ္ဆာယ, အယံ ကာလော ယောဂဿ အဓိဂမာယာတိ ဧဝံ ကာလံ ဇာနာတီတိ ကာလညူ. ဧတ္ထ စ ပဉ္စ ဝဿာနိ ဥဒ္ဒေသဿ ကာလော. ဒသ ပရိပုစ္ဆာယ. ဣဒံ အတိသမ္ဗာဓံ. ဒသ ဝဿာနိ ပန ဥဒ္ဒေသဿ ကာလော. ဝီသတိ ပရိပုစ္ဆာယ. တတော ပရံ ယောဂေ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. အဋ္ဌဝိဓံ ပရိသံ ဇာနာတီတိ ပရိသညူ. သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗံ ပုဂ္ဂလံ ဇာနာတီတိ ပုဂ္ဂလညူ.

Die Lehren der edlen Menschen (Sappurisa) sind ‘Sappurisadhamma’. Dabei wird derjenige ‘Kenner der Lehre’ (Dhamma11ũ) genannt, der den Wortlaut der Lehre wie Sutta, Geyya usw. kennt. Wer die Bedeutung eben dieser dargelegten Texte kennt, wird ‘Kenner der Bedeutung’ (Attha11ũ) genannt. Wer sich selbst so erkennt: ‘Ich verf8ge 8ber ein solches Ma2 an Tugend, Konzentration und Weisheit’, wird ‘Kenner seiner selbst’ (Atta11ũ) genannt. Wer das rechte Ma2 beim Empfangen und beim Gebrauch [der Requisiten] kennt, wird ‘Kenner des Ma2es’ (Matta11ũ) genannt. Wer die Zeit erkennt, etwa: ‘Dies ist die Zeit f8r das Studium des Wortlauts (Uddesa), dies ist die Zeit f8r Befragungen zu den Kommentaren (Paripucchā), dies ist die Zeit f8r die Anstrengung zur Erlangung der geistigen 8bung (Yoga)’, wird ‘Kenner der Zeit’ (Kāla11ũ) genannt. Hierbei gelten f8nf Jahre als Zeit f8r den Uddesa und zehn Jahre f8r die Paripucchā – dies ist jedoch sehr knapp bemessen. Alternativ gelten zehn Jahre f8r den Uddesa und zwanzig Jahre f8r die Paripucchā; danach ist das Werk der geistigen 8bung zu verrichten. Wer die achtfache Versammlung (der K2nige usw.) kennt, wird ‘Kenner der Versammlung’ (Parisa11ũ) genannt. Wer erkennt, welche Person aufzusuchen oder zu meiden ist, wird ‘Personenkenner’ (Puggala11ũ) genannt.

၃၃၁. နိဒ္ဒသဝတ္ထူနီတိ နိဒ္ဒသာဒိဝတ္ထူနိ. နိဒ္ဒသော ဘိက္ခု, နိဗ္ဗီသော, နိတ္တိံသော, နိစ္စတ္တာလီသော, နိပ္ပညာသော ဘိက္ခူတိ ဧဝံ ဝစနကာရဏာနိ. အယံ ကိရ ပဉှော တိတ္ထိယသမယေ ဥပ္ပန္နော. တိတ္ထိယာ ဟိ ဒသဝဿကာလေ မတံ နိဂဏ္ဌံ နိဒ္ဒသောတိ ဝဒန္တိ. သော ကိရ ပုန ဒသဝဿော န ဟောတိ. န ကေဝလဉ္စ ဒသဝဿောဝ. နဝဝဿောပိ…ပေ… ဧကဝဿောပိ န ဟောတိ. ဧတေနေဝ နယေန ဝီသတိဝဿာဒိကာလေပိ မတံ နိဗ္ဗီသော, နိတ္တိံသော, နိစ္စတ္တာလီသော, နိပ္ပညာသောတိ ဝဒန္တိ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဂါမေ ဝိစရန္တော တံ ကထံ သုတွာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ အာဟ –

331. ‘Gegenst1nde des Niddasa’ (Niddasavatthu) sind die Gr8nde f8r Bezeichnungen wie ‘der nicht-zehnj1hrige M1nch’ usw. ‘Niddasa’, ‘Nibbģsa’, ‘Nitti#sa’, ‘Nicattālģsa’ und ‘Nippa11āsa’ sind M1nche [gemā2 dieser Definition]; dies sind die Gr8nde f8r solche Bezeichnungen. Diese Frage kam unter den Sektierern (Titthiya) auf. Die Sektierer bezeichnen nāmlich einen verstorbenen Nigantha [nach zehnj1hriger Ordination] als ‘Niddasa’. Er sei dann nicht mehr ‘zehn Jahre alt’. Und nicht nur nicht zehn Jahre, sondern auch nicht neun Jahre ... bis hin zu einem Jahr. Nach derselben Methode nennen sie jemanden, der nach zwanzig Jahren usw. verstorben ist, ‘Nibbģsa’, ‘Nitti#sa’, ‘Nicattālģsa’ oder ‘Nippa11āsa’. Der ehrw8rdige Ānanda h8rte diese Rede, als er im Dorf umherging, kehrte zum Kloster zur8ck und berichtete es dem Erhabenen. Der Erhabene sprach:

‘‘န ဣဒံ, အာနန္ဒ, တိတ္ထိယာနံ အဓိဝစနံ မမ သာသနေ ခီဏာသဝဿေတံ အဓိဝစနံ. ခီဏာသဝေါ ဟိ ဒသဝဿကာလေ ပရိနိဗ္ဗုတော ပုန ဒသဝဿော န ဟောတိ. န ကေဝလဉ္စ ဒသဝဿောဝ, နဝဝဿောပိ…ပေ… ဧကဝဿောပိ. န ကေဝလဉ္စ ဧကဝဿောဝ, ဒသမာသိကောပိ…ပေ… ဧကမာသိကောပိ. ဧကဒိဝသိကောပိ. ဧကမုဟုတ္တောပိ န ဟောတိ ဧဝ. ကသ္မာ? ပုန ပဋိသန္ဓိယာ အဘာဝါ. နိဗ္ဗီသာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ ဘဂဝါ မမ သာသနေ ခီဏာသဝဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ –

‘Dies, Ānanda, ist keine Bezeichnung der Sektierer; in meiner Lehre ist dies eine Bezeichnung f8r einen Triebversiegten (Khģ1āsava). Denn wenn ein Triebversiegter nach zehn Jahren [seiner Ordination] vollkommen verl8scht (Parinibbāna), ist er nicht mehr ‘zehn Jahre alt’. Und nicht nur nicht zehn Jahre, sondern auch nicht neun Jahre ... bis hin zu einem Jahr. Und nicht nur nicht ein Jahr, sondern auch nicht zehn Monate ... bis hin zu einem Monat. Nicht einmal einen Tag oder einen Augenblick existiert er mehr [in dieser Form]. Warum? Wegen des Fehlens einer erneuten Wiedergeburt (Pa2isandhi). Bei den Begriffen ‘Nibbģsa’ usw. gilt dasselbe Prinzip.’ So sagte der Erhabene: ‘Dies ist in meiner Lehre eine Bezeichnung f8r einen Triebversiegten.’

ဝတွာ ယေဟိ ကာရဏေဟိ သော နိဒ္ဒသော ဟောတိ, တာနိ ဒဿေတုံ သတ္တ နိဒ္ဒသဝတ္ထူနိ ဒေသေတိ. ထေရောပိ တမေဝ ဒေသနံ ဥဒ္ဓရိတွာ သတ္တ နိဒ္ဒသဝတ္ထူနိ ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု, သိက္ခာသမာဒါနေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ. သိက္ခာသမာဒါနေ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော ဟောတီတိ သိက္ခတ္တယပူရဏေ ဗဟလစ္ဆန္ဒော ဟောတိ. အာယတိဉ္စ သိက္ခာသမာဒါနေ အဝိဂတပေမောတိ [Pg.223] အနာဂတေ ပုနဒိဝသာဒီသုပိ သိက္ခာပူရဏေ အဝိဂတပေမေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဓမ္မနိသန္တိယာတိ ဓမ္မနိသာမနာယ. ဝိပဿနာယေတံ အဓိဝစနံ. ဣစ္ဆာဝိနယေတိ တဏှာဝိနယနေ. ပဋိသလ္လာနေတိ ဧကီဘာဝေ. ဝီရိယာရမ္ဘေတိ ကာယိကစေတသိကဿ ဝီရိယဿ ပူရဏေ. သတိနေပက္ကေတိ သတိယဉ္စေဝ နေပက္ကဘာဝေ စ. ဒိဋ္ဌိပဋိဝေဓေတိ မဂ္ဂဒဿနေ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Nachdem er dies gesagt hatte, lehrte er die sieben Gegenst1nde des Niddasa, um die Gr8nde aufzuzeigen, warum jener ein Niddasa ist. Auch der Thera (Sāriputta) griff diese Lehre auf und sprach: ‘Hier, ihr Freunde, hat ein M1nch ein starkes Verlangen nach der 8bernahme der 8bung...’ usw. Dabei bedeutet ‘hier’ (idha): in dieser Lehre. ‘Ein starkes Verlangen nach der 8bernahme der 8bung’ bedeutet ein intensives Verlangen nach der Vollendung der dreifachen 8bung. ‘Die Liebe zur 8bernahme der 8bung nicht verloren’ bedeutet, dass er auch an k8nftigen Tagen stets mit der Liebe zur Vollendung der 8bung ausgestattet ist. ‘Hingabe an die Lehre’ (Dhamma-nisanti) bedeutet Untersuchung der Lehre (indem man die Zustnde der drei Daseinsebenen stets als unbestndig usw. im Geist bewahrt); dies ist eine Bezeichnung f8r die Einsicht (Vipassanā). ‘Bndigung des Begehrens’ bedeutet 8berwindung des Durstes (Ta1hā). ‘Abgeschiedenheit’ (Pa"isallāna) bedeutet das Alleinsein. ‘Anstrengung der Tatkraft’ bezieht sich auf die Vollendung der k8rperlichen und geistigen Tatkraft. ‘Achtsamkeit und Klugheit’ (Sati-nepakka) bezieht sich auf Achtsamkeit sowie auf den Zustand der Reife oder Weisheit. ‘Durchdringung durch Einsicht’ (Di"Ȑhipa"ivedha) bedeutet das Schauen des Pfades. Alles 8brige ist gemā2 der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

သညာသု အသုဘာနုပဿနာဉာဏေ သညာ အသုဘသညာ. အာဒီနဝါနုပဿနာဉာဏေ သညာ အာဒီနဝသညာ နာမ. သေသာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာ ဧဝ. ဗလသတ္တကဝိညာဏဋ္ဌိတိသတ္တကပုဂ္ဂလသတ္တကာနိ ဝုတ္တနယာနေဝ. အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနုသယန္တီတိ အနုသယာ. ထာမဂတော ကာမရာဂေါ ကာမရာဂါနုသယော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. သံယောဇနသတ္တကံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

Unter den Wahrnehmungen (Sa11ā) ist jene im Wissen der Betrachtung des Unsch8nen die ‘Wahrnehmung des Unsch8nen’ (Asubhasaq11ā). Die Wahrnehmung im Wissen der Betrachtung des Elends ist die sogenannte ‘Wahrnehmung des Elends’ (Ādģnavasa11ā). Die 8brigen (wie die Wahrnehmung der Unbestndigkeit usw.) wurden bereits oben [beim F8nfer-Abschnitt] erlutert. Die Siebener-Gruppen der Krāfte, der Stationen des Bewusstseins und der Personen sind gemā2 der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Sie werden ‘schlummernde Neigungen’ (Anusaya) genannt, weil sie in dem Sinne ‘nachschlummern’, dass sie noch nicht 8berwunden sind. Zur Stđrke gelangte Sinnenlust wird ‘schlummernde Neigung zur Sinnenlust’ (Kāmarāgānusaya) genannt. Dieses Prinzip gilt 8berall. Die Siebener-Gruppe der Fesseln (Sa#yojana) ist in ihrer Bedeutung offensichtlich.

အဓိကရဏသမထသတ္တကဝဏ္ဏနာ

Erlđuterung der Siebener-Gruppe zur Beilegung von Streitigkeiten (Adhikara1asamatha).

အဓိကရဏသမထေသု အဓိကရဏာနိ သမေန္တိ ဝူပသမေန္တီတိ အဓိကရဏသမထာ. ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနန္တိ ဥပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပန္နာနံ. အဓိကရဏာနန္တိ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ အာပတ္တာဓိကရဏံ ကိစ္စာဓိကရဏန္တိ ဣမေသံ စတုန္နံ. သမထာယ ဝူပသမာယာတိ သမထတ္ထဉ္စေဝ ဝူပသမနတ္ထဉ္စ. သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော…ပေ… တိဏဝတ္ထာရကောတိ ဣမေ သတ္တ သမထာ ဒါတဗ္ဗာ.

Bei den Beilegungsverfahren f8r Streitigkeiten bedeuten sie jene Mittel, welche Streitigkeiten ausgleichen oder stilllegen. ‘Der jeweils entstandenen’ bezieht sich auf die immer wieder aufgetretenen Streitfđlle. ‘Streitigkeiten’ (Adhikara1a) umfasst diese vier Arten: Streitigkeiten 8ber die Lehre (Vivāda), Streitigkeiten wegen Anschuldigungen (Anuvāda), Streitigkeiten wegen Vergehen (Āpatti) und Streitigkeiten wegen rechtlicher Verfahren (Kicca). ‘Zwecks Beilegung und Beruhigung’ bedeutet zum Zwecke des Ausgleichs und insbesondere zum Zwecke der Stilllegung. Das Verfahren in Gegenwart (Sammukhā-vinaya) muss gewđhrt werden ... bis hin zum ‘Verfahren der Bedeckung wie mit Gras’ (Ti#avatthāraka); diese sieben Beilegungsverfahren sind anzuwenden.

တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယနယော. အဓိကရဏေသု တာဝ ဓမ္မောတိ ဝါ အဓမ္မောတိ ဝါ အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ ဝိဝဒန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ယော ဝိဝါဒေါ, ဣဒံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ နာမ. သီလဝိပတ္တိယာ ဝါ အာစာရဒိဋ္ဌိအာဇီဝဝိပတ္တိယာ ဝါ အနုဝဒန္တာနံ အနုဝါဒေါ ဥပဝဒနာ စေဝ စောဒနာ စ, ဣဒံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ နာမ. မာတိကာယ အာဂတာ ပဉ္စ, ဝိဘင်္ဂေ ဒွေတိ သတ္တပိ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ, ဣဒံ အာပတ္တာဓိကရဏံ နာမ. သံဃဿ အပလောကနာဒီနံ စတုန္နံ ကမ္မာနံ ကရဏံ, ဣဒံ ကိစ္စာဓိကရဏံ နာမ.

Hierbei ist dies die Methode der Entscheidung: Unter den Streitfđllen ist jener Streit unter M1nchen, die 8ber achtzehn Punkte debattieren, ob etwas der Lehre entspricht oder nicht, als ‘Streitigkeit 8ber die Lehre’ (Vivādādhikara1a) bekannt. Wenn Mönche wegen eines Fehlverhaltens in der Tugend, im Benehmen, in der Ansicht oder im Lebensunterhalt beschuldigen, so sind die Vorw8rfe, Tadel und Anklagen als ‘Streitigkeit wegen Anschuldigungen’ (Anuvādādhikara1a) bekannt. Die sieben Klassen von Vergehen – f8nf aus der Mātikā und zwei aus dem Vibha#ga – sind als ‘Streitigkeit wegen Vergehen’ (Āpattādhikara1a) bekannt. Die Durchf8hrung der vier Amtshandlungen des Sa#gha, wie etwa das Bekanntgabeverfahren (Apalokana-kamma) usw., ist als ‘Streitigkeit wegen rechtlicher Verfahren’ (Kiccādhikara1a) bekannt.

တတ္ထ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ ယေဘုယျသိကာယ စ. သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မမာနံ ယသ္မိံ ဝိဟာရေ ဥပ္ပန္နံ တသ္မိံယေဝ ဝါ အညတ္ထ ဝူပသမေတုံ ဂစ္ဆန္တာနံ အန္တရာမဂ္ဂေ ဝါ ယတ္ထ ဂန္တွာ သံဃဿ နိယျာတိတံ တတ္ထ သံဃေန ဝါ သံဃေ ဝူပသမေတုံ အသက္ကောန္တေ တတ္ထေဝ [Pg.224] ဥဗ္ဗာဟိကာယ သမ္မတပုဂ္ဂလေဟိ ဝါ ဝိနိစ္ဆိတံ သမ္မတိ. ဧဝံ သမ္မမာနေ စ ပနေတသ္မိံ ယာ သံဃသမ္မုခတာ ဓမ္မသမ္မုခတာ ဝိနယသမ္မုခတာ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ, အယံ သမ္မုခါဝိနယော နာမ.

In Bezug auf diese Rechtsfälle wird der Rechtsfall des Streits (vivādādhikaraṇa) durch zwei Arten der Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart (sammukhāvinaya) und durch den Mehrheitsbeschluss (yebhuyyasikā). Wenn eine Beilegung allein durch die Entscheidung in Gegenwart erfolgt, wird sie in demselben Kloster, in dem der Streit entstand, oder an einem anderen Ort durchgeführt, zu dem die Mönche reisen, um ihn beizulegen, oder auf dem Weg dorthin, oder an dem Ort, an den die Angelegenheit dem Sangha übergeben wurde. Falls der Sangha den Streit dort nicht beilegen kann, wird er durch einen Ausschuss (ubbāhikā) von ernannten Personen beigelegt. Wenn ein solcher Fall beigelegt wird, bezeichnet die 'Entscheidung in Gegenwart' die Gegenwart des Sangha, die Gegenwart des Dhamma, die Gegenwart des Vinaya und die Gegenwart der beteiligten Personen.

တတ္ထ စ ကာရကသံဃဿ သံဃသာမဂ္ဂိဝသေန သမ္မုခီဘာဝေါ သံဃသမ္မုခတာ. သမေတဗ္ဗဿ ဝတ္ထုနော ဘူတတာ ဓမ္မသမ္မုခတာ. ယထာ တံ သမေတဗ္ဗံ, တထေဝ သမ္မနံ ဝိနယသမ္မုခတာ. ယော စ ဝိဝဒတိ, ယေန စ ဝိဝဒတိ, တေသံ ဥဘိန္နံ အတ္ထပစ္စတ္ထိကာနံ သမ္မုခီဘာဝေါ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ. ဥဗ္ဗာဟိကာယ ဝူပသမေ ပနေတ္ထ သံဃသမ္မုခတာ ပရိဟာယတိ. ဧဝံ တာဝ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မတိ.

Dabei ist die Gegenwart des Sangha (saṅghasammukhatā) das Erscheinen der handelnden Gemeinschaft kraft ihrer Einmütigkeit. Die Gegenwart des Dhamma (dhammasammukhatā) ist die Übereinstimmung der Angelegenheit mit den Tatsachen. Die Gegenwart des Vinaya (vinayasammukhatā) ist die Durchführung der Beilegung gemäß den Regeln des Vinaya. Die Gegenwart der Personen (puggalasammukhatā) ist das persönliche Erscheinen der beiden streitenden Parteien – des Klägers und des Beklagten. Bei einer Beilegung durch einen Ausschuss (ubbāhikā) fällt hierbei jedoch die Gegenwart des gesamten Sangha weg. So erfolgt die Beilegung zunächst allein durch die Entscheidung in Gegenwart.

သစေ ပနေဝမ္ပိ န သမ္မတိ, အထ နံ ဥဗ္ဗာဟိကာယ သမ္မတာ ဘိက္ခူ ‘‘န မယံ သက္ကောမ ဝူပသမေတု’’န္တိ သံဃဿေဝ နိယျာတေန္တိ, တတော သံဃော ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ ဘိက္ခုံ သလာကဂ္ဂါဟာပကံ သမ္မန္နတိ. တေန ဂုဠှကဝိဝဋကသကဏ္ဏဇပ္ပကေသု တီသု သလာကဂ္ဂါဟေသု အညတရဝသေန သလာကံ ဂါဟာပေတွာ သန္နိပတိတပရိသာယ ဓမ္မဝါဒီနံ ယေဘုယျတာယ ယထာ တေ ဓမ္မဝါဒိနော ဝဒန္တိ, ဧဝံ ဝူပသန္တံ အဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ ယေဘုယျသိကာယ စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ.

Falls die Angelegenheit auch auf diese Weise nicht beigelegt wird, übergeben die für den Ausschuss ernannten Mönche den Fall dem Sangha zurück mit den Worten: „Wir können ihn nicht beilegen.“ Daraufhin bestimmt der Sangha einen mit fünf Qualitäten ausgestatteten Mönch zum Stimmzettel-Verteiler (salākaggāhāpaka). Dieser lässt durch eine der drei Arten der Stimmabgabe – die geheime, die offene oder die vertrauliche – die Stimmzettel ziehen. Wenn der Rechtsfall dann aufgrund der Mehrheit der Dhamma-Sprecher in der versammelten Gemeinschaft so beigelegt wird, wie diese Dhamma-Sprecher es darlegen, gilt er als durch die Entscheidung in Gegenwart und durch den Mehrheitsbeschluss beigelegt.

တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယော ဝုတ္တနယော ဧဝ. ယံ ပန ယေဘုယျသိကာကမ္မဿ ကရဏံ, အယံ ယေဘုယျသိကာ နာမ. ဧဝံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ. အနုဝါဒါဓိကရဏံ စတူဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ – သမ္မုခါဝိနယေန စ သတိဝိနယေန စ အမူဠှဝိနယေန စ တဿပါပိယသိကာယ စ. သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မမာနံ ယော စ အနုဝဒတိ, ယဉ္စ အနုဝဒတိ, တေသံ ဝစနံ သုတွာ သစေ ကာစိ အာပတ္တိ နတ္ထိ, ဥဘော ခမာပေတွာ, သစေ အတ္ထိ, အယံ နာမေတ္ထ အာပတ္တီတိ ဧဝံ ဝိနိစ္ဆိတံ ဝူပသမ္မတိ. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယလက္ခဏံ ဝုတ္တနယမေဝ. ယဒါ ပန ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော အမူလိကာယ သီလဝိပတ္တိယာ အနုဒ္ဓံသိတဿ သတိဝိနယံ ယာစမာနဿ သံဃော ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန သတိဝိနယံ ဒေတိ, တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ သတိဝိနယေန စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. ဒိန္နေ ပန သတိဝိနယေ ပုန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကဿစိ အနုဝါဒေါ န ရုဟတိ.

Dabei entspricht die Entscheidung in Gegenwart der bereits erklärten Methode. Das Verfahren zur Durchführung des Mehrheitsbeschlusses wird 'yebhuyyasikā' genannt. So wird der Rechtsfall des Streits durch zwei Arten der Beilegung beigelegt. Der Rechtsfall der Anschuldigung (anuvādādhikaraṇa) wird durch vier Arten der Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart, die Entscheidung durch Erinnerung (sativinaya), die Entscheidung bei Unzurechnungsfähigkeit (amūḷhavinaya) und die Entscheidung aufgrund von Sündhaftigkeit (tassapāpiyasikā). Wenn er allein durch die Entscheidung in Gegenwart beigelegt wird, hört man die Aussagen des Beschuldigenden und des Beschuldigten an; besteht kein Vergehen, lässt man beide um Verzeihung bitten; besteht ein Vergehen, wird entschieden: „Dies ist hierbei das Vergehen“, und so wird die Angelegenheit beigelegt. Das Merkmal der Entscheidung in Gegenwart ist dabei wie bereits beschrieben. Wenn jedoch einem Arahat-Mönch eine unbegründete Sittenverletzung vorgeworfen wird und er um die Entscheidung durch Erinnerung bittet, gewährt der Sangha diese durch einen formalen Akt (Natticatuttha-Kamma). Dann ist der Fall durch die Entscheidung in Gegenwart und die Entscheidung durch Erinnerung beigelegt. Ist die Entscheidung durch Erinnerung gewährt, kann gegen diese Person wegen derselben Sache keine erneute Anschuldigung erhoben werden.

ယဒါ ဥမ္မတ္တကော ဘိက္ခု ဥမ္မာဒဝသေန အဿာမဏကေ အဇ္ဈာစာရေ ‘‘သရတာယသ္မာ ဧဝရူပိံ အာပတ္တိ’’န္တိ ဘိက္ခူဟိ စောဒိယမာနော ‘‘ဥမ္မတ္တကေန မေ[Pg.225], အာဝုသော, ဧတံ ကတံ, နာဟံ တံ သရာမီ’’တိ ဘဏန္တောပိ ဘိက္ခူဟိ စောဒိယမာနောဝ ပုန အစောဒနတ္ထာယ အမူဠှဝိနယံ ယာစတိ, သံဃော စဿ ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန အမူဠှဝိနယံ ဒေတိ, တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ အမူဠှဝိနယေန စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. ဒိန္နေ ပန အမူဠှဝိနယေ ပုန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကဿစိ တပ္ပစ္စယာ အနုဝါဒေါ န ရုဟတိ.

Wenn ein unzurechnungsfähiger Mönch aufgrund seines Wahnsinns gegen die mönchische Disziplin verstößt und von den Mönchen aufgefordert wird: „Erinnere dich, Ehrwürdiger, an ein solches Vergehen“, und er antwortet: „Ihr Lieben, ich habe das im Zustand der Unzurechnungsfähigkeit getan, ich erinnere mich nicht daran“, und er dennoch von den Mönchen weiter beschuldigt wird, dann bittet er zur Vermeidung weiterer Anschuldigungen um die Entscheidung bei Unzurechnungsfähigkeit. Der Sangha gewährt ihm diese durch einen formalen Akt. Dann ist der Fall durch die Entscheidung in Gegenwart und die Entscheidung bei Unzurechnungsfähigkeit beigelegt. Ist diese gewährt, kann gegen diese Person aus diesem Grund keine erneute Anschuldigung mehr erhoben werden.

ယဒါ ပန ပါရာဇိကေန ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တေန ဝါ စောဒိယမာနဿ အညေနညံ ပဋိစရတော ပါပုဿန္နတာယ ပါပိယဿ ပုဂ္ဂလဿ ‘‘သစာယံ အစ္ဆိန္နမူလော ဘဝိဿတိ, သမ္မာ ဝတ္တိတွာ ဩသာရဏံ လဘိဿတိ. သစေ ဆိန္နမူလော အယမေဝဿ နာသနာ ဘဝိဿတီ’’တိ မညမာနော သံဃော ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန တဿပါပိယသိကံ ကရောတိ, တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ တဿပါပိယသိကာယ စ ဝူပသန္တံ ဟောတီတိ. ဧဝံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ စတူဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ. အာပတ္တာဓိကရဏံ တီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ ပဋိညာတကရဏေန စ တိဏဝတ္ထာရကေန စ. တဿ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ ဝူပသမော နတ္ထိ. ယဒါ ပန ဧကဿ ဝါ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ သံဃဂဏမဇ္ဈေသု ဝါ ဘိက္ခု လဟုကံ အာပတ္တိံ ဒေသေတိ, တဒါ အာပတ္တာဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ ပဋိညာတကရဏေန စ ဝူပသမ္မတိ.

Wenn jedoch jemand eines Pārājika-Vergehens oder eines Vergehens nahe einem Pārājika beschuldigt wird und versucht, die Wahrheit durch Ausflüchte zu verbergen, und der Sangha angesichts seiner Boshaftigkeit erkennt: „Wenn er noch nicht völlig entwurzelt ist, wird er nach rechtem Wandel wieder aufgenommen werden; ist er aber entwurzelt, wird dies sein Ausschluss sein“, und gegen ihn durch einen formalen Akt das Verfahren aufgrund von Sündhaftigkeit durchführt, dann ist der Fall durch die Entscheidung in Gegenwart und durch die Entscheidung aufgrund von Sündhaftigkeit beigelegt. So wird der Rechtsfall der Anschuldigung durch vier Arten der Beilegung beigelegt. Der Rechtsfall eines Vergehens (āpattādhikaraṇa) wird durch drei Arten der Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart, die Entscheidung nach Geständnis (paṭiññātakaraṇa) und die Beilegung wie durch das Bedecken mit Gras (tiṇavatthāraka). Eine Beilegung allein durch die Entscheidung in Gegenwart gibt es für diesen Fall nicht. Wenn ein Mönch vor einem anderen Mönch oder inmitten eines Sangha oder einer Gruppe ein leichtes Vergehen bekennt, dann wird der Rechtsfall eines Vergehens durch die Entscheidung in Gegenwart und die Entscheidung nach Geständnis beigelegt.

တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယေ တာဝ ယော စ ဒေသေတိ, ယဿ စ ဒေသေတိ, တေသံ သမ္မုခီဘာဝေါ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

Was dabei die Entscheidung in Gegenwart betrifft, so ist die Gegenwart der Personen das Erscheinen dessen, der das Vergehen bekennt, und dessen, vor dem es bekannt wird. Das Übrige ist wie bereits beschrieben.

ပုဂ္ဂလဿ ဂဏဿ စ ဒေသနာကာလေ သံဃသမ္မုခတာ ပရိဟာယတိ. ယာ ပနေတ္ထ အဟံ, ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပန္နောတိ စ အာမ, ပဿာမီတိ စ ပဋိညာ, တာယ ပဋိညာယ ‘‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’’တိ ကရဏံ, တံ ပဋိညာတကရဏံ နာမ. သံဃာဒိသေသေ ဟိ ပရိဝါသာဒိယာစနာ ပဋိညာ. ပရိဝါသာဒီနံ ဒါနံ ပဋိညာတကရဏံ နာမ. ဒွေ ပက္ခဇာတာ ပန ဘဏ္ဍနကာရကာ ဘိက္ခူ ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစရိတွာ ပုန လဇ္ဇိဓမ္မေ ဥပ္ပန္နေ သစေ မယံ ဣမာဟိ အာပတ္တီဟိ အညမညံ ကာရေဿာမ, သိယာပိ တံ အဓိကရဏံ ကက္ခဠတ္တာယ သံဝတ္တေယျာတိ အညမညံ အာပတ္တိယာ ကာရာပနေ ဒေါသံ ဒိသွာ ယဒါ တိဏဝတ္ထာရကကမ္မံ ကရောန္တိ, တဒါ အာပတ္တာဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ တိဏဝတ္ထာရကေန စ သမ္မတိ.

Bei einem Bekenntnis vor einer Einzelperson oder einer Gruppe fällt die Gegenwart des gesamten Sangha weg. Was hierbei das Geständnis betrifft, nämlich: „Ehrwürdiger, ich habe ein solches Vergehen begangen“ und die Antwort „Ja, ich sehe es“, so wird das Verfahren durch dieses Geständnis und die Anweisung „Übe künftig Beherrschung“ als Entscheidung nach Geständnis bezeichnet. Bei Saṅghādisesa-Vergehen ist das Ersuchen um Parivāsa-Buße usw. das Geständnis, und die Gewährung von Parivāsa usw. wird als Entscheidung nach Geständnis bezeichnet. Wenn jedoch zwei zerstrittene Parteien von Mönchen viele ungebührliche Handlungen begangen haben und später wieder Scham empfinden und denken: „Wenn wir uns gegenseitig für jedes dieser Vergehen zur Rechenschaft ziehen, könnte dies zu noch größerer Erbitterung in diesem Rechtsfall führen“, und sie den Fehler in der gegenseitigen Belangung sehen und das Verfahren der Beilegung wie durch das Bedecken mit Gras durchführen, dann wird der Rechtsfall eines Vergehens durch die Entscheidung in Gegenwart und durch die Beilegung wie durch das Bedecken mit Gras beigelegt.

တတ္ထ ဟိ ယတ္တကာ ဟတ္ထပါသူပဂတာ ‘‘န မေတံ ခမတီ’’တိ ဧဝံ ဒိဋ္ဌာဝိကမ္မံ အကတွာ နိဒ္ဒမ္ပိ ဩက္ကန္တာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗေသံ ဌပေတွာ ထုလ္လဝဇ္ဇဉ္စ ဂိဟိပဋိသံယုတ္တဉ္စ [Pg.226] သဗ္ဗာပတ္တိယော ဝုဋ္ဌဟန္တိ, ဧဝံ အာပတ္တာဓိကရဏံ တီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ. ကိစ္စာဓိကရဏံ ဧကေန သမထေန သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ. ဣမာနိ စတ္တာရိ အဓိကရဏာနိ ယထာနုရူပံ ဣမေဟိ သတ္တဟိ သမထေဟိ သမ္မန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အဓိကရဏာနံ သမထာယ ဝူပသမာယ သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော…ပေ… တိဏဝတ္ထာရကောတိ. အယမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယနယော. ဝိတ္ထာရော ပန သမထက္ခန္ဓကေ အာဂတောယေဝ. ဝိနိစ္ဆယောပိဿ သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော.

Denn dabei werden all jene, die sich innerhalb des Handbereichs (hatthapāsa) befinden, ohne eine Einwendung vorzubringen (wie: „Dies gefällt mir nicht“) – selbst wenn sie in Schlaf gefallen sind –, von allen Verfehlungen gereinigt, mit Ausnahme der schweren Vergehen (thullavajja) und jener, die sich auf Laien beziehen. So wird eine Rechtsangelegenheit wegen einer Verfehlung (āpattādhikaraṇa) durch drei Verfahren zur Beilegung geschlichtet. Eine Rechtsangelegenheit wegen einer Aufgabe (kiccādhikaraṇa) wird durch ein einziges Schlichtungsverfahren beendet, nämlich allein durch das Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya). Diese vier Arten von Rechtsangelegenheiten werden entsprechend durch diese sieben Schlichtungsverfahren (samatha) beigelegt. Daher wurde gesagt: „Um entstandene Rechtsangelegenheiten zu schlichten und zu befrieden, ist das Verfahren in Gegenwart anzuwenden ... usw. ... bis hin zum Verfahren der Bedeckung mit Gras (tiṇavatthāraka).“ Dies ist hier die Methode der Entscheidung. Die ausführliche Darlegung ist bereits im Samathakkhandhaka enthalten. Auch die Entscheidung darüber wurde in der Samantapāsādikā dargelegt.

‘‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော’’တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတိ စုဒ္ဒသန္နံ သတ္တကာနံ ဝသေန အဋ္ဌနဝုတိ ပဉှေ ကထေန္တော ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ.

Die Passage „Diese wahrlich, ihr Ehrwürdigen“ usw. ist nach der bereits dargelegten Weise zu verknüpfen. So legte der Thera, indem er achtundneunzig Fragen auf der Grundlage von vierzehn Siebener-Gruppen erläuterte, den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa) dar.

သတ္တကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Siebener-Gruppen ist abgeschlossen.

အဋ္ဌကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Achter-Gruppen

၃၃၃. ဣတိ သတ္တကဝသေန သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဋ္ဌကဝသေန ဒဿေတုံ ပုန ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ မိစ္ဆတ္တာတိ အယာထာဝါ မိစ္ဆာသဘာဝါ. သမ္မတ္တာတိ ယာထာဝါ သမ္မာသဘာဝါ.

333. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Siebener-Gruppen dargelegt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Achter-Gruppen zu zeigen. Dabei bedeutet „Falschheiten“ (micchattā) unrichtige, verkehrte Zustände. „Richtige Zustände“ (sammattā) bedeutet wahre, rechte Zustände.

၃၃၄. ကုသီတဝတ္ထူနီတိ ကုသီတဿ အလသဿ ဝတ္ထူနိ ပတိဋ္ဌာ ကောသဇ္ဇကာရဏာနီတိ အတ္ထော. ကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗံ ဟောတီတိ စီဝရဝိစာရဏာဒိကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ ဟောတိ. န ဝီရိယံ အာရဘတီတိ ဒုဝိဓမ္ပိ ဝီရိယံ နာရဘတိ. အပ္ပတ္တဿာတိ ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလဓမ္မဿ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ. အနဓိဂတဿာတိ တဿေဝ အနဓိဂတဿ အဓိဂမတ္ထာယ. အသစ္ဆိကတဿာတိ တဿေဝ အပစ္စက္ခကတဿ သစ္ဆိကရဏတ္ထာယ. ဣဒံ ပဌမန္တိ ဣဒံ ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီတိ ဧဝံ ဩသီဒနံ ပဌမံ ကုသီတဝတ္ထု. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘မာသာစိတံ မညေ’’တိ ဧတ္ထ ပန မာသာစိတံ နာမ တိန္တမာသော. ယထာ တိန္တမာသော ဂရုကော ဟောတိ, ဧဝံ ဂရုကောတိ အဓိပ္ပာယော. ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဟောတီတိ ဂိလာနော ဟုတွာ ပစ္ဆာ ဝုဋ္ဌိတော ဟောတိ.

334. „Gründe für Trägheit“ (kusītavatthūni) bedeutet die Grundlagen für einen Trägen und Faulen; das heißt die Ursachen der Lässigkeit. „Es ist eine Arbeit zu verrichten“ bedeutet, dass Arbeiten wie die Instandsetzung von Roben zu tun sind. „Er entfaltet keine Tatkraft“ bedeutet, dass er beide Arten von Tatkraft nicht aufbringt. „Des Unerreichten“ bezieht sich auf das Erreichen der Zustände von Vertiefung (jhāna), Hellblick (vipassanā), Pfad (magga) und Frucht (phala), die noch nicht erreicht sind. „Des Nicht-Erlangten“ bedeutet zum Zwecke des Erlangens eben dessen, was noch nicht erlangt wurde. „Des Nicht-Verwirklichten“ bedeutet zum Zwecke der Realisierung dessen, was noch nicht unmittelbar erfahren wurde. „Dies ist das erste“ bezieht sich auf das Sinken (osīdana) in der Weise: „Wohlan, ich werde mich jetzt hinlegen“; dies ist der erste Grund für Trägheit. Nach dieser Methode ist die Bedeutung überall zu verstehen. Bei „Wie eine Last Bohnen“ (māsācitaṃ maññe) bedeutet „māsācita“ eingeweichte Bohnen. So wie eingeweichte Bohnen schwer sind, so ist die Bedeutung hier „schwerfällig“. „Er ist von einer Krankheit genesen“ bedeutet, dass er krank war und danach wieder aufgestanden ist.

၃၃၅. အာရမ္ဘဝတ္ထူနီတိ ဝီရိယကာရဏာနိ. တေသမ္ပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော.

335. „Anlässe für Tatkraft“ (ārambhavatthūnī) sind die Ursachen für Energie. Auch deren Bedeutung ist nach eben dieser Methode zu verstehen.

၃၃၆. ဒါနဝတ္ထူနီတိ [Pg.227] ဒါနကာရဏာနိ. အာသဇ္ဇ ဒါနံ ဒေတီတိ ပတွာ ဒါနံ ဒေတိ. အာဂတံ ဒိသွာဝ မုဟုတ္တံယေဝ နိသီဒါပေတွာ သက္ကာရံ ကတွာ ဒါနံ ဒေတိ, ဒဿာမိ ဒဿာမီတိ န ကိလမေတိ. ဣတိ ဧတ္ထ အာသာဒနံ ဒါနကာရဏံ နာမ ဟောတိ. ဘယာ ဒါနံ ဒေတီတိအာဒီသုပိ ဘယာဒီနိ ဒါနကာရဏာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ဘယံ နာမ အယံ အဒါယကော အကာရကောတိ ဂရဟာဘယံ ဝါ အပါယဘယံ ဝါ. အဒါသိ မေတိ မယှံ ပုဗ္ဗေ ဧသ ဣဒံ နာမ အဒါသီတိ ဒေတိ. ဒဿတိ မေတိ အနာဂတေ ဣဒံ နာမ ဒဿတီတိ ဒေတိ. သာဟု ဒါနန္တိ ဒါနံ နာမ သာဓု သုန္ဒရံ, ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ ပသတ္ထန္တိ ဒေတိ. စိတ္တာလင်္ကာရစိတ္တပရိက္ခာရတ္ထံ ဒါနံ ဒေတီတိ သမထဝိပဿနာစိတ္တဿ အလင်္ကာရတ္ထဉ္စေဝ ပရိဝါရတ္ထဉ္စ ဒေတိ. ဒါနဉှိ စိတ္တံ မုဒုကံ ကရောတိ. ယေန လဒ္ဓံ ဟောတိ, သောပိ လဒ္ဓံ မေတိ မုဒုစိတ္တော ဟောတိ, ယေန ဒိန္နံ, သောပိ ဒိန္နံ မယာတိ မုဒုစိတ္တော ဟောတိ, ဣတိ ဥဘိန္နမ္ပိ စိတ္တံ မုဒုကံ ကရောတိ, တေနေဝ ‘‘အဒန္တဒမနံ ဒါန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ –

336. „Anlässe für Gaben“ (dānavatthūnī) sind die Gründe für das Geben. „Er gibt eine Gabe bei Erhalt“ (āsajja dānaṃ deti) bedeutet, dass er gibt, nachdem er [den Empfänger] angetroffen hat. Wenn er jemanden kommen sieht, lässt er ihn einen Augenblick Platz nehmen, erweist ihm Ehre und gibt die Gabe; er quält sich nicht mit dem Gedanken „Soll ich geben oder nicht?“. In diesem Zusammenhang ist das Eintreffen (āsādana) des Empfängers der Grund für die Gabe. Bei „Er gibt eine Gabe aus Furcht“ usw. ist zu verstehen, dass Furcht usw. die Gründe für das Geben sind. Dabei bedeutet „Furcht“ entweder die Angst vor Tadel („Dieser hier ist kein Gebender, kein Wohltäter“) oder die Angst vor den niederen Daseinsbereichen (apāyabhaya). „Er hat mir gegeben“ bedeutet, dass er gibt, weil er denkt: „Früher hat dieser mir jenes Gut gegeben“. „Er wird mir geben“ bedeutet, dass er gibt, weil er denkt: „In der Zukunft wird er mir jenes geben“. „Das Geben ist gut“ bedeutet, dass das Geben an sich vortrefflich und edel ist und von Weisen wie den Buddhas gepriesen wird. „Er gibt eine Gabe als Schmuck und Zubehör für den Geist“ bedeutet, dass er gibt, um den Geist der Ruhe (samatha) und des Hellblicks (vipassanā) zu schmücken und zu unterstützen. Denn das Geben macht den Geist geschmeidig. Wer die Gabe erhält, dessen Geist wird weich durch den Gedanken „Ich habe empfangen“. Auch der Geist dessen, der gibt, wird weich durch den Gedanken „Ich habe gegeben“. So macht es den Geist beider Personen geschmeidig. Deshalb heißt es: „Geben ist die Zähmung des Ungezähmten“. Wie gesagt wurde:

‘‘အဒန္တဒမနံ ဒါနံ, အဒါနံ ဒန္တဒူသကံ;

ဒါနေန ပိယဝါစာယ, ဥန္နမန္တိ နမန္တိ စာ’’တိ.

„Geben ist die Zähmung des Ungezähmten, Nicht-Geben verdirbt den Gezähmten; durch Geben und liebevolle Rede erheben sie sich und neigen sich [in Ehrfurcht].“

ဣမေသု ပန အဋ္ဌသု ဒါနေသု စိတ္တာလင်္ကာရဒါနမေဝ ဥတ္တမံ.

Unter diesen acht Arten von Gaben ist allein die Gabe als Schmuck für den Geist die höchste.

၃၃၇. ဒါနူပပတ္တိယောတိ ဒါနပစ္စယာ ဥပပတ္တိယော. ဒဟတီတိ ဌပေတိ. အဓိဋ္ဌာတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဘာဝေတီတိ ဝဍ္ဎေတိ. ဟီနေ ဝိမုတ္တန္တိ ဟီနေသု ပဉ္စကာမဂုဏေသု ဝိမုတ္တံ. ဥတ္တရိ အဘာဝိတန္တိ တတော ဥတ္တရိ မဂ္ဂဖလတ္ထာယ အဘာဝိတံ. တတြူပပတ္တိယာ သံဝတ္တတီတိ ယံ ပတ္ထေတွာ ကုသလံ ကတံ, တတ္ထ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ သံဝတ္တတိ.

337. „Wiedergeburten infolge von Gaben“ (dānūpapattiyo) sind die Existenzen, die aufgrund von Gaben entstehen. „Er setzt fest“ (dahati) bedeutet, er legt fest. „Er entschließt sich“ ist ein Synonym dafür. „Er entfaltet“ (bhāvetī) bedeutet, er mehrt oder lässt wachsen. „Dem Niedrigen zugeneigt“ bedeutet den niederen fünf Sinnenfreuden zugewandt. „Darüber hinaus nicht entfaltet“ bedeutet, dass er darüber hinaus den Geist nicht für Pfad und Frucht entwickelt hat. „Es führt zur dortigen Wiedergeburt“ bedeutet, dass das gute Werk, das er mit einem bestimmten Wunsch (z. B. als Khattiya-Mahāsāla, Brāhmaṇa-Mahāsāla oder Gahapati-Mahāsāla wiedergeboren zu werden) getan hat, zur Wiedergeburt in genau jener jeweiligen Klasse führt.

ဝီတရာဂဿာတိ မဂ္ဂေန ဝါ သမုစ္ဆိန္နရာဂဿ သမာပတ္တိယာ ဝါ ဝိက္ခမ္ဘိတရာဂဿ. ဒါနမတ္တေနေဝ ဟိ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတုံ န သက္ကာ. ဒါနံ ပန သမာဓိဝိပဿနာစိတ္တဿ အလင်္ကာရော ပရိဝါရော ဟောတိ. တတော ဒါနေန မုဒုစိတ္တော ဗြဟ္မဝိဟာရေ ဘာဝေတွာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဝီတရာဂဿ နော သရာဂဿာ’’တိ.

„Eines Leidenschaftslosen“ bezieht sich entweder auf jemanden, dessen Leidenschaft durch den Pfad (magga) vernichtet wurde, oder auf jemanden, dessen Leidenschaft durch eine meditative Erreichung (samāpatti) unterdrückt wurde. Denn allein durch das Geben ist es nicht möglich, in der Brahma-Welt wiedergeboren zu werden. Das Geben ist jedoch ein Schmuck und ein Gefolge für den Geist der Sammlung und des Hellblicks. Infolgedessen wird der Geist durch das Geben geschmeidig, und nachdem man die göttlichen Verweilzustände (brahmavihāra) entfaltet hat, wird man in der Brahma-Welt wiedergeboren. Deshalb wurde gesagt: „Eines Leidenschaftslosen, nicht eines Leidenschaftlichen“.

ခတ္တိယာနံ ပရိသာ ခတ္တိယပရိသာ, သမူဟောတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

„Eine Versammlung von Kriegern (Khattiyas)“ ist eine Khattiya-Parisā; die Bedeutung ist eine Gruppe oder Menge. Diese Methode gilt überall.

လောကဿ [Pg.228] ဓမ္မာ လောကဓမ္မာ. ဧတေဟိ မုတ္တော နာမ နတ္ထိ, ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ဟောန္တိယေဝ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, လောကဓမ္မာ လောကံ အနုပရိဝတ္တန္တိ, လောကော စ အဋ္ဌ လောကဓမ္မေ အနုပရိဝတ္တတီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၅). လာဘော အလာဘောတိ လာဘေ အာဂတေ အလာဘော အာဂတော ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယသာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

„Weltliche Gegebenheiten“ (lokadhammā) sind die Dinge der Welt. Es gibt niemanden, der von diesen befreit wäre; sie gelten sogar für die Buddhas. Dies wurde auch so gesagt: „Diese acht weltlichen Gegebenheiten, ihr Mönche, drehen sich um die Welt, und die Welt dreht sich um diese acht weltlichen Gegebenheiten“ (A. VIII, 5). „Gewinn und Verlust“ bedeutet, dass zu verstehen ist: Wenn Gewinn eingetreten ist, ist auch der Verlust bereits angelegt. Bei Ruhm usw. ist es dieselbe Methode.

၃၃၈. အဘိဘာယတနဝိမောက္ခကထာ ဟေဋ္ဌာ ကထိတာ ဧဝ.

338. Die Abhandlungen über die Bereiche der Meisterschaft (abhibhāyatana) und die Befreiungen (vimokkha) wurden bereits weiter oben dargelegt.

‘‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော’’တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတိ ဧကာဒသန္နံ အဋ္ဌကာနံ ဝသေန အဋ္ဌာသီတိ ပဉှေ ကထေန္တော ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ.

Die Passage „Diese wahrlich, ihr Ehrwürdigen“ usw. ist nach der bereits dargelegten Weise zu verknüpfen. So legte der Thera, indem er achtundachtzig Fragen auf der Grundlage von elf Achter-Gruppen erläuterte, den Geschmack der Eintracht dar.

အဋ္ဌကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Achter-Gruppen ist abgeschlossen.

နဝကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Neuner-Gruppen

၃၄၀. ဣတိ အဋ္ဌကဝသေန သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ နဝကဝသေန ဒဿေတုံ ပုန ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ အာဃာတဝတ္ထူနီတိ အာဃာတကာရဏာနိ. အာဃာတံ ဗန္ဓတီတိ ကောပံ ဗန္ဓတိ ကရောတိ ဥပ္ပာဒေတိ.

340. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Achter-Gruppen dargelegt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Neuner-Gruppen zu zeigen. Dabei bedeutet „Anlässe für Groll“ (āghātavatthūnī) die Ursachen für Feindseligkeit. „Er hegt Groll“ bedeutet, dass er Zorn bindet, erzeugt oder entstehen lässt.

တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာတိ တံ အနတ္ထစရဏံ မာ အဟောသီတိ ဧတသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကုတော လဗ္ဘာ, ကေန ကာရဏေန သက္ကာ လဒ္ဓုံ? ပရော နာမ ပရဿ အတ္တနော စိတ္တရုစိယာ အနတ္ထံ ကရောတီတိ ဧဝံ စိန္တေတွာ အာဃာတံ ပဋိဝိနောဒေတိ. အထ ဝါ သစာဟံ ပဋိကောပံ ကရေယျံ, တံ ကောပကရဏံ ဧတ္ထ ပုဂ္ဂလေ ကုတော လဗ္ဘာ, ကေန ကာရဏေန လဒ္ဓဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ကုတော လာဘာတိပိ ပါဌော, သစာဟံ ဧတ္ထ ကောပံ ကရေယျံ, တသ္မိံ မေ ကောပကရဏေ ကုတော လာဘာ, လာဘာ နာမ ကေ သိယုန္တိ အတ္ထော. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထေ တန္တိ နိပါတမတ္တမေဝ ဟောတိ.

In Bezug auf das Zitat „Woher soll das hier erlangt werden?“ (taṃ kutettha labbhā): Dies bezieht sich darauf, dass ein Handeln zum eigenen Unheil (anatthacaraṇaṃ) nicht geschehen möge. In Bezug auf diese Person: Woher sollte es erlangt werden, oder aus welchem Grund könnte es erreicht werden? Man vertreibt den Groll, indem man sich denkt: „Ein Anderer fügt einem Anderen nach seinem eigenen Gutdünken Unheil zu.“ Alternativ ist die Bedeutung: „Wenn ich Zorn erwidern würde, woher könnte dieser Anlass zum Zorn bei dieser Person kommen, aus welchem Grund wäre er erlangt?“ Es gibt auch die Lesart „kuto lābhā“: „Wenn ich hier Zorn empfinden würde, welchen Gewinn hätte ich von diesem Zorn? Was für Gewinne gäbe es?“ In diesem Sinne dient das Wort „taṃ“ lediglich als Partikel.

၃၄၁. သတ္တာဝါသာတိ သတ္တာနံ အာဝါသာ, ဝသနဋ္ဌာနာနီတိ အတ္ထော. တတ္ထ သုဒ္ဓါဝါသာပိ သတ္တာဝါသောဝ, အသဗ္ဗကာလိကတ္တာ ပန န ဂဟိတာ. သုဒ္ဓါဝါသာ ဟိ ဗုဒ္ဓါနံ ခန္ဓာဝါရသဒိသာ. အသင်္ချေယျကပ္ပေ ဗုဒ္ဓေသု အနိဗ္ဗတ္တန္တေသု [Pg.229] တံ ဌာနံ သုညံ ဟောတီတိ အသဗ္ဗကာလိကတ္တာ န ဂဟိတာ. သေသမေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ.

341. „Sattāvāsā“ bedeutet Wohnstätten der Wesen, also Orte des Verweilens. In diesem Zusammenhang sind auch die „Reinen Wohnstätten“ (suddhāvāsā) Wohnstätten von Wesen, doch werden sie hier nicht aufgeführt, da sie nicht beständig sind. Denn die Reinen Wohnstätten gleichen den Feldlagern eines Heeres der Buddhas. In unzählbaren Äonen, in denen keine Buddhas erscheinen, ist dieser Ort leer; aufgrund dieser Unbeständigkeit werden sie nicht aufgeführt. Alles Übrige, was hierzu zu sagen ist, wurde bereits oben dargelegt.

၃၄၂. အက္ခဏေသု ဓမ္မော စ ဒေသိယတီတိ စတုသစ္စဓမ္မော ဒေသိယတိ. ဩပသမိကောတိ ကိလေသူပသမကရော. ပရိနိဗ္ဗာနိကောတိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗာနာဝဟော. သမ္ဗောဓဂါမီတိ စတုမဂ္ဂဉာဏပဋိဝေဓဂါမီ. အညတရန္တိ အသညဘဝံ ဝါ အရူပဘဝံ ဝါ.

342. Hinsichtlich der „ungünstigen Zeitpunkte“ (akkhaṇesu): „Das Dhamma wird gelehrt“ bedeutet, das Dhamma der Vier Edlen Wahrheiten wird dargelegt. „Opasamiko“ bedeutet, das Zurruhekommen der Befleckungen bewirkend. „Parinibbāniko“ bedeutet, durch das völlige Erlöschen der Befleckungen zum Parinibbāna führend. „Sambodhagāmī“ bedeutet, zur Durchdringung der Erkenntnis der vier Pfade führend. „Aññataraṃ“ bezieht sich entweder auf das Dasein ohne Wahrnehmung oder auf das formlose Dasein.

၃၄၃. အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာတိ အနုပဋိပါဋိယာ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဟာရာ.

343. „Anupubbavihārā“ bedeutet die nacheinander (der Reihe nach) zu erreichenden Verweilzustände.

၃၄၄. အနုပုဗ္ဗနိရောဓာတိ အနုပဋိပါဋိယာ နိရောဓာ.

344. „Anupubbanirodhā“ bedeutet das Erlöschen der Reihe nach.

‘‘ဣမေ, ခေါ အာဝုသော’’တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတိ ဆန္နံ နဝကာနံ ဝသေန စတုပဏ္ဏာသ ပဉှေ ကထေန္တော ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ.

Die Passage beginnend mit „Diese wahrlich, Freunde“ ist nach der bereits dargelegten Weise zu verstehen. So zeigt der ehrwürdige Thera den Geschmack der Eintracht, indem er vierundfünfzig Fragen mittels der sechs Neunergruppen erläutert.

နဝကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Neunergruppen ist abgeschlossen.

ဒသကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Zehnergruppen

၃၄၅. ဣတိ နဝကဝသေန သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဒသကဝသေန ဒဿေတုံ ပုန ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ နာထကရဏာတိ ‘‘သနာထာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ မာ အနာထာ, ဒသ ဣမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ နာထကရဏာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၈) ဧဝံ အက္ခာတာ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာကရာ ဓမ္မာ.

345. Nachdem so der Geschmack der Eintracht mittels der Neunergruppen gezeigt wurde, begann er nun erneut die Lehrdarlegung, um den Geschmack der Eintracht mittels der Zehnergruppen zu zeigen. Darin bedeutet „nāthakaraṇā“: „Ihr Mönche, verweilt mit einem Schützer, nicht ohne Schützer; es gibt diese zehn schützenden Qualitäten“ – so dargelegt als jene Qualitäten, die für einen selbst eine Stütze bilden.

ကလျာဏမိတ္တောတိအာဒီသု သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နာ ကလျာဏာ အဿ မိတ္တာတိ ကလျာဏမိတ္တော. တေ စဿ ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု သဟ အယနတော သဟာယာတိ ကလျာဏသဟာယော. စိတ္တေန စေဝ ကာယေန စ ကလျာဏမိတ္တေသု ဧဝ သမ္ပဝင်္ကော ဩနတောတိ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. သုဝစော ဟောတီတိ သုခေန ဝတ္တဗ္ဗော ဟောတိ သုခေန အနုသာသိတဗ္ဗော. ခမောတိ ဂါဠှေန ဖရုသေန ကက္ခဠေန ဝုစ္စမာနော ခမတိ, န ကုပ္ပတိ. ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟီ အနုသာသနိန္တိ ယထာ ဧကစ္စော ဩဝဒိယမာနော ဝါမတော ဂဏှာတိ, ပဋိပ္ဖရတိ ဝါ အသုဏန္တော ဝါ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ အကတွာ ‘‘ဩဝဒထ, ဘန္တေ[Pg.230], အနုသာသထ, တုမှေသု အနောဝဒန္တေသု ကော အညော ဩဝဒိဿတီ’’တိ ပဒက္ခိဏံ ဂဏှာတိ.

In „kalyāṇamitto“ usw. bedeutet es: Einer, dessen Freunde gute Menschen sind, die mit Tugend und anderen Qualitäten ausgestattet sind, ist ein Freund des Guten. Und weil sie beim Stehen, Sitzen usw. zusammengehen, sind sie Gefährten, daher „Gefährte des Guten“. Einer, der mit Geist und Körper nur den guten Freunden zugeneigt ist, ist „dem Guten Ergebener“. „Suvaco hotīti“: Er ist leicht ansprechbar, das heißt, er ist leicht zu unterweisen. „Khamo“: Wenn er mit harten, groben oder barschen Worten angesprochen wird, erträgt er es und wird nicht zornig. „Padakkhiṇaggāhī anusāsaninti“: Während jemand, wenn er ermahnt wird, es falsch auffasst, widerspricht oder weggeht, ohne zuzuhören, handelt er nicht so, sondern nimmt es respektvoll an: „Lehren Sie mich, Ehrwürdiger, unterweisen Sie mich; wenn Sie mich nicht unterweisen, wer sonst wird mich lehren?“

ဥစ္စာဝစာနီတိ ဥစ္စာနိ စ အဝစာနိ စ. ကိံ ကရဏီယာနီတိ ကိံ ကရောမီတိ ဧဝံ ဝတွာ ကတ္တဗ္ဗကမ္မာနိ. တတ္ထ ဥစ္စကမ္မာနိ နာမ စီဝရဿ ကရဏံ ရဇနံ စေတိယေ သုဓာကမ္မံ ဥပေါသထာဂါရစေတိယဃရဗောဓိယဃရေသု ကတ္တဗ္ဗန္တိ ဧဝမာဒိ. အဝစကမ္မံ နာမ ပါဒဓောဝနမက္ခနာဒိခုဒ္ဒကကမ္မံ. တတြုပါယာယာတိ တတြုပဂမနီယာ. အလံ ကာတုန္တိ ကာတုံ သမတ္ထော ဟောတိ. အလံ သံဝိဓာတုန္တိ ဝိစာရေတုံ သမတ္ထော.

„Uccāvacānī“ bedeutet hohe und niedrige (Aufgaben). „Kiṃ karaṇīyānī“ bedeutet zu verrichtende Arbeiten, wobei man fragt: „Was soll ich tun?“ Darin sind „hohe Arbeiten“ etwa das Herstellen und Färben von Gewändern, Kalkarbeiten an einem Cetiya sowie Arbeiten an Uposatha-Hallen, Cetiya-Häusern, Bodhi-Häusern usw. „Niedrige Arbeiten“ sind kleine Verrichtungen wie das Waschen oder Einreiben der Füße. „Tatrupāyāyā“ bedeutet die Mittel, um jene Ziele zu erreichen. „Alaṃ kātuṃ“: Er ist fähig, die Arbeit zu verrichten. „Alaṃ saṃvidhātuṃ“: Er ist fähig, die Dinge zu organisieren.

ဓမ္မေ အဿ ကာမော သိနေဟောတိ ဓမ္မကာမော, တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပိယာယတီတိ အတ္ထော. ပိယသမုဒါဟာရောတိ ပရသ္မိံ ကထေန္တေ သက္ကစ္စံ သုဏာတိ, သယဉ္စ ပရေသံ ဒေသေတုကာမော ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေ’’တိ ဧတ္ထ ဓမ္မော အဘိဓမ္မော, ဝိနယော အဘိဝိနယောတိ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဓမ္မောတိ သုတ္တန္တပိဋကံ. အဘိဓမ္မောတိ သတ္တ ပကရဏာနိ. ဝိနယောတိ ဥဘတောဝိဘင်္ဂါ. အဘိဝိနယောတိ ခန္ဓကပရိဝါရာ. အထ ဝါ သုတ္တန္တပိဋကမ္ပိ အဘိဓမ္မပိဋကမ္ပိ ဓမ္မော ဧဝ. မဂ္ဂဖလာနိ အဘိဓမ္မော. သကလံ ဝိနယပိဋကံ ဝိနယော. ကိလေသဝူပသမကာရဏံ အဘိဝိနယော. ဣတိ သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ ဧတ္ထ ဓမ္မေ အဘိဓမ္မေ ဝိနယေ အဘိဝိနယေ စ. ဥဠာရပါမောဇ္ဇောတိ ဗဟုလပါမောဇ္ဇော ဟောတီတိ အတ္ထော.

Einer, der Verlangen nach und Zuneigung zum Dhamma hat, ist „dhammakāmo“; das bedeutet, er schätzt das Tipiṭaka-Buddhawort. „Piyasamudāhāro“: Er hört aufmerksam zu, wenn ein anderer spricht, und möchte selbst anderen lehren. In „Abhidhamme abhivinaye“ ist eine Vierergruppe zu verstehen: Dhamma, Abhidhamma, Vinaya und Abhivinaya. Darin ist Dhamma der Suttantapiṭaka, Abhidhamma sind die sieben Abhandlungen, Vinaya sind die beiden Vibhaṅgas und Abhivinaya sind die Khandhakas und der Parivāra. Oder aber: Sowohl der Suttantapiṭaka als auch der Abhidhammapiṭaka sind einfach Dhamma. Die Pfade und Früchte sind Abhidhamma. Der gesamte Vinayapiṭaka ist Vinaya. Die Schulung der drei Übungen, die zur Vernichtung der Befleckungen führt, oder die auf die Befreiung gerichtete Ruhe- und Einsichtsmeditation ist Abhivinaya. So gilt dies für alles hier genannte Dhamma, Abhidhamma, Vinaya und Abhivinaya. „Uḷārapāmojjo“ bedeutet, er hat große Freude.

ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ကာရဏတ္ထေ ဘုမ္မံ, စတုဘူမကကုသလဓမ္မကာရဏာ, တေသံ အဓိဂမတ္ထာယ အနိက္ခိတ္တဓုရော ဟောတီတိ အတ္ထော.

In „kusalesu dhammesūti“ steht der Lokativ im Sinne des Grundes: Aufgrund der heilsamen Zustände der vier Ebenen ist er jemand, der die Last nicht ablegt, um diese zu erlangen.

၃၄၆. ကသိဏဒသကေ သကလဋ္ဌေန ကသိဏာနိ. တဒါရမ္မဏာနံ ဓမ္မာနံ ခေတ္တဋ္ဌေန ဝါ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝါ အာယတနာနိ. ဥဒ္ဓန္တိ ဥပရိ ဂဂနတလာဘိမုခံ. အဓောတိ ဟေဋ္ဌာ ဘူမိတလာဘိမုခံ. တိရိယန္တိ ခေတ္တမဏ္ဍလမိဝ သမန္တာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ. ဧကစ္စော ဟိ ဥဒ္ဓမေဝ ကသိဏံ ဝဍ္ဎေတိ, ဧကစ္စော အဓော, ဧကစ္စော သမန္တတော. တေန တေန ဝါ ကာရဏေန ဧဝံ ပသာရေတိ အာလောကမိဝ ရူပဒဿနကာမော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပထဝီကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယ’’န္တိ. အဒွယန္တိ ဣဒံ ပန ဧကဿ အညဘာဝါနုပဂမနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ဥဒကံ ပဝိဋ္ဌဿ သဗ္ဗဒိသာသု ဥဒကမေဝ ဟောတိ, န အညံ, ဧဝမေဝ ပထဝီကသိဏံ ပထဝီကသိဏမေဝ ဟောတိ[Pg.231], နတ္ထိ တဿ အညော ကသိဏသမ္ဘေဒေါတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. အပ္ပမာဏန္တိ ဣဒံ တဿ တဿ ဖရဏအပ္ပမာဏဝသေန ဝုတ္တံ. တဉှိ စေတသာ ဖရန္တော သကလမေဝ ဖရတိ, န ‘‘အယမဿ အာဒိ, ဣဒံ မဇ္ဈ’’န္တိ ပမာဏံ ဂဏှာတီတိ. ဝိညာဏကသိဏန္တိ စေတ္ထ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ ပဝတ္တဝိညာဏံ. တတ္ထ ကသိဏဝသေန ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသဝသေန တတ္ထ ပဝတ္တဝိညာဏေ ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာနယေန ပနေတာနိ ပထဝီကသိဏာဒီနိ ဝိတ္ထာရတော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာနေဝ.

346. In der Zehnergruppe der Kasiṇas werden sie wegen ihrer Gesamtheit „Kasiṇas“ genannt. Sie sind „Āyatanas“ im Sinne von Gefilden oder Stützpunkten für die darauf gerichteten Geisteszustände. „Uddhaṃ“ bedeutet nach oben, dem Himmelsraum zugewandt. „Adho“ bedeutet nach unten, dem Erdboden zugewandt. „Tiriyaṃ“ bedeutet ringsum begrenzt wie ein Feldkreis. Einer dehnt das Kasiṇa nur nach oben aus, einer nach unten, einer nach allen Seiten. Aus diesem oder jenem Grund breitet er es so aus, wie jemand, der eine Form sehen will, das Licht ausbreitet. Daher wurde gesagt: „Einer nimmt das Erdkasiṇa nach oben, unten und quer wahr.“ Das Wort „advayaṃ“ wurde gesagt, um zu zeigen, dass ein Kasiṇa nicht in den Zustand eines anderen übergeht. Wie nämlich für jemanden, der ins Wasser eingetaucht ist, in allen Richtungen nur Wasser ist und nichts anderes, so ist das Erdkasiṇa nur Erdkasiṇa; es gibt keine Vermischung mit einem anderen Kasiṇa. Diese Methode gilt überall. „Appamāṇaṃ“ bezieht sich auf die Unermesslichkeit der Durchdringung des jeweiligen Praktizierenden. Wenn er es mit dem Geist durchdringt, durchdringt er das Ganze; er erfasst kein Maß wie „dies ist sein Anfang, das seine Mitte“. Unter „Viññāṇakasiṇa“ ist hier das Bewusstsein zu verstehen, das in dem Raum auftritt, der durch das Entfernen eines der Kasiṇas entstanden ist. Darin ist die Ausrichtung nach oben, unten und quer in Bezug auf das Bewusstsein zu verstehen, das im Raum des entfernten Kasiṇas verläuft. Dies ist die Zusammenfassung hierzu. Nach der Methode der Meditationsobjekte sind diese Erdkasiṇas usw. ausführlich im Visuddhimagga dargelegt.

အကုသလကမ္မပထဒသကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Zehnergruppe der unheilsamen Handlungswege

၃၄၇. ကမ္မပထေသု ကမ္မာနေဝ သုဂတိဒုဂ္ဂတီနံ ပထဘူတတ္တာ ကမ္မပထာ နာမ. တေသု ပါဏာတိပါတော အဒိန္နာဒါနံ မုသာဝါဒါဒယော စ စတ္တာရော ဗြဟ္မဇာလေ ဝိတ္ထာရိတာ ဧဝ. ကာမေသုမိစ္ဆာစာရောတိ ဧတ္ထ ပန ကာမေသူတိ မေထုနသမာစာရေသု မေထုနဝတ္ထူသု ဝါ. မိစ္ဆာစာရောတိ ဧကန္တနိန္ဒိတော လာမကာစာရော. လက္ခဏတော ပန အသဒ္ဓမ္မာဓိပ္ပာယေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ အဂမနီယဋ္ဌာနဝီတိက္ကမစေတနာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော.

347. Hinsichtlich der Handlungswege (kammapathā) ist zu verstehen: Die Handlungen selbst werden 'Handlungswege' genannt, da sie der Pfad zu glücklichen und unglücklichen Daseinsbereichen sind. Von diesen sind die vier – Töten von Lebewesen, Nehmen von Nichtgegebenem, falsche Rede usw. – bereits im Brahmajāla-Sutta ausführlich erklärt worden. Hier bedeutet jedoch 'falsches Verhalten in Bezug auf die Sinnlichkeit' (kāmesumicchācāro): 'Kāmesu' bezieht sich auf geschlechtliches Fehlverhalten oder auf die Objekte des Geschlechtsverkehrs. 'Micchācāro' ist ein absolut tadelnswertes, niederes Verhalten. Gemäß dem Merkmal ist es die durch das Körper-Tor in Gang gesetzte Willenshandlung (cetanā), eine unstatthafte Person (agamanīyaṭṭhāna) mit der Absicht des unedlen Verhaltens (asaddhamma) zu verletzen.

တတ္ထ အဂမနီယဋ္ဌာနံ နာမ ပုရိသာနံ တာဝ မာတုရက္ခိတာ, ပိတုရက္ခိတာ, မာတာပိတုရက္ခိတာ, ဘာတုရက္ခိတာ, ဘဂိနိရက္ခိတာ, ဉာတိရက္ခိတာ, ဂေါတ္တရက္ခိတာ, ဓမ္မရက္ခိတာ, သာရက္ခာ, သပရိဒဏ္ဍာတိ မာတုရက္ခိတာဒယော ဒသ. ဓနက္ကီတာ, ဆန္ဒဝါသိနီ, ဘောဂဝါသိနီ, ပဋဝါသိနီ, ဩဒပတ္တကိနီ, ဩဘတစုမ္ဗဋာ, ဒါသီ စ ဘရိယာ စ, ကမ္မကာရီ စ ဘရိယာ စ, ဓဇာဟဋာ, မုဟုတ္တိကာတိ ဧတာ ဓနက္ကီတာဒယော ဒသာတိ ဝီသတိ. ဣတ္ထီသု ပန ဒွိန္နံ သာရက္ခသပရိဒဏ္ဍာနံ ဒသန္နဉ္စ ဓနက္ကီတာဒီနန္တိ ဒွါဒသန္နံ ဣတ္ထီနံ အညေ ပုရိသာ. ဣဒံ အဂမနီယဋ္ဌာနံ နာမ. သော ပနေသ မိစ္ဆာစာရော သီလာဒိဂုဏရဟိတေ အဂမနီယဋ္ဌာနေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော. သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နေ မဟာသာဝဇ္ဇော. တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ အဂမနီယဝတ္ထု, တသ္မိံ သေဝနစိတ္တံ, သေဝနပ္ပယောဂေါ, မဂ္ဂေနမဂ္ဂပ္ပဋိပတ္တိအဓိဝါသနန္တိ. ဧကော ပယောဂေါ သာဟတ္ထိကော ဧဝ.

Dabei bedeutet 'unstatthafte Person' (agamanīyaṭṭhāna) für Männer zunächst: die von der Mutter behütete, vom Vater behütete, von beiden Eltern behütete, vom Bruder behütete, von der Schwester behütete, von Verwandten behütete, von der Sippe behütete, von Ordensgenossen behütete, die unter Schutz stehende und die mit einer Strafe belegte – dies sind die zehn Kategorien, beginnend mit der von der Mutter behüteten. Ferner: die mit Geld gekaufte, die aus freien Stücken zusammenlebende, die um des Besitzes willen zusammenlebende, die um der Kleidung willen zusammenlebende, die durch das Eintauchen der Hände in Wasser Vermählte, die beim Abnehmen der Traglast-Ringe Genommene, die Sklavin, die zugleich Ehefrau ist, die Arbeiterin, die zugleich Ehefrau ist, die als Kriegsbeute Weggeführte und die für einen Moment Genommene – dies sind die zehn Kategorien, beginnend mit der mit Geld gekauften. Somit gibt es zwanzig Arten. Unter diesen Frauen sind jene zwölf – die zwei Arten der unter Schutz stehenden und mit Strafe belegten sowie die zehn Arten der mit Geld gekauften usw. –, die andere Ehemänner haben, unstatthaft. Dieses Fehlverhalten ist bei einer unstatthaften Person, die keine Tugenden besitzt, von geringem Tadel, bei einer tugendhaften Person jedoch von großem Tadel. Seine vier Faktoren sind: ein unstatthaftes Objekt, der Geist, der den Geschlechtsverkehr begehrt, die Anstrengung des Vollzugs und die Akzeptanz des Eindringens in den Pfad (Organ). Der Vollzug erfolgt ausschließlich durch das eigene Handeln (sāhatthiko).

အဘိဇ္ဈာယတီတိ အဘိဇ္ဈာ, ပရဘဏ္ဍာဘိမုခီ ဟုတွာ တန္နိန္နတာယ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. သာ ‘‘အဟော ဝတ ဣဒံ မမဿာ’’တိ ဧဝံ ပရဘဏ္ဍာဘိဇ္ဈာယနလက္ခဏာ အဒိန္နာဒါနံ ဝိယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ မဟာသာဝဇ္ဇာ စ. တဿာ ဒွေ သမ္ဘာရာ ပရဘဏ္ဍံ, အတ္တနော ပရိဏာမနဉ္စ. ပရဘဏ္ဍဝတ္ထုကေ ဟိ [Pg.232] လောဘေ ဥပ္ပန္နေပိ န တာဝ ကမ္မပထဘေဒေါ ဟောတိ, ယာဝ ‘‘အဟော ဝတီဒံ မမဿာ’’တိ အတ္တနော န ပရိဏာမေတိ.

'Abhijjhā' (Habgier) wird es genannt, weil man begehrt; das bedeutet, sie wirkt in der Weise, dass man sich fremdem Gut zuwendet und sich ihm zuneigt. Sie hat das Merkmal des Begehrens fremden Gutes in der Form: 'O, möge dies doch mein sein!' Wie das Nehmen von Nichtgegebenem ist sie sowohl von geringem als auch von großem Tadel. Ihre zwei Faktoren sind: fremdes Gut und das Vorhaben, es sich selbst zuzueignen. Selbst wenn Gier in Bezug auf fremdes Gut entsteht, ist der Handlungsweg noch nicht gebrochen, solange man es nicht für sich selbst mit dem Gedanken beansprucht: 'O, möge dies mein sein!'

ဟိတသုခံ ဗျာပါဒယတီတိ ဗျာပါဒေါ. သော ပရံ ဝိနာသာယ မနောပဒေါသလက္ခဏော ဖရုသာဝါစာ ဝိယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော မဟာသာဝဇ္ဇော စ. တဿ ဒွေ သမ္ဘာရာ ပရသတ္တော စ, တဿ ဝိနာသစိန္တာ စ. ပရသတ္တဝတ္ထုကေ ဟိ ကောဓေ ဥပ္ပန္နေပိ န တာဝ ကမ္မပထဘေဒေါ ဟောတိ, ယာဝ ‘‘အဟော ဝတာယံ ဥစ္ဆိဇ္ဈေယျ ဝိနဿေယျာ’’တိ တဿ ဝိနာသံ န စိန္တေတိ.

'Byāpāda' (Übelwollen) wird es genannt, weil es Wohl und Glück zerstört. Er hat das Merkmal der Verdorbenheit des Geistes zum Verderben anderer, ähnlich der harten Rede, und ist sowohl von geringem als auch von großem Tadel. Seine zwei Faktoren sind: ein anderes Lebewesen und der Gedanke an dessen Verderben. Selbst wenn Zorn in Bezug auf ein anderes Lebewesen entsteht, ist der Handlungsweg noch nicht gebrochen, solange man nicht an dessen Vernichtung denkt in der Weise: 'O, möge dieser doch vernichtet werden oder zugrunde gehen!'

ယထာဘုစ္စဂဟဏာဘာဝေန မိစ္ဆာ ပဿတီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. သာ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝိပရီတဒဿနလက္ခဏာ. သမ္ဖပ္ပလာပေါ ဝိယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ မဟာသာဝဇ္ဇာ စ. အပိစ အနိယတာ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, နိယတာ မဟာသာဝဇ္ဇာ. တဿာ ဒွေ သမ္ဘာရာ ဝတ္ထုနော စ ဂဟိတာကာရဝိပရီတတာ, ယထာ စ တံ ဂဏှာတိ, တထာဘာဝေန တဿူပဋ္ဌာနန္တိ.

'Micchādiṭṭhi' (falsche Ansicht) bedeutet, dass man aufgrund des Fehlens der korrekten Erfassung der Tatsachen falsch sieht. Sie hat das Merkmal einer verkehrten Sichtweise, wie etwa: 'Es gibt kein Geben (keine Frucht des Almosens)' usw. Wie das belanglose Geschwätz ist sie sowohl von geringem als auch von großem Tadel. Zudem ist die nicht-festgelegte Ansicht von geringem Tadel, während die festgelegte (niyatā) von großem Tadel ist. Ihre zwei Faktoren sind: die Verkehrtheit der Art und Weise, wie das Objekt erfasst wird, und das Erscheinen des Objekts für den Betrachter genau in jener verkehrten Weise, wie er es erfasst.

ဣမေသံ ပန ဒသန္နံ အကုသလကမ္မပထာနံ ဓမ္မတော ကောဋ္ဌာသတော အာရမ္မဏတော ဝေဒနာတော မူလတောတိ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Die Beurteilung dieser zehn unheilsamen Handlungswege ist nach fünf Gesichtspunkten zu verstehen: nach ihrer Natur (dhammato), nach ihrer Gruppierung (koṭṭhāsato), nach ihrem Objekt (ārammaṇato), nach der Empfindung (vedanāto) und nach den Wurzeln (mūlato).

တတ္ထ ဓမ္မတောတိ ဧတေသု ဟိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ စေတနာဓမ္မာဝ ဟောန္တိ. အဘိဇ္ဈာဒယော တယော စေတနာသမ္ပယုတ္တာ.

Dabei gilt in Bezug auf die Natur: Unter diesen sind der Reihe nach sieben rein willentliche Phänomene (cetanā). Die drei, beginnend mit Habgier, sind mit dem Willen assoziiert.

ကောဋ္ဌာသတောတိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စာတိ ဣမေ အဋ္ဌ ကမ္မပထာ ဧဝ ဟောန္တိ, နော မူလာနိ. အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒါ ကမ္မပထာ စေဝ မူလာနိ စ. အဘိဇ္ဈာ ဟိ မူလံ ပတွာ လောဘော အကုသလမူလံ ဟောတိ. ဗျာပါဒေါ ဒေါသော အကုသလမူလံ ဟောတိ.

In Bezug auf die Gruppierung: Der Reihe nach sind die ersten sieben und die falsche Ansicht ausschließlich Handlungswege und keine Wurzeln. Habgier und Übelwollen sind sowohl Handlungswege als auch Wurzeln. Denn wenn die Habgier das Stadium einer Wurzel erreicht, wird sie zur unheilsamen Wurzel 'Gier' (lobha); Übelwollen wird zur unheilsamen Wurzel 'Hass' (dosa).

အာရမ္မဏတောတိ ပါဏာတိပါတော ဇီဝိတိန္ဒြိယာရမ္မဏတော သင်္ခါရာရမ္မဏော ဟောတိ. အဒိန္နာဒါနံ သတ္တာရမ္မဏံ ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏံ ဝါ, မိစ္ဆာစာရော ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝသေန သင်္ခါရာရမ္မဏော. ‘‘သတ္တာရမ္မဏော’’တိပိ ဧကေ. မုသာဝါဒေါ သတ္တာရမ္မဏော ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏော ဝါ, တထာ ပိသုဏဝါစာ. ဖရုသဝါစာ သတ္တာရမ္မဏာဝ. သမ္ဖပ္ပလာပေါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဝသေန သတ္တာရမ္မဏော ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏော ဝါ. တထာ အဘိဇ္ဈာ. ဗျာပါဒေါ သတ္တာရမ္မဏောဝ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ တေဘူမကဓမ္မဝသေန သင်္ခါရာရမ္မဏာ.

In Bezug auf das Objekt: Das Töten von Lebewesen hat die Lebenskraft als Objekt und somit konditionierte Erscheinungen (saṅkhāra) zum Objekt. Das Nehmen von Nichtgegebenem kann entweder ein Lebewesen oder eine konditionierte Erscheinung zum Objekt haben. Falsches Verhalten in der Sinnlichkeit hat aufgrund der Berührung konditionierte Erscheinungen zum Objekt; einige sagen jedoch, es habe Lebewesen zum Objekt. Falsche Rede hat entweder ein Lebewesen oder eine konditionierte Erscheinung zum Objekt; ebenso die hinterbringende Rede. Harte Rede hat ausschließlich ein Lebewesen zum Objekt. Belangloses Geschwätz hat aufgrund von Gesehenem, Gehörtem, Empfundenem oder Erkanntem entweder ein Lebewesen oder eine konditionierte Erscheinung zum Objekt. Ebenso verhält es sich mit der Habgier. Übelwollen hat ausschließlich ein Lebewesen zum Objekt. Falsche Ansicht hat aufgrund der Phänomene der drei Ebenen konditionierte Erscheinungen zum Objekt.

ဝေဒနာတောတိ [Pg.233] ပါဏာတိပါတော ဒုက္ခဝေဒနော ဟောတိ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ရာဇာနော စောရံ ဒိသွာ ဟသမာနာပိ ‘‘ဂစ္ဆထ နံ ဃာတေထာ’’တိ ဝဒန္တိ, သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ ပန ဒုက္ခသမ္ပယုတ္တာဝ ဟောတိ. အဒိန္နာဒါနံ တိဝေဒနံ. မိစ္ဆာစာရော သုခမဇ္ဈတ္တဝသေန ဒွိဝေဒနော. သန္နိဋ္ဌာပကစိတ္တေ ပန မဇ္ဈတ္တဝေဒနော န ဟောတိ. မုသာဝါဒေါ တိဝေဒနော. တထာ ပိသုဏဝါစာ. ဖရုသဝါစာ ဒုက္ခဝေဒနာ. သမ္ဖပ္ပလာပေါ တိဝေဒနော. အဘိဇ္ဈာ သုခမဇ္ဈတ္တဝသေန ဒွိဝေဒနာ တထာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ဗျာပါဒေါ ဒုက္ခဝေဒနော.

In Bezug auf die Empfindung: Das Töten von Lebewesen ist mit leidvoller Empfindung (dukkhavedanā) verbunden. Denn auch wenn Könige beim Anblick eines Diebes lachend sagen: 'Geht und tötet ihn!', so ist die entscheidende Willenshandlung (sanniṭṭhāpakacetanā) dennoch mit Leid verbunden. Das Nehmen von Nichtgegebenem ist mit allen drei Empfindungen möglich. Falsches Verhalten in der Sinnlichkeit ist aufgrund von Lust und Gleichmut mit zwei Empfindungen verbunden; im entscheidenden Moment des Willens gibt es jedoch keinen Gleichmut. Falsche Rede ist mit drei Empfindungen verbunden, ebenso die hinterbringende Rede. Harte Rede ist mit leidvoller Empfindung verbunden. Belangloses Geschwätz ist mit drei Empfindungen verbunden. Habgier ist aufgrund von Lust und Gleichmut mit zwei Empfindungen verbunden, ebenso die falsche Ansicht. Übelwollen ist mit leidvoller Empfindung verbunden.

မူလတောတိ ပါဏာတိပါတော ဒေါသမောဟဝသေန ဒွိမူလကော ဟောတိ. အဒိန္နာဒါနံ ဒေါသမောဟဝသေန ဝါ လောဘမောဟဝသေန ဝါ. မိစ္ဆာစာရော လောဘမောဟဝသေန. မုသာဝါဒေါ ဒေါသမောဟဝသေန ဝါ လောဘမောဟဝသေန ဝါ တထာ ပိသုဏဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ စ. ဖရုသဝါစာ ဒေါသမောဟဝသေန. အဘိဇ္ဈာ မောဟဝသေန ဧကမူလာ. တထာ ဗျာပါဒေါ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ လောဘမောဟဝသေန ဒွိမူလာတိ.

In Bezug auf die Wurzeln: Das Töten von Lebewesen hat zwei Wurzeln, Hass und Verblendung. Das Nehmen von Nichtgegebenem hat zwei Wurzeln, entweder Hass und Verblendung oder Gier und Verblendung. Falsches Verhalten in der Sinnlichkeit hat zwei Wurzeln, Gier und Verblendung. Falsche Rede hat zwei Wurzeln, entweder Hass und Verblendung oder Gier und Verblendung; ebenso die hinterbringende Rede und belangloses Geschwätz. Harte Rede hat Hass und Verblendung als Wurzeln. Habgier hat als Wurzel nur die Verblendung (da sie selbst die Gier-Wurzel ist). Ebenso das Übelwollen (da es selbst die Hass-Wurzel ist). Falsche Ansicht hat zwei Wurzeln, Gier und Verblendung. Dies ist so zu verstehen.

ကုသလကမ္မပထဒသကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der zehn heilsamen Handlungswege.

ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိအာဒီနိ သမာဒါနသမ္ပတ္တသမုစ္ဆေဒဝိရတိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

Die Enthaltungen vom Töten usw. sind entsprechend den Arten der Enthaltung – durch Übernahme (samādāna), durch die gegebene Situation (sampatta) und durch Vernichtung (samuccheda) – zu verstehen.

ဓမ္မတော ပန ဧတေသုပိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ စေတနာပိ ဝတ္တန္တိ ဝိရတိယောပိ. အန္တေ တယော စေတနာသမ္ပယုတ္တာဝ.

In Bezug auf die Natur: Auch bei diesen [heilsamen Wegen] gelten der Reihe nach für die ersten sieben sowohl der Wille als auch die Enthaltungen (virati). Die letzten drei sind ausschließlich mit dem Willen assoziiert.

ကောဋ္ဌာသတောတိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ ကမ္မပထာ ဧဝ, နော မူလာနိ. အန္တေ တယော ကမ္မပထာ စေဝ မူလာနိ စ. အနဘိဇ္ဈာ ဟိ မူလံ ပတွာ အလောဘော ကုသလမူလံ ဟောတိ. အဗျာပါဒေါ အဒေါသော ကုသလမူလံ. သမ္မာဒိဋ္ဌိ အမောဟော ကုသလမူလံ.

In Bezug auf die Gruppierung: Der Reihe nach sind die ersten sieben ausschließlich Handlungswege und keine Wurzeln. Die letzten drei sind sowohl Handlungswege als auch Wurzeln. Denn wenn Nicht-Habgier das Stadium einer Wurzel erreicht, wird sie zur heilsamen Wurzel 'Gierlosigkeit' (alobha). Nicht-Übelwollen wird zur 'Hasslosigkeit' (adosa) und rechte Ansicht zur 'Unverblendung' (amoha).

အာရမ္မဏတောတိ ပါဏာတိပါတာဒီနံ အာရမ္မဏာနေဝ ဧတေသံ အာရမ္မဏာနိ. ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗတောယေဝ ဟိ ဝေရမဏီ နာမ ဟောတိ. ယထာ ပန နိဗ္ဗာနာရမ္မဏော အရိယမဂ္ဂေါ ကိလေသေ ပဇဟတိ, ဧဝံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိအာရမ္မဏာပေတေ ကမ္မပထာ ပါဏာတိပါတာဒီနိ ဒုဿီလျာနိ ပဇဟန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

In Bezug auf das Objekt: Die Objekte der heilsamen Handlungswege sind dieselben wie die der unheilsamen, beginnend mit dem Töten. Denn Enthaltung bezieht sich genau auf jenen Gegenstand, der sonst verletzt würde. Wie der edle Pfad mit dem Nibbāna als Objekt die Befleckungen aufgibt, so ist zu verstehen, dass diese Handlungswege mit Objekten wie der Lebenskraft usw. die Sittenlosigkeit des Tötens usw. aufgeben.

ဝေဒနာတောတိ [Pg.234] သဗ္ဗေ သုခဝေဒနာ ဟောန္တိ မဇ္ဈတ္တဝေဒနာ ဝါ. ကုသလံ ပတွာ ဟိ ဒုက္ခဝေဒနာ နာမ နတ္ထိ.

In Bezug auf die Empfindung (vedanā) sind sie alle entweder angenehme Empfindungen oder neutrale Empfindungen. Denn wenn man das Heilsame (kusala) erreicht hat, gibt es wahrlich keine schmerzhafte Empfindung.

မူလတောတိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ အလောဘအဒေါသအမောဟဝသေန တိမူလာနိ ဟောန္တိ, ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ ဒွိမူလာနိ. အနဘိဇ္ဈာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ ဒွိမူလာ, ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဧကမူလာ. အလောဘော ပန အတ္တနာဝ အတ္တနော မူလံ န ဟောတိ. အဗျာပါဒေပိ ဧသေဝ နယော. သမ္မာဒိဋ္ဌိ အလောဘာဒေါသဝသေန ဒွိမူလာ ဧဝါတိ.

In Bezug auf die Wurzeln (mūla) haben der Reihe nach sieben Handlungsweisen für denjenigen, der mit einem mit Erkenntnis verbundenen Bewusstsein davon absteht, drei Wurzeln aufgrund von Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverwirrtheit; für denjenigen, der mit einem von Erkenntnis getrennten Bewusstsein davon absteht, sind es zwei Wurzeln. Nicht-Habsucht hat für denjenigen, der mit einem mit Erkenntnis verbundenen Bewusstsein davon absteht, zwei Wurzeln, mit einem von Erkenntnis getrennten Bewusstsein eine Wurzel. Die Gierlosigkeit selbst ist jedoch nicht ihre eigene Wurzel. Dasselbe gilt für die Nicht-Bosheit. Rechte Erkenntnis hat aufgrund von Gierlosigkeit und Hasslosigkeit nur zwei Wurzeln.

အရိယဝါသဒသကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Zehnergruppe über die Wohnstätten der Edlen (Ariyavāsa)

၃၄၈. အရိယဝါသာတိ အရိယာ ဧဝ ဝသိံသု ဝသန္တိ ဝသိဿန္တိ ဧတေသူတိ အရိယဝါသာ. ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနောတိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တောဝ ဟုတွာ ခီဏာသဝေါ အဝသိ ဝသတိ ဝသိဿတီတိ တသ္မာ အယံ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနတာ, အရိယဿ ဝါသတ္တာ အရိယဝါသောတိ ဝုတ္တော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ.

348. „Wohnstätten der Edlen“ (ariyavāsā) bedeutet: Darin wohnten, wohnen und werden ausschließlich die Edlen wohnen; deshalb heißen sie Wohnstätten der Edlen. „Einer, der die fünf Faktoren überwunden hat“ (pañcaṅgavippahīno) bedeutet: Ein Triebversiegter (khīṇāsavo) hat gelebt, lebt und wird leben, indem er von den fünf Faktoren getrennt ist; daher wird dieser Zustand des Überwundenseins der fünf Faktoren aufgrund des Verweilens eines Edlen als „Wohnstätte eines Edlen“ bezeichnet. Diese Methode gilt überall.

ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတော ဟောတီတိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ နာမ ကေတိ? ဉာဏာဒယော. ‘‘ဉာဏ’’န္တိ ဝုတ္တေ ကိရိယတော စတ္တာရိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. ‘‘သတတဝိဟာရော’’တိ ဝုတ္တေ အဋ္ဌ မဟာစိတ္တာနိ. ‘‘ရဇ္ဇနဒုဿနံ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တေ ဒသ စိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. သောမနဿံ အာသေဝနဝသေန လဗ္ဘတိ.

„So ist, ihr Freunde, ein Mönch mit sechs Faktoren ausgestattet“ bedeutet: Er ist mit dem Gleichmut der sechs Sinne (chaḷaṅgupekkhā) ausgestattet. Was ist dieser Gleichmut der sechs Sinne? Es sind Erkenntnis und so weiter. Wenn „Erkenntnis“ gesagt wird, sind die vier mit Erkenntnis verbundenen Bewusstseinszustände aus dem Funktionsbewusstsein (kiriyacitta) gemeint. Wenn „beständiges Weilen“ gesagt wird, sind die acht großen Funktionsbewusstseinszustände gemeint. Wenn „es gibt kein Begehren oder Hassen“ gesagt wird, sind zehn Bewusstseinszustände gemeint. Freude (somanassa) wird durch wiederholte Übung (āsevana) erlangt.

သတာရက္ခေန စေတသာတိ ခီဏာသဝဿ ဟိ တီသု ဒွါရေသု သဗ္ဗကာလံ သတိ အာရက္ခကိစ္စံ သာဓေတိ. တေနေဝဿ ‘‘စရတော စ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

„Mit einem durch Achtsamkeit geschützten Geist“ bedeutet: Bei einem Triebversiegten erfüllt die Achtsamkeit an den drei Toren zu jeder Zeit die Aufgabe des Schutzes. Deshalb heißt es von ihm: „Ob er geht, steht, schläft oder wacht, ständig und fortwährend ist ihm die Erkenntnis und Schau gegenwärtig.“

ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနန္တိ ဗဟူနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ. ဧတ္ထ စ သမဏာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇုပဂတာ. ဗြာဟ္မဏာတိ ဘောဝါဒိနော. ပုထုပစ္စေကသစ္စာနီတိ ဗဟူနိ ပါဋေက္ကသစ္စာနိ, ဣဒမေဝ ဒဿနံ သစ္စံ, ဣဒမေဝ ဒဿနံ သစ္စန္တိ ဧဝံ ပါဋိယေက္ကံ ဂဟိတာနိ ဗဟူနိ သစ္စာနီတိ အတ္ထော. နုန္နာနီတိ နိဟတာနိ. ပဏုန္နာနီတိ သုဋ္ဌု နိဟတာနိ. စတ္တာနီတိ ဝိဿဋ္ဌာနိ. ဝန္တာနီတိ ဝမိတာနိ. မုတ္တာနီတိ ဆိန္နဗန္ဓနာနိ [Pg.235] ကတာနိ. ပဟီနာနီတိ ပဇဟိတာနိ. ပဋိနိဿဋ္ဌာနီတိ ယထာ န ပုန စိတ္တံ အာရုဟန္တိ, ဧဝံ ပဋိနိဿဇ္ဇိတာနိ. သဗ္ဗာနေဝ တာနိ ဂဟိတဂ္ဂဟဏဿ ဝိဿဋ္ဌဘာဝဝေဝစနာနိ.

„Vieler Asketen und Brahmanen“ bedeutet vielerlei Gruppen von Asketen und Brahmanen. Hierbei sind „Asketen“ (samaṇā) diejenigen, die in die Hauslosigkeit gezogen sind. „Brahmanen“ (brāhmaṇā) sind jene, die sich mit „Bho“ anzureden pflegen. „Vielerlei individuelle Wahrheiten“ (puthupaccekasaccāni) bedeutet viele einzeln ergriffene Wahrheiten in dem Sinne: „Nur diese Sichtweise ist die Wahrheit, nur diese Sichtweise ist die Wahrheit“. „Beseitigt“ (nunnāni) bedeutet vernichtet. „Völlig beseitigt“ (paṇunnāni) bedeutet gründlich vernichtet. „Aufgegeben“ (cattāni) bedeutet losgelassen. „Ausgespien“ (vantānīti) bedeutet erbrochen. „Befreit“ (muttānīti) bedeutet, dass die Fesseln durchschnitten wurden. „Verlassen“ (pahīnānīti) bedeutet aufgegeben. „Vollständig losgelassen“ (paṭinissaṭṭhānīti) bedeutet so losgelassen, dass sie nicht wieder im Geist aufsteigen. All dies sind Synonyme für den Zustand des Loslassens dessen, was zuvor ergriffen wurde.

သမဝယသဋ္ဌေသနောတိ ဧတ္ထ အဝယာတိ အနူနာ. သဋ္ဌာတိ ဝိဿဋ္ဌာ. သမ္မာ အဝယာ သဋ္ဌာ ဧသနာ အဿာတိ သမဝယသဋ္ဌေသနော. သမ္မာ ဝိဿဋ္ဌသဗ္ဗဧသနောတိ အတ္ထော. ရာဂါ စိတ္တံ ဝိမုတ္တန္တိအာဒီဟိ မဂ္ဂဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိ ကထိတာ.

„Einer, der die Suchen vollkommen abgelegt hat“ (samavayasaṭṭhesano): Hierbei bedeutet „avayā“ vollständig. „Saṭṭhā“ bedeutet aufgegeben. Einer, dessen Suchen rechtmäßig, vollständig und aufgegeben sind, ist ein „Samavayasaṭṭhesano“. Das bedeutet: Einer, der alle Suchen vollkommen aufgegeben hat. Mit den Worten „der Geist ist von Gier befreit“ usw. wird die Vollendung der Aufgabe des Pfades ausgedrückt.

ရာဂေါ မေ ပဟီနောတိအာဒီဟိ ပစ္စဝေက္ခဏာယ ဖလံ ကထိတံ.

Mit den Worten „Die Gier ist von mir aufgegeben“ usw. wird die Frucht der Rückschau (paccavekkhaṇā) dargelegt.

အသေက္ခဓမ္မဒသကဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Zehnergruppe der Eigenschaften des Unauszubildenden (asekkha)

အသေက္ခာ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိအာဒယော သဗ္ဗေပိ ဖလသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဧဝ. ဧတ္ထ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာဉာဏန္တိ ဒွီသု ဌာနေသု ပညာဝ ကထိတာ. သမ္မာဝိမုတ္တီတိ ဣမိနာ ပဒေန ဝုတ္တာဝသေသာ. ဖလသမာပတ္တိဓမ္မာ သင်္ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

„Die rechte Erkenntnis des Unauszubildenden“ usw. sind allesamt Faktoren, die mit der Frucht (phala) verbunden sind. Hierbei wird an zwei Stellen – „rechte Erkenntnis“ und „rechtes Wissen“ – allein die Weisheit (paññā) dargelegt. Mit dem Wort „rechte Befreiung“ sollten die übrigen Faktoren der Frucht-Erreichung (phalasamāpatti) als mit eingeschlossen verstanden werden.

‘‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော’’တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတိ ဆန္နံ ဒသကာနံ ဝသေန သမသဋ္ဌိ ပဉှေ ကထေန္တော ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ.

„Diese wahrlich, ihr Freunde“ usw. ist nach der bereits dargelegten Methode anzuwenden. So zeigte der Ältere, indem er sechzig Fragen gemäß den sechs Zehnergruppen darlegte, den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa).

ဒသကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Zehnergruppen ist abgeschlossen.

ပဉှသမောဓာနဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Zusammenfassung der Fragen

၃၄၉. ဣဓ ပန ဌတွာ ပဉှာ သမောဓာနေတဗ္ဗာ. ဣမသ္မိဉှိ သုတ္တေ ဧကကဝသေန ဒွေ ပဉှာ ကထိတာ. ဒုကဝသေန သတ္တတိ. တိကဝသေန အသီတိသတံ. စတုက္ကဝသေန ဒွေသတာနိ. ပဉ္စကဝသေန တိံသသတံ. ဆက္ကဝသေန ဗာတ္တိံသသတံ. သတ္တကဝသေန အဋ္ဌနဝုတိ. အဋ္ဌကဝသေန အဋ္ဌာသီတိ. နဝကဝသေန စတုပဏ္ဏာသ. ဒသကဝသေန သမသဋ္ဌီတိ ဧဝံ သဟဿံ စုဒ္ဒသ ပဉှာ ကထိတာ.

349. An dieser Stelle sind nun die Fragen zusammenzufassen. In dieser Sutta wurden nämlich in der Einer-Gruppe zwei Fragen dargelegt. In der Zweier-Gruppe siebzig. In der Dreier-Gruppe einhundertachtzig. In der Vierer-Gruppe zweihundert. In der Fünfer-Gruppe einhundertdreißig. In der Sechser-Gruppe einhundertzweiunddreißig. In der Siebener-Gruppe achtundneunzig. In der Achter-Gruppe achtundachtzig. In der Neuner-Gruppe vierundfünfzig. In der Zehner-Gruppe sechzig. So wurden insgesamt eintausendvierzehn Fragen dargelegt.

ဣမဉှိ သုတ္တန္တံ ဌပေတွာ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ အညော သုတ္တန္တော ဧဝံ ဗဟုပဉှပဋိမဏ္ဍိတော နတ္ထိ. ဘဂဝါ ဣမံ သုတ္တန္တံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သကလံ [Pg.236] သုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘ဓမ္မသေနာပတိ သာရိပုတ္တော ဗုဒ္ဓဗလံ ဒီပေတွာ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သီဟနာဒံ နဒတိ. သာဝကဘာသိတောတိ ဝုတ္တေ ဩကပ္ပနာ န ဟောတိ, ဇိနဘာသိတောတိ ဝုတ္တေ ဟောတိ, တသ္မာ ဇိနဘာသိတံ ကတွာ ဒေဝမနုဿာနံ ဩကပ္ပနံ ဣမသ္မိံ သုတ္တန္တေ ဥပ္ပာဒေဿာမီ’’တိ. တတော ဝုဋ္ဌာယ သာဓုကာရံ အဒါသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အာမန္တေသိ, သာဓု, သာဓု, သာရိပုတ္တ, သာဓု ခေါ တွံ သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခူနံ သင်္ဂီတိပရိယာယံ အဘာသီ’’တိ.

Abgesehen von dieser Suttanta gibt es im Wort des Buddha, im Tipiṭaka, keine andere Suttanta, die mit so vielen Fragen geschmückt ist. Der Erhabene hörte sich diese Suttanta von Anfang bis Ende an und dachte: „Der Feldherr der Lehre, Sāriputta, lässt, indem er die Kraft des Buddha verdeutlicht, einen unwiderlegbaren Löwenruf erschallen. Wenn es heißt, dies sei ‚von einem Jünger gesprochen‘, entstünde kein tiefes Vertrauen; wenn es aber heißt, es sei ‚vom Sieger (Jina) gesprochen‘, entsteht Vertrauen. Daher werde ich dies als vom Sieger gesprochen kennzeichnen und so bei Göttern und Menschen Vertrauen in diese Suttanta erwecken.“ Daraufhin erhob er sich und spendete Beifall. Deshalb wurde gesagt: „Da nun erhob sich der Erhabene und wandte sich an den ehrwürdigen Sāriputta: ‚Gut so, gut so, Sāriputta! Trefflich hast du, Sāriputta, den Mönchen den Vortrag über die gemeinsame Besinnung (Saṅgītipariyāya) verkündet.‘“

တတ္ထ သင်္ဂီတိပရိယာယန္တိ သာမဂ္ဂိယာ ကာရဏံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘သာဓု, ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, မမ သဗ္ဗညုတညာဏေန သံသန္ဒိတွာ ဘိက္ခူနံ သာမဂ္ဂိရသံ အဘာသီ’’တိ. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသီတိ အနုမောဒနေန သမနုညော အဟောသိ. ဧတ္တကေန အယံ သုတ္တန္တော ဇိနဘာသိတော နာမ ဇာတော. ဒေသနာပရိယောသာနေ ဣမံ သုတ္တန္တံ မနသိကရောန္တာ တေ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသူတိ.

Dabei bedeutet „Vortrag über die gemeinsame Besinnung“ (saṅgītipariyāya) die Ursache der Eintracht. Damit ist gemeint: „Trefflich hast du, Sāriputta, in Übereinstimmung mit meinem Alleswissertum den Mönchen den Geschmack der Eintracht verkündet.“ So wurde der Lehrer durch seine Zustimmung zum Einverstandenen. Dadurch wurde diese Suttanta als „vom Sieger gesprochen“ bekannt. Am Ende der Lehrverkündigung erlangten jene Mönche, die diese Suttanta aufmerksam betrachteten, die Heiligkeit (arahatta).

သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīghanikāya.

သင်္ဂီတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Saṅgīti-Sutta ist abgeschlossen.

၁၁. ဒသုတ္တရသုတ္တဝဏ္ဏနာ

11. Erläuterung der Dasuttara-Sutta

၃၅၀. ဧဝံ [Pg.237] မေ သုတန္တိ ဒသုတ္တရသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ – အာဝုသော ဘိက္ခဝေတိ သာဝကာနံ အာလပနမေတံ. ဗုဒ္ဓါ ဟိ ပရိသံ အာမန္တယမာနာ ‘ဘိက္ခဝေ’တိ ဝဒန္တိ. သာဝကာ သတ္ထာရံ ဥစ္စဋ္ဌာနေ ဌပေဿာမာတိ သတ္ထု အာလပနေန အနာလပိတွာ အာဝုသောတိ အာလပန္တိ. တေ ဘိက္ခူတိ တေ ဓမ္မသေနာပတိံ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နာ ဘိက္ခူ. ကေ ပန တေ ဘိက္ခူတိ? အနိဗဒ္ဓဝါသာ ဒိသာဂမနီယာ ဘိက္ခူ. ဗုဒ္ဓကာလေ ဒွေ ဝါရေ ဘိက္ခူ သန္နိပတန္တိ – ဥပကဋ္ဌဝဿူပနာယိကကာလေ စ ပဝါရဏကာလေ စ. ဥပကဋ္ဌဝဿူပနာယိကာယ ဒသပိ ဝီသတိပိ တိံသမ္ပိ စတ္တာလီသမ္ပိ ပညာသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဝဂ္ဂါ ဝဂ္ဂါ ကမ္မဋ္ဌာနတ္ထာယ အာဂစ္ဆန္တိ. ဘဂဝါ တေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိတွာ ကသ္မာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဝိစရထာတိ ပုစ္ဆတိ. အထ တေ ‘‘ဘဂဝါ ကမ္မဋ္ဌာနတ္ထံ အာဂတမှ, ကမ္မဋ္ဌာနံ နော ဒေထာ’’တိ ယာစန္တိ.

350. „‘So habe ich gehört‘ bezieht sich auf das Dasuttara Sutta. Hierin folgt die Erläuterung der bisher nicht erklärten Begriffe: ‚Ihr Ehrwürdigen‘ (āvuso) und ‚ihr Mönche‘ (bhikkhave) ist die Anrede der Schüler. Die Buddhas rufen nämlich die Versammlung an, indem sie sagen: ‚Ihr Mönche‘. Die Schüler jedoch, in der Absicht, den Lehrer an einen hohen Platz zu stellen, rufen ihn nicht mit der Anrede des Lehrers an, sondern sagen ‚Ihr Ehrwürdigen‘. Mit ‚jene Mönche‘ sind jene Mönche gemeint, die den General des Dhamma (Sāriputta) umringten und dort saßen. Wer aber waren diese Mönche? Es waren Mönche, die keinen festen Wohnsitz hatten und in verschiedene Himmelsrichtungen zogen. Zur Zeit des Buddha versammelten sich die Mönche zweimal: zur Zeit kurz vor dem Eintritt in die Regenzeitklausur (Vassūpanāyika) und zur Zeit der Pavāraṇā-Zeremonie. Kurz vor der Regenzeitklausur kamen Mönche in Gruppen von zehn, zwanzig, dreißig, vierzig oder auch fünfzig zusammen, um Meditationsobjekte (Kammaṭṭhāna) zu erhalten. Der Erhabene begrüßte sie freundlich und fragte: ‚Warum, ihr Mönche, wandert ihr so kurz vor der Regenzeitklausur umher?‘ Daraufhin baten sie ihn: ‚Herr, wir sind gekommen, um ein Meditationsobjekt zu erhalten; bitte gebt uns ein Meditationsobjekt.‘

သတ္ထာ တေသံ စရိယဝသေန ရာဂစရိတဿ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ ဒေတိ. ဒေါသစရိတဿ မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနံ, မောဟစရိတဿ ဥဒ္ဒေသော ပရိပုစ္ဆာ – ‘ကာလေန ဓမ္မဿဝနံ, ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာ, ဣဒံ တုယှံ သပ္ပာယ’န္တိ အာစိက္ခတိ. ဝိတက္ကစရိတဿ အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ ဒေတိ. သဒ္ဓါစရိတဿ ပသာဒနီယသုတ္တန္တေ ဗုဒ္ဓသုဗောဓိံ ဓမ္မသုဓမ္မတံ သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိဉ္စ ပကာသေတိ. ဉာဏစရိတဿ အနိစ္စတာဒိပဋိသံယုတ္တေ ဂမ္ဘီရေ သုတ္တန္တေ ကထေတိ. တေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ သစေ သပ္ပာယံ ဟောတိ, တတ္ထေဝ ဝသန္တိ. နော စေ ဟောတိ, သပ္ပာယံ သေနာသနံ ပုစ္ဆိတွာ ဂစ္ဆန္တိ. တေ တတ္ထ ဝသန္တာ တေမာသိကံ ပဋိပဒံ ဂဟေတွာ ဃဋေတွာ ဝါယမန္တာ သောတာပန္နာပိ ဟောန္တိ သကဒါဂါမိနောပိ အနာဂါမိနောပိ အရဟန္တောပိ.

Der Lehrer gibt ihnen entsprechend ihrem Temperament (cariyā) ein Meditationsobjekt: Dem Gier-Temperament (rāgacarita) gibt er das Meditationsobjekt der Unreinheit (asubha). Dem Hass-Temperament (dosacarita) gibt er das Meditationsobjekt der liebenden Güte (mettā). Dem Verblendungs-Temperament (mohacarita) weist er die Rezitation (uddesa) und das Befragen (paripucchā) zu: ‚Das Hören des Dhamma zur rechten Zeit, die Erörterung des Dhamma zur rechten Zeit – dies ist für dich zuträglich‘, so lehrt er. Dem spekulativen Temperament (vitakkacarita) gibt er das Meditationsobjekt der Atembetrachtung (ānāpānassati). Dem gläubigen Temperament (saddhācarita) verkündet er vertrauenerweckende Lehrreden über die vollkommene Erleuchtung des Buddha, die Kostbarkeit des Dhamma und den rechten Wandel des Sangha. Dem Weisheits-Temperament (ñāṇacarita) legt er tiefe Lehrreden dar, die mit der Vergänglichkeit (anicca) und anderen Merkmalen verknüpft sind. Nachdem jene das Meditationsobjekt erhalten haben, bleiben sie genau dort, falls es zuträglich ist. Wenn es nicht zuträglich ist, fragen sie nach einer geeigneten Wohnstätte und ziehen fort. Dort verweilend nehmen sie die Übung für die drei Monate auf, strengen sich an und bemühen sich, wobei sie entweder zu Stromgetretenen (Sotāpanna), Einmalwiederkehrern (Sakadāgāmi), Nichtwiederkehrern (Anāgāmi) oder zu Arahants werden.

တတော ဝုတ္ထဝဿာ ပဝါရေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘ဘဂဝါ အဟံ တုမှာကံ သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ သောတာပတ္တိဖလံ ပတ္တော…ပေ… အဟံ အဂ္ဂဖလံ အရဟတ္တ’’န္တိ ပဋိလဒ္ဓဂုဏံ အာရောစေန္တိ. တတ္ထ ဣမေ ဘိက္ခူ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ အာဂတာ. ဧဝံ အာဂန္တွာ ဂစ္ဆန္တေ ပန ဘိက္ခူ [Pg.238] ဘဂဝါ အဂ္ဂသာဝကာနံ သန္တိကံ ပေသေတိ, ယထာဟ ‘‘အပလောကေထ ပန, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ’’တိ. ဘိက္ခူ စ ဝဒန္တိ ‘‘ကိံ နု ခေါ မယံ, ဘန္တေ, အပလောကေမ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၂). အထ နေ ဘဂဝါ တေသံ ဒဿနေ ဥယျောဇေသိ. ‘‘သေဝထ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ; ဘဇထ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ. ပဏ္ဍိတာ ဘိက္ခူ အနုဂ္ဂါဟကာ သဗြဟ္မစာရီနံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဇနေတာ ဧဝံ သာရိပုတ္တော. သေယျထာပိ ဇာတဿ အာပါဒေတာ ဧဝံ မောဂ္ဂလ္လာနော. သာရိပုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, သောတာပတ္တိဖလေ ဝိနေတိ, မောဂ္ဂလ္လာနော ဥတ္တမတ္ထေ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၇၁).

Nach Beendigung der Regenzeit und der Pavāraṇā-Zeremonie begaben sie sich zum Lehrer und berichteten von den erlangten Tugenden: ‚Herr, ich habe bei Euch ein Meditationsobjekt erhalten und die Frucht des Stromeintritts erlangt... ich habe die höchste Frucht, die Arahantschaft, erlangt.‘ In diesem Zusammenhang kamen jene Mönche kurz vor der Regenzeitklausur an. Der Erhabene schickte die Mönche, die so gekommen waren und wieder gehen wollten, zu den Hauptschülern, wie es heißt: ‚Sucht Erlaubnis bei Sāriputta und Moggallāna, ihr Mönche.‘ Und die Mönche fragten: ‚Wie sollen wir, Herr, bei Sāriputta und Moggallāna um Erlaubnis bitten?‘ Daraufhin ermunterte der Erhabene sie, diese aufzusuchen: ‚Sucht Umgang mit Sāriputta und Moggallāna, ihr Mönche; pflegt Gemeinschaft mit Sāriputta und Moggallāna. Weise Mönche sind Helfer für ihre Mitbrüder im heiligen Leben. Wie eine leibliche Mutter, ihr Mönche, so ist Sāriputta; wie eine Amme für das Neugeborene, so ist Moggallāna. Sāriputta, ihr Mönche, leitet zur Frucht des Stromeintritts an, Moggallāna zum höchsten Ziel (Arahatschaft).‘

တဒါပိ ဘဂဝါ ဣမေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ အာသယံ ဥပပရိက္ခန္တော ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ သာဝကဝိနေယျာ’’တိ အဒ္ဒသ. သာဝကဝိနေယျာ နာမ ယေ ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ဓမ္မဒေသနာယ ဗုဇ္ဈန္တိ သာဝကာနမ္ပိ. ဗုဒ္ဓဝိနေယျာ ပန သာဝကာ ဗောဓေတုံ န သက္ကောန္တိ. သာဝကဝိနေယျဘာဝံ ပန ဧတေသံ ဉတွာ ကတရဿ ဘိက္ခုနော ဒေသနာယ ဗုဇ္ဈိဿန္တီတိ ဩလောကေန္တော သာရိပုတ္တဿာတိ ဒိသွာ ထေရဿ သန္တိကံ ပေသေသိ. ထေရော တေ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ ‘‘သတ္ထု သန္တိကံ ဂတတ္ထ အာဝုသော’’တိ. ‘‘အာမ, ဂတမှ သတ္ထာရာ ပန အမှေ တုမှာကံ သန္တိကံ ပေသိတာ’’တိ. တတော ထေရော ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ မယှံ ဒေသနာယ ဗုဇ္ဈိဿန္တိ, ကီဒိသီ နု ခေါ တေသံ ဒေသနာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေန္တော ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ သမဂ္ဂါရာမာ, သာမဂ္ဂိရသဿ ဒီပိကာ နေသံ ဒေသနာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ တထာရူပံ ဒေသနံ ဒေသေတုကာမော ဒသုတ္တရံ ပဝက္ခာမီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒသဓာ မာတိကံ ဌပေတွာ ဝိဘတ္တောတိ ဒသုတ္တရော, ဧကကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဒသကာ ဂတောတိပိ ဒသုတ္တရော, ဧကေကသ္မိံ ပဗ္ဗေ ဒသ ဒသ ပဉှာ ဝိသေသိတာတိပိ ဒသုတ္တရော, တံ ဒသုတ္တရံ. ပဝက္ခာမီတိ ကထေဿာမိ. ဓမ္မန္တိ သုတ္တံ. နိဗ္ဗာနပတ္တိယာတိ နိဗ္ဗာနပဋိလာဘတ္ထာယ. ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယာတိ သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပရိယန္တကရဏတ္ထံ. သဗ္ဗဂန္ထပ္ပမောစနန္တိ အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထာဒီနံ သဗ္ဗဂန္ထာနံ ပမောစနံ.

Auch bei jener Gelegenheit pflegte der Erhabene freundlichen Umgang mit diesen Mönchen, und als er ihre Neigungen prüfte, sah er: ‚Diese Mönche sind durch Schüler zu führen (sāvakavineyya).‘ ‚Sāvakavineyya‘ nennt man jene, die sowohl durch die Lehrverkündung der Buddhas als auch durch die der Schüler erwachen. Jene hingegen, die nur durch Buddhas zu führen sind (buddhavineyya), können von Schülern nicht zur Erleuchtung geführt werden. Nachdem er erkannt hatte, dass sie durch Schüler zu führen waren, prüfte er, durch wessen Lehrrede sie erwachen würden, sah, dass es durch die Rede Sāriputtas geschehen würde, und sandte sie zum Ehrwürdigen. Der Ehrwürdige fragte jene Mönche: ‚Seid ihr zum Lehrer gegangen, ihr Ehrwürdigen?‘ ‚Ja, wir sind gegangen, und der Lehrer hat uns zu euch gesandt.‘ Daraufhin dachte der Ehrwürdige: ‚Diese Mönche werden durch meine Lehrrede erwachen; welche Art von Rede ist wohl für sie angemessen?‘ Er dachte weiter: ‚Diese Mönche erfreuen sich an der Eintracht (samagga); eine Lehrrede, die das Wesen der Eintracht verdeutlicht, ist für sie angemessen.‘ Nachdem er diesen Entschluss gefasst hatte, wollte er eine dementsprechende Rede halten und sprach die Worte: ‚Das Zehnersupremiere (Dasuttara) werde ich verkünden‘ usw. Darin wird es ‚Dasuttara‘ (Zehnersupremiere) genannt, weil es in einer zehnfachen Matrix dargelegt ist; oder ‚Dasuttara‘, weil es vom Einer-Abschnitt bis zum Zehner-Abschnitt geht; oder ‚Dasuttara‘, weil in jedem Abschnitt jeweils zehn Fragen erläutert werden – das ist das Dasuttara Sutta. ‚Ich werde verkünden‘ bedeutet ‚ich werde lehren‘. ‚Dhamma‘ bezieht sich auf den Wortlaut der Lehrrede (Sutta). ‚Zur Erlangung des Nibbāna‘ bedeutet zum Zwecke des Erreichens von Nibbāna. ‚Zum Ende des Leidens‘ bedeutet, um dem gesamten Kreislauf des Leidens (Vaṭṭadukkha) ein Ende zu setzen. ‚Befreiung von allen Fesseln‘ bedeutet die Befreiung von allen Fesseln wie der Fessel der Gier (Abhijjhākāyagantha) und anderen.

ဣတိ ထေရော ဒေသနံ ဥစ္စံ ကရောန္တော ဘိက္ခူနံ တတ္ထ ပေမံ ဇနေန္တော ဧဝမေတံ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗံ ဓာရေတဗ္ဗံ ဝါစေတဗ္ဗံ မညိဿန္တီတိ စတူဟိ ပဒေဟိ ဝဏ္ဏံ ကထေသိ, ‘‘ဧကာယနော အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ’’တိအာဒိနာ နယေန တေသံ တေသံ သုတ္တာနံ ဘဂဝါ ဝိယ.

So pries der Ehrwürdige die Lehrrede, indem er sie hervorhob und in den Mönchen Liebe dazu weckte, in dem Gedanken, dass sie diese so erlernen, meistern, bewahren und rezitieren würden. Mit vier Begriffen sprach er das Lob aus, ähnlich wie der Erhabene das Lob verschiedener Suttas mit Worten wie ‚Dies ist der einzige Weg, ihr Mönche‘ usw. verkündete.

ဧကဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Erläuterung zum Abschnitt über den einen Faktor (Ekadhamma)

၃၅၁. (က) တတ္ထ [Pg.239] ဗဟုကာရောတိ ဗဟူပကာရော.

351. (Ka) Darin bedeutet ‚vielbewirkend‘ (bahukāro): von großem Nutzen.

(ခ) ဘာဝေတဗ္ဗောတိ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗော.

(Kha) ‚Zu entfalten‘ (bhāvetabbo) bedeutet: zu mehren.

(ဂ) ပရိညေယျောတိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနိတဗ္ဗော.

(Ga) ‚Vollständig zu verstehen‘ (pariññeyyo) bedeutet: durch die drei Arten des vollen Verständnisses (Pariññā) zu begreifen.

(ဃ) ပဟာတဗ္ဗောတိ ပဟာနာနုပဿနာယ ပဇဟိတဗ္ဗော.

(Gha) ‚Aufzugeben‘ (pahātabbo) bedeutet: durch die Betrachtung des Aufgebens (Pahānānupassanā) zu verlassen.

(င) ဟာနဘာဂိယောတိ အပါယဂါမိပရိဟာနာယ သံဝတ္တနကော.

(Ṅa) ‚Zum Verfall führend‘ (hānabhāgiyo) bedeutet: dazu beitragend, dass Tugenden wie die Sittlichkeit schwinden und man in die niederen Welten (Apāya) gelangt.

(စ) ဝိသေသဘာဂိယောတိ ဝိသေသဂါမိဝိသေသာယ သံဝတ္တနကော.

(Ca) ‚Zur Unterscheidung führend‘ (visesabhāgiyo) bedeutet: dazu beitragend, dass man besondere Zustände wie die Vertiefungen (Jhāna) erreicht.

(ဆ) ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈောတိ ဒုပ္ပစ္စက္ခကရော.

(Cha) ‚Schwer zu durchdringen‘ (duppaṭivijjhoti) bedeutet: schwer unmittelbar zu verwirklichen.

(ဇ) ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗောတိ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗော.

(Ja) ‚Hervorzubringen‘ (uppādetabbo) bedeutet: zu verwirklichen.

(ဈ) အဘိညေယျောတိ ဉာတပရိညာယ အဘိဇာနိတဗ္ဗော.

(Jha) ‚Höherem Wissen zugänglich‘ (abhiññeyyo) bedeutet: durch das Wissen um das vollständige Verständnis (Ñātapariññā) zu erkennen.

(ဉ) သစ္ဆိကာတဗ္ဗောတိ ပစ္စက္ခံ ကာတဗ္ဗော.

(Ña) ‚Zu verwirklichen‘ (sacchikātabbo) bedeutet: unmittelbar erfahrbar zu machen.

ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ မာတိကာသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယထာ နာမ ဒက္ခော ဝေဠုကာရော သမ္မုခီဘူတံ ဝေဠုံ ဆေတွာ နိဂ္ဂဏ္ဌိံ ကတွာ ဒသဓာ ခဏ္ဍေ ကတွာ ဧကမေကံ ခဏ္ဍံ ဟီရံ ဟီရံ ကရောန္တော ဖာလေတိ, ဧဝမေဝ တေသံ ဘိက္ခူနံ သပ္ပာယံ ဒေသနံ ဥပပရိက္ခိတွာ ဒသဓာ မာတိကံ ဌပေတွာ ဧကေကကောဋ္ဌာသေ ဧကေကပဒံ ဝိဘဇန္တော ‘‘ကတမော ဧကော ဓမ္မော ဗဟုကာရော, အပ္ပမာဒေါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ’’တိအာဒိနာ နယေန ဒေသနံ ဝိတ္ထာရေတုံ အာရဒ္ဓေါ.

Ebenso ist die Bedeutung in allen Matrizen (Gliederungen) zu verstehen. So begann der Ehrwürdige Sāriputta – wie ein geschickter Bambusarbeiter, der einen vor sich liegenden Bambus abschneidet, die Knoten entfernt, ihn in zehn Teile zerlegt und jedes einzelne Stück in feine Fasern spaltet – die für jene Mönche zuträgliche Lehrdarlegung genau zu prüfen, stellte eine zehnfache Matrix auf, gliederte in jedem einzelnen Abschnitt Begriff für Begriff auf und begann, die Darlegung in folgender Weise ausführlich darzulegen: „Welches ist das eine Ding, das von großem Nutzen ist? Die Heedsamkeit bei den heilsamen Dingen.“

တတ္ထ အပ္ပမာဒေါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ သဗ္ဗတ္ထကံ ဥပကာရကံ အပ္ပမာဒံ ကထေသိ. အယဉှိ အပ္ပမာဒေါ နာမ သီလပူရဏေ, ဣန္ဒြိယသံဝရေ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာယ, ဇာဂရိယာနုယောဂေ, သတ္တသု သဒ္ဓမ္မေသု, ဝိပဿနာဂဗ္ဘံ ဂဏှာပနေ, အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဒီသု, သီလက္ခန္ဓာဒိပဉ္စဓမ္မက္ခန္ဓေသု, ဌာနာဋ္ဌာနေသု, မဟာဝိဟာရသမာပတ္တိယံ, အရိယသစ္စေသု, သတိပဋ္ဌာနာဒီသု, ဗောဓိပက္ခိယေသု, ဝိပဿနာဉာဏာဒီသု အဋ္ဌသု ဝိဇ္ဇာသူတိ သဗ္ဗေသု အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ကုသလေသု ဓမ္မေသု ဗဟူပကာရော.

Darin sprach er mit den Worten „Heedsamkeit bei den heilsamen Dingen“ über die in jeder Hinsicht hilfreiche Heedsamkeit. Denn diese sogenannte Heedsamkeit ist von großem Nutzen bei allen heilsamen Dingen – die im Sinne der Fehlerfreiheit heilsam sind –, nämlich: bei der Erfüllung der Tugendregeln, der Zügelung der Sinne, dem Maßhalten beim Essen, dem Streben nach Wachsamkeit, den sieben wahren Lehren, dem Erlangen des Schoßes der Einsicht, den analytischen Wissenszweigen wie der Analyse der Bedeutung, den fünf Dharmengruppen wie der Tugendgruppe, dem Erkennen von Möglichem und Unmöglichem, dem Verweilen in den großen Errungenschaften der Vertiefung, den edlen Wahrheiten, den Grundlagen der Achtsamkeit, den Gliedern des Erwachens, den Einsichtserkenntnissen und den acht klaren Wissensarten.

တေနေဝ [Pg.240] နံ ဘဂဝါ ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ…ပေ… တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ ကုသလာ ဓမ္မာ, သဗ္ဗေတေ အပ္ပမာဒမူလကာ အပ္ပမာဒသမောသရဏာ, အပ္ပမာဒေါ တေသံ ဓမ္မာနံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၅.၁၃၉) နယေန ဟတ္ထိပဒါဒီဟိ ဩပမ္မေဟိ ဩပမေန္တော သံယုတ္တနိကာယေ အပ္ပမာဒဝဂ္ဂေ နာနပ္ပကာရံ ထောမေတိ. တံ သဗ္ဗံ ဧကပဒေနေဝ သင်္ဂဟေတွာ ထေရော အပ္ပမာဒေါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ အာဟ. ဓမ္မပဒေ အပ္ပမာဒဝဂ္ဂေနာပိဿ ဗဟူပကာရတာ ဒီပေတဗ္ဗာ. အသောကဝတ္ထုနာပိ ဒီပေတဗ္ဗာ –

Eben darum lobte der Erhabene diese Heedsamkeit im Appamādavagga des Saṃyutta-Nikāya auf vielfältige Weise, indem er Vergleiche anstellte wie den mit dem Fußabdruck des Elefanten und anderen Gleichnissen: „Soweit, ihr Mönche, es Lebewesen gibt, ob fußlos ... unter ihnen allen gilt der Tathāgata als der Höchste. Ebenso verhält es sich, ihr Mönche: Welche heilsamen Dinge es auch geben mag, sie alle haben ihre Wurzel in der Heedsamkeit, sie alle laufen in der Heedsamkeit zusammen, und die Heedsamkeit gilt als das Höchste unter diesen Dingen.“ Der Ältere fasste all dies in einem einzigen Begriff zusammen und sagte: „Heedsamkeit bei den heilsamen Dingen“. Auch durch das Appamāda-Kapitel im Dhammapada sollte deren großer Nutzen verdeutlicht werden, ebenso wie durch die Geschichte von König Asoka:

(က) အသောကရာဇာ ဟိ နိဂြောဓသာမဏေရဿ ‘‘အပ္ပမာဒေါ အမတပဒ’’န္တိ ဂါထံ သုတွာ ဧဝ ‘‘တိဋ္ဌ, တာတ, မယှံ တယာ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ကထိတ’’န္တိ သာမဏေရေ ပသီဒိတွာ စတုရာသီတိဝိဟာရသဟဿာနိ ကာရေသိ. ဣတိ ထာမသမ္ပန္နေန ဘိက္ခုနာ အပ္ပမာဒဿ ဗဟူပကာရတာ တီဟိ ပိဋကေဟိ ဒီပေတွာ ကထေတဗ္ဗာ. ယံကိဉ္စိ သုတ္တံ ဝါ ဂါထံ ဝါ အပ္ပမာဒဒီပနတ္ထံ အာဟရန္တော ‘‘အဋ္ဌာနေ ဌတွာ အာဟရသိ, အတိတ္ထေန ပက္ခန္ဒော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ဓမ္မကထိကဿေဝေတ္ထ ထာမော စ ဗလဉ္စ ပမာဏံ.

(a) Denn König Asoka ließ, sobald er vom Novizen Nigrodha den Vers „Heedsamkeit ist der Pfad zum Unsterblichen“ gehört hatte, voll Vertrauen in den Novizen vierundachtzigtausend Klöster erbauen, indem er sprach: „Warte, mein Lieber, du hast mir das gesamte dreifache Buddha-Wort verkündet.“ So sollte der große Nutzen der Heedsamkeit von einem fähigen Mönch anhand der drei Körbe (Piṭakas) beleuchtet und dargelegt werden. Welcher Mönch auch immer ein Sutta oder einen Vers anführt, um die Heedsamkeit zu erläutern, zu dem sollte man nicht sagen: „Du bringst dies unpassend vor, du bist an einer Stelle hineingesprungen, die kein geeigneter Zugang ist.“ Hierbei sind einzig die geistige Kapazität und die Stärke des Dhamma-Lehrers das Maß.

(ခ) ကာယဂတာသတီတိ အာနာပါနံ စတုဣရိယာပထော သတိသမ္ပဇညံ ဒွတ္တိံသာကာရော စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ ဒသ အသုဘာ နဝ သိဝထိကာ စုဏ္ဏိကမနသိကာရော ကေသာဒီသု စတ္တာရိ ရူပဇ္ဈာနာနီတိ ဧတ္ထ ဥပ္ပန္နသတိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. သာတသဟဂတာတိ ဌပေတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ အညတ္ထ သာတသဟဂတာ ဟောတိ သုခသမ္ပယုတ္တာ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ.

(b) „Achtsamkeit auf den Körper“ (kāyagatāsatī) ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, die in Bezug auf die Atembetrachtung, die vier Körperhaltungen, die Wissensklarheit, die zweiunddreißig Körperteile, die Analyse der vier Elemente, die zehn Unreinheiten, die neun Leichenstättenschauungen, die Betrachtung des Knochenpulvers bezüglich der Haare usw. sowie die vier feinstofflichen Vertiefungen entstanden ist. „Von Freude begleitet“ (sātasahagatā) bedeutet, dass sie – mit Ausnahme der vierten Vertiefung – an den anderen Stellen von Freude begleitet, d. h. mit Glückseligkeit verbunden ist. Im Hinblick darauf wurde dies gesagt.

(ဂ) သာသဝေါ ဥပါဒါနိယောတိ အာသဝါနဉ္စေဝ ဥပါဒါနာနဉ္စ ပစ္စယဘူတော. ဣတိ တေဘူမကဓမ္မမေဝ နိယမေတိ.

(c) „Mit Trieben behaftet und des Ergreifens würdig“ (sāsavo upādāniyo) bedeutet, dass es die Bedingung sowohl für die Triebe (āsava) als auch für das Ergreifen (upādāna) darstellt. Damit grenzt es dies ausschließlich auf die Phänomene der drei Daseinsbereiche (tebhūmakadhamma) ein.

(ဃ) အသ္မိမာနောတိ ရူပါဒီသု အသ္မီတိ မာနော.

(d) „Der Dünkel ‚Ich bin‘“ (asmimāno) ist der Dünkel „Ich bin“ in Bezug auf Form und die anderen Daseinsgruppen.

(င) အယောနိသော မနသိကာရောတိ အနိစ္စေ နိစ္စန္တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တော ဥပ္ပထမနသိကာရော.

(e) „Unweise Aufmerksamkeit“ (ayoniso manasikāro) ist die falsche, vom rechten Pfad abweichende Aufmerksamkeit, die in der Weise verläuft, dass sie das Unbeständige als beständig ansieht usw.

(စ) ဝိပရိယာယေန ယောနိသော မနသိကာရော ဝေဒိတဗ္ဗော.

(f) Umgekehrt dazu ist die „weise Aufmerksamkeit“ (yoniso manasikāro) zu verstehen.

(ဆ) အာနန္တရိကော [Pg.241] စေတောသမာဓီတိ အညတ္ထ မဂ္ဂါနန္တရံ ဖလံ အာနန္တရိကော စေတောသမာဓိ နာမ. ဣဓ ပန ဝိပဿနာနန္တရော မဂ္ဂေါ ဝိပဿနာယ ဝါ အနန္တရတ္တာ အတ္တနော ဝါ အနန္တရံ ဖလဒါယကတ္တာ အာနန္တရိကော စေတောသမာဓီတိ အဓိပ္ပေတော.

(g) „Unmittelbare geistige Konzentration“ (ānantariko cetosamādhi) bezeichnet andernorts die Frucht, die unmittelbar auf den Pfad folgt. Hier jedoch ist der unmittelbar auf die Einsicht folgende Pfad gemeint, entweder weil er unmittelbar an die Einsicht anschließt oder weil er unmittelbar darauf seine Frucht hervorbringt; daher ist er als unmittelbare geistige Konzentration gemeint.

(ဇ) အကုပ္ပံ ဉာဏန္တိ အညတ္ထ ဖလပညာ အကုပ္ပဉာဏံ နာမ. ဣဓ ပစ္စဝေက္ခဏပညာ အဓိပ္ပေတာ.

(h) „Unerschütterliche Erkenntnis“ (akuppaṃ ñāṇaṃ) bezeichnet andernorts die Weisheit der Frucht (phalapaññā). Hier jedoch ist die Erkenntnis der Rückschau (paccavekkhaṇapaññā) gemeint.

(ဈ) အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ ပစ္စယဋ္ဌိတိကာ. အယံ ဧကော ဓမ္မောတိ ယေန ပစ္စယေန တိဋ္ဌန္တိ, အယံ ဧကော ဓမ္မော ဉာတပရိညာယ အဘိညေယျော.

(i) „Durch Nahrung bestehend“ (āhāraṭṭhitikā) bedeutet „durch Bedingungen bestehend“. „Dieses eine Ding“ (ayaṃ eko dhammo) bezieht sich auf die Bedingung, durch welche sie bestehen; dieses eine Ding ist durch das volle Verständnis des Bekannten (ñātapariññā) mit höherem Wissen zu erkennen.

(ဉ) အကုပ္ပာ စေတောဝိမုတ္တီတိ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ.

(j) „Unerschütterliche Geistesbefreiung“ (akuppā cetovimuttī) bezeichnet die Befreiung der Frucht der Arhatschaft (arahattaphala).

ဣမသ္မိံ ဝါရေ အဘိညာယ ဉာတပရိညာ ကထိတာ. ပရိညာယ တီရဏပရိညာ. ပဟာတဗ္ဗသစ္ဆိကာတဗ္ဗေဟိ ပဟာနပရိညာ. ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈောတိ ဧတ္ထ ပန မဂ္ဂေါ ကထိတော. သစ္ဆိကာတဗ္ဗောတိ ဖလံ ကထိတံ, မဂ္ဂေါ ဧကသ္မိံယေဝ ပဒေ လဗ္ဘတိ. ဖလံ ပန အနေကေသုပိ လဗ္ဘတိယေဝ.

In diesem Abschnitt wird mit „mit höherem Wissen erkennen“ (abhiññā) das volle Verständnis des Bekannten (ñātapariññā) erklärt. Mit „vollem Verständnis“ (pariññā) das volle Verständnis durch Prüfung (tīraṇapariññā). Durch die Ausdrücke „was aufzugeben und was zu verwirklichen ist“ wird das volle Verständnis durch Überwindung (pahānapariññā) dargelegt. Mit dem Wort „schwer zu durchdringen“ (duppaṭivijjho) ist hier der Pfad gemeint. Mit „was zu verwirklichen ist“ (sacchikātabbo) ist die Frucht gemeint. Der Pfad wird in nur einem einzigen Begriff erfasst, die Frucht hingegen wird in mehreren Begriffen erlangt.

ဘူတာတိ သဘာဝတော ဝိဇ္ဇမာနာ. တစ္ဆာတိ ယာထာဝါ. တထာတိ ယထာ ဝုတ္တာ တထာသဘာဝါ. အဝိတထာတိ ယထာ ဝုတ္တာ န တထာ န ဟောန္တိ. အနညထာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရတော န အညထာ. သမ္မာ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါတိ တထာဂတေန ဗောဓိပလ္လင်္ကေ နိသီဒိတွာ ဟေတုနာ ကာရဏေန သယမေဝ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ ဉာတာ ဝိဒိတာ သစ္ဆိကတာ. ဣမိနာ ထေရော ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, အဟံ ပန တုမှာကံ ရညော လေခဝါစကသဒိသော’’တိ ဇိနသုတ္တံ ဒဿေန္တော ဩကပ္ပနံ ဇနေသိ.

„Wirklich“ (bhūtā) bedeutet ihrer eigenen Natur nach existierend. „Wahrhaftig“ (tacchā) bedeutet den Tatsachen entsprechend. „So beschaffen“ (tathā) bedeutet von jener Natur, wie sie beschrieben wurde. „Nicht unwahr“ (avitathā) bedeutet, dass sie sich nicht anders verhalten als so, wie sie dargelegt wurden. „Nicht andersartig“ (anaññathā) bedeutet nicht abweichend von der beschriebenen Art und Weise. „Vom Tathāgata vollkommen tiefgründig erkannt“ (sammā tathāgatena abhisambuddhā) bedeutet, dass sie vom Tathāgata, als er auf dem Thron der Erleuchtung saß, aus angemessenen Gründen von ihm selbst vollkommen erkannt, begriffen, verstanden und verwirklicht wurden. Indem der Ältere diese Worte des Siegers (Jina-Sutta) aufzeigte, erzeugte er Vertrauen und sprach: „Diese Lehren wurden vom Tathāgata vollkommen erkannt; ich hingegen bin für euch wie einer, der einen Brief eures Königs vorliest.“

ဧကဓမ္မဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der einzelnen Lehrreden (Dhammas) ist abgeschlossen.

ဒွေဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Zweiergruppen (Zweifachen Dhammas)

၃၅၂. (က) ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာတိ ဣမေ ဒွေ သတိသမ္ပဇညာ ဓမ္မာ သီလပူရဏာဒီသု အပ္ပမာဒေါ ဝိယ သဗ္ဗတ္ထ ဥပကာရကာ ဟိတာဝဟာ.

352. (a) „Diese zwei Dinge sind von großem Nutzen“ (ime dvedhammā bahukārā): Diese beiden Dinge, Achtsamkeit und Wissensklarheit, sind überall von großem Nutzen und bringen Segen, ähnlich wie die Heedsamkeit bei der Erfüllung der Tugendregeln und in anderen Bereichen.

(ခ) သမထော [Pg.242] စ ဝိပဿနာ စာတိ ဣမေ ဒွေ သင်္ဂီတိသုတ္တေ လောကိယလောကုတ္တရာ ကထိတာ. ဣမသ္မိံ ဒသုတ္တရသုတ္တေ ပုဗ္ဗဘာဂါ ကထိတာ.

(b) „Geistesruhe und Einsicht“ (samatho ca vipassanā ca): Diese beiden werden im Saṅgīti-Sutta sowohl als weltlich als auch als überweltlich dargelegt. In diesem Dasuttara-Sutta jedoch werden sie als die vorbereitende Phase (pubbabhāga) dargelegt.

(ဆ) သတ္တာနံ သံကိလေသာယ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာတိ အယောနိသော မနသိကာရော ဟေတု စေဝ ပစ္စယော စ သတ္တာနံ သံကိလေသာယ, ယောနိသော မနသိကာရော ဝိသုဒ္ဓိယာ. တထာ ဒေါဝစဿတာ ပါပမိတ္တတာ သံကိလေသာယ; သောဝစဿတာ ကလျာဏမိတ္တတာ ဝိသုဒ္ဓိယာ. တထာ တီဏိ အကုသလမူလာနိ; တီဏိ ကုသလမူလာနိ. စတ္တာရော ယောဂါ စတ္တာရော ဝိသံယောဂါ. ပဉ္စ စေတောခိလာ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ. ဆ အဂါရဝါ ဆ ဂါရဝါ. သတ္တ အသဒ္ဓမ္မာ သတ္တ သဒ္ဓမ္မာ. အဋ္ဌ ကုသီတဝတ္ထူနိ အဋ္ဌ အာရမ္ဘဝတ္ထူနိ. နဝ အာဃာတဝတ္ထူနိ နဝ အာဃာတပ္ပဋိဝိနယာ. ဒသ အကုသလကမ္မပထာ ဒသ ကုသလကမ္မပထာတိ ဧဝံ ပဘေဒါ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

(c) „Für die Befleckung der Wesen, für die Reinigung der Wesen“: Unweise Aufmerksamkeit ist sowohl die Ursache als auch die Bedingung für die Befleckung der Wesen; weise Aufmerksamkeit dient ihrer Reinigung. Ebenso führen Widerspenstigkeit und schlechter Umgang zur Befleckung, während Gehorsamkeit (Folgsamkeit) und guter Umgang zur Reinigung führen. Desgleichen verhält es sich mit den drei unheilsamen Wurzeln und den drei heilsamen Wurzeln; den vier Fesseln und den vier Befreiungen von Fesseln; den fünf geistigen Hemmnissen und den fünf Fähigkeiten; den sechs Arten der Ehrfurchtslosigkeit und den sechs Arten der Ehrfurcht; den sieben schlechten Eigenschaften und den sieben guten Eigenschaften; den acht Gründen für Trägheit und den acht Gründen für Tatkraft; den neun Gründen für Groll und den neun Methoden zur Beseitigung von Groll; den zehn unheilsamen Wegen des Handelns und den zehn heilsamen Wegen des Handelns. Es ist zu verstehen, dass diese beiden Dinge in all ihren verschiedenen Unterteilungen schwer zu durchdringen sind.

(ဈ) သင်္ခတာ ဓာတူတိ ပစ္စယေဟိ ကတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ. အသင်္ခတာ ဓာတူတိ ပစ္စယေဟိ အကတံ နိဗ္ဗာနံ.

(Jha) Das 'bedingte Element' (saṅkhatā dhātu) bezieht sich auf die fünf Aggregate, die durch Bedingungen hervorgebracht wurden. Das 'unbedingte Element' (asaṅkhatā dhātu) bezieht sich auf Nibbāna, welches nicht durch Bedingungen erschaffen wurde.

(ဉ) ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စာတိ ဧတ္ထ ဝိဇ္ဇာတိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ. ဝိမုတ္တီတိ အရဟတ္တဖလံ.

(Ña) In Bezug auf 'Wissen und Befreiung' (vijjā ca vimutti) bedeutet 'Wissen' hier die drei Arten des höheren Wissens (tisso vijjā). 'Befreiung' bedeutet die Frucht der Heiligkeit (arahattaphala).

ဣမသ္မိံ ဝါရေ အဘိညာဒီနိ ဧကကသဒိသာနေဝ, ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗပဒေ ပန မဂ္ဂေါ ကထိတော, သစ္ဆိကာတဗ္ဗပဒေ ဖလံ.

In diesem Abschnitt sind die Erörterungen über das höhere Wissen (abhiññā) und andere Glieder genau wie im Abschnitt über die Einer-Gruppen. Jedoch wird im Falle der 'zu entwickelnden Zustände' der Pfad (magga) dargelegt, und im Falle der 'zu verwirklichenden Zustände' die Frucht (phala).

ဒွေဓမ္မဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Zweier-Lehren ist hiermit abgeschlossen.

တယောဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Dreier-Lehren

၃၅၃. (ဆ) ကာမာနမေတံ နိဿရဏံ ယဒိဒံ နေက္ခမ္မန္တိ ဧတ္ထ နေက္ခမ္မန္တိ အနာဂါမိမဂ္ဂေါ အဓိပ္ပေတော. သော ဟိ သဗ္ဗသော ကာမာနံ နိဿရဏံ. ရူပါနံ နိဿရဏံ ယဒိဒံ အာရုပ္ပန္တိ ဧတ္ထ အာရုပ္ပေပိ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. ပုန ဥပ္ပတ္တိနိဝါရဏတော သဗ္ဗသော ရူပါနံ နိဿရဏံ နာမ. နိရောဓော တဿ နိဿရဏန္တိ ဣဓ အရဟတ္တဖလံ နိရောဓောတိ [Pg.243] အဓိပ္ပေတံ. အရဟတ္တဖလေန ဟိ နိဗ္ဗာနေ ဒိဋ္ဌေ ပုန အာယတိံ သဗ္ဗသင်္ခါရာ န ဟောန္တီတိ အရဟတ္တံ သင်္ခတနိရောဓဿ ပစ္စယတ္တာ နိရောဓောတိ ဝုတ္တံ.

353. (Cha) In dem Satz 'Dies ist das Entrinnen aus den Sinneslüsten, nämlich die Weltentsagung (nekkhammā)' ist mit Weltentsagung der Pfad des Nichtwiederkehrers (anāgāmimagga) gemeint. Dieser ist in jeder Hinsicht das Entrinnen aus den Sinneslüsten. In dem Satz 'Dies ist das Entrinnen aus den feinstofflichen Daseinsformen (rūpa), nämlich die Formlosigkeit' bedeutet 'Formlosigkeit' hier den Pfad der Heiligkeit (arahattamaggo). Da er das erneute Entstehen verhindert, wird er in jeder Hinsicht als Entrinnen aus den feinstofflichen Daseinsformen bezeichnet. In 'Das Erlöschen ist sein Entrinnen' ist mit 'Erlöschen' (nirodha) die Frucht der Heiligkeit gemeint. Denn wenn durch die Frucht der Heiligkeit Nibbāna geschaut wird, entstehen künftig keinerlei Gestaltungen (saṅkhārā) mehr; daher wird die Heiligkeit 'Erlöschen' genannt, da sie die Ursache für das Erlöschen des Bedingten ist.

(ဇ) အတီတံသေ ဉာဏန္တိ အတီတံသာရမ္မဏံ ဉာဏံ ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော.

(Ja) 'Wissen in Bezug auf die Vergangenheit' bedeutet Wissen, das die Vergangenheit zum Objekt hat; bei den anderen (Gegenwart und Zukunft) gilt das gleiche Prinzip.

ဣမသ္မိမ္ပိ ဝါရေ အဘိညာဒယော ဧကကသဒိသာဝ. ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈပဒေ ပန မဂ္ဂေါ ကထိတော, သစ္ဆိကာတဗ္ဗေ ဖလံ.

Auch in diesem Abschnitt entsprechen die Erörterungen über das höhere Wissen und andere Glieder denen der Einer-Gruppen. Im Falle der 'schwer zu durchdringenden Zustände' wird jedoch der Pfad gelehrt, und bei den 'zu verwirklichenden Zuständen' die Frucht.

တယောဓမ္မဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Dreier-Lehren ist hiermit abgeschlossen.

စတ္တာရောဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Vierer-Lehren

၃၅၄. (က) စတ္တာရိ စက္ကာနီတိ ဧတ္ထ စက္ကံ နာမ ဒါရုစက္ကံ, ရတနစက္ကံ, ဓမ္မစက္ကံ, ဣရိယာပထစက္ကံ, သမ္ပတ္တိစက္ကန္တိ ပဉ္စဝိဓံ. တတ္ထ ‘‘ယံ ပနိဒံ သမ္မ, ရထကာရ, စက္ကံ ဆဟိ မာသေဟိ နိဋ္ဌိတံ, ဆာရတ္တူနေဟီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၅) ဣဒံ ဒါရုစက္ကံ. ‘‘ပိတရာ ပဝတ္တိတံ စက္ကံ အနုပ္ပဝတ္တေတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၃၂) ဣဒံ ရတနစက္ကံ. ‘‘ပဝတ္တိတံ စက္က’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၉) ဣဒံ ဓမ္မစက္ကံ. ‘‘စတုစက္ကံ နဝဒွါရ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၂၉) ဣဒံ ဣရိယာပထစက္ကံ. ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကာနိ, ယေဟိ သမန္နာဂတာနံ ဒေဝမနုဿာနံ စတုစက္ကံ ပဝတ္တတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၁) ဣဒံ သမ္ပတ္တိစက္ကံ. ဣဓာပိ ဧတဒေဝ အဓိပ္ပေတံ.

354. (Ka) Zu 'vier Räder/Segnungen' (cattāri cakkāni): 'Rad' ist fünffach zu verstehen: als Holzrad (dārucakka), Juwelenrad (ratanacakka), Rad der Lehre (dhammacakka), Rad der Körperhaltungen (iriyāpathacakka) und Rad des Erfolgs (sampatticakka). Dabei bezieht sich das Zitat 'Welches Rad aber, o Wagner, in sechs Monaten fertiggestellt wurde...' auf das Holzrad. Das Zitat 'Er lässt das vom Vater in Gang gesetzte Rad weiterdrehen' bezieht sich auf das Juwelenrad. 'Das in Gang gesetzte Rad der Lehre' bezieht sich auf das Dhammacakka. 'Vier Räder, neun Tore' bezieht sich auf das Rad der Körperhaltungen (den Körper). 'Diese vier Räder, ihr Mönche, durch die bei Göttern und Menschen das Vier-Rad in Gang bleibt' bezieht sich auf das Rad des Erfolgs. Genau dieses ist auch an dieser Stelle gemeint.

ပတိရူပဒေသဝါသောတိ ယတ္ထ စတဿော ပရိသာ သန္ဒိဿန္တိ, ဧဝရူပေ အနုစ္ဆဝိကေ ဒေသေ ဝါသော. သပ္ပုရိသူပနိဿယောတိ ဗုဒ္ဓါဒီနံ သပ္ပုရိသာနံ အဝဿယနံ သေဝနံ ဘဇနံ. အတ္တသမ္မာပဏိဓီတိ အတ္တနော သမ္မာ ဌပနံ, သစေ ပန ပုဗ္ဗေ အဿဒ္ဓါဒီဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ, တာနိ ပဟာယ သဒ္ဓါဒီသု ပတိဋ္ဌာပနံ. ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာတိ ပုဗ္ဗေ ဥပစိတကုသလတာ. ဣဒမေဝေတ္ထ ပမာဏံ. ယေန ဟိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန ကုသလံ ကတံ ဟောတိ, တဒေဝ ကုသလံ တံ ပုရိသံ ပတိရူပဒေသေ ဥပနေတိ, သပ္ပုရိသေ ဘဇာပေသိ[Pg.244]. သော ဧဝ စ ပုဂ္ဂလော အတ္တာနံ သမ္မာ ဌပေတိ. စတူသု အာဟာရေသု ပဌမော လောကိယောဝ. သေသာ ပန တယော သင်္ဂီတိသုတ္တေ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ ကထိတာ. ဣဓ ပုဗ္ဗဘာဂေ လောကိယာ.

'Aufenthalt an einem geeigneten Ort' bedeutet das Wohnen an einem Ort, der angemessen ist und an dem die vier Gruppen (Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen) anzutreffen sind. 'Umgang mit edlen Menschen' bedeutet das Aufsuchen, Verehren und Dienen bei edlen Menschen wie den Buddhas. 'Rechte Selbstausrichtung' bedeutet das korrekte Ausrichten der eigenen Persönlichkeit; falls man zuvor mit Unglauben etc. behaftet war, bedeutet es, diesen aufzugeben und sich in Glauben etc. zu festigen. 'Frühere Verdienste' bedeutet die in der Vergangenheit angesammelten heilsamen Taten. Dies allein ist hier das Maßgebliche. Denn durch jenes mit Wissen verbundene Bewusstsein, mit dem Heilsames getan wurde, führt dieses Heilsame den Menschen an einen geeigneten Ort und lässt ihn Umgang mit edlen Menschen finden. Nur solch eine Person richtet sich selbst rechtmäßig aus. Von den vier Arten der Nahrung ist die erste (essbare Nahrung) rein weltlich. Die übrigen drei werden im Saṅgīti-Sutta als eine Mischung aus weltlich und überweltlich dargelegt. Hier, in der Vorstufe, sind sie weltlich.

(စ) ကာမယောဂဝိသံယောဂါဒယော အနာဂါမိမဂ္ဂါဒိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

(Ca) Das Lösen von der Bindung an die Sinneslust (kāmayogavisaṃyoga) und andere Begriffe sind im Sinne des Pfades des Nichtwiederkehrers etc. zu verstehen.

(ဆ) ဟာနဘာဂိယာဒီသု ပဌမဿ ဈာနဿ လာဘီ ကာမသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ ဟာနဘာဂိယော သမာဓိ. တဒနုဓမ္မတာ သတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဌိတိဘာဂိယော သမာဓိ. ဝိတက္ကသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ ဝိသေသဘာဂိယော သမာဓိ. နိဗ္ဗိဒါသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ ဝိရာဂူပသဉှိတော နိဗ္ဗေဓဘာဂိယော သမာဓီတိ ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗသမာပတ္တိယော ဝိတ္ထာရေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ပနဿ ဝိနိစ္ဆယကထာ ကထိတာဝ.

(Cha) In Bezug auf die Zustände, die zum Verfall führen etc.: Wenn bei jemandem, der die erste meditative Vertiefung (Jhāna) erlangt hat, Wahrnehmungen und Gedanken auftreten, die mit Sinneslust verbunden sind, so ist dies eine Konzentration, die zum Verfall führt (hānabhāgiyo). Wenn die Achtsamkeit, die dieser Vertiefung entspricht, bestehen bleibt, ist es eine Konzentration, die zur Stabilität führt (ṭhitibhāgiyo). Wenn Wahrnehmungen und Gedanken auftreten, die mit gedanklicher Ausrichtung (vitakka) verbunden sind, ist es eine Konzentration, die zu einer besonderen Unterscheidung führt (visesabhāgiyo). Wenn Wahrnehmungen und Gedanken auftreten, die mit Entsagung/Überdruss verbunden sind, so ist dies eine auf Leidenschaftslosigkeit beruhende Konzentration, die zum Durchbruch (der Kilesas) führt (nibbedhabhāgiyo). Nach dieser Methode ist die Bedeutung für alle Erreichungen (samāpatti) im Detail zu verstehen. Die genaue Abhandlung hierzu wurde bereits im Visuddhimagga dargelegt.

ဣမသ္မိမ္ပိ ဝါရေ အဘိညာဒီနိ ဧကကသဒိသာနေဝ. အဘိညာပဒေ ပနေတ္ထ မဂ္ဂေါ ကထိတော. သစ္ဆိကာတဗ္ဗပဒေ ဖလံ.

Auch in diesem Vierer-Abschnitt entsprechen die Erörterungen über das höhere Wissen etc. denen der Einer-Gruppen. Bei der Erörterung des höheren Wissens wird hier jedoch der Pfad gelehrt, und bei den zu verwirklichenden Zuständen die Frucht.

စတ္တာရောဓမ္မဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Erläuterung der Vierer-Lehren ist hiermit abgeschlossen.

ပဉ္စဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der Fünfer-Lehren

၃၅၅. (ခ) ပီတိဖရဏတာဒီသု ပီတိံ ဖရမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဒွီသု ဈာနေသု ပညာ ပီတိဖရဏတာ နာမ. သုခံ ဖရမာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ တီသု ဈာနေသု ပညာ သုခဖရဏတာ နာမ. ပရေသံ စေတော ဖရမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ စေတောပရိယပညာ စေတောဖရဏတာ နာမ. အာလောကဖရဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုပညာ အာလောကဖရဏတာ နာမ. ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ပစ္စဝေက္ခဏနိမိတ္တံ နာမ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘ဒွီသု ဈာနေသု ပညာ ပီတိဖရဏတာ, တီသု ဈာနေသု ပညာ သုခဖရဏတာ. ပရစိတ္တေ ပညာ စေတောဖရဏတာ, ဒိဗ္ဗစက္ခု အာလောကဖရဏတာ. တမှာ တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌိတဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ပစ္စဝေက္ခဏနိမိတ္တ’’န္တိ (ဝိဘ. ၈၀၄).

355. (Kha) Zu den Themen wie 'Durchdringung mit Verzückung' etc.: Die Weisheit in den ersten zwei Jhānas wird 'Durchdringung mit Verzückung' genannt, da sie unter Durchdringung mit Verzückung entsteht. Die Weisheit in den ersten drei Jhānas wird 'Durchdringung mit Glückseligkeit' genannt, da sie unter Durchdringung mit Glückseligkeit entsteht. Das Wissen um die Gedanken anderer wird 'Durchdringung des Geistes' genannt, da es die Gedanken anderer durchdringt. Das Wissen des himmlischen Auges wird 'Durchdringung mit Licht' genannt, da es in der Durchdringung mit Licht entsteht. Das Wissen der Rückschau wird 'Zeichen der Rückschau' genannt. So wurde gesagt: 'Die Weisheit in zwei Jhānas ist Durchdringung mit Verzückung, die Weisheit in drei Jhānas ist Durchdringung mit Glückseligkeit. Die Weisheit bezüglich fremder Gedanken ist Durchdringung des Geistes, das himmlische Auge ist Durchdringung mit Licht. Das Wissen der Rückschau für jemanden, der aus der jeweiligen Konzentration aufgestanden ist, ist das Zeichen der Rückschau.'

တတ္ထ ပီတိဖရဏတာ သုခဖရဏတာ ဒွေ ပါဒါ ဝိယ. စေတောဖရဏတာ အာလောကဖရဏတာ ဒွေ ဟတ္ထာ ဝိယ. အဘိညာပါဒကဇ္ဈာနံ မဇ္ဈိမကာယော ဝိယ[Pg.245]. ပစ္စဝေက္ခဏနိမိတ္တံ သီသံ ဝိယ. ဣတိ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ပဉ္စင်္ဂိကံ သမ္မာသမာဓိံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂသမ္ပန္နံ ပုရိသံ ကတွာ ဒဿေသိ.

Dabei sind die Durchdringung mit Verzückung und die Durchdringung mit Glückseligkeit wie zwei Füße. Die Durchdringung des Geistes und die Durchdringung mit Licht sind wie zwei Hände. Das Jhāna, das die Grundlage für das höhere Wissen bildet, ist wie der Rumpf. Das Zeichen der Rückschau ist wie der Kopf. So stellte der ehrwürdige Sāriputta Thera die fünfgliedrige rechte Konzentration wie einen Menschen dar, der mit allen Gliedern und Organen ausgestattet ist.

(ဇ) အယံ သမာဓိ ပစ္စုပ္ပန္နသုခေါ စေ ဝါတိအာဒီသု အရဟတ္တဖလသမာဓိ အဓိပ္ပေတော. သော ဟိ အပ္ပိတပ္ပိတက္ခဏေ သုခတ္တာ ပစ္စုပ္ပန္နသုခေါ. ပုရိမော ပုရိမော ပစ္ဆိမဿ ပစ္ဆိမဿ သမာဓိသုခဿ ပစ္စယတ္တာ အာယတိံ သုခဝိပါကော.

(Ja) In Sätzen wie 'Diese Konzentration ist im gegenwärtigen Leben glückbringend' ist die Konzentration der Frucht der Heiligkeit (arahattaphala-samādhi) gemeint. Diese ist glückbringend im gegenwärtigen Leben, da sie in jedem Moment des Eintritts (appitappitakkhaṇe) ein Zustand des Glücks ist. Da das jeweils vorangehende Konzentrationsglück die Bedingung für das jeweils nachfolgende Konzentrationsglück ist, führt sie künftig zu einem glückvollen Ergebnis.

ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ အရိယော. ကာမာမိသဝဋ္ဋာမိသလောကာမိသာနံ အဘာဝါ နိရာမိသော. ဗုဒ္ဓါဒီဟိ မဟာပုရိသေဟိ သေဝိတတ္တာ အကာပုရိသသေဝိတော. အင်္ဂသန္တတာယ အာရမ္မဏသန္တတာယ သဗ္ဗကိလေသဒရထသန္တတာယ စ သန္တော. အတပ္ပနီယဋ္ဌေန ပဏီတော. ကိလေသပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ လဒ္ဓတ္တာ ကိလေသပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဘာဝံ ဝါ လဒ္ဓတ္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓလဒ္ဓေါ. ပဋိပ္ပဿဒ္ဓံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓီတိ ဟိ ဣဒံ အတ္ထတော ဧကံ. ပဋိပ္ပဿဒ္ဓကိလေသေန ဝါ အရဟတာ လဒ္ဓတ္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓလဒ္ဓေါ. ဧကောဒိဘာဝေန အဓိဂတတ္တာ ဧကောဒိဘာဝမေဝ ဝါ အဓိဂတတ္တာ ဧကောဒိဘာဝါဓိဂတော. အပ္ပဂုဏသာသဝသမာဓိ ဝိယ သသင်္ခါရေန သပ္ပယောဂေန စိတ္တေန ပစ္စနီကဓမ္မေ နိဂ္ဂယှ ကိလေသေ ဝါရေတွာ အနဓိဂတတ္တာ နသသင်္ခါရနိဂ္ဂယှဝါရိတဂတော. တဉ္စ သမာဓိံ သမာပဇ္ဇန္တော တတော ဝါ ဝုဋ္ဌဟန္တော သတိဝေပုလ္လပတ္တတ္တာ. သတောဝ သမာပဇ္ဇတိ သတော ဝုဋ္ဌဟတိ. ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလဝသေန ဝါ သတော သမာပဇ္ဇတိ သတော ဝုဋ္ဌဟတိ. တသ္မာ ယဒေတ္ထ ‘‘အယံ သမာဓိ ပစ္စုပ္ပန္နသုခေါ စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကော’’တိ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခမာနဿ ပစ္စတ္တံယေဝ အပရပ္ပစ္စယံ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ဧကမင်္ဂံ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဧဝမိမေဟိ ပဉ္စဟိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေဟိ အယံ သမာဓိ ‘‘ပဉ္စဉာဏိကော သမ္မာသမာဓီ’’တိ ဝုတ္တော.

Er ist edel (ariyo), weil er weit von den Befleckungen (kilesehi) entfernt ist. Er ist unweltlich (nirāmiso), weil die Köder der Sinnlichkeit, des Daseinskreislaufs und der Welt (kāma-, vaṭṭa-, lokāmisa) fehlen. Er wird nicht von minderwertigen Menschen praktiziert (akāpurisasevito), da er von großen Männern (mahāpurisehi) wie den Buddhas gepflegt wird. Er ist friedvoll (santo) aufgrund der Ruhe der Organe (aṅga-), der Ruhe der Objekte (ārammaṇa-) und der Ruhe aller Qualen der Befleckungen. Er ist erhaben (paṇīto) im Sinne der Unerschütterlichkeit. Er wird 'durch die Stillung erlangt' (paṭippassaddhaladdho) genannt, weil die Befleckungen zur Ruhe gekommen sind. Aufgrund der Erlangung der Einspitzigkeit (ekodibhāva) wird er als 'Erlangung der Einspitzigkeit' bezeichnet. Er wird nicht mühsam durch Unterdrückung der gegensätzlichen Dinge erreicht, wie ein unvollkommener, befleckter Samādhi. Wer in diesen Samādhi eintritt oder daraus hervorgeht, besitzt aufgrund der Fülle an Achtsamkeit (sativepulla) Achtsamkeit beim Eintreten und beim Hervorgehen; oder er tritt achtsam ein und geht achtsam hervor entsprechend der festgelegten Zeit. Wenn man daher erkennt: 'Dieser Samādhi ist sowohl gegenwärtiges Glück als auch zukünftiges Glück als Reifung', entsteht dieses Wissen aus sich selbst heraus ohne fremde Hilfe (aparappaccayaṃ). Dies ist ein Wissensglied. Ebenso verhält es sich mit den übrigen. So wird dieser Samādhi aufgrund dieser fünf Arten des Wissens der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa) als 'rechter Samādhi mit fünf Wissen' bezeichnet.

ဣမသ္မိံ ဝါရေ ဝိသေသဘာဂိယပဒေ မဂ္ဂေါ ကထိတော. သစ္ဆိကာတဗ္ဗပဒေ ဖလံ. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ.

In diesem Abschnitt wird im Begriff des 'Unterscheidungsfähigen' (visesabhāgiya) der Pfad (maggo) dargelegt. Im Begriff des 'zu Verwirklichenden' (sacchikātabba) wird die Frucht (phalaṃ) dargelegt. Das Übrige ist genau wie zuvor.

ဆဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der sechs Dinge (Chadhammavaṇṇanā).

၃၅၆. ဆက္ကေသု သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈပဒေ ပနေတ္ထ မဂ္ဂေါ ကထိတော. သေသံ ပုရိမသဒိသံ.

356. In der Sechser-Gruppe ist alles von offensichtlicher Bedeutung. In Bezug auf das 'schwer zu Durchdringende' (duppaṭivijjha) wird hier jedoch der Pfad dargelegt. Der Rest ist wie zuvor.

သတ္တဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der sieben Dinge (Sattadhammavaṇṇanā).

၃၅၇. (ဉ) သမ္မပ္ပညာယ [Pg.246] သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တီတိ ဟေတုနာ နယေန ဝိပဿနာဉာဏေန သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. ကာမာတိ ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ, ဒွေပိ သပရိဠာဟဋ္ဌေန အင်္ဂါရကာသု ဝိယ သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. ဝိဝေကနိန္နန္တိ နိဗ္ဗာနနိန္နံ. ပေါဏံ ပဗ္ဘာရန္တိ နိန္နဿေတံ ဝေဝစနံ. ဗျန္တီဘူတန္တိ နိယတိဘူတံ. နိတ္တဏှန္တိ အတ္ထော. ကုတော? သဗ္ဗသော အာသဝဋ္ဌာနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ တေဘူမကဓမ္မေဟီတိ အတ္ထော. ဣဓ ဘာဝေတဗ္ဗပဒေ မဂ္ဂေါ ကထိတော. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ.

357. (Ña) 'Durch rechte Weisheit gut gesehen' bedeutet, durch die Methode der Ursachen, mittels des Vipassanā-Wissens, klar erkannt. 'Sinnliche Begehren' (kāmā) umfasst sowohl die Objekte des Begehrens als auch die Befleckung des Begehrens; beide werden aufgrund ihrer quälenden Hitze wie eine Grube voller glühender Kohlen (aṅgārakāsu) angesehen. 'Der Abgeschiedenheit zugeneigt' (vivekaninna) bedeutet dem Nibbāna zugeneigt; 'geneigt' und 'zugewandt' (poṇa, pabbhāra) sind Synonyme für dieses 'Zuneigen'. 'Eingestellt' (byantībhūta) bedeutet zum Ende gekommen, im Sinne von verlangenfrei (nittaṇha). Warum? Weil die Dinge der drei Daseinsebenen, die als Grundlage für die Trübungen (āsava) dienen, gänzlich verschwunden sind. In diesem Zusammenhang wird im Begriff des 'zu Entfaltenden' (bhāvetabba) der Pfad dargelegt. Der Rest ist genau wie zuvor.

အဋ္ဌဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der acht Dinge (Aṭṭhadhammavaṇṇanā).

၃၅၈. (က) အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယာတိ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟဿ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိဘူတာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ တရုဏသမထဝိပဿနာပညာယ. အဋ္ဌင်္ဂိကဿ ဝါ မဂ္ဂဿ အာဒိဘူတာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိပညာယ. တိဗ္ဗန္တိ ဗလဝံ. ဟိရောတ္တပ္ပန္တိ ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ပေမန္တိ ဂေဟဿိတပေမံ. ဂါရဝေါတိ ဂရုစိတ္တဘာဝေါ. ဂရုဘာဝနီယဉှိ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော ကိလေသာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ ဩဝါဒါနုသာသနိံ လဘတိ. တသ္မာ တံ နိဿာယ ဝိဟာရော ပညာပဋိလာဘဿ ပစ္စယော ဟောတိ.

358. (Ka) 'Weisheit als Grundlage des heiligen Lebens' bezieht sich auf die Weisheit der vorbereitenden Stufe von Samatha und Vipassanā, die den Beginn des Pfades des heiligen Lebens bildet, welcher die drei Schulungen umfasst; oder auf die rechte Einsicht (sammādiṭṭhi) als Anfang des achtfachen Pfades. 'Scharf' (tibba) bedeutet stark. Scham und Scheu (hirottappa) bezeichnen Hirī und Ottappa. 'Zuneigung' (pema) ist die hausgebundene Zuneigung. 'Ehrfurcht' (gāravo) ist der Zustand eines respektvollen Geistes. Denn bei einem Mönch, der in Abhängigkeit von einem Lehrer lebt, der als verehrungswürdig gilt, entstehen keine Befleckungen, und er empfängt Unterweisung und Anleitung. Daher ist das Verweilen in Abhängigkeit von ihm eine Bedingung für die Erlangung von Weisheit.

(ဆ) အက္ခဏေသု ယသ္မာ ပေတာ အသုရာနံ အာဝါဟနံ ဂစ္ဆန္တိ, ဝိဝါဟနံ ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ပေတ္တိဝိသယေနေဝ အသုရကာယော ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

(Cha) Unter den 'unpassenden Zeitpunkten' (akkhaṇa) ist zu verstehen, dass die Asura-Schar im Bereich der hungrigen Geister (pettivisaya) eingeschlossen ist, da die Petas zu den Asuras gehen, um Bräute zu holen oder dorthin verheiratet zu werden.

(ဇ) အပ္ပိစ္ဆဿာတိ ဧတ္ထ ပစ္စယအပ္ပိစ္ဆော, အဓိဂမအပ္ပိစ္ဆော, ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆော, ဓုတင်္ဂအပ္ပိစ္ဆောတိ စတ္တာရော အပ္ပိစ္ဆာ. တတ္ထ ပစ္စယအပ္ပိစ္ဆော ဗဟုံ ဒေန္တေ အပ္ပံ ဂဏှာတိ, အပ္ပံ ဒေန္တေ အပ္ပတရံ ဝါ ဂဏှာတိ, န ဝါ ဂဏှာတိ, န အနဝသေသဂါဟီ ဟောတိ. အဓိဂမအပ္ပိစ္ဆော မဇ္ဈန္တိကတ္ထေရော ဝိယ အတ္တနော အဓိဂမံ အညေသံ ဇာနိတုံ န ဒေတိ. ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆော တေပိဋကောပိ သမာနော န ဗဟုဿုတဘာဝံ ဇာနာပေတုကာမော ဟောတိ သာကေတတိဿတ္ထေရော ဝိယ. ဓုတင်္ဂအပ္ပိစ္ဆော ဓုတင်္ဂပရိဟရဏဘာဝံ အညေသံ ဇာနိတုံ န ဒေတိ ဒွေဘာတိကတ္ထေရေသု ဇေဋ္ဌကတ္ထေရော ဝိယ. ဝတ္ထု ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ကထိတံ. အယံ ဓမ္မောတိ ဧဝံ သန္တဂုဏနိဂူဟနေန စ ပစ္စယပဋိဂ္ဂဟဏေ [Pg.247] မတ္တညုတာယ စ အပ္ပိစ္ဆဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ နဝလောကုတ္တရဓမ္မော သမ္ပဇ္ဇတိ, နော မဟိစ္ဆဿ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗံ.

(Ja) 'Eines Menschen mit wenigen Wünschen' (appicchassa): Hierbei gibt es vier Arten von Genügsamkeit: Genügsamkeit hinsichtlich der Requisiten, der Errungenschaften, der Gelehrsamkeit und der asketischen Übungen (dhutaṅga). Dabei nimmt derjenige, der bei den Requisiten genügsam ist, nur wenig an, wenn viel gegeben wird; wird wenig gegeben, nimmt er noch weniger oder gar nichts an, und er nimmt niemals alles restlos an. Wer bei den Errungenschaften genügsam ist, lässt andere seine Erlangungen von Jhāna, Pfad und Frucht nicht wissen, wie der Thera Majjhantika. Wer bei der Gelehrsamkeit genügsam ist, möchte seine Belesenheit nicht kundtun, selbst wenn er das Tipiṭaka beherrscht, wie der Thera Sāketatissa. Wer bei den asketischen Übungen genügsam ist, verbirgt die Ausübung der Dhutaṅgas vor anderen, wie der ältere der beiden Bruder-Theras. Die Geschichte dazu wird im Visuddhimagga erzählt. 'Dies ist die Lehre': Durch das Verbergen vorhandener Tugenden und durch Maßhalten bei der Annahme von Requisiten vollendet sich für einen Menschen mit wenigen Wünschen diese neunfache überweltliche Lehre (navalokuttaradhamma), nicht aber für einen Begehrlichen. So ist es überall anzuwenden.

သန္တုဋ္ဌဿာတိ စတူသု ပစ္စယေသု တီဟိ သန္တောသေဟိ သန္တုဋ္ဌဿ. ပဝိဝိတ္တဿာတိ ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကေဟိ ဝိဝိတ္တဿ. တတ္ထ ကာယဝိဝေကော နာမ ဂဏသင်္ဂဏိကံ ဝိနောဒေတွာ အဋ္ဌအာရမ္ဘဝတ္ထုဝသေန ဧကီဘာဝေါ. ဧကီဘာဝမတ္တေန ပန ကမ္မံ န နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတိ, အယံ စိတ္တဝိဝေကော နာမ. သမာပတ္တိမတ္တေနေဝ ကမ္မံ န နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, အယံ ဥပဓိဝိဝေကော နာမ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ကာယဝိဝေကော စ ဝိဝေကဋ္ဌကာယာနံ နေက္ခမ္မာဘိရတာနံ. စိတ္တဝိဝေကော စ ပရိသုဒ္ဓစိတ္တာနံ ပရမဝေါဒါနပ္ပတ္တာနံ. ဥပဓိဝိဝေကော စ နိရုပဓီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသင်္ခါရဂတာန’’န္တိ (မဟာနိ. ၄၉).

'Eines Zufriedenen' (santuṭṭhassa) bedeutet, zufrieden mit den vier Requisiten durch die drei Arten der Zufriedenheit. 'Eines Abgeschiedenen' (pavivittassā) bedeutet abgeschieden durch die Abgeschiedenheit des Körpers, des Geistes und der Daseinsgrundlagen (upadhi). Dabei ist die körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveko) das Alleinsein durch Überwindung des geselligen Umgangs mittels der acht Anlässe der Tatkraft. Doch allein durch das Alleinsein ist das Werk noch nicht vollbracht; indem man die Kasiṇa-Vorübung durchführt, bringt man die acht Samāpattis hervor; dies wird geistige Abgeschiedenheit (cittaviveko) genannt. Allein durch die Samāpattis ist das Werk noch nicht vollbracht; indem man ein Jhāna zur Grundlage macht und die Gestaltungen (saṅkhāra) untersucht, erreicht man das Arhatschaft zusammen mit den analytischen Wissenszweigen (paṭisambhidā); dies wird die Abgeschiedenheit von den Daseinsgrundlagen (upadhiviveko) genannt. Deshalb sagte der Erhabene: 'Die körperliche Abgeschiedenheit derjenigen, die in der Abgeschiedenheit verweilen und an der Entsagung Gefallen finden; die geistige Abgeschiedenheit derer mit reinem Geist, die höchste Läuterung erlangt haben; und die Abgeschiedenheit von den Grundlagen für jene Personen, die frei von Grundlagen sind und zum Ungestalteten (Nibbāna) gelangt sind.'

သင်္ဂဏိကာရာမဿာတိ ဂဏသင်္ဂဏိကာယ စေဝ ကိလေသသင်္ဂဏိကာယ စ ရတဿ. အာရဒ္ဓဝီရိယဿာတိ ကာယိကစေတသိကဝီရိယဝသေန အာရဒ္ဓဝီရိယဿ. ဥပဋ္ဌိတသတိဿာတိ စတုသတိပဋ္ဌာနဝသေန ဥပဋ္ဌိတသတိဿ. သမာဟိတဿာတိ ဧကဂ္ဂစိတ္တဿ. ပညဝတောတိ ကမ္မဿကတပညာယ ပညဝတော. နိပ္ပပဉ္စဿာတိ ဝိဂတမာနတဏှာဒိဋ္ဌိပပဉ္စဿ.

'Eines, der Gefallen an Geselligkeit findet' (saṅgaṇikārāmassā) bezieht sich auf jemanden, der sowohl am Umgang mit einer Gruppe als auch an der Gemeinschaft mit den Befleckungen Freude hat. 'Eines, der Tatkraft entfaltet hat' (āraddhavīriyassā) bedeutet jemanden, der durch körperliche und geistige Anstrengung Tatkraft besitzt. 'Eines Achtsamen' (upaṭṭhitasatissā) bedeutet jemanden, dessen Achtsamkeit durch die vier Grundlagen der Achtsamkeit gefestigt ist. 'Eines Gesammelten' (samāhitassā) bedeutet jemanden mit einspitzigem Geist. 'Eines Weisen' (paññavato) bedeutet jemanden, der die Weisheit besitzt, dass Taten das eigene Eigentum sind (kammassakatā). 'Eines von Vielfalt Freien' (nippapañcassā) bedeutet jemanden, bei dem die Vielfachheit (papañca) von Dünkel, Verlangen und Ansichten verschwunden ist.

ဣဓ ဘာဝေတဗ္ဗပဒေ မဂ္ဂေါ ကထိတော. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ.

Hier wird im Begriff des 'zu Entfaltenden' (bhāvetabba) der Pfad dargelegt. Der Rest ist genau wie zuvor.

နဝဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der neun Dinge (Navadhammavaṇṇanā).

၃၅၉. (ခ) သီလဝိသုဒ္ဓီတိ ဝိသုဒ္ဓိံ ပါပေတုံ သမတ္ထံ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂန္တိ ပရိသုဒ္ဓဘာဝဿ ပဓာနင်္ဂံ. စိတ္တဝိသုဒ္ဓီတိ ဝိပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနဘူတာ အဋ္ဌ ပဂုဏသမာပတ္တိယော. ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓီတိ သပစ္စယနာမရူပဒဿနံ. ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓီတိ ပစ္စယာကာရဉာဏံ. အဒ္ဓတ္တယေပိ ဟိ ပစ္စယဝသေနေဝ ဓမ္မာ ပဝတ္တန္တီတိ ပဿတော ကင်္ခံ ဝိတရတိ. မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓီတိ ဩဘာသာဒယော န မဂ္ဂေါ, ဝီထိပ္ပဋိပန္နံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ မဂ္ဂေါတိ ဧဝံ မဂ္ဂါမဂ္ဂေ ဉာဏံ. ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓီတိ ရထဝိနီတေ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ ကထိတာ, ဣဓ တရုဏဝိပဿနာ. ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓီတိ ရထဝိနီတေ မဂ္ဂေါ ကထိတော, ဣဓ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ. ဧတာ ပန သတ္တပိ ဝိသုဒ္ဓိယော ဝိတ္ထာရေန [Pg.248] ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ကထိတာ. ပညာတိ အရဟတ္တဖလပညာ. ဝိမုတ္တိပိ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိယေဝ.

359. (Kha) 'Sīlavisuddhi' (Reinheit der Sittlichkeit) bezeichnet die vierfache vollkommene Reinheit der Sittenregeln (catupārisuddhisīla), die dazu fähig ist, zur Reinheit des Wissens und zur Erlösung (Nibbāna) zu führen. 'Pārisuddhipadhāniyaṅga' bedeutet ein wesentliches Glied der Anstrengung für den Zustand der vollkommenen Reinheit. 'Cittavisuddhi' (Reinheit des Geistes) bezeichnet die acht erlangten Samāpattis (Vertiefungen), die als die unmittelbare Grundlage für die Einsicht (vipassanā) dienen. 'Diṭṭhivisuddhi' (Reinheit der Ansicht) ist das Schauen von Name und Form (nāmarūpa) zusammen mit ihren Ursachen. 'Kaṅkhāvitaraṇavisuddhi' (Reinheit durch Überwindung des Zweifels) ist das Wissen um die Bedingungszusammenhänge (paccayākārañāṇa); denn für jemanden, der sieht, dass die Phänomene in den drei Zeiten nur aufgrund von Bedingungen fortbestehen, wird der Zweifel überwunden. 'Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi' (Reinheit durch die Wissensschau von Pfad und Nicht-Pfad) bedeutet die Erkenntnis über Pfad und Nicht-Pfad in der Weise, dass Erscheinungen wie Lichtglanz (obhāsa) etc. nicht der Pfad sind, sondern das in den Prozess eingetretene Wissen um Entstehen und Vergehen (udayabbayañāṇa) der Pfad ist. 'Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi' (Reinheit durch Wissensschau des Übungsweges) wird im Rathavinīta-Sutta als die zur Befreiung führende Einsicht (vuṭṭhānagāminivipassanā) erklärt, hier jedoch als die zarte, anfängliche Einsicht (taruṇavipassanā). 'Ñāṇadassanavisuddhi' (Reinheit durch Wissensschau) wird im Rathavinīta-Sutta als der Pfad (magga) bezeichnet, hier jedoch als die zur Befreiung führende Einsicht (vuṭṭhānagāminivipassanā). Diese sieben Reinheitsstufen sind im Detail im Visuddhimagga dargelegt. 'Paññā' bezeichnet hier das Wissen der Frucht der Heiligkeit (arahattaphalapaññā). 'Vimutti' bezeichnet ebenso die Befreiung der Frucht der Heiligkeit (arahattaphalavimutti).

(ဆ) ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တန္တိ စက္ခာဒိဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ စက္ခုသမ္ဖဿာဒိနာနတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စာတိ စက္ခုသမ္ဖဿာဒိနာနတ္တံ ပဋိစ္စ. ဝေဒနာနာနတ္တန္တိ စက္ခုသမ္ဖဿဇာဒိဝေဒနာနာနတ္တံ. သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စာတိ ကာမသညာဒိနာနတ္တံ ပဋိစ္စ. သင်္ကပ္ပနာနတ္တန္တိ ကာမသင်္ကပ္ပာဒိနာနတ္တံ. သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဆန္ဒနာနတ္တန္တိ သင်္ကပ္ပနာနတ္တတာယ ရူပေ ဆန္ဒော သဒ္ဒေ ဆန္ဒောတိ ဧဝံ ဆန္ဒနာနတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ပရိဠာဟနာနတ္တန္တိ ဆန္ဒနာနတ္တတာယ ရူပပရိဠာဟော သဒ္ဒပရိဠာဟောတိ ဧဝံ ပရိဠာဟနာနတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ပရိယေသနာနာနတ္တန္တိ ပရိဠာဟနာနတ္တတာယ ရူပပရိယေသနာဒိနာနတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. လာဘနာနတ္တန္တိ ပရိယေသနာနာနတ္တတာယ ရူပပဋိလာဘာဒိနာနတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

(Cha) 'In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente entsteht die Verschiedenheit der Berührung' bedeutet: In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente wie Auge etc. entsteht die Verschiedenheit der Augenberührung etc. 'In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Berührung' bedeutet: In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Augenberührung etc. 'Verschiedenheit der Empfindung' bezeichnet die Verschiedenheit der aus der Augenberührung etc. geborenen Empfindungen. 'In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmung' bedeutet: In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmung von Sinneslüsten etc. 'Verschiedenheit der Gedanken' bezeichnet die Verschiedenheit der Gedanken an Sinneslüste etc. 'In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Gedanken entsteht die Verschiedenheit des Verlangens': Aufgrund der Verschiedenheit der Gedanken entsteht so die Verschiedenheit des Verlangens (chanda) in Form von Verlangen nach Formen, Verlangen nach Tönen etc. 'Verschiedenheit des Fiebers (Leidenschaft)': Aufgrund der Verschiedenheit des Verlangens entsteht so die Verschiedenheit des Fiebers wie das Fieber nach Formen, das Fieber nach Tönen etc. 'Verschiedenheit des Suchens': Aufgrund der Verschiedenheit des Fiebers entsteht die Verschiedenheit des Suchens nach Formen etc. 'Verschiedenheit des Erlangens': Aufgrund der Verschiedenheit des Suchens entsteht die Verschiedenheit des Erlangens von Formen etc.

(ဇ) သညာသု မရဏသညာတိ မရဏာနုပဿနာဉာဏေ သညာ. အာဟာရေပဋိကူလသညာတိ အာဟာရံ ပရိဂ္ဂဏှန္တဿ ဥပ္ပန္နသညာ. သဗ္ဗလောကေအနဘိရတိသညာတိ သဗ္ဗသ္မိံ ဝဋ္ဋေ ဥက္ကဏ္ဌန္တဿ ဥပ္ပန္နသညာ. သေသာ ဟေဋ္ဌာ ကထိတာ ဧဝ. ဣဓ ဗဟုကာရပဒေ မဂ္ဂေါ ကထိတော. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ.

(Ja) Unter den Wahrnehmungen bezeichnet 'maraṇasaññā' die Wahrnehmung im Wissen der Betrachtung des Todes. 'Āhārepaṭikūlasaññā' ist die Wahrnehmung, die bei jemandem entsteht, der die Widerwärtigkeit der Nahrung untersucht. 'Sabbalokeanabhiratisaññā' ist die Wahrnehmung, die bei jemandem entsteht, der dem gesamten Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭa) überdrüssig ist. Die übrigen wurden bereits weiter oben (im Saṅgīti-Sutta) erklärt. In diesem Neuner-Abschnitt (navakavāra) wird bei dem Begriff 'bahukāra' der Pfad (magga) dargelegt. Das Übrige ist wie zuvor.

ဒသဓမ္မဝဏ္ဏနာ

Erläuterung der zehn Lehrdarlegungen (Dasadhamma)

၃၆၀. (ဈ) နိဇ္ဇရဝတ္ထူနီတိ နိဇ္ဇရကာရဏာနိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတီတိ အယံ ဟေဋ္ဌာ ဝိပဿနာယပိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဧဝ ပဟီနာ. ကသ္မာ ပုန ဂဟိတာတိ အသမုစ္ဆိန္နတ္တာ. ဝိပဿနာယ ဟိ ကိဉ္စာပိ ဇိဏ္ဏာ, န ပန သမုစ္ဆိန္နာ, မဂ္ဂေါ ပန ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ တံ သမုစ္ဆိန္ဒတိ, န ပုန ဝုဋ္ဌာတုံ ဒေတိ. တသ္မာ ပုန ဂဟိတာ. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု နယော နေတဗ္ဗော.

360. (Jha) 'Nijjaravatthūni' bezeichnet die Ursachen der Vernichtung (der Befleckungen). 'Die falsche Ansicht ist vernichtet' bedeutet: Diese wurde bereits weiter oben durch die Einsicht (vipassanā) vernichtet bzw. aufgegeben. Warum wird sie hier im Neuner-Abschnitt erneut angeführt? Antwort: Weil sie noch nicht (durch den Pfad) vollständig entwurzelt (asamucchinnattā) war. Zwar wird die falsche Ansicht durch die Einsicht bis zu einem gewissen Grade vernichtet, aber eben nicht vollständig entwurzelt. Der Pfad jedoch, sobald er entsteht, entwurzelt sie vollständig und lässt sie nicht wieder aufkommen. Deshalb wurde sie hier erneut angeführt. In dieser Weise ist das Verfahren bei allen Begriffen anzuwenden.

ဧတ္ထ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ စတုသဋ္ဌိ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. ကတမေ စတုသဋ္ဌိ? သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ အဓိမောက္ခဋ္ဌေန သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ, ပဂ္ဂဟဋ္ဌေန ဝီရိယိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ, အနုဿရဏဋ္ဌေန သတိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ, အဝိက္ခေပဋ္ဌေန သမာဓိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ, ဒဿနဋ္ဌေန ပညိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ, ဝိဇာနနဋ္ဌေန [Pg.249] မနိန္ဒြိယံ, အဘိနန္ဒနဋ္ဌေန သောမနဿိန္ဒြိယံ, ပဝတ္တသန္တတိအဓိပတေယျဋ္ဌေန ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ…ပေ… အရဟတ္တဖလက္ခဏေ အဓိမောက္ခဋ္ဌေန သဒ္ဓိန္ဒြိယံ, ပဝတ္တသန္တတိအဓိပတေယျဋ္ဌေန ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတီတိ ဧဝံ စတူသု မဂ္ဂေသု စတူသု ဖလေသု အဋ္ဌ အဋ္ဌ ဟုတွာ စတုသဋ္ဌိ ဓမ္မာ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. ဣဓ အဘိညေယျပဒေ မဂ္ဂေါ ကထိတော. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ.

Und hierbei gelangen vierundsechzig Phänomene durch die Bedingung der rechten Ansicht zur Vollendung der Entfaltung (bhāvanāpāripūri). Welche vierundsechzig? Im Moment des Pfades des Stromeintritts (sotāpattimagga) bringt er das Glaubens-Indriya (saddhindriya) im Sinne der Entschlossenheit zur Vollendung, das Energie-Indriya (vīriyindriya) im Sinne der Anstrengung, das Achtsamkeits-Indriya (satindriya) im Sinne des Eingedenkseins, das Samādhi-Indriya im Sinne der Unabgelenktheit, das Weisheits-Indriya im Sinne des Sehens, das Geist-Indriya (manindriya) im Sinne des Erkennens, das Freudigkeits-Indriya (somanassindriya) im Sinne des Frohlockens und das Lebens-Indriya (jīvitindriya) im Sinne der Vorherrschaft über die fortlaufende Existenz... usw. ... im Moment der Frucht der Heiligkeit (arahattaphala) bringt er das Glaubens-Indriya im Sinne der Entschlossenheit bis hin zum Lebens-Indriya im Sinne der Vorherrschaft über die fortlaufende Existenz zur Vollendung. In dieser Weise ergeben sich bei den vier Pfaden und vier Früchten jeweils acht (Indriyas), sodass insgesamt vierundsechzig Phänomene zur Vollendung gelangen. Hier wird bei den Begriffen des zu Wissenden (abhiññeyyapada) der Pfad dargelegt. Das Übrige ist wie zuvor.

ဣဓ ဌတွာ ပဉှာ သမောဓာနေတဗ္ဗာ. ဒသကေ သတံ ပဉှာ ကထိတာ. ဧကကေ စ နဝကေ စ သတံ, ဒုကေ စ အဋ္ဌကေ စ သတံ, တိကေ စ သတ္တကေ စ သတံ, စတုက္ကေ စ ဆက္ကေ စ သတံ, ပဉ္စကေ ပညာသာတိ အဍ္ဎဆဋ္ဌာနိ ပဉှသတာနိ ကထိတာနိ ဟောန္တိ.

An dieser Stelle sollten die Fragen zusammengefasst werden: Im Zehner-Abschnitt wurden 100 Fragen dargelegt. Im Einer- und Neuner-Abschnitt zusammen 100, im Zweier- und Achter-Abschnitt 100, im Dreier- und Siebener-Abschnitt 100, im Vierer- und Sechser-Abschnitt 100, und im Fünfer-Abschnitt 50 Fragen; somit wurden insgesamt fünfhundertfünfzig Fragen dargelegt.

‘‘ဣဒမဝေါစ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော, အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒု’’န္တိ သာဓု, သာဓူတိ အဘိနန္ဒန္တာ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု. တာယ စ ပန အတ္တမနတာယ ဣမမေဝ သုတ္တံ အာဝဇ္ဇမာနာ ပဉ္စသတာပိ တေ ဘိက္ခူ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အဂ္ဂဖလေ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟိံသူတိ.

''Dies sprach der Ehrwürdige Sāriputta. Jene Mönche waren frohen Herzens und erfreuten sich an den Worten des Ehrwürdigen Sāriputta.' Mit den Worten 'Gut, gut!' nahmen sie es ehrfurchtsvoll an. Und aufgrund dieser Freude erlangten alle jene fünfhundert Mönche, während sie über dieses Sutta nachsannen, zusammen mit den analytischen Wissenszweigen (paṭisambhidā) die höchste Frucht, die Heiligkeit (arahatta).'

သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ

In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya,

ဒသုတ္တရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ist die Erläuterung des Dasuttara-Sutta abgeschlossen.

နိဋ္ဌိတာ စ ပါထိကဝဂ္ဂဿ ဝဏ္ဏနာတိ.

Damit ist auch die Erläuterung der Pāthika-Vagga abgeschlossen.

ပါထိကဝဂ္ဂဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

Der Kommentar zur Pāthika-Vagga ist beendet.

နိဂမနကထာ

Schlusswort (Nigamanakathā)

ဧတ္တာဝတာ [Pg.250] စ –

Hiermit nun –

အာယာစိတော သုမင်္ဂလ, ပရိဝေဏနိဝါသိနာ ထိရဂုဏေန;

ဒါဌာနာဂသံဃတ္ထေရေန, ထေရဝံသနွယေန.

Auf Ersuchen des Thera Dāṭhānāga, der in der Sumaṅgala-Wohnstätte lebt, der von festem Charakter ist und der Nachfolge der Theras angehört;

ဒီဃာဂမဝရဿ ဒသဗလ, ဂုဏဂဏပရိဒီပနဿ အဋ္ဌကထံ;

ယံ အာရဘိံ သုမင်္ဂလ, ဝိလာသိနိံ နာမ နာမေန.

wurde dieser Kommentar zum edlen Dīgha-Nikāya, der die Schar der Tugenden des Zehn-Kräfte-Besitzers (Buddha) erläutert, unter dem Namen 'Sumaṅgalavilāsinī' begonnen.

သာ ဟိ မဟာဋ္ဌကထာယ, သာရမာဒါယ နိဋ္ဌိတာ;

ဧသာ ဧကာသီတိပမာဏာယ, ပါဠိယာ ဘာဏဝါရေဟိ.

Dieser (Kommentar) wurde vollendet, indem er die Essenz aus dem Mahā-Aṭṭhakathā entnahm; er umfasst in der Rezitation (bhānavāra) der Texte den Umfang von einundachtzig Einheiten.

ဧကူနသဋ္ဌိမတ္တော, ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါပိ ဘာဏဝါရေဟိ;

အတ္ထပ္ပကာသနတ္ထာယ, အာဂမာနံ ကတော ယသ္မာ.

Da der Visuddhimagga etwa neunundfünfzig bhānavāras umfasst und verfasst wurde, um die Bedeutung der Lehrreden (āgama) zu erklären;

တသ္မာ တေန သဟာ’ယံ, အဋ္ဌကထာ ဘာဏဝါရဂဏနာယ;

သုပရိမိတပရိစ္ဆိန္နံ, စတ္တာလီသသတံ ဟောတိ.

beträgt dieser Kommentar zusammen mit jenem (Visuddhimagga) in der Zählung der bhānavāras genau einhundertvierzig.

သဗ္ဗံ စတ္တာလီသာဓိကသတ, ပရိမာဏံ ဘာဏဝါရတော ဧဝံ;

သမယံ ပကာသယန္တိံ, မဟာဝိဟာရေ နိဝါသိနံ.

So wird die gesamte Lehre im Umfang von einhundertvierzig bhānavāras dargelegt, welche die Tradition der Bewohner des Mahāvihāra verkündet.

မူလကဋ္ဌကထာသာရ, မာဒါယ မယာ ဣမံ ကရောန္တေန;

ယံ ပုညမုပစိတံ တေန, ဟောတု သဗ္ဗော သုခီ လောကောတိ.

Durch das Verdienst, das ich durch das Verfassen dieses Werkes unter Entnahme der Essenz aus dem grundlegenden Kommentar (Mūlakaṭṭhakathā) gesammelt habe, möge die ganze Welt glücklich sein.

ပရမဝိသုဒ္ဓသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝီရိယပဋိမဏ္ဍိတေန သီလာစာရဇ္ဇဝမဒ္ဒဝါဒိဂုဏသမုဒယသမုဒိတေန သကသမယသမယန္တရဂဟနဇ္ဈောဂါဟဏသမတ္ထေန ပညာဝေယျတ္တိယသမန္နာဂတေန တိပိဋကပရိယတ္တိပ္ပဘေဒေ သာဋ္ဌကထေ သတ္ထုသာသနေ အပ္ပဋိဟတဉာဏပ္ပဘာဝေန မဟာဝေယျာကရဏေန ကရဏသမ္ပတ္တိဇနိတသုခဝိနိဂ္ဂတမဓုရောဒါရဝစနလာဝဏ္ဏယုတ္တေန ယုတ္တမုတ္တဝါဒိနာ ဝါဒီဝရေန မဟာကဝိနာ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒါပရိဝါရေ ဆဠဘိညာဒိပ္ပဘေဒဂုဏပဋိမဏ္ဍိတေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဗုဒ္ဓီနံ ထေရဝံသပ္ပဒီပါနံ ထေရာနံ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝံသာလင်္ကာရဘူတေန ဝိပုလဝိသုဒ္ဓဗုဒ္ဓိနာ ဗုဒ္ဓဃောသောတိ ဂရူဟိ ဂဟိတနာမဓေယျေန ထေရေန ကတာ အယံ သုမင်္ဂလဝိလာသိနီ နာမ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာ –

Verfasst von dem Thera, dem seine Lehrer den Namen Buddhaghosa gaben, der den Schmuck in der Nachfolge der im Mahāvihāra ansässigen Theras darstellt – jener Theras, die Leuchten in der Linie der Theras sind und deren Weisheit fest in den übermenschlichen Zuständen verankert ist, welche durch die analytischen Erkenntnisse, die sechs höheren Geisteskräfte und weitere Vorzüge geschmückt sind; verfasst von jenem Thera, der mit höchst reiner Überzeugung, Weisheit und Tatkraft geziert ist, der durch eine Fülle von Tugenden wie Sittlichkeit, rechtes Betragen, Aufrichtigkeit und Sanftmut ausgezeichnet ist, der fähig ist, die Tiefen der eigenen wie auch der fremden Lehren zu durchdringen, der mit Scharfsinn und Weisheit ausgestattet ist, dessen Licht der Erkenntnis in der Lehre des Meisters – bestehend aus dem Tipiṭaka mitsamt den Kommentaren – ungehindert leuchtet, der ein großer Grammatiker ist, der die Anmut süßer und erhabener Worte besitzt, die durch die Vollkommenheit der Artikulationsorgane klar hervorgebracht werden, der stets das Angemessene spricht, ein hervorragender Redner und ein großer Dichter ist und über eine weite und reine Intelligenz verfügt: Dies ist der Kommentar zur Dīgha Nikāya namens Sumaṅgalavilāsinī.

တာဝ [Pg.251] တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, လောကနိတ္ထရဏေသိနံ;

ဒဿေန္တီ ကုလပုတ္တာနံ, နယံ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိယာ.

Möge dieses Werk so lange in der Welt bestehen bleiben, wie es den edlen Söhnen, die nach der Erlösung aus der Welt streben, den Weg zur Reinigung der Ansicht aufzeigt.

ယာဝ ဗုဒ္ဓေါတိ နာမမ္ပိ, သုဒ္ဓစိတ္တဿ တာဒိနော;

လောကမှိ လောကဇေဋ္ဌဿ, ပဝတ္တတိ မဟေသိနောတိ.

Solange wie in der Welt selbst der Name „Buddha“ fortbesteht – jener des Reinherzigen, des Unerschütterlichen, des Welthöchsten, des großen Sehers.

သုမင်္ဂလဝိလာသိနီ နာမ

Namens Sumaṅgalavilāsinī

ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ.

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বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
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4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Verehrung Ihm, dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten. ဒီဃနိကာယေ In der Dīgha-Nikāya. ပါထိကဝဂ္ဂဋ္ဌကထာ Kommentar zur Pāthika-Abteilung (Pāthikavagga-Aṭṭhakathā). ၁. ပါထိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 1. Die Erläuterung des Pāthika-Sutta. သုနက္ခတ္တဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Die Erläuterung der Geschichte von Sunakkhatta. ၁. ဧဝံ [Pg.1] မေ သုတံ…ပေ… မလ္လေသု ဝိဟရတီတိ ပါထိကသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ. မလ္လေသု ဝိဟရတီတိ မလ္လာ နာမ ဇာနပဒိနော ရာဇကုမာရာ, တေသံ နိဝါသော ဧကောပိ ဇနပဒေါ ရုဠှီသဒ္ဒေန ‘‘မလ္လာ’’တိ ဝုစ္စတိ, တသ္မိံ မလ္လေသု ဇနပဒေ. ‘‘အနုပိယံ နာမ မလ္လာနံ နိဂမော’’တိ အနုပိယန္တိ ဧဝံနာမကော မလ္လာနံ ဇနပဒဿ ဧကော နိဂမော, တံ ဂေါစရဂါမံ ကတွာ ဧကသ္မိံ ဆာယူဒကသမ္ပန္နေ ဝနသဏ္ဍေ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော. အနောပိယန္တိပိ ပါဌော. ပါဝိသီတိ ပဝိဋ္ဌော. ဘဂဝါ ပန န တာဝ ပဝိဋ္ဌော, ပဝိသိဿာမီတိ နိက္ခန္တတ္တာ ပန ပါဝိသီတိ ဝုတ္တော. ယထာ ကိံ, ယထာ ‘‘ဂါမံ ဂမိဿာမီ’’တိ နိက္ခန္တော ပုရိသော တံ ဂါမံ အပတ္တောပိ ‘‘ကုဟိံ ဣတ္ထန္နာမော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ဂါမံ ဂတော’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ. ဧတဒဟောသီတိ ဂါမသမီပေ ဌတွာ သူရိယံ ဩလောကေန္တဿ ဧတဒဟောသိ. အတိပ္ပဂေါ ခေါတိ အတိဝိယ ပဂေါ ခေါ, န တာဝ ကုလေသု ယာဂုဘတ္တံ နိဋ္ဌိတန္တိ. ကိံ ပန ဘဂဝါ ကာလံ အဇာနိတွာ နိက္ခန္တောတိ? န အဇာနိတွာ. ပစ္စူသကာလေယေဝ ဟိ ဘဂဝါ ဉာဏဇာလံ ပတ္ထရိတွာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော ဉာဏဇာလဿ အန္တော ပဝိဋ္ဌံ ဘဂ္ဂဝဂေါတ္တံ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကံ ဒိသွာ ‘‘အဇ္ဇာဟံ ဣမဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ မယာ ပုဗ္ဗေ ကတကာရဏံ သမာဟရိတွာ ဓမ္မံ ကထေဿာမိ, သာ ဓမ္မကထာ [Pg.2] အဿ မယိ ပသာဒပ္ပဋိလာဘဝသေန သဖလာ ဘဝိဿတီ’’တိ ဉတွာဝ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမံ ပဝိသိတုကာမော အတိပ္ပဂေါဝ နိက္ခမိ. တသ္မာ တတ္ထ ပဝိသိတုကာမတာယ ဧဝံ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေသိ. 1. "So habe ich gehört... bei den Mallern verweilend" bezeichnet das Pāthika-Sutta. Hierin ist die Erläuterung der bisher nicht erklärten Wörter: "Unter den Mallern verweilend" – die Maller sind die königlichen Prinzen der Region. Ihr Wohnort, selbst wenn es ein einziges Land ist, wird mit dem herkömmlichen Begriff "die Maller" bezeichnet. Im Lande der Maller bedeutet: "Anupiya ist der Name eines Marktfleckens der Maller" – Anupiya ist der Name eines Marktfleckens im Lande der Maller. Er verweilte in einem schattigen und wasserreichen Waldhain, nachdem er diesen Marktflecken zum Ort für den Almosengang gemacht hatte. Es gibt auch die Lesart "Anopiya". "Er trat ein" (pāvisī) bedeutet, er ist hineingegangen. Doch der Erhabene war noch nicht eingetreten; da er jedoch mit der Absicht, einzutreten, den Wald verlassen hatte, heißt es: "Er trat ein". Wie ein Mann, der aufgebrochen ist mit den Worten "Ich werde zum Dorf gehen", auch wenn er das Dorf noch nicht erreicht hat, auf die Frage "Wo ist der und der?" mit "Er ist zum Dorf gegangen" bezeichnet wird. "Dies dachte er": Diesen Gedanken hatte der Erhabene, während er nahe dem Dorf stand und die Sonne betrachtete. "Es ist noch zu früh" bedeutet: Es ist wirklich sehr früh; das Reis-Essen in den Familien ist noch nicht fertig bereitet. Ist der Erhabene etwa aufgebrochen, ohne die Zeit zu kennen? Nein, nicht ohne sie zu kennen. Denn in der Morgendämmerung breitete der Erhabene das Netz seines Wissens aus und blickte auf die Welt. Dabei sah er den Wanderer Bhaggavagotta, der in das Netz seines Wissens eingetreten war. Mit dem Wissen: "Heute werde ich diesem Wanderer die früher von mir begangene Angelegenheit darlegen und das Dhamma lehren; diese Dhamma-Rede wird für ihn durch die Erlangung von Vertrauen zu mir fruchtbar sein", brach er sehr früh auf, in der Absicht, den Park des Wanderers zu betreten. Deshalb ließ er diesen Gedanken entstehen, da er dort eintreten wollte. ၂. ဧတဒဝေါစာတိ ဘဂဝန္တံ ဒိသွာ မာနထဒ္ဓတံ အကတွာ သတ္ထာရံ ပစ္စုဂ္ဂန္တွာ ဧတံ ဧတု ခေါ, ဘန္တေတိအာဒိကံ ဝစနံ အဝေါစ. ဣမံ ပရိယာယန္တိ ဣမံ ဝါရံ, အဇ္ဇ ဣမံ အာဂမနဝါရန္တိ အတ္ထော. ကိံ ပန ဘဂဝါ ပုဗ္ဗေပိ တတ္ထ ဂတပုဗ္ဗောတိ? န ဂတပုဗ္ဗော, လောကသမုဒါစာရဝသေန ပန ဧဝမာဟ. လောကိယာ ဟိ စိရဿံ အာဂတမ္ပိ အနာဂတပုဗ္ဗမ္ပိ မနာပဇာတိကံ အာဂတံ ဒိသွာ ‘‘ကုတော ဘဝံ အာဂတော, စိရဿံ ဘဝံ အာဂတော, ကထံ တေ ဣဓာဂမနမဂ္ဂေါ ဉာတော, ကိံ မဂ္ဂမူဠှောသီ’’တိအာဒီနိ ဝဒန္တိ. တသ္မာ အယမ္ပိ လောကသမုဒါစာရဝသေန ဧဝမာဟာတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣဒမာသနန္တိ အတ္တနော နိသိန္နာသနံ ပပ္ဖောဋေတွာ သမ္ပာဒေတွာ ဒဒမာနော ဧဝမာဟ. သုနက္ခတ္တော လိစ္ဆဝိပုတ္တောတိ သုနက္ခတ္တော နာမ လိစ္ဆဝိရာဇပုတ္တော. သော ကိရ တဿ ဂိဟိသဟာယော ဟောတိ, ကာလေန ကာလံ တဿ သန္တိကံ ဂစ္ဆတိ. ပစ္စက္ခာတောတိ ‘‘ပစ္စက္ခာမိ ဒါနာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ န ဒါနာဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿ ဝိဟရိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ပဋိအက္ခာတော နိဿဋ္ဌော ပရိစ္စတ္တော. 2. "Dies sagte er": Als er den Erhabenen sah, legte er seinen Stolz ab, ging dem Lehrer entgegen und sprach jene Worte wie: "Möge er kommen, Herr". "Diesen Anlass" bedeutet diesen Zeitpunkt, heute diesen Anlass des Kommens. War der Erhabene zuvor schon einmal dort gewesen? Er war nicht zuvor dort gewesen, doch nach allgemeinem Weltgebrauch sagte er dies. Denn die Weltlinge sagen, wenn sie jemanden Angenehmen kommen sehen, sei er zuvor schon gekommen oder nicht: "Woher kommt der Herr? Nach langer Zeit kommt der Herr. Wie hast du den Weg hierher gefunden? Hast du dich etwa verirrt?" usw. Daher ist zu verstehen, dass auch dieser Wanderer dies nach allgemeinem Weltgebrauch sagte. "Hier ist ein Sitz": Dies sagte er, während er seinen eigenen Sitzplatz abklopfte, ihn bereitstellte und anbot. "Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier": Sunakkhatta war der Name eines Licchavi-Prinzen. Er war wohl seit seiner Zeit als Laie ein Freund jenes Wanderers und ging von Zeit zu Zeit zu ihm. "Wurde entsagt" bedeutet: "Ich sage mich nun los, Herr, vom Erhabenen; ich werde nicht mehr im Hinblick auf den Erhabenen leben." So wurde er zurückgewiesen, verlassen und aufgegeben. ၃. ဘဂဝန္တံ ဥဒ္ဒိဿာတိ ဘဂဝါ မေ သတ္ထာ ‘‘ဘဂဝတော အဟံ ဩဝါဒံ ပဋိကရောမီ’’တိ ဧဝံ အပဒိသိတွာ. ကော သန္တော ကံ ပစ္စာစိက္ခသီတိ ယာစကော ဝါ ယာစိတကံ ပစ္စာစိက္ခေယျ, ယာစိတကော ဝါ ယာစကံ. တွံ ပန နေဝ ယာစကော န ယာစိတကော, ဧဝံ သန္တေ, မောဃပုရိသ, ကော သန္တော ကော သမာနော ကံ ပစ္စာစိက္ခသီတိ ဒဿေတိ. ပဿ မောဃပုရိသာတိ ပဿ တုစ္ဆပုရိသ. ယာဝဉ္စ တေ ဣဒံ အပရဒ္ဓန္တိ ယတ္တကံ ဣဒံ တဝ အပရဒ္ဓံ, ယတ္တကော တေ အပရာဓော တတ္တကော ဒေါသောတိ ဧဝါဟံ ဘဂ္ဂဝ တဿ ဒေါသံ အာရောပေသိန္တိ ဒဿေတိ. 3. "Im Hinblick auf den Erhabenen": Dies drückt aus: "Der Erhabene ist mein Lehrer, ich befolge die Unterweisung des Erhabenen". "Wer, als was Seiender, sagt sich von wem los?": Entweder könnte ein Bittender den Gebetenen abweisen oder ein Gebetener den Bittenden. Du aber bist weder ein Bittender noch ein Gebetener; wenn es sich so verhält, du törichter Mensch, wer bist du und in welcher Eigenschaft sagst du dich von wem los? Dies zeigt er auf. "Sieh, du törichter Mensch": Sieh, du nichtiger Mensch. "Wie sehr du hierin gefehlt hast": In dem Maße, wie dies deine Verfehlung ist, in dem Maße, wie dein Vergehen ist, in dem Maße besteht die Schuld. So zeigt er auf: "O Bhaggava, ich lege ihm seine Schuld zur Last." ၄. ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာတိ ပဉ္စသီလဒသသီလသင်္ခါတာ မနုဿဓမ္မာဥတ္တရိ. ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယန္တိ ဣဒ္ဓိဘူတံ ပါဋိဟာရိယံ. ကတေ ဝါတိ ကတမှိ ဝါ. ယဿတ္ထာယာတိ ယဿ ဒုက္ခက္ခယဿ အတ္ထာယ. သော နိယျာတိ တက္ကရဿာတိ [Pg.3] သော ဓမ္မော တက္ကရဿ ယထာ မယာ ဓမ္မော ဒေသိတော, တထာ ကာရကဿ သမ္မာ ပဋိပန္နဿ ပုဂ္ဂလဿ သဗ္ဗဝဋ္ဋဒုက္ခက္ခယာယ အမတနိဗ္ဗာနသစ္ဆိကိရိယာယ ဂစ္ဆတိ, န ဂစ္ဆတိ, သံဝတ္တတိ, န သံဝတ္တတီတိ ပုစ္ဆတိ. တတြ သုနက္ခတ္တာတိ တသ္မိံ သုနက္ခတ္တ မယာ ဒေသိတေ ဓမ္မေ တက္ကရဿ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယာယ သံဝတ္တမာနေ ကိံ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ ကတံ ကရိဿတိ, ကော တေန ကတေန အတ္ထော. တသ္မိဉှိ ကတေပိ အကတေပိ မမ သာသနဿ ပရိဟာနိ နတ္ထိ, ဒေဝမနုဿာနဉှိ အမတနိဗ္ဗာနသမ္ပာပနတ္ထာယ အဟံ ပါရမိယော ပူရေသိံ, န ပါဋိဟာရိယကရဏတ္ထာယာတိ ပါဋိဟာရိယဿ နိရတ္ထကတံ ဒဿေတွာ ‘‘ပဿ, မောဃပုရိသာ’’တိ ဒုတိယံ ဒေါသံ အာရောပေသိ. 4. "Übermenschliche Zustände": Höher als die menschlichen Zustände, die als die fünf Sittenregeln und zehn Sittenregeln bekannt sind. "Wunder der Übernatürlichen Kraft": Ein Wunder, das aus übernatürlicher Kraft besteht. "Ob vollbracht": Ob es getan wurde oder nicht. "Wozu": Zum Zwecke der Vernichtung des Leidens. "Er führt zur Befreiung für den, der danach handelt": Jener Dhamma führt für den Handelnden – so wie der Dhamma von mir gelehrt wurde – für die Person, die sich rechtmäßig verhält, zur Vernichtung des gesamten Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten und zur Verwirklichung des todlosen Nirvāna. Er fragt: "Führt er dazu oder führt er nicht dazu? Dient er dazu oder dient er nicht dazu?" "Darin, Sunakkhatta": In diesem von mir gelehrten Dhamma, Sunakkhatta, der für den danach Handelnden rechtmäßig zur Vernichtung des Leidens führt – was soll da ein vollbrachtes Wunder an übermenschlicher Kraft bewirken? Welchen Nutzen hätte ein solches vollbrachtes Wunder? Denn ob dieses vollbracht wird oder nicht, es gibt keinen Niedergang für meine Lehre. Denn zur Erreichung des todlosen Nirvāna für Götter und Menschen habe ich die Vollkommenheiten erfüllt, nicht um Wunder zu wirken. Indem er so die Nutzlosigkeit von Wundern aufzeigte, warf er ihm zum zweiten Mal eine Schuld vor mit den Worten: "Sieh, du törichter Mensch." ၅. အဂ္ဂညန္တိ လောကပညတ္တိံ. ‘‘ဣဒံ နာမ လောကဿ အဂ္ဂ’’န္တိ ဧဝံ ဇာနိတဗ္ဗမ္ပိ အဂ္ဂံ မရိယာဒံ န တံ ပညပေတီတိ ဝဒတိ. သေသမေတ္ထ အနန္တရဝါဒါနုသာရေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 5. "Das Wissen um den Anfang" bezieht sich auf die Bezeichnung der Welt. Er sagt, dass er die Grenze des Anfangs nicht bekannt gibt, obwohl dieser Anfang der Welt als solcher gewusst werden sollte. Der Rest ist hier entsprechend dem unmittelbar vorangegangenen Abschnitt zu verstehen. ၆. အနေကပရိယာယေန ခေါတိ ဣဒံ ကသ္မာ အာရဒ္ဓံ. သုနက္ခတ္တော ကိရ ‘‘ဘဂဝတော ဂုဏံ မက္ခေဿာမိ, ‘‘ဒေါသံ ပညပေဿာမီ’’တိ ဧတ္တကံ ဝိပ္ပလပိတွာ ဘဂဝတော ကထံ သုဏန္တော အပ္ပတိဋ္ဌော နိရဝေါ အဋ္ဌာသိ. 6. "Auf vielfältige Weise": Warum wurde dies begonnen? Sunakkhatta dachte wohl: "Ich werde den Ruhm des Erhabenen auslöschen, ich werde ihm Fehler zur Last legen." Nachdem er so viel dahergeredet hatte, stand er nun sprachlos und ohne Halt da, während er der Rede des Erhabenen lauschte. အထ ဘဂဝါ – ‘‘သုနက္ခတ္တ, ဧဝံ တွံ မက္ခိဘာဝေ ဌိတော သယမေဝ ဂရဟံ ပါပုဏိဿသီ’’တိ မက္ခိဘာဝေ အာဒီနဝဒဿနတ္ထံ အနေကပရိယာယေနာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အနေကပရိယာယေနာတိ အနေကကာရဏေန. ဝဇ္ဇိဂါမေတိ ဝဇ္ဇိရာဇာနံ ဂါမေ, ဝေသာလီနဂရေ နော ဝိသဟီတိ နာသက္ခိ. သော အဝိသဟန္တောတိ သော သုနက္ခတ္တော ယဿ ပုဗ္ဗေ တိဏ္ဏံ ရတနာနံ ဝဏ္ဏံ ကထေန္တဿ မုခံ နပ္ပဟောတိ, သော ဒါနိ တေနေဝ မုခေန အဝဏ္ဏံ ကထေတိ, အဒ္ဓါ အဝိသဟန္တော အသက္ကောန္တော ဗြဟ္မစရိယံ စရိတုံ အတ္တနော ဗာလတာယ အဝဏ္ဏံ ကထေတွာ ဟီနာယာဝတ္တော. ဗုဒ္ဓေါ ပန သုဗုဒ္ဓေါဝ, ဓမ္မော သွာက္ခာတောဝ, သံဃော သုပ္ပဋိပန္နောဝ. ဧဝံ တီဏိ ရတနာနိ ထောမေန္တာ မနုဿာ တုယှေဝ ဒေါသံ ဒဿေဿန္တီတိ. ဣတိ ခေါ တေတိ ဧဝံ ခေါ တေ, သုနက္ခတ္တ, ဝတ္တာရော ဘဝိဿန္တိ. တတော ဧဝံ ဒေါသေ ဥပ္ပန္နေ သတ္ထာ အတီတာနာဂတေ အပ္ပဋိဟတဉာဏော, မယှံ ဧဝံ ဒေါသော ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ဇာနန္တောပိ ပုရေတရံ န ကထေသီတိ ဝတ္တုံ န လစ္ဆသီတိ ဒဿေတိ. အပက္ကမေဝါတိ [Pg.4] အပက္ကမိယေဝ, အပက္ကန္တော ဝါ စုတောတိ အတ္ထော. ယထာ တံ အာပါယိကောတိ ယထာ အပါယေ နိဗ္ဗတ္တနာရဟော သတ္တော အပက္ကမေယျ, ဧဝမေဝ အပက္ကမီတိ အတ္ထော. Daraufhin sagte der Erhabene: „Sunakkhatta, wenn du so in deiner Undankbarkeit (makkhibhāve) verharrst, wirst du selbst zur Zielscheibe des Tadels gelangen“, und sprach mit den Worten „auf vielfältige Weise“ (anekapariyāyena) und so weiter, um die Nachteile der Undankbarkeit aufzuzeigen. Darin bedeutet „auf vielfältige Weise“: aus vielen Gründen. „In einem Dorf der Vajjis“ bedeutet: in einer Stadt der Könige der Vajjis, nämlich in Vesālī. „Er konnte nicht“ bedeutet: er war dazu nicht in der Lage. „Er, der nicht in der Lage war“: Dieser Sunakkhatta, dessen Mund früher nicht ausreichte, um das Lob der drei Juwelen zu verkünden, verkündet nun mit eben diesem Mund deren Tadel. Wahrlich, da er nicht fähig war und es nicht vermochte, das heilige Leben (brahmacariya) zu führen, kehrte er aufgrund seiner eigenen Torheit zum Niedrigen zurück, nachdem er Tadel ausgesprochen hatte. Der Buddha jedoch ist wahrlich ein vollkommen Erleuchteter, die Lehre (Dhamma) ist wahrlich wohlverkündet, und die Gemeinde (Saṅgha) ist wahrlich gut gewandelt. So werden die Menschen, die die drei Juwelen preisen, nur deine eigene Schuld aufzeigen. „So wird es dir ergehen“ bedeutet: So, o Sunakkhatta, wird man über dich sprechen. Wenn dann ein solcher Tadel entstanden ist, zeigt dies, dass du nicht sagen kannst: „Der Lehrer, dessen Wissen hinsichtlich der Vergangenheit und Zukunft ungehindert ist, wusste zwar, dass mir ein solcher Tadel entstehen würde, doch er hat es mir nicht zuvor gesagt.“ „Er ist weggegangen“ bedeutet: er hat sich wahrlich entfernt, oder der Sinn ist: er ist fortgegangen oder gestorben. „Wie es einem Bewohner der Apāya-Welten entspricht“ bedeutet: Wie ein Wesen, das dazu bestimmt ist, in den unglücklichen Zuständen (apāye) wiedergeboren zu werden, weggehen würde, genau so ist er weggegangen; dies ist die Bedeutung. ကောရက္ခတ္တိယဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Die Erläuterung der Geschichte von Korakkhattiya. ၇. ဧကမိဒါဟန္တိ ဣမိနာ ကိံ ဒဿေတိ? ဣဒံ သုတ္တံ ဒွီဟိ ပဒေဟိ အာဗဒ္ဓံ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယံ န ကရောတီတိ စ အဂ္ဂညံ န ပညပေတီတိ စ. တတ္ထ ‘‘အဂ္ဂညံ န ပညပေတီ’’တိ ဣဒံ ပဒံ သုတ္တပရိယောသာနေ ဒဿေဿတိ. ‘‘ပါဋိဟာရိယံ န ကရောတီ’’တိ ဣမဿ ပန ပဒဿ အနုသန္ဓိဒဿနဝသေန အယံ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါ. 7. Was wird mit den Worten „Einst hielt ich mich auf“ (ekamidāhaṃ) aufgezeigt? Diese Sutta ist mit zwei Aussagen verknüpft: „Er vollbringt kein Wunder der Übernatürlichkeit“ (iddhipāṭihāriyaṃ na karoti) und „Er verkündet nicht das Wissen über den Weltanfang“ (aggaññaṃ na paññāpeti). Davon wird der Satz „Er verkündet nicht das Wissen über den Weltanfang“ am Ende der Sutta dargelegt werden. Diese Darlegung hier wurde jedoch begonnen, um den Zusammenhang zu der Aussage „Er vollbringt kein Wunder“ aufzuzeigen. တတ္ထ ဧကမိဒါဟန္တိ ဧကသ္မိံ အဟံ. သမယန္တိ သမယေ, ဧကသ္မိံ ကာလေ အဟန္တိ အတ္ထော. ထူလူသူတိ ထူလူ နာမ ဇနပဒေါ, တတ္ထ ဝိဟရာမိ. ဥတ္တရကာ နာမာတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂဝသေန ဥတ္တရကာတိ ဧဝံနာမကော ထူလူနံ ဇနပဒဿ နိဂမော, တံ နိဂမံ ဂေါစရဂါမံ ကတွာတိ အတ္ထော. အစေလောတိ နဂ္ဂေါ. ကောရက္ခတ္တိယောတိ အန္တောဝင်္ကပါဒေါ ခတ္တိယော. ကုက္ကုရဝတိကောတိ သမာဒိန္နကုက္ကုရဝတော သုနခေါ ဝိယ ဃာယိတွာ ခါဒတိ, ဥဒ္ဓနန္တရေ နိပဇ္ဇတိ, အညမ္ပိ သုနခကိရိယမေဝ ကရောတိ. စတုက္ကုဏ္ဍိကောတိ စတုသံဃဋ္ဋိတော ဒွေ ဇာဏူနိ ဒွေ စ ကပ္ပရေ ဘူမိယံ ဌပေတွာ ဝိစရတိ. ဆမာနိကိဏ္ဏန္တိ ဘူမိယံ နိကိဏ္ဏံ ပက္ခိတ္တံ ဌပိတံ. ဘက္ခသန္တိ ဘက္ခံ ယံကိဉ္စိ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ. မုခေနေဝါတိ ဟတ္ထေန အပရာမသိတွာ ခါဒနီယံ မုခေနေဝ ခါဒတိ, ဘောဇနီယမ္ပိ မုခေနေဝ ဘုဉ္ဇတိ. သာဓုရူပေါတိ သုန္ဒရရူပေါ. အယံ သမဏောတိ အယံ အရဟတံ သမဏော ဧကောတိ. တတ္ထ ဝတာတိ ပတ္ထနတ္ထေ နိပါတော. ဧဝံ ကိရဿ ပတ္ထနာ အဟောသိ ‘‘ဣမိနာ သမဏေန သဒိသော အညော သမဏော နာမ နတ္ထိ, အယဉှိ အပ္ပိစ္ဆတာယ ဝတ္ထံ န နိဝါသေတိ, ‘ဧသ ပပဉ္စော’တိ မညမာနော ဘိက္ခာဘာဇနမ္ပိ န ပရိဟရတိ, ဆမာနိကိဏ္ဏမေဝ ခါဒတိ, အယံ သမဏော နာမ. မယံ ပန ကိံ သမဏာ’’တိ? ဧဝံ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဿ ပစ္ဆတော စရန္တောဝ ဣမံ ပါပကံ ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေသိ. Darin bedeutet „ekamidāhaṃ“: „Einst hielt ich mich auf“. „Samayaṃ“ bedeutet: zu einer Zeit, der Sinn ist: „Ich hielt mich zu einer bestimmten Zeit auf“. „Bei den Thūlūs“: Thūlū ist der Name eines Bezirks (janapado), dort verweilte ich. „Uttarakā“ ist der Name einer Ortschaft im Bezirk der Thūlūs, so benannt nach der weiblichen Form. Der Sinn ist: Ich verweilte dort, indem ich diese Ortschaft zum Ort für den Almosengang machte. „Ein Nackter“ (acelo) bedeutet: unbekleidet. „Korakkhattiyo“: Ein Adliger (khattiya), dessen Füße nach innen gebogen waren. „Einer mit der Hundetugend“ (kukkuravatiko): Er hatte die Praxis eines Hundes angenommen, schnüffelte wie ein Hund, bevor er fraß, legte sich in die Asche eines Ofens und verhielt sich auch sonst wie ein Hund. „Auf allen Vieren“ (catukkuṇḍiko): Er bewegte sich fort, indem er vier Körperteile – die beiden Knie und die beiden Ellenbogen – fest auf den Boden setzte. „Auf den Boden gestreut“ (chamānikiṇṇanti): auf die Erde geschüttet, geworfen oder hingestellt. „Nahrung“ (bhakkhasanti): jegliche Art von essbarer oder fester Speise. „Nur mit dem Mund“ bedeutet: ohne die Speise mit den Händen zu berühren, kaute er feste Nahrung nur mit dem Mund und verzehrte auch weiche Speise nur mit dem Mund. „Von schöner Gestalt“ (sādhurūpo) bedeutet: von angenehmer Erscheinung. „Dieser ist ein Asket“: Dieser ist einer unter den Arahants, ein wahrer Asket. Darin ist das Wort „vato“ ein Partikel im Sinne eines Wunsches oder einer Bewunderung. So war wohl sein Wunsch: „Es gibt keinen anderen Asketen, der diesem gleicht; denn dieser trägt aus Verlangen nach Bedürfnislosigkeit kein Gewand. Da er denkt ‚Dies ist eine weltliche Bürde (papañco)‘, trägt er nicht einmal eine Almosenschale mit sich herum und frisst nur das, was auf die Erde gestreut wurde. Er ist wahrlich ein Asket! Wir dagegen, was sind wir schon für Asketen?“ Während Sunakkhatta so hinter dem allwissenden Buddha herging, hegte er diesen üblen Gedanken. ဧတဒဝေါစာတိ ဘဂဝါ ကိရ စိန္တေသိ ‘‘အယံ သုနက္ခတ္တော ပါပဇ္ဈာသယော, ကိံ နု ဣမံ ဒိသွာ စိန္တေသီ’’တိ? အထေဝံ စိန္တေန္တော တဿ အဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ ‘‘အယံ မောဃပုရိသော မာဒိသဿ သဗ္ဗညုနော ပစ္ဆတော အာဂစ္ဆန္တော [Pg.5] အစေလံ အရဟာတိ မညတိ, ဣဓေဝ ဒါနာယံ ဗာလော နိဂ္ဂဟံ အရဟတီ’’တိ အနိဝတ္တိတွာဝ ဧတံ တွမ္ပိ နာမာတိအာဒိဝစနမဝေါစ. တတ္ထ တွမ္ပိ နာမာတိ ဂရဟတ္ထေ ပိကာရော. ဂရဟန္တော ဟိ နံ ဘဂဝါ ‘‘တွမ္ပိ နာမာ’’တိ အာဟ. ‘‘တွမ္ပိ နာမ ဧဝံ ဟီနဇ္ဈာသယော, အဟံ သမဏော သကျပုတ္တိယောတိ ဧဝံ ပဋိဇာနိဿသီ’’တိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ကိံ ပန မံ, ဘန္တေတိ မယှံ, ဘန္တေ, ကိံ ဂါရယှံ ဒိသွာ ဘဂဝါ ‘‘ဧဝမာဟာ’’တိ ပုစ္ဆတိ. အထဿ ဘဂဝါ အာစိက္ခန္တော ‘‘နနု တေ’’တိအာဒိမာဟ. မစ္ဆရာယတီတိ ‘‘မာ အညဿ အရဟတ္တံ ဟောတူ’’တိ ကိံ ဘဂဝါ ဧဝံ အရဟတ္တဿ မစ္ဆရာယတီတိ ပုစ္ဆတိ. န ခေါ အဟန္တိ အဟံ, မောဃပုရိသ, သဒေဝကဿ လောကဿ အရဟတ္တပ္ပဋိလာဘမေဝ ပစ္စာသီသာမိ, ဧတဒတ္ထမေဝ မေ ဗဟူနိ ဒုက္ကရာနိ ကရောန္တေန ပါရမိယော ပူရိတာ, န ခေါ အဟံ, မောဃပုရိသ, အရဟတ္တဿ မစ္ဆရာယာမိ. ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတန္တိ န အရဟန္တံ အရဟာတိ, အရဟန္တေ စ အနရဟန္တောတိ ဧဝံ တဿ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပန္နာ. တံ သန္ဓာယ ‘‘ပါပကံ ဒိဋ္ဌိဂတ’’န္တိ အာဟ. ယံ ခေါ ပနာတိ ယံ ဧတံ အစေလံ ဧဝံ မညသိ. သတ္တမံ ဒိဝသန္တိ သတ္တမေ ဒိဝသေ. အလသကေနာတိ အလသကဗျာဓိနာ. ကာလင်္ကရိဿတီတိ ဥဒ္ဓုမာတဥဒရော မရိဿတိ. „Dies sagte er“: Der Erhabene dachte wohl: „Dieser Sunakkhatta hat eine üble Gesinnung. Wer weiß, was er denkt, wenn er diesen Mann sieht?“ Während er so dachte und dessen Absicht erkannte, sprach er – ohne sich umzudrehen – die Worte „Sogar du“ und so weiter: „Dieser törichte Mensch (moghapuriso), der hinter einem Allwissenden wie mir hergeht, hält einen Nackten für einen Arahant. Jetzt verdient dieser Tor genau hier eine Zurechtweisung.“ Darin wird die Silbe „pi“ im Wort „tvampi“ im Sinne des Tadels verwendet. Denn tadelnd sagte der Erhabene zu ihm: „Sogar du!“ „Sogar du mit deiner niedrigen Gesinnung willst also behaupten: ‚Ich bin ein Asket, ein Sohn der Sakyas‘“ – dies ist hier die Absicht. „Was aber an mir, o Herr?“ – damit fragt Sunakkhatta: „Welche Tadelnswürdigkeit hat der Erhabene an mir gesehen, dass er so sprach?“ Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm die Worte „Nicht wahr, bei dir...“ und so weiter, um es ihm zu erklären. „Bist du eifersüchtig?“ – er fragt: „Gönnt der Erhabene etwa einem anderen die Arahantschaft nicht, dass er so eifersüchtig bezüglich der Arahantschaft ist?“ „Nicht doch, ich“: „O törichte Person, ich wünsche der Welt mitsamt den Göttern nichts anderes als die Erlangung der Arahantschaft. Nur zu diesem Zweck habe ich, während ich viele schwierige Taten vollbrachte, die Vollkommenheiten (pāramiyo) erfüllt. Ich bin nicht eifersüchtig bezüglich der Arahantschaft, du törichter Mensch.“ „Eine üble Ansicht“ (pāpakaṃ diṭṭhigataṃ): In ihm war die Ansicht entstanden, einen Nicht-Arahant für einen Arahant und wahre Arahants für Nicht-Arahants zu halten. Darauf bezog sich der Erhabene, als er sagte: „Eine üble Ansicht“. „Was aber das betrifft“: Was jenen Nackten betrifft, den du für so hälst. „Am siebten Tag“: am siebenten Tag. „An einer Magenverstimmung“ (alasakena): an der Krankheit der Unverdauligkeit. „Er wird sterben“: Er wird mit einem geblähten Bauch sterben. ကာလကဉ္စိကာတိ တေသံ အသုရာနံ နာမံ. တေသံ ကိရ တိဂါဝုတော အတ္တဘာဝေါ အပ္ပမံသလောဟိတော ပုရာဏပဏ္ဏသဒိသော ကက္ကဋကာနံ ဝိယ အက္ခီနိ နိက္ခမိတွာ မတ္ထကေ တိဋ္ဌန္တိ, မုခံ သူစိပါသကသဒိသံ မတ္ထကသ္မိံယေဝ ဟောတိ, တေန ဩဏမိတွာ ဂေါစရံ ဂဏှန္တိ. ဗီရဏတ္ထမ္ဗကေတိ ဗီရဏတိဏတ္ထမ္ဗော တသ္မိံ သုသာနေ အတ္ထိ, တသ္မာ တံ ဗီရဏတ္ထမ္ဗကန္တိ ဝုစ္စတိ. „Kālakañcikā“ ist der Name jener Asuras. Deren Körperbau soll drei Gāvutas groß sein, mit wenig Fleisch und Blut, vergleichbar mit einem alten, welken Blatt. Ihre Augen treten hervor und sitzen auf dem Scheitel, wie bei Krabben. Der Mund ist wie ein Nadelöhr und befindet sich ebenfalls oben auf dem Kopf; daher müssen sie sich bücken, um Nahrung aufzunehmen. „Im Bīraṇa-Gebüsch“: In jenem Leichenfeld gab es ein Büschel aus Bīraṇa-Gras, daher wird es „Bīraṇatthambaka“ genannt. တေနုပသင်္ကမီတိ ဘဂဝတိ ဧတ္တကံ ဝတွာ တသ္မိံ ဂါမေ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ဝိဟာရံ ဂတေ ဝိဟာရာ နိက္ခမိတွာ ဥပသင်္ကမိ. ယေန တွန္တိ ယေန ကာရဏေန တွံ. ယသ္မာပိ ဘဂဝတာ ဗျာကတော, တသ္မာတိ အတ္ထော. မတ္တံ မတ္တန္တိ ပမာဏယုတ္တံ ပမာဏယုတ္တံ. ‘‘မန္တာ မန္တာ’’တိပိ ပါဌော, ပညာယ ဥပပရိက္ခိတွာ ဥပပရိက္ခိတွာတိ အတ္ထော. ယထာ သမဏဿ ဂေါတမဿာတိ ယထာ သမဏဿ ဂေါတမဿ မိစ္ဆာ ဝစနံ အဿ, တထာ ကရေယျာသီတိ အာဟ. ဧဝံ ဝုတ္တေ အစေလော သုနခေါ ဝိယ ဥဒ္ဓနဋ္ဌာနေ နိပန္နော သီသံ ဥက္ခိပိတွာ အက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ ဩလောကေန္တော ကိံ ကထေသိ ‘‘သမဏော နာမ [Pg.6] ဂေါတမော အမှာကံ ဝေရီ ဝိသဘာဂေါ, သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥပ္ပန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ မယံ သူရိယေ ဥဂ္ဂတေ ခဇ္ဇောပနကာ ဝိယ ဇာတာ. သမဏော ဂေါတမော အမှေ, ဧဝံ ဝါစံ ဝဒေယျ အညထာ ဝါ. ဝေရိနော ပန ကထာ နာမ တစ္ဆာ န ဟောတိ, ဂစ္ဆ တွံ အဟမေတ္ထ ကတ္တဗ္ဗံ ဇာနိဿာမီ’’တိ ဝတွာ ပုနဒေဝ နိပဇ္ဇိ. Zu der Stelle „er näherte sich ihm“: Nachdem der Erhabene dies gesagt hatte, wanderte er in jenem Dorf um Almosenspeise, begab sich zum Kloster und Sunakkhatta verließ das Kloster und näherte sich ihm. „Wegen dir“ bedeutet aus dem Grunde, aus dem du [Korakkhattiya] bist. Da es auch vom Erhabenen prophezeit wurde, so ist der Sinn. „Maßvoll, maßvoll“ bedeutet in angemessener Menge, in angemessener Menge. Es gibt auch die Lesart „mantā mantā“, was bedeutet: mit Weisheit gründlich untersuchend und prüfend. Zu der Stelle „wie des Asketen Gotama“: Er sagte: „Handle so, dass das Wort des Asketen Gotama falsch sein möge.“ Als dies so gesagt worden war, hob der nackte Asket [Korakkhattiya], der wie ein Hund an der Stelle eines Herdes lag, den Kopf, öffnete die Augen, blickte ihn an und sagte: „Der Asket namens Gotama ist unser feindseliger Gegner; seit der Zeit, da der Asket Gotama erschien, sind wir wie Glühwürmchen geworden, wenn die Sonne aufgegangen ist. Der Asket Gotama mag solch ein Wort oder ein anderes über uns sprechen. Doch die Rede eines Feindes ist wahrlich nicht wahr. Geh du, ich werde wissen, was hier zu tun ist.“ Nachdem er dies gesagt hatte, legte er sich wieder hin. ၈. ဧကဒွီဟိကာယာတိ ဧကံ ဒွေတိ ဝတွာ ဂဏေသိ. ယထာ တန္တိ ယထာ အသဒ္ဒဟမာနော ကောစိ ဂဏေယျ, ဧဝံ ဂဏေသိ. ဧကဒိဝသဉ္စ တိက္ခတ္တုံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧကော ဒိဝသော အတီတော, ဒွေ ဒိဝသာ အတီတာတိ အာရောစေသိ. သတ္တမံ ဒိဝသန္တိ သော ကိရ သုနက္ခတ္တဿ ဝစနံ သုတွာ သတ္တာဟံ နိရာဟာရောဝ အဟောသိ. အထဿ သတ္တမေ ဒိဝသေ ဧကော ဥပဋ္ဌာကော ‘‘အမှာကံ ကုလူပကသမဏဿ အဇ္ဇ သတ္တမော ဒိဝသော ဂေဟံ အနာဂစ္ဆန္တဿ အဖာသု နု ခေါ ဇာတ’’န္တိ သူကရမံသံ ပစာပေတွာ ဘတ္တမာဒါယ ဂန္တွာ ပုရတော ဘူမိယံ နိက္ခိပိ. အစေလော ဒိသွာ စိန္တေသိ ‘‘သမဏဿ ဂေါတမဿ ကထာ တစ္ဆာ ဝါ အတစ္ဆာ ဝါ ဟောတု, အာဟာရံ ပန ခါဒိတွာ သုဟိတဿ မေ မရဏမ္ပိ သုမရဏ’’န္တိ ဒွေ ဟတ္ထေ ဇဏ္ဏုကာနိ စ ဘူမိယံ ဌပေတွာ ကုစ္ဆိပူရံ ဘုဉ္ဇိ. သော ရတ္တိဘာဂေ ဇီရာပေတုံ အသက္ကောန္တော အလသကေန ကာလမကာသိ. သစေပိ ဟိ သော ‘‘န ဘုဉ္ဇေယျ’’န္တိ စိန္တေယျ, တထာပိ တံ ဒိဝသံ ဘုဉ္ဇိတွာ အလသကေန ကာလံ ကရေယျ. အဒွေဇ္ဈဝစနာ ဟိ တထာဂတာတိ. 8. Zu „indem er eins, zwei sagte“: Er zählte, indem er „eins, zwei“ sagte. Zu „wie das“: Er zählte so, wie jemand zählen würde, der keinen Glauben hat. Und nachdem er ihn an einem Tage dreimal aufgesucht hatte, verkündete er: „Ein Tag ist vergangen, zwei Tage sind vergangen.“ Zu „am siebten Tag“: Man sagt, dass er [Korakkhattiya], nachdem er die Worte Sunakkhattas gehört hatte, sieben Tage lang ohne Nahrung blieb. Da dachte am siebten Tag ein Diener: „Heute ist der siebte Tag, an dem unser Hauspriester-Asket nicht zu unserem Haus gekommen ist; ist ihm etwa ein Unwohlsein zugestoßen?“ Er ließ Schweinefleisch kochen, nahm das Essen mit, ging hin und stellte es vor ihm auf den Boden. Der nackte Asket sah es und dachte: „Ob die Rede des Asketen Gotama nun wahr oder unwahr sei, wenn ich die Nahrung gegessen habe und gesättigt bin, wird mein Tod ein guter Tod sein.“ Er stützte beide Hände und Knie auf den Boden und aß, bis der Bauch voll war. Da er es während der Nacht nicht verdauen konnte, starb er an Verdauungsstörungen (Alasaka). Denn selbst wenn er gedacht hätte: „Ich werde nicht essen“, so hätte er doch an jenem Tag gegessen und wäre an Verdauungsstörungen gestorben. Denn die Tathāgatas sind von unfehlbarer Rede. ဗီရဏတ္ထမ္ဗကေတိ တိတ္ထိယာ ကိရ ‘‘ကာလင်္ကတော ကောရက္ခတ္တိယော’’တိ သုတွာ ဒိဝသာနိ ဂဏေတွာ ဣဒံ တာဝ သစ္စံ ဇာတံ, ဣဒါနိ နံ အညတ္ထ ဆဍ္ဍေတွာ ‘‘မုသာဝါဒေန သမဏံ ဂေါတမံ နိဂ္ဂဏှိဿာမာ’’တိ ဂန္တွာ တဿ သရီရံ ဝလ္လိယာ ဗန္ဓိတွာ အာကဍ္ဎန္တာ ‘‘ဧတ္ထ ဆဍ္ဍေဿာမ, ဧတ္ထ ဆဍ္ဍေဿာမာ’’တိ ဂစ္ဆန္တိ. ဂတဂတဋ္ဌာနံ အင်္ဂဏမေဝ ဟောတိ. တေ ကဍ္ဎမာနာ ဗီရဏတ္ထမ္ဗကသုသာနံယေဝ ဂန္တွာ သုသာနဘာဝံ ဉတွာ ‘‘အညတ္ထ ဆဍ္ဍေဿာမာ’’တိ အာကဍ္ဎိံသု. အထ နေသံ ဝလ္လိ ဆိဇ္ဇိတ္ထ, ပစ္ဆာ စာလေတုံ နာသက္ခိံသု. တေ တတောဝ ပက္ကန္တာ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဗီရဏတ္ထမ္ဗကေ သုသာနေ ဆဍ္ဍေသု’’န္တိ. Zu „bei den Birana-Grasbüscheln“: Man sagt, die Tīrthikas hörten, dass Korakkhattiya verstorben sei, zählten die Tage und dachten: „Dies ist nun als wahr eingetreten; nun werden wir ihn an einem anderen Ort wegwerfen und den Asketen Gotama als Lügner bloßstellen.“ Sie gingen hin, banden seinen Leichnam mit einer Ranke fest, zerrten ihn fort und sagten beim Gehen: „Hier werden wir ihn wegwerfen, hier werden wir ihn wegwerfen.“ Doch jeder Ort, zu dem sie gelangten, wurde zu einem freien Platz. Während sie ihn schleppten, gelangten sie genau zum Friedhof bei den Birana-Grasbüscheln, und als sie erkannten, dass es der Friedhof war, versuchten sie ihn woandershin zu zerren. Da riss ihre Ranke, und danach waren sie nicht mehr in der Lage, ihn zu bewegen. Sie entfernten sich von dort. Deshalb heißt es: „Sie warfen ihn auf den Friedhof bei den Birana-Grasbüscheln.“ ၉. တေနုပသင်္ကမီတိ ကသ္မာ ဥပသင်္ကမိ? သော ကိရ စိန္တေသိ ‘‘အဝသေသံ တာဝ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝစနံ သမေတိ, မတဿ ပန ဥဋ္ဌာယ အညေန သဒ္ဓိံ ကထနံ နာမ နတ္ထိ, ဟန္ဒာဟံ ဂန္တွာ ပုစ္ဆာမိ. သစေ ကထေတိ, သုန္ဒရံ. နော [Pg.7] စေ ကထေတိ, သမဏံ ဂေါတမံ မုသာဝါဒေန နိဂ္ဂဏှိဿာမီ’’တိ ဣမိနာ ကာရဏေန ဥပသင်္ကမိ. အာကောဋေသီတိ ပဟရိ. ဇာနာမိ အာဝုသောတိ မတသရီရံ ဥဋ္ဌဟိတွာ ကထေတုံ သမတ္ထံ နာမ နတ္ထိ, ဣဒံ ကထံ ကထေသီတိ? ဗုဒ္ဓါနုဘာဝေန. ဘဂဝါ ကိရ ကောရက္ခတ္တိယံ အသုရယောနိတော အာနေတွာ သရီရေ အဓိမောစေတွာ ကထာပေသိ. တမေဝ ဝါ သရီရံ ကထာပေသိ, အစိန္တေယျော ဟိ ဗုဒ္ဓဝိသယော. 9. Zu „er näherte sich ihm“: Warum näherte er sich ihm? Man sagt, er dachte: „Der Rest der Rede des Asketen Gotama stimmt zwar überein, aber dass ein Toter aufsteht und mit einem anderen spricht, das gibt es nicht. Wohlan, ich werde hingehen und fragen. Wenn er antwortet, ist es gut. Wenn er nicht antwortet, werde ich den Asketen Gotama der Lüge bezichtigen.“ Aus diesem Grunde näherte er sich ihm. Zu „er schlug an“: Er stieß ihn an. Zu „Ich weiß, Freund“: Es gibt niemanden, der fähig wäre, als Leichnam aufzustehen und zu sprechen. Wie sprach er also? Durch die übernatürliche Macht des Buddha. Man sagt, der Erhabene holte Korakkhattiya aus dem Asura-Dasein, band ihn an den Leichnam und ließ ihn sprechen. Oder er ließ eben diesen Leichnam selbst sprechen; denn der Bereich der Buddhas ist unvorstellbar. ၁၀. တထေဝ တံ ဝိပါကန္တိ တဿ ဝစနဿ ဝိပါကံ တထေဝ, ဥဒါဟု နောတိ လိင်္ဂဝိပလ္လာသော ကတော, တထေဝ သော ဝိပါကောတိ အတ္ထော. ကေစိ ပန ‘‘ဝိပက္က’’န္တိပိ ပဌန္တိ, နိဗ္ဗတ္တန္တိ အတ္ထော. 10. Zu „ebenso jene Auswirkung“: Die Auswirkung jenes Wortes geschah genau so, oder geschah sie nicht? Hier wurde eine Vertauschung des Geschlechts (liṅgavipallāso) vorgenommen; der Sinn ist: „Ebenso war jene Auswirkung.“ Einige lesen jedoch „vipakkaṃ“, was „vollbracht“ oder „eingetreten“ bedeutet. ဧတ္ထ ဌတွာ ပါဋိဟာရိယာနိ သမာနေတဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗာနေဝ ဟေတာနိ ပဉ္စ ပါဋိဟာရိယာနိ ဟောန္တိ. ‘‘သတ္တမေ ဒိဝသေ မရိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ, သော တထေဝ မတော, ဣဒံ ပဌမံ ပါဋိဟာရိယံ. ‘‘အလသကေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, အလသကေနေဝ မတော, ဣဒံ ဒုတိယံ. ‘‘ကာလကဉ္စိကေသု နိဗ္ဗတ္တိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထေဝ နိဗ္ဗတ္တော, ဣဒံ တတိယံ. ‘‘ဗီရဏတ္ထမ္ဗကေ သုသာနေ ဆဍ္ဍေဿန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထေဝ ဆဍ္ဍိတော, ဣဒံ စတုတ္ထံ. ‘‘နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနတော အာဂန္တွာ သုနက္ခတ္တေန သဒ္ဓိံ ကထေဿတီ’’တိ ဝုတ္တော, သော ကထေသိယေဝ, ဣဒံ ပဉ္စမံ ပါဋိဟာရိယံ. An dieser Stelle sollten die Wunder zusammengefasst werden. All dies sind wahrlich fünf Wunder. 1. Es wurde gesagt: „Am siebten Tag wird er sterben“, und er starb genau so; dies ist das erste Wunder. 2. Es wurde gesagt: „Durch Verdauungsstörungen“, und er starb genau durch Verdauungsstörungen; dies ist das zweite. 3. Es wurde gesagt: „Er wird unter den Kālakañcika-Asuras wiedergeboren werden“, und genau dort wurde er wiedergeboren; dies ist das dritte. 4. Es wurde gesagt: „Sie werden ihn auf dem Friedhof bei den Birana-Grasbüscheln wegwerfen“, und genau dort wurde er hingeworfen; dies ist das vierte. 5. Es wurde gesagt: „Vom Ort seiner Wiedergeburt kommend, wird er mit Sunakkhatta sprechen“, und er sprach tatsächlich; dies ist das fünfte Wunder. အစေလကဠာရမဋ္ဋကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Geschichte des nackten Asketen Kaḷāramaṭṭaka. ၁၁. ကဠာရမဋ္ဋကောတိ နိက္ခန္တဒန္တမတ္တကော. နာမမေဝ ဝါ တဿေတံ. လာဘဂ္ဂပ္ပတ္တောတိ လာဘဂ္ဂံ ပတ္တော, အဂ္ဂလာဘံ ပတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယသဂ္ဂပ္ပတ္တောတိ ယသဂ္ဂံ အဂ္ဂပရိဝါရံ ပတ္တော. ဝတပဒါနီတိ ဝတာနိယေဝ, ဝတကောဋ္ဌာသာ ဝါ. သမတ္တာနီတိ ဂဟိတာနိ. သမာဒိန္နာနီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ပုရတ္ထိမေန ဝေသာလိန္တိ ဝေသာလိတော အဝိဒူရေ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ. စေတိယန္တိ ယက္ခစေတိယဋ္ဌာနံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. 11. Zu „Kaḷāramaṭṭaka“: Einer mit übermäßig vorstehenden Zähnen. Oder dies ist einfach sein Name. Zu „der den höchsten Gewinn Erreichte“: Das bedeutet, er hat den Gipfel des Gewinns erreicht, den besten Gewinn erlangt. Zu „der den höchsten Ruhm Erreichte“: Er erreichte den höchsten Ruhm, das heißt das höchste Gefolge. Zu „Gelübde-Abschnitte“: Damit sind die Gelübde selbst oder Teile der Gelübde gemeint. Zu „vollständig“: Angenommen. Zu „aufgenommen“: Dies ist ein Synonym für dasselbe Wort. Zu „östlich von Vesālī“: In der östlichen Himmelsrichtung, nicht weit von Vesālī entfernt. Zu „Schrein“: Die Stätte eines Yaksha-Schreins. Diese Methode der Auslegung ist überall anzuwenden. ၁၂. ယေန အစေလကောတိ ဘဂဝတော ဝတ္တံ ကတွာ ယေန အစေလော ကဠာရမဋ္ဋကော တေနုပသင်္ကမိ. ပဉှံ အပုစ္ဆီတိ ဂမ္ဘီရံ တိလက္ခဏာဟတံ ပဉှံ ပုစ္ဆိ. န သမ္ပာယာသီတိ န သမ္မာ ဉာဏဂတိယာ ပါယာသိ, အန္ဓော ဝိယ ဝိသမဋ္ဌာနေ တတ္ထ တတ္ထေဝ ပက္ခလိ. နေဝ အာဒိံ, န ပရိယောသာနမဒ္ဒသ. အထ [Pg.8] ဝါ ‘‘န သမ္ပာယာသီ’’တိ န သမ္ပာဒေသိ, သမ္ပာဒေတွာ ကထေတုံ နာသက္ခိ. အသမ္ပာယန္တောတိ ကဗရက္ခီနိ ပရိဝတ္တေတွာ ဩလောကေန္တော ‘‘အသိက္ခိတကဿ သန္တိကေ ဝုဋ္ဌောသိ, အနောကာသေပိ ပဗ္ဗဇိတော ပဉှံ ပုစ္ဆန္တော ဝိစရသိ, အပေဟိ မာ ဧတသ္မိံ ဌာနေ အဋ္ဌာသီ’’တိ ဝဒန္တော. ကောပဉ္စ ဒေါသဉ္စ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါတွာကာသီတိ ကုပ္ပနာကာရံ ကောပံ, ဒုဿနာကာရံ ဒေါသံ, အတုဋ္ဌာကာရဘူတံ ဒေါမနဿသင်္ခါတံ အပ္ပစ္စယဉ္စ ပါကဋမကာသိ. အာသာဒိမှသေတိ အာသာဒိယိမှ ဃဋ္ဋယိမှ. မာ ဝတ နော အဟောသီတိ အဟော ဝတ မေ န ဘဝေယျ. မံ ဝတ နော အဟောသီတိပိ ပါဌော. တတ္ထ မန္တိ သာမိဝစနတ္ထေ ဥပယောဂဝစနံ, အဟောသိ ဝတ နု မမာတိ အတ္ထော. ဧဝဉ္စ ပန စိန္တေတွာ ဥက္ကုဋိကံ နိသီဒိတွာ ‘‘ခမထ မေ, ဘန္တေ’’တိ တံ ခမာပေသိ. သောပိ ဣတော ပဋ္ဌာယ အညံ ကိဉ္စိ ပဉှံ နာမ န ပုစ္ဆိဿသီတိ. အာမ န ပုစ္ဆိဿာမီတိ. ယဒိ ဧဝံ ဂစ္ဆ, ခမာမိ တေတိ တံ ဥယျောဇေသိ. 12. In Bezug auf 'wohin der nackte Asket' (yena acelo): Nachdem er seine Pflichten gegenüber dem Erhabenen erfüllt hatte, begab er sich dorthin, wo sich der nackte Asket namens Kaḷāramaṭṭaka aufhielt. 'Er stellte eine Frage' (pañhaṃ apucchi): Er stellte eine tiefe Frage, die mit den drei Merkmalen (des Daseins) verbunden war. 'Er konnte nicht antworten' (na sampāyāsi): Er gelangte nicht zur richtigen Erkenntnis; wie ein Blinder auf unebenem Boden strauchelte er hier und dort. Er sah weder den Anfang noch das Ende. Alternativ bedeutet 'na sampāyāsi', dass er die Antwort nicht zustande brachte; er war unfähig, sie zu vollenden und auszusprechen. 'Nicht fähig sein' (asampāyanto): Er verdrehte die Augen, blickte umher und sagte: 'Du bist bei einem Unwissenden aufgewachsen; obwohl du ein Mönch bist, wanderst du umher und stellst zur Unzeit Fragen. Geh weg, bleib nicht an diesem Ort!' So drückte er seinen Zorn, seinen Groll und sein Missfallen aus. 'Er offenbarte Zorn, Groll und Missfallen' (kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi): Er machte seinen Zorn in Form von Aufregung, seinen Groll in Form von Feindseligkeit gegenüber dem Objekt und sein Missfallen in Form von Unzufriedenheit (Domanassa) deutlich. 'Wir haben angegriffen' (āsādimhase): Wir haben beleidigt oder bedrängt. 'Möge es uns wahrlich nicht geschehen' (mā vata no ahosi): O möge es mir nicht zum Unheil oder zum Leiden gereichen. Es gibt auch die Lesart 'maṃ vata no ahosi'. Dabei steht 'maṃ' im Sinne des Genitivs (mama); die Bedeutung ist: 'Ist es mir wohl zum Unheil geschehen?' Nachdem er dies bedacht hatte, setzte er sich in der Hocke nieder und bat um Verzeihung mit den Worten: 'Verzeiht mir, Ehrwürdiger'. Dieser entgegnete: 'Wirst du von heute an nie wieder eine andere Frage stellen?' Er antwortete: 'Ja, ich werde nicht mehr fragen.' 'Wenn das so ist, geh, ich verzeihe dir', und so schickte er ihn fort. ၁၄. ပရိဟိတောတိ ပရိဒဟိတော နိဝတ္ထဝတ္ထော. သာနုစာရိကောတိ အနုစာရိကာ ဝုစ္စတိ ဘရိယာ, သဟ အနုစာရိကာယ သာနုစာရိကော, တံ တံ ဗြဟ္မစရိယံ ပဟာယ သဘရိယောတိ အတ္ထော. ဩဒနကုမ္မာသန္တိ သုရာမံသတော အတိရေကံ ဩဒနမ္ပိ ကုမ္မာသမ္ပိ ဘုဉ္ဇမာနော. ယသာ နိဟီနောတိ ယံ လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂံ ပတ္တော, တတော ပရိဟီနော ဟုတွာ. ‘‘ကတံ ဟောတိ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မာ ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယ’’န္တိ ဣဓ သတ္တဝတပဒါတိက္ကမဝသေန သတ္တ ပါဋိဟာရိယာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. 14. 'Gekleidet' (parihito): Er trug Kleidung, war angezogen. 'Mit einer Gefährtin' (sānucāriko): Als 'anucārikā' wird die Ehefrau bezeichnet; 'mit einer Gefährtin' bedeutet zusammen mit einer Ehefrau. Er gab das heilige Leben (Brahmacariya) auf und wanderte mit einer Ehefrau umher. 'Reis und Gerstenbrei' (odanakummāsaṃ): Er aß sowohl Reis als auch Gerstenbrei im Übermaß, zusätzlich zu Fleisch und berauschenden Getränken. 'Vom Ruhm abgefallen' (yasā nihīno): Er fiel von der höchsten Stufe des Gewinns und des Ruhmes ab, die er erreicht hatte. In Bezug auf 'Ein Wunder an übermenschlicher Kraft wurde vollbracht' sind hier die sieben Wunder zu verstehen, die durch das Überschreiten der sieben Gelübde (sattavatapada) zustande kamen. အစေလပါထိကပုတ္တဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Geschichte von dem nackten Asketen Pāthikaputta. ၁၅. ပါထိကပုတ္တောတိ ပါထိကဿ ပုတ္တော. ဉာဏဝါဒေနာတိ ဉာဏဝါဒေန သဒ္ဓိံ. ဥပဍ္ဎပထန္တိ ယောဇနံ စေ, နော အန္တရေ ဘဝေယျ, ဂေါတမော အဍ္ဎယောဇနံ, အဟံ အဍ္ဎယောဇနံ. ဧသ နယော အဍ္ဎယောဇနာဒီသု. ဧကပဒဝါရမ္ပိ အတိက္ကမ္မ ဂစ္ဆတော ဇယော ဘဝိဿတိ, အနာဂစ္ဆတော ပရာဇယောတိ. တေ တတ္ထာတိ တေ မယံ တတ္ထ သမာဂတဋ္ဌာနေ. တဒ္ဒိဂုဏံ တဒ္ဒိဂုဏာဟန္တိ တတော တတော ဒိဂုဏံ ဒိဂုဏံ အဟံ ကရိဿာမိ, ဘဂဝတာ သဒ္ဓိံ ပါဋိဟာရိယံ ကာတုံ အသမတ္ထဘာဝံ ဇာနန္တောပိ ‘‘ဥတ္တမပုရိသေန သဒ္ဓိံ ပဋ္ဌပေတွာ အသက္ကုဏန္တဿာပိ ပါသံသော ဟောတီ’’တိ ဉတွာ ဧဝမာဟ. နဂရဝါသိနောပိ [Pg.9] တံ သုတွာ ‘‘အသမတ္ထော နာမ ဧဝံ န ဂဇ္ဇတိ, အဒ္ဓါ အယမ္ပိ အရဟာ ဘဝိဿတီ’’တိ တဿ မဟန္တံ သက္ကာရမကံသု. 15. 'Pāthikaputta': Der Sohn des Pāthika. 'Mit der Behauptung von Wissen' (ñāṇavādena): Zusammen mit demjenigen (dem Buddha), der beansprucht, allwissend zu sein. 'Auf halbem Weg' (upaḍḍhapathaṃ): Wenn die Distanz zwischen uns eine Yojana wäre, sollte Gotama eine halbe Yojana gehen und ich würde eine halbe Yojana gehen. Dies ist die Methode für Entfernungen von einer halben Yojana und so weiter. Wer auch nur einen Schritt weiter geht, wird den Sieg davontragen; wer nicht erscheint, wird die Niederlage erleiden. 'Sie dort' (te tattha): Wir an jenem Ort der Zusammenkunft. 'Das Doppelte davon' (taddiguṇaṃ): Ich werde das Doppelte an Wunderkraft vorführen, das der Asket Gotama vollbringt. Obwohl er wusste, dass er nicht fähig war, ein Wunder mit dem Erhabenen zu messen, sagte er dies, in dem Glauben: 'Selbst wenn man es nicht vermag, ist es lobenswert, sich mit einem edlen Menschen (Uttamapurisa) zu messen.' Als die Stadtbewohner dies hörten, dachten sie: 'Ein Unfähiger würde nicht so brüllen; sicherlich wird auch dieser Pāthikaputta ein Arahant sein', und sie erwiesen ihm große Verehrung. ၁၆. ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမီတိ ‘‘သုနက္ခတ္တော ကိရ ပါထိကပုတ္တော ဧဝံ ဝဒတီ’’တိ အဿောသိ. အထဿ ဟီနဇ္ဈာသယတ္တာ ဟီနဒဿနာယ စိတ္တံ ဥဒပါဒိ. 16. 'Dorthin, wo ich war, begab er sich' (yenāhaṃ tenupasaṅkami): Er (Sunakkhatta) hörte angeblich: 'Pāthikaputta spricht so'. Da er eine niedere Gesinnung hatte, entstand in ihm der Wunsch, diesen niederen Menschen zu sehen. သော ဘဂဝတော ဝတ္တံ ကတွာ ဘဂဝတိ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိဋ္ဌေ ပါထိကပုတ္တဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ ပုစ္ဆိ ‘‘တုမှေ ကိရ ဧဝရူပိံ ကထံ ကထေထာ’’တိ? ‘‘အာမ, ကထေမာ’’တိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘မာ ဘာယိတ္ထ ဝိဿတ္ထာ ပုနပ္ပုနံ ဧဝံ ဝဒထ, အဟံ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥပဋ္ဌာကော, တဿ ဝိသယံ ဝိဇာနာမိ, တုမှေဟိ သဒ္ဓိံ ပါဋိဟာရိယံ ကာတုံ န သက္ခိဿတိ, အဟံ သမဏဿ ဂေါတမဿ ကထေတွာ ဘယံ ဥပ္ပာဒေတွာ တံ အညတော ဂဟေတွာ ဂမိဿာမိ, တုမှေ မာ ဘာယိတ္ထာ’’တိ တံ အဿာသေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ ဂတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ယေနာဟံ တေနုပသင်္ကမီ’’တိ. တံ ဝါစန္တိအာဒီသု ‘‘အဟံ အဗုဒ္ဓေါဝ သမာနော ဗုဒ္ဓေါမှီတိ ဝိစရိံ, အဘူတံ မေ ကထိတံ နာဟံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ဝဒန္တော တံ ဝါစံ ပဇဟတိ နာမ. ရဟော နိသီဒိတွာ စိန္တယမာနော ‘‘အဟံ ‘ဧတ္တကံ ကာလံ အဗုဒ္ဓေါဝ သမာနော ဗုဒ္ဓေါမှီ’တိ ဝိစရိံ, ဣတော ဒါနိ ပဋ္ဌာယ နာဟံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ စိန္တယန္တော တံ စိတ္တံ ပဇဟတိ နာမ. ‘‘အဟံ ‘ဧတ္တကံ ကာလံ အဗုဒ္ဓေါဝ သမာနော ဗုဒ္ဓေါမှီ’တိ ပါပကံ ဒိဋ္ဌိံ ဂဟေတွာ ဝိစရိံ, ဣတော ဒါနိ ပဋ္ဌာယ ဣမံ ဒိဋ္ဌိံ ပဇဟာမီ’’တိ ပဇဟန္တော တံ ဒိဋ္ဌိံ ပဋိနိဿဇ္ဇတိ နာမ. ဧဝံ အကရောန္တော ပန တံ ဝါစံ အပ္ပဟာယ တံ စိတ္တံ အပ္ပဟာယ တံ ဒိဋ္ဌိံ အပ္ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာတိ ဝုစ္စတိ. ဝိပတေယျာတိ ဗန္ဓနာ မုတ္တတာလပက္ကံ ဝိယ ဂီဝတော ပတေယျ, သတ္တဓာ ဝါ ပန ဖလေယျ. Nachdem er seine Pflichten gegenüber dem Erhabenen erfüllt hatte und als der Erhabene die duftende Zelle (Gandhakuṭi) betreten hatte, ging er zu Pāthikaputta und fragte: 'Stimmt es, dass ihr solche Worte sprecht?' Dieser antwortete: 'Ja, das tun wir.' 'Wenn das so ist', sagte Sunakkhatta, 'habt keine Angst, seid zuversichtlich und wiederholt diese Worte immer wieder. Ich bin der Diener des Asketen Gotama und kenne seinen Bereich. Er wird nicht in der Lage sein, sich im Wunderwirken mit euch zu messen. Ich werde mit dem Asketen Gotama sprechen, ihm Furcht einflößen und ihn an einen anderen Ort bringen. Habt keine Angst!' Nachdem er den Sohn des Pāthika so ermutigt hatte, ging er zum Erhabenen. Deshalb wurde gesagt: 'Dorthin, wo ich war, begab er sich.' In Bezug auf 'jenes Wort' (taṃ vācaṃ) usw.: Wer sagt: 'Obwohl ich kein Buddha war, wanderte ich umher und behauptete, ein Buddha zu sein; ich habe Unwahres gesprochen, ich bin kein Buddha', der gibt 'jenes Wort' auf. Wer im Geheimen sitzt, nachdenkt und bei sich denkt: 'Ich wanderte so lange umher und behauptete, ein Buddha zu sein, obwohl ich keiner war; von nun an bin ich kein Buddha mehr', der gibt 'jenen Gedanken' (taṃ cittaṃ) auf. Wer erkennt: 'Ich hegte so lange die böse Ansicht, ein Buddha zu sein, obwohl ich keiner war; von nun an gebe ich diese Ansicht auf', der legt 'jene Ansicht' (taṃ diṭṭhiṃ) ab. Wenn man dies jedoch nicht tut, heißt es: 'ohne jenes Wort aufzugeben, ohne jenen Gedanken aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen'. 'Herabfallen' (vipateyya): Der Kopf würde vom Hals abfallen wie eine reife Palmfrucht von ihrem Stiel oder in sieben Stücke zerspringen. ၁၇. ရက္ခတေတန္တိ ရက္ခတု ဧတံ. ဧကံသေနာတိ နိပ္ပရိယာယေန. ဩဓာရိတာတိ ဘာသိတာ. အစေလော စ, ဘန္တေ, ပါထိကပုတ္တောတိ ဧဝံ ဧကံသေန ဘဂဝတော ဝါစာယ ဩဓာရိတာယ သစေ အစေလော ပါထိကပုတ္တော. ဝိရူပရူပေနာတိ ဝိဂတရူပေန ဝိဂစ္ဆိတသဘာဝေန ရူပေန အတ္တနော ရူပံ ပဟာယ အဒိဿမာနေန ကာယေန. သီဟဗျဂ္ဃာဒိဝသေန ဝါ ဝိဝိဓရူပေန သမ္မုခီဘာဝံ အာဂစ္ဆေယျ. တဒဿ ဘဂဝတော မုသာတိ ဧဝံ သန္တေ ဘဂဝတော တံ ဝစနံ မုသာ ဘဝေယျာတိ မုသာဝါဒေန နိဂ္ဂဏှာတိ. ဌပေတွာ ကိရ ဧတံ န အညေန ဘဂဝါ မုသာဝါဒေန နိဂ္ဂဟိတပုဗ္ဗောတိ. 17. 'Bewahrt dies' (rakkhatetaṃ): Möge er dies bewahren. 'Bestimmt' (ekaṃsena): Ohne Umschweife, direkt. 'Verkündet' (odhāritā): Gesprochen. 'Und der nackte Asket Pāthikaputta, Herr': Wenn Pāthikaputta aufgrund des vom Erhabenen so bestimmt Gesagten 'mit einer verwandelten Gestalt' (virūparūpena) – das heißt mit einer Gestalt, die von seiner natürlichen Form abweicht, indem er seine eigene Form durch übernatürliche Macht aufgibt und mit einem unsichtbaren Körper oder in Gestalt eines Löwen, Tigers usw. erscheint – vor das Angesicht (des Buddha) träte, 'dann wäre jenes (Wort) des Erhabenen gelogen' (tadassa bhagavato musā): In diesem Fall wäre jene Aussage des Erhabenen falsch. So versucht er, den Erhabenen durch den Vorwurf der Lüge zu bedrängen. Außer diesem (Sunakkhatta) soll kein anderer jemals zuvor den Erhabenen des Lügenwortes bezichtigt haben. ၁၈. ဒွယဂါမိနီတိ [Pg.10] သရူပေန အတ္ထိဘာဝံ, အတ္ထေန နတ္ထိဘာဝန္တိ ဧဝံ ဒွယဂါမိနီ. အလိကတုစ္ဆနိပ္ဖလဝါစာယ ဧတံ အဓိဝစနံ. 18. 'Zweierlei Wege gehend' (dvayagāminī): In ihrer äußeren Form scheint sie zu existieren (als Aussage), aber in ihrer Bedeutung (Wahrheit) existiert sie nicht; so geht sie zwei Wege. Dies ist eine Bezeichnung für eine falsche, leere und nutzlose Rede. ၁၉. အဇိတောပိ နာမ လိစ္ဆဝီနံ သေနာပတီတိ သော ကိရ ဘဂဝတော ဥပဋ္ဌာကော အဟောသိ, သော ကာလမကာသိ. အထဿ သရီရကိစ္စံ ကတွာ မနုဿာ ပါထိကပုတ္တံ ပုစ္ဆိံသု ‘‘ကုဟိံ နိဗ္ဗတ္တော သေနာပတီ’’တိ? သော အာဟ – ‘‘မဟာနိရယေ နိဗ္ဗတ္တော’’တိ. ဣဒဉ္စ ပန ဝတွာ ပုန အာဟ ‘‘တုမှာကံ သေနာပတိ မမ သန္တိကံ အာဂမ္မ အဟံ တုမှာကံ ဝစနမကတွာ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝါဒံ ပတိဋ္ဌပေတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တောမှီ’’တိ ပရောဒိတ္ထာတိ. တေနုပသင်္ကမိ ဒိဝါဝိဟာရာယာတိ ဧတ္ထ ‘‘ပါဋိဟာရိယကရဏတ္ထာယာ’’တိ ကသ္မာ န ဝဒတိ? အဘာဝါ. သမ္မုခီဘာဝေါပိ ဟိဿ တေန သဒ္ဓိံ နတ္ထိ, ကုတော ပါဋိဟာရိယကရဏံ, တသ္မာ တထာ အဝတွာ ‘‘ဒိဝါဝိဟာရာယာ’’တိ အာဟ. 19. Ajita hieß ein General der Licchavier; es heißt, er sei ein Diener des Erhabenen gewesen. Er verstarb. Nachdem die Menschen die Bestattungsriten vollzogen hatten, fragten sie den Sohn des Pāthika: „Wo wurde der General wiedergeboren?“ Er sagte: „Er wurde in einer großen Hölle wiedergeboren.“ Nachdem er dies gesagt hatte, fügte er hinzu: „Euer General kam zu mir und weinte: ‚Ich habe eure Worte missachtet und die Lehre des Asketen Gotama angenommen, deshalb wurde ich in der Hölle wiedergeboren.‘“ Zu dem Satz „Er suchte ihn für die Mittagsruhe auf“: Warum wird hier nicht gesagt „um ein Wunder zu wirken“? Wegen des Fehlens [der Gelegenheit]. Da es gar nicht erst zu einer Begegnung mit ihm kam, wie hätte da ein Wunder gewirkt werden können? Deshalb sagte er nicht so, sondern sprach von der „Mittagsruhe“. ဣဒ္ဓိပါဋိဟာရိယကထာဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Abhandlung über die Wunderkraft (Iddhi-pāṭihāriya). ၂၀. ဂဟပတိနေစယိကာတိ ဂဟပတိ မဟာသာလာ. တေသဉှိ မဟာဓနဓညနိစယော, တသ္မာ ‘‘နေစယိကာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. အနေကသဟဿာတိ သဟဿေဟိပိ အပရိမာဏဂဏနာ. ဧဝံ မဟတိံ ကိရ ပရိသံ ဌပေတွာ သုနက္ခတ္တံ အညော သန္နိပါတေတုံ သမတ္ထော နတ္ထိ. တေနေဝ ဘဂဝါ ဧတ္တကံ ကာလံ သုနက္ခတ္တံ ဂဟေတွာ ဝိစရိ. 20. „Gahapatinecayikā“ sind wohlhabende Hausväter (Gahapati Mahāsālā). Denn sie häufen große Mengen an Reichtum und Getreide an; daher werden sie „Anhäufer“ (Necayikā) genannt. „Viele Tausende“ bedeutet eine unermessliche Zahl, selbst wenn man in Tausenden zählt. Es heißt, außer Sunakkhatta sei niemand fähig gewesen, eine so große Versammlung einzuberufen. Genau deshalb begleitete der Erhabene Sunakkhatta über so lange Zeit. ၂၁. ဘယန္တိ စိတ္တုတြာသဘယံ. ဆမ္ဘိတတ္တန္တိ သကလသရီရစလနံ. လောမဟံသောတိ လောမာနံ ဥဒ္ဓဂ္ဂဘာဝေါ. သော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘အဟံ အတိမဟန္တံ ကထံ ကထေတွာ သဒေဝကေ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလေန သဒ္ဓိံ ပဋိဝိရုဒ္ဓေါ, မယှံ ခေါ ပနဗ္ဘန္တရေ အရဟတ္တံ ဝါ ပါဋိဟာရိယကရဏဟေတု ဝါ နတ္ထိ, သမဏော ပန ဂေါတမော ပါဋိဟာရိယံ ကရိဿတိ, အထဿ ပါဋိဟာရိယံ ဒိသွာ မဟာဇနော ‘တွံ ဒါနိ ပါဋိဟာရိယံ ကာတုံ အသက္ကောန္တော ကသ္မာ အတ္တနော ပမာဏမဇာနိတွာ လောကေ အဂ္ဂပုဂ္ဂလေန သဒ္ဓိံ ပဋိမလ္လော ဟုတွာ ဂဇ္ဇသီ’တိ ကဋ္ဌလေဍ္ဍုဒဏ္ဍာဒီဟိ ဝိဟေဌေဿတီ’’တိ. တေနဿ မဟာဇနသန္နိပါတဉ္စေဝ တေန ဘဂဝတော စ အာဂမနံ သုတွာ ဘယံ ဝါ ဆမ္ဘိတတ္တံ ဝါ လောမဟံသော ဝါ ဥဒပါဒိ. သော တတော ဒုက္ခာ မုစ္စိတုကာမော တိန္ဒုကခါဏုကပရိဗ္ဗာဇကာရာမံ အဂမာသိ. တမတ္ထံ ဒဿေတုံ အထ ခေါ ဘဂဝါတိအာဒိမာဟ[Pg.11]. တတ္ထ ဥပသင်္ကမီတိ န ကေဝလံ ဥပသင်္ကမိ, ဥပသင်္ကမိတွာ ပန ဒူရံ အဍ္ဎယောဇနန္တရံ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမံ ပဝိဋ္ဌော. တတ္ထပိ စိတ္တဿာဒံ အလဘမာနော အန္တန္တေန အာဝိဇ္ဈိတွာ အာရာမပစ္စန္တေ ဧကံ ဂဟနဋ္ဌာနံ ဥပဓာရေတွာ ပါသာဏဖလကေ နိသီဒိ. အထ ဘဂဝါ စိန္တေသိ – ‘‘သစေ အယံ ဗာလော ကဿစိဒေဝ ကထံ ဂဟေတွာ ဣဓာဂစ္ဆေယျ, မာ နဿတု ဗာလော’’တိ ‘‘နိသိန္နပါသာဏဖလကံ တဿ သရီရေ အလ္လီနံ ဟောတူ’’တိ အဓိဋ္ဌာသိ. သဟ အဓိဋ္ဌာနစိတ္တေန တံ တဿ သရီရေ အလ္လီယိ. သော မဟာအဒ္ဒုဗန္ဓနဗဒ္ဓေါ ဝိယ ဆိန္နပါဒေါ ဝိယ စ အဟောသိ. 21. „Bhaya“ bedeutet die Angst durch geistige Erschütterung. „Chambhitatta“ bedeutet das Zittern des ganzen Körpers. „Lomahaṃsa“ bedeutet das Aufrichten der Körperhaare. Es heißt, er dachte: „Ich habe große Reden geschwungen und mich in der Welt der Götter und Menschen gegen die höchste Person aufgelehnt. In meinem Inneren gibt es jedoch weder die Arahatschaft noch die Grundlage für das Wirken von Wundern. Der Asket Gotama hingegen wird ein Wunder wirken. Wenn die Volksmenge sein Wunder sieht, werden sie mich mit Stöcken, Steinen und Knüppeln bedrängen und sagen: ‚Du warst nicht fähig, ein Wunder zu wirken; warum hast du, ohne deine Grenzen zu kennen, die höchste Person der Welt herausgefordert und so laut gebrüllt?‘“ Aufgrund dieses Gedankens entstand in ihm Furcht, Zittern und Gänsehaut, als er von der Versammlung der Menschen und der Ankunft des Erhabenen hörte. Um diesem Leid zu entfliehen, begab er sich in den Park des Wanderbettlers Tindukakhāṇuka. Um diesen Sachverhalt darzustellen, wurde der Text beginnend mit „Atha kho bhagavā“ verfasst. „Upasaṅkami“ bedeutet hier nicht bloß, dass er hinging; er betrat den Park des Wanderbettlers, der eine halbe Yojana entfernt lag. Da er auch dort keinen Frieden fand, suchte er den äußersten Rand des Parks auf, erspähte eine abgelegene Stelle im Dickicht und setzte sich auf eine Steinplatte. Da dachte der Erhabene: „Wenn dieser Tor durch die Worte von jemandem wie Sunakkhatta hierher zurückgebracht würde, möge er nicht vernichtet werden.“ Er fasste den Entschluss: „Möge die Steinplatte, auf der er sitzt, an seinem Körper festkleben.“ Zusammen mit dem Entschluss des Geistes klebte diese an seinem Körper fest. Er wurde wie jemand, der mit schweren Fesseln gebunden ist oder dem die Füße abgetrennt wurden. အဿောသီတိ ဣတော စိတော စ ပါထိကပုတ္တံ ပရိယေသမာနာ ပရိသာ တဿ အနုပဒံ ဂန္တွာ နိသိန္နဋ္ဌာနံ ဉတွာ အာဂတေန အညတရေန ပုရိသေန ‘‘တုမှေ ကံ ပရိယေသထာ’’တိ ဝုတ္တေ ပါထိကပုတ္တန္တိ. သော ‘‘တိန္ဒုကခါဏုကပရိဗ္ဗာဇကာရာမေ နိသိန္နော’’တိ ဝုတ္တဝစနေန အဿောသိ. „Assosi“ (er hörte): Die Menschenmenge, die Pāthikaputta hier und dort suchte, folgte seinen Spuren und erfuhr seinen Aufenthaltsort. Ein Mann kam und wurde gefragt: „Wen sucht ihr?“ Als geantwortet wurde: „Wir suchen Pāthikaputta“, hörte er [der Schüler] durch die Worte: „Er sitzt im Park des Wanderbettlers Tindukakhāṇuka“, davon. ၂၂. သံသပ္ပတီတိ ဩသီဒတိ. တတ္ထေဝ သဉ္စရတိ. ပါဝဠာ ဝုစ္စတိ အာနိသဒဋ္ဌိကာ. 22. „Saṃsappati“ bedeutet, er sinkt ein oder kauert nieder. Er bewegt sich genau dort auf der Stelle. Das Wort „Pāvaḷā“ bezeichnet die Hüftknochen (Ānisadaṭṭhikā). ၂၃. ပရာဘူတရူပေါတိ ပရာဇိတရူပေါ, ဝိနဋ္ဌရူပေါ ဝါ. 23. „Parābhūtarūpo“ bedeutet von besiegter Gestalt oder von ruinierter Gestalt (durch den Verlust von Ansehen und Gewinn). ၂၅. ဂေါယုဂေဟီတိ ဂေါယုတ္တေဟိ သတမတ္တေဟိ ဝါ သဟဿမတ္တေဟိ ဝါ ယုဂေဟိ. အာဝိဉ္ဆေယျာမာတိ အာကဍ္ဎေယျာမ. ဆိဇ္ဇေယျုန္တိ ဆိန္ဒေယျုံ. ပါထိကပုတ္တော ဝါ ဗန္ဓဋ္ဌာနေ ဆိဇ္ဇေယျ. 25. „Goyugehi“ bedeutet mit Gespannen von Ochsen, seien es hunderte oder tausende Joche. „Āviñcheyyāma“ bedeutet, wir würden ihn ziehen. „Chijjeyyuṃ“ bedeutet, sie [die Seile] würden reißen. Oder Pāthikaputta selbst würde an den Stellen, an denen er festgebunden ist, zerreißen [bevor er sich bewegt]. ၂၆. ဒါရုပတ္တိကန္တေဝါသီတိ ဒါရုပတ္တိကဿ အန္တေဝါသီ. တဿ ကိရ ဧတဒဟောသိ ‘‘တိဋ္ဌတု တာဝ ပါဋိဟာရိယံ, သမဏော ဂေါတမော ‘အစေလော ပါထိကပုတ္တော အာသနာပိ န ဝုဋ္ဌဟိဿတီ’တိ အာဟ. ဟန္ဒာဟံ ဂန္တွာ ယေန ကေနစိ ဥပါယေန တံ အာသနာ ဝုဋ္ဌာပေမိ. ဧတ္တာဝတာ စ သမဏဿ ဂေါတမဿ ပရာဇယော ဘဝိဿတီ’’တိ. တသ္မာ ဧဝမာဟ. 26. „Dārupattikantevāsī“ ist der Schüler des Wanderbettlers mit der Holzschale. Es heißt, er dachte: „Lass das Wunder erst einmal beiseite; der Asket Gotama hat behauptet, der nackte Pāthikaputta werde sich nicht einmal von seinem Sitz erheben können. Wohlan, ich werde hingehen und ihn mit irgendeiner List von seinem Sitz aufstehen lassen. Allein dadurch wird der Asket Gotama besiegt sein.“ Deshalb sprach er jene Worte. ၂၇. သီဟဿာတိ စတ္တာရော သီဟာ တိဏသီဟော စ ကာဠသီဟော စ ပဏ္ဍုသီဟော စ ကေသရသီဟော စ. တေသံ စတုန္နံ သီဟာနံ ကေသရသီဟော အဂ္ဂတံ ဂတော, သော ဣဓာဓိပ္ပေတော. မိဂရညောတိ သဗ္ဗစတုပ္ပဒါနံ ရညော. အာသယန္တိ နိဝါသံ. သီဟနာဒန္တိ အဘီတနာဒံ. ဂေါစရာယ [Pg.12] ပက္ကမေယျန္တိ အာဟာရတ္ထာယ ပက္ကမေယျံ. ဝရံ ဝရန္တိ ဥတ္တမုတ္တမံ, ထူလံ ထူလန္တိ အတ္ထော. မုဒုမံသာနီတိ မုဒူနိ မံသာနိ. ‘‘မဓုမံသာနီ’’တိပိ ပါဌော, မဓုရမံသာနီတိ အတ္ထော. အဇ္ဈုပေယျန္တိ ဥပဂစ္ဆေယျံ. သီဟနာဒံ နဒိတွာတိ ယေ ဒုဗ္ဗလာ ပါဏာ, တေ ပလာယန္တူတိ အတ္တနော သူရဘာဝသန္နိဿိတေန ကာရုညေန နဒိတွာ. 27. „Sīhassa“ (des Löwen): Es gibt vier Arten von Löwen: den Gras-Löwen, den schwarzen Löwen, den hellgelben Löwen und den Mähnenlöwen (Kesara-sīha). Von diesen vieren gilt der Mähnenlöwe als der vorzüglichste; dieser ist hier gemeint. „Migarañño“ bedeutet der König aller vierfüßigen Tiere. „Āsayaṃ“ bedeutet den Wohnort. „Sīhanādaṃ“ bedeutet einen furchtlosen Ruf. „Gocarāya pakkameyyaṃ“ bedeutet, er bricht zur Nahrungssuche auf. „Varaṃ varaṃ“ bedeutet das Allerbeste, also das fetteste Fleisch. „Mudumaṃsānī“ bedeutet zartes Fleisch; es gibt auch die Lesart „madhumaṃsānī“, was süßes Fleisch bedeutet. „Ajjhupeyyaṃ“ bedeutet, er würde sich ihm nähern. „Sīhanādaṃ naditvā“ bedeutet: Aus Mitleid, das auf seiner eigenen Tapferkeit gründet, brüllt er, damit die schwachen Geschöpfe fliehen können. ၂၈. ဝိဃာသသံဝဍ္ဎောတိ ဝိဃာသေန သံဝဍ္ဎော, ဝိဃာသံ ဘက္ခိတာ တိရိတ္တမံသံ ခါဒိတွာ ဝဍ္ဎိတော. ဒိတ္တောတိ ဒပ္ပိတော ထူလသရီရော. ဗလဝါတိ ဗလသမ္ပန္နော. ဧတဒဟောသီတိ ကသ္မာ အဟောသိ? အသ္မိမာနဒေါသေန. 28. „Vighāsasaṃvaḍḍho“ bedeutet mit Speiseresten aufgezogen; er wuchs auf, indem er die Reste von Fleisch fraß, die nach dem Fressen anderer übrig blieben. „Ditto“ bedeutet stolz und mit feistem Körper. „Balavā“ bedeutet voller Kraft. „Etadahosi“ (dieser Gedanke kam ihm): Warum geschah das? Aufgrund des Fehlers des Eigendünkels (Asmimāna). တတြာယံ အနုပုဗ္ဗိကထာ – ဧကဒိဝသံ ကိရ သော သီဟော ဂေါစရတော နိဝတ္တမာနော တံ သိင်္ဂါလံ ဘယေန ပလာယမာနံ ဒိသွာ ကာရုညဇာတော ဟုတွာ ‘‘ဝယသ, မာ ဘာယိ, တိဋ္ဌ ကော နာမ တွ’’န္တိ အာဟ. ဇမ္ဗုကော နာမာဟံ သာမီတိ. ဝယသ, ဇမ္ဗုက, ဣတော ပဋ္ဌာယ မံ ဥပဋ္ဌာတုံ သက္ခိဿသီတိ. ဥပဋ္ဌဟိဿာမီတိ. သော တတော ပဋ္ဌာယ ဥပဋ္ဌာတိ. သီဟော ဂေါစရတော အာဂစ္ဆန္တော မဟန္တံ မဟန္တံ မံသခဏ္ဍံ အာဟရတိ. သော တံ ခါဒိတွာ အဝိဒူရေ ပါသာဏပိဋ္ဌေ ဝသတိ. သော ကတိပါဟစ္စယေနေဝ ထူလသရီရော မဟာခန္ဓော ဇာတော. အထ နံ သီဟော အဝေါစ – ‘‘ဝယသ, ဇမ္ဗုက, မမ ဝိဇမ္ဘနကာလေ အဝိဒူရေ ဌတွာ ‘ဝိရောစ သာမီ’တိ ဝတ္တုံ သက္ခိဿသီ’’တိ. သက္ကောမိ သာမီတိ. သော တဿ ဝိဇမ္ဘနကာလေ တထာ ကရောတိ. တေန သီဟဿ အတိရေကော အသ္မိမာနော ဟောတိ. Hierzu die fortlaufende Erzählung: Eines Tages sah jener Mähnenlöwe auf dem Rückweg von seinem Jagdrevier den alten Schakal, der vor Angst floh. Von Mitleid erfüllt, sagte er: „Freund, fürchte dich nicht! Bleib stehen, wer bist du?“ Er antwortete: „Herr, ich bin ein Schakal namens Jambuka.“ Der Löwe fragte: „Freund Jambuka, wirst du fähig sein, mir von nun an zu dienen?“ Er sagte: „Ich werde Euch dienen.“ Von da an diente er ihm. Der Löwe brachte jedes Mal, wenn er von der Jagd zurückkehrte, ein großes Stück Fleisch mit. Der Schakal fraß es und lebte in der Nähe auf einem Felsrücken. Nach wenigen Tagen war sein Körper feist und sein Nacken kräftig geworden. Da sagte der Löwe zu ihm: „Freund Jambuka, wenn ich mich majestätisch ausstrecke, stelle dich in die Nähe und rufe: ‚Erstrahle, Herr!‘ Wirst du dazu fähig sein?“ Er antwortete: „Ich bin dazu fähig, Herr.“ Er tat genau so, wie der Löwe es gesagt hatte, wenn dieser sich ausstreckte. Dadurch steigerte sich im Schakal der Eigendünkel gegenüber dem Löwen noch mehr. အထေကဒိဝသံ ဇရသိင်္ဂါလော ဥဒကသောဏ္ဍိယံ ပါနီယံ ပိဝန္တော အတ္တနော ဆာယံ ဩလောကေန္တော အဒ္ဒသ အတ္တနော ထူလသရီရတဉ္စေဝ မဟာခန္ဓတဉ္စ. ဒိသွာ ‘ဇရသိင်္ဂါလောသ္မီ’တိ မနံ အကတွာ ‘‘အဟမ္ပိ သီဟော ဇာတော’’တိ မညိ. တတော အတ္တနာဝ အတ္တာနံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဝယသ, ဇမ္ဗုက, ယုတ္တံ နာမ တဝ ဣမိနာ အတ္တဘာဝေန ပရဿ ဥစ္ဆိဋ္ဌမံသံ ခါဒိတုံ, ကိံ တွံ ပုရိသော န ဟောသိ, သီဟဿာပိ စတ္တာရော ပါဒါ ဒွေ ဒါဌာ ဒွေ ကဏ္ဏာ ဧကံ နင်္ဂုဋ္ဌံ, တဝပိ သဗ္ဗံ တထေဝ, ကေဝလံ တဝ ကေသရဘာရမတ္တမေဝ နတ္ထီ’’တိ. တဿေဝံ စိန္တယတော အသ္မိမာနော ဝဍ္ဎိ. အထဿ တေန အသ္မိမာနဒေါသေန ဧတံ ‘‘ကော စာဟ’’န္တိအာဒိ မညိတမဟောသိ. တတ္ထ ကော စာဟန္တိ အဟံ ကော, သီဟော မိဂရာဇာ ကော, န မေ ဉာတိ, န သာမိကော, ကိမဟံ [Pg.13] တဿ နိပစ္စကာရံ ကရောမီတိ အဓိပ္ပာယော. သိင်္ဂါလကံယေဝါတိ သိင်္ဂါလရဝမေဝ. ဘေရဏ္ဍကံယေဝါတိ အပ္ပိယအမနာပသဒ္ဒမေဝ. ကေ စ ဆဝေ သိင်္ဂါလေတိ ကော စ လာမကော သိင်္ဂါလော. ကေ ပန သီဟနာဒေတိ ကော ပန သီဟနာဒေါ သိင်္ဂါလဿ စ သီဟနာဒဿ စ ကော သမ္ဗန္ဓောတိ အဓိပ္ပာယော. သုဂတာပဒါနေသူတိ သုဂတလက္ခဏေသု. သုဂတဿ သာသနသမ္ဘူတာသု တီသု သိက္ခာသု. ကထံ ပနေသ တတ္ထ ဇီဝတိ? ဧတဿ ဟိ စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒဒမာနာ သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နာနံ သမ္ဗုဒ္ဓါနံ ဒေမာတိ ဒေန္တိ, တေန ဧသ အဗုဒ္ဓေါ သမာနော ဗုဒ္ဓါနံ နိယာမိတပစ္စယေ ပရိဘုဉ္ဇန္တော သုဂတာပဒါနေသု ဇီဝတိ နာမ. သုဂတာတိရိတ္တာနီတိ တေသံ ကိရ ဘောဇနာနိ ဒဒမာနာ ဗုဒ္ဓါနဉ္စ ဗုဒ္ဓသာဝကာနဉ္စ ဒတွာ ပစ္ဆာ အဝသေသံ သာယနှသမယေ ဒေန္တိ. ဧဝမေသ သုဂတာတိရိတ္တာနိ ဘုဉ္ဇတိ နာမ. တထာဂတေတိ တထာဂတံ အရဟန္တံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓံ အာသာဒေတဗ္ဗံ ဃဋ္ဋယိတဗ္ဗံ. အထ ဝါ ‘‘တထာဂတေ’’တိအာဒီနိ ဥပယောဂဗဟုဝစနာနေဝ. အာသာဒေတဗ္ဗန္တိ ဣဒမ္ပိ ဗဟုဝစနမေဝ ဧကဝစနံ ဝိယ ဝုတ္တံ. အာသာဒနာတိ အဟံ ဗုဒ္ဓေန သဒ္ဓိံ ပါဋိဟာရိယံ ကရိဿာမီတိ ဃဋ္ဋနာ. Eines Tages trank ein alter Schakal Wasser aus einer Wasservertiefung, sah dabei sein eigenes Spiegelbild und bemerkte seinen kräftigen Körper sowie seinen starken Nacken. Als er dies sah, dachte er nicht etwa: ‚Ich bin ein alter Schakal‘, sondern bildete sich ein: ‚Auch ich bin nun ein Löwe geworden.‘ Daraufhin sagte er zu sich selbst: ‚Freund Schakal, ist es mit diesem deinen Körper angemessen, die Fleischreste anderer zu fressen? Bist du etwa kein ganzer Kerl? Auch ein Löwe hat vier Füße, zwei Reißzähne, zwei Ohren und einen Schweif; bei dir ist alles ebenso, nur die Mähne fehlt dir allein.‘ Während er so bei sich dachte, wuchs sein Dünkel (Ich-Wahn). Durch diesen Fehler seines Dünkels entstand in ihm der Gedanke: ‚Wer bin ich?‘ usw. Dabei ist die Bedeutung von ‚Wer bin ich?‘: ‚Wer bin ich? Wer ist der Löwe, der König der Tiere? Er ist weder mein Verwandter noch mein Herr. Warum sollte ich ihm Ehrerbietung erweisen?‘ Dies war die Absicht des Schakals. ‚Nur ein Schakal-Geheul‘ bedeutet eben den Laut eines Schakals. ‚Ein berauschender Klang (Bheraṇḍaka)‘ meint einen unangenehmen, missfälligen Klang. ‚Was für ein elender Schakal‘ bezeichnet einen minderwertigen Schakal. ‚Was für ein Löwengebrüll‘ meint: Was ist das für ein Löwengebrüll? Welche Verbindung besteht zwischen einem Schakal und einem Löwengebrüll? Dies ist die Absicht. ‚In den Taten des Sugata‘ bezieht sich auf die Merkmale des Sugata, auf die drei Schulungen, die aus der Lehre des Sugata hervorgehen. Wie lebt jener dort? Die Leute, die die vier Erfordernisse spenden, geben sie mit dem Gedanken: ‚Wir geben dies den vollkommen Erwachten, die mit Tugenden wie Sittlichkeit ausgestattet sind.‘ Dadurch verzehrt jener, obwohl er kein Buddha ist, die für Buddhas bestimmten Erfordernisse und lebt somit quasi von den Taten des Sugata. ‚Reste des Sugata‘ bedeutet, dass die Leute, die Speisen geben, diese zuerst den Buddhas und den Jüngern des Buddha darbringen und den Rest später am Abend jenen (Sektierern) geben. So isst er das, was man als Reste des Sugata bezeichnet. ‚Gegenüber dem Tathāgata‘ bedeutet, dass er meint, man könne den Tathāgata, den Arahant, den vollkommen Erwachten, angreifen oder bedrängen. Alternativ sind Begriffe wie ‚Tathāgate‘ als Akkusativ-Plural-Formen zu verstehen. Auch ‚āsādetabbaṃ‘ ist hier als Plural zu verstehen, der wie im Singular ausgedrückt wurde. ‚Herausforderung (Āsādanā)‘ meint den Angriff: ‚Ich werde gemeinsam mit dem Buddha ein Wunder vollbringen.‘ ၂၉. သမေက္ခိယာနာတိ သမေက္ခိတွာ, မညိတွာတိ အတ္ထော. အမညီတိ ပုန အမညိတ္ထ ကောတ္ထူတိ သိင်္ဂါလော. 29. ‚Samekkhiyānā‘ bedeutet: Nachdem man es betrachtet oder sich eingebildet hat. ‚Amaññī‘ bedeutet: Er dachte erneut. ‚Kotthū‘ bezeichnet den Schakal. ၃၀. အတ္တာနံ ဝိဃာသေ သမေက္ခိယာတိ သောဏ္ဍိယံ ဥစ္ဆိဋ္ဌောဒကေ ထူလံ အတ္တဘာဝံ ဒိသွာ. ယာဝ အတ္တာနံ န ပဿတီတိ ယာဝ အဟံ သီဟဝိဃာသသံဝဍ္ဎိတကော ဇရသိင်္ဂါလောတိ ဧဝံ ယထာဘူတံ အတ္တာနံ န ပဿတိ. ဗျဂ္ဃောတိ မညတီတိ သီဟောဟမသ္မီတိ မညတိ, သီဟေန ဝါ သမာနဗလော ဗျဂ္ဃောယေဝ အဟန္တိ မညတိ. 30. ‚Nachdem er sich in den Speiseresten betrachtet hatte‘ bedeutet, nachdem er seinen massigen Körper im Trinkwasserrest in der Vertiefung gesehen hatte. ‚Solange er sich selbst nicht erkennt‘ bedeutet, solange er sich nicht der Wirklichkeit entsprechend als einen alten Schakal sieht, der von den Speiseresten eines Löwen aufgezogen wurde. ‚Er hält sich für einen Tiger‘ bedeutet, er meint: ‚Ich bin ein Löwe‘ oder: ‚Ich bin ein Tiger, der so stark ist wie ein Löwe.‘ ၃၁. ဘုတွာန ဘေကေတိ အာဝါဋမဏ္ဍူကေ ခါဒိတွာ. ခလမူသိကာယောတိ ခလေသု မူသိကာယော စ ခါဒိတွာ. ကဋသီသု ခိတ္တာနိ စ ကောဏပါနီတိ သုသာနေသု ဆဍ္ဍိတကုဏပါနိ စ ခါဒိတွာ. မဟာဝနေတိ မဟန္တေ ဝနသ္မိံ. သုညဝနေတိ တုစ္ဆဝနေ. ဝိဝဍ္ဎောတိ ဝဍ္ဎိတော. တထေဝ သော သိင်္ဂါလကံ အနဒီတိ ဧဝံ သံဝဍ္ဎောပိ မိဂရာဇာဟမသ္မီတိ မညိတွာပိ ယထာ ပုဗ္ဗေ ဒုဗ္ဗလသိင်္ဂါလကာလေ, တထေဝ သော သိင်္ဂါလရဝံယေဝ အရဝီတိ[Pg.14]. ဣမာယပိ ဂါထာယ ဘေကာဒီနိ ဘုတွာ ဝဍ္ဎိတသိင်္ဂါလော ဝိယ လာဘသက္ကာရဂိဒ္ဓေါ တွန္တိ ပါထိကပုတ္တမေဝ ဃဋ္ဋေသိ. 31. ‚Nachdem er Frösche gefressen hatte‘ bedeutet, nachdem er Grubenfrosche verzehrt hatte. ‚Mäuse vom Dreschplatz‘ meint, nachdem er Mäuse auf den Dreschplätzen gefressen hatte. ‚Aas, das auf Leichenstätten geworfen wurde‘ bedeutet, nachdem er weggeworfenes Aas auf Friedhöfen gefressen hatte. ‚Im großen Wald‘ meint in einem weiten Wald. ‚Im einsamen Wald‘ meint in einem menschenleeren Wald. ‚Aufgewachsen‘ bedeutet großgezogen. ‚Ebenso heulte er wie ein Schakal‘ bedeutet, dass er, obwohl er durch diese erwähnte Nahrung (Frösche, Mäuse, Aas) groß geworden war und dachte: ‚Ich bin der Löwenkönig‘, dennoch genau so heulte, wie zuvor in der Zeit, als er ein schwacher Schakal war. Mit dieser Strophe über das Fressen von Fröschen usw. tadelte der Buddha den Pathikaputta als jemanden, der wie jener durch solches Fressen groß gewordene Schakal gierig nach Gewinn und Ehre ist. နာဂေဟီတိ ဟတ္ထီဟိ. မဟာဗန္ဓနာတိ မဟတာ ကိလေသဗန္ဓနာ မောစေတွာ. မဟာဝိဒုဂ္ဂါတိ မဟာဝိဒုဂ္ဂံ နာမ စတ္တာရော ဩဃာ. တတော ဥဒ္ဓရိတွာ နိဗ္ဗာနထလေ ပတိဋ္ဌပေတွာ. ‚Durch Elefanten‘ bedeutet mit Elefanten. ‚Aus der großen Fessel‘ bedeutet, nachdem er sie aus der großen Fessel der Befleckungen oder der zehn Fesseln befreit hatte. ‚Aus der großen Gefahr‘ (Mahāviduggā) bezieht sich hier auf die vier Ströme (Oghas). Nachdem er sie daraus herausgezogen und auf dem Festland von Nibbāna gefestigt hatte. အဂ္ဂညပညတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Abhandlung über die Festlegung des Uranfänglichen. ၃၆. ဣတိ ‘‘ဘဂဝါ ဧတ္တကေန ကထာမဂ္ဂေန ပါဋိဟာရိယံ န ကရောတီ’’တိ ပဒဿ အနုသန္ဓိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ‘‘န အဂ္ဂညံ ပညာပေတီ’’တိ ဣမဿ အနုသန္ဓိံ ဒဿေန္တော အဂ္ဂညဉ္စာဟန္တိ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ အဂ္ဂညဉ္စာဟန္တိ အဟံ, ဘဂ္ဂဝ, အဂ္ဂညဉ္စ ပဇာနာမိ လောကုပ္ပတ္တိစရိယဝံသဉ္စ. တဉ္စ ပဇာနာမီတိ န ကေဝလံ အဂ္ဂညမေဝ, တဉ္စ အဂ္ဂညံ ပဇာနာမိ. တတော စ ဥတ္တရိတရံ သီလသမာဓိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ သဗ္ဗညုတညာဏာ ပဇာနာမိ. တဉ္စ ပဇာနံ န ပရာမသာမီတိ တဉ္စ ပဇာနန္တောပိ အဟံ ဣဒံ နာမ ပဇာနာမီတိ တဏှာဒိဋ္ဌိမာနဝသေန န ပရာမသာမိ. နတ္ထိ တထာဂတဿ ပရာမာသောတိ ဒီပေတိ. ပစ္စတ္တညေဝ နိဗ္ဗုတိ ဝိဒိတာတိ အတ္တနာယေဝ အတ္တနိ ကိလေသနိဗ္ဗာနံ ဝိဒိတံ. ယဒဘိဇာနံ တထာဂတောတိ ယံ ကိလေသနိဗ္ဗာနံ ဇာနန္တော တထာဂတော. နော အနယံ အာပဇ္ဇတီတိ အဝိဒိတနိဗ္ဗာနာ တိတ္ထိယာ ဝိယ အနယံ ဒုက္ခံ ဗျသနံ နာပဇ္ဇတိ. 36. Nachdem der Erhabene so den Zusammenhang zu dem Wort ‚Der Erhabene vollbringt mit diesem Redeweg kein Wunder‘ aufgezeigt hatte, begann er nun die Darlegung ‚Und das Uranfängliche kenne ich‘, um den Zusammenhang zu ‚Er legt das Uranfängliche nicht fest‘ aufzuzeigen. Darin bedeutet ‚Und das Uranfängliche kenne ich‘: ‚Bhaggava, ich kenne sowohl das Uranfängliche (die Weltsetzung) als auch die Abfolge der Weltentstehung.‘ ‚Und jenes erkenne ich‘ bedeutet: Ich erkenne nicht bloß das Uranfängliche allein, den Anfang der Welt, sondern ich erkenne darüber hinaus alles, beginnend bei Sittlichkeit und Konzentration bis hin zum Alleswissenden Wissen. ‚Und obwohl ich dies erkenne, klammere ich mich nicht daran‘ bedeutet: Obwohl ich dies erkenne, greife ich nicht durch die Kraft von Begehren, Ansichten oder Dünkel danach, indem ich denke: ‚Ich erkenne dieses oder jenes.‘ Dies verdeutlicht, dass es beim Tathāgata kein falsches Ergreifen (Parāmāsa) gibt. ‚Das Erlöschen (Nibbāna) wurde in sich selbst erkannt‘ bedeutet, dass das Versiegen der Befleckungen durch einen selbst in sich selbst erkannt wurde. ‚Was der Tathāgata erkennend…‘ meint den Tathāgata, der das Erlöschen der Befleckungen kennt. ‚Er gerät nicht ins Unglück‘ bedeutet, dass er nicht wie die Sektierer, die das Nibbāna nicht kennen, in Leid und Verderben gerät. ၃၇. ဣဒါနိ ယံ တံ တိတ္ထိယာ အဂ္ဂညံ ပညပေန္တိ, တံ ဒဿေန္တော သန္တိ ဘဂ္ဂဝါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣဿရကုတ္တံ ဗြဟ္မကုတ္တန္တိ ဣဿရကတံ ဗြဟ္မကတံ, ဣဿရနိမ္မိတံ ဗြဟ္မနိမ္မိတန္တိ အတ္ထော. ဗြဟ္မာ ဧဝ ဟိ ဧတ္ထ အာဓိပစ္စဘာဝေန ဣဿရောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာစရိယကန္တိ အာစရိယဘာဝံ အာစရိယဝါဒံ. တတ္ထ အာစရိယဝါဒေါ အဂ္ဂညံ. အဂ္ဂညံ ပန ဧတ္ထ ဒေသိတန္တိ ကတွာ သော အဂ္ဂညံ တွေဝ ဝုတ္တော. ကထံ ဝိဟိတကန္တိ ကေန ဝိဟိတံ ကိန္တိ ဝိဟိတံ. သေသံ ဗြဟ္မဇာလေ ဝိတ္ထာရိတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 37. Nun zeigt er das Uranfängliche auf, welches jene Sektierer festlegen, und sagte: ‚Es gibt (Wesen), Bhaggava‘ usw. Darin bedeutet ‚Von einem Herrn geschaffen, von Brahma geschaffen‘: hergestellt von einem Herrn, geschaffen von einem Herrn; das heißt, es wurde von einem Herrn oder von Brahma erschaffen. Denn hier ist Brahma aufgrund seiner Herrschaftsgewalt als der ‚Herr‘ (Issara) zu verstehen. ‚Lehrer-Tradition‘ meint den Zustand eines Lehrers oder die Lehre eines Lehrers. Dabei gilt die Lehre des Lehrers als das ‚Uranfängliche‘. Da hier jedoch das Wissen über den Weltanfang gelehrt wurde, wird jene Lehre einfach als ‚Uranfängliches‘ (Aggañña) bezeichnet. ‚Wie wurde es festgelegt?‘ bedeutet: Durch wen wurde es festgelegt? In welcher Weise wurde es festgelegt? Der Rest ist nach der im Brahmajāla Sutta ausführlich dargelegten Methode zu verstehen. ၄၁. ခိဍ္ဍာပဒေါသိကန္တိ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကမူလံ. 41. ‚Durch Spiel verderbt‘ bedeutet jene Devas, deren Verderben in der Verspieltheit (Vergnügungssucht) begründet liegt. ၄၇. အသတာတိ [Pg.15] အဝိဇ္ဇမာနေန, အသံဝိဇ္ဇမာနဋ္ဌေနာတိ အတ္ထော. တုစ္ဆာတိ တုစ္ဆေန အန္တောသာရဝိရဟိတေန. မုသာတိ မုသာဝါဒေန. အဘူတေနာတိ ဘူတတ္ထဝိရဟိတေန. အဗ္ဘာစိက္ခန္တီတိ အဘိအာစိက္ခန္တိ. ဝိပရီတောတိ ဝိပရီတသညော ဝိပရီတစိတ္တော. ဘိက္ခဝေါ စာတိ န ကေဝလံ သမဏော ဂေါတမောယေဝ, ယေ စ အဿ အနုသိဋ္ဌိံ ကရောန္တိ, တေ ဘိက္ခူ စ ဝိပရီတာ. အထ ယံ သန္ဓာယ ဝိပရီတောတိ ဝဒန္တိ, တံ ဒဿေတုံ သမဏော ဂေါတမောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. သုဘံ ဝိမောက္ခန္တိ ဝဏ္ဏကသိဏံ. အသုဘန္တွေဝါတိ သုဘဉ္စ အသုဘဉ္စ သဗ္ဗံ အသုဘန္တိ ဧဝံ ပဇာနာတိ. သုဘန္တွေဝ တသ္မိံ သမယေတိ သုဘန္တိ ဧဝ စ တသ္မိံ သမယေ ပဇာနာတိ, န အသုဘံ. ဘိက္ခဝေါ စာတိ ယေ တေ ဧဝံ ဝဒန္တိ, တေသံ ဘိက္ခဝေါ စ အန္တေဝါသိကသမဏာ ဝိပရီတာ. ပဟောတီတိ သမတ္ထော ပဋိဗလော. 47. „Asatā“ bedeutet durch das Nicht-Vorhandene, im Sinne des Nicht-Existierenden. „Tucchā“ bedeutet durch das Leere, das eines inneren Kerns beraubt ist. „Musā“ bedeutet durch eine Lüge. „Abhūtena“ bedeutet ohne den Gehalt an Wahrheit. „Abbhācikkhanti“ bedeutet, sie greifen an oder verleumden. „Viparīto“ bedeutet von verkehrter Wahrnehmung und verkehrtem Geist geprägt. „Bhikkhavo ca“ (und die Mönche) meint, dass nicht nur der Asket Gotama allein, sondern auch jene Mönche, die seine Unterweisung befolgen, verkehrt seien. Um zu zeigen, worauf sie sich beziehen, wenn sie von „verkehrt“ sprechen, wurde die Passage beginnend mit „Samaṇo Gotamo“ usw. gesagt. „Subhaṃ vimokkham“ bezieht sich auf das Farb-Kasina. „Asubhantveva“ bedeutet, dass er sowohl das Schöne (Subha) als auch das Unschöne (Asubha), also alles, nur als unschön erkennt. „Subhantveva tasmiṃ samaye“ bedeutet, dass er zu jener Zeit, wenn er die Meditation über das Schöne ausübt, es eben nur als schön erkennt und nicht als unschön. „Bhikkhavo ca“ bezieht sich hier auf jene, die so sprechen; deren Schüler, die als Mönche bezeichneten Asketen, sind verkehrt. „Pahoti“ bedeutet, er ist fähig und kompetent. ၄၈. ဒုက္ကရံ ခေါတိ အယံ ပရိဗ္ဗာဇကော ယဒိဒံ ‘‘ဧဝံပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ’’တိအာဒိမာဟ, တံ သာဌေယျေန ကောဟညေန အာဟ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော မယှံ ဧတ္တကံ ဓမ္မကထံ ကထေသိ, တမဟံ သုတွာပိ ပဗ္ဗဇိတုံ န သက္ကောမိ, မယာ ဧတဿ သာသနံ ပဋိပန္နသဒိသေန ဘဝိတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ. တတော သော သာဌေယျေန ကောဟညေန ဧဝမာဟ. တေနဿ ဘဂဝါ မမ္မံ ဃဋ္ဋေန္တော ဝိယ ‘‘ဒုက္ကရံ ခေါ ဧတံ, ဘဂ္ဂဝ တယာ အညဒိဋ္ဌိကေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တံ ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တေ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. သာဓုကမနုရက္ခာတိ သုဋ္ဌု အနုရက္ခ. 48. „Schwerlich gewiss“ (Dukkaraṃ kho) bezieht sich darauf, dass dieser Wanderer Worte wie „So sehr bin ich, Herr, vertrauensvoll“ usw. sprach, dies jedoch mit Falschheit und Heuchelei tat. Es heißt, er dachte bei sich: „Der Asket Gotama hat mir eine so umfassende Lehrrede gehalten; selbst wenn ich diese höre, bin ich nicht in der Lage, in die Hauslosigkeit hinauszuziehen. Es geziemt sich für mich jedoch, so zu sein, als würde ich seine Lehre praktizieren.“ Daraufhin sprach er aus Falschheit und Heuchelei diese Worte. Deshalb sagte der Erhabene, gleichsam eine schmerzende Wunde berührend: „Schwerlich gewiss ist dies für dich, Bhaggava, der du eine andere Ansicht hast“ usw. Die Bedeutung davon ist dieselbe wie im Poṭṭhapāda-Sutta erläutert. „Sādhukamanurakkha“ bedeutet, beschütze [dein Vertrauen] aufs Beste. ဣတိ ဘဂဝါ ပသာဒမတ္တာနုရက္ခဏေ ပရိဗ္ဗာဇကံ နိယောဇေသိ. သောပိ ဧဝံ မဟန္တံ သုတ္တန္တံ သုတွာပိ နာသက္ခိ ကိလေသက္ခယံ ကာတုံ. ဒေသနာ ပနဿ အာယတိံ ဝါသနာယ ပစ္စယော အဟောသိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ. So ermutigte der Erhabene den Wanderer darin, das bloße Maß an Vertrauen zu bewahren. Doch jener war, obwohl er eine so bedeutende Lehrrede gehört hatte, nicht imstande, die Versiegung der Trübungen zu bewirken. Aber die Lehrverkündigung wurde für ihn zu einer Bedingung für eine künftige geistige Prägung. Der Rest ist an allen Stellen von offensichtlicher Bedeutung. သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha Nikāya. ပါထိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung zum Pāthika-Sutta ist abgeschlossen. ၂. ဥဒုမ္ဗရိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 2. 2. Udumbarika-Sutta နိဂြောဓပရိဗ္ဗာဇကဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Geschichte des Wanderers Nigrodha ၄၉. ဧဝံ [Pg.16] မေ သုတန္တိ ဥဒုမ္ဗရိကသုတ္တံ. တတြာယမပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ – ပရိဗ္ဗာဇကောတိ ဆန္နပရိဗ္ဗာဇကော. ဥဒုမ္ဗရိကာယ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမေတိ ဥဒုမ္ဗရိကာယ ဒေဝိယာ သန္တကေ ပရိဗ္ဗာဇကာရာမေ. သန္ဓာနောတိ တဿ နာမံ. အယံ ပန မဟာနုဘာဝေါ ပရိဝါရေတွာ ဝိစရန္တာနံ ပဉ္စန္နံ ဥပါသကသတာနံ အဂ္ဂပုရိသော အနာဂါမီ ဘဂဝတာ မဟာပရိသမဇ္ဈေ ဧဝံ သံဝဏ္ဏိတော – 49. „Evaṃ me sutaṃ“ usw. ist das Udumbarika-Sutta. Darin folgt die fortlaufende Worterläuterung: „Paribbājako“ bezeichnet einen bekleideten Wanderer. „Udumbarikāya paribbājakārāme“ bedeutet im Park der Wanderer, welcher der Königin Udumbarikā gehörte. „Sandhāno“ ist der Name jenes Hausvaters. Dieser Hausvater war jedoch von großer Autorität, das Oberhaupt von fünfhundert gläubigen Anhängern (Upāsakas), die ihn umgaben, und er war ein Nicht-Wiederkehrer (Anāgāmī). Er wurde vom Erhabenen inmitten einer großen Versammlung wie folgt gepriesen: ‘‘ဆဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော သန္ဓာနော ဂဟပတိ တထာဂတေ နိဋ္ဌင်္ဂတော သဒ္ဓမ္မေ ဣရိယတိ. ကတမေဟိ ဆဟိ? ဗုဒ္ဓေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန ဓမ္မေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန သံဃေ အဝေစ္စပ္ပသာဒေန အရိယေန သီလေန အရိယေန ဉာဏေန အရိယာယ ဝိမုတ္တိယာ. ဣမေဟိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဆဟိ အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော သန္ဓာနော ဂဟပတိ တထာဂတေ နိဋ္ဌင်္ဂတော သဒ္ဓမ္မေ ဣရိယတီ’’တိ (အ. နိ. ၆.၁၂၀-၁၃၉). „Ausgestattet mit sechs Faktoren, ihr Mönche, ist der Hausvater Sandhāna; er ist zum festen Vertrauen in den Tathāgata gelangt und wandelt im wahren Dhamma. Mit welchen sechs? Mit unerschütterlichem Vertrauen in den Buddha, in den Dhamma, in den Saṅgha, mit edler Tugend, mit edlem Wissen und mit edler Befreiung. Mit diesen sechs Faktoren ausgestattet, ihr Mönche, ist der Hausvater Sandhāna; er ist zum festen Vertrauen in den Tathāgata gelangt und wandelt im wahren Dhamma.“ သော ပါတောယေဝ ဥပေါသထင်္ဂါနိ အဓိဋ္ဌာယ ပုဗ္ဗဏှသမယေ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ သံဃဿ ဒါနံ ဒတွာ ဘိက္ခူသု ဝိဟာရံ ဂတေသု ဃရေ ခုဒ္ဒကမဟလ္လကာနံ ဒါရကာနံ သဒ္ဒေန ဥဗ္ဗာဠှော သတ္ထု သန္တိကေ ‘‘ဓမ္မံ သောဿာမီ’’တိ နိက္ခန္တော. တေန ဝုတ္တံ ဒိဝါ ဒိဝဿ ရာဇဂဟာ နိက္ခမီတိ. တတ္ထ ဒိဝါ ဒိဝဿာတိ ဒိဝသဿ ဒိဝါ နာမ မဇ္ဈနှာတိက္ကမော, တသ္မိံ ဒိဝသဿာပိ ဒိဝါဘူတေ အတိက္ကန္တမတ္တေ မဇ္ဈနှိကေ နိက္ခမီတိ အတ္ထော. ပဋိသလ္လီနောတိ တတော တတော ရူပါဒိဂေါစရတော စိတ္တံ ပဋိသံဟရိတွာ နိလီနော ဈာနရတိသေဝနာဝသေန ဧကီဘာဝံ ဂတော. မနောဘာဝနီယာနန္တိ မနဝဍ္ဎကာနံ. ယေ စ အာဝဇ္ဇတော မနသိကရောတော စိတ္တံ ဝိနီဝရဏံ ဟောတိ ဥန္နမတိ ဝဍ္ဎတိ. Dieser [Sandhāna] nahm schon früh am Morgen die Uposatha-Regeln auf sich, gab am Vormittag dem Saṅgha mit dem Buddha an der Spitze Gaben und nachdem die Mönche zum Kloster gegangen waren, fühlte er sich zu Hause durch den Lärm der kleinen und großen Kinder bedrängt. Mit dem Gedanken „Ich will beim Lehrer dem Dhamma lauschen“ ging er hinaus. Daher wurde gesagt: „Er verließ Rājagaha am helllichten Tag.“ Dabei bedeutet „divā divassa“: Die Zeit nach dem Mittag des Tages; er ging hinaus, als der Tag bereits hell war und die Mittagsstunde gerade vorüber war. „Paṭisallīno“ bedeutet, dass er den Geist von den jeweiligen Objekten wie Formen usw. zurückzog und sich zurückzog; er war durch die Hingabe an das Entzücken der Vertiefung in die Einsamkeit gelangt. „Manobhāvanīyānaṃ“ bedeutet jener, welche den Geist entfalten; bei jener Person, die über solche Dinge nachsinnt und sie aufmerksam betrachtet, wird der Geist frei von Hindernissen, er erhebt sich und entfaltet sich. ၅၀. ဥန္နာဒိနိယာတိအာဒီနိ ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တေ ဝိတ္ထာရိတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. 50. Die Begriffe „Unnādiniyā“ usw. sind genau nach der im Poṭṭhapāda-Sutta ausführlich dargelegten Methode zu verstehen. ၅၁. ယာဝတာတိ [Pg.17] ယတ္တကာ. အယံ တေသံ အညတရောတိ အယံ တေသံ အဗ္ဘန္တရော ဧကော သာဝကော, ဘဂဝတော ကိရ သာဝကာ ဂိဟိအနာဂါမိနောယေဝ ပဉ္စသတာ ရာဇဂဟေ ပဋိဝသန္တိ. ယေသံ ဧကေကဿ ပဉ္စ ပဉ္စ ဥပါသကသတာနိ ပရိဝါရာ, တေ သန္ဓာယ ‘‘အယံ တေသံ အညတရော’’တိ အာဟ. အပ္ပေဝ နာမာတိ တဿ ဥပသင်္ကမနံ ပတ္ထယမာနော အာဟ. ပတ္ထနာကာရဏံ ပန ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တေ ဝုတ္တမေဝ. 51. „Yāvatā“ bedeutet so viele wie. „Ayaṃ tesaṃ aññataro“ bedeutet, dass dieser [Sandhāna] einer der inneren Schüler ist. Es heißt, dass fünfhundert Laienanhänger des Erhabenen, allesamt Nicht-Wiederkehrer, in Rājagaha lebten. Einem jeden dieser fünfhundert Nicht-Wiederkehrer folgten jeweils fünfhundert gläubige Anhänger. Auf diese bezugnehmend sagte er: „Er ist einer von ihnen.“ Mit den Worten „Appeva nāma“ sprach der Wanderer den Wunsch aus, dass jener [Sandhāna] zu ihm kommen möge. Der Grund für diesen Wunsch wurde bereits im Poṭṭhapāda-Sutta dargelegt. ၅၂. ဧတဒဝေါစာတိ အာဂစ္ဆန္တော အန္တရာမဂ္ဂေယေဝ တေသံ ကထာယ သုတတ္တာ ဧတံ အညထာ ခေါ ဣမေတိအာဒိဝစနံ အဝေါစ. တတ္ထ အညတိတ္ထိယာတိ ဒဿနေနပိ အာကပ္ပေနပိ ကုတ္တေနပိ အာစာရေနပိ ဝိဟာရေနပိ ဣရိယာပထေနပိ အညေ တိတ္ထိယာတိ အညတိတ္ထိယာ. သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မာတိ သင်္ဂန္တွာ သမာဂန္တွာ ရာသိ ဟုတွာ နိသိန္နဋ္ဌာနေ. အရညဝနပတ္ထာနီတိ အရညဝနပတ္ထာနိ ဂါမူပစာရတော မုတ္တာနိ ဒူရသေနာသနာနိ. ပန္တာနီတိ ဒူရတရာနိ မနုဿူပစာရဝိရဟိတာနိ. အပ္ပသဒ္ဒါနီတိ ဝိဟာရူပစာရေန ဂစ္ဆတော အဒ္ဓိကဇနဿပိ သဒ္ဒေန မန္ဒသဒ္ဒါနိ. အပ္ပနိဂ္ဃောသာနီတိ အဝိဘာဝိတတ္ထေန နိဂ္ဃောသေန မန္ဒနိဂ္ဃောသာနိ. ဝိဇနဝါတာနီတိ အန္တောသဉ္စာရိနော ဇနဿ ဝါတေန ဝိဂတဝါတာနိ. မနုဿရာဟဿေယျကာနီတိ မနုဿာနံ ရဟဿကရဏဿ ယုတ္တာနိ အနုစ္ဆဝိကာနိ. ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပာနီတိ ဧကီဘာဝဿ အနုရူပါနိ. ဣတိ သန္ဓာနော ဂဟပတိ ‘‘အဟော မမ သတ္ထာ ယော ဧဝရူပါနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝတီ’’တိ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ ဥတ္တမင်္ဂေ သိရသ္မိံ ပတိဋ္ဌပေတွာ ဣမံ ဥဒါနံ ဥဒါနေန္တော နိသီဒိ. 52. „Etadavoca“: Während er herankam, hatte er bereits auf dem Weg die Rede jener Wanderer gehört, die im Widerspruch zu Pfad, Frucht und Nirvāna stand, und sprach daher die Worte „Anders gewiss sind diese“ usw. Dabei bedeutet „Aññatitthiyā“: Sie sind Anhänger anderer Lehren aufgrund ihrer Ansichten, ihrer Erscheinung, ihres Verhaltens, ihres Wandels, ihres Wohnens und ihrer Körperhaltung. „Saṅgamma samāgamma“ bedeutet zusammengekommen und versammelt an einem Sitzplatz, eine Gruppe bildend. „Araññavanapatthāni“ sind Waldeinsamkeiten, abgelegene Unterkünfte fern von der Grenze eines Dorfes. „Pantāni“ sind besonders abgelegene Orte, frei vom Umgang mit Menschen. „Appasaddāni“ bedeutet Orte mit wenig Lärm, selbst durch den Schall von Reisenden, die am Rand des Klosters vorbeiziehen. „Appanigghosāni“ bedeutet Orte mit geringem Stimmengewirr, wo man die Stimmen der Versammelten nicht deutlich unterscheiden kann. „Vijanavātāni“ sind Orte, die frei sind von der Unruhe der im Inneren umhergehenden Menschenmenge. „Manussarāhasseyyakāni“ bedeutet geeignet für das, was Menschen im Geheimen tun [Abgeschiedenheit]. „Paṭisallānasāruppāni“ bedeutet der Einsamkeit angemessen. So dachte der Hausvater Sandhāna: „O wie wunderbar ist mein Lehrer, der solche Unterkünfte aufsucht“, erhob die ehrfürchtig gefalteten Hände zu seinem Haupt und verweilte dort, während er diesen feierlichen Ausspruch tat. ၅၃. ဧဝံ ဝုတ္တေတိ ဧဝံ သန္ဓာနေန ဂဟပတိနာ ဥဒါနံ ဥဒါနေန္တေန ဝုတ္တေ. နိဂြောဓော ပရိဗ္ဗာဇကော အယံ ဂဟပတိ မမ သန္တိကေ နိသိန္နောပိ အတ္တနော သတ္ထာရံယေဝ ထောမေတိ ဥက္ကံသတိ, အမှေ ပန အတ္ထီတိပိ န မညတိ, ဧတသ္မိံ ဥပ္ပန္နကောပံ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဥပရိ ပါတေဿာမီတိ သန္ဓာနံ ဂဟပတိံ ဧတဒဝေါစ. 53. „Evaṃ vutte“ bedeutet, als der Hausvater Sandhāna diesen feierlichen Ausspruch getan hatte. Der Wanderer Nigrodha dachte: „Obwohl dieser Hausvater in meiner Nähe sitzt, preist und rühmt er nur seinen eigenen Lehrer; uns aber achtet er nicht einmal als vorhanden. Den Zorn, der gegen diesen Hausvater in mir aufgestiegen ist, werde ich auf den Asketen Gotama richten“, und so sprach er zum Hausvater Sandhāna diese Worte. ယဂ္ဃေတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော. ဇာနေယျာသီတိ ဗုဇ္ဈေယျာသိ ပဿေယျာသိ. ကေန သမဏော ဂေါတမော သဒ္ဓိံ သလ္လပတီတိ ကေန ကာရဏေန ကေန ပုဂ္ဂလေန သဒ္ဓိံ သမဏော ဂေါတမော သလ္လပတိ ဝဒတိ ဘာသတိ. ကိံ [Pg.18] ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ယဒိ ကိဉ္စိ သလ္လာပကာရဏံ ဘဝေယျ, ယဒိ ဝါ ကောစိ သမဏဿ ဂေါတမဿ သန္တိကံ သလ္လာပတ္ထိကော ဂစ္ဆေယျ, သလ္လပေယျ, န ပန ကာရဏံ အတ္ထိ, န တဿ သန္တိကံ ကောစိ ဂစ္ဆတိ, သွာယံ ကေန သမဏော ဂေါတမော သဒ္ဓိံ သလ္လပတိ, အသလ္လပန္တော ကထံ ဥန္နာဒီ ဘဝိဿတီ’’တိ. „Yagghe“ ist eine Partikel im Sinne einer Aufforderung. „Jāneyyāsi“ bedeutet „mögest du wissen“ oder „mögest du sehen“. „Mit wem unterhält sich der Asket Gotama?“ bedeutet: Aus welchem Grund oder mit welcher Person unterhält sich der Asket Gotama, spricht er oder äußert er sich? Dies besagt: „Gäbe es irgendeinen Grund für eine Unterhaltung oder käme jemand, der eine Unterhaltung wünscht, zum Asketen Gotama, so würde er sprechen. Doch es gibt keinen Grund, und niemand geht zu ihm; mit wem also spricht dieser Asket Gotama? Wie kann er, ohne zu sprechen, lärmend sein?“ သာကစ္ဆန္တိ သံသန္ဒနံ. ပညာဝေယျတ္တိယန္တိ ဥတ္တရပစ္စုတ္တရနယေန ဉာဏဗျတ္တဘာဝံ. သုညာဂါရဟတာတိ သုညာဂါရေသု နဋ္ဌာ, သမဏေန ဟိ ဂေါတမေန ဗောဓိမူလေ အပ္ပမတ္တိကာ ပညာ အဓိဂတာ, သာပိဿ သုညာဂါရေသု ဧကကဿ နိသီဒတော နဋ္ဌာ. ယဒိ ပန မယံ ဝိယ ဂဏသင်္ဂဏိကံ ကတွာ နိသီဒေယျ, နာဿ ပညာ နဿေယျာတိ ဒဿေတိ. အပရိသာဝစရောတိ အဝိသာရဒတ္တာ ပရိသံ ဩတရိတုံ န သက္ကောတိ. နာလံ သလ္လာပါယာတိ န သမတ္ထော သလ္လာပံ ကာတုံ. အန္တမန္တာနေဝါတိ ကောစိ မံ ပဉှံ ပုစ္ဆေယျာတိ ပဉှာဘီတော အန္တမန္တာနေဝ ပန္တသေနာသနာနိ သေဝတိ. ဂေါကာဏာတိ ဧကက္ခိဟတာ ကာဏဂါဝီ. သာ ကိရ ပရိယန္တစာရိနီ ဟောတိ, အန္တမန္တာနေဝ သေဝတိ. သာ ကိရ ကာဏက္ခိဘာဝေန ဝနန္တာဘိမုခီပိ န သက္ကောတိ ဘဝိတုံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ ပတ္တေန ဝါ သာခါယ ဝါ ကဏ္ဋကေန ဝါ ပဟာရဿ ဘာယတိ. ဂုန္နံ အဘိမုခီပိ န သက္ကောတိ ဘဝိတုံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ သိင်္ဂေန ဝါ ကဏ္ဏေန ဝါ ဝါလေန ဝါ ပဟာရဿ ဘာယတိ. ဣင်္ဃာတိ စောဒနတ္ထေ နိပါတော. သံသာဒေယျာမာတိ ဧကပဉှပုစ္ဆနေနေဝ သံသာဒနံ ဝိသာဒမာပန္နံ ကရေယျာမ. တုစ္ဆကုမ္ဘီဝ နန္တိ ရိတ္တဃဋံ ဝိယ နံ. ဩရောဓေယျာမာတိ ဝိနန္ဓေယျာမ. ပူရိတဃဋော ဟိ ဣတော စိတော စ ပရိဝတ္တေတွာ န သုဝိနန္ဓနီယော ဟောတိ. ရိတ္တကော ယထာရုစိ ပရိဝတ္တေတွာ သက္ကာ ဟောတိ ဝိနန္ဓိတုံ, ဧဝမေဝ ဟတပညတာယ ရိတ္တကုမ္ဘိသဒိသံ သမဏံ ဂေါတမံ ဝါဒဝိနန္ဓနေန သမန္တာ ဝိနန္ဓိဿာမာတိ ဝဒတိ. „Sākacchā“ bedeutet Erörterung. „Paññāveyyattiya“ bezeichnet den Zustand der Klarheit der Erkenntnis durch den Austausch von Fragen und Antworten. „Suññāgārahatā“ bedeutet „in leeren Behausungen verloren“. Denn der Asket Gotama hat am Fuße des Bodhi-Baumes nur eine geringfügige Weisheit erlangt, und auch diese ging ihm verloren, während er allein in leeren Behausungen saß. Würde er jedoch, wie wir, in Gemeinschaft verweilen, ginge seine Weisheit nicht verloren; dies zeigt es auf. „Aparisāvacaro“ bedeutet, dass er aufgrund mangelnden Selbstvertrauens nicht in der Lage ist, in eine Versammlung einzutreten. „Nālaṃ sallāpāya“ bedeutet, dass er nicht fähig ist, ein Gespräch zu führen. „An den äußersten Rändern“ bedeutet, dass er aus Furcht vor Fragen abgelegene Lagerstätten an den Rändern aufsucht, denkend: „Jemand könnte mir eine Frage stellen.“ „Gokāṇā“ bezeichnet eine einäugige Kuh. Diese hält sich gewöhnlich am Rande auf. Aufgrund ihrer Einäugigkeit kann sie sich nicht dem Wald zuwenden. Warum? Weil sie fürchtet, von einem Blatt, einem Zweig, einem Dorn oder einem Seil getroffen zu werden. Auch anderen Rindern kann sie nicht gegenübertreten. Warum? Weil sie fürchtet, von einem Horn, einem Ohr oder einem Schwanz getroffen zu werden. „Iṅgha“ ist eine Partikel im Sinne einer Aufforderung. „Wir wollen ihn zum Wanken bringen“ bedeutet, dass wir ihn allein durch das Stellen einer einzigen Frage zu einem Zusammenbruch oder zur Bestürzung führen wollen. „Wie einen leeren Krug“ meint „wie ein leeres Gefäß“. „Wir wollen ihn einschnüren“ bedeutet, wir wollen ihn mit einem Netz aus Argumenten umwickeln. Denn ein gefüllter Krug lässt sich nicht leicht umwenden und fest verschnüren. Ein leerer Krug hingegen kann nach Belieben umgewendet und verschnürt werden; ebenso werden wir den Asketen Gotama, der aufgrund des Verlusts seiner Weisheit einem leeren Krug gleicht, von allen Seiten mit den Verwicklungen der Debatte einschnüren. ဣတိ ပရိဗ္ဗာဇကော သတ္ထု သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ နလာဋမဏ္ဍလံ အပဿန္တော ဒသဗလဿ ပရမ္မုခါ အတ္တနော ဗလံ ဒီပေန္တော အသမ္ဘိန္နံ ခတ္တိယကုမာရံ ဇာတိယာ ဃဋ္ဋယန္တော စဏ္ဍာလပုတ္တော ဝိယ အသမ္ဘိန္နကေသရသီဟံ မိဂရာဇာနံ ထာမေန ဃဋ္ဋေန္တော ဇရသိင်္ဂါလော ဝိယ စ နာနပ္ပကာရံ တုစ္ဆဂဇ္ဇိတံ ဂဇ္ဇိ. ဥပါသကောပိ စိန္တေသိ ‘‘အယံ ပရိဗ္ဗာဇကော အတိ ဝိယ ဂဇ္ဇတိ, အဝီစိဖုသနတ္ထာယ ပါဒံ, ဘဝဂ္ဂဂ္ဂဟဏတ္ထာယ ဟတ္ထံ ပသာရယန္တော ဝိယ နိရတ္ထကံ ဝါယမတိ. သစေ မေ သတ္ထာ ဣမံ ဌာနမာဂစ္ဆေယျ, ဣမဿ ပရိဗ္ဗာဇကဿ [Pg.19] ယာဝ ဘဝဂ္ဂါ ဥဿိတံ မာနဒ္ဓဇံ ဌာနသောဝ ဩပါတေယျာ’’တိ. So stieß der Wanderer, ohne den goldfarbenen Stirnbereich des Lehrers zu sehen, in Abwesenheit des Zehnbefreiten sein eigenes falsches Gebrüll aus, während er seine vermeintliche Stärke zeigte; wie der Sohn eines Parias, der einen edelgeborenen Kṣatriya-Jüngling beleidigt, oder wie ein alter Schakal, der einen reinrassigen Mähnenlöwen, den König der Tiere, durch seine Kraft herausfordert. Auch der Laienanhänger dachte: „Dieser Wanderer brüllt übermäßig laut; er müht sich vergeblich ab, als würde er seinen Fuß ausstrecken, um die Avīci-Hölle zu berühren, oder seine Hand, um den Gipfel des Daseins zu ergreifen. Würde mein Lehrer an diesen Ort kommen, würde er den hochmütigen Stolz dieses Wanderers, der bis zum Gipfel des Daseins reicht, augenblicklich zu Fall bringen.“ ၅၄. ဘဂဝါပိ တေသံ တံ ကထာသလ္လာပံ အဿောသိယေဝ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အဿောသိ ခေါ ဣမံ ကထာသလ္လာပ’’န္တိ. 54. Auch der Erhabene hörte jenes Gespräch von ihnen. Daher wurde gesagt: „Er hörte wahrlich dieses Gespräch.“ သုမာဂဓာယာတိ သုမာဂဓာ နာမ ပေါက္ခရဏီ, ယဿာ တီရေ နိသိန္နော အညတရော ပုရိသော ပဒုမနာဠန္တရေဟိ အသုရဘဝနံ ပဝိသန္တံ အသုရသေနံ အဒ္ဒသ. မောရနိဝါပေါတိ နိဝါပေါ ဝုစ္စတိ ဘတ္တံ, ယတ္ထ မောရာနံ အဘယေန သဒ္ဓိံ နိဝါပေါ ဒိန္နော, တံ ဌာနန္တိ အတ္ထော. အဗ္ဘောကာသေတိ အင်္ဂဏဋ္ဌာနေ. အဿာသပတ္တာတိ တုဋ္ဌိပတ္တာ သောမနဿပတ္တာ. အဇ္ဈာသယန္တိ ဥတ္တမနိဿယဘူတံ. အာဒိဗြဟ္မစရိယန္တိ ပုရာဏဗြဟ္မစရိယသင်္ခါတံ အရိယမဂ္ဂံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ကော နာမ သော, ဘန္တေ, ဓမ္မော ယေန ဘဂဝတာ သာဝကာ ဝိနီတာ အဇ္ဈာသယာဒိဗြဟ္မစရိယဘူတံ အရိယမဂ္ဂံ ပူရေတွာ အရဟတ္တာဓိဂမဝသေန အဿာသပတ္တာ ပဋိဇာနန္တီ’’တိ. „Sumāgadhā“ ist der Name eines Lotusteiches, an dessen Ufer sitzend ein gewisser Mann die Asura-Armee sah, wie sie durch die Stängel der Lotusblumen in das Reich der Asuras eintrat. „Moranivāpa“: „Nivāpa“ wird die Speise genannt; der Ort, an dem den Pfauen Speise in Sicherheit gegeben wird, ist damit gemeint. „Im Freien“ bedeutet an einem offenen Platz. „Zur Beruhigung gelangt“ bedeutet, dass sie Zufriedenheit und Freude erlangt haben. „Ajjhāsaya“ meint die höchste Zuflucht. „Das ursprüngliche heilige Leben“ bezeichnet den edlen Pfad, der als das alte heilige Leben bekannt ist. Dies besagt: „Welches ist wohl, o Herr, jene Lehre, durch die die vom Erhabenen geführten Schüler den edlen Pfad, der die Grundlage des ursprünglichen heiligen Lebens ist, erfüllt haben und durch die Erlangung der Arahatschaft bekunden, zur Beruhigung gelangt zu sein?“ တပေါဇိဂုစ္ဆာဝါဒဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Lehre vom Abscheu gegenüber dem Bösen durch Askese (Tapojigucchā) ၅၅. ဝိပ္ပကတာတိ မမာဂမနပစ္စယာ အနိဋ္ဌိတာ, ဝ ဟုတွာ ဌိတာ, ကထေဟိ, အဟမေတံ နိဋ္ဌပေတွာ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ဒဿေမီတိ သဗ္ဗညုပဝါရဏံ ပဝါရေသိ. 55. „Unterbrochen“ bedeutet, dass das Gespräch aufgrund meiner Ankunft unvollendet blieb. „Sprich weiter, ich werde dieses Gespräch zum Abschluss bringen, zum Ende führen und darlegen“, so bot der Allwissende seine Unterweisung an. ၅၆. ဒုဇ္ဇာနံ ခေါတိ ဘဂဝါ ပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝစနံ သုတွာ ‘‘အယံ ပရိဗ္ဗာဇကော မယာ သာဝကာနံ ဒေသေတဗ္ဗံ ဓမ္မံ တေဟိ ပူရေတဗ္ဗံ ပဋိပတ္တိံ ပုစ္ဆတိ, သစဿာဟံ အာဒိတောဝ တံ ကထေဿာမိ, ကထိတမ္ပိ နံ န ဇာနိဿတိ, အယံ ပန ဝီရိယေန ပါပဇိဂုစ္ဆနဝါဒေါ, ဟန္ဒာဟံ ဧတဿေဝ ဝိသယေ ပဉှံ ပုစ္ဆာပေတွာ ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနံ လဒ္ဓိယာ နိရတ္ထကဘာဝံ ဒဿေမိ. အထ ပစ္ဆာ ဣမံ ပဉှံ ဗျာကရိဿာမီ’’တိ စိန္တေတွာ ဒုဇ္ဇာနံ ခေါ ဧတန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သကေ အာစရိယကေတိ အတ္တနော အာစရိယဝါဒေ. အဓိဇေဂုစ္ဆေတိ ဝီရိယေန ပါပဇိဂုစ္ဆနဘာဝေ. ကထံ သန္တာတိ ကထံ ဘူတာ. တပေါဇိဂုစ္ဆာတိ ဝီရိယေန ပါပဇိဂုစ္ဆာ ပါပဝိဝဇ္ဇနာ. ပရိပုဏ္ဏာတိ ပရိသုဒ္ဓါ. ကထံ အပရိပုဏ္ဏာတိ ကထံ အပရိသုဒ္ဓါ ဟောတီတိ ဧဝံ ပုစ္ဆာတိ. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယော နာမ. 56. „Es ist schwer zu verstehen“: Der Erhabene hörte die Worte des Wanderers und dachte: „Dieser Wanderer fragt nach der Lehre, die ich meinen Schülern verkünden sollte, und nach der Praxis, die sie erfüllen müssen. Wenn ich ihm dies von Anfang an erklären würde, würde er es trotz der Erklärung nicht verstehen. Da er jedoch die Lehre vom Abscheu gegenüber dem Bösen durch asketische Anstrengung vertritt, werde ich ihn nun über seinen eigenen Bereich befragen und die Nutzlosigkeit der Ansichten vieler Asketen und Brahmanen aufzeigen. Danach werde ich diese Frage beantworten.“ Mit diesem Gedanken sprach er die Worte: „Es ist wahrlich schwer zu verstehen“ und so weiter. Dabei bedeutet „in den eigenen Lehrer-Traditionen“: in den Ansichten des eigenen Lehrers. „In Bezug auf den Abscheu gegenüber dem Höchsten“: in dem Zustand des Abscheus gegenüber dem Bösen durch die Anstrengung der Askese. „Wie sie beschaffen ist“: welcher Art sie ist. „Tapojigucchā“ meint den Abscheu gegenüber dem Bösen und das Meiden des Bösen durch asketische Bemühung. „Vollkommen“ bedeutet rein. „Wie sie unvollkommen ist“: „In welcher Weise ist sie unrein?“ – so fragt er. „Insofern nämlich“ bedeutet „wer nämlich“. ၅၇. အပ္ပသဒ္ဒေ [Pg.20] ကတွာတိ နိရဝေ အပ္ပသဒ္ဒေ ကတွာ. သော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘သမဏော ဂေါတမော ဧကံ ပဉှမ္ပိ န ကထေတိ, သလ္လာပကထာပိဿ အတိဗဟုကာ နတ္ထိ, ဣမေ ပန အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သမဏံ ဂေါတမံ အနုဝတ္တန္တိ စေဝ ပသံသန္တိ စ, ဟန္ဒာဟံ ဣမေ နိဿဒ္ဒေ ကတွာ သယံ ကထေမီ’’တိ. သော တထာ အကာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပသဒ္ဒေ ကတွာ’’တိ. ‘‘တပေါဇိဂုစ္ဆဝါဒါ’’တိအာဒီသု တပေါဇိဂုစ္ဆံ ဝဒါမ, မနသာပိ တမေဝ သာရတော ဂဟေတွာ ဝိစရာမ, ကာယေနပိမှာ တမေဝ အလ္လီနာ, နာနပ္ပကာရကံ အတ္တကိလမထာနုယောဂမနုယုတ္တာ ဝိဟရာမာတိ အတ္ထော. 57. „Indem er sie zur Ruhe brachte“ bedeutet, indem er sie still und lautlos machte. Er dachte nämlich: „Der Asket Gotama beantwortet nicht einmal eine einzige Frage, und er führt auch keine ausgedehnten Gespräche. Diese hier aber folgen dem Asketen Gotama von Anfang an und preisen ihn; wohlan, ich werde sie zum Schweigen bringen und selbst sprechen.“ Er handelte entsprechend. Daher wurde gesagt: „Indem er sie zur Ruhe brachte.“ In Bezug auf „Lehrer des Abscheus durch Askese“ etc. ist die Bedeutung: Wir lehren den Abscheu gegenüber dem Bösen durch Askese; wir wandeln umher, indem wir eben diesen im Geiste als das Wesentliche erfassen; wir sind diesem mit dem Körper verhaftet und verweilen hingegeben an verschiedene Formen der Selbstkasteiung. ဥပက္ကိလေသဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Unreinheiten (Upakkilesa) ၅၈. တပဿီတိ တပနိဿိတကော. ‘‘အစေလကော’’တိအာဒီနိ သီဟနာဒေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၉၃) ဝိတ္ထာရိတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တပံ သမာဒိယတီတိ အစေလကဘာဝါဒိကံ တပံ သမ္မာ အာဒိယတိ, ဒဠှံ ဂဏှာတိ. အတ္တမနော ဟောတီတိ ကော အညော မယာ သဒိသော ဣမသ္မိံ တပေ အတ္ထီတိ တုဋ္ဌမနော ဟောတိ. ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပောတိ အလမေတ္တာဝတာတိ ဧဝံ ပရိယောသိတသင်္ကပ္ပော, ဣဒဉ္စ တိတ္ထိယာနံ ဝသေန အာဂတံ. သာသနာဝစရေနာပိ ပန ဒီပေတဗ္ဗံ. ဧကစ္စော ဟိ ဓုတင်္ဂံ သမာဒိယတိ, သော တေနေဝ ဓုတင်္ဂေန ကော အညော မယာ သဒိသော ဓုတင်္ဂဓရောတိ အတ္တမနော ဟောတိ ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပော. တပဿိနော ဥပက္ကိလေသော ဟောတီတိ ဒုဝိဓဿာပေတဿ တပဿိနော အယံ ဥပက္ကိလေသော ဟောတိ. ဧတ္တာဝတာယံ တပေါ ဥပက္ကိလေသော ဟောတီတိ ဝဒါမိ. 58. Ein 'Asket' (tapassī) ist jemand, der sich auf Kasteiungen stützt. Begriffe wie 'nacktgehend' (acelaka) und andere sind gemäß der ausführlich dargelegten Weise im Sīhanāda-Sutta zu verstehen. 'Er übernimmt eine Kasteiung' bedeutet, er nimmt Praktiken wie Nacktheit und ähnliches korrekt auf und hält fest daran. 'Er ist zufrieden' bedeutet, dass er in seinem Herzen denkt: 'Wer sonst ist mir in dieser Kasteiung gleich?', und so ist er erfreut. 'Von vollkommenem Entschluss' meint, dass er seinen Entschluss mit dem Gedanken abgeschlossen hat: 'Dies allein genügt'. Dies wird hier in Bezug auf die Anhänger anderer Lehren (titthiyas) gesagt. Aber es sollte auch in Bezug auf jemanden gezeigt werden, der im Sāsana wandelt. Denn manch einer übernimmt eine asketische Übung (dhutaṅga) und ist aufgrund eben dieser asketischen Übung zufrieden und von vollkommenem Entschluss, indem er denkt: 'Wer sonst ist mir als ein Halter der asketischen Übungen gleich?'. 'Es ist eine Befleckung des Asketen' bedeutet, dass dies für beide Arten von Asketen — sowohl für die außerhalb als auch für die innerhalb der Lehre — eine Befleckung darstellt. Ich sage: Durch ein solches Maß an Dünkel wird diese Kasteiung zu einer Befleckung. အတ္တာနုက္ကံသေတီတိ ‘‘ကော မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ အတ္တာနံ ဥက္ကံသတိ ဥက္ခိပတိ. ပရံ ဝမ္ဘေတီတိ ‘‘အယံ န မာဒိသော’’တိ ပရံ သံဟာရေတိ အဝက္ခိပတိ. 'Er rühmt sich selbst' bedeutet, dass er sich selbst erhöht und emporhebt, indem er denkt: 'Wer ist mir gleich?'. 'Er verachtet andere' bedeutet, dass er andere erniedrigt und herabsetzt, indem er denkt: 'Dieser ist nicht wie ich' oder 'Er ist mir nicht ebenbürtig'. မဇ္ဇတီတိ မာနမဒကရဏေန မဇ္ဇတိ. မုစ္ဆတီတိ မုစ္ဆိတော ဟောတိ ဂဓိတော အဇ္ဈာပန္နော. ပမာဒမာပဇ္ဇတီတိ ဧတဒေဝ သာရန္တိ ပမာဒမာပဇ္ဇတိ. သာသနေ ပဗ္ဗဇိတောပိ ဓုတင်္ဂသုဒ္ဓိကော ဟောတိ, န ကမ္မဋ္ဌာနသုဒ္ဓိကော. ဓုတင်္ဂမေဝ အရဟတ္တံ ဝိယ သာရတော ပစ္စေတိ. 'Er ist berauscht' bedeutet, er ist berauscht durch das Erzeugen von Stolz und Berauschung. 'Er ist betört' bedeutet, er ist verblendet, gierig verstrickt und von Verlangen überwältigt. 'Er verfällt der Nachlässigkeit' bedeutet, er verfällt der Nachlässigkeit, indem er denkt, dass eben diese Kasteiung der Kern sei. Auch jemand, der im Sāsana ordiniert ist, mag zwar durch asketische Übungen (dhutaṅga) rein sein, aber nicht durch Meditationsobjekte (kammaṭṭhāna) geläutert. Er vertraut auf die asketischen Übungen als den Kern, als wären sie bereits die Arahantschaft. ၅၉. လာဘသက္ကာရသိလောကန္တိ [Pg.21] ဧတ္ထ စတ္တာရော ပစ္စယာ လဗ္ဘန္တီတိ လာဘာ, တေယေဝ သုဋ္ဌု ကတွာ ပဋိသင်္ခရိတွာ လဒ္ဓါ သက္ကာရော, ဝဏ္ဏဘဏနံ သိလောကော. အဘိနိဗ္ဗတ္တေတီတိ အစေလကာဒိဘာဝံ တေရသဓုတင်္ဂသမာဒါနံ ဝါ နိဿာယ မဟာလာဘော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ‘‘အဘိနိဗ္ဗတ္တေတီ’’တိ ဝုတ္တော. သေသမေတ္ထ ပုရိမဝါရနယေနေဝ ဒုဝိဓဿာပိ တပဿိနော ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. 59. Bezüglich 'Gewinn, Ehre und Ruhm': Hier bedeutet 'Gewinn' (lābha), dass die vier Erfordernisse erlangt werden; eben diese, wenn sie gut zubereitet und nach sorgfältiger Vorbereitung dargeboten werden, sind 'Ehre' (sakkāra). Das Sprechen von Lobpreis ist 'Ruhm' (siloka). 'Er bringt hervor' bedeutet, dass aufgrund der Nacktheit oder der Übernahme der dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅga) großer Gewinn entsteht; daher wird gesagt 'er bringt hervor'. Der Rest ist hier wie im vorangegangenen Abschnitt in Bezug auf beide Arten von Asketen zu verstehen. ၆၀. ဝေါဒါသံ အာပဇ္ဇတီတိ ဒွေဘာဂံ အာပဇ္ဇတိ, ဒွေ ဘာဂေ ကရောတိ. ခမတီတိ ရုစ္စတိ. နက္ခမတီတိ န ရုစ္စတိ. သာပေက္ခော ပဇဟတီတိ သတဏှော ပဇဟတိ. ကထံ? ပါတောဝ ခီရဘတ္တံ ဘုတ္တော ဟောတိ. အထဿ မံသဘောဇနံ ဥပနေတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘‘ဣဒါနိ ဧဝရူပံ ကဒါ လဘိဿာမ, သစေ ဇာနေယျာမ, ပါတောဝ ခီရဘတ္တံ န ဘုဉ္ဇေယျာမ, ကိံ မယာ သက္ကာ ကာတုံ, ဂစ္ဆ ဘော, တွမေဝ ဘုဉ္ဇာ’’တိ ဇီဝိတံ ပရိစ္စဇန္တော ဝိယ သာပေက္ခော ပဇဟတိ. ဂဓိတောတိ ဂေဓဇာတော. မုစ္ဆိတောတိ ဗလဝတဏှာယ မုစ္ဆိတော သံမုဋ္ဌဿတီ ဟုတွာ. အဇ္ဈာပန္နောတိ အာမိသေ အတိလဂ္ဂေါ, ‘‘ဘုဉ္ဇိဿထ, အာဝုသော’’တိ ဓမ္မနိမန္တနမတ္တမ္ပိ အကတွာ မဟန္တေ မဟန္တေ ကဗဠေ ကရောတိ. အနာဒီနဝဒဿာဝီတိအာဒီနဝမတ္တမ္ပိ န ပဿတိ. အနိဿရဏပညောတိ ဣဓ မတ္တညုတာနိဿရဏပစ္စဝေက္ခဏပရိဘောဂမတ္တမ္ပိ န ကရောတိ. လာဘသက္ကာရသိလောကနိကန္တိဟေတူတိ လာဘာဒီသု တဏှာဟေတု. 60. 'Er gerät in Zwiespalt' bedeutet, er verfällt in einen zweifachen Zustand von Zustimmung und Ablehnung, er teilt sein Herz in zwei Teile. 'Es gefällt ihm' meint, es ist ihm angenehm. 'Es gefällt ihm nicht' meint, es ist ihm unangenehm. 'Mit Verlangen gibt er auf' bedeutet, er gibt mit Durst (taṇhā) behaftet auf. Wie? Er hat bereits am frühen Morgen Milchreis gegessen. Danach bringt ihm jemand eine Fleischspeise. Da denkt er: 'Wann werden wir wohl wieder eine solche Speise erhalten? Hätten wir gewusst, dass wir dies erhalten würden, hätten wir am frühen Morgen keinen Milchreis gegessen. Was kann ich jetzt tun? Geh, Freund, iss du es selbst!' So gibt er es mit Verlangen auf, als würde er sein Leben hingeben. 'Gierig' bedeutet, von Gier erfüllt. 'Betört' bedeutet, durch starken Durst betört und ohne Achtsamkeit. 'Überwältigt' meint, er ist so sehr an materiellen Dingen verhaftet, dass er ohne auch nur eine förmliche Einladung durch die Lehre (wie 'Essen Sie, Ehrwürdiger') auszusprechen, riesige Bissen zu sich nimmt. 'Die Gefahr nicht sehend' bedeutet, er sieht nicht einmal die geringste Gefahr im Genuss der Erfordernisse. 'Ohne Weisheit zum Entkommen' bedeutet, er praktiziert hierbei nicht einmal ein Mindestmaß an Mäßigung oder die Betrachtung des Entkommens beim Gebrauch der Dinge. 'Wegen des Hängens an Gewinn, Ehre und Ruhm' bedeutet, aufgrund des Verlangens nach Gewinn und so weiter. ၆၁. သံဘက္ခေတီတိ သံခါဒတိ. အသနိဝိစက္ကန္တိ ဝိစက္ကသဏ္ဌာနာ အသနိယေဝ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘အသနိဝိစက္ကံ ဣမဿ ဒန္တကူဋံ မူလဗီဇာဒီသု န ကိဉ္စိ န သံဘုဉ္ဇတိ. အထ စ ပန နံ သမဏပ္ပဝါဒေန သမဏောတိ သဉ္ဇာနန္တီ’’တိ. ဧဝံ အပသာဒေတိ အဝက္ခိပတိ. ဣဒံ တိတ္ထိယဝသေန အာဂတံ. ဘိက္ခုဝသေန ပနေတ္ထ အယံ ယောဇနာ, အတ္တနာ ဓုတင်္ဂဓရော ဟောတိ, သော အညံ ဧဝံ အပသာဒေတိ ‘‘ကိံ သမဏာ နာမ ဣမေ သမဏမှာတိ ဝဒန္တိ, ဓုတင်္ဂမတ္တမ္ပိ နတ္ထိ, ဥဒ္ဒေသဘတ္တာဒီနိ ပရိယေသန္တာ ပစ္စယဗာဟုလ္လိကာ ဝိစရန္တီ’’တိ. လူခါဇီဝိန္တိ အစေလကာဒိဝသေန ဝါ ဓုတင်္ဂဝသေန ဝါ လူခါဇီဝိံ. ဣဿာမစ္ဆရိယန္တိ ပရဿ သက္ကာရာဒိသမ္ပတ္တိခီယနလက္ခဏံ ဣဿံ, သက္ကာရာဒိကရဏအက္ခမနလက္ခဏံ မစ္ဆရိယဉ္စ. 61. 'Er verschlingt' bedeutet, er zerkaut alles. 'Wie ein Blitzrad' meint wie ein Blitz in Form eines weiten Kreises. Dies ist damit gemeint: 'Das Beil seiner Zähne lässt nichts an Wurzeln, Samen und so weiter unverspeist. Dennoch erkennt man ihn unter der Bezeichnung als Asket an.' So tadelt und erniedrigt er ihn. Dies wird in Bezug auf die Anhänger anderer Lehren (titthiyas) gesagt. In Bezug auf einen Mönch ist die Verknüpfung hier so: Er selbst ist ein Halter der asketischen Übungen (dhutaṅga) und tadelt einen anderen so: 'Was sind das für Leute, die behaupten, sie seien Mönche? Sie besitzen nicht einmal ein Mindestmaß an asketischen Übungen. Sie suchen nach Mahlzeiten auf Einladung und wandern umher, nur um nach Überfluss an Erfordernissen zu streben.' 'Von karger Lebensweise' meint einen, der entweder durch Nacktheit oder durch asketische Übungen ein karges Leben führt. 'Neid und Geiz' bedeutet Neid, das Merkmal der Missgunst über den Erfolg und die Ehre anderer, und Geiz, das Merkmal des Unvermögens, den Erfolg anderer durch Gaben zu ertragen. ၆၂. အာပါထကနိသာဒီ [Pg.22] ဟောတီတိ မနုဿာနံ အာပါထေ ဒဿနဋ္ဌာနေ နိသီဒတိ. ယတ္ထ တေ ပဿန္တိ, တတ္ထ ဌိတော ဝဂ္ဂုလိဝတံ စရတိ, ပဉ္စာတပံ တပ္ပတိ, ဧကပါဒေန တိဋ္ဌတိ, သူရိယံ နမဿတိ. သာသနေ ပဗ္ဗဇိတောပိ သမာဒိန္နဓုတင်္ဂေါ သဗ္ဗရတ္တိံ သယိတွာ မနုဿာနံ စက္ခုပထေ တပံ ကရောတိ, မဟာသာယနှေယေဝ စီဝရကုဋိံ ကရောတိ, သူရိယေ ဥဂ္ဂတေ ပဋိသံဟရတိ, မနုဿာနံ အာဂတဘာဝံ ဉတွာ ဃဏ္ဍိံ ပဟရိတွာ စီဝရံ မတ္ထကေ ဌပေတွာ စင်္ကမံ ဩတရတိ, သမ္မုဉ္ဇနိံ ဂဟေတွာ ဝိဟာရင်္ဂဏံ သမ္မဇ္ဇတိ. 62. 'Er sitzt im Blickfeld' bedeutet, er setzt sich an einen für Menschen gut sichtbaren Ort. Wo sie ihn sehen können, praktiziert er dort stehend das Fledermaus-Gelübde, setzt sich der Hitze von fünf Feuern aus, steht auf einem Bein oder verehrt die Sonne. Auch ein im Sāsana Ordinierter, der asketische Übungen übernommen hat, schläft die ganze Nacht hindurch und übt erst Kasteiung aus, wenn er im Blickfeld der Menschen ist; erst am späten Abend baut er seine Robenhütte auf und baut sie bei Sonnenaufgang wieder ab. Sobald er merkt, dass Menschen kommen, schlägt er die Glocke, legt sich die Robe über das Haupt und betritt den Gehmeditationspfad; er nimmt den Besen und fegt den Klosterhof, als ob er seine Pflichten gewissenhaft erfüllen würde. အတ္တာနန္တိ အတ္တနော ဂုဏံ အဒဿယမာနောတိ ဧတ္ထ အ-ကာရော နိပါတမတ္တံ, ဒဿယမာနောတိ အတ္ထော. ဣဒမ္ပိ မေ တပသ္မိန္တိ ဣဒမ္ပိ ကမ္မံ မမေဝ တပသ္မိံ, ပစ္စတ္တေ ဝါ ဘုမ္မံ, ဣဒမ္ပိ မမ တပေါတိ အတ္ထော. သော ဟိ အသုကသ္မိံ ဌာနေ အစေလကော အတ္ထိ မုတ္တာစာရောတိအာဒီနိ သုတွာ အမှာကံ ဧသ တပေါ, အမှာကံ သော အန္တေဝါသိကောတိအာဒီနိ ဘဏတိ. အသုကသ္မိံ ဝါ ပန ဌာနေ ပံသုကူလိကော ဘိက္ခု အတ္ထီတိအာဒီနိ သုတွာ အမှာကံ ဧသ တပေါ, အမှာကံ သော အန္တေဝါသိကောတိအာဒီနိ ဘဏတိ. 'Sich selbst' meint seine eigenen Vorzüge. In 'adassayamāno' ist das 'a' bloß ein Partikel, die Bedeutung ist 'zeigend'. 'Auch dies ist in meiner Kasteiung' meint: 'Auch diese Tat gehört zu meiner Kasteiung'; oder es steht im Sinne des Nominativs: 'Auch dies ist meine Kasteiung'. Denn wenn er hört, dass es an diesem oder jenem Ort einen nackten Asketen gibt, der seine Notdurft im Stehen verrichtet, sagt er: 'Das ist unsere Kasteiung, jener ist unser Schüler' und so weiter. Oder wenn er hört, dass es an einem Ort einen Mönch gibt, der die Lumpenrobe (paṃsukūlika) trägt, sagt er: 'Das ist unsere Kasteiung, jener ist unser Schüler' und so weiter. ကိဉ္စိဒေဝါတိ ကိဉ္စိ ဝဇ္ဇံ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဝါ. ပဋိစ္ဆန္နံ သေဝတီတိ ယထာ အညေ န ဇာနန္တိ, ဧဝံ သေဝတိ. အက္ခမမာနံ အာဟ ခမတီတိ အရုစ္စမာနံယေဝ ရုစ္စတိ မေတိ ဝဒတိ. အတ္တနာ ကတံ အတိမဟန္တမ္ပိ ဝဇ္ဇံ အပ္ပမတ္တကံ ကတွာ ပညပေတိ, ပရေန ကတံ ဒုက္ကဋမတ္တံ ဝီတိက္ကမမ္ပိ ပါရာဇိကသဒိသံ ကတွာ ဒဿေတိ. အနုညေယျန္တိ အနုဇာနိတဗ္ဗံ အနုမောဒိတဗ္ဗံ. 'Irgendetwas' meint irgendeinen Fehler oder eine falsche Ansicht. 'Er pflegt es im Verborgenen' bedeutet, er pflegt es so, dass andere es nicht bemerken. 'Er sagt, das Unzulässige sei zulässig' bedeutet, er behauptet, dass das, was ihm eigentlich missfällt, ihm gefallen würde. Einen selbst begangenen, sehr großen Fehler stellt er als geringfügig dar, während er ein geringes Vergehen eines anderen oder sogar dessen bloße Gedankenverstöße so darstellt, als kämen sie einem Pārājika-Vergehen gleich. 'Zuzustimmen' bedeutet, was man erlauben oder worüber man sich freuen sollte. ၆၃. ကောဓနော ဟောတိ ဥပနာဟီတိ ကုဇ္ဈနလက္ခဏေန ကောဓေန, ဝေရအပ္ပဋိနိဿဂ္ဂလက္ခဏေန ဥပနာဟေန စ သမန္နာဂတော. မက္ခီ ဟောတိ ပဠာသီတိ ပရဂုဏမက္ခနလက္ခဏေန မက္ခေန, ယုဂဂ္ဂါဟလက္ခဏေန ပဠာသေန စ သမန္နာဂတော. 63. 'Er ist zornig und nachtragend' bedeutet, er ist mit Zorn, dessen Merkmal das Aufbrausen ist, und mit Groll, dessen Merkmal das Nicht-Aufgeben von Feindseligkeit ist, ausgestattet. 'Er ist ein Heuchler und ein Rivale' bedeutet, er ist mit Heuchelei, deren Merkmal das Herabsetzen der Vorzüge anderer ist, und mit Rivalität, deren Merkmal das Messen mit anderen ist, ausgestattet. ဣဿုကီ ဟောတိ မစ္ဆရီတိ ပရသက္ကာရာဒီသု ဥသူယနလက္ခဏာယ ဣဿာယ, အာဝါသကုလလာဘဝဏ္ဏဓမ္မေသု မစ္ဆရာယနလက္ခဏေန ပဉ္စဝိဓမစ္ဆေရေန စ သမန္နာဂတော ဟောတိ. သဌော ဟောတိ မာယာဝီတိ ကေရာဋိကလက္ခဏေန သာဌေယျေန, ကတပ္ပဋိစ္ဆာဒနလက္ခဏာယ မာယာယ စ သမန္နာဂတော [Pg.23] ဟောတိ. ထဒ္ဓေါ ဟောတိ အတိမာနီတိ နိဿိနေဟနိက္ကရုဏထဒ္ဓလက္ခဏေန ထမ္ဘေန, အတိက္ကမိတွာ မညနလက္ခဏေန အတိမာနေန စ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ပါပိစ္ဆော ဟောတီတိ အသန္တသမ္ဘာဝနပတ္ထနလက္ခဏာယ ပါပိစ္ဆတာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ပါပိကာနန္တိ တာသံယေဝ လာမကာနံ ဣစ္ဆာနံ ဝသံ ဂတော. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကောတိ နတ္ထိ ဒိန္နန္တိအာဒိနယပ္ပဝတ္တာယ အယာထာဝဒိဋ္ဌိယာ ဥပေတော. အန္တဂ္ဂါဟိကာယာတိ သာယေဝ ဒိဋ္ဌိ ဥစ္ဆေဒန္တဿ ဂဟိတတ္တာ ‘‘အန္တဂ္ဂါဟိကာ’’တိ ဝုစ္စတိ, တာယ သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီတိအာဒီသု သယံ ဒိဋ္ဌိ သန္ဒိဋ္ဌိ, သန္ဒိဋ္ဌိမေဝ ပရာမသတိ ဂဟေတွာ ဝဒတီတိ သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီ. အာဓာနံ ဝုစ္စတိ ဒဠှံ သုဋ္ဌု ဌပိတံ, တထာ ကတွာ ဂဏှာတီတိ အာဓာနဂ္ဂါဟီ. အရိဋ္ဌော ဝိယ န သက္ကာ ဟောတိ ပဋိနိဿဇ္ဇာပေတုန္တိ ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီ. ယဒိမေတိ ယဒိ ဣမေ. „Er ist neidisch und geizig“ bedeutet, dass er mit Neid ausgestattet ist, dessen Merkmal die Missgunst gegenüber der Ehrung anderer usw. ist, und mit den fünf Arten des Geizes, dessen Merkmal die Selbstsucht in Bezug auf Wohnstätte, Familie, Gewinn, Aussehen und die Lehre ist. „Er ist hinterlistig und betrügerisch“ bedeutet, dass er mit Hinterlist, charakterisiert durch Verschlagenheit, und mit Betrug, charakterisiert durch das Verbergen begangener Fehler, ausgestattet ist. „Er ist halsstarrig und überheblich“ bedeutet, dass er mit Starrsinn, charakterisiert durch Lieblosigkeit und Mitleidlosigkeit, und mit übermäßigem Stolz, charakterisiert durch die Einbildung, andere zu übertreffen, ausgestattet ist. „Er ist von schlechtem Begehren“ bedeutet, dass er mit schlechtem Begehren ausgestattet ist, dessen Merkmal das Verlangen nach Anerkennung für Qualitäten ist, die er nicht besitzt. „Von schlechten [Begierden]“ bedeutet, dass er unter die Herrschaft eben jener niederen Begierden geraten ist. „Ein Falschgläubiger“ bedeutet, dass er mit einer irrigen Ansicht behaftet ist, die nach der Methode von „Gaben haben keine Frucht“ usw. verfährt. „Mit einer extremen Ansicht“ bedeutet, dass eben diese Ansicht als „extrem“ bezeichnet wird, weil sie das Ende der Vernichtung ergreift; ausgestattet mit dieser [Ansicht] ist die Bedeutung. In Begriffen wie „einer, der an seiner eigenen Ansicht festhält“ (sandiṭṭhiparāmāsī) usw., bedeutet „eigene Ansicht“ (sandiṭṭhi) die selbst gebildete Ansicht; er hält an eben dieser eigenen Ansicht fest, indem er sie ergreift und verkündet. „Festhalten“ (ādhānaṃ) wird das feste, gründliche Etablieren genannt; weil er auf diese Weise ergreift, ist er ein „fest Ergreifender“. „Schwer zum Loslassen zu bewegen“ bedeutet, dass man ihn wie [den Mönch] Ariṭṭha nicht dazu bringen kann, seine Ansicht aufzugeben. „Yadimeti“ ist die Worttrennung für „yadi ime“. ပရိသုဒ္ဓပပဋိကပ္ပတ္တကထာဝဏ္ဏနာ Erklärung der Erörterung über das Erreichen der reinen äußeren Rinde. ၆၄. ဣဓ, နိဂြောဓ, တပဿီတိ ဧဝံ ဘဂဝါ အညတိတ္ထိယေဟိ ဂဟိတလဒ္ဓိံ တေသံ ရက္ခိတံ တပံ သဗ္ဗမေဝ သံကိလိဋ္ဌန္တိ ဥပက္ကိလေသပါဠိံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပရိသုဒ္ဓပါဠိဒဿနတ္ထံ ဒေသနမာရဘန္တော ဣဓ, နိဂြောဓာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘န အတ္တမနော’’တိအာဒီနိ ဝုတ္တဝိပက္ခဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. သဗ္ဗဝါရေသု စ လူခတပဿိနော စေဝ ဓုတင်္ဂဓရဿ စ ဝသေန ယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝံ သော တသ္မိံ ဌာနေ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတီတိ ဧဝံ သော တေန န အတ္တမနတာ န ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပဘာဝသင်္ခါတေန ကာရဏေန ပရိသုဒ္ဓေါ နိရုပက္ကိလေသော ဟောတိ, ဥတ္တရိ ဝါယမမာနော ကမ္မဋ္ဌာနသုဒ္ဓိကော ဟုတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 64. „Hier, Nigrodha, ist ein Asket“ – so hat der Erhabene dargelegt, dass die von Andersgläubigen angenommenen Lehren und die von ihnen praktizierte Askese gänzlich befleckt sind, indem er den Textabschnitt über die Trübungen aufzeigte. Um nun den Textabschnitt über die Reinheit darzulegen, begann er die Unterweisung mit den Worten „Hier, Nigrodha“ usw. Dabei sind Ausdrücke wie „nicht erfreut“ usw. im Sinne des Gegenteils des bereits Erwähnten zu verstehen. In allen Fällen ist die Anwendung in Bezug auf den karg lebenden Asketen sowie den Träger der Dhutanga-Übungen zu verstehen. „So ist er an jener Stelle rein“ bedeutet, dass jener Mönch aufgrund des Fehlens von Selbstgefälligkeit und aufgrund des Zustands, keine vollkommenen [weltlichen] Absichten zu hegen, rein und frei von Trübungen ist; wenn er sich weiter bemüht, wird er durch die Reinheit des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna) geläutert und erlangt die Arhatschaft. In dieser Weise ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen. ၆၉. အဒ္ဓါ ခေါ, ဘန္တေတိ ဘန္တေ ဧဝံ သန္တေ ဧကံသေနေဝ ဝီရိယေန ပါပဇိဂုစ္ဆနဝါဒေါ ပရိသုဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အနုဇာနာတိ. ဣတော ပရဉ္စ အဂ္ဂဘာဝံ ဝါ သာရဘာဝံ ဝါ အဇာနန္တော အဂ္ဂပ္ပတ္တာ သာရပ္ပတ္တာ စာတိ အာဟ. အထဿ ဘဂဝါ သာရပ္ပတ္တဘာဝံ ပဋိသေဓေန္တော န ခေါ နိဂြောဓာတိအာဒိမာဟ. ပပဋိကပ္ပတ္တာ ဟောတီတိ သာရဝတော ရုက္ခဿ သာရံ ဖေဂ္ဂုံ တစဉ္စ အတိက္ကမ္မ ဗဟိပပဋိကသဒိသာ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. 69. „Wahrlich, Herr“, bedeutet: „Herr, wenn es so ist, dann ist die Lehre vom Abscheu vor dem Bösen allein durch die Anstrengung gewiss rein“, so stimmt er zu. Da er jedoch nicht wusste, was darüber hinaus das Höchste oder das Wesentliche (Kern) ist, sagte er: „Es hat das Höchste erreicht, es hat den Kern erreicht.“ Daraufhin erwiderte der Erhabene, um den Zustand des Erreichens des Kerns zu verneinen, die Worte „Nicht doch, Nigrodha“ usw. „Es hat die äußere Rinde erreicht“ zeigt auf, dass es – über den Kern, das Splintholz und die innere Rinde eines kernhaltigen Baumes hinausgehend – wie die äußere Borke ist. ပရိသုဒ္ဓတစပ္ပတ္တာဒိကထာဝဏ္ဏနာ Erklärung der Erörterung über das Erreichen der reinen inneren Rinde usw. ၇၀. အဂ္ဂံ [Pg.24] ပါပေတူတိ ဒေသနာဝသေန အဂ္ဂံ ပါပေတွာ ဒေသေတု, သာရံ ပါပေတွာ ဒေသေတူတိ ဒသဗလံ ယာစတိ. စာတုယာမသံဝရသံဝုတောတိ စတုဗ္ဗိဓေန သံဝရေန ပိဟိတော. န ပါဏံ အတိပါတေတီတိ ပါဏံ န ဟနတိ. န ဘာဝိတမာသီသတီတိ ဘာဝိတံ နာမ တေသံ သညာယ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ, တေ န အာသီသတိ န သေဝတီတိ အတ္ထော. 70. „Möge er zum Höchsten führen“ bedeutet, er bittet den Zehnkräftigen (Dasabala), ihn durch die Unterweisung zum Höchsten und zum Kern zu führen. „Gezügelt durch die vierfache Zügelung“ bedeutet, dass er durch die vierfache Art der Beherrschung geschützt ist. „Er tötet kein Lebewesen“ bedeutet, er schlägt kein Wesen tot. „Er begehrt nicht das Gepflegte“: „Das Gepflegte“ (bhāvitaṃ) bezeichnet nach ihrer Vorstellung die fünf Arten der Sinneslust; die Bedeutung ist, dass er diese nicht herbeiwünscht und nicht pflegt. အဒုံ စဿ ဟောတီတိ ဧတဉ္စဿ ဣဒါနိ ဝုစ္စမာနံ ‘‘သော အဘိဟရတီ’’တိအာဒိလက္ခဏံ. တပဿိတာယာတိ တပဿိဘာဝေန ဟောတိ. တတ္ထ သော အဘိဟရတီတိ သော တံ သီလံ အဘိဟရတိ, ဥပရူပရိ ဝဍ္ဎေတိ. သီလံ မေ ပရိပုဏ္ဏံ, တပေါ အာရဒ္ဓေါ, အလမေတ္တာဝတာတိ န ဝီရိယံ ဝိဿဇ္ဇေတိ. နော ဟီနာယာဝတ္တတီတိ ဟီနာယ ဂိဟိဘာဝတ္ထာယ န အာဝတ္တတိ. သီလတော ဥတ္တရိ ဝိသေသာဓိဂမတ္ထာယ ဝီရိယံ ကရောတိယေဝ, ဧဝံ ကရောန္တော သော ဝိဝိတ္တံ သေနာသနံ ဘဇတိ. ‘‘အရည’’န္တိအာဒီနိ သာမညဖလေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၁၆) ဝိတ္ထာရိတာနေဝ. ‘‘မေတ္တာသဟဂတေနာ’’တိအာဒီနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝဏ္ဏိတာနိ. တစပ္ပတ္တာတိ ပပဋိကတော အဗ္ဘန္တရံ တစံ ပတ္တာ. ဖေဂ္ဂုပ္ပတ္တာတိ တစတော အဗ္ဘန္တရံ ဖေဂ္ဂုံ ပတ္တာ, ဖေဂ္ဂုသဒိသာ ဟောတီတိ အတ္ထော. „Und jenes ist sein“ bezieht sich auf das nun zu nennende Merkmal wie „er trägt voran“ usw. „Durch den Zustand als Asket“ bedeutet, aufgrund seines Seins als ein nach Askese Strebender. Dabei bedeutet „er trägt voran“, dass jener Mönch diese Sittlichkeit (sīla) voranträgt und immer weiter vermehrt. Er lässt die Anstrengung nicht los mit dem Gedanken: „Meine Sittlichkeit ist vollkommen, die Askese ist begonnen, dies ist genug.“ „Er kehrt nicht zum Niederen zurück“ bedeutet, er kehrt nicht zum Zustand eines Laien (gihibhāva) zurück, der als „niedrig“ gilt. Er unternimmt wahrlich Anstrengung, um eine höhere geistige Errungenschaft über die bloße Sittlichkeit hinaus zu erlangen; so handelnd sucht er eine abgelegene Wohnstätte auf. Die Begriffe wie „Wald“ usw. sind bereits in der Sāmaññaphala-Erläuterung ausführlich dargelegt. „Mit Güte verbunden“ usw. ist im Visuddhimagga erläutert. „Die innere Rinde erreicht“ bedeutet, dass er von der äußeren Borke zur inneren Rinde (taca) gelangt ist. „Das Splintholz erreicht“ bedeutet, dass er von der inneren Rinde zum inneren Splintholz (pheggu) gelangt ist; die Bedeutung ist, dass er wie das Splintholz ist. ၇၄. ‘‘ဧတ္တာဝတာ, ခေါ နိဂြောဓ, တပေါဇိဂုစ္ဆာ အဂ္ဂပ္ပတ္တာ စ ဟောတိ သာရပ္ပတ္တာ စာ’’တိ ဣဒံ ဘဂဝါ တိတ္ထိယာနံ ဝသေနာဟ. တိတ္ထိယာနဉှိ လာဘသက္ကာရော ရုက္ခဿ သာခါပလာသသဒိသော. ပဉ္စသီလမတ္တကံ ပပဋိကသဒိသံ. အဋ္ဌသမာပတ္တိမတ္တံ တစသဒိသံ. ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏာဝသာနာ အဘိညာ ဖေဂ္ဂုသဒိသာ. ဒိဗ္ဗစက္ခုံ ပနေတေ အရဟတ္တန္တိ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တိ. တေန နေသံ တံ ရုက္ခဿ သာရသဒိသံ. သာသနေ ပန လာဘသက္ကာရော သာခါပလာသသဒိသော. သီလသမ္ပဒါ ပပဋိကသဒိသာ. ဈာနသမာပတ္တိယော တစသဒိသာ. လောကိယာဘိညာ ဖေဂ္ဂုသဒိသာ. မဂ္ဂဖလံ သာရော. ဣတိ ဘဂဝတာ အတ္တနော သာသနံ ဩနတဝိနတဖလဘာရဘရိတရုက္ခူပမာယ ဥပမိတံ. သော ဒေသနာကုသလတာယ တတော တစသာရသမ္ပတ္တိတော မမ သာသနံ ဥတ္တရိတရဉ္စေဝ ပဏီတတရဉ္စ, တံ တုဝံ ကဒါ ဇာနိဿသီတိ အတ္တနောဒေသနာယ ဝိသေသဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣတိ ခေါ နိဂြောဓာ’’တိ ဒေသနံ အာရဘိ[Pg.25]. တေ ပရိဗ္ဗာဇကာတိ တေ တဿ ပရိဝါရာ တိံသသတသင်္ချာ ပရိဗ္ဗာဇကာ. ဧတ္ထ မယံ အနဿာမာတိ ဧတ္ထ အစေလကပါဠိအာဒီသု, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘အမှာကံ အစေလကပါဠိမတ္တမ္ပိ နတ္ထိ, ကုတော ပရိသုဒ္ဓပါဠိ. အမှာကံ ပရိသုဒ္ဓပါဠိမတ္တမ္ပိ နတ္ထိ, ကုတော စာတုယာမသံဝရာဒီနိ. စာတုယာမသံဝရောပိ နတ္ထိ, ကုတော အရညဝါသာဒီနိ. အရညဝါသောပိ နတ္ထိ, ကုတော နီဝရဏပ္ပဟာနာဒီနိ. နီဝရဏပ္ပဟာနမ္ပိ နတ္ထိ, ကုတော ဗြဟ္မဝိဟာရာဒီနိ. ဗြဟ္မဝိဟာရမတ္တမ္ပိ နတ္ထိ, ကုတော ပုဗ္ဗေနိဝါသာဒီနိ. ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏမတ္တမ္ပိ နတ္ထိ, ကုတော အမှာကံ ဒိဗ္ဗစက္ခု. ဧတ္ထ မယံ သအာစရိယကာ နဋ္ဌာ’’တိ. ဣတော ဘိယျော ဥတ္တရိတရန္တိ ဣတော ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏာဓိဂမတော ဘိယျော အညံ ဥတ္တရိတရံ ဝိသေသာဓိဂမံ မယံ သုတိဝသေနာပိ န ဇာနာမာတိ ဝဒန္တိ. 74. „Insofern, Nigrodha, hat die Askese und der Abscheu vor dem Bösen das Höchste und den Kern erreicht“ – dies sagte der Erhabene in Bezug auf die Andersgläubigen. Denn für die Andersgläubigen sind Gewinn und Ehrung wie Zweige und Blätter eines Baumes. Die bloßen fünf Tugendregeln sind wie die äußere Borke. Die bloßen acht Errungenschaften (samāpatti) sind wie die innere Rinde. Die höheren Geisteskräfte (abhiññā), die mit dem Wissen über frühere Daseinsformen enden, sind wie das Splintholz. Jene wandeln jedoch umher, indem sie das Himmlische Auge (dibbacakkhu) fälschlicherweise für die Arhatschaft halten. Daher ist jenes für sie wie der Kern des Baumes. In der Lehre (Sāsana) hingegen sind Gewinn und Ehrung wie Zweige und Blätter. Die Vollkommenheit in der Sittlichkeit (sīlasampadā) ist wie die äußere Borke. Die Vertiefungen (jhāna) und Errungenschaften sind wie die innere Rinde. Die weltlichen höheren Geisteskräfte sind wie das Splintholz. Pfad und Frucht (maggaphala) ist der Kern. So wurde vom Erhabenen seine eigene Lehre mit einem Baum verglichen, der von der Last der herabneigenden Früchte erfüllt ist. Um aufgrund seiner Meisterschaft in der Unterweisung die Überlegenheit und Vorzüglichkeit seiner Lehre gegenüber jenem Zustand des Erreichens von Rinde und Kern aufzuzeigen – „Wann wirst du meine Lehre verstehen, die noch weit darüber hinausgeht und noch viel edler ist?“ – begann er die Darlegung mit „So ist es, Nigrodha“. „Jene Wanderbettler“ sind die dreihundert Wanderbettler, die sein Gefolge bildeten. „Hier gehen wir zugrunde“ – dies bezieht sich auf den Abschnitt über die Nacktaszeten usw.; die Absicht ist: „Wir besitzen nicht einmal so viel, wie im Text über die Nacktaszeten steht, wie sollte es da erst eine reine Praxis geben? Wir besitzen nicht einmal so viel wie die reine Praxis, wie sollte es da erst die vierfache Zügelung usw. geben? Es gibt keine vierfache Zügelung, wie sollte es da erst das Leben im Wald usw. geben? Es gibt kein Leben im Wald, wie sollte es da erst das Aufgeben der Hemmnisse geben? Es gibt kein Aufgeben der Hemmnisse, wie sollte es da erst die göttlichen Verweilzustände (brahmavihāra) geben? Wir besitzen nicht einmal die göttlichen Verweilzustände, wie sollte es da erst die Erinnerung an frühere Geburten geben? Wir besitzen nicht einmal das Wissen über frühere Geburten, wie sollte es da erst das Himmlische Auge bei uns geben? Hier sind wir samt unserem Lehrer verloren.“ „Noch weit darüber hinaus“: Sie sagen: „Etwas anderes, das noch weit über dieses Erlangen des Himmlischen Auges hinausgeht, kennen wir nicht einmal vom Hörensagen.“ နိဂြောဓဿပဇ္ဈာယနဝဏ္ဏနာ Erklärung des Nachsinnens von Nigrodha. ၇၅. အထ နိဂြောဓံ ပရိဗ္ဗာဇကန္တိ ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ ‘‘ဣမေ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဣဒါနိ ဘဂဝတော ဘာသိတံ သုဿူသန္တိ, ဣမိနာ စ နိဂြောဓေန ဘဂဝတော ပရမ္မုခါ ကက္ခဠံ ဒုရာသဒဝစနံ ဝုတ္တံ, ဣဒါနိ အယမ္ပိ သောတုကာမော ဇာတော, ကာလော ဒါနိ မေ ဣမဿ မာနဒ္ဓဇံ နိပါတေတွာ ဘဂဝတော သာသနံ ဥက္ခိပိတု’’န္တိ. အထ နိဂြောဓံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဧတဒဝေါစ. အပရမ္ပိဿ အဟောသိ ‘‘အယံ မယိ အကထေန္တေ သတ္ထာရံ န ခမာပေဿတိ, တဒဿ အနာဂတေ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တိဿတိ, မယာ ပန ကထိတေ ခမာပေဿတိ, တဒဿ ဘဝိဿတိ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယာ’’တိ. အထ နိဂြောဓံ ပရိဗ္ဗာဇကံ ဧတဒဝေါစ. အပရိသာဝစရံ ပန နံ ကရောထာတိ ဧတ္ထ ပနာတိ နိပါတော, အထ နံ အပရိသာဝစရံ ကရောထာတိ အတ္ထော. ‘‘အပရိသာဝစရေတ’’န္တိပိ ပါဌော, အပရိသာဝစရံ ဝါ ဧတံ ကရောထ, ဂေါကာဏာဒီနံ ဝါ အညတရန္တိ အတ္ထော. 75. In Bezug auf den Wanderer Nigrodha dachte [der Hausvater Sandhāna] Folgendes: „Diese Wanderer hören nun der Darlegung des Erhabenen zu; doch dieser Nigrodha hat in Abwesenheit des Erhabenen harte und ungebührliche Worte gesprochen. Jetzt ist auch er begierig zu hören. Nun ist es für mich an der Zeit, das Banner seines Stolzes zu Fall zu bringen und die Lehre des Erhabenen zu erhöhen.“ Daraufhin sprach er zum Wanderer Nigrodha. Weiterhin dachte er: „Wenn ich nichts sage, wird er den Lehrer nicht um Verzeihung bitten, was ihm in der Zukunft zum Unheil und zum Leid gereichen würde. Wenn ich es aber anspreche, wird er um Verzeihung bitten, was ihm lange Zeit zum Segen und zum Glück gereichen wird.“ Daraufhin sprach er zum Wanderer Nigrodha. „Macht ihn zu einem, der sich nicht in Versammlungen bewegt“: Hier ist „pana“ eine Partikel; die Bedeutung ist: „Macht ihn zu einem, der sich nicht in Versammlungen zeigt.“ Es gibt auch die Lesart „aparisāvacaretanti“, was bedeutet: „Macht ihn entweder zu einem, der sich nicht in Versammlungen zeigt, oder zu etwas Ähnlichem wie einem einäugigen Ochsen.“ ဂေါကာဏန္တိ ဧတ္ထာပိ ဂေါကာဏံ ပရိယန္တစာရိနိံ ဝိယ ကရောထာတိ အတ္ထော. တုဏှီဘူတောတိ တုဏှီဘာဝံ ဥပဂတော. မင်္ကုဘူတောတိ နိတ္တေဇတံ အာပန္နော. ပတ္တက္ခန္ဓောတိ ဩနတဂီဝေါ. အဓောမုခေါတိ ဟေဋ္ဌာမုခေါ. „Einäugiger Ochse“: Auch hier ist die Bedeutung: „Macht ihn wie einen einäugigen Ochsen, der nur am Rande umherstreift.“ „Schweigsam geworden“ bedeutet, in einen Zustand des Schweigens eingetreten zu sein. „Niedergeschlagen“ (maṅkubhūta) bedeutet, glanzlos bzw. beschämt geworden zu sein. „Mit hängenden Schultern“ bedeutet mit gesenktem Nacken. „Mit gesenktem Gesicht“ bedeutet mit nach unten gerichtetem Antlitz. ၇၆. ဗုဒ္ဓေါ [Pg.26] သော ဘဂဝါ ဗောဓာယာတိ သယံ ဗုဒ္ဓေါ သတ္တာနမ္ပိ စတုသစ္စဗောဓတ္ထာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ဒန္တောတိ စက္ခုတောပိ ဒန္တော…ပေ… မနတောပိ ဒန္တော. ဒမထာယာတိ အညေသမ္ပိ ဒမနတ္ထာယ ဧဝ, န ဝါဒတ္ထာယ. သန္တောတိ ရာဂသန္တတာယ သန္တော, ဒေါသမောဟသန္တတာယ သဗ္ဗ အကုသလသဗ္ဗာဘိသင်္ခါရသန္တတာယ သန္တော. သမထာယာတိ မဟာဇနဿ ရာဂါဒိသမနတ္ထာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. တိဏ္ဏောတိ စတ္တာရော ဩဃေ တိဏ္ဏော. တရဏာယာတိ မဟာဇနဿ ဩဃနိတ္ထရဏတ္ထာယ. ပရိနိဗ္ဗုတောတိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗုတော. ပရိနိဗ္ဗာနာယာတိ မဟာဇနဿာပိ သဗ္ဗကိလေသပရိနိဗ္ဗာနတ္ထာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. 76. „Erwacht ist jener Erhabene, [er lehrt] zum Erwachen“: Selbst erwacht, lehrt er die Lehre zum Zwecke des Erwachens der Wesen zu den vier edlen Wahrheiten. „Gezähmt“: Gezähmt am Auge ... usw. ... gezähmt am Geist. „Zur Zähmung“: Allein zum Zwecke der Zähmung anderer lehrt er die Lehre, nicht zum Zwecke des Disputs. „Friedvoll“: Friedvoll durch das Zurruhekommen von Gier, friedvoll durch das Zurruhekommen von Hass und Verblendung sowie durch das Zurruhekommen aller unheilsamen Gestaltungen. „Zur Beruhigung“: Er lehrt die Lehre zum Zwecke der Beruhigung von Gier und so weiter bei der großen Menge der Menschen. „Hinübergegangen“: Er ist über die vier Ströme (ogha) hinübergegangen. „Zum Hinübergehen“: Zum Zwecke des Hinüberrettens der großen Menge über den Strom. „Vollkommen erloschen“: Erloschen durch das vollkommene Erlöschen der Befleckungen (Kilesa). „Zum vollkommenen Erlöschen“: Er lehrt die Lehre zum Zwecke des vollkommenen Erlöschens aller Befleckungen auch bei der großen Menge der Menschen. ဗြဟ္မစရိယပရိယောသာနာဒိဝဏ္ဏနာ Die Erläuterung über den Abschluss des heiligen Lebenswandels und so weiter. ၇၇. အစ္စယောတိအာဒီနိ သာမညဖလေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၂၅၀) ဝုတ္တာနိ. ဥဇုဇာတိကောတိ ကာယဝင်္ကာဒိဝိရဟိတော ဥဇုသဘာဝေါ. အဟမနုသာသာမီတိ အဟံ တာဒိသံ ပုဂ္ဂလံ အနုသာသာမိ, ဓမ္မံ အဿ ဒေသေမိ. သတ္တာဟန္တိ သတ္တဒိဝသာနိ, ဣဒံ သဗ္ဗမ္ပိ ဘဂဝါ ဒန္ဓပညံ ပုဂ္ဂလံ သန္ဓာယာဟ အသဌော ပန အမာယာဝီ ဥဇုဇာတိကော တံမုဟုတ္တေနေဝ အရဟတ္တံ ပတ္တုံ သက္ခိဿတိ. ဣတိ ဘဂဝါ ‘‘အသဌ’’န္တိအာဒိဝစနေန သဌော ဟိ ဝင်္ကဝင်္ကော, မယာပိ န သက္ကာ အနုသာသိတုန္တိ ဒီပေန္တော ပရိဗ္ဗာဇကံ ပါဒေသု ဂဟေတွာ မဟာမေရုပါဒတလေ ဝိယ ခိပိတ္ထ. ကသ္မာ? အယဉှိ အတိသဌော, ကုဋိလစိတ္တော သတ္ထရိ ဧဝံ ကထေန္တေပိ ဗုဒ္ဓဓမ္မသံဃေသု နာဓိမုစ္စတိ, အဓိမုစ္စနတ္ထာယ သောတံ န ဩဒဟတိ, ကောဟညေ ဌိတော သတ္ထာရံ ခမာပေတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ တဿဇ္ဈာသယံ ဝိဒိတွာ ‘‘ဧတု ဝိညူ ပုရိသော အသဌော’’တိအာဒိမာဟ. သဌံ ပနာဟံ အနုသာသိတုံ န သက္ကောမီတိ. 77. Die Worte beginnend mit „Vergehen“ (accayo) wurden bereits im Samaññaphala Sutta erläutert. „Aufrichtiger Natur“ bedeutet frei von körperlicher Falschheit und dergleichen, von geradlinigem Wesen. „Ich werde unterweisen“: Ich werde eine solche Person unterweisen, ich werde ihr die Lehre darlegen. „Sieben Tage“ bedeutet einen Zeitraum von sieben Tagen. All dies sagte der Erhabene in Bezug auf eine Person von langsamer Erkenntnisgabe; wer jedoch ohne Falschheit, ohne Täuschung und von aufrichtiger Natur ist, wird imstande sein, in eben diesem Augenblick die Arahatschaft zu erlangen. Indem der Erhabene mit den Worten „ohne Falschheit“ usw. verdeutlichte, dass einer, der voller Falschheit und Krümmungen ist, selbst von ihm nicht unterwiesen werden kann, war es so, als würde er den Wanderer an den Füßen packen und ihn an den Fuß des Berges Meru schleudern. Warum? Denn dieser war überaus falsch und von tückischem Geist; selbst während der Lehrer so sprach, fand er kein Vertrauen in Buddha, Dhamma und Sangha, neigte sein Ohr nicht dem Vertrauen zu, sondern verharrte in Heuchelei, während er den Lehrer um Verzeihung bat. Deshalb sprach der Erhabene, seine Gesinnung kennend: „Es komme ein verständiger Mensch, der ohne Falschheit ist“, und so weiter. Die Absicht ist: „Einen Falschen kann ich jedoch nicht unterweisen.“ ၇၈. အန္တေဝါသိကမျတာတိ အန္တေဝါသိကမျတာယ, အမှေ အန္တေဝါသိကေ ဣစ္ဆန္တော. ဧဝမာဟာတိ ‘‘ဧတု ဝိညုပုရိသော’’တိအာဒိမာဟ. ယော ဧဝ ဝေါ အာစရိယောတိ ယော ဧဝ တုမှာကံ ပကတိယာ အာစရိယော. ဥဒ္ဒေသာ နော စာဝေတုကာမောတိ အတ္တနော အနုသာသနိံ ဂါဟာပေတွာ အမှေ အမှာကံ ဥဒ္ဒေသတော စာဝေတုကာမော. သော ဧဝ ဝေါ ဥဒ္ဒေသော ဟောတူတိ ယော တုမှာကံ ပကတိယာ ဥဒ္ဒေသော, သော တုမှာကံယေဝ ဟောတု[Pg.27], န မယံ တုမှာကံ ဥဒ္ဒေသေန အတ္ထိကာ. အာဇီဝါတိ အာဇီဝတော. အကုသလသင်္ခါတာတိ အကုသလာတိ ကောဋ္ဌာသံ ပတ္တာ. အကုသလာ ဓမ္မာတိ ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒဓမ္မာ တဏှာယေဝ ဝါ ဝိသေသေန. သာ ဟိ ပုနဗ္ဘဝကရဏတော ‘‘ပေါနောဗ္ဘဝိကာ’’တိ ဝုတ္တာ. သဒရထာတိ ကိလေသဒရထသမ္ပယုတ္တာ. ဇာတိဇရာမရဏိယာတိ ဇာတိဇရာမရဏာနံ ပစ္စယဘူတာ. သံကိလေသိကာ ဓမ္မာတိ ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ. ဝေါဒါနိယာတိ, သမထဝိပဿနာ ဓမ္မာ. တေ ဟိ သတ္တေ ဝေါဒါပေန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဝေါဒါနိယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ပညာပါရိပူရိန္တိ မဂ္ဂပညာပါရိပူရိံ. ဝေပုလ္လတ္တဉ္စာတိ ဖလပညာဝေပုလ္လတံ, ဥဘောပိ ဝါ ဧတာနိ အညမညဝေဝစနာနေဝ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘တတော တုမှေ မဂ္ဂပညဉ္စေဝ ဖလပညဉ္စ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿထာ’’တိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရိဗ္ဗာဇကေ အာရဗ္ဘ အတ္တနော ဩဝါဒါနုသာသနိယာ ဖလံ ဒဿေန္တော အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသိ. 78. „Wunsch nach Schülern“: Aus dem Wunsch nach Schülern, im Verlangen nach uns als Schülern. „So sprach er“: Er sagte „Es komme ein verständiger Mensch“ und so weiter. „Wer auch immer euer Lehrer ist“: Wer auch immer von Natur aus euer Lehrer ist. „Uns von unserem Studium abbringen wollend“: Er will uns seine Unterweisung annehmen lassen und uns so von unserem Studium [der eigenen Texte] abbringen. „Jener soll euer Studium sein“: Was auch immer von Natur aus euer Studium ist, jenes soll allein das eure bleiben; wir haben kein Bedürfnis nach eurem Studium. „Lebensunterhalt“: Bezogen auf die Lebensweise. „Als unheilsam bezeichnet“: Diejenigen, die zur Gruppe des Unheilsamen gehören. „Unheilsame Dinge“: Die zwölf Arten des unheilsamen Bewusstseins oder insbesondere der Durst (taṇhā). Dieser wird als „wiedergeburtsbewirkend“ bezeichnet, da er ein erneutes Werden verursacht. „Mit Qualen verbunden“: Verbunden mit den Qualen der Befleckungen. „Geburt, Altern und Sterben bringend“: Die zur Ursache für Geburt, Altern und Tod werden. „Verunreinigende Dinge“: Die zwölf Arten des unheilsamen Bewusstseins. „Reinigende Dinge“: Die Dinge, die man als Ruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā) bezeichnet. Denn diese reinigen die Wesen, daher werden sie „reinigende Dinge“ genannt. „Die Vollendung der Weisheit“: Die Vollendung der Pfad-Weisheit. „Die Fülle“: Die Fülle der Frucht-Weisheit; oder beide Begriffe sind Synonyme füreinander. Dies ist damit gesagt: „Dadurch werdet ihr sowohl die Pfad-Weisheit als auch die Frucht-Weisheit in eben diesem sichtbaren Leben selbst durch höheres Wissen verwirklichen, erlangen und darin verweilen.“ So beendete der Erhabene seine Darlegung, indem er den Nutzen seiner Unterweisung in Bezug auf die Wanderer aufzeigte und die Arahatschaft als Gipfel setzte. ၇၉. ယထာ တံ မာရေနာတိ ယထာ မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ နိသီဒန္တိ ဧဝမေဝ တုဏှီဘူတာ…ပေ… အပ္ပဋိဘာနာ နိသိန္နာ. 79. „Wie durch Mara“: So wie sie dasitzen, wenn ihr Geist von Mara besessen ist, ebenso saßen sie schweigend da ... usw. ... ohne Geistesgegenwart. မာရော ကိရ သတ္ထာ အတိဝိယ ဂဇ္ဇန္တော ဗုဒ္ဓဗလံ ဒီပေတွာ ဣမေသံ ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, ကဒါစိ ဓမ္မာဘိသမယော ဘဝေယျ, ဟန္ဒာဟံ ပရိယုဋ္ဌာမီတိ သော တေသံ စိတ္တာနိ ပရိယုဋ္ဌာသိ. အပ္ပဟီနဝိပလ္လာသာနဉှိ စိတ္တံ မာရဿ ယထာကာမကရဏီယံ ဟောတိ. တေပိ မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတစိတ္တာ ထဒ္ဓင်္ဂပစ္စင်္ဂါ ဝိယ တုဏှီ အပ္ပဋိဘာနာ နိသီဒိံသု. အထ သတ္ထာ ဣမေ ပရိဗ္ဗာဇကာ အတိဝိယ နိရဝါ ဟုတွာ နိသိန္နာ, ကိံ နု ခေါတိ အာဝဇ္ဇန္တော မာရေန ပရိယုဋ္ဌိတဘာဝံ အညာသိ. သစေ ပန တေသံ မဂ္ဂဖလုပ္ပတ္တိဟေတု ဘဝေယျ, မာရံ ပဋိဗာဟိတွာပိ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေယျ, သော ပန တေသံ နတ္ထိ. ‘‘သဗ္ဗေပိ မေ တုစ္ဆပုရိသာ’’တိ အညာသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝတော ဧတဒဟောသိ သဗ္ဗေပိ မေ မောဃပုရိသာ’’တိအာဒိ. Es heißt, dass Mara dachte: „Der Lehrer lehrt diese Wanderer das Dhamma, während er überaus löwengleich brüllt und die Buddhakraft offenbart; vielleicht findet ein Durchschauen der Lehre statt. Wohlan, ich werde sie bedrängen“, und so bedrängte er ihre Geister. Denn der Geist jener, deren Verkehrtheiten (vipallāsa) noch nicht aufgegeben sind, kann von Mara nach Belieben gelenkt werden. Auch jene [Wanderer] saßen mit von Mara bedrängtem Geist da, wie mit gefesselten Gliedmaßen, schweigend und ohne Geistesgegenwart. Da erwog der Lehrer: „Diese Wanderer sitzen hier überaus still; was mag wohl der Grund sein?“, und er erkannte den Zustand der Besessenheit durch Mara. Hätte jedoch die Ursache für das Entstehen von Pfad und Frucht bei ihnen vorgelegen, hätte der Erhabene Mara abgewehrt und das Dhamma weiter gelehrt; doch jene [Ursache] war bei ihnen nicht vorhanden. Er erkannte: „Sie alle sind leere Menschen.“ Deshalb heißt es: „Da stieg im Erhabenen der Gedanke auf: ‚Sie alle sind fürwahr verblendete Menschen‘“, und so weiter. တတ္ထ ဖုဋ္ဌာ ပါပိမတာတိ ပါပိမတာ မာရေန ဖုဋ္ဌာ. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယေသု နာမ. အညာဏတ္ထမ္ပီတိ ဇာနနတ္ထမ္ပိ. ကိံ ကရိဿတိ သတ္တာဟောတိ သမဏေန ဂေါတမေန ပရိစ္ဆိန္နသတ္တာဟော အမှာကံ ကိံ ကရိဿတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘သမဏေန ဂေါတမေန ‘သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတိ သတ္တာဟ’န္တိ ဝုတ္တံ, သော သတ္တာဟော အမှာကံ ကိံ အပ္ဖာသုကံ ကရိဿတိ. [Pg.28] ဟန္ဒ မယံ သတ္တာဟဗ္ဘန္တရေ ဧတံ ဓမ္မံ သစ္ဆိကာတုံ သက္ကာ, န သက္ကာတိ အညာဏတ္ထမ္ပိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိဿာမာ’’တိ. အထ ဝါ ဇာနာမ တာဝဿ ဓမ္မန္တိ ဧကဒိဝသေ ဧကဝါရံ အညာဏတ္ထမ္ပိ ဧတေသံ စိတ္တံ နုပ္ပန္နံ, သတ္တာဟော ပန ဧတေသံ ကုသီတာနံ ကိံ ကရိဿတိ, ကိံ သက္ခိဿန္တိ တေ သတ္တာဟံ ပူရေတုန္တိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. သီဟနာဒန္တိ ပရဝါဒဘိန္ဒနံ သကဝါဒသမုဿာပနဉ္စ အဘီတနာဒံ နဒိတွာ. ပစ္စုပဋ္ဌာသီတိ ပတိဋ္ဌိတော. တာဝဒေဝါတိ တသ္မိညေဝ ခဏေ. ရာဇဂဟံ ပါဝိသီတိ ရာဇဂဟမေဝ ပဝိဋ္ဌော. တေသံ ပန ပရိဗ္ဗာဇကာနံ ကိဉ္စာပိ ဣဒံ သုတ္တန္တံ သုတွာ ဝိသေသော န နိဗ္ဗတ္တော, အာယတိံ ပန နေသံ ဝါသနာယ ပစ္စယော ဘဝိဿတီတိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနမေဝါတိ. Darin bedeutet 'von dem Bösen bedrängt' (phuṭṭhā pāpimatā): vom bösen Māra bedrängt. 'In denen' (yatra hi nāma): unter jenen. 'Sogar um zu wissen' (aññāṇatthampi): auch zum Zweck des Erkennens. 'Was wird die Woche bewirken?': Was wird uns die vom Asketen Gotama festgelegte Woche nützen? Dies bedeutet: 'Der Asket Gotama sagte: „Ich werde selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und eine Woche darin verweilen“; was für eine Unannehmlichkeit wird uns diese Woche bereiten? Wohlan, wir werden das heilige Leben führen, sogar um zu wissen, ob man jene Lehre innerhalb einer Woche verwirklichen kann oder nicht.' Oder aber: Nicht ein einziges Mal an einem einzigen Tag kam jenen dreihundert Wanderbettlern der Gedanke: 'Lass uns seine Lehre kennenlernen', auch nicht zum Zweck des Wissens. Was wird die Woche jenen Faulen nützen; wie könnten sie die Woche vollenden? Dies ist hier die Absicht. 'Einen Löwenruf' (sīhanāda): nachdem er einen furchtlosen Ruf ausgestoßen hatte, der fremde Lehren widerlegt und die eigene Lehre emporhebt. 'Er trat auf' (paccupaṭṭhāsī): er stand fest. 'Im selben Augenblick' (tāvadeva): genau in jenem Moment. 'Er betrat Rājagaha' (rājagahaṃ pāvisī): er ging geradewegs nach Rājagaha hinein. Obwohl bei jenen Wanderbettlern durch das Hören dieses Suttas kein besonderer Durchbruch geschah, wird es ihnen doch in der Zukunft als Bedingung für die Prägung zur Erkenntnis der vier Wahrheiten dienen. Der Rest ist überall von offensichtlicher Bedeutung. သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya. ဥဒုမ္ဗရိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung des Udumbarika-Suttas ist abgeschlossen. ၃. စက္ကဝတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 3. Die Erläuterung des Cakkavatti-Suttas. အတ္တဒီပသရဏတာဝဏ္ဏနာ Die Erläuterung über die Zuflucht zu sich selbst als Insel. ၈၀. ဧဝံ [Pg.29] မေ သုတန္တိ စက္ကဝတ္တိသုတ္တံ. တတြာယမနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ – မာတုလာယန္တိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ. တံ နဂရံ ဂေါစရဂါမံ ကတွာ အဝိဒူရေ ဝနသဏ္ဍေ ဝိဟရတိ. ‘‘တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသီ’’တိ ဧတ္ထ အယမနုပုဗ္ဗိကထာ – 80. 'So habe ich gehört' bezieht sich auf das Cakkavatti-Sutta. Darin ist dies die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe: 'In Mātulā' (mātulāyaṃ) bedeutet: in der Stadt dieses Namens. Er verweilte in einem Waldstück unweit dieser Stadt, die er als Ort für den Almosengang nutzte. Zu den Worten 'Dort nun sprach der Erhabene die Mönche an' folgt hier die einleitende Erzählung: ဘဂဝါ ကိရ ဣမဿ သုတ္တဿ သမုဋ္ဌာနသမယေ ပစ္စူသကာလေ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ လောကံ ဝေါလောကေန္တော ဣမာယ အနာဂတဝံသဒီပိကာယ သုတ္တန္တကထာယ မာတုလနဂရဝါသီနံ စတုရာသီတိယာ ပါဏသဟဿာနံ ဓမ္မာဘိသမယံ ဒိသွာ ပါတောဝ ဝီသတိဘိက္ခုသဟဿပရိဝါရော မာတုလနဂရံ သမ္ပတ္တော. မာတုလနဂရဝါသိနော ခတ္တိယာ ‘‘ဘဂဝါ အာဂတော’’တိ သုတွာ ပစ္စုဂ္ဂမ္မ ဒသဗလံ နိမန္တေတွာ မဟာသက္ကာရေန နဂရံ ပဝေသေတွာ နိသဇ္ဇဋ္ဌာနံ သံဝိဓာယ ဘဂဝန္တံ မဟာရဟေ ပလ္လင်္ကေ နိသီဒါပေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသံဃဿ မဟာဒါနံ အဒံသု. ဘဂဝါ ဘတ္တကိစ္စံ နိဋ္ဌာပေတွာ စိန္တေသိ – ‘‘သစာဟံ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ဣမေသံ မနုဿာနံ ဓမ္မံ ဒေသေဿာမိ, အယံ ပဒေသော သမ္ဗာဓော, မနုဿာနံ ဌာတုံ ဝါ နိသီဒိတုံ ဝါ ဩကာသော န ဘဝိဿတိ, မဟတာ ခေါ ပန သမာဂမေန ဘဝိတဗ္ဗ’’န္တိ. Es heißt, dass der Erhabene zur Zeit der Entstehung dieses Suttas in der Morgendämmerung aus der Vertiefung des großen Mitgefühls aufstand und die Welt betrachtete. Er sah, dass durch diese Sutta-Lehrrede, welche die zukünftige Linie darlegt, vierundachtzigtausend Lebewesen unter den Bewohnern der Stadt Mātulā die Lehre durchdringen würden. So erreichte er früh am Morgen, umgeben von zwanzigtausend Mönchen, die Stadt Mātulā. Als die adligen Bewohner von Mātulā hörten: 'Der Erhabene ist gekommen', gingen sie ihm entgegen, luden den Zehnkräftigen ein, ließen ihn mit großen Ehrenbezeigungen in die Stadt einziehen, bereiteten einen Sitzplatz vor, ließen den Erhabenen auf einem kostbaren Thron Platz nehmen und spendeten der Sangha mit dem Buddha an der Spitze eine große Gabe. Nachdem der Erhabene das Mahl beendet hatte, dachte er: 'Wenn ich den Menschen an diesem Ort die Lehre verkünde, wird dieser Ort zu eng sein; es wird für die Menschen keinen Platz geben, um zu stehen oder zu sitzen. Es wird sicherlich eine große Versammlung geben.' အထ ရာဇကုလာနံ ဘတ္တာနုမောဒနံ အကတွာဝ ပတ္တံ ဂဟေတွာ နဂရတော နိက္ခမိ. မနုဿာ စိန္တယိံသု – ‘‘သတ္ထာ အမှာကံ အနုမောဒနမ္ပိ အကတွာ ဂစ္ဆတိ, အဒ္ဓါ ဘတ္တဂ္ဂံ အမနာပံ အဟောသိ, ဗုဒ္ဓါနံ နာမ န သက္ကာ စိတ္တံ ဂဟေတုံ, ဗုဒ္ဓေဟိ သဒ္ဓိံ ဝိဿာသကရဏံ နာမ သမုဿိတဖဏံ အာသီဝိသံ ဂီဝါယ ဂဟဏသဒိသံ ဟောတိ; ဧထ ဘော, တထာဂတံ ခမာပေဿာမာ’’တိ. သကလနဂရဝါသိနော ဘဂဝတာ သဟေဝ နိက္ခန္တာ. ဘဂဝါ ဂစ္ဆန္တောဝ မဂဓက္ခေတ္တေ ဌိတံ သာခါဝိဋပသမ္ပန္နံ သန္ဒစ္ဆာယံ ကရီသမတ္တဘူမိပတ္ထဋံ ဧကံ မာတုလရုက္ခံ ဒိသွာ ဣမသ္မိံ ရုက္ခမူလေ နိသီဒိတွာ ဓမ္မေ ဒေသိယမာနေ ‘‘မဟာဇနဿ ဌာနနိသဇ္ဇနောကာသော ဘဝိဿတီ’’တိ. နိဝတ္တိတွာ [Pg.30] မဂ္ဂါ ဩက္ကမ္မ ရုက္ခမူလံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဓမ္မဘဏ္ဍာဂါရိကံ အာနန္ဒတ္ထေရံ ဩလောကေသိ. ထေရော ဩလောကိတသညာယ ဧဝ ‘‘သတ္ထာ နိသီဒိတုကာမော’’တိ ဉတွာ သုဂတမဟာစီဝရံ ပညပေတွာ အဒါသိ. နိသီဒိ ဘဂဝါ ပညတ္တေ အာသနေ. အထဿ ပုရတော မနုဿာ နိသီဒိံသု. ဥဘောသု ပဿေသု ပစ္ဆတော စ ဘိက္ခုသံဃော, အာကာသေ ဒေဝတာ အဋ္ဌံသု, ဧဝံ မဟာပရိသမဇ္ဈဂတော တတြ ခေါ ဘဂဝါ ဘိက္ခူ အာမန္တေသိ. Daraufhin verließ er die Stadt, ohne den Danksegen für die königlichen Familien gesprochen zu haben, und nahm seine Schale mit. Die Menschen dachten: 'Der Lehrer geht fort, ohne uns auch nur den Segen zu sprechen. Wahrscheinlich war die Mahlzeit unbefriedigend. Wahrlich, man kann den Geist der Buddhas nicht erfassen. Vertraulichkeit mit den Buddhas ist wie das Ergreifen einer giftigen Schlange mit aufgestellter Haube am Nacken. Kommt, ihr Leute, wir wollen den Vollendeten um Verzeihung bitten.' Alle Stadtbewohner zogen zusammen mit dem Erhabenen hinaus. Während der Erhabene dahinging, sah er auf einem Feld in Magadha einen Mātula-Baum, der reich an Zweigen und Geäst war, kühlen Schatten bot und dessen Schatten sich über eine Fläche von etwa einem Karīsa erstreckte. Er dachte: 'Wenn ich mich am Fuße dieses Baumes niederlasse und die Lehre verkünde, wird es für die große Menschenmenge Platz zum Stehen und Sitzen geben.' Er bog vom Weg ab, begab sich zum Fuß des Baumes und blickte den ehrwürdigen Ānanda, den Schatzmeister der Lehre, an. Der Thera erkannte allein durch das Zeichen des Blickes: 'Der Lehrer möchte sich setzen', breitete die äußere Robe des Sugata aus und reichte sie ihm. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Dann setzten sich die Menschen vor ihm nieder. Auf beiden Seiten und dahinter saß die Mönchsgemeinschaft, und in der Luft standen die Gottheiten. So, inmitten der großen Versammlung, sprach der Erhabene die Mönche an. တေ ဘိက္ခူတိ တတြ ဥပဝိဋ္ဌာ ဓမ္မပ္ပဋိဂ္ဂါဟကာ ဘိက္ခူ. အတ္တဒီပါတိ အတ္တာနံ ဒီပံ တာဏံ လေဏံ ဂတိံ ပရာယဏံ ပတိဋ္ဌံ ကတွာ ဝိဟရထာတိ အတ္ထော. အတ္တသရဏာတိ ဣဒံ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အနညသရဏာတိ ဣဒံ အညသရဏပဋိက္ခေပဝစနံ. န ဟိ အညော အညဿ သရဏံ ဟောတိ, အညဿ ဝါယာမေန အညဿ အသုဇ္ဈနတော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘အတ္တာ ဟိ အတ္တနော နာထော, ကော ဟိ နာထော ပရော သိယာ’’တိ (ဓ. ပ. ၁၆၀). တေနာဟ ‘‘အနညသရဏာ’’တိ. ကော ပနေတ္ထ အတ္တာ နာမ, လောကိယလောကုတ္တရော ဓမ္မော. တေနာဟ – ‘‘ဓမ္မဒီပါ ဓမ္မသရဏာ အနညသရဏာ’’တိ. ‘‘ကာယေ ကာယာနုပဿီ’’တိအာဒီနိ မဟာသတိပဋ္ဌာနေ ဝိတ္ထာရိတာနိ. 'Jene Mönche' (te bhikkhū) bezeichnet die dort sitzenden Mönche, welche die Lehre empfangen. 'Sich selbst als Insel' (attadīpā) bedeutet: Verweilt, indem ihr euch selbst zur Insel, zum Schutz, zur Zuflucht und zur Stütze macht. 'Sich selbst zur Zuflucht' (attasaraṇā) ist ein Synonym dafür. 'Keine andere Zuflucht' (anaññasaraṇā) ist ein Ausdruck, der jede andere Zuflucht ausschließt. Denn kein anderer kann einem anderen Zuflucht sein, da man durch die Anstrengung eines anderen nicht rein wird. So wurde auch gesagt: 'Man selbst ist sein eigener Schutzherr, wer sonst könnte der Schutzherr sein?' (Dhp 160). Deshalb sagte er 'keine andere Zuflucht'. Was ist hier mit 'selbst' (attā) gemeint? Es ist die weltliche und überweltliche Lehre (dhamma). Deshalb sagte er: 'Die Lehre als Insel, die Lehre als Zuflucht, keine andere Zuflucht'. Die Ausführungen zu 'beim Körper die Betrachtung des Körpers' usw. wurden bereits im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta dargelegt. ဂေါစရေတိ စရိတုံ ယုတ္တဋ္ဌာနေ. သကေတိ အတ္တနော သန္တကေ. ပေတ္တိကေ ဝိသယေတိ ပိတိတော အာဂတဝိသယေ. စရတန္တိ စရန္တာနံ. ‘‘စရန္တ’’န္တိပိ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော. န လစ္ဆတီတိ န လဘိဿတိ န ပဿိဿတိ. မာရောတိ ဒေဝပုတ္တမာရောပိ, မစ္စုမာရောပိ, ကိလေသမာရောပိ. ဩတာရန္တိ ရန္ဓံ ဆိဒ္ဒံ ဝိဝရံ. အယံ ပနတ္ထော လေဍ္ဍုဋ္ဌာနတော နိက္ခမ္မ တောရဏေ နိသီဒိတွာ ဗာလာတပံ တပန္တံ လာပံ သကုဏံ ဂဟေတွာ. ပက္ခန္ဒသေနသကုဏဝတ္ထုနာ ဒီပေတဗ္ဗော. ဝုတ္တဉှေတံ – 'Im Weidegrund' (gocare) bedeutet: an einem Ort, der geeignet ist, sich darin zu bewegen. 'Im eigenen' (sake): in dem, was einem selbst gehört. 'Im väterlichen Bereich' (pettike visaye): in dem Bereich, der vom Buddha als Vater überkommen ist. 'Den Wandelnden' (carataṃ): denen, die sich darin bewegen. Es gibt auch die Lesart 'carantaṃ', die Bedeutung ist dieselbe. 'Wird er nicht finden' (na lacchati): er wird nicht erlangen, er wird nicht sehen. 'Māra': damit ist der Göttersohn-Māra, der Todes-Māra und der Befleckungs-Māra gemeint. 'Einen Zugang' (otāraṃ): eine Schwachstelle oder Öffnung. Dieser Sinn sollte durch die Geschichte von der Wachtel verdeutlicht werden, die ihren Platz auf den Erdschollen verlassen hatte, sich auf einen Torpfosten setzte, sich in der Sonne wärmte und dann gefangen wurde. Dies wird durch die Geschichte vom Falken und der Wachtel dargelegt. Denn dies wurde gesagt: ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ, သကုဏဂ္ဃိ လာပံ သကုဏံ သဟသာ အဇ္ဈပ္ပတ္တာ အဂ္ဂဟေသိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာပေါ သကုဏော သကုဏဂ္ဃိယာ ဟရိယမာနော ဧဝံ ပရိဒေဝသိ ‘မယမေဝမှ အလက္ခိကာ, မယံ အပ္ပပုညာ, ယေ မယံ အဂေါစရေ စရိမှ ပရဝိသယေ, သစေဇ္ဇ မယံ ဂေါစရေ စရေယျာမ သကေ ပေတ္တိကေ ဝိသယေ, န မျာယံ သကုဏဂ္ဃိ အလံ အဘဝိဿ ယဒိဒံ ယုဒ္ဓါယာ’တိ. ကော ပန တေ လာပ ဂေါစရော သကော ပေတ္တိကော ဝိသယောတိ? ယဒိဒံ [Pg.31] နင်္ဂလကဋ္ဌကရဏံ လေဍ္ဍုဋ္ဌာနန္တိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သကုဏဂ္ဃိ သကေ ဗလေ အပတ္ထဒ္ဓါ သကေ ဗလေ အသံဝဒမာနာ လာပံ သကုဏံ ပမုဉ္စိ ဂစ္ဆ ခေါ တွံ လာပ, တတြပိ ဂန္တွာ န မောက္ခသီတိ. „Einst, ihr Mönche, ergriff ein Sperber eine Wachtel, indem er sie plötzlich überfiel. Da wehklagte die Wachtel, während sie vom Sperber davongetragen wurde: ‚Wir sind vom Unglück verfolgt, wir haben nur wenig Verdienst, da wir uns in ein fremdes Gebiet begaben, das nicht unser Weidegrund ist. Wenn wir uns heute in unserem eigenen Weidegrund, dem väterlichen Revier, aufgehalten hätten, dann hätte dieser Sperber kein leichtes Spiel mit uns gehabt, was den Kampf betrifft.‘ – ‚Was ist denn, Wachtel, dein eigener Weidegrund, dein väterliches Revier?‘ – ‚Es ist der Ort der Erdschollen auf einem gepflügten Feld.‘ Da ließ der Sperber, stolz auf seine eigene Kraft und seiner Stärke gewiss, die Wachtel frei: ‚Geh nur, Wachtel! Aber auch wenn du dorthin gehst, wirst du mir nicht entkommen.‘“ အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လာပေါ သကုဏော နင်္ဂလကဋ္ဌကရဏံ လေဍ္ဍုဋ္ဌာနံ ဂန္တွာ မဟန္တံ လေဍ္ဍုံ အဘိရုဟိတွာ သကုဏဂ္ဃိံ ဝဒမာနော အဋ္ဌာသိ ‘‘ဧဟိ ခေါ ဒါနိ မေ သကုဏဂ္ဃိ, ဧဟိ ခေါ ဒါနိ မေ သကုဏဂ္ဃီ’’တိ. အထ ခေါ သာ, ဘိက္ခဝေ, သကုဏဂ္ဃိ သကေ ဗလေ အပတ္ထဒ္ဓါ သကေ ဗလေ အသံဝဒမာနာ ဥဘော ပက္ခေ သန္နယှ လာပံ သကုဏံ သဟသာ အဇ္ဈပ္ပတ္တာ. ယဒါ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အညာသိ လာပေါ သကုဏော ဗဟုအာဂတာ ခေါ မျာယံ သကုဏဂ္ဃီတိ, အထ ခေါ တဿေဝ လေဍ္ဍုဿ အန္တရံ ပစ္စုပါဒိ. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သကုဏဂ္ဃိ တတ္ထေဝ ဥရံ ပစ္စတာဠေသိ. ဧဝဉှိ တံ, ဘိက္ခဝေ, ဟောတိ ယော အဂေါစရေ စရတိ ပရဝိသယေ. „Da ging die Wachtel, ihr Mönche, zu einem gepflügten Feld, stieg auf eine große Erdscholle und rief dem Sperber zu: ‚Komm doch jetzt, Sperber! Komm doch jetzt, Sperber!‘ Da rüstete sich der Sperber, stolz auf seine eigene Kraft und seiner Stärke gewiss, breitete beide Flügel aus und stürzte sich jäh auf die Wachtel. Als die Wachtel merkte, dass der Sperber ganz nah herangekommen war, schlüpfte sie genau unter diese Erdscholle. Da prallte der Sperber, ihr Mönche, genau an dieser Stelle mit der Brust auf. So ergeht es dem, ihr Mönche, der sich in ein fremdes Gebiet begibt, das nicht sein Weidegrund ist.“ တသ္မာတိဟ, ဘိက္ခဝေ, မာ အဂေါစရေ စရိတ္ထ ပရဝိသယေ, အဂေါစရေ, ဘိက္ခဝေ, စရတံ ပရဝိသယေ လစ္ဆတိ မာရော ဩတာရံ, လစ္ဆတိ မာရော အာရမ္မဏံ. ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အဂေါစရော ပရဝိသယော, ယဒိဒံ ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အဂေါစရော ပရဝိသယော. „Darum, ihr Mönche, wandert nicht in fremdem Gebiet, das nicht euer Weidegrund ist. Wenn ihr in fremdem Gebiet wandert, ihr Mönche, wird Mara einen Zugang finden, Mara wird eine Handhabe finden. Und was, ihr Mönche, ist für einen Mönch das fremde Gebiet, das nicht sein Weidegrund ist? Es sind dies die fünf Stränge der Sinnlichkeit. Welche fünf? Formen, die mit dem Auge erkennbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, sympathisch, mit Begehren verknüpft und reizvoll; Klänge, die mit dem Ohr erkennbar sind... Düfte, die mit der Nase erkennbar sind... Geschmäcker, die mit der Zunge erkennbar sind... Tastobjekte, die mit dem Körper erkennbar sind... Dies, ihr Mönche, ist für einen Mönch das fremde Gebiet, das nicht sein Weidegrund ist.“ ဂေါစရေ, ဘိက္ခဝေ, စရထ…ပေ… န လစ္ဆတိ မာရော အာရမ္မဏံ. ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဂေါစရော သကော ပေတ္တိကော ဝိသယော, ယဒိဒံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ; ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ, ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ – အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော ဂေါစရော သကော ပေတ္တိကော ဝိသယောတိ (သံ. နိ. ၅.၃၇၁). „Wandert in eurem Weidegrund, ihr Mönche... Mara wird keine Handhabe finden. Und was, ihr Mönche, ist für einen Mönch der eigene Weidegrund, das väterliche Revier? Es sind dies die vier Grundlagen der Achtsamkeit. Welche vier? Hier, ihr Mönche, verweilt ein Mönch beim Körper, indem er den Körper betrachtet, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Habgier und Kummer bezüglich der Welt überwunden hat; er verweilt bei den Gefühlen... beim Geist... bei den Geistesobjekten... Dies, ihr Mönche, ist für einen Mönch der eigene Weidegrund, das väterliche Revier.“ ကုသလာနန္တိ အနဝဇ္ဇလက္ခဏာနံ. သမာဒါနဟေတူတိ သမာဒါယ ဝတ္တနဟေတု. ဧဝမိဒံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဧဝံ ဣဒံ လောကိယလောကုတ္တရံ ပုညဖလံ ဝဍ္ဎတိ, ပုညဖလန္တိ စ ဥပရူပရိ ပုညမ္ပိ ပုညဝိပါကောပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. „‚Kusalānaṃ‘ bedeutet von tadellosem Merkmal. ‚Samādānahetū‘ bedeutet aufgrund der Ausübung durch Übernahme. ‚Evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatīti‘: So wächst diese Frucht des Verdienstes, sowohl der weltlichen als auch der überweltlichen Art. Unter ‚puññaphala‘ ist hierbei sowohl das Verdienst selbst als auch die Vergeltung des Verdienstes in immer höheren Stufen zu verstehen.“ ဒဠှနေမိစက္ကဝတ္တိရာဇကထာဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Erzählung vom raddrehenden König Daḷhanemi. ၈၁. တတ္ထ [Pg.32] ဒုဝိဓံ ကုသလံ ဝဋ္ဋဂါမီ စ ဝိဝဋ္ဋဂါမီ စ. တတ္ထ ဝဋ္ဋဂါမိကုသလံ နာမ မာတာပိတူနံ ပုတ္တဓီတာသု ပုတ္တဓီတာနဉ္စ မာတာပိတူသု သိနေဟဝသေန မုဒုမဒ္ဒဝစိတ္တံ. ဝိဝဋ္ဋဂါမိကုသလံ နာမ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိအာဒိဘေဒါ သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ. တေသု ဝဋ္ဋဂါမိပုညဿ ပရိယောသာနံ မနုဿလောကေ စက္ကဝတ္တိသိရီဝိဘဝေါ. ဝိဝဋ္ဋဂါမိကုသလဿ မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနသမ္ပတ္တိ. တတ္ထ ဝိဝဋ္ဋဂါမိကုသလဿ ဝိပါကံ သုတ္တပရိယောသာနေ ဒဿေဿတိ. 81. Darin gibt es zwei Arten von Heilsamem: das in den Kreislauf führende und das zur Befreiung führende. Das in den Kreislauf führende Heilsame ist die sanfte Gesinnung aufgrund der Liebe von Eltern zu ihren Kindern und der Kinder zu ihren Eltern. Das zur Befreiung führende Heilsame sind die 37 Faktoren der Erleuchtung, beginnend mit den vier Grundlagen der Achtsamkeit. Von diesen führt das Ende des im Kreislauf verbleibenden Verdienstes zur Herrlichkeit eines raddrehenden Königs in der Menschenwelt. Das Ende des zur Befreiung führenden Heilsamen ist die Erlangung von Pfad, Frucht und Nibbāna. Die Frucht des zur Befreiung führenden Heilsamen wird am Ende des Suttas dargelegt werden. ဣဓ ပန ဝဋ္ဋဂါမိကုသလဿ ဝိပါကဒဿနတ္ထံ, ဘိက္ခဝေ, ယဒါ ပုတ္တဓီတရော မာတာပိတူနံ ဩဝါဒေ န အဋ္ဌံသု, တဒါ အာယုနာပိ ဝဏ္ဏေနာပိ ဣဿရိယေနာပိ ပရိဟာယိံသု. ယဒါ ပန အဋ္ဌံသု, တဒါ ဝဍ္ဎိံသူတိ ဝတွာ ဝဋ္ဋဂါမိကုသလာနုသန္ဓိဝသေန ‘‘ဘူတပုဗ္ဗံ, ဘိက္ခဝေ’’တိ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ စက္ကဝတ္တီတိအာဒီနိ မဟာပဒါနေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၂.၃၃) ဝိတ္ထာရိတာနေဝ. Hier jedoch, um die Frucht des im Kreislauf verbleibenden Heilsamen aufzuzeigen: Ihr Mönche, wenn Kinder nicht auf den Rat ihrer Eltern hörten, dann nahmen sie an Lebensspanne, Ausstrahlung und Macht ab. Wenn sie jedoch darauf hörten, dann nahmen sie zu. Mit diesen Worten begann der Erhabene die Lehrrede ‚Einst, ihr Mönche‘ im Zusammenhang mit dem im Kreislauf verbleibenden Heilsamen. Darin sind die Ausführungen zum raddrehenden König bereits im Mahāpadāna-Sutta ausführlich dargelegt. ၈၂. ဩသက္ကိတန္တိ ဤသကမ္ပိ အဝသက္ကိတံ. ဌာနာ စုတန္တိ သဗ္ဗသော ဌာနာ အပဂတံ. တံ ကိရ စက္ကရတနံ အန္တေပုရဒွါရေ အက္ခာဟတံ ဝိယ ဝေဟာသံ အဋ္ဌာသိ. အထဿ ဥဘောသု ပဿေသု ဒွေ ခဒိရတ္ထမ္ဘေ နိခဏိတွာ စက္ကရတနမတ္ထကေ နေမိအဘိမုခံ ဧကံ သုတ္တကံ ဗန္ဓိံသု. အဓောဘာဂေပိ နေမိအဘိမုခံ ဧကံ ဗန္ဓိံသု. တေသု ဥပရိမသုတ္တတော အပ္ပမတ္တကမ္ပိ ဩဂတံ စက္ကရတနံ ဩသက္ကိတံ နာမ ဟောတိ, ဟေဋ္ဌာ သုတ္တဿ ဌာနံ ဥပရိမကောဋိယာ အတိက္ကန္တဂတံ ဌာနာ စုတံ နာမ ဟောတိ, တဒေတံ အတိဗလဝဒေါသေ သတိ ဧဝံ ဟောတိ. သုတ္တမတ္တမ္ပိ ဧကင်္ဂုလဒွင်္ဂုလမတ္တံ ဝါ ဘဋ္ဌံ ဌာနာ စုတမေဝ ဟောတိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ဩသက္ကိတံ ဌာနာ စုတ’’န္တိ. 82. ‚Osakkitanti‘ bedeutet ein wenig herabgesunken. ‚Ṭhānā cutanti‘ bedeutet gänzlich von seiner Stelle gewichen. Es wird gesagt, dass dieses Radjuwel am Tor des Innenhofs wie auf einer Achse schwebend stillstand. Dann schlug man an seinen beiden Seiten zwei Pfosten aus Akazienholz ein und band einen Faden oben am Radjuwel in Richtung des Radkranzes fest. Auch am unteren Teil band man einen Faden in Richtung des Radkranzes fest. Wenn das Radjuwel gegenüber dem oberen Faden auch nur ein wenig herabsank, nannte man dies ‚osakkita‘. Wenn die untere Grenze durch den oberen Rand des Rades überschritten wurde, nannte man dies ‚ṭhānā cuta‘. Dies geschieht bei schwerwiegenden Makeln. Wenn es auch nur um die Breite eines Fadens oder ein bis zwei Fingerbreit herabsinkt, gilt es als von der Stelle gewichen. Darauf bezieht sich das Wort ‚herabgesunken, von seiner Stelle gewichen‘. အထ မေ အာရောစေယျာသီတိ တာတ, တွံ အဇ္ဇ အာဒိံ ကတွာ ဒိဝသဿ တိက္ခတ္တုံ စက္ကရတနဿ ဥပဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆ, ဧဝံ ဂစ္ဆန္တော ယဒါ စက္ကရတနံ ဤသကမ္ပိ ဩသက္ကိတံ ဌာနာ စုတံ ပဿသိ, အထ မယှံ အာစိက္ခေယျာသိ. ဇီဝိတဉှိ မေ တဝ ဟတ္ထေ နိက္ခိတ္တန္တိ. အဒ္ဒသာတိ အပ္ပမတ္တော ဒိဝသဿ တိက္ခတ္တုံ ဂန္တွာ ဩလောကေန္တော ဧကဒိဝသံ အဒ္ဒသ. ‚Dann sollst du es mir melden‘: Mein Sohn, geh von heute an dreimal täglich zum Dienst am Radjuwel. Wenn du dabei siehst, dass das Radjuwel auch nur ein wenig herabgesunken oder von seiner Stelle gewichen ist, dann melde es mir. Denn mein Leben ist in deine Hände gelegt. ‚Er sah es‘: Achtsam ging er dreimal täglich hin, sah nach und an einem Tag bemerkte er es. ၈၃. အထ [Pg.33] ခေါ, ဘိက္ခဝေတိ ဘိက္ခဝေ, အထ ရာဇာ ဒဠှနေမိ ‘‘စက္ကရတနံ ဩသက္ကိတ’’န္တိ သုတွာ ဥပ္ပန္နဗလဝဒေါမနဿော ‘‘န ဒါနိ မယာ စိရံ ဇီဝိတဗ္ဗံ ဘဝိဿတိ, အပ္ပာဝသေသံ မေ အာယု, န မေ ဒါနိ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇနကာလော, ပဗ္ဗဇ္ဇာကာလော မေ ဣဒါနီ’’တိ ရောဒိတွာ ပရိဒေဝိတွာ ဇေဋ္ဌပုတ္တံ ကုမာရံ အာမန္တာပေတွာ ဧတဒဝေါစ. သမုဒ္ဒပရိယန္တန္တိ ပရိက္ခိတ္တဧကသမုဒ္ဒပရိယန္တမေဝ. ဣဒံ ဟိဿ ကုလသန္တကံ. စက္ကဝါဠပရိယန္တံ ပန ပုညိဒ္ဓိဝသေန နိဗ္ဗတ္တံ, န တံ သက္ကာ ဒါတုံ. ကုလသန္တကံ ပန နိယျာတေန္တော ‘‘သမုဒ္ဒပရိယန္တ’’န္တိ အာဟ. ကေသမဿုန္တိ တာပသပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇန္တာပိ ဟိ ပဌမံ ကေသမဿုံ ဩဟာရေန္တိ. တတော ပဋ္ဌာယ ပရူဠှကေသေ ဗန္ဓိတွာ ဝိစရန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ’’တိ. 83. „Atha kho, bhikkhave“: Ihr Mönche, als der König Daḷhanemi hörte, dass das Juwel-Rad herabgesunken war, entstand in ihm ein gewaltiger Kummer. Er weinte und klagte: „Nun werde ich nicht mehr lange zu leben haben, meine Lebenszeit ist nur noch kurz; dies ist für mich nicht mehr die Zeit, die Sinnesfreuden zu genießen, jetzt ist für mich die Zeit der Entsagung (pabbajjā).“ Er ließ seinen ältesten Sohn, den Prinzen, herbeirufen und sprach diese Worte. „Samuddapariyantaṃ“ bedeutet: die Erde, die allein vom Ozean umschlossen ist. Denn dies ist der angestammte Besitz seines Geschlechts. Die Ausdehnung bis zum Weltensystem (Cakkavāḷa) hingegen entsteht durch die Kraft des Verdienstes (puññiddhi); diese kann nicht einfach übergeben werden. Doch indem er den Familienbesitz aushändigte, sagte er: „bis an die Grenzen des Ozeans“. „Kesamassuṃ“: Denn auch jene, die in die Hauslosigkeit der Asketen (tāpasa) ziehen, scheren sich zuerst Haar und Bart ab. Von da an binden sie das nachgewachsene Haar hoch und wandern umher. Deshalb heißt es: „nachdem er Haar und Bart abgeschoren hatte“. ကာသာယာနီတိ ကသာယရသပီတာနိ. အာဒိတော ဧဝံ ကတွာ ပစ္ဆာ ဝက္ကလာနိပိ ဓာရေန္တိ. ပဗ္ဗဇီတိ ပဗ္ဗဇိတော. ပဗ္ဗဇိတွာ စ အတ္တနော မင်္ဂလဝနုယျာနေယေဝ ဝသိ. ရာဇိသိမှီတိ ရာဇဤသိမှိ. ဗြာဟ္မဏပဗ္ဗဇိတာ ဟိ ‘‘ဗြာဟ္မဏိသယော’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သေတစ္ဆတ္တံ ပန ပဟာယ ရာဇပဗ္ဗဇိတာ ရာဇိသယောတိ. အန္တရဓာယီတိ အန္တရဟိတံ နိဗ္ဗုတဒီပသိခါ ဝိယ အဘာဝံ ဥပဂတံ. ပဋိသံဝေဒေသီတိ ကန္ဒန္တော ပရိဒေဝန္တော ဇာနာပေသိ. ပေတ္တိကန္တိ ပိတိတော အာဂတံ ဒါယဇ္ဇံ န ဟောတိ, န သက္ကာ ကုသီတေန ဟီနဝီရိယေန ဒသ အကုသလကမ္မပထေ သမာဒါယ ဝတ္တန္တေန ပါပုဏိတုံ. အတ္တနော ပန သုကတံ ကမ္မံ နိဿာယ ဒသဝိဓံ ဒွါဒသဝိဓံ ဝါ စက္ကဝတ္တိဝတ္တံ ပူရေန္တေနေဝေတံ ပတ္တဗ္ဗန္တိ ဒီပေတိ. အထ နံ ဝတ္တပဋိပတ္တိယံ စောဒေန္တော ‘‘ဣင်္ဃ တွ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အရိယေတိ နိဒ္ဒေါသေ. စက္ကဝတ္တိဝတ္တေတိ စက္ကဝတ္တီနံ ဝတ္တေ. „Kāsāyānī“: Kleider, die mit herbem Farbsaft gelb gefärbt sind. Zuerst verfahren sie so, und später tragen sie auch Rindenkleider (vakkala). „Pabbají“: Er trat in den den Orden ein. Nachdem er ordiniert worden war, weilte er im königlichen Segensgarten (Maṅgalavana). „Rājisimhī“: Ein königlicher Seher (Rājisi). Denn brahmanische Ordinierte werden „Brahmanisayo“ genannt. Jene aus dem Kriegerstand (Khattiya), die den weißen Schirm aufgegeben haben und ordiniert wurden, nennt man „Rājisayo“. „Antaradhāyī“: Verschwunden; in den Zustand des Nichtseins übergegangen, wie eine erloschene Lampenflamme. „Paṭisaṃvedesī“: Er ließ es unter Weinen und Klagen wissen. „Pettikaṃ“: Es ist kein bloßes Erbe, das einfach vom Vater kommt; es kann nicht von einem Faulen, der eine geringe Tatkraft hat und in den zehn unheilsamen Handlungswegen verweilt, erlangt werden. Vielmehr zeigt er auf, dass dies nur von einem erreicht werden kann, der sich auf seine eigenen gut ausgeführten Taten stützt und die zehnfache oder zwölffache Pflicht eines Weltherrschers (Cakkavattivatta) erfüllt. Daraufhin spornte er ihn zur Erfüllung dieser Pflichten an und sprach die Worte: „Wohlan denn, du ...“ und so weiter. Dabei bedeutet „ariye“: tadellos; „cakkavattivatte“: in der Pflicht der Weltherrscher. စက္ကဝတ္တိအရိယဝတ္တဝဏ္ဏနာ Erläuterung der edlen Pflichten eines Weltherrschers (Cakkavatti-ariya-vatta). ၈၄. ဓမ္မန္တိ ဒသကုသလကမ္မပထဓမ္မံ. နိဿာယာတိ တဒဓိဋ္ဌာနေန စေတသာ တမေဝ နိဿယံ ကတွာ. ဓမ္မံ သက္ကရောန္တောတိ ယထာ ကတော သော ဓမ္မော သုဋ္ဌု ကတော ဟောတိ, ဧဝမေတံ ကရောန္တော. ဓမ္မံ ဂရုံ ကရောန္တောတိ တသ္မိံ ဂါရဝုပ္ပတ္တိယာ တံ ဂရုံ ကရောန္တော. ဓမ္မံ မာနေန္တောတိ တမေဝ ဓမ္မံ ပိယဉ္စ ဘာဝနီယဉ္စ ကတွာ ဝိဟရန္တော. ဓမ္မံ ပူဇေန္တောတိ တံ အပဒိသိတွာ ဂန္ဓမာလာဒိပူဇနေနဿ ပူဇံ ကရောန္တော. ဓမ္မံ အပစယမာနောတိ တဿေဝ ဓမ္မဿ အဉ္ဇလိကရဏာဒီဟိ နီစဝုတ္တိတံ ကရောန္တော. ဓမ္မဒ္ဓဇော [Pg.34] ဓမ္မကေတူတိ တံ ဓမ္မံ ဓဇမိဝ ပုရက္ခတွာ ကေတုမိဝ စ ဥက္ခိပိတွာ ပဝတ္တိယာ ဓမ္မဒ္ဓဇော ဓမ္မကေတု စ ဟုတွာတိ အတ္ထော. ဓမ္မာဓိပတေယျောတိ ဓမ္မာဓိပတိဘူတော အာဂတဘာဝေန ဓမ္မဝသေနေဝ သဗ္ဗကိရိယာနံ ကရဏေန ဓမ္မာဓိပတေယျော ဟုတွာ. ဓမ္မိကံ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိံ သံဝိဒဟဿူတိ ဓမ္မော အဿာ အတ္ထီတိ ဓမ္မိကာ, ရက္ခာ စ အာဝရဏဉ္စ ဂုတ္တိ စ ရက္ခာဝရဏဂုတ္တိ. တတ္ထ ‘‘ပရံ ရက္ခန္တော အတ္တာနံ ရက္ခတီ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၈၅) ဝစနတော ခန္တိအာဒယော ရက္ခာ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ပရံ ရက္ခန္တော အတ္တာနံ ရက္ခတိ. ခန္တိယာ အဝိဟိံသာယ မေတ္တစိတ္တတာ အနုဒ္ဒယတာ’’တိ (သံ. နိ. ၅.၃၈၅). နိဝါသနပါရုပနဂေဟာဒီနံ နိဝါရဏာ အာဝရဏံ, စောရာဒိဥပဒ္ဒဝနိဝါရဏတ္ထံ ဂေါပါယနာ ဂုတ္တိ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ သုဋ္ဌု သံဝိဒဟဿု ပဝတ္တယ ဌပေဟီတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ ယတ္ထ သာ သံဝိဒဟိတဗ္ဗာ, တံ ဒဿေန္တော အန္တောဇနသ္မိန္တိအာဒိမာဟ. 84. „Dhammaṃ“: Die Lehre der zehn heilsamen Handlungswege. „Nissāya“: Mit einem darauf ausgerichteten Geist, eben diese Lehre zur Stütze nehmend. „Dhammaṃ sakkaronto“: Er handelt so, dass diese Lehre vollkommen geehrt wird. „Dhammaṃ garuṃ karonto“: Indem er ihr gegenüber Ehrfurcht erzeugt, macht er sie gewichtig. „Dhammaṃ mānento“: Indem er eben diese Lehre als liebenswert und entwicklungswürdig betrachtet und darin verweilt. „Dhammaṃ pūjento“: Indem er auf diese Lehre Bezug nimmt und ihr Verehrung durch Düfte, Blumen und Ähnliches darbringt. „Dhammaṃ apacayamāno“: Indem er eben dieser Lehre gegenüber Demut zeigt, wie etwa durch das Zusammenlegen der Hände (añjali). „Dhammaddhajo dhammaketū“: Die Bedeutung ist, dass er den Dhamma wie ein Banner (dhaja) voranstellt und wie eine Standarte (ketu) hochhält. „Dhammādhipateyyo“: Jemand, für den der Dhamma die höchste Instanz ist; durch das Wirken der Kraft des Dhamma führt er alle Handlungen aus. „Dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahassu“: „Dhammikā“ bedeutet, dass der Dhamma darin gegenwärtig ist. „Rakkhā“ ist Schutz, „āvaraṇaṃ“ ist Abwehr und „gutti“ ist Behütung. Dabei sind gemäß dem Wort „wer den anderen schützt, schützt sich selbst“ Geduld und andere Tugenden der „Schutz“ (rakkhā). So wurde gesagt: „Und wie, ihr Mönche, schützt man sich selbst, indem man den anderen schützt? Durch Geduld, Gewaltlosigkeit, einen Geist der liebenden Güte und Mitgefühl.“ Die Abwehr von Kälte, Hitze usw. durch Kleidung, Umhang und Behausung ist „Abwehr“ (āvaraṇa). Das Behüten zur Abwehr von Gefahren wie Dieben usw. ist „Behütung“ (gutti). Die Bedeutung ist: Richte all dies gut ein, führe es aus und bestelle es. Nun zeigt er auf, für wen diese Einrichtung zu treffen ist, mit den Worten „anto janasmiṃ“ usw. တတြာယံ သင်္ခေပတ္ထော – အန္တောဇနသင်္ခါတံ တဝ ပုတ္တဒါရံ သီလသံဝရေ ပတိဋ္ဌပေဟိ, ဝတ္ထဂန္ဓမာလာဒီနိ စဿ ဒေဟိ, သဗ္ဗောပဒ္ဒဝေ စဿ နိဝါရေဟိ. ဗလကာယာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အယံ ပန ဝိသေသော – ဗလကာယော ကာလံ အနတိက္ကမိတွာ ဘတ္တဝေတနသမ္ပဒါနေနပိ အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. အဘိသိတ္တခတ္တိယာ ဘဒြဿာဇာနေယျာဒိရတနသမ္ပဒါနေနပိ ဥပသင်္ဂဏှိတဗ္ဗာ. အနုယန္တခတ္တိယာ တေသံ အနုရူပယာနဝါဟနသမ္ပဒါနေနပိ ပရိတောသေတဗ္ဗာ. ဗြာဟ္မဏာ အန္နပါနဝတ္ထာဒိနာ ဒေယျဓမ္မေန. ဂဟပတိကာ ဘတ္တဗီဇနင်္ဂလဖာလဗလိဗဒ္ဒါဒိသမ္ပဒါနေန. တထာ နိဂမဝါသိနော နေဂမာ, ဇနပဒဝါသိနော စ ဇာနပဒါ. သမိတပါပဗာဟိတပါပါ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမဏပရိက္ခာရသမ္ပဒါနေန သက္ကာတဗ္ဗာ. မိဂပက္ခိနော အဘယဒါနေန သမဿာသေတဗ္ဗာ. Hier ist die zusammengefasste Bedeutung: Deine Frau und Kinder, die als „Hausvolk“ (antojana) bezeichnet werden, sollst du in der Zügelung der Sittlichkeit (sīla-saṃvara) festigen, ihnen Kleidung, Düfte, Blumen usw. geben und alle Gefahren von ihnen abwenden. Ebenso ist bei dem Heer (balakāya) usw. zu verfahren. Dies ist jedoch die Besonderheit: Das Heer soll unterstützt werden, indem man ohne Zeitverzug Nahrung und Sold gewährt. Die gesalbten Kriegerkönige (abhisitta-khattiyā) sollen durch die Gabe von Schätzen wie edlen Rossen unterstützt werden. Die untergeordneten Fürsten (anuyanta-khattiyā) sollen durch die Gabe von angemessenen Wagen und Reittieren erfreut werden. Die Brahmanen durch gabenwürdige Dinge wie Speise, Trank und Kleidung. Die Hausväter (gahapatikā) durch die Gabe von Saatgut, Pflügen, Pflugscharen, Ochsen und Ähnlichem. Ebenso die Marktbewohner (negamā) und die Landbewohner (jānapadā). Die Asketen und Brahmanen, die das Böse gestillt und von sich gewiesen haben, sollen durch die Gabe von asketischen Erfordernissen geehrt werden. Den Tieren und Vögeln soll durch die Gewährung von Sicherheit (abhaya-dāna) Beruhigung verschafft werden. ဝိဇိတေတိ အတ္တနော အာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနေ. အဓမ္မကာရောတိ အဓမ္မကိရိယာ. မာ ပဝတ္တိတ္ထာတိ ယထာ နပ္ပဝတ္တတိ, တထာ နံ ပဋိပါဒေဟီတိ အတ္ထော. သမဏဗြာဟ္မဏာတိ သမိတပါပဗာဟိတပါပါ. မဒပ္ပမာဒါ ပဋိဝိရတာတိ နဝဝိဓာ မာနမဒါ, ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု စိတ္တဝေါဿဇ္ဇနသင်္ခါတာ ပမာဒါ စ ပဋိဝိရတာ. ခန္တိသောရစ္စေ နိဝိဋ္ဌာတိ အဓိဝါသနခန္တိယဉ္စ သုရတဘာဝေ စ ပတိဋ္ဌိတာ. ဧကမတ္တာနန္တိ အတ္တနော ရာဂါဒီနံ ဒမနာဒီဟိ ဧကမတ္တာနံ ဒမေန္တိ သမေန္တိ ပရိနိဗ္ဗာပေန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ကာလေန ကာလန္တိ ကာလေ ကာလေ[Pg.35]. အဘိနိဝဇ္ဇေယျာသီတိ ဂူထံ ဝိယ ဝိသံ ဝိယ အဂ္ဂိံ ဝိယ စ သုဋ္ဌု ဝဇ္ဇေယျာသိ. သမာဒါယာတိ သုရဘိကုသုမဒါမံ ဝိယ အမတံ ဝိယ စ သမ္မာ အာဒါယ ပဝတ္တေယျာသိ. „Vijite“: In seinem eigenen Herrschaftsbereich. „Adhammakāro“: Gesetzloses Handeln. „Mā pavattittha“: Die Bedeutung ist: Sorge dafür, dass es nicht geschieht. „Samaṇabrāhmaṇā“: Jene, die das Böse gestillt und vertrieben haben. „Madappamādā paṭiviratā“: Sie halten sich fern von der neunfachen Berauschung durch Stolz und von der Nachlässigkeit (pamāda), die darin besteht, den Geist den fünf Arten von Sinnenfreuden hinzugeben. „Khantisoracce niviṭṭhā“: Sie sind fest gegründet in ausdauernder Geduld (adhivāsana-khanti) und in Sanftmut (suratabhāva). „Ekamattānaṃ“: Es wird gesagt, dass sie durch das Zähmen ihrer Gier usw. den eigenen Geist bändigen, beruhigen und zur völligen Ruhe führen. „Kālena kālaṃ“: Von Zeit zu Zeit. „Abhinivajjeyyāsī“: Wie Exkremente, wie Gift oder wie Feuer sollst du es gänzlich meiden. „Samādāya“: Wie einen duftenden Blumenkranz oder wie den Trank der Unsterblichkeit (amata) sollst du es recht annehmen und danach handeln. ဣဓ ဌတွာ ဝတ္တံ သမာနေတဗ္ဗံ. အန္တောဇနသ္မိံ ဗလကာယေပိ ဧကံ, ခတ္တိယေသု ဧကံ, အနုယန္တေသု ဧကံ, ဗြာဟ္မဏဂဟပတိကေသု ဧကံ, နေဂမဇာနပဒေသု ဧကံ, သမဏဗြာဟ္မဏေသု ဧကံ, မိဂပက္ခီသု ဧကံ, အဓမ္မကာရပ္ပဋိက္ခေပေါ ဧကံ, အဓနာနံ ဓနာနုပ္ပဒါနံ ဧကံ သမဏဗြာဟ္မဏေ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှပုစ္ဆနံ ဧကန္တိ ဧဝမေတံ ဒသဝိဓံ ဟောတိ. ဂဟပတိကေ ပန ပက္ခိဇာတေ စ ဝိသုံ ကတွာ ဂဏေန္တဿ ဒွါဒသဝိဓံ ဟောတိ. ပုဗ္ဗေ အဝုတ္တံ ဝါ ဂဏေန္တေန အဓမ္မရာဂဿ စ ဝိသမလောဘဿ စ ပဟာနဝသေန ဒွါဒသဝိဓံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣဒံ ခေါ တာတ တန္တိ ဣဒံ ဒသဝိဓံ ဒွါဒသဝိဓဉ္စ အရိယစက္ကဝတ္တိဝတ္တံ နာမ. ဝတ္တမာနဿာတိ ပူရေတွာ ဝတ္တမာနဿ. တဒဟုပေါသထေတိအာဒိ မဟာသုဒဿနေ ဝုတ္တံ. Indem man hierin verharrt, soll man die Pflichten (vatta) erfüllen. In Bezug auf das Gefolge und das Heer ist dies eine Pflicht, ebenso jeweils eine Pflicht in Bezug auf die Adligen, die Gefolgsleute, die Brahmanen und Hausväter, die Stadt- und Landbewohner, die Asketen und Brahmanen sowie die Tiere und Vögel. Ferner ist das Verhindern von Unrecht eine Pflicht, das Gewähren von Besitz an Besitzlose eine Pflicht und das Aufsuchen von Asketen und Brahmanen, um ihnen Fragen zu stellen, eine Pflicht. So ist dies zehnfältig. Wenn man jedoch die Hausväter und die Vögel getrennt zählt, ist es zwölffältig. Wer das zuvor nicht Erwähnte mitzählt, für den ist es aufgrund des Aufgebens von unrechtem Verlangen (adhammarāga) und maßloser Gier (visamalobha) als zwölffältig zu verstehen. Dies, mein Lieber, ist die zehn- und zwölffältige edle Pflicht eines Cakkavatti-Königs (ariyacakkavattivatta). 'Vattamānassāti' bedeutet: für einen, der diese Pflichten erfüllt und praktiziert. Die Passage 'Tadahuposatheti' usw. wurde im Kommentar zum Mahāsudassana-Sutta dargelegt. ၉၀. သမတေနာတိ အတ္တနော မတိယာ. သုဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. ပသာသတီတိ အနုသာသတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ပေါရာဏကံ ရာဇဝံသံ ရာဇပဝေဏိံ ရာဇဓမ္မံ ပဟာယ အတ္တနော မတိမတ္တေ ဌတွာ ဇနပဒံ အနုသာသတီတိ. ဧဝမယံ မဃဒေဝဝံသဿ ကဠာရဇနကော ဝိယ ဒဠှနေမိဝံသဿ ဥပစ္ဆေဒကော အန္တိမပုရိသော ဟုတွာ ဥပ္ပန္နော. ပုဗ္ဗေနာပရန္တိ ပုဗ္ဗကာလေန သဒိသာ ဟုတွာ အပရကာလံ. ဇနပဒါ န ပဗ္ဗန္တီတိ န ဝဍ္ဎန္တိ. ယထာ တံ ပုဗ္ဗကာနန္တိ ယထာ ပုဗ္ဗကာနံ ရာဇူနံ ပုဗ္ဗေ စ ပစ္ဆာ စ သဒိသာယေဝ ဟုတွာ ပဗ္ဗိံသု, တထာ န ပဗ္ဗန္တိ. ကတ္ထစိ သုညာ ဟောန္တိ ဟတဝိလုတ္တာ, တေလမဓုဖာဏိတာဒီသု စေဝ ယာဂုဘတ္တာဒီသု စ ဩဇာပိ ပရိဟာယိတ္ထာတိ အတ္ထော. 90. 'Samatenāti' bedeutet: nach seiner eigenen Ansicht. 'Sudaṃ' ist eine bloße Partikel. 'Pasāsatīti' bedeutet: er unterweist bzw. regiert. Dies ist damit gemeint: Er lässt die alte Königslinie, die königliche Tradition und das königliche Gesetz hinter sich und regiert das Land, indem er allein bei seiner eigenen Meinung verharrt. So erschien dieser König als der Letzte der Linie, der die Nachfolge der Daḷhanemi-Linie abbrach, ähnlich wie Kaḷārajanaka die Maghadeva-Linie beendete. 'Pubbenāparanti' bedeutet: im Vergleich zur früheren Zeit in der späteren Zeit unähnlich geworden. 'Janapadā na pabbantīti' bedeutet: Die Landstriche gedeihen nicht mehr. 'Yathā taṃ pubbakānanti' bedeutet: Wie die Landstriche der früheren Könige sowohl früher als auch später gleichermaßen gediehen, so gedeihen sie nun nicht mehr. An manchen Orten sind sie verödet oder geplündert; selbst die Essenz (ojā) von Öl, Honig, Melasse usw. sowie von Grütze, Reis usw. schwand dahin – dies ist die Bedeutung. အမစ္စာ ပါရိသဇ္ဇာတိ အမစ္စာ စေဝ ပရိသာဝစရာ စ. ဂဏကမဟာမတ္တာတိ အစ္ဆိဒ္ဒကာဒိပါဌဂဏကာ စေဝ မဟာအမစ္စာ စ. အနီကဋ္ဌာတိ ဟတ္ထိအာစရိယာဒယော. ဒေါဝါရိကာတိ ဒွါရရက္ခိနော. မန္တဿာဇီဝိနောတိ မန္တာ ဝုစ္စတိ ပညာ, တံ နိဿယံ ကတွာ ယေ ဇီဝန္တိ ပဏ္ဍိတာ မဟာမတ္တာ, တေသံ ဧတံ နာမံ. 'Amaccā pārisajjāti' sind die Minister und die Mitglieder der Versammlung. 'Gaṇakamahāmattāti' sind die Beamten, die mit Zahlen umgehen können, und die Hauptminister. 'Anīkaṭṭhāti' sind die Elefantenlehrer und andere. 'Dovārikāti' sind die Torwächter. Bei 'Mantassājīvinoti' wird die Weisheit (paññā) als 'mantā' bezeichnet; jene Weisen und hohen Beamten, die gestützt auf diese Weisheit ihren Lebensunterhalt bestreiten, tragen diesen Namen. အာယုဝဏ္ဏာဒိပရိဟာနိကထာဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Abhandlung über das Schwinden von Lebensspanne, Schönheit usw. ၉၁. နော [Pg.36] စ ခေါ အဓနာနန္တိ ဗလဝလောဘတ္တာ ပန အဓနာနံ ဒလိဒ္ဒမနုဿာနံ ဓနံ နာနုပ္ပဒါသိ. နာနုပ္ပဒိယမာနေတိ အနနုပ္ပဒိယမာနေ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. ဒါလိဒ္ဒိယန္တိ ဒလိဒ္ဒဘာဝေါ. အတ္တနာ စ ဇီဝါဟီတိ သယဉ္စ ဇီဝံ ယာပေဟီတိ အတ္ထော. ဥဒ္ဓဂ္ဂိကန္တိအာဒီသု ဥပရူပရိဘူမီသု ဖလဒါနဝသေန ဥဒ္ဓမဂ္ဂမဿာတိ ဥဒ္ဓဂ္ဂိကာ. သဂ္ဂဿ ဟိတာ တတြုပပတ္တိဇနနတောတိ သောဝဂ္ဂိကာ. နိဗ္ဗတ္တဋ္ဌာနေ သုခေါ ဝိပါကော အဿာတိ သုခဝိပါကာ. သုဋ္ဌု အဂ္ဂါနံ ဒိဗ္ဗဝဏ္ဏာဒီနံ ဒသန္နံ ဝိသေသာနံ နိဗ္ဗတ္တနတော သဂ္ဂသံဝတ္တနိကာ. ဧဝရူပံ ဒက္ခိဏံ ဒါနံ ပတိဋ္ဌပေတီတိ အတ္ထော. 91. 'No ca kho adhanānanti' bedeutet: Aufgrund starker Gier gab er den besitzlosen, armen Menschen keinen Besitz. 'Nānuppadiyamāneti' bedeutet: da nichts gegeben wurde; dies ist auch eine Lesart. 'Dāliddiyanti' ist der Zustand der Armut. 'Attanā ca jīvāhīti' bedeutet: Erhalte dich selbst am Leben – dies ist die Bedeutung. In 'Uddhaggikanti' usw. bedeutet es: aufgrund des Spendens von Früchten führt es nach oben zu den höheren Ebenen, daher 'uddhaggikā'. 'Sovaggikā' bedeutet: dem Himmel zuträglich, da es dort die Wiedergeburt bewirkt. 'Sukhavipākā' bedeutet: es hat ein glückliches Ergebnis am Ort der Wiedergeburt. 'Saggasaṃvattanikā' bedeutet: es führt in den Himmel, da es die zehn vorzüglichen göttlichen Eigenschaften wie göttliche Schönheit usw. hervorbringt. Er veranlasst, dass eine solche Gabe (dakkhiṇā) dargebracht wird – dies ist die Bedeutung. ၉၂. ပဝဍ္ဎိဿတီတိ ဝဍ္ဎိဿတိ ဗဟုံ ဘဝိဿတိ. သုနိသေဓံ နိသေဓေယျန္တိ သုဋ္ဌု နိသိဒ္ဓံ နိသေဓေယျံ. မူလဃစ္စန္တိ မူလဟတံ. ခရဿရေနာတိ ဖရုသသဒ္ဒေန. ပဏဝေနာတိ ဝဇ္ဈဘေရိယာ. 92. 'Pavaḍḍhissatīti' bedeutet: es wird zunehmen, es wird viel werden. 'Sunisedhaṃ nisedheyyanti' bedeutet: ein wirksames Verbot aussprechen bzw. Einhalt gebieten. 'Mūlaghaccanti' bedeutet: an der Wurzel vernichtet (vom Leben getrennt). 'Kharassarenāti' bedeutet: mit rauer Stimme. 'Paṇavenāti' bedeutet: mit der Hinrichtungstrommel. ၉၃. သီသာနိ နေသံ ဆိန္ဒိဿာမာတိ ယေသံ အန္တမသော မူလကမုဋ္ဌိမ္ပိ ဟရိဿာမ, တေသံ တထေဝ သီသာနိ ဆိန္ဒိဿာမ, ယထာ ကောစိ ဟဋဘာဝမ္ပိ န ဇာနိဿတိ, အမှာကံ ဒါနိ ကိမေတ္ထ ရာဇာပိ ဧဝံ ဥဋ္ဌာယ ပရံ မာရေတီတိ အယံ နေသံ အဓိပ္ပာယော. ဥပက္ကမိံသူတိ အာရဘိံသု. ပန္ထဒုဟနန္တိ ပန္ထဃာတံ, ပန္ထေ ဌတွာ စောရကမ္မံ. 93. 'Sīsāni nesaṃ chindissāmāti' bedeutet: Selbst jenen, die nur eine Handvoll Wurzeln stehlen, werden wir die Köpfe abschlagen, sodass niemand von ihrer Tötung erfährt; sie dachten: 'Wenn selbst der König sich erhebt und andere tötet, was ist dann mit uns?' – dies war ihre Absicht. 'Upakkamiṃsūti' bedeutet: sie begannen. 'Panthaduhananti' bedeutet: Raubmord auf den Wegen; an den Wegen lauern und Räubergeschäfte betreiben. ၉၄. န ဟိ, ဒေဝါတိ သော ကိရ စိန္တေသိ – ‘‘အယံ ရာဇာ သစ္စံ ဒေဝါတိ မုခပဋိညာယ ဒိန္နာယ မာရာပေတိ, ဟန္ဒာဟံ မုသာဝါဒံ ကရောမီ’’တိ, မရဏဘယာ ‘‘န ဟိ ဒေဝါ’’တိ အဝေါစ. 94. 'Na hi, devāti': Jener Dieb dachte wohl: 'Dieser König tötet einen, wenn man die Wahrheit gesteht; wohlan, so werde ich nun lügen.' Aus Todesfurcht sagte er: 'Nein, o Herr'. ၉၆. ဧကိဒန္တိ ဧတ္ထ ဣဒန္တိ နိပါတမတ္တံ, ဧကေ သတ္တာတိ အတ္ထော. စာရိတ္တန္တိ မိစ္ဆာစာရံ. အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒါတိ အဘိဇ္ဈာ စ ဗျာပါဒေါ စ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ နတ္ထိ ဒိန္နန္တိအာဒိကာ အန္တဂ္ဂါဟိကာ ပစ္စနီကဒိဋ္ဌိ. 96. In 'Ekidanti' ist 'idaṃ' eine bloße Partikel; 'eke sattā' (einige Wesen) ist die Bedeutung. 'Cārittanti' bedeutet: sexuelles Fehlverhalten (micchācāra). 'Abhijjhābyāpādāti' sind Begehrlichkeit und Boshaftigkeit. 'Micchādiṭṭhīti' ist die falsche Ansicht, die das Gegenteil (der rechten Ansicht) darstellt, wie etwa: 'Es gibt keine Frucht der Gabe'. ၁၀၁. အဓမ္မရာဂေါတိ မာတာ မာတုစ္ဆာ ပိတုစ္ဆာ မာတုလာနီတိအာဒိကေ အယုတ္တဋ္ဌာနေ ရာဂေါ. ဝိသမလောဘောတိ ပရိဘောဂယုတ္တေသုပိ ဌာနေသု အတိဗလဝလောဘော. မိစ္ဆာဓမ္မောတိ ပုရိသာနံ ပုရိသေသု ဣတ္ထီနဉ္စ ဣတ္ထီသု ဆန္ဒရာဂေါ. 101. 'Adhammarāgoti' ist das Verlangen gegenüber unangebrachten Personen wie der Mutter, der Tante (Schwester der Mutter oder des Vaters) oder der Frau des Onkels. 'Visamalobhoti' ist die übermäßige Gier selbst bei Dingen, die zum Gebrauch geeignet sind. 'Micchādhammoti' ist das lüsterne Begehren von Männern für Männer und von Frauen für Frauen. အမတ္တေယျတာတိအာဒီသု [Pg.37] မာတု ဟိတော မတ္တေယျော, တဿ ဘာဝေါ မတ္တေယျတာ, မာတရိ သမ္မာ ပဋိပတ္တိယာ ဧတံ နာမံ. တဿာ အဘာဝေါ စေဝ တပ္ပဋိပက္ခတာ စ အမတ္တေယျတာ. အပေတ္တေယျတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. န ကုလေ ဇေဋ္ဌာပစာယိတာတိ ကုလေ ဇေဋ္ဌာနံ အပစိတိယာ နီစဝုတ္တိယာ အကရဏဘာဝေါ. In 'Amatteyyatāti' usw. ist 'matteyyo' jener, der zum Wohle der Mutter handelt; dessen Zustand ist 'matteyyatā'. Dies ist ein Name für das richtige Verhalten gegenüber der Mutter. Der Mangel an diesem Verhalten sowie das entgegengesetzte, falsche Verhalten wird als 'amatteyyatā' bezeichnet. Bei 'Apetteyyatā' usw. ist es ebenso. 'Na kule jeṭṭhāpacāyitā' bedeutet das Fehlen von Ehrerbietung und Demut gegenüber den Ältesten in der Familie. ဒသဝဿာယုကသမယဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Zeit der Zehn-Jahre-Lebensspanne. ၁၀၃. ယံ ဣမေသန္တိ ယသ္မိံ သမယေ ဣမေသံ. အလံပတေယျာတိ ပတိနော ဒါတုံ ယုတ္တာ. ဣမာနိ ရသာနီတိ ဣမာနိ လောကေ အဂ္ဂရသာနိ. အတိဗျာဒိပ္ပိဿန္တီတိ အတိဝိယ ဒိပ္ပိဿန္တိ, အယမေဝ ဝါ ပါဌော. ကုသလန္တိပိ န ဘဝိဿတီတိ ကုသလန္တိ နာမမ္ပိ န ဘဝိဿတိ, ပညတ္တိမတ္တမ္ပိ န ပညာယိဿတီတိ အတ္ထော. ပုဇ္ဇာ စ ဘဝိဿန္တိ ပါသံသာ စာတိ ပူဇာရဟာ စ ဘဝိဿန္တိ ပသံသာရဟာ စ. တဒါ ကိရ မနုဿာ ‘‘အသုကေန နာမ မာတာ ပဟတာ, ပိတာ ပဟတော, သမဏဗြာဟ္မဏာ ဇီဝိတာ ဝေါရောပိတာ, ကုလေ ဇေဋ္ဌာနံ အတ္ထိဘာဝမ္ပိ န ဇာနာတိ, အဟော ပုရိသော’’တိ တမေဝ ပူဇေဿန္တိ စေဝ ပသံသိဿန္တိ စ. 103. 'Yaṃ imesanti' bedeutet: zu welcher Zeit für diese Menschen. 'Alaṃpateyyāti' bedeutet: bereit, einem Ehemann übergeben zu werden. 'Imāni rasānīti' bedeutet: diese besten Geschmäcker in der Welt. 'Atibyādippissantīti' bedeutet: sie werden übermäßig glänzen; dies ist auch eine Lesart. 'Kusalantipi na bhavissatīti' bedeutet: Selbst das Wort 'heilsam' wird nicht mehr existieren; nicht einmal die bloße Bezeichnung wird bekannt sein – dies ist die Bedeutung. 'Pujjā ca bhavissanti pāsaṃsā cāti' bedeutet: Sie werden der Verehrung und dem Lob würdig sein. Damals werden die Menschen jene Person, die die Mutter oder den Vater geschlagen, Asketen und Brahmanen um das Leben gebracht hat und die Ältesten der Familie nicht achtet, verehren und loben mit den Worten: 'O, was für ein Mann!'. န ဘဝိဿတိ မာတာတိ ဝါတိ အယံ မယှံ မာတာတိ ဂရုစိတ္တံ န ဘဝိဿတိ. ဂေဟေ မာတုဂါမံ ဝိယ နာနာဝိဓံ အသဗ္ဘိကထံ ကထယမာနာ အဂါရဝုပစာရေန ဥပသင်္ကမိဿန္တိ. မာတုစ္ဆာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ မာတုစ္ဆာတိ မာတုဘဂိနီ. မာတုလာနီတိ မာတုလဘရိယာ. အာစရိယဘရိယာတိ သိပ္ပာယတနာနိ သိက္ခာပကဿ အာစရိယဿ ဘရိယာ. ဂရူနံ ဒါရာတိ စူဠပိတုမဟာပိတုအာဒီနံ ဘရိယာ. သမ္ဘေဒန္တိ မိဿီဘာဝံ, မရိယာဒဘေဒံ ဝါ. 'Na bhavissati mātāti vā' bedeutet: Es wird kein Gefühl der Hochachtung im Sinne von 'Dies ist meine Mutter' geben. Sie werden sich den Frauen im Haus wie einer Magd mit respektlosen Worten und unehrerbietigem Verhalten nähern. Bei Tanten usw. gilt das Gleiche. Hierbei ist 'mātucchā' die Schwester der Mutter, 'mātulānī' die Frau des Onkels mütterlicherseits, 'ācariyabhariyā' die Frau des Lehrers, der weltliche Künste lehrt, und 'garūnaṃ dārā' die Frauen der Onkel (Brüder des Vaters) usw. 'Sambhedanti' bedeutet Vermischung durch Geschlechtsverkehr oder den Bruch aller moralischen Grenzen. တိဗ္ဗော အာဃာတော ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဘဝိဿတီတိ ဗလဝကောပေါ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပတ္တိဝသေန ပစ္စုပဋ္ဌိတော ဘဝိဿတိ. အပရာနိ ဒွေ ဧတဿေဝ ဝေဝစနာနိ. ကောပေါ ဟိ စိတ္တံ အာဃာတေတီတိ အာဃာတော. အတ္တနော စ ပရဿ စ ဟိတသုခံ ဗျာပါဒေတီတိ ဗျာပါဒေါ. မနောပဒူသနတော မနောပဒေါသောတိ ဝုစ္စတိ. တိဗ္ဗံ ဝဓကစိတ္တန္တိ ပိယမာနဿာပိ ပရံ မာရဏတ္ထာယ ဝဓကစိတ္တံ. တဿ ဝတ္ထုံ ဒဿေတုံ မာတုပိ ပုတ္တမှီတိအာဒိ ဝုတ္တံ. မာဂဝိကဿာတိ မိဂလုဒ္ဒကဿ. „Heftiger Groll wird gegenwärtig sein“ bedeutet, dass aufgrund wiederholten Auftretens ein starker Zorn präsent sein wird. Die beiden anderen Begriffe sind Synonyme eben dieses Grolls (āghāta). Denn Zorn schlägt (āghāteti) den Geist, daher nennt man ihn Groll (āghāta). Er zerstört (byāpādeti) das Wohl und Glück von sich selbst und anderen, daher nennt man ihn Böswilligkeit (byāpādo). Wegen der Verderbnis des Geistes wird er „Geistesverderben“ (manopadoso) genannt. „Ein heftiger mörderischer Geist“ bezeichnet einen Geist mit der Absicht zu töten, um einen anderen sterben zu lassen, selbst wenn dieser geliebt wird. Um das Objekt dieses Geistes aufzuzeigen, wurde „gegenüber der Mutter, gegenüber dem Sohn“ usw. gesagt. „Māgavikassa“ bedeutet „eines Jägers“. ၁၀၄. သတ္ထန္တရကပ္ပောတိ [Pg.38] သတ္ထေန အန္တရကပ္ပော. သံဝဋ္ဋကပ္ပံ အပ္ပတွာ အန္တရာဝ လောကဝိနာသော. အန္တရကပ္ပော စ နာမေသ ဒုဗ္ဘိက္ခန္တရကပ္ပော ရောဂန္တရကပ္ပော သတ္ထန္တရကပ္ပောတိ တိဝိဓော. တတ္ထ လောဘုဿဒါယ ပဇာယ ဒုဗ္ဘိက္ခန္တရကပ္ပော ဟောတိ. မောဟုဿဒါယ ရောဂန္တရကပ္ပော. ဒေါသုဿဒါယ သတ္ထန္တရကပ္ပော. တတ္ထ ဒုဗ္ဘိက္ခန္တရကပ္ပေန နဋ္ဌာ ယေဘုယျေန ပေတ္တိဝိသယေ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ကသ္မာ? အာဟာရနိကန္တိယာ ဗလဝတ္တာ. ရောဂန္တရကပ္ပေန နဋ္ဌာ ယေဘုယျေန သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ ကသ္မာ? တေသဉှိ ‘‘အဟော ဝတညေသံ သတ္တာနံ ဧဝရူပေါ ရောဂေါ န ဘဝေယျာ’’တိ မေတ္တစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. သတ္ထန္တရကပ္ပေန နဋ္ဌာ ယေဘုယျေန နိရယေ ဥပပဇ္ဇန္တိ. ကသ္မာ? အညမညံ ဗလဝါဃာတတာယ. 104. „Satthantarakappa“ ist das Zwischenweltalter des Schwertes (der Waffen). Es ist die Zerstörung der Welt, die eintritt, bevor das Ende des Weltzyklus (Saṃvaṭṭakappa) erreicht ist. Dieses Zwischenweltalter ist dreifach: das Hunger-Zwischenweltalter, das Krankheits-Zwischenweltalter und das Schwert-Zwischenweltalter. Dabei tritt bei Wesen mit überwiegender Gier das Hunger-Zwischenweltalter ein; bei überwiegender Verblendung das Krankheits-Zwischenweltalter; bei überwiegendem Hass das Schwert-Zwischenweltalter. Von jenen, die im Hunger-Zwischenweltalter umkommen, werden die meisten im Bereich der hungrigen Geister (Peta) wiedergeboren. Warum? Wegen der Stärke ihres Verlangens nach Nahrung. Die im Krankheits-Zwischenweltalter Umgekommenen werden meist in der Götterwelt wiedergeboren. Warum? Weil in ihnen ein Geist des Mitgefühls aufkommt: „Möge anderen Wesen doch nicht eine solche Krankheit widerfahren!“ Die im Schwert-Zwischenweltalter Umgekommenen werden meist in der Hölle wiedergeboren. Warum? Wegen ihres starken gegenseitigen Hasses. မိဂသညန္တိ ‘‘အယံ မိဂေါ, အယံ မိဂေါ’’တိ သညံ. တိဏှာနိ သတ္ထာနိ ဟတ္ထေသု ပါတုဘဝိဿန္တီတိ တေသံ ကိရ ဟတ္ထေန ဖုဋ္ဌမတ္တံ ယံကိဉ္စိ အန္တမသော တိဏပဏ္ဏံ ဥပါဒါယ အာဝုဓမေဝ ဘဝိဿတိ. မာ စ မယံ ကဉ္စီတိ မယံ ကဉ္စိ ဧကပုရိသမ္ပိ ဇီဝိတာ မာ ဝေါရောပယိမှ. မာ စ အမှေ ကောစီတိ အမှေပိ ကောစိ ဧကပုရိသော ဇီဝိတာ မာ ဝေါရောပယိတ္ထ. ယံနူန မယန္တိ အယံ လောကဝိနာသော ပစ္စုပဋ္ဌိတော, န သက္ကာ ဒွီဟိ ဧကဋ္ဌာနေ ဌိတေဟိ ဇီဝိတံ လဒ္ဓုန္တိ မညမာနာ ဧဝံ စိန္တယိံသု. ဝနဂဟနန္တိ ဝနသင်္ခါတေဟိ တိဏဂုမ္ဗလတာဒီဟိ ဂဟနံ ဒုပ္ပဝေသဋ္ဌာနံ. ရုက္ခဂဟနန္တိ ရုက္ခေဟိ ဂဟနံ ဒုပ္ပဝေသဋ္ဌာနံ. နဒီဝိဒုဂ္ဂန္တိ နဒီနံ အန္တရဒီပါဒီသု ဒုဂ္ဂမနဋ္ဌာနံ. ပဗ္ဗတဝိသမန္တိ ပဗ္ဗတေဟိ ဝိသမံ, ပဗ္ဗတေသုပိ ဝါ ဝိသမဋ္ဌာနံ. သဘာဂါယိဿန္တီတိ ယထာ အဟံ ဇီဝါမိ ဒိဋ္ဌာ ဘော သတ္တာ, တွမ္ပိ တထာ ဇီဝသီတိ ဧဝံ သမ္မောဒနကထာယ အတ္တနာ သဘာဂေ ကရိဿန္တိ. „Wahrnehmung als Wild“ bedeutet die Wahrnehmung: „Dies ist ein Wildtier, dies ist ein Wildtier.“ „Scharfe Waffen werden in ihren Händen erscheinen“ bedeutet, dass alles, was sie mit der Hand berühren, und sei es nur ein Grashalm oder ein Blatt, zu einer Waffe werden wird. „Mögen wir niemanden [töten]“ bedeutet: Mögen wir nicht einmal eine einzige Person des Lebens berauben. „Möge uns niemand [töten]“ bedeutet: Möge auch uns keine einzige Person des Lebens berauben. „Was wäre, wenn wir“: In der Annahme, dass die Zerstörung der Welt bevorsteht und es unmöglich ist, das Leben zu bewahren, wenn zwei Personen am selben Ort bleiben, dachten sie so. „Wald-Dickicht“ ist ein durch Gräser, Gebüsch, Schlingpflanzen usw. unzugänglicher Ort. „Baum-Dickicht“ ist ein durch Bäume unzugänglicher Ort. „Fluss-Wildnis“ bezeichnet schwer erreichbare Orte auf Inseln inmitten von Flüssen. „Berg-Unebenheit“ bezeichnet unebene Orte durch Berge oder unebene Stellen auf Bergen. „Sie werden sich einander angleichen“ bedeutet, dass sie durch freundliche Worte wie: „Wie schön, o Wesen, dass ich lebe und auch du noch am Leben bist“, untereinander Verbundenheit und Gleichgesinntheit im Überleben herstellen werden. အာယုဝဏ္ဏာဒိဝဍ္ဎနကထာဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Darlegung über das Wachstum von Lebensspanne, Schönheit usw. ၁၀၅. အာယတန္တိ မဟန္တံ. ပါဏာတိပါတာ ဝိရမေယျာမာတိ ပါဏာတိပါတတော ဩသက္ကေယျာမ. ပါဏာတိပါတံ ဝိရမေယျာမာတိပိ သဇ္ဈာယန္တိ, တတ္ထ ပါဏာတိပါတံ ပဇဟေယျာမာတိ အတ္ထော. ဝီသတိဝဿာယုကာတိ မာတာပိတရော [Pg.39] ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ, ပုတ္တာ ကသ္မာ ဝီသတိဝဿာယုကာ အဟေသုန္တိ ခေတ္တဝိသုဒ္ဓိယာ. တေသဉှိ မာတာပိတရော သီလဝန္တော ဇာတာ. ဣတိ သီလဂဗ္ဘေ ဝဍ္ဎိတတ္တာ ဣမာယ ခေတ္တဝိသုဒ္ဓိယာ ဒီဃာယုကာ အဟေသုံ. ယေ ပနေတ္ထ ကာလံ ကတွာ တတ္ထေဝ နိဗ္ဗတ္တာ, တေ အတ္တနောဝ သီလသမ္ပတ္တိယာ ဒီဃာယုကာ အဟေသုံ. 105. „Āyata“ bedeutet groß bzw. ausgedehnt. „Wir wollen vom Töten lebender Wesen ablassen“ bedeutet, wir wollen vom Töten zurückweichen. Man rezitiert auch: „Wir wollen das Töten lebender Wesen meiden“, wobei der Sinn ist: „Wir wollen das Töten aufgeben“. „Menschen mit einer Lebensspanne von zwanzig Jahren“: Die Eltern ließen vom Töten ab; warum aber hatten die Söhne eine Lebensspanne von zwanzig Jahren? Aufgrund der Reinheit des Feldes (der Eltern). Denn ihre Eltern wurden tugendhaft. Weil sie so in einem tugendhaften Schoß heranwuchsen, wurden sie durch diese Reinheit des Feldes langlebig. Jene jedoch, die dort starben und ebendort wiedergeboren wurden, wurden durch ihre eigene Vollkommenheit in der Tugend langlebig. အဿာမာတိ ဘဝေယျာမ. စတ္တာရီသဝဿာယုကာတိအာဒယော ကောဋ္ဌာသာ အဒိန္နာဒါနာဒီဟိ ပဋိဝိရတာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. „Assāma“ bedeutet „wir sollen sein“. Die Abschnitte beginnend mit „einer Lebensspanne von vierzig Jahren“ bis hin zum Ende bei achtzigtausend Jahren sind entsprechend dem Maß des Ablassens von Diebstahl usw. zu verstehen. သင်္ခရာဇဥပ္ပတ္တိဝဏ္ဏနာ Erläuterung des Erscheinens des Königs Saṅkha ၁၀၆. ဣစ္ဆာတိ မယှံ ဘတ္တံ ဒေထာတိ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇနကတဏှာ. အနသနန္တိ န အသနံ အဝိပ္ဖာရိကဘာဝေါ ကာယာလသိယံ, ဘတ္တံ ဘုတ္တာနံ ဘတ္တသမ္မဒပစ္စယာ နိပဇ္ဇိတုကာမတာဇနကော ကာယဒုဗ္ဗလဘာဝေါတိ အတ္ထော. ဇရာတိ ပါကဋဇရာ. ကုက္ကုဋသမ္ပာတိကာတိ ဧကဂါမဿ ဆဒနပိဋ္ဌတော ဥပ္ပတိတွာ ဣတရဂါမဿ ဆဒနပိဋ္ဌေ ပတနသင်္ခါတော ကုက္ကုဋသမ္ပာတော. ဧတာသု အတ္ထီတိ ကုက္ကုဋသမ္ပာတိကာ. ‘‘ကုက္ကုဋသမ္ပာဒိကာ’’တိပိ ပါဌော, ဂါမန္တရတော ဂါမန္တရံ ကုက္ကုဋာနံ ပဒသာ ဂမနသင်္ခါတော ကုက္ကုဋသမ္ပာဒေါ ဧတာသု အတ္ထီတိ အတ္ထော. ဥဘယမ္ပေတံ ဃနနိဝါသတံယေဝ ဒီပေတိ. အဝီစိ မညေ ဖုဋော ဘဝိဿတီတိ အဝီစိမဟာနိရယော ဝိယ နိရန္တရပူရိတော ဘဝိဿတိ. 106. „Begehren“ bezeichnet das Verlangen, das sich in Worten wie „Gebt mir Essen!“ äußert. „Anasana“ bedeutet Appetitlosigkeit, mangelnde Ausstrahlung und Trägheit des Körpers; es ist der Zustand körperlicher Schwäche, der den Wunsch erzeugt, sich aufgrund von Schläfrigkeit nach dem Essen hinzulegen. „Alter“ bezeichnet das offensichtliche Altern (Zahnausfall, graues Haar etc.). „Kukkuṭasampātikā“ bezeichnet eine Situation, in der ein Huhn vom Dachrand eines Dorfes auffliegt und auf dem Dachrand eines anderen Dorfes landet. In diesen (Gebieten) ist dies der Fall, daher nennt man sie so. Es gibt auch die Lesart „Kukkuṭasampādikā“, was bedeutet, dass die Dörfer so nah sind, dass Hühner zu Fuß von einem zum anderen gelangen können. Beides verdeutlicht die dichte Besiedlung. „Sie wird lückenlos gefüllt sein wie die Avīci-Hölle“ bedeutet, sie wird ohne Unterbrechung angefüllt sein wie die große Avīci-Hölle. ၁၀၇. ‘‘အသီတိဝဿသဟဿာယုကေသု, ဘိက္ခဝေ, မနုဿေသု မေတ္တေယျော နာမ ဘဂဝါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ န ဝဍ္ဎမာနကဝသေန ဝုတ္တံ. န ဟိ ဗုဒ္ဓါ ဝဍ္ဎမာနေ အာယုမှိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ, ဟာယမာနေ ပန နိဗ္ဗတ္တန္တိ. တသ္မာ ယဒါ တံ အာယု ဝဍ္ဎိတွာ အသင်္ခေယျတံ ပတွာ ပုန ဟာယမာနံ အသီတိဝဿသဟဿကာလေ ဌဿတိ, တဒါ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ အတ္ထော. ပရိဟရိဿတီတိ ဣဒံ ပန ပရိဝါရေတွာ ဝိစရန္တာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ယူပေါတိ ပါသာဒေါ. ရညာ မဟာပနာဒေန ကာရာပိတောတိ ရညာ ဟေတုဘူတေန တဿတ္ထာယ သက္ကေန ဒေဝရာဇေန ဝိဿကမ္မဒေဝပုတ္တံ ပေသေတွာ ကာရာပိတော. ပုဗ္ဗေ ကိရ ဒွေ ပိတာပုတ္တာ နဠကာရာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓဿ နဠေဟိ စ ဥဒုမ္ဗရေဟိ [Pg.40] စ ပဏ္ဏသာလံ ကာရာပေတွာ တံ တတ္ထ ဝါသာပေတွာ စတူဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပဋ္ဌဟိံသု. တေ ကာလံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တာ. တေသု ပိတာ ဒေဝလောကေယေဝ အဋ္ဌာသိ. ပုတ္တော ဒေဝလောကာ စဝိတွာ သုရုစိဿ ရညော ဒေဝိယာ သုမေဓာယ ကုစ္ဆိသ္မိံ နိဗ္ဗတ္တော. မဟာပနာဒေါ နာမ ကုမာရော အဟောသိ. သော အပရဘာဂေ ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ မဟာပနာဒေါ နာမ ရာဇာ ဇာတော. အထဿ ပုညာနုဘာဝေန သက္ကော ဒေဝရာဇာ ဝိဿကမ္မဒေဝပုတ္တံ ရညော ပါသာဒံ ကရောဟီတိ ပဟိဏိ သော တဿ ပါသာဒံ နိမ္မိနိ ပဉ္စဝီသတိယောဇနုဗ္ဗေဓံ သတ္တရတနမယံ သတဘူမကံ. ယံ သန္ဓာယ ဇာတကေ ဝုတ္တံ – 107. „Wenn die Menschen eine Lebensspanne von achtzigtausend Jahren haben, ihr Mönche, wird der Erhabene namens Metteyya in der Welt erscheinen“ – dies wurde nicht in Bezug auf das zunehmende Zeitalter gesagt. Denn Buddhas erscheinen nicht, wenn die Lebensspanne zunimmt, sondern wenn sie abnimmt. Daher ist der Sinn: Wenn die Lebensspanne zugenommen und das unermessliche Maß (Asaṅkheyya) erreicht hat und dann wieder sinkend bei achtzigtausend Jahren verweilt, dann wird er erscheinen. „Er wird umherziehen“ wurde in Bezug auf jene Mönche gesagt, die ihn umgeben und mit ihm wandern. „Yūpo“ bezeichnet einen Palast. „Vom König Mahāpanāda erbaut“ bedeutet, dass der Götterkönig Sakka für den König als Auftraggeber den Göttersohn Vissakamma sandte und den Palast erbauen ließ. Einst waren nämlich zwei, Vater und Sohn, Korbflechter; sie bauten für einen Paccekabuddha eine Blätterhütte aus Schilfrohr und Feigenholz, ließen ihn dort wohnen und dienten ihm mit den vier Requisiten. Nach ihrem Tod wurden sie in der Götterwelt geboren. Davon verblieb der Vater in der Götterwelt. Der Sohn jedoch schied aus der Götterwelt und wurde im Schoß der Königin Sumedhā, der Gemahlin des Königs Suruci, wiedergeboren. Er wurde der Prinz namens Mahāpanāda. Später ließ er den Schirm erheben und wurde der König Mahāpanāda. Durch die Kraft seines Verdienstes befahl Sakka dem Vissakamma: „Erbaue einen Palast für den König!“ Er erschuf für ihn einen Palast von 25 Yojanas Höhe, aus sieben Juwelen bestehend und mit hundert Stockwerken. Darauf bezogen wurde im Jātaka gesagt: ‘‘ပနာဒေါ နာမ သော ရာဇာ, ယဿ ယူပေါ သုဝဏ္ဏယော; တိရိယံ သောဠသုဗ္ဗေဓော, ဥဒ္ဓမာဟု သဟဿဓာ. „Panāda war der Name jenes Königs, dessen Palastsäule (Palast) golden war; in der Breite maß sie sechzehn (Bogenschüsse), in der Höhe, so sagt man, tausend.“ သဟဿကဏ္ဍော သတဂေဏ္ဍု, ဓဇာလု ဟရိတာမယော; အနစ္စုံ တတ္ထ ဂန္ဓဗ္ဗာ, ဆ သဟဿာနိ သတ္တဓာ. „Tausend Stockwerke hatte er, hundert Dachfirste, war mit Fahnen geschmückt und ganz aus Gold; dort tanzten sechstausend Musikanten (Gandhabbas) auf siebenfache Weise.“ ဧဝမေတံ တဒါ အာသိ, ယထာ ဘာသသိ ဘဒ္ဒဇိ; သက္ကော အဟံ တဒါ အာသိံ, ဝေယျာဝစ္စကရော တဝါ’’တိ. (ဇာ. ၅.၃.၄၂); „So war es damals, wie du sagst, Bhaddaji; ich war damals Sakka und dein Diener.“ သော ရာဇာ တတ္ထ ယာဝတာယုကံ ဝသိတွာ ကာလံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တိ. တသ္မိံ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တေ သော ပါသာဒေါ မဟာဂင်္ဂါယ အနုသောတံ ပတိ. တဿ ဓုရသောပါနသမ္မုခဋ္ဌာနေ ပယာဂပတိဋ္ဌာနံ နာမ နဂရံ မာပိတံ. ထုပိကာသမ္မုခဋ္ဌာနေ ကောဋိဂါမော နာမ. အပရဘာဂေ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ သော နဠကာရဒေဝပုတ္တော ဒေဝလောကတော စဝိတွာ မနုဿပထေ ဘဒ္ဒဇိသေဋ္ဌိ နာမ ဟုတွာ သတ္ထု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. သော နာဝါယ ဂင်္ဂါတရဏဒိဝသေ ဘိက္ခုသံဃဿ တံ ပါသာဒံ ဒဿေတီတိ ဝတ္ထု ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ကသ္မာ ပနေသ ပါသာဒေါ န အန္တရဟိတောတိ? ဣတရဿ အာနုဘာဝါ. တေန သဒ္ဓိံ ပုညံ ကတွာ ဒေဝလောကေ နိဗ္ဗတ္တကုလပုတ္တော အနာဂတေ သင်္ခေါ နာမ ရာဇာ ဘဝိဿတိ. တဿ ပရိဘောဂတ္ထာယ သော ပါသာဒေါ ဥဋ္ဌဟိဿတိ, တသ္မာ န အန္တရဟိတောတိ. Jener König [Mahāpanāda] lebte dort für die Dauer seiner Lebensspanne und wurde nach seinem Tod in der Götterwelt wiedergeboren. Als er in der Götterwelt wiedergeboren war, fiel jener Palast in den Strom des Mahāgaṅgā. Vor dem Treppenaufgang jenes Palastes wurde die Stadt namens Payāgapatiṭṭhāna errichtet; vor der Turmspitze wurde das Dorf namens Koṭigāma errichtet. In späterer Zeit, zur Zeit unseres Erhabenen, verschied jener Göttersohn Naḷakāra aus der Götterwelt, wurde in der Menschenwelt als der Großkaufmann namens Bhaddaji wiedergeboren, trat in die Nähe des Meisters [in den Orden] ein und erlangte die Arahatschaft. Die Geschichte, wie er am Tag der Überquerung des Ganges mit dem Boot jenen Palast der Mönchsgemeinde zeigte, sollte ausführlich dargelegt werden. Warum aber verschwand dieser Palast nicht? Hier ist die Antwort: Er verschwand nicht wegen der [spirituellen] Macht eines anderen. Ein edler Sohn, der zusammen mit ihm [Bhaddaji] Verdienste gewirkt hatte und in der Götterwelt wiedergeboren worden war, wird in der Zukunft ein König namens Saṅkha sein. Für dessen Gebrauch wird jener Palast wieder auftauchen; deshalb verschwand er nicht. Dies ist die Erläuterung. ၁၀၈. ဥဿာပေတွာတိ [Pg.41] တံ ပါသာဒံ ဥဋ္ဌာပေတွာ. အဇ္ဈာဝသိတွာတိ တတ္ထ ဝသိတွာ. တံ ဒတွာ ဝိဿဇ္ဇိတွာတိ တံ ပါသာဒံ ဒါနဝသေန ဒတွာ နိရပေက္ခော ပရိစ္စာဂဝသေန စ ဝိဿဇ္ဇိတွာ. ကဿ စ ဧဝံ ဒတွာတိ? သမဏာဒီနံ. တေနာဟ – ‘‘သမဏဗြာဟ္မဏကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကယာစကာနံ ဒါနံ ဒတွာ’’တိ. ကထံ ပန သော ဧကံ ပါသာဒံ ဗဟူနံ ဒဿတီတိ? ဧဝံ ကိရဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ ‘‘အယံ ပါသာဒေါ ဝိပ္ပကိရိယတူ’’တိ. သော ခဏ္ဍခဏ္ဍသော ဝိပ္ပကိရိဿတိ. သော တံ အလဂ္ဂမာနောဝ ဟုတွာ ‘‘ယော ယတ္တကံ ဣစ္ဆတိ, သော တတ္တကံ ဂဏှတူ’’တိ ဒါနဝသေန ဝိဿဇ္ဇိဿတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဒါနံ ဒတွာ မေတ္တေယျဿ ဘဂဝတော…ပေ… ဝိဟရိဿတီ’’တိ. ဧတ္တကေန ဘဂဝါ ဝဋ္ဋဂါမိကုသလဿ အနုသန္ဓိံ ဒဿေတိ. 108. „Ussāpetvā“ bedeutet, jenen Palast errichtet habend. „Ajjhāvasitvā“ bedeutet, dort gewohnt habend. „Taṃ datvā vissajjitvā“ bedeutet, jenen Palast durch das Geben einer Gabe dargebracht und ihn durch das Aufgeben ohne Anhaftung losgelassen zu haben. „Wem gab er ihn auf diese Weise?“ Den Asketen und anderen. Deshalb sagte er: „Nachdem er den Asketen, Brahmanen, Armen, Wanderern, Bettlern und Suchenden Gaben gegeben hatte“. Wie aber wird er jenen einen Palast so vielen geben? Es heißt, dass in ihm folgender Gedanke aufkommen wird: „Dieser Palast möge verteilt werden.“ Er wird in viele Teile zerfallen. Er wird, ohne daran zu haften, ihn als Gabe freigeben: „Wer auch immer so viel wünscht, wie er braucht, der möge so viel nehmen.“ Dies ist die Antwort. Daher wurde gesagt: „Nachdem er die Gabe gegeben hatte, wird er beim Erhabenen Metteyya … verweilen.“ Mit dieser Darlegung, beginnend mit „Bhūtapubbaṃ bhikkhave“ bis hin zu „pabbajissati“, zeigt der Erhabene die Verknüpfung des heilsamen Handelns auf, das zur Fortexistenz im Kreislauf führt. ၁၀၉. ဣဒါနိ ဝိဝဋ္ဋဂါမိကုသလဿ အနုသန္ဓိံ ဒဿေန္တော ပုန အတ္တဒီပါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထာတိအာဒိမာဟ. 109. Nun zeigt er die Verknüpfung des heilsamen Handelns auf, das zum Entrinnen aus dem Kreislauf führt, und sprach erneut: „Ihr Mönche, lebt so, dass ihr euch selbst eine Insel seid“, und so weiter. ဘိက္ခုနော အာယုဝဏ္ဏာဒိဝဍ္ဎနကထာဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Darlegung über das Zunehmen von Lebensdauer, Schönheit usw. des Mönchs. ၁၁၀. ဣဒံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော အာယုသ္မိန္တိ ဘိက္ခဝေ ယံ ဝေါ အဟံ အာယုနာပိ ဝဍ္ဎိဿထာတိ အဝေါစံ, တတ္ထ ဣဒံ ဘိက္ခုနော အာယုသ္မိံ ဣဒံ အာယုကာရဏန္တိ အတ္ထော. တသ္မာ တုမှေဟိ အာယုနာ ဝဍ္ဎိတုကာမေဟိ ဣမေ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဘာဝေတဗ္ဗာတိ ဒဿေတိ. 110. „Dies, ihr Mönche, gehört zur Lebensspanne des Mönchs“: Ihr Mönche, was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Lebensspanne zunehmen“ sagte, darin bedeutet dies: „Dies gehört zur Lebensspanne des Mönchs, dies ist die Ursache für die Lebensdauer.“ Daher zeigt er: „Von euch, die ihr an Lebensspanne zunehmen wollt, müssen diese vier Kraftpfade (Iddhipāda) entfaltet werden.“ ဝဏ္ဏသ္မိန္တိ ယံ ဝေါ အဟံ ဝဏ္ဏေနပိ ဝဍ္ဎိဿထာတိ အဝေါစံ, ဣဒံ တတ္ထ ဝဏ္ဏကာရဏံ. သီလဝတော ဟိ အဝိပ္ပဋိသာရာဒီနံ ဝသေန သရီရဝဏ္ဏောပိ ကိတ္တိဝသေန ဂုဏဝဏ္ဏောပိ ဝဍ္ဎတိ. တသ္မာ တုမှေဟိ ဝဏ္ဏေန ဝဍ္ဎိတုကာမေဟိ သီလသမ္ပန္နေဟိ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. „In Bezug auf die Schönheit“: Was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Schönheit zunehmen“ sagte, dies ist hier die Ursache für die Schönheit. Denn bei einem Tugendhaften nimmt aufgrund der Reuelosigkeit und anderer Faktoren sowohl die körperliche Ausstrahlung als auch die Schönheit der Tugend durch Ruhm zu. Daher zeigt er: „Von euch, die ihr an Schönheit zunehmen wollt, muss die Vollkommenheit der Tugend (Sīla) angestrebt werden.“ သုခသ္မိန္တိ ယံ ဝေါ အဟံ သုခေနပိ ဝဍ္ဎိဿထာတိ အဝေါစံ, ဣဒံ တတ္ထ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခါဒိနာနပ္ပကာရကံ ဈာနသုခံ. တသ္မာ တုမှေဟိ သုခေန ဝဍ္ဎိတုကာမေဟိ ဣမာနိ စတ္တာရိ ဈာနာနိ ဘာဝေတဗ္ဗာနိ. „In Bezug auf das Glück“: Was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Glück zunehmen“ sagte, dies ist hier das aus der Abgeschiedenheit geborene Vertiefungsglück (Jhānasukha), das von verschiedener Art ist, wie etwa Verzückung und Glückseligkeit. Daher müssen von euch, die ihr an Glück zunehmen wollt, diese vier Vertiefungen entfaltet werden. ဘောဂသ္မိန္တိ ယံ ဝေါ အဟံ ဘောဂေနပိ ဝဍ္ဎိဿထာတိ အဝေါစံ, အယံ သော အပ္ပမာဏာနံ သတ္တာနံ အပ္ပဋိကူလတာဝဟော သုခသယနာဒိ ဧကာဒသာနိသံသော သဗ္ဗဒိသာဝိပ္ဖာရိတဗြဟ္မဝိဟာရဘောဂေါ. တသ္မာ တုမှေဟိ ဘောဂေန ဝဍ္ဎိတုကာမေဟိ ဣမေ ဗြဟ္မဝိဟာရာ ဘာဝေတဗ္ဗာ. „In Bezug auf den Reichtum“: Was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Reichtum zunehmen“ sagte, dies ist jener Reichtum der göttlichen Verweilzustände (Brahmavihāra), der sich in alle Himmelsrichtungen ausbreitet, der für unzählige Wesen Unbedrängtheit bringt und die elf Vorteile wie etwa friedvolles Schlafen umfasst. Daher müssen von euch, die ihr an Reichtum zunehmen wollt, diese göttlichen Verweilzustände entfaltet werden. ဗလသ္မိန္တိ [Pg.42] ယံ ဝေါ အဟံ ဗလေနပိ ဝဍ္ဎိဿထာတိ အဝေါစံ, ဣဒံ အာသဝက္ခယပရိယောသာနေ ဥပ္ပန္နံ အရဟတ္တဖလသင်္ခါတံ ဗလံ. တသ္မာ တုမှေဟိ ဗလေန ဝဍ္ဎိတုကာမေဟိ အရဟတ္တပ္ပတ္တိယာ ယောဂေါ ကရဏီယော. „In Bezug auf die Kraft“: Was ich euch mit den Worten „Ihr werdet auch an Kraft zunehmen“ sagte, dies ist jene Kraft, die am Ende der Versiegung der Triebe entsteht und als Frucht der Arahatschaft bezeichnet wird. Daher sollte von euch, die ihr an Kraft zunehmen wollt, die Anstrengung zur Erlangung der Arahatschaft unternommen werden. ယထယိဒံ, ဘိက္ခဝေ, မာရဗလန္တိ ယထာ ဣဒံ ဒေဝပုတ္တမာရမစ္စုမာရကိလေသမာရာနံ ဗလံ ဒုပ္ပသဟံ ဒုရဘိသမ္ဘဝံ, ဧဝံ အညံ လောကေ ဧကဗလမ္ပိ န သမနုပဿာမိ. တမ္ပိ ဗလံ ဣဒမေဝ အရဟတ္တဖလံ ပသဟတိ အဘိဘဝတိ အဇ္ဈောတ္ထရတိ. တသ္မာ ဧတ္ထေဝ ယောဂေါ ကရဏီယောတိ ဒဿေတိ. „So wie dies, ihr Mönche, die Kraft Māras ist“: Wie diese Kraft des Göttersohnes Māra, des Todes-Māra und des Befleckungs-Māra schwer zu bezwingen und schwer zu überwinden ist, so sehe ich in der Welt keine andere einzelne Kraft, die ihr gleichkäme. Doch eben diese Kraft der Arahatschaft bezwingt, besiegt und überwältigt auch jene Kraft. Daher zeigt er auf: „Genau hier sollte die Anstrengung unternommen werden.“ ဧဝမိဒံ ပုညန္တိ ဧဝံ ဣဒံ လောကုတ္တရပုညမ္ပိ ယာဝ အာသဝက္ခယာ ပဝဍ္ဎတီတိ ဝိဝဋ္ဋဂါမိကုသလာနုသန္ဓိံ နိဋ္ဌပေန္တော အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌပေသိ. သုတ္တပရိယောသာနေ ဝီသတိ ဘိက္ခုသဟဿာနိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသု. စတုရာသီတိ ပါဏသဟဿာနိ အမတပါနံ ပိဝိံသူတိ. „So ist dieses Verdienst“: Auf diese Weise nimmt auch dieses überweltliche Verdienst bis hin zur Versiegung der Triebe zu. Indem er die Verknüpfung zum heilsamen Handeln, das zum Entrinnen aus dem Kreislauf führt, abschloss, beendete er die Lehrrede mit der Arahatschaft als Krönung. Am Ende der Lehrrede erlangten zwanzigtausend Mönche die Arahatschaft. Vierundachtzigtausend Lebewesen tranken den Trank der Unsterblichkeit (Nektar des Dhamma). သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīghanikāya, စက္ကဝတ္တိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. ist die Erläuterung des Cakkavatti-Sutta abgeschlossen. ၄. အဂ္ဂညသုတ္တဝဏ္ဏနာ 4. 4. Aggañña-Sutta ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇဝဏ္ဏနာ Erläuterung zu Vāseṭṭha und Bhāradvāja ၁၁၁. ဧဝံ [Pg.43] မေ သုတန္တိ အဂ္ဂညသုတ္တံ. တတြာယမနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ – ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေတိ ဧတ္ထ အယံ အနုပုဗ္ဗိကထာ. အတီတေ သတသဟဿကပ္ပမတ္ထကေ ဧကာ ဥပါသိကာ ပဒုမုတ္တရံ ဘဂဝန္တံ နိမန္တေတွာ ဗုဒ္ဓပ္ပမုခဿ ဘိက္ခုသတသဟဿဿ ဒါနံ ဒတွာ ဘဂဝတော ပါဒမူလေ နိပဇ္ဇိတွာ ‘‘အနာဂတေ တုမှာဒိသဿ ဗုဒ္ဓဿ အဂ္ဂုပဋ္ဌာယိကာ ဟောမီ’’တိ ပတ္ထနံ အကာသိ. သာ ကပ္ပသတသဟဿံ ဒေဝေသု စေဝ မနုဿေသု စ သံသရိတွာ အမှာကံ ဘဂဝတော ကာလေ ဘဒ္ဒိယနဂရေ မေဏ္ဍကသေဋ္ဌိပုတ္တဿ ဓနဉ္စယသေဋ္ဌိနော ဂေဟေ သုမနဒေဝိယာ ကုစ္ဆိမှိ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှိ. ဇာတကာလေ တဿာ ဝိသာခါတိ နာမံ အကံသု. သာ ယဒါ ဘဂဝါ ဘဒ္ဒိယနဂရံ အာဂမာသိ, တဒါ ပဉ္စဒါသိသတေဟိ သဒ္ဓိံ ဘဂဝတော ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ ပဌမဒဿနမှိယေဝ သောတာပန္နာ အဟောသိ. 111. „So habe ich gehört“ – dies bezieht sich auf das Aggañña-Sutta. Darin folgt nun die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe: Zu „im Pubbārāma, im Palast der Mutter Migāras“ gibt es diese Vorgeschichte. Vor hunderttausend Äonen lud eine gläubige Anhängerin den Erhabenen Padumuttara ein, gab der Mönchsgemeinde von hunderttausend Mönchen mit dem Buddha an der Spitze Gaben, warf sich zu den Füßen des Erhabenen nieder und fasste den Wunsch: „Möge ich in der Zukunft die oberste Dienerin eines Buddhas wie Euch sein.“ Nachdem sie hunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen gewandert war, nahm sie zur Zeit unseres Erhabenen in der Stadt Bhaddiya im Hause des Großkaufmanns Dhanañcaya, dem Sohn des Großkaufmanns Meṇḍaka, im Schoße der Sumanadevī eine neue Existenz an. Bei ihrer Geburt gaben sie ihr den Namen Visākhā. Als der Erhabene in die Stadt Bhaddiya kam, ging sie ihm mit fünfhundert Dienerinnen entgegen und wurde bereits bei der ersten Begegnung eine Stromeingetretene (Sotāpannā). အပရဘာဂေ သာဝတ္ထိယံ မိဂါရသေဋ္ဌိပုတ္တဿ ပုဏ္ဏဝဍ္ဎနကုမာရဿ ဂေဟံ ဂတာ. တတ္ထ နံ မိဂါရသေဋ္ဌိ မာတုဋ္ဌာနေ ဌပေသိ. တသ္မာ မိဂါရမာတာတိ ဝုစ္စတိ. ပတိကုလံ ဂစ္ဆန္တိယာ စဿာ ပိတာ မဟာလတာပိဠန္ဓနံ နာမ ကာရာပေသိ. တသ္မိံ ပိဠန္ဓနေ စတဿော ဝဇိရနာဠိယော ဥပယောဂံ အဂမံသု, မုတ္တာနံ ဧကာဒသ နာဠိယော, ပဝါဠဿ ဒွါဝီသတိ နာဠိယော, မဏီနံ တေတ္တိံသ နာဠိယော. ဣတိ ဧတေဟိ စ အညေဟိ စ သတ္တဟိ ရတနေဟိ နိဋ္ဌာနံ အဂမာသိ. တံ သီသေ ပဋိမုက္ကံ ယာဝ ပါဒပိဋ္ဌိယာ ဘဿတိ. ပဉ္စန္နံ ဟတ္ထီနံ ဗလံ ဓာရယမာနာဝ နံ ဣတ္ထီ ဓာရေတုံ သက္ကောတိ. သာ အပရဘာဂေ ဒသဗလဿ အဂ္ဂုပဋ္ဌာယိကာ ဟုတွာ တံ ပသာဓနံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ နဝဟိ ကောဋီဟိ ဘဂဝတော ဝိဟာရံ ကာရယမာနာ ကရီသမတ္တေ ဘူမိဘာဂေ ပါသာဒံ ကာရေသိ. တဿ ဥပရိဘူမိယံ ပဉ္စ ဂဗ္ဘသတာနိ ဟောန္တိ, ဟေဋ္ဌိမဘူမိယံ ပဉ္စာတိ ဂဗ္ဘသဟဿပ္ပဋိမဏ္ဍိတော အဟောသိ. သာ ‘‘သုဒ္ဓပါသာဒေါဝ န သောဘတီ’’တိ တံ ပရိဝါရေတွာ ပဉ္စ ဒုဝဍ္ဎဂေဟသတာနိ, ပဉ္စ စူဠပါသာဒသတာနိ, ပဉ္စ ဒီဃသာလသတာနိ စ ကာရာပေသိ. ဝိဟာရမဟော စတူဟိ မာသေဟိ နိဋ္ဌာနံ အဂမာသိ. Später ging sie in Sāvatthī zum Haus des Prinzen Puṇṇavaḍḍhana, dem Sohn des Kaufmanns Migāra. Dort setzte der Kaufmann Migāra sie aufgrund ihrer Vollkommenheit in Tugend und Verhalten sowie wegen ihrer ehrwürdigen Stellung an die Stelle einer Mutter. Deshalb wird sie ‚Migāras Mutter‘ (Migāramātā) genannt. Als sie in das Haus ihres Ehemannes zog, ließ ihr Vater einen Schmuck namens Mahālatā-Schmuck anfertigen. In diesem Schmuck wurden vier Maßeinheiten (Nāḷiyo) an Diamanten verwendet, elf Maßeinheiten an Perlen, zweiundzwanzig Maßeinheiten an Korallen und dreiundzwanzig Maßeinheiten an Rubinen. So wurde er mit diesen und anderen sieben Arten von Juwelen vollendet. Wenn dieser auf dem Kopf angelegt wird, reicht er bis zu den Fußrücken hinunter. Nur eine Frau, die die Kraft von fünf Elefanten besitzt, ist in der Lage, diesen Schmuck zu tragen. In der Folgezeit wurde sie zur bedeutendsten Gönnerin des Zehnfach-Mächtigen (Buddha), gab diesen Schmuck ab und ließ mit neunzig Millionen (Koṭis) ein Kloster für den Erhabenen errichten; auf einem Stück Land von der Größe eines Karīsa ließ sie einen Palast (Pāsāda) erbauen. In dessen oberem Stockwerk befanden sich fünfhundert Gemächer und im unteren Stockwerk fünfhundert; so war er mit tausend Gemächern geschmückt. Sie dachte: ‚Ein bloßer Palast allein ist noch nicht schön genug‘, und ließ ihn von fünfhundert zweistöckigen Häusern, fünfhundert kleinen Palästen und fünfhundert langen Hallen umgeben. Das Fest zur Einweihung des Klosters wurde nach vier Monaten vollendet. မာတုဂါမတ္တဘာဝေ [Pg.44] ဌိတာယ ဝိသာခါယ ဝိယ အညိဿာ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဓနပရိစ္စာဂေါ နာမ နတ္ထိ, ပုရိသတ္တဘာဝေ ဌိတဿ အနာထပိဏ္ဍိကဿ ဝိယ အညဿာတိ. သော ဟိ စတုပဏ္ဏာသကောဋိယော ဝိဿဇ္ဇေတွာ သာဝတ္ထိယာ ဒက္ခိဏဘာဂေ အနုရာဓပုရဿ မဟာဝိဟာရသဒိသေ ဌာနေ ဇေတဝနမဟာဝိဟာရံ နာမ ကာရေသိ. ဝိသာခါ သာဝတ္ထိယာ ပါစီနဘာဂေ ဥတ္တရဒေဝိယာ ဝိဟာရသဒိသေ ဌာနေ ပုဗ္ဗာရာမံ နာမ ကာရေသိ. ဘဂဝါ ဣမေသံ ဒွိန္နံ ကုလာနံ အနုကမ္ပာယ သာဝတ္ထိံ နိဿာယ ဝိဟရန္တော ဣမေသု ဒွီသု ဝိဟာရေသု နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝသိ. ဧကံ အန္တောဝဿံ ဇေတဝနေ ဝသတိ, ဧကံ ပုဗ္ဗာရာမေ. တသ္မိံ သမယေ ပန ဘဂဝါ ပုဗ္ဗာရာမေ ဝိဟရတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပုဗ္ဗာရာမေ မိဂါရမာတုပါသာဒေ’’တိ. So wie bei Visākhā, die im Dasein einer Frau verharrte, gibt es bei keiner anderen Frau eine solche Hingabe von Reichtum in der Lehre des Buddha; ebenso verhält es sich bei Anāthapiṇḍika im Dasein eines Mannes im Vergleich zu anderen männlichen Laienanhängern. Denn dieser Anāthapiṇḍika gab vierundfünfzig Millionen (Koṭis) aus und ließ im südlichen Teil von Sāvatthī an einem Ort, der dem Mahāvihāra von Anurādhapura glich, das Jetavana-Großkloster errichten. Visākhā ließ im östlichen Teil von Sāvatthī an einem Ort, der dem Kloster der Uttara-Devī glich, den Pubbārāma (Ostpark) errichten. Der Erhabene wohnte aus Mitgefühl für diese beiden Familien in der Nähe von Sāvatthī und verweilte beständig in diesen zwei Klöstern. Eine Regenzeit verbrachte er im Jetavana, eine im Pubbārāma. Zu jener Zeit jedoch, als er das Aggañña-Sutta verkünden wollte, verweilte der Erhabene im Pubbārāma. Deshalb wurde gesagt: ‚Im Pubbārāma, im Palast von Migāras Mutter‘. ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာတိ ဝါသေဋ္ဌော စ သာမဏေရော ဘာရဒွါဇော စ. ဘိက္ခူသု ပရိဝသန္တီတိ တေ နေဝ တိတ္ထိယပရိဝါသံ ဝသန္တိ, န အာပတ္တိပရိဝါသံ. အပရိပုဏ္ဏဝဿတ္တာ ပန ဘိက္ခုဘာဝံ ပတ္ထယမာနာ ဝသန္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဘိက္ခုဘာဝံ အာကင်္ခမာနာ’’တိ. ဥဘောပိ ဟေတေ ဥဒိစ္စဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ နိဗ္ဗတ္တာ, စတ္တာလီသ စတ္တာလီသ ကောဋိဝိဘဝါ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ မဇ္ဈိမနိကာယေ ဝါသေဋ္ဌသုတ္တံ သုတွာ သရဏံ ဂတာ, တေဝိဇ္ဇသုတ္တံ သုတွာ ပဗ္ဗဇိတွာ ဣမသ္မိံ ကာလေ ဘိက္ခုဘာဝံ အာကင်္ခမာနာ ပရိဝသန္တိ. အဗ္ဘောကာသေ စင်္ကမတီတိ ဥတ္တရဒက္ခိဏေန အာယတဿ ပါသာဒဿ ပုရတ္ထိမဒိသာဘာဂေ ပါသာဒစ္ဆာယာယံ ယန္တရဇ္ဇူဟိ အာကဍ္ဎိယမာနံ ရတနသတုဗ္ဗေဓံ သုဝဏ္ဏအဂ္ဃိကံ ဝိယ အနိလပထေ ဝိဓာဝန္တီဟိ ဆဗ္ဗဏ္ဏာဟိ ဗုဒ္ဓရသ္မီဟိ သောဘမာနော အပရာပရံ စင်္ကမတိ. ‚Vāseṭṭha und Bhāradvāja‘ bedeutet der Novize Vāseṭṭha und der Novize Bhāradvāja. ‚Sie halten sich bei den Mönchen auf‘ bedeutet, dass sie weder die Bewährungszeit für Anhänger anderer Lehren (Titthiya-Parivāsa) noch eine Bewährungszeit wegen eines Ordensverstoßes (Āpatti-Parivāsa) ableisten. Vielmehr halten sie sich dort auf, weil sie das Mönchsamt anstreben, aber das erforderliche Lebensalter noch nicht vollendet haben. Daher sagte er: ‚Nach dem Mönchsamt strebend‘. Beide wurden in hochangesehenen Brahmanenfamilien geboren, verfügten über ein Vermögen von jeweils vierzig Millionen (Koṭis) und hatten die drei Veden gemeistert. Nachdem sie im Majjhima Nikāya das Vāseṭṭha-Sutta gehört hatten, nahmen sie Zuflucht; nachdem sie das Tevijja-Sutta gehört hatten, traten sie in den Orden ein und halten sich zu dieser Zeit in Erwartung des Mönchsamtes dort auf. ‚Er wandelt im Freien auf und ab‘ bedeutet, dass er im Schatten des Palastes auf der östlichen Seite des in Nord-Süd-Richtung gestreckten Palastes auf und ab schreitet, glänzend durch die sechsfarbigen Buddha-Strahlen, die wie goldene Zierelemente in einer Höhe von hundert Ellen durch mechanische Seile emporgezogen werden und im Luftraum hin und her eilen. ၁၁၃. အနုစင်္ကမိံသူတိ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂယှ ဩနတသရီရာ ဟုတွာ အနုဝတ္တမာနာ စင်္ကမိံသု. ဝါသေဋ္ဌံ အာမန္တေသီတိ သော တေသံ ပဏ္ဍိတတရော ဂဟေတဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗဉ္စ ဇာနာတိ, တသ္မာ တံ အာမန္တေသိ. တုမှေ ခွတ္ထာတိ တုမှေ ခေါ အတ္ထ. ဗြာဟ္မဏဇစ္စာတိ, ဗြာဟ္မဏဇာတိကာ. ဗြာဟ္မဏကုလီနာတိ ဗြာဟ္မဏေသု ကုလီနာ ကုလသမ္ပန္နာ. ဗြာဟ္မဏကုလာတိ ဗြာဟ္မဏကုလတော, ဘောဂါဒိသမ္ပန္နံ ဗြာဟ္မဏကုလံ ပဟာယာတိ အတ္ထော. န အက္ကောသန္တီတိ ဒသဝိဓေန အက္ကောသဝတ္ထုနာ န အက္ကောသန္တိ. န ပရိဘာသန္တီတိ နာနာဝိဓာယ ပရိဘဝကထာယ န ပရိဘာသန္တီတိ အတ္ထော. ဣတိ [Pg.45] ဘဂဝါ ‘‘ဗြာဟ္မဏာ ဣမေ သာမဏေရေ အက္ကောသန္တိ ပရိဘာသန္တီ’’တိ ဇာနမာနောဝ ပုစ္ဆတိ. ကသ္မာ? ဣမေ မယာ အပုစ္ဆိတာ ပဌမတရံ န ကထေဿန္တိ, အကထိတေ ကထာ န သမုဋ္ဌာတီတိ ကထာသမုဋ္ဌာပနတ္ထာယ. တဂ္ဃာတိ ဧကံသဝစနေ နိပါတော, ဧကံသေနေဝ နော, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏာ အက္ကောသန္တိ ပရိဘာသန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အတ္တရူပါယာတိ အတ္တနော အနုရူပါယ. ပရိပုဏ္ဏာယာတိ ယထာရုစိ ပဒဗျဉ္ဇနာနိ အာရောပေတွာ အာရောပေတွာ ပရိပူရိတာယ. နော အပရိပုဏ္ဏာယာတိ အန္တရာ အဋ္ဌပိတာယ နိရန္တရံ ပဝတ္တာယ. 113. ‚Sie schritten hinterher‘ bedeutet, dass sie mit erhobenen, gefalteten Händen und geneigten Körpern folgend auf und ab schritten. ‚Er sprach zu Vāseṭṭha‘ bedeutet, dass dieser der Weisere unter ihnen war und verstand, was anzunehmen und was zu verwerfen war; deshalb sprach er ihn an. ‚Ihr seid wahrlich‘ bedeutet: Ihr seid in der Tat. ‚Von brahmanischer Geburt‘ bedeutet: von brahmanischer Abstammung. ‚Aus brahmanischem Hause‘ bedeutet: unter den Brahmanen von edler Herkunft, von guter Familie. ‚Aus Brahmanenfamilien‘ bedeutet: eine mit Reichtum und Gütern ausgestattete Brahmanenfamilie verlassen habend – dies ist die Bedeutung. ‚Sie beschimpfen nicht‘ bedeutet: Sie beschimpfen nicht mit den zehn Arten von Schmähungen. ‚Sie schmähen nicht‘ bedeutet: Sie schmähen nicht mit verschiedenen Arten herabwürdigender Rede – dies ist die Bedeutung. So fragte der Erhabene, obwohl er wohl wusste: ‚Die Brahmanen beschimpfen und schmähen diese Novizen‘. Warum fragt er? Damit das Lehrgespräch entstehen kann, denn: ‚Wenn diese von mir nicht gefragt werden, werden sie nicht zuerst sprechen; wenn nicht gesprochen wird, kommt kein Lehrgespräch zustande‘. ‚Wahrlich‘ (Taggha) ist eine Partikel der Bekräftigung; es ist so viel gesagt wie: ‚In der Tat, Herr, beschimpfen und schmähen uns die Brahmanen gewisslich‘. ‚Nach ihrer Art‘ bedeutet: ihrer eigenen Ansicht entsprechend. ‚Vollständig‘ bedeutet: indem sie nach Belieben Worte und Silben aneinanderfügen und so das Maß voll machen. ‚Nicht unvollständig‘ bedeutet: ohne zwischendurch innezuhalten, in einem fortlaufenden Redefluss. ကသ္မာ ပန ဗြာဟ္မဏာ ဣမေ သာမဏေရေ အက္ကောသန္တီတိ? အပ္ပတိဋ္ဌတာယ. ဣမေ ဟိ သာမဏေရာ အဂ္ဂဗြာဟ္မဏာနံ ပုတ္တာ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ ဇမ္ဗုဒီပေ ဗြာဟ္မဏာနံ အန္တရေ ပါကဋာ သမ္ဘာဝိတာ တေသံ ပဗ္ဗဇိတတ္တာ အညေ ဗြာဟ္မဏပုတ္တာ ပဗ္ဗဇိံသု. အထ ခေါ ဗြာဟ္မဏာ ‘‘အပတိဋ္ဌာ မယံ ဇာတာ’’တိ ဣမာယ အပ္ပတိဋ္ဌတာယ ဂါမဒွါရေပိ အန္တောဂါမေပိ တေ ဒိသွာ ‘‘တုမှေဟိ ဗြာဟ္မဏသမယော ဘိန္နော, မုဏ္ဍသမဏကဿ ပစ္ဆတော ပစ္ဆတော ရသဂိဒ္ဓါ ဟုတွာ ဝိစရထာ’’တိအာဒီနိ စေဝ ပါဠိယံ အာဂတာနိ ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော’’တိအာဒီနိ စ ဝတွာ အက္ကောသန္တိ. သာမဏေရာ တေသု အက္ကောသန္တေသုပိ ကောပံ ဝါ အာဃာတံ ဝါ အကတွာ ကေဝလံ ဘဂဝတာ ပုဋ္ဌာ ‘‘တဂ္ဃ နော, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏာ အက္ကောသန္တိ ပရိဘာသန္တီ’’တိ အာရောစေသုံ. အထ နေ ဘဂဝါ အက္ကောသနာကာရံ ပုစ္ဆန္တော ယထာ ကထံ ပန ဝေါတိ ပုစ္ဆတိ. တေ အာစိက္ခန္တာ ဗြာဟ္မဏာ ဘန္တေတိအာဒိမာဟံသု. Warum aber beschimpfen die Brahmanen diese Novizen? Wegen des Verlustes ihres Rückhalts. Denn diese Novizen waren Söhne höchster Brahmanen, Kenner der drei Veden, in ganz Indien unter den Brahmanen bekannt und hochgeachtet. Wegen ihres Ordenseintritts traten auch andere Brahmanensöhne in den Orden ein. Da dachten die Brahmanen: ‚Wir sind ohne Rückhalt geworden‘. Aufgrund dieses Gefühls der Haltlosigkeit beschimpften sie diese, wenn sie sie an den Dorftoren oder innerhalb des Dorfes sahen, mit Worten wie: ‚Ihr habt die brahmanische Tradition gebrochen und zieht dem kahlköpfigen Asketen hinterher, gierig nach Genüssen‘, sowie mit den im Pāli überlieferten Sätzen wie: ‚Nur der Brahmane ist der beste Stand‘. Die Novizen empfanden trotz der Beschimpfungen weder Zorn noch Groll, sondern berichteten lediglich auf die Frage des Erhabenen hin: ‚Wahrlich, Herr, die Brahmanen beschimpfen und schmähen uns gewisslich‘. Daraufhin fragte der Erhabene nach der Art der Beschimpfung: ‚Auf welche Weise aber geschieht dies?‘ Jene erklärten es und sprachen die Worte: ‚Die Brahmanen, Herr…‘ und so weiter. တတ္ထ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏောတိ ဇာတိဂေါတ္တာဒီနံ ပညာပနဋ္ဌာနေ ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌောတိ ဒဿေန္တိ. ဟီနာ အညေ ဝဏ္ဏာတိ ဣတရေ တယော ဝဏ္ဏာ ဟီနာ လာမကာတိ ဝဒန္တိ. သုက္ကောတိ ပဏ္ဍရော. ကဏှောတိ ကာဠကော. သုဇ္ဈန္တီတိ ဇာတိဂေါတ္တာဒီနံ ပညာပနဋ္ဌာနေ သုဇ္ဈန္တိ. ဗြဟ္မုနော ပုတ္တာတိ မဟာဗြဟ္မုနော ပုတ္တာ. ဩရသာ မုခတော ဇာတာတိ ဥရေ ဝသိတွာ မုခတော နိက္ခန္တာ, ဥရေ ကတွာ သံဝဍ္ဎိတာတိ ဝါ ဩရသာ. ဗြဟ္မဇာတိ ဗြဟ္မတော နိဗ္ဗတ္တာ. ဗြဟ္မနိမ္မိတာတိ ဗြဟ္မုနာ နိမ္မိတာ. ဗြဟ္မဒါယာဒါတိ ဗြဟ္မုနော ဒါယာဒါ. ဟီနမတ္ထ ဝဏ္ဏံ အဇ္ဈုပဂတာတိ ဟီနံ ဝဏ္ဏံ အဇ္ဈုပဂတာ အတ္ထ. မုဏ္ဍကေ [Pg.46] သမဏကေတိ နိန္ဒန္တာ ဇိဂုစ္ဆန္တာ ဝဒန္တိ, န မုဏ္ဍကမတ္တဉ္စေဝ သမဏမတ္တဉ္စ သန္ဓာယ. ဣဗ္ဘေတိ ဂဟပတိကေ. ကဏှေတိ ကာဠကေ. ဗန္ဓူတိ မာရဿ ဗန္ဓုဘူတေ မာရပက္ခိကေ. ပါဒါပစ္စေတိ မဟာဗြဟ္မုနော ပါဒါနံ အပစ္စဘူတေ ပါဒတော ဇာတေတိ အဓိပ္ပာယော. Darin bedeutet 'der beste Stand' (seṭṭho vaṇṇo), dass sie in Bezug auf die Bezeichnung von Geburt, Sippe usw. behaupten, der Stand der Brahmanen sei der beste. 'Niedrig sind die anderen Stände' bedeutet, dass sie sagen, die anderen drei Stände seien minderwertig und schlecht. 'Hell' (sukko) bedeutet strahlend weiß. 'Dunkel' (kaṇho) bedeutet schwarz. 'Sie werden gereinigt' bedeutet, dass sie in Bezug auf die Bezeichnung von Geburt, Sippe usw. gereinigt werden. 'Söhne Brahmas' meint Söhne des Mahābrahmā. 'Aus der Brust geboren, aus dem Mund entstanden' bedeutet, dass sie in der Brust lebten und aus dem Mund hervorgingen; oder 'aus der Brust' (orasā), weil sie an der Brust genährt und aufgezogen wurden. 'Brahma-geboren' bedeutet aus Brahma entstanden. 'Von Brahma erschaffen' meint von Brahma gestaltet. 'Erben Brahmas' sind jene, welche das Erbe von Brahma, wie die Veden, empfangen, oder einfach seine Erben sind. 'In einen niedrigen Stand eingetreten' bedeutet, in einen minderwertigen Stand herabgesunken zu sein. 'Kahlköpfige Mönchlein' sagen sie tadelnd und verächtlich, wobei sie sich nicht nur auf die Kahlköpfigkeit und das bloße Mönchsein beziehen. 'Gesinde' (ibbhā) meint Hausbesitzer. 'Dunkle' meint Schwarze. 'Verwandte' (bandhū) bedeutet, dass sie zu den Gefährten Māras gehören, also zur Partei Māras zählen. 'Abkömmlinge der Füße' bedeutet Nachkommen der Füße des Mahābrahmā, also aus den Füßen geboren; dies ist die Absicht. ၁၁၄. ‘‘တဂ္ဃ ဝေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ဗြာဟ္မဏာ ပေါရာဏံ အဿရန္တာ ဧဝမာဟံသူ’’တိ ဧတ္ထ ဝေါတိ နိပါတမတ္တံ, သာမိဝစနံ ဝါ, တုမှာကံ ဗြာဟ္မဏာတိ အတ္ထော. ပေါရာဏန္တိ ပေါရာဏကံ အဂ္ဂညံ လောကုပ္ပတ္တိစရိယဝံသံ. အဿရန္တာတိ အဿရမာနာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဧကံသေန ဝေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ဗြာဟ္မဏာ ပေါရာဏံ လောကုပ္ပတ္တိံ အနနုဿရန္တာ အဇာနန္တာ ဧဝံ ဝဒန္တီတိ. ‘‘ဒိဿန္တိ ခေါ ပနာ’’တိ ဧဝမာဒိ တေသံ လဒ္ဓိဘိန္ဒနတ္ထာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဗြာဟ္မဏိယောတိ ဗြာဟ္မဏာနံ ပုတ္တပ္ပဋိလာဘတ္ထာယ အာဝါဟဝိဝါဟဝသေန ကုလံ အာနီတာ ဗြာဟ္မဏိယော ဒိဿန္တိ. တာ ခေါ ပနေတာ အပရေန သမယေန ဥတုနိယောပိ ဟောန္တိ, သဉ္ဇာတပုပ္ဖာတိ အတ္ထော. ဂဗ္ဘိနိယောတိ သဉ္ဇာတဂဗ္ဘာ. ဝိဇာယမာနာတိ ပုတ္တဓီတရော ဇနယမာနာ. ပါယမာနာတိ ဒါရကေ ထညံ ပါယန္တိယော. ယောနိဇာဝ သမာနာတိ ဗြာဟ္မဏီနံ ပဿာဝမဂ္ဂေန ဇာတာ သမာနာ. ဧဝမာဟံသူတိ ဧဝံ ဝဒန္တိ. ကထံ? ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော…ပေ… ဗြဟ္မဒါယာဒါ’’တိ. ယဒိ ပန နေသံ တံ သစ္စဝစနံ သိယာ, ဗြာဟ္မဏီနံ ကုစ္ဆိ မဟာဗြဟ္မဿ ဥရော ဘဝေယျ, ဗြာဟ္မဏီနံ ပဿာဝမဂ္ဂေါ မဟာဗြဟ္မုနော မုခံ ဘဝေယျ, န ခေါ ပနေတံ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘တေ စ ဗြဟ္မူနဉ္စေဝ အဗ္ဘာစိက္ခန္တီ’’တိအာဒိ. 114. 'Wahrlich, Vāseṭṭha, die Brahmanen sagen dies, weil sie sich nicht an das Alte erinnern' – hier ist 'vo' bloß eine Partikel oder ein Genitiv im Sinne von 'eure Brahmanen'. 'Das Alte' (porāṇaṃ) bezieht sich auf die ursprüngliche Überlieferung über die Entstehung der Welt und die Abfolge der Menschheit. 'Nicht erinnernd' bedeutet, es nicht zu wissen. Damit ist gemeint: Gewiss, Vāseṭṭha, eure Brahmanen sagen dies, weil sie sich nicht an den alten Ursprung der Welt erinnern und ihn nicht kennen. Der Abschnitt 'Man sieht doch aber' wurde angeführt, um ihre falsche Ansicht (die Behauptung, Brahmanen seien Söhne Brahmas usw.) zu widerlegen. Darin bedeutet 'Brahmanen-Frauen', dass man sieht, wie Brahmanen-Frauen zum Zwecke der Nachkommenschaft durch Heirat in die Familien geführt werden. Diese Frauen haben zu gegebener Zeit ihre Regel (utuniyo), das heißt, sie haben ihre monatliche Blüte. 'Schwanger' bedeutet, dass sie eine Leibesfrucht tragen. 'Gebärend' meint, dass sie Söhne und Töchter zur Welt bringen. 'Säugend' bedeutet, dass sie den Kindern die Muttermilch zu trinken geben. 'Aus dem Mutterschoß geboren' bedeutet, dass sie durch den Geburtskanal der Brahmanen-Frauen geboren wurden. 'Sie sagen dies' meint, sie behaupten Folgendes: 'Nur der Brahmanen-Stand ist der beste... usw. ... Erben Brahmas'. Wenn ihre Aussage wahr wäre, müsste der Schoß der Brahmanen-Frauen die Brust des Mahābrahmā sein und der Geburtskanal der Brahmanen-Frauen müsste der Mund des Mahābrahmā sein; doch so darf man das nicht sehen. Deshalb sagte der Erhabene: 'Und sie verleumden damit Brahma' usw. စတုဝဏ္ဏသုဒ္ဓိဝဏ္ဏနာ Erläuterung zur Reinheit der vier Stände. ဧတ္တာဝတာ ‘‘မယံ မဟာဗြဟ္မုနော ဥရေ ဝသိတွာ မုခတော နိက္ခန္တာတိ ဝတ္တုံ မာ လဘန္တူ’’တိ ဣမံ မုခစ္ဆေဒကဝါဒံ ဝတွာ ပုန စတ္တာရောပိ ဝဏ္ဏာ ကုသလေ ဓမ္မေ သမာဒါယ ဝတ္တန္တာဝ သုဇ္ဈန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ စတ္တာရောမေ, ဝါသေဋ္ဌ, ဝဏ္ဏာတိအာဒိမာဟ. အကုသလသင်္ခါတာတိ အကုသလာတိ သင်္ခါတာ အကုသလကောဋ္ဌာသဘူတာ ဝါ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. န အလမရိယာတိ အရိယဘာဝေ အသမတ္ထာ. ကဏှာတိ ပကတိကာဠကာ. ကဏှဝိပါကာတိ ဝိပါကောပိ [Pg.47] နေသံ ကဏှော ဒုက္ခောတိ အတ္ထော. ခတ္တိယေပိ တေတိ ခတ္တိယမှိပိ တေ. ဧကစ္စေတိ ဧကသ္မိံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. Nachdem der Erhabene diese den Mund verschließende Widerlegung ausgesprochen hatte, um zu zeigen: 'Mögen sie nicht die Gelegenheit erhalten zu sagen: Wir sind in der Brust des Mahābrahmā ansässig gewesen und aus seinem Mund hervorgegangen', sagte er 'Diese vier, Vāseṭṭha, sind die Stände' usw., um darzulegen, dass alle vier Stände nur dann rein werden, wenn sie heilsame Qualitäten annehmen und danach leben. 'Als unheilsam bezeichnet' (akusalasaṅkhātā) meint solche, die als unheilsam gelten oder zur Kategorie des Unheilsamen gehören. Diese Methode gilt überall. 'Nicht würdig der Edlen' (na alamariyā) bedeutet unfähig zum Zustand eines Edlen (Ariya). 'Dunkel' (kaṇhā) meint von Natur aus schwarz/unrein. 'Von dunkler Reife' (kaṇhavipākā) bedeutet, dass auch die Frucht dieser Taten dunkel bzw. leidvoll ist. 'Auch bei den Kriegern' (khattiyepi te) bedeutet bei einigen unter den Kriegern. Diese Methode gilt überall. သုက္ကာတိ နိက္ကိလေသဘာဝေန ပဏ္ဍရာ. သုက္ကဝိပါကာတိ ဝိပါကောပိ နေသံ သုက္ကော သုခေါတိ အတ္ထော. 'Hell' (sukkā) bedeutet strahlend weiß aufgrund der Freiheit von Befleckungen. 'Von heller Reife' (sukkavipākā) bedeutet, dass auch das Ergebnis dieser Taten hell bzw. glückbringend ist. ၁၁၆. ဥဘယဝေါကိဏ္ဏေသု ဝတ္တမာနေသူတိ ဥဘယေသု ဝေါကိဏ္ဏေသု မိဿီဘူတေသု ဟုတွာ ဝတ္တမာနေသု. ကတမေသု ဥဘယေသူတိ? ကဏှသုက္ကေသု ဓမ္မေသု ဝိညုဂရဟိတေသု စေဝ ဝိညုပ္ပသတ္ထေသု စ. ယဒေတ္ထ ဗြာဟ္မဏာ ဧဝမာဟံသူတိ ဧတ္ထ ဧတေသု ကဏှသုက္ကဓမ္မေသု ဝတ္တမာနာပိ ဗြာဟ္မဏာ ယဒေတံ ဧဝံ ဝဒန္တိ ‘‘ဗြာဟ္မဏောဝ သေဋ္ဌော ဝဏ္ဏော’’တိအာဒိ. တံ နေသံ ဝိညူ နာနုဇာနန္တီတိ ယေ လောကေ ပဏ္ဍိတာ, တေ နာနုမောဒန္တိ, န ပသံသန္တီတိ အတ္ထော. တံ ကိဿ ဟေတု? ဣမေသဉှိ ဝါသေဋ္ဌာတိအာဒိမှိ အယံ သင်္ခေပတ္ထော. ယံ ဝုတ္တံ နာနုဇာနန္တီတိ, တံ ကသ္မာတိ စေ? ယသ္မာ ဣမေသံ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနံ ယော ဘိက္ခု အရဟံ…ပေ… သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော, သော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ, တေ စ န ဧဝရူပါ. တသ္မာ နေသံ ဝိညူ နာနုဇာနန္တိ. 116. 'Wenn beide vermischt vorhanden sind' bedeutet, wenn sowohl heilsame als auch unheilsame Qualitäten vermengt auftreten. 'Welche beiden?' meint die dunklen und hellen Qualitäten, jene, die von den Weisen getadelt werden, und jene, die von den Weisen gelobt werden. 'Was die Brahmanen hierzu sagen' bedeutet: Was die Brahmanen in Bezug auf diese dunklen und hellen Qualitäten behaupten, wie etwa 'Der Brahmanen-Stand ist der beste' usw., 'dem stimmen die Weisen nicht zu' – das heißt, die Gelehrten in der Welt billigen dies nicht und loben es nicht. 'Aus welchem Grund?' In den Worten 'Denn für diese, Vāseṭṭha' liegt dieser zusammengefasste Sinn: Warum billigen sie diese Aussage nicht? Wenn man so fragen würde, lautet die Antwort: Weil von diesen vier Ständen jener Mönch, der ein Heiliger (Arahat) ist, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet hat, der durch vollkommenes Wissen befreit ist, als der Beste unter ihnen bezeichnet wird – und jene Brahmanen sind nicht von solcher Art. Deshalb stimmen die Weisen ihnen nicht zu. အရဟန္တိအာဒိပဒေသု စေတ္ထ ကိလေသာနံ အာရကတ္တာဒီဟိ ကာရဏေဟိ အရဟံ. အာသဝါနံ ခီဏတ္တာ ခီဏာသဝေါ. သတ္တ သေက္ခာ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကာ စ ဗြဟ္မစရိယဝါသံ ဝသန္တိ နာမ. အယံ ပန ဝုတ္ထဝါသောတိ ဝုသိတဝါ. စတူဟိ မဂ္ဂေဟိ စတူသု သစ္စေသု ပရိဇာနနာဒိကရဏီယံ ကတံ အဿာတိ ကတကရဏီယော. ကိလေသဘာရော စ ခန္ဓဘာရော စ ဩဟိတော အဿာတိ ဩဟိတဘာရော. ဩဟိတောတိ ဩဟာရိတော. သုန္ဒရော အတ္ထော, သကော ဝါ အတ္ထော သဒတ္ထော, အနုပ္ပတ္တော သဒတ္ထော ဧတေနာတိ အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော. ဘဝသံယောဇနံ ဝုစ္စတိ တဏှာ, သာ ပရိက္ခီဏာ အဿာတိ ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော. သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တောတိ သမ္မာ ဟေတုနာ ကာရဏေန ဇာနိတွာ ဝိမုတ္တော. ဇနေတသ္မိန္တိ ဇနေ ဧတသ္မိံ, ဣမသ္မိံ လောကေတိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ အဘိသမ္ပရာယဉ္စာတိ ဣဓတ္တဘာဝေ စ ပရတ္တဘာဝေ. In den Begriffen wie 'würdig' (arahaṃ) usw.: Er ist 'würdig' aufgrund der Entfernung von den Befleckungen und ähnlichen Gründen. Er ist 'einer, dessen Triebe versiegt sind' (khīṇāsavo), weil die Triebe (Āsavas) versiegt sind. Die sieben Übenden (Sekhas) und die tugendhaften Weltlinge (Puthujjanas) leben das heilige Leben noch. Dieser (der Arahat) jedoch hat es bereits zu Ende gelebt, daher heißt er 'einer, der das heilige Leben vollendet hat' (vusitavā). Er ist 'einer, der das zu Tuende getan hat' (katakaraṇīyo), weil er durch die vier Pfade das zu Tuende, wie das Durchschauen der vier Wahrheiten, vollbracht hat. Er ist 'einer, der die Last abgelegt hat' (ohitabhāro), weil die Last der Befleckungen und die Last der Daseinsgruppen abgelegt wurde; 'ohito' bedeutet niedergeworfen. Das 'eigene Wohl' (sadattho) ist das wahre Ziel oder der eigene Nutzen; da er dieses erreicht hat, heißt er 'einer, der das wahre Ziel erreicht hat' (anuppattasadattho). Die Fessel des Werdens wird als Verlangen (Taṇhā) bezeichnet; da diese bei ihm gänzlich versiegt ist, heißt er 'einer, dessen Fesseln des Werdens vernichtet sind' (parikkhīṇabhavasaṃyojano). 'Durch vollkommenes Wissen befreit' bedeutet, durch die richtige Ursache und den richtigen Grund erkannt zu haben und befreit zu sein. 'Unter den Menschen' (janetasmiṃ) meint in dieser Gruppe von Menschen, in dieser Welt. 'Sowohl im gegenwärtigen Leben als auch im künftigen' bedeutet in diesem Dasein und im jenseitigen Dasein. ၁၁၇. အနန္တရာတိ [Pg.48] အန္တရဝိရဟိတာ, အတ္တနော ကုလေန သဒိသာတိ အတ္ထော. အနုယုတ္တာတိ ဝသဝတ္တိနော. နိပစ္စကာရန္တိ မဟလ္လကတရာ နိပစ္စကာရံ ဒဿေန္တိ. ဒဟရတရာ အဘိဝါဒနာဒီနိ ကရောန္တိ. တတ္ထ သာမီစိကမ္မန္တိ တံတံဝတ္တကရဏာဒိ အနုစ္ဆဝိကကမ္မံ. 117. 'Unmittelbar' (anantarā) bedeutet ohne Zwischenraum, ihrem eigenen Clan gleichgestellt. 'Untertan' (anuyuttā) meint gehorsam. 'Ehrerbietung' (nipaccakāraṃ) bedeutet, dass die älteren Sakyer Demut zeigen und die jüngeren Sakyer Begrüßungen und Ähnliches vollziehen. Darin meint 'gebührender Dienst' (sāmīcikammaṃ) die angemessenen Handlungen, wie das Erfüllen verschiedener Pflichten. ၁၁၈. နိဝိဋ္ဌာတိ အဘိနိဝိဋ္ဌာ အစလဋ္ဌိတာ. ကဿ ပန ဧဝရူပါ သဒ္ဓါ ဟောတီတိ? သောတာပန္နဿ. သော ဟိ နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓေါ အသိနာ သီသေ ဆေဇ္ဇမာနေပိ ဗုဒ္ဓေါ အဗုဒ္ဓေါတိ ဝါ, ဓမ္မော အဓမ္မောတိ ဝါ, သံဃော အသံဃောတိ ဝါ န ဝဒတိ. ပတိဋ္ဌိတသဒ္ဓေါ ဟောတိ သူရမ္ဗဋ္ဌော ဝိယ. 118. 'Gefestigt' (niviṭṭhā) bedeutet fest verankert und unerschütterlich. 'Wer aber hat ein solches Vertrauen?' Die Antwort lautet: Ein Stromeingetretener (Sotāpanna). Denn er ist von gefestigtem Vertrauen; selbst wenn man ihm mit einem Schwert den Kopf abschneiden würde, würde er nicht sagen, dass der Buddha nicht der Buddha sei, die Lehre nicht die Lehre oder der Orden nicht der Orden. Er ist von fest gegründetem Vertrauen, so wie Surambaṭṭha. သော ကိရ သတ္ထု ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ သောတာပန္နော ဟုတွာ ဂေဟံ အဂမာသိ. အထ မာရော ဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏပ္ပဋိမဏ္ဍိတံ ဗုဒ္ဓရူပံ မာပေတွာ တဿ ဃရဒွါရေ ဌတွာ ‘‘သတ္ထာ အာဂတော’’တိ သာသနံ ပဟိဏိ. သူရမ္ဗဋ္ဌော စိန္တေသိ ‘‘အဟံ ဣဒါနေဝ သတ္ထု သန္တိကေ ဓမ္မံ သုတွာ အာဂတော, ကိံ နု ခေါ ဘဝိဿတီ’’တိ ဥပသင်္ကမိတွာ သတ္ထုသညာယ ဝန္ဒိတွာ အဋ္ဌာသိ. မာရော အာဟ – ‘‘အမ္ဗဋ္ဌ, ယံ တေ မယာ ‘ရူပံ အနိစ္စံ…ပေ… ဝိညာဏံ အနိစ္စန္တိ ကထိတံ, တံ ဒုက္ကထိတံ. အနုပဓာရေတွာဝ ဟိ မယာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. တသ္မာ တွံ ‘ရူပံ နိစ္စံ…ပေ… ဝိညာဏံ နိစ္စ’န္တိ ဂဏှာဟီ’’တိ. သော စိန္တေသိ – ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ ယံ ဗုဒ္ဓါ အနုပဓာရေတွာ အပစ္စက္ခံ ကတွာ ကိဉ္စိ ကထေယျုံ, အဒ္ဓါ အယံ မယှံ ဝိစ္ဆိန္ဒဇနနတ္ထံ မာရော အာဂတော’’တိ. တတော နံ ‘‘တွံ မာရောသီ’’တိ အာဟ. သော မုသာဝါဒံ ကာတုံ နာသက္ခိ. ‘‘အာမ မာရောသ္မီ’’တိ ပဋိဇာနာတိ. ‘‘ကသ္မာ အာဂတောသီ’’တိ? တဝ သဒ္ဓါစာလနတ္ထန္တိ အာဟ. ‘‘ကဏှ ပါပိမ, တွံ တာဝ ဧကော တိဋ္ဌ, တာဒိသာနံ မာရာနံ သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ သတသဟဿမ္ပိ မမ သဒ္ဓံ စာလေတုံ အသမတ္ထံ, မဂ္ဂေန အာဂတသဒ္ဓါ နာမ ထိရာ သိလာပထဝိယံ ပတိဋ္ဌိတသိနေရု ဝိယ အစလာ ဟောတိ, ကိံ တွံ ဧတ္ထာ’’တိ အစ္ဆရံ ပဟရိ. သော ဌာတုံ အသက္ကောန္တော တတ္ထေဝ အန္တရဓာယိ. ဧဝရူပံ သဒ္ဓံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ ‘‘နိဝိဋ္ဌာ’’တိ. Es heißt, er hörte die Dhamma-Lehre des Meisters, wurde ein Stromeingetretener (Sotāpanna) und kehrte nach Hause zurück. Da erschuf Māra eine Gestalt des Buddha, geschmückt mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes, stellte sich vor sein Haus und sandte die Nachricht: ‚Der Meister ist gekommen.‘ Sūrambaṭṭha dachte: ‚Ich bin gerade erst vom Meister gekommen, nachdem ich den Dhamma gehört habe; was könnte das sein?‘ Er näherte sich, grüßte ihn in der Annahme, es sei der Meister, und blieb stehen. Māra sagte: ‚Ambaṭṭha, was ich dir lehrte, nämlich dass die Form unbeständig ist ... und das Bewusstsein unbeständig ist, das war schlecht gelehrt. Denn ich habe das so gesagt, ohne es vorher gründlich zu prüfen. Nimm daher an: Die Form ist beständig ... das Bewusstsein ist beständig.‘ Er dachte: ‚Es ist unmöglich, dass Buddhas etwas lehren würden, ohne es vorher geprüft und unmittelbar erkannt zu haben; zweifellos ist dies Māra, der gekommen ist, um meine Glaubensüberzeugung zu erschüttern.‘ Daraufhin sagte er zu ihm: ‚Du bist Māra.‘ Dieser konnte nicht lügen und gab zu: ‚Ja, ich bin Māra.‘ ‚Warum bist du gekommen?‘ ‚Um deinen Glauben zu erschüttern‘, sagte er. ‚Du Böser, Schwarzer, bleib du nur allein; selbst hundert, tausend oder hunderttausend solcher Māras wären nicht imstande, meinen Glauben zu erschüttern. Der durch den Pfad erlangte Glaube ist fest, unbeweglich wie der Sineru-Berg, der auf der Steinerde steht. Was willst du hier?‘, und er schnalzte mit den Fingern. Māra, unfähig dort zu bleiben, verschwand auf der Stelle. In Bezug auf einen solchen Glauben wurde das Wort ‚fest begründet‘ (niviṭṭhā) gesagt. မူလဇာတာ ပတိဋ္ဌိတာတိ မဂ္ဂမူလဿ သဉ္ဇာတတ္တာ တေန မဂ္ဂမူလေန ပတိဋ္ဌိတာ. ဒဠှာတိ ထိရာ. အသံဟာရိယာတိ သုနိခါတဣန္ဒခီလော ဝိယ ကေနစိ စာလေတုံ အသက္ကုဏေယျာ. တဿေတံ ကလ္လံ ဝစနာယာတိ တဿ အရိယသာဝကဿ ယုတ္တမေတံ ဝတ္တုံ. ကိန္တိ? ‘‘ဘဂဝတောမှိ ပုတ္တော ဩရသော’’တိ [Pg.49] ဧဝမာဒိ. သော ဟိ ဘဂဝန္တံ နိဿာယ အရိယဘူမိယံ ဇာတောတိ ဘဂဝတော ပုတ္တော. ဥရေ ဝသိတွာ မုခတော နိက္ခန္တဓမ္မဃောသဝသေန မဂ္ဂဖလေသု ပတိဋ္ဌိတတ္တာ ဩရသော မုခတော ဇာတော. အရိယဓမ္မတော ဇာတတ္တာ အရိယဓမ္မေန စ နိမ္မိတတ္တာ ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော. နဝလောကုတ္တရဓမ္မဒါယဇ္ဇံ အရဟတီတိ ဓမ္မဒါယာဒေါ. တံ ကိဿ ဟေတူတိ ယဒေတံ ‘‘ဘဂဝတောမှိ ပုတ္တော’’တိ ဝတွာ ‘‘ဓမ္မဇော ဓမ္မနိမ္မိတော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ကသ္မာတိ စေ? ဣဒါနိဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော တထာဂတဿ ဟေတန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ဓမ္မကာယော ဣတိပီ’’တိ ကသ္မာ တထာဂတော ‘‘ဓမ္မကာယော’’တိ ဝုတ္တော? တထာဂတော ဟိ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ဟဒယေန စိန္တေတွာ ဝါစာယ အဘိနီဟရိ. တေနဿ ကာယော ဓမ္မမယတ္တာ ဓမ္မောဝ. ဣတိ ဓမ္မော ကာယော အဿာတိ ဓမ္မကာယော. ဓမ္မကာယတ္တာ ဧဝ ဗြဟ္မကာယော. ဓမ္မော ဟိ သေဋ္ဌတ္ထေန ဗြဟ္မာတိ ဝုစ္စတိ. ဓမ္မဘူတောတိ ဓမ္မသဘာဝေါ. ဓမ္မဘူတတ္တာ ဧဝ ဗြဟ္မဘူတော. ‚Mūlajātā patiṭṭhitā‘ bedeutet: Weil sie durch die Wurzel des Pfades entstanden ist, ist sie durch diese Pfad-Wurzel fest gegründet. ‚Daḷhā‘ bedeutet fest. ‚Asaṃhāriyā‘ bedeutet, dass sie von niemandem erschüttert werden kann, wie ein fest eingegrabener Indakhīla-Pfeiler. ‚Tassetaṃ kallaṃ vacanāya‘ bedeutet: Es ist angemessen, dies über diesen edlen Schüler zu sagen. Was? ‚Ich bin der leibliche Sohn des Erhabenen‘ und so weiter. Denn er ist in Abhängigkeit vom Erhabenen im Bereich der Edlen geboren, daher ist er der Sohn des Erhabenen. Weil er im Inneren (an der Brust) verweilte und durch den aus dem Munde hervorgehenden Klang des Dhamma in den Pfaden und Früchten gefestigt wurde, ist er ‚leiblich‘ und ‚aus dem Munde geboren‘. Da er aus dem edlen Dhamma geboren und durch den edlen Dhamma erschaffen wurde, heißt er ‚Dhamma-geboren‘ (dhammaja) und ‚Dhamma-geschaffen‘ (dhammanimmita). Weil er das Erbe der neun überweltlichen Dhamma-Glieder verdient, ist er ‚Dhamma-Erbe‘ (dhammadāyāda). Warum aber wurde dies gesagt? Wenn man fragt: Warum wurde gesagt ‚Ich bin der Sohn des Erhabenen‘, ‚Dhamma-geboren‘, ‚Dhamma-geschaffen‘? Um nun dessen Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: ‚Des Tathāgata Grund ...‘ und so weiter. Warum wird der Tathāgata dort ‚Dhammakāya‘ (Dhamma-Körper) genannt? Der Tathāgata hat nämlich das Buddha-Wort der drei Körbe (Tepiṭaka) im Herzen erwogen und durch seine Rede hervorgebracht. Daher ist sein Körper, weil er aus Dhamma besteht, eben Dhamma. So ist der Dhamma sein Körper, daher ‚Dhammakāya‘. Eben wegen dieser Eigenschaft als Dhammakāya ist er ‚Brahmakāya‘. Denn der Dhamma wird aufgrund seiner Vortrefflichkeit ‚Brahma‘ genannt. ‚Dhammabhūto‘ bedeutet von der Natur des Dhamma. Eben weil er ‚Dhammabhūto‘ ist, ist er ‚Brahmabhūto‘. ၁၁၉. ဧတ္တာဝတာ ဘဂဝါ သေဋ္ဌစ္ဆေဒကဝါဒံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အပရေနပိ နယေန သေဋ္ဌစ္ဆေဒကဝါဒမေဝ ဒဿေတုံ ဟောတိ ခေါ သော, ဝါသေဋ္ဌ, သမယောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကထာ ဗြဟ္မဇာလေ ဝိတ္ထာရိတာဝ. ဣတ္ထတ္တံ အာဂစ္ဆန္တီတိ ဣတ္ထဘာဝံ မနုဿတ္တံ အာဂစ္ဆန္တိ. တေဓ ဟောန္တိ မနောမယာတိ တေ ဣဓ မနုဿလောကေ နိဗ္ဗတ္တမာနာပိ ဩပပါတိကာ ဟုတွာ မနေနေဝ နိဗ္ဗတ္တာတိ မနောမယာ. ဗြဟ္မလောကေ ဝိယ ဣဓာပိ နေသံ ပီတိယေဝ အာဟာရကိစ္စံ သာဓေတီတိ ပီတိဘက္ခာ. ဧတေနေဝ နယေန သယံပဘာဒီနိပိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ. 119. Nachdem der Erhabene die Widerlegung der Behauptung von der Vorrangstellung [der Brahmanen] aufgezeigt hatte, sagte er nun: ‚Es kommt die Zeit, o Vāseṭṭha ...‘, um auf eine weitere Weise eben jene Widerlegung der Behauptung von der Vorrangstellung aufzuzeigen. Darin ist die Rede vom Vergehen und Entstehen der Welt bereits im Brahmajāla-Sutta ausführlich dargelegt worden. ‚Itthattaṃ āgacchantīti‘: Sie gelangen in diesen Zustand, in das Menschentum. ‚Tedha honti manomayāti‘: Obwohl sie in dieser Menschenwelt wiedergeboren werden, sind sie doch Geist-geborene (opapātikā) und allein durch den Geist entstanden, daher ‚geist-entsprungen‘ (manomayā). Wie in der Brahma-Welt vollbringt auch hier das Entzücken (pīti) die Funktion der Nahrung für sie, daher sind sie ‚vom Entzücken speisend‘ (pītibhakkhā). Auf dieselbe Weise sind auch Begriffe wie ‚selbstleuchtend‘ (sayaṃpabhā) und andere zu verstehen. ရသပထဝိပါတုဘာဝဝဏ္ဏနာ Erklärung des Erscheinens der Erd-Essenz (rasapathavī). ၁၂၀. ဧကောဒကီဘူတန္တိ သဗ္ဗံ စက္ကဝါဠံ ဧကောဒကမေဝ ဘူတံ. အန္ဓကာရောတိ တမော. အန္ဓကာရတိမိသာတိ စက္ခုဝိညာဏုပ္ပတ္တိနိဝါရဏေန အန္ဓဘာဝကရဏံ ဗဟလတမံ. သမတနီတိ ပတိဋ္ဌဟိ သမန္တတော ပတ္ထရိ. ပယသော တတ္တဿာတိ တတ္တဿ ခီရဿ. ဝဏ္ဏသမ္ပန္နာတိ ဝဏ္ဏေန သမ္ပန္နာ. ကဏိကာရပုပ္ဖသဒိသော ဟိဿာ ဝဏ္ဏော အဟောသိ. ဂန္ဓသမ္ပန္နာတိ ဂန္ဓေန သမ္ပန္နာ [Pg.50] ဒိဗ္ဗဂန္ဓံ ဝါယတိ. ရသသမ္ပန္နာတိ ရသေန သမ္ပန္နာ ပက္ခိတ္တဒိဗ္ဗောဇာ ဝိယ ဟောတိ. ခုဒ္ဒမဓုန္တိ ခုဒ္ဒကမက္ခိကာဟိ ကတမဓုံ. အနေဠကန္တိ နိဒ္ဒေါသံ မက္ခိကဏ္ဍကဝိရဟိတံ. လောလဇာတိကောတိ လောလသဘာဝေါ. အတီတာနန္တရေပိ ကပ္ပေ လောလောယေဝ. အမ္ဘောတိ အစ္ဆရိယဇာတော အာဟ. ကိမေဝိဒံ ဘဝိဿတီတိ ဝဏ္ဏောပိဿာ မနာပေါ ဂန္ဓောပိ, ရသော ပနဿာ ကီဒိသော ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. ယော တတ္ထ ဥပ္ပန္နလောဘော, သော ရသပထဝိံ အင်္ဂုလိယာ သာယိ, အင်္ဂုလိယာ ဂဟေတွာ ဇိဝှဂ္ဂေ ဌပေသိ. 120. ‚Ekodakībhūtanti‘: Das gesamte Weltensystem (Cakkavāḷa) wurde zu einer einzigen Wassermasse. ‚Andhakāro‘ bedeutet Finsternis. ‚Andhakāratimisā‘ bedeutet eine dichte Finsternis, die Blindheit bewirkt, indem sie das Entstehen des Sehbewusstseins verhindert. ‚Samatanī‘ bedeutet, sie setzte sich fest, sie breitete sich überall aus. ‚Payaso tattassāti‘: Wie von heißer Milch. ‚Vaṇṇasampannā‘ bedeutet von schöner Farbe. Tatsächlich war ihre Farbe wie die der Kaṇikāra-Blüte. ‚Gandhasampannā‘ bedeutet von köstlichem Duft; ein göttlicher Duft wehte von ihr aus. ‚Rasasampannā‘ bedeutet von vorzüglichem Geschmack; sie war wie beigefügte göttliche Essenz (ojā). ‚Khuddamadhunti‘: Honig, der von kleinen Bienen bereitet wurde. ‚Aneḷakanti‘: makellos, frei von Bienenlarven oder Unreinheiten. ‚Lolajātikoti‘: von gieriger Natur. Schon im unmittelbar vorangegangenen Weltalter war er eben gierig. ‚Ambho‘ sagte er, von Staunen ergriffen. ‚Kimevidaṃ bhavissatīti‘: Ihre Farbe ist angenehm, ihr Duft ebenso; wie aber wird wohl ihr Geschmack sein? – das ist die Bedeutung. Wer dort von Gier ergriffen wurde, der kostete die Erd-Essenz mit dem Finger; er nahm sie mit dem Finger auf und legte sie auf die Zungenspitze. အစ္ဆာဒေသီတိ ဇိဝှဂ္ဂေ ဌပိတမတ္တာ သတ္တ ရသဟရဏီသဟဿာနိ ဖရိတွာ မနာပါ ဟုတွာ တိဋ္ဌတိ. တဏှာ စဿ ဩက္ကမီတိ တတ္ထ စဿ တဏှာ ဥပ္ပဇ္ဇိ. ‚Acchādesīti‘: Sobald sie auf die Zungenspitze gelegt wurde, durchdrang sie die siebentausend Geschmacksnerven und verblieb dort als etwas höchst Angenehmes. ‚Taṇhā cassa okkamīti‘: Und in ihm entstand das Begehren danach. စန္ဒိမသူရိယာဒိပါတုဘာဝဝဏ္ဏနာ Erklärung des Erscheinens von Mond und Sonne. ၁၂၁. အာလုပ္ပကာရကံ ဥပက္ကမိံသု ပရိဘုဉ္ဇိတုန္တိ အာလောပံ ကတွာ ပိဏ္ဍေ ပိဏ္ဍေ ဆိန္ဒိတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အာရဘိံသု. စန္ဒိမသူရိယာတိ စန္ဒိမာ စ သူရိယော စ. ပါတုရဟေသုန္တိ ပါတုဘဝိံသု. 121. ‚Āluppakārakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjitunti‘: Sie begannen, [die Erd-Essenz] in Brocken zu formen, in Stücke zu teilen und zu verzehren. ‚Candimasūriyā‘: Der Mond und die Sonne. ‚Pāturahesunti‘: Sie wurden sichtbar. ကော ပန တေသံ ပဌမံ ပါတုဘဝိ, ကော ကသ္မိံ ဝသတိ, ကဿ ကိံ ပမာဏံ, ကော ဥပရိ, ကော သီဃံ ဂစ္ဆတိ, ကတိ နေသံ ဝီထိယော, ကထံ စရန္တိ, ကိတ္တကေ ဌာနေ အာလောကံ ကရောန္တီတိ? ဥဘော ဧကတော ပါတုဘဝန္တိ. သူရိယော ပဌမတရံ ပညာယတိ. တေသဉှိ သတ္တာနံ သယံပဘာယ အန္တရဟိတာယ အန္ဓကာရော အဟောသိ. တေ ဘီတတသိတာ ‘‘ဘဒ္ဒကံ ဝတဿ သစေ အာလောကော ပါတုဘဝေယျာ’’တိ စိန္တယိံသု. တတော မဟာဇနဿ သူရဘာဝံ ဇနယမာနံ သူရိယမဏ္ဍလံ ဥဋ္ဌဟိ. တေနေဝဿ သူရိယောတိ နာမံ အဟောသိ. တသ္မိံ ဒိဝသံ အာလောကံ ကတွာ အတ္ထင်္ဂတေ ပုန အန္ဓကာရော အဟောသိ. တေ ‘‘ဘဒ္ဒကံ ဝတဿ သစေ အညော အာလောကော ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ စိန္တယိံသု. အထ နေသံ ဆန္ဒံ ဉတွာဝ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဥဋ္ဌဟိ. တေနေဝဿ စန္ဒောတိ နာမံ အဟောသိ. Wer von ihnen erschien zuerst? Wer wohnt wo? Was ist das Maß eines jeden? Wer ist oben? Wer bewegt sich schnell? Wie viele Bahnen haben sie? Wie ziehen sie dahin? An welchem Ort spenden sie Licht? (Das sind die Fragen). Beide erscheinen nicht gleichzeitig. Die Sonne wird zuerst wahrgenommen. Denn als das Eigenlicht jener Wesen verschwunden war, entstand Finsternis. Sie dachten voller Furcht und Schrecken: ‚Wie gut wäre es doch, wenn ein Licht erscheinen würde!‘ Daraufhin erhob sich die Sonnenscheibe, die im Volk Mut (sūra) erzeugte. Daher erhielt sie den Namen Sonne (Sūriya). Nachdem sie an jenem Tag Licht gespendet hatte und untergegangen war, herrschte wieder Finsternis. Sie dachten: ‚Wie gut wäre es doch, wenn ein anderes Licht erscheinen würde!‘ Da erhob sich die Mondscheibe, gleichsam als kennte sie deren Wunsch (chanda). Daher erhielt sie den Namen Mond (Canda). တေသု စန္ဒော အန္တောမဏိဝိမာနေ ဝသတိ. တံ ဗဟိ ရဇတေန ပရိက္ခိတ္တံ. ဥဘယမ္ပိ သီတလမေဝ အဟောသိ. သူရိယော အန္တောကနကဝိမာနေ ဝသတိ. တံ ဗာဟိရံ ဖလိကပရိက္ခိတ္တံ ဟောတိ. ဥဘယမ္ပိ ဥဏှမေဝ. Unter ihnen weilt der Mond im Inneren eines Edelstein-Palastes. Dieser ist außen mit Silber umgeben. Beides war wahrlich kühl. Die Sonne weilt im Inneren eines goldenen Palastes. Dieser ist außen mit Kristall umgeben. Beides ist wahrlich heiß. ပမာဏတော [Pg.51] စန္ဒော ဥဇုကံ ဧကူနပညာသယောဇနော. ပရိမဏ္ဍလတော တီဟိ ယောဇနေဟိ ဦနဒိယဍ္ဎသတယောဇနော. သူရိယော ဥဇုကံ ပညာသယောဇနော, ပရိမဏ္ဍလတော ဒိယဍ္ဎသတယောဇနော. Dem Maße nach hat der Mond einen Durchmesser von neunundvierzig Yojanas. Dem Umfang nach beträgt er einhundertsiebenundvierzig Yojanas, was drei Yojanas weniger als einhundertfünfzig entspricht. Die Sonne hat einen Durchmesser von fünfzig Yojanas und einen Umfang von einhundertfünfzig Yojanas. စန္ဒော ဟေဋ္ဌာ, သူရိယော ဥပရိ, အန္တရာ နေသံ ယောဇနံ ဟောတိ. စန္ဒဿ ဟေဋ္ဌိမန္တတော သူရိယဿ ဥပရိမန္တတော ယောဇနသတံ ဟောတိ. Der Mond befindet sich unten, die Sonne oben, und der Zwischenraum zwischen ihnen beträgt ein Yojana. Vom untersten Rand des Mondes bis zum obersten Rand der Sonne beträgt die Entfernung einhundert Yojanas. စန္ဒော ဥဇုကံ သဏိကံ ဂစ္ဆတိ, တိရိယံ သီဃံ. ဒွီသု ပဿေသု နက္ခတ္တတာရကာ ဂစ္ဆန္တိ. စန္ဒော ဓေနု ဝိယ ဝစ္ဆံ တံ တံ နက္ခတ္တံ ဥပသင်္ကမတိ. နက္ခတ္တာနိ ပန အတ္တနော ဌာနံ န ဝိဇဟန္တိ. သူရိယဿ ဥဇုကံ ဂမနံ သီဃံ, တိရိယံ ဂမနံ ဒန္ဓံ. သော ကာဠပက္ခဥပေါသထတော ပါဋိပဒဒိဝသေ ယောဇနာနံ သတသဟဿံ စန္ဒမဏ္ဍလံ ဩဟာယ ဂစ္ဆတိ. အထ စန္ဒော လေခါ ဝိယ ပညာယတိ. ပက္ခဿ ဒုတိယာယ သတသဟဿန္တိ ဧဝံ ယာဝ ဥပေါသထဒိဝသာ သတသဟဿံ သတသဟဿံ ဩဟာယ ဂစ္ဆတိ. အထ စန္ဒော အနုက္ကမေန ဝဍ္ဎိတွာ ဥပေါသထဒိဝသေ ပရိပုဏ္ဏော ဟောတိ. ပုန ပါဋိပဒဒိဝသေ ယောဇနာနံ သတသဟဿံ ဓာဝိတွာ ဂဏှာတိ. ဒုတိယာယ သတသဟဿန္တိ ဧဝံ ယာဝ ဥပေါသထဒိဝသာ သတသဟဿံ သတသဟဿံ ဓာဝိတွာ ဂဏှာတိ. အထ စန္ဒော အနုက္ကမေန ဟာယိတွာ ဥပေါသထဒိဝသေ သဗ္ဗသော န ပညာယတိ. စန္ဒံ ဟေဋ္ဌာ ကတွာ သူရိယော ဥပရိ ဟောတိ. မဟတိယာ ပါတိယာ ခုဒ္ဒကဘာဇနံ ဝိယ စန္ဒမဏ္ဍလံ ပိဓီယတိ. မဇ္ဈနှိကေ ဂေဟစ္ဆာယာ ဝိယ စန္ဒဿ ဆာယာ န ပညာယတိ. သော ဆာယာယ အပညာယမာနာယ ဒူရေ ဌိတာနံ ဒိဝါ ပဒီပေါ ဝိယ သယမ္ပိ န ပညာယတိ. Der Mond bewegt sich geradeaus langsam, aber seitwärts schnell. Auf beiden Seiten ziehen die Fixsterne und Planeten dahin. Wie eine Kuh auf ihr Kalb zugeht, so nähert sich der Mond dem jeweiligen Gestirn. Die Gestirne jedoch verlassen ihren angestammten Platz nicht. Die Vorwärtsbewegung der Sonne ist schnell, ihre Seitwärtsbewegung ist langsam. Vom Uposatha-Tag der dunklen Monatshälfte an, am ersten Tag der zunehmenden Phase, lässt sie die Mondscheibe in einer Entfernung von einhunderttausend Yojanas hinter sich. Dann erscheint der Mond wie eine Linie. Am zweiten Tag der Monatshälfte lässt sie ihn wiederum um einhunderttausend Yojanas hinter sich, und so fort bis zum Uposatha-Tag. Dann nimmt der Mond allmählich zu und ist am Uposatha-Tag vollkommen. Wiederum am ersten Tag der abnehmenden Phase eilt er voran und legt einhunderttausend Yojanas zurück. Am zweiten Tag legt er wiederum einhunderttausend Yojanas zurück, und so fort bis zum Uposatha-Tag. Dann nimmt der Mond allmählich ab und ist am Uposatha-Tag gänzlich unsichtbar. Indem die Sonne den Mond unter sich lässt, steht sie über ihm. Wie eine kleine Schale von einem großen Gefäß verdeckt wird, so wird die Mondscheibe verdeckt. Zur Mittagszeit ist der Schatten des Mondes nicht wahrnehmbar, so wie der Schatten eines Hauses. Wenn sein Schatten nicht wahrnehmbar ist, ist er selbst für die in der Ferne Stehenden am Tag so wenig zu sehen wie eine Lampe. ကတိ နေသံ ဝီထိယောတိ ဧတ္ထ ပန အဇဝီထိ, နာဂဝီထိ, ဂေါဝီထီတိ တိဿော ဝီထိယော ဟောန္တိ. တတ္ထ အဇာနံ ဥဒကံ ပဋိကူလံ ဟောတိ, ဟတ္ထိနာဂါနံ မနာပံ. ဂုန္နံ သီတုဏှသမတာယ ဖာသု ဟောတိ. တသ္မာ ယံ ကာလံ စန္ဒိမသူရိယာ အဇဝီထိံ အာရုဟန္တိ, တဒါ ဒေဝေါ ဧကဗိန္ဒုမ္ပိ န ဝဿတိ. ယဒါ နာဂဝီထိံ အာရောဟန္တိ, တဒါ ဘိန္နံ ဝိယ နဘံ ပဂ္ဃရတိ. ယဒါ ဂေါဝီထိံ အာရောဟန္တိ, တဒါ ဥတုသမတာ သမ္ပဇ္ဇတိ. စန္ဒိမသူရိယာ ဆမာသေ သိနေရုတော ဗဟိ နိက္ခမန္တိ, ဆမာသေ အန္တော ဝိစရန္တိ. တေ ဟိ အာသာဠှမာသေ သိနေရုသမီပေန ဝိစရန္တိ. တတော ပရေ ဒွေ မာသေ နိက္ခမိတွာ ဗဟိ ဝိစရန္တာ ပဌမကတ္တိကမာသေ မဇ္ဈေန ဂစ္ဆန္တိ. တတော စက္ကဝါဠာဘိမုခါ ဂန္တွာ တယော မာသေ စက္ကဝါဠသမီပေန စရိတွာ ပုန နိက္ခမိတွာ [Pg.52] စိတြမာသေ မဇ္ဈေန ဂန္တွာ တတော ဒွေ မာသေ သိနေရုဘိမုခါ ပက္ခန္ဒိတွာ ပုန အာသာဠှေ သိနေရုသမီပေန စရန္တိ. Wie viele Bahnen haben sie? In diesem Zusammenhang gibt es drei Bahnen: die Ziegenbahn, die Elefantenbahn und die Rinderbahn. Dabei ist den Ziegen das Wasser zuwider, den Elefanten hingegen ist es angenehm. Den Rindern ist es aufgrund der Ausgeglichenheit von Kälte und Hitze zuträglich. Deshalb regnet es zu der Zeit, da Mond und Sonne die Ziegenbahn befahren, nicht einen einzigen Tropfen. Wenn sie die Elefantenbahn befahren, ergießt sich der Himmel, als wäre er geborsten. Wenn sie die Rinderbahn befahren, herrscht Ausgeglichenheit der Jahreszeiten. Mond und Sonne treten sechs Monate lang aus dem Bereich des Sineru heraus und verweilen sechs Monate lang im Inneren. Im Monat Āsāḷha ziehen sie nahe am Sineru vorbei. In den darauf folgenden zwei Monaten treten sie heraus und ziehen außen vorbei, und im ersten Monat Kattika ziehen sie durch die Mitte. Von dort ziehen sie auf den Cakkavāḷa-Rand zu, verweilen drei Monate lang in der Nähe des Cakkavāḷa-Randes, treten dann wieder hervor, ziehen im Monat Citta durch die Mitte, stürmen von dort zwei Monate lang auf den Sineru zu und ziehen im Āsāḷha wieder nahe am Sineru. ကိတ္တကေ ဌာနေ အာလောကံ ကရောန္တီတိ? ဧကပ္ပဟာရေန တီသု ဒီပေသု အာလောကံ ကရောန္တိ. ကထံ? ဣမသ္မိဉှိ ဒီပေ သူရိယုဂ္ဂမနကာလော ပုဗ္ဗဝိဒေဟေ မဇ္ဈနှိကော ဟောတိ, ဥတ္တရကုရူသု အတ္ထင်္ဂမနကာလော, အပရဂေါယာနေ မဇ္ဈိမယာမော. ပုဗ္ဗဝိဒေဟမှိ ဥဂ္ဂမနကာလော ဥတ္တရကုရူသု မဇ္ဈနှိကော, အပရဂေါယာနေ အတ္ထင်္ဂမနကာလော, ဣဓ မဇ္ဈိမယာမော. ဥတ္တရကုရူသု ဥဂ္ဂမနကာလော အပရဂေါယာနေ မဇ္ဈနှိကော, ဣဓ အတ္ထင်္ဂမနကာလော, ပုဗ္ဗဝိဒေဟေ မဇ္ဈိမယာမော. အပရဂေါယာနဒီပေ ဥဂ္ဂမနကာလော ဣဓ မဇ္ဈနှိကော, ပုဗ္ဗဝိဒေဟေ အတ္ထင်္ဂမနကာလော, ဥတ္တရကုရူသု မဇ္ဈိမယာမောတိ. An wie vielen Orten spenden sie Licht? Sie spenden gleichzeitig auf drei Kontinenten Licht. Wie? Wenn auf diesem Kontinent die Zeit des Sonnenaufgangs ist, ist in Pubbavideha Mittag, in Uttarakuru Sonnenuntergang und in Aparagoyāna Mitternacht. Wenn in Pubbavideha Sonnenaufgang ist, ist in Uttarakuru Mittag, in Aparagoyāna Sonnenuntergang und hier Mitternacht. Wenn in Uttarakuru Sonnenaufgang ist, ist in Aparagoyāna Mittag, hier Sonnenuntergang und in Pubbavideha Mitternacht. Wenn auf dem Kontinent Aparagoyāna Sonnenaufgang ist, ist hier Mittag, in Pubbavideha Sonnenuntergang und in Uttarakuru Mitternacht. So ist die Antwort zu geben. နက္ခတ္တာနိ တာရကရူပါနီတိ ကတ္တိကာဒိနက္ခတ္တာနိ စေဝ သေသတာရကရူပါနိ စ စန္ဒိမသူရိယေဟိ သဒ္ဓိံယေဝ ပါတုရဟေသုံ. ရတ္တိန္ဒိဝါတိ တတော သူရိယတ္ထင်္ဂမနတော ယာဝ အရုဏုဂ္ဂမနာ ရတ္တိ, အရုဏုဂ္ဂမနတော ယာဝ သူရိယတ္ထင်္ဂမနာ ဒိဝါတိ ဧဝံ ရတ္တိန္ဒိဝါ ပညာယိံသု. အထ ပဉ္စဒသ ရတ္တိယော အဍ္ဎမာသော, ဒွေ အဍ္ဎမာသာ မာသောတိ ဧဝံ မာသဍ္ဎမာသာ ပညာယိံသု. အထ စတ္တာရော မာသာ ဥတု, တယော ဥတူ သံဝစ္ဆရောတိ ဧဝံ ဥတုသံဝစ္ဆရာ ပညာယိံသု. Die Fixsterne und Sternenbilder: Sowohl die Gestirne wie Kattikā als auch die übrigen Sternenbilder erschienen zugleich mit Mond und Sonne. Tag und Nacht: Von da an ist die Zeit vom Sonnenuntergang bis zum Aufgang der Morgenröte die Nacht, und vom Aufgang der Morgenröte bis zum Sonnenuntergang der Tag; so wurden Tag und Nacht bekannt. Dann bilden fünfzehn Nächte einen halben Monat; zwei halbe Monate bilden einen Monat; so wurden Monat und halber Monat bekannt. Dann bilden vier Monate eine Jahreszeit; drei Jahreszeiten bilden ein Jahr; so wurden Jahreszeit und Jahr bekannt. ၁၂၂. ဝဏ္ဏဝေဝဏ္ဏတာ စာတိ ဝဏ္ဏဿ ဝိဝဏ္ဏဘာဝေါ. တေသံ ဝဏ္ဏာတိမာနပစ္စယာတိ တေသံ ဝဏ္ဏံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပန္နအတိမာနပစ္စယာ. မာနာတိမာနဇာတိကာနန္တိ ပုနပ္ပုနံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာတိမာနသဘာဝါနံ. ရသာယ ပထဝိယာတိ သမ္ပန္နရသတ္တာ ရသာတိ လဒ္ဓနာမာယ ပထဝိယာ. အနုတ္ထုနိံသူတိ အနုဘာသိံသု. အဟော ရသန္တိ အဟော အမှာကံ မဓုရရသံ အန္တရဟိတံ. အဂ္ဂညံ အက္ခရန္တိ လောကုပ္ပတ္တိဝံသကထံ. အနုသရန္တီတိ အနုဂစ္ဆန္တိ. 122. "Unterschiedlichkeit in der Gestalt" bedeutet das Schwinden der ursprünglichen Gestalt. "Aufgrund ihres Stolzes auf die Gestalt" bedeutet aufgrund des übermäßigen Stolzes, der in Bezug auf ihre äußere Erscheinung entstand. "Denen, die von Stolz und Übermut geprägt sind" bezieht sich auf jene, deren Wesen von immer wiederkehrendem Übermut geprägt ist. "Erdgeschmack" bezeichnet die Erde, die ihren Namen aufgrund ihres köstlichen Geschmacks erhielt. "Sie klagten" bedeutet, sie riefen aus. "O der Geschmack!" bedeutet: "O weh, unser süßer Erdgeschmack ist verschwunden!" "Die ursprünglichen Worte" bezieht sich auf die Erzählung über die Entstehung der Welt. "Sie folgen nach" bedeutet, sie schließen sich dem an. ဘူမိပပ္ပဋကပါတုဘာဝါဒိဝဏ္ဏနာ Erläuterung des Erscheinens des Erdhäutchens und anderer Dinge. ၁၂၃. ဧဝမေဝ ပါတုရဟောသီတိ ဧဒိသော ဟုတွာ ဥဋ္ဌဟိ, အန္တောဝါပိယံ ဥဒကေ ဆိန္နေ သုက္ခကလလပဋလံ ဝိယ စ ဥဋ္ဌဟိ. 123. "Ebenso erschien es" bedeutet, dass es in dieser Weise entstand; und es entstand wie eine Schicht getrockneten Schlamms auf dem Wasser in einem Teich, wenn dieses versiegt ist. ၁၂၄. ပဒါလတာတိ ဧကာ မဓုရရသာ ဘဒ္ဒါလတာ. ကလမ္ဗုကာတိ နာဠိကာ. အဟု ဝတ နောတိ မဓုရရသာ ဝတ နော ပဒါလတာ အဟောသိ. အဟာယိ ဝတ နောတိ သာ နော ဧတရဟိ အန္တရဟိတာတိ. 124. "Padālatā" ist eine süß schmeckende, prächtige Kletterpflanze. "Kalambukā" ist die Nāli-Pflanze. "O weh, wir hatten" bedeutet: "O weh, wir hatten wahrlich die süß schmeckende Padālatā-Pflanze." "O weh, sie ist verloren" bedeutet: "Wehe uns, sie ist nun verschwunden." ၁၂၅. အကဋ္ဌပါကောတိ [Pg.53] အကဋ္ဌေယေဝ ဘူမိဘာဂေ ဥပ္ပန္နော. အကဏောတိ နိက္ကုဏ္ဍကော. အထုသောတိ နိတ္ထုသော. သုဂန္ဓောတိ ဒိဗ္ဗဂန္ဓံ ဝါယတိ. တဏ္ဍုလပ္ဖလောတိ သုပရိသုဒ္ဓံ ပဏ္ဍရံ တဏ္ဍုလမေဝ ဖလတိ. ပက္ကံ ပဋိဝိရူဠှန္တိ သာယံ ဂဟိတဋ္ဌာနံ ပါတော ပက္ကံ ဟောတိ, ပုန ဝိရူဠှံ ပဋိပါကတိကမေဝ ဂဟိတဋ္ဌာနံ န ပညာယတိ. နာပဒါနံ ပညာယတီတိ အလာယိတံ ဟုတွာ အနူနမေဝ ပညာယတိ. 125. "Ohne Ackerbau gereift" bedeutet, dass es auf ungepflügtem Boden gewachsen ist. "Ohne Kleie" bedeutet ohne den rötlichen Kernüberzug. "Ohne Spelzen" bedeutet ohne die äußere Hülle. "Wohlriechend" bedeutet, es verströmt einen göttlichen Duft. "Reiskorn-Früchte tragend" bedeutet, dass es vollkommen reine, weiße Reiskörner hervorbringt. "Nach dem Ernten wieder nachwachsend" bedeutet, dass die Stelle, an der am Abend geerntet wurde, am Morgen wieder reif ist; es ist erneut gewachsen und in den natürlichen Zustand zurückgekehrt, sodass die Erntestelle nicht mehr wahrnehmbar ist. "Keine Spur des Erntens ist zu sehen" bedeutet, dass es als ungeschnitten und unversehrt erscheint. ဣတ္ထိပုရိသလိင်္ဂါဒိပါတုဘာဝဝဏ္ဏနာ Erläuterung des Erscheinens der Merkmale von Frau und Mann und anderer Dinge. ၁၂၆. ဣတ္ထိယာ စာတိ ယာ ပုဗ္ဗေ မနုဿကာလေ ဣတ္ထီ, တဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ ပါတုဘဝတိ, ပုဗ္ဗေ ပုရိသဿ ပုရိသလိင်္ဂံ. မာတုဂါမော နာမ ဟိ ပုရိသတ္တဘာဝံ လဘန္တော အနုပုဗ္ဗေန ပုရိသတ္တပစ္စယေ ဓမ္မေ ပူရေတွာ လဘတိ. ပုရိသော ဣတ္ထတ္တဘာဝံ လဘန္တော ကာမေသုမိစ္ဆာစာရံ နိဿာယ လဘတိ. တဒါ ပန ပကတိယာ မာတုဂါမဿ ဣတ္ထိလိင်္ဂံ, ပုရိသဿ ပုရိသလိင်္ဂံ ပါတုရဟောသိ. ဥပနိဇ္ဈာယတန္တိ ဥပနိဇ္ဈာယန္တာနံ ဩလောကေန္တာနံ. ပရိဠာဟောတိ ရာဂပရိဠာဟော. သေဋ္ဌိန္တိ ဆာရိကံ. နိဗ္ဗုယှမာနာယာတိ နိယျမာနာယ. 126. In Bezug auf 'einer Frau': Wer zuvor in der Zeit als Mensch eine Frau war, bei dem erscheinen weibliche Merkmale; bei dem, der zuvor ein Mann war, erscheinen männliche Merkmale. Denn ein weibliches Wesen, das den Zustand eines Mannes erlangt, erreicht dies, indem es nacheinander jene Faktoren erfüllt, die zur Männlichkeit führen. Ein Mann hingegen, der den Zustand einer Frau erlangt, erhält diesen aufgrund von sexuellem Fehlverhalten. In jener Urzeit jedoch erschienen naturgemäß die weiblichen Merkmale bei Frauen und die männlichen Merkmale bei Männern. 'Sie starrten einander an' bedeutet, sie betrachteten sich intensiv. 'Fieber' meint das Fieber der Leidenschaft. 'Seṭṭhi' bedeutet Asche. 'Hinausgetragen werden' bedeutet weggeführt werden. ၁၂၇. အဓမ္မသမ္မတန္တိ တံ ပံသုခိပနာဒိ အဓမ္မောတိ သမ္မတံ. တဒေတရဟိ ဓမ္မသမ္မတန္တိ တံ ဣဒါနိ ဓမ္မောတိ သမ္မတံ, ဓမ္မောတိ တံ ဂဟေတွာ ဝိစရန္တိ. တထာ ဟိ ဧကစ္စေသု ဇာနပဒေသု ကလဟံ ကုရုမာနာ ဣတ္ထိယော ‘‘တွံ ကသ္မာ ကထေသိ? ယာ ဂေါမယပိဏ္ဍမတ္တမ္ပိ နာလတ္ထာ’’တိ ဝဒန္တိ. ပါတဗျတန္တိ သေဝိတဗ္ဗတံ. သန္နိဓိကာရကန္တိ သန္နိဓိံ ကတွာ. အပဒါနံ ပညာယိတ္ထာတိ ဆိန္နဋ္ဌာနံ ဦနမေဝ ဟုတွာ ပညာယိတ္ထ. သဏ္ဍသဏ္ဍာတိ ဧကေကသ္မိံ ဌာနေ ကလာပဗန္ဓာ ဝိယ ဂုမ္ဗဂုမ္ဗာ ဟုတွာ. 127. Was als 'unrechtmäßig' galt, bezieht sich darauf, dass das Werfen von Staub und Ähnlichem als unrecht angesehen wurde. 'Heute als rechtmäßig geltend' bedeutet, dass dies jetzt als Sitte gilt; sie praktizieren dies, indem sie es als rechtmäßig ansehen. So sagen in einigen Gebieten Frauen, die miteinander streiten: 'Warum sprichst du so? Du hast nicht einmal einen Klumpen Kuhdung abbekommen!' 'Trinkbarkeit' bedeutet den Zustand, genossen zu werden. 'Vorräte anlegend' bedeutet, Vorräte zu bilden. 'Eine Lücke wurde sichtbar' bedeutet, dass an den Stellen, wo der Reis geschnitten wurde, ein Mangel sichtbar blieb. 'In Büscheln' bedeutet, dass er an einzelnen Stellen wie in Garben gebunden in Klumpen wuchs. ၁၂၈. မရိယာဒံ ဌပေယျာမာတိ သီမံ ဌပေယျာမ. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယော ဟိ နာမ. ပါဏိနာ ပဟရိံသူတိ တယော ဝါရေ ဝစနံ အဂဏှန္တံ ပါဏိနာ ပဟရိံသု. တဒဂ္ဂေ ခေါတိ တံ အဂ္ဂံ ကတွာ. 128. ‘Wir wollen eine Grenze setzen’ bedeutet, eine Markierung festzulegen. ‘Dass nämlich’ bezieht sich auf das jeweilige Wesen. ‘Sie schlugen mit der Hand’ bedeutet, dass sie denjenigen, der auch nach drei Ermahnungen nicht hörte, mit der Hand schlugen. ‘Von da an’ bedeutet, jenes Ereignis zum Ausgangspunkt nehmend. မဟာသမ္မတရာဇဝဏ္ဏနာ Erläuterung zum König Mahāsammata (dem Großen Gewählten). ၁၃၀. ခီယိတဗ္ဗံ ခီယေယျာတိ ပကာသေတဗ္ဗံ ပကာသေယျ ခိပိတဗ္ဗံ ခိပေယျ, ဟာရေတဗ္ဗံ ဟာရေယျာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယော နေသံ သတ္တောတိ ယော [Pg.54] တေသံ သတ္တော. ကော ပန သောတိ? အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော. သာလီနံ ဘာဂံ အနုပဒဿာမာတိ မယံ ဧကေကဿ ခေတ္တတော အမ္ဗဏမ္ဗဏံ အာဟရိတွာ တုယှံ သာလိဘာဂံ ဒဿာမ, တယာ ကိဉ္စိ ကမ္မံ န ကာတဗ္ဗံ, တွံ အမှာကံ ဇေဋ္ဌကဋ္ဌာနေ တိဋ္ဌာတိ. 130. ‘Er soll tadeln, wer getadelt werden muss’ bedeutet, er soll denjenigen bloßstellen, der bloßgestellt werden muss; er soll denjenigen verweisen, der verwiesen werden muss; er soll denjenigen vertreiben, der vertrieben werden muss. ‘Wer unter ihnen das (höchste) Wesen war’ bezieht sich auf das Wesen unter jenen Wesen der Urzeit. Wer war das? Es war unser Bodhisatta. ‘Wir werden dir einen Anteil vom Reis geben’ bedeutet: Wir werden von jedem Feld ein Maß (Ambaṇa) herbeibringen und dir als Reisanteil geben. Du brauchst keinerlei Arbeit zu verrichten; stehe uns als unser Oberhaupt und Edelster vor. ၁၃၁. အက္ခရံ ဥပနိဗ္ဗတ္တန္တိ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရော ဥပ္ပန္နော. ခတ္တိယော ခတ္တိယောတွေဝ ဒုတိယံ အက္ခရန္တိ န ကေဝလံ အက္ခရမေဝ, တေ ပနဿ ခေတ္တသာမိနော တီဟိ သင်္ခေဟိ အဘိသေကမ္ပိ အကံသု. ရဉ္ဇေတီတိ သုခေတိ ပိနေတိ. အဂ္ဂညေနာတိ အဂ္ဂန္တိ ဉာတေန, အဂ္ဂေ ဝါ ဉာတေန လောကုပ္ပတ္တိသမယေ ဥပ္ပန္နေန အဘိနိဗ္ဗတ္တိ အဟောသီတိ. 131. ‘Ein Name entstand’ bedeutet, dass Bezeichnungen, Benennungen, Begriffe und Sprachgebrauch aufkamen. ‘Khattiya, Khattiya ist der zweite Name’ bedeutet, dass nicht bloß der Name geschaffen wurde; vielmehr vollzogen sie für ihn, den Herrn der Felder, die Weihe (Abhiseka) mit drei Muscheln. ‘Er erfreut’ bedeutet, er beglückt oder erheitert. ‘Durch das Edelste’ bedeutet, durch das, was als edler Stand bekannt ist, oder durch den Namen, der zur Zeit der Weltentstehung als edel entstand – so ist die Bedeutung der Entstehung. ဗြာဟ္မဏမဏ္ဍလာဒိဝဏ္ဏနာ Erläuterung zum Kreis der Brahmanen usw. ၁၃၂. ဝီတင်္ဂါရာ ဝီတဓူမာတိ ပစိတွာ ခါဒိတဗ္ဗာဘာဝတော ဝိဂတဓူမင်္ဂါရာ. ပန္နမုသလာတိ ကောဋ္ဋေတွာ ပစိတဗ္ဗာဘာဝတော ပတိတမုသလာ. ဃာသမေသမာနာတိ ဘိက္ခာစရိယဝသေန ယာဂုဘတ္တံ ပရိယေသန္တာ. တမေနံ မနုဿာ ဒိသွာတိ တေ ဧတေ မနုဿာ ပဿိတွာ. အနဘိသမ္ဘုဏမာနာတိ အသဟမာနာ အသက္ကောန္တာ. ဂန္ထေ ကရောန္တာတိ တယော ဝေဒေ အဘိသင်္ခရောန္တာ စေဝ ဝါစေန္တာ စ. အစ္ဆန္တီတိ ဝသန္တိ, ‘‘အစ္ဆေန္တီ’’တိပိ ပါဌော. ဧသေဝတ္ထော. ဟီနသမ္မတန္တိ ‘‘မန္တေ ဓာရေန္တိ မန္တေ ဝါစေန္တီ’’တိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, ဣဒံ တေန သမယေန ဟီနသမ္မတံ. တဒေတရဟိ သေဋ္ဌသမ္မတန္တိ တံ ဣဒါနိ ‘‘ဧတ္တကေ မန္တေ ဓာရေန္တိ ဧတ္တကေ မန္တေ ဝါစေန္တီ’’တိ သေဋ္ဌသမ္မတံ ဇာတံ. ဗြာဟ္မဏမဏ္ဍလဿာတိ ဗြာဟ္မဏဂဏဿ. 132. ‘Ohne Kohle, ohne Rauch’ bedeutet, dass es weder Rauch noch Kohlen gab, da nichts gekocht wurde, um gegessen zu werden. ‘Die Mörser beiseitegelegt’ bedeutet, dass die Mörser unbenutzt am Boden lagen, da nichts zerstoßen und gekocht werden musste. ‘Nach Nahrung suchend’ bedeutet, dass sie nach Almosen wie Schleimsuppe und Speise Ausschau hielten. ‘Als die Menschen sie sahen’ bezieht sich auf jene Menschen, die diese (Asketen) erblickten. ‘Unfähig’ bedeutet, es nicht ertragend oder nicht vermögend. ‘Sie verfassten Bücher’ bedeutet, dass sie die drei Veden zusammenstellten und lehrten. ‘Sie verweilen’ bedeutet, sie wohnen dort; es gibt auch die Lesart ‘acchenti’, die dieselbe Bedeutung hat. ‘Als niedrig erachtet’ bedeutet: O Vāseṭṭha, das Bewahren und Lehren der Veden galt in jener Zeit als niedrig. ‘Heute als edel erachtet’ bedeutet, dass es heutzutage als edel gilt, wenn jemand eine bestimmte Anzahl von Veden bewahrt und lehrt. ‘Der Kreis der Brahmanen’ bezeichnet die Schar der Brahmanen. ၁၃၃. မေထုနံ ဓမ္မံ သမာဒါယာတိ မေထုနဓမ္မံ သမာဒိယိတွာ. ဝိသုကမ္မန္တေ ပယောဇေသုန္တိ ဂေါရက္ခ ဝါဏိဇကမ္မာဒိကေ ဝိဿုတေ ဥဂ္ဂတေ ကမ္မန္တေ ပယောဇေသုံ. 133. ‘Indem sie sich dem Geschlechtsverkehr hingaben’ bedeutet, die geschlechtliche Vereinigung zu praktizieren. ‘Sie übten verschiedene Tätigkeiten aus’ bedeutet, dass sie sich bekannten und weit verbreiteten Berufen wie der Viehzucht oder dem Handel widmeten. ၁၃၄. သုဒ္ဒါ သုဒ္ဒါတိ တေန လုဒ္ဒါစာရကမ္မခုဒ္ဒါစာရကမ္မုနာ သုဒ္ဒံ သုဒ္ဒံ လဟုံ လဟုံ ကုစ္ဆိတံ ဂစ္ဆန္တိ, ဝိနဿန္တီတိ အတ္ထော. အဟု ခေါတိ ဟောတိ ခေါ. 134. ‘Suddas (Sudras), Suddas’ bedeutet, dass sie durch jenes grausame und niedere Verhalten schnell verachtet wurden; sie verfielen in einen verachtenswerten Zustand und gingen zugrunde – so ist die Bedeutung. ‘Es war wahrlich’ bedeutet ‘es ist wahrlich’. ၁၃၅. သကံ [Pg.55] ဓမ္မံ ဂရဟမာနောတိ န သေတစ္ဆတ္တံ ဥဿာပနမတ္တေန သုဇ္ဈိတုံ သက္ကာတိ ဧဝံ အတ္တနော ခတ္တိယဓမ္မံ နိန္ဒမာနော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ‘‘ဣမေဟိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌ, စတူဟိ မဏ္ဍလေဟီ’’တိ ဣမိနာ ဣမံ ဒဿေတိ ‘‘သမဏမဏ္ဍလံ နာမ ဝိသုံ နတ္ထိ, ယသ္မာ ပန န သက္ကာ ဇာတိယာ သုဇ္ဈိတုံ, အတ္တနော အတ္တနော သမ္မာပဋိပတ္တိယာ ဝိသုဒ္ဓိ ဟောတိ. တသ္မာ ဣမေဟိ စတူဟိ မဏ္ဍလေဟိ သမဏမဏ္ဍလဿ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ဟောတိ. ဣမာနိ မဏ္ဍလာနိ သမဏမဏ္ဍလံ အနုဝတ္တန္တိ, အနုဝတ္တန္တာနိ စ ဓမ္မေနေဝ အနုဝတ္တန္တိ, နော အဓမ္မေန. သမဏမဏ္ဍလဉှိ အာဂမ္မ သမ္မာပဋိပတ္တိံ ပူရေတွာ သုဒ္ဓိံ ပါပုဏန္တီ’’တိ. 135. ‘Sein eigenes Gesetz tadelnd’ bedeutet, dass man nicht allein durch das Aufstellen eines weißen Schirmes (als Symbol der Herrschaft) Reinheit erlangen kann; so tadelte er sein eigenes Khattiya-Gesetz. Dies gilt überall. Mit den Worten ‘durch diese vier Kreise, Vāseṭṭha’ zeigt er folgendes auf: ‘Einen eigenen Asketenstand gibt es an sich nicht gesondert; da man aber nicht durch Geburt rein werden kann, erfolgt die Läuterung durch die eigene rechte Praxis. Daher entsteht der Asketenstand aus diesen vier Ständen. Diese Stände folgen dem Stand der Asketen nach, und zwar folgen sie ihm durch das Dhamma, nicht durch Nicht-Dhamma. Denn gestützt auf den Asketenstand erfüllen sie die rechte Praxis und gelangen zur Reinheit.’ ဒုစ္စရိတာဒိကထာဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Darlegung über Fehlverhalten usw. ၁၃၆. ဣဒါနိ ယထာဇာတိယာ န သက္ကာ သုဇ္ဈိတုံ, သမ္မာပဋိပတ္တိယာဝ သုဇ္ဈန္တိ, တမတ္ထံ ပါကဋံ ကရောန္တော ခတ္တိယောပိ ခေါ, ဝါသေဋ္ဌာတိ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနဟေတူတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဝသေန သမာဒိန္နကမ္မဟေတု, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မဿ ဝါ သမာဒါနဟေတု. 136. Da man nicht allein durch die Geburt Reinheit erlangen kann, sondern nur durch rechte Praxis geläutert wird, begann er die Predigt ‘Auch ein Khattiya, Vāseṭṭha’, um diese Bedeutung zu verdeutlichen. Darin bedeutet ‘aufgrund der Annahme falscher Ansichten’: aufgrund der Taten, die infolge falscher Ansichten unternommen wurden, oder aufgrund des Ergreifens falscher Ansichten. ၁၃၇. ဒွယကာရီတိ ကာလေန ကုသလံ ကရောတိ, ကာလေန အကုသလန္တိ ဧဝံ ဥဘယကာရီ. သုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဟောတီတိ ဧကက္ခဏေ ဥဘယဝိပါကဒါနဋ္ဌာနံ နာမ နတ္ထိ. ယေန ပန အကုသလံ ဗဟုံ ကတံ ဟောတိ, ကုသလံ မန္ဒံ, သော တံ ကုသလံ နိဿာယ ခတ္တိယကုလေ ဝါ ဗြာဟ္မဏကုလေ ဝါ နိဗ္ဗတ္တတိ. အထ နံ အကုသလကမ္မံ ကာဏမ္ပိ ကရောတိ ခုဇ္ဇမ္ပိ ပီဌသပ္ပိမ္ပိ. သော ရဇ္ဇဿ ဝါ အနရဟော ဟောတိ, အဘိသိတ္တကာလေ ဝါ ဧဝံဘူတော ဘောဂေ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ န သက္ကောတိ. အပရဿ မရဏကာလေ ဒွေ ဗလဝမလ္လာ ဝိယ တေ ဒွေပိ ကုသလာကုသလကမ္မာနိ ဥပဋ္ဌဟန္တိ. တေသု အကုသလံ ဗလဝတရံ ဟောတိ, တံ ကုသလံ ပဋိဗာဟိတွာ တိရစ္ဆာနယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တာပေတိ. ကုသလကမ္မမ္ပိ ပဝတ္တိဝေဒနီယံ ဟောတိ. တမေနံ မင်္ဂလဟတ္ထိံ ဝါ ကရောန္တိ မင်္ဂလအဿံ ဝါ မင်္ဂလဥသဘံ ဝါ. သော သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတိ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘သုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဟောတီ’’တိ. 137. ‘Täter von beidem’ bedeutet, dass er zeitweise Heilsames (Kusala) und zeitweise Unheilsames (Akusala) tut; so handelt er auf beiderlei Weise. ‘Er empfindet Glück und Leid’ bedeutet, dass es keine gleichzeitige Fruchtbringung beider Arten (Gutes und Schlechtes) in einem einzigen Moment gibt. Wenn jedoch jemand viel Unheilsames und nur wenig Heilsames getan hat, wird er aufgrund jenes Heilsamen in einer Khattiya- oder Brahmanenfamilie wiedergeboren. Doch dann macht ihn das unheilsame Karma blind, bucklig oder lahm. Er ist dann für das Königtum ungeeignet oder kann, selbst wenn er geweiht wurde, den königlichen Wohlstand nicht genießen. Bei einem anderen erscheinen zum Zeitpunkt des Todes sowohl heilsame als auch unheilsame Taten wie zwei starke Ringer. Wenn das Unheilsame stärker ist, verdrängt es das Heilsame und bewirkt eine Wiedergeburt im Tierreich. Aber auch das heilsame Karma trägt Früchte während des Lebensverlaufs (pavatti). So wird dieses Wesen etwa zu einem staatlichen Elefanten, einem staatlichen Ross oder einem staatlichen Stier gemacht und genießt jenen Wohlstand. Darauf bezieht sich das Wort des Erhabenen: ‘Er empfindet Glück und Leid’. ဗောဓိပက္ခိယဘာဝနာဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Entfaltung der zur Erleuchtung beitragenden Faktoren. ၁၃၈. သတ္တန္နံ ဗောဓိပက္ခိယာနန္တိ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ အာဒိကောဋ္ဌာသဝသေန သတ္တန္နံ, ပဋိပါဋိယာ ပန သတ္တတိံသာယ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ[Pg.56]. ဘာဝနမနွာယာတိ ဘာဝနံ အနုဂန္တွာ, ပဋိပဇ္ဇိတွာတိ အတ္ထော. ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗာယတိ. ဣတိ ဘဂဝါ စတ္တာရော ဝဏ္ဏေ ဒဿေတွာ ဝိနိဝတ္တေတွာ ပဋိဝိဒ္ဓစတုသစ္စံ ခီဏာသဝမေဝ ဒေဝမနုဿေသု သေဋ္ဌံ ကတွာ ဒဿေသိ. 138. Hinsichtlich der 'sieben (Gruppen) der Faktoren des Erwachens': Dies bezieht sich auf die sieben Gruppen, beginnend mit den 'vier Grundlagen der Achtsamkeit', was in der Reihenfolge insgesamt siebenunddreißig Faktoren des Erwachens ergibt. 'Der Entfaltung folgend' bedeutet, der Entfaltung nachzugehen, nachdem man sie praktiziert hat. 'Erlöschen' bedeutet, durch das Erlöschen der Verunreinigungen (Kilesa) zur völligen Befreiung zu gelangen. So zeigte der Erhabene, nachdem er die vier Stände dargelegt und beiseitegelassen hatte, dass allein der Arahant, der die vier Wahrheiten durchdrungen hat, der Vorzüglichste unter Göttern und Menschen ist. ၁၄၀. ဣဒါနိ တမေဝတ္ထံ လောကသမ္မတဿ ဗြဟ္မုနောပိ ဝစနဒဿနာနုသာရေန ဒဠှံ ကတွာ ဒဿေန္တော ဣမေသဉှိ ဝါသေဋ္ဌ စတုန္နံ ဝဏ္ဏာနန္တိအာဒိမာဟ. ‘‘ဗြဟ္မုနာပေသာ’’တိအာဒိ အမ္ဗဋ္ဌသုတ္တေ ဝိတ္ထာရိတံ. ဣတိ ဘဂဝါ ဧတ္တကေန ဣမိနာ ကထာမဂ္ဂေန သေဋ္ဌစ္ဆေဒကဝါဒမေဝ ဒဿေတွာ သုတ္တန္တံ ဝိနိဝတ္တေတွာ အရဟတ္တနိကူဋေန ဒေသနံ နိဋ္ဌာပေသိ. အတ္တမနာ ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇာတိ ဝါသေဋ္ဌဘာရဒွါဇ သာမဏေရာပိ ဟိ သကမနာ တုဋ္ဌမနာ ‘‘သာဓု, သာဓူ’’တိ ဘဂဝတော ဘာသိတံ အဘိနန္ဒိံသု. ဣဒမေဝ သုတ္တန္တံ အာဝဇ္ဇန္တာ အနုမဇ္ဇန္တာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသူတိ. 140. Um nun eben diesen Sachverhalt zu bekräftigen, indem er den Worten des von der Welt verehrten Brahma folgt, sagte er: 'Hinsichtlich dieser vier Stände, Vāseṭṭha', und so weiter. Die Passage beginnend mit 'Auch von Brahma wird dies gesagt' wurde im Ambaṭṭha Sutta ausführlich dargelegt. So legte der Erhabene durch diesen Weg der Darlegung eben jene Lehre dar, die die Überlegenheit (der Kasten) widerlegt, und indem er das Sutta von der weltlichen Ebene wegführte, schloss er die Unterweisung ab, indem er die Frucht der Heiligkeit (Arahatta) als Höhepunkt setzte. 'Vāseṭṭha und Bhāradvāja waren hocherfreut': Die Novizen Vāseṭṭha und Bhāradvāja waren mit eigenem Herzen und zufriedenem Geist erfreut und priesen die Worte des Erhabenen mit 'Gut, gut!'. Während sie über dieses Sutta nachsannen und es wiederholt mit Einsichtsbildung untersuchten, erlangten sie zusammen mit den analytischen Wissensarten die Heiligkeit (Arahatschaft). သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ Aus der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya. အဂ္ဂညသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung zum Aggañña-Sutta ist abgeschlossen. ၅. သမ္ပသာဒနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 5. Die Erläuterung zum Sampasādanīya-Sutta. သာရိပုတ္တသီဟနာဒဝဏ္ဏနာ Die Erläuterung des Löwengebrülls von Sāriputta. ၁၄၁. ဧဝံ [Pg.57] မေ သုတန္တိ သမ္ပသာဒနီယသုတ္တံ. တတြာယမနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ – နာဠန္ဒာယန္တိ နာဠန္ဒာတိ ဧဝံနာမကေ နဂရေ, တံ နဂရံ ဂေါစရဂါမံ ကတွာ. ပါဝါရိကမ္ဗဝနေတိ ဒုဿပါဝါရိကသေဋ္ဌိနော အမ္ဗဝနေ. တံ ကိရ တဿ ဥယျာနံ အဟောသိ. သော ဘဂဝတော ဓမ္မဒေသနံ သုတွာ ဘဂဝတိ ပသန္နော တသ္မိံ ဥယျာနေ ကုဋိလေဏမဏ္ဍပါဒိပဋိမဏ္ဍိတံ ဘဂဝတော ဝိဟာရံ ကတွာ နိယျာတေသိ. သော ဝိဟာရော ဇီဝကမ္ဗဝနံ ဝိယ ‘‘ပါဝါရိကမ္ဗဝန’’န္တွေဝ သင်္ချံ ဂတော, တသ္မိံ ပါဝါရိကမ္ဗဝနေ ဝိဟရတီတိ အတ္ထော. ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘ဧဝံပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတီ’’တိ. ကသ္မာ ဧဝံ အဝေါစ? အတ္တနော ဥပ္ပန္နသောမနဿပဝေဒနတ္ထံ. 141. 'So habe ich gehört' – dies bezieht sich auf das Sampasādanīya-Sutta. Hier ist die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe: 'In Nāḷandā' bedeutet in der Stadt namens Nāḷandā, wobei er diese Stadt zum Ort für den Almosengang machte. 'Im Pāvarika-Hain' bedeutet im Mangohain des Großkaufmanns Dussapāvarika. Dieser war, wie man sagt, sein Garten. Nachdem er die Lehrrede des Erhabenen gehört hatte, fasste er Vertrauen zum Erhabenen und errichtete in jenem Garten ein Kloster (Vihāra), das mit Hütten, Höhlen, Pavillons und anderem geschmückt war, und schenkte es dem Erhabenen. Dieses Kloster wurde als 'Pāvarikambavana' bekannt, ähnlich wie das Jīvakambavana; dort hielt er sich auf. Er sagte zum Erhabenen: 'So vertrauensvoll bin ich, Herr, gegenüber dem Erhabenen.' Warum sagte er dies? Um die in ihm entstandene Freude kundzutun. တတြာယမနုပုဗ္ဗိကထာ – ထေရော ကိရ တံဒိဝသံ ကာလဿေဝ သရီရပ္ပဋိဇဂ္ဂနံ ကတွာ သုနိဝတ္ထနိဝါသနော ပတ္တစီဝရမာဒါယ ပါသာဒိကေဟိ အဘိက္ကန္တာဒီဟိ ဒေဝမနုဿာနံ ပသာဒံ အာဝဟန္တော နာဠန္ဒဝါသီနံ ဟိတသုခမနုဗြူဟယန္တော ပိဏ္ဍာယ ပဝိသိတွာ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပိဏ္ဍပါတပဋိက္ကန္တော ဝိဟာရံ ဂန္တွာ သတ္ထု ဝတ္တံ ဒဿေတွာ သတ္ထရိ ဂန္ဓကုဋိံ ပဝိဋ္ဌေ သတ္ထာရံ ဝန္ဒိတွာ အတ္တနော ဒိဝါဋ္ဌာနံ အဂမာသိ. တတ္ထ သဒ္ဓိဝိဟာရိကန္တေဝါသိကေသု ဝတ္တံ ဒဿေတွာ ပဋိက္ကန္တေသု ဒိဝါဋ္ဌာနံ သမ္မဇ္ဇိတွာ စမ္မက္ခဏ္ဍံ ပညပေတွာ ဥဒကတုမ္ဗတော ဥဒကေန ဟတ္ထပါဒေ သီတလေ ကတွာ တိသန္ဓိပလ္လင်္ကံ အာဘုဇိတွာ ကာလပရိစ္ဆေဒံ ကတွာ ဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇိ. Hier ist die Erzählung der Abfolge: Der Ehrwürdige pflegte an jenem Tag früh am Morgen seinen Körper zu pflegen, legte sein Untergewand ordentlich an, nahm Schale und Gewand und erweckte durch sein würdevolles Vorwärtsschreiten und andere Bewegungen Vertrauen bei Göttern und Menschen. Während er das Wohl und Glück der Bewohner von Nāḷandā förderte, betrat er die Stadt zum Almosengang. Nach dem Mahl kehrte er vom Almosengang zurück, begab sich zum Kloster, erwies dem Lehrer seinen Dienst und als der Lehrer die Duftkammer (Gandhakuṭi) betreten hatte, verbeugte er sich vor ihm und ging zu seinem Platz für den Tag. Nachdem dort seine Mitbewohner und Schüler ihren Dienst erwiesen hatten und weggegangen waren, kehrte er den Platz für den Tag, breitete ein Lederstück aus, kühlte Hände und Füße mit Wasser aus dem Wasserkrug, setzte sich in den dreifach gefalteten Lotossitz, bestimmte die Zeitdauer und trat in die Frucht-Errungenschaft (Phalasamāpatti) ein. သော ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလဝသေန သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ အတ္တနော ဂုဏေ အနုဿရိတုမာရဒ္ဓေါ. အထဿ ဂုဏေ အနုဿရတော သီလံ အာပါထမာဂတံ. တတော ပဋိပါဋိယာဝ သမာဓိ ပညာ ဝိမုတ္တိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ပဌမံ ဈာနံ ဒုတိယံ ဈာနံ တတိယံ ဈာနံ စတုတ္ထံ ဈာနံ အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိ ဝိညာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိ ဝိပဿနာဉာဏံ မနောမယိဒ္ဓိဉာဏံ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏံ ဒိဗ္ဗသောတဉာဏံ စေတောပရိယဉာဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏံ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ…ပေ… သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ သောတာပတ္တိဖလံ…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အရဟတ္တဖလံ အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါ ဓမ္မပဋိသမ္ဘိဒါ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ သာဝကပါရမီဉာဏံ. ဣတော ပဋ္ဌာယ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကဿ အသင်္ချေယျဿ ဥပရိ အနောမဒဿီဗုဒ္ဓဿ ပါဒမူလေ ကတံ အဘိနီဟာရံ အာဒိံ ကတွာ အတ္တနော ဂုဏေ အနုဿရတော ယာဝ နိသိန္နပလ္လင်္ကာ ဂုဏာ ဥပဋ္ဌဟိံသု. Nachdem er gemäß der festgelegten Zeit aus der Errungenschaft aufgestanden war, begann er, sich seiner eigenen Tugenden zu erinnern. Während er sich seiner Tugenden erinnerte, trat seine Tugend (Sīla) in den Bereich seiner Erkenntnis. Danach traten nacheinander Konzentration (Samādhi), Weisheit (Paññā), Befreiung (Vimutti), das Wissen und die Schau der Befreiung, die erste Vertiefung (Jhāna), die zweite, die dritte, die vierte Vertiefung, die Errungenschaft des Gebiets der Raumunendlichkeit, des Bewusstseinsunendlichkeit, der Nichtsheit, der weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, die Einsichtserkenntnis, die Erkenntnis der geistgeschaffenen Wunderkraft, die Arten der Wunderkräfte, das göttliche Gehör, die Erkenntnis der fremden Herzen, die Erinnerung an frühere Daseinsformen, das göttliche Auge... und so weiter... der Pfad des Stromeintritts, die Frucht des Stromeintritts... und so weiter... der Pfad der Heiligkeit, die Frucht der Heiligkeit, die analytische Erkenntnis des Sinnes, der Lehre, der Sprache und des Scharfsinns sowie das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers (Sāvakapāramīñāṇa) in sein Bewusstsein. Angefangen bei seinem Entschluss, den er vor unvordenklicher Zeit vor mehr als hunderttausend Weltaltern zu Füßen des Buddha Anomadassī gefasst hatte, bis hin zu seinem jetzigen Sitzen im Lotossitz, erschienen ihm seine Tugenden, während er sich ihrer erinnerte. ဧဝံ [Pg.58] ထေရော အတ္တနော ဂုဏေ အနုဿရမာနော ဂုဏာနံ ပမာဏံ ဝါ ပရိစ္ဆေဒံ ဝါ ဒဋ္ဌုံ နာသက္ခိ. သော စိန္တေသိ – ‘‘မယှံ တာဝ ပဒေသဉာဏေ ဌိတဿ သာဝကဿ ဂုဏာနံ ပမာဏံ ဝါ ပရိစ္ဆေဒေါ ဝါ နတ္ထိ. အဟံ ပန ယံ သတ္ထာရံ ဥဒ္ဒိဿ ပဗ္ဗဇိတော, ကီဒိသာ နု ခေါ တဿ ဂုဏာ’’တိ ဒသဗလဿ ဂုဏေ အနုဿရိတုံ အာရဒ္ဓေါ. သော ဘဂဝတော သီလံ နိဿာယ, သမာဓိံ ပညံ ဝိမုတ္တိံ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ နိဿာယ, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ နိဿာယ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနေ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒေ စတ္တာရော မဂ္ဂေ စတ္တာရိ ဖလာနိ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါ စတုယောနိပရိစ္ဆေဒကဉာဏံ စတ္တာရော အရိယဝံသေ နိဿာယ ဒသဗလဿ ဂုဏေ အနုဿရိတုမာရဒ္ဓေါ. So konnte der Ehrwürdige, während er sich seiner eigenen Tugenden erinnerte, weder das Maß noch die Begrenzung dieser Tugenden sehen. Er dachte: 'Für mich, einen Jünger, der in einem Teilwissen verweilt, gibt es kein Maß und keine Begrenzung der Tugenden. Wie aber mögen die Tugenden jenes Lehrers sein, um dessentwillen ich in die Hauslosigkeit gezogen bin?' So begann er, sich der Tugenden des Zehnkräftigen (Dasabala) zu erinnern. Indem er sich auf die Tugend des Erhabenen stützte, auf seine Konzentration, Weisheit, Befreiung, auf das Wissen und die Schau der Befreiung, auf die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die vier Pfade, die vier Früchte, die vier analytischen Erkenntnisse, die Erkenntnis, welche die vier Arten der Geburt unterscheidet, und auf die vier edlen Traditionen stützte, begann er, sich der Tugenden des Zehnkräftigen zu erinnern. တထာ ပဉ္စ ပဓာနိယင်္ဂါနိ, ပဉ္စင်္ဂိကံသမ္မာသမာဓိံ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, ပဉ္စ နိဿရဏိယာ ဓာတုယော, ပဉ္စ ဝိမုတ္တာယတနာနိ, ပဉ္စ ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယာ ပညာ, ဆ သာရဏီယေ ဓမ္မေ, ဆ အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ, ဆ ဂါရဝေ, ဆ နိဿရဏိယာ ဓာတုယော, ဆ သတတဝိဟာရေ, ဆ အနုတ္တရိယာနိ, ဆ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ ပညာ, ဆ အဘိညာ, ဆ အသာဓာရဏဉာဏာနိ, သတ္တ အပရိဟာနိယေ ဓမ္မေ, သတ္တ အရိယဓနာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ, သတ္တ သပ္ပုရိသဓမ္မေ, သတ္တ နိဇ္ဇရဝတ္ထူနိ, သတ္တ ပညာ, သတ္တ ဒက္ခိဏေယျပုဂ္ဂလေ, သတ္တ ခီဏာသဝဗလာနိ, အဋ္ဌ ပညာပဋိလာဘဟေတူ, အဋ္ဌ သမ္မတ္တာနိ, အဋ္ဌ လောကဓမ္မာတိက္ကမေ, အဋ္ဌ အာရမ္ဘဝတ္ထူနိ, အဋ္ဌ အက္ခဏဒေသနာ, အဋ္ဌ မဟာပုရိသဝိတက္ကေ, အဋ္ဌ အဘိဘာယတနာနိ, အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ, နဝ ယောနိသောမနသိကာရမူလကေ ဓမ္မေ, နဝ ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂါနိ, နဝ သတ္တာဝါသဒေသနာ, နဝ အာဃာတပ္ပဋိဝိနယေ, နဝ ပညာ, နဝ နာနတ္တာနိ, နဝ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရေ, ဒသ နာထကရဏေ ဓမ္မေ, ဒသ ကသိဏာယတနာနိ, ဒသ ကုသလကမ္မပထေ, ဒသ တထာဂတဗလာနိ, ဒသ သမ္မတ္တာနိ, ဒသ အရိယဝါသေ, ဒသ အသေက္ခဓမ္မေ, ဧကာဒသ မေတ္တာနိသံသေ, ဒွါဒသ ဓမ္မစက္ကာကာရေ, တေရသ ဓုတင်္ဂဂုဏေ, စုဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓဉာဏာနိ, ပဉ္စဒသ ဝိမုတ္တိပရိပါစနိယေ ဓမ္မေ, သောဠသဝိဓံ အာနာပါနဿတိံ, အဋ္ဌာရသ ဗုဒ္ဓဓမ္မေ, ဧကူနဝီသတိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏာနိ, စတုစတ္တာလီသ ဉာဏဝတ္ထူနိ, ပရောပဏ္ဏာသ ကုသလဓမ္မေ, သတ္တသတ္တတိ ဉာဏဝတ္ထူနိ, စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိသဉ္စရမဟာဝဇိရဉာဏံ နိဿာယ ဒသဗလဿ ဂုဏေ အနုဿရိတုံ အာရဘိ. Ebenso begann er, die Qualitäten des Zehnkräftigen (Dasa-bala) zu kontemplieren, gestützt auf die fünf Faktoren der Anstrengung, die fünfgliedrige rechte Konzentration, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die fünf Elemente der Befreiung, die fünf Grundlagen der Erlösung, die fünf Arten der Weisheit zur Reifung der Befreiung, die sechs Tugenden des Gedenkens, die sechs Gegenstände der Vergegenwärtigung, die sechs Arten der Ehrfurcht, die sechs Elemente der Befreiung, die sechs beständigen Verweilzustände, die sechs Unübertrefflichkeiten, die sechs Arten der Weisheit, die zur Durchdringung führen, die sechs Arten des höheren Wissens, die sechs außergewöhnlichen Erkenntnisse, die sieben Bedingungen für das Nicht-Degenerieren, die sieben edlen Reichtümer, die sieben Erleuchtungsglieder, die sieben Qualitäten eines guten Menschen, die sieben Grundlagen der Vernichtung der Triebe, die sieben Arten der Weisheit, die sieben schenkenswürdigen Personen, die sieben Kräfte derer, deren Triebe versiegt sind, die acht Ursachen für die Erlangung von Weisheit, die acht Richtigkeiten, die acht Arten der Überwindung weltlicher Zustände, die acht Anlässe für Anstrengung, die Lehre von den acht ungünstigen Zeitpunkten, die acht Gedanken eines großen Mannes, die acht Gebiete der Meisterschaft, die acht Befreiungen, die neun auf gründlicher Aufmerksamkeit basierenden Qualitäten, die neun Faktoren der Anstrengung zur vollkommenen Reinheit, die neun Lehren über die Wohnstätten der Wesen, die neun Arten der Überwindung von Groll, die neun Arten der Weisheit, die neun Verschiedenheiten, die neun stufenweisen Verweilzustände, die zehn Qualitäten, die Schutz gewähren, die zehn Kasina-Übungen, die zehn Wege heilsamen Wirkens, die zehn Kräfte des Vollendeten, die zehn Richtigkeiten, die zehn edlen Verweilzustände, die zehn Qualitäten eines Ungeübten (Arahants), die elf Segnungen der liebenden Güte, die zwölf Aspekte des Rades der Lehre, die dreizehn Tugenden der asketischen Übungen, die vierzehn Buddha-Erkenntnisse, die fünfzehn Qualitäten zur Reifung der Befreiung, die sechzehnfache Achtsamkeit auf den Atem, die achtzehn Buddha-Eigenschaften, die neunzehn rückblickenden Erkenntnisse, die vierundvierzig Wissensgrundlagen, die über fünfzig heilsamen Qualitäten, die siebenundsiebzig Wissensgrundlagen sowie auf das vierundzwanzig Billionen Samāpattis durchdringende große diamantene Wissen (Mahāvajira-ñāṇa). တသ္မိံယေဝ [Pg.59] စ ဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသိန္နောယေဝ ဥပရိ ‘‘အပရံ ပန, ဘန္တေ, ဧတဒါနုတ္တရိယ’’န္တိ အာဂမိဿန္တိ သောဠသ အပရမ္ပရိယဓမ္မာ, တေပိ နိဿာယ အနုဿရိတုံ အာရဘိ. သော ‘‘ကုသလပညတ္တိယံ အနုတ္တရော မယှံ သတ္ထာ, အာယတနပညတ္တိယံ အနုတ္တရော, ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိယံ အနုတ္တရော, အာဒေသနာဝိဓာသု အနုတ္တရော, ဒဿနသမာပတ္တိယံ အနုတ္တရော, ပုဂ္ဂလပညတ္တိယံ အနုတ္တရော, ပဓာနေ အနုတ္တရော, ပဋိပဒါသု အနုတ္တရော, ဘဿသမာစာရေ အနုတ္တရော, ပုရိသသီလသမာစာရေ အနုတ္တရော, အနုသာသနီဝိဓာသု အနုတ္တရော, ပရပုဂ္ဂလဝိမုတ္တိဉာဏေ အနုတ္တရော, သဿတဝါဒေသု အနုတ္တရော, ပုဗ္ဗေနိဝါသဉာဏေ အနုတ္တရော, ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏေ အနုတ္တရော, ဣဒ္ဓိဝိဓေ အနုတ္တရော, ဣမိနာ စ ဣမိနာ စ အနုတ္တရော’’တိ ဧဝံ ဒသဗလဿ ဂုဏေ အနုဿရန္တော ဘဂဝတော ဂုဏာနံ နေဝ အန္တံ, န ပမာဏံ ပဿိ. ထေရော အတ္တနောပိ တာဝ ဂုဏာနံ အန္တံ ဝါ ပမာဏံ ဝါ နာဒ္ဒသ, ဘဂဝတော ဂုဏာနံ ကိံ ပဿိဿတိ? ယဿ ယဿ ဟိ ပညာ မဟတီ ဉာဏံ ဝိသဒံ, သော သော ဗုဒ္ဓဂုဏေ မဟန္တတော သဒ္ဒဟတိ. လောကိယမဟာဇနော ဥက္ကာသိတွာပိ ခိပိတွာပိ ‘‘နမော ဗုဒ္ဓါန’’န္တိ အတ္တနော အတ္တနော ဥပနိဿယေ ဌတွာ ဗုဒ္ဓါနံ ဂုဏေ အနုဿရတိ. သဗ္ဗလောကိယမဟာဇနတော ဧကော သောတာပန္နော ဗုဒ္ဓဂုဏေ မဟန္တတော သဒ္ဒဟတိ. သောတာပန္နာနံ သတတောပိ သဟဿတောပိ ဧကော သကဒါဂါမီ. သကဒါဂါမီနံ သတတောပိ သဟဿတောပိ ဧကော အနာဂါမီ. အနာဂါမီနံ သတတောပိ သဟဿတောပိ ဧကော အရဟာ ဗုဒ္ဓဂုဏေ မဟန္တတော သဒ္ဒဟတိ. အဝသေသအရဟန္တေဟိ အသီတိ မဟာထေရာ ဗုဒ္ဓဂုဏေ မဟန္တတော သဒ္ဒဟန္တိ. အသီတိမဟာထေရေဟိ စတ္တာရော မဟာထေရာ. စတူဟိ မဟာထေရေဟိ ဒွေ အဂ္ဂသာဝကာ. တေသုပိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော, သာရိပုတ္တတ္ထေရတောပိ ဧကော ပစ္စေကဗုဒ္ဓေါ ဗုဒ္ဓဂုဏေ မဟန္တတော သဒ္ဒဟတိ. သစေ ပန သကလစက္ကဝါဠဂဗ္ဘေ သံဃာဋိကဏ္ဏေန သံဃာဋိကဏ္ဏံ ပဟရိယမာနာ နိသိန္နာ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ဗုဒ္ဓဂုဏေ အနုဿရေယျုံ, တေဟိ သဗ္ဗေဟိပိ ဧကော သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓေါဝ ဗုဒ္ဓဂုဏေ မဟန္တတော သဒ္ဒဟတိ. Und an eben diesem Ort des Tagesaufenthalts sitzend, begann er zudem, gestützt auf die sechzehn unübertroffenen Lehren, die später folgen werden mit den Worten: „Ferner, Herr, ist dies unübertrefflich“, über diese nachzusinnen. Er dachte: „Unübertrefflich ist mein Lehrer in der Darlegung des Heilsamen, unübertrefflich in der Darlegung der Sinnesbereiche, unübertrefflich im Hinblick auf den Eintritt in den Mutterschoß, unübertrefflich in den Methoden der Gedankenlesung, unübertrefflich in der Schauung der geistigen Errungenschaften, unübertrefflich in der Bestimmung der Personen, unübertrefflich in der Anstrengung, unübertrefflich in den Pfaden der Praxis, unübertrefflich im Verhalten in der Rede, unübertrefflich im sittlichen Verhalten des Mannes, unübertrefflich in den Methoden der Unterweisung, unübertrefflich im Wissen um die Befreiung anderer Personen, unübertrefflich in den Theorien über die Ewigkeit, unübertrefflich im Wissen um frühere Existenzen, unübertrefflich im Wissen des himmlischen Auges, unübertrefflich in den Arten übernatürlicher Kräfte; aus diesem und jenem Grund ist er unübertrefflich.“ Während er so die Qualitäten des Zehnkräftigen kontemplierte, sah er weder ein Ende noch ein Maß der Qualitäten des Erhabenen. Der Thera sah nicht einmal ein Ende oder ein Maß seiner eigenen Qualitäten; wie sollte er da das Ende der Qualitäten des Erhabenen sehen? Denn je größer die Weisheit und je klarer die Erkenntnis eines jeden ist, desto mehr vertraut er auf die Größe der Buddha-Qualitäten. Das gewöhnliche Volk gedenkt der Qualitäten der Buddhas, selbst wenn sie nur husten oder niesen, indem sie sagen „Namo Buddhānaṃ“ (Verehrung den Buddhas), verbleibend in ihren jeweiligen Anlagen. Ein einziger Stromeingetretener vertraut mehr auf die Größe der Buddha-Qualitäten als die gesamte weltliche Menge. Ein Einmalwiederkehrer vertraut hundertmal oder tausendmal mehr als die Stromeingetretenen. Ein Nichtwiederkehrer vertraut hundertmal oder tausendmal mehr als die Einmalwiederkehrer. Ein Arahant vertraut hundertmal oder tausendmal mehr als die Nichtwiederkehrer auf die Größe der Buddha-Qualitäten. Über den übrigen Arahants vertrauen die achtzig großen Schüler (Mahātherā) auf die Größe der Buddha-Qualitäten. Über den achtzig großen Schülern stehen die vier großen Theras. Über den vier großen Theras stehen die zwei Hauptschüler. Unter diesen vertraut der Thera Sāriputta am meisten. Doch selbst über dem Thera Sāriputta vertraut ein einzelner Paccekabuddha auf die Größe der Buddha-Qualitäten. Wenn jedoch alle Paccekabuddhas, die den gesamten Raum des Universums füllen und Kante an Kante ihrer Roben sitzen würden, über die Buddha-Qualitäten nachsinnen würden, so würde über ihnen allen doch nur ein vollkommen Erleuchteter (Sabbaññubuddha) in höchstem Maße auf die Buddha-Qualitäten vertrauen. သေယျထာပိ နာမ မဟာဇနော ‘‘မဟာသမုဒ္ဒေါ ဂမ္ဘီရော ဥတ္တာနော’’တိ ဇာနနတ္ထံ ယောတ္တာနိ ဝဋ္ဋေယျ, တတ္ထ ကောစိ ဗျာမပ္ပမာဏံ ယောတ္တံ ဝဋ္ဋေယျ, ကောစိ ဒွေ ဗျာမံ, ကောစိ ဒသဗျာမံ, ကောစိ ဝီသတိဗျာမံ, ကောစိ တိံသဗျာမံ, ကောစိ စတ္တာလီသဗျာမံ, ကောစိ ပညာသဗျာမံ, ကောစိ သတဗျာမံ, ကောစိ သဟဿဗျာမံ[Pg.60], ကောစိ စတုရာသီတိဗျာမသဟဿံ. တေ နာဝံ အာရုယှ, သမုဒ္ဒမဇ္ဈေ ဥဂ္ဂတပဗ္ဗတာဒိမှိ ဝါ ဌတွာ အတ္တနော အတ္တနော ယောတ္တံ ဩတာရေယျုံ, တေသု ယဿ ယောတ္တံ ဗျာမမတ္တံ, သော ဗျာမမတ္တဋ္ဌာနေယေဝ ဥဒကံ ဇာနာတိ…ပေ… ယဿ စတုရာသီတိဗျာမသဟဿံ, သော စတုရာသီတိဗျာမသဟဿဋ္ဌာနေယေဝ ဥဒကံ ဇာနာတိ. ပရတော ဥဒကံ ဧတ္တကန္တိ န ဇာနာတိ. မဟာသမုဒ္ဒေ ပန န တတ္တကံယေဝ ဥဒကံ, အထ ခေါ အနန္တမပရိမာဏံ. စတုရာသီတိယောဇနသဟဿံ ဂမ္ဘီရော ဟိ မဟာသမုဒ္ဒေါ, ဧဝမေဝ ဧကဗျာမယောတ္တတော ပဋ္ဌာယ နဝဗျာမယောတ္တေန ဉာတဥဒကံ ဝိယ လောကိယမဟာဇနေန ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒသဗျာမယောတ္တေန ဒသဗျာမဋ္ဌာနေ ဉာတဥဒကံ ဝိယ သောတာပန္နေန ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏာ. ဝီသတိဗျာမယောတ္တေန ဝီသတိဗျာမဋ္ဌာနေ ဉာတဥဒကံ ဝိယ သကဒါဂါမိနာ ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏာ. တိံသဗျာမယောတ္တေန တိံသဗျာမဋ္ဌာနေ ဉာတဥဒကံ ဝိယ အနာဂါမိနာ ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏာ. စတ္တာလီသဗျာမယောတ္တေန စတ္တာလီသဗျာမဋ္ဌာနေ ဉာတဥဒကံ ဝိယ အရဟတာ ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏာ. ပညာသဗျာမယောတ္တေန ပညာသဗျာမဋ္ဌာနေ ဉာတဥဒကံ ဝိယ အသီတိမဟာထေရေဟိ ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏာ. သတဗျာမယောတ္တေန သတဗျာမဋ္ဌာနေ ဉာတဥဒကံ ဝိယ စတူဟိ မဟာထေရေဟိ ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏာ. သဟဿဗျာမယောတ္တေန သဟဿဗျာမဋ္ဌာနေ ဉာတဥဒကံ ဝိယ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနတ္ထေရေန ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏာ. စတုရာသီတိဗျာမသဟဿယောတ္တေန စတုရာသီတိဗျာမသဟဿဋ္ဌာနေ ဉာတဥဒကံ ဝိယ ဓမ္မသေနာပတိနာ သာရိပုတ္တတ္ထေရေန ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏာ. တတ္ထ ယထာ သော ပုရိသော မဟာသမုဒ္ဒေ ဥဒကံ နာမ န ဧတ္တကံယေဝ, အနန္တမပရိမာဏန္တိ ဂဏှာတိ, ဧဝမေဝ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဓမ္မနွယေန အနွယဗုဒ္ဓိယာ အနုမာနေန နယဂ္ဂါဟေန သာဝကပါရမီဉာဏေ ဌတွာ ဒသဗလဿ ဂုဏေ အနုဿရန္တော ‘‘ဗုဒ္ဓဂုဏာ အနန္တာ အပရိမာဏာ’’တိ သဒ္ဒဟိ. Gleichwie eine große Menge von Menschen Seile drehen würde, um zu erfahren: „Ist der große Ozean tief oder flach?“, wobei einer ein Seil vom Maße einer Klafter dreht, ein anderer zwei Klaftern, einer zehn Klaftern, einer zwanzig, einer dreißig, einer vierzig, einer fünfzig, einer hundert Klaftern, einer tausend Klaftern und ein anderer ein Seil von vierundachtzigtausend Klaftern. Sie besteigen ein Schiff, begeben sich in die Mitte des Meeres oder stellen sich auf einen emporragenden Felsrücken und lassen ihre jeweiligen Seile hinab. Unter ihnen erkennt derjenige, dessen Seil nur eine Klafter lang ist, das Wasser nur an der Stelle von einer Klafter... und so fort... bis hin zu demjenigen, dessen Seil vierundachtzigtausend Klaftern misst; dieser erkennt das Wasser nur an der Stelle von vierundachtzigtausend Klaftern. Über diesen Punkt hinaus erkennt er das Wasser nicht als so und so groß an. Im großen Ozean ist jedoch nicht nur so viel Wasser vorhanden, vielmehr ist es unendlich und unermesslich. Denn der große Ozean ist vierundachtzigtausend Yojanas tief. Ebenso sind die vom gewöhnlichen Weltling gesehenen Buddha-Eigenschaften zu verstehen, gleich dem Wasser, das mit einem Seil von einer Klafter bis hin zu neun Klaftern erkannt wird. Die vom Stromeingetretenen gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser, das an der Stelle von zehn Klaftern mit einem zehnklafterigen Seil erkannt wird. Die vom Einmalwiederkehrer gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von zwanzig Klaftern mit einem zwanzigklafterigen Seil. Die vom Nichtwiederkehrer gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von dreißig Klaftern mit einem dreißigklafterigen Seil. Die vom Arahant gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von vierzig Klaftern mit einem vierzigklafterigen Seil. Die von den achtzig großen Ältesten gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von fünfzig Klaftern mit einem fünfzigklafterigen Seil. Die von den vier großen Ältesten gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von hundert Klaftern mit einem hundertklafterigen Seil. Die vom ehrwürdigen Älteren Mahāmoggallāna gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser an der Stelle von tausend Klaftern mit einem tausendklafterigen Seil. Die vom General des Dhamma, dem ehrwürdigen Älteren Sāriputta, gesehenen Buddha-Eigenschaften sind wie das Wasser, das mit einem Seil von vierundachtzigtausend Klaftern an der Stelle von vierundachtzigtausend Klaftern erkannt wird. Hierbei ist es so: Wie jener Mann begreift, dass das Wasser im Ozean nicht nur so viel ist, sondern unendlich und unermesslich, ebenso vertraute der ehrwürdige Sāriputta darauf – indem er der Folgerichtigkeit des Dhamma gemäß, durch schlussfolgerndes Wissen, durch Ableitung und methodisches Erfassen in der Erkenntnis der Vollkommenheit eines Jüngers verweilte und sich an die Eigenschaften dessen erinnerte, der die Zehn Kräfte besitzt –, dass „die Eigenschaften des Buddha unendlich und unermesslich“ sind. ထေရေန ဟိ ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏေဟိ ဓမ္မနွယေန ဂဟေတဗ္ဗဗုဒ္ဓဂုဏာယေဝ ဗဟုတရာ. ယထာ ကထံ ဝိယ? ယထာ ဣတော နဝ ဣတော နဝါတိ အဋ္ဌာရသ ယောဇနာနိ အဝတ္ထရိတွာ ဂစ္ဆန္တိယာ စန္ဒဘာဂါယ မဟာနဒိယာ ပုရိသော သူစိပါသေန ဥဒကံ ဂဏှေယျ, သူစိပါသေန ဂဟိတဥဒကတော အဂ္ဂဟိတမေဝ ဗဟု ဟောတိ. ယထာ ဝါ ပန ပုရိသော မဟာပထဝိတော အင်္ဂုလိယာ ပံသုံ ဂဏှေယျ, အင်္ဂုလိယာ ဂဟိတပံသုတော အဝသေသပံသုယေဝ ဗဟု ဟောတိ. ယထာ ဝါ ပန ပုရိသော မဟာသမုဒ္ဒါဘိမုခိံ အင်္ဂုလိံ ကရေယျ, အင်္ဂုလိအဘိမုခဥဒကတော [Pg.61] အဝသေသံ ဥဒကံယေဝ ဗဟု ဟောတိ. ယထာ စ ပုရိသော အာကာသာဘိမုခိံ အင်္ဂုလိံ ကရေယျ, အင်္ဂုလိအဘိမုခအာကာသတော သေသအာကာသပ္ပဒေသောဝ ဗဟု ဟောတိ. ဧဝံ ထေရေန ဒိဋ္ဌဗုဒ္ဓဂုဏေဟိ အဒိဋ္ဌာ ဂုဏာဝ ဗဟူတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – In der Tat sind die durch die Folgerichtigkeit des Dhamma zu erfassenden Buddha-Eigenschaften weit zahlreicher als die vom Älteren direkt gesehenen Buddha-Eigenschaften. Wie ist dies zu verstehen? Gleichwie ein Mann mit einem Nadelöhr Wasser aus dem großen Fluss Candabhāgā entnehmen würde, der achtzehn Yojanas weit (neun in die eine, neun in die andere Richtung) fließt – das nicht entnommene Wasser ist weitaus mehr als das im Nadelöhr befindliche. Oder wie ein Mann mit seinem Fingernagel Staub von der großen Erde aufnehmen würde – der verbleibende Staub ist weitaus mehr als der auf dem Fingernagel befindliche. Oder wie ein Mann seinen Finger in Richtung des großen Ozeans halten würde – das übrige Wasser ist weitaus mehr als das Wasser vor seinem Finger. Und wie ein Mann seinen Finger in den Himmel halten würde – der übrige Himmelsraum ist weitaus mehr als der Himmelsraum vor seinem Finger. Ebenso ist zu verstehen, dass die vom Älteren ungesehenen Eigenschaften weit zahlreicher sind als die gesehenen Buddha-Eigenschaften. Hierzu wurde auch gesagt: ‘‘ဗုဒ္ဓေါပိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဏေယျ ဝဏ္ဏံ,ကပ္ပမ္ပိ စေ အညမဘာသမာနော; ခီယေထ ကပ္ပော စိရဒီဃမန္တရေ,ဝဏ္ဏော န ခီယေထ တထာဂတဿာ’’တိ. „Selbst wenn ein Buddha das Lob eines anderen Buddha verkünden würde und während eines ganzen Weltalters von nichts anderem spräche, so würde das Weltalter in dieser langen Zeitspanne eher enden, doch das Lob des Tathāgata käme nicht an sein Ende.“ ဧဝံ ထေရဿ အတ္တနော စ သတ္ထု စ ဂုဏေ အနုဿရတော ယမကမဟာနဒီမဟောဃော ဝိယ အဗ္ဘန္တရေ ပီတိသောမနဿံ အဝတ္ထရမာနံ ဝါတော ဝိယ ဘသ္တံ, ဥဗ္ဘိဇ္ဇိတွာ ဥဂ္ဂတဥဒကံ ဝိယ မဟာရဟဒံ သကလသရီရံ ပူရေတိ. တတော ထေရဿ ‘‘သုပတ္ထိတာ ဝတ မေ ပတ္ထနာ, သုလဒ္ဓါ မေ ပဗ္ဗဇ္ဇာ, ယွာဟံ ဧဝံဝိဓဿ သတ္ထု သန္တိကေ ပဗ္ဗဇိတော’’တိ အာဝဇ္ဇန္တဿ ဗလဝတရံ ပီတိသောမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇိ. Während der Ältere sich so der Eigenschaften seiner selbst und seines Meisters erinnerte, erfüllte Freude und Entzücken seinen gesamten Körper, gleich einer mächtigen Flut der Zwillingsflüsse, die im Inneren alles überströmt; wie Wind, der einen Blasebalg füllt, oder wie hervorquellendes Wasser, das einen großen See füllt. Daraufhin entstand bei dem Älteren, als er betrachtete: „Wahrlich, wohlbegründet ist mein Streben, wohl erlangt ist mein Hinausziehen in die Hauslosigkeit, da ich bei einem solchen Meister das Ordensleben angetreten habe“, ein noch mächtigeres Maß an Freude und Entzücken. အထ ထေရော ‘‘ကဿာဟံ ဣမံ ပီတိသောမနဿံ အာရောစေယျ’’န္တိ စိန္တေန္တော အညော ကောစိ သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မာရော ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ မမ ဣမံ ပသာဒံ အနုစ္ဆဝိကံ ကတွာ ပဋိဂ္ဂဟေတုံ န သက္ခိဿတိ, အဟံ ဣမံ သောမနဿံ သတ္ထုနောယေဝ ပဝေဒေယျာမိ, သတ္ထာဝ မေ ပဋိဂ္ဂဏှိတုံ သက္ခိဿတိ, သော ဟိ တိဋ္ဌတု မမ ပီတိသောမနဿံ, မာဒိသဿ သမဏသတဿ ဝါ သမဏသဟဿဿ ဝါ သမဏသတသဟဿဿ ဝါ သောမနဿံ ပဝေဒေန္တဿ သဗ္ဗေသံ မနံ ဂဏှန္တော ပဋိဂ္ဂဟေတုံ သက္ကောတိ. သေယျထာပိ နာမ အဋ္ဌာရသ ယောဇနာနိ အဝတ္ထရမာနံ ဂစ္ဆန္တိံ စန္ဒဘာဂမဟာနဒိံ ကုသုမ္ဘာ ဝါ ကန္ဒရာ ဝါ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န သက္ကောန္တိ, မဟာသမုဒ္ဒေါဝ တံ သမ္ပဋိစ္ဆတိ. မဟာသမုဒ္ဒေါ ဟိ တိဋ္ဌတု စန္ဒဘာဂါ, ဧဝရူပါနံ နဒီနံ သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ သတသဟဿမ္ပိ သမ္ပဋိစ္ဆတိ, န စဿ တေန ဦနတ္တံ ဝါ ပူရတ္တံ ဝါ ပညာယတိ, ဧဝမေဝ သတ္ထာ မာဒိသဿ သမဏသတဿ သမဏသဟဿဿ သမဏသတသဟဿဿ ဝါ ပီတိသောမနဿံ ပဝေဒေန္တဿ သဗ္ဗေသံ မနံ ဂဏှန္တော ပဋိဂ္ဂဟေတုံ သက္ကောတိ. သေသာ သမဏဗြာဟ္မဏာဒယော စန္ဒဘာဂံ ကုသုမ္ဘကန္ဒရာ ဝိယ မမ သောမနဿံ သမ္ပဋိစ္ဆိတုံ န သက္ကောန္တိ[Pg.62]. ဟန္ဒာဟံ မမ ပီတိသောမနဿံ သတ္ထုနောဝ အာရောစေမီတိ ပလ္လင်္ကံ ဝိနိဗ္ဘုဇိတွာ စမ္မက္ခဏ္ဍံ ပပ္ဖောဋေတွာ အာဒါယ သာယနှသမယေ ပုပ္ဖာနံ ဝဏ္ဋတော ဆိဇ္ဇိတွာ ပဂ္ဃရဏကာလေ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမိတွာ အတ္တနော သောမနဿံ ပဝေဒေန္တော ဧဝံပသန္နော အဟံ, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧဝံပသန္နောတိ ဧဝံ ဥပ္ပန္နသဒ္ဓေါ, ဧဝံ သဒ္ဒဟာမီတိ အတ္ထော. ဘိယျောဘိညတရောတိ ဘိယျတရော အဘိညာတော, ဘိယျတရာဘိညော ဝါ, ဥတ္တရိတရဉာဏောတိ အတ္ထော. သမ္ဗောဓိယန္တိ သဗ္ဗညုတညာဏေ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေ ဝါ, အရဟတ္တမဂ္ဂေနေဝ ဟိ ဗုဒ္ဓဂုဏာ နိပ္ပဒေသာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ဒွေ ဟိ အဂ္ဂသာဝကာ အရဟတ္တမဂ္ဂေနေဝ သာဝကပါရမီဉာဏံ ပဋိလဘန္တိ. ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ. ဗုဒ္ဓါ သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စေဝ သကလေ စ ဗုဒ္ဓဂုဏေ. သဗ္ဗဉှိ နေသံ အရဟတ္တမဂ္ဂေနေဝ ဣဇ္ဈတိ. တသ္မာ အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏံ သမ္ဗောဓိ နာမ ဟောတိ. တေန ဥတ္တရိတရော ဘဂဝတာ နတ္ထိ. တေနာဟ ‘‘ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော ယဒိဒံ သမ္ဗောဓိယ’’န္တိ. Da dachte der Ehrwürdige: ‘Wem k''nnte ich diese Verz''ckung und Freude verk''nden?’ Er erwog: ‘Kein anderer, ob nun ein Asket, ein Brahman, eine Gottheit, Mara oder Brahma, au&er dem Erhabenen, wird in der Lage sein, diese meine Zuversicht angemessen entgegenzunehmen. Ich werde diese Freude nur dem Lehrer mitteilen; der Lehrer allein wird imstande sein, sie entgegenzunehmen.’ Denn mag meine Verz''ckung und Freude beiseite bleiben – wenn jemand wie ich seine Freude bekundet, ist der Lehrer imstande, die Herzen von hunderten, tausenden oder hunderttausenden solcher Asketen zu erfassen und ihre Freude entgegenzunehmen. Gleichwie der gro&e Fluss Candabh&&g&&, der sich ''ber achtzehn Yojanas erstreckt, nicht von Pf''tzen oder Schluchten aufgenommen werden kann, sondern allein vom gro&en Ozean; und wie der gro&e Ozean – mag die Candabh&&g&& beiseite bleiben – hunderte, tausende und hunderttausende solcher Fl''sse aufnimmt, ohne dass bei ihm eine Abnahme oder Zunahme erkennbar wird, ebenso kann der Lehrer, wenn hunderte, tausende oder hunderttausende Asketen wie ich ihre Verz''ckung und Freude bekunden, die Herzen aller erfassen und sie entgegennehmen. Die ''brigen Asketen und Brahmanen sind wie Pf''tzen und Schluchten im Vergleich zum Candabh&&g&&-Fluss; sie verm''gen meine Freude nicht entgegenzunehmen. Wohlan, ich werde meine Verz''ckung und Freude nun dem Lehrer selbst verk''nden.’ Er l''ste seinen Meditationssitz auf, sch''ttelte sein Fellst''ck aus, nahm es und begab sich zur Abendstunde, zu jener Zeit, da die Blumen von ihren Stielen abfallen, zum Lehrer. Indem er seine Freude bekundete, sprach er: ‘So zuversichtlich bin ich, o Herr’, und so weiter. Dabei bedeutet ‘eva&pasanno’: ‘mit solchem Vertrauen ausgestattet’; der Sinn ist: ‘so glaube ich’. ‘Bhiyyobhi&&&&ataro’ bedeutet: ‘noch h''her erkannt’ oder ‘von noch h''herem Wissen’; der Sinn ist: ‘von ''berragenderem Wissen’. ‘Sambodhiya&&’ bezieht sich auf das Wissen der Allwissenheit oder das Wissen des Pfades der Arhatschaft. Denn durch den Pfad der Arhatschaft werden die Qualit&&ten eines Buddha ohne Ausnahme erfasst. Die beiden Hauptsch''ler erlangen durch den Pfad der Arhatschaft das Wissen der vollendeten Sch''lerschaft, die Paccekabuddhas das Wissen der Paccekabodhi, und die Buddhas erlangen sowohl das Wissen der Allwissenheit als auch alle Buddha-Qualit&&ten. Alles wird f''r sie durch den Pfad der Arhatschaft vollendet. Daher wird das Wissen des Pfades der Arhatschaft ‘Erleuchtung’ (Sambodhi) genannt. Es gibt niemanden, der dem Erhabenen an diesem Wissen ''berlegen ist. Deshalb hie& es: ‘Keinen gibt es, der dem Erhabenen an Erleuchtung ''berlegen ist’. ၁၄၂. ဥဠာရာတိ သေဋ္ဌာ. အယဉှိ ဥဠာရသဒ္ဒေါ ‘‘ဥဠာရာနိ ခါဒနီယာနိ ခါဒန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၁.၃၆၆) မဓုရေ အာဂစ္ဆတိ. ‘‘ဥဠာရာယ ခလု ဘဝံ, ဝစ္ဆာယနော, သမဏံ ဂေါတမံ ပသံသာယ ပသံသတီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၈၀) သေဋ္ဌေ. ‘‘အပ္ပမာဏော ဥဠာရော ဩဘာသော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၃၂) ဝိပုလေ. သွာယမိဓ သေဋ္ဌေ အာဂတော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဥဠာရာတိ သေဋ္ဌာ’’တိ. အာသဘီတိ ဥသဘဿ ဝါစာသဒိသီ အစလာ အသမ္ပဝေဓီ. ဧကံသော ဂဟိတောတိ အနုဿဝေန ဝါ အာစရိယပရမ္ပရာယ ဝါ ဣတိကိရာယ ဝါ ပိဋကသမ္ပဒါနေန ဝါ အာကာရပရိဝိတက္ကေန ဝါ ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ ဝါ တက္ကဟေတု ဝါ နယဟေတု ဝါ အကထေတွာ ပစ္စက္ခတော ဉာဏေန ပဋိဝိဇ္ဈိတွာ ဝိယ ဧကံသော ဂဟိတော, သန္နိဋ္ဌာနကထာဝ ကထိတာတိ အတ္ထော. 142. ‘U&&&&r&&’ bedeutet vorz''glich. Das Wort ‘u&&&&ra’ erscheint in Stellen wie ‘sie essen k''stliche Speisen’ im Sinne von ‘s''&’ oder ‘wohlschmeckend’. In Stellen wie ‘Wahrlich, der Herr Vacch&&yano preist den Asketen Gotama mit vorz''glichem Lob’ erscheint es im Sinne von ‘vorz''glich’. In Stellen wie ‘ein unermesslicher, gewaltiger Glanz’ im Sinne von ‘ausgedehnt’. Hier jedoch wird es im Sinne von ‘vorz''glich’ gebraucht. Deshalb wurde gesagt: ‘u&&&&r&& bedeutet vorz''glich’. ‘&&sabh&&’ bedeutet: der Rede eines Stieres gleich, unersch''tterlich, nicht schwankend. ‘Eka&so gahito’ bedeutet: nicht durch H''rensagen, nicht durch eine Traditionslinie von Lehrern, nicht durch Ger''chte, nicht durch die ''berlieferung der Schriften, nicht durch logische Spekulation, nicht durch das Gefallen an einer Ansicht, nicht aus blo&en Gr''nden des Nachdenkens oder der Methodik, sondern indem man es unmittelbar mit Wissen wie durch eine Durchdringung erfasst hat; es ist eine entschiedene Darlegung, so lautet der Sinn. သီဟနာဒေါတိ သေဋ္ဌနာဒေါ, နေဝ ဒန္ဓာယန္တေန န ဂဂ္ဂရာယန္တေန သီဟေန ဝိယ ဥတ္တမနာဒေါ နဒိတောတိ အတ္ထော. ကိံ တေ သာရိပုတ္တာတိ ဣမံ ဒေသနံ ကသ္မာ အာရဘီတိ? အနုယောဂဒါပနတ္ထံ. ဧကစ္စော ဟိ သီဟနာဒံ နဒိတွာ အတ္တနော သီဟနာဒေ အနုယောဂံ ဒါတုံ န သက္ကောတိ, နိဃံသနံ နက္ခမတိ, လေပေ ပတိတမက္ကဋော ဝိယ ဟောတိ. ယထာ ဓမမာနံ အပရိသုဒ္ဓလောဟံ ဈာယိတွာ ဈာမအင်္ဂါရော ဟောတိ, ဧဝံ ဈာမင်္ဂါရော ဝိယ ဟောတိ[Pg.63]. ဧကော သီဟနာဒေ အနုယောဂံ ဒါပိယမာနော ဒါတုံ သက္ကောတိ, နိဃံသနံ ခမတိ, ဓမမာနံ နိဒ္ဒေါသဇာတရူပံ ဝိယ အဓိကတရံ သောဘတိ, တာဒိသော ထေရော. တေန နံ ဘဂဝါ ‘‘အနုယောဂက္ခမော အယ’’န္တိ ဉတွာ သီဟနာဒေ အနုယောဂဒါပနတ္ထံ ဣမမ္ပိ ဒေသနံ အာရဘိ. ‘S&&han&&do’ (L''wenruf) bedeutet ‘vorz''glicher Ruf’; es ist ein h''chster Ruf, der weder z''gernd noch stammelnd ausgesto&en wird, gleich einem L''wen. Warum begann der Erhabene diese Unterweisung mit den Worten: ‘Was ist es, S&&riputta’? Um eine Pr''fung zu veranlassen. Denn manch einer st'&t zwar einen L''wenruf aus, kann aber einer Befragung zu seinem Ruf nicht standhalten; er ertr&> die Untersuchung nicht und gleicht einem Affen, der in klebrigen Leim geraten ist. Wie unreines Eisen beim Erhitzen verbrennt und zu Asche wird, so ergeht es ihm. Ein anderer hingegen kann einer Befragung zu seinem L''wenruf standhalten; er ertr&> die Pr''fung und gl&&nzt beim Erhitzen noch mehr, wie makelloses Gold. So beschaffen war der Ehrw''rdige. Daher begann der Erhabene, im Wissen, dass dieser S&&riputta einer Befragung standh&<, diese Lehrrede, um die Untersuchung des L''wenrufs herbeizuf''hren. တတ္ထ သဗ္ဗေ တေတိ သဗ္ဗေ တေ တယာ. ဧဝံသီလာတိအာဒီသု လောကိယလောကုတ္တရဝသေန သီလာဒီနိ ပုစ္ဆတိ. တေသံ ဝိတ္ထာရကထာ မဟာပဒါနေ ကထိတာဝ. Darin bedeutet ‘sabbe te’: ‘alle jene (durch dich)’. Mit ‘eva&s&&l&&’ usw. fragt er nach Tugend usw. sowohl im weltlichen als auch im ''berweltlichen Sinne. Die detaillierte Erkl&&rung dazu wurde bereits im Mah&&pad&&na dargelegt. ကိံ ပန တေ, သာရိပုတ္တ, ယေ တေ ဘဝိဿန္တီတိ အတီတာ စ တာဝ နိရုဒ္ဓါ, အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ဂတာ ဒီပသိခါ ဝိယ နိဗ္ဗုတာ, ဧဝံ နိရုဒ္ဓေ အပဏ္ဏတ္တိကဘာဝံ ဂတေ တွံ ကထံ ဇာနိဿသိ, အနာဂတဗုဒ္ဓါနံ ပန ဂုဏာ ကိန္တိ တယာ အတ္တနော စိတ္တေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝိဒိတာတိ ပုစ္ဆန္တော ဧဝမာဟ. ကိံ ပန တေ, သာရိပုတ္တ, အဟံ ဧတရဟီတိ အနာဂတာပိ ဗုဒ္ဓါ အဇာတာ အနိဗ္ဗတ္တာ အနုပ္ပန္နာ, တေပိ ကထံ တွံ ဇာနိဿသိ? တေသဉှိ ဇာနနံ အပဒေ အာကာသေ ပဒဒဿနံ ဝိယ ဟောတိ. ဣဒါနိ မယာ သဒ္ဓိံ ဧကဝိဟာရေ ဝသသိ, ဧကတော ဘိက္ခာယ စရသိ, ဓမ္မဒေသနာကာလေ ဒက္ခိဏပဿေ နိသီဒသိ, ကိံ ပန မယှံ ဂုဏာ အတ္တနော စေတသာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဝိဒိတာ တယာတိ အနုယုဉ္ဇန္တော ဧဝမာဟ. ‘Was aber ist mit jenen, S&&riputta, die erst sein werden?’ – Die Buddhas der Vergangenheit sind bereits erloschen, in den Zustand der Unbezeichenbarkeit eingegangen, erloschen wie eine Lampenflamme. Wie willst du von jenen wissen, die so erloschen und unbezeichenbar geworden sind? Und wie wurden die Qualit&&ten der zuk''nftigen Buddhas von dir mit deinem eigenen Geist abgegrenzt und erkannt? So fragend sprach er dies. ‘Was aber ist mit mir, S&&riputta, der ich jetzt bin?’ – Auch die zuk''nftigen Buddhas sind noch nicht geboren, noch nicht entstanden, noch nicht erschienen. Wie willst du auch sie kennen? Denn sie zu kennen, w&&re wie das Sehen von Fu&spuren im pfadlosen Himmel. ‘Jetzt wohnst du mit mir im selben Kloster, ziehst gemeinsam mit mir um Almosen aus, sitzt zur Zeit der Dhamma-Lehre an meiner rechten Seite – aber wurden meine Qualit&&ten von dir mit deinem eigenen Geist abgegrenzt und erkannt?’ – so fragend sprach er dies. ထေရော ပန ပုစ္ဆိတေ ပုစ္ဆိတေ ‘‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’’တိ ပဋိက္ခိပတိ. ထေရဿ စ ဝိဒိတမ္ပိ အတ္ထိ အဝိဒိတမ္ပိ အတ္ထိ, ကိံ သော အတ္တနော ဝိဒိတဋ္ဌာနေ ပဋိက္ခေပံ ကရောတိ, အဝိဒိတဋ္ဌာနေတိ? ဝိဒိတဋ္ဌာနေ န ကရောတိ, အဝိဒိတဋ္ဌာနေယေဝ ကရောတီတိ. ထေရော ကိရ အနုယောဂေ အာရဒ္ဓေယေဝ အညာသိ. န အယံ အနုယောဂေါ သာဝကပါရမီဉာဏေ, သဗ္ဗညုတညာဏေ အယံ အနုယောဂေါတိ အတ္တနော သာဝကပါရမီဉာဏေ ပဋိက္ခေပံ အကတွာ အဝိဒိတဋ္ဌာနေ သဗ္ဗညုတညာဏေ ပဋိက္ခေပံ ကရောတိ. တေန ဣဒမ္ပိ ဒီပေတိ ‘‘ဘဂဝါ မယှံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ ဗုဒ္ဓါနံ သီလသမာဓိပညာဝိမုတ္တိကာရဏဇာနနသမတ္ထံ သဗ္ဗညုတညာဏံ နတ္ထီ’’တိ. Der Ehrw''rdige jedoch wies auf jede einzelne Frage hin mit den Worten: ‘Wahrlich nicht, o Herr.’ Es gibt Dinge, die dem Ehrw''rdigen bekannt sind, und solche, die ihm nicht bekannt sind. Weist er nun das zur''ck, was ihm bekannt ist, oder das, was ihm unbekannt ist? Er weist nicht den Bereich des Bekannten zur''ck, sondern nur den Bereich des Unbekannten. Der Ehrw''rdige erkannte wohl bereits bei Beginn der Befragung: ‘Diese Pr''fung bezieht sich nicht auf das Wissen der vollendeten Sch''lerschaft, sondern auf das Wissen der Allwissenheit.’ Ohne sein Sch''lerwissen zu verleugnen, wies er somit die Kenntnis im Bereich des Allwissens-Wissens als ihm unbekannt zur''ck. Damit verdeutlichte er: ‘O Herr, mir fehlt das Allwissens-Wissen, das imstande ist, die Gr''nde von Tugend, Sammlung, Weisheit und Erl''sung der vergangenen, zuk''nftigen und gegenw&&rtigen Buddhas zu kennen.’ ဧတ္ထာတိ ဧတေသု အတီတာဒိဘေဒေသု ဗုဒ္ဓေသု. အထ ကိဉ္စရဟီတိ အထ ကသ္မာ ဧဝံ ဉာဏေ အသတိ တယာ ဧဝံ ကထိတန္တိ ဝဒတိ. Zu der Stelle 'Ettha' (hier): Dies bezieht sich auf die Buddhas in ihrer Einteilung nach Vergangenheit und so weiter. 'Was ist dann aber?': Er sagt damit: 'Warum wurde dies von dir auf diese Weise dargelegt, wenn doch ein solches Wissen [der Allwissenheit] nicht vorhanden ist?' ၁၄၃. ဓမ္မနွယောတိ ဓမ္မဿ ပစ္စက္ခတော ဉာဏဿ အနုယောဂံ အနုဂန္တွာ ဥပ္ပန္နံ အနုမာနဉာဏံ နယဂ္ဂါဟော ဝိဒိတော. သာဝကပါရမီဉာဏေ ဌတွာဝ ဣမိနာဝ [Pg.64] အာကာရေန ဇာနာမိ ဘဂဝါတိ ဝဒတိ. ထေရဿ ဟိ နယဂ္ဂါဟော အပ္ပမာဏော အပရိယန္တော. ယထာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ ပမာဏံ ဝါ ပရိယန္တော ဝါ နတ္ထိ, ဧဝံ ဓမ္မသေနာပတိနော နယဂ္ဂါဟဿ. တေန သော ‘‘ဣမိနာ ဧဝံဝိဓော, ဣမိနာ အနုတ္တရော သတ္ထာ’’တိ ဇာနာတိ. ထေရဿ ဟိ နယဂ္ဂါဟော သဗ္ဗညုတညာဏဂတိကော ဧဝ. ဣဒါနိ တံ နယဂ္ဂါဟံ ပါကဋံ ကာတုံ ဥပမာယ ဒဿေန္တော သေယျထာပိ, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယသ္မာ မဇ္ဈိမပဒေသေ နဂရဿ ဥဒ္ဓါပပါကာရာဒီနိ ထိရာနိ ဝါ ဟောန္တု, ဒုဗ္ဗလာနိ ဝါ, သဗ္ဗသော ဝါ ပန မာ ဟောန္တု, စောရာသင်္ကာ န ဟောတိ, တသ္မာ တံ အဂ္ဂဟေတွာ ပစ္စန္တိမနဂရန္တိ အာဟ. ဒဠှုဒ္ဓါပန္တိ ထိရပါကာရပါဒံ. ဒဠှပါကာရတောရဏန္တိ ထိရပါကာရဉ္စေဝ ထိရပိဋ္ဌသံဃာဋဉ္စ. ဧကဒွါရန္တိ ကသ္မာ အာဟ? ဗဟုဒွါရေ ဟိ နဂရေ ဗဟူဟိ ပဏ္ဍိတဒေါဝါရိကေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧကဒွါရေ ဧကောဝ ဝဋ္ဋတိ. ထေရဿ စ ပညာယ သဒိသော အညော နတ္ထိ. တသ္မာ အတ္တနော ပဏ္ဍိတဘာဝဿ ဩပမ္မတ္ထံ ဧကံယေဝ ဒေါဝါရိကံ ဒဿေတုံ ဧကဒွါရ’’န္တိ အာဟ. ပဏ္ဍိတောတိ ပဏ္ဍိစ္စေန သမန္နာဂတော. ဗျတ္တောတိ ဝေယျတ္တိယေန သမန္နာဂတော ဝိသဒဉာဏော. မေဓာဝီတိ ဌာနုပ္ပတ္တိကပညာသင်္ခါတာယ မေဓာယ သမန္နာဂတော. အနုပရိယာယပထန္တိ အနုပရိယာယနာမကံ ပါကာရမဂ္ဂံ. ပါကာရသန္ဓိန္တိ ဒွိန္နံ ဣဋ္ဌကာနံ အပဂတဋ္ဌာနံ. ပါကာရဝိဝရန္တိ ပါကာရဿ ဆိန္နဋ္ဌာနံ. 143. 'Dhammanvaya' (Folgerung aus dem Dharma) ist als das Schlussfolgerungswissen (anumānañāṇa) bekannt, welches dadurch entsteht, dass man der Anwendung des direkt erfahrenen Wissens (paccakkha ñāṇa) folgt. Er sagt: 'Indem ich in der Reife des Wissens der Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramīñāṇa) verweile, erkenne ich auf eben diese Weise den Erhabenen.' Denn das Schlussfolgerungswissen des Thera ist unermesslich und grenzenlos. So wie es für das Allwissenheitswissen weder ein Maß noch eine Grenze gibt, so verhält es sich auch mit dem Schlussfolgerungswissen des Heerführers der Lehre (Dhammasenāpati). Durch dieses Wissen erkennt er: 'Durch diesen Grund ist der Lehrer von solcher Art; durch diesen Grund ist er unvergleichlich.' Das Schlussfolgerungswissen des Thera steht dem Allwissenheitswissen nahe. Um nun dieses Schlussfolgerungswissen zu verdeutlichen, zeigt er es anhand eines Gleichnisses auf und beginnt mit: 'Gleichwie, Herr'. Da in den Gebieten des Binnenlandes die Fundamente der Stadtmauern und die Mauern selbst zwar fest oder schwach sein mögen, oder auch gänzlich fehlen können, dort jedoch keine Furcht vor Räubern herrscht, deshalb erwähnt er diese nicht, sondern spricht von einer 'Grenzstadt' (paccantimanagara). 'Daḷhuddhāpa' bedeutet ein festes Fundament der Mauer. 'Daḷhapākāratoraṇa' bedeutet sowohl eine feste Stadtmauer als auch feste Torpfosten. Warum sagt er 'ein einziges Tor'? In einer Stadt mit vielen Toren müsste es viele weise Torwächter geben. Bei einem einzigen Tor ist jedoch ein einziger weiser Torwächter ausreichend. Zudem gibt es keinen anderen, der der Weisheit des Thera gleichkommt. Um seine eigene Eigenschaft als Weiser zu versinnbildlichen, zeigt er nur einen einzigen Torwächter auf und sagt 'ein einziges Tor'. 'Paṇḍito' bedeutet mit Gelehrsamkeit ausgestattet. 'Byattoti' bedeutet mit Scharfsinn ausgestattet und von klarem Wissen. 'Medhāvī' bedeutet mit jener Intelligenz (medhā) ausgestattet, die als die unmittelbar in der jeweiligen Situation entstehende Weisheit bekannt ist. 'Anupariyāyapatha' bezeichnet den Weg entlang der Mauer, der so genannt wird, weil er rund um die Stadtmauer führt. 'Pākārasandhi' ist die Stelle, an der zwei Ziegel voneinander gewichen sind. 'Pākāravivara' ist eine Bruchstelle in der Mauer. စေတသော ဥပက္ကိလေသေတိ ပဉ္စ နီဝရဏာနိ စိတ္တံ ဥပက္ကိလေသေန္တိ ကိလိဋ္ဌံ ကရောန္တိ ဥပတာပေန္တိ ဝိဗာဓေန္တိ, တသ္မာ ‘‘စေတသော ဥပက္ကိလေသာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏေတိ နီဝရဏာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ အနုပ္ပန္နာယ ပညာယ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န ဒေန္တိ, ဥပ္ပန္နာယ ပညာယ ဝဍ္ဎိတုံ န ဒေန္တိ, တသ္မာ ‘‘ပညာယ ဒုဗ္ဗလီကရဏာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သုပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တာတိ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု သုဋ္ဌု ဌပိတစိတ္တာ ဟုတွာ. သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာဘူတန္တိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ယထာသဘာဝေန ဘာဝေတွာ. အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိန္တိ အရဟတ္တံ သဗ္ဗညုတညာဏံ ဝါ ပဋိဝိဇ္ဈိံသူတိ ဒဿေတိ. 'Trübungen des Geistes': Die fünf Hemmnisse (nīvaraṇāni) trüben den Geist, beflecken ihn, quälen ihn und bedrängen ihn; daher werden sie 'Trübungen des Geistes' genannt. 'Welche die Weisheit schwächen': Sobald die Hemmnisse entstehen, erlauben sie der noch nicht entstandenen Weisheit nicht zu entstehen, und der bereits entstandenen Weisheit erlauben sie nicht zu wachsen; daher werden sie 'Schwächungen der Weisheit' genannt. 'Mit fest begründetem Geist' bedeutet, dass der Geist fest in den vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) verankert ist. 'Die sieben Erwachensglieder der Wirklichkeit entsprechend' bedeutet, dass man die sieben Erwachensglieder ihrer wahren Natur gemäß entfaltet hat. 'Die unvergleichliche vollkommene Erleuchtung' zeigt an, dass sie entweder die Arhatschaft oder das Allwissenheitswissen durchdrungen haben. အပိစေတ္ထ သတိပဋ္ဌာနာတိ ဝိပဿနာ. သမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂါ မဂ္ဂေါ. အနုတ္တရာသမ္မာသမ္ဗောဓိ အရဟတ္တံ. သတိပဋ္ဌာနာတိ ဝါ မဂ္ဂါတိ ဝါ ဗောဇ္ဈင်္ဂမိဿကာ. သမ္မာသမ္ဗောဓိ အရဟတ္တမေဝ. ဒီဃဘာဏကမဟာသီဝတ္ထေရော ပနာဟ ‘‘သတိပဋ္ဌာနေ [Pg.65] ဝိပဿနာတိ ဂဟေတွာ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ မဂ္ဂေါ စ သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စာတိ ဂဟိတေ သုန္ဒရော ပဉှော ဘဝေယျ, န ပနေဝံ ဂဟိတ’’န္တိ. ဣတိ ထေရော သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓါနံ နီဝရဏပ္ပဟာနေ သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယ သမ္ဗောဓိယဉ္စ မဇ္ဈေ ဘိန္နသုဝဏ္ဏရဇတာနံ ဝိယ နာနတ္တာဘာဝံ ဒဿေတိ. Zudem sind hier die 'Grundlagen der Achtsamkeit' die Einsicht (vipassanā). Die 'Erwachensglieder' sind der Pfad (maggo). Die 'unvergleichliche vollkommene Erleuchtung' ist die Arhatschaft. Oder aber die Begriffe 'Grundlagen der Achtsamkeit' und 'Pfad' bezeichnen Zustände, die mit den Erwachensgliedern vermischt sind. Die vollkommene Erleuchtung ist die Arhatschaft selbst. Der Dīghabhāṇaka-Thera Mahāsīva sagte jedoch: 'Wenn man die Grundlagen der Achtsamkeit als Einsicht und die Erwachensglieder als Pfad und als Allwissenheitswissen nähme, wäre dies eine vortreffliche Erklärung; doch wurde dies von den Lehrern der alten Zeit nicht so angenommen.' Mit diesen Worten zeigt der Thera, dass es hinsichtlich der Überwindung der Hemmnisse, der Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit und der Erleuchtung bei allen allwissenden Buddhas keinen Unterschied gibt, so wie es keinen Unterschied zwischen den Stücken von zerbrochenem Gold oder Silber gibt. ဣဓ ဌတွာ ဥပမာ သံသန္ဒေတဗ္ဗာ – အာယသ္မာ ဟိ သာရိပုတ္တော ပစ္စန္တနဂရံ ဒဿေသိ, ပါကာရံ ဒဿေသိ, ပရိယာယပထံ ဒဿေသိ, ဒွါရံ ဒဿေသိ, ပဏ္ဍိတဒေါဝါရိကံ ဒဿေသိ, နဂရံ ပဝေသနကနိက္ခမနကေ ဩဠာရိကေ ပါဏေ ဒဿေသိ, ပဏ္ဍိတဒေါဝါရိကဿ တေသံ ပါဏာနံ ပါကဋဘာဝဉ္စ ဒဿေသိ. တတ္ထ ကိံ ကေန သဒိသန္တိ စေ. နဂရံ ဝိယ ဟိ နိဗ္ဗာနံ, ပါကာရော ဝိယ သီလံ, ပရိယာယပထော ဝိယ ဟိရီ, ဒွါရံ ဝိယ အရိယမဂ္ဂေါ, ပဏ္ဍိတဒေါဝါရိကော ဝိယ ဓမ္မသေနာပတိ, နဂရပ္ပဝိသနကနိက္ခမနကဩဠာရိကပါဏာ ဝိယ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ ဗုဒ္ဓါ, ဒေါဝါရိကဿ တေသံ ပါဏာနံ ပါကဋဘာဝေါ ဝိယ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နဗုဒ္ဓါနံ သီလသမထာဒီဟိ ပါကဋဘာဝေါ. ဧတ္တာဝတာ ထေရေန ဘဂဝါ ဧဝမဟံ သာဝကပါရမီဉာဏေ ဌတွာ ဓမ္မနွယေန နယဂ္ဂါဟေန ဇာနာမီတိ အတ္တနော သီဟနာဒဿ အနုယောဂေါ ဒိန္နော ဟောတိ. An dieser Stelle ist das Gleichnis abzugleichen: Der ehrwürdige Sāriputta zeigte die Grenzstadt, die Mauer, den Weg entlang der Mauer, das Tor, den weisen Torwächter, sowie die großen Lebewesen, die die Stadt betreten und verlassen, und die Deutlichkeit dieser Lebewesen für den weisen Torwächter auf. Wenn man fragt: 'Was gleicht hierbei worum?', so lautet die Antwort: Das Nirvāna ist wie die Stadt, die Sittlichkeit (sīla) wie die Mauer, die Scham (hirī) wie der Weg entlang der Mauer, der Edle Pfad wie das Tor, der Heerführer der Lehre wie der weise Torwächter, und die vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Buddhas wie die großen Lebewesen, die die Stadt betreten und verlassen. So wie die Lebewesen dem Torwächter aufgrund dessen Weisheit deutlich erkennbar sind, so ist dem ehrwürdigen Sāriputta die Beschaffenheit der vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Buddhas durch deren Sittlichkeit, Ruhe und so weiter deutlich erkennbar. Insofern wird durch den Thera dargelegt, wie er gegenüber dem Erhabenen seinen Löwenruf begründet: 'So erkenne ich, im Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers verweilend, durch die Folgerung aus der Lehre mittels der Methode des Erfassens.' ၁၄၄. ဣဓာဟံ, ဘန္တေ, ယေန ဘဂဝါတိ ဣမံ ဒေသနံ ကသ္မာ အာရဘိ? သာဝကပါရမီဉာဏဿ နိပ္ဖတ္တိဒဿနတ္ထံ. အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော, ဘဂဝါ အဟံ သာဝကပါရမီဉာဏံ ပဋိလဘန္တော ပဉ္စနဝုတိပါသဏ္ဍေ န အညံ ဧကမ္ပိ သမဏံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဥပသင်္ကမိတွာ သာဝကပါရမီဉာဏမ္ပိ ပဋိလဘိံ, တုမှေယေဝ ဥပသင်္ကမိတွာ တုမှေ ပယိရုပါသန္တော ပဋိလဘိန္တိ. တတ္ထ ဣဓာတိ နိပါတမတ္တံ. ဥပသင်္ကမိံ ဓမ္မသဝနာယာတိ တုမှေ ဥပသင်္ကမန္တော ပနာဟံ န စီဝရာဒိဟေတု ဥပသင်္ကမန္တော, ဓမ္မသဝနတ္ထာယ ဥပသင်္ကမန္တော. ဧဝံ ဥပသင်္ကမိတွာ သာဝကပါရမီဉာဏံ ပဋိလဘိံ. ကဒါ ပန ထေရော ဓမ္မသဝနတ္ထာယ ဥပသင်္ကမန္တောတိ. သူကရခတလေဏေ ဘာဂိနေယျဒီဃနခပရိဗ္ဗာဇကဿ ဝေဒနာပရိဂ္ဂဟသုတ္တန္တကထနဒိဝသေ (မ. နိ. ၂.၂၀၅) ဥပသင်္ကမန္တော, တဒါယေဝ သာဝကပါရမီဉာဏံ ပဋိလဘီတိ. တံဒိဝသဉှိ ထေရော တာလဝဏ္ဋံ ဂဟေတွာ ဘဂဝန္တံ ဗီဇမာနော ဌိတော တံ ဒေသနံ သုတွာ တတ္ထေဝ သာဝကပါရမီဉာဏံ [Pg.66] ဟတ္ထဂတံ အကာသိ. ဥတ္တရုတ္တရံ ပဏီတပဏီတန္တိ ဥတ္တရုတ္တရဉ္စေဝ ပဏီတပဏီတဉ္စ ကတွာ ဒေသေသိ. ကဏှသုက္ကသပ္ပဋိဘာဂန္တိ ကဏှဉ္စေဝ သုက္ကဉ္စ. တဉ္စ ခေါ သပ္ပဋိဘာဂံ သဝိပက္ခံ ကတွာ. ကဏှံ ပဋိဗာဟိတွာ သုက္ကံ, သုက္ကံ ပဋိဗာဟိတွာ ကဏှန္တိ ဧဝံ သပ္ပဋိဘာဂံ ကတွာ ကဏှသုက္ကံ ဒေသေသိ, ကဏှံ ဒေသေန္တောပိ စ သဥဿာဟံ သဝိပါကံ ဒေသေသိ, သုက္ကံ ဒေသေန္တောပိ သဥဿာဟံ သဝိပါကံ ဒေသေသိ. 144. Warum begann er diese Darlegung: 'Hier bin ich, Herr, dorthin gegangen, wo der Erhabene war'? Um die Vollendung des Wissens der Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramīñāṇa) aufzuzeigen. Dies ist hier die Absicht: 'Herr, als ich nach dem Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers strebte, erlangte ich dieses Wissen bei keinem einzigen anderen Asketen oder Brahmanen unter den fünfundneunzig Sekten, zu denen ich ging. Erst indem ich zu Euch kam und Euch diente, habe ich es erlangt.' Dabei ist 'idha' bloß eine Partikel. 'Ich nahte mich, um die Lehre zu hören' bedeutet: 'Wenn ich mich Euch nahte, geschah dies nicht um der Gewänder oder anderer Gaben willen, sondern um die Lehre zu hören.' Nachdem ich mich so genähert hatte, erlangte ich das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers. Wann aber nahte sich der Thera, um die Lehre zu hören? Er nahte sich am Tag der Verkündung des Vedanāpariggaha-Suttanta für seinen Neffen, den Wanderbeter Dīghanakha, in der Sūkarakhata-Höhle; genau dann erlangte er das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers. Denn an jenem Tag stand der Thera da, hielt einen Palmblattfächer und fächelte dem Erhabenen Kühlung zu. Als er jene Darlegung hörte, machte er genau dort das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers zu seinem eigenen Besitz. 'Immer höher und immer erhabener' bedeutet, dass er die Lehre stufenweise immer weiterführend und immer vortrefflicher darlegte. 'Mit den dunklen und hellen Gegensätzen' bezieht sich auf das Dunkle und das Helle. Und zwar legte er es dar, indem er diese als gegensätzliche Paare von zu Überwindendem und Überwindendem darstellte: das Dunkle durch das Helle abweisend, und das Helle durch das Dunkle – so lehrte er das Dunkle und das Helle in ihrem Gegensatz. Auch wenn er das Dunkle lehrte, tat er dies mitsamt der Anstrengung und der Wirkung; und wenn er das Helle lehrte, tat er dies ebenso mitsamt der Anstrengung und der Wirkung. တသ္မိံ ဓမ္မေ အဘိညာ ဣဓေကစ္စံ ဓမ္မံ ဓမ္မေသု နိဋ္ဌမဂမန္တိ တသ္မိံ ဒေသိတေ ဓမ္မေ ဧကစ္စံ ဓမ္မံ နာမ သာဝကပါရမီဉာဏံ သဉ္ဇာနိတွာ ဓမ္မေသု နိဋ္ဌမဂမံ. ကတမေသု ဓမ္မေသူတိ? စတုသစ္စဓမ္မေသု. ဧတ္ထာယံ ထေရသလ္လာပေါ, ကာဠဝလ္လဝါသီ သုမတ္ထေရော တာဝ ဝဒတိ ‘‘စတုသစ္စဓမ္မေသု ဣဒါနိ နိဋ္ဌဂမနကာရဏံ နတ္ထိ. အဿဇိမဟာသာဝကဿ ဟိ ဒိဋ္ဌဒိဝသေယေဝ သော ပဌမမဂ္ဂေန စတုသစ္စဓမ္မေသု နိဋ္ဌံ ဂတော, အပရဘာဂေ သူကရခတလေဏဒွါရေ ဥပရိ တီဟိ မဂ္ဂေဟိ စတုသစ္စဓမ္မေသု နိဋ္ဌံ ဂတော, ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ‘ဓမ္မေသူ’တိ ဗုဒ္ဓဂုဏေသု နိဋ္ဌံ ဂတော’’တိ. လောကန္တရဝါသီ စူဠသီဝတ္ထေရော ပန ‘‘သဗ္ဗံ တထေဝ ဝတွာ ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ‘ဓမ္မေသူ’တိ အရဟတ္တေ နိဋ္ဌံ ဂတော’’တိ အာဟ. ဒီဃဘာဏကတိပိဋကမဟာသီဝတ္ထေရော ပန ‘‘တထေဝ ပုရိမဝါဒံ ဝတွာ ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ‘ဓမ္မေသူ’တိ သာဝကပါရမီဉာဏေ နိဋ္ဌံ ဂတော’’တိ ဝတွာ ‘‘ဗုဒ္ဓဂုဏာ ပန နယတော အာဂတာ’’တိ အာဟ. „Nachdem er diese Lehre durch höhere Erkenntnis durchdrungen hatte, gelangte hier ein gewisser Teil (Sāriputta) in Bezug auf die Lehren zur Gewissheit“: Dies bedeutet, dass er, nachdem jene Lehre dargelegt worden war, den als das Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers (Sāvakapāramīñāṇa) bekannten Teil erkannte und so zur Gewissheit über die Lehren gelangte. Die Frage lautet: „In Bezug auf welche Lehren gelangte er zur Gewissheit?“ Die Antwort ist: „In Bezug auf die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten.“ Hierzu gibt es ein Gespräch unter den Theras: Der im Kāḷavallavā-Kloster lebende Sumatthera sagt zunächst: „In Bezug auf die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten gibt es zu diesem Zeitpunkt (als er diese Worte sprach) keinen Grund für das Erlangen der Gewissheit. Denn dieser große Jünger gelangte bereits am Tag seiner Begegnung mit Assaji durch den ersten Pfad (Sotāpatti) zur Gewissheit über die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten; später, oberhalb des Eingangs zur Sūkarakhataleṇa-Höhle, gelangte er durch die drei höheren Pfade zur Gewissheit über die Lehren der Vier Edlen Wahrheiten. An dieser Stelle jedoch bezieht sich ‚in den Lehren‘ (dhammesu) auf die Gewissheit in den Tugenden des Buddha.“ Der im Lokantara-Kloster lebende Cūḷasīvatthera hingegen sagt, nachdem er alles Übrige ebenso erklärt hat: „An dieser Stelle bedeutet ‚in den Lehren‘, dass er zur Gewissheit in der Arahatschaft gelangte.“ Doch der Dīghabhāṇaka-Tipiṭaka-Mahāsīvatthera erklärte, nachdem er die Ansicht des Ersteren ebenso dargelegt hatte: „An dieser Stelle bedeutet ‚in den Lehren‘, dass er zur Gewissheit im Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers gelangte“, und fügte hinzu: „Die Tugenden des Buddha hingegen sind hier nur indirekt (nach der Methode) enthalten.“ သတ္ထရိ ပသီဒိန္တိ ဧဝံ သာဝကပါရမီဉာဏဓမ္မေသု နိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ဘိယျောသောမတ္တာယ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝတ သော ဘဂဝါ’’တိ သတ္ထရိ ပသီဒိံ. သွာက္ခာတော ဘဂဝတာ ဓမ္မောတိ သုဋ္ဌု အက္ခာတော သုကထိတော နိယျာနိကော မဂ္ဂေါ ဖလတ္ထာယ နိယျာတိ ရာဂဒေါသမောဟနိမ္မဒနသမတ္ထော. „Ich fasste Vertrauen zum Lehrer“: Nachdem er so zur Gewissheit über die Lehren des Wissens um die Vollkommenheit eines Jüngers gelangt war, fasste er über alle Maßen Vertrauen zum Lehrer: „Wahrlich, jener Erhabene ist ein vollkommen Erleuchteter.“ „Wohlverkündet ist die Lehre durch den Erhabenen“ bedeutet: Sie ist vortrefflich dargelegt, gut gesprochen; sie ist ein Pfad, der hinausführt (niyyānika), der zum Zweck der Frucht (Phala) führt und fähig ist, Gier, Hass und Verblendung zu bezwingen. Damit zeigt er: „Ich bin voller Vertrauen in den Erhabenen.“ သုပ္ပဋိပန္နော သံဃောတိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော သာဝကသံဃောပိ ဝင်္ကာဒိဒေါသဝိရဟိတံ သမ္မာပဋိပဒံ ပဋိပန္နတ္တာ သုပ္ပဋိပန္နောတိ ပသန္နောမှိ ဘဂဝတီတိ ဒဿေတိ. „Wohlgeübt ist die Gemeinde“ bedeutet: Auch die Jüngergemeinde des Buddha, des Erhabenen, ist wohlgeübt, da sie die rechte Praxis (Sammāpaṭipadā) befolgt, die frei von den Fehlern der Falschheit und ähnlichem ist. Damit zeigt er: „Ich bin voller Vertrauen in den Erhabenen (auch in Bezug auf die Sangha).“ ကုသလဓမ္မဒေသနာဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Darlegung der heilsamen Dinge ၁၄၅. ဣဒါနိ ဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ သမာပဇ္ဇိတေ သောဠသ အပရာပရိယဓမ္မေ ဒဿေတုံ အပရံ ပန ဘန္တေ ဧတဒါနုတ္တရိယန္တိ ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ [Pg.67] အနုတ္တရိယန္တိ အနုတ္တရဘာဝေါ. ယထာ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ ယထာ ယေနာကာရေန ယာယ ဒေသနာယ ဘဂဝါ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, သာ တုမှာကံ ဒေသနာ အနုတ္တရာတိ ဝဒတိ. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ တာယ ဒေသနာယ ဒေသိတေသု ကုသလေသု ဓမ္မေသုပိ ဘဂဝါဝ အနုတ္တရောတိ ဒီပေတိ. ယာ ဝါ သာ ဒေသနာ, တဿာ ဘူမိံ ဒဿေန္တောပိ ‘‘ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ အာဟ. တတြိမေ ကုသလာ ဓမ္မာတိ တတြ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ဝုတ္တပဒေ ဣမေ ကုသလာ ဓမ္မာ နာမာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ အာရောဂျဋ္ဌေန, အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန, ကောသလ္လသမ္ဘူတဋ္ဌေန, နိဒ္ဒရထဋ္ဌေန, သုခဝိပါကဋ္ဌေနာတိ ပဉ္စဓာ ကုသလံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တေသု ဇာတကပရိယာယံ ပတွာ အာရောဂျဋ္ဌေန ကုသလံ ဝဋ္ဋတိ. သုတ္တန္တပရိယာယံ ပတွာ အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန. အဘိဓမ္မပရိယာယံ ပတွာ ကောသလ္လသမ္ဘူတနိဒ္ဒရထသုခဝိပါကဋ္ဌေန. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ဗာဟိတိကသုတ္တန္တပရိယာယေန (မ. နိ. ၂.၃၅၈) အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ကုသလံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 145. Um nun die sechzehn aufeinanderfolgenden Dinge aufzuzeigen, die er verwirklichte, während er am Orte der Mittagsruhe saß, begann er die Darlegung mit: „Wiederum, Herr, ist dies unübertrefflich“. Dabei bedeutet „Unübertrefflichkeit“ (anuttariya) der Zustand des Unübertroffenseins. „So wie der Erhabene die Lehre verkündet“ bedeutet: In welcher Weise, durch welche Art der Darlegung der Erhabene die Lehre verkündet, diese eure Darlegung ist unübertrefflich, so sagt er. „In Bezug auf die heilsamen Dinge“ (kusalesu dhammesu) verdeutlicht, dass der Erhabene selbst unübertrefflich ist, auch in Bezug auf die heilsamen Dinge, die durch jene Darlegung verkündet wurden. Oder aber, er sagte „in Bezug auf die heilsamen Dinge“, um den Bereich jener Darlegung aufzuzeigen. „Hier sind diese heilsamen Dinge“: In dem genannten Ausdruck „in Bezug auf die heilsamen Dinge“ ist zu verstehen, dass dies die sogenannten heilsamen Dinge sind. Dabei ist das „Heilsame“ (kusala) in fünffacher Weise zu verstehen: im Sinne von Gesundheit (ārogya), im Sinne von Tadellosigkeit (anavajja), im Sinne des Entstehens aus Klugheit (kosallasambhūta), im Sinne von Qualfreiheit (niddaratha) und im Sinne eines glücklichen Reifens (sukhavipāka). Unter diesen ist im Kontext der Jātakas die Bedeutung von Gesundheit als „heilsam“ angemessen. Im Kontext der Suttas ist die Bedeutung von Tadellosigkeit als „heilsam“ angemessen. Im Kontext des Abhidhamma ist die Bedeutung von Klugheit, Qualfreiheit und glücklichem Reifen als „heilsam“ angemessen. An dieser Stelle jedoch ist gemäß der Methode des Bāhitika-Sutta das „Heilsame“ im Sinne von Tadellosigkeit zu verstehen. စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာတိ စုဒ္ဒသဝိဓေန ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ, နဝဝိဓေန ဝေဒနာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ, သောဠသဝိဓေန စိတ္တာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ, ပဉ္စဝိဓေန ဓမ္မာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနန္တိ ဧဝံ နာနာနယေဟိ ဝိဘဇိတွာ သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေန လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဒေသိတာ. ဖလသတိပဋ္ဌာနံ ပန ဣဓ အနဓိပ္ပေတံ. စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာတိ ပဂ္ဂဟဋ္ဌေန ဧကလက္ခဏာ, ကိစ္စဝသေန နာနာကိစ္စာ. ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယာ’’တိအာဒိနာ နယေန သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေန လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာဝ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ ဒေသိတာ. စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါတိ ဣဇ္ဈနဋ္ဌေန ဧကသင်္ဂဟာ, ဆန္ဒာဒိဝသေန နာနာသဘာဝါ. ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု ဆန္ဒသမာဓိပဓာနသင်္ခါရသမန္နာဂတံ ဣဒ္ဓိပါဒံ ဘာဝေတီ’’တိအာဒိနာ နယေန သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေန လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာဝ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ဒေသိတာ. „Die vier Grundlagen der Achtsamkeit“ (cattāro satipaṭṭhānā): Die vier Grundlagen der Achtsamkeit, bestehend aus der Betrachtung des Körpers in vierzehnfacher Weise, der Betrachtung der Gefühle in neunfacher Weise, der Betrachtung des Geistes in sechzehnfacher Weise und der Betrachtung der Geistesobjekte in fünffacher Weise, wurden so nach verschiedenen Methoden eingeteilt und durch die Kraft des Pfades von Ruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā) als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt. Die Grundlage der Achtsamkeit der Frucht (phalasatipaṭṭhāna) ist hier jedoch nicht gemeint. „Die vier rechten Anstrengungen“ (cattāro sammappadhānā): Diese haben das gemeinsame Merkmal des Aufbietens (paggaha), sind aber hinsichtlich ihrer Funktion verschiedenartig. Nach der Methode „Hier erzeugt ein Mönch den Willen zum Nicht-Entstehen unaufgetretener böser, unheilsamer Dinge...“ wurden die vier rechten Anstrengungen durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt. „Die vier Grundlagen der Wunderkraft“ (cattāro iddhipādā): Diese sind im Sinne des Gelingens (ijjhana) als eine Einheit zusammengefasst, haben aber durch Entschlusskraft (chanda) und andere Faktoren verschiedene Eigenwesen. Nach der Methode „Hier entfaltet ein Mönch die Grundlage der Wunderkraft, die mit der durch Entschlusskraft konzentrierten Anstrengung versehen ist...“ wurden die vier Grundlagen der Wunderkraft durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt. ပဉ္စိန္ဒြိယာနီတိ အာဓိပတေယျဋ္ဌေန ဧကလက္ခဏာနိ, အဓိမောက္ခာဒိသဘာဝဝသေန နာနာသဘာဝါနိ. သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေနေဝ စ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာနိ သဒ္ဓါဒီနိ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ဒေသိတာနိ. ပဉ္စ ဗလာနီတိ ဥပတ္ထမ္ဘနဋ္ဌေန အကမ္ပိယဋ္ဌေန ဝါ ဧကသင်္ဂဟာနိ, သလက္ခဏေန နာနာသဘာဝါနိ[Pg.68]. သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေနေဝ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာနိ သဒ္ဓါဒီနိ ပဉ္စ ဗလာနိ ဒေသိတာနိ. သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ နိယျာနဋ္ဌေန ဧကသင်္ဂဟာ, ဥပဋ္ဌာနာဒိနာ သလက္ခဏေန နာနာသဘာဝါ. သမထဝိပဿနာ မဂ္ဂဝသေနေဝ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဒေသိတာ. „Die fünf Fähigkeiten“ (pañcindriyāni): Diese haben das gemeinsame Merkmal der Vorherrschaft (ādhipateyya), haben aber durch ihr Eigenwesen wie Entschlossenheit (adhimokkha) usw. verschiedene Naturen. Die fünf Fähigkeiten, wie Vertrauen (saddhā) usw., wurden durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt. „Die fünf Kräfte“ (pañca balāni): Diese sind im Sinne der Unterstützung (upatthambhana) oder der Unerschütterlichkeit (akampiya) als eine Einheit zusammengefasst, haben aber durch ihre jeweiligen Merkmale verschiedene Naturen. Die fünf Kräfte, wie Vertrauen usw., wurden durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt. „Die sieben Erleuchtungsglieder“ (satta bojjhaṅgā): Diese sind im Sinne des Hinausführens (niyyāna) als eine Einheit zusammengefasst, haben aber durch Merkmale wie das Gegenwärtigsein (upaṭṭhāna) usw. verschiedene Naturen. Die sieben Erleuchtungsglieder wurden durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt. အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါတိ ဟေတုဋ္ဌေန ဧကသင်္ဂဟော, ဒဿနာဒိနာ သလက္ခဏေန နာနာသဘာဝေါ. သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေနေဝ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကော အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ ဒေသိတောတိ အတ္ထော. „Der edle achtfache Pfad“ (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo): Dieser ist im Sinne der Ursache (hetu) als eine Einheit zusammengefasst, hat aber durch Merkmale wie das Sehen (dassana) usw. verschiedene Naturen. Dies bedeutet, dass der edle achtfache Pfad durch die Kraft des Pfades von Ruhe und Hellblick als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt wurde. ဣဓ, ဘန္တေ, ဘိက္ခု အာသဝါနံ ခယာတိ ဣဒံ ကိမတ္ထံ အာရဒ္ဓံ? သာသနဿ ပရိယောသာနဒဿနတ္ထံ. သာသနဿ ဟိ န ကေဝလံ မဂ္ဂေနေဝ ပရိယောသာနံ ဟောတိ, အရဟတ္တဖလေန ပန ဟောတိ. တသ္မာ တံ ဒဿေတုံ ဣဒမာရဒ္ဓန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ဘန္တေ ယာ အယံ ကုသလေသု ဓမ္မေသု ဧဝံဒေသနာ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ. တံ ဘဂဝါတိ တံ ဒေသနံ ဘဂဝါ အသေသံ သကလံ အဘိဇာနာတိ. တံ ဘဂဝတောတိ တံ ဒေသနံ ဘဂဝတော အသေသံ အဘိဇာနတော. ဥတ္တရိ အဘိညေယျံ နတ္ထီတိ တဒုတ္တရိ အဘိဇာနိတဗ္ဗံ နတ္ထိ, အယံ နာမ ဣတော အညော ဓမ္မော ဝါ ပုဂ္ဂလော ဝါ ယံ ဘဂဝါ န ဇာနာတီတိ ဣဒံ နတ္ထိ. ယဒဘိဇာနံ အညော သမဏော ဝါတိ ယံ တုမှေဟိ အနဘိညာတံ, တံ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အဘိဇာနန္တော ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော အဿ, အဓိကတရပညော ဘဝေယျ. ယဒိဒံ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ဧတ္ထ ယဒိဒန္တိ နိပါတမတ္တံ, ကုသလေသု ဓမ္မေသု ဘဂဝတာ ဥတ္တရိတရော နတ္ထီတိ အယမေတ္ထတ္ထော. ဣတိ ဘဂဝါဝ ကုသလေသု ဓမ္မေသု အနုတ္တရောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဧဝံပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတီ’’တိ ဒီပေတိ. ဣတော ပရေသု အပရံ ပနာတိအာဒီသု ဝိသေသမတ္တမေဝ ဝဏ္ဏယိဿာမ. ပုရိမဝါရသဒိသံ ပန ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. "Hier, Ehrwürdiger, ein Mönch [gelangt] zur Versiegung der Triebe" – warum wurde diese Darlegung begonnen? Um das Ziel der Lehre aufzuzeigen. Denn die Vollendung der Lehre geschieht nicht allein durch den Pfad, sondern durch die Frucht der Arahantschaft. Es ist zu verstehen, dass dies dargelegt wurde, um diese [Frucht], die das Ende der Lehre darstellt, aufzuzeigen. "Dies ist unübertroffen, Ehrwürdiger, unter den heilsamen Dingen": Ehrwürdiger, diese Darlegung über die heilsamen Dinge ist unübertroffen. "Das der Erhabene": Diese Darlegung erkennt der Erhabene restlos und vollständig. "Dem Erhabenen": Dem Erhabenen, der diese Darlegung restlos erkennt. "Es gibt nichts darüber hinaus zu Wissendes": Über das hinaus, was er erkannt hat, gibt es nichts mehr zu wissen; es existiert kein anderes Ding, sei es ein Letztbegründetes (paramattha) oder ein Begriffliches (paññatti), und keine Person, die der Erhabene nicht kennt. "Indem er dies erkennt, wäre ein anderer Asket oder Brahmane dem Erhabenen an höherem Wissen überlegen": Das bedeutet, dass ein anderer Asket oder Brahmane, der das erkennt, was von euch [Schülern] nicht erkannt wurde, dem Erhabenen an Wissen überlegen oder an Weisheit reicher wäre [was unmöglich ist]. "Was die heilsamen Dinge betrifft": Hier ist 'yadidaṃ' bloß ein Partikel; der Sinn ist: Es gibt niemanden, der dem Erhabenen in Bezug auf die heilsamen Dinge überlegen ist. Indem der Erhabene so aufzeigt, dass er in Bezug auf die heilsamen Dinge unübertroffen ist, verdeutlicht er: "Auch aus diesem Grund, Ehrwürdiger, bin ich dem Erhabenen so zugetan." In den folgenden Abschnitten ab "Wiederum ein Weiteres" werden Wir nur noch die Besonderheiten erläutern. Was den vorherigen Abschnitten gleicht, ist nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen. အာယတနပဏ္ဏတ္တိဒေသနာဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Darlegung über die Bezeichnung der Sinnesgrundlagen ၁၄၆. အာယတနပဏ္ဏတ္တီသူတိ အာယတနပညာပနာသု. ဣဒါနိ တာ အာယတနပညတ္တိယော ဒဿေန္တော ဆယိမာနိ, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. အာယတနကထာ ပနေသာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရေန ကထိတာ, တေန န တံ ဝိတ္ထာရယိဿာမ, တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ သာ ဝိတ္ထာရတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. 146. "In den Bezeichnungen der Sinnesgrundlagen" (āyatanapaṇṇattīsūti) bedeutet in den Darlegungen über die Sinnesgrundlagen oder in den Bestimmungen der Sinnesgrundlagen. Um nun diese Bezeichnungen der Sinnesgrundlagen aufzuzeigen, sprach er: "Diese sechs, Ehrwürdiger" usw. Diese Abhandlung über die Sinnesgrundlagen wurde jedoch im Visuddhimagga ausführlich dargelegt; daher werden Wir sie hier nicht im Detail ausführen. Vielmehr ist diese Abhandlung über die Sinnesgrundlagen in ihrer Ausführlichkeit genau nach der dort dargelegten Methode zu verstehen. ဧတဒါနုတ္တရိယံ[Pg.69], ဘန္တေ, အာယတနပဏ္ဏတ္တီသူတိ ယာယံ အာယတနပဏ္ဏတ္တီသု အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဝဝတ္ထာနာဒိဝသေန ဧဝံ ဒေသနာ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. "Dies ist unübertroffen, Ehrwürdiger, unter den Bezeichnungen der Sinnesgrundlagen": Diese Darlegung, die in Bezug auf die Bezeichnungen der Sinnesgrundlagen mittels der Bestimmung von inneren und äußeren [Grundlagen] usw. erfolgt, ist unübertroffen. Der Rest ist genau wie bereits dargelegt. ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိဒေသနာဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Darlegung über das Herabsteigen in den Mutterschoß ၁၄၇. ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တီသူတိ ဂဗ္ဘောက္ကမနေသု. တာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိယော ဒဿေန္တော စတဿော ဣမာ, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အသမ္ပဇာနောတိ အဇာနန္တော သမ္မူဠှော ဟုတွာ. မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတီတိ ပဋိသန္ဓိဝသေန ပဝိသတိ. ဌာတီတိ ဝသတိ. နိက္ခမတီတိ နိက္ခမန္တောပိ အသမ္ပဇာနော သမ္မူဠှောဝ နိက္ခမတိ. အယံ ပဌမာတိ အယံ ပကတိလောကိယမနုဿာနံ ပဌမာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ. 147. "In den Arten des Herabsteigens in den Mutterschoß" (gabbhāvakkantīsūti) bedeutet beim Eintreten in den Schoß. Um diese Arten des Herabsteigens aufzuzeigen, sprach er: "Diese vier, Ehrwürdiger" usw. Dabei bedeutet "unbewusst" (asampajāno), dass man unwissend und verwirrt ist. "In den Mutterschoß herabsteigen" bedeutet, mittels der Wiederverknüpfung (paṭisandhi) einzutreten. "Darin verweilen" bedeutet darin zu leben. "Herauskommen" bedeutet, dass man auch beim Hinausgehen unbewusst und völlig verwirrt herauskommt. "Dies ist die erste Art": Dies ist die erste Art des Herabsteigens in den Mutterschoß, die für gewöhnliche Menschen der Welt gilt, welche in den drei Phasen – dem Eintreten, dem Verweilen und dem Geborenwerden – ohne Bewusstsein sind. သမ္ပဇာနော မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမတီတိ ဩက္ကမန္တော သမ္ပဇာနော အသမ္မူဠှော ဟုတွာ ဩက္ကမတိ. "Bewusst steigt er in den Mutterschoß herab" bedeutet, dass er beim Eintreten in den Mutterschoß bewusst und ohne Verwirrung herabsteigt. အယံ ဒုတိယာတိ အယံ အသီတိမဟာထေရာနံ သာဝကာနံ ဒုတိယာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ. တေ ဟိ ပဝိသန္တာဝ ဇာနန္တိ, ဝသန္တာ စ နိက္ခမန္တာ စ န ဇာနန္တိ. "Dies ist die zweite Art": Dies ist die zweite Art des Herabsteigens in den Mutterschoß, die für die achtzig großen Jünger (mahāthera) gilt. Diese wissen es nämlich nur beim Eintreten, aber beim Verweilen und beim Herauskommen wissen sie es nicht. အယံ တတိယာတိ အယံ ဒွိန္နဉ္စ အဂ္ဂသာဝကာနံ ပစ္စေကဗောဓိသတ္တာနဉ္စ တတိယာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ. တေ ကိရ ကမ္မဇေဟိ ဝါတေဟိ အဓောသိရာ ဥဒ္ဓံပါဒါ အနေကသတပေါရိသေ ပပါတေ ဝိယ ယောနိမုခေ ခိတ္တာ တာဠစ္ဆိဂ္ဂဠေန ဟတ္ထီ ဝိယ သမ္ဗာဓေန ယောနိမုခေန နိက္ခမမာနာ အနန္တံ ဒုက္ခံ ပါပုဏန္တိ. တေန နေသံ ‘‘မယံ နိက္ခမမှာ’’တိ သမ္ပဇာနတာ န ဟောတိ. ဧဝံ ပူရိတပါရမီနမ္ပိ စ သတ္တာနံ ဧဝရူပေ ဌာနေ မဟန္တံ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အလမေဝ ဂဗ္ဘာဝါသေ နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ အလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ. "Dies ist die dritte Art": Dies ist die dritte Art des Herabsteigens in den Mutterschoß, die für die beiden Hauptjünger und die Paccekabodhisattas gilt. Diese werden, so heißt es, durch die karma-erzeugten Winde mit dem Kopf nach unten und den Füßen nach oben gedreht, als würde man sie in einen hunderte Mann tiefen Abgrund werfen, und sie erleiden unendliches Leid, während sie durch den engen Muttermund herauskommen, wie ein Elefant, der durch eine enge Öffnung gezogen wird. Aufgrund dessen besitzen sie kein Bewusstsein darüber, dass sie gerade herauskommen. Wenn selbst solchen Wesen, die ihre Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt haben, an einem solchen Ort so großes Leid widerfährt, dann ist es wahrlich angebracht, dem Verweilen im Mutterschoß gegenüber Überdruss zu empfinden und sich davon abzuwenden. အယံ စတုတ္ထာတိ အယံ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တာနံ ဝသေန စတုတ္ထာ ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိ. သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တာ ဟိ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိံ ဂဏှန္တာပိ ဇာနန္တိ, တတ္ထ ဝသန္တာပိ ဇာနန္တိ, နိက္ခမန္တာပိ ဇာနန္တိ, နိက္ခမနကာလေပိ စ တေ ကမ္မဇဝါတာ ဥဒ္ဓံပါဒေ အဓောသိရေ ကတွာ ခိပိတုံ န သက္ကောန္တိ, ဒွေ ဟတ္ထေ ပသာရေတွာ အက္ခီနိ ဥမ္မီလေတွာ ဌိတကာဝ နိက္ခမန္တိ. ဘဝဂ္ဂံ ဥပါဒါယ အဝီစိအန္တရေ အညော တီသု ကာလေသု သမ္ပဇာနော နာမ နတ္ထိ ဌပေတွာ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တေ. တေနေဝ နေသံ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမနကာလေ စ နိက္ခမနကာလေ [Pg.70] စ ဒသသဟဿိလောကဓာတု ကမ္ပတီတိ. သေသမေတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. "Dies ist die vierte Art": Dies ist die vierte Art des Herabsteigens in den Mutterschoß in Bezug auf die allwissenden Bodhisattas. Denn die allwissenden Bodhisattas wissen es, wenn sie die Wiederverknüpfung im Mutterschoß annehmen, sie wissen es, während sie darin verweilen, und sie wissen es auch zum Zeitpunkt des Herauskommens. Zum Zeitpunkt des Herauskommens können die karma-erzeugten Winde sie nicht mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten schleudern; sie kommen heraus, indem sie beide Hände ausstrecken, die Augen öffnen und aufrecht stehen. Vom höchsten Dasein (bhavagga) bis hinunter zur Avīci-Hölle gibt es außer den allwissenden Bodhisattas kein anderes Wesen, das in allen drei Phasen bewusst ist. Genau deshalb erbeben die zehntausend Weltensysteme sowohl zum Zeitpunkt ihres Eintretens in den Mutterschoß als auch zum Zeitpunkt ihres Herauskommens. Der Rest ist hier nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen. အာဒေသနဝိဓာဒေသနာဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Darlegung über die Arten der Gedankenlesung ၁၄၈. အာဒေသနဝိဓာသူတိ အာဒေသနကောဋ္ဌာသေသု. ဣဒါနိ တာ အာဒေသနဝိဓာ ဒဿေန္တော စတဿော ဣမာတိအာဒိမာဟ. နိမိတ္တေန အာဒိသတီတိ အာဂတနိမိတ္တေန ဂတနိမိတ္တေန ဌိတနိမိတ္တေန ဝါ ဣဒံ နာမ ဘဝိဿတီတိ ကထေတိ. 148. "In den Arten der Gedankenlesung" (ādesanavidhāsūti) bedeutet in den Kategorien der Gedankenlesung. Um nun diese Arten der Gedankenlesung aufzuzeigen, sprach er: "Diese vier" usw. "Mittels eines Zeichens deutet er an" bedeutet, dass er entweder durch ein herangekommenes Zeichen, ein Zeichen der Bewegung oder ein Zeichen des Stillstands verkündet: "Dies und jenes wird geschehen". တတြိဒံ ဝတ္ထု – ဧကော ရာဇာ တိဿော မုတ္တာ ဂဟေတွာ ပုရောဟိတံ ပုစ္ဆိ ‘‘ကိံ မေ, အာစရိယ, ဟတ္ထေ’’တိ? သော ဣတော စိတော စ ဩလောကေသိ. တေန စ သမယေန ဧကာ သရဗူ ‘‘မက္ခိကံ ဂဟေဿာမီ’’တိ ပက္ခန္ဒိ, ဂဟဏကာလေ မက္ခိကာ ပလာတာ, သော မက္ခိကာယ မုတ္တတ္တာ ‘‘မုတ္တာ မဟာရာဇာ’’တိ အာဟ. မုတ္တာ တာဝ ဟောတု, ကတိ မုတ္တာတိ? သော ပုန နိမိတ္တံ ဩလောကေသိ. အထ အဝိဒူရေ ကုက္ကုဋော တိက္ခတ္တုံ သဒ္ဒံ နိစ္ဆာရေသိ. ဗြာဟ္မဏော ‘‘တိဿော မဟာရာဇာ’’တိ အာဟ. ဧဝံ ဧကစ္စော အာဂတနိမိတ္တေန ကထေတိ. ဧတေနုပါယေန ဂတဌိတနိ မိတ္တေဟိပိ ကထနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Hierzu folgende Geschichte: Ein König nahm drei Perlen in die Hand und fragte seinen Hofpriester: "Lehrer, was habe ich in der Hand?" Dieser blickte hierhin und dorthin. Zu jener Zeit sprang ein Gecko vor, um eine Fliege zu fangen. Im Moment des Fangens entkam die Fliege. Da die Fliege entkommen war (muttattā), sagte der Priester: "Perlen (muttā), o Großkönig!" Der König fragte weiter: "Mag es so sein, aber wie viele Perlen sind es?" Der Priester blickte erneut nach einem Zeichen. Da stieß unweit ein Hahn dreimal einen Ruf aus. Der Brahmane sagte: "Drei, o Großkönig!" So spricht mancher aufgrund eines herangekommenen Zeichens. Auf dieselbe Weise ist das Sprechen aufgrund von Zeichen der Bewegung oder des Stillstands zu verstehen. အမနုဿာနန္တိ ယက္ခပိသာစာဒီနံ. ဒေဝတာနန္တိ စာတုမဟာရာဇိကာဒီနံ. သဒ္ဒံ သုတွာတိ အညဿ စိတ္တံ ဉတွာ ကထေန္တာနံ သဒ္ဒံ သုတွာ. ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒန္တိ ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရဝသေန ဥပ္ပန္နံ ဝိပ္ပလပန္တာနံ သုတ္တပမတ္တာဒီနံ သဒ္ဒံ. သုတွာတိ တံ သဒ္ဒံ သုတွာ. ယံ ဝိတက္ကယတော တဿ သော သဒ္ဒေါ ဥပ္ပန္နော, တဿ ဝသေန ‘‘ဧဝမ္ပိ တေ မနော’’တိ အာဒိသတိ. မနောသင်္ခါရာ ပဏိဟိတာတိ စိတ္တသင်္ခါရာ သုဋ္ဌပိတာ. ဝိတက္ကေဿတီတိ ဝိတက္ကယိဿတိ ပဝတ္တေဿတီတိ ပဇာနာတိ. ဇာနန္တော စ အာဂမနေန ဇာနာတိ, ပုဗ္ဗဘာဂေန ဇာနာတိ, အန္တောသမာပတ္တိယံ စိတ္တံ ဩလောကေတွာ ဇာနာတိ. အာဂမနေန ဇာနာတိ နာမ ကသိဏပရိကမ္မကာလေယေဝ ယေနာကာရေန ဧသ ကသိဏဘာဝနံ အာရဒ္ဓေါ ပဌမဇ္ဈာနံ ဝါ…ပေ… စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဝါ အဋ္ဌသမာပတ္တိယော ဝါ နိဗ္ဗတ္တေဿတီတိ ဇာနာတိ. ပုဗ္ဗဘာဂေန ဇာနာတိ နာမ သမထဝိပဿနာယ အာရဒ္ဓါယေဝ ဇာနာတိ, ယေနာကာရေန ဧသ ဝိပဿနံ အာရဒ္ဓေါ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဝါ နိဗ္ဗတ္တေဿတိ, သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ ဝါ နိဗ္ဗတ္တေဿတိ, အနာဂါမိမဂ္ဂံ ဝါ နိဗ္ဗတ္တေဿတိ, အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဝါ နိဗ္ဗတ္တေဿတီတိ ဇာနာတိ. အန္တောသမာပတ္တိယံ စိတ္တံ ဩလောကေတွာ ဇာနာတိ နာမ ယေနာကာရေန ဣမဿ မနောသင်္ခါရာ သုဋ္ဌပိတာ, ဣမဿ နာမ စိတ္တဿ အနန္တရာ [Pg.71] ဣမံ နာမ ဝိတက္ကံ ဝိတက္ကေဿတိ. ဣတော ဝုဋ္ဌိတဿ ဧတဿ ဟာနဘာဂိယော ဝါ သမာဓိ ဘဝိဿတိ, ဌိတိဘာဂိယော ဝါ ဝိသေသဘာဂိယော ဝါ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယော ဝါ အဘိညာယော ဝါ နိဗ္ဗတ္တေဿတီတိ ဇာနာတိ. „Nicht-Menschen“ bezieht sich auf Yakkhas, Pisācas und Ähnliche. „Gottheiten“ bezieht sich auf die Götter der Cātumahārājika-Ebene und Höhere. „Nachdem er den Laut gehört hat“ bedeutet: Nachdem er den Laut jener gehört hat, die sprechen, nachdem sie den Geist eines anderen erkannt haben. „Den Laut der Gedankenausbreitung“ bedeutet den Laut jener, die im Schlaf sprechen oder unachtsam sind, welcher durch das Ausströmen von Gedanken (vitakkavipphāra) entstanden ist. „Nachdem er diesen Laut gehört hat“ bedeutet: Nachdem er eben diesen Laut gehört hat. Auf Basis dessen, was jener denkt, während dieser Laut entsteht, gibt er an: „So ist dein Geist“. „Die Geistesformationen sind gerichtet“ bedeutet, dass die Geistesformationen (cittasaṅkhārā) wohlgeordnet sind. „Er wird denken“ bedeutet, er weiß: „Er wird Gedanken fassen, er wird sie fortführen“. Und wer dies weiß, erkennt es entweder durch die Vorbereitung (āgamana), durch die einleitende Phase (pubbabhāga) oder indem er den Geist innerhalb der Vertiefung (antosamāpattiyaṃ) betrachtet. „Erkenntnis durch Vorbereitung“ bedeutet, dass er bereits zur Zeit der Kasiṇa-Vorbereitung weiß: „Durch die Art und Weise, wie dieser Mensch die Kasiṇa-Entfaltung begonnen hat, wird er die erste Vertiefung ... oder die vierte Vertiefung oder die acht Errungenschaften hervorbringen“. „Erkenntnis durch die einleitende Phase“ bedeutet, dass er bereits bei Beginn von Ruhe und Hellblick (samatha-vipassanā) weiß: „Durch die Art und Weise, wie dieser Mensch mit dem Hellblick begonnen hat, wird er den Pfad des Stromeintritts ... oder den Pfad der Heiligkeit hervorbringen“. „Erkenntnis durch Betrachtung des Geistes innerhalb der Vertiefung“ bedeutet zu wissen: „Durch die Art und Weise, wie die Geistesformationen dieses Menschen wohlgeordnet sind, wird er unmittelbar nach diesem Geist diesen bestimmten Gedanken fassen. Wenn er aus dieser Vertiefung erwacht ist, wird seine Konzentration entweder dem Verfall, dem Verweilen, dem Fortschritt oder der Durchdringung angehören, oder er wird die Geisteskräfte (abhiññā) hervorbringen“. တတ္ထ ပုထုဇ္ဇနော စေတောပရိယဉာဏလာဘီ ပုထုဇ္ဇနာနံယေဝ စိတ္တံ ဇာနာတိ, န အရိယာနံ. အရိယေသုပိ ဟေဋ္ဌိမော ဟေဋ္ဌိမော ဥပရိမဿ ဥပရိမဿ စိတ္တံ န ဇာနာတိ, ဥပရိမော ပန ဟေဋ္ဌိမဿ ဇာနာတိ. ဧတေသု စ သောတာပန္နော သောတာပတ္တိဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ. သကဒါဂါမီ, အနာဂါမီ, အရဟာ, အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိံ သမာပဇ္ဇတိ. ဥပရိမော ဟေဋ္ဌိမံ န သမာပဇ္ဇတိ. တေသဉှိ ဟေဋ္ဌိမာ ဟေဋ္ဌိမာ သမာပတ္တိ တတြုပပတ္တိယေဝ ဟောတိ. တထေဝ တံ ဟောတီတိ ဣဒံ ဧကံသေန တထေဝ ဟောတိ. စေတောပရိယဉာဏဝသေန ဉာတဉှိ အညထာဘာဝီ နာမ နတ္ထိ. သေသံ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. Dabei erkennt ein Weltling (puthujjana), der die Wissenskraft besitzt, den Geist anderer zu lesen, nur den Geist von Weltlingen, nicht aber den der Edlen (ariya). Auch unter den Edlen erkennt der jeweils Niedrigere nicht den Geist des jeweils Höheren, doch der Höhere erkennt den Geist des Niedrigeren. Unter diesen tritt der Stromeingetretene in die Frucht-Errungenschaft des Stromeintritts ein. Der Einmalwiederkehrer, der Nichtwiederkehrer und der Heilige (Arahant) treten jeweils in ihre entsprechende Frucht-Errungenschaft ein. Der Höhere tritt nicht in die (niedrigere) Errungenschaft des Niedrigeren ein. Denn für diese Höheren existiert die jeweils niedrigere Errungenschaft nur als Teil ihres dortigen Daseins. „Genau so ist es“ bedeutet, dass diese Angabe über den Geist eines anderen gewiss genau so eintrifft. Denn was durch die Kraft des Wissens um die Geistesbeschaffenheit (cetopariyañāṇa) erkannt wurde, kann unmöglich anders sein. Der Rest ist nach der zuvor dargelegten Methode zu verstehen. ဒဿနသမာပတ္တိဒေသနာဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Darlegung über die Errungenschaften der Schau (Dassanasamāpattidesanā) ၁၄၉. အာတပ္ပမနွာယာတိအာဒိ ဗြဟ္မဇာလေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ, အာတပ္ပန္တိ ဝီရိယံ. တဒေဝ ပဒဟိတဗ္ဗတော ပဓာနံ. အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗတော အနုယောဂေါ. အပ္ပမာဒန္တိ သတိအဝိပ္ပဝါသံ. သမ္မာမနသိကာရန္တိ အနိစ္စေ အနိစ္စန္တိအာဒိဝသေန ပဝတ္တံ ဥပါယမနသိကာရံ. စေတောသမာဓိန္တိ ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိံ. အယံ ပဌမာ ဒဿနသမာပတ္တီတိ အယံ ဒွတ္တိံ သာကာရံ ပဋိကူလတော မနသိကတွာ ပဋိကူလဒဿနဝသေန ဥပ္ပာဒိတာ ပဌမဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ပဌမာ ဒဿနသမာပတ္တိ နာမ, သစေ ပန တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သောတာပန္နော ဟောတိ, အယံ နိပ္ပရိယာယေနေဝ ပဌမာ ဒဿနသမာပတ္တိ. 149. Die Passage beginnend mit „Durch Anwendung von Eifer“ (ātappamanvāya) ist bereits im Brahmajāla Sutta ausführlich erklärt worden. Hier folgt jedoch die Zusammenfassung: „Eifer“ (ātappa) bedeutet Tatkraft (vīriya). Diese wird „Anstrengung“ (padhāna) genannt, weil man sich bemühen muss, und „Hingabe“ (anuyoga), weil man sie beständig ausübt. „Umsicht“ (appamāda) bedeutet das Nicht-Verlorengehen der Achtsamkeit. „Rechte Aufmerksamkeit“ (sammāmanasikāra) bedeutet die zweckmäßige Aufmerksamkeit, die in der Weise von „unbeständig im Unbeständigen“ usw. verläuft. „Geistige Konzentration“ (cetosamādhi) bezieht sich auf die Konzentration der ersten Vertiefung. „Dies ist die erste Errungenschaft der Schau“: Diese durch die Betrachtung der Widerwärtigkeit (paṭikūla) der zweiunddreißig Körperteile erzeugte erste Vertiefung wird „erste Errungenschaft der Schau“ genannt. Wenn man jedoch diese Vertiefung als Grundlage nimmt und ein Stromeingetretener wird, so ist dies im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) die erste Errungenschaft der Schau. အတိက္ကမ္မ စာတိ အတိက္ကမိတွာ စ. ဆဝိမံသလောဟိတန္တိ ဆဝိဉ္စ မံသဉ္စ လောဟိတဉ္စ. အဋ္ဌိံ ပစ္စဝေက္ခတီတိ အဋ္ဌိ အဋ္ဌီတိ ပစ္စဝေက္ခတိ. အဋ္ဌိ အဋ္ဌီတိ ပစ္စဝေက္ခိတွာ ဥပ္ပာဒိတာ အဋ္ဌိအာရမ္မဏာ ဒိဗ္ဗစက္ခုပါဒကဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ဒုတိယာ ဒဿနသမာပတ္တိ နာမ. သစေ ပန တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ နိဗ္ဗတ္တေတိ. အယံ နိပ္ပရိယာယေန ဒုတိယာ ဒဿနသမာပတ္တိ. ကာဠဝလ္လဝါသီ သုမတ္ထေရော ပန ‘‘ယာဝ တတိယမဂ္ဂါ ဝဋ္ဋတီ’’တိ အာဟ. „Und überschreitend“ bedeutet: nachdem er es hinter sich gelassen hat. „Haut, Fleisch und Blut“ bezieht sich auf Haut, Fleisch und Blut. „Er betrachtet die Knochen“ bedeutet, er reflektiert: „Knochen, Knochen“. Die auf dem Objekt der Knochen erzeugte Vertiefung, welche die Grundlage für das Himmlische Auge (dibbacakkhu) bildet, wird „zweite Errungenschaft der Schau“ genannt. Wenn man jedoch diese Vertiefung als Grundlage nimmt und den Pfad der Einmalwiederkehr hervorbringt, ist dies im eigentlichen Sinne die zweite Errungenschaft der Schau. Der ältere Sumatthero, der im Kāḷavalla-Kloster lebte, sagte jedoch: „Dies ist bis zum dritten Pfad gültig“. ဝိညာဏသောတန္တိ [Pg.72] ဝိညာဏမေဝ. ဥဘယတော အဗ္ဗောစ္ဆိန္နန္တိ ဒွီဟိပိ ဘာဂေဟိ အစ္ဆိန္နံ. ဣဓ လောကေ ပတိဋ္ဌိတဉ္စာတိ ဆန္ဒရာဂဝသေန ဣမသ္မိဉ္စ လောကေ ပတိဋ္ဌိတံ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ကမ္မံ ဝါ ကမ္မတော ဥပဂစ္ဆန္တံ ဣဓ လောကေ ပတိဋ္ဌိတံ နာမ. ကမ္မဘဝံ အာကဍ္ဎန္တံ ပရလောကေ ပတိဋ္ဌိတံ နာမ. ဣမိနာ ကိံ ကထိတံ? သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ စေတောပရိယဉာဏံ ကထိတံ. သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနဉှိ စေတောပရိယဉာဏံ တတိယာ ဒဿနသမာပတ္တိ နာမ. „Bewusstseinsstrom“ (viññāṇasota) meint das Bewusstsein selbst. „Auf beiden Seiten ununterbrochen“ bedeutet, dass es in beiden Teilen nicht abgerissen ist. „In dieser Welt gefestigt“ bedeutet, dass es durch die Kraft von Begehren und Gier in dieser gegenwärtigen Welt verankert ist. Für das zweite Glied gilt die gleiche Methode. Oder: Das Kamma-Bewusstsein, das vom Kamma herkommt, wird als „in dieser Welt gefestigt“ bezeichnet. Das Kamma-Bewusstsein, das die Wiedergeburt (kammabhava) herbeizieht, wird als „in der jenseitigen Welt gefestigt“ bezeichnet. Was wird hiermit dargelegt? Es wird das Wissen um die Geistesbeschaffenheit (cetopariyañāṇa) der Übenden (sekha) und der Weltlinge dargelegt. Denn das Wissen um die Geistesbeschaffenheit der Übenden und Weltlinge wird als „dritte Errungenschaft der Schau“ bezeichnet. ဣဓ လောကေ အပ္ပတိဋ္ဌိတဉ္စာတိ နိစ္ဆန္ဒရာဂတ္တာ ဣဓလောကေ စ အပ္ပတိဋ္ဌိတံ. ဒုတိယပဒေပိ ဧသေဝ နယော. ကမ္မံ ဝါ ကမ္မတော န ဥပဂစ္ဆန္တံ ဣဓ လောကေ အပ္ပတိဋ္ဌိတံ နာမ. ကမ္မဘဝံ အနာကဍ္ဎန္တံ ပရလောကေ အပ္ပတိဋ္ဌိတံ နာမ. ဣမိနာ ကိံ ကထိတံ? ခီဏာသဝဿ စေတောပရိယဉာဏံ ကထိတံ. ခီဏာသဝဿ ဟိ စေတောပရိယဉာဏံ စတုတ္ထာ ဒဿနသမာပတ္တိ နာမ. „In dieser Welt nicht gefestigt“ bedeutet aufgrund der Abwesenheit von Begehren und Gier in dieser Welt nicht verankert zu sein. Für das zweite Glied gilt die gleiche Methode. Oder: Das Kamma-Bewusstsein, das nicht vom Kamma herkommt, wird als „in dieser Welt nicht gefestigt“ bezeichnet. Das Bewusstsein, das keine weitere Existenz (kammabhava) herbeizieht, wird als „in der jenseitigen Welt nicht gefestigt“ bezeichnet. Was wird hiermit dargelegt? Es wird das Wissen um die Geistesbeschaffenheit des Heiligen (Khīṇāsava) dargelegt. Denn das Wissen um die Geistesbeschaffenheit des Heiligen wird als „vierte Errungenschaft der Schau“ bezeichnet. အပိစ ဒွတ္တိံသာကာရေ အာရဒ္ဓဝိပဿနာပိ ပဌမာ ဒဿနသမာပတ္တိ. အဋ္ဌိအာရမ္မဏေ အာရဒ္ဓဝိပဿနာ ဒုတိယာ ဒဿနသမာပတ္တိ. သေက္ခပုထုဇ္ဇနာနံ စေတောပရိယဉာဏံ ခီဏာသဝဿ စေတောပရိယဉာဏန္တိ ဣဒံ ပဒဒွယံ နိစ္စလမေဝ. အပရော နယော ပဌမဇ္ဈာနံ ပဌမာ ဒဿနသမာပတ္တိ. ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဒုတိယာ. တတိယဇ္ဈာနံ တတိယာ. စတုတ္ထဇ္ဈာနံ စတုတ္ထာ ဒဿနသမာပတ္တိ. တထာ ပဌမမဂ္ဂေါ ပဌမာ ဒဿနသမာပတ္တိ. ဒုတိယမဂ္ဂေါ ဒုတိယာ. တတိယမဂ္ဂေါ တတိယာ. စတုတ္ထမဂ္ဂေါ စတုတ္ထာ ဒဿနသမာပတ္တီတိ. သေသမေတ္ထ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. Des Weiteren gibt es eine andere Methode: Auch der begonnene Hellblick (vipassanā) bezüglich der zweiunddreißig Körperteile ist die erste Errungenschaft der Schau. Der begonnene Hellblick bezüglich des Knochen-Objekts ist die zweite Errungenschaft der Schau. Das Begriffspaar „Wissen um die Geistesbeschaffenheit der Übenden und Weltlinge“ sowie „Wissen um die Geistesbeschaffenheit des Heiligen“ bleibt dabei unveränderlich. Eine weitere Methode: Die erste Vertiefung ist die erste Errungenschaft der Schau, die zweite Vertiefung die zweite, die dritte Vertiefung die dritte und die vierte Vertiefung die vierte Errungenschaft der Schau. Ebenso ist der erste Pfad die erste Errungenschaft der Schau, der zweite Pfad die zweite, der dritte Pfad die dritte und der vierte Pfad die vierte Errungenschaft der Schau. So ist es zu verstehen. Der Rest ist hier nach der zuvor dargelegten Methode anzuwenden. ပုဂ္ဂလပဏ္ဏတ္တိဒေသနာဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Darlegung über die Bezeichnung von Personen (Puggalapaṇṇattidesanā) ၁၅၀. ပုဂ္ဂလပဏ္ဏတ္တီသူတိ လောကဝေါဟာရဝသေန ‘‘သတ္တော ပုဂ္ဂလော နရော ပေါသော’’တိ ဧဝံ ပညာပေတဗ္ဗာသု လောကပညတ္တီသု. ဗုဒ္ဓါနဉှိ ဒွေ ကထာ သမ္မုတိကထာ, ပရမတ္ထကထာတိ ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၄၃၉-၄၄၃) ဝိတ္ထာရိတာ. 150. „In den Bezeichnungen von Personen“ bedeutet in den weltlichen Bezeichnungen, die gemäß dem weltlichen Sprachgebrauch als „Wesen, Person, Mensch, Individuum“ festzulegen sind. Denn die Reden der Buddhas sind zweierlei: Reden gemäß der Konvention (sammutikathā) und Reden gemäß der letztgültigen Wahrheit (paramatthakathā). Dies wurde bereits im Poṭṭhapāda Sutta ausführlich dargelegt. တတ္ထ ပုဂ္ဂလပဏ္ဏတ္တီသူတိ အယံ သမ္မုတိကထာ. ဣဒါနိ ယေ ပုဂ္ဂလေ ပညပေန္တော ပုဂ္ဂလပဏ္ဏတ္တီသု ဘဂဝါ အနုတ္တရော ဟောတိ, တေ ဒဿေန္တော သတ္တိမေ ဘန္တေ ပုဂ္ဂလာ. ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဝိမုတ္တော, အရူပသမာပတ္တိယာ ရူပကာယတော [Pg.73] ဝိမုတ္တော, မဂ္ဂေန နာမကာယတော. သော စတုန္နံ အရူပသမာပတ္တီနံ ဧကေကတော ဝုဋ္ဌာယ သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ အရဟတ္တပ္ပတ္တာနံ, စတုန္နံ, နိရောဓာ ဝုဋ္ဌာယ အရဟတ္တပ္ပတ္တအနာဂါမိနော စ ဝသေန ပဉ္စဝိဓော ဟောတိ. Dabei ist dies bezüglich der 'Bezeichnungen von Personen' (Puggalapaṇṇatti) eine konventionelle Rede (sammutikathā). Um nun jene Personen aufzuzeigen, durch deren Bezeichnung der Erhabene in den Personenbezeichnungen unübertrefflich ist, sprach er: 'Es gibt diese sieben Personen, ihr Mönche', und so weiter, beginnend mit dem 'Beiderseitig Befreiten' (ubhatobhāgavimutta). Dabei bedeutet 'beiderseitig befreit': durch zwei Teile befreit – durch die formlose Erreichung (arūpasamāpatti) vom Form-Körper (rūpakāya) befreit und durch den Pfad (magga) vom Namens-Körper (nāmakāya) befreit. Dieser ist fünffach: durch das Aufsteigen aus jeweils einer der vier formlosen Erreichungen, das Untersuchen der Gestaltungen (saṅkhāra) und das Erlangen der Arahatschaft (vier Arten) sowie durch das Aufsteigen aus dem Erlöschen (nirodha) als Arahat oder Anāgāmin. ပါဠိ ပနေတ္ထ ‘‘ကတမော စ ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဋ္ဌဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီ’’တိ (ဓာတု. ၂၄) ဧဝံ အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘိနော ဝသေန အာဂတာ. ပညာယ ဝိမုတ္တောတိ ပညာဝိမုတ္တော. သော သုက္ခဝိပဿကော စ, စတူဟိ ဈာနေဟိ ဝုဋ္ဌာယ အရဟတ္တံ ပတ္တာ စတ္တာရော စာတိ ဣမေသံ ဝသေန ပဉ္စဝိဓောဝ ဟောတိ. Der Text (Pāḷi) hierzu lautet: 'Und welcher Mensch ist beiderseitig befreit? Da verweilt ein Mensch, indem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe (āsavā) vollständig versiegt.' So wird dies in Bezug auf jemanden dargelegt, der die acht Befreiungen erlangt hat. 'Durch Weisheit befreit' ist der durch Weisheit Befreite (paññāvimutta). Dieser ist ebenfalls fünffach: der 'Trocken-Hellsehende' (sukkhavipassaka) und jene vier, die nach dem Aufsteigen aus den vier (feinstofflichen) Vertiefungen (jhāna) die Arahatschaft erlangt haben. ပါဠိ ပနေတ္ထ အဋ္ဌဝိမောက္ခပဋိက္ခေပဝသေနေဝ အာဂတာ. ယထာဟ ‘‘န ဟေဝ ခေါ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ. ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ပညာဝိမုတ္တော’’တိ (ဓာတု. ၂၅). Der Text hierzu wird allein durch den Ausschluss der acht Befreiungen dargelegt. Wie gesagt wurde: 'Er verweilt nicht etwa so, dass er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat. Aber nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe versiegt. Dieser Mensch wird durch Weisheit befreit genannt.' ဖုဋ္ဌန္တံ သစ္ဆိ ကရောတီတိ ကာယသက္ခိ. သော ဈာနဖဿံ ပဌမံ ဖုသတိ, ပစ္ဆာ နိရောဓံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောတိ, သော သောတာပတ္တိဖလဋ္ဌံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ အရဟတ္တမဂ္ဂဋ္ဌာ ဆဗ္ဗိဓော ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. တေနေဝါဟ ‘‘ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ကာယသက္ခီ’’တိ (ဓာတု. ၂၆). 'Einer, der das Berührte verwirklicht', ist der Körperzeuge (kāyasakkhi). Er berührt zuerst den Kontakt der Vertiefung (jhāna) und verwirklicht danach das Erlöschen, das Nibbāna. Es ist zu verstehen, dass dieser sechsfach ist, angefangen bei dem in der Frucht des Stromeintritts Verweilenden bis hin zu dem auf dem Pfad der Arahatschaft Befindlichen. Deshalb sagte er: 'Da verweilt ein Mensch, indem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind einige seiner Triebe versiegt. Dieser Mensch wird Körperzeuge genannt.' ဒိဋ္ဌန္တံ ပတ္တောတိ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော. တတြိဒံ သင်္ခေပလက္ခဏံ, ဒုက္ခာ သင်္ခါရာ သုခေါ နိရောဓောတိ ဉာတံ ဟောတိ ဒိဋ္ဌံ ဝိဒိတံ သစ္ဆိကတံ ပဿိတံ ပညာယာတိ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော. ဝိတ္ထာရတော ပနေသောပိ ကာယသက္ခိ ဝိယ ဆဗ္ဗိဓော ဟောတိ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ…ပေ… အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ စဿ ဓမ္မာ ပညာယ ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ဝေါစရိတာ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော’’တိ (ဓာတု. ၂၇). 'Einer, der das Ende der Sicht erreicht hat', ist der zur Sicht Gelangte (diṭṭhippatto). Hier ist das kurze Merkmal: 'Die Gestaltungen sind leidvoll, das Erlöschen ist glückhaft' – dies ist durch Weisheit erkannt, gesehen, gewusst, verwirklicht und geschaut; daher heißt er 'zur Sicht gelangt'. In der ausführlichen Darlegung ist auch dieser, wie der Körperzeuge, sechsfach. Deshalb sagte er: 'Da versteht ein Mensch der Wirklichkeit entsprechend: Dies ist das Leiden ... dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg. Und die vom Vollendeten verkündeten Lehren sind von ihm mit Weisheit klar gesehen und klar durchdacht worden. Nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind einige seiner Triebe versiegt. Dieser Mensch wird zur Sicht gelangt genannt.' သဒ္ဓါယ [Pg.74] ဝိမုတ္တောတိ သဒ္ဓါဝိမုတ္တော. သောပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဆဗ္ဗိဓော ဟောတိ. တေနေဝါဟ – ‘‘ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓောတိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, တထာဂတပ္ပဝေဒိတာ စဿ ဓမ္မာ ပညာယ ဝေါဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ ဝေါစရိတာ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ ဧကစ္စေ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ နော စ ခေါ ယထာ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါဝိမုတ္တော’’တိ (ဓာတု. ၂၈). ဧတေသု ဟိ သဒ္ဓါဝိမုတ္တဿ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂက္ခဏေ သဒ္ဒဟန္တဿ ဝိယ, ဩကပ္ပေန္တဿ ဝိယ, အဓိမုစ္စန္တဿ ဝိယ စ ကိလေသက္ခယော ဟောတိ. ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တဿ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂက္ခဏေ ကိလေသစ္ဆေဒကံ ဉာဏံ အဒန္ဓံ တိခိဏံ သူရံ ဟုတွာ ဝဟတိ. တသ္မာ ယထာ နာမ နာတိတိခိဏေန အသိနာ ကဒလိံ ဆိန္ဒန္တဿ ဆိန္နဋ္ဌာနံ န မဋ္ဌံ ဟောတိ, အသိ န သီဃံ ဝဟတိ, သဒ္ဒေါ သုယျတိ, ဗလဝတရော ဝါယာမော ကာတဗ္ဗော ဟောတိ, ဧဝရူပါ သဒ္ဓါဝိမုတ္တဿ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂဘာဝနာ. ယထာ ပန အတိနိသိတေန အသိနာ ကဒလိံ ဆိန္ဒန္တဿ ဆိန္နဋ္ဌာနံ မဋ္ဌံ ဟောတိ, အသိ သီဃံ ဝဟတိ, သဒ္ဒေါ န သုယျတိ, ဗလဝတရံ ဝါယာမကိစ္စံ န ဟောတိ, ဧဝရူပါ ပညာဝိမုတ္တဿ ပုဗ္ဗဘာဂမဂ္ဂဘာဝနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 'Durch Vertrauen befreit' ist der durch Vertrauen Befreite (saddhāvimutta). Auch dieser ist nach der bereits genannten Methode sechsfach. Deshalb sagte er: ... Denn bei diesen erfolgt beim durch Vertrauen Befreiten im Moment des vorbereitenden Pfades das Versiegen der Verunreinigungen (kilesakkhaya) wie durch Glauben, durch Vertrauen und durch Entschlossenheit. Beim zur Sicht Gelangten hingegen wirkt im Moment des vorbereitenden Pfades das die Verunreinigungen abschneidende Wissen (ñāṇa) unverzüglich, scharf und kühn. Daher ist die Entfaltung des vorbereitenden Pfades beim durch Vertrauen Befreiten so zu verstehen: Wie wenn jemand mit einem nicht sehr scharfen Schwert eine Bananenstaude durchschneidet – die Schnittstelle ist nicht glatt, das Schwert gleitet nicht schnell hindurch, ein Geräusch ist zu hören und eine größere Anstrengung muss unternommen werden. Wie aber wenn jemand mit einem sehr scharfen Schwert eine Bananenstaude durchschneidet – die Schnittstelle ist glatt, das Schwert gleitet schnell hindurch, kein Geräusch ist zu hören und eine größere Anstrengung ist nicht nötig – so ist die Entfaltung des vorbereitenden Pfades beim durch Weisheit Befreiten zu verstehen. ဓမ္မံ အနုဿရတီတိ ဓမ္မာနုသာရီ. ဓမ္မောတိ ပညာ, ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ အတ္ထော. သဒ္ဓါနုသာရိမှိပိ ဧသေဝ နယော, ဥဘောပေတေ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဋ္ဌာယေဝ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ ပညိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတိ, ပညာဝါဟိံ ပညာပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော ဓမ္မာနုသာရီ’’တိ. 'Einer, der der Lehre folgt', ist der Lehr-Nachfolger (dhammānusārī). 'Lehre' bedeutet hier Weisheit; die Bedeutung ist, dass er den Pfad entfaltet, bei dem Weisheit vorangeht. Beim Vertrauens-Nachfolger (saddhānusārī) gilt die gleiche Methode; beide befinden sich auf dem Pfad des Stromeintritts. Dazu wurde auch gesagt: 'Bei welcher Person, die zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) vorherrschend ist – ein solcher Weiser entfaltet den edlen Pfad, bei dem Weisheit vorangeht. Dieser Mensch wird Lehr-Nachfolger genannt.' တထာ ‘‘ယဿ ပုဂ္ဂလဿ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာယ ပဋိပန္နဿ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတိ, သဒ္ဓါဝါဟိံ သဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမံ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သဒ္ဓါနုသာရီ’’တိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရတော ပနေသာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာဒိကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ပညာဘာဝနာဓိကာရေ ဝုတ္တာ. တသ္မာ တတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. Ebenso: 'Bei welcher Person, die zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts übt, die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya) vorherrschend ist – ein solcher Vertrauensvoller entfaltet den edlen Pfad, bei dem Vertrauen vorangeht. Dieser Mensch wird Vertrauens-Nachfolger genannt.' Dies ist die Zusammenfassung hierzu; ausführlich wurde diese Abhandlung über den beiderseitig Befreiten und so weiter im Visuddhimagga im Abschnitt über die Entfaltung der Weisheit dargelegt. Daher ist sie nach der dort dargelegten Methode zu verstehen. Das Übrige ist auch hier nach der früheren Methode zu verbinden. ပဓာနဒေသနာဝဏ္ဏနာ Erklärung der Darlegung über die Anstrengungen ၁၅၁. ပဓာနေသူတိ ဣဓ ပဒဟနဝသေန ‘‘သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ပဓာနာ’’တိ ဝုတ္တာ. တေသံ ဝိတ္ထာရကထာ မဟာသတိပဋ္ဌာနေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. 151. 'Bezüglich der Anstrengungen': Hier wurden sie aufgrund des Bemühens als 'die sieben Erleuchtungsglieder sind die Anstrengungen' bezeichnet. Deren ausführliche Erklärung ist nach der im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta dargelegten Methode zu verstehen. Das Übrige ist auch hier nach der früheren Methode zu verbinden. ပဋိပဒါဒေသနာဝဏ္ဏနာ Erklärung der Darlegung über den Übungsweg ၁၅၂. ဒုက္ခပဋိပဒါဒီသု [Pg.75] အယံ ဝိတ္ထာရနယော – ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဒုက္ခပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ ပညာ? ဒုက္ခေန ကသိရေန သမာဓိံ ဥပ္ပာဒေန္တဿ ဒန္ဓံ တံ ဌာနံ အဘိဇာနန္တဿ ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဒုက္ခပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ ပညာ. တတ္ထ ကတမာ ဒုက္ခပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ ပညာ? ဒုက္ခေန ကသိရေန သမာဓိံ ဥပ္ပာဒေန္တဿ ခိပ္ပံ တံ ဌာနံ အဘိဇာနန္တဿ ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, အယံ ဝုစ္စတိ ဒုက္ခပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ ပညာ. တတ္ထ ကတမာ သုခပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ ပညာ? အကိစ္ဆေန အကသိရေန သမာဓိံ ဥပ္ပာဒေန္တဿ ဒန္ဓံ တံ ဌာနံ အဘိဇာနန္တဿ ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, အယံ ဝုစ္စတိ သုခပဋိပဒါ ဒန္ဓာဘိညာ ပညာ. တတ္ထ ကတမာ သုခပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ ပညာ? အကိစ္ဆေန အကသိရေန သမာဓိံ ဥပ္ပာဒေန္တဿ ခိပ္ပံ တံ ဌာနံ အဘိဇာနန္တဿ ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ, အယံ ဝုစ္စတိ သုခပဋိပဒါ ခိပ္ပာဘိညာ ပညာ’’တိ (ဝိဘ. ၈၀၁). အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တော. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. 152. Hinsichtlich der „mühevollen Übung“ usw. ist dies die ausführliche Erläuterung: „Was ist dabei die mühevolle Übung mit träger Erkenntnis? Diejenige Weisheit, das Erkennen ... usw. ... die Nicht-Verblendung, die Phänomenuntersuchung, die rechte Anschauung eines Menschen, der die Konzentration mühsam und unter Anstrengung hervorbringt und den Zustand der Befreiung nur träge erkennt, wird als 'mühevolle Übung mit träger Erkenntnis' bezeichnet. Was ist dabei die mühevolle Übung mit schneller Erkenntnis? Diejenige Weisheit, das Erkennen ... usw. ... die rechte Anschauung eines Menschen, der die Konzentration mühsam und unter Anstrengung hervorbringt, aber den Zustand der Befreiung schnell erkennt, wird als 'mühevolle Übung mit schneller Erkenntnis' bezeichnet. Was ist dabei die mühelose Übung mit träger Erkenntnis? Diejenige Weisheit, das Erkennen ... usw. ... die rechte Anschauung eines Menschen, der die Konzentration ohne Mühe und ohne Anstrengung hervorbringt, aber den Zustand der Befreiung nur träge erkennt, wird als 'mühelose Übung mit träger Erkenntnis' bezeichnet. Was ist dabei die mühelose Übung mit schneller Erkenntnis? Diejenige Weisheit, das Erkennen ... usw. ... die rechte Anschauung eines Menschen, der die Konzentration ohne Mühe und ohne Anstrengung hervorbringt und den Zustand der Befreiung schnell erkennt, wird als 'mühelose Übung mit schneller Erkenntnis' bezeichnet“ (Vibha. 801). Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darlegung wurde jedoch im Visuddhimagga dargelegt. Das Übrige ist auch hier nach der zuvor genannten Weise anzuwenden. ဘဿသမာစာရာဒိဝဏ္ဏနာ Erläuterung des rechten Verhaltens in der Rede und Weiteres ၁၅၃. န စေဝ မုသာဝါဒူပသဉှိတန္တိ ဘဿသမာစာရေ ဌိတောပိ ကထာမဂ္ဂံ အနုပစ္ဆိန္ဒိတွာ ကထေန္တောပိ ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု န စေဝ မုသာဝါဒူပသဉှိတံ ဘာသတိ. အဋ္ဌ အနရိယဝေါဟာရေ ဝဇ္ဇေတွာ အဋ္ဌ အရိယဝေါဟာရယုတ္တမေဝ ဘာသတိ. န စ ဝေဘူတိယန္တိ ဘဿသမာစာရေ ဌိတောပိ ဘေဒကရဝါစံ န ဘာသတိ. န စ ပေသုဏိယန္တိ တဿာယေဝေတံ ဝေဝစနံ. ဝေဘူတိယဝါစာ ဟိ ပိယဘာဝဿ သုညကရဏတော ‘‘ပေသုဏိယ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. နာမမေဝဿာ ဧတန္တိ မဟာသီဝတ္ထေရော အဝေါစ. န စ သာရမ္ဘဇန္တိ သာရမ္ဘဇာ စ ယာ ဝါစာ, တဉ္စ န ဘာသတိ. ‘‘တွံ ဒုဿီလော’’တိ ဝုတ္တေ, ‘‘တွံ ဒုဿီလော တဝါစရိယော ဒုဿီလော’’တိ ဝါ, ‘‘တုယှံ အာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တေ, ‘‘အဟံ ပိဏ္ဍာယ စရိတွာ ပါဋလိပုတ္တံ ဂတော’’တိအာဒိနာ နယေန ဗဟိဒ္ဓါ ဝိက္ခေပကထာပဝတ္တံ ဝါ ကရဏုတ္တရိယဝါစံ န ဘာသတိ. ဇယာပေက္ခောတိ ဇယပုရေက္ခာရော ဟုတွာ, ယထာ ဟတ္ထကော သကျပုတ္တော တိတ္ထိယာ နာမ ဓမ္မေနပိ အဓမ္မေနပိ ဇေတဗ္ဗာတိ သစ္စာလိကံ ယံကိဉ္စိ ဘာသတိ, ဧဝံ [Pg.76] ဇယာပေက္ခော ဇယပုရေက္ခာရော ဟုတွာ န ဘာသတီတိ အတ္ထော. မန္တာ မန္တာ စ ဝါစံ ဘာသတီတိ ဧတ္ထ မန္တာတိ ဝုစ္စတိ ပညာ, မန္တာယ ပညာယ. ပုန မန္တာတိ ဥပပရိက္ခိတွာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဘဿသမာစာရေ ဌိတော ဒိဝသဘာဂမ္ပိ ကထေန္တော ပညာယ ဥပပရိက္ခိတွာ ယုတ္တကထမေဝ ကထေတီတိ. နိဓာနဝတိန္တိ ဟဒယေပိ နိဒဟိတဗ္ဗယုတ္တံ. ကာလေနာတိ ယုတ္တပတ္တကာလေန. 153. „Nicht mit Unwahrheit behaftet“ bedeutet: Selbst wenn ein Mönch, der im rechten Redeverhalten gefestigt ist, den Redefluss nicht unterbricht und fortlaufend spricht, so spricht er hierbei doch nichts, was mit Lüge behaftet ist. Er meidet die acht unedlen Redeweisen und spricht nur das, was mit den acht edlen Redeweisen übereinstimmt. „Und nicht zwieträchtig“ bedeutet: Auch wenn er im rechten Redeverhalten gefestigt ist, spricht er keine Worte, die Spaltung verursachen. „Und keine Verleumdung“ ist ein Synonym für ebendieses Wort (vebhūtiya). Denn eine Rede, die Zwietracht sät, wird „Verleumdung“ (pesuṇiya) genannt, weil sie den Zustand der Zuneigung zunichtemacht. Der Ältere Mahāsīva sagte, dass dies lediglich ein Name für ebendiese verleumderische Rede ist. „Und nicht aus Angriffslust geboren“ bedeutet: Es gibt Reden, die aus Angriffslust entstehen, und solche spricht er nicht. Wenn ihm gesagt wird: „Du bist tugendlos“, entgegnet er nicht mit Worten der Übersteigerung wie: „Du bist tugendlos, und dein Lehrer ist tugendlos“. Wenn ihm gesagt wird: „Du hast ein Vergehen begangen“, antwortet er nicht mit ablenkenden Worten, die zur Zerstreuung führen, wie etwa: „Ich bin zum Almosengang nach Pāṭaliputta gegangen“ usw. „Den Sieg anstrebend“ bedeutet: Er spricht nicht in der Absicht, den Sieg davonzutragen, so wie Hatthaka Sakyaputta, der dachte: „Die Sektierer müssen besiegt werden, sei es durch Wahrheit oder durch Unwahrheit“, und dabei irgendetwas Wahres oder Falsches sagte; so spricht er nicht mit dem Ziel des Sieges vor Augen. „Mit Bedacht und Einsicht spricht er“: Hier bezieht sich „Bedacht“ (mantā) auf die Weisheit; also mit bedachter Weisheit. Wiederum bedeutet „mit Bedacht“, dass er zuvor prüft. Das bedeutet: Auch wenn er einen ganzen Tag lang spricht, so spricht er doch nur das, was angemessen ist, nachdem er es mit Weisheit geprüft hat. „Inhaltsschwer“ (nidhānavatī) bedeutet, dass seine Worte es wert sind, im Herzen bewahrt zu werden. „Zur rechten Zeit“ bedeutet zum angemessenen und richtigen Zeitpunkt. ဧဝံ ဘာသိတာ ဟိ ဝါစာ အမုသာ စေဝ ဟောတိ အပိသုဏာ စ အဖရုသာ စ အသဌာ စ အသမ္ဖပ္ပလာပါ စ. ဧဝရူပါ စ အယံ ဝါစာ စတုသစ္စနိဿိတာတိပိ သိက္ခတ္တယနိဿိတာတိပိ ဒသကထာဝတ္ထုနိဿိတာတိပိ တေရသဓုတင်္ဂနိဿိတာတိပိ သတ္တတ္တိံသဗောဓိပက္ခိယဓမ္မနိဿိတာတိပိ မဂ္ဂနိဿိတာတိပိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, ဘဿသမာစာရေတိ တံ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. Denn eine so gesprochene Rede ist frei von Lüge, frei von Verleumdung, frei von Grobheit, frei von Hinterlist und frei von leerem Geschwätz. Eine solche Rede wird auch als auf den Vier Wahrheiten beruhend, auf den drei Schulungen beruhend, auf den zehn Gegenständen der Rede beruhend, auf den dreizehn Dhutaṅga-Praktiken beruhend, auf den siebenunddreißig Faktoren der Erleuchtung beruhend und auf dem Pfad beruhend bezeichnet. Daher sagte er: „Dies ist die Vortrefflichkeit im Redeverhalten, o Herr“; dies ist nach der zuvor genannten Weise anzuwenden. သစ္စော စဿ သဒ္ဓေါ စာတိ သီလာစာရေ ဌိတော ဘိက္ခု သစ္စော စ ဘဝေယျ သစ္စကထော သဒ္ဓေါ စ သဒ္ဓါသမ္ပန္နော. နနု ဟေဋ္ဌာ သစ္စံ ကထိတမေဝ, ဣဓ ကသ္မာ ပုန ဝုတ္တန္တိ? ဟေဋ္ဌာ ဝါစာသစ္စံ ကထိတံ. သီလာစာရေ ဌိတော ပန ဘိက္ခု အန္တမသော ဟသနကထာယပိ မုသာဝါဒံ န ကရောတီတိ ဒဿေတုံ ဣဓ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ သော ဓမ္မေန သမေန ဇီဝိတံ ကပ္ပေတီတိ ဒဿနတ္ထံ န စ ကုဟကောတိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ‘‘ကုဟကော’’တိအာဒီနိ ဗြဟ္မဇာလေ ဝိတ္ထာရိတာနိ. „Wahrhaftig und vertrauensvoll“ bedeutet: Ein Mönch, der in tugendhaftem Verhalten gefestigt ist, soll wahrhaftig sein, d. h. seine Rede soll wahr sein, und er soll vertrauensvoll sein, d. h. mit tiefem Vertrauen erfüllt. Könnte man nicht einwenden: „Wurde die Wahrhaftigkeit nicht bereits oben erwähnt, warum wird sie hier erneut genannt?“ Oben wurde die Wahrhaftigkeit der Sprache behandelt. Um jedoch zu zeigen, dass ein Mönch, der fest im tugendhaften Wandel steht, selbst im Scherz keine Lüge ausspricht, wurde es hier nochmals erwähnt. Um nun zu zeigen, dass er seinen Lebensunterhalt auf rechtmäßige und gerechte Weise führt, wurden die Worte „und kein Betrüger“ usw. angeführt. Die Begriffe „Betrüger“ (kuhaka) usw. wurden bereits im Brahmajāla Sutta ausführlich erläutert. ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော, ဘောဇနေ မတ္တညူတိ ဆသု ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေပိ ပမာဏညူ. သမကာရီတိ သမစာရီ, ကာယေန ဝါစာယ မနသာ စ ကာယဝင်္ကာဒီနိ ပဟာယ သမံ စရတီတိ အတ္ထော. ဇာဂရိယာနုယောဂမနုယုတ္တောတိ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဆ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ‘‘ဒိဝသံ စင်္ကမေန နိသဇ္ဇာယာ’’တိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဇာဂရိယာနုယောဂံ ယုတ္တပ္ပယုတ္တော ဝိဟရတိ. အတန္ဒိတောတိ နိတ္တန္ဒီ ကာယာလသိယဝိရဟိတော. အာရဒ္ဓဝီရိယောတိ ကာယိကဝီရိယေနာပိ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ, ဂဏသင်္ဂဏိကံ ဝိနောဒေတွာ စတူသု ဣရိယာပထေသု အဋ္ဌအာရဗ္ဘဝတ္ထုဝသေန ဧကဝိဟာရီ. စေတသိကဝီရိယေနာပိ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ, ကိလေသသင်္ဂဏိကံ ပဟာယ ဝိနောဒေတွာ အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသေန ဧကဝိဟာရီ. အပိ စ ယထာ တထာ ကိလေသုပ္ပတ္တိံ နိဝါရေန္တော စေတသိကဝီရိယေန အာရဒ္ဓဝီရိယော ဟောတိ. ဈာယီတိ အာရမ္မဏလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနဝသေန [Pg.77] ဈာယီ. သတိမာတိ စိရကတာဒိအနုဿရဏသမတ္ထာယ သတိယာ သမန္နာဂတော. „Mit behüteten Sinnestoren, Maßhaltend beim Essen“ bedeutet, dass er an den sechs Sinnen die Tore durch Achtsamkeit geschlossen hält und beim Essen das rechte Maß in Bezug auf die Aufnahme und den Genuss kennt. „Gleichmäßig handelnd“ (samakārī) bedeutet, ein beständiges Verhalten zu haben; das heißt, er gibt körperliche Schiefheit usw. durch Körper, Rede und Geist auf und wandelt geradlinig und ausgewogen. „Der Wachsamkeit hingegeben“ bedeutet, dass er den Tag und die Nacht in sechs Abschnitte unterteilt und so, wie es beschrieben wurde – „am Tage durch Auf-und-Ab-Gehen und Sitzen“ –, eifrig bemüht in der Übung der Wachsamkeit verweilt. „Unermüdlich“ bedeutet frei von Trägheit und körperlicher Erschlaffung. „Mit tatkräftiger Energie“ bedeutet, dass er sowohl mit körperlicher Energie ausgestattet ist, indem er die Geselligkeit meidet und in den vier Körperhaltungen auf Grundlage der acht Anlässe zur Tatkraft allein verweilt; als auch mit geistiger Energie ausgestattet ist, indem er die Geselligkeit der Befleckungen aufgibt und vertreibt und auf Grundlage der acht Errungenschaften (samāpatti) allein verweilt. Zudem ist er durch geistige Energie tatkräftig, indem er das Entstehen von Befleckungen auf jede Weise verhindert. „Meditierend“ bedeutet, dass er durch die Betrachtung von Meditationsobjekten (ārammaṇa) und allgemeinen Merkmalen (lakkhaṇa) meditiert. „Achtsam“ bedeutet, dass er mit jener Achtsamkeit ausgestattet ist, die fähig ist, sich an lange zurückliegende Taten und Äußerungen zu erinnern. ကလျာဏပဋိဘာနောတိ ဝါက္ကရဏသမ္ပန္နော စေဝ ဟောတိ ပဋိဘာနသမ္ပန္နော စ. ယုတ္တပဋိဘာနော ခေါ ပန ဟောတိ နော မုတ္တပဋိဘာနော. သီလသမာစာရသ္မိဉှိ ဌိတဘိက္ခု မုတ္တပဋိဘာနော န ဟောတိ, ယုတ္တပဋိဘာနော ပန ဟောတိ ဝင်္ဂီသတ္ထေရော ဝိယ. ဂတိမာတိ ဂမနသမတ္ထာယ ပညာယ သမန္နာဂတော. ဓိတိမာတိ ဓာရဏသမတ္ထာယ ပညာယ သမန္နာဂတော. မတိမာတိ ဧတ္ထ ပန မတီတိ ပညာယ နာမမေဝ, တသ္မာ ပညဝါတိ အတ္ထော. ဣတိ တီဟိပိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ပညာဝ ကထိတာ. တတ္ထ ဟေဋ္ဌာ သမဏဓမ္မကရဏဝီရိယံ ကထိတံ, ဣဓ ဗုဒ္ဓဝစနဂဏှနဝီရိယံ. တထာ ဟေဋ္ဌာ ဝိပဿနာပညာ ကထိတာ, ဣဓ ဗုဒ္ဓဝစနဂဏှနပညာ. န စ ကာမေသု ဂိဒ္ဓေါတိ ဝတ္ထုကာမကိလေသကာမေသု အဂိဒ္ဓေါ. သတော စ နိပကော စာတိ အဘိက္ကန္တပဋိက္ကန္တာဒီသု သတ္တသု ဌာနေသု သတိယာ စေဝ ဉာဏေန စ သမန္နာဂတော စရတီတိ အတ္ထော. နေပက္ကန္တိ ပညာ, တာယ သမန္နာဂတတ္တာ နိပကောတိ ဝုတ္တော. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. „Kalyāṇapaṭibhāno“ bedeutet, dass er sowohl mit Beredsamkeit (vākkaraṇasampanno) als auch mit Geistesgegenwart (paṭibhānasampanno) ausgestattet ist. Er besitzt eine angemessene Geistesgegenwart (yuttapaṭibhāno), keine haltlose (muttapaṭibhāno). Ein Mönch, der fest in Tugend und rechtem Verhalten (sīlasamācāra) verankert ist, hat keine haltlose Geistesgegenwart, sondern eine angemessene, wie der ehrwürdige Elder Vaṅgīsa. „Gatimā“ bedeutet, mit einer Weisheit ausgestattet zu sein, die fähig ist, zur Erkenntnis des Ungehörten vorzudringen (gamanasamattā). „Dhitimā“ bedeutet, mit einer Weisheit ausgestattet zu sein, die fähig ist, das Gelernte zu bewahren (dhāraṇasamattā). Bei „matimā“ ist „mati“ lediglich eine Bezeichnung für Weisheit (paññā); daher bedeutet es „weise“. So wird mit diesen drei Begriffen allein die Weisheit beschrieben. Zuvor wurde die Energie bei der Ausübung der mönchischen Pflichten (samaṇadhamma) erwähnt, hier jedoch die Energie bei der Aufnahme des Buddha-Wortes. Ebenso wurde zuvor die Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) erwähnt, hier hingegen die Weisheit bei der Aufnahme des Buddha-Wortes. „Na ca kāmesu giddho“ bedeutet, nicht gierig nach den Objekten des Verlangens oder den Leidenschaften (vatthukāma, kilesakāma) zu sein. „Sato ca nipako ca“ bedeutet, dass er achtsam und einsichtsvoll wandelt, ausgestattet mit Achtsamkeit und Wissen in den sieben Bereichen wie dem Vorwärts- und Rückwärtsgehen. „Nepakka“ ist Weisheit; weil er damit ausgestattet ist, wird er „nipaka“ genannt. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode anzuwenden. အနုသာသနဝိဓာဒိဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Art und Weise der Unterweisung und Weiteres. ၁၅၄. ပစ္စတ္တံ ယောနိသော မနသိကာရာတိ အတ္တနော ဥပါယမနသိကာရေန. ယထာနုသိဋ္ဌံ တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနောတိ ယထာ မယာ အနုသိဋ္ဌံ အနုသာသနီ ဒိန္နာ, တထာ ပဋိပဇ္ဇမာနော. တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာတိအာဒိ ဝုတ္တတ္ထမေဝ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. 154. „Paccattaṃ yoniso manasikārā“ bedeutet durch eigene gründliche Aufmerksamkeit. „Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno“ bedeutet, so zu praktizieren, wie die Unterweisung (von mir) gegeben wurde. „Durch das Versiegen der drei Fesseln“ usw. wurde bereits in seiner Bedeutung erklärt. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode anzuwenden. ၁၅၅. ပရပုဂ္ဂလဝိမုတ္တိဉာဏေတိ သောတာပန္နာဒီနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ တေန တေန မဂ္ဂေန ကိလေသဝိမုတ္တိဉာဏေ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. 155. „Parapuggalavimuttiñāṇe“ bezieht sich auf das Wissen über die Befreiung von den Befleckungen durch die jeweiligen Pfade bei anderen Personen, wie den Stromeingetretenen und anderen. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode anzuwenden. ၁၅၆. အမုတြာသိံ ဧဝံနာမောတိ ဧကော ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အနုဿရန္တော နာမဂေါတ္တံ ပရိယာဒိယမာနော ဂစ္ဆတိ. ဧကော သုဒ္ဓခန္ဓေယေဝ အနုဿရတိ, ဧကော ဟိ သက္ကောတိ, ဧကော န သက္ကောတိ. တတ္ထ ယော သက္ကောတိ, တဿ ဝသေန အဂ္ဂဟေတွာ အသက္ကောန္တဿ ဝသေန ဂဟိတံ. အသက္ကောန္တော ပန ကိံ ကရောတိ? သုဒ္ဓခန္ဓေယေဝ အနုဿရန္တော ဂန္တွာ အနေကဇာတိသတသဟဿမတ္ထကေ ဌတွာ နာမဂေါတ္တံ ပရိယာဒိယမာနော ဩတရတိ. တံ ဒဿေန္တော ဧဝံနာမောတိအာဒိမာဟ[Pg.78]. သော ဧဝမာဟာတိ သော ဒိဋ္ဌိဂတိကော ဧဝမာဟ. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ သဿတောတိ ဝတွာ ‘‘တေ စ သတ္တာ သံသရန္တီ’’တိ ဝဒန္တဿ ဝစနံ ပုဗ္ဗာပရဝိရုဒ္ဓံ ဟောတိ. ဒိဋ္ဌိဂတိကတ္တာ ပနေသ ဧတံ န သလ္လက္ခေသိ. ဒိဋ္ဌိဂတိကဿ ဟိ ဌာနံ ဝါ နိယမော ဝါ နတ္ထိ. ဣမံ ဂဟေတွာ ဣမံ ဝိဿဇ္ဇေတိ, ဣမံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဣမံ ဂဏှာတီတိ ဗြဟ္မဇာလေ ဝိတ္ထာရိတမေဝေတံ. အယံ တတိယော သဿတဝါဒေါတိ ထေရော လာဘိဿေဝ ဝသေန တယော သဿတဝါဒေ အာဟ. ဘဂဝတာ ပန တက္ကီဝါဒမ္ပိ ဂဟေတွာ ဗြဟ္မဇာလေ စတ္တာရော ဝုတ္တာ. ဧတေသံ ပန တိဏ္ဏံ ဝါဒါနံ ဝိတ္ထာရကထာ ဗြဟ္မဇာလေ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၃၀) ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. 156. „Amutrāsiṃ evaṃnāmo“ (Dort war ich, so geheißen): Einer, der sich an frühere Existenzen erinnert, gelangt dahin, indem er Name und Geschlecht vollständig erfasst. Ein anderer erinnert sich nur an die reinen Daseinsfaktoren (khandha); einer kann es, einer kann es nicht. In diesem Zusammenhang wird nicht die Sichtweise dessen genommen, der es kann, sondern die dessen, der es nicht kann. Was tut nun derjenige, der es nicht kann? Während er sich nur an die reinen Daseinsfaktoren erinnert, geht er zurück, verweilt an der Schwelle von vielen hunderttausend Geburten und steigt dann herab, indem er Name und Geschlecht erfasst. Um dies zu zeigen, wurde „evaṃnāmo“ usw. gesagt. „So evamāha“: Jener Anhänger einer falschen Ansicht sagte dies. Obwohl er dort sagt, es sei „ewig“, ist die Aussage dessen, der sagt: „und jene Wesen wandern umher“, in sich widersprüchlich. Doch aufgrund seiner falschen Ansicht bemerkt er diesen Widerspruch nicht. Denn bei einem Anhänger falscher Ansichten gibt es keinen festen Standpunkt oder eine feste Regel. Er ergreift dies und lässt jenes los; er lässt jenes los und ergreift dies – dies wurde im Brahmajāla-Sutta ausführlich dargelegt. „Dies ist die dritte Lehre vom Ewigkeitismus“: Der Ehrwürdige (Sāriputta) sprach von drei Arten des Ewigkeitismus im Hinblick auf jemanden, der meditative Errungenschaften erlangt hat. Der Erhabene jedoch nannte im Brahmajāla-Sutta vier, indem er auch die Ansicht der Denker (takkī) einbezog. Die ausführliche Erklärung dieser drei Lehrmeinungen ist so zu verstehen, wie sie im Brahmajāla-Sutta dargelegt wurde. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode ausführlich zu erläutern. ၁၅၇. ဂဏနာယ ဝါတိ ပိဏ္ဍဂဏနာယ. သင်္ခါနေနာတိ အစ္ဆိဒ္ဒကဝသေန မနောဂဏနာယ. ဥဘယထာပိ ပိဏ္ဍဂဏနမေဝ ဒဿေတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ဝဿာနံ သတဝသေန သဟဿဝသေန သတသဟဿဝသေန ကောဋိဝသေန ပိဏ္ဍံ ကတွာပိ ဧတ္တကာနိ ဝဿသတာနီတိ ဝါ ဧတ္တကာ ဝဿကောဋိယောတိ ဝါ ဧဝံ သင်္ခါတုံ န သက္ကာ. တုမှေ ပန အတ္တနော ဒသန္နံ ပါရမီနံ ပူရိတတ္တာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ယသ္မာ ဝေါ အနာဝရဏဉာဏံ သူရံ ဝဟတိ. တသ္မာ ဒေသနာဉာဏကုသလတံ ပုရက္ခတွာ ဝဿဂဏနာယပိ ပရိယန္တိကံ ကတွာ ကပ္ပဂဏနာယပိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဧတ္တကန္တိ ဒဿေထာတိ ဒီပေတိ. ပါဠိယတ္ထော ပနေတ္ထ ဝုတ္တနယောယေဝ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. 157. „Gaṇanāya“ bedeutet durch das Zählen der Gesamtsumme. „Saṅkhānena“ bedeutet durch ununterbrochenes Zählen bzw. geistiges Berechnen. Beides zeigt das Zählen der Summe auf. Dies ist damit gemeint: Es ist nicht möglich, eine solche Zahl von hundert Jahren, tausend Jahren, hunderttausend Jahren oder zehn Millionen Jahren zu berechnen, selbst wenn man sie als Summe zusammenfasst. Ihr jedoch, da Ihr die zehn Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt habt und das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) vollkommen durchdrungen habt, besitzt ein ungehindertes Wissen, das kraftvoll wirkt. Daher zeigt Ihr, geleitet von der Geschicklichkeit im Wissen der Lehrverkündigung, die Begrenzung sowohl durch die Zählung von Jahren als auch durch die Bestimmung von Weltaltern (kappa) auf, indem Ihr sagt: „So viel ist es.“ Der Sinn des Pāli-Textes ist hier so, wie er bereits dargelegt wurde. Der Rest ist hier wie in der vorherigen Methode anzuwenden. ၁၅၈. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, သတ္တာနံ စုတူပပါတဉာဏေတိ ဘန္တေ ယာပိ အယံ သတ္တာနံ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေန ဉာဏဒေသနာ, သာပိ တုမှာကံယေဝ အနုတ္တရာ. အတီတဗုဒ္ဓါပိ ဧဝမေဝ ဒေသေသုံ. အနာဂတာပိ ဧဝမေဝ ဒေသေဿန္တိ. တုမှေ တေသံ အတီတာနာဂတဗုဒ္ဓါနံ ဉာဏေန သံသန္ဒိတွာဝ ဒေသယိတ္ထ. ‘‘ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဧဝံပသန္နော အဟံ ဘန္တေ ဘဂဝတီ’’တိ ဒီပေတိ. ပါဠိယတ္ထော ပနေတ္ထ ဝိတ္ထာရိတောယေဝ. 158. „Dies ist die Unübertrefflichkeit, Herr, in Bezug auf das Wissen über das Sterben und Wiedererscheinen der Wesen“: Herr, auch diese Lehrverkündigung, die das Wissen über das Sterben und die Wiedergeburt der Wesen betrifft, ist allein bei Euch unübertrefflich. Auch die Buddhas der Vergangenheit lehrten genau so. Auch die der Zukunft werden genau so lehren. Ihr habt dies gelehrt, indem Ihr es mit dem Wissen jener Buddhas der Vergangenheit und Zukunft in Einklang gebracht habt. „Auch aus diesem Grund, Herr, bin ich dem Erhabenen so zugetan“, verdeutlicht dies. Der Sinn des Pāli-Textes wurde hier bereits ausführlich dargelegt. ၁၅၉. သာသဝါ သဥပဓိကာတိ သဒေါသာ သဥပါရမ္ဘာ. နော အရိယာတိ ဝုစ္စတီတိ အရိယိဒ္ဓီတိ န ဝုစ္စတိ. အနာသဝါ အနုပဓိကာတိ နိဒ္ဒေါသာ အနုပါရမ္ဘာ. အရိယာတိ ဝုစ္စတီတိ အရိယိဒ္ဓီတိ ဝုစ္စတိ. အပ္ပဋိကူလသညီ [Pg.79] တတ္ထ ဝိဟရတီတိ ကထံ အပ္ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတီတိ? ပဋိကူလေ သတ္တေ မေတ္တံ ဖရတိ, သင်္ခါရေ ဓာတုသညံ ဥပသံဟရတိ. ယထာဟ ‘‘ကထံ ပဋိကူလေ အပ္ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ (ပဋိ. မ. ၃.၉၇)? အနိဋ္ဌသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ မေတ္တာယ ဝါ ဖရတိ, ဓာတုတော ဝါ ဥပသံဟရတီ’’တိ. ပဋိကူလသညီ တတ္ထ ဝိဟရတီတိ အပ္ပဋိကူလေ သတ္တေ အသုဘသညံ ဖရတိ, သင်္ခါရေ အနိစ္စသညံ ဥပသံဟရတိ. ယထာဟ ‘‘ကထံ အပ္ပဋိကူလေ ပဋိကူလသညီ ဝိဟရတိ? ဣဋ္ဌသ္မိံ ဝတ္ထုသ္မိံ အသုဘာယ ဝါ ဖရတိ, အနိစ္စတော ဝါ ဥပသံဟရတီ’’တိ. ဧဝံ သေသပဒေသုပိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 159. „Sāsavā saupadhikā“ bedeutet: mit Fehlern behaftet und angreifbar. „No ariyāti vuccatīti“ bedeutet, dass es nicht als „edle übernatürliche Macht“ (ariyiddhī) bezeichnet wird. „Anāsavā anupadhikā“ bedeutet: ohne Fehler und unangreifbar. „Ariyāti vuccatīti“ bedeutet, dass es als „edle übernatürliche Macht“ bezeichnet wird. „Dort verweilt er mit der Wahrnehmung des Nicht-Abstoßenden“: Wie verweilt er dort mit der Wahrnehmung des Nicht-Abstoßenden? Er durchstrahlt abstoßende Wesen mit liebender Güte (mettā) und richtet die Wahrnehmung der Elemente (dhātu) auf die Gestaltungen (saṅkhāra). Wie es heißt: „Wie verweilt er beim Abstoßenden mit der Wahrnehmung des Nicht-Abstoßenden? Er durchstrahlt ein unerwünschtes Objekt mit liebender Güte oder betrachtet es als bloße Elemente.“ „Dort verweilt er mit der Wahrnehmung des Abstoßenden“: Er richtet die Wahrnehmung des Unreinen (asubha) auf nicht-abstoßende Wesen und die Wahrnehmung der Vergänglichkeit (anicca) auf die Gestaltungen. Wie es heißt: „Wie verweilt er beim Nicht-Abstoßenden mit der Wahrnehmung des Abstoßenden? Er durchstrahlt ein erwünschtes Objekt mit der Wahrnehmung der Unreinheit oder betrachtet es als vergänglich.“ In dieser Weise ist die Bedeutung auch bei den übrigen Begriffen zu verstehen. ဥပေက္ခကော တတ္ထ ဝိဟရတီတိ ဣဋ္ဌေ အရဇ္ဇန္တော အနိဋ္ဌေ အဒုဿန္တော ယထာ အညေ အသမပေက္ခနေန မောဟံ ဥပ္ပာဒေန္တိ, ဧဝံ အနုပ္ပာဒေန္တော ဆသု အာရမ္မဏေသု ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယ ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ. ဧတဒါနုတ္တရိယံ, ဘန္တေ, ဣဒ္ဓိဝိဓာသူတိ, ဘန္တေ, ယာ အယံ ဒွီသု ဣဒ္ဓီသု ဧဝံဒေသနာ, ဧတဒါနုတ္တရိယံ. တံ ဘဂဝါတိ တံ ဒေသနံ ဘဂဝါ အသေသံ သကလံ အဘိဇာနာတိ. တံ ဘဂဝတောတိ တံ ဒေသနံ ဘဂဝတော အသေသံ အဘိဇာနတော. ဥတ္တရိ အဘိညေယျံ နတ္ထီတိ ဥတ္တရိ အဘိဇာနိတဗ္ဗံ နတ္ထိ. အယံ နာမ ဣတော အညော ဓမ္မော ဝါ ပုဂ္ဂလော ဝါ ယံ ဘဂဝါ န ဇာနာတိ ဣဒံ နတ္ထိ. ယဒဘိဇာနံ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါတိ ယံ တုမှေဟိ အနဘိညာတံ အညော သမဏော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ အဘိဇာနန္တော ဘဂဝတာ ဘိယျောဘိညတရော အဿ, အဓိကတရပညော ဘဝေယျ. ယဒိဒံ ဣဒ္ဓိဝိဓာသူတိ ဧတ္ထ ယဒိဒန္တိ နိပါတမတ္တံ. ဣဒ္ဓိဝိဓာသု ဘဂဝတာ ဥတ္တရိတရော နတ္ထိ. အတီတဗုဒ္ဓါပိ ဟိ ဣမာ ဒွေ ဣဒ္ဓိယော ဒေသေသုံ, အနာဂတာပိ ဣမာဝ ဒေသေဿန္တိ. တုမှေပိ တေသံ ဉာဏေန သံသန္ဒိတွာ ဣမာဝ ဒေသယိတ္ထ. ဣတိ ဘဂဝါ ဣဒ္ဓိဝိဓာသု အနုတ္တရောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဣမိနာပိ ကာရဏေန ဧဝံပသန္နော အဟံ, ဘန္တေ, ဘဂဝတီ’’တိ ဒီပေတိ. ဧတ္တာဝတာ ယေ ဓမ္မသေနာပတိ ဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသီဒိတွာ သောဠသ အပရမ္ပရိယဓမ္မေ သမ္မသိ, တေဝ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. 'Er verweilt dort gleichmütig' bedeutet: Er haftet nicht am Begehrenswerten an und hegt keine Abneigung gegen das Unbegehrenswerte. Während andere durch unsachgemäße Betrachtung Verblendung erzeugen, erzeugt er diese nicht und verweilt gleichmütig gegenüber den sechs Sinnesobjekten mittels des sechsteiligen Gleichmutes. 'Dies, o Herr, ist das Unübertreffliche hinsichtlich der Arten übernatürlicher Kräfte' bedeutet: O Herr, diese Lehrverkündigung bezüglich der zwei Arten übernatürlicher Kräfte ist unübertrefflich. 'Das kennt der Erhabene' bedeutet, dass der Erhabene diese Lehre vollständig und restlos direkt erkennt. 'Das ist des Erhabenen' bezieht sich auf den Erhabenen, der diese Lehre restlos erkennt. 'Es gibt nichts Höheres zu erkennen' bedeutet, dass es darüber hinaus nichts Höheres zu erkennen gibt. Es existiert keine andere Lehre oder Person außerhalb dessen, was der Erhabene nicht kennt. 'Durch deren Erkenntnis ein anderer Asket oder Brahmane...' bedeutet, dass es keinen anderen Asketen oder Brahmanen gibt, der etwas erfassen könnte, das von Ihnen nicht erkannt wurde, und der dadurch wissender oder weiser als der Erhabene wäre. In der Formulierung 'yadidaṃ iddhividhāsu' ist 'yadidaṃ' bloß eine Partikel. Hinsichtlich der Arten übernatürlicher Kräfte gibt es niemanden, der den Erhabenen übertrifft. Denn auch die Buddhas der Vergangenheit haben diese zwei übernatürlichen Kräfte gelehrt, und die Buddhas der Zukunft werden genau diese lehren. Auch Ihr habt im Einklang mit deren Wissen genau diese gelehrt. Indem er zeigt, dass der Erhabene in Bezug auf die Arten übernatürlicher Kräfte unübertroffen ist, verdeutlicht er: 'Auch aus diesem Grund, o Herr, bin ich dem Erhabenen so vertrauensvoll ergeben.' Damit sind jene sechzehn aufeinanderfolgenden Lehrthemen dargelegt, die der Feldherr der Lehre, an seinem Mittagsplatz sitzend, reflektiert hat. အညထာသတ္ထုဂုဏဒဿနာဒိဝဏ္ဏနာ Erklärung des Aufzeigens der Qualitäten des Meisters auf andere Weise und Weiteres ၁၆၀. ဣဒါနိ အပရေနပိ အာကာရေန ဘဂဝတော ဂုဏေ ဒဿေန္တော ယံ တံ ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သဒ္ဓေန ကုလပုတ္တေနာတိ သဒ္ဓါ ကုလပုတ္တာ [Pg.80] နာမ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ ဗောဓိသတ္တာ. တသ္မာ ယံ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တေန ပတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကိံ ပန တေန ပတ္တဗ္ဗံ? နဝ လောကုတ္တရဓမ္မာ. အာရဒ္ဓဝီရိယေနာတိအာဒီသု ‘‘ဝီရိယံ ထာမော’’တိအာဒီနိ သဗ္ဗာနေဝ ဝီရိယဝေဝစနာနိ. တတ္ထ အာရဒ္ဓဝီရိယေနာတိ ပဂ္ဂဟိတဝီရိယေန. ထာမဝတာတိ ထာမသမ္ပန္နေန ထိရဝီရိယေန. ပုရိသထာမေနာတိ တေန ထာမဝတာ ယံ ပုရိသထာမေန ပတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အနန္တရပဒဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. ပုရိသဓောရယှေနာတိ ယာ အသမဓုရေဟိ ဗုဒ္ဓေဟိ ဝဟိတဗ္ဗာ ဓုရာ, တံ ဓုရံ ဝဟနသမတ္ထေန မဟာပုရိသေန. အနုပ္ပတ္တံ တံ ဘဂဝတာတိ တံ သဗ္ဗံ အတီတာနာဂတဗုဒ္ဓေဟိ ပတ္တဗ္ဗံ, သဗ္ဗမေဝ အနုပ္ပတ္တံ, ဘဂဝတော ဧကဂုဏောပိ ဦနော နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ကာမေသု ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂန္တိ ဝတ္ထုကာမေသု ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂံ. ယထာ အညေ ကေဏိယဇဋိလာဒယော သမဏဗြာဟ္မဏာ ‘‘ကော ဇာနာတိ ပရလောကံ. သုခေါ ဣမိဿာ ပရိဗ္ဗာဇိကာယ မုဒုကာယ လောမသာယ ဗာဟာယ သမ္ဖဿော’’တိ မောဠိဗန္ဓာဟိ ပရိဗ္ဗာဇိကာဟိ ပရိစာရေန္တိ သမ္ပတ္တံ သမ္ပတ္တံ ရူပါဒိအာရမ္မဏံ အနုဘဝမာနာ ကာမသုခမနုယုတ္တာ, န ဧဝမနုယုတ္တောတိ ဒဿေတိ. 160. Nun sprach er das Folgende, beginnend mit 'yaṃ taṃ bhante' (Was das betrifft, o Herr...), um die Qualitäten des Erhabenen auf eine andere Art und Weise aufzuzeigen. Darin bezieht sich 'durch einen gläubigen edlen Sohn' auf die Bodhisattvas der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart, die als 'gläubige edle Söhne' bezeichnet werden. Daher meint dies das, was von einem allwissenden Bodhisattva erreicht werden muss. Was ist es aber, das von ihm erreicht werden muss? Die neun überweltlichen Phänomene. In Formulierungen wie 'mit unermüdlicher Tatkraft' sind Ausdrücke wie 'Tatkraft, Stärke' allesamt Synonyme für Tatkraft. Dabei bedeutet 'mit unermüdlicher Tatkraft' mit aufrechterhaltener Tatkraft. 'Mit Stärke' bedeutet mit standhafter Tatkraft, die mit Kraft ausgestattet ist. 'Durch die Willenskraft eines Mannes' drückt aus, was von jenem Starken durch die Tatkraft eines Mannes erreicht werden muss. Dieselbe Methode gilt auch für die beiden folgenden Begriffe. 'Durch die Lasttragfähigkeit eines Mannes' bezieht sich auf den großen Mann, der fähig ist, jene Last zu tragen, die von den unvergleichlichen Buddhas getragen werden muss. 'Das wurde vom Erhabenen erreicht' zeigt, dass all das, was von den Buddhas der Vergangenheit und Zukunft erreicht werden muss, vollständig vom Erhabenen erreicht wurde; dem Erhabenen mangelt es an keiner einzigen Qualität. 'Die Hingabe an das Sinnesglück inmitten der Sinnesfreuden' bedeutet die Hingabe an das Sinnesglück in Bezug auf die Objekte des Begehrens. Dies zeigt, dass sich der Erhabene nicht auf diese Weise hingibt, wie es andere Asketen und Brahmanen – wie der Asket Keṇiya und andere – tun, die sagen: 'Wer weiß schon, was das jenseitige Leben bringt? Angenehm ist die Berührung des sanften, behaarten Arms dieser Wanderphilosophin!', sich von Wanderphilosophinnen mit hochgestecktem Haar bedienen lassen und sich dem Sinnesglück widmen, indem sie jedes sich bietende Sinnenobjekt wie Formen usw. genießen. ဟီနန္တိ လာမကံ. ဂမ္မန္တိ ဂါမဝါသီနံ ဓမ္မံ. ပေါထုဇ္ဇနိကန္တိ ပုထုဇ္ဇနေဟိ သေဝိတဗ္ဗံ. အနရိယန္တိ န နိဒ္ဒေါသံ. န ဝါ အရိယေဟိ သေဝိတဗ္ဗံ. အနတ္ထသဉှိတန္တိ အနတ္ထသံယုတ္တံ. အတ္တကိလမထာနုယောဂန္တိ အတ္တနော အာတာပနပရိတာပနာနုယောဂံ. ဒုက္ခန္တိ ဒုက္ခယုတ္တံ, ဒုက္ခမံ ဝါ. ယထာ ဧကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကာမသုခလ္လိကာနုယောဂံ ပရိဝဇ္ဇေဿာမာတိ ကာယကိလမထံ အနုဓာဝန္တိ, တတော မုဉ္စိဿာမာတိ ကာမသုခံ အနုဓာဝန္တိ, န ဧဝံ ဘဂဝါ. ဘဂဝါ ပန ဥဘော ဧတေ အန္တေ ဝဇ္ဇေတွာ ယာ သာ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, မဇ္ဈိမာ ပဋိပဒါ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ စက္ခုကရဏီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာ သမ္မာပဋိပတ္တိ, တမေဝ ပဋိပန္နော. တသ္မာ ‘‘န စ အတ္တကိလမထာနုယောဂ’’န္တိအာဒိမာဟ. 'Niedrig' bedeutet minderwertig. 'Vulgär' bedeutet die Lebensweise von Dorfbewohnern. 'Gewöhnlich' bedeutet von gewöhnlichen Weltmenschen zu praktizieren. 'Unedel' bedeutet nicht fehlerfrei oder von den Edlen nicht zu praktizieren. 'Unheilbringend' bedeutet mit Nachteil verbunden. 'Hingabe an Selbstkasteiung' bedeutet die Praxis des Quälens und Peinigens des eigenen Körpers. 'Schmerzhaft' bedeutet leidvoll oder schwer zu ertragen. Während manche Asketen und Brahmanen, in dem Bestreben, die Hingabe an das Sinnesglück zu meiden, der körperlichen Kasteiung nachjagen, oder in dem Bestreben, sich davon zu befreien, dem Sinnesglück nachjagen, tut der Erhabene dies nicht. Der Erhabene hat vielmehr diese beiden Extreme gemieden und folgt genau jener rechten Praxis, die so beschrieben wurde: 'Es gibt, ihr Mönche, einen mittleren Weg, der vom Tathāgata vollkommen erkannt wurde und sehend macht'. Deshalb sprach er die Worte: 'und nicht die Hingabe an Selbstkasteiung' und so weiter. အာဘိစေတသိကာနန္တိ အဘိစေတသိကာနံ, ကာမာဝစရစိတ္တာနိ အတိက္ကမိတွာ ဌိတာနန္တိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာနန္တိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ သုခဝိဟာရာနံ. ပေါဋ္ဌပါဒသုတ္တန္တသ္မိဉှိ သပ္ပီတိကဒုတိယဇ္ဈာနဖလသမာပတ္တိ ကထိတာ (ဒီ. နိ. ၁.၄၃၂). ပါသာဒိကသုတ္တန္တေ သဟ မဂ္ဂေန ဝိပဿနာပါဒကဇ္ဈာနံ. ဒသုတ္တရသုတ္တန္တေ [Pg.81] စတုတ္ထဇ္ဈာနိကဖလသမာပတ္တိ. ဣမသ္မိံ သမ္ပသာဒနီယေ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရဇ္ဈာနာနိ ကထိတာနိ. နိကာမလာဘီတိ ယထာကာမလာဘီ. အကိစ္ဆလာဘီတိ အဒုက္ခလာဘီ. အကသိရလာဘီတိ ဝိပုလလာဘီ. 'Das höhere Bewusstsein betreffend' bedeutet das höhere Bewusstsein betreffend, das heißt, jenseits der Bewusstseinszustände der Sinnensphäre etabliert zu sein. 'Das Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben' bedeutet das glückliche Verweilen in eben diesem gegenwärtigen Dasein. Denn im Poṭṭhapāda-Sutta wird das Erreichen der Frucht der zweiten Vertiefung, die von Verzückung begleitet ist, als glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben dargelegt. Im Pāsādika-Sutta bezieht es sich auf die Vertiefung, die als Grundlage für die Einsicht dient, zusammen mit dem Pfad. Im Dasuttara-Sutta bezieht es sich auf das Erreichen der Frucht der vierten Vertiefung. In diesem Sampasādanīya-Sutta werden die vier feinstofflichen Vertiefungen, die als glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben bezeichnet werden, dargelegt. 'Erlangend nach Wunsch' bedeutet, dass man es nach Belieben erlangt. 'Mühelos erlangend' bedeutet, dass man es ohne Mühsal erlangt. 'Ohne Schwierigkeit erlangend' bedeutet, dass man es in Fülle erlangt. အနုယောဂဒါနပ္ပကာရဝဏ္ဏနာ Erklärung der Art und Weise der Erteilung von Unterweisungen ၁၆၁. ဧကိဿာ လောကဓာတုယာတိ ဒသသဟဿိလောကဓာတုယာ. တီဏိ ဟိ ခေတ္တာနိ – ဇာတိခေတ္တံ အာဏာခေတ္တံ ဝိသယခေတ္တံ. တတ္ထ ဇာတိခေတ္တံ နာမ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု. သာ ဟိ တထာဂတဿ မာတုကုစ္ဆိံ ဩက္ကမနကာလေ နိက္ခမနကာလေ သမ္ဗောဓိကာလေ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနေ အာယုသင်္ခါရောဿဇ္ဇနေ ပရိနိဗ္ဗာနေ စ ကမ္ပတိ. ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠံ ပန အာဏာခေတ္တံ နာမ. အာဋာနာဋိယမောရပရိတ္တဓဇဂ္ဂပရိတ္တရတနပရိတ္တာဒီနဉှိ ဧတ္ထ အာဏာ ဝတ္တတိ. ဝိသယခေတ္တဿ ပန ပရိမာဏံ နတ္ထိ, ဗုဒ္ဓါနဉှိ ‘‘ယာဝတကံ ဉာဏံ, တာဝတကံ ဉေယျံ, ယာဝတကံ ဉေယျံ တာဝတကံ ဉာဏံ, ဉာဏပရိယန္တိကံ ဉေယျံ, ဉေယျပရိယန္တိကံ ဉာဏ’’န္တိ (မဟာနိ. ၅၅) ဝစနတော အဝိသယော နာမ နတ္ထိ. 161. 'In einem Weltsystem' bezieht sich auf das zehntausendfache Weltsystem. Es gibt nämlich drei Bereiche: den Geburtsbereich, den Autoritätsbereich und den Erfahrungsbereich. Dabei ist der Geburtsbereich das zehntausendfache Weltsystem. Dieses bebt nämlich beim Eintritt des Tathāgata in den Mutterschoß, bei seiner Geburt, zur Zeit seiner Erleuchtung, beim Ingangsetzen des Rades der Lehre, bei der Aufgabe des Lebenswillens und beim endgültigen Erlöschen. Ein Universum von hundert Milliarden Weltsystemen wird dagegen als Autoritätsbereich bezeichnet. Denn hier ist die schützende Macht von Parittas wie dem Āṭānāṭiya-, Mora-, Dhajagga- und Ratana-Paritta wirksam. Für den Erfahrungsbereich gibt es jedoch keine Begrenzung. Denn für die Buddhas gibt es keinen Bereich, der sich ihrer Erkenntnis entzieht, gemäß dem Ausspruch: 'Soweit das Wissen reicht, so weit reicht das Erkennbare; soweit das Erkennbare reicht, so weit reicht das Wissen. Das Erkennbare hat seine Grenze im Wissen, das Wissen hat seine Grenze im Erkennbaren.' ဣမေသု ပန တီသု ခေတ္တေသု ဌပေတွာ ဣမံ စက္ကဝါဠံ အညသ္မိံ စက္ကဝါဠေ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သုတ္တံ နတ္ထိ, နုပ္ပဉ္ဇန္တီတိ ပန အတ္ထိ. တီဏိ ပိဋကာနိ ဝိနယပိဋကံ, သုတ္တန္တပိဋကံ အဘိဓမ္မပိဋကံ. တိဿော သင်္ဂီတိယော မဟာကဿပတ္ထေရဿ သင်္ဂီတိ, ယသတ္ထေရဿ သင်္ဂီတိ, မောဂ္ဂလိပုတ္တတိဿတ္ထေရဿ သင်္ဂီတီတိ. ဣမာ တိဿော သင်္ဂီတိယော အာရုဠှေ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ ‘‘ဣမံ စက္ကဝါဠံ မုဉ္စိတွာ အညတ္ထ ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ သုတ္တံ နတ္ထိ, နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပန အတ္ထိ. Unter diesen drei Bereichen gibt es jedoch, wenn man dieses Weltsystem ausnimmt, keinen kanonischen Text, der besagt, dass Buddhas in einem anderen Weltsystem erscheinen; es gibt jedoch texte, die besagen, dass sie dort nicht erscheinen. Die drei Körbe sind der Vinaya-Korb, der Sutta-Korb und der Abhidhamma-Korb. Die drei Konzilien sind das Konzil des älteren Mahākassapa, das Konzil des älteren Yasa und das Konzil des älteren Moggaliputtatissa. In den Buddha-Worten der drei Körbe, die auf diesen drei Konzilien rezitiert wurden, gibt es keinen kanonischen Text, der besagt: 'Außerhalb dieses Weltsystems erscheinen Buddhas an einem anderen Ort'; es gibt jedoch Texte, die besagen, dass sie dort nicht erscheinen. အပုဗ္ဗံ အစရိမန္တိ အပုရေ အပစ္ဆာ ဧကတော နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, ပုရေ ဝါ ပစ္ဆာ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တတ္ထ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ ‘‘ဗောဓိံ အပတွာ န ဥဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ နိသိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မာတုကုစ္ဆိသ္မိံ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏံ, တာဝ ပုဗ္ဗေတိ န ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဗောဓိသတ္တဿ ဟိ ပဋိသန္ဓိဂ္ဂဟဏေ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠကမ္ပနေနေဝ ခေတ္တပရိဂ္ဂဟော ကတော. အညဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပတ္တိပိ နိဝါရိတာ ဟောတိ. ပရိနိဗ္ဗာနတော ပဋ္ဌာယ စ ယာဝ သာသပမတ္တာပိ ဓာတုယော တိဋ္ဌန္တိ, တာဝ ပစ္ဆာတိ န ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဓာတူသု ဟိ ဌိတာသု [Pg.82] ဗုဒ္ဓါပိ ဌိတာဝ ဟောန္တိ. တသ္မာ ဧတ္ထန္တရေ အညဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပတ္တိ နိဝါရိတာဝ ဟောတိ. ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနေ ပန ဇာတေ အညဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပတ္တိ န နိဝါရိတာ. „Nicht früher, nicht später“ bedeutet, dass sie nicht gleichzeitig entstehen, sondern entweder früher oder später entstehen. Dabei ist die Zeit vom Sitzen auf dem Bodhi-Thron (mit dem Entschluss: „Ich werde nicht aufstehen, ohne die Erleuchtung erlangt zu haben“) bis zur Empfängnis im Mutterschoß nicht als „zuvor“ (pubbe) zu verstehen. Denn bei der Empfängnis des Bodhisattas wird der Bereich allein durch das Beben von zehntausend Weltsystemen in Besitz genommen. Das Erscheinen eines anderen Buddha ist dadurch ausgeschlossen. Ab dem Parinibbāna, solange noch Reliquien (dhātuyo) von der Größe eines Senfkorns existieren, ist dies nicht als „danach“ (pacchā) zu verstehen. Denn solange die Reliquien bestehen, bestehen auch die Buddhas. Daher ist in diesem Zeitraum das Erscheinen eines anderen Buddha ausgeschlossen. Wenn jedoch das Erlöschen der Reliquien (dhātuparinibbāna) stattgefunden hat, ist das Erscheinen eines anderen Buddha nicht mehr ausgeschlossen. တိပိဋကအန္တရဓာနကထာ Abhandlung über das Verschwinden des Tipiṭaka တီဏိ အန္တရဓာနာနိ နာမ ပရိယတ္တိအန္တရဓာနံ, ပဋိဝေဓအန္တရဓာနံ, ပဋိပတ္တိအန္တရဓာနန္တိ. တတ္ထ ပရိယတ္တီတိ တီဏိ ပိဋကာနိ. ပဋိဝေဓောတိ သစ္စပ္ပဋိဝေဓော. ပဋိပတ္တီတိ ပဋိပဒါ. တတ္ထ ပဋိဝေဓော စ ပဋိပတ္တိ စ ဟောတိပိ န ဟောတိပိ. ဧကသ္မိဉှိ ကာလေ ပဋိဝေဓကရာ ဘိက္ခူ ဗဟူ ဟောန္တိ, ဧသ ဘိက္ခု ပုထုဇ္ဇနောတိ အင်္ဂုလိံ ပသာရေတွာ ဒဿေတဗ္ဗော ဟောတိ. ဣမသ္မိံယေဝ ဒီပေ ဧကဝါရံ ပုထုဇ္ဇနဘိက္ခု နာမ နာဟောသိ. ပဋိပတ္တိပူရကာပိ ကဒါစိ ဗဟူ ဟောန္တိ, ကဒါစိ အပ္ပာ. ဣတိ ပဋိဝေဓော စ ပဋိပတ္တိ စ ဟောတိပိ န ဟောတိပိ. သာသနဋ္ဌိတိယာ ပန ပရိယတ္တိ ပမာဏံ. ပဏ္ဍိတော ဟိ တေပိဋကံ သုတွာ ဒွေပိ ပူရေတိ. Es gibt drei Arten des Verschwindens: das Verschwinden des Studiums (pariyatti), das Verschwinden der Verwirklichung (paṭivedha) und das Verschwinden der Praxis (paṭipatti). Dabei bedeutet Studium die drei Körbe (Piṭaka). Verwirklichung bedeutet die Durchdringung der Wahrheiten. Praxis bedeutet den Übungsweg. Von diesen können Verwirklichung und Praxis vorhanden sein oder auch nicht. Zu einer Zeit mag es viele Mönche geben, die die Verwirklichung erlangt haben; dann müsste man mit dem Finger auf einen Mönch zeigen und sagen: „Dieser Mönch ist ein Weltling (puthujjana).“ Auf dieser Insel (Sri Lanka) gab es einmal eine Zeit, in der es keinen einzigen Weltlings-Mönch gab. Auch die Erfüller der Praxis sind manchmal zahlreich und manchmal wenige. So können Verwirklichung und Praxis vorhanden sein oder nicht. Doch für den Fortbestand der Lehre ist das Studium (pariyatti) der entscheidende Maßstab. Denn ein Weiser, der das Tipiṭaka hört, erfüllt beides (Verwirklichung und Praxis). ယထာ အမှာကံ ဗောဓိသတ္တော အာဠာရဿ သန္တိကေ ပဉ္စာဘိညာ သတ္တ စ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတွာ နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာ ပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ, သော န ဇာနာမီတိ အာဟ. တတော ဥဒကဿ သန္တိကံ ဂန္တွာ အဓိဂတဝိသေသံ သံသန္ဒိတွာ နေဝသညာနာသညာယတနဿ ပရိကမ္မံ ပုစ္ဆိ, သော အာစိက္ခိ, တဿ ဝစနသမနန္တရမေဝ မဟာသတ္တော တံ ဈာနံ သမ္ပာဒေသိ, ဧဝမေဝ ပညဝါ ဘိက္ခု ပရိယတ္တိံ သုတွာ ဒွေပိ ပူရေတိ. တသ္မာ ပရိယတ္တိယာ ဌိတာယ သာသနံ ဌိတံ ဟောတိ. ယဒါ ပန သာ အန္တရဓာယတိ, တဒါ ပဌမံ အဘိဓမ္မပိဋကံ နဿတိ. တတ္ထ ပဋ္ဌာနံ သဗ္ဗပဌမံ အန္တရဓာယတိ. အနုက္ကမေန ပစ္ဆာ ဓမ္မသင်္ဂဟော, တသ္မိံ အန္တရဟိတေ ဣတရေသု ဒွီသု ပိဋကေသု ဌိတေသုပိ သာသနံ ဌိတမေဝ ဟောတိ. So wie unser Bodhisatta in der Gegenwart von Āḷāra die fünf Geisteskräfte und sieben Samāpattis hervorbrachte und nach der Vorbereitung für die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung fragte, und jener antwortete: „Das weiß ich nicht.“ Dann ging er zu Udaka, verglich die erlangten Besonderheiten und fragte nach der Vorbereitung für die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung; jener erklärte es ihm, und unmittelbar nach dessen Worten vollendete das Große Wesen (Mahāsatta) diese Vertiefung. Ebenso erfüllt ein weiser Mönch, nachdem er das Studium gehört hat, beides. Daher besteht die Lehre, solange das Studium besteht. Wenn dieses jedoch verschwindet, verschwindet zuerst das Abhidhammapiṭaka. Darin verschwindet das Paṭṭhāna als allererstes. Allmählich folgt zuletzt das Dhammasaṅgaṇī. Wenn dieses verschwunden ist, besteht die Lehre noch immer, solange die anderen beiden Piṭakas bestehen. တတ္ထ သုတ္တန္တပိဋကေ အန္တရဓာယမာနေ ပဌမံ အင်္ဂုတ္တရနိကာယော ဧကာဒသကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဧကကာ အန္တရဓာယတိ, တဒနန္တရံ သံယုတ္တနိကာယော စက္ကပေယျာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဩဃတရဏာ အန္တရဓာယတိ. တဒနန္တရံ မဇ္ဈိမနိကာယော ဣန္ဒြိယဘာဝနတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ မူလပရိယာယာ အန္တရဓာယတိ. တဒနန္တရံ ဒီဃနိကာယော ဒသုတ္တရတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဗြဟ္မဇာလာ အန္တရဓာယတိ. ဧကိဿာပိ ဒွိန္နမ္ပိ ဂါထာနံ ပုစ္ဆာ အဒ္ဓါနံ [Pg.83] ဂစ္ဆတိ, သာသနံ ဓာရေတုံ န သက္ကောတိ, သဘိယပုစ္ဆာ အာဠဝကပုစ္ဆာ ဝိယ စ. ဧတာ ကိရ ကဿပဗုဒ္ဓကာလိကာ အန္တရာ သာသနံ ဓာရေတုံ နာသက္ခိံသု. Wenn das Suttantapiṭaka verschwindet, verschwindet zuerst der Aṅguttaranikāya, beginnend vom Elfer-Buch bis zum Einer-Buch. Danach verschwindet der Saṃyuttanikāya, beginnend vom Cakkapeyyāla bis zum Oghataraṇa-Sutta. Danach verschwindet der Majjhimanikāya, beginnend von der Indriyabhāvanā bis zum Mūlapariyāya. Danach verschwindet der Dīghanikāya, beginnend vom Dasuttara-Sutta bis zum Brahmajālā-Sutta. Selbst wenn die Befragung zu einer oder zwei Strophen über einen langen Zeitraum fortbesteht, kann dies die Lehre nicht aufrechterhalten, wie im Fall der Fragen von Sabhiya und Āḷavaka. Diese Fragen, so heißt es, stammten aus der Zeit des Buddha Kassapa und konnten die Lehre in der Zwischenzeit nicht aufrechterhalten. ဒွီသု ပန ပိဋကေသု အန္တရဟိတေသုပိ ဝိနယပိဋကေ ဌိတေ သာသနံ တိဋ္ဌတိ. ပရိဝါရက္ခန္ဓကေသု အန္တရဟိတေသု ဥဘတောဝိဘင်္ဂေ ဌိတေ ဌိတမေဝ ဟောတိ. ဥဘတောဝိဘင်္ဂေ အန္တရဟိတေ မာတိကာယပိ ဌိတာယ ဌိတမေဝ ဟောတိ. မာတိကာယ အန္တရဟိတာယ ပါတိမောက္ခပဗ္ဗဇ္ဇာဥပသမ္ပဒါသု ဌိတာသု သာသနံ တိဋ္ဌတိ. လိင်္ဂံ အဒ္ဓါနံ ဂစ္ဆတိ. သေတဝတ္ထသမဏဝံသော ပန ကဿပဗုဒ္ဓကာလတော ပဋ္ဌာယ သာသနံ ဓာရေတုံ နာသက္ခိ. ပဋိသမ္ဘိဒါပတ္တေဟိ ဝဿသဟဿံ အဋ္ဌာသိ. ဆဠဘိညေဟိ ဝဿသဟဿံ. တေဝိဇ္ဇေဟိ ဝဿသဟဿံ. သုက္ခဝိပဿကေဟိ ဝဿသဟဿံ. ပါတိမောက္ခေဟိ ဝဿသဟဿံ အဋ္ဌာသိ. ပစ္ဆိမကဿ ပန သစ္စပ္ပဋိဝေဓတော ပစ္ဆိမကဿ သီလဘေဒတော ပဋ္ဌာယ သာသနံ ဩသက္ကိတံ နာမ ဟောတိ. တတော ပဋ္ဌာယ အညဿ ဗုဒ္ဓဿ ဥပ္ပတ္တိ န နိဝါရိတာ. Selbst wenn zwei Piṭakas verschwunden sind, bleibt die Lehre bestehen, solange das Vinayapiṭaka besteht. Wenn Parivāra und Khandhaka verschwunden sind, bleibt sie bestehen, solange das Ubhatovibhaṅga besteht. Wenn das Ubhatovibhaṅga verschwunden ist, bleibt sie bestehen, solange die Mātikā besteht. Wenn die Mātikā verschwunden ist, bleibt die Lehre bestehen, solange das Pātimokkha, das Hinausziehen (pabbajjā) und die Ordination (upasampadā) bestehen. Die äußere Form (liṅga) besteht noch eine Zeitlang fort. Das Geschlecht der weißgekleideten Asketen konnte jedoch seit der Zeit des Buddha Kassapa die Lehre nicht aufrechterhalten. Durch jene, die die analytischen Erkenntnisse (paṭisambhidā) erlangten, bestand sie tausend Jahre lang. Durch jene mit den sechs Geisteskräften tausend Jahre. Durch jene mit den drei Wissen tausend Jahre. Durch die Trocken-Einsichtigen (sukkhavipassaka) tausend Jahre. Durch das bloße Pātimokkha bestand sie tausend Jahre lang. Ab dem Zeitpunkt der Wahrheitsverwirklichung durch den Letzten und ab dem Sittenverfall des Letzten gilt die Lehre als verfallen. Von da an ist das Erscheinen eines anderen Buddha nicht mehr ausgeschlossen. သာသနအန္တရဟိတဝဏ္ဏနာ Erläuterung über das Verschwinden der Lehre တီဏိ ပရိနိဗ္ဗာနာနိ နာမ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနံ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနံ ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနန္တိ. တတ္ထ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနံ ဗောဓိပလ္လင်္ကေ အဟောသိ. ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနံ ကုသိနာရာယံ. ဓာတုပရိနိဗ္ဗာနံ အနာဂတေ ဘဝိဿတိ. သာသနဿ ကိရ ဩသက္ကနကာလေ ဣမသ္မိံ တမ္ဗပဏ္ဏိဒီပေ ဓာတုယော သန္နိပတိတွာ မဟာစေတိယံ ဂမိဿန္တိ. မဟာစေတိယတော နာဂဒီပေ ရာဇာယတနစေတိယံ. တတော မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကံ ဂမိဿန္တိ. နာဂဘဝနတောပိ ဒေဝလောကတောပိ ဗြဟ္မလောကတောပိ ဓာတုယော မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကမေဝ ဂမိဿန္တိ. သာသပမတ္တာပိ ဓာတုယော န အန္တရာ နဿိဿန္တိ. သဗ္ဗဓာတုယော မဟာဗောဓိပလ္လင်္ကေ ရာသိဘူတာ သုဝဏ္ဏက္ခန္ဓော ဝိယ ဧကဂ္ဃနာ ဟုတွာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော ဝိဿဇ္ဇေဿန္တိ. Es gibt drei Arten des Parinibbāna: das Erlöschen der Verunreinigungen (kilesaparinibbāna), das Erlöschen der Daseinsgruppen (khandhaparinibbāna) und das Erlöschen der Reliquien (dhātuparinibbāna). Das Erlöschen der Verunreinigungen fand auf dem Bodhi-Thron statt. Das Erlöschen der Daseinsgruppen fand in Kusinārā statt. Das Erlöschen der Reliquien wird in der Zukunft stattfinden. Zur Zeit des Niedergangs der Lehre werden sich, so heißt es, die Reliquien auf dieser Insel Tambapaṇṇi sammeln und zum Mahācetiya begeben. Vom Mahācetiya werden sie zum Rājāyatanacetiya in Nāgadīpa gelangen. Von dort werden sie zum Mahābodhi-Thron ziehen. Auch aus dem Reich der Nāgas, aus der Götterwelt und aus der Brahma-Welt werden die Reliquien zum Mahābodhi-Thron kommen. Selbst Reliquien von der Größe eines Senfkorns werden auf dem Weg dorthin nicht verloren gehen. Alle Reliquien werden sich am Mahābodhi-Thron ansammeln, zu einer Masse fest wie ein Goldklumpen verschmelzen und sechsfarbige Strahlen aussenden. တာ ဒသသဟဿိလောကဓာတုံ ဖရိဿန္တိ, တတော ဒသသဟဿစက္ကဝါဠဒေဝတာ သန္နိပတိတွာ ‘‘အဇ္ဇ သတ္ထာ ပရိနိဗ္ဗာတိ, အဇ္ဇ သာသနံ ဩသက္ကတိ, ပစ္ဆိမဒဿနံ ဒါနိ ဣဒံ အမှာက’’န္တိ ဒသဗလဿ ပရိနိဗ္ဗုတဒိဝသတော မဟန္တတရံ ကာရုညံ ကရိဿန္တိ. ဌပေတွာ အနာဂါမိခီဏာသဝေ အဝသေသာ [Pg.84] သကဘာဝေန သန္ဓာရေတုံ န သက္ခိဿန္တိ. ဓာတူသု တေဇောဓာတု ဥဋ္ဌဟိတွာ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဥဂ္ဂစ္ဆိဿတိ. သာသပမတ္တာယပိ ဓာတုယာ သတိ ဧကဇာလာ ဘဝိဿတိ. ဓာတူသု ပရိယာဒါနံ ဂတာသု ဥပစ္ဆိဇ္ဇိဿတိ. ဧဝံ မဟန္တံ အာနုဘာဝံ ဒဿေတွာ ဓာတူသု အန္တရဟိတာသု သာသနံ အန္တရဟိတံ နာမ ဟောတိ. Diese Strahlen werden zehntausend Weltsysteme durchdringen. Daraufhin werden sich die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen versammeln und rufen: „Heute erlischt der Lehrer vollkommen, heute schwindet die Lehre; dies ist unser letzter Anblick!“, und sie werden eine Trauer empfinden, die noch größer ist als am Tag des Parinibbāna des Zehnmächtigen (Dasabala). Mit Ausnahme der Anāgāmīs und der Arahants werden die übrigen Wesen nicht fähig sein, in ihrem gewöhnlichen Zustand zu verharren. Aus den Reliquien wird das Element des Feuers (tejodhātu) aufsteigen und bis zur Brahma-Welt emporlodern. Solange auch nur eine Reliquie von der Größe eines Senfkorns vorhanden ist, wird eine einzige Flamme bestehen. Wenn die Reliquien vollständig aufgezehrt sind, wird die Flamme erlöschen. Nachdem sie so eine große Wunderkraft gezeigt haben und die Reliquien schließlich verschwunden sind, gilt die Lehre als endgültig verschwunden. ယာဝ န ဧဝံ အန္တရဓာယတိ, တာဝ အစရိမံ နာမ ဟောတိ. ဧဝံ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ကသ္မာ ပန အပုဗ္ဗံ အစရိမံ နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ? အနစ္ဆရိယတ္တာ. ဗုဒ္ဓါ ဟိ အစ္ဆရိယမနုဿာ. ယထာဟ – ‘‘ဧကပုဂ္ဂလော, ဘိက္ခဝေ, လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အစ္ဆရိယမနုဿော. ကတမော ဧကပုဂ္ဂလော? တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ’’တိ (အ. နိ. ၁.၁၇၂). ယဒိ စ ဒွေ ဝါ စတ္တာရော ဝါ အဋ္ဌ ဝါ သောဠသ ဝါ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, အနစ္ဆရိယာ ဘဝေယျုံ. ဧကသ္မိဉှိ ဝိဟာရေ ဒွိန္နံ စေတိယာနမ္ပိ လာဘသက္ကာရော ဥဠာရော န ဟောတိ. ဘိက္ခူပိ ဗဟုတာယ န အစ္ဆရိယာ ဇာတာ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓါပိ ဘဝေယျုံ, တသ္မာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဒေသနာယ စ ဝိသေသာဘာဝတော. ယဉှိ သတိပဋ္ဌာနာဒိဘေဒံ ဓမ္မံ ဧကော ဒေသေတိ. အညေန ဥပ္ပဇ္ဇိတွာပိ သောဝ ဒေသေတဗ္ဗော သိယာ, တတော အနစ္ဆရိယော သိယာ. ဧကသ္မိံ ပန ဓမ္မံ ဒေသေန္တေ ဒေသနာပိ အစ္ဆရိယာ ဟောတိ, ဝိဝါဒဘာဝတော စ. ဗဟူသု ဟိ ဗုဒ္ဓေသု ဥပ္ပန္နေသု ဗဟူနံ အာစရိယာနံ အန္တေဝါသိကာ ဝိယ အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ ပါသာဒိကော, အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ မဓုရဿရော လာဘီ ပုညဝါတိ ဝိဝဒေယျုံ. တသ္မာပိ ဧဝံ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. အပိ စေတံ ကာရဏံ မိလိန္ဒရညာပိ ပုဋ္ဌေန နာဂသေနတ္ထေရေန ဝိတ္ထာရိတမေဝ. ဝုတ္တဉှိ တတ္ထ – Solange das Sāsana auf diese Weise nicht schwindet, gilt es als „nicht nachfolgend“. Dass Buddhas ohne Vorher und Nachher (zugleich) erscheinen könnten, dieser Fall ist nicht möglich. Warum erscheinen sie nicht ohne Vorher und Nachher? Wegen der Abwesenheit von Außergewöhnlichkeit. Denn Buddhas sind außergewöhnliche Menschen. Wie er sagte: „Eine einzige Person, ihr Mönche, erscheint in der Welt, eine außergewöhnliche Person. Welche einzige Person? Der Tathāgata, der Würdige, der vollkommen Erwachte.“ Wenn zwei, vier, acht oder sechzehn zugleich erscheinen würden, wären sie nicht mehr außergewöhnlich. Denn in einem einzigen Kloster ist der Gewinn und die Verehrung auch für zwei Schreine nicht großartig. Auch Mönche werden durch ihre große Zahl nicht als außergewöhnlich angesehen; ebenso wäre es mit den Buddhas, daher erscheinen sie nicht gleichzeitig. Auch wegen des Fehlens eines Unterschieds in der Lehre. Denn jene Lehre, gegliedert in die Grundlagen der Achtsamkeit und so weiter, die der eine verkündet, müsste auch von einem anderen, der erschienen ist, ebenso verkündet werden; dadurch wäre er nicht außergewöhnlich. Wenn aber einer die Lehre verkündet, ist auch die Verkündigung außergewöhnlich. Und wegen des Bestehens von Streitigkeiten. Denn wenn viele Buddhas erschienen wären, würden die Schüler wie bei vielen Lehrern streiten: „Unser Buddha ist anmutig, unser Buddha hat eine süße Stimme, ist reich an Gaben und verdienstvoll.“ Auch deshalb erscheinen sie nicht so. Zudem wurde dieser Grund bereits vom ehrwürdigen Nagasena auf die Frage des Königs Milinda ausführlich dargelegt. Dort wurde nämlich gesagt: ဘန္တေ, နာဂသေန, ဘာသိတမ္ပိ ဟေတံ ဘဂဝတာ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ဧကိဿာ လောကဓာတုယာ ဒွေ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ. ဒေသယန္တာ စ, ဘန္တေ နာဂသေန, သဗ္ဗေပိ တထာဂတာ သတ္တတိံသ ဗောဓိပက္ခိယေ ဓမ္မေ ဒေသေန္တိ, ကထယမာနာ စ စတ္တာရိ အရိယသစ္စာနိ ကထေန္တိ, သိက္ခာပေန္တာ စ တီသု သိက္ခာသု သိက္ခာပေန္တိ, အနုသာသမာနာ စ အပ္ပမာဒပ္ပဋိပတ္တိယံ အနုသာသန္တိ. ယဒိ, ဘန္တေ နာဂသေန, သဗ္ဗေသမ္ပိ တထာဂတာနံ [Pg.85] ဧကာ ဒေသနာ ဧကာ ကထာ ဧကသိက္ခာ ဧကာနုသာသနီ, ကေန ကာရဏေန ဒွေ တထာဂတာ ဧကက္ခဏေ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဧကေနပိ တာဝ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေန အယံ လောကော ဩဘာသဇာတော, ယဒိ ဒုတိယော ဗုဒ္ဓေါ ဘဝေယျ, ဒွိန္နံ ပဘာယ အယံ လောကော ဘိယျောသောမတ္တာယ ဩဘာသဇာတော ဘဝေယျ, ဩဝဒမာနာ စ ဒွေ တထာဂတာ သုခံ ဩဝဒေယျုံ, အနုသာသမာနာ စ သုခံ အနုသာသေယျုံ, တတ္ထ မေ ကာရဏံ ဒေသေဟိ, ယထာဟံ နိဿံသယော ဘဝေယျ’’န္တိ. „Ehrwürdiger Nagasena, es wurde vom Erhabenen gesagt: ‚Dies ist unmöglich, ihr Mönche, es gibt keinen Anlass, dass in einem einzigen Weltsystem zwei Würdige, vollkommen Erwachte, ohne Vorher und Nachher (zugleich) erscheinen sollten; diesen Fall gibt es nicht.‘ Doch, ehrwürdiger Nagasena, alle Tathāgatas verkünden beim Lehren die siebenunddreißig Faktoren der Erleuchtung, sie sprechen beim Erklären die vier Edlen Wahrheiten aus, sie unterweisen beim Schulen in den drei Schulungen und sie mahnen beim Unterweisen zur Übung der Unermüdlichkeit. Wenn nun, ehrwürdiger Nagasena, für alle Tathāgatas die Verkündigung dieselbe ist, die Rede dieselbe, die Schulung dieselbe und die Unterweisung dieselbe, aus welchem Grund erscheinen dann nicht zwei Tathāgatas im selben Moment? Schon durch das Erscheinen eines einzigen Buddha wird diese Welt von Glanz erfüllt; wenn es einen zweiten Buddha gäbe, wäre diese Welt durch den Glanz von zweien noch übermäßig mehr von Licht erfüllt. Und zwei Tathāgatas könnten beim Belehren angenehm belehren und beim Unterweisen angenehm unterweisen. Darum lehre mich den Grund hierfür, damit ich frei von Zweifeln werde.“ အယံ, မဟာရာဇ, ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဧကဗုဒ္ဓဓာရဏီ, ဧကဿေဝ တထာဂတဿ ဂုဏံ ဓာရေတိ, ယဒိ ဒုတိယော ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, နာယံ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဓာရေယျ, စလေယျ, ကမ္ပေယျ, နမေယျ, ဩဏမေယျ, ဝိနမေယျ, ဝိကိရေယျ, ဝိဓမေယျ, ဝိဒ္ဓံသေယျ, န ဌာနမုပဂစ္ဆေယျ. „Dieses zehntausendfache Weltsystem, o Großer König, kann nur einen Buddha tragen; es trägt die Tugendfülle nur eines einzigen Tathāgata. Wenn ein zweiter Buddha erscheinen würde, könnte dieses zehntausendfache Weltsystem dies nicht tragen; es würde schwanken, zittern, sich neigen, sich senken, sich verformen, auseinanderfallen, zerstört werden, gänzlich vernichtet werden und dem Untergang anheimfallen.“ ယထာ, မဟာရာဇ, နာဝါ ဧကပုရိသသန္ဓာရဏီ ဘဝေယျ, ဧကပုရိသေ အဘိရူဠှေ သာ နာဝါ သမုပါဒိကာ ဘဝေယျ, အထ ဒုတိယော ပုရိသော အာဂစ္ဆေယျ တာဒိသော အာယုနာ ဝဏ္ဏေန ဝယေန ပမာဏေန ကိသထူလေန သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂေန, သော တံ နာဝံ အဘိရူဟေယျ, အပိ နု သာ, မဟာရာဇ, နာဝါ ဒွိန္နမ္ပိ ဓာရေယျာတိ? န ဟိ, ဘန္တေ, စလေယျ, ကမ္ပေယျ, နမေယျ, ဩဏမေယျ, ဝိနမေယျ, ဝိကိရေယျ, ဝိဓမေယျ, ဝိဒ္ဓံသေယျ, န ဌာနမုပဂစ္ဆေယျ ဩသီဒေယျ ဥဒကေတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, အယံ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဧကဗုဒ္ဓဓာရဏီ, ဧကဿေဝ တထာဂတဿ ဂုဏံ ဓာရေတိ, ယဒိ ဒုတိယော ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, နာယံ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဓာရေယျ…ပေ… န ဌာနမုပဂစ္ဆေယျ. „Wie ein Boot, o Großer König, das nur einen Mann tragen kann: Wenn ein Mann an Bord ist, würde dieses Boot gleichmäßig über das Wasser fahren. Wenn dann ein zweiter Mann käme, der jenem an Lebensalter, Aussehen, Alter, Statur, Magerkeit oder Fülle und an allen Gliedmaßen und Körperteilen gliche, und er würde dieses Boot besteigen – würde dieses Boot, o Großer König, beide tragen?“ – „Nein, Ehrwürdiger. Es würde schwanken, zittern, sich neigen, sich senken, sich verformen, auseinanderfallen, zerstört werden, gänzlich vernichtet werden, dem Untergang anheimfallen und im Wasser versinken.“ – „Ebenso verhält es sich, o Großer König: Dieses zehntausendfache Weltsystem kann nur einen Buddha tragen; es trägt die Tugendfülle nur eines einzigen Tathāgata. Wenn ein zweiter Buddha erscheinen würde, könnte dieses zehntausendfache Weltsystem dies nicht tragen ... und würde dem Untergang anheimfallen.“ ယထာ ဝါ ပန, မဟာရာဇ, ပုရိသော ယာဝဒတ္ထံ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇေယျ ဆာဒေန္တံ ယာဝ ကဏ္ဌမဘိပူရယိတွာ, သော ဓာတော ပီဏိတော ပရိပုဏ္ဏော နိရန္တရော တန္ဒီကတော အနောဏမိတဒဏ္ဍဇာတော ပုနဒေဝ တာဝတကံ ဘောဇနံ ဘုဉ္ဇေယျ, အပိ နု ခေါ သော, မဟာရာဇ, ပုရိသော သုခိတော ဘဝေယျာတိ? န ဟိ, ဘန္တေ[Pg.86], သကိံ ဘုတ္တောဝ မရေယျာတိ; ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, အယံ ဒသသဟဿီ လောကဓာတု ဧကဗုဒ္ဓဓာရဏီ …ပေ… န ဌာနမုပဂစ္ဆေယျာတိ. „Oder wie zum Beispiel, o Großer König, ein Mann Speise nach Herzenslust essen würde, bis er sie genießt und bis zur Kehle angefüllt ist. Wenn er, gesättigt, erquickt, vollkommen gefüllt, ohne Zwischenraum, träge geworden und steif wie ein Stock, den man nicht biegen kann, noch einmal dieselbe Menge an Speise essen würde – würde es diesem Mann, o Großer König, wohlgehen?“ – „Nein, Ehrwürdiger. Er würde sterben, noch während er isst.“ – „Ebenso verhält es sich, o Großer König: Dieses zehntausendfache Weltsystem kann nur einen Buddha tragen ... und würde dem Untergang anheimfallen.“ ကိံ နု ခေါ, ဘန္တေ နာဂသေန, အတိဓမ္မဘာရေန ပထဝီ စလတီတိ? ဣဓ, မဟာရာဇ, ဒွေ သကဋာ ရတနပူရိတာ ဘဝေယျုံ ယာဝ မုခသမာ, ဧကသ္မာ သကဋတော ရတနံ ဂဟေတွာ ဧကသ္မိံ သကဋေ အာကိရေယျုံ, အပိ နု ခေါ တံ, မဟာရာဇ, သကဋံ ဒွိန္နမ္ပိ သကဋာနံ ရတနံ ဓာရေယျာတိ? န ဟိ, ဘန္တေ, နာဘိပိ တဿ ဖလေယျ, အရာပိ တဿ ဘိဇ္ဇေယျုံ, နေမိပိ တဿ ဩပတေယျ, အက္ခောပိ တဿ ဘိဇ္ဇေယျာတိ. ကိံ နု ခေါ, မဟာရာဇ, အတိရတနဘာရေန သကဋံ ဘိဇ္ဇတီတိ? အာမ, ဘန္တေ,တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, အတိဓမ္မဘာရေန ပထဝီ စလတိ. „Bebt die Erde etwa, ehrwürdiger Nagasena, wegen der übermäßigen Last des Dhamma?“ – „Hier, o Großer König: Angenommen, da wären zwei Wagen, die bis zum Rand mit Juwelen gefüllt sind. Wenn man nun die Juwelen von dem einen Wagen nähme und sie in den anderen Wagen schüttete – würde dieser Wagen, o Großer König, die Juwelen von beiden Wagen tragen können?“ – „Nein, Ehrwürdiger. Sogar seine Nabe würde bersten, seine Speichen würden brechen, seine Felge würde abfallen und seine Achse würde brechen.“ – „Bricht der Wagen etwa, o Großer König, wegen der übermäßigen Last an Juwelen?“ – „Ja, Ehrwürdiger.“ – „Ebenso verhält es sich, o Großer König: Wegen der übermäßigen Last des Dhamma bebt die Erde.“ အပိစ, မဟာရာဇ, ဣမံ ကာရဏံ ဗုဒ္ဓဗလပရိဒီပနာယ ဩသာရိတံ အညမ္ပိ တတ္ထ အတိရူပံ ကာရဏံ သုဏောဟိ, ယေန ကာရဏေန ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယဒိ, မဟာရာဇ, ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တေသံ ပရိသာယ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ‘‘တုမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ, ဥဘတော ပက္ခဇာတာ ဘဝေယျုံ. ယထာ, မဟာရာဇ, ဒွိန္နံ ဗလဝါမစ္စာနံ ပရိသာယ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ‘‘တုမှာကံ အမစ္စော အမှာကံ အမစ္စော’’တိ, ဥဘတော ပက္ခဇာတာ ဟောန္တိ; ဧဝမေဝ ခေါ, မဟာရာဇ, ယဒိ ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, တေသံ ပရိသာယ ဝိဝါဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ‘‘တုမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ, အမှာကံ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ, ဥဘတော ပက္ခဇာတာ ဘဝေယျုံ, ဣဒံ တာဝ, မဟာရာဇ, ဧကံ ကာရဏံ, ယေန ကာရဏေန ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. „Zudem, o Großer König, wurde dieser Grund angeführt, um die Kraft eines Buddha zu verdeutlichen. Höre dort noch einen weiteren überaus passenden Grund, weshalb zwei vollkommen Erwachte nicht im selben Moment erscheinen. Wenn, o Großer König, zwei vollkommen Erwachte im selben Moment erscheinen würden, würde in ihrer Anhängerschaft Streit entstehen: „Dies ist euer Buddha, dies ist unser Buddha“; sie würden zwei gegnerische Parteien bilden. Wie, o Großer König, in der Anhängerschaft zweier mächtiger Minister Streit entstehen würde: „Dies ist euer Minister, dies ist unser Minister“, und sie zwei gegnerische Parteien bilden; ebenso verhält es sich, o Großer König: Wenn zwei vollkommen Erwachte im selben Moment erscheinen würden, würde in ihrer Anhängerschaft Streit entstehen: „Dies ist euer Buddha, dies ist unser Buddha“, und sie würden zwei gegnerische Parteien bilden. Dies ist zunächst, o Großer König, ein Grund, weshalb zwei vollkommen Erwachte nicht im selben Moment erscheinen.“ အပရမ္ပိ, မဟာရာဇ, ဥတ္တရိံ ကာရဏံ သုဏောဟိ, ယေန ကာရဏေန ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယဒိ, မဟာရာဇ, ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, ‘‘အဂ္ဂေါ ဗုဒ္ဓေါ’’တိ ယံ ဝစနံ, တံ မိစ္ဆာ ဘဝေယျ, ‘‘ဇေဋ္ဌော ဗုဒ္ဓေါ’’တိ, သေဋ္ဌော ဗုဒ္ဓေါတိ, ဝိသိဋ္ဌော ဗုဒ္ဓေါတိ, ဥတ္တမော ဗုဒ္ဓေါတိ, ပဝရော ဗုဒ္ဓေါတိ, အသမော ဗုဒ္ဓေါတိ[Pg.87], အသမသမော ဗုဒ္ဓေါတိ, အပ္ပဋိမော ဗုဒ္ဓေါတိ, အပ္ပဋိဘာဂေါ ဗုဒ္ဓေါတိ, အပ္ပဋိပုဂ္ဂလော ဗုဒ္ဓေါတိ ယံ ဝစနံ, တံ မိစ္ဆာ ဘဝေယျ. ဣမမ္ပိ ခေါ တွံ, မဟာရာဇ, ကာရဏံ အတ္ထတော သမ္ပဋိစ္ဆ, ယေန ကာရဏေန ဒွေ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ ဧကက္ခဏေ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ. Zudem, o Großer König, höre einen weiteren Grund, weshalb zwei vollkommen Erwachte nicht zur selben Zeit erscheinen. Wenn, o Großer König, zwei vollkommen Erwachte zur selben Zeit erscheinen würden, dann wäre die Aussage „Der Buddha ist der Höchste“ falsch. Auch die Aussagen „Der Buddha ist der Älteste“, „der Beste“, „der Vorzüglichste“, „der Erhabenste“, „der Ausgezeichnetste“, „der Unvergleichliche“, „der dem Unvergleichlichen Gleiche“, „der ohne Gegenstück“, „der ohnegleichen“, „die einzigartige Person“ wären falsch. Akzeptiere auch diesen Grund der Bedeutung nach, o Großer König, weshalb zwei vollkommen Erwachte nicht zur selben Zeit erscheinen. အပိစ ခေါ, မဟာရာဇ, ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သဘာဝပကတိ ဧသာ, ယံ ဧကောယေဝ ဗုဒ္ဓေါ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကသ္မာ ကာရဏာ? မဟန္တတာယ သဗ္ဗညုဗုဒ္ဓဂုဏာနံ, ယံ အညမ္ပိ, မဟာရာဇ, မဟန္တံ ဟောတိ, တံ ဧကံယေဝ ဟောတိ. ပထဝီ, မဟာရာဇ, မဟန္တီ, သာ ဧကာယေဝ. သာဂရော မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ. သိနေရု ဂိရိရာဇာ မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ. အာကာသော မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ. သက္ကော မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ. မာရော မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ. မဟာဗြဟ္မာ မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ. တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ မဟန္တော, သော ဧကောယေဝ လောကသ္မိံ. ယတ္ထ တေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ အညေသံ ဩကာသော န ဟောတိ. တသ္မာ, မဟာရာဇ, တထာဂတော အရဟံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဧကောယေဝ လောကေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. သုကထိတော, ဘန္တေ နာဂသေန, ပဉှော ဩပမ္မေဟိ ကာရဏေဟီတိ (မိ. ပ. ၅.၁.၁). Darüber hinaus, o Großer König, ist es die natürliche Art der Erhabenen Buddhas, dass nur ein einziger Buddha in der Welt erscheint. Aus welchem Grund? Wegen der Größe der Eigenschaften eines Allwissenden Buddhas. Was auch immer sonst, o Großer König, großartig ist, das ist einzigartig. Die Erde, o Großer König, ist groß, und sie ist einzigartig. Der Ozean ist groß, und er ist einzigartig. Sineru, der König der Berge, ist groß, und er ist einzigartig. Der Raum ist groß, und er ist einzigartig. Sakka ist groß, und er ist einzigartig. Māra ist groß, und er ist einzigartig. Mahābrahmā ist groß, und er ist einzigartig. Der Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erwachte, ist groß, und er ist einzigartig in der Welt. Wo jene erscheinen, dort gibt es keinen Raum für andere. Deshalb, o Großer König, erscheint nur ein einziger Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erwachte, in der Welt. „Gut dargelegt, Ehrwürdiger Nāgasena, ist die Frage mit gleichnishaften Gründen.“ ဓမ္မဿ စာနုဓမ္မန္တိ နဝဝိဓဿ လောကုတ္တရဓမ္မဿ အနုဓမ္မံ ပုဗ္ဗဘာဂပ္ပဋိပဒံ. သဟဓမ္မိကောတိ သကာရဏော. ဝါဒါနုဝါဒေါတိ ဝါဒေါယေဝ. „Dem Dhamma gemäß“ (dhammassa cānudhammanti) bedeutet die Praxis des vorangehenden Teils, die dem neunfachen überweltlichen Dhamma entspricht. „Mitbegründet“ (sahadhammiko) bedeutet mit einem Grund versehen. „Entgegnung der Lehrmeinung“ (vādānuvādoti) bezieht sich auf die Lehrmeinung selbst. အစ္ဆရိယအဗ္ဘုတဝဏ္ဏနာ Erklärung der wunderbaren und außergewöhnlichen Begebenheiten. ၁၆၂. အာယသ္မာ ဥဒါယီတိ တယော ထေရာ ဥဒါယီ နာမ – လာဠုဒါယီ, ကာဠုဒါယီ, မဟာဥဒါယီတိ. ဣဓ မဟာဥဒါယီ အဓိပ္ပေတော. တဿ ကိရ ဣမံ သုတ္တံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပရိယောသာနာ သုဏန္တဿ အဗ္ဘန္တရေ ပဉ္စဝဏ္ဏာ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ပါဒပိဋ္ဌိတော သီသမတ္ထကံ ဂစ္ဆတိ, သီသမတ္ထကတော ပါဒပိဋ္ဌိံ အာဂစ္ဆတိ, ဥဘတော ပဋ္ဌာယ မဇ္ဈံ ဩတရတိ, မဇ္ဈတော ပဋ္ဌာယ ဥဘတော ဂစ္ဆတိ. သော နိရန္တရံ ပီတိယာ ဖုဋသရီရော ဗလဝသောမနဿေန ဒသဗလဿ ဂုဏံ ကထေန္တော အစ္ဆရိယံ ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. အပ္ပိစ္ဆတာတိ နိတ္တဏှတာ. သန္တုဋ္ဌိတာတိ စတူသု ပစ္စယေသု တီဟာကာရေဟိ [Pg.88] သန္တောသော. သလ္လေခတာတိ သဗ္ဗကိလေသာနံ သလ္လိခိတဘာဝေါ. ယတြ ဟိ နာမာတိ ယော နာမ. န အတ္တာနံ ပါတုကရိဿတီတိ အတ္တနော ဂုဏေ န အာဝိ ကရိဿတိ. ပဋာကံ ပရိဟရေယျုန္တိ ‘‘ကော အမှေဟိ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တာ ပဋာကံ ဥက္ခိပိတွာ နာဠန္ဒံ ဝိစရေယျုံ. 162. „Der Ehrwürdige Udāyī“: Es gibt drei Theras namens Udāyī – Lāḷudāyī, Kāḷudāyī und Mahāudāyī. Hier ist Mahāudāyī gemeint. Während er dieses Sutta vom Anfang bis zum Ende hörte, soll in seinem Inneren eine fünffarbige Freude (pīti) entstanden sein, die von den Fußrücken bis zum Scheitel des Hauptes aufstieg, vom Scheitel des Hauptes zu den Fußrücken herabstieg, von beiden Seiten zur Mitte hinabfloss und von der Mitte zu beiden Seiten ausstrahlte. Er, dessen Körper beständig von Freude durchdrungen war, verkündete mit starker freudiger Gesinnung die Vorzüge des Zehnkraftbegabten und sagte: „Wunderbar, o Herr!“ usw. „Wenigbegehrlichkeit“ (appicchatā) bedeutet Freisein von Durst. „Zufriedenheit“ (santuṭṭhitā) ist die Genügsamkeit hinsichtlich der vier Erfordernisse auf dreifache Weise. „Läuterung“ (sallekhatā) ist der Zustand des Wegschleifens aller Befleckungen. „Dass nämlich“ (yatra hi nāmāti) bedeutet „wer eben“. „Er wird sich nicht selbst zur Schau stellen“ bedeutet, dass er seine eigenen Vorzüge nicht offenbaren wird. „Sie könnten ein Banner tragen“ bedeutet, dass sie ein Banner (des Stolzes) hochhalten und in Nāḷandā umherziehen könnten, während sie sagen: „Wer ist uns gleich?“ ပဿ ခေါ တွံ, ဥဒါယိ, တထာဂတဿ အပ္ပိစ္ဆတာတိ ပဿ ဥဒါယိ ယာဒိသီ တထာဂတဿ အပ္ပိစ္ဆတာတိ ထေရဿ ဝစနံ သမ္ပဋိစ္ဆန္တော အာဟ. ကိံ ပန ဘဂဝါ နေဝ အတ္တာနံ ပါတုကရောတိ, န အတ္တနော ဂုဏံ ကထေတီတိ စေ? န, န ကထေတိ. အပ္ပိစ္ဆတာဒီဟိ ကထေတဗ္ဗံ, စီဝရာဒိဟေတုံ န ကထေတိ. တေနေဝါဟ – ‘‘ပဿ ခေါ တွံ, ဥဒါယိ, တထာဂတဿ အပ္ပိစ္ဆတာ’’တိအာဒိ. ဗုဇ္ဈနကသတ္တံ ပန အာဂမ္မ ဝေနေယျဝသေန ကထေတိ. ယထာဟ – „Sieh doch, Udāyi, die Wenigbegehrlichkeit des Tathāgata“: Damit meint er: „Sieh, Udāyi, von welcher Art die Wenigbegehrlichkeit des Tathāgata ist“, und akzeptiert so die Worte des Thera (Sāriputta). Wenn man fragen würde: „Stellt sich der Erhabene etwa niemals zur Schau, verkündet er nicht seine eigenen Vorzüge?“, so ist die Antwort: Nein, es ist nicht so, dass er sie nicht verkündet. Er spricht nicht aus Gründen der schlechten Begierde nach Gewändern usw. Deshalb sagte er: „Sieh doch, Udāyi, die Wenigbegehrlichkeit des Tathāgata“ usw. Doch im Hinblick auf ein zu bekehrendes Wesen spricht er entsprechend der Führbarkeit. ‘‘န မေ အာစရိယော အတ္ထိ, သဒိသော မေ န ဝိဇ္ဇတိ; သဒေဝကသ္မိံ လောကသ္မိံ, နတ္ထိ မေ ပဋိပုဂ္ဂလော’’တိ. (မဟာဝ. ၁၁); „Kein Lehrer ist mir eigen, kein Gleicher ist für mich zu finden; in der Welt samt den Göttern gibt es für mich kein Gegenstück.“ ဧဝံ တထာဂတဿ ဂုဏဒီပိကာ ဗဟူ ဂါထာပိ သုတ္တန္တာပိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗာ. In dieser Weise sollten viele Verse und Lehrreden, welche die Vorzüge des Tathāgata erläutern, ausführlich dargelegt werden. ၁၆၃. အဘိက္ခဏံ ဘာသေယျာသီတိ ပုနပ္ပုနံ ဘာသေယျာသိ. ပုဗ္ဗဏှသမယေ မေ ကထိတန္တိ မာ မဇ္ဈနှိကာဒီသု န ကထယိတ္ထ. အဇ္ဇ ဝါ မေ ကထိတန္တိ မာ ပရဒိဝသာဒီသု န ကထယိတ္ထာတိ အတ္ထော. ပဝေဒေသီတိ ကထေသိ. ဣမဿ ဝေယျာကရဏဿာတိ နိဂ္ဂါထကတ္တာ ဣဒံ သုတ္တံ ‘‘ဝေယျာကရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဓိဝစနန္တိ နာမံ. ဣဒံ ပန ‘‘ဣတိ ဟိဒ’’န္တိ ပဋ္ဌာယ ပဒံ သင်္ဂီတိကာရေဟိ ဌပိတံ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ. 163. „Du solltest beständig sprechen“ bedeutet, du solltest immer wieder sprechen. Wenn ich am Vormittag gesprochen habe, sollt ihr nicht denken: „Am Mittag usw. wurde nicht gesprochen.“ Oder: Wenn ich heute gesprochen habe, sollt ihr nicht denken: „An den folgenden Tagen wurde nicht gesprochen.“ Das ist die Bedeutung. „Er verkündete“ bedeutet, er sprach. „Dieser Darlegung“ (imassa veyyākaraṇassa): Aufgrund des Fehlens von Versen wird dieses Sutta als „Veyyākaraṇa“ (Exposition) bezeichnet. „Bezeichnung“ (adhivacananti) ist ein Name. Diese Wortgruppe, beginnend mit „iti hidaṃ“, wurde von den Rezitatoren (saṅgītikārehi) eingefügt. Alles Übrige ist überall von offensichtlicher Bedeutung. သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya. သမ္ပသာဒနီယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung des Sampasādanīya-Sutta ist abgeschlossen. ၆. ပါသာဒိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ 6. Erläuterung des Pāsādika-Sutta. နိဂဏ္ဌနာဋပုတ္တကာလင်္ကိရိယဝဏ္ဏနာ Erläuterung des Verscheidens von Nigaṇṭha Nāṭaputta. ၁၆၄. ဧဝံ [Pg.89] မေ သုတန္တိ ပါသာဒိကသုတ္တံ. တတြာယမနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ – ဝေဓညာ နာမ သကျာတိ ဓနုမှိ ကတသိက္ခာ ဝေဓညနာမကာ ဧကေ သကျာ. တေသံ အမ္ဗဝနေ ပါသာဒေတိ တေသံ အမ္ဗဝနေ သိပ္ပံ ဥဂ္ဂဏှတ္ထာယ ကတော ဒီဃပါသာဒေါ အတ္ထိ, တတ္ထ ဝိဟရတိ. အဓုနာ ကာလင်္ကတောတိ သမ္ပတိ ကာလင်္ကတော. ဒွေဓိကဇာတာတိ ဒွေဇ္ဈဇာတာ, ဒွေဘာဂါ ဇာတာ. ဘဏ္ဍနာဒီသု ဘဏ္ဍနံ ပုဗ္ဗဘာဂကလဟော, တံ ဒဏ္ဍာဒါနာဒိဝသေန ပဏ္ဏတ္တိဝီတိက္ကမဝသေန စ ဝဍ္ဎိတံ ကလဟော. ‘‘န တွံ ဣမံ ဓမ္မဝိနယံ အာဇာနာသီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိရုဒ္ဓဝစနံ ဝိဝါဒေါ. ဝိတုဒန္တာတိ ဝိဇ္ဈန္တာ. သဟိတံ မေတိ မမ ဝစနံ အတ္ထသဉှိတံ. အဓိစိဏ္ဏံ တေ ဝိပရာဝတ္တန္တိ ယံ တဝ အဓိစိဏ္ဏံ စိရကာလာသေဝနဝသေန ပဂုဏံ, တံ မမ ဝါဒံ အာဂမ္မ နိဝတ္တံ. အာရောပိတော တေ ဝါဒေါတိ တုယှံ ဥပရိ မယာ ဒေါသော အာရောပိတော. စရ ဝါဒပ္ပမောက္ခာယာတိ ဘတ္တပုဋံ အာဒါယ တံ တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဝါဒပ္ပမောက္ခတ္ထာယ ဥတ္တရိ ပရိယေသမာနော ဝိစရ. နိဗ္ဗေဌေဟိ ဝါတိ အထ ဝါ မယာ အာရောပိတဒေါသတော အတ္တာနံ မောစေဟိ. သစေ ပဟောသီတိ သစေ သက္ကောသိ. ဝဓောယေဝါတိ မရဏမေဝ. နာဋပုတ္တိယေသူတိ နာဋပုတ္တဿ အန္တေဝါသိကေသု. နိဗ္ဗိန္နရူပါတိ ဥက္ကဏ္ဌိတသဘာဝါ အဘိဝါဒနာဒီနိပိ န ကရောန္တိ. ဝိရတ္တရူပါတိ ဝိဂတပေမာ. ပဋိဝါနရူပါတိ တေသံ သက္ကစ္စကိရိယတော နိဝတ္တနသဘာဝါ. ယထာ တန္တိ ယထာ ဒုရက္ခာတာဒိသဘာဝေ ဓမ္မဝိနယေ နိဗ္ဗိန္နဝိရတ္တပ္ပဋိဝါနရူပေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, တထေဝ ဇာတာတိ အတ္ထော. ဒုရက္ခာတေတိ ဒုက္ကထိတေ. ဒုပ္ပဝေဒိတေတိ ဒုဝိညာပိတေ. အနုပသမသံဝတ္တနိကေတိ ရာဂါဒီနံ ဥပသမံ ကာတုံ အသမတ္ထေ. ဘိန္နထူပေတိ ဘိန္ဒပ္ပတိဋ္ဌေ. ဧတ္ထ ဟိ နာဋပုတ္တောဝ နေသံ ပတိဋ္ဌဋ္ဌေန ထူပေါ. သော ပန ဘိန္နော မတော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဘိန္နထူပေ’’တိ. အပ္ပဋိသရဏေတိ တဿေဝ အဘာဝေန ပဋိသရဏဝိရဟိတေ. 164. „Evaṃ me sutaṃ“ – so beginnt das Pāsādika-Sutta. Hier ist die Erläuterung der weniger klaren Begriffe: „Vedhaññā nāma sakyā“ bezieht sich auf jene Sakyer, die in der Kunst des Bogenschießens ausgebildet waren; sie wurden Vedhaññā genannt. „Tesaṃ ambavane pāsāde“ bedeutet, dass in ihrem Mangohain ein langer Palast errichtet worden war, damit sie dort die Künste erlernen konnten; dort hielt sich der Erhabene auf. „Adhunā kālaṅkato“ bedeutet, dass er gerade erst verstorben war. „Dvedhikajātā“ heißt in zwei Teile gespalten oder zweigeteilt. Unter den Begriffen für Streit ist „bhaṇḍana“ der anfängliche Zwist; wenn dieser durch das Ergreifen von Stöcken und die Übertretung von Regeln anwächst, wird er „kalaho“ (Zank) genannt. Widersprüchliche Aussagen wie „Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht“ werden als „vivādo“ (Rechtsstreit/Disput) bezeichnet. „Vitudantā“ bedeutet mit Worten stechend. „Sahitaṃ me“ bedeutet, dass meine Rede vorteilhaft und sinnvoll ist. „Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ“ meint, dass das, was du lange Zeit praktiziert und verinnerlicht hast, durch meine Argumentation umgestoßen wurde. „Cara vādappamokkhāya“ bedeutet: Nimm deinen Reisbeutel und suche verschiedene Lehrer auf, um einen Ausweg aus deiner Widerlegung zu finden. „Nibbeṭhehi vā“ bedeutet alternativ: Befreie dich selbst von den Fehlern, die ich dir vorgeworfen habe. „Sace pahosī“ heißt, wenn du dazu in der Lage bist. „Vadhoyeva“ bedeutet wahrlich der Tod. „Nāṭaputtiyesūti“ bezieht sich auf die Schüler des Nāṭaputta. „Nibbinnarūpā“ bedeutet, dass sie von Natur aus angewidert sind und nicht einmal mehr Ehrerbietungen wie das Grüßen vollziehen. „Virattarūpā“ bedeutet, dass ihre Zuneigung verschwunden ist. „Paṭivānarūpā“ bedeutet, dass sie sich von Natur aus weigern, respektvolle Handlungen zu vollziehen. Der Sinn von „yathā taṃ“ ist: Genau wie man in einer schlecht verkündeten Lehre und Disziplin angewidert, leidenschaftslos und abgewandt sein sollte, so ist es bei ihnen geschehen. „Durakkhāte“ bedeutet schlecht vorgetragen. „Duppavediteti“ bedeutet schlecht verständlich gemacht. „Anupasamasaṃvattanike“ bedeutet unfähig, die Beruhigung von Leidenschaften wie Gier zu bewirken. „Bhinnathūpe“ bedeutet wie eine zerbrochene Stütze. Hier ist nämlich Nāṭaputta selbst der „Thūpa“ (das Denkmal/die Stütze) für seine Schüler im Sinne einer Zuflucht. Da er verstorben ist, ist er „gebrochen“. Daher heißt es „bhinnathūpe“. „Appaṭisaraṇe“ bedeutet ohne Zuflucht, da er nicht mehr existiert. နနု စာယံ နာဋပုတ္တော နာဠန္ဒဝါသိကော, သော ကသ္မာ ပါဝါယံ ကာလင်္ကတောတိ? သော ကိရ ဥပါလိနာ ဂဟပတိနာ ပဋိဝိဒ္ဓသစ္စေန ဒသဟိ [Pg.90] ဂါထာဟိ ဘာသိတေ ဗုဒ္ဓဂုဏေ သုတွာ ဥဏှံ လောဟိတံ ဆဍ္ဍေသိ. အထ နံ အဖာသုကံ ဂဟေတွာ ပါဝံ အဂမံသု. သော တတ္ထ ကာလမကာသိ. ကာလံ ကုရုမာနော စ စိန္တေသိ – ‘‘မမ လဒ္ဓိ အနိယျာနိကာ သာရဝိရဟိတာ, မယံ တာဝ နဋ္ဌာ, အဝသေသဇနောပိ မာ အပါယပူရကော အဟောသိ, သစေ ပနာဟံ ‘မမ သာသနံ အနိယျာနိက’န္တိ ဝက္ခာမိ, န သဒ္ဒဟိဿန္တိ, ယံနူနာဟံ ဒွေပိ ဇနေ န ဧကနီဟာရေန ဥဂ္ဂဏှာပေယျံ, တေ မမစ္စယေန အညမညံ ဝိဝဒိဿန္တိ, သတ္ထာ တံ ဝိဝါဒံ ပဋိစ္စ ဧကံ ဓမ္မကထံ ကထေဿတိ, တတော တေ သာသနဿ မဟန္တဘာဝံ ဇာနိဿန္တီ’’တိ. War dieser Nāṭaputta nicht ein Einwohner von Nāḷandā? Warum ist er dann in Pāvā verstorben? Es heißt, dass er, nachdem er die vom Hausvater Upāli in zehn Strophen gepriesenen Tugenden des Buddha gehört hatte, heißes Blut spie. Daraufhin nahm man ihn, da er sich unwohl fühlte, mit nach Pāvā. Dort verschied er. Während er im Sterben lag, dachte er: „Meine Ansicht führt nicht zur Befreiung und ist ohne Essenz. Wir sind bereits verloren; mögen die restlichen Menschen nicht auch noch die Apāya-Welten füllen. Wenn ich jedoch sage, dass meine Lehre nicht zur Befreiung führt, werden sie mir nicht glauben. Vielleicht sollte ich zwei Personen nicht auf die gleiche Weise lehren; sie werden sich nach meinem Tod untereinander streiten. Der Lehrer (Buddha) wird diesen Streit zum Anlass nehmen, eine Lehrrede zu halten. Dadurch werden sie die Größe der Lehre des Buddha erkennen.“ အထ နံ ဧကော အန္တေဝါသိကော ဥပသင်္ကမိတွာ အာဟ – ‘‘ဘန္တေ တုမှေ ဒုဗ္ဗလာ, မယှမ္ပိ ဣမသ္မိံ ဓမ္မေ သာရံ အာစိက္ခထ, အာစရိယပ္ပမာဏ’’န္တိ. ‘‘အာဝုသော, တွံ မမစ္စယေန သဿတန္တိ ဂဏှေယျာသီ’’တိ. အပရောပိ ဥပသင်္ကမိ, တံ ဥစ္ဆေဒံ ဂဏှာပေသိ. ဧဝံ ဒွေပိ ဇနေ ဧကလဒ္ဓိကေ အကတွာ ဗဟူ နာနာနီဟာရေန ဥဂ္ဂဏှာပေတွာ ကာလမကာသိ. တေ တဿ သရီရကိစ္စံ ကတွာ သန္နိပတိတွာ အညမညံ ပုစ္ဆိံသု – ‘‘ကဿာဝုသော, အာစရိယော သာရံ အာစိက္ခီ’’တိ? ဧကော ဥဋ္ဌဟိတွာ မယှန္တိ အာဟ. ကိံ အာစိက္ခီတိ? သဿတန္တိ. အပရော တံ ပဋိဗာဟိတွာ ‘‘မယှံ သာရံ အာစိက္ခီ’’တိ အာဟ. ဧဝံ သဗ္ဗေ ‘‘မယှံ သာရံ အာစိက္ခိ, အဟံ ဇေဋ္ဌကော’’တိ အညမညံ ဝိဝါဒံ ဝဍ္ဎေတွာ အက္ကောသေ စေဝ ပရိဘာသေ စ ဟတ္ထပါဒပ္ပဟာရာဒီနိ စ ပဝတ္တေတွာ ဧကမဂ္ဂေန ဒွေ အဂစ္ဆန္တာ နာနာဒိသာသု ပက္ကမိံသု. Dann trat ein Schüler an ihn heran und sagte: „Herr, Ihr seid schwach. Lehrt auch mir den Kern dieser Lehre, das Maß des Lehrers.“ Er antwortete: „Freund, du sollst nach meinem Tod die Ansicht vertreten, dass alles ewig ist (sassata).“ Ein anderer trat heran, und ihn ließ er die Ansicht der Vernichtung (uccheda) annehmen. So machte er die beiden nicht zu Anhängern derselben Ansicht, sondern lehrte viele Menschen auf unterschiedliche Weise und verstarb dann. Nachdem sie die Bestattungszeremonien für ihn vollzogen hatten, kamen sie zusammen und fragten einander: „Freund, wem hat der Lehrer den wahren Kern gelehrt?“ Einer stand auf und sagte: „Mir.“ Auf die Frage „Was hat er gelehrt?“, antwortete er: „Die Ewigkeit.“ Der andere wies dies zurück und sagte: „Mir hat er den wahren Kern gelehrt (die Vernichtung).“ So steigerte jeder mit der Behauptung „Mir hat er den Kern gelehrt, ich bin der Hauptschüler“ den Streit untereinander. Es kam zu Beschimpfungen, Verwünschungen und sogar zu Handgreiflichkeiten mit Händen und Füßen. Da sie nicht mehr denselben Weg gehen konnten, trennten sie sich in verschiedene Richtungen. ၁၆၅. အထ ခေါ စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသောတိ အယံ ထေရော ဓမ္မသေနာပတိဿ ကနိဋ္ဌဘာတိကော. တံ ဘိက္ခူ အနုပသမ္ပန္နကာလေ ‘‘စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော’’တိ သမုဒါစရိတွာ ထေရကာလေပိ တထေဝ သမုဒါစရိံသု. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘စုန္ဒော သမဏုဒ္ဒေသော’’တိ. 165. „Atha kho cundo samaṇuddeso“ – dieser Thera war der jüngere Bruder des Dhamma-General Sāriputta. Da die Mönche ihn zur Zeit, als er noch Novize war, als „Novize Cunda“ ansprachen, nannten sie ihn auch in seiner Zeit als Thera weiterhin so, der Gewohnheit folgend. Daher heißt es „der Novize Cunda“. ‘‘ပါဝါယံ ဝဿံဝုဋ္ဌော ယေန သာမဂါမော, ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမီ’’တိ ကသ္မာ ဥပသင်္ကမိ? နာဋပုတ္တေ ကိရ ကာလင်္ကတေ ဇမ္ဗုဒီပေ မနုဿာ တတ္ထ တတ္ထ ကထံ ပဝတ္တယိံသု ‘‘နိဂဏ္ဌော နာဋပုတ္တော ဧကော သတ္ထာတိ ပညာယိတ္ထ, တဿ ကာလင်္ကိရိယာယ သာဝကာနံ ဧဝရူပေါ ဝိဝါဒေါ ဇာတော. သမဏော ပန ဂေါတမော ဇမ္ဗုဒီပေ စန္ဒော ဝိယ သူရိယော ဝိယ စ ပါကဋော, သာဝကာပိဿ ပါကဋာယေဝ. ကီဒိသော နု ခေါ သမဏေ ဂေါတမေ ပရိနိဗ္ဗုတေ သာဝကာနံ ဝိဝါဒေါ ဘဝိဿတီ’’တိ[Pg.91]. ထေရော တံ ကထံ သုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘ဣမံ ကထံ ဂဟေတွာ ဒသဗလဿ အာရောစေဿာမိ, သတ္ထာ ဧတံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိံ ကတွာ ဧကံ ဒေသနံ ကထေဿတီ’’တိ. သော နိက္ခမိတွာ ယေန သာမဂါမော, ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ. „In Pāvā die Regenzeit verbracht habend, begab er sich dorthin, wo Sāmagāma war, dorthin, wo der Ehrwürdige Ānanda war.“ Warum begab er sich dorthin? Als Nāṭaputta verstorben war, verbreiteten die Menschen in Jambudīpa überall das Gerede: „Der Niganṭha Nāṭaputta war als ein Lehrer bekannt. Durch sein Ableben ist unter seinen Schülern ein solcher Streit entstanden. Der Asket Gotama hingegen ist in Jambudīpa wie der Mond und die Sonne weithin bekannt, und auch seine Schüler sind berühmt. Wie wird wohl der Streit unter den Schülern des Asketen Gotama sein, wenn er einmal vollkommen verloschen (parinibbute) ist?“ Als der Thera (Cunda) dieses Gerede hörte, dachte er: „Ich werde diese Nachricht nehmen und sie dem Zehnbestärkten (Buddha) berichten. Der Lehrer wird dies zum Anlass nehmen und eine Lehrrede halten.“ Er brach auf und begab sich nach Sāmagāma zum Ehrwürdigen Ānanda. သာမဂါမောတိ သာမာကာနံ ဥဿန္နတ္တာ တဿ ဂါမဿ နာမံ. ယေနာယသ္မာ အာနန္ဒောတိ ဥဇုမေဝ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂန္တွာ ယေနဿ ဥပဇ္ဈာယော အာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမိ. „Sāmagāma“ ist der Name des Dorfes aufgrund des Überflusses an Sāmāka-Hirse. „Yenāyasmā Ānando“ bedeutet, dass er nicht direkt zum Erhabenen ging, sondern zuerst seinen Lehrer (Upajjhāya), den Ehrwürdigen Ānanda, aufsuchte. ဗုဒ္ဓကာလေ ကိရ သာရိပုတ္တတ္ထေရော စ အာနန္ဒတ္ထေရော စ အညမညံ မမာယိံသု. သာရိပုတ္တတ္ထေရော ‘‘မယာ ကာတဗ္ဗံ သတ္ထု ဥပဋ္ဌာနံ ကရောတီ’’တိ အာနန္ဒတ္ထေရံ မမာယိ. အာနန္ဒတ္ထေရော ‘‘ဘဂဝတော သာဝကာနံ အဂ္ဂေါ’’တိ သာရိပုတ္တတ္ထေရံ မမာယိ. ကုလဒါရကေ စ ပဗ္ဗာဇေတွာ သာရိပုတ္တတ္ထေရဿ သန္တိကေ ဥပဇ္ဈံ ဂဏှာပေသိ. သာရိပုတ္တတ္ထေရောပိ တထေဝ အကာသိ. ဧဝံ ဧကမေကေန အတ္တနော ပတ္တစီဝရံ ဒတွာ ပဗ္ဗာဇေတွာ ဥပဇ္ဈံ ဂဏှာပိတာနိ ပဉ္စ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ အဟေသုံ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ပဏီတာနိ စီဝရာဒီနိပိ လဘိတွာ ထေရဿ အဒါသိ. Es heißt, dass zur Zeit des Buddha der Thera Sāriputta und der Thera Ānanda einander sehr schätzten. Der Thera Sāriputta schätzte Ānanda mit dem Gedanken: „Er verrichtet den Dienst am Lehrer, den eigentlich ich verrichten müsste.“ Der Thera Ānanda schätzte Sāriputta mit dem Gedanken: „Er ist der Höchste unter den Schülern des Erhabenen.“ Wenn Ānanda Söhne aus guten Familien in den Orden aufnahm, ließ er sie bei Sāriputta die Lehrer-Schüler-Bindung (Upajjha) eingehen. Der Thera Sāriputta tat genau dasselbe. So gab jeder von ihnen seine eigenen Utensilien wie Schale und Gewand ab und ließ jeweils fünfhundert Mönche die Weihe unter dem anderen empfangen. Auch wenn der Ehrwürdige Ānanda vorzügliche Gewänder und anderes erhielt, gab er sie dem Thera (Sāriputta). ဓမ္မရတနပူဇာ Verehrung des Juwels der Lehre (Dhammaratanapūjā). ဧကော ကိရ ဗြာဟ္မဏော စိန္တေသိ – ‘‘ဗုဒ္ဓရတနဿ စ သံဃရတနဿ စ ပူဇာ ပညာယတိ, ကထံ နု ခေါ ဓမ္မရတနံ ပူဇိတံ ဟောတီ’’တိ? သော ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ဧတမတ္ထံ ပုစ္ဆိ. ဘဂဝါ အာဟ – ‘‘သစေပိ ဗြာဟ္မဏ ဓမ္မရတနံ ပူဇေတုကာမော, ဧကံ ဗဟုဿုတံ ပူဇေဟီ’’တိ. ဗဟုဿုတံ, ဘန္တေ, အာစိက္ခထာတိ. ဘိက္ခုသံဃံ ပုစ္ဆာတိ. သော ဘိက္ခုသံဃံ ဥပသင်္ကမိတွာ ‘‘ဗဟုဿုတံ, ဘန္တေ, အာစိက္ခထာ’’တိ အာဟ. အာနန္ဒတ္ထေရော ဗြာဟ္မဏာတိ. ဗြာဟ္မဏော ထေရံ သဟဿဂ္ဃနိကေန တိစီဝရေန ပူဇေသိ. ထေရော တံ ဂဟေတွာ ဘဂဝတော သန္တိကံ အဂမာသိ. ဘဂဝါ ‘‘ကုတော, အာနန္ဒ, လဒ္ဓ’’န္တိ အာဟ? ဧကေန, ဘန္တေ, ဗြာဟ္မဏေန ဒိန္နံ, ဣဒံ ပနာဟံ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဒါတုကာမောတိ. ဒေဟိ, အာနန္ဒာတိ. စာရိကံ ပက္ကန္တော ဘန္တေတိ. အာဂတကာလေ ဒေဟီတိ, သိက္ခာပဒံ ဘန္တေ, ပညတ္တန္တိ. ကဒါ ပန သာရိပုတ္တော အာဂမိဿတီတိ? ဒသာဟမတ္တေန ဘန္တေတိ. ‘‘အနုဇာနာမိ, အာနန္ဒ, ဒသာဟပရမံ အတိရေကစီဝရံ နိက္ခိပိတု’’န္တိ သိက္ခာပဒံ ပညာပေသိ. Es heißt, ein Brahmane dachte: „Die Verehrung des Buddha-Juwels und des Sangha-Juwels ist bekannt; wie aber wird wohl das Dhamma-Juwel verehrt?“ Er begab sich zum Erhabenen und fragte ihn nach dieser Angelegenheit. Der Erhabene sagte: „Brahmane, wenn du das Dhamma-Juwel verehren möchtest, dann verehre einen Vielwissenden (bahussuta).“ Er sagte: „Ehrwürdiger Herr, benennt mir einen Vielwissenden.“ „Frage den Bhikkhu-Sangha“, erwiderte der Erhabene. Er begab sich zum Bhikkhu-Sangha und sagte: „Ehrwürdige Herren, benennt mir einen Vielwissenden.“ „Der Ältere Ānanda, o Brahmane, ist vielwissend“, hieß es. Der Brahmane verehrte den Älteren mit drei Gewändern im Wert von tausend (Münzen). Der Ältere nahm diese an und begab sich zum Erhabenen. Der Erhabene fragte: „Ānanda, woher hast du diese?“ „Ehrwürdiger Herr, sie wurden von einem Brahmanen gegeben, doch ich möchte sie dem ehrwürdigen Sāriputta geben.“ „Gib sie ihm, Ānanda“, sagte der Erhabene. „Ehrwürdiger Herr, er ist auf Wanderschaft gegangen.“ „Dann gib sie ihm, wenn er zurückkehrt“, sprach der Erhabene. „Ehrwürdiger Herr, es wurde eine Ordensregel festgelegt (in Bezug auf den Besitz von Gewändern)“, wandte Ānanda ein. „Wann aber wird Sāriputta zurückkommen?“ „In etwa zehn Tagen, ehrwürdiger Herr.“ Da legte der Erhabene die Ordensregel fest: „Ich gestatte euch, Ānanda, ein Extragewand (atirekacīvara) höchstens zehn Tage aufzubewahren.“ သာရိပုတ္တတ္ထေရောပိ [Pg.92] တထေဝ ယံကိဉ္စိ မနာပံ လဘတိ, တံ အာနန္ဒတ္ထေရဿ ဒေတိ. သော ဣမမ္ပိ အတ္တနော ကနိဋ္ဌဘာတိကံ ထေရဿေဝ သဒ္ဓိဝိဟာရိကံ အဒါသိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ယေနဿ ဥပဇ္ဈာယော အာယသ္မာ အာနန္ဒော တေနုပသင်္ကမီ’’တိ. ဧဝံ ကိရဿ အဟောသိ – ‘‘ဥပဇ္ဈာယော မေ မဟာပညော, သော ဣမံ ကထံ သတ္ထု အာရောစေဿတိ, အထ သတ္ထာ တဒနုရူပံ ဓမ္မံ ဒေသေဿတီ’’တိ. ကထာပါဘတန္တိ ကထာယ မူလံ. မူလဉှိ ‘‘ပါဘတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – Auch der Ältere Sāriputta pflegte dem Älteren Ānanda alles Angenehme zu geben, das er erhielt. Er gab ihm sogar seinen eigenen jüngeren Bruder, den Älteren Cunda, als Schüler (saddhivihārika). Daher heißt es: „Wo sein Lehrer, der ehrwürdige Ānanda, war, dorthin begab er sich.“ Diesen Gedanken hatte er (Cunda): „Mein Lehrer ist von großer Weisheit; er wird diese Angelegenheit dem Lehrer (Buddha) berichten, und dann wird der Lehrer eine dementsprechende Lehre verkünden.“ „Kathāpābhata“ bedeutet die Wurzel oder den Anlass eines Gesprächs. Die Wurzel wird nämlich „Pābhata“ genannt. Wie es heißt: ‘‘အပ္ပကေနာပိ မေဓာဝီ, ပါဘတေန ဝိစက္ခဏော; သမုဋ္ဌာပေတိ အတ္တာနံ, အဏုံ အဂ္ဂိံဝ သန္ဓမ’’န္တိ. (ဇာ. ၁.၁.၄); „Selbst mit geringem Startkapital (pābhata) bringt sich der Kluge, der Einsichtige empor, so wie man ein kleines Feuer durch Blasen entfacht.“ ဘဂဝန္တံ ဒဿနာယာတိ ဘဂဝန္တံ ဒဿနတ္ထာယ. ကိံ ပနာနေန ဘဂဝါ န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗောတိ? နော န ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗော. အယဉှိ အာယသ္မာ ဒိဝါ နဝ ဝါရေ, ရတ္တိံ နဝ ဝါရေတိ ဧကာဟံ အဋ္ဌာရသ ဝါရေ ဥပဋ္ဌာနမေဝ ဂစ္ဆတိ. ဒိဝသဿ ပန သတဝါရံ ဝါ သဟဿဝါရံ ဝါ ဂန္တုကာမော သမာနောပိ န အကာရဏာ ဂစ္ဆတိ, ဧကံ ပဉှုဒ္ဓါရံ ဂဟေတွာဝ ဂစ္ဆတိ. သော တံ ဒိဝသံ တေန ကထာပါဘတေန ဂန္တုကာမော ဧဝမာဟ. „Um den Erhabenen zu sehen“ bedeutet zum Zwecke des Sehens des Erhabenen. Hatte dieser (Ānanda) den Erhabenen etwa zuvor noch nicht gesehen? Nein, es ist nicht so, dass er ihn zuvor nicht gesehen hätte. Denn dieser Ehrwürdige begibt sich am Tage neunmal und in der Nacht neunmal, also achtzehnmal an einem Tag, zum Aufwarten zum Buddha. Selbst wenn er hundert- oder tausendmal am Tag gehen wollte, geht er doch nicht ohne Grund; er geht nur, wenn er eine Frage (pañhuddhāra) mitnimmt, die den gewünschten Sinn klärt. So wollte er an jenem Tag mit jenem „Gesprächsanlass“ (kathāpābhata) hingehen und sprach so. အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတဓမ္မဝိနယဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya), die nicht von einem vollkommen Erwachten (Asammāsambuddha) verkündet wurde. ၁၆၆. ဧဝဉှေတံ, စုန္ဒ, ဟောတီတိ ဘဂဝါ အာနန္ဒတ္ထေရေန အာရောစိတေပိ ယသ္မာ န အာနန္ဒတ္ထေရော ဣမိဿာ ကထာယ သာမိကော, စုန္ဒတ္ထေရော ပန သာမိကော. သောဝ တဿာ အာဒိမဇ္ဈပရိယောသာနံ ဇာနာတိ. တသ္မာ ဘဂဝါ တေန သဒ္ဓိံ ကထေန္တော ‘‘ဧဝဉှေတံ, စုန္ဒ, ဟောတီ’’တိအာဒိမာဟ. တဿတ္ထော – စုန္ဒ ဧဝဉှေတံ ဟောတိ ဒုရက္ခာတာဒိသဘာဝေ ဓမ္မဝိနယေ သာဝကာ ဒွေဓိကဇာတာ ဘဏ္ဍနာဒီနိ ကတွာ မုခသတ္တီဟိ ဝိတုဒန္တာ ဝိဟရန္တိ. 166. „Ebenso verhält es sich, Cunda“, sprach der Erhabene, denn obwohl der Ältere Ānanda die Sache vortrug, war nicht er der „Besitzer“ dieser Erzählung, sondern der Ältere Cunda. Nur er kannte den Anfang, die Mitte und das Ende jener Worte. Deshalb sprach der Erhabene zu Cunda: „Ebenso verhält es sich, Cunda.“ Die Bedeutung ist: Cunda, in einer Lehre und Disziplin, die den Charakter hat, schlecht dargelegt (durakkhāta) zu sein, entstehen unter den Jüngern Spaltungen; sie führen Streitigkeiten und leben so, dass sie einander mit „Wortspeeren“ verletzen. „Ebenso“ bedeutet: Genau so, wie du es vorgetragen hast, verhält es sich. ဣဒါနိ ယသ္မာ အနိယျာနိကသာသနေနေဝ နိယျာနိကသာသနံ ပါကဋံ ဟောတိ, တသ္မာ အာဒိတော အနိယျာနိကသာသနမေဝ ဒဿေန္တော ဣဓ စုန္ဒ သတ္ထာ စ ဟောတိ အသမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝေါက္ကမ္မ စ တမှာ ဓမ္မာ ဝတ္တတီတိ န နိရန္တရံ ပူရေတိ, ဩက္ကမိတွာ ဩက္ကမိတွာ အန္တရန္တရံ ကတွာ ဝတ္တတီတိ အတ္ထော. တဿ တေ, အာဝုသော, လာဘာတိ တဿ တုယှံ ဧတေ [Pg.93] ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တိအာဒယော လာဘာ. သုလဒ္ဓန္တိ မနုဿတ္တမ္ပိ တေ သုလဒ္ဓံ. တထာ ပဋိပဇ္ဇတူတိ ဧဝံ ပဋိပဇ္ဇတု. ယထာ တေ သတ္ထာရာ ဓမ္မော ဒေသိတောတိ ယေန တေ အာကာရေန သတ္ထာရာ ဓမ္မော ကထိတော. ယော စ သမာဒပေတီတိ ယော စ အာစရိယော သမာဒပေတိ. ယဉ္စ သမာဒပေတီတိ ယံ အန္တေဝါသိံ သမာဒပေတိ. ယော စ သမာဒပိတောတိ ယော စ ဧဝံ သမာဒပိတော အန္တေဝါသိကော. ယထာ အာစရိယေန သမာဒပိတံ, တထတ္ထာယ ပဋိပဇ္ဇတိ. သဗ္ဗေ တေတိ တယောပိ တေ. ဧတ္ထ ဟိ အာစရိယော သမာဒပိတတ္တာ အပုညံ ပသဝတိ, သမာဒိန္နန္တေဝါသိကော သမာဒိန္နတ္တာ, ပဋိပန္နကော ပဋိပန္နတ္တာ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘သဗ္ဗေ တေ ဗဟုံ အပုညံ ပသဝန္တီ’’တိ. ဧတေနုပါယေန သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Da nun durch eine nicht-befreiende Lehre (aniyyānika-sāsana) die befreiende Lehre deutlich wird, zeigt der Erhabene zuerst die nicht-befreiende Lehre auf und spricht: „Hier, Cunda, gibt es einen Lehrer, der nicht vollkommen erwacht ist“ usw. Darin bedeutet „vokkamma ca tamhā dhammā vattatī“: Er erfüllt die Praxis nicht ununterbrochen, sondern weicht ab und praktiziert nur mit Unterbrechungen. „Tassa te, āvuso, lābhā“ bedeutet: Für dich sind diese Dinge, wie das Nicht-Praktizieren der Lehre gemäß der Lehre, ein (unglückseliger) „Gewinn“. „Suladdhaṃ“ ist ironisch gemeint: Dein Menschendasein ist wohl „gut erlangt“. „Tathā paṭipajjatū“ bedeutet: So solle man praktizieren. „Yathā te satthārā dhammo desito“: In jener Weise, wie die Lehre vom Lehrer verkündet wurde. „Yo ca samādapeti“: Der Lehrer, der dazu anspornt. „Yañca samādapeti“: Den Schüler, den er anspornt. „Yo ca samādapito“: Der Schüler, der so angespornt wurde. Wie er vom Lehrer angespornt wurde, so praktiziert er für jenen Zweck. „Sabbe te“: Alle drei. Hier nämlich häuft der Lehrer wegen des Anspornens Unheilsames (apuñña) an, der angespornte Schüler wegen der Annahme, und der Praktizierende wegen der Ausführung. Daher heißt es: „Sie alle häufen viel Unheilsames an.“ Auf diese Weise ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen. ၁၆၇. အပိစေတ္ထ ဉာယပ္ပဋိပန္နောတိ ကာရဏပ္ပဋိပန္နော. ဉာယမာရာဓေဿတီတိ ကာရဏံ နိပ္ဖာဒေဿတိ. ဝီရိယံ အာရဘတီတိ အတ္တနော ဒုက္ခနိဗ္ဗတ္တကံ ဝီရိယံ ကရောတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဒုရက္ခာတေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဝိနယေ ယော အာရဒ္ဓဝီရိယော, သော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. ယော ကုသီတော, သော သုခံ ဝိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၃၁၈). 167. Zudem bedeutet „ñāyappaṭipanno“ hier: Jemand, der dem Grund (kāraṇa), also der Praxis gemäß der überweltlichen Lehre, folgt. „Ñāyamārādhessatī“: Er wird den Grund zur Vollendung bringen. „Vīriyaṃ ārabhatī“: Er strengt sich in einer Weise an, die für ihn Leid erzeugt. Daher wurde gesagt: „Ihr Mönche, in einer schlecht dargelegten Lehre und Disziplin lebt derjenige, der eifrig ist, in Leid; derjenige, der träge ist, lebt in (scheinbarem) Glück.“ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓပ္ပဝေဒိတဓမ္မဝိနယာဒိဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya), die von einem vollkommen Erwachten (Sammāsambuddha) verkündet wurde. ၁၆၈. ဧဝံ အနိယျာနိကသာသနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ နိယျာနိကသာသနံ ဒဿေန္တော ဣဓ ပန, စုန္ဒ, သတ္ထာ စ ဟောတိ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ နိယျာနိကောတိ မဂ္ဂတ္ထာယ ဖလတ္ထာယ စ နိယျာတိ. 168. Nachdem die nicht-befreiende Lehre aufgezeigt wurde, spricht der Erhabene nun über die befreiende Lehre: „Hier aber, Cunda, gibt es einen Lehrer, der vollkommen erwacht ist“ usw. Darin bedeutet „niyyāniko“: Er führt hinaus (befreit) zum Zwecke des Pfades und der Frucht. ၁၆၉. ဝီရိယံ အာရဘတီတိ အတ္တနော သုခနိပ္ဖာဒကံ ဝီရိယံ အာရဘတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘သွာက္ခာတေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မဝိနယေ ယော ကုသီတော, သော ဒုက္ခံ ဝိဟရတိ. ယော အာရဒ္ဓဝီရိယော, သော သုခံ ဝိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၁.၃၁၉). 169. „Vīriyaṃ ārabhatī“ bedeutet: Er entfaltet eine Tatkraft, die Glück bewirkt. Daher wurde gesagt: „Ihr Mönche, in einer wohlverkündeten Lehre und Disziplin lebt derjenige, der träge ist, in Leid; derjenige, der eifrig ist, lebt in Glück.“ ၁၇၀. ဣတိ ဘဂဝါ နိယျာနိကသာသနေ သမ္မာပဋိပန္နဿ ကုလပုတ္တဿ ပသံသံ ဒဿေတွာ ပုန ဒေသနံ ဝဍ္ဎေန္တော ဣဓ, စုန္ဒ, သတ္ထာ စ လောကေ ဥဒပါဒီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဝိညာပိတတ္ထာတိ အဗောဓိတတ္ထာ. သဗ္ဗသင်္ဂါဟပဒကတန္တိ သဗ္ဗသင်္ဂဟပဒေဟိ ကတံ, သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကံ ကတံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘သဗ္ဗသင်္ဂါဟပဒဂတ’’န္တိပိ ပါဌော, န သဗ္ဗသင်္ဂါဟပဒေသု ဂတံ, န ဧကသင်္ဂဟဇာတန္တိ အတ္ထော. သပ္ပာဋိဟီရကတန္တိ နိယျာနိကံ. ယာဝ [Pg.94] ဒေဝမနုဿေဟီတိ ဒေဝလောကတော ယာဝ မနုဿလောကာ သုပ္ပကာသိတံ. အနုတပ္ပော ဟောတီတိ အနုတာပကရော ဟောတိ. သတ္ထာ စ နော လောကေတိ ဣဒံ တေသံ အနုတာပကာရဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ. နာနုတပ္ပော ဟောတီတိ သတ္ထာရံ အာဂမ္မ သာဝကေဟိ ယံ ပတ္တဗ္ဗံ, တဿ ပတ္တတ္တာ အနုတာပကရော န ဟောတိ. 170. Nachdem der Erhabene so das Lob des edlen Sohnes aufgezeigt hatte, der in der befreienden Lehre richtig praktiziert, führte er die Darlegung weiter aus und sprach: „Hier, Cunda, ist ein Lehrer in der Welt erschienen“ usw. Darin bedeutet „aviññāpitatthā“: Mit Inhalten, deren Sinn nicht verständlich gemacht wurde. „Sabbasaṅgāhapadakataṃ“ bedeutet: Es ist nicht so gestaltet, dass es mit allumfassenden Begriffen die gesamte Lehre zusammenfasst. Es gibt auch die Lesart „sabbasaṅgāhapadagataṃ“, was bedeutet: Nicht in allumfassende Begriffe eingegangen, nicht zu einer einheitlichen Zusammenfassung geworden. „Sappāṭihīrakataṃ“ bedeutet: Befreiend (niyyānika). „Yāva devamanussehī“: Von der Götterwelt bis zur Menschenwelt wohlverkündet. „Anutappo hotīti“ bedeutet: Er wird zu einem Verursacher von Reue (anutāpakaro). Die Worte „satthā ca no loke“ wurden gesagt, um die Art und Weise der Reueverursachung aufzuzeigen. „Nānutappo hotī“ bedeutet: Da die Jünger durch den Lehrer das erreichen, was (die neun überweltlichen Zustände) erreicht werden soll, ist er kein Verursacher von Reue. ၁၇၂. ထေရောတိ ထိရော ထေရကာရကေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတော. ‘‘ရတ္တညူ’’တိအာဒီနိ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ. ဧတေဟိ စေ ပီတိ ဧတေဟိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တေဟိ. 172. „Thera“ (Ältester) bedeutet fest; er ist ausgestattet mit jenen Eigenschaften, die einen Älteren ausmachen (wie Tugend, Konzentration usw.). Die Begriffe wie „Rattaññū“ (einer, der viele Nächte kennt) usw. haben die bereits genannte Bedeutung. „Etehi ce pi“ bezieht sich auf die oben genannten Gründe (wie das Nicht-Verschwinden usw.). ၁၇၃. ပတ္တယောဂက္ခေမာတိ စတူဟိ ယောဂေဟိ ခေမတ္တာ အရဟတ္တံ ဣဓ ယောဂက္ခေမံ နာမ, တံ ပတ္တာတိ အတ္ထော. အလံ သမက္ခာတုံ သဒ္ဓမ္မဿာတိ သမ္မုခါ ဂဟိတတ္တာ အဿ သဒ္ဓမ္မံ သမ္မာ အာစိက္ခိတုံ သမတ္ထာ. 173. „Pattayogakkhemā“ bedeutet, dass sie aufgrund der Sicherheit vor den vier Jochen (Yogas) hier die Arahatschaft – welche „Yogakkhema“ (Sicherheit vor den Jochen) genannt wird – erlangt haben; sie haben dies erreicht, so die Bedeutung. „Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa“ bedeutet, dass sie, da sie das wahre Dhamma unmittelbar (in Gegenwart des Buddha) empfangen haben, fähig sind, diesem [Buddha] gegenüber das wahre Dhamma korrekt zu erklären. ၁၇၄. ဗြဟ္မစာရိနောတိ ဗြဟ္မစရိယဝါသံ ဝသမာနာ အရိယသာဝကာ. ကာမဘောဂိနောတိ ဂိဟိသောတာပန္နာ. ‘‘ဣဒ္ဓဉ္စေဝါ’’တိအာဒီနိ မဟာပရိနိဗ္ဗာနေ ဝိတ္ထာရိတာနေဝ. လာဘဂ္ဂယသဂ္ဂပတ္တန္တိ လာဘဂ္ဂဉ္စေဝ ယသဂ္ဂဉ္စ ပတ္တံ. 174. „Brahmacārino“ sind edle Schüler, die das heilige Leben (Brahmacariyavāsa) führen. „Kāmabhogino“ sind Laien-Stromeingetretene. Die Formulierungen wie „Iddhañceva“ usw. sind im Mahāparinibbāna-Sutta ausführlich erläutert. „Lābhaggayasaggapattaṃ“ bedeutet, dass der höchste Gewinn und der höchste Ruhm erlangt wurden. ၁၇၅. သန္တိ ခေါ ပန မေ, စုန္ဒ, ဧတရဟိ ထေရာ ဘိက္ခူ သာဝကာတိ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာဒယော ထေရာ. ဘိက္ခုနိယောတိ ခေမာထေရီဥပ္ပလဝဏ္ဏထေရီအာဒယော. ဥပါသကာ သာဝကာ ဂိဟီ ဩဒါတဝတ္ထဝသနာ ဗြဟ္မစာရိနောတိ စိတ္တဂဟပတိဟတ္ထကအာဠဝကာဒယော. ကာမဘောဂိနောတိ စူဠအနာထပိဏ္ဍိကမဟာအနာထပိဏ္ဍိကာဒယော. ဗြဟ္မစာရိနိယောတိ နန္ဒမာတာဒယော. ကာမဘောဂိနိယောတိ ခုဇ္ဇုတ္တရာဒယော. 175. „Es gibt nun, Cunda, gegenwärtig Ältere unter den Mönchen, meine Schüler“ bezieht sich auf Ältere wie Sāriputta, Moggallāna und andere. „Nonnen“ bezieht sich auf die Ältesten Khemā, Uppalavaṇṇā und andere. „Laienanhänger, Schüler, Hausleute, die weiße Kleidung tragen und das heilige Leben führen“ bezieht sich auf Citta der Hausvater, Hatthaka Āḷavaka und andere. „Genießer von Sinnesfreuden“ (Laien) bezieht sich auf den kleinen Anāthapiṇḍika, den großen Anāthapiṇḍika und andere. „Das heilige Leben führende Frauen“ bezieht sich auf Nandas Mutter und andere. „Genießerinnen von Sinnesfreuden“ bezieht sich auf Khujjuttarā und andere. ၁၇၆. သဗ္ဗာကာရသမ္ပန္နန္တိ သဗ္ဗကာရဏသမ္ပန္နံ. ဣဒမေဝ တန္တိ ဣဒမေဝ ဗြဟ္မစရိယံ, ဣမမေဝ ဓမ္မံ သမ္မာ ဟေတုနာ နယေန ဝဒမာနော ဝဒေယျ. ဥဒကာဿုဒန္တိ ဥဒကော သုဒံ. ပဿံ န ပဿတီတိ ပဿန္တော န ပဿတိ. သော ကိရ ဣမံ ပဉှံ မဟာဇနံ ပုစ္ဆိ. တေဟိ ‘‘န ဇာနာမ, အာစရိယ, ကထေဟိ နော’’တိ ဝုတ္တော သော အာဟ – ‘‘ဂမ္ဘီရော အယံ ပဉှော အာဟာရသပ္ပာယေ သတိ ထောကံ စိန္တေတွာ သက္ကာ ကထေတု’’န္တိ. တတော တေဟိ စတ္တာရော မာသေ [Pg.95] မဟာသက္ကာရေ ကတေ တံ ပဉှံ ကထေန္တော ကိဉ္စ ပဿံ န ပဿတီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သာဓုနိသိတဿာတိ သုဋ္ဌုနိသိတဿ တိခိဏဿ, သုနိသိတခုရဿ ကိရ တလံ ပညာယတိ, ဓာရာ န ပညာယတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. 176. „Sabbākārasampannaṃ“ bedeutet, mit allen Ursachen (Faktoren) ausgestattet. „Idameva taṃ“ bedeutet dieses heilige Leben, diese Lehre selbst, die jemand mit dem richtigen Grund und auf die richtige Weise verkünden sollte. „Udakāssudaṃ“ bedeutet Udaka [der Weise] wahrlich. „Der Sehende sieht nicht“ bedeutet, dass derjenige, der schaut, es nicht sieht. Jener Udaka soll diese Frage der großen Menge gestellt haben. Von ihnen gefragt: „Wir wissen es nicht, Lehrer, erkläre es uns“, sagte er: „Diese Frage ist tiefgründig; wenn die Nahrung zuträglich ist, kann man sie nach kurzem Nachdenken erklären.“ Nachdem sie ihm vier Monate lang Ehrerbietung erwiesen hatten, erklärte er die Frage: „Was sieht man, während man nicht sieht?“. In diesem Zusammenhang bedeutet „sādhunisitassa“: Bei einem sehr gut geschärften, scharfen Rasiermesser ist zwar die Fläche (talaṃ) sichtbar, aber die Schneide (dhārā) ist nicht sichtbar; dies ist hier die Bedeutung. သင်္ဂါယိတဗ္ဗဓမ္မာဒိဝဏ္ဏနာ Erläuterung über die gemeinsam zu rezitierenden Lehren und Weiteres. ၁၇၇. သင်္ဂမ္မ သမာဂမ္မာတိ သင်္ဂန္တွာ သမာဂန္တွာ. အတ္ထေန အတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနေန ဗျဉ္ဇနန္တိ အတ္ထေန သဟ အတ္ထံ, ဗျဉ္ဇနေနပိ သဟ ဗျဉ္ဇနံ သမာနေန္တေဟီတိ အတ္ထော. သင်္ဂါယိတဗ္ဗန္တိ ဝါစေတဗ္ဗံ သဇ္ဈာယိတဗ္ဗံ. ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ယထာ ဣဒံ သကလံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ. 177. „Saṅgamma samāgamma“ bedeutet zusammengekommen und versammelt. „Sinn mit Sinn, Wortlaut mit Wortlaut“ bedeutet, dass jene, die den Sinn mit dem Sinn und den Wortlaut mit dem Wortlaut in Übereinstimmung bringen; so die Bedeutung. „Saṅgāyitabbaṃ“ bedeutet, dass es gelehrt und rezitiert werden sollte. „Yathayidaṃ brahmacariyaṃ“ bedeutet, wie dieses gesamte heilige Leben der Lehre (Sāsana). ၁၇၈. တတြ စေတိ တတြ သံဃမဇ္ဈေ, တဿ ဝါ ဘာသိတေ. အတ္ထဉ္စေဝ မိစ္ဆာ ဂဏှာတိ, ဗျဉ္ဇနာနိ စ မိစ္ဆာ ရောပေတီတိ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ ဧတ္ထ အာရမ္မဏံ ‘‘သတိပဋ္ဌာန’’န္တိ အတ္ထံ ဂဏှာတိ. ‘‘သတိပဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဗျဉ္ဇနံ ရောပေတိ. ဣမဿ နု ခေါ, အာဝုသော, အတ္ထဿာတိ ‘‘သတိယေဝ သတိပဋ္ဌာန’’န္တိ. အတ္ထဿ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ ကိံ နု ခေါ ဣမာနိ ဗျဉ္ဇနာနိ, ဥဒါဟု စတ္တာရိ သတိပဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဧတာနိ ဝါ ဗျဉ္ဇနာနိ. ကတမာနိ ဩပါယိကတရာနီတိ ဣမဿ အတ္ထဿ ကတမာနိ ဗျဉ္ဇနာနိ ဥပပန္နတရာနိ အလ္လီနတရာနိ. ဣမေသဉ္စ ဗျဉ္ဇနာနန္တိ ‘‘စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ ဗျဉ္ဇနာနံ ‘‘သတိယေဝ သတိပဋ္ဌာန’’န္တိ ကိံ နု ခေါ အယံ အတ္ထော, ဥဒါဟု ‘‘အာရမ္မဏံ သတိပဋ္ဌာန’’န္တိ ဧသော အတ္ထောတိ? ဣမဿ ခေါ, အာဝုသော, အတ္ထဿာတိ ‘‘အာရမ္မဏံ သတိပဋ္ဌာန’’န္တိ ဣမဿ အတ္ထဿ. ယာ စေဝ ဧတာနီတိ ယာနိ စေဝ ဧတာနိ မယာ ဝုတ္တာနိ. ယာ စေဝ ဧသောတိ ယော စေဝ ဧသ မယာ ဝုတ္တော. သော နေဝ ဥဿာဒေတဗ္ဗောတိ တုမှေဟိ တာဝ သမ္မာ အတ္ထေ စ သမ္မာ ဗျဉ္ဇနေ စ ဌာတဗ္ဗံ. သော ပန နေဝ ဥဿာဒေတဗ္ဗော, န အပသာဒေတဗ္ဗော. သညာပေတဗ္ဗောတိ ဇာနာပေတဗ္ဗော. တဿ စ အတ္ထဿာတိ ‘‘သတိယေဝ သတိပဋ္ဌာန’’န္တိ အတ္ထဿ စ. တေသဉ္စ ဗျဉ္ဇနာနန္တိ ‘‘သတိပဋ္ဌာနာ’’တိ ဗျဉ္ဇနာနံ. နိသန္တိယာတိ နိသာမနတ္ထံ ဓာရဏတ္ထံ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗဝါရေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 178. „Tatra ca“ bedeutet dort in der Mitte der Versammlung oder in der Rede jenes [Mönchs]. „Er erfasst den Sinn falsch und setzt den Wortlaut falsch an“ bedeutet: Bei „cattāro satipaṭṭhānā“ (die vier Grundlagen der Achtsamkeit) erfasst er den Sinn als „das Objekt ist die Grundlage der Achtsamkeit“. Er setzt den Wortlaut als „satipaṭṭhānāni“ an. Die Frage „Was ist der Sinn dieser [Worte], o Freunde?“ bezieht sich auf „Achtsamkeit selbst ist die Grundlage der Achtsamkeit“. Sind diese Formulierungen „cattāro satipaṭṭhānā“ oder jene Formulierungen „cattāri satipaṭṭhānānī“ angemessener? Welche Formulierungen sind für diesen Sinn passender oder treffender? „Hinsichtlich dieser Formulierungen“ bedeutet: Ist bei den Worten „cattāro satipaṭṭhānā“ dieser Sinn „Achtsamkeit selbst ist die Grundlage der Achtsamkeit“ gemeint oder jener Sinn „das Objekt ist die Grundlage der Achtsamkeit“? „Hinsichtlich dieses Sinnes, o Freunde“ bezieht sich auf den Sinn „das Objekt ist die Grundlage der Achtsamkeit“. „Welche auch immer diese sind“ bezieht sich auf jene [Formulierungen], die von mir genannt wurden. „Was auch immer dies ist“ bezieht sich auf jenen [Sinn], der von mir genannt wurde. „Er sollte weder erhoben werden“: Ihr solltet zunächst fest beim richtigen Sinn und dem richtigen Wortlaut bleiben. Jener Mönch sollte jedoch weder übermäßig gelobt noch herabgesetzt werden. „Saññāpetabbo“ bedeutet, man sollte ihn wissen lassen. „Tassa ca atthassa“ bezieht sich auf den Sinn „Achtsamkeit selbst ist die Grundlage der Achtsamkeit“. „Tesañca byañjanānaṃ“ bezieht sich auf die Worte „satipaṭṭhānā“. „Nisantiyā“ bedeutet zum Zweck des Einprägens oder Behaltens. Auf diese Weise ist die Bedeutung in allen Fällen zu verstehen. ၁၈၁. တာဒိသန္တိ တုမှာဒိသံ. အတ္ထုပေတန္တိ အတ္ထေန ဥပေတံ အတ္ထဿ ဝိညာတာရံ. ဗျဉ္ဇနုပေတန္တိ ဗျဉ္ဇနေဟိ ဥပေတံ ဗျဉ္ဇနာနံ ဝိညာတာရံ. ဧဝံ ဧတံ ဘိက္ခုံ [Pg.96] ပသံသထ. ဧသော ဟိ ဘိက္ခု န တုမှာကံ သာဝကော နာမ, ဗုဒ္ဓေါ နာမ ဧသ စုန္ဒာတိ. ဣတိ ဘဂဝါ ဗဟုဿုတံ ဘိက္ခုံ အတ္တနော ဌာနေ ဌပေသိ. 181. „Tādisaṃ“ bedeutet jemanden wie euch. „Atthupetaṃ“ bedeutet mit dem Sinn ausgestattet, einen Kenner des Sinnes. „Byañjanupetaṃ“ bedeutet mit den Wortlauten ausgestattet, einen Kenner der Wortlaute. „Lobt diesen Mönch auf diese Weise. Denn dieser Mönch, Cunda, ist nicht bloß euer Mitschüler, er ist wie ein Buddha für euch.“ So setzte der Erhabene den gelehrten Mönch an seine eigene Stelle. ပစ္စယာနုညာတကာရဏာဒိဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Gründe für die Erlaubnis der Bedarfsgegenstände und Weiteres. ၁၈၂. ဣဒါနိ တတောပိ ဥတ္တရိတရံ ဒေသနံ ဝဍ္ဎေန္တော န ဝေါ အဟံ, စုန္ဒာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ အာသဝါ နာမ ဣဓလောကေ ပစ္စယဟေတု ဥပ္ပဇ္ဇနကာ အာသဝါ. သမ္ပရာယိကာ အာသဝါ နာမ ပရလောကေ ဘဏ္ဍနဟေတု ဥပ္ပဇ္ဇနကာ အာသဝါ. သံဝရာယာတိ ယထာ တေ န ပဝိသန္တိ, ဧဝံ ပိဒဟနာယ. ပဋိဃာတာယာတိ မူလဃာတေန ပဋိဟနနာယ. အလံ ဝေါ တံ ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယာတိ တံ တုမှာကံ သီတဿ ပဋိဃာတာယ သမတ္ထံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ, ယံ ဝေါ မယာ စီဝရံ အနုညာတံ, တံ ပါရုပိတွာ ဒပ္ပံ ဝါ မာနံ ဝါ ကုရုမာနာ ဝိဟရိဿထာတိ န အနုညာတံ, တံ ပန ပါရုပိတွာ သီတပ္ပဋိဃာတာဒီနိ ကတွာ သုခံ သမဏဓမ္မံ ယောနိသော မနသိကာရံ ကရိဿထာတိ အနုညာတံ. ယထာ စ စီဝရံ, ဧဝံ ပိဏ္ဍပါတာဒယောပိ. အနုပဒသံဝဏ္ဏနာ ပနေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 182. Um die Darlegung nun noch weiter zu vertiefen, sprach er: „Nicht euch, Cunda“ usw. Dabei sind „Asavas (Trübungen) der gegenwärtigen Welt“ solche, die in dieser Welt aufgrund der Bedarfsgegenstände entstehen. „Asavas der zukünftigen Welt“ sind solche, die in der jenseitigen Welt aufgrund von Streitigkeiten entstehen. „Zur Abwehr“ (saṃvarāya) bedeutet zum Verschließen, damit sie nicht eindringen. „Zur Vernichtung“ (paṭighātāya) bedeutet zur Beseitigung durch das Ausrotten der Wurzel. „Dies soll euch genügen, bloß um die Kälte abzuwehren“ bedeutet, dass es fähig ist, eure Kälte zu vertreiben. Dies ist damit gesagt: Die Robe, die ich euch erlaubt habe, wurde nicht dazu erlaubt, dass ihr sie tragt und dabei in Stolz oder Dünkel lebt; vielmehr wurde sie erlaubt, damit ihr sie tragt, Kälte und Ähnliches abwehrt und so glücklich das Mönchsleben (samaṇadhamma) mit weiser Aufmerksamkeit führt. Wie bei der Robe verhält es sich auch mit dem Almosenessen und den anderen Dingen. Die fortlaufende Worterklärung hierzu ist in der im Visuddhimagga dargelegten Weise zu verstehen. သုခလ္လိကာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ Erläuterung über das Hingegeben-Sein an Sinnesgenüsse und Weiteres. ၁၈၃. သုခလ္လိကာနုယောဂန္တိ သုခလ္လိယနာနုယောဂံ, သုခသေဝနာဓိမုတ္တန္တိ အတ္ထော. သုခေတီတိ သုခိတံ ကရောတိ. ပီဏေတီတိ ပီဏိတံ ထူလံ ကရောတိ. 183. „Sukhallikānuyoga“ bedeutet die Hingabe an das Vergnügen, das heißt, dem Genießen von Glück geneigt zu sein. „Sukheti“ bedeutet glücklich machen. „Pīṇeti“ bedeutet sättigen oder füllig machen. ၁၈၆. အဋ္ဌိတဓမ္မာတိ နဋ္ဌိတသဘာဝါ. ဇိဝှာ နော အတ္ထီတိ ယံ ယံ ဣစ္ဆန္တိ, တံ တံ ကထေန္တိ, ကဒါစိ မဂ္ဂံ ကထေန္တိ, ကဒါစိ ဖလံ ကဒါစိ နိဗ္ဗာနန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဇာနတာတိ သဗ္ဗညုတညာဏေန ဇာနန္တေန. ပဿတာတိ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ ပဿန္တေန. ဂမ္ဘီရနေမောတိ ဂမ္ဘီရဘူမိံ အနုပဝိဋ္ဌော. သုနိခါတောတိ သုဋ္ဌု နိခါတော. ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသောတိ ဧဝံ ခီဏာသဝေါ အဘဗ္ဗော နဝ ဌာနာနိ အဇ္ဈာစရိတုံ. တသ္မိံ အနဇ္ဈာစာရော အစလော အသမ္ပဝေဓီ. တတ္ထ သဉ္စိစ္စ ပါဏံ ဇီဝိတာ ဝေါရောပနာဒီသု သောတာပန္နာဒယောပိ အဘဗ္ဗာ. သန္နိဓိကာရကံ ကာမေ ပရိဘုဉ္ဇိတုန္တိ ဝတ္ထုကာမေ စ ကိလေသကာမေ [Pg.97] စ သန္နိဓိံ ကတွာ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ. သေယျထာပိ ပုဗ္ဗေ အဂါရိကဘူတောတိ ယထာ ပုဗ္ဗေ ဂိဟိဘူတော ပရိဘုဉ္ဇတိ, ဧဝံ ပရိဘုဉ္ဇိတုံ အဘဗ္ဗော. 186. 'Aṭṭhitadhammā' bedeutet jene mit einer unbeständigen Natur. Der Ausdruck 'Wir haben eine Zunge' bedeutet, dass sie sagen, was immer sie wollen; manchmal sprechen sie vom Pfad, manchmal von der Frucht, manchmal vom Nibbāna – dies ist die beabsichtigte Bedeutung. 'Vom Wissenden' (jānatā) bedeutet vom durch das alles wissende Wissen Wissenden. 'Vom Sehenden' (passatā) bedeutet vom durch die fünf Augen Sehenden. 'Gambhīranemo' bedeutet in tiefen Boden eingedrungen. 'Sunikhāto' bedeutet fest eingeschlagen. 'Ebenso, Bruder' bedeutet, dass ein Khīṇāsava (einer, dessen Triebe versiegt sind) unfähig ist, die neun Arten von Fehlverhalten zu begehen. Darin ist er nicht übertretend, unerschütterlich und unbeweglich. In diesem Zusammenhang sind selbst Stromeingetretene (sotāpanna) und andere unfähig, absichtlich ein Lebewesen vom Leben zu trennen und ähnliches. 'Sinnliche Genüsse anhäufend genießen' bedeutet, Vorräte von Sinnesobjekten (vatthukāma) und Leidenschaften (kilesākama) anzulegen und diese zu genießen. 'Gleichwie er früher ein Hausvater war' bedeutet, dass er unfähig ist, so zu genießen, wie er es früher als Laie tat. ပဉှဗျာကရဏဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Beantwortung der Fragen. ၁၈၇. အဂါရမဇ္ဈေ ဝသန္တာ ဟိ သောတာပန္နာဒယော ယာဝဇီဝံ ဂိဟိဗျဉ္ဇနေန တိဋ္ဌန္တိ. ခီဏာသဝေါ ပန အရဟတ္တံ ပတွာဝ မနုဿဘူတော ပရိနိဗ္ဗာတိ ဝါ ပဗ္ဗဇတိ ဝါ. စာတုမဟာရာဇိကာဒီသု ကာမာဝစရဒေဝေသု မုဟုတ္တမ္ပိ န တိဋ္ဌတိ. ကသ္မာ? ဝိဝေကဋ္ဌာနဿ အဘာဝါ. ဘုမ္မဒေဝတ္တဘာဝေ ပန ဌိတော အရဟတ္တံ ပတွာပိ တိဋ္ဌတိ. တဿ ဝသေန အယံ ပဉှော အာဂတော. ဘိန္နဒေါသတ္တာ ပနဿ ဘိက္ခုဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အတီရကန္တိ အတီရံ အပရိစ္ဆေဒံ မဟန္တံ. နော စ ခေါ အနာဂတန္တိ အနာဂတံ ပန အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ ဧဝံ န ပညပေတိ, အတီတမေဝ မညေ သမဏော ဂေါတမော ဇာနာတိ, န အနာဂတံ. တထာ ဟိဿ အတီတေ အဍ္ဎဆဋ္ဌသတဇာတကာနုဿရဏံ ပညာယတိ. အနာဂတေ ဧဝံ ဗဟုံ အနုဿရဏံ န ပညာယတီတိ ဣမမတ္ထံ မညမာနာ ဧဝံ ဝဒေယျုံ. တယိဒံ ကိံ သူတိ အနာဂတေ အပညာပနံ ကိံ နု ခေါ? ကထံသူတိ ကေန နု ခေါ ကာရဏေန အဇာနန္တောယေဝ နု ခေါ အနာဂတံ နာနုဿရတိ, အနနုဿရိတုကာမတာယ နာနုဿရတီတိ. အညဝိဟိတကေန ဉာဏဒဿနေနာတိ ပစ္စက္ခံ ဝိယ ကတွာ ဒဿနသမတ္ထတာယ ဒဿနဘူတေန ဉာဏေန အညတ္ထဝိဟိတကေန ဉာဏေန အညံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တေန, အညဝိဟိတကံ အညံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တမာနံ ဉာဏဒဿနံ သင်္ဂါဟေတဗ္ဗံ ပညာပေတဗ္ဗံ မညန္တိ. တေ ဟိ စရတော စ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ မညန္တိ, တာဒိသဉ္စ ဉာဏံ နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ ယထရိဝ ဗာလာ အဗျတ္တာ, ဧဝံ မညန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. 187. Denn jene, die wie Stromeingetretene und andere inmitten des Haushalts leben, verbleiben bis zum Ende ihres Lebens im äußeren Erscheinungsbild von Laien. Ein Khīṇāsava jedoch erlangt das Arahat-Stadium und geht als Mensch entweder sogleich ins Parinibbāna ein oder er tritt in den Orden ein (pabbajati). In den Sinnenhimmeln wie den Cātumahārājikā-Göttern verweilt er nicht einmal einen Moment als Laie. Warum? Wegen des Fehlens eines Ortes der Abgeschiedenheit (viveka). Ein Wesen jedoch, das im Dasein eines Erdgottes (bhummadeva) weilt, kann selbst nach Erlangung des Arahat-Stadiums bestehen bleiben. In Bezug auf einen solchen Fall ist diese Frage überliefert. Da seine Fehler jedoch vernichtet sind (bhinnadosattā), ist sein Zustand als der eines Bhikkhu zu verstehen. 'Uferlos' (atīraka) bedeutet grenzenlos und groß. 'Aber nicht die Zukunft' bedeutet: In Bezug auf die künftige Zeit trifft er keine solche Festlegung; die Wanderer meinen wohl, der Asket Gotama kenne die Vergangenheit, aber nicht die Zukunft. Denn von ihm ist in Bezug auf die Vergangenheit die Erinnerung an fünfhundertfünfzig oder sechseinhalbhundert Jātakas bekannt. In Bezug auf die Zukunft ist jedoch keine so umfangreiche Erinnerung bekannt – in dieser Annahme mögen sie so sprechen. 'Was ist dies?' bedeutet: Was ist dieses Nicht-Festlegen in Bezug auf die Zukunft? 'Wie ist das?' bedeutet: Aus welchem Grund erinnert er sich nicht an die Zukunft; tut er es nicht, weil er sie nicht kennt, oder weil er es nicht wünscht? 'Durch eine anderweitig gerichtete Erkenntnis und Schau' (aññavihitakena ñāṇadassanena): Dies bezieht sich auf ein Wissen, das fähig ist zu sehen, als sei es unmittelbar gegenwärtig, und das auf ein anderes Objekt gerichtet ist. Denn jene Häretiker glauben, dass ihnen beim Gehen, Stehen, Schlafen und Wachen ständig und ununterbrochen die Erkenntnis und Schau gegenwärtig sei; ein solches Wissen jedoch existiert nicht. Daher sollte man verstehen: Ebenso wie die Toren, die in den Besonderheiten der Dinge unkundig sind, so denken auch sie. သတာနုသာရီတိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိသမ္ပယုတ္တကံ. ယာဝတကံ အာကင်္ခတီတိ ယတ္တကံ ဉာတုံ ဣစ္ဆတိ, တတ္တကံ ဇာနိဿာမီတိ ဉာဏံ ပေသေသိ. အထဿ ဒုဗ္ဗလပတ္တပုဋေ ပက္ခန္ဒနာရာစော ဝိယ အပ္ပဋိဟတံ အနိဝါရိတံ ဉာဏံ ဂစ္ဆတိ, တေန ယာဝတကံ အာကင်္ခတိ တာဝတကံ အနုဿရတိ. ဗောဓိဇန္တိ ဗောဓိမူလေ ဇာတံ. ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ စတုမဂ္ဂဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အယမန္တိမာ ဇာတီတိ [Pg.98] တေန ဉာဏေန ဇာတိမူလဿ ပဟီနတ္တာ ပုန အယမန္တိမာ ဇာတိ. နတ္ထိဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါတိ အပရမ္ပိ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အနတ္ထသံဟိတန္တိ န ဣဓလောကတ္ထံ ဝါ ပရလောကတ္ထံ ဝါ နိဿိတံ. န တံ တထာဂတော ဗျာကရောတီတိ တံ ဘာရတယုဒ္ဓသီတာဟရဏသဒိသံ အနိယျာနိကကထံ တထာဂတော န ကထေတိ. ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသံဟိတန္တိ ရာဇကထာဒိတိရစ္ဆာနကထံ. ကာလညူ တထာဂတော ဟောတီတိ ကာလံ ဇာနာတိ. သဟေတုကံ သကာရဏံ ကတွာ ယုတ္တပတ္တကာလေယေဝ ကထေတိ. 'Der Erinnerung folgend' (satānusārī) bedeutet verbunden mit der Erinnerung an frühere Existenzen. 'Soweit er wünscht' bedeutet: In dem Maße, wie er zu wissen wünscht, sendet er sein Wissen mit dem Gedanken aus: 'Ich werde so viel wissen.' Dann eilt sein Wissen ungehindert und unverwehrt dahin, wie ein Pfeil, der ein dünnes Blattbündel durchdringt; dadurch erinnert er sich an so viel, wie er wünscht. 'Am Bodhi-Baum entstanden' (bodhija) bedeutet am Fuße des Bodhi-Baums entstanden. 'Das Wissen entsteht' bedeutet, dass das Wissen der vier Pfade entsteht. 'Dies ist die letzte Geburt' bedeutet, dass aufgrund der Vernichtung der Wurzel der Geburt durch jenes Wissen dies nun die letzte Geburt ist. 'Es gibt nun keine erneute Existenz mehr' – so entsteht ein weiteres Wissen der Rückschau. 'Unheilsam' (anatthasaṃhita) bedeutet, dass es weder auf den Nutzen dieser Welt noch der jenseitigen Welt bezogen ist. 'Das erklärt der Vollendete (Tathāgato) nicht' bedeutet, dass der Vollendete keine Worte spricht, die nicht zur Befreiung führen, wie etwa Erzählungen über den Krieg der Bharatas oder den Raub der Sītā. 'Wahrhaftig, real, aber unheilsam' bezieht sich auf nutzlose Gespräche (tiracchānakathā) wie jene über Könige. 'Der Vollendete ist ein Kenner der rechten Zeit' bedeutet, dass er die Zeit kennt. Er spricht nur zur angemessenen Zeit, indem er die Gründe und Ursachen darlegt. ၁၈၈. တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ ယထာ ယထာ ဂဒိတဗ္ဗံ, တထာ တထေဝ ဂဒနတော ဒကာရဿ တကာရံ ကတွာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ အတ္ထော. ဒိဋ္ဌန္တိ ရူပါယတနံ. သုတန္တိ သဒ္ဒါယတနံ. မုတန္တိ မုတွာ ပတွာ ဂဟေတဗ္ဗတော ဂန္ဓာယတနံ ရသာယတနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနံ. ဝိညာတန္တိ သုခဒုက္ခာဒိဓမ္မာယတနံ. ပတ္တန္တိ ပရိယေသိတွာ ဝါ အပရိယေသိတွာ ဝါ ပတ္တံ. ပရိယေသိတန္တိ ပတ္တံ ဝါ အပတ္တံ ဝါ ပရိယေသိတံ. အနုဝိစရိတံ မနသာတိ စိတ္တေန အနုသဉ္စရိတံ. ‘‘တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓ’’န္တိ ဣမိနာ ဧတံ ဒဿေတိ, ယဉှိ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ နီလံ ပီတကန္တိအာဒိ ရူပါရမ္မဏံ စက္ခုဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣမံ နာမ ရူပါရမ္မဏံ ဒိသွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ သဗ္ဗံ တံ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တထာ ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ ဘေရိသဒ္ဒေါ မုဒိင်္ဂသဒ္ဒေါတိအာဒိ သဒ္ဒါရမ္မဏံ သောတဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ. မူလဂန္ဓော တစဂန္ဓောတိအာဒိ ဂန္ဓာရမ္မဏံ ဃာနဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ. မူလရသော ခန္ဓရသောတိအာဒိ ရသာရမ္မဏံ ဇိဝှာဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ. ကက္ခဠံ မုဒုကန္တိအာဒိ ပထဝီဓာတုတေဇောဓာတုဝါယောဓာတုဘေဒံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ကာယဒွါရေ အာပါထမာဂစ္ဆတိ. ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣမံ နာမ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရမ္မဏံ ဖုသိတွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ သဗ္ဗံ တံ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တထာ ယံ အပရိမာဏာသု လောကဓာတူသု ဣမဿ သဒေဝကဿ လောကဿ သုခဒုက္ခာဒိဘေဒံ ဓမ္မာရမ္မဏံ မနောဒွါရဿ အာပါထမာဂစ္ဆတိ, ‘‘အယံ သတ္တော ဣမသ္မိံ ခဏေ ဣဒံ နာမ ဓမ္မာရမ္မဏံ ဝိဇာနိတွာ သုမနော ဝါ ဒုမ္မနော ဝါ မဇ္ဈတ္တော ဝါ ဇာတော’’တိ သဗ္ဗံ တံ တထာဂတဿ ဧဝံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. 188. 'Darum wird er Tathāgato genannt': Weil er genau so spricht (gadanato), wie es der Wahrheit entsprechend gesprochen werden sollte, wird das 'd' durch ein 't' ersetzt, und so wird er 'Tathāgato' genannt – dies ist die Bedeutung. 'Gesehen' (diṭṭha) ist das Sehobjekt-Sinneselement. 'Gehört' (suta) ist das Hörobjekt-Sinneselement. 'Empfunden' (muta) umfasst das Geruchs-, Geschmacks- und Berührungselement, da diese durch Kontakt und Erreichen des Sinnesorgans erfasst werden. 'Erkannt' (viññāta) ist das Geistesobjekt-Element wie Glück, Leid und so weiter. 'Erreicht' (patta) ist ein Objekt, das man durch Suchen oder ohne Suchen erlangt hat. 'Gesucht' (pariyesita) ist ein Objekt, das man gesucht hat, ob man es nun erlangt hat oder nicht. 'Vom Geist erwogen' bedeutet vom Bewusstsein durchwandert. Mit dem Ausdruck 'vom Vollendeten vollkommen durchschaut' (abhisambuddha) wird folgendes gezeigt: Was auch immer an Sehobjekten wie Blau, Gelb usw. in den unermesslichen Weltsystemen dieser Welt mit ihren Göttern in den Bereich des Augentores tritt – mit dem Wissen: 'Dieses Wesen hat in diesem Moment dieses Sehobjekt gesehen und ist froh, traurig oder gleichmütig geworden' – all das ist vom Vollendeten so vollkommen durchschaut. Ebenso ist jedes Hörobjekt, wie der Klang einer Trommel usw., das in das Ohrtor tritt; jedes Geruchsobjekt, wie Wurzelduft, Rindenduft usw., das in das Nasentor tritt; jedes Geschmacksobjekt, wie Wurzelgeschmack, Stammgeschmack usw., das in das Zungentor tritt; jedes Berührungsobjekt, bestehend aus Erd-, Feuer- oder Windelement, wie hart, weich usw., das in das Körpertor tritt – mit dem Wissen: 'Dieses Wesen hat in diesem Moment dieses Berührungsobjekt berührt und ist froh, traurig oder gleichmütig geworden' – all das ist vom Vollendeten so vollkommen durchschaut. Ebenso ist jedes Geistesobjekt, bestehend aus Glück, Leid usw., das in das Geisttor tritt – mit dem Wissen: 'Dieses Wesen hat in diesem Moment dieses Geistesobjekt erkannt und ist froh, traurig oder gleichmütig geworden' – all das ist vom Vollendeten so vollkommen durchschaut. ယဉှိ[Pg.99], စုန္ဒ, ဣမေသံ သတ္တာနံ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ တတ္ထ တထာဂတေန အဒိဋ္ဌံ ဝါ အသုတံ ဝါ အမုတံ ဝါ အဝိညာတံ ဝါ နတ္ထိ. ဣမဿ မဟာဇနဿ ပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, ပရိယေသိတွာ အပ္ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ. အပရိယေသိတွာ ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, အပရိယေသိတွာ အပ္ပတ္တမ္ပိ အတ္ထိ. သဗ္ဗမ္ပိ တံ တထာဂတဿ အပ္ပတ္တံ နာမ နတ္ထိ, ဉာဏေန အသစ္ဆိကတံ နာမ. ‘‘တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ယံ ယထာ လောကေန ဂတံ တဿ တထေဝ ဂတတ္တာ ‘‘တထာဂတော’’တိ ဝုစ္စတိ. ပါဠိယံ ပန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓန္တိ ဝုတ္တံ, တံ ဂတသဒ္ဒေန ဧကတ္ထံ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗဝါရေသု ‘‘တထာဂတော’’တိ နိဂမနဿ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော, တဿ ယုတ္တိ ဗြဟ္မဇာလေ တထာဂတသဒ္ဒဝိတ္ထာရေ ဝုတ္တာယေဝ. Denn, Cunda, was von diesen Wesen gesehen, gehört, empfunden und erkannt wurde – darin gibt es für den Tathāgata nichts, was ungesehen, ungehört, unempfunden oder unerkannt geblieben wäre. Was die große Menge der Menschen durch Suchen erreicht hat, gibt es, und was sie durch Suchen nicht erreicht hat, gibt es ebenso. Was sie ohne Suchen erreicht hat, gibt es, und was sie ohne Suchen nicht erreicht hat, gibt es auch. All das ist dem Tathāgata nicht unerreicht, nichts davon ist durch sein Wissen nicht verwirklicht worden. „Darum wird er Tathāgata genannt.“ So wie die Welt die Dinge erkannt hat (gataṃ), so hat er sie auf eben diese Weise erkannt (gatattā); deshalb wird er „Tathāgata“ genannt. Im Pāli-Text wurde jedoch das Wort „abhisambuddhaṃ“ (vollkommen erwacht) verwendet, welches mit dem Wort „gata“ die gleiche Bedeutung hat. Nach dieser Methode ist die Bedeutung des Schlusswortes „Tathāgato“ in allen Abschnitten zu verstehen; die Begründung dafür wurde bereits in der ausführlichen Erklärung des Begriffes Tathāgata im Brahmajāla-Sutta dargelegt. အဗျာကတဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Punkte über die Unbeantworteten Fragen (Abyākata) ၁၈၉. ဧဝံ အတ္တနော အသမတံ အနုတ္တရတံ သဗ္ဗညုတံ ဓမ္မရာဇဘာဝံ ကထေတွာ ဣဒါနိ ‘‘ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနံ လဒ္ဓီသု မယာ အညာတံ အဒိဋ္ဌံ နာမ နတ္ထိ, သဗ္ဗံ မမ ဉာဏဿ အန္တောယေဝ ပရိဝတ္တတီ’’တိ သီဟနာဒံ နဒန္တော ဌာနံ ခေါ ပနေတံ, စုန္ဒ, ဝိဇ္ဇတီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တထာဂတောတိ သတ္တော. န ဟေတံ, အာဝုသော, အတ္ထသံဟိတန္တိ ဣဓလောကပရလောကအတ္ထသံဟိတံ န ဟောတိ. န စ ဓမ္မသံဟိတန္တိ နဝလောကုတ္တရဓမ္မနိဿိတံ န ဟောတိ. န အာဒိဗြဟ္မစရိယကန္တိ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟိတဿ သကလသာသနဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိဘူတံ န ဟောတိ. 189. Nachdem der Erhabene so seine Unvergleichlichkeit, seine Unübertroffenheit, seine Allwissenheit und seinen Status als König des Dhamma dargelegt hatte, wollte er nun einen Löwenruf ausstoßen: „In den Ansichten der vielen Samanas und Brahmanen gibt es nichts, was mir unbekannt oder ungesehen wäre; alles dreht sich allein innerhalb meines Wissens“, und sprach: „Es ist durchaus möglich, Cunda...“ und so weiter. Dabei bedeutet „Tathāgata“ ein Wesen. „Dies ist nicht mit dem Wohle verbunden, ihr Freunde“ (na hetaṃ āvuso atthasaṃhitaṃ) bedeutet, dass es weder mit dem Wohl dieser Welt noch mit dem der jenseitigen Welt verbunden ist. „Nicht mit dem Dhamma verbunden“ bedeutet, dass es nicht auf den neun überweltlichen Dhamma (Navalokuttaradhamma) beruht. „Dient nicht als Grundlage für das heilige Leben“ bedeutet, dass es nicht den Anfang des gesamten heiligen Lebens der Lehre darstellt, welches in den drei Schulungen (Sikkhattaya) zusammengefasst ist. ၁၉၀. ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ခေါတိအာဒီသု တဏှံ ဌပေတွာ အဝသေသာ တေဘုမ္မကာ ဓမ္မာ ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ ဗျာကတံ. တဿေဝ ဒုက္ခဿ ပဘာဝိကာ ဇနိကာ တဏှာ ဒုက္ခသမုဒယောတိ ဗျာကတံ. ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိ ဒုက္ခနိရောဓောတိ ဗျာကတံ. ဒုက္ခပရိဇာနနော သမုဒယပဇဟနော နိရောဓသစ္ဆိကရဏော အရိယမဂ္ဂေါ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါတိ ဗျာကတံ. ‘‘ဧတဉှိ, အာဝုသော, အတ္ထသံဟိတ’’န္တိအာဒီသု ဧတံ ဣဓလောကပရလောကအတ္ထနိဿိတံ နဝလောကုတ္တရဓမ္မနိဿိတံ သကလသာသနဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိ ပဓာနံ ပုဗ္ဗင်္ဂမန္တိ အယမတ္ထော. 190. In den Sätzen wie „Dies ist das Leiden“ ist mit Ausnahme des Begehrens (Taṇhā) erklärt, dass die übrigen Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhummakā dhammā) das Leiden (Dukkha-Sacca) sind. Das Begehren, welches eben dieses Leiden hervorbringt und erzeugt, ist als die Leidensentstehung (Dukkhasamudaya) erklärt. Das Nicht-Entstehen (appavatti) von beiden ist als die Leidensaufhebung (Dukkhanirodha) erklärt. Der edle Pfad, der das Leiden vollkommen versteht, die Entstehung aufgibt, die Aufhebung verwirklicht, ist als der Pfad zur Leidensaufhebung (Dukkhanirodhagāminī paṭipadā) erklärt. In Worten wie „Denn dies, ihr Freunde, ist mit dem Wohle verbunden“ ist dies die Bedeutung: Es ist mit dem Wohl dieser und der jenseitigen Welt verbunden, es beruht auf dem neunfachen überweltlichen Dhamma und ist der Anfang, das Wesentliche und das Vorangehende für das gesamte heilige Leben der Lehre. ပုဗ္ဗန္တသဟဂတဒိဋ္ဌိနိဿယဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Abhängigkeit von Ansichten, die mit der Vergangenheit verbunden sind ၁၉၁. ဣဒါနိ ယံ တံ မယာ န ဗျာကတံ, တံ အဇာနန္တေန န ဗျာကတန္တိ မာ ဧဝံ သညမကံသု. ဇာနန္တောဝ အဟံ ဧဝံ ‘‘ဧတသ္မိံ ဗျာကတေပိ အတ္ထော နတ္ထီ’’တိ [Pg.100] န ဗျာကရိံ. ယံ ပန ယထာ ဗျာကာတဗ္ဗံ, တံ မယာ ဗျာကတမေဝါတိ သီဟနာဒံ နဒန္တော ပုန ယေပိ တေ, စုန္ဒာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိယောဝ ဒိဋ္ဌိနိဿယာ, ဒိဋ္ဌိနိဿိတကာ ဒိဋ္ဌိဂတိကာတိ အတ္ထော. ဣဒမေဝ သစ္စန္တိ ဣဒမေဝ ဒဿနံ သစ္စံ. မောဃမညန္တိ အညေသံ ဝစနံ မောဃံ. အသယံကာရောတိ အသယံ ကတော. 191. Nun sollen sie nicht die Vorstellung fassen: „Was von mir nicht erklärt wurde, das wurde deshalb nicht erklärt, weil ich es nicht wusste.“ Wissend habe ich so entschieden: „Selbst wenn dies erklärt würde, läge darin kein Nutzen“, und habe es daher nicht erklärt. Was jedoch auf welche Weise erklärt werden musste, das wurde von mir bereits erklärt. So einen Löwenruf ausstoßend, sprach er erneut: „Auch jene, Cunda...“ und so weiter. Dabei bedeutet „diṭṭhinissayā“, dass die vorangegangenen falschen Ansichten die Grundlage für die nachfolgenden falschen Ansichten sind; die Bedeutung ist: sie haben darauf beruhende nachfolgende Ansichten oder sie sind die Entstehung früherer Ansichten. „Nur dies ist wahr“ bedeutet, dass nur diese eigene Sichtweise wahr ist. „Alles andere ist leer“ bedeutet, dass die Worte anderer nutzlos sind. „Asayaṃkāro“ bedeutet, nicht von sich selbst geschaffen. ၁၉၂. တတြာတိ တေသု သမဏဗြာဟ္မဏေသု. အတ္ထိ နု ခေါ ဣဒံ အာဝုသော ဝုစ္စတီတိ, အာဝုသော, ယံ တုမှေဟိ သဿတော အတ္တာ စ လောကော စာတိ ဝုစ္စတိ, ဣဒမတ္ထိ နု ခေါ ဥဒါဟု နတ္ထီတိ ဧဝမဟံ တေ ပုစ္ဆာမီတိ အတ္ထော. ယဉ္စ ခေါ တေ ဧဝမာဟံသူတိ ယံ ပန တေ ‘‘ဣဒမေဝ သစ္စံ မောဃမည’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ တေသံ နာနုဇာနာမိ. ပညတ္တိယာတိ ဒိဋ္ဌိပညတ္တိယာ. သမသမန္တိ သမေန ဉာဏေန သမံ. ယဒိဒံ အဓိပညတ္တီတိ ယာ အယံ အဓိပညတ္တိ နာမ. ဧတ္ထ အဟမေဝ ဘိယျော ဥတ္တရိတရော န မယာ သမော အတ္ထိ. တတ္ထ ယဉ္စ ဝုတ္တံ ‘‘ပညတ္တိယာတိ ယဉ္စ အဓိပညတ္တီ’’တိ ဥဘယမေတံ အတ္ထတော ဧကံ. ဘေဒတော ဟိ ပညတ္တိ အဓိပညတ္တီတိ ဒွယံ ဟောတိ. တတ္ထ ပညတ္တိ နာမ ဒိဋ္ဌိပညတ္တိ. အဓိပညတ္တိ နာမ ခန္ဓပညတ္တိ ဓာတုပညတ္တိ အာယတနပညတ္တိ ဣန္ဒြိယပညတ္တိ သစ္စပညတ္တိ ပုဂ္ဂလပညတ္တီတိ ဧဝံ ဝုတ္တာ ဆ ပညတ္တိယော. ဣဓ ပန ပညတ္တိယာတိ ဧတ္ထာပိ ပညတ္တိ စေဝ အဓိပညတ္တိ စ အဓိပ္ပေတာ, အဓိပညတ္တီတိ ဧတ္ထာပိ. ဘဂဝါ ဟိ ပညတ္တိယာပိ အနုတ္တရော, အဓိပညတ္တိယာပိ အနုတ္တရော. တေနာဟ – ‘‘အဟမေဝ တတ္ထ ဘိယျော ယဒိဒံ အဓိပညတ္တီ’’တိ. 192. „Tatra“ bezieht sich auf jene Samanas und Brahmanen. „Gibt es dies wohl, ihr Freunde, so wird gesagt“ bedeutet: „Ihr Freunde, was von euch als 'Das Selbst und die Welt sind ewig' bezeichnet wird, frage ich euch: Existiert diese Aussage oder existiert sie nicht?“ „Und was sie so zu mir sagten“ bedeutet: „Was sie aber als 'Nur dies ist wahr, alles andere ist leer' sagen, das erkenne ich (der Buddha) ihnen nicht an.“ „Paññattiyā“ bedeutet bei der Festlegung falscher Ansichten. „Samasamaṃ“ bedeutet gleich durch gleiches Wissen. „Was man als Über-Festlegung (Adhipaññatti) bezeichnet“ meint das, was als Festlegung der zu erkennenden Aggregate usw. existiert. Hierbei bin ich allein der Größere, der Höhere, es gibt niemanden, der mir gleichkommt. Dabei sind die Ausdrücke „paññattiyā“ und „adhipaññattī“ in ihrer Bedeutung eins. Dem Unterschied nach gibt es jedoch das Paar aus Festlegung (Paññatti) und Über-Festlegung (Adhipaññatti). „Paññatti“ ist die Festlegung von Ansichten. „Adhipaññatti“ sind die sechs genannten Festlegungen: Festlegung der Aggregate (Khandha), der Elemente (Dhātū), der Sinnesgrundlagen (Āyatana), der Fähigkeiten (Indriya), der Wahrheiten (Sacca) und der Personen (Puggala). Hier jedoch sind bei „paññattiyā“ sowohl die Festlegung von Ansichten als auch die Festlegung der Aggregate usw. gemeint, ebenso bei „adhipaññattī“. Denn der Erhabene ist unübertroffen sowohl in der Festlegung (Paññatti) als auch in der Über-Festlegung (Adhipaññatti). Deshalb sagte er: „Ich allein bin darin der Größere, was man als Über-Festlegung bezeichnet.“ ၁၉၆. ပဟာနာယာတိ ပဇဟနတ္ထံ. သမတိက္ကမာယာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဒေသိတာတိ ကထိတာ. ပညတ္တာတိ ဌပိတာ. သတိပဋ္ဌာနဘာဝနာယ ဟိ ဃနဝိနိဗ္ဘောဂံ ကတွာ သဗ္ဗဓမ္မေသု ယာထာဝတော ဒိဋ္ဌေသု ‘‘သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇောယံ နယိဓ သတ္တူပလဗ္ဘတီ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနတော သဗ္ဗဒိဋ္ဌိနိဿယာနံ ပဟာနံ ဟောတီတိ. တေန ဝုတ္တံ. ဒိဋ္ဌိနိဿယာနံ ပဟာနာယ သမတိက္ကမာယ ဧဝံ မယာ ဣမေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ ဒေသိတာ ပညတ္တာ’’တိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ. 196. „Zum Aufgeben“ (pahānāya) bedeutet zum Zwecke des Verlassens. „Zum Überwinden“ (samatikkamāya) ist ein Synonym für dasselbe Wort. „Gelehrt“ (desitā) bedeutet dargelegt. „Festgelegt“ (paññattā) bedeutet etabliert. Denn durch die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) wird die Kompaktheit (der Phänomene) aufgelöst, und wenn alle Dinge wahrheitsgemäß gesehen werden, entsteht durch die Entscheidung: „Dies ist bloß ein Haufen von reinen Gestaltungen (Sankhara), hier findet sich kein Wesen“, das Aufgeben aller Abhängigkeiten von Ansichten. Deshalb wurde gesagt: „Zum Aufgeben und zum Überwinden der Abhängigkeiten von Ansichten wurden von mir diese vier Grundlagen der Achtsamkeit so gelehrt und festgelegt.“ Der Rest ist überall in seiner Bedeutung klar. Damit ist die Erläuterung zum Pāsādika-Sutta abgeschlossen. သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ Aus der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya, ပါသာဒိကသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. ist die Erläuterung zum Pāsādika-Sutta abgeschlossen. ၇. လက္ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ 7. Erläuterung zum Lakkhaṇa-Sutta ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏဝဏ္ဏနာ Erläuterung der zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes ၁၉၉. ဧဝံ [Pg.101] မေ သုတန္တိ လက္ခဏသုတ္တံ. တတြာယမနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ. ဒွတ္တိံသိမာနီတိ ဒွတ္တိံသ ဣမာနိ. မဟာပုရိသလက္ခဏာနီတိ မဟာပုရိသဗျဉ္ဇနာနိ မဟာပုရိသနိမိတ္တာနိ ‘‘အယံ မဟာပုရိသော’’တိ သဉ္ဇာနနကာရဏာနိ. ‘‘ယေဟိ သမန္နာဂတဿ မဟာပုရိသဿာ’’တိအာဒိ မဟာပဒါနေ ဝိတ္ထာရိတနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 199. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Lakkhaṇa-Sutta. Hier folgt die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe. „Zweiunddreißig diese“ (dvattiṃsimāni) meint diese zweiunddreißig. „Merkmale eines Großen Mannes“ bedeutet die Kennzeichen eines Großen Mannes, die Anzeichen eines Großen Mannes, die Gründe für das Erkennen: „Dies ist ein Großer Mann“. Die Worte „Des mit ihnen ausgestatteten Großen Mannes...“ und so weiter sind genau in der Weise zu verstehen, wie sie im Mahāpadāna-Sutta ausführlich dargelegt wurden. ‘‘ဗာဟိရကာပိ ဣသယော ဓာရေန္တိ, နော စ ခေါ ဇာနန္တိ ‘ဣမဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ ဣမံ လက္ခဏံ ပဋိလဘတီ’တိ’’ ကသ္မာ အာဟ? အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ အနုရူပတ္တာ. ဣဒဉှိ သုတ္တံ သအဋ္ဌုပ္ပတ္တိကံ. သာ ပနဿ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိ ကတ္ထ သမုဋ္ဌိတာ? အန္တောဂါမေ မနုဿာနံ အန္တရေ. တဒါ ကိရ သာဝတ္ထိဝါသိနော အတ္တနော အတ္တနော ဂေဟေသု စ ဂေဟဒွါရေသု စ သန္ထာဂါရာဒီသု စ နိသီဒိတွာ ကထံ သမုဋ္ဌာပေသုံ – ‘‘ဘဂဝတော အသီတိအနုဗျဉ္ဇနာနိ ဗျာမပ္ပဘာ ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသလက္ခဏာနိ, ယေဟိ စ ဘဂဝတော ကာယော, သဗ္ဗဖာလိဖုလ္လော ဝိယ ပါရိစ္ဆတ္တကော, ဝိကသိတမိဝ ကမလဝနံ, နာနာရတနဝိစိတ္တံ ဝိယ သုဝဏ္ဏတောရဏံ, တာရာမရိစိဝိရောစမိဝ ဂဂနတလံ, ဣတော စိတော စ ဝိဓာဝမာနာ ဝိပ္ဖန္ဒမာနာ ဆဗ္ဗဏ္ဏရသ္မိယော မုဉ္စန္တော အတိဝိယ သောဘတိ. ဘဂဝတော စ ဣမိနာ နာမ ကမ္မေန ဣဒံ လက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တန္တိ ကထိတံ နတ္ထိ, ယာဂုဥဠုင်္ကမတ္တမ္ပိ ပန ကဋစ္ဆုဘတ္တမတ္တံ ဝါ ပုဗ္ဗေ ဒိန္နပစ္စယာ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဘဂဝတာ ဝုတ္တံ. ကိံ နု ခေါ သတ္ထာ ကမ္မံ အကာသိ, ယေနဿ ဣမာနိ လက္ခဏာနိ နိဗ္ဗတ္တန္တီ’’တိ. „Sogar außenstehende Seher tragen [die Merkmale], doch wahrlich wissen sie nicht: ‚Aufgrund der Ausführung dieser Tat erlangt er dieses Merkmal.‘ Warum wurde dies gesagt? Wegen der Angemessenheit des Anlasses der Entstehung (Aṭṭhuppattiyā anurūpattā). Denn dieses Sutta besitzt einen spezifischen Entstehungsanlass. Wo aber entstand dieser Anlass? Inmitten der Menschen in einem Dorf. Zu jener Zeit, so heißt es, saßen die Bewohner von Sāvatthī in ihren jeweiligen Häusern, an ihren Haustüren und in den Versammlungshallen zusammen und begannen folgendes Gespräch: ‚Der Erhabene besitzt die achtzig Nebenmerkmale, die eine Elle weite Ausstrahlung und die zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes. Durch diese Merkmale erscheint der Körper des Erhabenen überaus prächtig, wie ein in voller Blüte stehender Korallenbaum des Götterhimmels, wie ein blühender Lotuswald, wie ein mit verschiedenen Juwelen verziertes goldenes Prachtportal oder wie das Himmelsgewölbe, das vom Licht der Sterne und Blitze erstrahlt; dabei sendet er sechsfarbige Strahlen aus, die hierhin und dorthin eilen und schwingen. Doch es gibt keine Lehre des Erhabenen, die besagt: Durch diese spezifische Tat ist dieses Merkmal entstanden. Der Erhabene hat lediglich gelehrt, dass man durch das frühere Geben von auch nur einer Schöpfkelle voll Reisschleim oder einer Portion Speise solches Glück erlangt. Welche Tat wohl hat der Lehrer vollbracht, durch welche ihm diese Merkmale entstanden sind?‘“ အထာယသ္မာ အာနန္ဒော အန္တောဂါမေ စရန္တော ဣမံ ကထာသလ္လာပံ သုတွာ ကတဘတ္တကိစ္စော ဝိဟာရံ အာဂန္တွာ သတ္ထု ဝတ္တံ ကတွာ ဝန္ဒိတွာ ဌိတော ‘‘မယာ, ဘန္တေ, အန္တောဂါမေ ဧကာ ကထာ သုတာ’’တိ အာဟ. တတော ဘဂဝတာ ‘‘ကိံ တေ, အာနန္ဒ, သုတ’’န္တိ ဝုတ္တေ သဗ္ဗံ အာရောစေသိ. သတ္ထာ ထေရဿ ဝစနံ သုတွာ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နေ ဘိက္ခူ အာမန္တေတွာ ‘‘ဒွတ္တိံသိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, မဟာပုရိသဿ မဟာပုရိသလက္ခဏာနီ’’တိ ပဋိပါဋိယာ လက္ခဏာနိ ဒဿေတွာ ယေန ကမ္မေန ယံ နိဗ္ဗတ္တံ, တဿ ဒဿနတ္ထံ ဧဝမာဟ. Daraufhin hörte der ehrwürdige Ānanda, der im Dorf umherging, dieses Gespräch. Nachdem er sein Mahl beendet hatte, kehrte er zum Kloster zurück, erwies dem Lehrer seine Pflichten, verneigte sich und sagte: „Herr, ich habe im Dorf ein Gespräch gehört.“ Als der Erhabene fragte: „Was hast du gehört, Ānanda?“, berichtete er alles. Nachdem der Lehrer die Worte des Thera gehört hatte, rief er die Mönche zusammen, die ihn umringten, und nachdem er die Merkmale der Reihe nach mit den Worten darlegte: „Es gibt diese zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes, ihr Mönche“, sprach er wie folgt, um aufzuzeigen, durch welche Tat welches Merkmal entstanden ist. သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာလက္ခဏဝဏ္ဏနာ 1. Erläuterung des Merkmals der wohlgeformten Füße (Suppatiṭṭhitapādatālakkhaṇa) ၂၀၁. ပုရိမံ [Pg.102] ဇာတိန္တိအာဒီသု ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓာ ဇာတဝသေန ‘‘ဇာတီ’’တိ ဝုတ္တာ. တထာ ဘဝနဝသေန ‘‘ဘဝေါ’’တိ, နိဝုတ္ထဝသေန အာလယဋ္ဌေန ဝါ ‘‘နိကေတော’’တိ. တိဏ္ဏမ္ပိ ပဒါနံ ပုဗ္ဗေ နိဝုတ္ထက္ခန္ဓသန္တာနေ ဌိတောတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ ယသ္မာ တံ ခန္ဓသန္တာနံ ဒေဝလောကာဒီသုပိ ဝတ္တတိ. လက္ခဏနိဗ္ဗတ္တနသမတ္ထံ ပန ကုသလကမ္မံ တတ္ထ န သုကရံ, မနုဿဘူတဿေဝ သုကရံ. တသ္မာ ယထာဘူတေန ယံ ကမ္မံ ကတံ, တံ ဒဿေန္တော ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနောတိ အာဟ. အကာရဏံ ဝါ ဧတံ. ဟတ္ထိအဿမိဂမဟိံသဝါနရာဒိဘူတောပိ မဟာပုရိသော ပါရမိယော ပူရေတိယေဝ. ယသ္မာ ပန ဧဝရူပေ အတ္တဘာဝေ ဌိတေန ကတကမ္မံ န သက္ကာ သုခေန ဒီပေတုံ, မနုဿဘာဝေ ဌိတေန ကတကမ္မံ ပန သက္ကာ သုခေန ဒီပေတုံ. တသ္မာ ‘‘ပုဗ္ဗေ မနုဿဘူတော သမာနော’’တိ အာဟ. 201. In den Worten „in einer früheren Geburt“ (purimaṃ jātiṃ) usw. werden die früher bewohnten Aggregate (khandhā) im Sinne des Entstehens als „Geburt“ (jāti) bezeichnet. Ebenso werden sie im Sinne des Werdens als „Dasein“ (bhavo) und im Sinne des Bewohnens oder als Wohnstätte als „Behausung“ (niketo) bezeichnet. Die Bedeutung aller drei Begriffe bezieht sich auf das Bestehen der früher bewohnten Aggregate-Kontinuität. Dass dies nun erwähnt wird, liegt daran, dass jene Aggregate-Kontinuität auch in der Götterwelt usw. existiert. Dort ist es jedoch nicht leicht möglich, heilsames Kamma zu wirken, das in der Lage ist, die Merkmale hervorzubringen; dies ist nur als menschliches Wesen leicht möglich. Um daher aufzuzeigen, welche Tat durch das Wesen, das er damals war, vollbracht wurde, sagte er: „als er früher ein menschliches Wesen war“. Oder aber dies ist nicht der alleinige Grund: Auch als er ein Elefant, ein Pferd, ein Reh, ein Büffel oder ein Affe war, erfüllte der Große Mann die Vollkommenheiten (pāramiyo). Da es jedoch nicht leicht ist, die Taten aufzuzeigen, die in einer solchen Daseinsform vollbracht wurden, wohl aber die Taten, die im menschlichen Zustand vollbracht wurden, sagte er: „als er früher ein menschliches Wesen war“. ဒဠှသမာဒါနောတိ ထိရဂဟဏော. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ဒသကုသလကမ္မပထေသု. အဝတ္ထိတသမာဒါနောတိ နိစ္စလဂဟဏော အနိဝတ္တိတဂဟဏော. မဟာသတ္တဿ ဟိ အကုသလကမ္မတော အဂ္ဂိံ ပတွာ ကုက္ကုဋပတ္တံ ဝိယ စိတ္တံ ပဋိကုဋတိ, ကုသလံ ပတွာ ဝိတာနံ ဝိယ ပသာရိယတိ. တသ္မာ ဒဠှသမာဒါနော ဟောတိ အဝတ္ထိတသမာဒါနော. န သက္ကာ ကေနစိ သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ဒေဝေန ဝါ မာရေန ဝါ ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကုသလသမာဒါနံ ဝိဿဇ္ဇာပေတုံ. „Feste Entschlossenheit“ (daḷhasamādāno) bedeutet ein standhaftes Ergreifen. „In heilsamen Dingen“ (kusalesu dhammesu) bezieht sich auf die zehn heilsamen Handlungswege. „Unerschütterliche Entschlossenheit“ (avatthitasamādāno) bedeutet ein unbewegliches und nicht rückläufiges Ergreifen. Denn das Herz des Großen Wesens zieht sich vor einer unheilsamen Tat zusammen, wie eine Hühnerfeder, die dem Feuer nahekommt; bei einer heilsamen Tat jedoch breitet es sich aus wie ein Baldachin. Daher ist er von fester und unerschütterlicher Entschlossenheit. Weder ein Asket noch ein Brahmane, weder ein Gott noch Māra noch ein Brahmā können ihn dazu bringen, sein Ergreifen des Heilsamen aufzugeben. တတြိမာနိ ဝတ္ထူနိ – ပုဗ္ဗေ ကိရ မဟာပုရိသော ကလန္ဒကယောနိယံ နိဗ္ဗတ္တိ. အထ ဒေဝေ ဝုဋ္ဌေ ဩဃော အာဂန္တွာ ကုလာဝကံ ဂဟေတွာ သမုဒ္ဒမေဝ ပဝေသေသိ. မဟာပုရိသော ‘‘ပုတ္တကေ နီဟရိဿာမီ’’တိ နင်္ဂုဋ္ဌံ တေမေတွာ တေမေတွာ သမုဒ္ဒတော ဥဒကံ ဗဟိ ခိပိ. သတ္တမေ ဒိဝသေ သက္ကော အာဝဇ္ဇိတွာ တတ္ထ အာဂမ္မ ‘‘ကိံ ကရောသီ’’တိ ပုစ္ဆိ? သော တဿ အာရောစေသိ. သက္ကော မဟာသမုဒ္ဒတော ဥဒကဿ ဒုန္နီဟရဏီယဘာဝံ ကထေသိ. ဗောဓိသတ္တော တာဒိသေန ကုသီတေန သဒ္ဓိံ ကထေတုမ္ပိ န ဝဋ္ဋတိ. ‘‘မာ ဣဓ တိဋ္ဌာ’’တိ အပသာရေသိ. သက္ကော ‘‘အနောမပုရိသေန ဂဟိတဂဟဏံ န သက္ကာ ဝိဿဇ္ဇာပေတု’’န္တိ တုဋ္ဌော တဿ ပုတ္တကေ အာနေတွာ အဒါသိ. မဟာဇနကကာလေပိ မဟာသမုဒ္ဒံ တရမာနော ‘‘ကသ္မာ မဟာသမုဒ္ဒံ တရသီ’’တိ ဒေဝတာယ ပုဋ္ဌော ‘‘ပါရံ ဂန္တွာ ကုလသန္တကေ ရဋ္ဌေ ရဇ္ဇံ ဂဟေတွာ ဒါနံ ဒါတုံ တရာမီ’’တိ အာဟ. တတော ဒေဝတာယ – ‘‘အယံ မဟာသမုဒ္ဒေါ ဂမ္ဘီရော [Pg.103] စေဝ ပုထုလော စ, ကဒါ နံ တရိဿတီ’’တိ ဝုတ္တေ သော အာဟ ‘‘တဝေသော မဟာသမုဒ္ဒသဒိသော, မယှံ ပန အဇ္ဈာသယံ အာဂမ္မ ခုဒ္ဒကမာတိကာ ဝိယ ခါယတိ. တွံယေဝ မံ ဒက္ခိဿသိ သမုဒ္ဒံ တရိတွာ သမုဒ္ဒပါရတော ဓနံ အာဟရိတွာ ကုလသန္တကံ ရဇ္ဇံ ဂဟေတွာ ဒါနံ ဒဒမာန’’န္တိ. ဒေဝတာ ‘‘အနောမပုရိသေန ဂဟိတဂဟဏံ န သက္ကာ ဝိဿဇ္ဇာပေတု’’န္တိ ဗောဓိသတ္တံ အာလိင်္ဂေတွာ ဟရိတွာ ဥယျာနေ နိပဇ္ဇာပေသိ. သော ဆတ္တံ ဥဿာပေတွာ ဒိဝသေ ဒိဝသေ ပဉ္စသတသဟဿပရိစ္စာဂံ ကတွာ အပရဘာဂေ နိက္ခမ္မ ပဗ္ဗဇိတော. ဧဝံ မဟာသတ္တော န သက္ကာ ကေနစိ သမဏေန ဝါ…ပေ… ဗြဟ္မုနာ ဝါ ကုသလသမာဒါနံ ဝိဿဇ္ဇာပေတုံ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဒဠှသမာဒါနော အဟောသိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု အဝတ္ထိတသမာဒါနော’’တိ. Hierzu gibt es folgende Erzählungen: Einst, so heißt es, wurde das Große Wesen im Schoß eines Eichhörnchens wiedergeboren. Als es regnete, kam eine Flut, erfasste das Nest und spülte es in den Ozean. Das Große Wesen dachte: „Ich werde meine Jungen herausholen“, benetzte immer wieder seinen Schwanz und warf das Wasser aus dem Ozean nach draußen. Am siebten Tag bemerkte dies Sakka, kam dorthin und fragte: „Was tust du da?“ Jener berichtete es ihm. Sakka sprach über die Unmöglichkeit, das Wasser aus dem großen Ozean zu entfernen. Der Bodhisatta befand, dass es nicht angemessen sei, mit einer so faulen Person auch nur zu sprechen, und wies ihn ab: „Bleib nicht hier!“ Sakka dachte voller Freude: „Es ist unmöglich, einen edlen Mann von seinem Vorhaben abzubringen“, holte die Jungen herbei und gab sie ihm zurück. Auch zur Zeit als Mahājanaka, als er den großen Ozean durchschwamm und von einer Gottheit gefragt wurde: „Warum durchschwimmst du den großen Ozean?“, antwortete er: „Ich schwimme, um das andere Ufer zu erreichen, die Herrschaft über das Reich meiner Vorfahren zu übernehmen und Gaben zu spenden.“ Als die Gottheit entgegnete: „Dieser Ozean ist tief und weit, wann wirst du ihn je überqueren?“, sagte er: „Für dich mag er wie der große Ozean sein, doch für meine Entschlossenheit erscheint er wie ein kleiner Graben. Du selbst wirst mich sehen, wie ich den Ozean überquert habe, Schätze vom jenseitigen Ufer bringe, das Reich meiner Vorfahren übernehme und Gaben spende.“ Die Gottheit erkannte: „Es ist unmöglich, einen edlen Mann von seinem Vorhaben abzubringen“, umschlang den Bodhisatta, trug ihn fort und legte ihn in einem Garten nieder. Er ließ den weißen Schirm der Herrschaft errichten, spendete täglich fünfmal hunderttausend und entsagte später der Welt, um als Asket zu leben. So kann das Große Wesen von niemandem – sei es Asket oder Brahmā – von seinem Ergreifen des Heilsamen abgebracht werden. Daher wurde gesagt: „Er war von fester Entschlossenheit in heilsamen Dingen, von unerschütterlicher Entschlossenheit.“ ဣဒါနိ ယေသု ကုသလေသု ဓမ္မေသု အဝတ္ထိတသမာဒါနော အဟောသိ, တေ ဒဿေတုံ ကာယသုစရိတေတိအာဒိမာဟ. ဒါနသံဝိဘာဂေတိ ဧတ္ထ စ ဒါနမေဝ ဒိယျနဝသေန ဒါနံ, သံဝိဘာဂကရဏဝသေန သံဝိဘာဂေါ. သီလသမာဒါနေတိ ပဉ္စသီလဒသသီလစတုပါရိသုဒ္ဓိသီလပူရဏကာလေ. ဥပေါသထူပဝါသေတိ စာတုဒ္ဒသိကာဒိဘေဒဿ ဥပေါသထဿ ဥပဝသနကာလေ. မတ္တေယျတာယာတိ မာတုကာတဗ္ဗဝတ္တေ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. အညတရညတရေသု စာတိ အညေသု စ ဧဝရူပေသု. အဓိကုသလေသူတိ ဧတ္ထ အတ္ထိ ကုသလာ, အတ္ထိ အဓိကုသလာ. သဗ္ဗေပိ ကာမာဝစရာ ကုသလာ ကုသလာ နာမ, ရူပါဝစရာ အဓိကုသလာ. ဥဘောပိ တေ ကုသလာ နာမ, အရူပါဝစရာ အဓိကုသလာ. သဗ္ဗေပိ တေ ကုသလာ နာမ, သာဝကပါရမီပဋိလာဘပစ္စယာ ကုသလာ အဓိကုသလာ နာမ. တေပိ ကုသလာ နာမ, ပစ္စေကဗောဓိပဋိလာဘပစ္စယာ ကုသလာ အဓိကုသလာ. တေပိ ကုသလာ နာမ, သဗ္ဗညုတညာဏပ္ပဋိလာဘပစ္စယာ ပန ကုသလာ ဣဓ ‘‘အဓိကုသလာ’’တိ အဓိပ္ပေတာ. တေသု အဓိကုသလေသု ဓမ္မေသု ဒဠှသမာဒါနော အဟောသိ အဝတ္ထိတသမာဒါနော. Nun wird der Text beginnend mit 'kāyasucarita' (gutes körperliches Verhalten) dargelegt, um jene heilsamen Zustände (kusala dhamma) aufzuzeigen, in deren Ausübung er unerschütterlich standfest war. In 'dānasaṃvibhāge' (Geben und Teilen) ist 'dāna' das Geben selbst durch den Akt des Spendens, und 'saṃvibhāga' das Teilen durch das Verteilen an andere. 'Sīlasamādāna' bezieht sich auf die Zeit der Erfüllung der fünf Silas, zehn Silas oder der vierfachen vollkommen reinen Tugend (catupārisuddhisīla). 'Uposathūpavāsa' bezieht sich auf die Zeit der Einhaltung des Uposatha-Gelübdes, wie etwa am vierzehnten Tag. 'Matteyyatā' bedeutet die Pflichten gegenüber der Mutter. In den übrigen Begriffen gilt die gleiche Methode. 'Aññataraññataresu ca' meint 'in anderen solcher Art'. Bei 'adhikusalesu' gibt es heilsame Taten (kusalā) und überragend heilsame Taten (adhikusalā). Alle kāmāvacara-Heilsamkeiten heißen 'kusalā', während rūpāvacara-Heilsamkeiten 'adhikusalā' sind. Beide zusammen heißen 'kusalā', während arūpāvacara-Heilsamkeiten 'adhikusalā' sind. Alle diese zusammen heißen 'kusalā', während heilsame Taten, die zur Erlangung der Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramī) führen, 'adhikusalā' heißen. Auch diese heißen 'kusalā', während jene, die zur Erlangung der Paccekabodhi führen, 'adhikusalā' sind. Auch diese heißen 'kusalā', doch hier sind mit 'adhikusalā' jene heilsamen Taten gemeint, die zur Erlangung des Wissens der Allwissenheit (sabbaññutaññāṇa) führen. In diesen überragend heilsamen Zuständen war er von fester und unerschütterlicher Entschlossenheit. ကဋတ္တာ ဥပစိတတ္တာတိ ဧတ္ထ သကိမ္ပိ ကတံ ကတမေဝ, အဘိဏှကရဏေန ပန ဥပစိတံ ဟောတိ. ဥဿန္နတ္တာတိ ပိဏ္ဍီကတံ ရာသီကတံ ကမ္မံ ဥဿန္နန္တိ ဝုစ္စတိ. တသ္မာ ‘‘ဥဿန္နတ္တာ’’တိ ဝဒန္တော မယာ ကတကမ္မဿ စက္ကဝါဠံ အတိသမ္ဗာဓံ, ဘဝဂ္ဂံ အတိနီစံ, ဧဝံ မေ ဥဿန္နံ ကမ္မန္တိ ဒဿေတိ. ဝိပုလတ္တာတိ အပ္ပမာဏတ္တာ. ဣမိနာ ‘‘အနန္တံ အပရိမာဏံ မယာ ကတံ ကမ္မ’’န္တိ ဒဿေတိ. အဓိဂ္ဂဏှာတီတိ [Pg.104] အဓိဘဝတိ, အညေဟိ ဒေဝေဟိ အတိရေကံ လဘတီတိ အတ္ထော. ပဋိလဘတီတိ အဓိဂစ္ဆတိ. Zu 'kaṭattā upacitattā': Einmal getan ist es 'kata' (getan); durch wiederholtes Ausführen wird es jedoch 'upacita' (angesammelt). 'Ussannattā' bedeutet, dass das Kamma massiert und angehäuft wurde; dies nennt man 'ussanna'. Daher zeigt der Erhabene mit dem Wort 'ussannattā': 'Das von mir vollbrachte Kamma ist so gewaltig, dass das Weltensystem (cakkavāḷa) zu eng und der höchste Punkt des Daseins (bhavagga) zu niedrig erscheint; so überreich ist mein Kamma.' 'Vipulattā' bedeutet Unermesslichkeit. Damit zeigt er: 'Ein unendliches, unermessliches Kamma wurde von mir vollbracht.' 'Adhiggaṇhāti' bedeutet übertreffen; es meint, dass er einen Vorzug gegenüber anderen Devas erlangt. 'Paṭilabhati' bedeutet erlangen. သဗ္ဗာဝန္တေဟိ ပါဒတလေဟီတိ ဣဒံ ‘‘သမံ ပါဒံ ဘူမိယံ နိက္ခိပတီ’’တိ ဧတဿ ဝိတ္ထာရဝစနံ. တတ္ထ သဗ္ဗာဝန္တေဟီတိ သဗ္ဗပဒေသဝန္တေဟိ, န ဧကေန ပဒေသေန ပဌမံ ဖုသတိ, န ဧကေန ပစ္ဆာ, သဗ္ဗေဟေဝ ပါဒတလေဟိ သမံ ဖုသတိ, သမံ ဥဒ္ဓရတိ. သစေပိ ဟိ တထာဂတော ‘‘အနေကသတပေါရိသံ နရကံ အက္ကမိဿာမီ’’တိ ပါဒံ အဘိနီဟရတိ. တာဝဒေဝ နိန္နဋ္ဌာနံ ဝါတပူရိတာ ဝိယ ကမ္မာရဘသ္တာ ဥန္နမိတွာ ပထဝိသမံ ဟောတိ. ဥန္နတဋ္ဌာနမ္ပိ အန္တော ပဝိသတိ. ‘‘ဒူရေ အက္ကမိဿာမီ’’တိ အဘိနီဟရန္တဿ သိနေရုပ္ပမာဏောပိ ပဗ္ဗတော သုသေဒိတဝေတ္တင်္ကုရော ဝိယ ဩနမိတွာ ပါဒသမီပံ အာဂစ္ဆတိ. တထာ ဟိဿ ယမကပါဋိဟာရိယံ ကတွာ ‘‘ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတံ အက္ကမိဿာမီ’’တိ ပါဒေ အဘိနီဟဋေ ပဗ္ဗတော ဩနမိတွာ ပါဒသမီပံ အာဂတော. သောပိ တံ အက္ကမိတွာ ဒုတိယပါဒေန တာဝတိံသဘဝနံ အက္ကမိ. န ဟိ စက္ကလက္ခဏေန ပတိဋ္ဌာတဗ္ဗဋ္ဌာနံ ဝိသမံ ဘဝိတုံ သက္ကောတိ. ခါဏု ဝါ ကဏ္ဋကော ဝါ သက္ခရာ ဝါ ကထလာ ဝါ ဥစ္စာရပဿာဝခေဠသိင်္ဃာဏိကာဒီနိ ဝါ ပုရိမတရံ ဝါ အပဂစ္ဆန္တိ, တတ္ထ တတ္ထေဝ ဝါ ပထဝိံ ပဝိသန္တိ. တထာဂတဿ ဟိ သီလတေဇေန ပုညတေဇေန ဓမ္မတေဇေန ဒသန္နံ ပါရမီနံ အာနုဘာဝေန အယံ မဟာပထဝီ သမ္မာ မုဒုပုပ္ဖာဘိကိဏ္ဏာ ဟောတိ. 'Sabbāvantehi pādatalehi' (mit der gesamten Fußfläche) ist eine ausführliche Erläuterung zu 'samaṃ pādaṃ bhūmiyaṃ nikkhipati' (er setzt den Fuß eben auf den Boden). Dabei bedeutet 'sabbāvantehi' mit allen Teilen; er berührt den Boden nicht zuerst mit einem Teil und später mit einem anderen, sondern setzt mit der gesamten Fußsohle gleichzeitig auf und hebt sie gleichzeitig ab. Wenn der Tathāgata seinen Fuß ausstreckt mit dem Gedanken 'Ich werde über einen Abgrund von vielen hundert Mannlängen schreiten', erhebt sich sogleich die Vertiefung wie ein mit Luft gefüllter Blasebalg eines Schmieds und wird eben mit der Erde. Auch Erhebungen senken sich ab. Wenn er den Fuß ausstreckt, um in die Ferne zu schreiten, beugt sich selbst ein Berg von der Größe des Sineru wie ein weich gedämpfter Rohrkolben nieder und kommt in die Nähe seines Fußes. So kam auch, nachdem er das Zwillingswunder (yamakapāṭihāriya) gewirkt hatte und den Fuß ausstreckte, um den Yugandhara-Berg zu betreten, der Berg herbei und beugte sich nieder. Er betrat ihn und schritt mit dem zweiten Fuß in das Tāvatiṃsa-Himmelreich. Denn die Stelle, die von dem Rad-Merkmal berührt wird, kann nicht uneben sein. Baumstümpfe, Dornen, Kiesel, Scherben oder Unrat wie Exkremente, Urin, Speichel und Schleim verschwinden zuvor oder versinken genau dort in die Erde. Denn durch die Kraft der Tugend (sīla), des Verdienstes (puñña) und der Lehre (dhamma) des Tathāgata sowie durch die Macht der zehn Vollkommenheiten (pāramī) wird diese große Erde vollkommen mit weichen Blumen bestreut. ၂၀၂. သာဂရပရိယန္တန္တိ သာဂရသီမံ. န ဟိ တဿ ရဇ္ဇံ ကရောန္တဿ အန္တရာ ရုက္ခော ဝါ ပဗ္ဗတော ဝါ နဒီ ဝါ သီမာ ဟောတိ မဟာသမုဒ္ဒေါဝ သီမာ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘သာဂရပရိယန္တ’’န္တိ. အခိလမနိမိတ္တမကဏ္ဋကန္တိ နိစ္စောရံ. စောရာ ဟိ ခရသမ္ဖဿဋ္ဌေန ခိလာ, ဥပဒ္ဒဝပစ္စယဋ္ဌေန နိမိတ္တာ, ဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ကဏ္ဋကာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဣဒ္ဓန္တိ သမိဒ္ဓံ. ဖီတန္တိ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိဖာလိဖုလ္လံ. ခေမန္တိ နိဗ္ဘယံ. သိဝန္တိ နိရုပဒ္ဒဝံ. နိရဗ္ဗုဒန္တိ အဗ္ဗုဒဝိရဟိတံ, ဂုမ္ဗံ ဂုမ္ဗံ ဟုတွာ စရန္တေဟိ စောရေဟိ ဝိရဟိတန္တိ အတ္ထော. အက္ခမ္ဘိယောတိ အဝိက္ခမ္ဘနီယော. န နံ ကောစိ ဌာနတော စာလေတုံ သက္ကောတိ. ပစ္စတ္ထိကေနာတိ ပဋိပက္ခံ ဣစ္ဆန္တေန. ပစ္စာမိတ္တေနာတိ ပဋိဝိရုဒ္ဓေန အမိတ္တေန. ဥဘယမ္ပေတံ သပတ္တဝေဝစနံ. အဗ္ဘန္တရေဟီတိ အန္တော ဥဋ္ဌိတေဟိ ရာဂါဒီဟိ. 202. 'Sāgarapariyanta' bedeutet bis zur Grenze des Ozeans. Wenn er die Herrschaft ausübt, gibt es dazwischen keinen Baum, keinen Berg und keinen Fluss als Grenze; der große Ozean allein ist die Grenze. Deshalb heißt es 'sāgarapariyanta'. 'Akhilamanimittamakaṇṭaka' bedeutet frei von Dieben. Diebe werden wegen ihrer rauen Berührung als 'khila' (Brachland), wegen ihrer Ursache für Bedrängnis als 'nimitta' (Anzeichen) und wegen ihres Stechens als 'kaṇṭaka' (Dornen) bezeichnet. 'Iddha' bedeutet wohlhabend. 'Phīta' bedeutet blühend durch allen Wohlstand. 'Khema' bedeutet sicher. 'Siva' bedeutet frei von Unheil. 'Nirabbuda' bedeutet frei von Tumulten, d.h. frei von Dieben, die in Banden umherziehen. 'Akkhambhiya' bedeutet unerschütterlich; niemand kann ihn von seinem Platz verdrängen. 'Paccatthika' meint jemanden, der das Gegenteil wünscht. 'Paccāmitta' meint einen feindseligen Gegner. Beides sind Synonyme für Feind (sapatta). 'Abbhantarehi' bezieht sich auf die innerlich entstandenen Leidenschaften wie Gier (rāga) usw. ဗာဟိရေဟီတိ [Pg.105] သမဏာဒီဟိ. တထာ ဟိ နံ ဗာဟိရာ ဒေဝဒတ္တကောကာလိကာဒယော သမဏာပိ သောဏဒဏ္ဍကူဋဒဏ္ဍာဒယော ဗြာဟ္မဏာပိ သက္ကသဒိသာ ဒေဝတာပိ သတ္တ ဝဿာနိ အနုဗန္ဓမာနော မာရောပိ ဗကာဒယော ဗြဟ္မာနောပိ ဝိက္ခမ္ဘေတုံ နာသက္ခိံသု. 'Bāhirehi' bezieht sich auf Asketen (samaṇa) und andere. Denn weder äußere Asketen wie Devadatta und Kokālika, noch Brahmanen wie Soṇadaṇḍa und Kūṭadanta, noch Gottheiten, die dem Sakka gleichen, noch Māra, der ihn sieben Jahre lang verfolgte, noch Brahma-Götter wie Baka konnten ihn erschüttern. ဧတ္တာဝတာ ဘဂဝတာ ကမ္မဉ္စ ကမ္မသရိက္ခကဉ္စ လက္ခဏဉ္စ လက္ခဏာနိသံသော စ ဝုတ္တော ဟောတိ. ကမ္မံ နာမ သတသဟဿကပ္ပာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ဒဠှဝီရိယေန ဟုတွာ ကတံ ကမ္မံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ဒဠှေန ဟုတွာ ကတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဇာနာတူတိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒမဟာပုရိသလက္ခဏံ. လက္ခဏံ နာမ သုပ္ပတိဋ္ဌိတပါဒတာ. လက္ခဏာနိသံသော နာမ ပစ္စတ္ထိကေဟိ အဝိက္ခမ္ဘနီယတာ. Damit hat der Erhabene das Kamma, das dem Kamma entsprechende Resultat, das Merkmal und den Nutzen des Merkmals dargelegt. 'Kamma' ist die Tat, die über vier unzählbare Zeitalter (asaṅkhyeyya) und einhunderttausend Äonen (kappa) mit unerschütterlicher Tatkraft vollbracht wurde. Das 'dem Kamma entsprechende Resultat' ist das Merkmal des großen Mannes mit den fest aufgesetzten Füßen (suppatiṭṭhitapāda), damit die Welt samt den Göttern erkenne, dass es mit Festigkeit vollbracht wurde. Das 'Merkmal' ist der Zustand der fest aufgesetzten Füße. Der 'Nutzen des Merkmals' ist die Unerschütterlichkeit gegenüber Feinden. ၂၀၃. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတီတိ တတ္ထ ဝုတ္တေ ကမ္မာဒိဘေဒေ အပရမ္ပိ ဣဒံ ဝုစ္စတိ, ဂါထာဗန္ဓံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧတာ ပန ဂါထာ ပေါရာဏကတ္ထေရာ ‘‘အာနန္ဒတ္ထေရေန ဌပိတာ ဝဏ္ဏနာဂါထာ’’တိ ဝတွာ ဂတာ. အပရဘာဂေ ထေရာ ‘‘ဧကပဒိကော အတ္ထုဒ္ဓါရော’’တိ အာဟံသု. 203. Zu 'Tatthetaṃ vuccati': In Bezug auf die dargelegten Arten von Kamma usw. wird dies im Weiteren gesagt, wobei auf die Versform (gāthābandha) Bezug genommen wird. Über diese Verse sagten die Älteren (Theras) der Vorzeit: 'Dies sind Lobpreisverse, die vom ehrwürdigen Ānanda festgelegt wurden.' Zu einem späteren Zeitpunkt sagten die Theras: 'Es ist eine Wort-für-Wort-Zusammenfassung der Bedeutung (atthuddhāra).' တတ္ထ သစ္စေတိ ဝစီသစ္စေ. ဓမ္မေတိ ဒသကုသလကမ္မပထဓမ္မေ. ဒမေတိ ဣန္ဒြိယဒမနေ. သံယမေတိ သီလသံယမေ. ‘‘သောစေယျသီလာလယုပေါသထေသု စာ’’တိ ဧတ္ထ ကာယသောစေယျာဒိ တိဝိဓံ သောစေယျံ. အာလယဘူတံ သီလမေဝ သီလာလယော. ဥပေါသထကမ္မံ ဥပေါသထော. အဟိံသာယာတိ အဝိဟိံသာယ. သမတ္တမာစရီတိ သကလံ အစရိ. Darin bedeutet 'sacca' die Wahrheit der Rede. 'Dhamma' bezieht sich auf die zehn Pfade heilsamen Handelns. 'Dama' bedeutet die Beherrschung der Sinne. 'Saṃyama' bedeutet die Zügelung durch Tugend (sīla). In 'soceyyasīlālayuposathesu cā' bezieht sich 'soceyya' auf die dreifache Reinheit (körperlich usw.). 'Sīlālaya' ist die Tugend selbst als Zufluchtsort. 'Uposathakamma' ist die Durchführung des Uposatha-Dienstes. 'Ahiṃsā' bedeutet das Nicht-Verletzen. 'Samattamācarī' bedeutet, er praktizierte es in seiner Gesamtheit. အနွဘီတိ အနုဘဝိ. ဝေယျဉ္ဇနိကာတိ လက္ခဏပါဌကာ. ပရာဘိဘူတိ ပရေ အဘိဘဝနသမတ္ထော. သတ္တုဘီတိ သပတ္တေဟိ အက္ခမ္ဘိယော ဟောတိ. 'Anvabhī' bedeutet erfuhr oder genoss. 'Veyyañjanikā' sind die Deuter der Körpermerkmale. 'Parābhibhū' bedeutet fähig, andere zu bezwingen. 'Sattubhī' bedeutet, er ist durch Feinde unerschütterlich. န သော ဂစ္ဆတိ ဇာတု ခမ္ဘနန္တိ သော ဧကံသေနေဝ အဂ္ဂပုဂ္ဂလော ဝိက္ခမ္ဘေတဗ္ဗတံ န ဂစ္ဆတိ. ဧသာ ဟိ တဿ ဓမ္မတာတိ တဿ ဟိ ဧသာ ဓမ္မတာ အယံ သဘာဝေါ. "Er gerät niemals ins Wanken" bedeutet, dass diese höchste Person (der Bodhisatta) gewiss niemals in einen Zustand gerät, in dem er von anderen aufgehalten oder erschüttert werden könnte. "Denn dies ist seine Natur" bedeutet, dass dies die Gesetzmäßigkeit (dhammatā) und das natürliche Wesen jenes Wesens mit den ebenmäßig auf dem Boden aufgesetzten Füßen ist. ပါဒတလစက္ကလက္ခဏဝဏ္ဏနာ 2. Erläuterung des Merkmals des Rades auf den Fußsohlen ၂၀၄. ဥဗ္ဗေဂဥတ္တာသဘယန္တိ ဥဗ္ဗေဂဘယဉ္စေဝ ဥတ္တာသဘယဉ္စ. တတ္ထ စောရတော ဝါ ရာဇတော ဝါ ပစ္စတ္ထိကတော ဝါ ဝိလောပနဗန္ဓနာဒိနိဿယံ ဘယံ ဥဗ္ဗေဂေါ နာမ, တံမုဟုတ္တိကံ စဏ္ဍဟတ္ထိအဿာဒီနိ ဝါ အဟိယက္ခာဒယော ဝါ ပဋိစ္စ လောမဟံသနကရံ ဘယံ ဥတ္တာသဘယံ နာမ. တံ သဗ္ဗံ အပနုဒိတာ [Pg.106] ဝူပသမေတာ. သံဝိဓာတာတိ သံဝိဒဟိတာ. ကထံ သံဝိဒဟတိ? အဋဝိယံ သာသင်္ကဋ္ဌာနေသု ဒါနသာလံ ကာရေတွာ တတ္ထ အာဂတေ ဘောဇေတွာ မနုဿေ ဒတွာ အတိဝါဟေတိ, တံ ဌာနံ ပဝိသိတုံ အသက္ကောန္တာနံ မနုဿေ ပေသေတွာ ပဝေသေတိ. နဂရာဒီသုပိ တေသု တေသု ဌာနေသု အာရက္ခံ ဌပေတိ, ဧဝံ သံဝိဒဟတိ. သပရိဝါရဉ္စ ဒါနံ အဒါသီတိ အန္နံ ပါနန္တိ ဒသဝိဓံ ဒါနဝတ္ထုံ. 204. "Angst und Schrecken" bezieht sich auf zweierlei: Angst (ubbegabhaya) und Schrecken (uttāsabhaya). Dabei ist "Angst" die Furcht, die durch Diebe, Könige oder Feinde entsteht, etwa aufgrund von Plünderung oder Gefangenschaft; sie ist von momentaner Natur. "Schrecken" ist jene Furcht, die beim Anblick wilder Elefanten, Pferde, Schlangen oder Yakkhas entsteht und Gänsehaut verursacht. Er (der Bodhisatta) vertrieb und beruhigte all dies. "Ein Einrichter" (saṃvidhātā) bedeutet, dass er Vorsorge traf. Wie traf er Vorsorge? In gefährlichen Waldgebieten ließ er Almosenhallen errichten, speiste die Ankömmlinge und gab ihnen Begleiter mit, um sie sicher durch die gefährlichen Zonen zu geleiten. Denjenigen, die es nicht wagten, solche Orte zu betreten, schickte er Wachen zur Begleitung. Auch in Städten stellte er an verschiedenen Orten Wachen auf; so traf er Vorsorge. "Er gab Gaben mitsamt Gefolge" bedeutet, dass er die zehn Arten von Spendengütern wie Speise und Trank darbrachte. တတ္ထ အန္နန္တိ ယာဂုဘတ္တံ. တံ ဒဒန္တော န ဒွါရေ ဌပေတွာ အဒါသိ, အထ ခေါ အန္တောနိဝေသနေ ဟရိတုပလိတ္တဋ္ဌာနေ လာဇာ စေဝ ပုပ္ဖာနိ စ ဝိကိရိတွာ အာသနံ ပညပေတွာ ဝိတာနံ ဗန္ဓိတွာ ဂန္ဓဓူမာဒီဟိ သက္ကာရံ ကတွာ ဘိက္ခုသံဃံ နိသီဒါပေတွာ ယာဂုံ အဒါသိ. ယာဂုံ ဒေန္တော စ သဗျဉ္ဇနံ အဒါသိ. ယာဂုပါနာဝသာနေ ပါဒေ ဓောဝိတွာ တေလေန မက္ခေတွာ နာနပ္ပကာရကံ အနန္တံ ခဇ္ဇကံ ဒတွာ ပရိယောသာနေ အနေကသူပံ အနေကဗျဉ္ဇနံ ပဏီတဘောဇနံ အဒါသိ. ပါနံ ဒေန္တော အမ္ဗပါနာဒိအဋ္ဌဝိဓံ ပါနံ အဒါသိ, တမ္ပိ ယာဂုဘတ္တံ ဒတွာ. ဝတ္ထံ ဒေန္တော န သုဒ္ဓဝတ္ထမေဝ အဒါသိ, ဧကပဋ္ဋဒုပဋ္ဋာဒိပဟောနကံ ပန ဒတွာ သုစိမ္ပိ အဒါသိ, သုတ္တမ္ပိ အဒါသိ, သုတ္တံ ဝဋ္ဋေသိ, သူစိကမ္မကရဏဋ္ဌာနေ ဘိက္ခူနံ အာသနာနိ, ယာဂုဘတ္တံ, ပါဒမက္ခနံ, ပိဋ္ဌိမက္ခနံ, ရဇနံ, ပဏ္ဍုပလာသံ, ရဇနဒေါဏိကံ, အန္တမသော စီဝရရဇနကံ ကပ္ပိယကာရကမ္ပိ အဒါသိ. Hierbei bedeutet "Speise" Reisschleim und feste Nahrung. Wenn er diese gab, tat er dies nicht einfach an der Tür, sondern im Inneren des Hauses an einem mit frischem Kuhdung rituell gereinigten Ort, bestreute den Boden mit Röstgetreide und Blumen, bereitete Sitzplätze vor, spannte Baldachine auf und erwies durch Duftstoffe und Räucherwerk Ehre. Er ließ den Bhikkhu-Saṅgha Platz nehmen und reichte den Reisschleim. Dabei gab er den Reisschleim stets zusammen mit Beilagen. Nach dem Trinken des Schleims wusch er die Füße (der Mönche), salbte sie mit Öl, reichte unzählige Arten von Gebäck und bot zum Abschluss eine vorzügliche Mahlzeit mit mancherlei Suppen und Beilagen an. Wenn er Getränke gab, reichte er die acht Arten von Fruchtsäften (wie Mangosaft), und zwar nachdem er zuvor Speise gegeben hatte. Wenn er Gewänder gab, reichte er nicht bloß den Stoff; er gab Stoffmengen, die für einfache oder doppelte Gewänder ausreichten, und fügte sogar Nadeln und Faden hinzu. Er drehte den Faden selbst. An Orten, wo Näharbeiten verrichtet wurden, spendete er den Bhikkhus Sitzgelegenheiten, Reisschleim, Speise, Salböl für Füße und Rücken, Färbemittel, trockenes Laub (zum Befeuern des Färbekessels), Färbebecken und sogar rechtmäßige Helfer (kappiyakāraka), die beim Färben der Roben unterstützten. ယာနန္တိ ဥပါဟနံ. တံ ဒဒန္တောပိ ဥပါဟနတ္ထဝိကံ ဥပါဟနဒဏ္ဍကံ မက္ခနတေလံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာနိ စ အန္နာဒီနိ တဿေဝ ပရိဝါရံ ကတွာ အဒါသိ. မာလံ ဒေန္တောပိ န သုဒ္ဓမာလမေဝ အဒါသိ, အထ ခေါ နံ ဂန္ဓေဟိ မိဿေတွာ ဟေဋ္ဌိမာနိ စတ္တာရိ တဿေဝ ပရိဝါရံ ကတွာ အဒါသိ. ဗောဓိစေတိယအာသနပေါတ္ထကာဒိပူဇနတ္ထာယ စေဝ စေတိယဃရဓူပနတ္ထာယ စ ဂန္ဓံ ဒေန္တောပိ န သုဒ္ဓဂန္ဓမေဝ အဒါသိ, ဂန္ဓပိသနကနိသဒါယ စေဝ ပက္ခိပနကဘာဇနေန စ သဒ္ဓိံ ဟေဋ္ဌိမာနိ ပဉ္စ တဿ ပရိဝါရံ ကတွာ အဒါသိ. စေတိယပူဇာဒီနံ အတ္ထာယ ဟရိတာလမနောသိလာစီနပိဋ္ဌာဒိဝိလေပနံ ဒေန္တောပိ န သုဒ္ဓဝိလေပနမေဝ အဒါသိ, ဝိလေပနဘာဇနေန သဒ္ဓိံ ဟေဋ္ဌိမာနိ ဆ တဿ ပရိဝါရံ ကတွာ အဒါသိ. သေယျာတိ မဉ္စပီဌံ. တံ ဒေန္တောပိ န သုဒ္ဓကမေဝ အဒါသိ, ကောဇဝကမ္ဗလပစ္စတ္ထရဏမဉ္စပ္ပဋိပါဒကေဟိ သဒ္ဓိံ အန္တမသော မင်္ဂုလသောဓနဒဏ္ဍကံ ဟေဋ္ဌိမာနိ စ သတ္တ တဿ ပရိဝါရံ ကတွာ အဒါသိ. အာဝသထံ [Pg.107] ဒေန္တောပိ န ဂေဟမတ္တမေဝ အဒါသိ, အထ ခေါ နံ မာလာကမ္မလတာကမ္မပဋိမဏ္ဍိတံ သုပညတ္တံ မဉ္စပီဌံ ကာရေတွာ ဟေဋ္ဌိမာနိ အဋ္ဌ တဿ ပရိဝါရံ ကတွာ အဒါသိ. ပဒီပေယျန္တိ ပဒီပတေလံ. တံ ဒေန္တော စေတိယင်္ဂဏေ ဗောဓိယင်္ဂဏေ ဓမ္မဿဝနဂ္ဂေ ဝသနဂေဟေ ပေါတ္ထကဝါစနဋ္ဌာနေ ဣမိနာ ဒီပံ ဇာလာပေထာတိ န သုဒ္ဓတေလမေဝ အဒါသိ, ဝဋ္ဋိ ကပလ္လကတေလဘာဇနာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ဟေဋ္ဌိမာနိ နဝ တဿ ပရိဝါရံ ကတွာ အဒါသိ. သုဝိဘတ္တန္တရာနီတိ သုဝိဘတ္တအန္တရာနိ. "Fahrzeug" bedeutet hier Sandalen. Selbst wenn er diese gab, gab er sie zusammen mit Taschen für die Sandalen, Gestellen zum Aufhängen, Salböl und den zuvor erwähnten Speisen als Zubehör. Wenn er Blumenkränze gab, reichte er nicht bloß die Blumen, sondern mischte sie mit Duftstoffen und gab die vier vorgenannten Gaben als Zubehör hinzu. Wenn er Duftstoffe zur Verehrung des Bodhi-Baumes, der Cetiya, der Sitze oder der heiligen Texte sowie zum Räuchern der Tempelhallen spendete, gab er nicht bloß den Duftstoff, sondern reichte ihn zusammen mit einem Mahlstein für Duftstoffe, einem Gefäß zur Aufbewahrung und den fünf vorgenannten Gaben als Zubehör. Wenn er Salben wie Schwefelgelb, Zinnober oder feines Puder zur Verehrung der Cetiya spendete, gab er nicht bloß die Salbe, sondern reichte sie zusammen mit einem Salbengefäß und den sechs vorgenannten Gaben als Zubehör. "Lagerstatt" bedeutet Betten und Stühle. Wenn er diese gab, reichte er nicht bloß das Möbelstück, sondern gab es zusammen mit Teppichen, Wolldecken, Bettbezügen und Bettpfosten, ja sogar mit einem Stab zum Entfernen von Ungeziefer und den sieben vorgenannten Gaben als Zubehör. Wenn er eine Behausung spendete, gab er nicht bloß das Gebäude, sondern ließ es mit Schnitzereien von Blumen und Ranken verzieren, mit gut bereiteten Betten und Stühlen ausstatten und gab die acht vorgenannten Gaben als Zubehör hinzu. "Leuchtmittel" bedeutet Lampenöl. Wenn er dieses gab, damit man auf dem Platz der Cetiya, am Bodhi-Baum, in der Predigthalle, im Wohnhaus oder am Ort der Schriftlesung Lampen entzünde, gab er nicht bloß das Öl, sondern reichte es zusammen mit Dochten, Lampenschalen, Ölgefäßen und den neun vorgenannten Gaben als Zubehör. "Wohlgegliederte Zwischenräume" bedeutet, dass die Abstände wohlunterschieden sind. ရာဇာနောတိ အဘိသိတ္တာ. ဘောဂိယာတိ ဘောဇကာ ကုမာရာတိ ရာဇကုမာရာ. ဣဓ ကမ္မံ နာမ သပရိဝါရံ ဒါနံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ သပရိဝါရံ ကတွာ ဒါနံ အဒါသီတိ ဣမိနာ ကာရဏေန သဒေဝကော လောကော ဇာနာတူတိ နိဗ္ဗတ္တံ စက္ကလက္ခဏံ. လက္ခဏံ နာမ တဒေဝ စက္ကလက္ခဏံ. အာနိသံသော မဟာပရိဝါရတာ. "Könige" sind die geweihten Herrscher. "Bhogiyā" sind jene, die über großen Besitz verfügen. "Prinzen" sind die königlichen Söhne. Hier bezeichnet "Kamma" (die Tat) den mit Zubehör vollzogenen Akt des Spendens. Da er Gaben mitsamt ihrem Zubehör darbrachte, entstand – auf dass die Welt mitsamt den Göttern dies erkenne – das Merkmal des Rades. Das "Merkmal" ist eben jenes Radmerkmal. Der "Nutzen" ist die Tatsache, eine große Gefolgschaft zu haben. ၂၀၅. တတ္ထေတံ ဝုစ္စတီတိ ဣမာ တဒတ္ထပရိဒီပနာ ဂါထာ ဝုစ္စန္တိ. ဒုဝိဓာ ဟိ ဂါထာ ဟောန္တိ – တဒတ္ထပရိဒီပနာ စ ဝိသေသတ္ထပရိဒီပနာ စ. တတ္ထ ပါဠိအာဂတမေဝ အတ္ထံ ပရိဒီပနာ တဒတ္ထပရိဒီပနာ နာမ. ပါဠိယံ အနာဂတံ ပရိဒီပနာ ဝိသေသတ္ထပရိဒီပနာ နာမ. ဣမာ ပန တဒတ္ထပရိဒီပနာ. တတ္ထ ပုရေတိ ပုဗ္ဗေ. ပုရတ္ထာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ပုရိမာသု ဇာတီသူတိ ဣမိဿာ ဇာတိယာ ပုဗ္ဗေကတကမ္မပဋိက္ခေပဒီပနံ. ဥဗ္ဗေဂဥတ္တာသဘယာပနူဒနောတိ ဥဗ္ဗေဂဘယဿ စ ဥတ္တာသဘယဿ စ အပနူဒနော. ဥဿုကောတိ အဓိမုတ္တော. 205. "Dazu wird Folgendes gesagt" bedeutet, dass jene Verse gesprochen werden, welche die im Text genannte Bedeutung verdeutlichen. Es gibt nämlich zwei Arten von Versen: solche, die die im Text enthaltene Bedeutung verdeutlichen (tadatthaparidīpanā), und solche, die eine darüber hinausgehende Bedeutung erklären (visesatthaparidīpanā). Dabei bezeichnet die Erläuterung der im Originaltext (Pāḷi) vorkommenden Bedeutung die erstere Art. Die Erläuterung einer im Text nicht vorkommenden Bedeutung ist die letztere Art. Diese Verse hier dienen der Verdeutlichung der Textbedeutung. Dabei bedeutet "einst" (pure) "zuvor". "Puratthā" ist ein Synonym für dasselbe Wort. "In früheren Geburten" ist ein Ausdruck, der zeigt, dass die Taten in Leben vor der jetzigen Existenz vollbracht wurden. "Vertreiber von Angst und Schrecken" meint jemanden, der sowohl die Furcht (ubbegabhaya) als auch das Erschrecken (uttāsabhaya) beseitigt. "Eifrig" bedeutet entschlossen und hingebungsvoll. သတပုညလက္ခဏန္တိ သတေန သတေန ပုညကမ္မေန နိဗ္ဗတ္တံ ဧကေကံ လက္ခဏံ. ဧဝံ သန္တေ ယော ကောစိ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝေယျာတိ န ရောစယိံသု, အနန္တေသု ပန စက္ကဝါဠေသု သဗ္ဗေ သတ္တာ ဧကေကံ ကမ္မံ သတက္ခတ္တုံ ကရေယျုံ, ဧတ္တကေဟိ ဇနေဟိ ကတံ ကမ္မံ ဗောဓိသတ္တော ဧကောဝ ဧကေကံ သတဂုဏံ ကတွာ နိဗ္ဗတ္တော. တသ္မာ ‘‘သတပုညလက္ခဏော’’တိ ဣမမတ္ထံ ရောစယိံသု. မနုဿာသုရသက္ကရက္ခသာတိ မနုဿာ စ အသုရာ စ သက္ကာ စ ရက္ခသာ စ. "Merkmal von hundert Verdiensten" bedeutet, dass jedes einzelne Merkmal durch eine Vielzahl (wörtlich: Hunderte) verdienstvoller Taten entstanden ist. Wäre es anders, könnte jeder Beliebige ein Buddha werden; daher hießen die Lehrer der Kommentare (Aṭṭhakathā) eine rein numerische Deutung nicht gut. Vielmehr gilt: Wenn alle Wesen in unzähligen Weltensystemen jede Tat hundertmal vollbringen würden, so hat der Bodhisatta allein jede dieser Taten in hundertfacher Steigerung vollzogen und so das Merkmal hervorgebracht. Daher gaben die Lehrer der Kommentare der Deutung den Vorzug, dass das Merkmal aus zahllosen Verdiensten entstanden ist. "Menschen, Asuras, Sakkas und Rakkhasas" bezieht sich auf Menschen, die Asuras, den Götterkönig Sakka und die Rakkhasas. အာယတပဏှိတာဒိတိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ 3-5. Erläuterung der drei Merkmale, beginnend mit den vorspringenden Fersen ၂၀၆. အန္တရာတိ ပဋိသန္ဓိတော သရသစုတိယာ အန္တရေ. ဣဓ ကမ္မံ နာမ ပါဏာတိပါတာ ဝိရတိ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ပါဏာတိပါတံ ကရောန္တော ပဒသဒ္ဒသဝနဘယာ [Pg.108] အဂ္ဂဂ္ဂပါဒေဟိ အက္ကမန္တာ ဂန္တွာ ပရံ ပါတေန္တိ. အထ တေ ဣမိနာ ကာရဏေန တေသံ တံ ကမ္မံ ဇနော ဇာနာတူတိ အန္တောဝင်္ကပါဒါ ဝါ ဗဟိဝင်္ကပါဒါ ဝါ ဥက္ကုဋိကပါဒါ ဝါ အဂ္ဂကောဏ္ဍာ ဝါ ပဏှိကောဏ္ဍာ ဝါ ဘဝန္တိ. အဂ္ဂပါဒေဟိ ဂန္တွာ ပရဿ အမာရိတဘာဝံ ပန တထာဂတဿ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ အာယတပဏှိ မဟာပုရိသလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. တထာ ပရံ ဃာတေန္တာ ဥန္နတကာယေန ဂစ္ဆန္တာ အညေ ပဿိဿန္တီတိ ဩနတာ ဂန္တွာ ပရံ ဃာတေန္တိ. အထ တေ ဧဝမိမေ ဂန္တွာ ပရံ ဃာတယိံသူတိ နေသံ တံ ကမ္မံ ဣမိနာ ကာရဏေန ပရော ဇာနာတူတိ ခုဇ္ဇာ ဝါ ဝါမနာ ဝါ ပီဌသပ္ပိ ဝါ ဘဝန္တိ. တထာဂတဿ ပန ဧဝံ ဂန္တွာ ပရေသံ အဃာတိတဘာဝံ ဣမိနာ ကာရဏေန သဒေဝကော လောကော ဇာနာတူတိ ဗြဟ္မုဇုဂတ္တမဟာပုရိသလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. တထာ ပရံ ဃာတေန္တာ အာဝုဓံ ဝါ မုဂ္ဂရံ ဝါ ဂဏှိတွာ မုဋ္ဌိကတဟတ္ထာ ပရံ ဃာတေန္တိ. တေ ဧဝံ တေသံ ပရဿ ဃာတိတဘာဝံ ဣမိနာ ကာရဏေန ဇနော ဇာနာတူတိ ရဿင်္ဂုလီ ဝါ ရဿဟတ္ထာ ဝါ ဝင်္ကင်္ဂုလီ ဝါ ဖဏဟတ္ထကာ ဝါ ဘဝန္တိ. တထာဂတဿ ပန ဧဝံ ပရေသံ အဃာတိတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ဒီဃင်္ဂုလိမဟာပုရိသလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဣဒမေတ္ထ ကမ္မသရိက္ခကံ. ဣဒမေဝ ပန လက္ခဏတ္တယံ လက္ခဏံ နာမ. ဒီဃာယုကဘာဝေါ လက္ခဏာနိသံသော. 206. "Antarāti" bedeutet im Zeitraum zwischen der Wiedergeburt und dem natürlichen Tod. In diesem Zusammenhang bezeichnet "Kamma" die Enthaltung von der Tötung von Lebewesen (pāṇātipātā virati). Die "Ähnlichkeit zur Handlung" (kammasarikkhakaṃ) zeigt sich darin: Wer Lebewesen tötet und dabei aus Angst, seine Schritte könnten gehört werden, auf den Zehenspitzen schleicht, nimmt anderen das Leben. Infolge dieser Ursache – damit die Menschen ihr Kamma erkennen können – werden sie mit nach innen oder außen gebogenen Füßen, auf Zehenspitzen stehenden Füßen oder mit verkürzten Zehen oder Fersen geboren. Da der Tathāgata jedoch auf den Zehenspitzen ging, um den Tod anderer zu vermeiden, erkennt die Welt der Götter und Menschen dies an seinem Merkmal der langen Fersen (āyatapaṇhi). Ebenso töten jene, die sich bücken, um nicht gesehen zu werden, und werden bucklig, kleinwüchsig oder lahm geboren. Der Tathāgata hingegen vermied das Töten, und die Welt erkennt dies an seinem Merkmal des gottgleich aufrechten Körpers (brahmujugatta). Wer mit geballten Fäusten und Waffen tötet, wird mit kurzen oder krummen Fingern oder missgestalteten Händen geboren. Da der Tathāgata jedoch anderen kein Leid zufügte, zeigt sich dies an seinem Merkmal der langen Finger (dīghaṅguli). Dies ist hier das Prinzip der Ähnlichkeit zur Handlung. Diese drei Merkmale zusammen werden als Merkmale des Großen Mannes bezeichnet. Die Langlebigkeit (dīghāyukabhāvo) ist der Segen dieser Merkmale. ၂၀၇. မရဏဝဓဘယတ္တနောတိ ဧတ္ထ မရဏသင်္ခါတော ဝဓော မရဏဝဓော, မရဏဝဓတော ဘယံ မရဏဝဓဘယံ, တံ အတ္တနော ဇာနိတွာ. ပဋိဝိရတော ပရံမာရဏာယာတိ ယထာ မယှံ မရဏတော ဘယံ မမ ဇီဝိတံ ပိယံ, ဧဝံ ပရေသမ္ပီတိ ဉတွာ ပရံ မာရဏတော ပဋိဝိရတော အဟောသိ. သုစရိတေနာတိ သုစိဏ္ဏေန. သဂ္ဂမဂမာတိ သဂ္ဂံ ဂတော. 207. "Maraṇavadhabhayattanoti": Hier bedeutet "vadha" das Töten im Sinne des Herbeiführens des Todes. Wer die Furcht vor dem Tod für sich selbst erkennt, hält sich vom Töten ab. "Paṭivirato paraṃmāraṇāyāti": Er erkannte: "So wie ich mich vor dem Tod fürchte und mir mein Leben lieb ist, so ist es auch bei anderen", und hielt sich davon fern, andere zu töten. "Sucaritenāti": Durch wohlgeübtes, verdienstvolles Handeln. "Saggamagamāti": Er ging in den Himmel ein. စဝိယ ပုနရိဓာဂတောတိ စဝိတွာ ပုန ဣဓာဂတော. ဒီဃပါသဏှိကောတိ ဒီဃပဏှိကော. ဗြဟ္မာဝ သုဇူတိ ဗြဟ္မာ ဝိယ သုဋ္ဌု ဥဇု. "Caviya punaridhāgatoti": Nachdem er aus der Götterwelt geschieden war, kam er erneut hierher in die Menschenwelt. "Dīghapāsaṇhikoti": Mit langen Fersen ausgestattet. "Brahmāva sujūti": Er ist vollkommen aufrecht wie ein Brahmā-Gott. သုဘုဇောတိ သုန္ဒရဘုဇော. သုသူတိ မဟလ္လကကာလေပိ တရုဏရူပေါ. သုသဏ္ဌိတောတိ သုသဏ္ဌာနသမ္ပန္နော. မုဒုတလုနင်္ဂုလိယဿာတိ မုဒူ စ တလုနာ စ အင်္ဂုလိယော အဿ. တီဘီတိ တီဟိ. ပုရိသဝရဂ္ဂလက္ခဏေဟီတိ ပုရိသဝရဿ [Pg.109] အဂ္ဂလက္ခဏေဟိ. စိရယပနာယာတိ စိရံ ယာပနာယ, ဒီဃာယုကဘာဝါယ. "Subhujo": Mit schönen Armen. "Susū": Selbst im hohen Alter von jugendlicher Gestalt. "Susaṇṭhito": Von wohlgeformter Statur. "Mudutaluṇaṅguliyassāti": Seine Finger sind weich und zart. "Tīhī": Durch die drei Merkmale. "Purisavaraggalakkhaṇehīti": Durch die vortrefflichen Merkmale eines edlen Mannes. "Cirayapanāyāti": Um lange zu verweilen, für die Erlangung eines langen Lebens. စိရံ ယပေတီတိ စိရံ ယာပေတိ. စိရတရံ ပဗ္ဗဇတိ ယဒိ တတောတိ တတော စိရတရံ ယာပေတိ, ယဒိ ပဗ္ဗဇတီတိ အတ္ထော. ယာပယတိ စ ဝသိဒ္ဓိဘာဝနာယာတိ ဝသိပ္ပတ္တော ဟုတွာ ဣဒ္ဓိဘာဝနာယ ယာပေတိ. "Ciraṃ yapetīti": Er erhält sein Leben für lange Zeit aufrecht. "Cirataraṃ pabbajati yadi tatoti": Wenn er in die Hauslosigkeit hinausgeht, verweilt er noch viel länger als in der Position eines Weltherrschers. "Yāpayati ca vasiddhibhāvanāyāti": Er gelangt zur Meisterschaft und erhält sein Leben durch die Entfaltung der Grundlagen der Wunderkraft (iddhipāda) aufrecht. သတ္တုဿဒတာလက္ခဏဝဏ္ဏနာ 6. Erläuterung des Merkmals der sieben Wölbungen (Sattussada-lakkhaṇa). ၂၀၈. ရသိတာနန္တိ ရသသမ္ပန္နာနံ. ‘‘ခါဒနီယာန’’န္တိအာဒီသု ခါဒနီယာနိ နာမ ပိဋ္ဌခဇ္ဇကာဒီနိ. ဘောဇနီယာနီတိ ပဉ္စ ဘောဇနာနိ. သာယနီယာနီတိ သာယိတဗ္ဗာနိ သပ္ပိနဝနီတာဒီနိ. လေဟနီယာနီတိ နိလ္လေဟိတဗ္ဗာနိ ပိဋ္ဌပါယာသာဒီနိ. ပါနာနီတိ အဋ္ဌ ပါနကာနိ. 208. "Rasitānanti": Von jenen Dingen, die reich an Wohlgeschmack sind. In der Aufzählung "Khādanīyānaṃ" usw. sind mit "khādanīyāni" feste Speisen wie Gebäck gemeint. "Bhojanīyānīti": Die fünf Arten von weichen Speisen. "Sāyanīyānīti": Kostbare Leckerbissen wie Butterschmalz und Butter. "Lehanīyānīti": Aufzuleckende Speisen wie dicker Milchreis. "Pānānīti": Die acht Arten von Getränken. ဣဓ ကမ္မံ နာမ ကပ္ပသတသဟဿာဓိကာနိ စတ္တာရိ အသင်္ချေယျာနိ ဒိန္နံ ဣဒံ ပဏီတဘောဇနဒါနံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ လူခဘောဇနေ ကုစ္ဆိဂတေ လောဟိတံ သုဿတိ, မံသံ မိလာယတိ. တသ္မာ လူခဒါယကာ သတ္တာ ဣမိနာ ကာရဏေန နေသံ လူခဘောဇနဿ ဒိန္နဘာဝံ ဇနော ဇာနာတူတိ အပ္ပမံသာ အပ္ပလောဟိတာ မနုဿပေတာ ဝိယ ဒုလ္လဘန္နပါနာ ဘဝန္တိ. ပဏီတဘောဇနေ ပန ကုစ္ဆိဂတေ မံသလောဟိတံ ဝဍ္ဎတိ, ပရိပုဏ္ဏကာယာ ပါသာဒိကာ အဘိရူပဒဿနာ ဟောန္တိ. တသ္မာ တထာဂတဿ ဒီဃရတ္တံ ပဏီတဘောဇနဒါယကတ္တံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ သတ္တုဿဒမဟာပုရိသလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ သတ္တုဿဒလက္ခဏမေဝ. ပဏီတလာဘိတာ အာနိသံသော. Hier ist "Kamma" die Absicht, diese vorzüglichen Speisen über vier unzählbare Weltzeitalter und hunderttausend Äonen hinweg gespendet zu haben. Die "Ähnlichkeit zur Handlung" bedeutet: Wenn karge Nahrung in den Bauch gelangt, vertrocknet das Blut und das Fleisch schwindet. Daher werden jene, die karge Nahrung spenden, aufgrund dieses Umstands fleisch- und blutlos wie menschliche Pretas geboren, die kaum Speise und Trank finden. Wenn jedoch vorzügliche Nahrung genossen wird, nehmen Fleisch und Blut zu; solche Wesen haben einen fülligen Körper, wirken vertrauenerweckend und sind von überaus schönem Ansehen. Daher erkennt die Welt der Götter und Menschen die Tatsache, dass der Tathāgata über lange Zeit vorzügliche Speisen spendete, an diesem Merkmal der sieben Wölbungen (sattussada-mahāpurisalakkhaṇa). Das Merkmal ist eben dieses Merkmal der sieben Wölbungen. Das Erlangen vorzüglicher Nahrung ist der Segen davon. ၂၀၉. ခဇ္ဇဘောဇ္ဇမထလေယျသာယိတန္တိ ခဇ္ဇကဉ္စ ဘောဇနဉ္စ လေဟနီယဉ္စ သာယနီယဉ္စ. ဥတ္တမဂ္ဂရသဒါယကောတိ ဥတ္တမော အဂ္ဂရသဒါယကော, ဥတ္တမာနံ ဝါ အဂ္ဂရသာနံ ဒါယကော. 209. "Khajjabhojjamathaleyyasāyitanti": Feste Speise, weiche Speise, aufzuleckende Speise und schmackhafte Speise. "Uttamaggarasadāyakoti": Ein Geber von höchstem, vorzüglichem Geschmack oder ein Geber von Speisen, die den höchsten Wohlgeschmack unter den besten Speisen besitzen. သတ္တ စုဿဒေတိ သတ္တ စ ဥဿဒေ. တဒတ္ထဇောတကန္တိ ခဇ္ဇဘောဇ္ဇာဒိဇောတကံ, တေသံ လာဘသံဝတ္တနိကန္တိ အတ္ထော. ပဗ္ဗဇမ္ပိ စာတိ ပဗ္ဗဇမာနောပိ စ. တဒါဓိဂစ္ဆတီတိ တံ အဓိဂစ္ဆတိ. လာဘိရုတ္တမန္တိ လာဘိ ဥတ္တမံ. "Satta cussade": Und die sieben Wölbungen. "Tadatthajotakanti": Es verdeutlicht das Erlangen von vorzüglichen festen und weichen Speisen. "Pabbajampi cāti": Auch wenn er in die Hauslosigkeit geht. "Tadādhigacchatīti": Er erlangt dies. "Lābhiruttamanti": Ein Empfänger des Besten. ကရစရဏာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ 7-8. Erläuterung der Merkmale von Händen und Füßen sowie die Grundlagen des Günstigstimmens (Saṅgahavatthu). ၂၁၀. ဒါနေနာတိအာဒီသု [Pg.110] ဧကစ္စော ဒါနေနေဝ သင်္ဂဏှိတဗ္ဗော ဟောတိ, တံ ဒါနေန သင်္ဂဟေသိ. ပဗ္ဗဇိတာနံ ပဗ္ဗဇိတပရိက္ခာရံ, ဂိဟီနံ ဂိဟိပရိက္ခာရံ အဒါသိ. 210. In den Abschnitten wie "Dānenāti": Eine bestimmte Person muss allein durch Geben (dāna) für sich gewonnen werden; er gewann diese Person durch Geben. Den in die Hauslosigkeit Gegangenen gab er die Erfordernisse für Mönche, den Hausleuten gab er die Erfordernisse für Laien. ပေယျဝဇ္ဇေနာတိ ဧကစ္စော ဟိ ‘‘အယံ ဒါတဗ္ဗံ နာမ ဒေတိ, ဧကေန ပန ဝစနေန သဗ္ဗံ မက္ခေတွာ နာသေတိ, ကိံ ဧတဿ ဒါန’’န္တိ ဝတ္တာ ဟောတိ. ဧကစ္စော ‘‘အယံ ကိဉ္စာပိ ဒါနံ န ဒေတိ, ကထေန္တော ပန တေလေန ဝိယ မက္ခေတိ. ဧသော ဒေတု ဝါ မာ ဝါ, ဝစနမေဝ တဿ သဟဿံ အဂ္ဃတီ’’တိ ဝတ္တာ ဟောတိ. ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော ဒါနံ န ပစ္စာသီသတိ, ပိယဝစနမေဝ ပစ္စာသီသတိ. တံ ပိယဝစနေန သင်္ဂဟေသိ. "Peyyavajjenāti": Es gibt jemanden, der zwar Dinge gibt, aber durch ein einziges hartes Wort alle Verdienste beschmutzt und vernichtet. Über ihn sagt man: "Was nützt seine Gabe?" Ein anderer gibt vielleicht gar keine materielle Gabe, aber wenn er spricht, ist es so angenehm, als würde er einen mit Öl salben. Über ihn sagt man: "Mag er geben oder nicht, allein seine Worte sind tausend Goldstücke wert." Eine solche Person verlangt nicht nach Gaben, sondern nach freundlichen Worten. Er gewann diese Person durch freundliche Worte (piyavacana). အတ္ထစရိယာယာတိ အတ္ထသံဝဍ္ဎနကထာယ. ဧကစ္စော ဟိ နေဝ ဒါနံ, န ပိယဝစနံ ပစ္စာသီသတိ. အတ္တနော ဟိတကထံ ဝဍ္ဎိတကထမေဝ ပစ္စာသီသတိ. ဧဝရူပံ ပုဂ္ဂလံ ‘‘ဣဒံ တေ ကာတဗ္ဗံ, ဣဒံ တေ န ကာတဗ္ဗံ. ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော သေဝိတဗ္ဗော, ဧဝရူပေါ ပုဂ္ဂလော န သေဝိတဗ္ဗော’’တိ ဧဝံ အတ္ထစရိယာယ သင်္ဂဟေသိ. "Atthacariyāyāti": Durch eine Rede, die den Nutzen fördert. Denn ein mancher verlangt weder nach Gaben noch nach freundlichen Worten. Er sehnt sich allein nach einer hilfreichen Rede, einer Rede zum Fortschritt. Eine solche Person gewann er durch hilfreiches Handeln (atthacariyā), indem er sprach: "Dies solltest du tun, jenes solltest du nicht tun. Mit solch einer Person sollte man verkehren, mit solch einer Person sollte man nicht verkehren." သမာနတ္တတာယာတိ သမာနသုခဒုက္ခဘာဝေန. ဧကစ္စော ဟိ ဒါနာဒီသု ဧကမ္ပိ န ပစ္စာသီသတိ, ဧကာသနေ နိသဇ္ဇံ, ဧကပလ္လင်္ကေ သယနံ, ဧကတော ဘောဇနန္တိ ဧဝံ သမာနသုခဒုက္ခတံ ပစ္စာသီသတိ. တတ္ထ ဇာတိယာ ဟီနော ဘောဂေန အဓိကော ဒုဿင်္ဂဟော ဟောတိ. န ဟိ သက္ကာ တေန သဒ္ဓိံ ဧကပရိဘောဂေါ ကာတုံ, တထာ အကရိယမာနေ စ သော ကုဇ္ဈတိ. ဘောဂေန ဟီနော ဇာတိယာ အဓိကောပိ ဒုဿင်္ဂဟော ဟောတိ. သော ဟိ ‘‘အဟံ ဇာတိမာ’’တိ ဘောဂသမ္ပန္နေန သဒ္ဓိံ ဧကပရိဘောဂံ န ဣစ္ဆတိ, တသ္မိံ အကရိယမာနေ ကုဇ္ဈတိ. ဥဘောဟိပိ ဟီနော ပန သုသင်္ဂဟော ဟောတိ. န ဟိ သော ဣတရေန သဒ္ဓိံ ဧကပရိဘောဂံ ဣစ္ဆတိ, န အကရိယမာနေ စ ကုဇ္ဈတိ. ဥဘောဟိ သဒိသောပိ သုသင်္ဂဟောယေဝ. ဘိက္ခူသု ဒုဿီလော ဒုဿင်္ဂဟော ဟောတိ. န ဟိ သက္ကာ တေန သဒ္ဓိံ ဧကပရိဘောဂေါ ကာတုံ, တထာ အကရိယမာနေ စ ကုဇ္ဈတိ. သီလဝါ သုသင်္ဂဟော ဟောတိ. သီလဝါ ဟိ အဒီယမာနေပိ အကရိယမာနေပိ န ကုဇ္ဈတိ. အညံ အတ္တနာ [Pg.111] သဒ္ဓိံ ပရိဘောဂံ အကရောန္တမ္ပိ န ပါပကေန စိတ္တေန ပဿတိ. ပရိဘောဂေါပိ တေန သဒ္ဓိံ သုကရော ဟောတိ. တသ္မာ ဧဝရူပံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ သမာနတ္တတာယ သင်္ဂဟေသိ. "Mit Gleichheit" bedeutet den Zustand des Teilens von Glück und Leid. Manche erwarten bei Gaben usw. nicht einmal eine Kleinigkeit, sondern wünschen sich die Gleichheit im Sinne von gemeinsamem Sitzen, Schlafen auf demselben Lager oder gemeinsamem Essen. In diesem Zusammenhang ist jemand, der von niederer Geburt, aber reich an Besitz ist, schwer zu gewinnen (dussaṅgaho). Es ist nämlich nicht möglich, mit ihm einen gemeinsamen Gebrauch (der Dinge) zu pflegen, und wenn dies nicht geschieht, wird er zornig. Auch wer arm an Besitz, aber von hoher Geburt ist, ist schwer zu gewinnen. Denn er wünscht sich den gemeinsamen Gebrauch mit dem Wohlhabenden im Sinne von: „Ich bin von edler Geburt“, und wenn dies nicht geschieht, wird er zornig. Wer jedoch in beidem (Geburt und Besitz) gering ist, ist leicht zu gewinnen (susaṅgaho). Er wünscht sich keinen gemeinsamen Gebrauch mit dem anderen und wird nicht zornig, wenn dieser ausbleibt. Wer in beidem gleichgestellt ist, ist ebenfalls leicht zu gewinnen. Unter den Mönchen ist ein Sittenloser schwer zu gewinnen. Man kann mit ihm keinen gemeinsamen Gebrauch pflegen, und er wird zornig, wenn dies nicht geschieht. Ein Tugendhafter hingegen ist leicht zu gewinnen. Ein Tugendhafter wird nämlich nicht zornig, auch wenn ihm nichts gegeben wird oder kein gemeinsamer Gebrauch stattfindet. Er betrachtet einen anderen, der nicht mit ihm teilt, nicht mit einem bösen Geist. Der gemeinsame Gebrauch mit ihm ist angenehm. Daher gewinnt man eine solche Person durch eben diese Gleichheit. သုသင်္ဂဟိတာဿ ဟောန္တီတိ သုသင်္ဂဟိတာ အဿ ဟောန္တိ. ဒေတု ဝါ မာ ဝါ ဒေတု, ကရောတု ဝါ မာ ဝါ ကရောတု, သုသင်္ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ, န ဘိဇ္ဇန္တိ. ‘‘ယဒါဿ ဒါတဗ္ဗံ ဟောတိ, တဒါ ဒေတိ. ဣဒါနိ မညေ နတ္ထိ, တေန န ဒေတိ. ကိံ မယံ ဒဒမာနမေဝ ဥပဋ္ဌဟာမ? အဒေန္တံ အကရောန္တံ န ဥပဋ္ဌဟာမာ’’တိ ဧဝံ စိန္တေန္တိ. "Sie sind ihm wohlgesonnen" bedeutet, dass die Brahmanen usw. ihm wohlgesonnen sind. Ob er gibt oder nicht gibt, ob er handelt oder nicht handelt, sie bleiben ihm wohlgesonnen und wenden sich nicht ab. Sie denken: „Wenn er etwas zu geben hat, gibt er es. Jetzt, so scheint es, hat er nichts, deshalb gibt er nichts. Sollen wir dem Herrn etwa nur dienen, wenn er gibt? Sollen wir ihm nicht dienen, wenn er nicht gibt oder nichts tut?“ ဣဓ ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ ကတံ ဒါနာဒိသင်္ဂဟကမ္မံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ယော ဧဝံ အသင်္ဂါဟကော ဟောတိ, သော ဣမိနာ ကာရဏေနဿ အသင်္ဂါဟကဘာဝံ ဇနော ဇာနာတူတိ ထဒ္ဓဟတ္ထပါဒေါ စေဝ ဟောတိ, ဝိသမဋ္ဌိတာဝယဝလက္ခဏော စ. တထာဂတဿ ပန ဒီဃရတ္တံ သင်္ဂါဟကဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ဣမာနိ ဒွေ လက္ခဏာနိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏဒွယံ. သုသင်္ဂဟိတပရိဇနတာ အာနိသံသော. Hier bezeichnet „Kamma“ das über lange Zeit ausgeübte Werk der Unterstützung durch Gaben usw. Das sogenannte „Karmas-Gleichnis“ besagt: Wer nicht unterstützend wirkt, dessen Zustand der Nicht-Unterstützung soll das Volk an diesem Merkmal – nämlich an steifen Händen und Füßen sowie an unregelmäßigen Körpermerkmalen – erkennen. Beim Tathāgata hingegen entstehen diese beiden Merkmale, damit die Welt samt den Göttern an der Zartheit seiner Handflächen und Fußsohlen sowie an seinen netzartigen Fingern und Zehen erkenne, dass er über lange Zeit unterstützend gewirkt hat. Unter „Merkmal“ sind eben diese beiden Merkmale zu verstehen. Der Segen (Ānisaṃsa) ist eine wohlgesonnene Gefolgschaft. ၂၁၁. ကရိယာတိ ကရိတွာ. စရိယာတိ စရိတွာ. အနဝမတေနာတိ အနဝညာတေန. ‘‘အနပမောဒေနာ’’တိပိ ပါဌော, န အပ္ပမောဒေန, န ဒီနေန န ဂဗ္ဘိတေနာတိ အတ္ထော. 211. „Kariyā“ bedeutet „getan habend“. „Cariyā“ bedeutet „praktiziert habend“. „Anavamatenā“ bedeutet „durch Unverachtetes“. Es gibt auch die Lesart „anapamodenā“, was bedeutet: nicht mit fehlender Freude, nicht mit Schwäche, nicht mit Hochmut. စဝိယာတိ စဝိတွာ. အတိရုစိရ သုဝဂ္ဂု ဒဿနေယျန္တိ အတိရုစိရဉ္စ သုပါသာဒိကံ သုဝဂ္ဂု စ သုဋ္ဌု ဆေကံ ဒဿနေယျဉ္စ ဒဋ္ဌဗ္ဗယုတ္တံ. သုသု ကုမာရောတိ သုဋ္ဌု သုကုမာရော. „Caviyā“ bedeutet „verschieden seiend“ (nach dem Sterben). „Atirucira-suvaggu-dassaneyyaṃ“ bedeutet: von überaus prächtigem Glanz, Vertrauen erweckend, sehr lieblich und schön anzusehen, des Ansehens würdig. „Susu-kumāro“ bedeutet: ein überaus zarter Jüngling. ပရိဇနဿဝေါတိ ပရိဇနော အဿဝေါ ဝစနကရော. ဝိဓေယျောတိ ကတ္တဗ္ဗာကတ္တဗ္ဗေသု ယထာရုစိ ဝိဓာတဗ္ဗော. မဟိမန္တိ မဟိံ ဣမံ. ပိယဝဒူ ဟိတသုခတံ ဇိဂီသမာနောတိ ပိယဝဒေါ ဟုတွာ ဟိတဉ္စ သုခဉ္စ ပရိယေသမာနော. ဝစနပဋိကရဿာ ဘိပ္ပသန္နာတိ ဝစနပဋိကရာ အဿ အဘိပ္ပသန္နာ. ဓမ္မာနုဓမ္မန္တိ ဓမ္မဉ္စ အနုဓမ္မဉ္စ. „Parijanassavo“ bedeutet: das Gefolge ist folgsam und tut, was gesagt wird. „Vidheyyo“ bedeutet: in dem, was zu tun oder zu lassen ist, nach freiem Wunsch lenkbar. „Mahimaṃ“ bezieht sich auf diese Erde. „Piyavadū hitasukhataṃ jigīsamāno“ bedeutet: einer, der liebevolle Worte spricht und nach Wohl und Glück strebt. „Vacanapaṭikarassābhippasannā“ bedeutet: jene, die seinen Worten folgen, sind voller Vertrauen zu ihm. „Dhammānudhammaṃ“ bezeichnet den Dhamma und den dem Dhamma entsprechenden Pfad. ဥဿင်္ခပါဒါဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ Erläuterung des Merkmals der hoch ansetzenden Knöchel und anderer Merkmale. ၂၁၂. အတ္ထူပသံဟိတန္တိ [Pg.112] ဣဓလောကပရလောကတ္ထနိဿိတံ. ဓမ္မူပသံဟိတန္တိ ဒသကုသလကမ္မပထနိဿိတံ. ဗဟုဇနံ နိဒံသေသီတိ ဗဟုဇနဿ နိဒံသနကထံ ကထေသိ. ပါဏီနန္တိ သတ္တာနံ. ‘‘အဂ္ဂေါ’’တိအာဒီနိ သဗ္ဗာနိ အညမညဝေဝစနာနိ. ဣဓ ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ ဘာသိတာ ဥဒ္ဓင်္ဂမနီယာ အတ္ထူပသံဟိတာ ဝါစာ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ယော ဧဝရူပံ ဥဂ္ဂတဝါစံ န ဘာသတိ, သော ဣမိနာ ကာရဏေန ဥဂ္ဂတဝါစာယ အဘာသနံ ဇနော ဇာနာတူတိ အဓောသင်္ခပါဒေါ စ ဟောတိ အဓောနတလောမော စ. တထာဂတဿ ပန ဒီဃရတ္တံ ဧဝရူပါယ ဥဂ္ဂတဝါစာယ ဘာသိတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ဥဿင်္ခပါဒလက္ခဏဉ္စ ဥဒ္ဓဂ္ဂလောမလက္ခဏဉ္စ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏဒွယံ. ဥတ္တမဘာဝေါ အာနိသံသော. 212. „Atthūpasaṃhita“ bedeutet: bezogen auf den Nutzen in dieser und der zukünftigen Welt. „Dhammūpasaṃhita“ bedeutet: gegründet auf den zehnfachen heilsamen Handlungspfad. „Er wies viele Menschen an“ bedeutet: er hielt Reden, die den Weg wiesen. „Pāṇīnaṃ“ bedeutet: der Lebewesen. Begriffe wie „Aggo“ usw. sind allesamt Synonyme zueinander. Hier bezeichnet „Kamma“ die über lange Zeit gesprochene, emporhebende und nutzbringende Rede. Das „Karmas-Gleichnis“ besagt: Wer keine solche erhabene Rede spricht, dessen Unterlassen soll das Volk an tief ansetzenden Knöcheln und abwärts geneigtem Haar erkennen. Beim Tathāgata hingegen entstehen das Merkmal der hoch ansetzenden Knöchel und das Merkmal des nach oben gerichteten Haares, damit die Welt samt den Göttern erkenne, dass er über lange Zeit eine solche erhabene Rede gesprochen hat. Unter „Merkmal“ sind eben diese beiden Merkmale zu verstehen. Der Segen ist der Zustand der Erhabenheit. ၂၁၃. ဧရယန္တိ ဘဏန္တော. ဗဟုဇနံ နိဒံသယီတိ ဗဟုဇနဿ ဟိတံ ဒဿေတိ. ဓမ္မယာဂန္တိ ဓမ္မဒါနယညံ. 213. „Erayanti“ bedeutet „verkündend“. „Er wies viele Menschen an“ bedeutet: er zeigt vielen Menschen den Nutzen auf. „Dhammayāga“ bezeichnet das Opfer der Dhamma-Gabe. ဥဗ္ဘမုပ္ပတိတလောမဝါ သသောတိ သော ဧသ ဥဒ္ဓဂ္ဂတလောမဝါ ဟောတိ. ပါဒဂဏ္ဌိရဟူတိ ပါဒဂေါပ္ဖကာ အဟေသုံ. သာဓုသဏ္ဌိတာတိ သုဋ္ဌု သဏ္ဌိတာ. မံသလောဟိတာစိတာတိ မံသေန စ လောဟိတေန စ အာစိတာ. တစောတ္ထတာတိ တစေန ပရိယောနဒ္ဓါ နိဂုဠှာ. ဝဇတီတိ ဂစ္ဆတိ. အနောမနိက္ကမောတိ အနောမဝိဟာရီ သေဋ္ဌဝိဟာရီ. „Ubbhamuppatitalomavā saso“ bedeutet: er ist einer mit nach oben gerichtetem Haar. „Pādagaṇṭhirahū“ bedeutet: die Fußknöchel befanden sich hoch über dem Fußrücken. „Sādhusaṇṭhitā“ bedeutet: wohlgeformt. „Maṃsalohitācitā“ bedeutet: mit Fleisch und Blut wohlgefüllt. „Tacotthatā“ bedeutet: von Haut überdeckt und verborgen. „Vajatīti“ bedeutet „er geht“. „Anomanikkamo“ bedeutet: von nicht-geringer Lebensweise, ein Wandeln in höchster Weise. ဧဏိဇင်္ဃလက္ခဏဝဏ္ဏနာ Erläuterung des Merkmals der Waden wie die einer Eṇi-Antilope. ၂၁၄. သိပ္ပံ ဝါတိအာဒီသု သိပ္ပံ နာမ ဒွေ သိပ္ပာနိ – ဟီနဉ္စ သိပ္ပံ, ဥက္ကဋ္ဌဉ္စ သိပ္ပံ. ဟီနံ နာမ သိပ္ပံ နဠကာရသိပ္ပံ, ကုမ္ဘကာရသိပ္ပံ ပေသကာရသိပ္ပံ နဟာပိတသိပ္ပံ. ဥက္ကဋ္ဌံ နာမ သိပ္ပံ လေခါ မုဒ္ဒါ ဂဏနာ. ဝိဇ္ဇာတိ အဟိဝိဇ္ဇာဒိအနေကဝိဓာ. စရဏန္တိ ပဉ္စသီလံ ဒသသီလံ ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ. ကမ္မန္တိ ကမ္မဿကတာဇာနနပညာ. ကိလိဿေယျုန္တိ ကိလမေယျုံ. အန္တေဝါသိကဝတ္တံ နာမ ဒုက္ခံ, တံ နေသံ မာ စိရမဟောသီတိ စိန္တေသိ. 214. In Bezug auf „Künste“ usw. gibt es zwei Arten von Künsten: niedere Künste und hohe Künste. Zu den niederen Künsten zählen das Flechten von Schilfmatten, das Töpferhandwerk, die Weberei und das Handwerk des Barbiers. Zu den hohen Künsten zählen das Schreiben, das Rechnen mit den Fingern und die Mathematik. „Vijjā“ bezeichnet vielfältiges Wissen wie Schutzzauber gegen Schlangen usw. „Caraṇa“ bezeichnet die fünf Sittenregeln, die zehn Sittenregeln und die Zügelung durch das Pātimokkha. „Kamma“ bezeichnet die Weisheit des Wissens um die Eigenverantwortung für das Handeln. „Sie mögen sich nicht abmühen“ bedeutet, sie mögen nicht ermüden. Er dachte über die Pflichten der Schüler nach: „Diese Pflicht ist mühsam; möge sie für diese Schüler nicht lange währen.“ ရာဇာရဟာနီတိ ရညော အနုရူပါနိ ဟတ္ထိအဿာဒီနိ, တာနိယေဝ ရညော သေနာယ အင်္ဂဘူတတ္တာ ရာဇင်္ဂါနီတိ ဝုစ္စန္တိ. ရာဇူပဘောဂါနီတိ ရညော [Pg.113] ဥပဘောဂပရိဘောဂဘဏ္ဍာနိ, တာနိ စေဝ သတ္တရတနာနိ စ. ရာဇာနုစ္ဆဝိကာနီတိ ရညော အနုစ္ဆဝိကာနိ. တေသံယေဝ သဗ္ဗေသံ ဣဒံ ဂဟဏံ. သမဏာရဟာနီတိ သမဏာနံ အနုရူပါနိ စီဝရာဒီနိ. သမဏင်္ဂါနီတိ သမဏာနံ ကောဋ္ဌာသဘူတာ စတဿော ပရိသာ. သမဏူပဘောဂါနီတိ သမဏာနံ ဥပဘောဂပရိက္ခာရာ. သမဏာနုစ္ဆဝိကာနီတိ တေသံယေဝ အဓိဝစနံ. „Rājārahāni“ sind einem König angemessene Dinge wie Elefanten, Pferde usw. Diese werden als „königliche Glieder“ bezeichnet, weil sie Bestandteile des königlichen Heeres sind. „Rājūpabhogāni“ sind Gebrauchs- und Verbrauchsgegenstände des Königs sowie die sieben Juwelen. „Rājānucchavikāni“ bedeutet: dem König entsprechend; dieser Begriff umfasst all die zuvor genannten Dinge. „Samaṇārahāni“ sind den Asketen angemessene Dinge wie Gewänder usw. „Samaṇaṅgāni“ sind die vier Gruppen der Nachfolger, die den Asketen zugehörig sind. „Samaṇūpabhogāni“ sind die Gebrauchsutensilien der Asketen. „Samaṇānucchavikāni“ ist eine Bezeichnung für eben diese Dinge. ဣဓ ပန ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ သက္ကစ္စံ သိပ္ပာဒိဝါစနံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ယော ဧဝံ သက္ကစ္စံ သိပ္ပံ အဝါစေန္တော အန္တေဝါသိကေ ဥက္ကုဋိကာသနဇင်္ဃပေသနိကာဒီဟိ ကိလမေတိ, တဿ ဇင်္ဃမံသံ လိခိတွာ ပါတိတံ ဝိယ ဟောတိ. တထာဂတဿ ပန သက္ကစ္စံ ဝါစိတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ အနုပုဗ္ဗဥဂ္ဂတဝဋ္ဋိတံ ဧဏိဇင်္ဃလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏံ. အနုစ္ဆဝိကလာဘိတာ အာနိသံသော. In diesem Zusammenhang ist das Karma das gewissenhafte Lehren von Künsten und Wissen über einen langen Zeitraum hinweg. Das entsprechende Karma [als Gegensatz] ist folgendes: Wer Schülern Künste nicht gewissenhaft lehrt, sondern sie durch das Verharren in der Hocke, durch Botengänge und Ähnliches quält, wodurch ihre Waden ermüden, bei dem ist das Fleisch an den Waden wie abgeschabt. Damit jedoch die Welt samt den Göttern erkennt, dass der Tathāgata gewissenhaft gelehrt hat, entstand aus diesem Grund das Merkmal der Eṇī-Waden, die ebenmäßig geformt und nach oben hin verjüngt sind. Dies ist das Merkmal. Der Nutzen ist das Erlangen von angemessenen Gaben. ၂၁၅. ယဒူပဃာတာယာတိ ယံ သိပ္ပံ ကဿစိ ဥပဃာတာယ န ဟောတိ. ကိလိဿတီတိ ကိလမိဿတိ. သုခုမတ္တစောတ္ထတာတိ သုခုမတ္တစေန ပရိယောနဒ္ဓါ. ကိံ ပန အညေန ကမ္မေန အညံ လက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတီတိ? န နိဗ္ဗတ္တတိ. ယံ ပန နိဗ္ဗတ္တတိ, တံ အနုဗျဉ္ဇနံ ဟောတိ, တသ္မာ ဣဓ ဝုတ္တံ. 215. „Was zur Schädigung gereicht“ (yadūpaghātāya) bedeutet eine Kunst, die für niemanden zur Schädigung wird. „Wird gequält“ (kilissatīti) bedeutet, dass man ermüden wird. „Mit zarter Haut bedeckt“ (sukhumattacotthatā) bedeutet, von feiner Haut umhüllt. Entsteht etwa durch ein anderes Karma ein anderes Hauptmerkmal? Nein, es entsteht nicht. Was jedoch entsteht, ist ein Nebenmerkmal (anubyañjana), weshalb es hier erwähnt wurde. သုခုမစ္ဆဝိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ Erläuterung des Merkmals der zarten Haut. ၂၁၆. သမဏံ ဝါတိ သမိတပါပဋ္ဌေန သမဏံ. ဗြာဟ္မဏံ ဝါတိ ဗာဟိတပါပဋ္ဌေန ဗြာဟ္မဏံ. 216. „Einen Asketen“ (samaṇaṃ): einen Samaṇa im Sinne von jemandem, der das Böse gestillt hat. „Einen Brahmanen“ (brāhmaṇaṃ): einen Brahmanen im Sinne von jemandem, der das Böse von sich gewiesen hat. မဟာပညောတိအာဒီသု မဟာပညာဒီဟိ သမန္နာဂတော ဟောတီတိ အတ္ထော. တတြိဒံ မဟာပညာဒီနံ နာနတ္တံ. In den Ausdrücken „von großer Weisheit“ usw. ist die Bedeutung, dass er mit großer Weisheit und den anderen Qualitäten ausgestattet ist. Hier folgt die Unterscheidung zwischen der großen Weisheit und den anderen Arten der Weisheit. တတ္ထ ကတမာ မဟာပညာ? မဟန္တေ သီလက္ခန္ဓေ ပရိဂ္ဂဏှာတီတိ မဟာပညာ, မဟန္တေ သမာဓိက္ခန္ဓေ ပညာက္ခန္ဓေ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓေ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓေ ပရိဂ္ဂဏှာတီတိ မဟာပညာ. မဟန္တာနိ ဌာနာဌာနာနိ မဟန္တာ ဝိဟာရသမာပတ္တိယော မဟန္တာနိ အရိယသစ္စာနိ မဟန္တေ သတိပဋ္ဌာနေ သမ္မပ္ပဓာနေ ဣဒ္ဓိပါဒေ မဟန္တာနိ ဣန္ဒြိယာနိ ဗလာနိ မဟန္တေ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ မဟန္တေ အရိယမဂ္ဂေ မဟန္တာနိ သာမညဖလာနိ မဟန္တာ အဘိညာယော မဟန္တံ ပရမတ္ထံ နိဗ္ဗာနံ ပရိဂ္ဂဏှာတီတိ မဟာပညာ. Was ist dabei die „große Weisheit“ (mahāpaññā)? Sie heißt große Weisheit, weil sie die großen Abteilungen der Tugend (sīlakkhandha) erfasst; sie heißt große Weisheit, weil sie die großen Abteilungen der Sammlung (samādhikkhandha), der Weisheit (paññākkhandha), der Befreiung (vimuttikkhandha) und der Wissensschau der Befreiung (vimuttiñāṇadassanakkhandha) erfasst. Sie heißt große Weisheit, weil sie die großen Bereiche von Möglichem und Unmöglichem (ṭhānāṭhāna), die großen Verweilzustände und Erreichungen (vihārasamāpatti), die großen edlen Wahrheiten, die großen Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna), die großen rechten Anstrengungen, die großen Grundlagen der Wunderkraft (iddhipāda), die großen Fähigkeiten (indriya), die großen Kräfte (bala), die großen Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga), den großen edlen Pfad, die großen Früchte der Asketenschaft, die großen höheren Wissensarten (abhiññā) und das große höchste Ziel, Nibbāna, erfasst. ကတမာ [Pg.114] ပုထုပညာ? ပုထုနာနာခန္ဓေသု ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ ပုထုပညာ. ပုထုနာနာဓာတူသု ပုထုနာနာအာယတနေသု ပုထုနာနာပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေသု ပုထုနာနာသုညတမနုပလဗ္ဘေသု ပုထုနာနာအတ္ထေသု ဓမ္မေသု နိရုတ္တီသု ပဋိဘာနေသု. ပုထုနာနာသီလက္ခန္ဓေသု ပုထုနာနာသမာဓိပညာဝိမုတ္တိဝိမုတ္တိဉာဒဿနက္ခန္ဓေသု ပုထုနာနာဌာနာဌာနေသု ပုထုနာနာဝိဟာရသမာပတ္တီသု ပုထုနာနာအရိယသစ္စေသု ပုထုနာနာသတိပဋ္ဌာနေသု သမ္မပ္ပဓာနေသု ဣဒ္ဓိပါဒေသု ဣန္ဒြိယေသု ဗလေသု ဗောဇ္ဈင်္ဂေသု ပုထုနာနာအရိယမဂ္ဂေသု သာမညဖလေသု အဘိညာသု ပုထုဇ္ဇနသာဓာရဏေ ဓမ္မေ သမတိက္ကမ္မ ပရမတ္ထေ နိဗ္ဗာနေ ဉာဏံ ပဝတ္တတီတိ ပုထုပညာ. Was ist die „umfassende Weisheit“ (puthupaññā)? Sie heißt umfassende Weisheit, weil die Erkenntnis in Bezug auf die zahlreichen, verschiedenen Daseinsgruppen (khandha) wirksam ist; in Bezug auf die zahlreichen, verschiedenen Elemente (dhātu), Sinnesbereiche (āyatana), die bedingte Entstehung, die verschiedenen Arten der Leerheit, die nicht als Wesenhaftes zu erfassen sind; in Bezug auf die verschiedenen Bedeutungen (attha), Phänomene (dhamma), sprachlichen Ausdrücke (nirutti) und die Geistesgegenwart (paṭibhāna). Sie wirkt in den verschiedenen Abteilungen der Tugend, der Sammlung, Weisheit, Befreiung und der Wissensschau der Befreiung; in den verschiedenen Bereichen von Möglichem und Unmöglichem, in den verschiedenen Verweilzuständen und Erreichungen, in den edlen Wahrheiten, in den Grundlagen der Achtsamkeit, den rechten Anstrengungen, den Grundlagen der Wunderkraft, den Fähigkeiten, Kräften, Erleuchtungsgliedern, dem edlen Pfad, den Früchten der Asketenschaft und den höheren Wissensarten. Sie heißt umfassende Weisheit, weil die Erkenntnis, nachdem sie die mit gewöhnlichen Menschen (puthujjana) gemeinsamen Dinge überschritten hat, im höchsten Ziel, dem Nibbāna, wirksam ist. ကတမာ ဟာသပညာ? ဣဓေကစ္စော ဟာသဗဟုလော ဝေဒဗဟုလော တုဋ္ဌိဗဟုလော ပါမောဇ္ဇဗဟုလော သီလံ ပရိပူရေတိ ဣန္ဒြိယသံဝရံ ပရိပူရေတိ ဘောဇနေ မတ္တညုတံ ဇာဂရိယာနုယောဂံ သီလက္ခန္ဓံ သမာဓိက္ခန္ဓံ ပညာက္ခန္ဓံ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓံ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓံ ပရိပူရေတီတိ ဟာသပညာ. ဟာသဗဟုလော…ပေ… ပါမောဇ္ဇဗဟုလော ဌာနာဌာနံ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ဟာသပညာ. ဟာသဗဟုလော ဝိဟာရသမာပတ္တိယော ပရိပူရေတီတိ ဟာသပညာ. ဟာသဗဟုလော အရိယသစ္စာနိ ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ဟာသပညာ. သတိပဋ္ဌာနေ သမ္မပ္ပဓာနေ ဣဒ္ဓိပါဒေ ဣန္ဒြိယာနိ ဗလာနိ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ အရိယမဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ ဟာသပညာ. ဟာသဗဟုလော သာမညဖလာနိ သစ္ဆိကရောတီတိ ဟာသပညာ. အဘိညာယော ပဋိဝိဇ္ဈတီတိ ဟာသပညာ. ဟာသဗဟုလော ဝေဒတုဋ္ဌိပါမောဇ္ဇဗဟုလော ပရမတ္ထံ နိဗ္ဗာနံ သစ္ဆိကရောတီတိ ဟာသပညာ. Was ist die „freudvolle Weisheit“ (hāsapaññā)? Hier erfüllt jemand voller Freude, voller Inspiration (veda), voller Genugtuung (tuṭṭhi) und voller Entzücken (pāmojja) die Tugend, die Zügelung der Sinne, die Mäßigung beim Essen, die Hingabe an die Wachsamkeit; er erfüllt die Abteilungen der Tugend, Sammlung, Weisheit, Befreiung und der Wissensschau der Befreiung – dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude usw. bis voller Entzücken durchdringt er das Mögliche und Unmögliche; dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude erfüllt er die Verweilzustände und Erreichungen; dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude durchdringt er die edlen Wahrheiten; dies ist die freudvolle Weisheit. Er entfaltet in den Grundlagen der Achtsamkeit, den rechten Anstrengungen, den Grundlagen der Wunderkraft, den Fähigkeiten, Kräften, Erleuchtungsgliedern und dem edlen Pfad die geistige Übung; dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude verwirklicht er die Früchte der Asketenschaft; dies ist die freudvolle Weisheit. Er durchdringt die höheren Wissensarten; dies ist die freudvolle Weisheit. Voller Freude, Inspiration, Genugtuung und Entzücken verwirklicht er das höchste Ziel, Nibbāna; dies ist die freudvolle Weisheit. ကတမာ ဇဝနပညာ? ယံကိဉ္စိ ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ ယံ ဒူရေ သန္တိကေ ဝါ, သဗ္ဗံ တံ ရူပံ အနိစ္စတော ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ. ဒုက္ခတော ခိပ္ပံ အနတ္တတော ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ. ယာ ကာစိ ဝေဒနာ…ပေ… ယံကိဉ္စိ ဝိညာဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ, သဗ္ဗံ တံ ဝိညာဏံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ. စက္ခု…ပေ… ဇရာမရဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ. ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အနိစ္စံ ခယဋ္ဌေန ဒုက္ခံ ဘယဋ္ဌေန အနတ္တာ အသာရကဋ္ဌေနာတိ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ ရူပနိရောဓေ နိဗ္ဗာနေ ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ. ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏံ စက္ခု…ပေ… ဇရာမရဏံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ အနိစ္စံ ခယဋ္ဌေန…ပေ… ဝိဘူတံ ကတွာ ဇရာမရဏနိရောဓေ နိဗ္ဗာနေ ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ. ရူပံ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နံ[Pg.115]. စက္ခုံ…ပေ… ဇရာမရဏံ အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ ခယဓမ္မံ ဝယဓမ္မံ ဝိရာဂဓမ္မံ နိရောဓဓမ္မန္တိ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ ဇရာမရဏနိရောဓေ နိဗ္ဗာနေ ခိပ္ပံ ဇဝတီတိ ဇဝနပညာ. Was ist die „schnelle Weisheit“ (javanapaññā)? In Bezug auf jede Form (rūpa), ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, ob fern oder nah – dass die Erkenntnis schnell zu deren Vergänglichkeit eilt, ist schnelle Weisheit. Dass sie schnell zu deren Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst-Natur eilt, ist schnelle Weisheit. In Bezug auf jedes Gefühl... usw. ... jedes Bewusstsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig – dass sie schnell zu deren Vergänglichkeit, Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst-Natur eilt, ist schnelle Weisheit. Ebenso für das Auge... usw. ... Altern und Tod, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig. Dass man die Form als vergänglich im Sinne des Schwindens (khayaṭṭha), als leidvoll im Sinne der Furchtbarkeit (bhayaṭṭha) und als Nicht-Selbst im Sinne der Kernlosigkeit (asārakaṭṭha) abwägt, untersucht, verdeutlicht und manifest macht und dann schnell zum Aufhören der Form, zum Nibbāna eilt – das ist schnelle Weisheit. Ebenso für Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein, Auge... usw. ... Altern und Tod... Dass man Form... Auge... usw. ... Altern und Tod als vergänglich, bedingt (saṅkhata), abhängig entstanden, dem Schwinden, dem Vergehen, der Verblasstheit und dem Aufhören unterworfen abwägt, untersucht, verdeutlicht und manifest macht und dann schnell zum Aufhören von Altern und Tod, zum Nibbāna eilt – das ist schnelle Weisheit. ကတမာ တိက္ခပညာ? ခိပ္ပံ ကိလေသေ ဆိန္ဒတီတိ တိက္ခပညာ. ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတိ, ဥပ္ပန္နံ ဗျာပါဒဝိတက္ကံ, ဥပ္ပန္နံ ဝိဟိံသာဝိတက္ကံ, ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ ဥပ္ပန္နံ ရာဂံ ဒေါသံ မောဟံ ကောဓံ ဥပနာဟံ မက္ခံ ပဠာသံ ဣဿံ မစ္ဆရိယံ မာယံ သာဌေယျံ ထမ္ဘံ သာရမ္ဘံ မာနံ အတိမာနံ မဒံ ပမာဒံ သဗ္ဗေ ကိလေသေ သဗ္ဗေ ဒုစ္စရိတေ သဗ္ဗေ အဘိသင်္ခါရေ သဗ္ဗေ ဘဝဂါမိကမ္မေ နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီ ကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတီတိ တိက္ခပညာ. ဧကသ္မိံ အာသနေ စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါယော ဆ အဘိညာယော အဓိဂတာ ဟောန္တိ သစ္ဆိကတာ ဖဿိတာ ပညာယာတိ တိက္ခပညာ. Was ist die „scharfe Weisheit“ (tikkhapaññā)? Sie heißt scharfe Weisheit, weil sie die Befleckungen (kilesa) schnell durchschneidet. Sie duldet keine aufsteigenden Gedanken der Sinnenlust, keine Gedanken des Übelwollens, keine Gedanken der Grausamkeit; sie duldet keine immer wieder aufsteigenden bösen, unheilsamen Dinge wie Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Groll, Heuchelei, Überheblichkeit, Neid, Geiz, Täuschung, Hinterlist, Starrsinn, Ungestüm, Dünkel, Stolz, Berauschtheit und Unachtsamkeit; sie duldet keine Befleckungen, kein Fehlverhalten, keine karmischen Bildungen und keine Taten, die zur Wiedergeburt führen, sondern gibt sie auf, vertreibt sie, vernichtet sie und bringt sie zum Erlöschen – dies ist die scharfe Weisheit. Wenn auf einem einzigen Sitz die vier edlen Pfade, die vier Früchte der Asketenschaft, die vier analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) und die sechs höheren Wissensarten erlangt, durch Weisheit verwirklicht und erfahren werden – dies ist die scharfe Weisheit. ကတမာ နိဗ္ဗေဓိကပညာ? ဣဓေကစ္စော သဗ္ဗသင်္ခါရေသု ဥဗ္ဗေဂဗဟုလော ဟောတိ ဥတ္တာသဗဟုလော ဥက္ကဏ္ဌနဗဟုလော အရတိဗဟုလော အနဘိရတိဗဟုလော ဗဟိမုခေါ န ရမတိ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု, အနိဗ္ဗိဒ္ဓပုဗ္ဗံ အပဒါလိတပုဗ္ဗံ လောဘက္ခန္ဓံ နိဗ္ဗိဇ္ဈတိ ပဒါလေတီတိ နိဗ္ဗေဓိကပညာ. အနိဗ္ဗိဒ္ဓပုဗ္ဗံ အပဒါလိတပုဗ္ဗံ ဒေါသက္ခန္ဓံ မောဟက္ခန္ဓံ ကောဓံ ဥပနာဟံ…ပေ… သဗ္ဗေ ဘဝဂါမိကမ္မေ နိဗ္ဗိဇ္ဈတိ ပဒါလေတီတိ နိဗ္ဗေဓိကပညာတိ (ပဋိ. မ. ၃.၃). Was ist die durchdringende Weisheit (nibbedhikapaññā)? Hier ist jemand gegenüber allen Gestaltungen (sabbasaṅkhāresu) von großer Erschütterung, großer Furcht, großem Überdruss, großem Missvergnügen und großer Unlust erfüllt; er ist nach außen gewandt und findet kein Gefallen an all den Gestaltungen. Er durchbricht und zerschmettert die Masse der Gier, die zuvor nie durchbrochen oder zerschmettert wurde; dies nennt man durchdringende Weisheit. Er durchbricht und zerschmettert die Masse des Hasses, die Masse der Verblendung, den Zorn, den Groll ... und alle zum Werden führenden Kamma-Handlungen (bhavagāmikamme), die zuvor nie durchbrochen oder zerschmettert wurden; dies nennt man durchdringende Weisheit. ၂၁၇. ပဗ္ဗဇိတံ ဥပါသိတာတိ ပဏ္ဍိတံ ပဗ္ဗဇိတံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပယိရုပါသိတာ. အတ္ထန္တရောတိ ယထာ ဧကေ ရန္ဓဂဝေသိနော ဥပါရမ္ဘစိတ္တတာယ ဒေါသံ အဗ္ဘန္တရံ ကရိတွာ နိသာမယန္တိ, ဧဝံ အနိသာမေတွာ အတ္ထံ အဗ္ဘန္တရံ ကတွာ အတ္ထယုတ္တံ ကထံ နိသာမယိ ဥပဓာရယိ. 217. ‚Einen Weltentsagten verehren‘ (pabbajitaṃ upāsitā) bedeutet, sich einem weisen Weltentsagten zu nähern und ihm aufzuwarten. ‚Innerhalb des Sinnes‘ (atthantaro) bedeutet: So wie manche, die nach Fehlern suchen, aufgrund eines tadelnden Geistes den Hass in ihrem Inneren bewahren und so zuhören, so soll man es nicht tun, sondern den Nutzen (attha) verinnerlichen und die sinnvolle Rede aufnehmen und bewahren. ပဋိလာဘဂတေနာတိ ပဋိလာဘတ္ထာယ ဂတေန. ဥပ္ပာဒနိမိတ္တကောဝိဒါတိ ဥပ္ပာဒေ စ နိမိတ္တေ စ ဆေကာ. အဝေစ္စ ဒက္ခိတီတိ ဉတွာ ပဿိဿတိ. ‚Infolge des Erlangens‘ (paṭilābhagatenā) bedeutet: zum Zwecke des Erlangens geschehen. ‚Kundig in Entstehung und Zeichen‘ (uppādanimittakovidā) bedeutet: bewandert sowohl in der Entstehung als auch in den Vorzeichen. ‚Wird mit Einsicht sehen‘ (avecca dakkhitī) bedeutet: Er wird es erkennen und schauen. အတ္ထာနုသိဋ္ဌီသု ပရိဂ္ဂဟေသု စာတိ ယေ အတ္ထာနုသာသနေသု ပရိဂ္ဂဟာ အတ္ထာနတ္ထံ ပရိဂ္ဂါဟကာနိ ဉာဏာနိ, တေသူတိ အတ္ထော. ‚In den Unterweisungen über den Nutzen und den Erfassungen‘ (atthānusiṭṭhīsu pariggahesu cā) bezieht sich auf jene Erkenntnisse, die in den Belehrungen über den Nutzen das Nützliche vom Unnützen erfassen; dies ist die Bedeutung. သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏလက္ခဏဝဏ္ဏနာ Erläuterung des Merkmals der goldfarbenen Haut (Suvaṇṇavaṇṇalakkhaṇa). ၂၁၈. အက္ကောဓနောတိ [Pg.116] န အနာဂါမိမဂ္ဂေန ကောဓဿ ပဟီနတ္တာ, အထ ခေါ သစေပိ မေ ကောဓော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ, ခိပ္ပမေဝ နံ ပဋိဝိနောဒေယျန္တိ ဧဝံ အက္ကောဓဝသိကတ္တာ. နာဘိသဇ္ဇီတိ ကုဋိလကဏ္ဋကော ဝိယ တတ္ထ တတ္ထ မမ္မံ တုဒန္တော ဝိယ န လဂ္ဂိ. န ကုပ္ပိ န ဗျာပဇ္ဇီတိအာဒီသု ပုဗ္ဗုပ္ပတ္တိကော ကောပေါ. တတော ဗလဝတရော ဗျာပါဒေါ. တတော ဗလဝတရာ ပတိတ္ထိယနာ. တံ သဗ္ဗံ အကရောန္တော န ကုပ္ပိ န ဗျာပဇ္ဇိ န ပတိတ္ထိယိ. အပ္ပစ္စယန္တိ ဒေါမနဿံ. န ပါတွာကာသီတိ န ကာယဝိကာရေန ဝါ ဝစီဝိကာရေန ဝါ ပါကဋမကာသိ. 218. ‚Zornlos‘ (akkodhano) bedeutet hier nicht, dass der Zorn bereits durch den Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) vollständig vernichtet ist, sondern vielmehr: ‚Selbst wenn mir Zorn entstehen sollte, werde ich ihn sogleich vertreiben‘; so ist er nicht vom Zorn beherrscht. ‚Er haftete nicht an‘ (nābhisajjī) bedeutet: Wie ein krummer Dorn, der hier und da in eine Wunde sticht, so blieb der Zorn nicht haften. In der Passage ‚er zürnte nicht, er grollte nicht‘ (na kuppi na byāpajjī) bezeichnet ‚Zorn‘ (kopo) den ersten Ausbruch. Stärker als dieser ist der Groll (byāpādo), und noch stärker ist die Verfestigung des Hasses (patitthiyanā). Da er all dies nicht tat, zürnte er nicht, grollte er nicht und verharrte nicht im Zorn. ‚Missmut‘ (appaccaya) bezeichnet das geistige Unbehagen (domanassa). ‚Er bekundete nicht‘ (na pātvākāsī) bedeutet, dass er ihn weder durch körperliche noch durch sprachliche Veränderungen offen kundtat. ဣဓ ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ အက္ကောဓနတာ စေဝ သုခုမတ္ထရဏာဒိဒါနဉ္စ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ကောဓနဿ ဆဝိဝဏ္ဏော အာဝိလော ဟောတိ မုခံ ဒုဒ္ဒသိယံ ဝတ္ထစ္ဆာဒနသဒိသဉ္စ မဏ္ဍနံ နာမ နတ္ထိ. တသ္မာ ယော ကောဓနော စေဝ ဝတ္ထစ္ဆာဒနာနဉ္စ အဒါတာ, သော ဣမိနာ ကာရဏေနဿ ဇနော ကောဓနာဒိဘာဝံ ဇာနာတူတိ ဒုဗ္ဗဏ္ဏော ဟောတိ ဒုဿဏ္ဌာနော. အက္ကောဓနဿ ပန မုခံ ဝိရောစတိ, ဆဝိဝဏ္ဏော ဝိပ္ပသီဒတိ. သတ္တာ ဟိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ပါသာဒိကာ ဟောန္တိ အာမိသဒါနေန ဝါ ဝတ္ထဒါနေန ဝါ သမ္မဇ္ဇနေန ဝါ အက္ကောဓနတာယ ဝါ. ဣမာနိ စတ္တာရိပိ ကာရဏာနိ ဒီဃရတ္တံ တထာဂတေန ကတာနေဝ. တေနဿ ဣမေသံ ကတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ မဟာပုရိသလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏံ. သုခုမတ္ထရဏာဒိလာဘိတာ အာနိသံသော. In diesem Zusammenhang bezeichnet ‚Kamma‘ die über lange Zeit geübte Zornlosigkeit sowie das Spenden von feinen Decken und Gewändern. Das ‚Gegenstück zum Kamma‘ ist: Die Hautfarbe eines Zornigen ist trübe, sein Gesicht ist hässlich anzusehen, und es gibt keinen Schmuck, der feinen Gewändern oder Bedeckungen gleichkäme. Daher ist ein Mensch, der zornig ist und keine Gewänder spendet, aufgrund dieser Ursache hässlich und von missgestalteter Erscheinung, damit die Leute seine Neigung zum Zorn erkennen können. Das Gesicht eines Zornlosen hingegen leuchtet, und seine Hautfarbe ist rein und klar. Denn Wesen werden durch vier Ursachen gewinnend (pāsādikā): durch das Spenden von Almosen, durch das Spenden von Gewändern, durch das Reinigen (Fegen) oder durch Zornlosigkeit. All diese vier Ursachen wurden vom Tathāgata über lange Zeit hinweg ausgeübt. Damit die Welt mitsamt den Göttern aufgrund dieser Ursache erkennt, dass er diese Taten vollbracht hat, entstand das Merkmal eines Großen Mannes: die goldfarbene Haut. Das Merkmal selbst ist eben dieses Zeichen; die Gabe, feine Decken und Ähnliches zu erhalten, ist der Segen (ānisaṃso) davon. ၂၁၉. အဘိဝိဿဇီတိ အဘိဝိဿဇ္ဇေသိ. မဟိမိဝ သုရော အဘိဝဿန္တိ သုရော ဝုစ္စတိ ဒေဝေါ, မဟာပထဝိံ အဘိဝဿန္တော ဒေဝေါ ဝိယ. 219. ‚Er schenkte reichlich‘ (abhivissajī) bedeutet: Er gab großzügig ab. ‚Wie die Gottheit auf die Erde herabregnet‘ (mahimiva suro abhivassanti): Mit ‚Suro‘ ist hier der Regengott (Devo) gemeint, wie eine Regenwolke, die heftig auf die weite Erde herabregnet. သုရဝရတရောရိဝ ဣန္ဒောတိ သုရာနံ ဝရတရော ဣန္ဒော ဝိယ. ‚Wie Indra, der Vorzüglichste unter den Göttern‘ (suravarataroriva indo) bedeutet: wie Indra, der Beste unter den Himmlischen. အပဗ္ဗဇ္ဇမိစ္ဆန္တိ အပဗ္ဗဇ္ဇံ ဂိဟိဘာဝံ ဣစ္ဆန္တော. မဟတိမဟိန္တိ မဟန္တိံ ပထဝိံ. ‚Sie wünschen den Stand eines Nicht-Weltentsagten‘ (apabbajjamicchanti) bedeutet: den Stand eines Hausvaters begehrend. ‚Die große Erde‘ (mahatimahiṃ) bedeutet: das weite Land. အစ္ဆာဒနဝတ္ထမောက္ခပါဝုရဏာနန္တိ အစ္ဆာဒနာနဉ္စေဝ ဝတ္ထာနဉ္စ ဥတ္တမပါဝုရဏာနဉ္စ. ပနာသောတိ ဝိနာသော. ‚Gewänder, Kleider und edle Umhänge‘ (acchādanavatthamokkhapāvuraṇānaṃ) bezieht sich auf Unterkleider, Gewänder und die vorzüglichsten Überwürfe. ‚Verlust‘ (panāso) bedeutet das Vergehen. ကောသောဟိတဝတ္ထဂုယှလက္ခဏဝဏ္ဏနာ Erläuterung des Merkmals des in einer Scheide verborgenen Geschlechtsorgans (Kosohitavatthaguyhalakkhaṇa). ၂၂၀. မာတရမ္ပိ [Pg.117] ပုတ္တေန သမာနေတာ အဟောသီတိ ဣမံ ကမ္မံ ရဇ္ဇေ ပတိဋ္ဌိတေန သက္ကာ ကာတုံ. တသ္မာ ဗောဓိသတ္တောပိ ရဇ္ဇံ ကာရယမာနော အန္တောနဂရေ စတုက္ကာဒီသု စတူသု နဂရဒွါရေသု ဗဟိနဂရေ စတူသု ဒိသာသု ဣမံ ကမ္မံ ကရောထာတိ မနုဿေ ဌပေသိ. တေ မာတရံ ကုဟိံ မေ ပုတ္တော ပုတ္တံ န ပဿာမီတိ ဝိလပန္တိံ ပရိယေသမာနံ ဒိသွာ ဧဟိ, အမ္မ, ပုတ္တံ ဒက္ခသီတိ တံ အာဒါယ ဂန္တွာ နဟာပေတွာ ဘောဇေတွာ ပုတ္တမဿာ ပရိယေသိတွာ ဒဿေန္တိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. 220. ‚Er war einer, der selbst die Mutter mit dem Sohn wieder vereinte‘: Diese Tat kann nur von jemandem vollbracht werden, der fest in der Herrschaft steht. Daher setzte der Bodhisatta, als er das Reich regierte, Männer an den Kreuzwegen innerhalb der Stadt, an den vier Stadttoren und in den vier Himmelsrichtungen außerhalb der Stadt ein und befahl: ‚Vollbringt dieses Werk!‘ Wenn diese Männer eine Mutter sahen, die klagend nach ihrem Sohn suchte und rief: ‚Wo ist mein Sohn? Ich sehe meinen Sohn nicht!‘, gingen sie zu ihr, sagten: ‚Komm, Mutter, du wirst deinen Sohn sehen‘, nahmen sie mit, ließen sie baden, gaben ihr zu essen, suchten den Sohn für sie und führten ihn ihr vor. Dies ist die Methode, die überall anzuwenden ist. ဣဓ ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ ဉာတီနံ သမင်္ဂိဘာဝကရဏံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ဉာတယော ဟိ သမင်္ဂီဘူတာ အညမညဿ ဝဇ္ဇံ ပဋိစ္ဆာဒေန္တိ. ကိဉ္စာပိ ဟိ တေ ကလဟကာလေ ကလဟံ ကရောန္တိ, ဧကဿ ပန ဒေါသေ ဥပ္ပန္နေ အညံ ဇာနာပေတုံ န ဣစ္ဆန္တိ. အယံ နာမ ဧတဿ ဒေါသောတိ ဝုတ္တေ သဗ္ဗေ ဥဋ္ဌဟိတွာ ကေန ဒိဋ္ဌံ ကေန သုတံ, အမှာကံ ဉာတီသု ဧဝရူပံ ကတ္တာ နာမ နတ္ထီတိ. တထာဂတေန စ တံ ဉာတိသင်္ဂဟံ ကရောန္တေန ဒီဃရတ္တံ ဣဒံ ဝဇ္ဇပ္ပဋိစ္ဆာဒနကမ္မံ နာမ ကတံ ဟောတိ. အထဿ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဧဝရူပဿ ကမ္မဿ ကတဘာဝံ ဇာနာတူတိ ကောသောဟိတဝတ္ထဂုယှလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏံ. ပဟူတပုတ္တတာ အာနိသံသော. Das hier gemeinte Kamma ist die über lange Zeit bewirkte Einigkeit unter den Verwandten. Das Gegenstück zum Kamma ist: Wenn Verwandte einig sind, verbergen sie gegenseitig ihre Fehler. Selbst wenn sie zur Zeit eines Streites miteinander zanken, wollen sie dennoch nicht, dass ein Außenstehender von den Fehlern des anderen erfährt. Wenn jemand sagt: ‚Dies ist der Fehler von diesem hier‘, stehen alle Verwandten auf und fragen: ‚Wer hat das gesehen? Wer hat das gehört? Unter unseren Verwandten gibt es niemanden, der so etwas tut!‘ So verbergen sie den Makel. Auch der Tathāgata hat, indem er diese Fürsorge für die Verwandten pflegte, über lange Zeit dieses Kamma des Verbergens von Fehlern vollbracht. Damit die Welt mitsamt den Göttern aufgrund dieses Merkmals erkennt, dass er solch ein Kamma vollbracht hat, entstand das Merkmal des in einer Scheide verborgenen Geschlechtsorgans. Das Merkmal ist eben dieses Zeichen; der Segen (ānisaṃso) ist die Fülle an Söhnen. ၂၂၁. ဝတ္ထဆာဒိယန္တိ ဝတ္ထေန ဆာဒေတဗ္ဗံ ဝတ္ထဂုယှံ. 221. ‚Was mit Stoff zu bedecken ist‘ (vatthachādiyaṃ) bezeichnet das Geschlechtsorgan (vatthaguyhaṃ), welches durch Kleidung verborgen werden muss. အမိတ္တတာပနာတိ အမိတ္တာနံ ပတာပနာ. ဂိဟိဿ ပီတိံ ဇနနာတိ ဂိဟိဘူတဿ သတော ပီတိဇနနာ. ‚Die Feinde peinigend‘ (amittatāpanā) bedeutet: Qual für die Widersacher. ‚Freude für den Hausvater erzeugend‘ (gihissa pītiṃ jananā) bedeutet: Freude bewirkend für ihn, solange er im Stande eines Hausvaters (als Bodhisatta) verweilte. ပရိမဏ္ဍလာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Merkmale wie der Ebenmäßigkeit (Parimaṇḍala). ၂၂၂. သမံ ဇာနာတီတိ ‘‘အယံ တာရုက္ခသမော အယံ ပေါက္ခရသာတိသမော’’တိ ဧဝံ တေန တေန သမံ ဇာနာတိ. သာမံ ဇာနာတီတိ သယံ ဇာနာတိ. ပုရိသံ ဇာနာတီတိ ‘‘အယံ သေဋ္ဌသမ္မတော’’တိ ပုရိသံ ဇာနာတိ. ပုရိသဝိသေသံ ဇာနာတီတိ မုဂ္ဂံ မာသေန သမံ အကတွာ ဂုဏဝိသိဋ္ဌဿ ဝိသေသံ ဇာနာတိ. အယမိဒမရဟတီတိ အယံ ပုရိသော ဣဒံ နာမ ဒါနသက္ကာရံ အရဟတိ[Pg.118]. ပုရိသဝိသေသကရော အဟောသီတိ ပုရိသဝိသေသံ ဉတွာ ကာရကော အဟောသိ. ယော ယံ အရဟတိ, တဿေဝ တံ အဒါသိ. ယော ဟိ ကဟာပဏာရဟဿ အဍ္ဎံ ဒေတိ, သော ပရဿ အဍ္ဎံ နာသေတိ. ယော ဒွေ ကဟာပဏေ ဒေတိ, သော အတ္တနော ကဟာပဏံ နာသေတိ. တသ္မာ ဣဒံ ဥဘယမ္ပိ အကတွာ ယော ယံ အရဟတိ, တဿ တဒေဝ အဒါသိ. သဒ္ဓါဓနန္တိအာဒီသု သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဋ္ဌေန သဒ္ဓါဒီနံ ဓနဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. 222. ‚Er erkennt das Gleiche‘ (samaṃ jānāti) bedeutet: ‚Dieser ist dem Brahmanen Tārukkha gleich, dieser ist dem Brahmanen Pokkharasāti gleich‘; so erkennt er die Gleichheit mit dem jeweiligen Menschen. ‚Er erkennt selbst‘ (sāmaṃ jānāti) bedeutet: Er erkennt es durch sich selbst. ‚Er erkennt den Mann‘ (purisaṃ jānāti) bedeutet: Er erkennt einen Mann als ‚hochgeschätzt‘. ‚Er erkennt den Vorzug eines Mannes‘ (purisavisesaṃ jānāti) bedeutet: Er setzt einen Vorzüglichen nicht mit einem Gewöhnlichen gleich, so wie man Mungbohnen nicht mit schwarzen Bohnen gleichsetzt, sondern erkennt den Unterschied derer, die an Tugend überlegen sind. ‚Dieser verdient dies‘ bedeutet: Dieser Mann ist dieser Gabe und Ehre würdig. ‚Er war einer, der den Vorzug des Mannes berücksichtigte‘ bedeutet: Er handelte, nachdem er den besonderen Wert des Mannes erkannt hatte. Wem etwas gebührte, dem gab er genau das. Denn wer dem, der eine Kahāpaṇa-Münze verdient, nur eine halbe gibt, zerstört den Anteil des anderen. Wer ihm zwei Kahāpaṇas gibt, zerstört sein eigenes Vermögen. Daher gab er, ohne beides zu tun, jedem genau das, was ihm gebührte. In Ausdrücken wie ‚der Schatz des Vertrauens‘ (saddhādhana) ist der Charakter als ‚Schatz‘ im Sinne des Erlangens von Vollkommenheit zu verstehen. ဣဓ ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ ပုရိသဝိသေသံ ဉတွာ ကတံ သမသင်္ဂဟကမ္မံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ တဒဿ ကမ္မံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ဣမာနိ ဒွေ လက္ခဏာနိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏဒွယံ. ဓနသမ္ပတ္တိ အာနိသံသော. In diesem Zusammenhang bezieht sich 'Kamma' auf die Handlung der gleichmäßigen Unterstützung (samasaṅgahakamma), die über lange Zeit hinweg ausgeführt wurde, indem die besonderen Qualitäten einer Person erkannt wurden. Die 'Entsprechung der Handlung' (kammasarikkhakaṃ) bedeutet: Damit die Welt mitsamt den Devas diese Tat durch dieses Zeichen erkenne, entstehen diese zwei Merkmale (nigrodhaparimaṇḍala und die Fähigkeit, die Knie ohne Bücken zu berühren). Das 'Merkmal' (lakkhaṇaṃ) bezieht sich eben auf dieses Paar von Merkmalen. Die Fülle an Reichtum (dhanasampatti) ist der Segen (ānisaṃso) daraus. ၂၂၃. တုလိယာတိ တုလယိတွာ. ပဋိဝိစယာတိ ပဋိဝိစိနိတွာ. မဟာဇနသင်္ဂါဟကန္တိ မဟာဇနသင်္ဂဟဏံ. သမေက္ခမာနောတိ သမံ ပေက္ခမာနော. အတိနိပုဏာ မနုဇာတိ အတိနိပုဏာ သုခုမပညာ လက္ခဏပါဌကမနုဿာ. ဗဟုဝိဝိဓာ ဂိဟီနံ အရဟာနီတိ ဗဟူ ဝိဝိဓာနိ ဂိဟီနံ အနုစ္ဆဝိကာနိ ပဋိလဘတိ. ဒဟရော သုသု ကုမာရော ‘‘အယံ ဒဟရော ကုမာရော ပဋိလဘိဿတီ’’တိ ဗျာကံသု မဟီပတိဿာတိ ရညော. 223. 'Tuliyā' bedeutet: nachdem man mit der abwägenden Erkenntnis abgewogen hat. 'Paṭivicayā' bedeutet: nachdem man mit der untersuchenden Erkenntnis nachgeforscht hat. 'Mahājanasaṅgāhakaṃ' bedeutet: die Unterstützung der großen Menschenmenge. 'Samekkhamāno' bedeutet: gleichmäßig blickend. 'Atinipuṇā manujā' bedeutet: Menschen, die Kenner der Merkmale sind und über ein sehr feines, subtiles Verständnis verfügen. 'Bahuvividhā gihīnaṃ arahānīti': Er erlangt viele verschiedene Dinge, die für Laien angemessen sind. 'Daharo susu kumāro': Die Könige sagten über den jungen Prinzen voraus: 'Dieser junge Knabe wird [dies alles] erlangen.' 'Mahīpatissā' bedeutet: für den König. သီဟပုဗ္ဗဒ္ဓကာယာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ Erklärung der Merkmale, wie der Oberkörper eines Löwen und andere. ၂၂၄. ယောဂက္ခေမကာမောတိ ယောဂတော ခေမကာမော. ပညာယာတိ ကမ္မဿကတပညာယ. ဣဓ ကမ္မံ နာမ မဟာဇနဿ အတ္ထကာမတာ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ တံ မဟာဇနဿ အတ္ထကာမတာယ ဝဍ္ဎိမေဝ ပစ္စာသီသိတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ဣမာနိ သမန္တပရိပူရာနိ အပရိဟီနာနိ တီဏိ လက္ခဏာနိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏတ္တယံ. ဓနာဒီဟိ စေဝ သဒ္ဓါဒီဟိ စ အပရိဟာနိ အာနိသံသော. 224. 'Yogakkhemakāmo' bedeutet: der die Sicherheit vor den vier Jochen (yogā) wünscht. 'Paññāyāti' bedeutet: durch die Erkenntnis, dass Taten das eigene Eigentum sind (kammassakata-paññā). In diesem Zusammenhang bezieht sich 'Kamma' auf den Wunsch nach dem Wohl der großen Menschenmenge. Die 'Entsprechung der Handlung' bedeutet: Aufgrund dieses Wunsches nach dem Wohl der Menge entstand die Erwartung allein ihres Wachstums; damit die Welt mitsamt den Devas dies durch dieses Zeichen erkenne, entstehen diese drei rundum vollkommenen und unverminderten Merkmale. Das 'Merkmal' bezieht sich auf diese Triade von Merkmalen. Die Unvermindertheit an Besitz sowie an Glauben und anderen Qualitäten ist der Segen. ၂၂၅. သဒ္ဓါယာတိ ဩကပ္ပနသဒ္ဓါယ ပသာဒသဒ္ဓါယ. သီလေနာတိ ပဉ္စသီလေန ဒသသီလေန. သုတေနာတိ ပရိယတ္တိသဝနေန. ဗုဒ္ဓိယာတိ ဧတေသံ ဗုဒ္ဓိယာ[Pg.119], ‘‘ကိန္တိ ဧတေဟိ ဝဍ္ဎေယျု’’န္တိ ဧဝံ စိန္တေသီတိ အတ္ထော. ဓမ္မေနာတိ လောကိယဓမ္မေန. ဗဟူဟိ သာဓူဟီတိ အညေဟိပိ ဗဟူဟိ ဥတ္တမဂုဏေဟိ. အသဟာနဓမ္မတန္တိ အပရိဟီနဓမ္မံ. 225. 'Saddhāyāti' bezieht sich auf das fest gegründete Vertrauen und das Vertrauen der klaren Hingabe. 'Sīlenāti' bedeutet: durch die fünf Silas oder zehn Silas. 'Sutenāti' bedeutet: durch das Hören der gelernten Lehre (pariyatti). 'Buddhiyāti' bedeutet: durch die Zunahme dieser Qualitäten; der Sinn ist, dass er dachte: 'Wie könnten sie durch diese wachsen?'. 'Dhammenāti' bedeutet: durch weltliches Dhamma. 'Bahūhi sādhūhīti' bedeutet: durch viele andere höchste Tugenden. 'Aparihānadhammatanti' bedeutet: die Natur des Nicht-Verfalls. ရသဂ္ဂသဂ္ဂိတာလက္ခဏဝဏ္ဏနာ Erklärung des Merkmals der feinsten Geschmackssinn-Nerven. ၂၂၆. သမာဘိဝါဟိနိယောတိ ယထာ တိလဖလမတ္တမ္ပိ ဇိဝှဂ္ဂေ ဌပိတံ သဗ္ဗတ္ထ ဖရတိ, ဧဝံ သမာ ဟုတွာ ဝဟန္တိ. ဣဓ ကမ္မံ နာမ အဝိဟေဌနကမ္မံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ပါဏိအာဒီဟိ ပဟာရံ လဒ္ဓဿ တတ္ထ တတ္ထ လောဟိတံ သဏ္ဌာတိ, ဂဏ္ဌိ ဂဏ္ဌိ ဟုတွာ အန္တောဝ ပုဗ္ဗံ ဂဏှာတိ, အန္တောဝ ဘိဇ္ဇတိ, ဧဝံ သော ဗဟုရောဂေါ ဟောတိ. တထာဂတေန ပန ဒီဃရတ္တံ ဣမံ အာရောဂျကရဏကမ္မံ ကတံ. တဒဿ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ အာရောဂျကရံ ရသဂ္ဂသဂ္ဂိလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏံ. အပ္ပာဗာဓတာ အာနိသံသော. 226. 'Samābhivāhiniyo' bedeutet: So wie ein winziges Teilchen, selbst von der Größe eines Sesamsamens, wenn es auf die Zungenspitze gelegt wird, den ganzen Körper durchdringt, so leiten sie [die Nerven] den Geschmack gleichmäßig weiter. In diesem Zusammenhang ist 'Kamma' die Handlung des Nicht-Quälens (aviheṭhanakamma). Zur 'Entsprechung der Handlung': Wer Schläge mit der Hand oder anderen Dingen empfängt, bei dem gerinnt an verschiedenen Stellen das Blut, es bilden sich Knoten, die innerlich zu Eitern beginnen und aufbrechen; so wird er von vielen Krankheiten geplagt. Vom Tathāgata wurde jedoch über lange Zeit diese gesundheitsfördernde Handlung des Nicht-Quälens ausgeführt. Damit die Welt mitsamt den Devas ihn durch dieses Zeichen erkenne, entstand das gesundheitsfördernde Merkmal der feinsten Geschmackssinn-Nerven. Das 'Merkmal' ist eben dieses Merkmal. Die Freiheit von Krankheiten (appābādhatā) ist der Segen. ၂၂၇. မရဏဝဓေနာတိ ‘‘ဧတံ မာရေထ ဧတံ ဃာတေထာ’’တိ ဧဝံ အာဏတ္တေန မရဏဝဓေန. ဥဗ္ဗာဓနာယာတိ ဗန္ဓနာဂါရပ္ပဝေသနေန. 227. 'Maraṇavadhenāti' bedeutet: durch das Töten in Form des Befehls: 'Tötet diesen, schlagt jenen tot!'. 'Ubbādhanāyāti' bedeutet: durch das Einsperren in ein Gefängnis. အဘိနီလနေတ္တာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ Erklärung der tiefblauen Augen und anderer Merkmale. ၂၂၈. န စ ဝိသဋန္တိ ကက္ကဋကော ဝိယ အက္ခီနိ နီဟရိတွာ န ကောဓဝသေန ပေက္ခိတာ အဟောသိ. န စ ဝိသာစီတိ ဝင်္ကက္ခိကောဋိယာ ပေက္ခိတာပိ နာဟောသိ. န စ ပန ဝိစေယျ ပေက္ခိတာတိ ဝိစေယျ ပေက္ခိတာ နာမ ယော ကုဇ္ဈိတွာ ယဒါ နံ ပရော ဩလောကေတိ, တဒါ နိမ္မီလေတိ န ဩလောကေတိ, ပုန ဂစ္ဆန္တံ ကုဇ္ဈိတွာ ဩလောကေတိ, ဧဝရူပေါ နာဟောသိ. ‘‘ဝိနေယျပေက္ခိတာ’’တိပိ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော. ဥဇုံ တထာ ပသဋမုဇုမနောတိ ဥဇုမနော ဟုတွာ ဥဇု ပေက္ခိတာ ဟောတိ, ယထာ စ ဥဇုံ, တထာ ပသဋံ ဝိပုလံ ဝိတ္ထတံ ပေက္ခိတာ ဟောတိ. ပိယဒဿနောတိ ပိယာယမာနေဟိ ပဿိတဗ္ဗော. 228. 'Na ca visaṭanti' bedeutet: Er war keiner, der wie eine Krabbe die Augen hervortreten ließ und aus Zorn blickte. 'Na ca visācī' bedeutet: Er war auch keiner, der mit den Augenwinkeln oder schief blickte. 'Na ca pana viceyya pekkhitā': 'Viceyya pekkhitā' nennt man jemanden, der aus Zorn die Augen schließt und nicht hinsieht, wenn ein anderer ihn anschaut, aber dem Weggehenden dann zornig hinterhersieht; so einer war er nicht. Es gibt auch die Lesart 'vineyyapekkhitā', was denselben Sinn hat. 'Ujuṃ tathā pasaṭamujumanoti': Mit aufrichtigem Geist blickte er geradeaus; und so wie er geradeaus blickte, so blickte er auch mit weitem, umfassendem und ausgebreitetem Blick. 'Piyadassano' bedeutet: Er ist von jenen, die ihn lieben, anzusehen. ဣဓ ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ မဟာဇနဿ ပိယစက္ခုနာ ဩလောကနကမ္မံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ကုဇ္ဈိတွာ ဩလောကေန္တော ကာဏော ဝိယ ကာကက္ခိ ဝိယ ဟောတိ, ဝင်္ကက္ခိ ပန အာဝိလက္ခိ စ ဟောတိယေဝ. ပသန္နစိတ္တဿ ပန ဩလောကယတော [Pg.120] အက္ခီနံ ပဉ္စဝဏ္ဏော ပသာဒေါ ပညာယတိ. တထာဂတော စ တထာ ဩလောကေသိ. အထဿ တံ ဒီဃရတ္တံ ပိယစက္ခုနာ ဩလောကိတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ဣမာနိ နေတ္တသမ္ပတ္တိကရာနိ ဒွေ မဟာပုရိသလက္ခဏာနိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏဒွယံ. ပိယဒဿနတာ အာနိသံသော. အဘိယောဂိနောတိ လက္ခဏသတ္ထေ ယုတ္တာ. In diesem Zusammenhang ist 'Kamma' die über lange Zeit ausgeführte Handlung, die große Menschenmenge mit liebevollen Augen zu betrachten. Zur 'Entsprechung der Handlung': Wer zornig blickt, wird wie ein Blinder oder bekommt Augen wie eine Krähe, und wer schief blickt, bekommt trübe oder irritierte Augen. Bei einem, der mit reinem Herzen blickt, ist die fünf-farbige Klarheit der Augen zu erkennen. Der Tathāgata blickte auf diese Weise. Damit die Welt mitsamt den Devas diese Tatsache, dass er über lange Zeit mit liebevollen Augen blickte, durch dieses Zeichen erkenne, entstanden diese zwei Merkmale des Großen Mannes, die eine Vollkommenheit der Augen bewirken. Das 'Merkmal' bezieht sich auf dieses Paar von Merkmalen. Das liebreizende Aussehen ist der Segen. 'Abhiyoginoti' sind die Brahmanen, die in der Wissenschaft der Merkmale bewandert sind. ဥဏှီသသီသလက္ခဏဝဏ္ဏနာ Erklärung des Merkmals des turbanartigen Hauptes. ၂၃၀. ဗဟုဇနပုဗ္ဗင်္ဂမော အဟောသီတိ ဗဟုဇနဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမော အဟောသိ ဂဏဇေဋ္ဌကော. တဿ ဒိဋ္ဌာနုဂတိံ အညေ အာပဇ္ဇိံသု. ဣဓ ကမ္မံ နာမ ပုဗ္ဗင်္ဂမတာ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ယော ပုဗ္ဗင်္ဂမော ဟုတွာ ဒါနာဒီနိ ကုသလကမ္မာနိ ကရောတိ, သော အမင်္ကုဘူတော သီသံ ဥက္ခိပိတွာ ပီတိပါမောဇ္ဇေန ပရိပုဏ္ဏသီသော ဝိစရတိ, မဟာပုရိသော စ ဟောတိ. တထာဂတော စ တထာ အကာသိ. အထဿ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဣဒံ ပုဗ္ဗင်္ဂမကမ္မံ ဇာနာတူတိ ဥဏှီသသီသလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏံ. မဟာဇနာနုဝတ္တနတာ အာနိသံသော. 230. 'Bahujanapubbaṅgamo ahosīti': Er war der Vorangehende, der Anführer der großen Menge. Andere folgten seinem Beispiel. In diesem Zusammenhang ist 'Kamma' die Eigenschaft des Vorangehens. Zur 'Entsprechung der Handlung': Wer als Anführer Gaben spendet und andere heilsame Taten vollbringt, der wandelt mit erhobenem Haupt und ungetrübtem Gesicht, erfüllt von Freude und Wonne, gleichsam mit einem Haupt vollkommener Weisheit; er ist ein Großer Mann. Der Tathāgata handelte auf diese Weise. Damit die Welt mitsamt den Devas diese Tat des Vorangehens durch dieses Zeichen erkenne, entstand das Merkmal des turbanartigen Hauptes. Das 'Merkmal' ist eben dieses Merkmal. Die Fähigkeit, die große Menschenmenge dazu zu bringen, seinem Willen zu folgen, ist der Segen. ၂၃၁. ဗဟုဇနံ ဟေဿတီတိ ဗဟုဇနဿ ဘဝိဿတိ. ပဋိဘောဂိယာတိ ဝေယျာဝစ္စကရာ, ဧတဿ ဗဟူ ဝေယျာဝစ္စကရာ ဘဝိဿန္တီတိ အတ္ထော. အဘိဟရန္တိ တဒါတိ ဒဟရကာလေယေဝ တဒါ ဧဝံ ဗျာကရောန္တိ. ပဋိဟာရကန္တိ ဝေယျာဝစ္စကရဘာဝံ. ဝိသဝီတိ စိဏ္ဏဝသီ. 231. 'Bahujanaṃ hessatīti' bedeutet: Er wird für die große Menge [ein Anführer] sein. 'Paṭibhogiyā' bedeutet Gehilfen; der Sinn ist, dass er viele Gehilfen haben wird. 'Abhiharanti tadā' bedeutet: Schon in der Kindheit sagten sie es damals so voraus. 'Paṭihārakaṃ' bedeutet den Zustand eines Gehilfen. 'Visavī' bedeutet: einer, der Meisterschaft erlangt hat. ဧကေကလောမတာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ Erklärung der Merkmale der einzelnen Körperhaare und anderer. ၂၃၂. ဥပဝတ္တတီတိ အဇ္ဈာသယံ အနုဝတ္တတိ, ဣဓ ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ သစ္စကထနံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ဒီဃရတ္တံ အဒွေဇ္ဈကထာယ ပရိသုဒ္ဓကထာယ ကထိတဘာဝမဿ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ဧကေကလောမလက္ခဏဉ္စ ဥဏ္ဏာလက္ခဏဉ္စ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏဒွယံ. မဟာဇနဿ အဇ္ဈာသယာနုကူလေန အနုဝတ္တနတာ အာနိသံသော. ဧကေကလောမူပစိတင်္ဂဝါတိ ဧကေကေဟိ လောမေဟိ ဥပစိတသရီရော. 232. 'Upavattatīti' bedeutet: Er folgt dem Wunsch. In diesem Zusammenhang ist 'Kamma' das über lange Zeit praktizierte wahrheitsgemäße Sprechen. Zur 'Entsprechung der Handlung': Damit die Welt mitsamt den Devas erkenne, dass er über lange Zeit eine unzweideutige und reine Rede führte, entstehen durch dieses Zeichen sowohl das Merkmal der einzelnen Körperhaare als auch das Uṇṇā-Haarzeichen. Das 'Merkmal' bezieht sich auf dieses Paar von Merkmalen. Die Gefolgschaft der großen Menge gemäß seinem Wunsch ist der Segen. 'Ekekalomūpacitaṅgavā' bedeutet: ein Körper, der gleichsam mit einzelnen Haaren bedeckt ist. စတ္တာလီသာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ Erklärung der vierzig Zähne und anderer Merkmale. ၂၃၄. အဘေဇ္ဇပရိသောတိ [Pg.121] အဘိန္ဒိတဗ္ဗပရိသော. ဣဓ ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ အပိသုဏဝါစာယ ကထနံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ပိသုဏဝါစဿ ကိရ သမဂ္ဂဘာဝံ ဘိန္ဒနတော ဒန္တာ အပရိပုဏ္ဏာ စေဝ ဟောန္တိ ဝိရဠာ စ. တထာဂတဿ ပန ဒီဃရတ္တံ အပိသုဏဝါစတံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ဣဒံ လက္ခဏဒွယံ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏဒွယံ. အဘေဇ္ဇပရိသတာ အာနိသံသော. စတုရော ဒသာတိ စတ္တာရော ဒသ စတ္တာလီသံ. 234. 'Abhejjapariso' bedeutet ein Gefolge, das nicht gespalten werden kann. Hierbei ist die Handlung (Kamma) das langzeitige Sprechen ohne verleumderische Rede. Was die Ähnlichkeit der Handlung betrifft, so heißt es, dass aufgrund des Spaltens der Eintracht durch verleumderische Rede die Zähne unvollständig und lückenhaft werden. Da der Erhabene jedoch lange Zeit frei von verleumderischer Rede war, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an diesem zweifachen Merkmal; so entstehen diese beiden Merkmale. Das Merkmal an sich besteht eben in diesen beiden Merkmalen. Die Unspaltbarkeit des Gefolges ist der Segen (Ānisaṃsa) daraus. 'Caturo dasā' bedeutet viermal zehn, also vierzig. ပဟူတဇိဝှာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ Erklärung des Merkmals der großen Zunge und anderer Merkmale. ၂၃၆. အာဒေယျဝါစော ဟောတီတိ ဂဟေတဗ္ဗဝစနော ဟောတိ. ဣဓ ကမ္မံ နာမ ဒီဃရတ္တံ အဖရုသဝါဒိတာ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ယေ ဖရုသဝါစာ ဟောန္တိ, တေ ဣမိနာ ကာရဏေန နေသံ ဇိဝှံ ပရိဝတ္တေတွာ ပရိဝတ္တေတွာ ဖရုသဝါစာယ ကထိတဘာဝံ ဇနော ဇာနာတူတိ ဗဒ္ဓဇိဝှာ ဝါ ဟောန္တိ, ဂူဠှဇိဝှာ ဝါ ဒွိဇိဝှာ ဝါ မမ္မနာ ဝါ. ယေ ပန ဇိဝှံ ပရိဝတ္တေတွာ ပရိဝတ္တေတွာ ဖရုသဝါစံ န ဝဒန္တိ, တေ ဗဒ္ဓဇိဝှာ ဂူဠှဇိဝှာ ဒွိဇိဝှာ န ဟောန္တိ. မုဒု နေသံ ဇိဝှာ ဟောတိ ရတ္တကမ္ဗလဝဏ္ဏာ. တသ္မာ တထာဂတဿ ဒီဃရတ္တံ ဇိဝှံ ပရိဝတ္တေတွာ ဖရုသာယ ဝါစာယ အကထိတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ပဟူတဇိဝှာလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. ဖရုသဝါစံ ကထေန္တာနဉ္စ သဒ္ဒေါ ဘိဇ္ဇတိ. တေ သဒ္ဒဘေဒံ ကတွာ ဖရုသဝါစာယ ကထိတဘာဝံ ဇနော ဇာနာတူတိ ဆိန္နဿရာ ဝါ ဟောန္တိ ဘိန္နဿရာ ဝါ ကာကဿရာ ဝါ. ယေ ပန သရဘေဒကရံ ဖရုသဝါစံ န ကထေန္တိ, တေသံ သဒ္ဒေါ မဓုရော စ ဟောတိ ပေမနီယော. တသ္မာ တထာဂတဿ ဒီဃရတ္တံ သရဘေဒကရာယ ဖရုသဝါစာယ အကထိတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ ဗြဟ္မဿရလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏဒွယံ. အာဒေယျဝစနတာ အာနိသံသော. 236. 'Ādeyyavāco hotīti' bedeutet, dass er jemand ist, dessen Worte angenommen werden. Hierbei ist die Handlung (Kamma) das langzeitige Vermeiden von harten Worten. Was die Ähnlichkeit der Handlung betrifft: Jene, die harte Worte sprechen, deren Zunge ist aufgrund dieser Ursache (als Zeichen) verdreht, damit die Leute erkennen, dass sie harte Worte gesprochen haben; sie haben entweder eine steife Zunge, eine verborgene Zunge, eine gespaltene Zunge oder stammeln. Jene jedoch, die ihre Zunge nicht verdrehen und keine harten Worte sprechen, haben keine steife, verborgene oder gespaltene Zunge. Ihre Zunge ist weich und hat die Farbe einer roten Wolldecke. Da der Erhabene also lange Zeit seine Zunge nicht für harte Worte missbrauchte, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an diesem Merkmal der großen Zunge; so entsteht das Merkmal der großen Zunge. Bei denen, die harte Worte sprechen, bricht zudem die Stimme. Damit die Leute erkennen, dass sie mit gebrochener Stimme harte Worte gesprochen haben, haben sie entweder eine krächzende, eine gebrochene oder eine Krähenstimme. Jene jedoch, die keine harten Worte sprechen, welche die Stimme brechen, deren Stimme ist süß und lieblich. Da der Erhabene also lange Zeit keine stimmbrechenden harten Worte sprach, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an diesem Merkmal der Brahma-Stimme; so entsteht das Merkmal der Brahma-Stimme. Das Merkmal an sich besteht eben in diesen beiden Merkmalen. Dass die Worte Gewicht haben, ist der Segen daraus. ၂၃၇. ဥဗ္ဗာဓိကန္တိ အက္ကောသယုတ္တတ္တာ အာဗာဓကရိံ ဗဟုဇနပ္ပမဒ္ဒနန္တိ ဗဟုဇနာနံ ပမဒ္ဒနိံ အဗာဠှံ ဂိရံ သော န ဘဏိ ဖရုသန္တိ ဧတ္ထ အကာရော ပရတော ဘဏိသဒ္ဒေန ယောဇေတဗ္ဗော. ဗာဠှန္တိ ဗလဝံ အတိဖရုသံ. ဗာဠှံ ဂိရံ သော န အဘဏီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. သုသံဟိတန္တိ သုဋ္ဌု ပေမသဉှိတံ. သခိလန္တိ [Pg.122] မုဒုကံ. ဝါစာတိ ဝါစာယော. ကဏ္ဏသုခါတိ ကဏ္ဏသုခါယော. ‘‘ကဏ္ဏသုခ’’န္တိပိ ပါဌော, ယထာ ကဏ္ဏာနံ သုခံ ဟောတိ, ဧဝံ ဧရယတီတိ အတ္ထော. ဝေဒယထာတိ ဝေဒယိတ္ထ. ဗြဟ္မဿရတ္တန္တိ ဗြဟ္မဿရတံ. ဗဟုနော ဗဟုန္တိ ဗဟုဇနဿ ဗဟုံ. ‘‘ဗဟူနံ ဗဟုန္တိ’’ပိ ပါဌော, ဗဟုဇနာနံ ဗဟုန္တိ အတ္ထော. 237. 'Ubbādhika' bedeutet aufgrund der Verbindung mit Beschimpfung peinigend. 'Bahujanappamaddani' bedeutet das Unterdrücken vieler Menschen. Zu 'abāḷhaṃ giraṃ so na bhaṇi pharusanti': Hier ist das 'a' (von abhaṇi) mit dem Wort 'bhaṇi' zu verbinden. 'Bāḷha' bedeutet stark oder sehr hart. 'Er sprach keine starken, harten Worte' – dies ist hier der Sinn. 'Susaṃhita' bedeutet wohlgefügt, mit Liebe verbunden. 'Sakhila' bedeutet sanft. 'Vācā' sind Reden. 'Kaṇṇasukhā' bedeutet angenehm für die Ohren. Es gibt auch die Lesart 'kaṇṇasukhan' – der Sinn ist: Er spricht so, dass es für die Ohren angenehm ist. 'Vedayathā' bedeutet empfand. 'Brahmassaratta' bedeutet den Zustand einer Brahma-Stimme. 'Bahuno bahunti' bedeutet für viele viel Gutes. Es gibt auch die Lesart 'bahūnaṃ bahunti', was den Sinn hat: für viele Massen von Menschen viel Gutes. သီဟဟနုလက္ခဏဝဏ္ဏနာ Erklärung des Merkmals des Löwenkiefers. ၂၃၈. အပ္ပဓံသိကော ဟောတီတိ ဂုဏတော ဝါ ဌာနတော ဝါ ပဓံသေတုံ စာဝေတုံ အသက္ကုဏေယျော. ဣဓ ကမ္မံ နာမ ပလာပကထာယ အကထနံ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ယေ တံ ကထေန္တိ, တေ ဣမိနာ ကာရဏေန နေသံ ဟနုကံ စာလေတွာ စာလေတွာ ပလာပကထာယ ကထိတဘာဝံ ဇနော ဇာနာတူတိ အန္တောပဝိဋ္ဌဟနုကာ ဝါ ဝင်္ကဟနုကာ ဝါ ပဗ္ဘာရဟနုကာ ဝါ ဟောန္တိ. တထာဂတော ပန တထာ န ကထေသိ. တေနဿ ဟနုကံ စာလေတွာ စာလေတွာ ဒီဃရတ္တံ ပလာပကထာယ အကထိတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ သီဟဟနုလက္ခဏံ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏံ. အပ္ပဓံသိကတာ အာနိသံသော. 238. 'Appadhaṃsiko hotīti' bedeutet, dass er weder in Bezug auf seine Tugenden noch in Bezug auf seine Stellung erschüttert oder verdrängt werden kann. Hierbei ist die Handlung (Kamma) das Unterlassen von sinnlosem Geschwätz. Was die Ähnlichkeit der Handlung betrifft: Jene, die solches (sinnloses Geschwätz) sprechen, deren Kiefer bewegt sich ständig, damit die Leute an diesem Merkmal (wie einem eingezogenen Kiefer, einem schiefen Kiefer oder einem herabhängenden Kiefer) erkennen, dass sie sinnloses Geschwätz verbreitet haben. Der Erhabene jedoch sprach nicht so. Da er also lange Zeit seinen Kiefer nicht für sinnloses Geschwätz bewegte, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an dem Merkmal des Löwenkiefers; so entsteht das Merkmal des Löwenkiefers. Das Merkmal an sich ist eben dieses Merkmal. Die Unbezwingbarkeit ist der Segen daraus. ၂၃၉. အဝိကိဏ္ဏဝစနဗျပ္ပထော စာတိ အဝိကိဏ္ဏဝစနာနံ ဝိယ ပုရိမဗောဓိသတ္တာနံ ဝစနပထော အဿာတိ အဝိကိဏ္ဏဝစနဗျပ္ပထော. ဒွိဒုဂမဝရတရဟနုတ္တမလတ္ထာတိ ဒွီဟိ ဒွီဟိ ဂစ္ဆတီတိ ဒွိဒုဂမော, ဒွီဟိ ဒွီဟီတိ စတူဟိ, စတုပ္ပဒါနံ ဝရတရဿ သီဟဿေဝ ဟနုဘာဝံ အလတ္ထာတိ အတ္ထော. မနုဇာဓိပတီတိ မနုဇာနံ အဓိပတိ. တထတ္တောတိ တထသဘာဝေါ. 239. 'Avikiṇṇavacanabyappatho' bedeutet, dass sein Redefluss wie der der früheren Bodhisattvas war, nämlich frei von zerstreuten Worten. 'Dvidugamavaratarahanuttamalatthā': 'Dvidugamo' bedeutet 'geht auf zwei (Paaren von Beinen)', also auf vieren; er erlangte den Zustand eines Kiefers wie der des Löwen, welcher der Beste unter den Vierbeinern ist – dies ist der Sinn. 'Manujādhipati' bedeutet Herr der Menschen. 'Tathatto' bedeutet von solcher Natur. သမဒန္တာဒိလက္ခဏဝဏ္ဏနာ Erklärung der Merkmale wie der ebenmäßigen Zähne. ၂၄၀. သုစိပရိဝါရောတိ ပရိသုဒ္ဓပရိဝါရော. ဣဓ ကမ္မံ နာမ သမ္မာဇီဝတာ. ကမ္မသရိက္ခကံ နာမ ယော ဝိသမေန သံကိလိဋ္ဌာဇီဝေန ဇီဝိတံ ကပ္ပေတိ, တဿ ဒန္တာပိ ဝိသမာ ဟောန္တိ ဒါဌာပိ ကိလိဋ္ဌာ. တထာဂတဿ ပန သမေန သုဒ္ဓါဇီဝေန ဇီဝိတံ ကပ္ပိတဘာဝံ သဒေဝကော လောကော ဣမိနာ ကာရဏေန ဇာနာတူတိ သမဒန္တလက္ခဏဉ္စ သုသုက္ကဒါဌာလက္ခဏဉ္စ နိဗ္ဗတ္တတိ. လက္ခဏံ နာမ ဣဒမေဝ လက္ခဏဒွယံ. သုစိပရိဝါရတာ အာနိသံသော. 240. 'Suciparivāro' bedeutet, dass er ein vollkommen reines Gefolge hat. Hierbei ist die Handlung (Kamma) die rechte Lebensführung. Was die Ähnlichkeit der Handlung betrifft: Wer sein Leben durch unrechte, unreine Lebensweise fristet, dessen Zähne sind uneben und dessen Eckzähne sind schmutzig. Da der Erhabene jedoch sein Leben durch eine gleichmäßige, reine Lebensweise führte, erkennt die Welt mit ihren Göttern dies an den Merkmalen der ebenmäßigen Zähne und der strahlend weißen Eckzähne; so entstehen diese beiden Merkmale. Das Merkmal an sich besteht eben in diesen beiden Merkmalen. Ein reines Gefolge zu haben, ist der Segen daraus. ၂၄၁. အဝဿဇီတိ [Pg.123] ပဟာသိ တိဒိဝပုရဝရသမောတိ တိဒိဝပုရဝရေန သက္ကေန သမော. လပနဇန္တိ မုခဇံ, ဒန္တန္တိ အတ္ထော. ဒိဇသမသုက္ကသုစိသောဘနဒန္တောတိ ဒွေ ဝါရေ ဇာတတ္တာ ဒိဇနာမကာ သုက္ကာ သုစိ သောဘနာ စ ဒန္တာ အဿာတိ ဒိဇသမသုက္ကသုစိသောဘနဒန္တော. န စ ဇနပဒတုဒနန္တိ ယော တဿ စက္ကဝါဠပရိစ္ဆိန္နော ဇနပဒေါ, တဿ အညေန တုဒနံ ပီဠာ ဝါ အာဗာဓော ဝါ နတ္ထိ. ဟိတမပိ စ ဗဟုဇန သုခဉ္စ စရန္တီတိ ဗဟုဇနာ သမာနသုခဒုက္ခာ ဟုတွာ တသ္မိံ ဇနပဒေ အညမညဿ ဟိတဉ္စေဝ သုခဉ္စ စရန္တိ. ဝိပါပေါတိ ဝိဂတပါပေါ. ဝိဂတဒရထကိလမထောတိ ဝိဂတကာယိကဒရထကိလမထော. မလခိလကလိကိလေသေ ပနုဒေဟီတိ ရာဂါဒိမလာနဉ္စေဝ ရာဂါဒိခိလာနဉ္စ ဒေါသကလီနဉ္စ သဗ္ဗကိလေသာနဉ္စ အပနုဒေဟိ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ. 241. 'Avassaji' bedeutet, er gab auf. 'Tidivapuravarasamo' bedeutet gleich Sakka, dem Besten in der Stadt der Götter. 'Lapanaja' bedeutet aus dem Mund entstanden, also die Zähne. 'Dijasamasukkasucisobhanadanto' bedeutet: Er hat Zähne, die 'Dija' (Zweimalgeborene) genannt werden, weil sie zweimal entstehen, und die weiß, rein und schön sind. 'Na ca janapadatudanaṃ' bedeutet: In seinem vom Weltgebirge begrenzten Reich gibt es durch andere weder Bedrängnis noch Plage noch Leiden. 'Hitamapi ca bahujanasukhañca carantī' bedeutet, dass die vielen Menschen, indem sie Freud und Leid teilen, in jenem Reich gegenseitig ihr Wohl und Glück fördern. 'Vipāpo' bedeutet frei von Übel. 'Vigatadarathakilamatho' bedeutet frei von körperlicher Qual und Ermüdung. 'Malakhilakalikilese panudehi' bedeutet: Vertreibe die Befleckungen wie Gier usw., die Dornen wie Gier usw., die Fehler des Hasses und alle Verunreinigungen. Der Rest ist überall von offensichtlicher Bedeutung. Hier endet die Erläuterung des Lakkhaṇa Sutta. သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya, လက္ခဏသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. ist die Erläuterung des Lakkhaṇa Sutta abgeschlossen. ၈. သိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ 8. Erläuterung des Siṅgāla Sutta. နိဒါနဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Einleitung. ၂၄၂. ဧဝံ [Pg.124] မေ သုတန္တိ သိင်္ဂါလသုတ္တံ. တတြာယမနုတ္တာနပဒဝဏ္ဏနာ – ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေတိ ဝေဠုဝနန္တိ တဿ ဥယျာနဿ နာမံ. တံ ကိရ ဝေဠူဟိ ပရိက္ခိတ္တံ အဟောသိ အဋ္ဌာရသဟတ္ထေန စ ပါကာရေန ဂေါပုရဋ္ဋာလကယုတ္တံ နီလောဘာသံ မနောရမံ, တေန ဝေဠုဝနန္တိ ဝုစ္စတိ. ကလန္ဒကာနဉ္စေတ္ထ နိဝါပံ အဒံသု, တေန ကလန္ဒကနိဝါပေါတိ ဝုစ္စတိ. 242. 'Evaṃ me sutaṃ' leitet das Siṅgāla Sutta ein. Hierbei ist die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe wie folgt: 'Veḷuvane kalandakanivāpe' – Veḷuvana ist der Name jenes Parks. Er war wohl von Bambusrohren (veḷu) umgeben, mit einer achtzehn Ellen hohen Mauer und mit Toren und Wachtürmen versehen, von bläulichem Glanz und entzückend; daher wird er 'Veḷuvana' (Bambushain) genannt. Und dort gab man den Eichhörnchen (kalandaka) Futter (nivāpa), daher wird er 'Kalandakanivāpa' genannt. ပုဗ္ဗေ ကိရ အညတရော ရာဇာ တတ္ထ ဥယျာနကီဠနတ္ထံ အာဂတော သုရာမဒေန မတ္တော ဒိဝါ နိဒ္ဒံ ဩက္ကမိ. ပရိဇနောပိဿ ‘‘သုတ္တော ရာဇာ’’တိ ပုပ္ဖဖလာဒီဟိ ပလောဘိယမာနော ဣတော စိတော စ ပက္ကာမိ. အထ သုရာဂန္ဓေန အညတရသ္မာ သုသိရရုက္ခာ ကဏှသပ္ပော နိက္ခမိတွာ ရညော အဘိမုခေါ အာဂစ္ဆတိ, တံ ဒိသွာ ရုက္ခဒေဝတာ ‘‘ရညော ဇီဝိတံ ဒမ္မီ’’တိ ကာဠကဝေသေန အာဂန္တွာ ကဏ္ဏမူလေ သဒ္ဒမကာသိ. ရာဇာ ပဋိဗုဇ္ဈိ. ကဏှသပ္ပော နိဝတ္တော. သော တံ ဒိသွာ ‘‘ဣမာယ ကာဠကာယ မမ ဇီဝိတံ ဒိန္န’’န္တိ ကာဠကာနံ တတ္ထ နိဝါပံ ပဋ္ဌပေသိ, အဘယဃောသဉ္စ ဃောသာပေသိ. တသ္မာ တံ တတော ပဘုတိ ‘‘ကလန္ဒကနိဝါပေါ’’တိ သင်္ချံ ဂတံ. ကလန္ဒကာတိ ဟိ ကာဠကာနံ ဧတံ နာမံ. Einst, so heißt es, kam ein gewisser König zum Vergnügen in jenen Park, betrank sich am helllichten Tag am Rausch des Alkohols und verfiel in Schlaf. Auch sein Gefolge dachte: „Der König schläft“, und zerstreute sich hierhin und dorthin, angelockt von Blumen, Früchten und Ähnlichem. Da kam eine Kobra, angelockt vom Geruch des Alkohols, aus einem hohlen Baum hervor und kroch auf den König zu. Als eine Baumgottheit dies sah, dachte sie: „Ich will dem König das Leben retten“, nahm die Gestalt eines Eichhörnchens an und verursachte am Ohr des Königs ein Geräusch. Der König erwachte. Die Kobra drehte ab. Als er das Tier sah, dachte er: „Durch dieses Eichhörnchen wurde mir das Leben geschenkt“, und so stiftete er dort Futtergaben für die Eichhörnchen und ließ Schutz proklamieren. Daher trägt jener Ort seitdem den Namen „Kalandakanivāpa“ (Futterplatz der Eichhörnchen). Denn „Kalandaka“ ist der Name der Eichhörnchen. တေန ခေါ ပန သမယေနာတိ ယသ္မိံ သမယေ ဘဂဝါ ရာဇဂဟံ ဂေါစရဂါမံ ကတွာ ဝေဠုဝနေ ကလန္ဒကနိဝါပေ ဝိဟရတိ, တေန သမယေန. သိင်္ဂါလကော ဂဟပတိပုတ္တောတိ သိင်္ဂါလကောတိ တဿ နာမံ. ဂဟပတိပုတ္တောတိ ဂဟပတိဿ ပုတ္တော ဂဟပတိပုတ္တော. တဿ ကိရ ပိတာ ဂဟပတိမဟာသာလော, နိဒဟိတွာ ဌပိတာ စဿ ဂေဟေ စတ္တာလီသ ဓနကောဋိယော အတ္ထိ. သော ဘဂဝတိ နိဋ္ဌင်္ဂတော ဥပါသကော သောတာပန္နော, ဘရိယာပိဿ သောတာပန္နာယေဝ. ပုတ္တော ပနဿ အဿဒ္ဓေါ အပ္ပသန္နော. အထ နံ မာတာပိတရော အဘိက္ခဏံ ဧဝံ ဩဝဒန္တိ – ‘‘တာတ သတ္ထာရံ ဥပသင်္ကမ, ဓမ္မသေနာပတိံ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနံ မဟာကဿပံ အသီတိမဟာသာဝကေ ဥပသင်္ကမာ’’တိ. သော ဧဝမာဟ – ‘‘နတ္ထိ မမ တုမှာကံ သမဏာနံ ဥပသင်္ကမနကိစ္စံ, သမဏာနံ သန္တိကံ ဂန္တွာ ဝန္ဒိတဗ္ဗံ ဟောတိ, ဩနမိတွာ ဝန္ဒန္တဿ ပိဋ္ဌိ ရုဇ္ဇတိ, ဇာဏုကာနိ ခရာနိ ဟောန္တိ, ဘူမိယံ နိသီဒိတဗ္ဗံ [Pg.125] ဟောတိ, တတ္ထ နိသိန္နဿ ဝတ္ထာနိ ကိလိဿန္တိ ဇီရန္တိ, သမီပေ နိသိန္နကာလတော ပဋ္ဌာယ ကထာသလ္လာပေါ ဟောတိ, တသ္မိံ သတိ ဝိဿာသော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတော နိမန္တေတွာ စီဝရပိဏ္ဍပါတာဒီနိ ဒါတဗ္ဗာနိ ဟောန္တိ. ဧဝံ သန္တေ အတ္ထော ပရိဟာယတိ, နတ္ထိ မယှံ တုမှာကံ သမဏာနံ ဥပသင်္ကမနကိစ္စ’’န္တိ. ဣတိ နံ ယာဝဇီဝံ ဩဝဒန္တာပိ မာတာပိတရော သာသနေ ဥပနေတုံ နာသက္ခိံသု. „Zu jener Zeit“ bedeutet: Zu der Zeit, als der Erhabene in Rājagaha, das er als Ort für den Almosengang nutzte, im Bambushain (Veḷuvana) beim Kalandakanivāpa verweilte. „Singālaka, der Sohn eines Hausvaters“: Singālaka war sein Name. „Sohn eines Hausvaters“ bedeutet der leibliche Sohn eines Hausvaters. Sein Vater war, wie man sagt, ein sehr wohlhabender Hausvater, in dessen Haus vierzig Kotis an Schätzen vergraben lagen. Dieser war ein gläubiger Anhänger und Stromeingetretener (Sotāpanna), der festes Vertrauen zum Erhabenen gefasst hatte, und auch seine Frau war eine Stromeingetretene. Sein Sohn jedoch war ohne Glauben und ohne rechtes Vertrauen. Seine Eltern ermahnten ihn ständig so: „Lieber Sohn, suche den Lehrer auf, suche den General der Lehre (Sāriputta), Mahāmoggallāna, Mahākassapa und die achtzig großen Jünger auf.“ Er aber antwortete: „Ich habe kein Bedürfnis, eure Asketen aufzusuchen. Wenn man zu den Asketen geht, muss man sie verehren; beim Verbeugen schmerzt der Rücken, die Knie werden rau, man muss auf dem Boden sitzen, und dabei werden die Kleider schmutzig und nutzen sich ab. Wenn man in ihrer Nähe sitzt, entsteht ein Gespräch; daraus entsteht Vertrautheit; und dann muss man sie einladen und ihnen Roben, Almosenspeise und anderes geben. Wenn dem so ist, schwindet der Wohlstand. Ich habe kein Bedürfnis, eure Asketen aufzusuchen.“ So konnten ihn seine Eltern nicht zum Glauben führen, obwohl sie ihn zeitlebens ermahnten. အထဿ ပိတာ မရဏမဉ္စေ နိပန္နော ‘‘မမ ပုတ္တဿ ဩဝါဒံ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေတွာ ပုန စိန္တေသိ – ‘‘ဒိသာ တာတ နမဿာဟီ’’တိ ဧဝမဿ ဩဝါဒံ ဒဿာမိ, သော အတ္ထံ အဇာနန္တော ဒိသာ နမဿိဿတိ, အထ နံ သတ္ထာ ဝါ သာဝကာ ဝါ ပဿိတွာ ‘‘ကိံ ကရောသီ’’တိ ပုစ္ဆိဿန္တိ. တတော ‘‘မယှံ ပိတာ ဒိသာ နမဿနံ ကရောဟီတိ မံ ဩဝဒီ’’တိ ဝက္ခတိ. အထဿ တေ ‘‘န တုယှံ ပိတာ ဧတာ ဒိသာ နမဿာပေတိ, ဣမာ ပန ဒိသာ နမဿာပေတီ’’တိ ဓမ္မံ ဒေသေဿန္တိ. သော ဗုဒ္ဓသာသနေ ဂုဏံ ဉတွာ ‘‘ပုညကမ္မံ ကရိဿတီ’’တိ. အထ နံ အာမန္တာပေတွာ ‘‘တာတ, ပါတောဝ ဥဋ္ဌာယ ဆ ဒိသာ နမဿေယျာသီ’’တိ အာဟ. မရဏမဉ္စေ နိပန္နဿ ကထာ နာမ ယာဝဇီဝံ အနုဿရဏီယာ ဟောတိ. တသ္မာ သော ဂဟပတိပုတ္တော တံ ပိတုဝစနံ အနုဿရန္တော တထာ အကာသိ. တသ္မာ ‘‘ကာလဿေဝ ဥဋ္ဌာယ ရာဇဂဟာ နိက္ခမိတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. Da dachte sein Vater auf dem Sterbebett liegend: „Ich sollte meinem Sohn eine Ermahnung geben.“ Und er überlegte weiter: „Ich werde ihm den Rat geben: 'Sohn, verehre die Himmelsrichtungen.' Ohne den wahren Sinn zu kennen, wird er die physischen Himmelsrichtungen verehren. Wenn der Lehrer oder seine Jünger ihn dann dabei sehen, werden sie ihn fragen: 'Was tust du da?' Daraufhin wird er sagen: 'Mein Vater hat mir befohlen, die Himmelsrichtungen zu verehren.' Dann werden jene ihn lehren: 'Dein Vater wollte nicht, dass du diese Himmelsrichtungen verehrst, sondern jene (geistigen) Himmelsrichtungen.' Wenn er so den Vorzug in der Lehre des Buddhas erkennt, wird er verdienstvolle Taten vollbringen.“ So ließ er ihn rufen und sagte: „Sohn, stehe früh am Morgen auf und verehre die sechs Himmelsrichtungen.“ Die Worte eines Menschen auf dem Sterbebett bleiben lebenslang in Erinnerung. Deshalb befolgte der Hausvatersohn die Worte seines Vaters und handelte genau so. Darum heißt es: „Früh am Morgen aufstehend, verließ er Rājagaha...“ und so weiter. ၂၄၃. ပုထုဒိသာတိ ဗဟုဒိသာ. ဣဒါနိ တာ ဒဿေန္တော ပုရတ္ထိမံ ဒိသန္တိအာဒိမာဟ. ပါဝိသီတိ န တာဝ ပဝိဋ္ဌော, ပဝိသိဿာမီတိ နိက္ခန္တတ္တာ ပန အန္တရာမဂ္ဂေ ဝတ္တမာနောပိ ဧဝံ ဝုစ္စတိ. အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါတိ န ဣဒါနေဝ အဒ္ဒသ, ပစ္စူသသမယေပိ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော ဧတံ ဒိသာ နမဿမာနံ ဒိသွာ ‘‘အဇ္ဇ အဟံ သိင်္ဂါလဿ ဂဟပတိပုတ္တဿ ဂိဟိဝိနယံ သိင်္ဂါလသုတ္တန္တံ ကထေဿာမိ, မဟာဇနဿ သာ ကထာ သဖလာ ဘဝိဿတိ, ဂန္တဗ္ဗံ မယာ ဧတ္ထာ’’တိ. တသ္မာ ပါတောဝ နိက္ခမိတွာ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ, ပဝိသန္တော စ နံ တထေဝ အဒ္ဒသ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘အဒ္ဒသာ ခေါ ဘဂဝါ’’တိ. ဧတဒဝေါစာတိ သော ကိရ အဝိဒူရေ ဌိတမ္ပိ သတ္ထာရံ န ပဿတိ, ဒိသာယေဝ နမဿတိ. အထံ နံ ဘဂဝါ သူရိယရသ္မိသမ္ဖဿေန ဝိကသမာနံ မဟာပဒုမံ ဝိယ မုခံ ဝိဝရိတွာ ‘‘ကိံ နု ခေါ တွံ, ဂဟပတိပုတ္တာ’’တိအာဒိကံ ဧတဒဝေါစ. 243. „In viele Richtungen“ (Puthudisā) bedeutet in zahlreiche Himmelsrichtungen. Um diese nun aufzuzeigen, sprach er: „Die östliche Himmelsrichtung“ und so weiter. „Er trat ein“ (Pāvisī) bedeutet nicht, dass er bereits eingetreten war; da er jedoch im Begriff war einzutreten und sich bereits auf dem Weg befand, wird dies so ausgedrückt. „Der Erhabene sah“ bedeutet nicht, dass er ihn erst in diesem Augenblick sah; bereits in der Morgendämmerung, als er die Welt mit dem Buddha-Auge betrachtete, sah er ihn die Himmelsrichtungen verehren und dachte: „Heute werde ich Singālaka, dem Sohn des Hausvaters, die Disziplin für Laien, das Singālasutta, verkünden. Diese Rede wird für die Allgemeinheit von großem Nutzen sein. Ich muss dorthin gehen.“ Deshalb verließ er früh am Morgen das Kloster und begab sich nach Rājagaha für den Almosengang, und beim Eintreten sah er ihn dort genau so. Daher heißt es: „Der Erhabene sah ihn“. „Er sprach zu ihm“: Jener sah den Lehrer nicht, obwohl dieser ganz in der Nähe stand, sondern verehrte nur die Himmelsrichtungen. Da öffnete der Erhabene seinen Mund, der wie ein durch Sonnenstrahlen aufblühender großer Lotos war, und sprach zu ihm: „Was tust du da, Hausvatersohn?“ und so weiter. ဆဒိသာဒိဝဏ္ဏနာ Erläuterung zu den sechs Himmelsrichtungen und Weiterem. ၂၄၄. ယထာ [Pg.126] ကထံ ပန, ဘန္တေတိ သော ကိရ တံ ဘဂဝတော ဝစနံ သုတွာဝ စိန္တေသိ ‘‘ယာ ကိရ မမ ပိတရာ ဆ ဒိသာ နမဿိတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တာ, န ကိရ တာ ဧတာ, အညာ ကိရ အရိယသာဝကေန ဆ ဒိသာ နမဿိတဗ္ဗာ. ဟန္ဒာဟံ အရိယသာဝကေန နမဿိတဗ္ဗာ ဒိသာယေဝ ပုစ္ဆိတွာ နမဿာမီတိ. သော တာ ပုစ္ဆန္တော ယထာ ကထံ ပန, ဘန္တေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယထာတိ နိပါတမတ္တံ. ကထံ ပနာတိ ဣဒမေဝ ပုစ္ဆာပဒံ. ကမ္မကိလေသာတိ တေဟိ ကမ္မေဟိ သတ္တာ ကိလိဿန္တိ, တသ္မာ ကမ္မကိလေသာတိ ဝုစ္စန္တိ. ဌာနေဟီတိ ကာရဏေဟိ. အပါယမုခါနီတိ ဝိနာသမုခါနိ. သောတိ သော သောတာပန္နော အရိယသာဝကော. စုဒ္ဒသ ပါပကာပဂတောတိ ဧတေဟိ စုဒ္ဒသဟိ ပါပကေဟိ လာမကေဟိ အပဂတော. ဆဒ္ဒိသာပဋိစ္ဆာဒီတိ ဆ ဒိသာ ပဋိစ္ဆာဒေန္တော. ဥဘောလောကဝိဇယာယာတိ ဥဘိန္နံ ဣဓလောကပရလောကာနံ ဝိဇိနနတ္ထာယ. အယဉ္စေဝ လောကော အာရဒ္ဓေါ ဟောတီတိ ဧဝရူပဿ ဟိ ဣဓ လောကေ ပဉ္စ ဝေရာနိ န ဟောန္တိ, တေနဿ အယဉ္စေဝ လောကော အာရဒ္ဓေါ ဟောတိ ပရိတောသိတော စေဝ နိပ္ဖာဒိတော စ. ပရလောကေပိ ပဉ္စ ဝေရာနိ န ဟောန္တိ, တေနဿ ပရော စ လောကော အာရာဓိတော ဟောတိ. တသ္မာ သော ကာယဿ ဘေဒါ ပရမ္မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇတိ. 244. „Wie aber ist das, Herr?“ – Sobald er jene Worte des Erhabenen hörte, dachte er: „Die sechs Himmelsrichtungen, von denen mein Vater sagte, man solle sie verehren, sind wohl nicht diese hier; es müssen wohl andere sechs Richtungen sein, die ein edler Jünger verehren soll. Wohlan, ich werde nach den Richtungen fragen, die ein edler Jünger verehren soll, und diese dann verehren.“ Während er danach fragte, sprach er: „Wie aber ist das, Herr?“ und so weiter. Dabei ist „yathā“ eine bloße Partikel. „Kathaṃ pana“ ist das eigentliche Fragewort. „Befleckungen des Handelns“ (Kammakilesā) werden sie genannt, weil die Wesen durch diese Handlungen befleckt (oder geplagt) werden. „Gründe“ (Ṭhānehī) bedeutet Ursachen. „Wege zum Untergang“ (Apāyamukhānī) bedeutet Ursachen des Verfalls. „Er“ ist jener edle Jünger, ein Stromeingetretener. „Von den vierzehn Lastern befreit“ bedeutet von diesen vierzehn schlechten Dingen abgewendet. „Die sechs Richtungen schützend“ bedeutet die sechs Richtungen absichernd. „Für den Sieg in beiden Welten“ bedeutet, um sowohl diese Welt als auch die jenseitige Welt zu gewinnen. „Diese Welt ist gewonnen“ bedeutet: Für einen solchen Menschen gibt es in dieser Welt keine „fünf Feindschaften“ (Verstöße); dadurch ist diese Welt für ihn gewonnen, befriedet und vollendet. Auch in der jenseitigen Welt gibt es für ihn keine Folgen der fünf Feindschaften; dadurch ist für ihn auch die jenseitige Welt gewonnen. Deshalb gelangt er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Daseinsfährte, in eine himmlische Welt. ၂၄၅. ဣတိ ဘဂဝါ သင်္ခေပေန မာတိကံ ဌပေတွာ ဣဒါနိ တမေဝ ဝိတ္ထာရေန္တော ကတမဿ စတ္တာရော ကမ္မကိလေသာတိအာဒိမာဟ. ကမ္မကိလေသောတိ ကမ္မဉ္စ တံ ကိလေသသမ္ပယုတ္တတ္တာ ကိလေသော စာတိ ကမ္မကိလေသော. သကိလေသောယေဝ ဟိ ပါဏံ ဟနတိ, နိက္ကိလေသော န ဟနတိ, တသ္မာ ပါဏာတိပါတော ‘‘ကမ္မကိလေသော’’တိ ဝုတ္တော. အဒိန္နာဒါနာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အထာပရန္တိ အပရမ္ပိ ဧတဒတ္ထပရိဒီပကမေဝ ဂါထာဗန္ဓံ အဝေါစာတိ အတ္ထော. 245. Nachdem der Erhabene so die Zusammenfassung (Matika) dargelegt hatte, sagte er nun, indem er eben diese ausführlich erläuterte: 'Welches sind die vier Befleckungen der Tat?' und so weiter. 'Befleckungen der Tat' (Kammakilesa) bedeutet: Es ist eine Tat, und da sie mit Befleckungen verbunden ist, ist sie selbst eine Befleckung; daher wird sie als 'Befleckung der Tat' bezeichnet. Denn wahrlich, nur wer mit Befleckungen behaftet ist, tötet ein Lebewesen; wer frei von Befleckungen ist, tötet nicht. Daher wird das Töten von Lebewesen als 'Befleckung der Tat' bezeichnet. Dasselbe gilt auch für das Nehmen des Nicht-Gegebenen und so weiter. 'Ferner' (athāparam) bedeutet, dass er auch einen weiteren Vers sprach, der eben diese zuvor im Text dargelegte Bedeutung verdeutlicht; dies ist der Sinn. စတုဌာနာဒိဝဏ္ဏနာ Erläuterung der vier Abwege und so weiter. ၂၄၆. ပါပကမ္မံ ကရောတီတိ ဣဒံ ဘဂဝါ ယသ္မာ ကာရကေ ဒဿိတေ အကာရကော ပါကဋော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ပါပကမ္မံ န ကရောတီ’’တိ မာတိကံ ဌပေတွာပိ ဒေသနာကုသလတာယ ပဌမတရံ ကာရကံ ဒဿေန္တော အာဟ[Pg.127]. တတ္ထ ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆန္တောတိ ဆန္ဒေန ပေမေန အဂတိံ ဂစ္ဆန္တော အကတ္တဗ္ဗံ ကရောန္တော. ပရပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ယော ‘‘အယံ မေ မိတ္တော ဝါ သမ္ဘတ္တော ဝါ သန္ဒိဋ္ဌော ဝါ ဉာတကော ဝါ လဉ္ဇံ ဝါ ပန မေ ဒေတီ’’တိ ဆန္ဒဝသေန အဿာမိကံ သာမိကံ ကရောတိ, အယံ ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆန္တော ပါပကမ္မံ ကရောတိ နာမ. ယော ‘‘အယံ မေ ဝေရီ’’တိ ပကတိဝေရဝသေန တင်္ခဏုပ္ပန္နကောဓဝသေန ဝါ သာမိကံ အဿာမိကံ ကရောတိ, အယံ ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆန္တော ပါပကမ္မံ ကရောတိ နာမ. ယော ပန မန္ဒတ္တာ မောမူဟတ္တာ ယံ ဝါ တံ ဝါ ဝတွာ အဿာမိကံ သာမိကံ ကရောတိ, အယံ မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆန္တော ပါပကမ္မံ ကရောတိ နာမ. ယော ပန ‘‘အယံ ရာဇဝလ္လဘော ဝါ ဝိသမနိဿိတော ဝါ အနတ္ထမ္ပိ မေ ကရေယျာ’’တိ ဘီတော အဿာမိကံ သာမိကံ ကရောတိ, အယံ ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆန္တော ပါပကမ္မံ ကရောတိ နာမ. ယော ပန ယံကိဉ္စိ ဘာဇေန္တော ‘‘အယံ မေ သန္ဒိဋ္ဌော ဝါ သမ္ဘတ္တော ဝါ’’တိ ပေမဝသေန အတိရေကံ ဒေတိ, ‘‘အယံ မေ ဝေရီ’’တိ ဒေါသဝသေန ဦနကံ ဒေတိ, မောမူဟတ္တာ ဒိန္နာဒိန္နံ အဇာနမာနော ကဿစိ ဦနံ ကဿစိ အဓိကံ ဒေတိ, ‘‘အယံ ဣမသ္မိံ အဒိယျမာနေ မယှံ အနတ္ထမ္ပိ ကရေယျာ’’တိ ဘီတော ကဿစိ အတိရေကံ ဒေတိ, သော စတုဗ္ဗိဓောပိ ယထာနုက္ကမေန ဆန္ဒာဂတိအာဒီနိ ဂစ္ဆန္တော ပါပကမ္မံ ကရောတိ နာမ. 246. In Bezug auf den Satz 'Er begeht eine böse Tat': Da derjenige, der keine Tat begeht, erst dann deutlich wird, wenn der Täter aufgezeigt wurde, legte der Erhabene aufgrund seiner Meisterschaft in der Lehrdarlegung zuerst den Täter dar, obwohl er die Zusammenfassung als 'Er begeht keine böse Tat' aufgestellt hatte. Darin bedeutet 'den Weg aus Voreingenommenheit gehen' (chandāgati): Wer aus Zuneigung oder Liebe auf Abwege gerät und tut, was nicht getan werden sollte. Dasselbe Prinzip gilt auch für die anderen Begriffe. Wer darin denkt: 'Dieser ist mein Freund oder mein treuer Gefährte oder ein Bekannter oder ein Verwandter, oder er gibt mir Bestechungsgeld', und so aus Voreingenommenheit den Unrechtmäßigen zum Rechtmäßigen macht, der geht den Weg der Voreingenommenheit und begeht eine böse Tat. Wer denkt: 'Dieser ist mein Feind', und aufgrund natürlichen Hasses oder in jenem Moment entstandenen Zorns den Rechtmäßigen zum Unrechtmäßigen macht, der geht den Weg des Hasses (dosāgati) und begeht eine böse Tat. Wer aber aufgrund von Unwissenheit oder extremer Verwirrung irgendetwas sagt und den Unrechtmäßigen zum Rechtmäßigen macht, der geht den Weg der Verblendung (mohāgati) und begeht eine böse Tat. Wer aber aus Furcht denkt: 'Dieser ist ein Günstling des Königs oder stützt sich auf gefährliche Mächte (wie Räuber), er könnte mir Schaden zufügen', und so den Unrechtmäßigen zum Rechtmäßigen macht, der geht den Weg der Furcht (bhayāgati) und begeht eine böse Tat. Wer zudem beim Verteilen von Gütern aus Zuneigung denkt: 'Dieser ist mein Bekannter oder mein Gefährte', und ihm zu viel gibt; oder aus Hass denkt: 'Dieser ist mein Feind', und ihm zu wenig gibt; oder aus Verblendung nicht weiß, was gegeben wurde oder nicht, und dem einen zu wenig, dem anderen zu viel gibt; oder aus Furcht denkt: 'Wenn ihm dies nicht gegeben wird, könnte er mir Schaden zufügen', und jemandem zu viel gibt – all diese vier Arten von Personen gehen der Reihe nach die Wege der Voreingenommenheit und so weiter und begehen somit böse Taten. အရိယသာဝကော ပန ဇီဝိတက္ခယံ ပါပုဏန္တောပိ ဆန္ဒာဂတိအာဒီနိ န ဂစ္ဆတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဣမေဟိ စတူဟိ ဌာနေဟိ ပါပကမ္မံ န ကရောတီ’’တိ. Ein edler Schüler jedoch geht die Wege der Voreingenommenheit und so weiter nicht, selbst wenn er dabei sein Leben verlieren sollte. Daher wurde gesagt: 'In diesen vier Fällen begeht er keine böse Tat'. နိဟီယတိ ယသော တဿာတိ တဿ အဂတိဂါမိနော ကိတ္တိယသောပိ ပရိဝါရယသောပိ နိဟီယတိ ပရိဟာယတိ. 'Sein Ruhm schwindet': Bei demjenigen, der diese Abwege geht, schwindet und vergeht sowohl der Ruhm des guten Rufs als auch der Ruhm durch Gefolgschaft. ဆအပါယမုခါဒိဝဏ္ဏနာ Erläuterung der sechs Quellen des Untergangs und so weiter. ၂၄၇. သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနာနုယောဂေါတိ ဧတ္ထ သုရာတိ ပိဋ္ဌသုရာ ပူဝသုရာ ဩဒနသုရာ ကိဏ္ဏပက္ခိတ္တာ သမ္ဘာရသံယုတ္တာတိ ပဉ္စ သုရာ. မေရယန္တိ ပုပ္ဖာသဝေါ ဖလာသဝေါ မဓွာသဝေါ ဂုဠာသဝေါ သမ္ဘာရသံယုတ္တောတိ ပဉ္စ အာသဝါ. တံ သဗ္ဗမ္ပိ မဒကရဏဝသေန မဇ္ဇံ. ပမာဒဋ္ဌာနန္တိ ပမာဒကာရဏံ. ယာယ စေတနာယ တံ မဇ္ဇံ ပိဝတိ, တဿ ဧတံ အဓိဝစနံ. အနုယောဂေါတိ တဿ သုရာမေရယမဇ္ဇပ္ပမာဒဋ္ဌာနဿ အနုအနုယောဂေါ ပုနပ္ပုနံ ကရဏံ. ယသ္မာ ပနေတံ အနုယုတ္တဿ ဥပ္ပန္နာ စေဝ ဘောဂါ ပရိဟာယန္တိ, အနုပ္ပန္နာ စ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ ‘‘ဘောဂါနံ အပါယမုခ’’န္တိ [Pg.128] ဝုတ္တံ. ဝိကာလဝိသိခါစရိယာနုယောဂေါတိ အဝေလာယ ဝိသိခါသု စရိယာနုယုတ္တတာ. 247. Zu 'Hingabe an den berauschenden Trank aus Surā, Meraya und Majja als Grundlage der Unachtsamkeit': Hierbei gibt es fünf Arten von 'Surā' (Bier/Branntwein): aus Mehl, aus Kuchen, aus Reis, mit Hefe versetzt oder mit verschiedenen Zutaten gemischt. 'Meraya' sind fünf Arten von fermentierten Säften (Wein): aus Blüten, aus Früchten, aus Honig, aus Melasse oder mit Zutaten gemischt. All dies wird aufgrund seiner berauschenden Wirkung als 'Majja' (Rauschmittel) bezeichnet. 'Grundlage der Unachtsamkeit' (pamādaṭṭhāna) bedeutet die Ursache für die Nachlässigkeit gegenüber heilsamen Handlungen. Dies ist eine Bezeichnung für die Willensabsicht, mit der man dieses Rauschmittel trinkt. 'Hingabe' (anuyoga) bedeutet die wiederholte Ausübung oder das ständige Bestreben nach diesem Rauschkonsum. Da bei jemandem, der sich dem hingibt, bereits erworbener Reichtum schwindet und neuer Reichtum nicht entsteht, wird es als 'Eingang zum Untergang des Reichtums' bezeichnet. 'Hingabe an das Umherstreifen auf den Straßen zu Unzeiten' bedeutet die Gewohnheit, zu unpassenden Zeiten auf den Verkehrswegen umherzuwandern. သမဇ္ဇာဘိစရဏန္တိ နစ္စာဒိဒဿနဝသေန သမဇ္ဇာဂမနံ. အာလသျာနုယောဂေါတိ ကာယာလသိယတာယ ယုတ္တပ္ပယုတ္တတာ. 'Besuch von Festlichkeiten' bedeutet das Aufsuchen von Versammlungen, um Tänze und andere Darbietungen zu sehen. 'Hingabe an die Trägheit' bedeutet das beständige Verweilen in einem Zustand körperlicher Faulheit. သုရာမေရယဿ ဆအာဒီနဝါဒိဝဏ္ဏနာ Erläuterung der sechs Gefahren von Surā und Meraya und so weiter. ၂၄၈. ဧဝံ ဆန္နံ အပါယမုခါနံ မာတိကံ ဌပေတွာ ဣဒါနိ တာနိ ဝိဘဇန္တော ဆ ခေါ မေ, ဂဟပတိပုတ္တ အာဒီနဝါတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သန္ဒိဋ္ဌိကာတိ သာမံ ပဿိတဗ္ဗာ, ဣဓလောကဘာဝိနီ. ဓနဇာနီတိ ဓနဟာနိ. ကလဟပ္ပဝဍ္ဎနီတိ ဝါစာကလဟဿ စေဝ ဟတ္ထပရာမာသာဒိကာယကလဟဿ စ ဝဍ္ဎနီ. ရောဂါနံ အာယတနန္တိ တေသံ တေသံ အက္ခိရောဂါဒီနံ ခေတ္တံ. အကိတ္တိသဉ္ဇနနီတိ သုရံ ပိဝိတွာ ဟိ မာတရမ္ပိ ပဟရန္တိ ပိတရမ္ပိ, အညံ ဗဟုမ္ပိ အဝတ္တဗ္ဗံ ဝဒန္တိ, အကတ္တဗ္ဗံ ကရောန္တိ. တေန ဂရဟမ္ပိ ဒဏ္ဍမ္ပိ ဟတ္ထပါဒါဒိဆေဒမ္ပိ ပါပုဏန္တိ, ဣဓလောကေပိ ပရလောကေပိ အကိတ္တိံ ပါပုဏန္တိ, ဣတိ တေသံ သာ သုရာ အကိတ္တိသဉ္ဇနနီ နာမ ဟောတိ. ကောပီနနိဒံသနီတိ ဂုယှဋ္ဌာနဉှိ ဝိဝရိယမာနံ ဟိရိံ ကောပေတိ ဝိနာသေတိ, တသ္မာ ‘‘ကောပီန’’န္တိ ဝုစ္စတိ, သုရာမဒမတ္တာ စ တံ တံ အင်္ဂံ ဝိဝရိတွာ ဝိစရန္တိ, တေန နေသံ သာ သုရာ ကောပီနဿ နိဒံသနတော ‘‘ကောပီနနိဒံသနီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ပညာယ ဒုဗ္ဗလိကရဏီတိ သာဂတတ္ထေရဿ ဝိယ ကမ္မဿကတပညံ ဒုဗ္ဗလံ ကရောတိ, တသ္မာ ‘‘ပညာယ ဒုဗ္ဗလိကရဏီ’’တိ ဝုစ္စတိ. မဂ္ဂပညံ ပန ဒုဗ္ဗလံ ကာတုံ န သက္ကောတိ. အဓိဂတမဂ္ဂါနဉှိ သာ အန္တောမုခမေဝ န ပဝိသတိ. ဆဋ္ဌံ ပဒန္တိ ဆဋ္ဌံ ကာရဏံ. 248. Nachdem der Erhabene so die Zusammenfassung der sechs Quellen des Untergangs dargelegt hatte, erläuterte er diese nun im Einzelnen mit den Worten: 'Es gibt sechs Gefahren, o Hausvatersohn' und so weiter. Dabei bedeutet 'unmittelbar sichtbar' (sandiṭṭhikā), dass sie selbst wahrgenommen werden können und in dieser gegenwärtigen Welt auftreten. 'Verlust des Vermögens' bedeutet das Schwinden von Reichtum. 'Zunahme von Streit' bedeutet die Vermehrung sowohl von verbalem Streit als auch von physischen Auseinandersetzungen, wie etwa Handgreiflichkeiten. 'Quelle von Krankheiten' bedeutet, dass dies der Nährboden für verschiedene Leiden wie Augenentzündungen und ähnliches ist. 'Erzeuger von schlechtem Ruf' bedeutet: Wenn sie Rauschmittel trinken, schlagen sie sogar ihre Mutter oder ihren Vater, sagen viele andere unangebrachte Dinge und tun, was nicht getan werden sollte. Dadurch erfahren sie Tadel, Bestrafung oder gar Verstümmelungen von Gliedmaßen und erlangen sowohl in dieser Welt als auch in der zukünftigen Welt einen schlechten Ruf. Daher bewirkt jener Rauschtrank bei ihnen das, was man als Erzeugung von Schande bezeichnet. 'Enthüllung der Schamlosigkeit' (kopīnanidaṃsanī) bedeutet: Wenn die verborgenen Körperstellen entblößt werden, wird das Schamgefühl verletzt und zerstört; daher wird das zu Verbergende 'Kopīna' genannt. Die Berauschten wandern umher und entblößen dabei ihre Glieder. Deshalb wird jener Rauschtrank als 'Enthüller der Schamlosigkeit' bezeichnet, da er zur Schau stellt, was verborgen bleiben sollte. 'Schwächung der Weisheit' bedeutet, dass er die Einsicht in die Verantwortlichkeit für die eigenen Taten (Kammassakatā-Paññā) schwächt, wie es beispielsweise beim Älteren Sāgata der Fall war. Die Weisheit der Pfade (Magga-Paññā) kann er jedoch nicht schwächen; denn bei jenen, die die Pfade erreicht haben, gelangt der Rauschtrank gar nicht erst in den Mund. 'Der sechste Punkt' bezieht sich auf den sechsten Grund. ၂၄၉. အတ္တာပိဿ အဂုတ္တော အရက္ခိတော ဟောတီတိ အဝေလာယ စရန္တော ဟိ ခါဏုကဏ္ဋကာဒီနိပိ အက္ကမတိ, အဟိနာပိ ယက္ခာဒီဟိပိ သမာဂစ္ဆတိ, တံ တံ ဌာနံ ဂစ္ဆတီတိ ဉတွာ ဝေရိနောပိ နံ နိလီယိတွာ ဂဏှန္တိ ဝါ ဟနန္တိ ဝါ. ဧဝံ အတ္တာပိဿ အဂုတ္တော ဟောတိ အရက္ခိတော. ပုတ္တဒါရာပိ ‘‘အမှာကံ ပိတာ အမှာကံ သာမိ ရတ္တိံ ဝိစရတိ, ကိမင်္ဂံ ပန မယ’’န္တိ ဣတိဿ ပုတ္တဓီတရောပိ ဘရိယာပိ ဗဟိ ပတ္ထနံ ကတွာ ရတ္တိံ စရန္တာ အနယဗျသနံ ပါပုဏန္တိ. ဧဝံ ပုတ္တဒါရောပိဿ အဂုတ္တော အရက္ခိတော ဟောတိ. သာပတေယျန္တိ တဿ ပုတ္တဒါရပရိဇနဿ ရတ္တိံ စရဏကဘာဝံ ဉတွာ စောရာ သုညံ [Pg.129] ဂေဟံ ပဝိသိတွာ ယံ ဣစ္ဆန္တိ, တံ ဟရန္တိ. ဧဝံ သာပတေယျမ္ပိဿ အဂုတ္တံ အရက္ခိတံ ဟောတိ. သင်္ကိယော စ ဟောတီတိ အညေဟိ ကတပါပကမ္မေသုပိ ‘‘ဣမိနာ ကတံ ဘဝိဿတီ’’တိ သင်္ကိတဗ္ဗော ဟောတိ. ယဿ ယဿ ဃရဒွါရေန ယာတိ, တတ္ထ ယံ အညေန စောရကမ္မံ ပရဒါရိကကမ္မံ ဝါ ကတံ, တံ ‘‘ဣမိနာ ကတ’’န္တိ ဝုတ္တေ အဘူတံ အသန္တမ္ပိ တသ္မိံ ရူဟတိ ပတိဋ္ဌာတိ. ဗဟူနဉ္စ ဒုက္ခဓမ္မာနန္တိ ဧတ္တကံ ဒုက္ခံ, ဧတ္တကံ ဒေါမနဿန္တိ ဝတ္တုံ န သက္ကာ, အညသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အသတိ သဗ္ဗံ ဝိကာလစာရိမှိ အာဟရိတဗ္ဗံ ဟောတိ, ဣတိ သော ဗဟူနံ ဒုက္ခဓမ္မာနံ ပုရက္ခတော ပုရေဂါမီ ဟောတိ. 249. "Er selbst ist ungeschützt und unbewacht" bedeutet: Wer zu unpassender Zeit umherstreift, tritt auf Baumstümpfe, Dornen und Ähnliches, begegnet Schlangen oder Yakkhas und Ähnlichem. Da sie wissen, dass er an jene Orte geht, lauern ihm seine Feinde auf, fangen oder töten ihn. So ist er selbst ungeschützt und unbewacht. Auch Frau und Kinder denken: "Unser Vater, unser Herr streift nachts umher, warum sollten wir es nicht auch tun?" So verlangen auch seine Söhne, Töchter und seine Frau nach Dingen außerhalb, streifen nachts umher und geraten in Unheil und Verderben. So sind auch Frau und Kinder für ihn ungeschützt und unbewacht. "Besitz" bedeutet: Wenn Diebe wissen, dass er, seine Frau, seine Kinder und sein Gefolge nachts umherstreifen, dringen sie in das leere Haus ein und nehmen mit, was sie begehren. So ist auch sein Besitz für ihn ungeschützt und unbewacht. "Und er ist verdächtig" bedeutet: Selbst bei bösen Taten, die von anderen begangen wurden, wird er verdächtigt: "Dies wird wohl von ihm getan worden sein." An wessen Haustür auch immer er vorbeigeht, wenn dort von einem anderen ein Diebstahl oder Ehebruch begangen wurde, so wird ihm dies zugeschrieben, wenn gesagt wird: "Dies wurde von ihm getan", auch wenn es unwahr und nicht vorhanden ist. "Vieler leidvoller Dinge" bedeutet: Es ist unmöglich zu sagen: "So viel Leid, so viel Missmut." Wenn keine andere Person vorhanden ist, wird alles demjenigen zugeschrieben, der zu unpassender Zeit umherstreift; so ist er vielen leidvollen Dingen ausgesetzt und geht ihnen voran. ၂၅၀. ကွ နစ္စန္တိ ‘‘ကသ္မိံ ဌာနေ နဋနာဋကာဒိနစ္စံ အတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ယသ္မိံ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ တံ အတ္ထိ, တတ္ထ ဂန္တဗ္ဗံ ဟောတိ, တဿ ‘‘သွေ နစ္စဒဿနံ ဂမိဿာမီ’’တိ အဇ္ဇ ဝတ္ထဂန္ဓမာလာဒီနိ ပဋိယာဒေန္တဿေဝ သကလဒိဝသမ္ပိ ကမ္မစ္ဆေဒေါ ဟောတိ, နစ္စဒဿနေန ဧကာဟမ္ပိ ဒွီဟမ္ပိ တီဟမ္ပိ တတ္ထေဝ ဟောတိ, အထ ဝုဋ္ဌိသမ္ပတ္တိယာဒီနိ လဘိတွာပိ ဝပ္ပာဒိကာလေ ဝပ္ပာဒီနိ အကရောန္တဿ အနုပ္ပန္နာ ဘောဂါ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ ဗဟိ ဂတဘာဝံ ဉတွာ အနာရက္ခေ ဂေဟေ စောရာ ယံ ဣစ္ဆန္တိ, တံ ကရောန္တိ, တေနဿ ဥပ္ပန္နာပိ ဘောဂါ ဝိနဿန္တိ. ကွ ဂီတန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တေသံ နာနာကရဏံ ဗြဟ္မဇာလေ ဝုတ္တမေဝ. 250. "Wo ist Tanz?" bedeutet: Er fragt: "An welchem Ort gibt es Tänze von Schauspielern und Tänzern?" In welches Dorf oder welche Stadt auch immer es stattfindet, dorthin muss er gehen. Während er bereits heute Kleidung, Düfte, Kränze und Ähnliches vorbereitet und denkt: "Morgen werde ich zur Tanzvorführung gehen", wird seine Arbeit für den ganzen Tag unterbrochen. Durch das Ansehen des Tanzes verweilt er dort einen, zwei oder drei Tage. Wenn er dann, selbst wenn er reichlich Regen erhält, zur Zeit der Aussaat die Aussaat und Ähnliches nicht verrichtet, entstehen ihm keine neuen Reichtümer. Wenn Diebe wissen, dass er weggegangen ist, tun sie im unbewachten Haus, was sie wollen, wodurch auch sein bereits erworbener Besitz zugrunde geht. Bei "Wo ist Gesang?" und so weiter gilt das gleiche Prinzip. Die Unterscheidung zwischen diesen Begriffen wurde bereits im Brahmajāla-Sutta dargelegt. ၂၅၁. ဇယံ ဝေရန္တိ ‘‘ဇိတံ မယာ’’တိ ပရိသမဇ္ဈေ ပရဿ သာဋကံ ဝါ ဝေဌနံ ဝါ ဂဏှာတိ, သော ‘‘ပရိသမဇ္ဈေ မေ အဝမာနံ ကရောသိ, ဟောတု, သိက္ခာပေဿာမိ န’’န္တိ တတ္ထ ဝေရံ ဗန္ဓတိ, ဧဝံ ဇိနန္တော သယံ ဝေရံ ပသဝတိ. ဇိနောတိ အညေန ဇိတော သမာနော ယံ တေန တဿ ဝေဌနံ ဝါ သာဋကော ဝါ အညံ ဝါ ပန ဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိဝိတ္တံ ဂဟိတံ, တံ အနုသောစတိ ‘‘အဟောသိ ဝတ မေ, တံ တံ ဝတ မေ နတ္ထီ’’တိ တပ္ပစ္စယာ သောစတိ. ဧဝံ သော ဇိနော ဝိတ္တံ အနုသောစတိ. သဘာဂတဿ ဝစနံ န ရူဟတီတိ ဝိနိစ္ဆယဋ္ဌာနေ သက္ခိပုဋ္ဌဿ သတော ဝစနံ န ရူဟတိ, န ပတိဋ္ဌာတိ, ‘‘အယံ အက္ခသောဏ္ဍော ဇူတကရော, မာ တဿ ဝစနံ ဂဏှိတ္ထာ’’တိ ဝတ္တာရော ဘဝန္တိ. မိတ္တာမစ္စာနံ ပရိဘူတော ဟောတီတိ တဉှိ မိတာမစ္စာ ဧဝံ ဝဒန္တိ – ‘‘သမ္မ, တွမ္ပိ နာမ ကုလပုတ္တော ဇူတကရော ဆိန္နဘိန္နကော ဟုတွာ ဝိစရသိ, န တေ ဣဒံ ဇာတိဂေါတ္တာနံ အနုရူပံ, ဣတော ပဋ္ဌာယ မာ ဧဝံ ကရေယျာသီ’’တိ. သော ဧဝံ ဝုတ္တောပိ တေသံ ဝစနံ န ကရောတိ. တတော တေန သဒ္ဓိံ ဧကတော န တိဋ္ဌန္တိ [Pg.130] န နိသီဒန္တိ. တဿ ကာရဏာ သက္ခိပုဋ္ဌာပိ န ကထေန္တိ. ဧဝံ မိတ္တာမစ္စာနံ ပရိဘူတော ဟောတိ. 251. "Sieg erzeugt Feindschaft" bedeutet: Wenn jemand inmitten einer Versammlung denkt: "Ich habe gewonnen", und das Gewand oder den Turban eines anderen nimmt, so hegt der andere Groll und denkt: "Du hast mich inmitten der Versammlung gedemütigt; gut, ich werde es dir heimzahlen." So erzeugt der Siegreiche selbst Feindschaft. "Der Besiegte" bedeutet: Wenn jemand von einem anderen besiegt wurde, beklagt er den Verlust seines Turbans, seines Gewandes oder anderer Besitztümer wie Silber und Gold. Er sorgt sich aufgrund dessen und denkt: "Ach, das gehörte mir; ach, nun habe ich es nicht mehr." So beklagt der Besiegte seinen Besitz. "Seine Rede findet in einer Versammlung keinen Glauben" bedeutet: Wenn er an einem Ort der Rechtsprechung als Zeuge befragt wird, findet sein Wort keinen Anklang und hat keinen Bestand. Es gibt Leute, die sagen: "Dieser ist ein spielsüchtiger Glücksspieler, nehmt sein Wort nicht an!" "Er wird von Freunden und Gefährten missachtet" bedeutet: Seine Freunde und Gefährten sprechen nämlich so zu ihm: "Freund, obwohl du ein Sohn aus gutem Hause bist, streifst du als schamloser Glücksspieler umher. Dies ist deiner Herkunft und deinem Stand nicht angemessen. Handle von nun an nicht mehr so!" Obwohl ihm dies gesagt wird, befolgt er ihren Rat nicht. Daraufhin stehen sie nicht mehr mit ihm zusammen und setzen sich nicht mehr zu ihm. Wegen ihm sagen sie nicht einmal aus, wenn sie als Zeugen befragt werden. So wird er von Freunden und Gefährten missachtet. အာဝါဟဝိဝါဟကာနန္တိ အာဝါဟကာ နာမ ယေ တဿ ဃရတော ဒါရိကံ ဂဟေတုကာမာ. ဝိဝါဟကာ နာမ ယေ တဿ ဂေဟေ ဒါရိကံ ဒါတုကာမာ. အပတ္ထိတော ဟောတီတိ အနိစ္ဆိတော ဟောတိ. နာလံ ဒါရဘရဏာယာတိ ဒါရဘရဏာယ န သမတ္ထော. ဧတဿ ဂေဟေ ဒါရိကာ ဒိန္နာပိ ဧတဿ ဂေဟတော အာဂတာပိ အမှေဟိ ဧဝ ပေါသိတဗ္ဗာ ဘဝိဿတိယေဝ. "Bezüglich Heiratsvermittlern" bedeutet: "Āvāhakā" sind jene, die ein Mädchen aus seinem Haus nehmen wollen (als Braut für ihre Söhne). "Vivāhakā" sind jene, die ein Mädchen in sein Haus geben wollen (als Braut für ihn). "Er ist unerwünscht" bedeutet, dass er nicht gewollt ist. "Er ist nicht fähig, eine Ehefrau zu unterhalten" bedeutet, dass er nicht in der Lage ist, für eine Ehefrau zu sorgen. Man denkt: "Selbst wenn ihm ein Mädchen in sein Haus gegeben wird oder eines aus seinem Haus zu uns kommt, müssten nur wir sie ernähren." ပါပမိတ္တတာယ ဆအာဒီနဝါဒိဝဏ္ဏနာ Die Erläuterung der sechs Nachteile des Umgangs mit schlechten Freunden. ၂၅၂. ဓုတ္တာတိ အက္ခဓုတ္တာ. သောဏ္ဍာတိ ဣတ္ထိသောဏ္ဍာ ဘတ္တသောဏ္ဍာ ပူဝသောဏ္ဍာ မူလကသောဏ္ဍာ. ပိပါသာတိ ပါနသောဏ္ဍာ. နေကတိကာတိ ပတိရူပကေန ဝဉ္စနကာ. ဝဉ္စနိကာတိ သမ္မုခါဝဉ္စနာဟိ ဝဉ္စနိကာ. သာဟသိကာတိ ဧကာဂါရိကာဒိသာဟသိကကမ္မကာရိနော. တျာဿ မိတ္တာ ဟောန္တီတိ တေ အဿ မိတ္တာ ဟောန္တိ. အညေဟိ သပ္ပုရိသေဟိ သဒ္ဓိံ န ရမတိ ဂန္ဓမာလာဒီဟိ အလင်္ကရိတွာ ဝရသယနံ အာရောပိတသူကရော ဂူထကူပမိဝ, တေ ပါပမိတ္တေယေဝ ဥပသင်္ကမတိ. တသ္မာ ဒိဋ္ဌေ စေဝ ဓမ္မေ သမ္ပရာယဉ္စ ဗဟုံ အနတ္ထံ နိဂစ္ဆတိ. 252. "Betrüger" sind Glücksspieler. "Süchtige" sind Frauensüchtige, Esssüchtige, Naschsüchtige, Wurzelsüchtige (Gierige). "Durstige" sind Trunksüchtige. "Arglistige" sind jene, die durch Täuschung betrügen. "Betrügerische" sind jene, die durch direkten Betrug täuschen. "Gewalttätige" sind jene, die gewaltsame Taten wie Raubüberfälle begehen. "Diese werden seine Freunde sein" bedeutet, dass jene seine Gefährten sind. Er findet kein Vergnügen an anderen, edlen Menschen. Wie ein Schwein, das mit Kränzen und Düften geschmückt und auf ein edles Lager gesetzt wurde, aber dennoch zur Kotgrube eilt, so sucht er nur jene schlechten Freunde auf. Deshalb gerät er sowohl in diesem Leben als auch in zukünftigen Zuständen in großes Unheil. ၂၅၃. အတိသီတန္တိ ကမ္မံ န ကရောတီတိ မနုဿေဟိ ကာလဿေဝ ဝုဋ္ဌာယ ‘‘ဧထ ဘော ကမ္မန္တံ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဝုတ္တော ‘‘အတိသီတံ တာဝ, အဋ္ဌီနိ ဘိဇ္ဇန္တိ ဝိယ, ဂစ္ဆထ တုမှေ ပစ္ဆာ ဇာနိဿာမီ’’တိ အဂ္ဂိံ တပန္တော နိသီဒတိ. တေ ဂန္တွာ ကမ္မံ ကရောန္တိ. ဣတရဿ ကမ္မံ ပရိဟာယတိ. အတိဥဏှန္တိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. 253. "'Es ist zu kalt', so verrichtet er keine Arbeit" bedeutet: Wenn er von Leuten, die früh aufgestanden sind, mit den Worten: 'Kommt, ihr Herren, lasst uns zur Arbeit gehen', angesprochen wird, sagt er: 'Es ist noch zu kalt, es ist, als würden die Knochen brechen; geht ihr nur, ich werde später sehen', und bleibt am Feuer sitzen, um sich zu wärmen. Jene gehen und verrichten die Arbeit. Die Arbeit des anderen verfällt. Bei 'Es ist zu heiß' und so weiter gilt das gleiche Prinzip. ဟောတိ ပါနသခါ နာမာတိ ဧကစ္စော ပါနဋ္ဌာနေ သုရာဂေဟေယေဝ သဟာယော ဟောတိ. ‘‘ပန္နသခါ’’တိပိ ပါဌော, အယမေဝတ္ထော. သမ္မိယသမ္မိယောတိ သမ္မ သမ္မာတိ ဝဒန္တော သမ္မုခေယေဝ သဟာယော ဟောတိ, ပရမ္မုခေ ဝေရီသဒိသော ဩတာရမေဝ ဂဝေသတိ. အတ္ထေသု ဇာတေသူတိ တထာရူပေသု ကိစ္စေသု သမုပ္ပန္နေသု. ဝေရပ္ပသဝေါတိ ဝေရဗဟုလတာ. အနတ္ထတာတိ အနတ္ထကာရိတာ. သုကဒရိယတာတိ သုဋ္ဌု ကဒရိယတာ ထဒ္ဓမစ္ဆရိယဘာဝေါ[Pg.131]. ဥဒကမိဝ ဣဏံ ဝိဂါဟတီတိ ပါသာဏော ဥဒကံ ဝိယ သံသီဒန္တော ဣဏံ ဝိဂါဟတိ. "Ein sogenannter Trinkkumpan" bedeutet: Jemand ist nur am Ort des Trinkens, in der Schenke, ein Gefährte. Es gibt auch die Lesart 'Pannasakhā', die dieselbe Bedeutung hat. 'Ein Freund nur dem Namen nach' bedeutet: Er sagt: 'Freund, Freund', ist aber nur von Angesicht zu Angesicht ein Gefährte; hinter dem Rücken gleicht er einem Feind und sucht nur nach einer Schwachstelle. 'Wenn Notwendigkeiten entstehen' bedeutet: wenn solche Angelegenheiten eingetreten sind. 'Erzeugung von Feindschaft' bedeutet eine Fülle von Feindschaft. 'Unheil' bedeutet das Verursachen von Schaden. 'Großer Geiz' bedeutet eine sehr verabscheuungswürdige Geizigkeit, ein Zustand harter Habsucht. 'Er versinkt in Schulden wie in Wasser' bedeutet: Wie ein Stein im Wasser versinkt, so versinkt er im Zustand des Schuldenmachens. ရတ္တိနုဋ္ဌာနဒေဿိနာတိ ရတ္တိံ အနုဋ္ဌာနသီလေန. အတိသာယမိဒံ အဟူတိ ဣဒံ အတိသာယံ ဇာတန္တိ ယေ ဧဝံ ဝတွာ ကမ္မံ န ကရောန္တိ. ဣတိ ဝိဿဋ္ဌကမ္မန္တေတိ ဧဝံ ဝတွာ ပရိစ္စတ္တကမ္မန္တေ. အတ္ထာ အစ္စေန္တိ မာဏဝေတိ ဧဝရူပေ ပုဂ္ဂလေ အတ္ထာ အတိက္ကမန္တိ, တေသု န တိဋ္ဌန္တိ. "Jene, die das Aufstehen in der Nacht hassen" bedeutet: solche, die die Gewohnheit haben, nachts nicht aufzustehen. "'Es ist bereits zu spät'" bedeutet: Jene, die dies sagen und keine Arbeit verrichten. "Deren Arbeit so vernachlässigt wird" bedeutet: Jene, deren Arbeit aufgrund solcher Worte aufgegeben wurde. "Wohlstand geht an den Menschen vorüber" bedeutet: Bei solchen Personen zieht der Wohlstand vorüber und bleibt nicht bei ihnen. တိဏာ ဘိယျောတိ တိဏတောပိ ဥတ္တရိ. သော သုခံ န ဝိဟာယတီတိ သော ပုရိသော သုခံ န ဇဟာတိ, သုခသမင်္ဂီယေဝ ဟောတိ. ဣမိနာ ကထာမဂ္ဂေန ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘ဂိဟိဘူတေန သတာ ဧတ္တကံ ကမ္မံ န ကာတဗ္ဗံ, ကရောန္တဿ ဝဍ္ဎိ နာမ နတ္ထိ. ဣဓလောကေ ပရလောကေ ဂရဟမေဝ ပါပုဏာတီ’’တိ. "Mehr als Gras" bedeutet höher als Gras. "Er gibt das Glück nicht auf" bedeutet, dass dieser Mensch das Glück nicht verlässt; er ist vielmehr mit Glück ausgestattet. Durch diese Art der Rede wird diese Bedeutung aufgezeigt: "Wenn man ein Laie ist, sollten solche Handlungen nicht begangen werden; für den, der sie begeht, gibt es kein Wachstum. Sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten erntet er nur Tadel." မိတ္တပတိရူပကာဒိဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Scheinfreunde und so weiter. ၂၅၄. ဣဒါနိ ယော ဧဝံ ကရောတော အနတ္ထော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အညာနိ ဝါ ပန ယာနိ ကာနိစိ ဘယာနိ ယေကေစိ ဥပဒ္ဒဝါ ယေကေစိ ဥပသဂ္ဂါ, သဗ္ဗေ တေ ဗာလံ နိဿာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ ‘‘ဧဝရူပါ ဗာလာ န သေဝိတဗ္ဗာ’’တိ ဗာလေ မိတ္တပတိရူပကေ အမိတ္တေ ဒဿေတုံ စတ္တာရောမေ, ဂဟပတိပုတ္တ အမိတ္တာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အညဒတ္ထုဟရောတိ သယံ တုစ္ဆဟတ္ထော အာဂန္တွာ ဧကံသေန ယံကိဉ္စိ ဟရတိယေဝ. ဝစီပရမောတိ ဝစနပရမော ဝစနမတ္တေနေဝ ဒါယကော ကာရကော ဝိယ ဟောတိ. အနုပ္ပိယဘာဏီတိ အနုပ္ပိယံ ဘဏတိ. အပါယသဟာယောတိ ဘောဂါနံ အပါယေသု သဟာယော ဟောတိ. 254. Nun, welches Unheil auch immer demjenigen widerfährt, der so handelt, oder welche Gefahren auch immer, welche Heimsuchungen oder Widrigkeiten – all diese entstehen aufgrund des Toren. Deshalb sprach der Erhabene, um die Toren aufzuzeigen, die bloße Scheinfreunde und Feinde sind: "Diese vier, Haushältersohn, sind Feinde...", um zu zeigen, dass man solche Toren nicht aufsuchen sollte. Darin bedeutet "der nur zum Nehmen kommt" (aññadatthuharo), dass er selbst mit leeren Händen kommt und mit Bestimmtheit irgendetwas mitnimmt. "Der mit Worten glänzt" (vacīparamo) bedeutet, dass sein Äußerstes nur in Worten besteht; allein durch Worte erscheint er als Geber oder Wohltäter. "Der Schmeichler" (anuppiyabhāṇī) bedeutet, dass er nur Angenehmes sagt. "Der Gefährte beim Verderben" (apāyasahāyo) bedeutet, dass er ein Gefährte bei den Ursachen für den Verlust des Besitzes ist. ၂၅၅. ဧဝံ စတ္တာရော အမိတ္တေ ဒဿေတွာ ပုန တတ္ထ ဧကေကံ စတူဟိ ကာရဏေဟိ ဝိဘဇန္တော စတူဟိ ခေါ, ဂဟပတိပုတ္တာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အညဒတ္ထုဟရော ဟောတီတိ ဧကံသေန ဟာရကောယေဝ ဟောတိ. သဟာယဿ ဂေဟံ ရိတ္တဟတ္ထော အာဂန္တွာ နိဝတ္ထသာဋကာဒီနံ ဝဏ္ဏံ ဘာသတိ, သော ‘‘အတိဝိယ တွံ သမ္မ ဣမဿ ဝဏ္ဏံ ဘာသသီ’’တိ အညံ နိဝါသေတွာ တံ ဒေတိ. အပ္ပေန ဗဟုမိစ္ဆတီတိ ယံကိဉ္စိ အပ္ပကံ ဒတွာ တဿ သန္တိကာ ဗဟုံ ပတ္ထေတိ. ဘယဿ ကိစ္စံ ကရောတီတိ အတ္တနော ဘယေ ဥပ္ပန္နေ တဿ ဒါသော ဝိယ ဟုတွာ တံ တံ ကိစ္စံ ကရောတိ, အယံ သဗ္ဗဒါ န ကရောတိ, ဘယေ [Pg.132] ဥပ္ပန္နေ ကရောတိ, န ပေမေနာတိ အမိတ္တော နာမ ဇာတော. သေဝတိ အတ္ထကာရဏာတိ မိတ္တသန္ထဝဝသေန န သေဝတိ, အတ္တနော အတ္ထမေဝ ပစ္စာသီသန္တော သေဝတိ. 255. Nachdem er so die vier Feinde aufgezeigt hat, unterteilte er jeden einzelnen davon erneut nach vier Merkmalen und sprach: "Durch vier Gründe, Haushältersohn...". Darin bedeutet "er ist einer, der nur nimmt", dass er zweifellos nur ein Wegnehmer ist. Er kommt mit leeren Händen zum Haus des Freundes und lobt die Schönheit des Gewandes, das dieser trägt; jener denkt dann: "Freund, du lobst die Schönheit dieses Gewandes gar sehr", legt ein anderes an und gibt ihm dieses. "Mit Wenig viel begehren" bedeutet, dass er etwas Geringfügiges gibt und dafür viel von dem Freund begehrt. "Er verrichtet Dienste aus Furcht" bedeutet, dass er, wenn ihm selbst eine Gefahr droht, wie ein Diener des Freundes handelt und diese oder jene Aufgabe erledigt; er tut dies nicht immer, sondern nur, wenn Gefahr droht, und nicht aus Liebe – so erweist er sich als Feind. "Er verkehrt aus Eigennutz" bedeutet, dass er nicht aus wahrer Freundschaft verkehrt, sondern nur in Erwartung des eigenen Vorteils. ၂၅၆. အတီတေန ပဋိသန္ထရတီတိ သဟာယေ အာဂတေ ‘‘ဟိယျော ဝါ ပရေ ဝါ န အာဂတောသိ, အမှာကံ ဣမသ္မိံ ဝါရေ သဿံ အတိဝိယ နိပ္ဖန္နံ, ဗဟူနိ သာလိယဝဗီဇာဒီနိ ဌပေတွာ မဂ္ဂံ ဩလောကေန္တာ နိသီဒိမှ, အဇ္ဇ ပန သဗ္ဗံ ခီဏ’’န္တိ ဧဝံ အတီတေန သင်္ဂဏှာတိ. အနာဂတေနာတိ ‘‘ဣမသ္မိံ ဝါရေ အမှာကံ သဿံ မနာပံ ဘဝိဿတိ, ဖလဘာရဘရိတာ သာလိအာဒယော, သဿသင်္ဂဟေ ကတေ တုမှာကံ သင်္ဂဟံ ကာတုံ သမတ္ထာ ဘဝိဿာမာ’’တိ ဧဝံ အနာဂတေန သင်္ဂဏှာတိ. နိရတ္ထကေနာတိ ဟတ္ထိက္ခန္ဓေ ဝါ အဿပိဋ္ဌေ ဝါ နိသိန္နော သဟာယံ ဒိသွာ ‘‘ဧဟိ, ဘော, ဣဓ နိသီဒါ’’တိ ဝဒတိ. မနာပံ သာဋကံ နိဝါသေတွာ ‘‘သဟာယကဿ ဝတ မေ အနုစ္ဆဝိကော အညော ပန မယှံ နတ္ထီ’’တိ ဝဒတိ, ဧဝံ နိရတ္ထကေန သင်္ဂဏှာတိ နာမ. ပစ္စုပ္ပန္နေသု ကိစ္စေသု ဗျသနံ ဒဿေတီတိ ‘‘သကဋေန မေ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘စက္ကမဿ ဘိန္နံ, အက္ခော ဆိန္နော’’တိအာဒီနိ ဝဒတိ. 256. "Er bewirtet mit Vergangenem" bedeutet, dass er, wenn der Freund kommt, sagt: "Gestern oder vorgestern bist du nicht gekommen; zu jener Zeit war unsere Ernte überaus reichlich. Wir saßen da, hatten viele Sali-Reiskörner und anderes bereitgestellt und hielten Ausschau nach dir, doch heute ist alles aufgebraucht" – so empfängt er ihn mit Vergangenem. "Mit Zukünftigem" bedeutet: "In der kommenden Saison wird unsere Ernte prächtig sein; die Reispflanzen werden schwer von Früchten hängen. Wenn die Ernte eingebracht ist, werden wir in der Lage sein, dich zu bewirten" – so empfängt er ihn mit Zukünftigem. "Mit Nutzlosem" bedeutet: Wenn er auf dem Nacken eines Elefanten oder dem Rücken eines Pferdes sitzt und den Freund sieht, sagt er: "Komm, Freund, setz dich hierher." Oder er trägt ein schönes Gewand und sagt: "Wahrlich, dies wäre für meinen Freund angemessen, aber ich habe kein anderes" – so empfängt er ihn mit Nutzlosem. "Er zeigt Unheil bei gegenwärtigen Aufgaben auf" bedeutet: Wenn gesagt wird "Ich brauche einen Wagen", antwortet er: "Sein Rad ist gebrochen, die Achse ist entzwei" und so weiter. ၂၅၇. ပါပကမ္ပိဿ အနုဇာနာတီတိ ပါဏာတိပါတာဒီသု ယံကိဉ္စိ ကရောမာတိ ဝုတ္တေ ‘‘သာဓု သမ္မ ကရောမာ’’တိ အနုဇာနာတိ. ကလျာဏေပိ ဧသေဝ နယော. သဟာယော ဟောတီတိ ‘‘အသုကဋ္ဌာနေ သုရံ ပိဝန္တိ, ဧဟိ တတ္ထ ဂစ္ဆာမာ’’တိ ဝုတ္တေ သာဓူတိ ဂစ္ဆတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဣတိ ဝိညာယာတိ ‘‘မိတ္တပတိရူပကာ ဧတေ’’တိ ဧဝံ ဇာနိတွာ. 257. "Er pflichtet ihm sogar beim Bösen bei" bedeutet, dass er, wenn der Freund vorschlägt, irgendetwas wie das Töten von Lebewesen zu begehen, zustimmt: "Gut, Freund, lass es uns tun." Bei guten Taten verfährt er ebenso. "Er ist ein Gefährte" bedeutet: Wenn gesagt wird "An jenem Ort trinkt man Wein, komm, lass uns dorthin gehen", geht er mit den Worten "Gut" mit. Dieses Prinzip gilt überall. "Dies so erkennend" bedeutet, nachdem man erkannt hat: "Dies sind bloße Scheinfreunde." သုဟဒမိတ္တာဒိဝဏ္ဏနာ Erläuterung der wohlwollenden Freunde und so weiter. ၂၆၀. ဧဝံ န သေဝိတဗ္ဗေ ပါပမိတ္တေ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သေဝိတဗ္ဗေ ကလျာဏမိတ္တေ ဒဿေန္တော ပုန စတ္တာရောမေ, ဂဟပတိပုတ္တာတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုဟဒါတိ သုန္ဒရဟဒယာ. 260. Nachdem er so die schlechten Freunde aufgezeigt hat, denen man nicht folgen sollte, zeigte er nun die guten Freunde auf, denen man folgen sollte, und sprach erneut: "Diese vier, Haushältersohn...". Darin bedeutet "wohlwollend" (suhadā), dass sie ein gutes Herz haben. ၂၆၁. ပမတ္တံ ရက္ခတီတိ မဇ္ဇံ ပိဝိတွာ ဂါမမဇ္ဈေ ဝါ ဂါမဒွါရေ ဝါ မဂ္ဂေ ဝါ နိပန္နံ ဒိသွာ ‘‘ဧဝံနိပန္နဿ ကောစိဒေဝ နိဝါသနပါရုပနမ္ပိ ဟရေယျာ’’တိ သမီပေ နိသီဒိတွာ ပဗုဒ္ဓကာလေ ဂဟေတွာ ဂစ္ဆတိ. ပမတ္တဿ သာပတေယျန္တိ သဟာယော [Pg.133] ဗဟိဂတော ဝါ ဟောတိ သုရံ ပိဝိတွာ ဝါ ပမတ္တော, ဂေဟံ အနာရက္ခံ ‘‘ကောစိဒေဝ ယံကိဉ္စိ ဟရေယျာ’’တိ ဂေဟံ ပဝိသိတွာ တဿ ဓနံ ရက္ခတိ. ဘီတဿာတိ ကိသ္မိဉ္စိဒေဝ ဘယေ ဥပ္ပန္နေ ‘‘မာ ဘာယိ, မာဒိသေ သဟာယေ ဌိတေ ကိံ ဘာယသီ’’တိ တံ ဘယံ ဟရန္တော ပဋိသရဏံ ဟောတိ. တဒ္ဒိဂုဏံ ဘောဂန္တိ ကိစ္စကရဏီယေ ဥပ္ပန္နေ သဟာယံ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတံ ဒိသွာ ဝဒတိ ‘‘ကသ္မာ အာဂတောသီ’’တိ? ရာဇကုလေ ကမ္မံ အတ္ထီတိ. ကိံ လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတီတိ? ဧကော ကဟာပဏောတိ. ‘‘နဂရေ ကမ္မံ နာမ န ဧကကဟာပဏေန နိပ္ဖဇ္ဇတိ, ဒွေ ဂဏှာဟီ’’တိ ဧဝံ ယတ္တကံ ဝဒတိ, တတော ဒိဂုဏံ ဒေတိ. 261. "Er schützt den Unachtsamen" bedeutet: Wenn er den Freund sieht, der Alkohol getrunken hat und in der Mitte des Dorfes, am Dorftor oder auf dem Weg liegt, denkt er: "Jemand könnte einem so Liegenden das Gewand wegnehmen", setzt sich in seine Nähe und führt ihn weg, wenn er aufgewacht ist. "Den Besitz des Unachtsamen" bedeutet: Wenn der Freund weggegangen ist oder durch Trinken unachtsam geworden ist und das Haus unbewacht bleibt, betritt er das Haus und schützt dessen Reichtum, denkend: "Jemand könnte irgendetwas wegnehmen." "Des Verängstigten" bedeutet: Wenn irgendeine Gefahr droht, nimmt er die Furcht mit den Worten: "Fürchte dich nicht! Warum fürchtest du dich, wenn ein Freund wie ich an deiner Seite steht?" und wird so zu einer Zuflucht. "Das Doppelte an Gütern" bedeutet: Wenn eine Aufgabe zu erledigen ist und er sieht, dass der Freund zu ihm kommt, fragt er: "Warum bist du gekommen?" Dieser antwortet: "Es gibt eine Arbeit im Königshaus." Er fragt: "Wie viel wird benötigt?" "Ein Kahāpaṇa." Dann sagt er: "In der Stadt lässt sich eine Arbeit nicht mit nur einem Kahāpaṇa erledigen, nimm zwei!" – wie viel auch immer verlangt wird, er gibt das Doppelte davon. ၂၆၂. ဂုယှမဿ အာစိက္ခတီတိ အတ္တနော ဂုယှံ နိဂူဟိတုံ ယုတ္တကထံ အညဿ အကထေတွာ တဿေဝ အာစိက္ခတိ. ဂုယှမဿ ပရိဂူဟတီတိ တေန ကထိတံ ဂုယှံ ယထာ အညော န ဇာနာတိ, ဧဝံ ရက္ခတိ. အာပဒါသု န ဝိဇဟတီတိ ဥပ္ပန္နေ ဘယေ န ပရိစ္စဇတိ. ဇီဝိတမ္ပိဿ အတ္ထာယာတိ အတ္တနော ဇီဝိတမ္ပိ တဿ သဟာယဿ အတ္ထာယ ပရိစ္စတ္တမေဝ ဟောတိ, အတ္တနော ဇီဝိတံ အဂဏေတွာပိ တဿ ကမ္မံ ကရောတိယေဝ. 262. "Er vertraut ihm sein Geheimnis an" bedeutet, dass er eine Angelegenheit, die geheim gehalten werden sollte, niemand anderem erzählt, sondern sie nur diesem Freund anvertraut. "Er bewahrt dessen Geheimnis" bedeutet, dass er das vom Freund erzählte Geheimnis so schützt, dass kein anderer davon erfährt. "In Notzeiten verlässt er ihn nicht" bedeutet, dass er ihn nicht im Stich lässt, wenn Gefahr droht. "Sogar sein Leben für dessen Wohl" bedeutet, dass er bereit ist, sein eigenes Leben für das Wohl des Freundes hinzugeben; ohne auf sein eigenes Leben zu achten, verrichtet er die Arbeit für den Freund. ၂၆၃. ပါပါ နိဝါရေတီတိ အမှေသု ပဿန္တေသု ပဿန္တေသု တွံ ဧဝံ ကာတုံ န လဘသိ, ပဉ္စ ဝေရာနိ ဒသ အကုသလကမ္မပထေ မာ ကရောဟီတိ နိဝါရေတိ. ကလျာဏေ နိဝေသေတီတိ ကလျာဏကမ္မေ တီသု သရဏေသု ပဉ္စသီလေသု ဒသကုသလကမ္မပထေသု ဝတ္တဿု, ဒါနံ ဒေဟိ ပုညံ ကရောဟိ ဓမ္မံ သုဏာဟီတိ ဧဝံ ကလျာဏေ နိယောဇေတိ. အဿုတံ သာဝေတီတိ အဿုတပုဗ္ဗံ သုခုမံ နိပုဏံ ကာရဏံ သာဝေတိ. သဂ္ဂဿ မဂ္ဂန္တိ ဣဒံ ကမ္မံ ကတွာ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တန္တီတိ ဧဝံ သဂ္ဂဿ မဂ္ဂံ အာစိက္ခတိ. 263. "Er hält ihn vom Bösen ab" bedeutet: "Solange wir zusehen, darfst du so etwas nicht tun; begehe nicht die fünf Vergehen oder die zehn unheilsamen Handlungswege" – so hält er ihn davon ab. "Er festigt ihn im Guten" bedeutet: "Übe dich in heilsamen Taten, in den drei Zufluchten, den fünf Silas und den zehn heilsamen Handlungswegen; gib Almosen, bewirke Verdienst, höre die Lehre" – so leitet er ihn zum Guten an. "Er lässt ihn hören, was er noch nicht gehört hat" bedeutet, dass er ihm subtile und tiefgründige Erklärungen mitteilt, die er zuvor noch nicht vernommen hat. "Den Weg zum Himmel" bedeutet: "Wenn man diese Handlung vollbringt, wird man im Himmel wiedergeboren" – so weist er den Weg zum Himmel. ၂၆၄. အဘဝေနဿ န နန္ဒတီတိ တဿ အဘဝေန အဝုဍ္ဎိယာ ပုတ္တဒါရဿ ဝါ ပရိဇနဿ ဝါ တထာရူပံ ပါရိဇုညံ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ န နန္ဒတိ, အနတ္တမနော ဟောတိ. ဘဝေနာတိ ဝုဍ္ဎိယာ တထာရူပဿ သမ္ပတ္တိံ ဝါ ဣဿရိယပ္ပဋိလာဘံ ဝါ ဒိသွာ ဝါ သုတွာ ဝါ နန္ဒတိ, အတ္တမနော ဟောတိ. အဝဏ္ဏံ ဘဏမာနံ နိဝါရေတီတိ ‘‘အသုကော ဝိရူပေါ န ပါသာဒိကော ဒုဇ္ဇာတိကော ဒုဿီလော’’တိ ဝါ ဝုတ္တေ ‘‘ဧဝံ မာ ဘဏိ, ရူပဝါ စ သော ပါသာဒိကော [Pg.134] စ သုဇာတော စ သီလသမ္ပန္နော စာ’’တိအာဒီဟိ ဝစနေဟိ ပရံ အတ္တနော သဟာယဿ အဝဏ္ဏံ ဘဏမာနံ နိဝါရေတိ. ဝဏ္ဏံ ဘဏမာနံ ပသံသတီတိ ‘‘အသုကော ရူပဝါ ပါသာဒိကော သုဇာတော သီလသမ္ပန္နော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အဟော သုဋ္ဌု ဝဒသိ, သုဘာသိတံ တယာ, ဧဝမေတံ, ဧသ ပုရိသော ရူပဝါ ပါသာဒိကော သုဇာတော သီလသမ္ပန္နော’’တိ ဧဝံ အတ္တနော သဟာယကဿ ပရံ ဝဏ္ဏံ ဘဏမာနံ ပသံသတိ. 264. Die Wendung „Er freut sich nicht über das Unglück des anderen“ bedeutet, dass er sich nicht freut, wenn er den Mangel an Erfolg, das Ausbleiben von Wachstum des Wohlstandes oder den Ruin der Frau, der Kinder oder des Gefolges seines Freundes sieht oder davon hört; er ist dann betrübt. „Über den Wohlstand“ bedeutet, dass er sich freut und frohen Mutes ist, wenn er einen entsprechenden Erfolg oder den Erhalt von Macht und Einfluss sieht oder davon hört. „Er hält denjenigen zurück, der Schlechtes über ihn spricht“ bedeutet: Wenn jemand sagt: „Dieser da ist hässlich, nicht vertrauenerweckend, von niederer Herkunft oder unsittlich“, dann hält er diesen davon ab, die Ehre seines Freundes zu verletzen, indem er sagt: „Sprich nicht so! Er ist gut aussehend, vertrauenerweckend, von edler Herkunft und tugendhaft.“ „Er lobt denjenigen, der Gutes über ihn spricht“ bedeutet: Wenn jemand sagt: „Dieser da ist gut aussehend, vertrauenerweckend, von edler Herkunft und tugendhaft“, dann preist er diesen Menschen, der seinen Freund lobt, indem er sagt: „O wie trefflich du sprichst! Das hast du gut gesagt; genau so verhält es sich, dieser Mann ist wahrlich gut aussehend, vertrauenerweckend, von edler Herkunft und tugendhaft.“ ၂၆၅. ဇလံ အဂ္ဂီဝ ဘာသတီတိ ရတ္တိံ ပဗ္ဗတမတ္ထကေ ဇလမာနော အဂ္ဂိ ဝိယ ဝိရောစတိ. 265. „Er leuchtet wie ein brennendes Feuer“ bedeutet, dass er erstrahlt wie ein Feuer, das nachts auf einem Berggipfel brennt. ဘောဂေ သံဟရမာနဿာတိ အတ္တာနမ္ပိ ပရမ္ပိ အပီဠေတွာ ဓမ္မေန သမေန ဘောဂေ သမ္ပိဏ္ဍေန္တဿ ရာသိံ ကရောန္တဿ. ဘမရဿေဝ ဣရီယတောတိ ယထာ ဘမရော ပုပ္ဖာနံ ဝဏ္ဏဂန္ဓံ အပေါထယံ တုဏ္ဍေနပိ ပက္ခေဟိပိ ရသံ အာဟရိတွာ အနုပုဗ္ဗေန စက္ကပ္ပမာဏံ မဓုပဋလံ ကရောတိ, ဧဝံ အနုပုဗ္ဗေန မဟန္တံ ဘောဂရာသိံ ကရောန္တဿ. ဘောဂါ သန္နိစယံ ယန္တီတိ တဿ ဘောဂါ နိစယံ ဂစ္ဆန္တိ. ကထံ? အနုပုဗ္ဗေန ဥပစိကာဟိ သံဝဍ္ဎိယမာနော ဝမ္မိကော ဝိယ. တေနာဟ ‘‘ဝမ္မိကောဝုပစီယတီ’’တိ. ယထာ ဝမ္မိကော ဥပစိယတိ, ဧဝံ နိစယံ ယန္တီတိ အတ္ထော. „Demjenigen, der Reichtümer ansammelt“ bedeutet demjenigen, der Güter anhäuft und einen Vorrat anlegt, ohne sich selbst oder andere zu schädigen, sondern in Übereinstimmung mit dem Dhamma und mit Rechtschaffenheit. „Sich verhaltend wie eine Biene“ bedeutet: Wie eine Biene den Nektar sammelt, ohne die Farbe oder den Duft der Blumen zu beeinträchtigen, indem sie ihn mit ihrem Rüssel herbeischafft und allmählich eine radgroße Honigwabe baut, so verhält es sich mit demjenigen, der allmählich einen großen Haufen an Reichtum ansammelt. „Die Reichtümer gelangen zur Anhäufung“ bedeutet, dass seine Besitztümer wachsen. Wie wachsen sie? Wie ein Termitenhügel, der allmählich von Termiten aufgeschichtet wird. Deshalb wurde gesagt: „Wie ein Termitenhügel wächst es an.“ So wie ein Termitenhügel anwächst, so gelangen die Güter zur Anhäufung; das ist die Bedeutung. သမာဟတွာတိ သမာဟရိတွာ. အလမတ္ထောတိ ယုတ္တသဘာဝေါ သမတ္ထော ဝါ ပရိယတ္တရူပေါ ဃရာဝါသံ သဏ္ဌာပေတုံ. „Nachdem er gesammelt hat“ bedeutet: nachdem er zusammengetragen hat. „Fähig zum Zweck“ bedeutet von geeigneter Natur oder befähigt, das Haushaltsleben fest zu begründen. ဣဒါနိ ယထာ ဝါ ဃရာဝါသော သဏ္ဌပေတဗ္ဗော, တထာ ဩဝဒန္တော စတုဓာ ဝိဘဇေ ဘောဂေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သ ဝေ မိတ္တာနိ ဂန္ထတီတိ သော ဧဝံ ဝိဘဇန္တော မိတ္တာနိ ဂန္ထတိ နာမ အဘေဇ္ဇမာနာနိ ဌပေတိ. ယဿ ဟိ ဘောဂါ သန္တိ, သော ဧဝ မိတ္တေ ဌပေတုံ သက္ကောတိ, န ဣတရော. Um nun zu lehren, wie das Haushaltsleben fest zu begründen ist, sprach er die Worte: „Er soll den Reichtum in vier Teile teilen“ und so weiter. Dabei bedeutet „Er wahrlich bindet Freunde an sich“, dass derjenige, der die Güter so aufteilt, die Freunde fest an sich bindet, das heißt, er hält sie unzertrennlich bei sich. Denn wahrlich, nur wer über Reichtümer verfügt, ist in der Lage, Freunde zu halten; ein anderer, der keinen Besitz hat, kann dies nicht. ဧကေန ဘောဂေ ဘုဉ္ဇေယျာတိ ဧကေန ကောဋ္ဌာသေန ဘောဂေ ဘုဉ္ဇေယျ. ဒွီဟိ ကမ္မံ ပယောဇယေတိ ဒွီဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒိကမ္မံ ပယောဇေယျ. စတုတ္ထဉ္စ နိဓာပေယျာတိ စတုတ္ထံ ကောဋ္ဌာသံ နိဓာပေတွာ ဌပေယျ. အာပဒါသု ဘဝိဿတီတိ ကုလာနဉှိ န သဗ္ဗကာလံ ဧကသဒိသံ ဝတ္တတိ, ကဒါစိ ရာဇာဒိဝသေန အာပဒါပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ ဧဝံ အာပဒါသု ဥပ္ပန္နာသု ဘဝိဿတီတိ ‘‘ဧကံ ကောဋ္ဌာသံ နိဓာပေယျာ’’တိ အာဟ[Pg.135]. ဣမေသု ပန စတူသု ကောဋ္ဌာသေသု ကတရကောဋ္ဌာသံ ဂဟေတွာ ကုသလံ ကာတဗ္ဗန္တိ? ‘‘ဘောဂေ ဘုဉ္ဇေယျာ’’တိ ဝုတ္တကောဋ္ဌာသံ. တတော ဂဏှိတွာ ဘိက္ခူနမ္ပိ ကပဏဒ္ဓိကာဒီနမ္ပိ ဒါတဗ္ဗံ, ပေသကာရနှာပိတာဒီနမ္ပိ ဝေတနံ ဒါတဗ္ဗံ. „Mit einem Teil soll er die Güter genießen“ bedeutet, dass er einen Teil für den Lebensunterhalt und Genuss verwenden soll. „Mit zweien soll er die Arbeit betreiben“ bedeutet, dass er zwei Teile für geschäftliche Unternehmungen wie Landwirtschaft oder Handel einsetzen soll. „Den vierten Teil soll er hinterlegen“ bedeutet, dass er den vierten Teil als Reserve aufbewahren soll. Zu der Stelle „Er wird bei Unglücksfällen nützlich sein“: Das Leben der Familien verläuft nicht zu allen Zeiten gleichförmig; bisweilen entstehen Notlagen durch den Zugriff von Königen oder aus anderen Gründen. Deshalb sagte er: „Einen Teil soll er hinterlegen“, in dem Gedanken, dass dieser bei eintretenden Notlagen zur Verfügung stehen wird. Hier stellt sich die Frage: Von welchem dieser vier Teile soll man nehmen, um Verdienstvolles (Kusala) zu tun? Es ist der Teil, über den gesagt wurde: „Er soll die Güter genießen.“ Davon soll man nehmen und den Mönchen sowie Armen, Reisenden und Bedürftigen geben; auch der Lohn für Weber, Barbiere und andere Dienstleister ist davon zu zahlen. ဆဒ္ဒိသာပဋိစ္ဆာဒနကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ Erläuterung des Abschnitts über den Schutz der sechs Himmelsrichtungen. ၂၆၆. ဣတိ ဘဂဝါ ဧတ္တကေန ကထာမဂ္ဂေန ဧဝံ ဂဟပတိပုတ္တဿ အရိယသာဝကော စတူဟိ ကာရဏေဟိ အကုသလံ ပဟာယ ဆဟိ ကာရဏေဟိ ဘောဂါနံ အပါယမုခံ ဝဇ္ဇေတွာ သောဠသ မိတ္တာနိ သေဝန္တော ဃရာဝါသံ သဏ္ဌပေတွာ ဒါရဘရဏံ ကရောန္တော ဓမ္မိကေန အာဇီဝေန ဇီဝတိ, ဒေဝမနုဿာနဉ္စ အန္တရေ အဂ္ဂိက္ခန္ဓော ဝိယ ဝိရောစတီတိ ဝဇ္ဇနီယဓမ္မဝဇ္ဇနတ္ထံ သေဝိတဗ္ဗဓမ္မသေဝနတ္ထဉ္စ ဩဝါဒံ ဒတွာ ဣဒါနိ နမဿိတဗ္ဗာ ဆ ဒိသာ ဒဿေန္တော ကထဉ္စ ဂဟပတိပုတ္တာတိအာဒိမာဟ. 266. So hat der Erhabene mit dieser Lehrdarlegung dem Hausvatersohn aufgezeigt, wie der edle Schüler durch das Aufgeben des Unheilsamen in viererlei Weise, das Vermeiden der Verlustquellen des Reichtums in sechserlei Weise und das Pflegen der sechzehn Arten von Freunden das Haushaltsleben festigt, für den Unterhalt seiner Frau sorgt, ein rechtschaffenes Leben führt und inmitten von Göttern und Menschen wie eine lodernde Feuersäule erstrahlt. Nachdem er diesen Rat gegeben hat, um das zu Meidende zu meiden und das zu Pflegende zu pflegen, zeigt er nun die sechs zu verehrenden Himmelsrichtungen auf und beginnt mit: „Und wie, Hausvatersohn...“. တတ္ထ ဆဒ္ဒိသာပဋိစ္ဆာဒီတိ ယထာ ဆဟိ ဒိသာဟိ အာဂမနဘယံ န အာဂစ္ဆတိ, ခေမံ ဟောတိ နိဗ္ဘယံ ဧဝံ ဝိဟရန္တော ‘‘ဆဒ္ဒိသာပဋိစ္ဆာဒီ’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ မာတာပိတရော ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိအာဒီသု မာတာပိတရော ပုဗ္ဗုပကာရိတာယ ပုရတ္ထိမာ ဒိသာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အာစရိယာ ဒက္ခိဏေယျတာယ ဒက္ခိဏာ ဒိသာတိ. ပုတ္တဒါရာ ပိဋ္ဌိတော အနုဗန္ဓနဝသေန ပစ္ဆိမာ ဒိသာတိ. မိတ္တာမစ္စာ ယသ္မာ သော မိတ္တာမစ္စေ နိဿာယ တေ တေ ဒုက္ခဝိသေသေ ဥတ္တရတိ, တသ္မာ ဥတ္တရာ ဒိသာတိ. ဒါသကမ္မကရာ ပါဒမူလေ ပတိဋ္ဌာနဝသေန ဟေဋ္ဌိမာ ဒိသာတိ. သမဏဗြာဟ္မဏာ ဂုဏေဟိ ဥပရိ ဌိတဘာဝေန ဥပရိမာ ဒိသာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Dabei bedeutet „die sechs Himmelsrichtungen schützend“, dass derjenige, der so lebt, dass aus den sechs Himmelsrichtungen keine Gefahr droht, sondern Sicherheit und Furchtlosigkeit herrschen, als „Schützer der sechs Himmelsrichtungen“ bezeichnet wird. In den Passagen wie „Die östliche Himmelsrichtung soll als die Eltern verstanden werden“ sind die Eltern deshalb als die östliche Richtung zu verstehen, weil sie die ersten Wohltäter sind. Die Lehrer sind als die südliche Richtung zu verstehen, da sie würdig sind, Gaben zu empfangen. Frau und Kinder sind als die westliche Richtung zu verstehen, da sie einem nachfolgen. Freunde und Gefährten sind als die nördliche Richtung zu verstehen, da man sich auf sie stützt, um verschiedene Leiden zu überwinden. Diener und Arbeiter sind als die untere Richtung zu verstehen, da sie an der Basis (zu Füßen) feststehen. Asketen und Brahmanen sind als die obere Richtung zu verstehen, da sie durch ihre Tugenden über einem stehen. ၂၆၇. ဘတော နေ ဘရိဿာမီတိ အဟံ မာတာပိတူဟိ ထညံ ပါယေတွာ ဟတ္ထပါဒေ ဝဍ္ဎေတွာ မုခေန သိင်္ဃာဏိကံ အပနေတွာ နဟာပေတွာ မဏ္ဍေတွာ ဘတော ဘရိတော ဇဂ္ဂိတော, သွာဟံ အဇ္ဇ တေ မဟလ္လကေ ပါဒဓောဝနနှာပနယာဂုဘတ္တဒါနာဒီဟိ ဘရိဿာမိ. 267. „Unterstützt werde ich sie unterstützen“ bedeutet: „Ich wurde von meinen Eltern durch das Stillen mit Muttermilch genährt, sie ließen meine Glieder wachsen, sie wischten mir den Nasenschleim aus dem Gesicht, sie badeten und schmückten mich; so wurde ich aufgezogen, versorgt und behütet. Ich, der ich so unterstützt wurde, werde sie nun heute, da sie alt sind, unterstützen, indem ich ihnen die Füße wasche, sie bade, ihnen Grütze und Speise reiche und andere Dienste leiste.“ ကိစ္စံ နေသံ ကရိဿာမီတိ အတ္တနော ကမ္မံ ဌပေတွာ မာတာပိတူနံ ရာဇကုလာဒီသု ဥပ္ပန္နံ ကိစ္စံ ဂန္တွာ ကရိဿာမိ. ကုလဝံသံ သဏ္ဌပေဿာမီတိ မာတာပိတူနံ သန္တကံ ခေတ္တဝတ္ထုဟိရညသုဝဏ္ဏာဒိံ အဝိနာသေတွာ ရက္ခန္တောပိ ကုလဝံသံ သဏ္ဌပေတိ နာမ. မာတာပိတရော အဓမ္မိကဝံသတော ဟာရေတွာ [Pg.136] ဓမ္မိကဝံသေ ဌပေန္တောပိ, ကုလဝံသေန အာဂတာနိ သလာကဘတ္တာဒီနိ အနုပစ္ဆိန္ဒိတွာ ပဝတ္တေန္တောပိ ကုလဝံသံ သဏ္ဌပေတိ နာမ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ကုလဝံသံ သဏ္ဌပေဿာမီ’’တိ. „Ich werde ihre Pflichten erfüllen“ bedeutet, dass er seine eigene Arbeit zurückstellt und die Angelegenheiten der Eltern bei Hofe oder anderswo erledigt. „Ich werde die Familientradition aufrechterhalten“ bedeutet, dass man die Familientradition bewahrt, indem man den Besitz der Eltern wie Felder, Grundstücke, Gold und Silber schützt, ohne ihn zu verschwenden. Auch wer die Eltern von unrechtem Wandel abbringt und in einer rechtmäßigen Tradition festigt, oder wer die hergebrachten Gaben wie die Los-Speisungen (Salākabhatta) ohne Unterbrechung fortführt, erhält die Familientradition aufrecht. Dies ist gemeint mit: „Ich werde die Familientradition aufrechterhalten.“ ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇာမီတိ မာတာပိတရော အတ္တနော ဩဝါဒေ အဝတ္တမာနေ မိစ္ဆာပဋိပန္နေ ဒါရကေ ဝိနိစ္ဆယံ ပတွာ အပုတ္တေ ကရောန္တိ, တေ ဒါယဇ္ဇာရဟာ န ဟောန္တိ. ဩဝါဒေ ဝတ္တမာနေ ပန ကုလသန္တကဿ သာမိကေ ကရောန္တိ, အဟံ ဧဝံ ဝတ္တိဿာမီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဒါယဇ္ဇံ ပဋိပဇ္ဇာမီ’’တိ ဝုတ္တံ. „Ich werde das Erbe antreten“ bedeutet: Wenn Kinder nicht auf den Rat der Eltern hören und sich falsch verhalten, erklären die Eltern sie durch ein Urteil zu Nicht-Erben; diese sind dann des Erbes nicht würdig. Wenn sie jedoch dem Rat folgen, setzen sie sie als Herren über das Familienvermögen ein. Mit der Absicht „Ich werde mich so verhalten, dass ich würdig bin“ wurde gesagt: „Ich werde das Erbe antreten.“ ဒက္ခိဏံ အနုပ္ပဒဿာမီတိ တေသံ ပတ္တိဒါနံ ကတွာ တတိယဒိဝသတော ပဋ္ဌာယ ဒါနံ အနုပ္ပဒဿာမိ. ပါပါ နိဝါရေန္တီတိ ပါဏာတိပါတာဒီနံ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကံ အာဒီနဝံ ဝတွာ, ‘‘တာတ, မာ ဧဝရူပံ ကရီ’’တိ နိဝါရေန္တိ, ကတမ္ပိ ဂရဟန္တိ. ကလျာဏေ နိဝေသေန္တီတိ အနာထပိဏ္ဍိကော ဝိယ လဉ္ဇံ ဒတွာပိ သီလသမာဒါနာဒီသု နိဝေသေန္တိ. သိပ္ပံ သိက္ခာပေန္တီတိ အတ္တနော ဩဝါဒေ ဌိတဘာဝံ ဉတွာ ဝံသာနုဂတံ မုဒ္ဒါဂဏနာဒိသိပ္ပံ သိက္ခာပေန္တိ. ပတိရူပေနာတိ ကုလသီလရူပါဒီဟိ အနုရူပေန. „Ich werde Gaben darbringen“ bedeutet, dass man für die verstorbenen Eltern die Übertragung von Verdiensten vornimmt und ab dem dritten Tag nach ihrem Tod Almosen gibt. „Sie halten [sie] vom Bösen ab“ bedeutet, dass sie über die Gefahren wie das Töten von Lebewesen usw. in diesem Leben und im Jenseits belehren und sagen: „Lieber Sohn, tu so etwas nicht“; sie tadeln auch bereits begangene Missetaten. „Sie festigen [sie] im Guten“ bedeutet, dass sie sie, ähnlich wie Anāthapiṇḍika, sogar durch Geschenke dazu bewegen, die Tugendregeln aufzunehmen und Ähnliches. „Sie lassen [sie] Künste erlernen“ bedeutet, dass sie, sobald sie die Gehorsamkeit gegenüber ihren Anweisungen erkennen, sie in den überlieferten Künsten wie Rechnen, Zählen usw. unterweisen lassen. „Mit einer Angemessenen“ bedeutet mit einer Person, die in Bezug auf Herkunft, Tugend, Aussehen usw. angemessen ist. သမယေ ဒါယဇ္ဇံ နိယျာဒေန္တီတိ သမယေ ဓနံ ဒေန္တိ. တတ္ထ နိစ္စသမယော ကာလသမယောတိ ဒွေ သမယာ. နိစ္စသမယေ ဒေန္တိ နာမ ‘‘ဥဋ္ဌာယ သမုဋ္ဌာယ ဣမံ ဂဏှိတဗ္ဗံ ဂဏှ, အယံ တေ ပရိဗ္ဗယော ဟောတု, ဣမိနာ ကုသလံ ကရောဟီ’’တိ ဒေန္တိ. ကာလသမယေ ဒေန္တိ နာမ သိခါဌပနအာဝါဟဝိဝါဟာဒိသမယေ ဒေန္တိ. အပိစ ပစ္ဆိမေ ကာလေ မရဏမဉ္စေ နိပန္နဿ ‘‘ဣမိနာ ကုသလံ ကရောဟီ’’တိ ဒေန္တာပိ သမယေ ဒေန္တိ နာမ. ပဋိစ္ဆန္နာ ဟောတီတိ ယံ ပုရတ္ထိမဒိသတော ဘယံ အာဂစ္ဆေယျ, ယထာ တံ နာဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ပိဟိတာ ဟောတိ. သစေ ဟိ ပုတ္တာ ဝိပ္ပဋိပန္နာ, အဿု, မာတာပိတရော ဒဟရကာလတော ပဋ္ဌာယ ဇဂ္ဂနာဒီဟိ သမ္မာ ပဋိပန္နာ, ဧတေ ဒါရကာ, မာတာပိတူနံ အပ္ပတိရူပါတိ ဧတံ ဘယံ အာဂစ္ဆေယျ. ပုတ္တာ သမ္မာ ပဋိပန္နာ, မာတာပိတရော ဝိပ္ပဋိပန္နာ, မာတာပိတရော ပုတ္တာနံ နာနုရူပါတိ ဧတံ ဘယံ အာဂစ္ဆေယျ. ဥဘောသု ဝိပ္ပဋိပန္နေသု ဒုဝိဓမ္ပိ တံ ဘယံ ဟောတိ. သမ္မာ ပဋိပန္နေသု သဗ္ဗံ န ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ပဋိစ္ဆန္နာ ဟောတိ ခေမာ အပ္ပဋိဘယာ’’တိ. „Sie händigen zur rechten Zeit das Erbe aus“ bedeutet, dass sie zu gegebenen Zeiten Vermögen übergeben. Dabei gibt es zwei Arten von Zeiten: die ständige Zeit und die besondere Zeit. Zur „ständigen Zeit“ geben sie, indem sie sagen: „Steh auf, bemühe dich redlich und nimm dieses Gut; dies soll dein Unterhalt sein, damit vollbringe Verdienstvolles.“ Zur „besonderen Zeit“ geben sie bei Anlässen wie der Zeremonie des Haarknoten-Bindens, bei Hochzeiten und anderen Feierlichkeiten. Zudem geben Eltern, die einem auf dem Sterbebett liegenden Kind sagen: „Vollbringe mit diesem Gut Verdienstvolles“, ebenfalls zur rechten Zeit. „Sie ist geschützt“ bedeutet, dass eine Gefahr, die aus der östlichen Himmelsrichtung drohen könnte, so abgewehrt wird, dass sie nicht eintritt. Wenn sich nämlich die Kinder falsch verhalten würden, obwohl die Eltern sie von klein auf durch Pflege und Fürsorge richtig behandelt haben, entstünde die Gefahr, dass die Kinder ihren Eltern nicht gerecht werden (und die Eltern dafür getadelt werden). Wenn die Kinder sich richtig verhalten, aber die Eltern falsch, entstünde die Gefahr, dass die Eltern den Kindern gegenüber unangemessen handeln. Wenn sich beide falsch verhalten, tritt diese Gefahr in zweifacher Weise ein. Wenn sich beide richtig verhalten, tritt gar keine Gefahr der Missbilligung durch Weise ein. Daher wurde gesagt: „Sie ist geschützt, sicher und frei von Gefahren.“ ဧဝဉ္စ ပန ဝတွာ ဘဂဝါ သိင်္ဂါလကံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘န ခေါ တေ, ဂဟပတိပုတ္တ, ပိတာ လောကသမ္မတံ ပုရတ္ထိမံ ဒိသံ နမဿာပေတိ. မာတာပိတရော ပန [Pg.137] ပုရတ္ထိမဒိသာသဒိသေ ကတွာ နမဿာပေတိ. အယဉှိ တေ ပိတရာ ပုရတ္ထိမာ ဒိသာ အက္ခာတာ, နော အညာ’’တိ. Nachdem der Erhabene dies dargelegt hatte, sprach er zu Siṅgālaka diese Worte: „Nicht etwa, Hausvater-Sohn, ließ dich dein Vater die weltübliche östliche Himmelsrichtung verehren. Er ließ dich vielmehr die Eltern verehren, indem er sie der östlichen Himmelsrichtung gleichsetzte. Denn diese östliche Himmelsrichtung wurde dir von deinem Vater so verkündet, und keine andere.“ ၂၆၈. ဥဋ္ဌာနေနာတိ အာသနာ ဥဋ္ဌာနေန. အန္တေဝါသိကေန ဟိ အာစရိယံ ဒူရတောဝ အာဂစ္ဆန္တံ ဒိသွာ အာသနာ ဝုဋ္ဌာယ ပစ္စုဂ္ဂမနံ ကတွာ ဟတ္ထတော ဘဏ္ဍကံ ဂဟေတွာ အာသနံ ပညပေတွာ နိသီဒါပေတွာ ဗီဇနပါဒဓောဝနပါဒမက္ခနာနိ ကာတဗ္ဗာနိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဥဋ္ဌာနေနာ’’တိ. ဥပဋ္ဌာနေနာတိ ဒိဝသဿ တိက္ခတ္တုံ ဥပဋ္ဌာနဂမနေန. သိပ္ပုဂ္ဂဟဏကာလေ ပန အဝဿကမေဝ ဂန္တဗ္ဗံ ဟောတိ. သုဿူသာယာတိ သဒ္ဒဟိတွာ သဝနေန. အသဒ္ဒဟိတွာ သုဏန္တော ဟိ ဝိသေသံ နာဓိဂစ္ဆတိ. ပါရိစရိယာယာတိ အဝသေသခုဒ္ဒကပါရိစရိယာယ. အန္တေဝါသိကေန ဟိ အာစရိယဿ ပါတောဝ ဝုဋ္ဌာယ မုခေါဒကဒန္တကဋ္ဌံ ဒတွာ ဘတ္တကိစ္စကာလေပိ ပါနီယံ ဂဟေတွာ ပစ္စုပဋ္ဌာနာဒီနိ ကတွာ ဝန္ဒိတွာ ဂန္တဗ္ဗံ. ကိလိဋ္ဌဝတ္ထာဒီနိ ဓောဝိတဗ္ဗာနိ, သာယံ နဟာနောဒကံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတဗ္ဗံ. အဖာသုကာလေ ဥပဋ္ဌာတဗ္ဗံ. ပဗ္ဗဇိတေနပိ သဗ္ဗံ အန္တေဝါသိကဝတ္တံ ကာတဗ္ဗံ. ဣဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘ပါရိစရိယာယာ’’တိ. သက္ကစ္စံ သိပ္ပပဋိဂ္ဂဟဏေနာတိ သက္ကစ္စံ ပဋိဂ္ဂဟဏံ နာမ ထောကံ ဂဟေတွာ ဗဟုဝါရေ သဇ္ဈာယကရဏံ, ဧကပဒမ္ပိ ဝိသုဒ္ဓမေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. 268. „Durch Aufstehen“ bedeutet durch das Erheben vom Sitz. Ein Schüler soll nämlich, wenn er den Lehrer von weitem kommen sieht, vom Sitz aufstehen, ihm entgegengehen, ihm die Lasten aus der Hand nehmen, einen Sitzplatz bereiten, ihn Platz nehmen lassen und ihm durch Fächeln, Fußwaschen und Salben der Füße dienen. Darauf bezieht sich das Wort „durch Aufstehen“. „Durch Aufwartung“ bedeutet, dreimal täglich zur Aufwartung zu gehen; während der Zeit des Erlernens der Künste muss man jedoch ausnahmslos hingehen. „Durch aufmerksames Zuhören“ bedeutet das Hören mit Vertrauen; wer nämlich ohne Vertrauen zuhört, erlangt keine besondere Erkenntnis. „Durch Dienstleistung“ bezieht sich auf die übrigen kleinen Dienste. Ein Schüler soll nämlich früh am Morgen aufstehen, dem Lehrer Wasser zur Gesichtswäsche und das Zahnholz reichen, auch zur Zeit der Mahlzeit Trinkwasser bereitstellen, Dienstleistungen verrichten, ihn verehren und erst dann weggehen. Schmutzige Gewänder und Ähnliches müssen gewaschen werden, am Abend ist Badewasser bereitzustellen. In Zeiten der Krankheit ist Aufwartung zu leisten. Auch ein ordinierter Schüler (Mönch) muss alle Pflichten eines Schülers erfüllen. Darauf bezieht sich das Wort „durch Dienstleistung“. „Durch respektvolles Empfangen der Kunst“ bedeutet, dass man eine kleine Menge Stoff aufnimmt und diese viele Male rezitiert; selbst ein einzelner Vers muss völlig fehlerfrei aufgenommen werden. သုဝိနီတံ ဝိနေန္တီတိ ‘‘ဧဝံ တေ နိသီဒိတဗ္ဗံ, ဧဝံ ဌာတဗ္ဗံ, ဧဝံ ခါဒိတဗ္ဗံ, ဧဝံ ဘုဉ္ဇိတဗ္ဗံ, ပါပမိတ္တာ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ, ကလျာဏမိတ္တာ သေဝိတဗ္ဗာ’’တိ ဧဝံ အာစာရံ သိက္ခာပေန္တိ ဝိနေန္တိ. သုဂ္ဂဟိတံ ဂါဟာပေန္တီတိ ယထာ သုဂ္ဂဟိတံ ဂဏှာတိ, ဧဝံ အတ္ထဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ သောဓေတွာ ပယောဂံ ဒဿေတွာ ဂဏှာပေန္တိ. မိတ္တာမစ္စေသု ပဋိယာဒေန္တီတိ ‘‘အယံ အမှာကံ အန္တေဝါသိကော ဗျတ္တော ဗဟုဿုတော မယာ သမသမော, ဧတံ သလ္လက္ခေယျာထာ’’တိ ဧဝံ ဂုဏံ ကထေတွာ မိတ္တာမစ္စေသု ပတိဋ္ဌပေန္တိ. „Sie lehren ihn eine gute Disziplin“ bedeutet, dass sie ihn im Benehmen unterweisen: „So sollst du sitzen, so sollst du stehen, so sollst du kauen, so sollst du essen, schlechte Freunde sind zu meiden, gute Freunde sind zu pflegen.“ So unterweisen und erziehen sie ihn in den Anstandsregeln. „Sie lassen [ihn das Gelernte] gut auffassen“ bedeutet, dass sie ihn Sinn und Wortlaut prüfen lassen, die praktische Anwendung zeigen und ihn so lehren, dass er es sicher behält. „Sie empfehlen [ihn] unter Freunden und Gefährten“ bedeutet, dass sie seine Vorzüge preisen und ihn bei Freunden und Gefährten festigen, indem sie sagen: „Dies ist unser Schüler, er ist fähig und vielwissend, betrachtet ihn als mir ebenbürtig.“ ဒိသာသု ပရိတ္တာဏံ ကရောန္တီတိ သိပ္ပသိက္ခာပနေနေဝဿ သဗ္ဗဒိသာသု ရက္ခံ ကရောန္တိ. ဥဂ္ဂဟိတသိပ္ပော ဟိ ယံ ယံ ဒိသံ ဂန္တွာ သိပ္ပံ ဒဿေတိ, တတ္ထ တတ္ထဿ လာဘသက္ကာရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော အာစရိယေန ကတော နာမ ဟောတိ, ဂုဏံ ကထေန္တောပိဿ မဟာဇနော အာစရိယပါဒေ ဓောဝိတွာ ဝသိတအန္တေဝါသိကော [Pg.138] ဝတ အယန္တိ ပဌမံ အာစရိယဿေဝ ဂုဏံ ကထေန္တိ, ဗြဟ္မလောကပ္ပမာဏောပိဿ လာဘော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အာစရိယသန္တကောဝ ဟောတိ. အပိစ ယံ ဝိဇ္ဇံ ပရိဇပ္ပိတွာ ဂစ္ဆန္တံ အဋဝိယံ စောရာ န ပဿန္တိ, အမနုဿာ ဝါ ဒီဃဇာတိအာဒယော ဝါ န ဝိဟေဌေန္တိ, တံ သိက္ခာပေန္တာပိ ဒိသာသု ပရိတ္တာဏံ ကရောန္တိ. ယံ ဝါ သော ဒိသံ ဂတော ဟောတိ, တတော ကင်္ခံ ဥပ္ပာဒေတွာ အတ္တနော သန္တိကံ အာဂတမနုဿေ ‘‘ဧတိဿံ ဒိသာယံ အမှာကံ အန္တေဝါသိကော ဝသတိ, တဿ စ မယှဉ္စ ဣမသ္မိံ သိပ္ပေ နာနာကရဏံ နတ္ထိ, ဂစ္ဆထ တမေဝ ပုစ္ဆထာ’’တိ ဧဝံ အန္တေဝါသိကံ ပဂ္ဂဏှန္တာပိ တဿ တတ္ထ လာဘသက္ကာရုပ္ပတ္တိယာ ပရိတ္တာဏံ ကရောန္တိ နာမ, ပတိဋ္ဌံ ကရောန္တီတိ အတ္ထော. သေသမေတ္ထ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. „Sie gewähren Schutz in den Himmelsrichtungen“ bedeutet, dass sie ihm allein durch die Unterweisung in den Künsten Schutz in allen Richtungen verschaffen. Denn ein Schüler, der die Künste erlernt hat, erlangt überall, wo er hingeht und seine Kunst zeigt, Gewinn und Ehre. Dies wird letztlich dem Lehrer zugeschrieben; auch wenn die Leute seine Vorzüge rühmen, preisen sie zuerst den Lehrer: ‚Wahrlich, dieser Schüler hat die Füße des Lehrers gewaschen und bei ihm gelebt.‘ Selbst wenn ihm ein Gewinn zuteilwird, der so groß wie die Brahma-Welt ist, gilt dieser als vom Lehrer kommend. Zudem gewähren Lehrer Schutz in den Himmelsrichtungen, wenn sie Wissen lehren, durch dessen Rezitation Räuber im Wald den Reisenden nicht sehen oder untermenschliche Wesen sowie Schlangen ihn nicht belästigen. Oder wenn der Schüler in eine Richtung gegangen ist, beseitigen sie Zweifel bei den Menschen, die zu ihnen kommen, und unterstützen den Schüler, indem sie sagen: ‚In eurer Gegend lebt unser Schüler; es gibt keinen Unterschied zwischen mir und ihm in dieser Kunst, geht hin und befragt ihn selbst.‘ So gewähren sie ihm Schutz durch das Entstehen von Gewinn und Ehre an seinem Aufenthaltsort; das ist die Bedeutung von ‚festen Halt geben‘. Der Rest ist hier nach der zuvor dargelegten Weise zu verstehen. ၂၆၉. တတိယဒိသာဝါရေ သမ္မာနနာယာတိ ဒေဝမာတေ တိဿမာတေတိ ဧဝံ သမ္ဘာဝိတကထာကထနေန. အနဝမာနနာယာတိ ယထာ ဒါသကမ္မကရာဒယော ပေါထေတွာ ဝိဟေဌေတွာ ကထေန္တိ, ဧဝံ ဟီဠေတွာ ဝိမာနေတွာ အကထနေန. အနတိစရိယာယာတိ တံ အတိက္ကမိတွာ ဗဟိ အညာယ ဣတ္ထိယာ သဒ္ဓိံ ပရိစရန္တော တံ အတိစရတိ နာမ, တထာ အကရဏေန. ဣဿရိယဝေါဿဂ္ဂေနာတိ ဣတ္ထိယော ဟိ မဟာလတာသဒိသမ္ပိ အာဘရဏံ လဘိတွာ ဘတ္တံ ဝိစာရေတုံ အလဘမာနာ ကုဇ္ဈန္တိ, ကဋစ္ဆုံ ဟတ္ထေ ဌပေတွာ တဝ ရုစိယာ ကရောဟီတိ ဘတ္တဂေဟေ ဝိဿဋ္ဌေ သဗ္ဗံ ဣဿရိယံ ဝိဿဋ္ဌံ နာမ ဟောတိ, ဧဝံ ကရဏေနာတိ အတ္ထော. အလင်္ကာရာနုပ္ပဒါနေနာတိ အတ္တနော ဝိဘဝါနုရူပေန အလင်္ကာရဒါနေန. သုသံဝိဟိတကမ္မန္တာတိ ယာဂုဘတ္တပစနကာလာဒီနိ အနတိက္ကမိတွာ တဿ တဿ သာဓုကံ ကရဏေန သုဋ္ဌု သံဝိဟိတကမ္မန္တာ. သင်္ဂဟိတပရိဇနာတိ သမ္မာနနာဒီဟိ စေဝ ပဟေဏကပေသနာဒီဟိ စ သင်္ဂဟိတပရိဇနာ. ဣဓ ပရိဇနော နာမ သာမိကဿ စေဝ အတ္တနော စ ဉာတိဇနော. အနတိစာရိနီတိ သာမိကံ မုဉ္စိတွာ အညံ မနသာပိ န ပတ္ထေတိ. သမ္ဘတန္တိ ကသိဝါဏိဇ္ဇာဒီနိ ကတွာ အာဘတဓနံ. ဒက္ခာ စ ဟောတီတိ ယာဂုဘတ္တသမ္ပာဒနာဒီသု ဆေကာ နိပုဏာ ဟောတိ. အနလသာတိ နိက္ကောသဇ္ဇာ. ယထာ အညာ ကုသီတာ နိသိန္နဋ္ဌာနေ နိသိန္နာဝ ဟောန္တိ ဌိတဋ္ဌာနေ ဌိတာဝ, ဧဝံ အဟုတွာ ဝိပ္ဖာရိတေန စိတ္တေန သဗ္ဗကိစ္စာနိ နိပ္ဖာဒေတိ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. 269. Im Abschnitt über die dritte Himmelsrichtung [Ehefrau]: 'Durch Ehre' (sammānanāyā) bedeutet, sie durch ehrenvolle Anrede wie 'Mutter von Deva' oder 'Mutter von Tissa' zu würdigen. 'Durch Nichtverachtung' (anavamānanāyā) bedeutet, sie nicht wie Sklaven oder Arbeiter zu behandeln, die man beschimpft oder quält, sondern davon abzusehen, sie herabzusetzen oder geringzuschätzen. 'Durch Treue' (anaticariyāyā) bedeutet, nicht mit einer anderen Frau fremdzugehen; täte man dies, würde man sie hintergehen. 'Durch Übertragung der Autorität' (issariyavossaggena): Frauen sind nämlich unzufrieden, wenn sie zwar Schmuck erhalten, der dem Mahālatā-Ornament gleicht, aber keine Verfügungsgewalt über die Mahlzeiten haben. Wenn man ihr jedoch die Schöpfkelle in die Hand gibt und sagt: 'Besorge alles nach deinem Wunsch', und ihr so die Leitung des Hauses überträgt, gilt die gesamte Autorität als übergeben. 'Durch Überlassung von Schmuck' (alaṅkārānuppadānena) bedeutet, ihr Schmuck entsprechend dem eigenen Wohlstand zu geben. 'Wohlgeordnete Arbeit' (susaṃvihitakammantā) bedeutet, die Haushaltsführung, wie etwa die pünktliche Zubereitung von Speisen, sorgfältig und ordnungsgemäß zu erledigen. 'Fürsorge für das Gefolge' (saṅgahitaparijanā) bedeutet, das Gefolge durch Ehre sowie durch das Senden von Geschenken zu unterstützen. Unter 'Gefolge' sind hier die Verwandten sowohl des Ehemannes als auch der Ehefrau zu verstehen. 'Nicht untreu' (anaticārinī) bedeutet, dass sie ihren Ehemann nicht verlässt und nicht einmal im Geiste einen anderen begehrt. 'Erworbenes Gut' (sambhataṃ) ist der durch Landwirtschaft oder Handel herbeigebrachte Wohlstand. 'Geschickt' (dakkhā) bedeutet, kompetent und erfahren in Aufgaben wie der Speisenzubereitung zu sein. 'Nicht träge' (analasā) bedeutet frei von Faulheit; im Gegensatz zu trägen Frauen, die verharren, wo sie gerade sitzen oder stehen, erledigt sie alle häuslichen Pflichten mit wachem Geist. Der Rest ist wie im Vorhergehenden zu verstehen. ၂၇၀. စတုတ္ထဒိသာဝါရေ [Pg.139] အဝိသံဝါဒနတာယာတိ ယဿ ယဿ နာမံ ဂဏှာတိ, တံ တံ အဝိသံဝါဒေတွာ ဣဒမ္ပိ အမှာကံ ဂေဟေ အတ္ထိ, ဣဒမ္ပိ အတ္ထိ, ဂဟေတွာ ဂစ္ဆာဟီတိ ဧဝံ အဝိသံဝါဒေတွာ ဒါနေန. အပရပဇာ စဿ ပဋိပူဇေန္တီတိ သဟာယဿ ပုတ္တဓီတရော ပဇာ နာမ, တေသံ ပန ပုတ္တဓီတရော စ နတ္တုပနတ္တကာ စ အပရပဇာ နာမ. တေ ပဋိပူဇေန္တိ ကေဠာယန္တိ မမာယန္တိ မင်္ဂလကာလာဒီသု တေသံ မင်္ဂလာဒီနိ ကရောန္တိ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 270. Im Abschnitt über die vierte Himmelsrichtung [Freunde]: 'Durch Aufrichtigkeit' (avisaṃvādanatāyā) bedeutet, Versprechen nicht zu brechen; wenn man den Namen einer Sache nennt, gibt man sie auch mit den Worten: 'Dies ist in unserem Hause vorhanden, nimm es und geh.' 'Nachkommen' (pajā) bezeichnet die Söhne und Töchter eines Freundes; deren Kinder sowie Enkel und Urenkel werden als 'weitere Nachkommen' (aparapajā) bezeichnet. Diesen gegenüber erweist man Ehre, hegt Zuneigung und betrachtet sie als die Eigenen, indem man zu feierlichen Anlässen Segenszeremonien für sie ausrichtet. Der Rest ist wie im Vorhergehenden zu verstehen. ၂၇၁. ယထာဗလံ ကမ္မန္တသံဝိဓာနေနာတိ ဒဟရေဟိ ကာတဗ္ဗံ မဟလ္လကေဟိ, မဟလ္လကေဟိ ဝါ ကာတဗ္ဗံ ဒဟရေဟိ, ဣတ္ထီဟိ ကာတဗ္ဗံ ပုရိသေဟိ, ပုရိသေဟိ ဝါ ကာတဗ္ဗံ ဣတ္ထီဟိ အကာရေတွာ တဿ တဿ ဗလာနုရူပေနေဝ ကမ္မန္တသံဝိဓာနေန. ဘတ္တဝေတနာနုပ္ပဒါနေနာတိ အယံ ခုဒ္ဒကပုတ္တော, အယံ ဧကဝိဟာရီတိ တဿ တဿ အနုရူပံ သလ္လက္ခေတွာ ဘတ္တဒါနေန စေဝ ပရိဗ္ဗယဒါနေန စ. ဂိလာနုပဋ္ဌာနေနာတိ အဖာသုကကာလေ ကမ္မံ အကာရေတွာ သပ္ပာယဘေသဇ္ဇာဒီနိ ဒတွာ ပဋိဇဂ္ဂနေန. အစ္ဆရိယာနံ ရသာနံ သံဝိဘာဂေနာတိ အစ္ဆရိယေ မဓုရရသေ လဘိတွာ သယမေဝ အခါဒိတွာ တေသမ္ပိ တတော သံဝိဘာဂကရဏေန. သမယေ ဝေါဿဂ္ဂေနာတိ နိစ္စသမယေ စ ကာလသမယေ စ ဝေါဿဇ္ဇနေန. နိစ္စသမယေ ဝေါဿဇ္ဇနံ နာမ သကလဒိဝသံ ကမ္မံ ကရောန္တာ ကိလမန္တိ. တသ္မာ ယထာ န ကိလမန္တိ, ဧဝံ ဝေလံ ဉတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ. ကာလသမယေ ဝေါဿဂ္ဂေါ နာမ ဆဏနက္ခတ္တကီဠာဒီသု အလင်္ကာရဘဏ္ဍခါဒနီယဘောဇနီယာဒီနိ ဒတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ. ဒိန္နာဒါယိနောတိ စောရိကာယ ကိဉ္စိ အဂဟေတွာ သာမိကေဟိ ဒိန္နဿေဝ အာဒါယိနော. သုကတကမ္မကရာတိ ‘‘ကိံ ဧတဿ ကမ္မေန ကတေန, န မယံ ကိဉ္စိ လဘာမာ’’တိ အနုဇ္ဈာယိတွာ တုဋ္ဌဟဒယာ ယထာ တံ ကမ္မံ သုကတံ ဟောတိ, ဧဝံ ကာရကာ. ကိတ္တိဝဏ္ဏဟရာတိ ပရိသမဇ္ဈေ ကထာယ သမ္ပတ္တာယ ‘‘ကော အမှာကံ သာမိကေဟိ သဒိသော အတ္ထိ, မယံ အတ္တနော ဒါသဘာဝမ္ပိ န ဇာနာမ, တေသံ သာမိကဘာဝမ္ပိ န ဇာနာမ, ဧဝံ နော အနုကမ္ပန္တီ’’တိ ဂုဏကထာဟာရကာ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. 271. Die 'Zuweisung von Arbeit nach Kräften' bedeutet, dass man Jüngere nicht mit Aufgaben belastet, die für Ältere bestimmt sind, oder umgekehrt; ebenso wenig lässt man Männer Frauenarbeit oder Frauen Männerarbeit verrichten, sondern teilt die Arbeit gemäß der individuellen Kraft ein. 'Bereitstellung von Nahrung und Lohn' bedeutet, die Bedürfnisse jedes Einzelnen zu berücksichtigen und ihn mit Speisen sowie den notwendigen Mitteln zu versorgen. 'Pflege im Krankheitsfall' bedeutet, sie in Zeiten des Unwohlseins nicht arbeiten zu lassen, sondern sie durch Gabe von geeigneter Medizin und Fürsorge zu pflegen. 'Teilen besonderer Köstlichkeiten' bedeutet, außergewöhnlich süße oder schmackhafte Speisen nicht allein zu verzehren, sondern den Arbeitern einen Teil davon abzugeben. 'Rechtzeitiges Freigeben' bedeutet, sie sowohl im täglichen Rhythmus als auch zu besonderen Anlässen zu entlasten. Die tägliche Entlastung berücksichtigt, dass sie ermüden, wenn sie den ganzen Tag arbeiten; daher entlässt man sie zur rechten Zeit. Die Entlastung zu besonderen Anlässen bedeutet, ihnen bei Festen und Feierlichkeiten Schmuck und feine Speisen zu geben und sie freizustellen. 'Ehrlich' (dinnādāyino) sind jene, die nichts durch Diebstahl nehmen, sondern nur das annehmen, was die Herren ihnen geben. 'Tüchtige Arbeiter' sind jene, die ihre Arbeit mit frohem Herzen und ohne Groll verrichten, sodass das Werk wohlgetan ist. 'Den Ruf fördernd' sind sie, wenn sie in Versammlungen das Lob ihrer Herren verkünden: 'Wer ist unserem Herrn gleich? Wir spüren unsere Dienstbarkeit nicht, noch empfinden wir sie als Gebieter, so sehr erfüllen sie uns mit Mitgefühl.' Der Rest ist wie im Vorhergehenden zu verstehen. ၂၇၂. မေတ္တေန ကာယကမ္မေနာတိအာဒီသု မေတ္တစိတ္တံ ပစ္စုပဋ္ဌပေတွာ ကတာနိ ကာယကမ္မာဒီနိ မေတ္တာနိ နာမ ဝုစ္စန္တိ. တတ္ထ ဘိက္ခူ နိမန္တေဿာမီတိ ဝိဟာရဂမနံ[Pg.140], ဓမကရဏံ ဂဟေတွာ ဥဒကပရိဿာဝနံ, ပိဋ္ဌိပရိကမ္မပါဒပရိကမ္မာဒိကရဏဉ္စ မေတ္တံ ကာယကမ္မံ နာမ. ဘိက္ခူ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌေ ဒိသွာ ‘‘သက္ကစ္စံ ယာဂုံ ဒေထ, ဘတ္တံ ဒေထာ’’တိအာဒိဝစနဉ္စေဝ, သာဓုကာရံ ဒတွာ ဓမ္မသဝနဉ္စ သက္ကစ္စံ ပဋိသန္ထာရကရဏာဒီနိ စ မေတ္တံ ဝစီကမ္မံ နာမ. ‘‘အမှာကံ ကုလူပကတ္ထေရာ အဝေရာ ဟောန္တု အဗျာပဇ္ဇာ’’တိ ဧဝံ စိန္တနံ မေတ္တံ မနောကမ္မံ နာမ. အနာဝဋဒွါရတာယာတိ အပိဟိတဒွါရတာယ. တတ္ထ သဗ္ဗဒွါရာနိ ဝိဝရိတွာပိ သီလဝန္တာနံ အဒါယကော အကာရကော ပိဟိတဒွါရောယေဝ. သဗ္ဗဒွါရာနိ ပန ပိဒဟိတွာပိ တေသံ ဒါယကော ကာရကော ဝိဝဋဒွါရောယေဝ. ဣတိ သီလဝန္တေသု ဂေဟဒွါရံ အာဂတေသု သန္တံယေဝ နတ္ထီတိ အဝတွာ ဒါတဗ္ဗံ. ဧဝံ အနာဝဋဒွါရတာ နာမ ဟောတိ. 272. 'Durch liebevolle körperliche Taten' (mettena kāyakammena) etc. bezeichnet Handlungen, die mit einem Geist der liebenden Güte ausgeführt werden. Dazu gehören das Einladen von Mönchen, das Holen des Wasserfilters zur Reinigung des Wassers sowie Dienste wie Rücken- oder Fußmassagen. 'Liebevolle sprachliche Taten' (mettaṃ vacīkammaṃ) umfassen Worte wie 'Gebt sorgfältig Grütze und Speise', wenn man Mönche beim Almosengang sieht, sowie das Aussprechen von 'Sādhu', das aufmerksame Zuhören der Lehre und freundliche Begrüßungen. 'Liebevolle geistige Taten' (mettaṃ manokammaṃ) sind Gedanken wie: 'Mögen die Lehrer unserer Familie frei von Feindschaft und frei von Leid sein.' 'Mit unverschlossenen Toren' (anāvaṭadvāratāyā) bedeutet, eine Gesinnung der Freigebigkeit zu haben. Wer den Tugendhaften nichts gibt, dessen Tore sind verschlossen, selbst wenn er alle Türen offenstehen lässt. Wer hingegen den Tugendhaften gibt, dessen Tore gelten als offen, selbst wenn die physischen Türen geschlossen sind. Wenn also Tugendhafte zum Hause kommen, soll man geben und nicht sagen, dass nichts vorhanden sei; so verwirklicht man das Ideal der unverschlossenen Tore. အာမိသာနုပ္ပဒါနေနာတိ ပုရေဘတ္တံ ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗကံ အာမိသံ နာမ, တသ္မာ သီလဝန္တာနံ ယာဂုဘတ္တသမ္ပဒါနေနာတိ အတ္ထော. ကလျာဏေန မနသာ အနုကမ္ပန္တီတိ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ သုခိတာ ဟောန္တု အဝေရာ အရောဂါ အဗျာပဇ္ဇာ’’တိ ဧဝံ ဟိတဖရဏေန. အပိစ ဥပဋ္ဌာကာနံ ဂေဟံ အညေ သီလဝန္တေ သဗြဟ္မစာရီ ဂဟေတွာ ပဝိသန္တာပိ ကလျာဏေန စေတသာ အနုကမ္ပန္တိ နာမ. သုတံ ပရိယောဒါပေန္တီတိ ယံ တေသံ ပကတိယာ သုတံ အတ္ထိ, တဿ အတ္ထံ ကထေတွာ ကင်္ခံ ဝိနောဒေန္တိ, တထတ္တာယ ဝါ ပဋိပဇ္ဇာပေန္တိ. သေသမိဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. 'Durch materielle Zuwendung' (āmisānuppadānena) bezieht sich auf Gaben, die vor dem Mittag eingenommen werden; damit ist die Versorgung der Tugendhaften mit Grütze und Speise gemeint. 'Mit gütigem Geist mitfühlen' bedeutet, das Wohlwollen zu verbreiten: 'Mögen alle Wesen glücklich, frei von Feindschaft, gesund und frei von Leid sein.' Zudem zeigen Mönche Mitgefühl, wenn sie gemeinsam mit anderen tugendhaften Gefährten das Haus ihrer Unterstützer betreten. 'Das Gehörte klären' (sutaṃ pariyodāmentīti) bedeutet, den Sinn dessen zu erklären, was die Laien bereits gehört haben, um Zweifel zu zerstreuen oder sie zur entsprechenden Praxis anzuleiten. Der Rest ist auch hier wie im Vorhergehenden zu verstehen. ၂၇၃. အလမတ္တောတိ ပုတ္တဒါရဘရဏံ ကတွာ အဂါရံ အဇ္ဈာဝသနသမတ္ထော. ပဏ္ဍိတောတိ ဒိသာနမဿနဋ္ဌာနေ ပဏ္ဍိတော ဟုတွာ. သဏှောတိ သုခုမတ္ထဒဿနေန သဏှဝါစာဘဏနေန ဝါ သဏှော ဟုတွာ. ပဋိဘာနဝါတိ ဒိသာနမဿနဋ္ဌာနေ ပဋိဘာနဝါ ဟုတွာ နိဝါတဝုတ္တီတိ နီစဝုတ္တိ. အတ္ထဒ္ဓေါတိ ထမ္ဘရဟိတော. ဥဋ္ဌာနကောတိ ဥဋ္ဌာနဝီရိယသမ္ပန္နော. အနလသောတိ နိက္ကောသဇ္ဇော. အစ္ဆိန္နဝုတ္တီတိ နိရန္တရကရဏဝသေန အခဏ္ဍဝုတ္တိ. မေဓာဝီတိ ဌာနုပ္ပတ္တိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော. 273. „Fähig genug“ (alamatto) bedeutet, durch das Unterhalten von Frau und Kindern fähig zu sein, im häuslichen Leben zu verweilen. „Weise“ (paṇḍito) bedeutet weise zu sein in der Art und Weise, wie man die sechs Himmelsrichtungen (Eltern usw.) ehrt. „Sanft“ (saṇho) bedeutet sanft zu sein, entweder durch das Erschauen subtiler Wahrheiten oder durch das Sprechen milder Worte. „Geistreich“ (paṭibhānavā) bedeutet geschickt zu sein in der Weisheit, die zur Verehrung der sechs Himmelsrichtungen führt. „Demütig“ (nivātavuttī) bedeutet ein bescheidenes Betragen. „Nicht starrsinnig“ (atthaddo) bedeutet frei von Starrheit. „Tatkräftig“ (uṭṭhānako) bedeutet ausgestattet mit Aufstiegs-Energie. „Nicht träge“ (analaso) bedeutet ohne Faulheit. „Beständig in der Lebensweise“ (acchinnavuttī) bedeutet ein ununterbrochenes Verhalten durch ständiges Tun. „Klug“ (medhāvī) bedeutet ausgestattet mit einer Weisheit, die unmittelbar in der jeweiligen Situation entsteht. သင်္ဂါဟကောတိ စတူဟိ သင်္ဂဟဝတ္ထူဟိ သင်္ဂဟကရော. မိတ္တကရောတိ မိတ္တဂဝေသနော. ဝဒညူတိ ပုဗ္ဗကာရိနာ, ဝုတ္တဝစနံ ဇာနာတိ. သဟာယကဿ ဃရံ ဂတကာလေ ‘‘မယှံ သဟာယကဿ ဝေဌနံ ဒေထ, သာဋကံ ဒေထ, မနုဿာနံ ဘတ္တဝေတနံ ဒေထာ’’တိ ဝုတ္တဝစနမနုဿရန္တော တဿ အတ္တနော ဂေဟံ [Pg.141] အာဂတဿ တတ္တကံ ဝါ တတော အတိရေကံ ဝါ ပဋိကတ္တာတိ အတ္ထော. အပိစ သဟာယကဿ ဃရံ ဂန္တွာ ဣမံ နာမ ဂဏှိဿာမီတိ အာဂတံ သဟာယကံ လဇ္ဇာယ ဂဏှိတုံ အသက္ကောန္တံ အနိစ္ဆာရိတမ္ပိ တဿ ဝါစံ ဉတွာ ယေန အတ္ထေန သော အာဂတော, တံ နိပ္ဖာဒေန္တော ဝဒညူ နာမ. ယေန ယေန ဝါ ပန သဟာယကဿ ဦနံ ဟောတိ, ဩလောကေတွာ တံ တံ ဒေန္တောပိ ဝဒညူယေဝ. နေတာတိ တံ တံ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ပညာယ နေတာ. ဝိဝိဓာနိ ကာရဏာနိ ဒဿေန္တော နေတီတိ ဝိနေတာ. ပုနပ္ပုနံ နေတီတိ အနုနေတာ. „Ein Einiger“ (saṅgāhako) ist einer, der durch die vier Mittel der Beliebtheit (saṅgahavatthu) Unterstützung gewährt. „Ein Freundschaftsstifter“ (mittakaro) ist einer, der Freunde sucht. „Großzügig“ (vadaññū) bedeutet, dass er erkennt, was ein früherer Wohltäter getan hat. Er erinnert sich an Worte, die fielen, als er das Haus eines Gefährten besuchte: „Gebt meinem Gefährten einen Turban, gebt ihm ein Gewand, gebt seinen Leuten Wegzehrung!“ Wenn dieser Gefährte nun zu seinem eigenen Haus kommt, vergilt er ihm dies in gleichem Maße oder darüber hinaus; dies ist die Bedeutung. Zudem: Wenn ein Gefährte zum Haus eines anderen geht mit dem Gedanken, eine bestimmte Sache zu erhalten, es aber aus Scham nicht über die Lippen bringt, und der andere erkennt die Andeutung in dessen Rede und erfüllt den Zweck seines Kommens, so nennt man ihn ebenfalls „großzügig“ (vadaññū). Oder wer auch immer sieht, woran es einem Gefährten mangelt, und ihm das Fehlende gibt, ist ebenso „großzügig“. „Ein Führer“ (netā) ist einer, der mit Weisheit leitet und den jeweiligen Sinn aufzeigt. Er wird „Erzieher“ (vinetā) genannt, weil er verschiedene Gründe aufzeigt, um zum Ziel zu führen. Er wird „Überzeuger“ (anunetā) genannt, weil er immer wieder zum rechten Ziel führt. တတ္ထ တတ္ထာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ. ရထဿာဏီဝ ယာယတောတိ ယထာ အာဏိယာ သတိယေဝ ရထော ယာတိ, အသတိ န ယာတိ, ဧဝံ ဣမေသု သင်္ဂဟေသု သတိယေဝ လောကော ဝတ္တတိ, အသတိ န ဝတ္တတိ. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘ဧတေ ခေါ သင်္ဂဟာ လောကေ, ရထဿာဏီဝ ယာယတော’’တိ. „Dort und da“ (tattha tattha) bezieht sich auf die jeweilige Person. So wie ein Wagen fährt, wenn der Achsennagel vorhanden ist, und nicht fährt, wenn er fehlt, so besteht die Welt (die Gesellschaft) nur dann, wenn diese Mittel der Beliebtheit vorhanden sind; fehlen sie, besteht sie nicht. Daher wurde gesagt: „Diese Mittel der Beliebtheit in der Welt sind wie der Achsennagel des fahrenden Wagens.“ န မာတာ ပုတ္တကာရဏာတိ ယဒိ မာတာ ဧတေ သင်္ဂဟေ ပုတ္တဿ န ကရေယျ, ပုတ္တကာရဏာ မာနံ ဝါ ပူဇံ ဝါ န လဘေယျ. „Nicht eine Mutter aufgrund ihres Sohnes“: Wenn eine Mutter diese Mittel der Beliebtheit gegenüber ihrem Sohn nicht anwenden würde, erhielte sie weder Ehre noch Verehrung aufgrund ihres Sohnes. သင်္ဂဟာ ဧတေတိ ဥပယောဂဝစနေ ပစ္စတ္တံ. ‘‘သင်္ဂဟေ ဧတေ’’တိ ဝါ ပါဌော. သမ္မပေက္ခန္တီတိ သမ္မာ ပေက္ခန္တိ. ပါသံသာ စ ဘဝန္တီတိ ပသံသနီယာ စ ဘဝန္တိ. „Saṅgahā ete“: Hier wird der Nominativ anstelle des Akkusativs verwendet. Alternativ gibt es die Lesart „saṅgahe ete“. „Sammapekkhanti“ bedeutet, sie betrachten die Dinge richtig. „Pāsaṃsā ca bhavanti“ bedeutet, sie sind lobenswert. ၂၇၄. ဣတိ ဘဂဝါ ယာ ဒိသာ သန္ဓာယ တေ ဂဟပတိပုတ္တ ပိတာ အာဟ ‘‘ဒိသာ နမဿေယျာသီ’’တိ, ဣမာ တာ ဆ ဒိသာ. ယဒိ တွံ ပိတု ဝစနံ ကရောသိ, ဣမာ ဒိသာ နမဿာတိ ဒဿေန္တော သိင်္ဂါလဿ ပုစ္ဆာယ ဌတွာ ဒေသနံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ရာဇဂဟံ ပိဏ္ဍာယ ပါဝိသိ. သိင်္ဂါလကောပိ သရဏေသု ပတိဋ္ဌာယ စတ္တာလီသကောဋိဓနံ ဗုဒ္ဓသာသနေ ဝိကိရိတွာ ပုညကမ္မံ ကတွာ သဂ္ဂပရာယဏော အဟောသိ. ဣမသ္မိဉ္စ ပန သုတ္တေ ယံ ဂိဟီဟိ ကတ္တဗ္ဗံ ကမ္မံ နာမ, တံ အကထိတံ နတ္ထိ, ဂိဟိဝိနယော နာမာယံ သုတ္တန္တော. တသ္မာ ဣမံ သုတွာ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနဿ ဝုဒ္ဓိယေဝ ပါဋိကင်္ခါ, နော ပရိဟာနီတိ. 274. So zeigte der Erhabene: „Jene Himmelsrichtungen, die dein Vater meinte, als er sagte: 'Du sollst die Himmelsrichtungen verehren', o Hausvatersohn, das sind diese sechs Himmelsrichtungen (Eltern, Lehrer usw.). Wenn du das Wort deines Vaters befolgst, dann verehre diese Himmelsrichtungen.“ Indem er dies darlegte, antwortete er auf die Frage des Siṅgāla, führte die Lehrrede zu ihrem Höhepunkt und trat dann zur Almosensammlung in Rājagaha ein. Auch Siṅgāla festigte sich in den Zufluchten, verteilte ein Vermögen von vierzig Millionen im Rahmen der Lehre des Buddha, vollbrachte verdienstvolle Taten und gelangte schließlich in den Himmel. In dieser Lehrrede gibt es keine Handlung, die ein Laie tun sollte, die nicht besprochen wurde; dieser Suttanta wird „Disziplin für Laien“ (gihivinaya) genannt. Daher ist für denjenigen, der dieses Sutta hört und der Unterweisung entsprechend praktiziert, nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall. သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ Aus der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya. သိင်္ဂါလသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung zum Siṅgāla-Sutta ist abgeschlossen. ၉. အာဋာနာဋိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ 9. 9. Erläuterung zum Āṭānāṭiya-Sutta ပဌမဘာဏဝါရဝဏ္ဏနာ Erläuterung des ersten Abschnitts zur Rezitation (Paṭhamabhāṇavāra) ၂၇၅. ဧဝံ [Pg.142] မေ သုတန္တိ အာဋာနာဋိယသုတ္တံ. တတြာယမပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ – စတုဒ္ဒိသံ ရက္ခံ ဌပေတွာတိ အသုရသေနာယ နိဝါရဏတ္ထံ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ စတူသု ဒိသာသု အာရက္ခံ ဌပေတွာ. ဂုမ္ဗံ ဌပေတွာတိ ဗလဂုမ္ဗံ ဌပေတွာ. ဩဝရဏံ ဌပေတွာတိ စတူသု ဒိသာသု အာရက္ခကေ ဌပေတွာ. ဧဝံ သက္ကဿ ဒေဝါနမိန္ဒဿ အာရက္ခံ သုသံဝိဟိတံ ကတွာ အာဋာနာဋနဂရေ နိသိန္နာ သတ္တ ဗုဒ္ဓေ အာရဗ္ဘ ဣမံ ပရိတ္တံ ဗန္ဓိတွာ ‘‘ယေ သတ္ထု ဓမ္မအာဏံ အမှာကဉ္စ ရာဇအာဏံ န သုဏန္တိ, တေသံ ဣဒဉ္စိဒဉ္စ ကရိဿာမာ’’တိ သာဝနံ ကတွာ အတ္တနောပိ စတူသု ဒိသာသု မဟတိယာ စ ယက္ခသေနာယာတိအာဒီဟိ စတူဟိ သေနာဟိ အာရက္ခံ သံဝိဒဟိတွာ အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ…ပေ… ဧကမန္တံ နိသီဒိံသု. 275. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Āṭānāṭiya-Sutta. Hier folgt die Erläuterung der neuen Begriffe: „Nachdem er Schutz in den vier Richtungen aufgestellt hatte“ bedeutet, dass Sakka, der Herr der Götter, zum Schutz gegen das Heer der Asuras Wachen in den vier Himmelsrichtungen aufstellte. „Truppenverbände aufstellen“ bedeutet militärische Einheiten zu positionieren. „Sperren errichten“ bedeutet Wächter in den vier Himmelsrichtungen aufzustellen. Nachdem Sakka, der Herr der Götter, den Schutz so wohlgeordnet hatte, saßen sie in der Stadt Āṭānāṭa. Mit Bezug auf die sieben Buddhas (Vipassī usw.) stellten sie dieses Schutzgebet (Paritta) zusammen und ließen verkünden: „Jene Geister (Yakkhas), die weder den Befehl der Lehre des Meisters noch unseren königlichen Befehl hören, denen werden wir dies und jenes antun.“ Nachdem sie auch für sich selbst Schutz durch vier Heere, wie das große Heer der Yakkhas in den vier Richtungen, angeordnet hatten, setzten sie sich, als die Nacht vorgerückt war, an eine Seite nieder. အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာတိ ဧတ္ထ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ ခယသုန္ဒရာဘိရူပအဗ္ဘနုမောဒနာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘အဘိက္ကန္တာ, ဘန္တေ ရတ္တိ, နိက္ခန္တော ပဌမော ယာမော, စိရနိသိန္နော ဘိက္ခုသံဃော ဥဒ္ဒိသတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ ဘိက္ခူနံ ပါတိမောက္ခ’’န္တိ (အ. နိ. ၈.၂၀) ဧဝမာဒီသု ခယေ ဒိဿတိ. ‘‘အယံ ဣမေသံ စတုန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ အဘိက္ကန္တတရော ပဏီတတရော စာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၁၀၀) ဧဝမာဒီသု သုန္ဒရေ. „Als die Nacht vorgerückt war“ (abhikkantāya rattiyā): Das Wort „abhikkanta“ wird in den Bedeutungen von Vergehen, Vortrefflichkeit, Schönheit, Zustimmung usw. verwendet. In Stellen wie „Die Nacht ist vergangen (abhikkantā), Herr, die erste Nachtwache ist vorbei... möge der Erhabene den Mönchen das Pātimokkha rezitieren“ wird es im Sinne von Vergehen gebraucht. In Stellen wie „Dieser ist von diesen vier Personen der Vortrefflichere (abhikkantataro)“ im Sinne von Vortrefflichkeit. ‘‘ကော မေ ဝန္ဒတိ ပါဒါနိ, ဣဒ္ဓိယာ ယသသာ ဇလံ; အဘိက္ကန္တေန ဝဏ္ဏေန, သဗ္ဗာ ဩဘာသယံ ဒိသာ’’တိ. (ဝိ. ဝ. ၈၅၇); „Wer verehrt meine Füße, leuchtend an Macht und Ruhm, mit herrlicher (abhikkantena) Erscheinung alle Richtungen erhellend?“ ဧဝမာဒီသု အဘိရူပေ. ‘‘အဘိက္ကန္တံ, ဘော ဂေါတမာတိ (ပါရာ. ၁၅) ဧဝမာဒီသု အဗ္ဘနုမောဒနေ. ဣဓ ပန ခယေ. တေန အဘိက္ကန္တာယ ရတ္တိယာ, ပရိက္ခီဏာယ ရတ္တိယာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. In solchen Stellen wird es im Sinne von Schönheit gebraucht. In „Vortrefflich (abhikkantaṃ), Herr Gotama“ im Sinne von Zustimmung. Hier (im Sutta) jedoch steht es für das Vergehen (der Nacht). Daher bedeutet „abhikkantāya rattiyā“, dass die Nacht vergangen war. အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာတိ ဣဓ အဘိက္ကန္တသဒ္ဒေါ အဘိရူပေ. ဝဏ္ဏသဒ္ဒေါ ပန ဆဝိထုတိကုလဝဂ္ဂကာရဏသဏ္ဌာနပမာဏရူပါယတနာဒီသု ဒိဿတိ. တတ္ထ ‘‘သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏောသိ ဘဂဝါ’’တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၉) ဧဝမာဒီသု ဆဝိယံ. ‘‘ကဒါ သညူဠှာ ပန တေ, ဂဟပတိ, ဣမေ သမဏဿ ဂေါတမဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၇၇) ဧဝမာဒီသု ထုတိယံ. ‘‘စတ္တာရောမေ[Pg.143], ဘော ဂေါတမ, ဝဏ္ဏာ’’တိ (ဒီ. နိ. ၁.၂၆၆) ဧဝမာဒီသု ကုလဝဂ္ဂေ. ‘‘အထ ကေန နု ဝဏ္ဏေန ဂန္ဓထေနောတိ ဝုစ္စတီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၂၃၄) ကာရဏေ. ‘‘မဟန္တံ ဟတ္ထိရာဇဝဏ္ဏံ အဘိနိမ္မိနိတွာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၃၈) ဧဝမာဒီသု သဏ္ဌာနေ. ‘‘တယော ပတ္တဿ ဝဏ္ဏာ’’တိ (ပါရာ. ၆၀၂) ဧဝမာဒီသု ပမာဏေ. ‘‘ဝဏ္ဏော ဂန္ဓော ရသော ဩဇာ’’တိ ဧဝမာဒီသု ရူပါယတနေ. သော ဣဓ ဆဝိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန ‘‘အဘိက္ကန္တဝဏ္ဏာ အဘိရူပစ္ဆဝီ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. „Von herrlicher Erscheinung“ (abhikkantavaṇṇā): Hier steht „abhikkanta“ für Schönheit. Das Wort „vaṇṇa“ findet sich in den Bedeutungen Haut/Teint, Lob, Kaste/Stand, Ursache, Gestalt, Maß, Sehobjekt usw. In „Goldfarben (suvaṇṇavaṇṇo) bist du, o Erhabener“ steht es für die Haut. In „Wann wurden diese Lobpreisungen (vaṇṇā) des Asketen Gotama verfasst?“ für das Lob. In „Es gibt diese vier Stände (vaṇṇā)“ für den sozialen Stand. In „Aus welchem Grund (vaṇṇena) wird er Blumendieb genannt?“ für die Ursache. In „Nachdem er die Gestalt (vaṇṇaṃ) eines gewaltigen Elefantenkönigs erschaffen hatte“ für die Gestalt. In „Es gibt drei Maße (vaṇṇā) für eine Almosenschale“ für das Maß. In „Farbe (vaṇṇo), Geruch, Geschmack, Nährkraft“ für das Sehobjekt. Hier ist es im Sinne von Haut/Teint zu verstehen. Daher bedeutet es „von herrlicher Farbe, von wunderschöner Haut“. ကေဝလကပ္ပန္တိ ဧတ္ထ ကေဝလသဒ္ဒေါ အနဝသေသယေဘုယျအဗျာမိဿာနတိရေကဒဠှတ္ထဝိသံယောဂါဒိအနေကတ္ထော. တထာ ဟိဿ ‘‘ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယ’’န္တိ (ပါရာ. ၁) ဧဝမာဒီသု အနဝသေသတာ အတ္ထော. ‘‘ကေဝလကပ္ပာ စ အင်္ဂမာဂဓာ ပဟူတံ ခါဒနီယံ ဘောဇနီယံ အာဒါယ အဘိက္ကမိတုကာမာ ဟောန္တီ’’တိ (မဟာဝ. ၄၃) ဧဝမာဒီသု ယေဘုယျတာ. ‘‘ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတီ’’တိ (မဟာဝ. ၁) ဧဝမာဒီသု အဗျာမိဿတာ. ‘‘ကေဝလံ သဒ္ဓါမတ္တကံ နူန အယမာယသ္မာ’’တိ (အ. နိ. ၆.၅၅) ဧဝမာဒီသု အနတိရေကတာ. ‘‘အာယသ္မတော, ဘန္တေ, အနုရုဒ္ဓဿ ဗာဟိကော နာမ သဒ္ဓိဝိဟာရိကော ကေဝလကပ္ပံ သံဃဘေဒါယ ဌိတော’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၄၃) ဧဝမာဒီသု ဒဠှတ္ထတာ. ‘‘ကေဝလီ ဝုသိတဝါ ဥတ္တမပုရိသောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၂) ဧဝမာဒီသု ဝိသံယောဂေါ. ဣဓ ပနဿ အနဝသေသတ္ထော အဓိပ္ပေတော. Hinsichtlich 'kevalakappaṃ': Das Wort 'kevala' hat hier viele Bedeutungen, wie Restlosigkeit, Vielheit, Unvermischtheit, Nicht-Überschreiten, Festigkeit, Losgelöstheit und so weiter. So bedeutet es in Passagen wie 'das völlig vollkommene, reine heilige Leben' (kevala-paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ) Restlosigkeit. In Passagen wie 'fast ganz Anga und Magadha wollten reichlich feste und weiche Speise mitnehmend herankommen' (kevalakappā ca aṅgamāgadhā...) bedeutet es Vielheit. In Sätzen wie 'das Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens' (kevalassa dukkhakkhandhassa...) bedeutet es Unvermischtheit. In Sätzen wie 'dieser Ehrwürdige hat wohl nur bloßes Vertrauen' (kevalaṃ saddhāmattakaṃ...) bedeutet es Nicht-Überschreiten (Genauigkeit). In Sätzen wie 'Ehrwürdiger Herr, ein Schüler des Ehrwürdigen Anuruddha namens Bāhika steht fest zur Spaltung des Sangha' (kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito) bedeutet es Festigkeit. In Sätzen wie 'der Losgelöste, der das Ziel erreicht hat, wird ein höchster Mensch genannt' (kevalī vusitavā...) bedeutet es Losgelöstheit. Hier jedoch ist die Bedeutung von Restlosigkeit (Vollständigkeit) beabsichtigt. ကပ္ပသဒ္ဒေါ ပနာယံ အဘိသဒ္ဒဟနဝေါဟာရကာလပညတ္တိဆေဒနဝိကပ္ပလေသသမန္တဘာဝါဒိအနေကတ္ထော. တထာ ဟိဿ ‘‘ဩကပ္ပနိယမေတံ ဘောတော ဂေါတမဿ. ယထာ တံ အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၈၇) ဧဝမာဒီသု အဘိသဒ္ဒဟနမတ္ထော. ‘‘အနုဇာနာမိ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စဟိ သမဏကပ္ပေဟိ ဖလံ ပရိဘုဉ္ဇိတု’’န္တိ (စူဠဝ. ၂၅၀) ဧဝမာဒီသု ဝေါဟာရော. ‘‘ယေန သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၈၇) ဧဝမာဒီသု ကာလော. ‘‘ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပော’’တိ (သု. နိ. ၁၀၉၈) ဧဝမာဒီသု ပညတ္တိ. ‘‘အလင်္ကတော ကပ္ပိတကေသမဿူ’’တိ (ဝိ. ဝ. ၁၀၉၄) ဧဝမာဒီသု ဆေဒနံ. ‘‘ကပ္ပတိ ဒွင်္ဂုလကပ္ပော’’တိ (စူဠဝ. ၄၄၆) ဧဝမာဒီသု ဝိကပ္ပော, အတ္ထိ ကပ္ပော နိပဇ္ဇိတု’’န္တိ (အ. နိ. ၈.၈၀) ဧဝမာဒီသု လေသော. ‘‘ကေဝလကပ္ပံ ဝေဠုဝနံ ဩဘာသေတွာ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၉၄) ဧဝမာဒီသု [Pg.144] သမန္တဘာဝေါ. ဣဓ ပန သမန္တဘာဝေါ အတ္ထော အဓိပ္ပေတော. တသ္မာ ‘‘ကေဝလကပ္ပံ ဂိဇ္ဈကူဋ’’န္တိ ဧတ္ထ အနဝသေသံ သမန္တတော ဂိဇ္ဈကူဋန္တိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Das Wort 'kappa' hat viele Bedeutungen wie Überzeugung, Ausdrucksweise, Zeit, Festsetzung, Schneiden, Gedanke, Vorwand, Allseitigkeit und so weiter. So bedeutet es in Passagen wie 'das ist überzeugend für den Herrn Gotama, so wie für einen Arahat, einen vollkommen Erwachten' (okappaniyametaṃ...) Überzeugung. In Passagen wie 'ich erlaube euch, Mönche, Früchte gemäß den fünf mönchischen Gepflogenheiten zu genießen' (pañcahi samaṇakappehi...) bedeutet es Ausdrucksweise (oder Gepflogenheit). In Passagen wie 'weshalb ich in ständiger Zeit verweile' (niccakappaṃ...) bedeutet es Zeit. In Sätzen wie 'so ist der Ehrwürdige Kappa' (iccāyasmā kappo) bedeutet es Festsetzung (Name). In Sätzen wie 'geschmückt, mit geschnittenem Haar und Bart' (kappitakesamassu) bedeutet es Schneiden. In Sätzen wie 'die Zwei-Finger-Regel ist zulässig' (kappati dvaṅgulakappo) bedeutet es Gedanke (Abwägung). In Sätzen wie 'es gibt einen Vorwand, sich niederzulegen' (atthi kappo nipajjituṃ) bedeutet es Vorwand. In Sätzen wie 'er erleuchtete den gesamten Veluvana-Hain' (kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā) bedeutet es Allseitigkeit. Hier ist die Bedeutung der Allseitigkeit beabsichtigt. Daher ist bei 'kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ' die Bedeutung als 'der gesamte Gijjhakūṭa-Berg von allen Seiten' zu verstehen. ဩဘာသေတွာတိ ဝတ္ထမာလာလင်္ကာရသရီရသမုဋ္ဌိတာယ အာဘာယ ဖရိတွာ, စန္ဒိမာ ဝိယ သူရိယော ဝိယ စ ဧကောဘာသံ ဧကပဇ္ဇောတံ ကရိတွာတိ အတ္ထော. ဧကမန္တံ နိသီဒိံသူတိ ဒေဝတာနံ ဒသဗလဿ သန္တိကေ နိသိန္နဋ္ဌာနံ နာမ န ဗဟု, ဣမသ္မိံ ပန သုတ္တေ ပရိတ္တဂါရဝဝသေန နိသီဒိံသု. 'Obhāsetvā' bedeutet, dass sie den Ort mit dem Glanz erfüllten, der von ihren Gewändern, Blumen, Schmuckstücken und Körpern ausging, und so wie Mond oder Sonne ein einziges Leuchten, eine einzige Helligkeit erzeugten. 'Ekamantaṃ nisīdiṃsu' (sie setzten sich zur Seite nieder): Der Platz in der Nähe des Zehnmächtigen (Buddha) ist für Gottheiten normalerweise nicht groß, aber in diesem Sutta setzten sie sich aus Ehrfurcht vor dem Paritta (Schutztext) so nieder. ၂၇၆. ဝေဿဝဏောတိ ကိဉ္စာပိ စတ္တာရော မဟာရာဇာနော အာဂတာ, ဝေဿဝဏော ပန ဒသဗလဿ ဝိဿာသိကော ကထာပဝတ္တနေ ဗျတ္တော သုသိက္ခိတော, တသ္မာ ဝေဿဝဏော မဟာရာဇာ ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ. ဥဠာရာတိ မဟေသက္ခာနုဘာဝသမ္ပန္နာ. ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိယာတိ ပါဏာတိပါတေ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကံ အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ တတော ဝေရမဏိယာ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ သန္တိ ဥဠာရာ ယက္ခာ နိဝါသိနောတိ တေသု သေနာသနေသု သန္တိ ဥဠာရာ ယက္ခာ နိဗဒ္ဓဝါသိနော. အာဋာနာဋိယန္တိ အာဋာနာဋနဂရေ ဗဒ္ဓတ္တာ ဧဝံနာမံ. ကိံ ပန ဘဂဝတော အပစ္စက္ခဓမ္မော နာမ အတ္ထီတိ, နတ္ထိ. အထ ကသ္မာ ဝေဿဝဏော ‘‘ဥဂ္ဂဏှာတု, ဘန္တေ, ဘဂဝါ’’တိအာဒိမာဟ? ဩကာသကရဏတ္ထံ. သော ဟိ ဘဂဝန္တံ ဣမံ ပရိတ္တံ သာဝေတုံ ဩကာသံ ကာရေန္တော ဧဝမာဟ. သတ္ထု ကထိတေ ဣမံ ပရိတ္တံ ဂရု ဘဝိဿတီတိပိ အာဟ. ဖာသုဝိဟာရာယာတိ ဂမနဋ္ဌာနာဒီသု စတူသု ဣရိယာပထေသု သုခဝိဟာရာယ. 276. 'Vessavaṇo': Obwohl die vier Großen Könige gekommen waren, sprach der Große König Vessavaṇa zum Erhabenen, da er dem Zehnmächtigen vertraut war, gewandt in der Gesprächsführung und wohlgeschult. 'Uḷārā' bedeutet mächtig und mit großer Ausstrahlungskraft ausgestattet. 'Pāṇātipātā veramaṇiyā': Er lehrt das Dhamma zur Enthaltung vom Töten von Lebewesen, indem er die Gefahren im gegenwärtigen Leben und in künftigen Welten aufzeigt. Ebenso ist es bei den übrigen Sätzen (wie der Enthaltung vom Stehlen) zu verstehen. 'Tattha santi uḷārā yakkhā nivāsinoti': In jenen Wald-Wohnsitzen der Schüler des Lehrers wohnen mächtige Yakkhas beständig. 'Āṭānāṭiyan' wird es genannt, weil es in der Stadt Āṭānāṭa zusammengestellt wurde. Gibt es denn für den Erhabenen irgendetwas, das nicht unmittelbar erkannt wird? Nein. Warum sagte Vessavaṇa dann: 'Möge der Erhabene lernen, o Herr'? Um die Erlaubnis zu erbitten. Er sprach so, um dem Erhabenen die Gelegenheit zu geben, dieses Paritta zu hören. Man sagt auch, er sprach dies, damit dieses Paritta, wenn es vom Lehrer selbst verkündet wird, hochgeachtet sein wird. 'Phāsuvihārāyāti' dient dem angenehmen Verweilen in den vier Körperhaltungen wie dem Gehen und Stehen. ၂၇၇. စက္ခုမန္တဿာတိ န ဝိပဿီယေဝ စက္ခုမာ, သတ္တပိ ဗုဒ္ဓါ စက္ခုမန္တော, တသ္မာ ဧကေကဿ ဗုဒ္ဓဿ ဧတာနိ သတ္တ သတ္တ နာမာနိ ဟောန္တိ. သဗ္ဗေပိ ဗုဒ္ဓါ စက္ခုမန္တော, သဗ္ဗေ သဗ္ဗဘူတာနုကမ္ပိနော, သဗ္ဗေ နှာတကိလေသတ္တာ နှာတကာ. သဗ္ဗေ မာရသေနာပမဒ္ဒိနော, သဗ္ဗေ ဝုသိတဝန္တော, သဗ္ဗေ ဝိမုတ္တာ, သဗ္ဗေ အင်္ဂတော ရသ္မီနံ နိက္ခန္တတ္တာ အင်္ဂီရသာ. န ကေဝလဉ္စ ဗုဒ္ဓါနံ ဧတာနေဝ သတ္တ နာမာနိ အသင်္ချေယျာနိ နာမာနိ သဂုဏေန မဟေသိနောတိ ဝုတ္တံ. 277. Hinsichtlich 'cakkhumantassa' (des Sehenden): Nicht nur Vipassī ist ein Sehender, sondern alle sieben Buddhas sind Sehende; daher gehören diese sieben Namen dem jeweiligen Buddha zu. Alle Buddhas sind Sehende, alle sind voller Mitgefühl für alle Wesen, alle sind 'Nhātaka' (Gereinigte), weil sie die Befleckungen abgewaschen haben. Alle sind Bezwinger von Māras Heer, alle haben das heilige Leben vollendet, alle sind befreit, alle sind 'Aṅgīrasa', weil Strahlen aus ihren Gliedern (aṅga) hervorgehen. Und es wurde gesagt, dass die Buddhas nicht nur diese sieben Namen haben, sondern dass der große Weise (Mahesī) aufgrund seiner Qualitäten unzählige Namen besitzt. ဝေဿဝဏော ပန အတ္တနော ပါကဋနာမဝသေန ဧဝမာဟ. တေ ဇနာတိ ဣဓ ခီဏာသဝါ ဇနာတိ အဓိပ္ပေတာ. အပိသုဏာထာတိ ဒေသနာသီသမတ္တမေတံ, အမုသာ အပိသုဏာ အဖရုသာ မန္တဘာဏိနောတိ အတ္ထော. မဟတ္တာတိ [Pg.145] မဟန္တဘာဝံ ပတ္တာ. ‘‘မဟန္တာ’’တိပိ ပါဌော, မဟန္တာတိ အတ္ထော. ဝီတသာရဒါတိ နိဿာရဒါ ဝိဂတလောမဟံသာ. Vessavaṇa sprach jedoch so unter Verwendung seines eigenen bekannten Namens. 'Te janā' bezieht sich hier auf die Personen, deren Triebe versiegt sind (Khīṇāsava). 'Apisuṇātha' (ihr seid frei von Verleumdung): Dies ist lediglich das Hauptmerkmal der Lehrverkündigung; die Bedeutung ist, dass sie nicht lügen, nicht verleumden, nicht grob sprechen und mit Weisheit sprechen. 'Mahattā' bedeutet, dass sie Größe erlangt haben. Es gibt auch die Lesart 'mahantā', was die gleiche Bedeutung hat. 'Vītasāradā' bedeutet ohne Zögern und frei von Gänsehaut (Furcht). ဟိတန္တိ မေတ္တာဖရဏေန ဟိတံ. ယံ နမဿန္တီတိ ဧတ္ထ ယန္တိ နိပါတမတ္တံ. မဟတ္တန္တိ မဟန္တံ. အယမေဝ ဝါ ပါဌော, ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ ‘‘ယေ စာပိ လောကေ ကိလေသနိဗ္ဗာနေန နိဗ္ဗုတာ ယထာဘူတံ ဝိပဿိသုံ, ဝိဇ္ဇာဒိဂုဏသမ္ပန္နဉ္စ ဟိတံ ဒေဝမနုဿာနံ ဂေါတမံ နမဿန္တိ, တေ ဇနာ အပိသုဏာ, တေသမ္ပိ နမတ္ထူ’’တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန တေ ဇနာ အပိသုဏာတိ တေ ဗုဒ္ဓါ အပိသုဏာတိ ဧဝံ ပဌမဂါထာယ ဗုဒ္ဓါနံယေဝ ဝဏ္ဏော ကထိတော, တသ္မာ ပဌမဂါထာ သတ္တန္နံ ဗုဒ္ဓါနံ ဝသေန ဝုတ္တာ. ဒုတိယဂါထာယ ‘‘ဂေါတမ’’န္တိ ဒေသနာမုခမတ္တမေတံ. အယမ္ပိ ဟိ သတ္တန္နံယေဝ ဝသေန ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – လောကေ ပဏ္ဍိတာ ဒေဝမနုဿာ ယံ နမဿန္တိ ဂေါတမံ, တဿ စ တတော ပုရိမာနဉ္စ ဗုဒ္ဓါနံ နမတ္ထူတိ. 'Hitan' bedeutet das Wohl, das durch das Durchstrahlen mit liebender Güte (Mettā) bewirkt wird. In 'yaṃ namassanti' ist 'yaṃ' lediglich eine Partikel. 'Mahattan' bedeutet groß. Oder dies ist die Lesart selbst; damit ist gemeint: 'Jene Menschen in der Welt, die durch das Erlöschen der Befleckungen befreit sind, die Dinge wahrheitsgemäß geschaut haben, die frei von Verleumdung sind und die den mit Wissen und Tugend ausgestatteten Gotama verehren, der zum Wohle von Göttern und Menschen wirkt – ihnen sei Verehrung.' Im Kommentar (Atthakatha) wird jedoch zu 'te janā apisuṇā' gesagt, dass damit die Buddhas gemeint sind, und so wurde in der ersten Strophe das Lob der Buddhas selbst verkündet. Daher wurde die erste Strophe in Bezug auf die sieben Buddhas gesprochen. In der zweiten Strophe ist 'Gotamaṃ' nur ein beispielhafter Ausdruck der Lehrverkündigung. Es ist zu verstehen, dass auch diese in Bezug auf alle sieben Buddhas gesprochen wurde. Dies ist hier die Bedeutung: Die weisen Götter und Menschen in der Welt verehren Gotama; ihm und den Buddhas vor ihm sei Verehrung. ၂၇၈. ယတော ဥဂ္ဂစ္ဆတီတိ ယတော ဌာနတော ဥဒေတိ. အာဒိစ္စောတိ အဒိတိယာ ပုတ္တော, ဝေဝစနမတ္တံ ဝါ ဧတံ သူရိယသဒ္ဒဿ. မဟန္တံ မဏ္ဍလံ အဿာတိ မဏ္ဍလီမဟာ. ယဿ စုဂ္ဂစ္ဆမာနဿာတိ ယမှိ ဥဂ္ဂစ္ဆမာနေ. သံဝရီပိ နိရုဇ္ဈတီတိ ရတ္တိ အန္တရဓာယတိ. ယဿ စုဂ္ဂတေတိ ယသ္မိံ ဥဂ္ဂတေ. 278. 'Yato uggacchatīti' bedeutet von dem Ort, an dem er aufgeht. 'Ādicco' ist der Sohn der Aditi, oder es ist bloß ein Synonym für das Wort Sonne (Sūriya). Weil sie eine große Scheibe hat, wird sie 'Maṇḍalī' genannt. 'Yassa cuggacchamānassāti' bedeutet wenn jene (Sonne) aufgeht. 'Saṃvarīpi nirujjhatīti': Die Nacht verschwindet. 'Yassa cuggateti' bedeutet wenn sie aufgegangen ist. ရဟဒေါတိ ဥဒကရဟဒေါ. တတ္ထာတိ ယတော ဥဂ္ဂစ္ဆတိ သူရိယော, တသ္မိံ ဌာနေ. သမုဒ္ဒေါတိ ယော သော ရဟဒေါတိ ဝုတ္တော, သော န အညော, အထ ခေါ သမုဒ္ဒေါ. သရိတောဒကောတိ ဝိသဋောဒကော, သရိတာ နာနပ္ပကာရာ နဒိယော အဿ ဥဒကေ ပဝိဋ္ဌာတိ ဝါ သရိတောဒကော. ဧဝံ တံ တတ္ထ ဇာနန္တီတိ တံ ရဟဒံ တတ္ထ ဧဝံ ဇာနန္တိ. ကိန္တိ ဇာနန္တိ? သမုဒ္ဒေါ သရိတောဒကောတိ ဧဝံ ဇာနန္တိ. „See“ (rahado) bedeutet ein Wasserbecken. „Dort“ (tattha) bedeutet an dem Ort, wo die Sonne aufgeht. „Ozean“ (samuddo) bedeutet, dass das, was als jener See bezeichnet wurde, kein anderer ist, sondern wahrlich der Ozean. „Mit fließendem Wasser versehen“ (saritodako) bedeutet herabfließendes Wasser habend, oder dass verschiedene Flüsse in sein Wasser münden, weshalb er „saritodako“ genannt wird. „So erkennen sie ihn dort“ (evaṃ taṃ tattha jānantī) bedeutet, dass sie dieses Wasserbecken dort auf diese Weise kennen. Wie kennen sie es? Sie kennen es so: „Es ist der Ozean, in den Flüsse fließen.“ ဣတောတိ သိနေရုတော ဝါ တေသံ နိသိန္နဋ္ဌာနတော ဝါ. ဇနောတိ အယံ မဟာဇနော. ဧကနာမာတိ ဣန္ဒနာမေန ဧကနာမာ. သဗ္ဗေသံ ကိရ တေသံ သက္ကဿ ဒေဝရညော နာမမေဝ နာမမကံသု. အသီတိ ဒသ ဧကော စာတိ ဧကနဝုတိဇနာ. ဣန္ဒနာမာတိ ဣန္ဒောတိ ဧဝံနာမာ. ဗုဒ္ဓံ အာဒိစ္စဗန္ဓုနန္တိ ကိလေသနိဒ္ဒါပဂမနေနာပိ ဗုဒ္ဓံ. အာဒိစ္စေန သမာနဂေါတ္တတာယပိ အာဒိစ္စဗန္ဓုနံ. ကုသလေန သမေက္ခသီတိ အနဝဇ္ဇေန နိပုဏေန ဝါ သဗ္ဗညုတညာဏေန မဟာဇနံ ဩလောကေသိ. အမနုဿာပိ တံ ဝန္ဒန္တီတိ အမနုဿာပိ တံ ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏေန [Pg.146] မဟာဇနံ ဩလောကေသီ’’တိ ဝတွာ ဝန္ဒန္တိ. သုတံ နေတံ အဘိဏှသောတိ ဧတံ အမှေဟိ အဘိက္ခဏံ သုတံ. ဇိနံ ဝန္ဒထ ဂေါတမံ, ဇိနံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမန္တိ အမှေဟိ ပုဋ္ဌာ ဇိနံ ဝန္ဒာမ ဂေါတမန္တိ ဝဒန္တိ. „Von hier“ (ito) bedeutet entweder vom Berg Sineru oder von ihrem Sitzplatz (in Āṭānāṭā). „Das Volk“ (jano) bezieht sich auf diese große Menschenmenge. „Gleichnamig“ (ekanāmā) bedeutet, dass sie denselben Namen „Inda“ tragen. Es heißt, man gab ihnen allen den Namen von Sakka, dem Götterkönig. „Achtzig, zehn und einer“ (asīti dasa eko ca) bedeutet einundneunzig Personen. „Inda-Namige“ (indanāmā) bedeutet, dass sie den Namen „Inda“ tragen. „Den Buddha, den Verwandten der Sonne“ (buddhaṃ ādiccabandhunaṃ) bedeutet: „Buddha“ wegen des Erwachens aus dem Schlaf der Befleckungen (kilesa) und „Verwandter der Sonne“ (ādiccabandhu) aufgrund der Zugehörigkeit zur gleichen Sippe wie die Sonne. „Mit Weisheit blickt er“ (kusalena samekkhasī) bedeutet, er blickte auf die große Menschenmenge mit dem tadellosen oder feinsinnigen Allwissheitswissen (sabbaññutaññāṇa). „Auch Nicht-Menschen verehren ihn“ (amanussāpi taṃ vandanti) bedeutet, dass auch Nicht-Menschen ihn verehren, indem sie sagen: „Er blickte mit dem Allwissheitswissen auf die große Menschenmenge.“ „Dies haben wir oft gehört“ (sutaṃ netaṃ abhiṇhaso) bedeutet, dass wir dies beständig gehört haben. „Verehrt den Sieger Gotama! Wir verehren den Sieger Gotama!“ (jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ) bedeutet, dass jene, von uns befragt, antworten: „Wir verehren den Sieger Gotama.“ ၂၇၉. ယေန ပေတာ ပဝုစ္စန္တီတိ ပေတာ နာမ ကာလင်္ကတာ, တေ ယေန ဒိသာဘာဂေန နီဟရိယန္တူတိ ဝုစ္စန္တိ. ပိသုဏာ ပိဋ္ဌိမံသိကာတိ ပိသုဏာဝါစာ စေဝ ပိဋ္ဌိမံသံ ခါဒန္တာ ဝိယ ပရမ္မုခါ ဂရဟကာ စ. ဧတေ စ ယေန နီဟရိယန္တူတိ ဝုစ္စန္တိ, သဗ္ဗေပိ ဟေတေ ဒက္ခိဏဒွါရေန နီဟရိတွာ ဒက္ခိဏတော နဂရဿ ဍယှန္တု ဝါ ဆိဇ္ဇန္တု ဝါ ဟညန္တု ဝါတိ ဧဝံ ဝုစ္စန္တိ. ဣတော သာ ဒက္ခိဏာ ဒိသာတိ ယေန ဒိသာဘာဂေန တေ ပေတာ စ ပိသုဏာဒိကာ စ နီဟရိယန္တူတိ ဝုစ္စန္တိ, ဣတော သာ ဒက္ခိဏာ ဒိသာ. ဣတောတိ သိနေရုတော ဝါ တေသံ နိသိန္နဋ္ဌာနတော ဝါ. ကုမ္ဘဏ္ဍာနန္တိ တေ ကိရ ဒေဝါ မဟောဒရာ ဟောန္တိ, ရဟဿင်္ဂမ္ပိ စ နေသံ ကုမ္ဘော ဝိယ မဟန္တံ ဟောတိ. တသ္မာ ကုမ္ဘဏ္ဍာတိ ဝုစ္စန္တိ. 279. „Durch welche die Toten fortgebracht werden“ (yena petā pavuccanti) bedeutet: Die Toten (petā) sind die Verstorbenen; es wird gefragt, durch welche Himmelsrichtung sie hinausgetragen werden sollen. „Verleumder und Rückenfleischfresser“ (pisuṇā piṭṭhimaṃsikā) bezieht sich auf jene, die verleumderische Reden führen und in Abwesenheit anderer tadeln, gleichsam als würden sie deren Rückenfleisch essen. Auch über diese wird gesagt, sie sollen in jene Richtung hinausgetragen werden. Für sie alle gilt: „Tragt sie durch das Südtor hinaus und lasst sie im Süden der Stadt verbrennen, zerstückeln oder töten“ – so wird über sie gesprochen. „Von hier aus ist dies die südliche Richtung“ (ito sā dakkhiṇā disā) bedeutet: Die Richtung, von der gesagt wird, dass die Toten und die Verleumder etc. dorthin hinausgetragen werden, ist von hier aus gesehen die südliche Himmelsrichtung. „Von hier“ (ito) bedeutet vom Sineru oder von ihrem Sitzplatz. „Kumbhaṇḍas“ (kumbhaṇḍānaṃ) bedeutet: Es heißt, diese Gottheiten haben dicke Bäuche (mahodarā) und auch ihr geheimes Glied (Hoden) ist so groß wie ein Topf (kumbha); darum werden sie „Kumbhaṇḍas“ genannt. ၂၈၀. ယတ္ထ စောဂ္ဂစ္ဆတိ သူရိယောတိ ယသ္မိံ ဒိသာဘာဂေ သူရိယော အတ္ထံ ဂစ္ဆတိ. 280. „Und wo die Sonne untergeht“ (yattha ca oggacchati sūriyo) bedeutet in jener Himmelsrichtung, in der die Sonne untergeht. ၂၈၁. ယေနာတိ ယေန ဒိသာဘာဂေန. မဟာနေရူတိ မဟာသိနေရု ပဗ္ဗတရာဇာ. သုဒဿနောတိ သောဝဏ္ဏမယတ္တာ သုန္ဒရဒဿနော. သိနေရုဿ ဟိ ပါစီနပဿံ ရဇတမယံ, ဒက္ခိဏပဿံ မဏိမယံ, ပစ္ဆိမပဿံ ဖလိကမယံ, ဥတ္တရပဿံ သောဝဏ္ဏမယံ, တံ မနုညဒဿနံ ဟောတိ. တသ္မာ ယေန ဒိသာဘာဂေန သိနေရု သုဒဿနောတိ အယမေတ္ထတ္ထော. မနုဿာ တတ္ထ ဇာယန္တီတိ တတ္ထ ဥတ္တရကုရုမှိ မနုဿာ ဇာယန္တိ. အမမာတိ ဝတ္ထာဘရဏပါနဘောဇနာဒီသုပိ မမတ္တဝိရဟိတာ. အပရိဂ္ဂဟာတိ ဣတ္ထိပရိဂ္ဂဟေန အပရိဂ္ဂဟာ. တေသံ ကိရ ‘‘အယံ မယှံ ဘရိယာ’’တိ မမတ္တံ န ဟောတိ, မာတရံ ဝါ ဘဂိနိံ ဝါ ဒိသွာ ဆန္ဒရာဂေါ နုပ္ပဇ္ဇတိ. 281. „In welcher Richtung“ (yena) bedeutet in jener Himmelsrichtung. „Der große Neru“ (mahāneru) ist der große Sineru, der König der Berge. „Schön anzusehen“ (sudassano) bedeutet von schönem Aussehen, da er aus Gold besteht. Denn die Ostseite des Sineru ist aus Silber, die Südseite aus Edelstein, die Westseite aus Kristall und die Nordseite aus Gold, welches lieblich anzusehen ist. Daher ist dies die Bedeutung: die Himmelsrichtung, in welcher der Sineru schön anzusehen ist. „Die Menschen werden dort geboren“ (manussā tattha jāyanti) bedeutet, dass in Uttarakuru Menschen geboren werden. „Ohne Besitzdenken“ (amamā) bedeutet frei von Egoismus oder Aneignungsgefühl, selbst in Bezug auf Kleidung, Schmuck, Trank und Speise. „Ungebunden“ (apariggahā) bedeutet frei von dem Besitzanspruch auf Frauen; denn unter ihnen gibt es kein Besitzdenken wie „Dies ist meine Ehefrau“, und selbst wenn sie ihre Mutter oder Schwester sehen, entsteht in ihnen kein leidenschaftliches Begehren (chandarāgo). နပိ နီယန္တိ နင်္ဂလာတိ နင်္ဂလာနိပိ တတ္ထ ‘‘ကသိကမ္မံ ကရိဿာမာ’’တိ န ခေတ္တံ နီယန္တိ. အကဋ္ဌပါကိမန္တိ အကဋ္ဌေ ဘူမိဘာဂေ အရညေ သယမေဝ ဇာတံ. တဏ္ဍုလပ္ဖလန္တိ တဏ္ဍုလာဝ တဿ ဖလံ ဟောတိ. „Auch Pflüge werden nicht geführt“ (napi nīyanti naṅgalā) bedeutet, dass dort keine Pflüge mit dem Gedanken „Wir wollen Ackerbau betreiben“ auf die Felder gebracht werden. „Auf ungepflügtem Land reifend“ (akaṭṭhapākimaṃ) bedeutet, dass es auf ungepflügtem Boden im Wald von selbst wächst. „Reiskörner als Frucht habend“ (taṇḍulapphalaṃ) bedeutet, dass seine Frucht direkt aus reinen Reiskörnern besteht. တုဏ္ဍိကီရေ ပစိတွာနာတိ ဥက္ခလိယံ အာကိရိတွာ နိဒ္ဓုမင်္ဂါရေန အဂ္ဂိနာ ပစိတွာ. တတ္ထ ကိရ ဇောတိကပါသာဏာ နာမ ဟောန္တိ. အထ [Pg.147] ခေါ တေ တယော ပါသာဏေ ဌပေတွာ တံ ဥက္ခလိံ အာရောပေန္တိ. ပါသာဏေဟိ တေဇော သမုဋ္ဌဟိတွာ တံ ပစတိ. တတော ဘုဉ္ဇန္တိ ဘောဇနန္တိ တတော ဥက္ခလိတော ဘောဇနမေဝ ဘုဉ္ဇန္တိ, အညော သူပေါ ဝါ ဗျဉ္ဇနံ ဝါ န ဟောတိ, ဘုဉ္ဇန္တာနံ စိတ္တာနုကူလောယေဝဿ ရသော ဟောတိ. တေ တံ ဌာနံ သမ္ပတ္တာနံ ဒေန္တိယေဝ, မစ္ဆရိယစိတ္တံ နာမ န ဟောတိ. ဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓါဒယောပိ မဟိဒ္ဓိကာ တတ္ထ ဂန္တွာ ပိဏ္ဍပါတံ ဂဏှန္တိ. „Nachdem sie es im Tuṇḍikīra-Topf gekocht haben“ (tuṇḍikīre pacitvānā) bedeutet, dass sie es in einen Kochtopf schütten und über einem rauchlosen Kohlenfeuer kochen. Es heißt, dort gibt es sogenannte Flammsteine (jotikapāsāṇā). Sie stellen drei dieser Steine auf und setzen den Kochtopf darauf. Aus den Steinen steigt Hitze empor und kocht das Essen. „Sodann essen sie die Speise“ (tato bhuñjanti bhojanaṃ) bedeutet, dass sie die Speise direkt aus dem Kochtopf essen; es gibt keine andere Suppe oder Beilage. Für die Essenden ist der Geschmack genau so, wie sie es sich wünschen. Sie geben jenen, die an diesen Ort gelangen, bereitwillig davon; ein geiziger Geist existiert bei ihnen nicht. Auch Buddhas, Paccekabuddhas und andere von großer übernatürlicher Macht gehen dorthin und empfangen Almosenspeise. ဂါဝိံ ဧကခုရံ ကတွာတိ ဂါဝိံ ဂဟေတွာ ဧကခုရံ ဝါဟနမေဝ ကတွာ. တံ အဘိရုယှ ဝေဿဝဏဿ ပရိစာရကာ ယက္ခာ. အနုယန္တိ ဒိသောဒိသန္တိ တာယ တာယ ဒိသာယ စရန္တိ. ပသုံ ဧကခုရံ ကတွာတိ ဌပေတွာ ဂါဝိံ အဝသေသစတုပ္ပဒဇာတိကံ ပသုံ ဧကခုရံ ဝါဟနမေဝ ကတွာ ဒိသောဒိသံ အနုယန္တိ. „Indem sie eine Kuh zu einem Einhufer machen“ (gāviṃ ekakhuraṃ katvā) bedeutet, dass sie eine Kuh nehmen und sie wie ein einhufiges Pferd als Reit- oder Zugtier nutzen. Die Yakkhas, die Diener des Vessavaṇa, besteigen diese und reiten in alle Himmelsrichtungen (anuyanti disodisaṃ); sie ziehen in dieser und jener Richtung umher. „Indem sie ein Tier zu einem Einhufer machen“ (pasuṃ ekakhuraṃ katvā) bedeutet, dass sie mit Ausnahme von Kühen andere vierbeinige Tiere nehmen, sie zu einhufigen Reittieren machen und damit in alle Richtungen reiten. ဣတ္ထိံ ဝါ ဝါဟနံ ကတွာတိ ယေဘုယျေန ဂဗ္ဘိနိံ မာတုဂါမံ ဝါဟနံ ကရိတွာ. တဿာ ပိဋ္ဌိယာ နိသီဒိတွာ စရန္တိ. တဿာ ကိရ ပိဋ္ဌိ ဩနမိတုံ သဟတိ. ဣတရာ ပန ဣတ္ထိယော ယာနေ ယောဇေန္တိ. ပုရိသံ ဝါဟနံ ကတွာတိ ပုရိသေ ဂဟေတွာ ယာနေ ယောဇေန္တိ. ဂဏှန္တာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိကေ ဂဟေတုံ န သက္ကောန္တိ. ယေဘုယျေန ပစ္စန္တိမမိလက္ခုဝါသိကေ ဂဏှန္တိ. အညတရော ကိရေတ္ထ ဇာနပဒေါ ဧကဿ ထေရဿ သမီပေ နိသီဒိတွာ နိဒ္ဒါယတိ, ထေရော ‘‘ဥပါသက အတိဝိယ နိဒ္ဒါယသီ’’တိ ပုစ္ဆိ. ‘‘အဇ္ဇ, ဘန္တေ, သဗ္ဗရတ္တိံ ဝေဿဝဏဒါသေဟိ ကိလမိတောမှီ’’တိ အာဟ. „Oder indem sie eine Frau als Reittier nutzen“ (itthiṃ vā vāhanaṃ katvā) bedeutet, dass sie meist eine schwangere Frau als Reittier nehmen, sich auf ihren Rücken setzen und so umherreiten. Es heißt, ihr Rücken vermag es zu ertragen, sich zu beugen. Andere Frauen spannen sie vor die Wagen. „Oder indem sie einen Mann als Reittier nutzen“ (purisaṃ vāhanaṃ katvā) bedeutet, dass sie Männer fangen und sie vor die Wagen spannen. Beim Fangen können sie jedoch Menschen mit rechter Ansicht (sammādiṭṭhike) nicht ergreifen. Meist fangen sie die Barbaren, die in den Grenzgebieten wohnen. Es heißt, ein gewisser Bewohner des Landes schlief einst nahe bei einem älteren Mönch (Thera). Der Thera fragte: „Laie, du schläfst übermäßig viel.“ Er antwortete: „Ehrwürdiger Herr, heute wurde ich die ganze Nacht hindurch von den Dienern Vessavaṇas erschöpft.“ ကုမာရိံ ဝါဟနံ ကတွာတိ ကုမာရိယော ဂဟေတွာ ဧကခုရံ ဝါဟနံ ကတွာ ရထေ ယောဇေန္တိ. ကုမာရဝါဟနေပိ ဧသေဝ နယော. ပစာရာ တဿ ရာဇိနောတိ တဿ ရညော ပရိစာရိကာ. ဟတ္ထိယာနံ အဿယာနန္တိ န ကေဝလံ ဂေါယာနာဒီနိယေဝ, ဟတ္ထိအဿယာနာဒီနိပိ အဘိရုဟိတွာ ဝိစရန္တိ. ဒိဗ္ဗံ ယာနန္တိ အညမ္ပိ နေသံ ဗဟုဝိဓံ ဒိဗ္ဗယာနံ ဥပဋ္ဌိတမေဝ ဟောတိ, ဧတာနိ တာဝ နေသံ ဥပကပ္ပနယာနာနိ. တေ ပန ပါသာဒေ ဝရသယနမှိ နိပန္နာပိ ပီဌသိဝိကာဒီသု စ နိသိန္နာပိ ဝိစရန္တိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပါသာဒါ သိဝိကာ စေဝါ’’တိ. မဟာရာဇဿ ယသဿိနောတိ ဧဝံ အာနုဘာဝသမ္ပန္နဿ ယသဿိနော မဟာရာဇဿ ဧတာနိ ယာနာနိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. „Indem sie ein junges Mädchen als Reittier nutzen“ (kumāriṃ vāhanaṃ katvā) bedeutet, dass sie junge Mädchen nehmen, sie zu einhufigen Reittieren machen und vor die Wagen spannen. Bei Knaben als Reittieren gilt dasselbe Prinzip. „Das Gefolge jenes Königs“ (pacārā tassa rājino) bezieht sich auf die Diener dieses Königs (Vessavaṇa). „Elefantenfahrzeuge und Pferdefahrzeuge“ (hatthiyānaṃ assayānaṃ) bedeutet, dass sie nicht nur auf Rinderwagen usw. reiten, sondern auch Elefanten und Pferde besteigen, um umherzureisen. „Ein himmlisches Fahrzeug“ (dibbaṃ yānaṃ) bedeutet, dass ihnen auch verschiedene andere himmlische Fahrzeuge zur Verfügung stehen; diese sind ihre Reitfahrzeuge. Jene vier großen Könige reiten jedoch auch umher, während sie auf vorzüglichen Betten in ihren Palästen liegen oder in Sesseln, Sänften usw. sitzen. Darum heißt es: „Paläste und Sänften“. „Des ruhmreichen Großen Königs“ (mahārājassa yasassino) bedeutet, dass für diesen so machtvollen und ruhmreichen Großen König diese Fahrzeuge entstehen. တဿ [Pg.148] စ နဂရာ အဟု အန္တလိက္ခေ သုမာပိတာတိ တဿ ရညော အာကာသေ သုဋ္ဌု မာပိတာ ဧတေ အာဋာနာဋာဒိကာ နဂရာ အဟေသုံ, နဂရာနိ ဘဝိံသူတိ အတ္ထော. ဧကဉှိဿ နဂရံ အာဋာနာဋာ နာမ အာသိ, ဧကံ ကုသိနာဋာ နာမ, ဧကံ ပရကုသိနာဋာ နာမ, ဧကံ နာဋသူရိယာ နာမ, ဧကံ ပရကုသိဋနာဋာ နာမ. "Und seine Städte waren im Luftraum wohl erschaffen" bedeutet, dass im Himmel jenes Königs diese Städte, beginnend mit Āṭānāṭā, wohl erschaffen wurden; die Städte existierten, so ist die Bedeutung. In der Tat hatte er eine Stadt namens Āṭānāṭā, eine namens Kusināṭā, eine namens Parakusināṭā, eine namens Nāṭasūriyā und eine namens Parakusiṭanāṭā. ဥတ္တရေန ကသိဝန္တောတိ တသ္မိံ ဌတွာ ဥဇုံ ဥတ္တရဒိသာယ ကသိဝန္တော နာမ အညံ နဂရံ. ဇနောဃမပရေန စာတိ ဧတဿ အပရဘာဂေ ဇနောဃံ နာမ အညံ နဂရံ. နဝနဝတိယောတိ အညမ္ပိ နဝနဝတိယော နာမ ဧကံ နဂရံ. အပရံ အမ္ဗရအမ္ဗရဝတိယော နာမ. အာဠကမန္ဒာတိ အပရမ္ပိ အာဠကမန္ဒာ နာမ ရာဇဓာနီ. "Nördlich Kasivanto" bedeutet, dass dort, in gerader nördlicher Richtung, eine weitere Stadt namens Kasivanto liegt. "Und westlich Janogha" bedeutet, dass im hinteren Teil dieser Stadt eine weitere Stadt namens Janogha liegt. "Navanavatiyo" bezieht sich auf eine weitere Stadt namens Navanavatiyo. Eine andere heißt Ambara-Ambaravatiyo. "Āḷakamandā" bezeichnet eine weitere königliche Hauptstadt namens Āḷakamandā. တသ္မာ ကုဝေရော မဟာရာဇာတိ အယံ ကိရ အနုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓေ ကုဝေရော နာမ ဗြာဟ္မဏော ဟုတွာ ဥစ္ဆုဝပ္ပံ ကာရေတွာ သတ္တ ယန္တာနိ ယောဇေသိ. ဧကိဿာယ ယန္တသာလာယ ဥဋ္ဌိတံ အာယံ အာဂတာဂတဿ မဟာဇနဿ ဒတွာ ပုညံ အကာသိ. အဝသေသသာလာဟိ တတ္ထေဝ ဗဟုတရော အာယော ဥဋ္ဌာသိ, သော တေန ပသီဒိတွာ အဝသေသသာလာသုပိ ဥပ္ပဇ္ဇနကံ ဂဟေတွာ ဝီသတိ ဝဿသဟဿာနိ ဒါနံ အဒါသိ. သော ကာလံ ကတွာ စာတုမဟာရာဇိကေသု ကုဝေရော နာမ ဒေဝပုတ္တော ဇာတော. အပရဘာဂေ ဝိသာဏာယ ရာဇဓာနိယာ ရဇ္ဇံ ကာရေသိ. တတော ပဋ္ဌာယ ဝေဿဝဏောတိ ဝုစ္စတိ. "Deshalb der große König Kuvera": Es wird gesagt, dass dieser, bevor der Buddha erschien, ein Brahmane namens Kuvera war, der Zuckerrohrplantagen anlegen ließ und sieben Mühlen betrieb. Den Ertrag einer Mühle gab er der großen Menge an ankommenden Menschen und erwarb so Verdienst. Da an eben jenem Ort im Vergleich zu den anderen Mühlen ein viel größerer Ertrag entstand, schöpfte er Vertrauen, nahm den Gewinn auch aus den restlichen Mühlen und gab zwanzigtausend Jahre lang Almosen. Nach seinem Tod wurde er als Göttersohn namens Kuvera in der Ebene der vier Großkönige geboren. Später herrschte er in der königlichen Hauptstadt Visāṇā. Von da an wird er Vessavaṇa genannt. ပစ္စေသန္တော ပကာသေန္တီတိ ပဋိဧသန္တော ဝိသုံ ဝိသုံ အတ္ထေ ဥပပရိက္ခမာနာ အနုသာသမာနာ အညေ ဒွါဒသ ယက္ခရဋ္ဌိကာ ပကာသေန္တိ. တေ ကိရ ယက္ခရဋ္ဌိကာ သာသနံ ဂဟေတွာ ဒွါဒသန္နံ ယက္ခဒေါဝါရိကာနံ နိဝေဒေန္တိ. ယက္ခဒေါဝါရိကာ တံ သာသနံ မဟာရာဇဿ နိဝေဒေန္တိ. ဣဒါနိ တေသံ ယက္ခရဋ္ဌိကာနံ နာမံ ဒဿေန္တော တတောလာတိအာဒိမာဟ. တေသု ကိရ ဧကော တတောလာ နာမ, ဧကော တတ္တလာ နာမ, ဧကော တတောတလာ နာမ, ဧကော ဩဇသိ နာမ, ဧကော တေဇသိ နာမ, ဧကော တတောဇသီ နာမ. သူရော ရာဇာတိ ဧကော သူရော နာမ, ဧကော ရာဇာ နာမ, ဧကော သူရောရာဇာ နာမ, အရိဋ္ဌော နေမီတိ ဧကော အရိဋ္ဌော နာမ, ဧကော နေမိ နာမ, ဧကော အရိဋ္ဌနေမိ နာမ. "Indem sie einzeln untersuchen, verkünden sie" bedeutet, dass zwölf andere Yakkha-Statthalter, die jeweils die Belange prüfen und Anweisungen geben, dies kundtun. Diese Yakkha-Statthalter nehmen die Nachricht entgegen und melden sie den zwölf Yakkha-Torwächtern. Die Yakkha-Torwächter melden diese Nachricht dem Großkönig. Um nun die Namen dieser Yakkha-Statthalter aufzuzeigen, sagte er "Tatolā" usw. Unter ihnen hieß einer Tatolā, einer Tattalā, einer Tatotalā, einer Ojasi, einer Tejasi und einer Tatojasī. "Sūro Rājā": Einer hieß Sūro, einer Rājā, einer Sūrorājā. "Ariṭṭho Nemī": Einer hieß Ariṭṭho, einer Nemi, einer Ariṭṭhanemi. ရဟဒေါပိ [Pg.149] တတ္ထ ဓရဏီ နာမာတိ တတ္ထ ပနေကော နာမေန ဓရဏီ နာမ ဥဒကရဟဒေါ အတ္ထိ, ပဏ္ဏာသယောဇနာ မဟာပေါက္ခရဏီ အတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယတော မေဃာ ပဝဿန္တီတိ ယတော ပေါက္ခရဏိတော ဥဒကံ ဂဟေတွာ မေဃာ ပဝဿန္တိ. ဝဿာ ယတော ပတာယန္တီတိ ယတော ဝုဋ္ဌိယော အဝတ္ထရမာနာ နိဂစ္ဆန္တိ. မေဃေသု ကိရ ဥဋ္ဌိတေသု တတော ပေါက္ခရဏိတော ပုရာဏဥဒကံ ဘဿတိ. ဥပရိ မေဃော ဥဋ္ဌဟိတွာ တံ ပေါက္ခရဏိံ နဝေါဒကေန ပူရေတိ. ပုရာဏောဒကံ ဟေဋ္ဌိမံ ဟုတွာ နိက္ခမတိ. ပရိပုဏ္ဏာယ ပေါက္ခရဏိယာ ဝလာဟကာ ဝိဂစ္ဆန္တိ. သဘာပီတိ သဘာ. တဿာ ကိရ ပေါက္ခရဏိယာ တီရေ သာလဝတိယာ နာမ လတာယ ပရိက္ခိတ္တော ဒွါဒသယောဇနိကော ရတနမဏ္ဍပေါ အတ္ထိ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. "Auch ein See namens Dharaṇī ist dort": Es wird gesagt, dass dort ein Wassersee namens Dharaṇī existiert; damit ist gemeint, dass es dort einen großen Lotosteich von fünfzig Yojanas Ausdehnung gibt. "Von wo die Wolken regnen" bedeutet, dass die Regenwolken Wasser aus diesem Teich nehmen und es regnen lassen. "Von wo die Regengüsse ausgehen" bedeutet, dass von dort die Regenschauer herabströmen und hervorkommen. Wenn die Wolken aufsteigen, fällt das alte Wasser aus diesem Teich herab. Oben steigt die Wolke auf und füllt diesen Teich mit neuem Wasser. Das alte Wasser fließt nach unten ab und tritt aus. Wenn der Teich übervoll ist, ziehen die Wolkenmassen ab. "Sabhāpi" bedeutet Versammlungshalle. Es heißt, am Ufer dieses Teiches gibt es einen zwölf Yojanas großen Juwelenpavillon, der von der Schlingpflanze namens Sālavatī umgeben ist; darauf bezieht sich diese Aussage. ပယိရုပါသန္တီတိ နိသီဒန္တိ. တတ္ထ နိစ္စဖလာ ရုက္ခာတိ တသ္မိံ ဌာနေ တံ မဏ္ဍပံ ပရိဝါရေတွာ သဒါ ဖလိတာ အမ္ဗဇမ္ဗုအာဒယော ရုက္ခာ နိစ္စပုပ္ဖိတာ စ စမ္ပကမာလာဒယောတိ ဒဿေတိ. နာနာဒိဇဂဏာယုတာတိ ဝိဝိဓပက္ခိသံဃသမာကုလာ. မယူရကောဉ္စာဘိရုဒါတိ မယူရေဟိ ကောဉ္စသကုဏေဟိ စ အဘိရုဒါ ဥပဂီတာ. "Sie verehren" bedeutet, sie sitzen dort. "Dort sind Bäume, die immerdar Früchte tragen" zeigt auf, dass an jenem Ort, den Pavillon umgebend, Bäume wie Mango- und Jambu-Bäume stehen, die ständig Früchte tragen, sowie Bäume wie Campaka-Blütenbäume, die beständig blühen. "Von mancherlei Vogelscharen belebt" bedeutet, dass es dort von Scharen verschiedenster Vögel wimmelt. "Vom Ruf der Pfauen und Kraniche erschallend" bedeutet, dass der Ort vom Gesang der Pfauen und Kranichvögel widerhallt. ဇီဝဉ္ဇီဝကသဒ္ဒေတ္ထာတိ ‘‘ဇီဝ ဇီဝါ’’တိ ဧဝံ ဝိရဝန္တာနံ ဇီဝဉ္ဇီဝကသကုဏာနမ္ပိ ဧတ္ထ သဒ္ဒေါ အတ္ထိ. ဩဋ္ဌဝစိတ္တကာတိ ‘‘ဥဋ္ဌေဟိ, စိတ္တ, ဥဋ္ဌေဟိ စိတ္တာ’’တိ ဧဝံ ဝဿမာနာ ဥဋ္ဌဝစိတ္တကသကုဏာပိ တတ္ထ ဝိစရန္တိ. ကုက္ကုဋကာတိ ဝနကုက္ကုဋကာ. ကုဠီရကာတိ သုဝဏ္ဏကက္ကဋကာ. ဝနေတိ ပဒုမဝနေ. ပေါက္ခရသာတကာတိ ပေါက္ခရသာတကာ နာမ သကုဏာ. "Der Ruf der Jīvañjīvaka-Vögel ist dort": Auch der Ruf der Jīvañjīvaka-Vögel, die "lebe, lebe!" rufen, ist an diesem See zu hören. "Oṭṭhavacittaka" sind Vögel, die dort umherfliegen und rufen: "Steh auf, Citta, steh auf, Citta!". "Kukkuṭakā" sind Wildhühner. "Kuḷīrakā" sind goldfarbene Krabben. "Im Wald" bedeutet im Lotosteich. "Pokkharasāṭakā" sind Vögel dieses Namens. သုကသာဠိကသဒ္ဒေတ္ထာတိ သုကာနဉ္စ သာဠိကာနဉ္စ သဒ္ဒေါ ဧတ္ထ. ဒဏ္ဍမာဏဝကာနိ စာတိ မနုဿမုခသကုဏာ. တေ ကိရ ဒွီဟိ ဟတ္ထေဟိ သုဝဏ္ဏဒဏ္ဍံ ဂဟေတွာ ဧကံ ပေါက္ခရပတ္တံ အက္ကမိတွာ အနန္တရေ ပေါက္ခရပတ္တေ သုဝဏ္ဏဒဏ္ဍံ နိက္ခိပန္တာ ဝိစရန္တိ. သောဘတိ သဗ္ဗကာလံ သာတိ သာ ပေါက္ခရဏီ သဗ္ဗကာလံ သောဘတိ. ကုဝေရနဠိနီတိ ကုဝေရဿ နဠိနီ ပဒုမသရဘူတာ, သာ ဓရဏီ နာမ ပေါက္ခရဏီ သဒါ နိရန္တရံ သောဘတိ. "Der Ruf von Papageien und Salika-Vögeln ist dort": Hier gibt es den Laut von Papageien und Salika-Vögeln. "Und Daṇ\|amā\|avakās" sind Vögel mit Menschengesichtern. Diese halten mit zwei Händen einen goldenen Stab, treten auf ein Lotosblatt und bewegen sich umher, indem sie den goldenen Stab auf das nächste Lotosblatt setzen. "Er glänzt zu jeder Zeit" bedeutet, dass dieser Teich zu jeder Zeit herrlich ist. "Lotossee des Kuvera" bedeutet, dass dieser Teich namens Dharaṇī, der ein Lotossee des Kuvera ist, beständig und ohne Unterlass schön ist. ၂၈၂. ယဿ ကဿစီတိ ဣဒံ ဝေဿဝဏော အာဋာနာဋိယံ ရက္ခံ နိဋ္ဌပေတွာ တဿာ ပရိကမ္မံ ဒဿေန္တော အာဟ. တတ္ထ သုဂ္ဂဟိတာတိ အတ္ထဉ္စ ဗျဉ္ဇနဉ္စ ပရိသောဓေတွာ သုဋ္ဌု ဥဂ္ဂဟိတာ. သမတ္တာ ပရိယာပုတာတိ ပဒဗျဉ္ဇနာနိ အဟာပေတွာ [Pg.150] ပရိပုဏ္ဏံ ဥဂ္ဂဟိတာ. အတ္ထမ္ပိ ပါဠိမ္ပိ ဝိသံဝါဒေတွာ သဗ္ဗသော ဝါ ပန အပ္ပဂုဏံ ကတွာ ဘဏန္တဿ ဟိ ပရိတ္တံ တေဇဝန္တံ န ဟောတိ, သဗ္ဗသော ပဂုဏံ ကတွာ ဘဏန္တဿေဝ တေဇဝန္တံ ဟောတိ. လာဘဟေတု ဥဂ္ဂဟေတွာ ဘဏန္တဿာပိ အတ္ထံ န သာဓေတိ, နိဿရဏပက္ခေ ဌတွာ မေတ္တံ ပုရေစာရိကံ ကတွာ ဘဏန္တဿေဝ အတ္ထာယ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ယက္ခပစာရောတိ ယက္ခပရိစာရကော. 282. "Wer auch immer": Dies sagte Vessavaṇa, nachdem er den Schutz (rakkha) von Āṭānāṭā vollendet hatte, um dessen Vorbereitung aufzuzeigen. Dabei bedeutet "gut erfasst", dass er sowohl im Sinne als auch im Wortlaut gereinigt und wohl gelernt wurde. "Vollständig angeeignet" bedeutet, dass er ohne Auslassung von Worten oder Silben vollkommen gelernt wurde. Denn wenn man das Paritta rezitiert, während man Sinn oder Wortlaut verfälscht oder es gänzlich unzureichend beherrscht, besitzt es keine Wirkkraft. Nur wenn man es vollkommen beherrscht und rezitiert, ist es kraftvoll. Auch für jemanden, der es aus Motiv des Gewinns lernt und rezitiert, bringt es keinen Nutzen. Es zeigt auf, dass es nur für denjenigen zum Wohle dient, der auf der Seite der Befreiung steht, Liebende Güte (Metta) voranstellt und es so rezitiert. "Yakkhapacāro" bedeutet ein Diener der Yakkhas. ဝတ္ထုံ ဝါတိ ဃရဝတ္ထုံ ဝါ. ဝါသံ ဝါတိ တတ္ထ နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝါ. သမိတိန္တိ သမာဂမံ. အနာဝယှန္တိ န အာဝါဟယုတ္တံ. အဝိဝယှန္တိ န ဝိဝါဟယုတ္တံ. တေန သဟ အာဝါဟဝိဝါဟံ န ကရေယျုန္တိ အတ္ထော. အတ္တာဟိပိ ပရိပုဏ္ဏာဟီတိ ‘‘ကဠာရက္ခိ ကဠာရဒန္တာ’’တိ ဧဝံ ဧတေသံ အတ္တဘာဝံ ဥပနေတွာ ဝုတ္တာဟိ ပရိပုဏ္ဏဗျဉ္ဇနာဟိ ပရိဘာသာဟိ ပရိဘာသေယျုံ ယက္ခအက္ကောသေဟိ နာမ အက္ကောသေယျုန္တိ အတ္ထော. ရိတ္တမ္ပိဿ ပတ္တန္တိ ဘိက္ခူနံ ပတ္တသဒိသမေဝ လောဟပတ္တံ ဟောတိ. တံ သီသေ နိက္ကုဇ္ဇိတံ ယာဝ ဂလဝါဋကာ ဘဿတိ. အထ နံ မဇ္ဈေ အယောခီလေန အာကောဋေန္တိ. "Einen Grundbesitz" bedeutet ein Hausgrundstück. "Oder einen Wohnsitz" bedeutet einen festen Wohnsitz dort. "Eine Versammlung" bedeutet einen Ort des Zusammenkommens. "Nicht zum Hinführen" bedeutet, es ist nicht angemessen, eine Tochter zur Heirat dorthin zu führen. "Nicht zum Wegführen" bedeutet, es ist nicht angemessen, eine Tochter zur Heirat von dort zu geben. Daher ist die Bedeutung, dass man mit einem solchen [Yakkha] keine eheliche Verbindung eingehen sollte. "Mit vollkommenen [Worten]" bedeutet, dass man sie mit Beschimpfungen rügen sollte, die den Zustand dieser Yakkhas beschreiben, wie "Rotäugiger, Vorstehzahniger", also mit Worten vollendeter Phrasen; das heißt, man sollte sie mit den Schmähungen der Yakkhas beschimpfen. "Ihre Schale ist leer" bedeutet, dass es eine eiserne Schale gibt, die genau wie die Almosenschale der Mönche ist. Wenn diese auf den Kopf gestülpt wird, sinkt sie bis zur Kehle hinab. Dann schlagen sie mit einem eisernen Bolzen in deren Mitte. စဏ္ဍာတိ ကောဓနာ. ရုဒ္ဓါတိ ဝိရုဒ္ဓါ. ရဘသာတိ ကရဏုတ္တရိယာ. နေဝ မဟာရာဇာနံ အာဒိယန္တီတိ ဝစနံ န ဂဏှန္တိ, အာဏံ န ကရောန္တိ. မဟာရာဇာနံ ပုရိသကာနန္တိ အဋ္ဌဝီသတိယက္ခသေနာပတီနံ. ပုရိသကာနန္တိ ယက္ခသေနာပတီနံ ယေ မနဿာ တေသံ. အဝရုဒ္ဓါ နာမာတိ ပစ္စာမိတ္တာ ဝေရိနော. ဥဇ္ဈာပေတဗ္ဗန္တိ ပရိတ္တံ ဝတွာ အမနုဿေ ပဋိက္ကမာပေတုံ အသက္ကောန္တေန ဧတေသံ ယက္ခာနံ ဥဇ္ဈာပေတဗ္ဗံ, ဧတေ ဇာနာပေတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. "Caṇḍā" bedeutet zornig. "Ruddhā" bedeutet feindselig. "Rabhasā" bedeutet gewalttätig oder überstürzt handelnd. "Sie nehmen die Großen Könige nicht an" bedeutet, dass sie deren Worte nicht beachten und ihren Befehlen nicht gehorchen. "Die Diener der Großen Könige" bezieht sich auf die achtundzwanzig Yakkha-Generäle. "Purisakānaṃ" bezeichnet die Yakkha-Generäle, die jenen (den Königen) unterstehen. "Avaruddhā" bedeutet Widersacher oder Feinde. "Sollte Klage erhoben werden" bedeutet: Wenn ein Mönch, der das Paritta rezitiert hat, nicht in der Lage ist, die Nicht-Menschen zum Rückzug zu bewegen, sollte er bei diesen Yakkha-Generälen Klage führen; das heißt, sie sollen davon in Kenntnis gesetzt werden. ပရိတ္တပရိကမ္မကထာ Abhandlung über die Vorbereitungen für das Paritta (Parittaparikamma). ဣဓ ပန ဌတွာ ပရိတ္တဿ ပရိကမ္မံ ကထေတဗ္ဗံ. ပဌမမေဝ ဟိ အာဋာနာဋိယသုတ္တံ န ဘဏိတဗ္ဗံ, မေတ္တသုတ္တံ ဓဇဂ္ဂသုတ္တံ ရတနသုတ္တန္တိ ဣမာနိ သတ္တာဟံ ဘဏိတဗ္ဗာနိ. သစေ မုဉ္စတိ, သုန္ဒရံ. နော စေ မုဉ္စတိ, အာဋာနာဋိယသုတ္တံ ဘဏိတဗ္ဗံ, တံ ဘဏန္တေန ဘိက္ခုနာ ပိဋ္ဌံ ဝါ မံသံ ဝါ န ခါဒိတဗ္ဗံ, သုသာနေ န ဝသိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? အမနုဿာ ဩကာသံ လဘန္တိ. ပရိတ္တကရဏဋ္ဌာနံ ဟရိတုပလိတ္တံ ကာရေတွာ တတ္ထ ပရိသုဒ္ဓံ အာသနံ ပညပေတွာ နိသီဒိတဗ္ဗံ. In diesem Zusammenhang sind die vorbereitenden Handlungen für das Paritta zu erläutern. Man sollte nämlich nicht sogleich das Āṭānāṭiya-Sutta rezitieren. Zuerst sollten sieben Tage lang das Metta-Sutta, das Dhajagga-Sutta und das Ratana-Sutta rezitiert werden. Wenn der (Geist) ablässt, ist es gut. Wenn er nicht ablässt, soll das Āṭānāṭiya-Sutta rezitiert werden. Der Mönch, der dieses rezitiert, darf weder Mehl- noch Fleischspeisen essen und nicht auf einem Friedhof verweilen. Warum? Weil Nicht-Menschen sonst eine Gelegenheit (zum Angriff) finden könnten. Der Ort der Paritta-Zeremonie sollte mit frischem Kuhdung bestrichen werden, und dort sollte nach dem Bereiten eines sauberen Sitzes Platz genommen werden. ပရိတ္တကာရကော [Pg.151] ဘိက္ခု ဝိဟာရတော ဃရံ နေန္တေဟိ ဖလကာဝုဓေဟိ ပရိဝါရေတွာ နေတဗ္ဗော. အဗ္ဘောကာသေ နိသီဒိတွာ န ဝတ္တဗ္ဗံ, ဒွါရဝါတပါနာနိ ပိဒဟိတွာ နိသိန္နေန အာဝုဓဟတ္ထေဟိ သံပရိဝါရိတေန မေတ္တစိတ္တံ ပုရေစာရိကံ ကတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. ပဌမံ သိက္ခာပဒါနိ ဂါဟာပေတွာ သီလေ ပတိဋ္ဌိတဿ ပရိတ္တံ ကာတဗ္ဗံ. ဧဝမ္ပိ မောစေတုံ အသက္ကောန္တေန ဝိဟာရံ အာနေတွာ စေတိယင်္ဂဏေ နိပဇ္ဇာပေတွာ အာသနပူဇံ ကာရေတွာ ဒီပေ ဇာလာပေတွာ စေတိယင်္ဂဏံ သမ္မဇ္ဇိတွာ မင်္ဂလကထာ ဝတ္တဗ္ဗာ. သဗ္ဗသန္နိပါတော ဃောသေတဗ္ဗော. ဝိဟာရဿ ဥပဝနေ ဇေဋ္ဌကရုက္ခော နာမ ဟောတိ, တတ္ထ ဘိက္ခုသံဃော တုမှာကံ အာဂမနံ ပဋိမာနေတီတိ ပဟိဏိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗသန္နိပါတဋ္ဌာနေ အနာဂန္တုံ နာမ န လဗ္ဘတိ. တတော အမနုဿဂဟိတကော ‘‘တွံ ကော နာမာ’’တိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော. နာမေ ကထိတေ နာမေနေဝ အာလပိတဗ္ဗော. ဣတ္ထန္နာမ တုယှံ မာလာဂန္ဓာဒီသု ပတ္တိ အာသနပူဇာယ ပတ္တိ ပိဏ္ဍပါတေ ပတ္တိ, ဘိက္ခုသံဃေန တုယှံ ပဏ္ဏာကာရတ္ထာယ မဟာမင်္ဂလကထာ ဝုတ္တာ, ဘိက္ခုသံဃေ ဂါရဝေန ဧတံ မုဉ္စာဟီတိ မောစေတဗ္ဗော. သစေ န မုဉ္စတိ, ဒေဝတာနံ အာရောစေတဗ္ဗံ ‘‘တုမှေ ဇာနာထ, အယံ အမနုဿော အမှာကံ ဝစနံ န ကရောတိ, မယံ ဗုဒ္ဓအာဏံ ကရိဿာမာ’’တိ ပရိတ္တံ ကာတဗ္ဗံ. ဧတံ တာဝ ဂိဟီနံ ပရိကမ္မံ. သစေ ပန ဘိက္ခု အမနုဿေန ဂဟိတော ဟောတိ, အာသနာနိ ဓောဝိတွာ သဗ္ဗသန္နိပါတံ ဃောသာပေတွာ ဂန္ဓမာလာဒီသု ပတ္တိံ ဒတွာ ပရိတ္တံ ဘဏိတဗ္ဗံ. ဣဒံ ဘိက္ခူနံ ပရိကမ္မံ. Der Mönch, der das Paritta vollzieht, sollte von den Laien, die ihn vom Kloster zum Haus führen, mit Schilden und Waffen umgeben geleitet werden. Man darf das Paritta nicht im Freien sitzend rezitieren; stattdessen sollte der Mönch bei geschlossenen Türen und Fenstern sitzen, von Personen mit Waffen in den Händen umgeben sein und die Rezitation mit einem vorangestellten Geist der liebenden Güte (Metta) vollziehen. Zuerst sollte man den Patienten die Tugendregeln annehmen lassen, und erst wenn er in der Sittlichkeit gefestigt ist, soll das Paritta vollzogen werden. Wenn es auch so nicht gelingt, ihn zu befreien, soll man ihn zum Kloster bringen, auf dem Platz des Cetiya (Stupa) niederlegen lassen, eine Verehrung des Sitzes (Āsanapūjā) veranlassen, Lampen anzünden, den Cetiya-Platz fegen und die Segensrede (Maṅgalakathā) sprechen. Eine allgemeine Versammlung (aller Wesen) sollte ausgerufen werden. Im Hain nahe dem Kloster gibt es gewöhnlich einen sogenannten 'Häuptlingsbaum' (einen großen Baum, der von einer Gottheit bewohnt wird); dorthin sollte die Nachricht gesandt werden: 'Die Mönchsgemeinschaft erwartet eure Ankunft.' Es ist nicht statthaft, der Einladung zu einer solchen allgemeinen Versammlung fernzubleiben. Danach sollte der von einem Nicht-Menschen Besessene gefragt werden: 'Wie ist dein Name?' Wenn der Name genannt wurde, soll er mit diesem Namen angesprochen werden: 'Dieser und jener Teil des Verdienstes aus den Blumen- und Duftstoffopfern gebührt dir, ebenso das Verdienst aus der Sitzverehrung und der Almosenspeise. Die Mönchsgemeinschaft hat dir zu Ehren die große Segensrede vorgetragen. Aus Respekt vor der Mönchsgemeinschaft lass diese Person frei!' So sollte er zur Freilassung bewegt werden. Wenn er nicht ablässt, soll man es den (höheren) Gottheiten verkünden: 'Wisset, dieser Nicht-Mensch gehorcht unseren Worten nicht. Wir werden nun die Autorität des Buddha anwenden', und dann das Paritta rezitieren. Dies ist die Vorbereitung für Laien. Falls jedoch ein Mönch von einem Nicht-Menschen besessen ist, sollte man die Sitze waschen, eine allgemeine Versammlung ausrufen, das Verdienst aus Duftstoffen und Blumen übertragen und dann das Paritta rezitieren. Dies ist die Vorbereitung für Mönche. ဝိက္ကန္ဒိတဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗသန္နိပါတံ ဃောသာပေတွာ အဋ္ဌဝီသတိ ယက္ခသေနာပတယော ကန္ဒိတဗ္ဗာ. ဝိရဝိတဗ္ဗန္တိ ‘‘အယံ ယက္ခော ဂဏှာတီ’’တိအာဒီနိ ဘဏန္တေန တေဟိ သဒ္ဓိံ ကထေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဂဏှာတီတိ သရီရေ အဓိမုစ္စတိ. အာဝိသတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. အထ ဝါ လဂ္ဂတိ န အပေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဟေဌေတီတိ ဥပ္ပန္နံ ရောဂံ ဝဍ္ဎေန္တော ဗာဓတိ. ဝိဟေဌေတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဟိံသတီတိ အပ္ပမံသလောဟိတံ ကရောန္တော ဒုက္ခာပေတိ. ဝိဟိံသတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. န မုဉ္စတီတိ အပ္ပမာဒဂါဟော ဟုတွာ မုဉ္စိတုံ န ဣစ္ဆတိ, ဧဝံ ဧတေသံ ဝိရဝိတဗ္ဗံ. "Es sollte ausgerufen werden" (vikkanditabbaṃ) bedeutet, dass man eine allgemeine Versammlung ankündigen und die achtundzwanzig Yakkha-Generäle laut anrufen soll. "Es sollte gerufen werden" bedeutet, dass der Mönch mit den Worten 'Dieser Yakkha ergreift ihn' usw. zu jenen Generälen sprechen soll. Dabei bedeutet 'er ergreift' (gaṇhāti), dass er den Körper besetzt. 'Er dringt ein' (āvisati) ist ein Synonym für dasselbe. Oder aber es bedeutet, dass er anhaftet und nicht weicht. 'Er quält' (heṭheti) bedeutet, dass er eine entstandene Krankheit verschlimmert und bedrängt. 'Er bedrängt stark' (viheṭheti) ist ein Synonym dafür. 'Er verletzt' (hiṃsati) bedeutet, dass er den Betroffenen leiden lässt, indem er sein Fleisch und Blut verringert (auszehrt). 'Er verletzt stark' (vihiṃsati) ist ein Synonym dafür. 'Er lässt nicht los' bedeutet, dass er ihn mit unnachgiebigem Griff festhält und nicht gewillt ist, ihn freizugeben. So sollte man es diesen (Generälen) gegenüber ausrufen. ၂၈၃. ဣဒါနိ ယေသံ ဧဝံ ဝိရဝိတဗ္ဗံ, တေ ဒဿေတုံ ကတမေသံ ယက္ခာနန္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣန္ဒော သောမောတိအာဒီနိ တေသံ နာမာနိ. တေသု ဝေဿာမိတ္တောတိ [Pg.152] ဝေဿာမိတ္တပဗ္ဗတဝါသီ ဧကော ယက္ခော. ယုဂန္ဓရောပိ ယုဂန္ဓရပဗ္ဗတဝါသီယေဝ. ဟိရိ နေတ္တိ စ မန္ဒိယောတိ ဟိရိ စ နေတ္တိ စ မန္ဒိယော စ. မဏိ မာဏိ ဝရော ဒီဃောတိ မဏိ စ မာဏိ စ ဝရော စ ဒီဃော စ. အထော သေရီသကော သဟာတိ တေဟိ သဟ အညော သေရီသကော နာမ. ‘‘ဣမေသံ ယက္ခာနံ…ပေ… ဥဇ္ဈာပေတဗ္ဗ’’န္တိ အယံ ယက္ခော ဣမံ ဟေဌေတိ ဝိဟေဌေတိ န မုဉ္စတီတိ ဧဝံ ဧတေသံ ယက္ခသေနာပတီနံ အာရောစေတဗ္ဗံ. တတော တေ ဘိက္ခုသံဃော အတ္တနော ဓမ္မအာဏံ ကရောတိ, မယမ္ပိ အမှာကံ ယက္ခရာဇအာဏံ ကရောမာတိ ဥဿုက္ကံ ကရိဿန္တိ. ဧဝံ အမနုဿာနံ ဩကာသော န ဘဝိဿတိ, ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ဖာသုဝိဟာရော စ ဘဝိဿတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အယံ ခေါ သာ, မာရိသ, အာဋာနာဋိယာ ရက္ခာ’’တိအာဒိမာဟ. တံ သဗ္ဗံ, တတော ပရဉ္စ ဥတ္တာနတ္ထမေဝါတိ. 283. Um nun zu zeigen, wem gegenüber man so rufen sollte, sagte er: "Welchen Yakkhas..." usw. Darin sind Namen wie Indo und Somo die Namen jener Generäle. Unter ihnen ist Vessāmitto ein Yakkha, der auf dem Berg Vessāmitta lebt. Auch Yugandharo lebt auf dem Berg Yugandhara. 'Hiri, Netti und Mandiyo' bezieht sich auf Hiri, Netti und Mandiyo. 'Maṇi, Māṇivaro und Dīgho' bezieht sich auf Maṇi, Māṇivaro und Dīgho. 'Sowie Serīsako' meint einen anderen namens Serīsako, der mit jenen zusammen ist. 'Bei diesen Yakkhas... sollte Klage erhoben werden' bedeutet, dass man diesen Yakkha-Generälen mitteilen soll: 'Dieser Yakkha quält und bedrängt diese Person und will sie nicht loslassen.' Daraufhin werden jene Generäle sich bemühen und denken: 'Die Mönchsgemeinschaft folgt der Dhamma-Autorität (des Buddha), so wollen auch wir die Befehlsgewalt unseres Yakkha-Königs ausüben.' Auf diese Weise werden die Nicht-Menschen keine Gelegenheit mehr finden, und für die Jünger des Buddha wird ein angenehmes Verweilen möglich sein. Um dies zu zeigen, sprach er: 'Dies wahrlich, ihr Lieben, ist der Āṭānāṭiya-Schutz' usw. All dies und das Folgende ist in seiner Bedeutung klar. သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya, အာဋာနာဋိယသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. ist die Erläuterung des Āṭānāṭiya-Sutta abgeschlossen. ၁၀. သင်္ဂီတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ 10. Erläuterung des Saṅgīti-Sutta. ၂၉၆. ဧဝံ [Pg.153] မေ သုတန္တိ သင်္ဂီတိသုတ္တံ. တတြာယမပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ – စာရိကံ စရမာနောတိ နိဗဒ္ဓစာရိကံ စရမာနော. တဒါ ကိရ သတ္ထာ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠေ ဉာဏဇာလံ ပတ္ထရိတွာ လောကံ ဝေါလောကယမာနော ပါဝါနဂရဝါသိနော မလ္လရာဇာနော ဒိသွာ ဣမေ ရာဇာနော မယှံ သဗ္ဗညုတညာဏဇာလဿ အန္တော ပညာယန္တိ, ကိံ နု ခေါတိ အာဝဇ္ဇန္တော ‘‘ရာဇာနော ဧကံ သန္ဓာဂါရံ ကာရေသုံ, မယိ ဂတေ မင်္ဂလံ ဘဏာပေဿန္တိ, အဟံ တေသံ မင်္ဂလံ ဝတွာ ဥယျောဇေတွာ ‘ဘိက္ခုသံဃဿ ဓမ္မကထံ ကထေဟီ’တိ သာရိပုတ္တံ ဝက္ခာမိ, သာရိပုတ္တော တီဟိ ပိဋကေဟိ သမ္မသိတွာ စုဒ္ဒသပဉှာဓိကေန ပဉှသဟဿေန ပဋိမဏ္ဍေတွာ ဘိက္ခုသံဃဿ သင်္ဂီတိသုတ္တံ နာမ ကထေဿတိ, သုတ္တန္တံ အာဝဇ္ဇေတွာ ပဉ္စ ဘိက္ခုသတာနိ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏိဿန္တီ’’တိ ဣမမတ္ထံ ဒိသွာ စာရိကံ ပက္ကန္တော. တေန ဝုတ္တံ – ‘‘မလ္လေသု စာရိကံ စရမာနော’’တိ. 296. "Evaṃ me sutaṃ" bezieht sich auf das Saṅgīti-Sutta. Hierbei ist dies die Erläuterung der neuen Begriffe: "Auf einer Wanderung befindlich" bedeutet, dass er sich auf einer regelmäßigen Wanderung befand. Damals breitete der Lehrer das Netz seines Wissens über das zehntausendfache Weltsystem aus und betrachtete die Welt. Dabei sah er die Malla-Könige, die in der Stadt Pāvā lebten, und dachte: 'Diese Könige erscheinen im Inneren meines Netzes des Allwissens. Was ist wohl der Grund?' Bei näherer Betrachtung erkannte er: 'Die Könige haben eine neue Versammlungshalle (Sandhāgāra) errichten lassen. Wenn ich dort ankomme, werden sie mich bitten, ein Segenswort zu sprechen. Ich werde ihnen das Segenswort verkünden, sie dann verabschieden und zu Sāriputta sagen: „Halte eine Lehrrede für die Mönchsgemeinschaft!“ Sāriputta wird die Inhalte aus den drei Piṭakas zusammenfassen, sie mit über fünftausend (Fragen), basierend auf vierzehn Fragenkomplexen, ausschmücken und der Mönchsgemeinschaft das sogenannte Saṅgīti-Sutta vortragen. Nachdem sie diesen Suttanta erwogen haben, werden fünfhundert Mönche zusammen mit den analytischen Wissensarten (Paṭisambhidā) die Arahantschaft erlangen.' Nachdem der Buddha diesen Nutzen gesehen hatte, begab er sich auf die Wanderung. Daher wurde gesagt: 'Auf einer Wanderung durch das Land der Mallas.' ဥဗ္ဘတကနဝသန္ဓာဂါရဝဏ္ဏနာ Erläuterung der neuen Versammlungshalle (Sandhāgāra). ၂၉၇. ဥဗ္ဘတကန္တိ တဿ နာမံ, ဥစ္စတ္တာ ဝါ ဧဝံ ဝုတ္တံ. သန္ဓာဂါရန္တိ နဂရမဇ္ဈေ သန္ဓာဂါရသာလာ. သမဏေန ဝါတိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ဃရဝတ္ထုပရိဂ္ဂဟကာလေယေဝ ဒေဝတာ အတ္တနော ဝသနဋ္ဌာနံ ဂဏှန္တိ. တသ္မာ ဒေဝေန ဝါတိ အဝတွာ ‘‘သမဏေန ဝါ ဗြာဟ္မဏေန ဝါ ကေနစိ ဝါ မနုဿဘူတေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသူတိ ဘဂဝတော အာဂမနံ သုတွာ ‘‘အမှေဟိ ဂန္တွာပိ န ဘဂဝါ အာနီတော, ဒူတံ ပေသေတွာပိ န ပက္ကောသာပိတော, သယမေဝ ပန မဟာဘိက္ခုသံဃပရိဝါရော အမှာကံ ဝသနဋ္ဌာနံ သမ္ပတ္တော, အမှေဟိ စ သန္ဓာဂါရသာလာ ကာရိတာ, ဧတ္ထ မယံ ဒသဗလံ အာနေတွာ မင်္ဂလံ ဘဏာပေဿာမာ’’တိ စိန္တေတွာ ဥပသင်္ကမိံသု. 297. „Ubbhataka“ ist dessen Name, oder es wird so bezeichnet aufgrund seiner Höhe. „Sandhāgāra“ bezeichnet eine Versammlungshalle in der Mitte der Stadt. „Oder durch einen Samana“: Hierbei wurde, da die Gottheiten bereits zum Zeitpunkt der Inbesitznahme des Hausgrundstücks ihren Wohnplatz wählen, nicht gesagt „durch einen Deva“, sondern „durch einen Samana, einen Brahmanen oder irgendein menschliches Wesen“. „Sie näherten sich dorthin, wo der Erhabene war“: Nachdem sie von der Ankunft des Erhabenen gehört hatten, dachten sie: „Wir haben den Erhabenen nicht selbst herbeigeholt, noch haben wir einen Boten gesandt, um ihn rufen zu lassen. Doch von selbst ist er, umgeben von einer großen Schar von Bhikkhus, an unserem Wohnort angekommen. Wir haben die Versammlungshalle errichten lassen; dorthin wollen wir den Zehnkräftigen (Dasabala) führen und ihn eine Segensrede halten lassen.“ In dieser Absicht näherten sie sich ihm. ၂၉၈. ယေန သန္ဓာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိံသူတိ တံ ဒိဝသံ ကိရ သန္ဓာဂါရေ စိတ္တကမ္မံ နိဋ္ဌပေတွာ အဋ္ဋကာ မုတ္တမတ္တာ ဟောန္တိ, ဗုဒ္ဓါ စ နာမ အရညဇ္ဈာသယာ အရညာရာမာ, အန္တောဂါမေ ဝသေယျုံ ဝါ နော ဝါ. တသ္မာ ဘဂဝတော မနံ ဇာနိတွာဝ ပဋိဇဂ္ဂိဿာမာတိ စိန္တေတွာ တေ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိံသု. ဣဒါနိ ပန မနံ လဘိတွာ ပဋိဇဂ္ဂိတုကာမာ ယေန သန္ဓာဂါရံ တေနုပသင်္ကမိံသု[Pg.154]. သဗ္ဗသန္ထရိန္တိ ယထာ သဗ္ဗံ သန္ထတံ ဟောတိ, ဧဝံ. ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသူတိ ဧတ္ထ ပန တေ မလ္လရာဇာနော သန္ဓာဂါရံ ပဋိဇဂ္ဂိတွာ နဂရဝီထိယောပိ သမ္မဇ္ဇာပေတွာ ဓဇေ ဥဿာပေတွာ ဂေဟဒွါရေသု ပုဏ္ဏဃဋေ စ ကဒလိယော စ ဌပါပေတွာ သကလနဂရံ ဒီပမာလာဒီဟိ ဝိပ္ပကိဏ္ဏတာရကံ ဝိယ ကတွာ ခီရပါယကေ ဒါရကေ ခီရံ ပါယျေထ, ဒဟရေ ကုမာရေ လဟုံ လဟုံ ဘောဇာပေတွာ သယာပေထ, ဥစ္စာသဒ္ဒံ မာ ကရိတ္ထ, အဇ္ဇ ဧကရတ္တိံ သတ္ထာ အန္တောဂါမေ ဝသိဿတိ, ဗုဒ္ဓါ နာမ အပ္ပသဒ္ဒကာမာ ဟောန္တီတိ ဘေရိံ စရာပေတွာ သယံ ဒဏ္ဍဒီပိကံ အာဒါယ ယေန ဘဂဝါ တေနုပသင်္ကမိံသု. 298. „Sie näherten sich der Versammlungshalle“: Man sagt, dass an jenem Tag, als der Erhabene ankam, die Verzierungsarbeiten an der Halle vollendet und die Gerüste gerade erst entfernt worden waren. Da Buddhas die Einsamkeit des Waldes lieben und dort ihre Freude finden, war ungewiss, ob sie im Dorf verweilen würden oder nicht. Deshalb dachten die Mallas: „Wir wollen die Absicht des Erhabenen erfahren und die Halle entsprechend vorbereiten.“ So näherten sie sich ihm. Nachdem sie nun sein Einverständnis erhalten hatten und die Vorbereitungen treffen wollten, begaben sie sich zur Versammlungshalle. „Ganz und gar ausgelegt“ (Sabbasanthari) bedeutet, dass die gesamte Halle vollständig mit Matten oder Teppichen bedeckt war. „Sie näherten sich dorthin, wo der Erhabene war“: Hierbei bereiteten die Malla-Könige die Halle vor, ließen die Stadtstraßen kehren, Flaggen hissen, stellten mit Wasser gefüllte Krüge und Bananenstauden an den Türen auf und schmückten die ganze Stadt mit Lampenketten, sodass sie wie ein mit Sternen besäter Himmel aussah. Sie ließen ausrufen: „Lasst die Säuglinge ihre Milch trinken, gebt den kleinen Knaben rasch zu essen und legt sie schlafen. Macht keinen Lärm! Heute Nacht wird der Lehrer im Dorf verweilen. Buddhas lieben die Stille.“ Nachdem sie so die Trommel schlagen ließen, nahmen sie selbst Fackeln und näherten sich dem Erhabenen. ၂၉၉. ဘဂဝန္တံယေဝ ပုရက္ခတွာတိ ဘဂဝန္တံ ပုရတော ကတွာ. တတ္ထ ဘဂဝါ ဘိက္ခူနဉ္စေဝ ဥပါသကာနဉ္စ မဇ္ဈေ နိသိန္နော အတိဝိယ ဝိရောစတိ, သမန္တပါသာဒိကော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏော အဘိရူပေါ ဒဿနီယော. ပုရိမကာယတော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ရသ္မိ ဥဋ္ဌဟိတွာ အသီတိဟတ္ထံ ဌာနံ ဂဏှာတိ. ပစ္ဆိမကာယတော. ဒက္ခိဏဟတ္ထတော. ဝါမဟတ္ထတော သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏာ ရသ္မိ ဥဋ္ဌဟိတွာ အသီတိဟတ္ထံ ဌာနံ ဂဏှာတိ. ဥပရိ ကေသန္တတော ပဋ္ဌာယ သဗ္ဗကေသာဝဋ္ဋေဟိ မောရဂီဝဝဏ္ဏာ ရသ္မိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဂဂနတလေ အသီတိဟတ္ထံ ဌာနံ ဂဏှာတိ. ဟေဋ္ဌာ ပါဒတလေဟိ ပဝါဠဝဏ္ဏာ ရသ္မိ ဥဋ္ဌဟိတွာ ဃနပထဝိယံ အသီတိဟတ္ထံ ဌာနံ ဂဏှာတိ. ဧဝံ သမန္တာ အသီတိ ဟတ္ထမတ္တံ ဌာနံ ဆဗ္ဗဏ္ဏာ ဗုဒ္ဓရသ္မိယော ဝိဇ္ဇောတမာနာ ဝိပ္ဖန္ဒမာနာ ဝိဓာဝန္တိ. သဗ္ဗေ ဒိသာဘာဂါ သုဝဏ္ဏစမ္ပကပုပ္ဖေဟိ ဝိကိရိယမာနာ ဝိယ သုဝဏ္ဏဃဋတော နိက္ခန္တသုဝဏ္ဏရသဓာရာဟိ သိဉ္စမာနာ ဝိယ ပသာရိတသုဝဏ္ဏပဋပရိက္ခိတ္တာ ဝိယ ဝေရမ္ဘဝါတသမုဋ္ဌိတကိံသုကကဏိကာရပုပ္ဖစုဏ္ဏသမာကိဏ္ဏာ ဝိယ စ ဝိပ္ပကာသန္တိ. 299. „Den Erhabenen voranstellend“ bedeutet, den Erhabenen an die Spitze zu setzen. Dort saß der Erhabene inmitten der Bhikkhus und Upāsakas und strahlte überaus hell; er war ringsumher von vertrauenerweckender Gestalt, goldfarben, herrlich und anmutig anzusehen. Von der Vorderseite seines Körpers ging ein goldfarbener Strahl aus und erfüllte einen Raum von achtzig Ellen. Ebenso von der Rückseite, von der rechten Hand und von der linken Hand ging ein goldfarbener Strahl aus und erfüllte einen Raum von achtzig Ellen. Oben, von den Haarspitzen beginnend, ging aus allen Haarlocken ein Strahl von der Farbe eines Pfauenhalses aus und erfüllte den Himmelsraum achtzig Ellen weit. Unten, von den Fußsohlen, ging ein korallenfarbener Strahl aus und erfüllte die dichte Erde bis zu achtzig Ellen. So strahlten, bebten und eilten die sechsfarbigen Buddha-Strahlen ringsumher achtzig Ellen weit. Alle Himmelsrichtungen leuchteten auf, als wären sie mit goldenen Campaka-Blüten bestreut, als würden sie mit Strömen flüssigen Goldes aus einem goldenen Krug begossen, als wären sie mit ausgebreiteten Goldtüchern umhüllt oder mit dem Blütenstaub von Kiṃsuka- und Kaṇikāra-Blüten bestreut, die durch die Verambha-Winde aufgewirbelt wurden. ဘဂဝတောပိ အသီတိအနုဗျဉ္ဇနဗျာမပ္ပဘာဒွတ္တိံသဝရလက္ခဏသမုဇ္ဇလံ သရီရံ သမုဂ္ဂတတာရကံ ဝိယ ဂဂနတလံ, ဝိကသိတမိဝ ပဒုမဝနံ, သဗ္ဗပါလိဖုလ္လော ဝိယ ယောဇနသတိကော ပါရိစ္ဆတ္တကော ပဋိပါဋိယာ ဌပိတာနံ ဒွတ္တိံသစန္ဒာနံ ဒွတ္တိံသသူရိယာနံ ဒွတ္တိံသစက္ကဝတ္တိရာဇာနံ ဒွတ္တိံသဒေဝရာဇာနံ ဒွတ္တိံသမဟာဗြဟ္မာနံ သိရိယာ သိရိံ အဘိဘဝမာနံ ဝိယ ဝိရောစတိ. ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နာ ဘိက္ခူပိ သဗ္ဗေဝ အပ္ပိစ္ဆာ သန္တုဋ္ဌာ ပဝိဝိတ္တာ အသံသဋ္ဌာ အာရဒ္ဓဝီရိယာ ဝတ္တာရော ဝစနက္ခမာ စောဒကာ ပါပဂရဟိနော သီလသမ္ပန္နာ သမာဓိသမ္ပန္နာ [Pg.155] ပညာဝိမုတ္တိ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နာ. တေဟိ ပရိဝါရိတော ဘဂဝါ ရတ္တကမ္ဗလပရိက္ခိတ္တော ဝိယ သုဝဏ္ဏက္ခန္ဓော, ရတ္တပဒုမဝနသဏ္ဍမဇ္ဈဂတာ ဝိယ သုဝဏ္ဏနာဝါ, ပဝါဠဝေဒိကာပရိက္ခိတ္တော ဝိယ သုဝဏ္ဏပါသာဒေါ ဝိရောစိတ္ထ. Auch der Körper des Erhabenen leuchtete, geschmückt mit den achtzig Nebenmerkmalen, der eine Klafter weit reichenden Aura und den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes. Er glänzte wie das Himmelsgewölbe mit aufgegangenen Sternen, wie ein erblühter Lotuswald oder wie ein einhundert Yojanas großer, voll erblühter Pāricchattaka-Baum. Mit seiner Pracht übertraf er die Herrlichkeit von zweiunddreißig Monden, zweiunddreißig Sonnen, zweiunddreißig Weltherrschern, zweiunddreißig Götterkönigen und zweiunddreißig Mahābrahmās. Auch die Bhikkhus, die ihn umringten, waren allesamt wunschlos, zufrieden, zurückgezogen, ungesellig, tatkräftig, maßregelnd, geduldig gegenüber Ermahnungen, Fehler aufzeigend, das Böse tadelnd, vollkommen in Tugend, Konzentration, Weisheit, Befreiung sowie im Wissen und Schauen der Befreiung. Umgeben von ihnen strahlte der Erhabene wie ein goldener Block, der mit roten Decken umhüllt ist, wie ein goldenes Schiff inmitten eines roten Lotuswaldes oder wie ein goldener Palast, der von einer Korallenbrüstung umgeben ist. အသီတိမဟာထေရာပိ နံ မေဃဝဏ္ဏံ ပံသုကူလံ ပါရုပိတွာ မဏိဝမ္မဝမ္မိတာ ဝိယ မဟာနာဂါ ပရိဝါရယိံသု ဝန္တရာဂါ ဘိန္နကိလေသာ ဝိဇဋိတဇဋာ ဆိန္နဗန္ဓနာ ကုလေ ဝါ ဂဏေ ဝါ အလဂ္ဂါ. ဣတိ ဘဂဝါ သယံ ဝီတရာဂေါ ဝီတရာဂေဟိ, ဝီတဒေါသော ဝီတဒေါသေဟိ, ဝီတမောဟော ဝီတမောဟေဟိ, နိတ္တဏှော နိတ္တဏှေဟိ, နိက္ကိလေသော နိက္ကိလေသေဟိ, သယံ ဗုဒ္ဓေါ ဗဟုဿုတဗုဒ္ဓေဟိ ပရိဝါရိတော ပတ္တပရိဝါရိတံ ဝိယ ကေသရံ, ကေသရပရိဝါရိတာ ဝိယ ကဏ္ဏိကာ, အဋ္ဌနာဂသဟဿပရိဝါရိတော ဝိယ ဆဒ္ဒန္တော နာဂရာဇာ, နဝုတိဟံသသဟဿပရိဝါရိတော ဝိယ ဓတရဋ္ဌော ဟံသရာဇာ, သေနင်္ဂပရိဝါရိတော ဝိယ စက္ကဝတ္တိရာဇာ, မရုဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ သက္ကော ဒေဝရာဇာ, ဗြဟ္မဂဏပရိဝါရိတော ဝိယ ဟာရိတော မဟာဗြဟ္မာ, အသမေန ဗုဒ္ဓဝေသေန အပရိမာဏေန ဗုဒ္ဓဝိလာသေန တဿံ ပရိသတိ နိသိန္နော ပါဝေယျကေ မလ္လေ ဗဟုဒေဝ ရတ္တိံ ဓမ္မိယာ ကထာယ သန္ဒဿေတွာ ဥယျောဇေသိ. Auch die achtzig großen Ältesten umringten ihn, in ihre wolkenfarbenen Lumpengewänder gehüllt, wie große Nāgas, die mit Juwelenpanzern gerüstet sind; sie waren frei von Leidenschaft, hatten die Trübungen zerstört, die Verstrickungen gelöst, die Fesseln durchtrennt und waren ohne Anhaftung an Familien oder Gruppen. So saß der Erhabene, selbst leidenschaftslos unter Leidenschaftslosen, ohne Hass unter Hasserfüllten, ohne Verblendung unter Unverblendeten, begehrenslos unter Begehrenslosen, makellos unter Makellosen; selbst ein Erwachter unter weisen Erwachten. Er war umgeben wie ein Blütenstempel von Blütenblättern, wie ein Fruchtknoten von Staubfäden, wie der Elefantenkönig Chaddanta von achtzigtausend Elefanten, wie der Schwanenkönig Dhataraṭṭha von neunzigtausend Schwänen, wie ein Weltherrscher von seinem Heer, wie Sakka von der Schar der Götter oder wie der Mahābrahmā Hārita von der Schar der Brahmas. In dieser unvergleichlichen Buddha-Erscheinung und mit unermesslicher Buddha-Anmut saß er in jener Versammlung, belehrte die Mallas von Pāvā den Großteil der Nacht durch eine Lehrrede über die Wahrheit und verabschiedete sie schließlich. ဧတ္ထ စ ဓမ္မိကထာ နာမ သန္ဓာဂါရအနုမောဒနပ္ပဋိသံယုတ္တာ ပကိဏ္ဏကကထာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တဒါ ဟိ ဘဂဝါ အာကာသဂင်္ဂံ ဩတာရေန္တော ဝိယ ပထဝေါဇံ အာကဍ္ဎန္တော ဝိယ မဟာဇမ္ဗုံ မတ္ထကေ ဂဟေတွာ စာလေန္တော ဝိယ ယောဇနိယမဓုဂဏ္ဍံ စက္ကယန္တေန ပီဠေတွာ မဓုပါနံ ပါယမာနော ဝိယ စ ပါဝေယျကာနံ မလ္လာနံ ဟိတသုခါဝဟံ ပကိဏ္ဏကကထံ ကထေသိ. Hierbei ist unter der „Lehrrede über die Wahrheit“ eine vielfältige Rede zu verstehen, die mit der Dankesbezeigung für die Versammlungshalle verknüpft war. Denn damals hielt der Erhabene vor den Mallas von Pāvā eine vielfältige, Segen und Glück bringende Rede, so als ließe er die himmlische Ganga herabströmen, als zöge er die Essenz der Erde heraus, als ergreife und schüttle er den großen Jambu-Baum an seiner Krone oder als würde er eine eine Yojana große Honigwabe mit einer Presse auspressen und den Honigtrank darreichen. ၃၀၀. တုဏှီဘူတံ တုဏှီဘူတန္တိ ယံ ယံ ဒိသံ အနုဝိလောကေတိ, တတ္ထ တတ္ထ တုဏှီဘူတမေဝ. အနုဝိလောကေတွာတိ မံသစက္ခုနာ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာတိ ဒွီဟိ စက္ခူဟိ တတော တတော ဝိလောကေတွာ. မံသစက္ခုနာ ဟိ နေသံ ဗဟိဒ္ဓါ ဣရိယာပထံ ပရိဂ္ဂဟေသိ. တတ္ထ ဧကဘိက္ခုဿာပိ နေဝ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စံ န ပါဒကုက္ကုစ္စံ အဟောသိ, န ကောစိ သီသမုက္ခိပိ, န ကထံ ကထေသိ, န နိဒ္ဒါယန္တော နိသီဒိ. သဗ္ဗေပိ တီဟိ သိက္ခာဟိ သိက္ခိတာ နိဝါတေ ပဒီပသိခါ ဝိယ နိစ္စလာ နိသီဒိံသု. ဣတိ နေသံ ဣမံ ဣရိယာပထံ မံသစက္ခုနာ ပရိဂ္ဂဟေသိ. အာလောကံ ပန [Pg.156] ဝဍ္ဎယိတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဟဒယရူပံ ဒိသွာ အဗ္ဘန္တရဂတံ သီလံ ဩလောကေသိ. သော အနေကသတာနံ ဘိက္ခူနံ အန္တောကုမ္ဘိယံ ဇလမာနံ ပဒီပံ ဝိယ အရဟတ္တုပဂံ သီလံ အဒ္ဒသ. အာရဒ္ဓဝိပဿကာ ဟိ တေ ဘိက္ခူ. ဣတိ နေသံ သီလံ ဒိသွာ ‘‘ဣမေပိ ဘိက္ခူ မယှံ အနုစ္ဆဝိကာ, အဟမ္ပိ ဣမေသံ အနုစ္ဆဝိကော’’တိ စက္ခုတလေသု နိမိတ္တံ ဌပေတွာ ဘိက္ခုသံဃံ ဩလောကေတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အာမန္တေသိ ‘‘ပိဋ္ဌိ မေ အာဂိလာယတီ’’တိ. ကသ္မာ အာဂိလာယတိ? ဘဂဝတော ဟိ ဆဗ္ဗဿာနိ မဟာပဓာနံ ပဒဟန္တဿ မဟန္တံ ကာယဒုက္ခံ အဟောသိ. အထဿ အပရဘာဂေ မဟလ္လကကာလေ ပိဋ္ဌိဝါတော ဥပ္ပဇ္ဇိ. 300. "Völlig schweigend, völlig schweigend" bedeutet: In welche Richtung auch immer er blickte, dort herrschte vollkommene Stille. "Nachdem er geblickt hatte" (anuviloketvā) meint, dass er mit zwei Augen, dem Fleischesauge und dem göttlichen Auge, dorthin blickte. Mit dem Fleischesauge erfasste er deren äußere Körperhaltung. Dabei gab es bei keinem einzigen Mönch ein unruhiges Bewegen der Hände oder Füße; niemand hob das Haupt, niemand sprach ein Wort, niemand saß schläfrig da. Alle, in den drei Übungen (sikkhā) geschult, saßen unbeweglich wie die Flamme einer Lampe an einem windstillen Ort. So erfasste er mit dem Fleischesauge diese ihre Körperhaltung. Nachdem er jedoch das Licht (seines Wissens) erweitert hatte, sah er mit dem göttlichen Auge die Beschaffenheit ihrer Herzen und betrachtete das darin befindliche Sīla (die Tugend). Er sah das zur Arhatschaft führende Sīla der vielen hundert Mönche wie eine brennende Lampe im Inneren eines Kruges. Denn diese Mönche hatten die Einsichtmeditation (Vipassanā) bereits fest aufgenommen. Als er so ihr Sīla sah und dachte: "Diese Mönche sind meiner würdig, und auch ich bin dieser Mönche würdig", prägte er sich dieses Zeichen (nimitta) der ruhigen Sinne in seinem Geist ein, blickte auf die Mönchsgemeinschaft und sprach den Ehrwürdigen Sāriputta an: "Mein Rücken schmerzt." Warum schmerzte er? Dem Erhabenen bereiteten sich während der sechs Jahre, in denen er die große Anstrengung (mahāpadhāna) praktizierte, große körperliche Leiden. Daher traten später, im Alter, Rückenwinde (Schmerzen) bei ihm auf. သံဃာဋိံ ပညာပေတွာတိ သန္ဓာဂါရဿ ကိရ ဧကပဿေ တေ ရာဇာနော ကပ္ပိယမဉ္စကံ ပညပေသုံ ‘‘အပ္ပေဝ နာမ သတ္ထာ နိပဇ္ဇေယျာ’’တိ. သတ္ထာပိ စတူဟိ ဣရိယာပထေဟိ ပရိဘုတ္တံ ဣမေသံ မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတီတိ တတ္ထ သံဃာဋိံ ပညာပေတွာ နိပဇ္ဇိ. "Nachdem er das Obergewand (Saṅghāṭi) ausgebreitet hatte": Es heißt, jene Malla-Könige breiteten an einer Seite der Versammlungshalle ein passendes Lager (kappiyamañcaka) aus, in der Hoffnung: "Möge der Lehrer sich doch hier niederlegen." Auch der Lehrer dachte: "Die Nutzung der vier Körperhaltungen wird für diese Malla-Könige von großem Segen sein", breitete dort sein Obergewand aus und legte sich nieder. ဘိန္နနိဂဏ္ဌဝတ္ထုဝဏ္ဏနာ Die Erläuterung der Geschichte über die Spaltung der Niganthas. ၃၀၁. တဿ ကာလင်္ကိရိယာယာတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ သဗ္ဗံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. 301. Was zu den Worten "zu seinem Verscheiden" (tassa kālaṅkiriyāya) und so weiter zu sagen ist, wurde bereits zuvor in der Erläuterung zum Pāsādika-Sutta dargelegt. ၃၀၂. အာမန္တေသီတိ ဘဏ္ဍနာဒိဝူပသမကရံ သွာချာတံ ဓမ္မံ ဒေသေတုကာမော အာမန္တေသိ. 302. "Er sprach sie an" bedeutet: In der Absicht, den wohlerklärten Dhamma zu lehren, der Streitigkeiten und Ähnliches zur Ruhe bringt, sprach er sie an. ဧကကဝဏ္ဏနာ Erläuterung des Einer-Abschnitts (Ekaka-vaṇṇanā). ၃၀၃. တတ္ထာတိ တသ္မိံ ဓမ္မေ. သင်္ဂါယိတဗ္ဗန္တိ သမဂ္ဂေဟိ ဂါယိတဗ္ဗံ, ဧကဝစနေဟိ အဝိရုဒ္ဓဝစနေဟိ ဘဏိတဗ္ဗံ. န ဝိဝဒိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထေ ဝါ ဗျဉ္ဇနေ ဝါ ဝိဝါဒေါ န ကာတဗ္ဗော. ဧကော ဓမ္မောတိ ဧကကဒုကတိကာဒိဝသေန ဗဟုဓာ သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတုကာမော ပဌမံ တာဝ ‘‘ဧကော ဓမ္မော’’တိ အာဟ. သဗ္ဗေ သတ္တာတိ ကာမဘဝါဒီသု သညာဘဝါဒီသု ဧကဝေါကာရဘဝါဒီသု စ သဗ္ဗဘဝေသု သဗ္ဗေ သတ္တာ. အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ အာဟာရတော ဌိတိ ဧတေသန္တိ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ. ဣတိ သဗ္ဗသတ္တာနံ ဌိတိ ဟေတု အာဟာရော နာမ ဧကော ဓမ္မော အမှာကံ သတ္ထာရာ ယာထာဝတော ဉတွာ သမ္မဒက္ခာတော အာဝုသောတိ ဒီပေတိ. 303. "Darin" (tattha) bezieht sich auf jene Lehre. "Gemeinsam zu rezitieren" (saṅgāyitabbaṃ) bedeutet, dass ihr einmütig rezitieren sollt; es soll mit übereinstimmenden, nicht widersprüchlichen Worten vorgetragen werden. "Nicht zu streiten" meint, dass weder über den Sinn (attha) noch über den Wortlaut (byañjana) ein Streit geführt werden darf. "Ein Ding" (eko dhammo): In der Absicht, den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa) auf vielfältige Weise durch die Abschnitte der Einer, Zweier, Dreier usw. aufzuzeigen, sprach er zuerst: "Ein Ding". "Alle Wesen" meint alle Wesen in allen Daseinsbereichen, wie der Sinnenwelt (kāmabhava), der Welt der bewussten Wesen (saññābhava) oder der Welt der Wesen mit nur einem Aggregat (ekavokārabhava). "Bestehen durch Nahrung" (āhāraṭṭhitikā) bedeutet: Diese Wesen haben ihren Fortbestand aufgrund von Nahrung; daher werden sie "durch Nahrung bestehend" genannt. Damit verdeutlicht er: "Ihr Ehrwürdigen, diese eine Sache namens Nahrung, die die Ursache für den Fortbestand aller Wesen ist, wurde von unserem Lehrer in ihrer wahren Natur erkannt und vollkommen verkündet." နနု [Pg.157] စ ဧဝံ သန္တေ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘အသညသတ္တာ ဒေဝါ အဟေတုကာ အနာဟာရာ အဖဿကာ’’တိအာဒိ, (ဝိဘ. ၁၀၁၇) တံ ဝစနံ ဝိရုဇ္ဈတီတိ, န ဝိရုဇ္ဈတိ. တေသဉှိ ဈာနံ အာဟာရော ဟောတိ. ဧဝံ သန္တေပိ ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာဟာရာ ဘူတာနံ ဝါ သတ္တာနံ ဌိတိယာ သမ္ဘဝေသီနံ ဝါ အနုဂ္ဂဟာယ. ကတမေ စတ္တာရော? ကဗဠီကာရော အာဟာရော ဩဠာရိကော ဝါ သုခုမော ဝါ, ဖဿော ဒုတိယော, မနောသဉ္စေတနာ တတိယာ, ဝိညာဏံ စတုတ္ထ’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၁၁) ဣဒမ္ပိ ဝိရုဇ္ဈတီတိ, ဣဒမ္ပိ န ဝိရုဇ္ဈတိ. ဧတသ္မိဉှိ သုတ္တေ နိပ္ပရိယာယေန အာဟာရလက္ခဏာဝ ဓမ္မာ အာဟာရာတိ ဝုတ္တာ. ဣဓ ပန ပရိယာယေန ပစ္စယော အာဟာရောတိ ဝုတ္တော. သဗ္ဗဓမ္မာနဉှိ ပစ္စယော လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ. သော စ ယံ ယံ ဖလံ ဇနေတိ, တံ တံ အာဟရတိ နာမ, တသ္မာ အာဟာရောတိ ဝုစ္စတိ. တေနေဝါဟ ‘‘အဝိဇ္ဇမ္ပာဟံ, ဘိက္ခဝေ, သာဟာရံ ဝဒါမိ, နော အနာဟာရံ. ကော စ, ဘိက္ခဝေ, အဝိဇ္ဇာယ အာဟာရော? ပဉ္စနီဝရဏာတိဿ ဝစနီယံ. ပဉ္စနီဝရဏေပါဟံ, ဘိက္ခဝေ, သာဟာရေ ဝဒါမိ, နော အနာဟာရေ. ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စန္နံ နီဝရဏာနံ အာဟာရော? အယောနိသောမနသိကာရောတိဿ ဝစနီယ’’န္တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၁). အယံ ဣဓ အဓိပ္ပေတော. Könnte man nicht einwenden: Wenn dem so ist, widerspricht dies der Aussage: "Die unbewussten Götter (asaññasattā) sind ursachenlos, ohne Nahrung, ohne Kontakt" usw.? Es widerspricht nicht. Denn für jene Wesen ist die meditative Versenkung (Jhāna) die Nahrung. Und wenn dies so ist, widerspricht dies nicht auch jener Aussage: "Es gibt vier Arten von Nahrung, o Mönche, für den Fortbestand der gewordenen Wesen... die essbare Nahrung... als zweite der Kontakt, als dritte das geistige Wollen, als vierte das Bewusstsein"? Auch dies widerspricht nicht. Denn in jener Lehrrede (Sutta) wurden im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) nur jene Phänomene als Nahrung bezeichnet, die das Merkmal der Nahrung besitzen. Hier jedoch wird im übertragenen Sinne (pariyāyena) die Bedingung (paccaya) als Nahrung bezeichnet. Denn jede Bedingung für alle Dinge kann als Nahrung gelten. Eine jede Bedingung, die eine bestimmte Frucht hervorbringt, wird als "Herbeiführer" (āharati) jener Frucht bezeichnet; deshalb wird sie Nahrung genannt. Genau deshalb sagte er: "Auch die Unwissenheit (avijjā), o Mönche, so sage ich, hat eine Nahrung, sie ist nicht ohne Nahrung. Und was ist die Nahrung der Unwissenheit? Die fünf Hindernisse (nīvaraṇā), so ist zu antworten. Auch die fünf Hindernisse, so sage ich, haben eine Nahrung... Und was ist die Nahrung der fünf Hindernisse? Das unsachgemäße Aufmerken (ayonisomanasikāra)." Diese Bedeutung ist hier beabsichtigt. ဧတသ္မိဉှိ ပစ္စယာဟာရေ ဂဟိတေ ပရိယာယာဟာရောပိ နိပ္ပရိယာယာဟာရောပိ သဗ္ဗော ဂဟိတောဝ ဟောတိ. တတ္ထ အသညဘဝေ ပစ္စယာဟာရော လဗ္ဘတိ. အနုပ္ပန္နေ ဟိ ဗုဒ္ဓေ တိတ္ထာယတနေ ပဗ္ဗဇိတာ ဝါယောကသိဏေ ပရိကမ္မံ ကတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ တတော ဝုဋ္ဌာယ ဓီ စိတ္တံ, ဓိဗ္ဗတေတံ စိတ္တံ စိတ္တဿ နာမ အဘာဝေါယေဝ သာဓု, စိတ္တဉှိ နိဿာယေဝ ဝဓဗန္ဓာဒိပစ္စယံ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. စိတ္တေ အသတိ နတ္ထေတန္တိ ခန္တိံ ရုစိံ ဥပ္ပာဒေတွာ အပရိဟီနဇ္ဈာနာ ကာလင်္ကတွာ အသညဘဝေ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ယော ယဿ ဣရိယာပထော မနုဿလောကေ ပဏိဟိတော အဟောသိ, သော တေန ဣရိယာပထေန နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပဉ္စ ကပ္ပသတာနိ ဌိတော ဝါ နိသိန္နော ဝါ နိပန္နော ဝါ ဟောတိ. ဧဝရူပါနမ္ပိ သတ္တာနံ ပစ္စယာဟာရော လဗ္ဘတိ. တေ ဟိ ယံ ဈာနံ ဘာဝေတွာ နိဗ္ဗတ္တာ, တဒေဝ နေသံ ပစ္စယော ဟောတိ. ယထာ ဇိယာဝေဂေန ခိတ္တသရော ယာဝ ဇိယာဝေဂေါ အတ္ထိ, တာဝ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ ယာဝ ဈာနပစ္စယော အတ္ထိ, တာဝ တိဋ္ဌန္တိ. တသ္မိံ နိဋ္ဌိတေ ခီဏဝေဂေါ သရော ဝိယ ပတန္တိ. ယေ ပန တေ နေရယိကာ နေဝ ဥဋ္ဌာနဖလူပဇီဝီ န ပုညဖလူပဇီဝီတိ ဝုတ္တာ, တေသံ ကော အာဟာရောတိ[Pg.158]? တေသံ ကမ္မမေဝ အာဟာရော. ကိံ ပဉ္စ အာဟာရာ အတ္ထီတိ စေ. ပဉ္စ, န ပဉ္စာတိ ဣဒံ န ဝတ္တဗ္ဗံ. နနု ပစ္စယော အာဟာရောတိ ဝုတ္တမေတံ. တသ္မာ ယေန ကမ္မေန တေ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တာ, တဒေဝ တေသံ ဌိတိပစ္စယတ္တာ အာဟာရော ဟောတိ. ယံ သန္ဓာယ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ, ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၅၀). Wenn man nämlich die Bedingung als Nahrung begreift, ist sowohl die Nahrung im übertragenen Sinne als auch die Nahrung im eigentlichen Sinne vollständig erfasst. Im Bereich der Unbewusstheit (asaññabhava) ist die Bedingung als Nahrung gegeben. Bevor nämlich ein Buddha erscheint, pflegten jene, die in sektiererischen Orden ordiniert waren, die Vorbereitungen für das Wind-Kasiṇa auszuführen, brachten das vierte Jhāna hervor, traten aus diesem Jhāna heraus und dachten: "Pfui auf das Bewusstsein! Verflucht sei dieses Bewusstsein! Das Nichtvorhandensein des Bewusstseins ist wahrlich gut. Denn nur aufgrund des Bewusstseins entstehen Leiden wie Töten, Fesseln und Ähnliches. Wo kein Bewusstsein ist, da existiert dieses Leid nicht." Nachdem sie so Gefallen und Neigung daran gefunden hatten, starben sie, ohne dass ihr Jhāna schwand, und wurden im Bereich der Unbewusstheit wiedergeboren. In welcher Körperhaltung sich jemand in der Menschenwelt befand, in eben jener Körperhaltung wird er dort wiedergeboren und verbleibt dort für fünfhundert Weltzeitalter (Kappas) stehend, sitzend oder liegend. Auch für solche Wesen ist die Bedingung als Nahrung gegeben. Denn eben jenes Jhāna, das sie entfaltet haben und durch das sie dort wiedergeboren wurden, ist für sie die Bedingung (paccaya). Wie ein Pfeil, der durch die Kraft der Bogensehne abgeschossen wurde, so lange fliegt, wie die Kraft der Sehne wirkt, so verbleiben sie dort, solange die Bedingung des Jhanas besteht. Wenn diese erschöpft ist, fallen sie herab wie ein Pfeil, dessen Kraft verbraucht ist. Was aber die Höllenwesen betrifft, von denen gesagt wurde, dass sie weder von der Frucht eigener Anstrengung noch von der Frucht eigener Verdienste leben – was ist deren Nahrung? Deren Nahrung ist allein ihr Kamma. Wenn man fragt: "Gibt es fünf Arten von Nahrung?", so sollte man nicht antworten: "Es sind fünf" oder "Es sind nicht fünf". Wurde nicht gesagt, dass die Bedingung Nahrung genannt wird? Daher ist eben jenes Kamma, durch das sie in der Hölle wiedergeboren wurden, aufgrund seiner Eigenschaft als Bedingung für ihr Fortbestehen ihre Nahrung. In Bezug darauf wurde gesagt: "Er stirbt nicht eher, als bis jene böse Tat vollständig erschöpft ist." ကဗဠီကာရံ အာဟာရံ အာရဗ္ဘ စေတ္ထ ဝိဝါဒေါ န ကာတဗ္ဗော. မုခေ ဥပ္ပန္နော ခေဠောပိ ဟိ တေသံ အာဟာရကိစ္စံ သာဓေတိ. ခေဠောပိ ဟိ နိရယေ ဒုက္ခဝေဒနိယော ဟုတွာ ပစ္စယော ဟောတိ, သဂ္ဂေ သုခဝေဒနိယော. ဣတိ ကာမဘဝေ နိပ္ပရိယာယေန စတ္တာရော အာဟာရာ. ရူပါရူပဘဝေသု ဌပေတွာ အသညံ သေသာနံ တယော. အသညာနဉ္စေဝ အဝသေသာနဉ္စ ပစ္စယာဟာရောတိ ဣမိနာ အာဟာရေန ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ဧတံ ပဉှံ ကထေတွာ ‘‘အယံ ခေါ အာဝုသော’’တိ ဧဝံ နိယျာတနမ္ပိ ‘‘အတ္ထိ ခေါ အာဝုသော’’တိ ပုန ဥဒ္ဓရဏမ္ပိ အကတွာ ‘‘သဗ္ဗေ သတ္တာ သင်္ခါရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ဒုတိယပဉှံ ဝိဿဇ္ဇေသိ. Hinsichtlich der festen Nahrung (kabaḷīkāraṃ āhāraṃ) sollte hier kein Streit entstehen. Sogar der Speichel, der im Mund entsteht, erfüllt für jene Wesen die Funktion von Nahrung. Denn der Speichel dient in der Hölle als Bedingung, indem er leidvolle Empfindung bewirkt, während er im Himmel glückvolle Empfindung bewirkt. So gibt es im Sinnesbereich (kāmabhava) im eigentlichen Sinne vier Arten von Nahrung. In den feinstofflichen und immateriellen Bereichen gibt es, mit Ausnahme der wahrnehmungslosen Wesen, drei Arten. Für die wahrnehmungslosen Wesen und die übrigen gilt die 'Bedingungs-Nahrung' (paccayāhāra). Nachdem er diese Frage mit dem Wort 'Nahrung' erläutert hatte: 'Alle Wesen bestehen durch Nahrung', gab er die zweite Antwort: 'Alle Wesen bestehen durch Gestaltungen (saṅkhāra)', ohne erneut eine förmliche Übergabe ('Dies, ihr Freunde') oder eine gesonderte Herausstellung ('Es gibt, ihr Freunde') vorzunehmen. ကသ္မာ ပန န နိယျာတေသိ န ဥဒ္ဓရိတ္ထ? တတ္ထ တတ္ထ နိယျာတိယမာနေပိ ဥဒ္ဓရိယမာနေပိ ပရိယာပုဏိတုံ ဝါစေတုံ ဒုက္ခံ ဟောတိ, တသ္မာ ဒွေ ဧကာဗဒ္ဓေ ကတွာ ဝိဿဇ္ဇေသိ. ဣမသ္မိမ္ပိ ဝိဿဇ္ဇနေ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တပစ္စယောဝ အတ္တနော ဖလဿ သင်္ခရဏတော သင်္ခါရောတိ ဝုတ္တော. ဣတိ ဟေဋ္ဌာ အာဟာရပစ္စယော ကထိတော, ဣဓ သင်္ခါရပစ္စယောတိ အယမေတ္ထ ဟေဋ္ဌိမတော ဝိသေသော. ‘‘ဟေဋ္ဌာ နိပ္ပရိယာယာဟာရော ဂဟိတော, ဣဓ ပရိယာယာဟာရောတိ ဧဝံ ဂဟိတေ ဝိသေသော ပါကဋော ဘဝေယျ, နော စ ဂဏှိံသူ’တိ မဟာသီဝတ္ထေရော အာဟ. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓဿပိ ဟိ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓဿပိ ပစ္စယော လဒ္ဓုံ ဝဋ္ဋတိ. ဝိနာ ပစ္စယေန ဓမ္မော နာမ နတ္ထိ. တတ္ထ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓဿ တိဏရုက္ခလတာဒိနော ပထဝီရသော အာပေါရသော စ ပစ္စယော ဟောတိ. ဒေဝေ အဝဿန္တေ ဟိ တိဏာဒီနိ မိလာယန္တိ, ဝဿန္တေ စ ပန ဟရိတာနိ ဟောန္တိ. ဣတိ တေသံ ပထဝီရသော အာပေါရသော စ ပစ္စယော ဟောတိ. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓဿ အဝိဇ္ဇာ တဏှာ ကမ္မံ အာဟာရောတိ ဧဝမာဒယော ပစ္စယာ, ဣတိ ဟေဋ္ဌာ ပစ္စယောယေဝ အာဟာရောတိ ကထိတော, ဣဓ သင်္ခါရောတိ. အယမေဝေတ္ထ ဝိသေသော. Warum aber hat er keine förmliche Übergabe oder Herausstellung gemacht? Weil es schwierig wäre, es zu lernen und zu lehren, wenn es an jeder Stelle übergeben oder herausgestellt würde; deshalb gab er die Antwort, indem er die beiden Fragen zu einer Einheit verband. Auch in dieser Antwort wird das oben erwähnte 'Bedingung' eben deshalb 'Gestaltung' (saṅkhāra) genannt, weil es seine eigene Frucht gestaltet. So wurde oben die Bedingung der Nahrung dargelegt, hier die Bedingung der Gestaltung; dies ist der Unterschied zum Vorhergehenden. 'Oben wurde die Nahrung im eigentlichen Sinne (nippariyāyāhāra) genommen, hier die Nahrung im übertragenen Sinne (pariyāyāhāra). Wenn man es so auffasst, wird der Unterschied deutlich; aber die Kommentatoren nahmen es nicht so an', sagte der Älteste Mahāsīva. Denn sowohl für das an Sinne Gebundene als auch für das nicht an Sinne Gebundene muss eine Bedingung gefunden werden. Es gibt kein Ding (dhamma), das ohne Bedingung existiert. Dabei ist für das nicht an Sinne Gebundene, wie Gras, Bäume und Reben, der Erdgeschmack und der Wassergeschmack die Bedingung. Wenn es nicht regnet, verwelken Gras und Ähnliches; wenn es regnet, werden sie grün. So ist der Erd- und Wassergeschmack ihre Bedingung. Für das an Sinne Gebundene sind Unwissenheit, Begehren, Kamma, Nahrung usw. die Bedingungen. So wurde oben die Bedingung eben als Nahrung bezeichnet, hier als Gestaltung. Dies ist hier der einzige Unterschied. အယံ [Pg.159] ခေါ, အာဝုသောတိ အာဝုသော အမှာကံ သတ္ထာရာ မဟာဗောဓိမဏ္ဍေ နိသီဒိတွာ သယံ သဗ္ဗညုတညာဏေန သစ္ဆိကတွာ အယံ ဧကဓမ္မော ဒေသိတော. တတ္ထ ဧကဓမ္မေ တုမှေဟိ သဗ္ဗေဟေဝ သင်္ဂါယိတဗ္ဗံ န ဝိဝဒိတဗ္ဗံ. ယထယိဒံ ဗြဟ္မစရိယန္တိ ယထာ သင်္ဂါယမာနာနံ တုမှာကံ ဣဒံ သာသနဗြဟ္မစရိယံ အဒ္ဓနိယံ အဿ. ဧကေန ဟိ ဘိက္ခုနာ ‘‘အတ္ထိ, ခေါ အာဝုသော, ဧကော ဓမ္မော သမ္မဒက္ခာတော. ကတမော ဧကော ဓမ္မော? သဗ္ဗေ သတ္တာ အာဟာရဋ္ဌိတိကာ. သဗ္ဗေ သတ္တာ သင်္ခါရဋ္ဌိတိကာ’’တိ ကထိတေ တဿ ကထံ သုတွာ အညော ကထေဿတိ. တဿပိ အညောတိ ဧဝံ ပရမ္ပရကထာနိယမေန ဣဒံ ဗြဟ္မစရိယံ စိရံ တိဋ္ဌမာနံ သဒေဝကဿ လောကဿ အတ္ထာယ ဟိတာယ ဘဝိဿတီတိ ဧကကဝသေန ဓမ္မသေနာပတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ. Dies, ihr Freunde: Ihr Freunde, unser Lehrer hat diesen einen Dhamma dargelegt, nachdem er auf dem Platz der Erleuchtung (mahābodhimaṇḍe) saß und ihn selbst durch die Allwissenheit verwirklichte. Über diesen einen Dhamma müsst ihr alle gemeinsam einen Sangāyana (Vortrag) halten und dürft nicht streiten. 'Damit dieser heilige Wandel' (yathayidaṃ brahmacariyaṃ): Damit für euch, während ihr gemeinsam rezitiert, dieser heilige Wandel der Lehre lange Zeit Bestand hat. Wenn nämlich ein Mönch sagt: 'Es gibt, ihr Freunde, einen Dhamma, der vollkommen verkündet wurde. Welches ist dieser eine Dhamma? Alle Wesen bestehen durch Nahrung. Alle Wesen bestehen durch Gestaltungen', und ein anderer hört seine Rede und spricht sie weiter, und wiederum ein anderer hört dessen Rede – durch solch eine festgelegte Kette der Überlieferung wird dieser heilige Wandel lange Zeit bestehen bleiben und zum Nutzen und Wohl der Welt samt den Göttern sein. So zeigt der General des Dhamma, der Älteste Sāriputta, durch die Einer-Gruppen (ekakavasena) den Geschmack der Einmütigkeit (sāmaggirasaṃ). ဧကကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung der Einer-Gruppen (Ekakavaṇṇanā) ist abgeschlossen. ဒုကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Zweier-Gruppen (Dukavaṇṇanā) ၃၀၄. ဣတိ ဧကကဝသေန သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဒုကဝသေန ဒဿေတုံ ပုန ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ နာမရူပဒုကေ နာမန္တိ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာ နိဗ္ဗာနဉ္စ. တတ္ထ စတ္တာရော ခန္ဓာ နာမနဋ္ဌေန နာမံ. နာမနဋ္ဌေနာတိ နာမကရဏဋ္ဌေန. ယထာ ဟိ မဟာဇနသမ္မတတ္တာ မဟာသမ္မတဿ ‘‘မဟာသမ္မတော’’တိ နာမံ အဟောသိ, ယထာ မာတာပိတရော ‘‘အယံ တိဿော နာမ ဟောတု, ဖုဿော နာမ ဟောတူ’’တိ ဧဝံ ပုတ္တဿ ကိတ္တိမနာမံ ကရောန္တိ, ယထာ ဝါ ‘‘ဓမ္မကထိကော ဝိနယဓရော’’တိ ဂုဏတော နာမံ အာဂစ္ဆတိ, န ဧဝံ ဝေဒနာဒီနံ. ဝေဒနာဒယော ဟိ မဟာပထဝီအာဒယော ဝိယ အတ္တနော နာမံ ကရောန္တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တေသု ဥပ္ပန္နေသု တေသံ နာမံ ဥပ္ပန္နမေဝ ဟောတိ. န ဟိ ဝေဒနံ ဥပ္ပန္နံ ‘‘တွံ ဝေဒနာ နာမ ဟောဟီ’’တိ, ကောစိ ဘဏတိ, န စဿာ ယေန ကေနစိ ကာရဏေန နာမဂ္ဂဟဏကိစ္စံ အတ္ထိ, ယထာ ပထဝိယာ ဥပ္ပန္နာယ ‘‘တွံ ပထဝီ နာမ ဟောဟီ’’တိ နာမဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ, စက္ကဝါဠသိနေရုမှိ စန္ဒိမသူရိယနက္ခတ္တေသု ဥပ္ပန္နေသု ‘‘တွံ စက္ကဝါဠံ နာမ, တွံ နက္ခတ္တံ နာမ ဟောဟီ’’တိ နာမဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ, နာမံ ဥပ္ပန္နမေဝ ဟောတိ, ဩပပါတိကာ ပညတ္တိ နိပတတိ, ဧဝံ ဝေဒနာယ ဥပ္ပန္နာယ ‘‘တွံ ဝေဒနာ နာမ ဟောဟီ’’တိ နာမဂ္ဂဟဏကိစ္စံ နတ္ထိ, တာယ ဥပ္ပန္နာယ ဝေဒနာတိ [Pg.160] နာမံ ဥပ္ပန္နမေဝ ဟောတိ. သညာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော အတီတေပိ ဟိ ဝေဒနာ ဝေဒနာယေဝ. သညာ. သင်္ခါရာ. ဝိညာဏံ ဝိညာဏမေဝ. အနာဂတေပိ. ပစ္စုပ္ပန္နေပိ. နိဗ္ဗာနံ ပန သဒါပိ နိဗ္ဗာနမေဝါတိ. နာမနဋ္ဌေန နာမံ. နမနဋ္ဌေနာပိ စေတ္ထ စတ္တာရော ခန္ဓာ နာမံ. တေ ဟိ အာရမ္မဏာဘိမုခံ နမန္တိ. နာမနဋ္ဌေန သဗ္ဗမ္ပိ နာမံ. စတ္တာရော ဟိ ခန္ဓာ အာရမ္မဏေ အညမညံ နာမေန္တိ, နိဗ္ဗာနံ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယတာယ အတ္တနိ အနဝဇ္ဇဓမ္မေ နာမေတိ. 304. Nachdem er so den Geschmack der Einmütigkeit mittels der Einer-Gruppen gezeigt hatte, begann er nun erneut die Darlegung, um ihn mittels der Zweier-Gruppen zu zeigen. Im Zweier-Abschnitt von Name und Form (nāmarūpaduke) bedeutet 'Name' (nāma) die vier unkörperlichen Daseinsfaktoren (khandhā) und das Nibbāna. Dabei heißt Name 'Name' im Sinne des Benennens. 'Im Sinne des Benennens' bedeutet im Sinne des Erzeugens eines Namens. Wie etwa durch Übereinkunft der großen Menge der König Mahāsammata den Namen 'Mahāsammata' erhielt; oder wie Eltern ihrem Sohn einen künstlichen Namen geben: 'Dieser soll Tissa heißen, jener Phussa'; oder wie ein Name aufgrund einer Eigenschaft entsteht, wie 'Dhamma-Prediger' oder 'Vinaya-Hüter' – so ist es bei Empfindung (vedanā) usw. nicht. Denn Empfindung und die anderen entstehen, indem sie ihren eigenen Namen gleichsam selbst erschaffen, wie die Erde usw. Wenn sie entstehen, ist ihr Name bereits mitentstanden. Niemand sagt zur entstandenen Empfindung: 'Du sollst Empfindung heißen', noch gibt es für sie aus irgendeinem Grund die Notwendigkeit einer Namensgebung. Wie bei der entstandenen Erde keine Namensgebung nötig ist ('Du sollst Erde heißen'), wie beim Entstehen des Weltensystems, des Berges Sineru, des Mondes, der Sonne und der Sterne keine Namensgebung nötig ist ('Du sollst Weltensystem heißen', 'Du sollst Stern heißen') – der Name ist bereits mitentstanden, die Bezeichnung fällt wie von selbst darauf –, so ist bei der entstandenen Empfindung keine Namensgebung nötig; mit ihrem Entstehen ist der Name 'Empfindung' bereits vorhanden. Ebenso verhält es sich mit der Wahrnehmung usw. Denn auch in der Vergangenheit war Empfindung eben Empfindung, Wahrnehmung war Wahrnehmung, Gestaltungen waren Gestaltungen, Bewusstsein war Bewusstsein. Auch in der Zukunft und in der Gegenwart ist es so. Nibbāna aber ist für immer eben Nibbāna. Somit ist es 'Name' im Sinne des Benennens. Aber auch im Sinne des Hinneigens (namana) sind hier die vier Daseinsfaktoren 'Name'. Sie neigen sich nämlich dem Objekt zu. Im Sinne des Benennens ist alles 'Name'. Denn die vier Daseinsfaktoren lassen einander zum Objekt hinneigen, und Nibbāna lässt die fehlerlosen Dinge (Pfade und Früchte) aufgrund der Bedingung der Vorherrschaft des Objekts zu sich selbst hinneigen. ရူပန္တိ စတ္တာရော စ မဟာဘူတာ စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ရူပံ, တံ သဗ္ဗမ္ပိ ရုပ္ပနဋ္ဌေန ရူပံ. တဿ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Form (rūpa) sind die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Form; das alles zusammen ist Form im Sinne des Sich-Veränderns (ruppanaṭṭhena, durch Kälte, Hitze usw. bedrängt werden). Die ausführliche Erklärung dazu ist in der Weise zu verstehen, wie sie im Visuddhimagga dargelegt wurde. အဝိဇ္ဇာတိ ဒုက္ခာဒီသု အညာဏံ. အယမ္ပိ ဝိတ္ထာရတော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ကထိတာယေဝ. ဘဝတဏှာတိ ဘဝပတ္ထနာ. ယထာဟ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဘဝတဏှာ? ယော ဘဝေသု ဘဝစ္ဆန္ဒော’’တိအာဒိ (ဓ. သ. ၁၃၁၉). Unwissenheit (avijjā) ist das Nichtwissen bezüglich des Leidens usw. Auch diese ist ausführlich im Visuddhimagga dargelegt. Daseinsbegehren (bhavataṇhā) ist der Wunsch nach Dasein. Wie es heißt: 'Was ist dabei Daseinsbegehren? Jener Wunsch nach Dasein in den Existenzen' usw. ဘဝဒိဋ္ဌီတိ ဘဝေါ ဝုစ္စတိ သဿတံ, သဿတဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကဒိဋ္ဌိ. သာ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဘဝဒိဋ္ဌိ? ‘ဘဝိဿတိ အတ္တာ စ လောကော စာ’တိ ယာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတ’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၃၂၀) နယေန အဘိဓမ္မေ ဝိတ္ထာရိတာ. ဝိဘဝဒိဋ္ဌီတိ ဝိဘဝေါ ဝုစ္စတိ ဥစ္ဆေဒံ, ဥစ္ဆေဒဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇနကဒိဋ္ဌိ. သာပိ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဝိဘဝဒိဋ္ဌိ? ‘န ဘဝိဿတိ အတ္တာ စ လောကော စာ’တိ (ဓ. သ. ၂၈၅). ယာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတ’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၃၂၁) နယေန တတ္ထေဝ ဝိတ္ထာရိတာ. Bei Daseinsansicht (bhavadiṭṭhi) wird das Ewigkeitliche (sassataṃ) als Dasein bezeichnet; es ist die Ansicht, die aufgrund der Ewigkeitsvorstellung entsteht. Sie ist im Abhidhamma ausführlich dargelegt: 'Was ist dabei Daseinsansicht? Die Ansicht, dass das Selbst und die Welt fortdauern werden; solch eine Ansicht ist eine verfestigte Ansicht.' Bei Nicht-Daseinsansicht (vibhavadiṭṭhi) wird die Vernichtung (ucchedaṃ) als Nicht-Dasein bezeichnet; es ist die Ansicht, die aufgrund der Vernichtungsvorstellung entsteht. Auch diese ist an derselben Stelle im Abhidhamma ausführlich dargelegt: 'Was ist dabei Nicht-Daseinsansicht? Die Ansicht, dass das Selbst und die Welt nicht fortdauern werden; solch eine Ansicht ist eine verfestigte Ansicht.' အဟိရိကန္တိ ‘‘ယံ န ဟိရီယတိ ဟိရီယိတဗ္ဗေနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၂၈) ဧဝံ ဝိတ္ထာရိတာ နိလ္လဇ္ဇတာ. အနောတ္တပ္ပန္တိ ‘‘ယံ န ဩတ္တပ္ပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၂၉) ဧဝံ ဝိတ္ထာရိတော အဘာယနကအာကာရော. Schamlosigkeit (Ahirika) bedeutet: 'Das, wodurch man sich dessen nicht schämt, wofür man sich schämen sollte'. Auf diese Weise ist sie als ein Zustand der Schamlosigkeit dargelegt. Furchtlosigkeit vor dem Unheilsamen (Anottappa) bedeutet: 'Das, wodurch man sich nicht vor dem fürchtet, wovor man sich fürchten sollte'. Auf diese Weise ist sie als eine Form der Furchtlosigkeit dargelegt. ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စာတိ ‘‘ယံ ဟိရီယတိ ဟိရီယိတဗ္ဗေန, ဩတ္တပ္ပတိ ဩတ္တပ္ပိတဗ္ဗေနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၃၀-၃၁) ဧဝံ ဝိတ္ထာရိတာနိ ဟိရိဩတ္တပ္ပာနိ. အပိ စေတ္ထ အဇ္ဈတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဟိရီ, ဗဟိဒ္ဓါသမုဋ္ဌာနံ ဩတ္တပ္ပံ. အတ္တာဓိပတေယျာ ဟိရီ, လောကာဓိပတေယျံ ဩတ္တပ္ပံ. လဇ္ဇာသဘာဝသဏ္ဌိတာ ဟိရီ, ဘယသဘာဝသဏ္ဌိတံ ဩတ္တပ္ပံ. ဝိတ္ထာရကထာ ပနေတ္ထ သဗ္ဗာကာရေန ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ. Scham (Hiri) und Scheu (Ottappa) bedeuten: 'Das, wodurch man sich vor dem schämt, wofür man sich schämen sollte, und sich vor dem fürchtet, wovor man sich fürchten sollte'. Auf diese Weise sind Scham und Scheu dargelegt. Überdies ist in diesem Zusammenhang die Scham durch innere Ursachen bedingt (ajjhattasamuṭṭhāna), während die Scheu durch äußere Ursachen bedingt ist (bahiddhāsamuṭṭhāna). Die Scham hat das Selbst als bestimmende Instanz (attādhipateyyā), die Scheu hat die Welt als bestimmende Instanz (lokādhipateyyaṃ). Die Scham gründet im Wesen der Gewissensbisse (lajjā), die Scheu gründet im Wesen der Furcht (bhaya). Eine ausführliche Erläuterung dazu wurde in allen Aspekten im Visuddhimagga dargelegt. ဒေါဝစဿတာတိ [Pg.161] ဒုက္ခံ ဝစော ဧတသ္မိံ ဝိပ္ပဋိကူလဂါဟိမှိ ဝိပစ္စနီကသာတေ အနာဒရေ ပုဂ္ဂလေတိ ဒုဗ္ဗစော, တဿ ကမ္မံ ဒေါဝစဿံ, တဿ ဘာဝေါ ဒေါဝစဿတာ. ဝိတ္ထာရတော ပနေသာ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဒေါဝစဿတာ? သဟဓမ္မိကေ ဝုစ္စမာနေ ဒေါဝစဿာယ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၃၃၂) အဘိဓမ္မေ အာဂတာ. သာ အတ္ထတော သင်္ခါရက္ခန္ဓော ဟောတိ. ‘‘စတုန္နဉ္စ ခန္ဓာနံ ဧတေနာကာရေန ပဝတ္တာနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ ဝဒန္တိ. ပါပမိတ္တတာတိ ပါပါ အဿဒ္ဓါဒယော ပုဂ္ဂလာ ဧတဿ မိတ္တာတိ ပါပမိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ ပါပမိတ္တတာ. ဝိတ္ထာရတော ပနေသာ – ‘‘တတ္ထ ကတမာ ပါပမိတ္တတာ? ယေ တေ ပုဂ္ဂလာ အဿဒ္ဓါ ဒုဿီလာ အပ္ပဿုတာ မစ္ဆရိနော ဒုပ္ပညာ. ယာ တေသံ သေဝနာ နိသေဝနာ သံသေဝနာ ဘဇနာ သံဘဇနာ ဘတ္တိ သံဘတ္တိ တံသမ္ပဝင်္ကတာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၃၃) ဧဝံ အာဂတာ. သာပိ အတ္ထတော ဒေါဝစဿတာ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. Widerspenstigkeit (Dovacassatā) bedeutet: Bei einer Person, die das Gegenteil von dem annimmt, was recht ist, die Freude am Widerstand hat und respektlos ist, ist das Wort (vaco) schwer (dukkhaṃ), daher wird sie als widerspenstig (dubbaco) bezeichnet; deren Handeln ist die Widerspenstigkeit (dovacassaṃ), deren Zustand ist das Wesen der Widerspenstigkeit (dovacassatā). Ausführlich ist dies im Abhidhamma so überliefert: 'Was ist dort die Widerspenstigkeit? Wenn bei rechtmäßiger Unterweisung eine Widerspenstigkeit vorliegt.' Sie ist ihrem Wesen nach die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandho). Man sagt: 'Dies ist eine Bezeichnung für die vier Gruppen (khandhā), die in dieser Weise (der Respektlosigkeit) auftreten.' Schlechter Umgang (Pāpamittatā) bedeutet: Solche Personen, die ungläubig und so weiter sind, sind schlechte (pāpā) Freunde; wer solche Freunde hat, ist ein 'Pāpamitto' (einer mit schlechten Freunden), dessen Zustand ist die schlechte Freundschaft (pāpamittatā). Ausführlich ist sie so überliefert: 'Was ist dort die schlechte Freundschaft? Diejenigen Personen, die ungläubig, unsittlich, wenig gelehrt, geizig und unverständig sind. Was die Nachfolge, das Aufsuchen, das wiederholte Aufsuchen, das Verehren, das wiederholte Verehren, die Ergebenheit, die wiederholte Ergebenheit und das Verbundensein mit diesen betrifft.' Dies ist ihrem Wesen nach ebenso wie die Widerspenstigkeit zu betrachten. သောဝစဿတာ စ ကလျာဏမိတ္တတာ စ ဝုတ္တပ္ပဋိပက္ခနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဥဘောပိ ပနေတာ ဣဓ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ ကထိတာ. Umgänglichkeit (Sovacassatā) und gute Freundschaft (Kalyāṇamittatā) sind nach der Methode des Gegenteils des bereits Erwähnten zu verstehen. Beide sind hier als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Dingen dargelegt. အာပတ္တိကုသလတာတိ ‘‘ပဉ္စပိ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ အာပတ္တိယော, သတ္တပိ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ အာပတ္တိယော. ယာ တာသံ အာပတ္တီနံ အာပတ္တိကုသလတာ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၃၆) ဧဝံ ဝုတ္တော အာပတ္တိကုသလဘာဝေါ. Geschicklichkeit in Bezug auf Vergehen (Āpattikusalatā) ist als ein Zustand der Kundigkeit hinsichtlich der Vergehen dargelegt, wie folgt: 'Die fünf Gruppen von Vergehen sind Vergehen, ebenso sind die sieben Gruppen von Vergehen Vergehen. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in Bezug auf diese Vergehen darstellt (ist Āpattikusalatā).' အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနကုသလတာတိ ‘‘ယာ တာဟိ အာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌာနကုသလတာ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၃၇) ဧဝံ ဝုတ္တာ သဟ ကမ္မဝါစာယ အာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဇာနနာ ပညာ. Geschicklichkeit im Heraustreten aus Vergehen (Āpattivuṭṭhānakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die durch die Kenntnis der Abgrenzung des Heraustretens aus den Vergehen zusammen mit dem formellen Rechtsakt (kammavācā) besteht, wie folgt: 'Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit im Heraustreten aus jenen Vergehen darstellt.' သမာပတ္တိကုသလတာတိ ‘‘အတ္ထိ သဝိတက္ကသဝိစာရာ သမာပတ္တိ, အတ္ထိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ သမာပတ္တိ, အတ္ထိ အဝိတက္ကအဝိစာရာ သမာပတ္တိ. ယာ တာသံ သမာပတ္တီနံ ကုသလတာ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၃၈) ဧဝံ ဝုတ္တာ သဟ ပရိကမ္မေန အပ္ပနာပရိစ္ဆေဒဇာနနာ ပညာ. သမာပတ္တိဝုဋ္ဌာနကုသလတာတိ ‘‘ယာ တာဟိ သမာပတ္တီဟိ ဝုဋ္ဌာနကုသလတာ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၃၉) ဧဝံ ဝုတ္တာ ယထာပရိစ္ဆိန္နသမယဝသေနေဝ သမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာနသမတ္ထာ ‘‘ဧတ္တကံ ဂတေ သူရိယေ ဥဋ္ဌဟိဿာမီ’’တိ ဝုဋ္ဌာနကာလပရိစ္ဆေဒကာ ပညာ. Geschicklichkeit in den Erreichungen (Samāpattikusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, welche die Abgrenzung der vollkommenen Sammlung (appanā) zusammen mit der Vorbereitung (parikamma) kennt, wie folgt: 'Es gibt die Erreichung mit Gedankenfassung und diskursivem Denken, es gibt die Erreichung ohne Gedankenfassung mit nur diskursivem Denken, es gibt die Erreichung ohne Gedankenfassung und ohne diskursives Denken. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in Bezug auf jene Erreichungen darstellt.' Geschicklichkeit im Beenden der Erreichung (Samāpattivuṭṭhānakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die fähig ist, die Erreichung genau nach der festgesetzten Zeit zu beenden, wie folgt: 'Wenn die Sonne diesen Punkt erreicht hat, werde ich aufstehen' – dies ist die Weisheit, welche den Zeitpunkt des Aufstehens (vuṭṭhāna) festlegt. ဓာတုကုသလတာတိ ‘‘အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော စက္ခုဓာတု…ပေ… မနောဝိညာဏဓာတု. ယာ တာသံ ဓာတူနံ ကုသလတာ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၀) ဧဝံ ဝုတ္တာ အဋ္ဌာရသန္နံ [Pg.162] ဓာတူနံ သဘာဝပရိစ္ဆေဒကာ သဝနဓာရဏသမ္မသနပဋိဝေဓပညာ. မနသိကာရကုသလတာတိ ‘‘ယာ တာသံ ဓာတူနံ မနသိကာရကုသလတာ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၁) ဧဝံ ဝုတ္တာ တာသံယေဝ ဓာတူနံ သမ္မသနပဋိဝေဓပစ္စဝေက္ခဏပညာ. Elementen-Geschicklichkeit (Dhātukusalatā) ist als die Weisheit des Hörens, Bewahrens, Untersuchens und Durchdringens dargelegt, welche die Eigenmerkmale der achtzehn Elemente abgrenzt, wie folgt: 'Die achtzehn Elemente: das Sehelement ... bis zum Geistbewusstseinselement. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in Bezug auf jene Elemente darstellt.' Aufmerksamkeits-Geschicklichkeit (Manasikārakusalatā) ist als die Weisheit des Untersuchens, Durchdringens und Reflektierens eben jener Elemente dargelegt, wie folgt: 'Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in der Aufmerksamkeit gegenüber jenen Elementen darstellt.' အာယတနကုသလတာတိ ‘‘ဒွါဒသာယတနာနိ စက္ခာယတနံ…ပေ… ဓမ္မာယတနံ. ယာ တေသံ အာယတနာနံ အာယတနကုသလတာ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၂) ဧဝံ ဝုတ္တာ ဒွါဒသန္နံ အာယတနာနံ ဥဂ္ဂဟမနသိကာရပဇာနနာ ပညာ. အပိစ ဓာတုကုသလတာပိ ဥဂ္ဂဟမနသိကာရသဝနသမ္မသနပဋိဝေဓပစ္စဝေက္ခဏေသု ဝတ္တတိ မနသိကာရကုသလတာပိ အာယတနကုသလတာပိ. အယံ ပနေတ္ထ ဝိသေသော, သဝနဥဂ္ဂဟပစ္စဝေက္ခဏာ လောကိယာ, ပဋိဝေဓော လောကုတ္တရော, သမ္မသနမနသိကာရာ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလတာတိ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ…ပေ… သမုဒယော ဟောတီတိ ယာ တတ္ထ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၃) ဧဝံ ဝုတ္တာ ဒွါဒသန္နံ ပစ္စယာကာရာနံ ဥဂ္ဂဟာဒိဝသေန ပဝတ္တာ ပညာ. Sinnesgrund-Geschicklichkeit (Āyatanakusalatā) ist als die Weisheit des Lernens, der Aufmerksamkeit und der Erkenntnis der zwölf Sinnesgrundlagen dargelegt, wie folgt: 'Die zwölf Sinnesgrundlagen: die Sehgrundlage ... bis zur Geistobjektgrundlage. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die die Geschicklichkeit in Bezug auf jene Sinnesgrundlagen darstellt.' Überdies gilt: Auch die Elementen-Geschicklichkeit erstreckt sich auf das Lernen, die Aufmerksamkeit, das Hören, das Untersuchen, das Durchdringen und das Reflektieren, ebenso wie die Aufmerksamkeits-Geschicklichkeit und die Sinnesgrund-Geschicklichkeit. Der Unterschied hierbei ist: Hören, Lernen und Reflektieren sind weltlich (lokiyā), das Durchdringen ist überweltlich (lokuttaro), Untersuchen und Aufmerksamkeit sind eine Mischung aus weltlich und überweltlich. Geschicklichkeit im Bedingten Entstehen (Paṭiccasamuppādakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die durch Lernen und so weiter hinsichtlich der zwölf Glieder der Bedingungskette auftritt, wie folgt: 'Durch die Unwissenheit als Bedingung entstehen die Gestaltungen ... so geschieht das Entstehen. Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die sich darauf bezieht.' ဌာနကုသလတာတိ ‘‘ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေသံ ယေသံ ဓမ္မာနံ ဟေတုပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ တံ တံ ဌာနန္တိ ယာ တတ္ထ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၄) ဧဝံ ဝုတ္တာ ‘‘စက္ခုံ ဝတ္ထုံ ကတွာ ရူပံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပန္နဿ စက္ခုဝိညာဏဿ စက္ခုရူပံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၃၄၄) ဌာနဉ္စေဝ ကာရဏဉ္စာ’’တိ ဧဝံ ဌာနပရိစ္ဆိန္ဒနသမတ္ထာ ပညာ. အဋ္ဌာနကုသလတာတိ ‘‘ယေ ယေ ဓမ္မာ ယေသံ ယေသံ ဓမ္မာနံ န ဟေတူ န ပစ္စယာ ဥပ္ပာဒါယ တံ တံ အဋ္ဌာနန္တိ ယာ တတ္ထ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၅) ဧဝံ ဝုတ္တာ ‘‘စက္ခုံ ဝတ္ထုံ ကတွာ ရူပံ အာရမ္မဏံ ကတွာ သောတဝိညာဏာဒီနိ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ တေသံ စက္ခုရူပံ န ဌာနံ န ကာရဏ’’န္တိ ဧဝံ အဋ္ဌာနပရိစ္ဆိန္ဒနသမတ္ထာ ပညာ အပိစ ဧတသ္မိံ ဒုကေ ‘‘ကိတ္တာဝတာ ပန, ဘန္တေ, ဌာနာဌာနကုသလော ဘိက္ခူတိ အလံ ဝစနာယာတိ. ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီတိ ပဇာနာတိ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ပုထုဇ္ဇနော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၂၇) ဣမိနာပိ သုတ္တေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. Geschicklichkeit in Bezug auf die Ursache (Ṭhānakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die fähig ist, die Ursache abzugrenzen, wie folgt: 'Welche Dinge auch immer die Ursache und Bedingung für das Entstehen welcher Dinge auch immer sind, das ist die Ursache (ṭhāna). Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die sich darauf bezieht'; wie etwa: 'Indem das Auge zur Basis und eine Form zum Objekt gemacht wird, sind Auge und Form sowohl die Stätte (ṭhāna) als auch die Ursache (kāraṇa) für das entstandene Sehbewusstsein.' Geschicklichkeit in Bezug auf das Unmögliche (Aṭṭhānakusalatā) ist als die Weisheit dargelegt, die fähig ist, das Nicht-Ursächliche abzugrenzen, wie folgt: 'Welche Dinge auch immer nicht die Ursache und nicht die Bedingung für das Entstehen welcher Dinge auch immer sind, das ist das Unmögliche (aṭṭhāna). Diejenige Weisheit und Erkenntnis, die sich darauf bezieht'; wie etwa: 'Indem das Auge zur Basis und eine Form zum Objekt gemacht wird, entstehen kein Hörbewusstsein und so weiter; daher sind Auge und Form für diese weder die Stätte noch die Ursache.' Überdies ist die Bedeutung in diesem Zweiergespann auch durch dieses Sutta zu verstehen: 'Wie weit, o Herr, reicht es aus, einen Mönch als kundig in Bezug auf das Mögliche und Unmögliche zu bezeichnen? Hier, Ānanda, erkennt ein Mönch: Es ist unmöglich, es kann nicht sein, dass eine Person, die mit vollkommener Ansicht ausgestattet ist (ein Stromeingetretener), irgendeine gestaltete Erscheinung als beständig ansieht – dass dies geschieht, ist nicht möglich. Er erkennt jedoch: Es ist möglich, dass ein Weltling irgendeine gestaltete Erscheinung als beständig ansieht.' အဇ္ဇဝန္တိ [Pg.163] ဂေါမုတ္တဝင်္ကတာ စန္ဒဝင်္ကတာ နင်္ဂလကောဋိဝင်္ကတာတိ တယော အနဇ္ဇဝါ. ဧကစ္စော ဟိ ဘိက္ခု ပဌမဝယေ ဧကဝီသတိယာ အနေသနာသု ဆသု စ အဂေါစရေသု စရတိ, မဇ္ဈိမပစ္ဆိမဝယေသု လဇ္ဇီ ကုက္ကုစ္စကော သိက္ခာကာမော ဟောတိ, အယံ ဂေါမုတ္တဝင်္ကတာ နာမ. ဧကော ပဌမဝယေပိ ပစ္ဆိမဝယေပိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ပူရေတိ, လဇ္ဇီ ကုက္ကုစ္စကော သိက္ခာကာမော ဟောတိ, မဇ္ဈိမဝယေ ပုရိမသဒိသော, အယံ စန္ဒဝင်္ကတာ နာမ. ဧကော ပဌမဝယေပိ မဇ္ဈိမဝယေပိ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ ပူရေတိ, လဇ္ဇီ ကုက္ကုစ္စကော သိက္ခာကာမော ဟောတိ, ပစ္ဆိမဝယေ ပုရိမသဒိသော အယံ နင်္ဂလကောဋိဝင်္ကတာ နာမ. ဧကော သဗ္ဗမေတံ ဝင်္ကတံ ပဟာယ တီသုပိ ဝယေသု ပေသလော လဇ္ဇီ ကုက္ကုစ္စကော သိက္ခာကာမော ဟောတိ. တဿ ယော သော ဥဇုဘာဝေါ, ဣဒံ အဇ္ဇဝံ နာမ. အဘိဓမ္မေပိ ဝုတ္တံ – ‘‘တတ္ထ ကတမော အဇ္ဇဝေါ. ယာ အဇ္ဇဝတာ အဇိမှတာ အဝင်္ကတာ အကုဋိလတာ, အယံ ဝုစ္စတိ အဇ္ဇဝေါ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၆). လဇ္ဇဝန္တိ ‘‘တတ္ထ ကတမော လဇ္ဇဝေါ? ယော ဟိရီယတိ ဟိရီယိတဗ္ဗေန ဟိရီယတိ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ. အယံ ဝုစ္စတိ လဇ္ဇဝေါ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော လဇ္ဇီဘာဝေါ. Aufrichtigkeit (Ajjava) bedeutet das Freisein von drei Arten der Krummheit: die Krummheit wie ein Kuhharn-Strahl (gomuttavaṅkatā), die Krummheit wie die Mondsichel (candavaṅkatā) und die Krummheit wie ein Pfluggriff (naṅgalakoṭivaṅkatā). Ein gewisser Mönch wandelt in seinem ersten Lebensalter in den einundzwanzig Arten des falschen Lebensunterhalts und den sechs ungeeigneten Aufenthaltsorten (agocara); im mittleren und letzten Lebensalter jedoch ist er gewissenhaft (lajjī), besorgt um die Regeln (kukkuccako) und lernbegierig hinsichtlich der dreifachen Schulung (sikkhākāmo) – dies wird als 'Krummheit wie ein Kuhharn-Strahl' bezeichnet. Ein anderer erfüllt im ersten und letzten Lebensalter die vierfache Reinheit der Sittlichkeit (catupārisuddhisīla), ist gewissenhaft, besorgt um die Regeln und lernbegierig, verhält sich aber im mittleren Lebensalter wie der erstgenannte Mönch – dies wird als 'Krummheit wie die Mondsichel' bezeichnet. Wieder ein anderer erfüllt im ersten und mittleren Lebensalter die Sittlichkeit, ist gewissenhaft und lernbegierig, verhält sich aber im letzten Lebensalter wie der erste – dies wird als 'Krummheit wie ein Pfluggriff' bezeichnet. Wer jedoch all diese Krummheiten ablegt und in allen drei Lebensaltern tugendhaft, gewissenhaft, besorgt um die Regeln und lernbegierig ist, dessen Geradlinigkeit wird 'Aufrichtigkeit' genannt. Auch im Abhidhamma heißt es: „Was ist dabei Aufrichtigkeit? Es ist die Geradheit, Nicht-Krummheit, Nicht-Gewundenheit, Nicht-Falschheit; dies nennt man Aufrichtigkeit.“ Gewissenhaftigkeit (Lajjava) wird so beschrieben: „Was ist dabei Gewissenhaftigkeit? Wenn man sich vor dem schämt, was schändlich ist, sich schämt bei der Ausübung von sündhaften, unheilsamen Dingen. Dies nennt man Gewissenhaftigkeit.“ ခန္တီတိ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ခန္တိ? ယာ ခန္တိ ခမနတာ အဓိဝါသနတာ အစဏ္ဍိက္ကံ အနဿုရောပေါ အတ္တမနတာ စိတ္တဿာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၈) ဧဝံ ဝုတ္တာ အဓိဝါသနခန္တိ. သောရစ္စန္တိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ သောရစ္စံ? ယော ကာယိကော အဝီတိက္ကမော, ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော. ဣဒံ ဝုစ္စတိ သောရစ္စံ. သဗ္ဗောပိ သီလသံဝရော သောရစ္စ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၃၄၉) ဧဝံ ဝုတ္တော သုရတဘာဝေါ. Geduld (Khanti) wird beschrieben als: „Was ist dabei Geduld? Es ist jene Geduld, Nachsicht, Duldsamkeit, Nicht-Wildheit, Nicht-Zornigkeit, die Zufriedenheit des Geistes.“ Dies bezieht sich auf die geduldige Nachsicht (adhivāsanakhanti). Sanftmut (Soracca) wird beschrieben als: „Was ist dabei Sanftmut? Es ist die körperliche Nicht-Übertretung, die sprachliche Nicht-Übertretung, die körperlich-sprachliche Nicht-Übertretung. Dies nennt man Sanftmut. Auch die gesamte Zügelung der Sittlichkeit (sīlasaṃvaro) ist Sanftmut.“ Dies bezeichnet den Zustand eines Sanftmütigen (suratabhāvo). သာခလျန္တိ ‘‘တတ္ထ ကတမံ သာခလျံ? ယာ သာ ဝါစာ အဏ္ဍကာ ကက္ကသာ ပရကဋုကာ ပရာဘိသဇ္ဇနီ ကောဓသာမန္တာ အသမာဓိသံဝတ္တနိကာ, တထာရူပိံ ဝါစံ ပဟာယ ယာ သာ ဝါစာ နေဠာ ကဏ္ဏသုခါ ပေမနီယာ ဟဒယင်္ဂမာ ပေါရီ ဗဟုဇနကန္တာ ဗဟုဇနမနာပါ, တထာရူပိံ ဝါစံ ဘာသိတာ ဟောတိ. ယာ တတ္ထ သဏှဝါစတာ သခိလဝါစတာ အဖရုသဝါစတာ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ သာခလျ’’န္တိ (ဓ. သ. ၁၃၅၀) ဧဝံ ဝုတ္တော သမ္မောဒကမုဒုကဘာဝေါ. ပဋိသန္ထာရောတိ အယံ လောကသန္နိဝါသော အာမိသေန ဓမ္မေန စာတိ ဒွီဟိ ဆိဒ္ဒေါ, တဿ တံ ဆိဒ္ဒံ ယထာ န ပညာယတိ, ဧဝံ ပီဌဿ ဝိယ ပစ္စတ္ထရဏေန အာမိသေန ဓမ္မေန စ ပဋိသန္ထရဏံ. အဘိဓမ္မေပိ ဝုတ္တံ ‘‘တတ္ထ ကတမော ပဋိသန္ထာရော[Pg.164]? အာမိသပဋိသန္ထာရော စ ဓမ္မပဋိသန္ထာရော စ. ဣဓေကစ္စော ပဋိသန္ထာရကော ဟောတိ အာမိသပဋိသန္ထာရေန ဝါ ဓမ္မပဋိသန္ထာရေန ဝါ. အယံ ဝုစ္စတိ ပဋိသန္ထာရော’’တိ (ဓ. သ. ၁၃၅၁). ဧတ္ထ စ အာမိသေန သင်္ဂဟော အာမိသပဋိသန္ထာရော နာမ. တံ ကရောန္တေန မာတာပိတူနံ ဘိက္ခုဂတိကဿ ဝေယျာဝစ္စကရဿ ရညော စောရာနဉ္စ အဂ္ဂံ အဂ္ဂဟေတွာပိ ဒါတုံ ဝဋ္ဋတိ. အာမသိတွာ ဒိန္နေ ဟိ ရာဇာနော စ စောရာ စ အနတ္ထမ္ပိ ကရောန္တိ ဇီဝိတက္ခယမ္ပိ ပါပေန္တိ, အနာမသိတွာ ဒိန္နေ အတ္တမနာ ဟောန္တိ. စောရနာဂဝတ္ထုအာဒီနိ စေတ္ထ ဝတ္ထူနိ ကထေတဗ္ဗာနိ. တာနိ သမန္တပါသာဒိကာယ ဝိနယဋ္ဌကထာယံ (ပါစိ. အဋ္ဌ. ၁၈၅-၇) ဝိတ္ထာရိတာနိ. သက္ကစ္စံ ဥဒ္ဒေသဒါနံ ပါဠိဝဏ္ဏနာ ဓမ္မကထာကထနန္တိ ဧဝံ ဓမ္မေန သင်္ဂဟော ဓမ္မပဋိသန္ထာရော နာမ. Freundlichkeit (Sākhalya) wird so beschrieben: „Was ist dabei Freundlichkeit? Wenn man jene Rede aufgibt, die wie ein Dorn ist, rau, bitter für andere, verletzend, dem Zorn nahe und nicht zur Sammlung führend, und stattdessen eine Rede spricht, die makellos ist, angenehm für das Ohr, liebevoll, herzergreifend, höflich, von vielen geliebt und vielen wohlgefällig. Die Sanftheit, Milde und Nicht-Rauheit in dieser Rede nennt man Freundlichkeit.“ Dies bezeichnet eine gewinnende und sanfte Wesensart. Zuvorkommenheit (Paṭisanthāra) bedeutet: Diese Welt der Wesen ist zweifach lückenhaft – in materieller Hinsicht (āmisa) und in Hinsicht auf die Lehre (dhamma). Damit diese Lücke nicht auffällt, ist Zuvorkommenheit wie das Ausbessern eines Sitzplatzes mit einer Decke durch materielle und geistige Gaben. Im Abhidhamma heißt es: „Was ist dabei Zuvorkommenheit? Es gibt materielle Zuvorkommenheit und Zuvorkommenheit durch die Lehre. Hier ist jemand zuvorkommend durch materielle Gaben oder durch die Lehre. Dies nennt man Zuvorkommenheit.“ Die Unterstützung durch Materielles ist materielle Zuvorkommenheit. Dabei ist es einem Mönch erlaubt, Eltern, Mitmönchen, Gehilfen sowie Königen und Räubern das Beste zu geben, ohne es zuvor für sich selbst zu nehmen. Denn wenn man Königen oder Räubern Gaben erst nach persönlicher Berührung gibt, können sie Unheil anrichten oder gar das Leben gefährden; gibt man sie ohne Berührung, sind sie zufrieden. Hierzu sollten Erzählungen wie die vom Räuber Nāga herangezogen werden, die im Vinaya-Kommentar (Samantapāsādikā) ausführlich dargelegt sind. Die gewissenhafte Unterweisung, die Erläuterung der Pāli-Texte und das Halten von Lehrvorträgen – diese Art der Unterstützung durch die Lehre nennt man Zuvorkommenheit durch die Lehre (dhammapaṭisanthāro). အဝိဟိံသာတိ ကရုဏာပိ ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေါပိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘တတ္ထ ကတမာ အဝိဟိံသာ? ယာ သတ္တေသု ကရုဏာ ကရုဏာယနာ ကရုဏာယိတတ္တံ ကရုဏာစေတောဝိမုတ္တိ, အယံ ဝုစ္စတိ အဝိဟိံသာ’’တိ. သောစေယျန္တိ မေတ္တာယ စ မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂဿ စ ဝသေန သုစိဘာဝေါ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘တတ္ထ ကတမံ သောစေယျံ? ယာ သတ္တေသု မေတ္တိ မေတ္တာယနာ မေတ္တာယိတတ္တံ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ သောစေယျ’’န္တိ. Nicht-Schädigen (Avihiṃsā) umfasst sowohl das Mitgefühl (karuṇā) als auch dessen Vorstufen (die vorbereitende Konzentration). Dazu wurde gesagt: „Was ist dabei Nicht-Schädigen? Es ist das Mitgefühl gegenüber den Wesen, das Bemitleiden, der Zustand des Erbarmens, die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl; dies nennt man Nicht-Schädigen.“ Reinheit (Soceyya) ist der Zustand der Lauterkeit kraft der liebenden Güte (mettā) und ihrer Vorstufen. Dazu wurde gesagt: „Was ist dabei Reinheit? Es ist die Liebe gegenüber den Wesen, das Liebhaben, der Zustand der Güte, die Gemütsbefreiung durch liebende Güte; dies nennt man Reinheit.“ မုဋ္ဌဿစ္စန္တိ သတိဝိပ္ပဝါသော, ယထာဟ ‘‘တတ္ထ ကတမံ မုဋ္ဌဿစ္စံ? ယာ အသတိ အနနုဿတိ အပ္ပဋိဿတိ အဿရဏတာ အဓာရဏတာ ပိလာပနတာ သမ္မုဿနတာ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ မုဋ္ဌဿစ္စံ’’ (ဓ. သ. ၁၃၅၆). အသမ္ပဇညန္တိ, ‘‘တတ္ထ ကတမံ အသမ္ပဇညံ? ယံ အညာဏံ အဒဿနံ အဝိဇ္ဇာလင်္ဂီ မောဟော အကုသလမူလ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တာ အဝိဇ္ဇာယေဝ. သတိ သတိယေဝ. သမ္ပဇညံ ဉာဏံ. Unachtsamkeit (Muṭṭhassacca) ist das Schwinden der Achtsamkeit. Wie gesagt wurde: „Was ist dabei Unachtsamkeit? Jene Nicht-Achtsamkeit, das Nicht-Eingedenksein, die Nicht-Besinnung, das Unvermögen sich zu erinnern, das Unvermögen zu bewahren, die Oberflächlichkeit (wie ein Kürbis auf dem Wasser), das Vergessen; dies nennt man Unachtsamkeit.“ Unwissenheit (Asampajañña) wird als jene Unwissenheit (avijjā) beschrieben, wie es heißt: „Was ist dabei Unwissenheit? Jedes Nicht-Wissen, Nicht-Sehen, der Riegel der Unwissenheit, die Verblendung, die unheilsame Wurzel.“ Achtsamkeit (Sati) ist eben Achtsamkeit; Wissensklarheit (Sampajañña) ist Weisheit (ñāṇa). ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာတိ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဣန္ဒြိယေသု အဂုတ္တဒွါရတာ? ဣဓေကစ္စော စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၃၅၂) နယေန ဝိတ္ထာရိတော ဣန္ဒြိယသံဝရဘေဒေါ. ဘောဇနေ အမတ္တညုတာတိ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဘောဇနေ အမတ္တညုတာ? ဣဓေကစ္စော အပ္ပဋိသင်္ခါ အယောနိသော အာဟာရံ အာဟာရေတိ ဒဝါယ မဒါယ မဏ္ဍနာယ ဝိဘူသနာယ. ယာ တတ္ထ အသန္တုဋ္ဌိတာ အမတ္တညုတာ အပ္ပဋိသင်္ခါ ဘောဇနေ’’တိ ဧဝံ အာဂတော ဘောဇနေ အမတ္တညုဘာဝေါ. အနန္တရဒုကော ဝုတ္တပ္ပဋိပက္ခနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. Das Unbewachtsein der Sinnestore (indriyesu aguttadvāratā) ist der Verfall der Sinneszügelung, der so erklärt wird: „Was ist dabei das Unbewachtsein der Sinnestore? Da ist jemand, der mit dem Auge eine Form sieht und dabei an den Merkmalen (nimitta) haften bleibt“ usw. Unmäßigkeit beim Essen (bhojane amattaññutā) ist der Zustand, in dem man beim Genuss der Nahrung das rechte Maß nicht kennt: „Was ist dabei Unmäßigkeit beim Essen? Da ist jemand, der ohne weise Überlegung und unsachgemäß Nahrung zu sich nimmt – zum Spiel, zum Berauschen, zum Schmuck, zur Verschönerung. Jene Unzufriedenheit, Maßlosigkeit und mangelnde Reflexion beim Essen nennt man Unmäßigkeit beim Essen.“ Das darauffolgende Paar (die entsprechenden positiven Qualitäten) ist durch die Methode des Gegensatzes zu verstehen. ပဋိသင်္ခါနဗလန္တိ [Pg.165] ‘‘တတ္ထ ကတမံ ပဋိသင်္ခါနဗလံ? ယာ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ ဧဝံ ဝိတ္ထာရိတံ အပ္ပဋိသင်္ခါယ အကမ္ပနဉာဏံ. ဘာဝနာဗလန္တိ ဘာဝေန္တဿ ဥပ္ပန္နံ ဗလံ. အတ္ထတော ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂသီသေန သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဟောန္တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘တတ္ထ ကတမံ ဘာဝနာဗလံ? ယာ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အာသေဝနာ ဘာဝနာ ဗဟုလီကမ္မံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဘာဝနာဗလံ. သတ္တဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဘာဝနာဗလ’’န္တိ. Die Kraft der Überlegung (Paṭisaṅkhānabala) ist jenes unerschütterliche Wissen, das durch weise Betrachtung entsteht, beschrieben als: „Was ist dabei die Kraft der Überlegung? Es ist die Weisheit, das volle Erkennen.“ Die Kraft der Entfaltung (Bhāvanābala) ist die Kraft, die in einem Übenden entsteht. Dem Sinne nach handelt es sich um die sieben Erleuchtungsglieder (bojjhaṅgā), angeführt durch das Erleuchtungsglied der Tatkraft (vīriya). Dazu wurde gesagt: „Was ist dabei die Kraft der Entfaltung? Es ist die Pflege, die Entfaltung, die häufige Ausübung heilsamer Dinge; dies nennt man die Kraft der Entfaltung. Die sieben Erleuchtungsglieder sind die Kraft der Entfaltung.“ သတိဗလန္တိ အဿတိယာ အကမ္ပနဝသေန သတိယေဝ. သမာဓိဗလန္တိ ဥဒ္ဓစ္စေ အကမ္ပနဝသေန သမာဓိယေဝ. သမထော သမာဓိ. ဝိပဿနာ ပညာ. သမထောဝ တံ အာကာရံ ဂဟေတွာ ပုန ပဝတ္တေတဗ္ဗဿ သမထဿ နိမိတ္တဝသေန သမထနိမိတ္တံ ပဂ္ဂါဟနိမိတ္တေပိ ဧသေဝ နယော. ပဂ္ဂါဟော ဝီရိယံ. အဝိက္ခေပေါ ဧကဂ္ဂတာ. ဣမေဟိ ပန သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ ပဋိသင်္ခါနဗလဉ္စ ဘာဝနာဗလဉ္စ သတိဗလဉ္စ သမာဓိဗလဉ္စ သမထော စ ဝိပ္ပဿနာ စ သမထနိမိတ္တဉ္စ ပဂ္ဂါဟနိမိတ္တဉ္စ ပဂ္ဂါဟော စ အဝိက္ခေပေါ စာတိ ဆဟိ ဒုကေဟိ ပရတော သီလဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါဒုကေန စ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ ဓမ္မာ ကထိတာ. Die Kraft der Achtsamkeit (satibala) bedeutet Achtsamkeit (sati) selbst, aufgrund ihrer Unerschütterlichkeit gegenüber Unachtsamkeit. Die Kraft der Konzentration (samādhibala) bedeutet Konzentration (samādhi) selbst, aufgrund ihrer Unerschütterlichkeit gegenüber der Zerstreutheit (uddhacca). Ruhe (samatha) ist Konzentration. Einsicht (vipassanā) ist Weisheit (paññā). Ruhe selbst wird 'Zeichen der Ruhe' (samathanimitta) genannt, aufgrund des Zeichens der Ruhe, die erneut ausgeübt werden soll, nachdem jener Modus ergriffen wurde; ebenso verhält es sich beim 'Zeichen des Bemühens' (paggāhanimitta). Bemühen (paggāha) ist Tatkraft (vīriya). Unzerstreutheit (avikkhepa) ist Einspitzigkeit (ekaggatā). Mit diesen sechs Paaren (duka), nämlich Achtsamkeit und Wissensklarheit, die Kraft der Überlegung und die Kraft der Entfaltung, die Kraft der Achtsamkeit und die Kraft der Konzentration, Ruhe und Einsicht, das Zeichen der Ruhe und das Zeichen des Bemühens sowie Bemühen und Unzerstreutheit, und darauffolgend mit dem Paar der Vollkommenheit in Sitte und Ansicht, wurden Dinge dargelegt, die sowohl weltlich als auch überweltlich gemischt sind. သီလဝိပတ္တီတိ ‘‘တတ္ထ ကတမာ သီလဝိပတ္တိ? ကာယိကော ဝီတိက္ကမော…ပေ… သဗ္ဗမ္ပိ ဒုဿီလျံ သီလဝိပတ္တီ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော သီလဝိနာသကော အသံဝရော. ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တီတိ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဒိဋ္ဌိဝိပတ္တိ? နတ္ထိ ဒိန္နံ နတ္ထိ ယိဋ္ဌ’’န္တိ ဧဝံ အာဂတာ သမ္မာဒိဋ္ဌိဝိနာသိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. Sittenverfall (sīlavipatti) wird so beschrieben: 'Was ist dabei der Sittenverfall? Das körperliche Übertreten... usw. ... jegliche Sittenlosigkeit ist Sittenverfall'; dies ist die Sitten zerstörende mangelnde Zügelung (asaṃvaro). Ansichtsverfall (diṭṭhivipatti) wird so überliefert: 'Was ist dabei der Ansichtsverfall? Es gibt kein Geben, es gibt kein Opfern...'; dies ist die falsche Ansicht (micchādiṭṭhi), welche die rechte Ansicht zerstört. သီလသမ္ပဒါတိ ‘‘တတ္ထ ကတမာ သီလသမ္ပဒါ? ကာယိကော အဝီတိက္ကမော’’တိ ဧဝံ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တသောရစ္စမေဝ သီလဿ သမ္ပာဒနတော ပရိပူရဏတော ‘‘သီလသမ္ပဒါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ‘‘သဗ္ဗောပိ သီလသံဝရော သီလသမ္ပဒါ’’တိ ဣဒံ မာနသိကပရိယာဒါနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါတိ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါ? အတ္ထိ ဒိန္နံ အတ္ထိ ယိဋ္ဌံ…ပေ… သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီတိ ယာ ဧဝရူပါ ပညာ ပဇာနနာ’’တိ ဧဝံ အာဂတံ ဒိဋ္ဌိပါရိပူရိဘူတံ ဉာဏံ. Sittenvollkommenheit (sīlasampadā) wird so beschrieben: 'Was ist dabei die Sittenvollkommenheit? Das körperliche Nicht-Übertreten'; dies wurde zuvor als sanftmütige Beherrschung (soracca) bezeichnet, welche aufgrund des Erreichens und der Erfüllung der Sitte als 'Sittenvollkommenheit' bezeichnet wird. Und hier wurde gesagt: 'Jegliche Zügelung der Sitte ist Sittenvollkommenheit', um die geistige Erfassung zu verdeutlichen. Ansichtsvollkommenheit (diṭṭhisampadā) wird so überliefert: 'Was ist dabei die Ansichtsvollkommenheit? Es gibt Geben, es gibt Opfern... usw. ... nachdem sie es selbst verwirklicht haben, verkünden sie es; was eine solche Weisheit und Erkenntnis ist'; dies ist das Wissen, welches die Vollendung der Ansicht darstellt. သီလဝိသုဒ္ဓီတိ ဝိသုဒ္ဓိံ ပါပေတုံ သမတ္ထံ သီလံ. အဘိဓမ္မေ ပနာယံ ‘‘တတ္ထ ကတမာ သီလဝိသုဒ္ဓိ? ကာယိကော အဝီတိက္ကမော ဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော ကာယိကဝါစသိကော အဝီတိက္ကမော, အယံ ဝုစ္စတိ သီလဝိသုဒ္ဓီ’’တိ ဧဝံ ဝိဘတ္တာ. ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓီတိ ဝိသုဒ္ဓိံ ပါပေတုံ သမတ္ထံ ဒဿနံ. အဘိဓမ္မေ ပနာယံ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ? ကမ္မဿကတဉာဏံ သစ္စာနုလောမိကဉာဏံ မဂ္ဂသမင်္ဂိဿဉာဏံ ဖလသမင်္ဂိဿဉာဏ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တာ. ဧတ္ထ စ တိဝိဓံ ဒုစ္စရိတံ အတ္တနာ [Pg.166] ကတမ္ပိ ပရေန ကတမ္ပိ သကံ နာမ န ဟောတိ အတ္ထဘဉ္ဇနတော. သုစရိတံ သကံ နာမ အတ္ထဇနနတောတိ ဧဝံ ဇာနနံ ကမ္မဿကတဉာဏံ နာမ. တသ္မိံ ဌတွာ ဗဟုံ ဝဋ္ဋဂါမိကမ္မံ အာယူဟိတွာ သုခတော သုခေနေဝ အရဟတ္တံ ပတ္တာ ဂဏနပထံ ဝီတိဝတ္တာ. ဝိပဿနာဉာဏံ ပန ဝစီသစ္စဉ္စ အနုလောမေတိ, ပရမတ္ထသစ္စဉ္စ န ဝိလောမေတီတိ သစ္စာနုလောမိကံ ဉာဏန္တိ ဝုတ္တံ. Tugendreinheit (sīlavisuddhi) ist die Sitte, die fähig ist, zur Reinheit (Nibbāna) zu führen. Im Abhidhamma wird diese wie folgt eingeteilt: 'Was ist dabei die Tugendreinheit? Das körperliche Nicht-Übertreten, das sprachliche Nicht-Übertreten, das körperlich-sprachliche Nicht-Übertreten; dies wird Tugendreinheit genannt.' Ansichtsreinheit (diṭṭhivisuddhi) ist die Schau, die fähig ist, zur Reinheit zu führen. Im Abhidhamma wird diese wie folgt dargelegt: 'Was ist dabei die Ansichtsreinheit? Das Wissen um die Eigenverantwortung für das Wirken (kammassakatañāṇa), das Wissen der Anpassung an die Wahrheiten (saccānulomikañāṇa), das Wissen dessen, der mit dem Pfad ausgestattet ist, das Wissen dessen, der mit der Frucht ausgestattet ist.' Und hierbei ist zu verstehen: Das dreifache Fehlverhalten, ob von einem selbst oder von einem anderen begangen, heißt nicht 'das Eigene', weil es den Nutzen zerstört. Rechtes Verhalten heißt 'das Eigene', weil es Nutzen hervorbringt; solch ein Erkennen ist das Wissen um die Eigenverantwortung für das Wirken. Wer in diesem Wissen gefestigt ist und viel zum Kreislauf führendes Wirken (kamma) ausgearbeitet hat, und wer von einem Glück zum anderen Glück die Arhatschaft erreicht hat, deren Zahl geht über den Bereich der Zählung hinaus. Das Einsichtswissen (vipassanāñāṇa) aber passt sich der konventionellen Wahrheit an und widerspricht nicht der höchsten Wahrheit (Nibbāna); daher wird es 'dem Wahren angepasstes Wissen' genannt. ‘‘ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ ခေါ ပန ယထာဒိဋ္ဌိဿ စ ပဓာန’’န္တိ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓီတိ ဉာဏဒဿနံ ကထိတံ. ယထာဒိဋ္ဌိဿ စ ပဓာနန္တိ တံသမ္ပယုတ္တမေဝ ဝီရိယံ. အပိ စ ပုရိမပဒေန စတုမဂ္ဂဉာဏံ. ပစ္ဆိမပဒေန တံသမ္ပယုတ္တံ ဝီရိယံ. အဘိဓမ္မေ ပန ‘‘ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိ ခေါ ပနာတိ ယာ ပညာ ပဇာနနာ အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ယထာဒိဋ္ဌိဿ စ ပဓာနန္တိ ယော စေတသိကော ဝီရိယာရမ္ဘော သမ္မာဝါယာမော’’တိ ဧဝံ အယံ ဒုကော ဝိဘတ္တော. In der Passage 'Die Reinheit der Ansicht und das Bemühen gemäß der Ansicht' wird mit 'Reinheit der Ansicht' die Wissensschau (des Stromeintrittspfades) dargelegt. Mit 'Bemühen gemäß der Ansicht' ist die eben damit verbundene Tatkraft (vīriya) gemeint. Ferner: Mit dem ersten Glied ist das Wissen der vier Pfade gemeint; mit dem letzten Glied die damit verbundene Tatkraft. Im Abhidhamma aber wurde dieses Paar vom Erhabenen so eingeteilt: 'Reinheit der Ansicht ist die Weisheit, das Erkennen, die Nicht-Verblendung, die Lehruntersuchung, die rechte Ansicht. Bemühen gemäß der Ansicht ist der mentale Einsatz von Tatkraft, das rechte Streben.' ‘‘သံဝေဂေါ စ သံဝေဇနီယေသု ဌာနေသူ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘သံဝေဂေါတိ ဇာတိဘယံ ဇရာဘယံ ဗျာဓိဘယံ မရဏဘယ’’န္တိ ဧဝံ ဇာတိအာဒီနိ ဘယတော ဒဿနဉာဏံ. သံဝေဇနီယံ ဌာနန္တိ ဇာတိဇရာဗျာဓိမရဏံ. ဧတာနိ ဟိ စတ္တာရိ ဇာတိ ဒုက္ခာ, ဇရာ ဒုက္ခာ, ဗျာဓိ ဒုက္ခော, မရဏံ ဒုက္ခန္တိ ဧဝံ သံဝေဂုပ္ပတ္တိကာရဏတ္တာ သံဝေဇနီယံ ဌာနန္တိ ဝုတ္တာနိ. သံဝိဂ္ဂဿ စ ယောနိသော ပဓာနန္တိ ဧဝံ သံဝေဂဇာတဿ ဥပါယပဓာနံ. ‘‘ဣဓ ဘိက္ခု အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတီ’’တိ ဧဝံ အာဂတဝီရိယဿေတံ အဓိဝစနံ. In der Passage 'Erschütterung und erschütternde Anlässe' bedeutet 'Erschütterung' (saṃvega) das Wissen der Schau von Geburt, Alter, Krankheit und Tod als Gefahr. 'Erschütternder Anlass' (saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ) sind Geburt, Alter, Krankheit und Tod. Diese vier werden 'erschütternde Anlässe' genannt, weil sie die Ursache für das Entstehen von Erschütterung sind, nämlich: Geburt ist Leiden, Alter ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Tod ist Leiden. 'Das weise Bemühen des Erschütterten' bedeutet das Bemühen mit den richtigen Mitteln für jemanden, in dem Erschütterung entstanden ist. Dies ist eine Bezeichnung für die Tatkraft, wie sie überliefert ist: 'Hier, ihr Mönche, erzeugt ein Mönch den Willen zum Nicht-Entstehenlassen von noch nicht entstandenen bösen, unheilsamen Dingen.' အသန္တုဋ္ဌိတာ စ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ယာ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အသန္တုဋ္ဌဿ ဘိယျောကမျတာ, တာယ ဟိ သမင်္ဂီဘူတော ပုဂ္ဂလော သီလံ ပူရေတွာ ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဈာနံ လဘိတွာ ဝိပဿနံ အာရဘတိ. အာရဒ္ဓဝိပဿကော အရဟတ္တံ အဂဟေတွာ အန္တရာ ဝေါသာနံ နာပဇ္ဇတိ. အပ္ပဋိဝါနိတာ စ ပဓာနသ္မိန္တိ ‘‘ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ သက္ကစ္စကိရိယတာ သာတစ္စကိရိယတာ အဋ္ဌိတကိရိယတာ အနောလီနဝုတ္တိတာ အနိက္ခိတ္တဆန္ဒတာ အနိက္ခိတ္တဓုရတာ အာသေဝနာ ဘာဝနာ ဗဟုလီကမ္မ’’န္တိ ဧဝံ ဝုတ္တာ ရတ္တိန္ဒိဝံ ဆ ကောဋ္ဌာသေ ကတွာ ဇာဂရိယာနုယောဂဝသေန အာရဒ္ဓေ ပဓာနသ္မိံ အရဟတ္တံ အပတွာ အနိဝတ္တနတာ. Unzufriedenheit mit heilsamen Dingen (asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesū) bedeutet das Verlangen nach mehr bei der Entfaltung heilsamer Dinge seitens einer unzufriedenen Person; denn die mit dieser Eigenschaft ausgestattete Person erfüllt die Sitte und lässt Vertiefung (jhāna) entstehen. Nach Erlangung der Vertiefung beginnt sie mit der Einsicht (vipassanā). Wer mit der Einsicht begonnen hat, erleidet keinen Rückschlag auf halbem Weg, ohne die Arhatschaft erlangt zu haben. 'Unablässigkeit im Bemühen' (appaṭivānitā ca padhānasminti) wird so beschrieben: 'Das achtsame Handeln, das stetige Handeln, das beständige Handeln, das unerschlaffte Verhalten, der unaufgegebene Wille, die unaufgegebene Last, die Übung, die Entfaltung, das Vielfach-Ausüben bei der Entfaltung heilsamer Dinge'; wenn man so das Bemühen begonnen hat, indem man Tag und Nacht in sechs Teile teilt und die Übung der Wachsamkeit pflegt, bedeutet dies das Nicht-Zurückweichen, bis man die Arhatschaft erreicht hat. ဝိဇ္ဇာတိ [Pg.167] တိဿော ဝိဇ္ဇာ. ဝိမုတ္တီတိ ဒွေ ဝိမုတ္တိယော, စိတ္တဿ စ အဓိမုတ္တိ, နိဗ္ဗာနဉ္စ. ဧတ္ထ စ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နီဝရဏာဒီဟိ သုဋ္ဌု မုတ္တတ္တာ အဓိမုတ္တိ နာမ. နိဗ္ဗာနံ သဗ္ဗသင်္ခတတော မုတ္တတ္တာ ဝိမုတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Wissen (vijjā) sind die drei Wissen. Erlösung (vimutti) sind zwei Erlöser: die Befreiung des Geistes (von den Hindernissen) und Nibbāna. Hierbei sind die acht Erreichungen als 'Befreiung' (adhimutti) zu verstehen, da sie von den Hindernissen usw. gut befreit sind. Nibbāna wird 'Erlösung' (vimutti) genannt, weil es von allem Bedingten (saṅkhata) befreit ist. ခယေ ဉာဏန္တိ ကိလေသက္ခယကရေ အရိယမဂ္ဂေ ဉာဏံ. အနုပ္ပာဒေ ဉာဏန္တိ ပဋိသန္ဓိဝသေန အနုပ္ပာဒဘူတေ တံတံမဂ္ဂဝဇ္ဈကိလေသာနံ ဝါ အနုပ္ပာဒပရိယောသာနေ ဥပ္ပန္နေ အရိယဖလေ ဉာဏံ. တေနေဝါဟ ‘‘ခယေ ဉာဏန္တိ မဂ္ဂသမင်္ဂိဿ ဉာဏံ. အနုပ္ပာဒေ ဉာဏန္တိ ဖလသမင်္ဂိဿ ဉာဏ’’န္တိ. ဣမေ ခေါ, အာဝုသောတိအာဒိ ဧကကေ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတိ ပဉ္စတိံသာယ ဒုကာနံ ဝသေန ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ. Wissen um die Versiegung (khaye ñāṇa) ist das Wissen im edlen Pfad, der die Versiegung der Befleckungen bewirkt. Wissen um das Nicht-Wiederentstehen (anuppāde ñāṇa) ist das Wissen in der edlen Frucht, die nach dem Nicht-Entstehen durch Wiedergeburt oder am Ende des Nicht-Entstehens der durch den jeweiligen Pfad zu vernichtenden Befleckungen entstanden ist. Deshalb sagte er: 'Wissen um die Versiegung ist das Wissen dessen, der mit dem Pfad ausgestattet ist. Wissen um das Nicht-Wiederentstehen ist das Wissen dessen, der mit der Frucht ausgestattet ist.' Die Passage 'Diese wahrlich, Freunde' usw. ist genau nach der bei den 'Einer-Gruppen' (ekaka) dargelegten Methode anzuwenden. So zeigte der Thera (Sāriputta) durch die fünfunddreißig Paare das Wesen der Harmonie (sāmaggirasa). ဒုကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung der Zweier-Gruppen (dukavaṇṇanā) ist abgeschlossen. တိကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Dreier-Gruppen (tikavaṇṇanā) ၃၀၅. ဣတိ ဒုကဝသေန သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ တိကဝသေန ဒဿေတုံ ပုန အာရဘိ. တတ္ထ လုဗ္ဘတီတိ လောဘော. အကုသလဉ္စ တံ မူလဉ္စ, အကုသလာနံ ဝါ မူလန္တိ အကုသလမူလံ. ဒုဿတီတိ ဒေါသော. မုယှတီတိ မောဟော. တေသံ ပဋိပက္ခနယေန အလောဘာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ. 305. Nachdem er so die Essenz der Harmonie mittels der Zweier-Gruppen gezeigt hat, begann er nun erneut, sie mittels der Dreier-Gruppen zu zeigen. Dabei gilt: Gier (lobho) ist das, was begehrt. Da sie sowohl unheilsam als auch eine Wurzel ist, oder die Wurzel unheilsamer Dinge, heißt sie unheilsame Wurzel (akusalamūla). Hass (doso) ist das, was verdirbt. Verblendung (moho) ist das, was täuscht. Deren Gegenteile, wie Nicht-Gier usw., sind entsprechend zu verstehen. ဒုဋ္ဌု စရိတာနိ, ဝိရူပါနိ ဝါ စရိတာနီတိ ဒုစ္စရိတာနိ. ကာယေန ဒုစ္စရိတံ, ကာယတော ဝါ ပဝတ္တံ ဒုစ္စရိတန္တိ ကာယဒုစ္စရိတံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. သုဋ္ဌု စရိတာနိ, သုန္ဒရာနိ ဝါ စရိတာနီတိ သုစရိတာနိ. ဒွေပိ စေတေ တိကာ ပဏ္ဏတ္တိယာ ဝါ ကမ္မပထေဟိ ဝါ ကထေတဗ္ဗာ. ပညတ္တိယာ တာဝ ကာယဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမော ကာယဒုစ္စရိတံ. အဝီတိက္ကမော ကာယသုစရိတံ. ဝစီဒွါရေ ပညတ္တသိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမော ဝစီဒုစ္စရိတံ, အဝီတိက္ကမော ဝစီသုစရိတံ. ဥဘယတ္ထ ပညတ္တဿ သိက္ခာပဒဿ ဝီတိက္ကမောဝ မနောဒုစ္စရိတံ, အဝီတိက္ကမော မနောသုစရိတံ. အယံ ပဏ္ဏတ္တိကထာ. ပါဏာတိပါတာဒယော ပန တိဿော စေတနာ ကာယဒွါရေပိ ဝစီဒွါရေပိ ဥပ္ပန္နာ ကာယဒုစ္စရိတံ. စတဿော မုသာဝါဒါဒိစေတနာ ဝစီဒုစ္စရိတံ. အဘိဇ္ဈာ ဗျာပါဒေါ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ တယော စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ မနောဒုစ္စရိတံ. ပါဏာတိပါတာဒီဟိ ဝိရမန္တဿ ဥပ္ပန္နာ တိဿော [Pg.168] စေတနာပိ ဝိရတိယောပိ ကာယသုစရိတံ. မုသာဝါဒါဒီဟိ ဝိရမန္တဿ စတဿော စေတနာပိ ဝိရတိယောပိ ဝစီသုစရိတံ. အနဘိဇ္ဈာ အဗျာပါဒေါ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိ တယော စေတနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ မနောသုစရိတန္တိ အယံ ကမ္မပထကထာ. Schlecht vollzogene Handlungen oder entstellte Handlungen sind Fehlverhalten (duccarita). Was durch die Körperpforte schlecht vollzogen wird oder vom Körper ausgeht, ist körperliches Fehlverhalten (kāyaduccarita). Bei den übrigen (Pforten) gilt die gleiche Methode. Gut vollzogene Handlungen oder vortreffliche Handlungen sind rechtes Verhalten (sucarita). Diese beiden Triaden können entweder durch die Festsetzung (paṇṇatti) oder durch die Wirkenswege (kammapatha) erklärt werden. Zunächst zur Festsetzung: Die Übertretung einer für die Körperpforte festgesetzten Übungsregel ist körperliches Fehlverhalten, die Nicht-Übertretung ist körperliches Wohlverhalten. Die Übertretung einer für die Sprachpforte festgesetzten Übungsregel ist sprachliches Fehlverhalten, die Nicht-Übertretung ist sprachliches Wohlverhalten. Die Übertretung einer für beide (Pforten) festgesetzten Übungsregel ist geistiges Fehlverhalten, die Nicht-Übertretung ist geistiges Wohlverhalten. Dies ist die Erläuterung nach der Festsetzung. Hinsichtlich der Wirkenswege jedoch sind die drei Absichten (cetanā), wie das Töten von Lebewesen usw., die an der Körperpforte oder Sprachpforte entstehen, körperliches Fehlverhalten. Die vier Absichten wie Lüge usw. sind sprachliches Fehlverhalten. Gier (abhijjhā), Übelwollen (byāpāda) und falsche Ansicht (micchādiṭṭhi) – diese drei mit der Absicht verbundenen Zustände – sind geistiges Fehlverhalten. Die drei Absichten sowie die Enthaltungen (virati), die bei jemandem entstehen, der vom Töten usw. absteht, sind körperliches Wohlverhalten. Die vier Absichten sowie die Enthaltungen bei jemandem, der von Lüge usw. absteht, sind sprachliches Wohlverhalten. Nicht-Gier, Nicht-Übelwollen und rechte Ansicht – diese drei mit der Absicht verbundenen Zustände – sind geistiges Wohlverhalten. Dies ist die Erläuterung nach den Wirkenswegen. ကာမပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ကာမဝိတက္ကော. ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ဗျာပါဒဝိတက္ကော. ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော ဝိဟိံသာဝိတက္ကော. တေသု ဒွေ သတ္တေသုပိ သင်္ခါရေသုပိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ကာမဝိတက္ကော ဟိ ပိယေ မနာပေ သတ္တေ ဝါ သင်္ခါရေ ဝါ ဝိတက္ကေန္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဗျာပါဒဝိတက္ကော အပ္ပိယေ အမနာပေ သတ္တေ ဝါ သင်္ခါရေ ဝါ ကုဇ္ဈိတွာ ဩလောကနကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဝိနာသနာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဝိဟိံသာဝိတက္ကော သင်္ခါရေသု နုပ္ပဇ္ဇတိ. သင်္ခါရော ဟိ ဒုက္ခာပေတဗ္ဗော နာမ နတ္ထိ. ဣမေ သတ္တာ ဟညန္တု ဝါ ဥစ္ဆိဇ္ဇန္တု ဝါ ဝိနဿန္တု ဝါ မာ ဝါ အဟေသုန္တိ စိန္တနကာလေ ပန သတ္တေသု ဥပ္ပဇ္ဇတိ. Ein mit Sinneslust verbundener Gedanke ist ein Sinnesgedanke (kāmavitakka). Ein mit Übelwollen verbundener Gedanke ist ein Gedanke des Übelwollens (byāpādavitakka). Ein mit Grausamkeit verbundener Gedanke ist ein Gedanke der Grausamkeit (vihiṃsāvitakka). Von diesen entstehen zwei sowohl in Bezug auf Lebewesen als auch auf Gestaltungen (saṅkhāra). Der Sinnesgedanke entsteht nämlich bei jemandem, der über liebevolle, angenehme Lebewesen oder Gestaltungen nachdenkt. Der Gedanke des Übelwollens entsteht bei jemandem, der auf unangenehme, unerfreuliche Lebewesen oder Gestaltungen zornig wird, angefangen vom Zeitpunkt des Hinsehens bis hin zum Wunsch nach deren Vernichtung. Der Gedanke der Grausamkeit entsteht hingegen nicht in Bezug auf Gestaltungen. Denn es gibt keine Gestaltung, die man als zu quälend bezeichnen könnte. Wenn man jedoch denkt: 'Mögen diese Lebewesen erschlagen, ausgerottet oder vernichtet werden, oder mögen sie gar nicht erst existieren', dann entsteht er in Bezug auf Lebewesen. နေက္ခမ္မပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော နေက္ခမ္မဝိတက္ကော. သော အသုဘပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော ဟောတိ. အသုဘဇ္ဈာနေ ရူပါဝစရော. တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. အဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော အဗျာပါဒဝိတက္ကော. သော မေတ္တာပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော ဟောတိ. မေတ္တာဈာနေ ရူပါဝစရော. တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. အဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော အဝိဟိံသာဝိတက္ကော. သော ကရုဏာပုဗ္ဗဘာဂေ ကာမာဝစရော. ကရုဏာဈာနေ ရူပါဝစရော. တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ ဥပ္ပန္နမဂ္ဂဖလကာလေ လောကုတ္တရော. ယဒါ အလောဘော သီသံ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဘဝန္တိ. ယဒါ မေတ္တာ သီသံ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဘဝန္တိ. ယဒါ ကရုဏာ သီသံ ဟောတိ, တဒါ ဣတရေ ဒွေ တဒနွာယိကာ ဘဝန္တီတိ. ကာမသင်္ကပ္ပာဒယော ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဒေသနာမတ္တမေဝ ဟေတံ. အတ္ထတော ပန ကာမဝိတက္ကာဒီနဉ္စ ကာမသင်္ကပ္ပာဒီနဉ္စ နာနာကရဏံ နတ္ထိ. Ein mit Entsagung verbundener Gedanke ist ein Gedanke der Entsagung (nekkhammavitakka). Dieser ist in der Vorbereitungsphase der Unreinheits-Betrachtung sinnlich-sphärisch (kāmāvacaro). In der Unreinheits-Vertiefung ist er feinstofflich-sphärisch (rūpāvacaro). Wenn man diese Vertiefung zur Grundlage macht, ist er zum Zeitpunkt des Entstehens von Pfad und Frucht überweltlich (lokuttaro). Ein mit Nicht-Übelwollen verbundener Gedanke ist ein Gedanke des Nicht-Übelwollens (abyāpādavitakka). Dieser ist in der Vorbereitungsphase der Liebenden Güte (mettā) sinnlich-sphärisch. In der Vertiefung der Liebenden Güte ist er feinstofflich-sphärisch. Wenn man diese Vertiefung zur Grundlage macht, ist er zum Zeitpunkt des Entstehens von Pfad und Frucht überweltlich. Ein mit Nicht-Grausamkeit verbundener Gedanke ist ein Gedanke der Nicht-Grausamkeit (avihiṃsāvitakka). Dieser ist in der Vorbereitungsphase des Mitgefühls (karuṇā) sinnlich-sphärisch. In der Vertiefung des Mitgefühls ist er feinstofflich-sphärisch. Wenn man diese Vertiefung zur Grundlage macht, ist er zum Zeitpunkt des Entstehens von Pfad und Frucht überweltlich. Wenn die Gierlosigkeit (alobho) vorrangig ist, folgen die anderen beiden ihr nach. Wenn die Liebende Güte vorrangig ist, folgen die anderen beiden ihr nach. Wenn das Mitgefühl vorrangig ist, folgen die anderen beiden ihr nach. So ist es zu verstehen. Sinnes-Gesinnung (kāmasaṅkappa) usw. sind nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen. Dies ist lediglich ein Unterschied in der Lehrdarstellung. In der sachlichen Bedeutung gibt es keinen Unterschied zwischen Sinnesgedanken usw. und Sinnes-Gesinnungen usw. ကာမပဋိသံယုတ္တာ သညာ ကာမသညာ. ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တာ သညာ ဗျာပါဒသညာ. ဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တာ သညာ ဝိဟိံသာသညာ. တာသမ္ပိ ကာမဝိတက္ကာဒီနံ [Pg.169] ဝိယ ဥပ္ပဇ္ဇနာကာရော ဝေဒိတဗ္ဗော. တံသမ္ပယုတ္တာယေဝ ဟိ ဧတာ. နေက္ခမ္မသညာဒယောပိ နေက္ခမ္မဝိတက္ကာဒိသမ္ပယုတ္တာယေဝ. တသ္မာ တာသမ္ပိ တထေဝ ကာမာဝစရာဒိဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. Eine mit Sinneslust verbundene Wahrnehmung ist eine sinnliche Wahrnehmung (kāmasaññā). Eine mit Übelwollen verbundene Wahrnehmung ist eine Wahrnehmung des Übelwollens (byāpādasaññā). Eine mit Grausamkeit verbundene Wahrnehmung ist eine Wahrnehmung der Grausamkeit (vihiṃsāsaññā). Auch bei ihnen ist die Art des Entstehens wie bei den Sinnesgedanken usw. zu verstehen. Denn sie sind stets mit jenen (Gedanken) verbunden. Auch Wahrnehmungen der Entsagung usw. sind stets mit Gedanken der Entsagung usw. verbunden. Daher ist auch bei ihnen die Eigenschaft, sinnlich-sphärisch usw. zu sein, in gleicher Weise zu verstehen. ကာမဓာတုအာဒီသု ‘‘ကာမပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော. အယံ ဝုစ္စတိ ကာမဓာတု. သဗ္ဗေပိ အကုသလာ ဓမ္မာ ကာမဓာတူ’’တိ အယံ ကာမဓာတု. ‘‘ဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော. အယံ ဝုစ္စတိ ဗျာပါဒဓာတု. ဒသသု အာဃာတဝတ္ထူသု စိတ္တဿ အာဃာတော ပဋိဃာတော အနတ္တမနတာ စိတ္တဿာ’’တိ အယံ ဗျာပါဒဓာတု. ‘‘ဝိဟိံသာ ပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော မိစ္ဆာသင်္ကပ္ပော. အယံ ဝုစ္စတိ ဝိဟိံသာဓာတု. ဣဓေကစ္စော ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ ရဇ္ဇုယာ ဝါ အညတရညတရေန ဝါ သတ္တေ ဝိဟေဌေတီ’’တိ အယံ ဝိဟိံသာဓာတု. တတ္ထ ဒွေ ကထာ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကာ စ အသမ္ဘိန္နာ စ. တတ္ထ ကာမဓာတုယာ ဂဟိတာယ ဣတရာ ဒွေ ဂဟိတာဝ ဟောန္တိ, တတော ပန နီဟရိတွာ အယံ ဗျာပါဒဓာတု အယံ ဝိဟိံသာဓာတူတိ ဒဿေတီတိ အယံ သဗ္ဗသင်္ဂါဟိကကထာ နာမ. ကာမဓာတုံ ကထေန္တော ပန ဘဂဝါ ဗျာပါဒဓာတုံ ဗျာပါဒဓာတုဋ္ဌာနေ, ဝိဟိံသာဓာတုံ ဝိဟိံသာဓာတုဋ္ဌာနေ ဌပေတွာ အဝသေသံ ကာမဓာတု နာမာတိ ကထေသီတိ အယံ အသမ္ဘိန္နကထာ နာမ. Bezüglich des Elements der Sinneslust (kāmadhātu) usw. heißt es: 'Ein mit Sinneslust verbundener Gedanke, eine Überlegung, eine falsche Gesinnung – dies wird als Element der Sinneslust bezeichnet. Auch alle unheilsamen Zustände werden als Element der Sinneslust bezeichnet' – dies ist das Element der Sinneslust. 'Ein mit Übelwollen verbundener Gedanke, eine Überlegung, eine falsche Gesinnung – dies wird als Element des Übelwollens bezeichnet. Der Groll des Geistes, das Widerstreben, das Missvergnügen des Geistes angesichts der zehn Gründe für Groll' – dies ist das Element des Übelwollens. 'Ein mit Grausamkeit verbundener Gedanke, eine Überlegung, eine falsche Gesinnung – dies wird als Element der Grausamkeit bezeichnet. Hier quält jemand Lebewesen mit der Hand, mit einem Erdkloß, mit einem Stock, mit einer Waffe, mit einem Seil oder mit irgendeinem anderen Gegenstand' – dies ist das Element der Grausamkeit. Dabei gibt es zwei Arten der Erläuterung: die allumfassende (sabbasaṅgāhikā) und die unvermischte (asambhinnā). In der allumfassenden Erläuterung sind bei der Erwähnung des Elements der Sinneslust die anderen beiden bereits enthalten; dennoch zeigt der Buddha sie gesondert auf, indem er sagt: 'Dies ist das Element des Übelwollens, dies das Element der Grausamkeit'. In der unvermischten Erläuterung hingegen legte der Erhabene dar, dass das Element des Übelwollens an seinem Platz und das Element der Grausamkeit an seinem Platz steht, und bezeichnete den Rest als Element der Sinneslust. နေက္ခမ္မဓာတုအာဒီသု ‘‘နေက္ခမ္မပဋိသံယုတ္တော တက္ကော ဝိတက္ကော သမ္မာသင်္ကပ္ပော. အယံ ဝုစ္စတိ နေက္ခမ္မဓာတု. သဗ္ဗေပိ ကုသလာ ဓမ္မာ နေက္ခမ္မဓာတူ’’တိ အယံ နေက္ခမ္မဓာတု. ‘‘အဗျာပါဒပဋိသံယုတ္တော တက္ကော…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ အဗျာပါဒဓာတု. ယာ သတ္တေသု မေတ္တိ…ပေ… မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တီ’’တိ အယံ အဗျာပါဒဓာတု. ‘‘အဝိဟိံသာပဋိသံယုတ္တော တက္ကော…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ အဝိဟိံသာဓာတု. ယာ သတ္တေသု ကရုဏာ…ပေ… ကရုဏာစေတောဝိမုတ္တီ’’တိ အယံ အဝိဟိံသာဓာတု. ဣဓာပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဒွေ ကထာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Bezüglich des Elements der Entsagung (nekkhammadhātu) usw. heißt es: 'Ein mit Entsagung verbundener Gedanke, eine Überlegung, eine rechte Gesinnung – dies wird als Element der Entsagung bezeichnet. Auch alle heilsamen Zustände werden als Element der Entsagung bezeichnet' – dies ist das Element der Entsagung. 'Ein mit Nicht-Übelwollen verbundener Gedanke... usw. ... dies wird als Element des Nicht-Übelwollens bezeichnet. Die Liebe gegenüber den Lebewesen... usw. ... die Gemütsbefreiung durch Liebe' – dies ist das Element des Nicht-Übelwollens. 'Ein mit Nicht-Grausamkeit verbundener Gedanke... usw. ... dies wird als Element der Nicht-Grausamkeit bezeichnet. Das Mitgefühl gegenüber den Lebewesen... usw. ... die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl' – dies ist das Element der Nicht-Grausamkeit. Auch hier sind die zwei Arten der Erläuterung nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen. အပရာပိ တိဿော ဓာတုယောတိ အညာပိ သုညတဋ္ဌေန တိဿော ဓာတုယော. တာသု ‘‘တတ္ထ ကတမာ ကာမဓာတု? ဟေဋ္ဌတော အဝီစိနိရယံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ’’တိ ဧဝံ ဝိတ္ထာရိတော ကာမဘဝေါ ကာမဓာတု နာမ. ‘‘ဟေဋ္ဌတော ဗြဟ္မလောကံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ အာကာသာနဉ္စာယတနုပဂေ ဒေဝေ ပရိယန္တံ ကရိတွာ’’တိ ဧဝံ ဝိတ္ထာရိတာ ပန ရူပါရူပဘဝါ ဣတရာ ဒွေ ဓာတုယော. ဓာတုယာ အာဂတဋ္ဌာနမှိ ဟိ ဘဝေန ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာ. ဘဝဿ အာဂတဋ္ဌာနေ ဓာတုယာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာ. ဣဓ ဘဝေန ပရိစ္ဆေဒေါ ကထိတော. ရူပဓာတုအာဒီသု [Pg.170] ရူပါရူပဓာတုယော ရူပါရူပဘဝါယေဝ. နိရောဓဓာတုယာ နိဗ္ဗာနံ ကထိတံ. Drei weitere Elemente (tisso dhātuyo): Damit sind drei weitere Elemente im Sinne der Leerheit (suññataṭṭhena) gemeint. Unter diesen wird das Sinnen-Werden (kāmabhavo), welches ausführlich als 'begonnen bei der Avīci-Hölle als unterster Grenze' beschrieben wird, als Sinnen-Element (kāmadhātu) bezeichnet. Die feinstofflichen und formlosen Daseinsbereiche (rūpārūpabhavā) hingegen, die als 'begonnen bei der Brahma-Welt als unterster Grenze bis hin zu den im Bereich der Raumunendlichkeit (ākāsānañcāyatanupage) wiedergeborenen Devas' beschrieben werden, sind die anderen beiden Elemente. Denn dort, wo ein Element (dhātu) im Text erscheint, sollte es durch das entsprechende Werden (bhava) abgegrenzt werden; und dort, wo ein Werden erscheint, durch das entsprechende Element. Hier wurde die Abgrenzung durch das Werden dargelegt. In den Begriffen feinstoffliches Element (rūpadhātu) usw. sind das feinstoffliche und das formlose Element identisch mit dem feinstofflichen und formlosen Werden. Mit dem Element des Aufhörens (nirodhadhātu) ist das Nibbāna gemeint. ဟီနာဒီသု ဟီနာ ဓာတူတိ ဒွါဒသ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ. အဝသေသာ တေဘူမကဓမ္မာ မဇ္ဈိမဓာတု. နဝ လောကုတ္တရဓမ္မာ ပဏီတဓာတု. Hinsichtlich der minderwertigen usw. [Elemente]: Das minderwertige Element (hīnā dhātu) bezeichnet die zwölf unheilsamen Bewusstseinsmomente (akusalacittuppādā). Die übrigen Dinge der drei Ebenen (tebhūmakadhammā) sind das mittlere Element (majjhimadhātu). Die neun überweltlichen Dinge (nava lokuttaradhammā) sind das vorzügliche Element (paṇītadhātu). ကာမတဏှာတိ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ. ရူပါရူပဘဝေသု ပန ရာဂေါ ဈာနနိကန္တိသဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ ဘဝဝသေန ပတ္ထနာ ဘဝတဏှာ. ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ ဝိဘဝတဏှာ. အပိစ ဌပေတွာ ပစ္ဆိမံ တဏှာဒွယံ သေသတဏှာ ကာမတဏှာ နာမ. ယထာဟ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဘဝတဏှာ? ဘဝဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ သာရာဂေါ စိတ္တဿ သာရာဂေါ. အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝတဏှာ. တတ္ထ ကတမာ ဝိဘဝတဏှာ? ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ သာရာဂေါ စိတ္တဿ သာရာဂေါ, အယံ ဝုစ္စတိ ဝိဘဝတဏှာ. အဝသေသာ တဏှာ ကာမတဏှာ’’တိ. ပုန ကာမတဏှာဒီသု ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ကာမတဏှာ. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဣတရာ ဒွေ တဏှာ. အဘိဓမ္မေ ပနေတာ ‘‘ကာမဓာတုပဋိသံယုတ္တော…ပေ… အရူပဓာတုပဋိသံယုတ္တော’’တိ ဧဝံ ဝိတ္ထာရိတာ. ဣမိနာ ဝါရေန ကိံ ဒဿေတိ? သဗ္ဗေပိ တေဘူမကာ ဓမ္မာ ရဇနီယဋ္ဌေန တဏှာဝတ္ထုကာတိ သဗ္ဗတဏှာ ကာမတဏှာယ ပရိယာဒိယိတွာ တတော နီဟရိတွာ ဣတရာ ဒွေ တဏှာ ဒဿေတိ. ရူပတဏှာဒီသု ရူပဘဝေ ဆန္ဒရာဂေါ ရူပတဏှာ. အရူပဘဝေ ဆန္ဒရာဂေါ အရူပတဏှာ. ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ နိရောဓတဏှာ. Sinnliches Begehren (kāmataṇhā) ist die Gier (rāgo) nach den fünf Arten von Sinnenfreuden. Das Werden-Begehren (bhavataṇhā) hingegen ist die Gier in den feinstofflichen und formlosen Daseinsbereichen, die Gier verbunden mit dem Anhaften an die Vertiefungen (jhānanikanti), die Gier verbunden mit der Ewigkeitsschau (sassatadiṭṭhisahagato rāgo) oder der Wunsch nach Existenz kraft des Werdens. Die Gier verbunden mit der Vernichtungsschau (ucchedadiṭṭhisahagato rāgo) ist das Begehren nach Nicht-Werden (vibhavataṇhā). Zudem wird, wenn man die beiden letztgenannten Arten von Begehren ausnimmt, das restliche Begehren als sinnliches Begehren (kāmataṇhā) bezeichnet. Wie gesagt wurde: 'Was ist dort das Werden-Begehren? Es ist die Gier, das starke Verlangen, das starke Verlangen des Geistes, das mit der Werden-Ansicht verbunden ist. Dies wird Werden-Begehren genannt. Was ist dort das Begehren nach Nicht-Werden? Es ist die Gier, das starke Verlangen, das starke Verlangen des Geistes, das mit der Vernichtungsschau verbunden ist. Dies wird Begehren nach Nicht-Werden genannt. Das übrige Begehren ist sinnliches Begehren.' Ferner gilt bei der Einteilung in sinnliches Begehren usw.: Gier nach den fünf Arten von Sinnenfreuden ist sinnliches Begehren. Das Begehren in Form von leidenschaftlichem Wollen (chandarāgo) in den feinstofflichen und formlosen Daseinsbereichen sind die anderen beiden Arten des Begehrens. Im Abhidhamma sind diese ausführlich als 'verbunden mit dem Sinnen-Element ...pe... verbunden mit dem formlosen Element' dargelegt. Was wird durch diesen Abschnitt aufgezeigt? Dass alle Dinge der drei Ebenen im Sinne der Begehrenswürdigkeit (rajanīyaṭṭhena) Grundlagen des Begehrens (taṇhāvatthukā) sind; so zeigt er, nachdem er alles Begehren im Begriff sinnliches Begehren zusammengefasst hat, die anderen zwei Arten des Begehrens auf, indem er sie davon absondert. Bei den Arten des Begehrens wie dem feinstofflichen Begehren usw. ist das leidenschaftliche Wollen im feinstofflichen Werden das feinstoffliche Begehren (rūpataṇhā). Das leidenschaftliche Wollen im formlosen Werden ist das formlose Begehren (arūpataṇhā). Die Gier verbunden mit der Vernichtungsschau ist das Begehren nach Aufhören (nirodhataṇhā). သံယောဇနတ္တိကေ ဝဋ္ဋသ္မိံ သံယောဇယန္တိ ဗန္ဓန္တီတိ သံယောဇနာနိ. သတိ ရူပါဒိဘေဒေ ကာယေ ဒိဋ္ဌိ, ဝိဇ္ဇမာနာ ဝါ ကာယေ ဒိဋ္ဌီတိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ. ဝိစိနန္တော ဧတာယ ကိစ္ဆတိ, န သက္ကောတိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကာတုန္တိ ဝိစိကိစ္ဆာ. သီလဉ္စ ဝတဉ္စ ပရာမသတီတိ သီလဗ္ဗတပရာမာသော. အတ္ထတော ပန ‘‘ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတီ’’တိအာဒိနာ နယေန အာဂတာ ဝီသတိဝတ္ထုကာ ဒိဋ္ဌိ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ နာမ. ‘‘သတ္ထရိ ကင်္ခတီ’’တိအာဒိနာ နယေန အာဂတာ အဋ္ဌဝတ္ထုကာ ဝိမတိ ဝိစိကိစ္ဆာ နာမ. ‘‘ဣဓေကစ္စော သီလေန သုဒ္ဓိ ဝတေန သုဒ္ဓိ သီလဗ္ဗတေန သုဒ္ဓီတိ သီလံ ပရာမသတိ, ဝတံ ပရာမသတိ, သီလဗ္ဗတံ ပရာမသတိ. ယာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတ’’န္တိအာဒိနာ နယေန အာဂတော ဝိပရိယေသဂ္ဂါဟော သီလဗ္ဗတပရာမာသော နာမ. In der Dreiergruppe der Fesseln (saṃyojanattike): Sie heißen Fesseln (saṃyojanāni), weil sie die Wesen im Kreislauf der Wiedergeburten fesseln und binden. Die Ansicht bezüglich des aus Form usw. bestehenden Körpers (kāya), der vorhanden (sati) ist, oder die Ansicht bezüglich des existierenden (vijjamānā) Körpers, ist die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi). Zweifel (vicikicchā) ist das, wodurch man beim Untersuchen (vicinanto) gequält wird (kicchati) und nicht in der Lage ist, eine Entscheidung (sanniṭṭhānaṃ) zu treffen. Das Haften an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāso) ist das falsche Ergreifen (parāmasati) von Sitten (sīla) und Gebräuchen (vata). Der Bedeutung nach ist die zwanzigfache Ansicht, die nach der Methode 'er sieht die Form als das Selbst an' usw. erscheint, als Persönlichkeitsansicht bekannt. Das achtfache Schwanken (vimati), das nach der Methode 'er zweifelt am Lehrer' usw. erscheint, ist als Zweifel bekannt. Das verkehrte Ergreifen (vipariyesaggāho), das nach der Methode 'hier meint ein gewisser Mensch: Reinheit erlangt man durch Regeln, Reinheit durch Riten... eine solche Ansicht ist ein Ansicht-Wahn' usw. erscheint, ist als Haften an Regeln und Riten bekannt. တယော [Pg.171] အာသဝါတိ ဧတ္ထ စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေန ဝါ အာသဝနဋ္ဌေန ဝါ အာသဝါ. တတ္ထ ‘‘ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာယ, ဣတော ပုဗ္ဗေ အဝိဇ္ဇာ နာဟောသိ, အထ ပစ္ဆာ သမဘဝီ’’တိ, ‘‘ပုရိမာ, ဘိက္ခဝေ, ကောဋိ န ပညာယတိ ဘဝတဏှာယ ဘဝဒိဋ္ဌိယာ, ဣတော ပုဗ္ဗေ ဘဝဒိဋ္ဌိ နာဟောသိ, အထ ပစ္ဆာ သမဘဝီ’’တိ ဧဝံ တာဝ စိရပါရိဝါသိယဋ္ဌေန အာသဝါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စက္ခုတော ရူပေ သဝတိ အာသဝတိ သန္ဒတိ ပဝတ္တတိ. သောတတော သဒ္ဒေ. ဃာနတော ဂန္ဓေ. ဇိဝှာတော ရသေ. ကာယတော ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ. မနတော ဓမ္မေ သဝတိ အာသဝတိ သန္ဒတိ ပဝတ္တတီတိ ဧဝံ အာသဝနဋ္ဌေန အာသဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Drei Taints (tayo āsavā): In diesem Zusammenhang werden sie āsavā genannt, entweder im Sinne des 'langen Verweilens' (cirapārivāsiyaṭṭhena) oder im Sinne des 'Ausfließens' (āsavanaṭṭhena). Dabei sind sie zunächst im Sinne des langen Verweilens wie folgt zu verstehen: 'Eine frühere Grenze, ihr Mönche, der Unwissenheit (avijjā) ist nicht zu erkennen, vor der die Unwissenheit nicht war und erst danach entstand'; ebenso: 'Eine frühere Grenze des Werden-Begehrens und der Werden-Ansicht ist nicht zu erkennen, vor der die Werden-Ansicht nicht war und erst danach entstand'. Im Sinne des Ausfließens sind sie so zu verstehen: Vom Auge her fließt (savati), strömt (āsavati), rinnt (sandati), entspringt (pavattati) es zu den Formen. Vom Ohr zu den Tönen, von der Nase zu den Gerüchen, von der Zunge zu den Geschmäckern, vom Körper zu den Berührungen, vom Geist zu den Geistobjekten fließt, strömt, rinnt und entspringt es; daher sind sie im Sinne des Ausfließens als āsavā zu verstehen. ပါဠိယံ ပန ကတ္ထစိ ဒွေ အာသဝါ အာဂတာ ‘‘ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာ စ အာသဝါ သမ္ပရာယိကာ စ အာသဝါ’’တိ, ကတ္ထစိ ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ. ကာမာသဝေါ ဘဝါသဝေါ အဝိဇ္ဇာသဝေါ’’တိ တယော. အဘိဓမ္မေ တေယေဝ ဒိဋ္ဌာသဝေန သဒ္ဓိံ စတ္တာရော. နိဗ္ဗေဓိကပရိယာယေ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ နိရယဂါမိနိယာ, အတ္ထိ အာသဝါ တိရစ္ဆာနယောနိဂါမိနိယာ, အတ္ထိ အာသဝါ ပေတ္တိဝိသယဂါမိနိယာ, အတ္ထိ အာသဝါ မနုဿလောကဂါမိနိယာ အတ္ထိ အာသဝါ ဒေဝလောကဂါမိနိယာ’’တိ ဧဝံ ပဉ္စ. ဆက္ကနိပါတေ အာဟုနေယျသုတ္တေ ‘‘အတ္ထိ, ဘိက္ခဝေ, အာသဝါ သံဝရာ ပဟာတဗ္ဗာ, အတ္ထိ အာသဝါ ပဋိသေဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ, အတ္ထိ အာသဝါ ပရိဝဇ္ဇနာ ပဟာတဗ္ဗာ, အတ္ထိ အာသဝါ အဓိဝါသနာ ပဟာတဗ္ဗာ, အတ္ထိ အာသဝါ ဝိနောဒနာ ပဟာတဗ္ဗာ, အတ္ထိ အာသဝါ ဘာဝနာ ပဟာတဗ္ဗာ’’တိ ဧဝံ ဆ. သဗ္ဗာသဝပရိယာယေ တေယေဝ ဒဿနာပဟာတဗ္ဗေဟိ သဒ္ဓိံ သတ္တ. ဣမသ္မိံ ပန သင်္ဂီတိသုတ္တေ တယော. တတ္ထ ‘‘ယော ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ကာမာသဝေါ နာမ. ‘‘ယော ဘဝေသု ဘဝစ္ဆန္ဒော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ, ဘဝဝသေန ဝါ ပတ္ထနာ ဘဝါသဝေါ နာမ. ‘‘ဒုက္ခေ အညာဏ’’န္တိအာဒိနာ နယေန အာဂတာ အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇာသဝေါ နာမာတိ. ကာမဘဝါဒယော ကာမဓာတုအာဒိဝသေန ဝုတ္တာယေဝ. In den Texten (pāḷiyaṃ) jedoch erscheinen an einigen Stellen zwei Taints: 'die Taints der gegenwärtigen Welt (diṭṭhadhammikā) und die Taints der künftigen Welt (samparāyikā)'. An anderen Stellen erscheinen drei: 'Diese drei, ihr Mönche, sind Taints: der Sinnen-Taint (kāmāsavo), der Werden-Taint (bhavāsavo) und der Unwissenheits-Taint (avijjāsavo)'. Im Abhidhamma sind es zusammen mit dem Ansichts-Taint (diṭṭhāsavena) vier. In der Abhandlung über die Durchdringung (nibbedhikapariyāye) erscheinen fünf: 'Es gibt, ihr Mönche, Taints, die zur Hölle führen, Taints, die zum Schoß der Tiere führen, Taints, die in das Reich der hungrigen Geister führen, Taints, die zur Menschenwelt führen, Taints, die zur Götterwelt führen'. Im Sechser-Abschnitt im Āhuneyya-Sutta erscheinen sechs: 'Es gibt, ihr Mönche, Taints, die durch Zügelung (saṃvara) zu überwinden sind, Taints, die durch Gebrauch (paṭisevanā) zu überwinden sind, Taints, die durch Meiden (parivajjanā) zu überwinden sind, Taints, die durch Ertragen (adhivāsanā) zu überwinden sind, Taints, die durch Abwenden (vinodanā) zu überwinden sind, Taints, die durch Entfaltung (bhāvanā) zu überwinden sind'. In der Abhandlung über alle Taints (sabbāsavapariyāye) erscheinen dieselben zusammen mit denen, die durch Einsicht (dassana) zu überwinden sind, als sieben. In diesem Saṅgīti-Sutta jedoch erscheinen drei. Darunter wird die Gier nach den fünf Arten von Sinnenfreuden, die als 'das Begehren nach Sinnenfreuden in den Lüsten' bezeichnet wird, Sinnen-Taint genannt. Die Gier, die mit der Ewigkeitsschau verbunden ist und als 'das Begehren nach Werden in den Daseinsformen' bezeichnet wird, oder das Verlangen kraft des Werdens, wird Werden-Taint genannt. Die Unwissenheit, die nach der Methode 'Nichtwissen bezüglich des Leidens' usw. erscheint, wird Unwissenheits-Taint genannt. Begriffe wie Sinnen-Werden usw. wurden bereits im Sinne von Sinnen-Element (kāmadhātu) usw. dargelegt. ကာမေသနာဒီသု ‘‘တတ္ထ ကတမာ ကာမေသနာ? ယော ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမဇ္ဈောသာနံ, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမေသနာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော ကာမဂဝေသနရာဂေါ ကာမေသနာ နာမ. ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဘဝေသနာ? ယော ဘဝေသု [Pg.172] ဘဝစ္ဆန္ဒော ဘဝဇ္ဈောသာနံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝေသနာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တော ဘဝဂဝေသနရာဂေါ ဘဝေသနာ နာမ. ‘‘တတ္ထ ကတမာ ဗြဟ္မစရိယေသနာ? သဿတော လောကောတိ ဝါ…ပေ… နေဝ ဟောတိ န နဟောတိ တထာဂတော ပရမ္မရဏာတိ ဝါ, ယာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဝိပရိယေသဂ္ဂါဟော, အယံ ဝုစ္စတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာ ဒိဋ္ဌိဂတိကသမ္မတဿ ဗြဟ္မစရိယဿ ဂဝေသနဒိဋ္ဌိ ဗြဟ္မစရိယေသနာ နာမ. န ကေဝလဉ္စ ဘဝရာဂဒိဋ္ဌိယောဝ, တဒေကဋ္ဌံ ကမ္မမ္ပိ ဧသနာယေဝ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘တတ္ထ ကတမာ ကာမေသနာ? ကာမရာဂေါ တဒေကဋ္ဌံ အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မံ, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမေသနာ. တတ္ထ ကတမာ ဘဝေသနာ? ဘဝရာဂေါ တဒေကဋ္ဌံ အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဘဝေသနာ. တတ္ထ ကတမာ ဗြဟ္မစရိယေသနာ? အန္တဂ္ဂါဟိကာ ဒိဋ္ဌိ တဒေကဋ္ဌံ အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မံ မနောကမ္မံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဗြဟ္မစရိယေသနာ’’တိ. In Bezug auf die Bestrebungen (esanā): In Textstellen wie „Was ist dabei das Streben nach Sinneslust? ... das Streben nach Sinneslust“ wird die Gier, die im Suchen nach Sinnesfreuden besteht, als das Streben nach Sinneslust (kāmesanā) bezeichnet. Unter diesen drei Bestrebungen wird gefragt: „Was ist das Streben nach Sinneslust?“ Jenes Begehren nach Sinneslust (kāmacchanda) und jene Versunkenheit in Sinneslust (kāmajjhosāna), die in Bezug auf die Sinnesfreuden besteht, wird Streben nach Sinneslust genannt. In Textstellen wie „Was ist dabei das Streben nach Dasein?“ wird die Gier, die im Suchen nach Dasein besteht, als das Streben nach Dasein (bhavesanā) bezeichnet. Unter jenen drei Bestrebungen: „Was ist das Streben nach Dasein?“ Jenes Begehren nach Dasein (bhavacchando) und jene Versunkenheit in das Dasein (bhavajjhosāna) in Bezug auf die Daseinsformen (die feinstoffliche und die unkörperliche Welt), wird Streben nach Dasein genannt. In Textstellen wie „Was ist dabei das Streben nach dem heiligen Wandel?“ wird die falsche Ansicht (diṭṭhi), die im Suchen nach einem vermeintlichen heiligen Wandel besteht, welcher von Anhängern falscher Lehren als gut befunden oder gepriesen wird, als das Streben nach dem heiligen Wandel (brahmacariyesanā) bezeichnet. Unter jenen drei Bestrebungen: „Was ist das Streben nach dem heiligen Wandel?“ Solche Ansichten wie „Die Welt ist ewig“ oder „Der Vollendete existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht“ – eine derartige falsche Ansicht, das Beharren auf Ansichten und das verkehrte Ergreifen wird Streben nach dem heiligen Wandel genannt. Und nicht allein Gier und falsche Ansichten werden Bestrebungen genannt, sondern auch die im selben Bewusstseinsprozess stehenden oder damit verbundenen unheilsamen Taten (kamma) sind Bestrebungen. Diesbezüglich wurde gesagt: „Was ist das Streben nach Sinneslust? Die Gier nach Sinneslust sowie die damit verbundenen unheilsamen Körperhandlungen, Sprachhandlungen und Geistesshandlungen; dies wird Streben nach Sinneslust genannt. Was ist das Streben nach Dasein? Die Gier nach Dasein sowie die damit verbundenen unheilsamen Körperhandlungen, Sprachhandlungen und Geistesshandlungen; dies wird Streben nach Dasein genannt. Was ist das Streben nach dem heiligen Wandel? Die an den Extremen haftende falsche Ansicht (antaggāhikā diṭṭhi) sowie die damit verbundenen unheilsamen Körperhandlungen, Sprachhandlungen und Geistesshandlungen; dies wird Streben nach dem heiligen Wandel genannt.“ ဝိဓာသု ‘‘ကထံဝိဓံ သီလဝန္တံ ဝဒန္တိ, ကထံဝိဓံ ပညဝန္တံ ဝဒန္တီ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၁.၉၅) အာကာရသဏ္ဌာနံ ဝိဓာ နာမ. ‘‘ဧကဝိဓေန ဉာဏဝတ္ထု ဒုဝိဓေန ဉာဏဝတ္ထူ’’တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၇၅၁) ကောဋ္ဌာသော. ‘‘သေယျောဟမသ္မီတိ ဝိဓာ’’တိအာဒီသု (ဝိဘ. ၉၂၀) မာနော ဝိဓာ နာမ. ဣဓ သော အဓိပ္ပေတော. မာနော ဟိ သေယျာဒိဝသေန ဝိဒဟနတော ဝိဓာတိ ဝုစ္စတိ. သေယျောဟမသ္မီတိ ဣမိနာ သေယျသဒိသဟီနာနံ ဝသေန တယော မာနာ ဝုတ္တာ. သဒိသဟီနေသုပိ ဧသေဝ နယော. In Bezug auf die Arten (vidhā): In Passagen wie „Welcher Art (kathaṃvidhaṃ) nennt man einen Tugendhaften?“ bedeutet „vidhā“ die Art und Weise oder äußere Form. In Passagen wie „Die Wissensgrundlage ist von einer Art, die Wissensgrundlage ist von zweierlei Art“ bedeutet es Teil oder Kategorie. In Passagen wie „Der Dünkel: ‚Ich bin besser‘ ist eine Art (vidhā)“ wird der Stolz (māna) als „vidhā“ bezeichnet. Hier in diesem Kontext ist der Stolz (māna) gemeint. Der Stolz wird nämlich „vidhā“ genannt, weil er Vergleiche hinsichtlich der Überlegenheit usw. anstellt. Mit der Aussage „Ich bin besser“ sind drei Arten von Dünkel gemeint: in Bezug auf den Überlegenen, den Gleichgestellten und den Unterlegenen. Das Gleiche gilt für den Dünkel der Gleichheit und der Unterlegenheit. အယဉှိ မာနော နာမ သေယျဿ တိဝိဓော, သဒိသဿ တိဝိဓော, ဟီနဿ တိဝိဓောတိ နဝဝိဓော ဟောတိ. တတ္ထ ‘‘သေယျဿ သေယျောဟမသ္မီ’’တိ မာနော ရာဇူနဉ္စေဝ ပဗ္ဗဇိတာနဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. Dieser Dünkel ist nämlich neunfacher Natur: Er ist dreifach für den Überlegenen, dreifach für den Gleichgestellten und dreifach für den Unterlegenen. Dabei entsteht der Dünkel „Ich bin besser als der Überlegene“ sowohl bei Königen als auch bei Mönchen. ရာဇာ ဟိ ရဋ္ဌေန ဝါ ဓနဝါဟနေဟိ ဝါ ‘‘ကော မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ ဧတံ မာနံ ကရောတိ. ပဗ္ဗဇိတောပိ သီလဓုတင်္ဂါဒီဟိ ‘‘ကော မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ ဧတံ မာနံ ကရောတိ. ‘‘သေယျဿ သဒိသောဟမသ္မီ’’တိ မာနောပိ ဧတေသံယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ရာဇာ ဟိ ရဋ္ဌေန ဝါ ဓနဝါဟနေဟိ ဝါ အညရာဇူဟိ သဒ္ဓိံ မယှံ ကိံ နာနာကရဏန္တိ ဧတံ မာနံ ကရောတိ. ပဗ္ဗဇိတောပိ သီလဓုတင်္ဂါဒီဟိပိ အညေန ဘိက္ခုနာ မယှံ ကိံ နာနာကရဏန္တိ ဧတံ မာနံ ကရောတိ. ‘‘သေယျဿ ဟီနောဟမသ္မီ’’တိ မာနောပိ ဧတေသံယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဿ [Pg.173] ဟိ ရညော ရဋ္ဌံ ဝါ ဓနဝါဟနာဒီနိ ဝါ နာတိသမ္ပန္နာနိ ဟောန္တိ, သော မယှံ ရာဇာတိ ဝေါဟာရမုခမတ္တမေဝ, ကိံ ရာဇာ နာမ အဟန္တိ ဧတံ မာနံ ကရောတိ. ပဗ္ဗဇိတောပိ အပ္ပလာဘသက္ကာရော အဟံ ဓမ္မကထိကော ဗဟုဿုတော မဟာထေရောတိ ကထာမတ္တကမေဝ, ကိံ ဓမ္မကထိကော နာမာဟံ ကိံ ဗဟုဿုတော ကိံ မဟာထေရော ယဿ မေ လာဘသက္ကာရော နတ္ထီတိ ဧတံ မာနံ ကရောတိ. Ein König nämlich entwickelt diesen Stolz aufgrund seines Reiches oder seines Reichtums und seiner Fahrzeuge: „Wer ist mir gleich?“ Auch ein Mönch entwickelt diesen Stolz aufgrund seiner Tugend, der asketischen Übungen (dhutaṅga) usw.: „Wer ist mir gleich?“ Ebenso entsteht der Dünkel „Ich bin dem Überlegenen gleichgestellt“ bei eben diesen. Ein König denkt in Bezug auf sein Reich oder seinen Besitz im Vergleich zu anderen Königen: „Was ist der Unterschied zwischen mir und ihnen?“ Auch ein Mönch denkt in Bezug auf seine Tugend und Askese im Vergleich zu einem anderen Mönch: „Was ist der Unterschied zwischen mir und ihm?“ Sogar der Dünkel „Ich bin geringer als der Überlegene“ entsteht bei eben diesen. Wenn nämlich das Reich oder der Besitz eines Königs nicht sehr vollkommen sind, denkt er: „Ich trage nur den bloßen Namen eines Königs, was bin ich schon für ein König?“ Auch ein Mönch, der wenig Gewinn und Ehre erfährt, denkt: „Ich werde bloß dem Namen nach als Prediger, Gelehrter oder Ältester bezeichnet, was bin ich schon für ein Prediger, Gelehrter oder Ältester, da ich doch weder Gewinn noch Ehre habe?“ ‘‘သဒိသဿ သေယျောဟမသ္မီ’’တိ မာနာဒယော အမစ္စာဒီနံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. အမစ္စော ဝါ ဟိ ရဋ္ဌိယော ဝါ ဘောဂယာနဝါဟနာဒီဟိ ကော မယာ သဒိသော အညော ရာဇပုရိသော အတ္ထီတိ ဝါ မယှံ အညေဟိ သဒ္ဓိံ ကိံ နာနာကရဏန္တိ ဝါ အမစ္စောတိ နာမမေဝ မယှံ, ဃာသစ္ဆာဒနမတ္တမ္ပိ မေ နတ္ထိ, ကိံ အမစ္စော နာမာဟန္တိ ဝါ ဧတေ မာနေ ကရောတိ. Der Dünkel „Ich bin besser als der Gleichgestellte“ usw. entsteht bei Ministern und Staatsbeamten. Ein Minister oder ein Gebietsverwalter entwickelt diese Arten von Stolz aufgrund seines Besitzes und seiner Fahrzeuge: „Welcher andere königliche Diener ist mir gleich?“ oder „Was ist der Unterschied zwischen mir und den anderen?“ oder „Ich trage nur den Namen eines Ministers, habe aber nicht einmal genug für Nahrung und Kleidung; was bin ich schon für ein Minister?“ ‘‘ဟီနဿ သေယျောဟမသ္မီ’’တိ မာနာဒယော ဒါသာဒီနံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ဒါသော ဟိ မာတိတော ဝါ ပိတိတော ဝါ ကော မယာ သဒိသော အညော ဒါသော နာမ အတ္ထိ, အညေ ဇီဝိတုံ အသက္ကောန္တာ ကုစ္ဆိဟေတု ဒါသာ ဇာတာ, အဟံ ပန ပဝေဏီအာဂတတ္တာ သေယျောတိ ဝါ ပဝေဏီအာဂတဘာဝေန ဥဘတောသုဒ္ဓိကဒါသတ္တေန အသုကဒါသေန နာမ သဒ္ဓိံ ကိံ မယှံ နာနာကရဏန္တိ ဝါ ကုစ္ဆိဝသေနာဟံ ဒါသဗျ ဥပဂတော, မာတာပိတုကောဋိယာ ပန မေ ဒါသဋ္ဌာနံ နတ္ထိ, ကိံ ဒါသော နာမ အဟန္တိ ဝါ ဧတေ မာနေ ကရောတိ. ယထာ စ ဒါသော, ဧဝံ ပုက္ကုသစဏ္ဍာလာဒယောပိ ဧတေ မာနေ ကရောန္တိယေဝ. Der Dünkel „Ich bin besser als der Unterlegene“ usw. entsteht bei Sklaven und Geringgestellten. Ein Sklave denkt etwa: „Welcher andere Sklave ist mir von mütterlicher oder väterlicher Seite her gleich? Andere wurden Sklaven, weil sie ihren Lebensunterhalt nicht anders bestreiten konnten, ich aber bin ein Sklave aus Tradition und Erbfolge, daher bin ich besser.“ Oder er denkt aufgrund seiner Herkunft: „Was ist der Unterschied zwischen mir und diesem Sklaven, da ich doch von beiden Seiten her als Sklave geboren wurde?“ Oder er denkt: „Ich bin nur aufgrund der Lebensnotwendigkeiten in die Sklavenschaft geraten, aber von Seiten meiner Eltern her stehe ich nicht an der Stelle eines Sklaven; was bin ich schon für ein Sklave?“ Wie ein Sklave, so entwickeln auch Pukkusas (Müllbeseitiger), Caṇḍālas (Ausgestoßene) und andere diese Arten von Stolz. ဧတ္ထ စ သေယျဿ သေယျောဟမသ္မီတိ, စ သဒိသဿ သဒိသောဟမသ္မီတိ စ ဟီနဿ ဟီနောဟမသ္မီတိ စ ဣမေ တယော မာနာ ယာထာဝမာနာ နာမ အရဟတ္တမဂ္ဂဝဇ္ဈာ. သေသာ ဆ မာနာ အယာထာဝမာနာ နာမ ပဌမမဂ္ဂဝဇ္ဈာ. Hierbei sind die drei Arten von Dünkel – „Ich bin besser als der Überlegene“, „Ich bin dem Gleichgestellten gleich“ und „Ich bin dem Unterlegenen unterlegen“ – als zutreffender Dünkel (yāthāvamāna) bekannt; sie werden durch den Pfad der Arahantschaft (arahattamagga) überwunden. Die übrigen sechs Arten von Dünkel werden als unzutreffender Dünkel (ayāthāvamāna) bezeichnet; sie werden durch den ersten Pfad (sotāpattimagga) überwunden. တယော အဒ္ဓါတိ တယော ကာလာ. အတီတော အဒ္ဓါတိအာဒီသု ဒွေပရိယာယာ သုတ္တန္တပရိယာယော စ အဘိဓမ္မပရိယာယော စ. သုတ္တန္တပရိယာယေန ပဋိသန္ဓိတော ပုဗ္ဗေ အတီတော အဒ္ဓါ နာမ. စုတိတော ပစ္ဆာ အနာဂတော အဒ္ဓါ နာမ. သဟ စုတိပဋိသန္ဓီဟိ တဒန္တရံ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ နာမ. အဘိဓမ္မပရိယာယေန တီသု ခဏေသု ဘင်္ဂတော ဥဒ္ဓံ အတီတော အဒ္ဓါ နာမ. ဥပ္ပာဒတော ပုဗ္ဗေ အနာဂတော အဒ္ဓါ နာမ. ခဏတ္တယေ ပစ္စုပ္ပန္နော အဒ္ဓါ နာမ. အတီတာဒိဘေဒေါ စ နာမ အယံ ဓမ္မာနံ ဟောတိ, န ကာလဿ. အတီတာဒိဘေဒေ [Pg.174] ပန ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ဣဓ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနောပိ ကာလော တေနေဝ ဝေါဟာရေန ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. „Drei Zeitläufe“ (tayo addhā) bedeutet drei Zeiten. In Bezug auf Ausdrücke wie „die vergangene Zeit“ gibt es zwei Erklärungsweisen: die Suttanta-Methode und die Abhidhamma-Methode. Nach der Suttanta-Methode ist die Zeit vor der Wiedergeburt die „vergangene Zeit“. Die Zeit nach dem Tod ist die „zukünftige Zeit“. Der Zeitraum zwischen Tod und Wiedergeburt (die aktuelle Existenz) ist die „gegenwärtige Zeit“. Nach der Abhidhamma-Methode ist alles, was nach dem Moment des Vergehens (bhaṅga) eines Phänomens liegt, die „vergangene Zeit“. Alles, was vor dem Moment des Entstehens (uppāda) liegt, ist die „zukünftige Zeit“. Die drei Momente des Bestehens (Entstehen, Verweilen, Vergehen) sind die „gegenwärtige Zeit“. Diese Unterscheidung in Vergangenheit usw. bezieht sich auf die Phänomene (dhammā), nicht auf die Zeit an sich. Man sollte verstehen, dass die Zeit, obwohl sie in höchster Realität (paramatthato) nicht existiert, hier begrifflich in Bezug auf die in Vergangenheit usw. unterschiedenen Phänomene so bezeichnet wurde. တယော အန္တာတိ တယော ကောဋ္ဌာသာ. ‘‘ကာယဗန္ဓနဿ အန္တော ဇီရတီ’’တိအာဒီသု (စူဠဝ. ၂၇၈) ဟိ အန္တောယေဝ အန္တော. ‘‘ဧသေဝန္တော ဒုက္ခဿာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၅၁) ပရဘာဂေါ အန္တော. ‘‘အန္တမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ဇီဝိကာန’’န္တိ (သံ. နိ. ၃.၈၀) ဧတ္ထ လာမကဘာဝေါ အန္တော. ‘‘သက္ကာယော ခေါ, အာဝုသော, ပဌမော အန္တော’’တိအာဒီသု (အ. နိ. ၆.၆၁) ကောဋ္ဌာသော အန္တော. ဣဓ ကောဋ္ဌာသော အဓိပ္ပေတော. သက္ကာယောတိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. သက္ကာယသမုဒယောတိ တေသံ နိဗ္ဗတ္တိကာ ပုရိမတဏှာ. သက္ကာယနိရောဓောတိ ဥဘိန္နံ အပ္ပဝတ္တိဘူတံ နိဗ္ဗာနံ. မဂ္ဂေါ ပန နိရောဓာဓိဂမဿ ဥပါယတ္တာ နိရောဓေ ဂဟိတေ ဂဟိတောဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. „Drei Enden“ (tayo antā) bedeutet drei Teile. In Passagen wie „Das Innere des Leibgurtes verschleißt“ bedeutet „anto“ schlichtweg das Ende oder Innere. In Passagen wie „Dies ist das Ende des Leidens“ bezieht sich „anto“ auf den nachfolgenden Teil (das Ziel), nämlich das Nibbāna, in dem das Leiden nicht mehr fortbesteht. In der Stelle „Dies, ihr Mönche, ist der geringste (antaṃ) unter den Lebensunterhalten“ bedeutet „anto“ Minderwertigkeit. In Passagen wie „Die Persönlichkeit (sakkāya), o Freund, ist das erste Ende“ bedeutet „anto“ einen Teil oder eine Kategorie. Hier ist „Teil“ gemeint. „Sakkāya“ bezeichnet die fünf Aneignungsgruppen (upādānakkhandhā). „Sakkāyasamudaya“ ist das Verlangen (taṇhā), das deren Wiedergeburt bewirkt. „Sakkāyanirodha“ ist das Nibbāna, welches das Nicht-mehr-Fortbestehen von beidem (Sakkāya und dessen Ursprung) darstellt. Der Pfad (magga) jedoch ist, da er das Mittel zum Erlangen des Erlöschens ist, im Begriff des Erlöschens (nirodha) mit eingeschlossen. So sollte es verstanden werden. ဒုက္ခဒုက္ခတာတိ ဒုက္ခဘူတာ ဒုက္ခတာ. ဒုက္ခဝေဒနာယေတံ နာမံ. သင်္ခါရဒုက္ခတာတိ သင်္ခါရဘာဝေန ဒုက္ခတာ. အဒုက္ခမသုခါဝေဒနာယေတံ နာမံ. သာ ဟိ သင်္ခတတ္တာ ဥပ္ပာဒဇရာဘင်္ဂပီဠိတာ, တသ္မာ အညဒုက္ခသဘာဝဝိရဟတော သင်္ခါရဒုက္ခတာတိ ဝုတ္တာ. ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာတိ ဝိပရိဏာမေ ဒုက္ခတာ. သုခဝေဒနာယေတံ နာမံ. သုခဿ ဟိ ဝိပရိဏာမေ ဒုက္ခံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ သုခံ ဝိပရိဏာမဒုက္ခတာတိ ဝုတ္တံ. အပိစ ဌပေတွာ ဒုက္ခဝေဒနံ သုခဝေဒနဉ္စ သဗ္ဗေပိ တေဘူမကာ ဓမ္မာ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ ဝစနတော သင်္ခါရဒုက္ခတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. „Leiden als Leiden“ (dukkhadukkhatā) bedeutet Leiden, das in sich selbst leidvoll ist. Dies ist die Bezeichnung für das Schmerzgefühl (dukkhavedanā). „Leiden der Gestaltungen“ (saṅkhāradukkhatā) bedeutet Leiden aufgrund des Zustands des Bedingtseins (saṅkhārabhāvena). Dies ist die Bezeichnung für das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl (adukkhamasukhāvedanā). Da dieses nämlich aufgrund seines bedingten Charakters von Entstehen, Altern und Vergehen bedrängt wird, wird es mangels anderer Leidensmerkmale als „Leiden der Gestaltungen“ bezeichnet. „Leiden der Veränderung“ (vipariṇāmadukkhatā) bedeutet Leiden bei der Veränderung. Dies ist die Bezeichnung für das Lustgefühl (sukhavedanā). Wenn sich nämlich das Glück wandelt, entsteht Leiden; daher wird das Lustgefühl als „Leiden der Veränderung“ bezeichnet. Darüber hinaus sind, abgesehen vom Schmerzgefühl und vom Lustgefühl, alle Phänomene der drei Existenzebenen aufgrund des Wortlautes „Alle Gestaltungen sind leidvoll“ als „Leiden der Gestaltungen“ zu verstehen. မိစ္ဆတ္တနိယတောတိ မိစ္ဆာသဘာဝေါ ဟုတွာ နိယတော. နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ သဒ္ဓိံ အာနန္တရိယကမ္မဿေတံ နာမံ. သမ္မာသဘာဝေ နိယတော သမ္မတ္တနိယတော. စတုန္နံ အရိယမဂ္ဂါနမေတံ နာမံ. န နိယတောတိ အနိယတော. အဝသေသာနံ ဓမ္မာနမေတံ နာမံ. „Festgelegt in der Falschheit“ (micchattaniyata) bedeutet, eine verkehrte Natur zu haben und darin festgelegt zu sein. Dies ist die Bezeichnung für die Taten mit unmittelbarer Folge (ānantariyakamma) zusammen mit der festgelegten falschen Ansicht. Wer in der wahren Natur festgelegt ist, ist „in der Richtigkeit festgelegt“ (sammattaniyato). Dies ist die Bezeichnung für die vier edlen Pfade. „Nicht festgelegt“ (aniyata) bedeutet unbestimmt. Dies ist die Bezeichnung für die übrigen Phänomene. တယော တမာတိ ‘‘တမန္ဓကာရော သမ္မောဟော အဝိဇ္ဇောဃော မဟာဘယော’’တိ ဝစနတော အဝိဇ္ဇာ တမော နာမ. ဣဓ ပန အဝိဇ္ဇာသီသေန ဝိစိကိစ္ဆာ ဝုတ္တာ. အာရဗ္ဘာတိ အာဂမ္မ. ကင်္ခတီတိ ကင်္ခံ ဥပ္ပာဒေတိ. ဝိစိကိစ္ဆတီတိ ဝိစိနန္တော ကိစ္ဆံ အာပဇ္ဇတိ, သန္နိဋ္ဌာတုံ န သက္ကောတိ. နာဓိမုစ္ဆတီတိ တတ္ထ အဓိမုစ္ဆိတုံ န သက္ကောတိ. န သမ္ပသီဒတီတိ တံ အာရဗ္ဘ ပသာဒံ အာရောပေတုံ န သက္ကောတိ. „Drei Dunkelheiten“ (tayo tamā): Aufgrund des Wortlautes „Die Dunkelheit des Unverstandes, die Verwirrung, die Flut der Unwissenheit, die große Furcht“ wird die Unwissenheit „Dunkelheit“ genannt. Hier wird jedoch unter der Führung der Unwissenheit der Zweifel (vicikiccha) angesprochen. „Anlässlich“ (ārabbha) bedeutet „aufgrund von“. „Er zweifelt“ (kaṅkhatī) bedeutet, er lässt Zweifel entstehen. „Er ist im Unklaren“ (vicikicchatī) bedeutet, dass derjenige, der untersucht, in Bedrängnis gerät; er kann zu keinem Entschluss kommen. „Er ist nicht überzeugt“ (nādhimucchatī) bedeutet, er kann sich dem Objekt (wie dem Buddha usw.) nicht hingeben. „Er ist nicht geklärt“ (na sampasīdatī) bedeutet, er kann in Bezug auf jenes Objekt keine gläubige Zuversicht fassen. အရက္ခေယျာနီတိ [Pg.175] န ရက္ခိတဗ္ဗာနိ. တီသု ဒွါရေသု ပစ္စေကံ ရက္ခဏကိစ္စံ နတ္ထိ, သဗ္ဗာနိ သတိယာ ဧဝ ရက္ခိတာနီတိ ဒီပေတိ. နတ္ထိ တထာဂတဿာတိ. ‘‘ဣဒံ နာမ မေ သဟသာ ဥပ္ပန္နံ ကာယဒုစ္စရိတံ, ဣမာဟံ ယထာ မေ ပရော န ဇာနာတိ, တထာ ရက္ခာမိ, ပဋိစ္ဆာဒေမီ’’တိ ဧဝံ ရက္ခိတဗ္ဗံ နတ္ထိ တထာဂတဿ ကာယဒုစ္စရိတံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. ကိံ ပန သေသခီဏာသဝါနံ ကာယသမာစာရာဒယော အပရိသုဒ္ဓါတိ? နော အပရိသုဒ္ဓါ. န ပန တထာဂတဿ ဝိယ ပရိသုဒ္ဓါ. အပ္ပဿုတခီဏာသဝေါ ဟိ ကိဉ္စာပိ လောကဝဇ္ဇံ နာပဇ္ဇတိ, ပဏ္ဏတ္တိယံ ပန အကောဝိဒတ္တာ ဝိဟာရကာရံ ကုဋိကာရံ သဟဂါရံ သဟသေယျန္တိ ဧဝရူပါ ကာယဒွါရေ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇတိ. သဉ္စရိတ္တံ ပဒသောဓမ္မံ ဥတ္တရိဆပ္ပဉ္စဝါစံ ဘူတာရောစနန္တိ ဧဝရူပါ ဝစီဒွါရေ အာပတ္တိယော အာပဇ္ဇတိ. ဥပနိက္ခိတ္တသာဒိယနဝသေန မနောဒွါရေ ရူပိယပ္ပဋိဂ္ဂါဟဏာပတ္တိံ အာပဇ္ဇတိ, ဓမ္မသေနာပတိသဒိသဿာပိ ဟိ ခီဏာသဝဿ မနောဒွါရေ သဥပါရမ္ဘဝသေန မနောဒုစ္စရိတံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧဝ. „Nicht zu Schützendes“ (arakkheyyāni) bedeutet Dinge, die nicht geschützt werden müssen. An den drei Toren gibt es keine individuelle Schutznotwendigkeit; es verdeutlicht, dass alle Tore allein durch Achtsamkeit geschützt sind. „Der Tathāgata hat dies nicht“ bedeutet: Es gibt beim Tathāgata kein körperliches Fehlverhalten, das er mit dem Gedanken schützen oder verbergen müsste: „Dieses körperliche Fehlverhalten ist mir unbedacht unterlaufen; ich werde es so verbergen, dass ein anderer es nicht erfährt.“ Bei den übrigen Toren gilt dasselbe Prinzip. Sind nun aber die körperlichen Handlungen der übrigen Heiligen (Khīṇāsava) unrein? Nein, sie sind nicht unrein. Aber sie sind nicht so vollkommen rein wie die des Tathāgata. Denn ein wenig gelehrter Heiliger begeht zwar keinen Weltverstoß (lokavajja), gerät aber aufgrund mangelnder Kenntnis der Satzungen in körperliche Verfehlungen, wie beim Bau eines Klosters oder einer Hütte, beim Aufenthalt im selben Gebäude oder beim gemeinsamen Liegen mit Unordinierten. Ebenso unterlaufen ihm sprachliche Verfehlungen wie Heiratsvermittlung, Wort-für-Wort-Lehre, das Lehren von mehr als fünf oder sechs Sätzen vor einer Frau oder das Offenbaren wahrer übermenschlicher Zustände. Selbst bei einem Heiligen, der dem Feldherrn der Lehre gleicht, kann im Geisttor aufgrund von Tadelwürdigkeit ein geistiges Fehlverhalten bzw. ein vom Buddha nicht gelobtes Verhalten entstehen. စာတုမဝတ္ထုသ္မိဉှိ ပဉ္စဟိ ဘိက္ခုသတေဟိ သဒ္ဓိံ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနာနံ ပဏာမိတကာလေ တေသံ အတ္ထာယ စာတုမေယျကေဟိ သကျေဟိ ဘဂဝတိ ခမာပိတေ ထေရော ဘဂဝတာ ‘‘ကိန္တိ တေ သာရိပုတ္တ အဟောသိ မယာ ဘိက္ခုသံဃေ ပဏာမိတေ’’တိ ပုဋ္ဌော အဟံ ပရိသာယ အဗျတ္တဘာဝေန သတ္ထာရာ ပဏာမိတော. ဣတော ဒါနိ ပဋ္ဌာယ ပရံ န ဩဝဒိဿာမီတိ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတွာ အာဟ ‘‘ဧဝံ ခေါ မေ, ဘန္တေ, အဟောသိ ဘဂဝတာ ဘိက္ခုသံဃော ပဏာမိတော, အပ္ပောဿုက္ကော ဒါနိ ဘဂဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ အနုယုတ္တော ဝိဟရိဿတိ, မယမ္ပိ ဒါနိ အပ္ပောဿုက္ကာ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရိဿာမာ’’တိ. Als nämlich in Cātuma zusammen mit fünfhundert Mönchen die Ehrwürdigen Sāriputta und Moggallāna weggeschickt wurden und die Sakyer von Cātuma den Erhabenen für sie um Verzeihung baten, wurde der Thero vom Erhabenen gefragt: „Wie war dein Sinn, Sāriputta, als die Mönchsgemeinde von mir weggeschickt wurde?“ Da der Thero dachte, dass der Lehrer die Gemeinde wegen ihrer Unfähigkeit weggeschickt habe und beschloss, fortan niemanden mehr zu belehren, antwortete er: „So war mein Sinn, Herr: Der Erhabene hat den Mönchsorden weggeschickt. Nun wird der Erhabene unbekümmert im Glück des gegenwärtigen Lebens verweilen, und auch wir werden nun unbekümmert im Glück des gegenwärtigen Lebens verweilen.“ အထဿ တသ္မိံ မနောဒုစ္စရိတေ ဥပါရမ္ဘံ အာရောပေန္တော သတ္ထာ အာဟ – ‘‘အာဂမေဟိ တွံ, သာရိပုတ္တ န ခေါ တေ, သာရိပုတ္တ, ပုနပိ ဧဝရူပံ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗ’’န္တိ. ဧဝံ ပရံ န ဩဝဒိဿာမိ နာနုသာသိဿာမီတိ ဝိတက္ကိတမတ္တမ္ပိ ထေရဿ မနောဒုစ္စရိတံ နာမ ဇာတံ. ဘဂဝတော ပန ဧတ္တကံ နာမ နတ္ထိ, အနစ္ဆရိယဉ္စေတံ. သဗ္ဗညုတံ ပတ္တဿ ဒုစ္စရိတံ န ဘဝေယျ. ဗောဓိသတ္တဘူမိယံ ဌိတဿ ဆဗ္ဗဿာနိ ပဓာနံ အနုယုဉ္ဇန္တဿာပိ ပနဿ နာဟောသိ. ဥဒရစ္ဆဝိယာ ပိဋ္ဌိကဏ္ဋကံ အလ္လီနာယ ‘‘ကာလင်္ကတော သမဏော ဂေါတမော’’တိ ဒေဝတာနံ ဝိမတိယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာယပိ ‘‘သိဒ္ဓတ္ထ ကသ္မာ ကိလမသိ? သက္ကာ ဘောဂေ [Pg.176] စ ဘုဉ္ဇိတုံ ပုညာနိ စ ကာတု’’န္တိ မာရေန ပါပိမတာ ဝုစ္စမာနဿ ‘‘ဘောဂေ ဘုဉ္ဇိဿာမီ’’တိ ဝိတက္ကမတ္တမ္ပိ နုပ္ပဇ္ဇတိ. အထ နံ မာရော ဗောဓိသတ္တကာလေ ဆဗ္ဗဿာနိ ဗုဒ္ဓကာလေ ဧကံ ဝဿံ အနုဗန္ဓိတွာ ကိဉ္စိ ဝဇ္ဇံ အပဿိတွာ ဣဒံ ဝတွာ ပက္ကာမိ – Daraufhin hielt der Lehrer ihm jenes geistige Fehlverhalten vor und sagte: „Warte, Sāriputta! Ein solcher Gedanke darf von dir, Sāriputta, nicht noch einmal gefasst werden.“ So galt allein das Denken „Ich werde andere nicht mehr belehren und unterweisen“ für den Thero als geistiges Fehlverhalten. Beim Erhabenen hingegen gibt es so etwas überhaupt nicht, was auch nicht verwunderlich ist; bei einem, der die Allwissenheit erlangt hat, sollte kein Fehlverhalten existieren. Sogar als er auf der Stufe des Bodhisatta stand und sechs Jahre lang Askese betrieb, gab es das bei ihm nicht. Obwohl die Götter zweifelten, als seine Bauchhaut am Rückgrat klebte, und dachten: „Der Asket Gotamo ist gestorben“, und obwohl der böse Māra zu ihm sagte: „Siddhattha, warum quälst du dich? Es ist möglich, Sinnesgenüsse zu genießen und Verdienste zu wirken“, entstand bei ihm nicht einmal der bloße Gedanke „Ich werde Sinnesgenüsse genießen“. Daraufhin folgte ihm Māra sechs Jahre in der Bodhisatta-Zeit und ein Jahr in der Buddha-Zeit, fand aber keinen Tadel und ging fort, nachdem er dies gesagt hatte: ‘‘သတ္တဝဿာနိ ဘဂဝန္တံ, အနုဗန္ဓိံ ပဒါပဒံ; ဩတာရံ နာဓိဂစ္ဆိဿံ, သမ္ဗုဒ္ဓဿ သတီမတော’’တိ. (သု. နိ. ၄၄၈); „Sieben Jahre lang folgte ich dem Erhabenen Schritt für Schritt; ich fand keinen Zugang (keinen Fehler) beim vollkommen Erwachten, dem Achtsamen.“ (Sutta Nipāta 448) အပိစ အဋ္ဌာရသန္နံ ဗုဒ္ဓဓမ္မာနံ ဝသေနာပိ ဘဂဝတော ဒုစ္စရိတာဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. အဋ္ဌာရသ ဗုဒ္ဓဓမ္မာ နာမ နတ္ထိ တထာဂတဿ ကာယဒုစ္စရိတံ, နတ္ထိ ဝစီဒုစ္စရိတံ, နတ္ထိ မနောဒုစ္စရိတံ, အတီတေ ဗုဒ္ဓဿ အပ္ပဋိဟတဉာဏံ, အနာဂတေ, ပစ္စုပ္ပန္နေ ဗုဒ္ဓဿ အပ္ပဋိဟတဉာဏံ, သဗ္ဗံ ကာယကမ္မံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏာနုပရိဝတ္တိ, သဗ္ဗံ ဝစီကမ္မံ, သဗ္ဗံ မနောကမ္မံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏာနုပရိဝတ္တိ, နတ္ထိ ဆန္ဒဿ ဟာနိ, နတ္ထိ ဝီရိယဿ ဟာနိ, နတ္ထိ သတိယာ ဟာနိ, နတ္ထိ ဒဝါ, နတ္ထိ ရဝါ, နတ္ထိ စလိတံ နတ္ထိ သဟသာ, နတ္ထိ အဗျာဝဋော မနော, နတ္ထိ အကုသလစိတ္တန္တိ. Zudem ist die Abwesenheit von Fehlverhalten beim Erhabenen auch durch die achtzehn Buddha-Qualitäten zu erkennen. Die achtzehn Buddha-Qualitäten sind: Beim Tathāgata gibt es kein körperliches Fehlverhalten, kein sprachliches Fehlverhalten, kein geistiges Fehlverhalten; in Bezug auf die Vergangenheit, die Zukunft und die Gegenwart hat der Buddha ungehindertes Wissen; jede körperliche Tat, jede sprachliche Tat und jede geistige Tat des Buddha, des Erhabenen, folgt dem Wissen; es gibt keinen Rückgang des Eifers, der Tatkraft und der Achtsamkeit; es gibt kein leichtfertiges Spiel, kein unbedachtes Lärmen, kein Straucheln (Verwirrung), keine Überstürzung, keinen unaufmerksamen Geist und kein unheilsames Bewusstsein. ကိဉ္စနာတိ ပလိဗောဓာ. ရာဂေါ ကိဉ္စနန္တိ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော သတ္တေ ဗန္ဓတိ ပလိဗုန္ဓတိ တသ္မာ ကိဉ္စနန္တိ ဝုစ္စတိ. ဣတရေသုပိ ဒွီသု ဧသေဝ နယော. „Befleckungen“ (kiñcana) sind Hindernisse. Gier ist eine Befleckung, weil Gier beim Entstehen die Wesen fesselt und behindert; deshalb wird sie Befleckung genannt. Bei den anderen beiden (Hass und Verblendung) gilt dasselbe Prinzip. အဂ္ဂီတိ အနုဒဟနဋ္ဌေန အဂ္ဂိ. ရာဂဂ္ဂီတိ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော သတ္တေ အနုဒဟတိ ဈာပေတိ, တသ္မာ အဂ္ဂီတိ ဝုစ္စတိ. ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ဝတ္ထူနိ ဧကာ ဒဟရဘိက္ခုနီ စိတ္တလပဗ္ဗတဝိဟာရေ ဥပေါသထာဂါရံ ဂန္တွာ ဒွါရပါလရူပကံ ဩလောကယမာနာ ဌိတာ. အထဿာ အန္တော ရာဂေါ ဥပ္ပန္နော. သာ တေနေဝ ဈာယိတွာ ကာလမကာသိ. ဘိက္ခုနိယော ဂစ္ဆမာနာ ‘‘အယံ ဒဟရာ ဌိတာ, ပက္ကောသထ, န’’န္တိ အာဟံသု. ဧကာ ဂန္တွာ ကသ္မာ ဌိတာသီတိ ဟတ္ထေ ဂဏှိ. ဂဟိတမတ္တာ ပရိဝတ္တိတွာ ပပတာ. ဣဒံ တာဝ ရာဂဿ အနုဒဟနတာယ ဝတ္ထု. ဒေါသဿ ပန အနုဒဟနတာယ မနောပဒေါသိကာ ဒေဝါ. မောဟဿ အနုဒဟနတာယ ခိဍ္ဍာပဒေါသိကာ ဒေဝါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. မောဟဝသေန ဟိ တာသံ သတိသမ္မောသော ဟောတိ. တသ္မာ ခိဍ္ဍာဝသေန အာဟာရကာလံ အတိဝတ္တိတွာ ကာလင်္ကရောန္တိ. „Feuer“ wird es wegen seiner verbrennenden Natur genannt. Das „Feuer der Gier“ (rāgaggi) verbrennt und versengt die Wesen, wenn es in ihnen aufsteigt; deshalb wird es „Feuer“ genannt. Bei den anderen [Feuern, d. h. Hass und Verblendung,] ist es genau dieselbe Weise. Darunter sind die Geschichten wie folgt zu verstehen: Eine junge Nonne ging im Cittalapabbata-Kloster zum Uposatha-Haus und blieb stehen, während sie die Statue eines Torwächters betrachtete. Da stieg in ihrem Inneren Gier auf. Sie verbrannte innerlich durch eben diese [Gier] und verstarb. Die vorbeigehenden Nonnen sagten: „Diese junge Nonne steht da, ruft sie herbei!“ Eine Nonne ging hin und fragte: „Warum stehst du hier?“ und ergriff sie an der Hand. Sobald sie berührt wurde, fiel sie um und brach zusammen. Dies ist die Geschichte bezüglich der verbrennenden Natur der Gier. Was die verbrennende Natur des Hasses betrifft, so sind die durch Geistesverderbnis sterbenden Devas (Manopadosikā) als Beispiel zu sehen. Für die verbrennende Natur der Verblendung sind die durch Spieltrieb verderbenden Devas (Khiḍḍāpadosikā) anzusehen. Denn durch die Macht der Verblendung erleiden sie einen Verlust der Achtsamkeit. Deshalb überschreiten sie durch die Macht des Spiels die Zeit der Nahrungsaufnahme und sterben. အာဟုနေယျဂ္ဂီတိအာဒီသု [Pg.177] အာဟုနံ ဝုစ္စတိ သက္ကာရော, အာဟုနံ အရဟန္တီတိ အာဟုနေယျာ. မာတာပိတရော ဟိ ပုတ္တာနံ ဗဟူပကာရတာယ အာဟုနံ အရဟန္တိ. တေသု ဝိပ္ပဋိပဇ္ဇမာနာ ပုတ္တာ နိရယာဒီသု နိဗ္ဗတ္တန္တိ. တသ္မာ ကိဉ္စာပိ မာတာပိတရော နာနုဒဟန္တိ, အနုဒဟနဿ ပန ပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဣတိ အနုဒဟနဋ္ဌေန အာဟုနေယျဂ္ဂီတိ ဝုစ္စန္တိ. သွာယမတ္ထော မိတ္တဝိန္ဒကဝတ္ထုနာ ဒီပေတဗ္ဗော – In den Ausdrücken wie „das Feuer der Ehrwürdigen“ (āhuneyyaggi) wird die Gabe der Ehrerbietung als „āhuna“ bezeichnet; jene, die eine solche Gabe verdienen, heißen „āhuneyya“. Die Eltern verdienen diese Gabe wegen ihrer großen Hilfe für ihre Kinder. Kinder, die sich ihnen gegenüber falsch verhalten, werden in der Hölle und anderen Leidenswelten wiedergeboren. Deshalb, obwohl die Eltern sie nicht selbst direkt verbrennen, sind sie dennoch die Ursache des Verbrennens. So werden sie wegen ihrer verbrennenden Natur als „das Feuer der Ehrwürdigen“ bezeichnet. Dieser Sachverhalt sollte durch die Geschichte von Mittavindaka verdeutlicht werden: မိတ္တဝိန္ဒကော ဟိ မာတရာ ‘‘တာတ, အဇ္ဇ ဥပေါသထိကော ဟုတွာ ဝိဟာရေ သဗ္ဗရတ္တိံ ဓမ္မဿဝနံ သုဏ, သဟဿံ တေ ဒဿာမီ’’တိ ဝုတ္တော ဓနလောဘေန ဥပေါသထံ သမာဒါယ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဣဒံ ဌာနံ အကုတောဘယန္တိ သလ္လက္ခေတွာ ဓမ္မာသနဿ ဟေဋ္ဌာ နိပန္နော သဗ္ဗရတ္တိံ နိဒ္ဒါယိတွာ ဃရံ အဂမာသိ. မာတာ ပါတောဝ ယာဂုံ ပစိတွာ ဥပနာမေသိ. သော သဟဿံ ဂဟေတွာဝ ပိဝိ. အထဿ ဧတဒဟောသိ – ‘‘ဓနံ သံဟရိဿာမီ’’တိ. သော နာဝါယ သမုဒ္ဒံ ပက္ခန္ဒိတုကာမော အဟောသိ. အထ နံ မာတာ ‘‘တာတ, ဣမသ္မိံ ကုလေ စတ္တာလီသကောဋိဓနံ အတ္ထိ, အလံ ဂမနေနာ’’တိ နိဝါရေသိ. သော တဿာ ဝစနံ အနာဒိယိတွာ ဂစ္ဆတိ ဧဝ. မာတာ ပုရတော အဋ္ဌာသိ. အထ နံ ကုဇ္ဈိတွာ ‘‘အယံ မယှံ ပုရတော တိဋ္ဌတီ’’တိ ပါဒေန ပဟရိတွာ ပတိတံ အန္တရံ ကတွာ အဂမာသိ. Mittavindaka wurde nämlich von seiner Mutter gebeten: „Mein Lieber, nimm heute die Uposatha-Regeln auf, geh ins Kloster und höre die ganze Nacht dem Dhamma zu; ich werde dir tausend Münzen geben.“ Von Geldgier getrieben nahm er die Uposatha-Regeln auf, ging zum Kloster, suchte sich eine Stelle, die er für sicher hielt, legte sich unter die Kanzel, schlief die ganze Nacht hindurch und ging dann nach Hause. Schon am frühen Morgen kochte die Mutter eine Reissuppe und bot sie ihm an. Er nahm die tausend Münzen und trank die Suppe. Danach dachte er: „Ich will Reichtum anhäufen.“ Er wollte mit einem Schiff aufs Meer fahren. Da hielt ihn die Mutter zurück und sagte: „Mein Lieber, in dieser Familie gibt es ein Vermögen von vierzig Millionen Münzen, es ist nicht nötig, wegzugehen.“ Er achtete jedoch nicht auf ihre Worte und ging dennoch fort. Die Mutter stellte sich ihm in den Weg. Da wurde er zornig auf sie, dachte: „Diese alte Frau steht mir im Weg!“, versetzte ihr einen Fußtritt, trat über die niedergestürzte Mutter hinweg und ging davon. မာတာ ဥဋ္ဌဟိတွာ ‘‘မာဒိသာယ မာတရိ ဧဝရူပံ ကမ္မံ ကတွာ ဂတဿ တေ ဂတဋ္ဌာနေ သုခံ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံသညီ နာမ တွံ ပုတ္တာ’’တိ အာဟ. တဿ နာဝံ အာရုယှ ဂစ္ဆတော သတ္တမေ ဒိဝသေ နာဝါ အဋ္ဌာသိ. အထ တေ မနုဿာ ‘‘အဒ္ဓါ ဧတ္ထ ပါပပုရိသော အတ္ထိ သလာကံ ဒေထာ’’တိ အာဟံသု. သလာကာ ဒိယျမာနာ တဿေဝ တိက္ခတ္တုံ ပါပုဏာတိ. တေ တဿ ဥဠုမ္ပံ ဒတွာ တံ သမုဒ္ဒေ ပက္ခိပိံသု. သော ဧကံ ဒီပံ ဂန္တွာ ဝိမာနပေတီဟိ သဒ္ဓိံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝန္တော တာဟိ ‘‘ပုရတော ပုရတော မာ အဂမာသီ’’တိ ဝုစ္စမာနောပိ တဒ္ဒိဂုဏံ တဒ္ဒိဂုဏံ သမ္ပတ္တိံ ပဿန္တော အနုပုဗ္ဗေန ခုရစက္ကဓရံ ဧကံ အဒ္ဒသ. တဿ တံ စက္ကံ ပဒုမပုပ္ဖံ ဝိယ ဥပဋ္ဌာသိ. သော တံ အာဟ – ‘‘အမ္ဘော, ဣဒံ တယာ ပိဠန္ဓိတံ ပဒုမံ မယှံ ဒေဟီ’’တိ. ‘‘န ဣဒံ သာမိ ပဒုမံ, ခုရစက္ကံ ဧတ’’န္တိ. သော ‘‘ဝဉ္စေသိ မံ, တွံ ကိံ မယာ ပဒုမံ အဒိဋ္ဌပုဗ္ဗ’’န္တိ ဝတွာ တွံ လောဟိတစန္ဒနံ ဝိလိမ္ပိတွာ ပိဠန္ဓနံ ပဒုမပုပ္ဖံ မယှံ န ဒါတုကာမောတိ အာဟ. သော စိန္တေသိ ‘‘အယမ္ပိ မယာ ကတသဒိသံ ကမ္မံ ကတွာ တဿ ဖလံ [Pg.178] အနုဘဝိတုကာမော’’တိ. အထ နံ ‘‘ဟန္ဒ ရေ’’တိ ဝတွာ တဿ မတ္ထကေ စက္ကံ ပက္ခိပိ. တေန ဝုတ္တံ – Die Mutter erhob sich und sagte: „Mein Sohn, denkst du wirklich, dass du an dem Ort, an den du gehst, Glück erfahren wirst, nachdem du einer Mutter wie mir ein solches Leid angetan hast?“ Als er mit dem Schiff fuhr, hielt das Schiff am siebten Tag an. Da sagten die Leute: „Gewiss befindet sich ein Unglücksbringer auf diesem Schiff, lasst uns das Los werfen!“ Beim Werfen der Lose fiel es dreimal hintereinander auf Mittavindaka selbst. Sie gaben ihm ein Floß und warfen ihn ins Meer. Er gelangte zu einer Insel und genoss dort herrliche Freuden mit Geistermädchen in ihren Palästen (Vimānapetīs). Obwohl sie zu ihm sagten: „Geh nicht weiter voran!“, sah er immer größeren, verdoppelten Wohlstand und erblickte schließlich nacheinander einen Mann, der ein messerscharfes Rad auf dem Kopf trug. Für ihn erschien dieses Rad aufgrund der Frucht seiner bösen Taten wie eine Lotusblüte. Er sagte zu dem Mann: „Werter Herr, gib mir diesen Lotus, den du da trägst!“ Der Mann antwortete: „Herr, das ist kein Lotus, das ist ein messerscharfes Rad.“ Er erwiderte: „Du täuschst mich! Habe ich denn noch nie zuvor einen Lotus gesehen?“ Und er fügte hinzu: „Du hast dich mit rotem Sandelholz eingesalbt und willst mir die Lotusblüte, die du trägst, nicht geben!“ Da dachte jener Mann: „Auch dieser hat wohl eine ähnliche Tat wie ich begangen und möchte nun die Frucht dieser bösen Tat erfahren.“ Daraufhin sagte er: „Nimm es, du Schurke!“, und setzte ihm das Rad auf das Haupt. Darauf bezieht sich das folgende Verspaar: ‘‘စတုဗ္ဘိ အဋ္ဌဇ္ဈဂမာ, အဋ္ဌာဟိပိ စ သောဠသ; သောဠသာဟိ စ ဗာတ္တိံသ, အတြိစ္ဆံ စက္ကမာသဒေါ; „Von vieren ging er zu achten, von achten wiederum zu sechzehn; von sechzehn zu zweiunddreißig gelangte er; getrieben von übermäßigem Begehren geriet er an das Rad. ဣစ္ဆာဟတဿ ပေါသဿ, စက္ကံ ဘမတိ မတ္ထကေ’’တိ. (ဇာ. ၁.၁.၁၀၄). Auf dem Haupte eines vom Begehren geschlagenen Menschen dreht sich das scharfkantige Rad.“ ဂဟပတီတိ ပန ဂေဟသာမိကော ဝုစ္စတိ. သော မာတုဂါမဿ သယနဝတ္ထာလင်္ကာရာဒိအနုပ္ပဒါနေန ဗဟူပကာရော. တံ အတိစရန္တော မာတုဂါမော နိရယာဒီသု နိဗ္ဗတ္တတိ, တသ္မာ သောပိ ပုရိမနယေနေဝ အနုဒဟနဋ္ဌေန ဂဟပတဂ္ဂီတိ ဝုတ္တော. Mit „Hausherr“ (gahapati) wird der Herr des Hauses bezeichnet. Er ist für eine Frau von großem Nutzen, da er ihr Unterkunft, Kleidung, Schmuck und Ähnliches gewährt. Eine Frau, die sich ihm gegenüber vergeht, wird in der Hölle und anderen Leidenswelten wiedergeboren. Daher wird auch er nach derselben Weise wie zuvor wegen seiner verbrennenden Natur als „das Feuer des Hausherrn“ (gahapataggi) bezeichnet. တတ္ထ ဝတ္ထု – ကဿပဗုဒ္ဓဿ ကာလေ သောတာပန္နဿ ဥပါသကဿ ဘရိယာ အတိစာရိနီ အဟောသိ. သော တံ ပစ္စက္ခတော ဒိသွာ ‘‘ကသ္မာ တွံ ဧဝံ ကရောသီ’’တိ အာဟ. သာ ‘‘သစာဟံ ဧဝရူပံ ကရောမိ, အယံ မေ သုနခေါ ဝိလုပ္ပမာနော ခါဒတူ’’တိ ဝတွာ ကာလင်္ကတွာ ကဏ္ဏမုဏ္ဍကဒဟေ ဝေမာနိကပေတီ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တာ. ဒိဝါ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတိ, ရတ္တိံ ဒုက္ခံ. တဒါ ဗာရာဏသီရာဇာ မိဂဝံ စရန္တော အရညံ ပဝိသိတွာ အနုပုဗ္ဗေန ကဏ္ဏမုဏ္ဍကဒဟံ သမ္ပတ္တော တာယ သဒ္ဓိံ သမ္ပတ္တိံ အနုဘဝတိ. သာ တံ ဝဉ္စေတွာ ရတ္တိံ ဒုက္ခံ အနုဘဝတိ. သော ဉတွာ ‘‘ကတ္ထ နု ခေါ ဂစ္ဆတီ’’တိ ပိဋ္ဌိတော ပိဋ္ဌိတော ဂန္တွာ အဝိဒူရေ ဌိတော ကဏ္ဏမုဏ္ဍကဒဟတော နိက္ခမိတွာ တံ ‘‘ပဋပဋ’’န္တိ ခါဒမာနံ ဧကံ သုနခံ ဒိသွာ အသိနာ ဒွိဓာ ဆိန္ဒိ. ဒွေ အဟေသုံ. ပုန ဆိန္နေ စတ္တာရော. ပုန ဆိန္နေ အဋ္ဌ. ပုန ဆိန္နေ သောဠသ အဟေသုံ. သာ ‘‘ကိံ ကရောသိ သာမီ’’တိ အာဟ. သော ‘‘ကိံ ဣဒ’’န္တိ အာဟ. သာ ‘‘ဧဝံ အကတွာ ခေဠပိဏ္ဍံ ဘူမိယံ နိဋ္ဌုဘိတွာ ပါဒေန ဃံသာဟီ’’တိ အာဟ. သော တထာ အကာသိ. သုနခါ အန္တရဓာယိံသု. တံ ဒိဝသံ တဿာ ကမ္မံ ခီဏံ. ရာဇာ ဝိပ္ပဋိသာရီ ဟုတွာ ဂန္တုံ အာရဒ္ဓေါ. သာ ‘‘မယှံ, သာမိ, ကမ္မံ ခီဏံ မာ အဂမာ’’တိ အာဟ. ရာဇာ အသုတွာဝ ဂတော. Hierzu die Geschichte: Zur Zeit des Buddha Kassapa hatte ein Laienanhänger, der ein Stromeingetretener (sotāpanna) war, eine untreue Ehefrau. Er ertappte sie auf frischer Tat und fragte: „Warum tust du so etwas?“ Sie schwor daraufhin: „Wenn ich eine solche Tat begangen habe, soll mich dieser Hund zerreißen und auffressen!“ Nach ihrem Tod wurde sie als Geistermädchen (Vimānapetī) am Kaṇṇamuṇḍaka-See wiedergeboren. Tagsüber genoss sie himmlische Freuden, nachts jedoch litt sie großen Schmerz. Zu jener Zeit drang der König von Bārāṇasī auf der Jagd in den Wald ein und gelangte nach und nach zum Kaṇṇamuṇḍaka-See, wo er mit ihr Freuden genoss. Doch sie täuschte ihn und entwich nachts, um ihr Leiden zu erfahren. Da der König wissen wollte, wohin sie ging, folgte er ihr heimlich Schritt für Schritt. Als er in der Nähe stand, sah er, wie ein Hund aus dem Kaṇṇamuṇḍaka-See auftauchte und sie mit schmatzenden Geräuschen („paṭapaṭa“) zerfleischte. Er hieb mit seinem Schwert auf den Hund ein und spaltete ihn in zwei Teile. Da entstanden zwei Hunde. Als er diese erneut spaltete, wurden es vier; beim nächsten Hieb acht; und beim nächsten Hieb wurden es sechzehn. Da rief sie: „Was tust du, mein Herr?“ Er fragte: „Was hat das zu bedeuten?“ Sie sagte: „Tu das nicht! Speie stattdessen einen Klumpen Speichel auf die Erde und zerreibe ihn mit deinem Fuß!“ Er tat wie geheißen, und die Hunde verschwanden augenblicklich. An jenem Tag war ihr schlechtes Karma erschöpft. Der König war von Reue erfüllt und schickte sich an zu gehen. Sie flehte ihn an: „Mein Herr, mein Karma ist nun erschöpft, geh nicht fort!“ Doch der König ging fort, ohne auf sie zu hören. ဒက္ခိဏေယျဂ္ဂီတိ ဧတ္ထ ပန ဒက္ခိဏာတိ စတ္တာရော ပစ္စယာ, ဘိက္ခုသံဃော ဒက္ခိဏေယျော. သော ဂိဟီနံ တီသု သရဏေသု ပဉ္စသု သီလေသု ဒသသု သီလေသု မာတာပိတုဥပဋ္ဌာနေ ဓမ္မိကသမဏဗြာဟ္မဏဥပဋ္ဌာနေတိ ဧဝမာဒီသု ကလျာဏဓမ္မေသု နိယောဇနေန ဗဟူပကာရော, တသ္မိံ မိစ္ဆာပဋိပန္နာ ဂိဟီ ဘိက္ခုသံဃံ [Pg.179] အက္ကောသိတွာ ပရိဘာသိတွာ နိရယာဒီသု နိဗ္ဗတ္တန္တိ, တသ္မာ သောပိ ပုရိမနယေနေဝ အနုဒဟနဋ္ဌေန ဒက္ခိဏေယျဂ္ဂီတိ ဝုတ္တော. ဣမဿ ပနတ္ထဿ ဝိဘာဝနတ္ထံ ဝိမာနဝတ္ထုသ္မိံ ရေဝတီဝတ္ထု ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. Hinsichtlich des Ausdrucks „Dakkhiṇeyyaggi“ (Feuer der Opferwürdigen) bedeutet „Dakkhiṇā“ die vier Requisiten; die Gemeinschaft der Mönche (Bhikkhu-Saṅgha) ist „dakkhiṇeyyo“ (opferwürdig). Diese ist den Laien von großem Nutzen, da sie diese in den drei Zufluchten, den fünf Tugendregeln, den zehn Tugendregeln, der Betreuung der Eltern, der Betreuung von rechtmäßigen Asketen und Brahmanen sowie in ähnlichen heilsamen Zuständen (kalyāṇadhammesu) anleitet. Laien, die sich gegenüber dieser Mönchsgemeinschaft falsch verhalten (micchāpaṭipannā), indem sie den Sangha beschimpfen oder schmähen, werden in der Hölle oder an ähnlichen Orten wiedergeboren. Daher wird auch dieser (Sangha) nach der zuvor genannten Weise aufgrund der Eigenschaft des Verbrennens als „Dakkhiṇeyyaggi“ (Opferwürdigen-Feuer) bezeichnet. Zur Erläuterung dieser Bedeutung sollte die Geschichte von Revatī im Vimānavatthu ausführlich dargelegt werden. ‘‘တိဝိဓေန ရူပသင်္ဂဟော’’တိ ဧတ္ထ တိဝိဓေနာတိ တီဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ. သင်္ဂဟောတိ ဇာတိသဉ္ဇာတိကိရိယဂဏနဝသေန စတုဗ္ဗိဓော သင်္ဂဟော. တတ္ထ သဗ္ဗေ ခတ္တိယာ အာဂစ္ဆန္တူတိအာဒိကော (မ. နိ. ၁.၄၆၂) ဇာတိသင်္ဂဟော. သဗ္ဗေ ကောသလကာတိအာဒိကော သဉ္ဇာတိသင်္ဂဟော. သဗ္ဗေ ဟတ္ထာရောဟာတိအာဒိကော ကိရိယသင်္ဂဟော. စက္ခာယတနံ ကတမံ ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ? စက္ခာယတနံ ရူပက္ခန္ဓဂဏနံ ဂစ္ဆတီတိ. ဟဉ္စိ စက္ခာယတနံ ရူပက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတန္တိ အယံ ဂဏနသင်္ဂဟော, သော ဣဓ အဓိပ္ပေတော. တသ္မာ တိဝိဓေန ရူပသင်္ဂဟောတိ တီဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ ရူပဂဏနာတိ အတ္ထော. In dem Ausdruck „tividhena rūpasaṅgaho“ (dreifache Zusammenfassung der Körperlichkeit) bedeutet „tividhena“ durch drei Teile (koṭṭhāsehi). Die Zusammenfassung (saṅgaho) ist vierfacher Art: nach Art der Geburt (jāti), der Herkunft (sañjāti), der Tätigkeit (kiriya) und der Zählung (gaṇana). Darunter ist die Aussage „Alle Khattiyas sollen kommen“ usw. eine Zusammenfassung nach der Geburt. „Alle Bewohner von Kosala“ usw. ist eine Zusammenfassung nach der Herkunft. „Alle Elefantenreiter“ usw. ist eine Zusammenfassung nach der Tätigkeit. Wenn gefragt wird: „Welcher Zählung der Daseinsgruppen gehört das Sinnenorgan Auge (cakkhāyatanaṃ) an?“, lautet die Antwort: „Das Sinnenorgan Auge gehört zur Zählung der Daseinsgruppe der Körperlichkeit (rūpakkhandha).“ Wenn das Sinnenorgan Auge durch die Daseinsgruppe der Körperlichkeit einbezogen wird, handelt es sich um die Zusammenfassung durch Zählung (gaṇanasaṅgaho); diese ist hier gemeint. Daher ist unter „dreifache Zusammenfassung der Körperlichkeit“ die Zählung der Körperlichkeit in drei Teilen zu verstehen. သနိဒဿနာဒီသု အတ္တာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တေန စက္ခုဝိညာဏသင်္ခါတေန သဟ နိဒဿနေနာတိ သနိဒဿနံ. စက္ခုပဋိဟနနသမတ္ထတော သဟ ပဋိဃေနာတိ သပ္ပဋိဃံ. တံ အတ္ထတော ရူပါယတနမေဝ. စက္ခုဝိညာဏသင်္ခါတံ နာဿ နိဒဿနန္တိ အနိဒဿနံ. သောတာဒိပဋိဟနနသမတ္ထတော သဟ ပဋိဃေနာတိ သပ္ပဋိဃံ. တံ အတ္ထတော စက္ခာယတနာဒီနိ နဝ အာယတနာနိ. ဝုတ္တပ္ပကာရံ နာဿ နိဒဿနန္တိ အနိဒဿနံ. နာဿ ပဋိဃောတိ အပ္ပဋိဃံ. တံ အတ္ထတော ဌပေတွာ ဒသာယတနာနိ အဝသေသံ သုခုမရူပံ. Bei den Begriffen „sanidassana“ usw. ist die Analyse wie folgt zu verstehen: Dasjenige, das zusammen mit dem Sichtbarsein (nidassana) auftritt, welches als das Sehbewusstsein bezeichnet wird, das sich auf das Objekt bezieht, heißt „mit Sichtbarkeit“ (sanidassana). Wegen der Fähigkeit, auf das Auge zu treffen (impingement), zusammen mit dem Widerstand (paṭigha), heißt es „mit Widerstand“ (sappaṭigha). Das ist der Sache nach (atthato) nur das Sinnenobjekt Form (rūpāyatana). Was kein Sichtbarsein in Form des Sehbewusstseins besitzt, heißt „ohne Sichtbarkeit“ (anidassana). Wegen der Fähigkeit, auf das Gehör usw. zu treffen, zusammen mit dem Widerstand (paṭigha), heißt es „mit Widerstand“ (sappaṭigha). Das sind der Sache nach die neun Sinnenbereiche wie das Sinnenorgan Auge usw. Was die erwähnte Art des Sichtbarseins nicht besitzt, heißt „ohne Sichtbarkeit“ (anidassana). Was keinen Widerstand besitzt, heißt „ohne Widerstand“ (appaṭigha). Das ist der Sache nach die restliche feine Körperlichkeit (sukhumarūpa), wenn man die zehn Sinnenbereiche ausschließt. တယော သင်္ခါရာတိ သဟဇာတဓမ္မေ စေဝ သမ္ပရာယေ ဖလဓမ္မေ စ သင်္ခရောန္တိ ရာသီ ကရောန္တီတိ သင်္ခါရာ. အဘိသင်္ခရောတီတိ အဘိသင်္ခါရော. ပုညော အဘိသင်္ခါရော ပုညာဘိသင်္ခါရော. „Drei Gestaltungen“ (tayo saṅkhārā): Sie heißen Gestaltungen (saṅkhārā), weil sie sowohl die mitgeborenen Zustände (sahajātadhamme) als auch die Wirkungszustände in der Zukunft (samparāye phaladhamme) gestalten (saṅkharonti) bzw. anhäufen (rāsī karonti). Weil sie besonders intensiv gestalten, werden sie „Urheber-Gestaltung“ (abhisaṅkhāro) genannt. Eine verdienstvolle Urheber-Gestaltung ist „puññābhisaṅkhāro“. ‘‘တတ္ထ ကတမော ပုညာဘိသင်္ခါရော? ကုသလာ စေတနာ ကာမာဝစရာ ရူပါဝစရာ ဒါနမယာ သီလမယာ ဘာဝနာမယာ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တာနံ အဋ္ဌန္နံ ကာမာဝစရကုသလမဟာစိတ္တစေတနာနံ, ပဉ္စန္နံ ရူပါဝစရကုသလစေတနာနဉ္စေတံ အဓိဝစနံ. ဧတ္ထ စ ဒါနသီလမယာ အဋ္ဌေဝ စေတနာ ဟောန္တိ. ဘာဝနာမယာ တေရသာပိ. ယထာ ဟိ ပဂုဏံ ဓမ္မံ သဇ္ဈာယမာနော ဧကံ ဒွေ အနုသန္ဓိံ ဂတောပိ န ဇာနာတိ, ပစ္ဆာ အာဝဇ္ဇန္တော ဇာနာတိ, ဧဝမေဝ ကသိဏပရိကမ္မံ [Pg.180] ကရောန္တဿ ပဂုဏဇ္ဈာနံ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာပိ ဘာဝနာ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဘာဝနာမယာ တေရသာပီ’’တိ. „Puññābhisaṅkhāro“ ist die Bezeichnung für die Willensregungen (cetanā) der acht großen heilsamen Bewusstseinsmomente der Sinnensphäre (kāmāvacara-kusala) und für die fünf heilsamen Willensregungen der Form-Sphäre (rūpāvacara-kusala), von denen gesagt wurde: „Was ist hier die verdienstvolle Urheber-Gestaltung? Heilsame Willensregungen der Sinnensphäre und der Form-Sphäre, bestehend aus Geben (dānamayā), Sittlichkeit (sīlamayā) und Geistesentfaltung (bhāvanāmayā).“ Hierbei umfassen die aus Geben und Sittlichkeit bestehenden Willensregungen nur acht Arten. Die aus Geistesentfaltung bestehenden umfassen sogar dreizehn Arten. Wie nämlich jemand, der eine vertraute Lehre rezitiert, nicht merkt, wenn er ein oder zwei Textzusammenhänge übersprungen hat, dies aber später beim Reflektieren erkennt, ebenso gibt es für jemanden, der die Vorbereitungen für ein Kasiṇa trifft oder eine vertraute Vertiefung (jhāna) betrachtet, eine Geistesentfaltung, die auch mit Erkenntnis unverbunden (ñāṇavippayuttā) sein kann. Deshalb wurde gesagt: „Die aus Geistesentfaltung bestehenden umfassen dreizehn Arten.“ တတ္ထ ဒါနမယာဒီသု ‘‘ဒါနံ အာရဗ္ဘ ဒါနမဓိကိစ္စ ယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေတနာ သဉ္စေတနာ စေတယိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဒါနမယော ပုညာဘိသင်္ခါရော. သီလံ အာရဗ္ဘ, ဘာဝနံ အာရဗ္ဘ, ဘာဝနမဓိကိစ္စ ယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စေတနာ သဉ္စေတနာ စေတယိတတ္တံ, အယံ ဝုစ္စတိ ဘာဝနာမယော ပုညာဘိသင်္ခါရော’’တိ အယံ သင်္ခေပဒေသနာ. In Bezug auf die aus Geben bestehenden Gestaltungen usw.: „Die Willensregung (cetanā), die Absicht (sañcetanā) und der Zustand des Wollens (cetayitattaṃ), die in Bezug auf das Geben und hinsichtlich des Gebens entstehen, werden die aus Geben bestehende verdienstvolle Urheber-Gestaltung genannt. Die Willensregung, Absicht und der Zustand des Wollens, die in Bezug auf die Sittlichkeit und in Bezug auf die Geistesentfaltung entstehen, werden die aus Geistesentfaltung bestehende verdienstvolle Urheber-Gestaltung genannt.“ Dies ist die kurze Darlegung. စီဝရာဒီသု ပန စတူသု ပစ္စယေသု ရူပါဒီသု ဝါ ဆသု အာရမ္မဏေသု အန္နာဒီသု ဝါ ဒသသု ဒါနဝတ္ထူသု တံ တံ ဒေန္တဿ တေသံ ဥပ္ပာဒနတော ပဋ္ဌာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ, ပရိစ္စာဂကာလေ, ပစ္ဆာ သောမနဿစိတ္တေန အနုဿရဏေ စာတိ တီသု ကာလေသု ပဝတ္တာ စေတနာ ဒါနမယာ နာမ. သီလပူရဏတ္ထာယ ပန ပဗ္ဗဇိဿာမီတိ ဝိဟာရံ ဂစ္ဆန္တဿ, ပဗ္ဗဇန္တဿ မနောရထံ မတ္ထကံ ပါပေတွာ ပဗ္ဗဇိတော ဝတမှိ သာဓု သာဓူတိ အာဝဇ္ဇန္တဿ, ပါတိမောက္ခံ သံဝရန္တဿ, စီဝရာဒယော ပစ္စယေ ပစ္စဝေက္ခန္တဿ, အာပါထဂတေသု ရူပါဒီသု စက္ခုဒွါရာဒီနိ သံဝရန္တဿ, အာဇီဝံ သောဓေန္တဿ စ ပဝတ္တာ စေတနာ သီလမယာ နာမ. Die ausführliche Erläuterung lautet: Die Willensregung, die in den drei Zeiten auftritt – nämlich in der Vorbereitungsphase (pubbabhāge) ab der Beschaffung der Gaben, zum Zeitpunkt des Gebens (pariccāgakāle) und danach (pacchā) beim Erinnern mit freudigem Herzen –, wenn man die vier Requisiten wie Gewänder usw., die sechs Sinnesobjekte wie Formen usw. oder die zehn Spendengüter wie Speise usw. gibt, wird „aus Geben bestehend“ (dānamayā) genannt. Die Willensregung hingegen, die auftritt bei jemandem, der zum Kloster geht, um die Sittlichkeit zu vervollkommnen und die Ordination zu empfangen, bei jemandem, der ordiniert wird und seinen Wunsch erfüllt hat und reflektiert: ‚Wahrlich, ich bin ordiniert, wie gut!‘, bei jemandem, der sich im Pātimokkha zügelt, bei jemandem, der die Requisiten wie Gewänder usw. reflektiert, bei jemandem, der die Sinntüren wie das Auge gegenüber den wahrgenommenen Formen usw. zügelt, und bei jemandem, der seinen Lebensunterhalt reinigt, wird „aus Sittlichkeit bestehend“ (sīlamayā) genannt. ပဋိသမ္ဘိဒါယံ ဝုတ္တေန ဝိပဿနာမဂ္ဂေန ‘‘စက္ခုံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဘာဝေန္တဿ…ပေ… မနံ. ရူပေ. ဓမ္မေ. စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ. စက္ခုသမ္ဖဿံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿံ. စက္ခုသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ…ပေ… မနောသမ္ဖဿဇံ ဝေဒနံ. ရူပသညံ, ဇရာမရဏံ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဘာဝေန္တဿ ပဝတ္တာ စေတနာ ဘာဝနာမယာ နာမာ’’တိ အယံ ဝိတ္ထာရကထာ. Nach dem im Paṭisambhidāmagga dargelegten Weg der Einsicht (vipassanāmagga): „Die Willensregung, die bei jemandem auftritt, der das Auge ... bis hin zu ... das Denken; die Formen; die Geistesobjekte; das Sehbewusstsein ... bis hin zu ... das Geistbewusstsein; den Seh-Eindruck ... bis hin zu ... den Geist-Eindruck; das aus dem Seh-Eindruck entstandene Gefühl ... bis hin zu ... das aus dem Geist-Eindruck entstandene Gefühl; die Form-Wahrnehmung, Altern und Tod als unbeständig (anicca), leidvoll (dukkha) und nicht-selbst (anattā) entfaltet, wird ‚aus Geistesentfaltung bestehend‘ (bhāvanāmayā) genannt.“ Dies ist die ausführliche Darlegung. အပုညော စ သော အဘိသင်္ခါရော စာတိ အပုညာဘိသင်္ခါရော. ဒွါဒသအကုသလစိတ္တသမ္ပယုတ္တာနံ စေတနာနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘တတ္ထ ကတမော အပုညာဘိသင်္ခါရော? အကုသလစေတနာ ကာမာဝစရာ, အယံ ဝုစ္စတိ အပုညာဘိသင်္ခါရော’’တိ. အာနေဉ္ဇံ နိစ္စလံ သန္တံ ဝိပါကဘူတံ အရူပမေဝ အဘိသင်္ခရောတီတိ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော. စတုန္နံ အရူပါဝစရကုသလစေတနာနံ ဧတံ အဓိဝစနံ. ယထာဟ ‘‘တတ္ထ ကတမော အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော? ကုသလစေတနာ အရူပါဝစရာ, အယံ ဝုစ္စတိ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော’’တိ. Was unverdienstvoll (apuñño) und zugleich eine Urheber-Gestaltung (abhisaṅkhāro) ist, wird unverdienstvolle Urheber-Gestaltung (apuññābhisaṅkhāro) genannt. Dies ist die Bezeichnung für die Willensregungen, die mit den zwölf unheilsamen Bewusstseinsmomenten verbunden sind. Es wurde auch gesagt: „Was ist hier die unverdienstvolle Urheber-Gestaltung? Unheilsame Willensregungen der Sinnensphäre – dies wird unverdienstvolle Urheber-Gestaltung genannt.“ Da sie die formlose (arūpa) Ebene gestaltet, welche unerschütterlich (āneñja), bewegungslos, friedvoll und ein Reifezustand (vipākabhūta) ist, wird sie unerschütterliche Urheber-Gestaltung (āneñjābhisaṅkhāro) genannt. Dies ist die Bezeichnung für die vier heilsamen Willensregungen der formlosen Sphäre. Wie es heißt: „Was ist hier die unerschütterliche Urheber-Gestaltung? Heilsame Willensregungen der formlosen Sphäre – dies wird unerschütterliche Urheber-Gestaltung genannt.“ ပုဂ္ဂလတ္တိကေ [Pg.181] သတ္တဝိဓော ပုရိသပုဂ္ဂလော, တိဿော သိက္ခာ သိက္ခတီတိ သေက္ခော. ခီဏာသဝေါ သိက္ခိတသိက္ခတ္တာ ပုန န သိက္ခိဿတီတိ အသေက္ခော. ပုထုဇ္ဇနော သိက္ခာဟိ ပရိဗာဟိယတ္တာ နေဝသေက္ခော နာသေက္ခော. In der Triade der Personen (puggalattike) ist die Analyse wie folgt zu verstehen: Ein Mensch, der von siebenfacher Art ist und die drei Schulungen (sikkhā) übt, wird „Lernender“ (sekkho) genannt. Ein Triebversiegter (khīṇāsavo), der aufgrund der vollendeten Schulung nicht mehr lernen wird, heißt „Nicht-mehr-Lernender“ (asekkho). Ein Weltling (puthujjana) wird, da er außerhalb der Schulungen steht, als „weder Lernender noch Nicht-mehr-Lernender“ (nevasekkho nāsekkho) bezeichnet. ထေရတ္တိကေ ဇာတိမဟလ္လကော ဂိဟီ ဇာတိတ္ထေရော နာမ. ‘‘စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ထေရကရဏာ ဓမ္မာ. ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ထေရော သီလဝါ ဟောတိ, ဗဟုဿုတော ဟောတိ, စတုန္နံ ဈာနာနံ လာဘီ ဟောတိ, အာသဝါနံ ခယာ ဗဟုဿုတော ဟောတိ, စတုန္နံ ဈာနာနံ လာဘီ ဟောတိ, အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, စတ္တာရော ထေရကရဏာ ဓမ္မာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၂၂). ဧဝံ ဝုတ္တေသု ဓမ္မေသု ဧကေန ဝါ အနေကေဟိ ဝါ သမန္နာဂတော ဓမ္မထေရော နာမ. အညတရော ထေရနာမကော ဘိက္ခူတိ ဧဝံ ထေရနာမကော ဝါ, ယံ ဝါ ပန မဟလ္လကကာလေ ပဗ္ဗဇိတံ သာမဏေရာဒယော ဒိသွာ ထေရော ထေရောတိ ဝဒန္တိ, အယံ သမ္မုတိထေရော နာမ. In der Dreiergruppe der Ältesten (Thera) wird ein an Jahren alter Laie „Ältester durch Geburt“ (jātitthero) genannt. Wenn die Qualitäten so geäußert werden: „Mönche, es gibt diese vier Qualitäten, die einen Ältesten ausmachen. Hier ist ein Mönch, o Mönche, tugendhaft, gelehrt, ein Erlangender der vier Vertiefungen (Jhāna), durch das Versiegen der Triebe gelehrt, ein Erlangender der vier Vertiefungen, und durch das Versiegen der Triebe verweilt er in der trieblosen Befreiung des Herzens und der Befreiung durch Weisheit, die er noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erreicht hat. Diese vier, Mönche, sind die einen Ältesten ausmachenden Qualitäten“ (A. Ni. 4.22). Wenn die Qualitäten so geäußert werden, wird jemand, der mit einer oder mehreren dieser Qualitäten ausgestattet ist, „Ältester durch das Dhamma“ (dhammathero) genannt. Ein anderer Mönch, der lediglich den Namen Thera trägt, oder ein Mönch, der in hohem Alter ordiniert wurde und den die Novizen und andere bei seinem Anblick mit „Ältester, Ältester“ ansprechen, wird „Ältester durch Übereinkunft“ (sammutithero) genannt. ပုညကိရိယဝတ္ထူသု ဒါနမေဝ ဒါနမယံ. ပုညကိရိယာ စ သာ တေသံ တေသံ အာနိသံသာနံ ဝတ္ထု စာတိ ပုညကိရိယဝတ္ထု. ဣတရေသုပိ ဒွီသု ဧသေဝ နယော. အတ္ထတော ပန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဒါနမယစေတနာဒိဝသေနေဝ သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗဘာဂအပရဘာဂစေတနာဟိ ဣမာနိ တီဏိ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ဧကမေကဉ္စေတ္ထ ပုဗ္ဗဘာဂတော ပဋ္ဌာယ ကာယေန ကရောန္တဿ ကာယကမ္မံ ဟောတိ. တဒတ္ထံ ဝါစံ နိစ္ဆာရေန္တဿ ဝစီကမ္မံ. ကာယင်္ဂဝါစင်္ဂံ အစောပေတွာ မနသာ စိန္တေန္တဿ မနောကမ္မံ. အန္နာဒီနိ ဒေန္တဿ စာပိ အန္နဒါနာဒီနိ ဒေမီတိ ဝါ ဒါနပါရမိံ အာဝဇ္ဇေတွာ ဝါ ဒါနကာလေ ဒါနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ. ဝတ္တသီသေ ဌတွာ ဒဒတော သီလမယံ. ခယတော ဝယတော သမ္မသနံ ပဋ္ဌပေတွာ ဒဒတော ဘာဝနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု ဟောတိ. Unter den Grundlagen verdienstvoller Handlungen ist das Geben selbst das „aus Geben Bestehende“. Da es eine verdienstvolle Handlung und die Grundlage für die jeweiligen Segnungen ist, wird es „Grundlage verdienstvoller Handlung“ (puññakiriyavatthu) genannt. Dies gilt auch für die anderen beiden. In der Bedeutung her sind diese drei Grundlagen verdienstvoller Handlungen zusammen mit den vorangegangenen und nachfolgenden Willensregungen (cetanā) der oben erwähnten Willensregung des Gebens usw. zu verstehen. Wenn man jeweils von der Vorbereitungsphase an mit dem Körper eine Anstrengung zum Weggeben unternimmt, ist es eine körperliche Handlung (kāyakamma). Wenn man zu diesem Zweck Worte äußert, ist es eine sprachliche Handlung (vacīkamma). Wenn man, ohne Körper oder Sprache zu bewegen, geistig darüber nachdenkt, ist es eine geistige Handlung (manokamma). Wenn man Speisen usw. gibt und dabei denkt „ich gebe Speisen“ oder an die Vollkommenheit des Gebens (dānapāramī) denkt, ist es zum Zeitpunkt des Gebens die aus Geben bestehende Grundlage verdienstvoller Handlung. Wenn man in der Erfüllung von Pflichten gibt, ist es die aus Sittlichkeit bestehende. Wenn man gibt, nachdem man die Betrachtung von Schwinden und Vergehen begründet hat, ist es die aus Geistesschulung bestehende Grundlage verdienstvoller Handlung. အပရာနိပိ သတ္တ ပုညကိရိယဝတ္ထူနိ အပစိတိသဟဂတံ ပုညကိရိယဝတ္ထု, ဝေယျာဝစ္စသဟဂတံ, ပတ္တာနုပ္ပဒါနံ, ပတ္တဗ္ဘနုမောဒနံ, ဒေသနာမယံ, သဝနမယံ, ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ ပုညကိရိယဝတ္ထူတိ. တတ္ထ မဟလ္လကံ ဒိသွာ ပစ္စုဂ္ဂမနပတ္တစီဝရပ္ပဋိဂ္ဂဟဏအဘိဝါဒနမဂ္ဂသမ္ပဒါနာဒိဝသေန အပစိတိသဟဂတံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဝုဍ္ဎတရာနံ ဝတ္တပ္ပဋိပတ္တိကရဏဝသေန, ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိဋ္ဌံ ဘိက္ခုံ ဒိသွာ ပတ္တံ ဂဟေတွာ ဂါမေ ဘိက္ခံ သမာဒပေတွာ ဥပသံဟရဏဝသေန, ‘‘ဂစ္ဆ ဘိက္ခူနံ ပတ္တံ အာဟရာ’’တိ သုတွာ ဝေဂေန ဂန္တွာ ပတ္တာဟရဏာဒိဝသေန စ ဝေယျာဝစ္စသဟဂတံ [Pg.182] ဝေဒိတဗ္ဗံ. စတ္တာရော ပစ္စယေ ဒတွာ သဗ္ဗသတ္တာနံ ပတ္တိ ဟောတူတိ ပဝတ္တနဝသေန ပတ္တာနုပ္ပဒါနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ပရေဟိ ဒိန္နာယ ပတ္တိယာ သာဓု သုဋ္ဌူတိ အနုမောဒနာဝသေန ပတ္တဗ္ဘနုမောဒနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧကော ‘‘ဧဝံ မံ ‘ဓမ္မကထိကော’တိ ဇာနိဿန္တီ’’တိ ဣစ္ဆာယ ဌတွာ လာဘဂရုကော ဟုတွာ ဒေသေတိ, တံ န မဟပ္ဖလံ. ဧကော အတ္တနော ပဂုဏဓမ္မံ အပစ္စာသီသမာနော ပရေသံ ဒေသေတိ, ဣဒံ ဒေသနာမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု နာမ. ဧကော သုဏန္တော ‘‘ဣတိ မံ ‘သဒ္ဓေါ’တိ ဇာနိဿန္တီ’’တိ သုဏာတိ, တံ န မဟပ္ဖလံ. ဧကော ‘‘ဧဝံ မေ မဟပ္ဖလံ ဘဝိဿတီ’’တိ ဟိတပ္ဖရဏေန မုဒုစိတ္တေန ဓမ္မံ သုဏာတိ, ဣဒံ သဝနမယံ ပုညကိရိယဝတ္ထု. ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ ပန သဗ္ဗေသံ နိယမလက္ခဏံ. ယံကိဉ္စိ ပုညံ ကရောန္တဿ ဟိ ဒိဋ္ဌိယာ ဥဇုဘာဝေနေဝ မဟပ္ဖလံ ဟောတိ. Es sind noch sieben weitere Grundlagen verdienstvoller Handlungen zu verstehen: die mit Ehrerbietung verbundene Grundlage verdienstvoller Handlung, die mit Dienstleistung verbundene, die Verdienstübertragung, die Mitfreude an Verdiensten, die aus dem Lehren des Dhamma bestehende, die aus dem Hören des Dhamma bestehende und das Geraderichten der Ansicht. Dabei ist die „mit Ehrerbietung verbundene“ zu verstehen, wenn man einen Älteren sieht und ihm entgegengeht, seine Schale oder sein Gewand entgegennimmt, ihn ehrerbietig grüßt oder ihm den Weg freigibt. Die „mit Dienstleistung verbundene“ ist zu verstehen durch das Erfüllen von Pflichten gegenüber Höhergestellten, oder wenn man einen Mönch sieht, der zum Almosengang ins Dorf kommt, seine Schale nimmt, im Dorf Almosen sammelt und sie ihm darbringt, oder wenn man hört „Geh, hol die Schale der Mönche“ und schnell eilt, um die Schale zu holen. Die „Verdienstübertragung“ ist zu verstehen durch das Veranlassen mit dem Gedanken: „Nachdem ich die vier Erfordernisse gegeben habe, möge der Anteil am Verdienst allen Wesen zuteilwerden.“ Die „Mitfreude an Verdiensten“ ist zu verstehen durch das Zustimmen zu den von anderen gegebenen Verdiensten mit den Worten „Gut, vortrefflich!“. Wenn jemand in dem Wunsch verweilt „So werden sie mich als Dhamma-Prediger kennen“ und nach Gewinn strebend lehrt, so ist das nicht von großer Frucht. Wenn aber jemand das ihm vertraute Dhamma lehrt, ohne materielle Dinge zu erwarten, so nennt man dies die aus dem Lehren des Dhamma bestehende Grundlage verdienstvoller Handlung. Wenn jemand beim Hören denkt „So werden sie mich als gläubig erkennen“, so ist das nicht von großer Frucht. Wenn aber jemand mit einem durch das Streben nach Wohlsein sanft gestimmten Geist das Dhamma hört und denkt „So wird mir große Frucht zuteilwerden“, so ist dies die aus dem Hören des Dhamma bestehende Grundlage verdienstvoller Handlung. Das Geraderichten der Ansicht hingegen ist das bestimmende Merkmal für alle. Denn bei jedem Verdienst, das man vollbringt, wird es allein durch die Geradheit der Ansicht von großer Frucht. ဣတိ ဣမေသံ သတ္တန္နံ ပုညကိရိယဝတ္ထူနံ ပုရိမေဟေဝ တီဟိ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ ဟိ အပစိတိဝေယျာဝစ္စာနိ သီလမယေ. ပတ္တိဒါနပတ္တဗ္ဘနုမောဒနာနိ ဒါနမယေ. ဒေသနာသဝနာနိ ဘာဝနာမယေ. ဒိဋ္ဌိဇုဂတံ တီသုပိ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ. So ist die Einordnung dieser sieben Grundlagen verdienstvoller Handlungen in die vorgenannten drei zu verstehen. Denn hierbei fallen Ehrerbietung und Dienstleistung unter die aus Sittlichkeit bestehende. Verdienstübertragung und Mitfreude an Verdiensten fallen unter die aus Geben bestehende. Lehren und Hören des Dhamma fallen unter die aus Geistesschulung bestehende. Das Geraderichten der Ansicht findet Eingang in alle drei. စောဒနာဝတ္ထူနီတိ စောဒနာကာရဏာနိ. ဒိဋ္ဌေနာတိ မံသစက္ခုနာ ဝါ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ ဝါ ဝီတိက္ကမံ ဒိသွာ စောဒေတိ. သုတေနာတိ ပကတိသောတေန ဝါ ဒိဗ္ဗသောတေန ဝါ ပရဿ သဒ္ဒံ သုတွာ စောဒေတိ. ပရိသင်္ကာယ ဝါတိ ဒိဋ္ဌပရိသင်္ကိတေန ဝါ သုတပရိသင်္ကိတေန ဝါ မုတပရိသင်္ကိတေန ဝါ စောဒေတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. „Gründe für eine Anschuldigung“ (codanāvatthūni) bedeutet die Ursachen für eine Anschuldigung. „Durch Gesehenes“ bedeutet, dass man eine Übertretung entweder mit dem fleischlichen Auge oder mit dem himmlischen Auge gesehen hat und anklagt. „Durch Gehörtes“ bedeutet, dass man den Laut eines anderen entweder mit dem natürlichen Ohr oder mit dem himmlischen Ohr gehört hat und anklagt. „Durch Vermutung“ bedeutet, dass man aufgrund von vermutetem Gesehenen, vermutetem Gehörten oder vermutetem Wahrgenommenen anklagt. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darlegung ist gemäß der in der Samantapāsādikā angeführten Weise zu verstehen. ကာမူပပတ္တိယောတိ ကာမူပသေဝနာ ကာမပ္ပဋိလာဘာ ဝါ. ပစ္စုပဋ္ဌိတကာမာတိ နိဗဒ္ဓကာမာ နိဗဒ္ဓါရမ္မဏာ. သေယျထာပိ မနုဿာတိ ယထာ မနုဿာ. မနုဿာ ဟိ နိဗဒ္ဓေယေဝ ဝတ္ထုသ္မိံ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. ယတ္ထ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တာ ဟောန္တိ, သတမ္ပိ သဟဿမ္ပိ ဒတွာ မာတုဂါမံ အာနေတွာ နိဗဒ္ဓဘောဂံ ဘုဉ္ဇန္တိ. ဧကစ္စေ ဒေဝါ နာမ စတုဒေဝလောကဝါသိနော. တေပိ နိဗဒ္ဓဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. ဧကစ္စေ ဝိနိပါတိကာ နာမ နေရယိကေ ဌပေတွာ အဝသေသာ မစ္ဆကစ္ဆပါဒယောပိ ဟိ နိဗဒ္ဓဝတ္ထုသ္မိံယေဝ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. မစ္ဆော အတ္တနော မစ္ဆိယာ ကစ္ဆပေါ ကစ္ဆပိယာတိ[Pg.183]. နိမ္မိနိတွာ နိမ္မိနိတွာတိ နီလပီတာဒိဝသေန ယာဒိသံ ယာဒိသံ အတ္တနော ရူပံ ဣစ္ဆန္တိ, တာဒိသံ တာဒိသံ နိမ္မိနိတွာ အာယသ္မတော အနုရုဒ္ဓဿ ပုရတော မနာပကာယိကာ ဒေဝတာ ဝိယ. နိမ္မာနရတီတိ ဧဝံ သယံ နိမ္မိတေ နိမ္မိတေ နိမ္မာနေ ရတိ ဧတေသန္တိ နိမ္မာနရတီ. ပရနိမ္မိတကာမာတိ ပရေဟိ နိမ္မိတကာမာ. တေသဉှိ မနံ ဉတွာ ပရေ ယထာရုစိတံ ကာမဘောဂံ နိမ္မိနန္တိ, တေ တတ္ထ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ. ကထံ ပရဿ မနံ ဇာနန္တီတိ? ပကတိသေဝနဝသေန. ယထာ ဟိ ကုသလော သူဒေါ ရညော ဘုဉ္ဇန္တဿ ယံ ယံ သော ဗဟုံ ဂဏှာတိ, တံ တံ တဿ ရုစ္စတီတိ ဇာနာတိ, ဧဝံ ပကတိယာ အဘိရုစိတာရမ္မဏံ ဉတွာ တာဒိသကံယေဝ နိမ္မိနန္တိ. တေ တတ္ထ ဝသံ ဝတ္တေန္တိ, မေထုနံ သေဝန္တိ. ကေစိ ပန ထေရာ ‘‘ဟသိတမတ္တေန ဩလောကိတမတ္တေန အာလိင်္ဂိတမတ္တေန စ တေသံ ကာမကိစ္စံ ဣဇ္ဈတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဧတံ ပန နတ္ထီ’’တိ ပဋိက္ခိတ္တံ. န ဟိ ကာယေန အဖုသန္တဿ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ကာမကိစ္စံ သာဓေတိ. ဆန္နမ္ပိ ဟိ ကာမာဝစရာနံ ကာမာ ပါကတိကာ ဧဝ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – „Kāmūpapatti“ bedeutet das Ausüben von Sinnesfreuden oder das Erlangen von Sinnesobjekten. „Paccupaṭṭhitakāmā“ (vorhandene Sinnesfreuden habend) bedeutet solche mit beständigen Sinnesfreuden und beständigen Objekten. „Wie die Menschen“ (seyyathāpi manussā) heißt: wie die Menschen. Denn Menschen üben ihre Herrschaft über ein beständiges Objekt aus. Wo ihr Geist verhaftet ist, da bringen sie eine Frau herbei, indem sie hundert oder tausend [Münzen] geben, und genießen so beständigen Genuss. Einige Götter, nämlich die Bewohner der vier [unteren] Deva-Welten, üben ebenfalls Herrschaft über ein beständiges Objekt aus. Auch einige Wesen in den niederen Welten (vinipātikā), mit Ausnahme der Höllenbewohner, wie Fische, Schildkröten und andere, üben Herrschaft über ein beständiges Objekt aus. Ein Fisch [herrscht] über sein Fischweibchen, eine Schildkröte über ihr Schildkrötenweibchen. „Indem sie immer wieder erschaffen“ (nimminitvā nimminitvā) bedeutet: Je nachdem, welche Form sie für sich wünschen – sei es blau, gelb oder anders –, erschaffen sie diese immer wieder, wie die Götter der Manāpakāyika-Schar vor dem ehrwürdigen Anuruddha. „Nimmānaratī“ bedeutet: Jene, deren Freude (rati) in dem jeweils selbst Erschaffenen (nimmita) liegt. „Paranimmitakāmā“ bedeutet: Solche, deren Sinnesfreuden von anderen erschaffen werden. Denn andere Götter erkennen deren Absicht und erschaffen Sinnesgenüsse nach deren Belieben; jene üben dort ihre Herrschaft aus. Wie erkennen sie den Geist der anderen? Durch gewohnheitsmäßigen Umgang. Wie ein geschickter Koch weiß: „Was immer der König beim Essen reichlich nimmt, das behagt ihm“, so erkennen sie durch Gewohnheit das beliebte Objekt und erschaffen genau ein solches. Jene üben dort Herrschaft aus und vollziehen den Beischlaf. Einige Lehrer (Theras) sagen jedoch: „Allein durch Lächeln, allein durch Blicken oder allein durch Umarmen wird ihr Werk der Sinnlichkeit (kāmakicca) vollbracht“; dies wird im Kommentar mit den Worten „dies ist jedoch nicht so“ zurückgewiesen. Denn für jemanden, der den Körper nicht berührt, wird das durch Berührung zu vollziehende Sinneswerk nicht bewirkt. Auch für alle sechs Götterwelten der Sinnessphäre sind die Sinnesfreuden ganz gewöhnlich (pākatikā). Dies wurde auch gesagt: „Diese sechs sind die Götter der Sinnessphäre, ausgestattet mit allen Sinnesfreuden; wie groß ist die Lebensdauer für sie alle insgesamt?“ ‘‘ဆ ဧတေ ကာမာဝစရာ, သဗ္ဗကာမသမိဒ္ဓိနော; သဗ္ဗေသံ ဧကသင်္ခါတံ, အာယု ဘဝတိ ကိတ္တက’’န္တိ. (ဝိဘ. ၁၀၂၃); „Diese sechs sind die Götter der Sinnessphäre, ausgestattet mit allen Sinnesfreuden; wie groß ist die Lebensdauer für sie alle insgesamt?“ သုခူပပတ္တိယောတိ သုခပ္ပဋိလာဘာ. ဥပ္ပာဒေတွာ ဥပ္ပာဒေတွာ သုခံ ဝိဟရန္တီတိ တေ ဟေဋ္ဌာ ပဌမဇ္ဈာနသုခံ နိဗ္ဗတ္တေတွာ ဥပရိ ဝိပါကဇ္ဈာနသုခံ အနုဘဝန္တီတိ အတ္ထော. သုခေန အဘိသန္နာတိ ဒုတိယဇ္ဈာနသုခေန တိန္တာ. ပရိသန္နာတိ သမန္တတော တိန္တာ. ပရိပူရာတိ ပရိပုဏ္ဏာ. ပရိပ္ဖုဋာတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဣဒမ္ပိ ဝိပါကဇ္ဈာနသုခမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဟောသုခံ အဟောသုခန္တိ တေသံ ကိရ ဘဝလောဘော မဟာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တသ္မာ ကဒါစိ ကရဟစိ ဧဝံ ဥဒါနံ ဥဒါနေန္တိ. သန္တမေဝါတိ ပဏီတမေဝ. တုသိတာတိ တတော ဥတ္တရိံ သုခဿ အပတ္ထနတော သန္တုဋ္ဌာ ဟုတွာ. သုခံ ပဋိဝေဒေန္တီတိ တတိယဇ္ဈာနသုခံ အနုဘဝန္တိ. „Sukhūpapattiyoti“ bedeutet das Erlangen von Glück. „Sie verweilen, indem sie immer wieder Glück erzeugen“ bedeutet: Nachdem sie unten das Glück der ersten Vertiefung (Jhāna) hervorgebracht haben, erfahren sie oben das Glück der resultierenden Vertiefung (vipākajjhāna). „Vom Glück durchtränkt“ (sukhena abhisannā) bedeutet: durch das Glück der zweiten Vertiefung benetzt. „Ringsum durchtränkt“ (parisannā) bedeutet: von allen Seiten benetzt. „Paripūrā“ bedeutet: vollständig erfüllt. „Paripphuṭā“ ist ein Synonym dafür. Auch dies wurde nur in Bezug auf das Glück der resultierenden Vertiefung gesagt. „O welch ein Glück, o welch ein Glück!“ (aho sukhaṃ aho sukhaṃ) – bei jenen [Abhassara-Göttern] entsteht nämlich eine große Gier nach dem Dasein (bhavalobha). Deshalb stoßen sie gelegentlich einen solchen Freudenausruf (udāna) aus. „Nur friedvoll“ (santamevāti) bedeutet: nur vorzüglich. „Tusitā“ bedeutet: zufrieden, da sie kein höheres Glück als dieses [der dritten Vertiefung] begehren. „Sie erfahren Glück“ bedeutet: sie genießen das Glück der dritten Vertiefung. သေက္ခာ ပညာတိ သတ္တ အရိယပညာ. အရဟတော ပညာ အသေက္ခာ. အဝသေသာ ပညာ နေဝသေက္ခာနာသေက္ခာ. „Sekkhā paññā“ (Weisheit des Übenden) bezeichnet die Weisheit der sieben edlen Personen (Ariyas). Die Weisheit des Arahants ist „asekkhā“ (Weisheit des Nicht-mehr-Übenden). Die übrige Weisheit [der Weltlinge] ist weder die eines Übenden noch die eines Nicht-mehr-Übenden. စိန္တာမယာဒီသု [Pg.184] အယံ ဝိတ္ထာရော – ‘‘တတ္ထ ကတမာ စိန္တာမယာ ပညာ? ယောဂဝိဟိတေသု ဝါ ကမ္မာယတနေသု ယောဂဝိဟိတေသု ဝါ သိပ္ပာယတနေသု ယောဂဝိဟိတေသု ဝါ ဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနေသု ကမ္မဿကတံ ဝါ သစ္စာနုလောမိကံ ဝါ ရူပံ အနိစ္စန္တိ ဝါ…ပေ… ဝိညာဏံ အနိစ္စန္တိ ဝါ ယံ ဧဝရူပံ အနုလောမိကံ ခန္တိံ ဒိဋ္ဌိံ ရုစိံ မုတ္တိံ ပေက္ခံ ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိံ ပရတော အသုတွာ ပဋိလဘတိ, အယံ ဝုစ္စတိ စိန္တာမယာ ပညာ. တတ္ထ ကတမာ သုတမယာ ပညာ? ယောဂဝိဟိတေသု ဝါ ကမ္မာယတနေသု…ပေ… ဓမ္မနိဇ္ဈာနက္ခန္တိံ ပရတော သုတွာ ပဋိလဘတိ, အယံ ဝုစ္စတိ သုတမယာ ပညာ. (တတ္ထ ကတမာ ဘာဝနာမယာ ပညာ?) သဗ္ဗာပိ သမာပန္နဿ ပညာ ဘာဝနာမယာ ပညာ’’တိ (ဝိဘ. ၇၆၈-၆၉). Bezüglich der durch Denken gewonnenen Weisheit usw. ist dies die ausführliche Erklärung: „Was ist dabei die durch Denken gewonnene Weisheit (cintāmayā paññā)? Sei es bei durch Anstrengung betriebenen Erwerbszweigen, bei durch Anstrengung betriebenen Handwerken oder bei durch Anstrengung betriebenen Wissenszweigen; sei es das Wissen um das eigene Karma (kammassakata) oder das Wissen in Übereinstimmung mit den Wahrheiten (saccānulomika); oder die Erkenntnis ‚Die Form ist unbeständig‘ ... usw. ... ‚Das Bewusstsein ist unbeständig‘ – welche Art von konformer Duldsamkeit, Ansicht, Vorliebe, Einsicht, Prüfung oder Erkenntnis durch das Nachdenken über die Lehre man auch erlangt, ohne es von anderen gehört zu haben, dies nennt man durch Denken gewonnene Weisheit. Was ist dabei die durch Hören gewonnene Weisheit (sutamayā paññā)? Wenn man bei Erwerbszweigen ... usw. ... die Erkenntnis durch das Nachdenken über die Lehre erlangt, nachdem man es von anderen gehört hat, nennt man dies durch Hören gewonnene Weisheit. (Was ist dabei die durch Entfaltung gewonnene Weisheit?) Jede Weisheit eines in eine Vertiefung Eingetretenen ist durch Entfaltung gewonnene Weisheit (bhāvanāmayā paññā).“ သုတာဝုဓန္တိ သုတမေဝ အာဝုဓံ. တံ အတ္ထတော တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ. တဉှိ နိဿာယ ဘိက္ခု ပညာဝုဓံ နိဿာယ သူရော ယောဓော အဝိကမ္ပမာနော မဟာကန္တာရံ ဝိယ သံသာရကန္တာရံ အတိက္ကမတိ အဝိဟညမာနော. တေနေဝ ဝုတ္တံ – ‘‘သုတာဝုဓော, ဘိက္ခဝေ, အရိယသာဝကော အကုသလံ ပဇဟတိ, ကုသလံ ဘာဝေတိ, သာဝဇ္ဇံ ပဇဟတိ, အနဝဇ္ဇံ ဘာဝေတိ, သုဒ္ဓမတ္တာနံ ပရိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၇). „Sutāvudha“ (Waffe des Gehörten) bedeutet: Das Gehörte selbst ist die Waffe. Dies ist dem Sinne nach das Wort des Buddha in Form der drei Körbe (Tipiṭaka). Denn gestützt auf diese Waffe des Gehörten und gestützt auf die Waffe der Weisheit überschreitet der Mönch als mutiger, unerschütterlicher Krieger die Sumpfwildnis des Daseinskreislaufs (Saṃsāra), ohne erschöpft zu werden. Daher wurde gesagt: „Ihr Mönche, der edle Schüler, der die Waffe des Gehörten besitzt, gibt das Unheilsame auf, entfaltet das Heilsame, gibt das Tadelnswerte auf, entfaltet das Untadelige und bewahrt sich selbst in Reinheit.“ ပဝိဝေကာဝုဓန္တိ ‘‘ကာယဝိဝေကော စိတ္တဝိဝေကော ဥပဓိဝိဝေကော’’တိ အယံ တိဝိဓောပိ ဝိဝေကောဝ အာဝုဓံ. တဿ နာနာကရဏံ ကာယဝိဝေကော ဝိဝေကဋ္ဌကာယာနံ နေက္ခမ္မာဘိရတာနံ. စိတ္တဝိဝေကော စ ပရိသုဒ္ဓစိတ္တာနံ ပရမဝေါဒါနပ္ပတ္တာနံ. ဥပဓိဝိဝေကော စ နိရုပဓီနံ ပုဂ္ဂလာနံ. ဣမသ္မိဉှိ တိဝိဓေ ဝိဝေကေ အဘိရတော, န ကုတောစိ ဘာယတိ. တသ္မာ အယမ္ပိ အဝဿယဋ္ဌေန အာဝုဓန္တိ ဝုတ္တော. လောကိယလောကုတ္တရပညာဝ အာဝုဓံ ပညာဝုဓံ. ယဿ သာ အတ္ထိ, သော န ကုတောစိ ဘာယတိ, န စဿ ကောစိ ဘာယတိ. တသ္မာ သာပိ အဝဿယဋ္ဌေနေဝ အာဝုဓန္တိ ဝုတ္တာ. „Pavivekāvudha“ (Waffe der Abgeschiedenheit) bedeutet: Diese dreifache Abgeschiedenheit – „körperliche Abgeschiedenheit, geistige Abgeschiedenheit und Abgeschiedenheit von den Grundlagen (upadhi)“ – ist selbst die Waffe. Ihre Unterscheidung ist wie folgt: Körperliche Abgeschiedenheit gilt für jene, deren Körper fern von der Menge weilt und die Freude an der Weltentsagung haben. Geistige Abgeschiedenheit gilt für jene mit reinem Geist, die die höchste Läuterung erlangt haben. Abgeschiedenheit von den Grundlagen gilt für die Personen, die frei von Daseinsgrundlagen sind (Nirvana). Wer an dieser dreifachen Abgeschiedenheit Freude findet, fürchtet sich vor nichts. Deshalb wird auch diese wegen ihrer Eigenschaft als Zuflucht „Waffe“ genannt. Allein die weltliche und überweltliche Weisheit ist die Waffe, die „Weisheitswaffe“. Wer diese besitzt, fürchtet niemanden, und niemand [braucht] sich vor ihm zu fürchten. Deshalb wird auch sie wegen ihrer Eigenschaft als Zuflucht als „Waffe“ bezeichnet. အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယန္တိ ဣတော ပုဗ္ဗေ အနညာတံ အဝိဒိတံ ဓမ္မံ ဇာနိဿာမီတိ ပဋိပန္နဿ ဥပ္ပန္နံ ဣန္ဒြိယံ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. အညိန္ဒြိယန္တိ အညာဘူတံ အာဇာနနဘူတံ ဣန္ဒြိယံ. သောတာပတ္တိဖလတော ပဋ္ဌာယ ဆသု ဌာနေသု ဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. အညာတာဝိန္ဒြိယန္တိ အညာတာဝီသု ဇာနနကိစ္စပရိယောသာနပ္ပတ္တေသု ဓမ္မေသု ဣန္ဒြိယံ. အရဟတ္တဖလဉာဏဿေတံ အဓိဝစနံ. „Anaññātaññassāmītindriya“ (die Fähigkeit ‚Ich werde das noch nicht Erkannte erkennen‘) ist die Fähigkeit, die bei demjenigen entsteht, der die Praxis mit dem Gedanken beginnt: ‚Ich werde die zuvor noch nicht erkannte, noch nicht verstandene Wahrheit (Dhamma) erkennen.‘ Dies ist eine Bezeichnung für das Wissen des Pfades des Stromeintritts (Sotāpattimagga). „Aññindriya“ (Fähigkeit des Erkennens) ist die Fähigkeit, die erkennt und versteht [was bereits gesehen wurde]. Dies ist eine Bezeichnung für das Wissen in den sechs Stufen, beginnend mit der Frucht des Stromeintritts [bis zum Pfad der Arahantschaft]. „Aññātāvindriya“ (Fähigkeit dessen, der erkannt hat) ist die Fähigkeit in den Zuständen jener, die [die Wahrheiten] bereits erkannt haben und bei denen die Aufgabe des Erkennens zum Abschluss gekommen ist. Dies ist eine Bezeichnung für das Wissen der Frucht der Arahantschaft (Arahattaphala). မံသစက္ခု [Pg.185] စက္ခုပသာဒေါ. ဒိဗ္ဗစက္ခု အာလောကနိဿိတံ ဉာဏံ. ပညာစက္ခု လောကိယလောကုတ္တရပညာ. Das Fleischauge (maṃsacakkhu) ist die Sehfähigkeit des Auges (cakkhupasāda). Das göttliche Auge (dibbacakkhu) ist das auf Licht beruhende Wissen. Das Weisheitsauge (paññācakkhu) ist die weltliche und überweltliche Weisheit. အဓိသီလသိက္ခာဒီသု အဓိသီလဉ္စ တံ သိက္ခိတဗ္ဗတော သိက္ခာ စာတိ အဓိသီလသိက္ခာ. ဣတရသ္မိံ ဒွယေပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ သီလံ အဓိသီလံ, စိတ္တံ အဓိစိတ္တံ, ပညာ အဓိပညာတိ အယံ ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော – Unter „höhere Schulung der Sittlichkeit“ (adhisīlasikkhā) usw. versteht man: Es ist „höhere Sittlichkeit“ und es ist „Schulung“, weil es zu üben ist; daher heißt es „höhere Schulung der Sittlichkeit“. Bei den anderen beiden [Geist und Weisheit] gilt die gleiche Methode. Dabei ist diese Einteilung zu verstehen: Sittlichkeit ist die höhere Sittlichkeit, Geist ist der höhere Geist, Weisheit ist die höhere Weisheit. သီလံ နာမ ပဉ္စသီလဒသသီလာနိ, ပါတိမောက္ခသံဝရော အဓိသီလံ နာမ. အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော စိတ္တံ, ဝိပဿနာပါဒကဇ္ဈာနံ အဓိစိတ္တံ. ကမ္မဿကတဉာဏံ ပညာ, ဝိပဿနာပညာ အဓိပညာ. အနုပ္ပန္နေပိ ဟိ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေ ပဝတ္တတီတိ ပဉ္စသီလဒသသီလာနိ သီလမေဝ, ပါတိမောက္ခသံဝရသီလံ ဗုဒ္ဓုပ္ပာဒေယေဝ ပဝတ္တတီတိ အဓိသီလံ. စိတ္တပညာသုပိ ဧသေဝ နယော. အပိစ နိဗ္ဗာနံ ပတ္ထယန္တေန သမာဒိန္နံ ပဉ္စသီလမ္ပိ ဒသသီလမ္ပိ အဓိသီလမေဝ. သမာပန္နာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယောပိ အဓိစိတ္တမေဝ. သဗ္ဗံ ဝါ လောကိယံ သီလမေဝ, လောကုတ္တရံ အဓိသီလံ. စိတ္တပညာသုပိ ဧသေဝ နယော. Was Sittlichkeit (sīla) genannt wird, sind die fünf und die zehn Tugendregeln; die Zügelung durch das Pātimokkha wird als höhere Sittlichkeit (adhisīla) bezeichnet. Die acht Errungenschaften sind der Geist (citta), die als Grundlage für die Einsichtsschau dienende Vertiefung (jhāna) ist der höhere Geist (adhicitta). Das Wissen um die Eigenverantwortung für das Kamma (kammassakatañāṇa) ist Weisheit (paññā), die Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) ist die höhere Weisheit (adhipaññā). Da die fünf und die zehn Tugendregeln auch dann bestehen, wenn kein Buddha erschienen ist, sind sie bloße Sittlichkeit; da die Sittlichkeit der Zügelung durch das Pātimokkha nur beim Erscheinen eines Buddhas besteht, ist sie höhere Sittlichkeit. Das gleiche Prinzip gilt für Geist und Weisheit. Überdies sind sogar die fünf und die zehn Tugendregeln höhere Sittlichkeit, wenn sie von jemandem auf sich genommen werden, der nach dem Nibbāna strebt. Die acht erreichten Errungenschaften sind ebenfalls nur höherer Geist. Oder alles Weltliche ist Sittlichkeit, das Überweltliche ist höhere Sittlichkeit. Das gleiche Prinzip gilt für Geist und Weisheit. ဘာဝနာသု ခီဏာသဝဿ ပဉ္စဒွါရိကကာယော ကာယဘာဝနာ နာမ. အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော စိတ္တဘာဝနာ နာမ. အရဟတ္တဖလပညာ ပညာဘာဝနာ နာမ. ခီဏာသဝဿ ဟိ ဧကန္တေနေဝ ပဉ္စဒွါရိကကာယော သုဘာဝိတော ဟောတိ. အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော စဿ န အညေသံ ဝိယ ဒုဗ္ဗလာ, တဿေဝ စ ပညာ ဘာဝိတာ နာမ ဟောတိ ပညာဝေပုလ္လပတ္တိယာ. တသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ. Unter den Entfaltungen (bhāvanā) wird die Gruppe der fünf Sinnespforten eines Triebversiegten (khīṇāsava) als Körperentfaltung (kāyabhāvanā) bezeichnet. Die acht Errungenschaften werden Geistesschulung (cittabhāvanā) genannt. Die Weisheit der Frucht der Arahantschaft wird Weisheitsentfaltung (paññābhāvanā) genannt. Denn bei einem Triebversiegten ist die Gruppe der fünf Sinnespforten gewiss wohlentfaltet. Seine acht Errungenschaften sind nicht schwach wie jene der anderen (Weltlinge und Lernenden), und nur seine Weisheit wird aufgrund des Erreichens der Fülle der Weisheit als (vollkommen) entfaltet bezeichnet. Deshalb wurde dies so gesagt. အနုတ္တရိယေသု ဝိပဿနာ ဒဿနာနုတ္တရိယံ မဂ္ဂေါ ပဋိပဒါနုဿရိယံ. ဖလံ ဝိမုတ္တာနုတ္တရိယံ. ဖလံ ဝါ ဒဿနာနုတ္တရိယံ. မဂ္ဂေါ ပဋိပဒါနုတ္တရိယံ. နိဗ္ဗာနံ ဝိမုတ္တာနုတ္တရိယံ. နိဗ္ဗာနံ ဝါ ဒဿနာနုတ္တရိယံ, တတော ဥတ္တရိဉှိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ နာမ နတ္ထိ. မဂ္ဂေါ ပဋိပဒါနုတ္တရိယံ. ဖလံ ဝိမုတ္တာနုတ္တရိယံ. အနုတ္တရိယန္တိ ဥတ္တမံ ဇေဋ္ဌကံ. In Bezug auf die Unübertrefflichkeiten (anuttariya) ist die Einsichtsschau (vipassanā) die Unübertrefflichkeit des Sehens (dassanānuttariya) und der Pfad die Unübertrefflichkeit des Wandels (paṭipadānuttariya). Die Frucht ist die Unübertrefflichkeit der Befreiung (vimuttānuttariya). Oder die Frucht ist die Unübertrefflichkeit des Sehens, der Pfad die Unübertrefflichkeit des Wandels und das Nibbāna die Unübertrefflichkeit der Befreiung. Oder das Nibbāna ist die Unübertrefflichkeit des Sehens, da es darüber hinaus wahrlich nichts zu Sehendes gibt. Der Pfad ist die Unübertrefflichkeit des Wandels und die Frucht die Unübertrefflichkeit der Befreiung. 'Unübertrefflich' bedeutet das Höchste, das Vorzüglichste. သမာဓီသု ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိ သဝိတက္ကသဝိစာရော. ပဉ္စကနယေန ဒုတိယဇ္ဈာနသမာဓိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော. သေသော အဝိတက္ကအဝိစာရော. Unter den Konzentrationen (samādhi) ist die Konzentration der ersten Vertiefung mit Gedankenfassung (vitakka) und Diskursivität (vicāra) verbunden. Nach der Fünfer-Methode ist die Konzentration der zweiten Vertiefung ohne Gedankenfassung und besteht nur aus Diskursivität. Der Rest ist ohne Gedankenfassung und ohne Diskursivität. သုညတာဒီသု တိဝိဓာ ကထာ အာဂမနတော, သဂုဏတော, အာရမ္မဏတောတိ. အာဂမနတော နာမ ဧကော ဘိက္ခု အနတ္တတော အဘိနိဝိသိတွာ အနတ္တတော ဒိသွာ အနတ္တတော ဝုဋ္ဌာတိ, တဿ ဝိပဿနာ သုညတာ နာမ ဟောတိ. ကသ္မာ? အသုညတတ္တကာရကာနံ ကိလေသာနံ အဘာဝါ. ဝိပဿနာဂမနေန [Pg.186] မဂ္ဂသမာဓိ သုညတော နာမ ဟောတိ. မဂ္ဂါဂမနေန ဖလသမာဓိ သုညတော နာမ. အပရော အနိစ္စတော အဘိနိဝိသိတွာ အနိစ္စတော ဒိသွာ အနိစ္စတော ဝုဋ္ဌာတိ. တဿ ဝိပဿနာ အနိမိတ္တာ နာမ ဟောတိ. ကသ္မာ? နိမိတ္တကာရကကိလေသာဘာဝါ. ဝိပဿနာဂမနေန မဂ္ဂသမာဓိ အနိမိတ္တော နာမ ဟောတိ. မဂ္ဂါဂမနေန ဖလံ အနိမိတ္တံ နာမ. အပရော ဒုက္ခတော အဘိနိဝိသိတွာ ဒုက္ခတော ဒိသွာ ဒုက္ခတော ဝုဋ္ဌာတိ, တဿ ဝိပဿနာ အပ္ပဏိဟိတာ နာမ ဟောတိ. ကသ္မာ? ပဏိဓိကာရကကိလေသာဘာဝါ. ဝိပဿနာဂမနေန မဂ္ဂသမာဓိ အပ္ပဏိဟိတော နာမ. မဂ္ဂါဂမနေန ဖလံ အပ္ပဏိဟိတံ နာမာတိ အယံ အာဂမနတော ကထာ. မဂ္ဂသမာဓိ ပန ရာဂါဒီဟိ သုညတတ္တာ သုညတော, ရာဂနိမိတ္တာဒီနံ အဘာဝါ အနိမိတ္တော, ရာဂပဏိဓိအာဒီနံ အဘာဝါ အပ္ပဏိဟိတောတိ အယံ သဂုဏတော ကထာ. နိဗ္ဗာနံ ရာဂါဒီဟိ သုညတတ္တာ ရာဂါဒိနိမိတ္တပဏိဓီနဉ္စ အဘာဝါ သုညတဉ္စေဝ အနိမိတ္တဉ္စ အပ္ပဏိဟိတဉ္စ. တဒါရမ္မဏော မဂ္ဂသမာဓိ သုညတော အနိမိတ္တော အပ္ပဏိဟိတော. အယံ အာရမ္မဏတော ကထာ. In Bezug auf die Leerheit (suññatā) usw. gibt es eine dreifache Erläuterung: nach der Herkunft (Ankunft), nach der Eigenqualität und nach dem Objekt. 'Nach der Herkunft' bedeutet: Ein Mönch konzentriert sich auf Nicht-Selbst (anatta), sieht es als Nicht-Selbst und geht daraus (aus der Einsicht) hervor; seine Einsichtsschau wird 'leer' (suññatā) genannt. Warum? Wegen der Abwesenheit der Befleckungen, die die Vorstellung eines Nicht-Leeren (Selbst) verursachen. Durch das Herankommen der Einsicht wird die Pfad-Konzentration als 'leer' bezeichnet. Durch das Herankommen des Pfades wird die Frucht-Konzentration als 'leer' bezeichnet. Ein anderer konzentriert sich auf Unbeständigkeit (anicca), sieht es als unbeständig und geht daraus hervor; seine Einsichtsschau wird 'zeichenlos' (animitta) genannt. Warum? Wegen der Abwesenheit der Befleckungen, die Zeichen (der Beständigkeit) verursachen. Durch das Herankommen der Einsicht wird die Pfad-Konzentration als 'zeichenlos' bezeichnet. Durch das Herankommen des Pfades wird die Frucht als 'zeichenlos' bezeichnet. Wieder ein anderer konzentriert sich auf Leidhaftigkeit (dukkha), sieht es als leidvoll und geht daraus hervor; seine Einsichtsschau wird 'wunschlos' (appaṇihita) genannt. Warum? Wegen der Abwesenheit der Befleckungen, die Wünsche (Verlangen) verursachen. Durch das Herankommen der Einsicht wird die Pfad-Konzentration als 'wunschlos' bezeichnet. Durch das Herankommen des Pfades wird die Frucht als 'wunschlos' bezeichnet. Dies ist die Erläuterung nach der Herkunft. Die Pfad-Konzentration ist jedoch aufgrund der Leerheit von Gier usw. 'leer', aufgrund der Abwesenheit von Zeichen der Gier usw. 'zeichenlos' und aufgrund der Abwesenheit von Wünschen aus Gier usw. 'wunschlos'; dies ist die Erläuterung nach der Eigenqualität. Das Nibbāna ist aufgrund der Leerheit von Gier usw. sowie der Abwesenheit von Zeichen und Wünschen aus Gier usw. sowohl leer als auch zeichenlos und wunschlos. Die Pfad-Konzentration, die dies zum Objekt hat, ist leer, zeichenlos und wunschlos; dies ist die Erläuterung nach dem Objekt. သောစေယျာနီတိ သုစိဘာဝကရာ သောစေယျပ္ပဋိပဒါ ဓမ္မာ. ဝိတ္ထာရော ပနေတ္ထ ‘‘တတ္ထ ကတမံ ကာယသောစေယျံ? ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝုတ္တာနံ တိဏ္ဏံ သုစရိတာနံ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. Was 'Reinheiten' (soceyya) betrifft, so sind dies die Heilsdinge, die den Zustand der Reinheit bewirken und den Wandel zur Reinheit bilden. Die ausführliche Erklärung hierzu ist gemäß der Methode zu verstehen, wie sie in den drei Arten des guten Wandels dargelegt wurde: 'Was ist dabei die körperliche Reinheit? Die Abkehr vom Töten von Lebewesen...' usw. မောနေယျာနီတိ မုနိဘာဝကရာ မောနေယျပ္ပဋိပဒါ ဓမ္မာ. တေသံ ဝိတ္ထာရော ‘‘တတ္ထ ကတမံ ကာယမောနေယျံ? တိဝိဓကာယဒုစ္စရိတဿ ပဟာနံ ကာယမောနေယျံ, တိဝိဓံ ကာယသုစရိတံ ကာယမောနေယျံ, ကာယာရမ္မဏေ ဉာဏံ ကာယမောနေယျံ, ကာယပရိညာ ကာယမောနေယျံ, ကာယပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ ကာယမောနေယျံ, ကာယသ္မိံ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ ကာယမောနေယျံ, ကာယသင်္ခါရနိရောဓာ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ကာယမောနေယျံ. တတ္ထ ကတမံ ဝစီမောနေယျံ? စတုဗ္ဗိဓဝစီဒုစ္စရိတဿ ပဟာနံ ဝစီမောနေယျံ, စတုဗ္ဗိဓံ ဝစီသုစရိတံ ဝစီမောနေယျံ, ဝါစာရမ္မဏေ ဉာဏံ ဝစီမောနေယျံ ဝါစာပရိညာ ဝစီမောနေယျံ ပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ, ဝါစာယ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ, ဝစီသင်္ခါရနိရောဓာ ဒုတိယဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ဝစီမောနေယျံ. တတ္ထ ကတမံ မနောမောနေယျံ? တိဝိဓမနောဒုစ္စရိတဿ ပဟာနံ မနောမောနေယျံ, တိဝိဓံ မနောသုစရိတံ မနောမောနေယျံ, မနာရမ္မဏေ ဉာဏံ မနောမောနေယျံ, မနောပရိညာ မနောမောနေယျံ. ပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ, မနသ္မိံ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ[Pg.187], စိတ္တသင်္ခါရနိရောဓာ သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ မနောမောနေယျ’’န္တိ (မဟာနိ. ၁၄). Was 'Weisenschaften' (moneyya) betrifft, so sind dies die Heilsdinge, die den Zustand eines Weisen (muni) bewirken und den Wandel eines Weisen bilden. Ihre ausführliche Erklärung ist wie folgt zu verstehen: 'Was ist dabei die körperliche Weisenschaft? Das Aufgeben des dreifachen körperlichen Fehlverhaltens ist körperliche Weisenschaft, der dreifache gute körperliche Wandel ist körperliche Weisenschaft, Wissen in Bezug auf das Objekt des Körpers ist körperliche Weisenschaft, das Durchschauen (pariññā) des Körpers ist körperliche Weisenschaft, der mit dem Durchschauen verbundene Pfad ist körperliche Weisenschaft, das Aufgeben von Begehren und Gier im Hinblick auf den Körper ist körperliche Weisenschaft, die Errungenschaft der vierten Vertiefung durch das Zurruhekommen der körperlichen Gestaltungen (kāyasaṅkhāra) ist körperliche Weisenschaft. Was ist dabei die sprachliche Weisenschaft? Das Aufgeben des vierfachen sprachlichen Fehlverhaltens ist sprachliche Weisenschaft, der vierfache gute sprachliche Wandel ist sprachliche Weisenschaft, Wissen in Bezug auf das Objekt der Rede ist sprachliche Weisenschaft, das Durchschauen der Rede ist sprachliche Weisenschaft, der mit dem Durchschauen verbundene Pfad, das Aufgeben von Begehren und Gier im Hinblick auf die Rede, die Errungenschaft der zweiten Vertiefung durch das Zurruhekommen der sprachlichen Gestaltungen (vacīsaṅkhāra) ist sprachliche Weisenschaft. Was ist dabei die geistige Weisenschaft? Das Aufgeben des dreifachen geistigen Fehlverhaltens ist geistige Weisenschaft, der dreifache gute geistige Wandel ist geistige Weisenschaft, Wissen in Bezug auf das Objekt des Geistes ist geistige Weisenschaft, das Durchschauen des Geistes ist geistige Weisenschaft. Der mit dem Durchschauen verbundene Pfad, das Aufgeben von Begehren und Gier im Hinblick auf den Geist, die Errungenschaft der Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung durch das Zurruhekommen der geistigen Gestaltungen (cittasaṅkhāra) ist geistige Weisenschaft.' (Mahāniddesa 14). ကောသလ္လေသု အာယောတိ ဝုဍ္ဎိ. အပါယောတိ အဝုဍ္ဎိ. တဿ တဿ ကာရဏံ ဥပါယော. တေသံ ပဇာနနာ ကောသလ္လံ. ဝိတ္ထာရော ပန ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တောယေဝ. Unter den Geschicklichkeiten (kosalla) bedeutet 'āya' Zuwachs (an heilsamen Dingen). 'Apāya' bedeutet Ausbleiben des Zuwachses (oder Abnahme). Die Ursache für das eine oder andere ist 'upāya'. Das gründliche Wissen um diese Dinge ist Geschicklichkeit. Die ausführliche Erläuterung wurde bereits im Vibhaṅga dargelegt. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘တတ္ထ ကတမံ အာယကောသလ္လံ? ဣမေ ဓမ္မေ မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ အကုသလာ ဓမ္မာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ အကုသလာ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဣမေ ဝါ ပန မေ ဓမ္မေ မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ကုသလာ ဓမ္မာ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တန္တီတိ, ယာ တတ္ထ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ အာယကောသလ္လံ. တတ္ထ ကတမံ အပါယကောသလ္လံ? ဣမေ ဓမ္မေ မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ ကုသလာ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ကုသလာ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တိ. ဣမေ ဝါ ပန မေ ဓမ္မေ မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ အကုသလာ ဓမ္မာ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ သံဝတ္တန္တီတိ, ယာ တတ္ထ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဣဒံ ဝုစ္စတိ အပါယကောသလ္လံ. သဗ္ဗာပိ တတြုပါယာ ပညာ ဥပါယကောသလ္လ’’န္တိ (ဝိဘ. ၇၇၁). ဣဒံ ပန အစ္စာယိကကိစ္စေ ဝါ ဘယေ ဝါ ဥပ္ပန္နေ တဿ တိကိစ္ဆနတ္ထံ ဌာနုပ္ပတ္တိယာ ကာရဏဇာနနဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Denn es wurde gesagt: „Was ist dort die Geschicklichkeit im Fortschritt (āyakosalla)? Wenn jemand diese Dinge erwägt, entstehen ungeborene unheilsame Zustände nicht und entstandene unheilsame Zustände vergehen. Oder wenn jemand diese Dinge erwägt, entstehen ungeborene heilsame Zustände und entstandene heilsame Zustände führen zu weiterem Wachstum, zur Fülle, zur Entfaltung und zur Vollendung. Die dortige Weisheit, das Erkennen ... rechte Ansicht. Dies nennt man Geschicklichkeit im Fortschritt. Was ist dort die Geschicklichkeit im Rückschritt (apāyakosalla)? Wenn jemand diese Dinge erwägt, entstehen ungeborene heilsame Zustände nicht und entstandene heilsame Zustände vergehen. Oder wenn jemand diese Dinge erwägt, entstehen ungeborene unheilsame Zustände und entstandene unheilsame Zustände führen zu weiterem Wachstum, zur Fülle, zur Entfaltung und zur Vollendung. Die dortige Weisheit, das Erkennen ... rechte Ansicht. Dies nennt man Geschicklichkeit im Rückschritt. Jede Weisheit bezüglich der dortigen Mittel ist Geschicklichkeit in den Mitteln (upāyakosalla).“ (Vibha. 771). Dies ist jedoch so zu verstehen, dass bei dringenden Angelegenheiten oder eingetretener Gefahr zur Heilung derselben die Weisheit augenblicklich durch das Erkennen der Ursache entsteht. မဒါတိ မဇ္ဇနာကာရဝသေန ပဝတ္တမာနာ. တေသု ‘‘အဟံ နိရောဂေါ သဋ္ဌိ ဝါ သတ္တတိ ဝါ ဝဿာနိ အတိက္ကန္တာနိ, န မေ ဟရီတကီခဏ္ဍမ္ပိ ခါဒိတပုဗ္ဗံ, ဣမေ ပနညေ အသုကံ နာမ ဌာနံ ရုဇ္ဇတိ, ဘေသဇ္ဇံ ခါဒါမာတိ ဝိစရန္တိ, ကော အညော မာဒိသော နိရောဂေါ နာမာ’’တိ ဧဝံ မာနကရဏံ အာရောဂျမဒေါ. ‘‘မဟလ္လကကာလေ ပုညံ ကရိဿာမ, ဒဟရမှ တာဝါ’’တိ ယောဗ္ဗနေ ဌတွာ မာနကရဏံ ယောဗ္ဗနမဒေါ. ‘‘စိရံ ဇီဝိံ, စိရံ ဇီဝါမိ, စိရံ ဇီဝိဿာမိ; သုခံ ဇီဝိံ, သုခံ ဇီဝါမိ, သုခံ ဇီဝိဿာမီ’’တိ ဧဝံ မာနကရဏံ ဇီဝိတမဒေါ. „Berauschtheiten“ (madā) bedeutet Zustände, die in der Art und Weise des Berauschtseins (Stolzes) auftreten. Unter diesen ist „Berauschtheit durch Gesundheit“ (ārogyamado) jene Form des Stolzes, wenn man denkt: „Ich bin gesund, sechzig oder siebzig Jahre sind vergangen, und ich musste noch nicht einmal ein Stück Myrobalane essen; andere hingegen wandern umher und sagen: ‚An dieser und jener Stelle schmerzt es uns, wir nehmen Medizin.‘ Wer sonst ist so gesund wie ich?“ Das Verweilen in der Jugend mit dem Gedanken: „Im Alter werden wir Verdienste wirken, noch sind wir jung“, ist die „Berauschtheit durch Jugend“ (yobbanamado). Der Stolz mit dem Gedanken: „Lange habe ich gelebt, lange lebe ich, lange werde ich leben; glücklich habe ich gelebt, glücklich lebe ich, glücklich werde ich leben“, ist die „Berauschtheit durch das Leben“ (jīvitamado). အာဓိပတေယျေသု အဓိပတိတော အာဂတံ အာဓိပတေယျံ. ‘‘ဧတ္တကောမှိ သီလေန သမာဓိနာ ပညာယ ဝိမုတ္တိယာ, န မေ ဧတံ ပတိရူပ’’န္တိ ဧဝံ အတ္တာနံ အဓိပတ္တိံ [Pg.188] ဇေဋ္ဌကံ ကတွာ ပါပဿ အကရဏံ အတ္တာဓိပတေယျံ နာမ. လောကံ အဓိပတိံ ကတွာ အကရဏံ လောကာဓိပတေယျံ နာမ. လောကုတ္တရဓမ္မံ အဓိပတိံ ကတွာ အကရဏံ ဓမ္မာဓိပတေယျံ နာမ. Unter den Vorherrschaften (ādhipateyya) ist „Vorherrschaft“ das, was von einem Oberhaupt oder einer Autorität (adhipati) ausgeht. Wenn man sich selbst als Autorität oder Vorbild nimmt und denkt: „Ich bin so weit fortgeschritten in Tugend, Konzentration, Weisheit und Befreiung; dieses Übel zu tun, geziemt mir nicht“, und so das Böse unterlässt, nennt man das „Vorherrschaft des Selbst“ (attādhipateyya). Wenn man die Welt als Maßstab nimmt und das Böse unterlässt, nennt man es „Vorherrschaft der Welt“ (lokādhipateyya). Wenn man das überweltliche Dhamma als Maßstab nimmt und das Böse unterlässt, nennt man es „Vorherrschaft des Dhamma“ (dhammādhipateyya). ကထာဝတ္ထူနီတိ ကထာကာရဏာနိ. အတီတံ ဝါ အဒ္ဓါနန္တိ အတီတံ ဓမ္မံ, အတီတက္ခန္ဓေတိ အတ္ထော. အပိစ ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိပရိဏတံ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ သင်္ခါ, ‘အဟောသီ’တိ တဿ ပညတ္တိ ‘အဟောသီ’တိ တဿ သမညာ, န တဿ သင်္ခါ ‘အတ္ထီ’တိ, န တဿ သင်္ခါ ‘ဘဝိဿတီ’တိ (သံ. နိ. ၃.၆၂) ဧဝံ အာဂတေန နိရုတ္တိပထသုတ္တေနပေတ္ထ အတ္ထော ဒီပေတဗ္ဗော. „Themen der Rede“ (kathāvatthūni) bedeutet die Anlässe oder Grundlagen für Gespräche. „Die vergangene Zeitspanne“ bezieht sich auf die vergangenen Zustände, das heißt auf die vergangenen Daseinsfaktoren (khandhā). Ferner sollte die Bedeutung hier durch das Niruttipatha-Sutta verdeutlicht werden, worin es heißt: „Ihr Mönche, was die Form (rūpa) betrifft, die vergangen, erloschen und verändert ist: ‚war‘ ist die Bezeichnung dafür, ‚war‘ ist die Benennung dafür, ‚war‘ ist der Name dafür; nicht gilt dafür die Bezeichnung ‚ist‘, nicht gilt dafür die Bezeichnung ‚wird sein‘.“ (Saṃ. Ni. 3.62). ဝိဇ္ဇာတိ တမဝိဇ္ဈနဋ္ဌေန ဝိဇ္ဇာ. ဝိဒိတကရဏဋ္ဌေနာပိ ဝိဇ္ဇာ. ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဉှိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ ဆာဒေတွာ ဌိတံ တမံ ဝိဇ္ဈတိ, ပုဗ္ဗေနိဝါသဉ္စ ဝိဒိတံ ကရောတီတိ ဝိဇ္ဇာ. စုတူပပါတဉာဏံ စုတိပဋိသန္ဓိစ္ဆာဒကံ တမံ ဝိဇ္ဈတိ, တဉ္စ ဝိဒိတံ ကရောတီတိ ဝိဇ္ဇာ. အာသဝါနံ ခယေ ဉာဏံ စတုသစ္စစ္ဆာဒကံ တမံ ဝိဇ္ဈတိ, စတုသစ္စဓမ္မဉ္စ ဝိဒိတံ ကရောတီတိ ဝိဇ္ဇာ. „Wissen“ (vijjā) wird es genannt, weil es die Dunkelheit durchbricht (vijjhana). Auch aufgrund der Eigenschaft, Dinge bekannt (vidita) zu machen, heißt es Wissen. Denn wenn das Wissen um die Erinnerung an frühere Existenzen entsteht, durchbricht es die Dunkelheit, welche die früheren Existenzen verdeckt hielt, und macht diese bekannt; daher heißt es Wissen. Das Wissen um das Sterben und Wiedererscheinen der Wesen durchbricht die Dunkelheit, die Sterben und Wiedergeburt verdeckt, und macht diese bekannt; daher heißt es Wissen. Das Wissen um die Vernichtung der Triebe durchbricht die Dunkelheit, welche die Vier Wahrheiten verdeckt, und macht die Lehre der Vier Wahrheiten bekannt; daher heißt es Wissen. ဝိဟာရေသု အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော ဒိဗ္ဗော ဝိဟာရော. စတဿော အပ္ပမညာ ဗြဟ္မာ ဝိဟာရော. ဖလသမာပတ္တိ အရိယော ဝိဟာရော. Unter den Verweilzuständen (vihāra) sind die acht Errungenschaften das „himmlische Verweilen“ (dibbo vihāro). Die vier Unermesslichen sind das „göttliche Verweilen“ (brahmā vihāro). Die Frucht-Errungenschaft ist das „edle Verweilen“ (ariyo vihāro). ပါဋိဟာရိယာနိ ကေဝဋ္ဋသုတ္တေ ဝိတ္ထာရိတာနေဝ. Die Wunder (pāṭihāriyāni) wurden bereits im Kevaṭṭa-Sutta ausführlich dargelegt. ‘‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော’’တိအာဒီသု ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတိ သမသဋ္ဌိယာ တိကာနံ ဝသေန အသီတိသတပဉှေ ကထေန္တော ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ. In Passagen wie „Diese [Drei], ihr Freunde“ usw. ist die Verknüpfung gemäß der bereits dargelegten Methode vorzunehmen. So legte der Ältere (Thera), indem er einhundertachtzig Fragen auf der Grundlage der Dreiergruppen (tika) in einer Gesamtzahl von sechzig darlegte, den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa) dar. တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung der Dreiergruppen (Tikavaṇṇanā) ist abgeschlossen. စတုက္ကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Vierergruppen ၃၀၆. ဣတိ တိကဝသေန သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ စတုက္ကဝသေန ဒဿေတုံ ပုန ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ ‘‘သတိပဋ္ဌာနစတုက္ကံ’’ ပုဗ္ဗေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ. 306. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Dreiergruppen dargelegt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Vierergruppen darzulegen. Darin wurde die „Vierergruppe der Grundlagen der Achtsamkeit“ (satipaṭṭhānacatukka) bereits zuvor ausführlich erklärt. သမ္မပ္ပဓာနစတုက္ကေ [Pg.189] ဆန္ဒံ ဇနေတီတိ ‘‘ယော ဆန္ဒော ဆန္ဒိကတာ ကတ္တုကမျတာ ကုသလော ဓမ္မစ္ဆန္ဒော’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ကတ္တုကမျတံ ဇနေတိ. ဝါယမတီတိ ဝါယာမံ ကရောတိ. ဝီရိယံ အာရဘတီတိ ဝီရိယံ ဇနေတိ. စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတီတိ စိတ္တံ ဥပတ္ထမ္ဘေတိ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရော ပန သမ္မပ္ပဓာနဝိဘင်္ဂေ အာဂတောယေဝ. In der Vierergruppe der rechten Anstrengungen bedeutet „er erzeugt Willen“ (chandaṃ janeti): „Welcher Wille, welche Willensbildung, welcher Wunsch zu handeln, welches heilsame Streben nach dem Dhamma auch immer vorliegt“, so wird gesagt, er erzeugt den Wunsch zu handeln. „Er bemüht sich“ bedeutet, er unternimmt eine Anstrengung. „Er setzt Tatkraft ein“ bedeutet, er erzeugt Energie. „Er spannt den Geist an“ bedeutet, er unterstützt den Geist. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darlegung ist bereits im Sammappadhāna-Vibhaṅga enthalten. ဣဒ္ဓိပါဒေသု ဆန္ဒံ နိဿာယ ပဝတ္တော သမာဓိ ဆန္ဒသမာဓိ. ပဓာနဘူတာ သင်္ခါရာ ပဓာနသင်္ခါရာ. သမန္နာဂတန္တိ တေဟိ ဓမ္မေဟိ ဥပေတံ. ဣဒ္ဓိယာ ပါဒံ, ဣဒ္ဓိဘူတံ ဝါ ပါဒန္တိ ဣဒ္ဓိပါဒံ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ, ဝိတ္ထာရော ပန ဣဒ္ဓိပါဒဝိဘင်္ဂေ အာဂတော ဧဝ. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ပနဿ အတ္ထော ဒီပိတော. ဈာနကထာပိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာဝ. Unter den Grundlagen der Wunderkraft (iddhipāda) ist die Konzentration, die sich auf den Willen stützt, die „Willens-Konzentration“ (chandasamādhi). Die Gestaltungen, die die Anstrengung bilden, sind „Anstrengungs-Gestaltungen“ (padhānasaṅkhārā). „Begabt mit“ bedeutet mit jenen Zuständen ausgestattet. Es heißt „Grundlage der Wunderkraft“ (iddhipāda), weil es die Grundlage für den Erfolg (iddhi) oder die Grundlage ist, die selbst ein Erfolg ist. Bei den übrigen ist es die gleiche Methode. Dies ist hier die Zusammenfassung, die ausführliche Darlegung ist bereits im Iddhipādavibhaṅga enthalten. Im Visuddhimagga jedoch wurde dessen Bedeutung beleuchtet. Auch die Abhandlung über die Vertiefungen (jhāna) wurde von mir im Visuddhimagga ausführlich dargelegt. ၃၀၇. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာယာတိ ဣမသ္မိံယေဝ အတ္တဘာဝေ သုခဝိဟာရတ္ထာယ. ဣဓ ဖလသမာပတ္တိဈာနာနိ, ခီဏာသဝဿ အပရဘာဂေ နိဗ္ဗတ္တိတဈာနာနိ စ ကထိတာနိ. 307. „Für das glückliche Verweilen in der gegenwärtigen Existenz“ (diṭṭhadhammasukhavihārāya) bedeutet zum Zweck des angenehmen Verweilens in eben diesem individuellen Dasein. Hier werden die Vertiefungen der Frucht-Errungenschaft sowie die von einem Triebversiegten (Khīṇāsava) in einer späteren Phase hervorgebrachten Vertiefungen genannt. အာလောကသညံ မနသိကရောတီတိ ဒိဝါ ဝါ ရတ္တိံ ဝါ သူရိယစန္ဒပဇ္ဇောတမဏိအာဒီနံ အာလောကံ အာလောကောတိ မနသိကရောတိ. ဒိဝါသညံ အဓိဋ္ဌာတီတိ ဧဝံ မနသိ ကတွာ ဒိဝါတိသညံ ဌပေတိ. ယထာ ဒိဝါ တထာ ရတ္တိန္တိ ယထာ ဒိဝါ ဒိဋ္ဌော အာလောကော, တထေဝ တံ ရတ္တိံ မနသိကရောတိ. ယထာ ရတ္တိံ တထာ ဒိဝါတိ ယထာ ရတ္တိံ အာလောကော ဒိဋ္ဌော, ဧဝမေဝ ဒိဝါ မနသိကရောတိ. ဣတိ ဝိဝဋေန စေတသာတိ ဧဝံ အပိဟိတေန စိတ္တေန. အပရိယောနဒ္ဓေနာတိ သမန္တတော အနဒ္ဓေန. သပ္ပဘာသန္တိ သဩဘာသံ. ဉာဏဒဿနပဋိလာဘာယာတိ ဉာဏဒဿနပဋိလာဘတ္ထာယ. ဣမိနာ ကိံ ကထိတံ? မိဒ္ဓဝိနောဒနအာလောကော ကထိတော ပရိကမ္မအာလောကော ဝါ. ဣမိနာ ကိံ ကထိတံ ဟောတိ? ခီဏာသဝဿ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏံ. တသ္မိံ ဝါ အာဂတေပိ အနာဂတေပိ ပါဒကဇ္ဈာနသမာပတ္တိမေဝ သန္ဓာယ ‘‘သပ္ပဘာသံ စိတ္တံ ဘာဝေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. „Er vergegenwärtigt sich die Lichtwahrnehmung“ bedeutet, dass er sich bei Tag oder bei Nacht das Licht von Sonne, Mond, Lampen, Juwelen usw. als „Licht“ vergegenwärtigt. „Er legt die Tageswahrnehmung fest“ bedeutet, dass er, nachdem er dies so erwogen hat, die Wahrnehmung „es ist Tag“ etabliert. „Wie bei Tag, so bei Nacht“ bedeutet, dass er sich bei Nacht genauso das Licht vergegenwärtigt, wie das Licht bei Tag gesehen wurde. „Wie bei Nacht, so bei Tag“ bedeutet, dass er sich bei Tag genauso das Licht vergegenwärtigt, wie das Licht bei Nacht gesehen wurde. „So mit offenem Geist“ bedeutet mit einem Geist, der nicht verdeckt ist. „Unumhüllt“ bedeutet von allen Seiten nicht bedeckt (durch Trägheit). „Strahlend“ bedeutet mit Glanz versehen. „Um das Wissen und Schauen zu erlangen“ bedeutet zum Zweck des Erlangens der Erkenntnis des himmlischen Auges. Was wird hiermit gesagt? Es wird das Licht zur Vertreibung der Trägheit oder das Licht der Vorbereitung genannt. Was wird dadurch klargemacht? Das Wissen des himmlischen Auges des Triebversiegten. Oder es wurde gesagt: „Er entfaltet den strahlenden Geist“, wobei man sich auf die grundlegende Vertiefungs-Errungenschaft bezieht, ob jenes [himmlische Auge] nun eingetreten ist oder nicht. သတိသမ္ပဇညာယာတိ သတ္တဋ္ဌာနိကဿ သတိသမ္ပဇညဿ အတ္ထာယ. ဝိဒိတာ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိအာဒီသု ခီဏာသဝဿ ဝတ္ထု ဝိဒိတံ ဟောတိ အာရမ္မဏံ ဝိဒိတံ ဝတ္ထာရမ္မဏံ ဝိဒိတံ. ဝတ္ထာရမ္မဏဝိဒိတတာယ ဧဝံ ဝေဒနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဧဝံ တိဋ္ဌန္တိ, ဧဝံ နိရုဇ္ဈန္တိ. န ကေဝလဉ္စ ဝေဒနာ ဧဝ ဣဓ ဝုတ္တာ သညာဒယောပိ[Pg.190], အဝုတ္တာ စေတနာဒယောပိ, ဝိဒိတာ စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စေဝ တိဋ္ဌန္တိ စ နိရုဇ္ဈန္တိ စ. အပိ စ ဝေဒနာယ ဥပ္ပာဒေါ ဝိဒိတော ဟောတိ, ဥပဋ္ဌာနံ ဝိဒိတံ ဟောတိ. အဝိဇ္ဇာသမုဒယာ ဝေဒနာသမုဒယော, တဏှာသမုဒယာ ကမ္မသမုဒယော, ဖဿသမုဒယာ ဝေဒနာယသမုဒယော. နိဗ္ဗတ္တိလက္ခဏံ ပဿန္တောပိ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ သမုဒယံ ပဿတိ. ဧဝံ ဝေဒနာယ ဥပ္ပာဒေါ ဝိဒိတော ဟောတိ. ကထံ ဝေဒနာယ ဥပဋ္ဌာနံ ဝိဒိတံ ဟောတိ? အနိစ္စတော မနသိကရောတော ခယတူပဋ္ဌာနံ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဒုက္ခတော မနသိကရောတော ဘယတူပဋ္ဌာနံ ဝိဒိတံ ဟောတိ. အနတ္တတော မနသိကရောတော သုညတူပဋ္ဌာနံ ဝိဒိတံ ဟောတိ. ဧဝံ ဝေဒနာယ ဥပဋ္ဌာနံ ဝိဒိတံ ဟောတိ, ခယတော ဘယတော သုညတော ဇာနာတိ. ကထံ ဝေဒနာယ အတ္ထင်္ဂမော ဝိဒိတော ဟောတိ? အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော.…ပေ… ဧဝံ ဝေဒနာယ အတ္ထင်္ဂမော ဝိဒိတော ဟောတိ. ဣမိနာပိ နယေနေတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. „Für Achtsamkeit und Klarbewusstsein“ bedeutet: für den Zweck der Achtsamkeit und des Klarbewusstseins an sieben Stellen. In den Sätzen „bewusst entstehen Gefühle“ usw. ist für einen Heiligen (Khīṇāsava) die physische Grundlage (Vatthu) bekannt, das Objekt (Ārammaṇa) bekannt und die Verbindung von Grundlage und Objekt bekannt. Aufgrund dieser Bekanntheit der Grundlage und des Objekts entstehen Gefühle auf diese Weise, bestehen sie so und vergehen sie so. Und nicht allein die Gefühle werden hier erwähnt; auch Wahrnehmungen (Saññā) usw., die hier nicht explizit genannt werden, sowie Willensbildungen (Cetanā) usw. entstehen, bestehen und vergehen bewusst. Des Weiteren ist das Entstehen der Gefühle bekannt und ihr Erscheinen (Upaṭṭhāna) ist bekannt. Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht Gefühl; durch das Entstehen von Begehren entsteht Karma; durch das Entstehen von Kontakt entsteht Gefühl. Wer das Merkmal des Entstehens betrachtet, sieht das Entstehen der Gefühlsgruppe (Vedanākkhandha). So ist das Entstehen von Gefühlen bekannt. Wie ist das Erscheinen von Gefühlen bekannt? Demjenigen, der sie als unbeständig betrachtet, ist das Erscheinen ihres Vergehens (Khaya) bekannt. Demjenigen, der sie als leidvoll betrachtet, ist das Erscheinen ihrer Furchtbarkeit (Bhaya) bekannt. Demjenigen, der sie als Nicht-Selbst betrachtet, ist das Erscheinen ihrer Leerheit (Suññatā) bekannt. So ist das Erscheinen von Gefühlen bekannt; er erkennt sie als vergehend, als furchtbar und als leer. Wie ist das Aufhören von Gefühlen bekannt? Durch das Aufhören von Unwissenheit geschieht das Aufhören von Gefühlen... usw. Auf diese Weise ist das Aufhören von Gefühlen bekannt. Auch nach dieser Methode ist die Bedeutung hier zu verstehen. ဣတိ ရူပန္တိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. အယံ အာဝုသော သမာဓိဘာဝနာတိ အယံ အာသဝါနံ ခယဉာဏဿ ပါဒကဇ္ဈာနသမာဓိဘာဝနာ. „So ist die Form“ usw. entspricht der bereits erklärten Weise. „Dies, ihr Freunde, ist die Entfaltung der Konzentration“ bezieht sich auf die Entfaltung der Konzentration in den grundlegenden Vertiefungen (Pādakajjhāna), die zum Wissen über die Vernichtung der Triebe (Āsavakkhaya) führt. ၃၀၈. အပ္ပမညာတိ ပမာဏံ အဂဟေတွာ အနဝသေသဖရဏဝသေန အပ္ပမညာဝ. အနုပဒဝဏ္ဏနာ ပန ဘာဝနာသမာဓိဝိဓာနဉ္စ ဧတာသံ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတမေဝ. အရူပကထာပိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာဝ. 308. „Unermessliche“ (Appamaññā) werden sie genannt, weil sie ohne Begrenzung und durch restlose Durchdringung wirken. Die aufeinanderfolgende Erläuterung der Begriffe sowie die Methode zur Entfaltung dieser Konzentration wurde von mir bereits im Visuddhimagga ausführlich dargelegt. Auch die Abhandlung über die formlosen Zustände (Arūpakathā) wurde von mir im Visuddhimagga detailliert beschrieben. အပဿေနာနီတိ အပဿယာနိ. သင်္ခါယာတိ ဉာဏေန ဉတွာ. ပဋိသေဝတီတိ ဉာဏေန ဉတွာ သေဝိတဗ္ဗယုတ္တကမေဝ သေဝတိ. တဿ စ ဝိတ္ထာရော ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စီဝရံ ပရိဘုဉ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. သင်္ခါယေကံ အဓိဝါသေတီတိ ဉာဏေန ဉတွာ အဓိဝါသေတဗ္ဗယုတ္တကမေဝ အဓိဝါသေတိ. ဝိတ္ထာရော ပနေတ္ထ ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော ခမော ဟောတိ သီတဿာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရိဝဇ္ဇေတီတိ ဉာဏေန ဉတွာ ပရိဝဇ္ဇေတုံ ယုတ္တမေဝ ပရိဝဇ္ဇေတိ. တဿ ဝိတ္ထာရော ‘‘ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော စဏ္ဍံ ဟတ္ထိံ ပရိဝဇ္ဇေတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိနောဒေတီတိ ဉာဏေန ဉတွာ ဝိနောဒေတဗ္ဗမေဝ ဝိနောဒေတိ, နုဒတိ နီဟရတိ အန္တော ပဝိသိတုံ န ဒေတိ. တဿ ဝိတ္ထာရော ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗော. „Stützen“ (Apassenāni) bedeutet Zufluchtsmittel. „Nach Überlegung“ bedeutet, nachdem man durch Wissen erkannt hat. „Er gebraucht“ bedeutet, er nutzt nur das, was nach Erkenntnis durch Wissen angemessen zu gebrauchen ist. Die Ausführung dazu ist nach der Methode „Reflektierend gebraucht er weise das Gewand“ usw. zu verstehen. „Nach Überlegung erträgt er eines“ bedeutet, er erträgt nur das, was nach Erkenntnis durch Wissen angemessen zu ertragen ist. Die detaillierte Erklärung dazu ist nach der Methode „Nach weiser Überlegung erträgt er Kälte“ usw. zu verstehen. „Er vermeidet“ bedeutet, er meidet nach Erkenntnis durch Wissen nur das, was zu meiden angemessen ist, wie etwa wilde Elefanten. Die Ausführung dazu ist nach der Methode „Nach weiser Überlegung meidet er einen wilden Elefanten“ usw. zu verstehen. „Er vertreibt“ bedeutet, er vertreibt nach Erkenntnis durch Wissen nur das, was zu vertreiben ist; er weist es zurück, entfernt es und lässt es nicht im Inneren verweilen. Die Ausführung dazu ist nach der Methode „Er duldete keinen aufgekommenen Sinnesgedanken“ usw. zu verstehen. အရိယဝံသစတုက္ကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der vierfachen Erbfolge der Edlen (Ariyavaṃsa) ၃၀၉. အရိယဝံသာတိ [Pg.191] အရိယာနံ ဝံသာ. ယထာ ဟိ ခတ္တိယဝံသော, ဗြာဟ္မဏဝံသော, ဝေဿဝံသော, သုဒ္ဒဝံသော, သမဏဝံသော, ကုလဝံသော, ရာဇဝံသော, ဧဝံ အယမ္ပိ အဋ္ဌမော အရိယဝံသော အရိယတန္တိ အရိယပဝေဏီ နာမ ဟောတိ. သော ခေါ ပနာယံ အရိယဝံသော ဣမေသံ ဝံသာနံ မူလဂန္ဓာဒီနံ ကာဠာနုသာရိတဂန္ဓာဒယော ဝိယ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ကေ ပန တေ အရိယာ ယေသံ ဧတေ ဝံသာတိ? အရိယာ ဝုစ္စန္တိ ဗုဒ္ဓါ စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ စ တထာဂတသာဝကာ စ, ဧတေသံ အရိယာနံ ဝံသာတိ အရိယဝံသာ. ဣတော ပုဗ္ဗေ ဟိ သတသဟဿကပ္ပာဓိကာနံ စတုန္နံ အသင်္ချေယျာနံ မတ္ထကေ တဏှင်္ကရော မေဓင်္ကရော သရဏင်္ကရော ဒီပင်္ကရောတိ စတ္တာရော ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပန္နာ, တေ အရိယာ, တေသံ အရိယာနံ ဝံသာတိ အရိယဝံသာ. တေသံ ဗုဒ္ဓါနံ ပရိနိဗ္ဗာနတော အပရဘာဂေ အသင်္ချေယျံ အတိက္ကမိတွာ ကောဏ္ဍညော နာမ ဗုဒ္ဓေါ ဥပ္ပန္နော…ပေ… ဣမသ္မိံ ကပ္ပေ ကကုသန္ဓော, ကောဏာဂမနော, ကဿပေါ, အမှာကံ ဘဂဝါ ဂေါတမောတိ စတ္တာရော ဗုဒ္ဓါ ဥပ္ပန္နာ. တေသံ အရိယာနံ ဝံသာတိ အရိယဝံသာ. အပိစ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ သဗ္ဗဗုဒ္ဓပစ္စေကဗုဒ္ဓဗုဒ္ဓသာဝကာနံ အရိယာနံ ဝံသာတိ အရိယဝံသာ. တေ ခေါ ပနေတေ အဂ္ဂညာ အဂ္ဂါတိ ဇာနိတဗ္ဗာ. ရတ္တညာ ဒီဃရတ္တံ ပဝတ္တာတိ ဇာနိတဗ္ဗာ. ဝံသညာ ဝံသာတိ ဇာနိတဗ္ဗာ. 309. „Ariyavaṃsā“ sind die Abstammungslinien oder Traditionen der Edlen. Wie es eine Kriegerkaste, eine Brahmanenkaste, eine Händlerkaste, eine Arbeiterkaste, eine Asketentradition, eine Familientradition oder eine Königstradition gibt, so ist auch dies die achte Form, die als Erbfolge der Edlen, als Erbe der Edlen oder als Tradition der Edlen bezeichnet wird. Diese Erbfolge der Edlen wird unter all diesen Traditionen als die höchste gepriesen, so wie der Duft von schwarzem Sandelholz unter den Düften von Wurzeln usw. als der höchste gilt. Wer aber sind jene Edlen, deren Traditionen dies sind? Als Edle werden die Buddhas, die Paccekabuddhas und die Jünger des Vollendeten bezeichnet; deren Traditionen sind die „Ariyavaṃsā“. In der Vergangenheit, vor vier unzählbaren Zeitaltern und einhunderttausend Äonen, erschienen vier Buddhas namens Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara und Dīpaṅkara; sie waren Edle, und ihre Traditionen sind die Ariyavaṃsā. Nach dem Verlöschen (Parinibbāna) dieser Buddhas und nach Ablauf eines unzählbaren Zeitraums erschien der Buddha namens Koṇḍañña... usw. In diesem jetzigen Äon (Kappa) erschienen Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapo und unser Erhabener Gotama, diese vier Buddhas. Deren Traditionen sind die Ariyavaṃsā. Ferner sind dies die Traditionen aller Edlen – der Buddhas, Paccekabuddhas und Buddhaschüler – der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Man sollte wissen, dass diese als die Höchsten gelten, da sie vorzüglich sind. Sie sollten als „altbewährt“ (Rattaññā) erkannt werden, da sie seit langer Zeit bestehen. Sie sollten als „Tradition“ (Vaṃsa) erkannt werden, da sie die Erbfolge darstellen. ပေါရာဏာတိ န အဓုနုပ္ပတ္တိကာ. အသံကိဏ္ဏာ အဝိကိဏ္ဏာ အနပနီတာ. အသံကိဏ္ဏပုဗ္ဗာ အတီတဗုဒ္ဓေဟိ န သံကိဏ္ဏပုဗ္ဗာ. ‘‘ကိံ ဣမေဟီ’’တိ န အပနီတပုဗ္ဗာ? န သင်္ကီယန္တီတိ ဣဒါနိပိ န အပနီယန္တိ. န သင်္ကီယိဿန္တီတိ အနာဂတဗုဒ္ဓေဟိပိ န အပနီယိဿန္တိ, ယေ လောကေ ဝိညူ သမဏဗြာဟ္မဏာ, တေဟိ အပ္ပဋိကုဋ္ဌာ, သမဏေဟိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိညူဟိ အနိန္ဒိတာ အဂရဟိတာ. „Uralt“ bedeutet, dass sie nicht erst in jüngster Zeit entstanden sind. Sie sind unvermischt, nicht zerstreut und nicht abgeschafft. Sie wurden von den Buddhas der Vergangenheit niemals vermischt oder verworfen. Man fragte nicht: „Was nützen diese?“, und schaffte sie daher nicht ab. „Sie werden nicht in Frage gestellt“ bedeutet, dass sie auch jetzt nicht abgeschafft werden. „Sie werden in Zukunft nicht in Frage gestellt werden“ bedeutet, dass sie auch von zukünftigen Buddhas nicht abgeschafft werden. Sie werden von den Weisen in der Welt, ob Asketen oder Brahmanen, nicht abgelehnt; von verständigen Asketen und Brahmanen werden sie weder getadelt noch geschmäht. သန္တုဋ္ဌော ဟောတီတိ ပစ္စယသန္တောသဝသေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ. ဣတရီတရေန စီဝရေနာတိ ထူလသုခုမလူခပဏီတထိရဇိဏ္ဏာနံ ယေန ကေနစိ. အထ ခေါ ယထာလဒ္ဓါဒီနံ ဣတရီတရေန ယေန ကေနစိ သန္တုဋ္ဌော ဟောတီတိ အတ္ထော. စီဝရသ္မိဉှိ တယော သန္တောသာ – ယထာလာဘသန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တောသောတိ. ပိဏ္ဍပါတာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. တေသံ ဝိတ္ထာရကထာ သာမညဖလေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣမေ တယော သန္တောသေ သန္ဓာယ ‘‘သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, ဣတရီတရေန ယထာလဒ္ဓါဒီသု ယေန ကေနစိ စီဝရေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ. „Er ist zufrieden“ bedeutet, er ist zufrieden durch die Genügsamkeit hinsichtlich der Erfordernisse. „Mit diesem oder jenem Gewand“ bedeutet: mit irgendeinem, sei es grob, fein, schlicht, kostbar, fest oder abgenutzt. Vielmehr ist die Bedeutung: Er ist mit jedwedem Gewand zufrieden, das er gerade erhalten hat. Denn in Bezug auf das Gewand gibt es drei Arten der Zufriedenheit: Zufriedenheit mit dem Erhaltenen (Yathālābha-santosa), Zufriedenheit gemäß der eigenen Kraft (Yathābala-santosa) und Zufriedenheit mit dem Angemessenen (Yathāsāruppa-santosa). Das Gleiche gilt für den Almosengang usw. Die ausführliche Darlegung dazu ist nach der im Sāmaññaphala-Sutta erklärten Weise zu verstehen. In Bezug auf diese drei Arten der Zufriedenheit wurde gesagt: „Er ist zufrieden, er ist mit jedwedem Gewand unter den jeweils erhaltenen zufrieden.“ ဧတ္ထ [Pg.192] စ စီဝရံ ဇာနိတဗ္ဗံ, စီဝရက္ခေတ္တံ ဇာနိတဗ္ဗံ, ပံသုကူလံ ဇာနိတဗ္ဗံ, စီဝရသန္တောသော ဇာနိတဗ္ဗော, စီဝရပဋိသံယုတ္တာနိ ဓုတင်္ဂါနိ ဇာနိတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ စီဝရံ ဇာနိတဗ္ဗန္တိ ခေါမာဒီနိ ဆ စီဝရာနိ ဒုကူလာဒီနိ ဆ အနုလောမစီဝရာနိ ဇာနိတဗ္ဗာနိ. ဣမာနိ ဒွါဒသ ကပ္ပိယစီဝရာနိ. ကုသစီရံ ဝါကစီရံ ဖလကစီရံ ကေသကမ္ဗလံ ဝါဠကမ္ဗလံ ပေါတ္ထကော စမ္မံ ဥလူကပက္ခံ ရုက္ခဒုဿံ လတာဒုဿံ ဧရကဒုဿံ ကဒလိဒုဿံ ဝေဠုဒုဿန္တိ ဧဝမာဒီနိ ပန အကပ္ပိယစီဝရာနိ. စီဝရက္ခေတ္တန္တိ ‘‘သံဃတော ဝါ ဂဏတော ဝါ ဉာတိတော ဝါ မိတ္တတော ဝါ အတ္တနော ဝါ ဓနေန ပံသုကူလံ ဝါ’’တိ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော ဆ ခေတ္တာနိ, အဋ္ဌန္နဉ္စ မာတိကာနံ ဝသေန အဋ္ဌ ခေတ္တာနိ ဇာနိတဗ္ဗာနိ. ပံသုကူလန္တိ သောသာနိကံ, ပါပဏိကံ, ရထိယံ သင်္ကာရကူဋကံ, သောတ္ထိယံ, သိနာနံ, တိတ္ထံ, ဂတပစ္စာဂတံ, အဂ္ဂိဒဍ္ဎံ, ဂေါခါယိတံ ဥပစိကခါယိတံ, ဥန္ဒူရခါယိတံ, အန္တစ္ဆိန္နံ, ဒသာစ္ဆိန္နံ, ဓဇာဟဋံ, ထူပံ, သမဏစီဝရံ, သာမုဒ္ဒိယံ, အာဘိသေကိယံ, ပန္ထိကံ, ဝါတာဟဋံ, ဣဒ္ဓိမယံ, ဒေဝဒတ္တိယန္တိ တေဝီသတိ ပံသုကူလာနိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. Hierbei sind das Gewand (cīvara) zu kennen, das Feld des Gewanderwerbs (cīvarakkhetta) zu kennen, das Lumpengewand (paṃsukūla) zu kennen, die Genügsamkeit mit dem Gewand (cīvarasantosa) zu kennen und die mit dem Gewand verbundenen asketischen Übungen (dhutaṅga) zu kennen. Was das Kennen des Gewandes betrifft, so sind die sechs Arten von Gewändern wie Leinen usw. sowie die sechs diesen entsprechenden Gewänder (anulomacīvara) zu kennen; dies sind die zwölf Arten erlaubter Gewänder. Gewänder aus Kusa-Gras, Rindenfasern, Holzplättchen, Menschenhaar, Tierhaar, Eulenflügeln, Baumrinde, Schlingpflanzenfasern, Eraka-Gras, Bananenfasern oder Bambusbast sowie ähnliche Stoffe sind hingegen unzulässige Gewänder. Das 'Feld des Gewanderwerbs' umfasst sechs Felder, da ein Gewand durch den Sangha, eine Gruppe, Verwandte, Freunde, durch eigenes rechtmäßiges Vermögen oder als Lumpengewand entstehen kann; zudem sind acht Felder gemäß den acht Matikas zu kennen. Als 'Lumpengewand' (paṃsukūla) sind dreiundzwanzig Arten zu verstehen: Tücher vom Friedhof, aus einem Laden, von der Straße, vom Misthaufen, ein Tuch zur Reinigung bei einer Geburt (sotthiya), ein Badetuch, ein Tuch von einer Wasserstelle, ein Tuch, das zum Friedhof getragen und zurückgebracht wurde (gatapaccāgata), ein angebranntes Tuch, ein von Rindern angefressenes, von Termiten angefressenes, von Ratten angefressenes, ein am Rand eingerissenes oder am Saum eingerissenes Tuch, ein von einer Fahnenstange genommenes Tuch, ein als Opfergabe auf einem Ameisenhügel dargebrachtes Tuch, ein Gewand eines anderen Mönchs, ein vom Meer an Land gespültes Tuch, ein bei einer Einweihungszeremonie weggeworfenes Tuch, ein von Reisenden zurückgelassenes Tuch, ein vom Wind hergetragenes Tuch, ein durch übernatürliche Kraft entstandenes Tuch und ein von Gottheiten dargebrachtes Tuch. ဧတ္ထ စ သောတ္ထိယန္တိ ဂဗ္ဘမလဟရဏံ. ဂတပစ္စာဂတန္တိ မတကသရီရံ ပါရုပိတွာ သုသာနံ နေတွာ အာနီတစီဝရံ. ဓဇာဟဋန္တိ ဓဇံ ဥဿာပေတွာ တတော အာနီတံ. ထူပန္တိ ဝမ္မိကေ ပူဇိတစီဝရံ. သာမုဒ္ဒိယန္တိ သမုဒ္ဒဝီစီဟိ ထလံ ပါပိတံ. ပန္ထိကန္တိ ပန္ထံ ဂစ္ဆန္တေဟိ စောရဘယေန ပါသာဏေဟိ ကောဋ္ဋေတွာ ပါရုတစီဝရံ. ဣဒ္ဓိမယန္တိ ဧဟိဘိက္ခုစီဝရံ. သေသံ ပါကဋမေဝ. Hierbei bedeutet 'sotthiya' ein Tuch, mit dem Unreinheiten nach einer Geburt entfernt wurden. 'Gatapaccāgata' ist ein Gewand, das über einen Leichnam gebreitet, zum Friedhof gebracht und dann wieder mitgenommen wurde. 'Dhajāhaṭa' ist ein Tuch, das von einer errichteten Fahnenstange stammt. 'Thūpa' ist ein Gewand, das als Verehrung auf einem Ameisenhügel dargebracht wurde. 'Sāmuddiya' ist ein Tuch, das durch die Wellen des Meeres an das Ufer getragen wurde. 'Panthika' ist ein Gewand, das von Reisenden aus Furcht vor Räubern durch Steine zerfetzt und dann als Umhang benutzt oder zurückgelassen wurde. 'Iddhimaya' bezieht sich auf das Gewand bei der 'Ehi-Bhikkhu'-Ordination. Der Rest ist offensichtlich. စီဝရသန္တောသောတိ ဝီသတိ စီဝရသန္တောသာ, ဝိတက္ကသန္တောသော, ဂမနသန္တောသော, ပရိယေသနသန္တောသော, ပဋိလာဘသန္တောသော, မတ္တပ္ပဋိဂ္ဂဟဏသန္တောသော, လောလုပ္ပဝိဝဇ္ဇနသန္တောသော, ယထာလာဘသန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော, ဥဒကသန္တောသော, ဓောဝနသန္တောသော, ကရဏသန္တောသော, ပရိမာဏသန္တောသော, သုတ္တသန္တောသော, သိဗ္ဗနသန္တောသော, ရဇနသန္တောသော, ကပ္ပသန္တောသော, ပရိဘောဂသန္တောသော, သန္နိဓိပရိဝဇ္ဇနသန္တောသော, ဝိဿဇ္ဇနသန္တောသောတိ. Die Genügsamkeit hinsichtlich des Gewandes (cīvarasantosa) besteht aus zwanzig Arten: Genügsamkeit im Denken, Genügsamkeit im Gehen, Genügsamkeit im Suchen, Genügsamkeit im Empfangen, Genügsamkeit im Maß der Annahme, Genügsamkeit durch Vermeidung von Gier, Genügsamkeit mit dem Erhaltenen (yathālābha), Genügsamkeit gemäß der eigenen Kraft (yathābala), Genügsamkeit gemäß der Angemessenheit (yathāsāruppa), Genügsamkeit hinsichtlich des Wassers (zum Waschen), Genügsamkeit beim Waschen, Genügsamkeit beim Herstellen, Genügsamkeit beim Maß (der Größe), Genügsamkeit beim Faden, Genügsamkeit beim Nähen, Genügsamkeit beim Färben, Genügsamkeit beim Markieren (kappabindu), Genügsamkeit beim Gebrauch, Genügsamkeit durch Vermeidung von Vorratshaltung und Genügsamkeit beim Weggeben (vissajjana). တတ္ထ သာဒကဘိက္ခုနာ တေမာသံ နိဗဒ္ဓဝါသံ ဝသိတွာ ဧကမာသမတ္တံ ဝိတက္ကေတုံ ဝဋ္ဋတိ. သော ဟိ ပဝါရေတွာ စီဝရမာသေ စီဝရံ ကရောတိ. ပံသုကူလိကော [Pg.193] အဍ္ဎမာသေနေဝ ကရောတိ. ဣတိ မာသဍ္ဎမာသမတ္တံ ဝိတက္ကနံ ဝိတက္ကသန္တောသော. ဝိတက္ကသန္တောသေန ပန သန္တုဋ္ဌေန ဘိက္ခုနာ ပါစီနက္ခဏ္ဍရာဇိဝါသိကပံသုကူလိကတ္ထေရသဒိသေန ဘဝိတဗ္ဗံ. Dabei ist es einem Mönch, der dargebrachte Gewänder (sādakabhikkhu) trägt, gestattet, nachdem er drei Monate lang fest an einem Ort gelebt hat, etwa einen Monat lang über ein neues Gewand nachzudenken. Er fertigt sich das Gewand im Gewandmonat (cīvaramāsa) nach der Pavāraṇā-Zeremonie an. Ein Lumpengewand-Träger (paṃsukūlika) tut dies bereits innerhalb eines halben Monats. Dieses Nachdenken über einen Zeitraum von einem Monat bzw. einem halben Monat nennt man 'Genügsamkeit im Denken'. Ein Mönch, der in dieser Genügsamkeit gefestigt ist, sollte dem Lumpengewand-tragenden Thera gleichen, der in Pācīnakkhaṇḍarāji lebte. ထေရော ကိရ စေတိယပဗ္ဗတဝိဟာရေ စေတိယံ ဝန္ဒိဿာမီတိ အာဂတော စေတိယံ ဝန္ဒိတွာ စိန္တေသိ ‘‘မယှံ စီဝရံ ဇိဏ္ဏံ ဗဟူနံ ဝသနဋ္ဌာနေ လဘိဿာမီ’’တိ. သော မဟာဝိဟာရံ ဂန္တွာ သံဃတ္ထေရံ ဒိသွာ ဝသနဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆိတွာ တတ္ထ ဝုတ္ထော ပုနဒိဝသေ စီဝရံ အာဒါယ အာဂန္တွာ ထေရံ ဝန္ဒိ. ထေရော ကိံ အာဝုသောတိ အာဟ. ဂါမဒွါရံ, ဘန္တေ, ဂမိဿာမီတိ. အဟမ္ပာဝုသော, ဂမိဿာမီတိ. သာဓု, ဘန္တေတိ ဂစ္ဆန္တော မဟာဗောဓိဒွါရကောဋ္ဌကေ ဌတွာ ပုညဝန္တာနံ ဝသနဋ္ဌာနေ မနာပံ လဘိဿာမီတိ စိန္တေတွာ အပရိသုဒ္ဓေါ မေ ဝိတက္ကောတိ တတောဝ ပဋိနိဝတ္တိ. ပုနဒိဝသေ အမ္ဗင်္ဂဏသမီပတော, ပုနဒိဝသေ မဟာစေတိယဿ ဥတ္တရဒွါရတော, တထေဝ ပဋိနိဝတ္တိတွာ စတုတ္ထဒိဝသေ ထေရဿ သန္တိကံ အဂမာသိ. ထေရော ဣမဿ ဘိက္ခုနော ဝိတက္ကော န ပရိသုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတီတိ စီဝရံ ဂဟေတွာ တေန သဒ္ဓိံယေဝ ပဉှံ ပုစ္ဆမာနော ဂါမံ ပါဝိသိ. တဉ္စ ရတ္တိံ ဧကော မနုဿော ဥစ္စာရပလိဗုဒ္ဓေါ သာဋကေယေဝ ဝစ္စံ ကတွာ တံ သင်္ကာရဋ္ဌာနေ ဆဍ္ဍေသိ. ပံသုကူလိကတ္ထေရော တံ နီလမက္ခိကာဟိ သမ္ပရိကိဏ္ဏံ ဒိသွာ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဟေသိ. မဟာထေရော ‘‘ကိံ, အာဝုသော, သင်္ကာရဋ္ဌာနဿ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှာသီ’’တိ? ‘‘နာဟံ, ဘန္တေ, သင်္ကာရဋ္ဌာနဿ အဉ္ဇလိံ ပဂ္ဂဏှာမိ, မယှံ ပိတု ဒသဗလဿ ပဂ္ဂဏှာမိ, ပုဏ္ဏဒါသိယာ သရီရံ ပါရုပိတွာ ဆဍ္ဍိတံ ပံသုကူလံ တုမ္ဗမတ္တေ ပါဏကေ ဝိဓုနိတွာ သုသာနတော ဂဏှန္တေန ဒုက္ကရံ ကတံ, ဘန္တေ’’တိ. မဟာထေရော ‘‘ပရိသုဒ္ဓေါ ဝိတက္ကော ပံသုကူလိကဿာ’’တိ စိန္တေသိ. ပံသုကူလိကတ္ထေရောပိ တသ္မိံယေဝ ဌာနေ ဌိတော ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ တီဏိ ဖလာနိ ပတ္တော တံ သာဋကံ ဂဟေတွာ စီဝရံ ကတွာ ပါရုပိတွာ ပါစီနက္ခဏ္ဍရာဇိံ ဂန္တွာ အဂ္ဂဖလံ အရဟတ္တံ ပါပုဏိ. Es wird erzählt, dass der Thera zum Cetiyapabbatavihāra kam, um die Cetiya zu verehren. Nachdem er sie verehrt hatte, dachte er: 'Mein Gewand ist abgenutzt; an einem Ort, an dem viele Menschen leben, werde ich wohl eines erhalten.' Er ging zum Mahāvihāra, suchte den Sanghatthera auf, erkundigte sich nach einer Unterkunft und blieb dort. Am nächsten Tag nahm er sein Gewand und kam zum Thera, um ihn zu grüßen. Der Thera fragte: 'Wohin gehst du, Bruder?' Er antwortete: 'Ehrwürdiger Herr, ich gehe zum Dorfeingang.' Der Thera sagte: 'Ich gehe auch, Bruder.' Während er ging, hielt er am Torhaus des Mahābodhi-Baumes inne und dachte: 'Dort, wo verdienstvolle Menschen leben, werde ich ein schönes Gewand erhalten.' Doch sogleich erkannte er: 'Mein Gedanke ist unrein', und kehrte um. Am nächsten Tag kehrte er beim Ambaṅgaṇa-Platz um, am darauffolgenden Tag am Nordtor der Mahācetiya. Nachdem er so dreimal umgekehrt war, ging er am vierten Tag zum Thera. Der Thera dachte: 'Der Gedanke dieses Mönchs wird wohl nun rein sein', nahm sein Gewand und betrat mit ihm das Dorf, während er ihn über das Dhamma befragte. In jener Nacht hatte ein Mann, der von Notdurft bedrängt war, sich in sein Tuch erleichtert und es auf einen Misthaufen geworfen. Als der Lumpengewand-Thera das Tuch sah, das ganz von Schmeißfliegen bedeckt war, legte er ehrfürchtig die Hände zusammen. Der Mahāthera fragte: 'Warum, Bruder, verehrst du einen Misthaufen?' Er antwortete: 'Ehrwürdiger Herr, ich verehre nicht den Misthaufen, sondern meinen Vater, den Besitzer der Zehnerkräfte (den Buddha). Er hat eine schwere Tat vollbracht, als er auf dem Friedhof das Lumpengewand der Sklavin Puṇṇā aufnahm, nachdem er die madengroßen Insekten abgeschüttelt hatte.' Der Mahāthera dachte: 'Der Gedanke des Lumpengewand-Trägers ist nun rein.' Der Lumpengewand-Thera entfaltete noch an Ort und Stelle die Einsicht (vipassanā) und erlangte die ersten drei Heilsfrüchte. Er nahm das Tuch, fertigte daraus ein Gewand an, legte es an, kehrte nach Pācīnakkhaṇḍarāji zurück und erlangte dort die höchste Frucht, die Arahantschaft. စီဝရတ္ထာယ ဂစ္ဆန္တဿ ပန ‘‘ကတ္ထ လဘိဿာမီ’’တိ အစိန္တေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေနေဝ ဂမနံ ဂမနသန္တောသော နာမ. Wenn ein Mönch auf der Suche nach einem Gewand geht, ohne dabei zu denken 'Wo werde ich eines erhalten?', sondern das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) als vorrangig beibehält, so nennt man dies 'Genügsamkeit im Gehen'. ပရိယေသန္တဿ ပန ယေန ဝါ တေန ဝါ သဒ္ဓိံ အပရိယေသိတွာ လဇ္ဇိံ ပေသလံ ဘိက္ခုံ ဂဟေတွာ ပရိယေသနံ ပရိယေသနသန္တောသော နာမ. Wenn er beim Suchen nicht mit irgendwem zusammen sucht, sondern sich einem schambewussten (lajjī) und tugendhaften (pesala) Mönch anschließt, so nennt man dies 'Genügsamkeit im Suchen'. ဧဝံ [Pg.194] ပရိယေသန္တဿ အာဟရိယမာနံ စီဝရံ ဒူရတော ဒိသွာ ‘‘ဧတံ မနာပံ ဘဝိဿတိ, ဧတံ အမနာပ’’န္တိ ဧဝံ အဝိတက္ကေတွာ ထူလသုခုမာဒီသု ယထာလဒ္ဓေနေဝ သန္တုဿနံ ပဋိလာဘသန္တောသော နာမ. Wenn er beim Suchen ein herbeigebrachtes Gewand von weitem sieht und nicht denkt 'Dieses wird schön sein' oder 'Jenes wird unansehnlich sein', sondern mit dem zufrieden ist, was er erhält – ob grob oder fein –, so nennt man dies 'Genügsamkeit im Empfangen'. ဧဝံ လဒ္ဓံ ဂဏှန္တဿာပိ ‘‘ဧတ္တကံ ဒုပဋ္ဋဿ ဘဝိဿတိ, ဧတ္တကံ ဧကပဋ္ဋဿာ’’တိ အတ္တနော ပဟောနကမတ္တေနေဝ သန္တုဿနံ မတ္တပ္ပဋိဂ္ဂဟဏသန္တောသော နာမ. Wenn er das Erhaltene annimmt und nur so viel nimmt, wie für ihn ausreichend ist – etwa denkend 'Dies reicht für ein doppellagiges Gewand' oder 'Dies reicht für ein einlagiges Gewand' –, so nennt man dies 'Genügsamkeit im Maß der Annahme'. စီဝရံ ပရိယေသန္တဿ ပန ‘‘အသုကဿ ဃရဒွါရေ မနာပံ လဘိဿာမီ’’တိ အစိန္တေတွာ ဒွါရပဋိပါဋိယာ စရဏံ လောလုပ္ပဝိဝဇ္ဇနသန္တောသော နာမ. Wenn er nach einem Gewand sucht, ohne zu denken 'An der Tür des Hauses dieser Person werde ich ein schönes Tuch erhalten', sondern der Reihe der Häuser nach geht, so nennt man dies 'Genügsamkeit durch Vermeidung von Gier'. လူခပဏီတေသု ယေန ကေနစိ ယာပေတုံ သက္ကောန္တဿ ယထာလဒ္ဓေနေဝ ယာပနံ ယထာလာဘသန္တောသော နာမ. Wenn er in der Lage ist, sein Leben mit jedwedem Gewand zu fristen, ob es nun von geringer Qualität oder vorzüglich ist, und mit dem zufrieden ist, was er gerade erhalten hat, so nennt man dies 'Genügsamkeit mit dem Erhaltenen' (yathālābhasantosa). အတ္တနော ထာမံ ဇာနိတွာ ယေန ယာပေတုံ သက္ကောတိ, တေန ယာပနံ ယထာဗလသန္တောသော နာမ. Wenn er seine eigene Kraft und Fähigkeit kennt und mit jenem Gewand sein Leben fristet, mit dem er es vermag, so nennt man dies 'Genügsamkeit gemäß der eigenen Kraft' (yathābalasantosa). မနာပံ အညဿ ဒတွာ အတ္တနော ယေန ကေနစိ ယာပနံ ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော နာမ. Wenn er ein schönes Gewand einem anderen gibt und selbst mit irgendeinem beliebigen Gewand sein Leben fristet, so nennt man dies 'Genügsamkeit gemäß der Angemessenheit' (yathāsāruppasantosa). ‘‘ကတ္ထ ဥဒကံ မနာပံ, ကတ္ထ အမနာပ’’န္တိ အဝိစာရေတွာ ယေန ကေနစိ ဓောဝနုပဂေန ဥဒကေန ဓောဝနံ ဥဒကသန္တောသော နာမ. ပဏ္ဍုမတ္တိကဂေရုကပူတိပဏ္ဏရသကိလိဋ္ဌာနိ ပန ဥဒကာနိ ဝဇ္ဇေတုံ ဝဋ္ဋတိ. „Wo ist das Wasser angenehm, wo ist es unangenehm?“ – ohne so zu untersuchen, ist das Waschen mit irgendeinem zum Waschen geeigneten Wasser als „Zufriedenheit mit dem Wasser“ (udakasantosa) bekannt. Wasser jedoch, das durch blasse Erde, Rötel oder verfaulte Blätter verunreinigt ist, sollte gemieden werden. ဓောဝန္တဿ ပန မုဂ္ဂရာဒီဟိ အပဟရိတွာ ဟတ္ထေဟိ မဒ္ဒိတွာ ဓောဝနံ ဓောဝနသန္တောသော နာမ. တထာ အသုဇ္ဈန္တံ ပဏ္ဏာနိ ပက္ခိပိတွာ တာပိတဥဒကေနာပိ ဓောဝိတုံ ဝဋ္ဋတိ. Für jemanden, der wäscht, ist das Waschen durch Reiben mit den Händen, ohne Schlägel oder ähnliche Werkzeuge zu benutzen, als „Zufriedenheit mit dem Waschen“ (dhovanasantosa) bekannt. Ebenso ist es zulässig, eine unsaubere Robe mit erhitztem Wasser zu waschen, dem man Blätter beigefügt hat. ဧဝံ ဓောဝိတွာ ကရောန္တဿ ဣဒံ ထူလံ, ဣဒံ သုခုမန္တိ အကောပေတွာ ပဟောနကနီဟာရေနေဝ ကရဏံ ကရဏသန္တောသော နာမ. Wer nach dem Waschen so verfährt und die Robe herstellt, ohne die Zufriedenheit zu beeinträchtigen, indem er denkt: „Dies ist grob, dies ist fein“, sondern sie einfach mit den verfügbaren Mitteln fertigt, dies wird „Zufriedenheit mit der Herstellung“ (karaṇasantosa) genannt. တိမဏ္ဍလပ္ပဋိစ္ဆာဒနမတ္တဿေဝ ကရဏံ ပရိမာဏသန္တောသော နာမ. Nur so viel herzustellen, wie zur Bedeckung der drei Kreise (Knie und Nabelbereich) ausreicht, wird „Zufriedenheit mit dem Maß“ (parimāṇasantosa) genannt. စီဝရကရဏတ္ထာယ ပန မနာပသုတ္တံ ပရိယေသိဿာမီတိ အဝိစာရေတွာ ရထိကာဒီသု ဝါ ဒေဝဋ္ဌာနေ ဝါ အာဟရိတွာ ပါဒမူလေ ဝါ ဌပိတံ ယံကိဉ္စိဒေဝ သုတ္တံ ဂဟေတွာ ကရဏံ သုတ္တသန္တောသော နာမ. Um eine Robe herzustellen, ohne nach „angenehmem Garn“ zu suchen, sondern irgendein Garn zu nehmen, das man auf Straßen, an Schreinen oder am Fuße eines Baumes findet, und daraus die Robe zu fertigen, wird „Zufriedenheit mit dem Garn“ (suttasantosa) genannt. ကုသိဗန္ဓနကာလေ [Pg.195] ပန အင်္ဂုလမတ္တေ သတ္တဝါရေ န ဝိဇ္ဈိတဗ္ဗံ, ဧဝံ ကရောန္တဿ ဟိ ယော ဘိက္ခု သဟာယော န ဟောတိ, တဿ ဝတ္တဘေဒေါပိ နတ္ထိ. တိဝင်္ဂုလမတ္တေ ပန သတ္တဝါရေ ဝိဇ္ဈိတဗ္ဗံ, ဧဝံ ကရောန္တဿ မဂ္ဂပဋိပန္နေနာပိ သဟာယေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ယော န ဟောတိ, တဿ ဝတ္တဘေဒေါ. အယံ သိဗ္ဗနသန္တောသော နာမ. Beim Nähen der Säume sollte man innerhalb der Breite eines Fingers nicht siebenmal einstechen. Wenn ein Mönch dies tut und keinen Gefährten hat, liegt kein Pflichtverstoß vor. Man sollte jedoch siebenmal innerhalb von drei Fingerbreiten einstechen. Wer dies tut, sollte einen Gefährten haben, selbst wenn er auf Reisen ist. Hat er keinen, liegt ein Pflichtverstoß vor. Dies ist als „Zufriedenheit mit dem Nähen“ (sibbanasantosa) bekannt. ရဇန္တေန ပန ကာဠကစ္ဆကာဒီနိ ပရိယေသန္တေန န ရဇိတဗ္ဗံ. သောမဝက္ကလာဒီသု ယံ လဘတိ, တေန ရဇိတဗ္ဗံ. အလဘန္တေန ပန မနုဿေဟိ အရညေ ဝါကံ ဂဟေတွာ ဆဍ္ဍိတရဇနံ ဝါ ဘိက္ခူဟိ ပစိတွာ ဆဍ္ဍိတကသဋံ ဝါ ဂဟေတွာ ရဇိတဗ္ဗံ, အယံ ရဇနသန္တောသော နာမ. Beim Färben sollte man nicht nach schwarzem Wachs oder Ähnlichem suchen. Man sollte mit der Rinde färben, die man gerade erhält (wie Soma-Rinde). Erhält man nichts, sollte man entweder die von Menschen im Wald weggeworfene Färberinde oder die von Mönchen nach dem Auskochen weggeworfenen Farbreste nehmen und damit färben; dies ist „Zufriedenheit mit dem Färben“ (rajanasantosa). နီလကဒ္ဒမကာဠသာမေသု ယံကိဉ္စိ ဂဟေတွာ ဟတ္ထိပိဋ္ဌေ နိသိန္နဿ ပညာယမာနကပကရဏံ ကပ္ပသန္တောသော နာမ. Indem man von den Farben Blau-Schlamm, Schwarz oder Dunkelbraun irgendeine nimmt und einen Entstellungspunkt (kappabindu) anbringt, der für jemanden, der auf dem Rücken eines Elefanten sitzt, erkennbar ist, ist dies als „Zufriedenheit mit dem Entstellungspunkt“ (kappasantosa) bekannt. ဟိရိကောပီနပဋိစ္ဆာဒနမတ္တဝသေန ပရိဘုဉ္ဇနံ ပရိဘောဂသန္တောသော နာမ. Den Gebrauch der Robe lediglich zum Zweck der Bedeckung der schambesetzten Körperteile zu vollziehen, wird „Zufriedenheit mit dem Gebrauch“ (paribhoga-santosa) genannt. ဒုဿံ ပန လဘိတွာ သုတ္တံ ဝါ သူစိံ ဝါ ကာရကံ ဝါ အလဘန္တေန ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ, လဘန္တေန န ဝဋ္ဋတိ. ကတမ္ပိ သစေ အန္တေဝါသိကာဒီနံ ဒါတုကာမော ဟောတိ, တေ စ အသန္နိဟိတာ ယာဝ အာဂမနာ ဌပေတုံ ဝဋ္ဋတိ. အာဂတမတ္တေသု ဒါတဗ္ဗံ. ဒါတုံ အသက္ကောန္တေန အဓိဋ္ဌာတဗ္ဗံ. အညသ္မိံ စီဝရေ သတိ ပစ္စတ္ထရဏမ္ပိ အဓိဋ္ဌာတုံ ဝဋ္ဋတိ. အနဓိဋ္ဌိတမေဝ ဟိ သန္နိဓိ ဟောတိ. အဓိဋ္ဌိတံ န ဟောတီတိ မဟာသီဝတ္ထေရော အာဟ. အယံ သန္နိဓိပရိဝဇ္ဇနသန္တောသော နာမ. Wenn man Tuch erhält, aber weder Garn noch Nadel noch einen Hersteller findet, ist es zulässig, es aufzubewahren; findet man diese jedoch, ist es nicht zulässig. Selbst wenn die Robe fertiggestellt ist und man sie Schülern geben möchte, diese aber nicht in der Nähe sind, darf man sie bis zu deren Ankunft behalten. Sobald sie eintreffen, muss sie gegeben werden. Kann man sie nicht geben, muss sie rituell bestimmt (adhiṭṭhita) werden. Wenn eine andere Robe vorhanden ist, darf man sie auch als Bettlaken bestimmen. Nur eine unbestimmte Robe gilt als Vorrat (sannidhi); eine bestimmte nicht. So sagte der Thera Mahāsīva. Dies wird „Zufriedenheit durch das Vermeiden von Vorratshaltung“ (sannidhiparivajjanasantosa) genannt. ဝိဿဇ္ဇန္တေန ပန န မုခံ ဩလောကေတွာ ဒါတဗ္ဗံ. သာရဏီယဓမ္မေ ဌတွာ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အယံ ဝိဿဇ္ဇနသန္တောသော နာမ. Beim Weggeben sollte man nicht auf das Gesicht sehen (keine Parteilichkeit zeigen). Man sollte beim Weggeben in den Qualitäten der Gemeinschaft (sāraṇīyadhamma) verweilen; dies ist „Zufriedenheit mit dem Weggeben“ (vissajjanasantosa). စီဝရပဋိသံယုတ္တာနိ ဓုတင်္ဂါနိ နာမ ပံသုကူလိကင်္ဂဉ္စေဝ တေစီဝရိကင်္ဂဉ္စ. တေသံ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂတော ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဣတိ စီဝရသန္တောသမဟာအရိယဝံသံ ပူရယမာနော ဘိက္ခု ဣမာနိ ဒွေ ဓုတင်္ဂါနိ ဂေါပေတိ. ဣမာနိ ဂေါပေန္တော စီဝရသန္တောသမဟာအရိယဝံသေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ. Die mit den Roben verbundenen asketischen Übungen (dhutaṅga) sind das Tragen von Lumpenroben (paṃsukūlikaṅga) und das Tragen von nur drei Roben (tecīvarikaṅga). Ihre ausführliche Erklärung ist aus dem Visuddhimagga zu entnehmen. Ein Mönch, der so das Große Edle Erbe (mahā-ariyavaṃsa) der Zufriedenheit mit den Roben erfüllt, hütet diese zwei Übungen. Indem er diese hütet, ist er im Großen Edlen Erbe der Zufriedenheit mit den Roben gefestigt. ဝဏ္ဏဝါဒီတိ ဧကော သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ န ကထေတိ, ဧကော န သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ, ဧကော [Pg.196] နေဝ သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ, န သန္တောသဿ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ, ဧကော သန္တုဋ္ဌော စေဝ ဟောတိ, သန္တောသဿ စ ဝဏ္ဏံ ကထေတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ’’တိ ဝုတ္တံ. Mit „der das Lob verkündet“ ist gemeint: Einer ist zufrieden, spricht aber nicht das Lob der Zufriedenheit aus; einer ist nicht zufrieden, spricht aber das Lob der Zufriedenheit aus; einer ist weder zufrieden, noch spricht er das Lob aus; einer ist sowohl zufrieden als auch verkündet er das Lob der Zufriedenheit. Um diesen vierten Typus aufzuzeigen, wurde gesagt: „und einer, der das Lob der Zufriedenheit mit jedweden Roben verkündet.“ အနေသနန္တိ ဒူတေယျပဟိနဂမနာနုယောဂပ္ပဘေဒံ နာနပ္ပကာရံ အနေသနံ. အပ္ပတိရူပန္တိ အယုတ္တံ. အလဒ္ဓါ စာတိ အလဘိတွာ. ယထာ ဧကစ္စော ‘‘ကထံ နု ခေါ စီဝရံ လဘိဿာမီ’’တိ. ပုညဝန္တေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ဧကတော ဟုတွာ ကောဟညံ ကရောန္တော ဥတ္တသတိ ပရိတသတိ, သန္တုဋ္ဌော ဘိက္ခု ဧဝံ အလဒ္ဓါ စီဝရံ န ပရိတသတိ. လဒ္ဓါ စာတိ ဓမ္မေန သမေန လဘိတွာ. အဂဓိတောတိ ဝိဂတလောဘဂိဒ္ဓေါ. အမုစ္ဆိတောတိ အဓိမတ္တတဏှာယ မုစ္ဆံ အနာပန္နော. အနဇ္ဈာပန္နောတိ တဏှာယ အနောတ္ထတော အပရိယောနဒ္ဓေါ. အာဒီနဝဒဿာဝီတိ အနေသနာပတ္တိယဉ္စ ဂေဓိတပရိဘောဂေ စ အာဒီနဝံ ပဿမာနော. နိဿရဏပညောတိ ‘‘ယာဝဒေဝ သီတဿ ပဋိဃာတာယာ’’တိ ဝုတ္တံ နိဿရဏမေဝ ပဇာနန္တော. „Unrechte Suche“ (anesana) bezeichnet verschiedene Arten unzulässigen Erwerbs, wie etwa Botendienste. „Ungehörig“ (appatirūpa) bedeutet unpassend. „Auch wenn er nichts erhält“ (aladdhā ca) meint, ohne empfangen zu haben. Während manch einer besorgt ist oder sich verzehrt, wenn er keine Robe erhält, verzehrt sich ein zufriedener Mönch nicht nach ihnen. „Wenn er sie erhält“ (laddhā ca) bedeutet, sie auf rechtmäßige und gerechte Weise zu erhalten. „Ungebunden“ (agadhito) meint frei von gierigem Hängenbleiben. „Nicht berauscht“ (amucchito) bedeutet, nicht in die Verwirrung übermäßigen Begehrens geraten zu sein. „Nicht überwältigt“ (anajjhāpanno) meint, nicht vom Begehren überflutet oder eingehüllt zu sein. „Die Gefahr sehend“ (ādīnavadassāvī) bedeutet, den Nachteil sowohl im unrechten Erwerb als auch im gierigen Gebrauch zu erkennen. „Um den Ausweg wissend“ (nissaraṇapañño) bedeutet, den Zweck der Befreiung vom Begehren genau zu kennen, wie es heißt: „lediglich um Kälte abzuwehren“ usw. ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာတိ ယေန ကေနစိ စီဝရေန သန္တုဋ္ဌိယာ. နေဝတ္တာနုက္ကံသေတီတိ ‘‘အဟံ ပံသုကူလိကော မယာ ဥပသမ္ပဒမာဠေယေဝ ပံသုကူလိကင်္ဂံ ဂဟိတံ, ကော မယာ သဒိသော အတ္ထီ’’တိ အတ္တုက္ကံသနံ န ကရောတိ. န ပရံ ဝမ္ဘေတီတိ ‘‘ဣမေ ပနညေ ဘိက္ခူ န ပံသုကူလိကာ’’တိ ဝါ ‘‘ပံသုကူလိကင်္ဂမတ္တမ္ပိ ဧတေသံ နတ္ထီ’’တိ ဝါ ဧဝံ ပရံ န ဝမ္ဘေတိ. ယော ဟိ တတ္ထ ဒက္ခောတိ ယော တသ္မိံ စီဝရသန္တောသေ, ဝဏ္ဏဝါဒါဒီသု ဝါ ဒက္ခော ဆေကော ဗျတ္တော. အနလသောတိ သာတစ္စကိရိယာယ အာလသိယဝိရဟိတော. သမ္ပဇာနော ပဋိဿတောတိ သမ္ပဇာနပညာယ စေဝ သတိယာ စ ယုတ္တော. အရိယဝံသေ ဌိတောတိ အရိယဝံသေ ပတိဋ္ဌိတော. „Zufriedenheit mit jedweden Roben“ meint die Zufriedenheit mit irgendeiner Robe. „Er erhöht sich nicht selbst“ bedeutet, er denkt nicht: „Ich bin ein Träger von Lumpenroben, ich habe diese Übung schon am Ort der Ordination auf mich genommen, wer ist mir gleich?“. „Er setzt andere nicht herab“ bedeutet, er sagt nicht: „Diese anderen Mönche sind keine Lumpenrobenträger, sie haben nicht einmal ein Fünkchen dieser Übung.“ „Wer darin geschickt ist“ bedeutet, wer in dieser Zufriedenheit mit den Roben sowie im Verkünden des Lobes klug, bewandert und erfahren ist. „Nicht säumig“ meint frei von Trägheit in der stetigen Ausübung. „Wissensklar und achtsam“ bedeutet mit unterscheidender Weisheit und Achtsamkeit ausgestattet. „Im Edlen Erbe gefestigt“ bedeutet im Ariyavaṃsa fest verankert. ဣတရီတရေန ပိဏ္ဍပါတေနာတိ ယေန ကေနစိ ပိဏ္ဍပါတေန. ဧတ္ထာပိ ပိဏ္ဍပါတော ဇာနိတဗ္ဗော. ပိဏ္ဍပါတက္ခေတ္တံ ဇာနိတဗ္ဗံ, ပိဏ္ဍပါတသန္တောသော ဇာနိတဗ္ဗော, ပိဏ္ဍပါတပဋိသံယုတ္တံ ဓုတင်္ဂံ ဇာနိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပိဏ္ဍပါတောတိ ‘‘ဩဒနော, ကုမ္မာသော, သတ္တု, မစ္ဆော, မံသံ, ခီရံ, ဒဓိ, သပ္ပိ, နဝနီတံ, တေလံ, မဓု, ဖာဏိတံ, ယာဂု, ခါဒနီယံ, သာယနီယံ, လေဟနီယ’’န္တိ သောဠသ ပိဏ္ဍပါတာ. „Mit jedweder Almosenspeise“ bedeutet mit irgendeiner Almosenspeise. Auch hierbei ist die Almosenspeise zu kennen, das Feld der Almosenspeise ist zu kennen, die Zufriedenheit mit der Almosenspeise ist zu kennen und die mit der Almosenspeise verbundene asketische Übung ist zu kennen. Dabei umfasst „Almosenspeise“ sechzehn Arten: gekochter Reis, Gerstenbrot, Mehlkuchen, Fisch, Fleisch, Milch, Dickmilch, geklärte Butter, frische Butter, Öl, Honig, Melasse, Reisschleim, feste Speise, weiche Speise und leckbare Speise. ပိဏ္ဍပါတက္ခေတ္တန္တိ [Pg.197] သံဃဘတ္တံ, ဥဒ္ဒေသဘတ္တံ, နိမန္တနံ, သလာကဘတ္တံ, ပက္ခိကံ, ဥပေါသထိကံ, ပါဋိပဒိကံ, အာဂန္တုကဘတ္တံ, ဂမိကဘတ္တံ, ဂိလာနဘတ္တံ, ဂိလာနုပဋ္ဌာကဘတ္တံ, ဓုရဘတ္တံ, ကုဋိဘတ္တံ, ဝါရဘတ္တံ, ဝိဟာရဘတ္တန္တိ ပန္နရသ ပိဏ္ဍပါတက္ခေတ္တာနိ. Das „Feld der Almosenspeise“ umfasst fünfzehn Arten: Speise für den Sangha, Speise für bestimmte Personen, Speise auf Einladung, Speise durch Losstäbchen, Speise an den Mondphasentagen (pakkhika), Speise am Uposatha-Tag, Speise am ersten Tag der zweiwöchigen Periode, Speise für Gäste, Speise für Reisende, Speise für Kranke, Speise für Krankenpfleger, Speise von einem Stammhaus, Speise für eine Zelle, Speise nach der Reihe und Speise für ein Kloster. ပိဏ္ဍပါတသန္တောသောတိ ပိဏ္ဍပါတေ ဝိတက္ကသန္တောသော, ဂမနသန္တောသော, ပရိယေသနသန္တောသော ပဋိလာဘသန္တောသော, ပဋိဂ္ဂဟဏသန္တောသော, မတ္တပ္ပဋိဂ္ဂဟဏသန္တောသော, လောလုပ္ပဝိဝဇ္ဇနသန္တောသော, ယထာလာဘသန္တောသော, ယထာဗလသန္တောသော, ယထာသာရုပ္ပသန္တောသော, ဥပကာရသန္တောသော, ပရိမာဏသန္တောသော, ပရိဘောဂသန္တောသော, သန္နိဓိပရိဝဇ္ဇနသန္တောသော, ဝိဿဇ္ဇနသန္တောသောတိ ပန္နရသ သန္တောသာ. Die Genügsamkeit in Bezug auf die Almosenspeise umfasst: Genügsamkeit im Denken (über die Speise), Genügsamkeit beim Hingehen, Genügsamkeit beim Suchen, Genügsamkeit beim Erhalten, Genügsamkeit beim Entgegennehmen, Genügsamkeit beim Maßhalten beim Entgegennehmen, Genügsamkeit durch Vermeiden von Gier, Genügsamkeit mit dem, was man bekommt, Genügsamkeit gemäß der eigenen Kraft, Genügsamkeit gemäß der Angemessenheit, Genügsamkeit hinsichtlich des Nutzens, Genügsamkeit hinsichtlich der Menge, Genügsamkeit beim Verzehr, Genügsamkeit durch Vermeiden von Vorratshaltung und Genügsamkeit beim Weitergeben – dies sind die fünfzehn Arten der Genügsamkeit. တတ္ထ သာဒကော ဘိက္ခု မုခံ ဓောဝိတွာ ဝိတက္ကေတိ. ပိဏ္ဍပါတိကေန ပန ဂဏေန သဒ္ဓိံ စရတာ သာယံ ထေရူပဋ္ဌာနကာလေ ‘‘သွေ ကတ္ထ ပိဏ္ဍာယ စရိဿာမာတိ အသုကဂါမေ, ဘန္တေ’’တိ, ဧတ္တကံ စိန္တေတွာ တတော ပဋ္ဌာယ န ဝိတက္ကေတဗ္ဗံ. ဧကစာရိကေန ဝိတက္ကမာဠကေ ဌတွာ ဝိတက္ကေတဗ္ဗံ. တတော ပရံ ဝိတက္ကေန္တော အရိယဝံသာ စုတော ဟောတိ ပရိဗာဟိရော. အယံ ဝိတက္ကသန္တောသော နာမ. Dabei denkt ein eifriger Mönch, nachdem er sein Gesicht gewaschen hat, wie folgt nach: Ein Almosengänger, der mit der Gruppe umherzieht, sollte am Abend zur Zeit des Dienstes am Thera (älteren Mönch), wenn gefragt wird: 'Ehrwürdiger, wo werden wir morgen um Almosen gehen?', antworten: 'In jenem Dorf, Herr'. Nachdem er so viel bedacht hat, sollte er von da an nicht weiter darüber nachgrübeln. Ein allein ziehender Mönch sollte an dem für die Überlegung vorgesehenen Platz (Vitakkamāḷaka) stehen und darüber nachdenken. Wer darüber hinaus weitergrübelt, ist vom edlen Geschlecht (Ariyavaṃsa) abgefallen und steht außerhalb. Dies wird Genügsamkeit im Denken genannt. ပိဏ္ဍာယ ပဝိသန္တေန ‘‘ကုဟိံ လဘိဿာမီ’’တိ အစိန္တေတွာ ကမ္မဋ္ဌာနသီသေန ဂန္တဗ္ဗံ. အယံ ဂမနသန္တောသော နာမ. Wer zum Almosengang aufbricht, sollte nicht darüber nachgrübeln: 'Wo werde ich etwas erhalten?', sondern mit dem Meditationsthema (Kammaṭṭhāna) als vorrangigem Fokus gehen. Dies wird Genügsamkeit beim Hingehen genannt. ပရိယေသန္တေန ယံ ဝါ တံ ဝါ အဂဟေတွာ လဇ္ဇိံ ပေသလမေဝ ဂဟေတွာ ပရိယေသိတဗ္ဗံ. အယံ ပရိယေသနသန္တောသော နာမ. Beim Suchen nach Almosen sollte man sich nicht irgendeinem Mönch anschließen, sondern nur einem schambewussten (lajjī) und tugendliebenden (pesala) Mönch folgen. Dies wird Genügsamkeit beim Suchen genannt. ဒူရတောဝ အာဟရိယမာနံ ဒိသွာ ‘‘ဧတံ မနာပံ, ဧတံ အမနာပ’’န္တိ စိတ္တံ န ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ. အယံ ပဋိလာဘသန္တောသော နာမ. Wenn man sieht, wie Speise von weitem herangebracht wird, sollte man im Geist nicht aufkommen lassen: 'Dies ist angenehm, das ist unangenehm'. Dies wird Genügsamkeit beim Erhalten genannt. ‘‘ဣမံ မနာပံ ဂဏှိဿာမိ, ဣမံ အမနာပံ န ဂဏှိဿာမီ’’တိ အစိန္တေတွာ ယံကိဉ္စိ ယာပနမတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗမေဝ, အယံ ပဋိဂ္ဂဟဏသန္တောသော နာမ. Ohne zu denken: 'Dies Angenehme werde ich annehmen, jenes Unangenehme werde ich nicht annehmen', sollte man einfach das annehmen, was zur bloßen Erhaltung des Lebens ausreicht. Dies wird Genügsamkeit beim Entgegennehmen genannt. ဧတ္ထ ပန ဒေယျဓမ္မော ဗဟု, ဒါယကော အပ္ပံ ဒါတုကာမော, အပ္ပံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒေယျဓမ္မော ဗဟု, ဒါယကောပိ ဗဟုံ ဒါတုကာမော, ပမာဏေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒေယျဓမ္မော န ဗဟု, ဒါယကောပိ အပ္ပံ ဒါတုကာမော, အပ္ပံ ဂဟေတဗ္ဗံ. ဒေယျဓမ္မော န ဗဟု, ဒါယကော ပန ဗဟုံ ဒါတုကာမော, ပမာဏေန ဂဟေတဗ္ဗံ. ပဋိဂ္ဂဟဏသ္မိဉှိ [Pg.198] မတ္တံ အဇာနန္တော မနုဿာနံ ပသာဒံ မက္ခေတိ, သဒ္ဓါဒေယျံ ဝိနိပါတေတိ, သာသနံ န ကရောတိ, ဝိဇာတမာတုယာပိ စိတ္တံ ဂဟေတုံ န သက္ကောတိ. ဣတိ မတ္တံ ဇာနိတွာဝ ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အယံ မတ္တပ္ပဋိဂ္ဂဟဏသန္တောသော နာမ. Dabei gilt: Wenn die Gabe reichlich ist, der Spender aber nur wenig geben möchte, sollte man nur wenig annehmen. Wenn die Gabe reichlich ist und der Spender viel geben möchte, sollte man nur nach dem Maß (des eigenen Bedarfs) annehmen. Wenn die Gabe nicht reichlich ist und der Spender wenig geben möchte, sollte man wenig annehmen. Wenn die Gabe nicht reichlich ist, der Spender aber viel geben möchte, sollte man nur nach dem Maß annehmen. Denn wer beim Entgegennehmen das Maß nicht kennt, trübt das Vertrauen der Menschen, verschwendet die Gabe des Glaubens, folgt nicht der Lehre und vermag nicht einmal das Herz seiner eigenen leiblichen Mutter zu gewinnen. Daher sollte man das Maß kennend empfangen; dies wird Genügsamkeit beim Maßhalten beim Entgegennehmen genannt. သဒ္ဓကုလာနိယေဝ အဂန္တွာ ဒွါရပ္ပဋိပါဋိယာ ဂန္တဗ္ဗံ. အယံ လောလုပ္ပဝိဝဇ္ဇနသန္တောသော နာမ. ယထာလာဘသန္တောသာဒယော စီဝရေ ဝုတ္တနယာ ဧဝ. Man sollte nicht gezielt nur zu gläubigen Familien gehen, sondern die Häuser der Reihe nach (dvārappaṭipāṭiyā) aufsuchen. Dies wird Genügsamkeit durch Vermeiden von Gier genannt. Die Genügsamkeit mit dem, was man bekommt, usw. wurde bereits bei den Gewändern erklärt. ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇိတွာ သမဏဓမ္မံ အနုပါလေဿာမီတိ ဧဝံ ဥပကာရံ ဉတွာ ပရိဘုဉ္ဇနံ ဥပကာရသန္တောသော နာမ. Den Verzehr mit dem Wissen um den Nutzen, nämlich: 'Indem ich diese Almosenspeise verzehre, werde ich die Pflichten eines Samana (samaṇadhamma) erfüllen', nennt man Genügsamkeit hinsichtlich des Nutzens. ပတ္တံ ပူရေတွာ အာနီတံ န ပဋိဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ, အနုပသမ္ပန္နေ သတိ တေန ဂါဟာပေတဗ္ဗံ, အသတိ ဟရာပေတွာ ပဋိဂ္ဂဟဏမတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. အယံ ပရိမာဏသန္တောသော နာမ. Man sollte nicht eine Schale voller Speise annehmen, die bereits so herangebracht wurde; wenn ein Nicht-Ordinierten anwesend ist, sollte man ihn annehmen lassen; wenn keiner da ist, sollte man sie wegbringen lassen und nur das Maß für die Entgegennahme nehmen. Dies wird Genügsamkeit hinsichtlich der Menge genannt. ‘‘ဇိဃစ္ဆာယ ပဋိဝိနောဒနံ ဣဒမေတ္ထ နိဿရဏ’’န္တိ ဧဝံ ပရိဘုဉ္ဇနံ ပရိဘောဂသန္တောသော နာမ. Der Verzehr mit der Betrachtung: 'Dies dient der Beseitigung des Hungergefühls, dies ist der Ausweg (nissaraṇa) dabei', wird Genügsamkeit beim Verzehr genannt. နိဒဟိတွာ န ပရိဘုဉ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အယံ သန္နိဓိပရိဝဇ္ဇနသန္တောသော နာမ. Man sollte nicht Speise aufbewahren, um sie später zu verzehren; dies wird Genügsamkeit durch Vermeiden von Vorratshaltung genannt. မုခံ အနောလောကေတွာ သာရဏီယဓမ္မေ ဌိတေန ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗံ. အယံ ဝိဿဇ္ဇနသန္တောသော နာမ. Ohne auf das Gesicht (des Empfängers) zu blicken, sollte man die Speise im Einklang mit den Tugenden der Gemeinschaft (sāraṇīyadhamma) weitergeben. Dies wird Genügsamkeit beim Weitergeben genannt. ပိဏ္ဍပါတပဋိသံယုတ္တာနိ ပန ပဉ္စ ဓုတင်္ဂါနိ – ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂံ, သပဒါနစာရိကင်္ဂံ, ဧကာသနိကင်္ဂံ, ပတ္တပိဏ္ဍိကင်္ဂံ, ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကင်္ဂန္တိ. တေသံ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ. ဣတိ ပိဏ္ဍပါတသန္တောသမဟာအရိယဝံသံ ပူရယမာနော ဘိက္ခု ဣမာနိ ပဉ္စ ဓုတင်္ဂါနိ ဂေါပေတိ. ဣမာနိ ဂေါပေန္တော ပိဏ္ဍပါတသန္တောသမဟာအရိယဝံသေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ. ‘‘ဝဏ္ဏဝါဒီ’’တိအာဒီနိ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. Es gibt fünf asketische Übungen (dhutaṅga), die mit der Almosenspeise verbunden sind: das Glied des Almosengängers, das Glied des Haus-zu-Haus-Gangs, das Glied des Ein-Sitzungs-Essers, das Glied des Nur-aus-der-Schale-Essers und das Glied des Ablehnens von später Gereichtem. Deren ausführliche Erklärung wurde von mir im Visuddhimagga dargelegt. Ein Mönch, der so das große edle Geschlecht der Genügsamkeit mit der Almosenspeise erfüllt, bewahrt diese fünf asketischen Übungen. Indem er diese bewahrt, ist er zufrieden im großen edlen Geschlecht der Genügsamkeit mit der Almosenspeise. Aussagen wie 'Er lobt...' sind in der bereits erklärten Weise zu verstehen. သေနာသနေနာတိ ဣဓ သေနာသနံ ဇာနိတဗ္ဗံ, သေနာသနက္ခေတ္တံ ဇာနိတဗ္ဗံ, သေနာသနသန္တောသော ဇာနိတဗ္ဗော, သေနာသနပဋိသံယုတ္တံ ဓုတင်္ဂံ ဇာနိတဗ္ဗံ. တတ္ထ သေနာသနန္တိ မဉ္စော, ပီဌံ, ဘိသိ, ဗိမ္ဗောဟနံ, ဝိဟာရော, အဍ္ဎယောဂေါ, ပါသာဒေါ, ဟမ္မိယံ, ဂုဟာ, လေဏံ, အဋ္ဋော, မာဠော[Pg.199], ဝေဠုဂုမ္ဗော, ရုက္ခမူလံ, ယတ္ထ ဝါ ပန ဘိက္ခူ ပဋိက္ကမန္တီတိ ဣမာနိ ပန္နရသ သေနာသနာနိ. In Bezug auf 'lodging' (senāsana) ist Folgendes zu verstehen: der Begriff 'Wohnstätte' (senāsana), der Bereich der Wohnstätte (senāsanakkhetta), die Genügsamkeit mit der Wohnstätte und die mit der Wohnstätte verbundenen asketischen Übungen. Unter 'Wohnstätte' versteht man: Bett, Stuhl, Matte, Kissen, Klostergebäude, einseitig gedecktes Gebäude, vierstöckiges Gebäude, Flachdachgebäude, Höhle, Felsengrotte, Wachturm, Pavillon, Bambusdickicht, Baumwurzel oder jeder Ort, an den sich Mönche zurückziehen – dies sind die fünfzehn Wohnstätten. သေနာသနက္ခေတ္တန္တိ ‘‘သံဃတော ဝါ ဂဏတော ဝါ ဉာတိတော ဝါ မိတ္တတော ဝါ အတ္တနော ဝါ ဓနေန ပံသုကူလံ ဝါ’’တိ ဆ ခေတ္တာနိ. Unter dem 'Bereich der Wohnstätte' versteht man die sechs Felder: von der Sangha, von einer Gruppe, von Verwandten, von Freunden, mit eigenem Besitz erworben oder als weggeworfen (paṃsukūla) gefunden. သေနာသနသန္တောသောတိ သေနာသနေ ဝိတက္ကသန္တောသာဒယော ပန္နရသ သန္တောသာ. တေ ပိဏ္ဍပါတေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေနာသနပဋိသံယုတ္တာနိ ပန ပဉ္စ ဓုတင်္ဂါနိ – အာရညိကင်္ဂံ, ရုက္ခမူလိကင်္ဂံ, အဗ္ဘောကာသိကင်္ဂံ, သောသာနိကင်္ဂံ, ယထာသန္တတိကင်္ဂန္တိ. တေသံ ဝိတ္ထာရကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ. ဣတိ သေနာသနသန္တောသမဟာအရိယဝံသံ ပူရယမာနော ဘိက္ခု ဣမာနိ ပဉ္စ ဓုတင်္ဂါနိ ဂေါပေတိ. ဣမာနိ ဂေါပေန္တော သေနာသနသန္တောသမဟာအရိယဝံသေန သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ. Genügsamkeit mit der Wohnstätte bedeutet die fünfzehn Arten der Genügsamkeit, angefangen bei der Genügsamkeit im Denken in Bezug auf die Wohnstätte. Diese sind in der gleichen Weise zu verstehen, wie sie bei der Almosenspeise erklärt wurden. Es gibt fünf asketische Übungen, die mit der Wohnstätte verbunden sind: das Glied des Waldbewohners, das Glied des Baumwurzelbewohners, das Glied des Bewohners unter freiem Himmel, das Glied des Friedhofsbewohners und das Glied des Bewohners der zugewiesenen Wohnstätte. Deren ausführliche Erklärung wurde im Visuddhimagga dargelegt. Ein Mönch, der so das große edle Geschlecht der Genügsamkeit mit der Wohnstätte erfüllt, bewahrt diese fünf asketischen Übungen. Indem er diese bewahrt, ist er zufrieden im großen edlen Geschlecht der Genügsamkeit mit der Wohnstätte. ဂိလာနပစ္စယော ပန ပိဏ္ဍပါတေယေဝ ပဝိဋ္ဌော. တတ္ထ ယထာလာဘယထာဗလယထာသာရုပ္ပသန္တောသေနေဝ သန္တုဿိတဗ္ဗံ. နေသဇ္ဇိကင်္ဂံ ဘာဝနာရာမအရိယဝံသံ ဘဇတိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – Die Arznei für Kranke ist bereits in der Almosenspeise enthalten. Dort sollte man mit der Genügsamkeit mit dem, was man bekommt, gemäß der Kraft und gemäß der Angemessenheit zufrieden sein. Das Glied des Stets-Sitzenden (nesajjikaṅga) gehört zum edlen Geschlecht der Freude an der Entfaltung (bhāvanārāma-ariyavaṃsa). Dazu wurde auch gesagt: ‘‘ပဉ္စ သေနာသနေ ဝုတ္တာ, ပဉ္စ အာဟာရနိဿိတာ; ဧကော ဝီရိယသံယုတ္တော, ဒွေ စ စီဝရနိဿိတာ’’တိ. 'Fünf werden in Bezug auf die Wohnstätte genannt, fünf sind auf die Nahrung bezogen; eine ist mit Willenskraft verbunden und zwei beziehen sich auf die Gewänder.' ဣတိ အာယသ္မာ ဓမ္မသေနာပတိ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ပထဝိံ ပတ္ထရမာနော ဝိယ သာဂရကုစ္ဆိံ ပူရယမာနော ဝိယ အာကာသံ ဝိတ္ထာရယမာနော ဝိယ စ ပဌမံ စီဝရသန္တောသံ အရိယဝံသံ ကထေတွာ စန္ဒံ ဥဋ္ဌာပေန္တော ဝိယ သူရိယံ ဥလ္လင်္ဃေန္တော ဝိယ စ ဒုတိယံ ပိဏ္ဍပါတသန္တောသံ ကထေတွာ သိနေရုံ ဥက္ခိပေန္တော ဝိယ တတိယံ သေနာသနသန္တောသံ အရိယဝံသံ ကထေတွာ ဣဒါနိ သဟဿနယပ္ပဋိမဏ္ဍိတံ စတုတ္ထံ ဘာဝနာရာမံ အရိယဝံသံ ကထေတုံ ပုန စပရံ အာဝုသော ဘိက္ခု ပဟာနာရာမော ဟောတီတိ ဒေသနံ အာရဘိ. So legte der ehrwürdige Sāriputta, der General der Lehre, zuerst das edle Geschlecht der Genügsamkeit mit den Gewändern dar, als würde er die Erde ausbreiten, den Ozean füllen oder den Himmel ausweiten; dann lehrte er das zweite edle Geschlecht der Genügsamkeit mit der Almosenspeise, als ließe er den Mond aufgehen oder die Sonne aufsteigen; danach lehrte er das dritte edle Geschlecht der Genügsamkeit mit der Wohnstätte, als würde er den Sineru-Berg emporheben. Um nun das vierte, mit tausend Methoden geschmückte edle Geschlecht der Freude an der geistigen Entfaltung darzulegen, begann er die Unterweisung mit den Worten: 'Weiterhin, ihr Brüder, findet ein Mönch Gefallen am Aufgeben...' တတ္ထ အာရမနံ အာရာမော, အဘိရတီတိ အတ္ထော. ပဉ္စဝိဓေ ပဟာနေ အာရာမော အဿာတိ ပဟာနာရာမော. ကာမစ္ဆန္ဒံ ပဇဟန္တော ရမတိ, နေက္ခမ္မံ ဘာဝေန္တော ရမတိ, ဗျာပါဒံ ပဇဟန္တော ရမတိ…ပေ… သဗ္ဗကိလေသေ ပဇဟန္တော ရမတိ, အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေန္တော ရမတီတိ ဧဝံ ပဟာနေ ရတောတိ ပဟာနရတော[Pg.200]. ဝုတ္တနယေနေဝ ဘာဝနာယ အာရာမော အဿာတိ ဘာဝနာရာမော. ဘာဝနာယ ရတောတိ ဘာဝနာရတော. Hierbei bedeutet 'ārāmo' Vergnügen oder Freude (abhirati). Wer Freude am fünffachen Aufgeben findet, wird 'pahānārāmo' (einer, der Freude am Aufgeben hat) genannt. Er freut sich, während er das Sinnenverlangen (kāmacchanda) aufgibt; er freut sich, während er die Entsagung (nekkhamma) entfaltet; er freut sich, während er den Übelwollen (byāpāda) aufgibt... und so weiter... er freut sich, während er alle Befleckungen (kilesa) aufgibt und den Pfad der Heiligkeit (arahattamagga) entfaltet. Da er so am Aufgeben Gefallen findet, wird er 'pahānarato' genannt. In derselben Weise wird er 'bhāvanārāmo' genannt, wenn er Freude an der geistigen Entfaltung (bhāvanā) hat. Wer an der Entfaltung Freude findet, wird 'bhāvanārato' genannt. ဣမေသု ပန စတူသု အရိယဝံသေသု ပုရိမေဟိ တီဟိ တေရသန္နံ ဓုတင်္ဂါနံ စတုပစ္စယသန္တောသဿ စ ဝသေန သကလံ ဝိနယပိဋကံ ကထိတံ ဟောတိ. ဘာဝနာရာမေန အဝသေသံ ပိဋကဒွယံ. ဣမံ ပန ဘာဝနာရာမတံ အရိယဝံသံ ကထေန္တေန ဘိက္ခုနာ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ နေက္ခမ္မပါဠိယာ ကထေတဗ္ဗော. ဒီဃနိကာယေ ဒသုတ္တရသုတ္တန္တပရိယာယေန ကထေတဗ္ဗော. မဇ္ဈိမနိကာယေ သတိပဋ္ဌာနသုတ္တန္တပရိယာယေန ကထေတဗ္ဗော. အဘိဓမ္မေ နိဒ္ဒေသပရိယာယေန ကထေတဗ္ဗော. Von diesen vier edlen Geschlechtern (ariyavaṃsa) wird durch die ersten drei das gesamte Vinaya-Piṭaka mittels der dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅga) und der Genügsamkeit mit den vier Lebensnotwendigkeiten (catupaccayasantosa) dargelegt. Durch die Freude an der Entfaltung (bhāvanārāma) werden die übrigen zwei Piṭakas (Sutta und Abhidhamma) dargelegt. Ein Mönch, der dieses edle Geschlecht der Freude an der Entfaltung (bhāvanārāmatā) erklärt, sollte es gemäß der Nekkhamma-Pāḷi im Paṭisambhidāmagga erläutern. Im Dīgha Nikāya sollte es nach der Methode des Dasuttara Suttanta dargelegt werden. Im Majjhima Nikāya nach der Methode des Satipaṭṭhāna Suttanta. Im Abhidhamma nach der Methode des Niddesa. တတ္ထ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ နေက္ခမ္မပါဠိယာတိ သော နေက္ခမ္မံ ဘာဝေန္တော ရမတိ, ကာမစ္ဆန္ဒံ ပဇဟန္တော ရမတိ. အဗျာပါဒံ ဗျာပါဒံ. အာလောကသညံ, ထိနမိဒ္ဓံ. အဝိက္ခေပံ ဥဒ္ဓစ္စံ. ဓမ္မဝဝတ္ထာနံ, ဝိစိကိစ္ဆံ. ဉာဏံ, အဝိဇ္ဇံ. ပါမောဇ္ဇံ, အရတိံ. ပဌမံ ဈာနံ, ပဉ္စ နီဝရဏေ. ဒုတိယံ ဈာနံ, ဝိတက္ကဝိစာရေ. တတိယံ ဈာနံ, ပီတိံ. စတုတ္ထံ ဈာနံ, သုခဒုက္ခေ. အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိံ ဘာဝေန္တော ရမတိ, ရူပသညံ ပဋိဃသညံ နာနတ္တသညံ ပဇဟန္တော ရမတိ. ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိံ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိံ ဘာဝေန္တော ရမတိ, အာကိဉ္စညာယတနသညံ ပဇဟန္တော ရမတိ. Dazu heißt es in der Nekkhamma-Pāḷi des Paṭisambhidāmagga: 'Er freut sich, während er die Entsagung entfaltet und das Sinnenverlangen aufgibt.' Er freut sich an der Entfaltung der Nicht-Hassgier (abyāpāda) und gibt Übelwollen (byāpāda) auf. Er entfaltet die Wahrnehmung des Lichts (ālokasaññā) und gibt Starrheit und Trägheit (thinamiddha) auf. Er entfaltet Unzerstreutheit (avikkhepa) und gibt Aufgeregtheit (uddhacca) auf. Er entfaltet die Bestimmung der Phänomene (dhammavavatthāna) und gibt Zweifel (vicikiccha) auf. Er entfaltet Wissen (ñāṇa) und gibt Unwissenheit (avijjā) auf. Er entfaltet Freude (pāmojja) und gibt Unlust (arati) auf. Er entfaltet die erste Vertiefung (jhāna) und gibt die fünf Hindernisse (nīvaraṇa) auf. Er entfaltet die zweite Vertiefung und gibt Gedankenfassen und Diskursives Denken (vitakkavicāra) auf. Er entfaltet die dritte Vertiefung und gibt Verzückung (pīti) auf. Er entfaltet die vierte Vertiefung und gibt Glück und Leid (sukhadukkha) auf. Er freut sich, während er die Erreichung des unendlichen Raumes entfaltet und die Form-Wahrnehmung, die Wahrnehmung des Widerstandes und die Wahrnehmung der Vielheit aufgibt. Er freut sich an der Erreichung des unendlichen Bewusstseins... usw. ... er freut sich, während er die Erreichung des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung entfaltet und die Wahrnehmung des Gebiets der Nichtshait (ākiñcaññāyatana) aufgibt. အနိစ္စာနုပဿနံ ဘာဝေန္တော ရမတိ, နိစ္စသညံ ပဇဟန္တော ရမတိ. ဒုက္ခာနုပဿနံ, သုခသညံ. အနတ္တာနုပဿနံ, အတ္တသညံ. နိဗ္ဗိဒါနုပဿနံ, နန္ဒိံ. ဝိရာဂါနုပဿနံ, ရာဂံ. နိရောဓာနုပဿနံ, သမုဒယံ. ပဋိနိဿဂ္ဂါနုပဿနံ, အာဒါနံ. ခယာနုပဿနံ, ဃနသညံ. ဝယာနုပဿနံ, အာယူဟနံ. ဝိပရိဏာမာနုပဿနံ, ဓုဝသညံ. အနိမိတ္တာနုပဿနံ, နိမိတ္တံ. အပဏိဟိတာနုပဿနံ, ပဏိဓိံ. သုညတာနုပဿနံ အဘိနိဝေသံ. အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနံ, သာရာဒါနာဘိနိဝေသံ. ယထာဘူတဉာဏဒဿနံ, သမ္မောဟာဘိနိဝေသံ. အာဒီနဝါနုပဿနံ, အာလယာဘိနိဝေသံ. ပဋိသင်္ခါနုပဿနံ, အပ္ပဋိသင်္ခံ. ဝိဝဋ္ဋာနုပဿနံ, သံယောဂါဘိနိဝေသံ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ, ဒိဋ္ဌေကဋ္ဌေ ကိလေသေ. သကဒါဂါမိမဂ္ဂံ, ဩဠာရိကေ ကိလေသေ. အနာဂါမိမဂ္ဂံ, အဏုသဟဂတေ ကိလေသေ. အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေန္တော ရမတိ, သဗ္ဗကိလေသေ ပဇဟန္တော ရမတီတိ ဧဝံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ နေက္ခမ္မပါဠိယာ ကထေတဗ္ဗော. Er freut sich an der Entfaltung der Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) und gibt die Wahrnehmung der Beständigkeit (niccasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) und gibt die Wahrnehmung des Glücks (sukhasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanā) und gibt die Wahrnehmung des Selbst (attasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Abwendung (nibbidā) und gibt das Ergötzen (nandi) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit (virāga) und gibt die Gier (rāga) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Aufhörens (nirodha) und gibt das Entstehen (samudaya) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Loslassens (paṭinissagga) und gibt das Ergreifen (ādāna) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Schwindens (khaya) und gibt die Wahrnehmung der Kompaktheit (ghanasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Vergehens (vaya) und gibt das Anhäufen (āyūhana) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Wandelbarkeit (vipariṇāma) und gibt die Wahrnehmung der Dauerhaftigkeit (dhuvasaññā) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Merkmallosigkeit (animitta) und gibt das Merkmal (nimitta) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Wunschlosigkeit (apaṇihita) und gibt den Wunsch (paṇidhi) auf. Er entfaltet die Betrachtung der Leerheit (suññatā) und gibt das Beharren (abhinivesa) auf. Er entfaltet die Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit (adhipaññādhamma-vipassanā) und gibt das Beharren auf das Ergreifen eines Kerns (sārādāna) auf. Er entfaltet die Wissensschau der Dinge, wie sie wirklich sind (yathābhūtañāṇadassana), und gibt das Beharren auf Verblendung (sammoha) auf. Er entfaltet die Betrachtung des Elends (ādīnavānupassanā) und gibt das Beharren auf Anhaftung (ālaya) auf. Er entfaltet die Betrachtung der prüfenden Überlegung (paṭisaṅkhā) und gibt die mangelnde Überlegung auf. Er entfaltet die Betrachtung der Abkehr vom Werden (vivaṭṭa) und gibt das Beharren auf die Fessel (saṃyoga) auf. Er freut sich an der Entfaltung des Pfades des Stromeintritts (sotāpattimagga) und gibt jene Befleckungen auf, die an den Falschen Ansichten hängen. Er entfaltet den Pfad der Einmalwiederkehr und gibt die groben Befleckungen auf. Er entfaltet den Pfad der Nie-Wiederkehr und gibt die feinen Befleckungen auf. Er freut sich an der Entfaltung des Pfades der Heiligkeit (arahattamagga) und gibt alle Befleckungen auf. So sollte es gemäß der Nekkhamma-Pāḷi im Paṭisambhidāmagga dargelegt werden. ဒီဃနိကာယေ [Pg.201] ဒသုတ္တရသုတ္တန္တပရိယာယေနာတိ ဧကံ ဓမ္မံ ဘာဝေန္တော ရမတိ, ဧကံ ဓမ္မံ ပဇဟန္တော ရမတိ…ပေ… ဒသ ဓမ္မေ ဘာဝေန္တော ရမတိ, ဒသ ဓမ္မေ ပဇဟန္တော ရမတိ. ကတမံ ဧကံ ဓမ္မံ ဘာဝေန္တော ရမတိ? ကာယဂတာသတိံ သာတသဟဂတံ. ဣမံ ဧကံ ဓမ္မံ ဘာဝေန္တော ရမတိ. ကတမံ ဧကံ ဓမ္မံ ပဇဟန္တော ရမတိ? အသ္မိမာနံ. ဣမံ ဧကံ ဓမ္မံ ပဇဟန္တော ရမတိ. ကတမေ ဒွေ ဓမ္မေ…ပေ… ကတမေ ဒသ ဓမ္မေ ဘာဝေန္တော ရမတိ? ဒသ ကသိဏာယတနာနိ. ဣမေ ဒသ ဓမ္မေ ဘာဝေန္တော ရမတိ. ကတမေ ဒသ ဓမ္မေ ပဇဟန္တော ရမတိ? ဒသ မိစ္ဆတ္တေ. ဣမေ ဒသ ဓမ္မေ ပဇဟန္တော ရမတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဘာဝနာရာမော ဟောတီတိ ဧဝံ ဒီဃနိကာယေ ဒသုတ္တရသုတ္တန္တပရိယာယေန ကထေတဗ္ဗော. Die Erläuterung nach der Methode des Dasuttara Suttanta im Dīgha Nikāya lautet: 'Er freut sich, eine Sache zu entfalten, er freut sich, eine Sache aufzugeben... usw. ... er freut sich, zehn Sachen zu entfalten und zehn Sachen aufzugeben.' Welche eine Sache entfaltet er mit Freude? Die mit Wohlbehagen verbundene Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsati). Diese eine Sache entfaltet er. Welche eine Sache gibt er mit Freude auf? Den Dünkel 'Ich bin' (asmimāna). Diese eine Sache gibt er auf. Welche zwei Sachen... usw. ... welche zehn Sachen entfaltet er mit Freude? Die zehn Gebiete der Kasina-Meditation. Diese zehn Sachen entfaltet er. Welche zehn Sachen gibt er mit Freude auf? Die zehn Arten der Falschheit (micchatta). Diese zehn Sachen gibt er auf. 'In dieser Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Freude an der Entfaltung hat.' So sollte es nach der Methode des Dasuttara Suttanta dargelegt werden. မဇ္ဈိမနိကာယေ သတိပဋ္ဌာနသုတ္တန္တပရိယာယေနာတိ ဧကာယနော, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာ, သောကပရိဒေဝါနံ သမတိက္ကမာယ, ဒုက္ခဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာယ, ဉာယဿ အဓိဂမာယ, နိဗ္ဗာနဿ သစ္ဆိကိရိယာယ ယဒိဒံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ. ကတမေ စတ္တာရော? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ… ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ… စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿီ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ… ‘အတ္ထိ ဓမ္မာ’တိ ဝါ ပနဿ သတိ ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ဟောတိ ယာဝဒေဝ ဉာဏမတ္တာယ ပဋိဿတိမတ္တာယ အနိဿိတော စ ဝိဟရတိ န စ ကိဉ္စိ လောကေ ဥပါဒိယတိ. ဧဝမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဘာဝနာရာမော ဟောတိ ဘာဝနာရတော, ပဟာနာရာမော ဟောတိ ပဟာနရတော. ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဂစ္ဆန္တော ဝါ ဂစ္ဆာမီတိ ပဇာနာတိ…ပေ… ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သေယျထာပိ ပဿေယျ သရီရံ သိဝထိကာယ ဆဍ္ဍိတံ…ပေ… ပူတီနိ စုဏ္ဏကဇာတာနိ. သော ဣမမေဝ ကာယံ ဥပသံဟရတိ, အယမ္ပိ ခေါ ကာယော ဧဝံဓမ္မော ဧဝံဘာဝီ ဧဝံအနတီတောတိ. ဣတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ…ပေ… ဧဝမ္ပိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဘာဝနာရာမော ဟောတီတိ ဧဝံ မဇ္ဈိမနိကာယေ သတိပဋ္ဌာနသုတ္တန္တပရိယာယေန ကထေတဗ္ဗော. Nach der Methode des Satipaṭṭhāna Suttanta im Majjhima Nikāya heißt es: 'Dies ist der einzige Weg, ihr Mönche, zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Schmerz und Trübsal, zur Erlangung des rechten Pfades, zur Verwirklichung des Nibbāna – nämlich die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna).' Welche vier? 'Hierbei, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, den Körper im Körper betrachtend... die Gefühle... den Geist... die Phänomene (dhamma) in den Phänomenen betrachtend... oder aber die Achtsamkeit, dass Phänomene da sind, ist ihm gegenwärtig, gerade so weit, wie es dem reinen Wissen und der reinen Achtsamkeit dient; und er verweilt unabhängig und ergreift nichts in der Welt.' Auch so, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Freude an der Entfaltung (bhāvanārāmo) und Freude am Aufgeben (pahānārāmo) hat. Des Weiteren, ihr Mönche, weiß ein Mönch beim Gehen: 'Ich gehe'... usw. ... des Weiteren, ihr Mönche, wenn ein Mönch einen auf den Leichenacker geworfenen Körper sähe... usw. ... bis hin zu verwesten, zu Staub zerfallenen Knochen. Er zieht den Vergleich zu seinem eigenen Körper: 'Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.' So verweilt er, den Körper im Inneren betrachtend... usw. ... auch in dieser Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der Freude an der Entfaltung hat. So sollte es nach der Methode des Satipaṭṭhāna Suttanta erläutert werden. အဘိဓမ္မေ နိဒ္ဒေသပရိယာယေနာတိ သဗ္ဗေပိ သင်္ခတေ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော…ပေ… သံကိလေသိကဓမ္မတော ပဿန္တော ရမတိ. အယံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဘာဝနာရာမော ဟောတီတိ ဧဝံ နိဒ္ဒေသပရိယာယေန ကထေတဗ္ဗော. Die Methode des Niddesa im Abhidhamma besagt: 'Er freut sich daran, alle gestalteten Dinge (saṅkhata) als vergänglich, leidvoll, als eine Krankheit, als ein Geschwür... usw. ... und als Dinge, die der Befleckung unterliegen (saṃkilesika), zu sehen.' 'Dies, ihr Mönche, ist ein Mönch, der Freude an der Entfaltung hat.' So sollte es nach der Methode des Niddesa dargelegt werden. နေဝ အတ္တာနုက္ကံသေတီတိ အဇ္ဇ မေ သဋ္ဌိ ဝါ သတ္တတိ ဝါ ဝဿာနိ အနိစ္စံ ဒုက္ခံ အနတ္တာတိ ဝိပဿနာယ ကမ္မံ ကရောန္တဿ, ကော မယာ သဒိသော အတ္ထီတိ ဧဝံ အတ္တုက္ကံသနံ န ကရောတိ. န ပရံ ဝမ္ဘေတီတိ အနိစ္စံ ဒုက္ခန္တိ ဝိပဿနာမတ္တကမ္ပိ နတ္ထိ, ကိံ ဣမေ ဝိဿဋ္ဌကမ္မဋ္ဌာနာ စရန္တီတိ ဧဝံ ပရံ ဝမ္ဘနံ န ကရောတိ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. 'Er rühmt sich selbst nicht' bedeutet: Er denkt nicht: 'Heute arbeite ich bereits sechzig oder siebzig Jahre an der Einsicht (vipassanā) in Vergänglichkeit, Leid und Nicht-Selbst; wer ist mir wohl gleich?', und betreibt so keine Selbsterhöhung. 'Er setzt andere nicht herab' bedeutet: Er denkt nicht: 'Bei diesen Mönchen gibt es nicht einmal ein Minimum an Einsicht in Vergänglichkeit und Leid; warum wandern sie umher, nachdem sie ihre Meditationsobjekte (kammaṭṭhāna) aufgegeben haben?', und betreibt so keine Herabwürdigung anderer. Der Rest ist genau wie bereits dargelegt. ၃၁၀. ပဓာနာနီတိ [Pg.202] ဥတ္တမဝီရိယာနိ. သံဝရပဓာနန္တိ စက္ခာဒီနိ သံဝရန္တဿ ဥပ္ပန္နဝီရိယံ. ပဟာနပဓာနန္တိ ကာမဝိတက္ကာဒယော ပဇဟန္တဿ ဥပ္ပန္နဝီရိယံ. ဘာဝနာပဓာနန္တိ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ ဘာဝေန္တဿ ဥပ္ပန္နဝီရိယံ. အနုရက္ခဏာပဓာနန္တိ သမာဓိနိမိတ္တံ အနုရက္ခန္တဿ ဥပ္ပန္နဝီရိယံ. 310. „Anstrengungen“ (padhānāni) bedeutet höchste Bemühungen (uttamavīriyāni). „Anstrengung der Beherrschung“ (saṃvarapadhāna) ist die Willenskraft, die in jemandem entsteht, der die Sinne wie das Auge usw. beherrscht. „Anstrengung der Überwindung“ (pahānapadhāna) ist die Willenskraft, die in jemandem entsteht, der sinnliche Gedanken (kāmavitakka) usw. überwindet. „Anstrengung der Entfaltung“ (bhāvanāpadhāna) ist die Willenskraft, die in jemandem entsteht, der die Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga) entfaltet. „Anstrengung der Erhaltung“ (anurakkhaṇāpadhāna) ist die Willenskraft, die in jemandem entsteht, der das Zeichen der Konzentration (samādhinimitta) bewahrt. ဝိဝေကနိဿိတန္တိအာဒီသု ဝိဝေကော ဝိရာဂေါ နိရောဓောတိ တီဏိပိ နိဗ္ဗာနဿ နာမာနိ. နိဗ္ဗာနဉှိ ဥပဓိဝိဝေကတ္တာ ဝိဝေကော. တံ အာဂမ္မ ရာဂါဒယော ဝိရဇ္ဇန္တီတိ ဝိရာဂေါ. နိရုဇ္ဈန္တီတိ နိရောဓော. တသ္မာ ‘‘ဝိဝေကနိဿိတ’’န္တိအာဒီသု အာရမ္မဏဝသေန အဓိဂန္တဗ္ဗဝသေန ဝါ နိဗ္ဗာနနိဿိတန္တိ အတ္ထော. ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိန္တိ ဧတ္ထ ဒွေ ဝေါဿဂ္ဂါ ပရိစ္စာဂဝေါဿဂ္ဂေါ စ ပက္ခန္ဒနဝေါဿဂ္ဂေါ စ. တတ္ထ ဝိပဿနာ တဒင်္ဂဝသေန ကိလေသေ စ ခန္ဓေ စ ပရိစ္စဇတီတိ ပရိစ္စာဂဝေါဿဂ္ဂေါ. မဂ္ဂေါ အာရမ္မဏဝသေန နိဗ္ဗာနံ ပက္ခန္ဒတီတိ ပက္ခန္ဒနဝေါဿဂ္ဂေါ. တသ္မာ ဝေါဿဂ္ဂပရိဏာမိန္တိ ယထာ ဘာဝိယမာနော သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဝေါဿဂ္ဂတ္ထာယ ပရိဏမတိ, ဝိပဿနာဘာဝဉ္စ မဂ္ဂဘာဝဉ္စ ပါပုဏာတိ, ဧဝံ ဘာဝေတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. In den Begriffen wie „auf Abgeschiedenheit gestützt“ (vivekanissita) sind „Abgeschiedenheit“ (viveka), „Leidenschaftslosigkeit“ (virāga) und „Erlöschen“ (nirodha) alle drei Namen für das Nibbāna. Denn das Nibbāna ist „Abgeschiedenheit“, weil es von den vier Grundlagen der Existenz (upadhi) abgesondert ist. Weil man sich auf dieses Nibbāna stützt und dadurch Gier usw. schwindet, wird es „Leidenschaftslosigkeit“ genannt. Weil sie darin vergehen, wird es „Erlöschen“ genannt. Daher ist der Sinn von „auf Abgeschiedenheit gestützt“ usw. als „auf das Nibbāna gestützt“ zu verstehen, sei es als Objekt (ārammaṇa) oder als zu erreichendes Ziel (adhigantabba). Was „in Preisgabe mündend“ (vossaggapariṇāmi) betrifft, so gibt es zwei Arten der Preisgabe: die Preisgabe durch Verzicht (pariccāgavossagga) und die Preisgabe durch Hineinspringen (pakkhandanavossagga). Dabei gibt die Einsicht (vipassanā) durch das Aufgeben der jeweiligen Faktoren (tadaṅga) die Verunreinigungen und die Daseinsgruppen auf; dies nennt man Preisgabe durch Verzicht. Der Pfad (magga) springt kraft des Objekts in das Nibbāna hinein; dies nennt man Preisgabe durch Hineinspringen. Daher ist die Bedeutung von „in Preisgabe mündend“ hier so zu verstehen: Wie das entfaltete Erleuchtungsglied der Achtsamkeit sich zum Zweck der Preisgabe entwickelt und den Zustand der Einsicht sowie den Zustand des Pfades erreicht, so entfaltet man es. Dies gilt auch für die übrigen Begriffe. ဘဒြကန္တိ ဘဒ္ဒကံ. သမာဓိနိမိတ္တံ ဝုစ္စတိ အဋ္ဌိကသညာဒိဝသေန အဓိဂတော သမာဓိယေဝ. အနုရက္ခတီတိ သမာဓိပရိဗန္ဓကဓမ္မေ ရာဂဒေါသမောဟေ သောဓေန္တော ရက္ခတိ. ဧတ္ထ စ အဋ္ဌိကသညာဒိကာ ပဉ္စေဝ သညာ ဝုတ္တာ. ဣမသ္မိံ ပန ဌာနေ ဒသပိ အသုဘာနိ ဝိတ္ထာရေတွာ ကထေတဗ္ဗာနိ. တေသံ ဝိတ္ထာရော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တောယေဝ. „Günstig“ (bhadraka) bedeutet gut. Als „Zeichen der Konzentration“ (samādhinimitta) wird die Konzentration bezeichnet, die man durch die Wahrnehmung von Knochen (aṭṭhikasaññā) usw. erlangt hat. „Er bewahrt“ (anurakkhati) bedeutet, dass er schützt, indem er Gier, Hass und Verblendung, welche Hindernisse für die Konzentration sind, bereinigt. Hier werden nur fünf Wahrnehmungen, beginnend mit der Knochen-Wahrnehmung, genannt. An dieser Stelle sollten jedoch alle zehn Arten des Unreinen (asubha) ausführlich dargelegt werden. Deren ausführliche Erklärung wurde von mir bereits im Visuddhimagga gegeben. ဓမ္မေ ဉာဏန္တိ ဧကပဋိဝေဓဝသေန စတုသစ္စဓမ္မေ ဉာဏံ စတုသစ္စဗ္ဘန္တရေ နိရောဓသစ္စေ ဓမ္မေ ဉာဏဉ္စ. ယထာဟ – ‘‘တတ္ထ ကတမံ ဓမ္မေ ဉာဏံ? စတူသု မဂ္ဂေသု စတူသု ဖလေသု ဉာဏ’’န္တိ (ဝိဘ. ၇၉၆). အနွယေ ဉာဏန္တိ စတ္တာရိ သစ္စာနိ ပစ္စက္ခတော ဒိသွာ ယထာ ဣဒါနိ, ဧဝံ အတီတေပိ အနာဂတေပိ ဣမေဝ ပဉ္စက္ခန္ဓာ ဒုက္ခသစ္စံ, အယမေဝ တဏှာ သမုဒယသစ္စံ, အယမေဝ နိရောဓော နိရောဓသစ္စံ, အယမေဝ မဂ္ဂေါ မဂ္ဂသစ္စန္တိ ဧဝံ တဿ ဉာဏဿ အနုဂတိယံ ဉာဏံ. တေနာဟ – ‘‘သော ဣမိနာ ဓမ္မေန ဉာတေန ဒိဋ္ဌေန ပတ္တေန ဝိဒိတေန ပရိယောဂါဠှေန အတီတာနာဂတေန နယံ နေတီ’’တိ. ပရိယေ ဉာဏန္တိ ပရေသံ စိတ္တပရိစ္ဆေဒေ [Pg.203] ဉာဏံ. ယထာဟ – ‘‘တတ္ထ ကတမံ ပရိယေ ဉာဏံ? ဣဓ ဘိက္ခု ပရသတ္တာနံ ပရပုဂ္ဂလာနံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ဇာနာတီ’’တိ (ဝိဘ. ၇၉၆) ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗံ. ဌပေတွာ ပန ဣမာနိ တီဏိ ဉာဏာနိ အဝသေသံ သမ္မုတိဉာဏံ နာမ. ယထာဟ – ‘‘တတ္ထ ကတမံ သမ္မုတိဉာဏံ? ဌပေတွာ ဓမ္မေ ဉာဏံ ဌပေတွာ အနွယေ ဉာဏံ ဌပေတွာ ပရိစ္ဆေဒေ ဉာဏံ အဝသေသံ သမ္မုတိဉာဏ’’န္တိ (ဝိဘ. ၇၉၆). „Wissen um die Gegebenheiten“ (dhamme ñāṇa) bedeutet das Wissen um die vier Wahrheiten durch eine einzige Durchdringung, sowie das Wissen um die Gegebenheit des Erlöschens (nirodhasacca) innerhalb der vier Wahrheiten. Wie es heißt: „Was ist dabei das Wissen um die Gegebenheiten? Es ist das Wissen in den vier Pfaden und den vier Früchten.“ „Schlussfolgerndes Wissen“ (anvaye ñāṇa) bedeutet, dass man die vier Wahrheiten unmittelbar erkennt und folgert: „Wie jetzt, so waren auch in der Vergangenheit und werden in der Zukunft eben diese fünf Daseinsgruppen die Wahrheit vom Leiden sein, eben dieser Durst die Wahrheit von der Entstehung, eben dieses Erlöschen die Wahrheit vom Erlöschen und eben dieser Pfad die Wahrheit vom Pfad.“ Dies ist das Wissen in der Nachfolge jenes (direkten) Wissens. Daher heißt es: „Er zieht mit dieser erkannten, gesehenen, erreichten, gewussten und durchdrungenen Gegebenheit den Schluss auf Vergangenheit und Zukunft.“ „Wissen um die Begrenzung“ (pariye ñāṇa) ist das Wissen um die Abgrenzung der Herzen anderer. Wie es heißt: „Was ist dabei das Wissen um die Begrenzung? Hier erkennt ein Mönch mit seinem Geist den Geist anderer Wesen, anderer Personen.“ Dies ist ausführlich zu verstehen. Wenn man diese drei Arten des Wissens ausnimmt, wird der Rest als „konventionelles Wissen“ (sammutiñāṇa) bezeichnet. Wie es heißt: „Was ist dabei das Wissen um die Konvention? Ausgenommen das Wissen um die Gegebenheiten, das schlussfolgernde Wissen und das Wissen um die Abgrenzung, ist das übrige Wissen das konventionelle Wissen.“ ဒုက္ခေ ဉာဏာဒီဟိ အရဟတ္တံ ပါပေတွာ ဧကဿ ဘိက္ခုနော နိဂ္ဂမနံ စတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနံ ကထိတံ. တတ္ထ ဒွေ သစ္စာနိ ဝဋ္ဋံ, ဒွေ ဝိဝဋ္ဋံ, ဝဋ္ဋေ အဘိနိဝေသော ဟောတိ, နော ဝိဝဋ္ဋေ. ဒွီသု သစ္စေသု အာစရိယသန္တိကေ ပရိယတ္တိံ ဥဂ္ဂဟေတွာ ကမ္မံ ကရောတိ, ဒွီသု သစ္စေသု ‘‘နိရောဓသစ္စံ နာမ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ မနာပံ, မဂ္ဂသစ္စံ နာမ ဣဋ္ဌံ ကန္တံ မနာပ’’န္တိ သဝနဝသေန ကမ္မံ ကရောတိ. ဒွီသု သစ္စေသု ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာသဝနဓာရဏသမ္မသနပဋိဝေဓော ဝဋ္ဋတိ, ဒွီသု သဝနပဋိဝေဓော ဝဋ္ဋတိ. တီဏိ ကိစ္စဝသေန ပဋိဝိဇ္ဈတိ, ဧကံ အာရမ္မဏဝသေန. ဒွေ သစ္စာနိ ဒုဒ္ဒသတ္တာ ဂမ္ဘီရာနိ, ဒွေ ဂမ္ဘီရတ္တာ ဒုဒ္ဒသာနိ. Indem durch das Wissen um das Leiden usw. das Arhat-Stadium erreicht wird, wird das Hinausgehen eines Mönchs (aus dem Samsara) als das Meditationsobjekt der vier Wahrheiten dargelegt. Davon sind zwei Wahrheiten der Kreislauf (vaṭṭa) und zwei die Befreiung vom Kreislauf (vivaṭṭa). In den Kreislauf findet ein Hineinneigen statt, in die Befreiung nicht. Bei zwei Wahrheiten (Leiden und Entstehung) verrichtet man die Arbeit, indem man die Lehre (pariyatti) in der Gegenwart eines Lehrers erlernt. Bei zwei Wahrheiten (Erlöschen und Pfad) verrichtet man die Arbeit durch das Hören: „Die Wahrheit vom Erlöschen ist erstrebenswert, lieblich und beglückend; die Wahrheit vom Pfad ist erstrebenswert, lieblich und beglückend.“ Bei zwei Wahrheiten ist das Erlernen, Befragen, Hören, Bewahren, Untersuchen und Durchdringen angebracht; bei den anderen zwei ist das Hören und Durchdringen angebracht. Drei Wahrheiten durchdringt man kraft ihrer Funktion (kicca), eine kraft des Objekts (ārammaṇa). Zwei Wahrheiten sind tiefgründig, weil sie schwer zu sehen sind; zwei sind schwer zu sehen, weil sie tiefgründig sind. သောတာပတ္တိယင်္ဂါဒိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Vierergruppen, beginnend mit den Gliedern des Stromeintritts ၃၁၁. သောတာပတ္တိယင်္ဂါနီတိ သောတာပတ္တိယာ အင်္ဂါနိ, သောတာပတ္တိမဂ္ဂဿ ပဋိလာဘကာရဏာနီတိ အတ္ထော. သပ္ပုရိသသံသေဝေါတိ ဗုဒ္ဓါဒီနံ သပ္ပုရိသာနံ ဥပသင်္ကမိတွာ သေဝနံ. သဒ္ဓမ္မဿဝနန္တိ သပ္ပာယဿ တေပိဋကဓမ္မဿ သဝနံ. ယောနိသောမနသိကာရောတိ အနိစ္စာဒိဝသေန မနသိကာရော. ဓမ္မာနုဓမ္မပ္ပဋိပတ္တီတိ လောကုတ္တရဓမ္မဿ အနုဓမ္မဘူတာယ ပုဗ္ဗဘာဂပဋိပတ္တိယာ ပဋိပဇ္ဇနံ. 311. „Glieder des Stromeintritts“ (sotāpattiyaṅgāni) bedeutet die Bestandteile des Stromeintritts, also die Ursachen für das Erlangen des Pfades des Stromeintritts. „Umgang mit rechtschaffenen Menschen“ (sappurisasaṃseva) ist das Aufsuchen und Aufwarten bei Buddhas und anderen Edlen. „Hören der wahren Lehre“ (saddhammassavana) ist das Hören der zuträglichen Lehre des Tipitaka. „Weise Aufmerksamkeit“ (yonisomanasikāra) ist die Aufmerksamkeit unter dem Aspekt der Vergänglichkeit usw. „Lehrentsprechende Praxis“ (dhammānudhammappaṭipatti) ist das Ausüben der vorbereitenden Praxis (Vipassanā), die der überweltlichen Lehre entspricht. အဝေစ္စပ္ပသာဒေနာတိ အစလပ္ပသာဒေန. ‘‘ဣတိပိ သော ဘဂဝါ’’တိအာဒီနိ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝိတ္ထာရိတာနိ. ဖလဓာတုအာဟာရစတုက္ကာနိ ဥတ္တာနတ္ထာနေဝ. အပိစေတ္ထ လူခပဏီတဝတ္ထုဝသေန ဩဠာရိကသုခုမတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. „Mit unerschütterlichem Vertrauen“ (aveccappasādena) bedeutet mit unbeweglichem Vertrauen. Die Formeln wie „So ist er, der Erhabene“ (iti pi so bhagavā) wurden von mir im Visuddhimagga ausführlich erklärt. Die Vierergruppen über Früchte, Elemente und Nahrungsmittel haben eine offensichtliche Bedeutung. Jedoch ist hier in Bezug auf die Nahrungsmittel-Vierergruppe die Grobheit oder Feinheit je nach der Beschaffenheit des Objekts (der Nahrung) zu verstehen. ဝိညာဏဋ္ဌိတိယောတိ ဝိညာဏံ ဧတာသု တိဋ္ဌတီတိ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော. အာရမ္မဏဋ္ဌိတိဝသေနေတံ ဝုတ္တံ. ရူပူပါယန္တိ ရူပံ ဥပဂတံ ဟုတွာ. ပဉ္စဝေါကာရဘဝသ္မိဉှိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏံ ရူပက္ခန္ဓံ နိဿာယ တိဋ္ဌတိ. တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ရူပါရမ္မဏန္တိ ရူပက္ခန္ဓဂေါစရံ ရူပပတိဋ္ဌိတံ ဟုတွာ. နန္ဒူပသေစနန္တိ [Pg.204] လောဘသဟဂတံ သမ္ပယုတ္တနန္ဒိယာဝ ဥပသိတ္တံ ဟုတွာ. ဣတရံ ဥပနိဿယကောဋိယာ. ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇတီတိ သဋ္ဌိပိ သတ္တတိပိ ဝဿာနိ ဧဝံ ပဝတ္တမာနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇတိ. ဝေဒနူပါယာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣမေဟိ ပန တီဟိ ပဒေဟိ စတုဝေါကာရဘဝေ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏံ ဝုတ္တံ. တဿ ယာဝတာယုကံ ပဝတ္တနဝသေန ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စတုက္ကဝသေန ပန ဒေသနာယ အာဂတတ္တာ ဝိညာဏူပါယန္တိ န ဝုတ္တံ. ဧဝံ ဝုစ္စမာနေ စ ‘‘ကတမံ နု ခေါ ဧတ္ထ ကမ္မဝိညာဏံ, ကတမံ ဝိပါကဝိညာဏ’’န္တိ သမ္မောဟော ဘဝေယျ, တသ္မာပိ န ဝုတ္တံ. အဂတိဂမနာနိ ဝိတ္ထာရိတာနေဝ. „Stationen des Bewusstseins“ (viññāṇaṭṭhitiyo) werden sie genannt, weil das Bewusstsein in ihnen verweilt (tiṭṭhati). Dies wurde im Sinne des Verweilens durch ein Objekt gesagt. „Durch die Form (als Mittel) herangekommen“ (rūpūpāya) bedeutet, dass es sich der Form genähert hat. Denn im Dasein der fünf Gruppen stützt sich das gestaltende Bewusstsein (abhisaṅkhāraviññāṇa) auf die Form-Gruppe (rūpakkhandha) und verweilt dort; darauf bezieht sich diese Aussage. „Ein Objekt in der Form habend“ (rūpārammaṇa) bedeutet, dass die Form-Gruppe sein Wirkungsbereich ist und es in der Form-Gruppe gefestigt ist. „Durch Entzücken bewässert“ (nandūpasecana) bedeutet, dass das mit Gier verbundene gestaltende Bewusstsein durch das damit verbundene Entzücken benetzt wird; das andere Bewusstsein wird durch die Stütze (upanissaya) benetzt. „Es gelangt zu Wachstum, Gedeihen und Fülle“ (vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati): Das so sechzig oder siebzig Jahre lang fortlaufende Bewusstsein gelangt zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Das Gleiche gilt für die Begriffe „durch Gefühl herangekommen“ (vedanūpāya) usw. Mit diesen drei Begriffen wird das gestaltende Bewusstsein im Dasein der vier Gruppen (formlose Sphäre) bezeichnet. Dessen Erlangen von Wachstum, Gedeihen und Fülle ist durch sein Fortlaufen über die gesamte Lebensdauer zu verstehen. Da die Darlegung in Vierergruppen erfolgt, wurde „durch Bewusstsein herangekommen“ (viññāṇūpāya) nicht gesagt. Würde man dies sagen, könnte Verwirrung entstehen: „Was ist hier das Kamma-Bewusstsein und was das Ergebnis-Bewusstsein?“ Deshalb wurde es nicht gesagt. Die falschen Wege (agati) wurden bereits ausführlich erklärt. စီဝရဟေတူတိ တတ္ထ မနာပံ စီဝရံ လဘိဿာမီတိ စီဝရကာရဏာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ဣတိ ဘဝါဘဝဟေတူတိ ဧတ္ထ ဣတီတိ နိဒဿနတ္ထေ နိပါတော. ယထာ စီဝရာဒိဟေတု, ဧဝံ ဘဝါဘဝဟေတူပီတိ အတ္ထော. ဘဝါဘဝေါတိ စေတ္ထ ပဏီတပဏီတတရာနိ တေလမဓုဖာဏိတာဒီနိ အဓိပ္ပေတာနိ. ဣမေသံ ပန စတုန္နံ တဏှုပ္ပာဒါနံ ပဟာနတ္ထာယ ပဋိပါဋိယာဝ စတ္တာရော အရိယဝံသာ ဒေသိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ပဋိပဒါစတုက္ကံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. အက္ခမာဒီသု ပဓာနကရဏကာလေ သီတာဒီနိ န ခမတီတိ အက္ခမာ. ခမတီတိ ခမာ. ဣန္ဒြိယဒမနံ ဒမာ. ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတီ’’တိအာဒိနာ နယေန ဝိတက္ကသမနံ သမာ. Cīvarahetūti: Hier bedeutet es 'wegen des Gewandes', im Sinne von 'ich werde ein angenehmes Gewand erhalten'. Iti bhavābhavahetūti: Hier ist 'itīti' ein Partikel zur Veranschaulichung. So wie 'wegen des Gewandes', so bedeutet es auch 'wegen feinerer Mittel zum Dasein'. Mit 'bhavābhava' sind hier vorzügliche und noch vorzüglichere Dinge wie Öl, Honig, Melasse usw. gemeint. Um das Entstehen von Verlangen in diesen vier Fällen zu überwinden, wurden der Reihe nach die vier 'Edlen Traditionen' (ariyavaṃsā) gelehrt. Die Vierheit der Praxis (paṭipadācatukkaṃ) wurde bereits weiter oben erklärt. Bei 'akkhamā' usw.: Wer zum Zeitpunkt der Anstrengung Kälte usw. nicht erträgt, wird als 'intolerant' (akkhamā) bezeichnet. Wer sie erträgt, ist 'tolerant' (khamā). Die Bezähmung der Sinne ist 'Bezähmung' (damā). Die Beruhigung der Gedanken gemäß der Methode 'er duldet keinen entstandenen Sinnesgedanken' usw. ist 'Beruhigung' (samā). ဓမ္မပဒါနီတိ ဓမ္မကောဋ္ဌာသာနိ. အနဘိဇ္ဈာ ဓမ္မပဒံ နာမ အလောဘော ဝါ အလောဘသီသေန အဓိဂတဇ္ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာနိ ဝါ. အဗျာပါဒေါ ဓမ္မပဒံ နာမ အကောပေါ ဝါ မေတ္တာသီသေန အဓိဂတဇ္ဈာနာဒီနိ ဝါ. သမ္မာသတိ ဓမ္မပဒံ နာမ သုပ္ပဋ္ဌိတသတိ ဝါ သတိသီသေန အဓိဂတဇ္ဈာနာဒီနိ ဝါ. သမ္မာသမာဓိ ဓမ္မပဒံ နာမ သမာပတ္တိ ဝါ အဋ္ဌသမာပတ္တိဝသေန အဓိဂတဇ္ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနာနိ ဝါ. ဒသာသုဘဝသေန ဝါ အဓိဂတဇ္ဈာနာဒီနိ အနဘိဇ္ဈာ ဓမ္မပဒံ. စတုဗြဟ္မဝိဟာရဝသေန အဓိဂတာနိ အဗျာပါဒေါ ဓမ္မပဒံ. ဒသာနုဿတိအာဟာရေပဋိကူလသညာဝသေန အဓိဂတာနိ သမ္မာသတိ ဓမ္မပဒံ. ဒသကသိဏအာနာပါနဝသေန အဓိဂတာနိ သမ္မာသမာဓိ ဓမ္မပဒန္တိ. Dhammapadānīti: Teile des Dhamma. 'Nicht-Begehren' (anabhijjhā) ist ein Faktor des Dhamma, nämlich Gierlosigkeit oder Jhana, Einsicht, Pfad, Frucht und Nibbana, die durch Gierlosigkeit erlangt wurden. 'Nicht-Übelwollen' (abyāpāda) ist ein Faktor des Dhamma, nämlich Zornlosigkeit oder Jhana usw., die durch Metta erlangt wurden. 'Rechte Achtsamkeit' (sammāsati) ist ein Faktor des Dhamma, nämlich wohlgefestigte Achtsamkeit oder Jhana usw., die durch Achtsamkeit erlangt wurden. 'Rechte Sammlung' (sammāsamādhi) ist ein Faktor des Dhamma, nämlich die Erreichung (samāpatti) oder Jhana, Einsicht, Pfad, Frucht und Nibbana, die durch die acht Erreichungen erlangt wurden. Oder: Jhana usw., die durch die zehn Unreinheiten (asubha) erlangt wurden, sind der Faktor 'Nicht-Begehren'. Jhana, die durch die vier Brahmaviharas erlangt wurden, sind 'Nicht-Übelwollen'. Jhana, die durch die zehn Betrachtungen und die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung erlangt wurden, sind 'Rechte Achtsamkeit'. Jhana, die durch die zehn Kasiṇas und die Ein- und Ausatmung erlangt wurden, sind 'Rechte Sammlung'. ဓမ္မသမာဒါနေသု ပဌမံ အစေလကပဋိပဒါ. ဒုတိယံ တိဗ္ဗကိလေသဿ အရဟတ္တံ ဂဟေတုံ အသက္ကောန္တဿ အဿုမုခဿာပိ ရုဒတော ပရိသုဒ္ဓဗြဟ္မစရိယစရဏံ. တတိယံ ကာမေသု ပါတဗျတာ. စတုတ္ထံ စတ္တာရော ပစ္စယေ အလဘမာနဿာပိ [Pg.205] ဈာနဝိပဿနာဝသေန သုခသမင်္ဂိနော သာသနဗြဟ္မစရိယံ. Unter den 'Annahmen des Dhamma' (dhammasamādānesu) ist das erste die Praxis der Nackten. Das zweite ist die Ausübung des reinen heiligen Wandels unter Tränen und Weinen für jemanden mit heftigen Leidenschaften, der unfähig ist, die Arhatschaft zu erlangen. Das dritte ist das Versinken in den Sinnesfreuden. Das vierte ist der Wandel im heiligen Leben in der Lehre eines Mönchs, der durch Jhana und Einsicht mit Glück erfüllt ist, selbst wenn er die vier Requisiten nicht erhält. ဓမ္မက္ခန္ဓာတိ ဧတ္ထ ဂုဏဋ္ဌော ခန္ဓဋ္ဌော. သီလက္ခန္ဓောတိ သီလဂုဏော. ဧတ္ထ စ ဖလသီလံ အဓိပ္ပေတံ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ စတူသုပိ ဌာနေသု ဖလမေဝ ဝုတ္တံ. Dhammakkhandhāti: Hier hat 'khandha' (Aggregat) die Bedeutung von 'Tugend' (guṇa). 'Sīlakkhandha' ist die Qualität der Tugend. Hier ist die Tugend der Frucht (phalasīla) gemeint. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Begriffen. Somit ist an allen vier Stellen die Frucht gemeint. ဗလာနီတိ ဥပတ္ထမ္ဘနဋ္ဌေန အကမ္ပိယဋ္ဌေန စ ဗလာနိ. တေသံ ပဋိပက္ခေဟိ ကောသဇ္ဇာဒီဟိ အကမ္ပနိယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သဗ္ဗာနိပိ သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေန လောကိယလောကုတ္တရာနေဝ ကထိတာနိ. Balānīti: Sie werden 'Kräfte' genannt, weil sie unterstützen und unerschütterlich sind. Ihre Unerschütterlichkeit gegenüber ihren Gegenspielern wie Trägheit usw. ist zu verstehen. Alle werden sowohl in Bezug auf Ruhe und Einsicht als auch auf weltlicher und überweltlicher Ebene dargelegt. အဓိဋ္ဌာနာနီတိ ဧတ္ထ အဓီတိ ဥပသဂ္ဂမတ္တံ. အတ္ထတော ပန တေန ဝါ တိဋ္ဌန္တိ, တတ္ထ ဝါ တိဋ္ဌန္တိ, ဌာနမေဝ ဝါ တံတံဂုဏာဓိကာနံ ပုရိသာနံ အဓိဋ္ဌာနံ, ပညာဝ အဓိဋ္ဌာနံ ပညာဓိဋ္ဌာနံ. ဧတ္ထ စ ပဌမေန အဂ္ဂဖလပညာ. ဒုတိယေန ဝစီသစ္စံ. တတိယေန အာမိသပရိစ္စာဂေါ. စတုတ္ထေန ကိလေသူပသမော ကထိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပဌမေန စ ကမ္မဿကတပညံ ဝိပဿနာပညံ ဝါ အာဒိံ ကတွာ ဖလပညာ ကထိတာ. ဒုတိယေန ဝစီသစ္စံ အာဒိံ ကတွာ ပရမတ္ထသစ္စံ နိဗ္ဗာနံ. တတိယေန အာမိသပရိစ္စာဂံ အာဒိံ ကတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန ကိလေသပရိစ္စာဂေါ. စတုတ္ထေန သမာပတ္တိဝိက္ခမ္ဘိတေ ကိလေသေ အာဒိံ ကတွာ အဂ္ဂမဂ္ဂေန ကိလေသဝူပသမော. ပညာဓိဋ္ဌာနေန ဝါ ဧကေန အရဟတ္တဖလပညာ ကထိတာ. သေသေဟိ ပရမတ္ထသစ္စံ. သစ္စာဓိဋ္ဌာနေန ဝါ ဧကေန ပရမတ္ထသစ္စံ ကထိတံ. သေသေဟိ အရဟတ္တပညာတိ မူသိကာဘယတ္ထေရော အာဟ. Adhiṭṭhānānīti: Hier ist 'adhi' ein bloßes Präfix. In der Bedeutung jedoch: Durch diese (Faktoren) stehen Menschen, die an Tugenden überlegen sind; oder in diesen stehen sie; oder die Grundlage für jene an Tugenden überlegenen Menschen ist die 'Entschlossenheit' (adhiṭṭhāna). Weisheit selbst ist die Grundlage, daher 'Weisheits-Grundlage' (paññādhiṭṭhāna). Hierbei wird durch das erste die Weisheit der höchsten Frucht bezeichnet. Durch das zweite die Wahrheit der Rede. Durch das dritte das Aufgeben von materiellen Dingen. Durch das vierte die Beruhigung der Leidenschaften. Zudem: Durch das erste wird, beginnend mit der Weisheit über das Wirken als Eigenbesitz oder der Einsichtsweisheit, die Weisheit der Frucht bezeichnet. Durch das zweite, beginnend mit der Wahrheit der Rede, die höchste Wahrheit, das Nibbana. Durch das dritte, beginnend mit dem Aufgeben von materiellen Dingen, das Aufgeben der Leidenschaften durch den höchsten Pfad. Durch das vierte, beginnend mit den durch Erreichungen unterdrückten Leidenschaften, die völlige Beruhigung der Leidenschaften durch den höchsten Pfad. Oder: Durch die eine Weisheits-Grundlage wird die Weisheit der Arhat-Frucht bezeichnet, durch die übrigen die höchste Wahrheit. Oder: Durch die eine Wahrheits-Grundlage wird die höchste Wahrheit bezeichnet, durch die übrigen die Arhat-Weisheit – so sagte es der Ältere Mūsikābhaya. ပဉှဗျာကရဏာဒိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Vierheiten beginnend mit der Beantwortung von Fragen. ၃၁၂. ပဉှဗျာကရဏာနိ မဟာပဒေသကထာယ ဝိတ္ထာရိတာနေဝ. 312. Die Beantwortung von Fragen wurde bereits in der Erklärung zu den 'Großen Hinweisen' (mahāpadesa) ausführlich dargelegt. ကဏှန္တိ ကာဠကံ ဒသအကုသလကမ္မပထကမ္မံ. ကဏှဝိပါကန္တိ အပါယေ နိဗ္ဗတ္တနတော ကာဠကဝိပါကံ. သုက္ကန္တိ ပဏ္ဍရံ ကုသလကမ္မပထကမ္မံ. သုက္ကဝိပါကန္တိ သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တနတော ပဏ္ဍရဝိပါကံ. ကဏှသုက္ကန္တိ မိဿကကမ္မံ. ကဏှသုက္ကဝိပါကန္တိ သုခဒုက္ခဝိပါကံ. မိဿကကမ္မဉှိ ကတွာ အကုသလေန တိရစ္ဆာနယောနိယံ မင်္ဂလဟတ္ထိဋ္ဌာနာဒီသု ဥပ္ပန္နော ကုသလေန ပဝတ္တေ သုခံ ဝေဒယတိ. ကုသလေန ရာဇကုလေပိ နိဗ္ဗတ္တော အကုသလေန ပဝတ္တေ ဒုက္ခံ ဝေဒယတိ. အကဏှအသုက္ကန္တိ ကမ္မက္ခယကရံ စတုမဂ္ဂဉာဏံ အဓိပ္ပေတံ. တဉှိ [Pg.206] ယဒိ ကဏှံ ဘဝေယျ, ကဏှဝိပါကံ ဒဒေယျ. ယဒိ သုက္ကံ ဘဝေယျ, သုက္ကဝိပါကံ ဒဒေယျ. ဥဘယဝိပါကဿ ပန အဒါနတော အကဏှာသုက္ကဝိပါကတ္တာ အကဏှံ အသုက္ကန္တိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. 'Kaṇhaṃ' (Dunkel) ist das Wirken der zehn unheilsamen Wirkungswege. 'Kaṇhavipākaṃ' (Dunkle Reife) ist die dunkle Frucht, da sie in den Leidenswelten zur Geburt führt. 'Sukkaṃ' (Hell) ist das Wirken der heilsamen Wirkungswege. 'Sukkavipākaṃ' (Helle Reife) ist die helle Frucht, da sie im Himmel zur Geburt führt. 'Kaṇhasukkaṃ' (Dunkel-Hell) ist gemischtes Wirken. 'Kaṇhasukkavipākaṃ' ist ein Wirken mit leidvoller und freudvoller Reife. Denn wer gemischtes Wirken vollbringt, wird durch das Unheilsame in der Tierwelt geboren, etwa als ein glückverheißender Elefant usw., und erfährt im Verlauf durch das Heilsame Glück. Oder er wird durch das Heilsame in einer königlichen Familie geboren und erfährt im Verlauf durch das Unheilsame Leid. 'Akaṇhaasukkaṃ' (Weder-Dunkel-noch-Hell) bezeichnet das Wissen der vier Pfade, das das Ende des Wirkens bewirkt. Denn wenn dieses dunkel wäre, würde es dunkle Reife geben; wäre es hell, würde es helle Reife geben. Da es aber keine Reife von beiden gibt, ist dies hier die Bedeutung: Es ist weder dunkel noch hell, da es keine Reife hat. သစ္ဆိကရဏီယာတိ ပစ္စက္ခကရဏေန စေဝ ပဋိလာဘေန စ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ. စက္ခုနာတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနာ. ကာယေနာတိ သဟဇာတနာမကာယေန. ပညာယာတိ အရဟတ္တဖလဉာဏေန. Sacchikaraṇīyāti: Dinge, die zu verwirklichen sind, sowohl durch unmittelbare Erfahrung als auch durch Erlangung. 'Mit dem Auge' bedeutet mit dem göttlichen Auge. 'Mit dem Körper' bedeutet mit dem gleichzeitig entstandenen geistigen Körper. 'Mit Weisheit' bedeutet mit dem Wissen der Arhat-Frucht. ဩဃာတိ ဝဋ္ဋသ္မိံ သတ္တေ ဩဟနန္တိ ဩသီဒါပေန္တီတိ ဩဃာ. တတ္ထ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ကာမောဃော. ရူပါရူပဘဝေသု ဆန္ဒရာဂေါ ဘဝေါဃော. တထာ ဈာနနိကန္တိ သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော စ ရာဂေါ. ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိယော ဒိဋ္ဌောဃော. Oghāti: Sie heißen 'Fluten', weil sie die Wesen im Kreislauf des Daseins niederdrücken und versinken lassen. Darunter ist die Gier nach den fünf Sinnenobjekten die 'Sinnenflut'. Das Verlangen nach Dasein in den feinstofflichen und unstofflichen Welten ist die 'Daseinsflut'. Ebenso sind das Anhaften an Jhana und die mit der Ewigkeitsansicht verbundene Gier die Daseinsflut. Die zweiundsechzig Ansichten sind die 'Ansichtenflut'. ဝဋ္ဋသ္မိံ ယောဇေန္တီတိ ယောဂါ. တေ ဩဃာ ဝိယ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Sie heißen 'Joche' (yogā), weil sie die Wesen im Kreislauf des Daseins anjochen. Sie sind wie die Fluten zu verstehen. ဝိသံယောဇေန္တီတိ ဝိသညောဂါ. တတ္ထ အသုဘဇ္ဈာနံ ကာမယောဂဝိသံယောဂေါ. တံ ပါဒကံ ကတွာ အဓိဂတော အနာဂါမိမဂ္ဂေါ ဧကန္တေနေဝ ကာမယောဂဝိသညောဂေါ နာမ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ ဘဝယောဂဝိသညောဂေါ နာမ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ ဒိဋ္ဌိယောဂဝိသညောဂေါ နာမ. အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အဝိဇ္ဇာယောဂဝိသညောဂေါ နာမ. Sie heißen 'Entjochungen' (visaññogā), weil sie von den Jochen trennen. Darunter ist das Jhana über das Unreine eine Entjochung vom Sinnenjoche. Der Pfad des Nimmerwiederkehrers, der auf dieser Grundlage erlangt wurde, ist endgültig die Entjochung vom Sinnenjoche. Der Pfad der Arhatschaft ist die Entjochung vom Daseinsjoche. Der Pfad des Stromeintritts ist die Entjochung vom Ansichtenjoche. Der Pfad der Arhatschaft ist die Entjochung vom Unwissenheitsjoche. ဂန္ထနဝသေန ဂန္ထာ. ဝဋ္ဋသ္မိံ နာမကာယဉ္စေဝ ရူပကာယဉ္စ ဂန္ထတိ ဗန္ဓတိ ပလိဗုန္ဓတီတိ ကာယဂန္ထော. ဣဒံသစ္စာဘိနိဝေသောတိ ဣဒမေဝ သစ္စံ, မောဃမညန္တိ ဧဝံ ပဝတ္တော ဒိဋ္ဌာဘိနိဝေသော. Aufgrund des Verknüpfens heißen sie 'Knoten' (ganthā). 'Körperknoten' wird er genannt, weil er im Kreislauf sowohl den geistigen als auch den physischen Körper verknüpft, bindet und fesselt. 'Idaṃsaccābhiniveso' (Das Beharren: Dies ist die Wahrheit): Das ist das Beharren auf Ansichten, das so auftritt: 'Nur dies ist wahr, alles andere ist nichtig.' ဥပါဒါနာနီတိ အာဒါနဂ္ဂဟဏာနိ. ကာမောတိ ရာဂေါ, သောယေဝ ဂဟဏဋ္ဌေန ဥပါဒါနန္တိ ကာမုပါဒါနံ. ဒိဋ္ဌီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, သာပိ ဂဟဏဋ္ဌေန ဥပါဒါနန္တိ ဒိဋ္ဌုပါဒါနံ. ဣမိနာ သုဒ္ဓီတိ ဧဝံ သီလဝတာနံ ဂဟဏံ သီလဗ္ဗတုပါဒါနံ. အတ္တာတိ ဧတေန ဝဒတိ စေဝ ဥပါဒိယတိ စာတိ အတ္တဝါဒုပါဒါနံ. Upādānānīti: Die Arten des festen Ergreifens. 'Kāma' ist Gier; diese selbst wird aufgrund des Ergreifens 'Sinnliches Ergreifen' genannt. 'Diṭṭhi' ist die falsche Ansicht; auch sie wird aufgrund des Ergreifens 'Ansichten-Ergreifen' genannt. Das Ergreifen von Regeln und Riten mit dem Gedanken 'durch dies erfolgt Reinigung' ist das 'Ergreifen von Regeln und Riten'. Dass man aufgrund dessen von einem 'Selbst' spricht und daran festhält, ist das 'Ergreifen der Selbst-Lehre'. ယောနိယောတိ ကောဋ္ဌာသာ. အဏ္ဍေ ဇာတာတိ အဏ္ဍဇာ. ဇလာဗုမှိ ဇာတာတိ ဇလာဗုဇာ. သံသေဒေ ဇာတာတိ သံသေဒဇာ. သယနသ္မိံ ပူတိမစ္ဆာဒီသု စ နိဗ္ဗတ္တာနမေတံ အဓိဝစနံ. ဝေဂေန အာဂန္တွာ ဥပပတိတာ ဝိယာတိ ဩပပါတိကာ. တတ္ထ ဒေဝမနုဿေသု သံသေဒဇဩပပါတိကာနံ အယံ [Pg.207] ဝိသေသော. သံသေဒဇာ မန္ဒာ ဒဟရာ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဩပပါတိကာ သောဠသဝဿုဒ္ဒေသိကာ ဟုတွာ. မနုဿေသု ဟိ ဘုမ္မဒေဝေသု စ ဣမာ စတဿောပိ ယောနိယော လဗ္ဘန္တိ. တထာ တိရစ္ဆာနေသု သုပဏ္ဏနာဂါဒီသု. ဝုတ္တဉှေတံ – ‘‘တတ္ထ, ဘိက္ခဝေ, အဏ္ဍဇာ သုပဏ္ဏာ အဏ္ဍဇေဝ နာဂေ ဟရန္တိ, န ဇလာဗုဇေ န သံသေဒဇေ န ဩပပါတိကေ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၃၉၃). စာတုမဟာရာဇိကတော ပဋ္ဌာယ ဥပရိဒေဝါ ဩပပါတိကာယေဝ. တထာ နေရယိကာ. ပေတေသု စတဿောပိ လဗ္ဘန္တိ. ဂဗ္ဘာဝက္ကန္တိယော သမ္ပသာဒနီယေ ကထိတာ ဧဝ. Die Geburtsweisen (yoniyo) sind Abteilungen. Die 'im Ei Geborenen' sind die Eigeborenen (aṇḍajā). Die 'in der Gebärmutter Geborenen' sind die Gebärmuttergeborenen (jalābujā). Die 'in Feuchtigkeit Geborenen' sind die Feuchtigkeitsgeborenen (saṃsedajā). Dies ist eine Bezeichnung für jene Wesen, die in Betten (wie Blumenlagern) oder in faulenden Fischen usw. entstehen. 'Gleichsam wie durch einen schnellen Impuls herbeigekommen' sind die spontan Geborenen (opapātikā). Unter diesen, bei Göttern und Menschen, besteht folgender Unterschied zwischen Feuchtigkeitsgeborenen und spontan Geborenen: Die Feuchtigkeitsgeborenen werden schwach und klein geboren. Die spontan Geborenen erscheinen bereits im Alter von etwa sechzehn Jahren. Denn bei Menschen und Erdgöttern finden sich alle diese vier Geburtsweisen. Ebenso bei Tieren wie den Garudas (supaṇṇā) und Nagas. So wurde gesagt: 'Dort, ihr Mönche, töten die eigeborenen Garudas nur die eigeborenen Nagas, nicht die gebärmuttergeborenen, nicht die feuchtigkeitsgeborenen und nicht die spontan geborenen.' Von der Ebene der vier Himmelskönige an aufwärts sind die Götter ausschließlich spontan geboren. Ebenso die Höllenwesen. Bei den Geistern (petas) finden sich alle vier Arten. Die Art des Eintritts in den Mutterleib wurde bereits im Sampasādanīya-Sutta erklärt. အတ္တဘာဝပဋိလာဘေသု ပဌမော ခိဍ္ဍာပဒေါသိကဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒုတိယော ဩရဗ္ဘိကာဒီဟိ ဃာတိယမာနဥရဗ္ဘာဒိဝသေန. တတိယော မနောပဒေါသိကာဝသေန. စတုတ္ထော စာတုမဟာရာဇိကေ ဥပါဒါယ ဥပရိသေသဒေဝတာဝသေန. တေ ဟိ ဒေဝါ နေဝ အတ္တသဉ္စေတနာယ မရန္တိ, န ပရသဉ္စေတနာယ. Unter den Arten des Erlangens eines individuellen Daseins (attabhāvapaṭilābha) ist die erste durch die Götter zu verstehen, die durch Spiel verdorben sind (khiḍḍāpadosika). Die zweite ist durch Wesen wie Schafe zu verstehen, die von Metzgern usw. geschlachtet werden. Die dritte ist durch die Götter zu verstehen, die durch den Geist verdorben sind (manopadosika). Die vierte ist, beginnend bei den vier Himmelskönigen, durch die übrigen höheren Gottheiten zu verstehen. Denn diese Götter sterben weder durch eigene Absicht noch durch die Absicht anderer. ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓါဒိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ Erklärung der Vierergruppe über die Reinheit der Gaben usw. ၃၁၃. ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိယောတိ ဒါနသင်္ခါတာ ဒက္ခိဏာ ဝိသုဇ္ဈန္တိ မဟပ္ဖလာ ဟောန္တိ ဧတာဟီတိ ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိယော. 313. Was die Reinheiten der Gaben (dakkhiṇāvisuddhiyo) betrifft: Die Gaben, die als Spenden (dāna) bezeichnet werden, werden durch diese Faktoren gereinigt und werden zu großem Verdienst; daher werden sie Reinheiten der Gaben genannt. ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ, နော ပဋိဂ္ဂါဟကတောတိ ယတ္ထ ဒါယကော သီလဝါ ဟောတိ, ဓမ္မေနုပ္ပန္နံ ဒေယျဓမ္မံ ဒေတိ, ပဋိဂ္ဂါဟကော ဒုဿီလော. အယံ ဒက္ခိဏာ ဝေဿန္တရမဟာရာဇဿ ဒက္ခိဏာသဒိသာ. ပဋိဂ္ဂါဟကတော ဝိသုဇ္ဈတိ, နော ဒါယကတောတိ ယတ္ထ ပဋိဂ္ဂါဟကော သီလဝါ ဟောတိ, ဒါယကော ဒုဿီလော, အဓမ္မေနုပ္ပန္နံ ဒေတိ, အယံ ဒက္ခိဏာ စောရဃာတကဿ ဒက္ခိဏာသဒိသာ. နေဝ ဒါယကတော ဝိသုဇ္ဈတိ, နော ပဋိဂ္ဂါဟကတောတိ ယတ္ထ ဥဘောပိ ဒုဿီလာ ဒေယျဓမ္မောပိ အဓမ္မေန နိဗ္ဗတ္တော. ဝိပရိယာယေန စတုတ္ထာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 'Vom Geber her gereinigt, nicht vom Empfänger' bedeutet: wenn der Geber tugendhaft ist und eine rechtmäßig erworbene Gabe gibt, der Empfänger jedoch unsittlich ist. Diese Gabe gleicht der des Großkönigs Vessantara. 'Vom Empfänger her gereinigt, nicht vom Geber' bedeutet: wenn der Empfänger tugendhaft ist, der Geber jedoch unsittlich ist und Unrechtmäßig-Erworbenes gibt; diese Gabe gleicht der Gabe eines Räubers. 'Weder vom Geber noch vom Empfänger gereinigt' bedeutet: wenn beide unsittlich sind und auch die Gabe unrechtmäßig erworben wurde. Die vierte Art (beide rein) ist im umgekehrten Sinne zu verstehen. သင်္ဂဟဝတ္ထူနီတိ သင်္ဂဟကာရဏာနိ. တာနိ ဟေဋ္ဌာ ဝိဘတ္တာနေဝ. 'Grundlagen des Zusammenhalts' (saṅgahavatthūni) bedeutet die Ursachen für das soziale Wohlwollen. Diese wurden bereits weiter oben im Lakkhaṇa-Sutta ausführlich dargelegt. အနရိယဝေါဟာရာတိ အနရိယာနံ လာမကာနံ ဝေါဟာရာ. 'Unedle Sprechweisen' (anariyavohārā) sind die Ausdrucksweisen der Unedlen und Minderwertigen. အရိယဝေါဟာရာတိ အရိယာနံ သပ္ပုရိသာနံ ဝေါဟာရာ. 'Edle Sprechweisen' (ariyavohārā) sind die Ausdrucksweisen der Edlen und der guten Menschen (sappurisa). ဒိဋ္ဌဝါဒိတာတိ [Pg.208] ဒိဋ္ဌံ မယာတိ ဧဝံ ဝါဒိတာ. ဧတ္ထ စ တံတံသမုဋ္ဌာပကစေတနာဝသေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 'Wahrhaftigkeit über das Gesehene' (diṭṭhavāditā) ist der Zustand, so zu sprechen: 'Ich habe es gesehen'. Hierbei ist der Sinn entsprechend der jeweiligen Willensabsicht (cetanā) zu verstehen, die diese Rede hervorbringt. အတ္တန္တပါဒိစတုက္ကဝဏ္ဏနာ Erklärung der Vierergruppe über den Selbstpeiniger. ၃၁၄. အတ္တန္တပါဒီသု ပဌမော အစေလကော. ဒုတိယော ဩရဗ္ဘိကာဒီသု အညတရော. တတိယော ယညယာဇကော. စတုတ္ထော သာသနေ သမ္မာပဋိပန္နော. 314. Unter den Selbstpeinigern usw. ist der erste der nackte Asket (acelako). Der zweite ist einer wie ein Schafschlächter usw. Der dritte ist ein Opferpriester. Der vierte ist derjenige, der in der Lehre (sāsana) den rechten Pfad vollkommen praktiziert. အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နာဒီသု ပဌမော ယော သယံ သီလာဒိသမ္ပန္နော, ပရံ သီလာဒီသု န သမာဒပေတိ အာယသ္မာ ဝက္ကလိတ္ထေရော ဝိယ. ဒုတိယော ယော အတ္တနာ န သီလာဒိသမ္ပန္နော, ပရံ သီလာဒီသု သမာဒပေတိ အာယသ္မာ ဥပနန္ဒော ဝိယ. တတိယော ယော နေဝတ္တနာ သီလာဒိသမ္ပန္နော, ပရံ သီလာဒီသု န သမာဒပေတိ ဒေဝဒတ္တော ဝိယ. စတုတ္ထော ယော အတ္တနာ စ သီလာဒိသမ္ပန္နော ပရဉ္စ သီလာဒီသု သမာဒပေတိ အာယသ္မာ မဟာကဿပေါ ဝိယ. Unter jenen, die für das eigene Wohl praktizieren usw., ist der erste derjenige, der selbst in Tugend usw. gefestigt ist, aber andere nicht dazu anhält, wie der ehrwürdige Thera Vakkali. Der zweite ist derjenige, der selbst nicht in Tugend gefestigt ist, aber andere dazu anhält, wie der ehrwürdige Upananda. Der dritte ist derjenige, der weder selbst in Tugend gefestigt ist noch andere dazu anhält, wie Devadatta. Der vierte ist derjenige, der sowohl selbst in Tugend gefestigt ist als auch andere dazu anhält, wie der ehrwürdige Mahākassapa. တမာဒီသု တမောတိ အန္ဓကာရဘူတော. တမပရာယဏောတိ တမမေဝ ပရံ အယနံ ဂတိ အဿာတိ တမပရာယဏော. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ပဌမော နီစေ စဏ္ဍာလာဒိကုလေ ဒုဇ္ဇီဝိတေ ဟီနတ္တဘာဝေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပရိပူရေတိ. ဒုတိယော တထာဝိဓော ဟုတွာ တီဏိ သုစရိတာနိ ပရိပူရေတိ. တတိယော ဥဠာရေ ခတ္တိယကုလေ ဗဟုအန္နပါနေ သမ္ပန္နတ္တဘာဝေ နိဗ္ဗတ္တိတွာ တီဏိ ဒုစ္စရိတာနိ ပရိပူရေတိ. စတုတ္ထော တာဒိသောဝ ဟုတွာ တီဏိ သုစရိတာနိ ပရိပူရေတိ. In der Reihe 'vom Dunkel zum...' bedeutet 'Dunkel' Finsternis. 'Vom Dunkel zum Dunkel bestimmt' bedeutet, dass das Dunkel selbst seine künftige Zuflucht ist. So ist der Sinn in allen Sätzen zu verstehen. Hierbei wird der erste in einer niedrigen Familie wie der der Caṇḍālas geboren, in mühsamen Lebensumständen und mit einem geringen Körper, und vollbringt die drei Arten des Fehlverhaltens. Der zweite wird ebenso geboren, vollbringt aber die drei Arten des rechten Verhaltens. Der dritte wird in einer edlen Khattiya-Familie mit viel Speise und Trank und einem vollkommenen Körper geboren und vollbringt die drei Arten des Fehlverhaltens. Der vierte wird ebenso geboren und vollbringt die drei Arten des rechten Verhaltens. သမဏမစလောတိ သမဏအစလော. မ-ကာရော ပဒသန္ဓိမတ္တံ. သော သောတာပန္နော ဝေဒိတဗ္ဗော. သောတာပန္နော ဟိ စတူဟိ ဝါတေဟိ ဣန္ဒခီလော ဝိယ ပရပ္ပဝါဒေဟိ အကမ္ပိယော. အစလသဒ္ဓါယ သမန္နာဂတောတိ သမဏမစလော. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမဏမစလော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော တိဏ္ဏံ သံယောဇနာနံ ပရိက္ခယာ’’တိ (ပု. ပ. ၁၉၀) ဝိတ္ထာရော. ရာဂဒေါသာနံ ပန တနုဘူတတ္တာ သကဒါဂါမီ သမဏပဒုမော နာမ. တေနာဟ – ‘‘ကတမော ပန ပုဂ္ဂလော သမဏပဒုမော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော သကိဒေဝ ဣမံ လောကံ အာဂန္တွာ ဒုက္ခဿန္တံ ကရောတိ, အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော [Pg.209] သမဏပဒုမော’’တိ (ပု. ပ. ၁၉၀). ရာဂဒေါသာနံ အဘာဝါ ခိပ္ပမေဝ ပုပ္ဖိဿတီတိ အနာဂါမီ သမဏပုဏ္ဍရီကော နာမ. တေနာဟ – ‘‘ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမဏပုဏ္ဍရီကော? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ပဉ္စန္နံ ဩရမ္ဘာဂိယာနံ…ပေ… အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သမဏပုဏ္ဍရီကော’’တိ (ပု. ပ. ၁၉၀). အရဟာ ပန သဗ္ဗေသမ္ပိ ဂန္ထကာရကိလေသာနံ အဘာဝါ သမဏေသု သမဏသုခုမာလော နာမ. တေနာဟ – ‘‘ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သမဏေသု သမဏသုခုမာလော? ဣဓေကစ္စော အာသဝါနံ ခယာ…ပေ… ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သမဏေသု သမဏသုခုမာလော’’တိ. 'Ein unerschütterlicher Asket' (samaṇamacalo) bedeutet ein Asket, der unbeweglich ist. Das 'm' dient nur der Wortverbindung. Er ist als ein Stromeingetretener (sotāpanna) zu verstehen. Denn ein Stromeingetretener ist gegenüber den Behauptungen anderer unerschütterlich, wie ein Pfeiler (indakhīlo) gegenüber den vier Winden. Weil er mit unerschütterlichem Vertrauen ausgestattet ist, wird er 'unerschütterlicher Asket' genannt. Es wurde gesagt: 'Welcher Mensch ist ein unerschütterlicher Asket? Hier ist ein gewisser Mensch durch das Versiegen der drei Fesseln...' usw. Der Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī) hingegen wird wegen der Abschwächung von Gier und Hass 'Lotus-Asket' (samaṇapadumo) genannt. Daher heißt es: 'Welcher Mensch ist ein Lotus-Asket?...' Der Nichtwiederkehrer (anāgāmī) wird wegen der Abwesenheit von Gier und Hass 'Weißer-Lotus-Asket' (samaṇapuṇḍarīko) genannt, da er bald 'aufblühen' wird. Daher heißt es: 'Welcher Mensch ist ein Weißer-Lotus-Asket?...' Der Arahant schließlich wird wegen der Abwesenheit aller fesselnden Befleckungen unter den Asketen als der 'Zarte Asket' (samaṇasukhumālo) bezeichnet. Daher heißt es: 'Welcher Mensch ist der Zarte unter den Asketen? Hier verweilt jemand durch das Versiegen der Einflüsse (āsava)...' ‘‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော’’တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတိ သမပညာသာယ စတုက္ကာနံ ဝသေန ဒွေပဉှသတာနိ ကထေန္တော ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ. 'Diese wahrlich, Freunde' usw. ist nach der bereits erklärten Weise anzuwenden. So zeigte der Thera, indem er fünfzig Vierergruppen und damit zweihundert Fragen darlegte, den Geschmack der Eintracht. စတုက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung der Vierergruppe ist beendet. ပဉ္စကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Fünfergruppe. ၃၁၅. ဣတိ စတုက္ကဝသေန သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ပဉ္စကဝသေန ဒဿေတုံ ပုန ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု ရူပက္ခန္ဓော လောကိယော. သေသာ လောကိယလောကုတ္တရာ. ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ လောကိယာဝ. ဝိတ္ထာရတော ပန ခန္ဓကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာ. ကာမဂုဏာ ဟေဋ္ဌာ ဝိတ္ထာရိတာဝ. 315. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Vierergruppe gezeigt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Fünfergruppe zu zeigen. Darunter ist von den fünf Daseinsfaktoren (khandha) der Körper (rūpa) weltlich. Die übrigen sind sowohl weltlich als auch überweltlich. Die Gruppen des Ergreifens (upādānakkhandhā) sind ausschließlich weltlich. Eine ausführliche Abhandlung über die Daseinsfaktoren wurde im Visuddhimagga gegeben. Die Sinnengenüsse (kāmaguṇā) wurden bereits oben in der Erklärung zum Cakkavatti-Sutta ausführlich dargelegt. သုကတဒုက္ကဋာဒီဟိ ဂန္တဗ္ဗာတိ ဂတိယော. နိရယောတိ နိရဿာဒေါ. သဟောကာသေန ခန္ဓာ ကထိတာ. တတော ပရေသု တီသု နိဗ္ဗတ္တာ ခန္ဓာဝ ဝုတ္တာ. စတုတ္ထေ ဩကာသောပိ. Sie werden 'Bestimmungsorte' (gatiyo) genannt, weil sie von jenen aufgesucht werden, die Gutes, Schlechtes usw. getan haben. 'Niraya' (Hölle) bedeutet ohne Genuss. Mit diesem Wort wurden die Daseinsfaktoren zusammen mit ihrem Ort genannt. Bei den folgenden drei (Tierreich, Geisterreich, Menschenreich) wurden nur die dort entstandenen Daseinsfaktoren genannt. Im vierten (Götterreich) wird auch der Ort erwähnt. အာဝါသေ မစ္ဆရိယံ အာဝါသမစ္ဆရိယံ. တေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု အာဂန္တုကံ ဒိသွာ ‘‘ဧတ္ထ စေတိယဿ ဝါ သံဃဿ ဝါ ပရိက္ခာရော ဌပိတော’’တိအာဒီနိ ဝတွာ သံဃိကမ္ပိ အာဝါသံ နိဝါရေတိ. သော ကာလင်္ကတွာ ပေတော ဝါ အဇဂရော ဝါ ဟုတွာ နိဗ္ဗတ္တတိ. ကုလေ မစ္ဆရိယံ ကုလမစ္ဆရိယံ. တေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု တေဟိ ကာရဏေဟိ အတ္တနော ဥပဋ္ဌာကကုလေ အညေသံ [Pg.210] ပဝေသနမ္ပိ နိဝါရေတိ. လာဘေ မစ္ဆရိယံ လာဘမစ္ဆရိယံ. တေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု သံဃိကမ္ပိ လာဘံ မစ္ဆရာယန္တော ယထာ အညေ န လဘန္တိ, ဧဝံ ကရောတိ. ဝဏ္ဏေ မစ္ဆရိယံ ဝဏ္ဏမစ္ဆရိယံ. ဝဏ္ဏောတိ စေတ္ထ သရီရဝဏ္ဏောပိ ဂုဏဝဏ္ဏောပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရိယတ္တိဓမ္မေ မစ္ဆရိယံ ဓမ္မမစ္ဆရိယံ. တေန သမန္နာဂတော ဘိက္ခု ‘‘ဣမံ ဓမ္မံ ပရိယာပုဏိတွာ ဧသော မံ အဘိဘဝိဿတီ’’တိ အညဿ န ဒေတိ. ယော ပန ဓမ္မာနုဂ္ဂဟေန ဝါ ပုဂ္ဂလာနုဂ္ဂဟေန ဝါ န ဒေတိ, န တံ မစ္ဆရိယံ. Missgunst bezüglich der Wohnstätte bedeutet āvāsamacchariyaṃ. Ein Mönch, der damit behaftet ist, sieht einen Ankömmling und sagt: „Hier sind Vorräte des Cetiya oder des Saṅgha untergebracht“, und verwehrt ihm so den Aufenthalt, selbst wenn es sich um eine dem Saṅgha gehörende Wohnstätte handelt. Nach seinem Tod wird er als Peta oder als Ajagara (Python) wiedergeboren. Missgunst bezüglich der Familien bedeutet kulamacchariyaṃ. Ein damit behafteter Mönch verhindert aus verschiedenen Gründen sogar das Eintreten anderer in seine eigene Unterstützerfamilie. Missgunst bezüglich der Gewinne bedeutet lābhamacchariyaṃ. Ein damit behafteter Mönch handelt so, dass andere keine Gewinne erhalten, selbst wenn diese dem Saṅgha zustehen. Missgunst bezüglich des Aussehens bedeutet vaṇṇamacchariyaṃ. Unter „vaṇṇa“ ist hier sowohl die körperliche Erscheinung als auch der Ruf der Tugendhaftigkeit zu verstehen. Missgunst bezüglich der Lehre bedeutet dhammamacchariyaṃ. Ein damit behafteter Mönch gibt die Lehre nicht an andere weiter, aus Furcht: „Wenn dieser die Lehre erlernt, wird er mich übertreffen“. Wer jedoch aus Fürsorge für die Lehre oder aus Rücksicht auf die Person (die noch nicht bereit ist) die Lehre nicht weitergibt, bei dem liegt keine Missgunst vor. စိတ္တံ နိဝါရေန္တိ ပရိယောနန္ဓန္တီတိ နီဝရဏာနိ. ကာမစ္ဆန္ဒော နီဝရဏပတ္တော အရဟတ္တမဂ္ဂဝဇ္ဈော. ကာမရာဂါနုသယော ကာမရာဂသံယောဇနပတ္တော အနာဂါမိမဂ္ဂဝဇ္ဈော. ထိနံ စိတ္တဂေလညံ. မိဒ္ဓံ ခန္ဓတ္တယဂေလညံ. ဥဘယမ္ပိ အရဟတ္တမဂ္ဂဝဇ္ဈံ. တထာ ဥဒ္ဓစ္စံ. ကုက္ကုစ္စံ အနာဂါမိမဂ္ဂဝဇ္ဈံ. ဝိစိကိစ္ဆာ ပဌမမဂ္ဂဝဇ္ဈာ. Hemmnisse (nīvaraṇāni) werden sie genannt, weil sie den Geist behindern und umhüllen. Sinnliches Verlangen (kāmacchando), wenn es den Status eines Hemmnisses erreicht hat, wird durch den Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) überwunden. Die Neigung zur Sinnenlust (kāmarāgānusayo), die den Status einer Fessel der Sinnenlust erreicht hat, wird durch den Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) überwunden. Starrheit (thinaṃ) ist die Trägheit des Geistes. Mattheit (middhaṃ) ist die Trägheit der drei (mentalen) Aggregate. Beide werden durch den Pfad der Arhatschaft überwunden. Ebenso die Aufgeregtheit (uddhaccaṃ). Gewissensunruhe (kukkuccaṃ) wird durch den Pfad der Nichtwiederkehr überwunden. Skeptischer Zweifel (vicikicchā) wird durch den ersten Pfad (sotāpattimagga) überwunden. သံယောဇနာနီတိ ဗန္ဓနာနိ. တေဟိ ပန ဗဒ္ဓေသု ပုဂ္ဂလေသု ရူပါရူပဘဝေ နိဗ္ဗတ္တာ သောတာပန္နသကဒါဂါမိနော အန္တောဗဒ္ဓါ ဗဟိသယိတာ နာမ. တေသဉှိ ကာမဘဝေ ဗန္ဓနံ. ကာမဘဝေ အနာဂါမိနော ဗဟိဗဒ္ဓါ အန္တောသယိတာ နာမ. တေသဉှိ ရူပါရူပဘဝေ ဗန္ဓနံ. ကာမဘဝေ သောတာပန္နသကဒါဂါမိနော အန္တောဗဒ္ဓါ အန္တောသယိတာ နာမ. ရူပါရူပဘဝေ အနာဂါမိနော ဗဟိဗဒ္ဓါ ဗဟိသယိတာ နာမ. ခီဏာသဝေါ သဗ္ဗတ္ထ အဗန္ဓနော. Fesseln (saṃyojanāni) bedeuten Bindungen. Unter den Personen, die durch diese gebunden sind, gelten die in der feinstofflichen oder formlosen Welt (rūpārūpabhave) wiedergeborenen Stromeingetretenen (sotāpanna) und Einmalwiederkehrer (sakadāgāmi) als „innerlich gebunden und äußerlich ruhend“. Denn ihre Bindung besteht in Bezug auf die Sinnenwelt (kāmabhave). Die Nichtwiederkehrer (anāgāmino) in der Sinnenwelt gelten als „äußerlich gebunden und innerlich ruhend“. Denn ihre Bindung besteht in Bezug auf die feinstoffliche und formlose Welt. In der Sinnenwelt gelten Stromeingetretene und Einmalwiederkehrer als „innerlich gebunden und innerlich ruhend“. In der feinstofflichen und formlosen Welt gelten Nichtwiederkehrer als „äußerlich gebunden und äußerlich ruhend“. Der Arhat (khīṇāsavo) hingegen ist überall bindungslos. သိက္ခိတဗ္ဗံ ပဒံ သိက္ခာပဒံ, သိက္ခာကောဋ္ဌာသောတိ အတ္ထော. သိက္ခာယ ဝါ ပဒံ သိက္ခာပဒံ, အဓိစိတ္တအဓိပညာသိက္ခာယ အဓိဂမုပါယောတိ အတ္ထော. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ဝိတ္ထာရတော ပန သိက္ခာပဒကထာ ဝိဘင်္ဂပ္ပကရဏေ သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂေ အာဂတာ ဧဝ. Ein zu übender Punkt ist eine Übungsregel (sikkhāpadaṃ), was soviel bedeutet wie ein Teil der Übung. Oder: Eine Übungsregel ist die Grundlage der Übung, was als Mittel zur Erlangung der Schulung des höheren Geistes und der höheren Weisheit zu verstehen ist. Dies ist hier die Zusammenfassung. Ausführlich jedoch ist die Abhandlung über die Übungsregeln im Vibhaṅga-Abhidhamma, im Sikkhāpada-Vibhaṅga, dargelegt. အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာဒိပဉ္စကဝဏ္ဏနာ Erklärung der fünf Unmöglichkeiten usw. ၃၁၆. ‘‘အဘဗ္ဗော, အာဝုသော, ခီဏာသဝေါ ဘိက္ခု သဉ္စိစ္စ ပါဏ’’န္တိအာဒိ ဒေသနာသီသမေဝ, သောတာပန္နာဒယောပိ ပန အဘဗ္ဗာ. ပုထုဇ္ဇနခီဏာသဝါနံ နိန္ဒာပသံသတ္ထမ္ပိ ဧဝံ ဝုတ္တံ. ပုထုဇ္ဇနော နာမ ဂါရယှော, မာတုဃာတာဒီနိပိ ကရောတိ[Pg.211]. ခီဏာသဝေါ ပန ပါသံသော, ကုန္ထကိပိလ္လိကဃာတာဒီနိပိ န ကရောတီတိ. 316. Die Worte „Ein Arhat-Mönch, ihr Brüder, ist unfähig, vorsätzlich ein Lebewesen zu töten“ usw., markieren den Höhepunkt der Lehrdarlegung; aber auch Stromeingetretene usw. sind dazu unfähig. Dies wurde so formuliert, um den Unterschied zwischen dem Tadel für den Weltling und dem Lob für den Arhat aufzuzeigen. Ein Weltling (puthujjano) ist tadelnswert, er begeht sogar Taten wie Muttermord. Ein Arhat hingegen ist lobenswert, er tötet nicht einmal Wesen wie Ameisen oder Insekten. ဗျသနေသု ဝိယဿတီတိ ဗျသနံ, ဟိတသုခံ ခိပတိ ဝိဒ္ဓံသေတီတိ အတ္ထော. ဉာတီနံ ဗျသနံ ဉာတိဗျသနံ, စောရရောဂဘယာဒီဟိ ဉာတိဝိနာသောတိ အတ္ထော. ဘောဂါနံ ဗျသနံ ဘောဂဗျသနံ, ရာဇစောရာဒိဝသေန ဘောဂဝိနာသောတိ အတ္ထော. ရောဂေါ ဧဝ ဗျသနံ ရောဂဗျသနံ. ရောဂေါ ဟိ အာရောဂျံ ဗျသတိ ဝိနာသေတီတိ ဗျသနံ, သီလဿ ဗျသနံ သီလဗျသနံ. ဒုဿီလျဿေတံ နာမံ. သမ္မာဒိဋ္ဌိံ ဝိနာသယမာနာ ဥပ္ပန္နာ ဒိဋ္ဌိ ဧဝ ဗျသနံ ဒိဋ္ဌိဗျသနံ. ဧတ္ထ စ ဉာတိဗျသနာဒီနိ တီဏိ နေဝ အကုသလာနိ န တိလက္ခဏာဟတာနိ. သီလဒိဋ္ဌိဗျသနဒွယံ အကုသလံ တိလက္ခဏာဟတံ. တေနေဝ ‘‘နာဝုသော, သတ္တာ ဉာတိဗျသနဟေတု ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. In Bezug auf die Unglücksfälle (byasanesu) bedeutet „byasanaṃ“, dass etwas zugrunde geht; der Sinn ist, dass es Wohl und Glück vertreibt oder zerstört. Das Unglück der Verwandten (ñātibyasanaṃ) bedeutet den Verlust von Verwandten durch Diebe, Krankheiten, Gefahren usw. Das Unglück des Besitzes (bhogabyasanaṃ) bedeutet den Verlust von Eigentum durch Könige, Diebe usw. Krankheit selbst ist ein Unglück (rogabyasanaṃ). Denn Krankheit zerstört die Gesundheit (ārogyaṃ). Das Unglück der Tugend (sīlabyasanaṃ) ist eine Bezeichnung für den Zustand der Tugendlosigkeit. Die entstandene (falsche) Ansicht, welche die rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) zerstört, ist das Unglück der Ansicht (diṭṭhibyasanaṃ). Hierbei sind die drei Unglücksfälle wie der Verlust von Verwandten weder unheilsam (akusala) noch von den drei Daseinsmerkmalen (im Sinne karmischer Verfehlung) betroffen. Das Paar aus Tugend- und Ansichtsunglück ist unheilsam und von den drei Daseinsmerkmalen betroffen. Deshalb sagte er: „Nicht aufgrund des Unglücks der Verwandten, ihr Brüder, (gelangen) die Wesen...“ usw. ဉာတိသမ္ပဒါတိ ဉာတီနံ သမ္ပဒါ ပါရိပူရီ ဗဟုဘာဝေါ. ဘောဂသမ္ပဒါယပိ ဧသေဝ နယော. အာရောဂျဿ သမ္ပဒါ အာရောဂျသမ္ပဒါ. ပါရိပူရီ ဒီဃရတ္တံ အရောဂတာ. သီလဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣဓာပိ ဉာတိသမ္ပဒါဒယော နော ကုသလာ, န တိလက္ခဏာဟတာ. သီလဒိဋ္ဌိသမ္ပဒါ ကုသလာ, တိလက္ခဏာဟတာ. တေနေဝ ‘‘နာဝုသော, သတ္တာ ဉာတိသမ္ပဒါဟေတု ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. Vollkommenheit der Verwandten (ñātisampadā) bedeutet Fülle, Vollständigkeit oder eine große Anzahl an Verwandten. Bei der Vollkommenheit des Besitzes (bhogasampadā) gilt das Gleiche. Vollkommenheit der Gesundheit ist ārogyasampadā, was Vollständigkeit und langanhaltendes Krankheitsfreisein bedeutet. Bei der Vollkommenheit von Tugend und Ansicht gilt dasselbe Prinzip. Auch hier sind die Vollkommenheit der Verwandten usw. nicht an sich heilsam (kusala) und nicht von den drei Daseinsmerkmalen (im Sinne des Pfades) betroffen. Die Vollkommenheit von Tugend und Ansicht ist heilsam und von den drei Daseinsmerkmalen betroffen. Deshalb sagte er: „Nicht aufgrund der Vollkommenheit der Verwandten, ihr Brüder, (gelangen) die Wesen...“ usw. သီလဝိပတ္တိသီလသမ္ပတ္တိကထာ မဟာပရိနိဗ္ဗာနေ ဝိတ္ထာရိတာဝ. Die Abhandlung über das Versagen in der Tugend und die Vollkommenheit in der Tugend wurde bereits im Mahāparinibbāna-Sutta ausführlich dargelegt. စောဒကေနာတိ ဝတ္ထုသံသန္ဒဿနာ, အာပတ္တိသံသန္ဒဿနာ, သံဝါသပ္ပဋိက္ခေပေါ, သာမီစိပ္ပဋိက္ခေပေါတိ စတူဟိ စောဒနာဝတ္ထူဟိ စောဒယမာနေန. ကာလေန ဝက္ခာမိ နော အကာလေနာတိ ဧတ္ထ စုဒိတကဿ ကာလော ကထိတော, န စောဒကဿ. ပရံ စောဒေန္တေန ဟိ ပရိသမဇ္ဈေ ဝါ ဥပေါသထပဝါရဏဂ္ဂေ ဝါ အာသနသာလာဘောဇနသာလာဒီသု ဝါ န စောဒေတဗ္ဗံ. ဒိဝါဋ္ဌာနေ နိသိန္နကာလေ ‘‘ကရောတာယသ္မာ ဩကာသံ, အဟံ အာယသ္မန္တံ ဝတ္တုကာမော’’တိ ဧဝံ ဩကာသံ ကာရေတွာ စောဒေတဗ္ဗံ. ပုဂ္ဂလံ ပန ဥပပရိက္ခိတွာ ယော လောလပုဂ္ဂလော အဘူတံ ဝတွာ ဘိက္ခူနံ အယသံ အာရောပေတိ, သော ဩကာသကမ္မံ ဝိနာပိ စောဒေတဗ္ဗော. ဘူတေနာတိ တစ္ဆေန သဘာဝေန. သဏှေနာတိ မဋ္ဌေန မုဒုကေန. အတ္ထသဉှိတေနာတိ အတ္ထကာမတာယ ဟိတကာမတာယ ဥပေတေန. „Durch einen Ankläger“ bedeutet, dass jemand durch die vier Gründe der Anklage gemahnt wird: Aufzeigen des Sachverhalts, Aufzeigen der Verfehlung, Ausschluss aus der Gemeinschaft oder Verweigerung der Ehrerbietung. In dem Satz „Ich werde zur rechten Zeit sprechen, nicht zur Unzeit“ wird die Zeit für den Beschuldigten angegeben, nicht für den Ankläger. Wer nämlich einen anderen anklagt, darf dies nicht inmitten der Versammlung, in der Uposatha-Halle, am Ort der Pavāraṇā, in der Sitzhalle oder im Speisesaal tun. Wenn der Betreffende an seinem Tagesruheplatz sitzt, sollte man um Erlaubnis bitten: „Möge der Ehrwürdige mir Gelegenheit geben, ich möchte etwas zum Ehrwürdigen sagen“, und erst nach Erteilung der Erlaubnis anklagen. Wenn man jedoch eine Person prüft und feststellt, dass es sich um eine leichtfertige Person handelt, die Unwahrheiten verbreitet und Mönche in Verruf bringt, so darf diese auch ohne vorherige Einholung der Erlaubnis angeklagt werden. „Der Wahrheit entsprechend“ (bhūtena) bedeutet der Wirklichkeit gemäß. „Sanft“ (saṇhena) bedeutet glatt und mild. „Vorteilhaft“ (atthasañhitenāti) bedeutet mit dem Wunsch nach dem Nutzen und dem Wohlergehen verbunden. ပဓာနိယင်္ဂပဉ္စကဝဏ္ဏနာ Erklärung der fünf Faktoren des Strebens. ၃၁၇. ပဓာနိယင်္ဂါနီတိ [Pg.212] ပဓာနံ ဝုစ္စတိ ပဒဟနံ, ပဓာနမဿ အတ္ထီတိ ပဓာနိယော, ပဓာနိယဿ ဘိက္ခုနော အင်္ဂါနိ ပဓာနိယင်္ဂါနိ. သဒ္ဓေါတိ သဒ္ဓါယ သမန္နာဂတော. သဒ္ဓါ ပနေသာ အာဂမနသဒ္ဓါ, အဓိဂမနသဒ္ဓါ, ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ, ပသာဒသဒ္ဓါတိ စတုဗ္ဗိဓာ. တတ္ထ သဗ္ဗညုဗောဓိသတ္တာနံ သဒ္ဓါ အဘိနီဟာရတော အာဂတတ္တာ အာဂမနသဒ္ဓါ နာမ. အရိယသာဝကာနံ ပဋိဝေဓေန အဓိဂတတ္တာ အဓိဂမနသဒ္ဓါ နာမ. ဗုဒ္ဓေါ ဓမ္မော သံဃောတိ ဝုတ္တေ အစလဘာဝေန ဩကပ္ပနံ ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ နာမ. ပသာဒုပ္ပတ္တိ ပသာဒသဒ္ဓါ နာမ. ဣဓ ဩကပ္ပနသဒ္ဓါ အဓိပ္ပေတာ. ဗောဓိန္တိ စတုတ္ထမဂ္ဂဉာဏံ. တံ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ တထာဂတေနာတိ သဒ္ဒဟတိ. ဒေသနာသီသမေဝ စေတံ, ဣမိနာ ပန အင်္ဂေန တီသုပိ ရတနေသု သဒ္ဓါ အဓိပ္ပေတာ. ယဿ ဟိ ဗုဒ္ဓါဒီသု ပသာဒေါ ဗလဝါ, တဿ ပဓာနဝီရိယံ ဣဇ္ဈတိ. အပ္ပာဗာဓောတိ အရောဂေါ. အပ္ပာတင်္ကောတိ နိဒ္ဒုက္ခော. သမဝေပါကိနိယာတိ သမဝိပါစနီယာ. ဂဟဏိယာတိ ကမ္မဇတေဇောဓာတုယာ. နာတိသီတာယ နာစ္စုဏှာယာတိ အတိသီတဂဟဏိကော သီတဘီရူ ဟောတိ, အစ္စုဏှဂဟဏိကော ဥဏှဘီရူ ဟောတိ, တေသံ ပဓာနံ န ဣဇ္ဈတိ. မဇ္ဈိမဂဟဏိကဿ ဣဇ္ဈတိ. တေနာဟ – ‘‘မဇ္ဈိမာယ ပဓာနက္ခမာယာ’’တိ. ယထာဘူတံ အတ္တာနံ အာဝိကတ္တာတိ ယထာဘူတံ အတ္တနော အဂုဏံ ပကာသေတာ. ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာတိ ဥဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ ဂန္တုံ ပရိစ္ဆိန္ဒိတုံ သမတ္ထာယ, ဧတေန ပညာသလက္ခဏပရိဂ္ဂါဟကံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ ဝုတ္တံ. အရိယာယာတိ ပရိသုဒ္ဓါယ. နိဗ္ဗေဓိကာယာတိ အနိဗ္ဗိဒ္ဓပုဗ္ဗေ လောဘက္ခန္ဓာဒယော နိဗ္ဗိဇ္ဈိတုံ သမတ္ထာယ. သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာတိ တဒင်္ဂဝသေန ကိလေသာနံ ပဟီနတ္တာ ယံ ယံ ဒုက္ခံ ခီယတိ, တဿ တဿ ဒုက္ခဿ ခယဂါမိနိယာ. ဣတိ သဗ္ဗေဟိ ဣမေဟိ ပဒေဟိ ဝိပဿနာပညာဝ ကထိတာ. ဒုပ္ပညဿ ဟိ ပဓာနံ န ဣဇ္ဈတိ. 317. Padhāniyaṅgānīti: 'Padhāna' wird das Bemühen (Anstrengung) genannt. Einer, der Bemühen besitzt, ist 'padhāniyo'. Die Glieder (Faktoren) eines solchen Mönchs sind die 'padhāniyaṅgāni' (Faktoren des Strebens). 'Saddho' bedeutet, mit Vertrauen ausgestattet zu sein. Dieses Vertrauen ist vierfacher Art: Vertrauen durch Überlieferung (āgamanasaddhā), Vertrauen durch Erreichung (adhigamanasaddhā), gefestigtes Vertrauen (okappanasaddhā) und Vertrauen durch freudige Zuversicht (pasādasaddhā). Dabei wird das Vertrauen der Allwissenden Bodhisattvas, das durch ihren Entschluss (abhinīhāra) zustande kam, 'Vertrauen durch Überlieferung' genannt. Das Vertrauen der edlen Jünger, das durch die Durchdringung [der Wahrheit] erlangt wurde, wird 'Vertrauen durch Erreichung' genannt. Das unerschütterliche Vertrauen, wenn von 'Buddha, Dhamma, Sangha' gesprochen wird, heißt 'gefestigtes Vertrauen'. Das Entstehen von Zuversicht wird 'Vertrauen durch freudige Zuversicht' genannt. Hier ist das gefestigte Vertrauen gemeint. 'Bodhi' bezeichnet das Wissen des vierten Pfades (Arahattamagga-ñāṇa). Er vertraut darauf, dass dies vom Erhabenen vollkommen durchdrungen wurde. Dies ist nur ein Beispiel der Lehrverkündung; mit diesem Faktor ist jedoch das Vertrauen in alle drei Juwelen gemeint. Denn bei wem die Zuversicht in den Buddha usw. stark ist, dessen Energie des Strebens (padhānavīriya) wird erfolgreich sein. 'Appābādho' bedeutet gesund. 'Appātaṅko' bedeutet frei von Leiden. 'Samavepākiniyā' bedeutet gleichmäßig verdauend. 'Gahaṇiyā' bezieht sich auf das durch Kamma entstandene Wärmeelement (kammajatejodhātu). 'Nātisītāya nāccuṇhāyā': Wer eine zu kalte Verdauung hat, fürchtet die Kälte; wer eine zu heiße Verdauung hat, fürchtet die Hitze – bei diesen ist das Streben nicht erfolgreich. Bei einem mit mittlerer Verdauung ist es erfolgreich. Daher heißt es: 'Mittelmäßig, dem Streben angemessen'. 'Yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā' bedeutet, seine eigenen Mängel so zu offenbaren, wie sie wirklich sind. 'Udayatthagāminiyā' bedeutet fähig zu sein, das Entstehen und Vergehen zu erkennen und abzugrenzen; hiermit ist das Wissen um Entstehen und Vergehen (udayabbayañāṇa) gemeint, welches die fünfzig Merkmale erfasst. 'Ariyāyā' bedeutet rein. 'Nibbedhikāyā' bedeutet fähig, die zuvor nicht durchbrochenen Massen von Gier usw. zu durchbrechen. 'Sammā dukkhakkhayagāminiyā' bedeutet, dass durch das Aufgeben der Befleckungen das jeweilige Leiden versiegt und somit zum Ende des Leidens führt. Somit ist mit all diesen Worten (udayatthagāminiyā usw.) ausschließlich die Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) gemeint. Denn für einen Unweisen ist das Streben nicht erfolgreich. သုဒ္ဓါဝါသာဒိပဉ္စကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Fünfergruppe beginnend mit den Reinen Abuden (Suddhāvāsa). ၃၁၈. သုဒ္ဓါဝါသာတိ သုဒ္ဓါ ဣဓ အာဝသိံသု အာဝသန္တိ အာဝသိဿန္တိ ဝါတိ သုဒ္ဓါဝါသာ. သုဒ္ဓါတိ ကိလေသမလရဟိတာ အနာဂါမိခီဏာသဝါ. အဝိဟာတိအာဒီသု ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ မဟာပဒါနေ ဝုတ္တမေဝ. 318. Suddhāvāsā: Die Reinen (Edlen) wohnten hier, wohnen hier oder werden hier wohnen, daher 'Suddhāvāsā' (Reine Aboden). 'Suddhā' bedeutet frei vom Schmutz der Befleckungen, also Anagamis und Arahats. Was über Avihā usw. zu sagen ist, wurde bereits im Mahāpadāna-Kommentar dargelegt. အနာဂါမီသု [Pg.213] အာယုနော မဇ္ဈံ အနတိက္ကမိတွာ အန္တရာဝ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနံ အရဟတ္တံ ပတ္တော အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. မဇ္ဈံ ဥပဟစ္စ အတိက္ကမိတွာ ပတ္တော ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. အသင်္ခါရေန အပ္ပယောဂေန အကိလမန္တော သုခေန ပတ္တော အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. သသင်္ခါရေန သပ္ပယောဂေန ကိလမန္တော ဒုက္ခေန ပတ္တော သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီ နာမ. ဣမေ စတ္တာရော ပဉ္စသုပိ သုဒ္ဓါဝါသေသု လဗ္ဘန္တိ. ဥဒ္ဓံသောတောအကနိဋ္ဌဂါမီတိ ဧတ္ထ ပန စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယော ဟိ အဝိဟာတော ပဋ္ဌာယ စတ္တာရော ဒေဝလောကေ သောဓေတွာ အကနိဋ္ဌံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော အဝိဟာတော ဒုတိယံ ဝါ တတိယံ ဝါ စတုတ္ထံ ဝါ ဒေဝလောကံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ကာမဘဝတော အကနိဋ္ဌေသု နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ န ဥဒ္ဓံသောတော အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမ. ယော ဟေဋ္ဌာ စတူသု ဒေဝလောကေသု တတ္ထ တတ္ထေဝ နိဗ္ဗတ္တိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, အယံ န ဥဒ္ဓံသောတော န အကနိဋ္ဌဂါမီ နာမာတိ. Unter den Nicht-Wiederkehrern (Anāgāmīs) wird einer 'Antarāparinibbāyī' genannt, der das Arahat-Wesen (die endgültige Erlöschung der Befleckungen) erreicht, ohne die Mitte der Lebensspanne zu überschreiten. Wer es nach Überschreiten der Mitte erreicht, heißt 'Upahaccaparinibbāyī'. Wer ohne Anstrengung und ohne großen Einsatz, unermüdlich und leicht das Ziel erreicht, wird 'Asaṅkhāraparinibbāyī' genannt. Wer mit Anstrengung und großem Einsatz, unter Mühen und Leid das Ziel erreicht, wird 'Sasaṅkhāraparinibbāyī' genannt. Diese vier Typen finden sich in allen fünf Reinen Aboden. Bei 'Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī' ist jedoch eine vierfache Einteilung zu verstehen: 1. Wer von Avihā ausgehend die vier Götterwelten reinigt (durchläuft) und nach Akaniṭṭha geht, um dort zu erlöschen, heißt 'Uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī' (Stromaufwärts-Gänger zum Akaniṭṭha-Himmel). 2. Wer von Avihā in die zweite, dritte oder vierte Götterwelt geht und dort erlischt, heißt zwar 'Uddhaṃsoto', aber nicht 'Akaniṭṭhagāmī'. 3. Wer aus der Sinnenwelt direkt in den Akaniṭṭha-Himmeln wiedergeboren wird und dort erlischt, heißt 'Akaniṭṭhagāmī', aber nicht 'Uddhaṃsoto'. 4. Wer in einer der unteren vier Götterwelten wiedergeboren wird und genau dort erlischt, ist weder 'Uddhaṃsoto' noch 'Akaniṭṭhagāmī'. So ist diese Vierergruppe zu verstehen. စေတောခိလပဉ္စကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der fünf geistigen Ödnisse (Cetokhila). ၃၁၉. စေတောခိလာတိ စိတ္တဿ ထဒ္ဓဘာဝါ. သတ္ထရိ ကင်္ခတီတိ သတ္ထု သရီရေ ဝါ ဂုဏေ ဝါ ကင်္ခတိ. သရီရေ ကင်္ခမာနော ‘‘ဒွတ္တိံသမဟာပုရိသဝရလက္ခဏပဋိမဏ္ဍိတံ နာမ သရီရံ အတ္ထိ နု ခေါ နတ္ထီ’’တိ ကင်္ခတိ. ဂုဏေ ကင်္ခမာနော ‘‘အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နဇာနနသမတ္ထံ သဗ္ဗညုတဉာဏံ အတ္ထိ နု ခေါ နတ္ထီ’’တိ ကင်္ခတိ. အာတပ္ပာယာတိ ဝီရိယကရဏတ္ထာယ. အနုယောဂါယာတိ ပုနပ္ပုနံ ယောဂါယ. သာတစ္စာယာတိ သတတကိရိယာယ. ပဓာနာယာတိ ပဒဟနတ္ထာယ. အယံ ပဌမော စေတောခိလောတိ အယံ သတ္ထရိ ဝိစိကိစ္ဆာသင်္ခါတော ပဌမော စိတ္တဿ ထဒ္ဓဘာဝေါ. ဓမ္မေတိ ပရိယတ္တိဓမ္မေ စ ပဋိဝေဓဓမ္မေ စ. ပရိယတ္တိဓမ္မေ ကင်္ခမာနော ‘‘တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ စတုရာသီတိဓမ္မက္ခန္ဓသဟဿာနီတိ ဝဒန္တိ, အတ္ထိ နု ခေါ ဧတံ နတ္ထီ’’တိ ကင်္ခတိ. ပဋိဝေဓဓမ္မေ ကင်္ခမာနော ‘‘ဝိပဿနာနိဿန္ဒော မဂ္ဂေါ နာမ, မဂ္ဂနိဿန္ဒော ဖလံ နာမ, သဗ္ဗသင်္ခါရပဋိနိဿဂ္ဂေါ နိဗ္ဗာနံ နာမာတိ ဝဒန္တိ, တံ အတ္ထိ နု ခေါ နတ္ထီ’’တိ ကင်္ခတိ. သံဃေ ကင်္ခတီတိ ‘‘ဥဇုပ္ပဋိပန္နောတိအာဒီနံ ပဒါနံ ဝသေန ဧဝရူပံ ပဋိပဒံ ပဋိပန္နော စတ္တာရော မဂ္ဂဋ္ဌာ စတ္တာရော ဖလဋ္ဌာတိ အဋ္ဌန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ သမူဟဘူတော သံဃော နာမ အတ္ထိ နု ခေါ နတ္ထီ’’တိ ကင်္ခတိ. သိက္ခာယ ကင်္ခမာနော ‘‘အဓိသီလသိက္ခာ နာမ, အဓိစိတ္တအဓိပညာသိက္ခာ နာမာတိ ဝဒန္တိ[Pg.214], သာ အတ္ထိ နု ခေါ နတ္ထီ’’တိ ကင်္ခတိ. အယံ ပဉ္စမောတိ အယံ သဗြဟ္မစာရီသု ကောပသင်္ခါတော ပဉ္စမော စိတ္တဿ ထဒ္ဓဘာဝေါ ကစဝရဘာဝေါ ခါဏုကဘာဝေါ. 319. Cetokhilā: Die Starrheit des Geistes. 'Satthari kaṅkhati': Er zweifelt am Körper oder an den Qualitäten des Lehrers. Am Körper zweifelnd denkt er: 'Gibt es wirklich einen Körper, der mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes geschmückt ist, oder nicht?' An den Qualitäten zweifelnd denkt er: 'Gibt es wirklich ein Allwissenheitswissen, das fähig ist, Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart zu kennen, oder nicht?' 'Ātappāya' bedeutet zur Ausübung von Energie. 'Anuyogāya' bedeutet zur wiederholten Bemühung. 'Sātaccāya' bedeutet zur ständigen Ausübung. 'Padhānāya' bedeutet zum Zweck des Strebens. 'Ayaṃ paṭhamo cetokhilo': Dies ist die als Zweifel am Lehrer bezeichnete erste Starrheit des Geistes. 'Dhamme' bezieht sich sowohl auf die Lehre des Studiums (pariyatti) als auch auf die Lehre der Verwirklichung (paṭivedha). Am Studium zweifelnd denkt er: 'Man sagt, es gäbe das Buddha-Wort der drei Körbe mit 84.000 Lehrabschnitten; gibt es das wirklich oder nicht?' An der Verwirklichung zweifelnd denkt er: 'Man sagt, es gäbe den Pfad als Ergebnis der Einsicht, die Frucht als Ergebnis des Pfades und das Nibbāna als das Loslassen aller Gestaltungen; gibt es das wirklich oder nicht?' 'Saṅghe kaṅkhati': Er zweifelt aufgrund von Worten wie 'die rechtmäßig Wandelnden' usw., ob es wirklich einen Sangha gibt, der aus den acht Arten von Personen besteht (den vier Pfad-Erreichern und vier Frucht-Erreichern). An der Schulung (sikkhā) zweifelnd denkt er: 'Man spricht von der Schulung in höherer Sittlichkeit, höherem Geist und höherer Weisheit; gibt es diese wirklich oder nicht?' 'Ayaṃ pañcamo': Dies ist die als Zorn gegenüber den Mitbrüdern im geistlichen Leben bezeichnete fünfte Starrheit des Geistes, ein Zustand wie Unrat oder wie ein Baumstumpf. စေတသောဝိနိဗန္ဓာဒိပဉ္စကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der fünf geistigen Fesseln (Cetasovinibandha) usw. ၃၂၀. စေတသောဝိနိဗန္ဓာတိ စိတ္တံ ဗန္ဓိတွာ မုဋ္ဌိယံ ကတွာ ဝိယ ဂဏှန္တီတိ စေတသောဝိနိဗန္ဓာ. ကာမေတိ ဝတ္ထုကာမေပိ ကိလေသကာမေပိ. ကာယေတိ အတ္တနော ကာယေ. ရူပေတိ ဗဟိဒ္ဓါရူပေ. ယာဝဒတ္ထန္တိ ယတ္တကံ ဣစ္ဆတိ, တတ္တကံ. ဥဒရာဝဒေဟကန္တိ ဥဒရပူရံ. တဉှိ ဥဒရံ အဝဒေဟနတော ‘‘ဥဒရာဝဒေဟက’’န္တိ ဝုစ္စတိ. သေယျသုခန္တိ မဉ္စပီဌသုခံ. ပဿသုခန္တိ ယထာ သမ္ပရိဝတ္တကံ သယန္တဿ ဒက္ခိဏပဿဝါမပဿာနံ သုခံ ဟောတိ, ဧဝံ ဥပ္ပန္နံ သုခံ. မိဒ္ဓသုခန္တိ နိဒ္ဒါသုခံ. အနုယုတ္တောတိ ယုတ္တပ္ပယုတ္တော ဝိဟရတိ. ပဏိဓာယာတိ ပတ္ထယိတွာ. ဗြဟ္မစရိယေနာတိ မေထုနဝိရတိဗြဟ္မစရိယေန. ဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမီတိ မဟေသက္ခဒေဝေါ ဝါ ဘဝိဿာမိ. ဒေဝညတရော ဝါတိ အပ္ပေသက္ခဒေဝေသု ဝါ အညတရော. 320. „Fesseln des Geistes“ (cetasovinibandhā) bedeutet, dass sie den Geist binden, als ob sie ihn in der Faust hielten; daher werden sie „Fesseln des Geistes“ genannt. „In den Sinnesfreuden“ (kāme) bezieht sich sowohl auf die Objekte des Verlangens (vatthukāma) als auch auf das Verlangen selbst (kilesakāma). „Im Körper“ (kāye) bezieht sich auf den eigenen Körper. „In den Formen“ (rūpe) bezieht sich auf äußere Formen. „So viel er wünscht“ (yāvadatthaṃ) bedeutet so viel, wie er begehrt. „Sich den Bauch vollstopfend“ (udarāvadehakaṃ) bedeutet, den Bauch zu füllen. Denn es wird „Bauchvollstopfung“ genannt, weil es den Bauch durch Füllen anschwellen lässt. „Das Glück des Liegens“ (seyyasukhaṃ) ist das Glück, das man auf einem Bett oder Stuhl findet. „Das Glück des Wälzens“ (passasukhaṃ) ist das Glück, das beim Schlafen entsteht, wenn man sich von der rechten auf die linke Seite dreht. „Das Glück der Trägheit“ (middhasukhaṃ) ist das Glück des Schlummerns. „Hingebend“ (anuyutto) bedeutet, dass er eifrig damit verweilt. „Indem er wünscht“ (paṇidhāya) bedeutet, dass er danach strebt. „Durch das heilige Leben“ (brahmacariyena) bedeutet durch das heilige Leben der Enthaltsamkeit vom Beischlaf. „Ich werde ein Gott sein“ (devo vā bhavissāmīti) bedeutet „Ich werde ein Gott von großer Macht sein“. „Oder einer der Götter“ (devaññataro vā) bedeutet einer unter den Göttern von geringer Macht. ဣန္ဒြိယေသု ပဌမပဉ္စကေ လောကိယာနေဝ ကထိတာနိ. ဒုတိယပဉ္စကေ ပဌမဒုတိယစတုတ္ထာနိ လောကိယာနိ, တတိယပဉ္စမာနိ လောကိယလောကုတ္တရာနိ. တတိယပဉ္စကေ သမထဝိပဿနာမဂ္ဂဝသေန လောကိယလောကုတ္တရာနိ. Unter den Fähigkeiten (indriya) werden in der ersten Fünfergruppe nur die weltlichen (lokiya) genannt. In der zweiten Fünfergruppe sind die erste, zweite und vierte weltlich, während die dritte und fünfte sowohl weltlich als auch überweltlich sind. In der dritten Fünfergruppe werden sie gemäß den Pfaden von Ruhe und Einsicht (samatha-vipassanā-magga) als weltlich und überweltlich bezeichnet. နိဿရဏိယပဉ္စကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Fünfergruppe der Elemente der Befreiung (nissaraṇiya). ၃၂၁. နိဿရဏိယာတိ နိဿဋာ ဝိသညုတ္တာ. ဓာတုယောတိ အတ္တသုညသဘာဝါ. ကာမေ မနသိကရောတောတိ ကာမေ မနသိကရောန္တဿ, အသုဘဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ အဂဒံ ဂဟေတွာ ဝိသံ ဝီမံသန္တော ဝိယ ဝီမံသနတ္ထံ ကာမာဘိမုခံ စိတ္တံ ပေသေန္တဿာတိ အတ္ထော. န ပက္ခန္ဒတီတိ န ပဝိသတိ. န ပသီဒတီတိ ပသာဒံ နာပဇ္ဇတိ. န သန္တိဋ္ဌတီတိ န ပတိဋ္ဌတိ. န ဝိမုစ္စတီတိ နာဓိမုစ္စတိ. ယထာ ပန ကုက္ကုဋပတ္တံ ဝါ နှာရုဒဒ္ဒုလံ ဝါ အဂ္ဂိမှိ ပက္ခိတ္တံ ပတိလီယတိ ပတိကုဋတိ ပတိဝတ္တတိ န သမ္ပသာရိယတိ; ဧဝံ ပတိလီယတိ န ပသာရိယတိ. နေက္ခမ္မံ ခေါ ပနာတိ ဣဓ နေက္ခမ္မံ နာမ ဒသသု အသုဘေသု ပဌမဇ္ဈာနံ, တဒဿ မနသိကရောတော စိတ္တံ ပက္ခန္ဒတိ. တဿ တံ စိတ္တန္တိ တဿ တံ [Pg.215] အသုဘဇ္ဈာနစိတ္တံ. သုဂတန္တိ ဂေါစရေ ဂတတ္တာ သုဋ္ဌု ဂတံ. သုဘာဝိတန္တိ အဟာနဘာဂိယတ္တာ သုဋ္ဌု ဘာဝိတံ. သုဝုဋ္ဌိတန္တိ ကာမတော သုဋ္ဌု ဝုဋ္ဌိတံ. သုဝိမုတ္တန္တိ ကာမေဟိ သုဋ္ဌု ဝိမုတ္တံ. ကာမပစ္စယာ အာသဝါ နာမ ကာမဟေတုကာ စတ္တာရော အာသဝါ. ဝိဃာတာတိ ဒုက္ခာ. ပရိဠာဟာတိ ကာမရာဂပရိဠာဟာ. န သော တံ ဝေဒနံ ဝေဒေတီတိ သော တံ ကာမဝေဒနံ ဝိဃာတပရိဠာဟဝေဒနဉ္စ န ဝေဒယတိ. ဣဒမက္ခာတံ ကာမာနံ နိဿရဏန္တိ ဣဒံ အသုဘဇ္ဈာနံ ကာမေဟိ နိဿဋတ္တာ ကာမာနံ နိဿရဏန္တိ အက္ခာတံ. ယော ပန တံ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသန္တော တတိယံ မဂ္ဂံ ပတွာ အနာဂါမိဖလေန နိဗ္ဗာနံ ဒိသွာ ပုန ကာမာ နာမ နတ္ထီတိ ဇာနာတိ, တဿ စိတ္တံ အစ္စန္တနိဿရဏမေဝ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. 321. „Zur Befreiung führend“ (nissaraṇiyā) bedeutet entkommen, losgelöst. „Elemente“ (dhātuyo) sind Wesenheiten, die leer von einem Selbst sind. „Wenn er die Sinnesfreuden im Geist erwägt“ (kāme manasikarototi) bedeutet: Für jemanden, der die Sinnesfreuden erwägt, nachdem er aus der Vertiefung über das Unreine (asubhajjhān) aufgestanden ist; es ist wie jemand, der Medizin nimmt und dann Gift prüft, um es zu untersuchen; so ist die Bedeutung: für einen Arahant, der seinen Geist den Sinnesfreuden zuwendet, um sie zu prüfen. „Er springt nicht darauf an“ (na pakkhandatīti) bedeutet, er tritt nicht darin ein. „Er findet kein Gefallen“ (na pasīdatīti) bedeutet, er erlangt keine Freude daran. „Er verweilt nicht darin“ (na santiṭṭhatīti) bedeutet, er lässt sich nicht darauf nieder. „Er neigt sich ihm nicht zu“ (na vimuccatīti) bedeutet, er ist nicht darauf ausgerichtet. Wie eine Hühnerfeder oder eine Sehne, die ins Feuer geworfen wird, einschrumpft, sich krümmt, sich windet und sich nicht ausbreitet, so schrumpft der Geist zusammen und breitet sich nicht aus. „Was aber die Entsagung betrifft“ (nekkhammaṃ kho panāti): Hier bedeutet Entsagung die erste Vertiefung in den zehn Unreinheiten; wenn er diese im Geist erwägt, springt sein Geist darauf an. „Dessen Geist“ (tassa taṃ cittanti): Das Bewusstsein jener Unreinheits-Vertiefung. „Wohlgegangen“ (sugataṃ) bedeutet gut gegangen, weil es in seinem Bereich (gocara) verweilt. „Wohl entfaltet“ (subhāvitanti) bedeutet gut entfaltet, weil es zum Unverfallbaren gehört. „Wohl erhoben“ (suvuṭṭhitanti) bedeutet gut von den Sinnesfreuden erhoben. „Wohl befreit“ (suvimuttanti) bedeutet gut von den Sinnesfreuden befreit. „Triebe aufgrund von Sinnesfreuden“ (kāmapaccayā āsavā) sind die vier Triebe, die ihre Ursache in den Sinnesfreuden haben. „Bedrängnisse“ (vighātā) sind Leiden. „Fieber“ (pariḷāhā) sind die Qualen der Sinnenlust. „Er empfindet jenes Gefühl nicht“ (na so taṃ vedanaṃ vedetīti): Er erfährt weder das Gefühl der Sinnenlust noch das Gefühl der Bedrängnis und des Fiebers. „Dies wird als Befreiung von den Sinnesfreuden bezeichnet“ (idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇanti): Diese Unreinheits-Vertiefung wird als Befreiung bezeichnet, da sie aus den Sinnesfreuden herausführt. Wer aber jene Vertiefung als Grundlage nimmt, die Gestaltungen (saṅkhāra) untersucht, den dritten Pfad erreicht und durch die Frucht der Nichtwiederkehr das Nibbāna schaut und erkennt: „Es gibt keine Sinnesfreuden mehr“, für den ist jener Geist die endgültige Befreiung. In den übrigen Abschnitten gilt dasselbe Prinzip. အယံ ပန ဝိသေသော, ဒုတိယဝါရေ မေတ္တာဈာနာနိ ဗျာပါဒဿ နိဿရဏံ နာမ. တတိယဝါရေ ကရုဏာဈာနာနိ ဝိဟိံသာယ နိဿရဏံ နာမ. စတုတ္ထဝါရေ အရူပဇ္ဈာနာနိ ရူပါနံ နိဿရဏံ နာမ. အစ္စန္တနိဿရဏေ စေတ္ထ အရဟတ္တဖလံ ယောဇေတဗ္ဗံ. Dies ist jedoch der Unterschied: Im zweiten Durchgang werden die Vertiefungen der liebenden Güte (mettājhānā) als Befreiung von Übelwollen bezeichnet. Im dritten Durchgang werden die Vertiefungen des Mitgefühls (karuṇājhānā) als Befreiung von Grausamkeit bezeichnet. Im vierten Durchgang werden die formlosen Vertiefungen (arūpajjhānā) als Befreiung von den Formen bezeichnet. Bei der endgültigen Befreiung ist hier die Frucht der Heiligkeit (arahattaphala) anzuwenden. ပဉ္စမဝါရေ သက္ကာယံ မနသိကရောတောတိ သုဒ္ဓသင်္ခါရေ ပရိဂ္ဂဏှိတွာ အရဟတ္တံ ပတ္တဿ သုက္ခဝိပဿကဿ ဖလသမာပတ္တိတော ဝုဋ္ဌာယ ဝီမံသနတ္ထံ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာဘိမုခံ စိတ္တံ ပေသေန္တဿ. ဣဒမက္ခာတံ သက္ကာယနိဿရဏန္တိ ဣဒံ အရဟတ္တမဂ္ဂေန စ ဖလေန စ နိဗ္ဗာနံ ဒိသွာ ဌိတဿ ဘိက္ခုနော ပုန သက္ကာယော နတ္ထီတိ ဥပ္ပန္နံ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိစိတ္တံ သက္ကာယဿ နိဿရဏန္တိ အက္ခာတံ. Im fünften Durchgang: „Wer die Identität im Geist erwägt“ (sakkāyaṃ manasikarototi) bezieht sich auf einen reinen Einsichtspraktiker (sukkhavipassaka), der die reinen Gestaltungen erfasst und die Heiligkeit (arahatta) erlangt hat; wenn er aus der Fruchterreichung aufsteht und seinen Geist den fünf Aneignungsgruppen zuwendet, um sie zu prüfen. „Dies wird als Befreiung von der Identität bezeichnet“ (idamakkhātaṃ sakkāyanissaraṇanti): Für einen Mönch, der durch den Pfad und die Frucht der Heiligkeit das Nibbāna geschaut hat und bei dem die Erkenntnis entstanden ist: „Es gibt keine Identität mehr“, wird jenes Bewusstsein der Fruchterreichung der Heiligkeit als Befreiung von der Identität bezeichnet. ဝိမုတ္တာယတနပဉ္စကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Fünfergruppe der Grundlagen der Befreiung (vimuttāyatana). ၃၂၂. ဝိမုတ္တာယတနာနီတိ ဝိမုစ္စနကာရဏာနိ. အတ္ထပဋိသံဝေဒိနောတိ ပါဠိအတ္ထံ ဇာနန္တဿ. ဓမ္မပဋိသံဝေဒိနောတိ ပါဠိံ ဇာနန္တဿ. ပါမောဇ္ဇန္တိ တရုဏပီတိ. ပီတီတိ တုဋ္ဌာကာရဘူတာ ဗလဝပီတိ. ကာယောတိ နာမကာယော ပဋိပဿမ္ဘတိ. သုခံ ဝေဒယတီတိ သုခံ ပဋိလဘတိ. စိတ္တံ သမာဓိယတီတိ အရဟတ္တဖလသမာဓိနာ သမာဓိယတိ. အယဉှိ တံ ဓမ္မံ သုဏန္တော အာဂတာဂတဋ္ဌာနေ ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလာနိ ဇာနာတိ, တဿ ဧဝံ ဇာနတော ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော တဿာ ပီတိယာ အန္တရာ ဩသက္ကိတုံ န ဒေန္တော ဥပစာရကမ္မဋ္ဌာနိကော ဟုတွာ ဝိပဿနံ ဝဍ္ဎေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ – ‘‘စိတ္တံ သမာဓိယတီ’’တိ. သေသေသုပိ ဧသေဝ နယော[Pg.216]. အယံ ပန ဝိသေသော, သမာဓိနိမိတ္တန္တိ အဋ္ဌတိံသာယ အာရမ္မဏေသု အညတရော သမာဓိယေဝ သမာဓိနိမိတ္တံ. သုဂ္ဂဟိတံ ဟောတီတိအာဒီသု အာစရိယသန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဥဂ္ဂဏှန္တေန သုဋ္ဌု ဂဟိတံ ဟောတိ. သုဋ္ဌု မနသိကတန္တိ သုဋ္ဌု ဥပဓာရိတံ. သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓံ ပညာယာတိ ပညာယ သုဋ္ဌု ပစ္စက္ခံ ကတံ. တသ္မိံ ဓမ္မေတိ တသ္မိံ ကမ္မဋ္ဌာနပါဠိဓမ္မေ. 322. „Grundlagen der Befreiung“ (vimuttāyatanānīti) sind die Ursachen des Befreitwerdens. „Der die Bedeutung erfährt“ (atthapaṭisaṃvedinoti): für jemanden, der die Bedeutung der Texte kennt. „Der die Lehre erfährt“ (dhammapaṭisaṃvedinoti): für jemanden, der die Texte selbst kennt. „Helle Freude“ (pāmojjanti) ist junge Verzückung. „Verzückung“ (pītīti) ist starke Verzückung in Form von Freude. „Der Körper“ (kāyoti) bezieht sich auf den Namenskörper; er wird gestillt. „Er empfindet Glück“ (sukhaṃ vedayatīti) bedeutet, er erlangt Glück. „Der Geist wird gesammelt“ (cittaṃ samādhiyatīti) bedeutet, er wird durch die Sammlung der Frucht der Heiligkeit gesammelt. Denn dieser Mensch, während er jene Lehre hört, erkennt an den verschiedenen Stellen die Vertiefungen, die Einsicht sowie Pfade und Früchte. Während er so erkennt, entsteht Verzückung. Er lässt nicht zu, dass diese Verzückung nachlässt, wird zu jemandem mit einer vorbereitenden Meditation (upacāra-kammaṭṭhāna), entfaltet die Einsicht und erreicht die Heiligkeit. In Bezug darauf wurde gesagt: „der Geist wird gesammelt“. In den übrigen Fällen gilt das gleiche Prinzip. Dies ist jedoch der Unterschied: „Das Zeichen der Sammlung“ (samādhinimittanti) ist eben die Sammlung selbst unter einem der achtunddreißig Objekte. In „Es ist gut erfasst“ (suggahitaṃ hotīti) usw. bedeutet es: von jemandem, der das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) beim Lehrer lernt, ist es wohl erfasst worden. „Wohl im Geist erwogen“ (suṭṭhu manasikatanti) bedeutet wohl reflektiert. „Mit Weisheit wohl durchdrungen“ (suppaṭividdhaṃ paññāyāti) bedeutet mit Weisheit wohl unmittelbar erfahren. „In jener Lehre“ (tasmiṃ dhammeti) bedeutet in jenem Text der Meditationsanweisung. ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာတိ ဝိမုတ္တိ ဝုစ္စတိ အရဟတ္တံ, တံ ပရိပါစေန္တီတိ ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယာ. အနိစ္စသညာတိ အနိစ္စာနုပဿနာဉာဏေ ဥပ္ပန္နသညာ. အနိစ္စေ ဒုက္ခသညာတိ ဒုက္ခာနုပဿနာဉာဏေ ဥပ္ပန္နသညာ. ဒုက္ခေ အနတ္တသညာတိ အနတ္တာနုပဿနာဉာဏေ ဥပ္ပန္နသညာ. ပဟာနသညာတိ ပဟာနာနုပဿနာဉာဏေ ဥပ္ပန္နသညာ. ဝိရာဂသညာတိ ဝိရာဂါနုပဿနာဉာဏေ ဥပ္ပန္နသညာ. „Die Befreiung zur Reife bringend“ (vimuttiparipācanīyāti): Befreiung wird die Heiligkeit (arahatta) genannt; sie bringen diese zur Reife, daher heißen sie „zur Befreiung reifend“. „Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit“ (aniccasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung der Unbeständigkeit entsteht. „Die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen“ (anicce dukkhasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung des Leidens entsteht. „Die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden“ (dukkhe anattasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung des Nicht-Selbst entsteht. „Die Wahrnehmung des Aufgebens“ (pahānasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung des Aufgebens entsteht. „Die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit“ (virāgasaññāti) ist die Wahrnehmung, die in der Erkenntnis der Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit entsteht. ‘‘ဣမေ ခေါ အာဝုသော’’တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတိ ဆဗ္ဗီသတိယာ ပဉ္စကာနံ ဝသေန တိံသသတပဉှေ ကထေန္တော ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ. „Diese wahrlich, ihr Freunde“ usw. ist nach der bereits genannten Methode anzuwenden. So zeigt der Ältere (Thera), indem er die 130 Fragen mittels der 26 Fünfergruppen erklärt, den Geschmack der Einmütigkeit. ပဉ္စကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung der Fünfergruppen ist abgeschlossen. ဆက္ကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Sechsergruppen. ၃၂၃. ဣတိ ပဉ္စကဝသေန သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဆက္ကဝသေန ဒဿေတုံ ပုန ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ အဇ္ဈတ္တိကာနီတိ အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တိကာနိ. ဗာဟိရာနီတိ တတော အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တတော ဗဟိဘူတာနိ. ဝိတ္ထာရတော ပန အာယတနကထာ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ကထိတာဝ. ဝိညာဏကာယာတိ ဝိညာဏသမူဟာ. စက္ခုဝိညာဏန္တိ စက္ခုပသာဒနိဿိတံ ကုသလာကုသလဝိပါကဝိညာဏံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. စက္ခုသမ္ဖဿောတိ စက္ခုနိဿိတော သမ္ဖဿော. သောတသမ္ဖဿာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. မနောသမ္ဖဿောတိ ဣမေ ဒသ သမ္ဖဿေ ဌပေတွာ သေသော သဗ္ဗော မနောသမ္ဖဿော နာမ. ဝေဒနာဆက္ကမ္ပိ ဧတေနေဝ နယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရူပသညာတိ ရူပံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပန္နာ သညာ. ဧတေနုပါယေန သေသာပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. စေတနာဆက္ကေပိ ဧသေဝ နယော. တထာ တဏှာဆက္ကေ. 323. Nachdem so das Wesen der Eintracht (sāmaggirasa) anhand der Fünfergruppen dargelegt wurde, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um es anhand der Sechsergruppen zu zeigen. Dabei bedeutet 'die Innerlichen' (ajjhattikāni) die ganz und gar innerlichen Zustände. 'Die Äußerlichen' (bāhirāni) sind jene, die sich außerhalb dieser ganz und gar innerlichen Zustände befinden. Die ausführliche Erläuterung der Sinnesgrundlagen (āyatanakathā) wurde bereits im Visuddhimagga dargelegt. 'Bewusstseinsgruppen' (viññāṇakāyā) bezieht sich auf die Sammlungen von Bewusstsein. 'Sehbewusstsein' (cakkhuviññāṇa) ist das auf der Sehsensitivität beruhende heilsame oder unheilsame Reifebewusstsein. Diese Methode gilt für alle weiteren Fälle. 'Sehkontakt' (cakkhusamphassa) ist der auf dem Auge beruhende Kontakt. Bei Hörkontakt usw. gilt dieselbe Methode. 'Geistiger Kontakt' (manosamphassa) bezeichnet alle verbleibenden Kontakte, wenn man diese zehn Kontakte ausnimmt. Die Sechsergruppe der Gefühle (vedanāchakka) ist nach derselben Methode zu verstehen. 'Form-Wahrnehmung' (rūpasaññā) ist die Wahrnehmung, die entsteht, wenn man eine Form als Objekt nimmt. Nach diesem Prinzip sind auch die übrigen zu verstehen. Bei der Sechsergruppe des Wollens (cetanāchakka) gilt dieselbe Methode, ebenso bei der Sechsergruppe des Begehrens (taṇhāchakka). အဂါရဝေါတိ [Pg.217] ဂါရဝဝိရဟိတော. အပ္ပတိဿောတိ အပ္ပတိဿယော အနီစဝုတ္တိ. ဧတ္ထ ပန ယော ဘိက္ခု သတ္ထရိ ဓရမာနေ တီသု ကာလေသု ဥပဋ္ဌာနံ န ယာတိ. သတ္ထရိ အနုပါဟနေ စင်္ကမန္တေ သဥပါဟနော စင်္ကမတိ, နီစေ စင်္ကမန္တေ ဥစ္စေ စင်္ကမတိ, ဟေဋ္ဌာ ဝသန္တေ ဥပရိ ဝသတိ, သတ္ထုဒဿနဋ္ဌာနေ ဥဘော အံသေ ပါရုပတိ, ဆတ္တံ ဓာရေတိ, ဥပါဟနံ ဓာရေတိ, နဟာယတိ, ဥစ္စာရံ ဝါ ပဿာဝံ ဝါ ကရောတိ. ပရိနိဗ္ဗုတေ ပန စေတိယံ ဝန္ဒိတုံ န ဂစ္ဆတိ, စေတိယဿ ပညာယနဋ္ဌာနေ သတ္ထုဒဿနဋ္ဌာနေ ဝုတ္တံ သဗ္ဗံ ကရောတိ, အယံ သတ္ထရိ အဂါရဝေါ နာမ. ယော ပန ဓမ္မဿဝနေ သံဃုဋ္ဌေ သက္ကစ္စံ န ဂစ္ဆတိ, သက္ကစ္စံ ဓမ္မံ န သုဏာတိ, သမုလ္လပန္တော နိသီဒတိ, သက္ကစ္စံ န ဂဏှာတိ, န ဝါစေတိ, အယံ ဓမ္မေ အဂါရဝေါ နာမ. ယော ပန ထေရေန ဘိက္ခုနာ အနဇ္ဈိဋ္ဌော ဓမ္မံ ဒေသေတိ, နိသီဒတိ, ပဉှံ ကထေတိ, ဝုဍ္ဎေ ဘိက္ခူ ဃဋ္ဋေန္တော ဂစ္ဆတိ, တိဋ္ဌတိ, နိသီဒတိ, ဒုဿပလ္လတ္ထိကံ ဝါ ဟတ္ထပလ္လတ္ထိကံ ဝါ ကရောတိ, သံဃမဇ္ဈေ ဥဘော အံသေ ပါရုပတိ, ဆတ္တုပါဟနံ ဓာရေတိ, အယံ သံဃေ အဂါရဝေါ နာမ. ဧကဘိက္ခုသ္မိမ္ပိ ဟိ အဂါရဝေ ကတေ သံဃေ အဂါရဝေါ ကတောဝ ဟောတိ. တိဿော သိက္ခာ ပန အပူရယမာနောဝ သိက္ခာယ အဂါရဝေါ နာမ. အပ္ပမာဒလက္ခဏံ အနနုဗြူဟယမာနော အပ္ပမာဒေ အဂါရဝေါ နာမ. ဒုဝိဓမ္ပိ ပဋိသန္ထာရံ အကရောန္တော ပဋိသန္ထာရေ အဂါရဝေါ နာမ. ဆ ဂါရဝါ ဝုတ္တပ္ပဋိပက္ခဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. 'Respektlos' (agāravo) bedeutet ohne Ehrfurcht. 'Ungehorsam' (appatisso) bedeutet ohne Ehrerbietung und ohne Demut. Hierbei gilt: Ein Mönch, der zu Lebzeiten des Lehrers zu den drei Zeiten nicht zum Dienst erscheint, ist respektlos. Wenn der Lehrer ohne Sandalen wandelt und er mit Sandalen wandelt, wenn der Lehrer auf einem niedrigen Pfad wandelt und er auf einem hohen wandelt, wenn der Lehrer unten wohnt und er oben wohnt, wenn er im Sichtfeld des Lehrers beide Schultern bedeckt, einen Schirm trägt, Sandalen trägt, sich wäscht oder seine Notdurft verrichtet – all dies ist Respektlosigkeit. Nach dem Verlöschen (Parinibbāna) des Lehrers ist es Respektlosigkeit, wenn er nicht geht, um einen Cetiya zu verehren, oder wenn er an einem Ort, an dem ein Cetiya sichtbar ist, all das zuvor Genannte tut; dies nennt man Respektlosigkeit gegenüber dem Lehrer. Wer jedoch nicht respektvoll erscheint, wenn die Zeit zum Hören des Dhamma verkündet wird, wer den Dhamma nicht respektvoll hört, wer währenddessen plaudernd dasitzt, wer ihn nicht respektvoll lernt oder lehrt, der besitzt Respektlosigkeit gegenüber dem Dhamma. Wer ohne Aufforderung durch einen älteren Mönch den Dhamma lehrt, sich setzt oder Fragen beantwortet, wer ältere Mönche beim Gehen, Stehen oder Sitzen bedrängt, wer sein Gewand oder seine Hände um die Knie schlingt (pallatthika), in der Mitte des Sangha beide Schultern bedeckt oder Schirm und Sandalen trägt, der besitzt Respektlosigkeit gegenüber dem Sangha. Denn wenn Respektlosigkeit auch nur gegenüber einem einzigen Mönch gezeigt wird, gilt sie als gegenüber dem gesamten Sangha begangen. Wer die drei Schulungen nicht erfüllt, besitzt Respektlosigkeit gegenüber der Schulung. Wer das Merkmal der Wachsamkeit nicht pflegt, besitzt Respektlosigkeit gegenüber der Wachsamkeit. Wer keine der beiden Arten der Gastfreundschaft (paṭisanthāra) pflegt, besitzt Respektlosigkeit gegenüber der Gastfreundschaft. Die sechs Arten der Ehrfurcht sind entsprechend als die Gegenteile der genannten Punkte zu verstehen. သောမနဿူပဝိစာရာတိ သောမနဿသမ္ပယုတ္တာ ဝိစာရာ. သောမနဿဋ္ဌာနိယန္တိ သောမနဿကာရဏဘူတံ. ဥပဝိစရတီတိ ဝိတက္ကေန ဝိတက္ကေတွာ ဝိစာရေန ပရိစ္ဆိန္ဒတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဒေါမနဿူပဝိစာရာပိ ဧဝမေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တထာ ဥပေက္ခူပဝိစာရာ. သာရဏီယဓမ္မာ ဟေဋ္ဌာ ဝိတ္ထာရိတာ. ဒိဋ္ဌိသာမညဂတောတိ ဣမိနာ ပန ပဒေန ကောသမ္ဗကသုတ္တေ ပဌမမဂ္ဂေါ ကထိတော. ဣဓ စတ္တာရောပိ မဂ္ဂါ. 'Gedankliche Gänge der Freude' (somanassūpavicārā) sind mit Freude verbundene Überlegungen. 'Grundlage der Freude' (somanassaṭṭhāniya) bedeutet die Ursache für Freude. 'Er erwägt gedanklich' (upavicarati) bedeutet, dass er nach dem Denken mit Vitakka die Dinge durch Vicāra unterscheidet. Diese Methode gilt überall. Auch die gedanklichen Gänge des Leides (domanassūpavicārā) sind ebenso zu verstehen, desgleichen die gedanklichen Gänge des Gleichmuts (upekkhūpavicārā). Die Dinge, die zur Eintracht führen (sāraṇīyadhammā), wurden bereits weiter oben ausführlich erklärt. Mit dem Begriff 'der zur Übereinstimmung in den Ansichten gelangt ist' (diṭṭhisāmaññagato) wird im Kosambaka-Sutta der erste Pfad bezeichnet. Hier jedoch sind alle vier Pfade gemeint. ဝိဝါဒမူလဆက္ကဝဏ္ဏနာ Erklärung der sechs Wurzeln des Streits ၃၂၅. ဝိဝါဒမူလာနီတိ ဝိဝါဒဿ မူလာနိ. ကောဓနောတိ ကုဇ္ဈနလက္ခဏေန ကောဓေန သမန္နာဂတော. ဥပနာဟီတိ ဝေရအပ္ပဋိနိဿဂ္ဂလက္ခဏေန ဥပနာဟေန သမန္နာဂတော. အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဒေဝမနုဿာနန္တိ ဒွိန္နံ ဘိက္ခူနံ ဝိဝါဒေါ ကထံ ဒေဝမနုဿာနံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တတိ. ကောသမ္ဗကက္ခန္ဓကေ ဝိယ ဒွီသု ဘိက္ခူသု ဝိဝါဒံ အာပန္နေသု တသ္မိံ ဝိဟာရေ [Pg.218] တေသံ အန္တေဝါသိကာ ဝိဝဒန္တိ. တေသံ ဩဝါဒံ ဂဏှန္တော ဘိက္ခုနိသံဃော ဝိဝဒတိ. တတော တေသံ ဥပဋ္ဌာကာ ဝိဝဒန္တိ. အထ မနုဿာနံ အာရက္ခဒေဝတာ ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ဓမ္မဝါဒီနံ အာရက္ခဒေဝတာ ဓမ္မဝါဒိနိယော ဟောန္တိ အဓမ္မဝါဒီနံ အဓမ္မဝါဒိနိယော. တတော အာရက္ခဒေဝတာနံ မိတ္တာ ဘုမ္မာ ဒေဝတာ ဘိဇ္ဇန္တိ. ဧဝံ ပရမ္ပရာ ယာဝ ဗြဟ္မလောကာ ဌပေတွာ အရိယသာဝကေ သဗ္ဗေ ဒေဝမနုဿာ ဒွေ ကောဋ္ဌာသာ ဟောန္တိ. ဓမ္မဝါဒီဟိ ပန အဓမ္မဝါဒိနောဝ ဗဟုတရာ ဟောန္တိ. တတော ‘‘ယံ ဗဟုကေဟိ ဂဟိတံ, တံ တစ္ဆ’’န္တိ ဓမ္မံ ဝိဿဇ္ဇေတွာ ဗဟုတရာဝ အဓမ္မံ ဂဏှန္တိ. တေ အဓမ္မံ ပုရက္ခတွာ ဝဒန္တာ အပါယေသု နိဗ္ဗတ္တန္တိ. ဧဝံ ဒွိန္နံ ဘိက္ခူနံ ဝိဝါဒေါ ဒေဝမနုဿာနံ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ ဟောတိ. 325. 'Wurzeln des Streits' (vivādamūlāni) sind die Ursachen für Streitigkeiten. 'Zornig' (kodhano) bedeutet mit Zorn ausgestattet, dessen Merkmal das Erzürntsein ist. 'Grollend' (upanāhī) bedeutet mit Groll ausgestattet, dessen Merkmal das Nicht-Loslassen von Feindseligkeit ist. 'Zum Unheil und Leid für Götter und Menschen' (ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ): Wie führt der Streit zweier Mönche zum Unheil und Leid für Götter und Menschen? Wie im Kosambaka-Abschnitt beschrieben, streiten bei einem Zwist zwischen zwei Mönchen auch deren Schüler in jenem Kloster. Die Gemeinschaft der Nonnen, die von ihnen Unterweisung erhält, gerät in Streit. Daraufhin streiten deren Unterstützer. Dann spalten sich die Schutzgottheiten der Menschen in zwei Lager. Dabei werden die Schutzgottheiten derer, die den Dhamma vertreten, zu Verfechtern des Dhamma, und die Schutzgottheiten derer, die den Nicht-Dhamma (adhamma) vertreten, werden zu Verfechtern des Nicht-Dhamma. Daraufhin entzweien sich die mit den Schutzgottheiten befreundeten Erdgötter. So setzt sich dies fort bis hinauf zu den Brahma-Welten; mit Ausnahme der edlen Jünger (ariyasāvaka) spalten sich alle Götter und Menschen in zwei Lager. Dabei sind jene, die den Nicht-Dhamma vertreten, zahlreicher als jene, die den Dhamma vertreten. Da nun viele denken: 'Was von der Mehrheit angenommen wird, das ist die Wahrheit', geben sie den Dhamma auf und nehmen mehrheitlich den Nicht-Dhamma an. Indem sie den Nicht-Dhamma in den Vordergrund stellen und so reden, werden sie in den niederen Welten wiedergeboren. So führt der Streit zweier Mönche zum Unheil und Leid für Götter und Menschen. အဇ္ဈတ္တံ ဝါတိ တုမှာကံ အဗ္ဘန္တရပရိသာယ. ဗဟိဒ္ဓါ ဝါတိ ပရေသံ ပရိသာယ. 'Innerlich' (ajjhattaṃ) bedeutet innerhalb der eigenen Gemeinschaft. 'Äußerlich' (bahiddhā) bedeutet in der Gemeinschaft anderer. မက္ခီတိ ပရေသံ ဂုဏမက္ခနလက္ခဏေန မက္ခေန သမန္နာဂတော. ပဠာသီတိ ယုဂဂ္ဂါဟလက္ခဏေန ပဠာသေန သမန္နာဂတော. ဣဿုကီတိ ပရသက္ကာရာဒီနိ ဣဿာယနလက္ခဏာယ ဣဿာယ သမန္နာဂတော. မစ္ဆရီတိ အာဝါသမစ္ဆရိယာဒီဟိ သမန္နာဂတော. သဌောတိ ကေရာဋိကော. မာယာဝီတိ ကတပါပပဋိစ္ဆာဒကော. ပါပိစ္ဆောတိ အသန္တသမ္ဘာဝနိစ္ဆကော ဒုဿီလော. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ နတ္ထိကဝါဒီ အဟေတုကဝါဒီ အကိရိယဝါဒီ. သန္ဒိဋ္ဌိပရာမာသီတိ သယံ ဒိဋ္ဌိမေဝ ပရာမသတိ. အာဓာနဂ္ဂါဟီတိ ဒဠှဂ္ဂါဟီ. ဒုပ္ပဋိနိဿဂ္ဂီတိ န သက္ကာ ဟောတိ ဂဟိတံ ဝိဿဇ္ဇာပေတုံ. 'Abwertend' (makkhī) bedeutet mit Abwertung ausgestattet, deren Merkmal das Verunglimpfen der Vorzüge anderer ist. 'Rivalisierend' (paḷāsī) bedeutet mit Rivalität ausgestattet, deren Merkmal das Sich-Gleichstellen-Wollen ist. 'Neidisch' (issukī) bedeutet mit Neid ausgestattet, dessen Merkmal das Beneiden des Gewinns und der Verehrung anderer ist. 'Geizig' (maccharī) bedeutet mit Geiz bezüglich der Wohnstatt usw. ausgestattet. 'Falsch' (saṭho) bedeutet hinterlistig. 'Heuchlerisch' (māyāvī) bedeutet begangene Fehler verbergend. 'Von schlechten Wünschen erfüllt' (pāpiccho) ist ein Sittenloser, der nach Anerkennung für Qualitäten strebt, die er gar nicht besitzt. 'Von falscher Ansicht' (micchādiṭṭhi) bedeutet ein Anhänger des Nihilismus, des Ahetuka-Vāda (Leugnung der Ursache) oder des Akiriya-Vāda (Leugnung der Wirksamkeit der Tat). 'An den eigenen Ansichten hängend' (sandiṭṭhiparāmāsī) bedeutet, dass er nur seine eigene Ansicht fälschlich ergreift. 'Hartnäckig festhaltend' (ādhānaggāhī) bedeutet fest entschlossen bei seiner Meinung bleibend. 'Schwer davon abzubringen' (duppaṭinissaggī) bedeutet, dass es nicht möglich ist, ihn dazu zu bringen, eine einmal gefasste Ansicht aufzugeben. ပထဝီဓာတူတိ ပတိဋ္ဌာဓာတု. အာပေါဓာတူတိ အာဗန္ဓနဓာတု. တေဇောဓာတူတိ ပရိပါစနဓာတု. ဝါယောဓာတူတိ ဝိတ္ထမ္ဘနဓာတု. အာကာသဓာတူတိ အသမ္ဖုဋ္ဌဓာတု. ဝိညာဏဓာတူတိ ဝိဇာနနဓာတု. 'Erdelement' (pathavīdhātu) ist das Element der Grundlage. 'Wasserelement' (āpodhātu) ist das Element des Zusammenhalts. 'Feuerelement' (tejodhātu) ist das Element der Reifung. 'Windelement' (vāyodhātu) ist das Element der Stützung. 'Raumelement' (ākāsadhātu) ist das Element der Unberührbarkeit. 'Bewusstseinselement' (viññāṇadhātu) ist das Element des Erkennens. နိဿရဏိယဆက္ကဝဏ္ဏနာ Erklärung der sechs Elemente der Befreiung ၃၂၆. နိဿရဏိယာ ဓာတုယောတိ နိဿဋဓာတုယောဝ. ပရိယာဒါယ တိဋ္ဌတီတိ ပရိယာဒိယိတွာ ဟာပေတွာ တိဋ္ဌတိ. ‘မာ ဟေဝန္တိဿ ဝစနီယော’တိ ယသ္မာ အဘူတံ ဗျာကရဏံ ဗျာကရောတိ, တသ္မာ မာ ဧဝံ ဘဏီတိ [Pg.219] ဝတ္တဗ္ဗော. ယဒိဒံ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တီတိ ယာ အယံ မေတ္တာစေတောဝိမုတ္တိ, ဣဒံ နိဿရဏံ ဗျာပါဒဿ, ဗျာပါဒတော နိဿဋာတိ အတ္ထော. ယော ပန မေတ္တာယ တိကစတုက္ကဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌိတော သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ တတိယမဂ္ဂံ ပတွာ ‘‘ပုန ဗျာပါဒေါ နတ္ထီ’’တိ တတိယဖလေန နိဗ္ဗာနံ ပဿတိ, တဿ စိတ္တံ အစ္စန္တံ နိဿရဏံ ဗျာပါဒဿ. ဧတေနုပါယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 326. „Elemente des Entkommens“ (nissaraṇiyā dhātuyo) bedeutet eben Elemente, die befreit sind. „Verharrt, indem er aufbraucht“ (pariyādāya tiṭṭhati) meint, dass er verharrt, nachdem er etwas erschöpft und verringert hat. „Dies sollte man ihm nicht sagen“ (mā hevantissa vacanīyo): Da er eine unwahre Erklärung abgibt, sollte man zu ihm sagen: „Sprich nicht so.“ „Nämlich die Gemütserlösung durch liebende Güte“ (yadidaṃ mettācetovimutti): Diese Gemütserlösung durch liebende Güte ist das Entkommen aus der Böswilligkeit; die Bedeutung ist, dass sie von der Böswilligkeit befreit ist. Wer jedoch nach dem Aufstehen aus der ersten, zweiten oder dritten Vertiefung der liebenden Güte die Gestaltungen (saṅkhāre) betrachtet, den dritten Pfad erreicht und mit der dritten Frucht das Nibbāna schaut, indem er erkennt: „Es gibt keine Böswilligkeit mehr“, für dessen Geist ist dies das endgültige Entkommen aus der Böswilligkeit. Nach dieser Methode ist die Bedeutung an allen Stellen zu verstehen. အနိမိတ္တာ စေတောဝိမုတ္တီတိ အရဟတ္တဖလသမာပတ္တိ. သာ ဟိ ရာဂနိမိတ္တာဒီနဉ္စေဝ ရူပနိမိတ္တာဒီနဉ္စ နိစ္စနိမိတ္တာဒီနဉ္စ အဘာဝါ ‘‘အနိမိတ္တာ’’တိ ဝုတ္တာ. နိမိတ္တာနုသာရီတိ ဝုတ္တပ္ပဘေဒံ နိမိတ္တံ အနုသရတီတိ နိမိတ္တာနုသာရီ. „Zeichenlose Gemütserlösung“ (animittā cetovimutti) bezeichnet die Erreichung der Frucht der Heiligkeit (arahattaphalasamāpatti). Denn diese wird als „zeichenlos“ bezeichnet, weil die Zeichen der Gier (rāganimitta) usw. sowie die Zeichen der Form (rūpanimitta) usw. und die Zeichen der Beständigkeit (niccanimitta) usw. nicht vorhanden sind. „Den Zeichen folgend“ (nimittānusārī) bedeutet, dass er den oben genannten verschiedenen Arten von Zeichen folgt; daher wird er „Zeichenfolgender“ genannt. အသ္မီတိ အသ္မိမာနော. အယမဟမသ္မီတိ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု အယံ နာမ အဟံ အသ္မီတိ ဧတ္တာဝတာ အရဟတ္တံ ဗျာကတံ ဟောတိ. ဝိစိကိစ္ဆာကထံကထာသလ္လန္တိ ဝိစိကိစ္ဆာဘူတံ ကထံကထာသလ္လံ. ‘မာ ဟေဝန္တိဿ ဝစနီယော’တိ သစေ တေ ပဌမမဂ္ဂဝဇ္ဈာ ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အရဟတ္တဗျာကရဏံ မိစ္ဆာ ဟောတိ, တသ္မာ မာ အဘူတံ ဘဏီတိ ဝါရေတဗ္ဗော. အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတောတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. အရဟတ္တမဂ္ဂဖလဝသေန ဟိ နိဗ္ဗာနေ ဒိဋ္ဌေ ပုန အသ္မိမာနော နတ္ထီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ အသ္မိမာနသမုဂ္ဃာတောတိ ဝုတ္တော. „Ich bin“ (asmīti) meint den Ich-bin-Dünkel (asmimāno). „Dies bin ich“ (ayamahamasmīti) bedeutet in Bezug auf die fünf Aggregate: „Diese Person namens so und so bin ich“ – in diesem Maße ist die Heiligkeit (arahatta) erklärt. „Der Pfeil des Zweifels und der Unentschlossenheit“ (vicikicchākathaṃkathāsallaṃ) meint den Pfeil, der aus Zweifel besteht. „Dies sollte man ihm nicht sagen“: Wenn in dir Zweifel aufsteigen, die durch den ersten Pfad zu überwinden wären, dann ist deine Erklärung der Heiligkeit falsch; daher sollte man ihn zurückhalten, indem man sagt: „Sprich nichts Unwahres.“ „Die Ausrottung des Ich-bin-Dünkels“ (asmimānasamugghāto) bezeichnet den Pfad der Heiligkeit. Denn wenn das Nibbāna durch die Frucht des Pfades der Heiligkeit gesehen wird, gibt es keinen Ich-bin-Dünkel mehr; deshalb wird der Pfad der Heiligkeit als „Ausrottung des Ich-bin-Dünkels“ bezeichnet. အနုတ္တရိယာဒိဆက္ကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Sechsergruppe über die Unvergleichlichkeiten (Anuttariya) usw. ၃၂၇. အနုတ္တရိယာနီတိ အနုတ္တရာနိ ဇေဋ္ဌကာနိ. ဒဿနေသု အနုတ္တရိယံ ဒဿနာနုတ္တရိယံ. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. တတ္ထ ဟတ္ထိရတနာဒီနံ ဒဿနံ န ဒဿနာနုတ္တရိယံ, နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓဿ ပန နိဝိဋ္ဌပေမဝသေန ဒသဗလဿ ဝါ ဘိက္ခုသံဃဿ ဝါ ကသိဏာသုဘနိမိတ္တာဒီနံ ဝါ အညတရဿ ဒဿနံ ဒဿနာနုတ္တရိယံ နာမ. ခတ္တိယာဒီနံ ဂုဏကထာသဝနံ န သဝနာနုတ္တရိယံ, နိဝိဋ္ဌသဒ္ဓဿ ပန နိဝိဋ္ဌပေမဝသေန တိဏ္ဏံ ဝါ ရတနာနံ ဂုဏကထာသဝနံ တေပိဋကဗုဒ္ဓဝစနသဝနံ ဝါ သဝနာနုတ္တရိယံ နာမ. မဏိရတနာဒိလာဘော န လာဘာနုတ္တရိယံ, သတ္တဝိဓအရိယဓနလာဘော ပန လာဘာနုတ္တရိယံ နာမ. ဟတ္ထိသိပ္ပာဒိသိက္ခနံ န သိက္ခာနုတ္တရိယံ, သိက္ခတ္တယပူရဏံ ပန သိက္ခာနုတ္တရိယံ နာမ. ခတ္တိယာဒီနံ ပါရိစရိယာ န ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ, တိဏ္ဏံ ပန ရတနာနံ ပါရိစရိယာ ပါရိစရိယာနုတ္တရိယံ နာမ. ခတ္တိယာဒီနံ ဂုဏာနုဿရဏံ နာနုဿတာနုတ္တရိယံ, တိဏ္ဏံ ပန ရတနာနံ ဂုဏာနုဿရဏံ အနုဿတာနုတ္တရိယံ နာမ. 327. „Unvergleichlichkeiten“ (anuttariyāni) meint die unvergleichlichen, vorzüglichsten Dinge. Unter den Arten des Sehens ist das unvergleichliche Sehen die „Unvergleichlichkeit des Sehens“ (dassanānuttariyaṃ). Bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Dabei ist das Sehen von Elefanten-Juwelen usw. nicht die Unvergleichlichkeit des Sehens; vielmehr wird das Sehen des Zehnfach-Begabten (Buddha), der Mönchsgemeinde (Sangha) oder eines der Kasiṇa- oder Unreinheitszeichen (asubhanimitta) usw. durch jemanden mit gefestigtem Vertrauen und aufgrund gefestigter Liebe als die „Unvergleichlichkeit des Sehens“ bezeichnet. Das Hören von Erzählungen über die Tugenden von Königen usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Hörens“; vielmehr wird das Hören von Erzählungen über die Tugenden der Drei Juwelen oder das Hören des Buddha-Wortes des Tipitaka durch jemanden mit gefestigtem Vertrauen und aufgrund gefestigter Liebe als die „Unvergleichlichkeit des Hörens“ bezeichnet. Das Erlangen von Edelsteinen usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Erlangens“; vielmehr wird das Erlangen der sieben Arten des edlen Reichtums als die „Unvergleichlichkeit des Erlangens“ bezeichnet. Das Erlernen der Elefantenkunst usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Lernens“; vielmehr wird das Erfüllen der drei Schulungen (sikkhattaya) als die „Unvergleichlichkeit des Lernens“ bezeichnet. Das Dienen gegenüber Adligen usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Dienens“; vielmehr wird das Dienen gegenüber den Drei Juwelen als die „Unvergleichlichkeit des Dienens“ bezeichnet. Das Gedenken an die Tugenden von Adligen usw. ist nicht die „Unvergleichlichkeit des Gedenkens“; vielmehr wird das Gedenken an die Tugenden der Drei Juwelen als die „Unvergleichlichkeit des Gedenkens“ bezeichnet. အနုဿတိယောဝ [Pg.220] အနုဿတိဋ္ဌာနာနိ နာမ. ဗုဒ္ဓါနုဿတီတိ ဗုဒ္ဓဿ ဂုဏာနုဿရဏံ. ဧဝံ အနုဿရတော ဟိ ပီတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. သော တံ ပီတိံ ခယတော ဝယတော ပဋ္ဌပေတွာ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ. ဥပစာရကမ္မဋ္ဌာနံ နာမေတံ ဂိဟီနမ္ပိ လဗ္ဘတိ, ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ဝိတ္ထာရကထာ ပနေတ္ထ ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Eben die Gedenkübungen werden „Grundlagen des Gedenkens“ (anussatiṭṭhānāni) genannt. „Gedenken an den Erwachten“ (buddhānussati) ist das Gedenken an die Tugenden des Buddha. In demjenigen, der so gedenkt, entsteht nämlich Freude (pīti). Er nimmt diese Freude als Ausgangspunkt für die Betrachtung von Vergehen und Schwinden und erreicht die Heiligkeit. Dies ist ein vorbereitendes Meditationsthema (upacārakammaṭṭhāna), das auch für Laien erreichbar ist; diese Methode gilt überall. Die ausführliche Darlegung hierzu ist nach der im Visuddhimagga dargelegten Weise zu verstehen. သတတဝိဟာရဆက္ကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Sechsergruppe über das beständige Verweilen (Satatavihāra) ၃၂၈. သတတဝိဟာရာတိ ခီဏာသဝဿ နိစ္စဝိဟာရာ. စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာတိ စက္ခုဒွါရာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ တံ ရူပံ စက္ခုဝိညာဏေန ဒိသွာ ဇဝနက္ခဏေ ဣဋ္ဌေ အရဇ္ဇန္တော နေဝ သုမနော ဟောတိ, အနိဋ္ဌေ အဒုဿန္တော န ဒုမ္မနော. အသမပေက္ခနေ မောဟံ အနုပ္ပာဒေန္တော ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ မဇ္ဈတ္တော, သတိယာ ယုတ္တတ္တာ သတော, သမ္ပဇညေန ယုတ္တတ္တာ သမ္ပဇာနော. သေသပဒေသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ ဆသုပိ ဒွါရေသု ဥပေက္ခကော ဝိဟရတီတိ ဣမိနာ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ ကထိတာ. သမ္ပဇာနောတိ ဝစနတော ပန စတ္တာရိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. သတတဝိဟာရာတိ ဝစနတော အဋ္ဌပိ မဟာစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ အရဇ္ဇန္တော အဒုဿန္တောတိ ဝစနတော ဒသပိ စိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. သောမနဿံ ကထံ လဗ္ဘတီတိ စေ အာသေဝနတော လဗ္ဘတိ. 328. „Beständiges Verweilen“ (satatavihārā) sind die ständigen Aufenthaltsweisen desjenigen, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsava). „Mit dem Auge eine Form sehend“ (cakkhunā rūpaṃ disvā): Wenn ein Sinnesobjekt an das Augentor gelangt ist, sieht er diese Form mit dem Sehbewusstsein; im Moment des Wirkungsimpulses (javana) ist er bei einem angenehmen Objekt nicht verlangend und somit nicht erfreut, und bei einem unangenehmen Objekt ist er nicht hassend und somit nicht betrübt. Indem er beim Betrachten keine Verblendung (moha) entstehen lässt, verweilt er gleichmütig und unvoreingenommen; er ist achtsam (sato), weil er mit Achtsamkeit verbunden ist, und wissensklar (sampajāno), weil er mit Weisheit verbunden ist. Bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Dass er so an allen sechs Toren gleichmütig verweilt, damit wird der „sechsfache Gleichmut“ (chaḷaṅgupekkhā) dargelegt. Aufgrund des Wortes „wissensklar“ werden vier mit Wissen verbundene Bewusstseinsmomente (ñāṇasampayuttacittāni) erlangt. Aufgrund des Wortes „beständiges Verweilen“ werden auch die acht großen funktionalen Bewusstseinsmomente (mahākiriya) erlangt. Aufgrund der Worte „nicht verlangend, nicht hassend“ werden sogar zehn Bewusstseinsmomente (acht funktionale Momente sowie das geistige Tor-Hinwenden und das Lächeln-erzeugende Bewusstsein) erlangt. Wenn man fragt: „Wie wird Freude (somanassa) erlangt?“, so lautet die Antwort: Sie wird durch wiederholte Übung (āsevana) erlangt. အဘိဇာတိဆက္ကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Sechsergruppe über die Geburtsklassen (Abhijāti) ၃၂၉. အဘိဇာတိယောတိ ဇာတိယော. ကဏှာဘိဇာတိကော သမာနောတိ ကဏှေ နီစကုလေ ဇာတော ဟုတွာ. ကဏှံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတီတိ ကာဠကံ ဒသဒုဿီလျဓမ္မံ ပသဝတိ ကရောတိ. သော တံ အဘိဇာယိတွာ နိရယေ နိဗ္ဗတ္တတိ. သုက္ကံ ဓမ္မန္တိ အဟံ ပုဗ္ဗေပိ ပုညာနံ အကတတ္တာ နီစကုလေ နိဗ္ဗတ္တော. ဣဒါနိ ပုညံ ကရောမီတိ ပုညသင်္ခါတံ ပဏ္ဍရံ ဓမ္မံ အဘိဇာယတိ. သော တေန သဂ္ဂေ နိဗ္ဗတ္တတိ. အကဏှံ အသုက္ကံ နိဗ္ဗာနန္တိ နိဗ္ဗာနဉှိ သစေ ကဏှံ ဘဝေယျ, ကဏှဝိပါကံ ဒဒေယျ. သစေ သုက္ကံ, သုက္ကဝိပါကံ ဒဒေယျ. ဒွိန္နမ္ပိ အပ္ပဒါနတော ပန ‘‘အကဏှံ အသုက္က’’န္တိ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗာနဉ္စ နာမ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ အရဟတ္တံ အဓိပ္ပေတံ. တဉှိ ကိလေသနိဗ္ဗာနန္တေ ဇာတတ္တာ နိဗ္ဗာနံ နာမ. တံ ဧသ အဘိဇာယတိ ပသဝတိ ကရောတိ. သုက္ကာဘိဇာတိကော သမာနောတိ သုက္ကေ ဥစ္စကုလေ ဇာတော ဟုတွာ. သေသံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 329. „Geburtsklassen“ (abhijātiyo) sind Arten der Entstehung. „Einer von dunkler Geburtsklasse seiend“ (kaṇhābhijātiko samāno) bedeutet, in einer dunklen, niedrigen Familie geboren zu sein. „Erzeugt eine dunkle Lehre“ (kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati): Er bringt die dunkle Lehre der zehnfachen Sittenlosigkeit hervor und praktiziert sie. Er bringt dies hervor und wird in der Hölle wiedergeboren. „Eine helle Lehre“ (sukkaṃ dhammaṃ): „Weil ich früher keine Verdienste erworben habe, wurde ich in einer niedrigen Familie geboren. Nun will ich Verdienste erwerben“ – so bringt er die als Verdienst bezeichnete, reine Lehre hervor. Er wird dadurch im Himmel wiedergeboren. „Das weder-dunkle-noch-helle Nibbāna“: In der Tat, wenn das Nibbāna dunkel wäre, würde es dunkle Reifeergebnisse (vipāka) bringen. Wenn es hell wäre, würde es helle Reifeergebnisse bringen. Da es aber keines von beiden gewährt, wird es als „weder dunkel noch hell“ bezeichnet. Unter dem Begriff Nibbāna ist in diesem Zusammenhang die Heiligkeit (arahatta) gemeint. Denn diese wird Nibbāna genannt, weil sie am Ende des Erlöschens der Befleckungen (kilesa) entsteht. Diese bringt er hervor, erzeugt sie und praktiziert sie. „Einer von heller Geburtsklasse seiend“ bedeutet, in einer hellen, hohen Familie geboren zu sein. Der Rest ist nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen. နိဗ္ဗေဓဘာဂိယဆက္ကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Sechsergruppe über das, was zur Durchdringung führt (Nibbedhabhāgiya) နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာတိ [Pg.221] နိဗ္ဗေဓော ဝုစ္စတိ နိဗ္ဗာနံ, တံ ဘဇန္တိ ဥပဂစ္ဆန္တီတိ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယာ. အနိစ္စသညာဒယော ပဉ္စကေ ဝုတ္တာ. နိရောဓာနုပဿနာဉာဏေ သညာ နိရောဓသညာ နာမ. „Zur Durchdringung führend“ (nibbedhabhāgiyā): Mit Durchdringung (nibbedha) ist das Nibbāna gemeint; sie heißen so, weil sie sich diesem zuwenden und sich ihm nähern. Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit (aniccasaññā) usw. wurden bereits in der Fünfergruppe dargelegt. Bei dem Wissen der Betrachtung des Aufhörens (nirodhānupassanāñāṇa) wird die Wahrnehmung als „Wahrnehmung des Aufhörens“ (nirodhasaññā) bezeichnet. ‘‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော’’တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတိ ဒွါဝီသတိယာ ဆက္ကာနံ ဝသေန ဗာတ္တိံသသတပဉှေ ကထေန္တော ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ. Der Abschnitt beginnend mit „Diese wahrlich, ihr Freunde“ (ime kho āvuso) ist nach der bereits dargelegten Weise zu verknüpfen. Indem der Ältere so 132 Fragen mittels der 22 Sechsergruppen darlegte, zeigte er den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa). ဆက္ကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung der Sechsergruppe ist abgeschlossen. သတ္တကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Siebenergruppe ၃၃၀. ဣတိ ဆက္ကဝသေန သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သတ္တကဝသေန ဒဿေတုံ ပုန ဒေသနံ အာရဘိ. 330. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Sechsergruppen dargelegt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Siebenergruppen darzulegen. တတ္ထ သမ္ပတ္တိပဋိလာဘဋ္ဌေန သဒ္ဓါဝ ဓနံ သဒ္ဓါဓနံ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. ပညာဓနံ ပနေတ္ထ သဗ္ဗသေဋ္ဌံ. ပညာယ ဟိ ဌတွာ တီဏိ သုစရိတာနိ ပဉ္စသီလာနိ ဒသသီလာနိ ပူရေတွာ သဂ္ဂူပဂါ ဟောန္တိ, သာဝကပါရမီဉာဏံ, ပစ္စေကဗောဓိဉာဏံ, သဗ္ဗညုတညာဏဉ္စ ပဋိဝိဇ္ဈန္တိ. ဣမာသံ သမ္ပတ္တီနံ ပဋိလာဘကာရဏတော ပညာ ‘‘ဓန’’န္တိ ဝုတ္တာ. သတ္တပိ စေတာနိ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာနေဝ ကထိတာနိ. ဗောဇ္ဈင်္ဂကထာ ကထိတာဝ. Hierbei ist Vertrauen (Saddhā) ein Reichtum (Dhana) in dem Sinne, dass es die Erlangung von Errungenschaften (wie Tugend usw.) bewirkt; daher wird es ‘Reichtum des Vertrauens’ (Saddhādhana) genannt. Dieses Prinzip gilt f8r alle folgenden Begriffe. Der Reichtum der Weisheit (Pa11ādhana) jedoch ist hierbei der vorz8glichste. Denn indem man in der Weisheit (des Wissens um das eigene Kamma) gr8ndet, die drei Arten des rechten Wandels, die f8nf Tugendregeln und die zehn Tugendregeln erf8llt, gelangt man in die himmlischen Welten; zudem verwirklicht man das Wissen der J8ngerschaft (Sāvakapāramģ-1ā1a), das Wissen eines Einzelerleuchteten (Paccekabodhi-1ā1a) sowie das Allwissenheitswissen (Sabba11uta-11ā1a). Da sie die Ursache f8r das Erlangen all dieser Errungenschaften ist, wird die Weisheit als ‘Reichtum’ bezeichnet. Auch diese sieben [Reicht8mer] werden als eine Mischung aus weltlichen und 8berweltlichen Zust1nden gelehrt. Die Abhandlung 8ber die Erleuchtungsglieder wurde bereits dargelegt. သမာဓိပရိက္ခာရာတိ သမာဓိပရိဝါရာ. သမ္မာဒိဋ္ဌာဒီနိ ဝုတ္တတ္ထာနေဝ. ဣမေပိ သတ္တ ပရိက္ခာရာ လောကိယလောကုတ္တရာဝ ကထိတာ. ‘Ausr8stungen der Konzentration’ (Samādhiparikkhāra) bedeutet das Gefolge der Konzentration. Rechte Ansicht usw. wurden bereits in ihrer Bedeutung erkl1rt. Auch diese sieben Ausr8stungen werden sowohl als weltlich als auch als 8berweltlich dargelegt. အသတံ ဓမ္မာ အသန္တာ ဝါ ဓမ္မာ လာမကာ ဓမ္မာတိ အသဒ္ဓမ္မာ. ဝိပရိယာယေန သဒ္ဓမ္မာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသမေတ္ထ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. သဒ္ဓမ္မေသု ပန သဒ္ဓါဒယော သဗ္ဗေပိ ဝိပဿကဿေဝ ကထိတာ. တေသုပိ ပညာ လောကိယလောကုတ္တရာ. အယံ ဝိသေသော. Die Lehren derer, die nicht gut (tugendhaft) sind, oder Lehren, die nicht wahrhaftig existieren oder tadelnswert (minderwertig) sind, werden als ‘unrechte Lehren’ (Asaddhamma) bezeichnet. Im Umkehrschluss dazu sind die ‘rechten Lehren’ (Saddhamma) zu verstehen. Das 8brige ist hierin von offensichtlicher Bedeutung. Unter den rechten Lehren werden Vertrauen usw. allesamt nur in Bezug auf einen M1nch dargelegt, der Einsicht (Vipassanā) 8bt. Auch unter diesen [Faktoren des Einsicht-8benden] ist die Weisheit sowohl weltlich als auch 8berweltlich. Dies ist das Unterscheidungsmerkmal. သပ္ပုရိသာနံ ဓမ္မာတိ သပ္ပုရိသဓမ္မာ. တတ္ထ သုတ္တဂေယျာဒိကံ ဓမ္မံ ဇာနာတီတိ ဓမ္မညူ. တဿ တဿေဝ ဘာသိတဿ အတ္ထံ ဇာနာတီတိ အတ္ထညူ. ‘‘ဧတ္တကောမှိ သီလေန သမာဓိနာ ပညာယာ’’တိ ဧဝံ အတ္တာနံ ဇာနာတီတိ အတ္တညူ. ပဋိဂ္ဂဟဏပရိဘောဂေသု မတ္တံ ဇာနာတီတိ မတ္တညူ. အယံ [Pg.222] ကာလော ဥဒ္ဒေသဿ, အယံ ကာလော ပရိပုစ္ဆာယ, အယံ ကာလော ယောဂဿ အဓိဂမာယာတိ ဧဝံ ကာလံ ဇာနာတီတိ ကာလညူ. ဧတ္ထ စ ပဉ္စ ဝဿာနိ ဥဒ္ဒေသဿ ကာလော. ဒသ ပရိပုစ္ဆာယ. ဣဒံ အတိသမ္ဗာဓံ. ဒသ ဝဿာနိ ပန ဥဒ္ဒေသဿ ကာလော. ဝီသတိ ပရိပုစ္ဆာယ. တတော ပရံ ယောဂေ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ. အဋ္ဌဝိဓံ ပရိသံ ဇာနာတီတိ ပရိသညူ. သေဝိတဗ္ဗာသေဝိတဗ္ဗံ ပုဂ္ဂလံ ဇာနာတီတိ ပုဂ္ဂလညူ. Die Lehren der edlen Menschen (Sappurisa) sind ‘Sappurisadhamma’. Dabei wird derjenige ‘Kenner der Lehre’ (Dhamma11ũ) genannt, der den Wortlaut der Lehre wie Sutta, Geyya usw. kennt. Wer die Bedeutung eben dieser dargelegten Texte kennt, wird ‘Kenner der Bedeutung’ (Attha11ũ) genannt. Wer sich selbst so erkennt: ‘Ich verf8ge 8ber ein solches Ma2 an Tugend, Konzentration und Weisheit’, wird ‘Kenner seiner selbst’ (Atta11ũ) genannt. Wer das rechte Ma2 beim Empfangen und beim Gebrauch [der Requisiten] kennt, wird ‘Kenner des Ma2es’ (Matta11ũ) genannt. Wer die Zeit erkennt, etwa: ‘Dies ist die Zeit f8r das Studium des Wortlauts (Uddesa), dies ist die Zeit f8r Befragungen zu den Kommentaren (Paripucchā), dies ist die Zeit f8r die Anstrengung zur Erlangung der geistigen 8bung (Yoga)’, wird ‘Kenner der Zeit’ (Kāla11ũ) genannt. Hierbei gelten f8nf Jahre als Zeit f8r den Uddesa und zehn Jahre f8r die Paripucchā – dies ist jedoch sehr knapp bemessen. Alternativ gelten zehn Jahre f8r den Uddesa und zwanzig Jahre f8r die Paripucchā; danach ist das Werk der geistigen 8bung zu verrichten. Wer die achtfache Versammlung (der K2nige usw.) kennt, wird ‘Kenner der Versammlung’ (Parisa11ũ) genannt. Wer erkennt, welche Person aufzusuchen oder zu meiden ist, wird ‘Personenkenner’ (Puggala11ũ) genannt. ၃၃၁. နိဒ္ဒသဝတ္ထူနီတိ နိဒ္ဒသာဒိဝတ္ထူနိ. နိဒ္ဒသော ဘိက္ခု, နိဗ္ဗီသော, နိတ္တိံသော, နိစ္စတ္တာလီသော, နိပ္ပညာသော ဘိက္ခူတိ ဧဝံ ဝစနကာရဏာနိ. အယံ ကိရ ပဉှော တိတ္ထိယသမယေ ဥပ္ပန္နော. တိတ္ထိယာ ဟိ ဒသဝဿကာလေ မတံ နိဂဏ္ဌံ နိဒ္ဒသောတိ ဝဒန္တိ. သော ကိရ ပုန ဒသဝဿော န ဟောတိ. န ကေဝလဉ္စ ဒသဝဿောဝ. နဝဝဿောပိ…ပေ… ဧကဝဿောပိ န ဟောတိ. ဧတေနေဝ နယေန ဝီသတိဝဿာဒိကာလေပိ မတံ နိဗ္ဗီသော, နိတ္တိံသော, နိစ္စတ္တာလီသော, နိပ္ပညာသောတိ ဝဒန္တိ. အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဂါမေ ဝိစရန္တော တံ ကထံ သုတွာ ဝိဟာရံ ဂန္တွာ ဘဂဝတော အာရောစေသိ. ဘဂဝါ အာဟ – 331. ‘Gegenst1nde des Niddasa’ (Niddasavatthu) sind die Gr8nde f8r Bezeichnungen wie ‘der nicht-zehnj1hrige M1nch’ usw. ‘Niddasa’, ‘Nibbģsa’, ‘Nitti#sa’, ‘Nicattālģsa’ und ‘Nippa11āsa’ sind M1nche [gemā2 dieser Definition]; dies sind die Gr8nde f8r solche Bezeichnungen. Diese Frage kam unter den Sektierern (Titthiya) auf. Die Sektierer bezeichnen nāmlich einen verstorbenen Nigantha [nach zehnj1hriger Ordination] als ‘Niddasa’. Er sei dann nicht mehr ‘zehn Jahre alt’. Und nicht nur nicht zehn Jahre, sondern auch nicht neun Jahre ... bis hin zu einem Jahr. Nach derselben Methode nennen sie jemanden, der nach zwanzig Jahren usw. verstorben ist, ‘Nibbģsa’, ‘Nitti#sa’, ‘Nicattālģsa’ oder ‘Nippa11āsa’. Der ehrw8rdige Ānanda h8rte diese Rede, als er im Dorf umherging, kehrte zum Kloster zur8ck und berichtete es dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: ‘‘န ဣဒံ, အာနန္ဒ, တိတ္ထိယာနံ အဓိဝစနံ မမ သာသနေ ခီဏာသဝဿေတံ အဓိဝစနံ. ခီဏာသဝေါ ဟိ ဒသဝဿကာလေ ပရိနိဗ္ဗုတော ပုန ဒသဝဿော န ဟောတိ. န ကေဝလဉ္စ ဒသဝဿောဝ, နဝဝဿောပိ…ပေ… ဧကဝဿောပိ. န ကေဝလဉ္စ ဧကဝဿောဝ, ဒသမာသိကောပိ…ပေ… ဧကမာသိကောပိ. ဧကဒိဝသိကောပိ. ဧကမုဟုတ္တောပိ န ဟောတိ ဧဝ. ကသ္မာ? ပုန ပဋိသန္ဓိယာ အဘာဝါ. နိဗ္ဗီသာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဣတိ ဘဂဝါ မမ သာသနေ ခီဏာသဝဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ – ‘Dies, Ānanda, ist keine Bezeichnung der Sektierer; in meiner Lehre ist dies eine Bezeichnung f8r einen Triebversiegten (Khģ1āsava). Denn wenn ein Triebversiegter nach zehn Jahren [seiner Ordination] vollkommen verl8scht (Parinibbāna), ist er nicht mehr ‘zehn Jahre alt’. Und nicht nur nicht zehn Jahre, sondern auch nicht neun Jahre ... bis hin zu einem Jahr. Und nicht nur nicht ein Jahr, sondern auch nicht zehn Monate ... bis hin zu einem Monat. Nicht einmal einen Tag oder einen Augenblick existiert er mehr [in dieser Form]. Warum? Wegen des Fehlens einer erneuten Wiedergeburt (Pa2isandhi). Bei den Begriffen ‘Nibbģsa’ usw. gilt dasselbe Prinzip.’ So sagte der Erhabene: ‘Dies ist in meiner Lehre eine Bezeichnung f8r einen Triebversiegten.’ ဝတွာ ယေဟိ ကာရဏေဟိ သော နိဒ္ဒသော ဟောတိ, တာနိ ဒဿေတုံ သတ္တ နိဒ္ဒသဝတ္ထူနိ ဒေသေတိ. ထေရောပိ တမေဝ ဒေသနံ ဥဒ္ဓရိတွာ သတ္တ နိဒ္ဒသဝတ္ထူနိ ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု, သိက္ခာသမာဒါနေတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ သာသနေ. သိက္ခာသမာဒါနေ တိဗ္ဗစ္ဆန္ဒော ဟောတီတိ သိက္ခတ္တယပူရဏေ ဗဟလစ္ဆန္ဒော ဟောတိ. အာယတိဉ္စ သိက္ခာသမာဒါနေ အဝိဂတပေမောတိ [Pg.223] အနာဂတေ ပုနဒိဝသာဒီသုပိ သိက္ခာပူရဏေ အဝိဂတပေမေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဓမ္မနိသန္တိယာတိ ဓမ္မနိသာမနာယ. ဝိပဿနာယေတံ အဓိဝစနံ. ဣစ္ဆာဝိနယေတိ တဏှာဝိနယနေ. ပဋိသလ္လာနေတိ ဧကီဘာဝေ. ဝီရိယာရမ္ဘေတိ ကာယိကစေတသိကဿ ဝီရိယဿ ပူရဏေ. သတိနေပက္ကေတိ သတိယဉ္စေဝ နေပက္ကဘာဝေ စ. ဒိဋ္ဌိပဋိဝေဓေတိ မဂ္ဂဒဿနေ. သေသံ သဗ္ဗတ္ထ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Nachdem er dies gesagt hatte, lehrte er die sieben Gegenst1nde des Niddasa, um die Gr8nde aufzuzeigen, warum jener ein Niddasa ist. Auch der Thera (Sāriputta) griff diese Lehre auf und sprach: ‘Hier, ihr Freunde, hat ein M1nch ein starkes Verlangen nach der 8bernahme der 8bung...’ usw. Dabei bedeutet ‘hier’ (idha): in dieser Lehre. ‘Ein starkes Verlangen nach der 8bernahme der 8bung’ bedeutet ein intensives Verlangen nach der Vollendung der dreifachen 8bung. ‘Die Liebe zur 8bernahme der 8bung nicht verloren’ bedeutet, dass er auch an k8nftigen Tagen stets mit der Liebe zur Vollendung der 8bung ausgestattet ist. ‘Hingabe an die Lehre’ (Dhamma-nisanti) bedeutet Untersuchung der Lehre (indem man die Zustnde der drei Daseinsebenen stets als unbestndig usw. im Geist bewahrt); dies ist eine Bezeichnung f8r die Einsicht (Vipassanā). ‘Bndigung des Begehrens’ bedeutet 8berwindung des Durstes (Ta1hā). ‘Abgeschiedenheit’ (Pa"isallāna) bedeutet das Alleinsein. ‘Anstrengung der Tatkraft’ bezieht sich auf die Vollendung der k8rperlichen und geistigen Tatkraft. ‘Achtsamkeit und Klugheit’ (Sati-nepakka) bezieht sich auf Achtsamkeit sowie auf den Zustand der Reife oder Weisheit. ‘Durchdringung durch Einsicht’ (Di"Ȑhipa"ivedha) bedeutet das Schauen des Pfades. Alles 8brige ist gemā2 der bereits dargelegten Weise zu verstehen. သညာသု အသုဘာနုပဿနာဉာဏေ သညာ အသုဘသညာ. အာဒီနဝါနုပဿနာဉာဏေ သညာ အာဒီနဝသညာ နာမ. သေသာ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တာ ဧဝ. ဗလသတ္တကဝိညာဏဋ္ဌိတိသတ္တကပုဂ္ဂလသတ္တကာနိ ဝုတ္တနယာနေဝ. အပ္ပဟီနဋ္ဌေန အနုသယန္တီတိ အနုသယာ. ထာမဂတော ကာမရာဂေါ ကာမရာဂါနုသယော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. သံယောဇနသတ္တကံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. Unter den Wahrnehmungen (Sa11ā) ist jene im Wissen der Betrachtung des Unsch8nen die ‘Wahrnehmung des Unsch8nen’ (Asubhasaq11ā). Die Wahrnehmung im Wissen der Betrachtung des Elends ist die sogenannte ‘Wahrnehmung des Elends’ (Ādģnavasa11ā). Die 8brigen (wie die Wahrnehmung der Unbestndigkeit usw.) wurden bereits oben [beim F8nfer-Abschnitt] erlutert. Die Siebener-Gruppen der Krāfte, der Stationen des Bewusstseins und der Personen sind gemā2 der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Sie werden ‘schlummernde Neigungen’ (Anusaya) genannt, weil sie in dem Sinne ‘nachschlummern’, dass sie noch nicht 8berwunden sind. Zur Stđrke gelangte Sinnenlust wird ‘schlummernde Neigung zur Sinnenlust’ (Kāmarāgānusaya) genannt. Dieses Prinzip gilt 8berall. Die Siebener-Gruppe der Fesseln (Sa#yojana) ist in ihrer Bedeutung offensichtlich. အဓိကရဏသမထသတ္တကဝဏ္ဏနာ Erlđuterung der Siebener-Gruppe zur Beilegung von Streitigkeiten (Adhikara1asamatha). အဓိကရဏသမထေသု အဓိကရဏာနိ သမေန္တိ ဝူပသမေန္တီတိ အဓိကရဏသမထာ. ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနန္တိ ဥပ္ပန္နာနံ ဥပ္ပန္နာနံ. အဓိကရဏာနန္တိ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ အာပတ္တာဓိကရဏံ ကိစ္စာဓိကရဏန္တိ ဣမေသံ စတုန္နံ. သမထာယ ဝူပသမာယာတိ သမထတ္ထဉ္စေဝ ဝူပသမနတ္ထဉ္စ. သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော…ပေ… တိဏဝတ္ထာရကောတိ ဣမေ သတ္တ သမထာ ဒါတဗ္ဗာ. Bei den Beilegungsverfahren f8r Streitigkeiten bedeuten sie jene Mittel, welche Streitigkeiten ausgleichen oder stilllegen. ‘Der jeweils entstandenen’ bezieht sich auf die immer wieder aufgetretenen Streitfđlle. ‘Streitigkeiten’ (Adhikara1a) umfasst diese vier Arten: Streitigkeiten 8ber die Lehre (Vivāda), Streitigkeiten wegen Anschuldigungen (Anuvāda), Streitigkeiten wegen Vergehen (Āpatti) und Streitigkeiten wegen rechtlicher Verfahren (Kicca). ‘Zwecks Beilegung und Beruhigung’ bedeutet zum Zwecke des Ausgleichs und insbesondere zum Zwecke der Stilllegung. Das Verfahren in Gegenwart (Sammukhā-vinaya) muss gewđhrt werden ... bis hin zum ‘Verfahren der Bedeckung wie mit Gras’ (Ti#avatthāraka); diese sieben Beilegungsverfahren sind anzuwenden. တတြာယံ ဝိနိစ္ဆယနယော. အဓိကရဏေသု တာဝ ဓမ္မောတိ ဝါ အဓမ္မောတိ ဝါ အဋ္ဌာရသဟိ ဝတ္ထူဟိ ဝိဝဒန္တာနံ ဘိက္ခူနံ ယော ဝိဝါဒေါ, ဣဒံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ နာမ. သီလဝိပတ္တိယာ ဝါ အာစာရဒိဋ္ဌိအာဇီဝဝိပတ္တိယာ ဝါ အနုဝဒန္တာနံ အနုဝါဒေါ ဥပဝဒနာ စေဝ စောဒနာ စ, ဣဒံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ နာမ. မာတိကာယ အာဂတာ ပဉ္စ, ဝိဘင်္ဂေ ဒွေတိ သတ္တပိ အာပတ္တိက္ခန္ဓာ, ဣဒံ အာပတ္တာဓိကရဏံ နာမ. သံဃဿ အပလောကနာဒီနံ စတုန္နံ ကမ္မာနံ ကရဏံ, ဣဒံ ကိစ္စာဓိကရဏံ နာမ. Hierbei ist dies die Methode der Entscheidung: Unter den Streitfđllen ist jener Streit unter M1nchen, die 8ber achtzehn Punkte debattieren, ob etwas der Lehre entspricht oder nicht, als ‘Streitigkeit 8ber die Lehre’ (Vivādādhikara1a) bekannt. Wenn Mönche wegen eines Fehlverhaltens in der Tugend, im Benehmen, in der Ansicht oder im Lebensunterhalt beschuldigen, so sind die Vorw8rfe, Tadel und Anklagen als ‘Streitigkeit wegen Anschuldigungen’ (Anuvādādhikara1a) bekannt. Die sieben Klassen von Vergehen – f8nf aus der Mātikā und zwei aus dem Vibha#ga – sind als ‘Streitigkeit wegen Vergehen’ (Āpattādhikara1a) bekannt. Die Durchf8hrung der vier Amtshandlungen des Sa#gha, wie etwa das Bekanntgabeverfahren (Apalokana-kamma) usw., ist als ‘Streitigkeit wegen rechtlicher Verfahren’ (Kiccādhikara1a) bekannt. တတ္ထ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ ယေဘုယျသိကာယ စ. သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မမာနံ ယသ္မိံ ဝိဟာရေ ဥပ္ပန္နံ တသ္မိံယေဝ ဝါ အညတ္ထ ဝူပသမေတုံ ဂစ္ဆန္တာနံ အန္တရာမဂ္ဂေ ဝါ ယတ္ထ ဂန္တွာ သံဃဿ နိယျာတိတံ တတ္ထ သံဃေန ဝါ သံဃေ ဝူပသမေတုံ အသက္ကောန္တေ တတ္ထေဝ [Pg.224] ဥဗ္ဗာဟိကာယ သမ္မတပုဂ္ဂလေဟိ ဝါ ဝိနိစ္ဆိတံ သမ္မတိ. ဧဝံ သမ္မမာနေ စ ပနေတသ္မိံ ယာ သံဃသမ္မုခတာ ဓမ္မသမ္မုခတာ ဝိနယသမ္မုခတာ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ, အယံ သမ္မုခါဝိနယော နာမ. In Bezug auf diese Rechtsfälle wird der Rechtsfall des Streits (vivādādhikaraṇa) durch zwei Arten der Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart (sammukhāvinaya) und durch den Mehrheitsbeschluss (yebhuyyasikā). Wenn eine Beilegung allein durch die Entscheidung in Gegenwart erfolgt, wird sie in demselben Kloster, in dem der Streit entstand, oder an einem anderen Ort durchgeführt, zu dem die Mönche reisen, um ihn beizulegen, oder auf dem Weg dorthin, oder an dem Ort, an den die Angelegenheit dem Sangha übergeben wurde. Falls der Sangha den Streit dort nicht beilegen kann, wird er durch einen Ausschuss (ubbāhikā) von ernannten Personen beigelegt. Wenn ein solcher Fall beigelegt wird, bezeichnet die 'Entscheidung in Gegenwart' die Gegenwart des Sangha, die Gegenwart des Dhamma, die Gegenwart des Vinaya und die Gegenwart der beteiligten Personen. တတ္ထ စ ကာရကသံဃဿ သံဃသာမဂ္ဂိဝသေန သမ္မုခီဘာဝေါ သံဃသမ္မုခတာ. သမေတဗ္ဗဿ ဝတ္ထုနော ဘူတတာ ဓမ္မသမ္မုခတာ. ယထာ တံ သမေတဗ္ဗံ, တထေဝ သမ္မနံ ဝိနယသမ္မုခတာ. ယော စ ဝိဝဒတိ, ယေန စ ဝိဝဒတိ, တေသံ ဥဘိန္နံ အတ္ထပစ္စတ္ထိကာနံ သမ္မုခီဘာဝေါ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ. ဥဗ္ဗာဟိကာယ ဝူပသမေ ပနေတ္ထ သံဃသမ္မုခတာ ပရိဟာယတိ. ဧဝံ တာဝ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မတိ. Dabei ist die Gegenwart des Sangha (saṅghasammukhatā) das Erscheinen der handelnden Gemeinschaft kraft ihrer Einmütigkeit. Die Gegenwart des Dhamma (dhammasammukhatā) ist die Übereinstimmung der Angelegenheit mit den Tatsachen. Die Gegenwart des Vinaya (vinayasammukhatā) ist die Durchführung der Beilegung gemäß den Regeln des Vinaya. Die Gegenwart der Personen (puggalasammukhatā) ist das persönliche Erscheinen der beiden streitenden Parteien – des Klägers und des Beklagten. Bei einer Beilegung durch einen Ausschuss (ubbāhikā) fällt hierbei jedoch die Gegenwart des gesamten Sangha weg. So erfolgt die Beilegung zunächst allein durch die Entscheidung in Gegenwart. သစေ ပနေဝမ္ပိ န သမ္မတိ, အထ နံ ဥဗ္ဗာဟိကာယ သမ္မတာ ဘိက္ခူ ‘‘န မယံ သက္ကောမ ဝူပသမေတု’’န္တိ သံဃဿေဝ နိယျာတေန္တိ, တတော သံဃော ပဉ္စင်္ဂသမန္နာဂတံ ဘိက္ခုံ သလာကဂ္ဂါဟာပကံ သမ္မန္နတိ. တေန ဂုဠှကဝိဝဋကသကဏ္ဏဇပ္ပကေသု တီသု သလာကဂ္ဂါဟေသု အညတရဝသေန သလာကံ ဂါဟာပေတွာ သန္နိပတိတပရိသာယ ဓမ္မဝါဒီနံ ယေဘုယျတာယ ယထာ တေ ဓမ္မဝါဒိနော ဝဒန္တိ, ဧဝံ ဝူပသန္တံ အဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ ယေဘုယျသိကာယ စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. Falls die Angelegenheit auch auf diese Weise nicht beigelegt wird, übergeben die für den Ausschuss ernannten Mönche den Fall dem Sangha zurück mit den Worten: „Wir können ihn nicht beilegen.“ Daraufhin bestimmt der Sangha einen mit fünf Qualitäten ausgestatteten Mönch zum Stimmzettel-Verteiler (salākaggāhāpaka). Dieser lässt durch eine der drei Arten der Stimmabgabe – die geheime, die offene oder die vertrauliche – die Stimmzettel ziehen. Wenn der Rechtsfall dann aufgrund der Mehrheit der Dhamma-Sprecher in der versammelten Gemeinschaft so beigelegt wird, wie diese Dhamma-Sprecher es darlegen, gilt er als durch die Entscheidung in Gegenwart und durch den Mehrheitsbeschluss beigelegt. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယော ဝုတ္တနယော ဧဝ. ယံ ပန ယေဘုယျသိကာကမ္မဿ ကရဏံ, အယံ ယေဘုယျသိကာ နာမ. ဧဝံ ဝိဝါဒါဓိကရဏံ ဒွီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ. အနုဝါဒါဓိကရဏံ စတူဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ – သမ္မုခါဝိနယေန စ သတိဝိနယေန စ အမူဠှဝိနယေန စ တဿပါပိယသိကာယ စ. သမ္မုခါဝိနယေနေဝ သမ္မမာနံ ယော စ အနုဝဒတိ, ယဉ္စ အနုဝဒတိ, တေသံ ဝစနံ သုတွာ သစေ ကာစိ အာပတ္တိ နတ္ထိ, ဥဘော ခမာပေတွာ, သစေ အတ္ထိ, အယံ နာမေတ္ထ အာပတ္တီတိ ဧဝံ ဝိနိစ္ဆိတံ ဝူပသမ္မတိ. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယလက္ခဏံ ဝုတ္တနယမေဝ. ယဒါ ပန ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော အမူလိကာယ သီလဝိပတ္တိယာ အနုဒ္ဓံသိတဿ သတိဝိနယံ ယာစမာနဿ သံဃော ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန သတိဝိနယံ ဒေတိ, တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ သတိဝိနယေန စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. ဒိန္နေ ပန သတိဝိနယေ ပုန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကဿစိ အနုဝါဒေါ န ရုဟတိ. Dabei entspricht die Entscheidung in Gegenwart der bereits erklärten Methode. Das Verfahren zur Durchführung des Mehrheitsbeschlusses wird 'yebhuyyasikā' genannt. So wird der Rechtsfall des Streits durch zwei Arten der Beilegung beigelegt. Der Rechtsfall der Anschuldigung (anuvādādhikaraṇa) wird durch vier Arten der Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart, die Entscheidung durch Erinnerung (sativinaya), die Entscheidung bei Unzurechnungsfähigkeit (amūḷhavinaya) und die Entscheidung aufgrund von Sündhaftigkeit (tassapāpiyasikā). Wenn er allein durch die Entscheidung in Gegenwart beigelegt wird, hört man die Aussagen des Beschuldigenden und des Beschuldigten an; besteht kein Vergehen, lässt man beide um Verzeihung bitten; besteht ein Vergehen, wird entschieden: „Dies ist hierbei das Vergehen“, und so wird die Angelegenheit beigelegt. Das Merkmal der Entscheidung in Gegenwart ist dabei wie bereits beschrieben. Wenn jedoch einem Arahat-Mönch eine unbegründete Sittenverletzung vorgeworfen wird und er um die Entscheidung durch Erinnerung bittet, gewährt der Sangha diese durch einen formalen Akt (Natticatuttha-Kamma). Dann ist der Fall durch die Entscheidung in Gegenwart und die Entscheidung durch Erinnerung beigelegt. Ist die Entscheidung durch Erinnerung gewährt, kann gegen diese Person wegen derselben Sache keine erneute Anschuldigung erhoben werden. ယဒါ ဥမ္မတ္တကော ဘိက္ခု ဥမ္မာဒဝသေန အဿာမဏကေ အဇ္ဈာစာရေ ‘‘သရတာယသ္မာ ဧဝရူပိံ အာပတ္တိ’’န္တိ ဘိက္ခူဟိ စောဒိယမာနော ‘‘ဥမ္မတ္တကေန မေ[Pg.225], အာဝုသော, ဧတံ ကတံ, နာဟံ တံ သရာမီ’’တိ ဘဏန္တောပိ ဘိက္ခူဟိ စောဒိယမာနောဝ ပုန အစောဒနတ္ထာယ အမူဠှဝိနယံ ယာစတိ, သံဃော စဿ ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန အမူဠှဝိနယံ ဒေတိ, တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ အမူဠှဝိနယေန စ ဝူပသန္တံ ဟောတိ. ဒိန္နေ ပန အမူဠှဝိနယေ ပုန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကဿစိ တပ္ပစ္စယာ အနုဝါဒေါ န ရုဟတိ. Wenn ein unzurechnungsfähiger Mönch aufgrund seines Wahnsinns gegen die mönchische Disziplin verstößt und von den Mönchen aufgefordert wird: „Erinnere dich, Ehrwürdiger, an ein solches Vergehen“, und er antwortet: „Ihr Lieben, ich habe das im Zustand der Unzurechnungsfähigkeit getan, ich erinnere mich nicht daran“, und er dennoch von den Mönchen weiter beschuldigt wird, dann bittet er zur Vermeidung weiterer Anschuldigungen um die Entscheidung bei Unzurechnungsfähigkeit. Der Sangha gewährt ihm diese durch einen formalen Akt. Dann ist der Fall durch die Entscheidung in Gegenwart und die Entscheidung bei Unzurechnungsfähigkeit beigelegt. Ist diese gewährt, kann gegen diese Person aus diesem Grund keine erneute Anschuldigung mehr erhoben werden. ယဒါ ပန ပါရာဇိကေန ဝါ ပါရာဇိကသာမန္တေန ဝါ စောဒိယမာနဿ အညေနညံ ပဋိစရတော ပါပုဿန္နတာယ ပါပိယဿ ပုဂ္ဂလဿ ‘‘သစာယံ အစ္ဆိန္နမူလော ဘဝိဿတိ, သမ္မာ ဝတ္တိတွာ ဩသာရဏံ လဘိဿတိ. သစေ ဆိန္နမူလော အယမေဝဿ နာသနာ ဘဝိဿတီ’’တိ မညမာနော သံဃော ဉတ္တိစတုတ္ထေန ကမ္မေန တဿပါပိယသိကံ ကရောတိ, တဒါ သမ္မုခါဝိနယေန စ တဿပါပိယသိကာယ စ ဝူပသန္တံ ဟောတီတိ. ဧဝံ အနုဝါဒါဓိကရဏံ စတူဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ. အာပတ္တာဓိကရဏံ တီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေန စ ပဋိညာတကရဏေန စ တိဏဝတ္ထာရကေန စ. တဿ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ ဝူပသမော နတ္ထိ. ယဒါ ပန ဧကဿ ဝါ ဘိက္ခုနော သန္တိကေ သံဃဂဏမဇ္ဈေသု ဝါ ဘိက္ခု လဟုကံ အာပတ္တိံ ဒေသေတိ, တဒါ အာပတ္တာဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ ပဋိညာတကရဏေန စ ဝူပသမ္မတိ. Wenn jedoch jemand eines Pārājika-Vergehens oder eines Vergehens nahe einem Pārājika beschuldigt wird und versucht, die Wahrheit durch Ausflüchte zu verbergen, und der Sangha angesichts seiner Boshaftigkeit erkennt: „Wenn er noch nicht völlig entwurzelt ist, wird er nach rechtem Wandel wieder aufgenommen werden; ist er aber entwurzelt, wird dies sein Ausschluss sein“, und gegen ihn durch einen formalen Akt das Verfahren aufgrund von Sündhaftigkeit durchführt, dann ist der Fall durch die Entscheidung in Gegenwart und durch die Entscheidung aufgrund von Sündhaftigkeit beigelegt. So wird der Rechtsfall der Anschuldigung durch vier Arten der Beilegung beigelegt. Der Rechtsfall eines Vergehens (āpattādhikaraṇa) wird durch drei Arten der Beilegung beigelegt: durch die Entscheidung in Gegenwart, die Entscheidung nach Geständnis (paṭiññātakaraṇa) und die Beilegung wie durch das Bedecken mit Gras (tiṇavatthāraka). Eine Beilegung allein durch die Entscheidung in Gegenwart gibt es für diesen Fall nicht. Wenn ein Mönch vor einem anderen Mönch oder inmitten eines Sangha oder einer Gruppe ein leichtes Vergehen bekennt, dann wird der Rechtsfall eines Vergehens durch die Entscheidung in Gegenwart und die Entscheidung nach Geständnis beigelegt. တတ္ထ သမ္မုခါဝိနယေ တာဝ ယော စ ဒေသေတိ, ယဿ စ ဒေသေတိ, တေသံ သမ္မုခီဘာဝေါ ပုဂ္ဂလသမ္မုခတာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ. Was dabei die Entscheidung in Gegenwart betrifft, so ist die Gegenwart der Personen das Erscheinen dessen, der das Vergehen bekennt, und dessen, vor dem es bekannt wird. Das Übrige ist wie bereits beschrieben. ပုဂ္ဂလဿ ဂဏဿ စ ဒေသနာကာလေ သံဃသမ္မုခတာ ပရိဟာယတိ. ယာ ပနေတ္ထ အဟံ, ဘန္တေ, ဣတ္ထန္နာမံ အာပတ္တိံ အာပန္နောတိ စ အာမ, ပဿာမီတိ စ ပဋိညာ, တာယ ပဋိညာယ ‘‘အာယတိံ သံဝရေယျာသီ’’တိ ကရဏံ, တံ ပဋိညာတကရဏံ နာမ. သံဃာဒိသေသေ ဟိ ပရိဝါသာဒိယာစနာ ပဋိညာ. ပရိဝါသာဒီနံ ဒါနံ ပဋိညာတကရဏံ နာမ. ဒွေ ပက္ခဇာတာ ပန ဘဏ္ဍနကာရကာ ဘိက္ခူ ဗဟုံ အဿာမဏကံ အဇ္ဈာစရိတွာ ပုန လဇ္ဇိဓမ္မေ ဥပ္ပန္နေ သစေ မယံ ဣမာဟိ အာပတ္တီဟိ အညမညံ ကာရေဿာမ, သိယာပိ တံ အဓိကရဏံ ကက္ခဠတ္တာယ သံဝတ္တေယျာတိ အညမညံ အာပတ္တိယာ ကာရာပနေ ဒေါသံ ဒိသွာ ယဒါ တိဏဝတ္ထာရကကမ္မံ ကရောန္တိ, တဒါ အာပတ္တာဓိကရဏံ သမ္မုခါဝိနယေန စ တိဏဝတ္ထာရကေန စ သမ္မတိ. Bei einem Bekenntnis vor einer Einzelperson oder einer Gruppe fällt die Gegenwart des gesamten Sangha weg. Was hierbei das Geständnis betrifft, nämlich: „Ehrwürdiger, ich habe ein solches Vergehen begangen“ und die Antwort „Ja, ich sehe es“, so wird das Verfahren durch dieses Geständnis und die Anweisung „Übe künftig Beherrschung“ als Entscheidung nach Geständnis bezeichnet. Bei Saṅghādisesa-Vergehen ist das Ersuchen um Parivāsa-Buße usw. das Geständnis, und die Gewährung von Parivāsa usw. wird als Entscheidung nach Geständnis bezeichnet. Wenn jedoch zwei zerstrittene Parteien von Mönchen viele ungebührliche Handlungen begangen haben und später wieder Scham empfinden und denken: „Wenn wir uns gegenseitig für jedes dieser Vergehen zur Rechenschaft ziehen, könnte dies zu noch größerer Erbitterung in diesem Rechtsfall führen“, und sie den Fehler in der gegenseitigen Belangung sehen und das Verfahren der Beilegung wie durch das Bedecken mit Gras durchführen, dann wird der Rechtsfall eines Vergehens durch die Entscheidung in Gegenwart und durch die Beilegung wie durch das Bedecken mit Gras beigelegt. တတ္ထ ဟိ ယတ္တကာ ဟတ္ထပါသူပဂတာ ‘‘န မေတံ ခမတီ’’တိ ဧဝံ ဒိဋ္ဌာဝိကမ္မံ အကတွာ နိဒ္ဒမ္ပိ ဩက္ကန္တာ ဟောန္တိ, သဗ္ဗေသံ ဌပေတွာ ထုလ္လဝဇ္ဇဉ္စ ဂိဟိပဋိသံယုတ္တဉ္စ [Pg.226] သဗ္ဗာပတ္တိယော ဝုဋ္ဌဟန္တိ, ဧဝံ အာပတ္တာဓိကရဏံ တီဟိ သမထေဟိ သမ္မတိ. ကိစ္စာဓိကရဏံ ဧကေန သမထေန သမ္မတိ သမ္မုခါဝိနယေနေဝ. ဣမာနိ စတ္တာရိ အဓိကရဏာနိ ယထာနုရူပံ ဣမေဟိ သတ္တဟိ သမထေဟိ သမ္မန္တိ. တေန ဝုတ္တံ – ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နာနံ အဓိကရဏာနံ သမထာယ ဝူပသမာယ သမ္မုခါဝိနယော ဒါတဗ္ဗော…ပေ… တိဏဝတ္ထာရကောတိ. အယမေတ္ထ ဝိနိစ္ဆယနယော. ဝိတ္ထာရော ပန သမထက္ခန္ဓကေ အာဂတောယေဝ. ဝိနိစ္ဆယောပိဿ သမန္တပါသာဒိကာယံ ဝုတ္တော. Denn dabei werden all jene, die sich innerhalb des Handbereichs (hatthapāsa) befinden, ohne eine Einwendung vorzubringen (wie: „Dies gefällt mir nicht“) – selbst wenn sie in Schlaf gefallen sind –, von allen Verfehlungen gereinigt, mit Ausnahme der schweren Vergehen (thullavajja) und jener, die sich auf Laien beziehen. So wird eine Rechtsangelegenheit wegen einer Verfehlung (āpattādhikaraṇa) durch drei Verfahren zur Beilegung geschlichtet. Eine Rechtsangelegenheit wegen einer Aufgabe (kiccādhikaraṇa) wird durch ein einziges Schlichtungsverfahren beendet, nämlich allein durch das Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya). Diese vier Arten von Rechtsangelegenheiten werden entsprechend durch diese sieben Schlichtungsverfahren (samatha) beigelegt. Daher wurde gesagt: „Um entstandene Rechtsangelegenheiten zu schlichten und zu befrieden, ist das Verfahren in Gegenwart anzuwenden ... usw. ... bis hin zum Verfahren der Bedeckung mit Gras (tiṇavatthāraka).“ Dies ist hier die Methode der Entscheidung. Die ausführliche Darlegung ist bereits im Samathakkhandhaka enthalten. Auch die Entscheidung darüber wurde in der Samantapāsādikā dargelegt. ‘‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော’’တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတိ စုဒ္ဒသန္နံ သတ္တကာနံ ဝသေန အဋ္ဌနဝုတိ ပဉှေ ကထေန္တော ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ. Die Passage „Diese wahrlich, ihr Ehrwürdigen“ usw. ist nach der bereits dargelegten Weise zu verknüpfen. So legte der Thera, indem er achtundneunzig Fragen auf der Grundlage von vierzehn Siebener-Gruppen erläuterte, den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa) dar. သတ္တကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung der Siebener-Gruppen ist abgeschlossen. အဋ္ဌကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Achter-Gruppen ၃၃၃. ဣတိ သတ္တကဝသေန သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အဋ္ဌကဝသေန ဒဿေတုံ ပုန ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ မိစ္ဆတ္တာတိ အယာထာဝါ မိစ္ဆာသဘာဝါ. သမ္မတ္တာတိ ယာထာဝါ သမ္မာသဘာဝါ. 333. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Siebener-Gruppen dargelegt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Achter-Gruppen zu zeigen. Dabei bedeutet „Falschheiten“ (micchattā) unrichtige, verkehrte Zustände. „Richtige Zustände“ (sammattā) bedeutet wahre, rechte Zustände. ၃၃၄. ကုသီတဝတ္ထူနီတိ ကုသီတဿ အလသဿ ဝတ္ထူနိ ပတိဋ္ဌာ ကောသဇ္ဇကာရဏာနီတိ အတ္ထော. ကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗံ ဟောတီတိ စီဝရဝိစာရဏာဒိကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ ဟောတိ. န ဝီရိယံ အာရဘတီတိ ဒုဝိဓမ္ပိ ဝီရိယံ နာရဘတိ. အပ္ပတ္တဿာတိ ဈာနဝိပဿနာမဂ္ဂဖလဓမ္မဿ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ. အနဓိဂတဿာတိ တဿေဝ အနဓိဂတဿ အဓိဂမတ္ထာယ. အသစ္ဆိကတဿာတိ တဿေဝ အပစ္စက္ခကတဿ သစ္ဆိကရဏတ္ထာယ. ဣဒံ ပဌမန္တိ ဣဒံ ဟန္ဒာဟံ နိပဇ္ဇာမီတိ ဧဝံ ဩသီဒနံ ပဌမံ ကုသီတဝတ္ထု. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘မာသာစိတံ မညေ’’တိ ဧတ္ထ ပန မာသာစိတံ နာမ တိန္တမာသော. ယထာ တိန္တမာသော ဂရုကော ဟောတိ, ဧဝံ ဂရုကောတိ အဓိပ္ပာယော. ဂိလာနာ ဝုဋ္ဌိတော ဟောတီတိ ဂိလာနော ဟုတွာ ပစ္ဆာ ဝုဋ္ဌိတော ဟောတိ. 334. „Gründe für Trägheit“ (kusītavatthūni) bedeutet die Grundlagen für einen Trägen und Faulen; das heißt die Ursachen der Lässigkeit. „Es ist eine Arbeit zu verrichten“ bedeutet, dass Arbeiten wie die Instandsetzung von Roben zu tun sind. „Er entfaltet keine Tatkraft“ bedeutet, dass er beide Arten von Tatkraft nicht aufbringt. „Des Unerreichten“ bezieht sich auf das Erreichen der Zustände von Vertiefung (jhāna), Hellblick (vipassanā), Pfad (magga) und Frucht (phala), die noch nicht erreicht sind. „Des Nicht-Erlangten“ bedeutet zum Zwecke des Erlangens eben dessen, was noch nicht erlangt wurde. „Des Nicht-Verwirklichten“ bedeutet zum Zwecke der Realisierung dessen, was noch nicht unmittelbar erfahren wurde. „Dies ist das erste“ bezieht sich auf das Sinken (osīdana) in der Weise: „Wohlan, ich werde mich jetzt hinlegen“; dies ist der erste Grund für Trägheit. Nach dieser Methode ist die Bedeutung überall zu verstehen. Bei „Wie eine Last Bohnen“ (māsācitaṃ maññe) bedeutet „māsācita“ eingeweichte Bohnen. So wie eingeweichte Bohnen schwer sind, so ist die Bedeutung hier „schwerfällig“. „Er ist von einer Krankheit genesen“ bedeutet, dass er krank war und danach wieder aufgestanden ist. ၃၃၅. အာရမ္ဘဝတ္ထူနီတိ ဝီရိယကာရဏာနိ. တေသမ္ပိ ဣမိနာဝ နယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. 335. „Anlässe für Tatkraft“ (ārambhavatthūnī) sind die Ursachen für Energie. Auch deren Bedeutung ist nach eben dieser Methode zu verstehen. ၃၃၆. ဒါနဝတ္ထူနီတိ [Pg.227] ဒါနကာရဏာနိ. အာသဇ္ဇ ဒါနံ ဒေတီတိ ပတွာ ဒါနံ ဒေတိ. အာဂတံ ဒိသွာဝ မုဟုတ္တံယေဝ နိသီဒါပေတွာ သက္ကာရံ ကတွာ ဒါနံ ဒေတိ, ဒဿာမိ ဒဿာမီတိ န ကိလမေတိ. ဣတိ ဧတ္ထ အာသာဒနံ ဒါနကာရဏံ နာမ ဟောတိ. ဘယာ ဒါနံ ဒေတီတိအာဒီသုပိ ဘယာဒီနိ ဒါနကာရဏာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ဘယံ နာမ အယံ အဒါယကော အကာရကောတိ ဂရဟာဘယံ ဝါ အပါယဘယံ ဝါ. အဒါသိ မေတိ မယှံ ပုဗ္ဗေ ဧသ ဣဒံ နာမ အဒါသီတိ ဒေတိ. ဒဿတိ မေတိ အနာဂတေ ဣဒံ နာမ ဒဿတီတိ ဒေတိ. သာဟု ဒါနန္တိ ဒါနံ နာမ သာဓု သုန္ဒရံ, ဗုဒ္ဓါဒီဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ ပသတ္ထန္တိ ဒေတိ. စိတ္တာလင်္ကာရစိတ္တပရိက္ခာရတ္ထံ ဒါနံ ဒေတီတိ သမထဝိပဿနာစိတ္တဿ အလင်္ကာရတ္ထဉ္စေဝ ပရိဝါရတ္ထဉ္စ ဒေတိ. ဒါနဉှိ စိတ္တံ မုဒုကံ ကရောတိ. ယေန လဒ္ဓံ ဟောတိ, သောပိ လဒ္ဓံ မေတိ မုဒုစိတ္တော ဟောတိ, ယေန ဒိန္နံ, သောပိ ဒိန္နံ မယာတိ မုဒုစိတ္တော ဟောတိ, ဣတိ ဥဘိန္နမ္ပိ စိတ္တံ မုဒုကံ ကရောတိ, တေနေဝ ‘‘အဒန္တဒမနံ ဒါန’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ – 336. „Anlässe für Gaben“ (dānavatthūnī) sind die Gründe für das Geben. „Er gibt eine Gabe bei Erhalt“ (āsajja dānaṃ deti) bedeutet, dass er gibt, nachdem er [den Empfänger] angetroffen hat. Wenn er jemanden kommen sieht, lässt er ihn einen Augenblick Platz nehmen, erweist ihm Ehre und gibt die Gabe; er quält sich nicht mit dem Gedanken „Soll ich geben oder nicht?“. In diesem Zusammenhang ist das Eintreffen (āsādana) des Empfängers der Grund für die Gabe. Bei „Er gibt eine Gabe aus Furcht“ usw. ist zu verstehen, dass Furcht usw. die Gründe für das Geben sind. Dabei bedeutet „Furcht“ entweder die Angst vor Tadel („Dieser hier ist kein Gebender, kein Wohltäter“) oder die Angst vor den niederen Daseinsbereichen (apāyabhaya). „Er hat mir gegeben“ bedeutet, dass er gibt, weil er denkt: „Früher hat dieser mir jenes Gut gegeben“. „Er wird mir geben“ bedeutet, dass er gibt, weil er denkt: „In der Zukunft wird er mir jenes geben“. „Das Geben ist gut“ bedeutet, dass das Geben an sich vortrefflich und edel ist und von Weisen wie den Buddhas gepriesen wird. „Er gibt eine Gabe als Schmuck und Zubehör für den Geist“ bedeutet, dass er gibt, um den Geist der Ruhe (samatha) und des Hellblicks (vipassanā) zu schmücken und zu unterstützen. Denn das Geben macht den Geist geschmeidig. Wer die Gabe erhält, dessen Geist wird weich durch den Gedanken „Ich habe empfangen“. Auch der Geist dessen, der gibt, wird weich durch den Gedanken „Ich habe gegeben“. So macht es den Geist beider Personen geschmeidig. Deshalb heißt es: „Geben ist die Zähmung des Ungezähmten“. Wie gesagt wurde: ‘‘အဒန္တဒမနံ ဒါနံ, အဒါနံ ဒန္တဒူသကံ; ဒါနေန ပိယဝါစာယ, ဥန္နမန္တိ နမန္တိ စာ’’တိ. „Geben ist die Zähmung des Ungezähmten, Nicht-Geben verdirbt den Gezähmten; durch Geben und liebevolle Rede erheben sie sich und neigen sich [in Ehrfurcht].“ ဣမေသု ပန အဋ္ဌသု ဒါနေသု စိတ္တာလင်္ကာရဒါနမေဝ ဥတ္တမံ. Unter diesen acht Arten von Gaben ist allein die Gabe als Schmuck für den Geist die höchste. ၃၃၇. ဒါနူပပတ္တိယောတိ ဒါနပစ္စယာ ဥပပတ္တိယော. ဒဟတီတိ ဌပေတိ. အဓိဋ္ဌာတီတိ တဿေဝ ဝေဝစနံ. ဘာဝေတီတိ ဝဍ္ဎေတိ. ဟီနေ ဝိမုတ္တန္တိ ဟီနေသု ပဉ္စကာမဂုဏေသု ဝိမုတ္တံ. ဥတ္တရိ အဘာဝိတန္တိ တတော ဥတ္တရိ မဂ္ဂဖလတ္ထာယ အဘာဝိတံ. တတြူပပတ္တိယာ သံဝတ္တတီတိ ယံ ပတ္ထေတွာ ကုသလံ ကတံ, တတ္ထ တတ္ထ နိဗ္ဗတ္တနတ္ထာယ သံဝတ္တတိ. 337. „Wiedergeburten infolge von Gaben“ (dānūpapattiyo) sind die Existenzen, die aufgrund von Gaben entstehen. „Er setzt fest“ (dahati) bedeutet, er legt fest. „Er entschließt sich“ ist ein Synonym dafür. „Er entfaltet“ (bhāvetī) bedeutet, er mehrt oder lässt wachsen. „Dem Niedrigen zugeneigt“ bedeutet den niederen fünf Sinnenfreuden zugewandt. „Darüber hinaus nicht entfaltet“ bedeutet, dass er darüber hinaus den Geist nicht für Pfad und Frucht entwickelt hat. „Es führt zur dortigen Wiedergeburt“ bedeutet, dass das gute Werk, das er mit einem bestimmten Wunsch (z. B. als Khattiya-Mahāsāla, Brāhmaṇa-Mahāsāla oder Gahapati-Mahāsāla wiedergeboren zu werden) getan hat, zur Wiedergeburt in genau jener jeweiligen Klasse führt. ဝီတရာဂဿာတိ မဂ္ဂေန ဝါ သမုစ္ဆိန္နရာဂဿ သမာပတ္တိယာ ဝါ ဝိက္ခမ္ဘိတရာဂဿ. ဒါနမတ္တေနေဝ ဟိ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တိတုံ န သက္ကာ. ဒါနံ ပန သမာဓိဝိပဿနာစိတ္တဿ အလင်္ကာရော ပရိဝါရော ဟောတိ. တတော ဒါနေန မုဒုစိတ္တော ဗြဟ္မဝိဟာရေ ဘာဝေတွာ ဗြဟ္မလောကေ နိဗ္ဗတ္တတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ဝီတရာဂဿ နော သရာဂဿာ’’တိ. „Eines Leidenschaftslosen“ bezieht sich entweder auf jemanden, dessen Leidenschaft durch den Pfad (magga) vernichtet wurde, oder auf jemanden, dessen Leidenschaft durch eine meditative Erreichung (samāpatti) unterdrückt wurde. Denn allein durch das Geben ist es nicht möglich, in der Brahma-Welt wiedergeboren zu werden. Das Geben ist jedoch ein Schmuck und ein Gefolge für den Geist der Sammlung und des Hellblicks. Infolgedessen wird der Geist durch das Geben geschmeidig, und nachdem man die göttlichen Verweilzustände (brahmavihāra) entfaltet hat, wird man in der Brahma-Welt wiedergeboren. Deshalb wurde gesagt: „Eines Leidenschaftslosen, nicht eines Leidenschaftlichen“. ခတ္တိယာနံ ပရိသာ ခတ္တိယပရိသာ, သမူဟောတိ အတ္ထော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. „Eine Versammlung von Kriegern (Khattiyas)“ ist eine Khattiya-Parisā; die Bedeutung ist eine Gruppe oder Menge. Diese Methode gilt überall. လောကဿ [Pg.228] ဓမ္မာ လောကဓမ္မာ. ဧတေဟိ မုတ္တော နာမ နတ္ထိ, ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ဟောန္တိယေဝ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ – ‘‘အဋ္ဌိမေ, ဘိက္ခဝေ, လောကဓမ္မာ လောကံ အနုပရိဝတ္တန္တိ, လောကော စ အဋ္ဌ လောကဓမ္မေ အနုပရိဝတ္တတီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၅). လာဘော အလာဘောတိ လာဘေ အာဂတေ အလာဘော အာဂတော ဧဝါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယသာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. „Weltliche Gegebenheiten“ (lokadhammā) sind die Dinge der Welt. Es gibt niemanden, der von diesen befreit wäre; sie gelten sogar für die Buddhas. Dies wurde auch so gesagt: „Diese acht weltlichen Gegebenheiten, ihr Mönche, drehen sich um die Welt, und die Welt dreht sich um diese acht weltlichen Gegebenheiten“ (A. VIII, 5). „Gewinn und Verlust“ bedeutet, dass zu verstehen ist: Wenn Gewinn eingetreten ist, ist auch der Verlust bereits angelegt. Bei Ruhm usw. ist es dieselbe Methode. ၃၃၈. အဘိဘာယတနဝိမောက္ခကထာ ဟေဋ္ဌာ ကထိတာ ဧဝ. 338. Die Abhandlungen über die Bereiche der Meisterschaft (abhibhāyatana) und die Befreiungen (vimokkha) wurden bereits weiter oben dargelegt. ‘‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော’’တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတိ ဧကာဒသန္နံ အဋ္ဌကာနံ ဝသေန အဋ္ဌာသီတိ ပဉှေ ကထေန္တော ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ. Die Passage „Diese wahrlich, ihr Ehrwürdigen“ usw. ist nach der bereits dargelegten Weise zu verknüpfen. So legte der Thera, indem er achtundachtzig Fragen auf der Grundlage von elf Achter-Gruppen erläuterte, den Geschmack der Eintracht dar. အဋ္ဌကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung der Achter-Gruppen ist abgeschlossen. နဝကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Neuner-Gruppen ၃၄၀. ဣတိ အဋ္ဌကဝသေန သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ နဝကဝသေန ဒဿေတုံ ပုန ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ အာဃာတဝတ္ထူနီတိ အာဃာတကာရဏာနိ. အာဃာတံ ဗန္ဓတီတိ ကောပံ ဗန္ဓတိ ကရောတိ ဥပ္ပာဒေတိ. 340. Nachdem er so den Geschmack der Eintracht mittels der Achter-Gruppen dargelegt hat, begann er nun erneut mit der Unterweisung, um ihn mittels der Neuner-Gruppen zu zeigen. Dabei bedeutet „Anlässe für Groll“ (āghātavatthūnī) die Ursachen für Feindseligkeit. „Er hegt Groll“ bedeutet, dass er Zorn bindet, erzeugt oder entstehen lässt. တံ ကုတေတ္ထ လဗ္ဘာတိ တံ အနတ္ထစရဏံ မာ အဟောသီတိ ဧတသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ကုတော လဗ္ဘာ, ကေန ကာရဏေန သက္ကာ လဒ္ဓုံ? ပရော နာမ ပရဿ အတ္တနော စိတ္တရုစိယာ အနတ္ထံ ကရောတီတိ ဧဝံ စိန္တေတွာ အာဃာတံ ပဋိဝိနောဒေတိ. အထ ဝါ သစာဟံ ပဋိကောပံ ကရေယျံ, တံ ကောပကရဏံ ဧတ္ထ ပုဂ္ဂလေ ကုတော လဗ္ဘာ, ကေန ကာရဏေန လဒ္ဓဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. ကုတော လာဘာတိပိ ပါဌော, သစာဟံ ဧတ္ထ ကောပံ ကရေယျံ, တသ္မိံ မေ ကောပကရဏေ ကုတော လာဘာ, လာဘာ နာမ ကေ သိယုန္တိ အတ္ထော. ဣမသ္မိဉ္စ အတ္ထေ တန္တိ နိပါတမတ္တမေဝ ဟောတိ. In Bezug auf das Zitat „Woher soll das hier erlangt werden?“ (taṃ kutettha labbhā): Dies bezieht sich darauf, dass ein Handeln zum eigenen Unheil (anatthacaraṇaṃ) nicht geschehen möge. In Bezug auf diese Person: Woher sollte es erlangt werden, oder aus welchem Grund könnte es erreicht werden? Man vertreibt den Groll, indem man sich denkt: „Ein Anderer fügt einem Anderen nach seinem eigenen Gutdünken Unheil zu.“ Alternativ ist die Bedeutung: „Wenn ich Zorn erwidern würde, woher könnte dieser Anlass zum Zorn bei dieser Person kommen, aus welchem Grund wäre er erlangt?“ Es gibt auch die Lesart „kuto lābhā“: „Wenn ich hier Zorn empfinden würde, welchen Gewinn hätte ich von diesem Zorn? Was für Gewinne gäbe es?“ In diesem Sinne dient das Wort „taṃ“ lediglich als Partikel. ၃၄၁. သတ္တာဝါသာတိ သတ္တာနံ အာဝါသာ, ဝသနဋ္ဌာနာနီတိ အတ္ထော. တတ္ထ သုဒ္ဓါဝါသာပိ သတ္တာဝါသောဝ, အသဗ္ဗကာလိကတ္တာ ပန န ဂဟိတာ. သုဒ္ဓါဝါသာ ဟိ ဗုဒ္ဓါနံ ခန္ဓာဝါရသဒိသာ. အသင်္ချေယျကပ္ပေ ဗုဒ္ဓေသု အနိဗ္ဗတ္တန္တေသု [Pg.229] တံ ဌာနံ သုညံ ဟောတီတိ အသဗ္ဗကာလိကတ္တာ န ဂဟိတာ. သေသမေတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တမေဝ. 341. „Sattāvāsā“ bedeutet Wohnstätten der Wesen, also Orte des Verweilens. In diesem Zusammenhang sind auch die „Reinen Wohnstätten“ (suddhāvāsā) Wohnstätten von Wesen, doch werden sie hier nicht aufgeführt, da sie nicht beständig sind. Denn die Reinen Wohnstätten gleichen den Feldlagern eines Heeres der Buddhas. In unzählbaren Äonen, in denen keine Buddhas erscheinen, ist dieser Ort leer; aufgrund dieser Unbeständigkeit werden sie nicht aufgeführt. Alles Übrige, was hierzu zu sagen ist, wurde bereits oben dargelegt. ၃၄၂. အက္ခဏေသု ဓမ္မော စ ဒေသိယတီတိ စတုသစ္စဓမ္မော ဒေသိယတိ. ဩပသမိကောတိ ကိလေသူပသမကရော. ပရိနိဗ္ဗာနိကောတိ ကိလေသပရိနိဗ္ဗာနေန ပရိနိဗ္ဗာနာဝဟော. သမ္ဗောဓဂါမီတိ စတုမဂ္ဂဉာဏပဋိဝေဓဂါမီ. အညတရန္တိ အသညဘဝံ ဝါ အရူပဘဝံ ဝါ. 342. Hinsichtlich der „ungünstigen Zeitpunkte“ (akkhaṇesu): „Das Dhamma wird gelehrt“ bedeutet, das Dhamma der Vier Edlen Wahrheiten wird dargelegt. „Opasamiko“ bedeutet, das Zurruhekommen der Befleckungen bewirkend. „Parinibbāniko“ bedeutet, durch das völlige Erlöschen der Befleckungen zum Parinibbāna führend. „Sambodhagāmī“ bedeutet, zur Durchdringung der Erkenntnis der vier Pfade führend. „Aññataraṃ“ bezieht sich entweder auf das Dasein ohne Wahrnehmung oder auf das formlose Dasein. ၃၄၃. အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာတိ အနုပဋိပါဋိယာ သမာပဇ္ဇိတဗ္ဗဝိဟာရာ. 343. „Anupubbavihārā“ bedeutet die nacheinander (der Reihe nach) zu erreichenden Verweilzustände. ၃၄၄. အနုပုဗ္ဗနိရောဓာတိ အနုပဋိပါဋိယာ နိရောဓာ. 344. „Anupubbanirodhā“ bedeutet das Erlöschen der Reihe nach. ‘‘ဣမေ, ခေါ အာဝုသော’’တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတိ ဆန္နံ နဝကာနံ ဝသေန စတုပဏ္ဏာသ ပဉှေ ကထေန္တော ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ. Die Passage beginnend mit „Diese wahrlich, Freunde“ ist nach der bereits dargelegten Weise zu verstehen. So zeigt der ehrwürdige Thera den Geschmack der Eintracht, indem er vierundfünfzig Fragen mittels der sechs Neunergruppen erläutert. နဝကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung der Neunergruppen ist abgeschlossen. ဒသကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Zehnergruppen ၃၄၅. ဣတိ နဝကဝသေန သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ဒသကဝသေန ဒဿေတုံ ပုန ဒေသနံ အာရဘိ. တတ္ထ နာထကရဏာတိ ‘‘သနာထာ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဟရထ မာ အနာထာ, ဒသ ဣမေ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ နာထကရဏာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၁၈) ဧဝံ အက္ခာတာ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာကရာ ဓမ္မာ. 345. Nachdem so der Geschmack der Eintracht mittels der Neunergruppen gezeigt wurde, begann er nun erneut die Lehrdarlegung, um den Geschmack der Eintracht mittels der Zehnergruppen zu zeigen. Darin bedeutet „nāthakaraṇā“: „Ihr Mönche, verweilt mit einem Schützer, nicht ohne Schützer; es gibt diese zehn schützenden Qualitäten“ – so dargelegt als jene Qualitäten, die für einen selbst eine Stütze bilden. ကလျာဏမိတ္တောတိအာဒီသု သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နာ ကလျာဏာ အဿ မိတ္တာတိ ကလျာဏမိတ္တော. တေ စဿ ဌာနနိသဇ္ဇာဒီသု သဟ အယနတော သဟာယာတိ ကလျာဏသဟာယော. စိတ္တေန စေဝ ကာယေန စ ကလျာဏမိတ္တေသု ဧဝ သမ္ပဝင်္ကော ဩနတောတိ ကလျာဏသမ္ပဝင်္ကော. သုဝစော ဟောတီတိ သုခေန ဝတ္တဗ္ဗော ဟောတိ သုခေန အနုသာသိတဗ္ဗော. ခမောတိ ဂါဠှေန ဖရုသေန ကက္ခဠေန ဝုစ္စမာနော ခမတိ, န ကုပ္ပတိ. ပဒက္ခိဏဂ္ဂါဟီ အနုသာသနိန္တိ ယထာ ဧကစ္စော ဩဝဒိယမာနော ဝါမတော ဂဏှာတိ, ပဋိပ္ဖရတိ ဝါ အသုဏန္တော ဝါ ဂစ္ဆတိ, ဧဝံ အကတွာ ‘‘ဩဝဒထ, ဘန္တေ[Pg.230], အနုသာသထ, တုမှေသု အနောဝဒန္တေသု ကော အညော ဩဝဒိဿတီ’’တိ ပဒက္ခိဏံ ဂဏှာတိ. In „kalyāṇamitto“ usw. bedeutet es: Einer, dessen Freunde gute Menschen sind, die mit Tugend und anderen Qualitäten ausgestattet sind, ist ein Freund des Guten. Und weil sie beim Stehen, Sitzen usw. zusammengehen, sind sie Gefährten, daher „Gefährte des Guten“. Einer, der mit Geist und Körper nur den guten Freunden zugeneigt ist, ist „dem Guten Ergebener“. „Suvaco hotīti“: Er ist leicht ansprechbar, das heißt, er ist leicht zu unterweisen. „Khamo“: Wenn er mit harten, groben oder barschen Worten angesprochen wird, erträgt er es und wird nicht zornig. „Padakkhiṇaggāhī anusāsaninti“: Während jemand, wenn er ermahnt wird, es falsch auffasst, widerspricht oder weggeht, ohne zuzuhören, handelt er nicht so, sondern nimmt es respektvoll an: „Lehren Sie mich, Ehrwürdiger, unterweisen Sie mich; wenn Sie mich nicht unterweisen, wer sonst wird mich lehren?“ ဥစ္စာဝစာနီတိ ဥစ္စာနိ စ အဝစာနိ စ. ကိံ ကရဏီယာနီတိ ကိံ ကရောမီတိ ဧဝံ ဝတွာ ကတ္တဗ္ဗကမ္မာနိ. တတ္ထ ဥစ္စကမ္မာနိ နာမ စီဝရဿ ကရဏံ ရဇနံ စေတိယေ သုဓာကမ္မံ ဥပေါသထာဂါရစေတိယဃရဗောဓိယဃရေသု ကတ္တဗ္ဗန္တိ ဧဝမာဒိ. အဝစကမ္မံ နာမ ပါဒဓောဝနမက္ခနာဒိခုဒ္ဒကကမ္မံ. တတြုပါယာယာတိ တတြုပဂမနီယာ. အလံ ကာတုန္တိ ကာတုံ သမတ္ထော ဟောတိ. အလံ သံဝိဓာတုန္တိ ဝိစာရေတုံ သမတ္ထော. „Uccāvacānī“ bedeutet hohe und niedrige (Aufgaben). „Kiṃ karaṇīyānī“ bedeutet zu verrichtende Arbeiten, wobei man fragt: „Was soll ich tun?“ Darin sind „hohe Arbeiten“ etwa das Herstellen und Färben von Gewändern, Kalkarbeiten an einem Cetiya sowie Arbeiten an Uposatha-Hallen, Cetiya-Häusern, Bodhi-Häusern usw. „Niedrige Arbeiten“ sind kleine Verrichtungen wie das Waschen oder Einreiben der Füße. „Tatrupāyāyā“ bedeutet die Mittel, um jene Ziele zu erreichen. „Alaṃ kātuṃ“: Er ist fähig, die Arbeit zu verrichten. „Alaṃ saṃvidhātuṃ“: Er ist fähig, die Dinge zu organisieren. ဓမ္မေ အဿ ကာမော သိနေဟောတိ ဓမ္မကာမော, တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပိယာယတီတိ အတ္ထော. ပိယသမုဒါဟာရောတိ ပရသ္မိံ ကထေန္တေ သက္ကစ္စံ သုဏာတိ, သယဉ္စ ပရေသံ ဒေသေတုကာမော ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘အဘိဓမ္မေ အဘိဝိနယေ’’တိ ဧတ္ထ ဓမ္မော အဘိဓမ္မော, ဝိနယော အဘိဝိနယောတိ စတုက္ကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဓမ္မောတိ သုတ္တန္တပိဋကံ. အဘိဓမ္မောတိ သတ္တ ပကရဏာနိ. ဝိနယောတိ ဥဘတောဝိဘင်္ဂါ. အဘိဝိနယောတိ ခန္ဓကပရိဝါရာ. အထ ဝါ သုတ္တန္တပိဋကမ္ပိ အဘိဓမ္မပိဋကမ္ပိ ဓမ္မော ဧဝ. မဂ္ဂဖလာနိ အဘိဓမ္မော. သကလံ ဝိနယပိဋကံ ဝိနယော. ကိလေသဝူပသမကာရဏံ အဘိဝိနယော. ဣတိ သဗ္ဗသ္မိမ္ပိ ဧတ္ထ ဓမ္မေ အဘိဓမ္မေ ဝိနယေ အဘိဝိနယေ စ. ဥဠာရပါမောဇ္ဇောတိ ဗဟုလပါမောဇ္ဇော ဟောတီတိ အတ္ထော. Einer, der Verlangen nach und Zuneigung zum Dhamma hat, ist „dhammakāmo“; das bedeutet, er schätzt das Tipiṭaka-Buddhawort. „Piyasamudāhāro“: Er hört aufmerksam zu, wenn ein anderer spricht, und möchte selbst anderen lehren. In „Abhidhamme abhivinaye“ ist eine Vierergruppe zu verstehen: Dhamma, Abhidhamma, Vinaya und Abhivinaya. Darin ist Dhamma der Suttantapiṭaka, Abhidhamma sind die sieben Abhandlungen, Vinaya sind die beiden Vibhaṅgas und Abhivinaya sind die Khandhakas und der Parivāra. Oder aber: Sowohl der Suttantapiṭaka als auch der Abhidhammapiṭaka sind einfach Dhamma. Die Pfade und Früchte sind Abhidhamma. Der gesamte Vinayapiṭaka ist Vinaya. Die Schulung der drei Übungen, die zur Vernichtung der Befleckungen führt, oder die auf die Befreiung gerichtete Ruhe- und Einsichtsmeditation ist Abhivinaya. So gilt dies für alles hier genannte Dhamma, Abhidhamma, Vinaya und Abhivinaya. „Uḷārapāmojjo“ bedeutet, er hat große Freude. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ကာရဏတ္ထေ ဘုမ္မံ, စတုဘူမကကုသလဓမ္မကာရဏာ, တေသံ အဓိဂမတ္ထာယ အနိက္ခိတ္တဓုရော ဟောတီတိ အတ္ထော. In „kusalesu dhammesūti“ steht der Lokativ im Sinne des Grundes: Aufgrund der heilsamen Zustände der vier Ebenen ist er jemand, der die Last nicht ablegt, um diese zu erlangen. ၃၄၆. ကသိဏဒသကေ သကလဋ္ဌေန ကသိဏာနိ. တဒါရမ္မဏာနံ ဓမ္မာနံ ခေတ္တဋ္ဌေန ဝါ အဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝါ အာယတနာနိ. ဥဒ္ဓန္တိ ဥပရိ ဂဂနတလာဘိမုခံ. အဓောတိ ဟေဋ္ဌာ ဘူမိတလာဘိမုခံ. တိရိယန္တိ ခေတ္တမဏ္ဍလမိဝ သမန္တာ ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ. ဧကစ္စော ဟိ ဥဒ္ဓမေဝ ကသိဏံ ဝဍ္ဎေတိ, ဧကစ္စော အဓော, ဧကစ္စော သမန္တတော. တေန တေန ဝါ ကာရဏေန ဧဝံ ပသာရေတိ အာလောကမိဝ ရူပဒဿနကာမော. တေန ဝုတ္တံ ‘‘ပထဝီကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတိ ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယ’’န္တိ. အဒွယန္တိ ဣဒံ ပန ဧကဿ အညဘာဝါနုပဂမနတ္ထံ ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ဥဒကံ ပဝိဋ္ဌဿ သဗ္ဗဒိသာသု ဥဒကမေဝ ဟောတိ, န အညံ, ဧဝမေဝ ပထဝီကသိဏံ ပထဝီကသိဏမေဝ ဟောတိ[Pg.231], နတ္ထိ တဿ အညော ကသိဏသမ္ဘေဒေါတိ. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. အပ္ပမာဏန္တိ ဣဒံ တဿ တဿ ဖရဏအပ္ပမာဏဝသေန ဝုတ္တံ. တဉှိ စေတသာ ဖရန္တော သကလမေဝ ဖရတိ, န ‘‘အယမဿ အာဒိ, ဣဒံ မဇ္ဈ’’န္တိ ပမာဏံ ဂဏှာတီတိ. ဝိညာဏကသိဏန္တိ စေတ္ထ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ ပဝတ္တဝိညာဏံ. တတ္ထ ကသိဏဝသေန ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသေ ကသိဏုဂ္ဃာဋိမာကာသဝသေန တတ္ထ ပဝတ္တဝိညာဏေ ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယမေတ္ထ သင်္ခေပေါ. ကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာနယေန ပနေတာနိ ပထဝီကသိဏာဒီနိ ဝိတ္ထာရတော ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ဝုတ္တာနေဝ. 346. In der Zehnergruppe der Kasiṇas werden sie wegen ihrer Gesamtheit „Kasiṇas“ genannt. Sie sind „Āyatanas“ im Sinne von Gefilden oder Stützpunkten für die darauf gerichteten Geisteszustände. „Uddhaṃ“ bedeutet nach oben, dem Himmelsraum zugewandt. „Adho“ bedeutet nach unten, dem Erdboden zugewandt. „Tiriyaṃ“ bedeutet ringsum begrenzt wie ein Feldkreis. Einer dehnt das Kasiṇa nur nach oben aus, einer nach unten, einer nach allen Seiten. Aus diesem oder jenem Grund breitet er es so aus, wie jemand, der eine Form sehen will, das Licht ausbreitet. Daher wurde gesagt: „Einer nimmt das Erdkasiṇa nach oben, unten und quer wahr.“ Das Wort „advayaṃ“ wurde gesagt, um zu zeigen, dass ein Kasiṇa nicht in den Zustand eines anderen übergeht. Wie nämlich für jemanden, der ins Wasser eingetaucht ist, in allen Richtungen nur Wasser ist und nichts anderes, so ist das Erdkasiṇa nur Erdkasiṇa; es gibt keine Vermischung mit einem anderen Kasiṇa. Diese Methode gilt überall. „Appamāṇaṃ“ bezieht sich auf die Unermesslichkeit der Durchdringung des jeweiligen Praktizierenden. Wenn er es mit dem Geist durchdringt, durchdringt er das Ganze; er erfasst kein Maß wie „dies ist sein Anfang, das seine Mitte“. Unter „Viññāṇakasiṇa“ ist hier das Bewusstsein zu verstehen, das in dem Raum auftritt, der durch das Entfernen eines der Kasiṇas entstanden ist. Darin ist die Ausrichtung nach oben, unten und quer in Bezug auf das Bewusstsein zu verstehen, das im Raum des entfernten Kasiṇas verläuft. Dies ist die Zusammenfassung hierzu. Nach der Methode der Meditationsobjekte sind diese Erdkasiṇas usw. ausführlich im Visuddhimagga dargelegt. အကုသလကမ္မပထဒသကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Zehnergruppe der unheilsamen Handlungswege ၃၄၇. ကမ္မပထေသု ကမ္မာနေဝ သုဂတိဒုဂ္ဂတီနံ ပထဘူတတ္တာ ကမ္မပထာ နာမ. တေသု ပါဏာတိပါတော အဒိန္နာဒါနံ မုသာဝါဒါဒယော စ စတ္တာရော ဗြဟ္မဇာလေ ဝိတ္ထာရိတာ ဧဝ. ကာမေသုမိစ္ဆာစာရောတိ ဧတ္ထ ပန ကာမေသူတိ မေထုနသမာစာရေသု မေထုနဝတ္ထူသု ဝါ. မိစ္ဆာစာရောတိ ဧကန္တနိန္ဒိတော လာမကာစာရော. လက္ခဏတော ပန အသဒ္ဓမ္မာဓိပ္ပာယေန ကာယဒွါရပ္ပဝတ္တာ အဂမနီယဋ္ဌာနဝီတိက္ကမစေတနာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော. 347. Hinsichtlich der Handlungswege (kammapathā) ist zu verstehen: Die Handlungen selbst werden 'Handlungswege' genannt, da sie der Pfad zu glücklichen und unglücklichen Daseinsbereichen sind. Von diesen sind die vier – Töten von Lebewesen, Nehmen von Nichtgegebenem, falsche Rede usw. – bereits im Brahmajāla-Sutta ausführlich erklärt worden. Hier bedeutet jedoch 'falsches Verhalten in Bezug auf die Sinnlichkeit' (kāmesumicchācāro): 'Kāmesu' bezieht sich auf geschlechtliches Fehlverhalten oder auf die Objekte des Geschlechtsverkehrs. 'Micchācāro' ist ein absolut tadelnswertes, niederes Verhalten. Gemäß dem Merkmal ist es die durch das Körper-Tor in Gang gesetzte Willenshandlung (cetanā), eine unstatthafte Person (agamanīyaṭṭhāna) mit der Absicht des unedlen Verhaltens (asaddhamma) zu verletzen. တတ္ထ အဂမနီယဋ္ဌာနံ နာမ ပုရိသာနံ တာဝ မာတုရက္ခိတာ, ပိတုရက္ခိတာ, မာတာပိတုရက္ခိတာ, ဘာတုရက္ခိတာ, ဘဂိနိရက္ခိတာ, ဉာတိရက္ခိတာ, ဂေါတ္တရက္ခိတာ, ဓမ္မရက္ခိတာ, သာရက္ခာ, သပရိဒဏ္ဍာတိ မာတုရက္ခိတာဒယော ဒသ. ဓနက္ကီတာ, ဆန္ဒဝါသိနီ, ဘောဂဝါသိနီ, ပဋဝါသိနီ, ဩဒပတ္တကိနီ, ဩဘတစုမ္ဗဋာ, ဒါသီ စ ဘရိယာ စ, ကမ္မကာရီ စ ဘရိယာ စ, ဓဇာဟဋာ, မုဟုတ္တိကာတိ ဧတာ ဓနက္ကီတာဒယော ဒသာတိ ဝီသတိ. ဣတ္ထီသု ပန ဒွိန္နံ သာရက္ခသပရိဒဏ္ဍာနံ ဒသန္နဉ္စ ဓနက္ကီတာဒီနန္တိ ဒွါဒသန္နံ ဣတ္ထီနံ အညေ ပုရိသာ. ဣဒံ အဂမနီယဋ္ဌာနံ နာမ. သော ပနေသ မိစ္ဆာစာရော သီလာဒိဂုဏရဟိတေ အဂမနီယဋ္ဌာနေ အပ္ပသာဝဇ္ဇော. သီလာဒိဂုဏသမ္ပန္နေ မဟာသာဝဇ္ဇော. တဿ စတ္တာရော သမ္ဘာရာ အဂမနီယဝတ္ထု, တသ္မိံ သေဝနစိတ္တံ, သေဝနပ္ပယောဂေါ, မဂ္ဂေနမဂ္ဂပ္ပဋိပတ္တိအဓိဝါသနန္တိ. ဧကော ပယောဂေါ သာဟတ္ထိကော ဧဝ. Dabei bedeutet 'unstatthafte Person' (agamanīyaṭṭhāna) für Männer zunächst: die von der Mutter behütete, vom Vater behütete, von beiden Eltern behütete, vom Bruder behütete, von der Schwester behütete, von Verwandten behütete, von der Sippe behütete, von Ordensgenossen behütete, die unter Schutz stehende und die mit einer Strafe belegte – dies sind die zehn Kategorien, beginnend mit der von der Mutter behüteten. Ferner: die mit Geld gekaufte, die aus freien Stücken zusammenlebende, die um des Besitzes willen zusammenlebende, die um der Kleidung willen zusammenlebende, die durch das Eintauchen der Hände in Wasser Vermählte, die beim Abnehmen der Traglast-Ringe Genommene, die Sklavin, die zugleich Ehefrau ist, die Arbeiterin, die zugleich Ehefrau ist, die als Kriegsbeute Weggeführte und die für einen Moment Genommene – dies sind die zehn Kategorien, beginnend mit der mit Geld gekauften. Somit gibt es zwanzig Arten. Unter diesen Frauen sind jene zwölf – die zwei Arten der unter Schutz stehenden und mit Strafe belegten sowie die zehn Arten der mit Geld gekauften usw. –, die andere Ehemänner haben, unstatthaft. Dieses Fehlverhalten ist bei einer unstatthaften Person, die keine Tugenden besitzt, von geringem Tadel, bei einer tugendhaften Person jedoch von großem Tadel. Seine vier Faktoren sind: ein unstatthaftes Objekt, der Geist, der den Geschlechtsverkehr begehrt, die Anstrengung des Vollzugs und die Akzeptanz des Eindringens in den Pfad (Organ). Der Vollzug erfolgt ausschließlich durch das eigene Handeln (sāhatthiko). အဘိဇ္ဈာယတီတိ အဘိဇ္ဈာ, ပရဘဏ္ဍာဘိမုခီ ဟုတွာ တန္နိန္နတာယ ပဝတ္တတီတိ အတ္ထော. သာ ‘‘အဟော ဝတ ဣဒံ မမဿာ’’တိ ဧဝံ ပရဘဏ္ဍာဘိဇ္ဈာယနလက္ခဏာ အဒိန္နာဒါနံ ဝိယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ မဟာသာဝဇ္ဇာ စ. တဿာ ဒွေ သမ္ဘာရာ ပရဘဏ္ဍံ, အတ္တနော ပရိဏာမနဉ္စ. ပရဘဏ္ဍဝတ္ထုကေ ဟိ [Pg.232] လောဘေ ဥပ္ပန္နေပိ န တာဝ ကမ္မပထဘေဒေါ ဟောတိ, ယာဝ ‘‘အဟော ဝတီဒံ မမဿာ’’တိ အတ္တနော န ပရိဏာမေတိ. 'Abhijjhā' (Habgier) wird es genannt, weil man begehrt; das bedeutet, sie wirkt in der Weise, dass man sich fremdem Gut zuwendet und sich ihm zuneigt. Sie hat das Merkmal des Begehrens fremden Gutes in der Form: 'O, möge dies doch mein sein!' Wie das Nehmen von Nichtgegebenem ist sie sowohl von geringem als auch von großem Tadel. Ihre zwei Faktoren sind: fremdes Gut und das Vorhaben, es sich selbst zuzueignen. Selbst wenn Gier in Bezug auf fremdes Gut entsteht, ist der Handlungsweg noch nicht gebrochen, solange man es nicht für sich selbst mit dem Gedanken beansprucht: 'O, möge dies mein sein!' ဟိတသုခံ ဗျာပါဒယတီတိ ဗျာပါဒေါ. သော ပရံ ဝိနာသာယ မနောပဒေါသလက္ခဏော ဖရုသာဝါစာ ဝိယ အပ္ပသာဝဇ္ဇော မဟာသာဝဇ္ဇော စ. တဿ ဒွေ သမ္ဘာရာ ပရသတ္တော စ, တဿ ဝိနာသစိန္တာ စ. ပရသတ္တဝတ္ထုကေ ဟိ ကောဓေ ဥပ္ပန္နေပိ န တာဝ ကမ္မပထဘေဒေါ ဟောတိ, ယာဝ ‘‘အဟော ဝတာယံ ဥစ္ဆိဇ္ဈေယျ ဝိနဿေယျာ’’တိ တဿ ဝိနာသံ န စိန္တေတိ. 'Byāpāda' (Übelwollen) wird es genannt, weil es Wohl und Glück zerstört. Er hat das Merkmal der Verdorbenheit des Geistes zum Verderben anderer, ähnlich der harten Rede, und ist sowohl von geringem als auch von großem Tadel. Seine zwei Faktoren sind: ein anderes Lebewesen und der Gedanke an dessen Verderben. Selbst wenn Zorn in Bezug auf ein anderes Lebewesen entsteht, ist der Handlungsweg noch nicht gebrochen, solange man nicht an dessen Vernichtung denkt in der Weise: 'O, möge dieser doch vernichtet werden oder zugrunde gehen!' ယထာဘုစ္စဂဟဏာဘာဝေန မိစ္ဆာ ပဿတီတိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. သာ ‘‘နတ္ထိ ဒိန္န’’န္တိအာဒိနာ နယေန ဝိပရီတဒဿနလက္ခဏာ. သမ္ဖပ္ပလာပေါ ဝိယ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ မဟာသာဝဇ္ဇာ စ. အပိစ အနိယတာ အပ္ပသာဝဇ္ဇာ, နိယတာ မဟာသာဝဇ္ဇာ. တဿာ ဒွေ သမ္ဘာရာ ဝတ္ထုနော စ ဂဟိတာကာရဝိပရီတတာ, ယထာ စ တံ ဂဏှာတိ, တထာဘာဝေန တဿူပဋ္ဌာနန္တိ. 'Micchādiṭṭhi' (falsche Ansicht) bedeutet, dass man aufgrund des Fehlens der korrekten Erfassung der Tatsachen falsch sieht. Sie hat das Merkmal einer verkehrten Sichtweise, wie etwa: 'Es gibt kein Geben (keine Frucht des Almosens)' usw. Wie das belanglose Geschwätz ist sie sowohl von geringem als auch von großem Tadel. Zudem ist die nicht-festgelegte Ansicht von geringem Tadel, während die festgelegte (niyatā) von großem Tadel ist. Ihre zwei Faktoren sind: die Verkehrtheit der Art und Weise, wie das Objekt erfasst wird, und das Erscheinen des Objekts für den Betrachter genau in jener verkehrten Weise, wie er es erfasst. ဣမေသံ ပန ဒသန္နံ အကုသလကမ္မပထာနံ ဓမ္မတော ကောဋ္ဌာသတော အာရမ္မဏတော ဝေဒနာတော မူလတောတိ ပဉ္စဟာကာရေဟိ ဝိနိစ္ဆယော ဝေဒိတဗ္ဗော. Die Beurteilung dieser zehn unheilsamen Handlungswege ist nach fünf Gesichtspunkten zu verstehen: nach ihrer Natur (dhammato), nach ihrer Gruppierung (koṭṭhāsato), nach ihrem Objekt (ārammaṇato), nach der Empfindung (vedanāto) und nach den Wurzeln (mūlato). တတ္ထ ဓမ္မတောတိ ဧတေသု ဟိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ စေတနာဓမ္မာဝ ဟောန္တိ. အဘိဇ္ဈာဒယော တယော စေတနာသမ္ပယုတ္တာ. Dabei gilt in Bezug auf die Natur: Unter diesen sind der Reihe nach sieben rein willentliche Phänomene (cetanā). Die drei, beginnend mit Habgier, sind mit dem Willen assoziiert. ကောဋ္ဌာသတောတိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ, မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ စာတိ ဣမေ အဋ္ဌ ကမ္မပထာ ဧဝ ဟောန္တိ, နော မူလာနိ. အဘိဇ္ဈာဗျာပါဒါ ကမ္မပထာ စေဝ မူလာနိ စ. အဘိဇ္ဈာ ဟိ မူလံ ပတွာ လောဘော အကုသလမူလံ ဟောတိ. ဗျာပါဒေါ ဒေါသော အကုသလမူလံ ဟောတိ. In Bezug auf die Gruppierung: Der Reihe nach sind die ersten sieben und die falsche Ansicht ausschließlich Handlungswege und keine Wurzeln. Habgier und Übelwollen sind sowohl Handlungswege als auch Wurzeln. Denn wenn die Habgier das Stadium einer Wurzel erreicht, wird sie zur unheilsamen Wurzel 'Gier' (lobha); Übelwollen wird zur unheilsamen Wurzel 'Hass' (dosa). အာရမ္မဏတောတိ ပါဏာတိပါတော ဇီဝိတိန္ဒြိယာရမ္မဏတော သင်္ခါရာရမ္မဏော ဟောတိ. အဒိန္နာဒါနံ သတ္တာရမ္မဏံ ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏံ ဝါ, မိစ္ဆာစာရော ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝသေန သင်္ခါရာရမ္မဏော. ‘‘သတ္တာရမ္မဏော’’တိပိ ဧကေ. မုသာဝါဒေါ သတ္တာရမ္မဏော ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏော ဝါ, တထာ ပိသုဏဝါစာ. ဖရုသဝါစာ သတ္တာရမ္မဏာဝ. သမ္ဖပ္ပလာပေါ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဝသေန သတ္တာရမ္မဏော ဝါ သင်္ခါရာရမ္မဏော ဝါ. တထာ အဘိဇ္ဈာ. ဗျာပါဒေါ သတ္တာရမ္မဏောဝ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ တေဘူမကဓမ္မဝသေန သင်္ခါရာရမ္မဏာ. In Bezug auf das Objekt: Das Töten von Lebewesen hat die Lebenskraft als Objekt und somit konditionierte Erscheinungen (saṅkhāra) zum Objekt. Das Nehmen von Nichtgegebenem kann entweder ein Lebewesen oder eine konditionierte Erscheinung zum Objekt haben. Falsches Verhalten in der Sinnlichkeit hat aufgrund der Berührung konditionierte Erscheinungen zum Objekt; einige sagen jedoch, es habe Lebewesen zum Objekt. Falsche Rede hat entweder ein Lebewesen oder eine konditionierte Erscheinung zum Objekt; ebenso die hinterbringende Rede. Harte Rede hat ausschließlich ein Lebewesen zum Objekt. Belangloses Geschwätz hat aufgrund von Gesehenem, Gehörtem, Empfundenem oder Erkanntem entweder ein Lebewesen oder eine konditionierte Erscheinung zum Objekt. Ebenso verhält es sich mit der Habgier. Übelwollen hat ausschließlich ein Lebewesen zum Objekt. Falsche Ansicht hat aufgrund der Phänomene der drei Ebenen konditionierte Erscheinungen zum Objekt. ဝေဒနာတောတိ [Pg.233] ပါဏာတိပါတော ဒုက္ခဝေဒနော ဟောတိ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ရာဇာနော စောရံ ဒိသွာ ဟသမာနာပိ ‘‘ဂစ္ဆထ နံ ဃာတေထာ’’တိ ဝဒန္တိ, သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာ ပန ဒုက္ခသမ္ပယုတ္တာဝ ဟောတိ. အဒိန္နာဒါနံ တိဝေဒနံ. မိစ္ဆာစာရော သုခမဇ္ဈတ္တဝသေန ဒွိဝေဒနော. သန္နိဋ္ဌာပကစိတ္တေ ပန မဇ္ဈတ္တဝေဒနော န ဟောတိ. မုသာဝါဒေါ တိဝေဒနော. တထာ ပိသုဏဝါစာ. ဖရုသဝါစာ ဒုက္ခဝေဒနာ. သမ္ဖပ္ပလာပေါ တိဝေဒနော. အဘိဇ္ဈာ သုခမဇ္ဈတ္တဝသေန ဒွိဝေဒနာ တထာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ. ဗျာပါဒေါ ဒုက္ခဝေဒနော. In Bezug auf die Empfindung: Das Töten von Lebewesen ist mit leidvoller Empfindung (dukkhavedanā) verbunden. Denn auch wenn Könige beim Anblick eines Diebes lachend sagen: 'Geht und tötet ihn!', so ist die entscheidende Willenshandlung (sanniṭṭhāpakacetanā) dennoch mit Leid verbunden. Das Nehmen von Nichtgegebenem ist mit allen drei Empfindungen möglich. Falsches Verhalten in der Sinnlichkeit ist aufgrund von Lust und Gleichmut mit zwei Empfindungen verbunden; im entscheidenden Moment des Willens gibt es jedoch keinen Gleichmut. Falsche Rede ist mit drei Empfindungen verbunden, ebenso die hinterbringende Rede. Harte Rede ist mit leidvoller Empfindung verbunden. Belangloses Geschwätz ist mit drei Empfindungen verbunden. Habgier ist aufgrund von Lust und Gleichmut mit zwei Empfindungen verbunden, ebenso die falsche Ansicht. Übelwollen ist mit leidvoller Empfindung verbunden. မူလတောတိ ပါဏာတိပါတော ဒေါသမောဟဝသေန ဒွိမူလကော ဟောတိ. အဒိန္နာဒါနံ ဒေါသမောဟဝသေန ဝါ လောဘမောဟဝသေန ဝါ. မိစ္ဆာစာရော လောဘမောဟဝသေန. မုသာဝါဒေါ ဒေါသမောဟဝသေန ဝါ လောဘမောဟဝသေန ဝါ တထာ ပိသုဏဝါစာ သမ္ဖပ္ပလာပေါ စ. ဖရုသဝါစာ ဒေါသမောဟဝသေန. အဘိဇ္ဈာ မောဟဝသေန ဧကမူလာ. တထာ ဗျာပါဒေါ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ လောဘမောဟဝသေန ဒွိမူလာတိ. In Bezug auf die Wurzeln: Das Töten von Lebewesen hat zwei Wurzeln, Hass und Verblendung. Das Nehmen von Nichtgegebenem hat zwei Wurzeln, entweder Hass und Verblendung oder Gier und Verblendung. Falsches Verhalten in der Sinnlichkeit hat zwei Wurzeln, Gier und Verblendung. Falsche Rede hat zwei Wurzeln, entweder Hass und Verblendung oder Gier und Verblendung; ebenso die hinterbringende Rede und belangloses Geschwätz. Harte Rede hat Hass und Verblendung als Wurzeln. Habgier hat als Wurzel nur die Verblendung (da sie selbst die Gier-Wurzel ist). Ebenso das Übelwollen (da es selbst die Hass-Wurzel ist). Falsche Ansicht hat zwei Wurzeln, Gier und Verblendung. Dies ist so zu verstehen. ကုသလကမ္မပထဒသကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der zehn heilsamen Handlungswege. ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏိအာဒီနိ သမာဒါနသမ္ပတ္တသမုစ္ဆေဒဝိရတိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. Die Enthaltungen vom Töten usw. sind entsprechend den Arten der Enthaltung – durch Übernahme (samādāna), durch die gegebene Situation (sampatta) und durch Vernichtung (samuccheda) – zu verstehen. ဓမ္မတော ပန ဧတေသုပိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ စေတနာပိ ဝတ္တန္တိ ဝိရတိယောပိ. အန္တေ တယော စေတနာသမ္ပယုတ္တာဝ. In Bezug auf die Natur: Auch bei diesen [heilsamen Wegen] gelten der Reihe nach für die ersten sieben sowohl der Wille als auch die Enthaltungen (virati). Die letzten drei sind ausschließlich mit dem Willen assoziiert. ကောဋ္ဌာသတောတိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ ကမ္မပထာ ဧဝ, နော မူလာနိ. အန္တေ တယော ကမ္မပထာ စေဝ မူလာနိ စ. အနဘိဇ္ဈာ ဟိ မူလံ ပတွာ အလောဘော ကုသလမူလံ ဟောတိ. အဗျာပါဒေါ အဒေါသော ကုသလမူလံ. သမ္မာဒိဋ္ဌိ အမောဟော ကုသလမူလံ. In Bezug auf die Gruppierung: Der Reihe nach sind die ersten sieben ausschließlich Handlungswege und keine Wurzeln. Die letzten drei sind sowohl Handlungswege als auch Wurzeln. Denn wenn Nicht-Habgier das Stadium einer Wurzel erreicht, wird sie zur heilsamen Wurzel 'Gierlosigkeit' (alobha). Nicht-Übelwollen wird zur 'Hasslosigkeit' (adosa) und rechte Ansicht zur 'Unverblendung' (amoha). အာရမ္မဏတောတိ ပါဏာတိပါတာဒီနံ အာရမ္မဏာနေဝ ဧတေသံ အာရမ္မဏာနိ. ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗတောယေဝ ဟိ ဝေရမဏီ နာမ ဟောတိ. ယထာ ပန နိဗ္ဗာနာရမ္မဏော အရိယမဂ္ဂေါ ကိလေသေ ပဇဟတိ, ဧဝံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိအာရမ္မဏာပေတေ ကမ္မပထာ ပါဏာတိပါတာဒီနိ ဒုဿီလျာနိ ပဇဟန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. In Bezug auf das Objekt: Die Objekte der heilsamen Handlungswege sind dieselben wie die der unheilsamen, beginnend mit dem Töten. Denn Enthaltung bezieht sich genau auf jenen Gegenstand, der sonst verletzt würde. Wie der edle Pfad mit dem Nibbāna als Objekt die Befleckungen aufgibt, so ist zu verstehen, dass diese Handlungswege mit Objekten wie der Lebenskraft usw. die Sittenlosigkeit des Tötens usw. aufgeben. ဝေဒနာတောတိ [Pg.234] သဗ္ဗေ သုခဝေဒနာ ဟောန္တိ မဇ္ဈတ္တဝေဒနာ ဝါ. ကုသလံ ပတွာ ဟိ ဒုက္ခဝေဒနာ နာမ နတ္ထိ. In Bezug auf die Empfindung (vedanā) sind sie alle entweder angenehme Empfindungen oder neutrale Empfindungen. Denn wenn man das Heilsame (kusala) erreicht hat, gibt es wahrlich keine schmerzhafte Empfindung. မူလတောတိ ပဋိပါဋိယာ သတ္တ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ အလောဘအဒေါသအမောဟဝသေန တိမူလာနိ ဟောန္တိ, ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ ဒွိမူလာနိ. အနဘိဇ္ဈာ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဝိရမန္တဿ ဒွိမူလာ, ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တေန ဧကမူလာ. အလောဘော ပန အတ္တနာဝ အတ္တနော မူလံ န ဟောတိ. အဗျာပါဒေပိ ဧသေဝ နယော. သမ္မာဒိဋ္ဌိ အလောဘာဒေါသဝသေန ဒွိမူလာ ဧဝါတိ. In Bezug auf die Wurzeln (mūla) haben der Reihe nach sieben Handlungsweisen für denjenigen, der mit einem mit Erkenntnis verbundenen Bewusstsein davon absteht, drei Wurzeln aufgrund von Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverwirrtheit; für denjenigen, der mit einem von Erkenntnis getrennten Bewusstsein davon absteht, sind es zwei Wurzeln. Nicht-Habsucht hat für denjenigen, der mit einem mit Erkenntnis verbundenen Bewusstsein davon absteht, zwei Wurzeln, mit einem von Erkenntnis getrennten Bewusstsein eine Wurzel. Die Gierlosigkeit selbst ist jedoch nicht ihre eigene Wurzel. Dasselbe gilt für die Nicht-Bosheit. Rechte Erkenntnis hat aufgrund von Gierlosigkeit und Hasslosigkeit nur zwei Wurzeln. အရိယဝါသဒသကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Zehnergruppe über die Wohnstätten der Edlen (Ariyavāsa) ၃၄၈. အရိယဝါသာတိ အရိယာ ဧဝ ဝသိံသု ဝသန္တိ ဝသိဿန္တိ ဧတေသူတိ အရိယဝါသာ. ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနောတိ ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တောဝ ဟုတွာ ခီဏာသဝေါ အဝသိ ဝသတိ ဝသိဿတီတိ တသ္မာ အယံ ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနတာ, အရိယဿ ဝါသတ္တာ အရိယဝါသောတိ ဝုတ္တော. ဧသ နယော သဗ္ဗတ္ထ. 348. „Wohnstätten der Edlen“ (ariyavāsā) bedeutet: Darin wohnten, wohnen und werden ausschließlich die Edlen wohnen; deshalb heißen sie Wohnstätten der Edlen. „Einer, der die fünf Faktoren überwunden hat“ (pañcaṅgavippahīno) bedeutet: Ein Triebversiegter (khīṇāsavo) hat gelebt, lebt und wird leben, indem er von den fünf Faktoren getrennt ist; daher wird dieser Zustand des Überwundenseins der fünf Faktoren aufgrund des Verweilens eines Edlen als „Wohnstätte eines Edlen“ bezeichnet. Diese Methode gilt überall. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, ဘိက္ခု ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတော ဟောတီတိ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ. ဆဠင်္ဂုပေက္ခာ နာမ ကေတိ? ဉာဏာဒယော. ‘‘ဉာဏ’’န္တိ ဝုတ္တေ ကိရိယတော စတ္တာရိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. ‘‘သတတဝိဟာရော’’တိ ဝုတ္တေ အဋ္ဌ မဟာစိတ္တာနိ. ‘‘ရဇ္ဇနဒုဿနံ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တေ ဒသ စိတ္တာနိ လဗ္ဘန္တိ. သောမနဿံ အာသေဝနဝသေန လဗ္ဘတိ. „So ist, ihr Freunde, ein Mönch mit sechs Faktoren ausgestattet“ bedeutet: Er ist mit dem Gleichmut der sechs Sinne (chaḷaṅgupekkhā) ausgestattet. Was ist dieser Gleichmut der sechs Sinne? Es sind Erkenntnis und so weiter. Wenn „Erkenntnis“ gesagt wird, sind die vier mit Erkenntnis verbundenen Bewusstseinszustände aus dem Funktionsbewusstsein (kiriyacitta) gemeint. Wenn „beständiges Weilen“ gesagt wird, sind die acht großen Funktionsbewusstseinszustände gemeint. Wenn „es gibt kein Begehren oder Hassen“ gesagt wird, sind zehn Bewusstseinszustände gemeint. Freude (somanassa) wird durch wiederholte Übung (āsevana) erlangt. သတာရက္ခေန စေတသာတိ ခီဏာသဝဿ ဟိ တီသု ဒွါရေသု သဗ္ဗကာလံ သတိ အာရက္ခကိစ္စံ သာဓေတိ. တေနေဝဿ ‘‘စရတော စ တိဋ္ဌတော စ သုတ္တဿ စ ဇာဂရဿ စ သတတံ သမိတံ ဉာဏဒဿနံ ပစ္စုပဋ္ဌိတံ ဟောတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. „Mit einem durch Achtsamkeit geschützten Geist“ bedeutet: Bei einem Triebversiegten erfüllt die Achtsamkeit an den drei Toren zu jeder Zeit die Aufgabe des Schutzes. Deshalb heißt es von ihm: „Ob er geht, steht, schläft oder wacht, ständig und fortwährend ist ihm die Erkenntnis und Schau gegenwärtig.“ ပုထုသမဏဗြာဟ္မဏာနန္တိ ဗဟူနံ သမဏဗြာဟ္မဏာနံ. ဧတ္ထ စ သမဏာတိ ပဗ္ဗဇ္ဇုပဂတာ. ဗြာဟ္မဏာတိ ဘောဝါဒိနော. ပုထုပစ္စေကသစ္စာနီတိ ဗဟူနိ ပါဋေက္ကသစ္စာနိ, ဣဒမေဝ ဒဿနံ သစ္စံ, ဣဒမေဝ ဒဿနံ သစ္စန္တိ ဧဝံ ပါဋိယေက္ကံ ဂဟိတာနိ ဗဟူနိ သစ္စာနီတိ အတ္ထော. နုန္နာနီတိ နိဟတာနိ. ပဏုန္နာနီတိ သုဋ္ဌု နိဟတာနိ. စတ္တာနီတိ ဝိဿဋ္ဌာနိ. ဝန္တာနီတိ ဝမိတာနိ. မုတ္တာနီတိ ဆိန္နဗန္ဓနာနိ [Pg.235] ကတာနိ. ပဟီနာနီတိ ပဇဟိတာနိ. ပဋိနိဿဋ္ဌာနီတိ ယထာ န ပုန စိတ္တံ အာရုဟန္တိ, ဧဝံ ပဋိနိဿဇ္ဇိတာနိ. သဗ္ဗာနေဝ တာနိ ဂဟိတဂ္ဂဟဏဿ ဝိဿဋ္ဌဘာဝဝေဝစနာနိ. „Vieler Asketen und Brahmanen“ bedeutet vielerlei Gruppen von Asketen und Brahmanen. Hierbei sind „Asketen“ (samaṇā) diejenigen, die in die Hauslosigkeit gezogen sind. „Brahmanen“ (brāhmaṇā) sind jene, die sich mit „Bho“ anzureden pflegen. „Vielerlei individuelle Wahrheiten“ (puthupaccekasaccāni) bedeutet viele einzeln ergriffene Wahrheiten in dem Sinne: „Nur diese Sichtweise ist die Wahrheit, nur diese Sichtweise ist die Wahrheit“. „Beseitigt“ (nunnāni) bedeutet vernichtet. „Völlig beseitigt“ (paṇunnāni) bedeutet gründlich vernichtet. „Aufgegeben“ (cattāni) bedeutet losgelassen. „Ausgespien“ (vantānīti) bedeutet erbrochen. „Befreit“ (muttānīti) bedeutet, dass die Fesseln durchschnitten wurden. „Verlassen“ (pahīnānīti) bedeutet aufgegeben. „Vollständig losgelassen“ (paṭinissaṭṭhānīti) bedeutet so losgelassen, dass sie nicht wieder im Geist aufsteigen. All dies sind Synonyme für den Zustand des Loslassens dessen, was zuvor ergriffen wurde. သမဝယသဋ္ဌေသနောတိ ဧတ္ထ အဝယာတိ အနူနာ. သဋ္ဌာတိ ဝိဿဋ္ဌာ. သမ္မာ အဝယာ သဋ္ဌာ ဧသနာ အဿာတိ သမဝယသဋ္ဌေသနော. သမ္မာ ဝိဿဋ္ဌသဗ္ဗဧသနောတိ အတ္ထော. ရာဂါ စိတ္တံ ဝိမုတ္တန္တိအာဒီဟိ မဂ္ဂဿ ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိ ကထိတာ. „Einer, der die Suchen vollkommen abgelegt hat“ (samavayasaṭṭhesano): Hierbei bedeutet „avayā“ vollständig. „Saṭṭhā“ bedeutet aufgegeben. Einer, dessen Suchen rechtmäßig, vollständig und aufgegeben sind, ist ein „Samavayasaṭṭhesano“. Das bedeutet: Einer, der alle Suchen vollkommen aufgegeben hat. Mit den Worten „der Geist ist von Gier befreit“ usw. wird die Vollendung der Aufgabe des Pfades ausgedrückt. ရာဂေါ မေ ပဟီနောတိအာဒီဟိ ပစ္စဝေက္ခဏာယ ဖလံ ကထိတံ. Mit den Worten „Die Gier ist von mir aufgegeben“ usw. wird die Frucht der Rückschau (paccavekkhaṇā) dargelegt. အသေက္ခဓမ္မဒသကဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Zehnergruppe der Eigenschaften des Unauszubildenden (asekkha) အသေက္ခာ သမ္မာဒိဋ္ဌီတိအာဒယော သဗ္ဗေပိ ဖလသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဧဝ. ဧတ္ထ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာဉာဏန္တိ ဒွီသု ဌာနေသု ပညာဝ ကထိတာ. သမ္မာဝိမုတ္တီတိ ဣမိနာ ပဒေန ဝုတ္တာဝသေသာ. ဖလသမာပတ္တိဓမ္မာ သင်္ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. „Die rechte Erkenntnis des Unauszubildenden“ usw. sind allesamt Faktoren, die mit der Frucht (phala) verbunden sind. Hierbei wird an zwei Stellen – „rechte Erkenntnis“ und „rechtes Wissen“ – allein die Weisheit (paññā) dargelegt. Mit dem Wort „rechte Befreiung“ sollten die übrigen Faktoren der Frucht-Erreichung (phalasamāpatti) als mit eingeschlossen verstanden werden. ‘‘ဣမေ ခေါ, အာဝုသော’’တိအာဒိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတိ ဆန္နံ ဒသကာနံ ဝသေန သမသဋ္ဌိ ပဉှေ ကထေန္တော ထေရော သာမဂ္ဂိရသံ ဒဿေသီတိ. „Diese wahrlich, ihr Freunde“ usw. ist nach der bereits dargelegten Methode anzuwenden. So zeigte der Ältere, indem er sechzig Fragen gemäß den sechs Zehnergruppen darlegte, den Geschmack der Eintracht (sāmaggirasa). ဒသကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung der Zehnergruppen ist abgeschlossen. ပဉှသမောဓာနဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Zusammenfassung der Fragen ၃၄၉. ဣဓ ပန ဌတွာ ပဉှာ သမောဓာနေတဗ္ဗာ. ဣမသ္မိဉှိ သုတ္တေ ဧကကဝသေန ဒွေ ပဉှာ ကထိတာ. ဒုကဝသေန သတ္တတိ. တိကဝသေန အသီတိသတံ. စတုက္ကဝသေန ဒွေသတာနိ. ပဉ္စကဝသေန တိံသသတံ. ဆက္ကဝသေန ဗာတ္တိံသသတံ. သတ္တကဝသေန အဋ္ဌနဝုတိ. အဋ္ဌကဝသေန အဋ္ဌာသီတိ. နဝကဝသေန စတုပဏ္ဏာသ. ဒသကဝသေန သမသဋ္ဌီတိ ဧဝံ သဟဿံ စုဒ္ဒသ ပဉှာ ကထိတာ. 349. An dieser Stelle sind nun die Fragen zusammenzufassen. In dieser Sutta wurden nämlich in der Einer-Gruppe zwei Fragen dargelegt. In der Zweier-Gruppe siebzig. In der Dreier-Gruppe einhundertachtzig. In der Vierer-Gruppe zweihundert. In der Fünfer-Gruppe einhundertdreißig. In der Sechser-Gruppe einhundertzweiunddreißig. In der Siebener-Gruppe achtundneunzig. In der Achter-Gruppe achtundachtzig. In der Neuner-Gruppe vierundfünfzig. In der Zehner-Gruppe sechzig. So wurden insgesamt eintausendvierzehn Fragen dargelegt. ဣမဉှိ သုတ္တန္တံ ဌပေတွာ တေပိဋကေ ဗုဒ္ဓဝစနေ အညော သုတ္တန္တော ဧဝံ ဗဟုပဉှပဋိမဏ္ဍိတော နတ္ထိ. ဘဂဝါ ဣမံ သုတ္တန္တံ အာဒိတော ပဋ္ဌာယ သကလံ [Pg.236] သုတွာ စိန္တေသိ – ‘‘ဓမ္မသေနာပတိ သာရိပုတ္တော ဗုဒ္ဓဗလံ ဒီပေတွာ အပ္ပဋိဝတ္တိယံ သီဟနာဒံ နဒတိ. သာဝကဘာသိတောတိ ဝုတ္တေ ဩကပ္ပနာ န ဟောတိ, ဇိနဘာသိတောတိ ဝုတ္တေ ဟောတိ, တသ္မာ ဇိနဘာသိတံ ကတွာ ဒေဝမနုဿာနံ ဩကပ္ပနံ ဣမသ္မိံ သုတ္တန္တေ ဥပ္ပာဒေဿာမီ’’တိ. တတော ဝုဋ္ဌာယ သာဓုကာရံ အဒါသိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အထ ခေါ ဘဂဝါ ဝုဋ္ဌဟိတွာ အာယသ္မန္တံ သာရိပုတ္တံ အာမန္တေသိ, သာဓု, သာဓု, သာရိပုတ္တ, သာဓု ခေါ တွံ သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခူနံ သင်္ဂီတိပရိယာယံ အဘာသီ’’တိ. Abgesehen von dieser Suttanta gibt es im Wort des Buddha, im Tipiṭaka, keine andere Suttanta, die mit so vielen Fragen geschmückt ist. Der Erhabene hörte sich diese Suttanta von Anfang bis Ende an und dachte: „Der Feldherr der Lehre, Sāriputta, lässt, indem er die Kraft des Buddha verdeutlicht, einen unwiderlegbaren Löwenruf erschallen. Wenn es heißt, dies sei ‚von einem Jünger gesprochen‘, entstünde kein tiefes Vertrauen; wenn es aber heißt, es sei ‚vom Sieger (Jina) gesprochen‘, entsteht Vertrauen. Daher werde ich dies als vom Sieger gesprochen kennzeichnen und so bei Göttern und Menschen Vertrauen in diese Suttanta erwecken.“ Daraufhin erhob er sich und spendete Beifall. Deshalb wurde gesagt: „Da nun erhob sich der Erhabene und wandte sich an den ehrwürdigen Sāriputta: ‚Gut so, gut so, Sāriputta! Trefflich hast du, Sāriputta, den Mönchen den Vortrag über die gemeinsame Besinnung (Saṅgītipariyāya) verkündet.‘“ တတ္ထ သင်္ဂီတိပရိယာယန္တိ သာမဂ္ဂိယာ ကာရဏံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘သာဓု, ခေါ တွံ, သာရိပုတ္တ, မမ သဗ္ဗညုတညာဏေန သံသန္ဒိတွာ ဘိက္ခူနံ သာမဂ္ဂိရသံ အဘာသီ’’တိ. သမနုညော သတ္ထာ အဟောသီတိ အနုမောဒနေန သမနုညော အဟောသိ. ဧတ္တကေန အယံ သုတ္တန္တော ဇိနဘာသိတော နာမ ဇာတော. ဒေသနာပရိယောသာနေ ဣမံ သုတ္တန္တံ မနသိကရောန္တာ တေ ဘိက္ခူ အရဟတ္တံ ပါပုဏိံသူတိ. Dabei bedeutet „Vortrag über die gemeinsame Besinnung“ (saṅgītipariyāya) die Ursache der Eintracht. Damit ist gemeint: „Trefflich hast du, Sāriputta, in Übereinstimmung mit meinem Alleswissertum den Mönchen den Geschmack der Eintracht verkündet.“ So wurde der Lehrer durch seine Zustimmung zum Einverstandenen. Dadurch wurde diese Suttanta als „vom Sieger gesprochen“ bekannt. Am Ende der Lehrverkündigung erlangten jene Mönche, die diese Suttanta aufmerksam betrachteten, die Heiligkeit (arahatta). သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīghanikāya. သင်္ဂီတိသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung der Saṅgīti-Sutta ist abgeschlossen. ၁၁. ဒသုတ္တရသုတ္တဝဏ္ဏနာ 11. Erläuterung der Dasuttara-Sutta ၃၅၀. ဧဝံ [Pg.237] မေ သုတန္တိ ဒသုတ္တရသုတ္တံ. တတြာယံ အပုဗ္ဗပဒဝဏ္ဏနာ – အာဝုသော ဘိက္ခဝေတိ သာဝကာနံ အာလပနမေတံ. ဗုဒ္ဓါ ဟိ ပရိသံ အာမန္တယမာနာ ‘ဘိက္ခဝေ’တိ ဝဒန္တိ. သာဝကာ သတ္ထာရံ ဥစ္စဋ္ဌာနေ ဌပေဿာမာတိ သတ္ထု အာလပနေန အနာလပိတွာ အာဝုသောတိ အာလပန္တိ. တေ ဘိက္ခူတိ တေ ဓမ္မသေနာပတိံ ပရိဝါရေတွာ နိသိန္နာ ဘိက္ခူ. ကေ ပန တေ ဘိက္ခူတိ? အနိဗဒ္ဓဝါသာ ဒိသာဂမနီယာ ဘိက္ခူ. ဗုဒ္ဓကာလေ ဒွေ ဝါရေ ဘိက္ခူ သန္နိပတန္တိ – ဥပကဋ္ဌဝဿူပနာယိကကာလေ စ ပဝါရဏကာလေ စ. ဥပကဋ္ဌဝဿူပနာယိကာယ ဒသပိ ဝီသတိပိ တိံသမ္ပိ စတ္တာလီသမ္ပိ ပညာသမ္ပိ ဘိက္ခူ ဝဂ္ဂါ ဝဂ္ဂါ ကမ္မဋ္ဌာနတ္ထာယ အာဂစ္ဆန္တိ. ဘဂဝါ တေဟိ သဒ္ဓိံ သမ္မောဒိတွာ ကသ္မာ, ဘိက္ခဝေ, ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ ဝိစရထာတိ ပုစ္ဆတိ. အထ တေ ‘‘ဘဂဝါ ကမ္မဋ္ဌာနတ္ထံ အာဂတမှ, ကမ္မဋ္ဌာနံ နော ဒေထာ’’တိ ယာစန္တိ. 350. „‘So habe ich gehört‘ bezieht sich auf das Dasuttara Sutta. Hierin folgt die Erläuterung der bisher nicht erklärten Begriffe: ‚Ihr Ehrwürdigen‘ (āvuso) und ‚ihr Mönche‘ (bhikkhave) ist die Anrede der Schüler. Die Buddhas rufen nämlich die Versammlung an, indem sie sagen: ‚Ihr Mönche‘. Die Schüler jedoch, in der Absicht, den Lehrer an einen hohen Platz zu stellen, rufen ihn nicht mit der Anrede des Lehrers an, sondern sagen ‚Ihr Ehrwürdigen‘. Mit ‚jene Mönche‘ sind jene Mönche gemeint, die den General des Dhamma (Sāriputta) umringten und dort saßen. Wer aber waren diese Mönche? Es waren Mönche, die keinen festen Wohnsitz hatten und in verschiedene Himmelsrichtungen zogen. Zur Zeit des Buddha versammelten sich die Mönche zweimal: zur Zeit kurz vor dem Eintritt in die Regenzeitklausur (Vassūpanāyika) und zur Zeit der Pavāraṇā-Zeremonie. Kurz vor der Regenzeitklausur kamen Mönche in Gruppen von zehn, zwanzig, dreißig, vierzig oder auch fünfzig zusammen, um Meditationsobjekte (Kammaṭṭhāna) zu erhalten. Der Erhabene begrüßte sie freundlich und fragte: ‚Warum, ihr Mönche, wandert ihr so kurz vor der Regenzeitklausur umher?‘ Daraufhin baten sie ihn: ‚Herr, wir sind gekommen, um ein Meditationsobjekt zu erhalten; bitte gebt uns ein Meditationsobjekt.‘ သတ္ထာ တေသံ စရိယဝသေန ရာဂစရိတဿ အသုဘကမ္မဋ္ဌာနံ ဒေတိ. ဒေါသစရိတဿ မေတ္တာကမ္မဋ္ဌာနံ, မောဟစရိတဿ ဥဒ္ဒေသော ပရိပုစ္ဆာ – ‘ကာလေန ဓမ္မဿဝနံ, ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာ, ဣဒံ တုယှံ သပ္ပာယ’န္တိ အာစိက္ခတိ. ဝိတက္ကစရိတဿ အာနာပါနဿတိကမ္မဋ္ဌာနံ ဒေတိ. သဒ္ဓါစရိတဿ ပသာဒနီယသုတ္တန္တေ ဗုဒ္ဓသုဗောဓိံ ဓမ္မသုဓမ္မတံ သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိဉ္စ ပကာသေတိ. ဉာဏစရိတဿ အနိစ္စတာဒိပဋိသံယုတ္တေ ဂမ္ဘီရေ သုတ္တန္တေ ကထေတိ. တေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ သစေ သပ္ပာယံ ဟောတိ, တတ္ထေဝ ဝသန္တိ. နော စေ ဟောတိ, သပ္ပာယံ သေနာသနံ ပုစ္ဆိတွာ ဂစ္ဆန္တိ. တေ တတ္ထ ဝသန္တာ တေမာသိကံ ပဋိပဒံ ဂဟေတွာ ဃဋေတွာ ဝါယမန္တာ သောတာပန္နာပိ ဟောန္တိ သကဒါဂါမိနောပိ အနာဂါမိနောပိ အရဟန္တောပိ. Der Lehrer gibt ihnen entsprechend ihrem Temperament (cariyā) ein Meditationsobjekt: Dem Gier-Temperament (rāgacarita) gibt er das Meditationsobjekt der Unreinheit (asubha). Dem Hass-Temperament (dosacarita) gibt er das Meditationsobjekt der liebenden Güte (mettā). Dem Verblendungs-Temperament (mohacarita) weist er die Rezitation (uddesa) und das Befragen (paripucchā) zu: ‚Das Hören des Dhamma zur rechten Zeit, die Erörterung des Dhamma zur rechten Zeit – dies ist für dich zuträglich‘, so lehrt er. Dem spekulativen Temperament (vitakkacarita) gibt er das Meditationsobjekt der Atembetrachtung (ānāpānassati). Dem gläubigen Temperament (saddhācarita) verkündet er vertrauenerweckende Lehrreden über die vollkommene Erleuchtung des Buddha, die Kostbarkeit des Dhamma und den rechten Wandel des Sangha. Dem Weisheits-Temperament (ñāṇacarita) legt er tiefe Lehrreden dar, die mit der Vergänglichkeit (anicca) und anderen Merkmalen verknüpft sind. Nachdem jene das Meditationsobjekt erhalten haben, bleiben sie genau dort, falls es zuträglich ist. Wenn es nicht zuträglich ist, fragen sie nach einer geeigneten Wohnstätte und ziehen fort. Dort verweilend nehmen sie die Übung für die drei Monate auf, strengen sich an und bemühen sich, wobei sie entweder zu Stromgetretenen (Sotāpanna), Einmalwiederkehrern (Sakadāgāmi), Nichtwiederkehrern (Anāgāmi) oder zu Arahants werden. တတော ဝုတ္ထဝဿာ ပဝါရေတွာ သတ္ထု သန္တိကံ ဂန္တွာ ‘‘ဘဂဝါ အဟံ တုမှာကံ သန္တိကေ ကမ္မဋ္ဌာနံ ဂဟေတွာ သောတာပတ္တိဖလံ ပတ္တော…ပေ… အဟံ အဂ္ဂဖလံ အရဟတ္တ’’န္တိ ပဋိလဒ္ဓဂုဏံ အာရောစေန္တိ. တတ္ထ ဣမေ ဘိက္ခူ ဥပကဋ္ဌာယ ဝဿူပနာယိကာယ အာဂတာ. ဧဝံ အာဂန္တွာ ဂစ္ဆန္တေ ပန ဘိက္ခူ [Pg.238] ဘဂဝါ အဂ္ဂသာဝကာနံ သန္တိကံ ပေသေတိ, ယထာဟ ‘‘အပလောကေထ ပန, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ’’တိ. ဘိက္ခူ စ ဝဒန္တိ ‘‘ကိံ နု ခေါ မယံ, ဘန္တေ, အပလောကေမ သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ’’တိ (သံ. နိ. ၃.၂). အထ နေ ဘဂဝါ တေသံ ဒဿနေ ဥယျောဇေသိ. ‘‘သေဝထ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ; ဘဇထ, ဘိက္ခဝေ, သာရိပုတ္တမောဂ္ဂလ္လာနေ. ပဏ္ဍိတာ ဘိက္ခူ အနုဂ္ဂါဟကာ သဗြဟ္မစာရီနံ. သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, ဇနေတာ ဧဝံ သာရိပုတ္တော. သေယျထာပိ ဇာတဿ အာပါဒေတာ ဧဝံ မောဂ္ဂလ္လာနော. သာရိပုတ္တော, ဘိက္ခဝေ, သောတာပတ္တိဖလေ ဝိနေတိ, မောဂ္ဂလ္လာနော ဥတ္တမတ္ထေ’’တိ (မ. နိ. ၃.၃၇၁). Nach Beendigung der Regenzeit und der Pavāraṇā-Zeremonie begaben sie sich zum Lehrer und berichteten von den erlangten Tugenden: ‚Herr, ich habe bei Euch ein Meditationsobjekt erhalten und die Frucht des Stromeintritts erlangt... ich habe die höchste Frucht, die Arahantschaft, erlangt.‘ In diesem Zusammenhang kamen jene Mönche kurz vor der Regenzeitklausur an. Der Erhabene schickte die Mönche, die so gekommen waren und wieder gehen wollten, zu den Hauptschülern, wie es heißt: ‚Sucht Erlaubnis bei Sāriputta und Moggallāna, ihr Mönche.‘ Und die Mönche fragten: ‚Wie sollen wir, Herr, bei Sāriputta und Moggallāna um Erlaubnis bitten?‘ Daraufhin ermunterte der Erhabene sie, diese aufzusuchen: ‚Sucht Umgang mit Sāriputta und Moggallāna, ihr Mönche; pflegt Gemeinschaft mit Sāriputta und Moggallāna. Weise Mönche sind Helfer für ihre Mitbrüder im heiligen Leben. Wie eine leibliche Mutter, ihr Mönche, so ist Sāriputta; wie eine Amme für das Neugeborene, so ist Moggallāna. Sāriputta, ihr Mönche, leitet zur Frucht des Stromeintritts an, Moggallāna zum höchsten Ziel (Arahatschaft).‘ တဒါပိ ဘဂဝါ ဣမေဟိ ဘိက္ခူဟိ သဒ္ဓိံ ပဋိသန္ထာရံ ကတွာ တေသံ ဘိက္ခူနံ အာသယံ ဥပပရိက္ခန္တော ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ သာဝကဝိနေယျာ’’တိ အဒ္ဒသ. သာဝကဝိနေယျာ နာမ ယေ ဗုဒ္ဓါနမ္ပိ ဓမ္မဒေသနာယ ဗုဇ္ဈန္တိ သာဝကာနမ္ပိ. ဗုဒ္ဓဝိနေယျာ ပန သာဝကာ ဗောဓေတုံ န သက္ကောန္တိ. သာဝကဝိနေယျဘာဝံ ပန ဧတေသံ ဉတွာ ကတရဿ ဘိက္ခုနော ဒေသနာယ ဗုဇ္ဈိဿန္တီတိ ဩလောကေန္တော သာရိပုတ္တဿာတိ ဒိသွာ ထေရဿ သန္တိကံ ပေသေသိ. ထေရော တေ ဘိက္ခူ ပုစ္ဆိ ‘‘သတ္ထု သန္တိကံ ဂတတ္ထ အာဝုသော’’တိ. ‘‘အာမ, ဂတမှ သတ္ထာရာ ပန အမှေ တုမှာကံ သန္တိကံ ပေသိတာ’’တိ. တတော ထေရော ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ မယှံ ဒေသနာယ ဗုဇ္ဈိဿန္တိ, ကီဒိသီ နု ခေါ တေသံ ဒေသနာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ စိန္တေန္တော ‘‘ဣမေ ဘိက္ခူ သမဂ္ဂါရာမာ, သာမဂ္ဂိရသဿ ဒီပိကာ နေသံ ဒေသနာ ဝဋ္ဋတီ’’တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ တထာရူပံ ဒေသနံ ဒေသေတုကာမော ဒသုတ္တရံ ပဝက္ခာမီတိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဒသဓာ မာတိကံ ဌပေတွာ ဝိဘတ္တောတိ ဒသုတ္တရော, ဧကကတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ဒသကာ ဂတောတိပိ ဒသုတ္တရော, ဧကေကသ္မိံ ပဗ္ဗေ ဒသ ဒသ ပဉှာ ဝိသေသိတာတိပိ ဒသုတ္တရော, တံ ဒသုတ္တရံ. ပဝက္ခာမီတိ ကထေဿာမိ. ဓမ္မန္တိ သုတ္တံ. နိဗ္ဗာနပတ္တိယာတိ နိဗ္ဗာနပဋိလာဘတ္ထာယ. ဒုက္ခဿန္တကိရိယာယာတိ သကလဿ ဝဋ္ဋဒုက္ခဿ ပရိယန္တကရဏတ္ထံ. သဗ္ဗဂန္ထပ္ပမောစနန္တိ အဘိဇ္ဈာကာယဂန္ထာဒီနံ သဗ္ဗဂန္ထာနံ ပမောစနံ. Auch bei jener Gelegenheit pflegte der Erhabene freundlichen Umgang mit diesen Mönchen, und als er ihre Neigungen prüfte, sah er: ‚Diese Mönche sind durch Schüler zu führen (sāvakavineyya).‘ ‚Sāvakavineyya‘ nennt man jene, die sowohl durch die Lehrverkündung der Buddhas als auch durch die der Schüler erwachen. Jene hingegen, die nur durch Buddhas zu führen sind (buddhavineyya), können von Schülern nicht zur Erleuchtung geführt werden. Nachdem er erkannt hatte, dass sie durch Schüler zu führen waren, prüfte er, durch wessen Lehrrede sie erwachen würden, sah, dass es durch die Rede Sāriputtas geschehen würde, und sandte sie zum Ehrwürdigen. Der Ehrwürdige fragte jene Mönche: ‚Seid ihr zum Lehrer gegangen, ihr Ehrwürdigen?‘ ‚Ja, wir sind gegangen, und der Lehrer hat uns zu euch gesandt.‘ Daraufhin dachte der Ehrwürdige: ‚Diese Mönche werden durch meine Lehrrede erwachen; welche Art von Rede ist wohl für sie angemessen?‘ Er dachte weiter: ‚Diese Mönche erfreuen sich an der Eintracht (samagga); eine Lehrrede, die das Wesen der Eintracht verdeutlicht, ist für sie angemessen.‘ Nachdem er diesen Entschluss gefasst hatte, wollte er eine dementsprechende Rede halten und sprach die Worte: ‚Das Zehnersupremiere (Dasuttara) werde ich verkünden‘ usw. Darin wird es ‚Dasuttara‘ (Zehnersupremiere) genannt, weil es in einer zehnfachen Matrix dargelegt ist; oder ‚Dasuttara‘, weil es vom Einer-Abschnitt bis zum Zehner-Abschnitt geht; oder ‚Dasuttara‘, weil in jedem Abschnitt jeweils zehn Fragen erläutert werden – das ist das Dasuttara Sutta. ‚Ich werde verkünden‘ bedeutet ‚ich werde lehren‘. ‚Dhamma‘ bezieht sich auf den Wortlaut der Lehrrede (Sutta). ‚Zur Erlangung des Nibbāna‘ bedeutet zum Zwecke des Erreichens von Nibbāna. ‚Zum Ende des Leidens‘ bedeutet, um dem gesamten Kreislauf des Leidens (Vaṭṭadukkha) ein Ende zu setzen. ‚Befreiung von allen Fesseln‘ bedeutet die Befreiung von allen Fesseln wie der Fessel der Gier (Abhijjhākāyagantha) und anderen. ဣတိ ထေရော ဒေသနံ ဥစ္စံ ကရောန္တော ဘိက္ခူနံ တတ္ထ ပေမံ ဇနေန္တော ဧဝမေတံ ဥဂ္ဂဟေတဗ္ဗံ ပရိယာပုဏိတဗ္ဗံ ဓာရေတဗ္ဗံ ဝါစေတဗ္ဗံ မညိဿန္တီတိ စတူဟိ ပဒေဟိ ဝဏ္ဏံ ကထေသိ, ‘‘ဧကာယနော အယံ, ဘိက္ခဝေ, မဂ္ဂေါ’’တိအာဒိနာ နယေန တေသံ တေသံ သုတ္တာနံ ဘဂဝါ ဝိယ. So pries der Ehrwürdige die Lehrrede, indem er sie hervorhob und in den Mönchen Liebe dazu weckte, in dem Gedanken, dass sie diese so erlernen, meistern, bewahren und rezitieren würden. Mit vier Begriffen sprach er das Lob aus, ähnlich wie der Erhabene das Lob verschiedener Suttas mit Worten wie ‚Dies ist der einzige Weg, ihr Mönche‘ usw. verkündete. ဧကဓမ္မဝဏ္ဏနာ Erläuterung zum Abschnitt über den einen Faktor (Ekadhamma) ၃၅၁. (က) တတ္ထ [Pg.239] ဗဟုကာရောတိ ဗဟူပကာရော. 351. (Ka) Darin bedeutet ‚vielbewirkend‘ (bahukāro): von großem Nutzen. (ခ) ဘာဝေတဗ္ဗောတိ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗော. (Kha) ‚Zu entfalten‘ (bhāvetabbo) bedeutet: zu mehren. (ဂ) ပရိညေယျောတိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနိတဗ္ဗော. (Ga) ‚Vollständig zu verstehen‘ (pariññeyyo) bedeutet: durch die drei Arten des vollen Verständnisses (Pariññā) zu begreifen. (ဃ) ပဟာတဗ္ဗောတိ ပဟာနာနုပဿနာယ ပဇဟိတဗ္ဗော. (Gha) ‚Aufzugeben‘ (pahātabbo) bedeutet: durch die Betrachtung des Aufgebens (Pahānānupassanā) zu verlassen. (င) ဟာနဘာဂိယောတိ အပါယဂါမိပရိဟာနာယ သံဝတ္တနကော. (Ṅa) ‚Zum Verfall führend‘ (hānabhāgiyo) bedeutet: dazu beitragend, dass Tugenden wie die Sittlichkeit schwinden und man in die niederen Welten (Apāya) gelangt. (စ) ဝိသေသဘာဂိယောတိ ဝိသေသဂါမိဝိသေသာယ သံဝတ္တနကော. (Ca) ‚Zur Unterscheidung führend‘ (visesabhāgiyo) bedeutet: dazu beitragend, dass man besondere Zustände wie die Vertiefungen (Jhāna) erreicht. (ဆ) ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈောတိ ဒုပ္ပစ္စက္ခကရော. (Cha) ‚Schwer zu durchdringen‘ (duppaṭivijjhoti) bedeutet: schwer unmittelbar zu verwirklichen. (ဇ) ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗောတိ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗော. (Ja) ‚Hervorzubringen‘ (uppādetabbo) bedeutet: zu verwirklichen. (ဈ) အဘိညေယျောတိ ဉာတပရိညာယ အဘိဇာနိတဗ္ဗော. (Jha) ‚Höherem Wissen zugänglich‘ (abhiññeyyo) bedeutet: durch das Wissen um das vollständige Verständnis (Ñātapariññā) zu erkennen. (ဉ) သစ္ဆိကာတဗ္ဗောတိ ပစ္စက္ခံ ကာတဗ္ဗော. (Ña) ‚Zu verwirklichen‘ (sacchikātabbo) bedeutet: unmittelbar erfahrbar zu machen. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ မာတိကာသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣတိ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ယထာ နာမ ဒက္ခော ဝေဠုကာရော သမ္မုခီဘူတံ ဝေဠုံ ဆေတွာ နိဂ္ဂဏ္ဌိံ ကတွာ ဒသဓာ ခဏ္ဍေ ကတွာ ဧကမေကံ ခဏ္ဍံ ဟီရံ ဟီရံ ကရောန္တော ဖာလေတိ, ဧဝမေဝ တေသံ ဘိက္ခူနံ သပ္ပာယံ ဒေသနံ ဥပပရိက္ခိတွာ ဒသဓာ မာတိကံ ဌပေတွာ ဧကေကကောဋ္ဌာသေ ဧကေကပဒံ ဝိဘဇန္တော ‘‘ကတမော ဧကော ဓမ္မော ဗဟုကာရော, အပ္ပမာဒေါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ’’တိအာဒိနာ နယေန ဒေသနံ ဝိတ္ထာရေတုံ အာရဒ္ဓေါ. Ebenso ist die Bedeutung in allen Matrizen (Gliederungen) zu verstehen. So begann der Ehrwürdige Sāriputta – wie ein geschickter Bambusarbeiter, der einen vor sich liegenden Bambus abschneidet, die Knoten entfernt, ihn in zehn Teile zerlegt und jedes einzelne Stück in feine Fasern spaltet – die für jene Mönche zuträgliche Lehrdarlegung genau zu prüfen, stellte eine zehnfache Matrix auf, gliederte in jedem einzelnen Abschnitt Begriff für Begriff auf und begann, die Darlegung in folgender Weise ausführlich darzulegen: „Welches ist das eine Ding, das von großem Nutzen ist? Die Heedsamkeit bei den heilsamen Dingen.“ တတ္ထ အပ္ပမာဒေါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ သဗ္ဗတ္ထကံ ဥပကာရကံ အပ္ပမာဒံ ကထေသိ. အယဉှိ အပ္ပမာဒေါ နာမ သီလပူရဏေ, ဣန္ဒြိယသံဝရေ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာယ, ဇာဂရိယာနုယောဂေ, သတ္တသု သဒ္ဓမ္မေသု, ဝိပဿနာဂဗ္ဘံ ဂဏှာပနေ, အတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဒီသု, သီလက္ခန္ဓာဒိပဉ္စဓမ္မက္ခန္ဓေသု, ဌာနာဋ္ဌာနေသု, မဟာဝိဟာရသမာပတ္တိယံ, အရိယသစ္စေသု, သတိပဋ္ဌာနာဒီသု, ဗောဓိပက္ခိယေသု, ဝိပဿနာဉာဏာဒီသု အဋ္ဌသု ဝိဇ္ဇာသူတိ သဗ္ဗေသု အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ကုသလေသု ဓမ္မေသု ဗဟူပကာရော. Darin sprach er mit den Worten „Heedsamkeit bei den heilsamen Dingen“ über die in jeder Hinsicht hilfreiche Heedsamkeit. Denn diese sogenannte Heedsamkeit ist von großem Nutzen bei allen heilsamen Dingen – die im Sinne der Fehlerfreiheit heilsam sind –, nämlich: bei der Erfüllung der Tugendregeln, der Zügelung der Sinne, dem Maßhalten beim Essen, dem Streben nach Wachsamkeit, den sieben wahren Lehren, dem Erlangen des Schoßes der Einsicht, den analytischen Wissenszweigen wie der Analyse der Bedeutung, den fünf Dharmengruppen wie der Tugendgruppe, dem Erkennen von Möglichem und Unmöglichem, dem Verweilen in den großen Errungenschaften der Vertiefung, den edlen Wahrheiten, den Grundlagen der Achtsamkeit, den Gliedern des Erwachens, den Einsichtserkenntnissen und den acht klaren Wissensarten. တေနေဝ [Pg.240] နံ ဘဂဝါ ‘‘ယာဝတာ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ အပဒါ ဝါ…ပေ… တထာဂတော တေသံ အဂ္ဂမက္ခာယတိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယေ ကေစိ ကုသလာ ဓမ္မာ, သဗ္ဗေတေ အပ္ပမာဒမူလကာ အပ္ပမာဒသမောသရဏာ, အပ္ပမာဒေါ တေသံ ဓမ္မာနံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၅.၁၃၉) နယေန ဟတ္ထိပဒါဒီဟိ ဩပမ္မေဟိ ဩပမေန္တော သံယုတ္တနိကာယေ အပ္ပမာဒဝဂ္ဂေ နာနပ္ပကာရံ ထောမေတိ. တံ သဗ္ဗံ ဧကပဒေနေဝ သင်္ဂဟေတွာ ထေရော အပ္ပမာဒေါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ အာဟ. ဓမ္မပဒေ အပ္ပမာဒဝဂ္ဂေနာပိဿ ဗဟူပကာရတာ ဒီပေတဗ္ဗာ. အသောကဝတ္ထုနာပိ ဒီပေတဗ္ဗာ – Eben darum lobte der Erhabene diese Heedsamkeit im Appamādavagga des Saṃyutta-Nikāya auf vielfältige Weise, indem er Vergleiche anstellte wie den mit dem Fußabdruck des Elefanten und anderen Gleichnissen: „Soweit, ihr Mönche, es Lebewesen gibt, ob fußlos ... unter ihnen allen gilt der Tathāgata als der Höchste. Ebenso verhält es sich, ihr Mönche: Welche heilsamen Dinge es auch geben mag, sie alle haben ihre Wurzel in der Heedsamkeit, sie alle laufen in der Heedsamkeit zusammen, und die Heedsamkeit gilt als das Höchste unter diesen Dingen.“ Der Ältere fasste all dies in einem einzigen Begriff zusammen und sagte: „Heedsamkeit bei den heilsamen Dingen“. Auch durch das Appamāda-Kapitel im Dhammapada sollte deren großer Nutzen verdeutlicht werden, ebenso wie durch die Geschichte von König Asoka: (က) အသောကရာဇာ ဟိ နိဂြောဓသာမဏေရဿ ‘‘အပ္ပမာဒေါ အမတပဒ’’န္တိ ဂါထံ သုတွာ ဧဝ ‘‘တိဋ္ဌ, တာတ, မယှံ တယာ တေပိဋကံ ဗုဒ္ဓဝစနံ ကထိတ’’န္တိ သာမဏေရေ ပသီဒိတွာ စတုရာသီတိဝိဟာရသဟဿာနိ ကာရေသိ. ဣတိ ထာမသမ္ပန္နေန ဘိက္ခုနာ အပ္ပမာဒဿ ဗဟူပကာရတာ တီဟိ ပိဋကေဟိ ဒီပေတွာ ကထေတဗ္ဗာ. ယံကိဉ္စိ သုတ္တံ ဝါ ဂါထံ ဝါ အပ္ပမာဒဒီပနတ္ထံ အာဟရန္တော ‘‘အဋ္ဌာနေ ဌတွာ အာဟရသိ, အတိတ္ထေန ပက္ခန္ဒော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ဓမ္မကထိကဿေဝေတ္ထ ထာမော စ ဗလဉ္စ ပမာဏံ. (a) Denn König Asoka ließ, sobald er vom Novizen Nigrodha den Vers „Heedsamkeit ist der Pfad zum Unsterblichen“ gehört hatte, voll Vertrauen in den Novizen vierundachtzigtausend Klöster erbauen, indem er sprach: „Warte, mein Lieber, du hast mir das gesamte dreifache Buddha-Wort verkündet.“ So sollte der große Nutzen der Heedsamkeit von einem fähigen Mönch anhand der drei Körbe (Piṭakas) beleuchtet und dargelegt werden. Welcher Mönch auch immer ein Sutta oder einen Vers anführt, um die Heedsamkeit zu erläutern, zu dem sollte man nicht sagen: „Du bringst dies unpassend vor, du bist an einer Stelle hineingesprungen, die kein geeigneter Zugang ist.“ Hierbei sind einzig die geistige Kapazität und die Stärke des Dhamma-Lehrers das Maß. (ခ) ကာယဂတာသတီတိ အာနာပါနံ စတုဣရိယာပထော သတိသမ္ပဇညံ ဒွတ္တိံသာကာရော စတုဓာတုဝဝတ္ထာနံ ဒသ အသုဘာ နဝ သိဝထိကာ စုဏ္ဏိကမနသိကာရော ကေသာဒီသု စတ္တာရိ ရူပဇ္ဈာနာနီတိ ဧတ္ထ ဥပ္ပန္နသတိယာ ဧတံ အဓိဝစနံ. သာတသဟဂတာတိ ဌပေတွာ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ အညတ္ထ သာတသဟဂတာ ဟောတိ သုခသမ္ပယုတ္တာ, တံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. (b) „Achtsamkeit auf den Körper“ (kāyagatāsatī) ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, die in Bezug auf die Atembetrachtung, die vier Körperhaltungen, die Wissensklarheit, die zweiunddreißig Körperteile, die Analyse der vier Elemente, die zehn Unreinheiten, die neun Leichenstättenschauungen, die Betrachtung des Knochenpulvers bezüglich der Haare usw. sowie die vier feinstofflichen Vertiefungen entstanden ist. „Von Freude begleitet“ (sātasahagatā) bedeutet, dass sie – mit Ausnahme der vierten Vertiefung – an den anderen Stellen von Freude begleitet, d. h. mit Glückseligkeit verbunden ist. Im Hinblick darauf wurde dies gesagt. (ဂ) သာသဝေါ ဥပါဒါနိယောတိ အာသဝါနဉ္စေဝ ဥပါဒါနာနဉ္စ ပစ္စယဘူတော. ဣတိ တေဘူမကဓမ္မမေဝ နိယမေတိ. (c) „Mit Trieben behaftet und des Ergreifens würdig“ (sāsavo upādāniyo) bedeutet, dass es die Bedingung sowohl für die Triebe (āsava) als auch für das Ergreifen (upādāna) darstellt. Damit grenzt es dies ausschließlich auf die Phänomene der drei Daseinsbereiche (tebhūmakadhamma) ein. (ဃ) အသ္မိမာနောတိ ရူပါဒီသု အသ္မီတိ မာနော. (d) „Der Dünkel ‚Ich bin‘“ (asmimāno) ist der Dünkel „Ich bin“ in Bezug auf Form und die anderen Daseinsgruppen. (င) အယောနိသော မနသိကာရောတိ အနိစ္စေ နိစ္စန္တိအာဒိနာ နယေန ပဝတ္တော ဥပ္ပထမနသိကာရော. (e) „Unweise Aufmerksamkeit“ (ayoniso manasikāro) ist die falsche, vom rechten Pfad abweichende Aufmerksamkeit, die in der Weise verläuft, dass sie das Unbeständige als beständig ansieht usw. (စ) ဝိပရိယာယေန ယောနိသော မနသိကာရော ဝေဒိတဗ္ဗော. (f) Umgekehrt dazu ist die „weise Aufmerksamkeit“ (yoniso manasikāro) zu verstehen. (ဆ) အာနန္တရိကော [Pg.241] စေတောသမာဓီတိ အညတ္ထ မဂ္ဂါနန္တရံ ဖလံ အာနန္တရိကော စေတောသမာဓိ နာမ. ဣဓ ပန ဝိပဿနာနန္တရော မဂ္ဂေါ ဝိပဿနာယ ဝါ အနန္တရတ္တာ အတ္တနော ဝါ အနန္တရံ ဖလဒါယကတ္တာ အာနန္တရိကော စေတောသမာဓီတိ အဓိပ္ပေတော. (g) „Unmittelbare geistige Konzentration“ (ānantariko cetosamādhi) bezeichnet andernorts die Frucht, die unmittelbar auf den Pfad folgt. Hier jedoch ist der unmittelbar auf die Einsicht folgende Pfad gemeint, entweder weil er unmittelbar an die Einsicht anschließt oder weil er unmittelbar darauf seine Frucht hervorbringt; daher ist er als unmittelbare geistige Konzentration gemeint. (ဇ) အကုပ္ပံ ဉာဏန္တိ အညတ္ထ ဖလပညာ အကုပ္ပဉာဏံ နာမ. ဣဓ ပစ္စဝေက္ခဏပညာ အဓိပ္ပေတာ. (h) „Unerschütterliche Erkenntnis“ (akuppaṃ ñāṇaṃ) bezeichnet andernorts die Weisheit der Frucht (phalapaññā). Hier jedoch ist die Erkenntnis der Rückschau (paccavekkhaṇapaññā) gemeint. (ဈ) အာဟာရဋ္ဌိတိကာတိ ပစ္စယဋ္ဌိတိကာ. အယံ ဧကော ဓမ္မောတိ ယေန ပစ္စယေန တိဋ္ဌန္တိ, အယံ ဧကော ဓမ္မော ဉာတပရိညာယ အဘိညေယျော. (i) „Durch Nahrung bestehend“ (āhāraṭṭhitikā) bedeutet „durch Bedingungen bestehend“. „Dieses eine Ding“ (ayaṃ eko dhammo) bezieht sich auf die Bedingung, durch welche sie bestehen; dieses eine Ding ist durch das volle Verständnis des Bekannten (ñātapariññā) mit höherem Wissen zu erkennen. (ဉ) အကုပ္ပာ စေတောဝိမုတ္တီတိ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိ. (j) „Unerschütterliche Geistesbefreiung“ (akuppā cetovimuttī) bezeichnet die Befreiung der Frucht der Arhatschaft (arahattaphala). ဣမသ္မိံ ဝါရေ အဘိညာယ ဉာတပရိညာ ကထိတာ. ပရိညာယ တီရဏပရိညာ. ပဟာတဗ္ဗသစ္ဆိကာတဗ္ဗေဟိ ပဟာနပရိညာ. ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈောတိ ဧတ္ထ ပန မဂ္ဂေါ ကထိတော. သစ္ဆိကာတဗ္ဗောတိ ဖလံ ကထိတံ, မဂ္ဂေါ ဧကသ္မိံယေဝ ပဒေ လဗ္ဘတိ. ဖလံ ပန အနေကေသုပိ လဗ္ဘတိယေဝ. In diesem Abschnitt wird mit „mit höherem Wissen erkennen“ (abhiññā) das volle Verständnis des Bekannten (ñātapariññā) erklärt. Mit „vollem Verständnis“ (pariññā) das volle Verständnis durch Prüfung (tīraṇapariññā). Durch die Ausdrücke „was aufzugeben und was zu verwirklichen ist“ wird das volle Verständnis durch Überwindung (pahānapariññā) dargelegt. Mit dem Wort „schwer zu durchdringen“ (duppaṭivijjho) ist hier der Pfad gemeint. Mit „was zu verwirklichen ist“ (sacchikātabbo) ist die Frucht gemeint. Der Pfad wird in nur einem einzigen Begriff erfasst, die Frucht hingegen wird in mehreren Begriffen erlangt. ဘူတာတိ သဘာဝတော ဝိဇ္ဇမာနာ. တစ္ဆာတိ ယာထာဝါ. တထာတိ ယထာ ဝုတ္တာ တထာသဘာဝါ. အဝိတထာတိ ယထာ ဝုတ္တာ န တထာ န ဟောန္တိ. အနညထာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရတော န အညထာ. သမ္မာ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါတိ တထာဂတေန ဗောဓိပလ္လင်္ကေ နိသီဒိတွာ ဟေတုနာ ကာရဏေန သယမေဝ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ ဉာတာ ဝိဒိတာ သစ္ဆိကတာ. ဣမိနာ ထေရော ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ, အဟံ ပန တုမှာကံ ရညော လေခဝါစကသဒိသော’’တိ ဇိနသုတ္တံ ဒဿေန္တော ဩကပ္ပနံ ဇနေသိ. „Wirklich“ (bhūtā) bedeutet ihrer eigenen Natur nach existierend. „Wahrhaftig“ (tacchā) bedeutet den Tatsachen entsprechend. „So beschaffen“ (tathā) bedeutet von jener Natur, wie sie beschrieben wurde. „Nicht unwahr“ (avitathā) bedeutet, dass sie sich nicht anders verhalten als so, wie sie dargelegt wurden. „Nicht andersartig“ (anaññathā) bedeutet nicht abweichend von der beschriebenen Art und Weise. „Vom Tathāgata vollkommen tiefgründig erkannt“ (sammā tathāgatena abhisambuddhā) bedeutet, dass sie vom Tathāgata, als er auf dem Thron der Erleuchtung saß, aus angemessenen Gründen von ihm selbst vollkommen erkannt, begriffen, verstanden und verwirklicht wurden. Indem der Ältere diese Worte des Siegers (Jina-Sutta) aufzeigte, erzeugte er Vertrauen und sprach: „Diese Lehren wurden vom Tathāgata vollkommen erkannt; ich hingegen bin für euch wie einer, der einen Brief eures Königs vorliest.“ ဧကဓမ္မဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung der einzelnen Lehrreden (Dhammas) ist abgeschlossen. ဒွေဓမ္မဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Zweiergruppen (Zweifachen Dhammas) ၃၅၂. (က) ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဗဟုကာရာတိ ဣမေ ဒွေ သတိသမ္ပဇညာ ဓမ္မာ သီလပူရဏာဒီသု အပ္ပမာဒေါ ဝိယ သဗ္ဗတ္ထ ဥပကာရကာ ဟိတာဝဟာ. 352. (a) „Diese zwei Dinge sind von großem Nutzen“ (ime dvedhammā bahukārā): Diese beiden Dinge, Achtsamkeit und Wissensklarheit, sind überall von großem Nutzen und bringen Segen, ähnlich wie die Heedsamkeit bei der Erfüllung der Tugendregeln und in anderen Bereichen. (ခ) သမထော [Pg.242] စ ဝိပဿနာ စာတိ ဣမေ ဒွေ သင်္ဂီတိသုတ္တေ လောကိယလောကုတ္တရာ ကထိတာ. ဣမသ္မိံ ဒသုတ္တရသုတ္တေ ပုဗ္ဗဘာဂါ ကထိတာ. (b) „Geistesruhe und Einsicht“ (samatho ca vipassanā ca): Diese beiden werden im Saṅgīti-Sutta sowohl als weltlich als auch als überweltlich dargelegt. In diesem Dasuttara-Sutta jedoch werden sie als die vorbereitende Phase (pubbabhāga) dargelegt. (ဆ) သတ္တာနံ သံကိလေသာယ သတ္တာနံ ဝိသုဒ္ဓိယာတိ အယောနိသော မနသိကာရော ဟေတု စေဝ ပစ္စယော စ သတ္တာနံ သံကိလေသာယ, ယောနိသော မနသိကာရော ဝိသုဒ္ဓိယာ. တထာ ဒေါဝစဿတာ ပါပမိတ္တတာ သံကိလေသာယ; သောဝစဿတာ ကလျာဏမိတ္တတာ ဝိသုဒ္ဓိယာ. တထာ တီဏိ အကုသလမူလာနိ; တီဏိ ကုသလမူလာနိ. စတ္တာရော ယောဂါ စတ္တာရော ဝိသံယောဂါ. ပဉ္စ စေတောခိလာ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ. ဆ အဂါရဝါ ဆ ဂါရဝါ. သတ္တ အသဒ္ဓမ္မာ သတ္တ သဒ္ဓမ္မာ. အဋ္ဌ ကုသီတဝတ္ထူနိ အဋ္ဌ အာရမ္ဘဝတ္ထူနိ. နဝ အာဃာတဝတ္ထူနိ နဝ အာဃာတပ္ပဋိဝိနယာ. ဒသ အကုသလကမ္မပထာ ဒသ ကုသလကမ္မပထာတိ ဧဝံ ပဘေဒါ ဣမေ ဒွေ ဓမ္မာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. (c) „Für die Befleckung der Wesen, für die Reinigung der Wesen“: Unweise Aufmerksamkeit ist sowohl die Ursache als auch die Bedingung für die Befleckung der Wesen; weise Aufmerksamkeit dient ihrer Reinigung. Ebenso führen Widerspenstigkeit und schlechter Umgang zur Befleckung, während Gehorsamkeit (Folgsamkeit) und guter Umgang zur Reinigung führen. Desgleichen verhält es sich mit den drei unheilsamen Wurzeln und den drei heilsamen Wurzeln; den vier Fesseln und den vier Befreiungen von Fesseln; den fünf geistigen Hemmnissen und den fünf Fähigkeiten; den sechs Arten der Ehrfurchtslosigkeit und den sechs Arten der Ehrfurcht; den sieben schlechten Eigenschaften und den sieben guten Eigenschaften; den acht Gründen für Trägheit und den acht Gründen für Tatkraft; den neun Gründen für Groll und den neun Methoden zur Beseitigung von Groll; den zehn unheilsamen Wegen des Handelns und den zehn heilsamen Wegen des Handelns. Es ist zu verstehen, dass diese beiden Dinge in all ihren verschiedenen Unterteilungen schwer zu durchdringen sind. (ဈ) သင်္ခတာ ဓာတူတိ ပစ္စယေဟိ ကတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ. အသင်္ခတာ ဓာတူတိ ပစ္စယေဟိ အကတံ နိဗ္ဗာနံ. (Jha) Das 'bedingte Element' (saṅkhatā dhātu) bezieht sich auf die fünf Aggregate, die durch Bedingungen hervorgebracht wurden. Das 'unbedingte Element' (asaṅkhatā dhātu) bezieht sich auf Nibbāna, welches nicht durch Bedingungen erschaffen wurde. (ဉ) ဝိဇ္ဇာ စ ဝိမုတ္တိ စာတိ ဧတ္ထ ဝိဇ္ဇာတိ တိဿော ဝိဇ္ဇာ. ဝိမုတ္တီတိ အရဟတ္တဖလံ. (Ña) In Bezug auf 'Wissen und Befreiung' (vijjā ca vimutti) bedeutet 'Wissen' hier die drei Arten des höheren Wissens (tisso vijjā). 'Befreiung' bedeutet die Frucht der Heiligkeit (arahattaphala). ဣမသ္မိံ ဝါရေ အဘိညာဒီနိ ဧကကသဒိသာနေဝ, ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗပဒေ ပန မဂ္ဂေါ ကထိတော, သစ္ဆိကာတဗ္ဗပဒေ ဖလံ. In diesem Abschnitt sind die Erörterungen über das höhere Wissen (abhiññā) und andere Glieder genau wie im Abschnitt über die Einer-Gruppen. Jedoch wird im Falle der 'zu entwickelnden Zustände' der Pfad (magga) dargelegt, und im Falle der 'zu verwirklichenden Zustände' die Frucht (phala). ဒွေဓမ္မဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung der Zweier-Lehren ist hiermit abgeschlossen. တယောဓမ္မဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Dreier-Lehren ၃၅၃. (ဆ) ကာမာနမေတံ နိဿရဏံ ယဒိဒံ နေက္ခမ္မန္တိ ဧတ္ထ နေက္ခမ္မန္တိ အနာဂါမိမဂ္ဂေါ အဓိပ္ပေတော. သော ဟိ သဗ္ဗသော ကာမာနံ နိဿရဏံ. ရူပါနံ နိဿရဏံ ယဒိဒံ အာရုပ္ပန္တိ ဧတ္ထ အာရုပ္ပေပိ အရဟတ္တမဂ္ဂေါ. ပုန ဥပ္ပတ္တိနိဝါရဏတော သဗ္ဗသော ရူပါနံ နိဿရဏံ နာမ. နိရောဓော တဿ နိဿရဏန္တိ ဣဓ အရဟတ္တဖလံ နိရောဓောတိ [Pg.243] အဓိပ္ပေတံ. အရဟတ္တဖလေန ဟိ နိဗ္ဗာနေ ဒိဋ္ဌေ ပုန အာယတိံ သဗ္ဗသင်္ခါရာ န ဟောန္တီတိ အရဟတ္တံ သင်္ခတနိရောဓဿ ပစ္စယတ္တာ နိရောဓောတိ ဝုတ္တံ. 353. (Cha) In dem Satz 'Dies ist das Entrinnen aus den Sinneslüsten, nämlich die Weltentsagung (nekkhammā)' ist mit Weltentsagung der Pfad des Nichtwiederkehrers (anāgāmimagga) gemeint. Dieser ist in jeder Hinsicht das Entrinnen aus den Sinneslüsten. In dem Satz 'Dies ist das Entrinnen aus den feinstofflichen Daseinsformen (rūpa), nämlich die Formlosigkeit' bedeutet 'Formlosigkeit' hier den Pfad der Heiligkeit (arahattamaggo). Da er das erneute Entstehen verhindert, wird er in jeder Hinsicht als Entrinnen aus den feinstofflichen Daseinsformen bezeichnet. In 'Das Erlöschen ist sein Entrinnen' ist mit 'Erlöschen' (nirodha) die Frucht der Heiligkeit gemeint. Denn wenn durch die Frucht der Heiligkeit Nibbāna geschaut wird, entstehen künftig keinerlei Gestaltungen (saṅkhārā) mehr; daher wird die Heiligkeit 'Erlöschen' genannt, da sie die Ursache für das Erlöschen des Bedingten ist. (ဇ) အတီတံသေ ဉာဏန္တိ အတီတံသာရမ္မဏံ ဉာဏံ ဣတရေသုပိ ဧသေဝ နယော. (Ja) 'Wissen in Bezug auf die Vergangenheit' bedeutet Wissen, das die Vergangenheit zum Objekt hat; bei den anderen (Gegenwart und Zukunft) gilt das gleiche Prinzip. ဣမသ္မိမ္ပိ ဝါရေ အဘိညာဒယော ဧကကသဒိသာဝ. ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈပဒေ ပန မဂ္ဂေါ ကထိတော, သစ္ဆိကာတဗ္ဗေ ဖလံ. Auch in diesem Abschnitt entsprechen die Erörterungen über das höhere Wissen und andere Glieder denen der Einer-Gruppen. Im Falle der 'schwer zu durchdringenden Zustände' wird jedoch der Pfad gelehrt, und bei den 'zu verwirklichenden Zuständen' die Frucht. တယောဓမ္မဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung der Dreier-Lehren ist hiermit abgeschlossen. စတ္တာရောဓမ္မဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Vierer-Lehren ၃၅၄. (က) စတ္တာရိ စက္ကာနီတိ ဧတ္ထ စက္ကံ နာမ ဒါရုစက္ကံ, ရတနစက္ကံ, ဓမ္မစက္ကံ, ဣရိယာပထစက္ကံ, သမ္ပတ္တိစက္ကန္တိ ပဉ္စဝိဓံ. တတ္ထ ‘‘ယံ ပနိဒံ သမ္မ, ရထကာရ, စက္ကံ ဆဟိ မာသေဟိ နိဋ္ဌိတံ, ဆာရတ္တူနေဟီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၁၅) ဣဒံ ဒါရုစက္ကံ. ‘‘ပိတရာ ပဝတ္တိတံ စက္ကံ အနုပ္ပဝတ္တေတီ’’တိ (အ. နိ. ၅.၁၃၂) ဣဒံ ရတနစက္ကံ. ‘‘ပဝတ္တိတံ စက္က’’န္တိ (မ. နိ. ၂.၃၉၉) ဣဒံ ဓမ္မစက္ကံ. ‘‘စတုစက္ကံ နဝဒွါရ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၂၉) ဣဒံ ဣရိယာပထစက္ကံ. ‘‘စတ္တာရိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, စက္ကာနိ, ယေဟိ သမန္နာဂတာနံ ဒေဝမနုဿာနံ စတုစက္ကံ ပဝတ္တတီ’’တိ (အ. နိ. ၄.၃၁) ဣဒံ သမ္ပတ္တိစက္ကံ. ဣဓာပိ ဧတဒေဝ အဓိပ္ပေတံ. 354. (Ka) Zu 'vier Räder/Segnungen' (cattāri cakkāni): 'Rad' ist fünffach zu verstehen: als Holzrad (dārucakka), Juwelenrad (ratanacakka), Rad der Lehre (dhammacakka), Rad der Körperhaltungen (iriyāpathacakka) und Rad des Erfolgs (sampatticakka). Dabei bezieht sich das Zitat 'Welches Rad aber, o Wagner, in sechs Monaten fertiggestellt wurde...' auf das Holzrad. Das Zitat 'Er lässt das vom Vater in Gang gesetzte Rad weiterdrehen' bezieht sich auf das Juwelenrad. 'Das in Gang gesetzte Rad der Lehre' bezieht sich auf das Dhammacakka. 'Vier Räder, neun Tore' bezieht sich auf das Rad der Körperhaltungen (den Körper). 'Diese vier Räder, ihr Mönche, durch die bei Göttern und Menschen das Vier-Rad in Gang bleibt' bezieht sich auf das Rad des Erfolgs. Genau dieses ist auch an dieser Stelle gemeint. ပတိရူပဒေသဝါသောတိ ယတ္ထ စတဿော ပရိသာ သန္ဒိဿန္တိ, ဧဝရူပေ အနုစ္ဆဝိကေ ဒေသေ ဝါသော. သပ္ပုရိသူပနိဿယောတိ ဗုဒ္ဓါဒီနံ သပ္ပုရိသာနံ အဝဿယနံ သေဝနံ ဘဇနံ. အတ္တသမ္မာပဏိဓီတိ အတ္တနော သမ္မာ ဌပနံ, သစေ ပန ပုဗ္ဗေ အဿဒ္ဓါဒီဟိ သမန္နာဂတော ဟောတိ, တာနိ ပဟာယ သဒ္ဓါဒီသု ပတိဋ္ဌာပနံ. ပုဗ္ဗေ စ ကတပုညတာတိ ပုဗ္ဗေ ဥပစိတကုသလတာ. ဣဒမေဝေတ္ထ ပမာဏံ. ယေန ဟိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တစိတ္တေန ကုသလံ ကတံ ဟောတိ, တဒေဝ ကုသလံ တံ ပုရိသံ ပတိရူပဒေသေ ဥပနေတိ, သပ္ပုရိသေ ဘဇာပေသိ[Pg.244]. သော ဧဝ စ ပုဂ္ဂလော အတ္တာနံ သမ္မာ ဌပေတိ. စတူသု အာဟာရေသု ပဌမော လောကိယောဝ. သေသာ ပန တယော သင်္ဂီတိသုတ္တေ လောကိယလောကုတ္တရမိဿကာ ကထိတာ. ဣဓ ပုဗ္ဗဘာဂေ လောကိယာ. 'Aufenthalt an einem geeigneten Ort' bedeutet das Wohnen an einem Ort, der angemessen ist und an dem die vier Gruppen (Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen) anzutreffen sind. 'Umgang mit edlen Menschen' bedeutet das Aufsuchen, Verehren und Dienen bei edlen Menschen wie den Buddhas. 'Rechte Selbstausrichtung' bedeutet das korrekte Ausrichten der eigenen Persönlichkeit; falls man zuvor mit Unglauben etc. behaftet war, bedeutet es, diesen aufzugeben und sich in Glauben etc. zu festigen. 'Frühere Verdienste' bedeutet die in der Vergangenheit angesammelten heilsamen Taten. Dies allein ist hier das Maßgebliche. Denn durch jenes mit Wissen verbundene Bewusstsein, mit dem Heilsames getan wurde, führt dieses Heilsame den Menschen an einen geeigneten Ort und lässt ihn Umgang mit edlen Menschen finden. Nur solch eine Person richtet sich selbst rechtmäßig aus. Von den vier Arten der Nahrung ist die erste (essbare Nahrung) rein weltlich. Die übrigen drei werden im Saṅgīti-Sutta als eine Mischung aus weltlich und überweltlich dargelegt. Hier, in der Vorstufe, sind sie weltlich. (စ) ကာမယောဂဝိသံယောဂါဒယော အနာဂါမိမဂ္ဂါဒိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. (Ca) Das Lösen von der Bindung an die Sinneslust (kāmayogavisaṃyoga) und andere Begriffe sind im Sinne des Pfades des Nichtwiederkehrers etc. zu verstehen. (ဆ) ဟာနဘာဂိယာဒီသု ပဌမဿ ဈာနဿ လာဘီ ကာမသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ ဟာနဘာဂိယော သမာဓိ. တဒနုဓမ္မတာ သတိ သန္တိဋ္ဌတိ ဌိတိဘာဂိယော သမာဓိ. ဝိတက္ကသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ ဝိသေသဘာဂိယော သမာဓိ. နိဗ္ဗိဒါသဟဂတာ သညာမနသိကာရာ သမုဒါစရန္တိ ဝိရာဂူပသဉှိတော နိဗ္ဗေဓဘာဂိယော သမာဓီတိ ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗသမာပတ္တိယော ဝိတ္ထာရေတွာ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ပနဿ ဝိနိစ္ဆယကထာ ကထိတာဝ. (Cha) In Bezug auf die Zustände, die zum Verfall führen etc.: Wenn bei jemandem, der die erste meditative Vertiefung (Jhāna) erlangt hat, Wahrnehmungen und Gedanken auftreten, die mit Sinneslust verbunden sind, so ist dies eine Konzentration, die zum Verfall führt (hānabhāgiyo). Wenn die Achtsamkeit, die dieser Vertiefung entspricht, bestehen bleibt, ist es eine Konzentration, die zur Stabilität führt (ṭhitibhāgiyo). Wenn Wahrnehmungen und Gedanken auftreten, die mit gedanklicher Ausrichtung (vitakka) verbunden sind, ist es eine Konzentration, die zu einer besonderen Unterscheidung führt (visesabhāgiyo). Wenn Wahrnehmungen und Gedanken auftreten, die mit Entsagung/Überdruss verbunden sind, so ist dies eine auf Leidenschaftslosigkeit beruhende Konzentration, die zum Durchbruch (der Kilesas) führt (nibbedhabhāgiyo). Nach dieser Methode ist die Bedeutung für alle Erreichungen (samāpatti) im Detail zu verstehen. Die genaue Abhandlung hierzu wurde bereits im Visuddhimagga dargelegt. ဣမသ္မိမ္ပိ ဝါရေ အဘိညာဒီနိ ဧကကသဒိသာနေဝ. အဘိညာပဒေ ပနေတ္ထ မဂ္ဂေါ ကထိတော. သစ္ဆိကာတဗ္ဗပဒေ ဖလံ. Auch in diesem Vierer-Abschnitt entsprechen die Erörterungen über das höhere Wissen etc. denen der Einer-Gruppen. Bei der Erörterung des höheren Wissens wird hier jedoch der Pfad gelehrt, und bei den zu verwirklichenden Zuständen die Frucht. စတ္တာရောဓမ္မဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Die Erläuterung der Vierer-Lehren ist hiermit abgeschlossen. ပဉ္စဓမ္မဝဏ္ဏနာ Erläuterung der Fünfer-Lehren ၃၅၅. (ခ) ပီတိဖရဏတာဒီသု ပီတိံ ဖရမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဒွီသု ဈာနေသု ပညာ ပီတိဖရဏတာ နာမ. သုခံ ဖရမာနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ တီသု ဈာနေသု ပညာ သုခဖရဏတာ နာမ. ပရေသံ စေတော ဖရမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ စေတောပရိယပညာ စေတောဖရဏတာ နာမ. အာလောကဖရဏေ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဒိဗ္ဗစက္ခုပညာ အာလောကဖရဏတာ နာမ. ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ပစ္စဝေက္ခဏနိမိတ္တံ နာမ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘ဒွီသု ဈာနေသု ပညာ ပီတိဖရဏတာ, တီသု ဈာနေသု ပညာ သုခဖရဏတာ. ပရစိတ္တေ ပညာ စေတောဖရဏတာ, ဒိဗ္ဗစက္ခု အာလောကဖရဏတာ. တမှာ တမှာ သမာဓိမှာ ဝုဋ္ဌိတဿ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏံ ပစ္စဝေက္ခဏနိမိတ္တ’’န္တိ (ဝိဘ. ၈၀၄). 355. (Kha) Zu den Themen wie 'Durchdringung mit Verzückung' etc.: Die Weisheit in den ersten zwei Jhānas wird 'Durchdringung mit Verzückung' genannt, da sie unter Durchdringung mit Verzückung entsteht. Die Weisheit in den ersten drei Jhānas wird 'Durchdringung mit Glückseligkeit' genannt, da sie unter Durchdringung mit Glückseligkeit entsteht. Das Wissen um die Gedanken anderer wird 'Durchdringung des Geistes' genannt, da es die Gedanken anderer durchdringt. Das Wissen des himmlischen Auges wird 'Durchdringung mit Licht' genannt, da es in der Durchdringung mit Licht entsteht. Das Wissen der Rückschau wird 'Zeichen der Rückschau' genannt. So wurde gesagt: 'Die Weisheit in zwei Jhānas ist Durchdringung mit Verzückung, die Weisheit in drei Jhānas ist Durchdringung mit Glückseligkeit. Die Weisheit bezüglich fremder Gedanken ist Durchdringung des Geistes, das himmlische Auge ist Durchdringung mit Licht. Das Wissen der Rückschau für jemanden, der aus der jeweiligen Konzentration aufgestanden ist, ist das Zeichen der Rückschau.' တတ္ထ ပီတိဖရဏတာ သုခဖရဏတာ ဒွေ ပါဒါ ဝိယ. စေတောဖရဏတာ အာလောကဖရဏတာ ဒွေ ဟတ္ထာ ဝိယ. အဘိညာပါဒကဇ္ဈာနံ မဇ္ဈိမကာယော ဝိယ[Pg.245]. ပစ္စဝေက္ခဏနိမိတ္တံ သီသံ ဝိယ. ဣတိ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တတ္ထေရော ပဉ္စင်္ဂိကံ သမ္မာသမာဓိံ အင်္ဂပစ္စင်္ဂသမ္ပန္နံ ပုရိသံ ကတွာ ဒဿေသိ. Dabei sind die Durchdringung mit Verzückung und die Durchdringung mit Glückseligkeit wie zwei Füße. Die Durchdringung des Geistes und die Durchdringung mit Licht sind wie zwei Hände. Das Jhāna, das die Grundlage für das höhere Wissen bildet, ist wie der Rumpf. Das Zeichen der Rückschau ist wie der Kopf. So stellte der ehrwürdige Sāriputta Thera die fünfgliedrige rechte Konzentration wie einen Menschen dar, der mit allen Gliedern und Organen ausgestattet ist. (ဇ) အယံ သမာဓိ ပစ္စုပ္ပန္နသုခေါ စေ ဝါတိအာဒီသု အရဟတ္တဖလသမာဓိ အဓိပ္ပေတော. သော ဟိ အပ္ပိတပ္ပိတက္ခဏေ သုခတ္တာ ပစ္စုပ္ပန္နသုခေါ. ပုရိမော ပုရိမော ပစ္ဆိမဿ ပစ္ဆိမဿ သမာဓိသုခဿ ပစ္စယတ္တာ အာယတိံ သုခဝိပါကော. (Ja) In Sätzen wie 'Diese Konzentration ist im gegenwärtigen Leben glückbringend' ist die Konzentration der Frucht der Heiligkeit (arahattaphala-samādhi) gemeint. Diese ist glückbringend im gegenwärtigen Leben, da sie in jedem Moment des Eintritts (appitappitakkhaṇe) ein Zustand des Glücks ist. Da das jeweils vorangehende Konzentrationsglück die Bedingung für das jeweils nachfolgende Konzentrationsglück ist, führt sie künftig zu einem glückvollen Ergebnis. ကိလေသေဟိ အာရကတ္တာ အရိယော. ကာမာမိသဝဋ္ဋာမိသလောကာမိသာနံ အဘာဝါ နိရာမိသော. ဗုဒ္ဓါဒီဟိ မဟာပုရိသေဟိ သေဝိတတ္တာ အကာပုရိသသေဝိတော. အင်္ဂသန္တတာယ အာရမ္မဏသန္တတာယ သဗ္ဗကိလေသဒရထသန္တတာယ စ သန္တော. အတပ္ပနီယဋ္ဌေန ပဏီတော. ကိလေသပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ လဒ္ဓတ္တာ ကိလေသပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဘာဝံ ဝါ လဒ္ဓတ္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓလဒ္ဓေါ. ပဋိပ္ပဿဒ္ဓံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓီတိ ဟိ ဣဒံ အတ္ထတော ဧကံ. ပဋိပ္ပဿဒ္ဓကိလေသေန ဝါ အရဟတာ လဒ္ဓတ္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓလဒ္ဓေါ. ဧကောဒိဘာဝေန အဓိဂတတ္တာ ဧကောဒိဘာဝမေဝ ဝါ အဓိဂတတ္တာ ဧကောဒိဘာဝါဓိဂတော. အပ္ပဂုဏသာသဝသမာဓိ ဝိယ သသင်္ခါရေန သပ္ပယောဂေန စိတ္တေန ပစ္စနီကဓမ္မေ နိဂ္ဂယှ ကိလေသေ ဝါရေတွာ အနဓိဂတတ္တာ နသသင်္ခါရနိဂ္ဂယှဝါရိတဂတော. တဉ္စ သမာဓိံ သမာပဇ္ဇန္တော တတော ဝါ ဝုဋ္ဌဟန္တော သတိဝေပုလ္လပတ္တတ္တာ. သတောဝ သမာပဇ္ဇတိ သတော ဝုဋ္ဌဟတိ. ယထာပရိစ္ဆိန္နကာလဝသေန ဝါ သတော သမာပဇ္ဇတိ သတော ဝုဋ္ဌဟတိ. တသ္မာ ယဒေတ္ထ ‘‘အယံ သမာဓိ ပစ္စုပ္ပန္နသုခေါ စေဝ အာယတိဉ္စ သုခဝိပါကော’’တိ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခမာနဿ ပစ္စတ္တံယေဝ အပရပ္ပစ္စယံ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ ဧကမင်္ဂံ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. ဧဝမိမေဟိ ပဉ္စဟိ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏေဟိ အယံ သမာဓိ ‘‘ပဉ္စဉာဏိကော သမ္မာသမာဓီ’’တိ ဝုတ္တော. Er ist edel (ariyo), weil er weit von den Befleckungen (kilesehi) entfernt ist. Er ist unweltlich (nirāmiso), weil die Köder der Sinnlichkeit, des Daseinskreislaufs und der Welt (kāma-, vaṭṭa-, lokāmisa) fehlen. Er wird nicht von minderwertigen Menschen praktiziert (akāpurisasevito), da er von großen Männern (mahāpurisehi) wie den Buddhas gepflegt wird. Er ist friedvoll (santo) aufgrund der Ruhe der Organe (aṅga-), der Ruhe der Objekte (ārammaṇa-) und der Ruhe aller Qualen der Befleckungen. Er ist erhaben (paṇīto) im Sinne der Unerschütterlichkeit. Er wird 'durch die Stillung erlangt' (paṭippassaddhaladdho) genannt, weil die Befleckungen zur Ruhe gekommen sind. Aufgrund der Erlangung der Einspitzigkeit (ekodibhāva) wird er als 'Erlangung der Einspitzigkeit' bezeichnet. Er wird nicht mühsam durch Unterdrückung der gegensätzlichen Dinge erreicht, wie ein unvollkommener, befleckter Samādhi. Wer in diesen Samādhi eintritt oder daraus hervorgeht, besitzt aufgrund der Fülle an Achtsamkeit (sativepulla) Achtsamkeit beim Eintreten und beim Hervorgehen; oder er tritt achtsam ein und geht achtsam hervor entsprechend der festgelegten Zeit. Wenn man daher erkennt: 'Dieser Samādhi ist sowohl gegenwärtiges Glück als auch zukünftiges Glück als Reifung', entsteht dieses Wissen aus sich selbst heraus ohne fremde Hilfe (aparappaccayaṃ). Dies ist ein Wissensglied. Ebenso verhält es sich mit den übrigen. So wird dieser Samādhi aufgrund dieser fünf Arten des Wissens der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa) als 'rechter Samādhi mit fünf Wissen' bezeichnet. ဣမသ္မိံ ဝါရေ ဝိသေသဘာဂိယပဒေ မဂ္ဂေါ ကထိတော. သစ္ဆိကာတဗ္ဗပဒေ ဖလံ. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ. In diesem Abschnitt wird im Begriff des 'Unterscheidungsfähigen' (visesabhāgiya) der Pfad (maggo) dargelegt. Im Begriff des 'zu Verwirklichenden' (sacchikātabba) wird die Frucht (phalaṃ) dargelegt. Das Übrige ist genau wie zuvor. ဆဓမ္မဝဏ္ဏနာ Erläuterung der sechs Dinge (Chadhammavaṇṇanā). ၃၅၆. ဆက္ကေသု သဗ္ဗံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ. ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈပဒေ ပနေတ္ထ မဂ္ဂေါ ကထိတော. သေသံ ပုရိမသဒိသံ. 356. In der Sechser-Gruppe ist alles von offensichtlicher Bedeutung. In Bezug auf das 'schwer zu Durchdringende' (duppaṭivijjha) wird hier jedoch der Pfad dargelegt. Der Rest ist wie zuvor. သတ္တဓမ္မဝဏ္ဏနာ Erläuterung der sieben Dinge (Sattadhammavaṇṇanā). ၃၅၇. (ဉ) သမ္မပ္ပညာယ [Pg.246] သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တီတိ ဟေတုနာ နယေန ဝိပဿနာဉာဏေန သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. ကာမာတိ ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ, ဒွေပိ သပရိဠာဟဋ္ဌေန အင်္ဂါရကာသု ဝိယ သုဒိဋ္ဌာ ဟောန္တိ. ဝိဝေကနိန္နန္တိ နိဗ္ဗာနနိန္နံ. ပေါဏံ ပဗ္ဘာရန္တိ နိန္နဿေတံ ဝေဝစနံ. ဗျန္တီဘူတန္တိ နိယတိဘူတံ. နိတ္တဏှန္တိ အတ္ထော. ကုတော? သဗ္ဗသော အာသဝဋ္ဌာနီယေဟိ ဓမ္မေဟိ တေဘူမကဓမ္မေဟီတိ အတ္ထော. ဣဓ ဘာဝေတဗ္ဗပဒေ မဂ္ဂေါ ကထိတော. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ. 357. (Ña) 'Durch rechte Weisheit gut gesehen' bedeutet, durch die Methode der Ursachen, mittels des Vipassanā-Wissens, klar erkannt. 'Sinnliche Begehren' (kāmā) umfasst sowohl die Objekte des Begehrens als auch die Befleckung des Begehrens; beide werden aufgrund ihrer quälenden Hitze wie eine Grube voller glühender Kohlen (aṅgārakāsu) angesehen. 'Der Abgeschiedenheit zugeneigt' (vivekaninna) bedeutet dem Nibbāna zugeneigt; 'geneigt' und 'zugewandt' (poṇa, pabbhāra) sind Synonyme für dieses 'Zuneigen'. 'Eingestellt' (byantībhūta) bedeutet zum Ende gekommen, im Sinne von verlangenfrei (nittaṇha). Warum? Weil die Dinge der drei Daseinsebenen, die als Grundlage für die Trübungen (āsava) dienen, gänzlich verschwunden sind. In diesem Zusammenhang wird im Begriff des 'zu Entfaltenden' (bhāvetabba) der Pfad dargelegt. Der Rest ist genau wie zuvor. အဋ္ဌဓမ္မဝဏ္ဏနာ Erläuterung der acht Dinge (Aṭṭhadhammavaṇṇanā). ၃၅၈. (က) အာဒိဗြဟ္မစရိယိကာယ ပညာယာတိ သိက္ခတ္တယသင်္ဂဟဿ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယဿ အာဒိဘူတာယ ပုဗ္ဗဘာဂေ တရုဏသမထဝိပဿနာပညာယ. အဋ္ဌင်္ဂိကဿ ဝါ မဂ္ဂဿ အာဒိဘူတာယ သမ္မာဒိဋ္ဌိပညာယ. တိဗ္ဗန္တိ ဗလဝံ. ဟိရောတ္တပ္ပန္တိ ဟိရီ စ ဩတ္တပ္ပဉ္စ. ပေမန္တိ ဂေဟဿိတပေမံ. ဂါရဝေါတိ ဂရုစိတ္တဘာဝေါ. ဂရုဘာဝနီယဉှိ ဥပနိဿာယ ဝိဟရတော ကိလေသာ နုပ္ပဇ္ဇန္တိ ဩဝါဒါနုသာသနိံ လဘတိ. တသ္မာ တံ နိဿာယ ဝိဟာရော ပညာပဋိလာဘဿ ပစ္စယော ဟောတိ. 358. (Ka) 'Weisheit als Grundlage des heiligen Lebens' bezieht sich auf die Weisheit der vorbereitenden Stufe von Samatha und Vipassanā, die den Beginn des Pfades des heiligen Lebens bildet, welcher die drei Schulungen umfasst; oder auf die rechte Einsicht (sammādiṭṭhi) als Anfang des achtfachen Pfades. 'Scharf' (tibba) bedeutet stark. Scham und Scheu (hirottappa) bezeichnen Hirī und Ottappa. 'Zuneigung' (pema) ist die hausgebundene Zuneigung. 'Ehrfurcht' (gāravo) ist der Zustand eines respektvollen Geistes. Denn bei einem Mönch, der in Abhängigkeit von einem Lehrer lebt, der als verehrungswürdig gilt, entstehen keine Befleckungen, und er empfängt Unterweisung und Anleitung. Daher ist das Verweilen in Abhängigkeit von ihm eine Bedingung für die Erlangung von Weisheit. (ဆ) အက္ခဏေသု ယသ္မာ ပေတာ အသုရာနံ အာဝါဟနံ ဂစ္ဆန္တိ, ဝိဝါဟနံ ဂစ္ဆန္တိ, တသ္မာ ပေတ္တိဝိသယေနေဝ အသုရကာယော ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. (Cha) Unter den 'unpassenden Zeitpunkten' (akkhaṇa) ist zu verstehen, dass die Asura-Schar im Bereich der hungrigen Geister (pettivisaya) eingeschlossen ist, da die Petas zu den Asuras gehen, um Bräute zu holen oder dorthin verheiratet zu werden. (ဇ) အပ္ပိစ္ဆဿာတိ ဧတ္ထ ပစ္စယအပ္ပိစ္ဆော, အဓိဂမအပ္ပိစ္ဆော, ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆော, ဓုတင်္ဂအပ္ပိစ္ဆောတိ စတ္တာရော အပ္ပိစ္ဆာ. တတ္ထ ပစ္စယအပ္ပိစ္ဆော ဗဟုံ ဒေန္တေ အပ္ပံ ဂဏှာတိ, အပ္ပံ ဒေန္တေ အပ္ပတရံ ဝါ ဂဏှာတိ, န ဝါ ဂဏှာတိ, န အနဝသေသဂါဟီ ဟောတိ. အဓိဂမအပ္ပိစ္ဆော မဇ္ဈန္တိကတ္ထေရော ဝိယ အတ္တနော အဓိဂမံ အညေသံ ဇာနိတုံ န ဒေတိ. ပရိယတ္တိအပ္ပိစ္ဆော တေပိဋကောပိ သမာနော န ဗဟုဿုတဘာဝံ ဇာနာပေတုကာမော ဟောတိ သာကေတတိဿတ္ထေရော ဝိယ. ဓုတင်္ဂအပ္ပိစ္ဆော ဓုတင်္ဂပရိဟရဏဘာဝံ အညေသံ ဇာနိတုံ န ဒေတိ ဒွေဘာတိကတ္ထေရေသု ဇေဋ္ဌကတ္ထေရော ဝိယ. ဝတ္ထု ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ကထိတံ. အယံ ဓမ္မောတိ ဧဝံ သန္တဂုဏနိဂူဟနေန စ ပစ္စယပဋိဂ္ဂဟဏေ [Pg.247] မတ္တညုတာယ စ အပ္ပိစ္ဆဿ ပုဂ္ဂလဿ အယံ နဝလောကုတ္တရဓမ္မော သမ္ပဇ္ဇတိ, နော မဟိစ္ဆဿ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ယောဇေတဗ္ဗံ. (Ja) 'Eines Menschen mit wenigen Wünschen' (appicchassa): Hierbei gibt es vier Arten von Genügsamkeit: Genügsamkeit hinsichtlich der Requisiten, der Errungenschaften, der Gelehrsamkeit und der asketischen Übungen (dhutaṅga). Dabei nimmt derjenige, der bei den Requisiten genügsam ist, nur wenig an, wenn viel gegeben wird; wird wenig gegeben, nimmt er noch weniger oder gar nichts an, und er nimmt niemals alles restlos an. Wer bei den Errungenschaften genügsam ist, lässt andere seine Erlangungen von Jhāna, Pfad und Frucht nicht wissen, wie der Thera Majjhantika. Wer bei der Gelehrsamkeit genügsam ist, möchte seine Belesenheit nicht kundtun, selbst wenn er das Tipiṭaka beherrscht, wie der Thera Sāketatissa. Wer bei den asketischen Übungen genügsam ist, verbirgt die Ausübung der Dhutaṅgas vor anderen, wie der ältere der beiden Bruder-Theras. Die Geschichte dazu wird im Visuddhimagga erzählt. 'Dies ist die Lehre': Durch das Verbergen vorhandener Tugenden und durch Maßhalten bei der Annahme von Requisiten vollendet sich für einen Menschen mit wenigen Wünschen diese neunfache überweltliche Lehre (navalokuttaradhamma), nicht aber für einen Begehrlichen. So ist es überall anzuwenden. သန္တုဋ္ဌဿာတိ စတူသု ပစ္စယေသု တီဟိ သန္တောသေဟိ သန္တုဋ္ဌဿ. ပဝိဝိတ္တဿာတိ ကာယစိတ္တဥပဓိဝိဝေကေဟိ ဝိဝိတ္တဿ. တတ္ထ ကာယဝိဝေကော နာမ ဂဏသင်္ဂဏိကံ ဝိနောဒေတွာ အဋ္ဌအာရမ္ဘဝတ္ထုဝသေန ဧကီဘာဝေါ. ဧကီဘာဝမတ္တေန ပန ကမ္မံ န နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ ကသိဏပရိကမ္မံ ကတွာ အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော နိဗ္ဗတ္တေတိ, အယံ စိတ္တဝိဝေကော နာမ. သမာပတ္တိမတ္တေနေဝ ကမ္မံ န နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ သင်္ခါရေ သမ္မသိတွာ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အရဟတ္တံ ပါပုဏာတိ, အယံ ဥပဓိဝိဝေကော နာမ. တေနာဟ ဘဂဝါ – ‘‘ကာယဝိဝေကော စ ဝိဝေကဋ္ဌကာယာနံ နေက္ခမ္မာဘိရတာနံ. စိတ္တဝိဝေကော စ ပရိသုဒ္ဓစိတ္တာနံ ပရမဝေါဒါနပ္ပတ္တာနံ. ဥပဓိဝိဝေကော စ နိရုပဓီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသင်္ခါရဂတာန’’န္တိ (မဟာနိ. ၄၉). 'Eines Zufriedenen' (santuṭṭhassa) bedeutet, zufrieden mit den vier Requisiten durch die drei Arten der Zufriedenheit. 'Eines Abgeschiedenen' (pavivittassā) bedeutet abgeschieden durch die Abgeschiedenheit des Körpers, des Geistes und der Daseinsgrundlagen (upadhi). Dabei ist die körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveko) das Alleinsein durch Überwindung des geselligen Umgangs mittels der acht Anlässe der Tatkraft. Doch allein durch das Alleinsein ist das Werk noch nicht vollbracht; indem man die Kasiṇa-Vorübung durchführt, bringt man die acht Samāpattis hervor; dies wird geistige Abgeschiedenheit (cittaviveko) genannt. Allein durch die Samāpattis ist das Werk noch nicht vollbracht; indem man ein Jhāna zur Grundlage macht und die Gestaltungen (saṅkhāra) untersucht, erreicht man das Arhatschaft zusammen mit den analytischen Wissenszweigen (paṭisambhidā); dies wird die Abgeschiedenheit von den Daseinsgrundlagen (upadhiviveko) genannt. Deshalb sagte der Erhabene: 'Die körperliche Abgeschiedenheit derjenigen, die in der Abgeschiedenheit verweilen und an der Entsagung Gefallen finden; die geistige Abgeschiedenheit derer mit reinem Geist, die höchste Läuterung erlangt haben; und die Abgeschiedenheit von den Grundlagen für jene Personen, die frei von Grundlagen sind und zum Ungestalteten (Nibbāna) gelangt sind.' သင်္ဂဏိကာရာမဿာတိ ဂဏသင်္ဂဏိကာယ စေဝ ကိလေသသင်္ဂဏိကာယ စ ရတဿ. အာရဒ္ဓဝီရိယဿာတိ ကာယိကစေတသိကဝီရိယဝသေန အာရဒ္ဓဝီရိယဿ. ဥပဋ္ဌိတသတိဿာတိ စတုသတိပဋ္ဌာနဝသေန ဥပဋ္ဌိတသတိဿ. သမာဟိတဿာတိ ဧကဂ္ဂစိတ္တဿ. ပညဝတောတိ ကမ္မဿကတပညာယ ပညဝတော. နိပ္ပပဉ္စဿာတိ ဝိဂတမာနတဏှာဒိဋ္ဌိပပဉ္စဿ. 'Eines, der Gefallen an Geselligkeit findet' (saṅgaṇikārāmassā) bezieht sich auf jemanden, der sowohl am Umgang mit einer Gruppe als auch an der Gemeinschaft mit den Befleckungen Freude hat. 'Eines, der Tatkraft entfaltet hat' (āraddhavīriyassā) bedeutet jemanden, der durch körperliche und geistige Anstrengung Tatkraft besitzt. 'Eines Achtsamen' (upaṭṭhitasatissā) bedeutet jemanden, dessen Achtsamkeit durch die vier Grundlagen der Achtsamkeit gefestigt ist. 'Eines Gesammelten' (samāhitassā) bedeutet jemanden mit einspitzigem Geist. 'Eines Weisen' (paññavato) bedeutet jemanden, der die Weisheit besitzt, dass Taten das eigene Eigentum sind (kammassakatā). 'Eines von Vielfalt Freien' (nippapañcassā) bedeutet jemanden, bei dem die Vielfachheit (papañca) von Dünkel, Verlangen und Ansichten verschwunden ist. ဣဓ ဘာဝေတဗ္ဗပဒေ မဂ္ဂေါ ကထိတော. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ. Hier wird im Begriff des 'zu Entfaltenden' (bhāvetabba) der Pfad dargelegt. Der Rest ist genau wie zuvor. နဝဓမ္မဝဏ္ဏနာ Erläuterung der neun Dinge (Navadhammavaṇṇanā). ၃၅၉. (ခ) သီလဝိသုဒ္ဓီတိ ဝိသုဒ္ဓိံ ပါပေတုံ သမတ္ထံ စတုပါရိသုဒ္ဓိသီလံ. ပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂန္တိ ပရိသုဒ္ဓဘာဝဿ ပဓာနင်္ဂံ. စိတ္တဝိသုဒ္ဓီတိ ဝိပဿနာယ ပဒဋ္ဌာနဘူတာ အဋ္ဌ ပဂုဏသမာပတ္တိယော. ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓီတိ သပစ္စယနာမရူပဒဿနံ. ကင်္ခါဝိတရဏဝိသုဒ္ဓီတိ ပစ္စယာကာရဉာဏံ. အဒ္ဓတ္တယေပိ ဟိ ပစ္စယဝသေနေဝ ဓမ္မာ ပဝတ္တန္တီတိ ပဿတော ကင်္ခံ ဝိတရတိ. မဂ္ဂါမဂ္ဂဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓီတိ ဩဘာသာဒယော န မဂ္ဂေါ, ဝီထိပ္ပဋိပန္နံ ဥဒယဗ္ဗယဉာဏံ မဂ္ဂေါတိ ဧဝံ မဂ္ဂါမဂ္ဂေ ဉာဏံ. ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓီတိ ရထဝိနီတေ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ ကထိတာ, ဣဓ တရုဏဝိပဿနာ. ဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓီတိ ရထဝိနီတေ မဂ္ဂေါ ကထိတော, ဣဓ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ. ဧတာ ပန သတ္တပိ ဝိသုဒ္ဓိယော ဝိတ္ထာရေန [Pg.248] ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေ ကထိတာ. ပညာတိ အရဟတ္တဖလပညာ. ဝိမုတ္တိပိ အရဟတ္တဖလဝိမုတ္တိယေဝ. 359. (Kha) 'Sīlavisuddhi' (Reinheit der Sittlichkeit) bezeichnet die vierfache vollkommene Reinheit der Sittenregeln (catupārisuddhisīla), die dazu fähig ist, zur Reinheit des Wissens und zur Erlösung (Nibbāna) zu führen. 'Pārisuddhipadhāniyaṅga' bedeutet ein wesentliches Glied der Anstrengung für den Zustand der vollkommenen Reinheit. 'Cittavisuddhi' (Reinheit des Geistes) bezeichnet die acht erlangten Samāpattis (Vertiefungen), die als die unmittelbare Grundlage für die Einsicht (vipassanā) dienen. 'Diṭṭhivisuddhi' (Reinheit der Ansicht) ist das Schauen von Name und Form (nāmarūpa) zusammen mit ihren Ursachen. 'Kaṅkhāvitaraṇavisuddhi' (Reinheit durch Überwindung des Zweifels) ist das Wissen um die Bedingungszusammenhänge (paccayākārañāṇa); denn für jemanden, der sieht, dass die Phänomene in den drei Zeiten nur aufgrund von Bedingungen fortbestehen, wird der Zweifel überwunden. 'Maggāmaggañāṇadassanavisuddhi' (Reinheit durch die Wissensschau von Pfad und Nicht-Pfad) bedeutet die Erkenntnis über Pfad und Nicht-Pfad in der Weise, dass Erscheinungen wie Lichtglanz (obhāsa) etc. nicht der Pfad sind, sondern das in den Prozess eingetretene Wissen um Entstehen und Vergehen (udayabbayañāṇa) der Pfad ist. 'Paṭipadāñāṇadassanavisuddhi' (Reinheit durch Wissensschau des Übungsweges) wird im Rathavinīta-Sutta als die zur Befreiung führende Einsicht (vuṭṭhānagāminivipassanā) erklärt, hier jedoch als die zarte, anfängliche Einsicht (taruṇavipassanā). 'Ñāṇadassanavisuddhi' (Reinheit durch Wissensschau) wird im Rathavinīta-Sutta als der Pfad (magga) bezeichnet, hier jedoch als die zur Befreiung führende Einsicht (vuṭṭhānagāminivipassanā). Diese sieben Reinheitsstufen sind im Detail im Visuddhimagga dargelegt. 'Paññā' bezeichnet hier das Wissen der Frucht der Heiligkeit (arahattaphalapaññā). 'Vimutti' bezeichnet ebenso die Befreiung der Frucht der Heiligkeit (arahattaphalavimutti). (ဆ) ဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဖဿနာနတ္တန္တိ စက္ခာဒိဓာတုနာနတ္တံ ပဋိစ္စ စက္ခုသမ္ဖဿာဒိနာနတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ဖဿနာနတ္တံ ပဋိစ္စာတိ စက္ခုသမ္ဖဿာဒိနာနတ္တံ ပဋိစ္စ. ဝေဒနာနာနတ္တန္တိ စက္ခုသမ္ဖဿဇာဒိဝေဒနာနာနတ္တံ. သညာနာနတ္တံ ပဋိစ္စာတိ ကာမသညာဒိနာနတ္တံ ပဋိစ္စ. သင်္ကပ္ပနာနတ္တန္တိ ကာမသင်္ကပ္ပာဒိနာနတ္တံ. သင်္ကပ္ပနာနတ္တံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဆန္ဒနာနတ္တန္တိ သင်္ကပ္ပနာနတ္တတာယ ရူပေ ဆန္ဒော သဒ္ဒေ ဆန္ဒောတိ ဧဝံ ဆန္ဒနာနတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ပရိဠာဟနာနတ္တန္တိ ဆန္ဒနာနတ္တတာယ ရူပပရိဠာဟော သဒ္ဒပရိဠာဟောတိ ဧဝံ ပရိဠာဟနာနတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ပရိယေသနာနာနတ္တန္တိ ပရိဠာဟနာနတ္တတာယ ရူပပရိယေသနာဒိနာနတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. လာဘနာနတ္တန္တိ ပရိယေသနာနာနတ္တတာယ ရူပပဋိလာဘာဒိနာနတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. (Cha) 'In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente entsteht die Verschiedenheit der Berührung' bedeutet: In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Elemente wie Auge etc. entsteht die Verschiedenheit der Augenberührung etc. 'In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Berührung' bedeutet: In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Augenberührung etc. 'Verschiedenheit der Empfindung' bezeichnet die Verschiedenheit der aus der Augenberührung etc. geborenen Empfindungen. 'In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmung' bedeutet: In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Wahrnehmung von Sinneslüsten etc. 'Verschiedenheit der Gedanken' bezeichnet die Verschiedenheit der Gedanken an Sinneslüste etc. 'In Abhängigkeit von der Verschiedenheit der Gedanken entsteht die Verschiedenheit des Verlangens': Aufgrund der Verschiedenheit der Gedanken entsteht so die Verschiedenheit des Verlangens (chanda) in Form von Verlangen nach Formen, Verlangen nach Tönen etc. 'Verschiedenheit des Fiebers (Leidenschaft)': Aufgrund der Verschiedenheit des Verlangens entsteht so die Verschiedenheit des Fiebers wie das Fieber nach Formen, das Fieber nach Tönen etc. 'Verschiedenheit des Suchens': Aufgrund der Verschiedenheit des Fiebers entsteht die Verschiedenheit des Suchens nach Formen etc. 'Verschiedenheit des Erlangens': Aufgrund der Verschiedenheit des Suchens entsteht die Verschiedenheit des Erlangens von Formen etc. (ဇ) သညာသု မရဏသညာတိ မရဏာနုပဿနာဉာဏေ သညာ. အာဟာရေပဋိကူလသညာတိ အာဟာရံ ပရိဂ္ဂဏှန္တဿ ဥပ္ပန္နသညာ. သဗ္ဗလောကေအနဘိရတိသညာတိ သဗ္ဗသ္မိံ ဝဋ္ဋေ ဥက္ကဏ္ဌန္တဿ ဥပ္ပန္နသညာ. သေသာ ဟေဋ္ဌာ ကထိတာ ဧဝ. ဣဓ ဗဟုကာရပဒေ မဂ္ဂေါ ကထိတော. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ. (Ja) Unter den Wahrnehmungen bezeichnet 'maraṇasaññā' die Wahrnehmung im Wissen der Betrachtung des Todes. 'Āhārepaṭikūlasaññā' ist die Wahrnehmung, die bei jemandem entsteht, der die Widerwärtigkeit der Nahrung untersucht. 'Sabbalokeanabhiratisaññā' ist die Wahrnehmung, die bei jemandem entsteht, der dem gesamten Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭa) überdrüssig ist. Die übrigen wurden bereits weiter oben (im Saṅgīti-Sutta) erklärt. In diesem Neuner-Abschnitt (navakavāra) wird bei dem Begriff 'bahukāra' der Pfad (magga) dargelegt. Das Übrige ist wie zuvor. ဒသဓမ္မဝဏ္ဏနာ Erläuterung der zehn Lehrdarlegungen (Dasadhamma) ၃၆၀. (ဈ) နိဇ္ဇရဝတ္ထူနီတိ နိဇ္ဇရကာရဏာနိ. မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဟောတီတိ အယံ ဟေဋ္ဌာ ဝိပဿနာယပိ နိဇ္ဇိဏ္ဏာ ဧဝ ပဟီနာ. ကသ္မာ ပုန ဂဟိတာတိ အသမုစ္ဆိန္နတ္တာ. ဝိပဿနာယ ဟိ ကိဉ္စာပိ ဇိဏ္ဏာ, န ပန သမုစ္ဆိန္နာ, မဂ္ဂေါ ပန ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ တံ သမုစ္ဆိန္ဒတိ, န ပုန ဝုဋ္ဌာတုံ ဒေတိ. တသ္မာ ပုန ဂဟိတာ. ဧဝံ သဗ္ဗပဒေသု နယော နေတဗ္ဗော. 360. (Jha) 'Nijjaravatthūni' bezeichnet die Ursachen der Vernichtung (der Befleckungen). 'Die falsche Ansicht ist vernichtet' bedeutet: Diese wurde bereits weiter oben durch die Einsicht (vipassanā) vernichtet bzw. aufgegeben. Warum wird sie hier im Neuner-Abschnitt erneut angeführt? Antwort: Weil sie noch nicht (durch den Pfad) vollständig entwurzelt (asamucchinnattā) war. Zwar wird die falsche Ansicht durch die Einsicht bis zu einem gewissen Grade vernichtet, aber eben nicht vollständig entwurzelt. Der Pfad jedoch, sobald er entsteht, entwurzelt sie vollständig und lässt sie nicht wieder aufkommen. Deshalb wurde sie hier erneut angeführt. In dieser Weise ist das Verfahren bei allen Begriffen anzuwenden. ဧတ္ထ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိပစ္စယာ စတုသဋ္ဌိ ဓမ္မာ ဘာဝနာပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. ကတမေ စတုသဋ္ဌိ? သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ အဓိမောက္ခဋ္ဌေန သဒ္ဓိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ, ပဂ္ဂဟဋ္ဌေန ဝီရိယိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ, အနုဿရဏဋ္ဌေန သတိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ, အဝိက္ခေပဋ္ဌေန သမာဓိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ, ဒဿနဋ္ဌေန ပညိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ, ဝိဇာနနဋ္ဌေန [Pg.249] မနိန္ဒြိယံ, အဘိနန္ဒနဋ္ဌေန သောမနဿိန္ဒြိယံ, ပဝတ္တသန္တတိအဓိပတေယျဋ္ဌေန ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတိ…ပေ… အရဟတ္တဖလက္ခဏေ အဓိမောက္ခဋ္ဌေန သဒ္ဓိန္ဒြိယံ, ပဝတ္တသန္တတိအဓိပတေယျဋ္ဌေန ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပရိပူရေတီတိ ဧဝံ စတူသု မဂ္ဂေသု စတူသု ဖလေသု အဋ္ဌ အဋ္ဌ ဟုတွာ စတုသဋ္ဌိ ဓမ္မာ ပါရိပူရိံ ဂစ္ဆန္တိ. ဣဓ အဘိညေယျပဒေ မဂ္ဂေါ ကထိတော. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ. Und hierbei gelangen vierundsechzig Phänomene durch die Bedingung der rechten Ansicht zur Vollendung der Entfaltung (bhāvanāpāripūri). Welche vierundsechzig? Im Moment des Pfades des Stromeintritts (sotāpattimagga) bringt er das Glaubens-Indriya (saddhindriya) im Sinne der Entschlossenheit zur Vollendung, das Energie-Indriya (vīriyindriya) im Sinne der Anstrengung, das Achtsamkeits-Indriya (satindriya) im Sinne des Eingedenkseins, das Samādhi-Indriya im Sinne der Unabgelenktheit, das Weisheits-Indriya im Sinne des Sehens, das Geist-Indriya (manindriya) im Sinne des Erkennens, das Freudigkeits-Indriya (somanassindriya) im Sinne des Frohlockens und das Lebens-Indriya (jīvitindriya) im Sinne der Vorherrschaft über die fortlaufende Existenz... usw. ... im Moment der Frucht der Heiligkeit (arahattaphala) bringt er das Glaubens-Indriya im Sinne der Entschlossenheit bis hin zum Lebens-Indriya im Sinne der Vorherrschaft über die fortlaufende Existenz zur Vollendung. In dieser Weise ergeben sich bei den vier Pfaden und vier Früchten jeweils acht (Indriyas), sodass insgesamt vierundsechzig Phänomene zur Vollendung gelangen. Hier wird bei den Begriffen des zu Wissenden (abhiññeyyapada) der Pfad dargelegt. Das Übrige ist wie zuvor. ဣဓ ဌတွာ ပဉှာ သမောဓာနေတဗ္ဗာ. ဒသကေ သတံ ပဉှာ ကထိတာ. ဧကကေ စ နဝကေ စ သတံ, ဒုကေ စ အဋ္ဌကေ စ သတံ, တိကေ စ သတ္တကေ စ သတံ, စတုက္ကေ စ ဆက္ကေ စ သတံ, ပဉ္စကေ ပညာသာတိ အဍ္ဎဆဋ္ဌာနိ ပဉှသတာနိ ကထိတာနိ ဟောန္တိ. An dieser Stelle sollten die Fragen zusammengefasst werden: Im Zehner-Abschnitt wurden 100 Fragen dargelegt. Im Einer- und Neuner-Abschnitt zusammen 100, im Zweier- und Achter-Abschnitt 100, im Dreier- und Siebener-Abschnitt 100, im Vierer- und Sechser-Abschnitt 100, und im Fünfer-Abschnitt 50 Fragen; somit wurden insgesamt fünfhundertfünfzig Fragen dargelegt. ‘‘ဣဒမဝေါစ အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော, အတ္တမနာ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော သာရိပုတ္တဿ ဘာသိတံ အဘိနန္ဒု’’န္တိ သာဓု, သာဓူတိ အဘိနန္ဒန္တာ သိရသာ သမ္ပဋိစ္ဆိံသု. တာယ စ ပန အတ္တမနတာယ ဣမမေဝ သုတ္တံ အာဝဇ္ဇမာနာ ပဉ္စသတာပိ တေ ဘိက္ခူ သဟ ပဋိသမ္ဘိဒါဟိ အဂ္ဂဖလေ အရဟတ္တေ ပတိဋ္ဌဟိံသူတိ. ''Dies sprach der Ehrwürdige Sāriputta. Jene Mönche waren frohen Herzens und erfreuten sich an den Worten des Ehrwürdigen Sāriputta.' Mit den Worten 'Gut, gut!' nahmen sie es ehrfurchtsvoll an. Und aufgrund dieser Freude erlangten alle jene fünfhundert Mönche, während sie über dieses Sutta nachsannen, zusammen mit den analytischen Wissenszweigen (paṭisambhidā) die höchste Frucht, die Heiligkeit (arahatta).' သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယာ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာယ In der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya, ဒသုတ္တရသုတ္တဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. ist die Erläuterung des Dasuttara-Sutta abgeschlossen. နိဋ္ဌိတာ စ ပါထိကဝဂ္ဂဿ ဝဏ္ဏနာတိ. Damit ist auch die Erläuterung der Pāthika-Vagga abgeschlossen. ပါထိကဝဂ္ဂဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ. Der Kommentar zur Pāthika-Vagga ist beendet. နိဂမနကထာ Schlusswort (Nigamanakathā) ဧတ္တာဝတာ [Pg.250] စ – Hiermit nun – အာယာစိတော သုမင်္ဂလ, ပရိဝေဏနိဝါသိနာ ထိရဂုဏေန; ဒါဌာနာဂသံဃတ္ထေရေန, ထေရဝံသနွယေန. Auf Ersuchen des Thera Dāṭhānāga, der in der Sumaṅgala-Wohnstätte lebt, der von festem Charakter ist und der Nachfolge der Theras angehört; ဒီဃာဂမဝရဿ ဒသဗလ, ဂုဏဂဏပရိဒီပနဿ အဋ္ဌကထံ; ယံ အာရဘိံ သုမင်္ဂလ, ဝိလာသိနိံ နာမ နာမေန. wurde dieser Kommentar zum edlen Dīgha-Nikāya, der die Schar der Tugenden des Zehn-Kräfte-Besitzers (Buddha) erläutert, unter dem Namen 'Sumaṅgalavilāsinī' begonnen. သာ ဟိ မဟာဋ္ဌကထာယ, သာရမာဒါယ နိဋ္ဌိတာ; ဧသာ ဧကာသီတိပမာဏာယ, ပါဠိယာ ဘာဏဝါရေဟိ. Dieser (Kommentar) wurde vollendet, indem er die Essenz aus dem Mahā-Aṭṭhakathā entnahm; er umfasst in der Rezitation (bhānavāra) der Texte den Umfang von einundachtzig Einheiten. ဧကူနသဋ္ဌိမတ္တော, ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂေါပိ ဘာဏဝါရေဟိ; အတ္ထပ္ပကာသနတ္ထာယ, အာဂမာနံ ကတော ယသ္မာ. Da der Visuddhimagga etwa neunundfünfzig bhānavāras umfasst und verfasst wurde, um die Bedeutung der Lehrreden (āgama) zu erklären; တသ္မာ တေန သဟာ’ယံ, အဋ္ဌကထာ ဘာဏဝါရဂဏနာယ; သုပရိမိတပရိစ္ဆိန္နံ, စတ္တာလီသသတံ ဟောတိ. beträgt dieser Kommentar zusammen mit jenem (Visuddhimagga) in der Zählung der bhānavāras genau einhundertvierzig. သဗ္ဗံ စတ္တာလီသာဓိကသတ, ပရိမာဏံ ဘာဏဝါရတော ဧဝံ; သမယံ ပကာသယန္တိံ, မဟာဝိဟာရေ နိဝါသိနံ. So wird die gesamte Lehre im Umfang von einhundertvierzig bhānavāras dargelegt, welche die Tradition der Bewohner des Mahāvihāra verkündet. မူလကဋ္ဌကထာသာရ, မာဒါယ မယာ ဣမံ ကရောန္တေန; ယံ ပုညမုပစိတံ တေန, ဟောတု သဗ္ဗော သုခီ လောကောတိ. Durch das Verdienst, das ich durch das Verfassen dieses Werkes unter Entnahme der Essenz aus dem grundlegenden Kommentar (Mūlakaṭṭhakathā) gesammelt habe, möge die ganze Welt glücklich sein. ပရမဝိသုဒ္ဓသဒ္ဓါဗုဒ္ဓိဝီရိယပဋိမဏ္ဍိတေန သီလာစာရဇ္ဇဝမဒ္ဒဝါဒိဂုဏသမုဒယသမုဒိတေန သကသမယသမယန္တရဂဟနဇ္ဈောဂါဟဏသမတ္ထေန ပညာဝေယျတ္တိယသမန္နာဂတေန တိပိဋကပရိယတ္တိပ္ပဘေဒေ သာဋ္ဌကထေ သတ္ထုသာသနေ အပ္ပဋိဟတဉာဏပ္ပဘာဝေန မဟာဝေယျာကရဏေန ကရဏသမ္ပတ္တိဇနိတသုခဝိနိဂ္ဂတမဓုရောဒါရဝစနလာဝဏ္ဏယုတ္တေန ယုတ္တမုတ္တဝါဒိနာ ဝါဒီဝရေန မဟာကဝိနာ ပဘိန္နပဋိသမ္ဘိဒါပရိဝါရေ ဆဠဘိညာဒိပ္ပဘေဒဂုဏပဋိမဏ္ဍိတေ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မေ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဗုဒ္ဓီနံ ထေရဝံသပ္ပဒီပါနံ ထေရာနံ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝံသာလင်္ကာရဘူတေန ဝိပုလဝိသုဒ္ဓဗုဒ္ဓိနာ ဗုဒ္ဓဃောသောတိ ဂရူဟိ ဂဟိတနာမဓေယျေန ထေရေန ကတာ အယံ သုမင်္ဂလဝိလာသိနီ နာမ ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာ – Verfasst von dem Thera, dem seine Lehrer den Namen Buddhaghosa gaben, der den Schmuck in der Nachfolge der im Mahāvihāra ansässigen Theras darstellt – jener Theras, die Leuchten in der Linie der Theras sind und deren Weisheit fest in den übermenschlichen Zuständen verankert ist, welche durch die analytischen Erkenntnisse, die sechs höheren Geisteskräfte und weitere Vorzüge geschmückt sind; verfasst von jenem Thera, der mit höchst reiner Überzeugung, Weisheit und Tatkraft geziert ist, der durch eine Fülle von Tugenden wie Sittlichkeit, rechtes Betragen, Aufrichtigkeit und Sanftmut ausgezeichnet ist, der fähig ist, die Tiefen der eigenen wie auch der fremden Lehren zu durchdringen, der mit Scharfsinn und Weisheit ausgestattet ist, dessen Licht der Erkenntnis in der Lehre des Meisters – bestehend aus dem Tipiṭaka mitsamt den Kommentaren – ungehindert leuchtet, der ein großer Grammatiker ist, der die Anmut süßer und erhabener Worte besitzt, die durch die Vollkommenheit der Artikulationsorgane klar hervorgebracht werden, der stets das Angemessene spricht, ein hervorragender Redner und ein großer Dichter ist und über eine weite und reine Intelligenz verfügt: Dies ist der Kommentar zur Dīgha Nikāya namens Sumaṅgalavilāsinī. တာဝ [Pg.251] တိဋ္ဌတု လောကသ္မိံ, လောကနိတ္ထရဏေသိနံ; ဒဿေန္တီ ကုလပုတ္တာနံ, နယံ ဒိဋ္ဌိဝိသုဒ္ဓိယာ. Möge dieses Werk so lange in der Welt bestehen bleiben, wie es den edlen Söhnen, die nach der Erlösung aus der Welt streben, den Weg zur Reinigung der Ansicht aufzeigt. ယာဝ ဗုဒ္ဓေါတိ နာမမ္ပိ, သုဒ္ဓစိတ္တဿ တာဒိနော; လောကမှိ လောကဇေဋ္ဌဿ, ပဝတ္တတိ မဟေသိနောတိ. Solange wie in der Welt selbst der Name „Buddha“ fortbesteht – jener des Reinherzigen, des Unerschütterlichen, des Welthöchsten, des großen Sehers. သုမင်္ဂလဝိလာသိနီ နာမ Namens Sumaṅgalavilāsinī ဒီဃနိကာယဋ္ဌကထာ နိဋ္ဌိတာ. Der Kommentar zur Dīgha Nikāya ist vollendet.
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पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi