นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Ehre dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

ทีฆนิกาเย

In der Dīgha-Nikāya

มหาวคฺคฏฺฐกถา

Der Kommentar zum Mahāvagga

๑. มหาปทานสุตฺตวณฺณนา

1. Erläuterung des Mahāpadāna-Sutta

ปุพฺเพนิวาสปฏิสํยุตฺตกถา

Abhandlung in Verbindung mit früheren Existenzen

๑. เอวํ [Pg.1] เม สุตํ…เป… กเรริกุฏิกายนฺติ มหาปทานสุตฺตํ. ตตฺรายํ อปุพฺพปทวณฺณนา – กเรริกุฏิกายนฺติ กเรรีติ วรุณรุกฺขสฺส นามํ, กเรริมณฺฑโป ตสฺสา กุฏิกาย ทฺวาเร ฐิโต, ตสฺมา ‘‘กเรริกุฏิกา’’ติ วุจฺจติ, ยถา โกสมฺพรุกฺขสฺส ทฺวาเร ฐิตตฺตา ‘‘โกสมฺพกุฏิกา’’ติ. อนฺโตเชตวเน กิร กเรริกุฏิ โกสมฺพกุฏิ คนฺธกุฏิ สลฬาคารนฺติ จตฺตาริ มหาเคหานิ, เอเกกํ สตสหสฺสปริจฺจาเคน นิปฺผนฺนํ. เตสุ สลฬาคารํ รญฺญา ปเสนทินา การิตํ, เสสานิ อนาถปิณฺฑิเกน การิตานิ. อิติ ภควา อนาถปิณฺฑิเกน คหปตินา ถมฺภานํ อุปริ การิตาย เทววิมานกปฺปาย กเรริกุฏิกายํ วิหรติ. ปจฺฉาภตฺตนฺติ เอกาสนิกขลุปจฺฉาภตฺติกานํ ปาโตว ภุตฺตานํ อนฺโตมชฺฌนฺหิเกปิ ปจฺฉาภตฺตเมว. อิธ ปน ปกติภตฺตสฺส ปจฺฉโต ‘‘ปจฺฉาภตฺต’’นฺติ อธิปฺเปตํ. ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺตานนฺติ ปิณฺฑปาตโต ปฏิกฺกนฺตานํ, ภตฺตกิจฺจํ นิฏฺฐเปตฺวา อุฏฺฐิตานนฺติ อตฺโถ.

1. „So habe ich gehört … usw. … in der Kareri-Hütte“ – dies ist das Mahāpadāna-Sutta. Hierin folgt die Erläuterung unbekannter Begriffe: „In der Kareri-Hütte“ – Kareri ist der Name des Varuṇa-Baumes. Da ein Kareri-Pavillon am Eingang jener kleinen Hütte stand, wird sie „Kareri-Hütte“ genannt, so wie sie wegen des Kosamba-Baumes am Eingang „Kosamba-Hütte“ genannt wird. Es heißt, dass es im Inneren des Jetavana vier große Gebäude gab: die Kareri-Hütte, die Kosamba-Hütte, die Gandha-Hütte (Duftkammer) und das Salaḷā-Haus; jedes einzelne wurde durch den Einsatz von hunderttausend [Münzen] fertiggestellt. Von diesen wurde das Salaḷā-Haus von König Pasenadi erbaut, die übrigen vom Hausvater Anāthapiṇḍika. So verweilte der Erhabene in der vom Hausherrn Anāthapiṇḍika auf Pfeilern errichteten Kareri-Hütte, die einem göttlichen Palast glich. „Nach dem Mahl“ bedeutet für jene, die die Übung des Einmal-Sitzens oder des Später-Essens-Verweigerns praktizieren und bereits am frühen Morgen gegessen haben, dass selbst die Zeit innerhalb des Mittags als „nach dem Mahl“ gilt. Hier jedoch ist die Zeit nach dem gewöhnlichen Mahl als „nach dem Mahl“ gemeint. „Von der Almosensammlung zurückgekehrt“ bedeutet, von dem Ort der Almosenspeisung zurückgekehrt zu sein; es meint jene, die die Verrichtung des Mahls beendet haben und aufgestanden sind.

กเรริมณฺฑลมาเฬติ ตสฺเสว กเรริมณฺฑปสฺส อวิทูเร กตาย นิสีทนสาลาย. โส กิร กเรริมณฺฑโป คนฺธกุฏิกาย จ สาลาย จ [Pg.2] อนฺตเร โหติ, ตสฺมา คนฺธกุฏีปิ กเรริกุฏิกาปิ สาลาปิ – ‘‘กเรริมณฺฑลมาโฬ’’ติ วุจฺจติ. ปุพฺเพนิวาสปฏิสํยุตฺตาติ ‘‘เอกมฺปิ ชาตึ, ทฺเวปิ ชาติโย’’ติ เอวํ วิภตฺเตน ปุพฺเพนิวุตฺถกฺขนฺธสนฺตานสงฺขาเตน ปุพฺเพนิวาเสน สทฺธึ โยเชตฺวา ปวตฺติตา. ธมฺมีติ ธมฺมสํยุตฺตา.

„Im kreisförmigen Kareri-Pavillon“ bezieht sich auf die Versammlungshalle, die unweit jenes Kareri-Pavillons errichtet wurde. Es heißt, jener Kareri-Pavillon befand sich zwischen der Duftkammer und der Versammlungshalle; daher werden die Duftkammer, die Kareri-Hütte und die Halle zusammen als „kreisförmiger Kareri-Pavillon“ bezeichnet. „In Verbindung mit früheren Existenzen“ bedeutet, dass diese Rede in Verknüpfung mit den früheren Existenzen dargelegt wurde, welche als die Kontinuität der früher bewohnten Daseinsgruppen (khandha) definiert sind, so wie es detailliert mit den Worten „eine Geburt, zwei Geburten“ analysiert wurde. „Lehrhaft“ (dhammī) bedeutet mit der Lehre (Dhamma) verbunden.

อุทปาทีติ อโห อจฺฉริยํ ทสพลสฺส ปุพฺเพนิวาสญาณํ, ปุพฺเพนิวาสํ นาม เก อนุสฺสรนฺติ, เก นานุสฺสรนฺตีติ. ติตฺถิยา อนุสฺสรนฺติ, สาวกา จ ปจฺเจกพุทฺธา จ พุทฺธา จ อนุสฺสรนฺติ. กตรติตฺถิยา อนุสฺสรนฺติ? เย อคฺคปฺปตฺตกมฺมวาทิโน, เตปิ จตฺตาลีสํเยว กปฺเป อนุสฺสรนฺติ, น ตโต ปรํ. สาวกา กปฺปสตสหสฺสํ อนุสฺสรนฺติ. ทฺเว อคฺคสาวกา อสงฺขฺเยยฺยญฺเจว กปฺปสตสหสฺสญฺจ. ปจฺเจกพุทฺธา ทฺเว อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ. พุทฺธานํ ปน เอตฺตกนฺติ ปริจฺเฉโท นตฺถิ, ยาวตกํ อากงฺขนฺติ, ตาวตกํ อนุสฺสรนฺติ.

„Entstand“ – O wie wunderbar ist das Wissen des Zehnmächtigen über frühere Existenzen! Wer erinnert sich an frühere Existenzen und wer nicht? Die Sektierer (titthiyā) erinnern sich, und die Jünger, die Einzelbuddhas sowie die Buddhas erinnern sich. Welche Sektierer erinnern sich? Jene, welche die Lehre vom Karma zur Vollendung gebracht haben; doch auch sie erinnern sich nur an vierzig Weltalter (kappas), nicht darüber hinaus. Die Jünger erinnern sich an hunderttausend Weltalter. Die zwei Hauptjünger erinnern sich an ein Unzählbares (asaṅkhyeyya) und hunderttausend Weltalter. Die Einzelbuddhas an zwei Unzählbare und hunderttausend Weltalter. Für die Buddhas jedoch gibt es keine solche Begrenzung; so weit sie wünschen, so weit erinnern sie sich.

ติตฺถิยา ขนฺธปฏิปาฏิยา อนุสฺสรนฺติ, ปฏิปาฏึ มุญฺจิตฺวา น สกฺโกนฺติ. ปฏิปาฏิยา อนุสฺสรนฺตาปิ อสญฺญภวํ ปตฺวา ขนฺธปฺปวตฺตึ น ปสฺสนฺติ, ชาเล ปติตา กุณฺฐา วิย, กูเป ปติตา ปงฺคุฬา วิย จ โหนฺติ. เต ตตฺถ ฐตฺวา ‘‘เอตฺตกเมว, อิโต ปรํ นตฺถี’’ติ ทิฏฺฐึ คณฺหนฺติ. อิติ ติตฺถิยานํ ปุพฺเพนิวาสานุสฺสรณํ อนฺธานํ ยฏฺฐิโกฏิคมนํ วิย โหติ. ยถา หิ อนฺธา ยฏฺฐิโกฏิคฺคาหเก สติเยว คจฺฉนฺติ, อสติ ตตฺเถว นิสีทนฺติ, เอวเมว ติตฺถิยา ขนฺธปฏิปาฏิยาว อนุสฺสริตุํ สกฺโกนฺติ, ปฏิปาฏึ วิสฺสชฺเชตฺวา น สกฺโกนฺติ.

Die Sektierer erinnern sich gemäß der Abfolge der Daseinsgruppen; sie sind nicht in der Lage, die Abfolge zu überspringen. Obwohl sie sich gemäß der Abfolge erinnern, sehen sie beim Erreichen des Bereichs der wahrnehmungslosen Wesen (asaññabhava) das Fortbestehen der Daseinsgruppen nicht mehr. Sie sind wie Blinde, die in ein Netz gefallen sind, oder wie Lahme, die in einen Brunnen gestürzt sind. Dort verharrend nehmen sie die Ansicht an: „Dies ist alles, darüber hinaus gibt es nichts.“ So gleicht das Erinnern der Sektierer an frühere Existenzen dem Gehen eines Blinden, der sich am Ende eines Stabes festhält. Wie Blinde nämlich nur gehen, wenn jemand das Ende des Stabes führt, und sich andernfalls genau dort niedersetzen, so können sich die Sektierer nur gemäß der Abfolge der Daseinsgruppen erinnern; die Abfolge zu verlassen, vermögen sie nicht.

สาวกาปิ ขนฺธปฏิปาฏิยาว อนุสฺสรนฺติ, อสญฺญภวํ ปตฺวา ขนฺธปฺปวตฺตึ น ปสฺสนฺติ. เอวํ สนฺเตปิ เต วฏฺเฏ สํสรณกสตฺตานํ ขนฺธานํ อภาวกาโล นาม นตฺถิ. อสญฺญภเว ปน ปญฺจกปฺปสตานิ ปวตฺตนฺตีติ ตตฺตกํ กาลํ อติกฺกมิตฺวา พุทฺเธหิ ทินฺนนเย ฐตฺวา ปรโต อนุสฺสรนฺติ; เสยฺยถาปิ อายสฺมา โสภิโต. ทฺเว อคฺคสาวกา ปน ปจฺเจกพุทฺธา จ จุติปฏิสนฺธึ โอโลเกตฺวา อนุสฺสรนฺติ. พุทฺธานํ จุติปฏิสนฺธิกิจฺจํ นตฺถิ, ยํ ยํ ฐานํ ปสฺสิตุกามา โหนฺติ, ตํ ตเทว ปสฺสนฺติ.

Auch die Jünger erinnern sich nur gemäß der Abfolge der Daseinsgruppen und sehen beim Erreichen des Bereichs der wahrnehmungslosen Wesen das Fortbestehen der Daseinsgruppen nicht. Dennoch gibt es für die im Kreislauf der Wiedergeburten wandernden Wesen keine Zeit, in der keine Daseinsgruppen vorhanden sind. Da sie jedoch im Bereich der wahrnehmungslosen Wesen für fünfhundert Weltalter verweilen, überspringen sie diesen Zeitraum, indem sie sich auf die von den Buddhas dargelegte Methode stützen, und erinnern sich an das Davorliegende; so wie der ehrwürdige Sobhita. Die zwei Hauptjünger und die Einzelbuddhas hingegen erinnern sich, indem sie das Sterben und Wiedererscheinen (cuti-paṭisandhi) betrachten. Für die Buddhas ist eine solche Bemühung um das Sterben und Wiedererscheinen nicht nötig; welchen Ort auch immer sie zu sehen wünschen, eben diesen sehen sie.

ติตฺถิยา [Pg.3] จ ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรมานา อตฺตนา ทิฏฺฐกตสุตเมว อนุสฺสรนฺติ. ตถา สาวกา จ ปจฺเจกพุทฺธา จ. พุทฺธา ปน อตฺตนา วา ปเรหิ วา ทิฏฺฐกตสุตํ สพฺพเมว อนุสฺสรนฺติ.

Wenn sich die Sektierer an frühere Existenzen erinnern, erinnern sie sich nur an das, was sie selbst gesehen, getan oder gehört haben. Ebenso verhält es sich bei den Jüngern und Einzelbuddhas. Die Buddhas jedoch erinnern sich an alles, was sie selbst oder andere gesehen, getan oder gehört haben.

ติตฺถิยานํ ปุพฺเพนิวาสญาณํ ขชฺโชปนกโอภาสสทิสํ, สาวกานํ ปทีโปภาสสทิสํ, อคฺคสาวกานํ โอสธิตารโกภาสสทิสํ, ปจฺเจกพุทฺธานํ จนฺโทภาสสทิสํ, พุทฺธานํ สรทสูริยมณฺฑโลภาสสทิสํ. ตสฺส เอตฺตกานิ ชาติสตานิ ชาติสหสฺสานิ ชาติสตสหสฺสานีติ วา เอตฺตกานิ กปฺปสตานิ กปฺปสหสฺสานิ กปฺปสตสหสฺสานีติ วา นตฺถิ, ยํ กิญฺจิ อนุสฺสรนฺตสฺส เนว ขลิตํ, น ปฏิฆาตํ โหติ, อาวชฺชนปฏิพทฺธเมว อากงฺขมนสิการจิตฺตุปฺปาทปฏิพทฺธเมว โหติ. ทุพฺพลปตฺตปุเฏ เวคกฺขิตฺตนาราโจ วิย, สิเนรุกูเฏ วิสฺสฏฺฐอินฺทวชิรํ วิย จ อสชฺชมานเมว คจฺฉติ. ‘‘อโห มหนฺตํ ภควโต ปุพฺเพนิวาสญาณ’’นฺติ เอวํ ภควนฺตํเยว อารพฺภ กถา อุปฺปนฺนา, ชาตา ปวตฺตาติ อตฺโถ. ตํ สพฺพมฺปิ สงฺเขปโต ทสฺเสตุํ ‘‘อิติปิ ปุพฺเพนิวาโส, อิติปิ ปุพฺเวนิวาโส’’ติ เอตฺตกเมว ปาฬิยํ วุตฺตํ. ตตฺถ อิติปีติ เอวมฺปิ.

Das Wissen der Sektierer über frühere Existenzen gleicht dem Leuchten eines Glühwürmchens, das der Jünger dem Licht einer Lampe, das der Hauptjünger dem Glanz des Morgensterns, das der Einzelbuddhas dem Licht des Mondes und das der Buddhas dem Strahlen der herbstlichen Sonnenscheibe. Für dieses Wissen der Buddhas gibt es keine Begrenzung wie „so viele hunderte, tausende oder hunderttausende Geburten“ oder „so viele hunderte, tausende oder hunderttausende Weltalter“. Wenn sie sich an irgendetwas erinnern, gibt es weder ein Straucheln noch ein Hindernis; es ist allein an die Zuwendung (āvajjana) geknüpft, allein an das Entstehen des Gedankens der Aufmerksamkeit gemäß dem Wunsch geknüpft. Wie ein Pfeil, der mit Wucht gegen ein schwaches Blattbündel geschossen wird, oder wie ein Blitzstrahl, der auf den Gipfel des Berges Sineru geschleudert wird, so dringt es ungehindert voran. „O wie gewaltig ist das Wissen des Erhabenen über frühere Existenzen“ – mit Bezug auf den Erhabenen entstand, entsprang und entwickelte sich diese Rede. Um all dies kurz darzustellen, wurde im Pali-Text lediglich „so auch die frühere Existenz, so auch die frühere Existenz“ gesagt. Dabei bedeutet „itipi“: auf diese Weise.

๒-๓. อสฺโสสิ โข…เป… อถ ภควา อนุปฺปตฺโตติ เอตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ พฺรหฺมชาลสุตฺตวณฺณนายํ วุตฺตเมว. อยเมว หิ วิเสโส – ตตฺถ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน อสฺโสสิ, อิธ ทิพฺพโสเตน. ตตฺถ จ วณฺณาวณฺณกถา วิปฺปกตา, อิธ ปุพฺเพนิวาสกถา. ตสฺมา ภควา – ‘‘อิเม ภิกฺขู มม ปุพฺเพนิวาสญาณํ อารพฺภ คุณํ โถเมนฺติ, ปุพฺเพนิวาสญาณสฺส ปน เม นิปฺผตฺตึ น ชานนฺติ; หนฺท เนสํ ตสฺส นิปฺผตฺตึ กเถตฺวา ทสฺสามี’’ติ อาคนฺตฺวา ปกติยาปิ พุทฺธานํ นิสีทิตฺวา ธมฺมเทสนตฺถเมว ฐปิเต ตงฺขเณ ภิกฺขูหิ ปปฺโผเฏตฺวา ทินฺเน วรพุทฺธาสเน นิสีทิตฺวา ‘‘กาย นุตฺถ, ภิกฺขเว’’ติ ปุจฺฉาย จ ‘‘อิธ, ภนฺเต’’ติอาทิปฏิวจนสฺส จ ปริโยสาเน เตสํ ปุพฺเพนิวาสปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมึ กถํ กเถตุกาโม อิจฺเฉยฺยาถ โนติอาทิมาห. ตตฺถ อิจฺเฉยฺยาถ โนติ อิจฺเฉยฺยาถ นุ. อถ นํ ปหฏฺฐมานสา ภิกฺขู ยาจมานา เอตสฺส ภควาติอาทิมาหํสุ. ตตฺถ เอตสฺสาติ เอตสฺส ธมฺมิกถากรณสฺส.

2-3. „‚Er hörte gewiss... usw. ... dann kam der Erhabene an‘: Was hierzu zu sagen ist, wurde bereits in der Erläuterung zum Brahmajāla Sutta dargelegt. Dies ist jedoch der Unterschied: Dort hörte er durch das Wissen der Allwissenheit (sabbaññutaññāṇa), hier durch das göttliche Ohr (dibbasota). Und dort war die Rede über Lob und Tadel (vaṇṇāvaṇṇakathā) noch nicht abgeschlossen, hier die Rede über frühere Daseinsformen (pubbenivāsakathā). Daher kam der Erhabene mit dem Gedanken: ‚Diese Mönche preisen meine Qualitäten in Bezug auf das Wissen über frühere Leben, aber sie kennen nicht die Vollendung meines Wissens über frühere Leben; wohlan, ich werde ihnen dessen Vollendung darlegen.‘ Er setzte sich auf den edlen Buddha-Sitz, der nach der Gewohnheit der Buddhas eigens für den Zweck der Lehrverkündigung vorbereitet und in jenem Augenblick von den Mönchen abgestaubt worden war. Am Ende der Frage ‚Zu welchem Thema saßt ihr hier zusammen, ihr Mönche?‘ und der Antwort ‚Hier, Herr...‘ usw., sprach er, in der Absicht, ihnen eine dem Dhamma entsprechende Rede in Verbindung mit früheren Leben zu halten, die Worte: ‚Wünscht ihr [zu hören]?‘ usw. Dabei bedeutet ‚iccheyyātha no‘: ‚Wünscht ihr wohl?‘ Daraufhin sprachen die Mönche mit erfreutem Gemüt die Bitte: ‚Dies [ist die Zeit], Erhabener‘ usw. Dabei bezieht sich ‚etassā‘ auf ‚für diese Darlegung der Dhamma-Rede‘.“

๔. อถ [Pg.4] ภควา เตสํ ยาจนํ คเหตฺวา กเถตุกาโม ‘‘เตน หิ, ภิกฺขเว, สุณาถา’’ติ เต โสตาวธารณสาธุกมนสิกาเรสุ นิโยเชตฺวา อญฺเญสํ อสาธารณํ ฉินฺนวฏุมกานุสฺสรณํ ปกาเสตุกาโม อิโต โส, ภิกฺขเวติอาทิมาห. ตตฺถ ยํ วิปสฺสีติ ยสฺมึ กปฺเป วิปสฺสี. อยญฺหิ ‘ย’นฺติ สทฺโท ‘‘ยํ เม, ภนฺเต, เทวานํ ตาวตึสานํ สมฺมุขา สุตํ สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตํ, อาโรเจมิ ตํ, ภควโต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๒๐๓) ปจฺจตฺตวจเน ทิสฺสติ. ‘‘ยํ ตํ อปุจฺฉิมฺห อกิตฺตยี โน, อญฺญํ ตํ ปุจฺฉาม ตทิงฺฆ พฺรูหี’’ติอาทีสุ (สุ. นิ. ๘๘๑) อุปโยควจเน. ‘‘อฏฺฐานเมตํ, ภิกฺขเว, อนวกาโส, ยํ เอกิสฺสา โลกธาตุยา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๑.๒๗๗) กรณวจเน. อิธ ปน ภุมฺมตฺเถติ ทฏฺฐพฺโพ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ยสฺมึ กปฺเป’’ติ. อุทปาทีติ ทสสหสฺสิโลกธาตุํ อุนฺนาเทนฺโต อุปฺปชฺชิ.

4. „Dann nahm der Erhabene ihre Bitte an und sprach in der Absicht, zu lehren: ‚Nun denn, ihr Mönche, hört zu!‘ Er hielt sie dazu an, aufmerksam zuzuhören und gründliche Aufmerksamkeit (sādhukamanasikāra) anzuwenden. In dem Wunsch, die den anderen Schülern nicht gemeinsame Erinnerung an jene Buddhas, deren Pfad der Wiedergeburten abgeschnitten ist, zu offenbaren, sprach er: ‚Vor soundsoviel Zeit, ihr Mönche‘ usw. Dabei bedeutet ‚yaṃ vipassī‘: ‚in welchem Äon Vipassī [erschien]‘. Denn dieses Wort ‚yaṃ‘ wird in Stellen wie ‚yaṃ me, bhante, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ...‘ im Nominativ (paccattavacana) gesehen; in Stellen wie ‚yaṃ taṃ apucchimha...‘ im Akkusativ (upayogavacana); in Stellen wie ‚aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā‘ im Instrumentalis (karaṇavacana). Hier jedoch ist es im Sinne des Lokativs (bhummattha) zu verstehen. Daher wurde gesagt: ‚in welchem Äon‘. ‚Udapādī‘ bedeutet: Er erschien, indem er die zehntausendfache Weltordnung (lokadhātu) erbeben ließ.“

ภทฺทกปฺเปติ ปญฺจพุทฺธุปฺปาทปฏิมณฺฑิตตฺตา สุนฺทรกปฺเป สารกปฺเปติ ภควา อิมํ กปฺปํ โถเมนฺโต เอวมาห. ยโต ปฏฺฐาย กิร อมฺหากํ ภควตา อภินีหาโร กโต, เอตสฺมึ อนฺตเร เอกกปฺเปปิ ปญฺจ พุทฺธา นิพฺพตฺตา นาม นตฺถิ. อมฺหากํ ภควโต อภินีหารสฺส ปุรโต ปน ตณฺหงฺกโร, เมธงฺกโร, สรณงฺกโร, ทีปงฺกโรติ จตฺตาโร พุทฺธา เอกสฺมึ กปฺเป นิพฺพตฺตึสุ. เตสํ โอรภาเค เอกํ อสงฺขฺเยยฺยํ พุทฺธสุญฺญเมว อโหสิ.

Mit dem Begriff 'Bhaddakappe' (ein glückliches Äon) pries der Erhabene dieses Äon, da es durch das Erscheinen von fünf Buddhas geschmückt ist, was es zu einem vortrefflichen Äon (sundarakappe) macht. Seit dem Zeitpunkt, an dem unser Erhabener seinen feierlichen Entschluss (abhinīhāro) zum Erlangen der Allwissenheit fasste, gab es in der Zwischenzeit kein einziges Äon, in dem fünf Buddhas erschienen sind. Vor dem Entschluss unseres Erhabenen jedoch erschienen vier Buddhas – Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara und Dīpaṅkara – in einem einzigen Äon. In der Zeit nach diesen Buddhas gab es ein ganzes Weltzeitalter (asaṅkhyeyya), das vollkommen leer von Buddhas war.

อสงฺขฺเยยฺยกปฺปปริโยสาเน ปน โกณฺฑญฺโญ นาม พุทฺโธ เอโกว เอกสฺมึ กปฺเป อุปฺปนฺโน. ตโตปิ อสงฺขฺเยยฺยํ พุทฺธสุญฺญเมว อโหสิ. อสงฺขฺเยยฺยกปฺปปริโยสาเน มงฺคโล, สุมโน, เรวโต, โสภิโตติ จตฺตาโร พุทฺธา เอกสฺมึ กปฺเป อุปฺปนฺนา. ตโตปิ อสงฺขฺเยยฺยํ พุทฺธสุญฺญเมว อโหสิ. อสงฺขฺเยยฺยกปฺปปริโยสาเน ปน อิโต กปฺปสตสหสฺสาธิกสฺส อสงฺขฺเยยฺยสฺส อุปริ อโนมทสฺสี, ปทุโม, นารโทติ ตโย พุทฺธา เอกสฺมึ กปฺเป อุปฺปนฺนา. ตโตปิ อสงฺขฺเยยฺยํ พุทฺธสุญฺญเมว อโหสิ. อสงฺขฺเยยฺยกปฺปปริโยสาเน ปน อิโต กปฺปสตสหสฺสานํ อุปริ ปทุมุตฺตโร ภควา เอโกว เอกสฺมึ กปฺเป อุปฺปนฺโน. ตสฺส โอรภาเค อิโต ตึสกปฺปสหสฺสานํ อุปริ สุเมโธ, สุชาโตติ ทฺเว พุทฺธา เอกสฺมึ กปฺเป อุปฺปนฺนา. ตโต โอรภาเค อิโต อฏฺฐารสนฺนํ กปฺปสหสฺสานํ อุปริ ปิยทสฺสี, อตฺถทสฺสี, ธมฺมทสฺสีติ ตโย พุทฺธา [Pg.5] เอกสฺมึ กปฺเป อุปฺปนฺนา. อถ อิโต จตุนวุติกปฺเป สิทฺธตฺโถ นาม พุทฺโธ เอโกว เอกสฺมึ กปฺเป อุปฺปนฺโน. อิโต ทฺเว นวุติกปฺเป ติสฺโส, ผุสฺโสติ ทฺเว พุทฺธา เอกสฺมึ กปฺเป อุปฺปนฺนา. อิโต เอกนวุติกปฺเป วิปสฺสี ภควา อุปฺปนฺโน. อิโต เอกตึเส กปฺเป สิขี, เวสฺสภูติ ทฺเว พุทฺธา อุปฺปนฺนา. อิมสฺมึ ภทฺทกปฺเป กกุสนฺโธ, โกณาคมโน, กสฺสโป, โคตโม อมฺหากํ สมฺมาสมฺพุทฺโธติ จตฺตาโร พุทฺธา อุปฺปนฺนา, เมตฺเตยฺโย อุปฺปชฺชิสฺสติ. เอวมยํ กปฺโป ปญฺจพุทฺธุปฺปาทปฏิมณฺฑิตตฺตา สุนฺทรกปฺโป สารกปฺโปติ ภควา อิมํ กปฺปํ โถเมนฺโต เอวมาห.

„Am Ende einer unzählbaren Zeitspanne von Äonen erschien ein Buddha namens Koṇḍañña als einziger in einem Äon. Danach gab es wieder eine unzählbare Zeitspanne ohne Buddhas. Am Ende einer weiteren unzählbaren Zeitspanne erschienen vier Buddhas in einem einzigen Äon: Maṅgala, Sumana, Revata und Sobhita. Danach folgte wieder eine unzählbare Zeitspanne ohne Buddhas. Am Ende einer unzählbaren Zeitspanne, mehr als hunderttausend Äonen von hier entfernt, erschienen drei Buddhas in einem Äon: Anomadassī, Paduma und Nārada. Danach gab es erneut eine unzählbare Zeitspanne ohne Buddhas. Am Ende einer unzählbaren Zeitspanne, hunderttausend Äonen von hier entfernt, erschien der Erhabene Padumuttara als einziger in einem Äon. Später, vor dreißigtausend Äonen, erschienen zwei Buddhas in einem Äon: Sumedha und Sujāta. Später, vor achtzehntausend Äonen, erschienen drei Buddhas in einem Äon: Piyadassī, Atthadassī und Dhammadassī. Dann, vor vierundneunzig Äonen, erschien ein Buddha namens Siddhattha als einziger in einem Äon. Vor zweiundneunzig Äonen erschienen zwei Buddhas in einem Äon: Tissa und Phussa. Vor einundneunzig Äonen erschien der Erhabene Vipassī. Vor einunddreißig Äonen erschienen zwei Buddhas: Sikhī und Vessabhū. In diesem glücklichen Äon (bhaddakappa) erschienen vier Buddhas: Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa und Gotama, unser vollkommen Erleuchteter; Metteyya wird noch erscheinen. So pries der Erhabene diesen Äon als ‚sundarakappa‘ oder ‚sārakappa‘, da er durch das Erscheinen von fünf Buddhas geschmückt ist.“

กึ ปเนตํ พุทฺธานํเยว ปากฏํ โหติ – ‘‘อิมสฺมึ กปฺเป เอตฺตกา พุทฺธา อุปฺปนฺนา วา อุปฺปชฺชิสฺสนฺตีติ วา’’ติ, อุทาหุ อญฺเญสมฺปิ ปากฏํ โหตีติ? อญฺเญสมฺปิ ปากฏํ โหติ. เกสํ? สุทฺธาวาสพฺรหฺมานํ. กปฺปสณฺฐานกาลสฺมิญฺหิ เอกมสงฺขฺเยยฺยํ เอกงฺคณํ หุตฺวา ฐิเต โลกสนฺนิวาเส โลกสฺส สณฺฐานตฺถาย เทโว วสฺสิตุํ อารภติ. อาทิโตว อนฺตรฏฺฐเก หิมปาโต วิย โหติ. ตโต ติลมตฺตา กณมตฺตา ตณฺฑุลมตฺตา มุคฺค-มาส-พทร-อามลก-เอฬาลุก-กุมฺภณฺฑ-อลาพุมตฺตา อุทกธารา หุตฺวา อนุกฺกเมน อุสภทฺเวอุสภอฑฺฒคาวุตคาวุตทฺเวคาวุตอฑฺฒโยชนโยชนทฺวิโยชน…เป… โยชนสตโยชนสหสฺสโยชนสตสหสฺสมตฺตา หุตฺวา โกฏิสตสหสฺสจกฺกวาฬพฺภนฺตเร ยาว อวินฏฺฐพฺรหฺมโลกา ปูเรตฺวา ติฏฺฐนฺติ. อถ ตํ อุทกํ อนุปุพฺเพน ภสฺสติ, ภสฺสนฺเต อุทเก ปกติเทวโลกฏฺฐาเนสุ เทวโลกา สณฺฐหนฺติ, เตสํ สณฺฐหนวิธานํ วิสุทฺธิมคฺเค ปุพฺเพนิวาสกถายํ วุตฺตเมว.

Ist es denn nur den Buddhas bekannt – „In diesem Weltzeitalter (Kappa) sind so viele Buddhas erschienen oder werden erscheinen“ – oder ist es auch anderen bekannt? Es ist auch anderen bekannt. Wem? Den Suddhāvāsa-Brahmas. Denn zur Zeit der Entstehung eines Weltzeitalters, wenn der Ort, an dem die Welt besteht, für ein ganzes unvordenkliches Zeitalter (Asankhyeyya) ein einziger weiter Raum gewesen ist, beginnt der Regen zu fallen, damit die Welt wieder Gestalt annimmt. Von Anfang an ist es wie ein Schneefall in den acht Tagen zwischen den Monaten Phagguna und Citta. Danach werden die Wasserströme allmählich größer, so groß wie Sesamsamen, wie Bruchreis, wie Reiskörner, wie Mungbohnen, wie schwarze Bohnen, wie Jujube-Früchte, wie Myrobalanen, wie Gurken, wie Kürbisse, bis sie so groß wie Wasserkrüge werden. Allmählich nehmen sie das Maß von einem Usabha, zwei Usabhas, einem halben Gāvuta, einem Gāvuta, zwei Gāvutas, einer halben Meile (Yojana), einer Meile, zwei Meilen ... bis zu hundert, tausend und hunderttausend Meilen an und füllen die Milliarde Weltensysteme bis hinauf zu den unzerstörten Brahma-Welten aus. Dann sinkt dieses Wasser allmählich ab, und während das Wasser sinkt, bilden sich die Götterwelten an den gewöhnlichen Orten der Götter- und Brahma-Welten. Die Art und Weise ihrer Entstehung ist bereits im Visuddhimagga in der Abhandlung über die Erinnerung an frühere Existenzen (Pubbenivāsakathā) dargelegt.

มนุสฺสโลกสณฺฐหนฏฺฐานํ ปน ปตฺเต อุทเก ธมกรณมุเข ปิหิเต วิย วาตวเสน ตํ อุทกํ สนฺติฏฺฐติ, อุทกปิฏฺเฐ อุปฺปลินิปณฺณํ วิย ปถวี สณฺฐหติ. มหาโพธิปลฺลงฺโก วินสฺสมาเน โลเก ปจฺฉา วินสฺสติ, สณฺฐหมาเน ปฐมํ สณฺฐหติ. ตตฺถ ปุพฺพนิมิตฺตํ หุตฺวา เอโก ปทุมินิคจฺโฉ อุปฺปชฺชติ, ตสฺส สเจ ตสฺมึ กปฺเป พุทฺโธ นิพฺพตฺติสฺสติ, ปุปฺผํ อุปฺปชฺชติ. โน เจ, นุปฺปชฺชติ. อุปฺปชฺชมานญฺจ สเจ เอโก พุทฺโธ นิพฺพตฺติสฺสติ, เอกํ อุปฺปชฺชติ. สเจ ทฺเว, ตโย, จตฺตาโร, ปญฺจ พุทฺธา นิพฺพตฺติสฺสนฺติ, ปญฺจ อุปฺปชฺชนฺติ. ตานิ จ โข เอกสฺมึเยว นาเฬ กณฺณิกาพทฺธานิ หุตฺวา. สุทฺธาวาสพฺรหฺมาโน ‘‘อายาม[Pg.6], มยํ มาริสา, ปุพฺพนิมิตฺตํ ปสฺสิสฺสามา’’ติ มหาโพธิปลฺลงฺกฏฺฐานํ อาคจฺฉนฺติ, พุทฺธานํ อนิพฺพตฺตนกปฺเป ปุปฺผํ น โหติ. เต ปน อปุปฺผิตคจฺฉํ ทิสฺวา – ‘‘อนฺธกาโร วต โภ โลโก ภวิสฺสติ, มตา มตา สตฺตา อปาเย ปูเรสฺสนฺติ, ฉ เทวโลกา นว พฺรหฺมโลกา สุญฺญา ภวิสฺสนฺตี’’ติ อนตฺตมนา โหนฺติ. ปุปฺผิตกาเล ปน ปุปฺผํ ทิสฺวา – ‘‘สพฺพญฺญุโพธิสตฺเตสุ มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมนฺเตสุ นิกฺขมนฺเตสุ สมฺพุชฺฌนฺเตสุ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตนฺเตสุ ยมกปาฏิหาริยํ กโรนฺเตสุ เทโวโรหนํ กโรนฺเตสุ อายุสงฺขารํ โอสฺสชฺชนฺเตสุ ปรินิพฺพายนฺเตสุ ทสสหสฺสจกฺกวาฬกมฺปนาทีนิ ปาฏิหาริยานิ ทกฺขิสฺสามา’’ติ จ ‘‘จตฺตาโร อปายา ปริหายิสฺสนฺติ, ฉ เทวโลกา นว พฺรหฺมโลกา ปริปูเรสฺสนฺตี’’ติ จ อตฺตมนา อุทานํ อุทาเนนฺตา อตฺตโน อตฺตโน พฺรหฺมโลกํ คจฺฉนฺติ. อิมสฺมึ ภทฺทกปฺเป ปญฺจ ปทุมานิ อุปฺปชฺชึสุ. เตสํ นิมิตฺตานํ อานุภาเวน จตฺตาโร พุทฺธา อุปฺปนฺนา, ปญฺจโม อุปฺปชฺชิสฺสติ. สุทฺธาวาสพฺรหฺมาโนปิ ตานิ ปทุมานิ ทิสฺวา อิมมตฺถํ ชานึสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อญฺเญสมฺปิ ปากฏํ โหตี’’ติ.

Wenn das Wasser jedoch die Stelle erreicht, an der die Menschenwelt entstehen soll, bleibt es durch die Kraft des Windes stehen, als ob die Öffnung eines Wasserfilters (Dhamakarana) zugehalten würde. Auf der Wasseroberfläche bildet sich die Erde wie ein Lotusblatt. Wenn die Welt vergeht, wird der Ort des Mahābodhi-Throns zuletzt zerstört; wenn sie entsteht, bildet er sich zuerst. Dort entsteht als Vorzeichen ein einziger Lotusbusch. Wenn in diesem Weltzeitalter ein Buddha erscheinen wird, entsteht eine Blüte. Wenn nicht, entsteht keine. Wenn Buddhas erscheinen, und zwar einer, so entsteht eine Blüte. Wenn zwei, drei, fvielleicht vier oder fünf Buddhas erscheinen werden, entstehen fünf Blüten. Diese sind an einem einzigen Stängel wie an einem Fruchtknoten miteinander verbunden. Die Suddhāvāsa-Brahmas rufen: „Kommt, ihr Lieben, lasst uns das Vorzeichen anschauen!“, und kommen zum Ort des Mahābodhi-Throns. In einem Weltzeitalter, in dem kein Buddha erscheint, gibt es keine Blüte. Wenn sie den Busch ohne Blüten sehen, sind sie betrübt und denken: „Ach, die Welt wird in Dunkelheit gehüllt sein; die Wesen werden sterben und die niederen Welten füllen; die sechs Götterwelten und die neun Brahma-Welten werden leer bleiben.“ Wenn jedoch Blüten vorhanden sind, sehen sie diese und sind hocherfreut, indem sie denken: „Wir werden die Wunder sehen, wie das Beben der zehntausend Weltensysteme, wenn die allwissenden Bodhisattvas in den Mutterschoß herabsteigen, wenn sie entsagen, wenn sie die Erleuchtung erlangen, wenn sie das Rad der Lehre in Bewegung setzen, wenn sie das Doppelwunder vollbringen, wenn sie von den Götterwelten herabsteigen, wenn sie ihre Lebenskraft aufgeben und wenn sie ins vollkommene Nibbāna eingehen“, und „die vier niederen Welten werden abnehmen, die sechs Götterwelten und die neun Brahma-Welten werden sich füllen“. So rufen sie Freudenausrufe (Udāna) aus und kehren in ihre jeweiligen Brahma-Welten zurück. In diesem glücklichen Weltzeitalter (Bhadda-kappa) sind fünf Lotusblüten erschienen. Durch die Kraft dieser Vorzeichen sind bereits vier Buddhas erschienen, und der fünfte wird noch erscheinen. Auch die Suddhāvāsa-Brahmas erkannten diese Tatsache, als sie jene Lotusblüten sahen. Daher wurde gesagt: „Es ist auch anderen bekannt.“

อายุปริจฺเฉทวณฺณนา

Erklärung der Bestimmung der Lebensdauer

๕-๗. อิติ ภควา – ‘‘อิโต โส, ภิกฺขเว’’ติอาทินา นเยน กปฺปปริจฺเฉทวเสน ปุพฺเพนิวาสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เตสํ พุทฺธานํ ชาติปริจฺเฉทาทิวเสน ทสฺเสตุํ วิปสฺสี, ภิกฺขเวติอาทิมาห. ตตฺถ อายุปริจฺเฉเท ปริตฺตํ ลหุกนฺติ อุภยเมตํ อปฺปกสฺเสว เววจนํ. ยญฺหิ อปฺปกํ, ตํ ปริตฺตญฺเจว ลหุกญฺจ โหติ.

5-7. So hat der Erhabene mit den Worten „Von hier an, ihr Mönche“ und so weiter die Erinnerung an frühere Existenzen nach der Bestimmung der Weltzeitalter dargelegt. Um sie nun nach der Bestimmung der Geburt und so weiter jener Buddhas darzulegen, sprach er: „Vipassī, ihr Mönche“ und so weiter. In diesem Abschnitt über die Bestimmung der Lebensdauer sind „kurz“ (paritta) und „flüchtig“ (lahuka) beides Synonyme für „wenig“ (appaka). Denn was wenig ist, das ist sowohl begrenzt als auch flüchtig.

อปฺปํ วา ภิยฺโยติ วสฺสสตโต วา อุปริ อปฺปํ, อญฺญํ วสฺสสตํ อปตฺวา วีสํ วา ตึสํ วา จตฺตาลีสํ วา ปณฺณาสํ วา สฏฺฐิ วา วสฺสานิ ชีวติ. เอวํ ทีฆายุโก ปน อติทุลฺลโภ, อสุโก กิร เอวํ จิรํ ชีวตีติ ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวา ทฏฺฐพฺโพ โหติ. ตตฺถ วิสาขา อุปาสิกา วีสวสฺสสตํ ชีวติ, ตถา โปกฺขรสาติ พฺราหฺมโณ, พฺรหฺมายุ พฺราหฺมโณ, เสโล พฺราหฺมโณ, พาวริยพฺราหฺมโณ, อานนฺทตฺเถโร, มหากสฺสปตฺเถโรติ. อนุรุทฺธตฺเถโร ปน วสฺสสตญฺเจว ปณฺณาสญฺจ วสฺสานิ, พากุลตฺเถโร วสฺสสตญฺเจว สฏฺฐิ จ วสฺสานิ. อยํ สพฺพทีฆายุโก. โสปิ ทฺเว วสฺสสตานิ น ชีวติ.

„Wenig oder mehr“ bedeutet: etwas über hundert Jahre hinaus oder man lebt weniger als die hundert Jahre, nämlich zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig oder sechzig Jahre. Jemand, der so langlebig ist, ist jedoch sehr schwer zu finden; man müsste weit umherreisen, um ihn zu sehen, wenn man hört: „Der und der lebt angeblich so lange.“ In diesem Zusammenhang lebte die Laienanhängerin Visākhā einhundertzwanzig Jahre; ebenso der Brahmane Pokkharasāti, der Brahmane Brahmāyu, der Brahmane Sela, der Brahmane Bāvariya, der Ehrwürdige Ānanda und der Ehrwürdige Mahākassapa. Der Ehrwürdige Anuruddha hingegen lebte einhundertfünfzig Jahre und der Ehrwürdige Bākula einhundertsechzig Jahre. Dieser war der Langlebigste von allen. Aber selbst er lebte keine zweihundert Jahre.

วิปสฺสีอาทโย [Pg.7] ปน สพฺเพปิ โพธิสตฺตา เมตฺตาปุพฺพภาเคน โสมนสฺสสหคตญาณสมฺปยุตฺตอสงฺขาริกจิตฺเตน มาตุกุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คณฺหึสุ. เตน จิตฺเตน คหิตาย ปฏิสนฺธิยา อสงฺขฺเยยฺยํ อายุ, อิติ สพฺเพ พุทฺธา อสงฺขฺเยยฺยายุกา. เต กสฺมา อสงฺขฺเยยฺยํ น อฏฺฐํสุ? อุตุโภชนวิปตฺติยา. อุตุโภชนวเสน หิ อายุ หายติปิ วฑฺฒติปิ.

Vipassī und alle anderen Bodhisattvas nahmen mit einem von liebender Güte (Metta) begleiteten, mit Freude verbundenen, mit Erkenntnis verknüpften, unvorbereiteten Bewusstsein den Eintritt in den Mutterschoß wahr. Aufgrund der durch dieses Bewusstsein erlangten Wiedergeburt beträgt die Lebensdauer ein unvordenkliches Zeitalter (Asankhyeyya); so sind alle Buddhas fähig, ein Asankhyeyya lang zu leben. Warum verblieben sie nicht ein ganzes Asankhyeyya lang? Wegen der Verschlechterung der klimatischen Bedingungen und der Nahrung (utubhojana-vipatti). Denn aufgrund des Klimas und der Nahrung nimmt die Lebensdauer ab oder zu.

ตตฺถ ยทา ราชาโน อธมฺมิกา โหนฺติ, ตทา อุปราชาโน, เสนาปติ, เสฏฺฐิ, สกลนครํ, สกลรฏฺฐํ อธมฺมิกเมว โหติ; อถ เตสํ อารกฺขเทวตา, ตาสํ เทวตานํ มิตฺตา ภูมฏฺฐเทวตา, ตาสํ เทวตานํ มิตฺตา อากาสฏฺฐกเทวตา, อากาสฏฺฐกเทวตานํ มิตฺตา อุณฺหวลาหกา เทวตา, ตาสํ มิตฺตา อพฺภวลาหกา เทวตา, ตาสํ มิตฺตา สีตวลาหกา เทวตา, ตาสํ มิตฺตา วสฺสวลาหกา เทวตา, ตาสํ มิตฺตา จาตุมหาราชิกา เทวตา, ตาสํ มิตฺตา ตาวตึสา เทวตา, ตาสํ มิตฺตา ยามา เทวตาติ เอวมาทิ. เอวํ ยาว ภวคฺคา ฐเปตฺวา อริยสาวเก สพฺพา เทวพฺรหฺมปริสาปิ อธมฺมิกาว โหนฺติ. ตาสํ อธมฺมิกตาย วิสมํ จนฺทิมสูริยา ปริหรนฺติ, วาโต ยถามคฺเคน น วายติ, อยถามคฺเคน วายนฺโต อากาสฏฺฐกวิมานานิ โขเภติ, วิมาเนสุ โขภิเตสุ เทวตานํ กีฬนตฺถาย จิตฺตานิ น นมนฺติ, เทวตานํ กีฬนตฺถาย จิตฺเตสุ อนมนฺเตสุ สีตุณฺหเภโท อุตุ ยถากาเลน น สมฺปชฺชติ, ตสฺมึ อสมฺปชฺชนฺเต น สมฺมา เทโว วสฺสติ, กทาจิ วสฺสติ, กทาจิ น วสฺสติ; กตฺถจิ วสฺสติ, กตฺถจิ น วสฺสติ, วสฺสนฺโตปิ วปฺปกาเล องฺกุรกาเล นาฬกาเล ปุปฺผกาเล ขีรคฺคหณาทิกาเลสุ ยถา ยถา สสฺสานํ อุปกาโร น โหติ, ตถา ตถา วสฺสติ จ วิคจฺฉติ จ, เตน สสฺสานิ วิสมปากานิ โหนฺติ, วิคตคนฺธวณฺณรสาทิสมฺปนฺนานิ. เอกภาชเน ปกฺขิตฺตตณฺฑุเลสุปิ เอกสฺมึ ปเทเส ภตฺตํ อุตฺตณฺฑุลํ โหติ, เอกสฺมึ อติกิลินฺนํ, เอกสฺมึ สมปากํ. ตํ ปริภุตฺตํ กุจฺฉิยมฺปิ ตีหากาเรหิ ปจฺจติ. เตน สตฺตา พหฺวาพาธา เจว โหนฺติ, อปฺปายุกา จ. เอวํ ตาว อุตุโภชนวเสน อายุ หายติ.

In diesem Zusammenhang, wenn die Könige unrechtschaffen sind, werden zu jener Zeit auch die Vizekönige, die Feldherren, die Kaufleute, die gesamte Stadt und das ganze Land unrechtschaffen. Daraufhin werden auch deren Schutzgottheiten, die mit diesen Gottheiten befreundeten Erdgötter, die mit jenen befreundeten Luftgötter, die mit den Luftgöttern befreundeten Hitze-Wolken-Gottheiten, deren Freunde, die Nebel-Wolken-Gottheiten, deren Freunde, die Kälte-Wolken-Gottheiten, deren Freunde, die Regen-Wolken-Gottheiten, deren Freunde, die Gottheiten der vier Großkönige, deren Freunde, die Tāvatiṃsā-Götter, deren Freunde, die Yāmā-Götter und so weiter [unrechtschaffen]. So werden bis hinauf zur höchsten Ebene des Daseins, mit Ausnahme der edlen Jünger (Ariyasāvaka), auch alle Scharen der Götter und Brahmas unrechtschaffen. Aufgrund deren Unrechtschaffenheit bewegen sich Mond und Sonne unregelmäßig; der Wind weht nicht auf seinem ordnungsgemäßen Pfad; wenn er auf dem falschen Pfad weht, bringt er die Luftpaläste in Erschütterung. Wenn die Paläste erschüttert sind, neigt sich der Geist der Gottheiten nicht mehr dem Vergnügen zu. Wenn sich der Geist der Gottheiten nicht dem Vergnügen zuneigt, stellen sich die Jahreszeiten mit ihrer Unterscheidung von Kälte und Hitze nicht zur rechten Zeit ein. Wenn diese nicht ordnungsgemäß eintreten, regnet es nicht richtig; manchmal regnet es, manchmal regnet es nicht; an manchen Orten regnet es, an anderen nicht. Selbst wenn es regnet, geschieht dies nicht in einer Weise, die dem Getreide dienlich ist – sei es zur Zeit der Aussaat, der Keimung, des Halmwuchses, der Blüte oder der Milchreife –, sondern es regnet oder hört auf zu regnen in einer Weise, die schädlich ist. Dadurch reift das Getreide ungleichmäßig und verliert an Duft, Farbe, Geschmack und Nährkraft. Selbst wenn Reiskörner in ein und denselben Topf gegeben werden, ist der Reis an einer Stelle ungekocht (hart), an einer anderen Stelle verkocht (matschig) und an einer weiteren Stelle gleichmäßig gar. Wenn dieser verzehrt wird, wird er auch im Magen auf drei verschiedene Arten verdaut. Infolgedessen werden die Wesen vielerlei Krankheiten ausgesetzt und sind kurzlebig. So nimmt die Lebensspanne aufgrund des Klimas und der Nahrung ab.

ยทา [Pg.8] ปน ราชาโน ธมฺมิกา โหนฺติ, ตทา อุปราชาโนปิ ธมฺมิกา โหนฺตีติ ปุริมนเยเนว ยาว พฺรหฺมโลกา สพฺเพปิ ธมฺมิกา โหนฺติ. เตสํ ธมฺมิกตฺตา สมํ จนฺทิมสูริยา ปริหรนฺติ, ยถามคฺเคน วาโต วายติ, ยถามคฺเคน วายนฺโต อากาสฏฺฐกวิมานานิ น โขเภติ, เตสํ อโขภา เทวตานํ กีฬนตฺถาย จิตฺตานิ นมนฺติ. เอวํ กาเลน อุตุ สมฺปชฺชติ, เทโว สมฺมา วสฺสติ, วปฺปกาลโต ปฏฺฐาย สสฺสานํ อุปการํ กโรนฺโต กาเล วสฺสติ, กาเล วิคจฺฉติ, เตน สสฺสานิ สมปากานิ สุคนฺธานิ สุวณฺณานิ สุรสานิ โอชวนฺตานิ โหนฺติ, เตหิ สมฺปาทิตํ โภชนํ ปริภุตฺตมฺปิ สมฺมา ปริปากํ คจฺฉติ, เตน สตฺตา อโรคา ทีฆายุกา โหนฺติ. เอวํ อุตุโภชนวเสน อายุ วฑฺฒติ.

Wenn jedoch die Könige rechtschaffen sind, dann sind nach der zuvor dargelegten Weise bis hin zur Brahma-Welt auch alle anderen rechtschaffen. Aufgrund ihrer Rechtschaffenheit bewegen sich Mond und Sonne regelmäßig; der Wind weht auf seinem ordnungsgemäßen Pfad; da er auf dem ordnungsgemäßen Pfad weht, erschüttert er die Luftpaläste nicht. Da diese nicht erschüttert werden, neigt sich der Geist der Gottheiten dem Vergnügen zu. Auf diese Weise stellt sich die Jahreszeit zur rechten Zeit ein und es regnet ordnungsgemäß. Beginnend mit der Zeit der Aussaat regnet es zur rechten Zeit und hört zur rechten Zeit auf, wodurch das Getreide gefördert wird. Dadurch reift das Getreide gleichmäßig, ist wohlriechend, von schöner Farbe, schmackhaft und nahrhaft. Die aus diesem Getreide bereitete Nahrung wird, wenn sie verzehrt wird, vollkommen richtig verdaut. Dadurch werden die Wesen gesund und langlebig. So nimmt die Lebensspanne aufgrund des Klimas und der Nahrung zu.

ตตฺถ วิปสฺสี ภควา อสีติวสฺสสหสฺสายุกกาเล นิพฺพตฺโต, สิขี สตฺตติวสฺสสหสฺสายุกกาเลติ อิทํ อนุปุพฺเพน ปริหีนสทิสํ กตํ, น ปน เอวํ ปริหีนํ, วฑฺฒิตฺวา วฑฺฒิตฺวา ปริหีนนฺติ เวทิตพฺพํ. กถํ? อิมสฺมึ ตาว กปฺเป กกุสนฺโธ ภควา จตฺตาลีสวสฺสสหสฺสายุกกาเล นิพฺพตฺโต, อายุปฺปมาณํ ปญฺจ โกฏฺฐาเส กตฺวา จตฺตาริ ฐตฺวา ปญฺจเม วิชฺชมาเนเยว ปรินิพฺพุโต. ตํ อายุ ปริหายมานํ ทสวสฺสกาลํ ปตฺวา ปุน วฑฺฒมานํ อสงฺขฺเยยฺยํ หุตฺวา ตโต ปริหายมานํ ตึสวสฺสสหสฺสกาเล ฐิตํ; ตทา โกณาคมโน ภควา นิพฺพตฺโต. ตสฺมิมฺปิ ตเถว ปรินิพฺพุเต ตํ อายุ ทสวสฺสกาลํ ปตฺวา ปุน วฑฺฒมานํ อสงฺขฺเยยฺยํ หุตฺวา ปริหายิตฺวา วีสติวสฺสสหสฺสกาเล ฐิตํ; ตทา กสฺสโป ภควา นิพฺพตฺโต. ตสฺมิมฺปิ ตเถว ปรินิพฺพุเต ตํ อายุ ทสวสฺสกาลํ ปตฺวา ปุน วฑฺฒมานํ อสงฺขฺเยยฺยํ หุตฺวา ปริหายิตฺวา วสฺสสตกาลํ ปตฺตํ, อถ อมฺหากํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ นิพฺพตฺโต. เอวํ อนุปุพฺเพน ปริหายิตฺวา ปริหายิตฺวา วฑฺฒิตฺวา วฑฺฒิตฺวา ปริหีนนฺติ เวทิตพฺพํ. ตตฺถ ยํ ยํ อายุปริมาเณสุ มนุสฺเสสุ พุทฺธา นิพฺพตฺตนฺติ, เตสมฺปิ ตํ ตเทว อายุปริมาณํ โหตีติ เวทิตพฺพํ.

In diesem Zusammenhang wurde der Erhabene Vipassī zu einer Zeit geboren, als die Lebensspanne achtzigtausend Jahre betrug, und der Erhabene Sikhī zur Zeit einer Lebensspanne von siebzigtausend Jahren. Dies wurde so dargestellt, als ob es eine stetige Abnahme gäbe; man muss jedoch verstehen, dass es nicht einfach nur abnahm, sondern nach wiederholter Zunahme wieder abnahm. Wie ist das zu verstehen? In diesem gegenwärtigen Weltalter (Kappa) wurde der Erhabene Kakusandho zu einer Zeit geboren, als die Lebensspanne vierzigtausend Jahre betrug. Er teilte die Lebensspanne in fünf Teile, verweilte vier Teile lang und ging ins Parinibbāna ein, während der fünfte Teil noch bestand. Als jene Lebensspanne abnahm, erreichte sie eine Dauer von zehn Jahren, nahm dann wieder zu, bis sie unzählbar (Asaṅkhyeyya) wurde, und sank von da an wieder ab, bis sie bei dreißigtausend Jahren verweilte; zu jener Zeit wurde der Erhabene Koṇāgamano geboren. Als auch er in gleicher Weise ins Parinibbāna eingegangen war, erreichte jene Lebensspanne wieder eine Dauer von zehn Jahren, nahm erneut zu, bis sie unzählbar wurde, nahm dann wieder ab und verweilte bei zwanzigtausend Jahren; zu jener Zeit wurde der Erhabene Kassapo geboren. Als auch er in gleicher Weise ins Parinibbāna eingegangen war, erreichte jene Lebensspanne wieder eine Dauer von zehn Jahren, nahm erneut zu, bis sie unzählbar wurde, nahm dann wieder ab und erreichte eine Dauer von hundert Jahren; daraufhin wurde unser vollkommen Erleuchteter (Sammāsambuddho) geboren. So ist zu verstehen, dass die Lebensspanne nach wiederholtem Sinken und wiederholtem Steigen abgenommen hat. In diesem Zusammenhang ist zu wissen: Welche Lebensspanne auch immer unter den Menschen herrscht, wenn die Buddhas erscheinen, eben diese Lebensspanne ist auch die Lebensspanne jener Buddhas.

อายุปริจฺเฉทวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung der Bestimmung der Lebensspanne ist abgeschlossen.

โพธิปริจฺเฉทวณฺณนา

Die Erläuterung der Bestimmung des Bodhi-Baumes.

๘. โพธิปริจฺเฉเท [Pg.9] ปน ปาฏลิยา มูเลติ ปาฏลิรุกฺขสฺส เหฏฺฐา. ตสฺสา ปน ปาฏลิยา ขนฺโธ ตํ ทิวสํ ปณฺณาสรตโน หุตฺวา อพฺภุคฺคโต, สาขา ปณฺณาสรตนาติ อุพฺเพเธน รตนสตํ อโหสิ. ตํ ทิวสญฺจ สา ปาฏลิ กณฺณิกาพทฺเธหิ วิย ปุปฺเผหิ มูลโต ปฏฺฐาย เอกสญฺฉนฺนา อโหสิ, ทิพฺพคนฺธํ วายติ. น เกวลญฺจ ตทา อยเมว ปุปฺผิตา, ทสสหสฺสจกฺกวาเฬ สพฺพปาฏลิโย ปุปฺผิตา. น เกวลญฺจ ปาฏลิโย, ทสสหสฺสจกฺกวาเฬ สพฺพรุกฺขานํ ขนฺเธสุ ขนฺธปทุมานิ, สาขาสุ สาขาปทุมานิ, ลตาสุ ลตาปทุมานิ, อากาเส อากาสปทุมานิ ปุปฺผิตานิ, ปถวิตลํ ภินฺทิตฺวาปิ มหาปทุมานิ อุฏฺฐิตานิ. มหาสมุทฺโทปิ ปญฺจวณฺเณหิ ปทุเมหิ นีลุปฺปลรตฺตุปฺปเลหิ จ สญฺฉนฺโน อโหสิ. สกลทสสหสฺสจกฺกวาฬํ ธชมาลากุลํ ตตฺถ ตตฺถ นิพทฺธปุปฺผทามวิสฺสฏฺฐมาลาคุฬวิปฺปกิณฺณํ นานาวณฺณกุสุมสมุชฺชลํ นนฺทนวนจิตฺตลตาวนมิสฺสกวนผารุสกวนสทิสํ อโหสิ. ปุรตฺถิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ อุสฺสิตทฺธชา ปจฺฉิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏึ อภิหนนฺติ. ปจฺฉิมทกฺขิณอุตฺตรจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ อุสฺสิตทฺธชา ทกฺขิณจกฺกวาฬมุขวฏฺฏึ อภิหนนฺติ. เอวํ อญฺญมญฺญสิรีสมฺปตฺตานิ จกฺกวาฬานิ อเหสุํ. อภิสมฺพุทฺโธติ สกลํ พุทฺธคุณวิภวสิรึ ปฏิวิชฺฌมาโน จตฺตาริ สจฺจานิ อภิสมฺพุทฺโธ.

8. In der Bestimmung des Bodhi-Baumes bedeutet „am Fuße der Pāṭalī“ unter dem Pāṭalī-Baum. Der Stamm jenes Pāṭalī-Baumes wuchs an jenem Tag der Erleuchtung fünfzig Ellen hoch empor; die Zweige waren ebenfalls fünfzig Ellen lang, sodass die Gesamthöhe einhundert Ellen betrug. An jenem Tag war der Pāṭalī-Baum von der Wurzel an wie mit einem Kranz aus Blumen vollständig bedeckt, und ein göttlicher Duft wehte aus ihm. Nicht nur dieser Baum allein blühte damals, sondern in zehntausend Weltsystemen blühten alle Pāṭalī-Bäume. Und nicht nur die Pāṭalī-Bäume; in zehntausend Weltsystemen blühten an den Stämmen aller Bäume Stamm-Lotusse, an den Zweigen Zweig-Lotusse, an den Ranken Ranken-Lotusse und am Himmel Himmels-Lotusse; sogar die Erdoberfläche durchbrechend stiegen große Lotusse empor. Auch der große Ozean war mit fünfartigen Lotussen sowie blauen und roten Wasserlilien bedeckt. Das gesamte zehntausendfache Weltsystem war angefüllt mit Reihen von Bannern, überall geschmückt mit herabhängenden Blumengirlanden, ausgebreiteten Blumenkränzen und verschiedenfarbigen Blumen, strahlend wie die himmlischen Gärten Nandana, Cittalatā, Missaka und Phārusaka. An den Rändern des östlichen Weltsystems aufgebaute Banner berührten den Rand des westlichen Weltsystems. Die an den Rändern des westlichen, südlichen und nördlichen Weltsystems aufgebauten Banner berührten jeweils die gegenüberliegenden Ränder. So gelangten die Weltsysteme zu gegenseitiger herrlicher Pracht. „Vollkommen erwacht“ bedeutet, dass er, während er die gesamte Pracht der Fülle der Buddha-Eigenschaften durchdrang, zu den vier Wahrheiten erwachte.

‘‘สิขี, ภิกฺขเว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ ปุณฺฑรีกสฺส มูเล อภิสมฺพุทฺโธ’’ติอาทีสุปิ อิมินาว นเยน ปทวณฺณนา เวทิตพฺพา. เอตฺถ ปน ปุณฺฑรีโกติ เสตมฺพรุกฺโข. ตสฺสาปิ ตเทว ปริมาณํ. ตํ ทิวสญฺจ โสปิ ทิพฺพคนฺเธหิ ปุปฺเผหิ สุสญฺฉนฺโน อโหสิ. น เกวลญฺจ ปุปฺเผหิ, ผเลหิปิ สญฺฉนฺโน อโหสิ. ตสฺส เอกโต ตรุณานิ ผลานิ, เอกโต มชฺฌิมานิ ผลานิ, เอกโต นาติปกฺกานิ ผลานิ, เอกโต สุปกฺกานิ ปกฺขิตฺตทิพฺโพชานิ วิย สุรสานิ โอลมฺพนฺติ. ยถา โส, เอวํ สกลทสสหสฺสจกฺกวาเฬสุ ปุปฺผูปครุกฺขา ปุปฺเผหิ, ผลูปครุกฺขา ผเลหิ ปฏิมณฺฑิตา อเหสุํ.

Auch in Passagen wie „Ihr Mönche, der Erhabene Sikhī, der Heilige, vollkommen Erwachte, erlangte die Erleuchtung am Fuße eines Puṇḍarīka-Baumes“ ist die Worterklärung nach eben dieser Methode zu verstehen. Hierbei ist der „Puṇḍarīka“ ein weißer Mangobaum. Auch dieser hatte die gleiche Dimension. An jenem Tag war auch er mit göttlich duftenden Blumen prächtig bedeckt. Und nicht nur mit Blumen, er war auch mit Früchten bedeckt. Auf der einen Seite hingen junge Früchte herab, auf der anderen Seite mittelreife Früchte, auf einer weiteren Seite fast reife Früchte und auf noch einer Seite vollreife Früchte, die köstlich waren, als ob sie mit göttlicher Essenz gefüllt wären. Wie dieser Baum, so waren in allen zehntausend Weltsystemen die blühenden Bäume mit Blumen und die fruchttragenden Bäume mit Früchten geschmückt.

สาโลติ สาลรุกฺโข. ตสฺสาปิ ตเทว ปริมาณํ, ตเถว ปุปฺผสิรีวิภโว เวทิตพฺโพ. สิรีสรุกฺเขปิ เอเสว นโย. อุทุมฺพรรุกฺเข ปุปฺผานิ [Pg.10] นาเหสุํ, ผลวิภูติ ปเนตฺถ อมฺเพ วุตฺตนยาว, ตถา นิคฺโรเธ, ตถา อสฺสตฺเถ. อิติ สพฺพพุทฺธานํ เอโกว ปลฺลงฺโก, รุกฺขา ปน อญฺเญปิ โหนฺติ. เตสุ ยสฺส ยสฺส รุกฺขสฺส มูเล จตุมคฺคญาณสงฺขาตโพธึ พุทฺธา ปฏิวิชฺฌนฺติ, โส โส โพธีติ วุจฺจติ. อยํ โพธิปริจฺเฉโท นาม.

„Sāla“ ist der Sāla-Baum. Auch für diesen gilt das gleiche Maß; ebenso ist die Pracht der Blütenpracht zu verstehen. Bei dem Sirīsa-Baum gilt das gleiche Prinzip. Beim Udumbara-Baum (Feigenbaum) gab es keine Blüten, doch die Pracht der Früchte ist so zu verstehen, wie es bereits für den Mangobaum beschrieben wurde; ebenso beim Nigrodha (Banyanbaum) und beim Assattha (Pippala-Baum). Somit ist der Platz des Thronsitzes (Pallaṅka) für alle Buddhas derselbe, die Bäume jedoch sind verschieden. Unter welchem Baum auch immer die Buddhas die Bodhi, bekannt als das Wissen der vier Pfade, durchdringen, eben dieser Baum wird „Bodhi“ genannt. Dies ist die Bestimmung des Bodhi-Baumes.

สาวกยุคปริจฺเฉทวณฺณนา

Erläuterung der Bestimmung der Schüler-Paare

๙. สาวกยุคปริจฺเฉเท ปน ขณฺฑติสฺสนฺติ ขณฺโฑ จ ติสฺโส จ. เตสุ ขณฺโฑ เอกปิติโก กนิฏฺฐภาตา, ติสฺโส ปุโรหิตปุตฺโต. ขณฺโฑ ปญฺญาปารมิยา มตฺถกํ ปตฺโต, ติสฺโส สมาธิปารมิยา มตฺถกํ ปตฺโต. อคฺคนฺติ ฐเปตฺวา วิปสฺสึ ภควนฺตํ อวเสเสหิ สทฺธึ อสทิสคุณตาย อุตฺตมํ. ภทฺทยุคนฺติ อคฺคตฺตาเยว ภทฺทยุคํ. อภิภูสมฺภวนฺติ อภิภู จ สมฺภโว จ. เตสุ อภิภู ปญฺญาปารมิยา มตฺถกํ ปตฺโต. สิขินา ภควตา สทฺธึ อรุณวติโต พฺรหฺมโลกํ คนฺตฺวา พฺรหฺมปริสาย วิวิธานิ ปาฏิหาริยานิ ทสฺเสนฺโต ธมฺมํ เทเสตฺวา ทสสหสฺสิโลกธาตุํ อนฺธกาเรน ผริตฺวา – ‘‘กึ อิท’’นฺติ สญฺชาตสํเวคานํ โอภาสํ ผริตฺวา – ‘‘สพฺเพ เม รูปญฺจ ปสฺสนฺตุ, สทฺทญฺจ สุณนฺตู’’ติ อธิฏฺฐหิตฺวา – ‘‘อารมฺภถา’’ติ คาถาทฺวยํ (สํ. นิ. ๑.๑๘๕) ภณนฺโต สทฺทํ สาเวสิ. สมฺภโว สมาธิปารมิยา มตฺถกํ ปตฺโต อโหสิ.

9. In der Bestimmung der Schüler-Paare bedeutet „Khaṇḍatissa“ Khaṇḍa und Tissa. Unter ihnen war Khaṇḍa der jüngere Bruder von demselben Vater, und Tissa war der Sohn des Hofpriesters. Khaṇḍa hatte den Gipfel der Vollkommenheit der Weisheit erreicht, Tissa den Gipfel der Vollkommenheit der Sammlung. „Herausragend“ (Agga) bedeutet, dass sie, abgesehen vom Erhabenen Vipassī, aufgrund ihrer unvergleichlichen Tugenden im Vergleich zu den übrigen Schülern die Höchsten waren. „Ein glückliches Paar“ (Bhaddayuga) nennt man sie eben wegen dieser Vorzüglichkeit. „Abhibhūsambhava“ sind Abhibhū und Sambhava. Unter ihnen erreichte Abhibhū den Gipfel der Vollkommenheit der Weisheit. Er begab sich mit dem Erhabenen Sikhī von der Stadt Aruṇavatī in die Brahma-Welt, zeigte der Brahma-Gefolgschaft verschiedene Wunder, lehrte das Dhamma und erfüllte das zehntausendfache Weltsystem mit Dunkelheit. Jenen Wesen, bei denen dadurch tiefe Erschütterung (Saṃvega) entstanden war, sandte er Licht aus und fasste den Entschluss: „Mögen alle meine Gestalt sehen und meine Stimme hören.“ Während er die zwei Strophen beginnend mit „Strebt an!“ (Saṃyutta Nikāya 1.185) rezitierte, ließ er seine Stimme vernehmen. Sambhava erreichte den Gipfel der Vollkommenheit der Sammlung.

โสณุตฺตรนฺติ โสโณ จ อุตฺตโร จ. เตสุปิ โสโณ ปญฺญาปารมึ ปตฺโต, อุตฺตโร สมาธิปารมึ ปตฺโต อโหสิ. วิธุรสญฺชีวนฺติ วิธุโร จ สญฺชีโว จ. เตสุ วิธุโร ปญฺญาปารมึ ปตฺโต อโหสิ, สญฺชีโว สมาธิปารมึ ปตฺโต. สมาปชฺชนพหุโล รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานกุฏิเลณมณฺฑปาทีสุ สมาปตฺติพเลน ฌายนฺโต เอกทิวสํ อรญฺเญ นิโรธํ สมาปชฺชิ, อถ นํ วนกมฺมิกาทโย ‘‘มโต’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา ฌาเปสุํ. โส ยถาปริจฺเฉเทน สมาปตฺติโต อุฏฺฐาย จีวรานิ ปปฺโผเฏตฺวา คามํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. ตทุปาทาเยว จ นํ ‘‘สญฺชีโว’’ติ สญฺชานึสุ. ภิยฺโยสุตฺตรนฺติ ภิยฺโยโส จ อุตฺตโร จ. เตสุ ภิยฺโยโส ปญฺญาย อุตฺตโร, อุตฺตโร สมาธินา อคฺโค อโหสิ. ติสฺสภารทฺวาชนฺติ ติสฺโส จ ภารทฺวาโช จ. เตสุ ติสฺโส ปญฺญาปารมึ ปตฺโต, ภารทฺวาโช สมาธิปารมึ ปตฺโต อโหสิ[Pg.11]. สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานนฺติ สาริปุตฺโต จ โมคฺคลฺลาโน จ. เตสุ สาริปุตฺโต ปญฺญาวิสเย, โมคฺคลฺลาโน สมาธิวิสเย อคฺโค อโหสิ. อยํ สาวกยุคปริจฺเฉโท นาม.

„Soṇuttara“ sind Soṇa und Uttara. Auch unter diesen erreichte Soṇa die Vollkommenheit der Weisheit und Uttara die Vollkommenheit der Sammlung. „Vidhurasañjīva“ sind Vidhura und Sañjīva. Unter ihnen erreichte Vidhura die Vollkommenheit der Weisheit und Sañjīva die Vollkommenheit der Sammlung. Letzterer verweilte oft in meditativen Zuständen (Samāpatti) an Nachtplätzen, Tagplätzen, in Höhlen oder Pavillons. Eines Tages trat er im Wald durch die Kraft seiner Versenkung in den Zustand des Erlöschens (Nirodha) ein. Da dachten Waldarbeiter und andere, er sei gestorben, und verbrannten ihn. Er erhob sich nach der festgelegten Zeit aus der Versenkung, schüttelte seine Gewänder aus und betrat das Dorf zum Almosengang. Von jenem Ereignis an nannte man ihn „Sañjīva“ (der Wiederbelebte). „Bhiyyosuttara“ sind Bhiyyosa und Uttara. Unter ihnen war Bhiyyosa der Höchste an Weisheit und Uttara der Höchste an Sammlung. „Tissabhāradvāja“ sind Tissa und Bhāradvāja. Unter ihnen erreichte Tissa die Vollkommenheit der Weisheit und Bhāradvāja die Vollkommenheit der Sammlung. „Sāriputtamoggallāna“ sind Sāriputta und Moggallāna. Unter ihnen war Sāriputta der Höchste im Bereich der Weisheit und Moggallāna der Höchste im Bereich der Sammlung. Dies ist die Bestimmung der Schüler-Paare.

สาวกสนฺนิปาตปริจฺเฉทวณฺณนา

Erläuterung der Bestimmung der Schüler-Versammlungen

๑๐. สาวกสนฺนิปาตปริจฺเฉเท วิปสฺสิสฺส ภควโต ปฐมสนฺนิปาโต จตุรงฺคิโก อโหสิ, สพฺเพ เอหิภิกฺขู, สพฺเพ อิทฺธิยา นิพฺพตฺตปตฺตจีวรา, สพฺเพ อนามนฺติตาว อาคตา, อิติ เต จ โข ปนฺนรเส อุโปสถทิวเส. อถ สตฺถา พีชนึ คเหตฺวา นิสินฺโน อุโปสถํ โอสาเรสิ. ทุติยตติเยสุปิ เอเสว นโย. ตถา เสสพุทฺธานํ สพฺพสนฺนิปาเตสุ. ยสฺมา ปน อมฺหากํ ภควโต ปฐมโพธิยาว สนฺนิปาโต อโหสิ, อิทญฺจ สุตฺตํ อปรภาเค วุตฺตํ, ตสฺมา ‘‘มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตรหิ เอโก สาวกานํ สนฺนิปาโต’’ติ อนิฏฺฐเปตฺวา ‘‘อโหสี’’ติ วุตฺตํ.

10. Im Abschnitt über die Versammlung der Jünger: Die erste Versammlung des Erhabenen Vipassī besaß vier Merkmale: Alle waren Ehi-Bhikkhus, alle besaßen durch übernatürliche Kraft (iddhiyā) entstandene Schalen und Gewänder, alle kamen ohne ausdrückliche Einladung zusammen, und zwar am fünfzehnten Tag, dem Uposatha-Tag. Daraufhin nahm der Lehrer den Fächer, setzte sich nieder und verkündete das Ovadapatimokkha. Bei der zweiten und dritten Versammlung verhielt es sich ebenso. Dies gilt auch für alle Versammlungen der übrigen Buddhas. Da jedoch die Versammlung unseres Erhabenen nur zu Beginn seiner Buddhaschaft stattfand und dieses Sutta zu einem späteren Zeitpunkt verkündet wurde, wurde es nicht mit der Feststellung abgeschlossen: „Es gibt jetzt, ihr Mönche, eine Versammlung meiner Jünger“, sondern es wurde gesagt: „Es gab“ (ahosi).

ตตฺถ อฑฺฒเตฬสานิ ภิกฺขุสตานีติ ปุราณชฏิลานํ สหสฺสํ, ทฺวินฺนํ อคฺคสาวกานํ ปริวารานิ อฑฺฒเตยฺยสตานีติ อฑฺฒเตฬสานิ ภิกฺขุสตานิ. ตตฺถ ทฺวินฺนํ อคฺคสาวกานํ อภินีหารโต ปฏฺฐาย วตฺถุํ กเถตฺวา ปพฺพชฺชา ทีเปตพฺพา. ปพฺพชิตานํ ปน เตสํ มหาโมคฺคลฺลาโน สตฺตเม ทิวเส อรหตฺตํ ปตฺโต. ธมฺมเสนาปติ ปนฺนรสเม ทิวเส คิชฺฌกูฏปพฺพตมชฺเฌ สูกรขตเลณปพฺภาเร ภาคิเนยฺยสฺส ทีฆนขปริพฺพาชกสฺส สชฺชิเต ธมฺมยาเค เวทนาปริคฺคหสุตฺตนฺเต (ม. นิ. ๒.๒๐๑) เทสิยมาเน เทสนํ อนุพุชฺฌมานํ ญาณํ เปเสตฺวา สาวกปารมิญาณํ ปตฺโต. ภควา เถรสฺส อรหตฺตปฺปตฺตึ ญตฺวา เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา เวฬุวเนเยว ปจฺจุฏฺฐาสิ. เถโร – ‘‘กุหึ นุ โข ภควา คโต’’ติ อาวชฺชนฺโต เวฬุวเน ปติฏฺฐิตภาวํ ญตฺวา สยมฺปิ เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา เวฬุวเนเยว ปจฺจุฏฺฐาสิ. อถ ภควา ปาติโมกฺขํ โอสาเรสิ. ตํ สนฺนิปาตํ สนฺธาย ภควา – ‘‘อฑฺฒเตฬสานิ ภิกฺขุสตานี’’ติ อาห. อยํ สาวกสนฺนิปาตปริจฺเฉโท นาม.

Was den Ausdruck „zwölfeinhalb Hundert Mönche“ betrifft: Das Tausend der ehemaligen Jaṭilas sowie die zweihundertfünfzig Gefolgsleute der zwei Hauptjünger ergeben zwölfeinhalb Hundert Mönche. In diesem Zusammenhang sollte man die Geschichte von dem Zeitpunkt an erzählen, als die beiden Hauptjünger ihren Entschluss fassten, und ihre Ordination erläutern. Unter den Ordinierten erreichte der ehrwürdige Mahāmoggallāna am siebten Tag die Arahatschaft. Der Feldherr der Lehre (Sāriputta) erreichte am fünfzehnten Tag am Hang des Geierberg-Felsens in der „Eber-Höhle“ (Sūkarakhataleṇa) die Erkenntnis der Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramīñāṇa), während er der Verkündigung des Vedanāpariggahasutta folgte, das für seinen Neffen, den Wanderbettler Dīghanakha, gehalten wurde. Der Erhabene erkannte das Erreichen der Arahatschaft des Thera, stieg in die Luft auf und erschien im Veḷuvana-Kloster. Der Thera dachte: „Wohin mag der Erhabene gegangen sein?“, erkannte durch Reflexion seinen Aufenthalt im Veḷuvana, stieg selbst in die Luft auf und erschien ebenfalls im Veḷuvana. Dann verkündete der Erhabene das Pātimokkha. In Bezug auf jene Versammlung sagte der Erhabene: „zwölfeinhalb Hundert Mönche“. Dies wird der Abschnitt über die Versammlung der Jünger genannt.

อุปฏฺฐากปริจฺเฉทวณฺณนา

Erläuterung zum Abschnitt über den persönlichen Diener.

๑๑. อุปฏฺฐากปริจฺเฉเท [Pg.12] ปน อานนฺโทติ นิพทฺธุปฏฺฐากภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ. ภควโต หิ ปฐมโพธิยํ อนิพทฺธา อุปฏฺฐากา อเหสุํ. เอกทา นาคสมาโล ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา วิจริ, เอกทา นาคิโต, เอกทา อุปวาโน, เอกทา สุนกฺขตฺโต, เอกทา จุนฺโท สมณุทฺเทโส, เอกทา สาคโต, เอกทา เมฆิโย. ตตฺถ เอกทา ภควา นาคสมาลตฺเถเรน สทฺธึ อทฺธานมคฺคปฏิปนฺโน ทฺเวธาปถํ ปตฺโต. เถโร มคฺคา โอกฺกมฺม – ‘‘ภควา, อหํ อิมินา มคฺเคน คจฺฉามี’’ติ อาห. อถ นํ ภควา – ‘‘เอหิ ภิกฺขุ, อิมินา มคฺเคน คจฺฉามา’’ติ อาห. โส – ‘‘หนฺท, ภควา, ตุมฺหากํ ปตฺตจีวรํ คณฺหถ, อหํ อิมินา มคฺเคน คจฺฉามี’’ติ วตฺวา ปตฺตจีวรํ ฉมายํ ฐเปตุํ อารทฺโธ. อถ นํ ภควา – ‘‘อาหร, ภิกฺขู’’ติ วตฺวา ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา คโต. ตสฺสปิ ภิกฺขุโน อิตเรน มคฺเคน คจฺฉโต โจรา ปตฺตจีวรญฺเจว หรึสุ, สีสญฺจ ภินฺทึสุ. โส – ‘‘ภควา อิทานิ เม ปฏิสรณํ, น อญฺโญ’’ติ จินฺเตตฺวา โลหิเตน คฬิเตน ภควโต สนฺติกํ อคมาสิ. ‘‘กิมิทํ ภิกฺขู’’ติ จ วุตฺเต ตํ ปวตฺตึ อาโรเจสิ. อถ นํ ภควา – ‘‘มา จินฺตยิ, ภิกฺขุ, เอตํเยว เต การณํ สลฺลกฺเขตฺวา นิวารยิมฺหา’’ติ วตฺวา นํ สมสฺสาเสสิ.

11. Im Abschnitt über die Diener wurde der Name „Ananda“ im Hinblick auf seine Stellung als ständiger Diener erwähnt. Denn in der ersten Zeit nach der Erleuchtung des Erhabenen gab es keine ständigen Diener. Einmal trug der ehrwürdige Nāgasamāla Schale und Gewand und wanderte umher, einmal Nāgita, einmal Upavāna, einmal Sunakkhatta, einmal der Novize Cunda, einmal Sāgata, einmal Meghiya. Dabei war der Erhabene einmal mit dem Thera Nāgasamāla auf einer Fernreise unterwegs und erreichte eine Weggabelung. Der Thera wich vom Weg ab und sagte: „Erhabener, ich werde diesen Weg gehen.“ Daraufhin sagte der Erhabene zu ihm: „Komm, Mönch, lass uns diesen Weg gehen.“ Er entgegnete: „Hier, Erhabener, nehmt Eure Schale und Euer Gewand, ich werde diesen Weg gehen“, und schickte sich an, Schale und Gewand auf den Boden zu legen. Da sagte der Erhabene zu ihm: „Bring sie her, Mönch“, nahm die Gegenstände und ging weiter. Während jener Mönch den anderen Weg ging, raubten ihm Diebe Schale und Gewand und schlugen ihm den Kopf blutig. Er dachte: „Nur der Erhabene ist jetzt meine Zuflucht, kein anderer“, und begab sich blutüberströmt zum Erhabenen. Auf die Frage „Was ist das, Mönch?“ berichtete er von dem Vorfall. Da tröstete ihn der Erhabene und sagte: „Sorge dich nicht, Mönch, genau diesen Umstand voraussehend haben wir dich zurückgehalten.“

เอกทา ปน ภควา เมฆิยตฺเถเรน สทฺธึ ปาจีนวํสมิคทาเย ชนฺตุคามํ อคมาสิ. ตตฺราปิ เมฆิโย ชนฺตุคาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา นทีตีเร ปาสาทิกํ อมฺพวนํ ทิสฺวา – ‘‘ภควา, ตุมฺหากํ ปตฺตจีวรํ คณฺหถ, อหํ ตสฺมึ อมฺพวเน สมณธมฺมํ กโรมี’’ติ วตฺวา ภควตา ติกฺขตฺตุํ นิวาริยมาโนปิ คนฺตฺวา อกุสลวิตกฺเกหิ อุปทฺทุโต อนฺวาสตฺโต (อ. นิ. ๙.๓; อุทาน ปริจฺเฉโท ๓๑ ทฏฺฐพฺโพ). ปจฺจาคนฺตฺวา ตํ ปวตฺตึ อาโรเจสิ. ตมฺปิ ภควา – ‘‘อิทเมว เต การณํ สลฺลกฺเขตฺวา นิวารยิมฺหา’’ติ วตฺวา อนุปุพฺเพน สาวตฺถึ อคมาสิ. ตตฺถ คนฺธกุฏิปริเวเณ ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสินฺโน ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ภิกฺขเว, อิทานิมฺหิ มหลฺลโก, ‘เอกจฺเจ ภิกฺขู อิมินา มคฺเคน คจฺฉามา’ติ วุตฺเต อญฺเญน คจฺฉนฺติ, เอกจฺเจ มยฺหํ ปตฺตจีวรํ นิกฺขิปนฺติ, มยฺหํ นิพทฺธุปฏฺฐากํ เอกํ ภิกฺขุํ ชานาถา’’ติ. ภิกฺขูนํ ธมฺมสํเวโค อุทปาทิ. อถายสฺมา สาริปุตฺโต อุฏฺฐายาสนา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา – ‘‘อหํ[Pg.13], ภนฺเต, ตุมฺเหเยว ปตฺถยมาโน สตสหสฺสกปฺปาธิกํ อสงฺขฺเยยฺยํ ปารมิโย ปูรยึ, นนุ มาทิโส มหาปญฺโญ อุปฏฺฐาโก นาม วฏฺฏติ, อหํ อุปฏฺฐหิสฺสามี’’ติ อาห. ตํ ภควา – ‘‘อลํ สาริปุตฺต, ยสฺสํ ทิสายํ ตฺวํ วิหรสิ, อสุญฺญาเยว เม สา ทิสา, ตว โอวาโท พุทฺธานํ โอวาทสทิโส, น เม ตยา อุปฏฺฐากกิจฺจํ อตฺถี’’ติ ปฏิกฺขิปิ. เอเตเนวุปาเยน มหาโมคฺคลฺลานํ อาทึ กตฺวา อสีติมหาสาวกา อุฏฺฐหึสุ. เต สพฺเพปิ ภควา ปฏิกฺขิปิ.

Einmal begab sich der Erhabene mit dem Thera Meghiya zum Dorf Jantu im Pācinavaṃsa-Wildpark. Dort sah Meghiya am Flussufer einen lieblichen Mangohain und sagte: „Erhabener, nehmt Eure Schale und Euer Gewand, ich möchte in jenem Mangohain die mönchische Praxis (samaṇadhamma) üben.“ Obwohl er vom Erhabenen dreimal zurückgehalten wurde, ging er dennoch hin, wurde jedoch von unheilsamen Gedanken geplagt und verfolgt. Nach seiner Rückkehr berichtete er von diesem Vorfall. Auch zu ihm sagte der Erhabene: „Genau diesen Umstand voraussehend haben wir dich zurückgehalten“, und begab sich nach und nach nach Sāvatthi. Dort, im Bereich der Gandhakuṭi, setzte er sich auf den vorbereiteten edlen Buddha-Sitz und sprach inmitten der Mönchsgemeinschaft zu den Mönchen: „Ihr Mönche, ich bin nun alt. Wenn ich zu einigen Mönchen sage: ‚Lasst uns diesen Weg gehen‘, wählen sie einen anderen. Manche stellen meine Schale und mein Gewand einfach ab. Bestimmt mir einen Mönch als ständigen Diener.“ Da entstand bei den Mönchen tiefe religiöse Erschütterung (saṃvega). Dann erhob sich der ehrwürdige Sāriputta von seinem Sitz, erwies dem Erhabenen die Reverenz und sagte: „Herr, ich habe nach Euch strebend über unzählige Äonen hinweg die Vollkommenheiten (Pāramīs) erfüllt. Geziemt es sich nicht für einen von so großer Weisheit wie mich, Diener zu sein? Ich werde Euch dienen.“ Der Erhabene lehnte ab: „Genug, Sāriputta! In welcher Himmelsrichtung du auch verweilst, jene Richtung ist für mich gewiss nicht leer. Deine Unterweisung gleicht der Unterweisung der Buddhas. Ich bedarf deiner Dienste als Diener nicht.“ Nach diesem Beispiel erhoben sich die achtzig großen Jünger, beginnend mit Mahāmoggallāna, doch der Erhabene lehnte sie alle ab.

อานนฺทตฺเถโร ปน ตุณฺหีเยว นิสีทิ. อถ นํ ภิกฺขู เอวมาหํสุ – ‘‘อาวุโส, อานนฺท, ภิกฺขุสงฺโฆ อุปฏฺฐากฏฺฐานํ ยาจติ, ตฺวมฺปิ ยาจาหี’’ติ. โส อาห – ‘‘ยาจิตฺวา ลทฺธุปฏฺฐานํ นาม อาวุโส กีทิสํ โหติ, กึ มํ สตฺถา น ปสฺสติ, สเจ โรจิสฺสติ, อานนฺโท มํ อุปฏฺฐาตูติ วกฺขตี’’ติ. อถ ภควา – ‘‘น, ภิกฺขเว, อานนฺโท อญฺเญน อุสฺสาเหตพฺโพ, สยเมว ชานิตฺวา มํ อุปฏฺฐหิสฺสตี’’ติ อาห. ตโต ภิกฺขู – ‘‘อุฏฺเฐหิ, อาวุโส อานนฺท, อุฏฺเฐหิ อาวุโส อานนฺท, ทสพลํ อุปฏฺฐากฏฺฐานํ ยาจาหี’’ติ อาหํสุ. เถโร อุฏฺฐหิตฺวา จตฺตาโร ปฏิกฺเขเป, จตสฺโส จ อายาจนาติ อฏฺฐ วเร ยาจิ.

Der Ehrwürdige Ānanda jedoch saß schweigend da. Da sprachen die Mönche zu ihm: „Freund Ānanda, der Bhikkhu-Saṅgha bittet um die Position eines Dieners, bitte auch du darum!“ Er sagte: „Freunde, was ist das für eine durch Bitten erlangte Dienerschaft? Sieht mich der Lehrer nicht? Wenn es ihm gefällt, wird er sagen: ‚Ānanda soll mich bedienen‘.“ Da sagte der Erhabene: „Ihr Mönche, Ānanda muss nicht von anderen angetrieben werden; er wird von selbst wissen, wann er mich bedienen soll.“ Daraufhin sagten die Mönche: „Steh auf, Freund Ānanda, bitte den Zehnkräftigen um die Position des Dieners.“ Der Ältere erhob sich und bat um acht Vorzüge: vier Ablehnungen und vier Bitten.

จตฺตาโร ปฏิกฺเขปา นาม – ‘‘สเจ เม, ภนฺเต, ภควา อตฺตนา ลทฺธํ ปณีตํ จีวรํ น ทสฺสติ, ปิณฺฑปาตํ น ทสฺสติ, เอกคนฺธกุฏิยํ วสิตุํ น ทสฺสติ, นิมนฺตนํ คเหตฺวา น คมิสฺสติ, เอวาหํ ภควนฺตํ อุปฏฺฐหิสฺสามี’’ติ วตฺวา – ‘‘กึ ปเนตฺถ, อานนฺท, อาทีนวํ ปสฺสสี’’ติ วุตฺเต – ‘‘สจาหํ, ภนฺเต, อิมานิ วตฺถูนิ ลภิสฺสามิ, ภวิสฺสนฺติ วตฺตาโร – ‘อานนฺโท ทสพเลน ลทฺธํ ปณีตํ จีวรํ ปริภุญฺชติ, ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชติ, เอกคนฺธกุฏิยํ วสติ, เอกโต นิมนฺตนํ คจฺฉติ, เอตํ ลาภํ ลภนฺโต ตถาคตํ อุปฏฺฐาติ, โก เอวํ อุปฏฺฐหโต ภาโร’ติ’’ อิเม จตฺตาโร ปฏิกฺเขเป ยาจิ.

Die vier Ablehnungen lauten: „Wenn, o Herr, der Erhabene mir kein feines Gewand gibt, das er selbst erhalten hat; mir keine Almosenspeise gibt; mir nicht gestattet, in derselben Duftkammer (Gandhakuṭi) zu weilen; und mich nicht mitnimmt, wenn er eine Einladung annimmt – nur dann werde ich dem Erhabenen dienen.“ Als er gefragt wurde: „Welchen Nachteil siehst du darin, Ānanda?“, antwortete er: „Wenn ich diese Dinge erhielte, o Herr, gäbe es Leute, die sagen würden: ‚Ānanda genießt feine Gewänder, die der Zehnkräftige erhalten hat, er genießt dessen Almosenspeise, weilt in derselben Duftkammer und geht gemeinsam zu Einladungen. Er dient dem Tathāgata nur, um diesen Gewinn zu erhalten; was ist das schon für eine Last für jemanden, der so dient?‘“ Aus diesem Grund bat er um diese vier Ablehnungen.

จตสฺโส อายาจนา นาม – ‘‘สเจ, ภนฺเต, ภควา มยา คหิตนิมนฺตนํ คมิสฺสติ, สจาหํ ติโรรฏฺฐา ติโรชนปทา ภควนฺตํ ทฏฺฐุํ อาคตํ ปริสํ อาคตกฺขเณ เอว ภควนฺตํ ทสฺเสตุํ ลจฺฉามิ, ยทา เม กงฺขา อุปฺปชฺชติ, ตสฺมึเยว ขเณ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตุํ ลจฺฉามิ, ยํ ภควา มยฺหํ ปรมฺมุขา ธมฺมํ เทเสติ, ตํ อาคนฺตฺวา มยฺหํ กเถสฺสติ, เอวาหํ ภควนฺตํ [Pg.14] อุปฏฺฐหิสฺสามี’’ติ วตฺวา – ‘‘กํ ปเนตฺถ, อานนฺท, อานิสํสํ ปสฺสสี’’ติ วุตฺเต – ‘‘อิธ, ภนฺเต, สทฺธา กุลปุตฺตา ภควโต โอกาสํ อลภนฺตา มํ เอวํ วทนฺติ – ‘สฺเว, ภนฺเต อานนฺท, ภควตา สทฺธึ อมฺหากํ ฆเร ภิกฺขํ คณฺเหยฺยาถา’ติ, สเจ ภนฺเต ภควา ตตฺถ น คมิสฺสติ, อิจฺฉิตกฺขเณเยว ปริสํ ทสฺเสตุํ, กงฺขญฺจ วิโนเทตุํ โอกาสํ น ลจฺฉามิ, ภวิสฺสนฺติ วตฺตาโร – ‘กึ อานนฺโท ทสพลํ อุปฏฺฐาติ, เอตฺตกมฺปิสฺส อนุคฺคหํ ภควา น กโรตี’ติ. ภควโต จ ปรมฺมุขา มํ ปุจฺฉิสฺสนฺติ – ‘อยํ, อาวุโส อานนฺท, คาถา, อิทํ สุตฺตํ, อิทํ ชาตกํ, กตฺถ เทสิต’นฺติ. สจาหํ ตํ น สมฺปาทยิสฺสามิ, ภวิสฺสนฺติ วตฺตาโร – ‘เอตฺตกมฺปิ, อาวุโส, น ชานาสิ, กสฺมา ตฺวํ ฉายา วิย ภควนฺตํ อวิชหนฺโต ทีฆรตฺตํ วิจรสี’ติ. เตนาหํ ปรมฺมุขา เทสิตสฺสปิ ธมฺมสฺส ปุน กถนํ อิจฺฉามี’’ติ อิมา จตสฺโส อายาจนา ยาจิ. ภควาปิสฺส อทาสิ.

Die vier Bitten lauten: „Wenn, o Herr, der Erhabene zu einer von mir angenommenen Einladung geht; wenn ich dem Erhabenen eine Versammlung, die aus fernen Ländern und Provinzen kommt, um ihn zu sehen, sofort bei ihrer Ankunft vorstellen darf; wenn ich den Erhabenen in dem Moment aufsuchen darf, in dem mir ein Zweifel aufkommt; und wenn der Erhabene mir die Lehre, die er in meiner Abwesenheit verkündet hat, nach seiner Rückkehr wiederholt – nur dann werde ich dem Erhabenen dienen.“ Als er gefragt wurde: „Welchen Nutzen siehst du darin, Ānanda?“, antwortete er: „Hier, o Herr, sagen gläubige Söhne aus gutem Hause, wenn sie keinen Zugang zum Erhabenen erhalten, zu mir: ‚Herr Ānanda, morgen möge der Erhabene zusammen mit Euch in unserem Haus Almosen annehmen.‘ Wenn der Erhabene dann nicht dorthin ginge, oder wenn ich nicht die Gelegenheit erhielte, eine Versammlung zur gewünschten Zeit vorzustellen oder Zweifel zu zerstreuen, gäbe es Leute, die sagen würden: ‚Warum dient Ānanda dem Zehnkräftigen? Der Erhabene erweist ihm nicht einmal so viel Gunst.‘ Zudem werden sie mich in Abwesenheit des Erhabenen fragen: ‚Freund Ānanda, wo wurde dieser Vers, dieses Sutta, dieses Jātaka verkündet?‘ Wenn ich das dann nicht erfüllen kann, wird es Leute geben, die sagen: ‚Nicht einmal so viel weißt du, Freund? Warum ziehst du dann dem Erhabenen wie ein Schatten folgend so lange Zeit umher?‘ Aus diesem Grund wünsche ich die Wiederholung der Lehre, die in meiner Abwesenheit verkündet wurde.“ Diese vier Bitten gewährte ihm der Erhabene.

เอวํ อิเม อฏฺฐ วเร คเหตฺวา นิพทฺธุปฏฺฐาโก อโหสิ. ตสฺเสว ฐานนฺตรสฺสตฺถาย กปฺปสตสหสฺสํ ปูริตานํ ปารมีนํ ผลํ ปาปุณีติ อิมสฺส นิพทฺธุปฏฺฐากภาวํ สนฺธาย – ‘‘มยฺหํ, ภิกฺขเว, เอตรหิ อานนฺโท ภิกฺขุ อุปฏฺฐาโก อคฺคุปฏฺฐาโก’’ติ อาห. อยํ อุปฏฺฐากปริจฺเฉโท นาม.

So wurde er, nachdem er diese acht Vorzüge erhalten hatte, zum ständigen Diener. Er erreichte damit die Frucht der Vollkommenheiten (Pāramīs), die er über hunderttausend Weltalter hinweg eben für diese Position erfüllt hatte. In Bezug auf diese ständige Dienerschaft sagte der Erhabene: „Ihr Mönche, jetzt ist der Mönch Ānanda mein Diener, mein oberster Diener.“ Dies wird als der „Abschnitt über den Diener“ (Upaṭṭhāka-pariccheda) bezeichnet.

๑๒. ปิติปริจฺเฉโท อุตฺตานตฺโถเยว.

12. Der Abschnitt über den Vater (Piti-pariccheda) ist von offensichtlicher Bedeutung.

วิหารํ ปาวิสีติ กสฺมา วิหารํ ปาวิสิ? ภควา กิร เอตฺตกํ กเถตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘น ตาว มยา สตฺตนฺนํ พุทฺธานํ วํโส นิรนฺตรํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา กถิโต, อชฺช มยิ ปน วิหารํ ปวิฏฺเฐ อิเม ภิกฺขู ภิยฺโยโส มตฺตาย ปุพฺเพนิวาสญาณํ อารพฺภ วณฺณํ กถยิสฺสนฺติ. อถาหํ อาคนฺตฺวา นิรนฺตรํ พุทฺธวํสํ กเถตฺวา มตฺถกํ ปาเปตฺวา ทสฺสามี’’ติ ภิกฺขูนํ กถาวารสฺส โอกาสํ ทตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ ปาวิสิ.

„Er betrat das Kloster“ – warum betrat er das Kloster? Der Erhabene dachte, nachdem er so viel erzählt hatte: „Die Nachfolge der sieben Buddhas wurde von mir noch nicht lückenlos bis zum Ende berichtet. Wenn ich heute das Kloster betrete, werden diese Mönche ausgiebig über das Wissen über frühere Dasein (Pubbenivāsa-ñāṇa) sprechen. Dann werde ich kommen, die Chronik der Buddhas (Buddhavaṃsa) lückenlos zu Ende führen und sie darlegen.“ Indem er den Mönchen Raum für ihr Gespräch gab, erhob er sich von seinem Sitz und betrat das Kloster.

ยญฺเจตํ ภควา ตนฺตึ กเถสิ, ตตฺถ กปฺปปริจฺเฉโท, ชาติปริจฺเฉโท, โคตฺตปริจฺเฉโท, อายุปริจฺเฉโท, โพธิปริจฺเฉโท, สาวกยุคปริจฺเฉโท, สาวกสนฺนิปาตปริจฺเฉโท, อุปฏฺฐากปริจฺเฉโท, ปิติปริจฺเฉโทติ นวิเม วารา อาคตา, สมฺพหุลวาโร อนาคโต, อาเนตฺวา ปน ทีเปตพฺโพ.

In dieser Überlieferung (Tanti), die der Erhabene verkündete, sind diese neun Abschnitte enthalten: die Bestimmung des Weltalters, der Geburt, des Clans, der Lebensspanne, des Erleuchtungsbaumes, des Paares der Hauptschüler, der Versammlung der Schüler, des Dieners und des Vaters. Der „Abschnitt über die Vielen“ (Sambahula-vāra) ist noch nicht enthalten, sollte aber herbeigezogen und erläutert werden.

สมฺพหุลวารกถาวณฺณนา

Erläuterung der Erzählung über die Vielen.

สพฺพโพธิสตฺตานญฺหิ [Pg.15] เอกสฺมึ กุลวํสานุรูเป ปุตฺเต ชาเต นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิตพฺพนฺติ อยเมว วํโส, อยํ ปเวณี. กสฺมา? สพฺพญฺญุโพธิสตฺตานญฺหิ มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมนโต ปฏฺฐาย ปุพฺเพ วุตฺตปฺปการานิ อเนกานิ ปาฏิหาริยานิ โหนฺติ, ตตฺร เนสํ ยทิ เนว ชาตนครํ, น ปิตา, น มาตา, น ภริยา, น ปุตฺโต ปญฺญาเยยฺย, ‘‘อิมสฺส เนว ชาตนครํ, น ปิตา, น ภริยา, น ปุตฺโต ปญฺญายติ, เทโว วา สกฺโก วา มาโร วา พฺรหฺมา วา เอส มญฺเญ, เทวานญฺจ อีทิสํ ปาฏิหาริยํ อนจฺฉริย’’นฺติ มญฺญมาโน ชโน เนว โสตพฺพํ, น สทฺธาตพฺพํ มญฺเญยฺย. ตโต อภิสมโย น ภเวยฺย, อภิสมเย อสติ นิรตฺถโกว พุทฺธุปฺปาโท, อนิยฺยานิกํ สาสนํ โหติ. ตสฺมา สพฺพโพธิสตฺตานํ – ‘‘เอกสฺมึ กุลวํสานุรูเป ปุตฺเต ชาเต นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิตพฺพ’’นฺติ อยเมว วํโส อยํ ปเวณี. ตสฺมา ปุตฺตาทีนํ วเสน สมฺพหุลวาโร อาเนตฺวา ทีเปตพฺโพ.

Es ist die Tradition (vaṃso) und die fortwährende Erbfolge (paveṇī) aller Bodhisattvas, dass sie nach der Geburt eines Sohnes, der dem Stande ihrer Familie entspricht, das Haus verlassen, um das Ordensleben zu führen. Warum ist dies so? Da vom Zeitpunkt des Eintritts eines vollkommen Erleuchteten (Sabbaññubodhisatta) in den Mutterleib an viele zuvor beschriebene Wunder geschehen, könnte das Volk, falls sein Geburtsort, sein Vater, seine Mutter, seine Frau oder sein Sohn nicht bekannt wären, denken: 'Sein Geburtsort ist unbekannt, ebenso sein Vater, seine Frau und sein Sohn; dieser hier muss wohl ein Gott (Deva), ein Sakka, ein Māra oder ein Brahmā sein.' In dem Glauben, dass solche Wunder für Götter nichts Erstaunliches seien, würde das Volk der Lehre weder Gehör schenken noch Vertrauen schenken. Infolgedessen gäbe es kein Durchdringen der vier edlen Wahrheiten (abhisamayo). Ohne dieses Durchdringen wäre das Erscheinen eines Buddhas nutzlos und die Lehre (sāsanaṃ) würde nicht zur Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten führen. Deshalb ist es die feste Tradition aller Bodhisattvas, nach der Geburt eines Sohnes zu entsagen. Aus diesem Grund wird der Textabschnitt über den Sohn und andere Angehörige ausführlich dargelegt.

สมฺพหุลปริจฺเฉทวณฺณนา

Erläuterung der Bestimmung der Vielheit

ตตฺถ –

Darin –

สมวตฺตกฺขนฺโธ อตุโล, สุปฺปพุทฺโธ จ อุตฺตโร;

สตฺถวาโห วิชิตเสโน, ราหุโล ภวติ สตฺตโมติ.

Samavattakkhandha, Atula, Suppabuddha und Uttara; Satthavāha, Vijitasena, und Rāhula ist der siebte.

เอเต ตาว สตฺตนฺนมฺปิ โพธิสตฺตานํ อนุกฺกเมเนว สตฺต ปุตฺตา เวทิตพฺพา.

Diese sind zunächst als die sieben Söhne der sieben Bodhisattvas in ihrer jeweiligen Reihenfolge zu verstehen.

ตตฺถ ราหุลภทฺเท ตาว ชาเต ปณฺณํ อาหริตฺวา มหาปุริสสฺส หตฺเถ ฐปยึสุ. อถสฺส ตาวเทว สกลสรีรํ โขเภตฺวา ปุตฺตสิเนโห อฏฺฐาสิ. โส จินฺเตสิ – ‘‘เอกสฺมึ ตาว ชาเต เอวรูโป ปุตฺตสิเนโห, ปโรสหสฺสํ กิร เม ปุตฺตา ภวิสฺสนฺติ, เตสุ เอเกกสฺมึ ชาเต อิทํ สิเนหพนฺธนํ เอวํ วฑฺฒนฺตํ ทุพฺเภชฺชํ ภวิสฺสติ, ราหุ ชาโต, พนฺธนํ ชาต’’นฺติ อาห. ตํ ทิวสเมว จ รชฺชํ ปหาย นิกฺขนฺโต. เอส นโย สพฺเพสํ ปุตฺตุปฺปตฺติยนฺติ. อยํ ปุตฺตปริจฺเฉโท.

Darin wurde zunächst, als der edle Rāhula geboren war, ein Blatt gebracht und in die Hand des Großen Mannes gelegt. Da erschütterte augenblicklich die Liebe zum Sohn seinen ganzen Körper und blieb bestehen. Er dachte: 'Schon wenn ein einziger Sohn geboren wird, ist die Liebe zum Sohn von solcher Art; es werden mir wohl mehr als tausend Söhne geboren werden. Wenn bei der Geburt eines jeden Einzelnen diese Fessel der Liebe so zunimmt, wird sie schwer zu lösen sein.' Er sprach: 'Rāhu ist geboren, eine Fessel ist entstanden.' Und am selben Tag verließ er das Reich und zog aus. Dies ist die Weise bei der Geburt der Söhne bei allen [Bodhisattvas]. Dies ist die Bestimmung des Sohnes.

สุตนา [Pg.16] สพฺพกามา จ, สุจิตฺตา อถ โรจินี;

รุจคฺคตี สุนนฺทา จ, พิมฺพา ภวติ สตฺตมาติ.

Sutanā, Sabbakāmā, Sucittā und Rocinī; Rucaggatī, Sunandā, und Bimbā ist die siebte.

เอตา เตสํ สตฺตนฺนมฺปิ ปุตฺตานํ มาตโร อเหสุํ. พิมฺพาเทวี ปน ราหุลกุมาเร ชาเต ราหุลมาตาติ ปญฺญายิตฺถ. อยํ ภริยปริจฺเฉโท.

Diese waren die Mütter jener sieben Söhne. Prinzessin Bimbā aber wurde nach der Geburt des Prinzen Rāhula als 'Rāhulas Mutter' bekannt. Dies ist die Bestimmung der Ehefrau.

วิปสฺสี กกุสนฺโธติ อิเม ปน ทฺเว โพธิสตฺตา ปยุตฺตอาชญฺญรถมารุยฺห มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมึสุ. สิขี โกณาคมโนติ อิเม ทฺเว หตฺถิกฺขนฺธวรคตา หุตฺวา นิกฺขมึสุ. เวสฺสภู สุวณฺณสิวิกาย นิสีทิตฺวา นิกฺขมิ. กสฺสโป อุปริปาสาเท มหาตเล นิสินฺโนว อานาปานจตุตฺถชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ฌานา อุฏฺฐาย ตํ ฌานํ ปาทกํ กตฺวา – ‘‘ปาสาโท อุคฺคนฺตฺวา โพธิมณฺเฑ โอตรตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ. ปาสาโท อากาเสน คนฺตฺวา โพธิมณฺเฑ โอตริ. มหาปุริโสปิ ตโต โอตริตฺวา ภูมิยํ ฐตฺวา – ‘‘ปาสาโท ยถาฐาเนเยว ปติฏฺฐาตู’’ติ จินฺเตสิ. โส ยถาฐาเน ปติฏฺฐาสิ. มหาปุริโสปิ สตฺต ทิวสานิ ปธานมนุยุญฺชิตฺวา โพธิปลฺลงฺเก นิสีทิตฺวา สพฺพญฺญุตํ ปฏิวิชฺฌิ. อมฺหากํ ปน โพธิสตฺโต กณฺฏกํ อสฺสวรมารุยฺห นิกฺขนฺโตติ. อยํ ยานปริจฺเฉโท.

Vipassī und Kakusandha – diese zwei Bodhisattvas zogen zur Großen Entsagung aus, indem sie einen mit edlen Rossen bespannten Wagen bestiegen. Sikhī und Koṇāgamana – diese zwei zogen aus, indem sie auf den Rücken eines edlen Elefanten stiegen. Vessabhū zog aus, indem er in einer goldenen Sänfte saß. Kassapa saß oben im Palast auf der großen Terrasse, erzeugte das vierte Jhāna der Ein- und Ausatmung, erhob sich aus dem Jhāna, machte jenes Jhāna zur Grundlage und fasste den Entschluss: 'Möge der Palast emporsteigen und am Ort der Erleuchtung (Bodhimanda) herabkommen.' Der Palast flog durch die Luft und senkte sich am Ort der Erleuchtung nieder. Auch der Große Mann stieg von dort herab, stand auf dem Boden und dachte: 'Möge der Palast genau an seiner Stelle feststehen.' Er blieb an jener Stelle stehen. Auch der Große Mann bemühte sich sieben Tage lang im Streben, setzte sich auf den Thron der Erleuchtung und durchdrang die Allwissenheit. Unser Bodhisattva jedoch zog aus, indem er das edle Ross Kaṇṭaka bestieg. Dies ist die Bestimmung des Fahrzeugs.

วิปสฺสิสฺส ปน ภควโต โยชนปฺปมาเณ ปเทเส วิหาโร ปติฏฺฐาสิ, สิขิสฺส ติคาวุเต, เวสฺสภุสฺส อฑฺฒโยชเน, กกุสนฺธสฺส คาวุเต, โกณาคมนสฺส อฑฺฒคาวุเต, กสฺสปสฺส วีสติอุสเภ. อมฺหากํ ภควโต ปกติมาเนน โสฬสกรีเส, ราชมาเนน อฏฺฐกรีเส ปเทเส วิหาโร ปติฏฺฐิโตติ. อยํ วิหารปริจฺเฉโท.

Für den Erhabenen Vipassī wurde das Kloster auf einem Gelände im Ausmaß von einer Yojana errichtet; für Sikhī in drei Gāvutas; für Vessabhū in einer halben Yojana; für Kakusandha in einem Gāvuta; für Koṇāgamana in einem halben Gāvuta; für Kassapa in zwanzig Usabhas. Für unseren Erhabenen wurde das Kloster auf einem Gelände errichtet, das nach dem gewöhnlichen Maß sechzehn Karīsa und nach dem königlichen Maß acht Karīsa maß. Dies ist die Bestimmung des Klosters.

วิปสฺสิสฺส ปน ภควโต เอกรตนายามา วิทตฺถิวิตฺถารา อฏฺฐงฺคุลุพฺเพธา สุวณฺณิฏฺฐกา กาเรตฺวา จูฬํเสน ฉาเทตฺวา วิหารฏฺฐานํ กิณึสุ. สิขิสฺส สุวณฺณยฏฺฐิผาเลหิ ฉาเทตฺวา กิณึสุ. เวสฺสภุสฺส สุวณฺณหตฺถิปาทานิ กาเรตฺวา เตสํ จูฬํเสน ฉาเทตฺวา กิณึสุ. กกุสนฺธสฺส วุตฺตนเยเนว สุวณฺณิฏฺฐกาหิ ฉาเทตฺวา กิณึสุ. โกณาคมนสฺส วุตฺตนเยเนว สุวณฺณกจฺฉเปหิ ฉาเทตฺวา กิณึสุ. กสฺสปสฺส [Pg.17] สุวณฺณกฏฺฏีหิเยว ฉาเทตฺวา กิณึสุ. อมฺหากํ ภควโต สลกฺขณานํ กหาปณานํ จูฬํเสน ฉาเทตฺวา กิณึสุ. อยํ วิหารภูมิคฺคหณธนปริจฺเฉโท.

Für den Erhabenen Vipassī kaufte man den Platz für das Kloster, indem man goldene Ziegel von einer Elle Länge, einer Spanne Breite und acht Fingern Dicke anfertigen ließ und den Boden bis in den kleinsten Winkel damit bedeckte. Für Sikhī kaufte man ihn, indem man ihn mit goldenen Stäben in der Größe von Pflugscharen bedeckte. Für Vessabhū ließ man goldene Blöcke in der Größe von Elefantenfüßen anfertigen und kaufte den Platz, indem man ihn bis in den kleinsten Winkel damit bedeckte. Für Kakusandha kaufte man ihn nach der bereits erwähnten Weise mit goldenen Ziegeln. Für Koṇāgamana kaufte man ihn nach der erwähnten Weise mit goldenen Schildkröten. Für Kassapa kaufte man ihn, indem man ihn nur mit goldenen Stücken bedeckte. Für unseren Erhabenen kaufte man ihn, indem man ihn bis in den kleinsten Winkel mit gestempelten Kahāpaṇas bedeckte. Dies ist die Bestimmung des Reichtums für den Erwerb des Klostergeländes.

ตตฺถ วิปสฺสิสฺส ภควโต ตถา ภูมึ กิณิตฺวา วิหารํ กตฺวา ทินฺนุปฏฺฐาโก ปุนพฺพสุมิตฺโต นาม อโหสิ, สิขิสฺส สิริวฑฺฒโน นาม, เวสฺสภุสฺส โสตฺถิโย นาม, กกุสนฺธสฺส อจฺจุโต นาม, โกณาคมนสฺส อุคฺโค นาม, กสฺสปสฺส สุมโน นาม, อมฺหากํ ภควโต สุทตฺโต นาม. สพฺเพ เจเต คหปติมหาสาลา เสฏฺฐิโน อเหสุนฺติ. อยํ อุปฏฺฐากปริจฺเฉโท นาม.

Darin war der Diener, der für den Erhabenen Vipassī den Boden kaufte, das Kloster errichtete und es spendete, namens Punabbasumitta; für Sikhī namens Sirivaḍḍhana; für Vessabhū namens Sotthiyo; für Kakusandha namens Accuta; für Koṇāgamana namens Ugga; für Kassapa namens Sumana; für unseren Erhabenen namens Sudatta. Alle diese waren Großhaushalter und reiche Kaufleute. Dies ist die Bestimmung des Dieners.

อปรานิ จตฺตาริ อวิชหิตฏฺฐานานิ นาม โหนฺติ. สพฺพพุทฺธานญฺหิ โพธิปลฺลงฺโก อวิชหิโต, เอกสฺมึเยว ฐาเน โหติ. ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนํ อิสิปตเน มิคทาเย อวิชหิตเมว โหติ. เทโวโรหนกาเล สงฺกสฺสนครทฺวาเร ปฐมปทคณฺฐิกา อวิชหิตาว โหติ. เชตวเน คนฺธกุฏิยา จตฺตาริ มญฺจปาทฏฺฐานานิ อวิชหิตาเนว โหนฺติ. วิหาโร ปน ขุทฺทโกปิ มหนฺโตปิ โหติ, วิหาโรปิ น วิชหิโตเยว, นครํ ปน วิชหติ. ยทา นครํ ปาจีนโต โหติ, ตทา วิหาโร ปจฺฉิมโต; ยทา นครํ ทกฺขิณโต, ตทา วิหาโร อุตฺตรโต. ยทา นครํ ปจฺฉิมโต, ตทา วิหาโร ปาจีนโต; ยทา นครํ อุตฺตรโต, ตทา วิหาโร ทกฺขิณโต. อิทานิ ปน นครํ อุตฺตรโต, วิหาโร ทกฺขิณโต.

Es gibt vier weitere Orte, die als „unverlassen“ (avijahitaṭṭhāna) bezeichnet werden. Für alle Buddhas ist der Ort des Bodhi-Throns unverlassen; er befindet sich stets an ein und derselben Stelle. Der Ort des In-Gang-Setzens des Rades der Lehre im Wildpark Isipatana ist ebenfalls unverlassen. Zur Zeit des Herabstiegs aus der Götterwelt am Tor der Stadt Saṅkassa ist die Stelle des ersten Fußabdrucks unverlassen. Im Jetavana-Kloster sind die Standorte der vier Bettpfosten in der Gandhakuṭi unverlassen. Das Kloster selbst kann klein oder groß sein; das Klostergelände wird nicht verlassen, aber die Stadt ändert ihre Lage. Wenn die Stadt im Osten liegt, liegt das Kloster im Westen; wenn die Stadt im Süden liegt, liegt das Kloster im Norden. Wenn die Stadt im Westen liegt, liegt das Kloster im Osten; wenn die Stadt im Norden liegt, liegt das Kloster im Süden. Gegenwärtig liegt die Stadt im Norden und das Kloster im Süden.

สพฺพพุทฺธานญฺจ อายุเวมตฺตํ, ปมาณเวมตฺตํ, กุลเวมตฺตํ, ปธานเวมตฺตํ, รสฺมิเวมตฺตนฺติ ปญฺจ เวมตฺตานิ โหนฺติ. อายุเวมตฺตํ นาม เกจิ ทีฆายุกา โหนฺติ, เกจิ อปฺปายุกา. ตถา หิ ทีปงฺกรสฺส วสฺสสตสหสฺสํ อายุปฺปมาณํ อโหสิ, อมฺหากํ ภควโต วสฺสสตํ อายุปฺปมาณํ.

Unter allen Buddhas gibt es fünf Arten von Verschiedenheiten (vematta): Verschiedenheit der Lebensspanne, des Körpermaßes, der sozialen Herkunft, der Dauer der Anstrengung und der Ausstrahlung. Was die Verschiedenheit der Lebensspanne betrifft: Einige sind langlebig, andere kurzlebig. So betrug die Lebensspanne des Buddha Dīpaṅkara einhunderttausend Jahre, während die unseres Erhabenen einhundert Jahre betrug.

ปมาณเวมตฺตํ นาม เกจิ ทีฆา โหนฺติ เกจิ รสฺสา. ตถา หิ ทีปงฺกโร อสีติหตฺโถ อโหสิ, สุมโน นวุติหตฺโถ, อมฺหากํ ภควา อฏฺฐารสหตฺโถ.

Was die Verschiedenheit des Körpermaßes betrifft: Einige sind groß, andere klein. So war Dīpaṅkara achtzig Ellen groß, Sumana neunzig Ellen, und unser Erhabener achtzehn Ellen.

กุลเวมตฺตํ [Pg.18] นาม เกจิ ขตฺติยกุเล นิพฺพตฺตนฺติ, เกจิ พฺราหฺมณกุเล. ปธานเวมตฺตํ นาม เกสญฺจิ ปธานํ อิตฺตรกาลเมว โหติ, ยถา กสฺสปสฺส ภควโต. เกสญฺจิ อทฺธนิยํ, ยถา อมฺหากํ ภควโต.

Was die Verschiedenheit der sozialen Herkunft betrifft: Einige werden in einer Khattiya-Familie geboren, andere in einer Brahmanen-Familie. Was die Verschiedenheit der Anstrengung betrifft: Bei einigen dauert die Zeit der Askese (padhāna) nur kurz, wie beim Erhabenen Kassapa; bei anderen ist sie langwierig, wie bei unserem Erhabenen.

รสฺมิเวมตฺตํ นาม มงฺคลสฺส ภควโต สรีรรสฺมิ ทสสหสฺสิโลกธาตุปฺปมาณา อโหสิ. อมฺหากํ ภควโต สมนฺตา พฺยามมตฺตา. ตตฺร รสฺมิเวมตฺตํ อชฺฌาสยปฺปฏิพทฺธํ, โย ยตฺตกํ อิจฺฉติ, ตสฺส ตตฺตกํ สรีรปฺปภา ผรติ. มงฺคลสฺส ปน นิจฺจมฺปิ ทสสหสฺสิโลกธาตุํ ผรตูติ อชฺฌาสโย อโหสิ. ปฏิวิทฺธคุเณสุ ปน กสฺสจิ เวมตฺตํ นาม นตฺถิ.

Was die Verschiedenheit der Ausstrahlung betrifft: Die Körperstrahlen des Erhabenen Maṅgala erstreckten sich über zehntausend Weltensysteme. Bei unserem Erhabenen betrugen sie ringsherum eine Klafter. Dabei ist die Verschiedenheit der Ausstrahlung an den Entschluss (ajjhāsaya) gebunden: Soweit der Buddha es wünscht, so weit verbreitet sich der Körperglanz. Maṅgala hatte den Entschluss, dass sein Licht ständig zehntausend Weltensysteme durchdringen solle. In den durchdringenden Erkenntnisqualitäten (paṭividdhiguṇa) jedoch gibt es bei keinem Buddha eine Verschiedenheit.

อปรํ อมฺหากํเยว ภควโต สหชาตปริจฺเฉทญฺจ นกฺขตฺตปริจฺเฉทญฺจ ทีเปสุํ. สพฺพญฺญุโพธิสตฺเตน กิร สทฺธึ ราหุลมาตา, อานนฺทตฺเถโร, ฉนฺโน, กณฺฏโก, นิธิกุมฺโภ, มหาโพธิ, กาฬุทายีติ อิมานิ สตฺต สหชาตานิ. มหาปุริโส จ อุตฺตราสาฬฺหนกฺขตฺเตเนว มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมิ, มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิ, ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตสิ, ยมกปาฏิหาริยํ อกาสิ. วิสาขานกฺขตฺเตน ชาโต จ อภิสมฺพุทฺโธ จ ปรินิพฺพุโต จ. มาฆนกฺขตฺเตนสฺส สาวกสนฺนิปาโต จ อโหสิ, อายุสงฺขาโรสฺสชฺชนญฺจ, อสฺสยุชนกฺขตฺเตน เทโวโรหนนฺติ เอตฺตกํ อาหริตฺวา ทีเปตพฺพํ. อยํ สมฺพหุลปริจฺเฉโท นาม.

Ferner wurden für unseren Erhabenen die Bestimmung der gleichzeitig Geborenen (sahajātapariccheda) und die Bestimmung der Gestirnskonstellationen (nakkhattapariccheda) dargelegt. Es heißt, dass zusammen mit dem allwissenden Bodhisatta sieben Mitgeborene erschienen: die Mutter Rāhulas, der Ehrwürdige Ānanda, Channa, das Pferd Kaṇṭaka, die vier Schatzkrüge, der Mahā-Bodhi-Baum und Kāḷudāyī. Der Große Mann stieg unter dem Sternzeichen Uttarāsāḷha in den Mutterschoß herab, zog in die Hauslosigkeit aus, setzte das Rad der Lehre in Gang und vollbrachte das Zwillingswunder. Unter dem Sternzeichen Visākha wurde er geboren, erwachte zur vollkommenen Erleuchtung und ging in das Parinibbāna ein. Unter dem Sternzeichen Māgha fand die Versammlung seiner Jünger statt und er gab die Lebenskraft auf; unter Assayuja erfolgte der Abstieg aus der Götterwelt. All dies ist darzulegen. Dies nennt man die „Bestimmung der verschiedenen Begebenheiten“.

๑๓. อิทานิ อถ โข เตสํ ภิกฺขูนนฺติอาทีสุ เต ภิกฺขู – ‘‘อาวุโส, ปุพฺเพนิวาสสฺส นาม อยํ คติ, ยทิทํ จุติโต ปฏฺฐาย ปฏิสนฺธิอาโรหนํ. ยํ ปน อิทํ ปฏิสนฺธิโต ปฏฺฐาย ปจฺฉามุขํ ญาณํ เปเสตฺวา จุติ คนฺตพฺพํ, อิทํ อติครุกํ. อากาเส ปทํ ทสฺเสนฺโต วิย ภควา กเถสี’’ติ อติวิมฺหยชาตา หุตฺวา – ‘‘อจฺฉริยํ, อาวุโส,’’ติอาทีนิ วตฺวา ปุน อปรมฺปิ การณํ ทสฺเสนฺโต – ‘‘ยตฺร หิ นาม ตถาคโต’’ติอาทิมาหํสุ. ตตฺถ ยตฺร หิ นามาติ อจฺฉริยตฺเถ นิปาโต, โย นาม ตถาคโตติ อตฺโถ. ฉินฺนปปญฺเจติ เอตฺถ ปปญฺจา นาม ตณฺหา มาโน ทิฏฺฐีติ อิเม ตโย กิเลสา. ฉินฺนวฏุเมติ เอตฺถ วฏุมนฺติ กุสลากุสลกมฺมวฏฺฏํ วุจฺจติ. ปริยาทินฺนวฏฺเฏติ ตสฺเสว เววจนํ, ปริยาทินฺนสพฺพกมฺมวฏฺเฏติ อตฺโถ. สพฺพทุกฺขวีติวตฺเตติ สพฺพํ วิปากวฏฺฏสงฺขาตํ ทุกฺขํ วีติวตฺเต[Pg.19]. อนุสฺสริสฺสตีติ อิทํ ยตฺราติ นิปาตวเสน อนาคตวจนํ, อตฺโถ ปเนตฺถ อตีตวเสน เวทิตพฺโพ. ภควา หิ เต พุทฺเธ อนุสฺสริ, น อิทานิ อนุสฺสริสฺสติ. เอวํสีลาติ มคฺคสีเลน ผลสีเลน โลกิยโลกุตฺตรสีเลน เอวํสีลา. เอวํธมฺมาติ เอตฺถ สมาธิปกฺขา ธมฺมา อธิปฺเปตา, มคฺคสมาธินา ผลสมาธินา โลกิยโลกุตฺตรสมาธินา, เอวํสมาธโยติ อตฺโถ. เอวํปญฺญาติ มคฺคปญฺญาทิวเสเนว เอวํปญฺญา. เอวํวิหารีติ เอตฺถ ปน เหฏฺฐา สมาธิปกฺขานํ ธมฺมานํ คหิตตฺตา วิหาโร คหิโตว ปุน กสฺมา คหิตเมว คณฺหาตีติ เจ; น อิทํ คหิตเมว, อิทญฺหิ นิโรธสมาปตฺติทีปนตฺถํ วุตฺตํ. ตสฺมา เอวํ นิโรธสมาปตฺติวิหารี เต ภควนฺโต อเหสุนฺติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

13. Zu der Stelle „Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ“ usw. wird erklärt: Diese Mönche sagten: „Freunde, dies ist die Weise der Erinnerung an frühere Leben (pubbenivāsa): das Aufsteigen von der Todeserfahrung zur Wiedergeburt. Dass man jedoch von der Wiedergeburt an das Wissen rückwärts richtet, um bis zum Moment des Todes zu gelangen, ist äußerst schwierig. Der Erhabene sprach so mühelos, als würde er Fußspuren am Himmel zeigen.“ Erfüllt von großem Staunen sprachen sie: „Erstaunlich, Freunde!“ usw. Um einen weiteren Grund aufzuzeigen, sagten sie: „Insofern der Tathāgata...“ Dabei ist „yatra hi nāma“ eine Partikel des Erstaunens in der Bedeutung von „dass der Tathāgata“. „Chinnapapañca“: Hier sind mit „Verwicklungen“ (papañca) Gier, Dünkel und Ansichten gemeint. „Chinnavaṭuma“: Hier wird der Kreislauf von heilsamem und unheilsamem Kamma als „Pfad“ (vaṭuma) bezeichnet. „Pariyādinnavaṭṭa“ ist ein Synonym dafür und bedeutet, dass der gesamte Daseinskreislauf zum Ende gebracht wurde. „Sabbadukkhavītivatta“ bedeutet, alles als Reifungskreislauf (vipākavaṭṭa) bezeichnete Leiden überwunden zu haben. Das Wort „anussarissatī“ steht im Futur aufgrund der Partikel „yatra“, doch ist die Bedeutung hier als Vergangenheit zu verstehen. Denn der Erhabene erinnerte sich an jene Buddhas; es ist nicht so, dass er sich erst in der Zukunft erinnern wird. „Evaṃsīlā“: Sie besaßen eine solche Sittlichkeit durch die Sittlichkeit des Pfades, der Frucht sowie durch weltliche und überweltliche Sittlichkeit. „Evaṃdhammā“: Hier sind die Faktoren der Sammlung (samādhi) gemeint; sie besaßen eine solche Sammlung durch die Sammlung des Pfades, der Frucht sowie weltliche und überweltliche Sammlung. „Evaṃpaññā“: Sie besaßen eine solche Weisheit durch die Weisheit des Pfades usw. „Evaṃvihārī“: Da zuvor bereits die Samādhi-Faktoren genannt wurden, warum wird das „Verweilen“ erneut erwähnt? Es ist keine bloße Wiederholung; dieser Begriff dient dazu, das Verweilen in der Erlöschungsschau (nirodhasamāpatti) aufzuzeigen. Daher ist die Bedeutung so zu verstehen: „Jene Erhabenen verweilten in einer solchen Erlöschungsschau.“

เอวํวิมุตฺตาติ เอตฺถ วิกฺขมฺภนวิมุตฺติ, ตทงฺควิมุตฺติ, สมุจฺเฉทวิมุตฺติ, ปฏิปฺปสฺสทฺธิวิมุตฺติ, นิสฺสรณวิมุตฺตีติ ปญฺจวิธา วิมุตฺติ. ตตฺถ อฏฺฐ สมาปตฺติโย สยํ วิกฺขมฺภิเตหิ นีวรณาทีหิ วิมุตฺตตฺตา วิกฺขมฺภนวิมุตฺตีติ สงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ. อนิจฺจานุปสฺสนาทิกา สตฺตานุปสฺสนา สยํ ตสฺส ตสฺส ปจฺจนีกงฺควเสน ปริจฺจตฺตาหิ นิจฺจสญฺญาทีหิ วิมุตฺตตฺตา ตทงฺควิมุตฺตีติ สงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ. จตฺตาโร อริยมคฺคา สยํ สมุจฺฉินฺเนหิ กิเลเสหิ วิมุตฺตตฺตา สมุจฺเฉทวิมุตฺตีติ สงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ. จตฺตาริ สามญฺญผลานิ มคฺคานุภาเวน กิเลสานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธนฺเต อุปฺปนฺนตฺตา ปฏิปฺปสฺสทฺธิวิมุตฺตีติ สงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ. นิพฺพานํ สพฺพกิเลเสหิ นิสฺสฏตฺตา อปคตตฺตา ทูเร ฐิตตฺตา นิสฺสรณวิมุตฺตีติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ. อิติ อิมาสํ ปญฺจนฺนํ วิมุตฺตีนํ วเสน – ‘‘เอวํ วิมุตฺตา’’ติ เอตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

In Bezug auf 'so befreit' gibt es fünf Arten der Befreiung: Befreiung durch Unterdrückung (vikkhambhanavimutti), Befreiung durch einzelne Glieder bzw. Substitution von Gegenteilen (tadaṅgavimutti), Befreiung durch Ausrottung (samucchedavimutti), Befreiung durch Stilllegung (paṭippassaddhivimutti) und Befreiung durch Entkommen (nissaraṇavimutti). Dabei gelten die acht Erreichungen (samāpattiyo) als Befreiung durch Unterdrückung, weil sie selbst von den Hemmnissen usw. befreit sind, die unterdrückt wurden. Die sieben Betrachtungen (anupassanā), beginnend mit der Betrachtung der Vergänglichkeit, gelten als Befreiung durch einzelne Glieder, da sie durch die Kraft ihrer jeweiligen Gegenfaktoren von den Vorstellungen der Beständigkeit (niccasaññā) usw. befreit sind. Die vier edlen Pfade gelten als Befreiung durch Ausrottung, weil sie von den vollständig vernichteten Befleckungen befreit sind. Die vier Früchte des Asketentums (sāmaññaphalāni) gelten als Befreiung durch Stilllegung, weil sie infolge der Macht des Pfades nach der endgültigen Beruhigung der Befleckungen entstanden sind. Nibbāna gilt als Befreiung durch Entkommen, da es von allen Befleckungen entkommen ist, sich von ihnen entfernt hat und in der Ferne von ihnen steht. Somit ist die Bedeutung von 'so befreit' in Bezug auf diese fünf Arten der Befreiung zu verstehen.

๑๔. ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโตติ เอกีภาวา วุฏฺฐิโต.

14. 'Aus der Abgeschiedenheit erhoben' bedeutet aus dem Zustand des Alleinseins erhoben.

๑๖. ‘‘อิโต โส, ภิกฺขเว’’ติ โก อนุสนฺธิ? อิทญฺหิ สุตฺตํ – ‘‘ตถาคตสฺเสเวสา, ภิกฺขเว, ธมฺมธาตุ สุปฺปฏิวิทฺธา’’ติ จ ‘‘เทวตาปิ ตถาคตสฺส เอตมตฺถํ อาโรเจสุ’’นฺติ จ อิเมหิ ทฺวีหิ ปเทหิ อาพทฺธํ. ตตฺถ เทวตาโรจนปทํ สุตฺตนฺตปริโยสาเน เทวจาริกโกลาหลํ ทสฺเสนฺโต วิจาเรสฺสติ. ธมฺมธาตุปทานุสนฺธิวเสน ปน อยํ เทสนา [Pg.20] อารทฺธา. ตตฺถ ขตฺติโย ชาติยาติอาทีนิ เอกาทสปทานิ นิทานกณฺเฑ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพานิ.

16. Was ist die Verknüpfung (Anusandhi) bei 'Von hier aus, ihr Mönche'? Dieses Sutta ist nämlich mit diesen zwei Sätzen verbunden: 'Mönche, dieses Dhamma-Element ist vom Tathāgata wohl durchdrungen' und 'Auch die Gottheiten verkündeten dem Tathāgata diese Angelegenheit'. Dabei wird der Teil über die Verkündigung der Gottheiten am Ende der Suttanta-Lehre untersucht werden, wenn das Aufsehen in der Götterwelt dargestellt wird. Diese Darlegung wurde jedoch aufgrund der Verknüpfung mit dem Begriff des Dhamma-Elements begonnen. Die elf Begriffe dort, wie 'ein Khattiya durch Geburt', sind so zu verstehen, wie sie bereits im Nidānakaṇḍa erklärt wurden.

โพธิสตฺตธมฺมตาวณฺณนา

Erläuterung der Gesetzmäßigkeit des Bodhisattas

๑๗. อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี โพธิสตฺโตติอาทีสุ ปน วิปสฺสีติ ตสฺส นามํ, ตญฺจ โข วิวิเธ อตฺเถ ปสฺสนกุสลตาย ลทฺธํ. โพธิสตฺโตติ ปณฺฑิตสตฺโต พุชฺฌนกสตฺโต. โพธิสงฺขาเตสุ วา จตูสุ มคฺเคสุ สตฺโต อาสตฺโต ลคฺคมานโสติ โพธิสตฺโต. สโต สมฺปชาโนติ เอตฺถ สโตติ สติเยว. สมฺปชาโนติ ญาณํ. สตึ สูปฏฺฐิตํ กตฺวา ญาเณน ปริจฺฉินฺทิตฺวา มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมีติ อตฺโถ. โอกฺกมีติ อิมินา จสฺส โอกฺกนฺตภาโว ปาฬิยํ ทสฺสิโต, น โอกฺกมนกฺกโม. โส ปน ยสฺมา อฏฺฐกถํ อารูฬฺโห, ตสฺมา เอวํ เวทิตพฺโพ –

17. In den Sätzen wie 'Nun, ihr Mönche, [gab es] den Bodhisatta Vipassī', ist 'Vipassī' sein Name; dieser wurde aufgrund seiner Geschicklichkeit im Sehen vielfältiger Bedeutungen erlangt. 'Bodhisatta' bezeichnet ein weises Wesen (paṇḍitasatto), ein Wesen, das erkennen wird (bujjhanakasatto). Oder: Jemand, der an den vier Pfaden, die als Erleuchtung (bodhi) bezeichnet werden, haftet, an ihnen hängt und sein Herz daran bindet, ist ein 'Bodhisatta'. Bei 'achtsam und klar wissend' (sato sampajāno) bedeutet 'sato' eben Achtsamkeit (sati). 'Sampajāno' bedeutet Wissen (ñāṇa). Es bedeutet, dass er die Achtsamkeit wohl gefestigt hat, mit Wissen unterscheidet und so in den Mutterleib eintrat. Mit dem Wort 'er trat ein' (okkamī) wird in den Pali-Texten sein Zustand des Eingetretenseins gezeigt, nicht jedoch die Abfolge des Eintretens. Da diese Abfolge jedoch im Kommentar überliefert ist, ist sie wie folgt zu verstehen:

สพฺพโพธิสตฺตา หิ สมตึส ปารมิโย ปูเรตฺวา, ปญฺจ มหาปริจฺจาเค ปริจฺจชิตฺวา, ญาตตฺถจริยโลกตฺถจริยพุทฺธจริยานํ โกฏึ ปตฺวา, เวสฺสนฺตรสทิเส ตติเย อตฺตภาเว ฐตฺวา, สตฺต มหาทานานิ ทตฺวา, สตฺตกฺขตฺตุํ ปถวึ กมฺเปตฺวา, กาลงฺกตฺวา, ทุติยจิตฺตวาเร ตุสิตภวเน นิพฺพตฺตนฺติ. วิปสฺสี โพธิสตฺโตปิ ตเถว กตฺวา ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา สฏฺฐิสตสหสฺสาธิกา สตฺตปญฺญาส วสฺสโกฏิโย ตตฺถ อฏฺฐาสิ. อญฺญทา ปน ทีฆายุกเทวโลเก นิพฺพตฺตา โพธิสตฺตา น ยาวตายุกํ ติฏฺฐนฺติ. กสฺมา? ตตฺถ ปารมีนํ ทุปฺปูรณียตฺตา. เต อธิมุตฺติกาลกิริยํ กตฺวา มนุสฺสปเถเยว นิพฺพตฺตนฺติ. ปารมีนํ ปูเรนฺโต ปน ยถา อิทานิ เอเกน อตฺตภาเวน สพฺพญฺญุตํ อุปเนตุํ สกฺโกนฺติ, เอวํ สพฺพโส ปูริตตฺตา ตทา วิปสฺสี โพธิสตฺโต ตตฺถ ยาวตายุกํ อฏฺฐาสิ.

Denn alle Bodhisattas erfüllen die dreißig Vollkommenheiten, vollziehen die fünf großen Verzichte, erreichen den Höhepunkt im Wirken zum Wohle der Verwandten, der Welt und zur Erlangung der Buddhaschaft, verbleiben in einer dritten Existenz, die der von Vessantara gleicht, geben sieben große Gaben, lassen siebenmal die Erde beben, verscheiden und werden im zweiten Bewusstseinsmoment im Tusita-Himmel wiedergeboren. Auch der Bodhisatta Vipassī tat genau dies, wurde in der Stadt Tusita geboren und verweilte dort für siebenundfünfzig Koṭis und sechs Millionen Jahre. Zu anderen Zeiten jedoch verbleiben Bodhisattas, die in langlebigen Götterwelten geboren werden, nicht bis zum Ende ihrer Lebensdauer. Warum? Weil die Vollkommenheiten dort nur schwer zu erfüllen sind. Sie vollziehen ein zeitiges Ableben durch Entschluss (adhimuttikālakiriya) und werden genau in der Menschenwelt wiedergeboren. Da er jedoch die Vollkommenheiten so erfüllte, dass sie nun fähig sind, ihn in einer einzigen Zwischenexistenz zur Allwissenheit zu führen – da sie also in jeder Hinsicht vollständig erfüllt waren –, verweilte der Bodhisatta Vipassī damals dort für die gesamte Lebensdauer.

เทวตานํ ปน – ‘‘มนุสฺสานํ คณนาวเสน อิทานิ สตฺตหิ ทิวเสหิ จุติ ภวิสฺสตี’’ติ ปญฺจ ปุพฺพนิมิตฺตานิ อุปฺปชฺชนฺติ – มาลา มิลายนฺติ, วตฺถานิ กิลิสฺสนฺติ, กจฺเฉหิ เสทา มุจฺจนฺติ, กาเย ทุพฺพณฺณิยํ โอกฺกมติ, เทโว เทวาสเน น สณฺฐาติ. ตตฺถ มาลาติ ปฏิสนฺธิคฺคหณทิวเส ปิฬนฺธนมาลา[Pg.21], ตา กิร สฏฺฐิสตสหสฺสาธิกา สตฺตปณฺณาส วสฺสโกฏิโย อมิลายิตฺวา ตทา มิลายนฺติ. วตฺเถสุปิ เอเสว นโย. เอตฺตกํ ปน กาลํ เทวานํ เนว สีตํ น อุณฺหํ โหติ, ตสฺมึ กาเล สรีรา พินฺทุพินฺทุวเสน เสทา มุจฺจนฺติ. เอตฺตกญฺจ กาลํ เตสํ สรีเร ขณฺฑิจฺจปาลิจฺจาทิวเสน วิวณฺณตา น ปญฺญายติ, เทวธีตา โสฬสวสฺสุทฺเทสิกา วิย ขายนฺติ, เทวปุตฺตา วีสติวสฺสุทฺเทสิกา วิย ขายนฺติ, มรณกาเล ปน เตสํ กิลนฺตรูโป อตฺตภาโว โหติ. เอตฺตกญฺจ เตสํ กาลํ เทวโลเก อุกฺกณฺฐิตา นาม นตฺถิ, มรณกาเล ปน นิสฺสสนฺติ วิชมฺภนฺติ, สเก อาสเน นาภิรมนฺติ.

Für die Gottheiten treten jedoch nach menschlicher Zeitrechnung sieben Tage vor dem Verscheiden fünf Vorzeichen (pubbanimittāni) auf: Die Blumen welken, die Gewänder verschmutzen, Schweiß tritt aus den Achselhöhlen aus, am Körper erscheint Hässlichkeit, und der Gott findet keinen Halt mehr auf seinem göttlichen Thron. Unter 'Blumen' (mālā) sind dabei die Schmuckblumen zu verstehen, die am Tag der Wiederempfängnis angelegt wurden; diese welken erst dann, nachdem sie zuvor für siebenundfünfzig Koṭis und sechs Millionen Jahre nicht gewelkt waren. Dasselbe gilt für die Gewänder. Während dieser langen Zeit ist es für die Götter weder zu kalt noch zu heiß; doch zu jenem Zeitpunkt tritt der Schweiß tropfenweise aus ihren Körpern aus. Und während dieser ganzen Zeit ist an ihren Körpern keine Verunstaltung durch Zahnlücken, graue Haare usw. zu erkennen; die Göttinnen erscheinen wie Sechzehnjährige, die Götterjünglinge wie Zwanzigjährige; doch zur Zeit des Todes nimmt ihr Körper eine erschöpfte Gestalt an. Während dieser gesamten Zeit gibt es in der Götterwelt keine sogenannte Unzufriedenheit (ukkaṇṭhitā); zur Zeit des Todes jedoch seufzen sie, strecken sich und finden keine Freude mehr an ihrem eigenen Sitz.

อิมานิ ปน ปุพฺพนิมิตฺตานิ ยถา โลเก มหาปุญฺญานํ ราชราชมหามตฺตาทีนํเยว อุกฺกาปาตภูมิจาลจนฺทคฺคาหาทีนิ นิมิตฺตานิ ปญฺญายนฺติ, น สพฺเพสํ; เอวํ มเหสกฺขเทวตานํเยว ปญฺญายนฺติ, น สพฺเพสํ. ยถา จ มนุสฺเสสุ ปุพฺพนิมิตฺตานิ นกฺขตฺตปาฐกาทโยว ชานนฺติ, น สพฺเพ; เอวํ ตานิปิ น สพฺพเทวตา ชานนฺติ, ปณฺฑิตา เอว ปน ชานนฺติ. ตตฺถ เย มนฺเทน กุสลกมฺเมน นิพฺพตฺตา เทวปุตฺตา, เต เตสุ อุปฺปนฺเนสุ – ‘‘อิทานิ โก ชานาติ, ‘กุหึ นิพฺพตฺเตสฺสามา’ติ’’ ภายนฺติ. เย มหาปุญฺญา, เต ‘‘อมฺเหหิ ทินฺนํ ทานํ, รกฺขิตํ สีลํ, ภาวิตํ ภาวนํ อาคมฺม อุปริ เทวโลเกสุ สมฺปตฺตึ อนุภวิสฺสามา’’ติ น ภายนฺติ. วิปสฺสี โพธิสตฺโตปิ ตานิ ปุพฺพนิมิตฺตานิ ทิสฺวา ‘‘อิทานิ อนนฺตเร อตฺตภาเว พุทฺโธ ภวิสฺสามี’’ติ น ภายติ. อถสฺส เตสุ นิมิตฺเตสุ ปาตุภูเตสุ ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตา สนฺนิปติตฺวา – ‘‘มาริส, ตุมฺเหหิ ทส ปารมิโย ปูเรนฺเตหิ น สกฺกสมฺปตฺตึ, น มารสมฺปตฺตึ, น พฺรหฺมสมฺปตฺตึ, น จกฺกวตฺติสมฺปตฺตึ ปตฺเถนฺเตหิ ปูริตา, โลกนิตฺถรณตฺถาย ปน พุทฺธตฺตํ ปตฺถยมาเนหิ ปูริตา. โส โว, อิทานิ กาโล, มาริส, พุทฺธตฺตาย, สมโย, มาริส, พุทฺธตฺตายา’’ติ ยาจนฺติ.

Diese Vorzeichen jedoch – wie in der Welt für jene mit großem Verdienst, wie Könige und hohe Minister, Vorzeichen wie Meteoriteneinschläge, Erdbeben, Mondfinsternisse und dergleichen erscheinen, aber nicht für alle – so erscheinen sie nur für hochverehrte Gottheiten, nicht für alle. Und wie unter den Menschen nur Astrologen und dergleichen die Vorzeichen kennen, nicht alle, so kennen auch nicht alle Gottheiten jene Vorzeichen, sondern nur die Weisen. Unter ihnen fürchten sich jene Göttersöhne, die aufgrund schwachen heilsamen Kamma wiedergeboren wurden, wenn diese Vorzeichen erscheinen, und denken: 'Wer weiß, wo wir jetzt wiedergeboren werden?' Jene aber, die von großem Verdienst sind, fürchten sich nicht und denken: 'Durch die von uns gegebenen Gaben, die bewahrte Tugend und die entfaltete Meditation werden wir Herrlichkeit in den höheren Götterwelten erfahren.' Auch der Bodhisatta Vipassī fürchtete sich nicht, als er jene Vorzeichen sah, da er wusste: 'Nun werde ich in der unmittelbar folgenden Existenz ein Buddha sein.' Daraufhin, als jene Zeichen erschienen waren, versammelten sich die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen und baten ihn: 'Edler Herr, als Ihr die zehn Vollkommenheiten erfülltet, habt Ihr sie nicht im Streben nach der Herrlichkeit eines Sakka, eines Māra, eines Brahmā oder eines Weltherrschers erfüllt; vielmehr habt Ihr sie im Streben nach der Buddhaschaft zum Wohle der Erlösung der Welt erfüllt. Dies ist nun für Euch die Zeit, edler Herr; es ist der rechte Augenblick für die Erlangung der Buddhaschaft, edler Herr!'

อถ มหาสตฺโต ตาสํ เทวตานํ ปฏิญฺญํ อทตฺวาว กาลทีปเทสกุลชเนตฺติอายุปริจฺเฉทวเสน ปญฺจมหาวิโลกนํ นาม วิโลเกสิ. ตตฺถ ‘‘กาโล นุ โข, น กาโล’’ติ ปฐมํ กาลํ วิโลเกสิ. ตตฺถ วสฺสสตสหสฺสโต อุทฺธํ วฑฺฒิตอายุกาโล กาโล นาม น โหติ. กสฺมา? ตทา หิ สตฺตานํ ชาติชรามรณานิ น [Pg.22] ปญฺญายนฺติ, พุทฺธานญฺจ ธมฺมเทสนา นาม ติลกฺขณมุตฺตา นตฺถิ. เต เตสํ – ‘‘อนิจฺจํ ทุกฺขมนตฺตา’’ติ กเถนฺตานํ – ‘‘กึ นาเมตํ กเถนฺตี’’ติ เนว โสตุํ, น สทฺทหิตุํ มญฺญนฺติ, ตโต อภิสมโย น โหติ, ตสฺมึ อสติ อนิยฺยานิกํ สาสนํ โหติ. ตสฺมา โส อกาโล. วสฺสสตโต อูนอายุกาโลปิ กาโล น โหติ. กสฺมา? ตทา หิ สตฺตา อุสฺสนฺนกิเลสา โหนฺติ, อุสฺสนฺนกิเลสานญฺจ ทินฺโน โอวาโท โอวาทฏฺฐาเน น ติฏฺฐติ, อุทเก ทณฺฑราชิ วิย ขิปฺปํ วิคจฺฉติ. ตสฺมา โสปิ อกาโลว. วสฺสสตสหสฺสโต ปฏฺฐาย เหฏฺฐา, วสฺสสตโต ปฏฺฐาย อุทฺธํ อายุกาโล กาโล นาม, ตทา จ อสีติวสฺสสหสฺสายุกา มนุสฺสา. อถ มหาสตฺโต – ‘‘นิพฺพตฺติตพฺพกาโล’’ติ กาลํ ปสฺสิ.

Daraufhin unternahm das Große Wesen, ohne den Gottheiten sogleich eine Zusage zu geben, die sogenannten Fünf Großen Betrachtungen hinsichtlich der Zeit, des Kontinents, des Landes, der Familie und der Lebensspanne der Mutter. Dabei betrachtete er zuerst die Zeit: 'Ist es die rechte Zeit oder nicht?' In diesem Zusammenhang ist eine Zeit, in der die Lebensspanne über hunderttausend Jahre ansteigt, nicht als die rechte Zeit anzusehen. Warum? Weil zu jener Zeit Geburt, Alter und Tod für die Wesen nicht offensichtlich sind und es für die Buddhas keine Unterweisung in der Lehre gibt, die losgelöst von den drei Daseinsmerkmalen wäre. Wenn sie verkünden: 'Alles ist unbeständig, leidvoll und nicht-selbst', so denken die Wesen nicht einmal daran, zuzuhören oder darauf zu vertrauen, indem sie fragen: 'Was ist das eigentlich, was sie da lehren?' Infolgedessen findet kein Durchdringen der Wahrheit statt, und ohne dieses ist die Lehre nicht erlösend. Daher ist dies eine ungeeignete Zeit. Ebenso ist eine Zeit, in der die Lebensspanne unter hundert Jahre sinkt, nicht die rechte Zeit. Warum? Weil die Wesen dann von übermäßigen Leidenschaften beherrscht werden, und eine Unterweisung, die Wesen gegeben wird, die von übermäßigen Leidenschaften beherrscht werden, bleibt nicht haften; sie vergeht so schnell wie ein mit einem Stock gezogener Strich im Wasser. Daher ist auch dies eine ungeeignete Zeit. Die Zeit ab einer Lebensspanne von hunderttausend Jahren abwärts bis zu hundert Jahren aufwärts gilt als die rechte Zeit; zu jener Zeit betrug die Lebensspanne der Menschen achtzigtausend Jahre. Da sah das Große Wesen die Zeit und dachte: 'Dies ist die Zeit für die Wiedergeburt.'

ตโต ทีปํ วิโลเกนฺโต สปริวาเร จตฺตาโร ทีเป โอโลเกตฺวา – ‘‘ตีสุ ทีเปสุ พุทฺธา น นิพฺพตฺตนฺติ, ชมฺพุทีเปเยว นิพฺพตฺตนฺตี’’ติ ทีปํ ปสฺสิ.

Danach betrachtete er den Kontinent, indem er die vier Kontinente mitsamt ihren Nebeninseln überschaute, und stellte fest: 'In drei Kontinenten werden keine Buddhas geboren, sie werden nur in Jambudīpa geboren.'

ตโต – ‘‘ชมฺพุทีโป นาม มหา, ทสโยชนสหสฺสปริมาโณ, กตรสฺมึ นุ โข ปเทเส พุทฺธา นิพฺพตฺตนฺตี’’ติ เทสํ วิโลเกนฺโต มชฺฌิมเทสํ ปสฺสิ. มชฺฌิมเทโส นาม – ‘‘ปุรตฺถิมาย ทิสาย คชงฺคลํ นาม นิคโม’’ติอาทินา (มหาว. ๒๕๙) นเยน วินเย วุตฺโตว. โส อายามโต ตีณิ โยชนสตานิ, วิตฺถารโต อฑฺฒเตยฺยานิ, ปริกฺเขปโต นวโยชนสตานีติ. เอตสฺมิญฺหิ ปเทเส พุทฺธา ปจฺเจกพุทฺธา อคฺคสาวกา อสีติ มหาสาวกา จกฺกวตฺติราชาโน อญฺเญ จ มเหสกฺขา ขตฺติยพฺราหฺมณคหปติมหาสาลา อุปฺปชฺชนฺติ. อิทญฺเจตฺถ พนฺธุมตี นาม นครํ, ตตฺถ มยา นิพฺพตฺติตพฺพนฺติ นิฏฺฐํ อคมาสิ.

Danach dachte er: 'Jambudīpa ist groß, es umfasst zehntausend Yojanas; in welcher Gegend wohl werden die Buddhas geboren?' Bei der Betrachtung der Gegend sah er das Majjhimadesa. Das Majjhimadesa ist genau so, wie es im Vinaya beschrieben wird, beginnend mit: 'In östlicher Richtung liegt der Marktflecken Gajaṅgala...' Dieses misst in der Länge dreihundert Yojanas, in der Breite zweihundertfünfzig und im Umfang neunhundert Yojanas. In dieser Gegend nämlich werden Buddhas, Paccekabuddhas, Hauptschüler, die achtzig großen Schüler, Weltherrscher sowie andere einflussreiche Persönlichkeiten wie hochgestellte Khattiyas, Brahmanen und Hausväter von großem Wohlstand geboren. 'Und hier liegt die Stadt namens Bandhumatī; dort soll ich wiedergeboren werden', so fasste er den Entschluss.

ตโต กุลํ วิโลเกนฺโต – ‘‘พุทฺธา นาม โลกสมฺมเต กุเล นิพฺพตฺตนฺติ. อิทานิ จ ขตฺติยกุลํ โลกสมฺมตํ, ตตฺถ นิพฺพตฺติสฺสามิ, พนฺธุมา นาม เม ราชา ปิตา ภวิสฺสตี’’ติ กุลํ ปสฺสิ.

Danach betrachtete er die Familie: 'Buddhas werden in einer von der Welt geachteten Familie geboren. Heutzutage ist die Kasten der Khattiyas von der Welt geachtet; dort werde ich wiedergeboren werden. Der König namens Bandhumā wird mein Vater sein.' So sah er die Familie.

ตโต มาตรํ วิโลเกนฺโต – ‘‘พุทฺธมาตา นาม โลลา สุราธุตฺตา น โหติ, กปฺปสตสหสฺสํ ปูริตปารมี, ชาติโต ปฏฺฐาย อขณฺฑปญฺจสีลา โหติ, อยญฺจ พนฺธุมตี นาม เทวี อีทิสา, อยํ เม มาตา ภวิสฺสติ[Pg.23], ‘‘กิตฺตกํ ปนสฺสา อายู’’ติ อาวชฺชนฺโต ‘‘ทสนฺนํ มาสานํ อุปริ สตฺต ทิวสานี’’ติ ปสฺสิ.

Danach betrachtete er die Mutter: 'Die Mutter eines Buddhas ist weder leichtfertig noch trunksüchtig. Sie hat hunderttausend Äonen lang die Vollkommenheiten erfüllt und bewahrt seit ihrer Geburt die fünf Tugendregeln untadelig. Diese Königin namens Bandhumatī ist von solcher Art; sie soll meine Mutter sein.' Als er weiter überlegte: 'Wie lange wohl wird ihre Lebensspanne noch sein?', sah er: 'Zehn Monate und sieben Tage darüber hinaus.'

อิติ อิมํ ปญฺจมหาวิโลกนํ วิโลเกตฺวา ‘‘กาโล, เม มาริสา, พุทฺธภาวายา’’ติ เทวตานํ สงฺคหํ กโรนฺโต ปฏิญฺญํ ทตฺวา – ‘‘คจฺฉถ, ตุมฺเห’’ติ ตา เทวตา อุยฺโยเชตฺวา ตุสิตเทวตาหิ ปริวุโต ตุสิตปุเร นนฺทนวนํ ปาวิสิ. สพฺพเทวโลเกสุ หิ นนฺทนวนํ อตฺถิเยว. ตตฺร นํ เทวตา อิโต จุโต สุคตึ คจฺฉาติ ปุพฺเพกตกุสลกมฺโมกาสํ สารยมานา วิจรนฺติ. โส เอวํ เทวตาหิ กุสลํ สารยมานาหิ ปริวุโต ตตฺถ วิจรนฺโตเยว จวิ.

Nachdem er so diese Fünf Großen Betrachtungen angestellt hatte, gab er den Gottheiten die Zusage, um sie zu begünstigen, und sagte: 'Es ist die Zeit für meine Erlangung der Buddhaschaft, ihr Edlen.' Mit den Worten 'Geht nun' verabschiedete er jene Gottheiten, begab sich, umgeben von den Tusita-Göttern, in den Nandana-Hain in der Stadt der Tusita-Götter. Denn in allen Götterwelten gibt es einen Nandana-Hain. Dort wandelten die Gottheiten umher und erinnerten ihn an die Gelegenheiten seiner früher vollbrachten heilsamen Taten, indem sie sagten: 'Gehe von hier aus, nachdem du verschieden bist, zu einer glücklichen Wiedergeburt.' Während er so, umgeben von den Gottheiten, die ihn an das Heilsame erinnerten, dort umherwandelte, verschied er.

เอวํ จุโต จ ‘จวามี’ติ ชานาติ, จุติจิตฺตํ น ชานาติ. ปฏิสนฺธึ คเหตฺวาปิ ชานาติ, ปฏิสนฺธิจิตฺตเมว น ชานาติ. ‘‘อิมสฺมึ เม ฐาเน ปฏิสนฺธึ คหิตา’’ติ เอวํ ปน ชานาติ. เกจิ ปน เถรา – ‘‘อาวชฺชนปริยาโย นาม ลทฺธุํ วฏฺฏติ, ทุติยตติยจิตฺตวาเร เอว ชานิสฺสตี’’ติ วทนฺติ. ติปิฏกมหาสีวตฺเถโร ปน อาห – ‘‘มหาสตฺตานํ ปฏิสนฺธิ น อญฺเญสํ ปฏิสนฺธิสทิสา, โกฏิปฺปตฺตํ ปน เตสํ สติสมฺปชญฺญํ. ยสฺมา ปน เตเนว จิตฺเตน ตํ จิตฺตํ ญาตุํ น สกฺกา, ตสฺมา จุติจิตฺตํ น ชานาติ. จุติกฺขเณปิ ‘จวามี’ติ ชานาติ. ปฏิสนฺธิจิตฺตํ น ชานาติ. ‘อสุกสฺมึ เม ฐาเน ปฏิสนฺธิ คหิตา’ติ ชานาติ, ตสฺมึ กาเล ทสสหสฺสิโลกธาตุ กมฺปตี’’ติ. เอวํ สโต สมฺปชาโน มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมนฺโต ปน เอกูนวีสติยา ปฏิสนฺธิจิตฺเตสุ เมตฺตาปุพฺพภาคสฺส โสมนสฺสสหคตญาณสมฺปยุตฺตอสงฺขาริกกุสลจิตฺตสฺส สทิสมหาวิปากจิตฺเตน ปฏิสนฺธิ คณฺหิ. มหาสีวตฺเถโร ปน อุเปกฺขาสหคเตนาติ อาห. ยถา จ อมฺหากํ ภควา, เอวํ โสปิ อาสาฬฺหีปุณฺณมายํ อุตฺตราสาฬฺหนกฺขตฺเตเนว ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ.

Wenn er so verscheidet, weiß er: 'Ich verscheide', doch er kennt das Hinscheide-Bewusstsein (Cuti-Citta) nicht. Auch nachdem er die Wiedergeburt-Verknüpfung (Paṭisandhi) angenommen hat, weiß er es, doch das Wiedergeburt-verknüpfende Bewusstsein (Paṭisandhi-Citta) selbst kennt er nicht. Er weiß jedoch: 'An dieser Stelle wurde meine Wiedergeburt-Verknüpfung angenommen.' Einige Ältere sagen jedoch: 'Man muss den Zyklus des Zuwendens (Āvajjana-Pariyāya) erlangen; erst im zweiten oder dritten Gedankenmoment wird er wissen: Die Wiedergeburt-Verknüpfung wurde angenommen.' Der Ältere Tipiṭaka Mahāsīva sagte jedoch: 'Die Wiedergeburt-Verknüpfung von Großen Wesen ist nicht wie die Wiedergeburt-Verknüpfung anderer; ihre Achtsamkeit und ihr klares Wissensverständnis (Sati-Sampajañña) erreichen den Höhepunkt. Da jedoch mit eben diesem Bewusstsein jenes Bewusstsein nicht erkannt werden kann, kennt er das Hinscheide-Bewusstsein nicht. Auch im Moment des Verscheidens weiß er: 'Ich verscheide'. Das Wiedergeburt-verknüpfende Bewusstsein kennt er nicht. Er weiß: 'An jener Stelle wurde meine Wiedergeburt-Verknüpfung angenommen'; zu dieser Zeit erbebt das zehntausendfache Weltsystem.' So stieg er achtsam und klar wissend in den Mutterschoß herab und nahm unter den neunzehn Wiedergeburt-verknüpfenden Bewusstseinsarten die Wiedergeburt-Verknüpfung mit einem großen resultierenden Bewusstsein (Mahā-Vipāka-Citta) an, das einem unbeeinflussten heilsamen Bewusstsein gleicht, welches von Freude begleitet und mit Wissen verbunden ist (Somanassa-sahagata-ñāṇasampayutta-asaṅkhārika-kusala-citta) und von Liebender Güte (Mettā) eingeleitet wurde. Der Ältere Mahāsīva sagte jedoch, es sei mit einem von Gleichmut begleiteten Bewusstsein (Upekkhā-sahagata) geschehen. Und wie unser Erhabener, so nahm auch jener die Wiedergeburt-Verknüpfung am Vollmondtag des Monats Āsāḷha unter dem Sternbild Uttarāsāḷha an.

ตทา กิร ปุเร ปุณฺณมาย สตฺตมทิวสโต ปฏฺฐาย วิคตสุราปานํ มาลาคนฺธาทิวิภูติสมฺปนฺนํ นกฺขตฺตกีฬํ อนุภวมานา โพธิสตฺตมาตา สตฺตเม ทิวเส ปาโต อุฏฺฐาย คนฺโธทเกน นหายิตฺวา สพฺพาลงฺการวิภูสิตา วรโภชนํ ภุญฺชิตฺวา อุโปสถงฺคานิ อธิฏฺฐาย สิริคพฺภํ ปวิสิตฺวา สิริสยเน นิปนฺนา นิทฺทํ โอกฺกมมานา อิทํ สุปินํ อทฺทส – ‘‘จตฺตาโร กิร [Pg.24] นํ มหาราชาโน สยเนเนว สทฺธึ อุกฺขิปิตฺวา อโนตตฺตทหํ เนตฺวา นหาเปตฺวา ทิพฺพวตฺถํ นิวาเสตฺวา ทิพฺพคนฺเธหิ วิลิมฺเปตฺวา ทิพฺพปุปฺผานิ ปิฬนฺธิตฺวา, ตโต อวิทูเร รชตปพฺพโต, ตสฺส อนฺโต กนกวิมานํ อตฺถิ, ตสฺมึ ปาจีนโต สีสํ กตฺวา นิปชฺชาเปสุํ. อถ โพธิสตฺโต เสตวรวารโณ หุตฺวา ตโต อวิทูเร เอโก สุวณฺณปพฺพโต, ตตฺถ จริตฺวา ตโต โอรุยฺห รชตปพฺพตํ อภิรุหิตฺวา กนกวิมานํ ปวิสิตฺวา มาตรํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ทกฺขิณปสฺสํ ผาเลตฺวา กุจฺฉึ ปวิฏฺฐสทิโส อโหสิ’’.

Es heißt, dass die Mutter des Bodhisatta zu jener Zeit, beginnend vom siebten Tag vor dem Vollmond, das Fest der Gestirne beging, frei von berauschenden Getränken und geschmückt mit dem Glanz von Girlanden und Düften. Am siebten Tag stand sie morgens auf, badete mit Duftwasser, schmückte sich mit allen Zierden, nahm eine vorzügliche Mahlzeit zu sich, gelobte die Uposatha-Glieder, betrat die Prunkkammer, legte sich auf das Prunklager und sah, während sie in den Schlaf sank, diesen Traum: 'Vier Große Könige hoben sie samt dem Lager empor, brachten sie zum Anotatta-See, ließen sie baden, kleideten sie in göttliche Gewänder, salbten sie mit göttlichen Düften und schmückten sie mit göttlichen Blumen. Nicht weit davon entfernt befand sich ein silberner Berg, in dessen Inneren ein goldener Palast war. Dort legten sie sie mit dem Kopf nach Osten hin. Dann wurde der Bodhisatta zu einem edlen weißen Elefanten; er wanderte auf einem goldenen Berg in der Nähe, stieg von dort herab, erstieg den silbernen Berg, betrat den goldenen Palast, umschritt seine Mutter ehrfurchtsvoll, spaltete ihre rechte Seite und schien so in ihren Leib einzutreten.'

อถ ปพุทฺธา เทวี ตํ สุปินํ รญฺโญ อาโรเจสิ. ราชา วิภาตาย รตฺติยา จตุสฏฺฐิมตฺเต พฺราหฺมณปาโมกฺเข ปกฺโกสาเปตฺวา หริตูปลิตฺตาย ลาชาทีหิ กตมงฺคลสกฺการาย ภูมิยา มหารหานิ อาสนานิ ปญฺญเปตฺวา ตตฺถ นิสินฺนานํ พฺราหฺมณานํ สปฺปิมธุสกฺกราภิสงฺขตสฺส วรปายาสสฺส สุวณฺณรชตปาติโย ปูเรตฺวา สุวณฺณรชตปาตีเหว ปฏิกุชฺชิตฺวา อทาสิ, อญฺเญหิ จ อหตวตฺถกปิลคาวีทานาทีหิ เนสํ สนฺตปฺเปสิ. อถ เนสํ สพฺพกามสนฺตปฺปิตานํ ตํ สุปินํ อาโรเจตฺวา – ‘‘กึ ภวิสฺสตี’’ติ ปุจฺฉิ. พฺราหฺมณา อาหํสุ – ‘‘มา จินฺตยิ, มหาราช, เทวิยา เต กุจฺฉิมฺหิ คพฺโภ ปติฏฺฐิโต, โส จ โข ปุริสคพฺโภ น อิตฺถิคพฺโภ, ปุตฺโต เต ภวิสฺสติ. โส สเจ อคารํ อชฺฌาวสิสฺสติ, ราชา ภวิสฺสติ จกฺกวตฺตี. สเจ อคารา นิกฺขมฺม ปพฺพชิสฺสติ, พุทฺโธ ภวิสฺสติ โลเก วิวฏฺฏจฺฉโท’’ติ. อยํ ตาว – ‘‘มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมี’’ติ เอตฺถ วณฺณนากฺกโม.

Dann erwachte die Königin und berichtete dem König von diesem Traum. Als die Nacht zum Morgen dämmerte, ließ der König etwa vierundsechzig hervorragende Brahmanen rufen. Auf einem mit frischem Kuhdung bestrichenen Boden, der mit Röstkorn und anderen Dingen für eine glückverheißende Ehrung vorbereitet worden war, ließ er kostbare Sitze herrichten. Den dort sitzenden Brahmanen gab er vorzügliche Milchspeise, die mit geklärter Butter, Honig und Zucker zubereitet war, füllte damit Gold- und Silberschalen, deckte diese mit Gold- und Silberplatten ab und überreichte sie ihnen. Zudem stellte er sie mit anderen Gaben wie neuen Gewändern und braunen Kühen zufrieden. Dann, als sie mit allen Wünschen gesättigt waren, berichtete er ihnen von jenem Traum und fragte: 'Was wird geschehen?' Die Brahmanen sagten: 'Sorge dich nicht, o Großkönig, im Schoß deiner Königin ist eine Frucht begründet, und zwar eine männliche Frucht, keine weibliche Frucht. Du wirst einen Sohn haben. Wenn er das Hausleben führt, wird er ein Radbeherrschender König (Cakkavattī) sein. Wenn er aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein Buddha in der Welt sein, der den Schleier (der Unwissenheit) gelüftet hat.' Dies ist zunächst die Erläuterung zu den Worten: 'Er stieg in den Mutterschoß herab'.

อยเมตฺถ ธมฺมตาติ อยํ เอตฺถ มาตุกุจฺฉิโอกฺกมเน ธมฺมตา, อยํ สภาโว, อยํ นิยาโมติ วุตฺตํ โหติ. นิยาโม จ นาเมส กมฺมนิยาโม, อุตุนิยาโม, พีชนิยาโม, จิตฺตนิยาโม, ธมฺมนิยาโมติ ปญฺจวิโธ (ธ. ส. อฏฺฐ. ๔๙๘).

'Das ist hier die Gesetzmäßigkeit' bedeutet: Dies ist hier die Gesetzmäßigkeit beim Herabsteigen in den Mutterschoß, dies ist die Natur, dies ist die feste Ordnung. Und die sogenannte feste Ordnung ist fünf fältig: die Gesetzmäßigkeit des Kamma (Kamma-Niyāma), die Gesetzmäßigkeit der Jahreszeit (Utu-Niyāma), die Gesetzmäßigkeit der Samen (Bīja-Niyāma), die Gesetzmäßigkeit des Bewusstseins (Citta-Niyāma) und die Gesetzmäßigkeit der Naturerscheinungen (Dhamma-Niyāma).

ตตฺถ กุสลสฺส อิฏฺฐวิปากทานํ, อกุสลสฺส อนิฏฺฐวิปากทานนฺติ อยํ กมฺมนิยาโม. ตสฺส ทีปนตฺถํ – ‘‘น อนฺตลิกฺเข’’ติ (ขุ. ปา. ๑๒๗) คาถาย วตฺถูนิ วตฺตพฺพานิ. อปิจ เอกา กิร อิตฺถี สามิเกน สทฺธึ ภณฺฑิตฺวา อุพฺพนฺธิตฺวา มริตุกามา [Pg.25] รชฺชุปาเส คีวํ ปเวเสสิ. อญฺญตโร ปุริโส วาสึ นิเสนฺโต ตํ อิตฺถิกมฺมํ ทิสฺวา รชฺชุํ ฉินฺทิตุกาโม – ‘‘มา ภายิ, มา ภายี’’ติ ตํ สมสฺสาเสนฺโต อุปธาวิ. รชฺชุ อาสีวิโส หุตฺวา อฏฺฐาสิ. โส ภีโต ปลายิ. อิตรา ตตฺเถว มริ. เอวมาทีนิ เจตฺถ วตฺถูนิ ทสฺเสตพฺพานิ.

Dabei ist die Gewährung erwünschter Wirkungen für Heilsames und die Gewährung unerwünschter Wirkungen für Unheilsames die Gesetzmäßigkeit des Kamma. Um dies zu verdeutlichen, sind die Geschichten zum Vers 'Nicht in der Luft...' (Dhammapada) zu erzählen. Zudem wird berichtet, dass eine Frau, nachdem sie mit ihrem Ehemann gestritten hatte und sich erhängen wollte, um zu sterben, ihren Hals in eine Seilschlinge steckte. Ein Mann, der gerade ein Messer schärfte, sah die Tat der Frau und wollte das Seil durchschneiden. Er rief: 'Fürchte dich nicht, fürchte dich nicht!' und lief herbei, um sie zu trösten. Das Seil wurde zu einer Giftschlange und blieb so. Er floh verängstigt. Die andere (die Frau) starb genau dort. Solche Geschichten sind hier als Beispiele anzuführen.

เตสุ เตสุ ชนปเทสุ ตสฺมึ ตสฺมึ กาเล เอกปฺปหาเรเนว รุกฺขานํ ปุปฺผผลคหณาทีนิ, วาตสฺส วายนํ อวายนํ, อาตปสฺส ติกฺขตา มนฺทตา, เทวสฺส วสฺสนํ อวสฺสนํ, ปทุมานํ ทิวา วิกสนํ รตฺตึ มิลายนนฺติ เอวมาทิ อุตุนิยาโม.

In verschiedenen Gebieten und zu verschiedenen Zeiten die gleichzeitige Aufnahme von Blüten und Früchten an den Bäumen, das Wehen oder Nicht-Wehen des Windes, die Intensität oder Mildheit der Sonnenhitze, das Regnen oder Nicht-Regnen des Himmels, das Erblühen der Lotusblumen am Tag und ihr Welken in der Nacht – dies und Ähnliches ist die Gesetzmäßigkeit der Jahreszeit (Utu-Niyāma).

ยํ ปเนตํ สาลิพีชโต สาลิผลเมว, มธุรโต มธุรสํเยว, ติตฺตโต ติตฺตรสํเยว ผลํ โหติ, อยํ พีชนิยาโม.

Dass aber aus einem Reissamen nur eine Reisfrucht entsteht, aus etwas Süßem nur etwas Süßes und aus etwas Bitterem nur eine bittere Frucht, ist die Gesetzmäßigkeit der Samen (Bīja-Niyāma).

ปุริมา ปุริมา จิตฺตเจตสิกา ธมฺมา ปจฺฉิมานํ ปจฺฉิมานํ จิตฺตเจตสิกานํ ธมฺมานํ อุปนิสฺสยปจฺจเยน ปจฺจโยติ เอวํ ยเทตํ จกฺขุวิญฺญาณาทีนํ อนนฺตรา สมฺปฏิจฺฉนาทีนํ นิพฺพตฺตนํ, อยํ จิตฺตนิยาโม.

Dass vorangegangene Bewusstseinszustände und Geistesfaktoren eine Bedingung für die jeweils nachfolgenden Bewusstseinszustände und Geistesfaktoren durch die Bedingung der entscheidenden Stütze (Upanissaya-Paccaya) sind, und so das Entstehen des Annehmens (Sampaṭicchana) usw. unmittelbar nach dem Sehbewusstsein (Cakkhuviññāṇa) usw. erfolgt – dies ist die Gesetzmäßigkeit des Bewusstseins (Citta-Niyāma).

ยา ปเนสา โพธิสตฺตานํ มาตุกุจฺฉิโอกฺกมนาทีสุ ทสสหสฺสิโลกธาตุกมฺปนาทีนํ ปวตฺติ, อยํ ธมฺมนิยาโม นาม. เตสุ อิธ ธมฺมนิยาโม อธิปฺเปโต. ตสฺมา ตเมวตฺถํ ทสฺเสนฺโต ธมฺมตา เอสา ภิกฺขเวติอาทิมาห.

Was nun dieses Geschehen beim Eintreten der Bodhisattas in den Mutterleib und so weiter betrifft, bei dem es zum Beben von zehntausend Weltsystemen und Ähnlichem kommt, so nennt man dies die Gesetzmäßigkeit der Natur (dhammaniyāmo). Unter diesen [Arten von Niyāmas] ist hier die Gesetzmäßigkeit der Natur gemeint. Um eben diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte der Erhabene: „Das ist die natürliche Ordnung, o Mönche“ und so weiter.

๑๘. ตตฺถ กุจฺฉึ โอกฺกมตีติ เอตฺถ กุจฺฉึ โอกฺกนฺโต โหตีติ อยเมวตฺโถ. โอกฺกนฺเต หิ ตสฺมึ เอวํ โหติ, น โอกฺกมมาเน. อปฺปมาโณติ วุฑฺฒิปฺปมาโณ, วิปุโลติ อตฺโถ. อุฬาโรติ ตสฺเสว เววจนํ. อุฬารานิ อุฬารานิ ขาทนียานิ ขาทนฺตีติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๙๙) หิ มธุรํ อุฬารนฺติ วุตฺตํ. อุฬาราย ขลุ ภวํ วจฺฉายโน สมณํ โคตมํ ปสํสาย ปสํสตีติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๘๘) เสฏฺฐํ อุฬารนฺติ วุตฺตํ. อิธ ปน วิปุลํ อธิปฺเปตํ. เทวานํ เทวานุภาวนฺติ เอตฺถ เทวานํ อยมานุภาโว นิวตฺถวตฺถสฺส ปภา ทฺวาทสโยชนานิ ผรติ, ตถา สรีรสฺส, ตถา อลงฺการสฺส, ตถา วิมานสฺส, ตํ อติกฺกมิตฺวาติ อตฺโถ.

18. Dabei bedeutet „er tritt in den Schoß ein“ (kucchiṃ okkamatī), dass er in den Mutterleib eingetreten ist (kucchiṃ okkanto hoti). Denn wenn er eingetreten ist, geschieht dies so, nicht während des Eintretens. „Unermesslich“ (appamāṇo) bedeutet von gesteigertem Maß, d. h. gewaltig (vipulo). „Erhaben“ (uḷāro) ist ein Synonym dafür. In Textstellen wie „sie essen erhabene Speisen“ wird nämlich das Süße als „erhaben“ bezeichnet. In Stellen wie „der ehrwürdige Vacchāyana preist den Asketen Gotama mit erhabenem Lob“ wird das Vorzügliche (seṭṭhaṃ) als „erhaben“ bezeichnet. Hier jedoch ist die Bedeutung „gewaltig“ (vipulaṃ) beabsichtigt. In Bezug auf „den Glanz der Götter“ (devānaṃ devānubhāvaṃ) bedeutet dies: Die Ausstrahlung der Götter ist so, dass sich das Leuchten der getragenen Kleidung über zwölf Yojanas ausbreitet; ebenso verhält es sich mit dem Körper, dem Schmuck und dem Palast; [das Licht des Bodhisatta] übertrifft dies – das ist die Bedeutung.

โลกนฺตริกาติ [Pg.26] ติณฺณํ ติณฺณํ จกฺกวาฬานํ อนฺตรา เอเกโก โลกนฺตริโก โหติ, ติณฺณํ สกฏจกฺกานํ วา ติณฺณํ ปตฺตานํ วา อญฺญมญฺญํ อาหจฺจ ฐปิตานํ มชฺเฌ โอกาโส วิย. โส ปน โลกนฺตริกนิรโย ปริมาณโต อฏฺฐโยชนสหสฺโส โหติ. อฆาติ นิจฺจวิวฏา. อสํวุตาติ เหฏฺฐาปิ อปฺปติฏฺฐา. อนฺธการาติ ตมภูตา. อนฺธการติมิสาติ จกฺขุวิญฺญาณุปฺปตฺตินิวารณโต อนฺธภาวกรณติมิเสน สมนฺนาคตา. ตตฺถ กิร จกฺขุวิญฺญาณํ น ชายติ. เอวํมหิทฺธิกาติ จนฺทิมสูริยา กิร เอกปฺปหาเรเนว ตีสุ ทีเปสุ ปญฺญายนฺติ, เอวํ มหิทฺธิกา. เอเกกาย ทิสาย นว นว โยชนสตสหสฺสานิ อนฺธการํ วิธมิตฺวา อาโลกํ ทสฺเสนฺติ, เอวํมหานุภาวา. อาภาย นานุโภนฺตีติ อตฺตโน ปภาย นปฺปโหนฺติ. เต กิร จกฺกวาฬปพฺพตสฺส เวมชฺเฌน วิจรนฺติ, จกฺกวาฬปพฺพตญฺจ อติกฺกมฺม โลกนฺตริกนิรยา. ตสฺมา เต ตตฺถ อาภาย นปฺปโหนฺติ.

„Lokantarikā“ (die Zwischenwelthellen) bedeutet, dass sich zwischen jeweils drei Weltsystemen (cakkavāḷas) eine Zwischenwelthelle befindet, vergleichbar mit dem Zwischenraum in der Mitte von drei Wagenrädern oder drei Opferschalen, die aneinanderstoßend aufgestellt sind. Jene Zwischenwelthelle ist im Umfang achttausend Yojanas groß. „Abgrundtief“ (aghā) bedeutet ständig nach unten offen. „Ungeschützt“ (asaṃvutā) bedeutet, dass sie auch nach unten hin keinen festen Boden haben. „Finsternis“ (andhakārā) bedeutet, dass sie aus Dunkelheit bestehen. „Düstere Finsternis“ (andhakāratimisā) bedeutet, dass sie mit einer Blindheit verursachenden Dunkelheit verbunden ist, da sie das Entstehen von Sehbewusstsein verhindert. Dort entsteht nämlich kein Sehbewusstsein. „So mächtig“ bedeutet: Mond und Sonne erscheinen gleichzeitig über drei Kontinenten; so mächtig sind sie. In jede Himmelsrichtung vertreiben sie die Finsternis über neunmal hunderttausend Yojanas und schenken Licht; so von großer Majestät sind sie. „Sie vermögen nicht durch ihren Glanz“ bedeutet, dass sie mit ihrem eigenen Licht nicht ausreichen. Sie bewegen sich nämlich in der Mitte der Weltsystem-Berge, und die Zwischenwelthellen liegen jenseits der Weltsystem-Berge. Daher reichen sie dort mit ihrem Glanz nicht hin.

เยปิ ตตฺถ สตฺตาติ เยปิ ตสฺมึ โลกนฺตริกมหานิรเย สตฺตา อุปฺปนฺนา. กึ ปน กมฺมํ กตฺวา ตตฺถ อุปฺปชฺชนฺตีติ. ภาริยํ ทารุณํ มาตาปิตูนํ ธมฺมิกสมณพฺราหฺมณานญฺจ อุปริ อปราธํ, อญฺญญฺจ ทิวเส ทิวเส ปาณวธาทิสาหสิกกมฺมํ กตฺวา อุปฺปชฺชนฺติ, ตมฺพปณฺณิทีเป อภยโจรนาคโจราทโย วิย. เตสํ อตฺตภาโว ติคาวุติโก โหติ, วคฺคุลีนํ วิย ทีฆนขา โหนฺติ. เต รุกฺเข วคฺคุลิโย วิย นเขหิ จกฺกวาฬปพฺพเต ลคฺคนฺติ. ยทา สํสปฺปนฺตา อญฺญมญฺญสฺส หตฺถปาสํ คตา โหนฺติ, อถ ‘‘ภกฺโข โน ลทฺโธ’’ติ มญฺญมานา ตตฺถ วาวฏา วิปริวตฺติตฺวา โลกสนฺธารกอุทเก ปตนฺติ, วาเต ปหรนฺเตปิ มธุกผลานิ วิย ฉิชฺชิตฺวา อุทเก ปตนฺติ, ปติตมตฺตาว อจฺจนฺตขาเร อุทเก ปิฏฺฐปิณฺฑิ วิย วิลียนฺติ.

„Auch jene Wesen, die dort sind“ bedeutet jene Wesen, die in jener großen Zwischenwelthelle wiedergeboren wurden. Welche Taten haben sie begangen, um dort geboren zu werden? Sie haben schwere und grausame Vergehen gegen Mutter und Vater oder gegen tugendhafte Asketen und Brahmanen begangen, oder sie haben Tag für Tag gewaltsame Taten wie das Töten von Lebewesen verübt, wie zum Beispiel die Rebellen Abhaya und Nāga auf der Insel Sri Lanka. Ihr Körper ist drei Gāvutas groß, und sie haben lange Krallen wie Fledermäuse. Wie Fledermäuse an Bäumen klammern sie sich mit ihren Krallen an die Weltsystem-Berge. Wenn sie beim Umherschleichen in die Reichweite eines anderen gelangen, denken sie: „Wir haben Nahrung gefunden!“, stürzen sich darauf, fallen herab und landen im Wasser, das die Welt trägt. Selbst wenn der Wind sie nur streift, fallen sie wie Früchte des Madhuka-Baumes ab und stürzen ins Wasser. Sobald sie hineingefallen sind, lösen sie sich in dem extrem kalten Wasser wie ein Teigklumpen auf.

อญฺเญปิ กิร โภ สนฺติ สตฺตาติ โภ ยถา มยํ มหาทุกฺขํ อนุภวาม, เอวํ อญฺเญ กิร สตฺตาปิ อิมํ ทุกฺขมนุภวนตฺถาย อิธูปปนฺนาติ ตํ ทิวสํ ปสฺสนฺติ. อยํ ปน โอภาโส เอกยาคุปานมตฺตมฺปิ น ติฏฺฐติ, อจฺฉราสงฺฆาฏมตฺตเมว วิชฺโชภาโส วิย นิจฺฉริตฺวา – ‘‘กึ อิท’’นฺติ ภณนฺตานํเยว อนฺตรธายติ. สงฺกมฺปตีติ สมนฺตโต กมฺปติ. อิตรทฺวยํ ปุริมปทสฺเสว เววจนํ. ปุน อปฺปมาโณ จาติอาทิ นิคมนตฺถํ วุตฺตํ.

„Es gibt wahrlich auch andere Wesen, werte Herren“ bedeutet: „Werte Herren, so wie wir großes Leid erfahren, so sind wahrlich auch andere Wesen hierher gelangt, um dieses Leid zu erfahren.“ Dies erkennen sie an jenem Tag. Dieser Glanz währt jedoch nicht einmal so lange, wie man braucht, um einen Schluck Reisschleim zu trinken; nur für die Dauer eines Fingerschnippens bricht er hervor wie ein Blitzschlag und verschwindet bereits wieder, während sie noch sagen: „Was ist das?“. „Es erbebt“ (saṅkampati) bedeutet, es bebt ringsumher. Die anderen beiden Begriffe sind lediglich Synonyme für das erste Wort. Dass „unermesslich“ usw. erneut gesagt wurde, dient der abschließenden Zusammenfassung.

๑๙. จตฺตาโร [Pg.27] นํ เทวปุตฺตา จาตุทฺทิสํ รกฺขาย อุปคจฺฉนฺตีติ เอตฺถ จตฺตาโรติ จตุนฺนํ มหาราชานํ วเสน วุตฺตํ. ทสสหสฺสจกฺกวาเฬสุ ปน จตฺตาโร จตฺตาโร กตฺวา จตฺตาลีสสหสฺสานิ โหนฺติ. ตตฺถ อิมสฺมึ จกฺกวาเฬ มหาราชาโน ขคฺคหตฺถา โพธิสตฺตสฺส อารกฺขตฺถาย อุปคนฺตฺวา สิริคพฺภํ ปวิฏฺฐา, อิตเร คพฺภทฺวารโต ปฏฺฐาย อวรุทฺธเก ปํสุปิสาจกาทิยกฺขคเณ ปฏิกฺกมาเปตฺวา ยาว จกฺกวาฬา อารกฺขํ คณฺหึสุ.

19. „Vier Göttersöhne kommen herzu, um Schutz in den vier Himmelsrichtungen zu gewähren“ – hier bezieht sich „vier“ auf die vier Weltkönige (Mahārājās). In zehntausend Weltsystemen ergeben sich jedoch, wenn man jeweils vier zählt, vierzigtausend Weltkönige. In diesem Weltsystem traten die Weltkönige mit Schwertern in der Hand zum Schutz des Bodhisattas in die Prachtkammer ein. Die anderen hielten vom Eingang der Kammer an Wache, indem sie die Scharen von niederen Geistern wie die Paṃsupisācas zurückwiesen, und übernahmen den Schutz bis hin zum Rand des Weltsystems.

กิมตฺถาย ปนายํ รกฺขา? นนุ ปฏิสนฺธิกฺขเณ กลลกาลโต ปฏฺฐาย สเจปิ โกฏิสตสหสฺสมารา โกฏิสตสหสฺสสิเนรุํ อุกฺขิปิตฺวา โพธิสตฺตสฺส วา โพธิสตฺตมาตุยา วา อนฺตรายกรณตฺถํ อาคจฺเฉยฺยุํ, สพฺเพ อนฺตราว อนฺตรธาเยยฺยุํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ภควตา รุหิรุปฺปาทวตฺถุสฺมึ – ‘‘อฏฺฐานเมตํ, ภิกฺขเว, อนวกาโส, ยํ ปรุปกฺกเมน ตถาคตํ ชีวิตา โวโรเปยฺย. อนุปกฺกเมน, ภิกฺขเว, ตถาคตา ปรินิพฺพายนฺติ. คจฺฉถ, ตุมฺเห ภิกฺขเว, ยถาวิหารํ, อรกฺขิยา, ภิกฺขเว ตถาคตา’’ติ (จูฬว. ๓๔๑). เอวเมว, เตน ปรุปกฺกเมน น เตสํ ชีวิตนฺตราโย อตฺถิ, สนฺติ โข ปน อมนุสฺสา วิรูปา ทุทฺทสิกา เภรวรูปา มิคปกฺขิโน, เยสํ รูปํ วา ทิสฺวา สทฺทํ วา สุตฺวา โพธิสตฺตมาตุ ภยํ วา สนฺตาโส วา อุปฺปชฺเชยฺย, เตสํ นิวารณตฺถาย รกฺขํ อคฺคเหสุํ. อปิจ โพธิสตฺตสฺส ปุญฺญเตเชน สญฺชาตคารวา อตฺตโน คารวโจทิตาปิ เต เอวมกํสุ.

Wozu dient aber dieser Schutz? Wäre es nicht so, dass selbst wenn hunderttausend Māras einen hunderttausendfachen Berg Sineru emporhöben und herbeikämen, um dem Bodhisatta oder der Mutter des Bodhisattas ab dem Zeitpunkt der Empfängnis Schaden zuzufügen, sie alle noch zuvor verschwinden würden? Dies wurde vom Erhabenen auch in der Geschichte über das Vergießen von Blut (Ruhiruppāda) gesagt: „Es ist unmöglich, o Mönche, es gibt keine Gelegenheit dazu, dass jemand einen Tathāgata durch einen tätlichen Angriff um das Leben bringt. Ohne einen solchen Angriff gehen die Tathāgatas ins Parinibbāna ein. Geht zu euren Aufenthaltsorten; die Tathāgatas bedürfen keines Schutzes.“ Ebenso gibt es durch den Angriff eines anderen keine Lebensgefahr für sie. Es gibt jedoch ungestaltete, hässliche, furchterregende nicht-menschliche Wesen, Tiere und Vögel, bei deren Anblick oder beim Hören deren Stimmen die Mutter des Bodhisattas Furcht oder Schrecken empfinden könnte; um diese abzuwehren, übernahmen sie den Schutz. Zudem taten sie dies auch, weil in ihnen durch die Kraft des Verdienstes des Bodhisattas Ehrfurcht entstanden war und sie durch diese eigene Ehrfurcht dazu angetrieben wurden.

กึ ปน เต อนฺโตคพฺภํ ปวิสิตฺวา ฐิตา จตฺตาโร มหาราชาโน โพธิสตฺตสฺส มาตุยา อตฺตานํ ทสฺเสนฺติ, น ทสฺเสนฺตีติ? นหานมณฺฑนโภชนาทิสรีรกิจฺจกาเล น ทสฺเสนฺติ, สิริคพฺภํ ปวิสิตฺวา วรสยเน นิปนฺนกาเล ปน ทสฺเสนฺติ. ตตฺถ กิญฺจาปิ อมนุสฺสทสฺสนํ นาม มนุสฺสานํ สปฺปฏิภยํ โหติ, โพธิสตฺตสฺส มาตา ปน อตฺตโน เจว ปุตฺตสฺส จ ปุญฺญานุภาเวน เต ทิสฺวา น ภายติ, ปกติอนฺเตปุรปาลเกสุ วิย อสฺสา เอเตสุ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ.

Werden sich die vier großen Könige, nachdem sie das Innere des Gemachs betreten haben, der Mutter des Bodhisatta zeigen oder nicht? Während der Zeit der Körperpflege wie Baden, Schmücken und Essen zeigen sie sich nicht; wenn sie jedoch das prachtvolle Gemach betreten hat und auf dem edlen Lager ruht, zeigen sie sich. Obwohl der Anblick von Nicht-Menschen für gewöhnliche Menschen furchteinflößend ist, fürchtet sich die Mutter des Bodhisatta nicht, wenn sie diese sieht, aufgrund der Kraft des Verdienstes von ihr selbst und ihrem Sohn; ihr Geist ist ihnen gegenüber so eingestellt wie gegenüber den gewöhnlichen Wächtern des inneren Palastes.

๒๐. ปกติยา สีลวตีติ สภาเวเนว สีลสมฺปนฺนา. อนุปฺปนฺเน กิร พุทฺเธ มนุสฺสา ตาปสปริพฺพาชกานํ สนฺติเก วนฺทิตฺวา อุกฺกุฏิกํ นิสีทิตฺวา สีลํ คณฺหนฺติ. โพธิสตฺตมาตาปิ กาลเทวิลสฺส อิสิโน สนฺติเก [Pg.28] สีลํ คณฺหาติ. โพธิสตฺเต ปน กุจฺฉิคเต อญฺญสฺส ปาทมูเล นิสีทิตุํ นาม น สกฺกา, สมานาสเน นิสีทิตฺวา คหิตสีลมฺปิ อาวชฺชนกรณมตฺตํ โหติ. ตสฺมา สยเมว สีลํ อคฺคเหสีติ วุตฺตํ โหติ.

20. 'Von Natur aus tugendhaft' (pakatiyā sīlavatī) bedeutet, dass sie ihrem Wesen nach vollkommen in der Tugend gefestigt ist. Wenn nämlich noch kein Buddha erschienen ist, erweisen die Menschen den Asketen und Wanderbettlern die Ehre, setzen sich in die Hocke und nehmen die Tugendregeln an. Auch die Mutter des Bodhisatta nimmt die Tugendregeln bei dem Seher Kāladevila an. Sobald jedoch der Bodhisatta in den Schoß eingetreten ist, ist es nicht angemessen, sich zu den Füßen eines anderen niederzusetzen; und wenn sie sich auf einem gleichhohen Sitz niederließe, um die Regeln anzunehmen, wäre dies lediglich ein Ausdruck von Missachtung. Deshalb heißt es, dass sie die Tugendregeln von selbst annahm.

๒๑. ปุริเสสูติ โพธิสตฺตสฺส ปิตรํ อาทึ กตฺวา เกสุจิ มนุสฺเสสุ ปุริสาธิปฺปายจิตฺตํ นุปฺปชฺชติ. โพธิสตฺตมาตุรูปํ ปน กุสลา สิปฺปิกา โปตฺถกมฺมาทีสุปิ กาตุํ น สกฺโกนฺติ. ตํ ทิสฺวา ปุริสสฺส ราโค นุปฺปชฺชตีติ น สกฺกา วตฺตุํ, สเจ ปน ตํ รตฺตจิตฺโต อุปสงฺกมิตุกาโม โหติ, ปาทา น วหนฺติ, ทิพฺพสงฺขลิกา วิย พชฺฌนฺติ. ตสฺมา ‘‘อนติกฺกมนียา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

21. In Bezug auf 'Männer' (purisesūti) bedeutet dies, dass bei ihr gegenüber irgendwelchen Männern, angefangen beim Vater des Bodhisatta, kein von sinnlichem Verlangen geprägter Gedanke entsteht. Die Schönheit der Mutter des Bodhisatta können selbst geschickte Künstler nicht in Malereien oder anderen Werken nachbilden. Es ist unmöglich zu behaupten, dass beim Anblick ihrer Gestalt in einem Mann keine Leidenschaft entstehen würde; wenn aber jemand mit leidenschaftlichem Geist den Wunsch hegt, sich ihr zu nähern, versagen seine Beine den Dienst, als wären sie mit göttlichen Fesseln gebunden. Deshalb wurde gesagt: 'unantastbar' (anatikkamanīyā) und so weiter.

๒๒. ปญฺจนฺนํ กามคุณานนฺติ ปุพฺเพ กามคุณูปสญฺหิตนฺติ อิมินา ปุริสาธิปฺปายวเสน วตฺถุปฏิกฺเขโป กโต, อิธ อารมฺมณปฺปฏิลาโภ ทสฺสิโต. ตทา กิร เทวิยา เอวรูโป ปุตฺโต กุจฺฉึ อุปปนฺโนติ สุตฺวา สมนฺตโต ราชาโน มหคฺฆอาภรณตูริยาทิวเสน ปญฺจทฺวารารมฺมณวตฺถุภูตํ ปณฺณาการํ เปเสนฺติ. โพธิสตฺตสฺส จ โพธิสตฺตมาตุ จ กตกมฺมสฺส อุสฺสนฺนตฺตา ลาภสกฺการสฺส ปมาณปริจฺเฉโท นตฺถิ.

22. Hinsichtlich der 'fünf Arten von Sinnesgenüssen' (pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ): Zuvor wurde mit dem Ausdruck 'mit Sinnesgenüssen verbunden' die Ablehnung unkeuscher Handlungen in Bezug auf das Verlangen nach Männern dargelegt; hier wird nun das Erlangen von Sinnesobjekten aufgezeigt. Es heißt, dass Könige von überall her Geschenke sandten, die als Objekte der fünf Sinnespforten dienten, wie kostbaren Schmuck und Musikinstrumente, nachdem sie gehört hatten, dass ein solcher Sohn im Schoß der Königin empfangen worden war. Aufgrund der Fülle des gewirkten Verdienstes des Bodhisatta und seiner Mutter gibt es kein Maß und keine Grenze für das Erlangen von Gaben und Ehrungen.

๒๓. อกิลนฺตกายาติ ยถา อญฺญา อิตฺถิโย คพฺภภาเรน กิลมนฺติ หตฺถปาทา อุทฺธุมาตตาทีนิ ปาปุณนฺติ, เอวํ ตสฺสา โกจิ กิลมโถ นาโหสิ. ติโรกุจฺฉิคตนฺติ อนฺโตกุจฺฉิคตํ. ปสฺสตีติ กลลาทิกาลํ อติกฺกมิตฺวา สญฺชาตองฺคปจฺจงฺคอหีนินฺทฺริยภาวํ อุปคตํเยว ปสฺสติ. กิมตฺถํ ปสฺสติ? สุขวาสตฺถํเยว. ยเถว หิ มาตา ปุตฺเตน สทฺธึ นิปนฺนา วา นิสินฺนา วา – ‘‘หตฺถํ วาสฺส ปาทํ วา โอลมฺพนฺตํ อุกฺขิปิตฺวา สณฺฐเปสฺสามี’’ติ สุขวาสตฺถํ ปุตฺตํ โอโลเกติ, เอวํ โพธิสตฺตมาตาปิ ยํ ตํ มาตุ อุฏฺฐานคมนปริวตฺตนนิสชฺชาทีสุ อุณฺหสีตโลณิกติตฺตกกฏุกาหารอชฺโฌหรณกาเลสุ จ คพฺภสฺส ทุกฺขํ อุปฺปชฺชติ, ‘‘อตฺถิ นุ โข เม ตํ ปุตฺตสฺสา’’ติ สุขวาสตฺถํ โอโลกยมานา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสินฺนํ โพธิสตฺตํ ปสฺสติ. ยถา หิ อญฺเญ อนฺโตกุจฺฉิคตา ปกฺกาสยํ อวตฺถริตฺวา อามาสยํ อุกฺขิปิตฺวา อุทรปฏลํ ปิฏฺฐิโต กตฺวา ปิฏฺฐิกณฺฑกํ นิสฺสาย อุกฺกุฏิกํ ทฺวีสุ มุฏฺฐีสุ หนุกํ ฐเปตฺวา เทเว [Pg.29] วสฺสนฺเต รุกฺขสุสิเร มกฺกฏา วิย นิสีทนฺติ, น เอวํ โพธิสตฺโต, โพธิสตฺโต ปน ปิฏฺฐิกณฺฑกํ ปิฏฺฐิโต กตฺวา ธมฺมาสเน ธมฺมกถิโก วิย ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา ปุรตฺถาภิมุโข นิสีทติ. ปุพฺเพกตกมฺมํ ปนสฺสา วตฺถุํ โสเธติ, สุทฺเธ วตฺถุมฺหิ สุขุมจฺฉวิลกฺขณํ นิพฺพตฺตติ. อถ นํ กุจฺฉิตโจ ปฏิจฺฉาเทตุํ น สกฺโกติ, โอโลเกนฺติยา พหิฐิโต วิย ปญฺญายติ. ตมตฺถํ อุปมาย วิภาเวนฺโต ภควา เสยฺยถาปีติอาทิมาห. โพธิสตฺโต ปน อนฺโตกุจฺฉิคโต มาตรํ น ปสฺสติ. น หิ อนฺโตกุจฺฉิยํ จกฺขุวิญฺญาณํ อุปฺปชฺชติ.

23. 'Mit unermüdetem Körper' (akilantakāyā) bedeutet: Wie andere Frauen durch die Last der Schwangerschaft ermüden und ihre Hände und Füße anschwellen, so gab es bei ihr keinerlei Ermüdung. 'Im Mutterleib befindlich' (tirokucchigataṃ) meint 'in das Innere des Bauches gelangt'. 'Sie sieht' bedeutet, dass sie nach der Zeit des Embryonalstadiums den Bodhisatta sieht, der bereits mit allen Gliedmaßen und unversehrten Sinnen ausgestattet ist. Wozu sieht sie ihn? Nur um seines Wohlbefindens willen. Wie nämlich eine Mutter, ob sie nun mit ihrem Sohn liegt oder sitzt, das Kind betrachtet, um sein Wohlbefinden zu sichern – etwa mit dem Gedanken: 'Wenn seine Hand oder sein Fuß herabhängt, werde ich ihn hochheben und richtig hinlegen' –, so betrachtet auch die Mutter des Bodhisatta ihn, um sein Wohlbefinden zu gewährleisten, wann immer dem Fötus beim Aufstehen, Gehen, Umdrehen oder Sitzen der Mutter, oder beim Verzehr von heißer, kalter, salziger, bitterer oder scharfer Nahrung Schmerz entstehen könnte. Dabei sieht sie den Bodhisatta, wie er mit verschränkten Beinen dasitzt. Denn während andere Wesen im Mutterleib den Dickdarm unter sich haben, den Magen über sich, die Bauchdecke im Rücken, sich an das Rückgrat lehnen und in der Hocke sitzend das Kinn auf die beiden Fäuste stützen – wie Affen in einer Baumhöhle, wenn es regnet –, so sitzt der Bodhisatta nicht so. Vielmehr hat der Bodhisatta das Rückgrat im Rücken und sitzt mit verschränkten Beinen, das Gesicht nach vorne gewandt, wie ein Prediger auf einem Dhamma-Sitz. Ihr früher gewirktes Verdienst reinigt jedoch ihre Gebärmutter; wenn die Gebärmutter rein ist, entsteht ein Merkmal von feiner, zarter Haut. Dann kann die Bauchdecke ihn nicht verbergen; er erscheint der blickenden Mutter so, als befände er sich außerhalb. Um diesen Sachverhalt durch ein Gleichnis zu verdeutlichen, sprach der Erhabene: 'Seyyathāpi' usw. Der Bodhisatta jedoch, solange er im Mutterleib ist, sieht die Mutter nicht. Denn im Mutterleib entsteht kein Sehbewusstsein.

๒๔. กาลงฺกโรตีติ น วิชาตภาวปจฺจยา, อายุปริกฺขเยเนว. โพธิสตฺเตน วสิตฏฺฐานญฺหิ เจติยกุฏิสทิสํ โหติ, อญฺเญสํ อปริโภคารหํ, น จ สกฺกา โพธิสตฺตมาตรํ อปเนตฺวา อญฺญํ อคฺคมเหสิฏฺฐาเน ฐเปตุนฺติ ตตฺตกํเยว โพธิสตฺตมาตุ อายุปฺปมาณํ โหติ, ตสฺมา ตทา กาลงฺกโรติ. กตรสฺมึ ปน วเย กาลํ กโรตีติ? มชฺฌิมวเย. ปฐมวยสฺมิญฺหิ สตฺตานํ อตฺตภาเว ฉนฺทราโค พลวา โหติ, เตน ตทา สญฺชาตคพฺภา อิตฺถี คพฺภํ อนุรกฺขิตุํ น สกฺโกติ, คพฺโภ พหฺวาพาโธ โหติ. มชฺฌิมวยสฺส ปน ทฺเว โกฏฺฐาเส อติกฺกมฺม ตติเย โกฏฺฐาเส วตฺถุ วิสทํ โหติ, วิสเท วตฺถุมฺหิ นิพฺพตฺตทารกา อโรคา โหนฺติ, ตสฺมา โพธิสตฺตมาตาปิ ปฐมวเย สมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา มชฺฌิมวยสฺส ตติเย โกฏฺฐาเส วิชายิตฺวา กาลํ กโรตีติ อยเมตฺถ ธมฺมตา.

24. 'Sie stirbt' (kālaṅkarotī) bedeutet, dass dies nicht aufgrund der Geburt geschieht, sondern allein durch das Erlöschen der Lebensspanne. Denn der Ort, an dem der Bodhisatta gewohnt hat, gleicht der Zelle eines Schreins (Cetiya) und ist für den Gebrauch durch andere ungeeignet. Zudem ist es nicht möglich, die Mutter des Bodhisatta beiseite zu setzen und eine andere an die Stelle der Hauptkönigin zu setzen; daher ist die Lebensspanne der Mutter des Bodhisatta genau so bemessen. Deshalb stirbt sie zu jener Zeit. In welchem Alter stirbt sie aber? Im mittleren Alter. Denn im ersten Lebensalter ist das Verlangen nach der eigenen körperlichen Existenz bei den Wesen stark; daher kann eine Frau, die zu dieser Zeit schwanger wird, den Fötus nicht ausreichend schützen, und der Fötus ist anfällig für Krankheiten. Nach dem Überschreiten von zwei Dritteln des mittleren Alters, also im dritten Drittel, ist die Gebärmutter jedoch rein. In einer reinen Gebärmutter sind die geborenen Kinder gesund. Deshalb genießt auch die Mutter des Bodhisatta im ersten Lebensalter Wohlstand, gebiert im dritten Drittel des mittleren Alters und stirbt dann; dies ist hier die Gesetzmäßigkeit (dhammatā).

๒๕. นว วา ทส วาติ เอตฺถ วา สทฺทสฺส วิกปฺปนวเสน สตฺต วา อฏฺฐ วา เอกาทส วา ทฺวาทส วาติ เอวมาทีนํ สงฺคโห เวทิตพฺโพ. ตตฺถ สตฺตมาสชาโต ชีวติ, สีตุณฺหกฺขโม ปน น โหติ. อฏฺฐมาสชาโต น ชีวติ, อวเสสา ชีวนฺติ.

25. 'Neun oder zehn' (nava vā dasa vā): Hier ist durch die Wahlmöglichkeit des Wortes 'oder' (vā) die Einbeziehung von sieben, acht, elf oder zwölf Monaten zu verstehen. Dabei überlebt ein Kind, das im siebten Monat geboren wird, ist aber nicht widerstandsfähig gegen Kälte und Hitze. Ein Kind, das im achten Monat geboren wird, überlebt nicht. Die übrigen überleben.

๒๗. เทวา ปฐมํ ปฏิคฺคณฺหนฺตีติ ขีณาสวา สุทฺธาวาสพฺรหฺมาโน ปฏิคฺคณฺหนฺติ. กถํ ปฏิคฺคณฺหนฺติ? ‘‘สูติเวสํ คณฺหิตฺวา’’ติ เอเก. ตํ ปน ปฏิกฺขิปิตฺวา อิทํ วุตฺตํ – ‘ตทา โพธิสตฺตมาตา สุวณฺณขจิตํ วตฺถํ นิวาเสตฺวา มจฺฉกฺขิสทิสํ ทุกูลปฏํ ยาว ปาทนฺตา ปารุปิตฺวา อฏฺฐาสิ. อถสฺสา สลฺลหุกคพฺภวุฏฺฐานํ อโหสิ, ธมกรณโต อุทกนิกฺขมนสทิสํ. อถ เต ปกติพฺรหฺมเวเสเนว อุปสงฺกมิตฺวา ปฐมํ สุวณฺณชาเลน [Pg.30] ปฏิคฺคเหสุํ. เตสํ หตฺถโต จตฺตาโร มหาราชาโน อชินปฺปเวณิยา ปฏิคฺคเหสุํ. ตโต มนุสฺสา ทุกูลจุมฺพฏเกน ปฏิคฺคเหสุํ’. เตน วุตฺตํ – ‘‘เทวา ปฐมํ ปฏิคฺคณฺหนฺติ, ปจฺฉา มนุสฺสา’’ติ.

27. Mit dem Satz 'Zuerst nehmen die Götter ihn entgegen' ist gemeint, dass die von Trieben freien (khīṇāsavā) Suddhāvāsa-Brahmas ihn in Empfang nehmen. Wie nehmen sie ihn entgegen? Einige Lehrer der Abhayagiri-Tradition sagen, sie nähmen die Gestalt von Hebammen an. Dies wird jedoch zurückgewiesen und stattdessen folgendes erklärt: Zu jener Zeit stand die Mutter des Bodhisattvas da, nachdem sie ihr mit Gold durchwirktes Gewand abgelegt und sich in ein feines weißes Tuch (dukūlapaṭaṃ), glänzend wie Fischaugen, gehüllt hatte, das bis zu ihren Füßen reichte. Dann erfolgte die Entbindung leicht und mühelos, vergleichbar mit dem Fließen von Wasser aus einem Wasserfilter (dhamakaraṇa). Daraufhin näherten sich die Brahmas in ihrer natürlichen Brahma-Gestalt und nahmen ihn zuerst in einem goldenen Netz entgegen. Aus deren Händen nahmen ihn die vier Himmelskönige mit einer Decke aus schwarzen Antilopenfellen (ajinappaveṇiyā) entgegen. Danach nahmen ihn die Menschen mit einer Rolle aus feinem weißem Stoff (dukūlacumbaṭakena) entgegen. Darum heißt es: 'Zuerst nehmen ihn die Götter entgegen, danach die Menschen'.

๒๘. จตฺตาโร นํ เทวปุตฺตาติ จตฺตาโร มหาราชาโน. ปฏิคฺคเหตฺวาติ อชินปฺปเวณิยา ปฏิคฺคเหตฺวา. มเหสกฺโขติ มหาเตโช มหายโส ลกฺขณสมฺปนฺโน.

28. Unter 'vier Göttersöhne' sind die vier Himmelskönige (mahārājāno) zu verstehen. 'Nachdem sie ihn entgegengenommen hatten' bedeutet, dass sie ihn mit der Antilopenfell-Decke (ajinappaveṇiyā) in Empfang nahmen. 'Mächtig' (mahesakkho) bezeichnet jemanden von großer Wirkkraft, hohem Ansehen und ausgestattet mit den Merkmalen eines großen Mannes.

๒๙. วิสโทว นิกฺขมตีติ ยถา อญฺเญ สตฺตา โยนิมคฺเค ลคฺคนฺตา ภคฺควิภคฺคา นิกฺขมนฺติ, น เอวํ นิกฺขมติ, อลคฺโค หุตฺวา นิกฺขมตีติ อตฺโถ อุเทนาติ อุทเกน. เกนจิ อสุจินาติ ยถา อญฺเญ สตฺตา กมฺมชวาเตหิ อุทฺธํปาทา อโธสิรา โยนิมคฺเค ปกฺขิตฺตา สตโปริสํ นรกปปาตํ ปตนฺตา วิย, ตาฬจฺฉิทฺเทน นิกฺกฑฺฒิยมานา หตฺถี วิย มหาทุกฺขํ อนุภวนฺตา นานาอสุจิมกฺขิตาว นิกฺขมนฺติ, น เอวํ โพธิสตฺโต. โพธิสตฺตญฺหิ กมฺมชวาตา อุทฺธปาทํ อโธสิรํ กาตุํ น สกฺโกนฺติ. โส ธมฺมาสนโต โอตรนฺโต ธมฺมกถิโก วิย, นิสฺเสณิโต โอตรนฺโต ปุริโส วิย จ ทฺเว หตฺเถ จ ทฺเว ปาเท จ ปสาเรตฺวา ฐิตโกว มาตุกุจฺฉิสมฺภเวน เกนจิ อสุจินา อมกฺขิโตว นิกฺขมติ.

29. Der Ausdruck 'er kommt rein hervor' bedeutet: Während andere Wesen im Geburtskanal stecken bleiben oder gequetscht hervorkommen, geschieht dies beim Bodhisattva nicht; er kommt hervor, ohne irgendwo anzuhaften. 'Udena' bedeutet durch das Wasser (Fruchtwasser). Während andere Wesen durch die Geburtswinde (kammajavātā) mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten gedreht werden und – wie in einen hundert Mann tiefen Abgrund stürzend oder wie Elefanten, die durch ein Schlüsselloch gezerrt werden – unter großem Leid und mit verschiedenen Unreinheiten (asuci) befleckt geboren werden, ergeht es dem Bodhisattva nicht so. Denn die Geburtswinde sind nicht in der Lage, den Bodhisattva kopfüber zu drehen. Er kommt hervor wie ein Prediger, der von seinem Lehrstuhl (dhammāsanato) herabsteigt, oder wie ein Mann, der eine Leiter hinabsteigt, indem er beide Hände und beide Füße ausstreckt und aufrecht steht, vollkommen unbefleckt von irgendwelchen Unreinheiten des Mutterleibs.

อุทกสฺส ธาราติ อุทกวฏฺฏิโย. ตาสุ สีตา สุวณฺณกฏาเห ปตติ อุณฺหา รชตกฏาเห. อิทญฺจ ปถวิตเล เกนจิ อสุจินา อสมฺมิสฺสํ เตสํ ปานียปริโภชนียอุทกญฺเจว อญฺเญหิ อสาธารณํ กีฬาอุทกญฺจ ทสฺเสตุํ วุตฺตํ, อญฺญสฺส ปน สุวณฺณรชตฆเฏหิ อาหริยมานอุทกสฺส เจว หํสวตฺตกาทิโปกฺขรณีคตสฺส จ อุทกสฺส ปริจฺเฉโท นตฺถิ.

Unter 'Wasserströmen' sind Wassersäulen zu verstehen. Von diesen fällt ein kühler Wasserstrom in ein goldenes Gefäß und ein warmer Wasserstrom in ein silbernes Gefäß. Dies wird gesagt, um zu zeigen, dass sowohl das Trink- und Nutzwasser für Mutter und Kind, das sich nicht mit Unreinheiten auf dem Boden vermischt, als auch das Spielwasser, das keinem anderen Kind zuteilwird, bereitgestellt wurde. Darüber hinaus gab es kein Ende an Wasser, das in goldenen und silbernen Krügen herbeigetragen wurde oder in Teichen wie dem Haṃsavattaka vorhanden war.

๓๑. สมฺปติชาโตติ มุหุตฺตชาโต. ปาฬิยํ ปน มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขนฺตมตฺโต วิย ทสฺสิโต, น เอวํ ทฏฺฐพฺพํ. นิกฺขนฺตมตฺตญฺหิ นํ ปฐมํ พฺรหฺมาโน สุวณฺณชาเลน ปฏิคฺคณฺหึสุ, เตสํ หตฺถโต จตฺตาโร มหาราชาโน อชินปฺปเวณิยา, เตสํ หตฺถโต มนุสฺสา ทุกูลจุมฺพฏเกน. มนุสฺสานํ หตฺถโต มุจฺจิตฺวา ปถวิยํ ปติฏฺฐิโต. เสตมฺหิ ฉตฺเต อนุธาริยมาเนติ ทิพฺพเสตจฺฉตฺเต อนุธาริยมานมฺหิ. เอตฺถ จ ฉตฺตสฺส ปริวารานิ ขคฺคาทีนิ [Pg.31] ปญฺจ ราชกกุธภณฺฑานิปิ อาคตาเนว. ปาฬิยํ ปน ราชคมเน ราชา วิย ฉตฺตเมว วุตฺตํ. เตสุ ฉตฺตเมว ปญฺญายติ, น ฉตฺตคฺคาหโก. ตถา ขคฺคตาลวณฺฏโมรหตฺถกวาฬพีชนีอุณฺหีสมตฺตาเยว ปญฺญายนฺติ, น เตสํ คาหกา. สพฺพานิ กิร ตานิ อทิสฺสมานรูปา เทวตา คณฺหึสุ. วุตฺตญฺเจตํ –

31. Der Begriff 'gerade erst geboren' (sampatijāto) bezieht sich auf einen Moment nach der Geburt. In den Pāli-Texten wird es so dargestellt, als geschähe alles unmittelbar nach dem Verlassen des Mutterleibs; dies ist jedoch differenziert zu betrachten. Sobald er hervorkam, nahmen ihn zuerst die Brahmas mit einem goldenen Netz entgegen, aus deren Händen die vier Himmelskönige mit einer Antilopenfell-Decke und aus deren Händen wiederum die Menschen mit einer Stoffrolle. Erst nachdem er aus den Händen der Menschen entlassen wurde, stand er fest auf der Erde. Der Ausdruck 'während ein weißer Schirm gehalten wurde' bezieht sich auf einen göttlichen weißen Sonnenschirm. Hierbei sind auch die anderen vier königlichen Insignien wie das Schwert usw. eingeschlossen. Wie bei der Prozession eines Königs vorrangig der König genannt wird, so wird hier nur der Schirm als Hauptmerkmal erwähnt. Von diesen war nur der Schirm selbst sichtbar, nicht jedoch derjenige, der ihn hielt. Ebenso waren das Schwert, der Palmblattfächer, der Pfauenschweifwedel, der Yak-Schweif-Wedel und der Turban sichtbar, nicht aber deren Träger. Man sagt, dass unsichtbare Gottheiten all diese Insignien hielten. Dazu heißt es:

‘‘อเนกสาขญฺจ สหสฺสมณฺฑลํ,ฉตฺตํ มรู ธารยุมนฺตลิกฺเข;

สุวณฺณทณฺฑา วิปตนฺติ จามรา,น ทิสฺสเร จามรฉตฺตคาหกา’’ติ. (สุ. นิ. ๖๙๓);

„Einen vielverzweigten Schirm mit tausendfacher Musterung hielten die Götter im Luftraum; Yak-Schweif-Wedel mit goldenen Stielen wehten hin und her, doch die Träger der Wedel und des Schirmes waren nicht zu sehen.“

สพฺพา จ ทิสาติ อิทํ สตฺตปทวีติหารูปริ ฐิตสฺส วิย สพฺพทิสานุวิโลกนํ วุตฺตํ, น โข ปเนวํ ทฏฺฐพฺพํ. มหาสตฺโต หิ มนุสฺสานํ หตฺถโต มุจฺจิตฺวา ปฐวิยํ ปติฏฺฐิโต ปุรตฺถิมํ ทิสํ โอโลเกสิ. อเนกานิ จกฺกวาฬสหสฺสานิ เอกงฺคณานิ อเหสุํ. ตตฺถ เทวมนุสฺสา คนฺธมาลาทีหิ ปูชยมานา – ‘‘มหาปุริส, อิธ ตุมฺเหหิ สทิโสปิ นตฺถิ, กุโต อุตฺตริตโร’’ติ อาหํสุ. เอวํ จตสฺโส ทิสา, จตสฺโส อนุทิสา, เหฏฺฐา, อุปรีติ ทส ทิสา อนุวิโลเกตฺวา อตฺตนา สทิสํ อทิสฺวา – ‘‘อยํ อุตฺตรา ทิสา’’ติ อุตฺตราภิมุโข สตฺตปทวีติหาเรน อคมาสีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อาสภินฺติ อุตฺตมํ. อคฺโคติ คุเณหิ สพฺพปฐโม. อิตรานิ ทฺเว ปทานิ เอตสฺเสว เววจนานิ. อยมนฺติมา ชาติ, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโวติ ปททฺวเยน อิมสฺมึ อตฺตภาเว ปตฺตพฺพํ อรหตฺตํ พฺยากาสิ.

Die Worte „Sabbā ca disā“ beziehen sich auf das Umschauen in alle Himmelsrichtungen durch den Bodhisatta, der gleichsam auf der Höhe der sieben zurückgelegten Schritte stand; doch ist dies nicht bloß in dieser Weise zu verstehen. Denn der Große Weise, nachdem er den Händen der Menschen entkommen war und fest auf der Erde stand, blickte in die östliche Himmelsrichtung. Viele Tausende von Weltensystemen wurden wie ein einziger offener Platz. Dort sprachen Götter und Menschen, während sie ihn mit Düften, Blumen und anderem verehrten: „Großer Mann, hier gibt es nicht einmal deinesgleichen, wie könnte es da einen Höherstehenden geben?“ Nachdem er so die zehn Richtungen – die vier Haupthimmelsrichtungen, die vier Zwischenrichtungen, unten und oben – nacheinander betrachtet und niemanden sich selbst Ebenbürtigen erblickt hatte, dachte er: „Dies ist die edle (nördliche) Richtung“, wandte sich nach Norden und schritt sieben Schritte voran. So ist der Sinn in diesem Zusammenhang zu verstehen. „Āsabhi“ bedeutet das Höchste. „Aggo“ bedeutet der Erste unter allen aufgrund seiner Tugenden. Die anderen beiden Begriffe (jeṭṭho und seṭṭho) sind Synonyme für eben dieses Wort „Aggo“. Mit dem Wortpaar „Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo“ (Dies ist die letzte Geburt, nun gibt es kein Werden mehr) verkündete er die Arahatschaft, die in diesem Dasein zu erreichen ist.

เอตฺถ จ สเมหิ ปาเทหิ ปถวิยา ปติฏฺฐานํ จตุริทฺธิปาทปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, อุตฺตราภิมุขภาโว มหาชนํ อชฺโฌตฺถริตฺวา อภิภวิตฺวา คมนสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, สตฺตปทคมนํ สตฺตโพชฺฌงฺครตนปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, ทิพฺพเสตจฺฉตฺตธารณํ วิมุตฺติวรฉตฺตปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, ปญฺจราชกกุธภณฺฑานํ ปฏิลาโภ ปญฺจหิ วิมุตฺตีหิ วิมุจฺจนสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, สพฺพทิสานุวิโลกนํ อนาวรณญาณปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, อาสภิวาจาภาสนํ อปฺปฏิวตฺติยธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ, ‘‘อยมนฺติมา ชาตี’’ติ สีหนาโท อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพานสฺส ปุพฺพนิมิตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ[Pg.32]. อิเม วารา ปาฬิยํ อาคตา, สมฺพหุลวาโร ปน นาคโต, อาหริตฺวา ทีเปตพฺโพ.

In diesem Zusammenhang ist das feste Stehen auf der Erde mit ebenen Füßen als ein Vorzeichen für das Erlangen der vier Grundlagen der Wunderkraft (Caturiddhipāda) zu verstehen. Das Nach-Norden-Gerichtetsein ist ein Vorzeichen dafür, dass er die große Menschenmenge überragen und übertreffen wird. Das Gehen von sieben Schritten ist ein Vorzeichen für das Erlangen der sieben Juwelen der Erleuchtungsglieder (Sattabojjhaṅga). Das Tragen des himmlischen weißen Schirms ist ein Vorzeichen für das Erlangen des kostbaren Schirms der Befreiung (Vimutti). Das Erlangen der fünf königlichen Insignien ist ein Vorzeichen für die Befreiung durch die fünf Arten der Erlösung. Das Blicken in alle Himmelsrichtungen ist ein Vorzeichen für das Erlangen des unbehinderten Wissens (Anāvaraṇañāṇa). Das Sprechen der heroischen Worte ist ein Vorzeichen für das Ingangsetzen des unwiderruflichen Rades der Lehre (Dhammacakka). Der Löwenruf „Dies ist die letzte Geburt“ ist als Vorzeichen für das Parinibbāna im rückstandslosen Nibbāna-Element (Anupādisesa-Nibbānadhātu) zu verstehen. Diese Abschnitte kommen im Pali-Text vor; der Abschnitt über die zahlreichen weiteren Wunder jedoch ist nicht direkt enthalten, sondern soll hier angeführt und erläutert werden.

มหาปุริสสฺส หิ ชาตทิวเส ทสสหสฺสิโลกธาตุ กมฺปิ. ทสสหสฺสิโลกธาตุมฺหิ เทวตา เอกจกฺกวาเฬ สนฺนิปตึสุ. ปฐมํ เทวา ปฏิคฺคณฺหึสุ, ปจฺฉา มนุสฺสา. ตนฺติพทฺธา วีณา จมฺมพทฺธา เภริโย จ เกนจิ อวาทิตา สยเมว วชฺชึสุ. มนุสฺสานํ อนฺทุพนฺธนาทีนิ ขณฺฑาขณฺฑํ ฉิชฺชึสุ. สพฺพโรคา วูปสมึสุ, อมฺพิเลน โธตตมฺพมลํ วิย วิคจฺฉึสุ. ชจฺจนฺธา รูปานิ ปสฺสึสุ. ชจฺจพธิรา สทฺทํ สุณึสุ. ปีฐสปฺปี ชวสมฺปนฺนา อเหสุํ. ชาติชฬานมฺปิ เอฬมูคานํ สติ ปติฏฺฐาสิ. วิเทสปกฺขนฺทา นาวา สุปฏฺฏนํ ปาปุณึสุ. อากาสฏฺฐกภูมฏฺฐกรตนานิ สกเตโชภาสิตานิ อเหสุํ. เวริโน เมตฺตจิตฺตํ ปฏิลภึสุ. อวีจิมฺหิ อคฺคิ นิพฺพายิ. โลกนฺตเรสุ อาโลโก อุทปาทิ. นทีสุ ชลํ นปฺปวตฺตติ. มหาสมุทฺเท มธุรสํ อุทกํ อโหสิ. วาโต น วายิ. อากาสปพฺพตรุกฺขคตา สกุณา ภสฺสิตฺวา ปถวิคตา อเหสุํ. จนฺโท อติวิโรจิ. สูริโย น อุณฺโห, น สีตโล, นิมฺมโล อุตุสมฺปนฺโน อโหสิ. เทวตา อตฺตโน อตฺตโน วิมานทฺวาเร ฐตฺวา อปฺโผฏนเสฬนเจลุกฺเขปาทีหิ มหากีฬกํ กีฬึสุ. จาตุทฺทีปิกมหาเมโฆ วสฺสิ. มหาชนํ เนว ขุทา น ปิปาสา ปีเฬสิ. ทฺวารกวาฏานิ สยเมว วิวรึสุ. ปุปฺผูปคผลูปคา รุกฺขา ปุปฺผผลานิ คณฺหึสุ. ทสสหสฺสิโลกธาตุ เอกทฺธชมาลา อโหสิ.

Am Tag der Geburt des Großen Wesens bebte nämlich das zehntausendfache Weltsystem. In diesem zehntausendfachen Weltsystem versammelten sich die Gottheiten in einem einzigen Weltensystem. Zuerst nahmen die Götter ihn in Empfang, danach die Menschen. Saiteninstrumente und mit Leder bespannte Trommeln erklangen von selbst, ohne von jemandem gespielt zu werden. Die Fesseln und Bande der Menschen zerbrachen in Stücke. Alle Krankheiten wurden gestillt; sie verschwanden so vollständig wie Grünspan von Kupfer, das mit Säure gereinigt wurde. Die von Geburt an Blinden sahen Gestalten. Die von Geburt an Tauben hörten Töne. Die Lahmen wurden mit Schnelligkeit begabt. Sogar bei den von Geburt an Geistesschwachen und Stummen stellte sich Achtsamkeit ein. Schiffe, die in fremde Gewässer abgetrieben waren, erreichten einen guten Hafen. Die Juwelen im Himmel und auf der Erde erstrahlten in ihrem eigenen Glanz. Feinde empfanden einen Geist der liebenden Güte. Das Feuer in der Avīci-Hölle erlosch. In den Zwischenräumen der Welten entstand Licht. In den Flüssen floss das Wasser nicht mehr. Im großen Ozean wurde das Wasser süß im Geschmack. Es wehte kein rauer Wind. Die Vögel am Himmel, auf den Bergen und Bäumen ließen sich auf die Erde nieder. Der Mond leuchtete übermäßig hell. Die Sonne war weder zu heiß noch zu kalt; sie war fleckenlos und die Jahreszeit war vollkommen. Die Gottheiten standen an den Toren ihrer himmlischen Paläste und feierten ein großes Fest durch Händeklatschen, Jubelrufe und das Schwenken ihrer Gewänder. Ein großer Regen fiel über alle vier Kontinente. Weder Hunger noch Durst quälten die Menschen. Die Tore öffneten sich von selbst. Bäume, die Blumen und Früchte tragen, waren voll von Blüten und Früchten. Das zehntausendfache Weltsystem wurde zu einer einzigen Ansammlung von Bannern und Girlanden.

ตตฺราปิ ทสสหสฺสิโลกธาตุกมฺโป สพฺพญฺญุตญฺญาณปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. เทวตานํ เอกจกฺกวาเฬ สนฺนิปาโต ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนกาเล เอกปฺปหาเรเนว สนฺนิปติตฺวา ธมฺมํ ปฏิคฺคณฺหนสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. ปฐมํ เทวตานํ ปฏิคฺคหณํ จตุนฺนํ รูปาวจรชฺฌานานํ ปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. ปจฺฉา มนุสฺสานํ ปฏิคฺคหณํ จตุนฺนํ อรูปาวจรชฺฌานานํ ปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. ตนฺติพทฺธวีณานํ สยํ วชฺชนํ อนุปุพฺพวิหารปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. จมฺมพทฺธเภรีนํ วชฺชนํ มหติยา ธมฺมเภริยา อนุสฺสาวนสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. อนฺทุพนฺธนาทีนํ เฉโท อสฺมิมานสมุจฺเฉทสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. มหาชนสฺส โรควิคโม จตุสจฺจปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. ชจฺจนฺธานํ รูปทสฺสนํ ทิพฺพจกฺขุปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ[Pg.33]. พธิรานํ สทฺทสฺสวนํ ทิพฺพโสตธาตุปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. ปีฐสปฺปีนํ ชวสมฺปทา จตุริทฺธิปาทปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. ชฬานํ สติปติฏฺฐานํ จตุสติปฏฺฐานปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. วิเทสปกฺขนฺทนาวานํ สุปฏฺฏนสมฺปาปุณนํ จตุปฏิสมฺภิทาธิคมสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. รตนานํ สกเตโชภาสิตตฺตํ ยํ โลกสฺส ธมฺโมภาสํ ทสฺเสสฺสติ, ตสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ.

Auch dabei ist das Beben des zehntausendfachen Weltsystems als ein Vorzeichen für das Erlangen des Wissens der Allwissenheit zu verstehen. Das Versammeln der Gottheiten in einem einzigen Weltensystem ist ein Vorzeichen dafür, dass sie sich zum Zeitpunkt des Ingangsetzens des Rades der Lehre gleichzeitig versammeln werden, um die Lehre entgegenzunehmen. Dass zuerst die Gottheiten ihn empfingen, ist ein Vorzeichen für das Erlangen der vier feinstofflichen Vertiefungen (Rūpāvacara-Jhāna). Dass danach die Menschen ihn empfingen, ist ein Vorzeichen für das Erlangen der vier immateriellen Vertiefungen (Arūpāvacara-Jhāna). Das von selbst Erklingen der Saiteninstrumente ist ein Vorzeichen für das Erlangen der aufeinanderfolgenden Verweilzustände (Anupubbavihāra). Das Ertönen der Trommeln ist ein Vorzeichen für das Verkünden der großen Trommel der Lehre. Das Zerreißen der Fesseln und Bande ist ein Vorzeichen für die vollständige Vernichtung des Ich-Dünkels (Asmimāna). Das Verschwinden der Krankheiten der Menschenmassen ist ein Vorzeichen für das Erlangen der vier Wahrheiten. Dass die von Geburt an Blinden Gestalten sahen, ist ein Vorzeichen für das Erlangen des himmlischen Auges (Dibbacakkhu). Dass die Tauben Töne hörten, ist ein Vorzeichen für das Erlangen des himmlischen Ohres (Dibbasota). Dass die Lahmen Schnelligkeit erlangten, ist ein Vorzeichen für das Erlangen der vier Grundlagen der Wunderkraft (Iddhipāda). Dass sich bei den Geistesschwachen Achtsamkeit einstellte, ist ein Vorzeichen für das Erlangen der vier Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna). Dass die Schiffe, die in die Ferne abgetrieben waren, den sicheren Hafen erreichten, ist ein Vorzeichen für das Erlangen der vier analytischen Wissensarten (Paṭisambhidā). Dass die Juwelen in ihrem eigenen Glanz erstrahlten, ist ein Vorzeichen für jenen Lichtglanz der Lehre, den er der Welt offenbaren wird.

เวรีนํ เมตฺตจิตฺตปฏิลาโภ จตุพฺรหฺมวิหารปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. อวีจิมฺหิ อคฺคินิพฺพายนํ เอกาทสอคฺคินิพฺพายนสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. โลกนฺตริกาโลโก อวิชฺชนฺธการํ วิธมิตฺวา ญาณาโลกทสฺสนสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. มหาสมุทฺทสฺส มธุรตา นิพฺพานรเสน เอกรสภาวสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. วาตสฺส อวายนํ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคตภินฺทนสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. สกุณานํ ปถวิคมนํ มหาชนสฺส โอวาทํ สุตฺวา ปาเณหิ สรณคมนสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. จนฺทสฺส อติวิโรจนํ พหุชนกนฺตตาย ปุพฺพนิมิตฺตํ. สูริยสฺส อุณฺหสีตวิวชฺชนอุตุสุขตา กายิกเจตสิกสุขปฺปตฺติยา ปุพฺพนิมิตฺตํ. เทวตานํ วิมานทฺวาเรสุ ฐตฺวา อปฺโผฏนาทีหิ กีฬนํ พุทฺธภาวํ ปตฺวา อุทานํ อุทานสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. จาตุทฺทีปิกมหาเมฆวสฺสนํ มหโต ธมฺมเมฆวสฺสนสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. ขุทาปีฬนสฺส อภาโว กายคตาสติอมตปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. ปิปาสาปีฬนสฺส อภาโว วิมุตฺติสุเขน สุขิตภาวสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. ทฺวารกวาฏานํ สยเมว วิวรณํ อฏฺฐงฺคิกมคฺคทฺวารวิวรณสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ. รุกฺขานํ ปุปฺผผลคฺคหณํ วิมุตฺติปุปฺเผหิ ปุปฺผิตสฺส จ สามญฺญผลภารภริตภาวสฺส จ ปุพฺพนิมิตฺตํ. ทสสหสฺสิโลกธาตุยา เอกทฺธชมาลิตา อริยทฺธชมาลมาลิตาย ปุพฺพนิมิตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อยํ สมฺพหุลวาโร นาม.

Das Erlangen eines wohlwollenden Geistes gegenüber Feinden ist ein Vorzeichen für das Erlangen der vier göttlichen Verweilzustände. Das Erlöschen des Feuers in der Avīci-Hölle ist ein Vorzeichen für das Erlöschen der elf Feuer (wie Gier, Hass und Verblendung). Das Licht in der Lokantarika-Hölle, welches die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt, ist ein Vorzeichen für das Erscheinen der Erkenntnis durch das Licht des Wissens. Die Süße des großen Ozeans ist ein Vorzeichen für den Zustand des einen Geschmacks durch den Geschmack des Nibbāna. Das Aufhören des Windes ist ein Vorzeichen für die Zerstörung der zweiundsechzig Arten falscher Ansichten. Dass Vögel am Erdboden wandeln, ist ein Vorzeichen dafür, dass die Menschen Unterweisung hören und mit ihrem Leben die Zuflucht nehmen. Das außergewöhnliche Leuchten des Mondes ist ein Vorzeichen dafür, dass er (der Bodhisatta) von der großen Volksmenge geliebt werden wird. Die angenehme Beschaffenheit der Jahreszeit ohne extreme Hitze oder Kälte der Sonne ist ein Vorzeichen für das Erlangen körperlichen und geistigen Glücks. Dass die Gottheiten an den Toren ihrer Paläste verweilen und mit Händeklatschen und ähnlichem spielen, ist ein Vorzeichen für den freudigen Ausruf (Udāna) nach dem Erlangen der Buddhaschaft. Das Regnen einer großen Wolke über die vier Kontinente ist ein Vorzeichen für das Herabregnen der großen Wolke des Dhamma. Das Ausbleiben von Hungerqualen ist ein Vorzeichen für das Erlangen des Todlosen (Amata) durch die Achtsamkeit auf den Körper. Das Ausbleiben von Durstqualen ist ein Vorzeichen für den Zustand des Beglücktseins durch das Glück der Befreiung. Das selbsttätige Öffnen der Türflügel ist ein Vorzeichen für das Öffnen des Tores zum achtfachen Pfad. Dass die Bäume Blüten und Früchte tragen, ist ein Vorzeichen für das Erblühen mit den Blüten der Befreiung und für den Zustand des Beladenseins mit der Last der Früchte des mönchischen Lebens. Dass das Zehntausender-Weltsystem wie eine einzige Girlande aus Fahnen geschmückt ist, ist als Vorzeichen für das Geschmücktsein mit der Girlande der edlen Fahnen zu verstehen. Dies wird der ‚Abschnitt der Vielfalt‘ (Sambahulavāra) genannt.

เอตฺถ ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ – ‘‘ยทา มหาปุริโส ปถวิยํ ปติฏฺฐหิตฺวา อุตฺตราภิมุโข ปทสา คนฺตฺวา อาสภึ วาจํ อภาสิ, ตทา กึ ปถวิยา คโต, อุทาหุ อากาเสน; ทิสฺสมาโน คโต, อุทาหุ อทิสฺสมาโน; อเจลโก คโต, อุทาหุ อลงฺกตปฏิยตฺโต; ทหโร หุตฺวา คโต[Pg.34], อุทาหุ มหลฺลโก; ปจฺฉาปิ กึ ตาทิโสว อโหสิ, อุทาหุ ปุน พาลทารโก’’ติ? อยํ ปน ปญฺโห เหฏฺฐาโลหปาสาเท สมุฏฺฐิโต ติปิฏกจูฬาภยตฺเถเรน วิสฺสชฺชิโตว. เถโร กิร เอตฺถ นิยติปุพฺเพกตกมฺมอิสฺสรนิมฺมานวาทวเสน ตํ ตํ พหุํ วตฺวา อวสาเน เอวํ พฺยากริ – ‘‘มหาปุริโส ปถวิยา คโต, มหาชนสฺส ปน อากาเสน คจฺฉนฺโต วิย อโหสิ. ทิสฺสมาโน คโต, มหาชนสฺส ปน อทิสฺสมาโน วิย อโหสิ. อเจลโก คโต, มหาชนสฺส ปน อลงฺกตปฏิยตฺโต วิย อุปฏฺฐาสิ. ทหโรว คโต, มหาชนสฺส ปน โสฬสวสฺสุทฺเทสิโก วิย อโหสิ. ปจฺฉา ปน พาลทารโกว อโหสิ, น ตาทิโส’’ติ. ปริสา จสฺส – ‘‘พุทฺเธน วิย หุตฺวา โภ เถเรน ปญฺโห กถิโต’’ติ อตฺตมนา อโหสิ. โลกนฺตริกวาโร วุตฺตนโย เอว.

Hierzu stellen sie eine Frage: „Als der Mahāpurisa fest auf der Erde stand, nach Norden blickte, zu Fuß voranging und die Löwenrede sprach, ging er da auf der Erde oder durch die Luft? Ging er sichtbar oder unsichtbar? Ging er unbekleidet oder festlich geschmückt? Ging er als kleiner Knabe oder als Erwachsener? Blieb er auch danach in dieser Gestalt oder wurde er wieder ein neugeborenes Kind?“ Diese Frage kam im unteren Lohapāsāda auf und wurde vom Thera Tipiṭaka Cūḷābhaya beantwortet. Der Thera sprach hierzu vieles im Hinblick auf die Lehren von der Vorherbestimmung, früherem Kamma und einem Schöpfergott und erklärte am Ende: „Der Mahāpurisa ging auf der Erde, doch für die große Menschenmenge war es so, als ginge er durch die Luft. Er ging sichtbar, doch für die Menschen war es, als wäre er unsichtbar. Er ging unbekleidet, doch für die Menschen erschien er wie festlich geschmückt. Er ging als kleiner Knabe, doch für die Menschen war es so, als sei er ein Jüngling im Alter von sechzehn Jahren. Danach war er jedoch wieder ein neugeborenes Kind und blieb nicht in jener Gestalt.“ Und seine Zuhörerschaft war hocherfreut und sagte: „O Herr, der Thera hat die Frage beantwortet, als wäre er selbst ein Buddha.“ Der Abschnitt über die Lokantarika-Hölle folgt der bereits dargelegten Weise.

อิมา จ ปน อาทิโต ปฏฺฐาย กถิตา สพฺพธมฺมตา สพฺพโพธิสตฺตานํ โหนฺตีติ เวทิตพฺพา.

Es ist zudem zu verstehen, dass all diese von Anfang an dargelegten Gesetzmäßigkeiten (Dhammatā) für alle Bodhisattas gelten.

ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณวณฺณนา

Erläuterung der zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes.

๓๓. อทฺทส โขติ ทุกูลจุมฺพฏเก นิปชฺชาเปตฺวา อานีตํ อทฺทส. มหาปุริสสฺสาติ ชาติโคตฺตกุลปเทสาทิวเสน มหนฺตสฺส ปุริสสฺส. ทฺเว คติโยติ ทฺเว นิฏฺฐา, ทฺเว นิปฺผตฺติโย. อยญฺหิ คติสทฺโท – ‘‘ปญฺจ โข อิมา, สาริปุตฺต, คติโย’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๕๓) เอตฺถ นิรยาทิเภทาย สตฺเตหิ คนฺตพฺพคติยา วตฺตติ. ‘‘อิเมสํ โข อหํ ภิกฺขูนํ สีลวนฺตานํ กลฺยาณธมฺมานํ เนว ชานามิ อาคตึ วา คตึ วา’’ติ (ม. นิ. ๑.๕๐๘) เอตฺถ อชฺฌาสเย. ‘‘นิพฺพานํ อรหโต คตี’’ติ (ปริ. ๓๓๙) เอตฺถ ปฏิสฺสรเณ. ‘‘อปิ จ ตฺยาหํ พฺรหฺเม คติญฺจ ปชานามิ, ชุติญฺจ ปชานามิ เอวํมหิทฺธิโก พโก พฺรหฺมา’’ติ (ม. นิ. ๑.๕๐๓) เอตฺถ นิปฺผตฺติยํ วตฺตติ. สฺวายมิธาปิ นิปฺผตฺติยํ วตฺตตีติ เวทิตพฺโพ. อนญฺญาติ อญฺญา คติ นิปฺผตฺติ นาม นตฺถิ.

33. „Addasa kho“: Er sah den Prinzen, der auf einem Kissen aus feiner Baumwolle liegend herbeigebracht worden war. „Mahāpurisassāti“: Eines großen Mannes hinsichtlich seiner Geburt, Abstammung, Familie und so weiter. „Dve gatiyo“: Zwei Bestimmungen, zwei Vollendungen. Denn das Wort ‚Gati‘ wird verwendet: In „Fünf, Sāriputta, sind diese Bestimmungen“ im Sinne des Bestimmungsortes der Wesen wie der Hölle usw. In „Ich kenne weder das Kommen noch das Gehen dieser tugendhaften Mönche“ im Sinne der Neigung (Ajjhāsaya). In „Nibbāna ist die Zuflucht (Gati) des Arahants“ im Sinne der Zufluchtsstätte. Und in „Zudem, Brahma, kenne ich deine Bestimmung und deinen Glanz, so mächtig ist Baka Brahmā“ wird es im Sinne der Vollendung (Nipphatti) gebraucht. So ist es auch hier im Sinne der Vollendung zu verstehen. „Anaññā“ bedeutet: Es gibt keine andere Bestimmung oder Vollendung außer diesen beiden.

ธมฺมิโกติ ทสกุสลธมฺมสมนฺนาคโต อคติคมนวิรหิโต. ธมฺมราชาติ อิทํ ปุริมปทสฺเสว เววจนํ. ธมฺเมน วา ลทฺธรชฺชตฺตา ธมฺมราชา. จาตุรนฺโตติ [Pg.35] ปุรตฺถิมสมุทฺทาทีนํ จตุนฺนํ สมุทฺทานํ วเสน จตุรนฺตาย ปถวิยา อิสฺสโร. วิชิตาวีติ วิชิตสงฺคาโม. ชนปโท อสฺมึ ถาวริยํ ถิรภาวํ ปตฺโตติ ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโต. จณฺฑสฺส หิ รญฺโญ พลิทณฺฑาทีหิ โลกํ ปีฬยโต มนุสฺสา มชฺฌิมชนปทํ ฉฑฺเฑตฺวา ปพฺพตสมุทฺทตีราทีนิ นิสฺสาย ปจฺจนฺเต วาสํ กปฺเปนฺติ. อติมุทุกสฺส รญฺโญ โจเรหิ สาหสิกธนวิโลปปีฬิตา มนุสฺสา ปจฺจนฺตํ ปหาย ชนปทมชฺเฌ วาสํ กปฺเปนฺติ, อิติ เอวรูเป ราชินิ ชนปโท ถิรภาวํ น ปาปุณาติ. อิมสฺมึ ปน กุมาเร รชฺชํ การยมาเน เอตสฺส ชนปโท ปาสาณปิฏฺฐิยํ ฐเปตฺวา อโยปฏฺเฏน ปริกฺขิตฺโต วิย ถิโร ภวิสฺสตีติ ทสฺเสนฺโต – ‘‘ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโต’’ติ อาหํสุ.

„Dhammiko“ bedeutet ausgestattet mit den zehn heilsamen Handlungsweisen und frei von Parteilichkeit. „Dhammarājā“ ist ein Synonym für den vorherigen Begriff; oder er wird ‚Dhammarājā‘ genannt, weil er das Königreich rechtmäßig (dhammena) erlangt hat. „Cāturanto“ bedeutet Herr über die Erde, die durch die vier Ozeane (wie dem östlichen Ozean usw.) begrenzt ist. „Vijitāvī“ bedeutet einer, der die Schlacht gewonnen hat. „Janapadatthāvariyappatto“ heißt, dass das Reich in ihm Beständigkeit und Festigkeit erlangt hat. Denn unter einem grausamen König, der das Volk mit Steuern und Strafen bedrückt, verlassen die Menschen das zentrale Reich und siedeln an den Grenzen, gestützt auf Berge und Meeresküsten. Unter einem zu schwachen König siedeln die Menschen, bedrückt durch den Raub ihres Besitzes durch gewalttätige Diebe, im Zentrum des Reiches und verlassen die Grenzgebiete. So erlangt das Reich unter solchen Königen keine Stabilität. Doch mit dem Ziel aufzuzeigen: „Wenn dieser Prinz die Herrschaft ausübt, wird sein Reich so fest sein, als wäre es auf einen Felsen gestellt und mit Eisenplatten umschlossen“, sagten sie (die Brahmanen): „Janapadatthāvariyappatto“ (Er hat die Beständigkeit des Reiches erlangt).

สตฺตรตนสมนฺนาคโตติ เอตฺถ รติชนนฏฺเฐน รตนํ. อปิจ –

„Sattaratanasamannāgato“: In diesem Zusammenhang bedeutet ‚Ratana‘ (Juwel) etwas, das aufgrund seiner Eigenschaft, Freude (rati) zu erzeugen, so genannt wird. Zudem:

‘‘จิตฺตีกตํ มหคฺฆญฺจ, อตุลํ ทุลฺลภทสฺสนํ;

อโนมสตฺตปริโภคํ, รตนํ เตน วุจฺจติ’’.

„Was wertgeschätzt wird, kostbar ist, unvergleichlich, selten zu sehen und der Gebrauch vorzüglicher Wesen ist – deshalb wird es ‚Juwel‘ genannt.“

จกฺกรตนสฺส จ นิพฺพตฺตกาลโต ปฏฺฐาย อญฺญํ เทวฏฺฐานํ นาม น โหติ, สพฺเพ คนฺธปุปฺผาทีหิ ตสฺเสว ปูชญฺจ อภิวาทนาทีนิ จ กโรนฺตีติ จิตฺตีกตฏฺเฐน รตนํ. จกฺกรตนสฺส จ เอตฺตกํ นาม ธนํ อคฺฆตีติ อคฺโฆ นตฺถิ, อิติ มหคฺฆฏฺเฐนาปิ รตนํ. จกฺกรตนญฺจ อญฺเญหิ โลเก วิชฺชมานรตเนหิ อสทิสนฺติ อตุลฏฺเฐนาปิ รตนํ. ยสฺมา จ ปน ยสฺมึ กปฺเป พุทฺธา อุปฺปชฺชนฺติ, ตสฺมึเยว จกฺกวตฺติโน อุปฺปชฺชนฺติ, พุทฺธา จ กทาจิ กรหจิ อุปฺปชฺชนฺติ, ตสฺมา ทุลฺลภทสฺสนฏฺเฐนาปิ รตนํ. ตเทตํ ชาติรูปกุลอิสฺสริยาทีหิ อโนมสฺส อุฬารสตฺตสฺเสว อุปฺปชฺชติ, น อญฺญสฺสาติ อโนมสตฺตปริโภคฏฺเฐนาปิ รตนํ. ยถา จกฺกรตนํ, เอวํ เสสานิปีติ. อิเมหิ สตฺตหิ รตเนหิ ปริวารภาเวน เจว สพฺพโภคูปกรณภาเวน จ สมนฺนาคโตติ สตฺตรตนสมนฺนาคโต.

Wegen der Tatsache, dass von der Zeit des Erscheinens des Rad-Juwels an kein anderer Aufenthaltsort der Götter mehr existiert und alle Menschen es mit Duftstoffen, Blumen und dergleichen verehren sowie Ehrerbietung bezeugen, wird es aufgrund seiner Verehrungswürdigkeit als Juwel bezeichnet. Da es zudem für das Rad-Juwel keinen Preis gibt, der besagt: 'Es ist so viel Reichtum wert', wird es auch wegen seines unermesslichen Wertes als Juwel bezeichnet. Da das Rad-Juwel unvergleichlich mit anderen in der Welt vorhandenen Kostbarkeiten ist, wird es auch wegen seiner Einzigartigkeit als Juwel bezeichnet. Da zudem Weltmonarchen nur in jenen Weltzeitaltern erscheinen, in denen Buddhas erscheinen, und Buddhas nur selten und unter großen Schwierigkeiten zu finden sind, wird es auch wegen der Seltenheit seines Anblicks als Juwel bezeichnet. Dieses Rad-Juwel erscheint nur für ein edles Wesen von vortrefflicher Geburt, Gestalt, Familie und Macht, nicht für ein gewöhnliches – daher wird es auch wegen seiner Eigenschaft, ein Gebrauchsgegenstand für ein edles Wesen zu sein, als Juwel bezeichnet. Wie das Rad-Juwel, so verhalten sich auch die übrigen. Da er mit diesen sieben Juwelen ausgestattet ist, sowohl in Form eines Gefolges als auch als Gesamtheit aller Lebensgrundlagen, wird er 'mit den sieben Juwelen ausgestattet' genannt.

อิทานิ เตสํ สรูปโต ทสฺสนตฺถํ ตสฺสิมานีติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ จกฺกรตนนฺติอาทีสุ อยํ สงฺเขปาธิปฺปาโย – ทฺเวสหสฺสทีปปริวารานํ จตุนฺนํ มหาทีปานํ สิริวิภวํ คเหตฺวา ทาตุํ สมตฺถํ จกฺกรตนํ ปาตุภวติ. ตถา ปุเรภตฺตเมว สาครปริยนฺตํ ปถวึ อนุสํยายนสมตฺถํ เวหาสงฺคมํ หตฺถิรตนํ, ตาทิสเมว อสฺสรตนํ, จตุรงฺคสมนฺนาคเต อนฺธกาเร [Pg.36] โยชนปฺปมาณํ อนฺธการํ วิธมิตฺวา อาโลกทสฺสนสมตฺถํ มณิรตนํ, ฉพฺพิธโทสวิวชฺชิตํ มนาปจาริ อิตฺถิรตนํ, โยชนปฺปมาเณ อนฺโตปถวิคตํ นิธึ ทสฺสนสมตฺถํ คหปติรตนํ, อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิมฺหิ นิพฺพตฺติตฺวา สกลรชฺชมนุสาสนสมตฺถํ เชฏฺฐปุตฺตสงฺขาตํ ปริณายกรตนํ ปาตุภวติ.

Um nun diese Juwelen in ihrer Eigenart aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit 'tassimāni' dargelegt. Hierbei ist die zusammenfassende Bedeutung der Begriffe wie 'Rad-Juwel' folgende: Es erscheint das Rad-Juwel, das in der Lage ist, die Herrlichkeit und den Wohlstand der vier großen Kontinente samt ihren zweitausend untergeordneten Inseln zu erlangen und zu gewähren. Ebenso erscheint das Elefanten-Juwel, das durch die Lüfte zu fliegen vermag und noch vor dem Frühstück die gesamte Erde bis zum Ozean umrunden kann; gleichermaßen das Ross-Juwel. Das Edelstein-Juwel vermag in der vierfachen Finsternis die Dunkelheit im Umkreis einer Meile zu vertreiben und Licht zu spenden. Das Frauen-Juwel ist frei von den sechs Fehlern und handelt stets gefällig. Das Hausvater-Juwel besitzt die Fähigkeit, Schätze im Erdinneren bis zu einer Tiefe von einer Meile zu sehen. Das Gefolgsmann-Juwel, bekannt als der älteste Sohn, der im Schoß der Hauptgemahlin geboren wurde und in der Lage ist, das gesamte Reich zu leiten, erscheint ebenso.

ปโรสหสฺสนฺติ อติเรกสหสฺสํ. สูราติ อภีรุกา. วีรงฺครูปาติ วีรานํ องฺคํ วีรงฺคํ, วีริยสฺเสตํ นามํ, วีรงฺคํ รูปเมเตสนฺติ วีรงฺครูปา, วีริยชาติกา วีริยสภาวา วีริยมยา อกิลาสุโน อเหสุํ. ทิวสมฺปิ ยุชฺฌนฺตา น กิลมนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. สาครปริยนฺตนฺติ จกฺกวาฬปพฺพตํ สีมํ กตฺวา ฐิตสมุทฺทปริยนฺตํ. อทณฺเฑนาติ เย กตาปราเธ สตฺเต สตมฺปิ สหสฺสมฺปิ คณฺหนฺติ, เต ธนทณฺเฑน รชฺชํ กาเรนฺติ. เย เฉชฺชเภชฺชํ อนุสาสนฺติ, เต สตฺถทณฺเฑน. อยํ ปน ทุวิธมฺปิ ทณฺฑํ ปหาย อทณฺเฑน อชฺฌาวสติ. อสตฺเถนาติ เย เอกโตธาราทินา สตฺเถน ปรํ วิเหสนฺติ, เต สตฺเถน รชฺชํ กาเรนฺติ นาม. อยํ ปน สตฺเถน ขุทฺทมกฺขิกายปิ ปิวนมตฺตํ โลหิตํ กสฺสจิ อนุปฺปาเทตฺวา ธมฺเมเนว – ‘‘เอหิ โข มหาราชา’’ติ เอวํ ปฏิราชูหิ สมฺปฏิจฺฉิตาคมโน วุตฺตปฺปการํ ปถวึ อภิวิชินิตฺวา อชฺฌาวสติ, อภิภวิตฺวา สามี หุตฺวา วสตีติ อตฺโถ.

'Parosahassa' bedeutet mehr als tausend. 'Sūrā' sind die Furchtlosen. 'Vīraṅgarūpā' bedeutet, dass sie die Merkmale von Helden besitzen; dies ist ein Name für Tatkraft (Vīriya). Weil sie die Gestalt vollkommener Tatkraft besitzen, sind sie von tatkräftiger Natur, tatkräftigem Wesen, aus Tatkraft bestehend und unermüdlich. Es bedeutet, dass sie selbst dann nicht ermüden, wenn sie den ganzen Tag lang kämpfen. 'Sāgarapariyanta' bedeutet bis zum Rand des Ozeans, wobei das Cakkavāḷa-Gebirge die Grenze bildet. 'Ohne Stock' bezieht sich darauf, dass Könige, die über Wesen, die Vergehen begangen haben, Bußgelder von Hunderten oder Tausenden verhängen, ihr Reich durch materielle Strafen regieren. Jene, die Verstümmelungen anordnen, regieren durch Waffengewalt. Dieser Weltmonarch jedoch gibt beide Arten von Strafe auf und herrscht ohne Zwang. 'Ohne Waffe' bedeutet: Jene, die andere mit einseitig geschärften Waffen quälen, regieren durch das Schwert. Dieser Monarch jedoch lässt durch Gerechtigkeit, ohne bei irgendjemandem auch nur so viel Blut wie einen Schluck für eine kleine Fliege zu vergießen, und von den Gegenkönigen mit den Worten 'Komm her, o Großer König' empfangen, die Erde in der zuvor beschriebenen Weise unterwerfen und beherrscht sie als ihr Herr.

เอวํ เอกํ นิปฺผตฺตึ กเถตฺวา ทุติยํ กเถตุํ สเจ โข ปนาติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ราคโทสโมหมานทิฏฺฐิกิเลสตณฺหาสงฺขาตํ ฉทนํ อาวรณํ วิวฏํ วิทฺธํสิตํ วิวฏกํ เอเตนาติ วิวฏจฺฉโท. ‘‘วิวฏฺฏจฺฉทา’’ติปิ ปาโฐ, อยเมว อตฺโถ.

Nachdem so die eine Vollendung dargelegt wurde, wurde der Abschnitt beginnend mit 'sace kho pana' gesprochen, um die zweite Vollendung aufzuzeigen. Darin bedeutet 'vivaṭacchado' (der den Schleier gelüftet hat): durch ihn wurde die Verhüllung und das Hindernis, bestehend aus Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, falschen Ansichten, Befleckungen und Verlangen, geöffnet, zerstört und beseitigt. Es gibt auch die Lesart 'vivaṭṭacchadā'; die Bedeutung ist dieselbe.

๓๕. เอวํ ทุติยํ นิปฺผตฺตึ กเถตฺวา ตาสํ นิมิตฺตภูตานิ ลกฺขณานิ ทสฺเสตุํ อยญฺหิ, เทว, กุมาโรติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ สุปฺปติฏฺฐิตปาโทติ ยถา อญฺเญสํ ภูมิยํ ปาทํ ฐเปนฺตานํ อคฺคปาทตลํ วา ปณฺหิ วา ปสฺสํ วา ปฐมํ ผุสติ, เวมชฺเฌ วา ปน ฉิทฺทํ โหติ, อุกฺขิปนฺตานํ อคฺคตลาทีสุ เอกโกฏฺฐาโสว ปฐมํ อุฏฺฐหติ, น เอวมสฺส. อสฺส ปน สุวณฺณปาทุกตลมิว เอกปฺปหาเรเนว สกลํ ปาทตลํ ภูมึ ผุสติ, เอกปฺปหาเรเนว ภูมิโต อุฏฺฐหติ. ตสฺมา อยํ สุปฺปติฏฺฐิตปาโท.

35. Nachdem so die zweite Vollendung dargelegt wurde, wurde der Text beginnend mit 'ayañhi, deva, kumāro' gesprochen, um die Merkmale aufzuzeigen, die als deren Vorzeichen dienen. Dabei bedeutet 'suppatiṭṭhitapādo' (fest stehende Füße): Während bei anderen, wenn sie den Fuß auf den Boden setzen, entweder die Fußspitze, die Ferse oder die Seite zuerst berührt oder in der Mitte eine Wölbung besteht, und beim Abheben ein Teil zuerst aufsteigt, ist es bei ihm nicht so. Seine gesamte Fußfläche berührt wie die Sohle einer goldenen Sandale in einem einzigen Moment den Boden und hebt sich ebenso gleichzeitig vom Boden ab. Daher wird er als einer mit fest stehenden Füßen bezeichnet.

จกฺกานีติ [Pg.37] ทฺวีสุ ปาทตเลสุ ทฺเว จกฺกานิ, เตสํ อรา จ เนมิ จ นาภิ จ ปาฬิยํ วุตฺตาว. สพฺพาการปริปูรานีติ อิมินา ปน อยํ วิเสโส เวทิตพฺโพ, เตสํ กิร จกฺกานํ ปาทตลสฺส มชฺเฌ นาภิ ทิสฺสติ, นาภิปริจฺฉินฺนา วฏฺฏเลขา ทิสฺสติ, นาภิมุขปริกฺเขปปฏฺโฏ ทิสฺสติ, ปนาฬิมุขํ ทิสฺสติ, อรา ทิสฺสนฺติ, อเรสุ วฏฺฏิเลขา ทิสฺสนฺติ, เนมิมณิกา ทิสฺสนฺติ. อิทํ ตาว ปาฬิยํ อาคตเมว. สมฺพหุลวาโร ปน อนาคโต, โส เอวํ ทฏฺฐพฺโพ – สตฺติ, สิริวจฺโฉ, นนฺทิ, โสวตฺติโก, วฏํสโก, วฑฺฒมานกํ, มจฺฉยุคฬํ, ภทฺทปีฐํ, องฺกุสโก, ปาสาโท, โตรณํ, เสตจฺฉตฺตํ, ขคฺโค, ตาลวณฺฏํ, โมรหตฺถโก, วาฬพีชนี, อุณฺหีสํ, มณิ, ปตฺโต, สุมนทามํ, นีลุปฺปลํ, รตฺตุปฺปลํ, เสตุปฺปลํ, ปทุมํ, ปุณฺฑรีกํ, ปุณฺณฆโฏ, ปุณฺณปาติ, สมุทฺโท, จกฺกวาโฬ, หิมวา, สิเนรุ, จนฺทิมสูริยา, นกฺขตฺตานิ, จตฺตาโร มหาทีปา, ทฺวิปริตฺตทีปสหสฺสานิ, อนฺตมโส จกฺกวตฺติรญฺโญ ปริสํ อุปาทาย สพฺโพ จกฺกลกฺขณสฺเสว ปริวาโร.

'Räder' bedeutet zwei Räder auf den beiden Fußsohlen; deren Speichen, Felgen und Naben sind bereits im Pali-Text erwähnt. Durch den Ausdruck 'in jeder Hinsicht vollkommen' ist jedoch folgende Besonderheit zu verstehen: In der Mitte dieser Räder auf der Fußsohle ist die Nabe sichtbar; an der Nabe sind kreisförmige Linien zu sehen; die Einfassung der Nabe ist sichtbar, ebenso die Öffnung der Nabe. Die Speichen sind sichtbar, auf den Speichen sind kreisförmige Linien zu sehen, und an den Felgen sind perlenartige Verzierungen erkennbar. Dies ist bereits direkt im Pali überliefert. Die detaillierte Aufzählung ist jedoch nicht direkt enthalten; sie ist wie folgt zu verstehen: Speer, Glückssymbol, Nandyāvarta-Symbol, Sovattika, Kopfschmuck, Reisschale, Fischpaar, Ehrensitz, Stachelstock, Palast, Torbogen, weißer Schirm, Schwert, Palmblattfächer, Pfauenfächer, Yak-Schweifwedel, Stirnbinde, Edelstein, Almosenschale, Jasmin-Blumengirlande, blauer Lotus, roter Lotus, weißer Lotus, Paduma-Lotus, Puṇḍarīka-Lotus, gefüllter Krug, gefüllte Schale, Ozean, Weltensystem, Himavant-Gebirge, Berg Sineru, Sonne und Mond, Sternbilder, die vier großen Kontinente, die zweitausend kleinen Inseln – alles dies, einschließlich des Gefolges des Weltmonarchen, gilt als bloßes Beiwerk des Rad-Merkmals.

อายตปณฺหีติ ทีฆปณฺหิ, ปริปุณฺณปณฺหีติ อตฺโถ. ยถา หิ อญฺเญสํ อคฺคปาโท ทีโฆ โหติ, ปณฺหิมตฺถเก ชงฺฆา ปติฏฺฐาติ, ปณฺหึ ตจฺเฉตฺวา ฐปิตา วิย โหติ, น เอวํ มหาปุริสสฺส. มหาปุริสสฺส ปน จตูสุ โกฏฺฐาเสสุ ทฺเว โกฏฺฐาสา อคฺคปาโท โหติ, ตติเย โกฏฺฐาเส ชงฺฆา ปติฏฺฐาติ, จตุตฺถโกฏฺฐาเส อารคฺเคน วฏฺเฏตฺวา ฐปิตา วิย รตฺตกมฺพลเคณฺฑุกสทิสา ปณฺหิ โหติ.

„Āyatapaṇhī“ bedeutet: Er hat lange Fersen; der Sinn ist, dass er vollkommene Fersen hat. Während bei anderen die Vorderfüße lang sind, die Wade direkt über der Ferse steht und die Ferse wie behauen wirkt, ist dies beim Großen Menschen nicht so. Beim Großen Menschen jedoch sind von vier Teilen zwei Teile der Vorderfuß, im dritten Teil ruht die Wade, und im vierten Teil ist die Ferse, die wie mit einem Meißel rund geformt und einem roten Wollball ähnlich ist.

ทีฆงฺคุลีติ ยถา อญฺเญสํ กาจิ องฺคุลิโย ทีฆา โหนฺติ, กาจิ รสฺสา, น เอวํ มหาปุริสสฺส. มหาปุริสสฺส ปน มกฺกฏสฺเสว ทีฆา หตฺถปาทงฺคุลิโย มูเล ถูลา, อนุปุพฺเพน คนฺตฺวา อคฺเค ตนุกา, นิยฺยาสเตเลน มทฺทิตฺวา วฏฺฏิตหริตาลวฏฺฏิสทิสา โหนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ทีฆงฺคุลี’’ติ.

„Dīghaṅgulī“ bedeutet: Während bei anderen einige Finger lang und andere kurz sind, ist dies beim Großen Menschen nicht so. Beim Großen Menschen sind die Finger an Händen und Füßen lang wie die eines Affen, an der Basis kräftig, zum Ende hin allmählich schlank werdend und ähnlich wie Arzneistäbchen aus Harzöl, die glatt gerollt wurden. Daher wurde gesagt: „Er hat lange Finger“.

มุทุตลุนหตฺถปาโทติ สปฺปิมณฺเฑ โอสาเรตฺวา ฐปิตํ สตวารวิหตกปฺปาสปฏลํ วิย มุทุ. ยถา จ อิทานิ ชาตมตฺตสฺส, เอวํ วุฑฺฒกาเลปิ มุทุตลุนาเยว ภวิสฺสนฺติ, มุทุตลุนา หตฺถปาทา เอตสฺสาติ มุทุตลุนหตฺถปาโท.

„Mudutalunahatthapādo“ bedeutet: Seine Hände und Füße sind weich wie eine Schicht aus hundertfach gezupfter Baumwolle, die in geklärte Butter (Ghee) getaucht wurde. Und so wie sie jetzt bei der Geburt zart und weich sind, so werden sie auch im Alter zart und weich bleiben. Er wird „Mudutalunahatthapādo“ genannt, weil er solche zarten und weichen Hände und Füße besitzt.

ชาลหตฺถปาโทติ น จมฺเมน ปฏิพทฺธองฺคุลนฺตโร. เอทิโส หิ ผณหตฺถโก ปุริสโทเสน อุปหโต ปพฺพชฺชํ น ปฏิลภติ. มหาปุริสสฺส ปน [Pg.38] จตสฺโส หตฺถงฺคุลิโย ปญฺจปิ ปาทงฺคุลิโย เอกปฺปมาณา โหนฺติ, ตาสํ เอกปฺปมาณตาย ยวลกฺขณํ อญฺญมญฺญํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา ติฏฺฐติ. อถสฺส หตฺถปาทา กุสเลน วฑฺฒกินา โยชิตชาลวาตปานสทิสา โหนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ชาลหตฺถปาโท’’ติ.

„Jālahatthapādo“ bedeutet nicht, dass die Zwischenräume der Finger durch eine Haut verbunden sind. Denn eine solche Person mit Schwimmhäuten (wie die Haube einer Schlange) gilt als mit einem menschlichen Makel behaftet und erhält keine Ordination. Beim Großen Menschen jedoch sind die vier Finger der Hand und die fünf Zehen des Fußes von gleicher Länge. Aufgrund dieser Gleichmäßigkeit berühren sich die Markierungen in Form von Gerstenkörnern gegenseitig. Dadurch wirken seine Hände und Füße wie ein von einem geschickten Zimmermann gefertigtes Gitterfenster. Daher wurde gesagt: „Er hat netzartige Hände und Füße“.

อุทฺธํ ปติฏฺฐิตโคปฺผกตฺตา อุสฺสงฺขา ปาทา อสฺสาติ อุสฺสงฺขปาโท. อญฺเญสญฺหิ ปิฏฺฐิปาเท โคปฺผกา โหนฺติ, เตน เตสํ ปาทา อาณิพทฺธา วิย พทฺธา โหนฺติ, น ยถาสุขํ ปริวฏฺฏนฺติ, คจฺฉนฺตานํ ปาทตลานิปิ น ทิสฺสนฺติ. มหาปุริสสฺส ปน อารุหิตฺวา อุปริ โคปฺผกา ปติฏฺฐหนฺติ, เตนสฺส นาภิโต ปฏฺฐาย อุปริมกาโย นาวาย ฐปิตสุวณฺณปฏิมา วิย นิจฺจโล โหติ, อโธกาโยว อิญฺชติ, สุเขน ปาทา ปริวฏฺฏนฺติ, ปุรโตปิ ปจฺฉโตปิ อุภยปสฺเสสุปิ ฐตฺวา ปสฺสนฺตานํ ปาทตลานิ ปญฺญายนฺติ, น หตฺถีนํ วิย ปจฺฉโตเยว.

Er wird „Ussaṅkhapādo“ genannt, weil er Füße mit hochsitzenden Knöcheln hat. Bei anderen befinden sich die Knöchel nahe am Fußrücken, wodurch ihre Füße wie mit Bolzen fixiert sind; sie lassen sich nicht frei bewegen, und beim Gehen sind die Fußsohlen nicht sichtbar. Beim Großen Menschen jedoch sitzen die Knöchel weiter oben; dadurch bleibt sein Oberkörper vom Nabel an aufwärts unbeweglich wie eine goldene Statue auf einem Schiff, und nur der Unterkörper bewegt sich. Die Füße lassen sich mühelos drehen, und für Betrachter, die vor, hinter oder an den Seiten stehen, sind die Fußsohlen deutlich sichtbar, nicht wie bei Elefanten, bei denen man sie nur von hinten sieht.

เอณิชงฺโฆติ เอณิมิคสทิสชงฺโฆ มํสุสฺสเทน ปริปุณฺณชงฺโฆ, น เอกโต พทฺธปิณฺฑิกมํโส, สมนฺตโต สมสณฺฐิเตน มํเสน ปริกฺขิตฺตาหิ สุวฏฺฏิตาหิ สาลิคพฺภยวคพฺภสทิสาหิ ชงฺฆาหิ สมนฺนาคโตติ อตฺโถ.

„Eṇijaṅgho“ bedeutet: Er hat Waden wie eine Eṇī-Antilope. Seine Waden sind durch die Fülle des Fleisches vollkommen geformt; die Wadenmuskulatur tritt nicht nur an einer Seite klumpig hervor, sondern er ist mit Waden gesegnet, die ringsum von ebenmäßigem Fleisch umschlossen, wohlgeformt und wie eine Hülse von Reis oder Gerste sind.

อโนนมนฺโตติ อนมนฺโต, เอเตนสฺส อขุชฺชอวามนภาโว ทีปิโต. อวเสสชนา หิ ขุชฺชา วา โหนฺติ วามนา วา. ขุชฺชานํ อุปริมกาโย อปริปุณฺโณ โหติ, วามนานํ เหฏฺฐิมกาโย. เต อปริปุณฺณกายตฺตา น สกฺโกนฺติ อโนนมนฺตา ชณฺณุกานิ ปริมชฺชิตุํ. มหาปุริโส ปน ปริปุณฺณอุภยกายตฺตา สกฺโกติ.

„Anonamanto“ bedeutet, ohne sich zu beugen. Hiermit wird aufgezeigt, dass er weder bucklig noch zwergenhaft ist. Andere Menschen sind nämlich entweder bucklig oder zwergenhaft. Bei Buckligen ist der Oberkörper unvollständig, bei Zwergen der Unterkörper. Wegen ihres unvollständigen Körpers können sie ihre Knie nicht berühren, ohne sich zu beugen. Der Große Mensch jedoch kann dies, da beide Körperhälften vollkommen sind.

โกโสหิตวตฺถคุยฺโหติ อุสภวารณาทีนํ วิย สุวณฺณปทุมกณฺณิกสทิเสหิ โกเสหิ โอหิตํ ปฏิจฺฉนฺนํ วตฺถคุยฺหํ อสฺสาติ โกโสหิตวตฺถคุยฺโห. วตฺถคุยฺหนฺติ วตฺเถน คุหิตพฺพํ องฺคชาตํ วุจฺจติ.

„Kosohitavatthaguyho“ bedeutet: Wie bei einem edlen Stier oder Elefanten ist sein Geschlechtsteil in einer Scheide verborgen, ähnlich dem Fruchtknoten eines goldenen Lotos. „Vatthaguyha“ bezeichnet das Glied, das mit Kleidung zu bedecken ist.

สุวณฺณวณฺโณติ ชาติหิงฺคุลเกน มชฺชิตฺวา ทีปิทาฐาย ฆํสิตฺวา เครุกปริกมฺมํ กตฺวา ฐปิตฆนสุวณฺณรูปสทิโสติ อตฺโถ. เอเตนสฺส ฆนสินิทฺธสณฺหสรีรตํ ทสฺเสตฺวา ฉวิวณฺณทสฺสนตฺถํ กญฺจนสนฺนิภตฺตโจติ วุตฺตํ. ปุริมสฺส วา เววจนเมตํ.

„Suvaṇṇavaṇṇo“ bedeutet, dass sein Körper wie eine Statue aus massivem Gold ist, die mit echtem Zinnober poliert, mit einem Leopardenzahn geglättet und mit roter Erde bearbeitet wurde. Hiermit wird die Dichte, Geschmeidigkeit und Feinheit seines Körpers aufgezeigt. Um die Farbe der Haut zu beschreiben, wurde „kañcanasannibhattaco“ (mit goldglänzender Haut) als Synonym zum Vorherigen gesagt.

รโชชลฺลนฺติ [Pg.39] รโช วา มลํ วา. น อุปลิมฺปตีติ น ลคฺคติ ปทุมปลาสโต อุทกพินฺทุ วิย วิวฏฺฏติ. หตฺถโธวนาทีนิ ปน อุตุคฺคหณตฺถาย เจว ทายกานํ ปุญฺญผลตฺถาย จ พุทฺธา กโรนฺติ, วตฺตสีเสนาปิ จ กโรนฺติเยว. เสนาสนํ ปวิสนฺเตน หิ ภิกฺขุนา ปาเท โธวิตฺวา ปวิสิตพฺพนฺติ วุตฺตเมตํ.

„Rajojalla“ bedeutet feiner Staub oder grober Schmutz. „Na upalimpati“ bedeutet, dass dieser nicht haften bleibt, sondern wie ein Wassertropfen von einem Lotosblatt abperlt. Das Waschen der Hände usw. führen die Buddhas jedoch aus, um die Wärme (des Dampfes) zu nutzen, damit die Spender Verdienste erlangen und auch um der klösterlichen Pflicht (Vatta) willen. Denn es wurde gelehrt, dass ein Mönch, der ein Gemach betritt, sich zuvor die Füße waschen soll.

อุทฺธคฺคโลโมติ อาวฏฺฏปริโยสาเน อุทฺธคฺคานิ หุตฺวา มุขโสภํ อุลฺโลกยมานานิ วิย ฐิตานิ โลมานิ อสฺสาติ อุทฺธคฺคโลโม.

„Uddhaggalomo“ bedeutet, dass er Körperhaare hat, die an ihren Enden nach rechts gedreht und nach oben gerichtet sind, als würden sie emporblicken, um die Schönheit des Gesichts zu bewundern.

พฺรหฺมุชุคตฺโตติ พฺรหฺมา วิย อุชุคตฺโต, อุชุเมว อุคฺคตทีฆสรีโร ภวิสฺสติ. เยภุยฺเยน หิ สตฺตา ขนฺเธ กฏิยํ ชาณูสูติ ตีสุ ฐาเนสุ นมนฺติ, เต กฏิยํ นมนฺตา ปจฺฉโต นมนฺติ, อิตเรสุ ทฺวีสุ ฐาเนสุ ปุรโต. ทีฆสรีรา ปน เอเก ปสฺสวงฺกา โหนฺติ, เอเก มุขํ อุนฺนเมตฺวา นกฺขตฺตานิ คณยนฺตา วิย จรนฺติ, เอเก อปฺปมํสโลหิตา สูลสทิสา โหนฺติ, เอเก ปุรโต ปพฺภารา โหนฺติ, ปเวธมานา คจฺฉนฺติ. อยํ ปน อุชุเมว อุคฺคนฺตฺวา ทีฆปฺปมาโณ เทวนคเร อุสฺสิตสุวณฺณโตรณํ วิย ภวิสฺสตีติ ทีเปนฺติ. ยถา เจตํ, เอวํ ยํ ยํ ชาตมตฺตสฺส สพฺพโส อปริปุณฺณํ มหาปุริสลกฺขณํ โหติ, ตํ ตํ อายตึ ตถาภาวิตํ สนฺธาย วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

„Brahmujugatto“ bedeutet: Er hat einen aufrechten Körper wie Brahma; er wird einen gerade emporgewachsenen, langen Körper haben. Im Allgemeinen beugen sich Wesen an drei Stellen: an den Schultern, an der Hüfte und an den Knien. Wenn sie sich an der Hüfte beugen, lehnen sie sich nach hinten; an den anderen zwei Stellen beugen sie sich nach vorne. Einige Wesen mit langem Körper haben krumme Flanken; einige gehen mit erhobenem Haupt umher, als würden sie die Sterne zählen; einige haben wenig Fleisch und Blut und gleichen einem Spieß; einige sind nach vorne geneigt und gehen zitternd dahin. Dieser (Große Mensch) jedoch wird gerade emporwachsen und eine stattliche Größe erreichen, wie eine goldene Ehrenpforte in der Stadt der Götter. Alles, was bei der Geburt an Merkmalen des Großen Menschen noch nicht voll ausgeprägt ist, ist im Hinblick auf die zukünftige Entwicklung so zu verstehen.

สตฺตุสฺสโทติ ทฺเว หตฺถปิฏฺฐิโย ทฺเว ปาทปิฏฺฐิโย ทฺเว อํสกูฏานิ ขนฺโธติ อิเมสุ สตฺตสุ ฐาเนสุ ปริปุณฺโณ มํสุสฺสโท อสฺสาติ สตฺตุสฺสโท. อญฺเญสํ ปน หตฺถปาทปิฏฺฐาทีสุ สิราชาลํ ปญฺญายติ, อํสกูฏกฺขนฺเธสุ อฏฺฐิโกฏิโย. เต มนุสฺสา เปตา วิย ขายนฺติ, น ตถา มหาปุริโส, มหาปุริโส ปน สตฺตสุ ฐาเนสุ ปริปุณฺณมํสุสฺสทตฺตา นิคูฬฺหสิราชาเลหิ หตฺถปิฏฺฐาทีหิ วฏฺเฏตฺวา สุฏฺฐปิตสุวณฺณาฬิงฺคสทิเสน ขนฺเธน สิลารูปกํ วิย ขายติ, จิตฺตกมฺมรูปกํ วิย จ ขายติ.

Der Begriff 'Sattussada' bedeutet, dass er an sieben Stellen eine volle Fleischwölbung besitzt: an den beiden Handrücken, den beiden Fußrücken, den beiden Schulterkuppen und im Nacken. Bei anderen Menschen tritt an den Hand- und Fußrücken ein Netz von Venen hervor, und an den Schulterkuppen und im Nacken sind die Knochenkanten sichtbar. Solche Wesen erscheinen wie menschliche Petas (Hungergeister). Nicht so der Große Mann. Aufgrund der Fleischfülle an diesen sieben Stellen, wobei das Venennetz verborgen bleibt, erscheint sein Körper an den Handrücken und anderen Stellen wohlgeformt. Sein Nacken gleicht einem perfekt gefertigten goldenen Zylinder, und er wirkt so vollkommen wie eine Statue aus Stein oder wie ein meisterhaft ausgeführtes Gemälde.

สีหสฺส ปุพฺพทฺธํ วิย กาโย อสฺสาติ สีหปุพฺพทฺธกาโย. สีหสฺส หิ ปุรตฺถิมกาโยว ปริปุณฺโณ โหติ, ปจฺฉิมกาโย อปริปุณฺโณ. มหาปุริสสฺส ปน สีหสฺส ปุพฺพทฺธกาโย วิย สพฺโพ กาโย ปริปุณฺโณ. โสปิ สีหสฺเสว ตตฺถ ตตฺถ วินตุนฺนตาทิวเสน ทุสฺสณฺฐิตวิสณฺฐิโต [Pg.40] น โหติ, ทีฆยุตฺตฏฺฐาเน ปน ทีโฆ, รสฺสถูลกิสปุถุลอนุวฏฺฏิตยุตฺตฏฺฐาเนสุ ตถาวิโธว โหติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Sein Körper ist wie der Vorderteil eines Löwen gestaltet, daher wird er 'Sīhapubbaddhakāya' genannt. Bei einem Löwen ist nämlich nur der vordere Teil des Körpers voll entwickelt, während der hintere Teil unvollständig erscheint. Beim Großen Mann hingegen ist der gesamte Körper so vollendet wie der Vorderkörper eines Löwen. Er weist keine Unregelmäßigkeiten oder Verformungen auf, wie sie sonst durch das Ein- oder Ausbeulen an verschiedenen Stellen entstehen können. Wo Glieder lang sein sollten, sind sie lang; wo sie kurz, kräftig, schlank, breit oder wohlgerundet sein sollten, sind sie genau so beschaffen. Dies wurde vom Erhabenen wie folgt dargelegt:

‘‘มนาปิเยว โข, ภิกฺขเว, กมฺมวิปาเก ปจฺจุปฏฺฐิเต เยหิ องฺเคหิ ทีเฆหิ โสภติ, ตานิ องฺคานิ ทีฆานิ สณฺฐนฺติ. เยหิ องฺเคหิ รสฺเสหิ โสภติ, ตานิ องฺคานิ รสฺสานิ สณฺฐนฺติ. เยหิ องฺเคหิ ถูเลหิ โสภติ, ตานิ องฺคานิ ถูลานิ สณฺฐนฺติ. เยหิ องฺเคหิ กิเสหิ โสภติ, ตานิ องฺคานิ กิสานิ สณฺฐนฺติ. เยหิ องฺเคหิ ปุถุเลหิ โสภติ, ตานิ องฺคานิ ปุถุลานิ สณฺฐนฺติ. เยหิ องฺเคหิ วฏฺเฏหิ โสภติ, ตานิ องฺคานิ วฏฺฏานิ สณฺฐนฺตี’’ติ.

„Wahrlich, ihr Mönche, wenn die reifen Folgen heilsamen Karmas eintreten, dann formen sich jene Glieder, die durch Länge an Schönheit gewinnen, lang. Jene Glieder, die durch Kürze an Schönheit gewinnen, formen sich kurz. Jene Glieder, die durch Fülle an Schönheit gewinnen, formen sich füllig. Jene Glieder, die durch Schlankheit an Schönheit gewinnen, formen sich schlank. Jene Glieder, die durch Breite an Schönheit gewinnen, formen sich breit. Und jene Glieder, die durch Rundung an Schönheit gewinnen, formen sich wohlgerundet.“

อิติ นานาจิตฺเตน ปุญฺญจิตฺเตน จิตฺติโต ทสหิ ปารมีหิ สชฺชิโต มหาปุริสสฺส อตฺตภาโว, โลเก สพฺพสิปฺปิโน วา สพฺพอิทฺธิมนฺโต วา ปติรูปกมฺปิ กาตุํ น สกฺโกนฺติ.

So ist die körperliche Erscheinung des Großen Mannes durch vielfältige verdienstvolle Geistesmomente gestaltet und durch die zehn Vollkommenheiten (Pāramīs) geschmückt. Kein Künstler und kein Zauberkundiger auf der Welt vermag es, auch nur ein annähernd ebenbürtiges Abbild davon zu schaffen.

จิตนฺตรํโสติ อนฺตรํสํ วุจฺจติ ทฺวินฺนํ โกฏฺฏานํ อนฺตรํ, ตํ จิตํ ปริปุณฺณํ อนฺตรํสํ อสฺสาติ จิตนฺตรํโส. อญฺเญสญฺหิ ตํ ฐานํ นินฺนํ โหติ, ทฺเว ปิฏฺฐิโกฏฺฏา ปาฏิเยกฺกา ปญฺญายนฺติ. มหาปุริสสฺส ปน กฏิโต ปฏฺฐาย มํสปฏลํ ยาว ขนฺธา อุคฺคมฺม สมุสฺสิตสุวณฺณผลกํ วิย ปิฏฺฐึ ฉาเทตฺวา ปติฏฺฐิตํ.

Der Begriff 'Citantaraṃsa' bezieht sich auf den Bereich zwischen den beiden Schulterblättern. Dieser Bereich ist bei ihm ausgefüllt und vollkommen ebenmäßig. Bei anderen Menschen ist diese Stelle oft eingefallen, und die beiden Schulterblätter treten deutlich hervor. Beim Großen Mann jedoch zieht sich eine Muskelschicht von der Taille bis hinauf zu den Schultern und bedeckt den Rücken wie eine ebenmäßig aufgestellte goldene Tafel.

นิคฺโรธปริมณฺฑโลติ นิคฺโรโธ วิย ปริมณฺฑโล. ยถา ปญฺญาสหตฺถตาย วา สตหตฺถตาย วา สมกฺขนฺธสาโข นิคฺโรโธ ทีฆโตปิ วิตฺถารโตปิ เอกปฺปมาโณว โหติ, เอวํ กายโตปิ พฺยามโตปิ เอกปฺปมาโณ. ยถา อญฺเญสํ กาโย ทีโฆ วา โหติ พฺยาโม วา, น เอวํ วิสมปฺปมาโณติ อตฺโถ. เตเนว ยาวตกฺวสฺส กาโยติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ยาวตโก อสฺสาติ ยาวตกฺวสฺส.

'Nigrodhaparimaṇḍala' bedeutet, dass er so ebenmäßig wie ein Banyan-Baum (Nigrodha) ist. So wie ein Banyan-Baum von fünfzig oder hundert Ellen Höhe in seiner Höhe und seiner Kronenausbreitung von gleicher Proportion ist, so entspricht auch beim Großen Mann die Körperlänge exakt seiner Armspanne. Während bei anderen Menschen entweder die Körperlänge oder die Armspanne überwiegt, gibt es bei ihm kein solches Ungleichgewicht. Aus diesem Grund wurde gesagt: 'Wie groß sein Körper ist, so groß ist seine Spannweite'. Das Wort 'yāvatakvassa' ist hierbei eine Zusammenziehung von 'yāvatako assa'.

สมวฏฺฏกฺขนฺโธติ สมวฏฺฏิตกฺขนฺโธ. ยถา เอเก โกญฺจา วิย จ พกา วิย จ วราหา วิย จ ทีฆคลา วงฺกคลา ปุถุลคลา จ โหนฺติ[Pg.41], กถนกาเล สิราชาลํ ปญฺญายติ, มนฺโท สโร นิกฺขมติ, น เอวํ มหาปุริสสฺส. มหาปุริสสฺส ปน สุวฏฺฏิตสุวณฺณาฬิงฺคสทิโส ขนฺโธ โหติ, กถนกาเล สิราชาลํ น ปญฺญายติ, เมฆสฺส วิย คชฺชิโต สโร มหา โหติ.

Ein 'Samavaṭṭakkhandha' ist jemand mit einem perfekt gerundeten Nacken. Während andere Menschen Hälse haben mögen, die lang wie die eines Kranichs, krumm wie die eines Reihers oder breit wie die eines Wildschweins sind, wobei beim Sprechen das Adernetz hervortritt und die Stimme schwach klingt, ist dies beim Großen Mann nicht der Fall. Sein Nacken ist so ebenmäßig wie ein wohlgeformter goldener Zylinder. Wenn er spricht, tritt kein Adernetz hervor, und seine Stimme ist kraftvoll wie das Rollen des Donners.

รสคฺคสคฺคีติ เอตฺถ รสํ คสนฺติ หรนฺตีติ รสคฺคสา. รสหรณีนเมตํ อธิวจนํ, ตา อคฺคา อสฺสาติ รสคฺคสคฺคี. มหาปุริสสฺส กิร สตฺตรสหรณีสหสฺสานิ อุทฺธคฺคานิ หุตฺวา คีวายเมว ปฏิมุกฺกานิ. ติลผลมตฺโตปิ อาหาโร ชิวฺหคฺเค ฐปิโต สพฺพกายํ อนุผรติ. เตเนว มหาปธานํ ปทหนฺตสฺส เอกตณฺฑุลาทีหิปิ กฬายยูสปสตมตฺเตนาปิ กายสฺส ยาปนํ อโหสิ. อญฺเญสํ ปน ตถา อภาวา น สกลํ กายํ โอชา ผรติ. เตน เต พหฺวาพาธา โหนฺติ.

Unter 'Rasaggasaggī' versteht man Nerven, die den Geschmack optimal aufnehmen. Dies ist eine Bezeichnung für die geschmacksleitenden Nervenbahnen. Er besitzt siebentausend solcher Nerven, die nach oben gerichtet und im Halsbereich gebündelt sind. Selbst eine winzige Speise von der Größe eines Sesamsamens, auf die Zungenspitze gelegt, durchdringt den gesamten Körper mit ihrer Nährkraft. Aufgrund dieser Eigenschaft konnte er während seiner Zeit der großen Askese seinen Körper allein durch ein Reiskorn oder eine Handvoll Erbsenbrühe erhalten. Bei anderen ist dies nicht der Fall, da die Nährkraft (Ojā) nicht den gesamten Körper durchdringt, weshalb sie anfälliger für Krankheiten sind.

สีหสฺเสว หนุ อสฺสาติ สีหหนุ. ตตฺถ สีหสฺส เหฏฺฐิมหนุเมว ปริปุณฺณํ โหติ, น อุปริมํ. มหาปุริสสฺส ปน สีหสฺส เหฏฺฐิมํ วิย ทฺเวปิ ปริปุณฺณานิ ทฺวาทสิยา ปกฺขสฺส จนฺทสทิสานิ โหนฺติ. อถ เนมิตฺตกา หนุกปริยนฺตํ โอโลเกนฺตาว อิเมสุ หนุเกสุ เหฏฺฐิเม วีสติ อุปริเม วีสตีติ จตฺตาลีสทนฺตา สมา อวิรฬา ปติฏฺฐหิสฺสนฺตีติ สลฺลกฺเขตฺวา อยญฺหิ เทว, กุมาโร จตฺตาลีสทนฺโต โหตีติอาทิมาหํสุ. ตตฺรายมตฺโถ, อญฺเญสญฺหิ ปริปุณฺณทนฺตานมฺปิ ทฺวตฺตึส ทนฺตา โหนฺติ. อิมสฺส ปน จตฺตาลีสํ ภวิสฺสนฺติ. อญฺเญสญฺจ เกจิ ทนฺตา อุจฺจา, เกจิ นีจาติ วิสมา โหนฺติ, อิมสฺส ปน อยปฏฺฏเกน ฉินฺนสงฺขปฏลํ วิย สมา ภวิสฺสนฺติ. อญฺเญสํ กุมฺภิลานํ วิย ทนฺตา วิรฬา โหนฺติ, มจฺฉมํสานิ ขาทนฺตานํ ทนฺตนฺตรํ ปูเรนฺติ. อิมสฺส ปน กนกผลกายํ สมุสฺสิตวชิรปนฺติ วิย อวิรฬา ตูลิกาย ทสฺสิตปริจฺเฉทา วิย ทนฺตา ภวิสฺสนฺติ. อญฺเญสญฺจ ปูติทนฺตา อุฏฺฐหนฺติ. เตน กาจิ ทาฐา กาฬาปิ วิวณฺณาปิ โหนฺติ. อยํ ปน สุฏฺฐุ สุกฺกทาโฐ โอสธิตารกมฺปิ อติกฺกมฺม วิโรจมานาย ปภาย สมนฺนาคตทาโฐ ภวิสฺสติ.

Er hat einen Kiefer wie ein Löwe, daher wird er 'Sīhahanu' genannt. Bei einem Löwen ist gewöhnlich nur der Unterkiefer voll ausgebildet, nicht jedoch der Oberkiefer. Beim Großen Mann hingegen sind beide Kiefer vollendet und gleichen dem Mond am zwölften Tag der zunehmenden Mondphase. Die Seher erkannten dies beim Betrachten seiner Kieferform und sagten voraus, dass er vierzig Zähne haben werde, die gleichmäßig und lückenlos stehen würden. Hier ist die Bedeutung: Während selbst Menschen mit einem vollen Gebiss gewöhnlich zweiunddreißig Zähne haben, wird er vierzig besitzen. Während bei anderen die Zähne oft ungleichmäßig hoch sind, werden seine so ebenmäßig sein wie eine polierte Muschelschale. Während bei anderen die Zähne Lücken aufweisen, in denen sich Speisereste ansammeln können, werden seine Zähne lückenlos wie eine Reihe von Diamanten auf einer Goldplatte stehen. Und während andere oft schadhafte oder verfärbte Zähne haben, werden seine Eckzähne von reinstem Weiß sein und mit einem Glanz strahlen, der sogar den Morgenstern übertrifft.

ปหูตชิวฺโหติ ปุถุลชิวฺโห. อญฺเญสํ ชิวฺหา ถูลาปิ โหนฺติ กิสาปิ รสฺสาปิ ถทฺธาปิ วิสมาปิ, มหาปุริสสฺส ปน ชิวฺหา มุทุ ทีฆา ปุถุลา วณฺณสมฺปนฺนา โหติ. โส หิ เอตํ ลกฺขณํ ปริเยสิตุํ อาคตานํ กงฺขาวิโนทนตฺถํ มุทุกตฺตา ตํ ชิวฺหํ กถินสูจึ วิย วฏฺเฏตฺวา อุโภ นาสิกโสตานิ ปรามสติ, ทีฆตฺตา อุโภ กณฺณโสตานิ ปรามสติ[Pg.42], ปุถุลตฺตา เกสนฺตปริโยสานํ เกวลมฺปิ นลาฏํ ปฏิจฺฉาเทติ. เอวมสฺส มุทุทีฆปุถุลภาวํ ปกาเสนฺโต เตสํ กงฺขํ วิโนเทติ. เอวํ ติลกฺขณสมฺปนฺนํ ชิวฺหํ สนฺธาย ‘‘ปหูตชิวฺโห’’ติ วุตฺตํ.

„Mit einer großen Zunge“ bedeutet eine breite Zunge. Während die Zungen anderer entweder dick, dünn, kurz, starr oder uneben sind, ist die Zunge des Großen Mannes weich, lang, breit und von schöner Farbe. Um den Zweifeln der Brahmanen zu begegnen, die gekommen waren, um dieses Merkmal zu prüfen, rollte er aufgrund der Geschmeidigkeit seine Zunge wie eine Nadel zusammen und berührte damit beide Nasenöffnungen; aufgrund ihrer Länge berührte er beide Gehörgänge, und aufgrund ihrer Breite bedeckte er die gesamte Stirn bis zum Haaransatz. Indem er so die Weichheit, Länge und Breite seiner Zunge offenbarte, zerstreute er ihre Zweifel. In Bezug auf die Zunge, die mit diesen drei Merkmalen (Weichheit, Länge, Breite) ausgestattet ist, wurde gesagt: „Er hat eine große Zunge“.

พฺรหฺมสฺสโรติ อญฺเญ ฉินฺนสฺสราปิ ภินฺนสฺสราปิ กากสฺสราปิ โหนฺติ, อยํ ปน มหาพฺรหฺมุโน สรสทิเสน สเรน สมนฺนาคโต ภวิสฺสติ, มหาพฺรหฺมุโน หิ ปิตฺตเสมฺเหหิ อปลิพุทฺธตฺตา สโร วิสโท โหติ. มหาปุริเสนาปิ กตกมฺมํ ตสฺส วตฺถุํ โสเธติ. วตฺถุโน สุทฺธตฺตา นาภิโต ปฏฺฐาย สมุฏฺฐหนฺโต สโร วิสโท อฏฺฐงฺคสมนฺนาคโตว สมุฏฺฐาติ. กรวีโก วิย ภณตีติ กรวีกภาณี, มตฺตกรวีกรุตมญฺชุโฆโสติ อตฺโถ.

„Mit einer Brahma-Stimme“ bedeutet, dass andere Stimmen haben mögen, die gebrochen, krächzend oder wie das Heisersein einer Krähe klingen; dieser Große Mann jedoch ist mit einer Stimme begabt, die der des Mahābrahmā gleicht. Die Stimme des Mahābrahmā ist nämlich klar, da sie nicht durch Galle oder Schleim beeinträchtigt wird. Auch das durch den Großen Mann vollbrachte Kamma reinigt die Basis seiner Artikulationsorgane (wie die Kehle). Aufgrund der Reinheit dieser Basis erhebt sich die Stimme vom Nabel her und tritt klar hervor, wobei sie stets mit den acht Qualitäten einer vollkommenen Stimme ausgestattet ist. Er spricht wie ein Karavīka-Vogel, daher wird er „einer mit der Stimme eines Karavīka-Vogels“ genannt, was eine liebliche Stimme wie der Ruf eines berauschten Karavīka-Vogels bedeutet.

อภินีลเนตฺโตติ น สกลนีลเนตฺโต, นีลยุตฺตฏฺฐาเน ปนสฺส อุมาปุปฺผสทิเสน อติวิสุทฺเธน นีลวณฺเณน สมนฺนาคตานิ เนตฺตานิ โหนฺติ, ปีตยุตฺตฏฺฐาเน กณิการปุปฺผสทิเสน ปีตวณฺเณน, โลหิตยุตฺตฏฺฐาเน พนฺธุชีวกปุปฺผสทิเสน โลหิตวณฺเณน, เสตยุตฺตฏฺฐาเน โอสธิตารกสทิเสน เสตวณฺเณน, กาฬยุตฺตฏฺฐาเน อทฺทาริฏฺฐกสทิเสน กาฬวณฺเณน สมนฺนาคตานิ. สุวณฺณวิมาเน อุคฺฆาฏิตมณิสีหปญฺชรสทิสานิ ขายนฺติ.

„Mit tiefblauen Augen“ bedeutet nicht, dass das gesamte Auge blau ist. An den Stellen, die blau sein sollten, haben seine Augen eine sehr reine blaue Farbe, wie die der Flachsblüte. An den Stellen, die gelblich sein sollten, haben sie die Farbe der Kaṇikāra-Blüte; an den rötlichen Stellen die Farbe der Bandhujīvaka-Blüte; an den weißen Stellen sind sie weiß wie der Morgenstern; und an den Stellen, die schwarz sein sollten, sind sie tiefschwarz wie eine schwarze Perle. Sie erscheinen wie geöffnete, mit Juwelen besetzte Löwenfenster in einem goldenen Palast.

โคปขุโมติ เอตฺถ ปขุมนฺติ สกลจกฺขุภณฺฑํ อธิปฺเปตํ, ตํ กาฬวจฺฉกสฺส พหลธาตุกํ โหติ, รตฺตวจฺฉกสฺส วิปฺปสนฺนํ, ตํมุหุตฺตชาตตรุณรตฺตวจฺฉกสทิสจกฺขุภณฺโฑติ อตฺโถ. อญฺเญสญฺหิ จกฺขุภณฺฑา อปริปุณฺณา โหนฺติ, หตฺถิมูสิกาทีนํ อกฺขิสทิเสหิ วินิคฺคเตหิปิ คมฺภีเรหิปิ อกฺขีหิ สมนฺนาคตา โหนฺติ. มหาปุริสสฺส ปน โธวิตฺวา มชฺชิตฺวา ฐปิตมณิคุฬิกา วิย มุทุสินิทฺธนีลสุขุมปขุมาจิตานิ อกฺขีนิ.

„Mit Augenwimpern wie die einer Kuh“: Hier ist mit „Wimpern“ das gesamte Auge gemeint. Dieses ist bei einem schwarzen Kalb sehr dicht und dunkel und bei einem roten Kalb sehr klar; gemeint ist ein Auge, das dem eines gerade erst geborenen, jungen roten Kalbes gleicht. Die Augen anderer sind oft unvollkommen, wie die Augen von Elefanten oder Mäusen, entweder hervorstehend oder tief liegend. Die Augen des Großen Mannes hingegen sind wie gewaschene und polierte Edelsteinkugeln, besetzt mit Wimpern, die weich, glatt, tiefblau und fein sind.

อุณฺณาติ อุณฺณโลมํ. ภมุกนฺตเรติ ทฺวินฺนํ ภมุกานํ เวมชฺเฌ นาสิกมตฺถเกเยว ชาตา, อุคฺคนฺตฺวา ปน นลาฏเวมชฺเฌ ชาตา. โอทาตาติ ปริสุทฺธา, โอสธิตารกสมานวณฺณา. มุทูติ สปฺปิมณฺเฑ โอสาเรตฺวา ฐปิตสตวารวิหตกปฺปาสปฏลสทิสา. ตูลสนฺนิภาติ สิมฺพลิตูลลตาตูลสมานา, อยมสฺส โอทาตตาย อุปมา. สา ปเนสา โกฏิยํ คเหตฺวา อากฑฺฒิยมานา อุปฑฺฒพาหุปฺปมาณา โหติ, วิสฺสฏฺฐา [Pg.43] ทกฺขิณาวฏฺฏวเสน อาวฏฺฏิตฺวา อุทฺธคฺคา หุตฺวา สนฺติฏฺฐติ. สุวณฺณผลกมชฺเฌ ฐปิตรชตปุพฺพุฬกํ วิย, สุวณฺณฆฏโต นิกฺขมมานา ขีรธารา วิย, อรุณปฺปภารญฺชิเต คคนปฺปเทเส โอสธิตารกา วิย จ อติมโนหราย สิริยา วิโรจติ.

„Die Uṇṇā“ ist das Stirnhaar. Es wächst im Zwischenraum der Brauen, genau oberhalb der Nase, steigt aber zur Mitte der Stirn hinauf. „Weiß“ bedeutet rein, von der Farbe des Morgensterns. „Weich“ bedeutet, dass es wie eine Schicht Watte ist, die hundertmal gezupft und in feinste geklärte Butter getaucht wurde. „Wie eine Flocke“ bezieht sich auf die Ähnlichkeit mit der Daune des Kapokbaums; dies ist ein Gleichnis für seine Weiße. Wenn man dieses Haar an der Spitze fassen und ausziehen würde, wäre es eine halbe Armlänge lang; lässt man es los, rollt es sich nach rechts drehend zusammen, wobei die Spitze nach oben zeigt. Es glänzt mit einer überaus entzückenden Pracht, wie eine silberne Luftblase in der Mitte einer goldenen Platte, wie ein aus einem goldenen Gefäß fließender Milchstrom oder wie der Morgenstern am vom Morgenrot gefärbten Himmel.

อุณฺหีสสีโสติ อิทํ ปริปุณฺณนลาฏตญฺจ ปริปุณฺณสีสตํ จาติ ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ วุตฺตํ. มหาปุริสสฺส หิ ทกฺขิณกณฺณจูฬิกโต ปฏฺฐาย มํสปฏลํ อุฏฺฐหิตฺวา สกลนลาฏํ ฉาทยมานํ ปูรยมานํ คนฺตฺวา วามกณฺณจูฬิกายํ ปติฏฺฐิตํ, ตํ รญฺโญ พนฺธอุณฺหีสปฏฺโฏ วิย วิโรจติ. มหาปุริสสฺส กิร อิมํ ลกฺขณํ ทิสฺวา ราชูนํ อุณฺหีสปฏฺฏํ อกํสุ. อยํ ตาว เอโก อตฺโถ. อญฺเญ ปน ชนา อปริปุณฺณสีสา โหนฺติ, เกจิ กปิสีสา, เกจิ ผลสีสา, เกจิ อฏฺฐิสีสา, เกจิ หตฺถิสีสา, เกจิ ตุมฺพสีสา, เกจิ ปพฺภารสีสา. มหาปุริสสฺส ปน อารคฺเคน วฏฺเฏตฺวา ฐปิตํ วิย สุปริปุณฺณํ อุทกปุพฺพุฬสทิสํ สีสํ โหติ. ตตฺถ ปุริมนเย อุณฺหีสเวฐิตสีโส วิยาติ อุณฺหีสสีโส. ทุติยนเย อุณฺหีสํ วิย สพฺพตฺถ ปริมณฺฑลสีโสติ อุณฺหีสสีโส.

„Mit einem turbanförmigen Haupt“: Dies wurde in Bezug auf zwei Bedeutungen gesagt, nämlich eine vollkommene Stirn und ein vollkommen geformtes Haupt. Beim Großen Manne erhebt sich nämlich von der Spitze des rechten Ohrs an eine Fleischschicht, die die gesamte Stirn bedeckt und ausfüllt und bis zur Spitze des linken Ohrs reicht. Dies glänzt wie die Stirnbinde eines Königs. Man sagt, dass die Könige ihre Stirnbinden (Uṇhīsa) erst nach dem Vorbild dieses Merkmals des Großen Mannes anfertigten. Dies ist die erste Bedeutung. Andere Menschen haben unvollkommene Köpfe; einige haben Köpfe wie Affen, andere wie Früchte, nur aus Knochen bestehend, wie Elefantenköpfe, wie Flaschenkürbisse oder nach hinten geneigt. Der Kopf des Großen Mannes hingegen ist vollkommen rund, wie mit einem Drechslerwerkzeug geformt, einer Wasserblase gleich. Nach der ersten Erklärung ist sein Haupt wie mit einem Turban umwunden; nach der zweiten Erklärung ist sein Haupt überall ebenmäßig rund wie ein Turban.

วิปสฺสีสมญฺญาวณฺณนา

Ende der Erläuterung der Merkmale des Großen Mannes.

๓๗. สพฺพกาเมหีติ อิทํ ลกฺขณานิ ปริคฺคณฺหาเปตฺวา ปจฺฉา กตํ วิย วุตฺตํ, น ปเนวํ ทฏฺฐพฺพํ. ปฐมญฺหิ เต เนมิตฺตเก สนฺตปฺเปตฺวา ปจฺฉา ลกฺขณปริคฺคณฺหนํ กตนฺติ เวทิตพฺพํ. ตสฺส วิตฺถาโร คพฺโภกฺกนฺติยํ วุตฺโตเยว. ปาเยนฺตีติ ถญฺญํ ปาเยนฺติ. ตสฺส กิร นิทฺโทเสน มธุเรน ขีเรน สมนฺนาคตา สฏฺฐิ ธาติโย อุปฏฺฐาเปสิ, ตถา เสสาปิ เตสุ เตสุ กมฺเมสุ กุสลา สฏฺฐิสฏฺฐิเยว. ตาสํ เปสนการเก สฏฺฐิ ปุริเส, ตสฺส ตสฺส กตากตภาวํ สลฺลกฺขเณ สฏฺฐิ อมจฺเจ อุปฏฺฐาเปสิ. เอวํ จตฺตาริ สฏฺฐิโย อิตฺถีนํ, ทฺเว สฏฺฐิโย ปุริสานนฺติ ฉ สฏฺฐิโย อุปฏฺฐกานํเยว อเหสุํ. เสตจฺฉตฺตนฺติ ทิพฺพเสตจฺฉตฺตํ. กุลทตฺติยํ ปน สิริคพฺเภเยว ติฏฺฐติ. มา นํ สีตํ วาติอาทีสุ มา อภิภวีติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. สฺวาสฺสุทนฺติ โส อสฺสุทํ. องฺเกเนว องฺกนฺติ อญฺญสฺส พาหุนาว อญฺญสฺส พาหุํ. อญฺญสฺส จ อํสกูเฏเนว [Pg.44] อญฺญสฺส อํสกูฏํ. ปริหริยตีติ นียติ, สมฺปาปิยตีติ อตฺโถ.

37. Der Ausdruck 'mit allen Wünschen' wird so formuliert, als ob dies geschehen wäre, nachdem man die Merkmale hatte prüfen lassen; man sollte es jedoch nicht so betrachten. Vielmehr ist zu verstehen, dass zuerst jene Zeichendeuter zufriedengestellt wurden und erst danach die Prüfung der Merkmale stattfand. Die ausführliche Erläuterung dazu wurde bereits im Abschnitt über den Eintritt in den Mutterleib gegeben. 'Sie ließen trinken' bedeutet, sie ließen Muttermilch trinken. Es heißt, dass für ihn sechzig Ammen bereitgestellt wurden, die über fehlerfreie, süße Milch verfügten; ebenso waren jeweils sechzig in den verschiedenen Aufgaben wie dem Baden und so weiter erfahren. Er stellte zudem sechzig Männer als Boten sowie sechzig Minister auf, die darauf achteten, was bei den jeweiligen Aufgaben getan oder unterlassen wurde. So gab es viermal sechzig Frauen und zweimal sechzig Männer, insgesamt also sechsmal sechzig Bedienstete. 'Weißer Schirm' bezieht sich auf den göttlichen weißen Schirm. Der von der Familie übergebene weiße Schirm hingegen verbleibt nur in der Prachtkammer. In den Passagen wie 'damit ihn die Kälte nicht überwältige' ist die Bedeutung als 'damit sie ihn nicht überwältige' zu verstehen. 'Svāssudaṃ' setzt sich aus 'so assudaṃ' zusammen. 'Von Schoß zu Schoß' (aṅkeneva aṅkaṃ) bedeutet vom Arm eines anderen zum Arm eines weiteren. Und 'von Schulter zu Schulter' bedeutet von der Schulterhöhe eines anderen zur Schulterhöhe eines weiteren. 'Parihariyati' bedeutet, er wird getragen; 'sampāpiyati' bedeutet, er wird wohlbehalten ans Ziel gebracht.

๓๘. มญฺชุสฺสโรติ อขรสฺสโร. วคฺคุสฺสโรติ เฉกนิปุณสฺสโร. มธุรสฺสโรติ สาตสฺสโร. เปมนิยสฺสโรติ เปมชนกสฺสโร. ตตฺริทํ กรวีกานํ มธุรสฺสรตาย – กรวีกสกุเณ กิร มธุรรสํ อมฺพปกฺกํ มุขตุณฺฑเกน ปหริตฺวา ปคฺฆริตรสํ ปิวิตฺวา ปกฺเขน ตาลํ ทตฺวา วิกูชมาเน จตุปฺปทา มตฺตา วิย ลฬิตุํ อารภนฺติ. โคจรปสุตาปิ จตุปฺปทา มุขคตานิ ติณานิ ฉฑฺเฑตฺวา ตํ สทฺทํ สุณนฺติ. วาฬมิคา ขุทฺทกมิเค อนุพนฺธมานา อุกฺขิตฺตํ ปาทํ อนิกฺขิปิตฺวาว ติฏฺฐนฺติ. อนุพทฺธมิคา จ มรณภยํ ชหิตฺวา ติฏฺฐนฺติ. อากาเส ปกฺขนฺทา ปกฺขิโนปิ ปกฺเข ปสาเรตฺวา ตํ สทฺทํ สุณมานาว ติฏฺฐนฺติ. อุทเก มจฺฉาปิ กณฺณปฏลํ ปปฺโผเฏตฺวา ตํ สทฺทํ สุณมานาว ติฏฺฐนฺติ. เอวํ มธุรสฺสรา กรวีกา.

38. 'Mañjussaro' bedeutet eine Stimme, die nicht rau ist. 'Vaggussaro' bedeutet eine geschickte und feine Stimme. 'Madhurassaro' bedeutet eine liebliche Stimme. 'Pemaniyassaro' bedeutet eine Stimme, die Liebe erweckt. Hierzu folgt die Erzählung über die Lieblichkeit der Stimme der Karavika-Vögel: Es heißt, wenn der Karavika-Vogel eine süße, reife Mango mit seinem Schnabel anpickt, den ausfließenden Saft trinkt, mit den Flügeln schlägt und zu singen beginnt, fangen die vierfüßigen Tiere an, wie berauscht umherzuspringen. Selbst die vierfüßigen Tiere, die mit dem Weiden beschäftigt sind, lassen das Gras aus ihrem Maul fallen und lauschen diesem Klang. Wilde Raubtiere, die kleine Tiere jagen, bleiben mit erhobenem Fuß stehen, ohne ihn abzusetzen. Und die gejagten Tiere bleiben stehen und vergessen die Todesfurcht. Sogar die Vögel, die durch die Luft fliegen, bleiben mit ausgebreiteten Flügeln im Flug stehen und lauschen diesem Klang. Auch die Fische im Wasser schütteln ihre Gehördeckel und verharren lauschend. So lieblich ist die Stimme der Karavika-Vögel.

อสนฺธิมิตฺตาปิ ธมฺมาโสกสฺส เทวี – ‘‘อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต, พุทฺธสฺสเรน สทิโส กสฺสจิ สโร’’ติ สงฺฆํ ปุจฺฉิ. อตฺถิ กรวีกสกุณสฺสาติ. กุหึ, ภนฺเต, เต สกุณาติ? หิมวนฺเตติ. สา ราชานํ อาห – ‘‘เทว, อหํ กรวีกสกุณํ ปสฺสิตุกามามฺหี’’ติ. ราชา – ‘‘อิมสฺมึ ปญฺชเร นิสีทิตฺวา กรวีโก อาคจฺฉตู’’ติ สุวณฺณปญฺชรํ วิสฺสชฺเชสิ. ปญฺชโร คนฺตฺวา เอกสฺส กรวีกสฺส ปุรโต อฏฺฐาสิ. โส – ‘‘ราชาณาย อาคโต ปญฺชโร, น สกฺกา น คนฺตุ’’นฺติ ตตฺถ นิสีทิ. ปญฺชโร อาคนฺตฺวา รญฺโญ ปุรโต อฏฺฐาสิ. น กรวีกสทฺทํ การาเปตุํ สกฺโกนฺติ. อถ ราชา – ‘‘กถํ, ภเณ, อิเม สทฺทํ น กโรนฺตี’’ติ อาห. ญาตเก อทิสฺวา เทวาติ. อถ นํ ราชา อาทาเสหิ ปริกฺขิปาเปสิ. โส อตฺตโน ฉายํ ทิสฺวา – ‘‘ญาตกา เม อาคตา’’ติ มญฺญมาโน ปกฺเขน ตาลํ ทตฺวา มธุรสฺสเรน มณิวํสํ ธมมาโน วิย วิรวิ. สกลนคเร มนุสฺสา มตฺตา วิย ลฬึสุ. อสนฺธิมิตฺตา จินฺเตสิ – ‘‘อิมสฺส ตาว ติรจฺฉานคตสฺส เอวํ มธุโร สทฺโท, กีทิโส นุ โข สพฺพญฺญุตญฺญาณสิริปตฺตสฺส ภควโต สทฺโท อโหสี’’ติ ปีตึ อุปฺปาเทตฺวา ตํ ปีตึ อวิชหิตฺวา สตฺตหิ ชงฺฆสเตหิ สทฺธึ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ. เอวํ มธุโร กิร [Pg.45] กรวีกสทฺโทติ. ตโต ปน สตภาเคน สหสฺสภาเคน จ มธุรตโร วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส สทฺโท อโหสีติ เวทิตพฺโพ.

Auch Asandhimittā, die Gemahlin des Königs Dhammāsoka, fragte den Sangha: 'Ehrwürdige Herren, gibt es wohl jemanden, dessen Stimme der Stimme des Buddha gleicht?' 'Es gibt sie beim Karavika-Vogel', antworteten sie. 'Wo, ehrwürdige Herren, befinden sich diese Vögel?' 'Im Himavanta-Gebirge.' Sie sagte zum König: 'Majestät, ich wünsche einen Karavika-Vogel zu sehen.' Der König gab den Befehl: 'Ein Karavika-Vogel möge kommen und sich in diesen Käfig setzen', und sandte einen goldenen Käfig aus. Der Käfig flog herbei und blieb vor einem Karavika-Vogel stehen. Dieser dachte: 'Der Käfig ist auf Befehl des Königs gekommen, es ist unmöglich, nicht zu gehen', und setzte sich hinein. Der Käfig kehrte zurück und blieb vor dem König stehen. Es gelang ihnen jedoch nicht, den Vogel zum Singen zu bringen. Da fragte der König: 'Leute, warum geben diese Vögel keinen Laut von sich?' 'Majestät, weil sie ihre Verwandten nicht sehen', antworteten sie. Da ließ der König den Vogel ringsum mit Spiegeln umgeben. Als der Vogel sein eigenes Spiegelbild sah, dachte er: 'Meine Verwandten sind gekommen', schlug mit den Flügeln und sang mit süßer Stimme, als würde eine Edelstein-Flöte geblasen. In der ganzen Stadt tanzten die Menschen wie berauscht vor Freude. Asandhimittā dachte: 'Wenn schon die Stimme dieses Tieres so lieblich ist, wie muss dann erst die Stimme des Erhabenen gewesen sein, der die Herrlichkeit des Alleswisser-Wissens erlangt hat?' Sie ließ Freude (pīti) in sich aufsteigen, hielt an dieser Freude fest und etablierte sich zusammen mit siebenhundert Hofdamen in der Frucht des Stromeintritts (Sotāpatti-phala). So lieblich soll die Stimme des Karavika-Vogels sein. Es ist jedoch zu verstehen, dass die Stimme des Prinzen Vipassī noch hundertfach und tausendfach lieblicher war als diese.

๓๙. กมฺมวิปากชนฺติ น ภาวนามยํ, กมฺมวิปากวเสน ปน เทวตานํ จกฺขุสทิสเมว มํสจกฺขุ อโหสิ, เยน นิมิตฺตํ กตฺวา ติลวาเห ปกฺขิตฺตํ เอกติลมฺปิ อยํ โสติ อุทฺธริตฺวา ทาตุํ สกฺโกติ.

39. 'Kammavipākaja' bedeutet, dass es nicht durch Meditation (bhāvanā) entstanden ist, sondern durch die Kraft der Kamma-Reifung; es war ein Fleischesauge, das dem Auge der Götter glich, mit dem er in der Lage war, selbst ein einzelnes Sesamkorn, das in eine Wagenladung Sesam geworfen wurde, zu identifizieren und herauszugreifen.

๔๐. วิปสฺสีติ เอตฺถ อยํ วจนตฺโถ, อนฺตรนฺตรา นิมีลชนิตนฺธการวิรเหน วิสุทฺธํ ปสฺสติ, วิวเฏหิ จ อกฺขีหิ ปสฺสตีติ วิปสฺสี; ทุติยวาเร วิเจยฺย วิเจยฺย ปสฺสตีติ วิปสฺสี; วิจินิตฺวา วิจินิตฺวา ปสฺสตีติ อตฺโถ.

40. 'Vipassī' – hier ist die Wortbedeutung: Er wird Vipassī genannt, weil er aufgrund des Fehlens von Dunkelheit, die durch das gelegentliche Schließen der Augen entsteht, vollkommen rein sieht, und weil er mit weit geöffneten Augen sieht. In zweiter Instanz wird er Vipassī genannt, weil er die Dinge prüfend und untersuchend betrachtet; die Bedeutung ist, dass er nach gründlicher Prüfung sieht.

อตฺเถ ปนายตีติ อตฺเถ ชานาติ ปสฺสติ, นยติ วา ปวตฺเตตีติ อตฺโถ. เอกทิวสํ กิร วินิจฺฉยฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา อตฺเถ อนุสาสนฺตสฺส รญฺโญ อลงฺกตปฏิยตฺตํ มหาปุริสํ อาเนตฺวา หตฺเถ ฐปยึสุ. ตสฺส ตํ องฺเกกตฺวา อุปลาฬยมานสฺเสว อมจฺจา สามิกํ อสฺสามิกํ อกํสุ. โพธิสตฺโต อนตฺตมนสทฺทํ นิจฺฉาเรสิ. ราชา – ‘‘กิเมตํ, อุปธาเรถา’’ติ อาห. อุปธาริยมานา อญฺญํ อทิสฺวา – ‘‘อฑฺฑสฺส ทุพฺพินิจฺฉิตตฺตา เอวํ กตํ ภวิสฺสตี’’ติ ปุน สามิกํเยว สามิกํ กตฺวา ‘‘ญตฺวา นุ โข กุมาโร เอวํ กโรตี’’ติ วีมํสนฺตา ปุน สามิกํ อสฺสามิกํ อกํสุ. ปุนปิ โพธิสตฺโต ตเถว สทฺทํ นิจฺฉาเรสิ. อถ ราชา – ‘‘ชานาติ มหาปุริโส’’ติ ตโต ปฏฺฐาย อปฺปมตฺโต อโหสิ. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘วิเจยฺย วิเจยฺย กุมาโร อตฺเถ ปนายตี’’ติ.

'Atthe panāyati' bedeutet, er erkennt und sieht die Belange (das Wohl), oder er führt sie herbei bzw. setzt sie in Gang. Es heißt, dass man eines Tages den festlich geschmückten Mahāpurisa herbeibrachte und ihn dem König, der am Ort der Rechtsprechung saß und über die Fälle entschied, in die Arme legte. Während der König ihn auf seinem Schoß liebkoste, machten die Minister einen rechtmäßigen Eigentümer zu einem Nicht-Eigentümer. Da stieß der Bodhisatta einen Laut des Missfallens aus. Der König sagte: 'Was ist das? Untersucht es!' Bei der Untersuchung fanden sie keinen anderen Grund und dachten: 'Dies muss geschehen sein, weil der Fall schlecht entschieden wurde.' Sie machten den rechtmäßigen Eigentümer wieder zum Eigentümer. Um zu prüfen, ob der Prinz dies tatsächlich im Wissen darum tat, machten sie erneut einen Eigentümer zu einem Nicht-Eigentümer. Wieder stieß der Bodhisatta denselben Laut aus. Da erkannte der König: 'Der Mahāpurisa weiß es', und war von da an bei seinen Aufgaben stets achtsam. In Bezug auf dieses prüfende Sehen wurde gesagt: 'Der Prinz erkennt die Belange nach sorgfältiger Prüfung'.

๔๒. วสฺสิกนฺติอาทีสุ ยตฺถ สุขํ โหติ วสฺสกาเล วสิตุํ, อยํ วสฺสิโก. อิตเรสุปิ เอเสว นโย. อยํ ปเนตฺถ วจนตฺโถ วสฺสาวาโส วสฺสํ, วสฺสํ อรหตีติ วสฺสิโก. อิตเรสุปิ เอเสว นโย.

42. In Bezug auf Begriffe wie 'vassika' (für die Regenzeit bestimmt): Ein Palast, in dem es angenehm ist, während der Regenzeit (vassakāla) zu wohnen, wird 'vassika' genannt. Ebenso verhält es sich mit den anderen beiden (dem Winter- und dem Sommerpalast). Die wortwörtliche Bedeutung ist wie folgt: Der Aufenthalt in der Regenzeit wird 'vassa' genannt; da der Palast den Aufenthalt in der Regenzeit verdient (arahati), wird er 'vassika' genannt. Dies gilt auch für die übrigen Begriffe.

ตตฺถ วสฺสิโก ปาสาโท นาติอุจฺโจ โหติ, นาตินีโจ, ทฺวารวาตปานานิปิสฺส นาติพหูนิ นาติตนูนิ, ภูมตฺถรณปจฺจตฺถรณขชฺชโภชฺชานิเปตฺถ มิสฺสกาเนว วฏฺฏนฺติ. เหมนฺติเก ถมฺภาปิ ภิตฺติโยปิ นีจา โหนฺติ, ทฺวารวาตปานานิ ตนุกานิ สุขุมจฺฉิทฺทานิ, อุณฺหปฺปเวสนตฺถาย ภิตฺตินิยูหานิ นีหริยนฺติ. ภูมตฺถรณปจฺจตฺถรณนิวาสนปารุปนานิ ปเนตฺถ อุณฺหวิริยานิ [Pg.46] กมฺพลาทีนิ วฏฺฏนฺติ. ขชฺชโภชฺชํ สินิทฺธํ กฏุกสนฺนิสฺสิตํ นิรุทกสนฺนิสฺสิตญฺจ. คิมฺหิเก ถมฺภาปิ ภิตฺติโยปิ อุจฺจา โหนฺติ, ทฺวารวาตปานานิ ปเนตฺถ พหูนิ วิปุลชาตานิ โหนฺติ, ภูมตฺถรณาทีนิ ทุกูลมยานิ วฏฺฏนฺติ. ขชฺชโภชฺชานิ มธุรสสนฺนิสฺสิตภริตานิ. วาตปานสมีเปสุ เจตฺถ นว จาฏิโย ฐเปตฺวา อุทกสฺส ปูเรตฺวา นีลุปฺปลาทีหิ สญฺฉาเทนฺติ. เตสุ เตสุ ปเทเสสุ อุทกยนฺตานิ กโรนฺติ, เยหิ เทเว วสฺสนฺเต วิย อุทกธารา นิกฺขมนฺติ.

Dabei ist der Palast für die Regenzeit weder zu hoch noch zu niedrig; seine Türen und Windöffnungen (Fenster) sind weder zu zahlreich noch zu spärlich. Dort sind Bodenbeläge, Decken sowie Speisen und Getränke von gemischter Beschaffenheit (weder zu heiß noch zu kalt) angemessen. Im Winterpalast hingegen sind die Säulen und Wände niedrig; die Türen und Fenster sind klein und haben winzige Öffnungen. Um den Eintritt von Wärme zu ermöglichen, werden Mauervorsprünge (Nischen) angelegt. Bodenbeläge, Decken sowie Gewänder und Umhänge aus wärmenden Stoffen wie Wolldecken (kambala) sind dort angemessen. Die Speisen sind nahrhaft (fettig), mit scharfen Gewürzen zubereitet und wasserarm. Im Sommerpalast sind die Säulen und Wände hoch; die Türen und Fenster sind zahlreich und weitläufig gestaltet. Bodenbeläge und Ähnliches aus feinstem Leinen (dukūla) sind hier angemessen. Die Speisen sind reichlich mit süßen Aromen versehen. In der Nähe der Fenster stellt man neue Krüge auf, füllt sie mit Wasser und bedeckt sie mit blauen Lotusblumen und anderen Blumen. An verschiedenen Stellen errichtet man Wassermaschinen, aus denen Wasserströme wie bei fallendem Regen hervortreten.

นิปฺปุริเสหีติ ปุริสวิรหิเตหิ. น เกวลญฺเจตฺถ ตูริยาเนว นิปฺปุริสานิ, สพฺพฏฺฐานานิปิ นิปฺปุริสาเนว, โทวาริกาปิ อิตฺถิโยว, นหาปนาทิปริกมฺมกราปิ อิตฺถิโยว. ราชา กิร – ‘‘ตถารูปํ อิสฺสริยสุขสมฺปตฺตึ อนุภวมานสฺส ปุริสํ ทิสฺวา ปุริสาสงฺกา อุปฺปชฺชติ, สา เม ปุตฺตสฺส มา อโหสี’’ติ สพฺพกิจฺเจสุ อิตฺถิโยว ฐเปสีติ.

'Nippurisehi' bedeutet: frei von Männern. In diesem Regenzeit-Palast waren nicht nur die Musikinstrumente 'ohne Männer' (nur von Frauen bedient), sondern an allen Orten gab es ausschließlich Frauen. Sogar die Torwächter waren nur Frauen, ebenso wie diejenigen, die Verrichtungen wie das Baden ausführten. Der König dachte sich nämlich: 'Wenn mein Sohn, während er ein solches herrschaftliches Glück genießt, einen Mann sieht, könnte ein Zweifel (hinsichtlich des weltlichen Lebens) in ihm aufsteigen. Das soll meinem Sohn nicht geschehen.' Deshalb setzte er für alle Angelegenheiten ausschließlich Frauen ein.

ปฐมภาณวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des ersten Rezitationsabschnitts (Paṭhamabhāṇavāra) ist abgeschlossen.

ชิณฺณปุริสวณฺณนา

Erläuterung zur Gestalt des Greises.

๔๓. ทุติยภาณวาเร โคปานสิวงฺกนฺติ โคปานสี วิย วงฺกํ. โภคฺคนฺติ ขนฺเธ, กฏิยํ, ชาณูสูติ ตีสุ ฐาเนสุ โภคฺควงฺกํ. ทณฺฑปรายนนฺติ ทณฺฑคติกํ ทณฺฑปฏิสรณํ. อาตุรนฺติ ชราตุรํ. คตโยพฺพนนฺติ อติกฺกนฺตโยพฺพนํ ปจฺฉิมวเย ฐิตํ. ทิสฺวาติ อฑฺฒโยชนปฺปมาเณน พลกาเยน ปริวุโต สุสํวิหิตารกฺโขปิ คจฺฉนฺโต ยทา รโถ ปุรโต โหติ, ปจฺฉา พลกาโย, ตาทิเส โอกาเส สุทฺธาวาสขีณาสวพฺรหฺเมหิ อตฺตโน อานุภาเวน รถสฺส ปุรโตว ทสฺสิตํ, ตํ ปุริสํ ปสฺสิตฺวา. สุทฺธาวาสา กิร – ‘‘มหาปุริโส ปงฺเก คโช วิย ปญฺจสุ กามคุเณสุ ลคฺโค, สติมสฺส อุปฺปาเทสฺสามา’’ติ ตํ ทสฺเสสุํ. เอวํ ทสฺสิตญฺจ ตํ โพธิสตฺโต เจว ปสฺสติ สารถิ จ. พฺรหฺมาโน หิ โพธิสตฺตสฺส อปฺปมาทตฺถํ สารถิสฺส จ กถาสลฺลาปตฺถํ ตํ ทสฺเสสุํ. กึ ปเนโสติ ‘‘เอโส ชิณฺโณติ กึ วุตฺตํ โหติ, นาหํ, โภ อิโต ปุพฺเพ เอวรูปํ อทฺทส’’นฺติ ปุจฺฉิ.

43. Im zweiten Rezitationsabschnitt bedeutet 'gopānasivaṅka': gekrümmt wie ein Dachsparren. 'Bhogga' bedeutet: an drei Stellen – den Schultern, der Hüfte und den Knien – nach oben hin gekrümmt. 'Daṇḍaparāyaṇa' bedeutet: auf einen Stab angewiesen oder einen Stab als Stütze suchend. 'Ātura' bedeutet: vom Alter geplagt. 'Gatayobbana' bedeutet: die Jugend überschritten habend, im letzten Lebensalter stehend. 'Disvā' (sehend): Obwohl der Prinz mit einem Gefolge von einer halben Yojana Umfang und wohlgeordnetem Schutz ausfuhr, zeigten ihm die Arahant-Brahmas aus den Reinen Gefilden (Suddhāvāsa) durch ihre übernatürliche Macht einen alten Mann direkt vor seinem Wagen, als der Wagen vorausfuhr und das Gefolge dahinter war. Die Suddhāvāsa-Brahmas dachten: 'Dieser große Mann (Mahāpurisa) ist in den fünf Sinnengenüssen verstrickt wie ein Elefant im Schlamm; wir wollen in ihm Achtsamkeit (sati) erwecken.' So zeigten sie ihm jenen Mann. Und diesen so gezeigten Mann sahen sowohl der Bodhisatta als auch der Wagenlenker. Die Brahmas zeigten ihn nämlich, damit der Bodhisatta nicht nachlässig werde und damit der Wagenlenker Anlass zu einem Gespräch habe. 'Kiṃ paneso' (Was ist das?): Er fragte: 'Wer ist dieser sogenannte Greis? Was bedeutet das? Freund, ich habe zuvor noch nie ein solches Wesen gesehen!'

เตน [Pg.47] หีติ ยทิ มยฺหมฺปิ เอวรูเปหิ เกเสหิ เอวรูเปน จ กาเยน ภวิตพฺพํ, เตน หิ สมฺม สารถิ. อลํ ทานชฺช อุยฺยานภูมิยาติ – ‘‘อชฺช อุยฺยานภูมึ ปสฺสิสฺสามา’’ติ คจฺฉาม, อลํ ตาย อุยฺยานภูมิยาติ สํวิคฺคหทโย สํเวคานุรูปมาห. อนฺเตปุรํ คโตติ อิตฺถิชนํ วิสฺสชฺเชตฺวา สิริคพฺเภ เอกโกว นิสินฺโน. ยตฺร หิ นามาติ ยาย ชาติยา สติ ชรา ปญฺญายติ, สา ชาติ ธิรตฺถุ ธิกฺกตา อตฺถุ, ชิคุจฺฉาเมตํ ชาตินฺติ, ชาติยา มูลํ ขณนฺโต นิสีทิ, ปฐเมน สลฺเลน หทเย วิทฺโธ วิย.

'Tena hi' bedeutet: Wenn auch mir solches weißes Haar und ein solcher Körper bevorstehen, dann reicht es jetzt, werter Wagenlenker. Mit den Worten 'Genug heute für mich mit dem Parkgelände' – obwohl er ursprünglich ausfuhr mit dem Gedanken 'Heute will ich den Park besichtigen' – sagte er, tief erschüttert im Herzen, der Erschütterung (saṃvega) angemessen: 'Es reicht mit diesem Parkgelände.' 'Antepuraṃ gato' bedeutet: Er entließ die Frauen und saß allein in seiner Prachtkammer. 'Yatra hi nāma' bedeutet: Er dachte: 'Wehe jener Geburt (jāti), in deren Vorhandensein das Altern (jarā) in Erscheinung tritt. Diese Geburt sei verflucht, sie sei verwünscht! Ich verabscheue diese Geburt.' So saß er da, die Wurzel der Geburt freilegend (erforschend), wie einer, dessen Herz vom ersten Pfeil (dem Pfeil des Alterns) durchbohrt wurde.

๔๕. สารถึ อามนฺตาเปตฺวาติ ราชา กิร เนมิตฺตเกหิ กถิตกาลโต ปฏฺฐาย โอหิตโสโต วิจรติ, โส ‘‘กุมาโร อุยฺยานํ คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค นิวตฺโต’’ติ สุตฺวา สารถึ อามนฺตาเปสิ. มา เหว โขติอาทีสุ รชฺชํ กาเรตุ, มา ปพฺพชตุ, พฺราหฺมณานํ วจนํ มา สจฺจํ โหตูติ เอวํ จินฺเตสีติ อตฺโถ.

45. 'Sārathiṃ āmantāpetvā' bedeutet: Der König hielt seit der Zeit der Prophezeiung der Zeichendeuter stets aufmerksam Ausschau. Als er hörte: 'Der Prinz kehrte auf dem Weg zum Park um', ließ er den Wagenlenker rufen. Bei den Worten 'Mā heva kho' usw. ist der Sinn: Er dachte: 'Möge er das Königtum ausüben und nicht in die Hauslosigkeit ziehen. Möge das Wort der Brahmanen nicht wahr werden.'

พฺยาธิปุริสวณฺณนา

Erläuterung zur Gestalt des Kranken.

๔๗. อทฺทส โขติ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว สุทฺธาวาเสหิ ทสฺสิตํ อทฺทส. อาพาธิกนฺติ อิริยาปถภญฺชนเกน วิสภาคพาเธน อาพาธิกํ. ทุกฺขิตนฺติ โรคทุกฺเขน ทุกฺขิตํ. พาฬฺหคิลานนฺติ อธิมตฺตคิลานํ. ปลิปนฺนนฺติ นิมุคฺคํ. ชรา ปญฺญายิสฺสติ พฺยาธิ ปญฺญายิสฺสตีติ อิธาปิ ยาย ชาติยา สติ อิทํ ทฺวยํ ปญฺญายติ, ธิกฺกตา สา ชาติ, อชาตํ เขมนฺติ ชาติยา มูลํ ขณนฺโต นิสีทิ, ทุติเยน สลฺเลน วิทฺโธ วิย.

47. 'Addasa kho' bedeutet: In der gleichen Weise wie zuvor beschrieben sah er den Kranken, der von den Suddhāvāsa-Brahmas gezeigt wurde. 'Ābādhika' bedeutet: behaftet mit einer Krankheit, die die Körperhaltungen (iriyāpatha) zerstört. 'Dukkhita' bedeutet: leidend unter dem Schmerz der Krankheit. 'Bāḷhagilāna' bedeutet: übermäßig krank. 'Palipanna' bedeutet: (in seinen eigenen Ausscheidungen) liegend. Auch hier dachte er: 'Wenn bei dieser Geburt dieses Zweifache (Alter und Krankheit) in Erscheinung tritt, so ist diese Geburt verflucht. Die Ungeborenheit ist Sicherheit (khema).' So saß er da, die Wurzel der Geburt freilegend, wie von einem zweiten Pfeil getroffen.

กาลงฺกตปุริสวณฺณนา

Erläuterung zur Gestalt des Verstorbenen.

๕๐. วิลาตนฺติ สิวิกํ. เปตนฺติ อิโต ปฏิคตํ. กาลงฺกตนฺติ กตกาลํ, ยตฺตกํ เตน กาลํ ชีวิตพฺพํ, ตํ สพฺพํ กตฺวา นิฏฺฐเปตฺวา มตนฺติ อตฺโถ. อิมมฺปิสฺส ปุริมนเยเนว พฺรหฺมาโน ทสฺเสสุํ. ยตฺร หิ นามาติ อิธาปิ ยาย ชาติยา สติ อิทํ ตยํ ปญฺญายติ, ธิกฺกตา สา ชาติ, อชาตํ เขมนฺติ ชาติยา มูลํ ขณนฺโต นิสีทิ, ตติเยน สลฺเลน วิทฺโธ วิย.

50. 'Vilāta' bedeutet: eine Sänfte (für die Leiche). 'Peta' bedeutet: aus diesem Leben geschieden. 'Kālaṅkata' bedeutet: einer, dessen Zeit abgelaufen ist; er hat die gesamte Zeit, die er zu leben hatte, vollendet und ist gestorben. Auch diesen zeigten ihm die Brahmas in der zuvor beschriebenen Weise. Auch hier dachte er: 'Wenn bei dieser Geburt dieses Dreifache (Alter, Krankheit und Tod) in Erscheinung tritt, so ist diese Geburt verflucht. Die Ungeborenheit ist Sicherheit.' So saß er da, die Wurzel der Geburt freilegend, wie von einem dritten Pfeil getroffen.

ปพฺพชิตวณฺณนา

Erläuterung zur Gestalt des Weltentsagers (Pabbajita).

๕๒. ภณฺฑุนฺติ [Pg.48] มุณฺฑํ. อิมมฺปิสฺส ปุริมนเยเนว พฺรหฺมาโน ทสฺเสสุํ. สาธุ ธมฺมจริยาติอาทีสุ อยํ เทว ธมฺมจรณภาโว สาธูติ จินฺเตตฺวา ปพฺพชิโตติ เอวํ เอกเมกสฺส ปทสฺส โยชนา เวทิตพฺพา. สพฺพานิ เจตานิ ทสกุสลกมฺมปถเววจนาเนว. อวสาเน ปน อวิหึสาติ กรุณาย ปุพฺพภาโค. อนุกมฺปาติ เมตฺตาย ปุพฺพภาโค. เตนหีติ อุยฺโยชนตฺเถ นิปาโต. ปพฺพชิตํ หิสฺส ทิสฺวา จิตฺตํ ปพฺพชฺชาย นินฺนํ ชาตํ. อถ เตน สทฺธึ กเถตุกาโม หุตฺวา สารถึ อุยฺโยเชนฺโต เตน หีติอาทิมาห.

52. Bhaṇḍu bedeutet kahlschgeschoren. Diesen (Weltentsager) zeigten die Brahmās jenem (Bodhisatta) nach der zuvor erwähnten Methode. Bei (den Worten) 'Gut ist der Wandel im Dhamma' usw. ist die Verknüpfung jedes einzelnen Wortes so zu verstehen: 'Dieser Prinz dachte: Der Zustand des Wandels im Dhamma ist gut, und wurde ein Weltentsager.' Alle diese Begriffe sind Synonyme für die zehn heilsamen Handlungswege (kusalakammapatha). Am Ende ist 'Nicht-Schädigen' (avihiṃsā) die Vorstufe des Mitleids (karuṇā). 'Anteilnahme' (anukampā) ist die Vorstufe der liebenden Güte (mettā). 'Tena hi' ist eine Partikel im Sinne einer Ermunterung. Denn als er den Weltentsager sah, neigte sich sein Geist der Weltentsagung zu. Dann wünschte er, mit ihm zu sprechen, rief den Wagenlenker herbei und sprach 'Tena hi' usw.

โพธิสตฺตปพฺพชฺชาวณฺณนา

Erläuterung der Weltentsagung des Bodhisatta

๕๔. อถ โข, ภิกฺขเวติ – ‘‘ปพฺพชิตสฺส สาธุ ธมฺมจริยา’’ติอาทีนิ จ อญฺญญฺจ พหุํ มหาชนกาเยน รกฺขิยมานสฺส ปุตฺตทารสมฺพาเธ ฆเร วสโต อาทีนวปฏิสํยุตฺตญฺเจว มิคภูเตน เจตสา ยถาสุขํ วเน วสโต ปพฺพชิตสฺส วิเวกานิสํสปฏิสํยุตฺตญฺจ ธมฺมึ กถํ สุตฺวา ปพฺพชิตุกาโม หุตฺวา – อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสี กุมาโร สารถึ อามนฺเตสิ.

54. Atha kho, bhikkhave – Nachdem er eine Lehrrede über den Dhamma gehört hatte, die sowohl von den Nachteilen des Wohnens in einem Haus handelte, das durch Frau und Kinder bedrängt und von einer großen Menschenmenge bewacht wird, als auch von den Vorzügen der Abgeschiedenheit eines Weltentsagers, der wie ein Wildtier glücklich im Wald lebt, wünschte er (Prinz Vipassī), ein Weltentsager zu werden. Dann, ihr Mönche, rief Prinz Vipassī den Wagenlenker.

อิมานิ จตฺตาริ ทิสฺวา ปพฺพชิตํ นาม สพฺพโพธิสตฺตานํ วํโสว ตนฺติเยว ปเวณีเยว. อญฺเญปิ จ โพธิสตฺตา ยถา อยํ วิปสฺสี กุมาโร, เอวํ จิรสฺสํ จิรสฺสํ ปสฺสนฺติ. อมฺหากํ ปน โพธิสตฺโต จตฺตาริปิ เอกทิวสํเยว ทิสฺวา มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา อโนมานทีตีเร ปพฺพชิโต. เตเนว ราชคหํ ปตฺวา ตตฺถ รญฺญา พิมฺพิสาเรน – ‘‘กิมตฺถํ, ปณฺฑิต, ปพฺพชิโตสีติ’’ ปุฏฺโฐ อาห –

Diese vier (Zeichen) zu sehen, ist für alle Bodhisattas die Traditionslinie, die Richtschnur und das Herkommen des Weltentsagertums. Andere Bodhisattas sehen sie erst nach langer, langer Zeit, so wie dieser Prinz Vipassī. Unser Bodhisatta jedoch sah alle vier an einem einzigen Tag, vollzog den Großen Auszug und wurde am Ufer des Flusses Anomā zum Weltentsager. Deshalb antwortete er, als er Rājagaha erreicht hatte und dort von König Bimbisāra gefragt wurde: 'Wozu, Weiser, bist du ein Weltentsager geworden?', mit den Worten:

‘‘ชิณฺณญฺจ ทิสฺวา ทุขิตญฺจ พฺยาธิตํ,มตญฺจ ทิสฺวา คตมายุสงฺขยํ;

กาสายวตฺถํ ปพฺพชิตญฺจ ทิสฺวา,ตสฺมา อหํ ปพฺพชิโตมฺหิ ราชา’’ติ.

Nachdem ich den Gealterten sah und den leidenden Kranken, nachdem ich den Toten sah, dessen Lebenskraft geschwunden war, und nachdem ich den Weltentsager in den kāsāya-farbenen Gewändern sah, deshalb, o König, bin ich ein Weltentsager geworden.

มหาชนกายอนุปพฺพชฺชาวณฺณนา

Erläuterung der nachfolgenden Weltentsagung der großen Menschenmenge

๕๕. สุตฺวาน เตสนฺติ เตสํ จตุราสีติยา ปาณสหสฺสานํ สุตฺวา เอตทโหสิ. โอรโกติ อูนโก ลามโก. อนุปพฺพชึสูติ อนุปพฺพชิตานิ[Pg.49]. กสฺมา ปเนตฺถ ยถา ปรโต ขณฺฑติสฺสานํ อนุปพฺพชฺชาย – ‘‘พนฺธุมติยา ราชธานิยา นิกฺขมิตฺวา’’ติ วุตฺตํ, เอวํ น วุตฺตนฺติ? นิกฺขมิตฺวา สุตตฺตา. เอเต กิร สพฺเพปิ วิปสฺสิสฺส กุมารสฺส อุปฏฺฐากปริสาว, เต ปาโตว อุปฏฺฐานํ อาคนฺตฺวา กุมารํ อทิสฺวา ปาตราสตฺถาย คนฺตฺวา ภุตฺตปาตราสา อาคมฺม ‘‘กุหึ กุมาโร’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อุยฺยานภูมึ คโต’’ติ สุตฺวา ‘‘ตตฺเถว นํ ทกฺขิสฺสามา’’ติ นิกฺขมนฺตา นิวตฺตมานํ สารถึ ทิสฺวา – ‘‘กุมาโร ปพฺพชิโต’’ติ จสฺส วจนํ สุตฺวา สุตฏฺฐาเนเยว สพฺพาภรณานิ โอมุญฺจิตฺวา อนฺตราปณโต กาสาวปีตานิ วตฺถานิ อาหราเปตฺวา เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา ปพฺพชึสุ. อิติ นครโต นิกฺขมิตฺวา พหินคเร สุตตฺตา เอตฺถ – ‘‘พนฺธุมติยา ราชธานิยา นิกฺขมิตฺวา’’ติ น วุตฺตํ.

55. Sutvāna tesaṃ bedeutet: Nachdem er die Worte jener 84.000 Wesen gehört hatte, kam ihm dieser Gedanke. Orako bedeutet gering oder minderwertig. Anupabbajiṃsū bedeutet: Sie folgten ihm in die Weltentsagung nach. Warum aber wurde hier nicht gesagt 'nachdem sie aus der Hauptstadt Bandhumatī ausgezogen waren', wie es später beim Auszug von Khaṇḍa und Tissa heißt? Weil sie die Nachricht erst hörten, als sie bereits (aus ihren Häusern) ausgezogen waren. Diese 84.000 Männer waren nämlich alle Diener des Prinzen Vipassī. Sie kamen am Morgen zum Dienst, fanden den Prinzen nicht, gingen zum Frühstück weg und kehrten danach zurück. Als sie fragten 'Wo ist der Prinz?' und hörten 'Er ist in den Park gegangen', dachten sie 'Wir werden ihn dort treffen'. Als sie auszogen, sahen sie den zurückkehrenden Wagenlenker, hörten seine Worte 'Der Prinz ist ein Weltentsager geworden' und legten genau dort, wo sie es hörten, all ihren Schmuck ab. Sie ließen sich vom Markt kāsāya-farbene Gewänder bringen, schoren sich Haar und Bart und wurden Weltentsager. Da sie die Nachricht außerhalb der Stadt hörten, nachdem sie (aus der Stadt) ausgezogen waren, wurde hier nicht gesagt 'nachdem sie aus der Hauptstadt Bandhumatī ausgezogen waren'.

จาริกํ จรตีติ คตคตฏฺฐาเน มหามณฺฑปํ กตฺวา ทานํ สชฺเชตฺวา อาคมฺม สฺวาตนาย นิมนฺติโต ชนสฺส อายาจิตภิกฺขเมว ปฏิคฺคณฺหนฺโต จตฺตาโร มาเส จาริกํ จริ.

Cārikaṃ carati bedeutet: An jedem Ort, an den er kam, ließ er eine große Halle errichten, bereitete Gaben vor, und wenn er zur Einladung für den nächsten Tag kam, nahm er nur die unaufgeforderte Almosenspeise der Leute an. So wanderte er vier Monate lang umher.

อากิณฺโณติ อิมินา คเณน ปริวุโต. อยํ ปน วิตกฺโก โพธิสตฺตสฺส กทา อุปฺปนฺโนติ? สฺเว วิสาขปุณฺณมา ภวิสฺสตีติ จาตุทฺทสีทิวเส. ตทา กิร โส – ‘‘ยเถว มํ อิเม ปุพฺเพ คิหิภูตํ ปริวาเรตฺวา จรนฺติ, อิทานิปิ ตเถว, กึ อิมินา คเณนา’’ติ คณสงฺคณิกาย อุกฺกณฺฐิตฺวา ‘‘อชฺเชว คจฺฉามี’’ติ จินฺเตตฺวา ปุน ‘‘อชฺช อเวลา, สเจ อิทานิ คมิสฺสามิ, สพฺเพว อิเม ชานิสฺสนฺติ, สฺเวว คมิสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ. ตํ ทิวสญฺจ อุรุเวลคามสทิเส คาเม คามวาสิโน สฺวาตนาย นิมนฺตยึสุ. เต จตุราสีติสหสฺสานมฺปิ เตสํ ปพฺพชิตานํ มหาปุริสสฺส จ ปายาสเมว ปฏิยาทยึสุ. อถ มหาปุริโส ปุนทิวเส ตสฺมึเยว คาเม เตหิ ปพฺพชิเตหิ สทฺธึ ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา วสนฏฺฐานเมว อคมาสิ. ตตฺถ เต ปพฺพชิตา มหาปุริสสฺส วตฺตํ ทสฺเสตฺวา อตฺตโน อตฺตโน รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานานิ ปวิฏฺฐา. โพธิสตฺโตปิ ปณฺณสาลํ ปวิสิตฺวา นิสินฺโน.

Ākiṇṇo bedeutet umgeben von dieser Schar. Wann aber entstand dieser Gedanke im Geist des Bodhisatta? Am vierzehnten Tag, mit dem Wissen 'Morgen wird der Vollmondtag des Visākha sein'. Damals dachte er: 'Ebenso wie mich diese Leute früher umgaben, als ich noch ein Laie war, so tun sie es auch jetzt; was nützt mir diese Schar?' Er war der Geselligkeit überdrüssig und dachte 'Ich werde noch heute gehen'. Dann überlegte er jedoch 'Heute ist es zu spät. Wenn ich jetzt gehe, werden es alle merken; ich werde morgen gehen'. An jenem Tag luden die Bewohner eines Dorfes, das Uruvelā glich, für den nächsten Tag ein. Sie bereiteten für die 84.000 Weltentsager und den Großen Mann nur Milchreis (pāyāsa) vor. Am nächsten Tag verrichtete der Große Mann in diesem Dorf zusammen mit jenen Weltentsagern das Mahl und kehrte zu seinem Aufenthaltsort zurück. Dort erwiesen die Weltentsager dem Großen Mann ihren Dienst und begaben sich dann an ihre jeweiligen Plätze für die Nacht und den Tag. Auch der Bodhisatta betrat die Blätterhütte und setzte sich nieder.

‘‘ฐิเต มชฺฌนฺหิเก กาเล, สนฺนิสีเวสุ ปกฺขิสุ;

สณเตว พฺรหารญฺญํ, ตํ ภยํ ปฏิภาติ ม’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๑๕);

Wenn die Mittagszeit herrscht und die Vögel verstummt sind, scheint der große Wald zu tönen; dieses Grauen erscheint mir.

เอวรูเป [Pg.50] อวิเวการามานํ ภยกาเล สพฺพสตฺตานํ สทรถกาเลเยว – ‘‘อยํ กาโล’’ติ นิกฺขมิตฺวา ปณฺณสาลาย ทฺวารํ ปิทหิตฺวา โพธิมณฺฑาภิมุโข ปายาสิ. อญฺญทาปิ จ ตสฺมึ ฐาเน วิจรนฺโต โพธิมณฺฑํ ปสฺสติ, นิสีทิตุํ ปนสฺส จิตฺตํ น นมิตปุพฺพํ. ตํ ทิวสํ ปนสฺส ญาณํ ปริปากคตํ, ตสฺมา อลงฺกตํ โพธิมณฺฑํ ทิสฺวา อาโรหนตฺถาย จิตฺตํ อุปฺปนฺนํ. โส ทกฺขิณทิสาภาเคน อุปคมฺม ปทกฺขิณํ กตฺวา ปุรตฺถิมทิสาภาเค จุทฺทสหตฺถํ ปลฺลงฺกํ ปญฺญเปตฺวา จตุรงฺควีริยํ อธิฏฺฐหิตฺวา – ‘‘ยาว พุทฺโธ น โหมิ, น ตาว อิโต วุฏฺฐหามี’’ติ ปฏิญฺญํ กตฺวา นิสีทิ. อิทมสฺส วูปกาสํ สนฺธาย – ‘‘เอโกว คณมฺหา วูปกฏฺโฐ วิหาสี’’ติ วุตฺตํ.

In einer solchen Zeit des Grauens für jene, die keine Freude an der Abgeschiedenheit haben, und zur Zeit der Hitze für alle Wesen, dachte er 'Dies ist die Zeit', verließ (die Hütte), schloss die Tür der Blätterhütte und begab sich zum Bodhi-Sitz (bodhimaṇḍa). Zu anderen Zeiten hatte er diesen Ort zwar beim Umherwandern gesehen, doch war sein Geist früher nicht geneigt, sich dort niederzusetzen. An jenem Tag jedoch war seine Erkenntnis (ñāṇa) zur Reife gelangt. Deshalb entstand beim Anblick des geschmückten Bodhi-Sitzes der Wunsch, ihn zu besteigen. Er näherte sich von der südlichen Seite, vollzog eine Umschreitung (padakkhiṇa), breitete an der östlichen Seite einen vierzehn Ellen großen Sitz aus, fasste den Entschluss der vierfachen Anstrengung (caturaṅgavīriya) und setzte sich mit dem Gelübde nieder: 'Solange ich nicht ein Buddha geworden bin, werde ich von diesem Sitz nicht aufstehen.' Im Hinblick auf diese seine Absonderung wurde gesagt: 'Ganz allein, von der Schar abgesondert, verweilte er.'

อญฺเญเนว ตานีติ เต กิร สายํ โพธิสตฺตสฺส อุปฏฺฐานํ อาคนฺตฺวา ปณฺณสาลํ ปริวาเรตฺวา นิสินฺนา ‘‘อติวิกาโล ชาโต, อุปธาเรถา’’ติ วตฺวา ปณฺณสาลํ วิวริตฺวา ตํ อปสฺสนฺตาปิ ‘‘กุหึ คโต’’ติ นานุพนฺธึสุ, ‘‘คณวาเส นิพฺพินฺโน เอโก วิหริตุกาโม มญฺเญ มหาปุริโส, พุทฺธภูตํเยว นํ ปสฺสิสฺสามา’’ติ วตฺวา อนฺโตชมฺพุทีปาภิมุขา จาริกํ ปกฺกนฺตา.

Diese [achtzigtausend Mönche], so heißt es, kamen am Abend zum Aufenthaltsort des Bodhisattas, umringten die Blätterhütte und setzten sich nieder. Da es sehr spät geworden war, sagten sie: „Prüft nach“, öffneten die Blätterhütte, und obwohl sie den Bodhisatta nicht sahen, suchten sie ihn nicht weiter mit der Frage „Wohin ist er gegangen?“. Sie dachten: „Der Große Mann ist des Lebens in der Gemeinschaft überdrüssig und möchte wohl allein verweilen. Wir werden ihn erst wiedersehen, wenn er vollkommen erwacht ist.“ Nachdem sie dies gesagt hatten, brachen sie in Richtung des Inneren von Jambudīpa zu ihrer Wanderung auf.

โพธิสตฺตอภิเวสวณฺณนา

Erläuterung der Entschlossenheit des Bodhisattas.

๕๗. วาสูปคตสฺสาติ โพธิมณฺเฑ เอกรตฺติวาสํ อุปคตสฺส. รโหคตสฺสาติ รหสิ คตสฺส. ปฏิสลฺลีนสฺสาติ เอกีภาววเสน นิลีนสฺส. กิจฺฉนฺติ ทุกฺขํ. จวติ จ อุปปชฺชติ จาติ อิทํ ทฺวยํ ปน อปราปรํ จุติปฏิสนฺธึ สนฺธาย วุตฺตํ. ชรามรณสฺสาติ เอตฺถ ยสฺมา ปพฺพชนฺโต ชิณฺณพฺยาธิมตฺเตเยว ทิสฺวา ปพฺพชิโต, ตสฺมาสฺส ชรามรณเมว อุปฏฺฐาติ. เตเนวาห – ‘‘ชรามรณสฺสา’’ติ. อิติ ชรามรณํ มูลํ กตฺวา อภินิวิฏฺฐสฺส ภวคฺคโต โอตรนฺตสฺส วิย – อถ โข, ภิกฺขเว, วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส เอตทโหสิ.

57. „Vāsūpagatassa“ bedeutet: der für eine Nacht am Ort der Erleuchtung (Bodhimanda) verweilte. „Rahogatassa“ bedeutet: an einen einsamen Ort gegangen. „Paṭisallīnassāti“ bedeutet: aufgrund des Alleinseins zurückgezogen. „Kicchaṃ“ bedeutet: Leid. Die Begriffe „er stirbt und wird wiedergeboren“ beziehen sich auf die aufeinanderfolgende Reihe von Tod und Wiedergeburt. Zu „jarāmaraṇassā“: Da der Bodhisatta bei seinem Aufbruch in die Hauslosigkeit nur einen Gealterten, einen Kranken und einen Toten gesehen hatte, war ihm das Altern und Sterben stets gegenwärtig. Deshalb sagte er: „des Alterns und Sterbens“. Indem er so das Altern und Sterben zur Grundlage seiner festen Entschlossenheit machte, gleichsam wie einer, der von der höchsten Ebene des Daseins herabsteigt – da, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī dieser Gedanke.

โยนิโสมนสิการาติ อุปายมนสิการา ปถมนสิการา. อนิจฺจาทีนิ หิ อนิจฺจาทิโตว มนสิกโรโต โยนิโสมนสิกาโร นาม โหติ. อยญฺจ – ‘‘กิสฺมึ นุ โข สติชาติอาทีนิ โหนฺติ, กิสฺมึ อสติ น โหนฺตี’’ติ อุทยพฺพยานุปสฺสนาวเสน ปวตฺตตฺตา เตสํ อญฺญตโร[Pg.51]. ตสฺมาสฺส อิโต โยนิโสมนสิการา อิมินา อุปายมนสิกาเรน อหุ ปญฺญาย อภิสมโย, โพธิสตฺตสฺส ปญฺญาย ยสฺมึ สติ ชรามรณํ โหติ, เตน ชรามรณการเณน สทฺธึ สมาคโม อโหสิ. กึ ปน ตนฺติ? ชาติ. เตนาห – ‘‘ชาติยา โข สติ ชรามรณํ โหตี’’ติ. ยา จายํ ชรามรณสฺส การณปริคฺคาหิกา ปญฺญา, ตาย สทฺธึ โพธิสตฺตสฺส สมาคโม อโหสีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. เอเตนุปาเยน สพฺพปทานิ เวทิตพฺพานิ.

„Yonisomanasikāra“ bedeutet: Aufmerksamkeit auf das Mittel oder Aufmerksamkeit auf den rechten Pfad. Wenn man Unbeständigkeit usw. tatsächlich als unbeständig betrachtet, nennt man das weise Aufmerksamkeit. Da diese Aufmerksamkeit in der Form „Was muss vorhanden sein, damit Geburt usw. entstehen? Was muss abwesend sein, damit sie nicht entstehen?“ durch die Betrachtung von Entstehen und Vergehen ausgeübt wird, ist sie eine jener Arten. Daher geschah ihm durch diese weise Aufmerksamkeit die Durchdringung mit Weisheit; es war die Begegnung der Weisheit des Bodhisattas mit der Ursache von Altern und Sterben, nämlich mit dem, bei dessen Vorhandensein Altern und Sterben eintreten. Was ist das? Es ist die Geburt. Deshalb sagte er: „Wenn Geburt vorhanden ist, entsteht Altern und Sterben.“ Die Weisheit, welche die Ursache von Altern und Sterben erfasst – mit dieser Weisheit fand die Begegnung des Bodhisattas statt; dies ist hier die Bedeutung. Nach dieser Methode sind alle Begriffe zu verstehen.

นามรูเป โข สติ วิญฺญาณนฺติ เอตฺถ ปน สงฺขาเรสุ สติ วิญฺญาณนฺติ จ, อวิชฺชาย สติ สงฺขาราติ จ วตฺตพฺพํ ภเวยฺย, ตทุภยมฺปิ น คหิตํ. กสฺมา? อวิชฺชาสงฺขารา หิ อตีโต ภโว เตหิ สทฺธึ อยํ วิปสฺสนา น ฆฏิยติ. มหาปุริโส หิ ปจฺจุปฺปนฺนวเสน อภินิวิฏฺโฐติ. นนุ จ อวิชฺชาสงฺขาเรหิ อทิฏฺเฐหิ น สกฺกา พุทฺเธน ภวิตุนฺติ. สจฺจํ น สกฺกา, อิมินา ปน เต ภวอุปาทานตณฺหาวเสเนว ทิฏฺฐาติ. อิมสฺมึ ฐาเน วิตฺถารโต ปฏิจฺจสมุปฺปาทกถา กเถตพฺพา. สา ปเนสา วิสุทฺธิมคฺเค กถิตาว.

Zu „Wenn Name-und-Form vorhanden sind, ist Bewusstsein da“: Hier hätte man eigentlich sagen müssen: „Wenn Gestaltungen vorhanden sind, ist Bewusstsein da“ und „Wenn Unwissenheit vorhanden ist, sind Gestaltungen da“. Beides wurde jedoch nicht angeführt. Warum? Weil Unwissenheit und Gestaltungen zur vergangenen Existenz gehören und diese Einsichtsmeditation nicht mit ihnen verknüpft wird. Der Große Mann war nämlich auf die Gegenwart ausgerichtet. Könnte man nicht einwenden: „Ohne dass Unwissenheit und Gestaltungen erkannt werden, kann man kein Buddha werden“? Das ist wahr; aber hier hat er sie eben durch Dasein, Ergreifen und Durst gesehen. An dieser Stelle sollte das Bedingte Entstehen ausführlich dargelegt werden, doch wurde dies bereits im Visuddhimagga getan.

๕๘. ปจฺจุทาวตฺตตีติ ปฏินิวตฺตติ. กตมํ ปเนตฺถ วิญฺญาณํ ปจฺจุทาวตฺตตีติ? ปฏิสนฺธิวิญฺญาณมฺปิ วิปสฺสนาญาณมฺปิ. ตตฺถ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ ปจฺจยโต ปฏินิวตฺตติ, วิปสฺสนาญาณํ อารมฺมณโต. อุภยมฺปิ นามรูปํ นาติกฺกมติ, นามรูปโต ปรํ น คจฺฉติ. เอตฺตาวตา ชาเยถ วาติอาทีสุ วิญฺญาเณ นามรูปสฺส ปจฺจเย โหนฺเต, นามรูเป จ วิญฺญาณสฺส ปจฺจเย โหนฺเต, ทฺวีสุปิ อญฺญมญฺญปจฺจเยสุ โหนฺเตสุ เอตฺตเกน ชาเยถ วา…เป… อุปปชฺเชถ วา, อิโต หิ ปรํ กึ อญฺญํ ชาเยยฺย วา…เป… อุปปชฺเชยฺย วา. นนุ เอตเทว ชายติ จ…เป… อุปปชฺชติ จาติ? เอวํ สทฺธึ อปราปรจุติปฏิสนฺธีหิ ปญฺจ ปทานิ ทสฺเสตฺวา ปุน ตํ เอตฺตาวตาติ วุตฺตมตฺถํ นิยฺยาเตนฺโต – ‘‘ยทิทํ นามรูปปจฺจยา วิญฺญาณํ, วิญฺญาณปจฺจยา นามรูป’’นฺติ วตฺวา ตโต ปรํ อนุโลมปจฺจยาการวเสน วิญฺญาณปจฺจยา นามรูปมูลํ อายติมฺปิ ชาติชรามรณํ ทสฺเสตุํ นามรูปปจฺจยา สฬายตนนฺติอาทิมาห. ตตฺถ เกวลสฺส ทุกฺขกฺขนฺธสฺส สมุทโย โหตีติ สกลสฺส ชาติชรามรณโสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสาทิเภทสฺส ทุกฺขราสิสฺส นิพฺพตฺติ โหติ. อิติ มหาปุริโส สกลสฺส วฏฺฏทุกฺขสฺส นิพฺพตฺตึ อทฺทส.

58. „Paccudāvattati“ bedeutet: es kehrt um. Welches Bewusstsein kehrt hier um? Sowohl das Wiedergeburtsbewusstsein als auch das Einsichtswissen. Dabei kehrt das Wiedergeburtsbewusstsein hinsichtlich seiner Eigenschaft als Bedingung um, das Einsichtswissen hinsichtlich des Objekts. Beide gehen nicht über Name-und-Form hinaus. Bei den Worten „er möge geboren werden“ usw.: Wenn das Bewusstsein die Bedingung für Name-und-Form ist und Name-und-Form die Bedingung für das Bewusstsein, da beide wechselseitige Bedingungen sind, geschieht in diesem Maße das Geborenwerden, Altern, Sterben, Vergehen und Wiedergeborenwerden. Denn was sollte darüber hinaus noch anderes geboren werden? Wird nicht eben dies geboren und wird wiedergeboren? Nachdem er so mit den aufeinanderfolgenden Toden und Wiedergeburten die fünf Begriffe gezeigt hatte, fasste er die Bedeutung mit „in diesem Maße“ zusammen und sagte: „Nämlich: Bedingt durch Name-und-Form ist Bewusstsein, bedingt durch Bewusstsein ist Name-und-Form.“ Um danach gemäß der Ordnung der Bedingungen zu zeigen, dass bedingt durch Bewusstsein, mit Name-und-Form als Wurzel, auch in der Zukunft Geburt, Altern und Sterben folgen, sagte er: „Bedingt durch Name-und-Form sind die sechs Sinnesbereiche“ usw. Dort bedeutet „die Entstehung dieser ganzen Masse von Leiden“ das Erscheinen der gesamten Masse von Leiden, bestehend aus Geburt, Altern, Sterben, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So sah der Große Mann die Entstehung des gesamten Leidens im Kreislauf.

๕๙. สมุทโย [Pg.52] สมุทโยติ โขติ นิพฺพตฺติ นิพฺพตฺตีติ โข. ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสูติ น อนุสฺสุเตสุ อสฺสุตปุพฺเพสุ. จกฺขุํ อุทปาทีติอาทีสุ อุทยทสฺสนปญฺญาเวสา. ทสฺสนฏฺเฐน จกฺขุ, ญาตกรณฏฺเฐน ญาณํ, ปชานนฏฺเฐน ปญฺญา, นิพฺพิชฺฌิตฺวา ปฏิวิชฺฌิตฺวา อุปฺปนฺนฏฺเฐน วิชฺชา, โอภาสฏฺเฐน จ อาโลโกติ วุตฺตา. ยถาห – ‘‘จกฺขุํ อุทปาทีติ ทสฺสนฏฺเฐน. ญาณํ อุทปาทีติ ญาตฏฺเฐน. ปญฺญา อุทปาทีติ ปชานนฏฺเฐน. วิชฺชา อุทปาทีติ ปฏิเวธฏฺเฐน. อาโลโก อุทปาทีติ โอภาสฏฺเฐน. จกฺขุธมฺโม ทสฺสนฏฺโฐ อตฺโถ. ญาณธมฺโม ญาตฏฺโฐ อตฺโถ. ปญฺญาธมฺโม ปชานนฏฺโฐ อตฺโถ. วิชฺชาธมฺโม ปฏิเวธฏฺโฐ อตฺโถ. อาโลโก ธมฺโม โอภาสฏฺโฐ อตฺโถ’’ติ (ปฏิ. ม. ๒.๓๙). เอตฺตเกหิ ปเทหิ กึ กถิตนฺติ? อิมสฺมึ สติ อิทํ โหตีติ ปจฺจยสญฺชานนมตฺตํ กถิตํ. อถวา วีถิปฏิปนฺนา ตรุณวิปสฺสนา กถิตาติ.

59. „Entstehung, Entstehung“ bedeutet: Erscheinen, Erscheinen. „In früher nicht gehörten Dingen“ bedeutet: in zuvor nicht gehörten Dingen. In Passagen wie „das Auge entstand“ usw. ist dies die Weisheit der Betrachtung des Entstehens. Sie wird „Auge“ im Sinne des Sehens genannt, „Wissen“ im Sinne des Bewirkens von Erkenntnis, „Weisheit“ im Sinne des Verstehens, „Klarwissen“ im Sinne des Entstehens durch Durchdringen und „Licht“ im Sinne der Illumination. Wie es heißt: „Das Auge entstand im Sinne des Sehens. Das Wissen entstand im Sinne des Erkannten. Die Weisheit entstand im Sinne des Verstehens. Das Klarwissen entstand im Sinne der Durchdringung. Das Licht entstand im Sinne der Illumination.“ (Paṭisambhidāmagga 2.39). Was wird mit diesen Begriffen ausgesagt? Es wird lediglich das Erkennen der Bedingungen ausgesagt: „Wenn dies vorhanden ist, entsteht jenes.“ Oder es wird die junge Einsichtsmeditation ausgesagt, die den Pfad betreten hat.

๖๑. อธิคโต โข มฺยายนฺติ อธิคโต โข เม อยํ. มคฺโคติ วิปสฺสนามคฺโค. โพธายาติ จตุสจฺจพุชฺฌนตฺถาย, นิพฺพานพุชฺฌนตฺถาย เอว วา. อปิ จ พุชฺฌตีติ โพธิ, อริยมคฺคสฺเสตํ นามํ, ตทตฺถายาติปิ วุตฺตํ โหติ. วิปสฺสนามคฺคมูลโก หิ อริยมคฺโคติ. อิทานิ ตํ มคฺคํ นิยฺยาเตนฺโต – ‘‘ยทิทํ นามรูปนิโรธาติอาทิมาห. เอตฺถ จ วิญฺญาณนิโรโธติอาทีหิ ปจฺจตฺตปเทหิ นิพฺพานเมว กถิตํ. อิติ มหาปุริโส สกลสฺส วฏฺฏทุกฺขสฺส อนิพฺพตฺตินิโรธํ อทฺทส.

61. "Ich habe dies erlangt" bedeutet: "Ich habe diesen [Weg der Einsicht] erlangt." "Der Weg" bezieht sich auf den Pfad der Einsicht (Vipassanāmaggo). "Zum Erwachen" bedeutet zum Zweck des Erkennens der vier Wahrheiten oder alternativ ausschließlich zum Zweck des Erkennens des Nibbāna. Zudem wird es "Bodhi" (Erwachen) genannt, weil man dadurch erkennt; dies ist eine Bezeichnung für den edlen Pfad (Ariyamagga). Es wird gesagt, es sei "zu diesem Zweck", da der edle Pfad den Weg der Einsicht als seine Grundlage hat. Um nun diesen Pfad darzulegen, lehrte er: "Nämlich das Aufhören von Name-und-Form" usw. Hierbei wurde mit den Begriffen wie "Aufhören des Bewusstseins" usw., welche die Bedeutung des Nominativs ausdrücken, ausschließlich Nibbāna dargelegt. So sah der große Mensch das Aufhören im Sinne des Nicht-Wieder-Entstehens des gesamten Leidens im Daseinskreislauf.

๖๒. นิโรโธ นิโรโธติ โขติ อนิพฺพตฺติ อนิพฺพตฺติติ โข. จกฺขุนฺติอาทีนิ วุตฺตตฺถาเนว. อิธ ปน สพฺเพเหว เอเตหิ ปเทหิ – ‘‘อิมสฺมึ อสติ อิทํ น โหตี’’ติ นิโรธสญฺชานนมตฺตเมว กถิตํ, อถวา วุฏฺฐานคามินี พลววิปสฺสนา กถิตาติ.

62. "Aufhören, Aufhören" bedeutet wahrlich "Nicht-Wieder-Entstehen, Nicht-Wieder-Entstehen". Begriffe wie "Auge" usw. haben die bereits oben dargelegte Bedeutung. Hier jedoch wurde mit all diesen Begriffen bloß das Erkennen des Aufhörens dargelegt, im Sinne von: "Wenn dies nicht ist, entsteht jenes nicht"; oder es wurde die kraftvolle Einsicht gelehrt, die zum Austritt [aus dem Werden hin zum Pfad] führt.

๖๓. อปเรน สมเยนาติ เอวํ ปจฺจยญฺจ ปจฺจยนิโรธญฺจ วิทิตฺวา ตโต อปรภาเค. อุปาทานกฺขนฺเธสูติ อุปาทานสฺส ปจฺจยภูเตสุ ขนฺเธสุ. อุทยพฺพยานุปสฺสีติ ตเมว ปฐมํ ทิฏฺฐํ อุทยญฺจ วยญฺจ อนุปสฺสมาโน. วิหาสีติ สิขาปตฺตํ วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนํ วหนฺโต วิหริ. อิทํ กสฺมา วุตฺตํ? สพฺเพเยว หิ ปูริตปารมิโน โพธิสตฺตา ปจฺฉิมภเว ปุตฺตสฺส ชาตทิวเส [Pg.53] มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิตฺวา ปธานมนุยุญฺชิตฺวา โพธิปลฺลงฺกมารุยฺห มารพลํ วิธมิตฺวา ปฐมยาเม ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรนฺติ, ทุติยยาเม ทิพฺพจกฺขุํ วิโสเธนฺติ, ตติยยาเม ปจฺจยาการํ สมฺมสิตฺวา อานาปานจตุตฺถชฺฌานโต อุฏฺฐาย ปญฺจสุ ขนฺเธสุ อภินิวิสิตฺวา อุทยพฺพยวเสน สมปญฺญาส ลกฺขณานิ ทิสฺวา ยาว โคตฺรภุญาณา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อริยมคฺเคน สกเล พุทฺธคุเณ ปฏิวิชฺฌนฺติ. อยมฺปิ มหาปุริโส ปูริตปารมี. โส ยถาวุตฺตํ สพฺพํ อนุกฺกมํ กตฺวา ปจฺฉิมยาเม อานาปานจตุตฺถชฺฌานโต อุฏฺฐาย ปญฺจสุ ขนฺเธสุ อภินิวิสิตฺวา วุตฺตปฺปการํ อุทยพฺพยวิปสฺสนํ อารภิ. ตํ ทสฺเสตุํ อิทํ วุตฺตํ.

63. "Zu einer späteren Zeit" bedeutet: nachdem er so die Ursache und das Aufhören der Ursache erkannt hatte, in der Zeit danach. "In den Gruppen des Ergreifens" meint in den Daseinsgruppen, die als Ursachen für das Ergreifen fungieren. "Das Entstehen und Vergehen betrachtend" bedeutet, dass er ebendieses zuvor gesehene Entstehen und ebendieses Vergehen wiederholt betrachtete. "Er verweilte" bedeutet, dass er verweilte, während er die zum Gipfel gelangte, zum Austritt führende Einsicht ausübte. Warum wurde dies gesagt? Denn wahrlich alle Bodhisattvas, die ihre Vollkommenheiten (Pāramīs) erfüllt haben, ziehen in ihrer letzten Existenz am Tag der Geburt ihres Sohnes in die große Hauslosigkeit aus, werden Mönche, widmen sich dem spirituellen Streben, besteigen den Thron der Erleuchtung, besiegen die Heerschar Māras und erinnern sich im ersten Nachtviertel an ihre früheren Existenzen. Im zweiten Nachtviertel reinigen sie das himmlische Auge. Im dritten Nachtviertel untersuchen sie die Bedingtheit der Erscheinungen (Paticcasamuppāda), erheben sich aus der vierten Vertiefung der Ein- und Ausatmung, richten ihre Aufmerksamkeit auf die fünf Daseinsgruppen, sehen die exakt fünfzig Merkmale gemäß dem Entstehen und Vergehen, entwickeln die Einsicht bis hin zur Gotrabhū-Erkenntnis und durchdringen mit dem edlen Pfad alle Qualitäten eines Buddhas. Auch dieser große Mensch, der Bodhisattva Vipassī, hatte seine Vollkommenheiten erfüllt. Er befolgte die gesamte oben beschriebene Abfolge, erhob sich im letzten Nachtviertel aus der vierten Vertiefung der Ein- und Ausatmung, richtete seine Aufmerksamkeit auf die fünf Daseinsgruppen und begann die oben dargelegte Einsicht in Entstehen und Vergehen. Um dies zu zeigen, wurde dieser Textabschnitt gesprochen.

ตตฺถ อิติ รูปนฺติ อิทํ รูปํ, เอตฺตกํ รูปํ, อิโต อุทฺธํ รูปํ นตฺถีติ รุปฺปนสภาวญฺเจว ภูตุปาทายเภทญฺจ อาทึ กตฺวา ลกฺขณรสปจฺจุปฏฺฐานปทฏฺฐานวเสน อนวเสสรูปปริคฺคโห วุตฺโต. อิติ รูปสฺส สมุทโยติ อิมินา เอวํ ปริคฺคหิตสฺส รูปสฺส สมุทยทสฺสนํ วุตฺตํ. ตตฺถ อิตีติ เอวํ สมุทโย โหตีติ อตฺโถ. ตสฺส วิตฺถาโร – ‘‘อวิชฺชาสมุทยา รูปสมุทโย, ตณฺหาสมุทยา รูปสมุทโย, กมฺมสมุทยา รูปสมุทโย, อาหารสมุทยา รูปสมุทโยติ, นิพฺพตฺติลกฺขณํ ปสฺสนฺโตปิ รูปกฺขนฺธสฺส อุทยํ ปสฺสตี’’ติ เอวํ เวทิตพฺโพ. อตฺถงฺคเมปิ ‘‘อวิชฺชานิโรธา รูปนิโรโธ…เป… วิปริณามลกฺขณํ ปสฺสนฺโตปิ รูปกฺขนฺธสฺส นิโรธํ ปสฺสตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๕๐) อยมสฺส วิตฺถาโร.

Darin bedeutet "So ist die Form": Dies ist die Form, so viel umfasst die Form, darüber hinaus gibt es keine Form; damit ist die vollständige Erfassung der Form dargelegt, beginnend mit dem Merkmal der Veränderlichkeit (Ruppana) und der Unterscheidung zwischen den Elementen (Bhūta) und der abgeleiteten Form (Upādāya) mittels Merkmal, Funktion, Erscheinung und unmittelbarer Ursache. Mit "So ist das Entstehen der Form" wird das Betrachten des Entstehens der so erfassten Form dargelegt. Dabei ist der Sinn von "So": Auf diese Weise findet das Entstehen statt. Die ausführliche Erklärung dazu ist wie folgt zu verstehen: "Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht Form... durch das Entstehen von Nahrung entsteht Form." Selbst wenn man nur das Merkmal des Entstehens sieht, sieht man das Aufsteigen der Formgruppe. Auch beim Vergehen gilt: "Durch das Aufhören von Unwissenheit hört die Form auf..." Selbst wenn man nur das Merkmal der Veränderung sieht, sieht man das Aufhören der Formgruppe. Dies ist die ausführliche Darlegung dazu.

อิติ เวทนาติอาทีสุปิ อยํ เวทนา, เอตฺตกา เวทนา, อิโต อุทฺธํ เวทนา นตฺถิ. อยํ สญฺญา, อิเม สงฺขารา, อิทํ วิญฺญาณํ, เอตฺตกํ วิญฺญาณํ, อิโต อุทฺธํ วิญฺญาณํ นตฺถีติ เวทยิตสญฺชานนอภิสงฺขรณวิชานนสภาวญฺเจว สุขาทิรูปสญฺญาทิ ผสฺสาทิ จกฺขุวิญฺญาณาทิ เภทญฺจ อาทึ กตฺวา ลกฺขณรสปจฺจุปฏฺฐานปทฏฺฐานวเสน อนวเสสเวทนาสญฺญาสงฺขารวิญฺญาณปริคฺคโห วุตฺโต. อิติ เวทนาย สมุทโยติอาทีหิ ปน เอวํ ปริคฺคหิตานํ เวทนาสญฺญาสงฺขารวิญฺญาณานํ สมุทยทสฺสนํ วุตฺตํ. ตตฺราปิ อิตีติ เอวํ สมุทโย โหตีติ อตฺโถ. เตสมฺปิ วิตฺถาโร – ‘‘อวิชฺชาสมุทยา เวทนาสมุทโย’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๕๐) รูเป วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อยํ ปน วิเสโส – ตีสุ ขนฺเธสุ ‘‘อาหารสมุทยา’’ติ อวตฺวา ‘‘ผสฺสสมุทยา’’ติ วตฺตพฺพํ. วิญฺญาณกฺขนฺเธ ‘‘นามรูปสมุทยา’’ติ [Pg.54] อตฺถงฺคมปทมฺปิ เตสํเยว วเสน โยเชตพฺพํ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน อุทยพฺพยวินิจฺฉโย สพฺพาการปริปูโร วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺโต. ตสฺส ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ อุทยพฺพยานุปสฺสิโน วิหรโตติ ตสฺส วิปสฺสิสฺส โพธิสตฺตสฺส อิเมสุ รูปาทีสุ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ สมปญฺญาสลกฺขณวเสน อุทยพฺพยานุปสฺสิโน วิหรโต ยถานุกฺกเมน วฑฺฒิเต วิปสฺสนาญาเณ อนุปฺปาทนิโรเธน นิรุชฺฌมาเนหิ อาสวสงฺขาเตหิ กิเลเสหิ อนุปาทาย อคฺคเหตฺวาว จิตฺตํ วิมุจฺจติ, ตเทตํ มคฺคกฺขเณ วิมุจฺจติ นาม, ผลกฺขเณ วิมุตฺตํ นาม; มคฺคกฺขเณ วา วิมุตฺตญฺเจว วิมุจฺจติ จ, ผลกฺขเณ วิมุตฺตเมว.

Auch bei "So ist die Empfindung" usw. gilt: Dies ist die Empfindung, so weit reicht die Empfindung, darüber hinaus gibt es keine Empfindung. Dies ist die Wahrnehmung, dies sind die Geistesformationen, dies ist das Bewusstsein, so weit reicht das Bewusstsein, darüber hinaus gibt es kein Bewusstsein. Damit ist die vollständige Erfassung von Empfindung, Wahrnehmung, Formationen und Bewusstsein dargelegt, beginnend mit ihren Naturen des Empfindens, Wahrnehmens, Gestaltens und Erkennens sowie der Unterscheidung nach Freude usw., Form-Wahrnehmung usw., Kontakt usw., Seh-Bewusstsein usw., mittels Merkmal, Funktion, Erscheinung und unmittelbarer Ursache. Mit "So ist das Entstehen der Empfindung" usw. wird jedoch das Betrachten des Entstehens der so erfassten Gruppen von Empfindung, Wahrnehmung, Formationen und Bewusstsein dargelegt. Auch hier ist der Sinn von "So": Auf diese Weise findet das Entstehen statt. Die ausführliche Erklärung dazu ist in derselben Weise zu verstehen, wie sie für die Form dargelegt wurde, nämlich: "Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht die Empfindung" usw. Es gibt jedoch diesen Unterschied: Bei den drei [mentalen] Gruppen sollte man statt "Entstehen von Nahrung" sagen: "Durch das Entstehen von Kontakt". Bei der Bewusstseinsgruppe sollte man sagen: "Durch das Entstehen von Name-und-Form". Der Begriff des Vergehens ist ebenfalls entsprechend mit diesen Begriffen zu verknüpfen. Dies ist die Zusammenfassung hierzu; die ausführliche Analyse des Entstehens und Vergehens in all ihren Aspekten wurde von mir im Visuddhimagga dargelegt. Zu "Während er das Entstehen und Vergehen in den fünf Gruppen des Ergreifens betrachtete": Während jener einsichtige Bodhisattva verweilte und die fünfzig Merkmale von Entstehen und Vergehen in diesen fünf Gruppen wie Form usw. betrachtete, wurde die Einsichtserkenntnis schrittweise entwickelt, und der Geist wurde von den Trieben (Āsavas), die durch das Aufhören ohne Wiederkehr vergehen, befreit, ohne sie im Geringsten zu ergreifen. Dieser Geist wird im Moment des Pfades "sich befreiend" und im Moment der Frucht "befreit" genannt; oder im Moment des Pfades ist er sowohl befreit [von den durch die niederen Pfade aufgegebenen Fesseln] als auch sich befreiend, und im Moment der Frucht ist er endgültig befreit.

เอตฺตาวตา จ มหาปุริโส สพฺพพนฺธนา วิปฺปมุตฺโต สูริยรสฺมิสมฺผุฏฺฐมิว ปทุมํ สุวิกสิตจิตฺตสนฺตาโน จตฺตาริ มคฺคญาณานิ, จตฺตาริ ผลญาณานิ, จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา, จตุโยนิปริจฺเฉทกญาณํ, ปญฺจคติปริจฺเฉทกญาณํ, ฉ อสาธารณญาณานิ, สกเล จ พุทฺธคุเณ หตฺถคเต กตฺวา ปริปุณฺณสงฺกปฺโป โพธิปลฺลงฺเก นิสินฺโนว –

Und somit war der Große Mensch von allen Fesseln [den niederen und höheren Fesseln] gänzlich befreit; wie ein Lotus, der von den Sonnenstrahlen berührt wird, war der Strom seines Geistes voll entfaltet. Er hatte die vier Pfad-Erkenntnisse, die vier Frucht-Erkenntnisse, die vier analytischen Einsichten, das Wissen um die Unterscheidung der vier Arten der Geburt, das Wissen um die Unterscheidung der fünf Daseinsbereiche und die sechs außergewöhnlichen Erkenntnisse [die achtzehn speziellen Buddha-Qualitäten] erlangt. Er hatte alle Buddha-Eigenschaften wie in seiner Hand und war mit vollkommenen Entschlüssen erfüllt, während er auf dem Bodhi-Thron saß –

‘‘อเนกชาติสํสารํ, สนฺธาวิสฺสํ อนิพฺพิสํ;

คหการํ คเวสนฺโต, ทุกฺขา ชาติ ปุนปฺปุนํ.

„Durch den Kreislauf vieler Geburten wanderte ich, ohne Ruhe zu finden, den Erbauer des Hauses suchend; schmerzvoll ist die Geburt immer wieder.“

คหการก ทิฏฺโฐสิ, ปุน เคหํ น กาหสิ;

สพฺพา เต ผาสุกา ภคฺคา, คหกูฏํ วิสงฺขตํ;

วิสงฺขารคตํ จิตฺตํ, ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ. (ธ. ป. ๑๕๓, ๑๕๔);

„O Hausbauer, du bist gesehen! Du wirst das Haus nicht wieder bauen. All deine Sparren sind gebrochen, der Dachfirst ist zerstört. Mein Geist ist zum Ungestalteten gelangt; das Ende der Verlangen habe ich erreicht.“

‘‘อโยฆนหตสฺเสว, ชลโต ชาตเวทโส;

อนุปุพฺพูปสนฺตสฺส, ยถา น ญายเต คติ.

„Wie bei einem glühenden Eisenstück, das vom Schmiedehammer geschlagen wurde und allmählich erlischt, seine Richtung nicht bekannt ist,“

เอวํ สมฺมาวิมุตฺตานํ, กามพนฺโธฆตารินํ;

ปญฺญาเปตุํ คติ นตฺถิ, ปตฺตานํ อจลํ สุข’’นฺติ. (อุทา. ๘๐);

„ebenso gibt es für jene, die recht befreit sind, die die Flut der Fesseln des Begehrens überquert haben und das unerschütterliche Glück erreicht haben, keine Bestimmung, die man bezeichnen könnte.“

เอวํ มนสิ กโรนฺโต สรเท สูริโย วิย, ปุณฺณจนฺโท วิย จ วิโรจิตฺถาติ.

Indem er dies so im Geiste erwog, leuchtete der Erhabene wie die Sonne im Herbst oder wie der Vollmond überaus prächtig.

ทุติยภาณวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung zum zweiten Abschnitt der Rezitation ist abgeschlossen.

พฺรหฺมยาจนกถาวณฺณนา

Erläuterung der Erzählung über die Bitte des Brahma

๖๔. ตติยภาณวาเร [Pg.55] ยํนูนาหํ ธมฺมํ เทเสยฺยนฺติ ยทิ ปนาหํ ธมฺมํ เทเสยฺยํ. อยํ ปน วิตกฺโก กทา อุปฺปนฺโนติ? พุทฺธภูตสฺส อฏฺฐเม สตฺตาเห. โส กิร พุทฺโธ หุตฺวา สตฺตาหํ โพธิปลฺลงฺเก นิสีทิ, สตฺตาหํ โพธิปลฺลงฺกํ โอโลเกนฺโต อฏฺฐาสิ, สตฺตาหํ รตนจงฺกเม จงฺกมิ, สตฺตาหํ รตนคพฺเภ ธมฺมํ วิจินนฺโต นิสีทิ, สตฺตาหํ อชปาลนิคฺโรเธ นิสีทิ, สตฺตาหํ มุจลินฺเท นิสีทิ, สตฺตาหํ ราชายตเน นิสีทิ. ตโต อุฏฺฐาย อฏฺฐเม สตฺตาเห ปุน อาคนฺตฺวา อชปาลนิคฺโรเธ นิสินฺนมตฺตสฺเสว สพฺพพุทฺธานํ อาจิณฺณสมาจิณฺโณ อยญฺเจว อิโต อนนฺตโร จ วิตกฺโก อุปฺปนฺโนติ.

64. Im dritten Abschnitt der Rezitation [heißt es]: „Was wäre, wenn ich die Lehre darlegte?“, was bedeutet: „Sollte ich wohl die Lehre verkünden?“ Wann entstand dieser Gedanke? In der achten Woche nach der Erlangung der Buddhaschaft. Es heißt, nachdem er zum Buddha geworden war, saß er sieben Tage lang auf dem Bodhi-Thron; sieben Tage lang stand er da und blickte auf den Bodhi-Thron; sieben Tage lang schritt er auf dem Edelstein-Wandelpfad auf und ab; sieben Tage lang saß er in der Edelstein-Kammer und erwog die Lehre des Abhidhamma; sieben Tage lang saß er unter dem Ajapala-Banyanbaum; sieben Tage lang saß er unter dem Mucalinda-Baum; sieben Tage lang saß er unter dem Rajayatana-Baum. Von dort erhob er sich und kehrte in der achten Woche zum Ajapala-Banyanbaum zurück; kaum hatte er sich gesetzt, entstand dieser Gedanke – ein Brauch, den alle Buddhas pflegen – sowie der unmittelbar darauf folgende Gedanke.

ตตฺถ อธิคโตติ ปฏิวิทฺโธ. ธมฺโมติ จตุสจฺจธมฺโม. คมฺภีโรติ อุตฺตานภาวปฏิกฺเขปวจนเมตํ. ทุทฺทโสติ คมฺภีรตฺตาว ทุทฺทโส ทุกฺเขน ทฏฺฐพฺโพ, น สกฺกา สุเขน ทฏฺฐุํ. ทุทฺทสตฺตาว ทุรนุโพโธ ทุกฺเขน อวพุชฺฌิตพฺโพ, น สกฺกา สุเขน อวพุชฺฌิตุํ. สนฺโตติ นิพฺพุโต. ปณีโตติ อตปฺปโก. อิทํ ทฺวยํ โลกุตฺตรเมว สนฺธาย วุตฺตํ. อตกฺกาวจโรติ ตกฺเกน อวจริตพฺโพ โอคาหิตพฺโพ น โหติ, ญาเณเนว อวจริตพฺโพ. นิปุโณติ สณฺโห. ปณฺฑิตเวทนีโยติ สมฺมาปฏิปทํ ปฏิปนฺเนหิ ปณฺฑิเตหิ เวทิตพฺโพ. อาลยรามาติ สตฺตา ปญฺจสุ กามคุเณสุ อลฺลียนฺติ, ตสฺมา เต อาลยาติ วุจฺจนฺติ. อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตานิ อาลยนฺติ, ตสฺมา อาลยาติ วุจฺจนฺติ. เตหิ อาลเยหิ รมนฺตีติ อาลยรามา. อาลเยสุ รตาติ อาลยรตา. อาลเยสุ สุฏฺฐุ มุทิตาติ อาลยสมฺมุทิตา. ยเถว หิ สุสชฺชิตํ ปุปฺผผลภริตรุกฺขาทิสมฺปนฺนํ อุยฺยานํ ปวิฏฺโฐ ราชา ตาย ตาย สมฺปตฺติยา รมติ, ปมุทิโต อาโมทิโต โหติ, น อุกฺกณฺฐติ, สายํ นิกฺขมิตุํ น อิจฺฉติ, เอวมิเมหิปิ กามาลยตณฺหาลเยหิ สตฺตา รมนฺติ, สํสารวฏฺเฏ ปมุทิตา อนุกฺกณฺฐิตา วสนฺติ. เตน เนสํ ภควา ทุวิธมฺปิ อาลยํ อุยฺยานภูมึ วิย ทสฺเสนฺโต – ‘‘อาลยรามา’’ติอาทิมาห.

Dabei bedeutet „adhigato“: durchdrungen. „Dhammo“: die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten. „Gambhīro“: dies ist ein Wort, das die Offensichtlichkeit verneint. „Duddaso“: schwer zu sehen, eben wegen der Tiefe; nur mit Mühe zu erblicken, nicht leicht erkennbar. „Duranubodho“: schwer zu begreifen, nur mit Mühe zu verstehen, nicht leicht zu erfassen. „Santo“: friedvoll, gestillt. „Paṇīto“: erhaben, unübertrefflich. Dieses Paar bezieht sich allein auf das Überweltliche. „Atakkāvacaro“: nicht durch logisches Denken zugänglich; nur durch Weisheit zu erfahren. „Nipuṇo“: fein, subtil. „Paṇḍitavedanīyo“: nur von den Weisen zu erkennen, die die rechte Praxis der Einsicht üben. „Ālayarāmā“: Die Wesen haften an den fünf Arten der Sinnenfreuden, daher werden diese „ālaya“ (Anhaftungen) genannt. Auch die 108 Arten des Verlangens sind Anhaftungen. Da die Wesen an diesen Anhaftungen Gefallen finden, nennt man sie „ālayarāmā“. Da sie darin verweilen, nennt man sie „ālayaratā“. Da sie darüber hocherfreut sind, nennt man sie „ālayasammuditā“. Denn so wie ein Mann, der einen wohlbereiteten Garten voller Blumen und Früchte betritt, an dieser Pracht Gefallen findet, entzückt ist und am Abend nicht gehen möchte, ebenso finden die Wesen Gefallen an diesen Sinnen- und Verlangens-Anhaftungen; sie weilen im Kreislauf des Samsara, erfreut und ohne Überdruss. Um ihnen diese zweifache Anhaftung wie ein Gartengelände aufzuzeigen, sprach der Erhabene die Worte „ālayarāmā“ usw.

ยทิทนฺติ นิปาโต, ตสฺส ฐานํ สนฺธาย – ‘‘ยํ อิท’’นฺติ, ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ สนฺธาย – ‘‘โย อย’’นฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปาโทติ อิเมสํ ปจฺจยา อิทปฺปจฺจยา, อิทปฺปจฺจยา เอว อิทปฺปจฺจยตา, อิทปฺปจฺจยตา จ สา ปฏิจฺจสมุปฺปาโท จาติ อิทปฺปจฺจยตาปฏิจฺจสมุปฺปาโท. สงฺขาราทิปจฺจยานํ [Pg.56] อวิชฺชาทีนํ เอตํ อธิวจนํ. สพฺพสงฺขารสมโถติอาทิ สพฺพํ นิพฺพานเมว. ยสฺมา หิ ตํ อาคมฺม สพฺพสงฺขารวิปฺผนฺทิตานิ สมฺมนฺติ วูปสมฺมนฺติ ตสฺมา – ‘‘สพฺพสงฺขารสมโถ’’ติ วุจฺจติ. ยสฺมา จ ตํ อาคมฺม สพฺเพ อุปธโย ปฏินิสฺสฏฺฐา โหนฺติ, สพฺพา ตณฺหา ขียนฺติ, สพฺเพ กิเลสราคา วิรชฺชนฺติ, สพฺพํ ทุกฺขํ นิรุชฺฌติ, ตสฺมา ‘‘สพฺพูปธิปฏินิสฺสคฺโค ตณฺหากฺขโย วิราโค นิโรโธ’’ติ วุจฺจติ. สา ปเนสา ตณฺหา ภเวน ภวํ, ผเลน วา สทฺธึ กมฺมํ วินติ สํสิพฺพตีติ กตฺวา วานนฺติ วุจฺจติ. ตโต วานโต นิกฺขนฺตนฺติ นิพฺพานํ. โส มมสฺส กิลมโถติ ยา อชานนฺตานํ เทสนา นาม, โส มม กิลมโถ อสฺส, สา มม วิเหสา อสฺสาติ อตฺโถ. กายกิลมโถ เจว กายวิเหสา จ อสฺสาติ วุตฺตํ โหติ, จิตฺเต ปน อุภยมฺเปตํ พุทฺธานํ นตฺถิ.

„Yadidaṃ“ ist eine Partikel; sie bezieht sich entweder auf den Ort („das, was hier ist“) oder auf das Bedingte Entstehen. „Idappaccayatā paṭiccasamuppādo“: Diese Wirkungen haben ihre Ursache in jenen Bedingungen; diese Ursächlichkeit ist „idappaccayatā“, und sie ist zugleich das Bedingte Entstehen. Dies ist eine Bezeichnung für Unwissenheit und die anderen Bedingungen. „Sabbasaṅkhārasamatho“ usw. bezieht sich gänzlich auf das Nibbana. Denn in Bezug auf dieses kommen alle Bewegungen der Formationen zur Ruhe; deshalb wird es „Zur-Ruhe-Kommen aller Formationen“ genannt. Und weil dort alle Erwerbungen [wie die Aggregate] aufgegeben sind, alles Verlangen versiegt ist, alle Leidenschaften schwinden und alles Leiden aufhört, wird es „Aufgabe aller Erwerbungen, Versiegen des Verlangens, Leidenschaftslosigkeit und Aufhören“ genannt. Das Verlangen wird „vāna“ (Weben/Binden) genannt, weil es ein Dasein an das andere oder die Handlung an die Frucht bindet. Das Entkommen aus diesem Weben ist „Nibbāna“. „So mamassa kilamatho“: Eine Unterweisung für jene, die nicht verstehen, wäre für mich eine Ermüdung und Belästigung. Das bedeutet, es wäre eine körperliche Ermüdung und Plage; in den Herzen der Buddhas jedoch existiert beides nicht.

๖๕. อปิสฺสูติ อนุพฺรูหนตฺเถ นิปาโต. โส – ‘‘น เกวลํ เอตทโหสิ, อิมาปิ คาถา ปฏิภํสู’’ติ ทีเปติ. วิปสฺสินฺติอาทีสุ วิปสฺสิสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสาติ อตฺโถ. อนจฺฉริยาติ อนุอจฺฉริยา. ปฏิภํสูติ ปฏิภานสงฺขาตสฺส ญาณสฺส โคจรา อเหสุํ, ปริวิตกฺกยิตพฺพตํ ปาปุณึสุ.

65. „Apissū“ ist eine Partikel im Sinne einer Hinzufügung. Sie verdeutlicht: „Nicht nur dieser Gedanke entstand, sondern auch diese Verse erschienen in der Erkenntnis.“ In „Vipassinti“ usw. ist die Bedeutung: des Erhabenen Vipassi, des Heiligen, vollkommen Erwachten. „Anacchariyā“ bedeutet: staunenswert. „Paṭibhaṃsū“: Sie wurden zu Objekten der Erkenntnis, die als Geistesgegenwart bezeichnet werden; sie gelangten in den Bereich der tiefen Betrachtung.

กิจฺเฉนาติ ทุกฺเขน, น ทุกฺขาย ปฏิปทาย. พุทฺธานญฺหิ จตฺตาโรปิ มคฺคา สุขปฏิปทาว โหนฺติ. ปารมีปูรณกาเล ปน สราคสโทสสโมหสฺเสว สโต อาคตาคตานํ ยาจกานํ อลงฺกตปฏิยตฺตํ สีสํ ฉินฺทิตฺวา คลโลหิตํ นีหริตฺวา สุอญฺชิตานิ อกฺขีนิ อุปฺปาเฏตฺวา กุลวํสปทีปกํ ปุตฺตํ มนาปจารินึ ภริยนฺติ เอวมาทีนิ เทนฺตสฺส อญฺญานิ จ ขนฺติวาทิสทิเสสุ อตฺตภาเวสุ เฉชฺชเภชฺชาทีนิ ปาปุณนฺตสฺส อาคมนียปฏิปทํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. หลนฺติ เอตฺถ หกาโร นิปาตมตฺโต, อลนฺติ อตฺโถ. ปกาสิตุนฺติ เทเสตุํ; เอวํ กิจฺเฉน อธิคตสฺส ธมฺมสฺส อลํ เทเสตุํ; โก อตฺโถ เทสิเตนาติ วุตฺตํ โหติ. ราคโทสปเรเตหีติ ราคโทสผุฏฺเฐหิ ราคโทสานุคเตหิ วา.

„Mühsam“ (kicchena) bedeutet mit Beschwerlichkeit, nicht aber durch eine beschwerliche Praxis. Denn für die Buddhas sind alle vier Pfade ausnahmslos eine angenehme Praxis (sukha-paṭipadā). Jedoch bezieht sich dies auf die Zeit der Erfüllung der Vollkommenheiten (pāramī), als er seinen geschmückten und vorbereiteten Kopf abschnitt, sein Kehlkopfblut vergoss, seine wohlgesalbten Augen herausriss, seinen Sohn – den Erleuchter des Familienclans – und seine tugendhafte Gemahlin gab; in Bezug auf jenen Weg der Erlangung wurde dies gesagt, ebenso wie das Erdulden von Verstümmelungen in Existenzen wie der des Khantivādī-Asketen. „Halan“: Hier ist das „ha“ ein bloßes Partikel (nipāta) und „alaṃ“ bedeutet nutzlos. „Zu verkünden“ (pakāsituṃ) bedeutet zu lehren; es wird damit gesagt: „Es ist genug (nutzlos), das so mühsam erlangte Dhamma zu lehren; welchen Nutzen hätte das Lehren?“ „Von Gier und Hass Besessene“ (rāgadosaparetehi) bedeutet solche, die von Gier und Hass berührt oder von Gier und Hass beherrscht sind.

ปฏิโสตคามินฺติ นิจฺจาทีนํ ปฏิโสตํ อนิจฺจํ ทุกฺขมนตฺตาสุภนฺติ เอวํ คตํ จตุสจฺจธมฺมํ. ราครตฺตาติ กามราเคน ภวราเคน ทิฏฺฐิราเคน จ รตฺตา. น ทกฺขนฺตีติ อนิจฺจํ ทุกฺขมนตฺตา อสุภนฺติ อิมินา สภาเวน น ปสฺสิสฺสนฺติ[Pg.57], เต อปสฺสนฺเต โก สกฺขิสฺสติ เอวํ คาหาเปตุํ? ตโมขนฺเธน อาวุฏาติ อวิชฺชาราสินา อชฺโฌตฺถฏา.

„Gegen den Strom gerichtet“ (paṭisotagāmī) bedeutet gegen den Strom der Vorstellungen von Beständigkeit usw. gerichtet, nämlich das Gesetz der vier Wahrheiten, das als unbeständig, leidvoll, nicht-selbst und unrein erkannt wird. „Von Gier Gefärbte“ (rāgarattā) sind jene, die durch Sinnenlust, Daseinslust und Ansichtenlust gefärbt sind. „Sie werden es nicht sehen“ (na dakkhantī): Sie werden es in diesem eigentlichen Wesen als unbeständig, leidvoll, nicht-selbst und unrein nicht erkennen. Wer könnte jene, die nicht sehen, dazu bringen, es auf diese Weise zu erfassen? „Von der Masse der Finsternis umhüllt“ (tamokhandhena āvuṭā) bedeutet von der Ansammlung der Unwissenheit (avijjā) völlig bedeckt.

อปฺโปสฺสุกฺกตายาติ นิรุสฺสุกฺกภาเวน, อเทเสตุกามตายาติ อตฺโถ. กสฺมา ปนสฺส เอวํ จิตฺตํ นมิ? นนุ เอส – ‘‘มุตฺโต โมเจสฺสามี, ติณฺโณ ตาเรสฺสามิ’’,

„Durch Neigung zur Tatenlosigkeit“ (appossukkatāya) bedeutet durch einen Zustand ohne Anstrengung, im Sinne des Wunsches, nicht zu lehren. Warum aber neigte sich sein Geist so? Hatte er nicht früher gedacht: „Selbst befreit, will ich andere befreien; selbst hinübergegangen, will ich andere hinüberführen“,

‘‘กึ เม อญฺญาตเวเสน, ธมฺมํ สจฺฉิกเตนิธ;

สพฺพญฺญุตํ ปาปุณิตฺวา, สนฺตาเรสฺสํ สเทวก’’นฺติ.

„Was nützt mir hier das Dhamma, wenn ich es in Verborgenheit realisiere? Wenn ich die Allwissenheit erlangt habe, werde ich die Welt samt den Göttern hinüberführen.“

ปตฺถนํ กตฺวา ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพญฺญุตํ ปตฺโตติ. สจฺจเมตํ, ปจฺจเวกฺขณานุภาเวน ปนสฺส เอวํ จิตฺตํ นมิ. ตสฺส หิ สพฺพญฺญุตํ ปตฺวา สตฺตานํ กิเลสคหนตํ ธมฺมสฺส จ คมฺภีรตํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส สตฺตานํ กิเลสคหนตา จ ธมฺมคมฺภีรตา จ สพฺพากาเรน ปากฏา ชาตา. อถสฺส – ‘‘อิเม สตฺตา กญฺชิกปุณฺณลาพุ วิย ตกฺกภริตจาฏิ วิย วสาเตลปีตปิโลติกา วิย อญฺชนมกฺขิตหตฺถา วิย กิเลสภริตา อติสํกิลิฏฺฐา ราครตฺตา โทสทุฏฺฐา โมหมูฬฺหา, เต กึ นาม ปฏิวิชฺฌิสฺสนฺตี’’ติ จินฺตยโต กิเลสคหนปจฺจเวกฺขณานุภาเวนาปิ เอวํ จิตฺตํ นมิ.

Nachdem er das Gelübde abgelegt und die Vollkommenheiten erfüllt hatte, erlangte er die Allwissenheit. Das ist wahr, doch aufgrund der Kraft der Reflexion neigte sich sein Geist so. Denn als er nach Erlangung der Allwissenheit die Dickichtartigkeit der Befleckungen der Wesen und die Tiefe des Dhamma reflektierte, wurde ihm beides in jeder Hinsicht vollkommen klar. Dann dachte er beim Betrachten: „Diese Wesen sind wie ein mit saurer Brühe gefüllter Kürbis, wie ein mit Buttermilch gefüllter Topf, wie ein in Fett getränkter alter Lappen, wie mit Augensalbe beschmierte Hände – überfüllt mit Befleckungen, völlig besudelt, von Gier gefärbt, von Hass verdorben, von Verblendung betört. Was könnten sie wohl durchdringen?“ Durch die Kraft dieser Reflexion über das Dickicht der Befleckungen neigte sich sein Geist so.

‘‘อยญฺจ ธมฺโม ปถวีสนฺธารกอุทกกฺขนฺโธ วิย คมฺภีโร, ปพฺพเตน ปฏิจฺฉาเทตฺวา ฐปิโต สาสโป วิย ทุทฺทโส, สตธา ภินฺนสฺส วาลสฺส โกฏิยา โกฏึ ปฏิปาทนํ วิย ทุรนุโพโธ, นนุ มยา หิ อิมํ ธมฺมํ ปฏิวิชฺฌิตุํ วายมนฺเตน อทินฺนํ ทานํ นาม นตฺถิ, อรกฺขิตํ สีลํ นาม นตฺถิ, อปริปูริตา กาจิ ปารมี นาม นตฺถิ. ตสฺส เม นิรุสฺสาหํ วิย มารพลํ วิธมนฺตสฺสาปิ ปถวี น กมฺปิตฺถ, ปฐมยาเม ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสรนฺตสฺสาปิ น กมฺปิตฺถ, มชฺฌิมยาเม ทิพฺพจกฺขุํ วิโสเธนฺตสฺสาปิ น กมฺปิตฺถ, ปจฺฉิมยาเม ปน ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ ปฏิวิชฺฌนฺตสฺเสว เม ทสสหสฺสิโลกธาตุ กมฺปิตฺถ. อิติ มาทิเสนาปิ ติกฺขญาเณน กิจฺเฉเนวายํ ธมฺโม ปฏิวิทฺโธ ตํ โลกิยมหาชนา กถํ ปฏิวิชฺฌิสฺสนฺตี’’ติ ธมฺมคมฺภีรตาปจฺจเวกฺขณานุภาเวนาปิ เอวํ จิตฺตํ นมีติ เวทิตพฺพํ.

„Und dieses Dhamma ist tief wie die Wassermasse, die die Erde trägt, schwer zu sehen wie ein Senfkorn, das von einem Berg verdeckt wird, schwer zu begreifen wie das Durchstechen einer Haarspitze mit einer anderen, hundertfach gespaltenen Haarspitze. Wahrlich, als ich mich bemühte, dieses Dhamma zu durchdringen, gab es keine Gabe, die ich nicht gegeben hätte, keine Tugend, die ich nicht gehütet hätte, keine Vollkommenheit, die ich nicht erfüllt hätte. Doch als ich die Heerscharen Maras besiegte, bebte die Erde nicht; auch nicht, als ich mich in der ersten Nachtwache an frühere Dasein erinnerte; auch nicht, als ich in der mittleren Nachtwache das göttliche Auge reinigte. Erst als ich in der letzten Nachtwache die Bedingte Entstehung durchdrang, bebte das Zehntausender-Weltsystem. Wenn dieses Dhamma selbst von einem wie mir mit scharfem Wissen nur mühsam durchdrungen wurde, wie sollten es die gewöhnlichen Menschen der Welt durchdringen?“ Es ist zu verstehen, dass sich sein Geist auch durch die Kraft dieser Reflexion über die Tiefe des Dhamma so neigte.

อปิจ [Pg.58] พฺรหฺมุนา ยาจิเต เทเสตุกามตายปิสฺส เอวํ จิตฺตํ นมิ. ชานาติ หิ ภควา – ‘‘มม อปฺโปสฺสุกฺกตาย จิตฺเต นมมาเน มํ มหาพฺรหฺมา ธมฺมเทสนํ ยาจิสฺสติ, อิเม จ สตฺตา พฺรหฺมครุกา, เต ‘สตฺถา กิร ธมฺมํ น เทเสตุกาโม อโหสิ, อถ นํ มหาพฺรหฺมา ยาจิตฺวา เทสาเปสิ, สนฺโต วต โภ ธมฺโม, ปณีโต วต โภ ธมฺโม’ติ มญฺญมานา สุสฺสูสิสฺสนฺตี’’ติ. อิมมฺปิสฺส การณํ ปฏิจฺจ อปฺโปสฺสุกฺกตาย จิตฺตํ นมิ, โน ธมฺมเทสนายาติ เวทิตพฺพํ.

Zudem neigte sich sein Geist so, weil er den Wunsch hatte, erst auf Bitten des Brahmā zu lehren. Denn der Erhabene wusste: „Wenn mein Geist zur Tatenlosigkeit neigt, wird mich der Große Brahmā um die Lehrdarlegung bitten. Da diese Wesen Brahmā verehren, werden sie denken: ‚Der Lehrer wollte das Dhamma eigentlich nicht lehren, doch auf Bitte des Großen Brahmā hin ließ er es ihn lehren. Wahrlich, das Dhamma ist friedvoll, wahrlich, das Dhamma ist erhaben!‘ und sie werden ehrfurchtsvoll zuhören.“ In Bezug auf diesen Grund sollte man verstehen, dass sein Geist zur Tatenlosigkeit neigte und nicht sofort zur Lehrdarlegung.

๖๖. อญฺญตรสฺสาติ เอตฺถ กิญฺจาปิ ‘‘อญฺญตโร’’ติ วุตฺตํ, อถ โข อิมสฺมึ จกฺกวาเฬ เชฏฺฐกมหาพฺรหฺมา เอโสติ เวทิตพฺโพ. นสฺสติ วต โภ โลโกติ โส กิร อิมํ สทฺทํ ตถา นิจฺฉาเรสิ, ยถา ทสสหสฺสิโลกธาตุพฺรหฺมาโน สุตฺวา สพฺเพ สนฺนิปตึสุ. ยตฺร หิ นามาติ ยสฺมึ นาม โลเก. ปุรโต ปาตุรโหสีติ เตหิ ทสหิ พฺรหฺมสหสฺเสหิ สทฺธึ ปาตุรโหสิ. อปฺปรชกฺขชาติกาติ ปญฺญามเย อกฺขิมฺหิ อปฺปํ ปริตฺตํ ราคโทสโมหรชํ เอเตสํ, เอวํ สภาวาติ อปฺปรชกฺขชาติกา. อสฺสวนตาติ อสฺสวนตาย. ภวิสฺสนฺตีติ ปุริมพุทฺเธสุ ทสปุญฺญกิริยวตฺถุวเสน กตาธิการา ปริปากคตา ปทุมานิ วิย สูริยรสฺมิสมฺผสฺสํ, ธมฺมเทสนํเยว อากงฺขมานา จตุปฺปทิกคาถาวสาเน อริยภูมึ โอกฺกมนารหา น เอโก, น ทฺเว, อเนกสตสหสฺสา ธมฺมสฺส อญฺญาตาโร ภวิสฺสนฺตีติ ทสฺเสติ.

66. „Aññatarassa“: Obwohl hier „ein gewisser“ gesagt wurde, ist zu verstehen, dass dies der oberste Große Brahmā in diesem Universum ist. „Die Welt geht wahrlich zugrunde“: Er stieß diesen Ruf so aus, dass die Brahmās des Zehntausender-Weltsystems ihn hörten und alle zusammenkamen. „Yatra hi nāma“ bedeutet in welcher Welt auch immer. „Erschien vor ihm“: Er erschien zusammen mit jenen zehntausend Brahmās. „Wesen mit wenig Staub in den Augen“: In ihrem Auge der Weisheit ist nur wenig Staub von Gier, Hass und Verblendung vorhanden; Wesen von solcher Natur sind „apparajakkhajātikā“. „Durch das Nicht-Hören“ bedeutet wegen des Mangels an Gelegenheit zum Hören. „Es wird geben“ zeigt auf, dass es nicht nur einen oder zwei geben wird, sondern viele Hunderttausende, die unter früheren Buddhas Verdienste erworben haben, deren Reife wie bei Lotusblumen ist, die auf die Sonnenstrahlen warten, und die am Ende einer vierzeiligen Strophe fähig sind, in den Bereich der Edlen einzutreten und das Dhamma zu verstehen.

๖๙. อชฺเฌสนนฺติ เอวํ ติกฺขตฺตุํ ยาจนํ. พุทฺธจกฺขุนาติ อินฺทฺริยปโรปริยตฺตญาเณน จ อาสยานุสยญาเณน จ. อิเมสญฺหิ ทฺวินฺนํ ญาณานํ ‘‘พุทฺธจกฺขู’’ติ นามํ, สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส ‘‘สมนฺตจกฺขู’’ติ, ติณฺณํ มคฺคญาณานํ ‘‘ธมฺมจกฺขู’’ติ. อปฺปรชกฺเขติอาทีสุ เยสํ วุตฺตนเยเนว ปญฺญาจกฺขุมฺหิ ราคาทิรชํ อปฺปํ, เต อปฺปรชกฺขา. เยสํ ตํ มหนฺตํ, เต มหารชกฺขา. เยสํ สทฺธาทีนิ อินฺทฺริยานิ ติกฺขานิ, เต ติกฺขินฺทฺริยา. เยสํ ตานิ มุทูนิ, เต มุทินฺทฺริยา. เยสํ เตเยว สทฺธาทโย อาการา สุนฺทรา, เต สฺวาการา. เย กถิตการณํ สลฺลกฺเขนฺติ, สุเขน สกฺกา โหนฺติ วิญฺญาเปตุํ, เต สุวิญฺญาปยา. เย ปรโลกญฺเจว วชฺชญฺจ ภยโต ปสฺสนฺติ, เต ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวิโน นาม.

69. „Ajjhesananti“ bedeutet die dreimalige Bitte. „Mit dem Buddha-Auge“ (buddhacakkhu) bezeichnet das Wissen über die Reife der geistigen Fähigkeiten (indriyaparopariyattañāṇa) und das Wissen über die Neigungen und schlummernden Tendenzen (āsayānusayañāṇa). Denn diese beiden Arten von Wissen werden „Buddha-Auge“ genannt; das Allwissenheits-Wissen (sabbaññutaññāṇa) wird als „All-Auge“ (samantacakkhu) bezeichnet und die drei Pfaderkenntnisse als „Dharma-Auge“ (dhammacakkhu). In den Ausdrücken „mit wenig Staub in den Augen“ usw. sind jene Wesen „wenig bestaubt“ (apparajakkha), bei denen gemäß der dargelegten Weise der Staub von Gier usw. im Auge der Weisheit gering ist. Jene, bei denen dieser Staub groß ist, sind „stark bestaubt“ (mahārajakkha). Jene, deren Fähigkeiten wie Vertrauen (saddhā) usw. scharf sind, heißen „scharfsinnig“ (tikkhindriya). Jene, deren Fähigkeiten schwach sind, heißen „schwachsinnig“ (mudindriya). Jene, deren Merkmale wie Vertrauen usw. vortrefflich sind, heißen „von guter Beschaffenheit“ (svākāra). Jene, welche den dargelegten Grund erfassen und leicht zu belehren sind, heißen „leicht belehrbar“ (suviññāpayā). Jene, welche sowohl die nächste Welt als auch das Vergehen (vajja) als Gefahr betrachten, werden „Gefahrsehende in der nächsten Welt und im Tadel“ (paralokavajjabhayadassāvino) genannt.

อยํ [Pg.59] ปเนตฺถ ปาฬิ – ‘‘สทฺโธ ปุคฺคโล อปฺปรชกฺโข, อสฺสทฺโธ ปุคฺคโล มหารชกฺโข.… อารทฺธวีริโย…เป… กุสีโต… อุปฏฺฐิตสฺสติ… มุฏฺฐสฺสติ… สมาหิโต… อสมาหิโต… ปญฺญวา… ทุปฺปญฺโญ ปุคฺคโล มหารชกฺโข. ตถา สทฺโธ ปุคฺคโล ติกฺขินฺทฺริโย…เป… ปญฺญวา ปุคฺคโล ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวี, ทุปฺปญฺโญ ปุคฺคโล น ปรโลกวชฺชภยทสฺสาวี. โลโกติ ขนฺธโลโก, ธาตุโลโก, อายตนโลโก, สมฺปตฺติภวโลโก, วิปตฺติภวโลโก, สมฺปตฺติสมฺภวโลโก, วิปตฺติสมฺภวโลโก. เอโก โลโก – สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา. ทฺเว โลกา – นามญฺจ รูปญฺจ. ตโย โลกา – ติสฺโส เวทนา. จตฺตาโร โลกา – จตฺตาโร อาหารา. ปญฺจ โลกา – ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา. ฉ โลกา – ฉ อชฺฌตฺติกานิ อายตนานิ. สตฺต โลกา – สตฺต วิญฺญาณฏฺฐิติโย. อฏฺฐ โลกา – อฏฺฐ โลกธมฺมา. นว โลกา – นว สตฺตาวาสา. ทส โลกา – ทสายตนานิ. ทฺวาทส โลกา – ทฺวาทสายตนานิ. อฏฺฐารส โลกา – อฏฺฐารส ธาตุโย. วชฺชนฺติ สพฺเพ กิเลสา วชฺชํ, สพฺเพ ทุจฺจริตา วชฺชํ, สพฺเพ อภิสงฺขารา วชฺชํ, สพฺเพ ภวคามิกมฺมา วชฺชํ. อิติ อิมสฺมิญฺจ โลเก อิมสฺมิญฺจ วชฺเช ติพฺพา ภยสญฺญา ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ, เสยฺยถาปิ อุกฺขิตฺตาสิเก วธเก. อิเมหิ ปญฺญาสาย อากาเรหิ อิมานิ ปญฺจินฺทฺริยานิ ชานาติ ปสฺสติ อญฺญาติ ปฏิวิชฺฌติ, อิทํ ตถาคตสฺส อินฺทฺริยปโรปริยตฺเต ญาณ’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๑๒).

Diesbezüglich ist dies der Text (Pāḷi): „Eine vertrauensvolle Person ist wenig bestaubt, eine vertrauenslose Person ist stark bestaubt... Eine tatkräftige Person... eine träge Person... eine achtsame Person... eine unachtsame Person... eine konzentrierte Person... eine unkonzentrierte Person... eine weise Person... eine unverständige Person ist stark bestaubt. Ebenso ist eine vertrauensvolle Person scharfsinnig... eine weise Person sieht die Gefahr in der nächsten Welt und im Tadel, eine unverständige Person sieht die Gefahr in der nächsten Welt und im Tadel nicht. 'Welt' (loko) bezeichnet die Welt der Aggregate (khandha), die Welt der Elemente (dhātu), die Welt der Sinnesgrundlagen (āyatana), die Welt der glücklichen Wiedergeburt, die Welt der unglücklichen Wiedergeburt, die Welt der Entstehung von Glück und die Welt der Entstehung von Unglück. Eine Welt: Alle Wesen werden durch Nahrung erhalten. Zwei Welten: Name und Form. Drei Welten: Die drei Arten der Empfindung. Vier Welten: Die vier Arten der Nahrung. Fünf Welten: Die fünf Aggregate des Ergreifens. Sechs Welten: Die sechs inneren Sinnesgrundlagen. Sieben Welten: Die sieben Bewusstseinsstadien. Acht Welten: Die acht weltlichen Dinge (lokadhamma). Neun Welten: Die neun Wohnstätten der Wesen. Zehn Welten: Zehn Sinnesgrundlagen. Zwölf Welten: Zwölf Sinnesgrundlagen. Achtzehn Welten: Achtzehn Elemente. 'Tadel' (vajja) bedeutet: Alle Befleckungen sind ein Tadel, alles Fehlverhalten ist ein Tadel, alle Gestaltungen (abhisaṅkhārā) sind ein Tadel, alle zum Werden führenden Kamma-Handlungen sind ein Tadel. So ist in Bezug auf diese Welt und diesen Tadel eine starke Vorstellung der Furcht gegenwärtig, wie bei einem Henker mit erhobenem Schwert. Durch diese fünfzig Arten erkennt, sieht, begreift und durchdringt er diese fünf Fähigkeiten; dies ist das Wissen des Tathāgata über die Fähigkeiten der Wesen.“

อุปฺปลินิยนฺติ อุปฺปลวเน. อิตเรสุปิ เอเสว นโย. อนฺโตนิมุคฺคโปสีนีติ ยานิ อญฺญานิปิ ปทุมานิ อนฺโตนิมุคฺคาเนว โปสยนฺติ. อุทกํ อจฺจุคฺคมฺม ฐิตานีติ อุทกํ อติกฺกมิตฺวา ฐิตานิ. ตตฺถ ยานิ อจฺจุคฺคมฺม ฐิตานิ, ตานิ สูริยรสฺมิสมฺผสฺสํ อาคมยมานานิ ฐิตานิ อชฺช ปุปฺผนกานิ. ยานิ สโมทกํ ฐิตานิ, ตานิ สฺเว ปุปฺผนกานิ. ยานิ อุทกานุคฺคตานิ อนฺโตอุทกโปสีนิ, ตานิ ตติยทิวเส ปุปฺผนกานิ. อุทกา ปน อนุคฺคตานิ อญฺญานิปิ สโรชอุปฺปลาทีนิ นาม อตฺถิ, ยานิ เนว ปุปฺผิสฺสนฺติ, มจฺฉกจฺฉปภกฺขาเนว ภวิสฺสนฺติ, ตานิ ปาฬึ นารูฬฺหานิ. อาหริตฺวา ปน ทีเปตพฺพานีติ ทีปิตานิ. ยเถว หิ ตานิ จตุพฺพิธานิ ปุปฺผานิ, เอวเมว อุคฺฆฏิตญฺญู, วิปญฺจิตญฺญู, เนยฺโย, ปทปรโมติ จตฺตาโร ปุคฺคลา. ตตฺถ ยสฺส [Pg.60] ปุคฺคลสฺส สห อุทาหฏเวลาย ธมฺมาภิสมโย โหติ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล อุคฺฆฏิตญฺญู. ยสฺส ปุคฺคลสฺส สงฺขิตฺเตน ภาสิตสฺส วิตฺถาเรน อตฺเถ วิภชิยมาเน ธมฺมาภิสมโย โหติ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล วิปญฺจิตญฺญู. ยสฺส ปุคฺคลสฺส อุทฺเทสโต ปริปุจฺฉโต โยนิโสมนสิกโรโต กลฺยาณมิตฺเต เสวโต ภชโต ปยิรุปาสโต อนุปุพฺเพน ธมฺมาภิสมโย โหติ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล เนยฺโย. ยสฺส ปุคฺคลสฺส พหุมฺปิ สุณโต พหุมฺปิ ภณโต พหุมฺปิ คณฺหโต พหุมฺปิ ธารยโต พหุมฺปิ วาจยโต น ตาย ชาติยา ธมฺมาภิสมโย โหติ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ปทปรโม (ปุ. ป. ๑๔๘, ๑๔๙, ๑๕๐, ๑๕๑).

„In einem Lotusteich“ (uppaliniyaṃ) bedeutet in einem Bestand von Lotusblumen. Bei den anderen Begriffen (paduminiyaṃ, puṇḍarīkiyaṃ) gilt das gleiche Prinzip. „Im Wasser untergetaucht gedeihend“ (antonimuggaposīni) meint jene Lotusblumen, die unter der Wasseroberfläche wachsen. „Über das Wasser hinausragend stehend“ bedeutet, das Wasser überstiegen zu haben. Unter diesen sind jene, die über das Wasser hinausgewachsen sind und auf die Berührung durch die Sonnenstrahlen warten, solche, die heute aufblühen werden. Jene, die auf gleicher Höhe mit dem Wasserspiegel stehen, blühen morgen auf. Jene, die noch nicht aus dem Wasser aufgetaucht sind und im Wasser wachsen, blühen am dritten Tag auf. Es gibt jedoch auch andere im Wasser geborene Blumen, die gar nicht aufblühen werden, sondern lediglich Nahrung für Fische und Schildkröten sein werden; diese sind im Pāḷi-Text nicht enthalten. Sie wurden jedoch zur Verdeutlichung in den Kommentaren angeführt. Wie es nämlich vier Arten von Blumen gibt, so gibt es vier Arten von Personen: den Ugghaṭitaññū, den Vipañcitaññū, den Neyyo und den Padaparamo. Dabei ist jene Person, deren Durchbruch zur Wahrheit (dhammābhisamayo) zeitgleich mit der Darlegung der Lehre erfolgt, ein Ugghaṭitaññū. Jene Person, deren Durchbruch zur Wahrheit erfolgt, wenn der Sinn einer kurz gefassten Lehre im Detail analysiert wird, ist ein Vipañcitaññū. Jene Person, deren Durchbruch zur Wahrheit allmählich erfolgt durch Rezitation, Befragung, gründliche Aufmerksamkeit sowie durch das Aufsuchen und den Umgang mit edlen Freunden, ist ein Neyyo. Jene Person, die zwar viel hört, viel spricht, viel lernt, viel behält und viel lehrt, bei der aber in diesem Leben kein Durchbruch zur Wahrheit erfolgt, ist ein Padaparamo.

ตตฺถ ภควา อุปฺปลวนาทิสทิสํ ทสสหสฺสิโลกธาตุํ โอโลเกนฺโต – ‘‘อชฺช ปุปฺผนกานิ วิย อุคฺฆฏิตญฺญู, สฺเว ปุปฺผนกานิ วิย วิปญฺจิตญฺญู, ตติยทิวเส ปุปฺผนกานิ วิย เนยฺโย, มจฺฉกจฺฉปภกฺขานิ วิย ปทปรโม’’ติ อทฺทส. ปสฺสนฺโต จ – ‘‘เอตฺตกา อปฺปรชกฺขา, เอตฺตกา มหารชกฺขา. ตตฺราปิ เอตฺตกา อุคฺฆฏิตญฺญู’’ติ เอวํ สพฺพาการโต อทฺทส. ตตฺถ ติณฺณํ ปุคฺคลานํ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว ภควโต ธมฺมเทสนา อตฺถํ สาเธติ, ปทปรมานํ อนาคเต วาสนตฺถาย โหติ.

Dabei sah der Erhabene, als er das zehntausendfache Weltsystem betrachtete, das einem Lotusteich glich: „Es gibt solche wie die heute blühenden Lotusse, die Ugghaṭitaññū; solche wie die morgen blühenden Lotusse, die Vipañcitaññū; solche wie die am dritten Tag blühenden Lotusse, die Neyyo; und solche wie das Futter für Fische und Schildkröten, die Padaparamo.“ Und beim Betrachten sah er in jeder Hinsicht: „So viele sind wenig bestaubt, so viele sind stark bestaubt. Und unter jenen sind so viele Ugghaṭitaññū.“ Unter diesen vier Arten von Personen führt die Lehrverkündigung des Erhabenen bei den ersten drei noch in diesem selben Dasein zum Ziel; für die Padaparamo-Personen dient sie der Bildung von heilsamen Neigungen (vāsanā) für die Zukunft.

อถ ภควา อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อตฺถาวหํ ธมฺมเทสนํ วิทิตฺวา เทเสตุกมฺยตํ อุปฺปาเทตฺวา ปุน เต สพฺเพสุปิ ตีสุ ภเวสุ สพฺเพ สตฺเต ภพฺพาภพฺพวเสน ทฺเว โกฏฺฐาเส อกาสิ. เย สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘เย เต สตฺตา กมฺมาวรเณน สมนฺนาคตา, วิปากาวรเณน สมนฺนาคตา, กิเลสาวรเณน สมนฺนาคตา, อสฺสทฺธา อจฺฉนฺทิกา ทุปฺปญฺญา อภพฺพา นิยามํ โอกฺกมิตุํ กุสเลสุ ธมฺเมสุ สมฺมตฺตํ, อิเม เต สตฺตา อภพฺพา. กตเม สตฺตา ภพฺพา? เย เต สตฺตา น กมฺมาวรเณน…เป…อิเม เต สตฺตา ภพฺพา’’ติ (วิภ. ๘๒๗; ปฏิ. ม. ๑.๑๑๔).

Da erkannte der Erhabene, dass die Darlegung des Dhamma für diese vier Arten von Personen nutzbringend sei, und erzeugte den Wunsch zu lehren. Erneut teilte er alle Wesen in allen drei Daseinsbereichen nach dem Unterschied von fähigen und unfähigen Personen in zwei Gruppen ein. In Bezug auf diese Einteilung wurde gesagt: „Jene Wesen, die mit dem Hindernis des Kamma, dem Hindernis des Kamma-Resultats und dem Hindernis der Befleckungen behaftet sind, die ohne Vertrauen, ohne Eifer und von geringer Weisheit sind – diese sind unfähig, in den rechten Weg der heilsamen Dinge einzutreten. Welche Wesen sind fähig? Jene Wesen, die nicht mit dem Hindernis des Kamma... usw. behaftet sind – diese sind fähig.“

ตตฺถ สพฺเพปิ อภพฺพปุคฺคเล ปหาย ภพฺพปุคฺคเลเยว ญาเณน ปริคฺคเหตฺวา – ‘‘เอตฺตกา ราคจริตา, เอตฺตกา โทสโมหวิตกฺกสทฺธาพุทฺธิจริตา’’ติ ฉ โกฏฺฐาเส อกาสิ. เอวํ กตฺวา – ‘‘ธมฺมํ เทเสสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ[Pg.61]. พฺรหฺมา ตํ ญตฺวา โสมนสฺสชาโต ภควนฺตํ คาถาหิ อชฺฌภาสิ. อิทํ สนฺธาย – ‘‘อถ โข โส, ภิกฺขเว, มหาพฺรหฺมา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Dabei ließ er alle unfähigen Personen beiseite, erfasste mit seinem Wissen allein die fähigen Personen und teilte sie in sechs Gruppen ein: „So viele sind von gierigem Charakter, so viele von hasserfülltem, verblendetem, grübelndem, gläubigem oder weisheitsvollem Charakter.“ Nachdem er dies getan hatte, dachte er: „Ich werde das Dhamma lehren.“ Als der Brahma dies erkannte, wurde er von Freude erfüllt und wandte sich mit Versen an den Erhabenen. In Bezug darauf wurde gesagt: „Da nun, ihr Mönche, [dachte] jener Große Brahma...“ usw.

๗๐. ตตฺถ อชฺฌภาสีติ อธิอภาสิ, อธิกิจฺจ อารพฺภ อภาสีติ อตฺโถ.

70. Dabei bedeutet „ajjhabhāsi“ (er sprach an): er sprach mit Nachdruck; er sprach in Bezug auf eine bestimmte Absicht; dies ist die Bedeutung.

เสเล ยถา ปพฺพตมุทฺธนิฏฺฐิโตติ เสลมเย เอกคฺฆเน ปพฺพตมุทฺธนิ ยถาฐิโตว, น หิ ตตฺถ ฐิตสฺส ทสฺสนตฺถํ คีวุกฺขิปนปสารณาทิกิจฺจํ อตฺถิ. ตถูปมนฺติ ตปฺปฏิภาคํ เสลปพฺพตูปมํ. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ, ยถา เสลปพฺพตมุทฺธนิ ยถาฐิโตว จกฺขุมา ปุริโส สมนฺตโต ชนตํ ปสฺเสยฺย, ตถา ตฺวมฺปิ สุเมธ, สุนฺทรปญฺญสพฺพญฺญุตญฺญาเณน สมนฺตจกฺขุ ภควา ธมฺมมยํ ปญฺญามยํ ปาสาทมารุยฺห สยํ อเปตโสโก โสกาวติณฺณํ ชาติชราภิภูตํ ชนตํ อเปกฺขสฺสุ, อุปธารย อุปปริกฺข.

„Wie einer, der auf einem felsigen Berggipfel steht“ bedeutet: wie jemand, der fest auf einem massiven, aus Fels bestehenden Berggipfel steht; denn für jemanden, der dort steht, ist es nicht nötig, den Hals zu recken oder sich auszustrecken, um zu sehen. „Dem ähnlich“ (tathūpamaṃ) bedeutet: diesem Felsberg gleich. Dies ist hier der zusammengefasste Sinn: Wie ein sehender Mann, der auf einem Felsengipfel steht, das Volk ringsum betrachten kann, so mögest auch Du, o Erhabener von vollkommener Weisheit, mit Deinem allsehenden Auge des Allwissens den Palast besteigen, der aus dem Dhamma und der Weisheit besteht. Da Du selbst frei von Kummer bist, betrachte das in Kummer versunkene Volk, das von Geburt und Alter überwältigt ist; untersuche und beobachte es.

อยเมตฺถ อธิปฺปาโย – ยถา หิ ปพฺพตปาเท สมนฺตา มหนฺตํ เขตฺตํ กตฺวา ตตฺถ เกทารปาฬีสุ กุฏิกาโย กตฺวา รตฺตึ อคฺคึ ชาเลยฺยุํ. จตุรงฺคสมนฺนาคตญฺจ อนฺธการํ อสฺส. อถสฺส ปพฺพตสฺส มตฺถเก ฐตฺวา จกฺขุมโต ปุริสสฺส ภูมึ โอโลกยโต เนว เขตฺตํ, น เกทารปาฬิโย, น กุฏิโย, น ตตฺถ สยิตมนุสฺสา ปญฺญาเยยฺยุํ, กุฏิกาสุ ปน อคฺคิชาลมตฺตเมว ปญฺญาเยยฺย. เอวํ ธมฺมปาสาทมารุยฺห สตฺตนิกายํ โอโลกยโต ตถาคตสฺส เย เต อกตกลฺยาณา สตฺตา, เต เอกวิหาเร ทกฺขิณชาณุปสฺเส นิสินฺนาปิ พุทฺธจกฺขุสฺส อาปาถํ นาคจฺฉนฺติ, รตฺตึ ขิตฺตสรา วิย โหนฺติ. เย ปน กตกลฺยาณา เวเนยฺยปุคฺคลา, เต ตสฺส ทูเร ฐิตาปิ อาปาถํ อาคจฺฉนฺติ, โส อคฺคิ วิย หิมวนฺตปพฺพโต วิย จ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Dies ist hier die Absicht: Wie wenn Menschen am Fuße eines Berges ringsum ein großes Feld anlegen, dort auf den Felddämmen kleine Hütten errichten und nachts Feuer anzünden würden, während eine vierfache Dunkelheit herrscht. Wenn dann ein sehender Mann auf dem Gipfel jenes Berges stünde und auf den Boden blickte, würde er weder das Feld, noch die Felddämme, noch die Hütten, noch die darin schlafenden Menschen erkennen; man würde in den kleinen Hütten lediglich den Schein der Flammen wahrnehmen. Ebenso verhält es sich mit dem Vollendeten (Tathāgata), der den Dhamma-Palast bestiegen hat und auf die Schar der Wesen blickt: Jene Wesen, die keine guten Taten vollbracht haben, gelangen nicht in den Bereich des Buddha-Auges, selbst wenn sie in derselben Wohnstätte nahe an seinem rechten Knie sitzen; sie sind wie Pfeile, die in der Nacht abgeschossen werden. Jene jedoch, die gute Taten vollbracht haben und belehrbare Personen sind, gelangen in seinen Sichtkreis, auch wenn sie weit entfernt sind; sie sind wie jenes Feuer oder wie das Himalaya-Gebirge. Dies wurde auch gesagt:

‘‘ทูเร สนฺโต ปกาเสนฺติ, หิมวนฺโตว ปพฺพโต;

อสนฺเตตฺถ น ทิสฺสนฺติ, รตฺตึ ขิตฺตา ยถา สรา’’ติ. (ธ. ป. ๓๐๔);

„Die Guten leuchten von fern, wie das Himalaya-Gebirge; die Schlechten sieht man hier nicht, wie in der Nacht abgeschossene Pfeile.“

อุฏฺเฐหีติ ภควโต ธมฺมเทสนตฺถํ จาริกจรณํ ยาจนฺโต ภณติ. วีราติอาทีสุ ภควา วีริยวนฺตตาย วีโร, เทวปุตฺตมจฺจุกิเลสมารานํ วิชิตตฺตา [Pg.62] วิชิตสงฺคาโม, ชาติกนฺตราทินิตฺถรณตฺถาย เวเนยฺยสตฺถวาหนสมตฺถตาย สตฺถวาโห, กามจฺฉนฺทอิณสฺส อภาวโต อณโณติ เวทิตพฺโพ.

Mit den Worten „Erhebe dich!“ spricht er den Erhabenen an, um ihn zu bitten, zur Verkündung des Dhamma umherzuwandern. In den Worten „Held“ usw.: Der Erhabene ist ein „Held“ (vīra) aufgrund seiner Willenskraft. Er ist einer, der „die Schlacht gewonnen hat“ (vijitasaṅgāmo), weil er die Maras (Devaputta-Mara, Maccu-Mara, Kilesa-Mara) besiegt hat. Er ist ein „Karawanenführer“ (satthavāho), weil er fähig ist, die Schar der Belehrbaren aus der Wildnis der Geburten herauszuführen. Er ist „schuldenfrei“ (aṇaṇo), weil in ihm das Verlangen nach Sinneslüsten als Schuld nicht mehr existiert; so ist es zu verstehen.

๗๑. อปารุตาติ วิวฏา. อมตสฺส ทฺวาราติ อริยมคฺโค. โส หิ อมตสงฺขาตสฺส นิพฺพานสฺส ทฺวารํ. โส มยา วิวริตฺวา ฐปิโตติ ทสฺเสติ. ปมุญฺจนฺตุ สทฺธนฺติ สพฺเพ อตฺตโน สทฺธํ ปมุญฺจนฺตุ วิสฺสชฺเชนฺตุ. ปจฺฉิมปททฺวเย อยมตฺโถ, อหญฺหิ อตฺตโน ปคุณํ สุปฺปวตฺติตมฺปิ อิมํ ปณีตํ อุตฺตมํ ธมฺมํ กายวาจากิลมถสญฺญี หุตฺวา น ภาสึ, อิทานิ ปน สพฺเพ ชนา สทฺธาภาชนํ อุปเนนฺตุ, ปูเรสฺสามิ เตสํ สงฺกปฺปนฺติ.

71. „Geöffnet“ (apārutā) bedeutet weit offen. „Die Tore zum Todlosen“ (amatassa dvārā) bezeichnet den Edlen Pfad. Denn dieser ist das Tor zum Nibbāna, welches als das Todlose bekannt ist. Er zeigt damit an: „Dieser wurde von mir geöffnet und bereitgestellt.“ „Sie mögen ihr Vertrauen freisetzen“ (pamuñcantu saddhaṃ) bedeutet, dass alle Wesen ihr eigenes Vertrauen [in den Buddha und die Lehre] ausströmen oder hingeben sollen. Der Sinn der letzten beiden Satzglieder ist: „Obwohl ich diesen wohlvertrauten, gut dargelegten, vorzüglichen und höchsten Dhamma besitze, habe ich ihn [zunächst] nicht verkündet, da ich die Erschöpfung von Körper und Rede bedachte. Doch nun sollen alle Menschen das Gefäß des Vertrauens herbeibringen, ich werde ihre Absichten erfüllen.“

อคฺคสาวกยุควณฺณนา

Erläuterung des Paares der Hauptschüler

๗๓. โพธิรุกฺขมูเลติ โพธิรุกฺขสฺส อวิทูเร อชปาลนิคฺโรเธ อนฺตรหิโตติ อตฺโถ. เขเม มิคทาเยติ อิสิปตนํ เตน สมเยน เขมํ นาม อุยฺยานํ โหติ, มิคานํ ปน อภยวาสตฺถาย ทินฺนตฺตา มิคทาโยติ วุจฺจติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘เขเม มิคทาเย’’ติ. ยถา จ วิปสฺสี ภควา, เอวํ อญฺเญปิ พุทฺธา ปฐมํ ธมฺมเทสนตฺถาย คจฺฉนฺตา อากาเสน คนฺตฺวา ตตฺเถว โอตรนฺติ. อมฺหากํ ปน ภควา อุปกสฺส อาชีวกสฺส อุปนิสฺสยํ ทิสฺวา – ‘‘อุปโก อิมํ อทฺธานํ ปฏิปนฺโน, โส มํ ทิสฺวา สลฺลปิตฺวา คมิสฺสติ. อถ ปุน นิพฺพินฺทนฺโต อาคมฺม อรหตฺตํ สจฺฉิกริสฺสตี’’ติ ญตฺวา อฏฺฐารสโยชนมคฺคํ ปทสาว อคมาสิ. ทายปาลํ อามนฺเตสีติ ทิสฺวาว ปุนปฺปุนํ โอโลเกตฺวา – ‘‘อยฺโย โน, ภนฺเต, อาคโต’’ติ วตฺวา อุปคตํ อามนฺเตสิ.

73. Mit „am Fuße des Bodhi-Baumes“ ist gemeint: unweit des Bodhi-Baumes, am Ajapāla-Banyanbaum verweilend. „Im sicheren Wildpark“: Isipatana war zu jener Zeit, als der Buddha Vipassī erschien, ein Park namens Khema. Er wird jedoch „Wildpark“ (migadāya) genannt, weil er dem Wild als Zufluchtsort gegeben wurde. In Bezug darauf wurde gesagt: „im sicheren Wildpark“. Und wie der erhabene Vipassī, so reisen auch andere Buddhas, wenn sie zur ersten Dhamma-Darlegung aufbrechen, durch die Luft und steigen genau dort herab. Unser Erhabener jedoch sah die geistige Reife des Ajivaka Upaka und wusste: „Upaka ist auf diesem langen Weg unterwegs; wenn er mich sieht, wird er mit mir sprechen und dann weitergehen. Später jedoch wird er Überdruss empfinden, zurückkehren und die Heiligkeit (Arahatschaft) verwirklichen.“ Deshalb legte er den achtzehn Yojanas langen Weg zu Fuß zurück. „Er rief den Parkwächter“: Sobald er ihn sah und immer wieder betrachtete, sagte dieser: „Ist unser Herr, o Ehrwürdiger, gekommen?“, woraufhin er den herangetretenen [Parkwächter] ansprach.

๗๕-๖. อนุปุพฺพึ กถนฺติ ทานกถํ, ทานานนฺตรํ สีลํ, สีลานนฺตรํ สคฺคํ, สคฺคานนฺตรํ มคฺคนฺติ เอวํ อนุปฏิปาฏิกถํ กเถสิ. ตตฺถ ทานกถนฺติ อิทํ ทานํ นาม สุขานํ นิทานํ, สมฺปตฺตีนํ มูลํ, โภคานํ ปติฏฺฐา, วิสมคตสฺส ตาณํ เลณํ คติ ปรายณํ, อิธโลกปรโลเกสุ ทานสทิโส อวสฺสโย ปติฏฺฐา อารมฺมณํ ตาณํ เลณํ คติ ปรายณํ นตฺถิ. อิทญฺหิ อวสฺสยฏฺเฐน รตนมยสีหาสนสทิสํ, ปติฏฺฐานฏฺเฐน มหาปถวีสทิสํ, อารมฺมณฏฺเฐน [Pg.63] อาลมฺพนรชฺชุสทิสํ. อิทญฺหิ ทุกฺขนิตฺถรณฏฺเฐน นาวา, สมสฺสาสนฏฺเฐน สงฺคามสูโร, ภยปริตฺตาณฏฺเฐน สุสงฺขตนครํ, มจฺเฉรมลาทีหิ อนุปลิตฺตฏฺเฐน ปทุมํ, เตสํ นิทหนฏฺเฐน อคฺคิ, ทุราสทฏฺเฐน อาสีวิโส, อสนฺตาสนฏฺเฐน สีโห, พลวนฺตฏฺเฐน หตฺถี, อภิมงฺคลสมฺมตฏฺเฐน เสตอุสโภ, เขมนฺตภูมิสมฺปาปนฏฺเฐน วลาหกอสฺสราชา. ทานญฺหิ โลเก สกฺกสมฺปตฺตึ มารสมฺปตฺตึ พฺรหฺมสมฺปตฺตึ จกฺกวตฺติสมฺปตฺตึ สาวกปารมิญาณํ ปจฺเจกโพธิญาณํ อภิสมฺโพธิญาณํ เทตีติ เอวมาทิทานคุณปฏิสํยุตฺตํ กถํ.

75-6. „Schrittweise Unterweisung“ (ānupubbikatha) bedeutet: Er hielt eine Darlegung in der richtigen Reihenfolge, nämlich die Rede über das Geben (dānakatha), im Anschluss an das Geben die über die Sittlichkeit (sīla), im Anschluss an die Sittlichkeit die über die himmlischen Welten (sagga) und im Anschluss an die himmlischen Welten die über den Pfad (magga). Darin bedeutet „Rede über das Geben“: Dieses sogenannte Geben ist der Ursprung für Glückszustände, die Wurzel aller Errungenschaften, die Grundlage für Wohlstand sowie Schutz, Zuflucht, Bestimmung und Hort für jemanden, der in Not geraten ist. In dieser und in der künftigen Welt gibt es keinen Halt, keine Grundlage, keinen Stützpunkt, keinen Schutz, keine Zuflucht, keine Bestimmung und keinen Hort, der dem Geben gleicht. Denn im Sinne des Halt-Gebens gleicht es einem juwelenbesetzten Löventhron, im Sinne der Unterstützung der großen Erde und im Sinne des Festhaltens einem Rettungsseil. Ferner gleicht es einem Boot zum Überqueren des Leidens, einem Helden im Kampf zur Ermutigung, einer gut befestigten Stadt zum Schutz vor Furcht, einem Lotus, da es unbefleckt vom Schmutz des Geizes ist, einem Feuer, da es diesen Schmutz verbrennt, einer Giftschlange, da es (für Befleckungen) unnahbar ist, einem Löwen aufgrund von Furchtlosigkeit, einem Elefanten wegen seiner Stärke, einem weißen Prachtstier als Inbegriff höchsten Segens und einem königlichen Wolkenpferd, da es einen zum Land der Sicherheit führt. Das Geben gewährt in der Welt die Herrlichkeit Sakkas, Māras, Brahmās, eines Weltherrschers sowie das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers, das Wissen eines Paccekabuddhas und das Wissen der vollkommenen Erleuchtung – so lautet die Rede, die mit den Vorzügen des Gebens verbunden ist.

ยสฺมา ปน ทานํ ททนฺโต สีลํ สมาทาตุํ สกฺโกติ, ตสฺมา ตทนนฺตรํ สีลกถํ กเถสิ. สีลกถนฺติ สีลํ นาเมตํ อวสฺสโย ปติฏฺฐา อารมฺมณํ ตาณํ เลณํ คติ ปรายณํ. อิธโลกปรโลกสมฺปตฺตีนญฺหิ สีลสทิโส อวสฺสโย ปติฏฺฐา อารมฺมณํ ตาณํ เลณํ คติ ปรายณํ นตฺถิ, สีลสทิโส อลงฺกาโร นตฺถิ, สีลปุปฺผสทิสํ ปุปฺผํ นตฺถิ, สีลคนฺธสทิโส คนฺโธ นตฺถิ, สีลาลงฺกาเรน หิ อลงฺกตํ สีลกุสุมปิฬนฺธนํ สีลคนฺธานุลิตฺตํ สเทวโกปิ โลโก โอโลเกนฺโต ติตฺตึ น คจฺฉตีติ เอวมาทิสีลคุณปฏิสํยุตฺตํ กถํ.

Da jedoch jemand, der Gaben spendet, fähig ist, die Sittlichkeit (sīla) auf sich zu nehmen, hielt Er unmittelbar danach die Rede über die Sittlichkeit. „Rede über die Sittlichkeit“ bedeutet: Diese Sittlichkeit ist Halt, Grundlage, Stütze, Schutz, Zuflucht, Bestimmung und Hort. Denn für die Errungenschaften dieser und der künftigen Welt gibt es keinen Halt, keine Grundlage, keine Stütze, keinen Schutz, keine Zuflucht, keine Bestimmung und keinen Hort, der der Sittlichkeit gleicht. Es gibt keinen Schmuck, der der Sittlichkeit gleicht; keine Blume gleicht der Blume der Sittlichkeit; kein Duft gleicht dem Duft der Sittlichkeit. Denn wenn die Welt mitsamt den Göttern jemanden sieht, der mit dem Schmuck der Sittlichkeit geschmückt ist, die Blume der Sittlichkeit trägt und mit dem Duft der Sittlichkeit gesalbt ist, wird sie dessen niemals überdrüssig. So lautet die Rede, die mit den Vorzügen der Sittlichkeit verbunden ist.

อิทํ ปน สีลํ นิสฺสาย อยํ สคฺโค ลพฺภตีติ ทสฺเสตุํ สีลานนฺตรํ สคฺคกถํ กเถสิ. สคฺคกถนฺติ อยํ สคฺโค นาม อิฏฺโฐ กนฺโต มนาโป, นิจฺจเมตฺถ กีฬา, นิจฺจํ สมฺปตฺติโย ลพฺภนฺติ, จาตุมหาราชิกา เทวา นวุติวสฺสสตสหสฺสานิ ทิพฺพสุขํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ ปฏิลภนฺติ, ตาวตึสา ติสฺโส จ วสฺสโกฏิโย สฏฺฐิ จ วสฺสสตสหสฺสานีติ เอวมาทิสคฺคคุณปฏิสํยุตฺตํ กถํ. สคฺคสมฺปตฺตึ กถยนฺตานญฺหิ พุทฺธานํ มุขํ นปฺปโหติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘อเนกปริยาเยน โข อหํ, ภิกฺขเว, สคฺคกถํ กเถยฺย’’นฺติอาทิ.

Um jedoch zu zeigen, dass man in Abhängigkeit von dieser Sittlichkeit diesen Himmel erlangt, hielt Er im Anschluss an die Sittlichkeit die Rede über die himmlischen Welten. „Rede über die himmlischen Welten“ bedeutet: Dieser Himmel ist begehrenswert, lieblich und erfreulich; dort gibt es beständig Vergnügung und man erlangt stets Wohlstand. Die Götter der Vier Großkönige (Cātumahārājikā) genießen neun Millionen Jahre lang himmlisches Glück und himmlische Pracht; die Götter der Dreiunddreißig (Tāvatiṃsā) genießen dies sechsunddreißig Millionen Jahre lang – so lautet die Rede, die mit den Vorzügen der himmlischen Welten verbunden ist. Wahrlich, selbst der Mund der Buddhas reicht nicht aus, um die himmlische Pracht vollständig zu beschreiben. So wurde dies auch vom Erhabenen gesagt: „In vielfältiger Weise, ihr Mönche, könnte ich die Rede über den Himmel halten.“

เอวํ สคฺคกถาย ปโลเภตฺวา ปุน หตฺถึ อลงฺกริตฺวา ตสฺส โสณฺฑํ ฉินฺทนฺโต วิย – ‘‘อยมฺปิ สคฺโค อนิจฺโจ อทฺธุโว, น เอตฺถ ฉนฺทราโค กาตพฺโพ’’ติ ทสฺสนตฺถํ – ‘‘อปฺปสฺสาทา กามา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย’’ติอาทินา (ม. นิ. ๑.๒๓๕; ๒.๔๒) นเยน กามานํ อาทีนวํ [Pg.64] โอการํ สํกิเลสํ กเถสิ. ตตฺถ อาทีนโวติ โทโส. โอกาโรติ อวกาโร ลามกภาโว. สํกิเลโสติ เตหิ สตฺตานํ สํสาเร สํกิลิสฺสนํ. ยถาห – ‘‘กิลิสฺสนฺติ วต โภ สตฺตา’’ติ (ม. นิ. ๒.๓๕๑). เอวํ กามาทีนเวน เตชฺชตฺวา เนกฺขมฺเม อานิสํสํ ปกาเสสิ, ปพฺพชฺชาย คุณํ ปกาเสสีติ อตฺโถ. เสสํ อมฺพฏฺฐสุตฺตวณฺณนายํ วุตฺตนยญฺเจว อุตฺตานตฺถญฺจ.

Nachdem Er sie so mit der Rede über den Himmel gelockt hatte, zeigte Er – gleichsam als würde man einen Elefanten schmücken und ihm dann den Rüssel abschneiden –, dass auch dieser Himmel unbeständig und nicht dauerhaft ist und man dort kein Verlangen hegen sollte. Mit den Worten „Sinnliche Vergnügnungen bieten wenig Genuss, aber viel Leid und viel Verzweiflung; das Elend darin ist überwiegend“ legte Er das Elend (ādīnava), die Niedrigkeit (okāra) und die Befleckung (saṃkilesa) der Sinnesfreuden dar. Dabei bedeutet „Elend“ der Makel. „Niedrigkeit“ bedeutet die herabwürdigende Beschaffenheit oder Gemeinheit. „Befleckung“ bedeutet das Gequältwerden der Wesen durch jene Sinnesfreuden im Kreislauf der Wiedergeburten. Wie es heißt: „Gepeinigt werden wahrlich die Wesen.“ Nachdem Er sie so durch das Elend der Sinnesfreuden eingeschüchtert hatte, verkündete Er den Segen der Entsagung, das heißt, Er offenbarte die Vorzüge des Mönchslebens. Der Rest wurde bereits in der Erläuterung zum Ambaṭṭha-Sutta dargelegt und ist von offensichtlicher Bedeutung.

๗๗. อลตฺถุนฺติ กถํ อลตฺถุํ? เอหิภิกฺขุภาเวน. ภควา กิร เตสํ อิทฺธิมยปตฺตจีวรสฺสูปนิสฺสยํ โอโลเกนฺโต อเนกาสุ ชาตีสุ จีวรทานาทีนิ ทิสฺวา เอถ ภิกฺขโวติอาทิมาห. เต ตาวเทว ภณฺฑู กาสายวสนา อฏฺฐหิ ภิกฺขุปริกฺขาเรหิ สรีรปฏิมุกฺเกเหว วสฺสสติกตฺเถรา วิย ภควนฺตํ นมสฺสมานาว นิสีทึสุ.

77. „Sie erhielten“: Auf welche Weise erhielten sie das Mönchsamt? Durch die „Komm, Mönch!“-Ordination. Der Erhabene sah wohl ihre unterstützende Bedingung für durch Wunderkraft entstandene Schalen und Gewänder, erkannte ihr Geben von Gewänden usw. in vielen früheren Geburten und sprach: „Kommt, ihr Mönche!“ In diesem Moment waren sie kahlgeschoren, trugen safrangelbe Gewänder und saßen – mit den acht mönchischen Requisiten an ihren Körpern wie hundertjährige Älteste – verehrungsvoll vor dem Erhabenen nieder.

สนฺทสฺเสสีติอาทีสุ อิธโลกตฺถํ สนฺทสฺเสสิ, ปรโลกตฺถํ สนฺทสฺเสสิ. อิธโลกตฺถํ ทสฺเสนฺโต อนิจฺจนฺติ ทสฺเสสิ, ทุกฺขนฺติ ทสฺเสสิ, อนตฺตาติ ทสฺเสสิ, ขนฺเธ ทสฺเสสิ, ธาตุโย ทสฺเสสิ, อายตนานิ ทสฺเสสิ, ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ ทสฺเสสิ, รูปกฺขนฺธสฺส อุทยํ ทสฺเสนฺโต ปญฺจ ลกฺขณานิ ทสฺเสสิ, ตถา เวทนากฺขนฺธาทีนํ, ตถา วยํ ทสฺเสนฺโตปิ อุทยพฺพยวเสน ปญฺญาสลกฺขณานิ ทสฺเสสิ, ปรโลกตฺถํ ทสฺเสนฺโต นิรยํ ทสฺเสสิ, ติรจฺฉานโยนึ, เปตฺติวิสยํ, อสุรกายํ, ติณฺณํ กุสลานํ วิปากํ, ฉนฺนํ เทวโลกานํ, นวนฺนํ พฺรหฺมโลกานํ สมฺปตฺตึ ทสฺเสสิ.

Bei den Begriffen „Er zeigte auf“ (sandassesi) usw. bedeutet dies: Er zeigte den Nutzen dieser Welt auf, Er zeigte den Nutzen der jenseitigen Welt auf. Indem Er den Nutzen dieser Welt darlegte, zeigte Er das Unbeständige, das Leidvolle und das Nicht-Selbst auf; Er zeigte die Daseinsgruppen (khandha), die Elemente (dhātu), die Sinnesbereiche (āyatana) und das Bedingte Entstehen (paṭiccasamuppāda) auf. Indem Er das Entstehen der Gruppe der Körperlichkeit darlegte, zeigte Er fünf Merkmale auf; ebenso bei der Gruppe der Gefühle usw. Ebenso zeigte Er beim Darlegen des Vergehens – gemäß der Betrachtung von Entstehen und Vergehen – fünfzig Merkmale auf. Indem Er den Nutzen der jenseitigen Welt darlegte, zeigte Er die Hölle, den Schoß der Tiere, das Reich der hungrigen Geister (petas), die Schar der Asuras, die Frucht der drei heilsamen Handlungen sowie die Pracht der sechs Götterwelten und der neun Brahma-Welten auf.

สมาทเปสีติ จตุปาริสุทฺธิสีลเตรสธุตงฺคทสกถาวตฺถุอาทิเก กลฺยาณธมฺเม คณฺหาเปสิ.

„Er spornte an“ (samādapesi) bedeutet: Er ließ sie die heilsamen Lehren annehmen, wie etwa die vierfache vollkommene Reinheit der Sittlichkeit, die dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅga), die zehn Themen der Unterweisung und so weiter.

สมุตฺเตเชสีติ สุฏฺฐุ อุตฺเตเชสิ, อพฺภุสฺสาเหสิ. อิธโลกตฺถญฺเจว ปรโลกตฺถญฺจ ตาเสตฺวา ตาเสตฺวา อธิคตํ วิย กตฺวา กเถสิ. ทฺวตฺตึสกมฺมการณปญฺจวีสติมหาภยปฺปเภทญฺหิ อิธโลกตฺถํ พุทฺเธ ภควติ ตาเสตฺวา ตาเสตฺวา กถยนฺเต ปจฺฉาพาหํ, คาฬฺหพนฺธนํ พนฺธิตฺวา จาตุมหาปเถ ปหารสเตน ตาเฬตฺวา ทกฺขิณทฺวาเรน นิยฺยมาโน วิย อาฆาตนภณฺฑิกาย ฐปิตสีโส วิย สูเล อุตฺตาสิโต วิย มตฺตหตฺถินา มทฺทิยมาโน วิย จ สํวิคฺโค โหติ. ปรโลกตฺถญฺจ [Pg.65] กถยนฺเต นิรยาทีสุ นิพฺพตฺโต วิย เทวโลกสมฺปตฺตึ อนุภวมาโน วิย จ โหติ.

„Samuttejesi“ bedeutet, er hat (sie) gründlich angespornt und ermutigt. Er sprach so, als ob man den Nutzen dieser Welt und der jenseitigen Welt bereits erlangt hätte, indem er Furcht einflößte. Wenn der Erhabene Buddha über den Nutzen dieser Welt spricht, indem er die zweiunddreißig Arten der Bestrafung und die fünfundzwanzig großen Gefahren aufzeigt und Furcht einflößt, wird man erschüttert, als ob man die Arme auf den Rücken gebunden bekäme, fest gefesselt an einer Kreuzung mit hundert Schlägen geschlagen und durch das Südtor abgeführt würde, oder als ob das Haupt auf dem Richtblock läge, oder als ob man auf einen Pfahl gespießt würde, oder als ob man von einem wilden Elefanten zertrampelt würde. Und wenn er über den Nutzen der jenseitigen Welt spricht, ist es so, als ob man in den Höllen oder anderen Orten wiedergeboren würde oder als ob man das Glück der Götterwelt erfahre.

สมฺปหํเสสีติ ปฏิลทฺธคุเณน โจเทสิ, มหานิสํสํ กตฺวา กเถสีติ อตฺโถ.

„Sampahaṃsesi“ bedeutet, er spornte durch die erlangte Tugend an; der Sinn ist, dass er sprach, indem er den großen Nutzen darlegte.

สงฺขารานํ อาทีนวนฺติ เหฏฺฐา ปฐมมคฺคาธิคมตฺถํ กามานํ อาทีนวํ กเถสิ, อิธ ปน อุปริมคฺคาธิคมตฺถํ – ‘‘อนิจฺจา, ภิกฺขเว, สงฺขารา อทฺธุวา อนสฺสาสิกา, ยาวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, อลเมว สพฺพสงฺขาเรสุ นิพฺพินฺทิตุํ อลํ วิรชฺชิตุํ อลํ วิมุจฺจิตุ’’นฺติอาทินา (อ. นิ. ๗.๖๖; สํ. นิ. ๒.๑๓๔) นเยน สงฺขารานํ อาทีนวญฺจ ลามกภาวญฺจ ตปฺปจฺจยญฺจ กิลมถํ ปกาเสสิ. ยถา จ ตตฺถ เนกฺขมฺเม, เอวมิธ – ‘‘สนฺตมิทํ, ภิกฺขเว, นิพฺพานํ นาม ปณีตํ ตาณํ เลณ’’นฺติอาทินา นเยน นิพฺพาเน อานิสํสํ ปกาเสสิ.

„Das Elend der Gestaltungen“ (saṅkhārānaṃ ādīnavaṃ): Zuvor sprach er über das Elend der Sinnlichkeit zum Zwecke des Erlangens des ersten Pfades; hier jedoch, zum Zwecke des Erlangens der höheren Pfade, verkündete er das Elend und die Erbärmlichkeit der Gestaltungen sowie die daraus resultierende Erschöpfung in der Weise: „Unbeständig, ihr Mönche, sind die Gestaltungen, unstet, ohne Trost; so sehr, ihr Mönche, dass es genug ist, von allen Gestaltungen angewidert zu sein, genug, sich von ihnen abzuwenden, genug, sich von ihnen zu befreien.“ Und wie er dort den Segen der Entsagung pries, so verkündete er hier den Segen im Nibbāna in der Weise: „Friedvoll, ihr Mönche, ist dieses Nibbāna, erhaben, ein Schutz, eine Zuflucht.“

มหาชนกายปพฺพชฺชาวณฺณนา

Erläuterung zum Hinausziehen in die Hauslosigkeit der großen Menschenmenge

๗๘. มหาชนกาโยติ เตสํเยว ทฺวินฺนํ กุมารานํ อุปฏฺฐากชนกาโยติ.

78. „Mahājanakāyo“ (die große Menschenmenge) bezeichnet die Schar der Diener eben jener beiden Prinzen.

๘๐. ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉาม, ธมฺมญฺจาติ สงฺฆสฺส อปริปุณฺณตฺตา ทฺเววาจิกเมว สรณมคมํสุ.

80. „Wir nehmen Zuflucht zum Erhabenen und zur Lehre“: Da die Sangha-Gemeinschaft noch nicht vollständig war, nahmen sie die Zuflucht nur mit der zweifachen Formel an.

๘๑. อลตฺถุนฺติ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว เอหิภิกฺขุภาเวเนว อลตฺถุํ. อิโต อนนฺตเร ปพฺพชิตวาเรปิ เอเสว นโย.

81. „Sie erhielten“: Sie erhielten die Ordination genau in der zuvor genannten Weise durch die „Komm, Mönch!“-Berufung (ehibhikkhubhāva). Auch bei den unmittelbar darauf folgenden Fällen des Hinausziehens in die Hauslosigkeit gilt das gleiche Verfahren.

จาริกาอนุชานนวณฺณนา

Erläuterung zur Erlaubnis der Wanderung

๘๕. ปริวิตกฺโก อุทปาทีติ กทา อุทปาทิ? สมฺโพธิโต สตฺต สํวจฺฉรานิ สตฺต มาเส สตฺต ทิวเส อติกฺกมิตฺวา อุทปาทิ. ภควา กิร ปิตุสงฺคหํ กโรนฺโต วิหาสิ. ราชาปิ จินฺเตสิ – ‘‘มยฺหํ เชฏฺฐปุตฺโต นิกฺขมิตฺวา พุทฺโธ ชาโต, ทุติยปุตฺโต เม นิกฺขมิตฺวา อคฺคสาวโก ชาโต, ปุโรหิตปุตฺโต ทุติยอคฺคสาวโก, อิเม จ อวเสสา ภิกฺขู คิหิกาเลปิ มยฺหํ ปุตฺตเมว ปริวาเรตฺวา วิจรึสุ. อิเม สพฺเพ อิทานิปิ [Pg.66] มยฺหํเยว ภาโร, อหเมว จ เน จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหิสฺสามิ, อญฺเญสํ โอกาสํ น ทสฺสามี’’ติ วิหารทฺวารโกฏฺฐกโต ปฏฺฐาย ยาว ราชเคหทฺวารา อุภยโต ขทิรปาการํ การาเปตฺวา กิลญฺเชหิ ฉาทาเปตฺวา วตฺเถหิ ปฏิจฺฉาทาเปตฺวา อุปริ จ ฉาทาเปตฺวา สุวณฺณตารกวิจิตฺตํ สโมลมฺพิตตาลกฺขนฺธมตฺตํ วิวิธปุปฺผทามวิตานํ การาเปตฺวา เหฏฺฐา ภูมิยํ จิตฺตตฺถรเณหิ สนฺถราเปตฺวา อนฺโต อุโภสุ ปสฺเสสุ มาลาวจฺฉเก ปุณฺณฆเฏ, สกลมคฺควาสตฺถาย จ คนฺธนฺตเร ปุปฺผานิ ปุปฺผนฺตเร คนฺเธ จ ฐปาเปตฺวา ภควโต กาลํ อาโรจาเปสิ.

85. „Ein Gedanke stieg auf“: Wann stieg er auf? Er stieg auf, nachdem seit der Erleuchtung sieben Jahre, sieben Monate und sieben Tage vergangen waren. Der Erhabene verweilte dort, während er sich um seinen Vater kümmerte. Auch der König dachte: „Mein ältester Sohn ist ausgezogen und ein Buddha geworden, mein zweiter Sohn ist ausgezogen und der erste Hauptschüler geworden, der Sohn des Haushofmeisters ist der zweite Hauptschüler geworden, und auch diese restlichen Mönche umgaben schon in ihrer Laienzeit eben meinen Sohn auf seinen Wegen. Alle diese sind auch jetzt allein meine Last; ich selbst werde sie mit den vier Erfordernissen versorgen und anderen dazu keine Gelegenheit geben.“ Von dem Torbau des Klosters an bis zum Tor des Königspalastes ließ er auf beiden Seiten einen Zaun aus Akazienholz errichten, mit Matten abdecken, mit Tüchern verhüllen, auch oben bedecken und einen Baldachin aus verschiedenen Blumengirlanden fertigen, der mit goldenen Sternen geschmückt war und in der Länge eines Palmstammes herabhing. Unten auf dem Boden ließ er bunte Teppiche auslegen, und innen an beiden Seiten ließ er kleine Blumenbäumchen, gefüllte Wasserkrüge sowie Blumen zwischen den Duftstoffen und Duftstoffe zwischen den Blumen aufstellen, um den gesamten Weg zu parfümieren, und ließ dem Erhabenen die Zeit für das Mahl verkünden.

ภควา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต อนฺโตสาณิยาว ราชเคหํคนฺตฺวา ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา วิหารํ ปจฺจาคจฺฉติ. อญฺโญ โกจิ ทฏฺฐุมฺปิ น ลภติ, กุโต ปน ภิกฺขํ วา ทาตุํ, ปูชํ วา กาตุํ, ธมฺมํ วา โสตุํ. นาครา จินฺเตสุํ – ‘‘อชฺช สตฺถุ โลเก อุปฺปนฺนสฺส สตฺตมาสาธิกานิ สตฺตสํวจฺฉรานิ, มยญฺจ ทฏฺฐุมฺปิ น ลภาม, ปเคว ภิกฺขํ วา ทาตุํ, ปูชํ วา กาตุํ, ธมฺมํ วา โสตุํ. ราชา – ‘มยฺหเมว พุทฺโธ, มยฺหเมว ธมฺโม, มยฺหเมว สงฺโฆ’ติ มมายิตฺวา สยเมว อุปฏฺฐหิ. สตฺถา จ อุปฺปชฺชมาโน สเทวกสฺส โลกสฺส อตฺถาย หิตาย อุปฺปนฺโน. น หิ รญฺโญเยว นิรโย อุณฺโห อสฺส, อญฺเญสํ นีลุปฺปลวนสทิโส. ตสฺมา ราชานํ วทาม. สเจ โน สตฺถารํ เทติ, อิจฺเจตํ กุสลํ. โน เจ เทติ, รญฺญา สทฺธึ ยุชฺฌิตฺวาปิ สงฺฆํ คเหตฺวา ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กโรม. น สกฺกา โข ปน สุทฺธนาคเรเหว เอวํ กาตุํ, เอกํ เชฏฺฐปุริสมฺปิ คณฺหามา’’ติ.

Der Erhabene begab sich, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, innerhalb der Vorhänge zum Palast des Königs, verrichtete dort sein Mahl und kehrte zum Kloster zurück. Kein anderer erhielt die Gelegenheit, ihn auch nur zu sehen, geschweige denn Almosen zu geben, Verehrung darzubringen oder die Lehre zu hören. Die Bürger dachten: „Heute sind seit dem Erscheinen des Meisters in der Welt sieben Jahre und sieben Monate vergangen, und wir erhalten nicht einmal die Gelegenheit, ihn zu sehen, geschweige denn Almosen zu geben, Verehrung darzubringen oder die Lehre zu hören. Der König denkt: ‚Mein ist der Buddha, mein ist die Lehre, mein ist die Gemeinschaft‘, und hat ihn aus Besitzgier nur für sich selbst bedient. Ein Meister jedoch erscheint zum Nutzen und Wohl der ganzen Welt einschließlich der Götter. Wahrlich, die Hölle ist doch nicht etwa nur für den König heiß und für andere wie ein Wald aus blauen Lotusblumen. Deshalb wollen wir mit dem König sprechen. Wenn er uns den Meister überlässt, ist das gut. Wenn er ihn uns nicht überlässt, wollen wir sogar mit dem König kämpfen, um die Gemeinschaft zu uns zu führen und Verdienste wie das Geben von Almosen zu vollbringen. Es ist jedoch nicht möglich, dies allein durch die einfachen Bürger zu tun; wir wollen uns auch einen Anführer nehmen.“

เต เสนาปตึ อุปสงฺกมิตฺวา ตสฺเสตมตฺถํ อาโรเจตฺวา – ‘‘สามิ, กึ อมฺหากํ ปกฺโข โหสิ, อุทาหุ รญฺโญ’’ติ อาหํสุ. โส – ‘‘อหํ ตุมฺหากํ ปกฺโข โหมิ, อปิ จ โข ปน ปฐมทิวโส มยฺหํ ทาตพฺโพ’’ติ. เต สมฺปฏิจฺฉึสุ. โส ราชานํ อุปสงฺกมิตฺวา – ‘‘นาครา, เทว, ตุมฺหากํ กุปิตา’’ติ อาห. กิมตฺถํ ตาตาติ? สตฺถารํ กิร ตุมฺเหเยว อุปฏฺฐหถ, อมฺเห น ลภามาติ. สเจ อิทานิปิ ลภนฺติ, น กุปฺปนฺติ, อลภนฺตา ตุมฺเหหิ สทฺธึ ยุชฺฌิตุกามา เทวาติ. ยุชฺฌามิ, ตาต, นาหํ ภิกฺขุสงฺฆํ เทมีติ. เทว ตุมฺหากํ ทาสา ตุมฺเหหิ สทฺธึ ยุชฺฌามาติ วทนฺติ, ตุมฺเห กํ คณฺหิตฺวา ยุชฺฌิสฺสถาติ? นนุ ตฺวํ เสนาปตีติ? นาคเรหิ วินา น [Pg.67] สมตฺโถ อหํ เทวาติ. ตโต ราชา – ‘‘พลวนฺโต นาครา, เสนาปติปิ เตสญฺเญว ปกฺโข’’ติ ญตฺวา ‘‘อญฺญานิปิ สตฺตมาสาธิกานิ สตฺตสํวจฺฉรานิ มยฺหํ ภิกฺขุสงฺฆํ ททนฺตู’’ติ อาห. นาครา น สมฺปฏิจฺฉึสุ. ราชา – ‘‘ฉ วสฺสานิ, ปญฺจ, จตฺตาริ, ตีณิ, ทฺเว, เอกวสฺส’’นฺติ หาเปสิ. เอวํ หาเปนฺเตปิ น สมฺปฏิจฺฉึสุ. อญฺเญ สตฺต ทิวเส ยาจิ. นาครา – ‘‘อติกกฺขฬํ ทานิ รญฺญา สทฺธึ กาตุํ น วฏฺฏตี’’ติ อนุชานึสุ.

Diese Bürger begaben sich zum General, berichteten ihm die Angelegenheit und fragten: „Herr, bist du auf unserer Seite oder auf der des Königs?“ Er antwortete: „Ich bin auf eurer Seite, doch muss mir der erste Tag überlassen werden.“ Sie stimmten zu. Er begab sich zum König und sprach: „Majestät, die Bürger sind erzürnt über Euch.“ Der König fragte: „Warum, mein Lieber?“ Er antwortete: „Man sagt, dass nur Ihr allein dem Meister dient und wir keine Gelegenheit dazu erhalten. Wenn sie nun doch eine Gelegenheit erhalten, werden sie nicht zornig sein; erhalten sie jedoch keine, so wünschen sie, Majestät, mit Euch zu kämpfen.“ Der König sprach: „Ich werde kämpfen, mein Lieber, ich werde die Gemeinschaft der Mönche nicht hergeben.“ Der General entgegnete: „Majestät, Eure Diener sagen, dass sie mit Euch kämpfen werden. Wen werdet Ihr also nehmen, um zu kämpfen? Seid Ihr nicht der General?“ Der König fragte: „Bist du denn nicht der General?“ „Majestät, ohne die Bürger bin ich dazu nicht fähig“, antwortete er. Daraufhin erkannte der König: „Die Bürger sind mächtig, und auch der General steht auf ihrer Seite“, und er sprach: „Sie mögen mir die Gemeinschaft der Mönche noch für weitere sieben Jahre und sieben Monate überlassen.“ Die Bürger stimmten nicht zu. Der König reduzierte die Zeit auf sechs Jahre, fünf, vier, drei, zwei und schließlich ein Jahr. Trotz dieser Verringerungen stimmten sie nicht zu. Schließlich bat er um weitere sieben Tage. Da dachten die Bürger: „Es ist nicht recht, nun allzu hart mit dem König zu verfahren“, und sie willigten ein.

ราชา สตฺตมาสาธิกานํ สตฺตนฺนํ สํวจฺฉรานํ สชฺชิตํ ทานมุขํ สตฺตนฺนเมว ทิวสานํ วิสฺสชฺเชตฺวา ฉ ทิวเส เกสญฺจิ อปสฺสนฺตานํเยว ทานํ ทตฺวา สตฺตเม ทิวเส นาคเร ปกฺโกสาเปตฺวา – ‘‘สกฺขิสฺสถ, ตาต, เอวรูปํ ทานํ ทาตุ’’นฺติ อาห. เตปิ – ‘‘นนุ อมฺเหเยว นิสฺสาย ตํ เทวสฺส อุปฺปนฺน’’นฺติ วตฺวา – ‘‘สกฺขิสฺสามา’’ติ อาหํสุ. ราชา ปิฏฺฐิหตฺเถน อสฺสูนิ ปุญฺฉมาโน ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา – ‘‘ภนฺเต, อหํ อฏฺฐสฏฺฐิภิกฺขุสตสหสฺสํ อญฺญสฺส วารํ อกตฺวา ยาวชีวํ จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหิสฺสามีติ จินฺเตสึ. นาครา น ทานิ เม อนุญฺญาตา, นาครา หิ ‘มยํ ทานํ ทาตุํ น ลภามา’ติ กุปฺปนฺติ. ภควา สฺเว ปฏฺฐาย เตสํ อนุคฺคหํ กโรถา’’ติ อาห.

Der König verwendete die Gaben, die für sieben Jahre und sieben Monate vorbereitet worden waren, innerhalb von nur sieben Tagen. Nachdem er sechs Tage lang die Almosen gegeben hatte, während andere sie gar nicht sahen, ließ er am siebten Tag die Bürger rufen und fragte: „Werdet ihr imstande sein, meine Lieben, eine solche Gabe darzubringen?“ Diese antworteten: „War es nicht gerade durch unsere Unterstützung, dass dies für Majestät möglich wurde? Wir werden es vermögen.“ Der König wischte sich mit dem Handrücken die Tränen ab, verehrte den Erhabenen und sprach: „Ehrwürdiger Herr, ich dachte mir: Ich werde die einhundertachtundsechzigtausend Mönche für den Rest meines Lebens mit den vier Erfordernissen versorgen, ohne anderen den Vortritt zu lassen. Doch nun haben mir die Bürger dies nicht gestattet; denn sie sind zornig und sagen: ‚Wir erhalten keine Gelegenheit, Almosen zu geben.‘ Möge der Erhabene ihnen von morgen an seine Gunst erweisen.“

อถ ทุติยทิวเส เสนาปติ มหาทานํ สชฺเชตฺวา – ‘‘อชฺช ยถา อญฺโญ โกจิ เอกภิกฺขมฺปิ น เทติ, เอวํ รกฺขถา’’ติ สมนฺตา ปุริเส ฐเปสิ. ตํ ทิวสํ เสฏฺฐิภริยา โรทมานา ธีตรํ อาห – ‘‘สเจ, อมฺม, ตว ปิตา ชีเวยฺย, อชฺชาหํ ปฐมํ ทสพลํ โภเชยฺย’’นฺติ. สา ตํ อาห – ‘‘อมฺม, มา จินฺตยิ, อหํ ตถา กริสฺสามิ ยถา พุทฺธปฺปมุโข ภิกฺขุสงฺโฆ ปฐมํ อมฺหากํ ภิกฺขํ ปริภุญฺชิสฺสตี’’ติ. ตโต สตสหสฺสคฺฆนิกาย สุวณฺณปาติยา นิรุทกปายาสสฺส ปูเรตฺวา สปฺปิมธุสกฺกราทีหิ อภิสงฺขริตฺวา อญฺญาย ปาติยา ปฏิกุชฺชิตฺวา ตํ สุมนมาลาคุเฬหิ ปริกฺขิปิตฺวา มาลาคุฬสทิสํ กตฺวา ภควโต คามํ ปวิสนเวลาย สยเมว อุกฺขิปิตฺวา ทาสิคณปริวุตา นครา นิกฺขมิ. อนฺตรามคฺเค เสนาปติอุปฏฺฐากา – ‘‘อมฺม, มา อิโต อคมา’’ติ วทนฺติ. มหาปุญฺญา นาม มนาปกถา โหนฺติ, น จ เตสํ ปุนปฺปุนํ ภณนฺตานํ กถา ปฏิกฺขิปิตุํ สกฺกา โหติ. สา – ‘‘จูฬปิตา มหาปิตา มาตุลา กิสฺส ตุมฺเห คนฺตุํ น เทถา’’ติ อาห. เสนาปตินา – ‘‘อญฺญสฺส กสฺสจิ ขาทนียโภชนียํ ทาตุํ มา เทถา’’ติ ฐปิตมฺห อมฺมาติ. กึ ปน เม หตฺเถ ขาทนียํ โภชนียํ ปสฺสถาติ? มาลาคุฬํ ปสฺสามาติ[Pg.68]. กึ ตุมฺหากํ เสนาปติ มาลาคุฬปูชมฺปิ กาตุํ น เทตีติ? เทติ, อมฺมาติ. เตน หิ, อเปถ, อเปถาติ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา มาลาคุฬํ คณฺหาเปถ ภควาติ อาห. ภควา เอกํ เสนาปติสฺสุปฏฺฐากํ โอโลเกตฺวา มาลาคุฬํ คณฺหาเปสิ. สา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา – ‘‘ภควา, ภวาภเว นิพฺพตฺติยํ เม สติ ปริตสฺสนชีวิตํ นาม มา โหตุ, อยํ สุมนมาลา วิย นิพฺพตฺตนิพฺพตฺตฏฺฐาเน ปิยาว โหมิ, นาเมน จ สุมนา เยวา’’ติ ปตฺถนํ กตฺวา สตฺถารา – ‘‘สุขินี โหหี’’ติ วุตฺตา วนฺทิตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามิ.

Am darauffolgenden zweiten Tag bereitete der General ein großes Almosengeben vor und stellte überall Männer auf mit der Anweisung: „Wacht heute so, dass kein anderer auch nur einem einzigen Mönch etwas geben kann.“ An diesem Tag sprach die Frau eines Großkaufmanns weinend zu ihrer Tochter: „Liebe Tochter, wenn dein Vater noch lebte, würde ich heute als Erste den Zehnfach-Mächtigen speisen.“ Die Tochter antwortete ihr: „Mutter, sorge dich nicht; ich werde es so einrichten, dass die Gemeinschaft der Mönche mit dem Buddha an der Spitze unsere Almosen zuerst verzehren wird.“ Daraufhin füllte sie eine goldene Schale im Wert von einhunderttausend mit wasserfreier Milchspeise, verfeinerte sie mit Butterreinfett, Honig, Zucker und anderem, deckte sie mit einer anderen Schale ab, umwand sie mit Kränzen aus Jasminblumen, sodass sie wie ein Blumenball aussah, und verließ die Stadt, umgeben von einer Schar von Dienerinnen, genau zu der Zeit, als der Erhabene das Dorf zur Almosensammlung betrat. Unterwegs sprachen die Diener des Generals: „Mutter, geh nicht hier entlang!“ Menschen mit großem Verdienst besitzen eine liebenswürdige Rede, und wenn sie immer wieder sprechen, kann man ihre Worte nicht zurückweisen. Sie fragte: „Onkel, warum lasst ihr mich nicht passieren?“ Diese antworteten: „Der General hat uns angewiesen: ‚Lasst niemanden Speisen oder Nahrung darbringen.‘“ Sie fragte: „Seht ihr etwa Speisen oder Nahrung in meiner Hand?“ Sie sagten: „Wir sehen einen Blumenball.“ Da fragte sie: „Erlaubt euer General etwa nicht einmal die Verehrung mit einem Blumenball?“ Sie antworteten: „Das erlaubt er, Mutter.“ „Dann weicht zurück, weicht zurück!“, sprach sie, trat an den Erhabenen heran und sagte: „Möge der Erhabene diesen Blumenball annehmen.“ Der Erhabene blickte einen der Diener des Generals an und ließ ihn den Blumenball entgegennehmen. Sie verehrte den Erhabenen und sprach diesen Wunsch aus: „Erhabener, wenn ich im Kreislauf der Geburten wiedergeboren werde, möge ich niemals ein Leben in Elend führen. Möge ich an jedem Ort meiner Wiedergeburt so beliebt sein wie dieser Jasminguirl und den Namen Sumana tragen.“ Der Meister sprach: „Mögest du glücklich sein.“ Sie verehrte ihn, umschritt ihn ehrfurchtsvoll und ging von dannen.

ภควา เสนาปติสฺส เคหํ คนฺตฺวา ปญฺญตฺตาสเน นิสีทิ. เสนาปติ ยาคุํ คเหตฺวา อุปคญฺฉิ, สตฺถา ปตฺตํ ปิทหิ. นิสินฺโน, ภนฺเต, ภิกฺขุสงฺโฆติ. อตฺถิ โน เอโก อนฺตรา ปิณฺฑปาโต ลทฺโธติ. โส มาลํ อปเนตฺวา ปิณฺฑปาตํ อทฺทส. จูฬุปฏฺฐาโก อาห – ‘‘สามิ, มาลาติ มํ วตฺวา มาตุคาโม วญฺเจสี’’ติ. ปายาโส ภควนฺตํ อาทึ กตฺวา สพฺเพสํ ภิกฺขูนํ ปโหติ. เสนาปติปิ อตฺตโน เทยฺยธมฺมํ อทาสิ. สตฺถา ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา มงฺคลํ วตฺวา ปกฺกามิ. เสนาปติ – ‘‘กา นาม สา ปิณฺฑปาตมทาสี’’ติ ปุจฺฉิ. เสฏฺฐิธีตา, สามีติ. สปฺปญฺญา สา อิตฺถี, เอวรูปาย ฆเร วสนฺติยา ปุริสสฺส สคฺคสมฺปตฺติ นาม น ทุลฺลภาติ ตํ อาเนตฺวา เชฏฺฐิกฏฺฐาเน ฐเปสิ.

Der Erhabene begab sich zum Haus des Generals und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Der General nahm den Reisschleim und näherte sich, doch der Lehrer bedeckte seine Schale. „Herr, die Mönchsgemeinde hat sich gesetzt“, sprach er. „Wir haben unterdessen eine Almosenspeise erhalten“, entgegnete der Erhabene. Jener General entfernte das Blumengewinde und erblickte die Almosenspeise. Der junge Diener sagte: „Herr, eine Frau hat mich getäuscht, indem sie zu mir sagte: ‚Es ist ein Blumengewinde‘.“ Die Milchspeise reichte, angefangen beim Erhabenen, für alle Mönche aus. Auch der General gab seine eigene spendenwürdige Gabe. Nachdem der Lehrer das Mahl beendet, einen Segensspruch gesprochen hatte, brach er auf. Der General fragte: „Wer war die Frau, welche diese Almosenspeise gab?“ „Die Tochter des Schatzmeisters, Herr“, hieß es. „Diese Frau ist wahrlich weise; wenn eine solche im Hause lebt, ist die sogenannte Seligkeit des Himmels für den Hausherrn wahrlich nicht schwer zu erlangen.“ So dachte er, holte sie herbei und setzte sie in den Rang der Hauptfrau ein.

ปุนทิวเส นาครา ทานมทํสุ, ปุนทิวเส ราชาติ เอกนฺตริกาย ทานํ ทาตุํ อารภึสุ. ราชาปิ จรปุริเส ฐเปตฺวา นาคเรหิ ทินฺนทานโต อติเรกตรํ เทติ, นาคราปิ ตเถว กตฺวา รญฺญา ทินฺนทานโต อติเรกตรํ. ราชเคเห นาฏกิตฺถิโย ทหรสามเณเร วทนฺติ – ‘‘คณฺหถ, ตาตา, น คหปติกานํ คตฺตวตฺถาทีสุ ปุญฺฉิตฺวา พาฬทารกานํ เขฬสิงฺฆาณิกาทิโธวนหตฺเถหิ กตํ, สุจึ ปณีตํ กต’’นฺติ. ปุนทิวเส นาคราปิ ททมานา วทนฺติ – ‘‘คณฺหถ, ตาตา, น นครคามนิคมาทีสุ สงฺกฑฺฒิตตณฺฑุลขีรทธิสปฺปิอาทีหิ, น อญฺเญสํ ชงฺฆสีสปิฏฺฐิอาทีนิ ภญฺชิตฺวา อาหราปิเตหิ กตํ, ชาติสปฺปิขีราทีหิเยว กต’’นฺติ. เอวํ สตฺตสุ สํวจฺฉเรสุ สตฺตสุ มาเสสุ สตฺตสุ ทิวเสสุ จ อติกฺกนฺเตสุ อถ ภควโต อยํ วิตกฺโก อุทปาทิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘สมฺโพธิโต สตฺต สํวจฺฉรานิ สตฺต มาสานิ สตฺต ทิวสานิ อติกฺกมิตฺวา อุทปาที’’ติ.

Am nächsten Tag gaben die Bürger eine Gabe, am darauffolgenden Tag der König; so begannen sie, abwechselnd an jedem zweiten Tag Gaben darzubringen. Auch der König setzte Kundschafter ein und gab mehr als die von den Bürgern dargebrachte Gabe; die Bürger taten ebenso und gaben mehr als die vom König dargebrachte Gabe. Im Palast sagten die Tänzerinnen zu den jungen Novizen: „Nehmt, ihr Lieben, dies wurde nicht von Händen bereitet, die den Schweiß der Körper der Hausherren oder den Speichel und Nasenschleim kleiner Kinder abgewischt haben; es ist rein und vorzüglich bereitet.“ Am nächsten Tag sagten auch die Bürger beim Geben: „Nehmt, ihr Lieben, dies ist nicht aus gesammeltem Reis, Milch, Quark oder Butterfett aus Städten und Dörfern bereitet; es wurde nicht herbeigebracht, indem man die Schienbeine, Köpfe oder Rücken anderer bedrängte, sondern es wurde allein mit Butterfett und Milch aus eigenem Bestand bereitet.“ Als so sieben Jahre, sieben Monate und sieben Tage vergangen waren, stieg im Erhabenen dieser Gedanke auf. Daher wurde von den Verfassern der Sammlungen gesagt: „Sieben Jahre, sieben Monate und sieben Tage nach der Erleuchtung stieg es auf.“

๘๗. อญฺญตโร [Pg.69] มหาพฺรหฺมาติ ธมฺมเทสนํ อายาจิตพฺรหฺมาว.

87. „Ein gewisser Großer Brahma“ bezeichnet eben jenen Brahma, der um die Darlegung des Dhamma bat.

๘๙. จตุราสีติ อาวาสสหสฺสานีติ จตุราสีติ วิหารสหสฺสานิ. เต สพฺเพปิ ทฺวาทสสหสฺสภิกฺขุคณฺหนกา มหาวิหารา อภยคิริเจติยปพฺพตจิตฺตลปพฺพตมหาวิหารสทิสาว อเหสุํ.

89. „Vierundachtzigtausend Behausungen“ bedeutet vierundachtzigtausend Klöster. Alle diese waren große Klöster, die zwölftausend Mönche aufnehmen konnten, vergleichbar mit den Mahaviharas von Abhayagiri, Cetiyapabbata und Cittalappabbata.

๙๐. ขนฺตี ปรมํ ตโปติ อธิวาสนขนฺติ นาม ปรมํ ตโป. ติติกฺขาติ ขนฺติยา เอว เววจนํ. ติติกฺขา สงฺขาตา อธิวาสนขนฺติ อุตฺตมํ ตโปติ อตฺโถ. นิพฺพานํ ปรมนฺติ สพฺพากาเรน ปน นิพฺพานํ ปรมนฺติ วทนฺติ พุทฺธา. น หิ ปพฺพชิโต ปรูปฆาตีติ โย อธิวาสนขนฺติวิรหิตตฺตา ปรํ อุปฆาเตติ พาเธติ หึสติ, โส ปพฺพชิโต นาม น โหติ. จตุตฺถปาโท ปน ตสฺเสว เววจนํ. ‘‘น หิ ปพฺพชิโต’’ติ เอตสฺส หิ น สมโณ โหตีติ เววจนํ. ปรูปฆาตีติ เอตสฺส ปรํ วิเหฐยนฺโตติ เววจนํ. อถ วา ปรูปฆาตีติ สีลูปฆาตี. สีลญฺหิ อุตฺตมฏฺเฐน ปรนฺติ วุจฺจติ. โย จ สมโณ ปรํ ยํ กญฺจิ สตฺตํ วิเหฐยนฺโต ปรูปฆาตี โหติ, อตฺตโน สีลํ วินาสโก, โส ปพฺพชิโต นาม น โหตีติ อตฺโถ. อถวา โย อธิวาสนขนฺติยา อภาวโต ปรูปฆาตี โหติ, ปรํ อนฺตมโส ฑํสมกสมฺปิ สญฺจิจฺจ ชีวิตา โวโรเปติ, โส น หิ ปพฺพชิโต. กึ การณา? มลสฺส อปพฺพาชิตตฺตา. ‘‘ปพฺพาชยมตฺตโน มลํ, ตสฺมา ปพฺพชิโตติ วุจฺจตี’’ติ (ธ. ป. ๓๘๘) อิทญฺหิ ปพฺพชิตลกฺขณํ. โยปิ น เหว โข อุปฆาเตติ, น มาเรติ, อปิ จ ทณฺฑาทีหิ วิเหเฐติ, โส ปรํ วิเหฐยนฺโต สมโณ น โหติ. กึ การณา? วิเหสาย อสมิตตฺตา. ‘‘สมิตตฺตา หิ ปาปานํ, สมโณติ ปวุจฺจตี’’ติ (ธ. ป. ๒๖๕) อิทญฺหิ สมณลกฺขณํ.

90. „Geduld ist die höchste Kasteiung“ bedeutet, dass die sogenannte ausdauernde Geduld (adhivāsanakhanti) die höchste Kasteiung ist, da sie das Gegenteil der Tugend verbrennt. „Duldsamkeit“ (titikkhā) ist lediglich ein Synonym für eben diese ausdauernde Geduld. Der Sinn ist: Die als Duldsamkeit bezeichnete ausdauernde Geduld ist die höchste Kasteiung. „Das Nibbāna ist das Höchste“, so sagen die Buddhas in jeder Hinsicht. „Denn kein Hinausgegangener ist einer, der andere schlägt“: Wer aufgrund des Fehlens ausdauernder Geduld einen anderen schlägt, bedrängt oder verletzt, der ist wahrlich kein Hinausgegangener (pabbajita). Der vierte Versfuß (‚kein Asket ist er, der andere bedrängt‘) ist wiederum ein Synonym für diesen dritten Versfuß. Denn für „kein Hinausgegangener“ ist „kein Asket“ (samaṇa) das Synonym; für „einer, der andere schlägt“ ist „einer, der andere bedrängt“ das Synonym. Oder aber: „Einer, der andere schlägt“ bedeutet „einer, der die Tugend (sīla) zerstört“. Denn die Tugend wird wegen ihrer Erhabenheit als „das Andere“ (para) bezeichnet. Wer als Asket einen anderen, gleich welches Wesen, bedrängt und so die erhabene Tugend schlägt, indem er seine eigene Tugend zerstört, der ist wahrlich kein Hinausgegangener. Oder: Wer mangels ausdauernder Geduld andere tötet und ein anderes Wesen, sei es auch nur eine Bremse oder eine Mücke, vorsätzlich und mit Bedacht des Lebens beraubt, der ist kein wahrer Hinausgegangener. Aus welchem Grund? Weil er den Schmutz des Hasses nicht hinausgetrieben hat. „Weil er seinen eigenen Schmutz hinaustreibt, wird er Hinausgegangener genannt“ – dies ist das Kennzeichen eines Hinausgegangenen. Auch wer zwar nicht schlägt oder tötet, aber mit Stöcken und Ähnlichem bedrängt, der ist, indem er andere bedrängt, kein wahrer Asket. Aus welchem Grund? Weil die Grausamkeit nicht zur Ruhe gekommen ist. „Weil die Übel zur Ruhe gekommen sind, wird er Asket (samaṇa) genannt“ – dies ist das Kennzeichen eines Asketen.

ทุติยคาถาย สพฺพปาปสฺสาติ สพฺพากุสลสฺส. อกรณนฺติ อนุปฺปาทนํ. กุสลสฺสาติ จตุภูมิกกุสลสฺส. อุปสมฺปทาติ ปฏิลาโภ. สจิตฺตปริโยทปนนฺติ อตฺตโน จิตฺตโชตนํ, ตํ ปน อรหตฺเตน โหติ. อิติ สีลสํวเรน สพฺพปาปํ ปหาย สมถวิปสฺสนาหิ กุสลํ สมฺปาเทตฺวา อรหตฺตผเลน จิตฺตํ ปริโยทาเปตพฺพนฺติ เอตํ พุทฺธานํ สาสนํ โอวาโท อนุสิฏฺฐี ติ.

Im zweiten Vers bedeutet „alles Böse“ alles Unheilsame. „Das Nichtbegehen“ bedeutet das Nicht-Entstehen-Lassen. „Des Heilsamen“ bezieht sich auf das Heilsame der vier Ebenen. „Die Erlangung“ bedeutet das Erreichen. „Das Reinigen des eigenen Geistes“ bedeutet das Erhellen des eigenen Geistes; dies geschieht durch die Arahatschaft. So soll man, indem man durch die Zügelung der Tugend (sīlasaṃvara) alles Böse aufgibt, durch Samatha und Vipassana das Heilsame vollenden und durch die Frucht der Arahatschaft den eigenen Geist völlig reinigen; dies ist die Lehre, der Rat und die Unterweisung der Buddhas.

ตติยคาถาย [Pg.70] อนูปวาโทติ วาจาย กสฺสจิ อนุปวทนํ. อนูปฆาโตติ กาเยน อุปฆาตสฺส อกรณํ. ปาติโมกฺเขติ ยํ ตํ ปอติโมกฺขํ, อติปโมกฺขํ, อุตฺตมสีลํ, ปาติ วา อคติวิเสเสหิ โมกฺเขติ ทุคฺคติภเยหิ, โย วา นํ ปาติ, ตํ โมกฺเขตีติ ‘‘ปาติโมกฺข’’นฺติ วุจฺจติ. ตสฺมึ ปาติโมกฺเข จ สํวโร. มตฺตญฺญุตาติ ปฏิคฺคหณปริโภควเสน ปมาณญฺญุตา. ปนฺตญฺจ สยนาสนนฺติ สยนาสนญฺจ สงฺฆฏฺฏนวิรหิตนฺติ อตฺโถ. ตตฺถ ทฺวีหิเยว ปจฺจเยหิ จตุปจฺจยสนฺโตโส ทีปิโต โหตีติ เวทิตพฺโพ. เอตํ พุทฺธาน สาสนนฺติ เอตํ ปรสฺส อนุปวทนํ อนุปฆาตนํ ปาติโมกฺขสํวโร ปฏิคฺคหณปริโภเคสุ มตฺตญฺญุตา อฏฺฐสมาปตฺติวสิภาวาย วิวิตฺตเสนาสนเสวนญฺจ พุทฺธานํ สาสนํ โอวาโท อนุสิฏฺฐีติ. อิมา ปน สพฺพพุทฺธานํ ปาติโมกฺขุทฺเทสคาถา โหนฺตีติ เวทิตพฺพา.

Im dritten Vers bedeutet „Nicht-Schmähen“ das Nicht-Anschuldigen eines anderen mit Worten. „Nicht-Verletzen“ bedeutet das Nicht-Begehen einer Schädigung mit dem Körper. „Im Pātimokkha“ bezieht sich auf jene höchste Tugend; sie wird Pātimokkha genannt, weil sie vor den Abwegen schützt (pāti) und aus den Ängsten der leidvollen Daseinsbereiche befreit (mokkheti), oder weil sie denjenigen, der diese Tugend schützt, befreit. „Maßhalten“ bedeutet das Wissen um das rechte Maß beim Empfangen und beim Gebrauch. „Abgeschiedene Lagerstatt und Sitzgelegenheit“ bezeichnet eine Wohnstätte, die frei von menschlichem Gedränge ist. Hierbei ist zu verstehen, dass durch die Nennung von nur zwei Erfordernissen (Speise und Unterkunft) die Genügsamkeit hinsichtlich aller vier Erfordernisse aufgezeigt wird. „Dies ist die Lehre der Buddhas“ bedeutet: Jenes Nicht-Schmähen und Nicht-Verletzen anderer, jene Zügelung durch das Pātimokkha, jene Mäßigung beim Empfangen und Gebrauch sowie das Aufsuchen abgeschiedener Wohnstätten zur Erlangung der Meisterschaft in den acht Samāpattis ist die Lehre, der Rat und die Unterweisung der Buddhas. Es ist ferner zu wissen, dass dies die Verse für den Vortrag des Pātimokkha (Ovāda-pātimokkha) aller Buddhas sind.

เทวตาโรจนวณฺณนา

Erläuterung der Mitteilung durch die Gottheiten

๙๑. เอตฺตาวตา จ อิมินา วิปสฺสิสฺส ภควโต อปทานานุสาเรน วิตฺถารกถเนน – ‘‘ตถาคตสฺเสเวสา, ภิกฺขเว, ธมฺมธาตุ สุปฺปฏิวิทฺธา’’ติ เอวํ วุตฺตาย ธมฺมธาตุยา สุปฺปฏิวิทฺธภาวํ ปกาเสตฺวา อิทานิ – ‘‘เทวตาปิ ตถาคตสฺส เอตมตฺถํ อาโรเจสุ’’นฺติ วุตฺตํ เทวตาโรจนํ ปกาเสตุํ เอกมิทาหนฺติอาทิมาห.

91. Nachdem mit dieser ausführlichen Darlegung, die dem Lebensbericht des Erhabenen Vipassī folgte, die vollkommene Durchdringung des Dhammadhātu – der vier Wahrheiten – offenbart wurde, wie es heißt: „Diese Wahrheitsebene, ihr Mönche, ist vom Tathāgata wohl durchdrungen“, sprach er die Worte beginnend mit „Einstmals ich hier...“, um nun aufzuzeigen, wie auch die Brahmas dem Tathāgata diese Angelegenheit mitteilten.

ตตฺถ สุภควเนติ เอวํนามเก วเน. สาลราชมูเลติ วนปฺปติเชฏฺฐกสฺส มูเล. กามจฺฉนฺทํ วิราเชตฺวาติ อนาคามิมคฺเคน มูลสมุคฺฆาตวเสน วิราเชตฺวา. ยถา จ วิปสฺสิสฺส, เอวํ เสสพุทฺธานมฺปิ สาสเน วุตฺถพฺรหฺมจริยา เทวตา อาโรจยึสุ, ปาฬิ ปน วิปสฺสิสฺส เจว อมฺหากญฺจ ภควโต วเสน อาคตา.

Hierbei bedeutet 'im Subhaga-Wald' (subhagavane): in dem Wald dieses Namens. 'Am Fuße des königlichen Sāla-Baumes' (sālarājamūle) bedeutet: am Fuße des herrschaftlichsten Baumes des Waldes. 'Nachdem er das sinnliche Begehren abgelegt hatte' (kāmacchandaṃ virājetvā) bedeutet: nachdem er es durch den Pfad der Nichtwiederkehr (Anāgāmi-magga) mittels der gänzlichen Entwurzelung abgelegt hatte. Und wie im Falle des [Buddha] Vipassī, so verkündeten auch in den Lehren der übrigen Buddhas jene Gottheiten, die das heilige Leben vollendet hatten, [diese Begebenheit]; der Pali-Text jedoch ist in Bezug auf den Erhabenen Vipassī sowie unseren eigenen Erhabenen überliefert worden.

ตตฺถ อตฺตโน สมฺปตฺติยา น หายนฺติ, น วิหายนฺตีติ อวิหา. น กญฺจิ สตฺตํ ตปนฺตีติ อตปฺปา. สุนฺทรทสฺสนา อภิรูปา ปาสาทิกาติ สุทสฺสา. สุฏฺฐุ ปสฺสนฺติ, สุนฺทรเมเตสํ วา ทสฺสนนฺติ สุทสฺสี. สพฺเพเหว จ สคุเณหิ ภวสมฺปตฺติยา จ เชฏฺฐา, นตฺเถตฺถ กนิฏฺฐาติ อกนิฏฺฐา.

Dort [in diesen Bereichen] sind sie die 'Nicht-Abnehmenden' (Avihā), weil sie nicht von ihrer eigenen Fülle abfallen oder schwinden. Sie sind die 'Nicht-Qualvollen' (Atappā), weil sie kein Wesen quälen. Sie sind die 'Schön-Anzusehenden' (Sudassā), da sie von schöner Erscheinung, herrlich und anmutig sind. Sie sind die 'Vortrefflich-Sehenden' (Sudassī), weil sie auf hervorragende Weise sehen oder weil ihr Anblick schön ist. Und sie sind die 'Nicht-Geringeren' [Höchsten] (Akaniṭṭhā), weil sie durch alle ihre Vorzüge und die Fülle ihres Daseins die Ältesten sind und es dort keine Jüngeren [Geringeren] gibt.

อิธ [Pg.71] ฐตฺวา ภาณวารา สโมธาเนตพฺพา. อิมสฺมิญฺหิ สุตฺเต วิปสฺสิสฺส ภควโต อปทานวเสน ตโย ภาณวารา วุตฺตา. ยถา จ วิปสฺสิสฺส, เอวํ สิขีอาทีนมฺปิ อปทานวเสน วุตฺตาว. ปาฬิ ปน สงฺขิตฺตา. อิติ สตฺตนฺนํ พุทฺธานํ วเสน อมฺหากํ ภควตา เอกวีสติ ภาณวารา กถิตา. ตถา อวิเหหิ. ตถา อตปฺเปหิ. ตถา สุทสฺเสหิ. ตถา สุทสฺสีหิ. ตถา อกนิฏฺเฐหีติ สพฺพมฺปิ ฉพฺพีสติภาณวารสตํ โหติ. เตปิฏเก พุทฺธวจเน อญฺญํ สุตฺตํ ฉพฺพีสติภาณวารสตปริมาณํ นาม นตฺถิ, สุตฺตนฺตราชา นาม อยํ สุตฺตนฺโตติ เวทิตพฺโพ. อิโต ปรํ อนุสนฺธิทฺวยมฺปิ นิยฺยาเตนฺโต อิติ โข ภิกฺขเวติอาทิมาห. ตํ สพฺพํ อุตฺตานเมวาติ.

An dieser Stelle sollten die Rezitationsabschnitte (Bhāṇavāras) zusammengefasst werden. In dieser Lehrrede wurden nämlich in Bezug auf die Lebensgeschichte (Apadāna) des Erhabenen Vipassī drei Rezitationsabschnitte dargelegt. Und wie für Vipassī, so wurden sie auch für Sikhī und die anderen [fünf Buddhas] in Bezug auf deren Lebensgeschichte dargelegt. Der Pali-Text ist jedoch zusammengefasst. So wurden durch unseren Erhabenen in Bezug auf die sieben Buddhas einundzwanzig Rezitationsabschnitte verkündet. Ebenso in Bezug auf die [Berichte der] Avihā, ebenso der Atappā, ebenso der Sudassā, ebenso der Sudassī und ebenso der Akaniṭṭhā, so dass das Ganze insgesamt einhundertsechsundzwanzig Rezitationsabschnitte umfasst. Im Wort des Buddha, im Tipiṭaka, gibt es keine andere Lehrrede mit einem Umfang von einhundertsechsundzwanzig Rezitationsabschnitten; diese Lehrrede sollte als der 'König der Lehrreden' (Suttantarājā) bekannt sein. Danach sprach er, um die beiden Zusammenhänge zu verknüpfen: 'So ist es, ihr Mönche' usw. All dies ist leicht verständlich.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

Hier endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha Nikāya,

มหาปทานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erläuterung der Mahāpadāna Sutta.

๒. มหานิทานสุตฺตวณฺณนา

2. Erläuterung der Mahānidāna Sutta

นิทานวณฺณนา

Erläuterung der Einleitung

๙๕. เอวํ [Pg.72] เม สุตํ…เป… กุรูสูติ มหานิทานสุตฺตํ. ตตฺรายํ อนุตฺตานปทวณฺณนา. กุรูสุ วิหรตีติ กุรู นาม ชานปทิโน ราชกุมารา, เตสํ นิวาโส เอโกปิ ชนปโท รุฬฺหีสทฺเทน ‘‘กุรู’’ติ วุจฺจติ. ตสฺมึ กุรูสุ ชนปเท. อฏฺฐกถาจริยา ปนาหุ – มนฺธาตุกาเล ตีสุ ทีเปสุ มนุสฺสา ‘‘ชมฺพุทีโป นาม พุทฺธปจฺเจกพุทฺธมหาสาวกจกฺกวตฺติปฺปภุตีนํ อุตฺตมมนุสฺสานํ อุปฺปตฺติภูมิ อุตฺตมทีโป อติรมณีโย’’ติ สุตฺวา รญฺญา มนฺธาตุจกฺกวตฺตินา จกฺกรตนํ ปุรกฺขตฺวา จตฺตาโร ทีเป อนุสํยายนฺเตน สทฺธึ อาคมํสุ. ตโต ราชา ปริณายกรตนํ ปุจฺฉิ – ‘‘อตฺถิ นุ โข มนุสฺสโลกโต รมณียตรํ ฐาน’’นฺติ. กสฺมา เทว เอวํ ภณสิ? กึ น ปสฺสสิ จนฺทิมสูริยานํ อานุภาวํ, นนุ เอเตสํ ฐานํ อิโต รมณียตรนฺติ? ราชา จกฺกรตนํ ปุรกฺขตฺวา ตตฺถ อคมาสิ. จตฺตาโร มหาราชาโน – ‘‘มนฺธาตุมหาราชา อาคโต’’ติ สุตฺวาว ‘‘มหิทฺธิโก มหานุภาโว ราชา, น สกฺกา ยุทฺเธน ปฏิพาหิตุ’’นฺติ สกํ รชฺชํ นิยฺยาเตสุํ. โส ตํ คเหตฺวา ปุน ปุจฺฉิ – ‘‘อตฺถิ นุ โข อิโต รมณียตรํ ฐาน’’นฺติ?

95. 'So habe ich gehört... bei den Kurus' – dies ist die Mahānidāna Sutta. Hierin folgt die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe. 'Bei den Kurus verweilend': Kurus werden die dort ansässigen Königssöhne genannt; auch ihr Wohnort, eine einzelne Provinz, wird durch den herkömmlichen Begriff 'Kuru' bezeichnet. Also in jener Kuru-Provinz. Die Kommentatoren sagten jedoch: Zur Zeit des [Weltherrschers] Mandhātā hörten die Menschen auf den drei [anderen] Inseln: 'Jambudīpa ist der Geburtsort von Buddhas, Paccekabuddhas, großen Jüngern, Cakkavatti-Königen und anderen edlen Menschen; es ist die edelste Insel und überaus lieblich.' Nachdem sie dies gehört hatten, kamen sie zusammen mit dem König Mandhātā, dem Weltherrscher, der mit seinem Rad-Juwel voran die vier Inseln umkreiste. Danach fragte der König sein Kronjuwel: 'Gibt es wohl einen Ort, der lieblicher ist als die Menschenwelt?' – 'O Gebieter, warum sprecht Ihr so? Seht Ihr nicht die Macht von Mond und Sonne? Wahrlich, deren Wohnstatt [im Bereich der Vier Großkönige] ist lieblicher als diese hier.' Der König zog mit dem Rad-Juwel voran dorthin. Als die Vier Großen Könige hörten, dass der Große König Mandhātā gekommen sei, dachten sie: 'Der König ist von großer Wunderkraft und Macht, es ist nicht möglich, ihn durch Kampf abzuwehren', und sie übergaben ihm ihr eigenes Reich. Er nahm es an und fragte erneut: 'Gibt es wohl einen Ort, der noch lieblicher ist als dieser?'

อถสฺส ตาวตึสภวนํ กถยึสุ. ‘‘ตาวตึสภวนํ, เทว, อิโต รมณียตรํ. ตตฺถ สกฺกสฺส เทวรญฺโญ อิเม จตฺตาโร มหาราชาโน ปริจารกา โทวาริกภูมิยํ ติฏฺฐนฺติ, สกฺโก เทวราชา มหิทฺธิโก มหานุภาโว, ตสฺสิมานิ อุปโภคฏฺฐานานิ – โยชนสหสฺสุพฺเพโธ เวชยนฺโต ปาสาโท, ปญฺจโยชนสตุพฺเพธา สุธมฺมา เทวสภา, ทิยฑฺฒโยชนสติโก เวชยนฺตรโถ ตถา เอราวโณ หตฺถี, ทิพฺพรุกฺขสหสฺสปฺปฏิมณฺฑิตํ นนฺทนวนํ, จิตฺตลตาวนํ, ผารุสกวนํ, มิสฺสกวนํ, โยชนสตุพฺเพโธ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร, ตสฺส เหฏฺฐา สฏฺฐิโยชนายามา ปญฺญาสโยชนวิตฺถตา ปญฺจทสโยชนุพฺเพธา ชยกุสุมปุปฺผวณฺณา ปณฺฑุกมฺพลสิลา, ยสฺสา มุทุตาย สกฺกสฺส นิสีทโต อุปฑฺฒกาโย อนุปวิสตี’’ติ.

Daraufhin erzählten sie ihm vom Tāvatiṃsa-Himmelreich: 'Das Tāvatiṃsa-Himmelreich, o Gebieter, ist noch lieblicher als dieses. Dort dienen dem Götterkönig Sakka diese Vier Großen Könige als Diener auf der Ebene der Torwächter. Sakka, der Götterkönig, ist von großer Wunderkraft und Macht. Dies sind seine Besitztümer: der Vejayanta-Palast mit einer Höhe von tausend Yojanas, die Sudhammā-Versammlungshalle der Götter mit einer Höhe von fünfhundert Yojanas, der Vejayanta-Wagen mit einer Länge von einhundertfünfzig Yojanas, ebenso der Elefant Erāvaṇa. Der Nandana-Hain, der mit tausend himmlischen Bäumen geschmückt ist, der Cittalatā-Hain, der Phārusaka-Hain und der Missaka-Hain. Der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum mit einer Höhe von einhundert Yojanas; unter ihm befindet sich der Paṇḍukambala-Stein-Sitz, sechzig Yojanas lang, fünfzig Yojanas breit und fünfzehn Yojanas hoch, von der Farbe einer Hibiskusblüte. Aufgrund seiner Weichheit sinkt der halbe Körper Sakkas ein, wenn er sich darauf setzt.'

ตํ [Pg.73] สุตฺวา ราชา ตตฺถ คนฺตุกาโม จกฺกรตนํ อพฺภุกฺกิริ. ตํ อากาเส ปติฏฺฐาสิ สทฺธึ จตุรงฺคินิยา เสนาย. อถ ทฺวินฺนํ เทวโลกานํ เวมชฺฌโต จกฺกรตนํ โอตริตฺวา ปถวิยํ ปติฏฺฐาสิ สทฺธึ ปริณายกรตนปมุขาย จตุรงฺคินิยา เสนาย. ราชา เอกโกว ตาวตึสภวนํ อคมาสิ. สกฺโก – ‘‘มนฺธาตา อาคโต’’ติ สุตฺวาว ตสฺส ปจฺจุคฺคมนํ กตฺวา – ‘‘สฺวาคตํ, เต มหาราช, สกํ เต มหาราช, อนุสาส มหาราชา’’ติ วตฺวา สทฺธึ นาฏเกหิ รชฺชํ ทฺเว ภาเค กตฺวา เอกํ ภาคมทาสิ. รญฺโญ ตาวตึสภวเน ปติฏฺฐิตมตฺตสฺเสว มนุสฺสภาโว วิคจฺฉิ, เทวภาโว ปาตุรโหสิ. ตสฺส กิร สกฺเกน สทฺธึ ปณฺฑุกมฺพลสิลายํ นิสินฺนสฺส อกฺขินิมิสมตฺเตน นานตฺตํ ปญฺญายติ. ตํ อสลฺลกฺเขนฺตา เทวา สกฺกสฺส จ ตสฺส จ นานตฺเต มุยฺหนฺติ. โส ตตฺถ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวมาโน ยาว ฉตฺตึส สกฺกา อุปฺปชฺชิตฺวา จุตา, ตาว รชฺชํ กาเรตฺวา อติตฺโตว กาเมหิ ตโต จวิตฺวา อตฺตโน อุยฺยาเน ปติฏฺฐิโต วาตาตเปน ผุฏฺฐคตฺโต กาลมกาสิ.

Als der König dies hörte, wünschte er dorthin zu gehen und schleuderte das Rad-Juwel empor. Dieses verharrte zusammen mit dem viergliedrigen Heer am Himmel. Dann stieg das Rad-Juwel in der Mitte zwischen den beiden Götterwelten herab und ließ sich zusammen mit dem viergliedrigen Heer, angeführt vom Kronjuwel, auf der Erde nieder. Der König allein begab sich in das Tāvatiṃsa-Himmelreich. Als Sakka hörte, dass Mandhātā gekommen sei, ging er ihm entgegen und sagte: 'Willkommen, o Großer König! Dies ist dein eigenes Reich, o Großer König, regiere es!', und nachdem er das Reich samt den Tänzerinnen in zwei Teile geteilt hatte, gab er ihm eine Hälfte. Sobald der König im Tāvatiṃsa-Himmelreich angekommen war, wich seine menschliche Gestalt von ihm und eine göttliche Gestalt erschien. Es heißt, während er zusammen mit Sakka auf dem Paṇḍukambala-Sitz saß, war ein Unterschied nur durch das Blinzeln der Augen erkennbar. Die Götter, die dies nicht beachteten, waren über den Unterschied zwischen Sakka und ihm im Unklaren. Während er dort die himmlische Herrlichkeit genoss, regierte er so lange, bis sechsunddreißig Sakkas nacheinander erschienen und wieder verschieden waren. Da er noch immer nicht von den Sinnesfreuden gesättigt war, verschied er aus jener Welt und landete in seinem eigenen Garten. Dort, von Wind und Hitze gezeichnet, verstarb er.

จกฺกรตเน ปน ปุน ปถวิยํ ปติฏฺฐิเต ปริณายกรตนํ สุวณฺณปฏฺเฏ มนฺธาตุ อุปาหนํ ลิขาเปตฺวา อิทํ มนฺธาตุ รชฺชนฺติ รชฺชมนุสาสิ. เตปิ ตีหิ ทีเปหิ อาคตมนุสฺสา ปุน คนฺตุํ อสกฺโกนฺตา ปริณายกรตนํ อุปสงฺกมิตฺวา – ‘‘เทว, มยํ รญฺโญ อานุภาเวน อาคตา, อิทานิ คนฺตุํ น สกฺโกม, วสนฏฺฐานํ โน เทหี’’ติ ยาจึสุ. โส เตสํ เอกเมกํ ชนปทมทาสิ. ตตฺถ ปุพฺพวิเทหโต อาคตมนุสฺเสหิ อาวสิตปเทโส ตาเยว ปุริมสญฺญาย – ‘‘วิเทหรฏฺฐ’’นฺติ นามํ ลภิ, อปรโคยานโต อาคตมนุสฺเสหิ อาวสิตปเทโส ‘‘อปรนฺตชนปโท’’ติ นามํ ลภิ, อุตฺตรกุรุโต อาคตมนุสฺเสหิ อาวสิตปเทโส ‘‘กุรุรฏฺฐ’’นฺติ นามํ ลภิ, พหุเก ปน คามนิคมาทโย อุปาทาย พหุวจเนน โวหริยติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘กุรูสุ วิหรตี’’ติ.

Als jedoch das Radjuwel (Cakkaratane) wieder auf der Erde festen Fuß gefasst hatte, ließ das Gefolgsmann-Juwel (Pariṇāyakaratana) die Form der Sandalen von König Mandhātū auf eine Goldplatte gravieren, verkündete: „Dies ist das Reich von Mandhātū“, und regierte das Land. Da die Menschen, die von den drei Inselkontinenten (dīpa) mitgekommen waren, nicht mehr zur Rückkehr fähig waren, traten sie an das Gefolgsmann-Juwel heran und baten: „Herr, wir sind durch die Macht des Königs hergekommen; jetzt können wir nicht zurückkehren. Bitte gib uns einen Ort zum Wohnen.“ Er gab jedem von ihnen ein Gebiet (janapada). Dort erhielt das von den aus Pubbavideha gekommenen Menschen besiedelte Gebiet nach der früheren Bezeichnung den Namen „Videharaṭṭha“. Das von den aus Aparagoyāna gekommenen Menschen besiedelte Gebiet erhielt den Namen „Aparantajanapada“. Das von den aus Uttarakuru gekommenen Menschen besiedelte Gebiet erhielt den Namen „Kururaṭṭha“. Wegen der Vielzahl an Dörfern, Marktflecken usw. wird es jedoch im Plural bezeichnet. Deshalb wurde gesagt: „Er weilt bei den Kurus (Kurūsu).“

กมฺมาสธมฺมํ นาม กุรูนํ นิคโมติ กมฺมาสธมฺมนฺติ เอตฺถ เกจิ ธ-การสฺส ท-กาเรน อตฺถํ วณฺณยนฺติ. กมฺมาโส เอตฺถ ทมิโตติ กมฺมาสทมฺโม. กมฺมาโสติ กมฺมาสปาโท โปริสาโท วุจฺจติ. ตสฺส กิร ปาเท ขาณุเกน วิทฺธฏฺฐาเน วโณ รุหนฺโต จิตฺตทารุสทิโส หุตฺวา รุหิ. ตสฺมา กมฺมาสปาโทติ ปญฺญายิตฺถ. โส จ ตสฺมึ โอกาเส ทมิโต โปริสาทภาวโต [Pg.74] ปฏิเสธิโต. เกน? มหาสตฺเตน. กตรสฺมึ ชาตเกติ? มหาสุตโสมชาตเกติ เอเก. อิเม ปน เถรา ชยทฺทิสชาตเกติ วทนฺติ. ตทา หิ มหาสตฺเตน กมฺมาสปาโท ทมิโต. ยถาห –

„Kammāsadhamma“ ist der Name eines Marktfleckens der Kurus. In Bezug auf „Kammāsadhamma“ erklären einige die Bedeutung des Buchstabens „dha“ durch den Buchstaben „da“. „Kammāso“ wurde hier „bezähmt“ (damito), daher „Kammāsadamma“. Mit „Kammāso“ wird der buntscheck-füßige Menschenfresser (Kammāsapāda Porisāda) bezeichnet. Es heißt nämlich, dass an der Stelle seines Fußes, die von einem Baumstumpf durchbohrt worden war, die heilende Wunde wie gemasertes Holz aussah. Deshalb wurde er als Kammāsapāda bekannt. Und er wurde an jener Stelle bezähmt, das heißt, von seinem Dasein als Menschenfresser abgebracht. Durch wen? Durch das Große Wesen (Bodhisatta). In welcher Jātaka-Erzählung? Einige sagen: in der Mahāsutasoma-Jātaka. Diese Lehrer jedoch sagen: in der Jayaddisa-Jātaka. Damals wurde Kammāsapāda durch das Große Wesen bezähmt. Wie es heißt:

‘‘ปุตฺโต ยทา โหมิ ชยทฺทิสสฺส;

ปญฺจาลรฏฺฐธิปติสฺส อตฺรโช.จชิตฺวาน ปาณํ ปิตรํ ปโมจยึ;

กมฺมาสปาทมฺปิ จหํ ปสาทยิ’’นฺติ.

„Als ich der Sohn des Jayaddisa war, der rechtmäßige Erbe des Herrschers von Pañcāla, gab ich mein Leben hin, um meinen Vater zu befreien, und besänftigte (pasādayiṃ) auch den Kammāsapāda.“

เกจิ ปน ธ-กาเรเนว อตฺถํ วณฺณยนฺติ. กุรูรฏฺฐวาสีนํ กิร กุรุวตฺตธมฺโม, ตสฺมึ กมฺมาโส ชาโต, ตสฺมา ตํ ฐานํ กมฺมาโส เอตฺถ ธมฺโม ชาโตติ กมฺมาสธมฺมนฺติ วุจฺจติ. ตตฺถ นิวิฏฺฐนิคมสฺสาปิ เอตเทว นามํ. ภุมฺมวจเนน กสฺมา น วุตฺตนฺติ. อวสโนกาสโต. ภควโต กิร ตสฺมึ นิคเม วสโนกาโส โกจิ วิหาโร นาม นาโหสิ. นิคมโต ปน อปกฺกมฺม อญฺญตรสฺมึ อุทกสมฺปนฺเน รมณีเย ภูมิภาเค มหาวนสณฺโฑ อโหสิ ตตฺถ ภควา วิหาสิ, ตํ นิคมํ โคจรคามํ กตฺวา. ตสฺมา เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ – ‘‘กุรูสุ วิหรติ กมฺมาสธมฺมํ นาม กุรูนํ นิคโม, ตํ โคจรคามํ กตฺวา’’ติ.

Einige erklären die Bedeutung jedoch direkt mit dem Buchstaben „dha“. Es heißt, dass die Tugendregeln der Kuru-Bewohner (Kuruvattadhamma) an jenem Ort „mannigfaltig“ (kammāso) praktiziert wurden; weil dort das „mannigfaltige Dhamma“ (die fünf Tugendregeln) entstand, wird es „Kammāsadhamma“ genannt. Auch der dort errichtete Marktflecken trägt diesen Namen. Warum wird er nicht im Lokativ (bhummavacana) genannt? Wegen des Fehlens eines festen Wohnsitzes. Es heißt nämlich, dass es für den Erhabenen in jenem Marktflecken keinen eigentlichen Aufenthaltsort, d. h. kein Kloster (Vihāra), gab. Abseits des Marktfleckens gab es jedoch in einem wasserreichen, lieblichen Geländeteil ein großes Waldstück; dort weilte der Erhabene und machte jenen Marktflecken zu seinem Almosendorf (gocaragāma). Daher ist die Bedeutung hier so zu verstehen: „Er weilt bei den Kurus im Marktflecken der Kurus namens Kammāsadhamma, indem er diesen zu seinem Almosendorf macht.“

อายสฺมาติ ปิยวจนเมตํ, คารววจนเมตํ. อานนฺโทติ ตสฺส เถรสฺส นามํ. เอกมนฺตนฺติ ภาวนปุํสกนิทฺเทโส – ‘‘วิสมํ จนฺทิมสูริยา ปริวตฺตนฺตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๗๐) วิย. ตสฺมา ยถา นิสินฺโน เอกมนฺตํ นิสินฺโน โหติ, ตถา นิสีทีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ภุมฺมตฺเถ วา เอตํ อุปโยควจนํ นิสีทีติ อุปาวิสิ. ปณฺฑิตา หิ ครุฏฺฐานิยํ อุปสงฺกมิตฺวา อาสนกุสลตาย เอกมนฺตํ นิสีทนฺติ. อยญฺจ เตสํ อญฺญตโร, ตสฺมา เอกมนฺตํ นิสีทิ.

„Āyasmā“ (Ehrwürdig) ist ein Wort der Zuneigung und ein Wort der Verehrung. „Ānanda“ ist der Name jenes Thera. „Ekamantaṃ“ (beiseite) ist eine adverbiale Neutrum-Bestimmung – wie etwa in Versen wie „visamaṃ candimasūriyā parivattanti“ (die Monde und Sonnen kreisen ungleichmäßig). Daher ist die Bedeutung hier so zu verstehen: Er setzte sich so, dass er „beiseite sitzend“ war. Oder es ist ein Akkusativ mit lokativischer Bedeutung: „er setzte sich hin“ bedeutet „er nahm Platz“. Denn Weise setzen sich, wenn sie sich einer respektwürdigen Person genähert haben, aufgrund ihrer Kenntnis der richtigen Sitzweise (āsanakusalatā) beiseite. Und dieser [Ānanda] ist einer von ihnen; deshalb setzte er sich beiseite.

กถํ นิสินฺโน โข ปน เอกมนฺตํ นิสินฺโน โหตีติ? ฉ นิสชฺชโทเส วชฺเชตฺวา. เสยฺยถิทํ – อติทูรํ, อจฺจาสนฺนํ, อุปริวาตํ, อุนฺนตปฺปเทสํ, อติสมฺมุขํ, อติปจฺฉาติ. อติทูเร นิสินฺโน หิ สเจ กเถตุกาโม โหติ, อุจฺจาสทฺเทน กเถตพฺพํ โหติ. อจฺจาสนฺเน นิสินฺโน สงฺฆฏฺฏนํ กโรติ. อุปริวาเต นิสินฺโน สรีรคนฺเธน พาธติ. อุนฺนตปฺปเทเส นิสินฺโน [Pg.75] อคารวํ ปกาเสติ. อติสมฺมุขา นิสินฺโน สเจ ทฏฺฐุกาโม โหติ, จกฺขุนา จกฺขุํ อาหจฺจ ทฏฺฐพฺพํ โหติ. อติปจฺฉา นิสินฺโน สเจ ทฏฺฐุกาโม โหติ, คีวํ ปริวตฺเตตฺวา ทฏฺฐพฺพํ โหติ. ตสฺมา อยมฺปิ ติกฺขตฺตุํ ภควนฺตํ ปทกฺขิณํ กตฺวา สกฺกจฺจํ วนฺทิตฺวา เอเต ฉ นิสชฺชโทเส วชฺเชตฺวา ทกฺขิณชาณุมณฺฑลสฺส อภิมุขฏฺฐาเน ฉพฺพณฺณานํ พุทฺธรสฺมีนํ อนฺโต ปวิสิตฺวา ปสนฺนลาขารสํ วิคาหนฺโต วิย สุวณฺณปฏํ ปารุปนฺโต วิย รตฺตุปฺปลมาลาวิตานมชฺฌํ ปวิสนฺโต วิย จ ธมฺมภณฺฑาคาริโก อายสฺมา อานนฺโท นิสีทิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เอกมนฺตํ นิสีที’’ติ.

Wie aber ist man hingesetzt, wenn man „beiseite sitzend“ ist? Indem man die sechs Fehler des Sitzens vermeidet. Diese sind: zu weit weg, zu nah, oberhalb des Windes (in der Windrichtung), auf einer erhöhten Stelle, direkt gegenüber und direkt dahinter. Wenn man nämlich zu weit weg sitzt und sprechen möchte, muss man mit erhobener Stimme sprechen. Wenn man zu nah sitzt, verursacht man Berührungen. Wenn man oberhalb des Windes sitzt, belästigt man [den Lehrer] mit Körpergeruch. Wenn man auf einer erhöhten Stelle sitzt, offenbart man Respektlosigkeit. Wenn man direkt gegenüber sitzt und [den Lehrer] anschauen möchte, müsste man Auge in Auge blicken. Wenn man direkt dahinter sitzt und ihn anschauen möchte, müsste man den Hals verdrehen. Daher hat auch dieser Ehrwürdige Ānanda den Erhabenen dreimal rechtsherum umwandelt, ihn ehrerbietig gegrüßt und diese sechs Fehler des Sitzens vermieden. Er setzte sich dem rechten Kniebereich zugewandt nieder, wobei er in den Bereich der sechsfarbigen Buddha-Strahlen eintrat – wie einer, der in klaren Lack eintaucht, wie einer, der sich in ein goldenes Tuch hüllt, oder wie einer, der in das Innere eines Baldachins aus roten Lotusblumen tritt. So setzte sich der Ehrwürdige Ānanda, der Bewahrer des Schatzes der Lehre (Dhammabhaṇḍāgārika), nieder. Deshalb wurde gesagt: „Er setzte sich beiseite nieder.“

กาย ปน เวลาย, เกน การเณน อยมายสฺมา ภควนฺตํ อุปสงฺกมนฺโตติ? สายนฺหเวลายํ ปจฺจยาการปญฺหปุจฺฉนการเณน. ตํ ทิวสํ กิรายมายสฺมา กุลสงฺคหตฺถาย ฆรทฺวาเร ฆรทฺวาเร สหสฺสภณฺฑิกํ นิกฺขิปนฺโต วิย กมฺมาสธมฺมคามํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต สตฺถุ วตฺตํ ทสฺเสตฺวา สตฺถริ คนฺธกุฏึ ปวิฏฺเฐ สตฺถารํ วนฺทิตฺวา อตฺตโน ทิวาฏฺฐานํ คนฺตฺวา อนฺเตวาสิเกสุ วตฺตํ ทสฺเสตฺวา ปฏิกฺกนฺเตสุ ทิวาฏฺฐานํ ปฏิสมฺมชฺชิตฺวา จมฺมกฺขณฺฑํ ปญฺญเปตฺวา อุทกตุมฺพโต อุทกํ คเหตฺวา อุทเกน หตฺถปาเท สีตเล กตฺวา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสินฺโน โสตาปตฺติผลสมาปตฺตึ สมาปชฺชิ. อถ ปริจฺฉินฺนกาลวเสน สมาปตฺติโต อุฏฺฐาย ปจฺจยากาเร ญาณํ โอตาเรสิ. โส – ‘‘อวิชฺชาปจฺจยา สงฺขารา’’ติอาทิโต ปฏฺฐาย อนฺตํ, อนฺตโต ปฏฺฐาย อาทึ, อุภยนฺตโต ปฏฺฐาย มชฺฌํ, มชฺฌโต ปฏฺฐาย อุโภ อนฺเต ปาเปนฺโต ติกฺขตฺตุํ ทฺวาทสปทํ ปจฺจยาการํ สมฺมสิ. ตสฺเสวํ สมฺมสนฺตสฺส ปจฺจยากาโร วิภูโต หุตฺวา อุตฺตานกุตฺตานโก วิย อุปฏฺฐาสิ.

Zu welcher Zeit aber und aus welchem Grund näherte sich der Ehrwürdige dem Erhabenen? Er näherte sich am Abend, um eine Frage zur Bedingten Entstehung zu stellen. An jenem Tag, so heißt es, wandelte der Ehrwürdige zur Unterstützung der Familien in das Dorf Kammāsadhamma um Almosenspeise, wobei er von Haustür zu Haustür ging, als würde er Bündel von tausend Münzen niederlegen. Nach der Rückkehr vom Almosengang verrichtete er seine Pflichten gegenüber dem Lehrer. Als der Lehrer in die Gandhakuti-Zelle eingetreten war, erwies er ihm die Ehre, suchte seinen eigenen Ruheplatz auf, kehrte nach Verrichtung der Pflichten gegenüber seinen Schülern dorthin zurück, fegte den Platz, breitete seine Lederunterlage aus, nahm Wasser aus dem Krug, kühlte Hände und Füße mit dem Wasser, setzte sich mit verschränkten Beinen nieder und verweilte in der Frucht-Erlangung des Stromeintritts. Nach einer bestimmten Zeit erhob er sich aus der Erlangung und versenkte sein Wissen in die Art und Weise der Bedingungen. Er untersuchte die zwölffache Bedingte Entstehung dreimal: vom Anfang bis zum Ende beginnend mit ‚Durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen‘, vom Ende bis zum Anfang, von beiden Enden zur Mitte und von der Mitte zu beiden Enden. Während er so untersuchte, wurde ihm die Bedingte Entstehung vollkommen klar, als wäre sie ganz offensichtlich und leicht zugänglich.

ตโต จินฺเตสิ – ‘‘อยํ ปจฺจยากาโร สพฺพพุทฺเธหิ – ‘คมฺภีโร เจว คมฺภีราวภาโส จา’ติ กถิโต, มยฺหํ โข ปน ปเทสญาเณ ฐิตสฺส สาวกสฺส สโต อุตฺตาโน วิภูโต ปากโฏ หุตฺวา อุปฏฺฐาติ, มยฺหํเยว นุ โข เอส อุตฺตานโก หุตฺวา อุปฏฺฐาติ, อุทาหุ อญฺเญสมฺปี’’ติ? อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘หนฺทาหํ อิมํ ปญฺหํ คเหตฺวา ภควนฺตํ ปุจฺฉามิ, อทฺธา เม ภควา อิมํ อตฺถุปฺปตฺตึ กตฺวา สาลินฺทํ สิเนรุํ อุกฺขิปนฺโต วิย เอกํ สุตฺตนฺตกถํ กเถตฺวา ทสฺเสสฺสติ. พุทฺธานญฺหิ วินยปญฺญตฺตึ, ภุมฺมนฺตรํ, ปจฺจยาการํ, สมยนฺตรนฺติ อิมานิ จตฺตาริ ฐานานิ ปตฺวา คชฺชิตํ มหนฺตํ โหติ, ญาณํ อนุปวิสติ, พุทฺธญาณสฺส มหนฺตภาโว [Pg.76] ปญฺญายติ, เทสนา คมฺภีรา โหติ ติลกฺขณพฺภาหตา สุญฺญตปฏิสํยุตฺตา’’ติ.

Daraufhin dachte er: ‚Diese Bedingte Entstehung wurde von allen Buddhas als tiefgründig und tiefgründig erscheinend gelehrt; mir aber, der ich als Schüler in der Teilerkenntnis gefestigt bin, erscheint sie klar, manifest und offensichtlich. Erscheint sie wohl nur mir allein so klar oder auch anderen?‘ Dann kam ihm dieser Gedanke: ‚Wohlan, ich werde diese Frage nehmen und den Erhabenen befragen. Wahrlich, der Erhabene wird mir diese Angelegenheit erläutern, indem er einen Suttanta-Vortrag hält, so als würde er den Berg Sineru mit seinen fünf Terrassen emporheben. Denn wenn die Buddhas zu diesen vier Themen gelangen – die Festsetzung der Ordensregeln, die Unterschiede der Daseinsebenen, die Bedingte Entstehung und die Unterschiede der Lehrmeinungen –, dann ist ihr Löwenruf gewaltig, ihr Wissen dringt tief ein, die Größe des Buddha-Wissens wird offenbar, und die Lehrdarlegung ist tiefgründig, durch das Siegel der drei Merkmale geprägt und mit der Leerheit verbunden.‘

โส กิญฺจาปิ ปกติยาว เอกทิวเส สตวารมฺปิ สหสฺสวารมฺปิ ภควนฺตํ อุปสงฺกมนฺโต น อเหตุอการเณน อุปสงฺกมติ, ตํ ทิวสํ ปน อิมํ ปญฺหํ คเหตฺวา – ‘‘อิมํ พุทฺธคนฺธหตฺถึ อาปชฺช ญาณโกญฺจนาทํ โสสฺสามิ, พุทฺธสีหํ อาปชฺช ญาณสีหนาทํ โสสฺสามิ, พุทฺธสินฺธวํ อาปชฺช ญาณปทวิกฺกมํ ปสฺสิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ทิวาฏฺฐานา อุฏฺฐาย จมฺมกฺขณฺฑํ ปปฺโผเฏตฺวา อาทาย สายนฺหสมเย ภควนฺตํ อุปสงฺกมิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘สายนฺหเวลายํ ปจฺจยาการปญฺหปุจฺฉนการเณน อุปสงฺกมนฺโต’’ติ.

Obwohl er sich dem Erhabenen normalerweise jeden Tag hundertmal oder gar tausendmal näherte, tat er dies nie ohne Grund oder Zweck. Doch an jenem Tag dachte er: ‚Ich werde mich diesem Buddha-Gandhahatthi-Elefanten nähern und den Kranichruf seines Wissens hören; ich werde mich diesem Buddha-Löwen nähern und das Brüllen seines Wissens hören; ich werde mich diesem edlen Buddha-Sindhava-Roß nähern und die Schrittfolge seines Wissens betrachten.‘ Er erhob sich von seinem Ruheplatz, schüttelte seine Lederunterlage aus, nahm sie mit sich und näherte sich am Abend dem Erhabenen. Deshalb wurde gesagt: ‚Er näherte sich zur Abendzeit, um eine Frage zur Bedingten Entstehung zu stellen.‘

ยาว คมฺภีโรติ เอตฺถ ยาวสทฺโท ปมาณาติกฺกเม, อติกฺกมฺม ปมาณํ คมฺภีโร, อติคมฺภีโรติ อตฺโถ. คมฺภีราวภาโสติ คมฺภีโรว หุตฺวา อวภาสติ, ทิสฺสตีติ อตฺโถ. เอกญฺหิ อุตฺตานเมว คมฺภีราวภาสํ โหติ ปูติปณฺณาทิวเสน กาฬวณฺณปุราณอุทกํ วิย. ตญฺหิ ชาณุปฺปมาณมฺปิ สตโปริสํ วิย ทิสฺสติ. เอกํ คมฺภีรํ อุตฺตานาวภาสํ โหติ มณิคงฺคาย วิปฺปสนฺนอุทกํ วิย. ตญฺหิ สตโปริสมฺปิ ชาณุปฺปมาณํ วิย ขายติ. เอกํ อุตฺตานํ อุตฺตานาวภาสํ โหติ จาฏิอาทีสุ อุทกํ วิย. เอกํ คมฺภีรํ คมฺภีราวภาสํ โหติ สิเนรุปาทกมหาสมุทฺเท อุทกํ วิย. เอวํ อุทกเมว จตฺตาริ นามานิ ลภติ. ปฏิจฺจสมุปฺปาเท ปเนตํ นตฺถิ. อยญฺหิ คมฺภีโร เจว คมฺภีราวภาโส จาติ เอกเมว นามํ ลภติ. เอวรูโป สมาโนปิ อถ จ ปน เม อุตฺตานกุตฺตานโก วิย ขายติ, ยทิทํ อจฺฉริยํ, ภนฺเต, อพฺภุตํ ภนฺเตติ. เอวํ อตฺตโน วิมฺหยํ ปกาเสนฺโต ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา ตุณฺหีภูโต นิสีทิ.

In dem Ausdruck ‚wie tiefgründig‘ (yāva gambhīro) steht das Wort ‚yāva‘ für das Überschreiten eines Maßes; es bedeutet ‚das Maß überschreitend tief‘, also ‚überaus tiefgründig‘. ‚Tiefgründig erscheinend‘ (gambhīrāvabhāso) bedeutet, dass es, obgleich es tief ist, auch als solches erscheint und sichtbar ist. Denn ein Gewässer kann flach sein, aber aufgrund von verfaulten Blättern und Ähnlichem wie schwarzes, altes Wasser tiefgründig erscheinen. Obwohl es nur knietief ist, erscheint es wie hundert Mannslängen tief. Ein anderes Gewässer kann tief sein, aber flach erscheinen, wie das klare Wasser des Juwelen-Ganges. Obwohl es hundert Mannslängen tief ist, erscheint es nur knietief. Ein anderes Gewässer ist flach und erscheint auch flach, wie Wasser in einem Topf oder Krug. Wieder ein anderes Gewässer ist tief und erscheint auch tief, wie der Ozean am Fuße des Berges Sineru. So erhält allein das Wasser vier Bezeichnungen. Bei der Bedingten Entstehung gibt es diese ersten beiden Arten der Erscheinung nicht. Denn diese Bedingte Entstehung erhält nur eine einzige Bezeichnung: Sie ist sowohl tiefgründig als auch tiefgründig erscheinend. ‚Obwohl sie von solcher Natur ist, erscheint sie mir dennoch vollkommen klar und offensichtlich; das ist erstaunlich, Herr, das ist wunderbar, Herr.‘ So bekundete er sein Staunen, stellte die Frage und setzte sich schweigend nieder.

ภควา ตสฺส วจนํ สุตฺวา – ‘‘อานนฺโท ภวคฺคคฺคหณาย หตฺถํ ปสาเรนฺโต วิย, สิเนรุํ ฉินฺทิตฺวา มิญฺชํ นีหริตุํ วายมมาโน วิย, วินา นาวาย มหาสมุทฺทํ ตริตุกาโม วิย, ปถวึ ปริวตฺเตตฺวา ปถโวชํ คเหตุํ วายมมาโน วิย พุทฺธวิสยปญฺหํ อตฺตโน อุตฺตานํ วทติ. หนฺทสฺส คมฺภีรภาวํ อาจิกฺขิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา มา เหวนฺติอาทิมาห.

Als der Erhabene seine Worte hörte, dachte er: ‚Ānanda spricht über eine Frage, die den Bereich eines Buddhas betrifft, als sei sie ihm offensichtlich, so als würde er seine Hand ausstrecken, um den Gipfel des Daseins zu ergreifen, oder als würde er versuchen, den Berg Sineru zu spalten, um das Mark herauszuholen, oder als wollte er den großen Ozean ohne Schiff überqueren, oder als versuchte er, die Erde umzudrehen, um die Essenz der Erde zu fassen. Wohlan, ich werde ihm die wahre Tiefgründigkeit dieser Bedingten Entstehung erklären‘, und sprach die Worte beginnend mit ‚Sag das nicht‘ (mā hevaṃ).

ตตฺถ มา เหวนฺติ ห-กาโร นิปาตมตฺตํ. เอวํ มา ภณีติ อตฺโถ. มา เหวนฺติ จ อิทํ วจนํ ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อุสฺสาเทนฺโตปิ ภณติ อปสาเทนฺโตปิ.

Dabei ist in ‚mā hevaṃ‘ der Laut ‚ha‘ lediglich eine Partikel ohne eigenständige Bedeutung. Der Sinn ist: ‚Sprich nicht so‘. Diese Worte sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Ānanda sowohl um ihn zu ermutigen als auch um ihn zurechtzuweisen.

อุสฺสาทนาวณฺณนา

Erläuterung zur Ermutigung

ตตฺถ [Pg.77] อุสฺสาเทนฺโต – อานนฺท, ตฺวํ มหาปญฺโญ วิสทญาโณ, เตน เต คมฺภีโรปิ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท อุตฺตานโก วิย ขายติ. อญฺเญสํ ปเนส อุตฺตานโกติ น สลฺลกฺเขตพฺโพ, คมฺภีโรเยว จ คมฺภีราวภาโส จ. ตตฺถ จตสฺโส อุปมา วทนฺติ. ฉมาเส สุโภชนรสปุฏฺฐสฺส กิร กตโยคสฺส มหามลฺลสฺส สมชฺชสมเย กตมลฺลปาสาณปริจยสฺส ยุทฺธภูมึ คจฺฉนฺตสฺส อนฺตรา มลฺลปาสาณํ ทสฺเสสุํ, โส – กึ เอตนฺติ อาห. มลฺลปาสาโณติ. อาหรถ นนฺติ. อุกฺขิปิตุํ น สกฺโกมาติ วุตฺเต สยํ คนฺตฺวา กุหึ อิมสฺส ภาริยฏฺฐานนฺติ วตฺวา ทฺวีหิ หตฺเถหิ ทฺเว ปาสาเณ อุกฺขิปิตฺวา กีฬาคุเฬ วิย ขิปิตฺวา อคมาสิ. ตตฺถ มลฺลสฺส มลฺลปาสาโณ ลหุโกปิ น อญฺเญสํ ลหุโกติ วตฺตพฺโพ. ฉมาเส สุโภชนรสปุฏฺโฐ มลฺโล วิย หิ กปฺปสตสหสฺสํ อภินีหารสมฺปนฺโน อายสฺมา อานนฺโท, ยถา มลฺลสฺส มหาพลตาย มลฺลปาสาโณ ลหุโก, เอวํ เถรสฺส มหาปญฺญตาย ปฏิจฺจสมุปฺปาโท อุตฺตาโน, โส อญฺเญสํ อุตฺตาโนติ น วตฺตพฺโพ.

Dabei bedeutet 'erhebend': 'Ānanda, du besitzt große Weisheit und eine klare Erkenntnis; aufgrund dessen erscheint dir die Bedingte Entstehung, obwohl sie tiefgründig ist, als wäre sie offensichtlich (leicht verständlich). Doch für andere sollte man sie nicht als offensichtlich betrachten, denn sie ist wahrlich tiefgründig und erscheint auch tiefgründig.' In diesem Zusammenhang überliefern die Lehrer vier Gleichnisse: Es heißt, man zeigte einem großen Ringkämpfer, der sechs Monate lang mit bester, nahrhafter Speise genährt worden war, seine Übungen vollendet hatte und während eines Festes an den Umgang mit dem schweren Stein der Ringkämpfer gewöhnt war, auf dem Weg zum Kampfplatz den Stein der Ringkämpfer. Er fragte: 'Was ist das?' Man antwortete: 'Der Stein der Ringkämpfer.' Er sagte: 'Bringt ihn her.' Als man erwiderte: 'Wir vermögen ihn nicht hochzuheben', ging er selbst hin, fragte: 'Wo ist die schwere Stelle an diesem Stein?', hob mit beiden Händen zwei Steine hoch, warf sie wie Spielbälle weg und ging weiter. In diesem Gleichnis ist der Stein für den Ringkämpfer zwar leicht, doch darf man nicht sagen, dass er auch für andere leicht sei. Denn wie der Ringkämpfer, der sechs Monate mit bester Speise genährt wurde, so ist der ehrwürdige Ānanda, der die Vollkommenheit seines Entschlusses über hunderttausend Weltalter hinweg besaß. Wie der Stein aufgrund der großen Kraft des Ringkämpfers für diesen leicht ist, so ist die Bedingte Entstehung aufgrund der großen Weisheit des Theras für ihn offensichtlich; doch man darf nicht sagen, dass sie auch für andere offensichtlich sei.

มหาสมุทฺเท จ ติมินาม มจฺโฉ ทฺวิโยชนสติโก ติมิงฺคโล ติโยชนสติโก, ติมิปิงฺคโล จตุโยชนสติโก ติมิรปิงฺคโล ปญฺจโยชนสติโก, อานนฺโท ติมินนฺโท อชฺฌาโรโห มหาติมีติ อิเม จตฺตาโร โยชนสหสฺสิกา. ตตฺถ ติมิรปิงฺคเลเนว ทีเปนฺติ. ตสฺส กิร ทกฺขิณกณฺณํ จาเลนฺตสฺส ปญฺจโยชนสเต ปเทเส อุทกํ จลติ. ตถา วามกณฺณํ. ตถา นงฺคุฏฺฐํ, ตถา สีสํ. ทฺเว ปน กณฺเณ จาเลตฺวา นงฺคุฏฺเฐน อุทกํ ปหริตฺวา สีสํ อปราปรํ กตฺวา กีฬิตุํ อารทฺธสฺส สตฺตฏฺฐโยชนสเต ปเทเส ภาชเน ปกฺขิปิตฺวา อุทฺธเน อาโรปิตํ วิย อุทกํ ปกฺกุถติ, ติโยชนสตมตฺเต ปเทเส อุทกํ ปิฏฺฐึ ฉาเทตุํ น สกฺโกติ. โส เอวํ วเทยฺย – ‘‘อยํ มหาสมุทฺโท คมฺภีโร คมฺภีโรติ วทนฺติ กุตสฺส คมฺภีรตา, มยํ ปิฏฺฐิปฏิจฺฉาทนมตฺตมฺปิ อุทกํ น ลภามา’’ติ. ตตฺถ กายุปปนฺนสฺส ติมิรปิงฺคลสฺส มหาสมุทฺโท อุตฺตาโนติ, อญฺเญสํ ขุทฺทกมจฺฉานํ อุตฺตาโนติ น วตฺตพฺโพ, เอวเมว ญาณุปปนฺนสฺส เถรสฺส ปฏิจฺจสมุปฺปาโท อุตฺตาโนติ, อญฺเญสมฺปิ อุตฺตาโนติ น วตฺตพฺโพ.

Im großen Ozean gibt es einen Fisch namens Timi, der zweihundert Yojanas groß ist; der Timingala ist dreihundert Yojanas groß, der Timipiṅgala vierhundert Yojanas und der Timirapiṅgala fünfhundert Yojanas. Ānanda, Timinanda, Ajjhāroha und Mahātimi – diese vier sind tausend Yojanas groß. Hier wird das Beispiel anhand des Timirapiṅgala verdeutlicht: Es heißt, wenn dieser sein rechtes Ohr bewegt, gerät das Wasser in einem Umkreis von fünfhundert Yojanas in Bewegung. Ebenso beim linken Ohr, ebenso beim Schwanz, ebenso beim Kopf. Wenn er jedoch beide Ohren bewegt, mit dem Schwanz auf das Wasser schlägt und den Kopf hin und her wendet, um zu spielen, dann wallt das Wasser in einem Umkreis von sieben- bis achthundert Yojanas auf, wie Wasser in einem Gefäß, das auf einen Ofen gesetzt wurde; in einem Bereich von dreihundert Yojanas kann das Wasser nicht einmal seinen Rücken bedecken. Er würde wohl sagen: 'Man sagt, dieser Ozean sei tief, ja tief; woher soll seine Tiefe kommen? Wir finden nicht einmal genug Wasser, um unseren Rücken zu bedecken.' In diesem Gleichnis ist der große Ozean für den riesenleibigen Timirapiṅgala offensichtlich (seicht), doch man darf nicht sagen, dass er für andere kleine Fische offensichtlich sei. Ebenso ist die Bedingte Entstehung für den weisheitsvollen Thera offensichtlich, doch man darf nicht sagen, dass sie auch für andere offensichtlich sei.

สุปณฺณราชา [Pg.78] จ ทิยฑฺฒโยชนสติโก, ตสฺส ทกฺขิณปกฺโข ปญฺญาสโยชนิโก โหติ ตถา วามปกฺโข, ปิญฺฉวฏฺฏิ สฏฺฐิโยชนิกา, คีวา ตึสโยชนิกา, มุขํ นวโยชนํ, ปาทา ทฺวาทสโยชนิกา. ตสฺมึ สุปณฺณวาตํ ทสฺเสตุํ อารทฺเธ สตฺตฏฺฐโยชนสตํ ฐานํ นปฺปโหติ. โส เอวํ วเทยฺย – ‘‘อยํ อากาโส อนนฺโต อนนฺโตติ วทนฺติ, กุตสฺส อนนฺตตา, มยํ ปกฺขวาตปฺปสารโณกาสมฺปิ น ลภามา’’ติ. ตตฺถ กายุปปนฺนสฺส สุปณฺณรญฺโญ อากาโส ปริตฺโตติ, อญฺเญสํ ขุทฺทกปกฺขีนํ ปริตฺโตติ น วตฺตพฺโพ, เอวเมว ญาณุปปนฺนสฺส เถรสฺส ปฏิจฺจสมุปฺปาโท อุตฺตาโนติ, อญฺเญสมฺปิ อุตฺตาโนติ น วตฺตพฺโพ.

Auch der Garuda-König ist einhundertfünfzig Yojanas groß; sein rechter Flügel misst fünfzig Yojanas, ebenso sein linker Flügel. Sein Schwanzbüschel misst sechzig Yojanas, sein Hals dreißig Yojanas, sein Schnabel neun Yojanas und seine Füße zwölf Yojanas. Wenn er beginnt, seinen Garuda-Wind zu entfalten, reicht ein Raum von sieben- bis achthundert Yojanas nicht aus. Er würde wohl sagen: 'Man sagt, dieser Luftraum sei unendlich, ja unendlich; woher soll seine Unendlichkeit kommen? Wir finden nicht einmal genug Platz, um unsere Flügel auszubreiten.' In diesem Gleichnis ist der Luftraum für den riesenleibigen Garuda-König begrenzt (eng), doch man darf nicht sagen, dass er für andere kleine Vögel begrenzt sei. Ebenso ist die Bedingte Entstehung für den weisheitsvollen Thera offensichtlich, doch man darf nicht sagen, dass sie auch für andere offensichtlich sei.

ราหุ อสุรินฺโท ปน ปาทนฺตโต ยาว เกสนฺตา โยชนานํ จตฺตาริ สหสฺสานิ อฏฺฐ จ สตานิ โหติ. ตสฺส ทฺวินฺนํ พาหานํ อนฺตรํ ทฺวาทสโยชนสติกํ. พหลตฺเตน ฉโยชนสติกํ. หตฺถปาทตลานิ ติโยชนสติกานิ, ตถา มุขํ. เอเกกํ องฺคุลิปพฺพํ ปญฺญาสโยชนํ, ตถา ภมุกนฺตรํ. นลาฏํ ติโยชนสติกํ. สีสํ นวโยชนสติกํ. ตสฺส มหาสมุทฺทํ โอติณฺณสฺส คมฺภีรํ อุทกํ ชาณุปฺปมาณํ โหติ. โส เอวํ วเทยฺย – ‘‘อยํ มหาสมุทฺโท คมฺภีโร คมฺภีโรติ วทนฺติ, กุตสฺส คมฺภีรตา, มยํ ชาณุปฺปฏิจฺฉาทนมตฺตมฺปิ อุทกํ น ลภามา’’ติ. ตตฺถ กายุปปนฺนสฺส ราหุโน มหาสมุทฺโท อุตฺตาโนติ, อญฺเญสํ อุตฺตาโนติ น วตฺตพฺโพ, เอวเมว ญาณุปปนฺนสฺส เถรสฺส ปฏิจฺจสมุปฺปาโท อุตฺตาโนติ, อญฺเญสมฺปิ อุตฺตาโนติ น วตฺตพฺโพ. เอตมตฺถํ สนฺธาย ภควา – ‘‘มา เหวํ, อานนฺท, อวจ; มา เหวํ, อานนฺท อวจา’’ติ อาห.

Der Asura-Fürst Rāhu hingegen misst von den Fußsohlen bis zu den Haarspitzen viertausendachthundert Yojanas. Der Abstand zwischen seinen beiden Armen beträgt eintausendzweihundert Yojanas. Seine Körperdicke beträgt sechshundert Yojanas. Seine Hand- und Fußflächen messen dreihundert Yojanas, ebenso sein Mund. Jedes einzelne Fingerglied misst fünfzig Yojanas, ebenso der Abstand zwischen den Augenbrauen. Seine Stirn misst dreihundert Yojanas, sein Kopf neunhundert Yojanas. Wenn er in den Ozean hinabsteigt, reicht ihm das tiefe Wasser nur bis zu den Knien. Er würde wohl sagen: 'Man sagt, dieser Ozean sei tief, ja tief; woher soll seine Tiefe kommen? Wir finden nicht einmal genug Wasser, um unsere Knie zu bedecken.' In diesem Gleichnis ist der große Ozean für den riesenleibigen Rāhu offensichtlich (seicht), doch man darf nicht sagen, dass er für andere offensichtlich sei. Ebenso ist die Bedingte Entstehung für den weisheitsvollen Thera offensichtlich, doch man darf nicht sagen, dass sie auch für andere offensichtlich sei. In Hinblick auf diese Bedeutung sprach der Erhabene: 'Sag das nicht, Ānanda; sag das nicht!'

เถรสฺส หิ จตูหิ การเณหิ คมฺภีโรปิ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท อุตฺตาโนติ อุปฏฺฐาติ. กตเมหิ จตูหิ? ปุพฺพูปนิสฺสยสมฺปตฺติยา, ติตฺถวาเสน, โสตาปนฺนตาย, พหุสฺสุตภาเวนาติ.

Dem Thera erscheint nämlich die Bedingte Entstehung, obwohl sie tiefgründig ist, aus vier Gründen als offensichtlich. Aus welchen vier? Aufgrund der Vollkommenheit seiner früheren Unterstützung (Verdienste), aufgrund des Aufenthalts an der 'Quelle' (beim Buddha), aufgrund des Status eines Stromeingetretenen und aufgrund seiner großen Gelehrsamkeit.

ปุพฺพูปนิสฺสยสมฺปตฺติกถา

Die Abhandlung über die Vollkommenheit der früheren Unterstützung.

อิโต กิร สตสหสฺสิเม กปฺเป ปทุมุตฺตโร นาม สตฺถา โลเก อุปฺปชฺชิ. ตสฺส หํสวตี นาม นครํ อโหสิ, อานนฺโท นาม ราชา ปิตา[Pg.79], สุเมธา นาม เทวี มาตา, โพธิสตฺโต อุตฺตรกุมาโร นาม อโหสิ. โส ปุตฺตสฺส ชาตทิวเส มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมฺม ปพฺพชิตฺวา ปธานมนุยุญฺชนฺโต อนุกฺกเมน สพฺพญฺญุตํ ปตฺวา – ‘‘อเนกชาติสํสาร’’นฺติ อุทานํ อุทาเนตฺวา สตฺตาหํ โพธิปลฺลงฺเก วีตินาเมตฺวา ปถวิยํ ฐเปสฺสามีติ ปาทํ อภินีหริ. อถ ปถวึ ภินฺทิตฺวา มหนฺตํ ปทุมํ อุฏฺฐาสิ. ตสฺส ธุรปตฺตานิ นวุติหตฺถานิ, เกสรํ ตึสหตฺถํ, กณฺณิกา ทฺวาทสหตฺถา, นวฆฏปฺปมาโณ เรณุ อโหสิ.

Es heißt, vor hunderttausend Weltaltern erschien der Lehrer namens Padumuttara in der Welt. Seine Stadt war Haṃsavatī; der König namens Ānanda war sein Vater, die Königin namens Sumedhā seine Mutter. Der Bodhisatta war der Prinz namens Uttara. Am Tag der Geburt seines Sohnes zog er in der großen Entsagung hinaus, wurde Mönch und widmete sich der geistigen Anstrengung. Schrittweise erlangte er die Allwissenheit, stieß den Freudenausruf 'Anekajātisaṃsāraṃ...' aus, verbrachte sieben Tage auf dem Erleuchtungsthron und setzte den Fuß nieder mit dem Gedanken: 'Ich werde ihn auf die Erde setzen.' Da spaltete sich die Erde und eine riesige Lotusblüte erhob sich. Ihre äußeren Blütenblätter waren neunzig Ellen groß, die Staubfäden dreißig Ellen, der Fruchtknoten zwölf Ellen, und der Blütenstaub hatte das Maß von neun Wasserkrügen.

สตฺถา ปน อุพฺเพธโต อฏฺฐปณฺณาสหตฺถุพฺเพโธ อโหสิ. ตสฺส อุภินฺนํ พาหานมนฺตรํ อฏฺฐารสหตฺถํ, นลาฏํ ปญฺจหตฺถํ, หตฺถปาทา เอกาทสหตฺถา. ตสฺส เอกาทสหตฺเถน ปาเทน ทฺวาทสหตฺถาย กณฺณิกาย อกฺกนฺตมตฺตาย นวฆฏปฺปมาโณ เรณุ อุฏฺฐาย อฏฺฐปณฺณาสหตฺถํ ปเทสํ อุคฺคนฺตฺวา โอกิณฺณมโนสิลาจุณฺณํ วิย ปจฺโจกิณฺโณ. ตทุปาทาย ภควา ปทุมุตฺตโรตฺเวว ปญฺญายิตฺถ. ตสฺส เทวิโล จ สุชาโต จ ทฺเว อคฺคสาวกา อเหสุํ. อมิตา จ อสมา จ ทฺเว อคฺคสาวิกา. สุมโน นาม อุปฏฺฐาโก. ปทุมุตฺตโร ภควา ปิตุสงฺคหํ กุรุมาโน ภิกฺขุสตสหสฺสปริวาโร หํสวติยา ราชธานิยา วสติ.

Der Lehrer war achtundfünfzig Ellen hoch. Der Abstand zwischen seinen beiden Schultern betrug achtzehn Ellen, seine Stirn fünf Ellen, und seine Hände und Füße waren elf Ellen lang. Sobald er mit seinem elf Ellen großen Fuß den zwölf Ellen weiten Fruchtknoten einer Lotusblüte betrat, stieg Blütenstaub im Ausmaß von neun Krügen empor, erhob sich bis in eine Höhe von achtundfünfzig Ellen und fiel dann wie verstreutes Zinnoberpulver herab. Aufgrund dessen wurde der Erhabene als 'Padumuttara' bekannt. Seine beiden Hauptschüler waren Devila und Sujāta. Seine beiden Hauptschülerinnen waren Amitā und Asamā. Sein Diener hieß Sumana. Der Erhabene Padumuttara weilte in der königlichen Residenzstadt Haṃsavatī, um seinem Vater Beistand zu leisten, umgeben von hunderttausend Mönchen.

กนิฏฺฐภาตา ปนสฺส สุมนกุมาโร นาม. ตสฺส ราชา หํสวติโต วีสติโยชนสเต ฐาเน โภคคามํ อทาสิ. โส กทาจิ อาคนฺตฺวา ปิตรญฺจ สตฺถารญฺจ ปสฺสติ. อเถกทิวสํ ปจฺจนฺโต กุปิโต. สุมโน รญฺโญ เปเสสิ – ‘‘ปจฺจนฺโต กุปิโต’’ติ. ราชา ‘‘มยา ตฺวํ ตตฺถ กสฺมา ฐปิโต’’ติ ปฏิเปเสสิ. โส นิกฺขมฺม โจเร วูปสเมตฺวา – ‘‘อุปสนฺโต, เทว, ชนปโท’’ติ รญฺโญ เปเสสิ. ราชา ตุฏฺโฐ – ‘‘สีฆํ มม ปุตฺโต อาคจฺฉตู’’ติ อาห. ตสฺส สหสฺสมตฺตา อมจฺจา โหนฺติ. โส เตหิ สทฺธึ อนฺตรามคฺเค มนฺเตสิ – ‘‘มยฺหํ ปิตา ตุฏฺโฐ, สเจ เม วรํ เทติ, กึ คณฺหามี’’ติ. อถ นํ เอกจฺเจ ‘‘หตฺถึ คณฺหถ, อสฺสํ คณฺหถ, รถํ คณฺหถ, ชนปทํ คณฺหถ, สตฺตรตนานิ คณฺหถา’’ติ อาหํสุ. อปเร – ‘‘ตุมฺเห ปถวิสฺสรสฺส ปุตฺตา, ตุมฺหากํ ธนํ น ทุลฺลภํ, ลทฺธมฺปิ เจตํ สพฺพํ ปหาย คมนียํ, ปุญฺญเมว เอกํ อาทาย คมนียํ; ตสฺมา เต เทเว วรํ ททมาเน เตมาสํ ปทุมุตฺตรํ ภควนฺตํ อุปฏฺฐาตุํ วรํ คณฺหถา’’ติ. โส – ‘‘ตุมฺเห มยฺหํ กลฺยาณมิตฺตา, น มเมตํ จิตฺตํ อตฺถิ, ตุมฺเหหิ ปน อุปฺปาทิตํ, เอวํ กริสฺสามี’’ติ คนฺตฺวา ปิตรํ วนฺทิตฺวา [Pg.80] ปิตราปิ อาลิงฺเคตฺวา ตสฺส มตฺถเก จุมฺพิตฺวา – ‘‘วรํ เต ปุตฺต, เทมี’’ติ วุตฺเต ‘‘สาธุ มหาราช, อิจฺฉามหํ มหาราช ภควนฺตํ เตมาสํ จตูหิ ปจฺจเยหิ อุปฏฺฐหนฺโต ชีวิตํ อวญฺฌํ กาตุํ, อิมเมว วรํ เทหี’’ติ อาห. ‘‘น สกฺกา ตาต, อญฺญํ วเรหี’’ติ วุตฺเต ‘‘เทว, ขตฺติยานํ นาม ทฺเว กถา นตฺถิ, เอตเมว เทหิ, น เม อญฺเญนตฺโถ’’ติ. ตาต พุทฺธานํ นาม จิตฺตํ ทุชฺชานํ, สเจ ภควา น อิจฺฉิสฺสติ, มยา ทินฺเนปิ กึ ภวิสฺสตีติ? โส – ‘‘สาธุ, เทว, อหํ ภควโต จิตฺตํ ชานิสฺสามี’’ติ วิหารํ คโต.

Sein jüngerer Bruder war der Prinz namens Sumana. Ihm gab der König ein Lehensgut an einem Ort, der hundertzwanzig Yojanas von Haṃsavatī entfernt lag. Gelegentlich kam dieser, um seinen Vater und den Lehrer aufzusuchen. Eines Tages herrschte Aufruhr im Grenzgebiet. Sumana sandte eine Nachricht an den König: 'Das Grenzgebiet ist im Aufruhr.' Der König sandte zurück: 'Weshalb habe ich dich dort stationiert?' Daraufhin zog er aus, unterwarf die Rebellen und ließ dem König ausrichten: 'Majestät, das Land ist befriedet.' Der König war erfreut und sagte: 'Möge mein Sohn unverzüglich kommen.' Er hatte etwa tausend Minister. Mit diesen beriet er sich auf dem Weg: 'Mein Vater ist erfreut. Wenn er mir eine Gunst gewährt, was soll ich mir erbitten?' Daraufhin sagten einige zu ihm: 'Erbittet Euch Elefanten, erbittet Euch Pferde, Wagen, Provinzen oder die sieben Kostbarkeiten.' Andere sagten: 'Ihr seid Söhne des Erdherrschers; Reichtum ist für Euch nicht schwer zu erlangen. Doch selbst wenn man ihn besitzt, muss man dies alles eines Tages zurücklassen; nur das Verdienst (Puñña) allein kann man mit sich nehmen. Wenn der König Euch daher eine Gunst gewährt, so erbittet Euch die Gunst, dem Erhabenen Padumuttara drei Monate lang dienen zu dürfen.' Er erwiderte: 'Ihr seid meine edlen Freunde. Dieser Gedanke war nicht in meinem Geist, doch ihr habt ihn geweckt. So werde ich es tun.' Er ging hin, erwies seinem Vater die Ehre, und der Vater umarmte ihn, küsste sein Haupt und sagte: 'Mein Sohn, ich gewähre dir eine Gunst.' Als dies gesagt war, entgegnete er: 'Sehr wohl, Majestät. Ich wünsche, Majestät, dem Erhabenen drei Monate lang mit den vier Bedürfnissen zu dienen und so mein Leben fruchtbar zu machen. Gewährt mir eben diese Gunst.' Als der König sagte: 'Das ist nicht möglich, mein Sohn, wähle eine andere', erwiderte er: 'Majestät, für jene aus dem Khattiya-Stand gibt es keine zweierlei Rede (Wortbruch). Gewährt mir genau dies, an anderem habe ich kein Interesse.' Der König sprach: 'Mein Sohn, die Absicht der Buddhas ist schwer zu erkennen. Wenn der Erhabene es nicht wünscht, was nützt es dann, selbst wenn ich es gewähre?' Er antwortete: 'Sehr wohl, Majestät, ich werde die Absicht des Erhabenen in Erfahrung bringen', und begab sich zum Kloster.

เตน จ สมเยน ภตฺตกิจฺจํ นิฏฺฐเปตฺวา ภควา คนฺธกุฏึ ปวิฏฺโฐ โหติ. โส มณฺฑลมาเฬ สนฺนิสินฺนานํ ภิกฺขูนํ สนฺติกํ อคมาสิ. เต ตํ อาหํสุ – ‘‘ราชปุตฺต, กสฺมา อาคโตสี’’ติ? ภควนฺตํ ทสฺสนาย, ทสฺเสถ เม ภควนฺตนฺติ. น มยํ, ราชปุตฺต, อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ สตฺถารํ ทฏฺฐุํ ลภามาติ. โก ปน, ภนฺเต, ลภตีติ? สุมนตฺเถโร นาม ราชปุตฺตาติ. ‘‘โส กุหึ, ภนฺเต, เถโร’’ติ. เถรสฺส นิสินฺนฏฺฐานํ ปุจฺฉิตฺวา คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา – ‘‘อิจฺฉามหํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ ปสฺสิตุํ, ทสฺเสถ เม’’ติ อาห. เถโร – ‘‘เอหิ ราชปุตฺตา’’ติ ตํ คเหตฺวา ตํ คนฺธกุฏิปริเวเณ ฐเปตฺวา คนฺธกุฏึ อภิรุหิ. อถ นํ ภควา – ‘‘สุมน, กสฺมา อาคโตสี’’ติ อาห. ราชปุตฺโต, ภนฺเต, ภควนฺตํ ทสฺสนาย อาคโตติ. เตน หิ ภิกฺขุ อาสนํ ปญฺญาเปหีติ. เถโร อาสนํ ปญฺญาเปสิ, นิสีทิ ภควา ปญฺญตฺเต อาสเน. ราชปุตฺโต ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปฏิสนฺถารํ อกาสิ. กทา อาคโตสิ ราชปุตฺตาติ? ภนฺเต, ตุมฺเหสุ คนฺธกุฏึ ปวิฏฺเฐสุ. ภิกฺขู ปน – ‘‘น มยํ อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ ภควนฺตํ ทฏฺฐุํ ลภามา’’ติ มํ เถรสฺส สนฺติกํ ปาเหสุํ. เถโร ปน เอกวจเนเนว ทสฺเสสิ. เถโร, ภนฺเต, ตุมฺหากํ สาสเน วลฺลโภ มญฺเญติ. อาม ราชกุมาร, วลฺลโภ เอส ภิกฺขุ มยฺหํ สาสเนติ. ภนฺเต, พุทฺธานํ สาสเน กึ กตฺวา วลฺลโภ โหตีติ? ทานํ ทตฺวา สีลํ สมาทิยิตฺวา อุโปสถกมฺมํ กตฺวา กุมาราติ. ภควา, อหํ เถโร วิย พุทฺธสาสเน วลฺลโภ โหตุกาโม, เตมาสํ เม วสฺสาวาสํ อธิวาเสถาติ. ภควา – ‘‘อตฺถิ นุ โข ตตฺถ คเตน อตฺโถ’’ติ โอโลเกตฺวา อตฺถีติ ทิสฺวา ‘‘สุญฺญาคาเร, โข ราชกุมาร ตถาคตา อภิรมนฺตี’’ติ [Pg.81] อาห. กุมาโร ‘‘อญฺญาตํ ภควา, อญฺญาตํ สุคตา’’ติ วตฺวา ‘‘อหํ, ภนฺเต, ปุริมตรํ คนฺตฺวา วิหารํ กาเรมิ, มยา เปสิเต ภิกฺขุสตสหสฺเสน สทฺธึ อาคจฺฉถา’’ติ ปฏิญฺญํ คเหตฺวา ปิตุสนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘ทินฺนา เม, เทว, ภควตา ปฏิญฺญา, มยา ปหิเต ภควนฺตํ เปเสยฺยาถา’’ติ ปิตรํ วนฺทิตฺวา นิกฺขมิตฺวา โยชเน โยชเน วิหารํ กาเรตฺวา วีสโยชนสตํ อทฺธานํ คนฺตฺวา อตฺตโน นคเร วิหารฏฺฐานํ วิจินนฺโต โสภนํ นาม กุฏุมฺพิกสฺส อุยฺยานํ ทิสฺวา สตสหสฺเสน กิณิตฺวา สตสหสฺสํ วิสฺสชฺเชตฺวา วิหารํ กาเรสิ. ตตฺถ ภควโต คนฺธกุฏึ เสสภิกฺขูนญฺจ รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานตฺถาย กุฏิเลณมณฺฑเป การาเปตฺวา ปาการปริกฺเขเป กตฺวา ทฺวารโกฏฺฐกญฺจ นิฏฺฐเปตฺวา ปิตุสนฺติกํ เปเสสิ – ‘‘นิฏฺฐิตํ มยฺหํ กิจฺจํ, สตฺถารํ ปหิณถา’’ติ.

Zu jener Zeit hatte der Erhabene sein Mittagsmahl beendet und die Duftkammer (Gandhakuṭi) betreten. Der Prinz Sumana begab sich zu den Mönchen, die in der Rundhalle (Maṇḍalamāḷa) beieinander saßen. Sie fragten ihn: „Prinz, weshalb bist du gekommen?“ Er antwortete: „Um den Erhabenen zu verehren. Bitte, zeigt mir den Erhabenen.“ Die Mönche entgegneten: „Prinz, wir selbst erhalten nicht in jedem gewünschten Augenblick die Gelegenheit, den Lehrer zu sehen.“ „Wer aber, ihr Ehrwürdigen, erhält sie?“ „Prinz, ein Mönch namens Sumana Thera.“ „Wo ist dieser Ehrwürdige, Herr?“ Nachdem er nach dem Aufenthaltsort des Thera gefragt hatte, ging er zu ihm, erwies ihm die Ehre und sagte: „Ich wünsche, den Erhabenen zu sehen, o Ehrwürdiger; bitte zeigt ihn mir.“ Der Thera sprach: „Prinz, komm mit“, nahm ihn mit sich, ließ ihn im Vorhof der Duftkammer warten und stieg zur Duftkammer hinauf. Da fragte ihn der Erhabene: „籲umana, weshalb bist du gekommen?“ Er antwortete: „Herr, der Prinz ist gekommen, um den Erhabenen zu sehen.“ Daraufhin sprach der Erhabene: „In diesem Fall, Mönch, bereite einen Sitzplatz vor.“ Der Thera bereitete den Sitz vor, und der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Platz. Der Prinz erwies dem Erhabenen die Ehre und tauschte freundliche Begrüßungsworte aus. „Wann bist du gekommen, Prinz?“, fragte der Erhabene. „Herr, als Ihr die Duftkammer betreten hattet. Die Mönche jedoch sagten mir: 'Wir erhalten nicht in jedem gewünschten Augenblick die Gelegenheit, den Erhabenen zu sehen', und schickten mich zum Ehrwürdigen Sumana. Dieser Thera aber hat mir den Zugang mit nur einem Wort ermöglicht. Ich glaube, Herr, der Thera ist in Eurer Lehre sehr vertraut und geschätzt.“ „Ja, Prinz, dieser Mönch ist in meiner Lehre in der Tat vertraut und geschätzt.“ „Herr, was muss man in der Lehre der Buddhas tun, um so geschätzt zu werden?“ „Indem man Gaben spendet, die Tugendregeln auf sich nimmt und das Uposatha-Gelübd einhält, o Prinz.“ „Herr, ich wünsche mir, ebenso wie dieser Thera in der Lehre des Buddha geschätzt zu sein. Bitte nehmt meine Einladung an, die drei Monate der Regenzeit bei mir zu verweilen.“ Der Erhabene prüfte, ob ein Nutzen darin läge, dorthin zu gehen, und als er sah, dass dies so war, sprach er: „Prinz, die Vollendeten (Tathägatas) erfreuen sich an einsamen Stätten.“ Der Prinz antwortete: „Ich verstehe, o Erhabener; ich verstehe, o Glückseliger.“ Er sprach weiter: „Herr, ich werde vorausgehen und ein Kloster errichten lassen. Wenn ich einen Boten sende, so kommt bitte zusammen mit hunderttausend Mönchen.“ Nachdem er dieses Versprechen erhalten hatte, ging er zu seinem Vater und sagte: „Hoheit, der Erhabene hat mir sein Versprechen gegeben. Wenn ich eine Nachricht sende, so möget Ihr den Erhabenen zu mir geleiten.“ Er erwies seinem Vater die Ehre, brach auf und ließ in jedem Yojana (Wegmaß) ein Kloster errichten. Nach einer Reise von einhundertzwanzig Yojanas suchte er in seiner eigenen Stadt nach einem Ort für ein Kloster. Er sah den Garten eines Hausvaters namens Sobhana, kaufte ihn für einhunderttausend (Geldeinheiten), gab weitere einhunderttausend aus und ließ dort ein Kloster errichten. Dort ließ er für den Erhabenen eine Duftkammer und für die übrigen Mönche Unterkünfte für Nacht und Tag, Zellen, Höhlen und Hallen bauen. Er ließ eine Mauer ringsherum errichten, das Torhaus vollenden und sandte eine Nachricht an seinen Vater: „Mein Werk ist vollbracht, bitte geleitet den Lehrer her.“

ราชา ภควนฺตํ โภเชตฺวา – ‘‘ภควา, สุมนสฺส กิจฺจํ นิฏฺฐิตํ, ตุมฺหากํ คมนํ ปจฺจาสีสตี’’ติ อาห. ภควา สตสหสฺสภิกฺขุปริวาโร โยชเน โยชเน วิหาเรสุ วสมาโน อคมาสิ. กุมาโร ‘‘สตฺถา อาคโต’’ติ สุตฺวา โยชนํ ปจฺจุคฺคนฺตฺวา มาลาทีหิ ปูชยมาโน วิหารํ ปเวเสตฺวา –

Der König bewirtete den Erhabenen und sprach: „Herr, Sumanas Werk ist vollendet, er erwartet Eure Ankunft.“ Der Erhabene machte sich in Begleitung von einhunderttausend Mönchen auf den Weg, wobei er in jedem Yojana in den Klöstern verweilte. Als der Prinz hörte, dass der Lehrer gekommen sei, ging er ihm ein Yojana weit entgegen, verehrte ihn mit Blumen und anderem und föhrte ihn in das Kloster.

‘‘สตสหสฺเสน เม กีตํ, สตสหสฺเสน มาปิตํ;

โสภนํ นาม อุยฺยานํ, ปฏิคฺคณฺห มหามุนี’’ติ.

„Für einhunderttausend habe ich diesen Garten gekauft, für einhunderttausend habe ich ihn erbaut; nehmt diesen Sobhana genannten Garten an, o Großer Weiser (Mahämuni).“

วิหารํ นิยฺยาเตสิ. โส วสฺสูปนายิกทิวเส ทานํ ทตฺวา อตฺตโน ปุตฺตทาเร จ อมจฺเจ จ ปกฺโกสาเปตฺวา อาห – ‘‘อยํ สตฺถา อมฺหากํ สนฺติกํ ทูรโต อาคโต, พุทฺธา จ นาม ธมฺมครุโน น อามิสครุกา. ตสฺมา อหํ เตมาสํ ทฺเว สาฏเก นิวาเสตฺวา ทส สีลานิ สมาทิยิตฺวา อิเธว วสิสฺสามิ, ตุมฺเห ขีณาสวสตสหสฺสสฺส อิมินาว นีหาเรน เตมาสํ ทานํ ทเทยฺยาถา’’ติ.

So übergab er das Kloster. Am Tag des Beginns der Regenzeit spendete er Gaben, ließ seine Frau, seine Kinder und seine Minister rufen und sprach: „Unser Lehrer ist aus weiter Ferne zu uns gekommen. Die Buddhas schätzen die Lehre (Dhamma) und nicht materiellen Gewinn (Ämisa). Daher werde ich während der drei Monate nur zwei einfache Gewänder tragen, die zehn Tugendregeln auf mich nehmen und genau hier im Kloster leben. Ihr aber solltet den einhunderttausend heiligen Mönchen (Arahants) auf diese Weise während der drei Monate Gaben darbringen.“

โส สุมนตฺเถรสฺส วสนฏฺฐานสภาเคเยว ฐาเน วสนฺโต ยํ เถโร ภควโต วตฺตํ กโรติ, ตํ สพฺพํ ทิสฺวา ‘‘อิมสฺมึ ฐาเน เอกนฺตวลฺลโภ เอส เถโร, เอตสฺเสว เม ฐานนฺตรํ ปตฺเถตุํ วฏฺฏตี’’ติ จินฺเตตฺวา อุปกฏฺฐาย ปวารณาย คามํ ปวิสิตฺวา สตฺตาหํ มหาทานํ ทตฺวา สตฺตเม ทิวเส ภิกฺขุสตสหสฺสสฺส ปาทมูเล ติจีวรํ ฐเปตฺวา ภควนฺตํ [Pg.82] วนฺทิตฺวา – ‘‘ภนฺเต, ยเทตํ มยา มคฺเค โยชนนฺตริกํ โยชนนฺตริกํ วิหารํ การาปนโต ปฏฺฐาย ปุญฺญํ กตํ, ตํ เนว สกฺกสมฺปตฺตึ, น มารสมฺปตฺตึ, น พฺรหฺมสมฺปตฺตึ ปตฺถยนฺเตน, พุทฺธสฺส ปน อุปฏฺฐากภาวํ ปตฺถยนฺเตน กตํ. ตสฺมา อหมฺปิ, ภควา, อนาคเต สุมนตฺเถโร วิย พุทฺธสฺส อุปฏฺฐาโก ภเวยฺย’’นฺติ ปญฺจปติฏฺฐิเตน นิปติตฺวา วนฺทิ.

Er lebte an einem Ort, der dem des Thera Sumana entsprach. Er beobachtete alles, was der Thera für den Erhabenen an Diensten verrichtete, und dachte: „In dieser Position ist der Thera zweifellos geschätzt und vertraut. Es ist angemessen, dass ich nach ebendiesem Rang strebe.“ Als die Paväraṇä-Zeremonie (Ende der Regenzeit) nahte, begab er sich in die Stadt, spendete sieben Tage lang ein großes Almosen und legte am siebten Tag vor den hunderttausend Mönchen drei Gewänder (Ticîvara) nieder. Er verneigte sich tief vor dem Erhabenen und sprach: „Herr, das Verdienst, das ich durch den Bau der Klöster in jedem Yojana entlang des Weges erworben habe, möge mir nicht zur Erlangung der Herrlichkeit eines Sakkas, eines Märas oder eines Brahmas dienen. Vielmehr habe ich es vollbracht, um den Rang eines persönlichen Dieners eines Buddha zu erlangen. Möge ich daher, o Erhabener, in der Zukunft ebenso wie der Thera Sumana ein Diener eines Buddha werden.“ So sprach er, warf sich mit den fünf Körperteilen auf den Boden und erwies die Ehre.

ภควา – ‘‘มหนฺตํ กุลปุตฺตสฺส จิตฺตํ, สมิชฺฌิสฺสติ นุ โข โน’’ติ โอโลเกนฺโต – ‘‘อนาคเต อิโต สตสหสฺสิเม กปฺเป โคตโม นาม พุทฺโธ อุปฺปชฺชิสฺสติ, ตสฺเสว อุปฏฺฐาโก ภวิสฺสตี’’ติ ญตฺวา –

Der Erhabene dachte: „Großartig ist der Entschluss dieses Sohnes aus gutem Hause; wird er sich wohl erfüllen oder nicht?“ Er blickte in die Zukunft und erkannte: „In hunderttausend Weltaltern von heute an wird ein Buddha namens Gotama erscheinen; er wird dessen Diener werden.“ Nachdem er dies erkannt hatte, sprach er:

‘‘อิจฺฉิตํ ปตฺถิตํ ตุยฺหํ, สพฺพเมว สมิชฺฌตุ;

สพฺเพ ปูเรนฺตุ สงฺกปฺปา, จนฺโท ปนฺนรโส ยถา’’ติ.

„Was du dir wünschst und ersehnst, das möge dir allesamt in Erfüllung gehen; mögen all deine edlen Absichten sich füllen wie der Mond am fünfzehnten Tag (Vollmond).“

อาห. กุมาโร ตํ สุตฺวา – ‘‘พุทฺธา นาม อทฺเวชฺฌกถา โหนฺตี’’ติ ทุติยทิวเสเยว ตสฺส ภควโต ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต คจฺฉนฺโต วิย อโหสิ. โส ตสฺมึ พุทฺธุปฺปาเท วสฺสสตสหสฺสํ ทานํ ทตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺติตฺวา กสฺสปพุทฺธกาเลปิ ปิณฺฑาย จรโต เถรสฺส ปตฺตคฺคหณตฺถํ อุตฺตริสาฏกํ ทตฺวา ปูชมกาสิ. ปุน สคฺเค นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จุโต พาราณสิราชา หุตฺวา อฏฺฐนฺนํ ปจฺเจกพุทฺธานํ ปณฺณสาลาโย กาเรตฺวา มณิอาธารเก อุปฏฺฐเปตฺวา จตูหิ ปจฺจเยหิ ทสวสฺสสหสฺสานิ อุปฏฺฐานํ อกาสิ. เอตานิ ปากฏฏฺฐานานิ.

Er sprach. Als der Prinz dies hörte, dachte er: „Buddhas sind wahrlich nicht von doppelzüngiger Rede“, und so folgte er gleich am zweiten Tag dem Erhabenen, indem er dessen Almosenschale und Gewand nahm, als würde er dicht hinter ihm gehen. Er gab während jener Buddha-Erscheinung hunderttausend Jahre lang Almosen, wurde im Himmel wiedergeboren und brachte zur Zeit des Buddha Kassapa einem Thera, der auf Almosenrunde war, ein Obergewand dar, um dessen Schale zu halten, und erwies ihm so Verehrung. Erneut im Himmel wiedergeboren, wurde er nach seinem Tod dort König von Bārāṇasī, ließ für acht Paccekabuddhas Blätterhütten errichten, stellte juwelenbesetzte Schalenhalter bereit und leistete zehntausend Jahre lang Dienste mit den vier Requisiten. Dies sind die offenkundigen Stätten seiner Verdienste.

กปฺปสตสหสฺสํ ปน ทานํ ททมาโนว อมฺหากํ โพธิสตฺเตน สทฺธึ ตุสิตปุเร นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จุโต อมิโตทนสกฺกสฺส เคเห ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา อนุปุพฺเพน กตาภินิกฺขมโน สมฺมาสมฺโพธึ ปตฺวา ปฐมคมเนน กปิลวตฺถุํ อาคนฺตฺวา ตโต นิกฺขมนฺเต ภควติ ภควโต ปริวารตฺถํ ราชกุมาเรสุ ปพฺพชิเตสุ ภทฺทิยาทีหิ สทฺธึ นิกฺขมิตฺวา ภควโต สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา นจิรสฺเสว อายสฺมโต ปุณฺณสฺส มนฺตาณิปุตฺตสฺส สนฺติเก ธมฺมกถํ สุตฺวา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิ (สํ. นิ. ๓.๘๓). เอวเมส อายสฺมา ปุพฺพูปนิสฺสยสมฺปนฺโน ตสฺสิมาย ปุพฺพูปนิสฺสยสมฺปตฺติยา คมฺภีโรปิ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท อุตฺตานโก วิย อุปฏฺฐาสิ.

Während er jedoch hunderttausend Äonen lang Almosen gab, wurde er zusammen mit unserem Bodhisatta im Tusita-Himmel wiedergeboren. Von dort abgeschieden, nahm er im Hause des Sakyers Amitodana Wiedergeburt an. Nachdem er in der Folge den Auszug aus der Welt des Erhabenen miterlebt hatte, der die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte und bei seinem ersten Gang nach Kapilavatthu zurückgekehrt war, zog er, als der Erhabene von dort aufbrach, zusammen mit den Sakyer-Prinzen wie Bhaddiya und anderen aus, um das Gefolge des Erhabenen zu bilden. Er wurde in der Gegenwart des Erhabenen Mönch und erlangte, nachdem er kurz darauf eine Lehrrede von dem ehrwürdigen Puṇṇa Mantāṇiputta gehört hatte, die Frucht des Stromeintritts (Saṃyutta Nikāya 3.83). So war dieser Ehrwürdige mit früheren Voraussetzungen ausgestattet, und aufgrund dieser Vollkommenheit seiner früheren Voraussetzungen erschien ihm das bedingte Entstehen, obwohl es tiefgründig ist, als wäre es ganz offensichtlich.

ติตฺถวาสาทิวณฺณนา

Erläuterung zum Aufenthalt an der Lehrstätte und Weiterem

ติตฺถวาโสติ [Pg.83] ปุนปฺปุนํ ครูนํ สนฺติเก อุคฺคหณสวนปริปุจฺฉนธารณานิ วุจฺจนฺติ. โส เถรสฺส อติวิย ปริสุทฺโธ, เตนาปิสฺสายํ คมฺภีโรปิ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท อุตฺตานโก วิย อุปฏฺฐาสิ.

Mit „Aufenthalt an der Lehrstätte“ (titthavāsa) ist das wiederholte Erlernen, Anhören, Befragen und Einprägen in der Gegenwart von Lehrern gemeint. Dies war beim Thera überaus rein; deshalb erschien ihm dieses bedingte Entstehen, obwohl es tiefgründig ist, als wäre es ganz offensichtlich.

โสตาปนฺนานญฺจ นาม ปจฺจยากาโร อุตฺตานโกว หุตฺวา อุปฏฺฐาติ, อยญฺจ อายสฺมา โสตาปนฺโน. พหุสฺสุตานญฺจ จตุหตฺเถ โอวรเก ปทีเป ชลมาเน มญฺจปีฐํ วิย นามรูปปริจฺเฉโท ปากโฏ โหติ, อยญฺจ อายสฺมา พหุสฺสุตานํ อคฺโค โหติ, พาหุสจฺจานุภาเวนปิสฺส คมฺภีโรปิ ปจฺจยากาโร อุตฺตานโก วิย อุปฏฺฐาสิ.

Für Stromeingetretene erscheint die Struktur der Bedingungen (paccayākāra) in der Tat als ganz offensichtlich, und dieser Ehrwürdige ist ein Stromeingetretener. Zudem ist für jene, die viel gelernt haben, die Unterscheidung von Name und Form so deutlich wie ein Bett oder ein Stuhl in einem vier Ellen großen Gemach, in dem eine Lampe brennt. Dieser Ehrwürdige aber ist der Vorzüglichste unter den Vielgelehrten; auch durch die Macht seiner Vielgelehrtheit erschien ihm die Struktur der Bedingungen, obwohl sie tiefgründig ist, als wäre sie ganz offensichtlich.

ปฏิจฺจสมุปฺปาทคมฺภีรตา

Die Tiefgründigkeit des bedingten Entstehens

ตตฺถ อตฺถคมฺภีรตาย, ธมฺมคมฺภีรตาย, เทสนาคมฺภีรตาย, ปฏิเวธคมฺภีรตายาติ จตูหิ อากาเรหิ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท คมฺภีโร นาม.

Dabei wird das bedingte Entstehen in viererlei Hinsicht als tiefgründig bezeichnet: durch Tiefgründigkeit der Bedeutung (atthagambhīratā), Tiefgründigkeit der Lehre (dhammagambhīratā), Tiefgründigkeit der Darlegung (desanāgambhīratā) und Tiefgründigkeit der Durchdringung (paṭivedhagambhīratā).

ตตฺถ ชรามรณสฺส ชาติปจฺจยสมฺภูตสมุทาคตฏฺโฐ คมฺภีโร…เป… สงฺขารานํ อวิชฺชาปจฺจยสมฺภูตสมุทาคตฏฺโฐ คมฺภีโรติ อยํ อตฺถคมฺภีรตา.

Dabei ist die Bedeutung des Alterns-und-Todes als etwas, das aus der Bedingung Geburt entstanden und hervorgegangen ist, tiefgründig ... (und so weiter) ... bis hin zur Bedeutung der Gestaltungen als etwas, das aus der Bedingung Unwissenheit entstanden und hervorgegangen ist: Dies ist die Tiefgründigkeit der Bedeutung.

อวิชฺชาย สงฺขารานํ ปจฺจยฏฺโฐ คมฺภีโร…เป… ชาติยา ชรามรณสฺส ปจฺจยฏฺโฐ คมฺภีโรติ อยํ ธมฺมคมฺภีรตา.

Der Sinngehalt der Unwissenheit als Bedingung für die Gestaltungen ist tiefgründig ... (und so weiter) ... bis hin zum Sinngehalt der Geburt als Bedingung für das Altern-und-Tod: Dies ist die Tiefgründigkeit der Lehre.

กตฺถจิ สุตฺเต ปฏิจฺจสมุปฺปาโท อนุโลมโต เทสิยติ, กตฺถจิ ปฏิโลมโต, กตฺถจิ อนุโลมปฏิโลมโต, กตฺถจิ มชฺฌโต ปฏฺฐาย อนุโลมโต วา ปฏิโลมโต วา อนุโลมปฏิโลมโต วา, กตฺถจิ ติสนฺธิ จตุสงฺเขโป, กตฺถจิ ทฺวิสนฺธิ ติสงฺเขโป, กตฺถจิ เอกสนฺธิ ทฺวิสงฺเขโปติ อยํ เทสนาคมฺภีรตา.

In einigen Lehrreden wird das bedingte Entstehen in direkter Ordnung dargelegt, in einigen in umgekehrter Ordnung, in einigen in direkter und umgekehrter Ordnung; in einigen von der Mitte ausgehend entweder in direkter, umgekehrter oder beiderlei Ordnung; in einigen mit drei Verknüpfungen und vier Gruppen, in einigen mit zwei Verknüpfungen und drei Gruppen, in einigen mit einer Verknüpfung und zwei Gruppen: Dies ist die Tiefgründigkeit der Darlegung.

อวิชฺชาย ปน อญฺญาณอทสฺสนสจฺจาปฏิเวธฏฺโฐ คมฺภีโร, สงฺขารานํ อภิสงฺขรณายูหนสราควิราคฏฺโฐ, วิญฺญาณสฺส สุญฺญตอพฺยาปารอสงฺกนฺติปฏิสนฺธิปาตุภาวฏฺโฐ, นามรูปสฺส เอกุปฺปาทวินิพฺโภคาวินิพฺโภคนมนรุปฺปนฏฺโฐ, สฬายตนสฺส อธิปติโลกทฺวารกฺเขตฺตวิสยิภาวฏฺโฐ, ผสฺสสฺส [Pg.84] ผุสนสงฺฆฏฺฏนสงฺคติสนฺนิปาตฏฺโฐ, เวทนาย อารมฺมณรสานุภวนสุขทุกฺขมชฺฌตฺตภาวนิชฺชีวเวทยิตฏฺโฐ, ตณฺหาย อภินนฺทิตอชฺโฌสานสริตาลตาตณฺหานทีตณฺหาสมุทฺททุปฺปูรณฏฺโฐ, อุปาทานสฺส อาทานคฺคหณาภินิเวสปรามาสทุรติกฺกมฏฺโฐ, ภวสฺส อายูหนาภิสงฺขรณโยนิคติฐิตินิวาเสสุ ขิปนฏฺโฐ, ชาติยา ชาติสญฺชาติโอกฺกนฺตินิพฺพตฺติปาตุภาวฏฺโฐ, ชรามรณสฺส ขยวยเภทวิปริณามฏฺโฐ คมฺภีโรติ. เอวํ โย อวิชฺชาทีนํ สภาโว, เยน ปฏิเวเธน อวิชฺชาทโย สรสลกฺขณโต ปฏิวิทฺธา โหนฺติ; โส คมฺภีโรติ อยํ ปฏิเวธคมฺภีรตาติ เวทิตพฺพา. สา สพฺพาปิ เถรสฺส อุตฺตานกา วิย อุปฏฺฐาสิ. เตน ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อุสฺสาเทนฺโต – ‘‘มา เหว’’นฺติอาทิมาห. อยญฺเจตฺถ อธิปฺปาโย – อานนฺท, ตฺวํ มหาปญฺโญ วิสทญาโณ, เตน เต คมฺภีโรปิ ปฏิจฺจสมุปฺปาโท อุตฺตานโก วิย ขายติ, ตสฺมา – ‘‘มยฺหเมว นุ โข เอส อุตฺตานโก หุตฺวา อุปฏฺฐาติ, อุทาหุ อญฺเญสมฺปี’’ติ มา เอวํ อวจาติ.

Was jedoch die Unwissenheit betrifft, so ist der Aspekt des Nicht-Wissens, des Nicht-Sehens und des Nicht-Durchdringens der Wahrheiten tiefgründig. Bei den Gestaltungen ist der Aspekt des Formens, des Anhäufens sowie des Vorhandenseins oder Fehlens von Gier tiefgründig. Beim Bewusstsein ist der Aspekt der Leerheit, der Tätigkeitslosigkeit, des Nicht-Überwechselns und des Erscheinens in der Wiedergeburt tiefgründig. Bei Name-und-Form ist der Aspekt des gemeinsamen Entstehens, der Trennbarkeit und Untrennbarkeit, des Neigens und des Sich-Veränderns tiefgründig. Bei den sechs Sinnesbereichen ist der Aspekt der Vorherrschaft, der Weltlichkeit, der Tore, der Felder und des Objekthabens tiefgründig. Beim Kontakt ist der Aspekt des Berührens, des Zusammenstoßens, des Zusammentreffens und der Vereinigung tiefgründig. Beim Gefühl ist der Aspekt des Erfahrens des Geschmacks eines Objekts, des Zustands von Glück, Leid oder Indifferenz sowie des seelenlosen Empfindens tiefgründig. Beim Begehren ist der Aspekt des Ergötzens, des Verhaftetseins, des Fließens, der Ranke, des Stroms des Begehrens und der Unfüllbarkeit wie ein Ozean tiefgründig. Beim Ergreifen ist der Aspekt des Fassens, des Erfassens, des sich Festsetzens, des falschen Auffassens und der schweren Überwindbarkeit tiefgründig. Beim Werden ist der Aspekt des Anhäufens, des Gestaltens und des Geworfenwerdens in die Arten der Entstehung, der Daseinsformen, des Verbleibs und der Wohnstätten tiefgründig. Bei der Geburt ist der Aspekt des Gebärens, des Entstehens, des Hineinkommens, des Hervorgehens und des Erscheinens tiefgründig. Bei Altern-und-Tod ist der Aspekt des Schwindens, des Vergehens, des Zerfalls und der Veränderung tiefgründig. So ist das Wesen der Unwissenheit usw., durch dessen Durchdringung diese gemäß ihren Eigenmerkmalen durchschaut werden, tiefgründig: Dies ist als die Tiefgründigkeit der Durchdringung zu verstehen. All dies erschien dem Thera als ganz offensichtlich. Deshalb sagte der Erhabene, um den ehrwürdigen Ānanda zu ermutigen: „Sag das nicht ...“ und so weiter. Die Absicht dabei ist folgende: „Ānanda, du bist von großer Weisheit und verfügst über ein klares Wissen; daher erscheint dir das bedingte Entstehen, obwohl es tiefgründig ist, als wäre es ganz offensichtlich. Sprich daher nicht so: ‚Erscheint es etwa nur mir so offensichtlich, oder auch anderen?‘“

อปสาทนาวณฺณนา

Erläuterung zur Zurechtweisung

ยํ ปน วุตฺตํ – ‘‘อปสาเทนฺโต’’ติ, ตตฺถ อยํ อธิปฺปาโย – อานนฺท, ‘‘อถ จ ปน เม อุตฺตานกุตฺตานโก วิย ขายตี’’ติ มา เหวํ อวจ. ยทิ หิ เต เอส อุตฺตานกุตฺตานโก วิย ขายติ, กสฺมา ตฺวํ อตฺตโน ธมฺมตาย โสตาปนฺโน นาโหสิ, มยา ทินฺนนเยว ฐตฺวา โสตาปตฺติมคฺคํ ปฏิวิชฺฌสิ. อานนฺท, อิทํ นิพฺพานเมว คมฺภีรํ, ปจฺจยากาโร ปน ตว อุตฺตานโก ชาโต, อถ กสฺมา โอฬาริกํ กามราคสํโยชนํ ปฏิฆสํโยชนํ, โอฬาริกํ กามราคานุสยํ ปฏิฆานุสยนฺติ อิเม จตฺตาโร กิเลเส สมุคฺฆาเฏตฺวา สกทาคามิผลํ น สจฺฉิกโรสิ? เตเยว อณุสหคเต จตฺตาโร กิเลเส สมุคฺฆาเฏตฺวา อนาคามิผลํ น สจฺฉิกโรสิ? รูปราคาทีนิ ปญฺจ สํโยชนานิ, ภวราคานุสยํ, มานานุสยํ, อวิชฺชานุสยนฺติ อิเม อฏฺฐ กิเลเส สมุคฺฆาเฏตฺวา อรหตฺตํ น สจฺฉิกโรสิ?

Was nun mit den Worten 'tadelnd' gesagt wurde, darin liegt folgende Absicht: Ānanda, sage nicht: 'Und doch erscheint es mir so überaus klar'. Wenn es dir nämlich so überaus klar erscheinen würde, warum bist du dann nicht aus eigener Natur ein Stromeingetretener geworden, sondern hast den Pfad des Stromeintritts nur dadurch durchdrungen, dass du auf der von mir dargelegten Methode beharrtest? Ānanda, dieses Nirvāna allein ist tiefgründig; ist dir aber das Gesetz der Bedingtheit (paccayākāra) klar geworden? Wenn dies so wäre, warum verwirklichst du dann nicht die Frucht der Einmalwiederkehr, nachdem du diese vier Befleckungen – die grobe Fessel der Sinnenlust, die Fessel des Grolls sowie die grobe Neigung zur Sinnenlust und die Neigung zum Groll – ausgemerzt hast? Warum verwirklichst du nicht die Frucht der Nichtwiederkehr, nachdem du eben diese vier feinen Befleckungen ausgemerzt hast? Warum verwirklichst du nicht die Arhatschaft, nachdem du diese acht Befleckungen – die fünf Fesseln beginnend mit der Gier nach feinstofflichem Dasein, die Neigung zur Daseinsgier, die Neigung zum Dünkel und die Neigung zur Unwissenheit – ausgemerzt hast?

กสฺมา [Pg.85] จ สตสหสฺสกปฺปาธิกํ เอกํ อสงฺขฺเยยฺยํ ปูริตปารมิโน สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานา วิย สาวกปารมิญาณํ นปฺปฏิวิชฺฌสิ? สตสหสฺสกปฺปาธิกานิ ทฺเว อสงฺขฺเยยฺยานิ ปูริตปารมิโน ปจฺเจกพุทฺธา วิย จ ปจฺเจกโพธิญาณํ นปฺปฏิวิชฺฌสิ? ยทิ วา เต สพฺพถาว เอส อุตฺตานโก หุตฺวา อุปฏฺฐาติ, อถ กสฺมา สตสหสฺสกปฺปาธิกานิ จตฺตาริ อฏฺฐ โสฬส วา อสงฺขฺเยยฺยานิ ปูริตปารมิโน พุทฺธา วิย สพฺพญฺญุตญฺญาณํ น สจฺฉิกโรสิ? กึ อนตฺถิโกสิ เอเตหิ วิเสสาธิคเมหิ, ปสฺส ยาวญฺจ เต อปรทฺธํ, ตฺวํ นาม สาวโก ปเทสญาเณ ฐิโต อติคมฺภีรํ ปจฺจยาการํ – ‘‘อุตฺตานโก เม อุปฏฺฐาตี’’ติ วทสิ, ตสฺส เต อิทํ วจนํ พุทฺธานํ กถาย ปจฺจนีกํ โหติ, น ตาทิเสน นาม ภิกฺขุนา พุทฺธานํ กถาย ปจฺจนีกํ กเถตพฺพนฺติ ยุตฺตเมตํ.

Und warum durchdringst du nicht das Wissen der Jüngervollkommenheit, so wie Sāriputta und Moggallāna, welche die Vollkommenheiten über ein Unzählbares und hunderttausend Weltalter hinaus erfüllt haben? Warum durchdringst du nicht das Wissen der Einzel-Erleuchtung, wie die Einzel-Buddhas, die ihre Vollkommenheiten über zwei Unzählbare und hunderttausend Weltalter hinaus erfüllt haben? Oder falls dir dieses Gesetz der Bedingtheit in jeder Hinsicht so klar vor Augen tritt, warum verwirklichst du dann nicht das Allwissenheitswissen wie die Buddhas, die ihre Vollkommenheiten über vier, acht oder sechzehn Unzählbare und hunderttausend Weltalter hinaus erfüllt haben? Bist du etwa an diesen besonderen Errungenschaften nicht interessiert? Sieh doch, wie weit deine Verfehlung reicht: Du, der du ein Jünger bist, der auf der Stufe des begrenzten Wissens steht, behauptest über das überaus tiefgründige Gesetz der Bedingtheit: 'Es erscheint mir ganz klar'. Diese deine Aussage steht im Widerspruch zur Rede der Buddhas; es geziemt sich nicht für einen Mönch wie dich, im Widerspruch zur Rede der Buddhas zu sprechen.

นนุ มยฺหํ, อานนฺท, อิทํ ปจฺจยาการํ ปฏิวิชฺฌิตุํ วายมนฺตสฺเสว สตสหสฺสกปฺปาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ อติกฺกนฺตานิ? ปจฺจยาการํ ปฏิวิชฺฌนตฺถาย จ ปน เม อทินฺนํ ทานํ นาม นตฺถิ, อปูริตปารมี นาม นตฺถิ. ปจฺจยาการํ ปฏิวิชฺฌสฺสามีติ ปน เม นิรุสฺสาหํ วิย มารพลํ วิธมนฺตสฺส อยํ มหาปถวี ทฺวงฺคุลมตฺตมฺปิ น กมฺปิ ตถา ปฐมยาเม ปุพฺเพนิวาสํ, มชฺฌิมยาเม ทิพฺพจกฺขุํ สมฺปาเทนฺตสฺส. ปจฺฉิมยาเม ปน เม พลวปจฺจูสสมเย – ‘‘อวิชฺชา สงฺขารานํ นวหิ อากาเรหิ ปจฺจโย โหตี’’ติ ทิฏฺฐมตฺเตว ทสสหสฺสิโลกธาตุ อยทณฺฑเกน อาโกฏิตกํสตาลํ วิย วิรวสตํ วิรวสหสฺสํ มุญฺจมานา วาตาหเต ปทุมินิปณฺเณ อุทกพินฺทุ วิย กมฺปิตฺถ. เอวํ คมฺภีโร จายํ, อานนฺท, ปฏิจฺจสมุปฺปาโท, คมฺภีราวภาโส จ. เอตสฺส อานนฺท, ธมฺมสฺส อนนุโพธา…เป… นาติวตฺตตีติ.

Ist es nicht so, Ānanda, dass während meines Strebens, dieses Gesetz der Bedingtheit zu durchdringen, vier Unzählbare und hunderttausend Weltalter vergangen sind? Und um das Gesetz der Bedingtheit zu durchdringen, gibt es keine Gabe, die ich nicht gegeben habe, und keine Vollkommenheit, die ich nicht erfüllt hätte. Während ich die Macht Māras bezwang, beseelt von dem Gedanken: 'Ich werde das Gesetz der Bedingtheit durchdringen', erzitterte diese große Erde nicht einmal um zwei Fingerbreit; ebenso wenig, als ich in der ersten Nachtwache das Wissen um frühere Existenzen und in der mittleren Nachtwache das Himmlische Auge erlangte. Doch in der letzten Nachtwache, zur Zeit der starken Morgendämmerung, als ich erkannte: 'Unwissenheit ist die Bedingung für die Gestaltungen in neunfacher Weise', da erzitterte die zehntausendfache Weltordnung – wie eine Bronzeglocke, die mit einem Eisenstab angeschlagen wird und hunderte und tausende Töne von sich gibt, oder wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt, das vom Wind bewegt wird. So tiefgründig, Ānanda, ist dieses Abhängige Entstehen, und so tiefgründig erscheint es auch. Ānanda, durch das Nicht-Verstehen dieses Dharmas wird der Kreislauf der Wiedergeburten nicht überwunden.

เอตสฺส ธมฺมสฺสาติ เอตสฺส ปจฺจยธมฺมสฺส. อนนุโพธาติ ญาตปริญฺญาวเสน อนนุพุชฺฌนา. อปฺปฏิเวธาติ ตีรณปฺปหานปริญฺญาวเสน อปฺปฏิวิชฺฌนา. ตนฺตากุลกชาตาติ ตนฺตํ วิย อากุลกชาตา. ยถา นาม ทุนฺนิกฺขิตฺตํ มูสิกจฺฉินฺนํ เปสการานํ ตนฺตํ ตหึ ตหึ อากุลํ โหติ, อิทํ อคฺคํ อิทํ มูลนฺติ อคฺเคน วา อคฺคํ มูเลน วา มูลํ สมาเนตุํ ทุกฺกรํ โหติ; เอวเมว สตฺตา อิมสฺมึ ปจฺจยากาเร ขลิตา อากุลา พฺยากุลา โหนฺติ, น สกฺโกนฺติ ตํปจฺจยาการํ อุชุํ กาตุํ. ตตฺถ ตนฺตํ ปจฺจตฺตปุริสกาเร ฐตฺวา สกฺกาปิ ภเวยฺย อุชุํ กาตุํ, ฐเปตฺวา ปน [Pg.86] ทฺเว โพธิสตฺเต อญฺเญ สตฺตา อตฺตโน ธมฺมตาย ปจฺจยาการํ อุชุํ กาตุํ สมตฺถา นาม นตฺถิ. ยถา ปน อากุลํ ตนฺตํ กญฺชิยํ ทตฺวา โกจฺเฉน ปหตํ ตตฺถ ตตฺถ คุฬกชาตํ โหติ คณฺฐิพทฺธํ, เอวมิเม สตฺตา ปจฺจเยสุ ปกฺขลิตฺวา ปจฺจเย อุชุํ กาตุํ อสกฺโกนฺตา ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคตวเสน อากุลกชาตา โหนฺติ, คณฺฐิพทฺธา. เย หิ เกจิ ทิฏฺฐิคตนิสฺสิตา, สพฺเพ ปจฺจยาการํ อุชุํ กาตุํ อสกฺโกนฺตาเยว.

'Dieses Dharmas' bedeutet: dieses bedingten Dharmas. 'Durch das Nicht-Verstehen' bedeutet: das Nicht-Wissen aufgrund der Stufe des Wissens durch vollständiges Erkennen (ñātapariññā). 'Durch das Nicht-Durchdringen' bedeutet: das Nicht-Durchdringen aufgrund der Stufe des Wissens durch Untersuchung und Aufgeben (tīraṇappahānapariññā). 'Verwickelt wie ein Fadengewirr' bedeutet: so wie ein Fadengewirr verworren. So wie das schlecht gelagerte oder von Mäusen zerfressene Garn von Webern hier und da verwirrt ist, sodass es schwierig ist, Anfang mit Anfang oder Ende mit Ende zusammenzuführen; ebenso sind die Wesen in diesem Gesetz der Bedingtheit gestrauchelt, verwirrt und in Unordnung geraten; sie vermögen es nicht, dieses Gesetz der Bedingtheit zu entwirren. Während man ein gewöhnliches Fadengewirr durch eigene Anstrengung entwirren könnte, gibt es außer den zwei Arten von Bodhisattvas keine anderen Wesen, die aus eigener Natur fähig wären, das Gesetz der Bedingtheit zu entwirren. Wie verwirrtes Garn, das mit Stärke behandelt und gekämmt wurde, an verschiedenen Stellen klumpig und verknotet ist, so sind diese Wesen in Bezug auf die Bedingungen gestrauchelt, unfähig, die Bedingungen zu entwirren, und sind durch die zweiundsechzig Arten falscher Ansichten verwirrt und verknotet. Denn alle, die an falschen Ansichten hängen, sind gänzlich unfähig, das Gesetz der Bedingtheit zu entwirren.

กุลาคณฺฐิกชาตาติ กุลาคณฺฐิกํ วุจฺจติ เปสการกญฺชิยสุตฺตํ. กุลา นาม สกุณิกา, ตสฺสา กุลาวโกติปิ เอเก. ยถา หิ ตทุภยมฺปิ อากุลํ อคฺเคน วา อคฺคํ มูเลน วา มูลํ สมาเนตุํ ทุกฺกรนฺติ ปุริมนเยเนว โยเชตพฺพํ.

'Verknotet wie ein Vogelnest' (kulāgaṇṭhikajātā): Als 'kulāgaṇṭhika' bezeichnet man den mit Stärke behandelten Faden der Weber. 'Kulā' ist ein kleiner Vogel; nach Ansicht einiger Lehrer bedeutet es 'wie sein Nest'. Dass in beiden Fällen die Verwirrung so groß ist, dass Anfang mit Anfang oder Ende mit Ende kaum zusammenzuführen sind, ist nach der zuvor dargelegten Weise zu verstehen.

มุญฺชปพฺพชภูตาติ มุญฺชติณํ วิย ปพฺพชติณํ วิย จ ภูตา. ยถา ตานิ ติณานิ โกฏฺเฏตฺวา กตรชฺชุ ชิณฺณกาเล กตฺถจิ ปติตํ คเหตฺวา เตสํ ติณานํ อิทํ อคฺคํ, อิทํ มูลนฺติ อคฺเคน วา อคฺคํ มูเลน วา มูลํ สมาเนตุํ ทุกฺกรนฺติ. ตมฺปิ ปจฺจตฺตปุริสกาเร ฐตฺวา สกฺกา ภเวยฺย อุชุํ กาตุํ, ฐเปตฺวา ปน ทฺเว โพธิสตฺเต อญฺเญ สตฺตา อตฺตโน ธมฺมตาย ปจฺจยาการํ อุชุํ กาตุํ สมตฺถา นาม นตฺถิ. เอวมยํ ปชา ปจฺจยากาเร อุชุํ กาตุํ อสกฺโกนฺตี ทิฏฺฐิคตวเสน คณฺฐิกชาตา หุตฺวา อปายํ ทุคฺคตึ วินิปาตํ สํสารํ นาติวตฺตติ.

'Gleich dem Muñja- und Pabbaja-Gras' bedeutet: wie Muñja-Gras und Pabbaja-Gras geworden. Wie ein aus diesen Gräsern geflochtenes Seil, wenn es morsch geworden ist und irgendwohin fällt, wenn man es aufnimmt, es schwierig ist, den Anfang oder das Ende dieser Gräser auszumachen. Auch dieses könnte man durch persönliche Anstrengung entwirren, doch außer den zwei Arten von Bodhisattvas gibt es keine anderen Wesen, die aus eigener Natur fähig wären, das Gesetz der Bedingtheit zu entwirren. So ist diese Generation von Wesen unfähig, das Gesetz der Bedingtheit zu entwirren, und durch den Einfluss falscher Ansichten verknotet, überwindet sie den Abgrund, die Leidenswelt, den Ort des Verfalls und den Kreislauf der Wiedergeburten nicht.

ตตฺถ อปาโยติ นิรยติรจฺฉานโยนิเปตฺติวิสยอสุรกายา. สพฺเพปิ หิ เต วฑฺฒิสงฺขาตสฺส อยสฺส อภาวโต – ‘‘อปาโย’’ติ วุจฺจนฺติ. ตถา ทุกฺขสฺส คติภาวโต ทุคฺคติ. สุขสมุสฺสยโต วินิปติตตฺตา วินิปาโต. อิตโร ปน –

In diesem Zusammenhang bezeichnet „apāyo“ (die unglücklichen Zustände) die Hölle, die Tierwelt, das Reich der hungrigen Geister (Petas) und die Schar der Asuras. Denn sie alle werden „apāyo“ genannt, weil es dort kein Gedeihen gibt, das als Wohlstand (āya) bezeichnet wird. Ebenso wird es wegen des Zustands, ein Ziel des Leidens zu sein, „duggati“ (unglückliche Bestimmung) genannt. Wegen des Herabstürzens aus der Fülle des Glücks wird es „vinipāto“ (Verderben) genannt. Das andere jedoch –

‘‘ขนฺธานญฺจ ปฏิปาฏิ, ธาตุอายตนาน จ;

อพฺโพจฺฉินฺนํ วตฺตมานา, สํสาโรติ ปวุจฺจตี’’ติ.

„Die Abfolge der Aggregate (Khandhas) sowie der Elemente (Dhātus) und Sinnesbereiche (Āyatanas), die sich ununterbrochen fortsetzt, wird ‚Saṃsāra‘ genannt.“

ตํ สพฺพมฺปิ นาติวตฺตติ นาติกฺกมติ. อถ โข จุติโต ปฏิสนฺธึ, ปฏิสนฺธิโต จุตินฺติ เอวํ ปุนปฺปุนํ จุติปฏิสนฺธิโย คณฺหนฺตา ตีสุ ภเวสุ จตูสุ โยนีสุ ปญฺจสุ คตีสุ สตฺตสุ วิญฺญาณฏฺฐิตีสุ นวสุ สตฺตาวาเสสุ มหาสมุทฺเท วาตุกฺขิตฺตนาวา วิย ยนฺเตสุ ยุตฺตโคโณ วิย จ ปริพฺภมติเยว[Pg.87]. อิติ สพฺพํ เปตํ ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อปสาเทนฺโต อาหาติ เวทิตพฺพํ.

All dies überschreitet man nicht, man geht nicht darüber hinaus. Vielmehr wandert man, indem man immer wieder Tod und Wiedergeburt aufnimmt – vom Tod zur Wiedergeburt und von der Wiedergeburt zum Tod –, in den drei Daseinsformen, den vier Arten der Geburt, den fünf Bestimmungen, den sieben Stationen des Bewusstseins und den neun Wohnstätten der Wesen umher, wie ein vom Wind getriebenes Schiff auf dem großen Ozean oder wie ein an eine Mühle gespannter Ochse. So ist zu verstehen, dass der Erhabene all dies sagte, um den ehrwürdigen Ānanda zurechtzuweisen.

ปฏิจฺจสมุปฺปาทวณฺณนา

Erläuterung der Bedingten Entstehung (Paṭiccasamuppāda)

๙๖. อิทานิ ยสฺมา อิทํ สุตฺตํ – ‘‘คมฺภีโร จายํ, อานนฺท, ปฏิจฺจสมุปฺปาโท’’ติ จ ‘‘ตนฺตากุลกชาตา’’ติ จ ทฺวีหิเยว ปเทหิ อาพทฺธํ, ตสฺมา – ‘‘คมฺภีโร จายํ, อานนฺท, ปฏิจฺจสมุปฺปาโท’’ติ อิมินา ตาว อนุสนฺธินา ปจฺจยาการสฺส คมฺภีรภาวทสฺสนตฺถํ เทสนํ อารภนฺโต อตฺถิ อิทปฺปจฺจยา ชรามรณนฺติอาทิมาห. ตตฺรายมตฺโถ – อิมสฺส ชรามรณสฺส ปจฺจโย อิทปฺปจฺจโย, ตสฺมา อิทปฺปจฺจยา อตฺถิ ชรามรณํ, อตฺถิ นุ โข ชรามรณสฺส ปจฺจโย, ยมฺหา ปจฺจยา ชรามรณํ ภเวยฺยาติ เอวํ ปุฏฺเฐน สตา, อานนฺท, ปณฺฑิเตน ปุคฺคเลน ยถา – ‘‘ตํ ชีวํ ตํ สรีร’’นฺติ วุตฺเต ฐปนียตฺตา ปญฺหสฺส ตุณฺหี ภวิตพฺพํ โหติ, ‘‘อพฺยากตเมตํ ตถาคเตนา’’ติ วา วตฺตพฺพํ โหติ, เอวํ อปฺปฏิปชฺชิตฺวา, ยถา – ‘‘จกฺขุ สสฺสตํ อสสฺสต’’นฺติ วุตฺเต อสสฺสตนฺติ เอกํเสเนว วตฺตพฺพํ โหติ, เอวํ เอกํเสเนว อตฺถีติสฺส วจนียํ. ปุน กึ ปจฺจยา ชรามรณํ, โก นาม โส ปจฺจโย, ยโต ชรามรณํ โหตีติ วุตฺเต ชาติปจฺจยา ชรามรณนฺติ อิจฺจสฺส วจนียํ, เอวํ วตฺตพฺพํ ภเวยฺยาติ อตฺโถ. เอส นโย สพฺพปเทสุ.

96. Da nun diese Lehrrede an nur zwei Aussagen gebunden ist, nämlich „Tief ist diese Bedingte Entstehung, Ānanda“ und „Wie ein verheddertes Garnknäuel geworden“, sprach der Erhabene – um mit diesem Zusammenhang die Tiefe der Bedingungskette aufzuzeigen und die Darlegung zu beginnen – die Worte: „Gibt es eine Bedingung für Altern und Tod?“ und so weiter. Hierbei ist die Bedeutung folgende: Die Bedingung für dieses Altern und den Tod ist die „Dies-Bedingtheit“ (idappaccaya). Daher gibt es aufgrund dieser Dies-Bedingtheit Altern und Tod. Wenn ein weiser Mensch gefragt wird: „Gibt es wohl eine Bedingung für Altern und Tod, aus welcher Bedingung Altern und Tod entstehen könnten?“, dann darf er sich nicht so verhalten wie bei der Frage: „Ist die Lebenskraft (jīva) dasselbe wie der Körper?“, wo die Frage aufgrund ihrer Unbeantwortbarkeit mit Schweigen oder der Aussage „Dies wurde vom Vollendeten nicht erklärt“ beschieden werden muss. Stattdessen muss er, wie bei der Frage „Ist das Auge beständig oder unbeständig?“ mit der definitiven Antwort „Unbeständig“ geantwortet werden muss, mit „Es existiert“ antworten. Auf die Frage: „Wodurch bedingt ist Altern und Tod, wie heißt diese Bedingung, aus der Altern und Tod entstehen?“, lautet die Antwort: „Durch Geburt bedingt ist Altern und Tod.“ So ist die Bedeutung zu verstehen. Dies ist die Methode für alle Abschnitte.

นามรูปปจฺจยา ผสฺโสติ อิทํ ปน ยสฺมา สฬายตนปจฺจยาติ วุตฺเต จกฺขุสมฺผสฺสาทีนํ ฉนฺนํ วิปากสมฺผสฺสานํเยว คหณํ โหติ, อิธ จ ‘‘สฬายตนปจฺจยา’’ติ อิมินา ปเทน คหิตมฺปิ อคหิตมฺปิ ปจฺจยุปฺปนฺนวิเสสํ ผสฺสสฺส จ สฬายตนโต อติริตฺตํ อญฺญมฺปิ วิเสสปจฺจยํ ทสฺเสตุกาโม, ตสฺมา วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อิมินา ปน วาเรน ภควตา กึ กถิตนฺติ? ปจฺจยานํ นิทานํ กถิตํ. อิทญฺหิ สุตฺตํ ปจฺจเย นิชฺชเฏ นิคฺคุมฺเพ กตฺวา กถิตตฺตา มหานิทานนฺติ วุจฺจติ.

Der Satz „Durch Name und Form bedingt ist Berührung“ wurde jedoch gesprochen, weil bei der Aussage „durch die sechs Sinnesbereiche bedingt“ nur die sechs Arten der Berührung als Reifungsergebnis (Vipāka) erfasst werden. Hier aber wollte der Erhabene mit dem Ausdruck „durch Name und Form bedingt“ sowohl die bereits erfassten als auch die nicht erfassten Besonderheiten der Berührung sowie weitere spezifische Bedingungen aufzeigen, die über die sechs Sinnesbereiche hinausgehen. Es wurde somit der Ursprung (Nidāna) der Bedingungen dargelegt. Denn diese Lehrrede wird „Mahānidāna“ (Große Lehrrede von den Ursachen) genannt, weil sie die Bedingungen frei von Verwicklungen und Dickicht darstellt.

๙๘. อิทานิ เตสํ เตสํ ปจฺจยานํ ตถํ อวิตถํ อนญฺญถํ ปจฺจยภาวํ ทสฺเสตุํ ชาติปจฺจยา ชรามรณนฺติ อิติ โข ปเนตํ วุตฺตนฺติอาทิมาห. ตตฺถ ปริยาเยนาติ การเณน. สพฺเพนสพฺพํ สพฺพถาสพฺพนฺติ นิปาตทฺวยเมตํ. ตสฺสตฺโถ – ‘‘สพฺพากาเรน สพฺพา สพฺเพน สภาเวน [Pg.88] สพฺพา ชาติ นาม ยทิ น ภเวยฺยา’’ติ. ภวาทีสุปิ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. กสฺสจีติ อนิยมวจนเมตํ, เทวาทีสุ ยสฺส กสฺสจิ. กิมฺหิจีติ อิทมฺปิ อนิยมวจนเมว, กามภวาทีสุ นวสุ ภเวสุ ยตฺถ กตฺถจิ. เสยฺยถิทนฺติ อนิยมิตนิกฺขิตฺตอตฺถวิภชนตฺเถ นิปาโต, ตสฺสตฺโถ – ‘‘ยํ วุตฺตํ ‘กสฺสจิ กิมฺหิจี’ติ, ตสฺส เต อตฺถํ วิภชิสฺสามี’’ติ. อถ นํ วิภชนฺโต – ‘‘เทวานํ วา เทวตฺตายา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เทวานํ วา เทวตฺตายาติ ยา อยํ เทวานํ เทวภาวาย ขนฺธชาติ, ยาย ขนฺธชาติยา เทวา ‘‘เทวา’’ติ วุจฺจนฺติ. สเจ หิ ชาติ สพฺเพน สพฺพํ นาภวิสฺสาติ อิมินา นเยน สพฺพปเทสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เอตฺถ จ เทวาติ อุปปตฺติเทวา. คนฺธพฺพาติ มูลขนฺธาทีสุ อธิวตฺถเทวตาว. ยกฺขาติ อมนุสฺสา. ภูตาติ เย เกจิ นิพฺพตฺตสตฺตา. ปกฺขิโนติ เย เกจิ อฏฺฐิปกฺขา วา จมฺมปกฺขา วา โลมปกฺขา วา. สรีสปาติ เย เกจิ ภูมิยํ สรนฺตา คจฺฉนฺติ. เตสํ เตสนฺติ เตสํ เตสํ เทวคนฺธพฺพาทีนํ. ตทตฺถายาติ เทวคนฺธพฺพาทิภาวาย. ชาตินิโรธาติ ชาติวิคมา, ชาติอภาวาติ อตฺโถ.

98. Um nun den wahren, unfehlbaren und unveränderlichen Zustand dieser verschiedenen Bedingungen aufzuzeigen, sprach der Erhabene: „‚Durch Geburt bedingt ist Altern und Tod‘, so wurde es gesagt“ und so weiter. Dabei bedeutet „pariyāyena“: durch eine Ursache. „Sabbenasabbaṃ sabbathā sabbaṃ“ ist eine Kombination aus zwei Partikeln. Deren Bedeutung ist: „Wenn es überhaupt keine Geburt gäbe, in keinerlei Weise, in keiner Form, in keinem Wesenszustand.“ Auch bei „Dasein“ (bhava) usw. ist die Bedeutung nach dieser Methode zu verstehen. „Kassaci“ ist ein unbestimmter Ausdruck: von irgendjemandem unter den Göttern usw. Auch „kimhici“ ist ein unbestimmter Ausdruck: an irgendeinem Ort in den neun Daseinsformen, wie dem Sinnesdasein usw. „Seyyathidaṃ“ ist eine Partikel zur Erläuterung einer unbestimmten, kurzgefassten Bedeutung; der Sinn ist: „Was kurz als ‚irgendjemand, an irgendeinem Ort‘ gesagt wurde, dessen Bedeutung werde ich dir nun ausführlich darlegen.“ Während er dies erläuterte, sagte er: „Sei es für Götter in der Götterwelt“ usw. Dabei bedeutet dies die Geburt der Aggregate, die den Daseinszustand der Götter ausmacht, aufgrund derer die Götter „Götter“ genannt werden. „Wenn es nämlich überhaupt keine Geburt gäbe“ – nach dieser Methode ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen. Hierbei sind mit „Göttern“ die Götter durch Wiedergeburt (upapatti-devā) gemeint. „Gandhabbas“ sind Gottheiten, die in Wurzeln, Stämmen usw. wohnen. „Yakkhas“ sind Nicht-Menschen. „Wesen“ (bhūtā) sind alle durch Kamma entstandenen Lebewesen. „Vögel“ (pakkhino) sind alle, die entweder Knochenflügel, Hautflügel oder Federflügel haben. „Kriechtiere“ (sarīsapā) sind alle, die auf der Erde gleitend vorankommen. „Dieser und jener“ (tesaṃ tesaṃ) bezieht sich auf jene verschiedenen Götter, Gandhabbas usw. „Zu diesem Zweck“ (tadatthāya) bedeutet: für den Zustand als Gott, Gandhabba usw. „Aufgrund des Aufhörens der Geburt“ (jātinirodhā) bedeutet: durch das Schwinden der Geburt, durch das Nichtvorhandensein der Geburt.

เหตูติอาทีนิ สพฺพานิปิ การณเววจนานิ เอว. การณญฺหิ ยสฺมา อตฺตโน ผลตฺถาย หิโนติ ปวตฺตติ, ตสฺมา ‘‘เหตู’’ติ วุจฺจติ. ยสฺมา ตํ ผลํ นิเทติ – ‘‘หนฺท, นํ คณฺหถา’’ติ อปฺเปติ วิย ตสฺมา นิทานํ. ยสฺมา ผลํ ตโต สมุเทติ อุปฺปชฺชติ, ตญฺจ ปฏิจฺจ เอติ ปวตฺตติ, ตสฺมา สมุทโยติ จ ปจฺจโยติ จ วุจฺจติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อปิ จ ยทิทํ ชาตีติ เอตฺถ ยทิทนฺติ นิปาโต. ตสฺส สพฺพปเทสุ ลิงฺคานุรูปโต อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิธ ปน – ‘‘ยา เอสา ชาตี’’ติ อยมสฺส อตฺโถ. ชรามรณสฺส หิ ชาติ อุปนิสฺสยโกฏิยา ปจฺจโย โหติ.

Begriffe wie „Ursache“ (hetu) und andere sind allesamt Synonyme für „Grund“ (kāraṇa). Denn ein Grund wird „hetu“ genannt, weil er sich zur Erlangung seiner eigenen Frucht in Bewegung setzt (hinoti). Er wird „nidāna“ (Ursprung) genannt, weil er die Frucht gleichsam übergibt mit den Worten: „Wohlan, nimm sie an!“. Da die Frucht daraus hervorgeht (samudeti), wird er „samudaya“ (Entstehung) genannt, und da sie in Abhängigkeit davon eintritt (eti), wird er „paccaya“ (Bedingung) genannt. Diese Methode gilt überall. Zudem ist im Satz „yadidaṃ jāti“ das Wort „yadidaṃ“ eine Partikel. Deren Bedeutung ist in allen Abschnitten entsprechend dem grammatikalischen Geschlecht zu verstehen. Hier jedoch ist die Bedeutung: „Was diese Geburt betrifft“. Denn die Geburt ist für Altern und Tod eine Bedingung im Sinne der höchsten Stufe der starken Abhängigkeit (upanissaya-koṭi).

๙๙. ภวปเท – ‘‘กิมฺหิจี’’ติ อิมินา โอกาสปริคฺคโห กโต. ตตฺถ เหฏฺฐา อวีจิปริยนฺตํ กตฺวา อุปริ ปรนิมฺมิตวสวตฺติเทเว อนฺโตกริตฺวา กามภโว เวทิตพฺโพ. อยํ นโย อุปปตฺติภเว. อิธ ปน กมฺมภเว ยุชฺชติ. โส หิ ชาติยา อุปนิสฺสยโกฏิยาว ปจฺจโย โหติ. อุปาทานปทาทีสุปิ – ‘‘กิมฺหิจี’’ติ อิมินา โอกาสปริคฺคโหว กโตติ เวทิตพฺโพ.

99. In Bezug auf das Wort „Dasein“ (bhavapade) wurde mit dem Ausdruck „in irgendetwas“ (kimhicī) eine räumliche Abgrenzung (okāsapariggaho) vorgenommen. Dabei ist das Sinnesdasein (kāmabhavo) so zu verstehen, dass es nach unten hin durch die Avīci-Hölle begrenzt wird und nach oben hin die Paranimmitavasavatti-Götter einschließt. Diese Methode bezieht sich auf das Entstehungs-Dasein (upapattibhave); hier jedoch ist sie auf das Wirkungs-Dasein (kammabhave) anzuwenden. Denn dieses ist eine Bedingung für die Geburt (jāti) allein durch die Art der starken Abhängigkeit (upanissayakoṭiyā). Auch bei Begriffen wie „Ergreifen“ (upādānapadādīsu) usw. ist zu verstehen, dass mit dem Wort „in irgendetwas“ (kimhicī) eben diese räumliche Abgrenzung vorgenommen wurde.

๑๐๐. อุปาทานปจฺจยา [Pg.89] ภโวติ เอตฺถ กามุปาทานํ ติณฺณมฺปิ กมฺมภวานํ ติณฺณญฺจ อุปปตฺติภวานํ ปจฺจโย, ตถา เสสานิปีติ อุปาทานปจฺจยา จตุวีสติภวา เวทิตพฺพา. นิปฺปริยาเยเนตฺถ ทฺวาทส กมฺมภวา ลพฺภนฺติ. เตสํ อุปาทานานิ สหชาตโกฏิยาปิ อุปนิสฺสยโกฏิยาปิ ปจฺจโย.

100. Im Satz „Mit Ergreifen als Bedingung (entsteht) Dasein“ (upādānapaccayā bhavo) ist das Ergreifen von Sinnesobjekten (kāmupādānaṃ) die Bedingung sowohl für die drei Arten des Wirkungs-Daseins als auch für die drei Arten des Entstehungs-Daseins; ebenso verhält es sich mit den übrigen (Arten des Ergreifens). So sind die vierundzwanzig Arten des Daseins aufgrund von Ergreifen als Bedingung zu verstehen. Im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) werden hier zwölf Arten des Wirkungs-Daseins (kammabhavā) erfasst. Für diese ist das Ergreifen sowohl durch die Art des Miterzeugens (sahajātakoṭiyā) als auch durch die Art der starken Abhängigkeit (upanissayakoṭiyā) eine Bedingung.

๑๐๑. รูปตณฺหาติ รูปารมฺมเณ ตณฺหา. เอส นโย สทฺทตณฺหาทีสุ. สา ปเนสา ตณฺหา อุปาทานสฺส สหชาตโกฏิยาปิ อุปนิสฺสยโกฏิยาปิ ปจฺจโย โหติ.

101. „Begehren nach Formen“ (rūpataṇhā) bedeutet Begehren in Bezug auf ein Form-Objekt (rūpārammaṇe). Diese Methode gilt auch für das Begehren nach Tönen usw. Dieses Begehren ist für das Ergreifen (upādāna) sowohl durch die Art des Miterzeugens als auch durch die Art der starken Abhängigkeit eine Bedingung.

๑๐๒. เอส ปจฺจโย ตณฺหาย, ยทิทํ เวทนาติ เอตฺถ วิปากเวทนา ตณฺหาย อุปนิสฺสยโกฏิยา ปจฺจโย โหติ, อญฺญา อญฺญถาปีติ.

102. Im Satz „Dies ist die Bedingung für das Begehren, nämlich das Gefühl“ (esa paccayo taṇhāya, yadidaṃ vedanā) ist das Ergebnis-Gefühl (vipākavedanā) eine Bedingung für das Begehren durch die Art der starken Abhängigkeit; andere (Gefühle wie heilsame oder unheilsame) sind es auch auf andere Weise (z. B. durch Miterzeugen).

๑๐๓. เอตฺตาวตา ปน ภควา วฏฺฏมูลภูตํ ปุริมตณฺหํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เทสนํ, ปิฏฺฐิยํ ปหริตฺวา เกเสสุ วา คเหตฺวา วิรวนฺตํ วิรวนฺตํ มคฺคโต โอกฺกเมนฺโต วิย นวหิ ปเทหิ สมุทาจารตณฺหํ ทสฺเสนฺโต – ‘‘อิติ โข ปเนตํ, อานนฺท, เวทนํ ปฏิจฺจ ตณฺหา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ตณฺหาติ ทฺเว ตณฺหา เอสนตณฺหา จ, เอสิตตณฺหา จ. ยาย ตณฺหาย อชปถสงฺกุปถาทีนิ ปฏิปชฺชิตฺวา โภเค เอสติ คเวสติ, อยํ เอสนตณฺหา นาม. ยา เตสุ เอสิเตสุ คเวสิเตสุ ปฏิลทฺเธสุ ตณฺหา, อยํ เอสิตตณฺหา นาม. ตทุภยมฺปิ สมุทาจารตณฺหาย เอว อธิวจนํ. ตสฺมา ทุวิธาเปสา เวทนํ ปฏิจฺจ ตณฺหา นาม. ปริเยสนา นาม รูปาทิอารมฺมณปริเยสนา, สา หิ ตณฺหาย สติ โหติ. ลาโภติ รูปาทิอารมฺมณปฏิลาโภ, โส หิ ปริเยสนาย สติ โหติ. วินิจฺฉโย ปน ญาณตณฺหาทิฏฺฐิวิตกฺกวเสน จตุพฺพิโธ. ตตฺถ – ‘‘สุขวินิจฺฉยํ ชญฺญา, สุขวินิจฺฉยํ ญตฺวา อชฺฌตฺตํ สุขมนุยุญฺเชยฺยา’’ติ (ม. นิ. ๓.๓๒๓) อยํ ญาณวินิจฺฉโย. ‘‘วินิจฺฉโยติ ทฺเว วินิจฺฉยา – ตณฺหาวินิจฺฉโย จ ทิฏฺฐิวินิจฺฉโย จา’’ติ (มหานิ. ๑๐๒). เอวํ อาคตานิ อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตานิ ตณฺหาวินิจฺฉโย. ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย ทิฏฺฐิวินิจฺฉโย. ‘‘ฉนฺโท โข, เทวานมินฺท, วิตกฺกนิทาโน’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๕๘) อิมสฺมึ ปน สุตฺเต อิธ วินิจฺฉโยติ วุตฺโต วิตกฺโกเยว อาคโต. ลาภํ ลภิตฺวา หิ อิฏฺฐานิฏฺฐํ สุนฺทราสุนฺทรญฺจ วิตกฺเกเนว วินิจฺฉินาติ [Pg.90] – ‘‘เอตฺตกํ เม รูปารมฺมณตฺถาย ภวิสฺสติ, เอตฺตกํ สทฺทาทิอารมฺมณตฺถาย, เอตฺตกํ มยฺหํ ภวิสฺสติ, เอตฺตกํ ปรสฺส, เอตฺตกํ ปริภุญฺชิสฺสามิ, เอตฺตกํ นิทหิสฺสามี’’ติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ลาภํ ปฏิจฺจ วินิจฺฉโย’’ติ.

103. Bis hierher hat der Erhabene das frühere Begehren, das die Wurzel des Kreislaufs (vaṭṭamūla) darstellt, aufgezeigt. Nun zeigt er die Lehre von dem im Alltag auftretenden Begehren (samudācārataṇhaṃ), indem er neun Begriffe verwendet – so als würde man jemanden, der laut schreit, am Rücken schlagen oder an den Haaren packen und ihn vom Weg abdrängen. Er sprach: „So ist es wahrlich, Ānanda, mit dem Gefühl als Bedingung (entsteht) Begehren“ usw. Dabei bedeutet „Begehren“ (taṇhā) zweierlei: das Begehren des Suchens (esanataṇhā) und das Begehren nach dem Gesuchten (esitataṇhā). Jenes Begehren, mit dem man sich auf Pfade wie Ziegenpfade oder Kletterpfade begibt, um Genüsse zu suchen und zu erstreben, wird Such-Begehren (esanataṇhā) genannt. Das Begehren, das in Bezug auf die gesuchten, erstrebten und erlangten Genüsse besteht, wird Begehren nach dem Gesuchten (esitataṇhā) genannt. Beides sind Bezeichnungen für das im Alltag auftretende Begehren. Daher wird dieses zweifache Begehren als „Begehren mit dem Gefühl als Bedingung“ bezeichnet. „Suchen“ (pariyesanā) bedeutet das Suchen nach Objekten wie Formen usw.; dieses findet statt, wenn Begehren vorhanden ist. „Gewinn“ (lābho) bedeutet das Erlangen von Objekten wie Formen usw.; dieser findet statt, wenn Suchen vorhanden ist. „Entscheidung“ (vinicchayo) ist vierfältig: durch Wissen, Begehren, Ansicht und Gedankenfassung (vitakka). Davon ist: „Man soll die Entscheidung des Glücks kennen; hat man die Entscheidung des Glücks erkannt, soll man sich dem inneren Glück widmen“ (MN 3.323) – dies ist die Entscheidung durch Wissen. „Entscheidung bedeutet zwei Entscheidungen: die Entscheidung durch Begehren und die Entscheidung durch Ansicht“ (Mnd. 102). So sind die überlieferten einhundertacht Arten des Umherstreifens des Begehrens die Entscheidung durch Begehren. Die zweiundsechzig Ansichten sind die Entscheidung durch Ansicht. Im Sutta (Sakkapañha Sutta): „Der Wunsch, o Götterkönig, hat seine Quelle in der Gedankenfassung (vitakka)“ wird jedoch mit dem Begriff „Entscheidung“, wie er hier verwendet wird, nur die Gedankenfassung (vitakka) bezeichnet. Denn hat man Gewinn erlangt, entscheidet man allein durch Gedankenfassung über Erwünschtes und Unerwünschtes sowie über Schönes und Unschönes: „Soviel wird für meine Zwecke in Bezug auf Form-Objekte sein, soviel für Ton-Objekte usw., soviel wird für mich sein, soviel für den anderen, soviel werde ich genießen, soviel werde ich aufbewahren.“ Deshalb wurde gesagt: „Mit Gewinn als Bedingung (entsteht) Entscheidung“.

ฉนฺทราโคติ เอวํ อกุสลวิตกฺเกน วิตกฺกิตวตฺถุสฺมึ ทุพฺพลราโค จ พลวราโค จ อุปฺปชฺชติ, อิทญฺหิ อิธ ตณฺหา. ฉนฺโทติ ทุพฺพลราคสฺสาธิวจนํ. อชฺโฌสานนฺติ อหํ มมนฺติ พลวสนฺนิฏฺฐานํ. ปริคฺคโหติ ตณฺหาทิฏฺฐวเสน ปริคฺคหณกรณํ. มจฺฉริยนฺติ ปเรหิ สาธารณภาวสฺส อสหนตา. เตเนวสฺส โปราณา เอวํ วจนตฺถํ วทนฺติ – ‘‘อิทํ อจฺฉริยํ มยฺหเมว โหตุ, มา อญฺเญสํ อจฺฉริยํ โหตูติ ปวตฺตตฺตา มจฺฉริยนฺติ วุจฺจตี’’ติ. อารกฺโขติ ทฺวารปิทหนมญฺชูสโคปนาทิวเสน สุฏฺฐุ รกฺขณํ. อธิกโรตีติ อธิกรณํ, การณสฺเสตํ นามํ. อารกฺขาธิกรณนฺติ ภาวนปุํสกํ, อารกฺขเหตูติ อตฺโถ. ทณฺฑาทานาทีสุ ปรนิเสธนตฺถํ ทณฺฑสฺส อาทานํ ทณฺฑาทานํ. เอกโต ธาราทิโน สตฺถสฺส อาทานํ สตฺถาทานํ. กลโหติ กายกลโหปิ วาจากลโหปิ. ปุริโม ปุริโม วิโรโธ วิคฺคโห. ปจฺฉิโม ปจฺฉิโม วิวาโท. ตุวํตุวนฺติ อคารววจนํ ตุวํตุวํ.

„Lustvolles Begehren“ (chandarāgo) bedeutet, dass aufgrund einer unheilsamen Gedankenfassung an einem bedachten Objekt schwache Lust (chanda) und starke Lust (rāga) entstehen; dies ist hier das Begehren (taṇhā). „Wunsch“ (chando) ist eine Bezeichnung für die schwache Lust. „Haften“ (ajjhosānaṃ) ist die starke Entschlossenheit in Form von „Ich“ und „Mein“. „Inbesitznahme“ (pariggaho) ist das Ergreifen durch die Kraft von Begehren und Ansicht. „Geiz“ (macchariyaṃ) ist die Unfähigkeit zu ertragen, dass etwas mit anderen geteilt wird. Daher sagen die Lehrer der alten Zeit zur Worterklärung: „Weil es so abläuft: ‚Dieses Wunderbare soll nur mir gehören, nicht den anderen‘, wird es Geiz genannt.“ „Schutz“ (ārakkho) ist das gute Bewachen durch das Schließen von Türen oder das Verwahren in Truhen usw. „Es bewirkt etwas Maßgebliches“ (adhikaroti), daher heißt es „Ursache“ (adhikaraṇaṃ); dies ist ein Name für den Grund (kāraṇa). „Aufgrund des Schutzes“ (ārakkhādhikaraṇanti) ist eine substantivische Neutrum-Form; die Bedeutung ist: „wegen des Schutzes“. Bei Begriffen wie „Ergreifen von Stöcken“ (daṇḍādāna) bedeutet das Ergreifen eines Stockes zum Zweck des Fernhaltens anderer „Stock-Ergreifen“. Das Ergreifen einer einseitig geschärften Waffe usw. ist „Waffen-Ergreifen“. „Streit“ (kalaho) ist sowohl körperlicher als auch sprachlicher Streit. Früherer und anfänglicher Widerstand ist „Zwist“ (viggaho), späterer Widerstand ist „Hader“ (vivādo). „Du-Du-Sagen“ (tuvaṃtuvaṃ) ist eine respektlose Ausdrucksweise.

๑๑๒. อิทานิ ปฏิโลมนเยนาปิ ตํสมุทาจารตณฺหํ ทสฺเสตุํ ปุน – ‘‘อารกฺขาธิกรณ’’นฺติ อารภนฺโต เทสนํ นิวตฺเตสิ. ตตฺถ กามตณฺหาติ ปญฺจกามคุณิกราควเสน อุปฺปนฺนา รูปาทิตณฺหา. ภวตณฺหาติ สสฺสตทิฏฺฐิสหคโต ราโค. วิภวตณฺหาติ อุจฺเฉททิฏฺฐิสหคโต ราโค. อิเม ทฺเว ธมฺมาติ วฏฺฏมูลตณฺหา จ สมุทาจารตณฺหา จาติ อิเม ทฺเว ธมฺมา. ทฺวเยนาติ ตณฺหาลกฺขณวเสน เอกภาวํ คตาปิ วฏฺฏมูลสมุทาจารวเสน ทฺวีหิ โกฏฺฐาเสหิ เวทนาย เอกสโมสรณา ภวนฺติ, เวทนาปจฺจเยน เอกปจฺจยาติ อตฺโถ. ติวิธญฺหิ สโมสรณํ โอสรณสโมสรณํ, สหชาตสโมสรณํ, ปจฺจยสโมสรณญฺจ. ตตฺถ – ‘‘อถ โข สพฺพานิ ตานิ กามสโมสรณานิ ภวนฺตี’’ติ อิทํ โอสรณสโมสรณํ นาม. ‘‘ฉนฺทมูลกา, อาวุโส, เอเต ธมฺมา ผสฺสสมุทยา เวทนาสโมสรณา’’ติ (อ. นิ. ๘.๘๓) อิทํ สหชาตสโมสรณํ นาม. ‘‘ทฺวเยน เวทนาย เอกสโมสรณา’’ติ อิทํ ปน ปจฺจยสโมสรณนฺติ เวทิตพฺพํ.

112. Um nun diese fortlaufende Begierde (samudācārataṇha) auch in der umgekehrten Weise (paṭilomanaya) aufzuzeigen, schloss Er die Darlegung ab, indem Er erneut mit den Worten „aufgrund des Schutzes“ begann. Dabei bedeutet „Sinnliches Begehren“ (kāmataṇhā) die Begierde nach den Objekten wie sichtbaren Formen usw., die durch die Kraft der Leidenschaft für die fünf Arten von Sinnengenuss entstanden ist. „Werden-Begehren“ (bhavataṇhā) ist die Leidenschaft, die mit der Ewigkeitansicht (sassatadiṭṭhi) verbunden ist. „Nichtwerden-Begehren“ (vibhavataṇhā) ist die Leidenschaft, die mit der Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi) verbunden ist. „Diese zwei Dinge“ bezieht sich auf die Begierde als Wurzel des Kreislaufs (vaṭṭamūlataṇhā) und die fortlaufende Begierde (samudācārataṇhā). Obwohl diese zwei Dinge hinsichtlich des Merkmals der Begierde eine Einheit bilden, kommen sie in Bezug auf das Gefühl in zwei Abteilungen zusammen, nämlich als Wurzel des Kreislaufs und als fortlaufende Begierde; dies bedeutet, dass sie aufgrund der Bedingung des Gefühls eine gemeinsame Bedingung haben. Es gibt nämlich drei Arten des Zusammenkommens (samosaraṇa): das Zusammenkommen durch Einmündung (osaraṇa), das Zusammenkommen durch gleichzeitiges Entstehen (sahajāta) und das Zusammenkommen durch die Bedingung (paccaya). Hierbei ist „Dann münden alle diese in das sinnliche Begehren ein“ als Zusammenkommen durch Einmündung zu verstehen. „Freund, diese Dinge haben ihren Ursprung im Wollen, entstehen durch Kontakt und kommen im Gefühl zusammen“ ist als Zusammenkommen durch gleichzeitiges Entstehen zu verstehen. Der Satz „Zweifach kommen sie im Gefühl in einer Einheit zusammen“ ist jedoch als Zusammenkommen durch die Bedingung zu verstehen.

๑๑๓. จกฺขุสมฺผสฺโสติ [Pg.91] อาทโย สพฺเพ วิปากผสฺสาเยว. เตสุ ฐเปตฺวา จตฺตาโร โลกุตฺตรวิปากผสฺเส อวเสสา ทฺวตฺตึส ผสฺสา โหนฺติ. ยทิทํ ผสฺโสติ เอตฺถ ปน ผสฺโส พหุธา เวทนาย ปจฺจโย โหติ.

113. Begriffe wie „Augenkontakt“ usw. bezeichnen allesamt rein resultierende Kontakte (vipākaphassa). Wenn man von diesen die vier überweltlichen resultierenden Kontakte ausnimmt, verbleiben zweiunddreißig Arten von Kontakt. Bei den Worten „nämlich den Kontakt“ ist zu verstehen, dass der Kontakt auf vielfältige Weise eine Bedingung für das Gefühl ist.

๑๑๔. เยหิ, อานนฺท, อากาเรหีติอาทีสุ อาการา วุจฺจนฺติ เวทนาทีนํ อญฺญมญฺญํ อสทิสสภาวา. เตเยว สาธุกํ ทสฺสิยมานา ตํ ตํ ลีนมตฺถํ คเมนฺตีติ ลิงฺคานิ. ตสฺส ตสฺส สญฺชานนเหตุโต นิมิตฺตานิ. ตถา ตถา อุทฺทิสิตพฺพโต อุทฺเทสา. ตสฺมา อยเมตฺถ อตฺโถ – ‘‘อานนฺท, เยหิ อากาเรหิ…เป… เยหิ อุทฺเทเสหิ นามกายสฺส นามสมูหสฺส ปญฺญตฺติ โหติ, ยา เอสา จ เวทนาย เวทยิตากาเร เวทยิตลิงฺเค เวทยิตนิมิตฺเต เวทนาติ อุทฺเทเส สติ, สญฺญาย สญฺชานนากาเร สญฺชานนลิงฺเค สญฺชานนนิมิตฺเต สญฺญาติ อุทฺเทเส สติ, สงฺขารานํ เจตนากาเร เจตนาลิงฺเค เจตนานิมิตฺเต เจตนาติ อุทฺเทเส สติ, วิญฺญาณสฺส วิชานนากาเร วิชานนลิงฺเค วิชานนนิมิตฺเต วิญฺญาณนฺติ อุทฺเทเส สติ – ‘อยํ นามกาโย’ติ นามกายสฺส ปญฺญตฺติ โหติ. เตสุ นามกายปฺปญฺญตฺติเหตูสุ เวทนาทีสุ อาการาทีสุ อสติ อปิ นุ โข รูปกาเย อธิวจนสมฺผสฺโส ปญฺญาเยถ? ยฺวายํ จตฺตาโร ขนฺเธ วตฺถุํ กตฺวา มโนทฺวาเร อธิวจนสมฺผสฺสเววจโน มโนสมฺผสฺโส อุปฺปชฺชติ, อปิ นุ โข โส รูปกาเย ปญฺญาเยถ, ปญฺจ ปสาเท วตฺถุํ กตฺวา กตฺวา อุปฺปชฺเชยฺยา’’ติ. อถ อายสฺมา อานนฺโท อมฺพรุกฺเข อสติ ชมฺพุรุกฺขโต อมฺพปกฺกสฺส อุปฺปตฺตึ วิย รูปกายโต ตสฺส อุปฺปตฺตึ อสมฺปฏิจฺฉนฺโต โน เหตํ ภนฺเตติ อาห.

114. In den Worten „durch welche Merkmale, Ānanda“ usw. werden die voneinander verschiedenen, ungleichen Eigenheiten von Gefühl usw. als „Merkmale“ (ākāra) bezeichnet. Eben diese werden „Zeichen“ (liṅga) genannt, da sie bei gründlicher Betrachtung die jeweilige verborgene Bedeutung verdeutlichen. Sie heißen „Kennzeichen“ (nimitta), da sie die Ursache für das Wiedererkennen des jeweiligen Objekts sind. Sie werden „Bezeichnungen“ (uddesa) genannt, da sie in ihrer jeweiligen Weise (als Gefühl usw.) anzugeben sind. Daher ist dies die Bedeutung: „Ānanda, durch jene Merkmale … durch jene Bezeichnungen, durch die eine Begriffsbildung (paññatti) für die Namens-Gruppe (nāmakāya), die Gesamtheit der geistigen Faktoren, erfolgt – wenn nämlich eine solche Bezeichnung als ‚Gefühl‘ vorliegt, basierend auf dem Merkmal des Fühlens, dem Zeichen des Fühlens und dem Kennzeichen des Fühlens; wenn eine Bezeichnung als ‚Wahrnehmung‘ vorliegt, basierend auf dem Merkmal des Wahrnehmens, dem Zeichen des Wahrnehmens und dem Kennzeichen des Wahrnehmens; wenn eine Bezeichnung als ‚Gestaltungen‘ vorliegt, basierend auf dem Merkmal des Wollens, dem Zeichen des Wollens und dem Kennzeichen des Wollens; wenn eine Bezeichnung als ‚Bewusstsein‘ vorliegt, basierend auf dem Merkmal des Erkennens, dem Zeichen des Erkennens und dem Kennzeichen des Erkennens – dann erfolgt die Begriffsbildung der Namens-Gruppe als ‚Dies ist die Namens-Gruppe‘. Wenn nun diese Merkmale usw. bei Gefühl usw., welche die Ursachen für die Begriffsbildung der Namens-Gruppe sind, nicht vorhanden wären, würde dann wohl im Form-Körper (rūpakāya) ein Bezeichnungskontakt (adhivacanasamphasso) wahrgenommen werden? Würde jener Geistkontakt, der ein Synonym für den Bezeichnungskontakt ist und der im Geist-Tor entsteht, indem er die vier geistigen Daseinsgruppen zur Grundlage (vatthu) macht, wohl im Form-Körper wahrgenommen werden oder entstehen, indem er die fünf physischen Sinnesorgane als Grundlage nimmt?“ Daraufhin antwortete der Ehrwürdige Ānanda mit „Gewiss nicht, Herr“, da er die Entstehung jenes Kontaktes aus dem Form-Körper nicht akzeptierte, vergleichbar mit der Unmöglichkeit, dass eine Mangofrucht an einem Jambubaum wächst, wenn kein Mangobaum vorhanden ist.

ทุติยปญฺเห รุปฺปนาการรุปฺปนลิงฺครุปฺปนนิมิตฺตวเสน รูปนฺติ อุทฺเทสวเสน จ อาการาทีนํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปฏิฆสมฺผสฺโสติ สปฺปฏิฆํ รูปกฺขนฺธํ วตฺถุํ กตฺวา อุปฺปชฺชนกสมฺผสฺโส. อิธาปิ เถโร ชมฺพุรุกฺเข อสติ อมฺพรุกฺขโต ชมฺพุปกฺกสฺส อุปฺปตฺตึ วิย นามกายโต ตสฺส อุปฺปตฺตึ อสมฺปฏิจฺฉนฺโต ‘‘โน เหตํ ภนฺเต’’ติ อาห.

In der zweiten Frage ist die Bedeutung von „Merkmalen“ usw. in Bezug auf den Begriff „Form“ (rūpa) durch die Weise des Merkmals des Geformtwerdens (ruppana), des Zeichens des Geformtwerdens und des Kennzeichens des Geformtwerdens sowie durch die Weise der Bezeichnung als „Form“ zu verstehen. „Widerstandskontakt“ (paṭighasamphassa) ist jener Kontakt, der entsteht, indem er die mit Widerstand behaftete Form-Gruppe (rūpakkhandha) als Grundlage nimmt. Auch hier antwortete der Thera mit „Gewiss nicht, Herr“, da er die Entstehung jenes Kontaktes aus der Namens-Gruppe nicht akzeptierte, vergleichbar mit der Unmöglichkeit, dass eine Jambufrucht an einem Mangobaum wächst, wenn kein Jambubaum vorhanden ist.

ตติยปญฺโห [Pg.92] อุภยวเสเนว วุตฺโต. ตตฺร เถโร อากาเส อมฺพชมฺพุปกฺกานํ อุปฺปตฺตึ วิย นามรูปาภาเว ทฺวินฺนมฺปิ ผสฺสานํ อุปฺปตฺตึ อสมฺปฏิจฺฉนฺโต ‘‘โน เหตํ ภนฺเต’’ติ อาห.

Die dritte Frage wurde in Bezug auf beide Arten gestellt. Hierbei antwortete der Thera mit „Gewiss nicht, Herr“, da er die Entstehung beider Arten von Kontakt beim Nichtvorhandensein von Name und Form (nāmarūpa) nicht akzeptierte, vergleichbar mit der Unmöglichkeit, dass Mango- oder Jambufruchte im freien Raum (ohne Bäume) entstehen.

เอวํ ทฺวินฺนํ ผสฺสานํ วิสุํ วิสุํ ปจฺจยํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ทฺวินฺนมฺปิ เตสํ อวิเสสโต นามรูปปจฺจยตํ ทสฺเสตุํ – ‘‘เยหิ อานนฺท อากาเรหี’’ติ จตุตฺถํ ปญฺหํ อารภิ. ยทิทํ นามรูปนฺติ ยํ อิทํ นามรูปํ, ยํ อิทํ ฉสุปิ ทฺวาเรสุ นามรูปํ, เอเสว เหตุ เอเสว ปจฺจโยติ อตฺโถ. จกฺขุทฺวาราทีสุ หิ จกฺขาทีนิ เจว รูปารมฺมณาทีนิ จ รูปํ, สมฺปยุตฺตกา ขนฺธา นามนฺติ เอวํ ปญฺจวิโธปิ โส ผสฺโส นามรูปปจฺจยาว ผสฺโส. มโนทฺวาเรปิ หทยวตฺถุญฺเจว ยญฺจ รูปํ อารมฺมณํ โหติ, อิทํ รูปํ. สมฺปยุตฺตธมฺมา เจว ยญฺจ อรูปํ อารมฺมณํ โหติ, อิทํ อรูปํ นาม. เอวํ มโนสมฺผสฺโสปิ นามรูปปจฺจยา ผสฺโสติ เวทิตพฺโพ. นามรูปํ ปนสฺส พหุธา ปจฺจโย โหติ.

Nachdem Er so die Bedingung für die beiden Arten von Kontakt einzeln aufgezeigt hatte, begann Er nun die vierte Frage mit den Worten „durch welche Merkmale, Ānanda“, um aufzuzeigen, dass beide ohne Unterschied Name-und-Form als Bedingung haben. Die Worte „was als Name-und-Form bezeichnet wird“ bedeuten: Jenes Name-und-Form, das an allen sechs Toren besteht, eben dieses ist die Ursache, eben dieses ist die Bedingung. Denn an den Toren wie dem Auge usw. bilden das Auge usw. sowie die Formobjekte usw. die „Form“ (rūpa), während die assoziierten Daseinsgruppen den „Namen“ (nāma) bilden; so ist dieser fünffache Kontakt ein Kontakt, der eben durch Name-und-Form als Bedingung entsteht. Auch beim Geist-Tor bilden die Herz-Basis (hadayavatthu) und das jeweilige materielle Objekt die „Form“; die assoziierten Faktoren und das jeweilige geistige Objekt werden als „Name“ bezeichnet. So ist zu verstehen, dass auch der Geistkontakt ein Kontakt aufgrund der Bedingung von Name-und-Form ist. Name-und-Form ist jedoch auf vielfältige Weise eine Bedingung für diesen Kontakt.

๑๑๕. น โอกฺกมิสฺสถาติ ปวิสิตฺวา ปวตฺตมานํ วิย ปฏิสนฺธิวเสน น วตฺติสฺสถ. สมุจฺจิสฺสถาติ ปฏิสนฺธิวิญฺญาเณ อสติ อปิ นุ โข สุทฺธํ อวเสสํ นามรูปํ อนฺโตมาตุกุจฺฉิสฺมึ กลลาทิภาเวน สมุจฺจิตํ มิสฺสกภูตํ หุตฺวา วตฺติสฺสถ. โอกฺกมิตฺวา โวกฺกมิสฺสถาติ ปฏิสนฺธิวเสน โอกฺกมิตฺวา จุติวเสน โวกฺกมิสฺสถ, นิรุชฺฌิสฺสถาติ อตฺโถ. โส ปนสฺส นิโรโธ น ตสฺเสว จิตฺตสฺส นิโรเธน, น ตโต ทุติยตติยานํ นิโรเธน โหติ. ปฏิสนฺธิจิตฺเตน หิ สทฺธึ สมุฏฺฐิตานิ สมตึส กมฺมชรูปานิ นิพฺพตฺตนฺติ. เตสุ ปน ฐิเตสุเยว โสฬส ภวงฺคจิตฺตานิ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ. เอตสฺมึ อนฺตเร คหิตปฏิสนฺธิกสฺส ทารกสฺส วา มาตุยา วา ปนสฺส อนฺตราโย นตฺถิ. อยญฺหิ อโนกาโส นาม. สเจ ปน ปฏิสนฺธิจิตฺเตน สทฺธึ สมุฏฺฐิตรูปานิ สตฺตรสมสฺส ภวงฺคสฺส ปจฺจยํ ทาตุํ สกฺโกนฺติ, ปวตฺติ ปวตฺตติ, ปเวณี ฆฏิยติ. สเจ ปน น สกฺโกนฺติ, ปวตฺติ นปฺปวตฺตติ, ปเวณี น ฆฏิยติ, โวกฺกมติ นาม โหติ. ตํ สนฺธาย ‘‘โอกฺกมิตฺวา โวกฺกมิสฺสถา’’ติ วุตฺตํ.

115. „Würde nicht herabsteigen“ bedeutet: Es würde nicht durch die Kraft der Wiedergeburt (paṭisandhi) eintreten und so fortbestehen, als ob es eingetreten wäre. „Würde sich zusammenfügen“: Wenn das Wiedergeburtsbewusstsein nicht vorhanden wäre, würde sich dann etwa das verbleibende reine Name-und-Form im Mutterleib in Form des Kalala-Embryos usw. ansammeln und in vermischter Form fortbestehen? „Nach dem Herabsteigen ausscheiden“ bedeutet: Nachdem es durch die Kraft der Wiedergeburt herabgestiegen ist, würde es durch die Kraft des Sterbens (cuti) wieder ausscheiden, das heißt, es würde erlöschen. Dieses Erlöschen geschieht jedoch weder durch das Erlöschen genau dieses [Wiedergeburts-]Bewusstseins allein, noch durch das Erlöschen des zweiten oder dritten Bewusstseinsmoments danach. Denn zusammen mit dem Wiedergeburtsbewusstsein entstehen genau dreißig Arten von kamma-geborener Materie. Während diese dreißig Arten von kamma-geborener Materie bestehen bleiben, entstehen und vergehen sechzehn Momente des Bhavaṅga-Bewusstseins. In diesem Intervall gibt es weder für das Kind, das die Wiedergeburt aufgenommen hat, noch für seine Mutter ein Hindernis [den Tod]. Dies wird als „Zeit ohne Gelegenheit“ [für den Tod] bezeichnet. Wenn jedoch die Materie, die zusammen mit dem Wiedergeburtsbewusstsein entstanden ist, in der Lage ist, die Bedingung für das siebzehnte Bhavaṅga-Bewusstsein zu liefern, setzt sich der Prozess fort und die Kontinuität wird verknüpft. Wenn sie dies jedoch nicht vermögen, setzt sich der Prozess nicht fort, die Kontinuität wird nicht verknüpft, und dies wird als „Ausscheiden“ bezeichnet. Darauf bezieht sich die Aussage: „Nachdem es herabgestiegen ist, würde es ausscheiden.“

อิตฺถตฺตายาติ อิตฺถภาวาย, เอวํ ปริปุณฺณปญฺจกฺขนฺธภาวายาติ อตฺโถ. ทหรสฺเสว สโตติ มนฺทสฺส พาลสฺเสว สนฺตสฺส. โวจฺฉิชฺชิสฺสถาติ อุปจฺฉิชฺชิสฺสถ [Pg.93] วุฑฺฒึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลนฺติ วิญฺญาเณ อุปจฺฉินฺเน สุทฺธํ นามรูปเมว อุฏฺฐหิตฺวา ปฐมวยวเสน วุฑฺฒึ, มชฺฌิมวยวเสน วิรูฬฺหึ, ปจฺฉิมวยวเสน เวปุลฺลํ อปิ นุ โข อาปชฺชิสฺสถาติ. ทสวสฺสวีสติวสฺสวสฺสสตวสฺสสหสฺสสมฺปาปเนน วา อปิ นุ โข วุฑฺฒึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชิสฺสถาติ อตฺโถ.

„Für diesen Zustand“ (itthattāya) bedeutet für diesen Daseinszustand, das heißt für den Zustand der vollständigen fünf Aggregate. „Als ein Kleinkind“ bedeutet als ein schwaches, noch törichtes Wesen. „Würde unterbrochen werden“ bedeutet, es würde abgeschnitten werden. „Wachstum, Gedeihen, Fülle“: Wenn das Bewusstsein abgeschnitten wäre, würde dann Name-und-Form allein entstehen und durch die Kraft der ersten Lebensphase Wachstum, durch die Kraft der mittleren Lebensphase Gedeihen und durch die Kraft der letzten Lebensphase Fülle erlangen? Oder würde es die Vollendung von zehn Jahren, zwanzig Jahren, hundert Jahren oder tausend Jahren erreichen und dabei Wachstum, Gedeihen und Fülle erlangen? So lautet die Bedeutung.

ตสฺมาติหานนฺทาติ ยสฺมา มาตุกุจฺฉิยํ ปฏิสนฺธิคฺคหเณปิ กุจฺฉิวาเสปิ กุจฺฉิโต นิกฺขมเนปิ, ปวตฺติยํ ทสวสฺสาทิกาเลปิ วิญฺญาณเมวสฺส ปจฺจโย, ตสฺมา เอเสว เหตุ เอส ปจฺจโย นามรูปสฺส, ยทิทํ วิญฺญาณํ. ยถา หิ ราชา อตฺตโน ปริสํ นิคฺคณฺหนฺโต เอวํ วเทยฺย – ‘‘ตฺวํ อุปราชา, ตฺวํ เสนาปตีติ เกน กโต นนุ มยา กโต, สเจ หิ มยิ อกโรนฺเต ตฺวํ อตฺตโน ธมฺมตาย อุปราชา วา เสนาปติ วา ภเวยฺยาสิ, ชาเนยฺยาม โว พล’’นฺติ; เอวเมว วิญฺญาณํ นามรูปสฺส ปจฺจโย โหติ. อตฺถโต เอวํ นามรูปํ วทติ วิย ‘‘ตฺวํ นามํ, ตฺวํ รูปํ, ตฺวํ นามรูปํ นามาติ เกน กตํ, นนุ มยา กตํ, สเจ หิ มยิ ปุเรจาริเก หุตฺวา มาตุกุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ อคณฺหนฺเต ตฺวํ นามํ วา รูปํ วา นามรูปํ วา ภเวยฺยาสิ, ชาเนยฺยาม โว พล’’นฺติ. ตํ ปเนตํ วิญฺญาณํ นามรูปสฺส พหุธา ปจฺจโย โหติ.

„Darum also, Ānanda“: Weil bei der Aufnahme der Wiedergeburt im Mutterleib, beim Verweilen im Mutterleib, beim Austritt aus dem Mutterleib sowie im weiteren Verlauf des Lebens, etwa im Alter von zehn Jahren, das Bewusstsein allein die Bedingung für dieses Name-und-Form ist, deshalb ist genau dies die Ursache, genau dies die Bedingung für Name-und-Form, nämlich das Bewusstsein. Wie ein König, der sein Gefolge zurechtweist, so sprechen würde: „Wer hat dich zum Vizekönig gemacht, wer zum Feldherrn? Habe ich das nicht getan? Wenn ich es nicht getan hätte und du wärst aus eigener Natur Vizekönig oder Feldherr geworden, dann würden wir gern eure Kraft sehen.“ Ebenso ist das Bewusstsein die Bedingung für Name-und-Form. Dem Sinne nach ist es so, als ob es zu Name-und-Form spräche: „Wer hat dich zu ‚Name‘ gemacht, wer zu ‚Form‘, wer zur Bezeichnung ‚Name-und-Form‘? Habe ich das nicht getan? Wenn ich nicht als Vorläufer die Wiedergeburt im Mutterleib aufgenommen hätte, wärst du dann Name oder Form oder Name-und-Form geworden? Dann würden wir gern eure Kraft sehen.“ Auf diese vielfältige Weise ist das Bewusstsein die Bedingung für Name-und-Form.

๑๑๖. ทุกฺขสมุทยสมฺภโวติ ทุกฺขราสิสมฺภโว. ยทิทํ นามรูปนฺติ ยํ อิทํ นามรูปํ, เอเสว เหตุ เอส ปจฺจโย. ยถา หิ ราชปุริสา ราชานํ นิคฺคณฺหนฺโต เอวํ วเทยฺยุํ – ‘‘ตฺวํ ราชาติ เกน กโต, นนุ มยา กโต, สเจ หิ มยิ อุปราชฏฺฐาเน, มยิ เสนาปติฏฺฐาเน อติฏฺฐนฺเต ตฺวํ เอกโกว ราชา ภเวยฺยาสิ, ปสฺเสยฺยาม เต ราชภาว’’นฺติ; เอวเมว นามรูปมฺปิ อตฺถโต เอวํ วิญฺญาณํ วทติ วิย ‘‘ตฺวํ ปฏิสนฺธิวิญฺญาณนฺติ เกน กตํ, นนุ อมฺเหหิ กตํ, สเจ หิ ตฺวํ ตโย ขนฺเธ หทยวตฺถุญฺจ อนิสฺสาย ปฏิสนฺธิวิญฺญาณํ นาม ภเวยฺยาสิ, ปสฺเสยฺยาม เต ปฏิสนฺธิวิญฺญาณภาว’’นฺติ. ตญฺจ ปเนตํ นามรูปํ วิญฺญาณสฺส พหุธา ปจฺจโย โหติ.

116. „Die Entstehung des Ursprungs des Leidens“ bedeutet das Entstehen der Masse des Leidens. „Was dieses Name-und-Form ist“: Dieses Name-und-Form selbst ist die Ursache, es ist die Bedingung. Wie die Diener des Königs den König zurechtweisend sagen würden: „Wer hat dich zum König gemacht? Haben wir das nicht getan? Wenn ich nicht in der Position des Vizekönigs und ich nicht in der Position des Feldherrn stünde, wärst du dann allein König geworden? Dann würden wir gern dein Königtum sehen.“ Ebenso spricht Name-und-Form dem Sinne nach zum Bewusstsein: „Wer hat dich zum ‚Wiedergeburtsbewusstsein‘ gemacht? Haben wir das nicht getan? Wenn du nicht in Abhängigkeit von den drei Aggregaten und der Herz-Basis als Wiedergeburtsbewusstsein existiertest, dann würden wir gern dein Wesen als Wiedergeburtsbewusstsein sehen.“ Und auf diese vielfältige Weise ist Name-und-Form die Bedingung für das Bewusstsein.

เอตฺตาวตา โขติ วิญฺญาเณ นามรูปสฺส ปจฺจเย โหนฺเต, นามรูเป วิญฺญาณสฺส ปจฺจเย โหนฺเต, ทฺวีสุ อญฺญมญฺญปจฺจยวเสน ปวตฺเตสุ เอตฺตเกน [Pg.94] ชาเยถ วา…เป… อุปปชฺเชถ วา, ชาติอาทโย ปญฺญาเยยฺยุํ อปราปรํ วา จุติปฏิสนฺธิโยติ.

„In diesem Maße nun“: Wenn das Bewusstsein die Bedingung für Name-und-Form ist und Name-und-Form die Bedingung für das Bewusstsein ist, und beide in der Weise gegenseitiger Bedingtheit fortbestehen, dann wird man in diesem Maße geboren ... usw. ... oder wird wiedergeboren; so werden Geburt und die anderen Glieder erkennbar, oder die immer wiederkehrende Abfolge von Tod und Wiedergeburt. So ist es zu verstehen.

อธิวจนปโถติ ‘‘สิริวฑฺฒโก ธนวฑฺฒโก’’ติอาทิกสฺส อตฺถํ อทิสฺวา วจนมตฺตเมว อธิกิจฺจ ปวตฺตสฺส โวหารสฺส ปโถ. นิรุตฺติปโถติ สรตีติ สโต, สมฺปชานาตีติ สมฺปชาโนติอาทิกสฺส การณาปเทสวเสน ปวตฺตสฺส โวหารสฺส ปโถ. ปญฺญตฺติปโถติ – ‘‘ปณฺฑิโต พฺยตฺโต เมธาวี นิปุโณ กตปรปฺปวาโท’’ติอาทิกสฺส นานปฺปการโต ญาปนวเสน ปวตฺตสฺส โวหารสฺส ปโถ. อิติ ตีหิ ปเทหิ อธิวจนาทีนํ วตฺถุภูตา ขนฺธาว กถิตา. ปญฺญาวจรนฺติ ปญฺญาย อวจริตพฺพํ ชานิตพฺพํ. วฏฺฏํ วตฺตตีติ สํสารวฏฺฏํ วตฺตติ. อิตฺถตฺตนฺติ อิตฺถํภาโว, ขนฺธปญฺจกสฺเสตํ นามํ. ปญฺญาปนายาติ นามปญฺญตฺตตฺถาย. ‘‘เวทนา สญฺญา’’ติอาทินา นามปญฺญตฺตตฺถาย, ขนฺธปญฺจกมฺปิ เอตฺตาวตา ปญฺญายตีติ อตฺโถ. ยทิทํ นามรูปํ สห วิญฺญาเณนาติ ยํ อิทํ นามรูปํ สห วิญฺญาเณน อญฺญมญฺญปจฺจยตาย ปวตฺตติ, เอตฺตาวตาติ วุตฺตํ โหติ. อิทญฺเหตฺถ นิยฺยาติตวจนํ.

„Pfad der Bezeichnungen“ (adhivacanapatha) ist der Pfad des Sprachgebrauchs, der sich allein auf den Wortlaut bezieht, ohne die Bedeutung von Namen wie „Sirivaḍḍhaka“ (Glücksmehrer) oder „Dhanavaḍḍhaka“ (Besitzmehrer) zu betrachten. „Pfad der Ausdrucksweise“ (niruttipatha) ist der Pfad des Sprachgebrauchs, der durch die Angabe von Gründen erfolgt, wie: „er erinnert sich, deshalb ist er achtsam (sato)“, „er versteht klar, deshalb ist er wissensklar (sampajāno)“. „Pfad der Konzepte“ (paññattipatha) ist der Pfad des Sprachgebrauchs, der durch verschiedene Arten der Bekanntmachung geschieht, wie: „der Gelehrte, der Erfahrene, der Weise, der Kluge, der Kenner fremder Lehren“. Mit diesen drei Begriffen werden die Aggregate beschrieben, die die Grundlage für Bezeichnungen usw. bilden. „Bereich der Weisheit“ (paññāvacara) bedeutet das, was mit Weisheit zu durchdringen bzw. zu erkennen ist. „Der Kreislauf dreht sich“ bedeutet, dass sich der Kreislauf des Saṃsāra dreht. „Dieses Dasein“ (itthatta) bedeutet der Zustand des So-Seins; dies ist eine Bezeichnung für die Gesamtheit der fünf Aggregate. „Zum Zwecke der Benennung“ bedeutet zum Zwecke der begrifflichen Bezeichnung von Namen. „Durch ‚Gefühl, Wahrnehmung‘ usw. zum Zwecke der Namensbenennung“: Das bedeutet, dass in diesem Maße auch die Gesamtheit der fünf Aggregate durch die gegenseitige Bedingtheit von Name-und-Form und Bewusstsein erkennbar wird. „Nämlich dieses Name-und-Form zusammen mit dem Bewusstsein“: Damit ist gemeint, dass dieses Name-und-Form zusammen mit dem Bewusstsein in der Weise gegenseitiger Bedingtheit fortbesteht. Dies ist hier das abschließende Wort zur Erläuterung der Ursachen dieser Konzepte.

อตฺตปญฺญตฺติวณฺณนา

Erläuterung der Konzepte des Selbst

๑๑๗. อิติ ภควา – ‘‘คมฺภีโร จายํ, อานนฺท, ปฏิจฺจสมุปฺปาโท, คมฺภีราวภาโส จา’’ติ ปทสฺส อนุสนฺธึ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ‘‘ตนฺตากุลกชาตา’’ติ ปทสฺส อนุสนฺธึ ทสฺเสนฺโต ‘‘กิตฺตาวตา จา’’ติอาทิกํ เทสนํ อารภิ. ตตฺถ รูปึ วา หิ, อานนฺท, ปริตฺตํ อตฺตานนฺติอาทีสุ โย อวฑฺฒิตํ กสิณนิมิตฺตํ อตฺตาติ คณฺหาติ, โส รูปึ ปริตฺตํ ปญฺญเปติ. โย ปน นานากสิณลาภี โหติ, โส ตํ กทาจิ นีโล, กทาจิ ปีตโกติ ปญฺญเปติ. โย วฑฺฒิตํ กสิณนิมิตฺตํ อตฺตาติ คณฺหาติ, โส รูปึ อนนฺตํ ปญฺญเปติ. โย วา ปน อวฑฺฒิตํ กสิณนิมิตฺตํ อุคฺฆาเฏตฺวา นิมิตฺตผุฏฺโฐกาสํ วา ตตฺถ ปวตฺเต จตฺตาโร ขนฺเธ วา เตสุ วิญฺญาณมตฺตเมว วา อตฺตาติ คณฺหาติ, โส อรูปึ ปริตฺตํ ปญฺญเปติ. โย วฑฺฒิตํ นิมิตฺตํ อุคฺฆาเฏตฺวา นิมิตฺตผุฏฺโฐกาสํ วา ตตฺถ ปวตฺเต จตฺตาโร ขนฺเธ วา เตสุ วิญฺญาณมตฺตเมว วา อตฺตาติ คณฺหาติ, โส อรูปึ อนนฺตํ ปญฺญเปติ.

117. So sprach der Erhabene: 'Tief ist dieses Bedingte Entstehen, Ānanda, und tief erscheint es.' Nachdem er den Zusammenhang (Anusandhi) dieses Satzes aufgezeigt hat, begann er nun die Darlegung mit 'Inwiefern...', um den Zusammenhang des Wortes 'wie ein verwirrtes Garn' (tantākulakajātā) zu zeigen. Darin bedeutet 'ob materiell und begrenzt, Ānanda, das Selbst...', dass derjenige, der ein unentwickeltes Kasiṇa-Zeichen als das Selbst ergreift, ein materielles, begrenztes Selbst festlegt. Wer jedoch verschiedene Kasiṇas erlangt hat, bezeichnet es mal als blau, mal als gelb. Wer ein ausgedehntes Kasiṇa-Zeichen als das Selbst ergreift, legt ein materielles, unendliches Selbst fest. Wer wiederum ein unentwickeltes Kasiṇa-Zeichen aufhebt und entweder den vom Zeichen berührten Raum oder die dort auftretenden vier mentalen Aggregate oder nur das bloße Bewusstsein unter diesen als das Selbst ergreift, legt ein immaterielles, begrenztes Selbst fest. Wer ein ausgedehntes Zeichen aufhebt und entweder den vom Zeichen berührten Raum oder die dort auftretenden vier mentalen Aggregate oder nur das bloße Bewusstsein unter diesen als das Selbst ergreift, legt ein immaterielles, unendliches Selbst fest.

๑๑๘. ตตฺรานนฺทาติ [Pg.95] เอตฺถ ตตฺราติ เตสุ จตูสุ ทิฏฺฐิคติเกสุ. เอตรหิ วาติ อิทาเนว, น อิโต ปรํ. อุจฺเฉทวเสเนตํ วุตฺตํ. ตตฺถภาวึ วาติ ตตฺถ วา ปรโลเก ภาวึ. สสฺสตวเสเนตํ วุตฺตํ. อตถํ วา ปน สนฺตนฺติ อตถสภาวํ สมานํ. ตถตฺตายาติ ตถภาวาย. อุปกปฺเปสฺสามีติ สมฺปาเทสฺสามิ. อิมินา วิวาทํ ทสฺเสติ. อุจฺเฉทวาที หิ ‘‘สสฺสตวาทิโน อตฺตานํ อตถํ อนุจฺเฉทสภาวมฺปิ สมานํ ตถตฺถาย อุจฺเฉทสภาวาย อุปกปฺเปสฺสามิ, สสฺสตวาทญฺจ ชานาเปตฺวา อุจฺเฉทวาทเมว นํ คาเหสฺสามี’’ติ จินฺเตติ. สสฺสตวาทีปิ ‘‘อุจฺเฉทวาทิโน อตฺตานํ อตถํ อสสฺสตสภาวมฺปิ สมานํ ตถตฺถาย สสฺสตภาวาย อุปกปฺเปสฺสามิ, อุจฺเฉทวาทญฺจ ชานาเปตฺวา สสฺสตวาทเมว นํ คาเหสฺสามี’’ติ จินฺเตติ.

118. In 'Tatrānanda' (Dort, Ānanda) bedeutet 'tatra' unter diesen vier Vertretern von Ansichten. 'Etarahi vā' bedeutet gerade jetzt, nicht über dies hinaus. Dies wurde im Sinne des Vernichtungsglaubens (Uccheda) gesagt. 'Tatthabhāviṃ vā' bedeutet dort, in der jenseitigen Welt werdend. Dies wurde im Sinne des Ewigkeitlaubens (Sassata) gesagt. 'Atathaṃ vā pana santaṃ' bedeutet ein Selbst, das eine unwahre Natur hat. 'Tathattāya' bedeutet um der Wahrhaftigkeit des Soseins willen. 'Upakappessāmi' bedeutet ich werde herbeiführen. Damit zeigt er den Streit auf. Denn der Vernichtungshänger denkt: 'Obwohl das Selbst des Ewigkeitsanhängers unwahr und von nicht-vernichtender Natur ist, werde ich es zur Wahrhaftigkeit des Vernichtetseins bringen; ich werde ihn den Ewigkeitsglauben als falsch erkennen lassen und ihn dazu bringen, nur den Vernichtungsglauben anzunehmen.' Auch der Ewigkeitsanhänger denkt: 'Obwohl das Selbst des Vernichtungshängers unwahr und von nicht-ewiger Natur ist, werde ich es zur Wahrhaftigkeit des Ewigseins bringen; ich werde ihn den Vernichtungsglauben als falsch erkennen lassen und ihn dazu bringen, nur den Ewigkeitsglauben anzunehmen.'

เอวํ สนฺตํ โขติ เอวํ สมานํ รูปึ ปริตฺตํ อตฺตานํ ปญฺญเปนฺตนฺติ อตฺโถ. รูปินฺติ รูปกสิณลาภึ. ปริตฺตตฺตานุทิฏฺฐิ อนุเสตีติ ปริตฺโต อตฺตาติ อยํ ทิฏฺฐิ อนุเสติ, สา ปน น วลฺลิ วิย จ ลตา วิย จ อนุเสติ. อปฺปหีนฏฺเฐน อนุเสตีติ เวทิตพฺโพ. อิจฺจาลํ วจนายาติ ตํ ปุคฺคลํ เอวรูปา ทิฏฺฐิ อนุเสตีติ วตฺตุํ ยุตฺตํ. เอส นโย สพฺพตฺถ.

In 'Wenn es so ist' (evaṃ santaṃ kho) ist die Bedeutung: wenn man ein materielles, begrenztes Selbst festlegt. 'Rūpiṃ' bedeutet einen Erlanger von Rūpa-Kasiṇas. 'Die Ansicht von einem begrenzten Selbst wohnt inne' bedeutet, dass die Ansicht 'das Selbst ist begrenzt' latent vorhanden ist; sie wohnt jedoch nicht wie eine Ranke oder ein Klettergewächs inne, sondern im Sinne des Nicht-Aufgegeben-Seins durch den Pfad. So ist es zu verstehen. 'Dies ist eine angemessene Aussage' bedeutet, dass es berechtigt ist zu sagen, dass eine solche Ansicht in dieser Person wohnt. Diese Methode gilt für alle Abschnitte.

อรูปินฺติ เอตฺถ ปน อรูปกสิณลาภึ, อรูปกฺขนฺธโคจรํ วาติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เอตฺตาวตา ลาภิโน จตฺตาโร, เตสํ อนฺเตวาสิกา จตฺตาโร, ตกฺกิกา จตฺตาโร, เตสํ อนฺเตวาสิกา จตฺตาโรติ อตฺตโต โสฬส ทิฏฺฐิคติกา ทสฺสิตา โหนฺติ.

In 'immateriell' (arūpī) ist die Bedeutung hier so zu verstehen: entweder ein Erlanger von immateriellen Kasiṇas oder jemand, der die immateriellen Aggregate zum Objekt hat. Damit werden faktisch sechzehn Arten von Vertretern falscher Ansichten aufgezeigt: vier Erlanger, deren vier Schüler, vier Denker (Takkikā) und deren vier Schüler.

นอตฺตปญฺญตฺติวณฺณนา

Erläuterung der Nicht-Festlegung eines Selbst.

๑๑๙. เอวํ เย อตฺตานํ ปญฺญเปนฺติ, เต ทสฺเสตฺวา อิทานิ เย น ปญฺญเปนฺติ, เต ทสฺเสตุํ – ‘‘กิตฺตาวตา จ อานนฺทา’’ติอาทิมาห. เก ปน น ปญฺญเปนฺติ? สพฺเพ ตาว อริยปุคฺคลา น ปญฺญเปนฺติ. เย จ พหุสฺสุตา ติปิฏกธรา ทฺวิปิฏกธรา เอกปิฏกธรา, อนฺตมโส เอกนิกายมฺปิ สาธุกํ วินิจฺฉินิตฺวา อุคฺคหิตธมฺมกถิโกปิ อารทฺธวิปสฺสโกปิ ปุคฺคโล, เต น ปญฺญเปนฺติเยว. เอเตสญฺหิ ปฏิภาคกสิเณ ปฏิภาคกสิณมิจฺเจว ญาณํ โหติ. อรูปกฺขนฺเธสุ จ อรูปกฺขนฺธา อิจฺเจว.

119. Nachdem er jene aufgezeigt hat, die so ein Selbst festlegen, sprach er nun: 'Inwiefern nun, Ānanda...', um jene aufzuzeigen, die es nicht festlegen. Wer aber legt es nicht fest? Zunächst legen alle edlen Personen (Ariyas) kein Selbst fest. Und auch wer belesen ist (Bahussuta), die drei Pitakas, zwei Pitakas oder ein Pitaka bewahrt, oder wer zumindest eine Nikāya gründlich untersucht hat, ein gelernter Dhamma-Lehrer ist oder die Einsichtsmeditation begonnen hat – diese legen gewiss kein Selbst fest. Denn bei diesen entsteht in Bezug auf das Gegenbild (Paṭibhāga-Kasiṇa) nur das Wissen 'es ist das Gegenbild-Kasiṇa', und bei den immateriellen Aggregaten nur das Wissen 'es sind die immateriellen Aggregate'.

อตฺตสมนุปสฺสนาวณฺณนา

Erläuterung der Betrachtung des Selbst.

๑๒๑. เอวํ [Pg.96] เย น ปญฺญเปนฺติ, เต ทสฺเสตฺวา อิทานิ เย เต ปญฺญเปนฺติ, เต ยสฺมา ทิฏฺฐิวเสน สมนุปสฺสิตฺวา ปญฺญเปนฺติ, สา จ เนสํ สมนุปสฺสนา วีสติวตฺถุกาย สกฺกายทิฏฺฐิยา อปฺปหีนตฺตา โหติ, ตสฺมา ตํ วีสติวตฺถุกํ สกฺกายทิฏฺฐึ ทสฺเสตุํ ปุน กิตฺตาวตา จ อานนฺทาติอาทิมาห.

121. Nachdem er jene aufgezeigt hat, die kein Selbst festlegen, sprach er erneut 'Inwiefern nun, Ānanda...', um die zwanzigfache Persönlichkeitsansicht (Sakkāyadiṭṭhi) aufzuzeigen; denn jene, die ein Selbst festlegen, tun dies, weil sie es durch die Kraft falscher Ansichten betrachten, und diese Betrachtung rührt daher, dass die zwanzigfache Persönlichkeitsansicht noch nicht aufgegeben wurde.

ตตฺถ เวทนํ วา หีติ อิมินา เวทนากฺขนฺธวตฺถุกา สกฺกายทิฏฺฐิ กถิตา. อปฺปฏิสํเวทโน เม อตฺตาติ อิมินา รูปกฺขนฺธวตฺถุกา. อตฺตา เม เวทิยติ, เวทนาธมฺโม หิ เม อตฺตาติ อิมินา สญฺญาสงฺขารวิญฺญาณกฺขนฺธวตฺถุกา. อิทญฺหิ ขนฺธตฺตยํ เวทนาสมฺปยุตฺตตฺตา เวทิยติ. เอตสฺส จ เวทนาธมฺโม อวิปฺปยุตฺตสภาโว.

Darin wird mit 'Empfindung nämlich...' die Persönlichkeitsansicht mit der Grundlage des Empfindungs-Aggregats dargelegt. Mit 'mein Selbst ist ohne Empfindung' diejenige mit der Grundlage des Form-Aggregats (Rūpakkhandha). Mit 'mein Selbst empfindet, denn mein Selbst hat die Natur der Empfindung' wird die Persönlichkeitsansicht mit der Grundlage der Aggregate von Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein dargelegt. Denn diese drei Aggregate empfinden, weil sie mit der Empfindung verbunden sind, und die Natur der Empfindung ist ihr untrennbarer Wesenszug.

๑๒๒. อิทานิ ตตฺถ โทสํ ทสฺเสนฺโต – ‘‘ตตฺรานนฺทา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ตตฺราติ เตสุ ตีสุ ทิฏฺฐิคติเกสุ. ยสฺมึ, อานนฺท, สมเยติอาทิ โย โย ยํ ยํ เวทนํ อตฺตาติ สมนุปสฺสติ, ตสฺส ตสฺส อตฺตโน กทาจิ ภาวํ, กทาจิ อภาวนฺติ เอวมาทิโทสทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ.

122. Um nun den Fehler darin aufzuzeigen, sprach er: 'Dort, Ānanda...'. 'Tatra' bedeutet unter diesen drei Vertretern von Ansichten. 'Zu welcher Zeit, Ānanda...' wurde gesagt, um den Fehler aufzuzeigen, dass wer auch immer welche Empfindung auch immer als das Selbst betrachtet, für diesen das eigene Selbst mal als existierend (bhāva), mal als nicht existierend (abhāva) erscheint.

๑๒๓. อนิจฺจาทีสุ หุตฺวา อภาวโต อนิจฺจา. เตหิ เตหิ การเณหิ สงฺคมฺม สมาคมฺม กตาติ สงฺขตา. ตํ ตํ ปจฺจยํ ปฏิจฺจ สมฺมา การเณเนว อุปฺปนฺนาติ ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา. ขโยติอาทิ สพฺพํ ภงฺคสฺส เววจนํ. ยญฺหิ ภิชฺชติ, ตํ ขิยติปิ วยติปิ วิรชฺฌติปิ นิรุชฺฌติปิ, ตสฺมา ขยธมฺมาติอาทิ วุตฺตํ.

123. In den Begriffen 'unbeständig' usw.: Unbeständig (anicca), weil sie nach dem Entstehen vergehen. Bedingt (saṅkhata), weil sie durch das Zusammentreffen und Zusammenkommen dieser und jener Ursachen bewirkt wurden. Abhängig entstanden (paṭiccasamuppanna), weil sie in Abhängigkeit von diesen und jenen Bedingungen rechtmäßig allein durch Ursachen entstanden sind. 'Vergehen' usw. sind alles Synonyme für das Auflösen (Bhaṅga). Denn was zerfällt, das vergeht auch, schwindet, verblasst und hört auf; deshalb wurde 'von der Natur des Vergehens' usw. gesagt.

พฺยคา เมติ วิอคาติ พฺยคา, วิคโต นิรุทฺโธ เม อตฺตาติ อตฺโถ. กึ ปน เอกสฺเสว ตีสุปิ กาเลสุ – ‘‘เอโส เม อตฺตา’’ติ โหตีติ, กึ ปน น ภวิสฺสติ? ทิฏฺฐิคติกสฺส หิ ถุสราสิมฺหิ นิกฺขิตฺตขาณุกสฺเสว นิจฺจลตา นาม นตฺถิ, วนมกฺกโฏ วิย อญฺญํ คณฺหาติ, อญฺญํ มุญฺจติ. อนิจฺจสุขทุกฺขโวกิณฺณนฺติ วิเสเสน ตํ ตํ เวทนํ อตฺตาติ สมนุปสฺสนฺโต อนิจฺจญฺเจว สุขญฺจ ทุกฺขญฺจ อตฺตานํ สมนุปสฺสติ อวิเสเสน เวทนํ อตฺตาติ สมนุปสฺสนฺโต โวกิณฺณํ อุปฺปาทวยธมฺมํ [Pg.97] อตฺตานํ สมนุปสฺสติ. เวทนา หิ ติวิธา เจว อุปฺปาทวยธมฺมา จ, ตญฺเจส อตฺตาติ สมนุปสฺสติ. อิจฺจสฺส อนิจฺโจ เจว อตฺตา อาปชฺชติ, เอกกฺขเณ จ พหูนํ เวทนานํ อุปฺปาโท. ตํ โข ปเนส อนิจฺจํ อตฺตานํ อนุชานาติ, น เอกกฺขเณ พหูนํ เวทนานํ อุปฺปตฺติ อตฺถิ. อิมมตฺถํ สนฺธาย – ‘‘ตสฺมาติหานนฺท, เอเตนเปตํ นกฺขมติ ‘เวทนา เม อตฺตา’ติ สมนุปสฺสิตุ’’นฺติ วุตฺตํ.

„Verschwunden ist es mir“ (byagā me) bedeutet „weggegangen“ (viagā). Der Sinn ist: „Mein Selbst ist vergangen, erloschen.“ Aber tritt etwa bei einem Einzelnen in allen drei Zeiten die Ansicht auf: „Dies ist mein Selbst“? Warum sollte das nicht geschehen? Denn bei einem Menschen mit falscher Ansicht gibt es keine Standhaftigkeit, so wie bei einem Holzpflock, der in einen Haufen Spreu gesteckt wurde; wie ein Waldaffe greift er nach einem und lässt ein anderes los. „Vermischt mit Unbeständigkeit, Glück und Leid“ bedeutet, dass jemand, der speziell die jeweilige Empfindung als Selbst ansieht, sein Selbst als unbeständig, glücklich und leidvoll ansieht. Wer Empfindung ohne Unterschied (im Allgemeinen) als Selbst ansieht, sieht sein Selbst als vermischt an, als etwas, das dem Gesetz des Entstehens und Vergehens unterliegt. Denn Empfindungen sind dreifach und unterliegen dem Gesetz des Entstehens und Vergehens, und eben dies betrachtet er als das Selbst. So ergibt sich für ihn, dass das Selbst unbeständig ist und dass in einem einzigen Moment viele Empfindungen entstehen. Er erkennt zwar an, dass dieses Selbst unbeständig ist, aber das Entstehen vieler Empfindungen in einem einzigen Moment gibt es nicht. In Hinblick auf diesen Sinn wurde gesagt: „Deshalb, Ānanda, ist es aus diesem Grund unzulässig zu betrachten: ‚Die Empfindung ist mein Selbst‘.“

๑๒๔. ยตฺถ ปนาวุโสติ ยตฺถ สุทฺธรูปกฺขนฺเธ สพฺพโส เวทยิตํ นตฺถิ. อปิ นุ โข ตตฺถาติ อปิ นุ โข ตสฺมึ เวทนาวิรหิเต ตาลวณฺเฏ วา วาตปาเน วา อสฺมีติ เอวํ อหํกาโร อุปฺปชฺเชยฺยาติ อตฺโถ. ตสฺมาติหานนฺทาติ ยสฺมา สุทฺธรูปกฺขนฺโธ อุฏฺฐาย อหมสฺมีติ น วทติ, ตสฺมา เอเตนปิ เอตํ นกฺขมตีติ อตฺโถ. อปิ นุ โข ตตฺถ อยมหมสฺมีติ สิยาติ อปิ นุ โข เตสุ เวทนาธมฺเมสุ ตีสุ ขนฺเธสุ เอกธมฺโมปิ อยํ นาม อหมสฺมีติ เอวํ วตฺตพฺโพ สิยา. อถ วา เวทนานิโรธา สเหว เวทนาย นิรุทฺเธสุ เตสุ ตีสุ ขนฺเธสุ อปิ นุ โข อยมหมสฺมีติ วา อหมสฺมีติ วา อุปฺปชฺเชยฺยาติ อตฺโถ. อถายสฺมา อานนฺโท สสวิสาณสฺส ติขิณภาวํ วิย ตํ อสมฺปฏิจฺฉนฺโต โน เหตํ ภนฺเตติ อาห.

124. „Wo aber, Freund“ bedeutet: dort, wo im reinen Form-Aggregat (suddharūpakkhandha) keinerlei Empfindung existiert. „Gäbe es aber dort“ bedeutet: Würde in jenem empfindungslosen Palmblattfächer oder jenem Windfenster der Ich-Dünkel „Ich bin“ entstehen? Das ist der Sinn. „Deshalb, Ānanda“ bedeutet: Weil das reine Form-Aggregat sich nicht erhebt und sagt „Ich bin“, deshalb ist es auch aus diesem Grund unzulässig [die Empfindung als Selbst anzusehen]. „Könnte es dort heißen: ‚Dies bin ich‘?“ bedeutet: Könnte unter jenen drei Aggregaten, die die Natur des Empfindens haben, auch nur ein einziges Phänomen so bezeichnet werden: „Dies ist es, was ich bin“? Oder aber: Würden beim Aufhören der Empfindung, wenn jene drei Aggregate zusammen mit der Empfindung erloschen sind, die Gedanken „Dies bin ich“ oder „Ich bin“ entstehen? Daraufhin verneinte der ehrwürgende Ānanda dies mit den Worten „Gewiss nicht, Herr“, so wie man die Schärfe von Hasenhörnern nicht akzeptiert.

เอตฺตาวตา กึ กถิตํ โหติ? วฏฺฏกถา กถิตา โหติ. ภควา หิ วฏฺฏกถํ กเถนฺโต กตฺถจิ อวิชฺชาสีเสน กเถสิ, กตฺถจิ ตณฺหาสีเสน, กตฺถจิ ทิฏฺฐิสีเสน. ตตฺถ ‘‘ปุริมา, ภิกฺขเว, โกฏิ นปฺปญฺญายติ อวิชฺชาย, ‘อิโต ปุพฺเพ อวิชฺชา นาโหสิ, อถ ปจฺฉา สมภวี’ติ. เอวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, วุจฺจติ. อถ จ ปน ปญฺญายติ อิทปฺปจฺจยา อวิชฺชา’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๖๑) เอวํ อวิชฺชาสีเสน กถิตา. ‘‘ปุริมา, ภิกฺขเว, โกฏิ นปฺปญฺญายติ ภวตณฺหาย, ‘อิโต ปุพฺเพ ภวตณฺหา นาโหสิ, อถ ปจฺฉา สมภวี’ติ. เอวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, วุจฺจติ. อถ จ ปน ปญฺญายติ อิทปฺปจฺจยา ภวตณฺหา’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๖๒) เอวํ ตณฺหาสีเสน กถิตา. ‘‘ปุริมา, ภิกฺขเว, โกฏิ นปฺปญฺญายติ ภวทิฏฺฐิยา, ‘อิโต ปุพฺเพ ภวทิฏฺฐิ นาโหสิ, อถ ปจฺฉา สมภวี’ติ, เอวญฺจิทํ, ภิกฺขเว, วุจฺจติ. อถ จ ปน ปญฺญายติ อิทปฺปจฺจยา ภวทิฏฺฐี’’ติ เอวํ ทิฏฺฐิสีเสน กถิตา. อิธาปิ ทิฏฺฐิสีเสเนว กถิตา.

Was wurde mit diesem Lehrabschnitt dargelegt? Die Lehre vom Kreislauf (vaṭṭakathā) wurde dargelegt. Denn wenn der Erhabene die Lehre vom Kreislauf verkündet, lehrt er sie an manchen Stellen mit der Unwissenheit (avijjā) als Hauptmerkmal, an manchen Stellen mit dem Durst (taṇhā) und an manchen Stellen mit der falschen Ansicht (diṭṭhi). Dabei heißt es: „Mönche, ein früherer Anfangspunkt der Unwissenheit ist nicht erkennbar, so dass man sagen könnte: ‚Vor diesem Zeitpunkt existierte keine Unwissenheit, erst danach entstand sie.‘ So wird dies zwar gesagt, Mönche; dennoch ist erkennbar, dass die Unwissenheit durch diese Bedingung [die Triebe] bedingt ist.“ So wurde es mit der Unwissenheit als Hauptmerkmal gelehrt. Ebenso wurde gelehrt: „Mönche, ein früherer Anfangspunkt des Werdedurstes ist nicht erkennbar... dennoch ist erkennbar, dass der Werdedurst durch diese Bedingung [die Empfindung] bedingt ist.“ So wurde es mit dem Durst als Hauptmerkmal gelehrt. Ebenso wurde es bezüglich der Werdeansicht gelehrt: „Mönche, ein früherer Anfangspunkt der Werdeansicht ist nicht erkennbar... dennoch ist erkennbar, dass die Werdeansicht durch diese Bedingung [den Durst] bedingt ist.“ So wurde es mit der Ansicht als Hauptmerkmal gelehrt. Auch in dieser Sutta wurde es allein mit der Ansicht als Hauptmerkmal gelehrt.

ทิฏฺฐิคติโก [Pg.98] หิ สุขาทิเวทนํ อตฺตาติ คเหตฺวา อหงฺการมมงฺการปรามาสวเสน สพฺพภวโยนิคติ – วิญฺญาณฏฺฐิติสตฺตาวาเสสุ ตโต ตโต จวิตฺวา ตตฺถ ตตฺถ อุปปชฺชนฺโต มหาสมุทฺเท วาตุกฺขิตฺตนาวา วิย สตตํ สมิตํ ปริพฺภมติ, วฏฺฏโต สีสํ อุกฺขิปิตุํเยว น สกฺโกติ.

Denn ein Mensch mit falscher Ansicht ergreift die Empfindungen von Glück usw. als das Selbst und wandert aufgrund von Ich-Bezogenheit, Mein-Bezogenheit und dem Anhangen an Ansichten durch alle Arten des Werdens, der Geburtsschoße, der Bestimmungen, der Bewusstseinsstationen und der Wesensbereiche. Indem er von hier und dort verscheidet und dort und da wiedergeboren wird, kreist er beständig und ohne Unterlass umher, wie ein vom Wind umhergetriebenes Boot auf dem großen Ozean; er vermag nicht einmal den Kopf aus dem Kreislauf emporzuheben.

๑๒๖. อิติ ภควา ปจฺจยาการมูฬฺหสฺส ทิฏฺฐิคติกสฺส เอตฺตเกน กถามคฺเคน วฏฺฏํ กเถตฺวา อิทานิ วิวฏฺฏํ กเถนฺโต ยโต โข ปน, อานนฺท, ภิกฺขูติอาทิมาห.

126. So hat der Erhabene mit dieser Lehrdarlegung den Kreislauf für jemanden dargelegt, der bezüglich der Bedingungskonfiguration (paccayākāra) verwirrt ist, und nun spricht er über die Beendigung des Kreislaufs (vivaṭṭa), beginnend mit den Worten: „Wenn aber nun, Ānanda, ein Mönch...“.

ตญฺจ ปน วิวฏฺฏกถํ ภควา เทสนาสุ กุสลตฺตา วิสฺสฏฺฐกมฺมฏฺฐานํ นวกมฺมาทิวเสน วิกฺขิตฺตปุคฺคลํ อนามสิตฺวา การกสฺส สติปฏฺฐานวิหาริโน ปุคฺคลสฺส วเสน อารภนฺโต เนว เวทนํ อตฺตานํ สมนุปสฺสตีติอาทิมาห. เอวรูโป หิ ภิกฺขุ – ‘‘ยํ กิญฺจิ รูปํ อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ อชฺฌตฺตํ วา พหิทฺธา วา โอฬาริกํ วา สุขุมํ วา หีนํ วา ปณีตํ วา ยํ ทูเร วา สนฺติเก วา, สพฺพํ รูปํ อนิจฺจโต ววตฺถเปติ, เอกํ สมฺมสนํ. ทุกฺขโต ววตฺถเปติ, เอกํ สมฺมสนํ. อนตฺตโต ววตฺถเปติ, เอกํ สมฺมสน’’นฺติอาทินา นเยน วุตฺตสฺส สมฺมสนญาณสฺส วเสน สพฺพธมฺเมสุ ปวตฺตตฺตา เนว เวทนํ อตฺตาติ สมนุปสฺสติ, น อญฺญํ, โส เอวํ อสมนุปสฺสนฺโต น กิญฺจิ โลเก อุปาทิยตีติ ขนฺธโลกาทิเภเท โลเก รูปาทีสุ ธมฺเมสุ กิญฺจิ เอกธมฺมมฺปิ อตฺตาติ วา อตฺตนิยนฺติ วา น อุปาทิยติ.

Und diese Lehre von der Beendigung des Kreislaufs verkündete der Erhabene aufgrund seiner Meisterschaft im Lehren, ohne dabei auf eine zerstreute Person Bezug zu nehmen – etwa jemanden, der sein Meditationsobjekt aufgegeben hat und durch Bauarbeiten etc. abgelenkt ist –, sondern er begann sie unter Bezugnahme auf eine praktizierende Person, die in den Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) verweilt, mit den Worten: „Er betrachtet die Empfindung nicht als das Selbst.“ Denn ein solcher Mönch bestimmt jegliche Form – ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder fein, niedrig oder edel, fern oder nah – als unbeständig; dies ist eine Art der Untersuchung (sammasana). Er bestimmt sie als leidvoll; dies ist eine Art der Untersuchung. Er bestimmt sie als nicht-selbst; dies ist eine Art der Untersuchung. Aufgrund dieser Art der Untersuchungskenntnis (sammasanañāṇa), die sich auf alle Phänomene erstreckt, betrachtet er weder die Empfindung als Selbst noch etwas anderes. Indem er es so nicht betrachtet, ergreift er nichts in der Welt; das heißt, in der Welt der Aggregate usw. ergreift er unter den Phänomenen wie Form usw. nicht ein einziges Phänomen als „Das ist mein Selbst“ oder „Das gehört zu meinem Selbst“.

อนุปาทิยํ น ปริตสฺสตีติ อนุปาทิยนฺโต ตณฺหาทิฏฺฐิมานปริตสฺสนายาปิ น ปริตสฺสติ. อปริตสฺสนฺติ อปริตสฺสมาโน. ปจฺจตฺตํเยว ปรินิพฺพายตีติ อตฺตนาว กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพายติ. เอวํ ปรินิพฺพุตสฺส ปนสฺส ปจฺจเวกฺขณาปวตฺติทสฺสนตฺถํ ขีณา ชาตีติอาทิ วุตฺตํ.

„Nicht ergreifend, zittert er nicht“ bedeutet: Indem er nicht ergreift, ängstigt oder sehnt er sich auch nicht durch das Zittern von Durst, Ansicht und Dünkel. „Er zittert nicht“ bedeutet: während er frei von Unruhe ist. „Er erlischt völlig in sich selbst“ bedeutet: Er erlischt durch das Versiegen der Befleckungen durch sich selbst. Um die Wirkungsweise der Reflexionserkenntnis bei einem so Erloschenen zu zeigen, wurden die Worte „Versiegt ist die Geburt“ usw. gesprochen.

อิติ สา ทิฏฺฐีติ ยา ตถาวิมุตฺตสฺส อรหโต ทิฏฺฐิ, สา เอวํ ทิฏฺฐิ. ‘‘อิติสฺส ทิฏฺฐี’’ติปิ ปาโฐ. โย ตถาวิมุตฺโต อรหา, เอวมสฺส ทิฏฺฐีติ อตฺโถ. ตทกลฺลนฺติ ตํ น ยุตฺตํ. กสฺมา? เอวญฺหิ สติ – ‘‘อรหา น กิญฺจิ ชานาตี’’ติ วุตฺตํ ภเวยฺย, เอวํ ญตฺวา วิมุตฺตญฺจ อรหนฺตํ ‘‘น กิญฺจิ ชานาตี’’ติ วตฺตุํ [Pg.99] น ยุตฺตํ. เตเนว จตุนฺนมฺปิ นยานํ อวสาเน – ‘‘ตํ กิสฺส เหตู’’ติอาทิมาห.

Der Satz „Das ist jene Ansicht“ bezieht sich auf eine Ansicht, die ein so befreiter Arahant angeblich haben soll – solch eine Ansicht (wird ihm hier zugeschrieben). Es gibt auch die Lesart „itissa diṭṭhī“ (mit der Bedeutung: „dass dies die Ansicht eines solchen ist“). Der Sinn ist: Wer ein so befreiter Arahant ist, dessen Ansicht sei dergestalt. „Das ist unangebracht“ (tadakallaṃ) bedeutet, dass jene Aussage nicht angemessen ist. Warum? Denn wenn es so wäre, würde man damit sagen: „Ein Arahant weiß gar nichts.“ Es ist jedoch unangebracht, über einen Arahanten, der durch solches Wissen befreit ist, zu sagen, er wisse nichts. Genau deshalb sprach der Erhabene am Ende der vier Methoden: „Aus welchem Grund ist das so?“ und so weiter.

ตตฺถ ยาวตา อานนฺท อธิวจนนฺติ ยตฺตโก อธิวจนสงฺขาโต โวหาโร อตฺถิ. ยาวตา อธิวจนปโถติ ยตฺตโก อธิวจนสฺส ปโถ, ขนฺธา อายตนานิ ธาตุโย วา อตฺถิ. เอส นโย สพฺพตฺถ. ปญฺญาวจรนฺติ ปญฺญาย อวจริตพฺพํ ขนฺธปญฺจกํ. ตทภิญฺญาติ ตํ อภิชานิตฺวา. เอตฺตเกน ภควตา กึ ทสฺสิตํ? ตนฺตากุลปทสฺเสว อนุสนฺธิ ทสฺสิโต.

Darin bedeutet „soweit es, Ananda, Bezeichnungen (adhivacana) gibt“, in dem Maße, wie es einen als „Bezeichnung“ bezeichneten Sprachgebrauch gibt. „Soweit es den Weg der Bezeichnungen (adhivacanapatha) gibt“ bedeutet den Umfang des Weges der Bezeichnung, also inwieweit die Aggregate (khandhā), Basen (āyatanāni) oder Elemente (dhātuyo) existieren. Diese Methode gilt überall. „Bereich der Weisheit“ (paññāvacara) bezeichnet die fünf Aggregate, die durch Weisheit durchdrungen werden müssen. „Nachdem er dies erkannt hat“ (tadabhiññā) bedeutet, nachdem er jene Wege der Bezeichnung usw. vollkommen erkannt hat. Was wird durch den Erhabenen mit all dem gezeigt? Es wird der Zusammenhang zum Abschnitt über das verworrene Garn (tantākula) aufgezeigt.

สตฺตวิญฺญาณฏฺฐิติวณฺณนา

Erläuterung der sieben Stationen des Bewusstseins (Sattaviññāṇaṭṭhiti).

๑๒๗. อิทานิ โย – ‘‘น ปญฺญเปตี’’ติ วุตฺโต, โส ยสฺมา คจฺฉนฺโต คจฺฉนฺโต อุภโตภาควิมุตฺโต นาม โหติ. โย จ – ‘‘น สมนุปสฺสตี’’ติ วุตฺโต, โส ยสฺมา คจฺฉนฺโต คจฺฉนฺโต ปญฺญาวิมุตฺโต นาม โหติ. ตสฺมา เตสํ เหฏฺฐา วุตฺตานํ ทฺวินฺนํ ภิกฺขูนํ นิคมนญฺจ นามญฺจ ทสฺเสตุํ สตฺต โข อิมานนฺท วิญฺญาณฏฺฐิติโยติอาทิมาห.

127. Nachdem nun die Vipassana-Betrachtung dargelegt wurde, wird nun über jene Person gesprochen: Derjenige, von dem der Erhabene sagte, dass er „keine Bezeichnung trifft“ (na paññapetī), wird im Zuge seines Fortschreitens auf dem Pfad der Einsicht und des Weges als „Beidseitig Befreiter“ (ubhatobhāgavimutto) bezeichnet. Und derjenige, von dem er sagte, dass er „nicht betrachtet“ (na samanupassatī), wird im Zuge seines Fortschreitens als „Durch Weisheit Befreiter“ (paññāvimutto) bezeichnet. Um nun den Abschluss und die Bezeichnung dieser beiden zuvor genannten Mönche darzulegen, sprach er: „Es gibt sieben Stationen des Bewusstseins, Ananda“ und so weiter.

ตตฺถ สตฺตาติ ปฏิสนฺธิวเสน วุตฺตา, อารมฺมณวเสน สงฺคีติสุตฺเต (ที. นิ. ๓.๓๑๑) วุตฺตา จตสฺโส อาคมิสฺสนฺติ. วิญฺญาณํ ติฏฺฐติ เอตฺถาติ วิญฺญาณฏฺฐิติ, วิญฺญาณปติฏฺฐานสฺเสตํ อธิวจนํ. ทฺเว จ อายตนานีติ ทฺเว นิวาสฏฺฐานานิ. นิวาสฏฺฐานญฺหิ อิธายตนนฺติ อธิปฺเปตํ. เตเนว วกฺขติ – ‘‘อสญฺญสตฺตายตนํ เนวสญฺญานาสญฺญายตนเมว ทุติย’’นฺติ. กสฺมา ปเนตํ สพฺพํ คหิตนฺติ? วฏฺฏปริยาทานตฺถํ. วฏฺฏญฺหิ น สุทฺธวิญฺญาณฏฺฐิติวเสน สุทฺธายตนวเสน วา ปริยาทานํ คจฺฉติ, ภวโยนิคติสตฺตาวาสวเสน ปน คจฺฉติ, ตสฺมา สพฺพเมตํ คหิตํ.

In diesem Zusammenhang sind mit „sieben“ die Stationen im Sinne der Wiedergeburt (paṭisandhi) gemeint; die vier im Sangiti-Sutta (Digha Nikaya 3.311) erwähnten Stationen im Sinne der Objekte werden noch zur Sprache kommen. „Dort verweilt das Bewusstsein“, daher heißt es Bewusstseinsstation (viññāṇaṭṭhiti); dies ist eine Bezeichnung für die Grundlage des Bewusstseins. „Und zwei Bereiche“ (āyatanāni) meint zwei Aufenthaltsorte (nivāsaṭṭhānāni). Denn unter „Bereich“ (āyatana) wird hier ein Aufenthaltsort verstanden. Genau deshalb wird er später lehren: „Den Bereich der nicht-wahrnehmenden Wesen und den Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung als zweiten.“ Warum aber wurde all dies zusammengefasst? Um den Kreislauf der Geburten (vaṭṭa) in seiner Gesamtheit zu erfassen. Denn der Kreislauf wird nicht allein durch die bloßen Bewusstseinsstationen oder die bloßen Bereiche vollständig erfasst, sondern er wird erst durch die Einbeziehung der Daseinsformen, Geburtsarten, Schicksalswege und Wohnstätten der Wesen vollständig erfasst. Deshalb wurde dies alles angeführt.

อิทานิ อนุกฺกเมน ตมตฺถํ วิภชนฺโต กตมา สตฺตาติอาทิมาห. ตตฺถ เสยฺยถาปีติ นิทสฺสนตฺเถ นิปาโต, ยถา มนุสฺสาติ อตฺโถ. อปริมาเณสุ หิ จกฺกวาเฬสุ อปริมาณานํ มนุสฺสานํ วณฺณสณฺฐานาทิวเสน ทฺเวปิ เอกสทิสา นตฺถิ. เยปิ หิ กตฺถจิ ยมกภาตโร วณฺเณน วา สณฺฐาเนน วา เอกสทิสา โหนฺติ, เตสมฺปิ อาโลกิตวิโลกิตกถิตหสิตคมนฐานาทีหิ วิเสโส โหติเยว. ตสฺมา [Pg.100] นานตฺตกายาติ วุตฺตา. ปฏิสนฺธิสญฺญา ปน เนสํ ติเหตุกาปิ ทฺวิเหตุกาปิ อเหตุกาปิ โหนฺติ, ตสฺมา นานตฺตสญฺญิโนติ วุตฺตา. เอกจฺเจ จ เทวาติ ฉ กามาวจรเทวา. เตสุ หิ เกสญฺจิ กาโย นีโล โหติ, เกสญฺจิ ปีตกาทิวณฺโณ. สญฺญา ปน เนสํ ทฺวิเหตุกาปิ ติเหตุกาปิ โหนฺติ, อเหตุกา นตฺถิ. เอกจฺเจ จ วินิปาติกาติ จตุอปายวินิมุตฺตา อุตฺตรมาตา ยกฺขินี, ปิยงฺกรมาตา, ผุสฺสมิตฺตา, ธมฺมคุตฺตาติ เอวมาทิกา อญฺเญ จ เวมานิกา เปตา. เอเตสญฺหิ ปีตโอทาตกาฬมงฺคุรจฺฉวิสามวณฺณาทิวเสน เจว กิสถูลรสฺสทีฆวเสน จ กาโย นานา โหติ, มนุสฺสานํ วิย ทฺวิเหตุกติเหตุกอเหตุกวเสน สญฺญาปิ. เต ปน เทวา วิย น มเหสกฺขา, กปณมนุสฺสา วิย อปฺเปสกฺขา, ทุลฺลภฆาสจฺฉาทนา ทุกฺขปีฬิตา วิหรนฺติ. เอกจฺเจ กาฬปกฺเข ทุกฺขิตา ชุณฺหปกฺเข สุขิตา โหนฺติ, ตสฺมา สุขสมุสฺสยโต วินิปติตตฺตา วินิปาติกาติ วุตฺตา. เย ปเนตฺถ ติเหตุกา เตสํ ธมฺมาภิสมโยปิ โหติ, ปิยงฺกรมาตา หิ ยกฺขินี ปจฺจูสสมเย อนุรุทฺธตฺเถรสฺส ธมฺมํ สชฺฌายโต สุตฺวา –

Um nun diesen Sinn der Reihe nach zu erläutern, sprach er: „Welche sind die sieben?“ und so weiter. Dabei ist „seyyathāpi“ eine Partikel zum Zweck der Veranschaulichung, im Sinne von „wie zum Beispiel Menschen“. Denn unter unzähligen Menschen in unzähligen Weltsystemen gibt es hinsichtlich Hautfarbe, Gestalt usw. nicht zwei, die völlig identisch sind. Selbst wenn es irgendwo Zwillingsbrüder gibt, die sich in Farbe oder Gestalt gleichen, so besteht doch ein Unterschied in ihrer Art des Vorwärtsschauens, Umherschauens, Sprechens, Lachens, Gehens, Stehens und so weiter. Daher werden sie als Wesen mit „verschiedenartigen Körpern“ (nānattakāyā) bezeichnet. Ihre Wiedergeburts-Wahrnehmungen (paṭisandhisaññā) jedoch können drei-wurzelig, zwei-wurzelig oder wurzellos sein, weshalb man sagt, sie hätten „verschiedenartige Wahrnehmung“. „Und einige Götter“ bezieht sich auf die sechs Götterwelten der Sinnessphäre (kāmāvacara). Unter ihnen haben einige einen blauen Körper, andere einen gelben usw. Ihre Wahrnehmung ist jedoch entweder zwei-wurzelig oder drei-wurzelig; wurzlose Wahrnehmung gibt es bei ihnen nicht. „Und einige in unglücklichen Zuständen“ (vinipātikā) sind jene, die von den vier niederen Welten befreit sind, wie die Yakkhinī Uttaramātā, Piyaṅkaramātā, Phussamittā, Dhammaguttā und ähnliche, sowie andere Vemānika-Petas. Denn deren Körper sind verschiedenartig aufgrund von Farben wie Goldgelb, Weiß, Schwarz, Dunkelbraun usw. sowie aufgrund von Magerkeit, Beleibtheit, Kürze oder Länge; und wie bei den Menschen ist auch ihre Wahrnehmung verschiedenartig im Sinne von zwei-wurzelig, drei-wurzelig oder wurzellos. Sie sind jedoch nicht wie die Götter von großer Macht, sondern wie bedürftige Menschen von geringer Macht; sie leben geplagt von Leid und finden nur schwer Nahrung und Kleidung. Einige sind in der dunklen Monatshälfte leidvoll und in der hellen Monatshälfte glücklich; weil sie so aus einem Zustand des Glücks herabgefallen sind, nennt man sie „Vinipātikā“. Diejenigen unter ihnen, die eine drei-wurzelige Wiedergeburt haben, können den Dhamma verwirklichen. So hörte die Yakkhinī Piyaṅkaramātā in der Morgendämmerung den Ehrwürdigen Anuruddha den Dhamma rezitieren und...

‘‘มา สทฺทมกริ ปิยงฺกร, ภิกฺขุ ธมฺมปทานิ ภาสติ;

อปิ ธมฺมปทํ วิชานิย, ปฏิปชฺเชม หิตาย โน สิยา;

„Verursache keinen Lärm, Piyaṅkara, der Mönch rezitiert Verse der Lehre (Dhammapada). Wenn wir die Worte der Lehre recht verstehen und danach handeln, wird es uns zum Heil gereichen.

ปาเณสุ จ สํยมามเส, สมฺปชานมุสา น ภณามเส;

สิกฺเขม สุสีลฺยมตฺตโน, อปิ มุจฺเจม ปิสาจโยนิยา’’ติ. (สํ. นิ. ๒.๔๐);

Mögen wir uns gegenüber Lebewesen zügeln und niemals wissend eine Unwahrheit sprechen. Mögen wir uns in guter Tugend üben; vielleicht werden wir so aus dem Dasein als Hungergeister (Pisäca) befreit.“ (Saṃ. Ni. 2.40)

เอวํ ปุตฺตกํ สญฺญาเปตฺวา ตํ ทิวสํ โสตาปตฺติผลํ ปตฺตา. อุตฺตรมาตา ปน ภควโต ธมฺมํ สุตฺวาว โสตาปนฺนา ชาตา.

Nachdem sie ihren Sohn so belehrt hatte, erlangte sie an jenem Tag die Frucht des Stromeintritts (Sotäpatti). Auch die Mutter von Uttarä, eine Geistfrau, wurde allein durch das Hören der Lehre des Erhabenen zu einer Stromeingetretenen.

พฺรหฺมกายิกาติ พฺรหฺมปาริสชฺชพฺรหฺมปุโรหิตมหาพฺรหฺมาโน. ปฐมาภินิพฺพตฺตาติ เต สพฺเพปิ ปฐเมน ฌาเนน อภินิพฺพตฺตา. เตสุ พฺรหฺมปาริสชฺชา ปน ปริตฺเตน อภินิพฺพตฺตา, เตสํ กปฺปสฺส ตติโย ภาโค อายุปฺปมาณํ. พฺรหฺมปุโรหิตา มชฺฌิเมน, เตสํ อุปฑฺฒกปฺโป อายุปฺปมาณํ, กาโย จ เตสํ วิปฺผาริกตโร โหติ. มหาพฺรหฺมาโน ปณีเตน, เตสํ กปฺโป อายุปฺปมาณํ, กาโย ปน เตสํ อติวิปฺผาริโก โหติ. อิติ เต กายสฺส นานตฺตา, ปฐมชฺฌานวเสน สญฺญาย เอกตฺตา นานตฺตกายา เอกตฺตสญฺญิโนติ เวทิตพฺพา.

„Brahmakāyikā“ bezeichnet die Gefolgsleute Brahmas, die Priester Brahmas und die Großen Brahmas. „Die zuerst Entstandenen“ bedeutet, dass sie alle durch das erste Jhāna entstanden sind. Unter ihnen sind die brahmapārisajja-Götter durch ein geringes Jhāna entstanden; ihre Lebensdauer beträgt ein Drittel eines Weltalters (Kappa). Die brahmapurohita-Götter entstanden durch ein mittleres Jhāna; ihre Lebensdauer beträgt ein halbes Weltalter, und ihr Körper ist ausgedehnter als der der brahmapārisajja. Die Mahābrahmas entstanden durch ein vorzügliches Jhāna; ihre Lebensdauer beträgt ein ganzes Weltalter, und ihr Körper ist überaus ausgedehnt. So sind sie aufgrund der Verschiedenheit ihrer Körper und der Einheitlichkeit der Wahrnehmung infolge des ersten Jhānas als Wesen mit „verschiedenartigen Körpern und einheitlicher Wahrnehmung“ zu verstehen.

ยถา [Pg.101] จ เต, เอวํ จตูสุ อปาเยสุ สตฺตา. นิรเยสุ หิ เกสญฺจิ คาวุตํ, เกสญฺจิ อฑฺฒโยชนํ, เกสญฺจิ โยชนํ อตฺตภาโว โหติ, เทวทตฺตสฺส ปน โยชนสติโก ชาโต. ติรจฺฉาเนสุปิ เกจิ ขุทฺทกา, เกจิ มหนฺตา. เปตฺติวิสเยปิ เกจิ สฏฺฐิหตฺถา, เกจิ สตฺตติหตฺถา, เกจิ อสีติหตฺถา โหนฺติ, เกจิ สุวณฺณา, เกจิ ทุพฺพณฺณา โหนฺติ. ตถา กาลกญฺชิกา อสุรา. อปิ เจตฺถ ทีฆปิฏฺฐิกเปตา นาม สฏฺฐิโยชนิกาปิ โหนฺติ. สญฺญา ปน สพฺเพสมฺปิ อกุสลวิปากอเหตุกาว โหนฺติ. อิติ อาปายิกาปิ นานตฺตกายา เอกตฺตสญฺญิโนตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ.

Wie jene (Brahmas der ersten Vertiefung), so sind auch die Wesen in den vier niederen Welten (Apāya). In den Höllen haben nämlich einige einen Körper (Attabhāva) von einem Gāvuta, andere von einer halben Yojana und wieder andere von einer Yojana; bei Devadatta jedoch ist er hundert Yojanas groß geworden. Auch unter den Tieren sind einige klein, andere groß. Auch in der Geisterwelt (Pettivisaya) sind einige sechzig Ellen groß, andere siebzig und andere achtzig; einige sind von schöner Gestalt, andere von hässlicher Gestalt. Ebenso verhält es sich mit den Kālakañjika-Asuras. Zudem gibt es hier die sogenannten „Langrücken-Geister“ (Dīghapiṭṭhikapeta), die sogar sechzig Yojanas groß sind. Die Wahrnehmung (beim Wiederaufleben) ist jedoch bei allen allein durch das wurzellose Reifungsergebnis unheilsamen Wirkens (Akusalavipāka-Ahetuka) bedingt. So werden auch die Bewohner der niederen Welten als solche gezählt, die „verschiedenartige Körper, aber eine einheitliche Wahrnehmung“ haben.

อาภสฺสราติ ทณฺฑอุกฺกาย อจฺจิ วิย เอเตสํ สรีรโต อาภา ฉิชฺชิตฺวา ฉิชฺชิตฺวา ปตนฺตี วิย สรติ วิสฺสรตีติ อาภสฺสรา. เตสุ ปญฺจกนเยน ทุติยตติยชฺฌานทฺวยํ ปริตฺตํ ภาเวตฺวา อุปปนฺนา ปริตฺตาภา นาม โหนฺติ, เตสํ ทฺเว กปฺปา อายุปฺปมาณํ. มชฺฌิมํ ภาเวตฺวา อุปปนฺนา อปฺปมาณาภา นาม โหนฺติ, เตสํ จตฺตาโร กปฺปา อายุปฺปมาณํ. ปณีตํ ภาเวตฺวา อุปปนฺนา อาภสฺสรา นาม โหนฺติ, เตสํ อฏฺฐ กปฺปา อายุปฺปมาณํ. อิธ ปน อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทวเสน สพฺเพปิ เต คหิตา. สพฺเพสญฺหิ เตสํ กาโย เอกวิปฺผาโรว โหติ, สญฺญา ปน อวิตกฺกวิจารมตฺตา วา อวิตกฺกอวิจารา วาติ นานา.

„Ābhassara“ (die Strahlenden) bedeutet: Wie die Flamme einer Fackel strahlt der Glanz von ihren Körpern aus, bricht gleichsam immer wieder ab und fällt herab; daher werden sie Ābhassara genannt. Unter ihnen werden jene, die nach der Fünfer-Methode die zweite und dritte Vertiefung (Jhána) in geringem Maße entfaltet haben und dort wiedergeboren wurden, „Parittābhā“ genannt; ihre Lebensdauer beträgt zwei Äonen (Kappa). Jene, die sie mittelmäßig entfaltet haben, werden „Appamāṇābhā“ genannt; ihre Lebensdauer beträgt vier Äonen. Jene, die sie in höchstem Maße entfaltet haben, werden „Ābhassara“ genannt; ihre Lebensdauer beträgt acht Äonen. Hier sind jedoch nach der Bestimmung der höchsten Stufe alle zusammengefasst. Denn der Körper von ihnen allen hat nur eine einzige Ausbreitung (des Lichts), die Wahrnehmung hingegen ist verschieden, da sie entweder nur ohne Gedankenfassung (Vitakka) oder ohne Gedankenfassung und Überlegung (Vicāra) ist.

สุภกิณฺหาติ สุเภน โอกิณฺณา วิกิณฺณา, สุเภน สรีรปฺปภาวณฺเณน เอกคฺฆนาติ อตฺโถ. เอเตสญฺหิ อาภสฺสรานํ วิย น ฉิชฺชิตฺวา ฉิชฺชิตฺวา ปภา คจฺฉติ. ปญฺจกนเย ปน ปริตฺตมชฺฌิมปณีตสฺส จตุตฺถชฺฌานสฺส วเสน โสฬสทฺวตฺตึสจตุสฏฺฐิกปฺปายุกา ปริตฺตสุภอปฺปมาณสุภสุภกิณฺหา นาม หุตฺวา นิพฺพตฺตนฺติ. อิติ สพฺเพปิ เต เอกตฺตกายา เจว จตุตฺถชฺฌานสญฺญาย เอกตฺตสญฺญิโน จาติ เวทิตพฺพา. เวหปฺผลาปิ จตุตฺถวิญฺญาณฏฺฐิติเมว ภชนฺติ. อสญฺญสตฺตา วิญฺญาณาภาวา เอตฺถ สงฺคหํ น คจฺฉนฺติ, สตฺตาวาเสสุ คจฺฉนฺติ.

„Subhakiṇhā“ bedeutet: Von Schönheit (Subha) durchsetzt und übersät; das heißt, sie besitzen eine kompakte, schöne Körperaura. Denn ihr Glanz bricht nicht wie bei den Ābhassaras immer wieder ab. Nach der Fünfer-Methode werden jene, die die vierte Vertiefung in geringem, mittlerem oder höchstem Maße entfaltet haben, als „Parittasubha“, „Appamāṇasubha“ und „Subhakiṇhā“ mit einer Lebensspanne von 16, 32 bzw. 64 Äonen wiedergeboren. So ist zu verstehen, dass sie alle sowohl einen einheitlichen Körper als auch, aufgrund der Wahrnehmung der vierten Vertiefung, eine einheitliche Wahrnehmung besitzen. Auch die Vehapphala-Brahmas gehören genau zu dieser vierten Bewusstseinsstation (Viññāṇaṭṭhiti). Die wahrnehmungslosen Wesen (Asaññasatta) werden hier wegen des Fehlens von Bewusstsein nicht miteinbezogen; sie werden jedoch unter den „Wohnstätten der Wesen“ (Sattāvāsa) aufgeführt.

สุทฺธาวาสา วิวฏฺฏปกฺเข ฐิตา น สพฺพกาลิกา, กปฺปสตสหสฺสมฺปิ อสงฺขฺเยยฺยมฺปิ พุทฺธสุญฺเญ โลเก นุปฺปชฺชนฺติ. โสฬสกปฺปสหสฺสพฺภนฺตเร พุทฺเธสุ อุปฺปนฺเนสุเยว อุปฺปชฺชนฺติ, ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตสฺส ภควโต ขนฺธวารฏฺฐานสทิสา โหนฺติ. ตสฺมา เนว วิญฺญาณฏฺฐิตึ น สตฺตาวาสํ ภชนฺติ. มหาสีวตฺเถโร ปน – ‘‘น โข ปน โส สาริปุตฺต สตฺตาวาโส สุลภรูโป [Pg.102] โย มยา อนิวุตฺถปุพฺโพ อิมินา ทีเฆน อทฺธุนา อญฺญตฺร สุทฺธาวาเสหิ เทเวหี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๖๐) อิมินา สุตฺเตน สุทฺธาวาสาปิ จตุตฺถวิญฺญาณฏฺฐิตึ จตุตฺถสตฺตาวาสํเยว ภชนฺตีติ วทติ, ตํ อปฺปฏิพาหิยตฺตา สุตฺตสฺส อนุญฺญาตํ.

Die Bewohner der Reinen Wohnstätten (Suddhāvāsā) stehen auf der Seite der Befreiung vom Daseinskreislauf (Vivaṭṭa) und existieren nicht zu allen Zeiten; selbst über hunderttausend Äonen oder ein Weltalter (Asaṅkhyeyya) hinweg erscheinen sie nicht in einer Welt, die leer von Buddhas ist. Sie entstehen nur innerhalb von sechzehntausend Äonen, wenn Buddhas in der Welt erscheinen; sie gleichen dem Standort eines befestigten Lagers für den Erhabenen, der das Rad der Lehre in Bewegung setzt. Daher gehören sie weder zu den (sieben) Bewusstseinsstationen noch zu den (neun) Wohnstätten der Wesen. Der Ältere Mahāsīva hingegen sagt unter Berufung auf dieses Sutta: „Es ist nicht leicht zu finden, o Sāriputta, eine Wohnstätte der Wesen, die ich in dieser langen Zeit nicht schon einmal bewohnt hätte, mit Ausnahme der Götter der Reinen Wohnstätten“, dass auch die Bewohner der Reinen Wohnstätten zur vierten Bewusstseinsstation und zur vierten Wohnstätte der Wesen zählen; da diese Aussage dem Sutta nicht widerspricht, wird sie akzeptiert.

สพฺพโส รูปสญฺญานนฺติอาทีนํ อตฺโถ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺโต. เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ ปน ยเถว สญฺญาย, เอวํ วิญฺญาณสฺสปิ สุขุมตฺตา เนว วิญฺญาณํ นาวิญฺญาณํ. ตสฺมา วิญฺญาณฏฺฐิตีสุ อวตฺวา อายตเนสุ วุตฺตํ.

Die Bedeutung von „vollständig (das Überwinden) der Formwahrnehmungen“ usw. wurde im Visuddhimagga dargelegt. Was jedoch das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung (Nevasaññānāsaññāyatana) betrifft: So wie es wegen der Subtilheit der Wahrnehmung weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung ist, so ist es auch wegen der Subtilheit des Bewusstseins weder Bewusstsein noch Nicht-Bewusstsein. Deshalb hat der Erhabene diese Ebene nicht unter den Bewusstseinsstationen (Viññāṇaṭṭhiti), sondern unter den Gebieten (Āyatana) aufgeführt.

๑๒๘. ตตฺราติ ตาสุ วิญฺญาณฏฺฐิตีสุ. ตญฺจ ปชานาตีติ ตญฺจ วิญฺญาณฏฺฐิตึ ปชานาติ. ตสฺสา จ สมุทยนฺติ ‘‘อวิชฺชาสมุทยา รูปสมุทโย’’ติอาทินา (ปฏิ. ม. ๑.๔๙) นเยน ตสฺสา สมุทยญฺจ ปชานาติ. ตสฺสา จ อตฺถงฺคมนฺติ – ‘‘อวิชฺชานิโรธา รูปนิโรโธ’’ติอาทินา นเยน ตสฺสา อตฺถงฺคมญฺจ ปชานาติ. อสฺสาทนฺติ ยํ รูปํ ปฏิจฺจ…เป… ยํ วิญฺญาณํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อยํ วิญฺญาณสฺส อสฺสาโทติ, เอวํ ตสฺสา อสฺสาทญฺจ ปชานาติ. อาทีนวนฺติ ยํ รูปํ…เป… ยํ วิญฺญาณํ อนิจฺจํ ทุกฺขํ วิปริณามธมฺมํ, อยํ วิญฺญาณสฺส อาทีนโวติ, เอวํ ตสฺสา อาทีนวญฺจ ปชานาติ. นิสฺสรณนฺติ โย รูปสฺมึ…เป… โย วิญฺญาเณ ฉนฺทราควินโย, ฉนฺทราคปฺปหานํ, อิทํ วิญฺญาณสฺส นิสฺสรณนฺติ (สํ. นิ. ๒.๒๖) เอวํ ตสฺสา นิสฺสรณญฺจ ปชานาติ. กลฺลํ นุ เตนาติ ยุตฺตํ นุ เตน ภิกฺขุนา ตํ วิญฺญาณฏฺฐิตึ ตณฺหามานทิฏฺฐีนํ วเสน อหนฺติ วา มมนฺติ วา อภินนฺทิตุนฺติ. เอเตนุปาเยน สพฺพตฺถ เวทิตพฺโพ. ยตฺถ ปน รูปํ นตฺถิ, ตตฺถ จตุนฺนํ ขนฺธานํ วเสน, ยตฺถ วิญฺญาณํ นตฺถิ, ตตฺถ เอกสฺส ขนฺธสฺส วเสน สมุทโย โยเชตพฺโพ. อาหารสมุทยา อาหารนิโรธาติ อิทญฺเจตฺถ ปทํ โยเชตพฺพํ.

128. „Dort“ (Tatra) bezieht sich auf jene Bewusstseinsstationen. „Er versteht dies“ bedeutet, er versteht jene Bewusstseinsstation in ihrer Vielfalt. „Ihren Ursprung“ (tassā ca samudayaṃ): Er versteht ihren Ursprung nach der Methode „durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht Form“ usw. „Ihr Vergehen“ (tassā ca atthaṅgamaṃ): Er versteht ihr Vergehen nach der Methode „durch das Aufhören von Unwissenheit hört Form auf“ usw. „Ihren Genuss“ (assādaṃ): Welches Glück und Wohlgefühl in Abhängigkeit von der Form ... bzw. in Abhängigkeit vom Bewusstsein entsteht – dies ist der Genuss am Bewusstsein; so versteht er auch ihren Genuss. „Ihre Gefahr“ (ādīnavaṃ): Dass die Form ... bzw. das Bewusstsein unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist – dies ist die Gefahr des Bewusstseins; so versteht er auch ihre Gefahr. „Das Entkommen“ (nissaraṇaṃ): Die Überwindung und das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die Form ... bzw. in Bezug auf das Bewusstsein – dies ist das Entkommen vom Bewusstsein; so versteht er auch das Entkommen von jener Bewusstseinsstation. „Ist es angemessen für ihn?“: Wäre es für jenen Mönch angemessen, sich an jener Bewusstseinsstation im Sinne von „Das bin ich“ oder „Das ist mein“ aufgrund von Begehren, Dünkel oder Ansichten zu erfreuen? Auf diese Weise ist es an allen Stellen zu verstehen. Wo jedoch keine Form existiert, ist der Ursprung anhand der vier (mentalen) Daseinsgruppen (Khandha) zu verknüpfen; wo kein Bewusstsein existiert, ist der Ursprung anhand der einen Gruppe (Form) zu verknüpfen. Auch der Satz „durch das Entstehen von Nahrung (entsteht Form), durch das Aufhören von Nahrung (hört Form auf)“ ist in diesem Fall anzuwenden.

ยโต โข, อานนฺท, ภิกฺขูติ ยทา โข อานนฺท, ภิกฺขุ. อนุปาทา วิมุตฺโตติ จตูหิ อุปาทาเนหิ อคฺคเหตฺวา วิมุตฺโต. ปญฺญาวิมุตฺโตติ ปญฺญาย วิมุตฺโต. อฏฺฐ วิโมกฺเข อสจฺฉิกตฺวา ปญฺญาพเลเนว นามกายสฺส จ รูปกายสฺส จ อปฺปวตฺตึ กตฺวา วิมุตฺโตติ อตฺโถ. โส สุกฺขวิปสฺสโก จ ปฐมชฺฌานาทีสุ อญฺญตรสฺมึ ฐตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต [Pg.103] จาติ ปญฺจวิโธ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘กตโม จ ปุคฺคโล ปญฺญาวิมุตฺโต? อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล น เหว โข อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ปญฺญาวิมุตฺโต’’ติ (ปุ. ป. ๑๕).

Der Ausdruck 'Wenn nun, Ānanda, ein Mönch' bedeutet: Wenn nun, Ānanda, ein Mönch. 'Ohne Ergreifen befreit' bedeutet, dass er befreit ist, ohne die vier Arten des Ergreifens zu fassen. 'Durch Weisheit befreit' bedeutet, durch Weisheit befreit zu sein. Das bedeutet, dass er befreit ist, indem er allein durch die Kraft der Weisheit das Nicht-Fortbestehen des Namenskörpers und des Formkörpers bewirkt hat, ohne die acht Befreiungen persönlich erfahren zu haben. Er ist von fünf Arten: entweder als ein 'Trocken-Einsicht-Praktizierender' (ohne Jhanas) oder als einer, der nach dem Verweilen in einer der Stufen, angefangen beim ersten Jhana, die Arhatschaft erlangt hat. Diesbezüglich wurde auch gesagt: 'Welche Person ist durch Weisheit befreit? Hier verweilt eine gewisse Person, ohne die acht Befreiungen mit dem Körper erfahren zu haben, doch durch das Sehen mit Weisheit sind ihre Triebe versiegt; diese Person wird als durch Weisheit befreit bezeichnet.'

อฏฺฐวิโมกฺขวณฺณนา

Erläuterung der acht Befreiungen

๑๒๙. เอวํ เอกสฺส ภิกฺขุโน นิคมนญฺจ นามญฺจ ทสฺเสตฺวา อิตรสฺส ทสฺเสตุํ อฏฺฐ โข อิเมติอาทิมาห. ตตฺถ วิโมกฺโขติ เกนฏฺเฐน วิโมกฺโข? อธิมุจฺจนฏฺเฐน. โก ปนายํ อธิมุจฺจนฏฺโฐ นาม? ปจฺจนีกธมฺเมหิ จ สุฏฺฐุ มุจฺจนฏฺโฐ, อารมฺมเณ จ อภิรติวเสน สุฏฺฐุ มุจฺจนฏฺโฐ, ปิตุองฺเก วิสฺสฏฺฐงฺคปจฺจงฺคสฺส ทารกสฺส สยนํ วิย อนิคฺคหิตภาเวน นิราสงฺกตาย อารมฺมเณ ปวตฺตีติ วุตฺตํ โหติ. อยํ ปนตฺโถ ปจฺฉิเม วิโมกฺเข นตฺถิ, ปุริเมสุ สพฺเพสุ อตฺถิ.

129. Nachdem der Erhabene so den Abschluss und die Bezeichnung für den einen Mönch (den weisheitsbefreiten) gezeigt hat, sagte er 'Diese acht...', um sie für den anderen (den beiderseitig befreiten) darzulegen. Dabei stellt sich die Frage: In welchem Sinne ist es eine 'Befreiung' (vimokkha)? Im Sinne der entschlossenen Hingabe (adhimuccana). Was aber bedeutet dieser 'Sinn der entschlossenen Hingabe'? Es bedeutet sowohl das vollständige Befreitsein von den gegensätzlichen Zuständen als auch das völlige Versinken im Objekt durch die Kraft der Freude daran. Es bedeutet das Verweilen im Objekt aufgrund des Fehlens von Hemmungen durch gegensätzliche Zustände und des Freiseins von Furcht, gleich dem Schlaf eines Kindes, das seine Glieder entspannt auf dem Schoß des Vaters ruht. Dieser Sinn des Versinkens im Objekt durch Freude existiert jedoch nicht in der letzten Befreiung (dem Erlöschen), wohl aber in allen vorangehenden.

รูปี รูปานิ ปสฺสตีติ เอตฺถ อชฺฌตฺตํ เกสาทีสุ นีลกสิณาทีสุ นีลกสิณาทิวเสน อุปฺปาทิตํ รูปชฺฌานํ รูปํ, ตทสฺสตฺถีติ รูปี. พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตีติ พหิทฺธาปิ นีลกสิณาทีนิ รูปานิ ฌานจกฺขุนา ปสฺสติ. อิมินา อชฺฌตฺตพหิทฺธาวตฺถุเกสุ กสิเณสุ อุปฺปาทิตชฺฌานสฺส ปุคฺคลสฺส จตฺตาริ รูปาวจรชฺฌานานิ ทสฺสิตานิ. อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญีติ อชฺฌตฺตํ น รูปสญฺญี, อตฺตโน เกสาทีสุ อนุปฺปาทิตรูปาวจรชฺฌาโนติ อตฺโถ. อิมินา พหิทฺธา ปริกมฺมํ กตฺวา พหิทฺธาว อุปฺปาทิตชฺฌานสฺส ปุคฺคลสฺส รูปาวจรชฺฌานานิ ทสฺสิตานิ.

In dem Satz 'Als Formbesitzender sieht er Formen' bezeichnet 'Form' das Form-Jhana, das innerlich in Bezug auf Haare usw. oder Blau-Kasina usw. erzeugt wurde; wer dieses besitzt, ist 'formbesitzend'. 'Er sieht äußerlich Formen' bedeutet, dass er auch außerhalb seiner selbst Kasina-Formen wie das Blau-Kasina mit dem Jhana-Auge betrachtet. Hiermit werden die vier Jhanas der Form-Sphäre einer Person gezeigt, die Jhana in Bezug auf Kasinas mit innerer und äußerer Grundlage erzeugt hat. 'Innerlich ohne Formwahrnehmung' bedeutet, dass er keine Formwahrnehmung bezüglich des Inneren hat; das heißt, er hat kein Form-Jhana in Bezug auf seine eigenen Haare usw. erzeugt. Hiermit werden die Jhanas der Form-Sphäre einer Person gezeigt, die die Vorbereitung (Parikamma) äußerlich durchgeführt und das Jhana nur äußerlich erzeugt hat.

สุภนฺตฺเวว อธิมุตฺโต โหตีติ อิมินา สุวิสุทฺเธสุ นีลาทีสุ วณฺณกสิเณสุ ฌานานิ ทสฺสิตานิ. ตตฺถ กิญฺจาปิ อนฺโตอปฺปนายํ สุภนฺติ อาโภโค นตฺถิ, โย ปน วิสุทฺธํ สุภํ กสิณมารมฺมณํ กริตฺวา วิหรติ, โส ยสฺมา สุภนฺติ อธิมุตฺโต โหตีติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ, ตสฺมา เอวํ เทสนา กตา. ปฏิสมฺภิทามคฺเค ปน – ‘‘กถํ สุภนฺตฺเวว อธิมุตฺโต โหตีติ วิโมกฺโข? อิธ ภิกฺขุ เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ…เป… เมตฺตาย ภาวิตตฺตา สตฺตา อปฺปฏิกูลา โหนฺติ. กรุณา, มุทิตา, อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ…เป… อุเปกฺขาย ภาวิตตฺตา สตฺตา อปฺปฏิกูลา [Pg.104] โหนฺติ. เอวํ สุภํ ตฺเวว อธิมุตฺโต โหตีติ วิโมกฺโข’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๒๑๒) วุตฺตํ.

Mit dem Satz 'Er ist allein dem Schönen hingegeben' werden die Jhanas in Bezug auf die vollkommen reinen Farb-Kasinas wie Blau usw. gezeigt. Darin gibt es zwar während der Appanā-Versenkung keine gedankliche Ausrichtung wie 'es ist schön', aber da er in einem Zustand verweilt, in dem er ein reines, schönes Kasina zum Objekt macht, gelangt er zu der Bezeichnung, er sei 'dem Schönen hingegeben'; deshalb wurde die Lehre so dargelegt. Im Paṭisambhidāmagga jedoch heißt es: 'Wie ist die Befreiung: Allein dem Schönen hingegeben sein? Hier verweilt ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Güte begleiteten Geist durchdringt... durch die Entfaltung der Güte erscheinen die Wesen nicht mehr widerwärtig. Er verweilt, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Mitgefühl, Mitfreude oder Gleichmut begleiteten Geist durchdringt... durch die Entfaltung des Gleichmuts erscheinen die Wesen nicht mehr widerwärtig. Dies ist die Befreiung: Allein dem Schönen hingegeben sein.'

สพฺพโส รูปสญฺญานนฺติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ สพฺพํ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตเมว. อยํ อฏฺฐโม วิโมกฺโขติ อยํ จตุนฺนํ ขนฺธานํ สพฺพโส วิสุทฺธตฺตา วิมุตฺตตฺตา อฏฺฐโม อุตฺตโม วิโมกฺโข นาม.

Was zu Sätzen wie 'völliges Überwinden der Formwahrnehmungen' zu sagen ist, wurde bereits alles im Visuddhimagga dargelegt. 'Dies ist die achte Befreiung' bedeutet, dass dieses Erlöschen die achte, höchste Befreiung genannt wird, weil die vier mentalen Daseinsgruppen darin gänzlich rein und von allen gegensätzlichen Zuständen befreit sind.

๑๓๐. อนุโลมนฺติ อาทิโต ปฏฺฐาย ยาว ปริโยสานา. ปฏิโลมนฺติ ปริโยสานโต ปฏฺฐาย ยาว อาทิโต. อนุโลมปฏิโลมนฺติ อิทํ อติปคุณตฺตา สมาปตฺตีนํ อฏฺฐตฺวาว อิโต จิโต จ สญฺจรณวเสน วุตฺตํ. ยตฺถิจฺฉกนฺติ โอกาสปริทีปนํ, ยตฺถ ยตฺถ โอกาเส อิจฺฉติ. ยทิจฺฉกนฺติ สมาปตฺติทีปนํ, ยํ ยํ สมาปตฺตึ อิจฺฉติ. ยาวติจฺฉกนฺติ อทฺธานปริจฺเฉททีปนํ, ยาวตกํ อทฺธานํ อิจฺฉติ. สมาปชฺชตีติ ตํ ตํ สมาปตฺตึ ปวิสติ. วุฏฺฐาตีติ ตโต อุฏฺฐาย ติฏฺฐติ.

130. 'Vorwärts' bedeutet vom Anfang der Errungenschaften an bis zum Ende (dem Erlöschen). 'Rückwärts' bedeutet vom Ende der Errungenschaften an bis zum Anfang. Der Ausdruck 'vorwärts und rückwärts' wird aufgrund der extremen Meisterschaft in den Errungenschaften gebraucht, wobei man nicht bei einer Errungenschaft verweilt, sondern hierhin und dorthin wechselt. 'Wo immer er wünscht' zeigt den Ort der Errungenschaft an, also an welchem Ort auch immer er eintreten oder daraus hervorgehen möchte. 'Was immer er wünscht' zeigt die Art der Errungenschaft an, also in welche Errungenschaft auch immer er eintreten möchte. 'Solange er wünscht' zeigt die zeitliche Begrenzung an, also für welche Zeitdauer auch immer er darin verweilen möchte. 'Er tritt ein' bedeutet, dass er in die jeweilige Errungenschaft eintritt. 'Er geht daraus hervor' bedeutet, dass er aus dieser Errungenschaft aufsteht und verweilt.

อุภโตภาควิมุตฺโตติ ทฺวีหิ ภาเคหิ วิมุตฺโต, อรูปสมาปตฺติยา รูปกายโต วิมุตฺโต, มคฺเคน นามกายโต วิมุตฺโตติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

'Beiderseitig befreit' bedeutet, in zweifacher Hinsicht befreit zu sein: durch die formlose Errungenschaft vom Formkörper (bzw. den darauf bezogenen Hindernissen) befreit und durch den Pfad vom Namenskörper (bzw. den darauf bezogenen Befleckungen) befreit. Diesbezüglich wurde auch gesagt:

‘‘อจฺจี ยถา วาตเวเคน ขิตฺตา, (อุปสิวาติ ภควา)อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺขํ;

เอวํ มุนี นามกายา วิมุตฺโต,อตฺถํ ปเลติ น อุเปติ สงฺข’’นฺติ. (สุ. นิ. ๑๐๘๐);

"'Wie eine Flamme, die durch einen Windstoß weggeschleudert wurde, (o Upasīva, sprach der Erhabene), zur Ruhe geht und nicht mehr gezählt werden kann; ebenso ist der Weise vom Namenskörper befreit, geht zur Ruhe und kann nicht mehr gezählt werden.'"

โส ปเนส อุภโตภาควิมุตฺโต อากาสานญฺจายตนาทีสุ อญฺญตรโต อุฏฺฐาย อรหตฺตํ ปตฺโต จ อนาคามี หุตฺวา นิโรธา อุฏฺฐาย อรหตฺตํ ปตฺโต จาติ ปญฺจวิโธ. เกจิ ปน – ‘‘ยสฺมา รูปาวจรจตุตฺถชฺฌานมฺปิ ทุวงฺคิกํ อุเปกฺขาสหคตํ, อรูปาวจรชฺฌานมฺปิ ตาทิสเมว. ตสฺมา รูปาวจรจตุตฺถชฺฌานโต อุฏฺฐาย อรหตฺตํ ปตฺโตปิ อุภโตภาควิมุตฺโต’’ติ.

Dieser beiderseitig Befreite ist von fünf Arten, wie etwa einer, der aus einer der Errungenschaften wie der Raumunendlichkeitssphäre usw. aufsteht und die Arhatschaft erlangt, oder einer, der ein Nicht-Wiederkehrer (Anāgāmī) geworden ist, aus dem Erlöschen (Nirodha) aufsteht und die Arhatschaft erlangt. Einige Lehrer jedoch sagen: 'Da auch das vierte Jhana der Form-Sphäre zwei Glieder besitzt und von Gleichmut begleitet ist, und die formlosen Jhanas ebenso beschaffen sind, ist auch derjenige beiderseitig befreit, der aus dem vierten Jhana der Form-Sphäre aufsteht und die Arhatschaft erlangt.'

อยํ ปน อุภโตภาควิมุตฺตปญฺโห เหฏฺฐา โลหปาสาเท สมุฏฺฐหิตฺวา ติปิฏกจูฬสุมนตฺเถรสฺส วณฺณนํ นิสฺสาย จิเรน วินิจฺฉยํ ปตฺโต[Pg.105]. คิริวิหาเร กิร เถรสฺส อนฺเตวาสิโก เอกสฺส ปิณฺฑปาติกสฺส มุขโต ตํ ปญฺหํ สุตฺวา อาห – ‘‘อาวุโส, เหฏฺฐาโลหปาสาเท อมฺหากํ อาจริยสฺส ธมฺมํ วณฺณยโต น เกนจิ สุตปุพฺพ’’นฺติ. กึ ปน, ภนฺเต, เถโร อวจาติ? รูปาวจรจตุตฺถชฺฌานํ กิญฺจาปิ ทุวงฺคิกํ อุเปกฺขาสหคตํ กิเลเส วิกฺขมฺเภติ, กิเลสานํ ปน อาสนฺนปกฺเข วิรูหนฏฺฐาเน สมุทาจรติ. อิเม หิ กิเลสา นาม ปญฺจโวการภเว นีลาทีสุ อญฺญตรํ อารมฺมณํ อุปนิสฺสาย สมุทาจรนฺติ, รูปาวจรชฺฌานญฺจ ตํ อารมฺมณํ น สมติกฺกมติ. ตสฺมา สพฺพโส รูปํ นิวตฺเตตฺวา อรูปชฺฌานวเสน กิเลเส วิกฺขมฺเภตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโตว อุภโตภาควิมุตฺโตติ, อิทํ อาวุโส เถโร อวจ. อิทญฺจ ปน วตฺวา อิทํ สุตฺตํ อาหริ – ‘‘กตโม จ ปุคฺคโล อุภโตภาควิมุตฺโต. อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อฏฺฐวิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ, อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล อุภโตภาควิมุตฺโต’’ติ (ปุ. ป. ๒๔).

Diese Frage bezüglich des in beiderlei Hinsicht Befreiten (ubhatobhāgavimutta) entstand unterhalb des Lohapāsāda und gelangte nach langer Zeit zu einer Entscheidung, gestützt auf die Erläuterung des Thera Tipiṭaka Cūḷasumana. Es heißt, dass ein Schüler des Thera im Girivihāra diese Frage aus dem Munde eines Piṇḍapātika-Mönchs hörte und sagte: ‐Ehrw%f%%%r%diger, w%f%%%hrend unser Lehrer unterhalb des Lohapāsāda das Dhamma erläuterte, hat niemand so etwas zuvor gehört.‑ [Er fragte:] ‐Was aber, o Herr, hat der Thera [Cūḷasumana] gesagt?‑ [Die Antwort war:] ‐Obwohl die vierte feinstoffliche Versenkung (rūpāvacaracatutthajjhāna) zwei Glieder besitzt, von Gleichmut begleitet ist und die Trübungen (kilesa) unterdrückt, tritt sie doch im Bereich des Wachstums in der Nähe der Trübungen auf. Denn diese sogenannten Trübungen treten in der Daseinsebene der fünf Bestandteile auf, indem sie sich auf eines der Objekte wie Blau usw. stützen, und die feinstoffliche Versenkung übersteigt dieses Objekt nicht. Daher ist nur derjenige 'in beiderlei Hinsicht befreit', der die Form (rūpa) gänzlich zum Schwinden gebracht hat, die Trübungen durch die Kraft der formlosen Versenkungen (arūpajjhāna) unterdrückt hat und so die Arahatschaft erlangt hat.‑ Dies sagte der Thera, o Ehrwürdiger. Nachdem er dies gesagt hatte, führte er dieses Sutta an: ‐Welcher Mensch ist in beiderlei Hinsicht befreit? Hier verweilt ein gewisser Mensch, nachdem er die acht Befreiungen mit dem Körper erfahren hat, und durch Weisheit hat er [die Wahrheit] gesehen und seine Triebe (āsava) sind gänzlich versiegt; dieser Mensch wird 'in beiderlei Hinsicht befreit' genannt.‑

อิมาย จ อานนฺท อุภโตภาควิมุตฺติยาติ อานนฺท อิโต อุภโตภาควิมุตฺติโต. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Und bezüglich ‐mit dieser Befreiung in beiderlei Hinsicht, Ānanda‑: ‐Ānanda, von dieser Befreiung in beiderlei Hinsicht [gibt es keine andere, die höher oder edler wäre]‑. Der Rest ist überall klar.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

So [endet] in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya,

มหานิทานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erläuterung des Mahānidāna-Sutta ist abgeschlossen.

๓. มหาปรินิพฺพานสุตฺตวณฺณนา

3. Erläuterung des Mahāparinibbāna-Sutta

๑๓๑. เอวํ [Pg.106] เม สุตนฺติ มหาปรินิพฺพานสุตฺตํ. ตตฺรายมนุปุพฺพปทวณฺณนา – คิชฺฌกูเฏติ คิชฺฌา ตสฺส กูเฏสุ วสึสุ, คิชฺฌสทิสํ วา ตสฺส กูฏํ อตฺถีติ คิชฺฌกูโฏ, ตสฺมึ คิชฺฌกูเฏ. อภิยาตุกาโมติ อภิภวนตฺถาย ยาตุกาโม. วชฺชีติ วชฺชิราชาโน. เอวํมหิทฺธิเกติ เอวํ มหติยา ราชิทฺธิยา สมนฺนาคเต, เอเตน เนสํ สมคฺคภาวํ กเถสิ. เอวํมหานุภาเวติ เอวํ มหนฺเตน อานุภาเวน สมนฺนาคเต, เอเตน เนสํ หตฺถิสิปฺปาทีสุ กตสิกฺขตํ กเถสิ, ยํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘สิกฺขิตา วติเม ลิจฺฉวิกุมารกา, สุสิกฺขิตา วติเม ลิจฺฉวิกุมารกา, ยตฺร หิ นาม สุขุเมน ตาฬจฺฉิคฺคเลน อสนํ อติปาตยิสฺสนฺติ โปงฺขานุโปงฺขํ อวิราธิต’’นฺติ (สํ. นิ. ๕.๑๑๑๕). อุจฺเฉจฺฉามีติ อุจฺฉินฺทิสฺสามิ. วินาเสสฺสามีติ นาเสสฺสามิ, อทสฺสนํ ปาเปสฺสามิ. อนยพฺยสนนฺติ เอตฺถ น อโยติ อนโย, อวฑฺฒิยา เอตํ นามํ. หิตญฺจ สุขญฺจ วิยสฺสติ วิกฺขิปตีติ พฺยสนํ, ญาติปาริชุญฺญาทีนํ เอตํ นามํ. อาปาเทสฺสามีติ ปาปยิสฺสามิ.

131. ‐Evaṃ me sutaṃ‑: das Mahāparinibbāna-Sutta. Hierin ist die Erläuterung der aufeinanderfolgenden Begriffe: ‐Gijjhakūṭe‑ bedeutet, dass Geier (gijjhā) auf seinen Gipfeln (kūṭesu) wohnten, oder der Berg hat einen Gipfel, der einem Geier gleicht, daher Geierberg (Gijjhakūṭa); auf jenem Geierberg. ‐Abhiyātukāmo‑ bedeutet willens zu gehen, um zu überwältigen. ‐Vajjī‑ bezieht sich auf die Vajjī-Könige. ‐Evaṃmahiddhike‑ bedeutet ausgestattet mit solcher großen königlichen Macht; hiermit sprach er ihre Einigkeit an. ‐Evaṃmahānubhāve‑ bedeutet ausgestattet mit solch großer Majestät; hiermit sprach er ihre vollendete Ausbildung in den Künsten wie der Elefantenführung an, worauf sich die Worte beziehen: ‐Geschult wahrlich sind diese Licchavī-Jünglinge, gut geschult wahrlich sind diese Licchavī-Jünglinge, da sie doch durch ein feines Schlüsselloch einen Pfeil schießen, Schuss auf Schuss, ohne zu fehlen.‑ ‐Ucchecchāmīti‑ bedeutet 'ich werde sie ausrotten'. ‐Vināsessāmīti‑ bedeutet 'ich werde sie vernichten, ich werde sie zum Verschwinden bringen'. ‐Anayabyasanaṃ‑: hierbei bedeutet ‐anayo‑ 'kein Heil' (Nicht-Gedeihen); dies ist ein Name für den Niedergang. ‐Byasanaṃ‑ bedeutet, dass es Wohl und Glück zunichtemacht und zerstreut; dies ist ein Name für den Verlust von Verwandten usw. ‐Āpādessāmīti‑ bedeutet 'ich werde sie dazu bringen'.

อิติ กิร โส ฐานนิสชฺชาทีสุ อิมํ ยุทฺธกถเมว กเถติ, คมนสชฺชา โหถาติ เอวํ พลกายํ อาณาเปติ. กสฺมา? คงฺคายํ กิร เอกํ ปฏฺฏนคามํ นิสฺสาย อฑฺฒโยชนํ อชาตสตฺตุโน อาณา, อฑฺฒโยชนํ ลิจฺฉวีนํ. เอตฺถ ปน อาณาปวตฺติฏฺฐานํ โหตีติ อตฺโถ. ตตฺราปิ จ ปพฺพตปาทโต มหคฺฆภณฺฑํ โอตรติ. ตํ สุตฺวา – ‘‘อชฺช ยามิ, สฺเว ยามี’’ติ อชาตสตฺตุโน สํวิทหนฺตสฺเสว ลิจฺฉวิราชาโน สมคฺคา สมฺโมทมานา ปุเรตรํ คนฺตฺวา สพฺพํ คณฺหนฺติ. อชาตสตฺตุ ปจฺฉา อาคนฺตฺวา ตํ ปวตฺตึ ญตฺวา กุชฺฌิตฺวา คจฺฉติ. เต ปุนสํวจฺฉเรปิ ตเถว กโรนฺติ. อถ โส พลวาฆาตชาโต ตทา เอวมกาสิ.

Es heißt, dass er (König Ajātasattu) beim Stehen, Sitzen usw. nur über diesen Krieg sprach und das Heer mit den Worten ‐Seid bereit zum Abmarsch!‑ befehligte. Warum? Es heißt, dass nahe dem Ganges ein Hafendorf lag, wobei Ajātasattus Befehlsgewalt eine halbe Leuge weit reichte und die der Licchavīs ebenfalls eine halbe Leuge weit. Hierin liegt die Bedeutung des Ortes, an dem die Befehlsgewalt ausgeübt wurde. Und dort trafen auch kostbare Güter vom Fuße des Berges ein. Wenn Ajātasattu davon hörte und plante: ‐Heute gehe ich, morgen gehe ich‑, kamen die Licchavī-Könige einmütig und voller Freude zuvor und nahmen alles an sich. Ajātasattu kam später an, erfuhr den Sachverhalt, wurde zornig und kehrte zurück. Dies taten sie auch im nächsten Jahr wieder so. Da entwickelte er einen starken Groll und handelte damals so.

ตโต จินฺเตสิ – ‘‘คเณน สทฺธึ ยุทฺธํ นาม ภาริยํ, เอโกปิ โมฆปฺปหาโร นาม นตฺถิ, เอเกน โข ปน ปณฺฑิเตน สทฺธึ มนฺเตตฺวา กโรนฺโต นิปฺปราโธ โหติ, ปณฺฑิโต จ สตฺถารา สทิโส นตฺถิ, สตฺถา จ อวิทูเร ธุรวิหาเร วสติ, หนฺทาหํ เปเสตฺวา ปุจฺฉามิ[Pg.107]. สเจ เม คเตน โกจิ อตฺโถ ภวิสฺสติ, สตฺถา ตุณฺหี ภวิสฺสติ, อนตฺเถ ปน สติ กึ รญฺโญ ตตฺถ คมเนนาติ วกฺขตี’’ติ. โส วสฺสการพฺราหฺมณํ เปเสสิ. พฺราหฺมโณ คนฺตฺวา ภควโต เอตมตฺถํ อาโรเจสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข ราชา…เป… อาปาเทสฺสามี’’ติ.

Danach dachte er: ‐Ein Krieg gegen eine Gruppe von Königen ist eine schwere Last; nicht ein einziger Schlag wird vergeudet sein. Wenn ich jedoch nach Beratung mit einem Weisen handle, werde ich ohne Fehl sein. Und es gibt keinen Weisen, der dem Lehrer (Buddha) gleicht; zudem weilt der Lehrer in der Nähe im Hauptkloster. Wohlan, ich werde jemanden senden und fragen lassen. Falls mein Vorhaben von Nutzen sein wird, wird der Lehrer schweigen. Falls es jedoch zum Unheil gereicht, wird er sagen: 'Was nützt dem König der Gang dorthin?'‑. Er sandte den Brahmanen Vassakāra. Der Brahmane ging und berichtete dem Erhabenen diesen Sachverhalt. Deshalb wurde gesagt: ‐Da befahl der König... usw... ich werde sie [ins Unheil] bringen.‑

ราชอปริหานิยธมฺมวณฺณนา

Erläuterung der Bedingungen für das Nicht-Verfallen der Könige

๑๓๔. ภควนฺตํ พีชยมาโนติ เถโร วตฺตสีเส ฐตฺวา ภควนฺตํ พีชติ, ภควโต ปน สีตํ วา อุณฺหํ วา นตฺถิ. ภควา พฺราหฺมณสฺส วจนํ สุตฺวา เตน สทฺธึ อมนฺเตตฺวา เถเรน สทฺธึ มนฺเตตุกาโม กินฺติ เต, อานนฺท, สุตนฺติอาทิมาห. อภิณฺหํ สนฺนิปาตาติ ทิวสสฺส ติกฺขตฺตุํ สนฺนิปตนฺตาปิ อนฺตรนฺตรา สนฺนิปตนฺตาปิ อภิณฺหํ สนฺนิปาตาว. สนฺนิปาตพหุลาติ หิยฺโยปิ สนฺนิปติมฺหา, ปุริมทิวสมฺปิ สนฺนิปติมฺหา, ปุน อชฺช กิมตฺถํ สนฺนิปติตา โหมาติ โวสานํ อนาปชฺชนฺตา สนฺนิปาตพหุลา นาม โหนฺติ. ยาวกีวญฺจาติ ยตฺตกํ กาลํ. วุทฺธิเยว, อานนฺท, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานีติ – อภิณฺหํ อสนฺนิปตนฺตา หิ ทิสาวิทิสาสุ อาคตํ สาสนํ น สุณนฺติ, ตโต – ‘‘อสุกคามสีมา วา นิคมสีมา วา อากุลา, อสุกฏฺฐาเน โจรา วา ปริยุฏฺฐิตา’’ติ น ชานนฺติ, โจราปิ ‘‘ปมตฺตา ราชาโน’’ติ ญตฺวา คามนิคมาทีนิ ปหรนฺตา ชนปทํ นาเสนฺติ. เอวํ ราชูนํ ปริหานิ โหติ. อภิณฺหํ สนฺนิปตนฺตา ปน ตํ ตํ ปวตฺตึ สุณนฺติ, ตโต พลํ เปเสตฺวา อมิตฺตมทฺทนํ กโรนฺติ, โจราปิ – ‘‘อปฺปมตฺตา ราชาโน, น สกฺกา อมฺเหหิ วคฺคพนฺเธหิ วิจริตุ’’นฺติ ภิชฺชิตฺวา ปลายนฺติ. เอวํ ราชูนํ วุทฺธิ โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘วุทฺธิเยว, อานนฺท, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา โน ปริหานี’’ติ. ตตฺถ ปาฏิกงฺขาติ อิจฺฉิตพฺพา, อวสฺสํ ภวิสฺสตีติ เอวํ ทฏฺฐพฺพาติ อตฺโถ.

134. Mit den Worten „den Erhabenen fächelnd“ ist gemeint, dass der Ältere (Ananda), fest in seiner pflichtgemäßen Aufgabe stehend, dem Erhabenen Luft zufächelt, obwohl der Erhabene weder unter Kälte noch unter Hitze leidet. Nachdem der Erhabene die Worte des Brahmanen (Vassakara) gehört hatte, sprach er, ohne direkt mit diesem zu diskutieren, sondern in dem Wunsch, sich mit dem Älteren zu beraten, die Worte: „Was hast du gehört, Ananda?“ und so weiter. „Häufige Versammlungen“ bedeutet, dass sie sich entweder dreimal am Tag oder in regelmäßigen Abständen treffen; dies sind eben häufige Versammlungen. „Hingabe zu Versammlungen“ heißt, dass sie nicht in Mutlosigkeit oder Überdruss verfallen, indem sie etwa dächten: „Wir haben uns gestern versammelt, wir haben uns am Tag davor versammelt, warum müssen wir uns heute schon wieder treffen?“. Solche, die so handeln, nennt man Menschen mit Hingabe zu Versammlungen. „Solange“ bedeutet: für welchen Zeitraum auch immer. „Nur Wohlergehen, Ananda, ist für die Vajjier zu erwarten, kein Niedergang“ – denn wenn sie sich nicht häufig versammeln, hören sie keine Nachrichten, die aus verschiedenen Himmelsrichtungen eintreffen. Infolgedessen wissen sie nicht: „Die Grenzen dieses Dorfes oder jenes Marktfleckens sind in Unruhe, oder an jenem Ort sind Räuber aufgestanden.“ Auch die Räuber erkennen: „Die Könige sind nachlässig“, und zerstören das Land, indem sie Dörfer, Marktflecken usw. angreifen. So tritt ein Niedergang der Könige ein. Wenn sie sich jedoch häufig versammeln, hören sie von diesen jeweiligen Vorgängen, senden daraufhin Truppen aus und schlagen die Feinde nieder. Auch die Räuber sagen sich: „Die Könige sind wachsam, es ist uns nicht möglich, in Banden umherzuziehen“, woraufhin sie sich zerstreuen und fliehen. So entsteht das Wohlergehen der Könige. Deshalb wurde gesagt: „Nur Wohlergehen, Ananda, ist für die Vajjier zu erwarten, kein Niedergang.“ Dabei bedeutet „zu erwarten“ (pāṭikaṅkhā): es ist zu wünschen oder es wird gewisslich eintreten; so ist der Sinn zu verstehen.

สมคฺคาติอาทีสุ สนฺนิปาตเภริยา นิคฺคตาย – ‘‘อชฺช เม กิจฺจํ อตฺถิ, มงฺคลํ อตฺถี’’ติ วิกฺเขปํ กโรนฺตา น สมคฺคา สนฺนิปตนฺติ นาม. เภริสทฺทํ ปน สุตฺวาว ภุญฺชนฺตาปิ อลงฺกริยมานาปิ วตฺถานิ นิวาเสนฺตาปิ อฑฺฒภุตฺตา วา อฑฺฒาลงฺกตา วา วตฺถํ นิวาสยมานา วา สนฺนิปตนฺตา สมคฺคา สนฺนิปตนฺติ นาม. สนฺนิปติตา ปน จินฺเตตฺวา มนฺเตตฺวา กตฺตพฺพํ กตฺวา เอกโตว อวุฏฺฐหนฺตา [Pg.108] น สมคฺคา วุฏฺฐหนฺติ นาม. เอวํ วุฏฺฐิเตสุ หิ เย ปฐมํ คจฺฉนฺติ, เตสํ เอวํ โหติ – ‘‘อมฺเหหิ พาหิรกถาว สุตา, อิทานิ วินิจฺฉยกถา ภวิสฺสตี’’ติ. เอกโต วุฏฺฐหนฺตา ปน สมคฺคา วุฏฺฐหนฺติ นาม. อปิจ – ‘‘อสุกฏฺฐาเนสุ คามสีมา วา นิคมสีมา วา อากุลา, โจรา ปริยุฏฺฐิตา’’ติ สุตฺวา – ‘‘โก คนฺตฺวา อิมํ อมิตฺตมทฺทนํ กริสฺสตี’’ติ วุตฺเต – ‘‘อหํ ปฐมํ, อหํ ปฐม’’นฺติ วตฺวา คจฺฉนฺตาปิ สมคฺคา วุฏฺฐหนฺติ นาม. เอกสฺส ปน กมฺมนฺเต โอสีทมาเน เสสา ราชาโน ปุตฺตภาตโร เปเสตฺวา ตสฺส กมฺมนฺตํ อุปตฺถมฺภยมานาปิ, อาคนฺตุกราชานํ – ‘‘อสุกสฺส เคหํ คจฺฉตุ, อสุกสฺส เคหํ คจฺฉตู’’ติ อวตฺวา สพฺเพ เอกโต สงฺคณฺหนฺตาปิ, เอกสฺส มงฺคเล วา โรเค วา อญฺญสฺมึ วา ปน ตาทิเส สุขทุกฺเข อุปฺปนฺเน สพฺเพ ตตฺถ สหายภาวํ คจฺฉนฺตาปิ สมคฺคา วชฺชิกรณียานิ กโรนฺติ นาม.

In den Passagen beginnend mit „in Eintracht“ bedeutet es: Wenn der Schall der Versammlungstrommel ertönt und man Ausflüchte macht wie „Heute habe ich eine Aufgabe, heute habe ich ein Fest“, dann versammelt man sich nicht in Eintracht. Wer jedoch auf den Klang der Trommel hin sofort kommt – sei es während des Essens, während man geschmückt wird oder während man sich ankleidet, selbst wenn man erst halb gegessen hat, halb geschmückt ist oder gerade dabei ist, das Gewand anzulegen –, der versammelt sich in Eintracht. Wenn sie sich aber versammelt haben, beraten und das Erforderliche getan haben, dann jedoch nicht gemeinsam wieder aufstehen, so nennt man dies nicht „in Eintracht aufbrechen“. Denn wenn sie so aufbrechen, dass einige zuerst gehen, entsteht bei diesen der Gedanke: „Wir haben nur das nebensächliche Gespräch gehört, jetzt erst wird das entscheidende Urteil gesprochen.“ Wer jedoch gemeinsam aufsteht, bricht in Eintracht auf. Zudem: Wenn sie hören, dass „an jenen Orten Dorf- oder Marktgrenzen in Unruhe sind oder Räuber aufgestanden sind“, und auf die Frage „Wer wird gehen, um diese Feinde niederzuschlagen?“ mit den Worten „Ich zuerst! Ich zuerst!“ aufbrechen, so bricht man in Eintracht auf. Wenn ferner die Unternehmungen eines einzelnen Königs niedergelassen sind (scheitern), und die übrigen Könige Söhne oder Brüder senden, um seine Unternehmung zu unterstützen; oder wenn sie einen Gastkönig nicht wegschicken mit den Worten „Geh zum Haus von diesem oder jenem“, sondern ihn alle gemeinsam empfangen; oder wenn bei einem König ein Fest, eine Krankheit oder ein ähnliches Freud- oder Leidereignis eintritt und alle dort als Gefährten erscheinen – so handeln sie in Eintracht in den Angelegenheiten der Vajjier.

อปญฺญตฺตนฺติอาทีสุ ปุพฺเพ อกตํ สุงฺกํ วา พลึ วา ทณฺฑํ วา อาหราเปนฺตา อปญฺญตฺตํ ปญฺญเปนฺติ นาม. โปราณปเวณิยา อาคตเมว ปน อนาหราเปนฺตา ปญฺญตฺตํ สมุจฺฉินฺทนฺติ นาม. โจโรติ คเหตฺวา ทสฺสิเต อวิจินิตฺวาว เฉชฺชเภชฺชํ อนุสาเสนฺตา โปราณํ วชฺชิธมฺมํ สมาทาย น วตฺตนฺติ นาม. เตสํ อปญฺญตฺตํ ปญฺญเปนฺตานํ อภินวสุงฺกาทีหิ ปีฬิตา มนุสฺสา – ‘‘อติอุปทฺทุตมฺห, โก อิเมสํ วิชิเต วสิสฺสตี’’ติ ปจฺจนฺตํ ปวิสิตฺวา โจรา วา โจรสหายา วา หุตฺวา ชนปทํ ปหรนฺติ. ปญฺญตฺตํ สมุจฺฉินฺทนฺตานํ ปเวณีอาคตานิ สุงฺกาทีนิ อคณฺหนฺตานํ โกโส ปริหายติ. ตโต หตฺถิอสฺสพลกายโอโรธาทโย ยถานิพทฺธํ วฏฺฏํ อลภมานา ถาเมน พเลน ปริหายนฺติ. เต เนว ยุทฺธกฺขมา โหนฺติ, น ปาริจริยกฺขมา. โปราณํ วชฺชิธมฺมํ สมาทาย อวตฺตนฺตานํ วิชิเต มนุสฺสา – ‘‘อมฺหากํ ปุตฺตํ ปิตรํ ภาตรํ อโจรํเยว โจโรติ กตฺวา ฉินฺทึสุ ภินฺทึสู’’ติ กุชฺฌิตฺวา ปจฺจนฺตํ ปวิสิตฺวา โจรา วา โจรสหายา วา หุตฺวา ชนปทํ ปหรนฺติ, เอวํ ราชูนํ ปริหานิ โหติ, ปญฺญตฺตํ ปญฺญเปนฺตานํ ปน ‘‘ปเวณีอาคตเมว ราชาโน กโรนฺตี’’ติ มนุสฺสา หฏฺฐตุฏฺฐา กสิวาณิชฺชาทิเก กมฺมนฺเต สมฺปาเทนฺติ. ปญฺญตฺตํ อสมุจฺฉินฺทนฺตานํ ปเวณีอาคตานิ สุงฺกาทีนิ คณฺหนฺตานํ [Pg.109] โกโส วฑฺฒติ, ตโต หตฺถิอสฺสพลกายโอโรธาทโย ยถานิพทฺธํ วฏฺฏํ ลภมานา ถามพลสมฺปนฺนา ยุทฺธกฺขมา เจว ปาริจริยกฺขมา จ โหนฺติ.

In den Passagen wie „nicht Festgelegtes“ bedeutet es: Wenn Könige Zölle, Abgaben oder Bußgelder einfordern, die zuvor nicht bestanden, dann legen sie „nicht Festgelegtes“ fest. Wenn sie jedoch die nach alter Überlieferung bestehenden Abgaben nicht einfordern, dann „schaffen sie Festgelegtes ab“. Wenn ein Räuber gefasst und vorgeführt wird, und sie ohne Untersuchung Verstümmelungen oder Hinrichtungen anordnen, dann handeln sie nicht gemäß dem alten Recht der Vajjier. Bei jenen, die nicht Festgelegtes festlegen, werden die Menschen durch neue Zölle usw. bedrängt und sagen: „Wir sind übermäßig geplagt, wer kann im Reich dieser Herrscher noch leben?“, woraufhin sie in die Grenzgebiete ziehen, zu Räubern oder deren Helfern werden und das Land angreifen. Bei jenen, die Festgelegtes abschaffen und die überlieferten Zölle usw. nicht einnehmen, nimmt die Schatzkammer ab. Infolgedessen verfallen Elefanten- und Pferdekorps, die Armee und das Gefolge an Kraft und Stärke, da sie ihren festgesetzten Unterhalt nicht erhalten. Sie sind dann weder für den Krieg noch für den Dienst tauglich. Wenn sie nicht nach dem alten Recht der Vajjier handeln, sagen die Menschen im Reich: „Unseren Sohn, Vater oder Bruder, der gar kein Räuber war, haben sie als Räuber bezeichnet und verstümmelt oder erschlagen“; so geraten sie in Zorn, ziehen in die Grenzgebiete und greifen als Räuber oder deren Helfer das Land an. So entsteht der Niedergang der Könige. Wenn sie jedoch nur das Festgelegte anordnen, sagen die Menschen erfreut: „Die Könige tun nur das, was nach der Überlieferung recht ist“, und sie gehen ihren Aufgaben in Ackerbau und Handel nach. Bei jenen, die das Festgelegte nicht abschaffen und die überlieferten Zölle einnehmen, wächst die Schatzkammer; infolgedessen sind Elefanten- und Pferdekorps, Armee und Gefolge, da sie ihren festgesetzten Unterhalt erhalten, mit Kraft und Stärke ausgestattet sowie kriegs- und diensttauglich.

โปราณํ วชฺชิธมฺมนฺติ เอตฺถ ปุพฺเพ กิร วชฺชิราชาโน ‘‘อยํ โจโร’’ติ อาเนตฺวา ทสฺสิเต ‘‘คณฺหถ นํ โจร’’นฺติ อวตฺวา วินิจฺฉยมหามตฺตานํ เทนฺติ. เต วินิจฺฉินิตฺวา สเจ อโจโร โหติ, วิสฺสชฺเชนฺติ. สเจ โจโร, อตฺตนา กิญฺจิ อวตฺวา โวหาริกานํ เทนฺติ. เตปิ อโจโร เจ, วิสฺสชฺเชนฺติ. โจโร เจ, สุตฺตธรานํ เทนฺติ. เตปิ วินิจฺฉินิตฺวา อโจโร เจ, วิสฺสชฺเชนฺติ. โจโร เจ, อฏฺฐกุลิกานํ เทนฺติ. เตปิ ตเถว กตฺวา เสนาปติสฺส, เสนาปติ อุปราชสฺส, อุปราชา รญฺโญ, ราชา วินิจฺฉินิตฺวา อโจโร เจ, วิสฺสชฺเชติ. สเจ ปน โจโร โหติ, ปเวณีโปตฺถกํ วาจาเปติ. ตตฺถ – ‘‘เยน อิทํ นาม กตํ, ตสฺส อยํ นาม ทณฺโฑ’’ติ ลิขิตํ. ราชา ตสฺส กิริยํ เตน สมาเนตฺวา ตทนุจฺฉวิกํ ทณฺฑํ กโรติ. อิติ เอตํ โปราณํ วชฺชิธมฺมํ สมาทาย วตฺตนฺตานํ มนุสฺสา น อุชฺฌายนฺติ, ‘‘ราชาโน โปราณปเวณิยา กมฺมํ กโรนฺติ, เอเตสํ โทโส นตฺถิ, อมฺหากํเยว โทโส’’ติ อปฺปมตฺตา กมฺมนฺเต กโรนฺติ. เอวํ ราชูนํ วุทฺธิ โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘วุทฺธิเยว, อานนฺท, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานี’’ติ.

Was den Ausdruck 'porāṇaṃ vajjidhammaṃ' (die alten Gesetze der Vajjis) betrifft: Man sagt, wenn früher die Könige der Vajjis jemanden mit der Behauptung 'Dies ist ein Dieb' vorführten, sagten sie nicht einfach: 'Ergreift diesen Dieb!', sondern übergaben ihn den Untersuchungsrichtern (vinicchayamahāmattā). Wenn diese nach einer Untersuchung feststellten, dass er kein Dieb war, ließen sie ihn frei. War er jedoch ein Dieb, übergaben sie ihn, ohne selbst ein Wort zu sagen, den Experten für Gewohnheitsrecht (vohārikā). Auch diese ließen ihn frei, wenn er kein Dieb war. War er ein Dieb, übergaben sie ihn den Kennern der Rechtslehren (suttadharā). Wenn diese nach einer Untersuchung feststellten, dass er kein Dieb war, ließen sie ihn frei. War er ein Dieb, übergaben sie ihn dem Rat der acht Sippen (aṭṭhakulikā). Diese handelten ebenso und übergaben ihn dem General (senāpati), der General dem Vizekönig (uparājā) und der Vizekönig dem König. Der König untersuchte den Fall, und wenn er kein Dieb war, ließ er ihn frei. Falls er jedoch tatsächlich ein Dieb war, ließ er im Buch der alten Bräuche (paveṇīpotthaka) nachlesen. Darin stand geschrieben: 'Wer diese Tat begangen hat, den trifft diese Strafe.' Der König verglich dessen Tat mit den Aufzeichnungen und verhängte eine dem Vergehen angemessene Strafe. Da sie also an diesem alten Gesetz der Vajjis festhalten und danach handeln, beklagen sich die Menschen nicht, sondern denken: 'Die Könige handeln nach den alten Überlieferungen, sie trifft keine Schuld, die Schuld liegt allein bei uns', und gehen achtsam ihrer Arbeit nach. So gedeihen die Könige. Deshalb wurde gesagt: 'Nur Wachstum, Ānanda, ist für die Vajjis zu erwarten, kein Verfall.'

สกฺกโรนฺตีติ ยํกิญฺจิ เตสํ สกฺการํ กโรนฺตา สุนฺทรเมว กโรนฺติ. ครุํ กโรนฺตีติ ครุภาวํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวาว กโรนฺติ. มาเนนฺตีติ มเนน ปิยายนฺติ. ปูเชนฺตีติ นิปจฺจการํ ทสฺเสนฺติ. โสตพฺพํ มญฺญนฺตีติ ทิวสสฺส ทฺเว ตโย วาเร อุปฏฺฐานํ คนฺตฺวา เตสํ กถํ โสตพฺพํ สทฺธาตพฺพํ มญฺญนฺติ. ตตฺถ เย เอวํ มหลฺลกานํ ราชูนํ สกฺการาทีนิ น กโรนฺติ, โอวาทตฺถาย จ เนสํ อุปฏฺฐานํ น คจฺฉนฺติ, เต เตหิ วิสฺสฏฺฐา อโนวทิยมานา กีฬาปสุตา รชฺชโต ปริหายนฺติ. เย ปน ตถา ปฏิปชฺชนฺติ, เตสํ มหลฺลกราชาโน – ‘‘อิทํ กาตพฺพํ, อิทํ น กาตพฺพ’’นฺติ โปราณํ ปเวณึ อาจิกฺขนฺติ. สงฺคามํ ปตฺวาปิ – ‘‘เอวํ ปวิสิตพฺพํ, เอวํ นิกฺขมิตพฺพ’’นฺติ อุปายํ ทสฺเสนฺติ. เต เตหิ โอวทิยมานา ยถาโอวาทํ ปฏิปชฺชนฺตา สกฺโกนฺติ ราชปฺปเวณึ สนฺธาเรตุํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘วุทฺธิเยว, อานนฺท, วชฺชีนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานี’’ติ.

Der Begriff 'sakkarontī' bedeutet, dass sie ihnen jegliche Ehre, die ihnen gebührt, in vollkommener Weise erweisen. 'Garuṃ karontī' bedeutet, dass sie ihnen mit tiefer Hochachtung begegnen. 'Mānentī' heißt, sie im Geiste wertzuschätzen. 'Pūjentī' bedeutet, ihnen Demut und Ehrerbietung zu zeigen. 'Sotabbaṃ maññantī' bedeutet, dass sie zwei- bis dreimal täglich zu ihrem Aufenthaltsort gehen und der Meinung sind, dass man ihren Worten lauschen und vertrauen sollte. Wenn nun junge Herrscher den Älteren diese Ehre und dergleichen nicht erweisen und sie nicht aufsuchen, um Unterweisung zu erhalten, werden sie von den Älteren vernachlässigt; sie erhalten keine Ermahnungen mehr, geben sich dem Vergnügen hin und fallen von ihrer Herrschaft ab. Jene jedoch, die sich pflichtgemäß verhalten, werden von den älteren Königen in den alten Überlieferungen unterwiesen: 'Dies ist zu tun, jenes ist zu unterlassen.' Selbst wenn sie in den Krieg ziehen, zeigen sie ihnen die Strategien: 'So muss man vorrücken, so muss man sich zurückziehen.' Da jene durch sie ermahnt werden und den Anweisungen folgen, sind sie in der Lage, die königliche Tradition aufrechtzuerhalten. Deshalb wurde gesagt: 'Nur Wachstum, Ānanda, ist für die Vajjis zu erwarten, kein Verfall.'

กุลิตฺถิโยติ [Pg.110] กุลฆรณิโย. กุลกุมาริโยติ อนิวิทฺธา ตาสํ ธีตโร. โอกฺกสฺส ปสยฺหาติ เอตฺถ ‘‘โอกฺกสฺสา’’ติ วา ‘‘ปสยฺหา’’ติ วา ปสยฺหาการสฺเสเวตํ นามํ. ‘‘อุกฺกสฺสา’’ติปิ ปฐนฺติ. ตตฺถ โอกฺกสฺสาติ อวกสฺสิตฺวา อากฑฺฒิตฺวา. ปสยฺหาติ อภิภวิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวาติ อยํ วจนตฺโถ. เอวญฺหิ กโรนฺตานํ วิชิเต มนุสฺสา – ‘‘อมฺหากํ เคเห ปุตฺตมาตโรปิ, เขฬสิงฺฆาณิกาทีนิ มุเขน อปเนตฺวา สํวฑฺฒิตธีตโรปิ อิเม ราชาโน พลกฺกาเรน คเหตฺวา อตฺตโน ฆเร วาเสนฺตี’’ติ กุปิตา ปจฺจนฺตํ ปวิสิตฺวา โจรา วา โจรสหายา วา หุตฺวา ชนปทํ ปหรนฺติ. เอวํ อกโรนฺตานํ ปน วิชิเต มนุสฺสา อปฺโปสฺสุกฺกา สกานิ กมฺมานิ กโรนฺตา ราชโกสํ วฑฺเฒนฺติ. เอวเมตฺถ วุทฺธิหานิโย เวทิตพฺพา.

'Kulitthiyo' bezieht sich auf die Matronen ehrenhafter Familien. 'Kulakumāriyo' sind deren unberührte Töchter. Zu dem Ausdruck 'okkassa pasayha': Sowohl 'okkassa' als auch 'pasayha' sind Bezeichnungen für das Handeln unter Zwang oder Gewalt. Man liest auch 'ukkassa'. Dabei bedeutet 'okkassa': wegzerrend oder herbeiziehend; 'pasayha' bedeutet: überwältigend oder unterdrückend – dies ist die wortwörtliche Bedeutung. Wenn Herrscher nämlich so handeln, werden die Menschen in ihrem Reich zornig und sagen: 'Diese Könige führen sogar die Mütter unserer Söhne sowie unsere mit Mühe großgezogenen Töchter, denen wir eigenhändig den Speichel und den Schleim abgewischt haben, mit Gewalt weg und halten sie in ihren eigenen Häusern fest.' So ziehen sie sich in die Grenzgebiete zurück, werden zu Räubern oder deren Komplizen und überfallen das Land. Wenn die Herrscher dies jedoch nicht tun, gehen die Menschen im Reich ohne Sorge ihrer Arbeit nach und vermehren den königlichen Schatz. So ist hierbei das Prinzip von Wachstum und Verfall zu verstehen.

วชฺชีนํ วชฺชิเจติยานีติ วชฺชิราชูนํ วชฺชิรฏฺเฐ จิตฺตีกตฏฺเฐน เจติยานีติ ลทฺธนามานิ ยกฺขฏฺฐานานิ. อพฺภนฺตรานีติ อนฺโตนคเร ฐิตานิ. พาหิรานีติ พหินคเร ฐิตานิ. ทินฺนปุพฺพนฺติ ปุพฺเพ ทินฺนํ. กตปุพฺพนฺติ ปุพฺเพ กตํ. โน ปริหาเปสฺสนฺตีติ อปริหาเปตฺวา ยถาปวตฺตเมว กริสฺสนฺติ ธมฺมิกํ พลึ ปริหาเปนฺตานญฺหิ เทวตา อารกฺขํ สุสํวิหิตํ น กโรนฺติ, อนุปฺปนฺนํ ทุกฺขํ ชเนตุํ อสกฺโกนฺตาปิ อุปฺปนฺนํ กาสสีสโรคาทึ วฑฺเฒนฺติ, สงฺคาเม ปตฺเต สหายา น โหนฺติ. อปริหาเปนฺตานํ ปน อารกฺขํ สุสํวิหิตํ กโรนฺติ, อนุปฺปนฺนํ สุขํ อุปฺปาเทตุํ อสกฺโกนฺตาปิ อุปฺปนฺนํ กาสสีสโรคาทึ หนนฺติ, สงฺคามสีเส สหายา โหนฺตีติ เอวเมตฺถ วุทฺธิหานิโย เวทิตพฺพา.

Mit 'vajjīnaṃ vajjicetiyāni' sind die den Vajjis gehörenden Yakkha-Heiligtümer im Land der Vajjis gemeint, die den Namen 'Cetiyas' erhalten haben, weil sie als verehrungswürdig erachtet werden. 'Abbhantarāni' sind jene, die sich innerhalb der Stadt befinden; 'bāhirāni' sind jene außerhalb der Stadt. 'Dinnapubbaṃ' bedeutet, was zuvor gegeben wurde. 'Katapubbaṃ' bedeutet, was zuvor getan wurde. 'No parihāpessantī' heißt, dass sie die Opfergaben ohne Minderung so darbringen werden, wie es bisher üblich war. Wenn Herrscher nämlich die rechtmäßigen Opfergaben vernachlässigen, gewähren die Gottheiten keinen ausreichenden Schutz mehr. Selbst wenn sie nicht fähig sind, neues Leid zu erschaffen, verschlimmern sie doch bestehende Leiden wie Husten, Kopfschmerzen und anderes; und wenn es zum Krieg kommt, leisten sie keinen Beistand. Wenn sie die Gaben jedoch nicht vernachlässigen, gewähren sie guten Schutz. Auch wenn sie kein neues Glück erschaffen können, beseitigen sie doch bestehende Leiden wie Husten, Kopfschmerzen und dergleichen und stehen ihnen an der Spitze des Schlachtfeldes als Gefährten bei. So ist hierbei das Prinzip von Wachstum und Verfall zu verstehen.

ธมฺมิกา รกฺขาวรณคุตฺตีติ เอตฺถ รกฺขา เอว ยถา อนิจฺฉิตํ น คจฺฉติ, เอวํ อาวรณโต อาวรณํ. ยถา อิจฺฉิตํ น วินสฺสติ, เอวํ โคปายนโต คุตฺติ. ตตฺถ พลกาเยน ปริวาเรตฺวา รกฺขณํ ปพฺพชิตานํ ธมฺมิกา รกฺขาวรณคุตฺติ นาม น โหติ. ยถา ปน วิหารสฺส อุปวเน รุกฺเข น ฉินฺทนฺติ, วาชิกา วชฺฌํ น กโรนฺติ, โปกฺขรณีสุ มจฺเฉ น คณฺหนฺติ, เอวํ กรณํ ธมฺมิกา รกฺขาวรณคุตฺติ นาม. กินฺติ อนาคตา จาติ อิมินา ปน เนสํ เอวํ ปจฺจุปฏฺฐิตจิตฺตสนฺตาโนติ จิตฺตปฺปวตฺตึ ปุจฺฉติ.

Zum Ausdruck 'dhammikā rakkhāvaraṇagutti': Hierbei ist 'rakkhā' (Schutz) das, was bewirkt, dass Unerwünschtes nicht eintritt; es wird 'āvaraṇa' (Abschirmung) genannt, weil es abwehrt. Da es bewirkt, dass Erwünschtes nicht verloren geht, wird es durch das Bewahren 'gutti' (Sicherung) genannt. In diesem Zusammenhang ist das Bewachen durch Umstellung mit einer Truppenmacht kein rechtmäßiger Schutz für die Weltentsager. Wenn man jedoch dafür sorgt, dass im Waldpark des Klosters keine Bäume gefällt werden, dass Jäger dort keine Tiere töten und dass in den Teichen keine Fische gefangen werden – ein solches Handeln nennt man einen rechtmäßigen Schutz, eine Abschirmung und Sicherung. Mit der Frage 'Wie kommen sie an?' erkundigt sich der Erhabene nach der Geisteshaltung der Vajjis, ob nämlich ihr Bewusstseinsstrom in dieser Weise auf das Wohlergehen der Arahats ausgerichtet ist.

ตตฺถ [Pg.111] เย อนาคตานํ อรหนฺตานํ อาคมนํ น อิจฺฉนฺติ, เต อสฺสทฺธา โหนฺติ อปฺปสนฺนา. ปพฺพชิเต จ สมฺปตฺเต ปจฺจุคฺคมนํ น กโรนฺติ, คนฺตฺวา น ปสฺสนฺติ, ปฏิสนฺถารํ น กโรนฺติ, ปญฺหํ น ปุจฺฉนฺติ, ธมฺมํ น สุณนฺติ, ทานํ น เทนฺติ, อนุโมทนํ น สุณนฺติ, นิวาสนฏฺฐานํ น สํวิทหนฺติ. อถ เนสํ อวณฺโณ อพฺภุคฺคจฺฉติ – ‘‘อสุโก นาม ราชา อสฺสทฺโธ อปฺปสนฺโน, ปพฺพชิเต สมฺปตฺเต ปจฺจุคฺคมนํ น กโรติ…เป… นิวาสนฏฺฐานํ น สํวิทหตี’’ติ. ตํ สุตฺวา ปพฺพชิตา ตสฺส นครทฺวาเรน น คจฺฉนฺติ, คจฺฉนฺตาปิ นครํ น ปวิสนฺติ. เอวํ อนาคตานํ อรหนฺตานํ อนาคมนเมว โหติ. อาคตานมฺปิ ผาสุวิหาเร อสติ เยปิ อชานิตฺวา อาคตา, เต – ‘‘วสิสฺสามาติ ตาว จินฺเตตฺวา อาคตมฺหา, อิเมสํ ปน ราชูนํ อิมินา นีหาเรน โก วสิสฺสตี’’ติ นิกฺขมิตฺวา คจฺฉนฺติ. เอวํ อนาคเตสุ อนาคจฺฉนฺเตสุ, อาคเตสุ ทุกฺขํ วิหรนฺเตสุ โส เทโส ปพฺพชิตานํ อนาวาโส โหติ. ตโต เทวตารกฺขา น โหติ, เทวตารกฺขาย อสติ อมนุสฺสา โอกาสํ ลภนฺติ. อมนุสฺสา อุสฺสนฺนา อนุปฺปนฺนํ พฺยาธึ อุปฺปาเทนฺติ, สีลวนฺตานํ ทสฺสนปญฺหาปุจฺฉนาทิวตฺถุกสฺส ปุญฺญสฺส อนาคโม โหติ. วิปริยาเยน ปน ยถาวุตฺตกณฺหปกฺขวิปรีตสฺส สุกฺกปกฺขสฺส สมฺภโว โหตีติ เอวเมตฺถ วุทฺธิหานิโย เวทิตพฺพา.

In diesem Zusammenhang sind jene Könige, die die Ankunft noch nicht eingetroffener Arahants nicht wünschen, ohne Vertrauen und ohne Hingabe. Wenn ein Ordinierter eintrifft, bereiten sie ihm keinen Empfang, sie gehen nicht hin, um ihn aufzusuchen, sie führen kein freundliches Gespräch, stellen keine Fragen, hören nicht auf die Lehre, geben keine Gaben, hören nicht auf die Worte der Wertschätzung und bereiten keine Unterkunft vor. Daraufhin verbreitet sich ihr schlechter Ruf: 'Jener König ist ohne Vertrauen und Hingabe; wenn ein Ordinierter eintrifft, bereitet er ihm keinen Empfang ... bereitet keine Unterkunft vor.' Wenn die Ordinierten dies hören, ziehen sie nicht durch das Stadttor dieses Königs, und selbst wenn sie vorbeiziehen, betreten sie die Stadt nicht. So geschieht es, dass die noch nicht eingetroffenen Arahants tatsächlich nicht kommen. Und selbst wenn sie gekommen sind, verlassen sie den Ort wieder, wenn es kein angenehmes Verweilen gibt, wobei jene, die in Unkenntnis der Lage kamen, denken: 'Wir kamen in der Absicht zu bleiben, aber wer wird bei diesem Verhalten dieser Könige hier verweilen?' und fortgehen. Wenn so die noch nicht Angekommenen nicht kommen und die Angekommenen unter Mühsal leben, wird jener Ort zu einer ungeeigneten Wohnstätte für Ordinierte. Infolgedessen gibt es keinen Schutz durch die Gottheiten, und wenn der Schutz der Gottheiten fehlt, finden nicht-menschliche Wesen Einlass. Die zahlreich auftretenden nicht-menschlichen Wesen rufen Krankheiten hervor, die zuvor nicht existierten, und es bleibt das Verdienst aus, das auf dem Sehen, Befragen usw. von tugendhaften Personen beruht. Umgekehrt verhält es sich jedoch bei der Entstehung der hellen Seite, die das Gegenteil der oben genannten dunklen Seite ist. So sind hierbei Wachstum und Verfall zu verstehen.

๑๓๕. เอกมิทาหนฺติ อิทํ ภควา ปุพฺเพ วชฺชีนํ อิมสฺส วชฺชิสตฺตกสฺส เทสิตภาวปฺปกาสนตฺถมาห. ตตฺถ สารนฺทเท เจติเยติ เอวํนามเก วิหาเร. อนุปฺปนฺเน กิร พุทฺเธ ตตฺถ สารนฺททสฺส ยกฺขสฺส นิวาสนฏฺฐานํ เจติยํ อโหสิ. อเถตฺถ ภควโต วิหารํ การาเปสุํ, โส สารนฺทเท เจติเย กตตฺตา สารนฺททเจติยนฺตฺเวว สงฺขฺยํ คโต.

135. Mit den Worten 'Einst hielt ich mich hier auf' (Ekam idaṃ) drückte der Erhabene aus, dass er diese sieben Regeln der Vajjis ihnen bereits zuvor dargelegt hatte. 'Am Sarandada-Schrein' (Sārandade cetiye) bezieht sich auf ein Kloster dieses Namens. Es heißt, dass dort, bevor der Buddha in der Welt erschien, die Wohnstätte des Yakkha Sarandada war, ein Schrein. Später ließen sie an dieser Stelle ein Kloster für den Erhabenen errichten. Da es am Platz des Sarandada-Schreins erbaut wurde, erhielt es die Bezeichnung 'Sarandada-Schrein-Kloster'.

อกรณียาติ อกาตพฺพา, อคฺคเหตพฺพาติ อตฺโถ. ยทิทนฺติ นิปาตมตฺตํ. ยุทฺธสฺสาติ กรณตฺเถ สามิวจนํ, อภิมุขยุทฺเธน คเหตุํ น สกฺกาติ อตฺโถ. อญฺญตฺร อุปลาปนายาติ ฐเปตฺวา อุปลาปนํ. อุปลาปนา นาม – ‘‘อลํ วิวาเทน, อิทานิ สมคฺคา โหมา’’ติ หตฺถิอสฺสรถหิรญฺญสุวณฺณาทีนิ เปเสตฺวา สงฺคหกรณํ. เอวญฺหิ สงฺคหํ กตฺวา เกวลํ วิสฺสาเสน สกฺกา คณฺหิตุนฺติ อตฺโถ. อญฺญตฺร มิถุเภทายาติ ฐเปตฺวา มิถุเภทํ. อิมินา อญฺญมญฺญเภทํ กตฺวาปิ สกฺกา เอเต คเหตุนฺติ [Pg.112] ทสฺเสติ. อิทํ พฺราหฺมโณ ภควโต กถาย นยํ ลภิตฺวา อาห.

'Unbezwingbar' (Akaraṇīyā) bedeutet, dass sie nicht überwältigt oder eingenommen werden können. 'Yadidanti' ist bloß eine Partikel. 'Yuddhassa' steht im Sinne des Instrumentalis; die Bedeutung ist, dass sie nicht durch einen Frontalangriff im Krieg eingenommen werden können. 'Außer durch Überredung' (aññatra upalāpanāyā) bedeutet, abgesehen von diplomatischer Überredung. 'Überredung' (upalāpanā) heißt: das Schaffen von Wohlwollen, indem man Geschenke wie Elefanten, Pferde, Wagen, Silber, Gold usw. schickt und sagt: 'Genug des Streits, lasst uns nun einig sein'. Denn wenn man so Wohlwollen erzeugt hat, können sie allein durch Vertrauen eingenommen werden. 'Außer durch gegenseitige Entzweiung' (aññatra mithubhedāyā) bedeutet, abgesehen davon, sie untereinander zu spalten. Damit zeigt er auf, dass sie auch eingenommen werden können, indem man Zwietracht zwischen ihnen stiftet. Der Brahmane sprach dies, nachdem er aus der Rede des Erhabenen den entscheidenden Hinweis erhalten hatte.

กึ ปน ภควา พฺราหฺมณสฺส อิมาย กถาย นยลาภํ น ชานาตีติ? อาม, ชานาติ. ชานนฺโต กสฺมา กเถสีติ? อนุกมฺปาย. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘มยา อกถิเตปิ กติปาเหน คนฺตฺวา สพฺเพ คณฺหิสฺสติ, กถิเต ปน สมคฺเค ภินฺทนฺโต ตีหิ สํวจฺฉเรหิ คณฺหิสฺสติ, เอตฺตกมฺปิ ชีวิตเมว วรํ, เอตฺตกญฺหิ ชีวนฺตา อตฺตโน ปติฏฺฐานภูตํ ปุญฺญํ กริสฺสนฺตี’’ติ.

Wusste der Erhabene etwa nicht, dass der Brahmane durch diese Rede einen strategischen Hinweis erhalten würde? Doch, er wusste es. Wenn er es wusste, warum sprach er dann so? Aus Mitgefühl. Denn er dachte so: 'Selbst wenn ich dies nicht ausspreche, wird er innerhalb weniger Tage losziehen und alle Vajjis gefangen nehmen. Wenn ich es aber ausspreche, wird er drei Jahre brauchen, um die vereinigten Vajjis zu entzweien und einzunehmen. Selbst diese Zeitspanne an Leben ist wertvoll, denn wenn sie so lange leben, werden sie Verdienste ansammeln, die ihnen als Stütze dienen.'

อภินนฺทิตฺวาติ จิตฺเตน อภินนฺทิตฺวา. อนุโมทิตฺวาติ ‘‘ยาว สุภาสิตญฺจิทํ โภตา โคตเมนา’’ติ วาจาย อนุโมทิตฺวา. ปกฺกามีติ รญฺโญ สนฺติกํ คโต. ตโต นํ ราชา – ‘‘กึ อาจริย, ภควา อวจา’’ติ ปุจฺฉิ. โส – ‘‘ยถา โภ สมณสฺส โคตมสฺส วจนํ น สกฺกา วชฺชี เกนจิ คเหตุํ, อปิ จ อุปลาปนาย วา มิถุเภเทน วา สกฺกา’’ติ อาห. ตโต นํ ราชา – ‘‘อุปลาปนาย อมฺหากํ หตฺถิอสฺสาทโย นสฺสิสฺสนฺติ, เภเทเนว เต คเหสฺสามิ, กึ กโรมา’’ติ ปุจฺฉิ. เตน หิ, มหาราช, ตุมฺเห วชฺชึ อารพฺภ ปริสติ กถํ สมุฏฺฐาเปถ. ตโต อหํ – ‘‘กึ เต มหาราช เตหิ, อตฺตโน สนฺตเกหิ กสิวาณิชฺชาทีนิ กตฺวา ชีวนฺตุ เอเต ราชาโน’’ติ วตฺวา ปกฺกมิสฺสามิ. ตโต ตุมฺเห – ‘‘กินฺนุ โข โภ เอส พฺราหฺมโณ วชฺชึ อารพฺภ ปวตฺตํ กถํ ปฏิพาหตี’’ติ วเทยฺยาถ, ทิวสภาเค จาหํ เตสํ ปณฺณาการํ เปเสสฺสามิ, ตมฺปิ คาหาเปตฺวา ตุมฺเหปิ มม โทสํ อาโรเปตฺวา พนฺธนตาลนาทีนิ อกตฺวาว เกวลํ ขุรมุณฺฑํ มํ กตฺวา นครา นีหราเปถ. อถาหํ – ‘‘มยา เต นคเร ปากาโร ปริขา จ การิตา, อหํ กิร ทุพฺพลฏฺฐานญฺจ อุตฺตานคมฺภีรฏฺฐานญฺจ ชานามิ, น จิรสฺเสว ทานิ อุชุํ กริสฺสามี’’ติ วกฺขามิ. ตํ สุตฺวา ตุมฺเห – ‘‘คจฺฉตู’’ติ วเทยฺยาถาติ. ราชา สพฺพํ อกาสิ.

'Mit Freude aufnehmend' (Abhinanditvā) bedeutet, sich im Geiste zu freuen. 'Zustimmend' (Anumoditvā) bedeutet, mit Worten beizupflichten: 'Wie vortrefflich ist dies vom ehrwürdigen Gotama gesprochen'. 'Er ging fort' (Pakkāmī) bedeutet, er begab sich zum König. Daraufhin fragte ihn der König: 'Lehrer, was hat der Erhabene gesagt?' Er antwortete: 'Wie die Worte des Asketen Gotama besagen, können die Vajjis von niemandem eingenommen werden; jedoch ist es entweder durch Überredung oder durch gegenseitige Entzweiung möglich.' Daraufhin sagte der König: 'Durch Überredung würden unsere Elefanten, Pferde usw. verloren gehen. Ich werde sie nur durch Entzweiung einnehmen. Was sollen wir tun?' (Der Brahmane antwortete:) 'Nun denn, o Großkönig, bringt in der Versammlung ein Gespräch über die Vajjis auf. Dann werde ich sagen: „Großkönig, was habt Ihr mit ihnen zu tun? Lasst diese Könige mit ihrem eigenen Besitz Ackerbau, Handel und dergleichen betreiben und so ihr Leben fristen.“ Daraufhin sollt Ihr sagen: „Was fällt diesem Brahmanen eigentlich ein, dass er unser Vorhaben bezüglich der Vajjis verhindern will?“ Während des Tages werde ich ihnen ein Geschenk mitsamt einem Brief schicken. Wenn Ihr dies abfangt, sollt Ihr mich beschuldigen, mir aber keine körperliche Strafe wie Fesseln oder Schläge zufügen, sondern mir lediglich den Kopf kahl scheren lassen und mich aus der Stadt vertreiben. Dann werde ich sagen: „Ich habe für jenen König die Stadtmauern und Gräben anlegen lassen; ich kenne die befestigten und schwachen Stellen sowie die flachen und tiefen Bereiche. In Kürze werde ich die Sache nun bereinigen.“ Wenn Ihr das hört, sollt Ihr sagen: „Soll er doch gehen!“' Der König führte alles so aus.

ลิจฺฉวี ตสฺส นิกฺขมนํ สุตฺวา – ‘‘สโฐ พฺราหฺมโณ, มา ตสฺส คงฺคํ อุตฺตริตุํ อทตฺถา’’ติ อาหํสุ. ตตฺร เอกจฺเจหิ – ‘‘อมฺเห อารพฺภ กถิตตฺตา กิร โส เอวํ กโต’’ติ วุตฺเต ‘‘เตน หิ, ภเณ, เอตู’’ติ ภณึสุ. โส คนฺตฺวา ลิจฺฉวี ทิสฺวา ‘‘กึ อาคตตฺถา’’ติ ปุจฺฉิโต ตํ ปวตฺตึ อาโรเจสิ, ลิจฺฉวิโน – ‘‘อปฺปมตฺตเกน นาม เอวํ ครุํ ทณฺฑํ กาตุํ น ยุตฺต’’นฺติ [Pg.113] วตฺวา – ‘‘กึ เต ตตฺร ฐานนฺตร’’นฺติ ปุจฺฉึสุ. ‘‘วินิจฺฉยามจฺโจหมสฺมี’’ติ. ตเทว เต ฐานนฺตรํ โหตูติ. โส สุฏฺฐุตรํ วินิจฺฉยํ กโรติ, ราชกุมารา ตสฺส สนฺติเก สิปฺปํ อุคฺคณฺหนฺติ.

Als die Licchavis von seiner Abreise hörten, sagten sie: „Der Brahmane ist hinterlistig, lasst ihn den Ganges nicht überqueren.“ Einige von ihnen sagten daraufhin: „Man sagt, er wurde so behandelt, weil er Dinge über uns geäußert hat“, und sagten dann: „Nun gut, Leute, er soll kommen.“ Als er ankam und die Licchavis sah, wurde er gefragt: „Warum bist du gekommen?“, woraufhin er den Sachverhalt darlegte. Die Licchavis sagten: „Wegen einer so geringfügigen Sache eine solch schwere Strafe zu verhängen, ist nicht angemessen“, und fragten ihn: „Welches Amt bekleidetest du dort in Rājagaha?“ Er antwortete: „Ich bin ein Richter (Vinicchayāmacca).“ Sie sprachen: „Dann sollst du genau dieses Amt auch hier bekleiden.“ Er fällte daraufhin sehr weise Urteile, und die Königssöhne erlernten bei ihm die Künste.

โส ปติฏฺฐิตคุโณ หุตฺวา เอกทิวสํ เอกํ ลิจฺฉวึ คเหตฺวา เอกมนฺตํ คนฺตฺวา – ทารกา กสนฺตีติ ปุจฺฉิ. อาม, กสนฺติ. ทฺเว โคเณ โยเชตฺวาติ? อาม, ทฺเว โคเณ โยเชตฺวาติ. เอตฺตกํ วตฺวา นิวตฺโต. ตโต ตํ อญฺโญ – ‘‘กึ อาจริโย อาหา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา เตน วุตฺตํ อสทฺทหนฺโต ‘‘น เม เอส ยถาภูตํ กเถตี’’ติ เตน สทฺธึ ภิชฺชิ. พฺราหฺมโณ อญฺญสฺมึ ทิวเส เอกํ ลิจฺฉวึ เอกมนฺตํ เนตฺวา – ‘‘เกน พฺยญฺชเนน ภุตฺโตสี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา นิวตฺโต. ตมฺปิ อญฺโญ ปุจฺฉิตฺวา อสทฺทหนฺโต ตเถว ภิชฺชิ. พฺราหฺมโณ อปรมฺปิ ทิวสํ เอกํ ลิจฺฉวึ เอกมนฺตํ เนตฺวา – ‘‘อติทุคฺคโตสิ กิรา’’ติ ปุจฺฉิ. โก เอวมาหาติ ปุจฺฉิโต อสุโก นาม ลิจฺฉวีติ. อปรมฺปิ เอกมนฺตํ เนตฺวา – ‘‘ตฺวํ กิร ภีรุกชาติโก’’ติ ปุจฺฉิ. โก เอวมาหาติ? อสุโก นาม ลิจฺฉวีติ. เอวํ อญฺเญน อกถิตเมว อญฺญสฺส กเถนฺโต ตีหิ สํวจฺฉเรหิ เต ราชาโน อญฺญมญฺญํ ภินฺทิตฺวา ยถา ทฺเว เอกมคฺเคน น คจฺฉนฺติ, ตถา กตฺวา สนฺนิปาตเภรึ จราเปสิ. ลิจฺฉวิโน – ‘‘อิสฺสรา สนฺนิปตนฺตุ, สูรา สนฺนิปตนฺตู’’ติ วตฺวา น สนฺนิปตึสุ.

Nachdem er sich als Lehrer etabliert hatte, nahm er eines Tages einen Licchavi beiseite und fragte: „Pflügen die jungen Leute das Land?“ Er antwortete: „Ja, sie pflügen.“ „Sind zwei Ochsen angeschirrt?“ „Ja, zwei Ochsen sind angeschirrt.“ Nachdem er nur so viel gesagt hatte, kehrte er um. Danach fragte ein anderer diesen Licchavi: „Was hat der Lehrer gesagt?“, und da er dem Berichteten nicht glaubte, dachte er: „Er sagt mir nicht die Wahrheit“, und entzweite sich mit ihm. An einem anderen Tag führte der Brahmane einen anderen Licchavi beiseite und fragte: „Mit welcher Beilage hast du gegessen?“ Als ein anderer diesen fragte und ihm nicht glaubte, entzweite er sich ebenso. Wieder an einem anderen Tag führte der Brahmane einen Licchavi beiseite und fragte: „Man sagt, du seist sehr arm?“ Auf die Frage: „Wer hat das gesagt?“, antwortete er: „Der Licchavi mit dem und dem Namen.“ Einen anderen führte er beiseite und fragte: „Man sagt, du seist von furchtsamer Natur?“ Auf die Frage: „Wer hat das gesagt?“, antwortete er: „Der Licchavi mit dem und dem Namen.“ So erzählte er einem das, was der andere gar nicht gesagt hatte, und entzweite diese Könige innerhalb von drei Jahren so sehr untereinander, dass nicht einmal zwei von ihnen mehr denselben Weg einschlugen. Daraufhin ließ er die Versammlungstrommel schlagen. Die Licchavis sagten: „Sollen die Herrscher sich versammeln, sollen die Tapferen sich versammeln“, doch sie versammelten sich nicht mehr.

พฺราหฺมโณ – ‘‘อยํ ทานิ กาโล, สีฆํ อาคจฺฉตู’’ติ รญฺโญ สาสนํ เปเสสิ. ราชา สุตฺวาว พลเภรึ จราเปตฺวา นิกฺขมิ. เวสาลิกา สุตฺวา – ‘‘รญฺโญ คงฺคํ อุตฺตริตุํ น ทสฺสามา’’ติ เภรึ จราเปสุํ. ตมฺปิ สุตฺวา – ‘‘คจฺฉนฺตุ สูรราชาโน’’ติอาทีนิ วตฺวา น สนฺนิปตึสุ. ‘‘นครปฺปเวสนํ น ทสฺสาม, ทฺวารานิ ปิทหิตฺวา ฐสฺสามา’’ติ เภรึ จราเปสุํ. เอโกปิ น สนฺนิปติ. ยถาวิวเฏเหว ทฺวาเรหิ ปวิสิตฺวา สพฺเพ อนยพฺยสนํ ปาเปตฺวา คโต.

Der Brahmane sandte eine Botschaft an den König Ajātasattu: „Jetzt ist die Zeit gekommen, komm schnell.“ Sobald der König dies hörte, ließ er die Kriegstrommel schlagen und rückte aus. Als die Bewohner von Vesālī davon hörten, ließen sie die Trommel schlagen mit den Worten: „Wir werden dem König nicht erlauben, den Ganges zu überqueren.“ Als die anderen dies hörten, sagten sie: „Sollen die tapferen Könige doch ziehen“ und so weiter, und versammelten sich nicht. Sie ließen die Trommel schlagen: „Wir werden keinen Einlass in die Stadt gewähren, wir werden die Tore schließen und standhalten.“ Doch kein Einziger versammelte sich. Der König zog durch die weit offen stehenden Tore ein, brachte über alle Licchavis Unheil und Verderben und zog wieder ab.

ภิกฺขุอปริหานิยธมฺมวณฺณนา

Erläuterung der Bedingungen für das Nicht-Abnehmen der Mönche.

๑๓๖. อถ โข ภควา อจิรปกฺกนฺเตติอาทิมฺหิ สนฺนิปาเตตฺวาติ ทูรวิหาเรสุ อิทฺธิมนฺเต เปเสตฺวา สนฺติกวิหาเรสุ สยํ คนฺตฺวา – ‘‘สนฺนิปตถ, อายสฺมนฺโต; ภควา โว สนฺนิปาตํ อิจฺฉตี’’ติ สนฺนิปาเตตฺวา. อปริหานิเยติ [Pg.114] อปริหานิกเร, วุทฺธิเหตุภูเตติ อตฺโถ. ธมฺเม เทเสสฺสามีติ จนฺทสหสฺสํ สูริยสหสฺสํ อุฏฺฐเปนฺโต วิย จตุกุฏฺฏเก เคเห อนฺโต เตลทีปสหสฺสํ อุชฺชาเลนฺโต วิย ปากเฏ กตฺวา กถยิสฺสามีติ.

136. Im Abschnitt beginnend mit „Atha kho bhagavā acirapakkante“ bedeutet „sannipātetvā“ (nachdem er sie versammelt hatte): indem er Mönche mit geistigen Kräften zu den fernen Klöstern sandte und selbst zu den nahen Klöstern ging und sprach: „Versammelt euch, ihr Ehrwürdigen; der Erhabene wünscht eure Versammlung.“ „Aparihāniye“ bedeutet: jene, die keinen Verfall bewirken; „vuddhihetubhūte“ bedeutet: jene, die Ursachen für das Gedeihen sind. „Dhamme desessāmi“ (Ich werde die Lehren verkünden) bedeutet: Ich werde sie so deutlich darlegen, als ob man tausend Sonnen aufgehen ließe oder als ob man in einem vierwandigen Haus tausend Öllampen entzünden würde.

ตตฺถ อภิณฺหํ สนฺนิปาตาติ อิทํ วชฺชิสตฺตเก วุตฺตสทิสเมว. อิธาปิ จ อภิณฺหํ อสนฺนิปติตา ทิสาสุ อาคตสาสนํ น สุณนฺติ. ตโต – ‘‘อสุกวิหารสีมา อากุลา, อุโปสถปวารณา ฐิตา, อสุกสฺมึ ฐาเน ภิกฺขู เวชฺชกมฺมทูตกมฺมาทีนิ กโรนฺติ, วิญฺญตฺติพหุลา ปุปฺผทานาทีหิ ชีวิกํ กปฺเปนฺตี’’ติอาทีนิ น ชานนฺติ, ปาปภิกฺขูปิ ‘‘ปมตฺโต ภิกฺขุสงฺโฆ’’ติ ญตฺวา ราสิภูตา สาสนํ โอสกฺกาเปนฺติ. อภิณฺหํ สนฺนิปติตา ปน ตํ ตํ ปวตฺตึ สุณนฺติ, ตโต ภิกฺขุสงฺฆํ เปเสตฺวา สีมํ อุชุํ กโรนฺติ, อุโปสถปวารณาทโย ปวตฺตาเปนฺติ, มิจฺฉาชีวานํ อุสฺสนฺนฏฺฐาเน อริยวํสเก เปเสตฺวา อริยวํสํ กถาเปนฺติ, ปาปภิกฺขูนํ วินยธเรหิ นิคฺคหํ การาเปนฺติ, ปาปภิกฺขูปิ ‘‘อปฺปมตฺโต ภิกฺขุสงฺโฆ, น สกฺกา อมฺเหหิ วคฺคพนฺเธน วิจริตุ’’นฺติ ภิชฺชิตฺวา ปลายนฺติ. เอวเมตฺถ หานิวุทฺธิโย เวทิตพฺพา.

Darin ist der Ausdruck „abhiṇhaṃ sannipātā“ (das häufige Versammeln) identisch mit der Erklärung bei den sieben Bedingungen der Vajjis. Auch hier gilt: Wenn sie sich nicht häufig versammeln, vernehmen sie keine Nachrichten aus den verschiedenen Himmelsrichtungen. Infolgedessen wissen sie nicht: „Die Grenze jenes Klosters ist in Unordnung, die Uposatha- und Pavāraṇā-Feiern sind zum Erliegen gekommen; an jenem Ort verrichten die Mönche die Arbeit von Ärzten oder Boten; sie erbitten vieles und bestreiten ihren Lebensunterhalt durch das Verschenken von Blumen etc.“ Auch böswillige Mönche erkennen: „Die Mönchsgemeinschaft ist nachlässig“, rotten sich zusammen und bringen die Lehre zum Schwinden. Wenn sie sich jedoch häufig versammeln, hören sie von diesen verschiedenen Vorkommnissen, entsenden die Mönchsgemeinschaft und bringen die Sīmā in Ordnung. Sie lassen die Uposatha- und Pavāraṇā-Zeremonien sowie andere kirchliche Handlungen fortführen. An Orten, wo falscher Lebensunterhalt überhandnimmt, senden sie Mönche aus, die in der edlen Tradition (Ariyavaṃsa) stehen, und lassen diese über die edle Tradition lehren. Sie lassen die Experten der Ordensdisziplin (Vinayadhara) die böswilligen Mönche zurechtweisen. Auch die böswilligen Mönche denken dann: „Die Mönchsgemeinschaft ist wachsam, es ist uns nicht möglich, in Rotten umherzuziehen“, und fliehen in alle Richtungen. So sind hierin Verfall und Gedeihen zu verstehen.

สมคฺคาติอาทีสุ เจติยปฏิชคฺคนตฺถํ วา โพธิเคหอุโปสถาคารจฺฉาทนตฺถํ วา กติกวตฺตํ วา ฐเปตุกามตาย โอวาทํ วา ทาตุกามตาย – ‘‘สงฺโฆ สนฺนิปตตู’’ติ เภริยา วา ฆณฺฏิยา วา อาโกฏิตาย – ‘‘มยฺหํ จีวรกมฺมํ อตฺถิ, มยฺหํ ปตฺโต ปจิตพฺโพ, มยฺหํ นวกมฺมํ อตฺถี’’ติ วิกฺเขปํ กโรนฺตา น สมคฺคา สนฺนิปตนฺติ นาม. สพฺพํ ปน ตํ กมฺมํ ฐเปตฺวา – ‘‘อหํ ปุริมตรํ, อหํ ปุริมตร’’นฺติ เอกปฺปหาเรเนว สนฺนิปตนฺตา สมคฺคา สนฺนิปตนฺติ นาม. สนฺนิปติตา ปน จินฺเตตฺวา มนฺเตตฺวา กตฺตพฺพํ กตฺวา เอกโต อวุฏฺฐหนฺตา สมคฺคา น วุฏฺฐหนฺติ นาม. เอวํ วุฏฺฐิเตสุ หิ เย ปฐมํ คจฺฉนฺติ, เตสํ เอวํ โหติ – ‘‘อมฺเหหิ พาหิรกถาว สุตา, อิทานิ วินิจฺฉยกถา ภวิสฺสตี’’ติ. เอกปฺปหาเรเนว วุฏฺฐหนฺตา ปน สมคฺคา วุฏฺฐหนฺติ นาม. อปิจ ‘‘อสุกฏฺฐาเน วิหารสีมา อากุลา, อุโปสถปวารณา ฐิตา, อสุกฏฺฐาเน เวชฺชกมฺมาทิการกา ปาปภิกฺขู อุสฺสนฺนา’’ติ สุตฺวา – ‘‘โก คนฺตฺวา [Pg.115] เตสํ นิคฺคหํ กริสฺสตี’’ติ วุตฺเต – ‘‘อหํ ปฐมํ, อหํ ปฐม’’นฺติ วตฺวา คจฺฉนฺตาปิ สมคฺคา วุฏฺฐหนฺติ นาม.

In den Worten „in Eintracht“ (samaggā) usw.: Wenn die Trommel oder die Glocke mit dem Ruf „Die Sangha möge sich versammeln!“ geschlagen wird – sei es zum Zweck der Pflege des Cetiya, zum Eindecken des Bodhi-Hauses oder des Uposatha-Hauses, aus dem Wunsch heraus, eine Übereinkunft (katikavatta) festzulegen, oder um eine Unterweisung (ovāda) zu geben – und Mönche Ausflüchte machen wie: „Ich habe Robenarbeiten zu erledigen“, „Mein Almosentopf muss gebrannt werden“ oder „Ich habe Bauarbeiten (navakamma) zu verrichten“, so versammeln sie sich nicht in Eintracht. Wenn sie jedoch all diese Arbeiten beiseitestellen und mit dem Gedanken „Ich will der Erste sein, ich will der Erste sein“ alle gleichzeitig zusammenkommen, dann versammeln sie sich in Eintracht. Wenn sie nach der Versammlung gemeinsam nachdenken, sich beraten, das Erforderliche tun und dann nicht einzeln, sondern gemeinsam aufbrechen, dann brechen sie in Eintracht auf. Denn wenn sie so (uneinig) aufbrechen, dass einige zuerst weggehen, denken diese: „Wir haben nur die äußeren Gespräche gehört, jetzt erst wird das Gespräch über die Entscheidung (vinicchaya) stattfinden.“ Wenn sie jedoch alle gleichzeitig aufbrechen, dann brechen sie in Eintracht auf. Überdies, wenn sie hören: „An jenem Ort ist die Sīmā des Klosters in Unordnung, die Uposatha- und Pavāraṇā-Zeremonien sind zum Stillstand gekommen, an jenem Ort haben sich schlechte Mönche, die sich mit ärztlichen Tätigkeiten und Ähnlichem beschäftigen, ausgebreitet“, und wenn dann gefragt wird: „Wer wird hingehen und sie zurechtweisen?“, und sie sagen: „Ich zuerst, ich zuerst“ und hingehen, so brechen sie ebenfalls in Eintracht auf.

อาคนฺตุกํ ปน ทิสฺวา – ‘‘อิมํ ปริเวณํ ยาหิ, เอตํ ปริเวณํ ยาหิ, อยํ โก’’ติ อวตฺวา สพฺเพ วตฺตํ กโรนฺตาปิ, ชิณฺณปตฺตจีวรกํ ทิสฺวา ตสฺส ภิกฺขาจารวตฺเตน ปตฺตจีวรํ ปริเยสมานาปิ, คิลานสฺส คิลานเภสชฺชํ ปริเยสมานาปิ, คิลานเมว อนาถํ – ‘‘อสุกปริเวณํ ยาหิ, อสุกปริเวณํ ยาหี’’ติ อวตฺวา อตฺตโน อตฺตโน ปริเวเณ ปฏิชคฺคนฺตาปิ, เอโก โอลิยมานโก คนฺโถ โหติ, ปญฺญวนฺตํ ภิกฺขุํ สงฺคณฺหิตฺวา เตน ตํ คนฺถํ อุกฺขิปาเปนฺตาปิ สมคฺคา สงฺฆํ กรณียานิ กโรนฺติ นาม.

Wenn sie jedoch einen Ankömmling (āgantuka) sehen und, ohne zu sagen: „Geh in diesen Wohnbereich, geh in jenen Wohnbereich“ oder „Wer ist das?“, alle ihre Pflichten (vatta) erfüllen; wenn sie einen Mönch mit abgenutztem Topf und Robe sehen und ihm gemäß der Pflicht des Almosengangs einen Topf und eine Robe besorgen; wenn sie für einen Kranken Medizin suchen oder einen hilflosen Kranken pflegen, ohne zu sagen: „Geh in jenen Wohnbereich, geh in jenen Wohnbereich“, sondern ihn in ihrem eigenen Wohnbereich betreuen; oder wenn ein Text (gantha) im Verfall begriffen ist und sie einen weisen Mönch unterstützen und ihn dazu bringen, diesen Text wiederaufzurichten – dann verrichten sie in Eintracht die Angelegenheiten der Sangha (saṅghakaraṇīya).

อปญฺญตฺตนฺติอาทีสุ นวํ อธมฺมิกํ กติกวตฺตํ วา สิกฺขาปทํ วา พนฺธนฺตา อปญฺญตฺตํ ปญฺญเปนฺติ นาม, ปุราณสนฺถตวตฺถุสฺมึ สาวตฺถิยํ ภิกฺขู วิย. อุทฺธมฺมํ อุพฺพินยํ สาสนํ ทีเปนฺตา ปญฺญตฺตํ สมุจฺฉินฺทนฺติ นาม, วสฺสสตปรินิพฺพุเต ภควติ เวสาลิกา วชฺชิปุตฺตกา วิย. ขุทฺทานุขุทฺทกา ปน อาปตฺติโย สญฺจิจฺจ วีติกฺกมนฺตา ยถาปญฺญตฺเตสุ สิกฺขาปเทสุ สมาทาย น วตฺตนฺติ นาม, อสฺสชิปุนพฺพสุกา วิย. นวํ ปน กติกวตฺตํ วา สิกฺขาปทํ วา อพนฺธนฺตา, ธมฺมวินยโต สาสนํ ทีเปนฺตา, ขุทฺทานุขุทฺทกานิ สิกฺขาปทานิ อสมูหนนฺตา อปญฺญตฺตํ น ปญฺญเปนฺติ, ปญฺญตฺตํ น สมุจฺฉินฺทนฺติ, ยถาปญฺญตฺเตสุ สิกฺขาปเทสุ สมาทาย วตฺตนฺติ นาม, อายสฺมา อุปเสโน วิย, อายสฺมา ยโส กากณฺฑกปุตฺโต วิย จ.

In den Worten „was nicht vorgeschrieben war“ (apaññatta) usw.: Wer eine neue, unrechtmäßige Übereinkunft oder eine neue Trainingsregel (sikkhāpada) festlegt, schreibt vor, was nicht vorgeschrieben war, wie die Mönche in Sāvatthi im Fall der alten Decke (purāṇasanthata). Wer die Lehre als gegen das Dhamma oder gegen das Vinaya gerichtet darstellt, schafft das Vorgeschriebene ab, wie die Vajjiputtaka-Mönche aus Vesālī hundert Jahre nach dem Parinibbāna des Erhabenen. Wer jedoch geringfügige und untergeordnete Regeln (khuddānukhuddaka) vorsätzlich übertritt, der wandelt nicht in Übereinstimmung mit den wie vorgeschrieben übernommenen Trainingsregeln, wie die Anhänger von Assaji und Punabbasuka. Wer hingegen keine neue Übereinkunft oder Trainingsregel festlegt, die Lehre gemäß Dhamma und Vinaya darlegt und die geringfügigen und untergeordneten Regeln nicht aufhebt, der schreibt nichts vor, was nicht vorgeschrieben war, schafft das Vorgeschriebene nicht ab und wandelt in Übereinstimmung mit den wie vorgeschrieben übernommenen Trainingsregeln, wie der ehrwürdige Upasena oder der ehrwürdige Yasa, der Sohn des Kākaṇḍaka.

‘‘สุณาตุ, เม อาวุโส สงฺโฆ, สนฺตมฺหากํ สิกฺขาปทานิ คิหิคตานิ, คิหิโนปิ ชานนฺติ, ‘อิทํ โว สมณานํ สกฺยปุตฺติยานํ กปฺปติ, อิทํ โว น กปฺปตี’ติ. สเจ หิ มยํ ขุทฺทานุขุทฺทกานิ สิกฺขาปทานิ สมูหนิสฺสาม, ภวิสฺสนฺติ วตฺตาโร – ‘ธูมกาลิกํ สมเณน โคตเมน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ, ยาวิเมสํ สตฺถา อฏฺฐาสิ, ตาวิเม สิกฺขาปเทสุ สิกฺขึสุ. ยโต อิเมสํ สตฺถา ปรินิพฺพุโต, น ทานิเม สิกฺขาปเทสุ สิกฺขนฺตี’ติ. ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ อปญฺญตฺตํ [Pg.116] น ปญฺญเปยฺย, ปญฺญตฺตํ น สมุจฺฉินฺเทยฺย, ยถาปญฺญตฺเตสุ สิกฺขาปเทสุ สมาทาย วตฺเตยฺยา’’ติ (จุฬว. ๔๔๒) –

„Die Sangha möge mich hören, ihr Ehrwürdigen! Unsere Trainingsregeln sind unter den Laien bekannt, und auch die Laien wissen: ‚Dies ist euch Asketen, den Söhnen des Sakya-Geschlechts, erlaubt, und dies ist euch nicht erlaubt.‘ Wenn wir die geringfügigen und untergeordneten Trainingsregeln aufheben würden, gäbe es Leute, die sagen würden: ‚Die vom Asketen Gotama für seine Jünger festgesetzte Trainingsregel war nur von kurzer Dauer, wie der Rauch (beim Scheiterhaufen); solange ihr Lehrer lebte, übten sie sich in den Trainingsregeln, doch seit ihr Lehrer ins Parinibbāna eingegangen ist, üben sie sich nicht mehr in den Trainingsregeln.‘ Wenn es der Sangha angemessen erscheint, sollte die Sangha nichts vorschreiben, was nicht vorgeschrieben war, das Vorgeschriebene nicht abschaffen und in Übereinstimmung mit den wie vorgeschrieben übernommenen Trainingsregeln wandeln.“ (Cullavagga 442) –

อิมํ ตนฺตึ ฐปยนฺโต อายสฺมา มหากสฺสโป วิย จ. วุทฺธิเยวาติ สีลาทีหิ คุเณหิ วุฑฺฒิเยว, โน ปริหานิ.

Und wie der ehrwürdige Mahākassapa, der diese Überlieferung (tanti) festlegte. „Nur Wachstum“ bedeutet Wachstum an Tugend (sīla) und anderen Qualitäten, nicht jedoch Verfall.

เถราติ ถิรภาวปฺปตฺตา เถรการเกหิ คุเณหิ สมนฺนาคตา. พหู รตฺติโย ชานนฺตีติ รตฺตญฺญู. จิรํ ปพฺพชิตานํ เอเตสนฺติ จิรปพฺพชิตา. สงฺฆสฺส ปิตุฏฺฐาเน ฐิตาติ สงฺฆปิตโร. ปิตุฏฺฐาเน ฐิตตฺตา สงฺฆํ ปริเนนฺติ ปุพฺพงฺคมา หุตฺวา ตีสุ สิกฺขาสุ ปวตฺเตนฺตีติ สงฺฆปริณายกา.

„Eltester“ (therā) bedeutet: solche, die Festigkeit (thirabhāva) erlangt haben und mit jenen Eigenschaften ausgestattet sind, die einen Ältesten ausmachen. „Sie kennen viele Nächte“ bedeutet, sie sind „Nachtkundig“ (rattaññū). Da sie schon vor langer Zeit ordiniert wurden, nennt man sie „Lange-Ordiniere“ (cirapabbajitā). Weil sie an der Stelle eines Vaters für die Sangha stehen, heißen sie „Väter der Sangha“ (saṅghapitaro). Da sie an der Stelle eines Vaters stehen, leiten sie die Sangha, indem sie vorangehen und sie in den drei Schulungen (tīsu sikkhāsu) führen; daher nennt man sie „Führer der Sangha“ (saṅghapariṇāyakā).

เย เตสํ สกฺการาทีนิ น กโรนฺติ, โอวาทตฺถาย ทฺเว ตโย วาเร อุปฏฺฐานํ น คจฺฉนฺติ, เตปิ เตสํ โอวาทํ น เทนฺติ, ปเวณีกถํ น กเถนฺติ, สารภูตํ ธมฺมปริยายํ น สิกฺขาเปนฺติ. เต เตหิ วิสฺสฏฺฐา สีลาทีหิ ธมฺมกฺขนฺเธหิ สตฺตหิ จ อริยธเนหีติ เอวมาทีหิ คุเณหิ ปริหายนฺติ. เย ปน เตสํ สกฺการาทีนิ กโรนฺติ, อุปฏฺฐานํ คจฺฉนฺติ, เตปิ เตสํ โอวาทํ เทนฺติ. ‘‘เอวํ เต อภิกฺกมิตพฺพํ, เอวํ เต ปฏิกฺกมิตพฺพํ, เอวํ เต อาโลกิตพฺพํ, เอวํ เต วิโลกิตพฺพํ, เอวํ เต สมิญฺชิตพฺพํ, เอวํ เต ปสาริตพฺพํ, เอวํ เต สงฺฆาฏิปตฺตจีวรํ ธาเรตพฺพ’’นฺติ ปเวณีกถํ กเถนฺติ, สารภูตํ ธมฺมปริยายํ สิกฺขาเปนฺติ, เตรสหิ ธุตงฺเคหิ ทสหิ กถาวตฺถูหิ อนุสาสนฺติ. เต เตสํ โอวาเท ฐตฺวา สีลาทีหิ คุเณหิ วฑฺฒมานา สามญฺญตฺถํ อนุปาปุณนฺติ. เอวเมตฺถ หานิวุทฺธิโย เวทิตพฺพา.

Diejenigen, die ihnen keine Ehrerbietung und Ähnliches erweisen und nicht zwei- oder dreimal zur Unterweisung zu ihnen gehen, denen geben auch jene (Ältesten) keine Unterweisung, halten keine Reden über die Tradition (paveṇīkatha) und lehren sie nicht die essenzielle Darlegung des Dhamma (dhammapariyāya). Von jenen Ältesten vernachlässigt, verfallen sie an Tugend und anderen Dhamma-Gruppen sowie an den sieben edlen Schätzen und ähnlichen Qualitäten. Diejenigen jedoch, die ihnen Ehrerbietung erweisen und zu ihnen gehen, denen geben jene (Ältesten) Unterweisung. Sie halten Reden über die Tradition und sagen: „So musst du vorgehen, so musst du zurücktreten, so musst du vorausschauen, so musst du umherschauen, so musst du die Glieder beugen, so musst du sie strecken, so musst du das Sangha-Gewand, den Topf und die Robe tragen.“ Sie lehren sie die essenzielle Darlegung des Dhamma und unterweisen sie in den dreizehn Dhutaṅgas und den zehn Themen der Rede (kathāvatthu). Diese (Mönche) verweilen in der Unterweisung jener Ältesten, wachsen an Tugend und anderen Qualitäten und erreichen das Ziel des Mönchtums (sāmaññattha). So sind hier Verfall und Wachstum zu verstehen.

ปุนพฺภวทานํ ปุนพฺภโว, ปุนพฺภโว สีลมสฺสาติ โปโนพฺภวิกา, ปุนพฺภวทายิกาติ อตฺโถ, ตสฺมา โปโนพฺภวิกาย. น วสํ คจฺฉนฺตีติ เอตฺถ เย จตุนฺนํ ปจฺจยานํ การณา อุปฏฺฐากานํ ปทานุปทิกา หุตฺวา คามโต คามํ วิจรนฺติ, เต ตสฺสา ตณฺหาย วสํ คจฺฉนฺติ นาม, อิตเร น คจฺฉนฺติ นาม. ตตฺถ หานิวุทฺธิโย ปากฏาเยว.

Das Bewirken einer erneuten Existenz wird 'Wiederwerdung' (punabbhava) genannt. Wer die Eigenschaft hat, eine neue Existenz zu verleihen, wird 'ponobbhavikā' genannt, was bedeutet: eine Wiedergeburt verursachend. Daher bezieht es sich auf das Verlangen, das zur Wiederwerdung führt. In diesem Zusammenhang gilt: Jene, die zum Zweck der vier Requisiten den Spendern wie ein Schatten folgen und von Dorf zu Dorf wandern, geraten unter die Macht dieses Verlangens (taṇhā); die anderen hingegen geraten nicht unter seine Macht. Hierbei sind Verfall und Wachstum ganz offensichtlich.

อารญฺญเกสูติ ปญฺจธนุสติกปจฺฉิเมสุ. สาเปกฺขาติ สตณฺหา สาลยา. คามนฺตเสนาสเนสุ หิ ฌานํ อปฺเปตฺวาปิ ตโต วุฏฺฐิตมตฺโตว อิตฺถิปุริสทาริกาทิสทฺทํ สุณาติ, เยนสฺส อธิคตวิเสโสปิ หายติเยว. อรญฺเญ ปน นิทฺทายิตฺวา ปฏิพุทฺธมตฺโต สีหพฺยคฺฆโมราทีนํ สทฺทํ [Pg.117] สุณาติ, เยน อารญฺญกํ ปีตึ ลภิตฺวา ตเมว สมฺมสนฺโต อคฺคผเล ปติฏฺฐาติ. อิติ ภควา คามนฺตเสนาสเน ฌานํ อปฺเปตฺวา นิสินฺนภิกฺขุโน อรญฺเญ นิทฺทายนฺตเมว ปสํสติ. ตสฺมา ตเมว อตฺถวสํ ปฏิจฺจ – ‘‘อารญฺญเกสุ เสนาสเนสุ สาเปกฺขา ภวิสฺสนฺตี’’ติ อาห.

Unter 'Waldbewohnern' (āraññakesu) versteht man jene, die sich an Orten befinden, die mindestens fünfhundert Bogenlängen entfernt sind. 'Sāpekkhā' bedeutet mit Verlangen oder Anhaftung behaftet. Denn wer in dorfnahen Wohnstätten lebt, hört selbst nach dem Erwachen aus einer vertieften Betrachtung (jhāna) Stimmen von Frauen, Männern oder Kindern, wodurch selbst eine bereits erreichte besondere Errungenschaft wieder abnimmt. Wer jedoch im Wald schläft und beim Erwachen die Stimmen von Löwen, Tigern oder Pfauen hört, gewinnt daraus eine waldgeborene Freude (pīti), betrachtet diese als vergänglich und gründet sich schließlich in der höchsten Frucht (der Arhatschaft). So lobt der Erhabene selbst einen im Wald schlafenden Mönch mehr als einen, der in einer dorfnahen Wohnstätte in Versenkung sitzt. Aus diesem Grund sagte er im Hinblick auf diesen Nutzen: 'In den Waldeinsiedeleien werden sie voller Verlangen sein'.

ปจฺจตฺตญฺเญว สตึ อุปฏฺฐเปสฺสนฺตีติ อตฺตนาว อตฺตโน อพฺภนฺตเร สตึ อุปฏฺฐเปสฺสนฺติ. เปสลาติ ปิยสีลา. อิธาปิ สพฺรหฺมจารีนํ อาคมนํ อนิจฺฉนฺตา เนวาสิกา อสฺสทฺธา โหนฺติ อปฺปสนฺนา. สมฺปตฺตภิกฺขูนํ ปจฺจุคฺคมนปตฺตจีวรปฺปฏิคฺคหณอาสนปญฺญาปนตาลวณฺฏคฺคหณาทีนิ น กโรนฺติ, อถ เนสํ อวณฺโณ อุคฺคจฺฉติ – ‘‘อสุกวิหารวาสิโน ภิกฺขู อสฺสทฺธา อปฺปสนฺนา วิหารํ ปวิฏฺฐานํ วตฺตปฏิวตฺตํ น กโรนฺตี’’ติ. ตํ สุตฺวา ปพฺพชิตา วิหารทฺวาเรน คจฺฉนฺตาปิ วิหารํ น ปวิสนฺติ. เอวํ อนาคตานํ อนาคมนเมว โหติ. อาคตานํ ปน ผาสุวิหาเร อสติ เยปิ อชานิตฺวา อาคตา, เต – ‘‘วสิสฺสามาติ ตาว จินฺเตตฺวา อาคตามฺห, อิเมสํ ปน เนวาสิกานํ อิมินา นีหาเรน โก วสิสฺสตี’’ติ นิกฺขมิตฺวา คจฺฉนฺติ. เอวํ โส วิหาโร อญฺเญสํ ภิกฺขูนํ อนาวาโสว โหติ. ตโต เนวาสิกา สีลวนฺตานํ ทสฺสนํ อลภนฺตา กงฺขาวิโนทนํ วา อาจารสิกฺขาปกํ วา มธุรธมฺมสฺสวนํ วา น ลภนฺติ, เตสํ เนว อคฺคหิตธมฺมคฺคหณํ, น คหิตสชฺฌายกรณํ โหติ. อิติ เนสํ หานิเยว โหติ, น วุทฺธิ.

Mit 'sie werden Achtsamkeit in sich selbst festigen' ist gemeint, dass sie in ihrem eigenen Inneren Achtsamkeit begründen werden. 'Pesalā' bedeutet von liebenswürdiger Tugend. Auch hier gibt es ansässige Mönche, die die Ankunft von Mitbrüdern nicht wünschen, keinen Glauben und kein Vertrauen haben. Sie empfangen ankommende Mönche nicht, nehmen ihnen weder Schale noch Robe ab, bereiten keinen Sitzplatz und bieten keinen Fächer an. Dadurch verbreitet sich ihr schlechter Ruf: 'Die Mönche in jenem Kloster sind ohne Glauben und Vertrauen; sie erfüllen gegenüber den Besuchern nicht die Pflichten des Gastgebers.' Wenn wandernde Mönche das hören, betreten sie das Kloster nicht einmal im Vorbeigehen. So bleiben neue Gäste aus. Und für jene, die bereits angekommen sind, fehlt es an einem angenehmen Aufenthalt; selbst jene, die ahnungslos kamen, denken: 'Wir kamen in der Absicht zu bleiben, aber wer möchte bei solchem Verhalten der Ansässigen hier wohnen?' und ziehen fort. So wird das Kloster für andere Mönche unbewohnbar. Infolgedessen erhalten die Ansässigen keine Gelegenheit, Tugendhafte zu sehen, Zweifel zu klären, rechtes Verhalten zu lernen oder die süße Lehre zu hören. Weder erlernen sie Neues, noch festigen sie Gelerntes durch Rezitation. So erfahren sie nur Verlust, keinen Fortschritt.

เย ปน สพฺรหฺมจารีนํ อาคมนํ อิจฺฉนฺติ, เต สทฺธา โหนฺติ ปสนฺนา, อาคตานํ สพฺรหฺมจารีนํ ปจฺจุคฺคมนาทีนิ กตฺวา เสนาสนํ ปญฺญเปตฺวา เทนฺติ, เต คเหตฺวา ภิกฺขาจารํ ปวิสนฺติ, กงฺขํ วิโนเทนฺติ, มธุรธมฺมสฺสวนํ ลภนฺติ. อถ เนสํ กิตฺติสทฺโท อุคฺคจฺฉติ – ‘‘อสุกวิหารภิกฺขู เอวํ สทฺธา ปสนฺนา วตฺตสมฺปนฺนา สงฺคาหกา’’ติ. ตํ สุตฺวา ภิกฺขู ทูรโตปิ เอนฺติ, เตสํ เนวาสิกา วตฺตํ กโรนฺติ, สมีปํ อาคนฺตฺวา วุฑฺฒตรํ อาคนฺตุกํ วนฺทิตฺวา นิสีทนฺติ, นวกตรสฺส สนฺติเก อาสนํ คเหตฺวา นิสีทนฺติ. นิสีทิตฺวา – ‘‘อิมสฺมึ วิหาเร วสิสฺสถ คมิสฺสถา’’ติ ปุจฺฉนฺติ. ‘คมิสฺสามี’ติ วุตฺเต – ‘‘สปฺปายํ เสนาสนํ, สุลภา ภิกฺขา’’ติอาทีนิ วตฺวา คนฺตุํ น เทนฺติ. วินยธโร เจ โหติ, ตสฺส สนฺติเก วินยํ สชฺฌายนฺติ. สุตฺตนฺตาทิธโร เจ, ตสฺส สนฺติเก ตํ ตํ ธมฺมํ สชฺฌายนฺติ. อาคนฺตุกานํ เถรานํ โอวาเท ฐตฺวา สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณนฺติ. อาคนฺตุกา ‘‘เอกํ [Pg.118] ทฺเว ทิวสานิ วสิสฺสามาติ อาคตามฺห, อิเมสํ ปน สุขสํวาสตาย ทสทฺวาทสวสฺสานิ วสิสฺสามา’’ติ วตฺตาโร โหนฺติ. เอวเมตฺถ หานิวุทฺธิโย เวทิตพฺพา.

Jene ansässigen Mönche jedoch, die die Ankunft von Mitbrüdern wünschen, sind voller Glauben und Vertrauen. Sie erfüllen die Pflichten des Empfangs, bereiten Sitzplätze vor und laden die Ankommenden zum Almosengang ein, klären deren Zweifel und hören die süße Lehre. Dadurch verbreitet sich ihr guter Ruf: 'In jenem Kloster sind die Mönche so gläubig, vertrauensvoll, pflichtbewusst und gastfreundlich.' Wenn Mönche dies hören, kommen sie selbst aus der Ferne. Die Ansässigen erfüllen ihre Pflichten, erweisen Älteren Respekt und bieten Jüngeren einen Platz an. Sie fragen: 'Werdet ihr in diesem Kloster bleiben oder weiterziehen?' Wird geantwortet: 'Ich werde weiterziehen', versuchen sie dies zu verhindern, indem sie auf die gute Eignung der Unterkunft und die Leichtigkeit des Almosenerwerbs hinweisen. Ist ein Kenner der Disziplin (Vinaya) anwesend, rezitieren sie bei ihm den Vinaya; ist es ein Kenner der Lehrreden, rezitieren sie die jeweilige Lehre. Indem sie dem Rat der älteren Gastmönche folgen, erreichen sie zusammen mit den analytischen Erkenntnissen (paṭisambhidā) die Arhatschaft. Die Gastmönche, die eigentlich nur ein oder zwei Tage bleiben wollten, sagen dann: 'Aufgrund des angenehmen Zusammenlebens werden wir zehn oder zwölf Jahre hierbleiben.' In diesem Sinne sind hier Verlust und Wachstum zu verstehen.

๑๓๗. ทุติยสตฺตเก กมฺมํ อาราโม เอเตสนฺติ กมฺมารามาติ. กมฺเม รตาติ กมฺมรตา. กมฺมารามตมนุยุตฺตาติ ยุตฺตา ปยุตฺตา อนุยุตฺตา. ตตฺถ กมฺมนฺติ อิติกาตพฺพกมฺมํ วุจฺจติ. เสยฺยถิทํ – จีวรวิจารณํ, จีวรกรณํ, อุปตฺถมฺภนํ, สูจิฆรํ, ปตฺตตฺถวิกํ, อสํพทฺธกํ, กายพนฺธนํ, ธมกรณํ, อาธารกํ, ปาทกถลิกํ, สมฺมชฺชนีอาทีนํ กรณนฺติ. เอกจฺโจ หิ เอตานิ กโรนฺโต สกลทิวสํ เอตาเนว กโรติ. ตํ สนฺธาเยส ปฏิกฺเขโป. โย ปน เอเตสํ กรณเวลายเมว เอตานิ กโรติ, อุทฺเทสเวลายํ อุทฺเทสํ คณฺหาติ, สชฺฌายเวลายํ สชฺฌายติ, เจติยงฺคณวตฺตเวลายํ เจติยงฺคณวตฺตํ กโรติ, มนสิการเวลายํ มนสิการํ กโรติ, น โส กมฺมาราโม นาม.

137. Im zweiten Siebener-Satz bedeutet 'kammārāmā', dass ihre Freude im Verrichten von Arbeiten liegt. 'Kammaratā' bedeutet, dass sie an der Arbeit hängen. 'Kammārāmatamanuyuttā' bedeutet, dass sie dieser Arbeitslust völlig ergeben sind. Als 'Arbeit' (kamma) wird hier das handwerkliche Tun bezeichnet, wie etwa: das Zuschneiden und Nähen von Roben, deren Ausbesserung, das Herstellen von Nadelbüchsen, Schalentaschen, Schulterriemen, Gürteln, Wasserfiltern, Schalenuntersätzen, Fußabkratzern oder das Binden von Besen. Wenn jemand den ganzen Tag nur solche Dinge tut, ist dies mit der Ablehnung gemeint. Wer diese Arbeiten jedoch nur zur rechten Zeit verrichtet, aber zur Zeit des Unterrichts lernt, zur Zeit der Rezitation rezitiert, zur Zeit des Dienstes am Schrein diesen verrichtet und zur Zeit der Meditation meditiert, der gilt nicht als jemand, der 'Freude an der Arbeit' hat.

น ภสฺสารามาติ เอตฺถ โย อิตฺถิวณฺณปุริสวณฺณาทิวเสน อาลาปสลฺลาปํ กโรนฺโตเยว ทิวสญฺจ รตฺติญฺจ วีตินาเมติ, เอวรูเป ภสฺเส ปริยนฺตการี น โหติ, อยํ ภสฺสาราโม นาม. โย ปน รตฺตินฺทิวํ ธมฺมํ กเถติ, ปญฺหํ วิสฺสชฺเชติ, อยํ อปฺปภสฺโสว ภสฺเส ปริยนฺตการีเยว. กสฺมา? ‘‘สนฺนิปติตานํ โว, ภิกฺขเว, ทฺวยํ กรณียํ – ธมฺมี วา กถา, อริโย วา ตุณฺหีภาโว’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๗๓) วุตฺตตฺตา.

Unter 'nicht Freude an Geschwätz' versteht man: Wer Tag und Nacht damit verbringt, ständig über das Aussehen von Frauen oder Männern und Ähnliches zu plaudern und kein Ende in solchem Gerede findet, der wird als jemand bezeichnet, der 'Freude an Geschwätz' (bhassārāmo) hat. Wer jedoch Tag und Nacht die Lehre darlegt oder Fragen dazu beantwortet, der spricht in diesem Sinne wenig und setzt dem Reden ein Ende. Warum? Weil der Erhabene sagte: 'Für euch, die ihr zusammengekommen seid, Mönche, gibt es zwei Dinge zu tun: Entweder ein Gespräch über die Lehre oder edles Schweigen'.

น นิทฺทารามาติ เอตฺถ โย คจฺฉนฺโตปิ นิสินฺโนปิ นิปนฺโนปิ ถินมิทฺธาภิภูโต นิทฺทายติเยว, อยํ นิทฺทาราโม นาม. ยสฺส ปน กรชกายเคลญฺเญน จิตฺตํ ภวงฺเค โอตรติ, นายํ นิทฺทาราโม. เตเนวาห – ‘‘อภิชานามหํ อคฺคิเวสฺสน, คิมฺหานํ ปจฺฉิเม มาเส ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฺปฏิกฺกนฺโต จตุคฺคุณํ สงฺฆาฏึ ปญฺญเปตฺวา ทกฺขิเณน ปสฺเสน สโต สมฺปชาโน นิทฺทํ โอกฺกมิตา’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๘๗).

"Nicht dem Schlaf hingegeben": Hierbei ist einer, der beim Gehen, Sitzen oder Liegen, von Trägheit und Starrheit (thīna-middha) überwältigt, nur vor sich hin dämmert, als "dem Schlaf hingegeben" zu bezeichnen. Wenn jedoch bei jemandem aufgrund der Erschöpfung des physischen Körpers der Geist in das Unterbewusstsein (bhavaṅga) absinkt, gilt er nicht als "dem Schlaf hingegeben". Deshalb sagte der Erhabene: „Ich erinnere mich, Aggivessana, wie ich im letzten Monat des Sommers, nach dem Almosengang und dem Mahl, die vierfache Sanghati-Robe ausbreitete und mich achtsam und wissensklar auf die rechte Seite legte, um in den Schlaf zu gleiten.“

น สงฺคณิการามาติ เอตฺถ โย เอกสฺส ทุติโย ทฺวินฺนํ ตติโย ติณฺณํ จตุตฺโถติ เอวํ สํสฏฺโฐว วิหรติ, เอกโก อสฺสาทํ น ลภติ, อยํ สงฺคณิการาโม. โย ปน จตูสุ อิริยาปเถสุ เอกโก อสฺสาทํ ลภติ, นายํ สงฺคณิการาโมติ เวทิตพฺโพ.

"Nicht der Gesellschaft hingegeben": Hierbei ist einer, der stets als Zweiter zu einem Ersten, als Dritter zu zweien oder als Vierter zu dreien verweilt, also nur in Gemeinschaft lebt und allein kein Vergnügen findet, als "der Gesellschaft hingegeben" zu bezeichnen. Wer jedoch in den vier Körperhaltungen allein Vergnügen findet, sollte als jemand verstanden werden, der nicht "der Gesellschaft hingegeben" ist.

น [Pg.119] ปาปิจฺฉาติ เอตฺถ อสนฺตสมฺภาวนาย อิจฺฉาย สมนฺนาคตา ทุสฺสีลา ปาปิจฺฉา นาม.

"Nicht von bösen Wünschen erfüllt": Hierbei werden jene Tugendlosen als "von bösen Wünschen erfüllt" bezeichnet, die von dem Verlangen nach Anerkennung für Qualitäten (wie Tugend oder Weisheit) besessen sind, die sie tatsächlich gar nicht besitzen.

น ปาปมิตฺตาทีสุ ปาปา มิตฺตา เอเตสนฺติ ปาปมิตฺตา. จตูสุ อิริยาปเถสุ สห อยนโต ปาปา สหายา เอเตสนฺติ ปาปสหายา. ตนฺนินฺนตปฺโปณตปฺปพฺภารตาย ปาเปสุ สมฺปวงฺกาติ ปาปสมฺปวงฺกา.

"Nicht mit schlechten Freunden usw.": Solche, die schlechte Freunde haben, nennt man "schlecht befreundet". Solche, die in den vier Körperhaltungen mit schlechten Gefährten zusammengehen, nennt man "mit schlechten Gefährten". Solche, die aufgrund ihrer Neigung, Hinwendung und Tendenz zum Bösen mit Schlechten verbunden sind, nennt man "mit Schlechten assoziiert".

โอรมตฺตเกนาติ อวรมตฺตเกน อปฺปมตฺตเกน. อนฺตราติ อรหตฺตํ อปตฺวาว เอตฺถนฺตเร. โวสานนฺติ ปรินิฏฺฐิตภาวํ – ‘‘อลเมตฺตาวตา’’ติ โอสกฺกนํ ฐิตกิจฺจตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘ยาว สีลปาริสุทฺธิมตฺเตน วา วิปสฺสนามตฺเตน วา ฌานมตฺเตน วา โสตาปนฺนภาวมตฺเตน วา สกทาคามิภาวมตฺเตน วา อนาคามิภาวมตฺเตน วา โวสานํ น อาปชฺชิสฺสนฺติ, ตาว วุทฺธิเยว ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานี’’ติ.

"Mit Geringfügigem": Mit einem unbedeutenden, geringen Maß. "Auf halbem Weg": Ohne die Arahatschaft erreicht zu haben, in der Zwischenzeit. "Einhalt": Der Zustand des Abschlusses – das Zurückweichen oder Verharren bei dem Gedanken: „Das ist genug“. Dies bedeutet: Solange sie nicht allein aufgrund der Reinheit der Tugend, bloßer Einsicht, bloßer Vertiefung (jhāna), dem Zustand eines Stromeintretenden, Einmalwiederkehrenden oder Nichtwiederkehrenden Einhalt gebieten, ist für die Mönche Wachstum zu erwarten und kein Verfall.

๑๓๘. ตติยสตฺตเก สทฺธาติ สทฺธาสมฺปนฺนา. ตตฺถ อาคมนียสทฺธา, อธิคมสทฺธา, ปสาทสทฺธา, โอกปฺปนสทฺธาติ จตุพฺพิธา สทฺธา. ตตฺถ อาคมนียสทฺธา สพฺพญฺญุโพธิสตฺตานํ โหติ. อธิคมสทฺธา อริยปุคฺคลานํ. พุทฺโธ ธมฺโม สงฺโฆติ วุตฺเต ปน ปสาโท ปสาทสทฺธา. โอกปฺเปตฺวา ปกปฺเปตฺวา ปน สทฺทหนํ โอกปฺปนสทฺธา. สา ทุวิธาปิ อิธาธิปฺเปตา. ตาย หิ สทฺธาย สมนฺนาคโต สทฺธาวิมุตฺโต, วกฺกลิตฺเถรสทิโส โหติ. ตสฺส หิ เจติยงฺคณวตฺตํ วา, โพธิยงฺคณวตฺตํ วา กตเมว โหติ. อุปชฺฌายวตฺตอาจริยวตฺตาทีนิ สพฺพวตฺตานิ ปูเรติ. หิริมนาติ ปาปชิคุจฺฉนลกฺขณาย หิริยา ยุตฺตจิตฺตา. โอตฺตปฺปีติ ปาปโต ภายนลกฺขเณน โอตฺตปฺเปน สมนฺนาคตา.

138. Im dritten Siebener-Set bedeutet "Vertrauen" (saddhā), mit Vertrauen ausgestattet zu sein. Dabei gibt es vier Arten von Vertrauen: das durch Überlieferung erworbene Vertrauen (āgamanīya-saddhā), das durch Verwirklichung erlangte Vertrauen (adhigama-saddhā), das Vertrauen durch reine Klarheit (pasāda-saddhā) und das Vertrauen durch tiefe Überzeugung (okappana-saddhā). Davon findet sich das durch Überlieferung erworbene Vertrauen bei den allwissenden Bodhisattas. Das durch Verwirklichung erlangte Vertrauen findet sich bei den edlen Personen (ariya-puggala). Wenn jedoch beim Hören von „Buddha, Dhamma, Sangha“ reine Klarheit entsteht, nennt man dies pasāda-saddhā. Das Glauben durch tiefes Eindringen und Erfassen wird okappana-saddhā genannt. Hier sind beide letztgenannten Arten gemeint. Wer mit solchem Vertrauen ausgestattet ist, ist „durch Vertrauen befreit“ (saddhā-vimutta) und gleicht dem ehrwürdigen Vakkali Thera. Ein solcher erfüllt gewissenhaft alle Pflichten, wie den Dienst am Cetiya oder am Bodhi-Baum, sowie die Pflichten gegenüber dem Lehrer (upajjhāya) und Meister (ācariya). „Schamhaft“ (hirimanā) bedeutet, einen Geist zu haben, der mit Scham verbunden ist, welche das Merkmal des Abscheus vor dem Bösen hat. „Gewissenhaft“ (ottappī) bedeutet, mit Gewissensfurcht ausgestattet zu sein, welche das Merkmal der Furcht vor dem Bösen hat.

พหุสฺสุตาติ เอตฺถ ปน ปริยตฺติพหุสฺสุโต, ปฏิเวธพหุสฺสุโตติ ทฺเว พหุสฺสุตา. ปริยตฺตีติ ตีณิ ปิฏกานิ. ปฏิเวโธติ สจฺจปฺปฏิเวโธ. อิมสฺมึ ปน ฐาเน ปริยตฺติ อธิปฺเปตา. สา เยน พหุ สุตา, โส พหุสฺสุโต. โส ปเนส นิสฺสยมุจฺจนโก, ปริสุปฏฺฐาโก, ภิกฺขุโนวาทโก, สพฺพตฺถกพหุสฺสุโตติ จตุพฺพิโธ โหติ. ตตฺถ ตโย พหุสฺสุตา สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถาย โอวาทวคฺเค วุตฺตนเยน คเหตพฺพา. สพฺพตฺถกพหุสฺสุตา ปน อานนฺทตฺเถรสทิสา โหนฺติ. เต อิธ อธิปฺเปตา.

"Vielwissend": Hier gibt es zwei Arten von Vielwissenden: den in der Lehre Vielwissenden (pariyatti-bahussuta) und den in der Verwirklichung Vielwissenden (paṭivedha-bahussuta). „Lehre“ (pariyatti) bezieht sich auf die drei Körbe (Tipitaka). „Verwirklichung“ (paṭivedha) bezieht sich auf die Durchdringung der Wahrheiten. An dieser Stelle ist die gelehrte Kenntnis der Texte gemeint. Wer diese viel gehört hat, ist ein „Vielwissender“. Dieser Vielwissende ist vierfacher Art: einer, der fähig ist, ohne Lehrerführung zu leben; einer, der die Versammlung betreut; einer, der die Nonnen belehrt; und ein „Vielwissender in jeder Hinsicht“ (sabbatthaka-bahussuta). Die ersten drei Arten sind nach der Methode zu verstehen, wie sie in der Samantapāsādikā, dem Vinaya-Kommentar, im Ovādavagga erklärt werden. Die „Vielwissenden in jeder Hinsicht“ jedoch gleichen dem ehrwürdigen Ānanda Thera. Diese sind hier gemeint.

อารทฺธวีริยาติ [Pg.120] เยสํ กายิกญฺจ เจตสิกญฺจ วีริยํ อารทฺธํ โหติ. ตตฺถ เย กายสงฺคณิกํ วิโนเทตฺวา จตูสุ อิริยาปเถสุ อฏฺฐอารพฺภวตฺถุวเสน เอกกา โหนฺติ, เตสํ กายิกวีริยํ อารทฺธํ นาม โหติ. เย จิตฺตสงฺคาณิกํ วิโนเทตฺวา อฏฺฐสมาปตฺติวเสน เอกกา โหนฺติ, คมเน อุปฺปนฺนกิเลสสฺส ฐานํ ปาปุณิตุํ น เทนฺติ, ฐาเน อุปฺปนฺนกิเลสสฺส นิสชฺชํ, นิสชฺชาย อุปฺปนฺนกิเลสสฺส สยนํ ปาปุณิตุํ น เทนฺติ, อุปฺปนฺนุปฺปนฺนฏฺฐาเนเยว กิเลเส นิคฺคณฺหนฺติ, เตสํ เจตสิกวีริยํ อารทฺธํ นาม โหติ.

"Von tatkräftiger Energie": Jene, bei denen sowohl körperliche als auch geistige Energie entfaltet ist. Dabei haben jene „körperliche Energie entfaltet“, die die körperliche Geselligkeit aufgegeben haben und in den vier Körperhaltungen gemäß den acht Anlässen zur Energieanwendung allein verweilen. Jene haben „geistige Energie entfaltet“, die die geistige Geselligkeit aufgegeben haben und durch die acht Meditationserfolge (samāpatti) allein verweilen; sie lassen nicht zu, dass beim Gehen entstandene Befleckungen in das Stehen übergehen, beim Stehen entstandene in das Sitzen und beim Sitzen entstandene in das Liegen, sondern bezwingen die Befleckungen genau an dem Ort, an dem sie jeweils entstehen.

อุปฏฺฐิตสฺสตีติ จิรกตาทีนํ สริตา อนุสฺสริตา มหาคติมฺพยอภยตฺเถรทีฆภาณอภยตฺเถรติปิฏกจูฬาภยตฺเถรา วิย. มหาคติมฺพยอภยตฺเถโร กิร ชาตปญฺจมทิวเส มงฺคลปายาเส ตุณฺฑํ ปสาเรนฺตํ วายสํ ทิสฺวา หุํ หุนฺติ สทฺทมกาสิ. อถ โส เถรกาเล – ‘‘กทา ปฏฺฐาย, ภนฺเต, สรถา’’ติ ภิกฺขูหิ ปุจฺฉิโต ‘‘ชาตปญฺจมทิวเส กตสทฺทโต ปฏฺฐาย อาวุโส’’ติ อาห.

"Von gefestigter Achtsamkeit": Einer, der sich an lange zurückliegende Taten usw. erinnert und sie vergegenwärtigt, wie der ehrwürdige Mahāgatimbaya Abhaya Thera, der ehrwürdige Dīghabhāṇaka Abhaya Thera und der ehrwürdige Tipiṭaka Cūḷābhaya Thera. Es heißt, der ehrwürdige Mahāgatimbaya Abhaya Thera sah am fünften Tag nach seiner Geburt eine Krähe, die ihren Schnabel nach dem zeremoniellen Milchreis ausstreckte, und machte ein „hum hum“-Geräusch, um sie zu vertreiben. Später, als er ein Elder (Thera) war, fragten ihn die Mönche: „Ehrwürdiger, ab wann könnt Ihr Euch erinnern?“ Er antwortete: „Freunde, ich erinnere mich ab dem Geräusch, das ich am fünften Tag nach der Geburt machte.“

ทีฆภาณกอภยตฺเถรสฺส ชาตนวมทิวเส มาตา จุมฺพิสฺสามีติ โอนตา ตสฺสา โมฬิ มุจฺจิตฺถ. ตโต ตุมฺพมตฺตานิ สุมนปุปฺผานิ ทารกสฺส อุเร ปติตฺวา ทุกฺขํ ชนยึสุ. โส เถรกาเล – ‘‘กทา ปฏฺฐาย, ภนฺเต, สรถา’’ติ ปุจฺฉิโต – ‘‘ชาตนวมทิวสโต ปฏฺฐายา’’ติ อาห.

Bei dem ehrwürdigen Dīghabhāṇaka Abhaya Thera neigte sich am neunten Tag nach seiner Geburt seine Mutter herab, um ihn zu küssen, wobei sich ihr Haarknoten löste. Daraufhin fielen Jasminblüten in der Menge von etwa einem Tumba-Maß auf die Brust des Kindes und verursachten Schmerz. Als er als Elder gefragt wurde: „Ehrwürdiger, ab wann könnt Ihr Euch erinnern?“, antwortete er: „Ich erinnere mich ab dem neunten Tag nach der Geburt.“

ติปิฏกจูฬาภยตฺเถโร – ‘‘อนุราธปุเร ตีณิ ทฺวารานิ ปิทหาเปตฺวา มนุสฺสานํ เอเกน ทฺวาเรน นิกฺขมนํ กตฺวา – ‘ตฺวํ กินฺนาโม, ตฺวํ กินฺนาโม’ติ ปุจฺฉิตฺวา สายํ ปุน อปุจฺฉิตฺวาว เตสํ นามานิ สมฺปฏิจฺฉาเปตุํ – ‘‘สกฺกา อาวุโส’’ติ อาห. เอวรูเป ภิกฺขู สนฺธาย – ‘‘อุปฏฺฐิตสฺสตี’’ติ วุตฺตํ.

Der ehrwürdige Tipiṭaka Cūḷābhaya Thera sagte: „Freunde, es ist möglich, in Anurādhapura drei Tore schließen zu lassen und die Menschen durch nur ein Tor hinausgehen zu lassen; nachdem man sie gefragt hat: ‚Wie heißt du? Wie heißt du?‘, kann man am Abend ihre Namen korrekt wiedergeben, ohne sie erneut fragen zu müssen.“ Mit Bezug auf solche Mönche wurde gesagt: "von gefestigter Achtsamkeit".

ปญฺญวนฺโตติ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ อุทยพฺพยปริคฺคาหิกาย ปญฺญาย สมนฺนาคตา. อปิ จ ทฺวีหิปิ เอเตหิ ปเทหิ วิปสฺสกานํ ภิกฺขูนํ วิปสฺสนาสมฺภารภูตา สมฺมาสติ เจว วิปสฺสนาปญฺญา จ กถิตา.

„Paññavanto“ (die Weisen) sind jene, die mit der Weisheit ausgestattet sind, welche das Entstehen und Vergehen der fünf Daseinsgruppen erfasst. Darüber hinaus wird mit diesen beiden Begriffen (sati und paññā) die rechte Achtsamkeit sowie die Vipassanā-Weisheit dargelegt, welche die Voraussetzungen für die Vipassanā-Praxis der Mönche darstellen.

๑๓๙. จตุตฺถสตฺตเก สติเยว สมฺโพชฺฌงฺโค สติสมฺโพชฺฌงฺโคติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. ตตฺถ อุปฏฺฐานลกฺขโณ สติสมฺโพชฺฌงฺโค, ปวิจยลกฺขโณ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺโค, ปคฺคหลกฺขโณ วีริยสมฺโพชฺฌงฺโค, ผรณลกฺขโณ [Pg.121] ปีติสมฺโพชฺฌงฺโค, อุปสมลกฺขโณ ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺโค, อวิกฺเขปลกฺขโณ สมาธิสมฺโพชฺฌงฺโค, ปฏิสงฺขานลกฺขโณ อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺโค. ภาเวสฺสนฺตีติ สติสมฺโพชฺฌงฺคํ จตูหิ การเณหิ สมุฏฺฐาเปนฺตา, ฉหิ การเณหิ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคํ สมุฏฺฐาเปนฺตา, นวหิ การเณหิ วีริยสมฺโพชฺฌงฺคํ สมุฏฺฐาเปนฺตา, ทสหิ การเณหิ ปีติสมฺโพชฺฌงฺคํ สมุฏฺฐาเปนฺตา, สตฺตหิ การเณหิ ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคํ สมุฏฺฐาเปนฺตา, ทสหิ การเณหิ สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคํ สมุฏฺฐาเปนฺตา, ปญฺจหิ การเณหิ อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคํ สมุฏฺฐาเปนฺตา วฑฺเฒสฺสนฺตีติ อตฺโถ. อิมินา วิปสฺสนามคฺคผลสมฺปยุตฺเต โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสเก สมฺโพชฺฌงฺเค กเถสิ.

139. In der vierten Siebenergruppe ist die Achtsamkeit selbst das Erleuchtungsglied, daher „Satisambojjhaṅgo“. Diese Methode ist überall anzuwenden. Dabei hat das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit das Merkmal des festen Gegenwärtigseins am Objekt; das Erleuchtungsglied der Wissensforschung hat das Merkmal der genauen Untersuchung (der Wahrheiten); das Erleuchtungsglied der Energie hat das Merkmal der Anspannung; das Erleuchtungsglied der Verzückung hat das Merkmal der Durchdringung; das Erleuchtungsglied der Ruhe hat das Merkmal der Beruhigung; das Erleuchtungsglied der Konzentration hat das Merkmal der Nicht-Zerstreutheit; das Erleuchtungsglied des Gleichmuts hat das Merkmal des reflektierenden Abwägens. „Bhāvessanti“ (sie werden entfalten) bedeutet, dass sie das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit durch vier Ursachen, das der Wissensforschung durch sechs, die Energie durch neun, die Verzückung durch zehn, die Ruhe durch sieben, die Konzentration durch zehn und den Gleichmut durch fünf Ursachen steigern und zur Entfaltung bringen werden. Hiermit lehrte der Erhabene die Erleuchtungsglieder, die mit Vipassanā, Pfad und Frucht verbunden sind und sowohl weltliche als auch überweltliche Aspekte umfassen.

๑๔๐. ปญฺจมสตฺตเก อนิจฺจสญฺญาติ อนิจฺจานุปสฺสนาย สทฺธึ อุปฺปนฺนสญฺญา. อนตฺตสญฺญาทีสุปิ เอเสว นโย. อิมา สตฺต โลกิยวิปสฺสนาปิ โหนฺติ. ‘‘เอตํ สนฺตํ, เอตํ ปณีตํ, ยทิทํ สพฺพสงฺขารสมโถ วิราโค นิโรโธ’’ติ (อ. นิ. ๙.๓๖) อาคตวเสเนตฺถ ทฺเว โลกุตฺตราปิ โหนฺตีติ เวทิตพฺพา.

140. In der vierten Siebenergruppe ist „Aniccasaññā“ (Wahrnehmung der Unbeständigkeit) die Wahrnehmung, die zusammen mit der Betrachtung der Unbeständigkeit entstanden ist. Bei der Wahrnehmung der Nicht-Selbstheit usw. ist dies ebenso zu verstehen. Diese sieben Wahrnehmungen sind weltliche Einsichten (lokiya-vipassanā). Da sie jedoch aufgrund des Wortlauts „Dies ist Frieden, dies ist das Erhabene, nämlich die Beruhigung aller Gestaltungen, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören“ dargelegt werden, ist zu verstehen, dass zwei davon (Virāga und Nirodha) hier auch als überweltlich (lokuttara) zu betrachten sind.

๑๔๑. ฉกฺเก เมตฺตํ กายกมฺมนฺติ เมตฺตจิตฺเตน กตฺตพฺพํ กายกมฺมํ. วจีกมฺมมโนกมฺเมสุปิ เอเสว นโย. อิมานิ ปน ภิกฺขูนํ วเสน อาคตานิ คิหีสุปิ ลพฺภนฺติ. ภิกฺขูนญฺหิ เมตฺตจิตฺเตน อาภิสมาจาริกธมฺมปูรณํ เมตฺตํ กายกมฺมํ นาม. คิหีนํ เจติยวนฺทนตฺถาย โพธิวนฺทนตฺถาย สงฺฆนิมนฺตนตฺถาย คมนํ, คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา ปจฺจุคฺคมนํ, ปตฺตปฺปฏิคฺคหณํ, อาสนปญฺญาปนํ, อนุคมนนฺติ เอวมาทิกํ เมตฺตํ กายกมฺมํ นาม.

141. Im Sechser-Abschnitt (Chakka): „Körperliche Handlung aus Liebe“ (mettaṃ kāyakammaṃ) bezeichnet körperliche Taten, die mit einem Geist des Wohlwollens (mettacitta) auszuführen sind. Dasselbe gilt für sprachliche und geistige Handlungen. Obwohl diese Anweisungen in Bezug auf Mönche gelehrt werden, finden sie auch bei Laien Anwendung. Für Mönche ist die Erfüllung der Übungsvorschriften (ābhisamācārikadhamma) mit einem liebenden Geist eine körperliche Handlung aus Liebe. Für Laien sind das Aufsuchen eines Schreins (Stupa) oder eines Bodhi-Baumes zur Verehrung, das Einladen des Sangha, das Entgegengehen, wenn man einen Mönch sieht, der zum Almosengang ins Dorf kommt, das Entgegennehmen der Almosenschale, das Bereitstellen eines Sitzplatzes und das begleitende Gehen solche körperlichen Handlungen aus Liebe.

ภิกฺขูนํ เมตฺตจิตฺเตน อาจารปญฺญตฺติสิกฺขาปทปญฺญาปนํ, กมฺมฏฺฐานกถนํ, ธมฺมเทสนา, เตปิฏกมฺปิ พุทฺธวจนํ เมตฺตํ วจีกมฺมํ นาม. คิหีนํ เจติยวนฺทนตฺถาย คจฺฉาม, โพธิวนฺทนตฺถาย คจฺฉาม, ธมฺมสฺสวนํ กริสฺสาม, ทีปมาลปุปฺผปูชํ กริสฺสาม, ตีณิ สุจริตานิ สมาทาย วตฺติสฺสาม, สลากภตฺตาทีนิ ทสฺสาม, วสฺสวาสิกํ ทสฺสาม, อชฺช สงฺฆสฺส จตฺตาโร ปจฺจเย ทสฺสาม, สงฺฆํ นิมนฺเตตฺวา ขาทนียาทีนิ สํวิทหถ, อาสนานิ ปญฺญาเปถ, ปานียํ อุปฏฺฐเปถ, สงฺฆํ ปจฺจุคฺคนฺตฺวา อาเนถ, ปญฺญตฺตาสเน [Pg.122] นิสีทาเปถ, ฉนฺทชาตา อุสฺสาหชาตา เวยฺยาวจฺจํ กโรถาติอาทิกถนกาเล เมตฺตํ วจีกมฺมํ นาม.

Für Mönche sind das detaillierte Erklären der Verhaltensregeln (ācārapaññatti), die Unterweisung in Meditationsobjekten (kammaṭṭhāna), das Halten von Lehrreden sowie das Lehren des Tipitaka (das Wort des Buddha) mit einem Geist des Wohlwollens sprachliche Handlungen aus Liebe (mettaṃ vacīkammaṃ). Bei Laien ist es eine sprachliche Handlung aus Liebe, wenn sie sprechen: „Lasst uns gehen, um den Schrein oder den Bodhi-Baum zu verehren“, „Lasst uns der Lehre lauschen“, „Lasst uns Lichterketten und Blumen opfern“, „Lasst uns die drei guten Verhaltensweisen annehmen“, „Lasst uns Los-Speisen (salākabhatta) oder Regenzeit-Gewänder spenden“, „Lasst uns heute dem Orden die vier Requisiten geben“; oder wenn sie anordnen: „Ladet den Sangha ein und bereitet Speisen vor“, „Stellt Sitzplätze bereit“, „Bereitet Trinkwasser vor“, „Geht dem Sangha entgegen und führt sie her“, „Lasst sie auf den vorbereiteten Plätzen niedersitzen“, „Seid voller Eifer und Hingabe und leistet Hilfsdienste (veyyāvacca)“.

ภิกฺขูนํ ปาโตว อุฏฺฐาย สรีรปฺปฏิชคฺคนํ, เจติยงฺคณวตฺตาทีนิ จ กตฺวา วิวิตฺตาสเน นิสีทิตฺวา อิมสฺมึ วิหาเร ภิกฺขู สุขี โหนฺตุ อเวรา อพฺยาปชฺชาติ จินฺตนํ เมตฺตํ มโนกมฺมํ นาม. คิหีนํ ‘อยฺยา สุขี โหนฺตุ, อเวรา อพฺยาปชฺชา’ติ จินฺตนํ เมตฺตํ มโนกมฺมํ นาม.

Für Mönche ist es eine geistige Handlung aus Liebe (mettaṃ manokammaṃ), wenn sie frühmorgens aufstehen, die Körperpflege und die Pflichten am Schreinplatz verrichten und dann an einem einsamen Ort sitzend denken: „Mögen die Mönche in diesem Kloster glücklich sein, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis.“ Für Laien ist es die geistige Handlung aus Liebe, wenn sie denken: „Mögen die Ehrwürdigen glücklich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis sein.“

อาวิ เจว รโห จาติ สมฺมุขา จ ปรมฺมุขา จ. ตตฺถ นวกานํ จีวรกมฺมาทีสุ สหายภาวคมนํ สมฺมุขา เมตฺตํ กายกมฺมํ นาม. เถรานํ ปน ปาทโธวนวนฺทนพีชนทานาทิเภทํ สพฺพํ สามีจิกมฺมํ สมฺมุขา เมตฺตํ กายกมฺมํ นาม. อุภเยหิปิ ทุนฺนิกฺขิตฺตานํ ทารุภณฺฑาทีนํ เตสุ อวมญฺญํ อกตฺวา อตฺตนา ทุนฺนิกฺขิตฺตานํ วิย ปฏิสามนํ ปรมฺมุขา เมตฺตํ กายกมฺมํ นาม.

„Offenkundig und im Geheimen“ bedeutet in Anwesenheit (sammukhā) und in Abwesenheit (parammukhā). Dabei ist es eine körperliche Handlung aus Liebe in Anwesenheit, wenn man jüngeren Mönchen bei Arbeiten wie dem Nähen von Gewändern hilft. Für ältere Mönche (Theras) umfasst es alle Formen des respektvollen Dienstes (sāmīcikamma), wie das Waschen der Füße, die Verehrung oder das Fächeln von Luft. Es ist eine körperliche Handlung aus Liebe in Abwesenheit, wenn man ungeordnet hinterlassene Holzgegenstände oder andere Besitztümer beider (Älterer und Jüngerer) nicht geringschätzig liegen lässt, sondern sie so sorgfältig wegräumt, als wären es die eigenen.

เทวตฺเถโร ติสฺสตฺเถโรติ เอวํ ปคฺคยฺห วจนํ สมฺมุขา เมตฺตํ วจีกมฺมํ นาม. วิหาเร อสนฺตํ ปน ปฏิปุจฺฉนฺตสฺส กุหึ อมฺหากํ เทวตฺเถโร, กุหึ อมฺหากํ ติสฺสตฺเถโร, กทา นุ โข อาคมิสฺสตีติ เอวํ มมายนวจนํ ปรมฺมุขา เมตฺตํ วจีกมฺมํ นาม.

Das ehrende Aussprechen von Namen wie „Ehrwürdiger Deva“ oder „Ehrwürdiger Tissa“ ist eine sprachliche Handlung aus Liebe in Anwesenheit. Wenn man jedoch nach einem im Kloster Abwesenden fragt: „Wo ist unser Ehrwürdiger Deva?“, „Wo ist unser Ehrwürdiger Tissa?“, „Wann wohl wird er zurückkehren?“, so ist dieses liebevolle Sprechen eine sprachliche Handlung aus Liebe in Abwesenheit.

เมตฺตาสิเนหสินิทฺธานิ ปน นยนานิ อุมฺมีเลตฺวา ปสนฺเนน มุเขน โอโลกนํ สมฺมุขา เมตฺตํ มโนกมฺมํ นาม. เทวตฺเถโร ติสฺสตฺเถโร อโรโค โหตุ, อปฺปาพาโธติ สมนฺนาหรณํ ปรมฺมุขา เมตฺตํ มโนกมฺมํ นาม.

Das Blicken mit heiterem Gesicht und Augen, die von der Milde der Liebe glänzen, ist eine geistige Handlung aus Liebe in Anwesenheit. Die Ausrichtung des Geistes (samannāharaṇa) in der Form: „Möge der Ehrwürdige Deva oder der Ehrwürdige Tissa gesund und frei von Krankheit sein“, ist eine geistige Handlung aus Liebe in Abwesenheit.

ลาภาติ จีวราทโย ลทฺธปจฺจยา. ธมฺมิกาติ กุหนาทิเภทํ มิจฺฉาชีวํ วชฺเชตฺวา ธมฺเมน สเมน ภิกฺขาจารวตฺเตน อุปฺปนฺนา. อนฺตมโส ปตฺตปริยาปนฺนมตฺตมฺปีติ ปจฺฉิมโกฏิยา ปตฺเต ปริยาปนฺนํ ปตฺตสฺส อนฺโตคตํ ทฺวิติกฏจฺฉุภิกฺขามตฺตมฺปิ. อปฺปฏิวิภตฺตโภคีติ เอตฺถ ทฺเว ปฏิวิภตฺตา นาม – อามิสปฺปฏิวิภตฺตญฺจ, ปุคฺคลปฺปฏิวิภตฺตญฺจ. ตตฺถ – ‘‘เอตฺตกํ ทสฺสามิ, เอตฺตกํ น ทสฺสามี’’ติ เอวํ จิตฺเตน วิภชนํ อามิสปฺปฏิวิภตฺตํ นาม. ‘‘อสุกสฺส ทสฺสามิ, อสุกสฺส น ทสฺสามี’’ติ เอวํ จิตฺเตน วิภชนํ ปน ปุคฺคลปฺปฏิวิภตฺตํ นาม. ตทุภยมฺปิ อกตฺวา โย อปฺปฏิวิภตฺตํ ภุญฺชติ, อยํ อปฺปฏิวิภตฺตโภคี นาม.

„Gewinne“ bezieht sich auf erhaltene Requisiten wie Roben und dergleichen. „Rechtmäßig“ bedeutet, dass sie durch die Praxis des Almosengangs in Übereinstimmung mit dem Dhamma und Gerechtigkeit entstanden sind, wobei falscher Lebensunterhalt wie Heuchelei und Ähnliches vermieden wurde. „Sogar nur die Menge, die in die Almosenschale gelangt“ bezeichnet die unterste Grenze, nämlich den Inhalt der Schale, selbst wenn es nur zwei oder drei Löffel voll Almosenspeise sind. In Bezug auf „jemand, der genießt, ohne zuvor aufzuteilen“, gibt es zwei Arten der Aufteilung: die Aufteilung der materiellen Gaben und die Aufteilung nach Personen. Dabei ist die Aufteilung der materiellen Gaben das geistige Abwägen: „Dies werde ich geben, das werde ich nicht geben.“ Die Aufteilung nach Personen hingegen ist das geistige Abwägen: „Diesem werde ich geben, jenem werde ich nicht geben.“ Wer genießt, ohne beides zu tun, wird als „jemand, der genießt, ohne zuvor aufzuteilen“ bezeichnet.

สีลวนฺเตหิ [Pg.123] สพฺรหฺมจารีหิ สาธารณโภคีติ เอตฺถ สาธารณโภคิโน อิทํ ลกฺขณํ, ยํ ยํ ปณีตํ ลพฺภติ, ตํ ตํ เนว ลาเภน ลาภํ นิชิคีสนตามุเขน คิหีนํ เทติ, น อตฺตนา ภุญฺชติ, ปฏิคฺคณฺหนฺโต จ – ‘‘สงฺเฆน สาธารณํ โหตู’’ติ คเหตฺวา ฆณฺฏึ ปหริตฺวา ปริภุญฺชิตพฺพํ สงฺฆสนฺตกํ วิย ปสฺสติ.

„Ein gemeinschaftlich Genießender mit tugendhaften Mitbrüdern“: Dies ist das Merkmal eines gemeinschaftlich Genießenden: Was auch immer an Vorzüglichem erhalten wird, das gibt er den Laien weder mit der Absicht, dadurch weiteren Gewinn zu erzielen, noch genießt er es allein. Vielmehr nimmt er es an mit dem Gedanken: „Möge es mit dem Saṅgha geteilt werden“, und betrachtet es wie Eigentum des Saṅgha, das nach dem Schlagen der Glocke gemeinschaftlich zu genießen ist.

อิมํ ปน สารณียธมฺมํ โก ปูเรติ, โก น ปูเรตีติ? ทุสฺสีโล ตาว น ปูเรติ. น หิ ตสฺส สนฺตกํ สีลวนฺตา คณฺหนฺติ. ปริสุทฺธสีโล ปน วตฺตํ อขณฺเฑนฺโต ปูเรติ. ตตฺริทํ วตฺตํ – โย หิ โอทิสฺสกํ กตฺวา มาตุ วา ปิตุ วา อาจริยุปชฺฌายาทีนํ วา เทติ, โส ทาตพฺพํ เทติ, สารณียธมฺโม ปนสฺส น โหติ, ปลิโพธชคฺคนํ นาม โหติ. สารณียธมฺโม หิ มุตฺตปลิโพธสฺเสว วฏฺฏติ. เตน ปน โอทิสฺสกํ เทนฺเตน คิลานคิลานุปฏฺฐากอาคนฺตุกคมิกานญฺเจว นวปพฺพชิตสฺส จ สงฺฆาฏิปตฺตคฺคหณํ อชานนฺตสฺส ทาตพฺพํ. เอเตสํ ทตฺวา อวเสสํ เถราสนโต ปฏฺฐาย โถกํ อทตฺวา โย ยตฺตกํ คณฺหาติ, ตสฺส ตตฺตกํ ทาตพฺพํ. อวสิฏฺเฐ อสติ ปุน ปิณฺฑาย จริตฺวา เถราสนโต ปฏฺฐาย ยํ ยํ ปณีตํ, ตํ ทตฺวา เสสํ ปริภุญฺชิตพฺพํ. ‘‘สีลวนฺเตหี’’ติ วจนโต ทุสฺสีลสฺส อทาตุมฺปิ วฏฺฏติ.

Wer erfüllt nun diesen Sāraṇīyadhamma (die Tugenden der Herzlichkeit), und wer erfüllt ihn nicht? Zunächst erfüllt ein Tugendloser ihn nicht; denn was ihm gehört, nehmen Tugendhafte nicht an. Ein Mönch von vollkommener Sittlichkeit hingegen erfüllt die Verpflichtung, ohne sie zu verletzen. Hier ist die Verpflichtung: Wer nämlich mit einer spezifischen Widmung seiner Mutter, seinem Vater oder Lehrern und Präzeptoren gibt, der gibt zwar das, was zu geben ist, aber dies ist für ihn kein Sāraṇīyadhamma, sondern wird als das Pflegen von Bindungen bezeichnet. Denn der Sāraṇīyadhamma geziemt nur einem, der frei von solchen Bindungen ist. Wer jedoch gezielt gibt, sollte Kranken, Krankenpflegern, Ankömmlingen, Reisenden sowie dem neu Ordinierten, der die Handhabung von Obergewand und Schale noch nicht kennt, geben. Nachdem man diesen gegeben hat, sollte man den Rest gemäß der Sitzordnung der Ältesten verteilen; wer auch immer wie viel nimmt, dem soll diese Menge gegeben werden, ohne etwas zurückzuhalten. Wenn nichts übrig bleibt, sollte man erneut auf Almosengang gehen und, beginnend beim Platz des Ältesten, was auch immer vorzüglich ist, geben und den Rest genießen. Aufgrund des Wortlautes „mit den Tugendhaften“ ist es auch zulässig, einem Tugendlosen nichts zu geben.

อยํ ปน สารณียธมฺโม สุสิกฺขิตาย ปริสาย สุปูโร โหติ, โน อสิกฺขิตาย ปริสาย. สุสิกฺขิตาย หิ ปริสาย โย อญฺญโต ลภติ, โส น คณฺหาติ. อญฺญโต อลภนฺโตปิ ปมาณยุตฺตเมว คณฺหาติ, นาติเรกํ. อยํ ปน สารณียธมฺโม เอวํ ปุนปฺปุนํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ลทฺธํ ลทฺธํ เทนฺตสฺสาปิ ทฺวาทสหิ วสฺเสหิ ปูรติ, น ตโต โอรํ. สเจ หิ ทฺวาทสเม วสฺเส สารณียธมฺมปูรโก ปิณฺฑปาตปูรํ ปตฺตํ อาสนสาลายํ ฐเปตฺวา นหายิตุํ คจฺฉติ สงฺฆตฺเถโร จ กสฺเสโส ปตฺโตติ, ‘‘สารณียธมฺมปูรกสฺสา’’ติ วุตฺเต ‘‘อาหรถ น’’นฺติ สพฺพํ ปิณฺฑปาตํ วิจาเรตฺวา ภุญฺชิตฺวา จ ริตฺตํ ปตฺตํ ฐเปติ, อถ โส ภิกฺขุ ริตฺตํ ปตฺตํ ทิสฺวา ‘‘มยฺหํ อนวเสเสตฺวาว ปริภุญฺชึสู’’ติ โทมนสฺสํ อุปฺปาเทติ, สารณียธมฺโม ภิชฺชติ, ปุน ทฺวาทสวสฺสานิ ปูเรตพฺโพ โหติ. ติตฺถิยปริวาสสทิโส เหส, สกึ ขณฺเฑ ชาเต ปุน ปูเรตพฺโพว. โย ปน – ‘‘ลาภา วต [Pg.124] เม, สุลทฺธํ วต เม, ยสฺส เม ปตฺตคตํ อนาปุจฺฉาว สพฺรหฺมจารี ปริภุญฺชนฺตี’’ติ โสมนสฺสํ ชเนติ, ตสฺส ปุณฺโณ นาม โหติ.

Dieser Sāraṇīyadhamma ist in einer gut geschulten Gemeinschaft leicht zu erfüllen, nicht jedoch in einer ungeschulten. In einer gut geschulten Gemeinschaft nämlich nimmt derjenige, der anderswo etwas erhält, nichts weiter an. Selbst wenn er anderswo nichts erhält, nimmt er nur das angemessene Maß, nicht mehr. Dieser Sāraṇīyadhamma wird durch solch wiederholtes Almosengehen und das stete Geben des Erhaltenen erst nach zwölf Jahren vollendet, nicht früher. Wenn nämlich im zwölften Jahr derjenige, der den Sāraṇīyadhamma erfüllt, seine mit Almosenspeise gefüllte Schale in der Speisehalle abstellt und zum Baden geht, und der Älteste des Saṅgha fragt: „Wem gehört diese Schale?“, und auf die Antwort „Dem, der den Sāraṇīyadhamma erfüllt“ sagt: „Bringt sie her!“, die gesamte Speise prüft, sie aufisst und die leere Schale zurückstellt – falls jener Mönch dann die leere Schale sieht und Unmut (domanassa) empfindet, weil sie alles ohne Rest für sich genossen haben, dann bricht der Sāraṇīyadhamma und muss erneut zwölf Jahre lang erfüllt werden. Dies gleicht der Bewährungszeit (parivāsa) der Sektierer: Wenn sie einmal verletzt wurde, muss sie erneut vollzogen werden. Wer jedoch Freude (somanassa) empfindet und denkt: „Welch ein Gewinn für mich, welch ein Segen für mich, dass meine Mitbrüder den Inhalt meiner Schale genossen haben, ohne mich überhaupt zu fragen!“, bei dem gilt sie als erfüllt.

เอวํ ปูริตสารณียธมฺมสฺส ปน เนว อิสฺสา, น มจฺฉริยํ โหติ. โส มนุสฺสานํ ปิโย โหติ, สุลภปจฺจโย จ, ปตฺตคตมสฺส ทิยฺยมานมฺปิ น ขียติ, ภาชนียภณฺฑฏฺฐาเน อคฺคภณฺฑํ ลภติ, ภเย วา ฉาตเก วา สมฺปตฺเต เทวตา อุสฺสุกฺกํ อาปชฺชนฺติ.

Bei einem, der den Sāraṇīyadhamma so erfüllt hat, entstehen weder Eifersucht noch Geiz. Er ist den Menschen lieb, erhält leicht seine Requisiten, und der Inhalt seiner Schale erschöpft sich nicht, selbst wenn daraus gegeben wird. Bei der Verteilung von Gütern erhält er das Beste, und wenn Gefahr oder Hungersnot eintreten, bemühen sich die Gottheiten um ihn.

ตตฺริมานิ วตฺถูนิ – เสนคิริวาสี ติสฺสตฺเถโร กิร มหาคิริคามํ อุปนิสฺสาย วิหรติ. ปญฺญาส มหาเถรา นาคทีปํ เจติยวนฺทนตฺถาย คจฺฉนฺตา คิริคาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา กิญฺจิ อลทฺธา นิกฺขมึสุ. เถโร ปน ปวิสนฺโต เต ทิสฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘ลทฺธํ, ภนฺเต’’ติ? วิจริมฺห อาวุโสติ. โส เตสํ อลทฺธภาวํ ญตฺวา อาห – ‘‘ภนฺเต ยาวาหํ อาคจฺฉามิ, ตาว อิเธว โหถา’’ติ. มยํ, อาวุโส, ปญฺญาส ชนา ปตฺตเตมนมตฺตมฺปิ น ลภิมฺหาติ. ภนฺเต, เนวาสิกา นาม ปฏิพลา โหนฺติ, อลภนฺตาปิ ภิกฺขาจารมคฺคสภาคํ ชานนฺตีติ. เถรา อาคเมสุํ. เถโร คามํ ปาวิสิ. ธุรเคเหเยว มหาอุปาสิกา ขีรภตฺตํ สชฺเชตฺวา เถรํ โอโลกยมานา ฐิตา. อถ เถรสฺส ทฺวารํ สมฺปตฺตสฺเสว ปตฺตํ ปูเรตฺวา อทาสิ, โส ตํ อาทาย เถรานํ สนฺติกํ คนฺตฺวา คณฺหถ, ภนฺเตติ, สงฺฆตฺเถรํ อาห. เถโร – ‘‘อมฺเหหิ เอตฺตเกหิ กิญฺจิ น ลทฺธํ, อยํ สีฆเมว คเหตฺวา อาคโต, กึ นุ โข’’ติ เสสานํ มุขํ โอโลเกสิ. เถโร โอโลกนากาเรเนว ญตฺวา ‘‘ภนฺเต, ธมฺเมน สเมน ลทฺธปิณฺฑปาโต, นิกฺกุกฺกุจฺจา คณฺหถา’’ติอาทิโต ปฏฺฐาย สพฺเพสํ ยาวทตฺถํ ทตฺวา อตฺตนาปิ ยาวทตฺถํ ภุญฺชิ.

Hierzu gibt es folgende Geschichten: Der Überlieferung nach lebte der Älteste Tissa, ein Bewohner von Senagiri, in der Nähe des Dorfes Mahāgiri. Fünfzig große Älteste, die zum Verehren der Pagode nach Nāgadīpa reisten, zogen im Dorf Giri um Almosen, erhielten jedoch nichts und verließen den Ort wieder. Als der Älteste Tissa jedoch das Dorf betrat, sah er sie und fragte: „Habt ihr etwas erhalten, Ehrwürdige?“ Sie antworteten: „Wir sind umhergezogen, Freund.“ Als er erkannte, dass sie nichts erhalten hatten, sagte er: „Ehrwürdige, bleibt genau hier, bis ich zurückkomme.“ Sie sagten: „Freund, wir sind fünfzig Personen und haben nicht einmal so viel erhalten, dass der Boden der Schale befeuchtet wurde.“ Er erwiderte: „Ehrwürdige, die hier ansässig sind, haben die Kraft dazu; selbst wenn sie nichts erhalten, kennen sie die geeigneten Wege für den Almosengang.“ Die Ältesten warteten. Der Älteste betrat das Dorf. In einem Haupthaus stand eine große Laienanhängerin, die Milchreis zubereitet hatte und nach dem Ältesten Ausschau hielt. Sobald der Älteste die Haustür erreichte, füllte sie seine Schale und gab sie ihm. Er nahm sie, ging zu den Ältesten und sagte zum Ältesten des Saṅgha: „Nehmt bitte an, Ehrwürdige!“ Der Älteste blickte in die Gesichter der Übrigen und dachte: „Wir so viele haben nichts erhalten, doch dieser hier hat so schnell etwas bekommen und ist zurückgekehrt; wie kann das sein?“ Der Älteste Tissa erkannte dies allein an der Art des Blickens und sagte: „Ehrwürdige, dies ist eine in Übereinstimmung mit dem Dhamma und Gerechtigkeit erhaltene Almosenspeise; nehmt sie ohne Bedenken an!“ Er gab allen, beginnend mit dem Ersten, so viel sie wünschten, und aß auch selbst so viel er wollte.

อถ นํ ภตฺตกิจฺจาวสาเน เถรา ปุจฺฉึสุ – ‘‘กทา, อาวุโส, โลกุตฺตรธมฺมํ ปฏิวิชฺฌี’’ติ? นตฺถิ เม, ภนฺเต, โลกุตฺตรธมฺโมติ. ฌานลาภีสิ, อาวุโสติ? เอตมฺปิ เม, ภนฺเต, นตฺถีติ. นนุ, อาวุโส, ปาฏิหาริยนฺติ? สารณียธมฺโม เม, ภนฺเต, ปูริโต, ตสฺส เม ธมฺมสฺส ปูริตกาลโต ปฏฺฐาย สเจปิ ภิกฺขุสตสหสฺสํ โหติ, ปตฺตคตํ น ขียตีติ. เต สุตฺวา – ‘‘สาธุ สาธุ สปฺปุริส, อนุจฺฉวิกมิทํ ตุยฺห’’นฺติ อาหํสุ. อิทํ ตาว – ‘‘ปตฺตคตํ น ขียตี’’ติ เอตฺถ วตฺถุ.

Danach, am Ende der Mahlzeit, fragten ihn die Älteren: „Freund, wann hast du den überweltlichen Zustand (Lokuttaradhamma) verwirklicht?“ Er antwortete: „Ehrwürdige Herren, einen überweltlichen Zustand besitze ich nicht.“ – „Bist du etwa ein Erreicher der meditativen Vertiefungen (Jhāna), Freund?“ – „Auch das, ehrwürdige Herren, besitze ich nicht.“ – „Aber Freund, ist das nicht ein Wunder?“ – „Ehrwürdige Herren, ich habe die Qualitäten des Mitgefühls (Sāraṇīyadhamma) vollendet. Seit der Zeit, als ich diese Qualitäten vollendet habe, geht das Essen in meiner Schale nicht zur Neige, selbst wenn hunderttausend Mönche anwesend wären.“ Als sie dies hörten, sagten sie: „Gut, gut, edler Mensch, dies ist deiner würdig.“ Dies ist zunächst die Geschichte zu: „Was in der Schale ist, geht nicht zur Neige.“

อยเมว ปน เถโร เจติยปพฺพเต คิริภณฺฑมหาปูชาย ทานฏฺฐานํ คนฺตฺวา อิมสฺมึ ฐาเน กึ วรภณฺฑนฺติ ปุจฺฉิ. ทฺเว สาฏกา, ภนฺเตติ. เอเต มยฺหํ [Pg.125] ปาปุณิสฺสนฺตีติ. ตํ สุตฺวา อมจฺโจ รญฺโญ อาโรเจสิ – ‘‘เอโก ทหโร เอวํ วทตี’’ติ. ทหรสฺส เอวํ จิตฺตํ, มหาเถรานํ ปน สุขุมสาฏกา วฏฺฏนฺตีติ วตฺวา มหาเถรานํ ทสฺสามีติ ฐเปติ. ตสฺส ภิกฺขุสงฺเฆ ปฏิปาฏิยา ฐิเต เทนฺตสฺส มตฺถเก ฐปิตาปิ เต สาฏกา หตฺถํ นาโรหนฺติ. อญฺเญ อาโรหนฺติ. ทหรสฺส ทานกาเล ปน หตฺถํ อารุฬฺหา. โส ตสฺส หตฺเถ ปาเตตฺวา อมจฺจสฺส มุขํ โอโลเกตฺวา ทหรํ นิสีทาเปตฺวา ทานํ ทตฺวา สงฺฆํ วิสฺสชฺเชตฺวา ทหรสฺส สนฺติเก นิสีทิตฺวา – ‘‘ภนฺเต, อิมํ ธมฺมํ กทา ปฏิวิชฺฌิตฺถา’’ติ อาห. โส ปริยาเยนาปิ อสนฺตํ อวทนฺโต – ‘‘นตฺถิ มยฺหํ มหาราช โลกุตฺตรธมฺโม’’ติ อาห. นนุ, ภนฺเต, ปุพฺเพ อวจุตฺถาติ. อาม, มหาราช, สารณียธมฺมปูรโก อหํ, ตสฺส เม ธมฺมสฺส ปูริตกาลโต ปฏฺฐาย ภาชนียภณฺฑฏฺฐาเน อคฺคภณฺฑํ ปาปุณาตีติ. ‘‘สาธุ สาธุ, ภนฺเต, อนุจฺฉวิกมิทํ ตุยฺห’’นฺติ วนฺทิตฺวา ปกฺกามิ. อิทํ – ‘‘ภาชนียภณฺฑฏฺฐาเน อคฺคภณฺฑํ ปาปุณาตี’’ติ เอตฺถ วตฺถุ.

Derselbe Thera ging nun während des großen Giribhaṇḍa-Opferfestes auf dem Cetiyapabbata zum Ort der Gabenverteilung und fragte: „Was ist an diesem Ort das kostbarste Gut?“ Man antwortete: „Ehrwürdiger Herr, es sind zwei Gewänder.“ Er sagte: „Diese werden zu mir gelangen.“ Als ein Minister dies hörte, berichtete er dem König: „Ein junger Mönch spricht so.“ Der König dachte: „So ist das Denken eines jungen Mönchs; doch für die Mahātheras sind feine Gewänder angemessen“, und er behielt sie zurück, um sie den Mahātheras zu geben. Während er die Gaben der Reihe nach an die Mönchsgemeinschaft verteilte, gelangten jene Gewänder, obwohl sie ganz obenauf gelegt worden waren, nicht in seine Hand (um sie wegzugeben). Andere Gewänder gelangten in seine Hand. Doch als die Zeit kam, dem jungen Mönch die Gabe zu geben, gelangten sie in seine Hand. Er legte sie in dessen Hände, blickte dem Minister ins Gesicht, ließ den jungen Mönch Platz nehmen, gab die Gabe, entließ die Gemeinschaft, setzte sich zum jungen Mönch und fragte: „Ehrwürdiger Herr, wann habt Ihr diesen Zustand verwirklicht?“ Da er nicht lügen wollte, indem er von einem überweltlichen Zustand sprach, der nicht vorhanden war, sagte er: „Großer König, ich besitze keinen überweltlichen Zustand.“ – „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr das nicht zuvor behauptet?“ – „Ja, großer König, ich bin ein Vollender der Sāraṇīyadhammas. Seit der Zeit, als ich diese Qualitäten vollendet habe, gelangt das beste Gut an den Ort, wo Güter verteilt werden, zu mir.“ – „Gut, gut, ehrwürdiger Herr, dies ist Deiner würdig“, sprach der König, verneigte sich und ging fort. Dies ist die Geschichte zu: „Am Ort, wo Güter verteilt werden, gelangt das beste Gut (zu ihm).“

พฺราหฺมณติสฺสภเย ปน ภาตรคามวาสิโน นาคตฺเถริยา อนาโรเจตฺวาว ปลายึสุ. เถรี ปจฺจูสสมเย – ‘‘อติวิย อปฺปนิคฺโฆโส คาโม, อุปธาเรถ ตาวา’’ติ ทหรภิกฺขุนิโย อาห. ตา คนฺตฺวา สพฺเพสํ คตภาวํ ญตฺวา อาคมฺม เถริยา อาโรเจสุํ. สา สุตฺวา ‘‘มา ตุมฺเห เตสํ คตภาวํ จินฺตยิตฺถ, อตฺตโน อุทฺเทสปริปุจฺฉาโยนิโสมนสิกาเรสุเยว โยคํ กโรถา’’ติ วตฺวา ภิกฺขาจารเวลายํ ปารุปิตฺวา อตฺตทฺวาทสมา คามทฺวาเร นิคฺโรธมูเล อฏฺฐาสิ. รุกฺเข อธิวตฺถาเทวตา ทฺวาทสนฺนมฺปิ ภิกฺขุนีนํ ปิณฺฑปาตํ ทตฺวา ‘‘อยฺเย, มา อญฺญตฺถ คจฺฉถ, นิจฺจํ อิเธว เอถา’’ติ อาห. เถริยา ปน กนิฏฺฐภาตา นาคตฺเถโร นาม อตฺถิ, โส – ‘‘มหนฺตํ ภยํ, น สกฺกา อิธ ยาเปตุํ, ปรตีรํ คมิสฺสามี’’ติ อตฺตทฺวาทสโมว อตฺตโน วสนฏฺฐานา นิกฺขนฺโต เถรึ ทิสฺวา คมิสฺสามีติ ภาตรคามํ อาคโต. เถรี – ‘‘เถรา อาคตา’’ติ สุตฺวา เตสํ สนฺติกํ คนฺตฺวา กึ อยฺยาติ ปุจฺฉิ. โส ตํ ปวตฺตึ อาจิกฺขิ. สา – ‘‘อชฺช เอกทิวสํ วิหาเรเยว วสิตฺวา สฺเว คมิสฺสถา’’ติ อาห. เถรา วิหารํ อคมํสุ.

Während der Gefahr durch den Brahmanen Tissa flohen jedoch die Bewohner des Dorfes Bhātara, ohne es der Theri Nāgā mitzuteilen. Zur Morgendämmerung sagte die Theri zu den jungen Nonnen: „Das Dorf ist überaus still; untersucht das erst einmal.“ Sie gingen hin, erfuhren, dass alle Bewohner geflohen waren, kehrten zurück und berichteten es der Theri. Als sie dies hörte, sagte sie: „Sorgt euch nicht um deren Fortgang; widmet euch nur eurer Rezitation, der Befragung der Lehre und der weisen Aufmerksamkeit (Yonisomanasikāra).“ Zur Zeit des Almosengangs legte sie ihr Gewand an und stellte sich mit elf weiteren Nonnen am Dorfportal unter einen Banyan-Baum. Die Gottheit, die in dem Baum wohnte, gab allen zwölf Nonnen Almosenspeise und sagte: „Edle Damen, geht nicht woandershin; kommt beständig hierher.“ Nun hatte die Theri einen jüngeren Bruder namens Nāgatthera. Dieser dachte: „Es herrscht große Gefahr, man kann hier nicht überleben, ich werde zum jenseitigen Ufer gehen.“ Mit elf weiteren Mönchen verließ er seinen Wohnort und kam zum Dorf Bhātara, um die Theri zu sehen, bevor er abreiste. Als die Theri hörte: „Die Theras sind gekommen“, ging sie zu ihnen und fragte: „Was gibt es, edle Herren?“ Er erklärte ihr die Situation. Sie sagte: „Bleibt heute noch einen Tag im Kloster und zieht morgen weiter.“ Die Theras begaben sich zum Kloster.

เถรี [Pg.126] ปุนทิวเส รุกฺขมูเล ปิณฺฑาย จริตฺวา เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อิมํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชถา’’ติ อาห. เถโร – ‘‘วฏฺฏิสฺสติ เถรี’’ติ วตฺวา ตุณฺหี อฏฺฐาสิ. ธมฺมิโก ตาต ปิณฺฑปาโต, กุกฺกุจฺจํ อกตฺวา ปริภุญฺชถาติ. ‘‘วฏฺฏิสฺสติ เถรี’’ติ. สา ปตฺตํ คเหตฺวา อากาเส ขิปิ. ปตฺโต อากาเส อฏฺฐาสิ. เถโร – ‘‘สตฺตตาลมตฺเต ฐิตมฺปิ ภิกฺขุนิภตฺตเมว เถรี’’ติ วตฺวา – ‘‘ภยํ นาม สพฺพกาลํ น โหติ, ภเย วูปสนฺเต อริยวํสํ กถยมาโน, ‘โภ ปิณฺฑปาติก, ภิกฺขุนิภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา วีตินามยิตฺถา’ติ จิตฺเตน อนุวทิยมาโน สนฺถมฺเภตุํ น สกฺขิสฺสามิ, อปฺปมตฺตา โหถ เถริโย’’ติ มคฺคํ อารุหิ.

Am nächsten Tag sammelte die Theri unter dem Baum Almosenspeise, trat zum Thera und sagte: „Genießt diese Almosenspeise.“ Der Thera fragte: „Ist es zulässig, Theri?“, und blieb schweigend stehen. „Lieber Bruder, die Almosenspeise ist rechtmäßig erworben; genießt sie ohne Bedenken.“ Er fragte erneut: „Ist es zulässig, Theri?“ Da nahm sie die Schale und warf sie in die Luft. Die Schale blieb in der Luft hängen. Der Thera sagte: „Selbst wenn sie in der Höhe von sieben Palmbäumen schwebt, bleibt es doch Speise, die durch eine Nonne veranlasst wurde, Theri.“ Und er fügte hinzu: „Gefahr währt nicht für alle Zeit. Wenn die Gefahr vorüber ist und ich über die Tradition der Edlen (Ariyavaṃsa) lehre, werde ich nicht in der Lage sein, standhaft zu bleiben, wenn man mir im Geiste vorwirft: ‚He, du Almosensammler, du hast dein Leben gefristet, indem du Speise von Nonnen gegessen hast!‘ Seid achtsam, ihr Theris!“ Damit machte er sich auf den Weg.

รุกฺขเทวตาปิ – ‘‘สเจ เถโร เถริยา หตฺถโต ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิสฺสติ, น นํ นิวตฺเตสฺสามิ. สเจ น ปริภุญฺชิสฺสติ, นิวตฺเตสฺสามี’’ติ จินฺตยมานา ฐตฺวา เถรสฺส คมนํ ทิสฺวา รุกฺขา โอรุยฺห ปตฺตํ, ภนฺเต, เทถาติ ปตฺตํ คเหตฺวา เถรํ รุกฺขมูลํเยว อาเนตฺวา อาสนํ ปญฺญเปตฺวา ปิณฺฑปาตํ ทตฺวา กตภตฺตกิจฺจํ ปฏิญฺญํ กาเรตฺวา ทฺวาทส ภิกฺขุนิโย ทฺวาทส ภิกฺขู จ สตฺตวสฺสานิ อุปฏฺฐหิ. อิทํ – ‘‘เทวตา อุสฺสุกฺกํ อาปชฺชนฺตี’’ติ เอตฺถ วตฺถุ. ตตฺร หิ เถรี สารณียธมฺมปูริกา อโหสิ.

Auch die Baumgottheit dachte: „Wenn der Thera die Almosenspeise aus der Hand der Theri genießt, werde ich ihn nicht zurückhalten. Wenn er sie nicht genießt, werde ich ihn zurückhalten.“ Sie wartete, sah den Thera weggehen, stieg vom Baum herab und sagte: „Ehrwürdiger Herr, gebt mir die Schale.“ Sie nahm die Schale, führte den Thera direkt unter den Baum, bereitete einen Sitzplatz, gab die Almosenspeise und bewirtete, nachdem die Mahlzeit beendet war und sie ein Versprechen erhalten hatte, zwölf Nonnen und zwölf Mönche sieben Jahre lang. Dies ist die Geschichte zu: „Gottheiten bemühen sich (um das Wohl der Tugendhaften).“ Denn dort war die Theri eine Vollenderin der Sāraṇīyadhammas.

อขณฺฑานีติอาทีสุ ยสฺส สตฺตสุ อาปตฺติกฺขนฺเธสุ อาทิมฺหิ วา อนฺเต วา สิกฺขาปทํ ภินฺนํ โหติ, ตสฺส สีลํ ปริยนฺเต ฉินฺนสาฏโก วิย ขณฺฑํ นาม. ยสฺส ปน เวมชฺเฌ ภินฺนํ, ตสฺส มชฺเฌ ฉิทฺทสาฏโก วิย ฉิทฺทํ นาม โหติ. ยสฺส ปน ปฏิปาฏิยา ทฺเว ตีณิ ภินฺนานิ, ตสฺส ปิฏฺฐิยํ วา กุจฺฉิยํ วา อุฏฺฐิเตน วิสภาควณฺเณน กาฬรตฺตาทีนํ อญฺญตรวณฺณา คาวี วิย สพลํ นาม โหติ. ยสฺส ปน อนฺตรนฺตรา วิสภาคพินฺทุจิตฺรา คาวี วิย กมฺมาสํ นาม โหติ. ยสฺส ปน สพฺเพนสพฺพํ อภินฺนานิ, ตสฺส ตานิ สีลานิ อขณฺฑานิ อจฺฉิทฺทานิ อสพลานิ อกมฺมาสานิ นาม โหนฺติ. ตานิ ปเนตานิ ตณฺหาทาสพฺยโต โมเจตฺวา ภุชิสฺสภาวกรณโต ภุชิสฺสานิ. พุทฺธาทีหิ วิญฺญูหิ ปสตฺถตฺตา วิญฺญุปสตฺถานิ, ตณฺหาทิฏฺฐีหิ อปรามฏฺฐตฺตา – ‘‘อิทํ นาม ตฺวํ อาปนฺนปุพฺโพ’’ติ เกนจิ ปรามฏฺฐุํ อสกฺกุเณยฺยตฺตา จ อปรามฏฺฐานิ, อุปจารสมาธึ วา อปฺปนาสมาธึ วา สํวตฺตยนฺตีติ สมาธิสํวตฺตนิกานีติ วุจฺจนฺติ.

In Bezug auf „unversehrt“ (akhaṇḍa) usw.: Wenn bei einem Mönch eine Übungsregel in den sieben Gruppen von Vergehen entweder am Anfang oder am Ende gebrochen ist, wird seine Sittlichkeit als „zerbrochen“ (khaṇḍa) bezeichnet, wie ein Tuch, das am Saum zerrissen ist. Wenn sie in der Mitte gebrochen ist, wird sie als „durchlöchert“ (chidda) bezeichnet, wie ein Tuch mit einem Loch in der Mitte. Wenn zwei oder drei Regeln nacheinander gebrochen sind, nennt man sie „befleckt“ (sabala), wie eine Kuh, die auf dem Rücken oder Bauch Flecken einer abweichenden Farbe, etwa Schwarz oder Rot, aufweist. Wenn sie hier und da unterbrochen ist, nennt man sie „gesprenkelt“ (kammāsa), wie eine Kuh mit unregelmäßigen Farbtupfern. Sind sie jedoch in jeder Hinsicht gänzlich ungebrochen, so werden diese Tugenden als unversehrt, ungelöchert, unbefleckt und ungesprenkelt bezeichnet. Diese werden „befreiend“ (bhujissa) genannt, weil sie aus der Sklaverei der Gier (taṇhā) lösen und den Zustand der Freiheit bewirken. Sie sind „von den Weisen gepriesen“ (viññupasattha), da sie von Buddha und anderen Weisen gelobt werden. Sie sind „unangreifbar“ (aparāmaṭṭha), weil sie nicht durch Gier oder falsche Ansichten befleckt sind und weil niemand behaupten kann: „Du hast früher dieses Vergehen begangen“. Schließlich werden sie als „der Sammlung förderlich“ (samādhisaṃvattanika) bezeichnet, weil sie entweder zur Vorbereitungskonzentration (upacāra) oder zur Vollkonzentration (appanā) führen.

สีลสามญฺญคตา [Pg.127] วิหริสฺสนฺตีติ เตสุ เตสุ ทิสาภาเคสุ วิหรนฺเตหิ ภิกฺขูหิ สทฺธึ สมานภาวูปคตสีลา วิหริสฺสนฺติ. โสตาปนฺนาทีนญฺหิ สีลํ สมุทฺทนฺตเรปิ เทวโลเกปิ วสนฺตานํ อญฺเญสํ โสตาปนฺนาทีนํ สีเลน สมานเมว โหติ, นตฺถิ มคฺคสีเล นานตฺตํ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

„In Gemeinschaft der Sittlichkeit verweilen“ bedeutet, dass sie mit den Mönchen, die in verschiedenen Himmelsrichtungen leben, in einer Tugend verweilen, die den Zustand der Gleichheit erreicht hat. Denn die Sittlichkeit von Stromeingetretenen (Sotāpanna) ist genau die gleiche wie die Sittlichkeit anderer Stromeingetretener, selbst wenn sie in den Tiefen des Ozeans oder in der Götterwelt leben; es gibt keine Verschiedenheit in der Pfad-Sittlichkeit (maggasīla). Dies wurde im Hinblick darauf gesagt.

ยายํ ทิฏฺฐีติ มคฺคสมฺปยุตฺตา สมฺมาทิฏฺฐิ. อริยาติ นิทฺโทสา. นิยฺยาตีติ นิยฺยานิกา. ตกฺกรสฺสาติ โย ตถาการี โหติ. สพฺพทุกฺขกฺขยายาติ สพฺพทุกฺขกฺขยตฺถํ. ทิฏฺฐิสามญฺญคตาติ สมานทิฏฺฐิภาวํ อุปคตา หุตฺวา วิหริสฺสนฺติ. วุทฺธิเยวาติ เอวํ วิหรนฺตานํ วุทฺธิเยว ภิกฺขูนํ ปาฏิกงฺขา, โน ปริหานีติ.

„Diese Ansicht“ bezieht sich auf die mit dem Pfad verbundene rechte Einsicht (sammādiṭṭhi). „Edel“ (ariya) bedeutet fehlerfrei und rein. „Führt hinaus“ (niyyāti) bedeutet befreiend. „Für den so Handelnden“ (takkarassa) meint jemanden, der genau so praktiziert. „Zur Vernichtung allen Leidens“ bedeutet zum Zweck der Beendigung allen Leidens. „In Gemeinschaft der Ansicht“ bedeutet, dass sie den Zustand der Übereinstimmung in der Pfad-Einsicht erlangt haben. „Nur Wachstum“ besagt, dass für Mönche, die so verweilen, nur Wachstum zu erwarten ist und kein Verfall.

๑๔๒. เอตเทว พหุลนฺติ อาสนฺนปรินิพฺพานตฺตา ภิกฺขุ โอวทนฺโต ปุนปฺปุนํ เอตํเยว ธมฺมึ กถํ กโรติ. อิติ สีลนฺติ เอวํ สีลํ, เอตฺตกํ สีลํ. เอตฺถ จตุปาริสุทฺธิสีลํ สีลํ จิตฺเตกคฺคตา สมาธิ, วิปสฺสนาปญฺญา ปญฺญาติ เวทิตพฺพา. สีลปริภาวิโตติ อาทีสุ ยสฺมึ สีเล ฐตฺวาว มคฺคสมาธึ ผลสมาธึ นิพฺพตฺเตนฺติ. เอโส เตน สีเลน ปริภาวิโต มหปฺผโล โหติ, มหานิสํโส. ยมฺหิ สมาธิมฺหิ ฐตฺวา มคฺคปญฺญํ ผลปญฺญํ นิพฺพตฺเตนฺติ, สา เตน สมาธินา ปริภาวิตา มหปฺผลา โหติ, มหานิสํสา. ยาย ปญฺญาย ฐตฺวา มคฺคจิตฺตํ ผลจิตฺตํ นิพฺพตฺเตนฺติ, ตํ ตาย ปริภาวิตํ สมฺมเทว อาสเวหิ วิมุจฺจติ.

142. „Dies allein vorwiegend“ bedeutet, dass der Erhabene, da sein Parinibbāna nahe war, den Mönchen gegenüber immer wieder diese lehrreiche Unterweisung gab. „So ist die Sittlichkeit“ bedeutet: In dieser Weise ist die Sittlichkeit, in diesem Maße ist sie. Hierbei ist unter „Sittlichkeit“ die vierfache vollkommene Reinheit der Sitte (catupārisuddhisīla) zu verstehen, unter „Sammlung“ die Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā) und unter „Weisheit“ die Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā). In Bezug auf Sätze wie „von Sittlichkeit durchdrungen“: Wenn man fest in der Sittlichkeit verankert ist, bringt man Pfad-Sammlung und Frucht-Sammlung hervor. Diese durch Sittlichkeit entfaltete Sammlung ist von großer Frucht und hohem Segen. Wenn man in solcher Sammlung verankert ist, bringt man Pfad-Weisheit und Frucht-Weisheit hervor; diese durch Sammlung entfaltete Weisheit ist von großer Frucht und hohem Segen. Das Pfad-Bewusstsein und Frucht-Bewusstsein, das durch solche Weisheit entfaltet wurde, ist vollkommen von den Trieben (āsava) befreit.

ยถาภิรนฺตนฺติ พุทฺธานํ อนภิรติปริตสฺสิตํ นาม นตฺถิ, ยถารุจิ ยถาอชฺฌาสยนฺติ ปน วุตฺตํ โหติ. อายามาติ เอหิ ยาม. ‘‘อยามา’’ติปิ ปาโฐ, คจฺฉามาติ อตฺโถ. อานนฺทาติ ภควา สนฺติกาวจรตฺตา เถรํ อาลปติ. เถโร ปน – ‘‘คณฺหถาวุโส ปตฺตจีวรานิ, ภควา อสุกฏฺฐานํ คนฺตุกาโม’’ติ ภิกฺขูนํ อาโรเจติ.

Was „yathābhirantaṃ“ (wie es ihnen gefiel) betrifft, so gibt es bei den Buddhas nichts, was man als Unbehagen oder angstvolle Unruhe bezeichnen könnte. Vielmehr ist damit gemeint: „nach ihrem Belieben, nach ihrer Absicht“. „Āyāma“ bedeutet: „Komm, lass uns gehen“. Es gibt auch die Lesart „ayāmā“; die Bedeutung ist „gacchāma“ (wir gehen). Mit „Ānanda“ spricht der Erhabene den Thera an, da dieser sich stets in seiner Nähe aufhält. Der Thera aber informiert die Mönche: „Nehmt, ihr Ehrwürdigen, Almosenschale und Gewänder; der Erhabene wünscht an jenen Ort zu gehen.“

๑๔๔. อมฺพลฏฺฐิกาคมนํ อุตฺตานเมว. อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโตติอาทิ (ที. นิ. ๓.๑๔๑) สมฺปสาทนีเย วิตฺถาริตํ.

144. Der Gang nach Ambalaṭṭhikā ist in seiner Bedeutung offensichtlich. Die Passage beginnend mit „Atha kho āyasmā sāriputto“ wurde im Sampasādanīya Sutta (Dī. Ni. 3.141) ausführlich dargelegt.

ทุสฺสีลอาทีนววณฺณนา

Erläuterung der Nachteile von Sittenlosigkeit.

๑๔๘. ปาฏลิคมเน [Pg.128] อาวสถาคารนฺติ อาคนฺตุกานํ อาวสถเคหํ. ปาฏลิคาเม กิร นิจฺจกาลํ ทฺวินฺนํ ราชูนํ สหายกา อาคนฺตฺวา กุลานิ เคหโต นีหริตฺวา มาสมฺปิ อฑฺฒมาสมฺปิ วสนฺติ. เต มนุสฺสา นิจฺจุปทฺทุตา – ‘‘เอเตสํ อาคตกาเล วสนฏฺฐานํ ภวิสฺสตี’’ติ นครมชฺเฌ มหตึ สาลํ กริตฺวา ตสฺสา เอกสฺมึ ปเทเส ภณฺฑปฏิสามนฏฺฐานํ, เอกสฺมึ ปเทเส นิวาสฏฺฐานํ อกํสุ. เต – ‘‘ภควา อาคโต’’ติ สุตฺวาว – ‘‘อมฺเหหิ คนฺตฺวาปิ ภควา อาเนตพฺโพ สิยา, โส สยเมว อมฺหากํ วสนฏฺฐานํ สมฺปตฺโต, อชฺช ภควนฺตํ อาวสเถ มงฺคลํ วทาเปสฺสามา’’ติ เอตทตฺถเมว อุปสงฺกมนฺตา. ตสฺมา เอวมาหํสุ. เยน อาวสถาคารนฺติ เต กิร – ‘‘พุทฺธา นาม อรญฺญชฺฌาสยา อรญฺญารามา อนฺโตคาเม วสิตุํ อิจฺเฉยฺยุํ วา โน วา’’ติ ภควโต มนํ อชานนฺตา อาวสถาคารํ อปฺปฏิชคฺคิตฺวาว อาคมํสุ. อิทานิ ภควโต มนํ ญตฺวา ปุเรตรํ คนฺตฺวา ปฏิชคฺคิสฺสามาติ เยนาวสถาคารํ, เตนุปสงฺกมึสุ. สพฺพสนฺถรินฺติ ยถา สพฺพํ สนฺถตํ โหติ, เอวํ สนฺถรึ.

148. Bei der Reise nach Pāṭali bezeichnet „āvasathāgāra“ ein Rasthaus für Ankömmlinge. Es heißt, dass im Dorf Pāṭali ständig die Gefolgsleute zweier Könige kamen, die Familien aus ihren Häusern vertrieben und dort einen Monat oder einen halben Monat lang blieben. Diese Menschen waren ständig bedrängt und dachten: „Wenn diese Leute kommen, soll es einen Ort zum Wohnen geben.“ So errichteten sie in der Mitte der Stadt eine große Halle und richteten in einem Bereich einen Platz zur Aufbewahrung von Waren und in einem anderen Bereich einen Wohnplatz ein. Als sie hörten: „Der Erhabene ist gekommen“, dachten sie: „Wir müssten eigentlich gehen und den Erhabenen herbeiführen; doch er selbst ist an unseren Wohnort gekommen. Heute wollen wir den Erhabenen veranlassen, in dem Rasthaus eine Segensrede (Maṅgala) zu halten.“ Zu diesem Zweck suchten sie ihn auf. Deshalb sprachen sie so. Was „yena āvasathāgāraṃ“ betrifft: Sie kamen zum Erhabenen, ohne das Rasthaus zuvor hergerichtet zu haben, da sie die Absicht des Erhabenen nicht kannten, ob nämlich die Buddhas, die die Einsamkeit des Waldes lieben und dort ihr Vergnügen finden, innerhalb eines Dorfes wohnen wollten oder nicht. Nachdem sie nun die Absicht des Erhabenen kannten, dachten sie: „Wir werden früher hingehen und es herrichten.“ So begaben sie sich zum Rasthaus. „Sabbasanthariṃ“ bedeutet, dass sie es so auslegten, dass die gesamte Halle bedeckt war.

๑๔๙. ทุสฺสีโลติ อสีโล นิสฺสีโล. สีลวิปนฺโนติ วิปนฺนสีโล ภินฺนสํวโร. ปมาทาธิกรณนฺติ ปมาทการณา.

149. „Dussīlo“ bedeutet tugendlos, ohne Sīla. „Sīlavipanno“ bedeutet einer, dessen Tugend verfallen ist, dessen Beherrschung (Saṃvara) gebrochen ist. „Pamādādhikaraṇanti“ bedeutet aufgrund von Nachlässigkeit.

อิทญฺจ สุตฺตํ คหฏฺฐานํ วเสน อาคตํ ปพฺพชิตานมฺปิ ปน ลพฺภเตว. คหฏฺโฐ หิ เยน เยน สิปฺปฏฺฐาเนน ชีวิตํ กปฺเปติ – ยทิ กสิยา, ยทิ วณิชฺชาย, ปาณาติปาตาทิวเสน ปมตฺโต ตํ ตํ ยถากาลํ สมฺปาเทตุํ น สกฺโกติ, อถสฺส มูลมฺปิ วินสฺสติ. มาฆาตกาเล ปาณาติปาตํ ปน อทินฺนาทานาทีนิ จ กโรนฺโต ทณฺฑวเสน มหตึ โภคชานึ นิคจฺฉติ. ปพฺพชิโต ทุสฺสีโล จ ปมาทการณา สีลโต พุทฺธวจนโต ฌานโต สตฺตอริยธนโต จ ชานึ นิคจฺฉติ.

Diese Lehrrede ist zwar in Bezug auf Hausleute ergangen, gilt aber ebenso für Ordensangehörige. Denn ein Hausmann, womit auch immer er seinen Lebensunterhalt bestreitet – sei es durch Ackerbau oder Handel –, kann, wenn er durch Sittenlosigkeit wie das Töten von Lebewesen nachlässig wird, seine jeweilige Arbeit nicht zur rechten Zeit vollenden, und so geht ihm sogar sein Grundkapital verloren. Wer jedoch zur Zeit des Schlachtverbots tötet oder Diebstahl usw. begeht, erleidet durch Bestrafung einen großen Verlust an Besitz. Ein sittenloser Ordensmann erleidet aufgrund von Nachlässigkeit einen Verlust an Tugend, am Wort des Buddha, an den Vertiefungen (Jhāna) und am siebenfachen edlen Schatz.

คหฏฺฐสฺส – ‘‘อสุโก นาม อสุกกุเล ชาโต ทุสฺสีโล ปาปธมฺโม ปริจฺจตฺตอิธโลกปรโลโก สลากภตฺตมตฺตมฺปิ น เทตี’’ติ จตุปริสมชฺเฌ ปาปโก กิตฺติสทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ. ปพฺพชิตสฺส วา – ‘‘อสุโก นาม นาสกฺขิ สีลํ รกฺขิตุํ, น พุทฺธวจนํ อุคฺคเหตุํ, เวชฺชกมฺมาทีหิ [Pg.129] ชีวติ, ฉหิ อคารเวหิ สมนฺนาคโต’’ติ เอวํ อพฺภุคฺคจฺฉติ.

Vom Hausmann verbreitet sich inmitten der vierfachen Versammlung ein schlechter Ruf: „Der und der, geboren in jener Familie, ist sittenlos, von schlechtem Wandel, hat diese und die nächste Welt aufgegeben und gibt nicht einmal eine Marke für eine Almosenspeise (Salākabhatta).“ Auch vom Ordensmann verbreitet sich ein solcher Ruf: „Der und der war nicht in der Lage, die Tugend zu bewahren oder das Wort des Buddha zu erlernen; er lebt von ärztlicher Tätigkeit und ist behaftet mit den sechs Arten der Respektlosigkeit.“

อวิสารโทติ คหฏฺโฐ ตาว – ‘‘อวสฺสํ พหูนํ สนฺนิปาตฏฺฐาเน เกจิ มม กมฺมํ ชานิสฺสนฺติ, อถ มํ นิคฺคณฺหิสฺสนฺตี’’ติ วา, ‘‘ราชกุลสฺส วา ทสฺสนฺตี’’ติ สภโย อุปสงฺกมติ, มงฺกุภูโต ปตฺตกฺขนฺโธ อโธมุโข องฺคุลิเกน ภูมึ กสนฺโต นิสีทติ, วิสารโท หุตฺวา กเถตุํ น สกฺโกติ. ปพฺพชิโตปิ – ‘‘พหู ภิกฺขู สนฺนิปติตา, อวสฺสํ โกจิ มม กมฺมํ ชานิสฺสติ, อถ เม อุโปสถมฺปิ ปวารณมฺปิ ฐเปตฺวา สามญฺญโต จาเวตฺวา นิกฺกฑฺฒิสฺสนฺตี’’ติ สภโย อุปสงฺกมติ, วิสารโท หุตฺวา กเถตุํ น สกฺโกติ. เอกจฺโจ ปน ทุสฺสีโลปิ ทปฺปิโต วิย วิจรติ, โสปิ อชฺฌาสเยน มงฺกุ โหติเยว.

„Avisārado“ (unbeholfen/nicht zuversichtlich): Zunächst der Hausmann – er nähert sich einer Versammlung vieler Menschen furchtsam, denkend: „Sicherlich werden einige meine Taten kennen und mich tadeln“ oder „Sie werden mich dem Königshaus ausliefern“. Er sitzt da, niedergeschlagen, mit hängenden Schultern, das Gesicht gesenkt, und ritzt mit dem Finger im Boden; er ist nicht in der Lage, zuversichtlich zu sprechen. Auch der Ordensmann nähert sich furchtsam, wenn viele Mönche versammelt sind: „Sicherlich wird jemand meine Taten kennen, und dann werden sie mich vom Uposatha und von der Pavāraṇā ausschließen, mich aus dem Mönchsstand entfernen und hinauswerfen.“ Er kann nicht zuversichtlich sprechen. Manch einer jedoch wandelt trotz Sittenlosigkeit umher, als sei er stolz; doch in seinem Inneren ist auch er niedergeschlagen.

สมฺมูฬฺโห กาลงฺกโรตีติ ตสฺส หิ มรณมญฺเจ นิปนฺนสฺส ทุสฺสีลกมฺเม สมาทาย ปวตฺติตฏฺฐานํ อาปาถมาคจฺฉติ, โส อุมฺมีเลตฺวา อิธโลกํ ปสฺสติ, นิมีเลตฺวา ปรโลกํ ปสฺสติ, ตสฺส จตฺตาโร อปายา อุปฏฺฐหนฺติ, สตฺติสเตน สีเส ปหริยมาโน วิย โหติ. โส – ‘‘วาเรถ, วาเรถา’’ติ วิรวนฺโต มรติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘สมฺมูฬฺโห กาลํ กโรตี’’ติ. ปญฺจมปทํ อุตฺตานเมว.

„Sammūḷho kālaṅkarotīti“: Wenn er auf dem Sterbebett liegt, treten ihm die Orte vor Augen, an denen er seine sündhaften Taten begangen hat. Wenn er die Augen öffnet, sieht er diese Welt; wenn er sie schließt, sieht er die jenseitige Welt. Ihm erscheinen die vier Abgründe (Apāyā), als würde er mit hundert Speeren am Kopf getroffen. Er stirbt unter Schreien wie: „Haltet sie auf! Haltet sie auf!“ Deshalb heißt es: „Er stirbt verwirrt.“ Das fünfte Glied ist in seiner Bedeutung offensichtlich.

๑๕๐. อานิสํสกถา วุตฺตวิปริยาเยน เวทิตพฺพา.

150. Die Rede über die Segnungen der Tugend (Ānisaṃsakathā) ist als das Gegenteil der bereits erwähnten Rede über die Nachteile zu verstehen.

๑๕๑. พหุเทว รตฺตึ ธมฺมิยา กถายาติ อญฺญาย ปาฬิมุตฺตกาย ธมฺมิกถาย เจว อาวสถานุโมทนาย จ อากาสคงฺคํ โอตาเรนฺโต วิย โยชนปฺปมาณํ มหามธุํ ปีเฬตฺวา มธุปานํ ปาเยนฺโต วิย พหุเทว รตฺตึ สนฺทสฺเสตฺวา สมฺปหํเสตฺวา อุยฺโยเชสิ. อภิกฺกนฺตาติ อติกฺกนฺตา ขีณา ขยวยํ อุเปตา. สุญฺญาคารนฺติ ปาฏิเยกฺกํ สุญฺญาคารํ นาม นตฺถิ, ตตฺเถว ปน เอกปสฺเส สาณิปากาเรน ปริกฺขิปิตฺวา – ‘‘อิธ สตฺถา วิสฺสมิสฺสตี’’ติ มญฺจกํ ปญฺญเปสุํ. ภควา – ‘‘จตูหิปิ อิริยาปเถหิ ปริภุตฺตํ เอเตสํ มหปฺผลํ ภวิสฺสตี’’ติ ตตฺถ สีหเสยฺยํ กปฺเปสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘สุญฺญาคารํ ปาวิสี’’ติ.

151. „Bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyā“: Mit einer anderen, über den Kanontext hinausgehenden Dhamma-Rede sowie mit der Dankesrede für das Rasthaus, belehrte, begeisterte und entließ er sie bis spät in die Nacht hinein – gleichsam als ließe er die Himmelsganga herabströmen oder als würde er eine yojana-große Honigwabe auspressen und den Honigtrank zu trinken geben. „Abhikkantā“ bedeutet vergangen, zu Ende, dem Schwinden und Vergehen anheimgefallen. „Suññāgāraṃ“: Ein separat existierendes „leeres Haus“ gab es nicht, doch an einer Seite ebenjener Halle errichteten sie mit einem Vorhang eine Abgrenzung und bereiteten ein Lager mit dem Gedanken: „Hier wird der Lehrer ausruhen.“ Der Erhabene dachte: „Wenn ich mich in allen vier Körperhaltungen hier aufhalte, wird dies für sie von großem Nutzen sein“, und legte sich dort in der Löwenhaltung nieder. Darauf bezieht sich die Aussage: „Er betrat das leere Haus“.

ปาฏลิปุตฺตนครมาปนวณฺณนา

Erläuterung der Erbauung der Stadt Pāṭaliputta.

๑๕๒. สุนิธวสฺสการาติ [Pg.130] สุนิโธ จ วสฺสกาโร จ ทฺเว พฺราหฺมณา. มคธมหามตฺตาติ มคธรญฺโญ มหามตฺตา มหาอมจฺจา, มคธรฏฺเฐ วา มหามตฺตา มหติยา อิสฺสริยมตฺตาย สมนฺนาคตาติ มคธมหามตฺตา. ปาฏลิคาเม นครนฺติ ปาฏลิคามํ นครํ กตฺวา มาเปนฺติ. วชฺชีนํ ปฏิพาหายาติ วชฺชิราชกุลานํ อายมุขปจฺฉินฺทนตฺถํ. สหสฺเสวาติ เอเกกวคฺควเสน สหสฺสํ สหสฺสํ หุตฺวา. วตฺถูนีติ ฆรวตฺถูนิ. จิตฺตานิ นมนฺติ นิเวสนานิ มาเปตุนฺติ รญฺญญฺจ ราชมหามตฺตานญฺจ นิเวสนานิ มาเปตุํ วตฺถุวิชฺชาปาฐกานํ จิตฺตานิ นมนฺติ. เต กิร อตฺตโน สิปฺปานุภาเวน เหฏฺฐา ปถวิยํ ตึสหตฺถมตฺเต ฐาเน – ‘‘อิธ นาคคฺคาโห, อิธ ยกฺขคฺคาโห, อิธ ภูตคฺคาโห, ปาสาโณ วา ขาณุโก วา อตฺถี’’ติ ปสฺสนฺติ. เต ตทา สิปฺปํ ชปฺปิตฺวา เทวตาหิ สทฺธึ มนฺตยมานา วิย มาเปนฺติ. อถวา เนสํ สรีเร เทวตา อธิมุจฺจิตฺวา ตตฺถ ตตฺถ นิเวสนานิ มาเปตุํ จิตฺตํ นาเมนฺติ. ตา จตูสุ โกเณสุ ขาณุเก โกฏฺเฏตฺวา วตฺถุมฺหิ คหิตมตฺเต ปฏิวิคจฺฉนฺติ. สทฺธานํ กุลานํ สทฺธา เทวตา ตถา กโรนฺติ, อสฺสทฺธานํ กุลานํ อสฺสทฺธา เทวตาว. กึ การณา? สทฺธานญฺหิ เอวํ โหติ – ‘‘อิธ มนุสฺสา นิเวสนํ มาเปตฺวา ปฐมํ ภิกฺขุสงฺฆํ นิสีทาเปตฺวา มงฺคลํ วฑฺฒาเปสฺสนฺติ. อถ มยํ สีลวนฺตานํ ทสฺสนํ, ธมฺมกถํ, ปญฺหาวิสฺสชฺชนํ, อนุโมทนญฺจ โสตุํ ลภิสฺสาม, มนุสฺสา ทานํ ทตฺวา อมฺหากํ ปตฺตึ ทสฺสนฺตี’’ติ.

152. "Sunidhavassakārā" bezeichnet die beiden Brahmanen namens Sunidha und Vassakāra. "Magadhamahāmattā" sind die obersten Minister (Mahāamaccā) des Königs von Magadha, oder jene, die im Land Magadha mit großer Machtbefugnis (Issariya) ausgestattet sind; daher werden sie Magadha-Großminister genannt. "Pāṭaligāme nagaraṃ" bedeutet, dass sie das Dorf Pāṭaligāma in eine befestigte Stadt umwandeln. "Vajjīnaṃ paṭibāhāya" geschieht zum Zweck der Abwehr der Herrscherfamilien der Vajjis, indem man ihre Einkommensquellen (Zollstätten) abschneidet. "Sahasseva" bedeutet in Gruppen von jeweils tausend. "Vatthūnī" bezieht sich auf die Hausgrundstücke. "Cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ" besagt, dass die Gedanken der Kenner der Baukunst (Vatthuvijjā) dazu neigen, Wohnstätten für den König und die Staatsminister zu errichten. Diese sehen nämlich durch die Kraft ihres Wissens im Erdboden bis zu einer Tiefe von dreißig Ellen, ob an einem Ort Schlangen (Nāgas), Dämonen (Yakkhas), Geister (Bhūtas), Steine oder Baumstümpfe vorhanden sind. Zu jener Zeit, wenn sie Grundstücke festlegen, rezitieren sie Formeln (Mantra), als würden sie sich mit Gottheiten beraten. Alternativ dazu ergreifen die Gottheiten Besitz von ihren Körpern und lenken ihren Geist darauf, an diesen Stellen Wohnstätten zu erbauen. Diese Gottheiten verschwinden, sobald die Grenzpfähle an den vier Ecken eingeschlagen und das Grundstück in Besitz genommen wurde. Gläubige Gottheiten handeln so bei gläubigen Familien, ungläubige Gottheiten bei ungläubigen Familien. Aus welchem Grund? Gläubige Gottheiten denken: „Hier werden die Menschen Wohnstätten bauen, zuerst den Bhikkhu-Sangha bewirten und so Segen (Maṅgala) mehren. Dann werden wir die Gelegenheit haben, tugendhafte Mönche zu sehen, Lehrreden zu hören, Fragen beantwortet zu bekommen und die Verdienstübertragung (Anumodanā) zu vernehmen; die Menschen werden Gaben spenden und uns an dem Verdienst (Patti) teilhaben lassen.“

ตาวตึเสหีติ ยถา หิ เอกสฺมึ กุเล เอกํ ปณฺฑิตมนุสฺสํ, เอกสฺมึ วา วิหาเร เอกํ พหุสฺสุตภิกฺขุํ อุปาทาย – ‘‘อสุกกุเล มนุสฺสา ปณฺฑิตา, อสุกวิหาเร ภิกฺขู พหุสฺสุตา’’ติ สทฺโท อพฺภุคฺคจฺฉติ, เอวเมว สกฺกํ เทวราชานํ วิสฺสกมฺมญฺจ เทวปุตฺตํ อุปาทาย – ‘‘ตาวตึสา ปณฺฑิตา’’ติ สทฺโท อพฺภุคฺคโต. เตนาห – ‘‘ตาวตึเสหี’’ติ. ตาวตึเสหิ สทฺธึ มนฺเตตฺวาปิ วิย มาเปนฺตีติ อตฺโถ.

"Wie die Tāvatiṃsa-Götter": So wie man sich auf einen weisen Menschen in einer Familie oder einen gelehrten Bhikkhu in einem Kloster bezieht und sagt: „Die Leute in dieser Familie sind weise“ oder „Die Mönche in jenem Kloster sind sehr gelehrt“, so verbreitete sich der Ruf „Die Tāvatiṃsa-Götter sind weise“ aufgrund von Sakka, dem Götterkönig, und Vissakamma, dem Göttersohn. Deshalb heißt es: „Wie die Tāvatiṃsa-Götter“. Dies bedeutet, dass sie die Stadt so erbauten, als hätten sie sich zuvor mit den Tāvatiṃsa-Göttern beraten.

ยาวตา อริยํ อายตนนฺติ ยตฺตกํ อริยกมนุสฺสานํ โอสรณฏฺฐานํ นาม อตฺถิ. ยาวตา วณิปฺปโถติ ยตฺตกํ วาณิชานํ อาภตภณฺฑสฺส [Pg.131] ราสิวเสเนว กยวิกฺกยฏฺฐานํ นาม, วาณิชานํ วสนฏฺฐานํ วา อตฺถิ. อิทํ อคฺคนครนฺติ เตสํ อริยายตนวณิปฺปถานํ อิทํ อคฺคนครํ เชฏฺฐกํ ปาโมกฺขํ ภวิสฺสตีติ. ปุฏเภทนนฺติ ภณฺฑปุฏเภทนฏฺฐานํ, ภณฺฑภณฺฑิกานํ โมจนฏฺฐานนฺติ วุตฺตํ โหติ. สกลชมฺพุทีเป อลทฺธภณฺฑมฺปิ หิ อิเธว ลภิสฺสนฺติ, อญฺญตฺถ วิกฺกเยน อคจฺฉนฺตมฺปิ จ อิเธว คมิสฺสติ. ตสฺมา อิเธว ปุฏํ ภินฺทิสฺสนฺตีติ อตฺโถ. จตูสุ หิ ทฺวาเรสุ จตฺตาริ สภายํ เอกนฺติ เอวํ ทิวเส ทิวเส ปญฺจสตสหสฺสานิ อุฏฺฐหิสฺสนฺตีติ ทสฺเสติ.

"Soweit das Gebiet der Edlen (Ariyas) reicht" bedeutet, so weit sich die Siedlungsgebiete der edlen Menschen erstrecken. "Soweit die Handelswege (Vaṇippatha) reichen" bezieht sich auf Orte, an denen Waren für den Kauf und Verkauf angehäuft werden, oder auf die Wohnorte der Kaufleute. "Dies wird die bedeutendste Stadt sein (agganagaraṃ)" bedeutet, dass Pāṭaliputra unter all diesen Gebieten der Edlen und Handelsplätzen die oberste, wichtigste und vornehmste Stadt sein wird. "Puṭabhedana" bezeichnet einen Ort, an dem Warenballen (Puṭa) geöffnet und verteilt werden, also ein Umschlagplatz für Handelsgüter. Selbst Waren, die im gesamten Jambudīpa sonst nicht zu finden sind, wird man hier in Pāṭaliputra erhalten; und Waren, die anderswo nicht zum Verkauf gelangen, werden hierher kommen. Deshalb werden sie genau hier die Warenballen öffnen. Täglich werden an den vier Toren vierhunderttausend und am Marktplatz (oder in der Versammlungshalle) einhunderttausend, insgesamt also fünfhunderttausend Werteinheiten an Warenaufkommen entstehen; dies wird damit aufgezeigt.

อคฺคิโต วาติอาทีสุ จการตฺโถ วา-สทฺโท. อคฺคินา จ อุทเกน จ มิถุเภเทน จ นสฺสิสฺสตีติ อตฺโถ. เอกโกฏฺฐาโส อคฺคินา นสฺสิสฺสติ, นิพฺพาเปตุํ น สกฺขิสฺสนฺติ. เอกํ คงฺคา คเหตฺวา คมิสฺสติ. เอโก – ‘‘อิมินา อกถิตํ อมุสฺส, อมุนา อกถิตํ อิมสฺสา’’ติ วทนฺตานํ ปิสุณวาจานํ วเสน ภินฺนานํ มนุสฺสานํ อญฺญมญฺญเภเทเนว นสฺสิสฺสตีติ อตฺโถ. อิติ วตฺวา ภควา ปจฺจูสกาเล คงฺคาย ตีรํ คนฺตฺวา กตมุขโธวโน ภิกฺขาจารเวลํ อาคมยมาโน นิสีทิ.

In den Worten "Aggito vā" (durch Feuer oder...) hat das Wort „vā“ die Bedeutung von „und“ (ca). Die Stadt wird durch Feuer, Wasser und inneren Zwist (Mithubheda) zugrunde gehen. Ein Teil wird durch Feuer zerstört werden, welches sie nicht zu löschen vermögen. Ein Teil wird vom Ganges weggerissen werden. Ein Teil wird durch die Spaltung der Menschen aufgrund von Verleumdungen (Pisuṇavācā) zerstört werden – wenn jemand sagt: „Dies wurde von jenem nicht gesagt“ oder „Jener hat dies über diesen nicht gesagt“ – allein durch gegenseitige Entzweiung wird sie untergehen. Nachdem der Erhabene dies gesagt hatte, begab er sich in der Morgendämmerung an das Ufer des Ganges, wusch sein Gesicht und setzte sich nieder, während er auf die Zeit für den Almosengang wartete.

๑๕๓. สุนิธวสฺสการาปิ – ‘‘อมฺหากํ ราชา สมณสฺส โคตมสฺส อุปฏฺฐาโก, โส อมฺเห ปุจฺฉิสฺสติ, ‘สตฺถา กิร ปาฏลิคามํ อคมาสิ, ตสฺส สนฺติกํ อุปสงฺกมิตฺถ, น อุปสงฺกมิตฺถา’ติ. อุปสงฺกมิมฺหาติ จ วุตฺเต – ‘นิมนฺตยิตฺถ, น นิมนฺตยิตฺถา’ติ จ ปุจฺฉิสฺสติ. น นิมนฺตยิมฺหาติ จ วุตฺเต อมฺหากํ โทสํ อาโรเปตฺวา นิคฺคณฺหิสฺสติ. อิทํ จาปิ มยํ อาคตฏฺฐาเน นครํ มาเปม, สมณสฺส โข ปน โคตมสฺส คตคตฏฺฐาเน กาฬกณฺณิสตฺตา ปฏิกฺกมนฺติ, ตํ มยํ นครมงฺคลํ วทาเปสฺสามา’’ติ จินฺเตตฺวา สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา นิมนฺตยึสุ. ตสฺมา – ‘‘อถ โข สุนิธวสฺสการา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

153. Sunidha und Vassakāra dachten: „Unser König ist ein Unterstützer des Asketen Gotama. Er wird uns fragen: ‚Der Lehrer ist angeblich nach Pāṭaligāma gekommen; seid ihr zu ihm gegangen oder nicht?‘ Wenn wir sagen: ‚Wir sind zu ihm gegangen‘, wird er fragen: ‚Habt ihr ihn eingeladen oder nicht?‘ Wenn wir antworten: ‚Wir haben ihn nicht eingeladen‘, wird er uns tadeln und bestrafen. Zudem errichten wir hier an diesem Ort eine Stadt; und wo immer der Asket Gotama weilt, weichen unheilbringende Wesen (Kāḷakaṇṇisattā). Wir wollen ihn bitten, einen Segen für die Stadt zu sprechen.“ Mit diesem Gedanken näherten sie sich dem Lehrer und luden ihn ein. Daher wurde der Textabschnitt beginnend mit „Atha kho sunidhavassakārā“ gesprochen.

ปุพฺพณฺหสมยนฺติ ปุพฺพณฺหกาเล. นิวาเสตฺวาติ คามปฺปเวสนนีหาเรน นิวาสนํ นิวาเสตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา. ปตฺตจีวรมาทายาติ ปตฺตญฺจ จีวรญฺจ อาทิยิตฺวา กายปฺปฏิพทฺธํ กตฺวา.

"Pubbaṇhasamayaṃ" bedeutet zur Zeit des Vormittags. "Nivāsetvā" bedeutet, dass er sein Untergewand (Nivāsana) in der Weise anlegte, wie man ein Dorf betritt, und den Gürtel (Kāyabandhana) umband. "Pattacīvaramādāya" bedeutet, dass er die Almosenschale und das Obergewand nahm und sie am Körper ordnete.

สีลวนฺเตตฺถาติ สีลวนฺเต เอตฺถ. สญฺญเตติ กายวาจามเนหิ สญฺญเต.

"Sīlavantetthā" bedeutet die Tugendhaften an diesem Ort (in den Wohnstätten der Weisen). "Saññate" bedeutet jene, die durch Körper, Rede und Geist wohlbeherrscht sind.

ตาสํ [Pg.132] ทกฺขิณมาทิเยติ สงฺฆสฺส ทินฺเน จตฺตาโร ปจฺจเย ตาสํ ฆรเทวตานํ อาทิเสยฺย, ปตฺตึ ทเทยฺย. ปูชิตา ปูชยนฺตีติ – ‘‘อิเม มนุสฺสา อมฺหากํ ญาตกาปิ น โหนฺติ, เอวมฺปิ โน ปตฺตึ เทนฺตี’’ติ อารกฺขํ สุสํวิหิตํ กโรถาติ สุฏฺฐุ อารกฺขํ กโรนฺติ. มานิตา มานยนฺตีติ กาลานุกาลํ พลิกมฺมกรเณน มานิตา ‘‘เอเต มนุสฺสา อมฺหากํ ญาตกาปิ น โหนฺติ, จตุมาสฉมาสนฺตเร โน พลิกมฺมํ กโรนฺตี’’ติ มาเนนฺติ, มาเนนฺติโย อุปฺปนฺนํ ปริสฺสยํ หรนฺติ.

"Tāsaṃ dakkhiṇamādise" bedeutet, dass man den Hausgottheiten die vier dem Sangha dargebrachten Gaben widmen und ihnen den Anteil am Verdienst (Patti) übertragen sollte. "Pūjitā pūjayanti" besagt: Die Gottheiten denken: „Diese Menschen sind zwar nicht unsere Verwandten, dennoch geben sie uns einen Anteil an ihrem Verdienst.“ So veranlassen sie einen wirksamen Schutz. "Mānitā mānayanti" bedeutet: Die Gottheiten, die durch gelegentliche Opfergaben (Balikamma) geehrt wurden, denken: „Diese Menschen sind nicht unsere Verwandten, aber alle vier oder sechs Monate bringen sie uns Opfer dar“, und sie erwidern diese Ehrung. Solche ehrenden Gottheiten nehmen die Gefahren (Parissaya) von den Hausbewohnern fort.

ตโต นนฺติ ตโต นํ ปณฺฑิตชาติกํ มนุสฺสํ. โอรสนฺติ อุเร ฐเปตฺวา สํวฑฺฒิตํ, ยถา มาตา โอรสํ ปุตฺตํ อนุกมฺปติ, อุปฺปนฺนปริสฺสยหรณตฺถเมว ตสฺส วายมติ, เอวํ อนุกมฺปนฺตีติ อตฺโถ. ภทฺรานิ ปสฺสตีติ สุนฺทรานิ ปสฺสติ.

"Tato naṃ" bedeutet: aufgrund dieser Erwiderung der Ehrung durch die Götter [schützen sie] jenen weisen Menschen. "Orasaṃ" bedeutet wie ein Kind, das man an der Brust hält und aufgezogen hat. So wie eine Mutter ihren leiblichen Sohn bemitleidet und schützt und sich nur darum bemüht, die entstandenen Gefahren von ihm abzuwenden, so ist die Bedeutung von „sie bemitleiden (anukampanti)“. "Bhadrāni passati" bedeutet, er begegnet erfreulichen und guten Dingen.

๑๕๔. อุฬุมฺปนฺติ ปารคมนตฺถาย อาณิโย โกฏฺเฏตฺวา กตํ. กุลฺลนฺติ วลฺลิอาทีหิ พนฺธิตฺวา กตํ.

154. "Uḷumpa" bezeichnet ein Holzfloß, das durch das Zusammenfügen von Balken (mit Zapfen/Dübeln) zum Zweck der Überquerung hergestellt wurde. "Kulla" bezeichnet ein Floß, das aus Bambus gefertigt und mit Lianen oder ähnlichem zusammengebunden wurde.

‘‘เย ตรนฺติ อณฺณว’’นฺติ คาถาย อณฺณวนฺติ สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน โยชนมตฺตํ คมฺภีรสฺส จ ปุถุลสฺส จ อุทกฏฺฐานสฺเสตํ อธิวจนํ. สรนฺติ อิธ นที อธิปฺเปตา. อิทํ วุตฺตํ โหติ, เย คมฺภีรวิตฺถตํ ตณฺหาสรํ ตรนฺติ, เต อริยมคฺคสงฺขาตํ เสตุํ กตฺวาน. วิสชฺช ปลฺลลานิ อนามสิตฺวา อุทกภริตานิ นินฺนฏฺฐานานิ. อยํ ปน อิทํ อปฺปมตฺตกํ ตริตุกาโมปิ กุลฺลญฺหิ ชโน ปพนฺธติ. พุทฺธา จ พุทฺธสาวกา จ วินาเยว กุลฺเลน ติณฺณา เมธาวิโน ชนาติ.

In der Strophe „Die den Ozean überqueren“ (Ye taranti aṇṇavaṃ) ist „Ozean“ (aṇṇava) eine Bezeichnung für eine Wasserstelle, die in ihrer äußersten Begrenzung etwa eine Yojana tief und breit ist. Hier ist mit „Fluss“ (saranti) ein Fluss gemeint. Dies bedeutet: Diejenigen, die den tiefen und weiten Fluss des Begehrens (taṇhā) überqueren, tun dies, indem sie die Brücke bauen, die man den Edlen Pfad (ariyamagga) nennt. Sie lassen den Sumpf der Kleshas zurück und berühren nicht die wassergefüllten Vertiefungen. Diese gewöhnlichen Menschen binden ein Floß zusammen, selbst wenn sie nur dieses geringfügige Wasser der Ganga überqueren wollen. Aber die Buddhas und die Jünger der Buddhas, die weisen Menschen, sind ohne Floß hinübergegangen.

ปฐมภาณวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des ersten Rezitationsabschnitts (Paṭhamabhāṇavāra) ist abgeschlossen.

อริยสจฺจกถาวณฺณนา

Erläuterung der Darlegung der Edlen Wahrheiten (Ariyasacca).

๑๕๕. โกฏิคาโมติ มหาปนาทสฺส ปาสาทโกฏิยํ กตคาโม. อริยสจฺจานนฺติ อริยภาวกรานํ สจฺจานํ. อนนุโพธาติ อพุชฺฌเนน อชานเนน. อปฺปฏิเวธาติ อปฺปฏิวิชฺฌเนน. สนฺธาวิตนฺติ ภวโต ภวํ คมนวเสน สนฺธาวิตํ. สํสริตนฺติ ปุนปฺปุนํ คมนาคมนวเสน สํสริตํ. มมญฺเจว [Pg.133] ตุมฺหากญฺจาติ มยา จ ตุมฺเหหิ จ. อถ วา สนฺธาวิตํ สํสริตนฺติ สนฺธาวนํ สํสรณํ มมญฺเจว ตุมฺหากญฺจ อโหสีติ เอมเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ภวเนตฺติ สมูหตาติ ภวโต ภวํ นยนสมตฺถา ตณฺหารชฺชุ สุฏฺฐุ หตา ฉินฺนา อปฺปวตฺติกตา.

155. „Koṭigāma“ ist das Dorf, das an der Stelle errichtet wurde, an der die Spitze des Palastes von König Mahāpanāda herabfiel. „Edle Wahrheiten“ (Ariyasaccānaṃ) bezieht sich auf die Wahrheiten, die den Zustand eines Edlen bewirken. „Nicht-Verstehen“ (ananubodhā) bedeutet durch Nicht-Erkennen, durch Nicht-Wissen. „Nicht-Durchdringen“ (appaṭivedhā) bedeutet durch das Nicht-Durchschauen. „Eilen“ (sandhāvitaṃ) bedeutet das Eilen im Sinne des Übergangs von einem Dasein zum anderen. „Wandern“ (saṃsaritanti) bedeutet das Wandern im Sinne des wiederholten Gehens und Kommens. „Von mir und von euch“ (mamañceva tumhākañca) bedeutet durch mich und durch euch. Oder aber: Mit „Eilen und Wandern“ ist die Bedeutung hier so zu verstehen, dass das kontinuierliche Eilen und das wiederholte Umherwandern sowohl von mir als auch von euch stattfand. „Die Schnur zum Werden ist ausgerottet“ (bhavanetti samūhatā) bedeutet, dass das Seil des Begehrens (taṇhā), das fähig ist, von einem Werden zum anderen zu führen, gründlich zerstört, durchschnitten und an einem erneuten Auftreten gehindert wurde.

อนาวตฺติธมฺมสมฺโพธิปรายณวณฺณนา

Erläuterung über den, der nicht mehr zur Rückkehr bestimmt ist und dessen Ziel die Erleuchtung ist.

๑๕๖. นาติกาติ เอกํ ตฬากํ นิสฺสาย ทฺวินฺนํ จูฬปิตุมหาปิตุปุตฺตานํ ทฺเว คามา. นาติเกติ เอกสฺมึ ญาติคามเก. คิญฺชกาวสเถติ อิฏฺฐกามเย อาวสเถ.

156. „Nātikā“ sind zwei Dörfer der Söhne der Onkel väterlicherseits, die an einem einzigen Teich liegen. „In Nātika“ (nātiketi) bedeutet in einem dieser Dörfer der Verwandten. „Im Ziegelhaus“ (giñjakāvasatheti) bedeutet in einer Behausung, die aus Ziegeln erbaut ist.

๑๕๗. โอรมฺภาคิยานนฺติ เหฏฺฐาภาคิยานํ, กามภเวเยว ปฏิสนฺธิคฺคาหาปกานนฺติ อตฺโถ. โอรนฺติ ลทฺธนาเมหิ วา ตีหิ มคฺเคหิ ปหาตพฺพานีติปิ โอรมฺภาคิยานิ. ตตฺถ กามจฺฉนฺโท, พฺยาปาโทติ อิมานิ ทฺเว สมาปตฺติยา วา อวิกฺขมฺภิตานิ, มคฺเคน วา อสมุจฺฉินฺนานิ นิพฺพตฺตวเสน อุทฺธํ ภาคํ รูปภวญฺจ อรูปภวญฺจ คนฺตุํ น เทนฺติ. สกฺกายทิฏฺฐิอาทีนิ ตีณิ ตตฺถ นิพฺพตฺตมฺปิ อาเนตฺวา ปุน อิเธว นิพฺพตฺตาเปนฺตีติ สพฺพานิปิ โอรมฺภาคิยาเนว. อนาวตฺติธมฺมาติ ปฏิสนฺธิวเสน อนาคมนสภาวา.

157. „An die untere Welt fesselnd“ (orambhāgiyānaṃ) bedeutet den unteren Bereichen zugehörig, das heißt, jene Fesseln, die die Wiedergeburt in der Sinneswelt bewirken. Oder: „Orambhāgiyāni“ sind sie deshalb, weil sie durch die drei Pfade, die die Bezeichnung „unten“ (ora) tragen, aufgegeben werden müssen. Dabei gilt: Die zwei Fesseln Sinnengier (kāmacchando) und Übelwollen (byāpādo) verhindern nicht den Aufstieg in das feinstoffliche oder unstoffliche Werden, wenn sie nur durch meditative Erreichungen (samāpattiyā) unterdrückt, aber nicht durch den Pfad (magga) vollständig ausgerottet sind. Die drei Fesseln, beginnend mit dem Persönlichkeitsglauben (sakkāyadiṭṭhi), führen ein Wesen, selbst wenn es in den höheren Welten geboren wurde, wieder zurück zur Wiedergeburt in genau dieser Sinneswelt; daher werden alle fünf als „an die untere Welt fesselnd“ bezeichnet. „Nicht zur Rückkehr bestimmt“ (anāvattidhammā) bedeutet, dass es ihrer Natur entspricht, nicht mehr durch die Kraft der Wiedergeburt in die Sinneswelt zurückzukehren.

ราคโทสโมหานํ ตนุตฺตาติ เอตฺถ กทาจิ กรหจิ อุปฺปตฺติยา จ, ปริยุฏฺฐานมนฺทตาย จาติ ทฺเวธาปิ ตนุภาโว เวทิตพฺโพ. สกทาคามิสฺส หิ ปุถุชฺชนานํ วิย อภิณฺหํ ราคาทโย นุปฺปชฺชนฺติ, กทาจิ กรหจิ อุปฺปชฺชนฺติ. อุปฺปชฺชมานา จ ปุถุชฺชนานํ วิย พหลพหลา นุปฺปชฺชนฺติ, มกฺขิกาปตฺตํ วิย ตนุกตนุกา อุปฺปชฺชนฺติ. ทีฆภาณกติปิฏกมหาสีวตฺเถโร ปนาห – ‘‘ยสฺมา สกทาคามิสฺส ปุตฺตธีตโร โหนฺติ, โอโรธา จ โหนฺติ, ตสฺมา พหลา กิเลสา. อิทํ ปน ภวตนุกวเสน กถิต’’นฺติ. ตํ อฏฺฐกถายํ – ‘‘โสตาปนฺนสฺส สตฺตภเว ฐเปตฺวา อฏฺฐเม ภเว ภวตนุกํ นตฺถิ. สกทาคามิสฺส ทฺเว ภเว ฐเปตฺวา ปญฺจสุ ภเวสุ ภวตนุกํ นตฺถิ. อนาคามิสฺส รูปารูปภเว ฐเปตฺวา กามภเว ภวตนุกํ นตฺถิ. ขีณาสวสฺส กิสฺมิญฺจิ ภเว ภวตนุกํ นตฺถี’’ติ วุตฺตตฺตา ปฏิกฺขิตฺตํ โหติ.

„Durch die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung“ (rāgadosamohānaṃ tanuttā): Hierbei ist die Abschwächung in zweierlei Hinsicht zu verstehen: durch das nur noch seltene und gelegentliche Entstehen sowie durch die Schwäche des Hervorbrechens (pariyuṭṭhāna). Denn beim Einmalwiederkehrer (Sakadāgāmin) entstehen Gier und die anderen Trübungen nicht ständig wie bei den Weltlingen (Puthujjana), sondern nur selten und gelegentlich. Und wenn sie entstehen, sind sie nicht so massiv wie bei den Weltlingen, sondern entstehen ganz fein und dünn, wie der Flügel einer Fliege. Der Thera Mahāsīva, ein Kenner der drei Körbe, sagte jedoch: „Da der Einmalwiederkehrer Söhne und Töchter sowie einen Harem hat, sind die Trübungen noch massiv. Dies wurde jedoch im Hinblick auf die Verringerung der Wiedergeburten (bhava) gelehrt.“ Dies wurde im Kommentar zurückgewiesen, da gesagt wurde: „Beim Stromeingetretenen gibt es keine Verringerung der Existenzen, außer dass die achte Existenz ausgeschlossen ist. Beim Einmalwiederkehrer gibt es keine Verringerung der Existenzen jenseits der fünf Existenzen. Beim Nichtwiederkehrer gibt es keine Verringerung der Existenzen in der Sinneswelt. Beim Heiligen (Khīṇāsava) gibt es in keinem Werden mehr eine Verringerung.“

อิมํ โลกนฺติ อิมํ กามาวจรโลกํ สนฺธาย วุตฺตํ. อยญฺเจตฺถ อธิปฺปาโย, สเจ หิ มนุสฺเสสุ สกทาคามิผลํ ปตฺโต เทเวสุ นิพฺพตฺติตฺวา [Pg.134] อรหตฺตํ สจฺฉิกโรติ, อิจฺเจตํ กุสลํ. อสกฺโกนฺโต ปน อวสฺสํ มนุสฺสโลกํ อาคนฺตฺวา สจฺฉิกโรติ. เทเวสุ สกทาคามิผลํ ปตฺโตปิ สเจ มนุสฺเสสุ นิพฺพตฺติตฺวา อรหตฺตํ สจฺฉิกโรติ, อิจฺเจตํ กุสลํ. อสกฺโกนฺโต ปน อวสฺสํ เทวโลกํ คนฺตฺวา สจฺฉิกโรตีติ.

„Diese Welt“ (imaṃ lokaṃ) wurde in Bezug auf diese Sinnenwelt (kāmāvacaraloka) gesagt. Und dies ist hier die Absicht: Wenn jemand, der die Frucht der Einmalwiederkehr unter den Menschen erlangt hat, unter den Göttern wiedergeboren wird und dort die Heiligkeit (Arahatta) verwirklicht, so ist das gut. Wenn er es jedoch nicht vermag, so kehrt er unfehlbar in die Menschenwelt zurück und verwirklicht sie dort. Auch wer die Frucht der Einmalwiederkehr unter den Göttern erlangt hat, kann sie, wenn er unter den Menschen wiedergeboren wird, verwirklichen. Wenn er es jedoch nicht vermag, so geht er unfehlbar in die Götterwelt und verwirklicht sie dort.

อวินิปาตธมฺโมติ เอตฺถ วินิปตนํ วินิปาโต, นาสฺส วินิปาโต ธมฺโมติ อวินิปาตธมฺโม. จตูสุ อปาเยสุ อวินิปาตธมฺโม จตูสุ อปาเยสุ อวินิปาตสภาโวติ อตฺโถ. นิยโตติ ธมฺมนิยาเมน นิยโต. สมฺโพธิปรายโณติ อุปริมคฺคตฺตยสงฺขาตา สมฺโพธิ ปรํ อยนํ อสฺส คติ ปฏิสรณํ อวสฺสํ ปตฺตพฺพาติ สมฺโพธิปรายโณ.

„Nicht dem Verfall unterworfen“ (avinipātadhammo): Hierbei ist „vinipatana“ das Herabstürzen (vinipāto). Er ist jemand, dessen Natur es nicht ist, herabzustürzen; daher wird er „avinipātadhammo“ genannt. Das bedeutet, er hat nicht mehr die Natur, in die vier niederen Welten (apāya) hinabzufallen. „Sicher“ (niyato) bedeutet durch die Gesetzmäßigkeit des Pfades (dhammaniyāma) bestimmt. „Der Erleuchtung entgegengehend“ (sambodhiparāyaṇo) bedeutet, dass die Erleuchtung, die als die Gesamtheit der drei oberen Pfade bezeichnet wird, sein höchstes Ziel, seine Bestimmung und seine Zuflucht ist, die er unfehlbar erreichen wird.

ธมฺมาทาสธมฺมปริยายวณฺณนา

Erläuterung der Lehrdarlegung über den „Spiegel der Lehre“ (Dhammādāsa).

๑๕๘. วิเหสาติ เตสํ เตสํ ญาณคตึ ญาณูปปตฺตึ ญาณาภิสมฺปรายํ โอโลเกนฺตสฺส กายกิลมโถว เอส, อานนฺท, ตถาคตสฺสาติ ทีเปติ, จิตฺตวิเหสา ปน พุทฺธานํ นตฺถิ. ธมฺมาทาสนฺติ ธมฺมมยํ อาทาสํ. เยนาติ เยน ธมฺมาทาเสน สมนฺนาคโต. ขีณาปายทุคฺคติวินิปาโตติ อิทํ นิรยาทีนํเยว เววจนวเสน วุตฺตํ. นิรยาทโย หิ วฑฺฒิสงฺขาตโต อยโต อเปตตฺตา อปายา. ทุกฺขสฺส คติ ปฏิสรณนฺติ ทุคฺคติ. เย ทุกฺกฏการิโน, เต เอตฺถ วิวสา นิปตนฺตีติ วินิปาตา.

158. „Belästigung“ (vihesā): Dies verdeutlicht: „O Ānanda, für den Tathāgata, der den Fortgang des Wissens, das Entstehen des Wissens und die künftige Bestimmung des Wissens dieser und jener Wesen betrachtet, ist dies lediglich eine körperliche Ermüdung (kāyakilamatha)“; eine geistige Belästigung (cittavihesā) jedoch gibt es für die Buddhas nicht. „Spiegel der Lehre“ (dhammādāsa) bedeutet einen aus der Lehre bestehenden Spiegel. „Durch welchen“ (yena) bedeutet durch welchen Spiegel der Lehre er ausgestattet ist. „Vernichtet sind die niedere Welt, die Leidensbahn und der Abgrund“: Dies wurde als Synonyme für die Hölle und andere niedere Daseinsformen gesagt. Denn diese Bereiche werden „Apāya“ genannt, weil sie von jeglichem Wohlergehen (aya), das als Wachstum bezeichnet wird, entfernt sind. „Duggati“ werden sie genannt, weil sie die Bestimmung und Zuflucht des Leidens sind. „Vinipāta“ werden sie genannt, weil diejenigen, die Übeltaten vollbracht haben, dort gegen ihren Willen hineinstürzen.

อเวจฺจปฺปสาเทนาติ พุทฺธคุณานํ ยถาภูตโต ญาตตฺตา อจเลน อจฺจุเตน ปสาเทน. อุปริ ปททฺวเยปิ เอเสว นโย. อิติปิ โส ภควาติอาทีนํ ปน วิตฺถาโร วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺโต.

„Mit unerschütterlichem Vertrauen“ (aveccappasādena) bedeutet mit einem unbeweglichen und unverrückbaren Vertrauen, da die Tugenden des Buddha der Wirklichkeit entsprechend erkannt wurden. Auch in den beiden folgenden Satzteilen gilt dieselbe Methode. Die ausführliche Erklärung von „Iti pi so bhagavā“ usw. wurde im Visuddhimagga dargelegt.

อริยกนฺเตหีติ อริยานํ กนฺเตหิ ปิเยหิ มนาเปหิ. ปญฺจ สีลานิ หิ อริยสาวกานํ กนฺตานิ โหนฺติ, ภวนฺตเรปิ อวิชหิตพฺพโต. ตานิ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. สพฺโพปิ ปเนตฺถ สํวโร ลพฺภติเยว.

„Von den Edlen geliebt“ (ariyakantehi) bedeutet von den Edlen geschätzt, geliebt und für gut befunden. Denn die fünf Sittenregeln (sīla) sind den edlen Jüngern lieb, da sie auch in einem künftigen Dasein nicht aufgegeben werden. Darauf bezieht sich dieses Wort. Hierbei ist jedoch jegliche Art der Zügelung (saṃvara) mit eingeschlossen.

โสตาปนฺโนหมสฺมีติ อิทํ เทสนาสีสเมว. สกทาคามิอาทโยปิ ปน สกทาคามีหมสฺมีติอาทินา นเยน พฺยากโรนฺติ เยวาติ. สพฺเพสมฺปิ หิ สิกฺขาปทาวิโรเธน ยุตฺตฏฺฐาเน พฺยากรณํ อนุญฺญาตเมว โหติ.

„Ich bin ein Stromeingetretener“ (sotāpanno hamasmi): Dies ist lediglich ein Beispiel der Lehrverkündigung. Denn auch Einmalwiederkehrer und andere erklären auf die Weise: „Ich bin ein Einmalwiederkehrer“. Allen Edlen ist es gestattet, an einem angemessenen Ort eine solche Erklärung abzugeben, sofern dies nicht gegen die Trainingsregeln verstößt.

อมฺพปาลีคณิกาวตฺถุวณฺณนา

Erläuterung der Geschichte der Kurtisane Ambapālī.

๑๖๑. เวสาลิยํ [Pg.135] วิหรตีติ เอตฺถ เตน โข ปน สมเยน เวสาลี อิทฺธา เจว โหติ ผีตาจาติอาทินา ขนฺธเก วุตฺตนเยน เวสาลิยา สมฺปนฺนภาโว เวทิตพฺโพ. อมฺพปาลิวเนติ อมฺพปาลิยา คณิกาย อุยฺยานภูเต อมฺพวเน. สโต ภิกฺขเวติ ภควา อมฺพปาลิทสฺสเน สติปจฺจุปฏฺฐานตฺถํ วิเสสโต อิธ สติปฏฺฐานเทสนํ อารภิ. ตตฺถ สรตีติ สโต. สมฺปชานาตีติ สมฺปชาโน. สติยา จ สมฺปชญฺเญน จ สมนฺนาคโต หุตฺวา วิหเรยฺยาติ อตฺโถ. กาเย กายานุปสฺสีติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ มหาสติปฏฺฐาเน วกฺขาม.

161. Zu „weilt in Vesālī“: Hierbei ist die Vollkommenheit (der Wohlstand) von Vesālī so zu verstehen, wie sie im Khandhaka (Mahāvagga) mit den Worten „Zu jener Zeit nun war Vesālī erfolgreich und wohlhabend“ usw. dargelegt wurde. „In Ambapālis Hain“ bedeutet im Mangohain, der als Park der Kurtisane Ambapālī diente. „Achtsam, ihr Mönche“: Der Erhabene begann hier die Lehrrede über die Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) speziell zu dem Zweck, die Achtsamkeit angesichts des Erscheinens von Ambapālī gegenwärtig zu machen. Dabei gilt: Wer sich erinnert (sarati), ist achtsam (sato). Wer mit vollkommener Deutlichkeit versteht (sampajānāti), ist klar wissend (sampajāno). Die Bedeutung ist: Man möge verweilen, indem man mit Achtsamkeit und klarem Wissen ausgestattet ist. Was zu Sätzen wie „den Körper im Körper betrachtend“ zu sagen ist, werden wir im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta erläutern.

นีลาติ อิทํ สพฺพสงฺคาหกํ. นีลวณฺณาติอาทิ ตสฺเสว วิภาคทสฺสนํ. ตตฺถ น เตสํ ปกติวณฺโณ นีโล, นีลวิเลปนวิลิตฺตตฺตา ปเนตํ วุตฺตํ. นีลวตฺถาติ ปฏทุกูลโกเสยฺยาทีนิปิ เตสํ นีลาเนว โหนฺติ. นีลาลงฺการาติ นีลมณีหิ นีลปุปฺเผหิ อลงฺกตา, รถาปิ เตสํ นีลมณิขจิตา นีลวตฺถปริกฺขิตฺตา นีลทฺธชา นีลวมฺมิเกหิ นีลาภรเณหิ นีลอสฺเสหิ ยุตฺตา, ปโตทลฏฺฐิโยปิ นีลา เยวาติ. อิมินา นเยน สพฺพปเทสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปริวฏฺเฏสีติ ปหริ. กึ เช อมฺพปาลีติ เชติ อาลปนวจนํ, โภติ อมฺพปาลิ, กึ การณาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘กิญฺจา’’ติปิ ปาโฐ, อยเมเวตฺถ อตฺโถ. สาหารนฺติ สชนปทํ. องฺคุลึ โผเฏสุนฺติ องฺคุลึ จาเลสุํ. อมฺพกายาติ อิตฺถิกาย.

„Blau“ (nīla) ist hier ein zusammenfassender Begriff für alles Dunkelblaue. „Blaufarben“ usw. zeigt die detaillierte Aufschlüsselung eben dieses Begriffs. Dabei war ihre natürliche Hautfarbe nicht blau; dies wurde jedoch gesagt, weil sie mit blauer Salbe eingerieben waren. „Blaugewandet“: Auch ihre Gewänder aus Leinen, Seide oder Baumwolle waren eben blau. „Blauschnuckig“: Sie waren mit blauen Saphiren und blauen Blumen geschmückt; auch ihre Wagen waren mit blauen Saphiren besetzt, mit blauem Tuch bespannt, hatten blaue Banner, waren mit blauen Harnischen, blauem Schmuck und blauen Pferden ausgestattet; selbst die Treibstöcke waren blau. In dieser Weise ist die Bedeutung bei allen Begriffen (gelb, rot, weiß) zu verstehen. „Stieß an“ (parivaṭṭesi) bedeutet schlug gegen. „Was ist, ehrenwerte Ambapālī?“ (kiṃ je ambapālīti): „je“ ist eine Anrede; die Bedeutung ist: „Ehrenwerte Ambapālī, aus welchem Grund (stießen die Wagen zusammen oder wendeten sie)?“ Es gibt auch die Lesart „kiñca“, die dieselbe Bedeutung hat. „Mit ihrem Gebiet“ (sāhāraṃ) bedeutet samt dem Umland (Janapada). „Sie schnalzten mit den Fingern“ (aṅguliṃ phoṭesuṃ) bedeutet, sie bewegten die Finger (als Zeichen des Unmuts). „Weibsbild“ (ambakāyā) bezieht sich auf eine Frau.

เยสนฺติ กรณตฺเถ สามิวจนํ, เยหิ อทิฏฺฐาติ วุตฺตํ โหติ. โอโลเกถาติ ปสฺสถ. อวโลเกถาติ ปุนปฺปุนํ ปสฺสถ. อุปสํหรถาติ อุปเนถ. อิมํ ลิจฺฉวิปริสํ ตุมฺหากํ จิตฺเตน ตาวตึสสทิสํ อุปสํหรถ อุปเนถ อลฺลียาเปถ. ยเถว ตาวตึสา อภิรูปา ปาสาทิกา นีลาทินานาวณฺณา, เอวมิเม ลิจฺฉวิราชาโนปีติ ตาวตึเสหิ สมเก กตฺวา ปสฺสถาติ อตฺโถ.

„Deren“ (yesaṃ) ist ein Genitiv im Sinne eines Instrumentalis; es bedeutet „von denen, die (noch nicht gesehen haben)“. „Schaut an“ (oloketha) bedeutet seht. „Blickt hin“ (avaloketha) bedeutet schaut immer wieder hin. „Vergleicht“ (upasaṃharatha) bedeutet führt herbei. Die Bedeutung ist: Vergleicht diese Licchavi-Versammlung in eurem Geist mit der Versammlung der Tāvatiṃsa-Götter, bringt sie ihr nahe, setzt sie ihr gleich. So wie die Tāvatiṃsa-Götter von herrlicher Gestalt, anmutig und in verschiedenen Farben wie Blau usw. erscheinen, so sind auch diese Licchavi-Könige; seht sie also so an, als wären sie den Tāvatiṃsa-Göttern gleich.

กสฺมา ปน ภควา อเนกสเตหิ สุตฺเตหิ จกฺขาทีนํ รูปาทีสุ นิมิตฺตคฺคาหํ ปฏิเสเธตฺวา อิธ มหนฺเตน อุสฺสาเหน นิมิตฺตคฺคาเห อุยฺโยเชตีติ? หิตกามตาย. ตตฺร กิร เอกจฺเจ ภิกฺขู โอสนฺนวีริยา, เตสํ [Pg.136] สมฺปตฺติยา ปโลเภนฺโต – ‘‘อปฺปมาเทน สมณธมฺมํ กโรนฺตานํ เอวรูปา อิสฺสริยสมฺปตฺติ สุลภา’’ติ สมณธมฺเม อุสฺสาหชนนตฺถํ อาห. อนิจฺจลกฺขณวิภาวนตฺถญฺจาปิ เอวมาห. นจิรสฺเสว หิ สพฺเพปิเม อชาตสตฺตุสฺส วเสน วินาสํ ปาปุณิสฺสนฺติ. อถ เนสํ รชฺชสิริสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ฐิตภิกฺขู – ‘‘ตถารูปายปิ นาม สิริสมฺปตฺติยา วินาโส ปญฺญายิสฺสตี’’ติ อนิจฺจลกฺขณํ ภาเวตฺวา สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสนฺตีติ อนิจฺจลกฺขณวิภาวนตฺถํ อาห.

Warum aber untersagt der Erhabene in hunderten von Lehrreden das Ergreifen von Merkmalen (nimitta) der Sinnesobjekte wie Formen durch das Auge usw., während er hier mit großem Eifer zum Ergreifen der Merkmale anspornt? Aus dem Wunsch nach ihrem Wohlergehen. Es heißt, dass dort einige Mönche in ihrem Streben nachgelassen hatten; um diese durch die Pracht (der Könige) zu locken, sagte er dies, um den Eifer für das mönchische Leben zu wecken: „Für diejenigen, die das mönchische Leben mit Unermüdlichkeit führen, ist eine solche Herrlichkeit leicht zu erlangen.“ Zudem sagte er dies, um das Merkmal der Vergänglichkeit (aniccalakkhaṇa) zu verdeutlichen. Denn schon bald werden all diese (Licchavis) durch die Macht von Ajātasattu dem Untergang geweiht sein. Wenn die anwesenden Mönche dann den Untergang der königlichen Pracht sehen, werden sie das Merkmal der Vergänglichkeit entfalten, indem sie denken: „Selbst eine solche Pracht ist offensichtlich dem Untergang geweiht“, und werden mitsamt den analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) die Arhatschaft erlangen. Um das Merkmal der Vergänglichkeit zu verdeutlichen, sagte er dies.

อธิวาเสตูติ อมฺพปาลิยา นิมนฺติตภาวํ ญตฺวาปิ กสฺมา นิมนฺเตนฺตีติ? อสทฺทหนตาย เจว วตฺตสีเสน จ. สา หิ ธุตฺตา อิตฺถี อนิมนฺเตตฺวาปิ นิมนฺเตมีติ วเทยฺยาติ เตสํ จิตฺตํ อโหสิ, ธมฺมํ สุตฺวา คมนกาเล จ นิมนฺเตตฺวา คมนํ นาม มนุสฺสานํ วตฺตเมว.

Zu „Möge er einwilligen“: Warum luden sie ihn ein, obwohl sie wussten, dass er bereits von Ambapālī eingeladen worden war? Sowohl aus Mangel an Vertrauen (in ihre Worte) als auch aus Gründen der Etikette (vatta). Sie dachten nämlich: „Sie ist eine leichtfertige Frau; sie könnte behaupten, ihn eingeladen zu haben, ohne es tatsächlich getan zu haben.“ Zudem ist es für Menschen eine Pflicht (vatta), nach dem Hören der Lehre beim Weggehen eine Einladung auszusprechen.

เวฬุวคามวสฺสูปคมนวณฺณนา

Erläuterung zum Eintritt in die Regenzeit-Klausur im Dorf Veḷuva.

๑๖๓. เวฬุวคามโกติ เวสาลิยา สมีเป เวฬุวคาโม. ยถามิตฺตนฺติอาทีสุ มิตฺตา มิตฺตาว. สนฺทิฏฺฐาติ ตตฺถ ตตฺถ สงฺคมฺม ทิฏฺฐมตฺตา นาติทฬฺหมิตฺตา. สมฺภตฺตาติ สุฏฺฐุ ภตฺตา สิเนหวนฺโต ทฬฺหมิตฺตา. เยสํ เยสํ ยตฺถ ยตฺถ เอวรูปา ภิกฺขู อตฺถิ, เต เต ตตฺถ ตตฺถ วสฺสํ อุเปถาติ อตฺโถ. กสฺมา เอวมาห? เตสํ ผาสุวิหารตฺถาย. เตสญฺหิ เวฬุวคามเก เสนาสนํ นปฺปโหติ, ภิกฺขาปิ มนฺทา. สมนฺตา เวสาลิยา ปน พหูนิ เสนาสนานิ, ภิกฺขาปิ สุลภา, ตสฺมา เอวมาห. อถ กสฺมา – ‘‘ยถาสุขํ คจฺฉถา’’ติ น วิสฺสชฺเชสิ? เตสํ อนุกมฺปาย. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘อหํ ทสมาสมตฺตํ ฐตฺวา ปรินิพฺพายิสฺสามิ, สเจ อิเม ทูรํ คจฺฉิสฺสนฺติ, มม ปรินิพฺพานกาเล ทฏฺฐุํ น สกฺขิสฺสนฺติ. อถ เนสํ – ‘‘สตฺถา ปรินิพฺพายนฺโต อมฺหากํ สติมตฺตมฺปิ น อทาสิ, สเจ ชาเนยฺยาม, เอวํ น ทูเร วเสยฺยามา’’ติ วิปฺปฏิสาโร ภเวยฺย. เวสาลิยา สมนฺตา ปน วสนฺตา มาสสฺส อฏฺฐ วาเร อาคนฺตฺวา ธมฺมํ สุณิสฺสนฺติ, สุคโตวาทํ ลภิสฺสนฺตี’’ติ น วิสฺสชฺเชสิ.

163. „Das Dorf Veḷuva“ bezeichnet das Dorf Veḷuva in der Nähe von Vesālī. In „entsprechend euren Freunden“ usw. sind Freunde (mittā) eben Freunde. „Bekannte“ (sandiṭṭhā) sind solche, die man hier und dort getroffen hat und die man nur vom Sehen kennt, keine engen Freunde. „Gefährten“ (sambhattā) sind solche, denen man treu ergeben ist, liebevolle und feste Freunde. Die Bedeutung ist: Wo immer solche Mönche für den einzelnen vorhanden sind, dort möge ein jeder die Regenzeit verbringen. Warum sagte er dies? Zum Wohle ihres angenehmen Verweilens. Denn in dem kleinen Dorf Veḷuva reichten die Unterkünfte nicht aus, und auch die Almosenspeise war knapp. In der Umgebung von Vesālī hingegen gab es viele Unterkünfte und Almosenspeise war leicht zu erhalten; deshalb sagte er dies. Warum aber entließ er sie nicht mit den Worten: „Geht, wohin es euch beliebt“? Aus Mitgefühl für sie. Es heißt, er dachte so: „Ich werde noch etwa zehn Monate bleiben und dann das Parinibbāna erreichen. Wenn diese Mönche weit weg gehen, werden sie nicht in der Lage sein, mich zur Zeit meines Parinibbāna zu sehen. Dann könnte bei ihnen Reue entstehen: ‚Der Lehrer hat uns bei seinem Scheiden nicht einmal eine Mahnung gegeben; hätten wir es gewusst, wären wir nicht so weit weg geblieben.‘ Wenn sie jedoch in der Umgebung von Vesālī verweilen, können sie achtmal im Monat kommen, die Lehre hören und den Rat des Erhabenen (Sugata) empfangen.“ Deshalb entließ er sie nicht.

๑๖๔. ขโรติ ผรุโส. อาพาโธติ วิสภาคโรโค. พาฬฺหาติ พลวติโย. มารณนฺติกาติ มรณนฺตํ มรณสนฺติกํ ปาปนสมตฺถา. สโต สมฺปชาโน อธิวาเสสีติ สตึ สูปฏฺฐิตํ กตฺวา ญาเณน ปริจฺฉินฺทิตฺวา อธิวาเสสิ. อวิหญฺญมาโนติ เวทนานุวตฺตนวเสน อปราปรํ [Pg.137] ปริวตฺตนํ อกโรนฺโต อปีฬิยมาโน อทุกฺขิยมาโนว อธิวาเสสิ. อนามนฺเตตฺวาติ อชานาเปตฺวา. อนปโลเกตฺวาติ น อปโลเกตฺวา โอวาทานุสาสนึ อทตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. วีริเยนาติ ปุพฺพภาควีริเยน เจว ผลสมาปตฺติวีริเยน จ. ปฏิปณาเมตฺวาติ วิกฺขมฺเภตฺวา. ชีวิตสงฺขารนฺติ เอตฺถ ชีวิตมฺปิ ชีวิตสงฺขาโร. เยน ชีวิตํ สงฺขริยติ ฉิชฺชมานํ ฆเฏตฺวา ฐปิยติ, โส ผลสมาปตฺติธมฺโมปิ ชีวิตสงฺขาโร. โส อิธ อธิปฺเปโต. อธิฏฺฐายาติ อธิฏฺฐหิตฺวา ปวตฺเตตฺวา, ชีวิตฏฺฐปนสมตฺถํ ผลสมาปตฺตึ สมาปชฺเชยฺยนฺติ อยเมตฺถ สงฺเขปตฺโถ.

164. „Scharf“ (khara) bedeutet rau. „Erkrankung“ (ābādha) ist eine Krankheit durch Element-Ungleichgewicht. „Schwer“ (bāḷhā) bedeutet stark. „Tödlich“ (māraṇantikā) bedeutet, dass sie imstande ist, den Tod herbeizuführen. „Achtsam und klar wissend ertrug er sie“: Nachdem er die Achtsamkeit gut gefestigt und mit Wissen analysiert hatte, ertrug er sie. „Ohne sich quälen zu lassen“ (avihaññamāno) bedeutet, dass er sich nicht aufgrund der Schmerzen hin und her wälzte, nicht bedrängt und nicht gequält wurde, sondern so ertrug. „Ohne jemanden zu rufen“ (anāmantetvā) bedeutet, ohne es wissen zu lassen. „Ohne sich abzumelden“ (anapaloketvā) bedeutet, ohne um Erlaubnis zu fragen oder eine letzte Unterweisung zu geben. „Mit Kraft“ (vīriyena) bezieht sich sowohl auf die vorbereitende Willenskraft als auch auf die Kraft der Frucht-Erlangung (phalasamāpatti). „Abgewiesen“ (paṭipaṇāmetvā) bedeutet unterdrückt. In dem Begriff „Lebensformationen“ (jīvitasaṅkhāra) ist auch das Leben selbst eine Lebensformation. Dasjenige, wodurch das Leben gestaltet und das im Schwinden begriffene Leben wieder zusammengefügt und aufrechterhalten wird – nämlich der Zustand der Frucht-Erlangung (phalasamāpattidhamma) –, wird ebenfalls „Lebensformation“ genannt. Dieser ist hier gemeint. „Entschlossen“ (adhiṭṭhāya) bedeutet, nachdem er sich fest vorgenommen und bewirkt hatte: „Möge ich in die Frucht-Erlangung eintreten, die das Leben aufrechterhalten kann.“ Dies ist hier die zusammenfassende Bedeutung.

กึ ปน ภควา อิโต ปุพฺเพ ผลสมาปตฺตึ น สมาปชฺชตีติ? สมาปชฺชติ. สา ปน ขณิกสมาปตฺติ. ขณิกสมาปตฺติ จ อนฺโตสมาปตฺติยํเยว เวทนํ วิกฺขมฺเภติ, สมาปตฺติโต วุฏฺฐิตมตฺตสฺส กฏฺฐปาเตน วา กฐลปาเตน วา ฉินฺนเสวาโล วิย อุทกํ ปุน สรีรํ เวทนา อชฺโฌตฺถรติ. ยา ปน รูปสตฺตกํ อรูปสตฺตกญฺจ นิคฺคุมฺพํ นิชฺชฏํ กตฺวา มหาวิปสฺสนาวเสน สมาปนฺนา สมาปตฺติ, สา สุฏฺฐุ วิกฺขมฺเภติ. ยถา นาม ปุริเสน โปกฺขรณึ โอคาเหตฺวา หตฺเถหิ จ ปาเทหิ จ สุฏฺฐุ อปพฺยูฬฺโห เสวาโล จิเรน อุทกํ โอตฺถรติ; เอวเมว ตโต วุฏฺฐิตสฺส จิเรน เวทนา อุปฺปชฺชติ. อิติ ภควา ตํ ทิวสํ มหาโพธิปลฺลงฺเก อภินววิปสฺสนํ ปฏฺฐเปนฺโต วิย รูปสตฺตกํ อรูปสตฺตกํ นิคฺคุมฺพํ นิชฺชฏํ กตฺวา จุทฺทสหากาเรหิ สนฺเนตฺวา มหาวิปสฺสนาย เวทนํ วิกฺขมฺเภตฺวา – ‘‘ทสมาเส มา อุปฺปชฺชิตฺถา’’ติ สมาปตฺตึ สมาปชฺชิ. สมาปตฺติวิกฺขมฺภิตา เวทนา ทสมาเส น อุปฺปชฺชิ เยว.

Betrat der Erhabene etwa vor dieser Zeit nicht die Frucht-Erreichung (phalasamāpatti)? Er betrat sie. Doch jenes war die momentane Erreichung (khaṇikasamāpatti). Die momentane Erreichung unterdrückt das Schmerzgefühl nur innerhalb der Erreichung selbst; für einen, der gerade aus der Erreichung aufgestanden ist, überwältigt das Schmerzgefühl den Körper wieder, so wie das beiseite geschobene Moos durch das Hineinwerfen eines Holzes oder einer Scherbe das Wasser wieder bedeckt. Jene Erreichung jedoch, die durch die Kraft der großen Einsicht (mahāvipassanā) erlangt wird, nachdem man die siebenfachen materiellen und immateriellen Gruppen (rūpasattaka, arūpasattaka) von Gestrüpp und Verwicklungen befreit hat, unterdrückt den Schmerz gründlich. Wie Moos in einem Lotusteich, das von einem Menschen mit Händen und Füßen gründlich beiseite geräumt wurde, erst nach langer Zeit das Wasser wieder bedeckt, ebenso entsteht das Schmerzgefühl bei einem, der aus dieser Erreichung aufgestanden ist, erst nach langer Zeit. So unterdrückte der Erhabene an jenem Tage auf dem Thron der großen Erleuchtung (mahābodhipallaṅke) das Schmerzgefühl durch die große Einsicht, indem er die materiellen und immateriellen Gruppen von Gestrüpp und Verwicklungen befreite und sie in vierzehnfacher Weise bearbeitete – gleichsam eine neue Einsicht begründend – und fasste den Entschluss: 'Möge der Schmerz für zehn Monate nicht entstehen', und betrat die Erreichung. Das durch die Erreichung unterdrückte Schmerzgefühl entstand tatsächlich zehn Monate lang nicht.

คิลานา วุฏฺฐิโตติ คิลาโน หุตฺวา ปุน วุฏฺฐิโต. มธุรกชาโต วิยาติ สญฺชาตครุภาโว สญฺชาตถทฺธภาโว สูเล อุตฺตาสิตปุริโส วิย. น ปกฺขายนฺตีติ นปฺปกาสนฺติ, นานาการโต น อุปฏฺฐหนฺติ. ธมฺมาปิ มํ น ปฏิภนฺตีติ สติปฏฺฐานาทิธมฺมา มยฺหํ ปากฏา น โหนฺตีติ ทีเปติ. ตนฺติธมฺมา ปน เถรสฺส สุปคุณา. น อุทาหรตีติ ปจฺฉิมํ โอวาทํ น เทติ. ตํ สนฺธาย วทติ.

'Aus der Krankheit erstanden' bedeutet, krank gewesen und wieder genesen zu sein. 'Wie erstarrt' (madhurakajāto) bedeutet einen Zustand von Schwere und Steifheit, wie ein Mensch, der auf einen Pfahl gespießt wurde. 'Nicht klar werden' bedeutet, dass sie nicht deutlich erscheinen, in ihren verschiedenen Aspekten nicht gegenwärtig sind. Mit der Passage 'Auch die Lehren leuchten mir nicht ein' zeigt er auf: 'Die Lehren wie die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. sind mir nicht klar.' Die kanonischen Texte (tantidhammā) jedoch waren dem Ehrwürdigen Ananda wohlvertraut. 'Er gibt keine Äußerung von sich' bedeutet, dass er keine letzte Unterweisung (pacchiṃ ovādaṃ) gibt. Darauf bezogen spricht er.

๑๖๕. อนนฺตรํ [Pg.138] อพาหิรนฺติ ธมฺมวเสน วา ปุคฺคลวเสน วา อุภยํ อกตฺวา. ‘‘เอตฺตกํ ธมฺมํ ปรสฺส น เทเสสฺสามี’’ติ หิ จินฺเตนฺโต ธมฺมํ อพฺภนฺตรํ กโรติ นาม. ‘‘เอตฺตกํ ปรสฺส เทเสสฺสามี’’ติ จินฺเตนฺโต ธมฺมํ พาหิรํ กโรติ นาม. ‘‘อิมสฺส ปุคฺคลสฺส เทเสสฺสามี’’ติ จินฺเตนฺโต ปน ปุคฺคลํ อพฺภนฺตรํ กโรติ นาม. ‘‘อิมสฺส น เทเสสฺสามี’’ติ จินฺเตนฺโต ปุคฺคลํ พาหิรํ กโรติ นาม. เอวํ อกตฺวา เทสิโตติ อตฺโถ. อาจริยมุฏฺฐีติ ยถา พาหิรกานํ อาจริยมุฏฺฐิ นาม โหติ. ทหรกาเล กสฺสจิ อกเถตฺวา ปจฺฉิมกาเล มรณมญฺเจ นิปนฺนา ปิยมนาปสฺส อนฺเตวาสิกสฺส กเถนฺติ, เอวํ ตถาคตสฺส – ‘‘อิทํ มหลฺลกกาเล ปจฺฉิมฏฺฐาเน กเถสฺสามี’’ติ มุฏฺฐึ กตฺวา ‘‘ปริหริสฺสามี’’ติ ฐปิตํ กิญฺจิ นตฺถีติ ทสฺเสติ.

165. 'Ohne ein Innen und ein Außen' bedeutet, weder in Bezug auf die Lehre noch in Bezug auf Personen einen Unterschied zwischen Geheimem und Öffentlichem zu machen. Wer nämlich denkt: 'So viel der Lehre werde ich anderen nicht verkünden', der macht die Lehre zu etwas Innerlichem. Wer denkt: 'So viel werde ich anderen verkünden', der macht die Lehre zu etwas Äußerlichem. Wer denkt: 'Diesem Menschen werde ich lehren', macht die Person zu etwas Innerlichem. Wer denkt: 'Diesem werde ich nicht lehren', macht die Person zu etwas Äußerlichem. Es bedeutet, dass er gelehrt hat, ohne dies so zu tun. 'Lehrerfaust' (ācariyamuṭṭhi) bezieht sich darauf, wie es bei Außenstehenden eine sogenannte Lehrerfaust gibt. Diese lehren in ihrer Jugendzeit niemandem etwas und erst zur letzten Stunde, wenn sie auf dem Sterbebett liegen, lehren sie es einem geliebten, vertrauten Schüler. So gibt es beim Tathāgata nichts, was er mit einer 'Faust' zurückgehalten hätte, im Sinne von: 'Dies werde ich im Alter an einem letzten Ort verkünden' oder 'Ich werde es bewahren'.

อหํ ภิกฺขุสงฺฆนฺติ อหเมว ภิกฺขุสงฺฆํ ปริหริสฺสามีติ วา มมุทฺเทสิโกติ อหํ อุทฺทิสิตพฺพฏฺเฐน อุทฺเทโส อสฺสาติ มมุทฺเทสิโก. มํเยว อุทฺทิสิตฺวา มม ปจฺจาสีสมาโน ภิกฺขุสงฺโฆ โหตุ, มม อจฺจเยน วา มา อเหสุํ, ยํ วา ตํ วา โหตูติ อิติ วา ยสฺส อสฺสาติ อตฺโถ. น เอวํ โหตีติ โพธิปลฺลงฺเกเยว อิสฺสามจฺฉริยานํ วิหตตฺตา เอวํ น โหติ. ส กินฺติ โส กึ. อาสีติโกติ อสีติสํวจฺฉริโก. อิทํ ปจฺฉิมวยอนุปฺปตฺตภาวทีปนตฺถํ วุตฺตํ. เวฐมิสฺสเกนาติ พาหพนฺธจกฺกพนฺธาทินา ปฏิสงฺขรเณน เวฐมิสฺสเกน. มญฺเญติ ชิณฺณสกฏํ วิย เวฐมิสฺสเกน มญฺเญ ยาเปติ. อรหตฺตผลเวฐเนน จตุอิริยาปถกปฺปนํ ตถาคตสฺส โหตีติ ทสฺเสติ.

'Ich werde den Bhikkhu-Saṅgha führen' oder 'Der Saṅgha ist auf mich angewiesen' (mamuddesiko) bedeutet: 'Ich bin derjenige, der als Bezugspunkt (uddeso) gewiesen werden muss.' 'Möge der Bhikkhu-Saṅgha nur auf mich blicken und mich erwarten' oder 'Nach meinem Dahinscheiden sollen sie nicht mehr sein' oder 'Was auch immer geschehen mag', für wen solche Gedanken bestehen würden, für den träfe das zu. 'Dies ist nicht so' bedeutet, dass solche Gedanken aufgrund der Vernichtung von Missgunst und Selbstsucht bereits am Fuße des Bodhi-Baumes nicht mehr entstehen. 'Er was?' bezieht sich auf den Tathāgata. 'Achtzigjährig' bedeutet, achtzig Jahre alt. Dies wurde gesagt, um das Erreichen des letzten Lebensabschnitts zu verdeutlichen. 'Zusammengehalten wie durch Riemen' (veṭhamissakena) meint die Instandsetzung durch das Binden von Achsen, Rädern usw. 'Ich meine' drückt aus: Wie ein alter Wagen nur durch Zusammenbinden erhalten wird, so meint man, wird der Körper des Tathāgata erhalten. Es zeigt, dass die Aufrechterhaltung der vier Körperhaltungen des Tathāgata durch die 'Umwindung' mit der Frucht der Arhatschaft (arahattaphala-veṭhanena) geschieht.

อิทานิ ตมตฺถํ ปกาเสนฺโต ยสฺมึ, อานนฺท, สมเยติอาทิมาห. ตตฺถ สพฺพนิมิตฺตานนฺติ รูปนิมิตฺตาทีนํ. เอกจฺจานํ เวทนานนฺติ โลกิยานํ เวทนานํ. ตสฺมาติหานนฺทาติ ยสฺมา อิมินา ผลสมาปตฺติวิหาเรน ผาสุ โหติ, ตสฺมา ตุมฺเหปิ ตทตฺถาย เอวํ วิหรถาติ ทสฺเสติ. อตฺตทีปาติ มหาสมุทฺทคตทีปํ วิย อตฺตานํ ทีปํ ปติฏฺฐํ กตฺวา วิหรถ. อตฺตสรณาติ อตฺตคติกาว โหถ, มา อญฺญคติกา. ธมฺมทีปธมฺมสรณปเทสุปิ เอเสว นโย. ตมตคฺเคติ ตมอคฺเค. มชฺเฌ ตกาโร ปทสนฺธิวเสน วุตฺโต. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘อิเม อคฺคตมาติ ตมตคฺคา’’ติ. เอวํ สพฺพํ ตมโยคํ ฉินฺทิตฺวา อติวิย อคฺเค อุตฺตมภาเว เอเต[Pg.139], อานนฺท, มม ภิกฺขู ภวิสฺสนฺติ. เตสํ อติอคฺเค ภวิสฺสนฺติ, เย เกจิ สิกฺขากามา, สพฺเพปิ เต จตุสติปฏฺฐานโคจราว ภิกฺขู อคฺเค ภวิสฺสนฺตีติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ สงฺคณฺหาติ.

Um nun jene Bedeutung zu verdeutlichen, sprach er die Worte beginnend mit: 'Wann immer, Ananda...'. Darin bedeutet 'aller Merkmale' (sabbanimittānaṃ): der Merkmale der Form usw. 'Einiger Gefühle' bezieht sich auf die weltlichen Gefühle. 'Darum nun, Ananda' zeigt auf: 'Da es durch dieses Verweilen in der Frucht-Erreichung angenehm ist, darum sollt auch ihr zu diesem Zweck so verweilen.' 'Sich selbst eine Insel' bedeutet: Verweilt so, dass ihr euch selbst zur Insel, zur Stütze macht, gleich einer Insel im großen Ozean. 'Sich selbst eine Zuflucht' bedeutet: Seid solche, die bei sich selbst Zuflucht finden, nicht bei anderen. Bei den Begriffen 'Dhamma-Insel' und 'Dhamma-Zuflucht' gilt dasselbe Prinzip. 'Höchste' (tamataggeti) steht für 'tama-agge'. Das 't' in der Mitte wurde aus Gründen der Wortverbindung (sandhi) eingefügt. Dies ist damit gemeint: 'Diese sind die Höchsten (aggatamā), daher tamataggā.' Ananda, diese meine Bhikkhus, die so alle Finsternis (tamayoga) durchtrennt haben, werden überaus hoch in der höchsten Qualität stehen. Wer auch immer von ihnen lernbegierig ist, alle diese Bhikkhus, deren Wirkungsbereich die vier Grundlagen der Achtsamkeit sind, werden die Höchsten sein; so schließt er die Lehrdarlegung mit dem Gipfel der Arhatschaft ab.

ทุติยภาณวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung zum zweiten Rezitationsabschnitt (Dutiyabhāṇavāra) ist abgeschlossen.

นิมิตฺโตภาสกถาวณฺณนา

Erläuterung der Rede über das Erscheinen von Zeichen (Nimittobhāsakathā).

๑๖๖. เวสาลึ ปิณฺฑาย ปาวิสีติ กทา ปาวิสิ? อุกฺกเจลโต นิกฺขมิตฺวา เวสาลึ คตกาเล. ภควา กิร วุฏฺฐวสฺโส เวฬุวคามกา นิกฺขมิตฺวา สาวตฺถึ คมิสฺสามีติ อาคตมคฺเคเนว ปฏินิวตฺตนฺโต อนุปุพฺเพน สาวตฺถึ ปตฺวา เชตวนํ ปาวิสิ. ธมฺมเสนาปติ ภควโต วตฺตํ ทสฺเสตฺวา ทิวาฏฺฐานํ คโต. โส ตตฺถ อนฺเตวาสิเกสุ วตฺตํ ทสฺเสตฺวา ปฏิกฺกนฺเตสุ ทิวาฏฺฐานํ สมฺมชฺชิตฺวา จมฺมกฺขณฺฑํ ปญฺญเปตฺวา ปาเท ปกฺขาเลตฺวา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา ผลสมาปตฺตึ ปาวิสิ. อถสฺส ยถาปริจฺเฉเทน ตโต วุฏฺฐิตสฺส อยํ ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘พุทฺธา นุ โข ปฐมํ ปรินิพฺพายนฺติ, อคสาวกา นุ โข’’ติ? ตโต – ‘‘อคฺคสาวกา ปฐม’’นฺติ ญตฺวา อตฺตโน อายุสงฺขารํ โอโลเกสิ. โส – ‘‘สตฺตาหเมว เม อายุสงฺขาโร ปวตฺตตี’’ติ ญตฺวา – ‘‘กตฺถ ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ. ตโต – ‘‘ราหุโล ตาวตึเสสุ ปรินิพฺพุโต, อญฺญาสิโกณฺฑญฺญตฺเถโร ฉทฺทนฺตทเห, อหํ กตฺถ ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ ปุน จินฺเตนฺโต มาตรํ อารพฺภ สตึ อุปฺปาเทสิ – ‘‘มยฺหํ มาตา สตฺตนฺนํ อรหนฺตานํ มาตา หุตฺวาปิ พุทฺธธมฺมสงฺเฆสุ อปฺปสนฺนา, อตฺถิ นุ โข ตสฺสา อุปนิสฺสโย, นตฺถิ นุ โข’’ติ อาวชฺเชตฺวา โสตาปตฺติมคฺคสฺส อุปนิสฺสยํ ทิสฺวา – ‘‘กสฺส เทสนาย อภิสมโย ภวิสฺสตี’’ติ โอโลเกนฺโต – ‘‘มเมว ธมฺมเทสนาย ภวิสฺสติ, น อญฺญสฺส. สเจ โข ปนาหํ อปฺโปสฺสุกฺโก ภเวยฺยํ, ภวิสฺสนฺติ เม วตฺตาโร – ‘สาริปุตฺตตฺเถโร อวเสสชนานมฺปิ อวสฺสโย โหติ. ตถา หิสฺส สมจิตฺตสุตฺตเทสนาทิวเส (อ. นิ. ๑.๓๗) โกฏิสตสหสฺสเทวตา อรหตฺตํ ปตฺตา[Pg.140]. ตโย มคฺเค ปฏิวิทฺธเทวตานํ คณนา นตฺถิ. อญฺเญสุ จ ฐาเนสุ อเนกา อภิสมยา ทิสฺสนฺติ. เถเรว จิตฺตํ ปสาเทตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตาเนว อสีติกุลสหสฺสานิ. โส ทานิ สกมาตุมิจฺฉาทสฺสนมตฺตมฺปิ หริตุํ นาสกฺขี’ติ. ตสฺมา มาตรํ มิจฺฉาทสฺสนา โมเจตฺวา ชาโตวรเกเยว ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ สนฺนิฏฺฐานํ กตฺวา – ‘‘อชฺเชว ภควนฺตํ อนุชานาเปตฺวา นิกฺขมิสฺสามี’’ติ จุนฺทตฺเถรํ อามนฺเตสิ. ‘‘อาวุโส, จุนฺท, อมฺหากํ ปญฺจสตาย ภิกฺขุปริสาย สญฺญํ เทหิ – ‘คณฺหถาวุโส ปตฺตจีวรานิ, ธมฺมเสนาปติ นาฬกคามํ คนฺตุกาโม’ติ’’. เถโร ตถา อกาสิ. ภิกฺขู เสนาสนํ สํสาเมตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เถรสฺส สนฺติกํ อาคมํสุ. เถโร เสนาสนํ สํสาเมตฺวา ทิวาฏฺฐานํ สมฺมชฺชิตฺวา ทิวาฏฺฐานทฺวาเร ฐตฺวา ทิวาฏฺฐานํ โอโลเกนฺโต – ‘‘อิทํ ทานิ ปจฺฉิมทสฺสนํ, ปุน อาคมนํ นตฺถี’’ติ ปญฺจสตภิกฺขุปริวุโต ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เอตทโวจ –

166. Zu der Stelle „Vesāliṃ piṇḍāya pāvisī“ (In Vesāli trat er zum Almosengang ein): Wann trat er ein? Zur Zeit, als er von Ukkacelā kommend nach Vesāli ging. Man sagt, der Erhabene habe die Regenzeit im Dorf Veḷuva verbracht und mit dem Gedanken „Ich werde nach Sāvatthī gehen“ den Rückweg auf demselben Pfad angetreten, auf dem er gekommen war. Allmählich erreichte er Sāvatthī und betrat den Jetavana-Hain. Der Feldherr der Lehre (Dhammasenāpati Sāriputta) erwies dem Erhabenen seinen Dienst und begab sich zu seinem Aufenthaltsort für den Tag. Als dort seine Schüler, nachdem sie ihre Pflichten erfüllt hatten, weggegangen waren, kehrte er seinen Aufenthaltsort, breitete sein Lederstück aus, wusch seine Füße, setzte sich im Kreuzsitz nieder und trat in die Frucht-Erreichung (Phalasamāpatti) ein. Als er nach der festgelegten Zeit daraus erwachte, entstand bei ihm dieser Gedanke: „Treten die Buddhas zuerst ins Parinibbāna ein oder die Hauptschüler?“ Da er erkannte, dass die Hauptschüler zuerst gehen, betrachtete er seine eigene Lebenskraft (Āyusaṅkhāra). Er sah: „Meine Lebenskraft währt nur noch sieben Tage.“ Er überlegte: „Wo soll ich das Parinibbāna erreichen?“ Daraufhin dachte er: „Rāhula ist unter den Göttern der Tāvatiṃsa-Ebene ins Parinibbāna eingegangen, der Thera Aññāsikoṇḍañña am Chaddanta-See; wo soll ich nun ins Parinibbāna eingehen?“ Erneut nachdenkend, richtete er seine Achtsamkeit auf seine Mutter: „Meine Mutter ist zwar die Mutter von sieben Arahants, doch hat sie noch kein Vertrauen zum Buddha, zum Dhamma und zum Saṅgha. Hat sie eine entsprechende Voraussetzung (Upanissaya) oder nicht?“ Er erkannte die Voraussetzung für den Pfad des Stromeintritts (Sotāpattimagga) und fragte sich: „Durch wessen Predigt wird ihre Wahrheitsdurchdringung erfolgen?“ Er sah: „Allein durch meine eigene Lehrdarlegung wird es geschehen, nicht durch die eines anderen. Wenn ich jedoch gleichgültig bleibe, werden die Leute über mich sagen: ‚Der Thera Sāriputta ist eine Stütze für alle anderen Menschen. So erreichten am Tag der Predigt des Samacitta-Sutta hunderttausend Millionen Devas das Arahant-Stadium. Die Zahl der Devas, die die drei Pfade durchdrangen, ist unzählbar. Auch an anderen Orten werden viele Wahrheitsdurchdringungen beobachtet. Allein durch den Glauben an den Thera sind achtzigtausend Sippen im Himmel wiedergeboren worden. Doch nun konnte er nicht einmal die falsche Ansicht seiner eigenen Mutter beseitigen.‘ Daher werde ich meine Mutter von ihrer falschen Ansicht befreien und genau in meinem Geburtszimmer ins Parinibbāna eingehen.“ Er fasste diesen Entschluss und dachte: „Noch heute werde ich mir vom Erhabenen die Erlaubnis holen und aufbrechen.“ Dann rief er den Thera Cunda: „Freund Cunda, gib der Schar von fünfhundert Mönchen das Zeichen: ‚Nehmt eure Schalen und Gewänder, Freunde, der Feldherr der Lehre wünscht nach Nāḷakagāma zu gehen.‘“ Der Thera tat dies. Die Mönche brachten ihre Lagerstätten in Ordnung, nahmen Schale und Gewand und kamen zum Thera. Dieser kehrte seinen Aufenthaltsort, blieb an der Tür stehen, blickte auf den Ort und dachte: „Dies ist nun der letzte Anblick, es gibt keine Rückkehr mehr.“ Umgeben von fünfhundert Mönchen suchte er den Erhabenen auf, verneigte sich vor ihm und sprach dies:

‘‘ฉินฺโน ทานิ ภวิสฺสามิ, โลกนาถ มหามุนิ;

คมนาคมนํ นตฺถิ, ปจฺฉิมา วนฺทนา อยํ.

„Nun werde ich abgeschnitten sein [vom Daseinskreislauf], o Weltenhüter, großer Weiser; es gibt kein Gehen und Kommen mehr, dies ist meine letzte Ehrerbietung.“

ชีวิตํ อปฺปกํ มยฺหํ, อิโต สตฺตาหมจฺจเย;

นิกฺขิเปยฺยามหํ เทหํ, ภารโวโรปนํ ยถา.

„Mein Leben ist nur noch kurz; nach Ablauf von sieben Tagen von heute an werde ich den Körper ablegen, so wie man eine schwere Last abwirft.“

อนุชานาตุ เม ภนฺเต, ภควา, อนุชานาตุ สุคโต;

ปรินิพฺพานกาโล เม, โอสฺสฏฺโฐ อายุสงฺขาโร’’ติ.

„Erlaube es mir, o Herr, Erhabener; erlaube es mir, Sugata. Die Zeit für mein Parinibbāna ist gekommen, die Lebenskraft ist von mir aufgegeben.“

พุทฺธา ปน ยสฺมา ‘‘ปรินิพฺพาหี’’ติ วุตฺเต มรณสํวณฺณนํ สํวณฺเณนฺติ นาม, ‘‘มา ปรินิพฺพาหี’’ติ วุตฺเต วฏฺฏสฺส คุณํ กเถนฺตีติ มิจฺฉาทิฏฺฐิกา โทสํ อาโรเปสฺสนฺติ, ตสฺมา ตทุภยมฺปิ น วทนฺติ. เตน นํ ภควา อาห – ‘‘กตฺถ ปรินิพฺพายิสฺสสิ สาริปุตฺตา’’ติ? ‘‘อตฺถิ, ภนฺเต, มคเธสุ นาฬกคาเม ชาโตวรโก, ตตฺถาหํ ปรินิพฺพายิสฺสามี’’ติ วุตฺเต ‘‘ยสฺส ทานิ ตฺวํ, สาริปุตฺต, กาลํ มญฺญสิ, อิทานิ ปน เต เชฏฺฐกนิฏฺฐภาติกานํ ตาทิสสฺส ภิกฺขุโน ทสฺสนํ ทุลฺลภํ ภวิสฺสตีติ เทเสหิ เตสํ ธมฺม’’นฺติ อาห.

Die Buddhas jedoch sagen weder „Tritt ins Parinibbāna ein“, denn dies hieße, den Tod zu preisen, noch sagen sie „Tritt nicht ins Parinibbāna ein“, denn dies hieße, den Vorzug des Daseinskreislaufs (Vaṭṭa) zu rühmen; in beiden Fällen könnten Anhänger falscher Ansichten ihnen Vorwürfe machen. Daher sagen sie beides nicht. Deshalb fragte ihn der Erhabene: „Wo wirst du das Parinibbāna erreichen, Sāriputta?“ Als er antwortete: „Es gibt, o Herr, in Magadha das Dorf Nāḷaka und darin mein Geburtszimmer; dort werde ich ins Parinibbāna eingehen“, sprach der Buddha: „Sāriputta, du weißt selbst, wann die Zeit für deinen Fortgang ist. Doch nun wird es für deine älteren und jüngeren Mitbrüder schwierig sein, einen Mönch wie dich zu sehen; predige ihnen daher noch den Dhamma.“

เถโร – ‘‘สตฺถา มยฺหํ อิทฺธิวิกุพฺพนปุพฺพงฺคมํ ธมฺมเทสนํ ปจฺจาสีสตี’’ติ ญตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ตาลปฺปมาณํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ปุน โอรุยฺห ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา สตฺตตาลปฺปมาเณ [Pg.141] อนฺตลิกฺเข ฐิโต อิทฺธิวิกุพฺพนํ ทสฺเสตฺวา ธมฺมํ เทเสสิ. สกลนครํ สนฺนิปติ. เถโร โอรุยฺห ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ‘‘คมนกาโล เม, ภนฺเต’’ติ อาห. ภควา ‘‘ธมฺมเสนาปตึ ปฏิปาเทสฺสามี’’ติ ธมฺมาสนา อุฏฺฐาย คนฺธกุฏิอภิมุโข คนฺตฺวา มณิผลเก อฏฺฐาสิ. เถโร ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา จตูสุ ฐาเนสุ วนฺทิตฺวา – ‘‘ภควา อิโต กปฺปสตสหสฺสาธิกสฺส อสงฺขฺเยยฺยสฺส อุปริ อโนมทสฺสิสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ปาทมูเล นิปติตฺวา ตุมฺหากํ ทสฺสนํ ปตฺเถสึ. สา เม ปตฺถนา สมิทฺธา, ทิฏฺฐา ตุมฺเห, ตํ ปฐมทสฺสนํ, อิทํ ปจฺฉิมทสฺสนํ. ปุน ตุมฺหากํ ทสฺสนํ นตฺถี’’ติ – วตฺวา ทสนขสโมธานสมุชฺชลํ อญฺชลึ ปคฺคยฺห ยาว ทสฺสนวิสโย, ตาว อภิมุโขว ปฏิกฺกมิตฺวา ‘‘อิโต ปฏฺฐาย จุติปฏิสนฺธิวเสน กิสฺมิญฺจิ ฐาเน คมนาคมนํ นาม นตฺถี’’ติ วนฺทิตฺวา ปกฺกามิ. อุทกปริยนฺตํ กตฺวา มหาภูมิจาโล อโหสิ. ภควา ปริวาเรตฺวา ฐิเต ภิกฺขู อาห – ‘‘อนุคจฺฉถ, ภิกฺขเว, ตุมฺหากํ เชฏฺฐภาติก’’นฺติ. ภิกฺขู ยาว ทฺวารโกฏฺฐกา อคมํสุ. เถโร – ‘‘ติฏฺฐถ, ตุมฺเห อาวุโส, อปฺปมตฺตา โหถา’’ติ นิวตฺตาเปตฺวา อตฺตโน ปริสาเยว สทฺธึ ปกฺกามิ. มนุสฺสา – ‘‘ปุพฺเพ อยฺโย ปจฺจาคมนจาริกํ จรติ, อิทํ ทานิ คมนํ น ปุน ปจฺจาคมนายา’’ติ ปริเทวนฺตา อนุพนฺธึสุ. เตปิ ‘‘อปฺปมตฺตา โหถ อาวุโส, เอวํภาวิโน นาม สงฺขารา’’ติ นิวตฺตาเปสิ.

Der Thera erkannte: „Der Lehrer wünscht von mir eine Lehrdarlegung, die mit dem Wirken von Wunderkräften beginnt.“ Er verneigte sich vor dem Erhabenen, stieg in die Höhe eines Palmbaums empor, stieg wieder herab, verneigte sich erneut und vollbrachte in der Luft, in einer Höhe von sieben Palmbäumen stehend, verschiedene Wunderkräfte und predigte den Dhamma. Die ganze Stadt versammelte sich. Der Thera stieg herab, verneigte sich vor dem Erhabenen und sagte: „O Herr, die Zeit für meinen Fortgang ist gekommen.“ Der Erhabene dachte: „Ich werde dem Feldherrn der Lehre das letzte Geleit geben“, erhob sich von seinem Lehrstuhl, ging in Richtung der Gandha-Hütte und blieb auf einer juwelenbesetzten Steinplatte stehen. Der Thera umwandelte den Buddha dreimal rechtsherum, verneigte sich an vier Stellen und sagte: „O Herr, vor mehr als hunderttausend Weltaltern und einem Unzählbaren (Asaṅkhyeyya) fiel ich dem vollkommen erwachten Buddha Anomadassī zu Füßen und wünschte mir, Euch zu sehen. Dieser Wunsch ist nun in Erfüllung gegangen. Ich habe Euch gesehen; jenes war der erste Anblick, dies ist der letzte Anblick. Es wird kein weiteres Sehen von Euch mehr geben.“ Er erhob seine gefalteten Hände, die im Glanz seiner zehn Fingernägel leuchteten, und zog sich, solange er noch in Sichtweite war, mit dem Gesicht zum Erhabenen gewandt zurück. Er sagte: „Von nun an wird es kein Gehen und Kommen mehr durch Tod und Wiedergeburt an irgendeinem Ort geben“, verneigte sich und ging fort. Bis zum Ende des Meeres gab es ein großes Erdbeben. Der Erhabene sprach zu den Mönchen, die ihn umgaben: „Folgt, ihr Mönche, eurem ältesten Bruder.“ Die Mönche folgten ihm bis zum Torhaus des Klosters. Der Thera sagte: „Bleibt hier stehen, Freunde, und seid achtsam“, ließ sie umkehren und zog mit seinem eigenen Gefolge weiter. Die Menschen klagten: „Früher reiste der Ehrwürdige, um zurückzukehren, doch diese Reise dient nicht mehr der Rückkehr“, und folgten ihm weinend. Auch sie ließ er umkehren, indem er sagte: „Seid achtsam, Freunde, so geartet sind wahrlich alle bedingten Dinge (Saṅkhārā).“

อถ โข อายสฺมา สาริปุตฺโต อนฺตรามคฺเค สตฺตาหํ มนุสฺสานํ อนุคฺคหํ กโรนฺโต สายํ นาฬกคามํ ปตฺวา คามทฺวาเร นิคฺโรธรุกฺขมูเล อฏฺฐาสิ. อถ อุปเรวโต นาม เถรสฺส ภาคิเนยฺโย พหิคามํ คจฺฉนฺโต เถรํ ทิสฺวา อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา อฏฺฐาสิ. เถโร ตํ อาห – ‘‘อตฺถิ เคเห เต อยฺยิกา’’ติ? อาม, ภนฺเตติ. คจฺฉ อมฺหากํ อิธาคตภาวํ อาโรเจหิ. ‘‘กสฺมา อาคโต’’ติ จ วุตฺเต ‘‘อชฺช กิร เอกทิวสํ อนฺโตคาเม ภวิสฺสติ, ชาโตวรกํ ปฏิชคฺคถ, ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ นิวาสนฏฺฐานํ ชานาถา’’ติ. โส คนฺตฺวา ‘‘อยฺยิเก, มยฺหํ มาตุโล อาคโต’’ติ อาห. อิทานิ กุหินฺติ? คามทฺวาเรติ. เอกโกว, อญฺโญปิ โกจิ อตฺถีติ? อตฺถิ ปญฺจสตา ภิกฺขูติ. กึ การณา อาคโตติ? โส ตํ ปวตฺตึ อาโรเจสิ. พฺราหฺมณี – ‘‘กึ นุ โข เอตฺตกานํ วสนฏฺฐานํ ปฏิชคฺคาเปติ[Pg.142], ทหรกาเล ปพฺพชิตฺวา มหลฺลกกาเล คิหี โหตุกาโม’’ติ จินฺเตนฺตี ชาโตวรกํ ปฏิชคฺคาเปตฺวา ปญฺจสตานํ ภิกฺขูนํ วสนฏฺฐานํ กาเรตฺวา ทณฺฑทีปิกาโย ชาเลตฺวา เถรสฺส ปาเหสิ.

Da nun der Ehrwürdige Sāriputta auf dem Weg sieben Tage lang den Menschen Beistand leistete, erreichte er am Abend das Dorf Nāḷaka und verweilte am Dorfeingang am Fuße eines Banyanbaumes. Da sah ein Neffe des Thera namens Uparevata, der aus dem Dorf hinausging, den Thera, näherte sich ihm, erwies ihm die Reverenz und blieb stehen. Der Thera sprach zu ihm: „Ist deine Großmutter zu Hause?“ „Ja, Herr.“ „Geh und teile ihr unsere Ankunft hier mit.“ Und auf die Frage: „Warum ist er gekommen?“, [antworte]: „Heute wird er für einen Tag im Dorf sein. Bereitet das Geburtszimmer vor und sorgt für die Unterkunft von fünfhundert Mönchen.“ Er ging hin und sprach: „Großmutter, mein Onkel ist gekommen.“ „Wo ist er jetzt?“ „Am Dorfeingang.“ „Ist er allein oder ist noch jemand anderes da?“ „Es sind fünfhundert Mönche dabei.“ „Aus welchem Grund ist er gekommen?“ Er berichtete ihr den Sachverhalt. Die Brahmanin dachte: „Warum lässt er für so viele eine Unterkunft vorbereiten? Will er, nachdem er in der Jugend in die Hauslosigkeit gezogen ist, nun im Alter wieder ein Hausvater werden?“, ließ das Geburtszimmer herrichten, die Unterkunft für fünfhundert Mönche vorbereiten, Fackeln entzünden und schickte zum Thera.

เถโร ภิกฺขูหิ สทฺธึ ปาสาทํ อภิรุหิ. อภิรุหิตฺวา จ ชาโตวรกํ ปวิสิตฺวา นิสีทิ. นิสชฺเชว – ‘‘ตุมฺหากํ วสนฏฺฐานํ คจฺฉถา’’ติ ภิกฺขู อุยฺโยเชสิ. เตสุ คตมตฺเตสุเยว เถรสฺส ขโร อาพาโธ อุปฺปชฺชิ, โลหิตปกฺขนฺทิกา มารณนฺติกา เวทนา วตฺตนฺติ, เอกํ ภาชนํ ปวิสติ, เอกํ นิกฺขมติ. พฺราหฺมณี – ‘‘มม ปุตฺตสฺส ปวตฺติ มยฺหํ น รุจฺจตี’’ติ อตฺตโน วสนคพฺภทฺวารํ นิสฺสาย อฏฺฐาสิ. จตฺตาโร มหาราชาโน ‘‘ธมฺมเสนาปติ กุหึ วิหรตี’’ติ โอโลเกนฺตา ‘‘นาฬกคาเม ชาโตวรเก ปรินิพฺพานมญฺเจ นิปนฺโน, ปจฺฉิมทสฺสนํ คมิสฺสามา’’ติ อาคมฺม วนฺทิตฺวา อฏฺฐํสุ. เถโร – เก ตุมฺเหติ? มหาราชาโน, ภนฺเตติ. กสฺมา อาคตตฺถาติ? คิลานุปฏฺฐากา ภวิสฺสามาติ. โหตุ, อตฺถิ คิลานุปฏฺฐาโก, คจฺฉถ ตุมฺเหติ อุยฺโยเชสิ. เตสํ คตาวสาเน เตเนว นเยน สกฺโก เทวานมินฺโท, ตสฺมึ คเต สุยามาทโย มหาพฺรหฺมา จ อาคมึสุ. เตปิ ตเถว เถโร อุยฺโยเชสิ.

Der Thera stieg zusammen mit den Mönchen in das Gebäude hinauf. Nachdem er hinaufgestiegen war, betrat er das Geburtszimmer und setzte sich nieder. Sobald er sich niedergesetzt hatte, entließ er die Mönche mit den Worten: „Geht zu euren Unterkünften.“ Kaum waren sie gegangen, da überkam den Thera eine schwere Erkrankung; blutiger Durchfall und todesnahe Schmerzen setzten ein; ein Gefäß wurde hineingetragen, ein anderes hinausgetragen. Die Brahmanin dachte: „Der Zustand meines Sohnes gefällt mir nicht“, und blieb an der Tür ihres eigenen Zimmers stehen. Die Vier Großen Könige schauten aus: „Wo weilt der Feldherr der Lehre?“, [und als sie sahen:] „Er liegt im Geburtszimmer im Dorf Nāḷaka auf dem Sterbelager; wir wollen zur letzten Schau gehen“, kamen sie herbei, erwiesen ihm die Reverenz und blieben stehen. Der Thera fragte: „Wer seid ihr?“ „Die Großen Könige, Herr.“ „Warum seid ihr gekommen?“ „Wir wollen die Krankenpflege übernehmen.“ „Es sei drum, es ist ein Krankenpfleger vorhanden. Geht nur“, und er schickte sie fort. Nachdem sie gegangen waren, kam auf dieselbe Weise Sakka, der Herr der Götter; als dieser gegangen war, kamen Suyama und die anderen sowie Mahābrahmā. Auch sie schickte der Thera in gleicher Weise fort.

พฺราหฺมณี เทวตานํ อาคมนญฺจ คมนญฺจ ทิสฺวา – ‘‘เก นุ โข เอเต มม ปุตฺตํ วนฺทิตฺวา คจฺฉนฺตี’’ติ เถรสฺส คพฺภทฺวารํ คนฺตฺวา – ‘‘ตาต, จุนฺท, กา ปวตฺตี’’ติ ปุจฺฉิ. โส ตํ ปวตฺตึ อาจิกฺขิตฺวา – ‘‘มหาอุปาสิกา, ภนฺเต อาคตา’’ติ อาห. เถโร กสฺมา อเวลาย อาคตตฺถาติ ปุจฺฉิ. สา ตุยฺหํ ตาต ทสฺสนตฺถายาติ วตฺวา ‘‘ตาต เก ปฐมํ อาคตา’’ติ ปุจฺฉิ. จตฺตาโร มหาราชาโน, อุปาสิเกติ. ตาต, ตฺวํ จตูหิ มหาราเชหิ มหนฺตตโรติ? อารามิกสทิสา เอเต อุปาสิเก, อมฺหากํ สตฺถุ ปฏิสนฺธิคฺคหณโต ปฏฺฐาย ขคฺคหตฺถา หุตฺวา อารกฺขํ อกํสูติ. เตสํ ตาต, คตาวสาเน โก อาคโตติ? สกฺโก เทวานมินฺโทติ. เทวราชโตปิ ตฺวํ ตาต, มหนฺตตโรติ? ภณฺฑคาหกสามเณรสทิโส เอส อุปาสิเก, อมฺหากํ สตฺถุ ตาวตึสโต โอตรณกาเล ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา โอติณฺโณติ. ตสฺส ตาต คตาวสาเน โชตมาโน วิย โก อาคโตติ? อุปาสิเก ตุยฺหํ ภควา จ สตฺถา จ มหาพฺรหฺมา นาม เอโสติ. มยฺหํ ภควโต มหาพฺรหฺมโตปิ ตฺวํ ตาต มหนฺตตโรติ? อาม อุปาสิเก, เอเต นาม กิร อมฺหากํ สตฺถุ [Pg.143] ชาตทิวเส จตฺตาโร มหาพฺรหฺมาโน มหาปุริสํ สุวณฺณชาเลน ปฏิคฺคณฺหึสูติ.

Als die Brahmanin das Kommen und Gehen der Gottheiten sah, dachte sie: „Wer sind wohl jene, die meinem Sohn die Reverenz erweisen und dann gehen?“ Sie ging zur Kammertür des Thera und fragte: „Lieber Cunda, was ist geschehen?“ Dieser erklärte ihr den Sachverhalt und sagte: „Ehrwürdiger, die große Laienanhängerin ist gekommen.“ Der Thera fragte: „Warum bist du zu ungewohnter Zeit gekommen?“ Sie sagte: „Um dich zu sehen, mein Sohn“, und fragte: „Mein Sohn, wer kam zuerst?“ „Die Vier Großen Könige, o Laienanhängerin.“ „Mein Sohn, bist du bedeutender als die Vier Großen Könige?“ „Diese sind wie Parkwächter, o Laienanhängerin. Seit der Empfängnis unseres Meisters leisteten sie mit dem Schwert in der Hand Schutz.“ „Und wer kam, mein Sohn, nachdem diese gegangen waren?“ „Sakka, der Herr der Götter.“ „Bist du, mein Sohn, auch bedeutender als der König der Götter?“ „Dieser ist wie ein Novize, der die Habseligkeiten trägt, o Laienanhängerin. Als unser Meister aus dem Tāvatiṃsa-Himmel herabstieg, geleitete er ihn, indem er Almosenschale und Gewand hielt.“ „Und wer kam, mein Sohn, nachdem dieser gegangen war, so glänzend wie Licht?“ „O Laienanhängerin, das ist jener, der Mahābrahmā genannt wird, dein ‚Gott‘ und ‚Meister‘.“ „Bist du, mein Sohn, sogar bedeutender als mein Gott Mahābrahmā?“ „Ja, o Laienanhängerin. Es heißt, dass am Tag der Geburt unseres Meisters diese vier Mahābrahmās das Große Wesen mit einem goldenen Netz auffingen.“

อถ พฺราหฺมณิยา – ‘‘ปุตฺตสฺส ตาว เม อยํ อานุภาโว, กีทิโส วต มยฺหํ ปุตฺตสฺส ภควโต สตฺถุ อานุภาโว ภวิสฺสตี’’ติ จินฺตยนฺติยา สหสา ปญฺจวณฺณา ปีติ อุปฺปชฺชิตฺวา สกลสรีเร ผริ. เถโร – ‘‘อุปฺปนฺนํ เม มาตุ ปีติโสมนสฺสํ, อยํ ทานิ กาโล ธมฺมเทสนายา’’ติ จินฺเตตฺวา – ‘‘กึ จินฺเตสิ มหาอุปาสิเก’’ติ อาห. สา – ‘‘ปุตฺตสฺส ตาว เม อยํ คุโณ, สตฺถุ ปนสฺส กีทิโส คุโณ ภวิสฺสตีติ อิทํ, ตาต, จินฺเตมี’’ติ อาห. มหาอุปาสิเก, มยฺหํ สตฺถุ ชาตกฺขเณ, มหาภินิกฺขมเน, สมฺโพธิยํ, ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตเน จ ทสสหสฺสิโลกธาตุ กมฺปิตฺถ, สีเลน สมาธินา ปญฺญาย วิมุตฺติยา วิมุตฺติญาณทสฺสเนน สโม นาม นตฺถิ, อิติปิ โส ภควาติ วิตฺถาเรตฺวา พุทฺธคุณปฺปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมเทสนํ กเถสิ.

Als nun die Brahmanin dachte: „Wenn dies schon die Macht meines Sohnes ist, wie gewaltig muss erst die Macht des Erhabenen Meisters meines Sohnes sein!“, stieg plötzlich fünffarbige Freude in ihr auf und durchströmte ihren ganzen Körper. Der Thera dachte: „In meiner Mutter ist Freude und Frohsinn entstanden; nun ist die Zeit für eine Lehrdarlegung“, und fragte: „Woran denkst du, o große Laienanhängerin?“ Sie antwortete: „Mein Sohn, ich denke darüber nach: Wenn dies die Tugend meines Sohnes ist, welcher Art muss dann die Tugend seines Meisters sein?“ [Er sprach:] „O große Laienanhängerin, im Augenblick der Geburt meines Meisters, bei seinem großen Auszug in die Hauslosigkeit, bei seiner Erleuchtung und beim Ingangsetzen des Rades der Lehre bebte das zehntausendfache Weltsystem. In Tugend, Sammlung, Weisheit, Befreiung und in der Erkenntnis und Schau der Befreiung gibt es niemanden, der ihm gleichkommt. Eben deshalb ist jener Erhabene...“, und er legte ausführlich eine Lehrrede dar, die mit den Tugenden des Buddha verknüpft war.

พฺราหฺมณี ปิยปุตฺตสฺส ธมฺมเทสนาปริโยสาเน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาย ปุตฺตํ อาห – ‘‘ตาต, อุปติสฺส, กสฺมา เอวมกาสิ, เอวรูปํ นาม อมตํ มยฺหํ เอตฺตกํ กาลํ น อทาสี’’ติ. เถโร – ‘‘ทินฺนํ ทานิ เม มาตุ รูปสาริยา พฺราหฺมณิยา โปสาวนิกมูลํ, เอตฺตเกน วฏฺฏิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘คจฺฉ มหาอุปาสิเก’’ติ พฺราหฺมณึ อุยฺโยเชตฺวา ‘‘จุนฺท กา เวลา’’ติ อาห. พลวปจฺจูสกาโล, ภนฺเตติ. เตน หิ ภิกฺขุสงฺฆํ สนฺนิปาเตหีติ. สนฺนิปติโต, ภนฺเต, สงฺโฆติ. มํ อุกฺขิปิตฺวา นิสีทาเปหิ จุนฺทาติ อุกฺขิปิตฺวา นิสีทาเปสิ. เถโร ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส จตุจตฺตาลีสํ โว วสฺสานิ มยา สทฺธึ วิจรนฺตานํ ยํ เม กายิกํ วา วาจสิกํ วา น โรเจถ, ขมถ ตํ อาวุโสติ. เอตฺตกํ, ภนฺเต, อมฺหากํ ฉายา วิย ตุมฺเห อมุญฺจิตฺวา วิจรนฺตานํ อรุจฺจนกํ นาม นตฺถิ, ตุมฺเห ปน อมฺหากํ ขมถาติ. อถ เถโร อรุณสิขาย ปญฺญายมานาย มหาปถวึ อุนฺนาทยนฺโต อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายิ. พหู เทวมนุสฺสา เถรสฺส ปรินิพฺพาเน สกฺการํ กรึสุ.

Am Ende der Lehrdarlegung ihres geliebten Sohnes festigte sich die Brahmanin in der Frucht des Stromeintritts und sprach zu ihrem Sohn: „Mein Sohn Upatissa, warum hast du so gehandelt? Warum hast du mir dieses Unsterbliche so lange Zeit nicht gegeben?“ Der Thera dachte: „Nun ist der Lohn für die Aufzucht meiner Mutter, der Brahmanin Rūpasārī, von mir gezahlt worden. Dies allein wird genügen.“ Er schickte die Brahmanin mit den Worten: „Geh nun, o große Laienanhängerin“ fort und fragte: „Cunda, wie spät ist es?“ „Es ist die Zeit der frühen Morgendämmerung, Herr.“ „Dann versammle die Mönchsgemeinde.“ „Herr, der Sangha ist versammelt.“ „Hebe mich hoch und lass mich aufsitzen, Cunda.“ Er hob ihn hoch und ließ ihn aufsitzen. Der Thera wandte sich an die Mönche: „Freunde, vierundvierzig Jahre lang seid ihr mit mir umhergezogen. Was immer an körperlichem oder sprachlichem Tun meinerseits euch missfallen haben mag, das vergebt mir, Freunde.“ „Herr, für uns, die wir so lange Zeit wie ein Schatten von eurer Seite nicht gewichen sind, gibt es nichts, was uns missfallen hätte. Möget Ihr vielmehr uns vergeben.“ Daraufhin erlosch der Thera, als der erste Schimmer der Morgenröte erschien, während die große Erde erbebte, im restlosen Verlöschenselement (anupādisesa-nibbānadhātu). Viele Götter und Menschen erwiesen dem Thera bei seinem Parinibbāna die letzte Ehre.

อายสฺมา [Pg.144] จุนฺโท เถรสฺส ปตฺตจีวรญฺจ ธาตุปริสฺสาวนญฺจ คเหตฺวา เชตวนํ คนฺตฺวา อานนฺทตฺเถรํ คเหตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิ. ภควา ธาตุปริสฺสาวนํ คเหตฺวา ปญฺจหิ คาถาสเตหิ เถรสฺส คุณํ กเถตฺวา ธาตุเจติยํ การาเปตฺวา ราชคหคมนตฺถาย อานนฺทตฺเถรสฺส สญฺญํ อทาสิ. เถโร ภิกฺขูนํ อาโรเจสิ. ภควา มหาภิกฺขุสงฺฆปริวุโต ราชคหํ อคมาสิ. ตตฺถ คตกาเล มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร ปรินิพฺพายิ. ภควา ตสฺส ธาตุโย คเหตฺวา เจติยํ การาเปตฺวา ราชคหโต นิกฺขมิตฺวา อนุปุพฺเพน คงฺคาภิมุโข คนฺตฺวา อุกฺกเจลํ อคมาสิ. ตตฺถ คงฺคาตีเร ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต นิสีทิตฺวา ตตฺถ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานานํ ปรินิพฺพานปฺปฏิสํยุตฺตํ สุตฺตํ เทเสตฺวา อุกฺกเจลโต นิกฺขมิตฺวา เวสาลึ อคมาสิ. เอวํ คเต อถ โข ภควา ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย เวสาลึ ปิณฺฑาย ปาวิสีติ อยเมตฺถ อนุปุพฺพี กถา.

Der Ehrwürdige Cunda nahm die Almenschale, die Gewänder sowie das Reliquien-Wassersieb des Thera [Sāriputta], begab sich zum Jetavana-Kloster, nahm den Thera Ānanda mit sich und suchte den Erhabenen auf. Nachdem der Erhabene das Reliquien-Wassersieb entgegengenommen hatte, pries er die Vorzüge des Thera mit fünfhundert Versen, ließ einen Reliquien-Stupa (Dhātucetiya) errichten und gab dem Thera Ānanda ein Zeichen für die beabsichtigte Reise nach Rājagaha. Der Thera teilte dies den Mönchen mit. Der Erhabene begab sich, umgeben von einer großen Mönchsgemeinde, nach Rājagaha. Zur Zeit der Ankunft dort erlosch der ehrwürdige Mahāmoggallāna (ging ins Parinibbāna ein). Der Erhabene nahm dessen Reliquien entgegen, ließ einen Stupa errichten, verließ Rājagaha und begab sich der Reihe nach in Richtung des Ganges-Flusses nach Ukkacela. Dort saß er am Ufer des Ganges inmitten der Mönchsgemeinde, verkündete das Sutta über das Parinibbāna von Sāriputta und Moggallāna und zog von Ukkacela weiter nach Vesāli. Als er dort angekommen war, kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Gewand und ging in Vesāli auf Almosengang; dies ist hier die zusammenhängende Erzählung.

นิสีทนนฺติ เอตฺถ จมฺมกฺขณฺฑํ อธิปฺเปตํ. อุเทนเจติยนฺติ อุเทนยกฺขสฺส เจติยฏฺฐาเน กตวิหาโร วุจฺจติ. โคตมกาทีสุปิ เอเสว นโย. ภาวิตาติ วฑฺฒิตา. พหุลีกตาติ ปุนปฺปุนํ กตา. ยานีกตาติ ยุตฺตยานํ วิย กตา. วตฺถุกตาติ ปติฏฺฐานฏฺเฐน วตฺถุ วิย กตา. อนุฏฺฐิตาติ อธิฏฺฐิตา. ปริจิตาติ สมนฺตโต จิตา สุวฑฺฒิตา. สุสมารทฺธาติ สุฏฺฐุ สมารทฺธา.

Unter dem Begriff 'Sitzmatte' (nisīdana) ist hier ein Stück Fell zu verstehen. Als 'Udena-Cetiya' wird das Kloster bezeichnet, das am Ort des Geisterschreins des Yakkha Udena errichtet wurde; dieser Name wird nach altem Sprachgebrauch beibehalten. Das gleiche Prinzip gilt für das Gotamaka-Cetiya und andere. 'Entwickelt' (bhāvitā) bedeutet vermehrt. 'Vielfach geübt' (bahulīkatā) bedeutet immer wieder getan. 'Zum Fahrzeug gemacht' (yānīkatāni) bedeutet so vorbereitet wie ein bereitstehendes Fahrzeug. 'Zur Grundlage gemacht' (vatthukatāni) bedeutet als festes Fundament im Sinne eines Standorts gefestigt. 'Fest begründet' (anuṭṭhitā) bedeutet entschlossen festgelegt oder im Sinne der Abwesenheit von Gegenspielern wohl kultiviert. 'Vertraut gemacht' (paricitā) bedeutet von allen Seiten gesammelt und gut vermehrt. 'Vollkommen vollbracht' (susamāraddhā) bedeutet gründlich und richtig ausgeführt.

อิติ อนิยเมน กเถตฺวา ปุน นิยเมตฺวา ทสฺเสนฺโต ตถาคตสฺส โขติอาทิมาห. เอตฺถ จ กปฺปนฺติ อายุกปฺปํ. ตสฺมึ ตสฺมึ กาเล ยํ มนุสฺสานํ อายุปฺปมาณํ โหติ, ตํ ปริปุณฺณํ กโรนฺโต ติฏฺเฐยฺย. กปฺปาวเสสํ วาติ – ‘‘อปฺปํ วา ภิยฺโย’’ติ (ที. นิ. ๒.๗; อ. นิ. ๖.๗๔) วุตฺตวสฺสสตโต อติเรกํ วา. มหาสีวตฺเถโร ปนาห – ‘‘พุทฺธานํ อฏฺฐาเน คชฺชิตํ นาม นตฺถิ. ยเถว หิ เวฬุวคามเก อุปฺปนฺนํ มารณนฺติกํ เวทนํ ทส มาเส วิกฺขมฺเภติ, เอวํ ปุนปฺปุนํ ตํ สมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา ทส ทส มาเส วิกฺขมฺเภนฺโต อิมํ ภทฺทกปฺปเมว ติฏฺเฐยฺย, กสฺมา ปน น ฐิโตติ? อุปาทินฺนกสรีรํ นาม ขณฺฑิจฺจาทีหิ อภิภุยฺยติ, พุทฺธา จ ขณฺฑิจฺจาทิภาวํ อปตฺวา ปญฺจเม อายุโกฏฺฐาเส พหุชนสฺส ปิยมนาปกาเลเยว ปรินิพฺพายนฺติ. พุทฺธานุพุทฺเธสุ จ มหาสาวเกสุ ปรินิพฺพุเตสุ เอกเกเนว ขาณุเกน วิย [Pg.145] ฐาตพฺพํ โหติ, ทหรสามเณรปริวาริเตน วา. ตโต – ‘อโห พุทฺธานํ ปริสา’ติ หีเฬตพฺพตํ อาปชฺเชยฺย. ตสฺมา น ฐิโต’’ติ. เอวํ วุตฺเตปิ โส น รุจฺจติ, ‘‘อายุกปฺโป’’ติ อิทเมว อฏฺฐกถายํ นิยมิตํ.

Nachdem der Erhabene dies allgemein ohne Festlegung auf eine Person verkündet hatte, sprach er die Worte 'Dem Tathāgata wahrlich', um es erneut spezifisch auf sich zu beziehen. Hierbei bedeutet 'Weltalter' (kappa) die menschliche Lebensspanne. Er könnte so lange verweilen, bis er das Maß der Lebensspanne, das den Menschen zu der jeweiligen Zeit eigen ist, vollendet. Der Ausdruck 'oder den Rest des Weltalters' (kappāvasesaṃ vā) bezieht sich auf die über die verkündeten hundert Jahre hinausgehenden zusätzlichen zehn, zwanzig oder höchstens sechzig Jahre. Der Thera Mahāsīva sagte jedoch: 'Es gibt kein unnützes Prahlen der Buddhas. So wie er die im Dorf Veḷuva entstandene todbringende Empfindung zehn Monate lang unterdrückte, so könnte er, wenn er immer wieder in jene Frucht-Meditation (phalasamāpatti) einträte und sie alle zehn Monate erneut unterdrückte, für dieses gesamte glückliche Weltalter (Bhaddakappa) verweilen. Warum aber blieb er nicht?' Dies ist die Frage. Ein physischer Körper, der durch Ergreifen entstanden ist, wird durch Verfall wie Zahnausfall und Ähnliches überwältigt. Die Buddhas jedoch gehen bereits im fünften Lebensabschnitt ins Parinibbāna ein, noch bevor sie den Zustand des Zahnausfalls erreichen, genau zu der Zeit, in der sie von der Menge geliebt und geschätzt werden. Zudem müsste man nach dem Parinibbāna der großen Hauptschüler, welche die Nachfolger des Buddha waren, einsam wie ein Baumstumpf zurückbleiben, selbst wenn man von jungen Mönchen und Novizen umgeben wäre. Daher könnte die Gefolgschaft der Buddhas der Missachtung anheimfallen: 'O weh, die Anhängerschaft des Buddha ist so dahingeschwunden.' Aus diesem Grund blieb er nicht. Obwohl dies so gesagt wurde, fand die Ansicht des Mahāsīva bei späteren Lehrern keine Zustimmung; in den alten Kommentaren ist allein die Deutung als 'Lebensspanne' (āyukappa) festgelegt.

๑๖๗. ยถา ตํ มาเรน ปริยุฏฺฐิตจิตฺโตติ เอตฺถ ตนฺติ นิปาตมตฺตํ. ยถา มาเรน ปริยุฏฺฐิตจิตฺโต อชฺโฌตฺถฏจิตฺโต อญฺโญปิ โกจิ ปุถุชฺชโน ปฏิวิชฺฌิตุํ น สกฺกุเณยฺย, เอวเมว นาสกฺขิ ปฏิวิชฺฌิตุนฺติ อตฺโถ. กึ การณา? มาโร หิ ยสฺส สพฺเพน สพฺพํ ทฺวาทส วิปลฺลาสา อปฺปหีนา, ตสฺส จิตฺตํ ปริยุฏฺฐาติ. เถรสฺส จตฺตาโร วิปลฺลาสา อปฺปหีนา, เตนสฺส มาโร จิตฺตํ ปริยุฏฺฐาติ. โส ปน จิตฺตปริยุฏฺฐานํ กโรนฺโต กึ กโรตีติ? เภรวํ รูปารมฺมณํ วา ทสฺเสติ, สทฺทารมฺมณํ วา สาเวติ, ตโต สตฺตา ตํ ทิสฺวา วา สุตฺวา วา สตึ วิสฺสชฺเชตฺวา วิวฏมุขา โหนฺติ. เตสํ มุเขน หตฺถํ ปเวเสตฺวา หทยํ มทฺทติ. ตโต วิสญฺญาว หุตฺวา ติฏฺฐนฺติ. เถรสฺส ปเนส มุเขน หตฺถํ ปเวเสตุํ กึ สกฺขิสฺสติ? เภรวารมฺมณํ ปน ทสฺเสติ. ตํ ทิสฺวา เถโร นิมิตฺโตภาสํ น ปฏิวิชฺฌิ. ภควา ชานนฺโตเยว – ‘‘กิมตฺถํ ยาวตติยํ อามนฺเตสี’’ติ? ปรโต ‘‘ติฏฺฐตุ, ภนฺเต, ภควา’’ติ ยาจิเต ‘‘ตุยฺเหเวตํ ทุกฺกฏํ, ตุยฺเหเวตํ อปรทฺธ’’นฺติ โทสาโรปเนน โสกตนุกรณตฺถํ.

167. 'Wie einer, dessen Geist von Mara besessen ist' – hier ist 'taṃ' bloß eine Partikel. Die Bedeutung ist: So wie kein anderer gewöhnlicher Mensch, dessen Geist von Mara besessen und überwältigt ist, die Bedeutung hätte durchschauen können, ebenso war er [Ānanda] nicht imstande, sie zu durchschauen. Aus welchem Grund? Mara kann den Geist dessen besetzen, bei dem die Verkehrtheiten (vipallāsa) noch in keiner Weise gänzlich aufgegeben sind. Da beim Thera die vier Verkehrtheiten noch nicht aufgegeben waren, besetzte Mara seinen Geist. Was tut er aber, wenn er den Geist besetzt? Er lässt entweder ein schreckenerregendes sichtbares Objekt erscheinen oder ein schreckliches Geräusch hören; daraufhin verlieren die Wesen, die dies sehen oder hören, die Achtsamkeit und stehen mit offenem Mund da. Er führt seine Hand durch ihren Mund ein und zerquetscht ihr Herz. Durch bloße Berührung ist es so, als würde er es zerquetschen. Daraufhin bleiben sie besinnungslos stehen. Wie aber sollte er beim Thera fähig sein, die Hand durch den Mund einzuführen? Er zeigt ihm jedoch ein schreckenerregendes Objekt. Da der Thera dieses sah, durchschaute er das vom Erhabenen gegebene Zeichen und Licht nicht. Warum rief der Erhabene ihn bis zu dreimal, obwohl er die Situation genau kannte? Die Antwort lautet: Damit er später, wenn Ānanda bittet: 'Möge der Erhabene verweilen', durch den Vorwurf 'Dies ist allein deine Verfehlung, dies ist dein Versäumnis' dessen Kummer mindern kann.

มารยาจนกถาวณฺณนา

Erläuterung der Erzählung über das Ersuchen Maras

๑๖๘. มาโร ปาปิมาติ เอตฺถ มาโรติ สตฺเต อนตฺเถ นิโยเชนฺโต มาเรตีติ มาโร. ปาปิมาติ ตสฺเสว เววจนํ. โส หิ ปาปธมฺมสมนฺนาคตตฺตา ‘‘ปาปิมา’’ติ วุจฺจติ. กณฺโห, อนฺตโก, นมุจิ, ปมตฺตพนฺธูติปิ ตสฺเสว นามานิ. ภาสิตา โข ปเนสาติ อยญฺหิ ภควโต สมฺโพธิปตฺติยา อฏฺฐเม สตฺตาเห โพธิมณฺเฑเยว อาคนฺตฺวา – ‘‘ภควา ยทตฺถํ ตุมฺเหหิ ปารมิโย ปูริตา, โส โว อตฺโถ อนุปฺปตฺโต, ปฏิวิทฺธํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, กึ เต โลกวิจารเณนา’’ติ วตฺวา, ยถา อชฺช, เอวเมว ‘‘ปรินิพฺพาตุ ทานิ, ภนฺเต, ภควา’’ติ ยาจิ. ภควา จสฺส – ‘‘น [Pg.146] ตาวาห’’นฺติอาทีนิ วตฺวา ปฏิกฺขิปิ. ตํ สนฺธาย ‘‘ภาสิตา โข ปเนสา ภนฺเต’’ติอาทิมาห.

168. 'Mara, der Böse': Hier wird er Mara genannt, weil er die Wesen zum Unheil drängt und sie tötet. 'Der Böse' (pāpimā) ist ein Synonym für denselben Begriff. Er wird so genannt, weil er mit unheilsamen Eigenschaften behaftet ist. Auch Namen wie 'Der Schwarze' (kaṇha), 'Der Beender' (antaka), 'Namuci' (der nicht loslässt) und 'Verwandter der Lässigen' (pamattabandhu) sind Bezeichnungen für eben diesen Mara. Dieser Mara kam bereits in der achten Woche nach der Erlangung der Erleuchtung unter dem Bodhi-Baum zum Erhabenen und sagte: 'Erhabener, das Ziel, für das Ihr die Vollkommenheiten erfüllt habt, ist erreicht; das alles umfassende Wissen ist durchdrungen. Was nützt Euch das Umherwandern in der Welt?' So bat er damals, genau wie heute: 'Möge der Erhabene nun ins Parinibbāna eingehen.' Der Erhabene wies ihn mit den Worten 'Noch nicht werde ich...' zurück. Darauf bezieht sich die heutige Aussage: 'Wahrlich, diese Worte wurden gesprochen, Herr'.

ตตฺถ วิยตฺตาติ มคฺควเสน วิยตฺตา. ตเถว วินีตา ตถา วิสารทา. พหุสฺสุตาติ เตปิฏกวเสน พหุ สุตเมเตสนฺติ พหุสฺสุตา. ตเมว ธมฺมํ ธาเรนฺตีติ ธมฺมธรา. อถวา ปริยตฺติพหุสฺสุตา เจว ปฏิเวธพหุสฺสุตา จ. ปริยตฺติปฏิเวธธมฺมานํเยว ธารณโต ธมฺมธราติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ธมฺมานุธมฺมปฏิปนฺนาติ อริยธมฺมสฺส อนุธมฺมภูตํ วิปสฺสนาธมฺมํ ปฏิปนฺนา. สามีจิปฺปฏิปนฺนาติ อนุจฺฉวิกปฏิปทํ ปฏิปนฺนา. อนุธมฺมจาริโนติ อนุธมฺมจรณสีลา. สกํ อาจริยกนฺติ อตฺตโน อาจริยวาทํ. อาจิกฺขิสฺสนฺตีติอาทีนิ สพฺพานิ อญฺญมญฺญสฺส เววจนานิ. สหธมฺเมนาติ สเหตุเกน สการเณน วจเนน. สปฺปาฏิหาริยนฺติ ยาว น นิยฺยานิกํ กตฺวา ธมฺมํ เทเสสฺสนฺติ.

Darin bedeutet 'erfahren' (viyattā): durch die Kraft des Pfades erfahren oder geschickt. Ebenso 'diszipliniert' (vinītā) und 'zuversichtlich' (visāradā). 'Gelehrt' (bahussutā): Solche, die hinsichtlich der drei Körbe (Tipiṭaka) viel gehört haben. 'Bewahrer der Lehre' (dhammadharā): Sie bewahren eben diese Lehre des Pariyatti. Oder aber: Sowohl Gelehrte in der theoretischen Lehre als auch Gelehrte in der Verwirklichung (paṭivedha). Da sie sowohl die Lehre des Studiums als auch der Verwirklichung bewahren, werden sie 'Dhammadharā' genannt; so ist die Bedeutung hier zu verstehen. 'Der Lehre gemäß praktizierend' (dhammānudhammapaṭipannā): Sie üben die Praxis der Einsicht (vipassanā), die der überweltlichen Lehre der Pfade und Früchte entspricht. 'Rechtschaffen praktizierend' (sāmīcippaṭipannā): Sie üben die angemessene Praxis der Einsicht oder die sechs Stufen der Reinheit. 'Der Lehre gemäß wandelnd' (anudhammacārino): Sie pflegen den Wandel in der zur Erlösung führenden Einsicht. 'Die eigene Lehrerlehre' (sakaṃ ācariyakanti): Die Lehre des eigenen Meisters, des Erhabenen, also die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten. Die Worte 'sie werden verkünden' und so weiter sind allesamt Synonyme zueinander. 'Mit der Lehre' (sahadhammenā): Mit einer begründeten und ursächlichen Rede. 'Mit Wunderkraft' (sappāṭihāriyaṃ): Bis sie die Lehre so dargelegt haben, dass sie aus dem Kreislauf des Leidens herausführt.

พฺรหฺมจริยนฺติ สิกฺขตฺตยสงฺคหิตํ สกลํ สาสนพฺรหฺมจริยํ. อิทฺธนฺติ สมิทฺธํ ฌานสฺสาทวเสน. ผีตนฺติ วุทฺธิปฺปตฺตํ สพฺพผาลิผุลฺลํ วิย อภิญฺญาย สมฺปตฺติวเสน. วิตฺถาริกนฺติ วิตฺถตํ ตสฺมึ ตสฺมึ ทิสาภาเค ปติฏฺฐิตวเสน. พาหุชญฺญนฺติ พหุชเนหิ ญาตํ ปฏิวิทฺธํ มหาชนาภิสมยวเสน. ปุถุภูตนฺติ สพฺพาการวเสน ปุถุลภาวปฺปตฺตํ. กถํ? ยาว เทวมนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิตนฺติ ยตฺตกา วิญฺญุชาติกา เทวา เจว มนุสฺสา จ อตฺถิ สพฺเพหิ สุฏฺฐุ ปกาสิตนฺติ อตฺโถ.

Mit 'Brahmacariyanti' ist das gesamte im Sāsana gelehrte heilige Leben gemeint, welches die dreifache Schulung (Sīla, Samādhi, Paññā) umfasst. 'Iddhanti' bedeutet erfolgreich oder vollkommen durch die Kraft des Entzückens an den Vertiefungen (Jhānas). 'Phītanti' bedeutet zu vollem Wachstum gelangt, wie eine Blume, die nach allen Seiten hin erblüht, aufgrund der Vollkommenheit der höheren Geisteskräfte (Abhiññā). 'Vitthārikanti' bedeutet weit verbreitet durch die feste Etablierung in den verschiedenen Himmelsrichtungen. 'Bāhujaññanti' bedeutet von vielen Menschen gekannt und durchdrungen aufgrund der Erkenntnis (Abhisamaya) der großen Menge. 'Puthubhūtanti' bedeutet in jeder Hinsicht den Zustand der Ausdehnung erreicht. Wie? 'Yāva devamanussehi suppakāsitanti' bedeutet, dass es in dem Maße, wie es verständige Götter und Menschen gibt, von ihnen allen auf das Beste verkündet wurde.

อปฺโปสฺสุกฺโกติ นิราลโย. ตฺวญฺหิ ปาปิม, อฏฺฐมสตฺตาหโต ปฏฺฐาย – ‘‘ปรินิพฺพาตุ ทานิ, ภนฺเต, ภควา ปรินิพฺพาตุ, สุคโต’’ติ วิรวนฺโต อาหิณฺฑิตฺถ. อชฺช ทานิ ปฏฺฐาย วิคตุสฺสาโห โหหิ; มา มยฺหํ ปรินิพฺพานตฺถํ วายามํ กโรหีติ วทติ.

'Appossukkoti' bedeutet frei von Anhaftung (nirālaya). Denn du, o Böser (Māra), bist seit der achten Woche nach der Erleuchtung umhergezogen und hast gerufen: 'Möge der Erhabene nun ins Parinibbāna eingehen, möge der Wohlgegangene ins Parinibbāna eingehen!' Von heute an sei nun ohne Eifer (gegen mich); unternimm keine Anstrengung mehr um meines Parinibbānas willen – so spricht der Erhabene.

อายุสงฺขารโอสฺสชฺชนวณฺณนา

Erläuterung zur Preisgabe der Lebenskraft (Āyusaṅkhāra)

๑๖๙. สโต สมฺปชาโน อายุสงฺขารํ โอสฺสชีติ สตึ สูปฏฺฐิตํ กตฺวา ญาเณน ปริจฺฉินฺทิตฺวา อายุสงฺขารํ วิสฺสชฺชิ, ปชหิ. ตตฺถ น ภควา หตฺเถน เลฑฺฑุํ วิย อายุสงฺขารํ โอสฺสชิ, เตมาสมตฺตเมว ปน สมาปตฺตึ [Pg.147] สมาปชฺชิตฺวา ตโต ปรํ น สมาปชฺชิสฺสามีติ จิตฺตํ อุปฺปาเทสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘โอสฺสชี’’ติ. ‘‘อุสฺสชฺชี’’ติ ปิ ปาโฐ. มหาภูมิจาโลติ มหนฺโต ปถวีกมฺโป. ตทา กิร ทสสหสฺสี โลกธาตุ กมฺปิตฺถ. ภึสนโกติ ภยชนโก. เทวทุนฺทุภิโย จ ผลึสูติ เทวเภริโย ผลึสุ, เทโว สุกฺขคชฺชิตํ คชฺชิ, อกาลวิชฺชุลตา นิจฺฉรึสุ, ขณิกวสฺสํ วสฺสีติ วุตฺตํ โหติ.

169. Mit 'Sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajīti' ist gemeint: Nachdem er die Achtsamkeit wohl etabliert und mit Wissen abgegrenzt hatte, gab er die Lebenskraft (Āyusaṅkhāra) preis, er ließ sie los. Dabei gab der Erhabene die Lebenskraft nicht etwa preis, wie man einen Stein mit der Hand wegwirft; vielmehr erzeugte er den Gedanken: 'Nur noch genau drei Monate werde ich in die meditative Errungenschaft (Samāpatti) eintreten, danach werde ich nicht mehr eintreten.' In Bezug darauf wurde gesagt: 'Er gab preis' (ossajī). Es gibt auch die Lesart 'ussajjī'. 'Mahābhūmicāloti' bedeutet ein gewaltiges Erdbeben. Damals, so heißt es, bebte das zehntausendfache Weltsystem. 'Bhiṃsanakoti' bedeutet furchteinflößend. 'Devadundubhiyo ca phaliṃsūti' bedeutet, dass die göttlichen Pauken erschallten, der Donner ohne Regen grollte, unzeitige Blitze zuckten und ein augenblicklicher Regen fiel – so ist es gemeint.

อุทานํ อุทาเนสีติ กสฺมา อุทาเนสิ? โกจิ นาม วเทยฺย – ‘‘ภควา ปจฺฉโต ปจฺฉโต อนุพนฺธิตฺวา – ‘ปรินิพฺพายถ, ภนฺเต, ปรินิพฺพายถ, ภนฺเต’ติ อุปทฺทุโต ภเยน อายุสงฺขารํ วิสฺสชฺเชสี’’ติ. ‘‘ตสฺโสกาโส มา โหตุ, ภีตสฺส อุทานํ นาม นตฺถี’’ติ เอตสฺส ทีปนตฺถํ ปีติเวควิสฺสฏฺฐํ อุทานํ อุทาเนสิ.

'Udānaṃ udānesīti' – Warum stieß er einen feierlichen Ausspruch aus? Jemand könnte nämlich sagen: 'Der Erhabene gab, weil er von Māra verfolgt und mit den Worten „Gehen Sie ins Parinibbāna ein, Herr“ bedrängt wurde, aus Furcht die Lebenskraft preis.' Damit jedoch (gezeigt werde): 'Möge solch eine Gelegenheit (für eine solche Behauptung) nicht entstehen; für einen Furchtsamen gibt es keinen feierlichen Ausspruch (Udāna)', stieß er zur Verdeutlichung dieser Bedeutung den aus dem Drang der Verzückung (Pīti) entsprungenen feierlichen Ausspruch aus.

ตตฺถ สพฺเพสํ โสณสิงฺคาลาทีนมฺปิ ปจฺจกฺขภาวโต ตุลิตํ ปริจฺฉินฺนนฺติ ตุลํ. กึ ตํ? กามาวจรกมฺมํ. น ตุลํ, น วา ตุลํ สทิสมสฺส อญฺญํ โลกิยํ กมฺมํ อตฺถีติ อตุลํ. กึ ตํ? มหคฺคตกมฺมํ. อถวา กามาวจรรูปาวจรํ ตุลํ, อรูปาวจรํ อตุลํ. อปฺปวิปากํ วา ตุลํ, พหุวิปากํ อตุลํ. สมฺภวนฺติ สมฺภวสฺส เหตุภูตํ, ปิณฺฑการกํ ราสิการกนฺติ อตฺโถ. ภวสงฺขารนฺติ ปุนพฺภวสงฺขารณกํ. อวสฺสชีติ วิสฺสชฺเชสิ. มุนีติ พุทฺธมุนิ. อชฺฌตฺตรโตติ นิยกชฺฌตฺตรโต. สมาหิโตติ อุปจารปฺปนาสมาธิวเสน สมาหิโต. อภินฺทิ กวจมิวาติ กวจํ วิย อภินฺทิ. อตฺตสมฺภวนฺติ อตฺตนิ สญฺชาตํ กิเลสํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘สวิปากฏฺเฐน สมฺภวํ, ภวาภิสงฺขารณฏฺเฐน ภวสงฺขารนฺติ จ ลทฺธนามํ ตุลาตุลสงฺขาตํ โลกิยกมฺมญฺจ โอสฺสชิ. สงฺคามสีเส มหาโยโธ กวจํ วิย อตฺตสมฺภวํ กิเลสญฺจ อชฺฌตฺตรโต สมาหิโต หุตฺวา อภินฺที’’ติ.

In diesem Zusammenhang ist 'tulaṃ' (das Messbare) jenes Kamma der Sinnesphäre (Kāmāvacarakamma), da es für alle, selbst für Hunde und Schakale, offensichtlich ist. Was nicht 'tula' ist, oder wozu es kein anderes gleiches weltliches Kamma gibt, wird 'atulaṃ' genannt. Was ist das? Das erhabene Kamma (Mahaggatakamma). Oder aber: Kamma der Sinnes- und Feinstofflichen Sphäre ist 'tula', jenes der Unstofflichen Sphäre ist 'atula'. Oder: Kamma mit geringer Auswirkung ist 'tula', Kamma mit großer Auswirkung ist 'atula'. 'Sambhavanti' bedeutet die Ursache für das Entstehen (der Ergebnisse), das Anhäufen oder Ansammeln. 'Bhavasaṅkhāranti' bezeichnet das Kamma, welches eine erneute Existenz gestaltet. 'Avassajī' bedeutet preisgeben. 'Munīti' ist der Buddha-Weise. 'Ajjhattaratoti' bedeutet in seiner eigenen inneren Natur ergötzt. 'Samāhitoti' bedeutet gesammelt durch die Kraft der Annäherungs- oder Vollkonzentration. 'Abhindi kavacamivāti' bedeutet, dass er (die Fesseln) wie einen Panzer zerbrach. 'Attasambhavanti' bezeichnet die in einem selbst entstandenen Befleckungen (Kilesas). Dies ist damit gesagt: Er gab das weltliche Kamma, welches 'Tula' und 'Atula' genannt wird und aufgrund seiner Ergebnisse 'Sambhava' sowie aufgrund der Gestaltung des Daseins 'Bhavasaṅkhāra' heißt, preis. Wie ein großer Krieger auf dem Schlachtfeld seinen Panzer ablegt, so zerbrach er, innerlich ergötzt und gesammelt, die in ihm entstandenen Befleckungen.

อถ วา ตุลนฺติ ตุเลนฺโต ตีเรนฺโต. อตุลญฺจ สมฺภวนฺติ นิพฺพานญฺเจว สมฺภวญฺจ. ภวสงฺขารนฺติ ภวคามิกมฺมํ. อวสฺสชิ มุนีติ ‘‘ปญฺจกฺขนฺธา อนิจฺจา, ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ นิโรโธ นิพฺพานํ นิจฺจ’’นฺติอาทินา (ปฏิ. ม. ๓.๓๘) นเยน ตุลยนฺโต พุทฺธมุนิ ภเว อาทีนวํ, นิพฺพาเน จ อานิสํสํ ทิสฺวา ตํ ขนฺธานํ มูลภูตํ ภวสงฺขารกมฺมํ – ‘‘กมฺมกฺขยาย สํวตฺตตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๘๑) เอวํ วุตฺเตน กมฺมกฺขยกเรน อริยมคฺเคน อวสฺสชิ. กถํ? อชฺฌตฺตรโต สมาหิโต อภินฺทิ กวจมิว อตฺตนิ [Pg.148] สมฺภวํ. โส หิ วิปสฺสนาวเสน อชฺฌตฺตรโต สมถวเสน สมาหิโตติ เอวํ ปุพฺพภาคโต ปฏฺฐาย สมถวิปสฺสนาพเลน กวจมิว อตฺตภาวํ ปริโยนนฺธิตฺวา ฐิตํ, อตฺตนิ สมฺภวตฺตา ‘‘อตฺตสมฺภว’’นฺติ ลทฺธนามํ สพฺพกิเลสชาลํ อภินฺทิ. กิเลสาภาเวน จ กตกมฺมํ อปฺปฏิสนฺธิกตฺตา อวสฺสฏฺฐํ นาม โหตีติ เอวํ กิเลสปฺปหาเนน กมฺมํ ปชหิ, ปหีนกิเลสสฺส จ ภยํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา อภีโตว อายุสงฺขารํ โอสฺสชิ, อภีตภาวญาปนตฺถญฺจ อุทานํ อุทาเนสีติ เวทิตพฺโพ.

Oder aber: 'Tulanti' bedeutet abwägend und entscheidend. 'Atulañca sambhavanti' bezieht sich auf das Nibbāna und die Ursache des Entstehens. 'Bhavasaṅkhāranti' ist das zur Existenz führende Kamma. 'Avassaji munīti' bedeutet: Indem der Buddha-Weise nach der Methode 'Die fünf Aggregate sind unbeständig, das Aufhören der fünf Aggregate ist Nibbāna und beständig' abwog, das Elend im Dasein und den Segen im Nibbāna sah, gab er jenes Kamma, das die Grundlage der Aggregate und die Gestaltung der Existenz ist, durch den edlen Pfad preis, von dem gesagt wurde: 'Er führt zur Vernichtung des Kammas'. Wie? Innerlich ergötzt und gesammelt zerbrach er die in ihm entstandenen Befleckungen wie einen Panzer. Denn jener (Buddha) ist durch die Kraft der Hellischt (Vipassanā) innerlich ergötzt und durch die Kraft der Ruhe (Samatha) gesammelt; ausgehend von dieser vorbereitenden Ruhe und Hellsicht zerbrach er das gesamte Netz der Befleckungen, welches 'attasambhava' genannt wird, weil es im eigenen Wesen entstand und dieses wie ein Panzer umhüllte. Da durch das Fehlen der Befleckungen das gewirkte Kamma nicht mehr zu einer Wiedergeburt führt, wird es als 'aufgegeben' bezeichnet. So gab er durch das Überwinden der Befleckungen das Kamma auf. Für einen, der die Befleckungen überwunden hat, gibt es keine Furcht mehr; daher gab er furchtlos die Lebenskraft preis, und um seine Furchtlosigkeit kundzutun, stieß er den feierlichen Ausspruch aus – so ist es zu verstehen.

มหาภูมิจาลวณฺณนา

Erläuterung zum Großen Erdbeben

๑๗๑. ยํ มหาวาตาติ เยน สมเยน ยสฺมึ วา สมเย มหาวาตา วายนฺติ, มหาวาตา วายนฺตาปิ อุกฺเขปกวาตา นาม อุฏฺฐหนฺติ, เต วายนฺตา สฏฺฐิสหสฺสาธิกนวโยชนสตสหสฺสพหลํ อุทกสนฺธารกํ วาตํ อุปจฺฉินฺทนฺติ, ตโต อากาเส อุทกํ ภสฺสติ, ตสฺมึ ภสฺสนฺเต ปถวี ภสฺสติ. ปุน วาโต อตฺตโน พเลน อนฺโตธมกรเณ วิย อุทกํ อาพนฺธิตฺวา คณฺหาติ, ตโต อุทกํ อุคฺคจฺฉติ, ตสฺมึ อุคฺคจฺฉนฺเต ปถวี อุคฺคจฺฉติ. เอวํ อุทกํ กมฺปิตํ ปถวึ กมฺเปติ. เอตญฺจ กมฺปนํ ยาว อชฺชกาลาปิ โหติเยว, พหลภาเวน ปน น โอคจฺฉนุคฺคจฺฉนํ ปญฺญายติ.

171. Mit 'Yaṃ mahāvātāti' ist die Zeit gemeint, in der gewaltige Winde wehen. Wenn diese wehen, entstehen sogenannte emporhebende Winde (ukkhepakavāta). Diese wehenden Winde durchbrechen die wasserhaltende Windschicht, welche über 960.000 Yojanas dick ist. Daraufhin sinkt das Wasser im Raum ab, und während das Wasser absinkt, sinkt die Erde ab. Dann wieder bindet und hält der Wind durch seine eigene Kraft das Wasser, wie (Wasser in) einem Filter (Dhamakaraṇa). Daraufhin steigt das Wasser empor, und während das Wasser emporsteigt, steigt die Erde empor. So erschüttert das bewegte Wasser die Erde. Diese Erschütterung geschieht sogar bis zum heutigen Tage; doch aufgrund der enormen Dicke ist das Absinken und Aufsteigen nicht (direkt) wahrnehmbar.

มหิทฺธิโก มหานุภาโวติ อิชฺฌนสฺส มหนฺตตาย มหิทฺธิโก, อนุภวิตพฺพสฺส มหนฺตตาย มหานุภาโว. ปริตฺตาติ ทุพฺพลา. อปฺปมาณาติ พลวา. โส อิมํ ปถวึ กมฺเปตีติ โส อิทฺธึ นิพฺพตฺเตตฺวา สํเวเชนฺโต มหาโมคฺคลฺลาโน วิย, วีมํสนฺโต วา มหานาคตฺเถรสฺส ภาคิเนยฺโย สงฺฆรกฺขิตสามเณโร วิย ปถวึ กมฺเปติ. โส กิรายสฺมา ขุรคฺเคเยว อรหตฺตํ ปตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อตฺถิ นุ โข โกจิ ภิกฺขุ, เยน ปพฺพชิตทิวเสเยว อรหตฺตํ ปตฺวา เวชยนฺโต ปาสาโท กมฺปิตปุพฺโพ’’ติ? ตโต – ‘‘นตฺถิ โกจี’’ติ ญตฺวา – ‘‘อหํ กมฺเปสฺสามี’’ติ อภิญฺญาพเลน เวชยนฺตมตฺถเก ฐตฺวา ปาเทน ปหริตฺวา กมฺเปตุํ นาสกฺขิ. อถ นํ สกฺกสฺส นาฏกิตฺถิโย อาหํสุ – ‘‘ปุตฺต สงฺฆรกฺขิต, ตฺวํ ปูติคนฺเธเนว สีเสน เวชยนฺตํ กมฺเปตุํ อิจฺฉสิ, สุปฺปติฏฺฐิโต ตาต ปาสาโท, กถํ กมฺเปตุํ สกฺขิสฺสสี’’ติ?

„Große übernatürliche Macht, große Herrlichkeit“: Aufgrund der Größe des Gelingens (des Gewünschten) ist er von großer Macht (mahiddhiko); aufgrund der Größe der zu erfahrenden Herrlichkeit (anubhavitabba) ist er von großer Herrlichkeit (mahānubhāvo). „Begrenzt“ bedeutet schwach. „Unermesslich“ bedeutet stark. „Er erschüttert diese Erde“: Er erzeugt übernatürliche Macht und erschüttert die Erde, entweder um Wesen zur Einsicht zu bringen wie der ehrwürdige Mahāmoggallāna, oder um seine Fähigkeiten zu prüfen wie der Novize Saṅgharakkhita, der Neffe des ehrwürdigen Mahānāga. Dieser ehrwürdige Novize erlangte Berichten zufolge genau zum Abschluss seiner Rasur die Arahantschaft und überlegte: „Gibt es wohl irgendeinen Mönch, durch den am Tag seiner Ordination der Vejayanta-Palast erschüttert wurde?“ Nachdem er erkannt hatte: „Es gibt niemanden“, dachte er: „Ich werde ihn erschüttern.“ Durch die Kraft seiner höheren Geistesgaben (abhiññā) stellte er sich auf die Spitze des Vejayanta-Palastes, stieß mit dem Fuß dagegen, konnte ihn aber nicht erschüttern. Da sagten die Tänzerinnen Sakkas zu ihm: „Sohn Saṅgharakkhita, willst du mit deinem ungewaschenen [wörtl. übelriechenden] Kopf den Vejayanta erschüttern? Der Palast ist fest gegründet, lieber Sohn, wie willst du ihn erschüttern können?“

สามเณโร [Pg.149] – ‘‘อิมา เทวตา มยา สทฺธึ เกฬึ กโรนฺติ, อหํ โข ปน อาจริยํ นาลตฺถํ, กหํ นุ โข เม อาจริโย สามุทฺทิกมหานาคตฺเถโร’’ติ อาวชฺเชนฺโต มหาสมุทฺเท อุทกเลณํ มาเปตฺวา ทิวาวิหารํ นิสินฺโนติ ญตฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา เถรํ วนฺทิตฺวา อฏฺฐาสิ. ตโต นํ เถโร – ‘‘กึ, ตาต สงฺฆรกฺขิต, อสิกฺขิตฺวาว ยุทฺธํ ปวิฏฺโฐสี’’ติ วตฺวา ‘‘นาสกฺขิ, ตาต, เวชยนฺตํ กมฺเปตุ’’นฺติ ปุจฺฉิ. อาจริยํ, ภนฺเต, นาลตฺถนฺติ. อถ นํ เถโร – ‘‘ตาต ตุมฺหาทิเส อกมฺเปนฺเต โก อญฺโญ กมฺเปสฺสติ. ทิฏฺฐปุพฺพํ เต, ตาต, อุทกปิฏฺเฐ โคมยขณฺฑํ ปิลวนฺตํ, ตาต, กปลฺลกปูวํ ปจนฺตา อนฺตนฺเตน ปริจฺฉินฺทนฺติ, อิมินา โอปมฺเมน ชานาหี’’ติ อาห. โส – ‘‘วฏฺฏิสฺสติ, ภนฺเต, เอตฺตเกนา’’ติ วตฺวา ปาสาเทน ปติฏฺฐิโตกาสํ อุทกํ โหตูติ อธิฏฺฐาย เวชยนฺตาภิมุโข อคมาสิ.

Der Novize dachte: „Diese Gottheiten treiben Scherz mit mir. Ich habe jedoch keine Anweisung von meinem Lehrer erhalten. Wo mag mein Lehrer, der ehrwürdige Sāmuddika Mahānāga, wohl sein?“ Während er darüber nachdachte, erkannte er, dass dieser im großen Ozean eine Wasserhöhle erschaffen hatte und dort zur Tagesruhe verweilte. Er begab sich dorthin, erwies dem Thera seine Ehrerbietung und blieb stehen. Daraufhin sagte der Thera zu ihm: „Was ist, lieber Sohn Saṅgharakkhita, bist du etwa in den Kampf gezogen, ohne trainiert zu haben?“ Er fragte weiter: „Konntest du, lieber Sohn, den Vejayanta nicht erschüttern?“ „Ehrwürdiger Herr, ich erhielt keine Anweisung vom Lehrer“, antwortete er. Da sagte der Thera zu ihm: „Lieber Sohn, wenn deinesgleichen ihn nicht erschüttert, wer sonst sollte ihn erschüttern? Hast du jemals, lieber Sohn, ein Stück Kuhmist auf der Wasseroberfläche treiben sehen? Lieber Sohn, diejenigen, die einen Pfannkuchen in einer Tonscherbe backen, schneiden ihn an den Rändern ein. Verstehe es durch dieses Gleichnis.“ Er sagte: „Ehrwürdiger Herr, dies genügt“, und nachdem er entschlossen hatte, dass der Ort, auf dem der Palast stand, zu Wasser werde, begab er sich zum Vejayanta-Palast.

เทวธีตโร ตํ ทิสฺวา – ‘‘เอกวารํ ลชฺชิตฺวา คโต, ปุนปิ สามเณโร เอติ, ปุนปิ เอตี’’ติ วทึสุ. สกฺโก เทวราชา – ‘‘มา มยฺหํ ปุตฺเตน สทฺธึ กถยิตฺถ, อิทานิ เตน อาจริโย ลทฺโธ, ขเณน ปาสาทํ กมฺเปสฺสตี’’ติ อาห. สามเณโรปิ ปาทงฺคุฏฺเฐน ปาสาทถูปิกํ ปหริ. ปาสาโท จตูหิ ทิสาหิ โอณมติ. เทวตา – ‘‘ปติฏฺฐาตุํ เทหิ, ตาต, ปาสาทสฺส ปติฏฺฐาตุํ เทหิ, ตาต, ปาสาทสฺสา’’ติ วิรวึสุ. สามเณโร ปาสาทํ ยถาฐาเน ฐเปตฺวา ปาสาทมตฺถเก ฐตฺวา อุทานํ อุทาเนสิ –

Die Götterstöchter sahen ihn und sagten: „Einmal ist er beschämt weggegangen, nun kommt der Novize schon wieder, er kommt abermals.“ Sakka, der Götterkönig, sagte: „Sprecht nicht so mit meinem Sohn; jetzt hat er die Anweisung seines Lehrers erhalten, in einem Augenblick wird er den Palast erschüttern.“ Und der Novize stieß mit der großen Zehe gegen die Turmspitze des Palastes. Der Palast neigte sich nach allen vier Himmelsrichtungen. Die Gottheiten schrien auf: „Lass ihn wieder feststehen, lieber Sohn, lass den Palast wieder feststehen!“ Der Novize stellte den Palast wieder an seinen ursprünglichen Platz, stellte sich auf die Spitze des Palastes und stieß diesen freudigen Ausruf (Udāna) aus:

‘‘อชฺเชวาหํ ปพฺพชิโต, อชฺช ปตฺตาสวกฺขยํ;

อชฺช กมฺเปมิ ปาสาทํ, อโห พุทฺธสฺสุฬารตา.

„Erst heute bin ich ordiniert worden, heute habe ich die Vernichtung der Triebe erreicht; heute erschüttere ich den Palast. Oh, wie erhaben ist der Buddha!“

อชฺเชวาหํ ปพฺพชิโต…เป… อโห ธมฺมสฺสุฬารตา.อชฺเชวาหํ ปพฺพชิโต…เป… อโห สงฺฆสฺสุฬารตาติ.

„Erst heute bin ich ordiniert worden... oh, wie erhaben ist die Lehre! Erst heute bin ich ordiniert worden... oh, wie erhaben ist der Orden!“

อิโต ปเรสุ ฉสุ ปถวีกมฺเปสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ มหาปทาเน วุตฺตเมว.

Was über die anderen sechs Erdbeben zu sagen ist, das wurde bereits im Mahāpadāna-Sutta dargelegt.

อิติ อิเมสุ อฏฺฐสุ ปถวีกมฺเปสุ ปฐโม ธาตุโกเปน, ทุติโย อิทฺธานุภาเวน, ตติยจตุตฺถา ปุญฺญเตเชน, ปญฺจโม ญาณเตเชน, ฉฏฺโฐ สาธุการทานวเสน, สตฺตโม การุญฺญภาเวน, อฏฺฐโม อาโรทเนน. มาตุกุจฺฉึ โอกฺกมนฺเต จ ตโต นิกฺขมนฺเต จ มหาสตฺเต ตสฺส ปุญฺญเตเชน ปถวี อกมฺปิตฺถ. อภิสมฺโพธิยํ ญาณเตเชน อภิหตา [Pg.150] หุตฺวา อกมฺปิตฺถ. ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตเน สาธุการภาวสณฺฐิตา สาธุการํ ททมานา อกมฺปิตฺถ. อายุสงฺขาโรสฺสชฺชเน การุญฺญสภาวสณฺฐิตา จิตฺตสงฺโขภํ อสหมานา อกมฺปิตฺถ. ปรินิพฺพาเน อาโรทนเวคตุนฺนา หุตฺวา อกมฺปิตฺถ. อยํ ปนตฺโถ ปถวีเทวตาย วเสน เวทิตพฺโพ, มหาภูตปถวิยา ปเนตํ นตฺถิ อเจตนตฺตาติ.

Unter diesen acht Erdbeben geschah das erste durch die Erregung der Elemente (dhātukopa), das zweite durch übernatürliche Macht (iddhānubhāva), das dritte und vierte durch die Kraft des Verdienstes (puññateja), das fünfte durch die Kraft des Wissens (ñāṇateja), das sechste durch das Spenden von Beifallsrufen (sādhukāra), das siebte durch die Natur des Mitgefühls (kāruñña), das achte durch Wehklagen (ārodana). Als der Bodhisatta in den Mutterschoß herabstieg und als er daraus hervorging, bebte die Erde durch die Kraft seines Verdienstes. Bei der vollkommenen Erleuchtung bebte sie, von der Kraft des Wissens getroffen. Bei der Drehung des Rades der Lehre bebte sie, als ob sie Beifall spendete, fest gegründet im Ausdruck der Zustimmung. Bei der Aufgabe des Lebensprozesses bebte sie, fest gegründet in einer Natur des Mitleids, die Erschütterung des Geistes nicht ertragend. Beim Parinibbāna bebte sie, vom Drang des Weinens getroffen. Dieser Sinn ist jedoch im Hinblick auf die Erdgöttin zu verstehen; für die Erde als bloßes materielles Element (mahābhūtapathavī) gibt es dies nicht, da sie empfindungslos (acetana) ist.

อิเม โข, อานนฺท, อฏฺฐ เหตูติ เอตฺถ อิเมติ นิทฺทิฏฺฐนิทสฺสนํ. เอตฺตาวตา จ ปนายสฺมา อานนฺโท – ‘‘อทฺธา อชฺช ภควตา อายุสงฺขาโร โอสฺสฏฺโฐ’’ติ สลฺลกฺเขสิ. ภควา ปน สลฺลกฺขิตภาวํ ชานนฺโตปิ โอกาสํ อทตฺวาว อญฺญานิปิ อฏฺฐกานิ สมฺปิณฺเฑนฺโต – ‘‘อฏฺฐ โข อิมา’’ติอาทิมาห.

„Diese acht Ursachen, Ānanda“: Hierbei ist das Wort „diese“ ein Hinweis auf das bereits Dargelegte. Damit erkannte der ehrwürdige Ānanda: „Gewiss hat der Erhabene heute den Lebensprozess aufgegeben.“ Der Erhabene aber, obwohl er wusste, dass dies erkannt worden war, gab ihm keine Gelegenheit für eine Bitte, sondern fasste weitere Gruppen von acht zusammen und sprach: „Es gibt diese acht...“ usw.

อฏฺฐปริสวณฺณนา

Erläuterung der acht Versammlungen

๑๗๒. ตตฺถ อเนกสตํ ขตฺติยปริสนฺติ พิมฺพิสารสมาคมญาติสมาคลิจฺฉวีสมาคมาทิสทิสํ, สา ปน อญฺเญสุ จกฺกวาเฬสุปิ ลพฺภเตเยว. สลฺลปิตปุพฺพนฺติ อาลาปสลฺลาโป กตปุพฺโพ. สากจฺฉาติ ธมฺมสากจฺฉาปิ สมาปชฺชิตปุพฺพา. ยาทิสโก เตสํ วณฺโณติ เต โอทาตาปิ โหนฺติ กาฬาปิ มงฺคุรจฺฉวีปิ, สตฺถา สุวณฺณวณฺโณว. อิทํ ปน สณฺฐานํ ปฏิจฺจ กถิตํ. สณฺฐานมฺปิ จ เกวลํ เตสํ ปญฺญายติเยว, น ปน ภควา มิลกฺขุสทิโส โหติ, นาปิ อามุตฺตมณิกุณฺฑโล, พุทฺธเวเสเนว นิสีทติ. เต ปน อตฺตโน สมานสณฺฐานเมว ปสฺสนฺติ. ยาทิสโก เตสํ สโรติ เต ฉินฺนสฺสราปิ โหนฺติ คคฺครสฺสราปิ กากสฺสราปิ, สตฺถา พฺรหฺมสฺสโรว. อิทํ ปน ภาสนฺตรํ สนฺธาย กถิตํ. สเจปิ หิ สตฺถา ราชาสเน นิสินฺโน กเถติ, ‘‘อชฺช ราชา มธุเรน สเรน กเถตี’’ติ เตสํ โหติ. กเถตฺวา ปกฺกนฺเต ปน ภควติ ปุน ราชานํ อาคตํ ทิสฺวา – ‘‘โก นุ โข อย’’นฺติ วีมํสา อุปฺปชฺชติ. ตตฺถ โก นุ โข อยนฺติ อิมสฺมึ ฐาเน อิทาเนว มาคธภาสาย สีหฬภาสาย มธุเรนากาเรน กเถนฺโต โก นุ โข อยํ อนฺตรหิโต, กึ เทโว, อุทาหุ มนุสฺโสติ เอวํ วีมํสนฺตาปิ น ชานนฺตีติ อตฺโถ. กิมตฺถํ ปเนวํ อชานนฺตานํ ธมฺมํ เทเสตีติ? วาสนตฺถาย[Pg.151]. เอวํ สุโตปิ หิ ธมฺโม อนาคเต ปจฺจโย โหติ เยวาติ อนาคตํ ปฏิจฺจ เทเสติ. อเนกสตํ พฺราหฺมณปริสนฺติอาทีนมฺปิ โสณทณฺฑกูฏทณฺฑสมาคมาทิวเสน เจว อญฺญจกฺกวาฬวเสน จ สมฺภโว เวทิตพฺโพ.

172. Dort bedeutet „viele hundert Versammlungen von Adligen“ (khattiyaparisā) solche wie die Zusammenkunft mit Bimbisāra, mit den Verwandten, mit den Licchaviern usw.; dies findet sich jedoch auch in anderen Weltsystemen. „Zuvor gesprochen“ bedeutet, dass früher Gespräche und Unterhaltungen geführt wurden. „Diskussion“ (sākacchā) bedeutet, dass auch früher schon Diskussionen über die Lehre stattfanden. „Was für ein Aussehen sie auch hatten“: Sie mochten hellhäutig, dunkel oder von gelblich-brauner Hautfarbe sein, der Lehrer war stets goldfarben. Dies wurde jedoch im Hinblick auf die äußere Gestalt (saṇṭhāna) gesagt. Und die Gestalt erscheint jenen nur so; der Erhabene wird dadurch nicht wie ein Barbar, noch trägt er Juwelen oder Ohrringe; er sitzt in seiner Buddhaltung da. Sie aber sehen nur eine Gestalt, die der ihren gleicht. „Was für eine Stimme sie auch hatten“: Sie mochten eine gebrochene, raue oder krächzende Stimme haben, die Stimme des Lehrers war wie die eines Brahma-Gottes. Dies wurde jedoch im Hinblick auf die unterschiedlichen Sprachen (bhāsantara) gesagt. Denn selbst wenn der Lehrer auf einem Königsthron sitzend spricht, denken jene: „Heute spricht der König mit lieblicher Stimme.“ Wenn der Erhabene nach der Rede weggegangen ist und sie den König wiederkommen sehen, entsteht die Frage: „Wer war das wohl?“ Hierbei ist der Sinn: „Wer war dieser, der gerade hier an diesem Ort in Māgadha-Sprache oder Singhalesisch auf liebliche Weise sprach und nun verschwunden ist? War es ein Gott oder ein Mensch?“ Selbst wenn sie so nachforschen, wissen sie es nicht. Warum lehrt er denen die Lehre, die ihn nicht erkennen? Um der künftigen Prägung (vāsanā) willen. Denn die so gehörte Lehre wird in der Zukunft zur unterstützenden Bedingung (paccaya); so lehrt er im Hinblick auf das künftige Wohl. Auch bei „viele hundert Versammlungen von Brahmanen“ usw. ist das Vorkommen im Sinne von Zusammenkünften wie mit Soṇadaṇḍa oder Kūṭadaṇḍa sowie in anderen Weltsystemen zu verstehen.

อิมา ปน อฏฺฐ ปริสา ภควา กิมตฺถํ อาหริ? อภีตภาวทสฺสนตฺถเมว. อิมา กิร อาหริตฺวา เอวมาห – ‘‘อานนฺท, อิมาปิ อฏฺฐ ปริสา อุปสงฺกมิตฺวา ธมฺมํ เทเสนฺตสฺส ตถาคตสฺส ภยํ วา สารชฺชํ วา นตฺถิ, มารํ ปน เอกกํ ทิสฺวา ตถาคโต ภาเยยฺยาติ โก เอวํ สญฺญํ อุปฺปาเทตุมรหติ. อภีโต, อานนฺท, ตถาคโต อจฺฉมฺภี, สโต สมฺปชาโน อายุสงฺขารํ โอสฺสชี’’ติ.

Warum brachte der Erhabene diese acht Versammlungen zur Sprache? Einzig um seine Furchtlosigkeit zu zeigen. Nachdem er diese angeführt hatte, sagte er: „Ananda, wenn der Tathāgata sich diesen acht Versammlungen nähert und das Dhamma lehrt, gibt es für ihn weder Furcht noch Zaghaftigkeit. Wer könnte also die Vorstellung hegen, dass der Tathāgata sich fürchten würde, wenn er Māra allein sieht? Ananda, der Tathāgata ist furchtlos, unerschütterlich, achtsam und klar wissend hat er den Lebensprozess losgelassen.“

อฏฺฐอภิภายตนวณฺณนา

Erläuterung der acht Bereiche der Überlegenheit (Abhibhāyatana)

๑๗๓. อภิภายตนานีติ อภิภวนการณานิ. กึ อภิภวนฺติ? ปจฺจนีกธมฺเมปิ อารมฺมณานิปิ. ตานิ หิ ปฏิปกฺขภาเวน ปจฺจนีกธมฺเม อภิภวนฺติ, ปุคฺคลสฺส ญาณุตฺตริยตาย อารมฺมณานิ.

173. „Bereiche der Überlegenheit“ (Abhibhāyatanāni) bezeichnet die Ursachen des Überwindens. Was überwinden sie? Sowohl gegnerische Zustände als auch die Objekte. Denn sie überwinden durch ihre Eigenschaft als Gegenpol die gegnerische Zustände und aufgrund der Überlegenheit des Wissens der Person die Objekte.

อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญีติอาทีสุ ปน อชฺฌตฺตรูเป ปริกมฺมวเสน อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี นาม โหติ. อชฺฌตฺตญฺหิ นีลปริกมฺมํ กโรนฺโต เกเส วา ปิตฺเต วา อกฺขิตารกาย วา กโรติ. ปีตปริกมฺมํ กโรนฺโต เมเท วา ฉวิยา วา หตฺถปาทปิฏฺเฐสุ วา อกฺขีนํ ปีตกฏฺฐาเน วา กโรติ. โลหิตปริกมฺมํ กโรนฺโต มํเส วา โลหิเต วา ชิวฺหาย วา อกฺขีนํ รตฺตฏฺฐาเน วา กโรติ. โอทาตปริกมฺมํ กโรนฺโต อฏฺฐิมฺหิ วา ทนฺเต วา นเข วา อกฺขีนํ เสตฏฺฐาเน วา กโรติ. ตํ ปน สุนีลํ สุปีตํ สุโลหิตกํ สุโอทาตกํ น โหติ, อวิสุทฺธเมว โหติ.

In den Formulierungen wie „innerlich Formen wahrnehmend“ bedeutet dies, dass man aufgrund der Vorbereitungsübung (parikamma) an den inneren Formen als „innerlich Formen wahrnehmend“ gilt. Wer nämlich die innerliche Vorbereitungsübung für Blau ausführt, tut dies an den Haaren, der Galle oder den Pupillen. Wer die Vorbereitung für Gelb ausführt, tut dies am Fett, der Haut, den Hand- und Fußrücken oder den gelben Stellen der Augen. Wer die Vorbereitung für Rot ausführt, tut dies am Fleisch, am Blut, an der Zunge oder den roten Stellen der Augen. Wer die Vorbereitung für Weiß ausführt, tut dies an den Knochen, den Zähnen, den Nägeln oder den weißen Stellen der Augen. Doch jene Farbe ist nicht vollkommen blau, gelb, rot oder weiß, sondern sie ist noch unrein.

เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตีติ ยสฺเสวํ ปริกมฺมํ อชฺฌตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ, นิมิตฺตํ ปน พหิทฺธา, โส เอวํ อชฺฌตฺตํ ปริกมฺมสฺส พหิทฺธา จ อปฺปนาย วเสน – ‘‘อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตี’’ติ วุจฺจติ. ปริตฺตานีติ อวฑฺฒิตานิ. สุวณฺณทุพฺพณฺณานีติ สุวณฺณานิ วา โหนฺติ, ทุพฺพณฺณานิ วา. ปริตฺตวเสเนว อิทํ อภิภายตนํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. ตานิ อภิภุยฺยาติ ยถา นาม สมฺปนฺนคหณิโก กฏจฺฉุมตฺตํ ภตฺตํ ลภิตฺวา – ‘‘กึ [Pg.152] เอตฺถ ภุญฺชิตพฺพํ อตฺถี’’ติ สงฺกฑฺฒิตฺวา เอกกพฬเมว กโรติ, เอวเมว ญาณุตฺตริโก ปุคฺคโล วิสทญาโณ – ‘‘กึ เอตฺถ ปริตฺตเก อารมฺมเณ สมาปชฺชิตพฺพํ อตฺถิ, นายํ มม ภาโร’’ติ ตานิ รูปานิ อภิภวิตฺวา สมาปชฺชติ, สห นิมิตฺตุปฺปาเทเนเวตฺถ อปฺปนํ ปาเปตีติ อตฺโถ. ชานามิ ปสฺสามีติ อิมินา ปนสฺส อาโภโค กถิโต. โส จ โข สมาปตฺติโต วุฏฺฐิตสฺส, น อนฺโตสมาปตฺติยํ. เอวํสญฺญี โหตีติ อาโภคสญฺญายปิ ฌานสญฺญายปิ เอวํสญฺญี โหติ. อภิภวนสญฺญา หิสฺส อนฺโตสมาปตฺติยมฺปิ อตฺถิ, อาโภคสญฺญา ปน สมาปตฺติโต วุฏฺฐิตสฺเสว.

„Einer sieht äußerlich Formen“ bezieht sich auf jemanden, bei dem die Vorbereitungsübung innerlich entstanden ist, das Zeichen (nimitta) jedoch äußerlich; dieser wird aufgrund der innerlichen Vorbereitung und der äußerlichen Vollabsenkung (appanā) als „innerlich Formen wahrnehmend, sieht einer äußerlich Formen“ bezeichnet. „Begrenzt“ bedeutet nicht erweitert. „Schön oder hässlich“ bedeutet entweder von guter oder schlechter Farbe. Man sollte verstehen, dass dieser Bereich der Überlegenheit im Sinne eines begrenzten Objekts gelehrt wurde. „Diese überwindend“ bedeutet: Wie ein Mensch mit guter Verdauung, der eine löffelgroße Portion Reis erhält und sich fragt: „Was gibt es hier schon zu essen?“, sie zusammenrafft und mit einem einzigen Bissen verzehrt, ebenso denkt eine Person mit überlegenem, klarem Wissen: „Was gibt es bei diesem begrenzten Objekt schon groß zu erreichen? Das ist keine Last für mich“, überwindet diese Formen und tritt in die Sammlung ein; das bedeutet, dass er unmittelbar mit dem Entstehen des Zeichens die Vollabsenkung erreicht. Mit „Ich kenne, ich sehe“ wird seine geistige Zuwendung (ābhogo) beschrieben. Diese geschieht jedoch nach dem Auftauchen aus der Sammlung, nicht innerhalb der Sammlung. „So wahrnehmend ist er“ bedeutet, dass er sowohl durch die Wahrnehmung der Zuwendung als auch durch die Jhana-Wahrnehmung eine solche Wahrnehmung hat. Denn die Wahrnehmung des Überwindens ist bei ihm auch innerhalb der Sammlung vorhanden, die Wahrnehmung der Zuwendung jedoch nur beim aus der Sammlung Aufgetauchten.

อปฺปมาณานีติ วฑฺฒิตปฺปมาณานิ, มหนฺตานีติ อตฺโถ. อภิภุยฺยาติ เอตฺถ ปน ยถา มหคฺฆโส ปุริโส เอกํ ภตฺตวฑฺฒิตกํ ลภิตฺวา – ‘‘อญฺญมฺปิ โหตุ, กึ เอตํ มยฺหํ กริสฺสตี’’ติ ตํ น มหนฺตโต ปสฺสติ, เอวเมว ญาณุตฺตโร ปุคฺคโล วิสทญาโณ ‘‘กึ เอตฺถ สมาปชฺชิตพฺพํ, นยิทํ อปฺปมาณํ, น มยฺหํ จิตฺเตกคฺคตากรเณ ภาโร อตฺถี’’ติ ตานิ อภิภวิตฺวา สมาปชฺชติ, สห นิมิตฺตุปฺปาเทเนเวตฺถ อปฺปนํ ปาเปตีติ อตฺโถ.

„Unermesslich“ bedeutet von erweitertem Ausmaß, also groß. „Diese überwindend“: Hierbei ist es so, wie wenn ein Vielfraß eine große Portion Reis erhält und denkt: „Mag es noch mehr sein, was macht mir das schon aus?“, und er sieht sie nicht als zu groß an. Ebenso denkt eine Person mit überlegenem, klarem Wissen: „Was ist hier schon dabei, in die Sammlung einzutreten? Dies ist nicht unermesslich groß, es ist keine Last für mich, um Einspitzigkeit des Geistes zu bewirken“, überwindet diese und tritt in die Sammlung ein; das heißt, er erreicht unmittelbar mit dem Entstehen des Zeichens die Vollabsenkung.

อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญีติ อลาภิตาย วา อนตฺถิกตาย วา อชฺฌตฺตรูเป ปริกมฺมสญฺญาวิรหิโต.

„Innerlich ohne Formwahrnehmung“ bedeutet, dass man entweder mangels Erlangung oder mangels Verlangen frei von der Wahrnehmung der Vorbereitungsübung an inneren Formen ist.

เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตีติ ยสฺส ปริกมฺมมฺปิ นิมิตฺตมฺปิ พหิทฺธาว อุปฺปนฺนํ, โส เอวํ พหิทฺธา ปริกมฺมสฺส เจว อปฺปนาย จ วเสน – ‘‘อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตี’’ติ วุจฺจติ. เสสเมตฺถ จตุตฺถาภิภายตเน วุตฺตนยเมว. อิเมสุ ปน จตูสุ ปริตฺตํ วิตกฺกจริตวเสน อาคตํ, อปฺปมาณํ โมหจริตวเสน, สุวณฺณํ โทสจริตวเสน, ทุพฺพณฺณํ ราคจริตวเสน. เอเตสญฺหิ เอตานิ สปฺปายานิ. สา จ เนสํ สปฺปายตา วิตฺถารโต วิสุทฺธิมคฺเค จริตนิทฺเทเส วุตฺตา.

„Einer sieht äußerlich Formen“ bedeutet, dass sowohl die Vorbereitungsübung als auch das Zeichen nur äußerlich entstanden sind; so wird er aufgrund der äußerlichen Vorbereitung und der Vollabsenkung als „innerlich ohne Formwahrnehmung, sieht einer äußerlich Formen“ bezeichnet. Der Rest ist hier wie beim vierten Bereich der Überlegenheit zu verstehen. Von diesen vieren wurde das Begrenzte für jemanden mit diskursivem Charakter (vitakkacarita) gelehrt, das Unermessliche für jemanden mit verblendetem Charakter (mohacarita), das Schöne für jemanden mit hasserfülltem Charakter (dosacarita) und das Hässliche für jemanden mit gierigem Charakter (rāgacarita). Denn für diese sind sie jeweils zuträglich. Diese Zuträglichkeit wurde im Detail im Visuddhimagga bei der Erläuterung der Charaktere (caritaniddesa) dargelegt.

ปญฺจมอภิภายตนาทีสุ นีลานีติ สพฺพสงฺคาหกวเสน วุตฺตํ. นีลวณฺณานีติ วณฺณวเสน. นีลนิทสฺสนานีติ นิทสฺสนวเสน, อปญฺญาย มานวิวรานิ อสมฺภินฺนวณฺณานิ เอกนีลาเนว หุตฺวา ทิสฺสนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. นีลนิภาสานีติ อิทํ ปน โอภาสวเสน วุตฺตํ, นีโลภาสานิ นีลปฺปภายุตฺตานีติ อตฺโถ. เอเตน เนสํ วิสุทฺธตํ ทสฺเสติ. วิสุทฺธวณฺณวเสเนว [Pg.153] หิ อิมานิ จตฺตาริ อภิภายตนานิ วุตฺตานิ. อุมาปุปฺผนฺติ เอตญฺหิ ปุปฺผํ สินิทฺธํ มุทุ, ทิสฺสมานมฺปิ นีลเมว โหติ. คิริกณฺณิกปุปฺผาทีนิ ปน ทิสฺสมานานิ เสตธาตุกาเนว โหนฺติ. ตสฺมา อิทเมว คหิตํ, น ตานิ. พาราณเสยฺยกนฺติ พาราณสิสมฺภวํ. ตตฺถ กิร กปฺปาโสปิ มุทุ, สุตฺตกนฺติกาโยปิ ตนฺตวายาปิ เฉกา, อุทกมฺปิ สุจิ สินิทฺธํ. ตสฺมา ตํ วตฺถํ อุภโตภาควิมฏฺฐํ โหติ; ทฺวีสุปิ ปสฺเสสุ มฏฺฐํ มุทุ สินิทฺธํ ขายติ.

In den Abschnitten ab dem fünften Bereich der Überlegenheit wurde „blau“ als zusammenfassender Begriff gebraucht. „Von blauer Farbe“ bezieht sich auf die Eigenfarbe. „Von blauem Aussehen“ bezieht sich auf die Sichtbarkeit; es wird gesagt, dass sie ohne sichtbare Zwischenräume und mit unvermischter Farbe als rein blau erscheinen. „Von blauem Glanz“ bezieht sich auf das Leuchten; es bedeutet von blauem Lichtschein und mit blauem Glanz versehen. Damit wird deren Reinheit gezeigt. Denn diese vier Bereiche der Überlegenheit wurden im Hinblick auf die Reinheit der Farbe gelehrt. Die „Flachsblüte“ (umāpuppha) ist glänzend und zart; selbst wenn man sie genau betrachtet, ist sie rein blau. Die Blüten der Girikaṇṇika (blaue Klitorie) hingegen erscheinen beim Betrachten eher weißlich. Daher wurde jene (die Flachsblüte) gewählt und nicht diese. „Aus Varanasi stammend“ bedeutet in Varanasi hergestellt. Dort ist nämlich der Baumwollstoff weich, und sowohl die Spinnerinnen als auch die Weber sind geschickt, und auch das Wasser ist sauber und glatt. Daher ist dieses Tuch auf beiden Seiten fein geglättet; an beiden Seiten erscheint es glatt, weich und glänzend.

ปีตานีติอาทีสุปิ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘นีลกสิณํ อุคฺคณฺหนฺโต นีลสฺมึ นิมิตฺตํ คณฺหาติ ปุปฺผสฺมึ วา วตฺถสฺมึ วา วณฺณธาตุยา วา’’ติอาทิกํ ปเนตฺถ กสิณกรณญฺจ ปริกมฺมญฺจ อปฺปนาวิธานญฺจ สพฺพํ วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถารโต วุตฺตเมว. อิมานิปิ อฏฺฐ อภิภายตนานิ อภีตภาวทสฺสนตฺถเมว อานีตานิ. อิมานิ กิร วตฺวา เอวมาห – ‘‘อานนฺท, เอวรูปาปิ สมาปตฺติโย สมาปชฺชนฺตสฺส จ วุฏฺฐหนฺตสฺส จ ตถาคตสฺส ภยํ วา สารชฺชํ วา นตฺถิ, มารํ ปน เอกกํ ทิสฺวา ตถาคโต ภาเยยฺยาติ โก เอวํ สญฺญํ อุปฺปาเทตุมรหติ. อภีโต, อานนฺท, ตถาคโต อจฺฉมฺภี, สโต สมฺปชาโน อายุสงฺขารํ โอสฺสชี’’ติ.

Auch bei den Begriffen wie „gelb“ usw. ist die Bedeutung nach derselben Methode zu verstehen. Die Einzelheiten über die Herstellung des Kasiṇa, die Vorbereitungsübung und die Methode der Vollabsenkung, wie etwa „wer das Blau-Kasiṇa aufnimmt, ergreift das Zeichen im Blauen, in einer Blüte, einem Tuch oder einem Farbstoff“, sind alle im Visuddhimagga ausführlich dargelegt. Auch diese acht Bereiche der Überlegenheit wurden angeführt, um die Furchtlosigkeit zu demonstrieren. Nachdem er diese dargelegt hatte, sagte er: „Ananda, für den Tathāgata, der in solche Sammlungen eintritt und aus ihnen auftaucht, gibt es weder Furcht noch Zaghaftigkeit. Wer könnte also die Vorstellung hegen, dass der Tathāgata sich fürchten würde, wenn er Māra allein sieht? Ananda, der Tathāgata ist furchtlos, unerschütterlich, achtsam und klar wissend hat er den Lebensprozess losgelassen.“

อฏฺฐวิโมกฺขวณฺณนา

Erläuterung der acht Befreiungen (Vimokkha)

๑๗๔. วิโมกฺขกถา อุตฺตานตฺถาเยว. อิเมปิ อฏฺฐ วิโมกฺขา อภีตภาวทสฺสนตฺถเมว อานีตา. อิเมปิ กิร วตฺวา เอวมาห – ‘‘อานนฺท, เอตาปิ สมาปตฺติโย สมาปชฺชนฺตสฺส จ วุฏฺฐหนฺตสฺส จ ตถาคตสฺส ภยํ วา สารชฺชํ วา นตฺถิ…เป… โอสฺสชี’’ติ.

174. Die Erläuterung über die Befreiungen (Vimokkhakathā) hat eine offensichtliche Bedeutung. Auch diese acht Befreiungen wurden angeführt, um die Beschaffenheit der Furchtlosigkeit aufzuzeigen. Nachdem er auch diese [Befreiungen] dargelegt hatte, sprach er: 'Ananda, für einen Tathagata, der in diese Samāpatti-Erreichungen eintritt und aus ihnen hervorgeht, gibt es weder Furcht noch Bestürzung... er gab [die Lebenskraft] auf.'

๑๗๕. อิทานิปิ ภควา อานนฺทสฺส โอกาสํ อทตฺวาว เอกมิทาหนฺติอาทินา นเยน อปรมฺปิ เทสนํ อารภิ. ตตฺถ ปฐมาภิสมฺพุทฺโธติ อภิสมฺพุทฺโธ หุตฺวา ปฐมเมว อฏฺฐเม สตฺตาเห.

175. Auch jetzt gab der Erhabene dem Ananda keine Gelegenheit [ihn zu bitten] und begann mit der Methode 'Ekamidāhaṃ' eine weitere Unterweisung. Darin bedeutet 'Paṭhamābhisambuddho', dass er gleich zu Beginn, in der achten Woche nach dem Erwachen, die vier edlen Wahrheiten durchdrungen hatte.

๑๗๗. โอสฺสฏฺโฐติ วิสฺสชฺชิโต ปริจฺฉินฺโน, เอวํ กิร วตฺวา – ‘‘เตนายํ ทสสหสฺสี โลกธาตุ กมฺปิตฺถา’’ติ อาห.

177. 'Ossaṭṭho' bedeutet aufgegeben oder festgesetzt. Es heißt, nachdem er dies gesagt hatte: 'Durch das Aufgeben der Lebensformationen bebte dieses zehntausendfache Weltsystem.'

อานนฺทยาจนกถา

Die Abhandlung über die Bitte Anandas

๑๗๘. อลนฺติ ปฏิกฺเขปวจนเมตํ. โพธินฺติ จตุมคฺคญาณปฏิเวฆํ. สทฺทหสิ ตฺวนฺติ เอวํ วุตฺตภาวํ ตถาคตสฺส สทฺทหสีติ วทติ. ตสฺมาติหานนฺทาติ [Pg.154] ยสฺมา อิทํ วจนํ สทฺทหสิ, ตสฺมา ตุยฺเหเวตํ ทุกฺกฏนฺติ ทสฺเสติ.

178. 'Alaṃ' (Genug) ist ein Wort der Zurückweisung. 'Bodhi' bezeichnet die Durchdringung des Wissens der vier Pfade. 'Glaubst du' (Saddahasi tvaṃ) bedeutet, dass er fragt, ob man dem Wort des Tathagata Glauben schenkt. 'Deshalb, Ananda' zeigt auf: 'Weil du diesem Wort glaubst, ist dieses Nicht-Bitten allein dein Vergehen (dukkaṭa).'

๑๗๙. เอกมิทาหนฺติ อิทํ ภควา – ‘‘น เกวลํ อหํ อิเธว ตํ อามนฺเตสึ, อญฺญทาปิ อามนฺเตตฺวา โอฬาริกํ นิมิตฺตํ อกาสึ, ตมฺปิ ตยา น ปฏิวิทฺธํ, ตเววายํ อปราโธ’’ติ เอวํ โสกวิโนทนตฺถาย นานปฺปการโต เถรสฺเสว โทสาโรปนตฺถํ อารภิ.

179. In Bezug auf 'Ekamidāhaṃ' begann der Erhabene wie folgt: 'Nicht nur hier habe ich dich angesprochen, auch zu anderer Zeit gab ich dir deutliche Zeichen, doch auch diese wurden von dir nicht durchdrungen; dies ist allein dein Versäumnis.' Dies tat er auf vielfältige Weise, um seinen Kummer zu vertreiben, indem er dem Thera das Versäumnis aufzeigte.

๑๘๓. ปิเยหิ มนาเปหีติ มาตาปิตาภาตาภคินิอาทิเกหิ ชาติยา นานาภาโว, มรเณน วินาภาโว, ภเวน อญฺญถาภาโว. ตํ กุเตตฺถ ลพฺภาติ ตนฺติ ตสฺมา, ยสฺมา สพฺเพเหว ปิเยหิ มนาเปหิ นานาภาโว, ตสฺมา ทส ปารมิโย ปูเรตฺวาปิ, สมฺโพธึ ปตฺวาปิ, ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตตฺวาปิ, ยมกปาฏิหาริยํ ทสฺเสตฺวาปิ, เทโวโรหณํ กตฺวาปิ, ยํ ตํ ชาตํ ภูตํ สงฺขตํ ปโลกธมฺมํ, ตํ วต ตถาคตสฺสาปิ สรีรํ มา ปลุชฺชีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ, โรทนฺเตนาปิ กนฺทนฺเตนาปิ น สกฺกา ตํ การณํ ลทฺธุนฺติ. ปุน ปจฺจาวมิสฺสตีติ ยํ จตฺตํ วนฺตํ, ตํ วต ปุน ปฏิขาทิสฺสตีติ อตฺโถ.

183. 'Von den Lieben und Angenehmen' bedeutet, dass es eine Verschiedenheit durch die Geburt, eine Trennung durch den Tod und eine Andersartigkeit durch das Werden von Verwandten wie Mutter, Vater, Bruder und Schwester gibt. 'Wie könnte man das hier erlangen?': Da es von allen Lieben und Angenehmen eine Trennung gibt, ist es unmöglich, dass man – selbst wenn man die zehn Vollkommenheiten erfüllt, das Erwachen erlangt, das Rad der Lehre in Gang gesetzt, das Zwillingswunder gezeigt und den Abstieg aus der Götterwelt vollzogen hat – wünscht: 'Möge der Körper des Tathagata, der entstanden, geworden, bedingt und der Vergänglichkeit unterworfen ist, nicht zerfallen.' Dies ist nicht möglich. Weder durch Weinen noch durch Klagen kann man dies erreichen. 'Wird er es wieder verschlingen': Was aufgegeben und ausgespuckt wurde, das wird er wahrlich nicht wieder verzehren; das ist die Bedeutung.

๑๘๔. ยถยิทํ พฺรหฺมจริยนฺติ ยถา อิทํ สิกฺขาตฺตยสงฺคหํ สาสนพฺรหฺมจริยํ. อทฺธนิยนฺติ อทฺธานกฺขมํ. จิรฏฺฐิติกนฺติ จิรปฺปวตฺติวเสน จิรฏฺฐิติกํ. จตฺตาโร สติปฏฺฐานาติอาทิ สพฺพํ โลกิยโลกุตฺตรวเสเนว กถิตํ. เอเตสํ ปน โพธิปกฺขิยานํ ธมฺมานํ วินิจฺฉโย สพฺพากาเรน วิสุทฺธิมคฺเค ปฏิปทาญาณทสฺสนวิสุทฺธินิทฺเทเส วุตฺโต. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

184. 'Wie dieses heilige Leben' (Yathayidaṃ brahmacariyaṃ) meint dieses heilige Leben der Lehre, welches die Zusammenfassung der drei Schulungen (Sīla, Samādhi, Paññā) ist. 'Addhaniyam' bedeutet, eine lange Zeitdauer überstehend. 'Ciraṭṭhitikam' bedeutet, dass es durch langes Fortbestehen lange während ist. 'Die vier Grundlagen der Achtsamkeit' usw. – all dies wurde in Bezug auf das Weltliche und Überweltliche gelehrt. Die genaue Untersuchung dieser Faktoren des Erwachens (Bodhipakkhiya dhamma) wurde in jeder Hinsicht im Visuddhimagga, im Abschnitt über die Läuterung durch Wissen und Schau des Weges, dargelegt. Der Rest hier ist von offensichtlicher Bedeutung.

ตติยภาณวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des dritten Teils der Rezitation (Tatiyabhāṇavāravaṇṇanā) ist abgeschlossen.

นาคาปโลกิตวณฺณนา

Die Erläuterung des Elefantenblicks

๑๘๖. นาคาปโลกิตนฺติ ยถา หิ มหาชนสฺส อฏฺฐีนิ โกฏิยา โกฏึ อาหจฺจ ฐิตานิ ปจฺเจกพุทฺธานํ, องฺกุสกลคฺคานิ วิย, น เอวํ พุทฺธานํ. พุทฺธานํ [Pg.155] ปน สงฺขลิกานิ วิย เอกาพทฺธานิ หุตฺวา ฐิตานิ, ตสฺมา ปจฺฉโต อปโลกนกาเล น สกฺกา โหติ คีวํ ปริวตฺเตตุํ. ยถา ปน หตฺถินาโค ปจฺฉาภาคํ อปโลเกตุกาโม สกลสรีเรเนว ปริวตฺตติ, เอวํ ปริวตฺติตพฺพํ โหติ. ภควโต ปน นครทฺวาเร ฐตฺวา – ‘‘เวสาลึ อปโลเกสฺสามี’’ติ จิตฺเต อุปฺปนฺนมตฺเต – ‘‘ภควา อเนกานิ กปฺปโกฏิสหสฺสานิ ปารมิโย ปูเรนฺเตหิ ตุมฺเหหิ น คีวํ ปริวตฺเตตฺวา อปโลกนกมฺมํ กต’’นฺติ อยํ ปถวี กุลาลจกฺกํ วิย ปริวตฺเตตฺวา ภควนฺตํ เวสาลินคราภิมุขํ อกาสิ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

186. Zum 'Elefantenblick' (Nāgāpalokita): Während die Knochen gewöhnlicher Menschen an den Enden aneinanderstoßen oder die der Paccekabuddhas wie Haken ineinandergreifen, ist dies bei den Buddhas nicht so. Die Knochen der Buddhas sind wie die Glieder einer Kette fest miteinander verbunden. Daher ist es ihnen beim Zurückblicken nicht möglich, nur den Hals zu drehen. Wie ein edler Elefant, der zurückblicken will, sich mit dem ganzen Körper umwendet, so muss auch er sich umwenden. Als im Geiste des Erhabenen, während er am Stadttor stand, der Gedanke aufkam: 'Ich will Vesālī betrachten', drehte sich diese Erde wie eine Töpferscheibe, als ob sie sagen wollte: 'Ihr, die ihr über viele tausend Äonen die Vollkommenheiten erfüllt habt, solltet die Handlung des Zurückblickens nicht durch Drehen des Halses vollziehen', und brachte den Erhabenen dazu, der Stadt Vesālī direkt gegenüberzustehen. Darauf bezieht sich diese Aussage.

นนุ จ น เกวลํ เวสาลิยาว, สาวตฺถิราชคหนาฬนฺทปาฏลิคามโกฏิคามนาติกคามเกสุปิ ตโต ตโต นิกฺขนฺตกาเล ตํ ตํ สพฺพํ ปจฺฉิมทสฺสนเมว, ตตฺถ ตตฺถ กสฺมา นาคาปโลกิตํ นาปโลเกสีติ? อนจฺฉริยตฺตา. ตตฺถ ตตฺถ หิ นิวตฺเตตฺวา อปโลเกนฺตสฺเสตํ น อจฺฉริยํ โหติ, ตสฺมา นาปโลเกสิ. อปิ จ เวสาลิราชาโน อาสนฺนวินาสา, ติณฺณํ วสฺสานํ อุปริ วินสฺสิสฺสนฺติ. เต ตํ นครทฺวาเร นาคาปโลกิตํ นาม เจติยํ กตฺวา คนฺธมาลาทีหิ ปูเชสฺสนฺติ, ตํ เนสํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสตีติ เตสํ อนุกมฺปาย อปโลเกสิ.

Man könnte einwenden: Nicht nur in Vesālī, sondern auch beim Verlassen von Sāvatthī, Rājagaha, Nālandā, Pāṭaligāma, Koṭigāma und Nātika war jedes Mal das letzte Mal des Sehens; warum hat er dort nicht den Elefantenblick angewendet? Weil es dort nicht außergewöhnlich war. Es ist nicht verwunderlich, wenn man sich umdreht und blickt. Aber die Könige von Vesālī standen kurz vor ihrem Untergang; in drei Jahren würden sie vernichtet werden. Er dachte: 'Sie werden an diesem Stadttor einen Schrein namens Nāgāpalokita errichten und ihn mit Duftstoffen und Blumen verehren; das wird ihnen lange zum Heil und zum Glück gereichen.' Aus Mitgefühl für sie blickte er so zurück.

ทุกฺขสฺสนฺตกโรติ วฏฺฏทุกฺขสฺส อนฺตกโร. จกฺขุมาติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา. ปรินิพฺพุโตติ กิเลสปรินิพฺพาเนน ปรินิพฺพุโต.

'Dukkhassantakaro' bedeutet der Beender des Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten. 'Cakkhumā' bedeutet, dass er die fünf Arten von Augen besitzt. 'Parinibbuto' bedeutet, dass er durch das Erlöschen der Leidenschaften zur Ruhe gekommen ist.

จตุมหาปเทสวณฺณนา

Erläuterung der vier großen Autoritäten

๑๘๗. มหาปเทเสติ มหาโอกาเส, มหาอปเทเส วา, พุทฺธาทโย มหนฺเต มหนฺเต อปทิสิตฺวา วุตฺตานิ มหาการณานีติ อตฺโถ.

187. 'In den großen Autoritäten' (Mahāpadese) bedeutet in den weiten Bereichen [der Lehre], oder es bezieht sich auf große Gründe, die dargelegt werden, indem man auf bedeutende Persönlichkeiten wie den Buddha verweist.

๑๘๘. เนว อภินนฺทิตพฺพนฺติ หฏฺฐตุฏฺเฐหิ สาธุการํ ทตฺวา ปุพฺเพว น โสตพฺพํ, เอวํ กเต หิ ปจฺฉา ‘‘อิทํ น สเมตี’’ติ วุจฺจมาโน – ‘‘กึ ปุพฺเพว อยํ ธมฺโม, อิทานิ น ธมฺโม’’ติ วตฺวา ลทฺธึ น วิสฺสชฺเชติ. นปฺปฏิกฺโกสิตพฺพนฺติ – ‘‘กึ เอส พาโล วทตี’’ติ เอวํ ปุพฺเพว น วตฺตพฺพํ, เอวํ วุตฺเต หิ วตฺตุํ ยุตฺตมฺปิ น วกฺขติ. เตนาห – ‘‘อนภินนฺทิตฺวา อปฺปฏิกฺโกสิตฺวา’’ติ. ปทพฺยญฺชนานีติ ปทสงฺขาตานิ พฺยญฺชนานิ. สาธุกํ อุคฺคเหตฺวาติ อิมสฺมึ [Pg.156] ฐาเน ปาฬิ วุตฺตา, อิมสฺมึ ฐาเน อตฺโถ วุตฺโต, อิมสฺมึ ฐาเน อนุสนฺธิ กถิโต, อิมสฺมึ ฐาเน ปุพฺพาปรํ กถิตนฺติ สุฏฺฐุ คเหตฺวา. สุตฺเต โอสาเรตพฺพานีติ สุตฺเต โอตาเรตพฺพานิ. วินเย สนฺทสฺเสตพฺพานีติ วินเย สํสนฺเทตพฺพานิ.

188. 'Nicht sofort zuzustimmen' bedeutet, dass man nicht schon zu Beginn mit Freude und Beifall zuhören sollte. Denn wenn man dies tut und später gesagt bekommt: 'Dies stimmt nicht [mit dem Sutta/Vinaya] überein', würde man sagen: 'War dies vorher die Lehre und jetzt nicht mehr?' und seine falsche Ansicht nicht aufgeben. 'Nicht sofort abzulehnen' bedeutet, dass man nicht sofort sagen sollte: 'Was redet dieser Tor da?' Wenn man dies täte, würde er selbst das, was richtig zu sagen wäre, nicht mehr vorbringen. Daher sagte er: 'Ohne zuzustimmen und ohne abzulehnen'. 'Worte und Sätze' (Padabyañjanāni) bedeutet die Laute, die als Worte bezeichnet werden. 'Gut einprägen' bedeutet, sich genau zu merken: 'An dieser Stelle wurde der Pāḷi-Text dargelegt, an dieser Stelle die Bedeutung, an dieser Stelle der Zusammenhang und an dieser Stelle die Übereinstimmung von Vorhergehendem und Nachfolgendem.' 'In den Lehrreden vergleichen' bedeutet, sie in den Suttas zu verankern. 'In der Disziplin überprüfen' bedeutet, sie mit dem Vinaya abzugleichen.

เอตฺถ จ สุตฺตนฺติ วินโย. ยถาห – ‘‘กตฺถ ปฏิกฺขิตฺตํ? สาวตฺถิยํ สุตฺตวิภงฺเค’’ติ (จุฬว. ๔๕๗). วินโยติ ขนฺธโก. ยถาห – ‘‘วินยาติสาเร’’ติ. เอวํ วินยปิฏกมฺปิ น ปริยาทิยติ. อุภโตวิภงฺคา ปน สุตฺตํ, ขนฺธกปริวารา วินโยติ เอวํ วินยปิฏกํ ปริยาทิยติ. อถวา สุตฺตนฺตปิฏกํ สุตฺตํ, วินยปิฏกํ วินโยติ เอวํ ทฺเวเยว ปิฏกานิ ปริยาทิยนฺติ. สุตฺตนฺตาภิธมฺมปิฏกานิ วา สุตฺตํ, วินยปิฏกํ วินโยติ เอวมฺปิ ตีณิ ปิฏกานิ น ตาว ปริยาทิยนฺติ. อสุตฺตนามกญฺหิ พุทฺธวจนํ นาม อตฺถิ. เสยฺยถิทํ – ชาตกํ, ปฏิสมฺภิทา, นิทฺเทโส, สุตฺตนิปาโต, ธมฺมปทํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, วิมานวตฺถุ, เปตวตฺถุ, เถรคาถา, เถรีคาถา, อปทานนฺติ.

Hier bezieht sich „Sutta“ auf den Vinaya [in Form des Sutta-Vibhaṅga]. Wie es heißt: „Wo wurde es untersagt? In Sāvatthi, im Sutta-Vibhaṅga.“ „Vinaya“ bezieht sich auf die Khandhakas. Wie es heißt: „Wegen einer Übertretung der Disziplin (vinayātisāre).“ Auf diese Weise wird jedoch das Vinaya-Piṭaka nicht vollständig umfasst. Wenn man hingegen den Ubhatovibhaṅga als „Sutta“ und die Khandhakas sowie den Parivāra als „Vinaya“ definiert, dann ist das Vinaya-Piṭaka vollständig umfasst. Oder aber, das Suttanta-Piṭaka gilt als „Sutta“ und das Vinaya-Piṭaka als „Vinaya“; so werden zwei Piṭakas umfasst. Wenn man jedoch das Suttanta- und das Abhidhamma-Piṭaka als „Sutta“ und das Vinaya-Piṭaka als „Vinaya“ betrachtet, sind damit die drei Piṭakas noch nicht erschöpft. Denn es gibt Buddha-Worte, die nicht als „Sutta“ bezeichnet werden, nämlich: Jātaka, Paṭisambhidā, Niddesa, Suttanipāta, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā, Therīgāthā und Apadāna.

สุทินฺนตฺเถโร ปน – ‘‘อสุตฺตนามกํ พุทฺธวจนํ น อตฺถี’’ติ ตํ สพฺพํ ปฏิปกฺขิปิตฺวา – ‘‘ตีณิ ปิฏกานิ สุตฺตํ, วินโย ปน การณ’’นฺติ อาห. ตโต ตํ การณํ ทสฺเสนฺโต อิทํ สุตฺตมาหริ –

Der Thera Sudinna jedoch wies all dies zurück und sagte: „Es gibt kein Buddha-Wort, das nicht ‚Sutta‘ genannt wird.“ Er erklärte: „Die drei Piṭakas sind das ‚Sutta‘, der ‚Vinaya‘ hingegen ist die Ursache [zur Überwindung der Leidenschaften].“ Um diese Ursache aufzuzeigen, führte er das folgende Sutta an:

‘‘เย โข ตฺวํ, โคตมิ, ธมฺเม ชาเนยฺยาสิ, อิเม ธมฺมา สราคาย สํวตฺตนฺติ โน วิราคาย, สญฺโญคาย สํวตฺตนฺติ โน วิสญฺโญคาย, อาจยาย สํวตฺตนฺติ โน อปจยาย, มหิจฺฉตาย สํวตฺตนฺติ โน อปฺปิจฺฉตาย, อสนฺตุฏฺฐิยา สํวตฺตนฺติ โน สนฺตุฏฺฐิยา, สงฺคณิกาย สํวตฺตนฺติ โน ปวิเวกาย, โกสชฺชาย สํวตฺตนฺติ โน วีริยารมฺภาย, ทุพฺภรตาย สํวตฺตนฺติ โน สุภรตาย. เอกํเสน, โคตมิ, ธาเรยฺยาสิ – ‘เนโส ธมฺโม, เนโส วินโย, เนตํ สตฺถุสาสน’นฺติ. เย จ โข ตฺวํ, โคตมิ, ธมฺเม ชาเนยฺยาสิ, อิเม ธมฺมา วิราคาย สํวตฺตนฺติ โน สราคาย, วิสญฺโญคาย สํวตฺตนฺติ โน สญฺโญคาย, อปจยาย สํวตฺตนฺติ โน อาจยาย, อปฺปิจฺฉตาย สํวตฺตนฺติ โน มหิจฺฉตาย, สนฺตุฏฺฐิยา สํวตฺตนฺติ โน อสนฺตุฏฺฐิยา, ปวิเวกาย สํวตฺตนฺติ โน สงฺคณิกาย[Pg.157], วีริยารมฺภาย สํวตฺตนฺติ โน โกสชฺชาย, สุภรตาย สํวตฺตนฺติ โน ทุพฺภรตาย. เอกํเสน, โคตมิ, ธาเรยฺยาสิ – ‘เอโส ธมฺโม, เอโส วินโย, เอตํ สตฺถุสาสน’นฺติ’’ (อ. นิ. ๘.๕๓).

„Von welchen Dingen du auch immer erkennst, o Gotamī: ‚Diese Dinge führen zur Leidenschaft und nicht zur Leidenschaftslosigkeit; sie führen zur Fesselung und nicht zur Entfesselung; sie führen zur Anhäufung [von Wiedergeburt] und nicht zum Abbau; sie führen zu großem Begehren und nicht zu bescheidenen Wünschen; sie führen zu Unzufriedenheit und nicht zu Zufriedenheit; sie führen zur Geselligkeit und nicht zur Abgeschiedenheit; sie führen zu Trägheit und nicht zur Entfaltung von Tatkraft; sie führen dazu, schwer versorgbar zu sein und nicht dazu, leicht versorgbar zu sein‘ – von solchen Dingen sollst du mit Gewissheit festhalten: ‚Dies ist nicht die Lehre (Dhamma), dies ist nicht die Disziplin (Vinaya), dies ist nicht die Unterweisung des Meisters.‘ Von welchen Dingen du jedoch erkennst, o Gotamī: ‚Diese Dinge führen zur Leidenschaftslosigkeit und nicht zur Leidenschaft; zur Entfesselung und nicht zur Fesselung; zum Abbau und nicht zur Anhäufung; zu bescheidenen Wünschen und nicht zu großem Begehren; zu Zufriedenheit und nicht zu Unzufriedenheit; zur Abgeschiedenheit und nicht zur Geselligkeit; zur Entfaltung von Tatkraft und nicht zu Trägheit; dazu, leicht versorgbar zu sein und nicht dazu, schwer versorgbar zu sein‘ – von solchen Dingen sollst du mit Gewissheit festhalten: ‚Dies ist die Lehre, dies ist die Disziplin, dies ist die Unterweisung des Meisters.‘“

ตสฺมา สุตฺเตติ เตปิฏเก พุทฺธวจเน โอตาเรตพฺพานิ. วินเยติ เอตสฺมึ ราคาทิวินยการเณ สํสนฺเทตพฺพานีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. น เจว สุตฺเต โอสรนฺตีติ สุตฺตปฏิปาฏิยา กตฺถจิ อนาคนฺตฺวา ฉลฺลึ อุฏฺฐเปตฺวา คุฬฺหเวสฺสนฺตร-คุฬฺหอุมฺมคฺค-คุฬฺหวินย-เวทลฺลปิฏกานํ อญฺญตรโต อาคตานิ ปญฺญายนฺตีติ อตฺโถ. เอวํ อาคตานิ หิ ราคาทิวินเย จ น ปญฺญายมานานิ ฉฑฺเฑตพฺพานิ โหนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อิติ เหตํ, ภิกฺขเว, ฉฑฺเฑยฺยาถา’’ติ. เอเตนุปาเยน สพฺพตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Deshalb ist die Bedeutung hier: „Im Sutta“ meint, dass sie in den Buddha-Worten der drei Piṭakas abgeglichen werden sollen. „Im Vinaya“ meint, dass sie mit jener Ursache für die Beseitigung von Leidenschaft und anderen Befleckungen verglichen werden sollen. „Und wenn sie nicht in den Suttas enthalten sind“ bedeutet, dass sie in keiner herkömmlichen Sutta-Abfolge vorkommen, sondern als wertlose Pseudo-Lehren erscheinen, die aus Werken wie dem Guḷha-Vessantara, Guḷha-Ummagga, Guḷha-Vinaya oder dem Vedalla-Piṭaka stammen. Wenn solche Lehren also weder im Sutta noch in der Beseitigung von Leidenschaft etc. (Vinaya) zu finden sind, müssen sie verworfen werden. Darum wurde gesagt: „So sollt ihr dies, ihr Mönche, verwerfen.“ Auf diese Weise ist der Sinn in allen Fällen zu verstehen.

อิทํ, ภิกฺขเว, จตุตฺถํ มหาปเทสํ ธาเรยฺยาถาติ อิทํ จตุตฺถํ ธมฺมสฺส ปติฏฺฐาโนกาสํ ธาเรยฺยาถ.

„Dies, ihr Mönche, ist der vierte große Hinweis (Mahāpadesa), den ihr behalten sollt“ – das bedeutet: Diesen vierten Ort der Begründung der Lehre sollt ihr bewahren.

อิมสฺมึ ปน ฐาเน อิมํ ปกิณฺณกํ เวทิตพฺพํ. สุตฺเต จตฺตาโร มหาปเทสา, ขนฺธเก จตฺตาโร มหาปเทสา, จตฺตาริ ปญฺหพฺยากรณานิ, สุตฺตํ, สุตฺตานุโลมํ, อาจริยวาโท, อตฺตโนมติ, ติสฺโส สงฺคีติโยติ.

An dieser Stelle ist das folgende Vermischte zu wissen: Die vier großen Hinweise (Mahāpadesas) in den Suttas, die vier großen Hinweise im Khandhaka, die vier Arten der Fragenbeantwortung, das Sutta, die Übereinstimmung mit dem Sutta (Suttānuloma), die Lehrmeinung der Lehrer (Ācariyavāda), die eigene Meinung (Attanomati) und die drei Konzile (Saṅgītis).

ตตฺถ – ‘‘อยํ ธมฺโม, อยํ วินโย’’ติ ธมฺมวินิจฺฉเย ปตฺเต อิเม จตฺตาโร มหาปเทสา ปมาณํ. ยํ เอตฺถ สเมติ ตเทว คเหตพฺพํ, อิตรํ วิรวนฺตสฺสปิ น คเหตพฺพํ.

Dabei gilt: Wenn eine Entscheidung über die Lehre ansteht, nach dem Motto „Dies ist der Dhamma, dies ist der Vinaya“, dann sind diese vier großen Hinweise der Maßstab. Was hierbei übereinstimmt, das allein ist anzunehmen; anderes hingegen ist nicht anzunehmen, selbst wenn derjenige, der es vorbringt, lautstark darauf beharrt.

‘‘อิทํ กปฺปติ, อิทํ น กปฺปตี’’ติ กปฺปิยากปฺปิยวินิจฺฉเย ปตฺเต – ‘‘ยํ, ภิกฺขเว, มยา อิทํ น กปฺปตีติ อปฺปฏิกฺขิตฺตํ, ตํ เจ อกปฺปิยํ อนุโลเมติ, กปฺปิยํ ปฏิพาหติ, ตํ โว น กปฺปตี’’ติอาทินา (มหาว. ๓๐๕) นเยน ขนฺธเก วุตฺตา จตฺตาโร มหาปเทสา ปมาณํ. เตสํ วินิจฺฉยกถา สมนฺตปาสาทิกายํ วุตฺตา. ตตฺถ วุตฺตนเยน ยํ กปฺปิยํ อนุโลเมติ, ตเทว กปฺปิยํ, อิตรํ อกปฺปิยนฺติ เอวํ สนฺนิฏฺฐานํ กาตพฺพํ.

Wenn eine Entscheidung darüber ansteht, was zulässig (kappiya) oder unzulässig (akappiya) ist – etwa: „Dies ist erlaubt, dies ist nicht erlaubt“ –, dann sind die im Khandhaka dargelegten vier großen Hinweise der Maßstab, gemäß der Methode: „Was von mir, ihr Mönche, nicht als ‚dies ist unzulässig‘ untersagt wurde, wenn es jedoch dem Unzulässigen entspricht und dem Zulässigen entgegensteht, das ist für euch unzulässig.“ Die Erläuterung zu deren Entscheidung ist in der Samantapāsādikā dargelegt. Nach der dort genannten Methode ist zu schlussfolgern: Was dem Zulässigen entspricht, das allein ist zulässig; das andere ist unzulässig.

เอกํสพฺยากรณีโย ปญฺโห, วิภชฺชพฺยากรณีโย ปญฺโห, ปฏิปุจฺฉาพฺยากรณีโย ปญฺโห, ฐปนีโย ปญฺโหติ อิมานิ จตฺตาริ ปญฺหพฺยากรณานิ นาม. ตตฺถ ‘‘จกฺขุํ อนิจฺจ’’นฺติ ปุฏฺเฐน – ‘‘อาม อนิจฺจ’’นฺติ เอกํเสเนว พฺยากาตพฺพํ[Pg.158]. เอส นโย โสตาทีสุ. อยํ เอกํสพฺยากรณีโย ปญฺโห. ‘‘อนิจฺจํ นาม จกฺขุ’’นฺติ ปุฏฺเฐน – ‘‘น จกฺขุเมว, โสตมฺปิ อนิจฺจํ ฆานมฺปิ อนิจฺจ’’นฺติ เอวํ วิภชิตฺวา พฺยากาตพฺพํ. อยํ วิภชฺชพฺยากรณีโย ปญฺโห. ‘‘ยถา จกฺขุ ตถา โสตํ, ยถา โสตํ ตถา จกฺขุ’’นฺติ ปุฏฺเฐน ‘‘เกนฏฺเฐน ปุจฺฉสี’’ติ ปฏิปุจฺฉิตฺวา ‘‘ทสฺสนฏฺเฐน ปุจฺฉามี’’ติ วุตฺเต ‘‘น หี’’ติ พฺยากาตพฺพํ, ‘‘อนิจฺจฏฺเฐน ปุจฺฉามี’’ติ วุตฺเต อามาติ พฺยากาตพฺพํ. อยํ ปฏิปุจฺฉาพฺยากรณีโย ปญฺโห. ‘‘ตํ ชีวํ ตํ สรีร’’นฺติอาทีนิ ปุฏฺเฐน ปน ‘‘อพฺยากตเมตํ ภควตา’’ติ ฐเปตพฺโพ, เอส ปญฺโห น พฺยากาตพฺโพ. อยํ ฐปนีโย ปญฺโห. อิติ เตนากาเรน ปญฺเห สมฺปตฺเต อิมานิ จตฺตาริ ปญฺหพฺยากรณานิ ปมาณํ. อิเมสํ วเสน โส ปญฺโห พฺยากาตพฺโพ.

Es gibt vier Arten der Fragenbeantwortung: eine Frage, die direkt zu beantworten ist (ekaṃsabyākaraṇīya); eine Frage, die analytisch differenzierend zu beantworten ist (vibhajjabyākaraṇīya); eine Frage, die durch eine Gegenfrage zu beantworten ist (paṭipucchābyākaraṇīya); und eine Frage, die beiseitegelegt werden muss (ṭhapanīyo pañho). Wenn man gefragt wird: „Ist das Auge vergänglich?“, so ist dies direkt mit „Ja, es ist vergänglich“ zu beantworten. Dies gilt ebenso für das Ohr usw. Dies ist eine direkt zu beantwortende Frage. Wenn man gefragt wird: „Ist das, was man vergänglich nennt, das Auge?“, so ist dies analytisch zu beantworten: „Nicht nur das Auge, auch das Ohr ist vergänglich, auch die Nase ist vergänglich.“ Dies ist eine analytisch zu beantwortende Frage. Wenn man gefragt wird: „Ist das Ohr wie das Auge, und das Auge wie das Ohr?“, so ist mit der Gegenfrage zu antworten: „In welcher Hinsicht fragst du?“ Wird geantwortet: „Ich frage hinsichtlich der Funktion des Sehens“, so ist mit „Nein“ zu antworten. Wird geantwortet: „Ich frage hinsichtlich der Vergänglichkeit“, so ist mit „Ja“ zu antworten. Dies ist eine durch Gegenfrage zu beantwortende Frage. Wenn man jedoch gefragt wird: „Ist die Lebenskraft (jīva) dasselbe wie der Körper?“ und Ähnliches, so ist dies mit den Worten „Dies wurde vom Erhabenen nicht erklärt“ beiseitezulegen; diese Frage ist nicht zu beantworten. Dies ist eine beiseitezulegende Frage. Wenn sich also eine Frage stellt, sind diese vier Arten der Fragenbeantwortung der Maßstab. Demnach ist die jeweilige Frage zu beantworten.

สุตฺตาทีสุ ปน สุตฺตํ นาม ติสฺโส สงฺคีติโย อารูฬฺหานิ ตีณิ ปิฏกานิ. สุตฺตานุโลมํ นาม อนุโลมกปฺปิยํ. อาจริยวาโท นาม อฏฺฐกถา. อตฺตโนมติ นาม นยคฺคาเหน อนุพุทฺธิยา อตฺตโน ปฏิภานํ. ตตฺถ สุตฺตํ อปฺปฏิพาหิยํ, ตํ ปฏิพาหนฺเตน พุทฺโธว ปฏิพาหิโต โหติ. อนุโลมกปฺปิยํ ปน สุตฺเตน สเมนฺตเมว คเหตพฺพํ, น อิตรํ. อาจริยวาโทปิ สุตฺเตน สเมนฺโตเยว คเหตพฺโพ, น อิตโร. อตฺตโนมติ ปน สพฺพทุพฺพลา, สาปิ สุตฺเตน สเมนฺตาเยว คเหตพฺพา, น อิตรา. ปญฺจสติกา, สตฺตสติกา, สหสฺสิกาติ อิมา ปน ติสฺโส สงฺคีติโย. สุตฺตมฺปิ ตาสุ อาคตเมว ปมาณํ, อิตรํ คารยฺหสุตฺตํ น คเหตพฺพํ. ตตฺถ โอตรนฺตานิปิ หิ ปทพฺยญฺชนานิ น เจว สุตฺเต โอตรนฺติ, น จ วินเย สนฺทิสฺสนฺตีติ เวทิตพฺพานิ.

Unter den Begriffen wie Sutta und so weiter bezeichnet 'Sutta' die drei Pitakas, die in den drei Konzilen (Sangitis) festgelegt wurden. 'Suttanuloma' bezeichnet das, was den Regeln entspricht (Anulomakappiya). 'Lehrer-Tradition' (Acariyavada) bezeichnet die Kommentare (Atthakatha). 'Eigene Meinung' (Attanomati) bezeichnet die eigene Einsicht, die durch das Erfassen der Methode und gemäßem Verstehen entsteht. Dabei ist das Sutta unabweisbar; wer es abweist, weist den Buddha selbst ab. Das Sutta-Konforme hingegen ist nur anzunehmen, wenn es mit dem Sutta übereinstimmt, sonst nicht. Auch die Lehrer-Tradition ist nur anzunehmen, wenn sie mit dem Sutta übereinstimmt, sonst nicht. Die eigene Meinung jedoch ist am schwächsten von allen; auch sie ist nur anzunehmen, wenn sie mit dem Sutta übereinstimmt, sonst nicht. Die drei Konzile sind die der fünfhundert, siebenhundert und tausend [Arahants]. Auch beim Sutta ist nur jenes, das in diesen drei Konzilen vorkommt, maßgeblich; ein anderes, tadelnswertes Sutta soll nicht angenommen werden. Denn es ist zu verstehen: Selbst wenn darin Wörter und Silben vorkommen, so gehen sie weder in das Sutta ein, noch finden sie sich im Vinaya wieder.

กมฺมารปุตฺตจุนฺทวตฺถุวณฺณนา

Erklärung der Geschichte von Cunda, dem Sohn des Schmieds.

๑๘๙. กมฺมารปุตฺตสฺสาติ สุวณฺณการปุตฺตสฺส. โส กิร อฑฺโฒ มหากุฏุมฺพิโก ภควโต ปฐมทสฺสเนเนว โสตาปนฺโน หุตฺวา อตฺตโน อมฺพวเน วิหารํ การาเปตฺวา นิยฺยาเตสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘อมฺพวเน’’ติ.

189. 'Des Sohnes des Schmieds' bedeutet des Sohnes eines Goldschmieds. Er war nämlich ein reicher, bedeutender Familienvater, der bereits beim ersten Erblicken des Erhabenen ein Stromeingetretener (Sotapanna) wurde, in seinem eigenen Mangohain ein Kloster errichten ließ und es dem Buddha übergab. In Bezug darauf wurde gesagt: 'Im Mangohain'.

สูกรมทฺทวนฺติ นาติตรุณสฺส นาติชิณฺณสฺส เอกเชฏฺฐกสูกรสฺส ปวตฺตมํสํ. ตํ กิร มุทุ เจว สินิทฺธญฺจ โหติ, ตํ ปฏิยาทาเปตฺวา สาธุกํ ปจาเปตฺวาติ [Pg.159] อตฺโถ. เอเก ภณนฺติ – ‘‘สูกรมทฺทวนฺติ ปน มุทุโอทนสฺส ปญฺจโครสยูสปาจนวิธานสฺส นาเมตํ, ยถา ควปานํ นาม ปากนาม’’นฺติ. เกจิ ภณนฺติ – ‘‘สูกรมทฺทวํ นาม รสายนวิธิ, ตํ ปน รสายนสตฺเถ อาคจฺฉติ, ตํ จุนฺเทน – ‘ภควโต ปรินิพฺพานํ น ภเวยฺยา’ติ รสายนํ ปฏิยตฺต’’นฺติ. ตตฺถ ปน ทฺวิสหสฺสทีปปริวาเรสุ จตูสุ มหาทีเปสุ เทวตา โอชํ ปกฺขิปึสุ.

'Sukaramaddava' bezeichnet das Fleisch eines einzigen, ausgewachsenen Wildschweins, das weder zu jung noch zu alt war. Es heißt, dass dieses sowohl zart als auch fettig war; 'nachdem er es zubereiten und gut kochen ließ' ist die Bedeutung. Einige sagen: 'Sukaramaddava' ist der Name für weichen Reis, der nach einer Methode unter Verwendung der Säfte der fünf Erzeugnisse der Kuh zubereitet wurde, so wie 'Gavapana' der Name eines zubereiteten Getränks ist. Andere sagen: 'Sukaramaddava' ist eine chemische Zubereitung (Rasayana), die in den Rasayana-Lehrbüchern vorkommt; Cunda bereitete dieses Rasayana in der Absicht vor: 'Möge das Parinibbana des Erhabenen nicht eintreten.' Dabei legten die Gottheiten der vier großen Inseln samt ihrer zweitausend kleinen Insel-Umgebungen die Nährkraft (Oja) hinein.

นาหํ ตนฺติ อิมํ สีหนาทํ กิมตฺถํ นทติ? ปรูปวาทโมจนตฺถํ. อตฺตนา ปริภุตฺตาวเสสํ เนว ภิกฺขูนํ, น มนุสฺสานํ ทาตุํ อทาสิ, อาวาเฏ นิขณาเปตฺวา วินาเสสีติ หิ วตฺตุกามานํ อิทํ สุตฺวา วจโนกาโส น ภวิสฺสตีติ ปเรสํ อุปวาทโมจนตฺถํ สีหนาทํ นทตีติ.

Warum stößt er diesen Löwenruf aus: 'Ich sehe niemanden [außer dem Tathagata, der diese Speise verdauen könnte]'? Um sich von dem Vorwurf anderer zu befreien. Denn für diejenigen, die behaupten wollen, dass er den Rest der Speise weder den Mönchen noch den Menschen gab, sondern ihn in einer Grube vergraben und vernichten ließ, wird nach dem Hören dieses Löwenrufes kein Anlass zur Rede mehr bestehen. In der Absicht, sich von dem Vorwurf anderer zu befreien, stößt er den Löwenruf aus.

๑๙๐. ภุตฺตสฺส จ สูกรมทฺทเวนาติ ภุตฺตสฺส อุทปาทิ, น ปน ภุตฺตปจฺจยา. ยทิ หิ อภุตฺตสฺส อุปฺปชฺชิสฺสถ, อติขโร ภวิสฺสติ. สินิทฺธโภชนํ ภุตฺตตฺตา ปนสฺส ตนุเวทนา อโหสิ. เตเนว ปทสา คนฺตุํ อสกฺขิ. วิเรจมาโนติ อภิณฺหํ ปวตฺตโลหิตวิเรจโนว สมาโน. อโวจาติ อตฺตนา ปตฺถิตฏฺฐาเน ปรินิพฺพานตฺถาย เอวมาห. อิมา ปน ธมฺมสงฺคาหกตฺเถเรหิ ฐปิตคาถาโยติ เวทิตพฺพา.

190. 'Und nachdem er das Sukaramaddava gegessen hatte': Es entstand eine Krankheit bei ihm, nachdem er gegessen hatte, jedoch nicht aufgrund des Essens als Ursache. Denn wenn sie bei ihm entstanden wäre, ohne dass er gegessen hätte, wäre sie überaus heftig gewesen. Weil er jedoch die weiche Speise gegessen hatte, war sein Schmerz nur gering. Aus eben diesem Grund vermochte er zu Fuß zu gehen. 'Ausscheidend' bedeutet, dass er beständigen Blutgang hatte. 'Er sprach': Er sagte dies in der Absicht, an dem von ihm gewünschten Ort in Kusinara ins Parinibbana einzugehen. Diese Verse aber sind als jene zu verstehen, die von den Ältesten, den Bewahrern des Dhamma (Dhammasangahakas), eingefügt wurden.

ปานียาหรณวณฺณนา

Erklärung des Bringens von Trinkwasser.

๑๙๑. อิงฺฆาติ โจทนตฺเถ นิปาโต. อจฺโฉทกาติ ปสนฺโนทกา. สาโตทกาติ มธุโรทกา. สีโตทกาติ ตนุสีตลสลิลา. เสตกาติ นิกฺกทฺทมา. สุปฺปติตฺถาติ สุนฺทรติตฺถา.

191. 'Ingha' ist ein Partikel im Sinne einer Aufforderung. 'Acchodaka' bedeutet klares Wasser. 'Satodaka' bedeutet süßes Wasser. 'Sitodaka' bedeutet dünnflüssiges, kühles Wasser. 'Setaka' bedeutet schlammfrei. 'Suppatittha' bedeutet mit einer guten Zugangsstelle versehen.

ปุกฺกุสมลฺลปุตฺตวตฺถุวณฺณนา

Erklärung der Geschichte von Pukkusa, dem Sohn der Mallas.

๑๙๒. ปุกฺกุโสติ ตสฺส นามํ. มลฺลปุตฺโตติ มลฺลราชปุตฺโต. มลฺลา กิร วาเรน รชฺชํ กาเรนฺติ. ยาว เนสํ วาโร น ปาปุณาติ, ตาว วณิชฺชํ กโรนฺติ. อยมฺปิ วณิชฺชเมว กโรนฺโต ปญฺจ สกฏสตานิ โยชาเปตฺวา ธุรวาเต วายนฺเต ปุรโต คจฺฉติ, ปจฺฉา วาเต วายนฺเต สตฺถวาหํ ปุรโต เปเสตฺวา สยํ ปจฺฉา คจฺฉติ. ตทา ปน ปจฺฉา วาโต วายิ, ตสฺมา เอส ปุรโต สตฺถวาหํ เปเสตฺวา สพฺพรตนยาเน [Pg.160] นิสีทิตฺวา กุสินารโต นิกฺขมิตฺวา ‘‘ปาวํ คมิสฺสามี’’ติ มคฺคํ ปฏิปชฺชิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘กุสินาราย ปาวํ อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโน โหตี’’ติ.

192. 'Pukkusa' ist sein Name. 'Mallaputta' bedeutet der Sohn eines Malla-Königs. Die Mallas üben nämlich abwechselnd die Herrschaft aus. Solange ihre Runde nicht gekommen ist, betreiben sie Handel. Auch dieser Pukkusa betrieb Handel; er spannte fünfhundert Wagen an und zog bei Gegenwind voran, bei Rückenwind schickte er den Wagenzug voraus und ging selbst hinterher. Zu jener Zeit wehte jedoch ein Rückenwind; deshalb schickte er den Wagenzug voraus, setzte sich in einen mit allen Kostbarkeiten ausgestatteten Wagen, brach von Kusinara auf und begab sich auf den Weg, indem er dachte: 'Ich werde nach Pava reisen.' Daher wurde gesagt: 'Er befand sich auf der Landstraße von Kusinara nach Pava'.

อาฬาโรติ ตสฺส นามํ. ทีฆปิงฺคโล กิเรโส, เตนสฺส อาฬาโรติ นามํ อโหสิ. กาลาโมติ โคตฺตํ. ยตฺร หิ นามาติ โย นาม. เนว ทกฺขตีติ น อทฺทส. ยตฺรสทฺทยุตฺตตฺตา ปเนตํ อนาคตวเสน วุตฺตํ. เอวรูปญฺหิ อีทิเสสุ ฐาเนสุ สทฺทลกฺขณํ.

'Alara' ist sein Name. Er war wohl hochgewachsen und braunäugig, daher erhielt er den Namen Alara. 'Kalama' ist sein Clan-Name. 'Wo doch' (yatra hi nama) bedeutet 'wer eben'. 'Er sah gar nicht' bedeutet, er sah nicht. Dies wurde jedoch wegen der Verbindung mit dem Wort 'yatra' in der Zukunftsform ausgedrückt. Denn eine solche grammatikalische Form wird an derartigen Stellen verwendet.

๑๙๓. นิจฺฉรนฺตีสูติ วิจรนฺตีสุ. อสนิยา ผลนฺติยาติ นววิธาย อสนิยา ภิชฺชมานาย วิย มหารวํ รวนฺติยา. นววิธา หิ อสนิโย – อสญฺญา, วิจกฺกา, สเตรา, คคฺครา, กปิสีสา, มจฺฉวิโลลิกา, กุกฺกุฏกา, ทณฺฑมณิกา, สุกฺขาสนีติ. ตตฺถ อสญฺญา อสญฺญํ กโรติ. วิจกฺกา เอกํ จกฺกํ กโรติ. สเตรา สเตรสทิสา หุตฺวา ปตติ. คคฺครา คคฺครายมานา ปตติ. กปิสีสา ภมุกํ อุกฺขิเปนฺโต มกฺกโฏ วิย โหติ. มจฺฉวิโลลิกา วิโลลิตมจฺโฉ วิย โหติ. กุกฺกุฏกา กุกฺกุฏสทิสา หุตฺวา ปตติ. ทณฺฑมณิกา นงฺคลสทิสา หุตฺวา ปตติ. สุกฺขาสนี ปติตฏฺฐานํ สมุคฺฆาเฏติ.

193. 'Hervortretend' bedeutet zwischen den Wolken umherziehend. 'Beim Bersten des Donnerkeils' bedeutet beim Ertönen eines gewaltigen Krachers, wie wenn einer der neun Arten von Donnerkeilen zerbirst. Es gibt nämlich neun Arten von Donnerkeilen: der Bewusstlose, der Zerschmetternde, der Strahlende, der Gurgelnde, der Affenkopf, der Fischzuckende, der Hahnengleiche, der Stock-Edelstein und der trockene Donnerkeil. Dabei bewirkt der Bewusstlose Bewusstlosigkeit. Der Zerschmetternde erzeugt einen einzigen Kreis. Der Strahlende fällt wie ein Blitz herab. Der Gurgelnde fällt mit einem gurgelnden Geräusch. Der Affenkopf ist wie ein Affe, der die Brauen hochzieht. Der Fischzuckende ist wie ein zuckender Fisch. Der Hahnengleiche fällt wie ein Hahn mit ausgebreiteten Flügeln herab. Der Stock-Edelstein fällt wie ein Knauf an einem Pfluggriff herab. Der trockene Donnerkeil zerstört die Stelle, an der er einschlägt, vollständig.

เทเว วสฺสนฺเตติ สุกฺขคชฺชิตํ คชฺชิตฺวา อนฺตรนฺตรา วสฺสนฺเต. อาตุมายนฺติ อาตุมํ นิสฺสาย วิหรามิ. ภุสาคาเรติ ขลสาลายํ. เอตฺเถโสติ เอตสฺมึ การเณ เอโส มหาชนกาโย สนฺนิปติโต. กฺว อโหสีติ กุหึ อโหสิ. โส ตํ ภนฺเตติ โส ตฺวํ ภนฺเต.

'Während es regnete' bedeutet, dass es nach trockenem Donnern zwischendurch regnete. 'In Atuma' bedeutet: 'Ich verweilte nahe Atuma'. 'In der Spreuhütte' bedeutet in der Scheune auf dem Dreschplatz. 'Hier ist er' bedeutet, dass aus diesem Grund diese große Menschenmenge zusammengekommen ist. 'Wo warst du?' bedeutet: An welchem Ort befandest du dich? 'Er, du, Herr' bedeutet: Er, Ihr, Herr.

๑๙๔. สิงฺคีวณฺณนฺติ สิงฺคีสุวณฺณวณฺณํ. ยุคมฏฺฐนฺติ มฏฺฐยุคํ, สณฺหสาฏกยุคฬนฺติ อตฺโถ. ธารณียนฺติ อนฺตรนฺตรา มยา ธาเรตพฺพํ, ปริทหิตพฺพนฺติ อตฺโถ. ตํ กิร โส ตถารูเป ฉณทิวเสเยว ธาเรตฺวา เสสกาเล นิกฺขิปติ. เอวํ อุตฺตมํ มงฺคลวตฺถยุคํ สนฺธายาห. อนุกมฺปํ อุปาทายาติ มยิ อนุกมฺปํ ปฏิจฺจ. อจฺฉาเทหีติ อุปจารวจนเมตํ – เอกํ มยฺหํ เทหิ, เอกํ อานนฺทสฺสาติ อตฺโถ. กึ ปน เถโร ตํ คณฺหีติ? อาม คณฺหิ. กสฺมา? มตฺถกปฺปตฺตกิจฺจตฺตา. กิญฺจาปิ เหส เอวรูปํ ลาภํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อุปฏฺฐากฏฺฐานํ ปฏิปนฺโน. ตํ ปนสฺส อุปฏฺฐากกิจฺจํ มตฺถกํ ปตฺตํ. ตสฺมา อคฺคเหสิ. เย จาปิ เอวํ วเทยฺยุํ – ‘‘อนาราธโก มญฺเญ อานนฺโท [Pg.161] ปญฺจวีสติ วสฺสานิ อุปฏฺฐหนฺเตน น กิญฺจิ ภควโต สนฺติกา เตน ลทฺธปุพฺพ’’นฺติ. เตสํ วจโนกาสจฺเฉทนตฺถมฺปิ อคฺคเหสิ. อปิ จ ชานาติ ภควา – ‘‘อานนฺโท คเหตฺวาปิ อตฺตนา น ธาเรสฺสติ, มยฺหํเยว ปูชํ กริสฺสติ. มลฺลปุตฺเตน ปน อานนฺทํ ปูเชนฺเตน สงฺโฆปิ ปูชิโต ภวิสฺสติ, เอวมสฺส มหาปุญฺญราสิ ภวิสฺสตี’’ติ เถรสฺส เอกํ ทาเปสิ. เถโรปิ เตเนว การเณน อคฺคเหสีติ. ธมฺมิยา กถายาติ วตฺถานุโมทนกถาย.

194. „Siṅgīvaṇṇan“ bedeutet: von der Farbe des Siṅgī-Goldes. „Yugamaṭṭhan“ bedeutet ein Paar glatter, feiner Gewänder, ein Paar aus zartem Stoff. „Dhāraṇīyan“ bedeutet: das von mir gelegentlich zu tragende, das anzulegende. Jener Pukkusa trug dieses (Gewandpaar) angeblich nur an Festtagen und bewahrte es in der übrigen Zeit auf. In Bezug auf ein solch edles, glückbringendes Gewandpaar sagte er dies. „Aus Mitgefühl“ bedeutet: aufgrund von Mitgefühl mir gegenüber. „Kleide (mich) ein“ ist eine höfliche Ausdrucksweise – sie bedeutet: „Gib eines mir und eines Ānanda.“ Fragte der Ehrwürdige (Ānanda) nun: „Nahm er es an?“ Ja, er nahm es an. Warum? Weil sein Dienst (als persönlicher Betreuer) seinen Höhepunkt erreicht hatte. Denn obwohl er einen solchen Gewinn zuvor stets abgelehnt hatte, um das Amt des Betreuers auszuüben, hatte nun sein Dienst als Betreuer den Gipfel erreicht. Deshalb nahm er es an. Zudem geschah es zum Zweck, jenen die Möglichkeit zur Rede zu entziehen, die sagen könnten: „Ānanda konnte den Erhabenen wohl nicht zufriedenstellen; obwohl er ihm 25 Jahre lang diente, hat er nie etwas vom Erhabenen erhalten.“ Außerdem wusste der Erhabene: „Selbst wenn Ānanda es annimmt, wird er es nicht selbst tragen, sondern mir zu Ehren darbringen. Wenn der Malla-Sohn jedoch Ānanda beschenkt, wird damit auch der Saṅgha geehrt, und so wird sein Verdienst groß sein.“ In diesem Sinne ließ er dem Ehrwürdigen eines geben. Auch der Ehrwürdig nahm es aus eben diesem Grunde an. „Mit einer Lehrrede“ bedeutet mit einer Rede zur freudigen Anerkennung der Kleiderspende.

๑๙๕. ภควโต กายํ อุปนามิตนฺติ นิวาสนปารุปนวเสน อลฺลียาปิตํ. ภควาปิ ตโต เอกํ นิวาเสสิ, เอกํ ปารุปิ. หตจฺจิกํ วิยาติ ยถา หตจฺจิโก องฺคาโร อนฺตนฺเตเนว โชตติ, พหิ ปนสฺส ปภา นตฺถิ, เอวํ พหิ ปฏิจฺฉนฺนปฺปภํ หุตฺวา ขายตีติ อตฺโถ.

195. „Dem Körper des Erhabenen dargebracht“ bedeutet, dass es ihm als Unter- und Übergewand angelegt wurde. Auch der Erhabene legte eines davon als Untergewand an und eines als Obergewand. „Wie (eine Kohle), deren Flammen erloschen sind“ bedeutet: Wie eine glühende Kohle, deren Flammen vergangen sind, nur im Inneren leuchtet, während sie nach außen keinen Schein wirft, so erschien (der Körper des Erhabenen), als sei sein Glanz nach außen hin verdeckt.

อิเมสุ โข, อานนฺท, ทฺวีสุปิ กาเลสูติ กสฺมา อิเมสุ ทฺวีสุ กาเลสุ เอวํ โหติ? อาหารวิเสเสน เจว พลวโสมนสฺเสน จ. เอเตสุ หิ ทฺวีสุ กาเลสุ สกลจกฺกวาเฬ เทวตา อาหาเร โอชํ ปกฺขิปนฺติ, ตํ ปณีตโภชนํ กุจฺฉึ ปวิสิตฺวา ปสนฺนรูปํ สมุฏฺฐาเปติ. อาหารสมุฏฺฐานรูปสฺส ปสนฺนตฺตา มนจฺฉฏฺฐานิ อินฺทฺริยานิ อติวิย วิโรจนฺติ. สมฺโพธิทิวเส จสฺส – ‘‘อเนกกปฺปโกฏิสตสหสฺสสญฺจิโต วต เม กิเลสราสิ อชฺช ปหีโน’’ติ อาวชฺชนฺตสฺส พลวโสมนสฺสํ อุปฺปชฺชติ, จิตฺตํ ปสีทติ, จิตฺเต ปสนฺเน โลหิตํ ปสีทติ, โลหิเต ปสนฺเน มนจฺฉฏฺฐานิ อินฺทฺริยานิ อติวิย วิโรจนฺติ. ปรินิพฺพานทิวเสปิ – ‘‘อชฺช, ทานาหํ, อเนเกหิ พุทฺธสตสหสฺเสหิ ปวิฏฺฐํ อมตมหานิพฺพานํ นาม นครํ ปวิสิสฺสามี’’ติ อาวชฺชนฺตสฺส พลวโสมนสฺสํ อุปฺปชฺชติ, จิตฺตํ ปสีทติ, จิตฺเต ปสนฺเน โลหิตํ ปสีทติ, โลหิเต ปสนฺเน มนจฺฉฏฺฐานิ อินฺทฺริยานิ อติวิย วิโรจนฺติ. อิติ อาหารวิเสเสน เจว พลวโสมนสฺเสน จ อิเมสุ ทฺวีสุ กาเลสุ เอวํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. อุปวตฺตเนติ ปาจีนโต นิวตฺตนสาลวเน. อนฺตเรน ยมกสาลานนฺติ ยมกสาลรุกฺขานํ มชฺเฌ.

„Zu diesen zwei Zeiten, Ānanda“: Warum verhält es sich zu diesen zwei Zeiten so (dass die Hautfarbe so rein ist)? Aufgrund der Besonderheit der Nahrung und aufgrund von kraftvoller Freude. Denn zu diesen zwei Zeiten geben die Gottheiten im gesamten Weltensystem göttliche Essenz in die Nahrung; wenn diese vorzügliche Speise in den Körper gelangt, erzeugt sie ein klares materielles Erscheinungsbild. Wegen der Klarheit der durch Nahrung entstandenen Materie leuchten die sechs Sinne (die Sinne mit dem Geist als sechstem) überaus stark. Und am Tag der Erleuchtung entstand bei dem Erhabenen eine kraftvolle Freude, als er betrachtete: „Wahrlich, der über viele hunderttausende von Äonen angesammelte Haufen an Befleckungen ist heute vernichtet worden“; sein Geist wurde rein, durch den reinen Geist wurde das Blut rein, und durch das reine Blut leuchteten die sechs Sinne überaus stark. Auch am Tag des vollkommenen Erlöschens (Parinibbāna) entstand beim Betrachten von: „Heute werde ich in die Stadt namens 'Todesloses Großes Nibbāna' eingehen, in die bereits viele hunderttausende Buddhas eingegangen sind“, eine kraftvolle Freude; der Geist wurde rein, das Blut wurde rein, und die sechs Sinne leuchteten überaus stark. So ist zu verstehen, dass es aufgrund der Besonderheit der Nahrung und der kraftvollen Freude zu diesen zwei Zeiten so geschieht. „In Upavattana“ bedeutet im Sal-Hain, der sich östlich (von Kusinārā) befindet. „Zwischen den Zwillings-Sal-Bäumen“ bedeutet in der Mitte der paarweise stehenden Sal-Bäume.

สิงฺคีวณฺณนฺติ คาถา สงฺคีติกาเล ฐปิตา.

Die Verse, die mit „Siṅgīvaṇṇan“ beginnen, wurden zur Zeit der Sangāyana (Konzil) eingefügt.

๑๙๖. นฺหตฺวา [Pg.162] จ ปิวิตฺวา จาติ เอตฺถ ตทา กิร ภควติ นหายนฺเต อนฺโตนทิยํ มจฺฉกจฺฉปา จ อุภโตตีเรสุ วนสณฺโฑ จ สพฺพํ สุวณฺณวณฺณเมว โหติ. อมฺพวนนฺติ ตสฺสาเยว นทิยา ตีเร อมฺพวนํ. อายสฺมนฺตํ จุนฺทกนฺติ ตสฺมึ กิร ขเณ อานนฺทตฺเถโร อุทกสาฏกํ ปีเฬนฺโต โอหียิ, จุนฺทตฺเถโร สมีเป อโหสิ. ตํ ภควา อามนฺเตสิ.

196. „Nachdem er gebadet und getrunken hatte“: In diesem Zusammenhang heißt es, dass damals, als der Erhabene badete, sowohl die Fische und Schildkröten im Fluss als auch der Wald an beiden Ufern ganz in goldener Farbe erschienen. „Ambavana“ bezeichnet den Mangohain am Ufer ebendieses Flusses. „Zum ehrwürdigen Cundaka“: In jenem Augenblick blieb der Ehrwürdige Ānanda zurück, während er das Badetuch auswrang, und der Ehrwürdige Cunda befand sich in der Nähe. Diesen sprach der Erhabene an.

คนฺตฺวาน พุทฺโธ นทิกํ กกุธนฺติ อิมาปิ คาถา สงฺคีติกาเลเยว ฐปิตา. ตตฺถ ปวตฺตา ภควา อิธ ธมฺเมติ ภควา อิธ สาสเน ธมฺเม ปวตฺตา, จตุราสีติ ธมฺมกฺขนฺธสหสฺสานิ ปวตฺตานีติ อตฺโถ. ปมุเข นิสีทีติ สตฺถุ ปุรโตว นิสีทิ. เอตฺตาวตา จ เถโร อนุปฺปตฺโต. เอวํ อนุปฺปตฺตํ อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสิ.

Die Verse „Gantvāna buddho nadikaṃ kakudhan“ wurden ebenfalls erst zur Zeit des Konzils eingefügt. „Dort verkündete der Erhabene die Lehre“ bedeutet, der Erhabene verkündete in dieser Lehre das Wort (Pariyatti), er verkündete die 84.000 Lehrabschnitte. „Er setzte sich davor“ bedeutet, er setzte sich direkt vor den Meister. Zu diesem Zeitpunkt traf auch der Ehrwürdige Ānanda ein. Als er so eingetroffen war, sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Ānanda.

๑๙๗. อลาภาติ เย อญฺเญสํ ทานานิสํสสงฺขาตา ลาภา โหนฺติ, เต อลาภา. ทุลฺลทฺธนฺติ ปุญฺญวิเสเสน ลทฺธมฺปิ มนุสฺสตฺตํ ทุลฺลทฺธํ. ยสฺส เตติ ยสฺส ตว. อุตฺตณฺฑุลํ วา อติกิลินฺนํ วา โก ชานาติ, กีทิสมฺปิ ปจฺฉิมํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิตฺวา ตถาคโต ปรินิพฺพุโต, อทฺธา เต ยํ วา ตํ วา ทินฺนํ ภวิสฺสตีติ. ลาภาติ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกทานานิสํสสงฺขาตา ลาภา. สุลทฺธนฺติ ตุยฺหํ มนุสฺสตฺตํ สุลทฺธํ. สมสมผลาติ สพฺพากาเรน สมานผลา.

197. „Nicht-Gewinne“ bedeutet: Die Gewinne anderer, die als Verdienste aus Gaben bezeichnet werden, sind (im Vergleich dazu) keine wirklichen Gewinne. „Schlecht erlangt“ bedeutet: Das Menschsein, obwohl durch besonderes Verdienst erlangt, wäre schlecht erlangt (wenn man Cunda kritisieren würde). „Das Deine“ bedeutet: das, was dir gehört. Wer könnte wissen, ob der Reis ungekocht oder verkocht war? Ungeachtet dessen, wie die letzte Speisung beschaffen war, nachdem er sie verzehrt hatte, ist der Tathāgata vollkommen erloschen; gewiss wird das, was von dir gegeben wurde, (von höchstem Nutzen) sein. „Gewinne“ bezieht sich auf die Früchte der Gabe in diesem Leben und im Jenseits. „Gut erlangt“ bedeutet: Dein Menschsein ist wohl erlangt. „Völlig gleich an Frucht“ bedeutet: Sie haben in jeder Hinsicht die gleiche Wirkung.

นนุ จ ยํ สุชาตาย ทินฺนํ ปิณฺฑปาตํ ภุญฺชิตฺวา ตถาคโต อภิสมฺพุทฺโธ, โส สราคสโทสสโมหกาเล ปริภุตฺโต, อยํ ปน จุนฺเทน ทินฺโน วีตราควีตโทสวีตโมหกาเล ปริภุตฺโต, กสฺมา เอเต สมผลาติ? ปรินิพฺพานสมตาย จ สมาปตฺติสมตาย จ อนุสฺสรณสมตาย จ. ภควา หิ สุชาตาย ทินฺนํ ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิตฺวา สอุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุโต, จุนฺเทน ทินฺนํ ปริภุญฺชิตฺวา อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุโตติ เอวํ ปรินิพฺพานสมตายปิ สมผลา. อภิสมฺพุชฺฌนทิวเส จ จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสงฺขฺยา สมาปตฺติโย สมาปชฺชิ, ปรินิพฺพานทิวเสปิ สพฺพา ตา สมาปชฺชีติ เอวํ สมาปตฺติสมตายปิ สมผลา. สุชาตา จ อปรภาเค อสฺโสสิ – ‘‘น กิเรสา รุกฺขเทวตา, โพธิสตฺโต กิเรส, ตํ กิร ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ[Pg.163], สตฺตสตฺตาหํ กิรสฺส เตน ยาปนํ อโหสี’’ติ. ตสฺสา อิทํ สุตฺวา – ‘‘ลาภา วต เม’’ติ อนุสฺสรนฺติยา พลวปีติโสมนสฺสํ อุทปาทิ. จุนฺทสฺสาปิ อปรภาเค – ‘‘อวสานปิณฺฑปาโต กิร มยา ทินฺโน, ธมฺมสีสํ กิร เม คหิตํ, มยฺหํ กิร ปิณฺฑปาตํ ปริภุญฺชิตฺวา สตฺถา อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุโต’’ติ สุตฺวา ‘‘ลาภา วต เม’’ติ อนุสฺสรโต พลวโสมนสฺสํ อุทปาทีติ เอวํ อนุสฺสรณสมตายปิ สมผลาติ เวทิตพฺพา.

In Bezug auf die Einwandfrage: Wurde nicht der Tathāgata vollkommen erwacht, nachdem er die von Sujātā dargebrachte Almosenspeise verzehrt hatte? Jene Speise wurde zu einer Zeit genossen, als Gier, Hass und Verblendung noch vorhanden waren (im Bodhisattva-Zustand). Diese Speise aber, die von Cunda dargebracht wurde, wurde zu einer Zeit genossen, als Gier, Hass und Verblendung bereits vollständig erloschen waren. Warum haben diese beiden Gaben die gleiche Frucht? Dies liegt an der Gleichheit des Parinibbāna, der Gleichheit der meditativen Errungenschaften (Samāpatti) und der Gleichheit der freudigen Erinnerung (Anussaraṇa). Denn der Erhabene erlangte nach dem Verzehr der von Sujātā dargebrachten Speise das Parinibbāna durch das Nibbāna-Element mit verbleibendem Rest (Saupādisesa-nibbāna), und nach dem Verzehr der von Cunda dargebrachten Speise erlangte er das Parinibbāna durch das Nibbāna-Element ohne verbleibenden Rest (Anupādisesa-nibbāna). In diesem Sinne haben sie durch die Gleichheit des Parinibbāna die gleiche Frucht. Zudem trat er am Tag des Erwachens in zwei Billionen und vierhundert Milliarden meditative Errungenschaften ein, und am Tag des Parinibbāna trat er ebenso in all diese Errungenschaften ein. In diesem Sinne haben sie durch die Gleichheit der Samāpattis die gleiche Frucht. Später hörte Sujātā: 'Dies war keine Baumgottheit, sondern ein Bodhisattva. Nachdem er diese Almosenspeise verzehrt hatte, erwachte er zur unübertroffenen vollkommenen Selbst-Erleuchtung. Sieben Wochen lang diente ihm jene Speise als Nahrung.' Als sie dies hörte und sich daran erinnerte, entstand in ihr kraftvolle Verzückung und Freude: 'Wahrlich, was für ein Gewinn für mich!' Auch bei Cunda entstand später, als er hörte: 'Die letzte Almosenspeise wurde von mir dargebracht; das Haupt der Lehre wurde von mir empfangen; nachdem er meine Speise verzehrt hatte, ist der Lehrer im Nibbāna-Element ohne Rest erloschen', beim Erinnern kraftvolle Freude: 'Wahrlich, was für ein Gewinn für mich!' So ist zu verstehen, dass sie auch aufgrund der Gleichheit der freudigen Erinnerung die gleiche Frucht besitzen.

ยสสํวตฺตนิกนฺติ ปริวารสํวตฺตนิกํ. อาธิปเตยฺยสํวตฺตนิกนฺติ เชฏฺฐกภาวสํวตฺตนิกํ.

'Zu Ruhm führend' bedeutet zu einem Gefolge führend. 'Zu Vorherrschaft führend' bedeutet zum Zustand eines Oberhauptes führend.

สํยมโตติ สีลสํยเมน สํยมนฺตสฺส, สํวเร ฐิตสฺสาติ อตฺโถ. เวรํ น จียตีติ ปญฺจวิธํ เวรํ น วฑฺฒติ. กุสโล จ ชหาติ ปาปกนฺติ กุสโล ปน ญาณสมฺปนฺโน อริยมคฺเคน อนวเสสํ ปาปกํ ลามกํ อกุสลํ ชหาติ. ราคโทสโมหกฺขยา ส นิพฺพุโตติ โส อิมํ ปาปกํ ชหิตฺวา ราคาทีนํ ขยา กิเลสนิพฺพาเนน นิพฺพุโตติ. อิติ จุนฺทสฺส จ ทกฺขิณํ, อตฺตโน จ ทกฺขิเณยฺยสมฺปตฺตึ สมฺปสฺสมาโน อุทานํ อุทาเนสีติ.

'Durch Zügelung' bedeutet durch die Zügelung der Tugend (Sīla), also für einen, der in der Selbstbeherrschung feststeht. 'Feindschaft häuft sich nicht an' bedeutet, dass die fünffache Feindschaft (aus den fünf Verstößen) nicht zunimmt. 'Der Weise lässt das Böse hinter sich' bedeutet, dass der Weise, der mit Weisheit ausgestattet ist, durch den edlen Pfad das hässliche und minderwertige Unheilsame restlos aufgibt. 'Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen' bedeutet, dass er dieses Übel aufgegeben hat und durch das Erlöschen der Befleckungen (Kilesa-Nibbāna) zur Ruhe gekommen ist. So stieß der Erhabene, während er sowohl Cundas Gabe als auch seine eigene Vollkommenheit als würdiger Empfänger betrachtete, diesen Udāna (feierlichen Ausspruch) aus.

จตุตฺถภาณวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des vierten Teils der Rezitation (Bhāṇavāra) ist abgeschlossen.

ยมกสาลาวณฺณนา

Erläuterung zu den Zwillings-Sāla-Bäumen.

๑๙๘. มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธินฺติ อิธ ภิกฺขูนํ คณนปริจฺเฉโท นตฺถิ. เวฬุวคาเม เวทนาวิกฺขมฺภนโต ปฏฺฐาย หิ – ‘‘น จิเรน ภควา ปรินิพฺพายิสฺสตี’’ติ สุตฺวา ตโต ตโต อาคเตสุ ภิกฺขูสุ เอกภิกฺขุปิ ปกฺกนฺโต นาม นตฺถิ. ตสฺมา คณนวีติวตฺโต สงฺโฆ อโหสิ. อุปวตฺตนํ มลฺลานํ สาลวนนฺติ ยเถว หิ กลมฺพนทีตีรโต ราชมาตุวิหารทฺวาเรน ถูปารามํ คนฺตพฺพํ โหติ, เอวํ หิรญฺญวติยา ปาริมตีรโต สาลวนุยฺยานํ, ยถา อนุราธปุรสฺส ถูปาราโม, เอวํ ตํ กุสินารายํ โหติ. ยถา ถูปารามโต ทกฺขิณทฺวาเรน นครํ ปวิสนมคฺโค ปาจีนมุโข คนฺตฺวา อุตฺตเรน นิวตฺโต, เอวํ อุยฺยานโต สาลวนํ ปาจีนมุขํ คนฺตฺวา อุตฺตเรน นิวตฺตํ. ตสฺมา ตํ – ‘‘อุปวตฺตน’’นฺติ วุจฺจติ. อนฺตเรน ยมกสาลานํ [Pg.164] อุตฺตรสีสกนฺติ ตสฺส กิร มญฺจกสฺส เอกา สาลปนฺติ สีสภาเค โหติ, เอกา ปาทภาเค. ตตฺราปิ เอโก ตรุณสาโล สีสภาคสฺส อาสนฺโน โหติ, เอโก ปาทภาคสฺส. อปิ จ ยมกสาลา นาม มูลขนฺธวิฏปปตฺเตหิ อญฺญมญฺญํ สํสิพฺพิตฺวา ฐิตสาลาติ วุตฺตํ. มญฺจกํ ปญฺญเปหีติ ตสฺมึ กิร อุยฺยาเน ราชกุลสฺส สยนมญฺโจ อตฺถิ, ตํ สนฺธาย ปญฺญเปหีติ อาห. เถโรปิ ตํเยว ปญฺญเปตฺวา อทาสิ.

198. 'Zusammen mit einer großen Schar von Mönchen' bedeutet hier, dass es keine zahlenmäßige Begrenzung der Mönche gab. Seit der Zeit, als der Erhabene die Schmerzen im Dorf Veḷuva unterdrückte und die Mönche hörten: 'Es wird nicht lange dauern, bis der Erhabene ins Parinibbāna eingehen wird', gab es unter den herbeigekommenen Mönchen keinen einzigen, der fortging. Daher war die Schar der Mönche unzählbar. 'Upavattana, der Sāla-Hain der Maller' – so wie man vom Ufer des Flusses Kalamba durch das Tor des Rājamātu-Klosters zum Thūpārāma gehen muss, so gelangt man vom fernen Ufer des Flusses Hiraññavatī zum Sāla-Hain. Wie der Thūpārāma im Südwesten von Anurādhapura liegt, so liegt dieser Hain im Südwesten von Kusinārā. Und wie der Weg vom Thūpārāma durch das Südtor nach Osten führt und sich dann nach Norden wendet, so führt der Weg vom Hain nach Osten und wendet sich dann nach Norden. Daher wird er 'Upavattana' (der sich herwendende Ort) genannt. 'Zwischen den Zwillings-Sāla-Bäumen mit dem Kopfende nach Norden' bedeutet, dass an jenem Lager eine Reihe von Sāla-Bäumen am Kopfende und eine Reihe am Fußende stand. Zudem stand ein junger Sāla-Baum nahe am Kopfende und einer nahe am Fußende. Außerdem wird gesagt, dass die Zwillings-Sāla-Bäume so genannt wurden, weil sie mit Wurzeln, Stämmen, Ästen und Blättern miteinander verflochten waren. 'Bereite das Lager vor' bezieht sich darauf, dass es in jenem Hain ein Ruhe-Bett der königlichen Familie gab; im Hinblick darauf sprach der Erhabene: 'Bereite es vor'. Auch der Ehrwürdige (Ānanda) bereitete genau dieses Lager vor.

กิลนฺโตสฺมิ, อานนฺท, นิปชฺชิสฺสามีติ ตถาคตสฺส หิ –

'Ich bin erschöpft, Ānanda, ich werde mich hinlegen' – denn für den Tathāgata gilt:

‘‘โคจริ กฬาโป คงฺเคยฺโย, ปิงฺคโล ปพฺพเตยฺยโก;

เหมวโต จ ตมฺโพ จ, มนฺทากินิ อุโปสโถ;

ฉทฺทนฺโตเยว ทสโม, เอเต นาคานมุตฺตมา’’ติ. –

'Gocari, Kaḷāpo, Gaṅgeyyo, Piṅgalo, Pabbateyyako; Hemavato und Tambo, Mandākinī, Uposatho; Chaddanta ist der zehnte – diese sind die edelsten unter den Elefanten.'

เอตฺถ ยํ ทสนฺนํ โคจริสงฺขาตานํ ปกติหตฺถีนํ พลํ, ตํ เอกสฺส กฬาปสฺสาติ. เอวํ ทสคุณวฑฺฒิตาย คณนาย ปกติหตฺถีนํ โกฏิสหสฺสพลปฺปมาณํ พลํ, ตํ สพฺพมฺปิ จุนฺทสฺส ปิณฺฑปาตํ ปริภุตฺตกาลโต ปฏฺฐาย จงฺควาเร ปกฺขิตฺตอุทกํ วิย ปริกฺขยํ คตํ. ปาวานครโต ตีณิ คาวุตานิ กุสินารานครํ, เอตสฺมึ อนฺตเร ปญฺจวีสติยา ฐาเนสุ นิสีทิตฺวา มหตา อุสฺสาเหน อาคจฺฉนฺโตปิ สูริยสฺส อตฺถงฺคมิตเวลายํ สญฺฌาสมเย ภควา สาลวนํ ปวิฏฺโฐ. เอวํ โรโค สพฺพํ อาโรคฺยํ มทฺทนฺโต อาคจฺฉติ. เอตมตฺถํ ทสฺเสนฺโต วิย สพฺพโลกสฺส สํเวคกรํ วาจํ ภาสนฺโต – ‘‘กิลนฺโตสฺมิ, อานนฺท, นิปชฺชิสฺสามี’’ติ อาห.

Hierbei entspricht die Kraft von zehn gewöhnlichen Elefanten (Gocari) der Kraft eines einzigen Kaḷāpa-Elefanten. In dieser Weise berechnet, schwand die körperliche Kraft, die das Maß von tausend Koṭis gewöhnlicher Elefanten besaß, seit dem Verzehr von Cundas Almosenspeise dahin, wie Wasser, das in ein grob gewebtes Tuch gegossen wird. Von der Stadt Pāvā nach Kusinārā sind es drei Gāvutas; obwohl der Erhabene auf diesem Weg an fünfundzwanzig Stellen rastete und unter großer Anstrengung voranschritt, erreichte er den Sāla-Hain erst zur Zeit des Sonnenuntergangs in der Abenddämmerung. So drängt die Krankheit alle Gesundheit zurück. Um diese Tatsache aufzuzeigen und Worte zu sprechen, die in der ganzen Welt Erschütterung (Saṃvega) hervorrufen, sagte er: 'Ich bin erschöpft, Ānanda, ich werde mich hinlegen.'

กสฺมา ปน ภควา เอวํ มหนฺเตน อุสฺสาเหน อิธาคโต, กึ อญฺญตฺถ น สกฺกา ปรินิพฺพายิตุนฺติ? ปรินิพฺพายิตุํ นาม น กตฺถจิ น สกฺกา, ตีหิ ปน การเณหิ อิธาคโต, อิทญฺหิ ภควา เอวํ ปสฺสติ – ‘‘มยิ อญฺญตฺถ ปรินิพฺพายนฺเต มหาสุทสฺสนสุตฺตสฺส อตฺถุปฺปตฺติ น ภวิสฺสติ, กุสินารายํ ปน ปรินิพฺพายนฺเต ยมหํ เทวโลเก อนุภวิตพฺพํ สมฺปตฺตึ มนุสฺสโลเกเยว อนุภวึ, ตํ ทฺวีหิ ภาณวาเรหิ มณฺเฑตฺวา เทเสสฺสามิ, ตํ เม สุตฺวา พหู ชนา กุสลํ กาตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺตี’’ติ.

Warum aber kam der Erhabene mit so großer Anstrengung hierher? Konnte er nicht anderswo das Parinibbāna erlangen? Es ist nicht so, dass er es nicht an jedem beliebigen Ort hätte erlangen können, doch er kam aus drei Gründen hierher. Der Erhabene sah nämlich dies: 'Wenn ich anderswo das Parinibbāna erlange, wird der Anlass für das Mahāsudassana-Sutta nicht entstehen. Wenn ich jedoch in Kusinārā ins Parinibbāna eingehe, werde ich jenen Reichtum, den ich sonst in der Götterwelt hätte genießen müssen, bereits in der Menschenwelt genießen; diesen werde ich in zwei Rezitationsabschnitten geschmückt verkünden. Wenn viele Menschen dies hören, werden sie erkennen: Man muss Verdienstvolles tun!'

อปรมฺปิ [Pg.165] ปสฺสติ – ‘‘มํ อญฺญตฺถ ปรินิพฺพายนฺตํ สุภทฺโท น ปสฺสิสฺสติ, โส จ พุทฺธเวเนยฺโย, น สาวกเวเนยฺโย; น ตํ สาวกา วิเนตุํ สกฺโกนฺติ. กุสินารายํ ปรินิพฺพายนฺตํ ปน มํ โส อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิสฺสติ, ปญฺหาวิสฺสชฺชนปริโยสาเน จ สรเณสุ ปติฏฺฐาย มม สนฺติเก ปพฺพชฺชญฺจ อุปสมฺปทญฺจ ลภิตฺวา กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา มยิ ธรมาเนเยว อรหตฺตํ ปตฺวา ปจฺฉิมสาวโก ภวิสฺสตี’’ติ.

Er sieht noch einen weiteren Grund: „Wenn ich an einem anderen Ort ins Parinibbāna eingehe, wird Subhadda mich nicht sehen; er ist jedoch jemand, der durch einen Buddha zu führen ist, nicht durch einen Schüler. Die Schüler sind nicht in der Lage, ihn zu führen. Wenn ich aber in Kusinārā ins Parinibbāna eingehe, wird er zu mir kommen, Fragen stellen, und am Ende der Beantwortung der Fragen wird er in den Zufluchten gefestigt sein. Er wird in meiner Gegenwart die niedere und die höhere Ordination erhalten, ein Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) aufnehmen und noch während meiner Lebenszeit die Arahatschaft erlangen und somit der letzte (direkte) Schüler werden.“

อปรมฺปิ ปสฺสติ – ‘‘มยิ อญฺญตฺถ ปรินิพฺพายนฺเต ธาตุภาชนีเย มหากลโห ภวิสฺสติ, โลหิตํ นที วิย สนฺทิสฺสติ. กุสินารายํ ปรินิพฺพุเต โทณพฺราหฺมโณ ตํ วิวาทํ วูปสเมตฺวา ธาตุโย วิภชิสฺสตี’’ติ. อิเมหิ ตีหิ การเณหิ ภควา เอวํ มหนฺเตน อุสฺสาเหน อิธาคโตติ เวทิตพฺโพ.

Er sieht noch einen weiteren Grund: „Wenn ich an einem anderen Ort ins Parinibbāna eingehe, wird es bei der Verteilung der Reliquien zu einem großen Streit kommen; Blut wird wie ein Fluss fließen. Wenn ich aber in Kusinārā ins Parinibbāna eingehe, wird der Brahman Doṇa diesen Zwist beilegen und die Reliquien verteilen.“ Aus diesen drei Gründen ist zu verstehen, dass der Erhabene mit solch großer Anstrengung hierher (nach Kusinārā) gekommen ist.

สีหเสยฺยนฺติ เอตฺถ กามโภคีเสยฺยา, เปตเสยฺยา, สีหเสยฺยา, ตถาคตเสยฺยาติ จตสฺโส เสยฺยา.

In Bezug auf „Löwenruhe“ (Sīhaseyyā) gibt es vier Arten des Liegens: das Liegen derer, die Sinnesfreuden genießen (Kāmabhogīseyyā), das Liegen der hungrigen Geister (Petaseyyā), das Liegen der Löwen (Sīhaseyyā) und das Liegen des Tathāgata (Tathāgataseyyā).

ตตฺถ – ‘‘เยภุยฺเยน, ภิกฺขเว, กามโภคี สตฺตา วาเมน ปสฺเสน เสนฺตี’’ติ อยํ กามโภคีเสยฺยา. เตสุ หิ เยภุยฺเยน ทกฺขิเณน ปสฺเสน สยนฺตา นาม นตฺถิ.

Dabei gilt: „Meistens, ihr Mönche, schlafen Wesen, die Sinnesfreuden genießen, auf der linken Seite.“ Dies ist das Liegen derer, die Sinnesfreuden genießen. Unter ihnen gibt es fast niemanden, der auf der rechten Seite schläft.

‘‘เยภุยฺเยน, ภิกฺขเว, เปตา อุตฺตานา เสนฺตี’’ติ อยํ เปตเสยฺยา. อปฺปมํสโลหิตตฺตา หิ เปตา อฏฺฐิสงฺฆาฏชฏิตา เอเกน ปสฺเสน สยิตุํ น สกฺโกนฺติ, อุตฺตานาว เสนฺติ.

„Meistens, ihr Mönche, schlafen die hungrigen Geister (Petas) auf dem Rücken.“ Dies ist das Liegen der Petas. Da sie nämlich kaum Fleisch und Blut haben, sind sie nur ein Gerüst aus Knochen und nicht in der Lage, auf einer Seite zu liegen; sie schlafen nur auf dem Rücken.

‘‘สีโห, ภิกฺขเว, มิคราชา ทกฺขิเณน ปสฺเสน เสยฺยํ กปฺเปติ…เป… อตฺตมโน โหตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๔๖) อยํ สีหเสยฺยา. เตชุสฺสทตฺตา หิ สีโห มิคราชา ทฺเว ปุริมปาเท เอกสฺมึ ฐาเน, ปจฺฉิมปาเท เอกสฺมึ ฐาเน ฐเปตฺวา นงฺคุฏฺฐํ อนฺตรสตฺถิมฺหิ ปกฺขิปิตฺวา ปุริมปาทปจฺฉิมปาทนงฺคุฏฺฐานํ ฐิโตกาสํ สลฺลกฺเขตฺวา ทฺวินฺนํ ปุริมปาทานํ มตฺถเก สีสํ ฐเปตฺวา สยติ. ทิวสํ สยิตฺวาปิ ปพุชฺฌมาโน น อุตฺรสนฺโต ปพุชฺฌติ, สีสํ ปน อุกฺขิปิตฺวา ปุริมปาทาทีนํ ฐิโตกาสํ สลฺลกฺเขติ. สเจ กิญฺจิ ฐานํ วิชหิตฺวา ฐิตํ โหติ – ‘‘น ยิทํ ตุยฺหํ ชาติยา สูรภาวสฺส จ อนุรูป’’นฺติ อนตฺตมโน หุตฺวา ตตฺเถว สยติ, น โคจราย ปกฺกมติ. อวิชหิตฺวา ฐิเต ปน – ‘‘ตุยฺหํ ชาติยา จ สูรภาวสฺส จ อนุรูปมิท’’นฺติ หฏฺฐตุฏฺโฐ อุฏฺฐาย สีหวิชมฺภิตํ [Pg.166] วิชมฺภิตฺวา เกสรภารํ วิธุนิตฺวา ติกฺขตฺตุํ สีหนาทํ นทิตฺวา โคจราย ปกฺกมติ.

„Der Löwe, ihr Mönche, der König der Tiere, legt sich auf der rechten Seite zur Ruhe... er ist zufrieden.“ Dies ist die Löwenruhe. Wegen seiner großen Kraft legt sich der Löwe, der König der Tiere, so hin, dass er die beiden Vorderpfoten an einer Stelle und die beiden Hinterpfoten an einer Stelle platziert, den Schwanz zwischen die Schenkel zieht, die Position der Pfoten und des Schwanzes genau prüft und dann den Kopf auf die Vorderpfoten legt. Obwohl er den ganzen Tag schläft, wacht er nicht erschrocken auf. Er hebt den Kopf und prüft die Position seiner Pfoten. Falls er die Position auch nur geringfügig verändert hat, ist er unzufrieden und denkt: „Das entspricht weder deiner Abstammung noch deiner Tapferkeit“, und bleibt genau dort liegen, ohne auf Beutesuche zu gehen. Wenn er jedoch die Position nicht verändert hat, denkt er: „Das entspricht deiner Abstammung und deiner Tapferkeit“, steht hocherfreut auf, dehnt sich in der majestätischen Weise eines Löwen, schüttelt seine Mähne, stößt dreimal das Löwengebrüll aus und bricht zur Beutesuche auf.

‘‘จตุตฺถชฺฌานเสยฺยา ปน ตถาคตสฺส เสยฺยาติ วุจฺจติ’’ (อ. นิ. ๔.๒๔๖). ตาสุ อิธ สีหเสยฺยา อาคตา. อยญฺหิ เตชุสฺสทอิริยาปถตฺตา อุตฺตมเสยฺยา นาม.

„Das Verweilen in der vierten meditativen Vertiefung (Jhāna) wird als die Ruhe des Tathāgata bezeichnet.“ Von diesen wird hier die Löwenruhe angeführt. Diese wird aufgrund der kraftvollen Haltung als die höchste Art des Liegens (Uttamaseyyā) bezeichnet.

ปาเท ปาทนฺติ ทกฺขิณปาเท วามปาทํ. อจฺจาธายาติ อติอาธาย, อีสกํ อติกฺกมฺม ฐเปตฺวา. โคปฺผเกน หิ โคปฺผเก, ชาณุนา วา ชาณุมฺหิ สงฺฆฏฺฏิยมาเน อภิณฺหํ เวทนา อุปฺปชฺชติ, จิตฺตํ เอกคฺคํ น โหติ, เสยฺยา อผาสุกา โหติ. ยถา ปน น สงฺฆฏฺเฏติ, เอวํ อติกฺกมฺม ฐปิเต เวทนา นุปฺปชฺชติ, จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ, เสยฺยา ผาสุ โหติ. ตสฺมา เอวํ นิปชฺชิ. อนุฏฺฐานเสยฺยํ อุปคตตฺตา ปเนตฺถ – ‘‘อุฏฺฐานสญฺญํ มนสิ กริตฺวา’’ติ น วุตฺตํ. กายวเสน เจตฺถ อนุฏฺฐานํ เวทิตพฺพํ, นิทฺทาวเสน ปน ตํ รตฺตึ ภควโต ภวงฺคสฺส โอกาโสเยว นาโหสิ. ปฐมยามสฺมิญฺหิ มลฺลานํ ธมฺมเทสนา อโหสิ, มชฺฌิมยาเม สุภทฺทสฺส ปจฺฉิมยาเม ภิกฺขุสงฺฆํ โอวทิ, พลวปจฺจูเส ปรินิพฺพายิ.

„Fuß über Fuß“ bedeutet den linken Fuß über den rechten Fuß. „Darübergelegt“ (accādhāya) bedeutet ein wenig darüber hinausragend platziert. Wenn nämlich Knöchel auf Knöchel oder Knie auf Knie direkt aufeinandertreffen, entsteht ständig Schmerz, der Geist wird nicht einspitzig und das Liegen ist unbequem. Wenn man sie jedoch so versetzt platziert, dass sie sich nicht direkt bedrücken, entsteht kein Schmerz, der Geist wird einspitzig und das Liegen ist angenehm. Deshalb legte er sich so hin. Da er sich jedoch zum Sterbebett (Anuṭṭhānaseyya - das Lager ohne Wiederaufstehen) begab, wurde hier nicht gesagt: „indem er die Wahrnehmung des Aufstehens im Geiste festhielt“. In Bezug auf den Körper ist hier das „Nicht-Wiederaufstehen“ zu verstehen. In Bezug auf den Schlaf jedoch gab es in jener Nacht für den Erhabenen gar keine Gelegenheit für das Lebenskontinuum (Bhavaṅga, d.h. Tiefschlaf). Denn in der ersten Nachtwache gab es die Lehrrede für die Mallas, in der mittleren Nachtwache für Subhadda, in der letzten Nachtwache belehrte er die Mönchsgemeinschaft, und in der Morgendämmerung ging er ins Parinibbāna ein.

สพฺพผาลิผุลฺลาติ สพฺเพ สมนฺตโต ปุปฺผิตา มูลโต ปฏฺฐาย ยาว อคฺคา เอกจฺฉนฺนา อเหสุํ, น เกวลญฺจ ยมกสาลาเยว, สพฺเพปิ รุกฺขา สพฺพปาลิผุลฺลาว อเหสุํ. น เกวลญฺหิ ตสฺมึเยว อุยฺยาเน, สกลญฺหิปิ ทสสหสฺสจกฺกวาเฬ ปุปฺผูปคา ปุปฺผํ คณฺหึสุ, ผลูปคา ผลํ คณฺหึสุ, สพฺพรุกฺขานํ ขนฺเธสุ ขนฺธปทุมานิ, สาขาสุ สาขาปทุมานิ, วลฺลีสุ วลฺลิปทุมานิ, อากาเสสุ อากาสปทุมานิ ปถวีตลํ ภินฺทิตฺวา ทณฺฑปทุมานิ ปุปฺผึสุ. สพฺโพ มหาสมุทฺโท ปญฺจวณฺณปทุมสญฺฉนฺโน อโหสิ. ติโยชนสหสฺสวิตฺถโต หิมวา ฆนพทฺธโมรปิญฺฉกลาโป วิย, นิรนฺตรํ มาลาทามควจฺฉิโก วิย, สุฏฺฐุ ปีเฬตฺวา อาพทฺธปุปฺผวฏํสโก วิย, สุปูริตํ ปุปฺผจงฺโกฏกํ วิย จ อติรมณีโย อโหสิ.

„In voller Blüte“ (Sabbapāliphullā) bedeutet, dass alle Bäume ringsum von der Wurzel bis zum Wipfel vollständig mit Blüten bedeckt waren. Nicht nur die Zwillings-Salbäume, sondern alle Bäume standen in voller Blüte. Nicht nur in diesem Hain, sondern im gesamten zehntausendfachen Weltsystem trugen alle blühenden Bäume Blüten und alle fruchtenden Bäume Früchte. An den Stämmen aller Bäume erblühten Stamm-Lotusse, an den Ästen Ast-Lotusse, an den Ranken Ranken-Lotusse, in der Luft Luft-Lotusse und aus dem Boden hervorbrechend Stängel-Lotusse. Der gesamte große Ozean war mit fünfartigen Lotusblumen bedeckt. Der dreitausend Yojanas weite Himavā-Wald war überaus entzückend, wie ein dicht gebundener Pfauenschweif, wie ein ununterbrochenes Geflecht aus Blumengirlanden oder wie ein fest gefüllter Blumenkorb.

เต ตถาคตสฺส สรีรํ โอกิรนฺตีติ เต ยมกสาลา ภุมฺมเทวตาหิ สญฺจลิตขนฺธสาขวิฏปา ตถาคตสฺส สรีรํ อวกิรนฺติ, สรีรสฺส อุปริ ปุปฺผานิ วิกิรนฺตีติ อตฺโถ. อชฺโฌกิรนฺตีติ อชฺโฌตฺถรนฺตา วิย กิรนฺติ. อภิปฺปกิรนฺตีติ อภิณฺหํ ปุนปฺปุนํ ปกิรนฺติเยว. ทิพฺพานีติ [Pg.167] เทวโลเก นนฺทโปกฺขรณีสมฺภวานิ, ตานิ โหนฺติ สุวณฺณวณฺณานิ ปณฺณจฺฉตฺตปฺปมาณปตฺตานิ, มหาตุมฺพมตฺตํ เรณุํ คณฺหนฺติ. น เกวลญฺจ มนฺทารวปุปฺผาเนว, อญฺญานิปิ ปน ทิพฺพานิ ปาริจฺฉตฺตกโกวิฬารปุปฺผาทีนิ สุวณฺณจงฺโกฏกานิ ปูเรตฺวา จกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยมฺปิ ติทสปุเรปิ พฺรหฺมโลเกปิ ฐิตาหิ เทวตาหิ ปวิฏฺฐานิ, อนฺตลิกฺขา ปตนฺติ. ตถาคตสฺส สรีรนฺติ อนฺตรา อวิกิณฺณาเนว อาคนฺตฺวา ปตฺตกิญฺชกฺขเรณุจุณฺเณหิ ตถาคตสฺส สรีรเมว โอกิรนฺติ.

„Sie bestreuten den Körper des Tathāgata“: Das bedeutet, dass die Erdgötter die Stämme und Zweige der Zwillings-Salbäume schüttelten und so den Körper des Tathāgata mit Blüten überschütteten. „Übergossen“ (Ajjhokiranti) bedeutet, als ob sie ihn vollständig bedeckten. „Bestreuten reichlich“ (Abhippakiranti) bedeutet, immer wieder und in großer Fülle zu streuen. „Himmlische“ (Dibbāni) bezieht sich auf die Mandārava-Blüten aus der Nanda-Lotosbecke der Götterwelt; diese sind goldfarben, haben Blätter so groß wie Sonnenschirme und enthalten eine Menge an Blütenstaub von der Größe eines Tumba-Maßes. Nicht nur Mandārava-Blüten fielen aus der Luft, sondern auch andere himmlische Blüten wie die des Pāricchattaka-Baumes, welche die Gottheiten, die im Weltsystem, im Himmel der Dreiunddreißig und in der Brahma-Welt verweilten, in goldenen Körben herbeibrachten und herabregnen ließen. „Auf den Körper des Tathāgata“: Diese fielen unvermischt herab und bestreuten nur den Körper des Tathāgata mit ihren Blättern, Staubfäden und feinem Blütenstaub.

ทิพฺพานิปิ จนฺทนจุณฺณานีติ เทวตานํ อุปกปฺปนจนฺทนจุณฺณานิ. น เกวลญฺจ เทวตานํเยว, นาคสุปณฺณมนุสฺสานมฺปิ อุปกปฺปนจนฺทนจุณฺณานิ. น เกวลญฺจ จนฺทนจุณฺณาเนว, กาฬานุสาริกโลหิตจนฺทนาทิสพฺพทิพฺพคนฺธชาลจุณฺณานิ, หริตาลอญฺชนสุวณฺณรชตจุณฺณานิ สพฺพทิพฺพคนฺธวาสวิกติโย สุวณฺณรชตาทิสมุคฺเค ปูเรตฺวา จกฺกวาฬมุขวฏฺฏิอาทีสุ ฐิตาหิ เทวตาหิ ปวิฏฺฐานิ อนฺตรา อวิปฺปกิริตฺวา ตถาคตสฺเสว สรีรํ โอกิรนฺติ.

Der Ausdruck „auch göttlicher Sandelholzstaub“ bezieht sich auf den Sandelholzstaub, der den Gottheiten zu eigen ist. Dabei handelt es sich nicht nur um den der Gottheiten allein, sondern auch um jenen der Nāgas, Supaṇṇas und Menschen. Zudem ist es nicht nur Sandelholzstaub allein, sondern es sind alle Arten von göttlichen Duftstoffpulvern wie schwarzes Pīlu-Holz (Kāḷānusāri), rotes Sandelholz und andere, sowie Pulver aus Auripigment, Augensalbe, Gold und Silber – also alle göttlichen Variationen von Duft- und Räucherwerk. Nachdem die Gottheiten, die am Rande des Weltensystems und an anderen Orten standen, Gefäße aus Gold, Silber und anderen Materialien damit gefüllt hatten, ließen sie diese herab, ohne sie zwischendurch zu zerstreuen, und bestreuten damit gezielt den Körper des Tathāgata.

ทิพฺพานิปิ ตูริยานีติ เทวตานํ อุปกปฺปนตูริยานิ. น เกวลญฺจ ตานิเยว, สพฺพานิปิ ตนฺติพทฺธจมฺมปริโยนทฺธฆนสุสิรเภทานิ ทสสหสฺสจกฺกวาเฬสุ เทวนาคสุปณฺณมนุสฺสานํ ตูริยานิ เอกจกฺกวาเฬ สนฺนิปติตฺวา อนฺตลิกฺเข วชฺชนฺตีติ เวทิตพฺพานิ.

Der Ausdruck „auch göttliche Musikinstrumente“ bezeichnet die den Gottheiten zur Verfügung stehenden Instrumente. Es sind nicht nur diese allein, sondern es ist so zu verstehen, dass alle Arten von Musikinstrumenten – unterteilt in Saiteninstrumente, fellbespannte, schlagende und hohle Instrumente – der Götter, Nāgas, Supaṇṇas und Menschen aus zehntausend Weltensystemen in diesem einen Weltensystem zusammenkamen und in der Luft erklangen.

ทิพฺพานิปิ สงฺคีตานีติ วรุณวารณเทวตา กิร นาเมตา ทีฆายุกา เทวตา – ‘‘มหาปุริโส มนุสฺสปเถ นิพฺพตฺติตฺวา พุทฺโธ ภวิสฺสตี’’ติ สุตฺวา ‘‘ปฏิสนฺธิคฺคหณทิวเส นํ คเหตฺวา คมิสฺสามา’’ติ มาลํ คนฺเถตุมารภึสุ. ตา คนฺถมานาว – ‘‘มหาปุริโส มาตุกุจฺฉิยํ นิพฺพตฺโต’’ติ สุตฺวา ‘‘ตุมฺเห กสฺส คนฺถถา’’ติ วุตฺตา ‘‘น ตาว นิฏฺฐาติ, กุจฺฉิโต นิกฺขมนทิวเส คณฺหิตฺวา คมิสฺสามา’’ติ อาหํสุ. ปุนปิ ‘‘นิกฺขนฺโต’’ติ สุตฺวา ‘‘มหาภินิกฺขมนทิวเส คมิสฺสามา’’ติ. เอกูนตึสวสฺสานิ ฆเร วสิตฺวา ‘‘อชฺช มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขนฺโต’’ติปิ สุตฺวา ‘‘อภิสมฺโพธิทิวเส คมิสฺสามา’’ติ. ฉพฺพสฺสานิ ปธานํ กตฺวา ‘‘อชฺช อภิสมฺพุทฺโธ’’ติปิ สุตฺวา ‘‘ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนทิวเส คมิสฺสามา’’ติ. ‘‘สตฺตสตฺตาหานิ โพธิมณฺเฑ วีตินาเมตฺวา อิสิปตนํ คนฺตฺวา ธมฺมจกฺกํ ปวตฺติต’’นฺติปิ สุตฺวา ‘‘ยมกปาฏิหาริยทิวเส คมิสฺสามา’’ติ. ‘‘อชฺช ยมกปาฏิหาริยํ กรี’’ติปิ [Pg.168] สุตฺวา ‘‘เทโวโรหณทิวเส คมิสฺสามา’’ติ. ‘‘อชฺช เทโวโรหณํ กรี’’ติปิ สุตฺวา ‘‘อายุสงฺขาโรสฺสชฺชเน คมิสฺสามา’’ติ. ‘‘อชฺช อายุสงฺขารํ โอสฺสชี’’ติปิ สุตฺวา ‘‘น ตาว นิฏฺฐาติ, ปรินิพฺพานทิวเส คมิสฺสามา’’ติ. ‘‘อชฺช ภควา ยมกสาลานมนฺตเร ทกฺขิเณน ปสฺเสน สโต สมฺปชาโน สีหเสยฺยํ อุปคโต พลวปจฺจูสสมเย ปรินิพฺพายิสฺสติ. ตุมฺเห กสฺส คนฺถถา’’ติ สุตฺวา ปน – ‘‘กินฺนาเมตํ, ‘อชฺเชว มาตุกุจฺฉิยํ ปฏิสนฺธึ คณฺหิ, อชฺเชว มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมิ, อชฺเชว มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิ, อชฺเชว พุทฺโธ อโหสิ, อชฺเชว ธมฺมจกฺกํ ปวตฺตยิ, อชฺเชว ยมกปาฏิหาริยํ อกาสิ, อชฺเชว เทวโลกา โอติณฺโณ, อชฺเชว อายุสงฺขารํ โอสฺสชิ, อชฺเชว กิร ปรินิพฺพายิสฺสตี’ติ. นนุ นาม ทุติยทิวเส ยาคุปานกาลมตฺตมฺปิ ฐาตพฺพํ อสฺส. ทส ปารมิโย ปูเรตฺวา พุทฺธตฺตํ ปตฺตสฺส นาม อนนุจฺฉวิกเมต’’นฺติ อปรินิฏฺฐิตาว มาลาโย คเหตฺวา อาคมฺม อนฺโต จกฺกวาเฬ โอกาสํ อลภมานา จกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ ลมฺพิตฺวา จกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยาว อาธาวนฺติโย หตฺเถน หตฺถํ คีวาย คีวํ คเหตฺวา ตีณิ รตนานิ อารพฺภ ทฺวตฺตึส มหาปุริสลกฺขณานิ ฉพฺพณฺณรสฺมิโย ทส ปารมิโย อฑฺฒฉฏฺฐานิ ชาตกสตานิ จุทฺทส พุทฺธญาณานิ อารพฺภ คายิตฺวา ตสฺส ตสฺส อวสาเน ‘‘มหายโส, มหายโส’’ติ วทนฺติ. อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺตํ – ‘‘ทิพฺพานิปิ สงฺคีตานิ อนฺตลิกฺเข วตฺตนฺติ ตถาคตสฺส ปูชายา’’ติ.

In Bezug auf „auch göttliche Gesänge“ heißt es, dass Gottheiten namens Varuṇa und Vāraṇa sehr langlebig sind. Als sie hörten: „Der Große Mensch wird in der Menschenwelt erscheinen und ein Buddha werden“, begannen sie, einen Blumenkranz zu flechten, in der Absicht: „Am Tag seiner Empfängnis werden wir ihn nehmen und darbringen.“ Während sie noch flochten, hörten sie: „Der Große Mensch ist im Schoß der Mutter empfangen worden.“ Auf die Frage: „Für wen flechtet ihr?“, antworteten sie: „Er ist noch nicht fertig; am Tag seiner Geburt werden wir ihn nehmen und darbringen.“ Wiederum hörten sie: „Er ist geboren“, und sprachen: „Am Tag des Großen Auszugs werden wir gehen.“ Nachdem er neunundzwanzig Jahre im Palast gelebt hatte und sie hörten: „Heute ist er zum Großen Auszug aufgebrochen“, sprachen sie: „Am Tag der vollkommenen Erleuchtung werden wir gehen.“ Nach sechs Jahren asketischer Bemühung hörten sie: „Heute ist er der vollkommen Erleuchtete“, und sprachen: „Am Tag der Ingangsetzung des Rades der Lehre werden wir gehen.“ Als sie hörten: „Nachdem er sieben Wochen am Ort der Erleuchtung verbracht hatte, ist er nach Isipatana gegangen und hat das Rad der Lehre in Gang gesetzt“, sprachen sie: „Am Tag des Zwillingswunders werden wir gehen.“ Als sie hörten: „Heute hat er das Zwillingswunder vollbracht“, sprachen sie: „Am Tag des Herabsteigens aus der Götterwelt werden wir gehen.“ Als sie hörten: „Heute ist er aus der Götterwelt herabgestiegen“, sprachen sie: „Beim Aufgeben der Lebenskraft werden wir gehen.“ Als sie hörten: „Heute hat er die Lebenskraft aufgegeben“, sprachen sie: „Er ist noch immer nicht fertig, am Tag des Parinibbāna werden wir gehen.“ Heute hörten sie: „Heute hat der Erhabene sich zwischen den Zwillings-Sāl-Bäumen auf die rechte Seite gelegt, achtsam und wissensklar, und die Löwenliegestellung eingenommen; in der späten Nachtstunde wird er ins Parinibbāna eingehen.“ Als sie erneut gefragt wurden: „Für wen flechtet ihr?“, riefen sie: „Was ist das nur? Am selben Tag hat er die Empfängnis genommen, am selben Tag ist er geboren, am selben Tag ist er in die Hauslosigkeit ausgezogen, am selben Tag wurde er zum Buddha, am selben Tag hat er das Rad der Lehre gedreht, am selben Tag das Zwillingswunder vollbracht, am selben Tag ist er aus der Götterwelt herabgestiegen, am selben Tag hat er die Lebenskraft aufgegeben und heute soll er gar ins Parinibbāna eingehen! Es wäre doch wohl angemessen gewesen, wenn er zumindest noch einen zweiten Tag geblieben wäre, so lange, wie man zum Trinken einer Schale Reisgruke braucht. Für jemanden, der die zehn Vollkommenheiten erfüllt und die Buddhaschaft erlangt hat, ist dies [dieses schnelle Ende] nicht angemessen.“ So nahmen sie die noch unvollendeten Kränze und kamen herbei. Da sie innerhalb des Weltensystems keinen Platz fanden, hingen sie sich an den Rand des Weltensystems und eilten dort entlang. Sie hielten einander an den Händen und am Nacken und besangen die Drei Juwelen, die zweiunddreißig Merkmale eines Großen Menschen, die sechsfarbigen Strahlen, die zehn Vollkommenheiten, die fünfhundertfünfzig Jātaka-Erzählungen und die vierzehn Buddha-Wissen. Am Ende eines jeden Gesangs riefen sie: „O Großer Ruhm, o Großer Ruhm!“ Diesbezüglich wurde gesagt: „Auch göttliche Gesänge erklangen in der Luft zur Verehrung des Tathāgata.“

๑๙๙. ภควา ปน ยมกสาลานํ อนฺตรา ทกฺขิเณน ปสฺเสน นิปนฺโนเยว ปถวีตลโต ยาว จกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยา, จกฺกวาฬมุขวฏฺฏิโต จ ยาว พฺรหฺมโลกา สนฺนิปติตาย ปริสาย มหนฺตํ อุสฺสาหํ ทิสฺวา อายสฺมโต อานนฺทสฺส อาโรเจสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข ภควา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ…เป… ตถาคตสฺส ปูชายา’’ติ. เอวํ มหาสกฺการํ ทสฺเสตฺวา เตนาปิ อตฺตโน อสกฺกตภาวเมว ทสฺสนฺโต น โข, อานนฺท, เอตฺตาวตาติอาทิมาห.

199. Der Erhabene aber sah die gewaltige Bemühung der versammelten Menge – vom Erdboden bis zum Rand des Weltensystems und vom Rand des Weltensystems bis hinauf zur Brahma-Welt –, während er zwischen den Zwillings-Sāl-Bäumen auf seiner rechten Seite ruhte, und teilte dies dem ehrwürdigen Ānanda mit. Daher wurde gesagt: „Dann sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Ānanda ... usw. ... zur Verehrung des Tathāgata.“ Nachdem er auf diese Weise die gewaltige Ehrerweisung aufgezeigt hatte, sprach er die Worte „Nicht durch so vieles, Ānanda“ usw., um darzulegen, dass er allein dadurch noch nicht wirklich verehrt sei.

อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘อานนฺท, มยา ทีปงฺกรปาทมูเล นิปนฺเนน อฏฺฐ ธมฺเม สโมธาเนตฺวา อภินีหารํ กโรนฺเตน น มาลาคนฺธตูริยสงฺคีตานํ อตฺถาย อภินีหาโร กโต, น เอตทตฺถาย ปารมิโย ปูริตา. ตสฺมา น โข อหํ เอตาย ปูชาย ปูชิโต นาม โหมี’’ติ.

Damit ist Folgendes gemeint: „Ānanda, als ich zu Füßen des Buddha Dīpaṅkara lag, die acht Voraussetzungen erfüllte und den Entschluss zur Buddhaschaft fasste, geschah dies nicht für Blumen, Duftstoffe, Musikinstrumente oder Gesänge. Nicht für diesen Zweck habe ich die Vollkommenheiten erfüllt. Daher bin ich durch diese Art der Verehrung noch nicht wirklich verehrt.“

กสฺมา [Pg.169] ปน ภควา อญฺญตฺถ เอกํ อุมาปุปฺผมตฺตมฺปิ คเหตฺวา พุทฺธคุเณ อาวชฺเชตฺวา กตาย ปูชาย พุทฺธญาเณนาปิ อปริจฺฉินฺนํ วิปากํ วณฺเณตฺวา อิธ เอวํ มหนฺตํ ปูชํ ปฏิกฺขิปตีติ? ปริสานุคฺคเหน เจว สาสนสฺส จ จิรฏฺฐิติกามตาย. สเจ หิ ภควา เอวํ น ปฏิกฺขิเปยฺย, อนาคเต สีลสฺส อาคตฏฺฐาเน สีลํ น ปริปูเรสฺสนฺติ, สมาธิสฺส อาคตฏฺฐาเน สมาธึ น ปริปูเรสฺสนฺติ, วิปสฺสนาย อาคตฏฺฐาเน วิปสฺสนาคพฺภํ น คาหาเปสฺสนฺติ. อุปฏฺฐาเก สมาทเปตฺวา ปูชํเยว กาเรนฺตา วิหริสฺสนฺติ. อามิสปูชา จ นาเมสา สาสนํ เอกทิวสมฺปิ เอกยาคุปานกาลมตฺตมฺปิ สนฺธาเรตุํ น สกฺโกติ. มหาวิหารสทิสญฺหิ วิหารสหสฺสํ มหาเจติยสทิสญฺจ เจติยสหสฺสมฺปิ สาสนํ ธาเรตุํ น สกฺโกนฺติ. เยน กมฺมํ กตํ, ตสฺเสว โหติ. สมฺมาปฏิปตฺติ ปน ตถาคตสฺส อนุจฺฉวิกา ปูชา. สา หิ เตน ปตฺถิตา เจว, สกฺโกติ สาสนญฺจ สนฺธาเรตุํ, ตสฺมา ตํ ทสฺเสนฺโต โย โข อานนฺทาติอาทิมาห.

Warum aber lobt der Erhabene an anderen Stellen eine Verehrung, selbst wenn sie nur mit einer einzigen Leinpflanzenblüte in Besinnung auf die Buddha-Eigenschaften vollzogen wurde, als eine Frucht, die selbst durch das Buddha-Wissen nicht vollständig bemessen werden kann, während er hier eine so gewaltige Verehrung zurückweist? Dies geschieht aus Mitgefühl mit der Versammlung und aus dem Wunsch nach dem langen Fortbestand der Lehre. Denn wenn der Erhabene dies nicht zurückweisen würde, würden die Menschen in der Zukunft die Tugendregeln nicht mehr erfüllen, wenn die Zeit für Sīla gekommen ist; sie würden die Sammlung nicht mehr vervollkommnen, wenn die Zeit für Samādhi gekommen ist; und sie würden die Frucht der Einsicht nicht mehr ergreifen, wenn die Zeit für Vipassanā gekommen ist. Stattdessen würden sie ihre Helfer dazu anhalten, lediglich Verehrungszeremonien durchzuführen, und so ihre Zeit verbringen. Diese materielle Verehrung (āmisapūjā) ist nämlich nicht imstande, die Lehre auch nur einen einzigen Tag oder auch nur für die Dauer eines Schluckes Reisgruke aufrechtzuerhalten. Selbst tausend Klöster wie das Mahāvihāra und tausend Stupas wie die Mahācetiya können die Lehre nicht bewahren. Nur demjenigen, der die Übung vollzieht, kommt das Verdienst zu. Die rechte Praxis (sammāpaṭipatti) jedoch ist die dem Tathāgata angemessene Verehrung. Denn diese ist es, die von ihm ersehnt wurde und die die Lehre dauerhaft tragen kann. Um dies aufzuzeigen, sprach er: „Wer aber, Ānanda, [den Tathāgata verehrt]“ usw.

ตตฺถ ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโนติ นววิธสฺส โลกุตฺตรธมฺมสฺส อนุธมฺมํ ปุพฺพภาคปฏิปทํ ปฏิปนฺโน. สาเยว ปน ปฏิปทา อนุจฺฉวิกตฺตา ‘‘สามีจี’’ติ วุจฺจติ. ตํ สามีจึ ปฏิปนฺโนติ สามีจิปฺปฏิปนฺโน. ตเมว ปุพฺพภาคปฏิปทาสงฺขาตํ อนุธมฺมํ จรติ ปูเรตีติ อนุธมฺมจารี.

In diesem Zusammenhang bedeutet „jemand, der die dem Dhamma entsprechende Praxis übt“, dass er die vorbereitende Übung (pubbabhāgapaṭipada) vollzieht, welche dem neunfachen überweltlichen Dhamma (lokuttaradhamma) angemessen ist. Eben diese Praxis wird aufgrund ihrer Angemessenheit gegenüber dem neunfachen überweltlichen Dhamma als „gebührende Praxis“ (sāmīcī) bezeichnet. Wer diese gebührende Praxis übt, wird als „jemand, der die gebührende Praxis übt“ (sāmīcippaṭipanno) bezeichnet. Wer eben diesen dem Dhamma entsprechenden Weg, der als vorbereitende Übung bekannt ist, ausübt und erfüllt, wird als „jemand, der gemäß dem Dhamma lebt“ (anudhammacārī) bezeichnet.

ปุพฺพภาคปฏิปทาติ จ สีลํ อาจารปญฺญตฺติ ธุตงฺคสมาทานํ ยาว โคตฺรภุโต สมฺมาปฏิปทา เวทิตพฺพา. ตสฺมา โย ภิกฺขุ ฉสุ อคารเวสุ ปติฏฺฐาย ปญฺญตฺตึ อติกฺกมติ, อเนสนาย ชีวิกํ กปฺเปติ, อยํ น ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน. โย ปน สพฺพํ อตฺตโน ปญฺญตฺตํ สิกฺขาปทํ ชินเวลํ ชินมริยาทํ ชินกาฬสุตฺตํ อณุมตฺตมฺปิ น วีติกฺกมติ, อยํ ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน นาม. ภิกฺขุนิยาปิ เอเสว นโย. โย อุปาสโก ปญฺจ เวรานิ ทส อกุสลกมฺมปเถ สมาทาย วตฺตติ อปฺเปติ, อยํ น ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน. โย ปน ตีสุ สรเณสุ, ปญฺจสุปิ สีเลสุ, ทสสุ สีเลสุ ปริปูรการี โหติ, มาสสฺส อฏฺฐ อุโปสเถ กโรติ, ทานํ เทติ, คนฺธปูชํ มาลาปูชํ กโรติ, มาตรํ ปิตรํ อุปฏฺฐาติ, ธมฺมิเก สมณพฺราหฺมเณ อุปฏฺฐาติ, อยํ ธมฺมานุธมฺมปฺปฏิปนฺโน นาม. อุปาสิกายปิ เอเสว นโย.

Unter der „vorbereitenden Übung“ (pubbabhāgapaṭipada) sind die Tugendregeln (sīla), die Vorschriften über das angemessene Verhalten (ācārapaññatti), die Übernahme der Dhutanga-Praktiken sowie die rechte Praxis von Samatha und Vipassanā bis hin zur Stufe des Gotrabhū zu verstehen. Daher ist ein Mönch, der in den sechs Arten der Respektlosigkeit verharrt, die Ordensregeln übertritt und seinen Lebensunterhalt auf unrechte Weise bestreitet, keiner, der die dem Dhamma entsprechende Praxis übt. Wer jedoch keine einzige der festgelegten Trainingsregeln, die Grenzen des Siegers (jinamariyāda) und die Richtschnur des Siegers (jinakāḷasutta), auch nicht im Geringsten übertritt, der wird wahrlich als „jemand, der die dem Dhamma entsprechende Praxis übt“ bezeichnet. Dasselbe gilt für eine Nonne. Ein männlicher Laienanhänger, der die fünf Arten der Feindseligkeit (pañca verāni) oder die zehn unheilsamen Handlungspfade begeht, ist keiner, der die dem Dhamma entsprechende Praxis übt. Wer hingegen in den drei Zufluchten sowie in den fünf oder zehn Tugendregeln vollkommen ist, die acht Uposatha-Tage im Monat einhält, Gaben spendet, Duft- und Blumenopfer darbringt, Mutter und Vater versorgt sowie tugendhafte Asketen und Brahmanen unterstützt, der wird wahrlich als „jemand, der die dem Dhamma entsprechende Praxis übt“ bezeichnet. Dasselbe gilt für eine weibliche Laienanhängerin.

ปรมาย [Pg.170] ปูชายาติ อุตฺตมาย ปูชาย. อยญฺหิ นิรามิสปูชา นาม สกฺโกติ มม สาสนํ สนฺธาเรตุํ. ยาว หิ อิมา จตสฺโส ปริสา มํ อิมาย ปูเชสฺสนฺติ, ตาว มม สาสนํ มชฺเฌ นภสฺส ปุณฺณจนฺโท วิย วิโรจิสฺสตีติ ทสฺเสติ.

„Mit der höchsten Verehrung“ bedeutet mit der edelsten Verehrung. Denn diese sogenannte Verehrung ohne materielle Gaben (nirāmisapūjā, d. h. die Praxisverehrung) ist imstande, meine Lehre aufrechtzuerhalten. Der Erhabene zeigt damit: Solange diese vier Gruppen von Anhängern mich mit dieser Praxisverehrung ehren, solange wird meine Lehre wie der Vollmond inmitten des Himmels erstrahlen.

อุปวาณตฺเถรวณฺณนา

Erläuterung zum ehrwürdigen Thera Upavāṇa

๒๐๐. อปสาเรสีติ อปเนสิ. อเปหีติ อปคจฺฉ. เถโร เอกวจเนเนว ตาลวณฺฏํ นิกฺขิปิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. อุปฏฺฐาโกติอาทิ ปฐมโพธิยํ อนิพทฺธุปฏฺฐากภาวํ สนฺธายาห. อยํ, ภนฺเต, อายสฺมา อุปวาโณติ เอวํ เถเรน วุตฺเต อานนฺโท อุปวาณสฺส สโทสภาวํ สลฺลกฺเขติ, ‘หนฺทสฺส นิทฺโทสภาวํ กเถสฺสามี’ติ ภควา เยภุยฺเยน อานนฺทาติอาทิมาห. ตตฺถ เยภุยฺเยนาติ อิทํ อสญฺญสตฺตานญฺเจว อรูปเทวตานญฺจ โอหีนภาวํ สนฺธาย วุตฺตํ. อปฺผุโฏติ อสมฺผุฏฺโฐ อภริโต วา. ภควโต กิร อาสนฺนปเทเส วาลคฺคมตฺเต โอกาเส สุขุมตฺตภาวํ มาเปตฺวา ทส ทส มเหสกฺขา เทวตา อฏฺฐํสุ. ตาสํ ปรโต วีสติ วีสติ. ตาสํ ปรโต ตึสติ ตึสติ. ตาสํ ปรโต จตฺตาลีสํ จตฺตาลีสํ. ตาสํ ปรโต ปญฺญาสํ ปญฺญาสํ. ตาสํ ปรโต สฏฺฐิ สฏฺฐิ เทวตา อฏฺฐํสุ. ตา อญฺญมญฺญํ หตฺเถน วา ปาเทน วา วตฺเถน วา น พฺยาพาเธนฺติ. ‘‘อเปหิ มํ, มา ฆฏฺเฏหี’’ติ วตฺตพฺพาการํ นาม นตฺถิ. ‘‘ตา โข ปน เทวตาโย ทสปิ หุตฺวา วีสติปิ หุตฺวา ตึสมฺปิ หุตฺวา จตฺตาลีสมฺปิ หุตฺวา ปญฺญาสมฺปิ หุตฺวา อารคฺคโกฏินิตุทนมตฺเตปิ ติฏฺฐนฺติ, น จ อญฺญมญฺญํ พฺยาพาเธนฺตี’’ติ (อ. นิ. ๑.๓๗) วุตฺตสทิสาว อเหสุํ. โอวาเรนฺโตติ อาวาเรนฺโต. เถโร กิร ปกติยาปิ มหาสรีโร หตฺถิโปตกสทิโส. โส ปํสุกูลจีวรํ ปารุปิตฺวา อติมหา วิย อโหสิ.

200. „Er ließ beiseite treten“ bedeutet, er entfernte ihn. „Geh weg“ bedeutet, entferne dich. Der Thera legte mit nur diesem einen Wort des Buddha den Palmblattfächer nieder und stellte sich an eine Seite. Mit den Worten „Dieser [ehrwürdige Upavāṇa war lange Zeit Diener des Erhabenen]“ usw. bezog sich der Thera Ānanda auf den Umstand, dass Upavāṇa in der ersten Zeit nach der Erleuchtung kein ständiger Diener war. Als Ānanda dies sagte, bemerkte er, dass Upavāṇa sich eines Fehlers bewusst sein könnte. Um dessen Schuldlosigkeit aufzuzeigen, sprach der Erhabene die Worte: „Zumeist, Ānanda“ usw. Darin bezieht sich das Wort „zumeist“ auf das Ausbleiben der Wesen ohne Wahrnehmung (asaññasatta) und der formlosen Gottheiten (arūpadevatā). „Unberührt“ (apphuṭo) bedeutet nicht berührt oder nicht ausgefüllt. Es heißt, dass in der unmittelbaren Nähe des Erhabenen, an einem Ort von der Größe einer Haarspitze, jeweils zehn mächtige Gottheiten Platz fanden, indem sie feinstoffliche Körper erschufen. Hinter ihnen standen jeweils zwanzig, dahinter dreißig, dahinter vierzig, dahinter fünfzig und dahinter jeweils sechzig Gottheiten. Sie bedrängten einander weder mit Händen, Füßen noch mit ihrer Kleidung. Es gab keinen Anlass zu sagen: „Geh weg von mir, berühr mich nicht.“ Sie waren so, wie es in der Samacittapariyāya-Lehre des Anguttara Nikāya beschrieben wird: „Diese Gottheiten stehen zu zehnt, zwanzig, dreißig, vierzig oder fünfzig an einem Ort, der nur so groß wie die Spitze einer Ahle ist, ohne einander zu bedrängen.“ „Versperrend“ (ovārento) bedeutet blockierend. Der Thera war nämlich von Natur aus von großer Statur, vergleichbar mit einem jungen Elefanten. Als er sein Paṃsukūla-Gewand anlegte, wirkte er außerordentlich groß.

ตถาคตํ ทสฺสนายาติ ภควโต มุขํ ทฏฺฐุํ อลภมานา เอวํ อุชฺฌายึสุ. กึ ปน ตา เถรํ วินิวิชฺฌ ปสฺสิตุํ น สกฺโกนฺตีติ? อาม, น สกฺโกนฺติ. เทวตา หิ ปุถุชฺชเน วินิวิชฺฌ ปสฺสิตุํ สกฺโกนฺติ, น ขีณาสเว. เถรสฺส จ มเหสกฺขตาย เตชุสฺสทตาย อุปคนฺตุมฺปิ น สกฺโกนฺติ. กสฺมา [Pg.171] ปน เถโรว เตชุสฺสโท, น อญฺเญ อรหนฺโตติ? ยสฺมา กสฺสปพุทฺธสฺส เจติเย อารกฺขเทวตา อโหสิ.

„Um den Tathāgata zu sehen“ bedeutet, dass die Gottheiten sich beklagten, weil sie das Gesicht des Erhabenen nicht sehen konnten. Frage: Konnten jene Gottheiten den Thera nicht einfach durchschauen, um den Buddha zu sehen? Antwort: Ja, sie konnten es nicht. Denn Gottheiten können zwar gewöhnliche Weltlinge (puthujjana) durchschauen, nicht aber jene, deren Triebe versiegt sind (khīṇāsava). Zudem konnten sie sich ihm wegen der großen Macht und der intensiven Ausstrahlung des Thera nicht einmal nähern. Frage: Warum aber besaß ausgerechnet dieser Thera eine so intensive Ausstrahlung und nicht auch andere Arahants? Antwort: Weil er zur Zeit des Buddha Kassapa eine Schutzgottheit an dessen Cetiya (Stupa) gewesen war.

วิปสฺสิมฺหิ กิร สมฺมาสมฺพุทฺเธ ปรินิพฺพุเต เอกคฺฆนสุวณฺณกฺขนฺธสทิสสฺส ธาตุสรีรสฺส เอกเมว เจติยํ อกํสุ, ทีฆายุกพุทฺธานญฺหิ เอกเมว เจติยํ โหติ. ตํ มนุสฺสา รตนายามาหิ วิทตฺถิวิตฺถตาหิ ทฺวงฺคุลพหลาหิ สุวณฺณิฏฺฐกาหิ หริตาเลน จ มโนสิลาย จ มตฺติกากิจฺจํ ติลเตเลเนว อุทกกิจฺจํ สาเธตฺวา โยชนปฺปมาณํ อุฏฺฐเปสุํ. ตโต ภุมฺมา เทวตา โยชนปฺปมาณํ, ตโต อากาสฏฺฐกเทวตา, ตโต อุณฺหวลาหกเทวตา, ตโต อพฺภวลาหกเทวตา, ตโต จาตุมหาราชิกา เทวตา, ตโต ตาวตึสา เทวตา โยชนปฺปมาณํ อุฏฺฐเปสุนฺติ เอวํ สตฺตโยชนิกํ เจติยํ อโหสิ. มนุสฺเสสุ มาลาคนฺธวตฺถาทีนิ คเหตฺวา อาคเตสุ อารกฺขเทวตา คเหตฺวา เตสํ ปสฺสนฺตานํเยว เจติยํ ปูเชสิ.

Es heißt, dass nach dem Parinibbāna des vollkommen Erleuchteten Vipassī die Menschen ein einziges Cetiya für seine körperlichen Überreste errichteten, die wie ein massiver Goldklumpen waren; denn für Buddhas mit einer langen Lebensspanne gibt es nur ein einziges Cetiya. Die Menschen stellten goldene Ziegel her, eine Elle lang, eine Spanne breit und zwei Finger dick, und verwendeten Gelberz (haritāla) und Roterz (manosilā) als Mörtel sowie Sesamöl anstelle von Wasser und errichteten so ein Cetiya von einer Yojana Höhe. Danach erhöhten die Erdgötter (bhummā devatā) es um eine weitere Yojana, dann die Luftgötter, die Wolkengötter der Hitze, die Wolkengötter des Nebels, die Götter der Vier Großkönige und schließlich die Götter der Dreiunddreißig (Tāvatiṃsā) jeweils um eine weitere Yojana, sodass das Cetiya sieben Yojanas hoch war. Wenn Menschen mit Blumen, Düften, Gewändern und anderen Opfergaben kamen, nahmen die Schutzgottheiten diese entgegen und verehrten das Cetiya direkt vor den Augen der Menschen.

ตทา อยํ เถโร พฺราหฺมณมหาสาโล หุตฺวา เอกํ ปีตกํ วตฺถํ อาทาย คโต. เทวตา ตสฺส หตฺถโต วตฺถํ คเหตฺวา เจติยํ ปูเชสิ. พฺราหฺมโณ ตํ ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺโต ‘‘อหมฺปิ อนาคเต เอวรูปสฺส พุทฺธสฺส เจติเย อารกฺขเทวตา โหมี’’ติ ปตฺถนํ กตฺวา ตโต จุโต เทวโลเก นิพฺพตฺติ. ตสฺส เทวโลเก จ มนุสฺสโลเก จ สํสรนฺตสฺเสว กสฺสโป ภควา โลเก อุปฺปชฺชิตฺวา ปรินิพฺพายิ. ตสฺสาปิ เอกเมว ธาตุสรีรํ อโหสิ. ตํ คเหตฺวา โยชนิกํ เจติยํ กาเรสุํ. โส ตตฺถ อารกฺขเทวตา หุตฺวา สาสเน อนฺตรหิเต สคฺเค นิพฺพตฺติตฺวา อมฺหากํ ภควโต กาเล ตโต จุโต มหากุเล ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา นิกฺขมฺม ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต. อิติ เจติเย อารกฺขเทวตา หุตฺวา อาคตตฺตา เถโร เตชุสฺสโทติ เวทิตพฺโพ.

Damals war dieser Thera ein wohlhabender Brahmanen-Mahāsāla und kam mit einem gelben Gewand dorthin. Eine Gottheit nahm das Gewand aus seiner Hand und verehrte damit das Cetiya. Als der Brahmane dies sah, war er voller Vertrauen und legte den Wunsch fest: „Möge ich in der Zukunft ebenfalls eine Schutzgottheit am Cetiya eines solchen Buddha werden.“ Nachdem er aus jenem Leben verscheiden war, wurde er in der Götterwelt wiedergeboren. Während er in der Götterwelt und der Menschenwelt umherwanderte, erschien der Erhabene Kassapa in der Welt und ging ins Parinibbāna ein. Auch von ihm gab es nur eine einzige Reliquie. Man errichtete dafür ein Cetiya von einer Yojana Höhe. Er wurde dort eine Schutzgottheit, und als die Lehre verschwand, wurde er im Himmel wiedergeboren. Zur Zeit unseres Erhabenen verscheiden er aus der Götterwelt, nahm eine Wiedergeburt in einer vornehmen Familie an, zog in die Hauslosigkeit, wurde Mönch und erlangte die Arahantschaft. So ist zu verstehen, dass der Thera deshalb so strahlkräftig war, weil er zuvor eine Schutzgottheit an einem Cetiya gewesen war.

เทวตา, อานนฺท, อุชฺฌายนฺตีติ อิติ อานนฺท, เทวตา อุชฺฌายนฺติ, น มยฺหํ ปุตฺตสฺส อญฺโญ โกจิ โทโส อตฺถีติ ทสฺเสติ.

„Die Gottheiten, Ānanda, beklagen sich“: Hiermit zeigt der Erhabene: „Ānanda, so beklagen sich die Gottheiten; mein Sohn Upavāṇa trifft ansonsten keinerlei Schuld.“

๒๐๑. กถํภูตา ปน, ภนฺเตติ กสฺมา อาห? ภควา ตุมฺเห – ‘‘เทวตา อุชฺฌายนฺตี’’ติ วทถ, กถํ ภูตา ปน ตา ตุมฺเห มนสิ กโรถ[Pg.172], กึ ตุมฺหากํ ปรินิพฺพานํ อธิวาเสนฺตีติ ปุจฺฉติ. อถ ภควา – ‘‘นาหํ อธิวาสนการณํ วทามี’’ติ ตาสํ อนธิวาสนภาวํ ทสฺเสนฺโต สนฺตานนฺทาติอาทิมาห.

201. Warum fragte er: "Welcher Art aber, o Herr?" Er fragte: "Der Erhabene sagt: 'Die Gottheiten beklagen sich'. Welcher Art sind jene Gottheiten, die an Euch denken? Können sie Euer Parinibbāna ertragen?" Daraufhin sprach der Erhabene, ohne den Grund für das Ertragen zu nennen und um deren Unfähigkeit zu zeigen, es zu ertragen, die Worte beginnend mit: "Santānanda...".

ตตฺถ อากาเส ปถวีสญฺญินิโยติ อากาเส ปถวึ มาเปตฺวา ตตฺถ ปถวีสญฺญินิโย. กนฺทนฺตีติ โรทนฺติ. ฉินฺนปาตํ ปปตนฺตีติ มชฺเฌ ฉินฺนา วิย หุตฺวา ยโต วา ตโต วา ปปตนฺติ. อาวฏฺฏนฺตีติ อาวฏฺฏนฺติโย ปติตฏฺฐานเมว อาคจฺฉนฺติ. วิวฏฺฏนฺตีติ ปติตฏฺฐานโต ปรภาคํ วฏฺฏมานา คจฺฉนฺติ. อปิจ ทฺเว ปาเท ปสาเรตฺวา สกึ ปุรโต สกึ ปจฺฉโต สกึ วามโต สกึ ทกฺขิณโต สํปริวตฺตมานาปิ – ‘‘อาวฏฺฏนฺติ วิวฏฺฏนฺตี’’ติ วุจฺจนฺติ. สนฺตานนฺท, เทวตา ปถวิยํ ปถวีสญฺญินิโยติ ปกติปถวี กิร เทวตา ธาเรตุํ น สกฺโกติ. ตตฺถ หตฺถโก พฺรหฺมา วิย เทวตา โอสีทนฺติ. เตนาห ภควา – ‘‘โอฬาริกํ หตฺถก, อตฺตภาวํ อภินิมฺมินาหี’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๒๘). ตสฺมา ยา เทวตา ปถวิยํ ปถวึ มาเปสุํ, ตา สนฺธาเยตํ วุตฺตํ – ‘‘ปถวิยํ ปถวีสญฺญินิโย’’ติ.

Darin bedeutet "mit der Wahrnehmung von Erde im Luftraum": Nachdem sie im Luftraum Erde erschaffen haben, haben sie dort die Wahrnehmung von Erde. "Sie jammern" bedeutet, sie weinen. "Sie fallen wie Abgeschnittene nieder" bedeutet, sie fallen hierhin und dorthin, als wären sie in der Mitte durchschnitten. "Sie wälzen sich hin" bedeutet, sie kehren genau an den Ort zurück, an den sie gefallen sind. "Sie wälzen sich her" bedeutet, sie rollen vom Ort des Fallens weg zu einer anderen Seite. Zudem werden sie, wenn sie die beiden Beine ausstrecken und sich einmal nach vorne, einmal nach hinten, einmal nach links und einmal nach rechts umherwälzen, als "sich hin- und herwälzend" bezeichnet. Zu dem Text "Santānanda, Gottheiten auf der Erde mit der Wahrnehmung von Erde": Die gewöhnliche Erde kann die Gottheiten angeblich nicht tragen. Dort versinken die Gottheiten wie der Brahma Hatthaka. Deshalb sagte der Erhabene: "Hatthaka, erschaffe eine grobstoffliche Form." Daher bezieht sich das Wort "auf der Erde mit der Wahrnehmung von Erde" auf jene Gottheiten, die auf der natürlichen Erde für sich selbst tragfähige Erde erschufen.

วีตราคาติ ปหีนโทมนสฺสา สิลาถมฺภสทิสา อนาคามิขีณาสวเทวตา.

"Die Leidenschaftslosen" sind jene Gottheiten, die den Unmut überwunden haben, gleich Steinsäulen sind und den Zustand von Nicht-Wiederkehrenden oder von solchen, deren Triebe versiegt sind, erreicht haben.

จตุสํเวชนียฐานวณฺณนา

Erläuterung der vier Orte, die religiöse Erschütterung hervorrufen.

๒๐๒. วสฺสํวุฏฺฐาติ พุทฺธกาเล กิร ทฺวีสุ กาเลสุ ภิกฺขู สนฺนิปตนฺติ อุปกฏฺฐาย วสฺสูปนายิกาย กมฺมฏฺฐานคฺคหณตฺถํ, วุฏฺฐวสฺสา จ คหิตกมฺมฏฺฐานานุโยเคน นิพฺพตฺติตวิเสสาโรจนตฺถํ. ยถา จ พุทฺธกาเล, เอวํ ตมฺพปณฺณิทีเปปิ อปารคงฺคาย ภิกฺขู โลหปาสาเท สนฺนิปตึสุ, ปารคงฺคาย ภิกฺขู ติสฺสมหาวิหาเร. เตสุ อปารคงฺคาย ภิกฺขู สงฺการฉฑฺฑกสมฺมชฺชนิโย คเหตฺวา อาคนฺตฺวา มหาวิหาเร สนฺนิปติตฺวา เจติเย สุธากมฺมํ กตฺวา – ‘‘วุฏฺฐวสฺสา อาคนฺตฺวา โลหปาสาเท สนฺนิปตถา’’ติ วตฺตํ กตฺวา ผาสุกฏฺฐาเนสุ วสิตฺวา วุฏฺฐวสฺสา อาคนฺตฺวา โลหปาสาเท ปญฺจนิกายมณฺฑเล, เยสํ ปาฬิ ปคุณา, เต ปาฬึ สชฺฌายนฺติ. เยสํ อฏฺฐกถา ปคุณา, เต อฏฺฐกถํ สชฺฌายนฺติ. [Pg.173] โย ปาฬึ วา อฏฺฐกถํ วา วิราเธติ, ตํ – ‘‘กสฺส สนฺติเก ตยา คหิต’’นฺติ วิจาเรตฺวา อุชุํ กตฺวา คาหาเปนฺติ. ปารคงฺคาวาสิโนปิ ติสฺสมหาวิหาเร เอวเมว กโรนฺติ. เอวํ ทฺวีสุ กาเลสุ สนฺนิปติเตสุ ภิกฺขูสุ เย ปุเร วสฺสูปนายิกาย กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา คตา วิเสสาโรจนตฺถํ อาคจฺฉนฺติ, เอวรูเป สนฺธาย ‘‘ปุพฺเพ ภนฺเต วสฺสํวุฏฺฐา’’ติอาทิมาห.

202. "Nachdem sie die Regenzeit verbracht haben": Zur Zeit des Buddha versammelten sich die Mönche angeblich zu zwei Zeiten: wenn der Beginn der Regenzeit nahte, um ein Meditationsobjekt zu empfangen, und nach Ende der Regenzeit, um die durch die Ausübung des empfangenen Meditationsobjekts erreichten besonderen Errungenschaften zu berichten. Wie zur Zeit des Buddha, so versammelten sich auch auf der Insel Tambapaṇṇi die Mönche auf dieser Seite des Flusses im Lohapāsāda und die Mönche jenseits des Flusses im Tissamahāvihāra. Von diesen nahmen die Mönche auf dieser Seite des Flusses Körbe und Besen zum Abfallbeseitigen, kamen und versammelten sich im Mahāvihāra, verputzten den Cetiya mit Kalk und legten die Pflicht fest: "Kommt nach der Regenzeit und versammelt euch im Lohapāsāda." Nachdem sie an angenehmen Orten gelebt und die Regenzeit verbracht hatten, kamen sie und rezitierten im Lohapāsāda im Pañcanikāya-Pavillon jene die Texte (Pāḷi), die sie gut beherrschten. Jene, die die Kommentare (Aṭṭhakathā) beherrschten, rezitierten die Kommentare. Wenn jemand die Pāḷi oder den Kommentar falsch wiedergab, untersuchten sie: "Bei welchem Lehrer hast du das gelernt?", korrigierten es und ließen es ihn richtig lernen. Die Bewohner jenseits des Flusses taten im Tissamahāvihāra genau dasselbe. In Bezug auf diese Mönche, die sich zu den zwei Zeiten versammelten, und jene, die vor der Regenzeit ein Meditationsobjekt empfangen hatten und zur Berichterstattung über ihre Erfolge zurückkehrten, wurden die Worte gesprochen: "Früher, o Herr, nachdem sie die Regenzeit verbracht hatten...", und so weiter.

มโนภาวนีเยติ มนสา ภาวิเต สมฺภาวิเต. เย วา มโน มนํ ภาเวนฺติ วฑฺเฒนฺติ ราครชาทีนิ ปวาเหนฺติ, เอวรูเปติ อตฺโถ. เถโร กิร วตฺตสมฺปนฺโน มหลฺลกํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา ถทฺโธ หุตฺวา น นิสีทติ, ปจฺจุคฺคมนํ กตฺวา หตฺถโต ฉตฺตญฺจ ปตฺตจีวรญฺจ คเหตฺวา ปีฐํ ปปฺโผเฏตฺวา เทติ, ตตฺถ นิสินฺนสฺส วตฺตํ กตฺวา เสนาสนํ ปฏิชคฺคิตฺวา เทติ. นวกํ ภิกฺขุํ ทิสฺวา ตุณฺหีภูโต น นิสีทติ, สมีเป ฐตฺวา วตฺตํ กโรติ. โส ตาย วตฺตปฏิปตฺติยา อปริหานึ ปตฺถยมาโน เอวมาห.

"Geistig verehrungswürdig" bedeutet solche, die im Geiste geehrt oder wertgeschätzt werden. Oder es sind jene, die ihren Geist entfalten und mehren und den Staub der Leidenschaft und Ähnliches wegspülen. Dies ist die Bedeutung. Der Ehrwürdige Ānanda, der vollkommen in den Pflichten war, setzte sich nicht steif hin, wenn er einen älteren Mönch sah, sondern ging ihm entgegen, nahm ihm Schirm, Almosenschale und Gewänder ab, klopfte den Sitz ab und gab ihn ihm. Er erfüllte die Pflichten gegenüber dem dort Sitzenden und pflegte die Lagerstätte. Wenn er einen jüngeren Mönch sah, blieb er nicht schweigend sitzen, sondern stellte sich in die Nähe und erfüllte die Pflichten. Er, der die Beständigkeit in dieser Ausübung der Pflichten wünschte, sprach so.

อถ ภควา – ‘‘อานนฺโท มโนภาวนียานํ ทสฺสนํ น ลภิสฺสามี’’ติ จินฺเตติ, หนฺทสฺส, มโนภาวนียานํ ทสฺสนฏฺฐานํ อาจิกฺขิสฺสามิ, ยตฺถ วสนฺโต อิโต จิโต จ อนาหิณฺฑิตฺวาว ลจฺฉติ มโนภาวนีเย ภิกฺขู ทสฺสนายาติ จินฺเตตฺวา จตฺตาริมานีติอาทิมาห.

Daraufhin dachte der Erhabene: "Ānanda denkt: 'Ich werde die geistig verehrungswürdigen Mönche nicht mehr zu sehen bekommen'. Wohlan, ich werde ihm die Orte zum Sehen der geistig verehrungswürdigen Mönche zeigen, wo er, ohne hierhin und dorthin zu wandern, geistig verehrungswürdige Mönche zu sehen bekommt." Mit diesem Gedanken sprach er die Worte: "Diese vier...", und so weiter.

ตตฺถ สทฺธสฺสาติ พุทฺธาทีสุ ปสนฺนจิตฺตสฺส วตฺตสมฺปนฺนสฺส, ยสฺส ปาโต ปฏฺฐาย เจติยงฺคณวตฺตาทีนิ สพฺพวตฺตานิ กตาเนว ปญฺญายนฺติ. ทสฺสนียานีติ ทสฺสนารหานิ ทสฺสนตฺถาย คนฺตพฺพานิ. สํเวชนียานีติ สํเวคชนกานิ. ฐานานีติ การณานิ, ปเทสฐานาเนว วา.

Darin bedeutet "eines Gläubigen": eines Menschen, der Vertrauen in den Buddha und die anderen Juwelen hat und in den Pflichten vollkommen ist, bei dem von früher Morgenstunde an alle Pflichten, wie etwa der Dienst auf dem Cetiya-Platz, als erfüllt erkennbar sind. "Sehenswert" bedeutet, dass sie es wert sind, gesehen zu werden, und dass man sie aufsuchen sollte, um sie zu sehen. "Erschütternd" bedeutet, dass sie religiöse Erschütterung (Saṃvega) hervorrufen. "Stätten" bedeutet Gründe oder eben Orte in einer Gegend.

เย หิ เกจีติ อิทํ เจติยจาริกาย สตฺถกภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตตฺถ เจติยจาริกํ อาหิณฺฑนฺตาติ เย จ ตาว ตตฺถ ตตฺถ เจติยงฺคณํ สมฺมชฺชนฺตา, อาสนานิ โธวนฺตา โพธิมฺหิ อุทกํ สิญฺจนฺตา อาหิณฺฑนฺติ, เตสุ วตฺตพฺพเมว นตฺถิ อสุกวิหาเร ‘‘เจติยํ วนฺทิสฺสามา’’ติ นิกฺขมิตฺวา ปสนฺนจิตฺตา อนฺตรา กาลงฺกโรนฺตาปิ อนนฺตราเยน สคฺเค ปติฏฺฐหิสฺสนฺติ เยวาติ ทสฺเสติ.

Der Satz "Wer auch immer..." wurde gesagt, um den Nutzen der Wanderung zu Cetiyas aufzuzeigen. Darin bedeutet "die zu einer Cetiya-Wanderung aufbrechen": Jene, die hier und dort den Cetiya-Platz fegen, die Sitze waschen oder Wasser am Bodhi-Baum gießen und umherwandern – bei ihnen erübrigt sich jedes Wort über ihren guten Ausgang. Doch selbst jene, die mit dem Gedanken aufbrechen: "Ich werde den Cetiya in jenem Kloster verehren", und die mit gläubigem Herzen auf dem Weg sterben, werden ohne Hindernis im Himmel wiedergeboren werden. Dies zeigt er auf.

อานนฺทปุจฺฉากถาวณฺณนา

Erläuterung des Abschnitts über die Fragen Ānandas.

๒๐๓. อทสฺสนํ[Pg.174], อานนฺทาติ ยเทตํ มาตุคามสฺส อทสฺสนํ, อยเมตฺถ อุตฺตมา ปฏิปตฺตีติ ทสฺเสติ. ทฺวารํ ปิทหิตฺวา เสนาสเน นิสินฺโน หิ ภิกฺขุ อาคนฺตฺวา ทฺวาเร ฐิตมฺปิ มาตุคามํ ยาว น ปสฺสติ, ตาวสฺส เอกํเสเนว น โลโภ อุปฺปชฺชติ, น จิตฺตํ จลติ. ทสฺสเน ปน สติเยว ตทุภยมฺปิ อสฺส. เตนาห – ‘‘อทสฺสนํ อานนฺทา’’ติ. ทสฺสเน ภควา สติ กถนฺติ ภิกฺขํ คเหตฺวา อุปคตฏฺฐานาทีสุ ทสฺสเน สติ กถํ ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ ปุจฺฉติ. อถ ภควา ยสฺมา ขคฺคํ คเหตฺวา – ‘‘สเจ มยา สทฺธึ อาลปสิ, เอตฺเถว เต สีสํ ปาเตสฺสามี’’ติ ฐิตปุริเสน วา, ‘‘สเจ มยา สทฺธึ อาลปสิ, เอตฺเถว เต มํสํ มุรุมุราเปตฺวา ขาทิสฺสามี’’ติ ฐิตยกฺขินิยา วา อาลปิตุํ วรํ. เอกสฺเสว หิ อตฺตภาวสฺส ตปฺปจฺจยา วินาโส โหติ, น อปาเยสุ อปริจฺฉินฺนทุกฺขานุภวนํ. มาตุคาเมน ปน อาลาปสลฺลาเป สติ วิสฺสาโส โหติ, วิสฺสาเส สติ โอตาโร โหติ, โอติณฺณจิตฺโต สีลพฺยสนํ ปตฺวา อปายปูรโก โหติ; ตสฺมา อนาลาโปติ อาห. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

203. "Nichtsehen, Ānanda": Er zeigt auf, dass dieses Nichtsehen von Frauen hierbei die höchste Übung ist. Denn solange ein Mönch, der die Tür geschlossen hat und in seiner Unterkunft sitzt, eine Frau, die an der Tür steht, nicht sieht, entsteht in ihm gewiss keine Gier und sein Geist gerät nicht ins Wanken. Nur wenn das Sehen stattfindet, würde beides eintreten. Deshalb sagte er: "Nichtsehen, Ānanda". Auf die Frage: "Wenn das Sehen aber stattfindet, o Herr, wie soll man sich verhalten?", fragte er, wie man sich verhalten solle, wenn das Sehen an Orten eintritt, zu denen man etwa zum Almosengang gegangen ist. Daraufhin sagte der Erhabene, dass es besser sei, mit einem Mann zu sprechen, der mit erhobenem Schwert dasteht und sagt: "Wenn du mit mir sprichst, werde ich dir genau hier den Kopf abschlagen", oder mit einer Dämonin, die dasteht und sagt: "Wenn du mit mir sprichst, werde ich dich genau hier unter krachenden Geräuschen auffressen". Denn daraus resultiert nur der Untergang eines einzigen Daseins und nicht das Erleiden von unbegrenztem Leid in den Apāyas. Wenn es jedoch zum Gespräch mit einer Frau kommt, entsteht Vertraulichkeit; bei Vertraulichkeit entsteht Leidenschaft; wer einen leidenschaftlichen Geist hat, erleidet einen Verfall der Tugend und füllt die Apāyas. Deshalb sagte er: "Nicht ansprechen". Dies wurde auch gesagt:

‘‘สลฺลเป อสิหตฺเถน, ปิสาเจนาปิ สลฺลเป;

อาสีวิสมฺปิ อาสีเท, เยน ทฏฺโฐ น ชีวติ;

น ตฺเวว เอโก เอกาย, มาตุคาเมน สลฺลเป’’ติ. (อ. นิ. ๕.๕๕);

„Man mag mit einem sprechen, der ein Schwert in der Hand hält; man mag sogar mit einem Pīsacā-Dämon sprechen; man mag sich einer Giftschlange nähern, durch deren Biss man stirbt; doch niemals sollte ein Mann allein mit einer Frau allein sprechen.“ (A. Ni. 5.55)

อาลปนฺเตน ปนาติ สเจ มาตุคาโม ทิวสํ วา ปุจฺฉติ, สีลํ วา ยาจติ, ธมฺมํ วา โสตุกาโม โหติ, ปญฺหํ วา ปุจฺฉติ, ตถารูปํ วา ปนสฺส ปพฺพชิเตหิ กตฺตพฺพกมฺมํ โหติ, เอวรูเป กาเล อนาลปนฺตํ ‘‘มูโค อยํ, พธิโร อยํ, ภุตฺวาว พทฺธมุโข นิสีทตี’’ติ วทติ, ตสฺมา อวสฺสํ อาลปิตพฺพํ โหติ. เอวํ อาลปนฺเตน ปน กถํ ปฏิปชฺชิตพฺพนฺติ ปุจฺฉติ. อถ ภควา – ‘‘เอถ ตุมฺเห, ภิกฺขเว, มาตุมตฺตีสุ มาตุจิตฺตํ อุปฏฺฐเปถ, ภคินิมตฺตีสุ ภคินิจิตฺตํ อุปฏฺฐเปถ, ธีตุมตฺตีสุ ธีตุจิตฺตํ อุปฏฺฐเปถา’’ติ (สํ. นิ. ๔.๑๒๗) อิมํ โอวาทํ สนฺธาย สติ, อานนฺท, อุปฏฺฐเปตพฺพาติ อาห.

Bezüglich der Worte „durch einen Sprechenden“: Wenn eine Frau den ganzen Tag über Fragen stellt oder um die Tugendregeln (Sīla) bittet oder das Dhamma zu hören wünscht oder eine Frage stellt oder wenn es eine entsprechende Aufgabe gibt, die von den Ordinierten für sie zu verrichten ist – wenn man in einer solchen Zeit nicht zu ihr spricht, sagt sie: „Dieser Mönch ist stumm, dieser ist taub; er sitzt da mit verschlossenen Lippen, als hätte er gerade erst gegessen.“ Daher muss man notwendigerweise sprechen. Es wird jedoch gefragt: Wie soll man sich verhalten, wenn man so spricht? Daraufhin sagte der Erhabene, Bezug nehmend auf diese Unterweisung (Saṃ. Ni. 4.127): „Kommt, ihr Mönche, erweckt gegenüber Frauen im Alter eurer Mutter den Gedanken an eine Mutter, gegenüber Frauen im Alter eurer Schwester den Gedanken an eine Schwester, gegenüber Frauen im Alter eurer Tochter den Gedanken an eine Tochter.“ Deshalb sagte er: „Die Achtsamkeit, Ānanda, muss aufrechterhalten werden.“

๒๐๔. อพฺยาวฏาติ อตนฺติพทฺธา นิรุสฺสุกฺกา โหถ. สารตฺเถ ฆฏถาติ อุตฺตมตฺเถ อรหตฺเต ฆเฏถ. อนุยุญฺชถาติ ตทธิคมาย อนุโยคํ [Pg.175] กโรถ. อปฺปมตฺตาติ ตตฺถ อวิปฺปมุฏฺฐสตี. วีริยาตาปโยเคน อาตาปิโน. กาเย จ ชีวิเต จ นิรเปกฺขตาย ปหิตตฺตา เปสิตจิตฺตา วิหรถ.

204. „Unbekümmert“ (abyāvaṭā) bedeutet: Seid frei von weltlichen Sorgen, wie eine Laute ohne Saiten. „Bemüht euch um das Wesentliche“ bedeutet: Strebt nach dem höchsten Ziel, der Arahatschaft (Arahatta). „Widmet euch dem“ bedeutet: Übt euch in der Anstrengung, um jenes [Ziel] zu erreichen. „Achtsam“ (appamattā) bedeutet: Mit dort unverlorener Achtsamkeit. „Eifrig“ (ātāpino) bedeutet: Durch den Einsatz von Willenskraft, die wie ein Feuer die Unreinheiten (Kilesa) verbrennt. Lebt mit hingegebenem Selbst, mit auf das Nibbāna gerichtetem Geist, ohne Verlangen nach dem Körper oder dem Leben.

๒๐๕. กถํ ปน, ภนฺเตติ เตหิ ขตฺติยปณฺฑิตาทีหิ กถํ ปฏิปชฺชิตพฺพํ. อทฺธา มํ เต ปฏิปุจฺฉิสฺสนฺติ – ‘‘กถํ, ภนฺเต, อานนฺท ตถาคตสฺส สรีเร ปฏิปชฺชิตพฺพ’’นฺติ; ‘‘เตสาหํ กถํ ปฏิวจนํ เทมี’’ติ ปุจฺฉติ. อหเตน วตฺเถนาติ นเวน กาสิกวตฺเถน. วิหเตน กปฺปาเสนาติ สุโปถิเตน กปฺปาเสน. กาสิกวตฺถญฺหิ สุขุมตฺตา เตลํ น คณฺหาติ, กปฺปาโส ปน คณฺหาติ. ตสฺมา ‘‘วิหเตน กปฺปาเสนา’’ติ อาห. อายสายาติ โสวณฺณาย. โสวณฺณญฺหิ อิธ ‘‘อยส’’นฺติ อธิปฺเปตํ.

205. „Wie aber, Herr“: Wie sollen jene weisen Adligen (Khattiya) und andere verfahren? „Sicherlich werden jene weisen Adligen und andere mich fragen: ‚Wie, Herr Ānanda, soll man mit dem Körper des Tathāgata verfahren?‘ Wie soll ich ihnen darauf Antwort geben?“ – so fragt er. „Mit einem neuen Tuch“ bedeutet: Mit einem neuen Tuch aus dem Lande Kāsi. „Mit gezupfter Baumwolle“ bedeutet: Mit gut ausgeklopfter Baumwolle. Denn das Kāsi-Tuch nimmt aufgrund seiner Feinheit das Öl nicht auf, die Baumwolle jedoch schon. Deshalb sagte er: „mit gezupfter Baumwolle“. „In einer metallenen“ (āyasāya) bedeutet: In einer goldenen Wanne oder einem goldenen Sarg. Denn hier ist mit „ayasa“ Gold gemeint.

ถูปารหปุคฺคลวณฺณนา

Erläuterung der Personen, die eines Stupas würdig sind

๒๐๖. ราชา จกฺกวตฺตีติ เอตฺถ กสฺมา ภควา อคารมชฺเฌ วสิตฺวา กาลงฺกตสฺส รญฺโญ ถูปารหตํ อนุชานาติ, น สีลวโต ปุถุชฺชนสฺส ภิกฺขุสฺสาติ? อนจฺฉริยตฺตา. ปุถุชฺชนภิกฺขูนญฺหิ ถูเป อนุญฺญายมาเน ตมฺพปณฺณิทีเป ตาว ถูปานํ โอกาโส น ภเวยฺย, ตถา อญฺเญสุ ฐาเนสุ. ตสฺมา ‘‘อนจฺฉริยา เต ภวิสฺสนฺตี’’ติ นานุชานาติ. ราชา จกฺกวตฺตี เอโกว นิพฺพตฺตติ, เตนสฺส ถูโป อจฺฉริโย โหติ. ปุถุชฺชนสีลวโต ปน ปรินิพฺพุตภิกฺขุโน วิย มหนฺตมฺปิ สกฺการํ กาตุํ วฏฺฏติเยว.

206. Warum gestattet der Erhabene hierbei die Würdigkeit eines Stupas für einen Raddreher-König (Cakkavattī), der inmitten des Hauses lebte und verstarb, nicht aber für einen tugendhaften weltlichen (puthujjana) Mönch? [Antwort:] Wegen der fehlenden Besonderheit. Denn wenn man Stupas für weltliche Mönche gestatten würde, gäbe es zuerst auf der Insel Tambapaṇṇi (Sri Lanka) keinen Platz mehr für Stupas, und ebenso an anderen Orten. Daher gestattet er es nicht, mit dem Gedanken: „Jene würden nichts Besonderes mehr sein.“ Ein Raddreher-König erscheint nur einzeln; deshalb ist sein Stupa etwas Besonderes. Dennoch ist es angemessen, einem tugendhaften weltlichen Mönch ebenso große Verehrung zu erweisen wie einem Mönch, der das Parinibbāna erreicht hat (Arahat).

อานนฺทอจฺฉริยธมฺมวณฺณนา

Erläuterung der wunderbaren Qualitäten Ānandas

๒๐๗. วิหารนฺติ อิธ มณฺฑลมาโล วิหาโรติ อธิปฺเปโต, ตํ ปวิสิตฺวา. กปิสีสนฺติ ทฺวารพาหโกฏิยํ ฐิตํ อคฺคฬรุกฺขํ. โรทมาโน อฏฺฐาสีติ โส กิรายสฺมา จินฺเตสิ – ‘‘สตฺถารา มม สํเวคชนกํ วสนฏฺฐานํ กถิตํ, เจติยจาริกาย สาตฺถกภาโว กถิโต, มาตุคาเม ปฏิปชฺชิตพฺพปญฺโห วิสฺสชฺชิโต, อตฺตโน สรีเร ปฏิปตฺติ อกฺขาตา, จตฺตาโร ถูปารหา กถิตา, ธุวํ อชฺช ภควา ปรินิพฺพายิสฺสตี’’ติ, ตสฺเสวํ จินฺตยโต พลวโทมนสฺสํ อุปฺปชฺชิ. อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ภควโต สนฺติเก โรทนํ นาม อผาสุกํ, เอกมนฺตํ คนฺตฺวา [Pg.176] โสกํ ตนุกํ กริสฺสามี’’ติ, โส ตถา อกาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘โรทมาโน อฏฺฐาสี’’ติ.

207. „Vihāra“ bedeutet hier: Er betrat den Rundpavillon (maṇḍalamālo), der als Vihāra gilt. „Affenkopf“ (kapisīsa) bezeichnet das Holz am Ende des Türpfostens, an dem der Riegel befestigt ist. „Er stand weinend da“: Jener Ehrwürdige dachte wohl: „Vom Lehrer wurde mir der Ort des Aufenthalts genannt, der religiöse Erschütterung (saṃvega) hervorruft; der Nutzen der Wanderung zu den Schreinen wurde dargelegt; die Frage nach dem Verhalten gegenüber Frauen wurde beantwortet; die Handhabung seines eigenen Körpers wurde verkündet; die vier Würdigen eines Stupas wurden genannt. Sicherlich wird der Erhabene heute das Parinibbāna erreichen.“ Während er so dachte, entstand in ihm tiefer Kummer. Dann dachte er: „In der Nähe des Erhabenen zu weinen, ist unpassend. Ich werde beiseite gehen und meinen Kummer lindern.“ Das tat er. Deshalb wurde gesagt: „Er stand weinend da.“

อหญฺจ วตมฺหีติ อหญฺจ วต อมฺหิ, อหํ วตมฺหีติปิ ปาโฐ. โย มม อนุกมฺปโกติ โย มํ อนุกมฺปติ อนุสาสติ, สฺเว ทานิ ปฏฺฐาย กสฺส มุขโธวนํ ทสฺสามิ, กสฺส ปาเท โธวิสฺสามิ, กสฺส เสนาสนํ ปฏิชคฺคิสฺสามิ, กสฺส ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา วิจริสฺสามีติ พหุํ วิลปิ. อามนฺเตสีติ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อนฺตเร เถรํ อทิสฺวา อามนฺเตสิ.

„Und ich bin wahrlich [noch ein Lernender]“ bedeutet: Wahrlich, ich bin noch ein Sekha (Lernender), dessen Aufgaben noch nicht beendet sind. Es gibt auch die Lesart „Ahaṃ vatamhīti“. „Er, der mir gegenüber mitfühlend ist“ bedeutet: Der Lehrer, der Mitleid mit mir hat und mich unterweist. „Ab morgen – wem werde ich nun das Wasser zum Gesichtwaschen reichen? Wem werde ich die Füße waschen? Wessen Lagerstatt werde ich pflegen? Mit wessen Almosenschale und Gewand werde ich umherziehen?“ So klagte er vielfach. „Er rief“ bedeutet: Da er den Thera unter der Schar der Mönche nicht sah, rief er ihn herbei.

เมตฺเตน กายกมฺเมนาติ เมตฺตจิตฺตวเสน ปวตฺติเตน มุขโธวนทานาทิกายกมฺเมน. หิเตนาติ หิตวุทฺธิยา กเตน. สุเขนาติ สุขโสมนสฺเสเนว กเตน, น ทุกฺขินา ทุมฺมเนน หุตฺวาติ อตฺโถ. อทฺวเยนาติ ทฺเว โกฏฺฐาเส กตฺวา อกเตน. ยถา หิ เอโก สมฺมุขาว กโรติ น ปรมฺมุขา, เอโก ปรมฺมุขาว กโรติ น สมฺมุขา เอวํ วิภาคํ อกตฺวา กเตนาติ วุตฺตํ โหติ. อปฺปมาเณนาติ ปมาณวิรหิเตน. จกฺกวาฬมฺปิ หิ อติสมฺพาธํ, ภวคฺคมฺปิ อตินีจํ, ตยา กตํ กายกมฺมเมว พหุนฺติ ทสฺเสติ.

„Mit liebevoller körperlicher Tat“ bedeutet: Mit körperlichen Taten wie dem Reichen des Wassers zum Gesichtwaschen, die durch die Kraft eines Geistes der liebenden Güte ausgeführt werden. „Heilsam“ (hitenā) bedeutet: Ausgeführt zum Wohle und Wachstum. „Freudvoll“ (sukhenā) bedeutet: Mit Glück und Freude ausgeführt; der Sinn ist: nicht mit Kummer oder Unmut. „Ohne Zweifaltigkeit“ (advayenā) bedeutet: Nicht so ausgeführt, dass es in zwei Teile geteilt ist. Wie zum Beispiel jemand es nur in Anwesenheit tut, aber nicht in Abwesenheit, oder nur in Abwesenheit, aber nicht in Anwesenheit – so ist gemeint: ohne eine solche Unterscheidung (zwischen An- und Abwesenheit) ausgeführt. „Unermesslich“ bedeutet: Ohne Begrenzung. Selbst das Weltensystem ist zu eng, selbst die höchste Ebene des Daseins (Bhavagga) ist zu niedrig; es zeigt: „Nur die von dir vollbrachte körperliche Tat ist groß.“

เมตฺเตน วจีกมฺเมนาติ เมตฺตจิตฺตวเสน ปวตฺติเตน มุขโธวนกาลาโรจนาทินา วจีกมฺเมน. อปิ จ โอวาทํ สุตฺวา – ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ วจนมฺปิ เมตฺตํ วจีกมฺมเมว. เมตฺเตน มโนกมฺเมนาติ กาลสฺเสว สรีรปฏิชคฺคนํ กตฺวา วิวิตฺตาสเน นิสีทิตฺวา – ‘‘สตฺถา อโรโค โหตุ, อพฺยาปชฺโช สุขี’’ติ เอวํ ปวตฺติเตน มโนกมฺเมน. กตปุญฺโญสีติ กปฺปสตสหสฺสํ อภินีหารสมฺปนฺโนสีติ ทสฺเสติ. กตปุญฺโญสีติ จ เอตฺตาวตา วิสฺสตฺโถ มา ปมาทมาปชฺชิ, อถ โข ปธานมนุยุญฺช. เอวญฺหิ อนุยุตฺโต ขิปฺปํ โหหิสิ อนาสโว, ธมฺมสงฺคีติกาเล อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสสิ. น หิ มาทิสสฺส กตปาริจริยา นิปฺผลา นาม โหตีติ ทสฺเสติ.

„Mit liebevoller sprachlicher Tat“ bedeutet: Mit sprachlichen Taten wie dem Ankündigen der Zeit für die Gesichtswaschung, die durch die Kraft eines Geistes der liebenden Güte ausgeführt werden. Zudem ist auch das Hören der Unterweisung und das Sagen von „Gut, Herr“ (sādhu bhante) eine liebevolle sprachliche Tat. „Mit liebevoller geistiger Tat“ bedeutet: Nachdem man sich früh am Körper gereinigt hat, an einem einsamen Ort sitzend zu denken: „Möge der Lehrer frei von Krankheit sein, möge er ohne Leid und glücklich sein“ – mit einer so betriebenen geistigen Tat. „Du hast Verdienste gewirkt“ zeigt auf: „Du bist seit hunderttausend Weltaltern mit der Vollendung früherer Bemühungen ausgestattet.“ Mit den Worten „Du hast Verdienste gewirkt“ ist gemeint: Sei getrost, verfalle nicht der Nachlässigkeit, sondern widme dich beharrlich der Meditation. Wenn du dich so bemühst, wirst du schnell frei von Trieben (anāsavo) sein; zur Zeit des Konzils wirst du die Arahatschaft erreichen. Denn es wird gezeigt: „Ein Dienst, der einem wie mir erwiesen wurde, ist niemals fruchtlos.“

๒๐๘. เอวญฺจ ปน วตฺวา มหาปถวึ ปตฺถรนฺโต วิย อากาสํ วิตฺถาเรนฺโต วิย จกฺกวาฬคิรึ โอสาเรนฺโต วิย สิเนรุํ อุกฺขิเปนฺโต วิย มหาชมฺพุํ ขนฺเธ คเหตฺวา จาเลนฺโต วิย อายสฺมโต อานนฺทสฺส คุณกถํ อารภนฺโต อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสิ. ตตฺถ ‘‘เยปิ [Pg.177] เต, ภิกฺขเว, เอตรหี’’ติ กสฺมา น วุตฺตํ? อญฺญสฺส พุทฺธสฺส นตฺถิตาย. เอเตเนว เจตํ เวทิตพฺพํ – ‘‘ยถา จกฺกวาฬนฺตเรปิ อญฺโญ พุทฺโธ นตฺถี’’ติ. ปณฺฑิโตติ พฺยตฺโต. เมธาวีติ ขนฺธธาตุอายตนาทีสุ กุสโล.

208. Nachdem er dies gesagt hatte, begann der Erhabene die Rede über die Qualitäten des Ehrwürdigen Ānanda, gleichsam als würde er die große Erde ausbreiten, den Raum weiten, das Weltgebirge herabsenken, den Berg Sineru emporheben oder den großen Jambu-Baum am Stamm fassen und schütteln, und rief die Mönche an. Warum heißt es dort nicht: „Auch jene, o Mönche, die jetzt [Buddhas sind]“? Wegen der Nichtexistenz eines anderen Buddha zur selben Zeit. Eben dadurch ist zu verstehen: „So wie es auch in anderen Weltensystemen keinen anderen Buddha gibt.“ „Klug“ (paṇḍito) bedeutet: erfahren und scharfsinnig. „Einsichtsvoll“ (medhāvī) bedeutet: bewandert in den Aggregaten (khandha), Elementen (dhātu) und Sinnesgrundlagen (āyatana).

๒๐๙. ภิกฺขุปริสา อานนฺทํ ทสฺสนายาติ เย ภควนฺตํ ปสฺสิตุกามา เถรํ อุปสงฺกมนฺติ, เย จ ‘‘อายสฺมา กิรานนฺโท สมนฺตปาสาทิโก อภิรูโป ทสฺสนีโย พหุสฺสุโต สงฺฆโสภโน’’ติ เถรสฺส คุเณ สุตฺวา อาคจฺฉนฺติ, เต สนฺธาย ‘‘ภิกฺขุปริสา อานนฺทํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมนฺตี’’ติ วุตฺตํ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อตฺตมนาติ สวเนน โน ทสฺสนํ สเมตีติ สกมนา ตุฏฺฐจิตฺตา. ธมฺมนฺติ ‘‘กจฺจิ, อาวุโส, ขมนียํ, กจฺจิ ยาปนียํ, กจฺจิ โยนิโส มนสิกาเรน กมฺมํ กโรถ, อาจริยุปชฺฌาเย วตฺตํ ปูเรถา’’ติ เอวรูปํ ปฏิสนฺถารธมฺมํ. ตตฺถ ภิกฺขุนีสุ – ‘‘กจฺจิ, ภคินิโย, อฏฺฐ ครุธมฺเม สมาทาย วตฺตถา’’ติ อิทมฺปิ นานากรณํ โหติ. อุปาสเกสุ อาคเตสุ ‘‘อุปาสก, น เต กจฺจิ สีสํ วา องฺคํ วา รุชฺชติ, อโรคา เต ปุตฺตภาตโร’’ติ น เอวํ ปฏิสนฺถารํ กโรติ. เอวํ ปน กโรติ – ‘‘กถํ อุปาสกา ตีณิ สรณานิ ปญฺจ สีลานิ รกฺขถ, มาสสฺส อฏฺฐ อุโปสเถ กโรถ, มาตาปิตูนํ อุปฏฺฐานวตฺตํ ปูเรถ, ธมฺมิกสมณพฺราหฺมเณ ปฏิชคฺคถา’’ติ. อุปาสิกาสุปิ เอเสว นโย.

209. Bezüglich der Worte 'Die Mönchsversammlung [nähert sich], um Ānanda zu sehen': Jene Mönche, die den Erhabenen zu sehen wünschen, suchen den Ehrwürdigen Ānanda auf. Auch jene, die von den Tugenden des Ehrwürdigen gehört haben – nämlich dass er allseitig Vertrauen erweckend sei, von vorzüglicher Gestalt, sehenswert, sehr belesen und eine Zierde für den Saṅgha – kommen herbei. In Bezug auf diese ist gesagt: 'Die Mönchsversammlung nähert sich, um Ānanda zu sehen.' Dies gilt überall analog. 'Freudigen Sinnes' bedeutet: 'Dass wir ihn sehen können, entspricht dem, was wir gehört haben'; so sind sie eigenen Sinnes, also mit erfreutem Herzen. 'Das Dhamma' (die Unterredung) bezieht sich auf eine freundliche Begrüßung folgender Art: 'Wie ist es, Ehrwürdige, ist es erträglich, ist es auszuhalten? Übt ihr die Meditation mit gründlicher Aufmerksamkeit? Erfüllt ihr die Pflichten gegenüber Lehrern und Unterweisern?' Unter diesen gibt es bei den Nonnen diese Besonderheit: 'Wie ist es, Schwestern, lebt ihr gemäß den acht Garudhammas (schwerwiegenden Regeln), die ihr auf euch genommen habt?' Dies ist der Unterschied. Wenn Laienanhänger kommen, pflegt er keine Höflichkeitsrede in dieser Weise: 'Laienanhänger, hast du keine Schmerzen am Kopf oder an den Gliedmaßen? Geht es deinen Söhnen und Brüdern gut?' Vielmehr tut er es so: 'Wie ist es, Laienanhänger, hütet ihr die drei Zufluchten und die fünf Tugendregeln? Haltet ihr achtmal im Monat den Uposatha ein? Erfüllt ihr die Pflicht des Dienstes an euren Eltern? Versorgt ihr die rechtschaffenen Asketen und Brahmanen?' Bei den Laienanhängerinnen gilt dasselbe Verfahren.

อิทานิ อานนฺทตฺเถรสฺส จกฺกวตฺตินา สทฺธึ อุปมํ กโรนฺโต จตฺตาโรเม ภิกฺขเวติอาทิมาห. ตตฺถ ขตฺติยาติ อภิสิตฺตา จ อนภิสิตฺตา จ ขตฺติยชาติกา. เต กิร – ‘‘ราชา จกฺกวตฺตี นาม อภิรูโป ทสฺสนีโย ปาสาทิโก อากาเสน วิจรนฺโต รชฺชํ อนุสาสติ ธมฺมิโก ธมฺมราชา’’ติ ตสฺส คุณกถํ สุตฺวา ‘‘สวเนน ทสฺสนมฺปิ สม’’นฺติ อตฺตมนา โหนฺติ. ภาสตีติ กเถนฺโต – ‘‘กถํ, ตาตา, ราชธมฺมํ ปูเรถ, ปเวณึ รกฺขถา’’ติ ปฏิสนฺถารํ กโรติ. พฺราหฺมเณสุ ปน – ‘‘กถํ อาจริยา มนฺเต วาเจถ, กถํ อนฺเตวาสิกา มนฺเต คณฺหนฺติ, ทกฺขิณํ วา วตฺถานิ วา กปิลํ วา อลตฺถา’’ติ ปฏิสนฺถารํ กโรติ. คหปตีสุ – ‘‘กถํ ตาตา, น โว ราชกุลโต ทณฺเฑน วา พลินา วา ปีฬา อตฺถิ, สมฺมา [Pg.178] เทโว ธารํ อนุปเวจฺฉติ, สสฺสานิ สมฺปชฺชนฺตี’’ติ เอวํ ปฏิสนฺถารํ กโรติ. สมเณสุ – ‘‘กถํ, ภนฺเต, ปพฺพชิตปริกฺขารา สุลภา, สมณธมฺเม น ปมชฺชถา’’ติ เอวํ ปฏิสนฺถารํ กโรติ.

Um nun einen Vergleich des Ehrwürdigen Ānanda mit einem Radbeherrscher (Cakkavatti) anzustellen, sprach er die Worte beginnend mit 'Cattārome bhikkhave'. Dabei sind 'Khattiyas' die Angehörigen des Kriegeradels, ob gesalbt oder ungesalbt. Jene hörten die Berichte über die Tugenden: 'Ein König namens Radbeherrscher ist wahrlich von vorzüglicher Gestalt, sehenswert, vertrauenerweckend; er wandelt durch die Lüfte und regiert das Reich, ein gerechter Gerechtigkeitskönig.' Wenn sie dies hören, sind sie freudigen Sinnes, da das Sehen dem Hören entspricht. 'Er spricht' bedeutet, er unterhält sich und pflegt die Höflichkeit: 'Wie ist es, ihr Lieben, erfüllt ihr die Königspflichten, bewahrt ihr die Tradition?' Bei Brahmanen jedoch pflegt er die Höflichkeit so: 'Wie lehren die Meister die Mantras? Wie erlernen die Schüler die Mantras? Habt ihr Opfergaben, Kleidung oder braune Kühe erhalten?' Bei Hausvätern pflegt er die Höflichkeit so: 'Wie ist es, ihr Lieben, gibt es für euch keine Bedrängnis seitens des Königshofes durch Bestrafung oder Steuern? Schenkt der Regengott rechtzeitig seine Güsse? Gedeihen die Saaten?' Bei Asketen pflegt er die Höflichkeit so: 'Wie ist es, Ehrwürdige, sind die Erfordernisse für Weltentsagende leicht zu erhalten? Seid ihr nicht nachlässig in den Tugenden eines Asketen?' So pflegt er die Höflichkeit.

มหาสุทสฺสนสุตฺตเทสนาวณฺณนา

Erläuterung zur Darlegung der Mahāsudassana-Sutta

๒๑๐. ขุทฺทกนครเกติ นครปติรูปเก สมฺพาเธ ขุทฺทกนครเก. อุชฺชงฺคลนครเกติ วิสมนครเก. สาขานครเกติ ยถา รุกฺขานํ สาขา นาม ขุทฺทกา โหนฺติ, เอวเมว อญฺเญสํ มหานครานํ สาขาสทิเส ขุทฺทกนครเก. ขตฺติยมหาสาลาติ ขตฺติยมหาสารปฺปตฺตา มหาขตฺติยา. เอส นโย สพฺพตฺถ.

210. 'In einer unbedeutenden Stadt' bedeutet in einer stadtähnlichen, engen, winzigen Stadt. 'In einer rauen Stadt' bedeutet in einer Stadt auf unebenem Gelände. 'In einer Zweigstadt' bedeutet so, wie die Zweige der Bäume klein sind; ebenso ist es eine kleine Stadt, die den Zweigen anderer Großstädte gleicht. 'Krieger-Großfamilien' (Khattiyamahāsālā) sind bedeutende Kriegeradelige, die großen Reichtum an Essenz (Besitz) erlangt haben. Dieses Verfahren gilt überall.

เตสุ ขตฺติยมหาสาลา นาม เยสํ โกฏิสตมฺปิ โกฏิสหสฺสมฺปิ ธนํ นิขณิตฺวา ฐปิตํ, ทิวสปริพฺพโย เอกํ กหาปณสกฏํ นิคจฺฉติ, สายํ ทฺเว ปวิสนฺติ. พฺราหฺมณมหาสาลา นาม เยสํ อสีติโกฏิธนํ นิหิตํ โหติ, ทิวสปริพฺพโย เอโก กหาปณกุมฺโภ นิคจฺฉติ, สายํ เอกสกฏํ ปวิสติ. คหปติมหาสาลา นาม เยสํ จตฺตาลีสโกฏิธนํ นิหิตํ โหติ, ทิวสปริพฺพโย ปญฺจ กหาปณมฺพณานิ นิคจฺฉนฺติ, สายํ กุมฺโภ ปวิสติ.

Unter diesen sind 'Krieger-Großfamilien' jene, die ein Vermögen von hundert oder gar tausend Kotis vergraben haben, deren tägliche Ausgaben eine Wagenladung Kahāpaṇas betragen und bei denen am Abend zwei [Wagenladungen] eingehen. 'Brahmanen-Großfamilien' sind jene, denen ein Vermögen von achtzig Kotis hinterlegt ist, deren tägliche Ausgaben ein Topf Kahāpaṇas betragen und bei denen am Abend eine Wagenladung eingeht. 'Hausväter-Großfamilien' sind jene, denen ein Vermögen von vierzig Kotis hinterlegt ist, deren tägliche Ausgaben fünf Ambaṇas an Kahāpaṇas betragen und bei denen am Abend ein Topf eingeht.

มา เหวํ, อานนฺท, อวจาติ อานนฺท, มา เอวํ อวจ, น อิมํ ‘‘ขุทฺทกนคร’’นฺติ วตฺตพฺพํ. อหญฺหิ อิมสฺเสว นครสฺส สมฺปตฺตึ กเถตุํ – ‘‘อเนกวารํ ติฏฺฐํ นิสีทํ มหนฺเตน อุสฺสาเหน, มหนฺเตน ปรกฺกเมน อิธาคโต’’ติ วตฺวา ภูตปุพฺพนฺติอาทิมาห. สุภิกฺขาติ ขชฺชโภชฺชสมฺปนฺนา. หตฺถิสทฺเทนาติ เอกสฺมึ หตฺถิมฺหิ สทฺทํ กโรนฺเต จตุราสีติหตฺถิสหสฺสานิ สทฺทํ กโรนฺติ, อิติ หตฺถิสทฺเทน อวิวิตฺตา, โหติ, ตถา อสฺสสทฺเทน. ปุญฺญวนฺโต ปเนตฺถ สตฺตา จตุสินฺธวยุตฺเตหิ รเถหิ อญฺญมญฺญํ อนุพนฺธมานา อนฺตรวีถีสุ วิจรนฺติ, อิติ รถสทฺเทน อวิวิตฺตา โหติ. นิจฺจํ ปโยชิตาเนว ปเนตฺถ เภริอาทีนิ ตูริยานิ, อิติ เภริสทฺทาทีหิปิ อวิวิตฺตา โหติ. ตตฺถ สมฺมสทฺโทติ กํสตาฬสทฺโท. ปาณิตาฬสทฺโทติ ปาณินา จตุรสฺสอมฺพณตาฬสทฺโท. กุฏเภริสทฺโทติปิ วทนฺติ.

'Sprich nicht so, Ānanda' bedeutet: Ānanda, sage das nicht; man sollte über diese Stadt nicht sagen: 'Es ist eine unbedeutende Stadt'. Denn um die Herrlichkeit ebendieser Stadt zu verkünden, sprach er: 'Oftmals stehend und sitzend bin ich mit großer Anstrengung und großer Bemühung hierher gekommen', und fuhr fort mit 'Einstmals...'. 'Wohlversorgt' bedeutet reich an Speise und Trank. 'Vom Elefantengeschrei' bedeutet: Wenn ein einziger Elefant schreit, schreien vierundachtzigtausend Elefanten mit; daher war sie nicht frei vom Elefantengeschrei, ebenso vom Pferdegeschrei. Die verdienstvollen Wesen dort pflegten in Wagen, die mit vier Sindhu-Pferden bespannt waren, einander folgend durch die Gassen zu fahren; daher war sie nicht frei vom Wagengerassel. Dort waren stets Musikinstrumente wie Trommeln im Einsatz; daher war sie auch nicht frei vom Schall der Trommeln und anderen Instrumenten. Dabei ist 'Ti' der Schall von Bronze-Becken oder Schlaginstrumenten aus Bronze. 'Pāṇitāḷasaddo' ist der Schall des Schlagens einer quadratischen Trommel mit der Hand. Manche sagen auch, es sei der Klang einer Tontrommel (Kuṭabheri).

อสฺนาถ [Pg.179] ปิวถ ขาทถาติ อสฺนาถ ปิวถ ขาทถ. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขโป, ภุญฺชถ โภติ อิมินา ทสเมน สทฺเทน อวิวิตฺตา โหติ อนุปจฺฉินฺนสทฺทา. ยถา ปน อญฺเญสุ นคเรสุ ‘‘กจวรํ ฉฑฺเฑถ, กุทาลํ คณฺหถ, ปจฺฉึ คณฺหถ, ปวาสํ คมิสฺสาม, ตณฺฑุลปุฏํ คณฺหถ, ภตฺตปุฏํ คณฺหถ, ผลกาวุธาทีนิ สชฺชานิ กโรถา’’ติ เอวรูปา สทฺทา โหนฺติ, น ยิธ เอวํ อโหสีติ ทสฺเสติ.

'Esst, trinkt, verzehrt' bedeutet eben: Esst, trinkt und verzehrt. Hier ist die Zusammenfassung: Mit diesem zehnten Schall, 'Esst, ihr Herrschaften!', war sie nicht frei von ununterbrochenem Schall. Er zeigt auf: Während in anderen Städten Rufe wie 'Werft den Müll weg!', 'Nehmt die Hacke!', 'Nehmt den Korb!', 'Wir gehen in die Fremde!', 'Nehmt den Reissack!', 'Nehmt den Proviantsack!', 'Macht Schilde und Waffen bereit!' zu hören sind, war dies hier nicht so.

‘‘ทสเมน สทฺเทนา’’ติ จ วตฺวา ‘‘กุสาวตี, อานนฺท, ราชธานี สตฺตหิ ปากาเรหิ ปริกฺขิตฺตา อโหสี’’ติ สพฺพํ มหาสุทสฺสนสุตฺตํ นิฏฺฐาเปตฺวา คจฺฉ ตฺวํ อานนฺทาติอาทิมาห. ตตฺถ อภิกฺกมถาติ อภิมุขา กมถ, อาคจฺฉถาติ อตฺโถ. กึ ปน เต ภควโต อาคตภาวํ น ชานนฺตีติ? ชานนฺติ. พุทฺธานํ คตคตฏฺฐานํ นาม มหนฺตํ โกลาหลํ โหติ, เกนจิเทว กรณีเยน นิสินฺนตฺตา น อาคตา. ‘‘เต อาคนฺตฺวา ภิกฺขุสงฺฆสฺส ฐานนิสชฺโชกาสํ สํวิทหิตฺวา ทสฺสนฺตี’’ติ เตสํ สนฺติเก อเวลายมฺปิ ภควา เปเสสิ.

Nachdem er gesagt hatte 'und mit dem zehnten Schall' und die gesamte Mahāsudassana-Sutta mit den Worten 'Kusāvatī, Ānanda, war eine Hauptstadt, die von sieben Mauern umgeben war' abgeschlossen hatte, sprach er: 'Geh nun, Ānanda' und so weiter. Dabei bedeutet 'Schreitet voran': Geht entgegen, kommt herbei. Wussten sie etwa nicht, dass der Erhabene gekommen war? Sie wussten es. Wo immer Buddhas hinkommen, entsteht gewöhnlich ein großes Getümmel; doch weil sie mit irgendeiner Angelegenheit beschäftigt dasaßen, kamen sie nicht. In der Erwartung 'Wenn sie kommen, werden sie für den Bhikkhu-Saṅgha Steh- und Sitzplätze vorbereiten', sandte der Erhabene [Ānanda] zu ihnen, auch wenn es zur Unzeit war.

มลฺลานํ วนฺทนาวณฺณนา

Erläuterung der Verehrung durch die Mallas

๒๑๑. อมฺหากญฺจ โนติ เอตฺถ โน กาโร นิปาตมตฺตํ. อฆาวิโนติ อุปฺปนฺนทุกฺขา. ทุมฺมนาติ อนตฺตมนา. เจโตทุกฺขสมปฺปิตาติ โทมนสฺสสมปฺปิตา. กุลปริวตฺตโส กุลปริวตฺตโส ฐเปตฺวาติ เอเกกํ กุลปริวตฺตํ กุลสงฺเขปํ วีถิสภาเคน เจว รจฺฉาสภาเคน จ วิสุํ วิสุํ ฐเปตฺวา.

211. In der Phrase „Amhākañca no“ ist das Wort „no“ bloß eine Partikel. „Aghāvino“ bedeutet jene, in denen Leiden entstanden ist. „Dummanā“ bedeutet niedergeschlagen oder ohne Freude im Geist. „Cetodukkhasamappitā“ bedeutet von geistigem Schmerz erfüllt. „Kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvā“ bedeutet, dass man jede einzelne Familiengruppe oder Gemeinschaft, sowohl nach Straßenzügen als auch nach Gassen geordnet, gesondert aufstellt.

สุภทฺทปริพฺพาชกวตฺถุวณฺณนา

Erläuterung der Geschichte des Wanderers Subhadda

๒๑๒. สุภทฺโท นาม ปริพฺพาชโกติ อุทิจฺจพฺราหฺมณมหาสาลกุลา ปพฺพชิโต ฉนฺนปริพฺพาชโก. กงฺขาธมฺโมติ วิมติธมฺโม. กสฺมา ปนสฺส อชฺช เอวํ อโหสีติ? ตถาวิธอุปนิสฺสยตฺตา. ปุพฺเพ กิร ปุญฺญกรณกาเล ทฺเว ภาตโร อเหสุํ. เต เอกโตว สสฺสํ อกํสุ. ตตฺถ เชฏฺฐกสฺส – ‘‘เอกสฺมึ สสฺเส นววาเร อคฺคสสฺสทานํ มยา ทาตพฺพ’’นฺติ อโหสิ. โส วปฺปกาเล พีชคฺคํ นาม ทตฺวา คพฺภกาเล กนิฏฺเฐน สทฺธึ [Pg.180] มนฺเตสิ – ‘‘คพฺภกาเล คพฺภํ ผาเลตฺวา ทสฺสามา’’ติ กนิฏฺโฐ – ‘‘ตรุณสสฺสํ นาเสตุกาโมสี’’ติ อาห. เชฏฺโฐ กนิฏฺฐสฺส อนนุวตฺตนภาวํ ญตฺวา เขตฺตํ วิภชิตฺวา อตฺตโน โกฏฺฐาสโต คพฺภํ ผาเลตฺวา ขีรํ นีหริตฺวา สปฺปินวนีเตน สํโยเชตฺวา อทาสิ, ปุถุกกาเล ปุถุกํ กาเรตฺวา อทาสิ, ลายนกาเล ลายนคฺคํ, เวณิกรเณ เวณคฺคํ, กลาปาทีสุ กลาปคฺคํ, ขลคฺคํ, ขลภณฺฑคฺคํ, โกฏฺฐคฺคนฺติ เอวํ เอกสสฺเส นววาเร อคฺคทานํ อทาสิ. กนิฏฺโฐ ปน อุทฺธริตฺวา อทาสิ.

212. „Ein Wanderer namens Subhadda“: Er war ein Wanderer, der aus einer wohlhabenden Udicca-Brahmanenfamilie stammte und in die Hauslosigkeit gezogen war. „Kaṅkhādhammo“ bedeutet einer, dessen Natur von Zweifeln geprägt ist. Warum aber kam ihm ausgerechnet heute dieser Gedanke? Wegen seiner entsprechenden starken Veranlagung (Upanissaya). Es heißt, dass es einst, zur Zeit des Verdienstwirkens, zwei Brüder gab. Sie bauten gemeinsam Getreide an. Dabei fasste der Ältere den Entschluss: „Ich werde von einer Ernte neunmal die Erstlingsgaben darbringen.“ Zur Zeit der Aussaat gab er das erste Saatgut; zur Zeit der Fruchtbildung (Gabbhakāle) beriet er sich mit dem jüngeren Bruder. Der Jüngere sagte: „Du willst das junge Getreide vernichten.“ Der Ältere erkannte, dass der Jüngere nicht kooperieren wollte, teilte das Feld auf, nahm von seinem Teil das unreife Getreide, presste den Saft heraus, mischte ihn mit Ghee und frischer Butter und spendete ihn. Zur Zeit des unreifen Korns gab er unreifes Korn; zur Zeit der Ernte die erste Ernte; beim Binden der Garben, beim Stapeln, auf dem Dreschplatz, beim Reinigen des Korns und beim Einlagern in die Scheune – so gab er neunmal Erstlingsgaben von einer einzigen Ernte. Der Jüngere hingegen gab erst, nachdem er das Getreide aus der Scheune geholt hatte.

เตสุ เชฏฺฐโก อญฺญาสิโกณฺฑญฺญตฺเถโร ชาโต. ภควา – ‘‘กสฺส นุ โข อหํ ปฐมํ ธมฺมํ เทเสยฺย’’นฺติ โอโลเกนฺโต ‘‘อญฺญาสิโกณฺฑญฺโญ เอกสฺมึ สสฺเส นว อคฺคทานานิ อทาสิ, อิมํ อคฺคธมฺมํ ตสฺส เทเสสฺสามี’’ติ สพฺพปฐมํ ธมฺมํ เทเสสิ. โส อฏฺฐารสหิ พฺรหฺมโกฏีหิ สทฺธึ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ. กนิฏฺโฐ ปน โอหียิตฺวา ปจฺฉา ทานสฺส ทินฺนตฺตา สตฺถุ ปรินิพฺพานกาเล เอวํ จินฺเตตฺวา สตฺถารํ ทฏฺฐุกาโม อโหสิ.

Von diesen wurde der Ältere zum ehrwürdigen Aññāsikoṇḍañña. Als der Erhabene überlegte: „Wem soll ich zuerst die Lehre verkünden?“, sah er, dass Aññāsikoṇḍañña neun Erstlingsgaben bei einer einzigen Ernte dargebracht hatte, und dachte: „Ihm werde ich diese höchste Lehre verkünden.“ So lehrte er ihn als Ersten. Jener wurde zusammen mit achtzehn Koti (180 Millionen) Brahmas in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Der Jüngere jedoch blieb zurück, da er seine Gaben erst später gegeben hatte, und wollte am Tag des vollkommenen Verlöschens (Parinibbāna) des Meisters diesen noch einmal sehen.

มา ตถาคตํ วิเหเฐสีติ เถโร กิร – ‘‘เอเต อญฺญติตฺถิยา นาม อตฺตโน คหณเมว คณฺหนฺติ, ตสฺส วิสฺสชฺชาปนตฺถาย ภควโต พหุํ ภาสมานสฺส กายวาจาวิเหสา ภวิสฺสติ, ปกติยาปิ จ กิลนฺโตเยว ภควา’’ติ มญฺญมาโน เอวมาห. ปริพฺพาชโก – ‘‘น เม อยํ ภิกฺขุ โอกาสํ กโรติ, อตฺถิเกน ปน อนุวตฺติตฺวา กาเรตพฺโพ’’ติ เถรํ อนุวตฺตนฺโต ทุติยมฺปิ ตติยมฺปิ อาห.

Zu „Bedränge den Tathāgata nicht“: Es heißt, der ehrwürdige Ānanda dachte: „Diese Andersgläubigen halten hartnäckig an ihren eigenen Ansichten fest. Wenn der Erhabene viel sprechen muss, um sie davon abzubringen, wird das seinen Körper und seine Rede erschöpfen, zumal der Erhabene ohnehin schon müde ist.“ Deshalb sprach er so. Der Wanderer dachte: „Dieser Mönch gibt mir keine Gelegenheit, aber wer nach dem Wahren sucht, muss beharrlich sein“, und so bat er den Ehrwürdigen ein zweites und ein drittes Mal.

๒๑๓. อสฺโสสิ โขติ สาณิทฺวาเร ฐิตสฺส ภาสโต ปกติโสเตเนว อสฺโสสิ, สุตฺวา จ ปน สุภทฺทสฺเสว อตฺถาย มหตา อุสฺสาเหน อาคตตฺตา อลํ อานนฺทาติอาทิมาห. ตตฺถ อลนฺติ ปฏิกฺเขปตฺเถ นิปาโต. อญฺญาเปกฺโขวาติ อญฺญาตุกาโมว หุตฺวา. อพฺภญฺญึสูติ ยถา เตสํ ปฏิญฺญา, ตเถว ชานึสุ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – สเจ เนสํ สา ปฏิญฺญา นิยฺยานิกา, สพฺเพ อพฺภญฺญํสุ, โน เจ, น อพฺภญฺญํสุ. ตสฺมา กึ เตสํ ปฏิญฺญา นิยฺยานิกา, อนิยฺยานิกาติ อยเมว [Pg.181] ตสฺส ปญฺหสฺส อตฺโถ. อถ ภควา เตสํ อนิยฺยานิกภาวกถเนน อตฺถาภาวโต เจว โอกาสาภาวโต จ ‘‘อล’’นฺติ ปฏิกฺขิปิตฺวา ธมฺมเมว เทเสสิ. ปฐมยามสฺมิญฺหิ มลฺลานํ ธมฺมํ เทเสตฺวา มชฺฌิมยาเม สุภทฺทสฺส, ปจฺฉิมยาเม ภิกฺขุสงฺฆํ โอวทิตฺวา พลวปจฺจูสสมเย ปรินิพฺพายิสฺสามิจฺเจว ภควา อาคโต.

213. „Er hörte“ bedeutet: Während Ānanda an der Tür zum Vorhang stand und sprach, hörte der Erhabene dies mit seinem natürlichen Gehör. Da er mit großer Anstrengung eigens zum Wohle Subhaddas gekommen war, sagte er: „Genug, Ānanda“ usw. Dabei ist „Alaṃ“ eine Partikel der Ablehnung. „Aññāpekkhova“ bedeutet: getrieben von dem Wunsch zu wissen. „Abbhaññiṃsu“ bedeutet: Haben sie es so erkannt, wie sie es behauptet haben? Das heißt: Wenn ihre Behauptung befreiend wäre, hätten sie es alle erkannt; wenn nicht, dann nicht. Deshalb ist die Frage: „Ist ihre Behauptung befreiend oder nicht befreiend?“ – dies ist der Sinn der Frage. Dann lehnte der Erhabene mit „Genug“ ab, da es keinen Nutzen brachte, über die Unzulänglichkeit ihrer Lehren zu sprechen, und da die Zeit knapp war, und lehrte stattdessen nur die reine Lehre. Denn nachdem der Erhabene in der ersten Nachtwache den Mallas die Lehre verkündet hatte, in der mittleren Nachtwache Subhadda und in der letzten Nachtwache die Mönchsgemeinschaft ermahnt hatte, wollte er in der Morgendämmerung ins Parinibbāna eingehen.

๒๑๔. สมโณปิ ตตฺถ น อุปลพฺภตีติ ปฐโม โสตาปนฺนสมโณปิ ตตฺถ นตฺถิ, ทุติโย สกทาคามิสมโณปิ, ตติโย อนาคามิสมโณปิ, จตุตฺโถ อรหตฺตสมโณปิ ตตฺถ นตฺถีติ อตฺโถ. ‘‘อิมสฺมึ โข’’ติ ปุริมเทสนาย อนิยมโต วตฺวา อิทานิ อตฺตโน สาสนํ นิยเมนฺโต อาห. สุญฺญา ปรปฺปวาทา สมเณภีติ จตุนฺนํ มคฺคานํ อตฺถาย อารทฺธวิปสฺสเกหิ จตูหิ, มคฺคฏฺเฐหิ จตูหิ, ผลฏฺเฐหิ จตูหีติ ทฺวาทสหิ สมเณหิ สุญฺญา ปรปฺปวาทา ตุจฺฉา ริตฺตกา. อิเม จ สุภทฺทาติ อิเม ทฺวาทส ภิกฺขู. สมฺมา วิหเรยฺยุนฺติ เอตฺถ โสตาปนฺโน อตฺตโน อธิคตฏฺฐานํ อญฺญสฺส กเถตฺวา ตํ โสตาปนฺนํ กโรนฺโต สมฺมา วิหรติ นาม. เอส นโย สกทาคามิอาทีสุ. โสตาปตฺติมคฺคฏฺโฐ อญฺญมฺปิ โสตาปตฺติมคฺคฏฺฐํ กโรนฺโต สมฺมา วิหรติ นาม. เอส นโย เสสมคฺคฏฺเฐสุ. โสตาปตฺติมคฺคตฺถาย อารทฺธวิปสฺสโก อตฺตโน ปคุณํ กมฺมฏฺฐานํ กเถตฺวา อญฺญมฺปิ โสตาปตฺติมคฺคตฺถาย อารทฺธวิปสฺสกํ กโรนฺโต สมฺมา วิหรติ นาม. เอส นโย เสสมคฺคตฺถาย อารทฺธวิปสฺสเกสุ. อิทํ สนฺธายาห – ‘‘สมฺมา วิหเรยฺยุ’’นฺติ. อสุญฺโญ โลโก อรหนฺเตหิ อสฺสาติ นฬวนํ สรวนํ วิย นิรนฺตโร อสฺส.

214. „Auch ein wahrer Asket ist dort nicht zu finden“ bedeutet: Weder ein Stromeintritt-Asket noch ein Einmalwiederkehrer, Nichtwiederkehrer oder Arahant ist dort (in fremden Lehren) zu finden. Mit den Worten „In dieser (Lehre und Disziplin)“ grenzt der Erhabene nun seine eigene Lehre ab, nachdem er zuvor allgemein gesprochen hatte. „Leer von Asketen sind die Lehren anderer“ bedeutet: Sie sind leer von jenen zwölf Arten von Asketen – den vier, die Einsicht üben (Vipassaka), den vier, die auf den Pfaden stehen, und den vier, die in den Früchten weilen. „Diese Subhadda“ bezieht sich auf diese zwölf Arten von Mönchen. Zu „wenn sie recht leben“: Ein Stromeingetretener, der seine erreichte Stufe anderen erklärt und sie zum Stromeintritt führt, „lebt recht“. Dies gilt auch für Einmalwiederkehrer usw. Wer auf dem Pfad des Stromeintritts steht und andere dorthin führt, „lebt recht“. Wer Einsicht übt, um den Pfad des Stromeintritts zu erreichen, seine vertraute Meditation erklärt und andere dazu anleitet, „lebt recht“. Darauf bezieht sich „wenn sie recht leben“. „Die Welt wird nicht leer von Arahants sein“ bedeutet, dass sie ohne Unterbrechung mit Arahants erfüllt sein wird, so dicht wie ein Schilf- oder Bogensehnenwald.

เอกูนตึโส วยสาติ วเยน เอกูนตึสวสฺโส หุตฺวา. ยํ ปพฺพชินฺติ เอตฺถ ยนฺติ นิปาตมตฺตํ. กึ กุสลานุเอสีติ ‘‘กึ กุสล’’นฺติ อนุเอสนฺโต ปริเยสนฺโต. ตตฺถ – ‘‘กึ กุสล’’นฺติ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ อธิปฺเปตํ, ตํ คเวสนฺโตติ อตฺโถ. ยโต อหนฺติ ยโต ปฏฺฐาย อหํ ปพฺพชิโต, เอตฺถนฺตเร สมธิกานิ ปญฺญาส วสฺสานิ โหนฺตีติ ทสฺเสติ. ญายสฺส ธมฺมสฺสาติ อริยมคฺคธมฺมสฺส. ปเทสวตฺตีติ ปเทเส วิปสฺสนามคฺเค ปวตฺตนฺโต. อิโต พหิทฺธาติ มม สาสนโต พหิทฺธา. สมโณปิ [Pg.182] นตฺถีติ ปเทสวตฺติวิปสฺสโกปิ นตฺถิ, ปฐมสมโณ โสตาปนฺโนปิ นตฺถีติ วุตฺตํ โหติ.

„Neunundzwanzig Jahre alt“ bedeutet: Er war neunundzwanzig Jahre an Lebensalter, als er in die Hauslosigkeit zog. In „Yaṃ pabbajito“ ist „yaṃ“ bloß eine Partikel. „Suchend, was heilsam ist“ bedeutet, dass er forschend nach dem Heilsamen strebte. Dabei ist mit „was heilsam ist“ das Wissen der Allwissenheit gemeint; er suchte danach. „Seit ich auszog“ zeigt an: Seit dem Zeitpunkt, als ich Mönch wurde, sind bis heute mehr als fünfzig Jahre vergangen. „Des pfadmäßigen Dharmas“ bedeutet des edlen Pfad-Dharmas. „Padesavatti“ bezieht sich auf jene, die den Pfad der Einsicht (Vipassanā) praktizieren. „Außerhalb von hier“ meint außerhalb meiner Lehre. „Auch ein Asket ist nicht da“ bedeutet: Nicht einmal ein Praktizierender der Einsicht (Vipassaka) ist dort zu finden, geschweige denn ein Asket der ersten Stufe (Stromeingetretener).

เย เอตฺถาติ เย ตุมฺเห เอตฺถ สาสเน สตฺถารา สมฺมุขา อนฺเตวาสิกาภิเสเกน อภิสิตฺตา, เตสํ โว ลาภา เตสํ โว สุลทฺธนฺติ. พาหิรสมเย กิร ยํ อนฺเตวาสิกํ อาจริโย – ‘‘อิมํ ปพฺพาเชหิ, อิมํ โอวท, อิมํ อนุสาสา’’ติ วทติ, โส เตน อตฺตโน ฐาเน ฐปิโต โหติ, ตสฺมา ตสฺส – ‘‘อิมํ ปพฺพเชหิ, อิมํ โอวท, อิมํ อนุสาสา’’ติ อิเม ลาภา โหนฺติ. เถรมฺปิ สุภทฺโท ตเมว พาหิรสมยํ คเหตฺวา เอวมาห.

Die Worte 'Ye ettha' bedeuten: 'Diejenigen von euch, die hier in dieser Lehre vom Lehrer persönlich durch die Einsetzung als Schüler gesalbt wurden, für jene ist es ein Gewinn, für jene ist es ein wohl erlangter Besitz'. Es heißt nämlich, dass in außerbuddhistischen Traditionen ein Lehrer zu einem ihm nahestehenden Schüler sagt: 'Lass diesen in den Orden eintreten, unterweise diesen, gib diesem Anweisungen'. Dadurch wird dieser Schüler an die Stelle des Lehrers gesetzt; deshalb gelten für ihn diese Gewinne: 'Lass diesen eintreten, unterweise diesen, gib diesem Anweisungen'. Subhadda sagte dies zu dem ehrwürdigen Ānanda, indem er sich auf jene außerbuddhistische Tradition bezog.

อลตฺถ โขติ กถํ อลตฺถ? เถโร กิร นํ เอกมนฺตํ เนตฺวา อุทกตุมฺพโต ปานีเยน สีสํ เตเมตฺวา ตจปญฺจกกมฺมฏฺฐานํ กเถตฺวา เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา กาสายานิ วตฺถานิ อจฺฉาทาเปตฺวา สรณานิ ทตฺวา ภควโต สนฺติกํ อาเนสิ. ภควา อุปสมฺปาเทตฺวา กมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขิ. โส ตํ คเหตฺวา อุยฺยานสฺส เอกมนฺเต จงฺกมํ อธิฏฺฐาย ฆเฏนฺโต วายมนฺโต วิปสฺสนํ วฑฺเฒนฺโต สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปตฺวา อาคมฺม ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา นิสีทิ. ตํ สนฺธาย – ‘‘อจิรูปสมฺปนฺโน โข ปนา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Das Wort 'Alattha' bedeutet: Wie erhielt er es? Es heißt, der Thera Ānanda führte ihn beiseite, benetzte sein Haupt mit Wasser aus einem Krug, erklärte ihm das Meditationsobjekt der fünf Teile der Haut (taca-pañcaka-kammaṭṭhāna), ließ ihm Haare und Bart scheren, ließ ihn in safrangelbe Gewänder kleiden, gab ihm die Zufluchten und führte ihn vor den Erhabenen. Der Erhabene gab ihm die höhere Ordination (upasampadā) und lehrte ihn das Meditationsobjekt. Subhadda nahm dieses an, suchte sich einen Platz im Garten, widmete sich dem Gehgemach, strengte sich eifrig an, entfaltete die Einsicht (vipassanā) und erlangte zusammen mit den analytischen Einsichten (paṭisambhidā) die Arhatschaft. Er kam zum Erhabenen zurück, erwies ihm die Ehre und setzte sich nieder. In Bezug darauf wurde gesagt: 'Nicht lange nach seiner höheren Ordination...'.

โส จ ภควโต ปจฺฉิโม สกฺขิสาวโก อโหสีติ สงฺคีติการกานํ วจนํ. ตตฺถ โย ภควติ ธรมาเน ปพฺพชิตฺวา อปรภาเค อุปสมฺปทํ ลภิตฺวา กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ, อุปสมฺปทมฺปิ วา ธรมาเนเยว ลภิตฺวา อปรภาเค กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ, กมฺมฏฺฐานมฺปิ วา ธรมาเนเยว คเหตฺวา อปรภาเค อรหตฺตเมว ปาปุณาติ, สพฺโพปิ โส ปจฺฉิโม สกฺขิสาวโก. อยํ ปน ธรมาเนเยว ภควติ ปพฺพชิโต จ อุปสมฺปนฺโน จ กมฺมฏฺฐานญฺจ คเหตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโตติ.

Die Worte 'Und er war der letzte unmittelbare Schüler des Erhabenen' sind die Worte der Verfasser des Konzils. Dabei gilt: Wer zu Lebzeiten des Erhabenen in den Orden eintrat und später die höhere Ordination erhielt, das Meditationsobjekt annahm und die Arhatschaft erlangte; oder wer die höhere Ordination noch zu Lebzeiten des Erhabenen erhielt und später das Meditationsobjekt annahm und die Arhatschaft erlangte; oder wer das Meditationsobjekt noch zu Lebzeiten des Erhabenen annahm und später erst die Arhatschaft erlangte – sie alle gelten als 'unmittelbare Schüler' (sakkhisāvako). Dieser Subhadda jedoch trat noch zu Lebzeiten des Erhabenen in den Orden ein, erhielt die höhere Ordination, nahm das Meditationsobjekt an und erlangte die Arhatschaft.

ปญฺจมภาณวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des fünften Rezitationsabschnitts ist abgeschlossen.

ตถาคตปจฺฉิมวาจาวณฺณนา

Die Erläuterung der letzten Worte des Tathāgata.

๒๑๖. อิทานิ ภิกฺขุสงฺฆสฺส โอวาทํ อารภิ, ตํ ทสฺเสตุํ อถ โข ภควาติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ เทสิโต ปญฺญตฺโตติ ธมฺโมปิ เทสิโต เจว [Pg.183] ปญฺญตฺโต จ, วินโยปิ เทสิโต เจว ปญฺญตฺโต จ. ปญฺญตฺโต จ นาม ฐปิโต ปฏฺฐปิโตติ อตฺโถ. โส โว มมจฺจเยนาติ โส ธมฺมวินโย ตุมฺหากํ มมจฺจเยน สตฺถา. มยา หิ โว ฐิเตเนว – ‘‘อิทํ ลหุกํ, อิทํ ครุกํ, อิทํ สเตกิจฺฉํ, อิทํ อเตกิจฺฉํ, อิทํ โลกวชฺชํ, อิทํ ปณฺณตฺติวชฺชํ, อยํ อาปตฺติ ปุคฺคลสฺส สนฺติเก วุฏฺฐาติ, อยํ อาปตฺติ คณสฺส สนฺติเก วุฏฺฐาติ, อยํ สงฺฆสฺส สนฺติเก วุฏฺฐาตี’’ติ สตฺตาปตฺติกฺขนฺธวเสน โอติณฺเณ วตฺถุสฺมึ สขนฺธกปริวาโร อุภโตวิภงฺโค วินโย นาม เทสิโต, ตํ สกลมฺปิ วินยปิฏกํ มยิ ปรินิพฺพุเต ตุมฺหากํ สตฺถุกิจฺจํ สาเธสฺสติ.

216. Nun begann er die Unterweisung für die Mönchsgemeinschaft. Um diese zu zeigen, wurde der Text beginnend mit 'Atha kho bhagavā' gesagt. Dabei bedeutet 'desito paññatto': Sowohl der Dhamma wurde dargelegt und festgesetzt, als auch der Vinaya dargelegt und festgesetzt. 'Paññatto' bedeutet hier etabliert und fest begründet. Die Worte 'So vo mamaccayena' bedeuten: Dieser Dhamma und Vinaya werden nach meinem Hinscheiden euer Lehrer sein. Denn noch während ich bei euch weilte, wurde von mir – unter Berücksichtigung der sieben Arten von Vergehen (āpatti) bei eingetretenen Fällen – der Vinaya dargelegt, bestehend aus beiden Vibhaṅgas, den Khandhakas und dem Parivāra, mit der Unterscheidung: 'Dies ist ein leichtes Vergehen, dies ein schweres, dies ist heilbar, dies unheilbar, dies ist ein weltlicher Tadel, dies ein Tadel aufgrund der Satzung, dieses Vergehen wird vor einer Person bereinigt, dieses vor einer Gruppe, dieses vor dem Orden'. Das gesamte Vinaya-Piṭaka wird nach meinem Parinibbāna die Aufgabe des Lehrers für euch erfüllen.

ฐิเตเนว จ มยา – ‘‘อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐานา, จตฺตาโร สมฺมปฺปธานา, จตฺตาโร อิทฺธิปาทา, ปญฺจ อินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, สตฺต โพชฺฌงฺคา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค’’ติ เตน เตนากาเรน อิเม ธมฺเม วิภชิตฺวา วิภชิตฺวา สุตฺตนฺตปิฏกํ เทสิตํ, ตํ สกลมฺปิ สุตฺตนฺตปิฏกํ มยิ ปรินิพฺพุเต ตุมฺหากํ สตฺถุกิจฺจํ สาเธสฺสติ. ฐิเตเนว จ มยา – ‘‘อิเม ปญฺจกฺขนฺธา, ทฺวาทสายตนานิ, อฏฺฐารส ธาตุโย, จตฺตาริ สจฺจานิ, พาวีสตินฺทฺริยานิ, นว เหตู, จตฺตาโร อาหารา, สตฺต ผสฺสา, สตฺต เวทนา, สตฺต สญฺญา, สตฺต สญฺเจตนา, สตฺต จิตฺตานิ. ตตฺราปิ ‘เอตฺตกา ธมฺมา กามาวจรา, เอตฺตกา รูปาวจรา, เอตฺตกา อรูปาวจรา, เอตฺตกา ปริยาปนฺนา, เอตฺตกา อปริยาปนฺนา, เอตฺตกา โลกิยา, เอตฺตกา โลกุตฺตรา’ติ’’ อิเม ธมฺเม วิภชิตฺวา วิภชิตฺวา จตุวีสติสมนฺตปฏฺฐานอนนฺตนยมหาปฏฺฐานปฏิมณฺฑิตํ อภิธมฺมปิฏกํ เทสิตํ, ตํ สกลมฺปิ อภิธมฺมปิฏกํ มยิ ปรินิพฺพุเต ตุมฺหากํ สตฺถุกิจฺจํ สาเธสฺสติ.

Noch während ich bei euch weilte, habe ich – indem ich diese Lehren auf vielfältige Weise analysierte – das Suttantapiṭaka dargelegt: 'Dies sind die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der magischen Kraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und der edle achtfache Pfad'. Das gesamte Suttantapiṭaka wird nach meinem Parinibbāna die Aufgabe des Lehrers für euch erfüllen. Ebenso habe ich noch während meines Verweilens das Abhidhammapiṭaka dargelegt, geschmückt mit der unendlichen Methode des Mahāpaṭṭhāna und den vierundzwanzig universellen Bedingungen, indem ich die Paramattha-Lehren analysierte: 'Dies sind die fünf Aggregate, die zwölf Sinnesbereiche, die achtzehn Elemente, die vier Wahrheiten, die zweiundzwanzig Fähigkeiten, die neun Wurzelursachen, die vier Nahrungen, die sieben Berührungen, die sieben Empfindungen, die sieben Wahrnehmungen, die sieben Willensregungen, die sieben Bewusstseinszustände. Darunter sind so viele Lehren dem Sinnenbereich zugehörig, so viele dem feinstofflichen Bereich, so viele dem formlosen Bereich, so viele in den Kreislauf einbezogen, so viele nicht einbezogen, so viele weltlich und so viele überweltlich'. Das gesamte Abhidhammapiṭaka wird nach meinem Parinibbāna die Aufgabe des Lehrers für euch erfüllen.

อิติ สพฺพมฺเปตํ อภิสมฺโพธิโต ยาว ปรินิพฺพานา ปญฺจจตฺตาลีสวสฺสานิ ภาสิตํ ลปิตํ – ‘‘ตีณิ ปิฏกานิ, ปญฺจ นิกายา, นวงฺคานิ, จตุราสีติ ธมฺมกฺขนฺธสหสฺสานี’’ติ เอวํ มหาปเภทํ โหติ. อิติ อิมานิ จตุราสีติ ธมฺมกฺขนฺธสหสฺสานิ ติฏฺฐนฺติ, อหํ เอโกว ปรินิพฺพายามิ. อหญฺจ โข ปน ทานิ เอกโกว โอวทามิ อนุสาสามิ, มยิ ปรินิพฺพุเต อิมานิ จตุราสีติ ธมฺมกฺขนฺธสหสฺสานิ ตุมฺเห โอวทิสฺสนฺติ อนุสาสิสฺสนฺตีติ เอวํ ภควา พหูนิ การณานิ ทสฺเสนฺโต – ‘‘โส โว มมจฺจเยน สตฺถา’’ติ โอวทิตฺวา ปุน อนาคเต จาริตฺตํ ทสฺเสนฺโต ยถา โข ปนาติอาทิมาห.

So ist all dies, was von der Erleuchtung bis zum Parinibbāna in fünfundvierzig Jahren gesprochen und gelehrt wurde – die drei Körbe, die fünf Sammlungen, die neun Glieder, die vierundachtzigtausend Einheiten der Lehre – von großer Vielfalt. Diese vierundachtzigtausend Einheiten der Lehre bleiben bestehen, während nur ich allein ins Parinibbāna eingehe. Jetzt unterweise und ermahne ich euch allein; wenn ich ins Parinibbāna eingegangen bin, werden diese vierundachtzigtausend Einheiten der Lehre euch unterweisen und ermahnen. Indem der Erhabene so viele Gründe aufzeigte und die Anweisung gab: 'Dieser wird nach meinem Hinscheiden euer Lehrer sein', sprach er erneut über das zukünftige Verhalten, beginnend mit 'Yathā kho pana'.

ตตฺถ [Pg.184] สมุทาจรนฺตีติ กเถนฺติ โวหรนฺติ. นาเมน วา โคตฺเตน วาติ นวกาติ อวตฺวา ‘‘ติสฺส, นาคา’’ติ เอวํ นาเมน วา, ‘‘กสฺสป, โคตมา’’ติ เอวํ โคตฺเตน วา, ‘‘อาวุโส ติสฺส, อาวุโส กสฺสปา’’ติ เอวํ อาวุโสวาเทน วา สมุทาจริตพฺโพ. ภนฺเตติ วา อายสฺมาติ วาติ ภนฺเต ติสฺส, อายสฺมา ติสฺสาติ เอวํ สมุทาจริตพฺโพ. สมูหนตูติ อากงฺขมาโน สมูหนตุ, ยทิ อิจฺฉติ สมูหเนยฺยาติ อตฺโถ. กสฺมา ปน สมูหนถาติ เอกํเสเนว อวตฺวา วิกปฺปวจเนเนว ฐเปสีติ? มหากสฺสปสฺส พลํ ทิฏฺฐตฺตา. ปสฺสติ หิ ภควา – ‘‘สมูหนถาติ วุตฺเตปิ สงฺคีติกาเล กสฺสโป น สมูหนิสฺสตี’’ติ. ตสฺมา วิกปฺเปเนว ฐเปสิ.

Dort bedeutet 'samudācaranti': Sie sprechen miteinander, sie verwenden Bezeichnungen. 'Nāmena vā gottena vā': Anstatt 'Neuling' zu sagen, soll man einander mit Namen wie 'Tissa' oder 'Nāga', oder nach dem Clan wie 'Kassapa' oder 'Gotama', oder mit der Anrede 'Freund' (āvuso), wie etwa 'Freund Tissa' oder 'Freund Kassapa', ansprechen. 'Bhanteti vā āyasmāti vā': Man soll mit 'Ehrwürdiger Herr Tissa' oder 'Der Ehrwürdige Tissa' angesprochen werden. 'Samūhanatu' bedeutet: Wenn man es wünscht, möge man sie aufheben; das heißt, wenn man es will, könnte man sie abschaffen. Warum aber hat der Erhabene dies nicht mit Bestimmtheit, sondern als Wahlaussage (vikappa) formuliert? Weil er die Geisteskraft des Mahākassapa sah. Der Erhabene sah nämlich: 'Selbst wenn ich sage, sie sollen aufgehoben werden, wird Kassapa sie zur Zeit des Konzils nicht aufheben'. Deshalb formulierte er es als Wahlaussage.

ตตฺถ – ‘‘เอกจฺเจ เถรา เอวมาหํสุ – จตฺตาริ ปาราชิกานิ ฐเปตฺวา อวเสสานิ ขุทฺทานุขุทฺทกานี’’ติอาทินา นเยน ปญฺจสติกสงฺคีติยํ ขุทฺทานุขุทฺทกกถา อาคตาว วินิจฺฉโย เปตฺถ สมนฺตปาสาทิกายํ วุตฺโต. เกจิ ปนาหุ – ‘‘ภนฺเต, นาคเสน, กตมํ ขุทฺทกํ, กตมํ อนุขุทฺทก’’นฺติ มิลินฺเทน รญฺญา ปุจฺฉิโต. ‘‘ทุกฺกฏํ, มหาราช, ขุทฺทกํ, ทุพฺภาสิตํ อนุขุทฺทก’’นฺติ วุตฺตตฺตา นาคเสนตฺเถโร ขุทฺทานุขุทฺทกํ ชานาติ. มหากสฺสโป ปน ตํ อชานนฺโต –

Dort heißt es: 'Einige Älteste sprachen so: Abgesehen von den vier Pārājikas sind die übrigen die geringfügigen und ganz geringfügigen Regeln.' Auf diese Weise wird das Thema der geringfügigen und ganz geringfügigen Regeln in der Sammlung der Fünfhundert (Pañcasatikasaṅgīti) angeführt, und auch die Entscheidung darüber ist in der Samantapāsādikā dargelegt. Andere Lehrer jedoch sagten: 'Ehrwürdiger Nāgasena, welches ist die geringfügige, welches die ganz geringfügige Regel?', so wurde er von König Milinda gefragt. Da geantwortet wurde: 'Großer König, das Dukkaṭa-Vergehen ist geringfügig, das Dubbhāsita-Vergehen ist ganz geringfügig', kennt der ehrwürdige Nāgasena die geringfügigen und ganz geringfügigen Regeln. Mahākassapa hingegen, ohne diese [spezifisch] zu benennen –

‘‘สุณาตุ เม, อาวุโส, สงฺโฆ สนฺตมฺหากํ สิกฺขาปทานิ คิหิคตานิ, คิหิโนปิ ชานนฺติ – ‘‘อิทํ โว สมณานํ สกฺยปุตฺติยานํ กปฺปติ, อิทํ โว น กปฺปตี’’ติ. สเจ มยํ ขุทฺทานุขุทฺทกานิ สิกฺขาปทานิ สมูหนิสฺสาม, ภวิสฺสนฺติ วตฺตาโร – ‘‘ธูมกาลิกํ สมเณน โคตเมน สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ, ยาว เนสํ สตฺถา อฏฺฐาสิ, ตาวิเม สิกฺขาปเทสุ สิกฺขึสุ, ยโต อิเมสํ สตฺถา ปรินิพฺพุโต, น ทานิเม สิกฺขาปเทสุ สิกฺขนฺตี’’ติ. ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ, สงฺโฆ อปญฺญตฺตํ น ปญฺญเปยฺย, ปญฺญตฺตํ น สมุจฺฉินฺเทยฺย, ยถาปญฺญตฺเตสุ สิกฺขาปเทสุ สมาทาย วตฺเตยฺย. เอสา ญตฺตีติ –

'Möge die Gemeinde mich hören, ihr ehrwürdigen Brüder. Unsere Trainingsregeln sind den Laien bekannt; sogar Laien wissen: „Dies ist euch Sakyaputtiya-Asketen erlaubt, dies ist euch nicht erlaubt.“ Wenn wir die geringfügigen und ganz geringfügigen Trainingsregeln aufheben würden, gäbe es Leute, die sagten: „Die vom Asketen Gotama erlassene Trainingsregel für seine Schüler hielt nur für die Zeit des Rauches [der Verbrennung] an; solange ihr Lehrer unter ihnen weilte, übten sie sich in diesen Trainingsregeln; seit ihr Lehrer vollkommen erloschen ist, üben sie sich nun nicht mehr in diesen Trainingsregeln.“ Wenn es der Gemeinde angemessen erscheint, sollte die Gemeinde das Nicht-Erlassene nicht neu erlassen, das Erlassene nicht aufheben und gemäß den erlassenen Trainingsregeln wandeln, indem sie diese auf sich nimmt. Dies ist die Bekanntmachung:'

กมฺมวาจํ สาเวสีติ. น ตํ เอวํ คเหตพฺพํ. นาคเสนตฺเถโร หิ – ‘‘ปรวาทิโน โอกาโส มา อโหสี’’ติ เอวมาห. มหากสฺสปตฺเถโร ‘‘ขุทฺทานุขุทฺทกาปตฺตึ น สมูหนิสฺสามี’’ติ กมฺมวาจํ สาเวสิ.

Er verkündete den Beschluss (Kammavāca). Dies ist nicht so [missverständlich] aufzufassen. Denn der ehrwürdige Nāgasena sprach jene Worte mit dem Gedanken: 'Damit Gegner keine Gelegenheit [zum Tadel] erhalten.' Der ehrwürdige Mahākassapa hingegen verkündete den Beschluss mit dem Entschluss: 'Ich werde die geringfügigen und ganz geringfügigen Vergehen nicht aufheben.'

พฺรหฺมทณฺฑกถาปิ [Pg.185] สงฺคีติยํ อาคตตฺตาสมนฺตปาสาทิกายํ วินิจฺฉิตา.

Auch die Erörterung über die Brahma-Strafe (Brahmadaṇḍa) ist, da sie in der Sammlung (Saṅgīti) vorkommt, in der Samantapāsādikā entschieden worden.

กงฺขาติ ทฺเวฬฺหกํ. วิมตีติ วินิจฺฉิตุํ อสมตฺถตา, พุทฺโธ นุ โข, น พุทฺโธ นุ โข, ธมฺโม นุ โข, น ธมฺโม นุ โข, สงฺโฆ นุ โข, น สงฺโฆ นุ โข, มคฺโค นุ โข, น มคฺโค นุ โข, ปฏิปทา นุ โข, น ปฏิปทา นุ โขติ ยสฺส สํสโย อุปฺปชฺเชยฺย, ตํ โว วทามิ ‘‘ปุจฺฉถ ภิกฺขเว’’ติ อยเมตฺถ สงฺเขปตฺโถ. สตฺถุคารเวนาปิ น ปุจฺเฉยฺยาถาติ มยํ สตฺถุสนฺติเก ปพฺพชิมฺห, จตฺตาโร ปจฺจยาปิ โน สตฺถุ สนฺตกาว, เต มยํ เอตฺตกํ กาลํ กงฺขํ อกตฺวา น อรหาม อชฺช ปจฺฉิมกาเล กงฺขํ กาตุนฺติ สเจ เอวํ สตฺถริ คารเวน น ปุจฺฉถ. สหายโกปิ ภิกฺขเว สหายกสฺส อาโรเจตูติ ตุมฺหากํ โย ยสฺส ภิกฺขุโน สนฺทิฏฺโฐ สมฺภตฺโต, โส ตสฺส อาโรเจตุ, อหํ เอตสฺส ภิกฺขุสฺส กเถสฺสามิ, ตสฺส กถํ สุตฺวา สพฺเพ นิกฺกงฺขา ภวิสฺสถาติ ทสฺเสติ.

'Zweifel' (kaṅkhā) bedeutet ein Hin-und-Her-Schwanken zwischen zwei Möglichkeiten. 'Ungewissheit' (vimati) bedeutet die Unfähigkeit zur Entscheidung: 'Ist es der Erwachte oder nicht?', 'Ist es die Lehre oder nicht?', 'Ist es die Gemeinde oder nicht?', 'Ist es der Weg oder nicht?', 'Ist es die Übung oder nicht?' – wer einen solchen Zweifel hegen sollte, zu dem sage ich: 'Fragt, ihr Mönche!' Dies ist hier der zusammengefasste Sinn. 'Ihr möget auch aus Ehrfurcht vor dem Lehrer nicht fragen' bedeutet: 'Wir sind in der Gegenwart des Lehrers in die Hauslosigkeit gezogen, auch die vier Requisiten stammen vom Lehrer; wir, die wir so lange Zeit keinen Zweifel hegten, sollten nicht am heutigen Tag, zur letzten Stunde, Zweifel hegen' – wenn ihr also aus Ehrfurcht vor dem Lehrer nicht fragt. 'Mönche, auch ein Gefährte möge es einem Gefährten mitteilen' bedeutet: Wer unter euch ein vertrauter und geschätzter Freund eines anderen Mönchs ist, der möge es diesem mitteilen; ich werde es jenem Mönch erklären; wenn ihr dessen Erklärung hört, werdet ihr alle zweifelsfrei sein – so zeigt er es auf.

เอวํ ปสนฺโนติ เอวํ สทฺทหามิ อหนฺติ อตฺโถ. ญาณเมวาติ นิกฺกงฺขภาวปจฺจกฺขกรณญาณํเยว, เอตฺถ ตถาคตสฺส น สทฺธามตฺตนฺติ อตฺโถ. อิเมสญฺหิ, อานนฺทาติ อิเมสํ อนฺโตสาณิยํ นิสินฺนานํ ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ. โย ปจฺฉิมโกติ โย คุณวเสน ปจฺฉิมโก. อานนฺทตฺเถรํเยว สนฺธายาห.

'So gläubig' bedeutet: 'In dieser Weise vertraue ich', das ist der Sinn. 'Nur Wissen' bedeutet das Wissen, das den Zustand der Zweifelsfreiheit unmittelbar erkennt; hier bedeutet es, dass es für den Tathāgata nicht bloßes Vertrauen ist. 'Unter diesen, Ānanda' bezieht sich auf jene fünfhundert Mönche, die innerhalb des Vorhangs saßen. 'Wer der Letzte ist' bedeutet: wer hinsichtlich seiner geistigen Qualitäten an letzter Stelle steht. Damit meinte er ausschließlich den ehrwürdigen Ānanda.

๒๑๘. อปฺปมาเทน สมฺปาเทถาติ สติอวิปฺปวาเสน สพฺพกิจฺจานิ สมฺปาเทยฺยาถ. อิติ ภควา ปรินิพฺพานมญฺเจ นิปนฺโน ปญฺจจตฺตาลีส วสฺสานิ ทินฺนํ โอวาทํ สพฺพํ เอกสฺมึ อปฺปมาทปเทเยว ปกฺขิปิตฺวา อทาสิ. อยํ ตถาคตสฺส ปจฺฉิมา วาจาติ อิทํ ปน สงฺคีติการกานํ วจนํ.

218. 'Vollendet es durch Achtsamkeit' (appamādena sampādetha) bedeutet: ihr solltet alle Aufgaben durch das Nicht-Getrenntsein von der Vergegenwärtigung (Sati) vollenden. So gab der Erhabene, auf dem Lager des vollkommenen Verlöschens (Parinibbāna) liegend, die gesamte Unterweisung, die er in den fünfundvierzig Jahren gegeben hatte, indem er sie dem Sinne nach allein in dem Begriff der Achtsamkeit (Appamāda) zusammenfasste. 'Dies ist das letzte Wort des Tathāgata' ist hingegen das Wort der Verfasser der Sammlung (Saṅgītikārakā).

ปรินิพฺพุตกถาวณฺณนา

Erläuterung der Erzählung vom vollkommenen Erlöschen

๒๑๙. อิโต ปรํ ยํ ปรินิพฺพานปริกมฺมํ กตฺวา ภควา ปรินิพฺพุโต, ตํ ทสฺเสตุํ อถ โข ภควา ปฐมํ ฌานนฺติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ปรินิพฺพุโต ภนฺเตติ นิโรธํ สมาปนฺนสฺส ภควโต อสฺสาสปสฺสาสานํ อภาวํ ทิสฺวา ปุจฺฉติ. น อาวุโสติ เถโร กถํ ชานาติ? เถโร กิร สตฺถารา สทฺธึเยว ตํ ตํ สมาปตฺตึ สมาปชฺชนฺโต ยาว เนวสญฺญานาสญฺญายตนา วุฏฺฐานํ, ตาว คนฺตฺวา อิทานิ ภควา [Pg.186] นิโรธํ สมาปนฺโน, อนฺโตนิโรเธ จ กาลงฺกิริยา นาม นตฺถีติ ชานาติ.

219. Um das zu zeigen, was nach diesen letzten Worten geschah, nämlich die Vorbereitungen zum vollkommenen Erlöschen, die der Erhabene traf, bevor er vollkommen erlosch, wurde gesagt: 'Dann [trat der Erhabene in das erste Jhana ein] usw.' Dabei fragt er (Anuruddha), nachdem er das Ausbleiben von Ein- und Ausatmung beim Erhabenen gesehen hat, der die Vertiefung des Aufhörens (Nirodha-Samāpatti) erreicht hatte: 'Ist er vollkommen erloschen, Herr?' In dem Satz 'Nein, o Freund' – wie weiß das der ehrwürdige [Anuruddha]? Es heißt, der ehrwürdige [Anuruddha] trat zusammen mit dem Lehrer in die jeweiligen Vertiefungen ein, folgte ihm bis zum Erheben aus der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung und wusste: 'Jetzt ist der Erhabene in das Aufhören (Nirodha) eingetreten, und innerhalb der Vertiefung des Aufhörens gibt es kein Verscheiden.'

อถ โข ภควา สญฺญาเวทยิตนิโรธสมาปตฺติยา วุฏฺฐหิตฺวา เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมาปชฺชิ…เป… ตติยชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา จตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชีติ เอตฺถ ภควา จตุวีสติยา ฐาเนสุ ปฐมชฺฌานํ สมาปชฺชิ, เตรสสุ ฐาเนสุ ทุติยชฺฌานํ, ตถา ตติยชฺฌานํ, ปนฺนรสสุ ฐาเนสุ จตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชิ. กถํ? ทสสุ อสุเภสุ, ทฺวตฺตึสากาเร อฏฺฐสุ กสิเณสุ, เมตฺตากรุณามุทิตาสุ, อานาปาเน, ปริจฺเฉทากาเสติ อิเมสุ ตาว จตุวีสติยา ฐาเนสุ ปฐมชฺฌานํ สมาปชฺชิ. ฐเปตฺวา ปน ทฺวตฺตึสาการญฺจ ทส อสุภานิ จ เสเสสุ เตรสสุ ทุติยชฺฌานํ, เตสุเยว จ ตติยชฺฌานํ สมาปชฺชิ. อฏฺฐสุ ปน กสิเณสุ, อุเปกฺขาพฺรหฺมวิหาเร, อานาปาเน, ปริจฺเฉทากาเส, จตูสุ อรูเปสูติ อิเมสุ ปนฺนรสสุ ฐาเนสุ จตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชิ. อยมฺปิ จ สงฺเขปกถาว. นิพฺพานปุรํ ปวิสนฺโต ปน ภควา ธมฺมสฺสามี สพฺพาปิ จตุวีสติโกฏิสตสหสฺสสงฺขฺยา สมาปตฺติโย ปวิสิตฺวา วิเทสํ คจฺฉนฺโต ญาติชนํ อาลิงฺเคตฺวา วิย สพฺพสมาปตฺติสุขํ อนุภวิตฺวา ปวิฏฺโฐ.

'Dann erhob sich der Erhabene aus der Vertiefung des Aufhörens von Wahrnehmung und Empfindung und trat in die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ein... bis... er erhob sich aus dem dritten Jhana und trat in das vierte Jhana ein.' – Hierbei trat der Erhabene an 24 Stellen in das erste Jhana ein, an 13 Stellen in das zweite Jhana, ebenso in das dritte Jhana, und an 15 Stellen in das vierte Jhana. Wie? Zunächst trat er in das erste Jhana an diesen 24 Stellen ein: bei den zehn Unreinheiten (Asubha), bei den zweiunddreißig Körperteilen, bei den acht Kasinas, bei Güte, Mitgefühl und Mitfreude, bei der Achtsamkeit auf den Atem und beim begrenzten Raum. Doch unter Aussparung der zweiunddreißig Körperteile und der zehn Unreinheiten trat er in den übrigen 13 Stellen in das zweite Jhana ein, und an ebendiesen in das dritte Jhana. An 15 Stellen trat er in das vierte Jhana ein: bei den acht Kasinas, beim Gleichmut-Gottesverweilen, bei der Achtsamkeit auf den Atem, beim begrenzten Raum und bei den vier unkörperlichen Sphären. Dies ist jedoch nur eine kurze Darstellung. In Wahrheit aber trat der Erhabene, der Herr der Lehre, beim Eintritt in die Stadt des Nibbāna in alle zwei Billionen und vierhundert Milliarden meditativen Vertiefungen ein; wie eine Person, die in die Ferne reist und ihre Verwandten umarmt, so trat er ein, nachdem er das Glück aller meditativen Vertiefungen erfahren hatte.

จตุตฺถชฺฌานา วุฏฺฐหิตฺวา สมนนฺตรา ภควา ปรินิพฺพายีติ เอตฺถ ฌานสมนนฺตรํ, ปจฺจเวกฺขณาสมนนฺตรนฺติ ทฺเว สมนนฺตรานิ. ตตฺถ ฌานา วุฏฺฐาย ภวงฺคํ โอติณฺณสฺส ตตฺเถว ปรินิพฺพานํ ฌานสมนนฺตรํ นาม. ฌานา วุฏฺฐหิตฺวา ปุน ฌานงฺคานิ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ภวงฺคํ โอติณฺณสฺส ตตฺเถว ปรินิพฺพานํ ปจฺจเวกฺขณาสมนนฺตรํ นาม. อิมานิปิ ทฺเว สมนนฺตราเนว. ภควา ปน ฌานํ สมาปชฺชิตฺวา ฌานา วุฏฺฐาย ฌานงฺคานิ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ภวงฺคจิตฺเตน อพฺยากเตน ทุกฺขสจฺเจน ปรินิพฺพายิ. เย หิ เกจิ พุทฺธา วา ปจฺเจกพุทฺธา วา อริยสาวกา วา อนฺตมโส กุนฺถกิปิลฺลิกํ อุปาทาย สพฺเพ ภวงฺคจิตฺเตเนว อพฺยากเตน ทุกฺขสจฺเจน กาลงฺกโรนฺตีติ. มหาภูมิจาลาทีนิ วุตฺตนยาเนวาติ.

In dem Satz 'Nach dem Aufstehen aus der vierten Vertiefung (jhāna) erlosch der Erhabene unmittelbar danach (samanantarā)' gibt es zwei Arten der Unmittelbarkeit: die Unmittelbarkeit der Vertiefung (jhāna-samanantara) und die Unmittelbarkeit der Rückschau (paccavekkhaṇa-samanantara). Dabei wird das vollkommene Verlöschen (parinibbāna) eines Arahants, der aus der Vertiefung aufsteht und in das Lebenskontinuum (bhavaṅga) eintritt und genau dort das Parinibbāna erreicht, 'Unmittelbarkeit der Vertiefung' genannt. Wenn er aus der Vertiefung aufsteht, erneut die Glieder der Vertiefung betrachtet (paccavekkhitvā), dann in das Lebenskontinuum eintritt und dort das Parinibbāna erreicht, wird dies 'Unmittelbarkeit der Rückschau' genannt. Auch diese beiden sind Formen der Unmittelbarkeit. Der Erhabene jedoch trat in die Vertiefung ein, stand aus der Vertiefung auf, betrachtete die Glieder der Vertiefung und erlosch vollkommen mit dem Lebenskontinuum-Bewusstsein (bhavaṅgacitta), welches unbestimmt (abyākata) und Teil der Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) ist. Denn alle Buddhas, Paccekabuddhas oder edlen Jünger (ariyasāvakā), bis hinunter zu kleinsten Insekten, sterben (kālaṃ karonti) ausnahmslos nur mit dem unbestimmten Lebenskontinuum-Bewusstsein, das die Wahrheit vom Leiden darstellt. Die Erklärungen zum großen Erdbeben usw. sind so zu verstehen, wie sie bereits zuvor dargelegt wurden.

๒๒๐. ภูตาติ สตฺตา. อปฺปฏิปุคฺคโลติ ปฏิภาคปุคฺคลวิรหิโต. พลปฺปตฺโตติ ทสวิธญาณพลํ ปตฺโต.

220. 'Bhūtā' bedeutet Lebewesen. 'Appaṭipuggalo' bedeutet ohnegleichen, frei von einer Person, die ihm in Tugend und anderen Qualitäten ebenbürtig wäre. 'Balappatto' bedeutet, dass er die zehnfachen Wissenskräfte (dasavidhañāṇabala) erlangt hat.

๒๒๑. อุปฺปาทวยธมฺมิโนติ [Pg.187] อุปฺปาทวยสภาวา. เตสํ วูปสโมติ เตสํ สงฺขารานํ วูปสโม, อสงฺขตํ นิพฺพานเมว สุขนฺติ อตฺโถ.

221. 'Uppādavayadhammino' bedeutet, dass sie die Natur des Entstehens und Vergehens haben. 'Tesaṃ vūpasamo' bedeutet die Beruhigung dieser Gestaltungen (saṅkhārā); der Sinn ist, dass allein das ungestaltete Nibbāna das wahre Glück ist.

๒๒๒. นาหุ อสฺสาสปสฺสาโสติ น ชาโต อสฺสาสปสฺสาโส. อเนโชติ ตณฺหาสงฺขาตาย เอชาย อภาเวน อเนโช. สนฺติมารพฺภาติ อนุปาทิเสสํ นิพฺพานํ อารพฺภ ปฏิจฺจ สนฺธาย. ยํ กาลมกรีติ โย กาลํ อกริ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘อาวุโส, โย มม สตฺถา พุทฺธมุนิ สนฺตึ คมิสฺสามีติ, สนฺตึ อารพฺภ กาลมกริ, ตสฺส ฐิตจิตฺตสฺส ตาทิโน อิทานิ อสฺสาสปสฺสาโส น ชาโต, นตฺถิ, นปฺปวตฺตตี’’ติ.

222. 'Nāhu assāsapassāso' bedeutet, dass die Ein- und Ausatmung nicht mehr entstand. 'Anejo' bedeutet unerschütterlich, aufgrund der Abwesenheit von Erschütterung, die man als Begehren (taṇhā) bezeichnet. 'Santimārabbha' bedeutet im Hinblick auf den Frieden, d. h. bezogen auf das Nibbāna-Element ohne verbleibende Existenzgrundlagen (anupādisesa-nibbāna). 'Yaṃ kālamakarī' bezieht sich auf denjenigen, der den Zeitpunkt des Verscheidens festlegte. Dies bedeutet: 'Ihr Ehrwürdigen, jener Buddha-Muni, mein Lehrer, der sprach: Ich werde zum Frieden (Nibbāna) gehen, ist im Hinblick auf diesen Frieden verschieden. Bei diesem Weisen von gefestigtem Geist, der die Eigenschaft der Gleichmütigkeit (tādino) besitzt, entsteht nun keine Ein- und Ausatmung mehr, sie ist nicht mehr vorhanden, sie vollzieht sich nicht mehr.'

อสลฺลีเนนาติ อลีเนน อสงฺกุฏิเตน สุวิกสิเตเนว จิตฺเตน. เวทนํ อชฺฌวาสยีติ เวทนํ อธิวาเสสิ, น เวทนานุวตฺตี หุตฺวา อิโต จิโต จ สมฺปริวตฺติ. วิโมกฺโขติ เกนจิ ธมฺเมน อนาวรณวิโมกฺโข สพฺพโส อปญฺญตฺติภาวูปคโม ปชฺโชตนิพฺพานสทิโส ชาโต.

'Asallīnena' bedeutet mit einem Geist, der nicht haftet, nicht zurückweicht und vollkommen entfaltet ist. 'Vedanaṃ ajjhavāsayi' bedeutet, dass er die Empfindung erduldete; er wurde nicht von der Empfindung beherrscht und wälzte sich nicht hierhin und dorthin. 'Vimokkho' bedeutet die Befreiung, die durch kein Phänomen behindert wird; es ist der Eintritt in den Zustand der vollkommenen Bezeichnungslosigkeit, vergleichbar mit dem Erlöschen einer Flamme.

๒๒๓. ตทาสีติ ‘‘สห ปรินิพฺพานา มหาภูมิจาโล’’ติ เอวํ เหฏฺฐา วุตฺตํ ภูมิจาลเมว สนฺธายาห. ตญฺหิ โลมหํสนญฺจ ภึสนกญฺจ อาสิ. สพฺพาการวรูเปเตติ สพฺพวรการณูเปเต.

223. 'Tadāsi' bezieht sich auf das bereits zuvor erwähnte Erdbeben: 'Mit dem vollkommenen Verlöschen geschah ein großes Erdbeben'. Dieses war in der Tat haarsträubend und furchterregend. 'Sabbākāravarūpeteti' bedeutet ausgestattet mit allen vortrefflichen Ursachen (wie vollkommener Tugend usw.).

๒๒๔. อวีตราคาติ ปุถุชฺชนา เจว โสตาปนฺนสกทาคามิโน จ. เตสญฺหิ โทมนสฺสํ อปฺปหีนํ. ตสฺมา เตปิ พาหา ปคฺคยฺห กนฺทนฺติ. อุโภปิ หตฺเถ สีเส ฐเปตฺวา โรทนฺตีติ สพฺพํ ปุริมนเยเนว เวทิตพฺพํ.

224. 'Avītarāgā' bezieht sich auf die Weltlinge (puthujjanā) sowie auf die Stromeingetretenen (sotāpanna) und Einmalwiederkehrer (sakadāgāmino). Bei diesen ist der geistige Schmerz (domanassa) noch nicht überwunden. Deshalb wehklagen auch sie mit erhobenen Armen. 'Beide Hände auf den Kopf legend weinten sie' – dies alles ist nach der bereits zuvor dargelegten Weise zu verstehen.

๒๒๕. อุชฺฌายนฺตีติ ‘‘อยฺยา อตฺตนาปิ อธิวาเสตุํ น สกฺโกนฺติ, เสสชนํ กถํ สมสฺสาเสสฺสนฺตี’’ติ วทนฺติโย อุชฺฌายนฺติ. กถํภูตา ปน ภนฺเต อายสฺมา อนุรุทฺโธ เทวตา มนสิกโรตีติ เทวตา, ภนฺเต, กถํภูตา อายสฺมา อนุรุทฺโธ สลฺลกฺเขติ, กึ ตา สตฺถุ ปรินิพฺพานํ อธิวาเสนฺตีติ?

225. 'Ujjhāyanti' bedeutet, dass sie klagten und sprachen: 'Die Ehrwürdigen können es selbst kaum ertragen, wie sollen sie da die übrigen Menschen trösten?' 'Kathaṃbhūtā pana bhante āyasmā anuruddho devatā manasikarotīti' bedeutet: 'Ehrwürdiger, welche Art von Gottheiten nimmt der ehrwürdige Anuruddha wahr? Ertragen jene das vollkommene Verlöschen des Lehrers?'

อถ ตาสํ ปวตฺติทสฺสนตฺถํ เถโร สนฺตาวุโสติอาทิมาห. ตํ วุตฺตตฺถเมว. รตฺตาวเสสนฺติ พลวปจฺจูเส ปรินิพฺพุตตฺตา รตฺติยา อวเสสํ [Pg.188] จุลฺลกทฺธานํ. ธมฺมิยา กถายาติ อญฺญา ปาฏิเยกฺกา ธมฺมกถา นาม นตฺถิ, ‘‘อาวุโส สเทวเก นาม โลเก อปฺปฏิปุคฺคลสฺส สตฺถุโน อยํ มจฺจุราชา น ลชฺชติ, กิมงฺคํ ปน โลกิยมหาชนสฺส ลชฺชิสฺสตี’’ติ เอวรูปาย ปน มรณปฏิสํยุตฺตาย กถาย วีตินาเมสุํ. เตสญฺหิ ตํ กถํ กเถนฺตานํ มุหุตฺเตเนว อรุณํ อุคฺคจฺฉิ.

Um das Verhalten jener Gottheiten aufzuzeigen, sprach der Thera Anuruddha dann die Worte: 'Es gibt, o Freund, Gottheiten...' usw. Der Sinn davon wurde bereits erklärt. 'Rattāvasesaṃ' bezeichnet den verbleibenden kurzen Zeitraum der Nacht, da das vollkommene Verlöschen in der tiefen Morgendämmerung geschah. 'Dhammiyā kathāyāti' bedeutet, dass es keine andere spezifische Lehrrede gab als diese: 'Freunde, in dieser Welt samt den Göttern schämt sich der König Tod nicht einmal vor dem Lehrer, der ohnegleichen ist; wie sollte er sich da erst vor den gewöhnlichen Menschen der Welt schämen?' Mit einer solchen Rede, die mit dem Tod in Zusammenhang steht, verbrachten sie die Zeit. Während sie diese Rede führten, brach in einem Augenblick die Morgenröte an.

๒๒๖. อถ โขติ อรุณุคฺคํ ทิสฺวาว เถโร เถรํ เอตทโวจ. เตเนว กรณีเยนาติ กีทิเสน นุ โข ปรินิพฺพานฏฺฐาเน มาลาคนฺธาทิสกฺกาเรน ภวิตพฺพํ, กีทิเสน ภิกฺขุสงฺฆสฺส นิสชฺชฏฺฐาเนน ภวิตพฺพํ, กีทิเสน ขาทนียโภชนีเยน ภวิตพฺพนฺติ, เอวํ ยํ ภควโต ปรินิพฺพุตภาวํ สุตฺวา กตฺตพฺพํ เตเนว กรณีเยน.

226. 'Atha kho' bedeutet, dass der Thera (Anuruddha) nach dem Erblicken der Morgenröte zum Thera (Ananda) sprach. 'Teneva karaṇīyenā' bezieht sich auf die Fragen: 'Mit welcher Art von Ehrenerweisung durch Blumen, Wohlgerüche usw. soll am Ort des Parinibbāna verfahren werden? Wie soll der Sitzplatz für die Mönchsgemeinde beschaffen sein? Welche Art von festen und weichen Speisen soll bereitgestellt werden?' – also all das, was zu tun ist, nachdem man vom vollkommenen Verlöschen des Erhabenen gehört hat.

พุทฺธสรีรปูชาวณฺณนา

Erläuterung zur Verehrung des Körpers des Buddha.

๒๒๗. สพฺพญฺจ ตาฬาวจรนฺติ สพฺพํ ตูริยภณฺฑํ. สนฺนิปาเตถาติ เภรึ จราเปตฺวา สมาหรถ. เต ตเถว อกํสุ. มณฺฑลมาเฬติ ทุสฺสมณฺฑลมาเฬ. ปฏิยาเทนฺตาติ สชฺเชนฺตา.

227. 'Sabbañca tāḷāvacaraṃ' bedeutet alle Musikinstrumente. 'Sannipātethā' bedeutet: Lasst die Trommel schlagen und versammelt sie (die Musiker). Sie taten genau dies. 'Maṇḍalamāḷe' bezieht sich auf die Pavillons aus Stoff. 'Paṭiyādentā' bedeutet vorbereitend.

ทกฺขิเณน ทกฺขิณนฺติ นครสฺส ทกฺขิณทิสาภาเคเนว ทกฺขิณทิสาภาคํ. พาหิเรน พาหิรนฺติ อนฺโตนครํ อปฺปเวเสตฺวา พาหิเรเนว นครสฺส พาหิรปสฺสํ หริตฺวา. ทกฺขิณโต นครสฺสาติ อนุราธปุรสฺส ทกฺขิณทฺวารสทิเส ฐาเน ฐเปตฺวา สกฺการสมฺมานํ กตฺวา เชตวนสทิเส ฐาเน ฌาเปสฺสามาติ อตฺโถ.

'Dakkhiṇena dakkhiṇaṃ' bedeutet durch den südlichen Teil der Stadt in Richtung Süden. 'Bāhirena bāhirant' bedeutet, ohne das Innere der Stadt zu betreten, führten sie ihn an der Außenseite der Stadt entlang. 'Dakkhiṇato nagarassā' bedeutet an einem Ort, der dem Südtor von Anuradhapura gleicht; dort stellten sie ihn auf, erwiesen ihm Ehre und Verehrung und beabsichtigten, ihn an einem Ort zu verbrennen, der dem Jetavana-Kloster gleicht.

๒๒๘. อฏฺฐ มลฺลปาโมกฺขาติ มชฺฌิมวยา ถามสมฺปนฺนา อฏฺฐมลฺลราชาโน. สีสํ นฺหาตาติ สีสํ โธวิตฺวา นหาตา. อายสฺมนฺตํ อนุรุทฺธนฺติ เถโรว ทิพฺพจกฺขุโกติ ปากโฏ, ตสฺมา เต สนฺเตสุปิ อญฺเญสุ มหาเถเรสุ – ‘‘อยํ โน ปากฏํ กตฺวา กเถสฺสตี’’ติ เถรํ ปุจฺฉึสุ. กถํ ปน, ภนฺเต, เทวตานํ อธิปฺปาโยติ ภนฺเต, อมฺหากํ ตาว อธิปฺปายํ ชานาม. เทวตานํ กถํ อธิปฺปาโยติ ปุจฺฉนฺติ. เถโร ปฐมํ เตสํ อธิปฺปายํ ทสฺเสนฺโต ตุมฺหากํ โขติอาทิมาห. มกุฏพนฺธนํ นาม มลฺลานํ เจติยนฺติ มลฺลราชูนํ ปสาธนมงฺคลสาลาย เอตํ นามํ. จิตฺตีกตฏฺเฐน ปเนสา ‘‘เจติย’’นฺติ วุจฺจติ.

228. 'Aṭṭha mallapāmokkhā' sind acht Fürsten der Mallas im mittleren Alter, die mit großer Kraft ausgestattet waren. 'Sīsaṃ nhātā' bedeutet, dass sie sich den Kopf gewaschen und gebadet hatten. 'Āyasmantaṃ anuruddhaṃ' bedeutet: Nur der Thera Anuruddha besaß das göttliche Auge, so war es bekannt. Deshalb fragten die Mallas den Thera, obwohl auch andere Große Theras anwesend waren, in dem Gedanken: 'Dieser wird es uns deutlich erklären'. 'Kathaṃ pana, bhante, devatānaṃ adhippāyoti' bedeutet: 'Ehrwürdiger, unseren eigenen Wunsch kennen wir bereits. Was aber ist die Absicht der Götter?' So fragten sie. Der Thera sprach daraufhin die Worte: 'Euer Wunsch ist...', um zuerst deren eigene Absicht aufzuzeigen. 'Makuṭabandhanaṃ' ist der Name der festlichen Halle der Malla-Fürsten, in der sie sich schmückten. Da dieser Ort in ehrenvoller Weise gestaltet wurde (oder wie ein Heiligtum verehrt wurde), nennt man ihn 'Cetiya' (Heiligtum).

๒๒๙. ยาว [Pg.189] สนฺธิสมลสงฺกฏีราติ เอตฺถ สนฺธิ นาม ฆรสนฺธิ. สมลํ นาม คูถราสินิทฺธมนปนาฬิ. สงฺกฏีรํ นาม สงฺการฏฺฐานํ. ทิพฺเพหิ จ มานุสเกหิ จ นจฺเจหีติ อุปริ เทวตานํ นจฺจานิ โหนฺติ, เหฏฺฐา มนุสฺสานํ. เอส นโย คีตาทีสุ. อปิจ เทวตานํ อนฺตเร มนุสฺสา, มนุสฺสานํ อนฺตเร เทวตาติ เอวมฺปิ สกฺกโรนฺตา ปูเชนฺตา อคมํสุ. มชฺเฌน มชฺฌํ นครสฺส หริตฺวาติ เอวํ หริยมาเน ภควโต สรีเร พนฺธุลมลฺลเสนาปติภริยา มลฺลิกา นาม – ‘‘ภควโต สรีรํ อาหรนฺตี’’ติ สุตฺวา อตฺตโน สามิกสฺส กาลํ กิริยโต ปฏฺฐาย อปริภุญฺชิตฺวา ฐปิตํ วิสาขาย ปสาธนสทิสํ มหาลตาปสาธนํ นีหราเปตฺวา – ‘‘อิมินา สตฺถารํ ปูเชสฺสามี’’ติ ตํ มชฺชาเปตฺวา คนฺโธทเกน โธวิตฺวา ทฺวาเร ฐิตา.

229. Bezüglich des Ausdrucks „yāva sandhisamalasaṅkaṭīrā“: Hierbei bezeichnet „sandhi“ die Verbindungen zwischen den Häusern. „Samala“ bezeichnet die Abflussrinne zum Wegschwemmen von Fäkalienhaufen. „Saṅkaṭīra“ bezeichnet den Ort, an dem der Müll abgeladen wird. Bei „dibbehi ca mānusakehi ca naccehi“ bedeutet es, dass oben die Tänze der Gottheiten und unten die Tänze der Menschen stattfanden. Dies ist auch die Methode für Gesang und andere Darbietungen. Darüber hinaus gingen Menschen zwischen Gottheiten und Gottheiten zwischen Menschen umher, wobei sie in dieser Weise Ehrerbietung und Verehrung darbrachten. Bezüglich „majjhena majjhaṃ nagarassa haritvā“: Während der Körper des Erhabenen so getragen wurde, hörte Mallikā, die Gemahlin des Malla-Generals Bandhula, davon, dass man den Körper des Erhabenen herbeibringe. Daraufhin ließ sie das „Mahālatā-Ornament“ herbeiholen, welches dem Schmuck der Visākhā glich und das sie seit dem Ableben ihres Ehemannes unbenutzt aufbewahrt hatte. Mit dem Gedanken „Mit diesem werde ich den Lehrer verehren“, ließ sie es polieren, mit Duftwasser waschen und stellte sich an ihre Haustür.

ตํ กิร ปสาธนํ ตาสญฺจ ทฺวินฺนํ อิตฺถีนํ, เทวทานิยโจรสฺส เคเหติ ตีสุเยว ฐาเนสุ อโหสิ. สา จ สตฺถุ สรีเร ทฺวารํ สมฺปตฺเต – ‘‘โอตาเรถ, ตาตา, สตฺถุสรีร’’นฺติ วตฺวา ตํ ปสาธนํ สตฺถุสรีเร ปฏิมุญฺจิ. ตํ สีสโต ปฏฺฐาย ปฏิมุกฺกํ ยาวปาทตลาคตํ. สุวณฺณวณฺณํ ภควโต สรีรํ สตฺตรตนมเยน มหาปสาธเนน ปสาธิตํ อติวิย วิโรจิตฺถ. ตํ สา ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺตา ปตฺถนํ อกาสิ – ‘‘ภควา ยาว วฏฺเฏ สํสริสฺสามิ, ตาว เม ปาฏิเยกฺกํ ปสาธนกิจฺจํ มา โหตุ, นิจฺจํ ปฏิมุกฺกปสาธนสทิสเมว สรีรํ โหตู’’ติ.

Dieser Schmuck existierte wohl nur an drei Orten: in den Häusern jener zwei Frauen und im Haus des Räubers Devadāniya. Als der Körper des Meisters die Tür erreichte, sagte sie: „Ihr Lieben, setzt den Körper des Meisters ab“, und legte jenen Schmuck auf den Körper des Meisters. Jener Schmuck, der vom Kopf an angelegt worden war, reichte bis hinunter zu den Fußsohlen. Der goldfarbene Körper des Erhabenen, geschmückt mit dem aus sieben Arten von Juwelen bestehenden prächtigen Mahālatā-Schmuck, leuchtete überaus herrlich. Als sie diesen sah, sprach sie mit gläubigem Herzen den Wunsch aus: „O Erhabener, solange ich im Kreislauf der Wiedergeburten wandere, möge ich keine Notwendigkeit für das Verrichten von Schmückarbeiten haben; mein Körper möge stets so vollkommen sein, als sei er bereits mit angelegtem Schmuck versehen.“

อถ ภควนฺตํ สตฺตรตนมเยน มหาปสาธเนน อุกฺขิปิตฺวา ปุรตฺถิเมน ทฺวาเรน นีหริตฺวา ปุรตฺถิเมน นครสฺส มกุฏพนฺธนํ มลฺลานํ เจติยํ, เอตฺถ ภควโต สรีรํ นิกฺขิปึสุ.

Danach hoben sie den Erhabenen zusammen mit dem aus sieben Juwelen bestehenden prächtigen Schmuck an, brachten ihn durch das östliche Tor hinaus und setzten den Körper des Erhabenen dort am Makuṭabandhana-Heiligtum der Mallas im Osten der Stadt nieder.

มหากสฺสปตฺเถรวตฺถุวณฺณนา

Erläuterung der Geschichte des ehrwürdigen Mahākassapa.

๒๓๑. ปาวาย กุสินารนฺติ ปาวานคเร ปิณฺฑาย จริตฺวา ‘‘กุสินารํ คมิสฺสามี’’ติ อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโน โหติ. รุกฺขมูเล นิสีทีติ เอตฺถ กสฺมา ทิวาวิหารนฺติ น วุตฺตํ? ทิวาวิหารตฺถาย อนิสินฺนตฺตา. เถรสฺส หิ ปริวารา ภิกฺขู สพฺเพ สุขสํวทฺธิตา มหาปุญฺญา. เต มชฺฌนฺหิกสมเย ตตฺตปาสาณสทิสาย ภูมิยา ปทสา คจฺฉนฺตา กิลมึสุ. เถโร เต ทิสฺวา – ‘‘ภิกฺขู กิลมนฺติ, คนฺตพฺพฏฺฐานญฺจ น ทูรํ, โถกํ วิสฺสมิตฺวา ทรถํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภตฺวา สายนฺหสมเย กุสินารํ คนฺตฺวา ทสพลํ ปสฺสิสฺสามี’’ติ มคฺคา [Pg.190] โอกฺกมฺม อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล สงฺฆาฏึ ปญฺญเปตฺวา อุทกตุมฺพโต อุทเกน หตฺถปาเท สีตเล กตฺวา นิสีทิ. ปริวารภิกฺขูปิสฺส รุกฺขมูเล นิสีทิตฺวา โยนิโส มนสิกาเร กมฺมํ กุรุมานา ติณฺณํ รตนานํ วณฺณํ ภณมานา นิสีทึสุ. อิติ ทรถวิโนทนตฺถาย นิสินฺนตฺตา ‘‘ทิวาวิหาร’’นฺติ น วุตฺตํ.

231. Bezüglich „pāvāya kusināraṃ“: Nachdem er in der Stadt Pāvā um Almosen gegangen war, befand er sich auf der Fernstraße mit dem Vorhaben: „Ich werde nach Kusināra gehen“. Warum wird hier bei „rukkhamūle nisīdi“ (er setzte sich am Fuße eines Baumes nieder) nicht der Begriff „divāvihāra“ (Mittagsruhe) verwendet? Weil er sich nicht zum Zwecke der Mittagsruhe niedersetzte. Die begleitenden Mönche des Thera waren nämlich alle wohlbehütet aufgewachsen und verfügten über große Verdienste. Da sie zur Mittagszeit zu Fuß auf dem Boden wanderten, der wie erhitzte Steinplatten war, wurden sie müde. Als der Thera dies sah, dachte er: „Die Mönche sind erschöpft, und der Zielort ist nicht mehr fern. Wenn wir ein wenig geruht und die Erschöpfung gelindert haben, werden wir am Abend nach Kusināra gehen und den Zehnfach-Starken (Dasabala) sehen.“ So verließ er den Weg, breitete unter einem bestimmten Baum sein Obergewand (Saṅghāṭi) aus, kühlte Hände und Füße mit Wasser aus dem Wasserkrug und setzte sich nieder. Auch seine begleitenden Mönche setzten sich an Baumwurzeln nieder und verweilten dort, während sie Übungen der weisen Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) ausführten und die Vorzüge der Drei Juwelen priesen. Da sie sich also zum Zwecke der Linderung der Erschöpfung niedersetzten, wurde der Ausdruck „Mittagsruhe“ nicht gebraucht.

มนฺทารวปุปฺผํ คเหตฺวาติ มหาปาติปฺปมาณํ ปุปฺผํ อาคนฺตุกทณฺฑเก ฐเปตฺวา ฉตฺตํ วิย คเหตฺวา. อทฺทส โขติ อาคจฺฉนฺตํ ทูรโต อทฺทส. ทิสฺวา จ ปน จินฺเตสิ –

Bezüglich „mandāravapupphaṃ gahetvā“: Er hielt eine Blüte von der Größe einer großen Schale an einem beigefügten Stiel wie einen Sonnenschirm. „Addasa kho“ bedeutet, dass er ihn von weitem kommen sah. Und nachdem er ihn gesehen hatte, dachte er bei sich:

‘‘เอตํ อาชีวกสฺส หตฺเถ มนฺทารวปุปฺผํ ปญฺญายติ, เอตญฺจ น สพฺพทา มนุสฺสปเถ ปญฺญายติ, ยทา ปน โกจิ อิทฺธิมา อิทฺธึ วิกุพฺพติ, ตทา สพฺพญฺญุโพธิสตฺตสฺส จ มาตุกุจฺฉิโอกฺกมนาทีสุ โหติ. น โข ปน อชฺช เกนจิ อิทฺธิวิกุพฺพนํ กตํ, น เม สตฺถา มาตุกุจฺฉึ โอกฺกนฺโต, น กุจฺฉิโต นิกฺขมนฺโต, นาปิสฺส อชฺช อภิสมฺโพธิ, น ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนํ, น ยมกปาฏิหาริยํ, น เทโวโรหณํ, น อายุสงฺขาโรสฺสชฺชนํ. มหลฺลโก ปน เม สตฺถา ธุวํ ปรินิพฺพุโต ภวิสฺสตี’’ติ.

„Diese Mandārava-Himmelsblüte ist in der Hand des Ājīvaka zu sehen; doch diese erscheint keineswegs ständig auf den Wegen der Menschen. Nur wenn eine Person mit übernatürlichen Kräften ein Wunder wirkt oder wenn der allwissende Bodhisatta in den Mutterleib herabsteigt und bei ähnlichen Anlässen, erscheint sie. Heute wurde jedoch von niemandem ein übernatürliches Wunder vollbracht, mein Lehrer ist nicht in einen Mutterleib herabgestiegen, nicht aus einem Mutterleib geboren worden, und heute war weder seine vollkommene Erleuchtung, noch das Ingangsetzen des Rades der Lehre, noch das Doppelwunder, noch der Abstieg vom Götterhimmel, noch die Aufgabe der Lebenskraft. Mein Lehrer ist jedoch bereits alt; gewiss wird er ins Parinibbāna eingegangen sein.“

ตโต – ‘‘ปุจฺฉามิ น’’นฺติ จิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา – ‘‘สเจ โข ปน นิสินฺนโกว ปุจฺฉามิ, สตฺถริ อคารโว กโต ภวิสฺสตี’’ติ อุฏฺฐหิตฺวา ฐิตฏฺฐานโต อปกฺกมฺม ฉทฺทนฺโต นาคราชา มณิจมฺมํ วิย ทสพลทตฺติยํ เมฆวณฺณํ ปํสุกูลจีวรํ ปารุปิตฺวา ทสนขสโมธานสมุชฺชลํ อญฺชลึ สิรสฺมึ ปติฏฺฐเปตฺวา สตฺถริ กเตน คารเวน อาชีวกสฺส อภิมุโข หุตฺวา – ‘‘อาวุโส, อมฺหากํ สตฺถารํ ชานาสี’’ติ อาห. กึ ปน สตฺถุ ปรินิพฺพานํ ชานนฺโต ปุจฺฉิ อชานนฺโตติ? อาวชฺชนปฏิพทฺธํ ขีณาสวานํ ชานนํ, อนาวชฺชิตตฺตา ปเนส อชานนฺโต ปุจฺฉีติ เอเก. เถโร สมาปตฺติพหุโล, รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานเลณมณฺฑปาทีสุ นิจฺจํ สมาปตฺติพเลเนว ยาเปติ, กุลสนฺตกมฺปิ คามํ ปวิสิตฺวา ทฺวาเร สมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา สมาปตฺติโต วุฏฺฐิโตว ภิกฺขํ คณฺหาติ. เถโร กิร อิมินา ปจฺฉิเมน อตฺตภาเวน มหาชนานุคฺคหํ กริสฺสามิ – ‘‘เย มยฺหํ ภิกฺขํ วา เทนฺติ คนฺธมาลาทีหิ วา สกฺการํ กโรนฺติ, เตสํ ตํ มหปฺผลํ โหตู’’ติ เอวํ [Pg.191] กโรติ. ตสฺมา สมาปตฺติพหุลตาย น ชานาติ. อิติ อชานนฺโตว ปุจฺฉตีติ วทนฺติ, ตํ น คเหตพฺพํ.

Daraufhin fasste er den Entschluss „Ich werde ihn fragen“, dachte jedoch: „Wenn ich ihn im Sitzen frage, wäre dies eine Respektlosigkeit gegenüber dem Lehrer.“ So erhob er sich, trat von seinem Platz weg, hüllte sich in das vom Zehnfach-Starken geschenkte, wolkenfarbene Paṃsukūla-Gewand ein – so wie der Elefantenkönig Chaddanta eine Juwelenhaut trägt –, legte die durch die Vereinigung der zehn Fingernägel glänzende ehrerbietige Geste (Añjali) an die Stirn und wandte sich aus Ehrfurcht vor dem Lehrer dem Ājīvaka zu und sagte: „Freund, kennst du unseren Lehrer?“ Fragte er nun, weil er vom Parinibbāna des Meisters wusste oder weil er es nicht wusste? Einige Lehrer sagen: Das Wissen der Arahats ist an die Aufmerksamkeit (āvajjana) gebunden; da er seine Aufmerksamkeit nicht darauf gerichtet hatte, fragte er in Unkenntnis. Der Thera verweilte oft in meditativen Vertiefungen (samāpatti); er verbrachte seine Zeit stets durch die Kraft der Vertiefung an nächtlichen und täglichen Aufenthaltsorten, in Höhlen oder Pavillons. Selbst wenn er ein Dorf der Laienfamilien betrat, trat er an der Tür in eine Vertiefung ein und nahm erst nach dem Erheben aus der Vertiefung die Almosen entgegen. Es heißt, der Thera handelte so in der Absicht: „Mit diesem letzten Dasein werde ich der großen Menschenmenge Beistand leisten; möge die Gabe derer, die mir Speise geben oder mit Duftstoffen und Blumen Verehrung darbringen, von großer Frucht sein.“ Aufgrund dieser häufigen Vertiefungen wisse er es nicht. Wenn sie jedoch sagen, dass er in Unkenntnis frage, so sollte dies nicht so angenommen werden.

น เหตฺถ อชานนการณํ อตฺถิ. อภิลกฺขิตํ สตฺถุ ปรินิพฺพานํ อโหสิ, ทสสหสฺสิโลกธาตุกมฺปนาทีหิ นิมิตฺเตหิ. เถรสฺส ปน ปริสาย เกหิจิ ภิกฺขูหิ ภควา ทิฏฺฐปุพฺโพ, เกหิจิ น ทิฏฺฐปุพฺโพ, ตตฺถ เยหิปิ ทิฏฺฐปุพฺโพ, เตปิ ปสฺสิตุกามาว, เยหิปิ อทิฏฺฐปุพฺโพ, เตปิ ปสฺสิตุกามาว. ตตฺถ เยหิ น ทิฏฺฐปุพฺโพ, เต อติทสฺสนกามตาย คนฺตฺวา ‘‘กุหึ ภควา’’ติ ปุจฺฉนฺตา ‘‘ปรินิพฺพุโต’’ติ สุตฺวา สนฺธาเรตุํ นาสกฺขิสฺสนฺติ. จีวรญฺจ ปตฺตญฺจ ฉฑฺเฑตฺวา เอกวตฺถา วา ทุนฺนิวตฺถา วา ทุปฺปารุตา วา อุรานิ ปฏิปิสนฺตา ปโรทิสฺสนฺติ. ตตฺถ มนุสฺสา – ‘‘มหากสฺสปตฺเถเรน สทฺธึ อาคตา ปํสุกูลิกา สยมฺปิ อิตฺถิโย วิย ปโรทนฺติ, เต กึ อมฺเห สมสฺสาเสสฺสนฺตี’’ติ มยฺหํ โทสํ ทสฺสนฺติ. อิทํ ปน สุญฺญํ มหาอรญฺญํ, อิธ ยถา ตถา โรทนฺเตสุ โทโส นตฺถิ. ปุริมตรํ สุตฺวา นาม โสโกปิ ตนุโก โหตีติ ภิกฺขูนํ สตุปฺปาทนตฺถาย ชานนฺโตว ปุจฺฉิ.

Hier gibt es keinen Grund für Unwissenheit. Das Parinibbāna des Meisters war durch Zeichen wie das Beben des Zehntausender-Weltsystems überaus deutlich gekennzeichnet. Unter der Gefolgschaft des Thera hatten jedoch einige Mönche den Erhabenen früher schon gesehen, andere hatten ihn noch nie gesehen. Von jenen, die ihn bereits gesehen hatten, wünschten ihn alle wiederzusehen, und auch jene, die ihn noch nie gesehen hatten, hegten den Wunsch, ihn zu sehen. Jene, die ihn nie zuvor gesehen hatten, würden in ihrem übermäßigen Verlangen, ihn zu sehen, hingehen und fragen: „Wo ist der Erhabene?“ Wenn sie dann hörten: „Er ist vollkommen erloschen“, wären sie nicht in der Lage, ihre Fassung zu bewahren. Sie würden ihre Gewänder und Schalen wegwerfen, nur mit einem Tuch bekleidet sein oder nachlässig gewandet und verhüllt herumlaufen, sich an die Brust schlagen und weinen. Dabei würden die Menschen denken: „Diese Lumpensammler-Mönche, die mit dem Thera Mahākassapa gekommen sind, weinen selbst wie Frauen; wie sollten sie uns da trösten?“ So würden sie mir gegenüber Vorwürfe erheben. Dies ist jedoch ein einsamer, großer Wald; wenn sie hier auf diese oder jene Weise weinen, entsteht kein Tadel. Da der Kummer geringer ist, wenn man die Nachricht bereits zuvor vernommen hat, fragte er, obwohl er es bereits wusste, um bei den Mönchen die Achtsamkeit zu wecken.

อชฺช สตฺตาหปรินิพฺพุโต สมโณ โคตโมติ อชฺช สมโณ โคตโม สตฺตาหปรินิพฺพุโต. ตโต เม อิทนฺติ ตโต สมณสฺส โคตมสฺส ปรินิพฺพุตฏฺฐานโต.

„Heute ist der Asket Gotama seit sieben Tagen vollkommen erloschen“ bedeutet, dass heute der siebte Tag vergangen ist, seit der Asket Gotama das Parinibbāna erlangte. „Davon habe ich dies“ bezieht sich auf den Ort, an dem der Asket Gotama vollkommen erloschen ist.

๒๓๒. สุภทฺโท นาม วุฑฺฒปพฺพชิโตติ ‘‘สุภทฺโท’’ติ ตสฺส นามํ. วุฑฺฒกาเล ปน ปพฺพชิตตฺตา ‘‘วุฑฺฒปพฺพชิโต’’ติ วุจฺจติ. กสฺมา ปน โส เอวมาห? ภควติ อาฆาเตน. อยํ กิเรโส ขนฺธเก อาคเต อาตุมาวตฺถุสฺมึ นหาปิตปุพฺพโก วุฑฺฒปพฺพชิโต ภควติ กุสินารโต นิกฺขมิตฺวา อฑฺฒเตฬเสหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ อาตุมํ อาคจฺฉนฺเต ภควา อาคจฺฉตีติ สุตฺวา – ‘‘อาคตกาเล ยาคุปานํ กริสฺสามี’’ติ สามเณรภูมิยํ ฐิเต ทฺเว ปุตฺเต เอตทโวจ – ‘‘ภควา กิร, ตาตา, อาตุมํ อาคจฺฉติ มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ อฑฺฒเตฬเสหิ ภิกฺขุสเตหิ; คจฺฉถ ตุมฺเห, ตาตา, ขุรภณฺฑํ อาทาย นาฬิยาวาปเกน อนุฆรกํ อนุฆรกํ อาหิณฺฑถ โลณมฺปิ เตลมฺปิ ตณฺฑุลมฺปิ ขาทนียมฺปิ สํหรถ [Pg.192] ภควโต อาคตสฺส ยาคุปานํ กริสฺสามา’’ติ (มหาว. ๓๐๓). เต ตถา อกํสุ.

232. „Ein spätberufener Mönch namens Subhadda“: Hier ist „Subhadda“ sein Name. Da er erst im hohen Alter in den Orden eintrat, wird er „spätberufen“ (vuḍḍhapabbajito) genannt. Warum aber sprach er jene Worte? Wegen seines Grolls gegen den Erhabenen. Es heißt, dieser Subhadda war früher ein Barbier. Als der Erhabene von Kusināra auszog und zusammen mit etwa eintausendzweihundertfünfzig Mönchen nach Ātuma kam, hörte er: „Der Erhabene kommt“. Da dachte er: „Wenn er kommt, werde ich eine Reisspeise zubereiten“. Er sagte zu seinen beiden Söhnen, die sich im Stande von Novizen befanden: „Liebe Söhne, der Erhabene kommt mit einer großen Schar von eintausendzweihundertfünfzig Mönchen nach Ātuma. Geht, nehmt das Barbierzeug und zieht mit einem Sammelgefäß von Haus zu Haus. Sammelt Salz, Öl, Reis und Essbares ein, damit wir für den angekommenen Erhabenen eine Reisspeise bereiten können.“ Sie taten wie geheißen.

มนุสฺสา เต ทารเก มญฺชุเก ปฏิภาเนยฺยเก ทิสฺวา กาเรตุกามาปิ อกาเรตุกามาปิ กาเรนฺติเยว. กตกาเล – ‘‘กึ คณฺหิสฺสถ ตาตา’’ติ ปุจฺฉนฺติ. เต วทนฺติ – ‘‘น อมฺหากํ อญฺเญน เกนจิ อตฺโถ, ปิตา ปน โน ภควโต, อาคตกาเล ยาคุทานํ ทาตุกาโม’’ติ. ตํ สุตฺวา มนุสฺสา อปริคเณตฺวาว ยํ เต สกฺโกนฺติ อาหริตุํ, สพฺพํ เทนฺติ. ยมฺปิ น สกฺโกนฺติ, มนุสฺเสหิ เปเสนฺติ. อถ ภควติ อาตุมํ อาคนฺตฺวา ภุสาคารํ ปวิฏฺเฐ สุภทฺโท สายนฺหสมยํ คามทฺวารํ คนฺตฺวา มนุสฺเส อามนฺเตสิ – ‘‘อุปาสกา, นาหํ ตุมฺหากํ สนฺติกา อญฺญํ กิญฺจิ ปจฺจาสีสามิ, มยฺหํ ทารเกหิ อาภตานิ ตณฺฑุลาทีนิเยว สงฺฆสฺส ปโหนฺติ. ยํ หตฺถกมฺมํ, ตํ เม เทถา’’ติ. ‘‘อิทญฺจิทญฺจ คณฺหถา’’ติ สพฺพูปกรณานิ คาเหตฺวา วิหาเร อุทฺธนานิ กาเรตฺวา เอกํ กาฬกํ กาสาวํ นิวาเสตฺวา ตาทิสเมว ปารุปิตฺวา – ‘‘อิทํ กโรถ, อิทํ กโรถา’’ติ สพฺพรตฺตึ วิจาเรนฺโต สตสหสฺสํ วิสฺสชฺเชตฺวา โภชฺชยาคุญฺจ มธุโคฬกญฺจ ปฏิยาทาเปสิ. โภชฺชยาคุ นาม ภุญฺชิตฺวา ปาตพฺพยาคุ, ตตฺถ สปฺปิมธุผาณิตมจฺฉมํสปุปฺผผลรสาทิ ยํ กิญฺจิ ขาทนียํ นาม สพฺพํ ปกฺขิปติ กีฬิตุกามานํ สีสมกฺขนโยคฺคา โหติ สุคนฺธคนฺธา.

Als die Menschen diese liebreizenden und schlagfertigen Knaben sahen, ließen sie sich die Haare schneiden, ob sie es nun beabsichtigt hatten oder nicht. Nachdem die Arbeit getan war, fragten sie: „Liebe Kinder, was werdet ihr als Lohn nehmen?“ Sie antworteten: „Wir verlangen nichts anderes, aber unser Vater möchte dem Erhabenen bei seiner Ankunft eine Reisspende darbringen.“ Als die Menschen dies hörten, gaben sie ohne zu zögern alles, was die Knaben forttragen konnten. Was sie nicht selbst tragen konnten, ließen sie durch andere Boten schicken. Als der Erhabene in Ātuma eingetroffen war und sich in die Spreuhalle begeben hatte, ging Subhadda am Abend zum Dorfeingang und sprach zu den Leuten: „Ihr Gläubigen, ich erbitte nichts weiter von euch. Die Vorräte wie Reis, die meine Kinder herbeigebracht haben, reichen für den Orden aus. Schenkt mir jedoch eure Arbeitskraft.“ Er ließ sie verschiedene Dinge herbeischaffen, ließ im Kloster Kochstellen errichten, legte ein dunkles, schmutziges Gewand an und ordnete die ganze Nacht hindurch die Arbeiten an: „Tut dies, tut jenes!“ Nachdem er eine Summe von einhunderttausend ausgegeben hatte, ließ er eine reichhaltige Reissuppe und Honigbällchen zubereiten. Unter „Bhojjayāgu“ versteht man eine Reisspeise, die nach dem Essen getrunken wird. Darin mischte er alles nur erdenklich Essbare: Butter, Honig, Melasse, Fisch, Fleisch, Blüten- und Fruchtsäfte; sie war so wohlriechend, dass sie sogar zum Einreiben des Kopfes für Vergnügungssuchende geeignet gewesen wäre.

อถ ภควา กาลสฺเสว สรีรปฏิชคฺคนํ กตฺวา ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต ปิณฺฑาย จริตุํ อาตุมนคราภิมุโข ปายาสิ. มนุสฺสา ตสฺส อาโรเจสุํ – ‘‘ภควา ปิณฺฑาย คามํ ปวิสติ, ตยา กสฺส ยาคุ ปฏิยาทิตา’’ติ. โส ยถานิวตฺถปารุเตเหว เตหิ กาฬกกาสาเวหิ เอเกน หตฺเถน ทพฺพิญฺจ กฏจฺฉุญฺจ คเหตฺวา พฺรหฺมา วิย ทกฺขิณชาณุมณฺฑลํ ภูมิยํ ปติฏฺฐเปตฺวา วนฺทิตฺวา – ‘‘ปฏิคฺคณฺหาตุ เม, ภนฺเต, ภควา ยาคุ’’นฺติ อาห.

Früh am Morgen verrichtete der Erhabene seine körperliche Pflege und machte sich, umgeben von der Mönchsgemeinde, auf den Weg zum Almosengang in Richtung der Stadt Ātuma. Die Menschen sagten zu dem spätberufenen Mönch: „Der Erhabene betritt das Dorf für Almosen; für wen hast du diese Reisspeise bereitet?“ Da nahm er, bekleidet mit jenem dunklen Gewand, in einer Hand die Schöpfkelle und in der anderen den Löffel, kniete wie ein Brahma mit dem rechten Knie auf dem Boden nieder, verneigte sich ehrfurchtsvoll und sagte: „Möge der Erhabene, o Herr, meine Reisspeise annehmen.“

ตโต ‘‘ชานนฺตาปิ ตถาคตา ปุจฺฉนฺตี’’ติ ขนฺธเก อาคตนเยน ภควา ปุจฺฉิตฺวา จ สุตฺวา จ ตํ วุฑฺฒปพฺพชิตํ วิครหิตฺวา ตสฺมึ วตฺถุสฺมึ อกปฺปิยสมาทานสิกฺขาปทญฺจ, ขุรภณฺฑปริหรณสิกฺขาปทญฺจาติ ทฺเว สิกฺขาปทานิ ปญฺญเปตฺวา – ‘‘ภิกฺขเว, อเนกกปฺปโกฏิโย โภชนํ ปริเยสนฺเตเหว [Pg.193] วีตินามิตา, อิทํ ปน ตุมฺหากํ อกปฺปิยํ อธมฺเมน อุปฺปนฺนํ โภชนํ, อิมํ ปริภุตฺตานํ อเนกานิ อตฺตภาวสหสฺสานิ อปาเยสฺเวว นิพฺพตฺติสฺสนฺติ, อเปถ มา คณฺหถา’’ติ ภิกฺขาจาราภิมุโข อคมาสิ. เอกภิกฺขุนาปิ น กิญฺจิ คหิตํ.

Daraufhin fragte der Erhabene – gemäß dem im Khandhaka überlieferten Prinzip, dass die Vollendeten fragen, obwohl sie bereits Bescheid wissen – und nachdem er die Umstände vernommen hatte, tadelte er den spätberufenen Mönch. Aus diesem Anlass erließ er zwei Trainingsregeln: die Regel über die Annahme von unzulässigen Dingen und die Regel über das Mitführen von Barbierwerkzeug. Er sprach: „Ihr Mönche, über unzählige Milliarden Weltalter hinweg haben Wesen ihr Leben mit der Suche nach Nahrung verbracht. Diese Speise hier jedoch ist für euch unzulässig, da sie auf unrechte Weise zustande gekommen ist. Wenn ihr diese verzehrt, werdet ihr für viele tausend Existenzen in den niederen Welten wiedergeboren werden. Weicht zurück, nehmt sie nicht an!“ So sprach er und setzte seinen Weg zum Almosengang fort. Nicht ein einziger Mönch nahm etwas von der Speise an.

สุภทฺโท อนตฺตมโน หุตฺวา อยํ ‘‘สพฺพํ ชานามี’’ติ อาหิณฺฑติ. สเจ น คหิตุกาโม, เปเสตฺวา อาโรเจตพฺพํ. อยํ ปกฺกาหาโร นาม สพฺพจิรํ ติฏฺฐนฺโต สตฺตาหมตฺตํ ติฏฺเฐยฺย. อิทญฺหิ มม ยาวชีวํ ปริยตฺตํ อสฺส. สพฺพํ เตน นาสิตํ, อหิตกาโม อยํ มยฺหนฺติ ภควติ อาฆาตํ พนฺธิตฺวา ทสพเล ธรนฺเต กิญฺจิ วตฺตุํ นาสกฺขิ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘อยํ อุจฺจา กุลา ปพฺพชิโต มหาปุริโส, สเจ กิญฺจิ วกฺขามิ, มํเยว สนฺตชฺเชสฺสตี’’ติ. สฺวายํ อชฺช ‘‘ปรินิพฺพุโต ภควา’’ติ สุตฺวา ลทฺธสฺสาโส วิย หฏฺฐตุฏฺโฐ เอวมาห.

Subhadda war zutiefst verärgert und dachte: „Dieser Mann zieht umher und behauptet, alles zu wissen. Wenn er die Speise nicht annehmen wollte, hätte er jemanden schicken sollen, um es mitzuteilen. Diese zubereitete Nahrung hätte sich etwa sieben Tage lang gehalten. Für mich allein wäre sie lebenslang ausreichend gewesen. Alles hat er zunichtegemacht; dieser Mann will mir nichts Gutes.“ So hegte er Groll gegen den Erhabenen, wagte es aber nicht, etwas zu sagen, solange der Zehnfach-Starke noch lebte. Er dachte wohl: „Dieser Mann ist von hoher Geburt und ein großer Geist; wenn ich etwas sage, wird er mich nur einschüchtern.“ Als er nun heute hörte: „Der Erhabene ist vollkommen erloschen“, sprach er jene Worte wie einer, der endlich Erleichterung gefunden hat, voller Freude und Vergnügen.

เถโร ตํ สุตฺวา หทเย ปหารทานํ วิย มตฺถเก ปติตสุกฺขาสนิ วิย มญฺญิ, ธมฺมสํเวโค จสฺส อุปฺปชฺชิ – ‘‘สตฺตาหมตฺตปรินิพฺพุโต ภควา, อชฺชาปิสฺส สุวณฺณวณฺณํ สรีรํ ธรติเยว, ทุกฺเขน ภควตา อาราธิตสาสเน นาม เอวํ ลหุ มหนฺตํ ปาปกสฏํ กณฺฏโก อุปฺปนฺโน, อลํ โข ปเนส ปาโป วฑฺฒมาโน อญฺเญปิ เอวรูเป สหาเย ลภิตฺวา สกฺกา สาสนํ โอสกฺกาเปตุ’’นฺติ. ตโต เถโร จินฺเตสิ –

Der Ehrwürdige (Mahā Kassapa), als er dies hörte, fühlte sich, als wäre sein Herz von einem Schlag getroffen worden und als wäre ein trockener Blitzstrahl auf sein Haupt niedergefahren; und in ihm entstand eine tiefe Erschütterung gemäß der Lehre (Dhammasaṃvega): „Erst sieben Tage ist es her, dass der Erhabene vollkommen verloschen ist; noch heute weilt sein goldfarbener Körper unter uns. Doch in der Lehre, die der Erhabene mit so großen Mühen zur Vollendung brachte, ist so schnell ein gewaltiger Dorn, ein übler Unrat, entstanden. Wenn dieser Übeltäter heranwächst und noch andere Gefährten gleicher Art findet, wird er imstande sein, die Lehre zum Verfall zu bringen.“ Daraufhin überlegte der Ehrwürdige:

‘‘สเจ โข ปนาหํ อิมํ มหลฺลกํ อิเธว ปิโลติกํ นิวาสาเปตฺวา ฉาริกาย โอกิราเปตฺวา นีหราเปสฺสามิ, มนุสฺสา ‘สมณสฺส โคตมสฺส สรีเร ธรมาเนเยว สาวกา วิวทนฺตี’ติ อมฺหากํ โทสํ ทสฺเสสฺสนฺติ อธิวาเสมิ ตาว.

„Wenn ich diesen alten Mönch hier an Ort und Stelle entkleide, ihn in Lumpen hülle, ihn mit Asche bestreue und vertreibe, werden die Menschen sagen: ‚Noch während der Körper des Asketen Gotama hier weilt, streiten sich bereits seine Jünger‘; so werden sie uns die Schuld geben. Ich werde es vorerst erdulden.“

ภควตา หิ เทสิโต ธมฺโม อสงฺคหิตปุปฺผราสิสทิโส. ตตฺถ ยถา วาเตน ปหฏปุปฺผานิ ยโต วา ตโต วา คจฺฉนฺติ, เอวเมว เอวรูปานํ ปาปปุคฺคลานํ วเสน คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต กาเล วินเย เอกํ ทฺเว สิกฺขาปทานิ นสฺสิสฺสนฺติ, สุตฺเต เอโก ทฺเว ปญฺหาวารา นสฺสิสฺสนฺติ, อภิธมฺเม เอกํ ทฺเว ภูมนฺตรานิ นสฺสิสฺสนฺติ, เอวํ อนุกฺกเมน มูเล นฏฺเฐ ปิสาจสทิสา ภวิสฺสาม; ตสฺมา ธมฺมวินยสงฺคหํ กริสฺสาม. เอวญฺหิ สติ ทฬฺหํ [Pg.194] สุตฺเตน สงฺคหิตานิ ปุปฺผานิ วิย อยํ ธมฺมวินโย นิจฺจโล ภวิสฺสติ.

Denn die vom Erhabenen dargelegte Lehre gleicht einem Haufen lose zusammengelegter Blumen. Wie dort die Blumen, wenn sie vom Wind erfasst werden, hierhin und dorthin verweht werden, so werden durch den Einfluss solcher sündhaften Personen im Laufe der Zeit im Vinaya ein oder zwei Übungsregeln verloren gehen, im Sutta ein oder zwei Frageabschnitte verschwinden und im Abhidhamma ein oder zwei Ebenen der Gliederung untergehen. Wenn so nach und nach die Wurzel vernichtet ist, werden wir wie die Pisāca-Geister sein. Darum wollen wir eine Versammlung zur Zusammenstellung von Dhamma und Vinaya abhalten. Wenn dies geschehen ist, wird dieser Dhamma-Vinaya fest und unerschütterlich sein, wie Blumen, die mit einer Schnur fest zu einem Kranz gebunden sind.

เอตทตฺถญฺหิ ภควา มยฺหํ ตีณิ คาวุตานิ ปจฺจุคฺคมนํ อกาสิ, ตีหิ โอวาเทหิ อุปสมฺปทํ อทาสิ, กายโต อปเนตฺวา กาเย จีวรปริวตฺตนํ อกาสิ, อากาเส ปาณึ จาเลตฺวา จนฺทูปมํ ปฏิปทํ กเถนฺโต มํ กายสกฺขึ กตฺวา กเถสิ, ติกฺขตฺตุํ สกลสาสนทายชฺชํ ปฏิจฺฉาเปสิ. มาทิเส ภิกฺขุมฺหิ ติฏฺฐมาเน อยํ ปาโป สาสเน วุฑฺฒึ มา อลตฺถ. ยาว อธมฺโม น ทิปฺปติ, ธมฺโม น ปฏิพาหิยติ. อวินโย น ทิปฺปติ วินโย น ปฏิพาหิยติ. อธมฺมวาทิโน น พลวนฺโต โหนฺติ, ธมฺมวาทิโน น ทุพฺพลา โหนฺติ; อวินยวาทิโน น พลวนฺโต โหนฺติ, วินยวาทิโน น ทุพฺพลา โหนฺติ. ตาว ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคายิสฺสามิ. ตโต ภิกฺขู อตฺตโน อตฺตโน ปโหนกํ คเหตฺวา กปฺปิยากปฺปิยํ กเถสฺสนฺติ. อถายํ ปาโป สยเมว นิคฺคหํ ปาปุณิสฺสติ, ปุน สีสํ อุกฺขิปิตุํ น สกฺขิสฺสติ, สาสนํ อิทฺธญฺเจว ผีตญฺจ ภวิสฺสตี’’ติ.

„Denn zu diesem Zweck kam mir der Erhabene drei Gāvutas weit entgegen, verlieh mir die Ordination durch drei Unterweisungen, legte sein Gewand ab und tauschte es mit dem meinen. Indem er seine Hand in die Luft erhob und über die dem Mond gleichende Praxis sprach, machte er mich zu seinem Zeugen und übertrug mir dreimal das gesamte Erbe der Lehre. Solange ein Mönch wie ich noch da ist, soll dieser Übeltäter in der Lehre kein Wachstum finden. Bevor das Unrecht (Adhamma) erstrahlt und das Recht (Dhamma) verdrängt wird, bevor die Disziplinlosigkeit (Avinaya) herrscht und die Disziplin (Vinaya) behindert wird, bevor die Verkünder des Unrechts mächtig und die Verkünder des Rechts schwach werden, bevor die Verkünder der Disziplinlosigkeit mächtig und die Verkünder der Disziplin schwach werden – bis dahin werde ich Dhamma und Vinaya zur Rezitation zusammenführen. Danach werden die Mönche, jeder nach seinen Fähigkeiten, das Zulässige und das Unzulässige darlegen. Dann wird dieser Übeltäter von selbst bezwungen sein, er wird sein Haupt nicht wieder zu erheben vermögen, und die Lehre wird machtvoll und blühend sein.“

โส เอวํ นาม มยฺหํ จิตฺตํ อุปฺปนฺนนฺติ กสฺสจิ อนาโรเจตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ สมสฺสาเสสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป…เป… เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติ.

Ohne jemandem mitzuteilen, dass dieser Gedanke in ihm entstanden war, ermutigte er die Mönchsgemeinschaft. Deshalb wurde gesagt: „Da nun der ehrwürdige Mahākassapa … bis … dies ist nicht möglich.“

๒๓๓. จิตกนฺติ วีสรตนสติกํ จนฺทนจิตกํ. อาฬิมฺเปสฺสามาติ อคฺคึ คาหาเปสฺสาม. น สกฺโกนฺติ อาฬิมฺเปตุนฺติ อฏฺฐปิ โสฬสปิ ทฺวตฺตึสปิ ชนา ชาลนตฺถาย ยมกยมกอุกฺกาโย คเหตฺวา ตาลวณฺเฏหิ พีชนฺตา ภสฺตาหิ ธมนฺตา ตานิ ตานิ การณานิ กโรนฺตาปิ น สกฺโกนฺติเยว อคฺคึ คาหาเปตุํ. เทวตานํ อธิปฺปาโยติ เอตฺถ ตา กิร เทวตา เถรสฺส อุปฏฺฐากเทวตาว. อสีติมหาสาวเกสุ หิ จิตฺตานิ ปสาเทตฺวา เตสํ อุปฏฺฐากานิ อสีติกุลสหสฺสานิ สคฺเค นิพฺพตฺตานิ. ตตฺถ เถเร จิตฺตํ ปสาเทตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตา เทวตา ตสฺมึ สมาคเม เถรํ อทิสฺวา – ‘‘กุหึ นุ โข อมฺหากํ กุลูปกตฺเถโร’’ติ อนฺตรามคฺเค ปฏิปนฺนํ ทิสฺวา ‘‘อมฺหากํ กุลูปกตฺเถเรน อวนฺทิเต จิตโก มา ปชฺชลิตฺถา’’ติ อธิฏฺฐหึสุ.

233. „Scheiterhaufen“ (Citaka) bezieht sich auf einen einhundertzwanzig Ellen hohen Scheiterhaufen aus Sandelholz. „Wir wollen ihn entzünden“ (Āḷimpessāma) bedeutet, das Feuer zu legen. „Sie vermochten ihn nicht zu entzünden“ bedeutet, dass acht, sechzehn oder gar zweiunddreißig Männer, die paarweise Fackeln hielten, mit Palmblättern fächelten, mit Blasebälgen bliesen und alle möglichen Anstrengungen unternahmen, es dennoch nicht schafften, das Feuer zu entfachen. „Die Absicht der Gottheiten“ (Devatānaṃ adhippāyo) – hierbei handelte es sich um jene Gottheiten, die Diener des Ehrwürdigen waren. Denn achtzigtausend Familien, die Vertrauen zu den achtzig großen Jüngern gefasst hatten und deren Diener waren, wurden im Himmel wiedergeboren. Unter ihnen sahen jene Gottheiten, die Vertrauen zum Ehrwürdigen Mahākassapa hatten und im Himmel wiedergeboren worden waren, den Ehrwürdigen bei der Versammlung nicht und fragten sich: „Wo ist wohl unser Lehrer, der Ehrwürdige?“. Als sie ihn auf dem Weg herannahen sahen, fassten sie den Entschluss: „Solange unser Lehrer, der Ehrwürdige, noch nicht seine Ehrerbietung erwiesen hat, soll der Scheiterhaufen nicht entbrennen.“

มนุสฺสา [Pg.195] ตํ สุตฺวา – ‘‘มหากสฺสโป กิร นาม โภ ภิกฺขุ ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ ‘ทสพลสฺส ปาเท วนฺทิสฺสามี’ติ อาคจฺฉติ. ตสฺมึ กิร อนาคเต จิตโก น ปชฺชลิสฺสติ. กีทิโส โภ โส ภิกฺขุ กาโฬ โอทาโต ทีโฆ รสฺโส, เอวรูเป นาม โภ ภิกฺขุมฺหิ ฐิเต กึ ทสพลสฺส ปรินิพฺพานํ นามา’’ติ เกจิ คนฺธมาลาทิหตฺถา ปฏิปถํ คจฺฉึสุ. เกจิ วีถิโย วิจิตฺตา กตฺวา อาคมนมคฺคํ โอโลกยมานา อฏฺฐํสุ.

Als die Menschen dies hörten, sprachen sie: „Ein Mönch namens Mahākassapa kommt mit fünfhundert Mönchen herbei mit dem Gedanken: ‚Ich werde die Füße des Zehn-Kräfte-Besitzers verehren.‘ Bevor er eintrifft, wird der Scheiterhaufen wohl nicht brennen. Wie sieht dieser Mönch wohl aus? Ist er dunkel oder hell, groß oder klein? Wie kann es sein, dass der Zehn-Kräfte-Besitzer vollkommen erlischt, während ein solcher Mönch noch weilt?“ Einige gingen ihm mit Duftstoffen, Blumen und Ähnlichem in den Händen entgegen. Andere schmückten die Straßen und blieben stehen, um den Weg seiner Ankunft zu beobachten.

๒๓๔. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป เยน กุสินารา…เป… สิรสา วนฺทีติ เถโร กิร จิตกํ ปทกฺขิณํ กตฺวา อาวชฺชนฺโตว สลฺลกฺเขสิ – ‘‘อิมสฺมึ ฐาเน สีสํ, อิมสฺมึ ฐาเน ปาทา’’ติ. ตโต ปาทานํ สมีเป ฐตฺวา อภิญฺญาปาทกํ จตุตฺถชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย – ‘‘อราสหสฺสปฏิมณฺฑิตจกฺกลกฺขณปติฏฺฐิตา ทสพลสฺส ปาทา สทฺธึ กปฺปาสปฏเลหิ ปญฺจ ทุสฺสยุคสตานิ สุวณฺณโทณึ จนฺทนจิตกญฺจ ทฺเวธา กตฺวา มยฺหํ อุตฺตมงฺเค สิรสฺมึ ปติฏฺฐหนฺตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ. สห อธิฏฺฐานจิตฺเตน ตานิ ปญฺจ ทุสฺสยุคสตานิ ทฺเวธา กตฺวา วลาหกนฺตรา ปุณฺณจนฺโท วิย ปาทา นิกฺขมึสุ. เถโร วิกสิตรตฺตปทุมสทิเส หตฺเถ ปสาเรตฺวา สุวณฺณวณฺเณ สตฺถุปาเท ยาว โคปฺผกา ทฬฺหํ คเหตฺวา อตฺตโน สิรวเร ปติฏฺฐเปสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ภควโต ปาเท สิรสา วนฺที’’ติ.

234. „Daraufhin begab sich der ehrwürdige Mahākassapa nach Kusinārā … bis … er neigte sein Haupt in Verehrung.“ Es heißt, der Ehrwürdige umwandelte den Scheiterhaufen ehrfurchtsvoll und stellte bei der Betrachtung fest: „An dieser Stelle ist das Haupt, an dieser Stelle sind die Füße.“ Dann blieb er nahe bei den Füßen stehen, trat in die vierte meditative Vertiefung (Jhāna) ein, die die Grundlage für die höheren Geisteskräfte bildet, und nach dem Erheben daraus fasste er den Entschluss: „Mögen die Füße des Zehn-Kräfte-Besitzers, die mit den tausendspeichigen Radzeichen geschmückt sind, zusammen mit den Baumwollschichten die fünfhundert Tuchpaare, den goldenen Sarg und den Sandelholz-Scheiterhaufen durchbrechen und auf meinem Haupt, dem höchsten Glied meines Körpers, ruhen.“ Gleichzeitig mit diesem Entschlussgedanken traten die Füße, nachdem sie die fünfhundert Tuchpaare durchbrochen hatten, hervor wie der Vollmond zwischen den Wolken. Der Ehrwürdige streckte seine Hände aus, die wie eine blühende rote Lotusblüte waren, umfasste fest die goldfarbenen Füße des Meisters bis hin zu den Knöcheln und legte sie auf sein edles Haupt. Deshalb wurde gesagt: „Er neigte sein Haupt in Verehrung vor den Füßen des Erhabenen.“

มหาชโน ตํ อจฺฉริยํ ทิสฺวา เอกปฺปหาเรเนว มหานาทํ นทิ, คนฺธมาลาทีหิ ปูเชตฺวา ยถารุจิ วนฺทิ. เอวํ ปน เถเรน จ มหาชเนน จ เตหิ จ ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ วนฺทิตมตฺเต ปุน อธิฏฺฐานกิจฺจํ นตฺถิ. ปกติอธิฏฺฐานวเสเนว เถรสฺส หตฺถโต มุจฺจิตฺวา อลตฺตกวณฺณานิ ภควโต ปาทตลานิ จนฺทนทารุอาทีสุ กิญฺจิ อจาเลตฺวาว ยถาฐาเน ปติฏฺฐหึสุ, ยถาฐาเน ฐิตาเนว อเหสุํ. ภควโต หิ ปาเทสุ นิกฺขมนฺเตสุ วา ปวิสนฺเตสุ วา กปฺปาสอํสุ วา ทสิกตนฺตํ วา เตลพินฺทุ วา ทารุกฺขนฺธํ วา ฐานา จลิตํ นาม นาโหสิ. สพฺพํ ยถาฐาเน ฐิตเมว อโหสิ. อุฏฺฐหิตฺวา ปน อตฺถงฺคเต จนฺเท วิย สูริเย วิย จ ตถาคตสฺส ปาเทสุ อนฺตรหิเตสุ มหาชโน มหากนฺทิตํ กนฺทิ. ปรินิพฺพานกาลโต อธิกตรํ การุญฺญํ อโหสิ.

Die große Volksmenge sah dieses Wunder und stieß gleichzeitig einen gewaltigen Schrei aus; nachdem sie mit Wohlgerüchen, Blumen und Ähnlichem geehrt hatten, verehrten sie den Buddha nach Herzenslust. Doch als der Ehrwürdige Mahākassapa, die Volksmenge und jene fünfhundert Mönche auf diese Weise verehrt hatten, war kein erneuter Entschluss mehr nötig. Allein durch die Kraft des ursprünglichen Entschlusses lösten sich die Fußsohlen des Erhabenen, die die Farbe von Lack besaßen, aus den Händen des Ehrwürdigen und ließen sich an ihrem ursprünglichen Platz nieder, ohne das Sandelholz und anderes auch nur im Geringsten zu bewegen; sie verblieben genau dort, wo sie zuvor waren. Denn wenn die Füße des Erhabenen hervortraten oder zurückkehrten, bewegte sich weder eine Baumwollfaser noch ein Saumfaden, ein Öltropfen oder ein Holzscheit von seinem Platz. Alles blieb genau an seinem Ort. Doch als die Füße des Tathāgata verschwanden, wie der Mond oder die Sonne nach dem Aufgang untergehen, erhob die Volksmenge ein gewaltiges Wehklagen. Es herrschte noch größeres Mitleid als zur Zeit des Parinibbāna.

สยเมว [Pg.196] ภควโต จิตโก ปชฺชลีติ อิทํ ปน กสฺสจิ ปชฺชลาเปตุํ วายมนฺตสฺส อทสฺสนวเสน วุตฺตํ. เทวตานุภาเวน ปเนส สมนฺตโต เอกปฺปหาเรเนว ปชฺชลิ.

Dass der Scheiterhaufen des Erhabenen von selbst entflammte, wurde deshalb gesagt, weil man niemanden sah, der versuchte, ihn zu entzünden. Durch die Macht der Gottheiten jedoch entzündete sich dieser Sandelholzstoß gleichzeitig an allen Seiten.

๒๓๕. สรีราเนว อวสิสฺสึสูติ ปุพฺเพ เอกคฺฆเนน ฐิตตฺตา สรีรํ นาม อโหสิ. อิทานิ วิปฺปกิณฺณตฺตา สรีรานีติ วุตฺตํ สุมนมกุฬสทิสา จ โธตมุตฺตสทิสา จ สุวณฺณสทิสา จ ธาตุโย อวสิสฺสึสูติ อตฺโถ. ทีฆายุกพุทฺธานญฺหิ สรีรํ สุวณฺณกฺขนฺธสทิสํ เอกเมว โหติ. ภควา ปน – ‘‘อหํ น จิรํ ฐตฺวา ปรินิพฺพายามิ, มยฺหํ สาสนํ ตาว สพฺพตฺถ น วิตฺถาริตํ, ตสฺมา ปรินิพฺพุตสฺสาปิ เม สาสปมตฺตมฺปิ ธาตุํ คเหตฺวา อตฺตโน อตฺตโน วสนฏฺฐาเน เจติยํ กตฺวา ปริจรนฺโต มหาชโน สคฺคปรายโณ โหตู’’ติ ธาตูนํ วิกิรณํ อธิฏฺฐาสิ. กติ, ปนสฺส ธาตุโย วิปฺปกิณฺณา, กติ น วิปฺปกิณฺณาติ. จตสฺโส ทาฐา, ทฺเว อกฺขกา, อุณฺหีสนฺติ อิมา สตฺต ธาตุโย น วิปฺปกิรึสุ, เสสา วิปฺปกิรึสูติ. ตตฺถ สพฺพขุทฺทกา ธาตุ สาสปพีชมตฺตา อโหสิ, มหาธาตุ มชฺเฌ ภินฺนตณฺฑุลมตฺตา, อติมหตี มชฺเฌ ภินฺนมุคฺคมตฺตาติ.

235. Die Worte Nur die Körperrelicte blieben übrig bedeuten: Zuvor wurde es wegen des Bestehens als eine einzige kompakte Masse Körper genannt. Jetzt wird es, da sie verteilt sind, Körperrelicte genannt; das bedeutet, dass Relikte übrig blieben, die wie Jasminnospen, wie gewaschene Perlen und wie Gold aussahen. Denn der Körper der langlebigen Buddhas ist wie ein einziger Goldklumpen. Der Erhabene jedoch fasste den Entschluss zur Verteilung der Relikte: Ich werde nach kurzer Zeit ins Parinibbāna eingehen; meine Lehre ist noch nicht überall verbreitet. Möge daher die große Volksmenge, indem sie selbst ein senfkorngroßes Relikt von mir nimmt und an ihrem jeweiligen Wohnort einen Cetiya errichtet und verehrt, dem Himmel zustreben. Wie viele seiner Relikte wurden verstreut und wie viele nicht? Vier Fangzähne, zwei Schlüsselbeine und das Stirnbein - diese sieben Relikte wurden nicht verstreut; die übrigen wurden verstreut. Darunter war das kleinste Relikt von der Größe eines Senfkorns, das mittlere von der Größe eines Bruchreiskorns und das sehr große von der Größe eines halben Mungbohnenkorns.

อุทกธาราติ อคฺคพาหุมตฺตาปิ ชงฺฆมตฺตาปิ ตาลกฺขนฺธมตฺตาปิ อุทกธารา อากาสโต ปติตฺวา นิพฺพาเปสิ. อุทกสาลโตติ ปริวาเรตฺวา ฐิตสาลรุกฺเข สนฺธาเยตํ วุตฺตํ, เตสมฺปิ หิ ขนฺธนฺตรวิฏปนฺตเรหิ อุทกธารา นิกฺขมิตฺวา นิพฺพาเปสุํ. ภควโต จิตโก มหนฺโต. สมนฺตา ปถวึ ภินฺทิตฺวาปิ นงฺคลสีสมตฺตา อุทกวฏฺฏิ ผลิกวฏํสกสทิสา อุคฺคนฺตฺวา จิตกเมว คณฺหนฺติ. คนฺโธทเกนาติ สุวณฺณฆเฏ รชตฆเฏ จ ปูเรตฺวา อาภตนานาคนฺโธทเกน. นิพฺพาเปสุนฺติ สุวณฺณมยรชตมเยหิ อฏฺฐทณฺฑเกหิ วิกิริตฺวา จนฺทนจิตกํ นิพฺพาเปสุํ.

Wasserströme: Wasserströme von der Dicke eines Oberarms, eines Unterschenkels oder eines Palmbaumstammes fielen vom Himmel und löschten das Feuer. Aus den Wasser-Sal-Bäumen: Dies wurde in Bezug auf die umstehenden Sal-Bäume gesagt; denn auch aus den Zwischenräumen ihrer Stämme und Zweige traten Wasserströme hervor und löschten das Feuer. Der Scheiterhaufen des Erhabenen war groß. Sogar die Erde ringsum durchbrechend, stiegen Wasserstrahlen von der Dicke eines Pflughauptes wie Kristalle empor und erfassten den Scheiterhaufen. Mit duftendem Wasser: Mit verschiedenen Arten von duftendem Wasser, das in goldenen und silbernen Gefäßen herbeigebracht worden war. Sie löschten: Mit harkenartigen Geräten aus Gold und Silber breiteten sie die Glut aus und löschten den Sandelholz-Scheiterhaufen.

เอตฺถ จ จิตเก ฌายมาเน ปริวาเรตฺวา ฐิตสาลรุกฺขานํ สาขนฺตเรหิ วิฏปนฺตเรหิ ปตฺตนฺตเรหิ ชาลา อุคฺคจฺฉนฺติ, ปตฺตํ วา สาขา วา ปุปฺผํ วา ทฑฺฒา นาม นตฺถิ, กิปิลฺลิกาปิ มกฺกฏกาปิ ชาลานํ อนฺตเรเนว วิจรนฺติ[Pg.197]. อากาสโต ปติตอุทกธาราสุปิ สาลรุกฺเขหิ นิกฺขนฺตอุทกธาราสุปิ ปถวึ ภินฺทิตฺวา นิกฺขนฺตอุทกธาราสุปิ ธมฺมกถาว ปมาณํ. เอวํ จิตกํ นิพฺพาเปตฺวา ปน มลฺลราชาโน สนฺถาคาเร จตุชฺชาติยคนฺธปริภณฺฑํ กาเรตฺวา ลาชปญฺจมานิ ปุปฺผานิ วิกิริตฺวา อุปริ เจลวิตานํ พนฺธิตฺวา สุวณฺณตารกาทีหิ ขจิตฺวา ตตฺถ คนฺธทามมาลาทามรตนทามานิ โอลมฺเพตฺวา สนฺถาคารโต ยาว มกุฏพนฺธนสงฺขาตา สีสปสาธนมงฺคลสาลา, ตาว อุโภหิ ปสฺเสหิ สาณิกิลญฺชปริกฺเขปํ กาเรตฺวา อุปริ เจลวิตานํ พนฺธาเปตฺวา สุวณฺณตารกาทีหิ ขจิตฺวา ตตฺถปิ คนฺธทามมาลาทามรตนทามานิ โอลมฺเพตฺวา มณิทณฺฑวณฺเณหิ เวณูหิ จ ปญฺจวณฺณทฺธเช อุสฺสาเปตฺวา สมนฺตา วาตปฏากา ปริกฺขิปิตฺวา สุสมฺมฏฺฐาสุ วีถีสุ กทลิโย จ ปุณฺณฆเฏ จ ฐเปตฺวา ทณฺฑกทีปิกา ชาเลตฺวา อลงฺกตหตฺถิกฺขนฺเธ สห ธาตูหิ สุวณฺณโทณึ ฐเปตฺวา มาลาคนฺธาทีหิ ปูเชนฺตา สาธุกีฬิตํ กีฬนฺตา อนฺโตนครํ ปเวเสตฺวา สนฺถาคาเร สรภมยปลฺลงฺเก ฐเปตฺวา อุปริ เสตจฺฉตฺตํ ธาเรสุํ. เอวํ กตฺวา – ‘‘อถ โข โกสินารกา มลฺลา ภควโต สรีรานิ สตฺตาหํ สนฺถาคาเร สตฺติปญฺชรํ กริตฺวา’’ติ สพฺพํ เวทิตพฺพํ.

Und hierbei, während der Scheiterhaufen brannte, drangen Flammen aus den Zwischenräumen der Äste, Zweige und Blätter der umstehenden Sal-Bäume hervor; doch weder ein Blatt noch ein Zweig oder eine Blüte verbrannte. Sogar Ameisen und Spinnen bewegten sich zwischen den Flammen. Sowohl bei den vom Himmel fallenden Wasserströmen als auch bei den aus den Sal-Bäumen austretenden und den aus der Erde hervorbrechenden Wasserströmen ist die Schilderung der Dharmaprediger das Maßgebliche. Nachdem sie den Scheiterhaufen gelöscht hatten, ließen die Malla-Könige die Versammlungshalle mit vier Arten von duftenden Pasten bestreichen, verstreuten Blumen mit Röstgetreide als fünftem, spannten oben einen Stoffhimmel auf, der mit goldenen Sternen verziert war, und ließen dort Duftschnüre, Blumengirlanden und Juwelenketten herabhängen. Von der Versammlungshalle bis zur festlichen Halle für den Kopfschmuck, Makuṭabandhana genannt, ließen sie an beiden Seiten Umzäunungen aus Stoff und Matten errichten, oben Stoffhimmel aufspannen, mit goldenen Sternen verzieren, ebenfalls Duftschnüre, Blumengirlanden und Juwelenketten aufhängen, fünffarbige Banner an bunten Bambusstangen aufstellen, ringsherum Windfahnen anbringen und auf den gut gekehrten Straßen Bananenstauden und volle Wassergefäße aufstellen. Sie entzündeten Fackeln, platzierten den goldenen Sarg mit den Relikten auf dem Rücken eines geschmückten Elefanten und brachten ihn unter Darbringung von Blumen und Wohlgerüchen und unter feierlichen Spielen in die Stadt, wo sie ihn in der Versammlungshalle auf einen Thron mit Tierfüßen stellten und einen weißen Schirm darüber hielten. Auf diese Weise ist alles zu verstehen, beginnend mit: Daraufhin hielten die Mallas von Kusinārā die Körperrelicte des Erhabenen sieben Tage lang in der Versammlungshalle in einem Käfig aus Speeren...

ตตฺถ สตฺติปญฺชรํ กริตฺวาติ สตฺติหตฺเถหิ ปุริเสหิ ปริกฺขิปาเปตฺวา. ธนุปาการนฺติ ปฐมํ ตาว หตฺถิกุมฺเภน กุมฺภํ ปหรนฺเต ปริกฺขิปาเปสุํ, ตโต อสฺเส คีวาย คีวํ ปหรนฺเต, ตโต รเถ อาณิโกฏิยา อาณิโกฏึ ปหรนฺเต, ตโต โยเธ พาหุนา พาหุํ ปหรนฺเต. เตสํ ปริยนฺเต โกฏิยา โกฏึ ปหรมานานิ ธนูนิ ปริกฺขิปาเปสุํ. อิติ สมนฺตา โยชนปฺปมาณํ ฐานํ สตฺตาหํ สนฺนาหควจฺฉิกํ วิย กตฺวา อารกฺขํ สํวิทหึสุ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘ธนุปาการํ ปริกฺขิปาเปตฺวา’’ติ.

Dabei bedeutet in einem Käfig aus Speeren: Sie ließen den Ort von Männern mit Speeren in den Händen umstellen. Einen Wall aus Bogen: Zuerst ließen sie Elefanten den Ort umstellen, so dass Stirnhöcker an Stirnhöcker stießen; danach Pferde, so dass Nacken an Nacken stießen; danach Wagen, so dass die Achsenenden aneinanderstießen; danach Krieger, so dass Arm an Arm stieß. An deren äußerem Rand ließen sie Bogen aufstellen, deren Enden einander berührten. So trafen sie für sieben Tage Sicherheitsvorkehrungen in einem Umkreis von einer Yojana, wie ein fest geflochtenes Gitterfenster. Darauf bezieht sich das Wort: nachdem sie einen Wall aus Bogen hatten errichten lassen.

กสฺมา ปเนเต เอวมกํสูติ? อิโต ปุริเมสุ หิ ทฺวีสุ สตฺตาเหสุ เต ภิกฺขุสงฺฆสฺส ฐานนิสชฺโชกาสํ กโรนฺตา ขาทนียํ โภชนียํ สํวิทหนฺตา สาธุกีฬิกาย โอกาสํ น ลภึสุ. ตโต เนสํ อโหสิ – ‘‘อิมํ สตฺตาหํ สาธุกีฬิตํ กีฬิสฺสาม, ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ ยํ อมฺหากํ ปมตฺตภาวํ ญตฺวา โกจิเทว อาคนฺตฺวา ธาตุโย คณฺเหยฺย, ตสฺมา อารกฺขํ ฐเปตฺวา กีฬิสฺสามา’’ติ. เต ตถา เอวมกํสุ.

Warum aber taten sie dies? In den zwei Wochen davor hatten sie keine Gelegenheit für eine würdige Feier gefunden, da sie für den Sangha der Mönche Plätze zum Stehen und Sitzen vorbereiten sowie Speisen und Getränke bereitstellen mussten. Da kam ihnen der Gedanke: Diese sieben Tage lang wollen wir eine würdige Feier abhalten. Es besteht jedoch die Möglichkeit, dass jemand, der unsere Unachtsamkeit bemerkt, kommt und die Relikte entwendet; daher wollen wir Wachen aufstellen und dann feiern. So handelten sie entsprechend diesem Gedanken.

สรีรธาตุวิภชนวณฺณนา

Erläuterung zur Aufteilung der Körperrelicte.

๒๓๖. อสฺโสสิ [Pg.198] โข ราชาติ กถํ อสฺโสสิ? ปฐมเมว กิรสฺส อมจฺจา สุตฺวา จินฺตยึสุ – ‘‘สตฺถา นาม ปรินิพฺพุโต, น โส สกฺกา ปุน อาหริตุํ. โปถุชฺชนิกสทฺธาย ปน อมฺหากํ รญฺญา สทิโส นตฺถิ, สเจ เอส อิมินาว นิยาเมน สุณิสฺสติ, หทยมสฺส ผลิสฺสติ. ราชา โข ปน อมฺเหหิ อนุรกฺขิตพฺโพ’’ติ เต ติสฺโส สุวณฺณโทณิโย อาหริตฺวา จตุมธุรสฺส ปูเรตฺวา รญฺโญ สนฺติกํ คนฺตฺวา เอตทโวจุํ – ‘‘เทว, อมฺเหหิ สุปินโก ทิฏฺโฐ, ตสฺส ปฏิฆาตตฺถํ ตุมฺเหหิ ทุกูลทุปฏฺฏํ นิวาเสตฺวา ยถา นาสาปุฏมตฺตํ ปญฺญายติ, เอวํ จตุมธุรโทณิยา นิปชฺชิตุํ วฏฺฏตี’’ติ. ราชา อตฺถจรานํ อมจฺจานํ วจนํ สุตฺวา ‘‘เอวํ โหตุ ตาตา’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา ตถา อกาสิ.

236. „Der König hörte es“: Wie hörte er es? Zuerst nämlich dachten seine Minister, nachdem sie es gehört hatten: „Der Lehrer ist im Parinibbana erloschen; er kann nicht wieder zurückgebracht werden. In seinem Glauben, wie er einem Weltling eigen ist, gibt es niemanden, der unserem König gleicht. Wenn er es auf diese Weise hört, wird sein Herz zerbrechen. Der König aber muss von uns geschützt werden.“ Sie brachten drei goldene Tröge herbei, füllten sie mit den vier süßen Speisen (Catumadhura), gingen zum König und sprachen: „Majestät, wir haben einen bösen Traum gesehen. Um dessen üble Folgen abzuwenden, solltet Ihr ein doppeltes Gewand aus Dukula-Feinleinen anlegen und Euch so in den Trog mit den vier süßen Speisen legen, dass nur noch die Nasenlöcher sichtbar sind.“ Der König hörte auf die Worte der Minister, die um sein Wohl besorgt waren, willigte ein mit den Worten: „So soll es sein, meine Lieben“, und tat dementsprechend.

อเถโก อมจฺโจ อลงฺการํ โอมุญฺจิตฺวา เกเส ปกิริย ยาย ทิสาย สตฺถา ปรินิพฺพุโต, ตทภิมุโข หุตฺวา อญฺชลึ ปคฺคยฺห ราชานํ อาห – ‘‘เทว, มรณโต มุจฺจนกสตฺโต นาม นตฺถิ, อมฺหากํ อายุวฑฺฒโน เจติยฏฺฐานํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ อภิเสกสิญฺจโก โส ภควา สตฺถา กุสินาราย ปรินิพฺพุโต’’ติ. ราชา สุตฺวาว วิสญฺญีชาโต จตุมธุรโทณิยํ อุสุมํ มุญฺจิ. อถ นํ อุกฺขิปิตฺวา ทุติยาย โทณิยา นิปชฺชาเปสุํ. โส ปุน สญฺญํ ลภิตฺวา – ‘‘ตาตา, กึ วเทถา’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘สตฺถา, มหาราช, ปรินิพฺพุโต’’ติ. ราชา ปุนปิ วิสญฺญีชาโต จตุมธุรโทณิยา อุสุมํ มุญฺจิ. อถ นํ ตโตปิ อุกฺขิปิตฺวา ตติยาย โทณิยา นิปชฺชาเปสุํ. โส ปุน สญฺญํ ลภิตฺวา ‘‘ตาตา, กึ วเทถา’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘สตฺถา, มหาราช, ปรินิพฺพุโต’’ติ. ราชา ปุนปิ วิสญฺญีชาโต, อถ นํ อุกฺขิปิตฺวา นหาเปตฺวา มตฺถเก ฆเฏหิ อุทกํ อาสิญฺจึสุ.

Dann legte ein Minister seinen Schmuck ab, raufte sich das Haar, wandte sich der Himmelsrichtung zu, in der der Lehrer im Parinibbana erloschen war, erhob die gefalteten Hände (Anjali) und sprach zum König: „Majestät, es gibt kein Wesen, das dem Tod entrinnt. Er, der unser Leben verlängert, der Ort der Verehrung, das Feld des Verdienstes, der die Weihe vollzieht, jener Erhabene, der Lehrer, ist in Kusinara im Parinibbana erloschen.“ Sobald der König dies hörte, wurde er bewusstlos und gab die Hitze seines Schmerzes in den Trog mit den vier süßen Speisen ab. Da hoben sie ihn heraus und legten ihn in den zweiten Trog. Als er das Bewusstsein wiedererlangt hatte, fragte er: „Meine Lieben, was sagt ihr?“ – „Majestät, der Lehrer ist im Parinibbana erloschen.“ Der König wurde erneut bewusstlos und gab die Hitze in den Trog mit den vier süßen Speisen ab. Da hoben sie ihn auch daraus heraus und legten ihn in den dritten Trog. Er erlangte das Bewusstsein wieder und fragte: „Meine Lieben, was sagt ihr?“ – „Majestät, der Lehrer ist im Parinibbana erloschen.“ Der König wurde abermals bewusstlos; da hoben sie ihn heraus, wuschen ihn und gossen ihm Wasser aus Krügen über das Haupt.

ราชา สญฺญํ ลภิตฺวา อาสนา วุฏฺฐาย คนฺธปริภาวิเต มณิวณฺเณ เกเส วิกิริตฺวา สุวณฺณผลกวณฺณาย ปิฏฺฐิยํ ปกิริตฺวา ปาณินา อุรํ ปหริตฺวา ปวาฬงฺกุรวณฺณาหิ สุวฏฺฏิตงฺคุลีหิ สุวณฺณพิมฺพิสกวณฺณํ อุรํ สิพฺพนฺโต วิย คเหตฺวา ปริเทวมาโน อุมฺมตฺตกเวเสน อนฺตรวีถึ โอติณฺโณ, โส อลงฺกตนาฏกปริวุโต นครโต นิกฺขมฺม ชีวกมฺพวนํ คนฺตฺวา ยสฺมึ ฐาเน นิสินฺเนน ภควตา ธมฺโม เทสิโต ตํ โอโลเกตฺวา [Pg.199] – ‘‘ภควา สพฺพญฺญุ, นนุ อิมสฺมึ ฐาเน นิสีทิตฺวา ธมฺมํ เทสยิตฺถ, โสกสลฺลํ เม วิโนทยิตฺถ, ตุมฺเห มยฺหํ โสกสลฺลํ นีหริตฺถ, อหํ ตุมฺหากํ สรณํ คโต, อิทานิ ปน เม ปฏิวจนมฺปิ น เทถ, ภควา’’ติ ปุนปฺปุนํ ปริเทวิตฺวา ‘‘นนุ ภควา อหํ อญฺญทา เอวรูเป กาเล ‘ตุมฺเห มหาภิกฺขุสงฺฆปริวารา ชมฺพุทีปตเล จาริกํ จรถา’ติ สุโณมิ, อิทานิ ปนาหํ ตุมฺหากํ อนนุรูปํ อยุตฺตํ ปวตฺตึ สุโณมี’’ติ เอวมาทีนิ จ วตฺวา สฏฺฐิมตฺตาหิ คาถาหิ ภควโต คุณํ อนุสฺสริตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘มม ปริเทวิเตเนว น สิชฺฌติ, ทสพลสฺส ธาตุโย อาหราเปสฺสามี’’ติ เอวํ อสฺโสสิ. สุตฺวา จ อิมิสฺสา วิสญฺญิภาวาทิปวตฺติยา อวสาเน ทูตํ ปาเหสิ. ตํ สนฺธาย อถ โข ราชาติอาทิ วุตฺตํ.

Der König erlangte das Bewusstsein wieder, erhob sich von seinem Sitz, raufte sich sein wohlriechendes, edelsteinfarbenes Haar, ließ es über seinen goldglänzenden Rücken fallen, schlug sich mit der Hand auf die Brust und hielt sich die Brust mit seinen wohlgeformten, korallenfarbenen Fingern, als würde er sie zusammennähen. Weinend und klagend wie ein Wahnsinniger begab er sich auf die Straße. Umgeben von einer Schar geschmückter Schauspieler verließ er die Stadt, ging zu Jivakas Mangohain und blickte auf die Stelle, an der der Erhabene gesessen und die Lehre verkündet hatte: „Der Erhabene ist allwissend; hat Er nicht an diesem Ort gesessen und die Lehre verkündet? Hat Er nicht den Pfeil meines Kummers entfernt? Ihr habt mir den Pfeil des Kummers ausgezogen, ich nahm bei Euch Zuflucht. Jetzt aber gebt Ihr mir nicht einmal eine Antwort, o Erhabener!“ So klagte er immer wieder und sprach: „Nicht wahr, o Erhabener, zu anderen Zeiten hörte ich: ‚Ihr zieht mit der großen Schar der Mönche auf der Insel Jambudipa umher.‘ Jetzt aber höre ich eine unpassende, unrechte Nachricht von Euch.“ Nachdem er solche und andere Worte gesprochen und mit etwa sechzig Strophen die Tugenden des Erhabenen gepriesen hatte, dachte er: „Allein durch mein Klagen wird nichts erreicht; ich werde die Reliquien des Zehnmächtigen herbeibringen lassen.“ So hörte er es. Und nachdem er es gehört hatte, sandte er am Ende dieser Begebenheit der Bewusstlosigkeit usw. einen Boten aus. Darauf bezieht sich die Stelle „Atha kho raja“ usw.

ตตฺถ ทูตํ ปาเหสีติ ทูตญฺจ ปณฺณญฺจ เปเสสิ. เปเสตฺวา จ ปน – ‘‘สเจ ทสฺสนฺติ, สุนฺทรํ. โน เจ ทสฺสนฺติ, อาหรณุปาเยน อาหริสฺสามี’’ติ จตุรงฺคินึ เสนํ สนฺนยฺหิตฺวา สยมฺปิ นิกฺขนฺโตเยว. ยถา จ อชาตสตฺตุ, เอวํ ลิจฺฉวีอาทโยปิ ทูตํ เปเสตฺวา สยมฺปิ จตุรงฺคินิยา เสนาย นิกฺขมึสุเยว. ตตฺถ ปาเวยฺยกา สพฺเพหิ อาสนฺนตรา กุสินารโต ติคาวุตนฺตเร นคเร วสนฺติ, ภควาปิ ปาวํ ปวิสิตฺวาว กุสินารํ คโต. อถ กสฺมา ปฐมตรํ น อาคตาติ เจ? มหาปริวารา ปเนเต ราชาโน มหาปริวารํ กโรนฺตาว ปจฺฉโต ชาตา.

Darin bedeutet „er sandte einen Boten“: Er schickte sowohl einen Boten als auch einen Brief. Und nachdem er sie abgesandt hatte, dachte er: „Wenn sie die Reliquien geben, ist es gut. Wenn sie sie nicht geben, werde ich sie mit List und Gewalt herbeiholen.“ Er rüstete ein viergliedriges Heer aus und zog selbst aus. Wie Ajatasattu, so sandten auch die Licchavier und andere Boten aus und zogen ebenfalls mit einem viergliedrigen Heer aus. Unter ihnen waren die Leute von Pava am nächsten; sie wohnten in einer Stadt, die nur drei Gavutas von Kusinara entfernt lag. Der Erhabene war ja erst nach Pava gekommen und dann nach Kusinara gegangen. Wenn man fragt: „Warum kamen sie dann nicht als Erste?“, so lautet die Antwort: Diese Könige hatten ein großes Gefolge; da sie mit großem Gefolge anreisten, kamen sie erst später an.

เต สงฺเฆ คเณ เอตทโวจุนฺติ สพฺเพปิ เต สตฺตนครวาสิโน อาคนฺตฺวา – ‘‘อมฺหากํ ธาตุโย วา เทนฺตุ, ยุทฺธํ วา’’ติ กุสินารานครํ ปริวาเรตฺวา ฐิเต – ‘‘เอตํ ภควา อมฺหากํ คามกฺเขตฺเต’’ติ ปฏิวจนํ อโวจุํ. เต กิร เอวมาหํสุ – ‘‘น มยํ สตฺถุ สาสนํ ปหิณิมฺห, นาปิ คนฺตฺวา อานยิมฺห. สตฺถา ปน สยเมว อาคนฺตฺวา สาสนํ เปเสตฺวา อมฺเห ปกฺโกสาเปสิ. ตุมฺเหปิ โข ปน ยํ ตุมฺหากํ คามกฺเขตฺเต รตนํ อุปฺปชฺชติ, น ตํ อมฺหากํ เทถ. สเทวเก จ โลเก พุทฺธรตนสมํ รตนํ นาม นตฺถิ, เอวรูปํ อุตฺตมรตนํ ลภิตฺวา มยํ น ทสฺสาม. น โข ปน ตุมฺเหหิเยว มาตุถนโต ขีรํ ปีตํ, อมฺเหหิปิ มาตุถนโต ขีรํ ปีตํ. น ตุมฺเหเยว ปุริสา, อมฺเหปิ ปุริสา โหตู’’ติ อญฺญมญฺญํ อหํการํ กตฺวา สาสนปฏิสาสนํ เปเสนฺติ, อญฺญมญฺญํ มานคชฺชิตํ คชฺชนฺติ. ยุทฺเธ ปน สติ โกสินารกานํเยว ชโย อภวิสฺส. กสฺมา? ยสฺมา ธาตุปาสนตฺถํ [Pg.200] อาคตา เทวตา เนสํ ปกฺขา อเหสุํ. ปาฬิยํ ปน – ‘‘ภควา อมฺหากํ คามกฺเขตฺเต ปรินิพฺพุโต, น มยํ ทสฺสาม ภควโต สรีรานํ ภาค’’นฺติ เอตฺตกเมว อาคตํ.

„Sie sprachen zu den Gruppen und Scharen“: Alle Bewohner der sieben Städte kamen und sprachen: „Gebt uns die Reliquien oder den Kampf!“, während sie die Stadt Kusinara umzingelten. Die Mallas gaben zur Antwort: „Der Erhabene ist in unserem Gemeindegebiet erloschen.“ Sie sagten nämlich: „Wir haben keine Botschaft an den Lehrer gesandt, noch sind wir hingegangen, um ihn herbeizuholen. Vielmehr kam der Lehrer aus eigenem Antrieb hierher, sandte eine Botschaft und ließ uns rufen. Auch ihr gebt uns keine Schätze, die in eurem Gemeindegebiet entstehen. In der Welt samt den Göttern gibt es kein Juwel, das dem Buddha-Juwel gleicht; nachdem wir ein solches höchstes Juwel erhalten haben, werden wir es nicht hergeben. Nicht nur ihr allein habt Milch von der Brust eurer Mutter getrunken, auch wir haben Milch von der Brust unserer Mutter getrunken. Nicht nur ihr seid Männer, auch wir sind Männer; es sei drum!“ So sprachen sie, ließen ihren Stolz voreinander walten, sandten Botschaften und Gegenbotschaften hin und her und brüllten einander voller Hochmut an. Wenn es jedoch zum Kampf gekommen wäre, hätten die Bewohner von Kusinara gesiegt. Warum? Weil die Gottheiten, die gekommen waren, um die Reliquien zu verehren, auf ihrer Seite standen. Im Pali-Text jedoch ist nur so viel überliefert: „Der Erhabene ist in unserem Gemeindegebiet im Parinibbana erloschen; wir werden keinen Anteil an den sterblichen Überresten des Erhabenen herausgeben.“

๒๓๗. เอวํ วุตฺเต โทโณ พฺราหฺมโณติ โทณพฺราหฺมโณ อิมํ เตสํ วิวาทํ สุตฺวา – ‘‘เอเต ราชาโน ภควโต ปรินิพฺพุตฏฺฐาเน วิวาทํ กโรนฺติ, น โข ปเนตํ ปติรูปํ, อลํ อิมินา กลเหน, วูปสเมสฺสามิ น’’นฺติ โส คนฺตฺวา เต สงฺเฆ คเณ เอตทโวจ. กิมโวจ? อุนฺนตปฺปเทเส ฐตฺวา ทฺวิภาณวารปริมาณํ โทณคชฺชิตํ นาม อโวจ. ตตฺถ ปฐมภาณวาเร ตาว เอกปทมฺปิ เต น ชานึสุ. ทุติยภาณวารปริโยสาเน – ‘‘อาจริยสฺส วิย โภ สทฺโท, อาจริยสฺส วิย โภ สทฺโท’’ติ สพฺเพ นิรวา อเหสุํ. ชมฺพุทีปตเล กิร กุลฆเร ชาตา เยภุยฺเยน ตสฺส น อนฺเตวาสิโก นาม นตฺถิ. อถ โส เต อตฺตโน วจนํ สุตฺวา นิรเว ตุณฺหีภูเต วิทิตฺวา ปุน เอตทโวจ – ‘‘สุณนฺตุ โภนฺโต’’ติ เอตํ คาถาทฺวยํ อโวจ.

237. Nachdem dies gesagt worden war, hörte der Brahmane Dona diesen Streit jener Könige und dachte: ‘Diese Könige streiten am Ort des vollkommenen Verlöschens des Erhabenen; dies ist wahrlich nicht angemessen. Genug mit diesem Zwist, ich werde ihn beilegen.’ Er ging hin und sprach zu jener Versammlung und jenen Gruppen diese Worte. Was sprach er? Er stellte sich an einen erhöhten Ort und hielt die sogenannte ‘Dona-Löwenrede’, die den Umfang von zwei Bhāṇavāras (Rezitationsabschnitten) hatte. Während des ersten Bhāṇavāra verstanden sie (die Könige) zunächst nicht ein einziges Wort. Am Ende des zweiten Bhāṇavāra sprachen sie alle: ‘O ihr Herren, das klingt wie die Stimme des Lehrers! O ihr Herren, das klingt wie die Stimme des Lehrers!’, und sie verstummten gänzlich. Es heißt, dass es auf dem Boden von Jambudīpa in vornehmen Familien kaum jemanden gab, der nicht sein Schüler gewesen wäre. Als er nun merkte, dass sie auf seine Worte gehört hatten und still geworden waren, sprach er erneut zu ihnen: ‘Hört zu, ihr Herren!’ und trug diese zwei Verse vor.

ตตฺถ อมฺหากํ พุทฺโธติ อมฺหากํ พุทฺโธ. อหุ ขนฺติวาโทติ พุทฺธภูมึ อปฺปตฺวาปิ ปารมิโย ปูเรนฺโต ขนฺติวาทิตาปสกาเล ธมฺมปาลกุมารกาเล ฉทฺทนฺตหตฺถิกาเล ภูริทตฺตนาคราชกาเล จมฺเปยฺยนาคราชกาเล สงฺขปาลนาคราชกาเล มหากปิกาเล อญฺเญสุ จ พหูสุ ชาตเกสุ ปเรสุ โกปํ อกตฺวา ขนฺติเมว อกาสิ. ขนฺติเมว วณฺณยิ. กิมงฺคํ ปน เอตรหิ อิฏฺฐานิฏฺเฐสุ ตาทิลกฺขณํ ปตฺโต, สพฺพถาปิ อมฺหากํ พุทฺโธ ขนฺติวาโท อโหสิ, ตสฺส เอวํวิธสฺส. น หิ สาธุ ยํ อุตฺตมปุคฺคลสฺส, สรีรภาเค สิยา สมฺปหาโรติ น หิ สาธุยนฺติ น หิ สาธุ อยํ. สรีรภาเคติ สรีรวิภาคนิมิตฺตํ, ธาตุโกฏฺฐาสเหตูติ อตฺโถ. สิยา สมฺปหาโรติ อาวุธสมฺปหาโร สาธุ น สิยาติ วุตฺตํ โหติ.

Darin bedeutet ‘amhākaṃ buddho’: unser Buddha. ‘ahu khantivādo’ bedeutet: Noch bevor er die Stufe eines Buddhas erreicht hatte, während er die Vollkommenheiten (pāramīs) erfüllte, übte er Geduld (khanti) und wurde nicht zornig gegenüber anderen in vielen Geburten, wie etwa zur Zeit als der Asket Khantivādī, der Prinz Dhammapāla, der Elefantenkönig Chaddanta, der Schlangenkönig Bhūridatta, der Schlangenkönig Campeyya, der Schlangenkönig Sa၅khapāla, der Affenkönig Mahākapi und in vielen anderen Jātaka-Erzählungen. Er übte ausschließlich Geduld und pries die Geduld. Wie viel mehr preist er sie jetzt, da er in Bezug auf Angenehmes und Unangenehmes den Zustand der Unerschütterlichkeit (tādilakkha၇a) erreicht hat; in jeder Hinsicht war unser Buddha ein Verkünder der Geduld. Über die Körperanteile eines solchen edlen Wesens ‘sollte es kein gewaltsamer Kampf sein’ (‘na hi sādhu ya၃... sarīrabhāge siyā sampahāro’) bedeutet, dass ein solcher Kampf nicht gut wäre. ‘sarīrabhāge’ bedeutet aufgrund der Verteilung des Körpers, also zum Zwecke der Reliquienportionen. ‘siyā sampahāro’ meint einen Kampf mit Waffen; es wird gesagt, dass ein solcher nicht gut sein sollte.

สพฺเพว โภนฺโต สหิตาติ สพฺเพว โภนฺโต สหิตา โหถ, มา ภิชฺชถ. สมคฺคาติ กาเยน จ วาจาย จ เอกสนฺนิปาตา เอกวจนา สมคฺคา โหถ. สมฺโมทมานาติ จิตฺเตนาปิ อญฺญมญฺญํ สมฺโมทมานา โหถ. กโรมฏฺฐภาเคติ ภควโต สรีรานิ อฏฺฐ ภาเค กโรม[Pg.201]. จกฺขุมโตติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมโต พุทฺธสฺส. น เกวลํ ตุมฺเหเยว, พหุชโนปิ ปสนฺโน, เตสุ เอโกปิ ลทฺธุํ อยุตฺโต นาม นตฺถีติ พหุํ การณํ วตฺวา สญฺญาเปสิ.

‘sabbeva bhonto sahitā’ bedeutet: Ihr alle, ihr Herren, seid vereint, spaltet euch nicht. ‘samaggā’ bedeutet: Seid einig in Körper und Rede, kommt zusammen und seid von einer Stimme. ‘sammodamānā’ bedeutet: Seid auch im Geiste einander wohlgesinnt und erfreut euch aneinander. ‘karoma၆၆habhāge’ bedeutet: Lasst uns die Körperreliquien des Erhabenen in acht Teile teilen. ‘cakkhumato’ bedeutet: Des Buddhas, der die fünf Arten von Augen besitzt. Er brachte sie zur Einsicht, indem er viele Gründe nannte, wie: ‘Nicht nur ihr allein seid voller Vertrauen, sondern auch viele andere Menschen sind es; unter diesen ist niemand unberechtigt, einen Teil zu erhalten.’

๒๓๘. เตสํ สงฺฆานํ คณานํ ปฏิสฺสุตฺวาติ เตสํ เตสํ ตโต ตโต สมาคตสงฺฆานํ สมาคตคณานํ ปฏิสฺสุณิตฺวา. ภควโต สรีรานิ อฏฺฐธา สมํ สุวิภตฺตํ วิภชิตฺวาติ เอตฺถ อยมนุกฺกโม – โทโณ กิร เตสํ ปฏิสฺสุณิตฺวา สุวณฺณโทณึ วิวราเปสิ. ราชาโน อาคนฺตฺวา โทณิยํเยว ฐิตา สุวณฺณวณฺณา ธาตุโย ทิสฺวา – ‘‘ภควา สพฺพญฺญุ ปุพฺเพ มยํ ตุมฺหากํ ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณปฏิมณฺฑิตํ ฉพฺพณฺณพุทฺธรสฺมิขจิตํ อสีติอนุพฺยญฺชนสมุชฺชลิตโสภํ สุวณฺณวณฺณํ สรีรํ อทฺทสาม, อิทานิ ปน สุวณฺณวณฺณาว ธาตุโย อวสิฏฺฐา ชาตา, น ยุตฺตมิทํ ภควา ตุมฺหาก’’นฺติ ปริเทวึสุ.

238. ‘tesa၃ sa၃ghāna၃ ga၇āna၃ pa၆issutvā’ bedeutet: Er hörte auf die Worte der verschiedenen von überall her zusammengekommenen Versammlungen und Gruppen von Königen. Zu den Worten ‘bhagavato sarīrāni a၆၆hadhā sama၃ suvibhatta၃ vibhajitvā’ (die Reliquien des Erhabenen in acht gleiche Teile wohlverteilt teilend) ist dies die Reihenfolge: Es heißt, Dona hörte auf sie und ließ das goldene Gefäß öffnen. Die Könige kamen herbei, sahen die im Gefäß liegenden, goldfarbenen Reliquien und klagten: ‘O Erhabener, Allwissender! Zuvor sahen wir deinen goldfarbenen Körper, geschmückt mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes, umstrahlt von den sechsfarbigen Buddha-Strahlen und leuchtend durch die achtzig Nebenmerkmale. Jetzt aber sind nur noch goldfarbene Reliquien übrig geblieben. Dies ist nicht angemessen für dich, o Erhabener!’

พฺราหฺมโณปิ ตสฺมึ สมเย เตสํ ปมตฺตภาวํ ญตฺวา ทกฺขิณทาฐํ คเหตฺวา เวฐนฺตเร ฐเปสิ, อถ ปจฺฉา อฏฺฐธา สมํ สุวิภตฺตํ วิภชิ, สพฺพาปิ ธาตุโย ปากติกนาฬิยา โสฬส นาฬิโย อเหสุํ, เอเกกนครวาสิโน ทฺเว ทฺเว นาฬิโย ลภึสุ. พฺราหฺมณสฺส ปน ธาตุโย วิภชนฺตสฺเสว สกฺโก เทวานมินฺโท – ‘‘เกน นุ โข สเทวกสฺส โลกสฺส กงฺขจฺเฉทนตฺถาย จตุสจฺจกถาย ปจฺจยภูตา ภควโต ทกฺขิณทาฐา คหิตา’’ติ โอโลเกนฺโต ‘‘พฺราหฺมเณน คหิตา’’ติ ทิสฺวา – ‘‘พฺราหฺมโณปิ ทาฐาย อนุจฺฉวิกํ สกฺการํ กาตุํ น สกฺขิสฺสติ, คณฺหามิ น’’นฺติ เวฐนฺตรโต คเหตฺวา สุวณฺณจงฺโกฏเก ฐเปตฺวา เทวโลกํ เนตฺวา จูฬามณิเจติเย ปติฏฺฐเปสิ.

Auch der Brahmane bemerkte in jenem Augenblick der Klage deren Unaufmerksamkeit, nahm den rechten Eckzahn an sich und verbarg ihn in den Falten seines Kopfschmucks (Turban). Danach teilte er die Reliquien in acht gleiche, wohlproportionierte Teile. Alle Reliquien zusammen ergaben sechzehn Nā့is (Maßeinheit), gemessen mit einem gewöhnlichen Nā့i-Gefäß. Die Bewohner jeder einzelnen Stadt erhielten jeweils zwei Nā့is. Während der Brahmane jedoch die Reliquien teilte, dachte Sakka, der Herr der Götter: ‘Wer wohl hat den rechten Eckzahn des Erhabenen an sich genommen, der die Grundlage für die Rede über die Vier Edlen Wahrheiten bildet, um die Zweifel der Welt samt den Göttern zu beseitigen?’ Als er nachsah, erkannte er: ‘Der Brahmane hat ihn genommen.’ Er dachte weiter: ‘Dieser Brahmane wird nicht in der Lage sein, dem Eckzahn die gebührende Verehrung zu erweisen. Ich werde ihn nehmen.’ Da nahm er ihn aus den Falten des Kopfschmucks, legte ihn in ein goldenes Kästchen, brachte ihn in die Götterwelt und errichtete ihn im Cū့āma၇i-Cetiya.

พฺราหฺมโณปิ ธาตุโย วิภชิตฺวา ทาฐํ อปสฺสนฺโต โจริกาย คหิตตฺตา – ‘‘เกน เม ทาฐา คหิตา’’ติ ปุจฺฉิตุมฺปิ นาสกฺขิ. ‘‘นนุ ตยาว ธาตุโย ภาชิตา, กึ ตฺวํ ปฐมํเยว อตฺตโน ธาตุยา อตฺถิภาวํ น อญฺญาสี’’ติ อตฺตนิ โทสาโรปนํ สมฺปสฺสนฺโต – ‘‘มยฺหมฺปิ โกฏฺฐาสํ เทถา’’ติ วตฺตุมฺปิ นาสกฺขิ. ตโต – ‘‘อยมฺปิ สุวณฺณตุมฺโพ ธาตุคติโกว, เยน ตถาคตสฺส ธาตุโย มิตา, อิมสฺสาหํ ถูปํ กริสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา อิมํ เม โภนฺโต ตุมฺพํ ททนฺตูติ อาห.

Als der Brahmane mit der Teilung der Reliquien fertig war und den Eckzahn nicht mehr fand, konnte er – da er ihn ja heimlich genommen hatte – nicht einmal fragen: ‘Wer hat meinen Eckzahn genommen?’ Er bedachte, dass man ihm Vorwürfe machen könnte: ‘Hast du nicht selbst die Reliquien verteilt? Wusstest du nicht von Anfang an, ob dein eigener Teil vorhanden war?’ Deshalb wagte er auch nicht zu sagen: ‘Gebt auch mir einen Anteil.’ Danach dachte er: ‘Dieses goldene Messgefäß (Tumba) gehört ebenso zu den Reliquien, da mit ihm die Reliquien des Tathāgata gemessen wurden. Ich werde für dieses Gefäß einen Stupa errichten.’ So sprach er: ‘Ihr Herren, gebt mir dieses Messgefäß.’ (Dies ist die überlieferte Abfolge.)

ปิปฺปลิวนิยา [Pg.202] โมริยาปิ อชาตสตฺตุอาทโย วิย ทูตํ เปเสตฺวา ยุทฺธสชฺชาว นิกฺขมึสุ.

Auch die Moriyas von Pipphalivana schickten Boten, wie Ajātasattu und die anderen, und brachen zum Kampf gerüstet auf.

ธาตุถูปปูชาวณฺณนา

Erläuterung zur Verehrung der Reliquienstupas

๒๓๙. ราชคเห ภควโต สรีรานํ ถูปญฺจ มหญฺจ อกาสีติ กถํ อกาสิ? กุสินารโต ยาว ราชคหํ ปญฺจวีสติ โยชนานิ, เอตฺถนฺตเร อฏฺฐอุสภวิตฺถตํ สมตลํ มคฺคํ กาเรตฺวา ยาทิสํ มลฺลราชาโน มกุฏพนฺธนสฺส จ สนฺถาคารสฺส จ อนฺตเร ปูชํ กาเรสุํ. ตาทิสํ ปญฺจวีสติโยชเนปิ มคฺเค ปูชํ กาเรตฺวา โลกสฺส อนุกฺกณฺฐนตฺถํ สพฺพตฺถ อนฺตราปเณ ปสาเรตฺวา สุวณฺณโทณิยํ ปกฺขิตฺตธาตุโย สตฺติปญฺชเรน ปริกฺขิปาเปตฺวา อตฺตโน วิชิเต ปญฺจโยชนสตปริมณฺฑเล มนุสฺเส สนฺนิปาตาเปสิ. เต ธาตุโย คเหตฺวา กุสินารโต สาธุกีฬิตํ กีฬนฺตา นิกฺขมิตฺวา ยตฺถ ยตฺถ สุวณฺณวณฺณานิ ปุปฺผานิ ปสฺสนฺติ, ตตฺถ ตตฺถ ธาตุโย สตฺติอนฺตเร ฐเปตฺวา ปูชํ อกํสุ. เตสํ ปุปฺผานํ ขีณกาเล คจฺฉนฺติ, รถสฺส ธุรฏฺฐานํ ปจฺฉิมฏฺฐาเน สมฺปตฺเต สตฺต ทิวเส สาธุกีฬิตํ กีฬนฺติ. เอวํ ธาตุโย คเหตฺวา อาคจฺฉนฺตานํ สตฺต วสฺสานิ สตฺต มาสานิ สตฺต ทิวสานิ วีติวตฺตานิ.

239. ‘rājagahe bhagavato sarīrāna၃ thūpa!ca maha!ca akāsī’ (In Rājagaha errichtete er für die Körperreliquien des Erhabenen einen Stupa und hielt eine Feier ab): Wie tat er dies? Von Kusinārā bis Rājagaha sind es fünfundzwanzig Yojanas. Auf dieser Strecke ließ er eine acht Usabhas breite, ebene Straße anlegen und veranstaltete eine Verehrungszeremonie, wie sie die Malla-Könige zwischen dem Krönungsort (Maku၆abandhana) und der Versammlungshalle abgehalten hatten. Eine solche Verehrung ließ er auf der gesamten fünfundzwanzig Yojana langen Straße durchführen. Damit die Menschen nicht müde wurden, ließ er überall dazwischen Marktplätze errichten. Die in das goldene Gefäß gelegten Reliquien ließ er von einer Schar von Lanzenträgern (Sattipañjara) umringen und versammelte in seinem Herrschaftsgebiet die Menschen in einem Umkreis von fünfhundert Yojanas. Diese nahmen die Reliquien und zogen von Kusinārā aus, wobei sie heilige Spiele (sādhukī့ita) aufführten. Wo immer sie goldfarbene Blumen sahen, hielten sie die Reliquien inmitten der Lanzen an und brachten dort Opfergaben dar. Wenn die Blumen verblüht waren, zogen sie weiter. Wenn das Ende des Wagens den Platz der Deichsel erreichte, feierten sie sieben Tage lang heilige Spiele. So vergingen sieben Jahre, sieben Monate und sieben Tage, während sie mit den Reliquien herbeizogen.

มิจฺฉาทิฏฺฐิกา – ‘‘สมณสฺส โคตมสฺส ปรินิพฺพุตกาลโต ปฏฺฐาย พลกฺกาเรน สาธุกีฬิตาย อุปทฺทุตมฺห สพฺเพ โน กมฺมนฺตา นฏฺฐา’’ติ อุชฺฌายนฺตา มนํ ปโทเสตฺวา ฉฬาสีติสหสฺสมตฺตา อปาเย นิพฺพตฺตา. ขีณาสวา อาวชฺชิตฺวา ‘‘มหาชโน มนํ ปโทเสตฺวา อปาเย นิพฺพตฺตี’’ติ ทิสฺวา – ‘‘สกฺกํ เทวราชานํ ธาตุอาหรณูปายํ กาเรสฺสามา’’ติ ตสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ตมตฺถํ อาโรเจตฺวา – ‘‘ธาตุอาหรณูปายํ กโรหิ มหาราชา’’ติ อาหํสุ. สกฺโก อาห – ‘‘ภนฺเต, ปุถุชฺชโน นาม อชาตสตฺตุนา สโม สทฺโธ นตฺถิ, น โส มม วจนํ กริสฺสติ, อปิจ โข มารวิภึสกสทิสํ วิภึสกํ ทสฺเสสฺสามิ, มหาสทฺทํ สาเวสฺสามิ, ยกฺขคาหกขิปิตกอโรจเก กริสฺสามิ, ตุมฺเห ‘อมนุสฺสา มหาราช กุปิตา ธาตุโย อาหราเปถา’ติ วเทยฺยาถ, เอวํ โส อาหราเปสฺสตี’’ติ. อถ โข สกฺโก ตํ สพฺพํ อกาสิ.

Diejenigen mit falscher Anschauung klagten: „Seit dem Zeitpunkt des Parinibbāna des Asketen Gotama sind wir durch die gewaltsame Ausübung feierlicher Zeremonien bedrängt worden; all unsere Arbeiten sind zugrunde gegangen.“ Indem sie ihren Geist verdarben, wurden etwa sechsundachtzigtausend Menschen in den niederen Welten wiedergeboren. Die Arhats, die dies durch Reflexion erkannten und sahen, dass die Volksmenge nach der Verderbnis ihres Geistes in den niederen Welten wiedergeboren wurde, dachten: „Wir wollen Sakka, den König der Götter, dazu veranlassen, eine Methode zur Herbeischaffung der Reliquien anzuwenden.“ Sie begaben sich zu ihm, erklärten ihm die Angelegenheit und sagten: „Großer König, wende eine Methode zur Herbeischaffung der Reliquien an.“ Sakka antwortete: „Ehrwürdige Herren, es gibt keinen Weltling, der so gläubig ist wie König Ajātasattu. Dennoch wird er nicht auf meine bloßen Worte hören. Vielmehr werde ich eine Schreckensgestalt zeigen, ähnlich dem Schrecken des Māra, ich werde ein gewaltiges Getöse hören lassen und Krankheiten verursachen, als seien sie von Yakkhas besessen. Ihr aber solltet sagen: ‚Großer König, die nicht-menschlichen Wesen sind erzürnt, lasst die Reliquien herbeischaffen.‘ Wenn dies so gesagt wird, wird er sie herbeischaffen lassen.“ Daraufhin führte Sakka all dies aus.

เถราปิ ราชานํ อุปสงฺกมิตฺวา – ‘‘มหาราช, อมนุสฺสา กุปิตา, ธาตุโย อาหราเปหี’’ติ ภณึสุ. ราชา – ‘‘น ตาว, ภนฺเต, มยฺหํ จิตฺตํ [Pg.203] ตุสฺสติ, เอวํ สนฺเตปิ อาหรนฺตู’’ติ อาห. สตฺตมทิวเส ธาตุโย อาหรึสุ. เอวํ อาหตา ธาตุโย คเหตฺวา ราชคเห ถูปญฺจ มหญฺจ อกาสิ. อิตเรปิ อตฺตโน อตฺตโน พลานุรูเปน อาหริตฺวา สกสกฏฺฐาเนสุ ถูปญฺจ มหญฺจ อกํสุ.

Auch die Theras begaben sich zum König und sprachen: „Großer König, die nicht-menschlichen Wesen sind erzürnt, lass die Reliquien herbeischaffen.“ Der König sagte: „Ehrwürdige Herren, mein Herz ist noch nicht zufrieden, doch auch wenn es so ist, mögen sie die Reliquien bringen.“ Am siebten Tag brachten sie die Reliquien herbei. Er nahm die so gebrachten Reliquien entgegen und errichtete in Rājagaha sowohl eine Stupa als auch eine große Verehrungszeremonie. Auch die anderen Könige brachten die Reliquien entsprechend ihrer jeweiligen Macht herbei und errichteten an ihren eigenen Orten jeweils eine Stupa und hielten eine große Verehrung ab.

๒๔๐. เอวเมตํ ภูตปุพฺพนฺติ เอวํ เอตํ ธาตุภาชนญฺเจว ทสถูปกรณญฺจ ชมฺพุทีเป ภูตปุพฺพนฺติ ปจฺฉา สงฺคีติการกา อาหํสุ. เอวํ ปติฏฺฐิเตสุ ปน ถูเปสุ มหากสฺสปตฺเถโร ธาตูนํ อนฺตรายํ ทิสฺวา ราชานํ อชาตสตฺตุํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘มหาราช, เอกํ ธาตุนิธานํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ อาห. สาธุ, ภนฺเต, นิธานกมฺมํ ตาว มม โหตุ, เสสธาตุโย ปน กถํ อาหรามีติ? น, มหาราช, ธาตุอาหรณํ ตุยฺหํ ภาโร, อมฺหากํ ภาโรติ. สาธุ, ภนฺเต, ตุมฺเห ธาตุโย อาหรถ, อหํ ธาตุนิธานํ กริสฺสามีติ. เถโร เตสํ เตสํ ราชกุลานํ ปริจรณมตฺตเมว ฐเปตฺวา เสสธาตุโย อาหริ. รามคาเม ปน ธาตุโย นาคา ปริคฺคณฺหึสุ, ตาสํ อนฺตราโย นตฺถิ. ‘‘อนาคเต ลงฺกาทีเป มหาวิหาเร มหาเจติยมฺหิ นิทหิสฺสนฺตี’’ติ ตา น อาหริตฺวา เสเสหิ สตฺตหิ นคเรหิ อาหริตฺวา ราชคหสฺส ปาจีนทกฺขิณทิสาภาเค ฐตฺวา – ‘‘อิมสฺมึ ฐาเน โย ปาสาโณ อตฺถิ, โส อนฺตรธายตุ, ปํสุ สุวิสุทฺธา โหตุ, อุทกํ มา อุฏฺฐหตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ.

240. Was die Worte „Evametaṃ bhūtapubbaṃ“ betrifft, so sprachen die Verfasser der Rezitationen später bei der zweiten und dritten Ratsversammlung: „So geschah dies in der Vergangenheit: Sowohl die Verteilung der Reliquien als auch die Errichtung der zehn Stupas in Jambudīpa.“ Nachdem die Stupas so errichtet worden waren, sah der Älteste Mahākassapa eine Gefahr für die Reliquien voraus, begab sich zu König Ajātasattu und sagte: „Großer König, es ist angemessen, eine einzige Niederlegung der Reliquien vorzunehmen.“ Der König antwortete: „Es ist gut, ehrwürdiger Herr, die Arbeit der Niederlegung soll meine Aufgabe sein. Aber wie soll ich die übrigen Reliquien von hier herbeischaffen?“ Der Älteste sprach: „Großer König, das Herbeischaffen der Reliquien ist nicht deine Last, sondern die unsere.“ Der König erwiderte: „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr, bringt ihr die Reliquien herbei, ich werde die Reliquienniederlegung ausführen.“ Der Älteste ließ in den jeweiligen Königshäusern nur so viel zurück, wie für deren tägliche Verehrung nötig war, und brachte die restlichen Reliquien herbei. In Rāmagāma jedoch nahmen die Nagas die Reliquien in Besitz; für diese bestand keine Gefahr. In der Erkenntnis „In der Zukunft werden sie in der Insel Laṅkā im Mahāvihāra in der Großen Stupa niedergelegt werden“, brachte er jene nicht herbei, sondern sammelte sie aus den restlichen sieben Städten. Er begab sich in den südöstlichen Teil von Rājagaha und fasste den Entschluss: „Welcher Fels auch immer an diesem Ort ist, er möge verschwinden; die Erde möge vollkommen rein werden und das Wasser möge nicht hervortreten.“

ราชา ตํ ฐานํ ขณาเปตฺวา ตโต อุทฺธตปํสุนา อิฏฺฐกา กาเรตฺวา อสีติมหาสาวกานํ เจติยานิ กาเรติ. ‘‘อิธ ราชา กึ กาเรตี’’ติ ปุจฺฉนฺตานมฺปิ ‘‘มหาสาวกานํ เจติยานี’’ติ วทนฺติ, น โกจิ ธาตุนิธานภาวํ ชานาติ. อสีติหตฺถคมฺภีเร ปน ตสฺมึ ปเทเส ชาเต เหฏฺฐา โลหสนฺถารํ สนฺถราเปตฺวา ตตฺถ ถูปาราเม เจติยฆรปฺปมาณํ ตมฺพโลหมยํ เคหํ การาเปตฺวา อฏฺฐ อฏฺฐ หริจนฺทนาทิมเย กรณฺเฑ จ ถูเป จ การาเปสิ. อถ ภควโต ธาตุโย หริจนฺทนกรณฺเฑ ปกฺขิปิตฺวา ตํ หริจนฺทนกรณฺฑกมฺปิ อญฺญสฺมึ หริจนฺทนกรณฺฑเก, ตมฺปิ อญฺญสฺมินฺติ เอวํ อฏฺฐ หริจนฺทนกรณฺเฑ เอกโต กตฺวา เอเตเนว อุปาเยน เต อฏฺฐ กรณฺเฑ อฏฺฐสุ หริจนฺทนถูเปสุ, อฏฺฐ หริจนฺทนถูเป อฏฺฐสุ โลหิตจนฺทนกรณฺเฑสุ, อฏฺฐ โลหิตจนฺทนกรณฺเฑ อฏฺฐสุ โลหิตจนฺทนถูเปสุ, อฏฺฐ โลหิตจนฺทนถูเป อฏฺฐสุ ทนฺตกรณฺเฑสุ, อฏฺฐ ทนฺตกรณฺเฑ [Pg.204] อฏฺฐสุ ทนฺตถูเปสุ, อฏฺฐ ทนฺตถูเป อฏฺฐสุ สพฺพรตนกรณฺเฑสุ, อฏฺฐ สพฺพรตนกรณฺเฑ อฏฺฐสุ สพฺพรตนถูเปสุ, อฏฺฐ สพฺพรตนถูเป อฏฺฐสุ สุวณฺณกรณฺเฑสุ, อฏฺฐ สุวณฺณกรณฺเฑ, อฏฺฐสุ สุวณฺณถูเปสุ, อฏฺฐ สุวณฺณถูเป อฏฺฐสุ รชตกรณฺเฑสุ, อฏฺฐ รชตกรณฺเฑ อฏฺฐสุ รชตถูเปสุ, อฏฺฐ รชตถูเป, อฏฺฐสุ มณิกรณฺเฑสุ, อฏฺฐ มณิกรณฺเฑ อฏฺฐสุ มณิถูเปสุ, อฏฺฐ มณิถูเป อฏฺฐสุ โลหิตงฺกกรณฺเฑสุ, อฏฺฐ โลหิตงฺกกรณฺเฑ อฏฺฐสุ โลหิตงฺกถูเปสุ, อฏฺฐ โลหิตงฺกถูเป อฏฺฐสุ มสารคลฺลกรณฺเฑสุ, อฏฺฐ มสารคลฺลกรณฺเฑ อฏฺฐสุ มสารคลฺลถูเปสุ, อฏฺฐ มสารคลฺลถูเป อฏฺฐสุ ผลิกกรณฺเฑสุ, อฏฺฐ ผลิกกรณฺเฑ อฏฺฐสุ ผลิกมยถูเปสุ ปกฺขิปิ.

Der König ließ diesen Ort ausheben und ließ aus der dort ausgehobenen Erde Ziegel brennen, um Stupas für die achtzig großen Jünger zu errichten. Jenen, die fragten: „Was lässt der König hier bauen?“, antworteten sie: „Stupas für die großen Jünger.“ Niemand wusste um den Umstand der Reliquienniederlegung. Als jener Ort achtzig Ellen tief ausgehoben war, ließ er unten einen Boden aus Eisenplatten legen und dort ein Haus aus Kupfer errichten, das die Größe des Schrein-Hauses im Thūpārāma hatte. Er ließ jeweils acht Kästchen und acht Stupas aus gelbem Sandelholz und anderen Materialien anfertigen. Dann legte er die Reliquien des Erhabenen in ein Kästchen aus gelbem Sandelholz, dieses wiederum in ein weiteres Kästchen aus gelbem Sandelholz, und so weiter. Auf diese Weise fasste er acht Kästchen aus gelbem Sandelholz zusammen. Nach diesem Verfahren legte er diese acht Kästchen in acht Stupas aus gelbem Sandelholz, diese acht Stupas in acht Kästchen aus rotem Sandelholz, diese acht Kästchen in acht Stupas aus rotem Sandelholz, diese acht Stupas in acht Kästchen aus Elfenbein, diese acht Kästchen in acht Stupas aus Elfenbein, diese acht Stupas in acht Kästchen aus allen Arten von Edelsteinen, diese acht Kästchen in acht Stupas aus allen Arten von Edelsteinen, diese acht Stupas in acht goldene Kästchen, diese acht goldenen Kästchen in acht goldene Stupas, diese acht goldenen Stupas in acht silberne Kästchen, diese acht silbernen Kästchen in acht silberne Stupas, diese acht silbernen Stupas in acht Kästchen aus Edelsteinen, diese acht Kästchen aus Edelsteinen in acht Stupas aus Edelsteinen, diese acht Stupas in acht Kästchen aus Rubinen, diese acht Kästchen aus Rubinen in acht Stupas aus Rubinen, diese acht Stupas in acht Kästchen aus Masāragalla-Steinen, diese acht Kästchen aus Masāragalla-Steinen in acht Stupas aus Masāragalla-Steinen, diese acht Stupas in acht Kästchen aus Kristall und diese acht Kästchen aus Kristall in acht kristallene Stupas.

สพฺเพสํ อุปริมํ ผลิกเจติยํ ถูปารามเจติยปฺปมาณํ อโหสิ, ตสฺส อุปริ สพฺพรตนมยํ เคหํ กาเรสิ, ตสฺส อุปริ สุวณฺณมยํ, ตสฺส อุปริ รชตมยํ, ตสฺส อุปริ ตมฺพโลหมยํ เคหํ. ตตฺถ สพฺพรตนมยํ วาลิกํ โอกิริตฺวา ชลชถลชปุปฺผานํ สหสฺสานิ วิปฺปกิริตฺวา อฑฺฒฉฏฺฐานิ ชาตกสตานิ อสีติมหาเถเร สุทฺโธทนมหาราชานํ มหามายาเทวึ สตฺต สหชาเตติ สพฺพาเนตานิ สุวณฺณมยาเนว กาเรสิ. ปญฺจปญฺจสเต สุวณฺณรชตมเย ปุณฺณฆเฏ ฐปาเปสิ, ปญฺจ สุวณฺณทฺธชสเต อุสฺสาเปสิ. ปญฺจสเต สุวณฺณทีเป, ปญฺจสเต รชตทีเป การาเปตฺวา สุคนฺธเตลสฺส ปูเรตฺวา เตสุ ทุกูลวฏฺฏิโย ฐเปสิ.

Die oberste aller Stupas war aus Kristall und hatte die Größe der Thūpārāma-Stupa. Darüber ließ er ein Haus aus allen Arten von Edelsteinen errichten, darüber eines aus Gold, darüber eines aus Silber und darüber eines aus Kupfer. Dort streute er Sand aus allen Arten von Edelsteinen aus und verteilte tausende von Wasser- und Landblumen. Er ließ Darstellungen der fünfhundertfünfzig Jātakas, der achtzig großen Ältesten, des Königs Suddhodana, der Königin Mahāmāyā und der sieben Mitgeborenen vollständig aus Gold anfertigen. Er ließ jeweils fünfhundert mit Wasser gefüllte Krüge aus Gold und Silber aufstellen und fünfhundert goldene Banner errichten. Er ließ fünfhundert goldene Lampen und fünfhundert silberne Lampen anfertigen, füllte sie mit duftendem Öl und legte Dochte aus feinstem Dukūla-Stoff hinein.

อถายสฺมา มหากสฺสโป – ‘‘มาลา มา มิลายนฺตุ, คนฺธา มา วินสฺสนฺตุ, ทีปา มา วิชฺฌายนฺตู’’ติ อธิฏฺฐหิตฺวา สุวณฺณปฏฺเฏ อกฺขรานิ ฉินฺทาเปสิ –

Daraufhin fasste der ehrwürdige Mahākassapa den Entschluss: „Mögen die Blumen nicht verwelken, mögen die Düfte nicht vergehen, mögen die Lampen nicht erlöschen.“ Dann ließ er Zeichen in eine Goldplatte eingraben:

‘‘อนาคเต ปิยทาโส นาม กุมาโร ฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา อโสโก ธมฺมราชา ภวิสฺสติ. โส อิมา ธาตุโย วิตฺถาริกา กริสฺสตี’’ติ.

„In der Zukunft wird ein Prinz namens Piyadāso den weißen Schirm erheben und der rechtmäßige König Asoka werden. Er wird diese Reliquien weit verbreiten.“

ราชา สพฺพปสาธเนหิ ปูเชตฺวา อาทิโต ปฏฺฐาย ทฺวารํ ปิทหนฺโต นิกฺขมิ, โส ตมฺพโลหทฺวารํ ปิทหิตฺวา อาวิญฺฉนรชฺชุยํ กุญฺจิกมุทฺทิกํ พนฺธิตฺวา [Pg.205] ตตฺเถว มหนฺตํ มณิกฺขนฺธํ ฐเปตฺวา – ‘‘อนาคเต ทลิทฺทราชา อิมํ มณึ คเหตฺวา ธาตูนํ สกฺการํ กโรตู’’ติ อกฺขรํ ฉินฺทาเปสิ.

Der König ehrte sie mit jeglichem Schmuck und zog sich, von der ersten an beginnend, die Türen nacheinander schließend, zurück. Er verschloss die kupferne Tür, befestigte ein Siegel an dem Zugseil und platzierte genau dort einen gewaltigen Edelsteinblock, wobei er die Inschrift eingravieren ließ: „In der Zukunft möge ein armer König diesen Edelstein nehmen und damit die Verehrung der Reliquien vollziehen.“

สกฺโก เทวราชา วิสฺสกมฺมํ อามนฺเตตฺวา – ‘‘ตาต, อชาตสตฺตุนา ธาตุนิธานํ กตํ, เอตฺถ อารกฺขํ ปฏฺฐเปหี’’ติ ปหิณิ. โส อาคนฺตฺวา วาฬสงฺฆาฏยนฺตํ โยเชสิ, กฏฺฐรูปกานิ ตสฺมึ ธาตุคพฺเภ ผลิกวณฺณขคฺเค คาเหตฺวา วาตสทิเสน เวเคน อนุปริยายนฺตํ ยนฺตํ โยเชตฺวา เอกาย เอว อาณิยา พนฺธิตฺวา สมนฺตโต คิญฺชกาวสถากาเรน สิลาปริกฺเขปํ กตฺวา อุปริ เอกาย ปิทหิตฺวา ปํสุํ ปกฺขิปิตฺวา ภูมึ สมํ กตฺวา ตสฺส อุปริ ปาสาณถูปํ ปติฏฺฐเปสิ. เอวํ นิฏฺฐิเต ธาตุนิธาเน ยาวตายุกํ ฐตฺวา เถโรปิ ปรินิพฺพุโต, ราชาปิ ยถากมฺมํ คโต, เตปิ มนุสฺสา กาลงฺกตา.

Sakka, der König der Götter, rief Vissakamma herbei und sandte ihn mit den Worten: „Mein Lieber, König Ajātasattu hat ein Reliquienschrein errichtet; richte dort einen Schutz ein.“ Dieser kam herbei und errichtete eine mechanische Vorrichtung aus miteinander verbundenen Tiergestalten. Er stellte in jener Reliquienkammer hölzerne Figuren auf, die kristallfarbene Schwerter hielten, und installierte ein Werk, das sich mit windgleicher Geschwindigkeit im Kreise drehte. Er fixierte es mit nur einem einzigen Bolzen und kehrte in die Götterwelt zurück. Vissakamma errichtete ringsherum eine steinerne Umfriedung nach Art eines Backsteinhauses, verschloss sie oben mit einer Platte, schüttete Erde darauf, ebnete den Boden und errichtete über dieser Stelle einen steinernen Stupa. Als die Beisetzung der Reliquien so vollendet war, trat auch der Ältere (Mahākassapa) nach Ablauf seiner Lebensspanne in das Parinibbāna ein, auch der König ging gemäß seinem Kamma dahin, und jene Menschen jener Zeit starben ebenfalls.

อปรภาเค ปิยทาโส นาม กุมาโร ฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา อโสโก นาม ธมฺมราชา หุตฺวา ตา ธาตุโย คเหตฺวา ชมฺพุทีเป วิตฺถาริกา อกาสิ. กถํ? โส นิคฺโรธสามเณรํ นิสฺสาย สาสเน ลทฺธปฺปสาโท จตุราสีติ วิหารสหสฺสานิ กาเรตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ ปุจฺฉิ – ‘‘ภนฺเต, มยา จตุราสีติ วิหารสหสฺสานิ การิตานิ, ธาตุโย กุโต ลภิสฺสามี’’ติ? มหาราช, – ‘‘ธาตุนิธานํ นาม อตฺถี’’ติ สุโณม, น ปน ปญฺญายติ – ‘‘อสุกสฺมึ ฐาเน’’ติ. ราชา ราชคเห เจติยํ ภินฺทาเปตฺวา ธาตุํ อปสฺสนฺโต ปฏิปากติกํ กาเรตฺวา ภิกฺขุภิกฺขุนิโย อุปาสกอุปาสิกาโยติ จตสฺโส ปริสา คเหตฺวา เวสาลึ คโต. ตตฺราปิ อลภิตฺวา กปิลวตฺถุํ. ตตฺราปิ อลภิตฺวา รามคามํ คโต. รามคาเม นาคา เจติยํ ภินฺทิตุํ น อทํสุ, เจติเย นิปติตกุทาโล ขณฺฑาขณฺฑํ โหติ. เอวํ ตตฺราปิ อลภิตฺวา อลฺลกปฺปํ เวฐทีปํ ปาวํ กุสินารนฺติ สพฺพตฺถ เจติยานิ ภินฺทิตฺวา ธาตุํ อลภิตฺวาว ปฏิปากติกานิ กตฺวา ปุน ราชคหํ คนฺตฺวา จตสฺโส ปริสา สนฺนิปาตาเปตฺวา – ‘‘อตฺถิ เกนจิ สุตปุพฺพํ ‘อสุกฏฺฐาเน นาม ธาตุนิธาน’นฺติ’’ ปุจฺฉิ.

In späterer Zeit bestieg der Prinz namens Piyadāsa den Thron, ließ den weißen Schirm erheben und wurde als der gerechte König Asoka bekannt; er nahm jene Reliquien und sorgte für ihre weite Verbreitung in Jambudīpa. Wie geschah dies? Er hatte durch den Novizen Nigrodha Vertrauen in die Lehre gewonnen, ließ 84.000 Klöster errichten und fragte die Sangha der Mönche: „Ehrwürdige, ich habe 84.000 Klöster erbauen lassen, woher werde ich nun die Reliquien erhalten?“ Man antwortete ihm: „Großer König, wir haben gehört, dass es ein Reliquiendepot gibt, doch es ist nicht bekannt, an welchem Ort es sich befindet.“ Der König ließ in Rājagaha einen Stupa öffnen, doch als er keine Reliquien fand, stellte er ihn wieder in den ursprünglichen Zustand her. Er nahm die vier Gruppen der Anhänger – Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen – mit sich und zog nach Vesālī. Da er auch dort nichts fand, zog er nach Kapilavatthu. Da er auch dort nichts fand, zog er nach Rāmagāma. In Rāmagāma ließen die Nāgas den Stupa nicht öffnen; die Hacken, die auf den Stupa trafen, zerbrachen in zahllose Stücke. Da er auch dort nichts fand, ließ er in Allakappa, Veṭhadīpa, Pāva und Kusinārā an allen Orten die Stupas öffnen. Da er keinerlei Reliquien fand, stellte er sie wieder her, kehrte nach Rājagaha zurück, versammelte die vier Gruppen und fragte: „Hat irgendjemand früher einmal gehört, wo sich dieses sogenannte Reliquiendepot befinden soll?“

ตตฺเรโก วีสวสฺสสติโก เถโร – ‘‘อสุกฏฺฐาเน ธาตุนิธาน’’นฺติ น ชานามิ, มยฺหํ ปน ปิตา มหาเถโร มํ สตฺตวสฺสกาเล มาลาจงฺโกฏกํ คาหาเปตฺวา – ‘‘เอหิ สามเณร, อสุกคจฺฉนฺตเร ปาสาณถูโป [Pg.206] อตฺถิ, ตตฺถ คจฺฉามา’’ติ คนฺตฺวา ปูเชตฺวา – ‘‘อิมํ ฐานํ อุปธาเรตุํ วฏฺฏติ สามเณรา’’ติ อาห. อหํ เอตฺตกํ ชานามิ มหาราชาติ อาห. ราชา ‘‘เอตเทว ฐาน’’นฺติ วตฺวา คจฺเฉ หาเรตฺวา ปาสาณถูปญฺจ ปํสุญฺจ อปเนตฺวา เหฏฺฐา สุธาภูมึ อทฺทส. ตโต สุธญฺจ อิฏฺฐกาโย จ หาเรตฺวา อนุปุพฺเพน ปริเวณํ โอรุยฺห สตฺตรตนวาลุกํ อสิหตฺถานิ จ กฏฺฐรูปกานิ สมฺปริวตฺตกานิ อทฺทส. โส ยกฺขทาสเก ปกฺโกสาเปตฺวา พลิกมฺมํ กาเรตฺวาปิ เนว อนฺตํ น โกฏึ ปสฺสนฺโต เทวตานํ นมสฺสมาโน – ‘‘อหํ อิมา ธาตุโย คเหตฺวา จตุราสีติยา วิหารสหสฺเสสุ นิทหิตฺวา สกฺการํ กโรมิ, มา เม เทวตา อนฺตรายํ กโรนฺตู’’ติ อาห.

Dort sagte ein einhundertzwanzig Jahre alter Älterer: „Wo genau das Reliquiendepot ist, weiß ich nicht. Aber mein Vater, ein großer Älterer, ließ mich im Alter von sieben Jahren ein Blumenkörbchen nehmen und sagte: ‚Komm, Novize, in jenem Gebüsch steht ein steinerner Stupa, lass uns dorthin gehen.‘ Dort verehrten wir ihn und er sagte: ‚Novize, es ist angemessen, sich diesen Ort gut zu merken.‘“ Der Ältere sagte: „Großer König, so viel weiß ich darüber.“ Der König sagte: „Dies ist gewiss der Ort“, ließ das Gebüsch entfernen, den steinernen Stupa sowie die Erde abtragen und sah darunter einen Boden aus Verputz. Nachdem er den Verputz und die Ziegel entfernt hatte, stieg er nacheinander in den Hof hinab und sah Sand aus sieben Arten von Edelsteinen sowie die rotierenden hölzernen Figuren mit Schwertern in den Händen. Er ließ die Dienergeister (Yakkha-Diener) herbeirufen, doch obwohl er Opfergaben darbringen ließ, sah er weder Ende noch Grenze der Vorrichtung. Da verneigte er sich vor den Gottheiten und sprach: „Ich nehme diese Reliquien, um sie in 84.000 Klöstern zu hinterlegen und zu verehren; mögen die Gottheiten mir kein Hindernis bereiten.“

สกฺโก เทวราชา จาริกํ จรนฺโต ตํ ทิสฺวา วิสฺสกมฺมํ อามนฺเตสิ – ‘‘ตาต, อโสโก ธมฺมราชา ‘ธาตุโย นีหริสฺสามี’ติ ปริเวณํ โอติณฺโณ, คนฺตฺวา กฏฺฐรูปกานิ หาเรหี’’ติ. โส ปญฺจจูฬคามทารกเวเสน คนฺตฺวา รญฺโญ ปุรโต ธนุหตฺโถ ฐตฺวา – ‘‘หรามิ มหาราชา’’ติ อาห. ‘‘หร, ตาตา’’ติ สรํ คเหตฺวา สนฺธิมฺหิเยว วิชฺฌิ, สพฺพํ วิปฺปกิริยิตฺถ. อถ ราชา อาวิญฺฉเน พนฺธํ กุญฺจิกมุทฺทิกํ คณฺหิ, มณิกฺขนฺธํ ปสฺสิ. ‘‘อนาคเต ทลิทฺทราชา อิมํ มณึ คเหตฺวา ธาตูนํ สกฺการํ กโรตู’’ติ ปุน อกฺขรานิ ทิสฺวา กุชฺฌิตฺวา – ‘‘มาทิสํ นาม ราชานํ ทลิทฺทราชาติ วตฺตุํ อยุตฺต’’นฺติ ปุนปฺปุนํ ฆเฏตฺวา ทฺวารํ วิวราเปตฺวา อนฺโตเคหํ ปวิฏฺโฐ.

Sakka, der König der Götter, sah ihn während seiner Wanderung und rief Vissakamma: „Mein Lieber, der gerechte König Asoka ist in den Hof hinabgestiegen mit dem Gedanken ‚Ich werde die Reliquien bergen‘; geh und entferne die hölzernen Figuren.“ Dieser ging in der Gestalt eines Dorfjungen mit fünf Haarknoten hin, stellte sich mit einem Bogen in der Hand vor den König und sagte: „Großer König, ich werde sie entfernen.“ Auf die Antwort „Entferne sie, mein Lieber“ hin, nahm er einen Pfeil und schoss genau in das Gelenk, woraufhin die gesamte Vorrichtung auseinanderfiel. Dann nahm der König die am Zugmechanismus befestigte Schlüssel-Versiegelung und erblickte den Edelsteinblock. Als er erneut die Worte las: „In der Zukunft möge ein armer König diesen Edelstein nehmen und damit die Verehrung der Reliquien vollziehen“, wurde er zornig und dachte: „Es ist nicht recht, einen König wie mich als ‚armen König‘ zu bezeichnen.“ Er drängte immer wieder darauf, ließ die Tür öffnen und betrat das Innere des Gebäudes.

อฏฺฐารสวสฺสาธิกานํ ทฺวินฺนํ วสฺสสตานํ อุปริ อาโรปิตทีปา ตเถว ปชฺชลนฺติ. นีลุปฺปลปุปฺผานิ ตงฺขณํ อาหริตฺวา อาโรปิตานิ วิย, ปุปฺผสนฺถาโร ตงฺขณํ สนฺถโต วิย, คนฺธา ตํ มุหุตฺตํ ปิสิตฺวา ฐปิตา วิย ราชา สุวณฺณปฏฺฏํ คเหตฺวา – ‘‘อนาคเต ปิยทาโส นาม กุมาโร ฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา อโสโก นาม ธมฺมราชา ภวิสฺสติ โส อิมา ธาตุโย วิตฺถาริกา กริสฺสตี’’ติ วาเจตฺวา – ‘‘ทิฏฺโฐ โภ, อหํ อยฺเยน มหากสฺสปตฺเถเรนา’’ติ วตฺวา วามหตฺถํ อาภุชิตฺวา ทกฺขิเณน หตฺเถน อปฺโผเฏสิ. โส ตสฺมึ ฐาเน ปริจรณธาตุมตฺตเมว ฐเปตฺวา เสสา ธาตุโย คเหตฺวา ธาตุเคหํ ปุพฺเพ ปิหิตนเยเนว ปิทหิตฺวา สพฺพํ ยถาปกติยาว กตฺวา อุปริ ปาสาณเจติยํ ปติฏฺฐาเปตฺวา จตุราสีติยา วิหารสหสฺเสสุ ธาตุโย [Pg.207] ปติฏฺฐาเปตฺวา มหาเถเร วนฺทิตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘ทายาโทมฺหิ, ภนฺเต, พุทฺธสาสเน’’ติ. กิสฺส ทายาโท ตฺวํ, มหาราช, พาหิรโก ตฺวํ สาสนสฺสาติ. ภนฺเต, ฉนฺนวุติโกฏิธนํ วิสฺสชฺเชตฺวา จตุราสีติ วิหารสหสฺสานิ กาเรตฺวา อหํ น ทายาโท, อญฺโญ โก ทายาโทติ? ปจฺจยทายโก นาม ตฺวํ มหาราช, โย ปน อตฺตโน ปุตฺตญฺจ ธีตรญฺจ ปพฺพาเชติ, อยํ สาสเน ทายาโท นามาติ. โส ปุตฺตญฺจ ธีตรญฺจ ปพฺพาเชสิ. อถ นํ เถรา อาหํสุ – ‘‘อิทานิ, มหาราช, สาสเน ทายาโทสี’’ติ.

Obwohl über zweihundertachtzehn Jahre vergangen waren, brannten die dort aufgestellten Lampen noch immer genau so. Die blauen Lotusblumen wirkten wie in jenem Moment herbeigebracht und dargebracht; die Blumenteppiche waren wie frisch ausgebreitet; die Duftstoffe schienen in jenem Augenblick zerrieben und hingestellt worden zu sein. Der König nahm eine Goldplatte und las: „In der Zukunft wird ein Prinz namens Piyadāsa der gerechte König Asoka sein; er wird dafür sorgen, dass diese Reliquien weithin verbreitet werden.“ Da rief er aus: „O ihr Leute, ich wurde vom ehrwürdigen Älteren Mahākassapa vorhergesehen!“, winkelte den linken Arm an und schlug mit der rechten Hand triumphierend auf seinen Oberarm. Er ließ an jenem Ort nur so viel Reliquien zurück, wie für eine fortwährende Verehrung nötig waren, nahm die übrigen an sich, verschloss die Reliquienkammer nach der zuvor angewandten Weise und stellte alles im ursprünglichen Zustand wieder her. Er errichtete darüber einen steinernen Stupa, hinterlegte die Reliquien in den 84.000 Klöstern, erwies den großen Älteren seine Verehrung und fragte: „Ehrwürdige, bin ich nun ein Erbe der Lehre Buddhas?“ Man antwortete ihm: „Großer König, du stehst noch außerhalb der Lehre.“ Er fragte: „Ehrwürdige, wenn ich, der ich sechsundneunzig Kotis an Reichtum aufgewandt und 84.000 Klöster habe erbauen lassen, kein Erbe bin, wer sonst sollte ein Erbe sein?“ Man sagte: „Großer König, du bist lediglich ein ‚Geber der Requisiten‘. Wer jedoch seinen eigenen Sohn oder seine Tochter ordinieren lässt, der gilt als ein Erbe der Lehre.“ Daraufhin ließ er seinen Sohn und seine Tochter ordinieren. Da sprachen die Älteren zu ihm: „Nun, großer König, bist du ein Erbe der Lehre.“

เอวเมตํ ภูตปุพฺพนฺติ เอวํ เอตํ อตีเต ธาตุนิธานมฺปิ ชมฺพุทีปตเล ภูตปุพฺพนฺติ. ตติยสงฺคีติการาปิ อิมํ ปทํ ฐปยึสุ.

"So ist dies in der Vergangenheit geschehen" bedeutet: So hat sich in der Vergangenheit auch diese Hinterlegung der Reliquien auf dem Boden von Jambudīpa ereignet. Auch die Verfasser der Dritten Ratsversammlung haben diesen Satz [in den Kanon] eingefügt.

อฏฺฐโทณํ จกฺขุมโต สรีรนฺติอาทิคาถาโย ปน ตมฺพปณฺณิทีเป เถเรหิ วุตฺตาติ.

Die Verse jedoch, die mit „Acht Maße [der Reliquien] des Körpers des Sehenden“ beginnen, wurden von den Theras auf der Insel Tambapaṇṇi (Sri Lanka) gesprochen.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

Hier endet die Erläuterung in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya.

มหาปรินิพฺพานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung zum Mahāparinibbāna Sutta ist abgeschlossen.

๔. มหาสุทสฺสนสุตฺตวณฺณนา

4. Erläuterung zum Mahāsudassana Sutta.

กุสาวตีราชธานีวณฺณนา

Erläuterung zur königlichen Residenzstadt Kusāvatī.

๒๔๑. เอวํ [Pg.208] เม สุตนฺติ มหาสุทสฺสนสุตฺตํ. ตตฺรายํ อปุพฺพปทวณฺณนา – สพฺพรตนมโยติ เอตฺถ เอกา อิฏฺฐกา โสวณฺณมยา, เอกา รูปิยมยา, เอกา เวฬุริยมยา, เอกา ผลิกมยา, เอกา โลหิตงฺกมยา, เอกา มสารคลฺลมยา, เอกา สพฺพรตนมยา, อยํ ปากาโร สพฺพปาการานํ อนฺโต อุพฺเพเธน สฏฺฐิหตฺโถ อโหสิ. เอเก ปน เถรา – ‘‘นครํ นาม อนฺโต ฐตฺวา โอโลเกนฺตานํ ทสฺสนียํ วฏฺฏติ, ตสฺมา สพฺพพาหิโร สฏฺฐิหตฺโถ, เสสา อนุปุพฺพนีจา’’ติ วทนฺติ. เอเก – ‘‘พหิ ฐตฺวา โอโลเกนฺตานํ ทสฺสนียํ วฏฺฏติ, ตสฺมา สพฺพอพฺภนฺตริโม สฏฺฐิหตฺโถ, เสสา อนุปุพฺพนีจา’’ติ. เอเก – ‘‘อนฺโต จ พหิ จ ฐตฺวา โอโลเกนฺตานํ ทสฺสนียํ วฏฺฏติ, ตสฺมา มชฺเฌ ปากาโร สฏฺฐิหตฺโถ, อนฺโต จ พหิ จ ตโย ตโย อนุปุพฺพนีจา’’ติ.

241. „Evaṃ me sutaṃ“ bezeichnet das Mahāsudassana Sutta. Darin folgt nun diese Erläuterung der bisher nicht behandelten Begriffe: „Ganz aus Schätzen bestehend“ bedeutet hier: Ein Ziegel war aus Gold, einer aus Silber, einer aus Beryll, einer aus Kristall, einer aus roten Edelsteinen, einer aus Masāragalla-Stein, einer aus allen Schätzen. Diese Mauer war im Inneren aller Mauern sechzig Ellen hoch. Einige Theras sagen jedoch: „Eine Stadt sollte so sein, dass sie für jene, die darin stehen und nach draußen blicken, ansehnlich ist; deshalb ist die äußerste Mauer sechzig Ellen hoch und die übrigen werden der Reihe nach niedriger.“ Andere sagen: „Sie sollte für jene, die draußen stehen und hineinblicken, ansehnlich sein; deshalb ist die innerste Mauer sechzig Ellen hoch und die übrigen werden der Reihe nach niedriger.“ Wieder andere sagen: „Sie sollte sowohl für jene im Inneren als auch für jene außerhalb ansehnlich sein; deshalb ist die mittlere Mauer sechzig Ellen hoch und nach innen wie nach außen hin sind jeweils drei Mauern der Reihe nach niedriger.“

เอสิกาติ เอสิกตฺถมฺโภ. ติโปริสงฺคาติ เอกํ โปริสํ มชฺฌิมปุริสสฺส อตฺตโน หตฺเถน ปญฺจหตฺถํ, เตน ติโปริสปริกฺเขปา ปนฺนรสหตฺถปริมาณาติ อตฺโถ. เต ปน กถํ ฐิตาติ? นครสฺส พาหิรปสฺเส เอเกกํ มหาทฺวารพาหํ นิสฺสาย เอเกโก, เอเกกํ ขุทฺทกทฺวารพาหํ นิสฺสาย เอเกโก, มหาทฺวารขุทฺทกทฺวารานํ อนฺตรา ตโย ตโยติ. ตาลปนฺตีสุ สพฺพรตนมยานํ ตาลานํ เอกํ โสวณฺณมยนฺติ ปากาเร วุตฺตลกฺขณเมว เวทิตพฺพํ, ปณฺณผเลสุปิ เอเสว นโย. ตา ปน ตาลปนฺติโย อสีติหตฺถา อุพฺเพเธน, วิปฺปกิณฺณวาลุเก สมตเล ภูมิภาเค ปาการนฺตเร เอเกกา หุตฺวา ฐิตา.

„Esikā“ bedeutet Torpfeiler. „Tiporisaṅgā“ bedeutet: Eine Mannshöhe (porisa) entspricht nach der Elle eines mittelgroßen Mannes fünf Ellen; somit ist die Bedeutung: mit einem Umfang von drei Mannshöhen, was einem Maß von fünfzehn Ellen entspricht. Wie aber waren diese [Pfeiler] aufgestellt? An der Außenseite der Stadt stand jeweils ein Pfeiler gestützt auf einen großen Torpfosten, einer auf einen kleinen Torpfosten, und zwischen den großen und kleinen Toren standen jeweils drei Pfeiler. Bei den Palmenreihen ist bezüglich der aus allen Schätzen bestehenden Palmen zu verstehen, dass eine aus Gold war, genau wie die Merkmale, die bereits für die Mauer genannt wurden; dieses Prinzip gilt auch für die Blätter und Früchte. Diese Palmenreihen waren achtzig Ellen hoch und standen in den Zwischenräumen der Mauern auf ebenem Boden, der mit verschiedenfarbigem Sand bestreut war.

วคฺคูติ เฉโก สุนฺทโร. รชนีโยติ รญฺเชตุํ สมตฺโถ. ขมนีโยติ ทิวสมฺปิ สุยฺยมาโน ขมเตว, น พีภจฺเฉติ. มทนีโยติ มานมทปุริสมทชนโน. ปญฺจงฺคิกสฺสาติ อาตตํ วิตตํ อาตตวิตตํ สุสิรํ ฆนนฺติ อิเมหิ ปญฺจหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส. ตตฺถ อาตตํ นาม จมฺมปริโยนทฺเธสุ เภรีอาทีสุ เอกตลํ ตูริยํ. วิตตํ นาม อุภยตลํ. อาตตวิตตํ นาม สพฺพโต ปริโยนทฺธํ. สุสิรํ [Pg.209] นาม วํสาทิ. ฆนํ นาม สมฺมาทิ. สุวินีตสฺสาติ อากฑฺฒนสิถิลกรณาทีหิ สุมุจฺฉิตสฺส. สุปฺปฏิตาฬิตสฺสาติ ปมาเณ ฐิตภาวชานนตฺถํ สุฏฺฐุ ปฏิตาฬิตสฺส. สุกุสเลหิ สมนฺนาหตสฺสาติ เย วาทิตุํ เฉกา กุสลา, เตหิ วาทิตสฺส. ธุตฺตาติ อกฺขธุตฺตา,. โสณฺฑาติ สุราโสณฺฑา. เตเยว ปุนปฺปุนํ ปาตุกามตาวเสน ปิปาสา. ปริจาเรสุนฺติ (ที. นิ. ๒.๑๓๒) หตฺถํ วา ปาทํ วา จาเลตฺวา นจฺจนฺตา กีฬึสุ.

„Vaggu“ bedeutet geschickt, klangvoll. „Rajanīya“ bedeutet fähig, Entzücken zu erregen. „Khamanīya“ bedeutet, dass es, selbst wenn man es den ganzen Tag hört, angenehm bleibt und nicht abscheulich wirkt oder ermüdet. „Madanīya“ bedeutet, dass es den Rausch des Stolzes und den Stolz der Männlichkeit hervorruft. „Pañcaṅgikassa“ bezieht sich auf das Orchester, das mit diesen fünf Arten von Instrumenten ausgestattet ist: einseitig bespannt, beidseitig bespannt, rundum bespannt, hohl (Blasinstrumente) und fest (Schlaginstrumente). Dabei ist „ātata“ ein Instrument wie die O-Si-Trommel, das bei den mit Haut bespannten Instrumenten nur eine bespannte Fläche hat. „Vitata“ hat zwei bespannte Flächen wie die Mu-Yo-Trommel. „Ātatavitata“ ist rundum (an vier Seiten) mit Haut bespannt. „Susira“ sind Flöten und Ähnliches. „Ghana“ sind Zimbeln, Gongs usw. „Suvinītassa“ bedeutet durch Techniken wie das Ziehen und Lockern wohlgestimmt. „Suppaṭitāḷitassa“ bedeutet gut geschlagen (gespielt), um die Übereinstimmung mit dem richtigen Taktmaß zu prüfen. „Sukusalehi samannāhatassā“ bedeutet von jenen gespielt, die im Musizieren geschickt und erfahren sind. „Dhuttā“ sind Glücksspieler. „Soṇḍā“ sind Trunkenbolde. Eben jene werden wegen des Wunsches, immer wieder zu trinken, als „Durstige“ bezeichnet. „Paricāresuṃ“ bedeutet, dass sie tanzten und spielten, indem sie Hände oder Füße bewegten.

จกฺกรตนวณฺณนา

Erläuterung zum Rad-Schatz (Cakkaratana).

๒๔๓. สีสํ นฺหาตสฺสาติ สีเสน สทฺธึ คนฺโธทเกน นหาตสฺส. อุโปสถิกสฺสาติ สมาทินฺนอุโปสถงฺคสฺส. อุปริปาสาทวรคตสฺสาติ ปาสาทวรสฺส อุปริ คตสฺส, สุโภชนํ ภุญฺชิตฺวา ปาสาทวรสฺส อุปริมหาตเล สิริคพฺภํ ปวิสิตฺวา สีลานิ อาวชฺชนฺตสฺส. ตทา กิร ราชา ปาโตว สตสหสฺสํ วิสฺสชฺเชตฺวา มหาทานํ ทตฺวา โสฬสหิ คนฺโธทกฆเฏหิ สีสํ นหายิตฺวา กตปาตราโส สุทฺธํ อุตฺตราสงฺคํ เอกํสํ กริตฺวา อุปริปาสาทสฺส สิริสยเน ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสินฺโน อตฺตโน ทานาทิมยํ ปุญฺญสมุทายํ อาวชฺชนฺโต นิสีทิ. อยํ สพฺพจกฺกวตฺตีนํ ธมฺมตา.

243. „Der das Haupt gewaschen hat“ bedeutet, wer mitsamt dem Kopf mit Duftwasser gebadet hat. „Der den Uposatha hält“ bedeutet, wer die Glieder des Uposatha-Gelübdes auf sich genommen hat. „Der sich in den oberen Teil des prächtigen Palastes begeben hat“ bedeutet, wer in das Obergeschoss des Palastes gegangen ist, dort eine gute Mahlzeit eingenommen hat, die Prachtkammer auf der oberen Ebene betreten hat und über seine Tugendregeln (Sīla) reflektiert. Zu jener Zeit, so heißt es, gab der König schon am frühen Morgen ein großes Almosen, nachdem er hunderttausend [Geldstücke] ausgegeben hatte, wusch sein Haupt mit sechzehn Krügen Duftwasser, nahm sein Frühstück ein, legte das reine Obergewand über eine Schulter, begab sich auf das Prachtlager im Obergeschoss des Palastes, setzte sich im Kreuzsitz nieder und verweilte dort, während er über die Gesamtheit seiner Verdienste, bestehend aus Geben (Dāna) und anderem, nachdachte. Dies ist die natürliche Ordnung (dhammatā) aller Weltherrscher.

เตสํ ตํ อาวชฺชนฺตานํเยว วุตฺตปฺปการปุญฺญกมฺมปจฺจยอุตุสมุฏฺฐานํ นีลมณิสงฺฆาตสทิสํ ปาจีนสมุทฺทชลตลํ ภินฺทมานํ วิย, อากาสํ อลงฺกุรุมานํ วิย ทิพฺพํ จกฺกรตนํ ปาตุภวติ. ตํ มหาสุทสฺสนสฺสาปิ ตเถว ปาตุรโหสิ. ตยิทํ ทิพฺพานุภาวยุตฺตตฺตา ทิพฺพนฺติ วุตฺตํ. สหสฺสํ อสฺส อรานนฺติ สหสฺสารํ. สห เนมิยา, สห นาภิยา จาติ สเนมิกํ สนาภิกํ. สพฺเพหิ อากาเรหิ ปริปุณฺณนฺติ สพฺพาการปริปูรํ.

Während sie über eben dieses nachdenken, erscheint der göttliche Rad-Schatz aufgrund ihrer oben beschriebenen verdienstvollen Taten und bedingt durch die klimatischen Umstände (utu); er ist wie eine Ansammlung blauer Saphire, gleichsam die Wasseroberfläche des östlichen Meeres durchbrechend und den Himmel zierend. Ebenso erschien er auch für Mahāsudassana. Wegen der Verbindung mit göttlicher Wirkkraft wird er „göttlich“ genannt. „Tausend Speichen hat er“, daher heißt er „sahassāra“. Zusammen mit der Felge (nemi) und der Nabe (nābhi) wird er „sanemika“ (mit Felge) und „sanābhika“ (mit Nabe) genannt. In allen Aspekten vollkommen, heißt er „sabbākāraparipūraṃ“.

ตตฺถ จกฺกญฺจ ตํ รติชนนฏฺเฐน รตนญฺจาติ จกฺกรตนํ. ยาย ปน ตํ นาภิยา ‘‘สนาภิก’’นฺติ วุตฺตํ, สา อินฺทนีลมยา โหติ, มชฺเฌ ปนสฺสา สารรชตมยา ปนาฬิ, ยาย สุทฺธสินิทฺธทนฺตปนฺติยา หสมานา วิย วิโรจติ, มชฺเฌ ฉิทฺเทน วิย จนฺทมณฺฑเลน, อุโภสุปิ พาหิรนฺเตสุ รชตปฏฺเฏน กตปริกฺเขปา โหติ. เตสุ ปนสฺส นาภิปนาฬิปริกฺเขปปฏฺเฏสุ [Pg.210] ยุตฺตยุตฺตฏฺฐาเนสุ ปริจฺเฉทเลขา สุวิภตฺตาว หุตฺวา ปญฺญายนฺติ. อยํ ตาว อสฺส นาภิยา สพฺพาการปริปูรตา.

Darin bedeutet „cakkaratana“, dass es sowohl ein Rad (cakka) als auch ein Kleinod (ratana) ist, im Sinne von etwas, das Freude bereitet. Die Nabe, aufgrund derer es vom Erhabenen „mit einer Nabe versehen“ genannt wurde, besteht aus Indanīla-Saphir; in ihrer Mitte befindet sich jedoch eine Öffnung aus Kernsilber, die wie eine Reihe reiner, glatter Zähne leuchtet, als würde sie lächeln; wie der Mondkreis mit einem Loch in der Mitte ist sie an beiden Außenkanten mit einem silbernen Band eingefasst. An diesen Einfassungen der Nabenöffnung sind an den jeweils passenden Stellen Trennungslinien deutlich sichtbar und wohl verteilt. Dies ist die Vollkommenheit der Nabe in all ihren Aspekten.

เยหิ ปน ตํ – ‘‘อเรหิ สหสฺสาร’’นฺติ วุตฺตํ, เต สตฺตรตนมยา สูริยรสฺมิโย วิย ปภาสมฺปนฺนา โหนฺติ, เตสมฺปิ ฆฏกมณิกปริจฺเฉทเลขาทีนิ สุวิภตฺตาเนว หุตฺวา ปญฺญายนฺติ. อยมสฺส อรานํ สพฺพาการปริปูรตา.

Jene Speichen jedoch, aufgrund derer es „tausendspeichig“ genannt wurde, bestehen aus sieben Arten von Schätzen und sind von strahlendem Glanz wie Sonnenstrahlen; auch an ihnen sind Verzierungen wie krugförmige Muster und Trennungslinien wohl verteilt sichtbar. Dies ist die Vollkommenheit der Speichen in all ihren Aspekten.

ยาย ปน ตํ เนมิยา – ‘‘สเนมิก’’นฺติ วุตฺตํ, สา พาลสูริยรสฺมิกลาปสิรึ อวหสมานา วิย สุรตฺตสุทฺธสินิทฺธปวาฬมยา โหติ. สนฺธีสุ ปนสฺสา สญฺฌาราคสสฺสิริกา รตฺตชมฺพุนทปฏฺฏา วฏฺฏปริจฺเฉทเลขา สุวิภตฺตา หุตฺวา ปญฺญายนฺติ. อยมสฺส เนมิยา สพฺพาการปริปูรตา.

Die Felge jedoch, aufgrund derer es „mit einer Felge versehen“ genannt wurde, besteht aus tiefroter, reiner und glatter Koralle, gleichsam die Pracht eines Strahlenbündels der aufgehenden Sonne verspottend. An ihren Verbindungsstellen sind Bänder aus rötlichem Jambunada-Gold sichtbar, die die Schönheit des Abendrots besitzen und mit kreisförmigen Trennungslinien wohl unterteilt sind. Dies ist die Vollkommenheit der Felge in all ihren Aspekten.

เนมิมณฺฑลปิฏฺฐิยํ ปนสฺส ทสนฺนํ ทสนฺนํ อรานํ อนฺตเร ธมนวํโส วิย อนฺโต สุสิโร ฉิทฺทมณฺฑลขจิโต วาตคาหี ปวาฬทณฺโฑ โหติ, ยสฺส วาเตริตสฺส สุกุสลสมนฺนาหตสฺส ปญฺจงฺคิกตูริยสฺส วิย สทฺโท วคฺคุ จ รชนีโย จ กมนีโย จ มทนีโย จ โหติ. ตสฺส โข ปน ปวาฬทณฺฑสฺส อุปริ เสตจฺฉตฺตํ อุโภสุ ปสฺเสสุ สโมสริตกุสุมทามานํ ทฺเว ปนฺติโยติ เอวํ สโมสริตกุสุมทามปนฺติสตทฺวยปริวารเสตจฺฉตฺตสตธารินา ปวาฬทณฺฑสเตน สมุปโสภิตเนมิปริกฺเขปสฺส ทฺวินฺนมฺปิ นาภิปนาฬีนํ อนฺโต ทฺเว สีหมุขานิ โหนฺติ, เยหิ ตาลกฺขนฺธปฺปมาณา ปุณฺณจนฺทกิรณกลาปสสฺสิรีกา ตรุณรวิสมานรตฺตกมฺพลเคณฺฑุกปริยนฺตา อากาสคงฺคาคติโสภํ อวหสมานา วิย ทฺเว มุตฺตกลาปา โอลมฺพนฺติ. เยหิ จกฺกรตเนน สทฺธึ อากาเส สมฺปริวตฺตมาเนหิ ตีณิ จกฺกานิ เอกโต ปริวตฺตนฺตานิ วิย ขายนฺติ. อยมสฺส สพฺพโส สพฺพาการปริปูรตา.

An der Außenseite des Felgenkranzes befindet sich zwischen jeweils zehn Speichen ein Korallenstab, der wie eine Flöte im Inneren hohl ist, mit kunstvollen kreisförmigen Öffnungen versehen und den Wind einfängt; wenn der Wind ihn durchstreift, erzeugt er einen Klang gleich einem von einem Meister gespielten fünfstimmigen Orchester, lieblich, berauschend, begehrenswert und entzückend. Über diesem Korallenstab befindet sich ein weißer Schirm, an dessen beiden Seiten zwei Reihen von herabhängenden Blumengirlanden angebracht sind; so ist der Felgenkranz mit hundert solcher weißen Schirme geschmückt, die jeweils von zwei herabhängenden Blumengirlanden umgeben sind und von hundert Korallenstäben getragen werden. In den beiden Öffnungen der Nabenröhre befinden sich zwei Löwenmäuler, aus denen zwei Perlenbündel herabhängen, welche die Ausmaße eines Palmstammes haben, den Glanz eines Vollmondstrahlenbündels besitzen und an ihren Enden wie rote Deckenquasten an der jungen Morgensonne leuchten; sie wirken so, als würden sie die Schönheit des herabströmenden Himmels-Ganges verspotten. Zusammen mit dem Radjuwel am Himmel kreisend, erwecken diese Perlenbündel den Anschein, als würden sich drei Räder zugleich drehen. Dies stellt die vollkommene Vollständigkeit des Radjuwels in all seinen Aspekten dar.

ตํ ปเนตํ เอวํ สพฺพาการปริปูรํ ปกติยา สายมาสภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา อตฺตโน อตฺตโน ฆรทฺวาเร ปญฺญตฺตาสเนสุ นิสีทิตฺวา ปวตฺตกถาสลฺลาเปสุ มนุสฺเสสุ วีถิจตุกฺกาทีสุ กีฬมาเน ทารกชเน นาติอุจฺเจน นาตินีเจน วนสณฺฑมตฺถกาสนฺเนน อากาสปฺปเทเสน อุปโสภยมานํ วิย, รุกฺขสาขคฺคานิ ทฺวาทสโยชนโต ปฏฺฐาย สุยฺยมาเนน มธุรสฺสเรน [Pg.211] สตฺตานํ โสตานิ โอธาปยมานํ โยชนโต ปฏฺฐาย นานปฺปภาสมุทยสมุชฺชเลน วณฺเณน นยนานิ สมากฑฺฒนฺตํ วิย, รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส ปุญฺญานุภาวํ อุคฺโฆสยนฺตํ วิย, ราชธานิยา อภิมุขํ อาคจฺฉติ.

Wenn dieses in jeder Hinsicht vollkommene Radjuwel erscheint, pflegt es sich der Hauptstadt Kusavati zu nähern: Es geschieht zu einer Zeit, wenn die Menschen gewöhnlich ihr Abendessen eingenommen haben, sich auf den vor ihren Haustüren bereiteten Sitzen niedergelassen haben und miteinander plaudern, während die Kinder an den Straßenkreuzungen spielen. Es schwebt in einer Höhe durch den Luftraum, die weder zu hoch noch zu niedrig ist, nahe über den Wipfeln der Haine, diese gleichsam zierend; aus einer Entfernung von zwölf Yojanas ist sein süßer Klang zu vernehmen, der die Ohren der Wesen fesselt, und aus einer Entfernung von einem Yojana zieht sein in vielerlei Farben strahlender Glanz die Augen der Betrachter auf sich; so verkündet es gleichsam die Macht der Verdienste des Radherrschers, während es auf die Hauptstadt zufliegt.

อถสฺส จกฺกรตนสฺส สทฺทสวเนเนว – ‘‘กุโต นุ โข, กสฺส นุ โข อยํ สทฺโท’’ติ อาวชฺชิตหทยานํ ปุรตฺถิมทิสํ อาโลกยมานานํ เตสํ มนุสฺสานํ อญฺญตโร อญฺญตรํ เอวมาห – ‘‘ปสฺสถ, โภ, อจฺฉริยํ, อยํ ปุณฺณจนฺโท ปุพฺเพ เอโก อุคฺคจฺฉติ, อชฺเชว ปน อตฺตทุติโย อุคฺคโต, เอตญฺหิ ราชหํสมิถุนมิว ปุณฺณจนฺทมิถุนํ ปุพฺพาปริเยน คคนตลํ อภิลงฺฆตี’’ติ. ตมญฺโญ อาห – ‘‘กึ กเถสิ, สมฺม, กุหึ นาม ตยา ทฺเว ปุณฺณจนฺทา เอกโต อุคฺคจฺฉนฺตา ทิฏฺฐปุพฺพา, นนุ เอส ตปนียรํสิธาโร ปิญฺฉรกิรโณ ทิวากโร อุคฺคโต’’ติ, ตมญฺโญ หสิตํ กตฺวา เอวมาห – ‘‘กึ อุมฺมตฺโตสิ, นนุ อิทาเนว ทิวากโร อตฺถงฺคโต, โส กถํ อิมํ ปุณฺณจนฺทํ อนุพนฺธมาโน อุคฺคจฺฉิสฺสติ? อทฺธา ปเนตํ อเนกรตนปฺปภาสมุทยุชฺชลํ เอกสฺสาปิ ปุญฺญวโต วิมานํ ภวิสฺสตี’’ติ. เต สพฺเพปิ อปสารยนฺตา อญฺเญ เอวมาหํสุ – ‘‘โภ, กึ พหุํ วิลปถ, เนวายํ ปุณฺณจนฺโท, น สูริโย น เทววิมานํ. น เหเตสํ เอวรูปา สิริสมฺปตฺติ อตฺถิ, จกฺกรตเนน ปน เอเตน ภวิตพฺพ’’นฺติ.

Als die Menschen den Schall des Radjuwels hörten, fragten sie sich mit aufgeregtem Herzen: ‚Woher kommt dieser Klang? Wem gehört dieser Schall?‘ Während sie nach Osten blickten, sagte einer von ihnen zum anderen: ‚Seht, ihr Herren, welch ein Wunder! Zuvor ging ein Vollmond allein auf, doch heute ist er gleichsam zu zweit aufgegangen. Wie ein Paar Königsgänse fliegt dieses Vollmondpaar hintereinander über das Himmelsgewölbe.‘ Ein anderer entgegnete: ‚Was redest du da, Freund? Wo hättest du jemals zwei Vollmonde zugleich aufgehen sehen? Das ist gewiss die Sonne, die mit ihren glühenden Strahlen und weitreichendem Glanz aufgegangen ist!‘ Wieder ein anderer sprach lächelnd: ‚Bist du wahnsinnig? Die Sonne ist doch gerade erst untergegangen. Wie sollte sie nun dem Vollmond folgend wieder aufgehen? Zweifellos ist dies der mit dem Glanz zahlreicher Juwelen strahlende Palast eines überaus Verdienstvollen.‘ Doch andere wiesen sie alle zurecht und sprachen: ‚Ihr Herren, warum redet ihr so viel Unsinn? Dies ist weder der Vollmond, noch die Sonne, noch ein Götterpalast. Keines dieser Dinge besitzt eine solche Pracht. Vielmehr muss dies das Radjuwel sein!‘

เอวํ ปวตฺตสลฺลาปสฺเสว ตสฺส ชนสฺส จนฺทมณฺฑลํ โอหาย ตํ จกฺกรตนํ อภิมุขํ โหติ. ตโต เตหิ – ‘‘กสฺส นุ โข อิทํ นิพฺพตฺต’’นฺติ วุตฺเต ภวนฺติ วตฺตาโร – ‘‘น กสฺสจิ อญฺญสฺส, นนุ อมฺหากํ มหาราชา ปูริตจกฺกวตฺติวตฺโต, ตสฺเสตํ นิพฺพตฺต’’นฺติ. อถ โส จ มหาชโน, โย จ อญฺโญ ปสฺสติ, สพฺโพ จกฺกรตนเมว อนุคจฺฉติ. ตํ จาปิ จกฺกรตนํ รญฺโญเยว อตฺถาย อตฺตโน อาคตภาวํ ญาเปตุกามํ วิย สตฺตกฺขตฺตุํ ปาการมตฺถเกเนว นครํ อนุสํยายิตฺวา, อถ รญฺโญ อนฺเตปุรํ ปทกฺขิณํ กตฺวา, อนฺเตปุรสฺส จ อุตฺตรสีหปญฺชรสทิเส ฐาเน ยถา คนฺธปุปฺผาทีหิ สุเขน สกฺกา โหติ ปูเชตุํ, เอวํ อกฺขาหตํ วิย ติฏฺฐติ.

Während das Volk noch in dieses Gespräch vertieft war, ließ das Radjuwel den Mond hinter sich und näherte sich ihnen direkt. Als daraufhin gefragt wurde: ‚Für wen wohl ist dies erschienen?‘, gab es jene, die antworteten: ‚Für keinen anderen als für unseren Großkönig; hat er nicht die Pflichten eines Radherrschers vollkommen erfüllt? Für ihn ist es erschienen!‘ Daraufhin folgte die gesamte Volksmenge und jeder, der es sah, dem Radjuwel nach. Und dieses Radjuwel, als wollte es kundtun, dass es allein zum Wohle des Königs gekommen sei, umkreiste die Stadt siebenmal auf der Höhe der Stadtmauer und umrundete anschließend den Palast im Uhrzeigersinn; schließlich blieb es am nördlichen Löwenfenster des Palastes stehen, so dass man es dort leicht mit Duftstoffen und Blumen verehren konnte, und es verweilte dort so fest, als wäre es auf einer Achse montiert.

เอวํ ฐิตสฺส ปนสฺส วาตปานฉิทฺทาทีหิ ปวิสิตฺวา นานาวิราครตนปฺปภาสมุชฺชลํ อนฺโตปาสาทํ อลงฺกุรุมานํ ปภาสมูหํ ทิสฺวา ทสฺสนตฺถาย สญฺชาตาภิลาโส [Pg.212] ราชา โหติ. ปริชโนปิสฺส ปิยวจนปาภเตน อาคนฺตฺวา ตมตฺถํ นิเวเทติ. อถ ราชา พลวปีติปาโมชฺชผุฏสรีโร ปลฺลงฺกํ โมเจตฺวา อุฏฺฐายาสนา สีหปญฺชรสมีปํ คนฺตฺวา ตํ จกฺกรตนํ ทิสฺวา ‘‘สุตํ โข ปน เมต’’นฺติอาทิกํ จินฺตนํ จินฺตยติ. มหาสุทสฺสนสฺสาปิ สพฺพํ ตํ ตเถว อโหสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ทิสฺวา รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส…เป… อสฺสํ นุ โข อหํ ราชา จกฺกวตฺตี’’ติ. ตตฺถ โส โหติ ราชา จกฺกวตฺตีติ กิตฺตาวตา จกฺกวตฺตี โหตีติ? เอกงฺคุลทฺวงฺคุลมตฺตมฺปิ จกฺกรตเน อากาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ปวตฺเต อิทานิ ตสฺส ปวตฺตาปนตฺถํ ยํ กาตพฺพํ, ตํ ทสฺเสนฺโต อถ โข อานนฺทาติอาทิมาห.

Als das Radjuwel dort so verweilte, drang sein Glanz durch die Fensteröffnungen ein und schmückte das Innere des Palastes mit dem Licht verschiedenartigster kostbarer Juwelen; als der König diesen Lichtglanz sah, entstand in ihm der Wunsch, es zu betrachten. Auch sein Gefolge kam mit freudigen Nachrichten zu ihm und berichtete von der Ankunft des Radjuwels. Da erhob sich der König, dessen Körper von mächtigem Entzücken und Freude durchströmt war, löste seinen Sitz und begab sich zum Löwenfenster; als er das Radjuwel sah, dachte er: ‚Ich habe davon gehört...‘. Bei Mahāsudassana geschah all dies genau in dieser Weise. Daher heißt es: ‚Als der König Mahāsudassana es sah...‘. Hierzu stellt sich die Frage: Ab wann gilt man als ein Radherrscher? Wenn das Radjuwel auch nur ein oder zwei Fingerbreit in den Himmel aufgestiegen ist und sich in Bewegung gesetzt hat, ist man ein Radherrscher. Um nun zu zeigen, was getan werden muss, um es in Bewegung zu setzen, sprach der Herr die Worte: ‚Da nun, Ānanda...‘.

๒๔๔. ตตฺถ อุฏฺฐายาสนาติ นิสินฺนาสนโต อุฏฺฐหิตฺวา จกฺกรตนสมีปํ อาคนฺตฺวา. สุวณฺณภิงฺการํ คเหตฺวาติ หตฺถิโสณฺฑสทิสปนาฬึ สุวณฺณภิงฺการํ อุกฺขิปิตฺวา. อนฺวเทว ราชา มหาสุทสฺสโน สทฺธึ จตุรงฺคินิยา เสนายาติ สพฺพจกฺกวตฺตีนญฺหิ อุทเกน อพฺภุกฺกิริตฺวา – ‘‘อภิวิชินาตุ ภวํ จกฺกรตน’’นฺติ วจนสมนนฺตรเมว เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา จกฺกรตนํ ปวตฺตติ. ยสฺส ปวตฺติ สมกาลเมว โส ราชา จกฺกวตฺตี นาม โหติ. ปวตฺเต ปน จกฺกรตเน ตํ อนุพนฺธมาโนว ราชา จกฺกวตฺติยานวรํ อารุยฺห เวหาสํ อพฺภุคฺคจฺฉติ. อถสฺส ฉตฺตจามราทิหตฺโถ ปริชโน เจว อนฺเตปุรชโน จ ตโต นานาการกญฺจุกกวจาทิสนฺนาหวิภูสิเตน วิวิธาภรณปฺปภาสมุชฺชเลน สมุสฺสิตทฺธชปฏากปฏิมณฺฑิเตน อตฺตโน อตฺตโน พลกาเยน สทฺธึ อุปราชเสนาปติปภุตโยปิ เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ราชานเมว ปริวาเรนฺติ.

244. Darin bedeutet 'uᙦᙦhāyāsanā', dass er sich von seinem Sitz erhob und in die Nhe des Rad-Juwels begab. 'Suvaᅅᅅabhiᅅkāraᅃ gahetvā' heit, dass er den goldenen Krug erhob, dessen Schnauze wie der Rssel eines Elefanten geformt ist. 'Anvadeva rājā mahāsudassano saddhiᅃ caturaᅅginiyā senāyā' bedeutet: Denn gem der Gewohnheit aller Weltmonarchen (Cakkavatti) erhebt sich das Rad-Juwel unmittelbar nach den Worten 'Mge das werte Rad-Juwel siegreich voranschreiten', nachdem er es mit Wasser besprengt hat, in den Luftraum und setzt sich in Bewegung. Genau zu dem Zeitpunkt, an dem es sich in Bewegung setzt, wird jener Knig als Weltmonarch (Cakkavatti) bezeichnet. Wenn sich das Rad-Juwel jedoch bereits in Bewegung befindet, besteigt der Knig, ihm unmittelbar folgend, das edle Fahrzeug des Weltmonarchen und steigt in den Luftraum auf. Dann steigen auch sein Gefolge, das Schirme, Fliegenwedel und anderes in den Hnden hlt, sowie die Bewohner des inneren Palastes, und darber hinaus auch der Unterknig, der General und andere zusammen mit ihren jeweiligen Truppenverbnden – die durch verschiedene Arten von Rstungen und Panzern geschmckt sind, durch den Glanz vielfltigen Schmucks erstrahlen und mit hochgezogenen Bannern und Fahnen verziert sind – in den Luftraum auf und umgeben den Knig.

ราชยุตฺตา ปน ชนสงฺคหตฺถํ นครวีถีสุ เภริโย จราเปนฺติ – ‘‘ตาตา, อมฺหากํ รญฺโญ จกฺกรตนํ นิพฺพตฺตํ, อตฺตโน วิภวานุรูเปน มณฺฑิตปสาธิกา สนฺนิปตถา’’ติ. มหาชโน ปน ปกติยา จกฺกรตนสทฺเทเนว สพฺพกิจฺจานิ ปหาย คนฺธปุปฺผาทีนิ อาทาย สนฺนิปติโตว โสปิ สพฺโพ เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ราชานเมว ปริวาเรติ. ยสฺส ยสฺส หิ รญฺญา สทฺธึ คนฺตุกามตาจิตฺตํ อุปฺปชฺชติ, โส โส อากาสคโตว โหติ. เอวํ ทฺวาทสโยชนายามวิตฺถารา ปริสา โหติ. ตตฺถ เอกปุริโสปิ ฉินฺนภินฺนสรีโร วา กิลิฏฺฐวตฺโถ วา [Pg.213] นตฺถิ. สุจิปริวาโร หิ ราชา จกฺกวตฺตี. จกฺกวตฺติปริสา นาม วิชฺชาธรปุริสา วิย อากาเส คจฺฉมานา อินฺทนีลมณิตเล วิปฺปกิณฺณรตนสทิสา โหติ. มหาสุทสฺสนสฺสาปิ ตเถว อโหสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อนฺวเทว ราชา มหาสุทสฺสโน สทฺธึ จตุรงฺคินิยา เสนายา’’ติ.

Die kniglichen Beamten lassen jedoch zur Versammlung des Volkes in den Straen der Stadt die Trommeln schlagen: 'Ihr Lieben, unserem Knig ist das Rad-Juwel erschienen. Versammelt euch, geschmckt mit Zierat entsprechend eurem Wohlstand!' Das einfache Volk aber lsst schon allein durch den Klang des Rad-Juwels alle Geschfte ruhen, nimmt Duftstoffe, Blumen und anderes mit sich und versammelt sich; sie alle steigen ebenfalls in den Luftraum auf und umgeben den Knig. Denn bei jedem, bei dem der Wunsch aufkommt, mit dem Knig mitzugehen, findet dieser sich sogleich am Himmel wieder. So entsteht eine Gefolgschaft von zwlf Yojanas Lnge und Breite. Darunter gibt es keinen einzigen Menschen mit einem verstmmelten oder verletzten Krper oder mit schmutzigen Kleidern. Denn ein Weltmonarch hat ein reines Gefolge. Die Gefolgschaft des Weltmonarchen gleicht, wenn sie wie Wissenshalter (Vijjādhara) am Himmel dahinzieht, auf der Flche des tiefblauen Himmels verstreuten Juwelen. Bei Mahāsudassana war es ebenso. Deshalb wurde gesagt: 'Unmittelbar danach [zog] Knig Mahāsudassana zusammen mit seinem vierfachen Heer [hinterher].'

ตํ ปน จกฺกรตนํ รุกฺขคฺคานํ อุปรูปริ นาติอุจฺเจน นาตินีเจน คคนปฺปเทเสน ปวตฺตติ. ยถา รุกฺขานํ ปุปฺผผลปลฺลเวหิ อตฺถิกา, ตานิ สุเขน คเหตุํ สกฺโกนฺติ. ยถา จ ภูมิยํ ฐิตา ‘‘เอส ราชา, เอส อุปราชา, เอส เสนาปตี’’ติ สลฺลกฺเขตุํ สกฺโกนฺติ. ฐานาทีสุ จ อิริยาปเถสุ โย เยน อิจฺฉติ, โส เตเนว คจฺฉติ. จิตฺตกมฺมาทิสิปฺปปสุตา เจตฺถ อตฺตโน อตฺตโน กิจฺจํ กโรนฺตาเยว คจฺฉนฺติ. ยเถว หิ ภูมิยํ, ตถา เตสํ สพฺพกิจฺจานิ อากาเสว อิชฺฌนฺติ. เอวํ จกฺกวตฺติปริสํ คเหตฺวา ตํ จกฺกรตนํ วามปสฺเสน สิเนรุํ ปหาย มหาสมุทฺทสฺส อุปริภาเคน สตฺตสหสฺสโยชนปฺปมาณํ ปุพฺพวิเทหํ คจฺฉติ.

Jenes Rad-Juwel bewegt sich jedoch ber den Baumwipfeln im Luftraum dahin, weder zu hoch noch zu niedrig. Und zwar so, dass diejenigen, die Blumen, Frchte oder Triebe der Bume begehren, diese mit Leichtigkeit pflcken knnen. Und auch so, dass die auf der Erde Stehenden erkennen knnen: 'Dies ist der Knig, dies der Unterknig, dies der General.' Und unter den Bewegungsformen wie dem Stehen und anderen bewegt sich jeder so fort, wie er es wnscht. Und auch die, die mit Knsten wie der Malerei und anderen Handwerken beschftigt sind, ziehen dahin, whrend sie ihre jeweiligen Arbeiten verrichten. Denn wie auf der Erde, so gelingen ihnen all ihre Verrichtungen auch gerade im Luftraum. Nachdem es so die Gefolgschaft des Weltmonarchen aufgenommen hat, verlsst das Rad-Juwel den Berg Sineru zur Linken und zieht ber den Ozean zum stlichen Kontinent (Pubbavideha), der ein Ausma von siebentausend Yojanas hat.

ตตฺถ โย วินิพฺเพเธน ทฺวาทสโยชนาย, ปริกฺเขปโต ฉตฺตึสโยชนาย ปริสาย สนฺนิเวสกฺขโม สุลภาหารูปกรโณ ฉายุทกสมฺปนฺโน สุจิสมตโล รมณีโย ภูมิภาโค, ตสฺส อุปริภาเค ตํ จกฺกรตนํ อกฺขาหตํ วิย ติฏฺฐติ. อถ เตน สญฺญาเณน โส มหาชโน โอตริตฺวา ยถารุจิ นหานโภชนาทีนิ สพฺพกิจฺจานิ กโรนฺโต วาสํ กปฺเปติ. มหาสุทสฺสนสฺสาปิ สพฺพํ ตเถว อโหสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ยสฺมึ โข ปนานนฺท, ปเทเส จกฺกรตนํ ปติฏฺฐาติ, ตตฺถ โส ราชา มหาสุทสฺสโน วาสํ อุปคจฺฉิ สทฺธึ จตุรงฺคินิยา เสนายา’’ติ.

Dort, wo es ein Landstck gibt, das im Durchmesser zwlf Yojanas und im Umfang sechsunddreiig Yojanas misst, das fr die Lagerung der Gefolgschaft geeignet ist, ber leicht erreichbare Nahrungsmittelvorrte verfgt, reich an Schatten und Wasser ist, eine reine und ebene Oberflche besitzt und lieblich ist, ber diesem Landstrich bleibt das Rad-Juwel stehen, als sei es an einer Achse fixiert. Dann steigt jenes groe Volk aufgrund dieses Zeichens herab und richtet sich dort ein, wobei es nach Belieben all seine Verrichtungen wie Baden, Essen und anderes erledigt. Bei Mahāsudassana war alles genau so. Deshalb wurde gesagt: 'An welchem Ort auch immer, Ānanda, das Rad-Juwel halt macht, dort lie sich Knig Mahāsudassana mit seinem vierfachen Heer nieder.'

เอวํ วาสํ อุปคเต จกฺกวตฺติมฺหิ เย ตตฺถ ราชาโน, เต ‘‘ปรจกฺกํ อาคต’’นฺติ สุตฺวาปิ น พลกายํ สนฺนิปาเตตฺวา ยุทฺธสชฺชา โหนฺติ. จกฺกรตนสฺส หิ อุปฺปตฺติสมนนฺตรเมว นตฺถิ โส สตฺโต นาม, โย ปจฺจตฺถิกสญฺญาย ตํ ราชานํ อารพฺภ อาวุธํ อุกฺขิปิตุํ วิสเหยฺย. อยมานุภาโว จกฺกรตนสฺส.

Wenn der Weltmonarch sich so niedergelassen hat, stellen die dortigen Knge, selbst wenn sie hren: 'Ein fremdes Rad (Heer) ist gekommen', kein Heer auf, um sich zur Schlacht bereit zu machen. Denn unmittelbar nach dem Erscheinen des Rad-Juwels gibt es kein Wesen, das es wagen wrde, in der Wahrnehmung eines Feindes gegen jenen Knig eine Waffe zu erheben. Dies ist die Macht des Rad-Juwels.

จกฺกานุภาเวน [Pg.214] หิ ตสฺส รญฺโญ,อรี อเสสา ทมถํ อุเปนฺติ;

อรินฺทมํ นาม นราธิปสฺส,เตเนว ตํ วุจฺจติ ตสฺส จกฺกนฺติ.

Denn durch die Macht des Rades jenes Knigs gelangen alle Feinde ohne Ausnahme zur Bndigung; wegen dieser Eigenschaft, die Feinde zu bezwingen, wird es das 'Arindama-Rad' jenes Herrschers genannt.

ตสฺมา สพฺเพปิ เต ราชาโน อตฺตโน อตฺตโน รชฺชสิริวิภวานุรูปํ ปาภตํ คเหตฺวา ตํ ราชานํ อุปคมฺม โอนตสิรา อตฺตโน โมฬิมณิปฺปภาภิเสเกน ตสฺส ปาทปูชํ กโรนฺตา – ‘‘เอหิ โข, มหาราชา’’ติอาทีหิ วจเนหิ ตสฺส กึการปฏิสาวิตํ อาปชฺชนฺติ. มหาสุทสฺสนสฺสาปิ ตเถว อกํสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เย โข, ปนานนฺท, ปุรตฺถิมาย ทิสาย…เป… อนุสาส, มหาราชา’’ติ.

Deshalb nehmen all jene Knge Geschenke entsprechend ihrem jeweiligen kniglichen Glanz und Reichtum, begeben sich zu jenem Knig und verehren mit gesenkten Huptern seine Fe durch das Bad des Glanzes der Juwelen in ihren Kronen. Mit Worten wie 'Komm doch, o Groknig' fgen sie sich seinen Anweisungen. Bei Mahāsudassana handelten sie ebenso. Deshalb wurde gesagt: 'Welche [Knge] auch immer, Ānanda, in der stlichen Himmelsrichtung... usw. ...lehre uns, Groknig.'

ตตฺถ สฺวาคตนฺติ สุ อาคตํ. เอกสฺมิญฺหิ อาคเต โสจนฺติ, คเต นนฺทนฺติ. เอกสฺมึ อาคเต นนฺทนฺติ, คเต โสจนฺติ, ตาทิโส ตฺวํ อาคมนนนฺทโน, คมนโสจโน. ตสฺมา ตว อาคมนํ สุอาคมนนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ วุตฺเต ปน ราชา จกฺกวตฺตี นาปิ – ‘‘เอตฺตกํ นาม เม อนุวสฺสํ พลึ อุปกปฺเปถา’’ติ วทติ, นาปิ อญฺญสฺส โภคํ อจฺฉินฺทิตฺวา อญฺญสฺส เทติ. อตฺตโน ปน ธมฺมราชภาวสฺส อนุรูปาย ปญฺญาย ปาณาติปาตาทีนิ อุปปริกฺขิตฺวา เปมนีเยน มญฺชุนา สเรน – ‘‘ปสฺสถ ตาตา, ปาณาติปาโต นาเมส อาเสวิโต ภาวิโต พหุลีกโต นิรยสํวตฺตนิโก โหตี’’ติอาทินา นเยน ธมฺมํ เทเสตฺวา ‘‘ปาโณ น หนฺตพฺโพ’’ติอาทิกํ โอวาทํ เทติ. มหาสุทสฺสโนปิ ตเถว อกาสิ, เตน วุตฺตํ – ‘‘ราชา มหาสุทสฺสโน เอวมาห – ‘ปาโณ น หนฺตพฺโพ…เป… ยถาภุตฺตญฺจ ภุญฺชถา’ติ’’. กึ ปน สพฺเพปิ รญฺโญ อิมํ โอวาทํ คณฺหนฺตีติ? พุทฺธสฺสาปิ ตาว สพฺเพ น คณฺหนฺติ, รญฺโญ กึ คณฺหิสฺสนฺตีติ. ตสฺมา เย ปณฺฑิตา วิภาวิโน, เต คณฺหนฺติ. สพฺเพ ปน อนุยนฺตา ภวนฺติ. ตสฺมา เย โข ปนานนฺทาติอาทิมาห.

Darin bedeutet 'svāgataᅃ' 'gut gekommen'. Denn wenn eine bestimmte Person kommt, trauern sie, und wenn sie geht, freuen sie sich. Wenn aber eine andere Person kommt, freuen sie sich, und wenn sie geht, trauern sie. Du bist ein solcher: Dein Kommen bringt Freude, dein Gehen bringt Trauer. Deshalb wird gesagt: 'Dein Kommen ist ein gutes Kommen'. Wenn dies so gesagt wird, spricht der Weltmonarch jedoch nicht: 'Entrichtet mir jhrlich eine Steuer in dieser Hhe', noch nimmt er jemandem seinen Besitz weg, um ihn einem anderen zu geben. Vielmehr prft er mit einer Weisheit, die seinem Wesen als rechtmiger Knig (Dhammarāja) entspricht, Taten wie das Tten von Lebewesen und lehrt mit einer liebevollen und lieblichen Stimme das Dhamma, indem er etwa sagt: 'Seht, ihr Lieben, das Tten von Lebewesen fhrt, wenn es betrieben, entfaltet und hufig gebt wird, in die Hlle.' So gibt er Unterweisungen wie: 'Kein Lebewesen darf gettet werden.' Auch Mahāsudassana handelte so; deshalb wurde gesagt: 'Knig Mahāsudassana sprach so: "Kein Lebewesen soll gettet werden... usw. ...und geniet eure Gter, wie ihr sie bisher genossen habt".' Nehmen nun aber alle diese Unterweisung des Knigs an? Selbst von einem Buddha nehmen nicht alle [die Lehre] an, wie sollten sie sie da von einem Knig annehmen? Daher nehmen jene sie an, die weise und einsichtig sind. Alle aber folgen ihm nach. Deshalb sagte [der Erhabene]: 'Welche [Knge] auch immer, Ānanda...' usw.

อถ ตํ จกฺกรตนํ เอวํ ปุพฺพวิเทหวาสีนํ โอวาเท ทินฺเน กตปาตราเส จกฺกวตฺติพเลน เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา ปุรตฺถิมสมุทฺทํ อชฺโฌคาหติ. ยถา ยถา จ ตํ อชฺโฌคาหติ, ตถา ตถา อคทคนฺธํ ฆายิตฺวา สงฺขิตฺตผโณ นาคราชา วิย, สงฺขิตฺตอูมิวิปฺผารํ หุตฺวา โอคจฺฉมานํ มหาสมุทฺทสลิลํ โยชนมตฺตํ โอคนฺตฺวา อนฺโตสมุทฺเท เวฬุริยภิตฺติ วิย ติฏฺฐติ. ตงฺขณญฺเญว จ ตสฺส รญฺโญ ปุญฺญสิรึ ทฏฺฐุกามานิ วิย มหาสมุทฺทตเล วิปฺปกิณฺณานิ [Pg.215] นานารตนานิ ตโต ตโต อาคนฺตฺวา ตํ ปเทสํ ปูรยนฺติ. อถ สา ราชปริสา ตํ นานารตนปริปูรํ มหาสมุทฺทตลํ ทิสฺวา ยถารุจิ อุจฺฉงฺคาทีหิ อาทิยติ, ยถารุจิ อาทินฺนรตนาย ปน ปริสาย ตํ จกฺกรตนํ ปฏินิวตฺตติ. ปฏินิวตฺตมาเน จ ตสฺมึ ปริสา อคฺคโต โหติ, มชฺเฌ ราชา, อนฺเต จกฺกรตนํ. ตมฺปิ ชลนิธิชลํ ปโลภิยมานมิว จกฺกรตนสิริยา, อสหมานมิว จ เตน วิโยคํ เนมิมณฺฑลปริยนฺตํ อภิหนนฺตํ นิรนฺตรเมว อุปคจฺฉติ. เอวํ ราชา จกฺกวตฺตี ปุรตฺถิมมหาสมุทฺทปริยนฺตํ ปุพฺพวิเทหํ อภิวิชินิตฺวา ทกฺขิณสมุทฺทปริยนฺตํ ชมฺพุทีปํ วิเชตุกาโม จกฺกรตนเทสิเตน มคฺเคน ทกฺขิณสมุทฺทาภิมุโข คจฺฉติ. มหาสุทสฺสโนปิ ตเถว อคมาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข, อานนฺท, จกฺกรตนํ ปุรตฺถิมํ สมุทฺทํ อชฺโฌคาเหตฺวา ปจฺจุตฺตริตฺวา ทกฺขิณํ ทิสํ ปวตฺตี’’ติ.

Danach, nachdem jenes Rad-Juwel den Bewohnern von Pubbavideha die Unterweisung gegeben hatte und das Heer des Rad-drehenden Königs das Frühstück beendet hatte, stieg es in den Himmel empor und tauchte in den östlichen Ozean ein. Wie es auch immer eintauchte, so zogen sich die Wasser des großen Ozeans etwa eine Yojane tief zurück und standen innerhalb des Ozeans wie eine Mauer aus Beryll-Stein, so wie ein Schlangenkönig, der den Duft eines Gegengifts riecht und seine Haube zusammenzieht, oder wie das Zurückweichen der Wellenpracht. In diesem Augenblick kamen aus verschiedenen Richtungen vielfältige Juwelen, die am Boden des großen Ozeans verstreut waren, herbei und füllten jenen Ort aus, gleichsam als wollten sie die glanzvolle Verdienstfülle jenes Königs schauen. Daraufhin sah das königliche Gefolge den Boden des Ozeans mit verschiedenen Juwelen gefüllt und nahm sie nach Belieben in den Falten ihrer Gewänder mit. Sobald das Gefolge die Juwelen nach Wunsch genommen hatte, kehrte das Rad-Juwel zurück. Während es zurückkehrte, war das Gefolge an der Spitze, der König in der Mitte und das Rad-Juwel am Ende. Auch jenes Wasser des Ozeans näherte sich beständig und berührte den Rand des Radkranzes, so als ob es durch die Pracht des Rad-Juwels angelockt würde oder die Trennung von ihm nicht ertragen könnte. So eroberte der Rad-drehende König Pubbavideha bis zum Rand des östlichen Ozeans und wollte dann Jambudīpa bis zum Rand des südlichen Ozeans erobern; er reiste auf dem vom Rad-Juwel gewiesenen Weg in Richtung des südlichen Ozeans. Auch Mahāsudassana verfuhr ebenso. Daher wurde gesagt: 'Dann, Ānanda, tauchte das Rad-Juwel in den östlichen Ozean ein, stieg wieder heraus und rollte in die südliche Richtung.'

เอวํ ปวตฺตมานสฺส ปน ตสฺส ปวตฺตนวิธานํ, เสนาสนฺนิเวโส, ปฏิราชาคมนํ, เตสํ อนุสาสนิปฺปทานํ ทกฺขิณสมุทฺทอชฺโฌคาหนํ สมุทฺทสลิลสฺส โอคจฺฉมานํ รตนานํ อาทานนฺติ สพฺพํ ปุริมนเยเนว เวทิตพฺพํ.

Was die Art und Weise des Rollens jenes Juwels betrifft, das so voranschreitet, sowie die Aufstellung des Heeres, das Erscheinen der Gegenkönige, das Erteilen von Unterweisungen an sie, das Eintauchen in den südlichen Ozean, das Zurückweichen des Meereswassers und das Einsammeln der Juwelen – all dies ist genau in derselben Weise zu verstehen, wie es zuvor für Pubbavideha beschrieben wurde.

วิชินิตฺวา ปน ตํ ทสสหสฺสโยชนปฺปมาณํ ชมฺพุทีปํ ทกฺขิณสมุทฺทโตปิ ปจฺจุตฺตริตฺวา สตฺตโยชนสหสฺสปฺปมาณํ อปรโคยานํ วิเชตุํ ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว คนฺตฺวา ตมฺปิ สมุทฺทปริยนฺตํ ตเถว อภิวิชินิตฺวา ปจฺฉิมสมุทฺทโตปิ อุตฺตริตฺวา อฏฺฐโยชนสหสฺสปฺปมาณํ อุตฺตรกุรุํ วิเชตุํ ตเถว คนฺตฺวา ตมฺปิ สมุทฺทปริยนฺตํ ตเถว อภิวิชิย อุตฺตรสมุทฺทโต ปจฺจุตฺตรติ.

Nachdem er jenes Jambudīpa von zehntausend Yojanen Umfang erobert hatte und wieder aus dem südlichen Ozean emporgestiegen war, reiste er in der zuvor beschriebenen Weise, um Aparagoyāna von siebentausend Yojanen Umfang zu erobern. Nachdem er auch dieses bis zum Meeresrand ebenso erobert hatte und aus dem westlichen Ozean emporgestiegen war, reiste er ebenso, um Uttarakuru von achttausend Yojanen Umfang zu erobern. Nachdem er auch dieses bis zum Meeresrand ebenso erobert hatte, stieg er aus dem nördlichen Ozean wieder empor.

เอตฺตาวตา รญฺญา จกฺกวตฺตินา จาตุรนฺตาย ปถวิยา อาธิปจฺจํ อธิคตํ โหติ. โส เอวํ วิชิตวิชโย อตฺตโน รชฺชสิริสมฺปตฺติทสฺสนตฺถํ สปริโส อุทฺธํ คคนตลํ อภิลงฺฆิตฺวา สุวิกสิตปทุมกุมุทปุณฺฑรีกวนวิจิตฺเต จตฺตาโร ชาตสฺสเร วิย ปญฺจสตปญฺจสตปริตฺตทีปปริวาเร จตฺตาโร มหาทีเป โอโลเกตฺวา จกฺกรตนเทสิเตเนว มคฺเคน [Pg.216] ยถานุกฺกมํ อตฺตโน ราชธานึ ปจฺจาคจฺฉติ. อถ ตํ จกฺกรตนํ อนฺเตปุรทฺวารํ โสภยมานํ วิย หุตฺวา ติฏฺฐติ.

Damit hatte der Rad-drehende König die Herrschaft über die Erde bis zu den vier Ozeanen erlangt. Als einer, der so den Sieg errungen hatte, sprang er mit seinem Gefolge in den Himmel empor, um die Pracht seines königlichen Glücks zu betrachten. Er blickte auf die vier großen Kontinente, die jeweils von fünfhundert kleinen Inseln umgeben sind – so als blickte man auf vier natürliche Seen, die durch Wälder von blühenden Paduma-, Kumuda- und Puṇḍarīka-Lotosblumen geziert sind. Nachdem er sie betrachtet hatte, kehrte er auf dem vom Rad-Juwel gewiesenen Weg der Reihe nach in seine eigene Hauptstadt zurück. Dann verharrte das Rad-Juwel am Tor des inneren Palastes und zierte es gleichsam.

เอวํ ปติฏฺฐิเต ปน ตสฺมึ จกฺกรตเน ราชนฺเตปุเร อุกฺกาหิ วา ทีปิกาหิ วา กิญฺจิ กรณียํ น โหติ, จกฺกรตโนภาโสเยว รตฺตึ อนฺธการํ วิธมติเยว. เย ปน อนฺธการตฺถิกา โหนฺติ, เตสํ อนฺธการเมว โหติ. มหาสุทสฺสนสฺสาปิ สพฺพเมตํ ตเถว อโหสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ทกฺขิณํ สมุทฺทํ อชฺโฌคาเหตฺวา…เป… เอวรูปํ จกฺกรตนํ ปาตุรโหสี’’ติ.

Wenn jenes Rad-Juwel so gefestigt ist, gibt es im inneren Palast des Königs keinen Bedarf an Fackeln oder Lampen; der Glanz des Rad-Juwels allein vertreibt in der Nacht die Dunkelheit. Für jene Personen jedoch, die Dunkelheit wünschen, herrscht eben Dunkelheit. Auch bei Mahāsudassana geschah all dies genau so. Daher wurde gesagt: 'In den südlichen Ozean eintauchend... (usw.) ...erschien ein solches Rad-Juwel.'

หตฺถิรตนวณฺณนา

Erläuterung des Elefanten-Juwels

๒๔๖. เอวํ ปาตุภูตจกฺกรตนสฺเสว จกฺกวตฺติโน อมจฺจา ปกติมงฺคลหตฺถิฏฺฐานํ สมํ สุจิภูมิภาคํ กาเรตฺวา หริจนฺทนาทีหิ สุรภิคนฺเธหิ อุปลิมฺปาเปตฺวา เหฏฺฐา วิจิตฺตวณฺณสุรภิกุสุมสโมกิณฺณํ อุปริ สุวณฺณตารกานํ อนฺตรนฺตรา สโมสริตมนุญฺญกุสุมทามปฏิมณฺฑิตวิตานํ เทววิมานํ วิย อภิสงฺขริตฺวา – ‘‘เอวรูปสฺส นาม เทว หตฺถิรตนสฺส อาคมนํ จินฺเตถา’’ติ วทนฺติ. โส ปุพฺเพ วุตฺตนเยเนว มหาทานํ ทตฺวา สีลานิ จ สมาทาย ตํ ปุญฺญสมฺปตฺตึ อาวชฺชนฺโต นิสีทิ. อถสฺส ปุญฺญานุภาวโจทิโต ฉทฺทนฺตกุลา วา อุโปสถกุลา วา ตํ สกฺการวิเสสํ อนุภวิตุกาโม ตรุณรวิมณฺฑลาภิรตฺตจรณคีวามุขปฏิมณฺฑิตวิสุทฺธเสตสรีโร สตฺตปติฏฺโฐ สุสณฺฐิตองฺคปจฺจงฺคสนฺนิเวโส วิกสิตรตฺตปทุมจารุโปกฺขโร อิทฺธิมา โยคี วิย เวหาสคมนสมตฺโถ มโนสิลาจุณฺณรญฺชิตปริยนฺโต วิย รชตปพฺพโต หตฺถิเสฏฺโฐ อาคนฺตฺวา ตสฺมึ ปเทเส ติฏฺฐติ. โส ฉทฺทนฺตกุลา อาคจฺฉนฺโต สพฺพกนิฏฺโฐ อาคจฺฉติ. อุโปสถกุลา อาคจฺฉนฺโต สพฺพเชฏฺโฐ. ปาฬิยํ ปน อุโปสโถ นาคราชา อิจฺเจว อาคตํ. นาคราชา นาม กสฺสจิ อปริโภโค, สพฺพกนิฏฺโฐ อาคจฺฉตีติ อฏฺฐกถาสุ วุตฺตํ. สฺวายํ ปูริตจกฺกวตฺติวตฺตานํ จกฺกวตฺตีนํ วุตฺตนเยเนว จินฺตยนฺตานํ อาคจฺฉติ. มหาสุทสฺสนสฺส ปน สยเมว ปกติมงฺคลหตฺถิฏฺฐานํ อาคนฺตฺวา ตํ หตฺถึ อปเนตฺวา ตตฺถ อฏฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปุน จปรํ อานนฺท…เป… นาคราชา’’ติ.

246. Die Minister des Rad-drehenden Königs, dem das Rad-Juwel so erschienen war, ließen den gewöhnlichen Platz des Glückselefanten ebnen, den Boden reinigen und mit wohlriechenden Düften wie Sandelholz bestreichen. Unten wurde er mit duftenden Blumen von vielfältigen Farben bestreut, und oben ließen sie einen Baldachin herrichten, der wie ein Götterpalast gestaltet war, mit herabhängenden, entzückenden Blumengirlanden zwischen goldenen Sternen. Sie sprachen: 'O Herr, möget Ihr an das Kommen eines solchen Elefanten-Juwels denken.' In der zuvor beschriebenen Weise gab er ein großes Almosen, nahm die Tugendregeln auf sich und setzte sich nieder, während er über jene Fülle an Verdiensten nachsann. Da erschien der edle Elefant, angetrieben durch die Macht seiner Verdienste, aus der Chaddanta-Sippe oder der Uposatha-Sippe, mit dem Wunsch, diese besondere Ehrung zu genießen. Er hatte einen rein weißen Körper, geziert mit Füßen, Hals und Maul, die so rot wie die Scheibe der jungen Morgensonne waren. Er stand fest auf sieben Stellen seines Körpers, mit wohlgeformten Gliedern und einem anmutigen Rüssel, der einer erblühten roten Lotosblume glich. Er besaß übernatürliche Kräfte, war fähig, durch die Luft zu gehen, und glich einem silbernen Berg, dessen Ränder wie mit Realgar-Pulver gefärbt waren. Er kam herbei und verharrte an jenem Ort. Wenn er aus der Chaddanta-Sippe kam, kam er als der Jüngste von allen; wenn er aus der Uposatha-Sippe kam, als der Älteste. In den heiligen Schriften wird er jedoch einfach als der Elefantenkönig Uposatha bezeichnet. Ein Elefantenkönig ist nicht zum gewöhnlichen Gebrauch für jedermann bestimmt; dass er als der Jüngste von allen kommt, wurde in den Kommentaren gesagt. Dieser erscheint vor den Rad-drehenden Königen, während sie in der beschriebenen Weise nachsinnen. Im Fall von Mahāsudassana jedoch kam er von selbst an den Platz des Glückselefanten, vertrieb den dortigen Elefanten und nahm dessen Stelle ein. Daher wurde gesagt: 'Und weiter, Ānanda... (usw.) ...der Elefantenkönig.'

เอวํ [Pg.217] ปาตุภูตํ ปน ตํ หตฺถิรตนํ ทิสฺวา หตฺถิโคปกาทโย หฏฺฐตุฏฺฐา เวเคน คนฺตฺวา รญฺโญ อาโรเจนฺติ. ราชา ตุริตตุริโต อาคนฺตฺวา ตํ ทิสฺวา ปสนฺนจิตฺโต – ‘‘ภทฺทกํ วต โภ หตฺถิยานํ, สเจ ทมถํ อุเปยฺยา’’ติ จินฺตยนฺโต หตฺถํ ปสาเรติ. อถ โส ฆรเธนุวจฺฉโก วิย กณฺเณ โอลมฺพิตฺวา สูรตภาวํ ทสฺเสนฺโต ราชานํ อุปสงฺกมติ. ราชา ตํ อาโรหิตุกาโม โหติ. อถสฺส ปริชนา อธิปฺปายํ ญตฺวา ตํ หตฺถิรตนํ สุวณฺณทฺธชํ สุวณฺณาลงฺการํ เหมชาลปฏิจฺฉนฺนํ กตฺวา อุปเนนฺติ. ราชา ตํ อนิสีทาเปตฺวาว สตฺตรตนมยาย นิสฺเสณิยา อารุยฺห อากาสคมนนินฺนจิตฺโต โหติ. ตสฺส สห จิตฺตุปฺปาเทเนว โส นาคราชา ราชหํโส วิย อินฺทนีลมณิปฺปภาชาลํ นีลคคนตลํ อภิลงฺฆติ. ตโต จกฺกจาริกาย วุตฺตนเยเนว สกลราชปริสา. อิติ สปริโส ราชา อนฺโตปาตราเสเยว สกลปถวึ อนุสํยายิตฺวา ราชธานึ ปจฺจาคจฺฉติ. เอวํ มหิทฺธิกํ จกฺกวตฺติโน หตฺถิรตนํ โหติ. มหาสุทสฺสนสฺสาปิ ตาทิสเมว อโหสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ทิสฺวา รญฺโญ…เป… ปาตุรโหสี’’ติ.

Nachdem sie das so erschienene Elefanten-Juwel gesehen hatten, eilten die Elefantenpfleger und die anderen Beteiligten voller Freude herbei und erstatteten dem König Bericht. Der König kam in großer Eile herzu, sah es und war von Vertrauen und Freude erfüllt. Er dachte: „Wahrlich, welch ein vortreffliches Elefanten-Fahrzeug! Wenn es sich doch zähmen ließe!“, und streckte seine Hand aus. Daraufhin näherte sich das Elefanten-Juwel dem König, ließ die Ohren hängen wie ein junges Hauskalb und zeigte so seine Sanftmut. Der König wünschte es zu besteigen. Da erkannten seine Gefolgsleute die Absicht des Königs; sie statteten das Elefanten-Juwel mit goldenen Bannern und goldenem Schmuck aus, bedeckten es mit einem goldenen Netz und führten es herbei. Ohne den Elefanten niederknien zu lassen, bestieg ihn der König über eine aus den sieben Edelsteinen gefertigte Leiter, wobei sein Geist darauf gerichtet war, durch die Lüfte zu ziehen. Zeitgleich mit dem Entstehen dieses Gedankens erhob sich dieser Elefantenkönig wie ein Königsschwan in die Weite des blauen Himmels, der wie ein Netz aus dem Glanz von Indanīla-Saphiren erstrahlte. Danach folgte ihm die gesamte königliche Gefolgschaft in der Weise, wie es bereits bei der Rundreise des Rad-Juwels beschrieben wurde. So umkreiste der König mitsamt seinem Gefolge noch vor der Zeit des Frühstücks die gesamte Erde und kehrte in seine Residenzstadt zurück. Solch große übernatürliche Macht besaß das Elefanten-Juwel des Weltbeherrschers. Auch für Mahāsudassana war es ebenso. Deshalb wurde gesagt: „Nachdem er es gesehen hatte, dem König... (und so weiter) ... erschien es.“

อสฺสรตนวณฺณนา

Erläuterung des Pferde-Juwels (Assaratana)

๒๔๗. เอวํ ปาตุภูตหตฺถิรตนสฺส ปน จกฺกวตฺติโน อมจฺจา ปกติมงฺคลอสฺสฏฺฐานํ สุจิสมตลํ กาเรตฺวา อลงฺกริตฺวา จ ปุริมนเยเนว รญฺโญ ตสฺส อาคมนจินฺตนตฺถํ อุสฺสาหํ ชเนนฺติ. โส ปุริมนเยเนว กตทานมานนสกฺกาโร สมาทินฺนสีลพฺพโต ปาสาทตเล สุขนิสินฺโน ปุญฺญสมฺปตฺตึ สมนุสฺสรติ. อถสฺส ปุญฺญานุภาวโจทิโต สินฺธวกุลโต วิชฺชุลตาวินทฺธสรทกาลเสตวลาหกราสิสสฺสิรีโก รตฺตปาโท รตฺตตุณฺโฑ จนฺทปฺปภาปุญฺชสทิสสุทฺธสินิทฺธฆนสํหตสรีโร กากคีวา วิย อินฺทนีลมณิ วิย จ กาฬวณฺเณน สีเสน สมนฺนาคตตฺตา กาฬสีโสติ สุฏฺฐุ กปฺเปตฺวา ฐปิเตหิ วิย มุญฺชสทิเสหิ สณฺหวฏฺฏอุชุคเตหิ เกเสหิ สมนฺนาคตตฺตา มุญฺชเกโส เวหาสงฺคโม วลาหโก นาม อสฺสราชา อาคนฺตฺวา ตสฺมึ ฐาเน ปติฏฺฐาติ. มหาสุทสฺสนสฺส ปเนส หตฺถิรตนํ วิย อาคโต. เสสํ สพฺพํ หตฺถิรตเน [Pg.218] วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. เอวรูปํ อสฺสรตนํ สนฺธาย ภควา – ‘‘ปุน จ ปร’’นฺติอาทิมาห.

247. Nachdem nun das Elefanten-Juwel so erschienen war, ließen die Minister des Weltbeherrschers den gewöhnlichen Platz für das festliche Staatspferd säubern und ebenen, schmückten ihn und bemühten sich in der zuvor beschriebenen Weise darum, dass der König an dessen Ankunft denken möge. Dieser verweilte im Palast, nachdem er in der zuvor beschriebenen Weise Gaben gespendet, Ehre und Verehrung erwiesen sowie die Tugendregeln auf sich genommen hatte, und besann sich glücklich sitzend auf die Fülle seiner Verdienste. Da erschien, angetrieben durch die Macht seiner Verdienste, aus dem Geschlecht der Sindhu-Pferde der Pferdekönig namens Valāhaka, herrlich wie eine Schar weißer Wolken in der Herbstzeit, die von Blitzen umwoben sind, mit roten Hufen, rotem Maul, einem reinen, geschmeidigen und dichten Körper, der dem Glanz des Mondes glich, und einem schwarzen Kopf wie der Hals einer Krähe oder wie ein Indanīla-Saphir, weshalb er „Schwarzkopp“ (Kāḷasīsa) genannt wurde. Er war mit Haaren ausgestattet, die wie Muñja-Gras glänzten und so fein, rund und gerade gewachsen waren, als wären sie sorgfältig geschnitten worden, weshalb er „Muñja-Haarig“ (Muñjakesa) hieß. Er konnte durch die Lüfte fliegen und ließ sich an jenem festlichen Platz nieder. Für Mahāsudassana erschien es ebenso wie das Elefanten-Juwel. Alles Übrige ist so zu verstehen, wie es beim Elefanten-Juwel dargelegt wurde. In Bezug auf ein solches Pferde-Juwel sprach der Erhabene: „Und ferner noch...“ und so weiter.

มณิรตนวณฺณนา

Erläuterung des Edelstein-Juwels (Maṇiratana)

๒๔๘. เอวํ ปาตุภูตอสฺสรตนสฺส ปน รญฺโญ จกฺกวตฺติโน จตุหตฺถายามํ สกฏนาภิสมปริณาหํ อุโภสุ อนฺเตสุ กณฺณิกปริยนฺตโต วินิคฺคเตหิ สุปริสุทฺธมุตฺตากลาเปหิ ทฺวีหิ กญฺจนปทุเมหิ อลงฺกตํ จตุราสีติมณิสหสฺสปริวารํ ตาราคณปริวุตสฺส ปุณฺณจนฺทสสฺสิรึ ผรมานํ วิย เวปุลฺลปพฺพตโต มณิรตนํ อาคจฺฉติ. ตสฺเสวํ อาคตสฺส มุตฺตาชาลเก ฐเปตฺวา เวฬุปรมฺปราย สฏฺฐิหตฺถปฺปมาณํ อากาสํ อาโรปิตสฺส รตฺติภาเค สมนฺตา โยชนปฺปมาณํ โอกาสํ อาภา ผรติ, ยาย สพฺโพ โส โอกาโส อรุณุคฺคมนเวลา วิย สญฺชาตาโลโก โหติ. ตโต กสฺสกา กสิกมฺมํ วาณิชา อาปณุคฺฆาฏนํ เต เต สิปฺปิโน ตํ ตํ กมฺมนฺตํ ปโยเชนฺติ ‘‘ทิวา’’ติ มญฺญมานา. มหาสุทสฺสนสฺสาปิ สพฺพํ ตํ ตเถว อโหสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปุน จ ปรํ อานนฺท,…เป… มณิรตนํ ปาตุรโหสี’’ติ.

248. Nachdem nun das Pferde-Juwel erschienen war, kam vom Berge Vepulla für den König, den Weltbeherrscher, das Edelstein-Juwel herbei. Es war vier Ellen lang, hatte einen Umfang wie die Nabe eines Wagenrades und war an beiden Enden mit zwei goldenen Lotusblüten geschmückt, aus deren Innerem Schnüre aus reinsten Perlen hervorgingen. Es war von 84.000 Edelsteinen umgeben und verbreitete einen Glanz wie der Vollmond inmitten einer Schar von Sternen. Wenn dieses so angekommene Juwel in ein Perlennetz gelegt und an einer Folge von Bambusstangen sechzig Ellen hoch in die Luft gehoben wurde, breitete sich in der Nacht in der Umgebung von einer Yojana sein Licht aus. Durch diesen Glanz wurde die gesamte Gegend so hell erleuchtet wie zur Zeit der Morgendämmerung. Daher verrichteten die Bauern ihr Pflügen, die Händler öffneten ihre Läden und die verschiedenen Handwerker gingen ihren jeweiligen Arbeiten nach, in dem Glauben, es sei Tag. Auch für Mahāsudassana war dies alles genau so. Deshalb wurde gesagt: „Und ferner noch, Ānanda... (und so weiter) ... erschien das Edelstein-Juwel.“

อิตฺถิรตนวณฺณนา

Erläuterung des Frauen-Juwels (Itthiratana)

๒๔๙. เอวํ ปาตุภูตมณิรตนสฺส ปน จกฺกวตฺติโน วิสยสุขวิเสสสฺส วิเสสการณํ อิตฺถิรตนํ ปาตุภวติ. มทฺทราชกุลโต วา หิสฺส อคฺคมเหสึ อาเนนฺติ, อุตฺตรกุรุโต วา ปุญฺญานุภาเวน สยํ อาคจฺฉติ. อวเสสา ปนสฺสา สมฺปตฺติ – ‘‘ปุน จ ปรํ, อานนฺท, รญฺโญ มหาสุทสฺสนสฺส อิตฺถิรตนํ ปาตุรโหสิ, อภิรูปา ทสฺสนียา’’ติอาทินา นเยน ปาฬิยํเยว อาคตา.

249. Nachdem das Edelstein-Juwel so erschienen war, trat das Frauen-Juwel in Erscheinung, welches die besondere Ursache für das außergewöhnliche Glück der Sinnesfreuden des Weltbeherrschers ist. Entweder bringt man ihm eine Gemahlin aus dem Geschlecht der Madra-Könige, oder sie kommt aufgrund der Macht seiner Verdienste von selbst aus Uttarakuru herbei. Ihre übrigen Vorzüge sind in der Weise, wie es mit den Worten „Und ferner noch, Ānanda, dem König Mahāsudassana erschien das Frauen-Juwel, formvollendet, sehenswert...“ beginnt, bereits im Pāli-Text selbst überliefert.

ตตฺถ สณฺฐานปาริปูริยา อธิกํ รูปํ อสฺสาติ อภิรูปา. ทิสฺสมานาว จกฺขูนิ ปิณยติ, ตสฺมา อญฺญํ กิจฺจวิกฺเขปํ หิตฺวาปิ ทฏฺฐพฺพาติ ทสฺสนียา. ทิสฺสมานาว โสมนสฺสวเสน จิตฺตํ ปสาเทตีติ ปาสาทิกา. ปรมายาติ เอวํ ปสาทาวหตฺตา อุตฺตมาย. วณฺณโปกฺขรตายาติ วณฺณสุนฺทรตาย. สมนฺนาคตาติ อุเปตา. อภิรูปา วา ยสฺมา นาติทีฆา นาติรสฺสา. ทสฺสนียา ยสฺมา นาติกิสา นาติถูลา. ปาสาทิกา [Pg.219] ยสฺมา นาติกาฬิกา นาจฺโจทาตา. ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคตา ยสฺมา อภิกฺกนฺตา มานุสิวณฺณํ อปฺปตฺตา ทิพฺพวณฺณํ. มนุสฺสานญฺหิ วณฺณาภา พหิ น นิจฺฉรติ. เทวานํ ปน อติทูรมฺปิ นิจฺฉรติ.

Dabei bedeutet „formvollendet“ (abhirūpā), dass sie aufgrund der Vollkommenheit ihrer Gestalt eine überragende Schönheit besitzt. „Sehenswert“ (dassanīyā) bedeutet, dass sie schon beim bloßen Anblick die Augen erfreut, weshalb man sie selbst unter Verzicht auf andere dringende Geschäfte betrachten sollte. „Anmutig“ (pāsādikā) heißt sie, weil sie allein durch ihren Anblick den Geist durch Freude klärt. „In höchstem Maße“ (paramāya) bedeutet: in hervorragender Weise, da sie eine solche Klärung bewirkt. „Mit Schönheit der Erscheinung“ (vaṇṇapokkharatāya) meint: durch die Vorzüglichkeit ihres Teints. „Ausgestattet“ (samannāgatā) heißt: versehen mit. Oder: „formvollendet“, weil sie weder zu groß noch zu klein ist; „sehenswert“, weil sie weder zu hager noch zu füllig ist; „anmutig“, weil sie weder zu dunkel noch zu blass ist. „Mit höchster Schönheit der Erscheinung ausgestattet“ ist sie, weil sie die menschliche Schönheit übertrifft, ohne jedoch die göttliche Schönheit ganz zu erreichen. Denn der Glanz der Erscheinung von Menschen strahlt nicht nach außen aus; der Glanz der Götter hingegen strahlt sogar bis in weite Ferne.

ตสฺสา ปน ทฺวาทสหตฺถปฺปมาณํ ปเทสํ สรีราภา โอภาเสติ. นาติทีฆาทีสุ จสฺสา ปฐมยุคเฬน อาโรหสมฺปตฺติ, ทุติยยุคเฬน ปริณาหสมฺปตฺติ, ตติยยุคเฬน วณฺณสมฺปตฺติ วุตฺตา. ฉหิ วาปิ เอเตหิ กายวิปตฺติยา อภาโว, อติกฺกนฺตา มานุสิวณฺณนฺติ อิมินา กายสมฺปตฺติ วุตฺตา. ตูลปิจุโน วา กปฺปาสปิจุโน วาติ สปฺปิมณฺเฑ ปกฺขิปิตฺวา ฐปิตสฺส สตวารวิหตสฺส ตูลปิจุโน วา กปฺปาสปิจุโน วา. สีเตติ รญฺโญ สีตกาเล. อุณฺเหติ รญฺโญ อุณฺหกาเล. จนฺทนคนฺโธติ นิจฺจกาลเมว สุปิสิตสฺส อภินวสฺส จตุชฺชาติสมาโยชิตสฺส หริจนฺทนสฺส คนฺโธ กายโต วายติ. อุปฺปลคนฺโธ วายตีติ หสิตกถิตกาเลสุ มุขโต ตงฺขณํ วิกสิตสฺเสว นีลุปฺปลสฺส อติสุรภิคนฺโธ วายติ.

Zudem erleuchtet der Glanz ihres Körpers einen Bereich von zwölf Ellen. In den Ausdrücken „nicht zu groß“ usw. wird durch das erste Paar die Vollkommenheit ihrer Statur, durch das zweite Paar die Vollkommenheit ihres Körperumfangs und durch das dritte Paar die Vollkommenheit ihrer Hautfarbe ausgedrückt. Oder aber, durch diese sechs wurde die Abwesenheit von körperlichen Makeln ausgedrückt, und durch die Worte „die menschliche Schönheit übertreffend“ wurde die körperliche Vollkommenheit dargelegt. „Wie eine Flocke aus Baumsamen-Wolle oder Baumwolle“ bezieht sich auf eine solche Flocke, die in geklärte Butter gelegt und hundertmal gezupft bzw. geschlagen wurde. „Kalt“ bedeutet: zur Zeit, wenn es dem König kalt ist; „warm“ bedeutet: zur Zeit, wenn es dem König warm ist. „Sandelholzduft“ besagt, dass beständig der Duft von fein zerriebenem, frischem, mit vier Arten von Duftstoffen vermischtem Gelbsandelholz (Haricandana) von ihrem Körper ausgeht. „Der Duft eines blauen Lotus weht“ bedeutet, dass in den Momenten des Lächelns oder Sprechens aus ihrem Mund sogleich ein überaus lieblicher Duft hervortritt, wie der eines frisch erblühten blauen Lotus.

เอวํ รูปสมฺผสฺสคนฺธสมฺปตฺติยุตฺตาย ปนสฺสา สรีรสมฺปตฺติยา อนุรูปํ อาจารํ ทสฺเสตุํ ตํ โข ปนาติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ราชานํ ทิสฺวา นิสินฺนาสนโต อคฺคิทฑฺฒา วิย ปฐมเมว อุฏฺฐาตีติ ปุพฺพุฏฺฐายินี. ตสฺมึ นิสินฺเน ตสฺส ตาลวณฺเฏน พีชนาทิกิจฺจํ กตฺวา ปจฺฉา นิปตติ นิสีทตีติ ปจฺฉานิปาตินี. กึ กโรมิ, เต เทวาติ วาจาย กึ-การํ ปฏิสาเวตีติ กึ การปฏิสฺสาวินี. รญฺโญ มนาปเมว จรติ กโรตีติ มนาปจารินี. ยํ รญฺโญ ปิยํ ตเทว วทตีติ ปิยวาทินี.

Um nun das Verhalten darzustellen, das der körperlichen Vollkommenheit der Königin – bestehend aus der Vollkommenheit von Gestalt, Berührung und Duft – angemessen ist, wurde die Passage beginnend mit „Taṃ kho pana“ gesprochen. Darin bedeutet „pubbuṭṭhāyinī“ (zuerst aufstehend), dass sie, wenn sie den König sieht, sogleich von ihrem Sitzplatz aufsteht, so als wäre sie von Feuer verbrannt. Weil sie auf diese Weise zuerst aufsteht, wird sie so genannt. „Pacchānipātinī“ (später sich niederlegend) bedeutet, dass sie, wenn der Weltherrscher sich gesetzt hat, Aufgaben wie das Fächeln mit einem Palmblattfächer verrichtet und sich erst danach setzt oder niederlegt. Weil sie sich auf diese Weise später niederlässt, wird sie so genannt. Mit den Worten „Was soll ich tun, o Gebieter?“ lässt sie ihn durch ihre Stimme vernehmen oder fragt sie, welche Tat zu verrichten sei. Weil sie auf diese Weise fragt, welche Tat zu verrichten sei, wird sie „kiṃkārapaṭissāvinī“ genannt. „Manāpacārinī“ bedeutet, dass sie nur das tut und praktiziert, was dem König wohlgefällt. Weil sie so handelt, wird sie so genannt. „Piyavādinī“ bedeutet, dass sie nur das sagt, was dem König lieb ist. Weil sie so spricht, wird sie so genannt.

อิทานิ – ‘‘สฺวาสฺสา อาจาโร ภาววิสุทฺธิยาว, น สาเฐยฺยนา’’ติ ทสฺเสตุํ ตํ โข ปนาติอาทิมาห. ตตฺถ โน อติจรีติ น อติกฺกมิตฺวา จริ, ฐเปตฺวา ราชานํ อญฺญํ ปุริสํ จิตฺเตนปิ น ปตฺเถสีติ วุตฺตํ โหติ.

Um nun zu zeigen, dass „dieses ihr Verhalten allein aus der Reinheit ihres Wesens entspringt und nicht aus Falschheit“, wurde der Abschnitt beginnend mit „Taṃ kho pana“ gesprochen. Darin bedeutet „no aticarī“ (sie beging keinen Ehebruch), dass sie nicht übertrat; es bedeutet, dass sie außer dem König keinen anderen Mann auch nur im Geiste begehrte.

ตตฺถ เย ตสฺสา อาทิมฺหิ ‘‘อภิรูปา’’ติอาทโย, อนฺเต ‘‘ปุพฺพุฏฺฐายินี’’ติอาทโย คุณา วุตฺตา, เต ปกติคุณา เอว. ‘‘อติกฺกนฺตา มานุสิวณฺณ’’นฺติอาทโย ปน จกฺกวตฺติโน ปุญฺญํ อุปนิสฺสาย จกฺกรตนปาตุภาวโต ปฏฺฐาย ปุริมกมฺมานุภาเวน นิพฺพตฺตาติ เวทิตพฺพา.

Unter diesen sind die am Anfang genannten Qualitäten wie „wunderschön“ (abhirūpā) und die am Ende genannten wie „zuerst aufstehend“ (pubbuṭṭhāyinī) lediglich natürliche Qualitäten. Die Eigenschaften wie „die menschliche Schönheit übertreffend“ (atikkantā mānusivaṇṇaṃ) jedoch sind so zu verstehen, dass sie gestützt auf das Verdienst des Weltherrschers ab dem Erscheinen des Rad-Juwels durch die Kraft früherer Taten entstanden sind.

อภิรูปตาทิกาปิ [Pg.220] วา จกฺกรตนปาตุภาวโต ปฏฺฐาย สพฺพาการปริปูรา ชาตา. เตนาห – ‘‘เอวรูปํ อิตฺถิรตนํ ปาตุรโหสี’’ติ.

Oder aber auch die Qualitäten wie die Schönheit wurden ab dem Erscheinen des Rad-Juwels in jeder Hinsicht vollkommen. Deshalb sagte der Erhabene: „Ein solches Königin-Juwel erschien.“

คหปติรตนวณฺณนา

Erläuterung zum Hausvater-Juwel

๒๕๐. เอวํ ปาตุภูตอิตฺถิรตนสฺส ปน รญฺโญ จกฺกวตฺติโน ธนกรณียานํ กิจฺจานํ ยถาสุขํ ปวตฺตนตฺถํ คหปติรตนํ ปาตุภวติ. โส ปกติยาว มหาโภโค, มหาโภคกุเล ชาโต. รญฺโญ ธนราสิวฑฺฒโก เสฏฺฐิคหปติ โหติ. จกฺกรตนานุภาวสหิตํ ปนสฺส กมฺมวิปากชํ ทิพฺพจกฺขุ ปาตุภวติ, เยน อนฺโตปถวิยมฺปิ โยชนพฺภนฺตเร นิธึ ปสฺสติ, โส ตํ สมฺปตฺตึ ทิสฺวา ตุฏฺฐมานโส คนฺตฺวา ราชานํ ธเนน ปวาเรตฺวา สพฺพานิ ธนกรณียานิ สมฺปาเทติ. มหาสุทสฺสนสฺสาปิ ตเถว สมฺปาเทสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปุน จปรํ อานนฺท…เป… เอวรูปํ คหปติรตนํ ปาตุรโหสี’’ติ.

250. Für den Weltherrscher-König, bei dem das Königin-Juwel erschienen ist, erscheint nun das Hausvater-Juwel, damit die mit Reichtum zu erledigenden Aufgaben nach Wunsch verlaufen. Dieser Hausvater ist von Natur aus sehr wohlhabend und in einer begüterten Familie geboren. Er ist der Schatzmeister-Hausvater, der den Reichtum des Königs mehrt. Durch die Kraft des Rad-Juwels und als Frucht seines eigenen Kammas erscheint ihm ein göttliches Auge, mit dem er Schätze innerhalb einer Yojana in der Erde sehen kann. Wenn er diesen Reichtum sieht, geht er mit erfreutem Herzen zum König, bietet ihm das Vermögen an und bringt alle finanziellen Angelegenheiten zum Abschluss. So wie bei Mahāsudassana vollbrachte er es. Deshalb wurde vom Erhabenen gesagt: „Wiederum sodann, Ānanda... erschien ein solches Hausvater-Juwel.“

ปริณายกรตนวณฺณนา

Erläuterung zum Gefolgsmann-Juwel

๒๕๑. เอวํ ปาตุภูตคหปติรตนสฺส ปน รญฺโญ จกฺกวตฺติสฺส สพฺพกิจฺจสํวิธานสมตฺถํ ปริณายกรตนํ ปาตุภวติ. โส รญฺโญ เชฏฺฐปุตฺโตว โหติ. ปกติยา เอว โส ปณฺฑิโต พฺยตฺโต เมธาวี วิภาวี. รญฺโญ ปุญฺญานุภาวํ นิสฺสาย ปนสฺส อตฺตโน กมฺมานุภาเวน ปรจิตฺตญาณํ อุปฺปชฺชติ. เยน ทฺวาทสโยชนาย ราชปริสาย จิตฺตาจารํ ญตฺวา รญฺโญ หิเต จ อหิเต จ ววตฺถเปตุํ สมตฺโถ โหติ, โสปิ ตํ อตฺตโน อานุภาวํ ทิสฺวา ตุฏฺฐหทโย ราชานํ สพฺพกิจฺจานุสาสเนน ปวาเรติ. มหาสุทสฺสนมฺปิ ตเถว ปวาเรสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปุน จปรํ…เป… ปริณายกรตนํ ปาตุรโหสี’’ติ.

251. Für den Weltherrscher-König, bei dem das Hausvater-Juwel erschienen ist, erscheint nun das Gefolgsmann-Juwel, das fähig ist, alle Angelegenheiten zu ordnen. Er ist der älteste Sohn des Königs. Von Natur aus ist er weise, geschickt, einsichtsvoll und scharfsinnig. Gestützt auf die Kraft des Verdienstes des Königs und durch die Kraft seines eigenen Kammas entsteht in ihm das Wissen um die Gedanken anderer. Durch dieses Wissen erkennt er die Gesinnung des königlichen Gefolges in einem Umkreis von zwölf Yojanas und ist fähig, jene, die dem König nützen, von jenen, die ihm schaden, zu unterscheiden. Auch er erblickt diese seine eigene Fähigkeit, freut sich im Herzen und bietet dem König an, ihn in allen Angelegenheiten zu beraten. So wie bei Mahāsudassana bot er es an. Deshalb wurde vom Erhabenen gesagt: „Wiederum sodann... erschien das Gefolgsmann-Juwel.“

ตตฺถ ฐเปตพฺพํ ฐเปตุนฺติ ตสฺมึ ตสฺมึ ฐานนฺตเร ฐเปตพฺพํ ฐเปตุํ.

Darin bedeutet „den Einzusetzenden einzusetzen“ (ṭhapetabbaṃ ṭhapetuṃ), die Person, die eingesetzt werden sollte, in das jeweilige Amt einzusetzen.

จตุอิทฺธิสมนฺนาคตวณฺณนา

Erläuterung zu den vier Gaben

๒๕๒. สมเวปากินิยาติ สมวิปาจนิยา. คหณิยาติ กมฺมชเตโชธาตุยา. ตตฺถ ยสฺส ภุตฺตมตฺโตว อาหาโร ชีรติ, ยสฺส วา [Pg.221] ปน ปุฏภตฺตํ วิย ตตฺเถว ติฏฺฐติ, อุโภเปเต น สมเวปากินิยา สมนฺนาคตา. ยสฺส ปน ปุน ภตฺตกาเล ภตฺตฉนฺโท อุปฺปชฺชเตว, อยํ สมเวปากินิยา สมนฺนาคโตติ.

252. „Samavepākiniyā“ bedeutet „gleichmäßig verdauend“. „Gahaṇiyā“ bezieht sich auf das durch Kamma entstandene Hitze-Element. Darin gilt: Wessen Nahrung verdaut ist, kaum dass sie gegessen wurde, oder wessen Nahrung wie in einem Beutel unverändert im Magen verbleibt – beide sind nicht mit einer gleichmäßig verdauenden Verdauungskraft ausgestattet. Wer jedoch zur Essenszeit wieder Appetit auf Nahrung verspürt, der ist mit einer gleichmäßig verdauenden Verdauungskraft ausgestattet; so ist dies zu verstehen.

ธมฺมปาสาทโปกฺขรณิวณฺณนา

Erläuterung zum Dhamma-Palast und den Lotusteichen

๒๕๓. มาเปสิ โขติ นคเร เภรึ จราเปตฺวา ชนราสึ กาเรตฺวา น มาเปสิ, รญฺโญ ปน สห จิตฺตุปฺปาเทเนว ภูมึ ภินฺทิตฺวา จตุราสีติ โปกฺขรณีสหสฺสานิ นิพฺพตฺตึสุ. ตานิ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ทฺวีหิ เวทิกาหีติ เอกาย อิฏฺฐกานํ ปริยนฺเตเยว ปริกฺขิตฺตา เอกาย ปริเวณปริจฺเฉทปริยนฺเต. เอตทโหสีติ กสฺมา อโหสิ? เอกทิวสํ กิร นหตฺวา จ ปิวิตฺวา จ คจฺฉนฺตํ มหาชนํ มหาปุริโส โอโลเกตฺวา อิเม อุมฺมตฺตกเวเสเนว คจฺฉนฺติ. สเจ เอเตสํ เอตฺถ ปิฬนฺธนปุปฺผานิ ภเวยฺยุํ, ภทฺทกํ สิยาติ. อถสฺส เอตทโหสิ. ตตฺถ สพฺโพตุกนฺติ ปุปฺผํ นาม เอกสฺมึเยว อุตุมฺหิ ปุปฺผติ. อหํ ปน ตถา กริสฺสามิ – ‘‘ยถา สพฺเพสุ อุตูสุ ปุปฺผิสฺสตี’’ติ จินฺเตสึ. โรปาเปสีติ นานาวณฺณอุปฺปลพีชาทีนิ ตโต ตโต อาหราเปตฺวา น โรปาเปสิ, สห จิตฺตุปฺปาเทเนว ปนสฺส สพฺพํ อิชฺฌติ. ตํ โลโก รญฺญา โรปิตนฺติ มญฺญิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘โรปาเปสี’’ติ. ตโต ปฏฺฐาย มหาชโน นานปฺปการํ ชลชถลชมาลํ ปิฬนฺธิตฺวา นกฺขตฺตํ กีฬมาโน วิย คจฺฉติ.

253. „Er erschuf“ (māpesi kho) bedeutet nicht, dass er in der Stadt die Trommel schlagen und eine Menschenmenge zur Arbeit heranziehen ließ, um sie zu bauen. Vielmehr spaltete sich gleichzeitig mit dem Entstehen seines Gedankens die Erde auf, und vierundachtzigtausend Lotusteiche entstanden. Mit Bezug darauf wurde dies gesagt. „Mit zwei Umzäunungen“ bedeutet, dass eine aus Ziegeln am Rand der Teiche und eine am Rand der Außenanlage errichtet wurde. „Dies kam ihm in den Sinn“ – warum geschah dies? Es heißt, eines Tages sah der Große Mann die vielen Menschen an, die badeten, tranken und dann weggingen, und dachte: „Diese Menschen gehen wie Wahnsinnige einher. Wenn es hier Blumen für sie zum Schmücken gäbe, wäre das gut.“ Danach kam ihm dieser Gedanke. Darin bedeutet „zu allen Jahreszeiten“: Normalerweise blüht eine Blume nur in einer bestimmten Jahreszeit. Er dachte jedoch: „Ich werde es so einrichten, dass sie in allen Jahreszeiten blühen.“ „Er ließ anpflanzen“ bedeutet nicht, dass er Samen von verschiedenfarbigen Wasserlilien und anderem von hier und dort herbeibringen und einsäen ließ, sondern alles erfüllte sich sogleich mit dem Entstehen seines Gedankens. Die Welt aber glaubte, der König habe sie anpflanzen lassen. Deshalb wurde gesagt: „Er ließ anpflanzen“. Von da an ging die Menschenmenge geschmückt mit verschiedenen Arten von Wasser- und Landblumen einher, wie Leute, die ein Sternenfest feiern.

๒๕๔. อถ ราชา ตโต อุตฺตริปิ ชนํ สุขสมปฺปิตํ กาตุกาโม – ‘‘ยํนูนาหํ อิมาสํ โปกฺขรณีนํ ตีเร’’ติอาทินา ชนสฺส สุขวิธานํ จินฺเตตฺวา สพฺพํ อกาสิ. ตตฺถ นฺหาเปสุนฺติ อญฺโญ สรีรํ อุพฺพฏฺเฏสิ, อญฺโญ จุณฺณานิ โยเชสิ, อญฺโญ ตีเร นหายนฺตสฺส อุทกํ อาหริ, อญฺโญ วตฺถานิ ปฏิคฺคเหสิ เจว อทาสิ จ.

254. Danach wollte der König das Volk noch glücklicher machen und dachte über Vorkehrungen für das Wohl der Menschen nach, beginnend mit: „Wie wäre es, wenn ich an den Ufern dieser Lotusteiche...“, und setzte alles um. Darin bedeutet „sie badeten (sie)“ (nhāpesuṃ): Einer rieb den Körper ab, ein anderer bereitete Bade- oder Seifenpulver vor, ein anderer brachte Wasser für den am Ufer Badenden herbei, und wieder ein anderer nahm die Gewänder entgegen und hütete sie oder reichte sie an.

ปฏฺฐเปสิ โขติ กถํ ปฏฺฐเปสิ? อิตฺถีนญฺจ ปุริสานญฺจ อนุจฺฉวิเก อลงฺกาเร กาเรตฺวา อิตฺถิมตฺตเมว ตตฺถ ปริจารวเสน เสสํ สพฺพํ ปริจฺจาควเสน ฐเปตฺวา ราชา มหาสุทสฺสโน ทานํ เทติ, ตํ ปริภุญฺชถาติ เภรึ จราเปสิ. มหาชโน โปกฺขรณีตีรํ อาคนฺตฺวา นหตฺวา วตฺถานิ ปริวตฺเตตฺวา นานาคนฺเธหิ วิลิตฺโต ปิฬนฺธนวิจิตฺตมาโล ทานคฺคํ [Pg.222] คนฺตฺวา อเนกปฺปกาเรสุ ยาคุภตฺตขชฺชเกสุ อฏฺฐวิธปาเนสุ จ โย ยํ อิจฺฉติ, โส ตํ ขาทิตฺวา จ ปิวิตฺวา จ นานาวณฺณานิ โขมสุขุมานิ วตฺถานิ นิวาเสตฺวา สมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา เยสํ ตาทิสานิ อตฺถิ, เต โอหาย คจฺฉนฺติ. เยสํ ปน นตฺถิ, เต คเหตฺวา คจฺฉนฺติ. หตฺถิอสฺสยานาทีสุปิ นิสีทิตฺวา โถกํ วิจริตฺวา อนตฺถิกา โอหาย, อตฺถิกา คเหตฺวา คจฺฉนฺติ. วรสยเนสุ นิปชฺชิตฺวา สมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา อนตฺถิกา โอหาย, อตฺถิกา คเหตฺวา คจฺฉนฺติ. อิตฺถีหิปิ สทฺธึ สมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา อนตฺถิกา โอหาย, อตฺถิกา คเหตฺวา คจฺฉนฺติ. สตฺตวิธรตนปสาธนานิ จ ปสาเธตฺวาปิ สมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา อนตฺถิกา โอหาย, อตฺถิกา คเหตฺวา คจฺฉนฺติ. ตมฺปิ ทานํ อุฏฺฐาย สมุฏฺฐาย ทียเตว. ชมฺพุทีปวาสิกานํ อญฺญํ กมฺมํ นตฺถิ, รญฺโญ ทานํ ปริภุญฺชนฺตาว วิจรนฺติ.

'Er veranlasste': Wie veranlasste er dies? König Mahāsudassana ließ für Frauen und Männer passenden Schmuck anfertigen; nur die Frauen stellte er dort als Dienerinnen auf, während er alle übrigen Spendengüter zur freien Hingabe bereitstellte. Er gab die Gaben und ließ die Trommel schlagen: 'Genießt diese Gaben!' Die Menschenmenge kam zum Ufer des Lotusteiches, badete, wechselte die Kleider, salbte sich mit verschiedenen Düften, schmückte sich mit prächtigen Blumenkränzen und begab sich zur Spendenhalle. Dort aßen und tranken sie von den vielfältigen Arten von Brei, Speisen und Knabbereien sowie den acht Arten von Getränken, wonach jeder verlangte. Nachdem sie gegessen und getrunken hatten, legten sie verschiedenfarbige, feine Gewänder aus Leinen an und genossen diesen Wohlstand. Diejenigen, die bereits solche Kleider besaßen, ließen die neuen zurück und gingen; diejenigen jedoch, die keine hatten, nahmen sie mit. Auch bei den Elefantenwagen, Pferdewagen und anderen Gefährten setzten sie sich hinein, fuhren ein Stück umher, und die, die kein weiteres Bedürfnis hatten, ließen sie zurück, während die Bedürftigen sie mitnahmen. Ebenso legten sie sich auf die kostbaren Betten, genossen den Komfort, und wer kein Bedürfnis hatte, ließ sie zurück, während die Bedürftigen sie mitnahmen. Auch mit den Frauen genossen sie den Wohlstand; die Uninteressierten ließen sie zurück, die Interessierten nahmen sie mit. Ebenso legten sie die sieben Arten von Juwelenschmuck an, genossen den Wohlstand, ließen ihn bei Nichtbedarf zurück oder nahmen ihn bei Bedarf mit. Auch diese Gaben wurden immer wieder bereitgestellt. Die Bewohner von Jambudvīpa hatten keine andere Beschäftigung mehr; sie zogen umher und genossen allein die Gaben des Königs.

๒๕๕. อถ พฺราหฺมณคหปติกา จินฺเตสุํ – ‘‘อยํ ราชา เอวรูปํ ทานํ ททนฺโตปิ ‘มยฺหํ ตณฺฑุลาทีนิ วา ขีราทีนิ วา เทถา’ติ น กิญฺจิ อาหราเปติ, น โข ปน อมฺหากํ – ‘ราชา อาหราเปตี’ติ ตุณฺหีมาสิตุํ ปติรูป’’นฺติ เต พหุํ สาปเตยฺยํ สํหริตฺวา รญฺโญ อุปนาเมสุํ. ตสฺมา – ‘‘อถ โข, อานนฺท, พฺราหฺมณคหปติกา’’ติอาทิมาห. เอวํ สมจินฺเตสุนฺติ กสฺมา เอวํ จินฺเตสุํ? กสฺสจิ ฆรโต อปฺปํ อาภตํ, กสฺสจิ พหุ. ตสฺมึ ปฏิสํหริยมาเน – ‘‘กึ ตเวว ฆรโต สุนฺทรํ อาภตํ, น มยฺหํ ฆรโต, กึ ตเวว ฆรโต พหุ, น มยฺห’’นฺติ เอวํ กลหสทฺโทปิ อุปฺปชฺเชยฺย, โส มา อุปฺปชฺชิตฺถาติ เอวํ สมจินฺเตสุํ.

255. Da dachten die Brahmanen und Hausväter: 'Obwohl dieser König eine solche Gabe spendet, lässt er nichts wie Reis oder Milch aus unseren Häusern herbeibringen. Es ist jedoch nicht recht für uns, schweigend zu verharren, nur weil der König nichts herbeibringen lässt.' So sammelten sie großen Reichtum und boten ihn dem König an. Deshalb heißt es: 'Da nun, Ānanda, die Brahmanen und Hausväter...' Warum dachten sie: 'Sie dachten gleichermaßen' (samacintesuṃ)? Von jemandes Haus wurde wenig gebracht, von eines anderen viel. Wenn dieser Reichtum dann zurückgegeben worden wäre, hätte ein Streit entstehen können: 'Wurde aus deinem Haus etwas Schöneres gebracht als aus meinem? Wurde aus deinem Haus mehr gebracht als aus meinem?' Damit ein solcher Streitlärm nicht entstehe, dachten sie in dieser Weise einmütig.

๒๕๖. เอหิ ตฺวํ สมฺมาติ เอหิ ตฺวํ วยสฺส. ธมฺมํ นาม ปาสาทนฺติ ปาสาทสฺส นามํ อาโรเปตฺวาว อาณาเปสิ. วิสฺสกมฺโม ปน กีว มหนฺโต เทว ปาสาโท โหตูติ ปฏิปุจฺฉิตฺวา ทีฆโต โยชนํ วิตฺถารโต อฑฺฒโยชนํ สพฺพรตนมโยว โหตูติ วุตฺเตปิ ‘เอวํ โหตุ, ภทฺทํ ตว วจน’นฺติ ตสฺส ปฏิสฺสุณิตฺวา ธมฺมราชานํ สมฺปฏิจฺฉาเปตฺวา มาเปสิ. ตตฺถ เอวํ ภทฺทํ ตวาติ โข อานนฺทาติ เอวํ ภทฺทํ ตว อิติ โข อานนฺท. ปฏิสฺสุตฺวาติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา, วตฺวาติ อตฺโถ. ตุณฺหีภาเวนาติ สมณธมฺมปฏิปตฺติกรโณกาโส [Pg.223] เม ภวิสฺสตีติ อิจฺฉนฺโต ตุณฺหีภาเวน อธิวาเสสิ. สารมโยติ จนฺทนสารมโย.

256. 'Komm du, Freund' bedeutet: 'Komm du, Gefährte'. 'Den Palast namens Dhamma': Er gab den Befehl, indem er dem Palast bereits diesen Namen verlieh. Vissakamma fragte jedoch: 'O Herr, wie groß soll der Palast sein?' Obwohl geantwortet wurde: 'Er soll eine Jojana in der Länge und eine halbe Jojana in der Breite messen und ganz aus Juwelen bestehen', erwiderte er: 'So soll es sein, dein Wort ist vortrefflich.' Er hörte auf die Worte [Indras], ließ sich vom Gerechten König (Mahāsudassana) beauftragen und erschuf ihn. Darin bedeutet 'evaṃ bhaddaṃ tavāti kho ānanda': 'So ist es gut für dich, o Ānanda'. 'Paṭissutvā' bedeutet: nachdem er zugestimmt und [dieses Wort] gesprochen hatte. 'Durch Schweigen': Er nahm es durch Schweigen an, in dem Wunsch: 'Dies wird mir die Gelegenheit geben, die Übung des Asketentums (Samaṇadhamma) zu praktizieren'. 'Sāramayo' bedeutet: aus dem Kernholz des Sandelbaums gefertigt.

๒๕๗. ทฺวีหิ เวทิกาหีติ เอตฺถ เอกา เวทิกา ปนสฺส อุณฺหีสมตฺถเก อโหสิ, เอกา เหฏฺฐา ปริจฺเฉทมตฺถเก.

257. 'Mit zwei Balustraden': Hierbei befand sich eine Balustrade oben am Gesims und eine weitere unten am Rand des Stockwerks.

๒๕๘. ทุทฺทิกฺโข อโหสีติ ทุอุทฺทิกฺโข, ปภาสมฺปตฺติยา ทุทฺทโสติ อตฺโถ. มุสตีติ หรติ ผนฺทาเปติ นิจฺจลภาเวน ปติฏฺฐาตุํ น เทติ. วิทฺเธติ อุพฺพิทฺเธ, เมฆวิคเมน ทูรีภูเตติ อตฺโถ. เทเวติ อากาเส.

258. 'Duddikkho ahosī' bedeutet: schwer anzusehen, also aufgrund der Fülle des Glanzes schwer zu betrachten. 'Musatī' bedeutet: er raubt [den Blick] oder lässt ihn erzittern; er lässt es nicht zu, dass man den Blick ruhig darauf verweilen lässt. 'Viddhe' bedeutet: nach oben durchbrochen; oder es bedeutet: weit entfernt, weil die Regenwolken verschwunden sind. 'Deve' bedeutet: im Luftraum (Himmel).

๒๕๙. มาเปสิ โขติ อหํ อิมสฺมึ ฐาเน โปกฺขรณึ มาเปมิ, ตุมฺหากํ ฆรานิ ภินฺทถาติ น เอวํ กาเรตฺวา มาเปสิ. จิตฺตุปฺปาทวเสเนว ปนสฺส ภูมึ ภินฺทิตฺวา ตถารูปา โปกฺขรณี อโหสิ. เต สพฺพกาเมหีติ สพฺเพหิ อิจฺฉิติจฺฉิตวตฺถูหิ, สมเณ สมณปริกฺขาเรหิ, พฺราหฺมเณ พฺราหฺมณปริกฺขาเรหิ สนฺตปฺเปสีติ.

259. 'Er erschuf': Er erschuf den Lotusteich nicht, indem er befahl: 'Ich erschaffe hier einen Teich, reißt eure Häuser ab!' Vielmehr tat sich allein durch die Kraft seines Gedankenentschlusses (Cittuppāda) die Erde auf und ein solcher Lotusteich entstand. 'Mit all ihren Wünschen': Mit allen ersehnten und gedachten Dingen; er sättigte die Asketen mit den Utensilien für Asketen und die Brahmanen mit den Utensilien für Brahmanen.

ปฐมภาณวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des ersten Rezitationsabschnitts ist abgeschlossen.

ฌานสมฺปตฺติวณฺณนา

Erläuterung der Vollkommenheit der Vertiefung (Jhāna).

๒๖๐. มหิทฺธิโกติ จิตฺตุปฺปาทวเสเนว จตุราสีติโปกฺขรณีสหสฺสานํ นิพฺพตฺติสงฺขาตาย มหติยา อิทฺธิยา สมนฺนาคโต. มหานุภาโวติ เตสํเยว อนุภวิตพฺพานํ มหนฺตตาย มหานุภาเวน สมนฺนาคโต. เสยฺยถิทนฺติ นิปาโต, ตสฺส – ‘‘กตเมสํ ติณฺณ’’นฺติ อตฺโถ. ทานสฺสาติ สมฺปตฺติปริจฺจาคสฺส. ทมสฺสาติ อาฬวกสุตฺเต ปญฺญา ทโมติ อาคโต. อิธ อตฺตานํ ทเมนฺเตน กตํ อุโปสถกมฺมํ. สํยมสฺสาติ สีลสฺส.

260. 'Von großer übernatürlicher Macht' (Mahiddhiko): Er war ausgestattet mit einer großen Macht, die sich im Entstehen von 84.000 Lotusteichen allein durch die Kraft seines Gedankens manifestierte. 'Von großer Wirkkraft' (Mahānubhāvo): Er war ausgestattet mit großer Wirkkraft aufgrund der Erhabenheit eben jener Dinge, die es zu erfahren galt. 'Seyyathidaṃ' ist eine Partikel; ihre Bedeutung ist: 'Welche drei?'. 'Der Gabe' (Dānassa): In Bezug auf das Weggeben von Besitz. 'Der Bezähmung' (Damassa): Im Āḷavaka-Sutta wird Weisheit als 'Dama' bezeichnet. Hier ist es das Werk des Uposatha, das vollbracht wird, während man sich selbst bezähmt. 'Der Selbstbeherrschung' (Saṃyamassa): Dies bezieht sich auf die Tugendregeln (Sīla).

โพธิสตฺตปุพฺพโยควณฺณนา

Erläuterung der früheren Bemühungen des Bodhisattas.

อิธ ฐตฺวา ปนสฺส ปุพฺพโยโค เวทิตพฺโพ – ราชา กิร ปุพฺเพ คหปติกุเล นิพฺพตฺติ. เตน จ สมเยน ธรมานกสฺเสว กสฺสปพุทฺธสฺส สาสเน เอโก เถโร อรญฺเญ วาสํ วสติ, โพธิสตฺโต อตฺตโน [Pg.224] กมฺเมน อรญฺญํ ปวิฏฺโฐ เถรํ ทิสฺวา อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา เถรสฺส นิสชฺชนฏฺฐานจงฺกมนฏฺฐานานิ โอโลเกตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘อิเธว, ภนฺเต, อยฺโย วสตี’’ติ? อาม, อุปาสกาติ สุตฺวา – ‘‘อิเธว อยฺยสฺส ปณฺณสาลํ กาตุํ วฏฺฏตี’’ติ จินฺเตตฺวา อตฺตโน กมฺมํ ปหาย ทพฺพสมฺภารํ โกฏฺเฏตฺวา ปณฺณสาลํ กตฺวา ฉาเทตฺวา ภิตฺติโย มตฺติกาย ลิมฺปิตฺวา ทฺวารํ โยเชตฺวา กฏฺฐตฺถรณํ กตฺวา – ‘‘กริสฺสติ นุ โข ปริโภคํ, น กริสฺสตี’’ติ เอกมนฺตํ นิสีทิ. เถโร อนฺโตคามโต อาคนฺตฺวา ปณฺณสาลํ ปวิสิตฺวา กฏฺฐตฺถรเณ นิสีทิ. อุปาสโกปิ อาคนฺตฺวา วนฺทิตฺวา สมีเป นิสินฺโน ‘‘ผาสุกา, ภนฺเต, ปณฺณสาลา’’ติ ปุจฺฉิ. ผาสุกา, ภทฺทมุข, ปพฺพชิตสารุปฺปาติ. วสิสฺสถ, ภนฺเต, อิธาติ? อาม, อุปาสกาติ, โส อธิวาสนากาเรน วสิสฺสตีติ ญตฺวา นิพทฺธํ มยฺหํ ฆรทฺวารํ อาคนฺตพฺพนฺติ ปฏิชานาเปตฺวา – ‘‘เอกํ เม, ภนฺเต, วรํ เทถา’’ติ อาห. อติกฺกนฺตวรา, อุปาสก, ปพฺพชิตาติ. ภนฺเต, ยญฺจ กปฺปติ, ยญฺจ อนวชฺชนฺติ. วเทหิ อุปาสกาติ. ภนฺเต, นิพทฺธวสนฏฺฐาเน นาม มนุสฺสา มงฺคเล วา อมงฺคเล วา อาคมนํ อิจฺฉนฺติ, อนาคจฺฉนฺตสฺส กุชฺฌนฺติ. ตสฺมา อญฺญํ นิมนฺติตฏฺฐานํ คนฺตฺวาปิ มยฺหํ ฆรํ ปวิสิตฺวาว ภตฺตกิจฺจํ นิฏฺฐาเปตพฺพนฺติ. เถโร อธิวาเสสิ.

Hierin ist sein fr4heres Bem4hen (pubbayoga) zu verstehen: Der K4nig wurde einst in einer Hausvaterfamilie wiedergeboren. Zu jener Zeit lebte zur Zeit des Buddha Kassapa ein 4lterer M4nch (Thera) im Wald. Der Bodhisatta ging seiner Arbeit nach, betrat den Wald, sah den Thera, n4herte sich ihm, verehrte ihn und nachdem er den Platz zum Sitzen und den Wandelpfad des Thera betrachtet hatte, fragte er: ‘Ehrw4rdiger Herr, wohnt Ihr genau hier?’ Als er die Antwort ‘Ja, Laienanh4nger’ h4rte, dachte er: ‘Es ist angemessen, hier f4r den Ehrw4rdigen eine Bl4tterh4tte zu errichten.’ Er gab seine Arbeit auf, schlug Bauholz, baute eine Bl4tterh4tte, deckte sie, bestrich die W4nde mit Lehm, setzte eine T4r ein und fertigte ein Holzgelager an. Er dachte: ‘Wird er sie wohl gebrauchen oder nicht?’ und setzte sich beiseite. Der Thera kam aus dem Dorf zur4ck, betrat die Bl4tterh4tte und setzte sich auf das Holzgelager. Auch der Laienanh4nger kam, verehrte ihn, setzte sich in die N4he und fragte: ‘Ehrw4rdiger Herr, ist die Bl4tterh4tte behaglich?’ Der Thera antwortete: ‘Sie ist behaglich, du Gl4cklicher, sie ist angemessen f4r einen Weltentsager.’ Der Laienanh4nger fragte: ‘Werdet Ihr hier wohnen, Herr?’ Der Thera bejahte. Als er an seiner zustimmenden Art erkannte, dass er dort wohnen w4rde, lie3 er ihn versprechen: ‘Ihr solltet best4ndig an meine Haust4r kommen.’ Dann sagte er: ‘Ehrw4rdiger Herr, gew4hrt mir einen Wunsch.’ Der Thera erwiderte: ‘Laienanh4nger, Weltentsager haben ihre W4nsche bereits 4berwunden.’ Er entgegnete: ‘Herr, gew4hrt mir das, was f4r M4nche erlaubt und tadellos ist.’ Der Thera sagte: ‘Sprich, Laienanh4nger.’ Er bat: ‘Herr, Menschen w4nschen an einem st4ndigen Wohnort den Besuch bei festlichen oder traurigen Anl4ssen und sind ver4rgert, wenn man nicht kommt. Daher solltet Ihr, selbst wenn Ihr anderswo eingeladen seid, zuerst in mein Haus einkehren und dort Euer Mahl beenden.’ Der Thera willigte ein.

โส ปณฺณสาลาย กฏสาฏกํ ปตฺถริตฺวา มญฺจปีฐํ ปญฺญเปสิ, อปสฺเสนํ นิกฺขิปิ, ปาทกถลิกํ ฐเปสิ, โปกฺขรณึ ขณิ, จงฺกมํ กตฺวา วาลิกํ โอกิริ, มิเค อาคนฺตฺวา ภิตฺตึ ฆํสิตฺวา มตฺติกํ ปาเตนฺเต ทิสฺวา กณฺฏกวตึ ปริกฺขิปิ. โปกฺขรณึ โอตริตฺวา อุทกํ อาฬุลิกํ กโรนฺเต ทิสฺวา อนฺโต ปาสาเณหิ จินิตฺวา พหิ กณฺฏกวตึ ปริกฺขิปิตฺวา อนฺโตวติปริยนฺเต ตาลปนฺติโย โรเปติ, มหาจงฺกเม สมฺมฏฺฐฏฺฐานํ อาฬุเลนฺเต ทิสฺวา จงฺกมมฺปิ วติยา ปริกฺขิปิตฺวา อนฺโตวติปริยนฺเต ตาลปนฺตึ โรเปสิ. เอวํ อาวาสํ นิฏฺฐเปตฺวา เถรสฺส ติจีวรํ, ปิณฺฑปาตํ, โอสธํ, ปริโภคภาชนํ, อารกณฺฏกํ, ปิปฺผลิกํ, นขจฺเฉทนํ, สูจึ, กตฺตรยฏฺฐึ, อุปาหนํ, อุทกตุมฺพํ, ฉตฺตํ, ทีปกปลฺลกํ, มลหรณึ. ปริสฺสาวนํ, ธมกรณํ, ปตฺตํ, ถาลกํ, ยํ วา ปนญฺญมฺปิ ปพฺพชิตานํ ปริโภคชาตํ, สพฺพํ อทาสิ. เถรสฺส โพธิสตฺเตน อทินฺนปริกฺขาโร นาม นาโหสิ. โส สีลานิ รกฺขนฺโต อุโปสถํ กโรนฺโต ยาวชีวํ [Pg.225] เถรํ อุปฏฺฐหิ. เถโร ตตฺเถว วสนฺโต อรหตฺตํ ปตฺวา ปรินิพฺพายิ.

Er breitete in der Bl4tterh4tte eine Bastmatte aus, richtete Bett und Stuhl her, stellte eine R4ckenlehne auf, platzierte einen Schemel zum F43ewaschen, grub einen Teich, legte einen Wandelpfad an und bestreute ihn mit Sand. Als er sah, wie Rehe herbeikamen, sich an der Wand rieben und den Lehm herabfallen lie3en, errichtete er einen Dornenzaun. Als er sah, wie die Rehe in den Teich stiegen und das Wasser tr4b machten, mauerte er das Innere mit Steinen aus, errichtete au3en einen Dornenzaun und pflanzte Reihen von Palmen entlang des Zaunes. Als er sah, wie sie den gefegten Platz am gro3en Wandelpfad aufw4hlten, umgab er auch den Wandelpfad mit einem Zaun und pflanzte Palmenreihen entlang des Zaunes. So vollendete er die Wohnst4tte und gab dem Thera die drei Gew4nder, Almosenspeise, Arznei, Gebrauchsgef43e, eine Ahle, ein Rasiermesser, eine Nagelschere, eine Nadel, einen Wanderstab, Sandalen, eine Wasserflasche, einen Schirm, eine 4llampe und einen Ohrenreiniger. Er gab ihm ein Wasserfiltertuch, einen Wasserfilterbecher, eine Almosenschale, eine Schale und was sonst noch an Gebrauchsgegenst4nden f4r Weltentsager existiert, all das gab er ihm. Es gab keine Requisite, die der Bodhisatta dem Thera nicht gegeben hatte. Die Tugendregeln h4tend und den Uposatha-Tag begehend, diente er dem Thera zeitlebens. Der Thera, der genau dort verweilte, erreichte die Arahatschaft und ging in das Parinibbāna ein.

โพธิสตฺโตปิ ยาวตายุกํ ปุญฺญํ กตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺติตฺวา ตโต จุโต มนุสฺสโลกํ อาคจฺฉนฺโต กุสาวติยา ราชธานิยา นิพฺพตฺติตฺวา มหาสุทสฺสโน ราชา อโหสิ.

Auch der Bodhisatta, nachdem er so lange wie seine Lebensspanne w4hrte Verdienste erworben hatte, wurde in der G4tterwelt wiedergeboren. Nachdem er von dort verschieden war und in die Menschenwelt kam, wurde er in der Hauptstadt KusāvatĦ wiedergeboren und wurde der K4nig Mahāsudassana.

‘‘เอวํ นาติมหนฺตมฺปิ, ปุญฺญํ อายตเน กตํ;

มหาวิปากํ โหตีติ, กตฺตพฺพํ ตํ วิภาวินา’’.

‘So bringt auch ein nicht allzu gro3es Verdienst, wenn es an einer w4rdigen St4tte vollbracht wird, eine gro3e Frucht; daher sollte ein Weiser dieses Verdienst vollbringen.’

มหาวิยูหนฺติ รชตมยํ มหากูฏาคารํ. ตตฺถ วสิตุกาโม หุตฺวา อคมาสิ, เอตฺตาวตา กามวิตกฺกาติ กามวิตกฺก ตยา เอตฺตาวตา นิวตฺติตพฺพํ, อิโต ปรํ ตุยฺหํ อภูมิ, อิทํ ฌานาคารํ นาม, นยิทํ ตยา สทฺธึ วสนฏฺฐานนฺติ เอวํ ตโย วิตกฺเก กูฏาคารทฺวาเรเยว นิวตฺเตสิ.

‘Mahāviyţha’ bezeichnet das gro3e Giebelhaus aus Silber. Mit dem Wunsch, dort zu weilen, begab er sich dorthin. Die Worte ‘Bis hierher, Sinnenw4nsche’ bedeuten: ‘O Sinnenwunsch, durch dich muss hier eine Umkehr erfolgen; 4ber diesen Punkt hinaus ist nicht dein Bereich; dies wird Haus der Vertiefung genannt; dies ist kein Ort, um mit dir zusammen zu weilen.’ Auf diese Weise wies er die drei Arten von unheilsamen Gedanken bereits am Tor des Giebelhauses ab.

๒๖๑. ปฐมชฺฌานนฺติอาทีสุ วิสุํ กสิณปริกมฺมกิจฺจํ นาม นตฺถิ. นีลกสิเณน อตฺเถ สติ นีลมณึ, ปีตกสิเณน อตฺเถ สติ สุวณฺณํ, โลหิตกสิเณน อตฺเถ สติ รตฺตมณึ, โอทาตกสิเณน อตฺเถ สติ รชตนฺติ โอโลกิตโอโลกิตฏฺฐาเน กสิณเมว ปญฺญายติ.

261. In den Abschnitten 4ber die erste Vertiefung und so weiter gibt es keine gesonderte Vorbereitung f4r die Kasina-Meditation. Wenn ein Bedarf f4r das blaue Kasina besteht, betrachtet er einen blauen Edelstein; beim gelben Kasina Gold; beim roten Kasina einen roten Edelstein; beim wei3en Kasina Silber. An jeder betrachteten Stelle erscheint sogleich das Kasina selbst.

๒๖๒. เมตฺตาสหคเตนาติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ สพฺพมฺปิ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตเมว. อิติ ปาฬิยํ จตฺตาริ ฌานานิ, จตฺตาริ อปฺปมญฺญาเนว วุตฺตานิ. มหาปุริโส ปน สพฺพาปิ อฏฺฐ สมาปตฺติโย, ปญฺจ อภิญฺญาโย จ นิพฺพตฺเตตฺวา อนุโลมปฏิโลมาทิวเสน จุทฺทสหากาเรหิ สมาปตฺติโย ปวิสนฺโต มธุปฏลํ ปวิฏฺฐภมโร มธุรเสน วิย สมาปตฺติสุเขเนว ยาเปติ.

262. Alles, was zu den Worten ‘verbunden mit Liebensw4rdigkeit’ usw. zu sagen ist, wurde bereits im Visuddhimagga dargelegt. So werden im Pali-Text nur die vier Vertiefungen und die vier Unermesslichkeiten erw4hnt. Der Gro3e Mann jedoch verwirklichte alle acht Samāpattis und die f4nf Geisteskr4fte. W4hrend er in die Samāpattis in vorw4rts- und r4ckw4rtslaufender Weise sowie in anderen Variationen in vierzehnfacher Form eintrat, verweilte er nur im Gl4ck der Vertiefung, so wie eine Biene, die in eine Honigwabe eingedrungen ist, sich vom s43en Nektar n4hrt.

จตุราสีตินครสหสฺสาทิวณฺณนา

Erl4uterung zu den vierundachtzigtausend St4dten und anderem.

๒๖๓. กุสาวตีราชธานิปฺปมุขานีติ กุสาวตี ราชธานี เตสํ นครานํ ปมุขา สพฺพเสฏฺฐาติ อตฺโถ. ภตฺตาภิหาโรติ อภิหริตพฺพภตฺตํ.

263. ‘KusāvatĦrājadhānippamukhāni’ bedeutet, dass die Hauptstadt KusāvatĦ die bedeutendste und vorz4glichste all dieser St4dte war. ‘Bhattābhihāro’ bezeichnet die herbeizubringende Speise.

๒๖๔. วสฺสสตสฺส [Pg.226] วสฺสสตสฺสาติ กสฺมา เอวํ จินฺเตสิ? เตสํ สทฺเทน อุกฺกณฺฐิตฺวา, ‘‘สมาปนฺนสฺส สทฺโท กณฺฏโก’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๗๒) หิ วุตฺตํ. ตสฺมา สทฺเทน อุกฺกณฺฐิโต มหาปุริโส. อถ กสฺมา มา อาคจฺฉนฺตูติ น วทติ? อิทานิ ราชา น ปสฺสตีติ นิพทฺธวตฺตํ น ลภิสฺสนฺติ, ตํ เตสํ มา อุปฺปชฺชิตฺถาติ น วทติ.

264. ‘Alle hundert Jahre’: Warum dachte er so? Weil er durch den L4rm jener Elefanten beunruhigt war; denn es wurde gesagt: ‘Ger4usch ist ein Dorn f4r den in Vertiefung Befindlichen’. Warum sagte er aber nicht: ‘Sie sollen nicht mehr kommen’? Er dachte: ‘Jetzt sieht der K4nig sie nicht mehr, und sie w4rden ihre st4ndige Aufgabe nicht mehr erhalten k4nnen.’ Aus Mitgef4hl, damit ihnen dieser Verlust nicht entstehe, sagte er es nicht.

สุภทฺทาเทวิอุปสงฺกมนวณฺณนา

Erl4uterung zum Hinzutreten der K4nigin Subhaddā.

๒๖๕. เอตทโหสีติ กทา เอตํ อโหสิ. รญฺโญ กาลงฺกิริยทิวเส. ตทา กิร เทวตา จินฺเตสุํ – ‘‘ราชา อนาถกาลงฺกิริยํ มา กโรตุ, โอโรเธหิ พหูหิ ธีตูหิ ปุตฺเตหิ ปริวาริโตว กโรตู’’ติ. อถ เทวึ อาวฏฺเฏตฺวา ตสฺสา เอวํ จิตฺตํ อุปฺปาเทสุํ. ปีตานิ วตฺถานีติ ตานิ กิร ปกติยา รญฺโญ มนาปานิ, ตสฺมา ตานิ ปารุปถาติ อาห. เอตฺเถว เทวิ ติฏฺฐาติ เทวิ อิมํ ฌานาคารํ นาม ตุมฺเหหิ สทฺธึ วสนฏฺฐานํ น โหติ, ฌานรติวินฺทนฏฺฐานํ มม, มา อิธ ปาวิสีติ.

265. ‘Dies geschah’: Wann geschah dies? Am Tag des Ablebens des K4nigs. Damals dachten die Gottheiten: ‘Der K4nig soll nicht schutzlos verscheiden; er soll umgeben von vielen Frauen, T4chtern und S4hnen sterben.’ Dann beeinflussten sie die K4nigin und lie3en diesen Gedanken in ihr entstehen. ‘Gelbe Gew4nder’: Diese waren dem K4nig gew4hnlich angenehm, deshalb sagte sie: ‘Tragt diese.’ ‘Bleib genau dort, K4nigin’: Er sagte: ‘K4nigin, dies hier ist das Haus der Vertiefung; es ist kein Ort, um mit euch zusammen zu weilen, sondern mein Ort, um das Entz4cken der Vertiefung zu finden; tritt hier nicht ein.’

๒๖๖. เอตทโหสีติ โลเก สตฺตา นาม มรณาสนฺนกาเล อติวิย วิโรจนฺติ, เตนสฺส รญฺโญ วิปฺปสนฺนอินฺทฺริยภาวํ ทิสฺวา เอวํ อโหสิ, ตโต มา รญฺโญ กาลงฺกิริยา อโหสีติ ตสฺส กาลงฺกิริยํ อนิจฺฉมานา สมฺปติ คุณมสฺส กถยิตฺวา ติฏฺฐมานาการํ กริสฺสามีติ จินฺเตตฺวา อิมานิ เต เทวาติอาทิมาห. ตตฺถ ฉนฺทํ ชเนหีติ เปมํ อุปฺปาเทหิ, รตึ กโรหิ. ชีวิเต อเปกฺขนฺติ ชีวิเต สาเปกฺขํ, อาลยํ, ตณฺหํ กโรหีติ อตฺโถ.

266. „Das dachte sie“: In dieser Welt pflegen Wesen kurz vor ihrem Tod besonders hell zu strahlen. Da die Königin sah, dass die Fähigkeiten des Königs Mahāsudassana so kurz vor seinem Tode besonders klar und rein waren, kam ihr dieser Gedanke. Da sie seinen Tod nicht wünschte, dachte sie: „Ich werde nun die Tugenden des Königs Mahāsudassana preisen und einen Weg finden, wie er am Leben bleiben kann.“ In diesem Sinne sprach sie: „Dies sind deine, o Herr“ usw. In diesem Zusammenhang bedeutet „erzeuge Verlangen“ (chandaṃ janehi): „lass Zuneigung entstehen“ oder „finde Gefallen“ (ratiṃ karohi). „Erwartung des Lebens“ (jīvite apekkhaṃ) bedeutet: „Habe Sehnsucht (ālayaṃ) oder Begehren (taṇhaṃ) nach dem Leben“.

เอวํ โข มํ ตฺวํ เทวีติ ‘‘มยํ โข, เทว, อิตฺถิโย นาม ปพฺพชิตานํ อุปจารกถํ น ชานาม, กถํ วทาม มหาราชา’’ติ ราชานํ ‘‘ปพฺพชิโต อย’’นฺติ มญฺญมานาย เทวิยา วุตฺเต – ‘‘เอวํ โข มํ, ตฺวํ เทวิ, สมุทาจราหี’’ติอาทิมาห. ครหิตาติ พุทฺเธหิ ปจฺเจกพุทฺเธหิ สาวเกหิ อญฺเญหิ จ ปณฺฑิเตหิ พหุสฺสุเตหิ ครหิตา. กึ การณา? สาเปกฺขกาลกิริยา หิ อตฺตโนเยว เคเห ยกฺขกุกฺกุรอชโคณมหึสมูสิกกุกฺกุฏอูกามงฺคุลาทิภาเวน นิพฺพตฺตนการณํ โหติ.

„So wahrlich [sprich] mich [an], o Königin“: Die Königin dachte: „O Herr, wir Frauen verstehen die förmliche Anrede gegenüber Entsagenden (pabbajita) nicht. Wie sollen wir sprechen, o Großer König?“, da sie meinte: „Dieser hier ist nun ein Entsagender.“ Daraufhin sprach der König: „So wahrlich, o Königin, sollst du mich ansprechen“ usw. „Getadelt“ (garahitā): Dies wurde sowohl von den Buddhas, den Paccekabuddhas, den edlen Schülern als auch von anderen Gelehrten und weisen Männern getadelt. Aus welchem Grund? Denn ein Tod, der mit Verlangen und Anhänglichkeit (sāpekkha) einhergeht, ist die Ursache dafür, im eigenen Heim als Yakkha, Hund, Ziege, Rind, Büffel, Maus, Huhn, Laus oder Wanze usw. wiedergeboren zu werden.

๒๖๘. อถ [Pg.227] โข, อานนฺท, สุภทฺทา เทวี อสฺสูนิ ปุญฺฉิตฺวาติ เทวี เอกมนฺตํ คนฺตฺวา โรทิตฺวา กนฺทิตฺวา อสฺสูนิ ปุญฺฉิตฺวา เอตทโวจ.

268. „Daraufhin, Ananda, wischte sich die Königin Subhaddā die Tränen ab“: Die Königin ging beiseite, weinte und klagte, wischte sich dann die Tränen ab und sprach dies.

พฺรหฺมโลกูปคมวณฺณนา

Die Erläuterung über das Eingehen in die Brahma-Welt.

๒๖๙. คหปติสฺส วาติ กสฺมา อาห? เตสํ กิร โสณเสฏฺฐิปุตฺตาทีนํ วิย มหตี สมฺปตฺติ โหติ, โสณสฺส กิร เสฏฺฐิปุตฺตสฺส เอกา ภตฺตปาติ ทฺเว สตสหสฺสานิ อคฺฆติ. อิติ เตสํ ตาทิสํ ภตฺตํ ภุตฺตานํ มุหุตฺตํ ภตฺตสมฺมโท ภตฺตมุจฺฉา ภตฺตกิลมโถ โหติ.

269. Warum wurde gesagt: „oder eines Hausvaters“? Es heißt, dass jene, wie etwa der Bankierssohn Soṇa, über gewaltigen Reichtum verfügen. Eine einzige Schale Reis des Bankierssohns Soṇa war zweihunderttausend [Einheiten] wert. Wenn solche Personen eine solche Mahlzeit gegessen haben, entsteht für einen Moment Nahrungsmüdigkeit (bhattasammado), Benommenheit durch das Essen oder eine durch die Mahlzeit bedingte Erschöpfung.

๒๗๑. ยํ เตน สมเยน อชฺฌาวสามีติ ยตฺถ วสามิ, ตํ เอกํเยว นครํ โหติ, อวเสเสสุ ปุตฺตธีตาทโย เจว ทาสมนุสฺสา จ วสึสุ. ปาสาทกูฏาคาเรสุปิ เอเสว นโย. ปลฺลงฺกาทีสุปิ เอกํเยว ปลฺลงฺกํ ปริภุญฺชติ, เสสา ปุตฺตาทีนํ ปริโภคา โหนฺติ. อิตฺถีสุปิ เอกาว ปจฺจุปฏฺฐาติ, เสสา ปริวารมตฺตา โหนฺติ, ปริทหามีติ เอกเมว ทุสฺสยุคํ นิวาเสมิ, เสสานิ ปริวาเรตฺวา วิจรนฺตานํ อสีติสหสฺสาธิกานํ โสฬสนฺนํ ปุริสสตสหสฺสานํ โหนฺติ. ภุญฺชามีติ ปรมปฺปมาเณน นาฬิโกทนมตฺตํ ภุญฺชามิ, เสสํ ปริวาเรตฺวา วิจรนฺตานํ จตฺตาลีสสหสฺสาธิกานํ อฏฺฐนฺนํ ปุริสสตสหสฺสานํ โหตีติ ทสฺเสติ. เอกถาลิปาโก หิ ทสนฺนํ ชนานํ ปโหติ.

271. „Dass ich zu jener Zeit bewohnte“: Wo auch immer ich mich aufhalte, es ist nur eine einzige Stadt. In den übrigen Städten wohnten Söhne, Töchter, Diener und Untergebene. Bei den Palästen und Turmzimmern verhält es sich ebenso. Auch bei den Thronsesseln benutzt er nur einen einzigen; die übrigen dienen dem Gebrauch der Söhne usw. Auch bei den Frauen dient ihm nur eine einzige; die übrigen bilden bloß das Gefolge. „Ich trage“: Ich trage nur ein einziges Paar Gewänder; die übrigen gehören den mehr als 1.680.000 Männern, die mich umgeben und begleiten. „Ich esse“: Im höchsten Maße esse ich nur eine Nāḷika-Maß an gekochtem Reis; damit zeigt er auf, dass der Rest der Nahrung für die mehr als 840.000 Männer seines Gefolges bestimmt ist. Denn ein einziger Topf mit Speisen reicht für zehn Personen.

เอตานิ ปน จตุราสีติ นครสหสฺสานิ เจว ปาสาทสหสฺสานิ จ กูฏาคารสหสฺสานิ จ เอกิสฺสาเยว ปณฺณสาลาย นิสฺสนฺเทน นิพฺพตฺตานิ. จตุราสีติ ปลฺลงฺกสหสฺสานิ นิปชฺชนตฺถาย ทินฺนมญฺจกสฺส นิสฺสนฺเทน นิพฺพตฺตานิ. จตุราสีติ หตฺถิสหสฺสานิ อสฺสสหสฺสานิ รถสหสฺสานิ นิสีทนตฺถาย ทินฺนปีฐสฺส นิสฺสนฺเทน นิพฺพตฺตานิ. จตุราสีติ มณิสหสฺสานิ เอกทีปสฺส นิสฺสนฺเทน นิพฺพตฺตานิ. จตุราสีติ โปกฺขรณีสหสฺสานิ เอกโปกฺขรณิยา นิสฺสนฺเทน นิพฺพตฺตานิ. จตุราสีติ อิตฺถิสหสฺสานิ ปุตฺตสหสฺสานิ คหปติสหสฺสานิ ปริโภคภาชนปตฺตถาลก ธมกรณ ปริสฺสาวน อารกณฺฏก ปิปฺผลก นขจฺเฉทน กุญฺจิกกณฺณมลหรณี ปาทกถลิก อุปาหน ฉตฺต กตฺตรยฏฺฐิทานสฺส นิสฺสนฺเทน นิพฺพตฺตานิ. จตุราสีติ เธนุสหสฺสานิ โครสทานสฺส นิสฺสนฺเทน นิพฺพตฺตานิ. จตุราสีติ วตฺถโกฏิสหสฺสานิ นิวาสนปารุปนทานสฺส นิสฺสนฺเทน นิพฺพตฺตานิ[Pg.228]. จตุราสีติ ถาลิปากสหสฺสานิ โภชนทานสฺส นิสฺสนฺเทน นิพฺพตฺตานีติ เวทิตพฺพานิ.

Diese 84.000 Städte, 84.000 Paläste und 84.000 Turmzimmer entstanden als karmische Frucht einer einzigen Gabe einer Blätterhütte. Die 84.000 Thronsessel entstanden durch die Gabe eines kleinen Bettes zum Liegen. Die 84.000 Elefanten, Pferde und Wagen entstanden durch die Gabe eines Hockers zum Sitzen. Die 84.000 Edelsteine entstanden durch die Gabe einer einzigen Lampe. Die 84.000 Lotosteiche entstanden durch die Gabe eines einzigen Lotosteichs. Die 84.000 Frauen, Söhne und Hausväter entstanden durch Gaben von Gebrauchsschüsseln, Almosenschalen, Tellern, Wasserkrügen, Wasserfiltern, Ahlen, Schermessern, Nagelzangen, Schlüsseln, Ohrenreinigern, Fußabkratzern, Sandalen, Schirmen und Wanderstäben. Die 84.000 Milchkühe entstanden durch die Gabe von Milcherzeugnissen. Die 84.000 Millionen Gewänder entstanden durch die Gabe von Unter- und Übergewändern. Die 84.000 Schüsseln mit Speisen entstanden durch die Gabe von Nahrung. So ist dies zu verstehen.

๒๗๒. เอวํ ภควา มหาสุทสฺสนสฺส สมฺปตฺตึ อาทิโต ปฏฺฐาย วิตฺถาเรน กเถตฺวา สพฺพํ ตํ ทารกานํ ปํสฺวาคารกีฬนํ วิย ทสฺเสนฺโต ปรินิพฺพานมญฺจเก นิปนฺโนว ปสฺสานนฺทาติอาทิมาห. ตตฺถ วิปริณตาติ ปกติวิชหเนน นิพฺพุตปทีโป วิย อปญฺญตฺติกภาวํ คตา. เอวํ อนิจฺจา โข, อานนฺท, สงฺขาราติ เอวํ หุตฺวา อภาวฏฺเฐน อนิจฺจา.

272. So verkündete der Erhabene die Pracht des Mahāsudassana von Anfang an ausführlich. Indem er all diesen Reichtum wie das Spielen von Kindern mit Sandhäusern darstellte, sprach er, auf dem Lager des Parinibbāna liegend: „Sieh, Ananda“ usw. Dabei bedeutet „vergangen“ (vipariṇatā): Sie sind durch das Aufgeben ihrer natürlichen Beschaffenheit wie eine erloschene Lampe in den Zustand der Nicht-Bezeichenbarkeit übergegangen. „So unbeständig wahrlich, Ananda, sind die Gestaltungen“ (saṅkhārā): Da sie so entstanden sind und dann wieder vergehen (abhāvaṭṭhena), sind sie unbeständig.

เอตฺตาวตา ภควา ยถา นาม ปุริโส สตหตฺถุพฺเพเธ จมฺปกรุกฺเข นิสฺเสณึ พนฺธิตฺวา อภิรุหิตฺวา จมฺปกปุปฺผํ อาทาย นิสฺเสณึ มุญฺจนฺโต โอตเรยฺย, เอวเมว นิสฺเสณึ พนฺธนฺโต วิย อเนกวสฺสโกฏิสตสหสฺสุพฺเพธํ มหาสุทสฺสนสมฺปตฺตึ อารุยฺห สมฺปตฺติมตฺถเก ฐิตํ อนิจฺจลกฺขณํ อาทาย นิสฺเสณึ มุญฺจนฺโต วิย โอติณฺโณ. เตเนว ปุพฺเพ วสภราชา ทีฆภาณกตฺเถรานํ โลหปาสาทสฺส ปาจีนปสฺเส อมฺพลฏฺฐิกายํ อิมํ สุตฺตํ สชฺฌายนฺตานํ สุตฺวา – ‘‘กึ, โภ, มยฺหํ อยฺยเกน เอตฺถ วุตฺตํ, อตฺตโน ขาทิตปีตฏฺฐาเน สมฺปตฺติเมว กเถตี’’ติ จินฺเตนฺโต – ‘‘เอวํ อนิจฺจา โข, อานนฺท, สงฺขารา’’ติ วุตฺตกาเล ‘‘อิมํ, โภ, ทิสฺวา ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมตา เอวํ วุตฺต’’นฺติ วามหตฺถํ สมิญฺชิตฺวา ทกฺขิณหตฺเถน อปฺโผเฏตฺวา – ‘‘สาธุ สาธู’’ติ ตุฏฺฐหทโย สาธุการํ อทาสิ.

Mit dieser Lehrverkündigung ist es so: Wie ein Mann, der eine Leiter an einen hundert Ellen hohen Champaka-Baum lehnt, hinaufsteigt, eine Champaka-Blüte pflückt und die Leiter beim Hinabsteigen wieder löst, so stieg der Erhabene gleichsam an einer Leiter hinauf zur Pracht des Mahāsudassana, die hunderte Millionen Jahre währte, ergriff an der Spitze des Reichtums das Merkmal der Unbeständigkeit und stieg wie beim Lösen der Leiter wieder herab. Daher hörte einst König Vasabha dieses Sutta, als Mönche es an der Ostseite des Lohapāsāda rezitierten. Er dachte erst: „Ihr Herren, was hat mein Vorfahr hier wohl gesagt? Er spricht nur über den Reichtum dort, wo er aß und trank.“ Doch als die Worte erklangen: „So unbeständig wahrlich, Ananda, sind die Gestaltungen“, erkannte er: „Ihr Herren, dies erkennend hat der mit fünf Augen Begabte dies gesprochen.“ Voller Freude klatschte er in die Hände und rief mit beglücktem Herzen: „Sādhu, Sādhu!“.

เอวํ อทฺธุวาติ เอวํ อุทกปุปฺผุฬาทโย วิย ธุวภาววิรหิตา. เอวํ อนสฺสาสิกาติ เอวํ สุปินเก ปีตปานียํ วิย อนุลิตฺตจนฺทนํ วิย จ อสฺสาสวิรหิตา.

„So sind sie nicht dauerhaft“ (addhuvā): Wie Wasserblasen und Ähnliches sind sie frei von jeder Beständigkeit. „So bieten sie keinen Trost“ (anassāsikā): Wie das Trinken von Wasser im Traum oder wie aufgetragene Sandelholzpaste sind sie ohne dauerhafte Erleichterung.

สรีรํ นิกฺขิเปยฺยาติ สรีรํ ฉฑฺเฑยฺย. อิทานิ อญฺญสฺส สรีรสฺส นิกฺเขโป วา ปฏิชคฺคนํ วา นตฺถิ กิเลสปหีนตฺตา, อานนฺท, ตถาคตสฺสาติ วทติ. อิทํ ปน วตฺวา ปุน เถรํ อามนฺเตสิ, จกฺกวตฺติโน อานุภาโว นาม รญฺโญ ปพฺพชิตสฺส สตฺตเม ทิวเส อนฺตรธายติ. มหาสุทสฺสนสฺส ปน กาลงฺกิริยโต สตฺตเมว ทิวเส สตฺตรตนปาการา สตฺตรตนตาลา จตุราสีติ โปกฺขรณีสหสฺสานิ ธมฺมปาสาโท ธมฺมโปกฺขรณี จกฺกรตนนฺติ สพฺพเมตํ อนฺตรธายีติ. หตฺถิอาทีสุ ปน อยํ ธมฺมตา ขีณายุกา สเหว กาลงฺกโรนฺติ. อายุเสเส [Pg.229] สติ หตฺถิรตนํ อุโปสถกุลํ คจฺฉติ, อสฺสรตนํ วลาหกกุลํ, มณิรตนํ เวปุลฺลปพฺพตเมว คจฺฉติ. อิตฺถิรตนสฺส อานุภาโว อนฺตรธายติ. คหปติรตนสฺส จกฺขุ ปากติกเมว โหติ. ปริณายกรตนสฺส เวยฺยตฺติยํ นสฺสติ.

„‚Den Körper niederlegen‘ bedeutet, den Körper aufzugeben. Der Erhabene sagt: ‚Ānanda, für den Tathāgata gibt es nun kein Niederlegen oder Pflegen eines anderen Körpers mehr, da die Befleckungen (Kilesas) vernichtet sind.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er erneut zum Thera: ‚Die Macht eines Weltmonarchen (Cakkavatti) schwindet am siebten Tag, nachdem der König in die Hauslosigkeit gezogen ist.‘ Nach dem Verscheiden von Mahāsudassana verschwanden am siebten Tag die siebenfachen Juwelenmauern, die siebenfachen Juwelenpalmen, die vierundachtzigtausend Teiche, der Dhamma-Palast, der Dhamma-Teich und das Rad-Juwel; all dies verschwand. Bei Elefanten und anderen ist dies die natürliche Ordnung: Wenn ihre Lebensspanne abgelaufen ist, sterben sie gemeinsam mit dem Weltmonarchen. Besteht noch eine restliche Lebenszeit, kehrt das Elefanten-Juwel zum Uposatha-Geschlecht zurück, das Pferde-Juwel zum Valāhaka-Geschlecht und das Edelstein-Juwel begibt sich zum Berg Vepulla. Die wunderbare Kraft des Frauen-Juwels schwindet. Das Auge des Hausvater-Juwels wird wieder ganz gewöhnlich. Die Klugheit des Berater-Juwels geht verloren.“

อิทมโวจ ภควาติ อิทํ ปาฬิยํ อารุฬฺหญฺจ อนารุฬฺหญฺจ สพฺพํ ภควา อโวจ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

„‚Dies sprach der Erhabene‘ bedeutet, dass der Erhabene all dies sprach, sowohl das, was im Pāli-Kanon enthalten ist, als auch das, was mündlich überliefert wurde. Der Rest ist in seiner Bedeutung klar.“

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

„So endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīghanikāya,“

มหาสุทสฺสนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„die Erläuterung zum Mahāsudassana-Sutta.“

๕. ชนวสภสุตฺตวณฺณนา

5. „Erläuterung zum Janavasabha-Sutta“

นาติกิยาทิพฺยากรณวณฺณนา

„Erläuterung der Erklärungen betreffend Nātika und andere“

๒๗๓-๒๗๕. เอวํ [Pg.230] เม สุตนฺติ ชนวสภสุตฺตํ. ตตฺรายํ อนุตฺตานปทวณฺณนา – ปริโต ปริโต ชนปเทสูติ สมนฺตา สมนฺตา ชนปเทสุ. ปริจารเกติ พุทฺธธมฺมสงฺฆานํ ปริจารเก. อุปปตฺตีสูติ ญาณคติปุญฺญานํ อุปปตฺตีสุ. กาสิโกสเลสูติ กาสีสุ จ โกสเลสุ จ, กาสิรฏฺเฐ จ โกสลรฏฺเฐ จาติ อตฺโถ. เอส นโย สพฺพตฺถ. องฺคมคธโยนกกมฺโพชอสฺสกอวนฺติรฏฺเฐสุ ปน ฉสุ น พฺยากโรติ. อิเมสํ ปน โสฬสนฺนํ มหาชนปทานํ ปุริเมสุ ทสสุเยว พฺยากโรติ. นาติกิยาติ นาติกคามวาสิโน.

273-275. „‚So habe ich gehört‘ bezieht sich auf das Janavasabha-Sutta. Darin folgt die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe: ‚Ringsum in den Provinzen‘ bedeutet in allen umliegenden Provinzen. ‚Anhänger‘ meint die Anhänger des Buddha, des Dhamma und des Saṅgha. ‚Wiedergeburten‘ bezieht sich auf die Wiedergeburten aufgrund von Verdiensten, die zum Wissen führen. ‚Unter den Kāsīs und Kosalas‘ bedeutet in den Provinzen Kāsī und Kosala sowie in den Reichen Kāsī und Kosala. Dies gilt analog für alle ähnlichen Ausdrücke. In den sechs Reichen Aṅga, Magadha, Yonaka, Kamboja, Assaka und Avanti gibt der Erhabene jedoch keine Erklärung ab. Von diesen sechzehn großen Provinzen erklärt er nur die ersten zehn. ‚Nātikiyā‘ bezieht sich auf die Bewohner des Dorfes Nātika.“

เตนาติ เตน อนาคามิอาทิภาเวน. สุตฺวาติ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน ปริจฺฉินฺทิตฺวา พฺยากโรนฺตสฺส ภควโต ปญฺหาพฺยากรณํ สุตฺวา เตสํ อนาคามิอาทีสุ นิฏฺฐงฺคตา หุตฺวา. เตน อนาคามิอาทิภาเวน อตฺตมนา อเหสุํ. อฏฺฐกถายํ ปน เตนาติ เต นาติกิยาติ วุตฺตํ. เอตสฺมึ อตฺเถ น-กาโร นิปาตมตฺตํ โหติ.

„‚Dadurch‘ bedeutet aufgrund ihres Zustands als Nichtwiederkehrer (Anāgāmī) und so weiter. ‚Nachdem sie gehört hatten‘ meint, dass sie die Beantwortung der Fragen durch den Erhabenen hörten, der sie mit seinem Allwissenheit-Wissen bestimmt und erklärt hatte, und so Gewissheit über deren Status als Nichtwiederkehrer usw. erlangten. Durch diesen Zustand als Nichtwiederkehrer usw. wurden sie freudig gestimmt. Im alten Kommentar wurde zu ‚tenā‘ gesagt: ‚jene Bewohner von Nātika‘ (te nātikiyā). In diesem Zusammenhang ist die Silbe ‚na‘ lediglich eine Partikel.“

อานนฺทปริกถาวณฺณนา

„Erläuterung der Erzählung über Ānanda“

๒๗๗. ภควนฺตํ กิตฺตยมานรูโปติ อโห พุทฺโธ, อโห ธมฺโม, อโห สงฺโฆ; อโห ธมฺโม สฺวากฺขาโตติ เอวํ กิตฺตยนฺโตว กาลมกาสิ. พหุชโน ปสีเทยฺยาติ อมฺหากํ ปิตา มาตา ภาตา ภคินี ปุตฺโต ธีตา สหายโก, เตน อมฺเหหิ สทฺธึ เอกโต ภุตฺตา, เอกโต สยิตา, ตสฺส อิทญฺจิทญฺจ มนาปํ อกริมฺห, โส กิร อนาคามี สกทาคามี โสตาปนฺโน; อโห สาธุ, อโห สุฏฺฐูติ เอวํ พหุชโน ปสาทํ อาปชฺเชยฺย.

277. „‚Die Gestalt, die den Erhabenen preist‘ bedeutet, dass er verschied, während er pries: ‚Oh, der Buddha! Oh, der Dhamma! Oh, der Saṅgha! Oh, der wohlverkündete Dhamma!‘ ‚Die vielen Menschen mögen Vertrauen fassen‘ bedeutet: ‚Unser Vater, unsere Mutter, unser Bruder, unsere Schwester, unser Sohn, unsere Tochter oder unser Gefährte – mit ihm haben wir gemeinsam gegessen, gemeinsam geschlafen, wir haben ihm dies und jenes Angenehme getan; er soll ein Nichtwiederkehrer, ein Einmalwiederkehrer oder ein Stromeingetretener sein. Oh wie gut! Oh wie vortrefflich!‘ So möge die Volksmenge zu Vertrauen gelangen.“

๒๗๘. คตินฺติ ญาณคตึ. อภิสมฺปรายนฺติ ญาณาภิสมฺปรายเมว. อทฺทสา โขติ กิตฺตเก ชเน อทฺทส? จตุวีสติสตสหสฺสานิ.

278. „‚Weg‘ meint den Weg der Erkenntnis. ‚Künftiges Dasein‘ meint das künftige Dasein durch Erkenntnis. ‚Er sah wahrlich‘ – wie viele Menschen sah er? Zweihundertvierzigtausend.“

๒๗๙. อุปสนฺตปทิสฺโสติ [Pg.231] อุปสนฺตทสฺสโน. ภาติริวาติ อติวิย ภาติ, อติวิย วิโรจติ. อินฺทฺริยานนฺติ มนจฺฉฏฺฐานํ อินฺทฺริยานํ. อทฺทสํ โข อหํ อานนฺทาติ เนว ทส, น วีสติ, น สตํ, น สหสฺสํ, อนูนาธิกานิ จตุวีสติสตสหสฺสานิ อทฺทสนฺติ อาห.

279. „‚Upasantapadisso‘ bedeutet von friedvollem Anblick. ‚Bhātiriva‘ bedeutet, er strahlt überaus, er leuchtet überaus. ‚Der Sinne‘ bezieht sich auf die Sinne, von denen das Denken der sechste ist. ‚Ich sah wahrlich, Ānanda‘ – er sprach: ‚Ich sah nicht bloß zehn, nicht zwanzig, nicht hundert, nicht tausend, sondern genau zweihundertvierzigtausend Laienanhänger.‘“

ชนวสภยกฺขวณฺณนา

„Erläuterung über den Yakkha Janavasabha“

๒๘๐. ทิสฺวา ปน เม เอตฺตโก ชโน มํ นิสฺสาย ทุกฺขา ปมุตฺโตติ พลวโสมนสฺสํ อุปฺปชฺชิ, จิตฺตํ ปสีทิ, จิตฺตสฺส ปสนฺนตฺตา จิตฺตสมุฏฺฐานํ โลหิตํ ปสีทิ, โลหิตสฺส ปสนฺนตฺตา มนจฺฉฏฺฐานิ อินฺทฺริยานิ ปสีทึสูติ สพฺพมิทํ วตฺวา อถ โข อานนฺทาติอาทิมาห. ตตฺถ ยสฺมา โส ภควโต ธมฺมกถํ สุตฺวา ทสสหสฺสาธิกสฺส ชนสตสหสฺสสฺส เชฏฺฐโก หุตฺวา โสตาปนฺโน ชาโต, ตสฺมา ชนวสโภติสฺส นามํ อโหสิ.

280. „‚Nachdem ich gesehen hatte: So viele Menschen sind durch mich vom Leiden befreit worden‘, entstand starke Freude, der Geist wurde klar; durch die Klarheit des Geistes wurde das vom Geist hervorgebrachte Blut rein, und durch die Reinheit des Blutes wurden die Sinne, von denen das Denken der sechste ist, heiter. Nachdem all dies gesagt war, sprach er: ‚Nun denn, Ānanda...‘ usw. Da er nach dem Hören der Lehrrede des Erhabenen als Anführer von einhundertzehntausend Menschen zum Stromeingetretenen wurde, erhielt er den Namen Janavasabha (Anführer der Menschen).“

อิโต สตฺตาติ อิโต เทวโลกา จวิตฺวา สตฺต. ตโต สตฺตาติ ตโต มนุสฺสโลกา จวิตฺวา สตฺต. สํสารานิ จตุทฺทสาติ สพฺพาปิ จตุทฺทสขนฺธปฏิปาฏิโย. นิวาสมภิชานามีติ ชาติวเสน นิวาสํ ชานามิ. ยตฺถ เม วุสิตํ ปุเรติ ยตฺถ เทเวสุ จ เวสฺสวณสฺส สหพฺยตํ อุปคเตน มนุสฺเสสุ จ ราชภูเตน อิโต อตฺตภาวโต ปุเรเยว มยา วุสิตํ. ปุเร เอวํ วุสิตตฺตา เอว จ อิทานิ โสตาปนฺโน หุตฺวา ตีสุ วตฺถูสุ พหุํ ปุญฺญํ กตฺวา ตสฺสานุภาเวน อุปริ นิพฺพตฺติตุํ สมตฺโถปิ ทีฆรตฺตํ วุสิตฏฺฐาเน นิกนฺติยา พลวตาย เอตฺเถว นิพฺพตฺโต.

„‚Von hier sieben‘ bedeutet, nach dem Scheiden aus dieser Götterwelt siebenmal. ‚Von dort sieben‘ bedeutet, nach dem Scheiden aus jener Menschenwelt siebenmal. ‚Vierzehn Wanderungen‘ meint alle vierzehn aufeinanderfolgenden Reihen von Daseinsgruppen (Khandhas). ‚Ich erinnere mich an den Aufenthalt‘ bedeutet, ich kenne den Aufenthaltsort durch die Geburten. ‚Wo ich früher weilte‘ meint, wo ich früher, vor dieser jetzigen Existenz, geweilt habe – unter den Göttern in Gemeinschaft mit Vessavaṇa und unter den Menschen als König. Weil ich früher so gelebt habe und nun ein Stromeingetretener geworden bin und viel Verdienst gegenüber den Drei Juwelen erworben habe, wäre ich zwar fähig, durch dessen Macht in einer höheren Welt wiedergeboren zu werden, doch aufgrund der starken Anhaftung an den Ort, an dem ich lange Zeit geweilt habe, bin ich genau hier in der Welt der vier Großkönige wiedergeboren worden.“

๒๘๑. อาสา จ ปน เม สนฺติฏฺฐตีติ อิมินาหํ โสตาปนฺโนติ น สุตฺตปฺปมตฺโตว หุตฺวา กาลํ วีตินาเมสึ. สกทาคามิมคฺคตฺถาย ปน เม วิปสฺสนา อารทฺธา. อชฺเชว อชฺเชว ปฏิวิชฺฌิสฺสามีติ เอวํ สอุสฺสาโห วิหรามีติ ทสฺเสติ. ยทคฺเคติ ลฏฺฐิวนุยฺยาเน ปฐมทสฺสเน โสตาปนฺนทิวสํ สนฺธาย วทติ. ตทคฺเค อหํ, ภนฺเต, ทีฆรตฺตํ อวินิปาโต อวินิปาตํ สญฺชานามีติ ตํทิวสํ อาทึ กตฺวา, อหํ, ภนฺเต, ปุริมํ จตุทฺทสอตฺตภาวสงฺขาตํ ทีฆรตฺตํ อวินิปาโต ลฏฺฐิวนุยฺยาเน โสตาปตฺติมคฺควเสน อธิคตํ อวินิปาตธมฺมตํ สญฺชานามีติ อตฺโถ. อนจฺฉริยนฺติ [Pg.232] อนุอจฺฉริยํ. จินฺตยมานํ ปุนปฺปุนํ อจฺฉริยเมวิทํ ยํ เกนจิเทว กรณีเยน คจฺฉนฺโต ภควนฺตํ อนฺตรามคฺเค อทฺทสํ. อิทมฺปิ อจฺฉริยํ ยญฺจ เวสฺสวณสฺส มหาราชสฺส สยํปริสาย ภาสโต ภควโต ทิฏฺฐสทิสเมว สมฺมุขา สุตํ. ทฺเว ปจฺจยาติ อนฺตรามคฺเค ทิฏฺฐภาโว จ เวสฺสวณสฺส สมฺมุขา สุตํ อาโรเจตุกามตา จ.

281. „‚Und meine Hoffnung besteht fort‘ zeigt: ‚Ich bin ein Stromeingetretener, und ich habe die Zeit nicht in schläfriger Nachlässigkeit verbracht. Vielmehr habe ich die Einsicht (Vipassanā) begonnen, um den Pfad des Einmalwiederkehrers zu erreichen. Heute, ja heute noch werde ich es durchdringen!‘ So verweile ich mit Tatkraft. ‚Seit jenem Tag‘ bezieht sich auf den Tag des Stromeintritts bei der ersten Begegnung im Laṭṭhivana-Hain. ‚Seit jenem Tag, o Herr, erkenne ich, dass ich für lange Zeit vor dem Niedergang bewahrt bin‘ bedeutet: Von jenem Tag an weiß ich wohl, o Herr, dass ich während der langen Zeit, die aus den vierzehn früheren Existenzen besteht, nicht in Verderben gestürzt bin, und ich erkenne den Zustand der Unverlierbarkeit des Heils, den ich im Laṭṭhivana-Hain durch den Pfad des Stromeintritts erlangt habe. ‚Nicht verwunderlich‘ bedeutet immer wieder erstaunlich. Es ist wahrlich erstaunlich, wenn man darüber nachdenkt, dass ich, während ich wegen einer bestimmten Angelegenheit unterwegs war, den Erhabenen mitten auf dem Weg sah. Auch dies ist erstaunlich: Was der Großkönig Vessavaṇa vor seinem Gefolge sprach, war so, als hätte man den Erhabenen selbst gesehen, da es direkt gehört wurde. ‚Zwei Gründe‘ meint den Umstand, den Erhabenen auf dem Weg gesehen zu haben, und den Wunsch, das direkt von Vessavaṇa Gehörte dem Erhabenen zu berichten.“

เทวสภาวณฺณนา

„Erläuterung der Götterversammlung“

๒๘๒. สนฺนิปติตาติ กสฺมา สนฺนิปติตา? เต กิร จตูหิ การเณหิ สนฺนิปตนฺติ. วสฺสูปนายิกสงฺคหตฺถํ, ปวารณาสงฺคหตฺถํ, ธมฺมสวนตฺถํ, ปาริจฺฉตฺตกกีฬานุภวนตฺถนฺติ. ตตฺถ สฺเว วสฺสูปนายิกาติ อาสาฬฺหีปุณฺณมาย ทฺวีสุ เทวโลเกสุ เทวา สุธมฺมาย เทวสภาย สนฺนิปติตฺวา มนฺเตนฺติ อสุกวิหาเร เอโก ภิกฺขุ วสฺสูปคโต, อสุกวิหาเร ทฺเว ตโย จตฺตาโร ปญฺจ ทส วีสติ ตึสํ จตฺตาลีสํ ปญฺญาสํ สตํ สหสฺสํ ภิกฺขู วสฺสูปคตา, เอตฺเถตฺถ ฐาเน อยฺยานํ อารกฺขํ สุสํวิหิตํ กโรถาติ เอวํ วสฺสูปนายิกสงฺคโห กโต โหติ.

282. Sannipatitāti bedeutet: Warum sind sie versammelt? Man sagt, sie versammeln sich aus vier Gründen: Um der Gemeinschaft der Mönche beizustehen, die in die Regenzeitklausur (Vassa) eintreten; um der Gemeinschaft der Mönche beizustehen, die die Pavāraṇā-Zeremonie vollziehen; zum Zweck der Dhamma-Anhörung; und um das Vergnügen unter dem Pāricchattaka-Baum zu genießen. In diesem Zusammenhang bedeutet 'Morgen ist der Tag des Eintritts in die Regenzeit', dass am Vollmondtag des Monats Āsāḷha die Götter in den zwei Götterwelten in der Sudhammā-Versammlungshalle zusammenkommen und sich beraten: 'In jenem Kloster ist ein Mönch in die Regenzeitklausur eingetreten; in jenem Kloster sind zwei, drei, vier, fünf, zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig, hundert oder tausend Mönche in die Regenzeitklausur eingetreten. An diesen und jenen Orten sollt ihr für den Schutz der Ehrwürdigen Sorge tragen.' Auf diese Weise wird die Unterstützung für diejenigen geleistet, die in die Regenzeitklausur eingetreten sind.

ตทาปิ เอเตเนว การเณน สนฺนิปติตา. อิทํ เตสํ โหติ อาสนสฺมินฺติ อิทํ เตสํ จตุนฺนํ มหาราชานํ อาสนํ โหติ. เอวํ เตสุ นิสินฺเนสุ อถ ปจฺฉา อมฺหากํ อาสนํ โหติ.

Auch zu jener Zeit waren sie aus ebendiesem Grund versammelt. 'Das ist für sie auf dem Sitz' bedeutet, dass dies der Sitz jener vier großen Könige (Mahārājas) ist. Wenn diese sich so niedergelassen haben, folgt danach unser eigener Sitz.

เยนตฺเถนาติ เยน วสฺสูปนายิกตฺเถน. ตํ อตฺถํ จินฺตยิตฺวา ตํ อตฺถํ มนฺตยิตฺวาติ ตํ อรญฺญวาสิโน ภิกฺขุสงฺฆสฺส อารกฺขตฺถํ จินฺตยิตฺวา. เอตฺเถตฺถ วุฏฺฐภิกฺขุสงฺฆสฺส อารกฺขํ สํวิทหถาติ จตูหิ มหาราเชหิ สทฺธึ มนฺเตตฺวา. วุตฺตวจนาปิ ตนฺติ เตตฺตึส เทวปุตฺตา วทนฺติ, มหาราชาโน วุตฺตวจนา นาม. ตถา เตตฺตึส เทวปุตฺตา ปจฺจานุสาสนฺติ, อิตเร ปจฺจานุสิฏฺฐวจนา นาม. ปททฺวเยปิ ปน ตนฺติ นิปาตมตฺตเมว. อวิปกฺกนฺตาติ อคตา.

Yenatthenāti bedeutet: zu jenem Zweck der Unterstützung für den Eintritt in die Regenzeit. 'Diesen Zweck bedenkend, über diesen Zweck beratend' bedeutet, dass sie über den Schutz für die im Wald lebende Mönchsgemeinschaft nachdachten. 'Sorgt an diesen und jenen Orten für den Schutz der Mönchsgemeinschaft, die die Regenzeitklausur beendet hat', so berieten sie gemeinsam mit den vier großen Königen. 'Vuttavacanāpi tanti' bedeutet, dass die dreiunddreißig Göttersöhne sprachen; die großen Könige sind jene, zu denen das Wort gesprochen wurde. Ebenso unterweisen die dreiunddreißig Göttersöhne erneut; die anderen (die großen Könige) sind jene, denen die erneute Unterweisung zuteilwurde. In beiden Satzteilen ist das Wort 'tanti' lediglich ein Füllwort (Nipāta). Avipakkantāti bedeutet: nicht weggegangen.

๒๘๓. อุฬาโรติ วิปุโล มหา. เทวานุภาวนฺติ ยา สา สพฺพเทวตานํ วตฺถาลงฺการวิมานสรีรานํ ปภา ทฺวาทส โยชนานิ ผรติ. มหาปุญฺญานํ ปน สรีรปฺปภา โยชนสตํ ผรติ. ตํ เทวานุภาวํ อติกฺกมิตฺวา.

283. Uḷāroti bedeutet: ausgedehnt, groß. Devānubhāvanti bezieht sich auf jenen Glanz aller Gottheiten, der von ihren Gewändern, ihrem Schmuck, ihren Palästen und ihren Körpern ausgeht und sich über zwölf Yojanas erstreckt. Der Körperglanz jener mit großem Verdienst (Mahāpuññā) erstreckt sich jedoch über hundert Yojanas. Diesen göttlichen Glanz übertreffend.

พฺรหฺมุโน [Pg.233] เหตํ ปุพฺพนิมิตฺตนฺติ ยถา สูริยสฺส อุทยโต เอตํ ปุพฺพงฺคมํ เอตํ ปุพฺพนิมิตฺตํ ยทิทํ อรุณุคฺคํ, เอวเมว พฺรหฺมุโนปิ เอตํ – ‘‘ปุพฺพนิมิตฺต’’นฺติ ทีเปติ.

Brahmuno hetaṃ pubbanimittanti: So wie das Aufgehen der Morgenröte (aruṇuggaṃ) das Vorzeichen und der Vorbote für die aufgehende Sonne ist, so zeigt dies, dass jener Glanz das 'Vorzeichen' für das Erscheinen Brahmas ist.

สนงฺกุมารกถาวณฺณนา

Erklärung der Geschichte von Sanaṅkumāra.

๒๘๔. อนภิสมฺภวนีโยติ อปตฺตพฺโพ, น ตํ เทวา ตาวตึสา ปสฺสนฺตีติ อตฺโถ. จกฺขุปถสฺมินฺติ จกฺขุปสาเท อาปาเถ วา. โส เทวานํ จกฺขุสฺส อาปาเถ สมฺภวนีโย ปตฺตพฺโพ น โหติ, น อภิภวตีติ วุตฺตํ โหติ. เหฏฺฐา เหฏฺฐา หิ เทวตา อุปรูปริ เทวานํ โอฬาริกํ กตฺวา มาปิตเมว อตฺตภาวํ ปสฺสิตุํ สกฺโกนฺติ, เวทปฏิลาภนฺติ ตุฏฺฐิปฏิลาภํ. อธุนาภิสิตฺโต รชฺเชนาติ สมฺปติ อภิสิตฺโต รชฺเชน. อยํ ปนตฺโถ ทุฏฺฐคามณิอภยวตฺถุนา ทีเปตพฺโพ –

284. Anabhisambhavanīyoti bedeutet: unerreichbar, was bedeutet, dass die Tāvatiṃsa-Götter ihn nicht sehen können. Cakkhupathasminti bedeutet: im Bereich des Sehsinns (Cakkhupasāda) oder im Sichtfeld. Sein (Brahmas) natürliches Erscheinungsbild ist für das Auge oder das Sehbewusstsein der Götter nicht wahrnehmbar, es übersteigt ihre Wahrnehmungskapazität. Denn tiefer stehende Gottheiten können nur dann die Gestalt höher stehender Gottheiten sehen, wenn diese eine grobe (oḷārika) Gestalt manifestieren. Vedapaṭilābhanti bedeutet: das Erlangen von Freude. Adhunābhisitto rajjenāti bedeutet: gerade erst zum König geweiht. Dieser Sachverhalt sollte durch die Geschichte von König Duṭṭhagāmaṇi Abhaya verdeutlicht werden.

โส กิร ทฺวตฺตึส ทมิฬราชาโน วิชิตฺวา อนุราธปุเร ปตฺตาภิเสโก ตุฏฺฐโสมนสฺเสน มาสํ นิทฺทํ น ลภิ, ตโต – ‘‘นิทฺทํ น ลภามิ, ภนฺเต’’ติ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อาจิกฺขิ. เตน หิ, มหาราช, อชฺช อุโปสถํ อธิฏฺฐาหีติ. โส จ อุโปสถํ อธิฏฺฐาสิ. สงฺโฆ คนฺตฺวา – ‘‘จิตฺตยมกํ สชฺฌายถา’’ติ อฏฺฐ อาภิธมฺมิกภิกฺขู เปเสสิ. เต คนฺตฺวา – ‘‘นิปชฺช ตฺวํ, มหาราชา,’’ติ วตฺวา สชฺฌายํ อารภึสุ. ราชา สชฺฌายํ สุณนฺโตว นิทฺทํ โอกฺกมิ. เถรา – ราชานํ มา ปโพธยิตฺถาติ ปกฺกมึสุ. ราชา ทุติยทิวเส สูริยุคฺคมเน ปพุชฺฌิตฺวา เถเร อปสฺสนฺโต – ‘‘กุหึ อยฺยา’’ติ ปุจฺฉิ. ตุมฺหากํ นิทฺโทกฺกมนภาวํ ญตฺวา คตาติ. นตฺถิ, โภ, มยฺหํ อยฺยกสฺส ทารกานํ อชานนกเภสชฺชํ นาม, ยาว นิทฺทาเภสชฺชมฺปิ ชานนฺติ เยวาติ อาห.

Es heißt, dass er (König Duṭṭhagāmaṇi Abhaya), nachdem er zweiunddreißig tamilische Könige besiegt hatte und in Anurādhapura zum König geweiht worden war, vor lauter Freude und Glückseligkeit einen Monat lang keinen Schlaf fand. Daraufhin teilte er der Mönchsgemeinschaft mit: 'Ehrwürdige, ich finde keinen Schlaf.' Die Mönche antworteten: 'Wenn dem so ist, o großer König, dann gelobe heute die Uposatha-Regeln.' Er gelobte die Uposatha-Regeln. Die Sangha entsandte acht Mönche, die Experten im Abhidhamma waren, mit der Anweisung: 'Rezitiert das Citta-Yamaka.' Sie gingen hin und sagten: 'O großer König, legt Euch hin', und begannen mit der Rezitation. Während der König der Rezitation lauschte, sank er in den Schlaf. Die Theras sagten: 'Weckt den König nicht', und gingen fort. Am nächsten Tag, bei Sonnenaufgang, erwachte der König, und als er die Theras nicht sah, fragte er: 'Wo sind die Ehrwürdigen?' Man antwortete ihm: 'Sie sind gegangen, nachdem sie bemerkt hatten, dass Ihr eingeschlafen seid.' Da sagte er: 'Wahrlich, es gibt keine Medizin, die den Kindern meines Großvaters unbekannt ist; sie kennen sogar die Medizin für den Schlaf.'

ปญฺจสิโขติ ปญฺจสิขคนฺธพฺพสทิโส หุตฺวา. ปญฺจสิขคนฺธพฺพเทวปุตฺตสฺส กิร สพฺพเทวตา อตฺตภาวํ มมายนฺติ. ตสฺมา พฺรหฺมาปิ ตาทิสํเยว อตฺตภาวํ นิมฺมินิตฺวา ปาตุรโหสิ. ปลฺลงฺเกน นิสีทีติ ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสีทิ.

Pañcasikhoti bedeutet: Er erschien in der Gestalt des Gandhabba-Gottes Pañcasikha. Man sagt, dass alle Gottheiten die Gestalt des Göttersohnes Pañcasikha besonders schätzen. Deshalb manifestierte auch Brahma Sanaṅkumāra eine solche Gestalt, die eben wie jener Pañcasikha aussah, und erschien. Pallaṅkena nisīdīti bedeutet: Er setzte sich mit verschränkten Beinen (im Lotussitz) nieder.

วิสฺสฏฺโฐติ สุมุตฺโต อปลิพุทฺโธ. วิญฺเญยฺโยติ อตฺถวิญฺญาปโน. มญฺชูติ มธุโร มุทุ. สวนีโยติ โสตพฺพยุตฺตโก กณฺณสุโข. พินฺทูติ [Pg.234] เอกคฺฆโน. อวิสารีติ สุวิสโท อวิปฺปกิณฺโณ. คมฺภีโรติ นาภิมูลโต ปฏฺฐาย คมฺภีรสมุฏฺฐิโต, น ชิวฺหาทนฺตโอฏฺฐตาลุมตฺตปฺปหารสมุฏฺฐิโต. เอวํ สมุฏฺฐิโต หิ อมธุโร จ โหติ, น จ ทูรํ สาเวติ. นินฺนาทีติ มหาเมฆมุทิงฺคสทฺโท วิย นินฺนาทยุตฺโต. อปิเจตฺถ ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมํ ปทํ ปุริมสฺส ปุริมสฺส อตฺโถเยวาติ เวทิตพฺโพ. ยถาปริสนฺติ ยตฺตกา ปริสา, ตตฺตกเมว วิญฺญาเปติ. อนฺโต ปริสายํ เยวสฺส สทฺโท สมฺปริวตฺตติ, น พหิทฺธา วิธาวติ. เย หิ เกจีติ อาทิ พหุชนหิตาย ปฏิปนฺนภาวทสฺสนตฺถํ วทติ. สรณํ คตาติ น ยถา วา ตถา วา สรณํ คเต สนฺธาย วทติ. นิพฺเพมติกคหิตสรเณ ปน สนฺธาย วทติ. คนฺธพฺพกายํ ปริปูเรนฺตีติ คนฺธพฺพเทวคณํ ปริปูเรนฺติ. อิติ อมฺหากํ สตฺถุ โลเก อุปฺปนฺนกาลโต ปฏฺฐาย ฉ เทวโลกาทีสุ ปิฏฺฐํ โกฏฺเฏตฺวา ปูริตนาฬิ วิย สรวนนฬวนํ วิย จ นิรนฺตรํ ชาตปริสาติ อาห.

Vissaṭṭhoti bedeutet: gut hervorgebracht, frei von Fehlern wie Schleim oder Galle. Viññeyyoti bedeutet: den Sinn verständlich machend. Mañjūti bedeutet: süß, angenehm oder sanft. Savanīyoti bedeutet: des Hörens würdig, angenehm für die Ohren. Bindūti bedeutet: kompakt, geschlossen. Avisārīti bedeutet: sehr klar, nicht zerstreut. Gambhīroti bedeutet: tief aus dem Nabelgrund entspringend, nicht nur durch das Zusammenspiel von Zunge, Zähnen, Lippen und Gaumen erzeugt. Denn ein nur so erzeugter Klang ist nicht süß und dringt nicht weit. Ninnādīti bedeutet: widerhallend wie das Grollen einer großen Regenwolke oder der Klang einer Trommel. Zudem ist in dieser Reihe von Begriffen wie 'vissaṭṭha' usw. jeder folgende Begriff eine Erläuterung des jeweils vorangegangenen. Yathāparisanti bedeutet: Er lässt seine Stimme nur so weit erschallen, wie die Versammlung reicht. Seine Stimme schwingt nur innerhalb der Versammlung und dringt nicht darüber hinaus. Die Worte 'Ye hi keci' usw. spricht er, um aufzuzeigen, dass er zum Wohle vieler handelt. Saraṇaṃ gatāti bedeutet: Er bezieht sich nicht auf jene, die nur oberflächlich Zuflucht genommen haben. Vielmehr bezieht er sich auf jene, die die Zuflucht ohne Zweifel und fest entschlossen ergriffen haben. Gandhabbakāyaṃ paripūrentīti bedeutet: Sie füllen die Scharen der Gandhabba-Götter auf. So heißt es, dass seit dem Erscheinen unseres Lehrers in der Welt die sechs Götterwelten so dicht mit Wesen gefüllt sind wie ein Gefäß mit zerstoßenem Mehl oder wie ein Wald aus Pfeilschilf und Bambus.

ภาวิตอิทฺธิปาทวณฺณนา

Erklärung der Entfaltung der Iddhipādas.

๒๘๗. ยาวสุปญฺญตฺตา จิเม เตน ภควตาติ เตน มยฺหํ สตฺถารา ภควตา ยาว สุปญฺญตฺตา ยาว สุกถิตา. อิทฺธิปาทาติ เอตฺถ อิชฺฌนฏฺเฐน อิทฺธิ, ปติฏฺฐานฏฺเฐน ปาทาติ เวทิตพฺพา. อิทฺธิปหุตายาติ อิทฺธิปโหนกตาย. อิทฺธิวิสวิตายาติ อิทฺธิวิปชฺชนภาวาย, ปุนปฺปุนํ อาเสวนวเสน จิณฺณวสิตายาติ วุตฺตํ โหติ. อิทฺธิวิกุพฺพนตายาติ อิทฺธิวิกุพฺพนภาวาย, นานปฺปการโต กตฺวา ทสฺสนตฺถาย. ฉนฺทสมาธิปฺปธานสงฺขารสมนฺนาคตนฺติอาทีสุ ฉนฺทเหตุโก ฉนฺทาธิโก วา สมาธิ ฉนฺทสมาธิ, กตฺตุกมฺยตาฉนฺทํ อธิปตึ กริตฺวา ปฏิลทฺธสมาธิสฺเสตํ อธิวจนํ. ปธานภูตา สงฺขารา ปธานสงฺขารา. จตุกิจฺจสาธกสฺส สมฺมปฺปธานวีริยสฺเสตํ อธิวจนํ. สมนฺนาคตนฺติ ฉนฺทสมาธินา จ ปธานสงฺขาเรน จ อุเปตํ. อิทฺธิปาทนฺติ นิปฺผตฺติปริยาเยน อิชฺฌนฏฺเฐน วา, อิชฺฌนฺติ เอตาย สตฺตา อิทฺธา วุทฺธา อุกฺกํสคตา โหนฺตีติ อิมินา วา ปริยาเยน อิทฺธีติ สงฺขฺยํ คตานํ อภิญฺญาจิตฺตสมฺปยุตฺตานํ ฉนฺทสมาธิปธานสงฺขารานํ อธิฏฺฐานฏฺเฐน ปาทภูโต เสสจิตฺตเจตสิกราสีติ อตฺโถ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อิทฺธิปาโทติ ตถาภูตสฺส เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญากฺขนฺโธ, สงฺขารกฺขนฺโธ วิญฺญาณกฺขนฺโธ’’ติ (วิภ. ๔๓๔). อิมินา [Pg.235] นเยน เสเสสุปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ยเถว หิ ฉนฺทํ อธิปตึ กริตฺวา ปฏิลทฺธสมาธิ ฉนฺทสมาธีติ วุตฺโต, เอวํ วีริยํ, จิตฺตํ, วีมํสํ อธิปตึ กริตฺวา ปฏิลทฺธสมาธิ วีมํสาสมาธีติ วุจฺจติ. อปิจ อุปจารชฺฌานํ ปาโท, ปฐมชฺฌานํ อิทฺธิ. สอุปจารํ ปฐมชฺฌานํ ปาโท, ทุติยชฺฌานํ อิทฺธีติ เอวํ ปุพฺพภาเค ปาโท, อปรภาเค อิทฺธีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. วิตฺถาเรน อิทฺธิปาทกถา วิสุทฺธิมคฺเค จ วิภงฺคฏฺฐกถาย จ วุตฺตา.

287. „Wie wohlverkündet diese doch von jenem Erhabenen sind“ (Yāvasupaññattā cime tena bhagavatāti): Dies bedeutet: Von jenem Erhabenen, meinem Lehrer, wurden sie überaus gut festgelegt, überaus gut dargelegt. „Iddhipādā“ (Grundlagen der Erfolgskraft): Hierbei ist „Iddhi“ im Sinne des Gelingens (ijjhanaṭṭhena) und „Pādā“ im Sinne des Standortes bzw. der Grundlage (patiṭṭhānaṭṭhena) zu verstehen. „Iddhipahutāyāti“ bezieht sich auf die Fähigkeit, Erfolgskraft hervorzubringen. „Iddhivisavitāyāti“ meint den Zustand der Wirksamkeit der Erfolgskraft; es wird im Sinne der Meisterschaft gesagt, die durch wiederholte Übung erlangt wurde. „Iddhivikubbanatāyāti“ bedeutet die Fähigkeit zur Verwandlung durch Erfolgskraft, um diese in vielfältiger Weise zu bewirken und zu zeigen. In den Passagen wie „ausgestattet mit der Konzentration des Wollens und den Gestaltungen der Anstrengung“ (chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ) ist die „Konzentration des Wollens“ (chandasamādhi) jene Konzentration, die entweder das Wollen als Ursache hat oder in der das Wollen vorherrscht; dies ist eine Bezeichnung für die Konzentration, die man erlangt, wenn man das Wollen (die Absicht zu handeln) zur leitenden Funktion macht. „Gestaltungen der Anstrengung“ (padhānasaṅkhārā) sind jene Gestaltungen, die vorrangig sind; dies ist eine Bezeichnung für die Energie der Vier Rechten Anstrengungen (sammappadhānavīriya), welche die vier Aufgaben erfüllen. „Ausgestattet“ (samannāgataṃ) bedeutet verbunden mit sowohl der Konzentration des Wollens als auch mit den Gestaltungen der Anstrengung. „Iddhipāda“ (Grundlage der Erfolgskraft): Im Sinne des Gelingens als ein Synonym für die Vollendung, oder nach der Methode, dass durch diese die Wesen Erfolg haben, gedeihen und zur Vortrefflichkeit gelangen – so ist der Sinn: die Gesamtheit der übrigen Geistesfaktoren (citta-cetasika), die als Basis (pādabhūto) für die Konzentration des Wollens und die Gestaltungen der Anstrengung fungieren, welche mit dem übernormalen Wissensbewusstsein (abhiññācitta) verbunden sind und als „Iddhi“ bezeichnet werden. Denn es wurde gesagt: „Iddhipāda ist für einen so Beschaffenen die Gruppe des Gefühls, die Gruppe der Wahrnehmung, die Gruppe der Gestaltungen, die Gruppe des Bewusstseins“ (Vibh. 434). Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch bei den übrigen Grundlagen zu verstehen. So wie nämlich die durch das Wollen als leitende Funktion erlangte Konzentration „Konzentration des Wollens“ genannt wird, so wird auch die durch Energie, Bewusstsein oder Untersuchung als leitende Funktion erlangte Konzentration entsprechend „Konzentration der Untersuchung“ (vīmaṃsāsamādhī) usw. genannt. Des Weiteren ist die Zugangs-Vertiefung (upacārajjhāna) die Grundlage (pāda) und die erste Vertiefung (paṭhamajjhāna) der Erfolg (iddhi). Die erste Vertiefung samt ihrem Zugang ist die Grundlage, die zweite Vertiefung der Erfolg. In diesem Sinne ist hier zu verstehen, dass der vorangehende Teil die Grundlage und der nachfolgende Teil der Erfolg ist. Eine ausführliche Abhandlung über die Grundlagen der Erfolgskraft wurde sowohl im Visuddhimagga als auch im Kommentar zum Vibhaṅga dargelegt.

เกจิ ปน ‘‘นิปฺผนฺนา อิทฺธิ. อนิปฺผนฺโน อิทฺธิปาโท’’ติ วทนฺติ, เตสํ วาทมทฺทนตฺถาย อภิธมฺเม อุตฺตรจูฬิกวาโร นาม อาภโต – ‘‘จตฺตาโร อิทฺธิปาทา ฉนฺทิทฺธิปาโท, วีริยิทฺธิปาโท, จิตฺติทฺธิปาโท, วีมํสิทฺธิปาโท. ตตฺถ กตโม ฉนฺทิทฺธิปาโท? อิธ ภิกฺขุ ยสฺมึ สมเย โลกุตฺตรํ ฌานํ ภาเวติ นิยฺยานิกํ อปจยคามึ ทิฏฺฐิคตานํ ปหานาย ปฐมาย ภูมิยา ปตฺติยา วิวิจฺเจว กาเมหิ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ ทุกฺขาปฏิปทํ ทนฺธาภิญฺญํ. โย ตสฺมึ สมเย ฉนฺโท ฉนฺทิกตา กตฺตุกมฺยตา กุสโล ธมฺมจฺฉนฺโท, อยํ วุจฺจติ ฉนฺทิทฺธิปาโท, อวเสสา ธมฺมา ฉนฺทิทฺธิปาทสมฺปยุตฺตา’’ติ (วิภ. ๔๕๘). อิเม ปน โลกุตฺตรวเสเนว อาคตา. ตตฺถ รฏฺฐปาลตฺเถโร ฉนฺทํ ธุรํ กตฺวา โลกุตฺตรํ ธมฺมํ นิพฺพตฺเตสิ. โสณตฺเถโร วีริยํ ธุรํ กตฺวา, สมฺภูตตฺเถโร จิตฺตํ ธุรํ กตฺวา, อายสฺมา โมฆราชา วีมํสํ ธุรํ กตฺวาติ.

Einige (Lehrer der Abhayagiri-Schule) sagen jedoch: „Die Erfolgskraft (iddhi) ist bedingt (nipphannā). Die Grundlage der Erfolgskraft (iddhipādo) ist unbegingt (anipphanno).“ Um deren Lehrmeinung zu widerlegen, wurde im Abhidhamma der Abschnitt namens Uttaracūḷikavāra angeführt: „Es gibt vier Grundlagen der Erfolgskraft: Die Grundlage der Erfolgskraft des Wollens, der Energie, des Bewusstseins und der Untersuchung. Was ist dabei die Grundlage der Erfolgskraft des Wollens? Hierbei entfaltet ein Mönch in dem Moment, in dem er die überweltliche Vertiefung (lokuttara-jhāna) entfaltet – welche hinausführend ist und zur Abnahme (der Beflecktungen) führt, um falsche Ansichten aufzugeben und die erste Stufe (den Stromeintritt) zu erreichen – abgeschieden von den Sinnesfreuden die erste Vertiefung, die ein mühsamer Weg mit langsamer Erkenntnis ist. Das Wollen, das Wollen-Haben, die Absicht zu handeln, das heilsame Wollen an der Lehre (dhammacchando), das zu jener Zeit besteht: dies wird die Grundlage der Erfolgskraft des Wollens genannt. Die übrigen Faktoren sind mit der Grundlage der Erfolgskraft des Wollens verbunden“ (Vibh. 458). Diese Beschreibungen sind jedoch ausschließlich im Sinne des Überweltlichen (lokuttara) überliefert. Dabei brachte der ehrwürdige Raṭṭhapāla das überweltliche Ziel hervor, indem er das Wollen (chanda) zur Hauptsache machte. Der ehrwürdige Soṇa machte die Energie (vīriya) zur Hauptsache, der ehrwürdige Sambhūta das Bewusstsein (citta) und der ehrwürdige Mogharāja die Untersuchung (vīmaṃsā) zur Hauptsache.

ตตฺถ ยถา จตูสุ อมจฺจปุตฺเตสุ ฐานนฺตรํ ปตฺเถตฺวา ราชานํ อุปนิสฺสาย วิหรนฺเตสุ เอโก อุปฏฺฐาเน ฉนฺทชาโต รญฺโญ อชฺฌาสยญฺจ รุจิญฺจ ญตฺวา ทิวา จ รตฺโต จ อุปฏฺฐหนฺโต ราชานํ อาราเธตฺวา ฐานนฺตรํ ปาปุณิ. ยถา โส, เอวํ ฉนฺทธุเรน โลกุตฺตรธมฺมนิพฺพตฺตโก เวทิตพฺโพ.

Unter diesen (vier) verhielt es sich wie bei den vier Söhnen von Ministern, die nach einem Amt strebten und sich im Gefolge des Königs aufhielten: Einer von ihnen war voller Eifer im Dienste (chandajāto), kannte die Absichten und Vorlieben des Königs und stellte den König zufrieden, indem er ihm Tag und Nacht diente, wodurch er ein Amt erlangte. Wie dieser, so ist jener zu verstehen, der durch die Vorrangstellung des Wollens das überweltliche Ziel verwirklicht.

เอโก ปน – ‘‘ทิวเส ทิวเส อุปฏฺฐาตุํ โก สกฺโกติ, อุปฺปนฺเน กิจฺเจ ปรกฺกเมน อาราเธสฺสามี’’ติ กุปิเต ปจฺจนฺเต รญฺญา ปหิโต ปรกฺกเมน สตฺตุมทฺทนํ กตฺวา ฐานนฺตรํ ปาปุณิ. ยถา โส, เอวํ วีริยธุเรน โลกุตฺตรธมฺมนิพฺพตฺตโก เวทิตพฺโพ.

Ein anderer jedoch dachte: „Wer kann schon jeden Tag dienen? Wenn eine dringende Aufgabe ansteht, werde ich ihn durch Tatkraft zufriedenstellen.“ Als das Grenzgebiet in Aufruhr geriet, wurde er vom König ausgesandt, schlug durch seine Tatkraft die Feinde nieder und erlangte so ein Amt. Wie dieser, so ist jener zu verstehen, der durch die Vorrangstellung der Energie das überweltliche Ziel verwirklicht.

เอโก [Pg.236] – ‘‘ทิวเส ทิวเส อุปฏฺฐานมฺปิ อุเรน สตฺติสรปฏิจฺฉนฺนมฺปิ ภาโรเยว, มนฺตพเลน อาราเธสฺสามี’’ติ ขตฺตวิชฺชาย กตปริจยตฺตา มนฺตสํวิธาเนน ราชานํ อาราเธตฺวา ฐานนฺตรํ ปาปุณาติ. ยถา โส, เอวํ จิตฺตธุเรน โลกุตฺตรธมฺมนิพฺพตฺตโก เวทิตพฺโพ.

Wieder ein anderer dachte: „Sowohl das tägliche Dienen als auch das Empfangen von Speeren und Pfeilen mit der eigenen Brust ist eine zu schwere Last. Ich werde ihn durch die Kraft des Rates (mantabalena) zufriedenstellen.“ Da er in der Wissenschaft der Staatskunst (khattavijjā) erfahren war, stellte er durch geschickte Planung den König zufrieden und erlangte so ein Amt. Wie dieser, so ist jener zu verstehen, der durch die Vorrangstellung des Bewusstseins das überweltliche Ziel verwirklicht.

อปโร – ‘‘กึ อิเมหิ อุปฏฺฐานาทีหิ, ราชาโน นาม ชาติสมฺปนฺนสฺส ฐานนฺตรํ เทนฺติ, ตาทิสสฺส เทนฺโต มยฺหํ ทสฺสตี’’ติ ชาติสมฺปตฺติเมว นิสฺสาย ฐานนฺตรํ ปาปุณิ, ยถา โส, เอวํ สุปริสุทฺธํ วีมํสํ นิสฺสาย วีมํสธุเรน โลกุตฺตรธมฺมนิพฺพตฺตโก เวทิตพฺโพ.

Ein weiterer dachte: „Was nützt dieses Dienen und dergleichen? Könige verleihen jenen ein Amt, die von edler Herkunft sind. Wenn er einem Solchen ein Amt gibt, wird er es auch mir geben.“ So erlangte er allein aufgrund seiner vollkommenen Abstammung ein Amt. Wie dieser, so ist der ehrwürdige Mogharāja zu verstehen, der sich auf die völlig reine Untersuchung stützte und durch die Vorrangstellung der Untersuchung das überweltliche Ziel verwirklichte.

อเนกวิหิตนฺติ อเนกวิธํ. อิทฺธิวิธนฺติ อิทฺธิโกฏฺฐาสํ.

„Anekavihitaṃ“ bedeutet vielfältig. „Iddhividhaṃ“ bedeutet die verschiedenen Arten oder Gruppen der Erfolgskraft.

ติวิธโอกาสาธิคมวณฺณนา

Erläuterung zur Erlangung der drei Arten von Gelegenheiten (Okāsādhigama).

๒๘๘. สุขสฺสาธิคมายาติ ฌานสุขสฺส มคฺคสุขสฺส ผลสุขสฺส จ อธิคมาย. สํสฏฺโฐติ สมฺปยุตฺตจิตฺโต. อริยธมฺมนฺติ อริเยน ภควตา พุทฺเธน เทสิตํ ธมฺมํ. สุณาตีติ สตฺถุ สมฺมุขา ภิกฺขุภิกฺขุนีอาทีหิ วา เทสิยมานํ สุณาติ. โยนิโส มนสิกโรตีติ อุปายโต ปถโต การณโต ‘อนิจฺจ’นฺติอาทิวเสน มนสิ กโรติ. ‘‘โยนิโส มนสิกาโร นาม อุปายมนสิกาโร ปถมนสิกาโร, อนิจฺเจ อนิจฺจนฺติ ทุกฺเข ทุกฺขนฺติ อนตฺตนิ อนตฺตาติ อสุเภ อสุภนฺติ สจฺจานุโลมิเกน วา จิตฺตสฺส อาวฏฺฏนา อนฺวาวฏฺฏนา อาโภโค สมนฺนาหาโร มนสิกาโร, อยํ วุจฺจติ โยนิโสมนสิกาโร’’ติ. เอวํ วุตฺเต โยนิโสมนสิกาเร กมฺมํ อารภตีติ อตฺโถ. อสํสฏฺโฐติ วตฺถุกาเมหิปิ กิเลสกาเมหิปิ อสํสฏฺโฐ วิหรติ. อุปฺปชฺชติ สุขนฺติ อุปฺปชฺชติ ปฐมชฺฌานสุขํ. สุขา ภิยฺโย โสมนสฺสนฺติ สมาปตฺติโต วุฏฺฐิตสฺส ฌานสุขปจฺจยา อปราปรํ โสมนสฺสํ อุปฺปชฺชติ. ปมุทาติ ตุฏฺฐาการโต ทุพฺพลปีติ. ปาโมชฺชนฺติ พลวตรํ ปีติโสมนสฺสํ. ปฐโม โอกาสาธิคโมติ ปฐมชฺฌานํ ปญฺจนีวรณานิ วิกฺขมฺเภตฺวา อตฺตโน โอกาสํ คเหตฺวา ติฏฺฐติ, ตสฺมา ‘‘ปฐโม โอกาสาธิคโม’’ติ วุตฺตํ.

288. „Sukhassādhigamāyāti“ bedeutet zur Erlangung des Glücks der Vertiefung (Jhāna), des Glücks des Pfades (Magga) und des Glücks der Frucht (Phala). „Saṃsaṭṭho“ bezeichnet einen Geist, der mit entsprechenden Faktoren verbunden ist. „Ariyadhammanti“ bezieht sich auf die Lehre, die vom edlen Erhabenen, dem Buddha, verkündet wurde. „Suṇātīti“ bedeutet, dass man die dargelegte Lehre entweder in unmittelbarer Gegenwart des Lehrers oder von Mönchen, Nonnen und anderen hört. „Yoniso manasikarotīti“ heißt, den Geist mittels der richtigen Methode, des richtigen Weges, der Ursache und durch die Betrachtung von Unbeständigkeit (Anicca) usw. auszurichten. „Weise Aufmerksamkeit (Yoniso manasikāra) ist methodische Aufmerksamkeit, Aufmerksamkeit auf den Pfad; das Erfassen des Unbeständigen als unbeständig, des Leidvollen als leidvoll, des Nicht-Selbst als Nicht-Selbst und des Unreinen als unrein im Bereich der drei Daseinssphären; oder das Hinwenden, das fortgesetzte Hinwenden, das Bemühen, die Sammlung und die Vergegenwärtigung des Geistes in Übereinstimmung mit den Wahrheiten (Sacca). Dies wird weise Aufmerksamkeit genannt.“ Dies bedeutet, dass man mit der Anstrengung zur weisen Aufmerksamkeit beginnt, wenn dies gesagt wird. „Asaṃsaṭṭho“ bedeutet, unberührt von den Objekten des Verlangens (Vatthukāma) und den Leidenschaften (Kilesakāma) zu verweilen. „Uppajjati sukhaṃ“ bedeutet, dass das Glück der ersten Vertiefung entsteht. „Sukhā bhiyyo somanassaṃ“ bedeutet, dass bei jemandem, der aus der Vertiefung aufgetaucht ist, aufgrund des Vertiefungsglücks fortwährende Freude (Somanassa) entsteht. „Pamudā“ ist eine schwache Verzückung (Pīti) in der Form von Frohsinn. „Pāmojjaṃ“ ist eine stärkere Verzückung und Freude. „Paṭhamo okāsādhigamo“ bedeutet die erste Erlangung des Raumes: Die erste Vertiefung verweilt, nachdem sie die fünf Hemmnisse (Nīvaraṇa) unterdrückt und sich ihren eigenen Raum geschaffen hat; daher wird sie als die erste Erlangung des Raumes bezeichnet.

โอฬาริกาติ [Pg.237] เอตฺถ กายวจีสงฺขารา ตาว โอฬาริกา โหนฺตุ, จิตฺตสงฺขารา กถํ โอฬาริกาติ? อปฺปหีนตฺตา. กายสงฺขารา หิ จตุตฺถชฺฌาเนน ปหียนฺติ, วจีสงฺขารา ทุติยชฺฌาเนน, จิตฺตสงฺขารา นิโรธสมาปตฺติยา. อิติ กายวจีสงฺขาเรสุ ปหีเนสุปิ เต ติฏฺฐนฺติเยวาติ ปหีเน อุปาทาย อปฺปหีนตฺตา โอฬาริกา นาม ชาตา. สุขนฺติ นิโรธา วุฏฺฐหนฺตสฺส อุปฺปนฺนํ จตุตฺถชฺฌานิกผลสมาปตฺติสุขํ. สุขา ภิยฺโย โสมนสฺสติ ผลสมาปตฺติโต วุฏฺฐิตสฺส อปราปรํ โสมนสฺสํ. ทุติโย โอกาสาธิคโมติ จตุตฺถชฺฌานํ สุขํ ทุกฺขํ วิกฺขมฺเภตฺวา อตฺตโน โอกาสํ คเหตฺวา ติฏฺฐติ, ตสฺมา ‘‘ทุติโย โอกาสาธิคโม’’ติ วุตฺตํ. ทุติยตติยชฺฌานานิ ปเนตฺถ จตุตฺเถ คหิเต คหิตาเนว โหนฺตีติ วิสุํ น วุตฺตานีติ.

„Oḷārikāti“: Hier stellt sich die Frage: Während körperliche und sprachliche Formationen (Kāyavacīsaṅkhārā) zweifellos grob sein mögen, inwiefern sind auch die Geistesformationen (Cittasaṅkhārā) grob? Die Antwort lautet: Weil sie noch nicht überwunden sind. Denn die körperlichen Formationen werden durch die vierte Vertiefung überwunden, die sprachlichen Formationen durch die zweite Vertiefung und die Geistesformationen (Empfindung und Wahrnehmung) durch die Erreichung des Erlöschens (Nirodhasamāpatti). Da diese Geistesformationen selbst dann noch bestehen, wenn körperliche und sprachliche Formationen bereits überwunden sind, werden sie im Vergleich zu den bereits überwundenen Zuständen als „grob“ bezeichnet. „Sukhaṃ“ bezieht sich auf das mit der Frucht-Erreichung der vierten Vertiefung verbundene Glück, das bei jemandem entsteht, der aus dem Erlöschen auftaucht. „Sukhā bhiyyo somanassaṃ“ ist die fortwährende Freude nach dem Auftauchen aus der Frucht-Erreichung. „Dutiyo okāsādhigamo“ bezieht sich auf die vierte Vertiefung, die Glück und Leid unterdrückt hat und ihren eigenen Raum einnimmt; daher wird sie als die zweite Erlangung des Raumes bezeichnet. Da die zweite und dritte Vertiefung in der vierten mit eingeschlossen sind, wurden sie hier nicht gesondert aufgeführt.

อิทํ กุสลนฺติอาทีสุ กุสลํ นาม ทสกุสลกมฺมปถา. อกุสลนฺติ ทสอกุสลกมฺมปถา. สาวชฺชทุกาทโยปิ เอเตสํ วเสเนว เวทิตพฺพา. สพฺพญฺเจว ปเนตํ กณฺหญฺจ สุกฺกญฺจ สปฺปฏิภาคญฺจาติ กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาคํ. นิพฺพานเมว เหตํ อปฺปฏิภาคํ. อวิชฺชา ปหียตีติ วฏฺฏปฏิจฺฉาทิกา อวิชฺชา ปหียติ. วิชฺชา อุปฺปชฺชตีติ อรหตฺตมคฺควิชฺชา อุปฺปชฺชติ. สุขนฺติ อรหตฺตมคฺคสุขญฺเจว ผลสุขญฺจ. สุขา ภิยฺโย โสมนสฺสนฺติ ผลสมาปตฺติโต วุฏฺฐิตสฺส อปราปรํ โสมนสฺสํ. ตติโย โอกาสาธิคโมติ อรหตฺตมคฺโค สพฺพกิเลเส วิกฺขมฺเภตฺวา อตฺตโน โอกาสํ คเหตฺวา ติฏฺฐติ, ตสฺมา ‘‘ตติโย โอกาสาธิคโม’’ติ วุตฺโต. เสสมคฺคา ปน ตสฺมึ คหิเต อนฺโตคธา เอวาติ วิสุํ น วุตฺตา.

In der Passage „Idaṃ kusalaṃ“ usw. bezeichnet „Heilsames“ (Kusala) die zehn heilsamen Handlungswege. „Unheilsames“ (Akusala) bezeichnet die zehn unheilsamen Handlungswege. Auch die Begriffspaare wie „tadelnswert“ (Sāvajjaduka) usw. sind entsprechend diesen Kategorien von heilsam und unheilsam zu verstehen. Alles, was durch diese vier Begriffspaare erfasst wird, ist entweder dunkel (Kaṇha) oder hell (Sukka) und hat ein Gegenstück (Sappaṭibhāga). Nur das Nibbāna allein ist ohne Gegenstück (Appaṭibhāga). „Avijjā pahīyatīti“ bedeutet, dass die Unwissenheit, die den Kreislauf der Wiedergeburten verhüllt, aufgegeben wird. „Vijjā uppajjatīti“ bedeutet, dass das Wissen des Pfades der Arahatschaft entsteht. „Sukhaṃ“ bezieht sich sowohl auf das Glück des Pfades der Arahatschaft als auch auf das Glück der Frucht. „Sukhā bhiyyo somanassaṃ“ ist die fortwährende Freude nach dem Auftauchen aus der Frucht-Erreichung. „Tatiyo okāsādhigamo“ bezeichnet den Pfad der Arahatschaft, der alle Befleckungen unterdrückt und seinen eigenen Raum einnimmt; daher wird er als die dritte Erlangung des Raumes bezeichnet. Die übrigen Pfade sind in diesem Begriff mit enthalten und wurden daher nicht separat erwähnt.

อิเม ปน ตโย โอกาสาธิคมา อฏฺฐตึสารมฺมณวเสน วิตฺถาเรตฺวา กเถตพฺพา. กถํ? สพฺพานิ อารมฺมณานิ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตนเยเนว อุปจารวเสน จ อปฺปนาวเสน จ ววตฺถเปตฺวา จตุวีสติยา ฐาเนสุ ปฐมชฺฌานํ ‘‘ปฐโม โอกาสาธิคโม’’ติ กเถตพฺพํ. เตรสสุ ฐาเนสุ ทุติยตติยชฺฌานานิ, ปนฺนรสสุ ฐาเนสุ จตุตฺถชฺฌานญฺจ นิโรธสมาปตฺตึ ปาเปตฺวา ‘‘ทุติโย โอกาสาธิคโม’’ติ กเถตพฺพํ. ทส อุปจารชฺฌานานิ ปน มคฺคสฺส ปทฏฺฐานภูตานิ ตติยํ โอกาสาธิคมํ ภชนฺติ. อปิจ ตีสุ สิกฺขาสุ อธิสีลสิกฺขา ปฐมํ โอกาสาธิคมํ ภชติ, อธิจิตฺตสิกฺขา ทุติยํ, อธิปญฺญาสิกฺขา ตติยนฺติ เอวํ สิกฺขาวเสนปิ กเถตพฺพํ. สามญฺญผเลปิ จูฬสีลโต ยาว ปฐมชฺฌานา ปฐโม โอกาสาธิคโม[Pg.238], ทุติยชฺฌานโต ยาว เนวสญฺญานาสญฺญายตนา ทุติโย, วิปสฺสนาโต ยาว อรหตฺตา ตติโย โอกาสาธิคโมติ เอวํ สามญฺญผลสุตฺตนฺตวเสนปิ กเถตพฺพํ. ตีสุ ปน ปิฏเกสุ วินยปิฏกํ ปฐมํ โอกาสาธิคมํ ภชติ, สุตฺตนฺตปิฏกํ ทุติยํ, อภิธมฺมปิฏกํ ตติยนฺติ เอวํ ปิฏกวเสนปิ กเถตพฺพํ.

Diese drei Arten der Erlangung des Raumes sollten unter Berücksichtigung der achtunddreißig Meditationsobjekte ausführlich erklärt werden. Wie? Indem man alle Meditationsobjekte gemäß der im Visuddhimagga dargelegten Methode nach vorbereitender Konzentration (Upacāra) und voller Konzentration (Appanā) unterscheidet, soll die erste Vertiefung in vierundzwanzig Fällen als „erste Erlangung des Raumes“ bezeichnet werden. In dreizehn Fällen die zweite und dritte Vertiefung sowie in fünfzehn Fällen die vierte Vertiefung und die Erreichung des Erlöschens sollen als „zweite Erlangung des Raumes“ bezeichnet werden. Die zehn Stufen der vorbereitenden Konzentration, die als Grundlage für den Pfad dienen, gehören zur dritten Erlangung des Raumes. Des Weiteren gehören von den drei Schulungen die Schulung in der höheren Sittlichkeit (Adhisīla) zur ersten Erlangung, die Schulung im höheren Geist (Adhicitta) zur zweiten und die Schulung in der höheren Weisheit (Adhipaññā) zur dritten Erlangung des Raumes. Auch im Kontext des Sāmaññaphala Sutta gilt: Von der kleinen Sittlichkeit (Cūḷasīla) bis zur ersten Vertiefung ist es die erste Erlangung, von der zweiten Vertiefung bis zur Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung die zweite, und von der Hellsehschau (Vipassanā) bis zur Arahatschaft die dritte Erlangung des Raumes. Ebenso verhält es sich mit der Einteilung nach den drei Pitakas: Das Vinayapiṭaka gehört zur ersten, das Suttantapiṭaka zur zweiten und das Abhidhammapiṭaka zur dritten Erlangung des Raumes.

ปุพฺเพ กิร มหาเถรา วสฺสูปนายิกาย อิมเมว สุตฺตํ ปฏฺฐเปนฺติ. กึ การณา? ตีณิ ปิฏกานิ วิภชิตฺวา กเถตุํ ลภิสฺสามาติ. เตปิฏเกน หิ สโมธาเนตฺวา กเถนฺตสฺส ทุกฺกถิตนฺติ น สกฺกา วตฺตุํ. เตปิฏกํ ภชาเปตฺวา กถิตเมว อิทํ สุตฺตํ สุกถิตํ โหตีติ.

Es wird berichtet, dass die großen Älteren (Mahātherā) in früherer Zeit am Tag des Beginns der Regenzeitresidenz genau dieses Sutta vortrugen. Aus welchem Grund? Weil sie dachten: „Wir werden die Gelegenheit haben, die drei Pitakas aufzuteilen und zu erklären.“ Denn bei jemandem, der die Lehre in Verbindung mit den drei Pitakas erklärt, kann man nicht sagen, sie sei schlecht dargelegt. Dieses Sutta, das so erklärt wird, dass es die drei Pitakas umfasst, gilt als „gut dargelegt“ (Sukathita).

จตุสติปฏฺฐานวณฺณนา

Erläuterung zu den vier Grundlagen der Achtsamkeit.

๒๘๙. กุสลสฺสาธิคมายาติ มคฺคกุสลสฺส เจว ผลกุสลสฺส จ อธิคมตฺถาย. อุภยมฺปิ เหตํ อนวชฺชฏฺเฐน เขมฏฺเฐน วา กุสลเมว. ตตฺถ สมฺมาสมาธิยตีติ ตสฺมึ อชฺฌตฺตกาเย สมาหิโต เอกคฺคจิตฺโต โหติ. พหิทฺธา ปรกาเย ญาณทสฺสนํ อภินิพฺพตฺเตตีติ อตฺตโน กายโต ปรสฺส กายาภิมุขํ ญาณํ เปเสติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. สพฺพตฺเถว จ สติมาติ ปเทน กายาทิปริคฺคาหิกา สติ, โลโกติ ปเทน ปริคฺคหิตกายาทโยว โลโก. จตฺตาโร เจเต สติปฏฺฐานา โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกา กถิตาติ เวทิตพฺพา.

289. „Kusalassādhigamāyāti“ bedeutet zur Erlangung des heilsamen Zustands des Pfades und der Frucht. Beides ist aufgrund seiner Tadellosigkeit und Sicherheit wahrlich heilsam. „Tattha sammā samādhiyatīti“ bedeutet, dass der Geist in jenem inneren Körper gefestigt und einspitzig konzentriert ist. „Bahiddhā parakāye ñāṇadassanaṃ abhinibbattetīti“ bedeutet, dass man die Erkenntnis vom eigenen Körper weg auf den Körper eines anderen hin ausrichtet. Diese Methode gilt für alle Bereiche. Überall bezieht sich das Wort „satimā“ auf die Achtsamkeit, die den Körper usw. erfasst, und das Wort „loko“ bezieht sich auf eben jene erfassten Bereiche wie den Körper usw., die als Welt bezeichnet werden. Es ist zu verstehen, dass diese vier Grundlagen der Achtsamkeit als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Zuständen dargelegt wurden.

สตฺตสมาธิปริกฺขารวณฺณนา

Erläuterung zu den sieben Erfordernissen der Konzentration.

๒๙๐. สมาธิปริกฺขาราติ เอตฺถ ตโย ปริกฺขารา. ‘‘รโถ สีลปริกฺขาโร ฌานกฺโข จกฺกวีริโย’’ติ (สํ. นิ. ๕.๔) หิ เอตฺถ อลงฺกาโร ปริกฺขาโร นาม. ‘‘สตฺตหิ นครปริกฺขาเรหิ สุปริกฺขตํ โหตี’’ติ (อ. นิ. ๗.๖๗) เอตฺถ ปริวาโร ปริกฺขาโร นาม. ‘‘คิลานปจฺจยชีวิตปริกฺขาโร’’ติ (ที. นิ. ๓.๑๘๒) เอตฺถ สมฺภาโร ปริกฺขาโร นาม. อิธ ปน ปริวารปริกฺขารวเสน ‘‘สตฺต สมาธิปริกฺขารา’’ติ วุตฺตํ. ปริกฺขตาติ ปริวาริตา. อยํ วุจฺจติ โส อริโย สมฺมาสมาธีติ อยํ สตฺตหิ รตเนหิ ปริวุโต จกฺกวตฺตี วิย สตฺตหิ องฺเคหิ ปริวุโต [Pg.239] ‘‘อริโย สมฺมาสมาธี’’ติ วุจฺจติ. สอุปนิโส อิติปีติ สอุปนิสฺสโย อิติปิ วุจฺจติ, สปริวาโร เยวาติ วุตฺตํ โหติ. สมฺมาทิฏฺฐิสฺสาติ สมฺมาทิฏฺฐิยํ ฐิตสฺส. สมฺมาสงฺกปฺโป ปโหตีติ สมฺมาสงฺกปฺโป ปวตฺตติ. เอส นโย สพฺพปเทสุ. อยํ ปนตฺโถ มคฺควเสนาปิ ผลวเสนาปิ เวทิตพฺโพ. กถํ? มคฺคสมฺมาทิฏฺฐิยํ ฐิตสฺส มคฺคสมฺมาสงฺกปฺโป ปโหติ…เป… มคฺคญาเณ ฐิตสฺส มคฺควิมุตฺติ ปโหติ. ตถา ผลสมฺมาทิฏฺฐิยํ ฐิตสฺส ผลสมฺมาสงฺกปฺโป ปโหติ…เป… ผลสมฺมาญาเณ ฐิตสฺส ผลวิมุตฺติ ปโหตีติ.

290. Bezüglich des Ausdrucks 'Zubehör der Konzentration' (samādhiparikkhārā) gibt es drei Arten von Zubehör. Mit 'Der Wagen hat Tugend als Zubehör, die Vertiefung als Achse und Tatkraft als Räder' (SN 5.4) ist das Zubehör in der Bedeutung von Schmuck (alaṅkāra) gemeint. In 'Mit sieben Festungswerken ist sie gut ausgerüstet' (AN 7.67) bezeichnet Zubehör die Umgebung bzw. das Gefolge (parivāra). In 'Bedarfsgüter an Arznei für Kranke als Lebensgrundlage' (DN 3.182) meint Zubehör die Ausrüstung bzw. notwendige Mittel (sambhāra). Hier jedoch ist mit 'sieben Zubehörteilen der Konzentration' das Zubehör im Sinne von Gefolge (parivāra) gemeint. 'Umschlossen' (parikkhata) bedeutet umgeben. 'Dies wird jene edle rechte Konzentration genannt': So wie ein Weltbeherrscher von sieben Juwelen umgeben ist, wird diese Einspitzigkeit des Geistes, wenn sie von den sieben Gliedern umgeben ist, als 'edle rechte Konzentration' bezeichnet. 'Ebenso mit Grundlage' (saupaniso) bedeutet mit einer starken unterstützenden Bedingung versehen; es wird gesagt, dass es eine Konzentration mitsamt ihrem Gefolge ist. 'Desjenigen mit rechter Ansicht' bedeutet für jemanden, der in der rechten Ansicht fest gegründet ist. 'Rechtes Denken entsteht' bedeutet, dass rechtes Denken wirksam wird. Dies gilt für alle Begriffe. Dieser Sinn ist sowohl im Hinblick auf den Pfad als auch auf die Frucht zu verstehen. Wie? Für jemanden, der in der Pfad-rechten Ansicht gegründet ist, entsteht das Pfad-rechte Denken... bis hin zu: Für jemanden, der in der Pfad-Erkenntnis gegründet ist, entsteht die Pfad-Befreiung. Ebenso für jemanden, der in der Frucht-rechten Ansicht gegründet ist, entsteht das Frucht-rechte Denken... bis hin zur Frucht-Befreiung.

สฺวากฺขาโตติอาทีนิ วิสุทฺธิมคฺเค วณฺณิตานิ. อปารุตาติ วิวฏา. อมตสฺสาติ นิพฺพานสฺส. ทฺวาราติ ปเวสนมคฺคา. อเวจฺจปฺปสาเทนาติ อจลปฺปสาเทน. ธมฺมวินีตาติ สมฺมานิยฺยาเนน นิยฺยาตา.

Begriffe wie 'wohlverkündet' (svākkhāto) sind im Visuddhimagga erläutert. 'Offen' (apārutā) bedeutet geöffnet. 'Des Todeslosen' (amatassa) bezieht sich auf das Nibbāna. 'Tore' (dvārā) meint die Pfade als Wege des Eintretens. 'Mit unerschütterlichem Vertrauen' (aveccappasādena) bedeutet mit unbeweglicher Klarheit und Hingabe. 'Vom Dhamma geführt' (dhammavinītā) bedeutet durch die rechte Ausführung zur Befreiung hinausgeführt.

อตฺถายํ อิตรา ปชาติ อนาคามิโน สนฺธายาห, อนาคามิโน จ อตฺถีติ วุตฺตํ โหติ. ปุญฺญภาคาติ ปุญฺญโกฏฺฐาเสน นิพฺพตฺตา. โอตฺตปฺปนฺติ โอตฺตปฺปมาโน. เตน กทาจิ นาม มุสา อสฺสาติ มุสาวาทภเยน สงฺขาตุํ น สกฺโกมิ, น ปน มม สงฺขาตุํ พลํ นตฺถีติ ทีเปติ.

'Dieses andere Volk' (atthāyaṃ itarā pajā) bezieht sich auf die Nicht-Wiederkehrer (Anāgāmins); es bedeutet, dass es auch Nicht-Wiederkehrer gibt. 'Am Verdienst teilhabend' (puññabhāgā) bedeutet durch den Anteil an verdienstvollen Handlungen entstanden. 'Erschaudernd' (ottappanti) bedeutet Furcht vor Unheilsamem empfindend. Damit wird verdeutlicht: 'Aus Furcht vor der Lüge vermag ich sie nicht zu zählen, damit niemals fälschlich eine falsche Zahl genannt werde; es ist jedoch nicht so, dass mir die Erkenntniskraft zum Zählen fehlt.'

๒๙๑. ตํ กึ มญฺญติ ภวนฺติ อิมินา เกวลํ เวสฺสวณํ ปุจฺฉติ, น ปนสฺส เอวรูโป สตฺถา นาโหสีติ วา น ภวิสฺสตีติ วา ลทฺธิ อตฺถิ. สพฺพพุทฺธานญฺหิ อภิสมเย วิเสโส นตฺถิ.

291. Mit der Frage 'Was denkt der Herr?' wird ausschließlich Vessavaṇa befragt. Es ist nicht so, dass er die Ansicht (laddhi) hätte, ein solcher Lehrer habe früher nicht existiert oder werde künftig nicht existieren. Denn beim Durchdringen der Wahrheit (abhisamaya) gibt es unter allen Buddhas keinen Unterschied.

๒๙๒. สยํปริสายนฺติ อตฺตโน ปริสายํ. ตยิทํ พฺรหฺมจริยนฺติ ตํ อิทํ สกลํ สิกฺขตฺตยพฺรหฺมจริยํ. เสสํ อุตฺตานเมว. อิมานิ ปน ปทานิ ธมฺมสงฺคาหกตฺเถเรหิ ฐปิตานีติ.

292. 'In seiner eigenen Versammlung' (sayaṃ parisāyaṃ) bedeutet in seinem eigenen Gefolge. 'Dieses heilige Leben' (tayidaṃ brahmacariyaṃ) bezieht sich auf das gesamte heilige Leben der dreifachen Schulung. Der Rest ist leicht verständlich. Diese Worte wurden von den Theras, die den Dhamma zusammenstellten, festgelegt.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

Hier endet die Erläuterung zum Janavasabha-Sutta aus der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha Nikāya.

ชนวสภสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des Janavasabha-Sutta ist abgeschlossen.

๖. มหาโควินฺทสุตฺตวณฺณนา

6. Erläuterung des Mahāgovinda-Sutta.

๒๙๓. เอวํ [Pg.240] เม สุตนฺติ มหาโควินฺทสุตฺตํ. ตตฺรายมนุตฺตานปทวณฺณนา – ปญฺจสิโขติ ปญฺจจูโฬ ปญฺจกุณฺฑลิโก. โส กิร มนุสฺสปเถ ปุญฺญกมฺมกรณกาเล ทหโร ปญฺจจูฬกทารกกาเล วจฺฉปาลกเชฏฺฐโก หุตฺวา อญฺเญปิ ทารเก คเหตฺวา พหิคาเม จตุมคฺคฏฺฐาเนสุ สาลํ กโรนฺโต โปกฺขรณึ ขณนฺโต เสตุํ พนฺธนฺโต วิสมํ มคฺคํ สมํ กโรนฺโต ยานานํ อกฺขปฏิฆาตนรุกฺเข หรนฺโตติ เอวรูปานิ ปุญฺญานิ กโรนฺโต วิจริตฺวา ทหโรว กาลมกาสิ. ตสฺส โส อตฺตภาโว อิฏฺโฐ กนฺโต มนาโป อโหสิ. โส กาลํ กตฺวา จาตุมหาราชิกเทวโลเก นวุติวสฺสสตสหสฺสปฺปมาณํ อายุํ คเหตฺวา นิพฺพตฺติ. ตสฺส ติคาวุตปฺปมาโณ สุวณฺณกฺขนฺธสทิโส อตฺตภาโว อโหสิ. โส สกฏสหสฺสมตฺตํ อาภรณํ ปสาเธตฺวา นวกุมฺภมตฺเต คนฺเธ วิลิมฺปิตฺวา ทิพฺพรตฺตวตฺถธโร รตฺตสุวณฺณกณฺณิกํ ปิฬนฺธิตฺวา ปญฺจหิ กุณฺฑลเกหิ ปิฏฺฐิยํ วตฺตมาเนหิ ปญฺจจูฬกทารกปริหาเรเนว วิจรติ. เตเนตํ ‘‘ปญฺจสิโข’’ ตฺเวว สญฺชานนฺติ.

293. 'So habe ich gehört' leitet das Mahāgovinda-Sutta ein. Hier folgt die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe: 'Pañcasikha' bedeutet derjenige mit fünf Haarschöpfen oder fünf Locken. Man sagt, als er in der Welt der Menschen Verdienste sammelte, war er ein Jüngling mit fünf Haarschöpfen und der Anführer der Kuhhirten. Er versammelte andere Knaben und baute außerhalb des Dorfes an Kreuzungen Rasthäuser, grub Teiche, errichtete Brücken, ebnete unwegsame Pfade und entfernte Bäume, die die Wagenachsen beschädigten. Während er solche verdienstvollen Werke vollbrachte, verstarb er noch in jungem Alter. Jene Daseinsform war ihm lieb, angenehm und gefällig. Nach seinem Tod wurde er in der Götterwelt der Vier Großkönige mit einer Lebensspanne von 900.000 Jahren wiedergeboren. Sein Körper war drei Gāvutas groß und glänzte wie ein Goldblock. Er trägt Schmuck im Gewicht von tausend Karrenlasten, ist mit kostbaren Salben eingerieben, in himmlische rote Gewänder gehüllt, trägt roten Goldschmuck an den Ohren und wandelt mit den fünf Locken auf seinem Rücken, genau wie in seinem früheren Leben als Knabe mit fünf Haarschöpfen. Daher erkennt man ihn als 'Pañcasikha' (Fünfschopf).

อภิกฺกนฺตาย รตฺติยาติ อภิกฺกนฺตาย ขีณาย รตฺติยา, เอกโกฏฺฐาสํ อตีตายาติ อตฺโถ. อภิกฺกนฺตวณฺโณติ อติอิฏฺฐกนฺตมนาปวณฺโณ. ปกติยาปิ เหส กนฺตวณฺโณ, อลงฺกริตฺวา อาคตตฺตา ปน อภิกฺกนฺตวณฺโณ อโหสิ. เกวลกปฺปนฺติ อนวเสสํ สมนฺตโต. อนวเสสตฺโถ เอตฺถ เกวลสทฺโท. เกวลปริปุณฺณนฺติ เอตฺถ วิย. สมนฺตโต อตฺโถ กปฺปสทฺโท, เกวลกปฺปํ เชตวนนฺติอาทีสุ วิย. โอภาเสตฺวาติ อาภาย ผริตฺวา, จนฺทิมา วิย สูริโย วิย จ เอโกภาสํ เอกปชฺโชตํ กริตฺวาติ อตฺโถ.

'Als die Nacht vorangeschritten war' bedeutet am Ende der Nacht, als eine Wache vergangen war. 'Von vorzüglicher Erscheinung' (abhikkantavaṇṇo) meint eine äußerst begehrenswerte, liebliche und erfreuliche Gestalt. Von Natur aus war er bereits von schöner Gestalt, doch durch seinen Schmuck wurde er zu einer Gestalt von vorzüglicher Erscheinung. 'Die ganze' (kevalakappaṃ) bedeutet restlos und ringsherum. Das Wort 'kevala' hat hier die Bedeutung von 'restlos' (wie in 'vollkommen rein'), und 'kappa' hat die Bedeutung von 'ringsum' (wie in 'das ganze Jetavana'). 'Erleuchtend' (obhāsetvā) bedeutet, dass er mit dem Glanz seines Körpers und seines Schmucks den Berg Gijjhakuṭa in ein einziges Licht und einen einzigen Glanz tauchte, ähnlich wie Mond oder Sonne.

เทวสภาวณฺณนา

Erläuterung der Götterversammlung.

๒๙๔. สุธมฺมายํ สภายนฺติ สุธมฺมาย นาม อิตฺถิยา รตนมตฺตกณฺณิกรุกฺขนิสฺสนฺเทน นิพฺพตฺตสภายํ. ตสฺสา กิร ผลิกมยา ภูมิ, มณิมยา อาณิโย[Pg.241], สุวณฺณมยา ถมฺภา, รชตมยา ถมฺภฆฏิกา จ สงฺฆาตา จ, ปวาฬมยานิ วาฬรูปานิ, สตฺตรตนมยา โคปานสิโย จ ปกฺขปาสกา จ มุขวฏฺฏิ จ, อินฺทนีลอิฏฺฐกาหิ ฉทนํ, โสวณฺณมยํ ฉทนปีฐํ, รชตมยา ถูปิกา, อายามโต จ วิตฺถารโต จ ตีณิ โยชนสตานิ, ปริกฺเขปโต นวโยชนสตานิ, อุพฺเพธโต ปญฺจโยชนสตานิ, เอวรูปายํ สุธมฺมายํ สภายํ.

294. 'In der Sudhammā-Halle' (sudhammāyaṃ sabhāyanti) bezieht sich auf die Versammlungshalle, die durch das Verdienst einer Frau namens Sudhammā entstand, welche einen hölzernen Giebel von der Größe einer Elle gespendet hatte. Man sagt, der Boden dieser Halle besteht aus Bergkristall, die Bolzen aus Edelsteinen, die Säulen aus Gold, die Kapitelle und das Gebälk aus Silber, die Tierfiguren aus Korallen, die Sparren, Dachlatten und Simse aus den sieben Juwelen. Die Decke ist mit Saphiren (Indanīla) gedeckt, die Dachfläche ist aus Gold und die Turmspitze aus Silber. In der Länge und Breite misst sie 300 Yojanas, im Umfang 900 Yojanas und in der Höhe 500 Yojanas. In einer solchen Sudhammā-Halle saßen sie.

ธตรฏฺโฐติอาทีสุ ธตรฏฺโฐ คนฺธพฺพราชา คนฺธพฺพเทวตานํ โกฏิสตสหสฺเสน ปริวุโต โกฏิสตสหสฺสสุวณฺณมยานิ ผลกานิ จ สุวณฺณสตฺติโย จ คาหาเปตฺวา ปุรตฺถิมาย ทิสาย ปจฺฉิมาภิมุโข ทฺวีสุ เทวโลเกสุ เทวตา ปุรโต กตฺวา นิสินฺโน.

In den Abschnitten über Dhataraṭṭha usw. ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Dhataraṭṭha, der König der Gandhabba, ist von hunderttausend Millionen Gandhabba-Gottheiten umgeben. Er ließ sie hunderttausend Millionen goldene Schilde und goldene Speere tragen und sitzt im Osten, nach Westen gewandt, wobei er die Gottheiten der zwei Deva-Welten vor sich hat.

วิรูฬฺหโก กุมฺภณฺฑราชา กุมฺภณฺฑเทวตานํ โกฏิสตสหสฺเสน ปริวุโต โกฏิสตสหสฺสรชตมยานิ ผลกานิ จ สุวณฺณสตฺติโย จ คาหาเปตฺวา ทกฺขิณาย ทิสาย อุตฺตราภิมุโข ทฺวีสุ เทวโลเกสุ เทวตา ปุรโต กตฺวา นิสินฺโน.

Virūḷhaka, der König der Kumbhaṇḍa, ist von hunderttausend Millionen Kumbhaṇḍa-Gottheiten umgeben. Er ließ sie hunderttausend Millionen silberne Schilde und goldene Speere tragen und sitzt im Süden, nach Norden gewandt, wobei er die Gottheiten der zwei Deva-Welten vor sich hat.

วิรูปกฺโข นาคราชา นาคานํ โกฏิสตสหสฺเสน ปริวุโต โกฏิสตสหสฺสมณิมยานิ มหาผลกานิ จ สุวณฺณสตฺติโย จ คาหาเปตฺวา ปจฺฉิมาย ทิสาย ปุรตฺถิมาภิมุโข ทฺวีสุ เทวโลเกสุ เทวตา ปุรโต กตฺวา นิสินฺโน.

Virūpakkha, der König der Nāga, ist von hunderttausend Millionen Nāgas umgeben. Er ließ sie hunderttausend Millionen aus Edelsteinen gefertigte große Schilde und goldene Speere tragen und sitzt im Westen, nach Osten gewandt, wobei er die Gottheiten der zwei Deva-Welten vor sich hat.

เวสฺสวโณ ยกฺขราชา ยกฺขานํ โกฏิสตสหสฺเสน ปริวุโต โกฏิสตสหสฺสปวาฬมยานิ มหาผลกานิ จ สุวณฺณสตฺติโย จ คาหาเปตฺวา อุตฺตราย ทิสาย ทกฺขิณาภิมุโข ทฺวีสุ เทวโลเกสุ เทวตา ปุรโต กตฺวา นิสินฺโนติ เวทิตพฺโพ.

Vessavaṇa, der König der Yakkhas, umgeben von einhunderttausend Kotis von Yakkhas, ließ gewaltige Schilde aus einhunderttausend Kotis Korallen sowie goldene Speere tragen und saß im Norden mit Blick nach Süden, wobei er die Gottheiten der zwei Götterwelten vor sich aufstellte; so ist es zu verstehen.

อถ ปจฺฉา อมฺหากํ อาสนํ โหตีติ เตสํ ปจฺฉโต อมฺหากํ นิสีทิตุํ โอกาโส ปาปุณาติ. ตโต ปรํ ปวิสิตุํ วา ปสฺสิตุํ วา น ลภาม. สนฺนิปาตการณํ ปเนตฺถ ปุพฺเพ วุตฺตํ จตุพฺพิธเมว. เตสุ วสฺสูปนายิกสงฺคโห วิตฺถาริโต. ยถา ปน วสฺสูปนายิกาย, เอวํ มหาปวารณายปิ ปุณฺณมทิวเส สนฺนิปติตฺวา ‘‘อชฺช กตฺถ คนฺตฺวา กสฺส สนฺติเก ปวาเรสฺสามา’’ติ มนฺเตนฺติ. ตตฺถ สกฺโก เทวานมินฺโท เยภุยฺเยน ปิยงฺคุทีปมหาวิหารสฺมึเยว ปวาเรติ. เสสา เทวตา ปาริจฺฉตฺตกาทีนิ [Pg.242] ทิพฺพปุปฺผานิ เจว ทิพฺพจนฺทนจุณฺณานิ จ คเหตฺวา อตฺตโน อตฺตโน มนาปฏฺฐานเมว คนฺตฺวา ปวาเรนฺติ. เอวํ ปวารณสงฺคหตฺถาย สนฺนิปตนฺติ.

Mit den Worten „Danach ist unser Sitzplatz“ ist gemeint, dass sich hinter jenen Götterkönigen der Raum für uns zum Sitzen ergibt. Über diesen Punkt hinaus erhalten wir keinen Zutritt und können nichts sehen. Der Grund für die Versammlung wurde hier bereits zuvor als vierfacher dargelegt. Davon wurde die Zusammenkunft zum Beginn der Regenzeit ausführlich erläutert. Wie zum Beginn der Regenzeit, so versammeln sie sich auch zur Großen Pavāraṇā am Vollmondtag und beraten: „Wohin sollen wir heute gehen und in wessen Gegenwart sollen wir die Pavāraṇā vollziehen?“ Dabei vollzieht Sakka, der Herr der Götter, die Pavāraṇā meistens im Mahāvihāra auf der Insel Piyaṅgu. Die übrigen Gottheiten nehmen himmlische Blüten wie die des Pāricchattaka-Baumes sowie himmlischen Sandelholzstaub und begeben sich an ihre jeweils bevorzugten Orte, um dort die Pavāraṇā zu begehen. So versammeln sie sich zum Zwecke der Pavāraṇā-Gemeinschaft.

เทวโลเก ปน อาสาวตี นาม ลตา อตฺถิ. สา ปุปฺผิสฺสตีติ เทวา วสฺสสหสฺสํ อุปฏฺฐานํ คจฺฉนฺติ. ปาริจฺฉตฺตเก ปุปฺผมาเน เอกวสฺสํ อุปฏฺฐานํ คจฺฉนฺติ. เต ตสฺส ปณฺฑุปลาสาทิภาวโต ปฏฺฐาย อตฺตมนา โหนฺติ. ยถาห –

In der Götterwelt gibt es zudem eine Schlingpflanze namens Āsāvatī. In der Erwartung „sie wird blühen“, begeben sich die Götter tausend Jahre lang zu ihr, um sie zu erwarten. Beim Pāricchattaka-Baum begeben sie sich ein Jahr lang dorthin, wenn er kurz vor der Blüte steht. Sie sind voller Freude, beginnend mit dem Zeitpunkt, an dem die Blätter fahl werden. Wie es heißt:

‘‘ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย เทวานํ ตาวตึสานํ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร ปณฺฑุปลาโส โหติ, อตฺตมนา, ภิกฺขเว, เทวา ตาวตึสา ตสฺมึ สมเย โหนฺติ – ‘ปณฺฑุปลาโส โข ทานิ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร, น จิรสฺเสว ปนฺนปลาโส ภวิสฺสตี’ติ. ยสฺมึ, ภิกฺขเว, สมเย เทวานํ ตาวตึสานํ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร ปนฺนปลาโส โหติ, ขารกชาโต โหติ, ชาลกชาโต โหติ, กุฏุมลกชาโต โหติ, โกรกชาโต โหติ. อตฺตมนา, ภิกฺขเว, เทวา ตาวตึสา ตสฺมึ สมเย โหนฺติ – ‘โกรกชาโต ทานิ ปาริจฺฉตฺตโก โกวิฬาโร น จิรสฺเสว สพฺพปาลิผุลฺโล ภวิสฺสตี’ติ (อ. นิ. ๗.๖๙).

„Zu welcher Zeit, ihr Mönche, der Pāricchattaka-Koviḷāro-Baum der Tāvatiṃsa-Götter fahle Blätter bekommt, zu jener Zeit sind die Tāvatiṃsa-Götter hocherfreut: ‚Der Pāricchattaka-Koviḷāro hat nun fahle Blätter bekommen; nicht lange wird es dauern, bis die Blätter abfallen.‘ Zu welcher Zeit, ihr Mönche, der Pāricchattaka-Koviḷāro-Baum der Tāvatiṃsa-Götter die Blätter abwirft, bilden sich junge Knospen, bilden sich Netze von Knospen, bilden sich größere Knospen, und die Knospen stehen kurz vor dem Aufbrechen. Zu jener Zeit sind die Tāvatiṃsa-Götter hocherfreut: ‚Die Knospen des Pāricchattaka-Koviḷāro stehen nun kurz vor dem Aufbrechen; nicht lange wird es dauern, bis er in voller Pracht erblüht.‘“

สพฺพปาลิผุลฺลสฺส โข ปน, ภิกฺขเว, ปาริจฺฉตฺตกสฺส โกวิฬารสฺส สมนฺตา ปญฺญาส โยชนานิ อาภาย ผุฏํ โหติ, อนุวาตํ โยชนสตํ คนฺโธ คจฺฉติ. อยมานุภาโว ปาริจฺฉตฺตกสฺส โกวิฬารสฺสา’’ติ.

„Wenn der Pāricchattaka-Koviḷāro-Baum jedoch in voller Blüte steht, ihr Mönche, ist sein Glanz fünfzig Yojanas weit ringsum verbreitet, und sein Duft zieht mit dem Wind hundert Yojanas weit. Dies ist die Macht des Pāricchattaka-Koviḷāro-Baumes.“

ปุปฺผิเต ปาริจฺฉตฺตเก อาโรหณกิจฺจํ วา องฺกุสกํ คเหตฺวา นมนกิจฺจํ วา ปุปฺผาหรณตฺถํ จงฺโกฏกกิจฺจํ วา นตฺถิ, กนฺตนกวาโต อุฏฺฐหิตฺวา ปุปฺผานิ วณฺฏโต กนฺตติ, สมฺปฏิจฺฉนกวาโต สมฺปฏิจฺฉติ, ปเวสนกวาโต สุธมฺมํ เทวสภํ ปเวเสติ, สมฺมชฺชนกวาโต ปุราณปุปฺผานิ นีหรติ, สนฺถรณกวาโต ปตฺตกณฺณิกเกสรานิ นจฺจนฺโต สนฺถรติ, มชฺฌฏฺฐาเน ธมฺมาสนํ โหติ. โยชนปฺปมาโณ รตนปลฺลงฺโก อุปริ ติโยชเนน เสตจฺฉตฺเตน ธารยมาเนน, ตทนนฺตรํ สกฺกสฺส เทวรญฺโญ [Pg.243] อาสนํ อตฺถริยติ. ตโต เตตฺตึสาย เทวปุตฺตานํ, ตโต อญฺญาสํ มเหสกฺขเทวตานํ. อญฺญตรเทวตานํ ปน ปุปฺผกณฺณิกาว อาสนํ โหติ.

Wenn der Pāricchattaka erblüht ist, bedarf es weder der Mühe des Aufsteigens noch des Herbeiziehens mit einem Haken, um die Blüten zu holen, noch der Mühe, Körbe zum Sammeln der Blüten zu bringen. Ein „Schneidewind“ erhebt sich und trennt die Blüten von ihren Stielen; ein „Auffangwind“ fängt sie auf; ein „Einbringwind“ trägt sie in die Sudhammā-Götterhalle hinein; ein „Fegewind“ entfernt die alten Blüten; und ein „Ausbreitewind“ breitet die Blütenblätter, Kelche und Staubfäden tanzend und kunstvoll aus. In der Mitte befindet sich der Dhamma-Sitz. Ein juwelenbesetzter Thron von einem Yojana Größe wird von einem drei Yojana weiten weißen Schirm überdacht, und daneben wird der Sitz für Sakka, den Götterkönig, bereitet. Dahinter folgen die Sitze für die dreiunddreißig Göttersöhne, und dahinter die für die anderen mächtigen Gottheiten. Für die weniger bedeutenden Gottheiten hingegen dienen lediglich die Blütenkelche selbst als Sitz.

เทวา เทวสภํ ปวิสิตฺวา นิสีทนฺติ. ตโต ปุปฺเผหิ เรณุวฏฺฏิ อุคฺคนฺตฺวา อุปริ กณฺณิกํ อาหจฺจ นิปตมานา เทวตานํ ติคาวุตปฺปมาณํ อตฺตภาวํ ลาขารสปริกมฺมสชฺชิตํ วิย กโรติ. เตสํ สา กีฬา จตูหิ มาเสหิ ปริโยสานํ คจฺฉติ. เอวํ ปาริจฺฉตฺตกกีฬานุภวนตฺถาย สนฺนิปตนฺติ.

Die Götter betreten die Götterhalle und setzen sich nieder. Dann steigen Pollenwolken von den Blüten auf, prallen gegen die obere Decke und fallen herab, wodurch sie die drei Gävutas großen Körper der Gottheiten so erscheinen lassen, als seien sie mit kostbarem Lacksaft verziert. Dieses ihr Vergnügen dauert vier Monate an. So versammeln sie sich, um die Freude am Pāricchattaka-Baum zu genießen.

มาสสฺส ปน อฏฺฐทิวเส เทวโลเก มหาธมฺมสวนํ ฆุสติ. ตตฺถ สุธมฺมายํ เทวสภายํ สนงฺกุมาโร วา มหาพฺรหฺมา, สกฺโก วา เทวานมินฺโท, ธมฺมกถิกภิกฺขุ วา, อญฺญตโร วา ธมฺมกถิโก เทวปุตฺโต ธมฺมกถํ กเถติ. อฏฺฐมิยํ ปกฺขสฺส จตุนฺนํ มหาราชานํ อมจฺจา, จาตุทฺทสิยํ ปุตฺตา, ปนฺนรเส สยํ จตฺตาโร มหาราชาโน นิกฺขมิตฺวา สุวณฺณปฏฺฏญฺจ ชาติหิงฺคุลกญฺจ คณฺหิตฺวา คามนิคมราชธานิโย อนุวิจรนฺติ. เต – ‘‘อสุกา นาม อิตฺถี วา ปุริโส วา พุทฺธํ สรณํ คโต, ธมฺมํ สรณํ คโต. สงฺฆํ สรณํ คโต. ปญฺจสีลานิ รกฺขติ. มาสสฺส อฏฺฐ อุโปสเถ กโรติ. มาตุอุปฏฺฐานํ ปูเรติ. ปิตุอุปฏฺฐานํ ปูเรติ. อสุกฏฺฐาเน อุปฺปลหตฺถกสเตน ปุปฺผกุมฺเภน ปูชา กตา. ทีปสหสฺสํ อาโรปิตํ. อกาลธมฺมสวนํ การิตํ. ฉตฺตเวทิกา ปุฏเวทิกา กุจฺฉิเวทิกา สีหาสนํ สีหโสปานํ การิตํ. ตีณิ สุจริตานิ ปูเรติ. ทสกุสลกมฺมปเถ สมาทาย วตฺตตี’’ติ สุวณฺณปฏฺเฏ ชาติหิงฺคุลเกน ลิขิตฺวา อาหริตฺวา ปญฺจสิขสฺส หตฺเถ เทนฺติ. ปญฺจสิโข มาตลิสฺส หตฺเถ เทติ. มาตลิ สงฺคาหโก สกฺกสฺส เทวรญฺโญ เทติ.

Am achten Tag des Monats wird in der Götterwelt zum großen Anhören des Dhamma aufgerufen. Dort, in der Sudhammā-Götterhalle, trägt entweder Mahābrahmā Sanaṅkumāra, Sakka, der Herr der Götter, ein mönchischer Dhamma-Lehrer oder ein anderer Göttersohn, der ein Dhamma-Lehrer ist, den Dhamma vor. Am achten Tag der Monatshälfte ziehen die Minister der vier Weltkönige aus, am vierzehnten Tag deren Söhne und am fünfzehnten Tag die vier Weltkönige selbst, nehmen Goldtafeln und echtes Zinnober und durchwandern die Dörfer, Kleinstädte und Hauptstädte. Sie schreiben mit dem Zinnober auf die Goldtafeln: „Jene Frau oder jener Mann hat Zuflucht zum Buddha, zum Dhamma und zum Saṅgha genommen; wahrt die fünf Tugendregeln; hält achtmal im Monat den Uposatha ein; pflegt die Mutter; pflegt den Vater; hat an jenem Ort Opfergaben mit hundert Lotossträußen oder Blumenkrügen dargebracht; hat tausend Lampen entzündet; hat zu ungewöhnlicher Zeit den Dhamma gehört; hat ein Schirm-Geländer, ein Kasten-Geländer, ein Bauch-Geländer, einen Löwenthorn oder eine Löwentreppe an einer Cetiya errichten lassen; erfüllt die drei Arten des rechten Wandels und wandelt auf den zehn Pfaden des heilsamen Handelns.“ Dies überbringen sie und geben es in die Hand von Pañcasikha. Pañcasikha gibt es Mātali, und Mātali, der Wagenlenker, gibt es Sakka, dem Götterkönig.

ยทา ปุญฺญกมฺมการกา พหู น โหนฺติ, โปตฺถโก ขุทฺทโก โหติ, ตํ ทิสฺวาว เทวา – ‘‘ปมตฺโต, วต โภ มหาชโน วิหรติ, จตฺตาโร อปายา ปริปูริสฺสนฺติ, ฉ เทวโลกา ตุจฺฉา ภวิสฺสนฺตี’’ติ อนตฺตมนา โหนฺติ. สเจ ปน โปตฺถโก มหา โหติ, ตํ ทิสฺวาว เทวา – ‘‘อปฺปมตฺโต, วต โภ, มหาชโน วิหรติ, จตฺตาโร อปายา สุญฺญา ภวิสฺสนฺติ[Pg.244], ฉ เทวโลกา ปริปูริสฺสนฺติ, พุทฺธสาสเน ปุญฺญานิ กริตฺวา อาคเต มหาปุญฺเญ ปุรกฺขตฺวา นกฺขตฺตํ กีฬิตุํ ลภิสฺสามา’’ติ อตฺตมนา โหนฺติ. ตํ โปตฺถกํ คเหตฺวา สกฺโก เทวราชา วาเจติ. ตสฺส ปกตินิยาเมน กเถนฺตสฺส สทฺโท ทฺวาทส โยชนานิ คณฺหาติ. อุจฺเจน สเรน กเถนฺตสฺส จ สกลํ ทสโยชนสหสฺสํ เทวนครํ ฉาเทตฺวา ติฏฺฐติ. เอวํ ธมฺมสวนตฺถาย สนฺนิปตนฺติ. อิธ ปน ปวารณสงฺคหตฺถาย สนฺนิปติตาติ เวทิตพฺพา.

Wenn die Zahl derer, die verdienstvolle Taten vollbringen, gering ist, ist das Buch klein. Wenn die Götter dies sehen, sind sie unerfreut und sagen: „Ach, die Menschen leben in Nachlässigkeit; die vier niederen Welten werden sich füllen, die sechs Götterwelten werden leer bleiben.“ Wenn das Buch jedoch groß ist, sind die Götter hocherfreut und sagen: „Ach, die Menschen leben ohne Nachlässigkeit; die vier niederen Welten werden leer bleiben, die sechs Götterwelten werden sich füllen. Wir werden die Gelegenheit haben, das Fest zu feiern, indem wir jene Götter ehren, die nach Vollbringung von Verdiensten in der Lehre des Buddha hierher gekommen sind.“ Sakka, der Götterkönig, nimmt das Buch und verliest es. Wenn er mit gewöhnlicher Stimme spricht, trägt sein Klang zwölf Yojanas weit. Wenn er jedoch mit lauter Stimme spricht, erfüllt der Klang die gesamte Götterstadt von zehntausend Yojanas Größe. So versammeln sie sich, um den Dhamma zu hören. Hier aber ist zu verstehen, dass sie sich zum Zwecke der Pavāraṇā-Gemeinschaft versammelt haben.

ตถาคตํ นมสฺสนฺตาติ นวหิ การเณหิ ตถาคตํ นมสฺสมานา. ธมฺมสฺส จ สุธมฺมตนฺติ สฺวากฺขาตตาทิเภทํ ธมฺมสฺส สุธมฺมตํ อุชุปฺปฏิปนฺนตาทิเภทํ สงฺฆสฺส จ สุปฺปฏิปตฺตินฺติ อตฺโถ.

„Den Tathāgata verehrend“ bedeutet, den Tathāgata aus neun Gründen [aufgrund seiner neun Qualitäten] zu verehren. „Die Vortrefflichkeit des Dhamma“ bezieht sich auf die hervorragende Eigenschaft des Dhamma, wie seine Eigenschaft, wohlverkündet (svākkhātatā) zu sein, sowie auf die gute Praxis (suppaṭipatti) des Sangha, wie das aufrechte Handeln (ujuppaṭipannatā) usw.

อฏฺฐยถาภุจฺจวณฺณนา

Erläuterung zur wahrheitsgemäßen Lobpreisung (Yathābhuccavaṇṇanā).

๒๙๖. ยถาภุจฺเจติ ยถาภูเต ยถาสภาเว. วณฺเณติ คุเณ. ปยิรุทาหาสีติ กเถสิ. พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโนติ กถํ ปฏิปนฺโน? ทีปงฺกรปาทมูเล อฏฺฐ ธมฺเม สโมธาเนตฺวา พุทฺธตฺถาย อภินีหรมาโนปิ พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโน นาม โหติ.

296. „Yathābhucca“ bedeutet: wie es wirklich ist, gemäß der wahren Natur. „Vaṇṇeti“ bedeutet: er preist die Qualitäten (guṇe). „Payirudāhāsī“ bedeutet: er verkündete. „Für das Wohl vieler praktizierend“ – wie hat er praktiziert? Schon als er zu Füßen des Buddha Dīpaṅkara acht Voraussetzungen erfüllte und das Streben nach der Buddhaschaft zum Wohle der Erleuchtung auf sich nahm, galt er als jemand, der „für das Wohl vieler praktizierend“ war.

ทานปารมี, สีลปารมี, เนกฺขมฺมปารมี, ปญฺญาปารมี, วีริยปารมี, ขนฺติปารมี, สจฺจปารมี, อธิฏฺฐานปารมี, เมตฺตาปารมี, อุเปกฺขาปารมีติ กปฺปสตสหสฺสาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ อิมา ทส ปารมิโย ปูเรนฺโตปิ พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโน.

Indem er die zehn Vollkommenheiten (pāramiyo) – die Vollkommenheit des Gebens, der Tugend, der Entsagung, der Weisheit, der Tatkraft, der Geduld, der Wahrhaftigkeit, der Entschlossenheit, der Güte und des Gleichmuts – über einen Zeitraum von vier unzählbaren Zeitaltern (asaṅkhyeyyāni) und zusätzlich hunderttausend Weltaltern (kappasatasahassa) erfüllte, praktizierte er für das Wohl vieler.

ขนฺติวาทิตาปสกาเล, จูฬธมฺมปาลกุมารกาเล, ฉทฺทนฺตนาคราชกาเล, ภูริทตฺตจมฺเปยฺยสงฺขปาลนาคราชกาเล, มหากปิกาเล จ ตาทิสานิ ทุกฺกรานิ กโรนฺโตปิ พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโน. เวสฺสนฺตรตฺตภาเว ฐตฺวา สตฺตสตกมหาทานํ ทตฺวา สตฺตสุ ฐาเนสุ ปถวึ กมฺเปตฺวา ปารมีกูฏํ คณฺหนฺโตปิ พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโน. ตโต อนนฺตเร อตฺตภาเว ตุสิตปุเร ยาวตายุกํ ติฏฺฐนฺโตปิ พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโน.

In seinen Existenzen als der Asket Khantivādī, als Prinz Cūḷadhammapāla, als Elefantenkönig Chaddanta, als Schlangenkönige Bhūridatta, Campeyya und Saṅkhapāla sowie als der große Affe (Mahākapi), vollbrachte er solch schwierig zu vollbringende Taten und praktizierte für das Wohl vieler. Auch in seiner Existenz als Vessantara, als er das große „Sieben-Hunderter-Geschenk“ gab, an sieben Stellen die Erde erbeben ließ und den Gipfel der Vollkommenheiten erreichte, sowie danach in der Existenz in der Tusita-Stadt bis zum Ende seiner Lebensspanne verweilend, praktizierte er für das Wohl vieler.

ตตฺถ ปญฺจ ปุพฺพนิมิตฺตานิ ทิสฺวา ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตาหิ ยาจิโต ปญฺจ มหาวิโลกนานิ วิโลเกตฺวา เทวานํ สงฺคหตฺถาย ปฏิญฺญํ ทตฺวา ตุสิตปุรา [Pg.245] จวิตฺวา มาตุกุจฺฉิยํ ปฏิสนฺธึ คณฺหนฺโตปิ พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโน.

Dort [im Tusita-Himmel] sah er die fünf Vorzeichen, wurde von den Gottheiten aus zehntausend Weltensystemen gebeten, vollzog die fünf großen Betrachtungen, gab den Göttern sein Versprechen [zur Wiedergeburt zum Wohle der Wesen], schied aus der Tusita-Welt und nahm die Wiederempfängnis im Schoße seiner Mutter auf sich – auch dies galt dem Wohl vieler.

ทส มาเส มาตุกุจฺฉิยํ วสิตฺวา ลุมฺพินีวเน มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมนฺโตปิ, เอกูนตึสวสฺสานิ อคารํ อชฺฌาวสิตฺวา มหาภินิกฺขมนํ นิกฺขมิตฺวา อโนมนทีตีเร ปพฺพชนฺโตปิ, ฉพฺพสฺสานิ ปธาเนน อตฺตานํ กิลเมตฺวา โพธิปลฺลงฺกํ อารุยฺห สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิชฺฌนฺโตปิ, สตฺตสตฺตาหํ โพธิมณฺเฑ ยาเปนฺโตปิ, อิสิปตนํ อาคมฺม อนุตฺตรํ ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตนฺโตปิ, ยมกปาฏิหาริยํ กโรนฺโตปิ, เทโวโรหณํ โอโรหนฺโตปิ, พุทฺโธ หุตฺวา ปญฺจจตฺตาลีส วสฺสานิ ติฏฺฐนฺโตปิ, อายุสงฺขารํ โอสฺสชนฺโตปิ, ยมกสาลานมนฺตเร อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายนฺโตปิ พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโน. ยาวสฺส สาสปมตฺตาปิ ธาตุโย ธรนฺติ, ตาว พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโนติ เวทิตพฺโพ. เสสปทานิ เอตสฺเสว เววจนานิ. ตตฺถ ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมํ ปุริมสฺส ปุริมสฺส อตฺโถ.

Er verweilte zehn Monate im Mutterschoß, kam im Lumbinī-Hain aus dem Mutterschoß zur Welt, lebte neunundzwanzig Jahre als Hausvater, vollzog die Große Entsagung, wurde am Ufer des Anomā-Flusses zum Weltentsager, kasteite sich sechs Jahre lang durch Anstrengung, bestieg den Thron der Erleuchtung, verwirklichte das alleswissende Wissen, verbrachte sieben Wochen am Ort der Erleuchtung, begab sich nach Isipatana, setzte das unvergleichliche Rad der Lehre in Bewegung, vollbrachte das Zwillingswunder, stieg aus dem Götterhimmel herab, wirkte nach Erlangung der Buddhaschaft fünfundvierzig Jahre lang, gab die Lebenskraft auf und ging zwischen den Zwillings-Sālabäumen in das Nibbāna-Element ohne Restbestand (anupādisesa-nibbānadhātu) ein – all dies tat er für das Wohl vieler. Solange seine Reliquien, und seien sie nur so groß wie ein Senfkorn, fortbestehen, ist er als jemand zu verstehen, der „für das Wohl vieler praktizierend“ ist. Die übrigen Begriffe sind Synonyme hierzu. Dabei erklärt jeweils der nachfolgende Begriff die Bedeutung des jeweils vorangehenden.

เนว อตีตํเส สมนุปสฺสาม, น ปเนตรหีติ อตีเตปิ พุทฺธโต อญฺญํ น สมนุปสฺสาม, อนาคเตปิ น สมนุปสฺสาม, เอตรหิ ปน อญฺญสฺส สตฺถุโน อภาวโตเยว อญฺญตฺร เตน ภควตา น สมนุปสฺสามาติ อยเมตฺถ อตฺโถ. อฏฺฐกถายมฺปิ หิ – ‘‘อตีตานาคตา พุทฺธา อมฺหากํ สตฺถารา สทิสาเยว, กึ สกฺโก กเถตี’’ติ วิจาเรตฺวา – ‘‘เอตรหิ พหุชนหิตาย ปฏิปนฺโน สตฺถา อมฺหากํ สตฺถารํ มุญฺจิตฺวา อญฺโญ โกจิ นตฺถิ, ตสฺมา น ปสฺสามาติ กเถตี’’ติ วุตฺตํ. ยถา จ เอตฺถ, เอวํ อิโต ปเรสุปิ ปเทสุ อยมตฺโถ เวทิตพฺโพ. สฺวากฺขาตาทีนิ จ กุสลาทีนิ จ วุตฺตตฺถาเนว.

„Weder in der Vergangenheit sehen wir... noch jetzt“ bedeutet: Auch in der Vergangenheit sehen wir keinen anderen [Lehrer] außer dem Buddha, noch in der Zukunft; und auch jetzt sehen wir aufgrund der Abwesenheit eines anderen Lehrers außer jenem Erhabenen keinen anderen – dies ist hier die Bedeutung. Auch im alten Kommentar (Aṭṭhakathā) heißt es nach einer Untersuchung der Frage: „Die Buddhas der Vergangenheit und Zukunft sind unserem Lehrer gleich; was sagt Sakka hierzu?“, dass er sagt: „Es gibt jetzt keinen anderen Lehrer außer unserem Lehrer, der für das Wohl vieler praktiziert, daher sehen wir keinen anderen“. In diesem Sinne ist die Bedeutung auch in den folgenden Passagen zu verstehen. Die Begriffe wie „wohlverkündet“ (svākkhāta) usw. und „heilsam“ (kusala) usw. wurden bereits an ihrer Stelle erklärt.

คงฺโคทกํ ยมุโนทเกนาติ คงฺคายมุนานํ สมาคมฏฺฐาเน อุทกํ วณฺเณนปิ คนฺเธนปิ รเสนปิ สํสนฺทติ สเมติ, มชฺเฌ ภินฺนสุวณฺณํ วิย เอกสทิสเมว โหติ, น มหาสมุทฺทอุทเกน สํสฏฺฐกาเล วิย วิสทิสํ. ปริสุทฺธสฺส นิพฺพานสฺส ปฏิปทาปิ ปริสุทฺธาว. น หิ ทหรกาเล เวชฺชกมฺมาทีนิ กตฺวา อโคจเร จริตฺวา มหลฺลกกาเล นิพฺพานํ ทฏฺฐุํ สกฺกา, นิพฺพานคามินี ปน ปฏิปทา ปริสุทฺธาว วฏฺฏติ อากาสูปมา. ยถา หิ อากาสมฺปิ อลคฺคํ ปริสุทฺธํ จนฺทิมสูริยานํ อากาเส อิจฺฉิติจฺฉิตฏฺฐานํ คจฺฉนฺตานํ วิย นิพฺพานํ คจฺฉนฺตสฺส ภิกฺขุโน ปฏิปทาปิ กุเล วา คเณ วา อลคฺคา [Pg.246] อพทฺธา อากาสูปมา วฏฺฏติ. สา ปเนสา ตาทิสาว ภควตา ปญฺญตฺตา กถิตา เทสิตา. เตน วุตฺตํ – ‘‘สํสนฺทติ นิพฺพานญฺจ ปฏิปทา จา’’ติ.

„Das Wasser des Ganges mit dem Wasser der Yamunā“: An der Zusammenflussstelle von Gangā und Yamunā vermischt und vereint sich das Wasser in Farbe, Geruch und Geschmack; in der Mitte ist es völlig gleichartig, wie geschmolzenes Gold, und nicht verschiedenartig wie bei der Vermischung mit dem Wasser des Weltmeeres. Ebenso ist die Praxis zum vollkommen reinen Nibbāna selbst rein. Es ist nämlich nicht möglich, in jungen Jahren medizinische Arbeit oder Ähnliches zu verrichten, an ungeeigneten Orten umherzustreifen und erst im hohen Alter das Nibbāna schauen zu wollen; vielmehr ist der zum Nibbāna führende Pfad rein und gleicht dem Raum. Wie der Raum ungebunden und rein ist für Sonne und Mond, die sich im Raum an jeden gewünschten Ort bewegen, so ist der Pfad eines Bhikkhu, der zum Nibbāna geht, ungebunden an Familie oder Gemeinschaft, frei von Fesseln und dem Raum vergleichbar. Ein solcher Pfad wurde vom Erhabenen festgelegt, dargelegt und verkündet. Daher heißt es: „Nibbāna und der Pfad stimmen überein.“

ปฏิปนฺนานนฺติ ปฏิปทาย ฐิตานํ. วุสิตวตนฺติ วุตฺถวาสานํ เอเตสํ. ลทฺธสหาโยติ เอเตสํ ตตฺถ ตตฺถ สห อยนโต สหาโย. ‘‘อทุติโย อสหาโย อปฺปฏิสโม’’ติ อิทํ ปน อสทิสฏฺเฐน วุตฺตํ. อปนุชฺชาติ เตสํ มชฺเฌปิ ผลสมาปตฺติยา วิหรนฺโต จิตฺเตน อปนุชฺช, อปนุชฺเชว เอการามตํ อนุยุตฺโต วิหรตีติ อตฺโถ.

„Paṭipannānaṃ“ bedeutet: jener, die in der Praxis gefestigt sind. „Vusitavataṃ“ bedeutet: jener Schüler, die das heilige Leben vollendet haben. „Er hat Gefährten gefunden“ bedeutet: aufgrund des gemeinsamen Gehens [Handelns] mit diesen Schülern bei verschiedenen Gelegenheiten wird er als einer mit Gefährten bezeichnet. Die Worte „ohne Zweiten, ohne Gefährten, unvergleichlich“ wurden jedoch in Bezug auf seine unerreichten Qualitäten gesprochen. „Beiseiteschiebend“ (apanujja) bedeutet: Selbst wenn er inmitten jener Schüler verweilt, weilt er, während er in die Frucht-Samāpatti eintritt, indem er sie geistig beiseiteschiebt, hingegeben an den Zustand des Alleinseins.

อภินิปฺผนฺโน โข ปน ตสฺส ภควโต ลาโภติ ตสฺส ภควโต มหาลาโภ อุปฺปนฺโน. กทา ปฏฺฐาย อุปฺปนฺโน? อภิสมฺโพธึ ปตฺวา สตฺตสตฺตาหํ อติกฺกมิตฺวา อิสิปตเน ธมฺมจกฺกํ ปวตฺเตตฺวา อนุกฺกเมน เทวมนุสฺสานํ ทมนํ กโรนฺตสฺส ตโย ชฏิเล ปพฺพาเชตฺวา ราชคหํ คตสฺส พิมฺพิสารทมนโต ปฏฺฐาย อุปฺปนฺโน. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘เตน โข ปน สมเยน ภควา สกฺกโต โหติ ครุกโต มานิโต ปูชิโต อปจิโต ลาภี จีวรปิณฺฑปาตเสนาสนคิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาราน’’นฺติ (สํ. นิ. ๒.๗๐). สตสหสฺสกปฺปาธิเกสุ จตูสุ อสงฺขฺเยยฺเยสุ อุสฺสนฺนปุญฺญนิสฺสนฺทสมุปฺปนฺโน ลาภสกฺกาโร มโหโฆ วิย อชฺโฌตฺถรมาโน อาคจฺฉติ.

„Ein Gewinn ist für jenen Erhabenen entstanden“ bedeutet: Ein großer Gewinn ist für jenen Erhabenen entstanden. Ab wann entstand er? Er entstand ab dem Zeitpunkt, als er die volle Erleuchtung erlangte, die sieben Wochen überschritt, in Isipatana das Rad der Lehre in Bewegung setzte, nacheinander Götter und Menschen zähmte, die drei Jaṭila-Brüder ordinierte, nach Rājagaha ging und ab der Zähmung von Bimbisāra. Darauf bezieht sich die Stelle: „Zu jener Zeit wurde der Erhabene geehrt, geachtet, verehrt, gepriesen und respektiert und war ein Empfänger von Gaben an Gewändern, Almosenspeise, Lagestätten sowie Arzneien und Hilfsmitteln für Kranke.“ Der Gewinn und die Verehrung, die aus der Reifung der über vier unzählbare Weltalter und hunderttausend Äonen angesammelten Verdienste entstanden sind, strömen wie eine gewaltige Flut herbei.

เอกสฺมึ กิร สมเย ราชคเห สาวตฺถิยํ สาเกเต โกสมฺพิยํ พาราณสิยํ ภควโต ปฏิปาฏิภตฺตํ นาม อุปฺปนฺนํ, ตตฺเถโก – ‘‘อหํ สตํ วิสฺสชฺเชตฺวา ทานํ ทสฺสามี’’ติ ปณฺณํ ลิขิตฺวา วิหารทฺวาเร พนฺธิ. อญฺโญ – อหํ ทฺเว สตานิ. อญฺโญ – อหํ ปญฺจ สตานิ. อญฺโญ – อหํ สหสฺสํ. อญฺโญ – อหํ ทฺเว สหสฺสานิ. อญฺโญ – อหํ ปญฺจ. ทส. วีสติ. ปญฺญาสํ; อญฺโญ – อหํ สตสหสฺสํ. อญฺโญ – อหํ ทฺเว สตสหสฺสานิ วิสฺสชฺเชตฺวา ทานํ ทสฺสามี’’ติ ปณฺณํ ลิขิตฺวา วิหารทฺวาเร พนฺธิ. ชนปทจาริกํ จรนฺตมฺปิ โอกาสํ ลภิตฺวา – ‘‘ทานํ ทสฺสามี’’ติ สกฏานิ ปูเรตฺวา มหาชโน อนุพนฺธิเยว. ยถาห – ‘‘เตน โข ปน สมเยน ชานปทา มนุสฺสา พหุํ โลณมฺปิ เตลมฺปิ ตณฺฑุลมฺปิ ขาทนียมฺปิ สกเฏสุ อาโรเปตฺวา ภควโต ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺธา โหนฺติ – ‘ยตฺถ ปฏิปาฏึ [Pg.247] ลภิสฺสาม, ตตฺถ ภตฺตํ กริสฺสามา’ติ’’ (มหาว. ๒๘๒). เอวํ อญฺญานิปิ ขนฺธเก จ วินเย จ พหูนิ วตฺถูนิ เวทิตพฺพานิ.

Zu einer Zeit, so heißt es, entstand in Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī und Bārāṇasī für den Erhabenen das sogenannte Reihen-Almosenessen (paṭipāṭibhatta). Dort schrieb ein Mann auf ein Blatt: 'Ich werde hundert [Münzen] ausgeben und eine Gabe darbringen', und band es an das Tor des Klosters. Ein anderer [schrieb]: 'Ich zweihundert'. Ein anderer: 'Ich fünfhundert'. Ein anderer: 'Ich tausend'. Ein anderer: 'Ich zweitausend'. Ein anderer: 'Ich fünftausend', 'zehntausend', 'zwanzigtausend', 'fünfzigtausend'. Ein anderer: 'Ich hunderttausend'. Ein anderer schrieb auf ein Blatt: 'Ich werde zweihunderttausend ausgeben und eine Gabe darbringen', und band es an das Tor des Klosters. Selbst wenn der Erhabene durch das Land zog, füllte die große Menschenmenge Wagen und folgte ihm, sobald sie die Gelegenheit erhielt, mit dem Gedanken: 'Ich werde eine Gabe darbringen'. Wie es heißt: 'Zu jener Zeit beluden die Leute vom Lande Wagen mit viel Salz, Öl, Reis und Speisen und folgten dem Erhabenen auf Schritt und Tritt, [denkend]: "Wo immer wir an die Reihe kommen, dort werden wir das Mahl bereiten."' (Mahāva. 282). So sind auch in anderen Abschnitten (Khandhaka) und im Vinaya viele solche Fälle zu verstehen.

อสทิสทาเน ปเนส ลาโภ มตฺถกํ ปตฺโต. เอกสฺมึ กิร สมเย ภควติ ชนปทจาริกํ จริตฺวา เชตวนํ สมฺปตฺเต ราชา นิมนฺเตตฺวา ทานํ อทาสิ. ทุติยทิวเส นาครา อทํสุ. ปุน เตสํ ทานโต อติเรกํ ราชา, ตสฺส ทานโต อติเรกํ นาคราติ เอวํ พหูสุ ทิวเสสุ คเตสุ ราชา จินฺเตสิ – ‘‘อิเม นาครา ทิวเส ทิวเส อติเรกตรํ กโรนฺติ, ปถวิสฺสโร ปน ราชา นาคเรหิ ทาเน ปราชิโตติ ครหา ภวิสฺสตี’’ติ. อถสฺส มลฺลิกา อุปายํ อาจิกฺขิ. โส ราชงฺคเณ สาลกลฺยาณิปทเรหิ มณฺฑปํ กาเรตฺวา ตํ นีลุปฺปเลหิ ฉาเทตฺวา ปญฺจ อาสนสตานิ ปญฺญาเปตฺวา ปญฺจ หตฺถิสตานิ อาสนานํ ปจฺฉาภาเค ฐเปตฺวา เอเกเกน หตฺถินา เอเกกสฺส ภิกฺขุโน เสตจฺฉตฺตํ ธาราเปสิ. ทฺวินฺนํ ทฺวินฺนํ อาสนานํ อนฺตเร สพฺพาลงฺการปฏิมณฺฑิตา เอเกกา ขตฺติยธีตา จตุชฺชาติยคนฺธํ ปิสติ. นิฏฺฐิตํ นิฏฺฐิตํ มชฺฌฏฺฐาเน คนฺธมฺพเณ ปกฺขิปติ, ตํ อปรา ขตฺติยธีตา นีลุปฺปลหตฺถเกน สมฺปริวตฺเตติ. เอวํ เอเกกสฺส ภิกฺขุโน ติสฺโส ติสฺโส ขตฺติยธีตโร ปริวารา, อปรา สพฺพาลงฺการปฏิมณฺฑิตา อิตฺถี ตาลวณฺฏํ คเหตฺวา พีชติ, อญฺญา ธมกรณํ คเหตฺวา อุทกํ ปริสฺสาเวติ, อญฺญา ปตฺตโต อุทกํ หรติ. ภควโต จตฺตาริ อนคฺฆานิ อเหสุํ. ปาทกถลิกา อาธารโก อปสฺเสนผลกํ ฉตฺตปาทมณีติ อิมานิ จตฺตาริ อนคฺฆานิ อเหสุํ. สงฺฆนวกสฺส เทยฺยธมฺโม สตสหสฺสํ อคฺฆติ. ตสฺมิญฺจ ทาเน องฺคุลิมาลตฺเถโร สงฺฆนวโก อโหสิ. ตสฺส อาสนสมีเป อานีโต หตฺถี ตํ อุปคนฺตุํ นาสกฺขิ. ตโต รญฺโญ อาโรเจสุํ. ราชา – ‘‘อญฺโญ หตฺถี นตฺถี’’ติ? ทุฏฺฐหตฺถี ปน อตฺถิ, อาเนตุํ น สกฺกาติ. สมฺมาสมฺพุทฺโธ – สงฺฆนวโก กตโร มหาราชาติ? องฺคุลิมาลตฺเถโร ภควาติ. เตน หิ ตํ ทุฏฺฐหตฺถึ อาเนตฺวา ฐเปตุ, มหาราชาติ. หตฺถึ มณฺฑยิตฺวา อานยึสุ. โส เถรสฺส เตเชน นาสาวาตสญฺจรณมตฺตมฺปิ กาตุํ นาสกฺขิ. เอวํ นิรนฺตรํ สตฺต ทิวสานิ ทานํ ทียิตฺถ. สตฺตเม ทิวเส ราชา ทสพลํ วนฺทิตฺวา – ‘‘ภควา มยฺหํ ธมฺมํ เทเสถา’’ติ อาห.

Beim Unvergleichlichen Almosengeben (Asadisadāna) jedoch erreichte dieser Gewinn seinen Höhepunkt. Es heißt, als der Erhabene nach einer Wanderung durch das Land im Jetavana ankam, lud ihn der König ein und gab eine Gabe. Am zweiten Tag gaben die Stadtbewohner. Dann gab der König mehr als die Stadtbewohner, und die Stadtbewohner mehr als der König. Als so viele Tage vergangen waren, dachte der König: 'Diese Stadtbewohner geben jeden Tag eine noch größere Gabe. Es wird Schande über mich kommen, wenn der König, der Herr der Erde, beim Geben von den Stadtbewohnern besiegt wird.' Da zeigte ihm Mallikā einen Weg. Er ließ auf dem Königsplatz einen Pavillon aus Brettern vom edlen Salbaum errichten, deckte ihn mit blauen Lotusblumen, ließ fünfhundert Sitze herrichten und stellte fünfhundert Elefanten hinter die Sitze. Er ließ jeden Elefanten einen weißen Sonnenschirm über je einen Mönch halten. Zwischen je zwei Sitzen zerrieb eine mit allem Schmuck gezierte Königstochter viererlei Duftstoffe. Wann immer sie fertig war, tat sie den Duft in ein Duftgefäß in der Mitte; eine andere Königstochter rührte ihn mit einem Bündel blauer Lotusblumen um. So hatte jeder Mönch drei Königstöchter als Gefolge; eine weitere, mit allem Schmuck gezierte Frau nahm einen Palmblattfächer und fächelte ihm Kühlung zu; eine andere nahm ein Wasserfilter und filterte das Wasser; eine andere trug das Wasser für die Schale fort. Für den Erhabenen gab es vier unschätzbare Dinge: ein Fußschemel, ein Schalenständer, ein Lehnenbrett und ein Edelstein für den Fuß des Sonnenschirms – diese vier waren unschätzbar. Die Gabe für den jüngsten Mönch der Gemeinde war hunderttausend wert. Bei diesem Almosengeben war der Ehrwürdige Aṅgulimāla der jüngste Mönch der Gemeinde. Ein Elefant, der in die Nähe seines Sitzes gebracht wurde, wagte es nicht, sich ihm zu nähern. Da berichtete man es dem König. Der König fragte: 'Gibt es keinen anderen Elefanten?' – 'Es gibt einen wilden Elefanten, aber man kann ihn nicht herbeibringen.' Der Vollkommen Erwachte fragte: 'Wer ist der jüngste Mönch, o Großer König?' – 'Der Ehrwürdige Aṅgulimāla, Herr.' – 'Dann bringt jenen wilden Elefanten her und stellt ihn auf, o Großer König.' Man schmückte den Elefanten und brachte ihn her. Durch die Kraft des Ehrwürdigen vermochte er nicht einmal seinen Atem durch die Nase zu bewegen. So wurde sieben Tage lang ununterbrochen das Almosen gegeben. Am siebten Tag verehrte der König den Zehnerstarken (Dasabala) und sagte: 'Herr, lehrt mir das Dhamma!'

ตสฺสญฺจ [Pg.248] ปริสติ กาโฬ จ ชุณฺโห จาติ ทฺเว อมจฺจา โหนฺติ. กาโฬ จินฺเตสิ – ‘‘นสฺสติ ราชกุลสฺส สนฺตกํ, กึ นาเมเต เอตฺตกา ชนา กริสฺสนฺติ, ภุญฺชิตฺวา วิหารํ คนฺตฺวา นิทฺทายิสฺสนฺเตว, อิทํ ปน เอโก ราชปุริโส ลภิตฺวา กึ นาม น กเรยฺย, อโห นสฺสติ รญฺโญ สนฺตก’’นฺติ. ชุณฺโห จินฺเตสิ – ‘‘มหนฺตํ อิทํ ราชตฺตนํ นาม, โก อญฺโญ อิทํ กาตุํ สกฺขิสฺสติ? กึ ราชา นาม โส, โย ราชตฺตเน ฐิโตปิ เอวรูปํ ทานํ ทาตุํ น สกฺโกตี’’ติ. ภควา ปริสาย อชฺฌาสยํ โอโลเกนฺโต เตสํ ทฺวินฺนํ อชฺฌาสยํ วิทิตฺวา – ‘‘สเจ อชฺช ชุณฺหสฺส อชฺฌาสเยน ธมฺมกถํ กเถมิ, กาฬสฺส สตฺตธา มุทฺธา ผลิสฺสติ. มยา โข ปน สตฺตานุทฺทยตาย ปารมิโย ปูริตา. ชุณฺโห อญฺญสฺมิมฺปิ ทิวเส มยิ ธมฺมํ กถยนฺเต มคฺคผลํ ปฏิวิชฺฌิสฺสติ, อิทานิ ปน กาฬํ โอโลเกสฺสามี’’ติ รญฺโญ จตุปฺปทิกเมว คาถํ อภาสิ –

In jener Versammlung waren zwei Minister, Kāḷa und Juṇho. Kāḷa dachte: 'Das Gut der Königsfamilie geht zugrunde. Was werden diese Leute, diese Mönche, wohl tun? Nachdem sie gegessen haben, werden sie zum Kloster gehen und einfach schlafen. Wenn aber ein königlicher Diener dies erhalten hätte, was hätte er nicht alles tun können! Ach, das Gut des Königs geht zugrunde!' Juṇho dachte: 'Dieses Königsein ist wahrlich großartig. Wer sonst könnte dies tun? Wie könnte derjenige ein König genannt werden, der, obwohl er in der Stellung eines Königs ist, eine solche Gabe nicht geben kann?' Der Erhabene blickte in die Gesinnung der Versammlung und erkannte die Gesinnung dieser beiden: 'Wenn ich heute eine Lehrrede entsprechend der Gesinnung von Juṇho halte, wird der Kopf von Kāḷa in sieben Stücke zerspringen. Aber ich habe die Vollkommenheiten (Pāramīs) aus Mitleid mit den Wesen erfüllt. Juṇho wird an einem anderen Tag, wenn ich das Dhamma lehre, die Frucht des Pfades durchdringen; jetzt aber werde ich auf Kāḷa Rücksicht nehmen.' So sprach er zum König nur eine vierzeilige Strophe:

‘‘น เว กทริยา เทวโลกํ วชนฺติ,พาลา หเว นปฺปสํสนฺติ ทานํ;

ธีโร จ ทานํ อนุโมทมาโน,เตเนว โส โหติ สุขี ปรตฺถา’’ติ. (ธ. ป. ๑๗๗);

Wahrlich, Geizige gehen nicht zur Götterwelt, Toren wahrlich preisen das Geben nicht; doch der Weise, der sich an der Gabe erfreut, wird dadurch in der jenseitigen Welt glücklich. (Dha. Pa. 177)

ราชา อนตฺตมโน หุตฺวา – ‘‘มยา มหาทานํ ทินฺนํ, สตฺถา จ เม มนฺทเมว ธมฺมํ กเถสิ, นาสกฺขึ มญฺเญ ทสพลสฺส จิตฺตํ คเหตุ’’นฺติ. โส ภุตฺตปาตราโส วิหารํ คนฺตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘มยา, ภนฺเต, มหนฺตํ ทานํ ทินฺนํ, อนุโมทนา จ เม น มหตี กตา, โก นุ โข เม, ภนฺเต, โทโส’’ติ? นตฺถิ, มหาราช, ตว โทโส, ปริสา ปน อปริสุทฺธา, ตสฺมา ธมฺมํ น เทเสสินฺติ. กสฺมา ปน ภควา ปริสา น สุทฺธาติ? สตฺถา ทฺวินฺนํ อมจฺจานํ ปริวิตกฺกํ อาโรเจสิ. ราชา กาฬํ ปุจฺฉิ – ‘‘เอวํ, ตาต, กาฬา’’ติ? ‘‘เอวํ, มหาราชา’’ติ. ‘‘มยิ มม สนฺตกํ ททมาเน ตว กตรํ ฐานํ รุชฺชติ, น ตํ สกฺโกมิ ปสฺสิตุํ, ปพฺพาเชถ นํ มม รฏฺฐโต’’ติ อาห. ตโต ชุณฺหํ ปกฺโกสาเปตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘เอวํ กิร, ตาต, จินฺเตสี’’ติ? ‘‘อาม, มหาราชา’’ติ. ‘‘ตว จิตฺตานุรูปเมว โหตู’’ติ ตสฺมึเยว มณฺฑเป เอวํ ปญฺญตฺเตสุเยว อาสเนสุ ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ นิสีทาเปตฺวา ตาเยว ขตฺติยธีตโร ปริวาราเปตฺวา ราชเคหโต ธนํ คเหตฺวา มยา [Pg.249] ทินฺนสทิสเมว สตฺต ทิวสานิ ทานํ เทหีติ. โส ตถา อทาสิ. ทตฺวา สตฺตเม ทิวเส – ‘‘ธมฺมํ ภควา เทเสถา’’ติ อาห.

Der König wurde unzufrieden und dachte: „Ich habe eine große Spende dargebracht, doch der Lehrer hielt mir nur eine sehr kurze Lehrrede; ich glaube, ich war nicht in der Lage, das Herz des Zehnfachbegabten (Dasabala) zu gewinnen.“ Nachdem er sein Frühstück eingenommen hatte, ging er zum Kloster, erwies dem Erhabenen seine Ehrerbietung und fragte: „Ehrwürdiger Herr, ich habe eine gewaltige Spende gegeben, doch Ihr habt für mich keine große Anumodanā (Dankesrede) gehalten. Was ist wohl, o Herr, mein Vergehen?“ „Großkönig, es gibt kein Vergehen deinerseits, doch die Versammlung war unrein; deshalb wurde die Lehre nicht ausführlich dargelegt.“ „Ehrwürdiger Herr, warum aber war die Versammlung nicht rein?“ Der Lehrer offenbarte daraufhin die Gedanken der beiden Minister. Der König fragte Kāḷa: „Stimmt es so, lieber Kāḷa?“ „So ist es, Großkönig.“ „Während ich das Meinige weggebe, an welcher Stelle schmerzt es dich? Ich kann dich nicht mehr ertragen; vertreibt ihn aus meinem Reich!“, sagte er. Danach ließ er Juṇha rufen und fragte: „Stimmt es wohl, mein Lieber, dass du so gedacht hast?“ „Ja, Großkönig.“ „Möge es ganz nach deinem Wunsch geschehen!“, sagte er, ließ in derselben Halle auf den bereits bereitgestellten Sitzen fünfhundert Mönche Platz nehmen, ließ sie von denselben Königstöchtern umgeben, nahm Reichtum aus dem Palast und sprach: „Gib sieben Tage lang eine Spende, die genau so ist wie die von mir dargebrachte.“ Dieser gab sie dementsprechend. Nachdem er sie gegeben hatte, sagte er am siebten Tag: „Möge der Erhabene die Lehre verkünden.“

สตฺถา ทฺวินฺนมฺปิ ทานานํ อนุโมทนํ เอกโต กตฺวา ทฺเว มหานทิโย เอโกฆปุณฺณา กุรุมาโน วิย มหาธมฺมเทสนํ เทเสสิ. เทสนาปริโยสาเน ชุณฺโห โสตาปนฺโน อโหสิ. ราชา ปสีทิตฺวา ทสพลสฺส พาหิรวตฺถุํ นาม อทาสิ. เอวํ อภินิปฺผนฺโน โข ปน ตสฺส ภควโต ลาโภติ เวทิตพฺโพ.

Der Lehrer hielt, indem er die Dankesrede für beide Gaben zusammenfasste, eine große Lehrrede, so als würde er zwei große Ströme zu einer einzigen gewaltigen Flut vereinen. Am Ende der Predigt wurde Juṇha ein Stromeingetretener (Sotāpanna). Der König, voller Vertrauen, dargebrachte dem Zehnfachbegabten sogenannte äußere Güter. So ist zu verstehen, dass dem Erhabenen auf diese Weise Gewinn (lābha) zuteilwurde.

อภินิปฺผนฺโน สิโลโกติ วณฺณคุณกิตฺตนํ. โสปิ ภควโต ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนโต ปฏฺฐาย อภินิปฺผนฺโน. ตโต ปฏฺฐาย หิ ภควโต ขตฺติยาปิ วณฺณํ กเถนฺติ. พฺราหฺมณาปิ คหปตโยปิ นาคา สุปณฺณา คนฺธพฺพา เทวตา พฺรหฺมาโนปิ กิตฺตึ วตฺวา – ‘‘อิติปิ โส ภควา’’ติอาทินา. อญฺญติตฺถิยาปิ วรโรชสฺส สหสฺสํ ทตฺวา สมณสฺส โคตมสฺส อวณฺณํ กเถหีติ อุยฺโยเชสุํ. โส สหสฺสํ คเหตฺวา ทสพลํ ปาทตลโต ปฏฺฐาย ยาว เกสนฺตา อปโลกยมาโน ลิกฺขามตฺตมฺปิ วชฺชํ อทิสฺวา – ‘‘วิปฺปกิณฺณทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขเณ อสีติอนุพฺยญฺชนวิภูสิเต พฺยามปฺปภาปริกฺขิตฺเต สุผุลฺลิตปาริจฺฉตฺตกตาราคณสมุชฺชลิตอนฺตลิกฺขวิจิตฺตกุสุมสสฺสิริกนนฺทนวนสทิเส อนวชฺชอตฺตภาเว อวณฺณํ วทนฺตสฺส มุขมฺปิ วิปริวตฺเตยฺย, มุทฺธาปิ สตฺตธา ผเลยฺย, อวณฺณํ วตฺตุํ อุปาโย นตฺถิ, วณฺณเมว วทิสฺสามี’’ติ ปาทตลโต ปฏฺฐาย ยาว เกสนฺตา อติเรกปทสหสฺเสน วณฺณเมว กเถสิ. ยมกปาฏิหาริเย ปเนส วณฺโณ นาม มตฺถกํ ปตฺโต. เอวํ อภินิปฺผนฺโน สิโลโกติ.

„Abhinipphanno siloko“ bezieht sich auf den Lobpreis der Tugenden und des Ruhms. Dieser Ruhm des Erhabenen manifestierte sich seit der Ingangsetzung des Rades der Lehre (Dhammacakkappavattana). Denn von dieser Zeit an verkünden auch Khattiyas (Adlige) den Ruhm des Erhabenen. Auch Brahmanen, Hausväter, Nāgas, Supaṇṇas, Gandhabba, Gottheiten und Brahmas sprachen sein Lob aus mit den Worten: „So ist er, der Erhabene...“ und so weiter. Sogar Andersgläubige gaben Vararoja tausend Einheiten und schickten ihn aus mit den Worten: „Verkünde den Tadel des Asketen Gotama.“ Er nahm die Tausend, betrachtete den Zehnfachbegabten von den Fußsohlen bis zu den Haarspitzen und fand nicht einmal einen winzigen Fehler. Er dachte: „Demjenigen, der über einen tadellosen Körper spricht – der geschmückt ist mit den zweiunddreißig über den ganzen Körper verteilten Merkmalen eines großen Mannes, geziert von den achtzig Untermerkmalen, umgeben von einer klafterweiten Ausstrahlung und so herrlich wie der Nandana-Hain, der durch vielfältige Himmelsblumen und das Leuchten der Gestirne sowie blühende Korallenbäume erstrahlt –, dem würde sich beim Aussprechen von Tadel der Mund verziehen und das Haupt in sieben Stücke zerspringen. Es gibt keinen Weg, Tadel zu sprechen; ich werde nur Lob verkünden.“ So pries er ihn von den Fußsohlen bis zu den Haarspitzen mit mehr als tausend Versen. Beim Doppelwunder (Yamakapāṭihāriya) jedoch erreichte dieser Ruhm seinen Höhepunkt. So ist die Bedeutung von „Abhinipphanno siloko“.

ยาว มญฺเญ ขตฺติยาติ ขตฺติยา พฺราหฺมณา เวสฺสา สุทฺทา นาคา สุปณฺณา ยกฺขา อสุรา เทวา พฺรหฺมาโนติ สพฺเพว เต สมฺปิยายมานรูปา หฏฺฐตุฏฺฐา วิหรนฺติ. วิคตมโท โข ปนาติ เอตฺตกา มํ ชนา สมฺปิยายมานรูปา วิหรนฺตีติ น มทปมตฺโต หุตฺวา ทวาทิวเสน อาหารํ อาหาเรติ, อญฺญทตฺถุ วิคตมโท โข ปน โส ภควา อาหารํ อาหาเรติ.

„Yāva maññe khattiyā“ bedeutet: Khattiyas, Brahmanen, Vessas, Suddas, Nāgas, Supaṇṇas, Yakkhas, Asuras, Devas und Brahmas – sie alle verweilen voller Zuneigung, freudig und beglückt. „Vigatamado kho pana“ bedeutet: Er denkt nicht, dass so viele Menschen ihm Zuneigung entgegenbringen, und nimmt die Nahrung nicht berauscht oder unachtsam zum Spiel oder Zeitvertreib zu sich. Vielmehr nimmt der Erhabene die Nahrung völlig frei von Berauschung zu sich.

ยถาวาทีติ [Pg.250] ยํ วาจาย วทติ, ตทนฺวยเมวสฺส กายกมฺมํ โหติ. ยญฺจ กาเยน กโรติ, ตทนฺวยเมวสฺส วจีกมฺมํ โหติ. กาโย วา วาจํ, วาจา วา กายํ นาติกฺกมติ, วาจา กาเยน, กาโย จ วาจาย สเมติ. ยถา จ –

„Yathāvādī“ bedeutet: Was er mit Worten sagt, dem entspricht seine körperliche Handlung. Und was er körperlich tut, dem entspricht seine sprachliche Handlung. Weder geht der Körper über die Rede hinaus, noch die Rede über den Körper; die Rede stimmt mit dem Körper überein und der Körper mit der Rede. Wie es heißt:

‘‘วาเมน สูกโร โหติ, ทกฺขิเณน อชามิโค;

สเรน เนลโก โหติ, วิสาเณน ชรคฺคโว’’ติ. –

„Auf der linken Seite gleicht er einem Schwein, auf der rechten einer Bergziege; an der Stimme gleicht er einem Kalb, an den Hörnern einem alten Stier.“

อยํ สูกรยกฺโข สูกเร ทิสฺวา สูกรสทิสํ วามปสฺสํ ทสฺเสตฺวา เต คเหตฺวา ขาทติ, อชามิเค ทิสฺวา ตํสทิสํ ทกฺขิณปสฺสํ ทสฺเสตฺวา เต คเหตฺวา ขาทติ, เนลกวจฺฉเก ทิสฺวา วจฺฉกรวํ รวนฺโต เต คเหตฺวา ขาทติ, โคเณ ทิสฺวา เตสํ วิสาณสทิสานิ วิสาณานิ มาเปตฺวา เต ทูรโตว – ‘‘โคโณ วิย ทิสฺสตี’’ติ เอวํ อุปคเต คเหตฺวา ขาทติ. ยถา จ ธมฺมิกวายสชาตเก สกุเณหิ ปุฏฺโฐ วายโส – ‘‘อหํ วาตภกฺโข, วาตภกฺขตาย มุขํ วิวริตฺวา ปาณกานญฺจ มรณภเยน เอเกเนว ปาเทน ฐิโต, ตสฺมา ตุมฺเหปิ –

Dieser Schweine-Yakkha zeigte, wenn er Schweine sah, seine linke Flanke, die einem Schwein glich, packte sie und fraß sie. Wenn er Bergziegen sah, zeigte er die rechte Flanke, die jenen glich, packte und fraß sie. Sah er Kälber, rief er wie ein Kalb, packte und fraß sie. Wenn er Rinder sah, erschuf er Hörner, die deren Hörnern glichen, sodass es von weitem hieß: „Es sieht wie ein Stier aus“, und wenn sie herangekommen waren, packte und fraß er sie. Und wie im Dhammikavāyasa-Jātaka die Krähe von den Vögeln gefragt wurde und sagte: „Ich bin ein Windfresser; da ich mich von Wind ernähre, stehe ich mit offenem Schnabel und aus Furcht, Lebewesen zu töten, auf nur einem Bein. Deshalb sollt auch ihr –“

‘‘ธมฺมํ จรถ ภทฺทํ โว, ธมฺมํ จรถ ญาตโย;

ธมฺมจารี สุขํ เสติ, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จา’’ติ.

„Wandelt im Dhamma, Heil sei euch! Wandelt im Dhamma, ihr Verwandten! Wer im Dhamma wandelt, schläft glücklich in dieser Welt und in der nächsten.“

สกุเณสุ วิสฺสาสํ อุปฺปาเทสิ, ตโต –

So erweckte sie Vertrauen bei den Vögeln, woraufhin es hieß:

‘‘ภทฺทโก วตายํ ปกฺขี, ทิโช ปรมธมฺมิโก;

เอกปาเทน ติฏฺฐนฺโต, ธมฺโม ธมฺโมติ ภาสตี’’ติ.

„Wahrlich, dieser Vogel ist gütig, ein höchst tugendhafter Gefiederter; auf einem Bein stehend spricht er stets: ‚Dhamma, Dhamma‘.“

เอวํ วิสฺสาสมาคเต สกุเณ ขาทิตฺถ. เตน เตสํ วาจา กาเยน, กาโย จ วาจาย น สเมติ, น เอวํ ภควโต. ภควโต ปน วาจา กาเยน, กาโย จ วาจาย สเมติเยวาติ ทสฺเสติ.

Auf diese Weise fraß sie die Vögel, die Vertrauen gefasst hatten. Daher stimmte bei jenen die Rede nicht mit dem Körper überein, doch beim Erhabenen ist es nicht so. Es wird gezeigt, dass beim Erhabenen die Rede mit dem Körper und der Körper mit der Rede wahrlich übereinstimmt.

ติณฺณา ตริตา วิจิกิจฺฉา อสฺสาติ ติณฺณวิจิกิจฺโฉ. ‘‘กถมิทํ กถมิท’’นฺติ เอวรูปา วิคตา กถํกถา อสฺสาติ วิคตกถํกโถ. ยถา หิ มหาชโน – ‘‘อยํ รุกฺโข, กึ รุกฺโข นาม, อยํ คาโม, อยํ ชนปโท, อิทํ รฏฺฐํ, กึ รฏฺฐํ นาม, กสฺมา นุ โข อยํ รุกฺโข อุชุกฺขนฺโธ, อยํ วงฺกกฺขนฺโธ, กสฺมา กณฺฏโก โกจิ อุชุโก โหติ, โกจิ วงฺโก, ปุปฺผํ กิญฺจิ สุคนฺธํ, กิญฺจิ ทุคฺคนฺธํ, ผลํ กิญฺจิ [Pg.251] มธุรํ, กิญฺจิ อมธุร’’นฺติ สกงฺโขว โหติ, น เอวํ สตฺถา. สตฺถา หิ – ‘‘อิเมสํ นาม ธาตูนํ อุสฺสนฺนุสฺสนฺนตฺตา อิทํ เอวํ โหตี’’ติ วิคตกถํกโถว. ยถา จ ปฐมชฺฌานาทิลาภีนํ ทุติยชฺฌานาทีสุ กงฺขา โหติ. ปจฺเจกพุทฺธานมฺปิ หิ สพฺพญฺญุตญฺญาเณ ยาถาวสนฺนิฏฺฐานาภาวโต โวหารวเสน กงฺขา นาม โหติเยว, น เอวํ พุทฺธสฺส. โส หิ ภควา สพฺพตฺถ วิคตกถํกโถติ ทสฺเสติ.

Einer, dessen Zweifel überwunden und überschritten sind, wird 'einer, der den Zweifel überwunden hat' (tiṇṇavicikiccho) genannt. Einer, bei dem solch ein 'Wie ist dies, wie ist jenes?' verschwunden ist, wird 'einer, dessen Reden über das Wieso verschwunden ist' (vigatakathaṃkatho) genannt. Denn wie das gewöhnliche Volk zweifelt – 'Dieser Baum, wie heißt dieser Baum? Dieses Dorf, dieser Landstrich, dieses Reich, wie heißt dieses Reich? Warum hat dieser Baum einen geraden Stamm, jener einen krummen? Warum ist mancher Dorn gerade, mancher krumm? Warum ist manche Blume wohlriechend, manche übelriechend? Warum ist manche Frucht süß, manche nicht süß?' – so ist der Lehrer nicht. Denn der Lehrer ist einer, dessen Reden über das Wieso verschwunden ist, indem er weiß: 'Aufgrund der jeweiligen Vorherrschaft dieser Elemente ist dies so.' Und wie bei jenen, die die erste Vertiefung usw. erlangt haben, Zweifel bezüglich der zweiten Vertiefung usw. bestehen können; selbst bei den Paccekabuddhas gibt es im Hinblick auf das Allwissenheitswissen, mangels endgültiger Feststellung der Wirklichkeit, noch Zweifel hinsichtlich konventioneller Bezeichnungen (vohāravasena). Nicht so beim Buddha. Denn jener Erhabene ist in jeder Hinsicht einer, dessen Reden über das Wieso verschwunden ist; dies zeigt er auf.

ปริโยสิตสงฺกปฺโปติ ยถา เกจิ สีลมตฺเตน, เกจิ วิปสฺสนามตฺเตน, เกจิ ปฐมชฺฌาเนน…เป… เกจิ เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติยา, เกจิ โสตาปนฺนภาวมตฺเตน…เป… เกจิ อรหตฺเตน, เกจิ สาวกปารมีญาเณน, เกจิ ปจฺเจกโพธิญาเณน ปริโยสิตสงฺกปฺปา ปริปุณฺณมโนรถา โหนฺติ, น เอวํ มม สตฺถา. มม ปน สตฺถา สพฺพญฺญุตญฺญาเณน ปริโยสิตสงฺกปฺโปติ ทสฺเสติ.

Bezüglich 'einer, dessen Absichten vollendet sind' (pariyositasaṅkappo): So wie manche allein durch Tugend, manche allein durch Einsicht, manche durch die erste Vertiefung... manche durch die Erreichung des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, manche allein durch den Zustand eines Stromeintritts... manche durch die Arhatschaft, manche durch das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers, manche durch das Wissen um die Erleuchtung eines Paccekabuddha als solche mit vollendeten Absichten gelten, deren Wünsche erfüllt sind, so ist es bei meinem Lehrer nicht. Mein Lehrer hingegen ist einer, dessen Absicht durch das Allwissenheitswissen vollendet ist; dies zeigt er auf.

อชฺฌาสยํ อาทิพฺรหฺมจริยนฺติ กรณตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ, อธิกาสเยน อุตฺตมนิสฺสยภูเตน อาทิพฺรหฺมจริเยน โปราณพฺรหฺมจริยภูเตน จ อริยมคฺเคน ติณฺณวิจิกิจฺโฉ วิคตกถํกโถ ปริโยสิตสงฺกปฺโปติ อตฺโถ. ‘‘ปุพฺเพ อนนุสฺสุเตสุ ธมฺเมสุ สามํ สจฺจานิ อภิสมฺพุชฺฌิ, ตตฺถ จ สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต, พเลสุ จ วสีภาว’’นฺติ หิ วจนโต ปริโยสิตสงฺกปฺปตาปิ ภควโต อริยมคฺเคเนว นิปฺผนฺนาติ.

Bezüglich 'die Neigung, das grundlegende heilige Leben' (ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ): Dies ist eine Form im Nominativ im Sinne des Instrumentalis. Die Bedeutung ist: Er ist einer, der Zweifel überwunden hat, dessen Reden über das Wieso verschwunden ist und dessen Absichten vollendet sind durch den Edlen Pfad, der die höchste Zuflucht darstellt und das ursprüngliche, uralte heilige Leben ist. Denn aufgrund des Wortes: 'Zuvor in nicht gehörten Dingen erkannte er selbst die Wahrheiten, erlangte darin die Allwissenheit und die Beherrschung der Kräfte', ist auch der Zustand der vollendeten Absicht des Erhabenen allein durch den Edlen Pfad vollbracht worden.

๒๙๗. ยถริว ภควาติ ยถา ภควา, เอวํ เอกสฺมึ ชมฺพุทีปตเล จตูสุ ทิสาสุ จาริกํ จรมานา อโห วต จตฺตาโร ชินา ธมฺมํ เทเสยฺยุนฺติ ปจฺจาสิสมานา วทนฺติ. อถาปเร ตีสุ มณฺฑเลสุ เอกโต วิจรณภาวํ อากงฺขมานา ตโย สมฺมาสมฺพุทฺธาติ อาหํสุ. อปเร – ‘‘ทส ปารมิโย นาม ปูเรตฺวา จตุนฺนํ ติณฺณํ วา อุปฺปตฺติ ทุลฺลภา, สเจ ปน เอโก นิพทฺธวาสํ วสนฺโต ธมฺมํ เทเสยฺย, เอโก จาริกํ จรนฺโต, เอวมฺปิ ชมฺพุทีโป โสเภยฺย เจว, พหุญฺจ หิตสุขมธิคจฺเฉยฺยา’’ติ จินฺเตตฺวา อโห วต, มาริสาติ อาหํสุ.

297. 'Wie der Erhabene' (yathariva bhagavā): So wie der Erhabene ist. Es wird gesagt, dass Wesen voller Erwartung sprachen: 'O wenn doch vier Jinas in den vier Himmelsrichtungen auf dem Boden von Jambudīpa wandeln und das Dhamma lehren würden!' Danach äußerten andere, die den Wunsch hegten, dass sie in drei Gebieten gemeinsam umherwandern sollten: 'Drei vollkommen Erwachte'. Wieder andere dachten: 'Nachdem sie die zehn Vollkommenheiten erfüllt haben, ist das Erscheinen von vieren oder dreien schwer zu erlangen. Wenn jedoch einer an einem festen Wohnsitz verweilend das Dhamma lehrte und einer umherzöge, so würde Jambudīpa dadurch sowohl erstrahlen als auch viel Heil und Glück erlangen', und so sprachen sie: 'O weh, ihr Lieben!'

๒๙๘. อฏฺฐานเมตํ อนวกาโส ยนฺติ เอตฺถ ฐานํ อวกาโสติ อุภยเมตํ การณาธิวจนเมว. การณญฺหิ ติฏฺฐติ เอตฺถ ตทายตฺตวุตฺติตาย ผลนฺติ ฐานํ. โอกาโส วิย จสฺส ตํ เตน วินา อญฺญตฺถ อภาวโตติ อวกาโส. ยนฺติ กรณตฺเถ ปจฺจตฺตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ [Pg.252] – ‘‘เยน การเณน เอกิสฺสา โลกธาตุยา ทฺเว พุทฺธา เอกโต อุปฺปชฺเชยฺยุํ, ตํ การณํ นตฺถี’’ติ.

298. 'Dies ist unmöglich, dies ist ausgeschlossen' (aṭṭhānametaṃ anavakāso): Hier sind sowohl 'ṭhāna' als auch 'avakāso' Bezeichnungen für die Ursache. 'Ṭhāna' wird es genannt, weil darin die Ursache besteht (tiṭṭhati), da die Wirkung von ihr abhängt. Es ist wie ein Ort (okāso), denn ohne diese Ursache existiert sie nirgendwo anders; daher heißt es 'avakāso'. Das Wort 'yan' steht im Nominativ im Sinne des Instrumentalis. Dies bedeutet: 'Dass in einem Weltsystem zwei Buddhas gleichzeitig erscheinen sollten, dafür gibt es keine Ursache'.

เอตฺถ จ –

Und hierzu:

‘‘ยาวตา จนฺทิมสูริยา, ปริหรนฺติ ทิสา ภนฺติ วิโรจนา;

ตาว สหสฺสธา โลโก, เอตฺถ เต วตฺตเต วโส’’ติ. (ม. นิ. ๑.๕๐๓) –

'Soweit Mond und Sonne kreisen und die Himmelsrichtungen durch ihren Glanz erleuchten, so weit erstreckt sich die Welt in tausendfacher Weise; dort übst du deine Herrschaft aus.'

คาถาย เอกจกฺกวาฬเมว เอกา โลกธาตุ. ‘‘สหสฺสี โลกธาตุ อกมฺปิตฺถา’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๒๖) อาคตฏฺฐาเน จกฺกวาฬสหสฺสํ เอกา โลกธาตุ. ‘‘อากงฺขมาโน, อานนฺท, ตถาคโต ติสหสฺสิมหาสหสฺสิโลกธาตุํ สเรน วิญฺญาเปยฺย, โอภาเสน จ ผเรยฺยา’’ติ (อ. นิ. ๓.๘๑) อาคตฏฺฐาเน ติสหสฺสิมหาสหสฺสี เอกา โลกธาตุ. ‘‘อยญฺจ ทสสหสฺสี โลกธาตู’’ติ (ม. นิ. ๓.๒๐๑) อาคตฏฺฐาเน ทสจกฺกวาฬสหสฺสานิ เอกา โลกธาตุ. ตํ สนฺธาย เอกิสฺสา โลกธาตุยาติ อาห. เอตฺตกญฺหิ ชาติเขตฺตํ นาม. ตตฺราปิ ฐเปตฺวา อิมสฺมึ จกฺกวาเฬ ชมฺพุทีปสฺส มชฺฌิมเทสํ น อญฺญตฺร พุทฺธา อุปฺปชฺชนฺติ ชาติเขตฺตโต ปน ปรํ พุทฺธานํ อุปฺปตฺติฏฺฐานเมว น ปญฺญายติ. เยนตฺเถนาติ เยน ปวารณสงฺคหตฺเถน.

In diesem Vers bedeutet ein einzelnes Weltsystem (cakkavāḷa) eine 'Welteneinheit' (lokadhātu). An der Stelle 'ein Tausender-Weltsystem erbebte' bedeutet ein Tausend von Weltsystemen eine Welteneinheit. An der Stelle 'Wenn er wünscht, Ānanda, kann der Tathāgata ein Dreitausender-Großtausender-Weltsystem mit seiner Stimme erreichen' bedeutet das Dreitausender-Großtausender-Weltsystem eine Welteneinheit. An der Stelle 'und dieses Zehntausender-Weltsystem' bedeuten zehntausend Weltsysteme eine Welteneinheit. In Bezug darauf wird gesagt 'in einer Welteneinheit'. Denn so weit erstreckt sich das sogenannte Geburtsfeld (jātikhetta). Auch darin erscheinen Buddhas nicht außerhalb des mittleren Landes von Jambudīpa in diesem Weltsystem. Jenseits des Geburtsfeldes jedoch ist überhaupt kein Ort des Erscheinens von Buddhas bekannt. 'In welcher Hinsicht' (yenathena): In der Hinsicht der Förderung durch die Pavāraṇa-Einladung.

สนงฺกุมารกถาวณฺณนา

Erläuterung der Erzählung von Sanaṅkumāra

๓๐๐. วณฺเณน เจว ยสสา จาติ อลงฺการปริวาเรน จ ปุญฺญสิริยา จาติ อตฺโถ.

300. 'Sowohl durch die Gestalt als auch durch den Ruhm': Die Bedeutung ist: sowohl durch den Schmuck und das Gefolge als auch durch den Glanz des Verdienstes.

๓๐๑. สาธุ มหาพฺรหฺเมติ เอตฺถ สมฺปสาทเน สาธุสทฺโท. สงฺขาย โมทามาติ ชานิตฺวา โมทาม.

301. 'Gut, o Großer Brahma': Hier wird das Wort 'Sādhu' im Sinne der Billigung gebraucht. 'Nachdem wir erwogen haben, freuen wir uns': Nachdem wir erkannt haben, freuen wir uns.

โควินฺทพฺราหฺมณวตฺถุวณฺณนา

Erläuterung der Geschichte des Brahmanen Govinda

๓๐๔. ยาว ทีฆรตฺตํ มหาปญฺโญว โส ภควาติ เอตฺตกนฺติ ปริจฺฉินฺทิตฺวา น สกฺกา วตฺตุํ, อถ โข ยาว ทีฆรตฺตํ อติจิรรตฺตํ มหาปญฺโญว โส ภควา. โนติ กถํ ตุมฺเห มญฺญถาติ. อถ สยเมเวตํ ปญฺหํ พฺยากาตุกาโม – ‘‘อนจฺฉริยเมตํ, มาริสา, ยํ อิทานิ ปารมิโย [Pg.253] ปูเรตฺวา โพธิปลฺลงฺเก ติณฺณํ มารานํ มตฺถกํ ภินฺทิตฺวา ปฏิวิทฺธอสาธารณญาโณ โส ภควา มหาปญฺโญ ภเวยฺย, กิเมตฺถ อจฺฉริยํ, อปริปกฺกาย ปน โพธิยา ปเทสญาเณ ฐิตสฺส สราคาทิกาเลปิ มหาปญฺญภาวเมว โว, มาริสา, กเถสฺสามี’’ติ ภวปฏิจฺฉนฺนการณํ อาหริตฺวา ทสฺเสนฺโต ภูตปุพฺพํ โภติอาทิมาห.

304. 'Seit langer Zeit wahrlich ist jener Erhabene von großer Weisheit': Es ist nicht möglich, dies zeitlich genau einzugrenzen; vielmehr war jener Erhabene über eine sehr lange, überaus lange Zeit hinweg von großer Weisheit. Mit 'Nicht wahr? Was meint ihr dazu?' wird eine Frage gestellt. Da er nun diese Frage selbst beantworten möchte, zeigt er den durch die Wiedergeburt verborgenen Grund auf, indem er sagt: 'Es ist nicht verwunderlich, ihr Lieben, dass jener Erhabene jetzt, nachdem er die Vollkommenheiten erfüllt, am Fuße des Bodhi-Baumes das Haupt der drei Māras zerschmettert hat und im Besitz des durchdrungenen, unvergleichlichen Wissens ist, von großer Weisheit ist. Was gäbe es daran zu wundern? Vielmehr werde ich euch, ihr Lieben, von dem Zustand seiner großen Weisheit berichten, als die Erleuchtung noch nicht gereift war, als er noch auf der Stufe des Teilerkenntnis-Wissens stand, selbst in der Zeit, als er noch mit Leidenschaft und anderem behaftet war.' So begann er mit den Worten 'Es war einmal, Herr' usw.

ปุโรหิโตติ สพฺพกิจฺจานิ อนุสาสนปุโรหิโต. โควินฺโทติ โควินฺทิยาภิเสเกน อภิสิตฺโต, ปกติยา ปนสฺส อญฺญเทว นามํ, อภิสิตฺตกาลโต ปฏฺฐาย ‘‘โควินฺโท’’ติ สงฺขฺยํ คโต. โชติปาโลติ โชตนโต จ ปาลนโต จ โชติปาโล. ตสฺส กิร ชาตทิวเส สพฺพาวุธานิ อุชฺโชตึสุ. ราชาปิ ปจฺจูสสมเย อตฺตโน มงฺคลาวุธํ ปชฺชลิตํ ทิสฺวา ภีโต อฏฺฐาสิ. โควินฺโท ปาโตว ราชูปฏฺฐานํ คนฺตฺวา สุขเสยฺยํ ปุจฺฉิ ราชา – ‘‘กุโต เม อาจริย, สุขเสยฺยา’’ติ วตฺวา ตํ การณํ อาโรเจสิ. มา ภายิ, มหาราช, มยฺหํ ปุตฺโต ชาโต, ตสฺสานุภาเวน สกลนคเร อาวุธานิ ปชฺชลึสูติ. ราชา – ‘‘กึ นุ โข เม กุมาโร ปจฺจตฺถิโก ภเวยฺยา’’ติ จินฺเตตฺวา สุฏฺฐุตรํ ภายิ. ‘‘กึ วิตกฺเกสิ มหาราชา’’ติ จ ปุฏฺโฐ ตมตฺถํ อาโรเจสิ. อถ นํ โควินฺโท ‘‘มา ภายิ มหาราช, เนโส กุมาโร ตุมฺหากํ ทุพฺภิสฺสติ, สกลชมฺพุทีเป ปน เตน สโม ปญฺญาย น ภวิสฺสติ, มม ปุตฺตสฺส วจเนน มหาชนสฺส กงฺขา ฉิชฺชิสฺสติ, ตุมฺหากญฺจ สพฺพกิจฺจานิ อนุสาสิสฺสตี’’ติ สมสฺสาเสติ. ราชา ตุฏฺโฐ – ‘‘กุมารสฺส ขีรมูลํ โหตู’’ติ สหสฺสํ ทตฺวา ‘‘กุมารํ มหลฺลกกาเล มม ทสฺเสถา’’ติ อาห. กุมาโร อนุปุพฺเพน วุฑฺฒิมนุปฺปตฺโต. โชติตตฺตา ปนสฺส ปาลนสมตฺถตาย จ โชติปาโลตฺเวว นามํ อกํสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘โชตนโต จ ปาลนโต จ โชติปาโล’’ติ.

„Purohita“ bedeutet ein Vorsteher bei der Unterweisung in allen Angelegenheiten. „Govinda“ bedeutet jener, der mit der Govindiya-Weihe gesalbt wurde; ursprünglich war sein Name jedoch ein anderer, doch ab dem Zeitpunkt der Weihe erlangte er die Bezeichnung „Govinda“. „Jotipāla“ wird er wegen seines Strahlens (jotanato) und wegen seines Schützens (pālanato) genannt. Man sagt, dass am Tag seiner Geburt alle Waffen erstrahlten. Auch der König geriet in Furcht, als er in der Morgendämmerung seine eigene Segenswaffe lodern sah. Govinda begab sich frühmorgens zur Audienz beim König und erkundigte sich nach dessen wohlbefindlichem Schlaf. Der König sprach: „Wie sollte mir ein wohlbefindlicher Schlaf beschieden sein, Lehrer?“, und berichtete ihm den Grund. Govinda sprach: „Fürchtet Euch nicht, o Großkönig, mein Sohn wurde geboren; durch dessen Macht brannten die Waffen in der gesamten Stadt.“ Der König dachte: „Wird der Knabe mir etwa zum Feind werden?“, und fürchtete sich noch mehr. Auf die Frage „Was bedenkt Ihr, o Großkönig?“ berichtete er den Sachverhalt. Daraufhin beruhigte ihn Govinda: „Fürchtet Euch nicht, o Großkönig, dieser Knabe wird Euch nicht schaden; vielmehr wird es im gesamten Jambudīpa niemanden geben, der ihm an Weisheit gleichkommt. Durch das Wort meines Sohnes wird der Zweifel der Menschenmenge beseitigt werden, und er wird Euch in allen Angelegenheiten unterweisen.“ Der König war erfreut, gab tausend (Münzen) als „Milchgeld“ für den Knaben und sagte: „Zeigt mir den Knaben, wenn er erwachsen ist.“ Der Knabe erreichte nach und nach das reife Alter. Wegen seines Strahlens und seiner Fähigkeit zum Schutz gaben sie ihm den Namen Jotipāla. Daher heißt es: „Wegen des Strahlens und Schützens ist er Jotipāla.“

สมฺมา โวสฺสชฺชิตฺวาติ สมฺมา โวสฺสชฺชิตฺวา. อยเมว วา ปาโฐ. อลมตฺถทสตโรติ สมตฺโถ ปฏิพโล อตฺถทโส อลมตฺถทโส, ตํ อลมตฺถทสํ ติเรตีติ อลมตฺถทสตโร. โชติปาลสฺเสว มาณวสฺส อนุสาสนิยาติ โสปิ โชติปาลํเยว ปุจฺฉิตฺวา อนุสาสตีติ ทสฺเสติ.

„Sammā vossajjitvā“ bedeutet richtig aufgegeben zu haben; dies ist die Lesart. „Alamatthadasataro“ bezeichnet einen, der fähig und befähigt ist, den Nutzen zu sehen (alamatthadaso); einen solchen Nutzen-Sehenden übertrifft er, daher ist er „alamatthadasataro“. Mit dem Satz „durch die Unterweisung des Jünglings Jotipāla“ wird gezeigt, dass auch jener (der alte Govinda) nur nach Befragung Jotipālas unterweist.

๓๐๕. ภวมตฺถุ [Pg.254] ภวนฺตํ โชติปาลนฺติ โภโต โชติปาลสฺส ภโว วุทฺธิ วิเสสาธิคโม สพฺพกลฺยาณญฺเจว มงฺคลญฺจ โหตูติ อตฺโถ. สมฺโมทนียํ กถนฺติ? ‘‘อลํ, มหาราช, มา จินฺตยิ, ธุวธมฺโม เอส สพฺพสตฺตาน’’นฺติอาทินา นเยน มรณปฺปฏิสํยุตฺตํ โสกวิโนทนปฏิสนฺถารกถํ ปริโยสาเปตฺวา. มา โน ภวํ โชติปาโล อนุสาสนิยา ปจฺจพฺยาหาสีติ มา ปฏิพฺยากาสิ, ‘‘อนุสาสา’’ติ วุตฺโต – ‘‘นาหํ อนุสาสามี’’ติ โน มา อนุสาสนิยา ปจฺจกฺขาสีติ อตฺโถ. อภิสมฺโภสีติ สํวิทหิตฺวา ปฏฺฐเปสิ. มนุสฺสา เอวมาหํสูติ ตํ ปิตรา มหาปญฺญตรํ สพฺพกิจฺจานิ อนุสาสนฺตํ สพฺพกมฺเม อภิสมฺภวนฺตํ ทิสฺวา ตุฏฺฐจิตฺตา โควินฺโท วต, โภ, พฺราหฺมโณ, มหาโควินฺโท วต, โภ, พฺราหฺมโณติ เอวมาหํสุ. อิทํ วุตฺตํ โหติ, ‘‘โควินฺโท วต, โภ, พฺราหฺมโณ อโหสิ เอตสฺส ปิตา; อยํ ปน มหาโควินฺโท วต, โภ, พฺราหฺมโณ’’ติ.

305. „Bhavamatthu bhavantaṃ jotipālaṃ“ bedeutet: Möge dem ehrwürdigen Jotipāla Gedeihen, Wachstum, das Erreichen besonderer Errungenschaften sowie alles Heil und Segen zuteilwerden. „Sammodanīyaṃ kathaṃ“ (erfreuliche Rede) bedeutet, dass er, nachdem er eine tröstliche Rede zur Vertreibung des Kummers im Zusammenhang mit dem Tod beendet hatte – beginnend mit: „Genug, o Großkönig, sorgt Euch nicht, dies ist das beständige Gesetz für alle Wesen“. „Mā no bhavaṃ jotipālo anusāsaniyā paccabyāhāsī“ bedeutet: Möget Ihr nicht widersprechen; wenn man sagt „unterweise“, so bedeutet es: Möget Ihr die Unterweisung für uns nicht ablehnen. „Abhisambhosī“ bedeutet, dass er alles einrichtete und in Gang setzte. „Manussā evamāhaṃsūti“: Als die Menschen sahen, wie er – weiser als sein Vater – alle Angelegenheiten lehrte und alle Aufgaben bewältigte, sprachen sie mit freudigem Herzen: „Wahrlich, o Herr, ein Govinda-Brahmane war sein Vater; dieser aber ist wahrlich ein Mahāgovinda-Brahmane.“ Dies bedeutet: „Ein Govinda-Brahmane war fürwahr sein Vater; dieser Jüngling aber ist wahrlich ein Großer Govinda-Brahmane.“

รชฺชสํวิภชนวณฺณนา

Erläuterung zur Aufteilung des Königreichs.

๓๐๖. เยน เต ฉ ขตฺติยาติ เย เต ‘‘สหายา’’ติ วุตฺตา ฉ ขตฺติยา, เต กิร เรณุสฺส เอกปิติกา กนิฏฺฐภาตโร, ตสฺมา มหาโควินฺโท ‘‘อยํ อภิสิตฺโต เอเตสํ รชฺชสํวิภาคํ กเรยฺย วา น วา, ยํนูนาหํ เต ปฏิกจฺเจว เรณุสฺส สนฺติกํ เปเสตฺวา ปฏิญฺญํ คณฺหาเปยฺย’’นฺติ จินฺเตนฺโต เยน เต ฉ ขตฺติยา เตนุปสงฺกมิ. ราชกตฺตาโรติ ราชการกา อมจฺจา.

306. „Yena te cha khattiyā“: Diese sechs Khattiyas, die als „Gefährten“ bezeichnet wurden, waren dem Vernehmen nach die jüngeren Brüder Reṇus vom selben Vater. Daher dachte Mahāgovinda: „Dieser (Reṇu) ist nun gesalbt; ob er diesen (Brüdern) nun einen Teil des Reiches geben wird oder nicht – was wäre, wenn ich sie im Voraus zu Reṇu schickte und sie sich ein Versprechen geben ließe?“ Mit diesem Gedanken begab er sich dorthin, wo die sechs Khattiyas waren. „Rājakattāro“ meint die Minister, die den König einsetzen.

๓๐๗. มทนียา กามาติ มทกรา ปมาทกรา กามา. คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต กาเล เอส อนุสฺสริตุมฺปิ น สกฺกุเณยฺย, ตสฺมา อายนฺตุ โภนฺโต อาคจฺฉนฺตูติ อตฺโถ.

307. „Madanīyā kāmā“ bedeutet, dass die Sinnesfreuden berauschend und Ursache für Nachlässigkeit sind. Im Verlaufe der Zeit könnte jener (Reṇu) unfähig werden, sich überhaupt noch daran zu erinnern; daher kommen Sie, werte Herren, kommen Sie näher.

๓๐๘. สรามหํ โภติ ตทา กิร มนุสฺสานํ สจฺจวาทิกาโล โหติ, ตสฺมา ‘‘กทา มยา วุตฺตํ, เกน ทิฏฺฐํ, เกน สุต’’นฺติ อภูตํ อวตฺวา ‘‘สรามหํ โภ’’ติ อาห. สมฺโมทนียํ กถนฺติ กึ มหาราช เทวตฺตํ คเต รญฺเญ มา จินฺตยิตฺถ, ธุวธมฺโม เอส สพฺพสตฺตานํ, เอวํภาวิโน สงฺขาราติ เอวรูปํ ปฏิสนฺถารกถํ. สพฺพานิ สกฏมุขานิ ปฏฺฐเปสีติ สพฺพานิ ฉ [Pg.255] รชฺชานิ สกฏมุขานิ ปฏฺฐเปสิ. เอเกกสฺส รญฺโญ รชฺชํ ติโยชนสตํ โหติ, เรณุสฺส รญฺโญ รชฺโชสรณปเทโส ทสคาวุตํ, มชฺเฌ ปน เรณุสฺส รชฺชํ วิตานสทิสํ อโหสิ. กสฺมา เอวํ ปฏฺฐเปสีติ? กาเลน กาลํ ราชานํ ปสฺสิตุํ อาคจฺฉนฺตา อญฺญสฺส รชฺชํ อปีเฬตฺวา อตฺตโน อตฺตโน รชฺชปเทเสเนว อาคมิสฺสนฺติ เจว คมิสฺสนฺติ จ. ปรรชฺชํ โอติณฺณสฺส หิ – ‘‘ภตฺตํ เทถ, โคณํ เทถา’’ติ วทโต มนุสฺสา อุชฺฌายนฺติ – ‘‘อิเม ราชาโน อตฺตโน อตฺตโน วิชิเตน น คจฺฉนฺติ, อมฺหากํ ปีฬํ กโรนฺตี’’ติ. อตฺตโน วิชิเตน คจฺฉนฺตสฺส ‘‘อมฺหากํ สนฺติกา อิมินา อิทญฺจิทญฺจ ลทฺธพฺพเมวา’’ติ มนุสฺสา ปีฬํ น มญฺญนฺติ. อิมมตฺถํ จินฺตยิตฺวา มหาโควินฺโท ‘‘สมฺโมทมานา ราชาโน จิรํ รชฺชมนุสาสนฺตู’’ติ เอวํ ปฏฺฐเปสิ.

308. „Sarāmahaṃ bho“: Zu jener Zeit, so sagt man, sprachen die Menschen gewöhnlich die Wahrheit. Daher sagte er, ohne eine Unwahrheit zu sprechen wie „Wann habe ich das gesagt? Wer hat es gesehen? Wer hat es gehört?“, vielmehr: „Ich erinnere mich, o Herr.“ „Sammodanīyaṃ kathaṃ“ bezieht sich auf eine tröstliche Rede der Art: „Was ist es, o Großkönig? Sorgt Euch nicht, weil der König (Euer Vater) zu den Göttern eingegangen ist; dies ist das beständige Gesetz für alle Wesen, so beschaffen sind die gestalteten Dinge.“ „Sabbāni sakaṭamukhāni paṭṭhapesī“ bedeutet, dass er alle sechs Reiche so einrichtete, dass sie (wie Keile) der Form einer Wagenfront entsprachen. Das Reich eines jeden Königs umfasste dreihundert Yojanas; die Stelle, an der Reṇus Reich zugänglich war, betrug zehn Gāvutas, doch in der Mitte war Reṇus Reich wie ein Baldachin geformt. Warum richtete er es so ein? Damit die Könige, wenn sie von Zeit zu Zeit kommen, um den Oberkönig zu besuchen, nicht das Reich eines anderen bedrängen, sondern nur durch ihr eigenes Herrschaftsgebiet kommen und gehen können. Denn wenn ein König in ein fremdes Reich eindringt und fordert „Gebt mir Reis, gebt mir Rinder“, dann beklagen sich die Menschen: „Diese Könige reisen nicht durch ihr eigenes Gebiet, sondern bedrängen uns.“ Wenn er aber durch sein eigenes Gebiet reist, denken die Menschen: „Von uns aus darf dieser König dies und jenes rechtmäßig erhalten“, und sie empfinden es nicht als Bedrängnis. Mit diesem Gedanken im Sinn richtete Mahāgovinda die Reiche wagenfrontartig ein, damit die Könige in Eintracht lange Zeit ihre Reiche regieren mögen.

‘‘ทนฺตปุรํ กลิงฺคานํ, อสฺสกานญฺจ โปตนํ;

มาหิสฺสติ อวนฺตีนํ, โสวีรานญฺจ โรทุกํ.มิถิลา จ วิเทหานํ, จมฺปา องฺเคสุ มาปิตา;

พาราณสี จ กาสีนํ, เอเต โควินฺทมาปิตา’’ติ. –

„Dantapura für die Kaliṅgas und Potana für die Assakas; Māhissati für die Avantis und Roduka für die Sovīras. Mithilā für die Videhas und Campā wurde im Lande der Aṅgas errichtet; sowie Bārāṇasī für die Kāsīs – diese wurden von Govinda errichtet.“

เอตานิ สตฺต นครานิ มหาโควินฺเทเนว เตสํ ราชูนํ อตฺถาย มาปิตานิ.

Diese sieben Städte wurden von Mahāgovinda selbst zum Wohle jener Könige errichtet.

‘‘สตฺตภู พฺรหฺมทตฺโต จ, เวสฺสภู ภรโต สห;

เรณุ ทฺเว จ ธตรฏฺฐา, ตทาสุํ สตฺต ภารธา’’ติ. –

„Sattabhū und Brahmadatta, Vessabhū zusammen mit Bharato; Reṇu und zwei namens Dhataraṭṭha – diese waren damals die sieben Lastenträger (Regenten).“

อิมานิ เตสํ สตฺตนฺนมฺปิ นามานิ. เตสุ หิ เอโก สตฺตภู นาม อโหสิ, เอโก พฺรหฺมทตฺโต นาม, เอโก เวสฺสภู นาม, เอโก เตเนว สห ภรโต นาม, เอโก เรณุ นาม, ทฺเว ปน ธตรฏฺฐาติ อิเม สตฺต ชมฺพุทีปตเล ภารธา มหาราชาโน อเหสุนฺติ.

Dies sind die Namen aller sieben Könige. Unter ihnen war einer namens Sattabhū, einer namens Brahmadatta, einer namens Vessabhū, einer zusammen mit diesem namens Bharato, einer namens Reṇu, und zwei waren die Dhataraṭṭhas. Diese sieben waren die Großkönige auf dem Boden von Jambudīpa, welche die Last der Regierungsverantwortung trugen.

ปฐมภาณวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des ersten Rezitationsabschnitts ist abgeschlossen.

กิตฺติสทฺทอพฺภุคฺคมนวณฺณนา

Erläuterung über das Aufsteigen des Rufes des Ruhmes.

๓๑๑. อุปสงฺกมึสูติ [Pg.256] ‘‘อมฺหากํ อยํ อิสฺสริยสมฺปตฺติ น อญฺญสฺสานุภาเวน, มหาโควินฺทสฺสานุภาเวน นิปฺผนฺนา. มหาโควินฺโท อมฺเห สตฺต ราชาโน สมคฺเค กตฺวา ชมฺพุทีปตเล ปติฏฺฐาเปสิ, ปุพฺพูปการิสฺส ปน น สุกรา ปฏิกิริยา กาตุํ. อมฺเห สตฺตปิ ชเน เอโสเยว อนุสาสตุ, เอตํเยว เสนาปติญฺจ ปุโรหิตญฺจ กโรม, เอวํ โน วุทฺธิ ภวิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา อุปสงฺกมึสุ. มหาโควินฺโทปิ – ‘‘มยา เอเต สมคฺคา กตา, สเจ เอเตสํ อญฺโญ เสนาปติ ปุโรหิโต จ ภวิสฺสติ, ตโต อตฺตโน อตฺตโน เสนาปติปุโรหิตานํ วจนํ คเหตฺวา อญฺญมญฺญํ ภินฺทิสฺสนฺติ, อธิวาเสมิ เนสํ เสนาปติฏฺฐานญฺจ ปุโรหิตฏฺฐานญฺจา’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘เอวํ โภ’’ติ ปจฺจสฺโสสิ.

311. Zu 'sie suchten ihn auf' (upasaṅkamiṃsu): Sie dachten: 'Diese unsere Fülle an Herrschaft und Erfolg ist nicht durch die Macht eines anderen, sondern durch die Macht Mahāgovindas zustande gekommen. Mahāgovinda hat uns sieben Könige vereint und uns auf dem Boden von Jambudīpa gefestigt. Es ist jedoch nicht leicht, einem früheren Wohltäter eine Gegenleistung zu erbringen oder den Dank abzustatten. Möge eben dieser Mahāgovinda uns alle sieben Menschen (Könige) unterweisen; wir wollen ihn sowohl zum General als auch zum Hauspriester machen. Auf diese Weise wird unser Wachstum gefördert werden.' Mit diesem Gedanken suchten sie ihn auf. Auch Mahāgovinda dachte: 'Diese Könige wurden von mir vereint. Wenn ein anderer ihr General oder Hauspriester wird, dann werden sie auf die Worte ihrer jeweiligen Generäle und Priester hören und sich untereinander entzweien. Ich werde daher das Amt des Generals und das Amt des Hauspriesters für sie annehmen.' Nachdem er dies bedacht hatte, stimmte er mit den Worten 'So sei es, ihr Herren' zu.

สตฺต จ พฺราหฺมณมหาสาเลติ ‘‘อหํ สพฺพฏฺฐาเนสุ สมฺมุโข ภเวยฺยํ วา น วา, ยตฺถาหํ สมฺมุโข น ภวิสฺสามิ, ตตฺเถว เต กตฺตพฺพํ กริสฺสนฺตี’’ติ สตฺต อนุปุโรหิเต ฐเปสิ. เต สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ – ‘‘สตฺต จ พฺราหฺมณมหาสาเล’’ติ. ทิวสสฺส ทฺวิกฺขตฺตุํ วา สายํ ปาโต วา นหายนฺตีติ นหาตกา. วตจริยปริโยสาเน วา นหาตา, ตโต ปฏฺฐาย พฺราหฺมเณหิ สทฺธึ น ขาทนฺติ น ปิวนฺตีติ นหาตกา.

Zu 'Sieben Brahmanen-Großpächter' (satta ca brāhmaṇamahāsāle): Er dachte: 'Ob ich nun an allen Orten persönlich anwesend sein kann oder nicht – dort, wo ich nicht persönlich anwesend sein werde, sollen sie (die Unterpriester) das Notwendige verrichten.' So setzte er sieben Unterpriester ein. In Bezug auf diese wurde gesagt: 'und sieben Brahmanen-Großpächter'. 'Nahātakā' (die Badenden) sind sie, weil sie zweimal am Tag baden, entweder abends oder morgens. Oder aber: Sie haben nach Abschluss ihrer Gelübde gebadet; von da an essen und trinken sie nicht mehr zusammen mit anderen Brahmanen, weshalb sie 'Nahātakā' genannt werden.

๓๑๒. อพฺภุคฺคจฺฉีติ อภิอุคฺคจฺฉิ. ตทา กิร มนุสฺสานํ ‘‘น พฺรหฺมุนา สทฺธึ อมนฺเตตฺวา สกฺกา เอวํ สกลชมฺพุทีปํ อนุสาสิตุ’’นฺติ นิสินฺนนิสินฺนฏฺฐาเน อยเมว กถา ปวตฺติตฺถ. น โข ปนาหนฺติ มหาปุริโส กิร – ‘‘อยํ มยฺหํ อภูโต วณฺโณ อุปฺปนฺโน, วณฺณุปฺปตฺติ โข ปน น ภาริยา, อุปฺปนฺนสฺส วณฺณสฺส รกฺขนเมว ภาริยํ, อยญฺจ เม อจินฺเตตฺวา อมนฺเตตฺวา กโรนฺตสฺเสว วณฺโณ อุปฺปนฺโนว, จินฺเตตฺวา มนฺเตตฺวา กโรนฺตสฺส ปน วิตฺถาริกตโร ภวิสฺสตี’’ติ พฺรหฺมทสฺสเน อุปายํ ปริเยสนฺโต ตํ ทิสฺวา สุตํ โข ปน เมตนฺติอาทิอตฺถํ ปริวิตกฺเกสิ.

312. Zu 'Es verbreitete sich' (abbhuggacchi): Es stieg empor. Damals hieß es nämlich unter den Menschen, wo immer sie zusammensaßen: 'Es ist unmöglich, ganz Jambudīpa so zu unterweisen, ohne sich mit Brahma zu beraten.' Dieser Ruf verbreitete sich. Der edle Mensch (Mahāgovinda) aber dachte: 'Dieser Ruhm über mich ist entstanden, obwohl er (die Beratung mit Brahma) so noch nicht stattgefunden hat. Das Entstehen von Ruhm ist keine schwere Last, aber den entstandenen Ruhm zu bewahren, das ist eine schwere Last. Wenn ich nun handle, ohne darüber nachgedacht oder mich mit Brahma beraten zu haben, ist dieser Ruhm dennoch entstanden. Wenn ich aber handle, nachdem ich nachgedacht und mich mit Brahma beraten habe, wird der Ruhm noch weitreichender sein.' Während er nach einem Mittel suchte, Brahma zu sehen, erkannte er den Weg und dachte über die Bedeutung von 'Ich habe gehört...' nach.

๓๑๓. เยน [Pg.257] เรณุ ราชา เตนุปสงฺกมีติ เอวํ เม อนฺตรา ทฏฺฐุกาโม วา สลฺลปิตุกาโม วา น ภวิสฺสติ, ยโต ฉินฺนปลิโพโธ สุขํ วิหริสฺสามีติ ปลิโพธุปจฺเฉทนตฺถํ อุปสงฺกมิ, เอส นโย สพฺพตฺถ.

313. Zu 'Wo König Reṇu war, dorthin begab er sich': Er suchte ihn auf, um die Hindernisse zu durchschneiden, indem er dachte: 'So wird in der Zwischenzeit (vor Ablauf der vier Monate) niemand den Wunsch haben, mich zu sehen oder mit mir zu sprechen. Wenn die Hindernisse erst einmal beseitigt sind, werde ich glücklich verweilen können.' Dies gilt überall dort, wo er andere Könige aufsuchte, um sie um Erlaubnis zu bitten.

๓๑๖. สาทิสิโยติ สมวณฺณา สมชาติกา.

316. Zu 'Gleiche' (sādisiyo): Frauen von gleicher Farbe (Schönheit) und gleicher Geburt (Kaste).

๓๑๗. นวํ สนฺธาคารํ กาเรตฺวาติ รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานจงฺกมนสมฺปนฺนํ วสฺสิเก จตฺตาโร มาเส วสนกฺขมํ พหิ นฬปริกฺขิตฺตํ วิจิตฺตํ อาวสถํ กาเรตฺวา. กรุณํ ฌานํ ฌายีติ กรุณาย ติกจตุกฺกชฺฌานํ ฌายิ, กรุณามุเขน ปเนตฺถ อวเสสาปิ ตโย พฺรหฺมวิหารา คหิตาว. อุกฺกณฺฐนา ปริตสฺสนาติ ฌานภูมิยํ ฐิตสฺส อนภิรติอุกฺกณฺฐนา วา ภยปริตสฺสนา วา นตฺถิ, พฺรหฺมุโน ปน อาคมนปตฺถนา อาคมนตณฺหา อหูติ อตฺโถ.

317. Zu 'Nachdem er ein neues Versammlungshaus hatte bauen lassen': Er ließ ein prächtiges Haus bauen, das mit Plätzen für die Nacht, Plätzen für den Tag und Wandelpfaden ausgestattet war, geeignet für den Aufenthalt während der vier Monate der Regenzeit und außen mit Schilfrohr umzäunt. Zu 'Er pflegte die Vertiefung des Mitleids' (karuṇaṃ jhānaṃ jhāyi): Er übte die dritte oder vierte meditative Vertiefung mittels Mitleid aus. Unter dem Begriff 'Mitleid' sind hier jedoch auch die übrigen drei Brahmavihāras (Liebe, Mitfreude, Gleichmut) mit eingeschlossen. Zu 'Überdruss und Bangen' (ukkaṇṭhanā paritassanā): Für jemanden, der auf der Ebene der meditativen Vertiefung verweilt, gibt es keinen Überdruss durch Unlust oder Bangen durch Furcht. Es bedeutet jedoch, dass ein Verlangen nach der Ankunft Brahmas, eine Sehnsucht nach seinem Kommen, vorhanden war.

พฺรหฺมุนาสากจฺฉาวณฺณนา

Erläuterung des Gesprächs mit Brahma.

๓๑๘. ภยนฺติ จิตฺตุตฺราสภยเมว. อชานนฺตาติ อชานมานา. กถํ ชาเนมุ ตํ มยนฺติ (ที. นิ. ๒.๑๗๙) มยํ กินฺติ ตํ ชานาม, อยํ กตฺถวาสิโก, กินฺนาโม, กึ โคตฺโตติอาทีนํ อาการานํ เกน อากาเรน ตํ ธารยามาติ อตฺโถ.

318. Zu 'Furcht' (bhaya): Damit ist nur der Schrecken des Geistes gemeint. 'Nicht wissend' (ajānantā) bedeutet, es nicht zu erkennen. Zu 'Wie sollen wir Euch erkennen?' (kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ): Es bedeutet: 'Auf welche Weise sollen wir Euch erkennen? In welcher Gegend lebt dieser (Brahma)? Welchen Namen hat er? Welcher Sippe gehört er an?' – Mit welchem dieser Merkmale sollen wir Euch im Gedächtnis behalten?

มํ เว กุมารํ ชานนฺตีติ มํ ‘‘กุมาโร’’ติ ‘‘ทหโร’’ติ ชานนฺติ. พฺรหฺมโลเกติ เสฏฺฐโลเก. สนนฺตนนฺติ จิรตนํ โปราณกํ. อหํ โส โปราณกุมาโร สนงฺกุมาโร นาม พฺรหฺมาติ ทสฺเสติ. เอวํ โควินฺท ชานาหีติ โควินฺท ปณฺฑิต, ตฺวํ เอวํ ชานาหิ, เอวํ มํ ธาเรหิ.

Zu 'Sie kennen mich wahrlich als Kumāra' (maṃ ve kumāraṃ jānantīti): Sie kennen mich als 'Kumāra' (den Jugendlichen), als 'Dahara' (den Jungen). Zu 'In der Brahma-Welt' (brahmaloke): In der Welt der Vorzüglichen. Zu 'Sanantana' (sanantana): Uralt, aus der Vorzeit stammend. Er zeigt damit: 'Ich bin jener uralte Kumāra, der Brahma namens Sanaṅkumāra.' Zu 'Wisse dies, Govinda': 'O weiser Govinda, wisse es so; behalte mich so im Gedächtnis.'

‘‘อาสนํ อุทกํ ปชฺชํ, มธุสากญฺจ พฺรหฺมุโน;

อคฺเฆ ภวนฺตํ ปุจฺฉาม, อคฺฆํ กุรุตุ โน ภว’’นฺติ. –

„Sitzplatz, Wasser, Fußöl und Honiggemüse für Brahma; wir laden den Ehrwürdigen zur Bewirtung ein, möge der Ehrwürdige unsere Gabe annehmen.“

เอตฺถ อคฺฆนฺติ อติถิโน อุปนาเมตพฺพํ วุจฺจติ. เตเนว อิทมาสนํ ปญฺญตฺตํ, เอตฺถ นิสีทถ, อิทํ อุทกํ ปริสุทฺธํ, อิโต ปานียํ ปิวถ, ปาเท โธวถ, อิทํ ปชฺชํ ปาทานํ หิตตฺถาย อภิสงฺขตํ เตลํ, อิโต ปาเท มกฺเขถ, อิทํ มธุสากนฺติ. โพธิสตฺตสฺส พฺรหฺมจริยํ น อญฺเญสํ พฺรหฺมจริยสทิสํ โหติ, น โส ‘‘อิทํ สฺเว, อิทํ ตติยทิวเส ภวิสฺสตี’’ติ สนฺนิธึ [Pg.258] นาม กโรติ. มธุสากํ ปน อโลณํ อธูปนํ อตกฺกํ อุทเกน เสทิตสากํ, ตํ สนฺธาเยส – ‘‘อิทํ ปริภุญฺชถา’’ติ วทนฺโต ‘‘อคฺเฆ ภวนฺตํ ปุจฺฉามา’’ติอาทิมาห. อิเม สพฺเพปิ อคฺฆา พฺรหฺมุโน อตฺถิ. เต อคฺเฆ ภวนฺตํ ปุจฺฉาม. เอวํ ปุจฺฉนฺตานญฺจ อคฺฆํ กุรุตุ โน ภวํ, ปฏิคฺคณฺหาตุ โน ภวํ อิทมคฺฆนฺติ วุตฺตํ โหติ. กึ ปเนส – ‘‘อิโต เอกมฺปิ พฺรหฺมา น ภุญฺชตี’’ติ อิทํ น ชานาตีติ. โน น ชานาติ, ชานนฺโตปิ อตฺตโน สนฺติเก อาคโต อติถิ ปุจฺฉิตพฺโพติ วตฺตสีเสน ปุจฺฉติ.

Hier wird das, was einem Gast dargebracht werden soll, als 'Gabe' (aggha) bezeichnet. Deshalb wurde gesagt: 'Dieser Sitzplatz ist bereitet, setzt Euch hierher; dieses Wasser ist rein, trinkt von diesem Trinkwasser; wascht die Füße; dieses Fußöl (pajjaṃ) ist Öl, das zum Wohle der Füße zubereitet wurde, salbt die Füße damit; dies ist Honiggemüse (süßes Kraut).' Der Wandel im Brahma-Heil (brahmacariya) eines Bodhisattas ist nicht wie der Wandel anderer; er legt keine Vorräte an mit dem Gedanken: 'Dies ist für morgen, dies für den dritten Tag.' Das Honiggemüse (madhusāka) aber ist ungesalzenes, ungeräuchertes Gemüse ohne Buttermilch, das nur mit Wasser gekocht wurde. In Bezug darauf sagte er: 'Genießt dies', und sprach die Worte: 'Wir laden den Ehrwürdigen zur Bewirtung ein' usw. All diese Gaben sind für Brahma vorhanden. Wir fragen den Ehrwürdigen nach diesen Gaben. Dass er 'die Gabe für uns vollziehen' soll, bedeutet, der Ehrwürdige möge diese unsere Gabe annehmen. Weiß er denn etwa nicht: 'Brahma genießt nicht einmal eines von diesen Dingen'? Er weiß es zwar, aber er fragt nach den Regeln der Etikette (vattasīsena), da ein Gast, der zu einem gekommen ist, befragt werden muss.

อถ โข พฺรหฺมา – ‘‘กึ นุ โข ปณฺฑิโต มม ปริโภคกรณาภาวํ ญตฺวา ปุจฺฉติ, อุทาหุ โกหญฺเญ ฐตฺวา ปุจฺฉตี’’ติ สมนฺนาหรนฺโต ‘‘วตฺตสีเส ฐิโต ปุจฺฉตี’’ติ ญตฺวา ปฏิคฺคณฺหิตุํ ทานิ เม วฏฺฏตีติ ปฏิคฺคณฺหาม เต อคฺฆํ, ยํ ตฺวํ โควินฺท ภาสสีติ อาห. ยํ ตฺวํ โควินฺท ภาสสิ – ‘‘อิทมาสนํ ปญฺญตฺตํ, เอตฺถ นิสีทถา’’ติอาทิ, ตตฺร เต มยํ อาสเน นิสินฺนา นาม โหม, ปานียํ ปีตา นาม โหม, ปาทาปิ เม โธตา นาม โหนฺตุ, เตเลนปิ มกฺขิตา นาม โหนฺตุ, อุทกสากมฺปิ ปริภุตฺตํ นาม โหตุ, ตยา ทินฺนํ อธิวาสิตกาลโต ปฏฺฐาย ยํ ยํ ตฺวํ ภาสสิ, ตํ ตํ มยา ปฏิคฺคหิตเมว โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปฏิคฺคณฺหาม เต อคฺฆํ, ยํ ตฺวํ โควินฺท ภาสสี’’ติ. เอวํ ปน อคฺฆํ ปฏิคฺคณฺหิตฺวา ปญฺหสฺส โอกาสํ กโรนฺโต ทิฏฺฐธมฺมหิตตฺถายาติอาทิมาห.

Daraufhin überlegte Brahma: 'Fragt der Weise mich wohl, weil er weiß, dass ich keinen Gebrauch davon mache, oder fragt er, um Bewunderung zu erregen?' Als er erkannte: 'Er fragt aus Gründen der Etikette', dachte er: 'Nun ist es für mich angemessen, anzunehmen.' Er sagte: 'Wir nehmen deine Gabe an, Govinda, was immer du sagst.' Damit meinte er: 'Was immer du sagst, Govinda – dass der Sitzplatz bereitet sei, man sich setzen solle usw. – darin gelten wir als auf dem Sitzplatz sitzend, als das Wasser getrunken habend; auch meine Füße sollen als gewaschen gelten, als mit Öl gesalbt, und auch das Wassergemüse soll als verzehrt gelten. Von dem Moment der Zusage an ist alles, was du darreichst und ansprichst, von mir bereits angenommen.' Deshalb wurde gesagt: 'Wir nehmen deine Gabe an, Govinda, was immer du sagst.' Nachdem er so die Gabe angenommen hatte, gab er die Gelegenheit für eine Frage und sprach die Worte über 'das Wohl im gegenwärtigen Leben' usw.

กงฺขี อกงฺขึ ปรเวทิเยสูติ อหํ สวิจิกิจฺโฉ ภวนฺตํ ปเรน สยํ อภิสงฺขตตฺตา ปรสฺส ปากเฏสุ ปรเวทิเยสุ ปญฺเหสุ นิพฺพิจิกิจฺฉํ.

„Ich frage den Ehrwürdigen, der frei von Zweifeln ist in Bezug auf Fragen, die von anderen gestellt werden, da er selbst diese Wahrheiten verwirklicht hat und sie für andere offenkundig sind.“

หิตฺวา มมตฺตนฺติ อิทํ มม, อิทํ มมาติ อุปกรณตณฺหํ จชิตฺวา. มนุเชสูติ สตฺเตสุ, มนุเชสุ โย โกจิ มนุโช มมตฺตํ หิตฺวาติ อตฺโถ. เอโกทิภูโตติ เอกีภูโต, เอโก ติฏฺฐนฺโต เอโก นิสีทนฺโตติ. วจนตฺโถ ปเนตฺถ เอโก อุเทติ ปวตฺตตีติ เอโกทิ, ตาทิโส ภูโตติ เอโกทิภูโต. กรุเณธิมุตฺโตติ กรุณาฌาเน อธิมุตฺโต, ตํ ฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวาติ อตฺโถ. นิรามคนฺโธติ วิสฺสคนฺธวิรหิโต. เอตฺถ ฐิโตติ เอเตสุ ธมฺเมสุ ฐิโต. เอตฺถ จ สิกฺขมาโนติ [Pg.259] เอเตสุ ธมฺเมสุ สิกฺขมาโน. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน อุปริ มหาโควินฺเทน จ พฺรหฺมุนา จ วุตฺโตเยว.

„'Das Aufgeben der Ich-Bezogenheit' bedeutet, das Verlangen nach Besitztümern mit dem Gedanken 'dies ist mein' loszulassen. 'Unter den Menschen' bezieht sich auf irgendein Wesen unter den Menschen, das die Ich-Bezogenheit aufgegeben hat. 'Einig geworden' (ekodibhūto) bedeutet, allein zu werden, allein zu stehen oder allein zu sitzen. Sprachlich erklärt: Einer, der allein entsteht und verbleibt, ist 'ekodi'; ein solcher Zustand wird 'ekodibhūto' genannt. 'Hingebogen zum Mitleid' bedeutet, fest im Meditationszustand des Mitleids (Karuṇā-Jhāna) verankert zu sein, nachdem man diesen Zustand hervorgebracht hat. 'Frei vom Geruch des Fleisches' (nirāmagandho) bedeutet frei vom Geruch der Verunreinigungen oder frei vom Geruch des Giftes. 'Darin verweilend' bedeutet, in diesen Tugenden (Dhammas) festzustehen. 'Darin übend' bedeutet, sich in diesen Tugenden zu üben. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darlegung wurde bereits oben von Mahāgovinda und dem Brahma dargelegt.“

๓๒๐. ตตฺถ เอเต อวิทฺวาติ เอเต อามคนฺเธ อหํ อวิทฺวา, น ชานามีติ อตฺโถ. อิธ พฺรูหิ ธีราติ เต เม ตฺวํ อิธ ธีร ปณฺฑิต, พฺรูหิ, วท. เกนาวฏา วาติ ปชา กุรุตูติ กตเมน กิเลสาวรเณน อาวริตา ปชา ปูติกา วายติ. อาปายิกาติ อปายูปคา. นิวุตพฺรหฺมโลกาติ นิวุโต ปิหิโต พฺรหฺมโลโก อสฺสาติ นิวุตพฺรหฺมโลโก. กตเมน กิเลเสน ปชาย พฺรหฺมโลกูปโค มคฺโค นิวุโต ปิหิโต ปฏิจฺฉนฺโนติ ปุจฺฉติ.

320. „Dabei bedeutet 'diese nicht wissend', dass ich diese 'Gerüche des Fleisches' (unreinen Zustände) nicht kenne. 'Sprich hier, o Weiser' bedeutet: 'Du, o Weiser und Gelehrter, antworte mir in dieser Angelegenheit.' 'Wodurch verdeckt' fragt danach, durch welches Hindernis der Verunreinigung die Menschen bedeckt sind, sodass sie einen fauligen Geruch verströmen. 'Dem Verderben geweiht' bedeutet, in die niederen Welten (Apāya) zu fallen. 'Die Brahma-Welt verschlossen' bedeutet, dass für sie der Zugang zur Brahma-Welt versperrt oder blockiert ist. Er fragt: 'Durch welche Verunreinigung wird der Pfad der Menschen zur Brahma-Welt versperrt, blockiert oder verdeckt?'“

โกโธ โมสวชฺชํ นิกติ จ ทุพฺโภติ กุชฺฌนลกฺขโณ โกโธ จ, ปรวิสํวาทนลกฺขโณ มุสาวาโท จ, สทิสํ ทสฺเสตฺวา วญฺจนลกฺขณา นิกติ จ, มิตฺตทุพฺภนลกฺขโณ ทุพฺโภ จ. กทริยตา อติมาโน อุสูยาติ ถทฺธมจฺฉริยลกฺขณา กทริยตา จ, อติกฺกมิตฺวา มญฺญนลกฺขโณ อติมาโน จ, ปรสมฺปตฺติขียนลกฺขณา อุสูยา จ. อิจฺฉา วิวิจฺฉา ปรเหฐนา จาติ ตณฺหาลกฺขณา อิจฺฉา จ, มจฺฉริยลกฺขณา วิวิจฺฉา จ, วิหึสาลกฺขณา ปรเหฐนา จ. โลโภ จ โทโส จ มโท จ โมโหติ ยตฺถ กตฺถจิ ลุพฺภนลกฺขโณ โลโภ จ, ทุสฺสนลกฺขโณ โทโส จ, มชฺชนลกฺขโณ มโท จ, มุยฺหนลกฺขโณ โมโห จ. เอเตสุ ยุตฺตา อนิรามคนฺธาติ เอเตสุ จุทฺทสสุ กิเลเสสุ ยุตฺตา ปชา นิรามคนฺธา น โหติ, อามคนฺธา สกุณปคนฺธา ปูติคนฺธาเยวาติ วทติ. อาปายิกา นิวุตพฺรหฺมโลกาติ เอสา ปน อาปายิกา เจว โหติ, ปฏิจฺฉนฺนพฺรหฺมโลกมคฺคา จาติ. อิทํ ปน สุตฺตํ กเถนฺเตน อามคนฺธสุตฺเตน ทีเปตฺวา กเถตพฺพํ, อามคนฺธสุตฺตมฺปิ อิมินา ทีเปตฺวา กเถตพฺพํ.

„Zorn, Lüge, Betrug und Verrat: Zorn ist durch das Merkmal des Aufbrausens gekennzeichnet, Lüge durch das Merkmal der Irreführung anderer, Betrug durch das Merkmal der Täuschung und Verrat durch das Merkmal der Misshandlung von Freunden. Geiz, Überheblichkeit und Missgunst: Geiz ist durch das Merkmal hartherziger Knausrigkeit gekennzeichnet, Überheblichkeit durch das Merkmal des Dünkels, und Missgunst durch das Merkmal der Unzufriedenheit über den Erfolg anderer. Begehren, Selbstsucht und das Quälen anderer: Begehren hat das Merkmal des Durstes (Taṇhā), Selbstsucht das Merkmal der Knausrigkeit, und das Quälen anderer das Merkmal der Gewaltanwendung. Gier, Hass, Berauschung und Verblendung: Gier hat das Merkmal des Verlangens nach irgendwelchen Objekten, Hass das Merkmal des Verderbens des Geistes, Berauschung das Merkmal des Stolzes, und Verblendung das Merkmal der Verwirrung. Wer mit diesen vierzehn Verunreinigungen behaftet ist, ist nicht 'frei vom Geruch des Fleisches', sondern verströmt den Geruch der Verunreinigungen, den Geruch von Aas und Fäulnis. Er ist dem Verderben geweiht und ihm ist die Brahma-Welt verschlossen, denn sein Pfad zur Brahma-Welt ist verdeckt. Dieses Sutta sollte unter Einbeziehung des Āmagandha-Suttas erläutert werden, und auch das Āmagandha-Sutta sollte mithilfe dieses [Mahāgovinda-]Suttas erklärt werden.“

เต น สุนิมฺมทยาติ เต อามคนฺธา สุนิมฺมทยา สุเขน นิมฺมเทตพฺพา ปหาตพฺพา น โหนฺติ, ทุปฺปชหา ทุชฺชยาติ อตฺโถ. ยสฺส ทานิ ภวํ โควินฺโท กาลํ มญฺญตีติ ‘‘ยสฺสา ปพฺพชฺชาย ภวํ โควินฺโท กาลํ มญฺญติ, อยเมว โหตุ, เอวํ สติ มยฺหมฺปิ ตว สนฺติเก อาคมนํ สฺวาคมนํ ภวิสฺสติ, กถิตธมฺมกถา สุกถิตา ภวิสฺสติ, ตฺวํ ตาต สกลชมฺพุทีเป [Pg.260] อคฺคปุริโส ทหโร ปฐมวเย ฐิโต, เอวํ มหนฺตํ นาม สมฺปตฺติสิริวิลาสํ ปหาย ตว ปพฺพชนํ นาม คนฺธหตฺถิโน อยพนฺธนํ ฉินฺทิตฺวา คมนํ วิย อติอุฬารํ, พุทฺธตนฺติ นาเมสา’’ติ มหาปุริสสฺส ทฬฺหีกมฺมํ กตฺวา พฺรหฺมา สนงฺกุมาโร พฺรหฺมโลกเมว คโต.

„'Sie sind nicht leicht zu bezwingen' bedeutet, dass diese 'Gerüche des Fleisches' nicht mühelos überwunden oder aufgegeben werden können; sie sind schwer abzulegen und schwer zu besiegen. 'Worin der Herr Govinda nun die Zeit sieht' bedeutet: 'Möge die Zeit für das Hinausziehen (Pabbajjā), die der Herr Govinda als richtig erkennt, nun gekommen sein. Wenn dies so ist, wird auch mein Kommen zu dir ein gesegnetes Kommen sein, und die dargelegte Lehrrede wird wohlgesprochen sein. Lieber Govinda, du bist der höchste Mann im gesamten Jambudīpa, jung und in der Blüte deiner Jahre; dass du eine solche Pracht an Reichtum und Ansehen aufgibst und in den Hauslosenstand ziehst, ist überaus edel, wie ein Prachtelefant, der seine Eisenketten zerreißt. Dies ist wahrlich die Tradition der Buddhas.' Nachdem der Brahma Sanaṅkumāra so den Entschluss des großen Mannes (Mahāpurisa) bestärkt hatte, kehrte er in die Brahma-Welt zurück.“

เรณุราชอามนฺตนาวณฺณนา

„Erläuterung der Ansprache an König Reṇu.“

๓๒๑. มหาปุริโสปิ ‘‘มม อิโตว นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชนํ นาม น ยุตฺตํ, อหํ ราชกุลสฺส อตฺถํ อนุสาสามิ, ตสฺมา รญฺโญ อาโรเจสฺสามิ. สเจ โสปิ ปพฺพชิสฺสติ, สุนฺทรเมว. โน เจ ปพฺพชิสฺสติ, ปุโรหิตฏฺฐานํ นิยฺยาเตตฺวา อหํ ปพฺพชิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ราชานํ อุปสงฺกมิ, เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข โภ มหาโควินฺโท,…เป… นาหํ โปโรหจฺเจ รเม’’ติ.

321. „Auch der große Mann (Bodhisatta) dachte: 'Es ist nicht recht, einfach von hier aus in die Hauslosigkeit zu ziehen. Ich berate das Königshaus in seinen Belangen, daher werde ich es dem König mitteilen. Wenn auch er hinauszieht, ist es gut. Wenn nicht, werde ich das Amt des Haushofmeisters (Purohita) niederlegen und dann hinausziehen.' Mit diesem Gedanken begab er sich zum König. Daher wurde gesagt: 'Dann aber, o Herr, Mahāgovinda... ich finde kein Vergnügen mehr am Amt des Haushofmeisters.'“

ตตฺถ ตฺวํ ปชานสฺสุ รชฺเชนาติ ตว รชฺเชน ตฺวเมว ชานาหิ. นาหํ โปโรหิจฺเจ รเมติ อหํ ปุโรหิตภาเว น รมามิ, อุกฺกณฺฐิโตสฺมิ, อญฺญํ อนุสาสกํ ชานาหิ, นาหํ โปโรหิจฺเจ รเมติ.

„Dabei bedeutet 'entscheide du über das Reich', dass du allein dich um dein Königreich kümmern sollst. 'Ich finde kein Vergnügen am Amt des Haushofmeisters' bedeutet: Ich erfreue mich nicht mehr an der Stellung des Purohita, ich bin dessen überdrüssig. Suche dir einen anderen Ratgeber; ich finde kein Vergnügen am Dienst als Haushofmeister. So sprach er zum König.“

อถ ราชา – ‘‘ธุวํ จตฺตาโร มาเส ปฏิสลฺลีนสฺส พฺราหฺมณสฺส เคเห โภคา มนฺทา ชาตา’’ติ จินฺเตตฺวา ธเนน นิมนฺเตนฺโต – ‘‘สเจ เต อูนํ กาเมหิ. อหํ ปริปูรยามิ เต’’ติ วตฺวา ปุน – ‘‘กินฺนุ โข เอส เอกโก วิหรนฺโต เกนจิ วิหึสิโต ภเวยฺยา’’ติ จินฺเตตฺวา,

„Da dachte der König: 'Sicherlich ist der Wohlstand im Hause des Brahmanen geschmälert, während er vier Monate lang in Abgeschiedenheit lebte.' Er wollte ihn mit Reichtümern zum Bleiben bewegen und dachte: 'Vielleicht wurde er von jemandem bedrängt, während er allein lebte?'“

‘‘โย ตํ หึสติ วาเรมิ, ภูมิเสนาปติ อหํ;

ตุวํ ปิตา อหํ ปุตฺโต, มา โน โควินฺท ปาชหี’’ติ. –

„'Wer dich bedrängt, den werde ich abwehren, ich bin der Heerführer des Landes; du bist wie ein Vater, ich wie ein Sohn; verlasse uns nicht, o Govinda.'“

อาห. ตสฺสตฺโถ – โย ตํ หึสติ, ตํ วาเรมิ, เกวลํ ตุมฺเห ‘‘อสุโก’’ติ อาจิกฺขถ, อหเมตฺถ กตฺตพฺพํ ชานิสฺสามีติ. ภูมิเสนาปติ อหนฺติ อถ วา อหํ ปถวิยา สามี, สฺวาหํ อิมํ รชฺชํ ตุมฺเหเยว ปฏิจฺฉาเปสฺสามิ. ตุวํ ปิตา อหํ ปุตฺโตติ ตฺวํ ปิติฏฺฐาเน ฐสฺสสิ, อหํ ปุตฺตฏฺฐาเน. โส ตฺวํ มม มนํ หริตฺวา อตฺตโนเยว มนํ โควินฺท, ปาเชหิ; ยถา อิจฺฉสิ ตถา ปวตฺตสฺสุ. อหํ ปน ตว มนํเยว อนุวตฺตนฺโต ตยา ทินฺนปิณฺฑํ ปริภุญฺชนฺโต ตํ อสิจมฺมหตฺโถ วา อุปฏฺฐหิสฺสามิ, รถํ วา เต ปาเชสฺสามิ. ‘‘มา โน โควินฺท, ปชหี’’ติ วา ปาโฐ[Pg.261]. ตสฺสตฺโถ – ตฺวํ ปิติฏฺฐาเน ติฏฺฐ, อหํ ปุตฺตฏฺฐาเน ฐสฺสามิ. มา โน ตฺวํ โภ โควินฺท, ปชหิ, มา ปริจฺจชีติ. อถ มหาปุริโส ยํ ราชา จินฺเตสิ, ตสฺส อตฺตนิ อภาวํ ทสฺเสนฺโต –

„So sprach er. Das bedeutet: Wer dich bedrängt, den werde ich zurückhalten; nenne mir nur den Namen der betreffenden Person, und ich werde wissen, was zu tun ist. 'Ich bin der Heerführer des Landes' bedeutet auch: 'Ich bin der Herr der Erde; ich werde dieses Reich euch allein übergeben.' 'Du bist der Vater, ich der Sohn' bedeutet: 'Du wirst an der Stelle eines Vaters stehen, ich an der eines Sohnes.' 'Du, o Govinda, handle nicht gegen meinen Wunsch, sondern leite mich nach deinem Willen; wie du es wünschst, so soll es geschehen.' 'Ich aber werde nur deinem Willen folgen, das von dir gereichte Essen speisen und dir dienen, sei es mit Schwert und Schild in der Hand oder als Lenker deines Wagens.' Es gibt auch die Lesart: 'Mā no govinda, pajahī'. Das bedeutet: 'Nimm den Platz eines Vaters ein, ich werde den eines Sohnes einnehmen. O werter Govinda, verlasse uns nicht, gib uns nicht auf.' Daraufhin zeigte der große Mann dem König, dass dessen Vermutungen auf ihn nicht zutrafen.“

‘‘น มตฺถิ อูนํ กาเมหิ, หึสิตา เม น วิชฺชติ;

อมนุสฺสวโจ สุตฺวา, ตสฺมาหํ น คเห รเม’’ติ. –

„'Es mangelt mir nicht an Sinnesfreuden, und niemand hat mich bedrängt; doch ich habe die Worte eines übermenschlichen Wesens gehört, darum finde ich kein Vergnügen mehr am häuslichen Leben.'“

อาห. ตตฺถ น มตฺถีติ น เม อตฺถิ. คเหติ เคเห. อถ นํ ราชา ปุจฺฉิ –

„So sprach er. Dabei bedeutet 'na matthi', dass es mir an nichts fehlt. 'Gaheti' bedeutet im Hause. Daraufhin fragte ihn der König:“

‘‘อมนุสฺโส กถํ วณฺโณ, กึ เต อตฺถํ อภาสถ;

ยญฺจ สุตฺวา ชหาสิ โน, เคเห อมฺเห จ เกวลี’’ติ.

„'Welche Gestalt hatte das übermenschliche Wesen, und was für eine Botschaft verkündete es dir, nach deren Anhören du uns und dein gesamtes Heim verlassen willst?'“

ตตฺถ ชหาสิ โน, เคเห อมฺเห จ เกวลีติ พฺราหฺมณสฺส สมฺปตฺติภริเต เคเห สงฺคหวเสน อตฺตโน เคเห กโรนฺโต ยํ สุตฺวา อมฺหากํ เคเห จ อมฺเห จ เกวลี สพฺเพ อปริเสเส ชมฺพุทีปวาสิโน ชหาสีติ วทติ.

Darin bedeutet 'Du verlässt uns, [unsere] Häuser und allesamt': In Bezug auf die Häuser des Brahmanen, die mit Wohlstand gefüllt sind, macht er sie durch die Kraft der Fürsorge zu seinen eigenen Häusern. Nachdem er jenen Sachverhalt gehört hat, sagt er: 'Du verlässt unsere Häuser, uns ganz und gar, und alle Bewohner von Jambudīpa ohne Ausnahme.' (Er spricht: 'Welcher Art war das ungeschaffene Wesen, das dir dieses Ziel verkündete?')

อถสฺส อาจิกฺขนฺโต มหาปุริโส อุปวุตฺถสฺส เม ปุพฺเพติอาทิมาห. ตตฺถ อุปวุตฺถสฺสาติ จตฺตาโร มาเส เอกีภาวํ อุปคนฺตฺวา วุตฺถสฺส. ยิฏฺฐกามสฺส เม สโตติ ยชิตุกามสฺส เม สมานสฺส. อคฺคิ ปชฺชลิโต อาสิ, กุสปตฺตปริตฺถโตติ กุสปตฺเตหิ ปริตฺถโต สปฺปิทธิมธุอาทีนิ ปกฺขิปิตฺวา อคฺคิ ชลยิตุมารทฺโธ อาสิ, เอวํ อคฺคึ ชาเลตฺวา ‘‘มหาชนสฺส ทานํ ทสฺสามี’’ติ เอวํ จินฺเตตฺวา ฐิตสฺส มมาติ อยเมตฺถ อตฺโถ.

Daraufhin sagte der Große Mann (Mahāgovinda), während er es ihm erklärte: 'Früher, als ich mich zurückgezogen hatte' usw. Darin bedeutet 'upavutthassa': derjenige, der vier Monate lang in Einsamkeit verweilte. 'Mir, der ich ein Opfer darbringen wollte': während ich den Wunsch hatte, ein Opfer zu vollziehen. 'Das Feuer loderte auf, bedeckt mit Kusa-Gras': Das Feuer war entfacht worden, um Butter, Dickmilch, Honig usw. hineinzuwerfen, nachdem es ringsum mit Kusa-Gräsern ausgelegt worden war. 'Ich werde der großen Menge eine Gabe geben' – so dachte ich, während ich dort stand. Dies ist hier die Bedeutung.

สนนฺตโนติ สนงฺกุมาโร พฺรหฺมา. ตโต ราชา สยมฺปิ ปพฺพชิตุกาโม หุตฺวา สทฺทหามีติอาทิมาห. ตตฺถ กถํ วตฺเตถ อญฺญถาติ กถํ ตุมฺเห อญฺญถา วตฺติสฺสถ. เต ตํ อนุวตฺติสฺสามาติ เต มยมฺปิ ตุมฺเหเยว อนุวตฺติสฺสาม, อนุปพฺพชิสฺสามาติ อตฺโถ. ‘‘อนุวชิสฺสามา’’ติปิ ปาโฐ, ตสฺส อนุคจฺฉิสฺสามาติ อตฺโถ. อกาโจติ นิกฺกาโจ อกกฺกโส. โควินฺทสฺสานุสาสเนติ ตว โควินฺทสฺส สาสเน. ภวนฺตํ โควินฺทเมว สตฺถารํ กริตฺวา จริสฺสามาติ วทติ.

'Sanantano' ist der Brahma Sanaṅkumāra. Danach sagte der König, der selbst zu entsagen wünschte: 'Ich glaube' usw. Darin bedeutet 'Wie könntet ihr anders handeln?': Auf welche Weise könntet ihr anders handeln als durch die Entsagung? 'Wir werden dir folgen': Wir werden eben dir folgen, wir werden ebenfalls entsagen. Es gibt auch die Lesart 'anuvajissāma', was bedeutet: 'wir werden nachfolgen'. 'Akāco' bedeutet makellos, nicht grob. 'In Govindas Unterweisung': In deiner, Govindas, Lehre. 'Wir werden wandeln, indem wir eben den Herrn Govinda zum Lehrer machen', so sagt er.

ฉ ขตฺติยอามนฺตนาวณฺณนา

Erklärung der Ansprache an die sechs Khattiyas

๓๒๒. เยน [Pg.262] เต ฉ ขตฺติยา เตนุปสงฺกมีติ เรณุํ ราชานํ ‘‘สาธุ มหาราช รชฺชํ นาม มาตรํ ปิตรํ ภาติภคินีอาทโยปิ มาเรตฺวา คณฺหนฺเตสุ สตฺเตสุ เอวํ มหนฺตํ รชฺชสิรึ ปหาย ปพฺพชิตุกาเมน อุฬารํ มหาราเชน กต’’นฺติ อุปตฺถมฺเภตฺวา ทฬฺหตรมสฺส อุสฺสาหํ กตฺวา อุปสงฺกมิ. เอวํ สมจินฺเตสุนฺติ รญฺโญ จินฺติตนเยเนว กทาจิ พฺราหฺมณสฺส โภคา ปริหีนา ภเวยฺยุนฺติ มญฺญมานา สมจินฺเตสุํ. ธเนน สิกฺเขยฺยามาติ อุปลาเปยฺยาม สงฺคณฺเหยฺยาม. ตาวตกํ อาหรียตนฺติ ตาวตกํ อาหราปิยตุ คณฺหิยตุ, ยตฺตกํ อิจฺฉถ, ตตฺตกํ คณฺหถาติ วุตฺตํ โหติ. ภวนฺตานํเยว วาหสาติ ภวนฺเต ปจฺจยํ กตฺวา, ตุมฺเหหิ ทินฺนตฺตาเยว ปหูตํ สาปเตยฺยํ ชาตํ.

322. 'Dorthin, wo jene sechs Khattiyas waren, begab er sich': Er begab sich zum König Reṇu, unterstützte ihn und machte seinen Eifer noch fester, indem er sagte: 'Es ist gut, o Großkönig! Während Wesen die Herrschaft ergreifen, indem sie sogar Mutter, Vater, Brüder oder Schwestern töten, hat der Großkönig ein edles Werk vollbracht, indem er einen solchen königlichen Glanz aufgegeben hat, um zu entsagen.' 'So dachten sie gemeinsam': Ganz nach der Denkweise des Königs dachten sie gleichermaßen, indem sie meinten: 'Vielleicht schwindet der Reichtum des Brahmanen.' 'Mit Reichtum könnten wir ihn lehren' bedeutet: Wir könnten ihn überreden oder für uns gewinnen. 'Möge so viel herbeigebracht werden' bedeutet: Möge so viel Reichtum herbeigebracht und genommen werden; wie viel ihr wünscht, so viel nehmt – dies ist damit gesagt. 'Nur durch eure Führung': Indem wir euch als Ursache nehmen, ist allein durch das von euch Gegebene reichlicher Besitz entstanden.

๓๒๓. สเจ ชหถ กามานีติ สเจ วตฺถุกาเม จ กิเลสกาเม จ ปริจฺจชถ. ยตฺถ สตฺโต ปุถุชฺชโนติ เยสุ กาเมสุ ปุถุชฺชโน สตฺโต ลคฺโค ลคฺคิโต. อารมฺภวฺโห ทฬฺหา โหถาติ เอวํ สนฺเต วีริยํ อารภถ, อสิถิลปรกฺกมตํ อธิฏฺฐาย ทฬฺหา ภวถ. ขนฺตีพลสมาหิตาติ ขนฺติพเลน สมนฺนาคตา ภวถาติ ราชูนํ อุสฺสาหํ ชเนติ.

323. 'Wenn ihr die Sinnesfreuden aufgebt': Wenn ihr sowohl die Objekte der Sinneslust als auch die Leidenschaften aufgebt. 'Worin der Weltling verhaftet ist': In welchen Sinnesfreuden der gewöhnliche Mensch verhaftet, gebunden und festgebunden ist. 'Bemüht euch, seid fest': Wenn dies so ist, beginnt mit der Anstrengung; indem ihr euch zu unerschütterlicher Tatkraft entschließt, werdet fest. 'Gefestigt in der Kraft der Geduld': Werdet ausgestattet mit der Kraft der Geduld – so erzeugt er Eifer bei den Königen.

เอส มคฺโค อุชุมคฺโคติ เอส กรุณาฌานมคฺโค อุชุมคฺโค นาม. เอส มคฺโค อนุตฺตโรติ เอเสว พฺรหฺมโลกูปปตฺติยา อสทิสมคฺโค อุตฺตมมคฺโค นาม. สทฺธมฺโม สพฺภิ รกฺขิโตติ เอโส เอว จ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธสาวเกหิ สพฺภิรกฺขิตธมฺโม นาม. อิติ กรุณาฌานสฺส วณฺณภณเนนาปิ เตสํ อนิวตฺตนตฺถาย ทฬฺหีกมฺมเมว กโรติ.

'Dieser Weg ist der gerade Weg': Dieser Weg der Meditation des Mitleids (Karuṇā-Jhāna) heißt der gerade Weg. 'Dieser Weg ist unübertrefflich': Eben dieser ist der unvergleichliche Weg, der höchste Weg, um in der Brahma-Welt zu erscheinen. 'Das wahre Dhamma, das von den Edlen behütet wird': Eben dieser ist die Lehre, die von den Erwachten, den Einzel-Erwachten und den Jüngern der Edlen – den Guten – behütet wird. So festigt er sie durch das Lobpreisen der Vorzüge der Mitleids-Meditation, damit sie nicht umkehren.

โก นุ โข ปน โภ ชานาติ ชีวิตานนฺติ โภ ชีวิตํ นาม อุทกปุปฺผุฬูปมํ ติณคฺเค อุสฺสาวพินฺทูปมํ ตงฺขณวิทฺธํสนธมฺมํ, ตสฺส โก คตึ ชานาติ, กิสฺมึ ขเณ ภิชฺชิสฺสติ? คมนีโย สมฺปราโยติ ปรโลโก ปน อวสฺสํ คนฺตพฺโพว, ตตฺถ ปณฺฑิเตน กุลปุตฺเตน มนฺตายํ โพทฺธพฺพํ. มนฺตา วุจฺจติ ปญฺญา, ตาย มนฺเตตพฺพํ พุชฺฌิตพฺพํ, อุปปริกฺขิตพฺพญฺจ ชานิตพฺพญฺจาติ อตฺโถ. กรณตฺเถ วา ภุมฺมํ. มนฺตายํ โพทฺธพฺพนฺติ มนฺตาย พุชฺฌิตพฺพํ, ญาเณน ชานิตพฺพนฺติ อตฺโถ. กึ พุชฺฌิตพฺพํ? ชีวิตสฺส ทุชฺชานตา, สมฺปรายสฺส [Pg.263] จ อวสฺสํ คมนียตา, พุชฺฌิตฺวา จ ปน สพฺพปลิโพเธ ฉินฺทิตฺวา กตฺตพฺพํ กุสลํ จริตพฺพํ พฺรหฺมจริยํ. กสฺมา? ยสฺมา นตฺถิ ชาตสฺส อมรณํ.

'Wer aber, o Herr, kennt das Ende der Leben?': O Herr, das Leben ist wie eine Wasserblase, wie ein Tautropfen auf einer Grasspitze; es hat die Natur, im selben Augenblick zu vergehen. Wer kennt seinen Fortgang? In welchem Moment wird es zerbrechen? 'Das Jenseits muss betreten werden': Die andere Welt muss gewisslich betreten werden; dort muss ein weiser Sohn aus guter Familie mit Einsicht (mantā) verstehen. 'Mantā' wird die Weisheit genannt; mit dieser soll man überlegen, verstehen, untersuchen und erkennen. Oder (der Kasus ist) Lokativ im Sinne des Instrumentals. 'Mit Einsicht zu verstehen' bedeutet: mit Weisheit zu verstehen, mit Wissen zu erkennen. Was ist zu verstehen? Die Schwierigkeit, das Leben zu kennen, und die Gewissheit, in das Jenseits gehen zu müssen. Nachdem man dies verstanden hat, soll man alle Hindernisse abschneiden, Heilsames wirken und den heiligen Wandel (Brahmacariya) führen. Warum? Weil es für einen Geborenen kein Nicht-Sterben gibt.

พฺราหฺมณมหาสาลาทีนํ อามนฺตนาวณฺณนา

Erklärung der Ansprache an die vornehmen Brahmanen und andere

๓๒๔. อปฺเปสกฺขา จ อปฺปลาภา จาติ โภ ปพฺพชฺชา นาม อปฺปยสา เจว, ปพฺพชิตกาลโต ปฏฺฐาย หิ รชฺชํ ปหาย ปพฺพชิตํ วิเหเฐตฺวา วิเหเฐตฺวา ลามกํ อนาถํ กตฺวาว กเถนฺติ. อปฺปลาภา จ, สกลคามํ จริตฺวาปิ อชฺโฌหรณียํ ทุลฺลภเมว. อิทํ ปน พฺรหฺมญฺญํ มเหสกฺขญฺจ มหายสตฺตา, มหาลาภญฺจ ลาภสกฺการสมฺปนฺนตฺตา. ภวญฺหิ เอตรหิ สกลชมฺพุทีเป อคฺคปุโรหิโต สพฺพตฺถ อคฺคาสนํ อคฺโคทกํ อคฺคภตฺตํ อคฺคคนฺธํ อคฺคมาลํ ลภตีติ.

324. 'Wenig Ansehen und wenig Gewinn': O Herr, das Leben als Entsagender hat wenig Ruhm; denn von der Zeit der Entsagung an sprechen sie über denjenigen, der das Reich aufgegeben hat und Mönch geworden ist, indem sie ihn immer wieder quälen und ihn als gering und schutzlos darstellen. Und es ist von wenig Gewinn; selbst wenn man durch ein ganzes Dorf wandert, ist essbare Nahrung nur schwer zu erlangen. Dieser Stand als Brahmane hingegen ist aufgrund des großen Ruhms von großer Macht und aufgrund der Fülle an Gaben und Verehrung von großem Gewinn. Denn der Herr ist jetzt im ganzen Jambudīpa der oberste Haushofmeister (Purohita) und erhält überall den ersten Sitz, das erste Wasser, die erste Speise, den ersten Duft und den ersten Kranz.

ราชาว รญฺญนฺติ อหญฺหิ โภ เอตรหิ ปกติรญฺญํ มชฺเฌ จกฺกวตฺติราชา วิย. พฺรหฺมาว พฺรหฺมานนฺติ ปกติพฺรหฺมานํ มชฺเฌ มหาพฺรหฺมสทิโส. เทวตาว คหปติกานนฺติ อวเสสคหปติกานํ ปนมฺหิ สกฺกเทวราชสทิโส.

'Wie ein König unter Königen': Denn ich bin jetzt, o Herren, unter den gewöhnlichen Königen wie ein Weltherrscher (Cakkavatti). 'Wie ein Brahma unter den Brahmas': Unter den gewöhnlichen Brahmas bin ich wie der Große Brahma. 'Wie eine Gottheit unter den Hausvätern': Unter den übrigen Hausvätern aber bin ich wie Sakka, der König der Götter.

ภริยานํ อามนฺตนาวณฺณนา

Erklärung der Ansprache an die Ehefrauen

๓๒๕. จตฺตารีสา ภริยา สาทิสิโยติ สาทิสิโยว จตฺตารีสา ภริยา, อญฺญา ปนสฺส ตีสุ วเยสุ นาฏกิตฺถิโย พหุกาเยว.

325. 'Vierzig Ehefrauen von gleichem Stand': Es gab vierzig Ehefrauen, die einander im Aussehen glichen. Aber darüber hinaus gab es für ihn in den drei Lebensaltern sehr viele Tänzerinnen.

มหาโควินฺทปพฺพชฺชาวณฺณนา

Erklärung der Entsagung des Mahāgovinda

๓๒๖. จาริกํ จรตีติ คามนิคมปฏิปาฏิยา จาริกํ จรติ, คตคตฏฺฐาเน พุทฺธโกลาหลํ วิย โหติ. มนุสฺสา ‘‘มหาโควินฺทปณฺฑิโต กิร อาคจฺฉตี’’ติ สุตฺวา ปุเรตรเมว มณฺฑปํ กาเรตฺวา มคฺคํ อลงฺกริตฺวา ปจฺจุคฺคนฺตฺวา คณฺหิตฺวา เอนฺติ, มหาลาภสกฺกาโร มโหโฆ วิย อชฺโฌตฺถรนฺโต อุปฺปชฺชิ. สตฺตปุโรหิตสฺสาติ สตฺตนฺนํ ราชูนํ ปุโรหิตสฺส. อิติ ยถา เอตรหิ เอวรูเปสุ วา ฐาเนสุ กิสฺมิญฺจิเทว ทุกฺเข อุปฺปนฺเน ‘‘นโม พุทฺธสฺสา’’ติ วทนฺติ, เอวํ ตทา ‘‘นมตฺถุ มหาโควินฺทสฺส พฺราหฺมณสฺส, นมตฺถุ สตฺตปุโรหิตสฺสา’’ติ วทนฺติ.

326. 'Er wandert auf Wanderschaft': Er zieht der Reihe nach durch Dörfer und Kleinstädte. An jedem Ort, an den er kommt, ist es wie bei der Ankunft eines Buddhas. Die Menschen hören: 'Der weise Mahāgovinda kommt wohl', lassen schon im Voraus eine Festhalle (Maṇḍapa) errichten, schmücken den Weg, gehen ihm entgegen, empfangen ihn und kommen mit ihm. Ein großer Gewinn und Verehrung entstand, der alles überflutete wie eine gewaltige Flut. 'Des Priesters der sieben': Des Hauspriesters (Purohita) der sieben Könige. So wie man heutzutage an solchen Orten oder wenn irgendein Leid entstanden ist, 'Namo Buddhassa' sagt, so sagten sie damals: 'Ehre sei dem Brahmanen Mahāgovinda, Ehre sei dem Priester der sieben Könige!'

๓๒๗. เมตฺตาสหคเตนาติอาทินา [Pg.264] นเยน ปาฬิยํ พฺรหฺมวิหาราว อาคตา, มหาปุริโส ปน สพฺพาปิ อฏฺฐ สมาปตฺติโย จ ปญฺจ จ อภิญฺญาโย นิพฺพตฺเตสิ. สาวกานญฺจ พฺรหฺมโลกสหพฺยตาย มคฺคํ เทเสสีติ พฺรหฺมโลเก พฺรหฺมุนา สหภาวาย มคฺคํ กเถสิ.

327. Mit dem Ausdruck 'Mettāsahagatenātiādinā' wird verdeutlicht, dass in der Pāḷi-Fassung nur die Brahmavihāras (Göttlichen Verweilzustände) aufgeführt sind; dennoch verwirklichte der Mahāpurisa (das Große Wesen) alle acht Samāpattis (Meditative Vertiefungen) und die fünf Abhiññās (höheren Geisteskräfte). Mit den Worten 'Er lehrte den Weg zur Gemeinschaft mit der Brahma-Welt für die Jünger' ist gemeint, dass er den Pfad darlegte, um im Brahma-Reich in Gemeinschaft mit einem Brahma zu existieren.

๓๒๘. สพฺเพนสพฺพนฺติ เย อฏฺฐ จ สมาปตฺติโย ปญฺจ จ อภิญฺญาโย นิพฺพตฺเตสุํ. เย น สพฺเพน สพฺพํ สาสนํ อาชานึสูติ เย อฏฺฐสุ สมาปตฺตีสุ เอกสมาปตฺติมฺปิ น ชานึสุ, น สกฺขึสุ นิพฺพตฺเตตุํ. อโมฆาติ สวิปากา. อวญฺฌาติ น วญฺฌา. สพฺพนิหีนํ ปสวนฺติ คนฺธพฺพกายํ ปสวิ. สผลาติ อวเสสเทวโลกูปปตฺตีหิ สาตฺถา. สอุทฺรยาติ พฺรหฺมโลกูปปตฺติยา สวุฑฺฒิ.

328. Der Ausdruck 'Sabbenasabbaṃ' bezieht sich auf jene Jünger, welche die acht Samāpattis und die fünf Abhiññās verwirklicht hatten. Die Worte 'Jene, die die Lehre nicht vollkommen verstanden' beziehen sich auf solche Jünger, die unter den acht Samāpattis nicht einmal eine einzige kannten oder zu verwirklichen vermochten. 'Amoghā' bedeutet 'nicht vergeblich' (mit Ergebnis). 'Avañjhā' bedeutet 'nicht unfruchtbar'. 'Sie bringen die niedrigste aller Wesensklassen hervor' bedeutet, dass er (Mahāgovinda) die Schar der Gandhabbas hervorbrachte (dort wiedergeboren wurde). 'Saphalā' (erfolgreich) besagt, dass es durch die Wiedergeburt in den übrigen Götterwelten von Nutzen war. 'Saudrayā' (mit Zunahme) bedeutet den Fortschritt durch die Wiedergeburt in der Brahma-Welt.

๓๒๙. สรามหนฺติ สรามิ อหํ ปญฺจสิข, อิมินา กิร ปเทน อยํ สุตฺตนฺโต พุทฺธภาสิโต นาม ชาโต. น นิพฺพิทายาติ น วฏฺเฏ นิพฺพินฺทนตฺถาย. น วิราคายาติ น วฏฺเฏ วิราคตฺถาย. น นิโรธายาติ น วฏฺฏสฺส นิโรธตฺถาย. น อุปสมายาติ น วฏฺฏสฺส อุปสมนตฺถาย. น อภิญฺญายาติ น วฏฺฏํ อภิชานนตฺถาย. น สมฺโพธายาติ น กิเลสนิทฺทาวิคเมน วฏฺฏโต ปพุชฺฌนตฺถาย. น นิพฺพานายาติ น อมตนิพฺพานตฺถาย.

329. 'Ich erinnere mich', sagte Pañcasikha. Durch diesen Ausdruck 'Sarāmaham' gilt dieser Suttanta als eine vom Buddha selbst gesprochene Lehre. 'Nicht zur Abkehr' (na nibbidāya) bedeutet: nicht zum Zwecke der Vipassanā (Einsicht), welche die Abkehr vom Daseinskreislauf (Vaṭṭa) bewirkt. 'Nicht zur Leidenschaftslosigkeit' bedeutet: nicht zum Zwecke des Pfades (Magga), der zur Leidenschaftslosigkeit gegenüber dem Vaṭṭa führt. 'Nicht zum Aufhören' bedeutet: nicht zum Zwecke von Nibbāna, dem Aufhören des Vaṭṭa. 'Nicht zur Beruhigung' bedeutet: nicht zum Zwecke von Nibbāna, der Beruhigung des Vaṭṭa. 'Nicht zur höheren Erkenntnis' bedeutet: nicht zum Zwecke des Pfades, der den Vaṭṭa mit höherem Wissen durchschaut. 'Nicht zum Erwachen' bedeutet: nicht zum Zwecke des Erwachens aus dem Leiden des Vaṭṭa durch das Überwinden des Schlafes der Befleckungen (Kilesa). 'Nicht zu Nibbāna' bedeutet: nicht zum Zwecke des todlosen Nibbāna.

เอกนฺตนิพฺพิทายาติ เอกนฺตเมว วฏฺเฏ นิพฺพินฺทนตฺถาย. เอตฺถ ปน นิพฺพิทายาติ วิปสฺสนา. วิราคายาติ มคฺโค. นิโรธาย อุปสมายาติ นิพฺพานํ. อภิญฺญาย สมฺโพธายาติ มคฺโค. นิพฺพานายาติ นิพฺพานเมว. เอวํ เอกสฺมึ ฐาเน วิปสฺสนา, ตีสุ มคฺโค, ตีสุ นิพฺพานํ วุตฺตนฺติ เอวํ ววตฺถานกถา เวทิตพฺพา. ปริยาเยน ปน สพฺพานิเปตานิ มคฺคเววจนานิปิ นิพฺพานเววจนานิปิ โหนฺติเยว. สมฺมาทิฏฺฐิอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ วิสุทฺธิมคฺเค สจฺจวณฺณนายํ วุตฺตเมว.

'Ausschließlich zur Abkehr' (ekantanibbidāya) bedeutet: einzig zum Zwecke der Vipassanā, die zur Abkehr vom Vaṭṭa führt. Hierbei steht das Wort 'nibbidāya' für Vipassanā. 'Virāgāya' steht für den Pfad (Magga). 'Nirodhāya' und 'upasamāya' stehen für Nibbāna. 'Abhiññāya' und 'sambodhāya' stehen für den Pfad. 'Nibbānāya' steht für Nibbāna selbst. So ist diese analytische Festlegung (vavatthānakathā) zu verstehen: An einer Stelle wird Vipassanā genannt, an drei Stellen der Pfad und an drei Stellen Nibbāna. Jedoch sind im übertragenen Sinne (pariyāyena) alle diese Begriffe sowohl Synonyme für den Pfad als auch für Nibbāna. Was in Bezug auf die 'Rechte Anschauung' (sammādiṭṭhi) etc. zu erläutern ist, wurde bereits im Visuddhimagga in der Erklärung der Wahrheiten (Saccavaṇṇanā) dargelegt.

๓๓๐. เย น สพฺเพนสพฺพนฺติ เย จตฺตาโรปิ อริยมคฺเค ปริปูเรตุํ น ชานนฺติ, ตีณิ วา ทฺเว วา เอกํ วา นิพฺพตฺเตนฺติ. สพฺเพสํเยว อิเมสํ กุลปุตฺตานนฺติ พฺรหฺมจริยจิณฺณกุลปุตฺตานํ. อโมฆา…เป… สผลา สอุทฺรยาติ อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ.

330. Die Worte 'Jene, die nicht vollkommen...' beziehen sich auf jene, die nicht alle vier edlen Pfade zu vervollständigen wissen, sondern drei, zwei oder einen verwirklichen. 'All dieser Söhne aus gutem Hause' bezieht sich auf die Söhne edler Herkunft, welche das heilige Leben (Brahmacariya) praktiziert haben. Mit 'Nicht vergeblich... erfolgreich, mit Zunahme' schloss er die Lehrverkündigung mit dem Gipfel der Arhatschaft ab.

ภควนฺตํ [Pg.265] อภิวาเทตฺวา ปทกฺขิณํ กตฺวาติ (ที. นิ. ๒.๑๘๘) ภควโต ธมฺมเทสนํ จิตฺเตน สมฺปฏิจฺฉนฺโต อภินนฺทิตฺวา วาจาย ปสํสมาโน อนุโมทิตฺวา มหนฺตํ อญฺชลึ สิรสฺมึ ปติฏฺฐเปตฺวา ปสนฺนลาขารเส นิมุชฺชมาโน วิย ทสพลสฺส ฉพฺพณฺณรสฺมิชาลนฺตรํ ปวิสิตฺวา จตูสุ ฐาเนสุ วนฺทิตฺวา ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ภควนฺตํ อภิตฺถวนฺโต อภิตฺถวนฺโต สตฺถุ ปุรโต อนฺตรธายิตฺวา อตฺตโน เทวโลกเมว อคมาสีติ.

'Nachdem er dem Erhabenen gehuldigt und ihn rechtsherum umwandelt hatte' (Dī. Ni. 2.188): Die Lehrverkündigung des Erhabenen im Geiste annehmend und freudig begrüßend, sie mit Worten lobend und ihr zustimmend, erhob er die Hände zum ehrfurchtsvollen Gruß an die Stirn. Gleich einem, der in reinen, klaren Lacksaft eintaucht, trat er in das Netz der sechsfärbigen Strahlen des Zehnmächtigen (Dasabala) ein, huldigte an vier Stellen, vollzog dreimal die rechtsseitige Umwandlung (Padakkhiṇa), pries den Erhabenen fortwährend, verschwand vor den Augen des Lehrers und kehrte in seine eigene Götterwelt zurück.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

Hier endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīghanikāya,

มหาโควินฺทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erläuterung des Mahāgovinda Sutta.

๗. มหาสมยสุตฺตวณฺณนา

7. Erläuterung des Mahāsamaya Sutta

นิทานวณฺณนา

Erläuterung der Einleitung (Nidāna)

๓๓๑. เอวํ [Pg.266] เม สุตนฺติ มหาสมยสุตฺตํ. ตตฺรายมปุพฺพปทวณฺณนา – สกฺเกสูติ อมฺพฏฺฐสุตฺเต วุตฺเตน อุปฺปตฺตินเยน ‘‘สกฺยา วต, โภ กุมารา’’ติ อุทานํ ปฏิจฺจ สกฺกาติ ลทฺธนามานํ ราชกุมารานํ นิวาโส เอโกปิ ชนปโท รุฬฺหีสทฺเทน ‘‘สกฺกา’’ติ วุจฺจติ, ตสฺมึ สกฺเกสุ ชนปเท. มหาวเนติ สยํชาเต อโรปิเต หิมวนฺเตน สทฺธึ เอกาพทฺเธ มหติ วเน. สพฺเพเหว อรหนฺเตหีติ อิมํ สุตฺตํ กถิตทิวเสเยว ปตฺตอรหตฺเตหิ.

331. 'So habe ich gehört' bezieht sich auf das Mahāsamaya Sutta. Hier folgt die Erklärung der neuen Begriffe: 'Bei den Sakyanern' (sakkesu) bezieht sich auf das Land, in dem jene Prinzen lebten, die ihren Namen 'Sakyā' aufgrund des im Ambaṭṭha Sutta erwähnten Ausrufs 'Wahrlich fähig (sakyā) sind diese Jünglinge!' erhielten; dieser Landstrich wird herkömmlich 'Sakkā' genannt. 'Im Großen Wald' (mahāvaneti) bezieht sich auf einen riesigen, natürlich gewachsenen, nicht angepflanzten Wald, der direkt an den Himalaya grenzt. 'Mit allen Arahants' bedeutet: mit jenen, die genau an dem Tag, an dem dieses Sutta verkündet wurde, die Arhatschaft erlangt hatten.

ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา – สากิยโกลิยา กิร กปิลวตฺถุนครสฺส จ โกลิยนครสฺส จ อนฺตเร โรหิณึ นาม นทึ เอเกเนว อาวรเณน พนฺธาเปตฺวา สสฺสานิ กโรนฺติ, อถ เชฏฺฐมูลมาเส สสฺเสสุ มิลายนฺเตสุ อุภยนครวาสิกานมฺปิ กมฺมกรา สนฺนิปตึสุ. ตตฺถ โกลิยนครวาสิโน อาหํสุ – ‘‘อิทํ อุทกํ อุภโต หริยมานํ น ตุมฺหากํ น อมฺหากํ ปโหสฺสติ, อมฺหากํ ปน สสฺสํ เอเกน อุทเกเนว นิปฺผชฺชิสฺสติ, อิทํ อุทกํ อมฺหากํ เทถา’’ติ. กปิลวตฺถุนครวาสิโน อาหํสุ – ‘‘ตุมฺเหสุ โกฏฺเฐ ปูเรตฺวา ฐิเตสุ มยํ รตฺตสุวณฺณนีลมณิกาฬกหาปเณ จ คเหตฺวา ปจฺฉิปสิพฺพกาทิหตฺถา น สกฺขิสฺสาม ตุมฺหากํ ฆรทฺวาเร วิจริตุํ, อมฺหากมฺปิ สสฺสํ เอเกเนว อุทเกน นิปฺผชฺชิสฺสติ, อิทํ อุทกํ อมฺหากํ เทถา’’ติ. ‘‘น มยํ ทสฺสามา’’ติ. ‘‘มยมฺปิ น ทสฺสามา’’ติ. เอวํ กลหํ วฑฺเฒตฺวา เอโก อุฏฺฐาย เอกสฺส ปหารํ อทาสิ, โสปิ อญฺญสฺสาติ เอวํ อญฺญมญฺญํ ปหริตฺวา ราชกุลานํ ชาตึ ฆฏฺเฏตฺวา กลหํ วฑฺฒยึสุ.

Hier ist die Vorgeschichte: Es wird berichtet, dass die Sakyaner und Koliyaner den Fluss namens Rohiṇī zwischen den Städten Kapilavatthu und Koliya mit einem einzigen Damm aufstauten, um ihre Felder zu bestellen. Als im Monat Jeṭṭhamūla die Ernte zu welken begann, versammelten sich die Arbeiter beider Städte. Die Bewohner von Koliya sagten: 'Wenn dieses Wasser auf beide Seiten verteilt wird, reicht es weder für euch noch für uns. Unsere Ernte würde jedoch mit einer einzigen Bewässerung gedeihen. Überlasst uns dieses Wasser!' Die Bewohner von Kapilavatthu entgegneten: 'Wenn ihr eure Scheunen gefüllt habt, werden wir nicht mit Gold und Münzen in den Händen an euren Türen betteln gehen wollen. Auch unsere Ernte würde mit einer einzigen Bewässerung gedeihen. Gebt uns das Wasser!' 'Wir werden es nicht geben!', hieß es von der einen Seite. 'Auch wir werden es nicht geben!', von der anderen. So schaukelte sich der Streit hoch, bis einer aufstand und einen anderen schlug. Dieser schlug zurück, und so verletzten sie sich gegenseitig, beleidigten die Herkunft der königlichen Geschlechter und ließen den Zwist eskalieren.

โกลิยกมฺมกรา วทนฺติ – ‘‘ตุมฺเห กปิลวตฺถุวาสิเก คเหตฺวา คชฺชถ, เย โสณสิงฺคาลาทโย วิย อตฺตโน ภคินีหิ สทฺธึ สํวสึสุ. เอเตสํ หตฺถิโน จ อสฺสา จ ผลกาวุธานิ จ อมฺหากํ กึ กริสฺสนฺตี’’ติ? สากิยกมฺมกราปิ วทนฺติ – ‘‘ตุมฺเห ทานิ กุฏฺฐิโน ทารเก คเหตฺวา คชฺชถ, เย อนาถา นิคฺคติกา ติรจฺฉานา วิย โกลรุกฺเข วสึสุ, เอเตสํ หตฺถิโน จ อสฺสา จ ผลกาวุธานิ จ อมฺหากํ [Pg.267] กึ กริสฺสนฺตี’’ติ? เต คนฺตฺวา ตสฺมึ กมฺเม นิยุตฺตอมจฺจานํ กเถสุํ, อมจฺจา ราชกุลานํ กเถสุํ, ตโต สากิยา – ‘‘ภคินีหิ สทฺธึ สํวาสิกานํ ถามญฺจ พลญฺจ ทสฺเสสฺสามา’’ติ ยุทฺธสชฺชา นิกฺขมึสุ. โกลิยาปิ – ‘‘โกลรุกฺขวาสีนํ ถามญฺจ พลญฺจ ทสฺเสสฺสามา’’ติ ยุทฺธสชฺชา นิกฺขมึสุ.

Die Arbeiter der Koliyaner riefen: 'Ihr prahlt so daher, ihr Leute aus Kapilavatthu, die ihr wie Hunde oder Schakale mit euren eigenen Schwestern zusammenlebtet! Was sollen uns eure Elefanten, Pferde und Waffen schon anhaben?' Die Arbeiter der Sakyaner entgegneten: 'Prahlt ihr nur mit euren aussätzigen Kindern, die wie heimatlose Tiere in Kola-Bäumen hausten! Was sollen uns eure Elefanten, Pferde und Waffen schon anhaben?' Sie gingen und berichteten dies den zuständigen Ministern, und die Minister informierten die königlichen Familien. Daraufhin zogen die Sakyaner in voller Kriegsrüstung aus und sagten: 'Wir werden denen, die mit ihren Schwestern zusammenlebten, unsere Kraft und Stärke beweisen!' Auch die Koliyaner zogen kriegsbereit aus und riefen: 'Wir werden den Baumbewohnern unsere Kraft und Stärke zeigen!'

ภควาปิ รตฺติยา ปจฺจูสสมเยว มหากรุณาสมาปตฺติโต วุฏฺฐาย โลกํ โวโลเกนฺโต อิเม เอวํ ยุทฺธสชฺเช นิกฺขมนฺเต อทฺทส. ทิสฺวา – ‘‘มยิ คเต อยํ กลโห วูปสมิสฺสติ นุ โข อุทาหุ โน’’ติ อุปธาเรนฺโต – ‘‘อหเมตฺถ คนฺตฺวา กลหวูปสมนตฺถํ ตีณิ ชาตกานิ กเถสฺสามิ, ตโต กลโห วูปสมิสฺสติ. อถ สามคฺคิทีปนตฺถาย ทฺเว ชาตกานิ กเถตฺวา อตฺตทณฺฑสุตฺตํ เทเสสฺสามิ. เทสนํ สุตฺวา อุภยนครวาสิโนปิ อฑฺฒติยานิ อฑฺฒติยานิ กุมารสตานิ ทสฺสนฺติ, อหํ เต ปพฺพชิสฺสามิ, ตทา มหาสมาคโม ภวิสฺสตี’’ติ สนฺนิฏฺฐานมกาสิ. ตสฺมา อิเมสุ ยุทฺธสชฺเชสุ นิกฺขมนฺเตสุ กสฺสจิ อนาโรเจตฺวา สยเมว ปตฺตจีวรมาทาย คนฺตฺวา ทฺวินฺนํ เสนานํ อนฺตเร อากาเส ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา ฉพฺพณฺณรสฺมิโย วิสฺสชฺเชตฺวา นิสีทิ.

Auch der Erhabene erhob sich in der Morgendämmerung aus der Vertiefung des Großen Mitgefühls (Mahākaruṇāsamāpatti) und betrachtete die Welt. Er sah, wie diese Könige auf die zuvor beschriebene Weise zum Kampf gerüstet auszogen. Als er dies sah, erwog er: „Wird dieser Streit beendet sein, wenn ich dorthin gehe, oder wird er nicht beendet sein?“ Während er dies prüfte, kam er zu dem Entschluss: „Ich werde dorthin gehen und zur Beilegung des Streits drei Jātakas predigen – das Phandana-, das Pathavīundriya- und das Laṭukika-Jātaka. Dadurch wird der Streit abklingen. Danach werde ich, um den Wert der Einmütigkeit aufzuzeigen, zwei weitere Jātakas – das Rukkhadhamma- und das Vaṭṭaka-Jātaka – predigen und schließlich das Attadaṇḍasutta verkünden. Wenn sie die Lehre gehört haben, werden die Herrscher beider Städte jeweils zweihundertfünfzig Prinzen zur Ordination übergeben. Ich werde diese fünfhundert Prinzen ordinieren, und es wird eine große Versammlung stattfinden.“ Nachdem er diesen Entschluss gefasst hatte, ohne es irgendjemandem mitzuteilen, während die Könige zum Kampf gerüstet auszogen, nahm er seine Almosenschale und sein Gewand, begab sich dorthin, setzte sich in der Luft zwischen die beiden Heere im Lotussitz nieder und sandte sechsfarbige Strahlen aus.

กปิลวตฺถุวาสิโน ภควนฺตํ ทิสฺวาว – ‘‘อมฺหากํ ญาติเสฏฺโฐ สตฺถา อาคโต, ทิฏฺโฐ นุ โข เตน อมฺหากํ กลหการณภาโว’’ติ จินฺเตตฺวา – ‘‘น โข ปน สกฺกา ภควติ อาคเต อมฺเหหิ ปรสฺส สรีเร สตฺถํ ปาเตตุํ, โกลิยนครวาสิโน อมฺเห หนนฺตุ วา ปจนฺตุ วา’’ติ อาวุธานิ ฉฑฺเฑตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา นิสีทึสุ. โกลิยนครวาสิโนปิ ตเถว จินฺเตตฺวา อาวุธานิ ฉฑฺเฑตฺวา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา นิสีทึสุ.

Sobald die Bewohner von Kapilavatthu den Erhabenen erblickten, dachten sie: „Unser edelster Verwandter, der Lehrer, ist gekommen. Hat er wohl den Grund für unseren Streit erkannt?“ Sie dachten weiter: „Es ist wahrlich nicht angemessen, dass wir, während der Erhabene anwesend ist, die Körper anderer mit Waffen verletzen. Mögen die Bewohner von Koliya uns töten oder uns verbrennen.“ Mit diesem Gedanken legten sie ihre Waffen ab, erwiesen dem Erhabenen die Ehre und setzten sich nieder. Auch die Bewohner von Koliya dachten ebenso, legten ihre Waffen ab, erwiesen dem Erhabenen die Ehre und setzten sich nieder.

ภควา ชานนฺโตว – ‘‘กสฺมา อาคตตฺถ มหาราชา’’ติ ปุจฺฉิ. ภควา, น ติตฺถกีฬาย น ปพฺพตกีฬาย น นทีกีฬาย น คิริทสฺสนตฺถํ, อิมสฺมึ ปน ฐาเน สงฺคามํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา อาคตมฺหาติ. กึ นิสฺสาย โว กลโห มหาราชาติ? อุทกํ, ภนฺเตติ. อุทกํ กึ อคฺฆติ มหาราชาติ? อปฺปคฺฆํ, ภนฺเตติ. ปถวี นาม กึ อคฺฆติ มหาราชาติ? อนคฺฆา, ภนฺเตติ. ขตฺติยา กึ อคฺฆนฺติ มหาราชาติ? ขตฺติยา นาม อนคฺฆา ภนฺเตติ. อปฺปมูลกํ อุทกํ นิสฺสาย กิมตฺถํ อนคฺเฆ ขตฺติเย นาเสถ, มหาราชาติ? ‘‘กลเห อสฺสาโท นาม นตฺถิ, กลหวเสน มหาราชา อฏฺฐาเน เวรํ กตฺวา เอกาย รุกฺขเทวตาย กาฬสีเหน สทฺธึ พทฺธาฆาโต สกลมฺปิ [Pg.268] อิมํ กปฺปํ อนุปฺปตฺโตเยวา’’ติ วตฺวา ผนฺทนชาตกํ กเถสิ. ตโต ‘‘ปรปตฺติเยน นาม มหาราชา น ภวิตพฺพํ. ปรปตฺติยา หุตฺวา หิ เอกสฺส สสกสฺส กถาย ติโยชนสหสฺสวิตฺถเต หิมวนฺเต จตุปฺปทคณา มหาสมุทฺทํ ปกฺขนฺทิโน อเหสุํ. ตสฺมา ปรปตฺติเยน น ภวิตพฺพ’’นฺติ วตฺวา ปถวีอุนฺทฺริยชาตกํ กเถสิ. ตโต – ‘‘กทาจิ, มหาราชา, ทุพฺพโลปิ มหพฺพลสฺส รนฺธํ วิวรํ ปสฺสติ, กทาจิ มหพฺพโล ทุพฺพลสฺส. ลฏุกิกาปิ หิ สกุณิกา หตฺถินาคํ ฆาเตสี’’ติ วตฺวา ลฏุกิกชาตกํ กเถสิ. เอวํ กลหวูปสมตฺถาย ตีณิ ชาตกานิ กเถตฺวา สามคฺคิปริทีปนตฺถาย ทฺเว ชาตกานิ กเถสิ. กถํ? สมคฺคานญฺหิ มหาราชา โกจิ โอตารํ นาม ปสฺสิตุํ น สกฺโกตีติ วตฺวา รุกฺขธมฺมชาตกํ กเถสิ. ตโต ‘‘สมคฺคานํ มหาราชา โกจิ วิวรํ ปสฺสิตุํ นาสกฺขิ. ยทา ปน อญฺญมญฺญํ วิวาทมกํสุ, อถ เต เนสาทปุตฺโต ชีวิตา โวโรเปตฺวา อาทาย คโต. วิวาเท อสฺสาโท นาม นตฺถี’’ติ วตฺวา วฏฺฏกชาตกํ กเถสิ. เอวํ อิมานิ ปญฺจ ชาตกานิ กเถตฺวา อวสาเน อตฺตทณฺฑสุตฺตํ กเถสิ.

Obwohl der Erhabene es bereits wusste, fragte er: „Warum seid ihr hierhergekommen, o Großkönige?“ Sie antworteten: „Ehrwürdiger Herr, wir sind nicht zum Spiel am Wasserplatz, nicht zum Spiel im Gebirge, nicht zum Spiel am Fluss oder zur Besichtigung der Berge gekommen. Vielmehr sind wir hierhergekommen, nachdem wir an diesem Ort eine Schlacht vorbereitet haben.“ – „Worauf gründet sich euer Streit, o Großkönige?“ – „Auf das Wasser, ehrwürdiger Herr.“ – „Was ist das Wasser wert, o Großkönige?“ – „Es ist von geringem Wert, ehrwürdiger Herr.“ – „Was ist die Erde wert, o Großkönige?“ – „Sie ist unschätzbar, ehrwürdiger Herr.“ – „Was sind die Khattiyas (Kriegeradeligen) wert, o Großkönige?“ – „Khattiyas sind wahrlich unschätzbar, ehrwürdiger Herr.“ Daraufhin sprach der Erhabene: „Warum wollt ihr wegen des Wassers, das so wenig wert ist, unschätzbare Khattiyas vernichten? Im Streit liegt kein wahrer Genuss. O Großkönige, aufgrund von Streitigkeiten wurde durch eine Baumgottheit an einem unbedeutenden Ort ein Groll gegen einen schwarzen Bären gehegt, dessen Feindschaft sich durch das gesamte Weltalter zog.“ Nachdem er dies gesagt hatte, erzählte er das Phandana-Jātaka. Danach sprach er: „O Großkönige, man sollte sich nicht blindlings auf die Aussagen anderer verlassen. Denn weil sie den Worten anderer glaubten, stürzten sich die Herden der vierfüßigen Tiere im dreitausend Meilen weiten Himavanta aufgrund der Rede eines einzigen kleinen Hasen in den großen Ozean. Daher sollte man nicht blindlings anderen folgen“, und er erzählte das Pathavīundriya-Jātaka. Danach sprach er: „O Großkönige, zuweilen erkennt selbst der Schwache eine Schwachstelle oder Lücke beim Starken, und zuweilen erkennt der Starke eine beim Schwachen. Denn selbst ein kleiner Laṭukika-Vogel tötete einst einen mächtigen Elefantenbullen“, und er erzählte das Laṭukika-Jātaka. Nachdem er so zur Beilegung des Streits drei Jātakas gepredigt hatte, erzählte er zwei weitere Jātakas zur Verdeutlichung der Einmütigkeit. Er sprach: „O Großkönige, bei Einmütigen kann niemand eine Gelegenheit zur Unterdrückung finden“, und erzählte das Rukkhadhamma-Jātaka. Danach sagte er: „Bei Einmütigen, o Großkönige, vermochte niemand eine Schwachstelle zu finden. Sobald sie jedoch untereinander in Streit gerieten, raffte der Sohn des Jägers sie dahin und nahm sie mit sich. Im Streit liegt kein wahrer Genuss“, und erzählte das Vaṭṭaka-Jātaka. Nachdem er so diese fünf Jātakas gepredigt hatte, verkündete er zum Abschluss das Attadaṇḍasutta.

ราชาโน ปสนฺนา – ‘‘สเจ สตฺถา นาคมิสฺส, มยํ สหตฺถา อญฺญมญฺญํเยว วธิตฺวา โลหิตนทึ ปวตฺตยิสฺสาม, อมฺหากํ ปุตฺตภาตโร เคหทฺวาเร น ปสฺเสยฺยาม, สาสนปฏิสาสนมฺปิ โน อาหรณโก น ภวิสฺสติ. สตฺถารํ นิสฺสาย โน ชีวิตํ ลทฺธํ. สเจ ปน สตฺถา อคารํ อชฺฌาวสิสฺส, ทฺวิสหสฺสทีปปริวาเรสุ จตูสุ มหาทีเปสุ รชฺชมสฺส หตฺถคตํ อภวิสฺส, อติเรกสหสฺสํ โข ปนสฺส ปุตฺตา อภวิสฺสํสุ, ตโต ขตฺติยปริวาโรว อวิจริสฺส. ตํ โข ปเนส สมฺปตฺตึ ปหาย นิกฺขมิตฺวา สมฺโพธึ ปตฺโต, อิทานิปิ ขตฺติยปริวาโรเยว วิจรตู’’ติ อุภยนครวาสิโน อฑฺฒติยานิ อฑฺฒติยานิ กุมารสตานิ อทํสุ. ภควา เต ปพฺพาเชตฺวา มหาวนํ อคมาสิ. เตสํ ครุคารววเสน น อตฺตโน รุจิยา ปพฺพชิตานํ อนภิรติ อุปฺปชฺชิ. ปุราณทุติยิกาโยปิ เนสํ ‘‘อยฺยปุตฺตา อุกฺกณฺฐนฺตุ, ฆราวาโส น สณฺฐาตี’’ติอาทีนิ วตฺวา สาสนํ เปเสนฺติ. เต อติเรกตรํ อุกฺกณฺฐึสุ.

Die Könige waren voller Vertrauen und sagten: „Wäre der Lehrer nicht gekommen, hätten wir uns gegenseitig mit eigener Hand getötet und einen Blutfluss verursacht. Wir hätten unsere Söhne und Brüder niemals an der Haustür wiedergesehen, und es gäbe niemanden, der unsere Botschaften hin- und herbrächte. Dem Lehrer verdanken wir unser Leben. Wäre der Lehrer jedoch im Hausleben geblieben, so hätte er die Herrschaft über die vier großen Kontinente mit ihren zweitausend kleinen Inseln innegehabt; er hätte mehr als tausend Söhne gehabt und wäre nur in Begleitung eines Gefolges von Khattiyas umhergezogen. Doch er hat diesen Reichtum aufgegeben, ist ausgezogen und hat die vollkommene Erleuchtung erlangt. Möge er auch jetzt inmitten eines Gefolges von Khattiyas umherziehen.“ So gaben die Bewohner beider Städte jeweils zweihundertfünfzig Prinzen. Der Erhabene ordinierte sie und begab sich zum Mahāvana-Wald. In jenen Mönchen, die nicht aus eigenem Wunsch, sondern aus Ehrfurcht vor dem Erhabenen ordiniert worden waren, stieg Unzufriedenheit auf. Auch ihre früheren Ehefrauen schickten ihnen Botschaften: „O Herren Söhne, seid ruhig unzufrieden; das häusliche Leben ist ohne euch nicht mehr dasselbe“, und ähnliches. Da wurden sie über die Maßen unzufrieden.

ภควา อาวชฺชนฺโต เตสํ อนภิรตภาวํ ญตฺวา ‘‘อิเม ภิกฺขู มาทิเสน พุทฺเธน สทฺธึ เอกโต วสนฺตา อุกฺกณฺฐนฺติ, หนฺท เนสํ กุณาลทหสฺส วณฺณํ กเถตฺวา ตตฺถ เนตฺวา อนภิรตึ วิโนเทสฺสามี’’ติ [Pg.269] กุณาลทหสฺส วณฺณํ กเถสิ. เต ตํ ทฏฺฐุกามา อเหสุํ. ทฏฺฐุกามตฺถ, ภิกฺขเว, กุณาลทหนฺติ? อาม ภควาติ. ยทิ เอวํ, เอถ, คจฺฉามาติ. อิทฺธิมนฺตานํ ภควา คมนฏฺฐานํ มยํ กถํ คมิสฺสามาติ? ตุมฺเห คนฺตุกามา โหถ, อหํ มมานุภาเวน คเหตฺวา คมิสฺสามีติ. สาธุ, ภนฺเตติ. อถ ภควา ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ คเหตฺวา อากาเส อุปฺปติตฺวา กุณาลทเห ปติฏฺฐาย เต ภิกฺขู อาห – ‘‘ภิกฺขเว, อิมสฺมึ กุณาลทเห เยสํ มจฺฉานํ นามํ น ชานาถ, เตสํ นามํ ปุจฺฉถา’’ติ.

Als der Erhabene darüber nachsann und ihre Unzufriedenheit erkannte, dachte er: „Diese Mönche sind unzufrieden, obwohl sie zusammen mit einem Buddha wie mir leben. Wohlan, ich werde ihnen die Vorzüge des Kuṇāla-Sees preisen, sie dorthin führen und ihre Unzufriedenheit vertreiben.“ So pries er den Kuṇāla-See, und sie wünschten ihn zu sehen. Er fragte: „Mönche, wünscht ihr den Kuṇāla-See zu sehen?“ – „Ja, Erhabener.“ – „Wenn dem so ist, kommt, lasst uns gehen.“ Sie fragten: „Ehrwürdiger Herr, wie sollen wir an einen Ort gelangen, den nur jene mit Wunderkräften erreichen können?“ – „Wenn ihr gehen wollt, werde ich euch durch meine eigene Macht mitnehmen.“ – „Es ist gut, ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Da nahm der Erhabene die fünfhundert Mönche mit, erhob sich in die Luft, ließ sich am Kuṇāla-See nieder und sprach zu den Mönchen: „Mönche, fragt nach den Namen der Fische in diesem Kuṇāla-See, deren Namen ihr nicht kennt.“

เต ปุจฺฉึสุ, ภควา ปุจฺฉิตปุจฺฉิตํ กเถสิ. น เกวลํ มจฺฉานํเยว, ตสฺมึ วนสณฺเฑ รุกฺขานมฺปิ ปพฺพตปาเท ทฺวิปทจตุปฺปทสกุณานมฺปิ นามานิ ปุจฺฉาเปตฺวา กเถสิ. อถ ทฺวีหิ สกุเณหิ มุขตุณฺฑเกน ฑํสิตฺวา คหิตทณฺฑเก นิสินฺโน กุณาลสกุณราชา ปุรโต ปจฺฉโต อุโภสุ ปสฺเสสุ สกุณสงฺฆปริวุโต อาคจฺฉติ. ภิกฺขู ตํ ทิสฺวา – ‘‘เอส, ภนฺเต, อิเมสํ สกุณานํ ราชา ภวิสฺสติ, ปริวารา เอเต เอตสฺสา’’ติ มญฺญามาติ. เอวเมว, ภิกฺขเว, อยมฺปิ มม วํโส มม ปเวณีติ. อิทานิ ตาว มยํ, ภนฺเต, เอเต สกุเณ ปสฺสาม. ยํ ปน ภควา ‘‘อยมฺปิ มม วํโส มม ปเวณี’’ติ อาห, ตํ โสตุกามมฺหาติ. โสตุกามตฺถ ภิกฺขเวติ? อาม, ภควาติ. เตน หิ สุณาถาติ ตีหิ คาถาสเตหิ มณฺเฑตฺวา กุณาลชาตกํ กเถนฺโต อนภิรตึ วิโนเทสิ. เทสนาปริโยสาเน สพฺเพปิ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสุ, มคฺเคเนว จ เนสํ อิทฺธิปิ อาคตา. ภควา – ‘‘โหตุ ตาว เอตฺตกํ เอเตสํ ภิกฺขูน’’นฺติ อากาเส อุปฺปติตฺวา มหาวนเมว อคมาสิ. เตปิ ภิกฺขู คมนกาเล ทสพลสฺส อานุภาเวน คนฺตฺวา อาคมนกาเล อตฺตโน อานุภาเวน ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา มหาวเน โอตรึสุ.

Sie befragten ihn, und der Erhabene gab auf jede einzelne Frage Antwort. Er nannte nicht nur die Namen der Fische allein, sondern ließ sich in jenem Waldstück auch die Namen der Bäume, und am Fuße des Berges die Namen der Vögel – sowohl der zweifüßigen als auch der vierfüßigen – nennen und erklärte sie. Zu dieser Zeit kam der Vogelkönig Kuṇāla herbei, getragen von zwei Vögeln, die einen Zweig mit ihren Schnäbeln hielten, auf dem er saß, während er vorne, hinten und an beiden Seiten von einer Vogelschar umgeben war. Als die Mönche ihn sahen, sagten sie: „Ehrwürdiger Herr, dieser dort muss der König dieser Vögel sein, und jene sind sein Gefolge; so nehmen wir es an.“ Der Erhabene sprach: „Ganz recht, ihr Mönche, auch dieser ist von meinem Stamm, von meiner Ahnenlinie.“ Daraufhin sagten die Mönche: „Ehrwürdiger Herr, jetzt haben wir diese Vögel zwar gesehen, doch was der Erhabene mit den Worten ‚Auch dieser ist von meinem Stamm, von meiner Ahnenlinie‘ meinte, das möchten wir gerne hören.“ „Möchtet ihr das hören, ihr Mönche?“ „Ja, Erhabener“, antworteten sie. „Dann hört zu“, sprach er und verkündete das Kuṇāla-Jātaka, geschmückt mit dreihundert Versen, und vertrieb so ihren Widerwillen gegen das heilige Leben. Am Ende der Lehrdarlegung waren alle im Stande der Frucht des Stromeintritts gefestigt, und zusammen mit den Pfaden erlangten sie auch übernatürliche Kräfte. Der Erhabene dachte: „Dies mag für diese Mönche vorerst genügen“, erhob sich in die Luft und begab sich in den Mahāvana-Wald. Auch jene Mönche gelangten beim Aufbruch durch die Macht des Zehnmächtigen dorthin und kehrten bei der Ankunft durch ihre eigene Kraft zurück, wobei sie den Erhabenen umgaben und im Mahāvana-Wald niederstiegen.

ภควา ปญฺญตฺตาสเน นิสีทิตฺวา เต ภิกฺขู อามนฺเตตฺวา – ‘‘เอถ, ภิกฺขเว, นิสีทถ, อุปริมคฺคตฺตยวชฺฌานํ โว กิเลสานํ ปหานาย กมฺมฏฺฐานํ กเถสฺสามี’’ติ กมฺมฏฺฐานํ กเถสิ. ภิกฺขู จินฺเตสุํ – ‘‘ภควา อมฺหากํ อนภิรตภาวํ ญตฺวา กุณาลทหํ เนตฺวา อนภิรตึ วิโนเทสิ, ตตฺถ โสตาปตฺติผลปฺปตฺตานํ โน อิทานิ อิธ ติณฺณํ มคฺคานํ กมฺมฏฺฐานํ อทาสิ, น โข ปนมฺเหหิ ‘โสตาปนฺนา มย’นฺติ วีตินาเมตุํ วฏฺฏติ, อุตฺตมปุริสสทิเสหิ โน ภวิตุํ วฏฺฏตี’’ติ เต ทสพลสฺส ปาเท วนฺทิตฺวา อุฏฺฐาย นิสีทนํ ปปฺโผเฏตฺวา วิสุํ วิสุํ ปพฺภารรุกฺขมูเลสุ นิสีทึสุ.

Der Erhabene setzte sich auf den bereiteten Sitz, rief die Mönche zu sich und sprach: „Kommt, ihr Mönche, setzt euch; ich werde euch ein Meditationsobjekt zur Überwindung jener Befleckungen lehren, die durch die drei höheren Pfade zu vernichten sind.“ Und so lehrte er das Meditationsobjekt. Die Mönche dachten: „Der Erhabene erkannte unseren Widerwillen gegen das heilige Leben, führte uns zum Kuṇāla-See und vertrieb diesen Unmut. Dort haben wir die Frucht des Stromeintritts erlangt, und nun hat er uns hier das Meditationsobjekt für die drei höheren Pfade gegeben. Es schickt sich für uns nicht, die Zeit mit dem Gedanken ‚Wir sind Stromeingetretene‘ verstreichen zu lassen; es geziemt uns vielmehr, den edelsten Menschen gleichzukommen.“ Sie verehrten die Füße des Zehnmächtigen, erhoben sich, schüttelten ihre Sitzmatten aus und setzten sich einzeln an verschiedenen Orten unter Bäumen oder in Berghängen nieder.

ภควา [Pg.270] จินฺเตสิ – ‘‘อิเม ภิกฺขู ปกติยาปิ อวิสฺสฏฺฐกมฺมฏฺฐานา, ลทฺธุปายสฺส ปน ภิกฺขุโน กิลมนการณํ นาม นตฺถิ. คจฺฉนฺตา คจฺฉนฺตา จ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ ปตฺวา – ‘‘อตฺตนา อตฺตนา ปฏิลทฺธคุณํ อาโรเจสฺสามา’ติ มม สนฺติกํ อาคมิสฺสนฺติ. เอเตสุ อาคเตสุ ทสสหสฺสจกฺกวาเฬ เทวตา เอกจกฺกวาเฬ สนฺนิปติสฺสนฺติ, มหาสมโย ภวิสฺสติ, วิวิตฺเต โอกาเส มยา นิสีทิตุํ วฏฺฏตี’’ติ. ตโต วิวิตฺเต โอกาเส พุทฺธาสนํ ปญฺญเปตฺวา นิสีทิ.

Der Erhabene dachte: „Diese Mönche lassen ihr Meditationsobjekt von Natur aus nicht mehr los; für einen Mönch, der den Weg gefunden hat, gibt es keine Ermüdung mehr. Während sie beständig voranschreiten, werden sie ihre Einsicht vertiefen, die Arahantschaft erlangen und dann zu mir kommen mit dem Gedanken: ‚Wir wollen die von uns jeweils erlangten Tugenden verkünden.‘ Wenn sie zurückgekehrt sind, werden sich die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen in diesem einen Weltsystem versammeln; es wird eine große Versammlung stattfinden. Es geziemt sich für mich, an einem abgelegenen Ort zu sitzen.“ Daraufhin ließ er an einem abgelegenen Ort den Buddhasitz herrichten und setzte sich nieder.

สพฺพปฐมํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา คตเถโร สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณิ. ตโต อปโร ตโต อปโรติ ปญฺจสตาปิ ปทุมินิยํ ปทุมานิ วิย วิกสึสุ. สพฺพปฐมํ อรหตฺตปฺปตฺตภิกฺขุ – ‘‘ภควโต อาโรเจสฺสามี’’ติ ปลฺลงฺกํ วินิพฺภุชิตฺวา นิสีทนํ ปปฺโผเฏตฺวา อุฏฺฐาย ทสพลาภิมุโข อโหสิ. เอวํ อปโรปิ อปโรปีติ ปญฺจสตาปิ ภตฺตสาลํ ปวิสนฺตา วิย ปฏิปาฏิยาว อาคมํสุ. ปฐมํ อาคโต วนฺทิตฺวา นิสีทนํ ปญฺญเปตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิตฺวา ปฏิลทฺธคุณํ อาโรเจตุกาโม – ‘‘อตฺถิ นุ โข อญฺโญ โกจิ, นตฺถี’’ติ นิวตฺติตฺวา อาคมนมคฺคํ โอโลเกนฺโต อปรมฺปิ อทฺทส อปรมฺปิ อทฺทส. อิติ สพฺเพปิ เต อาคนฺตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิตฺวา อยํ อิมสฺส หรายมาโน น กเถสิ, อยํ อิมสฺส หรายมาโน น กเถสีติ. ขีณาสวานํ กิร ทฺเว อาการา โหนฺติ – ‘‘อโห วต มยา ปฏิลทฺธคุณํ สเทวโก โลโก ขิปฺปเมว ปฏิวิชฺเฌยฺยา’’ติ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ. ปฏิลทฺธภาวํ ปน นิธิลทฺธปุริโส วิย น อญฺญสฺส อาโรเจตุกาโม โหติ.

Als Erster von allen erreichte derjenige ältere Mönch, der das Meditationsobjekt aufgenommen hatte und weggegangen war, zusammen mit den analytischen Wissenszweigen die Arahantschaft. Danach folgte ein weiterer und noch einer, bis alle fünfhundert wie Lotosblumen in einem Lotosteich erblühten. Der Mönch, der als Erster die Arahantschaft erlangt hatte, dachte: „Ich werde es dem Erhabenen verkünden“, löste den Meditationssitz auf, schüttelte seine Sitzmatte aus, erhob sich und wandte sein Gesicht dem Zehnmächtigen zu. Ebenso kamen ein weiterer und noch einer, bis alle fünfhundert nacheinander herbeikamen, so wie Mönche, die eine Speisehalle betreten. Der zuerst Angekommene erwies dem Erhabenen die Ehre, breitete seine Sitzmatte aus, setzte sich beiseite und wollte die erlangte Tugend verkünden. Mit dem Gedanken: „Ist wohl noch jemand anderes da oder nicht?“, wandte er sich um, blickte auf den Weg, auf dem er gekommen war, und sah einen anderen kommen, und noch einen anderen. So kamen sie alle herbei, setzten sich beiseite, und da einer vor dem anderen Scham empfand, sprach er nicht. Von jenen, deren Triebe versiegt sind, sagt man, dass sie zwei Verhaltensweisen zeigen: Zwar entsteht der Gedanke: „O möge doch die Welt mitsamt den Göttern diese von mir erlangte Tugend schnell durchdringen!“, doch hinsichtlich des Bekanntmachens der eigenen Erlangung verhalten sie sich wie ein Mann, der einen Schatz gefunden hat und ihn nicht unbedingt anderen mitteilen möchte.

เอวํ โอสีทมตฺเต ปน ตสฺมึ อริยมณฺฑเล ปาจีนยุคนฺธรปริกฺเขปโต อพฺภา, มหิกา, ธูโม, รโช, ราหูติ อิเมหิ อุปกฺกิเลเสหิ วิปฺปมุตฺตํ พุทฺธุปฺปาทปฏิมณฺฑิตสฺส โลกสฺส รามเณยฺยกทสฺสนตฺถํ ปาจีนทิสาย อุกฺขิตฺตรชตมยมหาอาทาสมณฺฑลํ วิย, เนมิวฏฺฏิยํ คเหตฺวา ปริวตฺติยมานรชตจกฺกสสฺสิริกํ ปุณฺณจนฺทมณฺฑลํ อุลฺลงฺฆิตฺวา อนิลปถํ ปฏิปชฺชิตฺถ. อิติ เอวรูเป ขเณ ลเย มุหุตฺเต ภควา สกฺเกสุ วิหรติ กปิลวตฺถุสฺมึ มหาวเน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สพฺเพเหว อรหนฺเตหิ.

Als dieser Kreis der Edlen sich so niedergelassen hatte, erhob sich über dem östlichen Yugandhara-Gebirge die Vollmondscheibe, befreit von den Trübungen durch Wolken, Nebel, Qualm, Staub und Rahu. Um der Welt, die durch das Erscheinen eines Buddhas geschmückt ist, ihre Lieblichkeit zu zeigen, stieg sie wie ein emporgehobener, aus Silber gefertigter großer Spiegelkreis in den Luftraum empor, herrlich wie ein silbernes Rad, das an seinem Kranz gedreht wird. In einem solchen Moment, in einem solchen Augenblick, in einer solchen Weile weilte der Erhabene bei den Sakyern im Mahāvana-Wald nahe Kapilavatthu, zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, etwa fünfhundert an der Zahl, die alle Arahants waren.

ตตฺถ ภควาปิ มหาสมฺมตสฺส วํเส อุปฺปนฺโน, เตปิ ปญฺจสตา ภิกฺขู มหาสมฺมตสฺส กุเล อุปฺปนฺนา. ภควาปิ ขตฺติยคพฺเภ ชาโต, เตปิ ขตฺติยคพฺเภ [Pg.271] ชาตา. ภควาปิ ราชปพฺพชิโต, เตปิ ราชปพฺพชิตา. ภควาปิ เสตจฺฉตฺตํ ปหาย หตฺถคตํ จกฺกวตฺติรชฺชํ นิสฺสชฺเชตฺวา ปพฺพชิโต, เตปิ เสตจฺฉตฺตํ ปหาย หตฺถคตานิ รชฺชานิ นิสฺสชฺเชตฺวา ปพฺพชิตา. อิติ ภควา ปริสุทฺเธ โอกาเส ปริสุทฺเธ รตฺติภาเค สยํ ปริสุทฺโธ ปริสุทฺธปริวาโร วีตราโค วีตราคปริวาโร วีตโทโส วีตโทสปริวาโร วีตโมโห วีตโมหปริวาโร นิตฺตณฺโห นิตฺตณฺหปริวาโร นิกฺกิเลโส นิกฺกิเลสปริวาโร สนฺโต สนฺตปริวาโร ทนฺโต ทนฺตปริวาโร มุตฺโต มุตฺตปริวาโร อติวิย วิโรจตีติ. วณฺณภูมิ นาเมสา, ยตฺตกํ สกฺโกติ, ตตฺตกํ วตฺตพฺพํ. อิติ อิเม ภิกฺขู สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ สพฺเพเหว อรหนฺเตหี’’ติ.

Dort war sowohl der Erhabene in der Linie des Königs Mahāsammata geboren als auch jene fünfhundert Mönche in der Familie des Mahāsammata. Sowohl der Erhabene war aus einem Khattiya-Schoß geboren als auch jene Mönche. Sowohl der Erhabene war ein aus dem Königtum in die Hauslosigkeit Gezogener als auch jene Mönche. Sowohl der Erhabene war in die Hauslosigkeit gegangen, nachdem er den weißen Schirm verlassen und die ihm bereits zugefallene Weltherrschaft aufgegeben hatte, als auch jene Mönche hatten den weißen Schirm verlassen und die ihnen zugefallenen Reiche aufgegeben. So erstrahlte der Erhabene an einem reinen Ort, in einem reinen Teil der Nacht, selbst rein und von reiner Gefolgschaft umgeben; frei von Gier und von gierfreier Gefolgschaft umgeben; frei von Hass und von hassfreier Gefolgschaft umgeben; frei von Verblendung und von verblendungsfreier Gefolgschaft umgeben; ohne Begehren und von begehrensfreier Gefolgschaft umgeben; ohne Befleckungen und von befleckungsfreier Gefolgschaft umgeben; friedvoll und von friedvoller Gefolgschaft umgeben; gezähmt und von gezähmter Gefolgschaft umgeben; befreit und von befreiter Gefolgschaft umgeben – so erstrahlte er überaus herrlich. Dies nennt man die Stätte des Lobpreises; so viel man zu rühmen vermag, so viel soll gesagt werden. In Bezug auf diese Mönche wurde gesagt: „Mit etwa fünfhundert Mönchen, die alle Arahants waren.“

เยภุยฺเยนาติ พหุตรา สนฺนิปติตา, มนฺทา น สนฺนิปติตา อสญฺญา อรูปาวจรเทวตา สมาปนฺนเทวตา จ. ตตฺรายํ สนฺนิปาตกฺกโม มหาวนสฺส กิร สามนฺตา เทวตา จลึสุ – ‘‘อายาม, โภ พุทฺธทสฺสนํ นาม พหูปการํ, ธมฺมสฺสวนํ พหูปการํ, ภิกฺขุสงฺฆทสฺสนํ พหูปการํ, อายาม อายามา’’ติ มหาสทฺทํ กุรุมานา อาคนฺตฺวา ภควนฺตญฺจ ตํมุหุตฺตํ อรหตฺตปฺปตฺตขีณาสเว จ วนฺทิตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสุ. เอเตเนว อุปาเยน ตาสํ ตาสํ สทฺทํ สุตฺวา สทฺทนฺตรอฑฺฒคาวุตคาวุตอฑฺฒโยชนโยชนาทิวเสน ติโยชนสหสฺสวิตฺถเต หิมวนฺเต, ติกฺขตฺตุํ เตสฏฺฐิยา นครสหสฺเสสุ, นวนวุติยา โทณมุขสตสหสฺเสสุ, ฉนฺนวุติยา ปฏฺฏนโกฏิสตสหสฺเสสุ, ฉปณฺณาสาย รตนากเรสูติ สกลชมฺพุทีเป, ปุพฺพวิเทเห, อปรโคยาเน, อุตฺตรกุรุมฺหิ, ทฺวีสุ ปริตฺตทีปสหสฺเสสูติ สกลจกฺกวาเฬ, ตโต ทุติยตติยจกฺกวาเฬติ เอวํ ทสสหสฺสจกฺกวาเฬสุ เทวตา สนฺนิปติตาติ เวทิตพฺพา. ทสสหสฺสจกฺกวาฬญฺหิ อิธ ทสโลกธาตุโยติ อธิปฺเปตา. เตน วุตฺตํ – ‘‘ทสหิ จ โลกธาตูหิ เทวตา เยภุยฺเยน สนฺนิปติตา โหนฺตี’’ติ.

„Meistenteils“ (Yebhuyyena) bedeutet, dass die Mehrheit zusammengekommen war; nur wenige kamen nicht zusammen, nämlich die wahrnehmungslosen Wesen (Asaññā), die Wesen der formlosen Sphäre (Arūpāvacara) und jene Devas, die gerade in einer meditativen Vertiefung (Samāpatti) verweilten. Hierbei war die Abfolge der Versammlung wie folgt: Es heißt, dass die Devas in der Umgebung des Mahāvana-Waldes in Bewegung gerieten und sich mit den Rufen anfeuerten: „Kommt, ihr Herren! Das Erblicken des Buddhas ist von großem Nutzen, das Hören des Dhamma ist von großem Nutzen, das Erblicken der Gemeinschaft der Mönche ist von großem Nutzen! Kommt, lasst uns gehen!“ Unter solch lautem Rufen kamen sie herbei, erwiesen dem Erhabenen sowie jenen Arahants, die in jenem Augenblick die vollkommene Heiligkeit erlangt hatten, die Ehre und stellten sich an eine Seite. Auf diese Weise hörten die verschiedenen Devas den Lärm, und entsprechend der Reichweite des Schalls – über Distanzen von einer Viertel-Leuge, einer halben Leuge, einer Leuge und so weiter – versammelten sie sich aus dem dreitausend Leugen weiten Himavanta-Gebirge, dreimal aus den dreiundsechzigtausend Städten, aus den neunhunderttausend Hafenstädten, aus den sechsundneunzig Millionen Handelsplätzen und aus den sechsundfünfzig Fundstätten von Kostbarkeiten, kurzum: aus dem gesamten Jambudīpa, aus Pubbavideha, Aparagoyāna, Uttarakuru und den zweitausend kleineren Inseln, also aus dem gesamten Universum. Es ist zu verstehen, dass die Devas darüber hinaus aus dem zweiten und dritten Weltensystem und so aus insgesamt zehntausend Weltensystemen zusammenkamen. Denn unter dem Begriff „zehn Weltelemente“ (Dasalokadhātu) sind hier die zehntausend Weltensysteme zu verstehen. Daher wurde gesagt: „Aus den zehn Weltelementen waren die Devas meistenteils zusammengekommen.“

เอวํ สนฺนิปติตาหิ เทวตาหิ สกลจกฺกวาฬคพฺภํ ยาว พฺรหฺมโลกา สูจิฆเร นิรนฺตรํ ปกฺขิตฺตสูจีหิ วิย ปริปุณฺณํ โหติ. ตตฺร พฺรหฺมโลกสฺส เอวํ อุจฺจตฺตนํ เวทิตพฺพํ. โลหปาสาเท กิร สตฺตกูฏาคารสโม ปาสาโณ พฺรหฺมโลเก ฐตฺวา อโธ ขิตฺโต จตูหิ [Pg.272] มาเสหิ ปถวึ ปาปุณาติ. เอวํ มหนฺเต โอกาเส ยถา เหฏฺฐา ฐตฺวา ขิตฺตานิ ปุปฺผานิ วา ธูโม วา อุปริ คนฺตุํ, อุปริ วา ฐตฺวา ขิตฺตสาสปา เหฏฺฐา โอตริตุํ อนฺตรํ น ลภนฺติ, เอวํ นิรนฺตรํ เทวตา อเหสุํ. ยถา โข ปน จกฺกวตฺติรญฺโญ นิสินฺนฏฺฐานํ อสมฺพาธํ โหติ, อาคตาคตา มเหสกฺขา ขตฺติยา โอกาสํ ลภนฺติเยว, ปรโต ปรโต ปน อติสมฺพาธํ โหติ, เอวเมว ภควโต นิสินฺนฏฺฐานํ อสมฺพาธํ, อาคตาคตา มเหสกฺขา เทวตา จ มหาพฺรหฺมาโน จ โอกาสํ ลภนฺติเยว. อปิสุทํ ภควโต อาสนฺนาสนฺนฏฺฐาเน มหาปรินิพฺพาเน วุตฺตนเยเนว วาลคฺคโกฏินิตุทนมตฺเต ปเทเส ทสปิ วีสมฺปิ สพฺพปรโต ตึสมฺปิ เทวตา สุขุเม สุขุเม อตฺตภาเว มาเปตฺวา อฏฺฐํสุ. สฏฺฐิ สฏฺฐิ เทวตา อฏฺฐํสุ.

Mit den so versammelten Devas war das Innere des gesamten Weltensystems bis hinauf zur Brahma-Welt so angefüllt, wie ein Nadelbehälter mit dicht an dicht hineingesteckten Nadeln voll ist. Hierbei ist die enorme Höhe der Brahma-Welt wie folgt zu verstehen: Es heißt, wenn man von der Brahma-Welt einen Stein von der Größe eines Giebels des Lohapāsāda-Palastes hinabwerfen würde, so bräuchte dieser vier Monate, um die Erde zu erreichen. In einem so gewaltigen Raum war es so dicht, dass Blumen oder Rauch, die von unten hochgeworfen wurden, keinen Platz fanden, um nach oben zu steigen, und Senfkörner, die von oben herabgeworfen wurden, keinen Zwischenraum fanden, um auf den Boden zu fallen; so lückenlos waren die Devas gegenwärtig. Doch wie der Platz eines Raddrehenden Königs nicht eingeengt ist und die herbeikommenden mächtigen Adligen stets Raum finden, während es weiter hinten sehr gedrängt zugeht, so war auch der Platz, an dem der Erhabene saß, nicht eingeengt; die herbeikommenden mächtigen Devas und Mahābrahmas fanden stets ihren Platz. Zudem wird berichtet, dass an den Stellen in der unmittelbaren Nähe des Erhabenen – wie es im Mahāparinibbāna-Sutta beschrieben wird – auf einer Fläche, die nur so groß wie die Spitze eines Haares ist, zehn, zwanzig oder gar dreißig Devas Platz fanden, indem sie überaus feinstoffliche Körper erschufen. Jeweils sechzig Devas standen so beieinander.

สุทฺธาวาสกายิกานนฺติ สุทฺธาวาสวาสีนํ. สุทฺธาวาสา นาม สุทฺธานํ อนาคามิขีณาสวานํ อาวาสา ปญฺจ พฺรหฺมโลกา. เอตทโหสีติ กสฺมา อโหสิ? เต กิร พฺรหฺมาโน สมาปตฺตึ สมาปชฺชิตฺวา ยถาปริจฺเฉเทน วุฏฺฐิตา พฺรหฺมภวนํ โอโลเกนฺตา ปจฺฉาภตฺเต ภตฺตเคหํ วิย สุญฺญตํ อทฺทสํสุ. ตโต ‘‘กุหึ พฺรหฺมาโน คตา’’ติ อาวชฺชนฺตา มหาสมาคมํ ญตฺวา – ‘‘อยํ สมาคโม มหา, มยํ โอหีนา, โอหีนกานํ โอกาโส ทุลฺลโภ โหติ, ตสฺมา คจฺฉนฺตา อตุจฺฉหตฺถา หุตฺวา เอเกกํ คาถํ อภิสงฺขริตฺวา คจฺฉาม. ตาย มหาสมาคเม จ อตฺตโน อาคตภาวํ ชานาเปสฺสาม, ทสพลสฺส จ วณฺณํ ภาสิสฺสามา’’ติ. อิติ เตสํ สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย อาวชฺชิตตฺตา เอตทโหสิ.

„Suddhāvāsakāyikānaṃ“ bedeutet: die Bewohner der Reinen Wohnstätten. Als Reine Wohnstätten (Suddhāvāsā) bezeichnet man die fünf Brahma-Welten, die die Wohnsitze der reinen Anāgāmins und Arahants sind. „Da kam ihnen dieser Gedanke“ – warum kam ihnen dieser Gedanke? Es heißt, dass jene Brahmas, nachdem sie aus einer meditativen Vertiefung nach der festgelegten Zeit erwacht waren und auf die Brahma-Welt blickten, diese so leer vorfanden wie einen Speisesaal nach der Mahlzeit am Nachmittag. Daraufhin überlegten sie: „Wohin sind die Brahmas gegangen?“ Als sie die gewaltige Versammlung erkannten, dachten sie: „Diese Versammlung ist großartig, und wir sind zurückgeblieben. Für jene, die zu spät kommen, wird es schwierig sein, einen Platz zu finden. Deshalb wollen wir nicht mit leeren Händen gehen, sondern jeder von uns soll eine Strophe verfassen und dann hingehen. Mit dieser Strophe wollen wir in der großen Versammlung unsere Ankunft bekannt geben und das Lob des Zehnbefalteten (Dasabala) verkünden.“ Weil sie nach dem Erwachen aus der Vertiefung so überlegten, kam ihnen jener Gedanke.

๓๓๒. ภควโต ปุรโต ปาตุรเหสุนฺติ ปาฬิยํ ภควโต สนฺติเก อภิมุขฏฺฐาเนเยว โอติณฺณา วิย กตฺวา วุตฺตา, น โข ปเนตฺถ เอวํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เต ปน พฺรหฺมโลเก ฐิตาเยว คาถา อภิสงฺขริตฺวา เอโก ปุรตฺถิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ โอตริ, เอโก ทกฺขิณจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ, เอโก ปจฺฉิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ, เอโก อุตฺตรจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ โอตริ. ตโต ปุรตฺถิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ โอติณฺณพฺรหฺมา นีลกสิณํ สมาปชฺชิตฺวา นีลรสฺมิโย วิสฺสชฺชิตฺวา ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตานํ มณิจมฺมํ ปฏิมุญฺจนฺโต วิย อตฺตโน อาคตภาวํ ชานาเปตฺวา พุทฺธวีถิ [Pg.273] นาม เกนจิ โอตฺถริตุํ น สกฺกา, ตสฺมา ปหฏพุทฺธวีถิยาว อาคนฺตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอกมนฺตํ ฐิโต อตฺตนา อภิสงฺขตํ คาถํ อภาสิ.

332. „Sie erschienen vor dem Erhabenen“ – im Pāli-Text wird dies so ausgedrückt, als seien sie unmittelbar in der Gegenwart des Erhabenen vor sein Angesicht herabgestiegen; doch so ist die Bedeutung hier nicht zu verstehen. Vielmehr verfassten sie noch in der Brahma-Welt ihre Strophen, und dann stieg einer am östlichen Rand des Weltensystems herab, einer am südlichen, einer am westlichen und einer am nördlichen Rand des Weltensystems. Daraufhin trat der Brahma, der am östlichen Rand herabgestiegen war, in das blaue Kasiṇa ein, sandte blaue Strahlen aus und ließ es so erscheinen, als würde er den Devas aus zehntausend Weltensystemen einen Panzer aus Juwelen anlegen; so gab er seine Ankunft kund. Da der Pfad des Buddhas (Buddhavīthi) von niemandem überwältigt werden kann, kam er auf eben diesem freien Pfad des Buddhas herbei, erwies dem Erhabenen die Ehre und stellte sich an eine Seite. Dort stehend rezitierte er die von ihm selbst verfasste Strophe.

ทกฺขิณจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ โอติณฺณพฺรหฺมาปิ ปีตกสิณํ สมาปชฺชิตฺวา ปีตรสฺมิโย สุวณฺณปภํ มุญฺจิตฺวา ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตานํ สุวณฺณปฏํ ปารุเปนฺโต วิย อตฺตโน อาคตภาวํ ชานาเปตฺวา ตเถว อฏฺฐาสิ. ปจฺฉิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ โอติณฺณพฺรหฺมาปิ โลหิตกสิณํ สมาปชฺชิตฺวา โลหิตรสฺมิโย มุญฺจิตฺวา ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตานํ รตฺตวรกมฺพเลน ปริกฺขิปนฺโต วิย อตฺตโน อาคตภาวํ ชานาเปตฺวา ตเถว อฏฺฐาสิ. อุตฺตรจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ โอติณฺณพฺรหฺมาปิ โอทาตกสิณํ สมาปชฺชิตฺวา โอทาตรสฺมิโย มุญฺจิตฺวา ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตานํ สุมนปฏํ ปารุปนฺโต วิย อตฺตโน อาคตภาวํ ชานาเปตฺวา ตเถว อฏฺฐาสิ.

Auch der Brahma, der am südlichen Rand des Weltensystems herabgestiegen war, trat in das gelbe Kasiṇa ein, sandte gelbe Strahlen wie goldenen Glanz aus und ließ es so erscheinen, als würde er den Devas der zehntausend Weltensysteme ein goldenes Gewand umlegen; nachdem er so seine Ankunft kundgetan hatte, stellte er sich ebenso dorthin. Der Brahma, der am westlichen Rand herabgestiegen war, trat in das rote Kasiṇa ein, sandte rote Strahlen aus und ließ es so erscheinen, als würde er die Devas mit einer kostbaren roten Decke umhüllen; nachdem er seine Ankunft kundgetan hatte, stellte auch er sich ebenso dorthin. Und der Brahma, der am nördlichen Rand herabgestiegen war, trat in das weiße Kasiṇa ein, sandte weiße Strahlen aus und ließ es so erscheinen, als würde er die Devas mit einem Gewand aus Jasminblüten bekleiden; nachdem er so seine Ankunft kundgetan hatte, stellte er sich ebenso dorthin.

ปาฬิยํ ปน ‘‘ภควโต ปุรโต ปาตุรเหสุํ. อถ โข ตา เทวตา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ อฏฺฐํสู’’ติ เอวํ เอกกฺขณํ วิย ปุรโต ปาตุภาโว จ อภิวาเทตฺวา เอกมนฺตํ ฐิตภาโว จ วุตฺโต, โส อิมินา อนุกฺกเมน อโหสิ, เอกโต กตฺวา ปน ทสฺสิโต. คาถาภาสนํ ปน ปาฬิยํ วิสุํ วิสุํเยว วุตฺตํ.

Im Pāli-Text heißt es jedoch: „Sie erschienen vor dem Erhabenen... daraufhin erwiesen jene Devas dem Erhabenen die Ehre und stellten sich an eine Seite.“ So wird es beschrieben, als geschähe das Erscheinen und das Einnehmen des Platzes zur Seite in einem einzigen Augenblick. In Wahrheit geschah es jedoch in der in diesem Kommentar dargelegten Abfolge, wurde aber im Text zusammenfassend dargestellt. Das Rezitieren der Strophen hingegen wird im Pāli-Text jeweils einzeln und getrennt aufgeführt.

ตตฺถ มหาสมโยติ มหาสมูโห. ปวนํ วุจฺจติ วนสณฺโฑ. อุภเยนปิ ภควา อิมสฺมึ วนสณฺเฑ อชฺช มหาสมูโห มหาสนฺนิปาโตติ อาห. ตโต เยสํ โส สนฺนิปาโต, เต ทสฺเสตุํ เทวกายา สมาคตาติ อาห. ตตฺถ เทวกายาติ เทวฆฏา. อาคตมฺห อิมํ ธมฺมสมยนฺติ เอวํ สมาคเต เทวกาเย ทิสฺวา มยมฺปิ อิมํ ธมฺมสมูหํ อาคตา. กึ การณา? ทกฺขิตาเย อปราชิตสงฺฆํ, เกนจิ อปราชิตํ อชฺเชว ตโย มาเร มทฺทิตฺวา วิชิตสงฺคามํ อิมํ อปราชิตสงฺฆํ ทสฺสนตฺถาย อาคตมฺหาติ อตฺโถ. โส ปน พฺรหฺมา อิมํ คาถํ ภาสิตฺวา ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา ปุรตฺถิมจกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํเยว อฏฺฐาสิ.

Darin bedeutet „mahāsamayo“ eine große Schar. Als „pavana“ wird ein Waldstück bezeichnet. Mit beiden Begriffen sagte der Erhabene: „Heute findet in diesem Waldstück eine große Schar, eine große Versammlung statt.“ Danach sagte er, um jene zu zeigen, deren Versammlung es ist: „Die Götterheere sind zusammengekommen.“ Dabei bedeutet „devakāyā“ Gruppen von Göttern. „Wir sind zu dieser Dhamma-Versammlung gekommen“ bedeutet: Nachdem sie die so zusammengekommenen Götterheere gesehen hatten, [sagten sie]: „Auch wir sind zu dieser Dhamma-Schar gekommen.“ Aus welchem Grund? „Um die unbesiegte Gemeinschaft zu sehen“; das bedeutet: Wir sind gekommen, um diese Gemeinschaft zu sehen, die von niemandem besiegt werden kann, die genau heute die drei Māras niedergezwungen hat und den Kampf gewonnen hat, diese unbesiegte Gemeinschaft. Nachdem jener Brahmā diesen Vers gesprochen hatte, erwies er dem Erhabenen die Ehre und stellte sich an den östlichen Rand des Weltensystems.

อถ ทุติโย วุตฺตนเยเนว อาคนฺตฺวา อภาสิ. ตตฺถ ตตฺร ภิกฺขโวติ ตสฺมึ สนฺนิปาตฏฺฐาเน ภิกฺขู. สมาทหํสูติ สมาธินา โยเชสุํ. จิตฺตมตฺตโน อุชุกํ อกํสูติ อตฺตโน จิตฺตํ สพฺเพ วงฺกกุฏิลชิมฺหภาเว หริตฺวา อุชุกํ อกรึสุ. สารถีว เนตฺตานิ คเหตฺวาติ [Pg.274] ยถา สมปฺปวตฺเตสุ สินฺธเวสุ โอธสฺตปโตโท สารถิ สพฺพโยตฺตานิ คเหตฺวา อโจเทนฺโต อวาเรนฺโต ติฏฺฐติ, เอวํ ฉฬงฺคุเปกฺขาสมนฺนาคตา คุตฺตทฺวารา สพฺเพเปเต ปญฺจสตา ภิกฺขู อินฺทฺริยานิ รกฺขนฺติ ปณฺฑิตา, เอเต ทฏฺฐุํ อิธาคตมฺห ภควาติ. โสปิ คนฺตฺวา ยถาฐาเนเยว อฏฺฐาสิ.

Dann kam der zweite [Brahmā] auf die bereits beschriebene Weise und sprach. Darin bedeutet „tatra bhikkhavo“: die Mönche an jenem Versammlungsort. „Samādahaṃsu“ bedeutet: Sie festigten [ihren Geist] in der Sammlung (Samādhi). „Sie machten ihren Geist gerade“ bedeutet: Alle jene Mönche entfernten die Krümmungen, Windungen und Falschheiten ihres Geistes und machten ihn gerade. „Wie ein Wagenlenker, der die Zügel hält“: Wie ein Wagenlenker, dessen Peitsche gesenkt ist, wenn die Sindh-Pferde gleichmäßig laufen, und der alle Zügel hält, ohne sie anzutreiben oder zurückzuhalten, so schützen alle diese fünfhundert weisen Mönche, die mit der sechsfachen Gleichmut ausgestattet sind und deren Sinnespforten bewacht sind, ihre Fähigkeiten. [Sie sagten:] „O Erhabener, wir sind hierher gekommen, um diese zu sehen.“ Auch er ging und stellte sich an seinen Platz [am südlichen Rand].

อถ ตติโย วุตฺตนเยเนว อาคนฺตฺวา อภาสิ. ตตฺถ เฉตฺวา ขีลนฺติ ราคโทสโมหขีลํ ฉินฺทิตฺวา. ปลิฆนฺติ ราคโทสโมหปลิฆเมว. อินฺทขีลนฺติปิ ราคโทสโมหอินฺทขีลเมว. อูหจฺจ มเนชาติ เอเต ตณฺหาเอชาย อภาเวน อเนชา ภิกฺขู อินฺทขีลํ อูหจฺจ สมูหนิตฺวา. เต จรนฺตีติ จตูสุ ทิสาสุ อปฺปฏิหตจาริกํ จรนฺติ. สุทฺธาติ นิรุปกฺกิเลสา. วิมลาติ นิมฺมลา. อิทํ ตสฺเสว เววจนํ. จกฺขุมตาติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมนฺเตน. สุทนฺตาติ จกฺขุโตปิ ทนฺตา, โสตโตปิ ฆานโตปิ ชิวฺหาโตปิ กายโตปิ มนโตปิ ทนฺตา. สุสุนาคาติ ตรุณนาคา. เต เอวรูเปน อนุตฺตเรน โยคาจริเยน ทมิเต ตรุณนาเค ทสฺสนาย อาคตมฺห ภควาติ. โสปิ คนฺตฺวา ยถาฐาเนเยว อฏฺฐาสิ.

Dann kam der dritte [Brahmā] auf die beschriebene Weise und sprach. Darin bedeutet „nachdem sie den Pfahl durchschnitten haben“: nachdem sie den Pfahl von Gier, Hass und Verblendung durchschnitten haben. „Den Riegel“ bedeutet: eben den Riegel von Gier, Hass und Verblendung. „Auch den Indakhīla“ bedeutet: eben den Torpfahl von Gier, Hass und Verblendung. „Herausgerissen, ohne Erschütterung“: Diese Mönche, die mangels der Erschütterung durch Begehren unerschütterlich sind, haben den Indakhīla mit den vier Pfaden herausgerissen und vollständig entwurzelt. „Sie wandeln“ bedeutet: Sie wandeln ungehindert in den vier Himmelsrichtungen. „Rein“ bedeutet: frei von befleckenden Leidenschaften. „Fleckenlos“ bedeutet: ohne den Staub der Trübungen. Dies ist ein Synonym für das Wort „rein“. „Vom Sehenden“ bedeutet: von demjenigen, der die fünf Arten von Augen besitzt. „Gut gezähmt“ bedeutet: gezähmt sowohl hinsichtlich des Auges als auch des Ohres, der Nase, der Zunge, des Körpers und des Geistes. „Junge edle Elefanten“ (susunāgā) bezieht sich auf junge Arahants. [Sie sagten:] „O Erhabener, wir sind gekommen, um diese jungen edlen Elefanten zu sehen, die von einem solchen unvergleichlichen Lehrer der Übung gezähmt wurden.“ Auch er ging und stellte sich an seinen Platz [am westlichen Rand].

อถ จตุตฺโถ วุตฺตนเยเนว อาคนฺตฺวา อภาสิ. ตตฺถ คตาเสติ นิพฺเพมติกสรณคมเนน คตา. โสปิ คนฺตฺวา ยถาฐาเนเยว อฏฺฐาสิ.

Dann kam der vierte [Brahmā] auf die beschriebene Weise und sprach. Darin bedeutet „sie sind gegangen“: sie sind durch das zweifelsfreie Nehmen der Zuflucht zur Zuflucht gegangen. Auch er ging und stellte sich an seinen Platz [am nördlichen Rand].

เทวตาสนฺนิปาตวณฺณนา

Erläuterung der Versammlung der Gottheiten

๓๓๓. อถ ภควา โอโลเกนฺโต ปถวีตลโต ยาว จกฺกวาฬมุขวฏฺฏิปริจฺเฉทา ยาว อกนิฏฺฐพฺรหฺมโลกา เทวตาสนฺนิปาตํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘มหา อยํ เทวตาสมาคโม, ภิกฺขู ปน เอวํ มหา เทวตาย สมาคโมติ น ชานนฺติ, หนฺท, เนสํ อาจิกฺขามี’’ติ, เอวํ จินฺเตตฺวา ‘‘อถ โข ภควา ภิกฺขู อามนฺเตสี’’ติ สพฺพํ วิตฺถาเรตพฺพํ. ตตฺถ เอตปรมาติ เอตํ ปรมํ ปมาณํ เอเตสนฺติ เอตปรมา. อิทานิ พุทฺธานํ ปน อภาวา ‘‘เยปิ เต, ภิกฺขเว, เอตรหี’’ติ ตติโย วาโร น วุตฺโต. อาจิกฺขิสฺสามิ, ภิกฺขเวติ กสฺมา อาห? เทวตานํ จิตฺตกลฺลตาชนนตฺถํ. เทวตา กิร จินฺเตสุํ – ‘‘ภควา เอวํ มหนฺเต สมาคเม มเหสกฺขานํเยว เทวตานํ นามโคตฺตานิ กเถสฺสติ, อปฺเปสกฺขานํ กึ กเถสฺสตี’’ติ? อถ [Pg.275] ภควา ‘‘อิมา เทวตา กึ จินฺเตนฺตี’’ติ อาวชฺชนฺโต มุเขน หตฺถํ ปเวเสตฺวา หทยมํสํ มทฺทนฺโต วิย สภณฺฑํ โจรํ คณฺหนฺโต วิย จ ตํ ตาสํ จิตฺตาจารํ ญตฺวา – ‘‘ทสสหสฺสจกฺกวาฬโต อาคตาคตานํ อปฺเปสกฺขมเหสกฺขานํ สพฺพาสมฺปิ เทวตานํ นามโคตฺตํ กเถสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ.

333. Dann blickte der Erhabene vom Erdboden bis hin zum Rand des Weltensystems und hinauf bis zur Akaniṭṭha-Brahma-Welt; er sah die Versammlung der Gottheiten und dachte: „Diese Versammlung der Gottheiten ist gewaltig. Die Mönche jedoch wissen nicht, dass diese Versammlung der Gottheiten so gewaltig ist. Wohlan, ich werde es ihnen verkünden.“ Nachdem er so gedacht hatte, [folgt der Text:] „Da wandte sich der Erhabene an die Mönche“ – dies ist alles ausführlich darzulegen. Darin bedeutet „etaparamā“: Dies ist das höchste Maß dieser [Gottheiten], daher werden sie „etaparamā“ genannt. Da es gegenwärtig keine anderen Buddhas gibt, wurde der dritte Abschnitt „auch jene, ihr Mönche, die jetzt...“ nicht gesprochen. Warum sagte er: „Ich werde es euch verkünden, ihr Mönche“? Um die Empfänglichkeit des Geistes der Gottheiten zu bewirken. Die Gottheiten dachten nämlich: „Der Erhabene wird in einer so großen Versammlung nur die Namen und Geschlechter der mächtigen Gottheiten nennen; was wird er wohl über die weniger mächtigen sagen?“ Dann erwog der Erhabene: „Was denken diese Gottheiten?“, und wie einer, der die Hand in den Mund steckt und das Herzfleisch knetet, oder wie einer, der einen Dieb mitsamt dem Diebesgut ergreift, erkannte er jenen Gedankengang und dachte: „Ich werde die Namen und Geschlechter aller Gottheiten verkünden, der weniger mächtigen und der mächtigen, die aus zehntausend Weltsystemen herbeigekommen sind.“

พุทฺธา นาม มหนฺตา เอเต สตฺตวิเสสา, ยํ สเทวกสฺส โลกสฺส ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, น กิญฺจิ กตฺถจิ นีลาทิวเสน วิภตฺตรูปารมฺมเณสุ รูปารมฺมณํ วา เภรีสทฺทาทิวเสน วิภตฺตสทฺทารมฺมณาทีสุ วิสุํ วิสุํ สทฺทาทิอารมฺมณํ วา อตฺถิ, ยํ เอเตสํ ญาณมุเข อาปาถํ นาคจฺฉติ. ยถาห –

Buddhas sind wahrlich bedeutende, außergewöhnliche Wesen. Was auch immer in der Welt mit ihren Göttern gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht oder im Geiste erwogen wurde – es gibt nirgendwo ein Sehobjekt, etwa nach Farben wie Blau usw. unterschieden, oder ein Hörobjekt, etwa nach Trommelklängen usw. unterschieden, das nicht in den Bereich ihrer Erkenntnis gelangt wäre. Wie es heißt:

‘‘ยํ ภิกฺขเว สเทวกสฺส โลกสฺส…เป… สเทวมนุสฺสาย ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตมหํ ชานามิ, ตมหํ ปสฺสามิ, ตมหํ อพฺภญฺญาสิ’’นฺติ (อ. นิ. ๔.๒๔).

„Was immer, ihr Mönche, in der Welt mit ihren Göttern ... (usw.) ... mit ihren Göttern und Menschen gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht oder im Geiste erwogen wurde: das kenne ich, das sehe ich, das habe ich mit höherem Wissen durchdrungen.“ (A. ni. 4.24).

เอวํ สพฺพตฺถ อปฺปฏิหตญาโณ ภควา สพฺพาปิ ตา เทวตา ภพฺพาภพฺพวเสน ทฺเว โกฏฺฐาเส อกาสิ. ‘‘กมฺมาวรเณน วา สมนฺนาคตา’’ติอาทินา นเยน วุตฺตา สตฺตา อภพฺพา นาม. เต เอกวิหาเร วสนฺเตปิ พุทฺธา น โอโลเกนฺติ. วิปรีตา ปน ภพฺพา นาม, เต ทูเร วสนฺเตปิ คนฺตฺวา สงฺคณฺหนฺติ. ตสฺมา ตสฺมิมฺปิ เทวตาสนฺนิปาเต เย อภพฺพา, เต ปหาย ภพฺเพ ปริคฺคเหสิ. ปริคฺคเหตฺวา – ‘‘เอตฺตกา เอตฺถ ราคจริตา, เอตฺตกา โทสจริตา, เอตฺตกา โมหจริตา’’ติ จริตวเสน ฉ โกฏฺฐาเส อกาสิ. อถ เนสํ สปฺปายํ ธมฺมเทสนํ อุปธารยนฺโต – ‘‘ราคจริตานํ เทวตานํ สมฺมาปริพฺพาชนิยสุตฺตํ กเถสฺสามิ, โทสจริตานํ กลหวิวาทสุตฺตํ, โมหจริตานํ มหาพฺยูหสุตฺตํ, วิตกฺกจริตานํ จูฬพฺยูหสุตฺตํ, สทฺธาจริตานํ ตุวฏฺฏกปฏิปทํ, พุทฺธิจริตานํ ปุราเภทสุตฺตํ กเถสฺสามี’’ติ เทสนํ ววตฺถเปตฺวา ปุน ตํ ปริสํ มนสากาสิ – ‘‘อตฺตชฺฌาสเยน นุ โข ชาเนยฺย, ปรชฺฌาสเยน อตฺถุปฺปตฺติเกน ปุจฺฉาวเสนา’’ติ. ตโต ‘‘ปุจฺฉาวเสน ชาเนยฺยา’’ติ ญตฺวา ‘‘อตฺถิ นุ โข โกจิ เทวตานํ อชฺฌาสยํ คเหตฺวา จริตวเสน ปญฺหํ ปุจฺฉิตุํ สมตฺโถ’’ติ ‘‘เตสุ ปญฺจสเตสุ ภิกฺขูสุ เอโกปิ น สกฺโกตี’’ติ อทฺทส. ตโต อสีติมหาสาวเก ทฺเว อคฺคสาวเก จ สมนฺนาหริตฺวา ‘‘เตปิ [Pg.276] น สกฺโกนฺตี’’ติ ทิสฺวา จินฺเตสิ ‘‘สเจ ปจฺเจกพุทฺโธ ภเวยฺย, สกฺกุเณยฺย นุ โข’’ติ ‘‘โสปิ น สกฺกุเณยฺยา’’ติ ญตฺวา ‘‘สกฺกสุยามาทีสุ โกจิ สกฺกุเณยฺยา’’ติ สมนฺนาหริ. สเจ หิ เตสุ โกจิ สกฺกุเณยฺย, ตํ ปุจฺฉาเปตฺวา อตฺตนา วิสฺสชฺเชยฺย, น ปน เตสุปิ โกจิ สกฺโกติ.

So teilte der Erhabene, dessen Wissen in Bezug auf alle Objekte ungehindert ist, all jene Gottheiten und Brahmas gemäß ihrer Eignung oder Nichteignung zur Befreiung in zwei Gruppen ein. Die Wesen, die als „mit einem Kamma-Hindernis behaftet“ und so weiter beschrieben werden, nennt man „unfähig“ (abhabba). Selbst wenn diese in demselben Kloster wohnen, schenken die Buddhas ihnen keine Beachtung. Die gegenteiligen Wesen hingegen nennt man „fähig“ (bhabba); selbst wenn diese weit entfernt wohnen, suchen die Buddhas sie auf und nehmen sich ihrer an. Deshalb suchte er bei jener Versammlung der Gottheiten unter den fähigen Wesen jene aus, die zur Befreiung bereit waren, während er die unfähigen beiseite ließ. Nachdem er sie ausgewählt hatte, teilte er sie nach ihrer Charakterveranlagung (carita) in sechs Gruppen ein: „So viele hier sind von gieriger Natur, so viele von hasserfüllter Natur, so viele von verblendeter Natur.“ Daraufhin erwog er die für sie jeweils angemessene Lehrverkündigung: „Den Gottheiten von gieriger Natur werde ich das Sammāparibbājaniya-Sutta predigen, denen von hasserfüllter Natur das Kalahavivāda-Sutta, denen von verblendeter Natur das Mahābyūha-Sutta, denen von grüblerischer Natur das Cūḷabyūha-Sutta, denen von gläubiger Natur die Tuvaṭṭaka-Praxis und denen von verständiger Natur das Purābheda-Sutta.“ Nachdem er die Lehrverkündigung so festgelegt hatte, richtete er seine Aufmerksamkeit erneut auf die Versammlung und dachte: „Wird man die Lehre allein durch meinen eigenen Entschluss verstehen, oder durch den Entschluss eines anderen, oder aufgrund eines äußeren Anlasses oder durch die Kraft einer Frage?“ Dann erkannte er: „Man wird sie durch die Kraft einer Frage verstehen.“ Daraufhin überlegte er: „Gibt es wohl jemanden unter den Gottheiten, der fähig ist, ihre Absichten zu erfassen und eine entsprechende Frage gemäß ihrer Charakterveranlagung zu stellen?“ Er sah jedoch, dass unter den fünfhundert Mönchen nicht ein einziger dazu in der Lage war. Dann lenkte er seine Aufmerksamkeit auf die achtzig großen Jünger und die zwei Hauptjünger, sah aber, dass auch sie es nicht vermochten. Er dachte weiter: „Könnte es wohl ein Paccekabuddho, wenn einer da wäre?“ Doch er erkannte, dass auch dieser es nicht könnte. Dann überlegte er, ob wohl unter den Götterkönigen wie Sakka oder Suyāma jemand dazu imstande wäre. Wenn nämlich einer von ihnen dazu fähig gewesen wäre, hätte der Erhabene ihn fragen lassen und die Antwort selbst gegeben; doch auch unter ihnen gab es keinen, der dazu fähig war.

อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘มาทิโส พุทฺโธเยว สกฺกุเณยฺย, อตฺถิ ปน กตฺถจิ อญฺโญ พุทฺโธ’’ติ อนนฺตาสุ โลกธาตูสุ อนนฺตญาณํ ปตฺถริตฺวา โอโลเกนฺโต อญฺญํ พุทฺธํ น อทฺทส. อนจฺฉริยญฺเจตํ, ยํ อิทานิ อตฺตนา สมํ น ปสฺเสยฺย, โส ชาตทิวเสปิ พฺรหฺมชาลวณฺณนายํ วุตฺตนเยน อตฺตนา สมํ อปสฺสนฺโต – ‘‘อคฺโคหมสฺมิ โลกสฺสา’’ติ อปฺปฏิวตฺติยํ สีหนาทํ นทิ. เอวํ อญฺญํ อตฺตนา สมํ อปสฺสิตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘สเจ อหํ ปุจฺฉิตฺวา อหเมว วิสฺสชฺเชยฺยํ, เอวมฺเปตา เทวตา น สกฺขิสฺสนฺติ ปฏิวิชฺฌิตุํ. อญฺญสฺมึ ปน พุทฺเธเยว ปุจฺฉนฺเต มยิ จ วิสฺสชฺชนฺเต อจฺเฉรกํ ภวิสฺสติ, สกฺขิสฺสนฺติ จ เทวตา ปฏิวิชฺฌิตุํ, ตสฺมา นิมฺมิตพุทฺธํ มาเปสฺสามี’’ติ อภิญฺญาปาทกชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย – ‘‘ปตฺตจีวรคหณํ อาโลกิตวิโลกิตํ สมิญฺชิตปสาริตญฺจ มม สทิสํเยว โหตู’’ติ กามาวจรจิตฺเตหิ ปริกมฺมํ กตฺวา ปาจีนยุคนฺธรปริกฺเขปโต อุลฺลงฺฆมานํ จนฺทมณฺฑลํ ภินฺทิตฺวา นิกฺขมนฺตํ วิย รูปาวจรจิตฺเตน อธิฏฺฐาสิ.

Daraufhin kam ihm dieser Gedanke: „Nur ein Buddha wie ich wäre dazu fähig. Gibt es aber irgendwo anders noch einen Buddha?“ Er breitete sein grenzenloses Wissen über die unendlichen Weltsysteme aus, doch beim Umschauen erblickte er keinen anderen Buddha. Und dies ist nicht verwunderlich, dass er nun niemanden sah, der ihm gleichkam; schon am Tag seiner Geburt hatte er — wie in der Erläuterung zum Brahmajāla-Sutta dargelegt — niemanden erblickt, der ihm gleichkam, und tat den unwiderstehlichen Löwenruf: „Ich bin der Höchste in der Welt.“ Da er also keinen anderen sah, der ihm gleichkam, dachte er: „Wenn ich selbst die Frage stellen und auch selbst die Antwort geben würde, dann wären diese Gottheiten nicht in der Lage, die Wahrheit zu durchdringen. Wenn jedoch ein anderer Buddha die Frage stellt und ich die Antwort gebe, wird dies ein Wunder bewirken, und die Gottheiten werden die Wahrheit erfassen können. Deshalb werde ich einen durch Geisteskraft erschaffenen Buddha (Nimmitabuddha) erschaffen.“ Er trat in die vierte meditative Versenkung ein, die die Grundlage für die höheren Geisteskräfte bildet, und nach dem Erheben daraus fasste er den Entschluss: „Das Halten der Schale und der Robe, das Vorwärts- und Rückwärtsschauen sowie das Beugen und Strecken der Glieder soll genau wie bei mir sein.“ Nachdem er diese Vorbereitung mit dem sinnlichen Bewusstsein getroffen hatte, bestimmte er durch das feinstoffliche Bewusstsein, dass der erschaffene Buddha hervortreten solle wie die Mondscheibe, die hinter dem östlichen Yugandhara-Gebirge aufsteigt.

เทวสงฺโฆ ตํ ทิสฺวา – ‘‘อญฺโญปิ นุ โข, โภ, จนฺโท อุคฺคโต’’ติ อาห. อถ จนฺทํ โอหาย อาสนฺนตเร ชาเต ‘‘น จนฺโท, สูริโย อุคฺคโต’’ติ, ปุน อาสนฺนตเร ชาเต ‘‘น สูริโย, เทววิมานํ เอก’’นฺติ, ปุน อาสนฺนตเร ชาเต ‘‘น เทววิมานํ, เทวปุตฺโต เอโก’’ติ, ปุน อาสนฺนตเร ชาเต ‘‘น เทวปุตฺโต, มหาพฺรหฺมา เอโก’’ติ, ปุน อาสนฺนตเร ชาเต ‘‘น มหาพฺรหฺมา, อปโรปิ โภ พุทฺโธ อาคโต’’ติ อาห. ตตฺถ ปุถุชฺชนเทวตา จินฺตยึสุ – ‘‘เอกพุทฺธสฺส ตาว อยํ เทวตาสนฺนิปาโต, ทฺวินฺนํ กีว มหนฺโต ภวิสฺสตี’’ติ. อริยเทวตา จินฺตยึสุ – ‘‘เอกิสฺสา โลกธาตุยา ทฺเว พุทฺธา นาม นตฺถิ, อทฺธา ภควตา อตฺตนา สทิโส อญฺโญ เอโก พุทฺโธ นิมฺมิโต’’ติ.

Als die Schar der Gottheiten diesen erschaffenen Buddha sah, sagten sie: „O ihr Herren, ist etwa ein zweiter Mond aufgegangen?“ Als er dann den Bereich des Mondes verließ und näher kam, sagten sie: „Es ist nicht der Mond, die Sonne ist aufgegangen.“ Als er noch näher kam: „Es ist nicht die Sonne, sondern ein Götterpalast.“ Dann: „Es ist kein Götterpalast, sondern ein Göttersohn.“ Und schließlich: „Es ist kein Göttersohn, sondern ein Mahābrahmā.“ Als er ganz nahe war, sagten sie: „O ihr Herren, es ist kein Mahābrahmā, sondern ein weiterer Buddha ist gekommen.“ Dabei dachten die weltlichen Gottheiten: „Wenn schon bei einem einzigen Buddha diese Versammlung der Gottheiten so groß ist, wie gewaltig wird sie erst bei zwei Buddhas sein!“ Die edlen (ariya) Gottheiten hingegen dachten: „In einem einzigen Weltsystem gibt es niemals zwei Buddhas zugleich. Gewiss hat der Erhabene einen anderen Buddha erschaffen, der ihm selbst gleicht.“

อถ ตสฺส เทวสงฺฆสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว นิมฺมิตพุทฺโธ อาคนฺตฺวา ทสพลํ อวนฺทิตฺวาว สมฺมุขฏฺฐาเน สมสมํ กตฺวา มาปิเต อาสเน นิสีทิ. ภควโตปิ ทฺวตฺตึส มหาปุริสลกฺขณานิ, นิมฺมิตสฺสาปิ ทฺวตฺตึสาว, ภควโตปิ [Pg.277] สรีรา ฉพฺพณฺณรสฺมิโย นิกฺขมนฺติ, นิมฺมิตสฺสาปิ, ภควโต สรีรรสฺมิโย นิมฺมิตสฺส สรีเร ปฏิหญฺญนฺติ, นิมฺมิตสฺส สรีรรสฺมิโย ภควโต กาเย ปฏิหญฺญนฺติ. ตา ทฺวินฺนมฺปิ พุทฺธานํ สรีรโต อุคฺคมฺม อกนิฏฺฐภวนํ อาหจฺจ ตโต ปฏินิวตฺติตฺวา เทวตานํ มตฺถกปริยนฺเต โอตริตฺวา จกฺกวาฬมุขวฏฺฏิยํ ปติฏฺฐหึสุ. สกลจกฺกวาฬคพฺภํ สุวณฺณมยวงฺกโคปานสีวินทฺธมิว เจติยฆรํ วิโรจิตฺถ. ทสสหสฺสจกฺกวาฬเทวตา เอกจกฺกวาเฬ ราสิภูตา ทฺวินฺนํ พุทฺธานํ รสฺมิคพฺภนฺตรํ ปวิสิตฺวา อฏฺฐํสุ. นิมฺมิตพุทฺโธ นิสีทนฺโตเยว ทสพลสฺส โพธิปลฺลงฺเก กิเลสปฺปหานํ อภิตฺถวนฺโต –

Während die Schar der Gottheiten noch zusah, kam der erschaffene Buddha herbei, und ohne vor dem Zehnhändigen (dem Buddha) die Verehrung durch Verbeugung zu vollziehen, setzte er sich ihm gegenüber auf einen eigens dafür erschaffenen Thron, der dem des Erhabenen vollkommen glich. Sowohl der Erhabene als auch der erschaffene Buddha besaßen die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes. Aus dem Körper des Erhabenen wie auch aus dem des erschaffenen Buddhas strahlten sechsfarbige Lichtstrahlen hervor. Die Körperstrahlen des Erhabenen trafen auf den Körper des erschaffenen Buddhas, und die Strahlen des erschaffenen Buddhas trafen auf den Körper des Erhabenen. Diese Strahlen stiegen von den Körpern beider Buddhas empor, reichten bis zum Akaniṭṭha-Himmel, kehrten von dort zurück, senkten sich auf die Häupter der Gottheiten herab und blieben am Rande des Weltensystems stehen. Das gesamte Innere des Weltensystems erstrahlte wie eine Cetiya-Halle, die mit goldenen, kunstvoll geschwungenen Dachsparren verziert ist. Die Gottheiten aus zehntausend Weltensystemen drängten sich in diesem einen Weltensystem zusammen und standen innerhalb des Raumes, der von den Lichtstrahlen der beiden Buddhas erfüllt war. Der erschaffene Buddha, noch während er sich setzte, pries die Überwindung der Befleckungen durch den Zehnhändigen am Fuße des Bodhi-Baumes und sprach:

‘‘ปุจฺฉามิ มุนึ ปหูตปญฺญํ,ติณฺณํ ปารงฺคตํ ปรินิพฺพุตํ ฐิตตฺตํ;

นิกฺขมฺม ฆรา ปนุชฺช กาเม,กถํ ภิกฺขุ สมฺมา โส โลเก ปริพฺพเชยฺยา’’ติ. (สุ. นิ. ๓๖๑) –

„Ich frage den Weisen von umfassender Weisheit, der die Flut überquert hat, der das jenseitige Ufer (Nibbana) erreicht hat, der vollkommen erloschen ist und fest in sich selbst ruht; wie sollte ein Mönch, nachdem er das Haus verlassen und die Sinnesfreuden vertrieben hat, rechtmäßig in der Welt wandern?“

คาถํ อภาสิ. สตฺถา เทวตานํ ตาว จิตฺตกลฺลตาชนนตฺถํ อาคตาคตานํ นามโคตฺตานิ กเถสฺสามีติ จินฺเตตฺวา อาจิกฺขิสฺสามิ, ภิกฺขเวติอาทิมาห.

Diesen Vers sprach er. Der Lehrer dachte daraufhin: „Um zuerst die freudige Bereitschaft im Geiste der Gottheiten zu wecken, werde ich die Namen und die Herkunft der jeweils angekommenen Gottheiten verkünden“, und sprach die Worte: „Ich werde es verkünden, o Mönche“ und so weiter.

๓๓๔. ตตฺถ สิโลกมนุกสฺสามีติ อกฺขรปทนิยมิตํ วจนสงฺฆาตํ ปวตฺตยิสฺสามิ. ยตฺถ ภุมฺมา ตทสฺสิตาติ เยสุ เยสุ ฐาเนสุ ภุมฺมา เทวตา ตํ ตํ นิสฺสิตา. เย สิตา คิริคพฺภรนฺติอาทีหิ เตสํ ภิกฺขูนํ วณฺณํ กเถสิ, เย ภิกฺขู คิริกุจฺฉึ นิสฺสิตาติ อตฺโถ. ปหิตตฺตาติ เปสิตจิตฺตา. สมาหิตาติ อวิกฺขิตฺตา.

334. Darin bedeutet „silokamanukassāmī“: „Ich werde die durch Silben und Wörter festgelegte Rede darlegen.“ „Bhummā tadassitā“ bedeutet: In welchen Orten auch immer die erdgebundenen Gottheiten weilen, diese Orte bewohnen sie. Mit den Worten „Ye sitā girigabbharaṃ“ (die in den Berghöhlen weilen) pries er die Tugend jener Mönche; der Sinn ist: Jene Mönche, die sich in das Innere der Berge zurückgezogen haben. „Pahitattā“ bedeutet: Solche, deren Geist entschlossen dem Nibbana zugewandt ist. „Samāhitā“ bedeutet: Solche, deren Geist gesammelt und nicht zerstreut ist.

ปุถูติ พหุชนา. สีหาว สลฺลีนาติ สีหา วิย นิลีนา เอกตฺตํ อุปคตา. โลมหํสาภิสมฺภุโนติ โลมหํสํ อภิภวิตฺวา ฐิตา, นิพฺภยาติ วุตฺตํ โหติ. โอทาตมนสา สุทฺธาติ โอทาตจิตฺตา หุตฺวา สุทฺธา. วิปฺปสนฺนามนาวิลาติ วิปฺปสนฺนอนาวิลา.

Puthū bedeutet viele Personen (fünfhundert Arahants). Sīhāva sallīnā bedeutet, dass sie wie Löwen zurückgezogen waren und zur Einzigkeit gelangten. Lomahaṃsābhisambhuno bedeutet, dass sie das Sträuben der Körperhaare überwanden und furchtlos dastanden. Odātamanasā suddhā bedeutet, dass sie ein reines, strahlendes Herz hatten und somit rein waren. Vippasannāmanāvilā bedeutet besonders klar und ungetrübt von Befleckungen.

ภิยฺโยปญฺจสเต ญตฺวาติ สมฺมาสมฺพุทฺเธน สทฺธึ อติเรกปญฺจสเต ภิกฺขู ชานิตฺวา. วเน กาปิลวตฺถเวติ กปิลวตฺถุสมีปมฺหิ ชาเต วนสณฺเฑ. ตโต อามนฺตยี สตฺถาติ ตทา อามนฺตยิ. สาวเก [Pg.278] สาสเน รเตติ อตฺตโน ธมฺมเทสนาย สวนนฺเต ชาตตฺตา สาวเก สิกฺขตฺตยสาสเน รตตฺตา สาสเน รเต. อิทํ สพฺพํ – ‘‘สิโลกมนุกสฺสามี’’ติ วจนโต อญฺเญน วุตฺตํ วิย กตฺวา วทติ.

Bhiyyopañcasate ñatvāti besagt, dass der vollkommen Erleuchtete mehr als fünfhundert Mönche erkannte. Vane kāpilavatthave bezieht sich auf das Waldstück nahe Kapilavatthu. Tato āmantayī satthā bedeutet, dass der Lehrer zu jener Zeit (als die Devas und Arahants versammelt waren) die Versammlung ansprach. Sāvake sāsane rate bezieht sich auf jene, die am Ende der Lehrrede zu edlen Schülern wurden und im Training der dreifachen Schulung Erfreuen fanden. All dies wird so gesagt, als ob es von einer anderen Person berichtet würde, wegen des Ausdrucks 'Ich werde die Verse rezitieren'.

เทวกายา อภิกฺกนฺตา, เต วิชานาถ ภิกฺขโวติ เต ทิพฺพจกฺขุนา วิชานาถาติ เนสํ ภิกฺขูนํ ทิพฺพจกฺขุญาณาภินีหารตฺถาย กเถสิ. เต จ อาตปฺปมกรุํ, สุตฺวา พุทฺธสฺส สาสนนฺติ เต จ ภิกฺขู ตํ พุทฺธสาสนํ สุตฺวา ตาวเทว ตทตฺถาย วีริยํ กรึสุ.

Devakāyā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo bedeutet: 'Mönche, erkennt sie mit dem göttlichen Auge'. Dies sagte er, damit die Mönche ihr Wissen auf das göttliche Auge ausrichteten. Te ca ātappamakaruṃ, sutvā buddhassa sāsananti besagt, dass jene Mönche nach dem Hören der Mahnung des Buddha sogleich Anstrengung für diesen Zweck unternahmen.

เอวํ กตมตฺตาตปฺปานํเยว เตสํ ปาตุรหุ ญาณํ. กีทิสํ? อมนุสฺสานํ ทสฺสนํ ทิพฺพจกฺขุญาณํ อุปฺปชฺชิ. น ตํ เตหิ ตสฺมึ ขเณ ปริกมฺมํ กตฺวา อุปฺปาทิตํ. อริยมคฺเคเนว หิ ตํ นิปฺผนฺนํ. อมนุสฺสทสฺสนตฺถํ ปนสฺส อภินีหารมตฺตเมว กตํ. สตฺถาปิ – ‘‘อตฺถิ ตุมฺหากํ ญาณํ, ตํ นีหริตฺวา เตน หิ เต วิชานาถา’’ติ อิทเมว สนฺธาย ‘‘เต วิชานาถ, ภิกฺขโว’’ติ อาห.

So entstand bei jenen, die gerade erst Anstrengung unternommen hatten, das Wissen. Welcher Art? Das göttliche Auge, das fähig ist, nicht-menschliche Wesen zu sehen, entstand. Dieses wurde von ihnen nicht durch vorbereitende Übungen in jenem Moment hervorgebracht, sondern entstand zusammen mit dem Edlen Pfad. Nur das Ausrichten des Geistes zum Sehen der Wesen wurde vollzogen. Der Lehrer sagte: 'Ihr besitzt das Wissen; holt es hervor und erkennt sie damit', worauf er sich mit den Worten 'erkennt sie, Mönche' bezog.

อปฺเปเก สตมทฺทกฺขุนฺติ เตสุ ภิกฺขูสุ เอกจฺเจ ภิกฺขู อมนุสฺสานํ สตํ อทฺทสํสุ. สหสฺสํ อถ สตฺตรินฺติ เอเก สหสฺสํ. เอเก สตฺตติ สหสฺสานิ.

Appeke satamaddakkhunti bedeutet, dass einige jener Mönche hundert Wesen sahen. Sahassaṃ atha sattarinti bedeutet, dass einige tausend und andere siebzigtausend sahen.

สตํ เอเก สหสฺสานนฺติ เอเก สตสหสฺสํ อทฺทสํสุ. อปฺเปเกนนฺตมทฺทกฺขุนฺติ วิปุลํ อทฺทสํสุ, สตวเสน สหสฺสวเสน จ อปริจฺฉินฺเนปิ อทฺทสํสูติ อตฺโถ. กสฺมา? ยสฺมา ทิสา สพฺพา ผุฏา อหุํ, ภริตา สมฺปุณฺณาว อเหสุํ.

Sataṃ eke sahassānanti bedeutet, dass einige hunderttausend sahen. Appekenantamaddakkhunti bedeutet, dass sie eine unermessliche Menge sahen; das heißt, sie sahen Devas in unbestimmter Zahl nach Hunderten und Tausenden. Warum? Weil alle Himmelsrichtungen von Devas durchdrungen, gefüllt und ganz angefüllt waren.

ตญฺจ สพฺพํ อภิญฺญายาติ ยํ เตสุ เอเกเนเกน ทิฏฺฐํ, ตญฺจ สพฺพํ ชานิตฺวา. ววตฺถิตฺวาน จกฺขุมาติ หตฺถตเล เลขํ วิย ปจฺจกฺขโต ววตฺถเปตฺวา ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา สตฺถา. ตโต อามนฺตยีติ ปุพฺเพ วุตฺตคาถเมว นามโคตฺตกิตฺตนตฺถาย อาห. ตุมฺเห เอเต วิชานาถ, ปสฺสถ, โอโลเกถ, เย โวหํ กิตฺตยิสฺสามีติ อยเมตฺถ สมฺพนฺโธ. คิราหีติ วจเนหิ. อนุปุพฺพโสติ อนุปฏิปาฏิยา.

Tañca sabbaṃ abhiññāyāti bedeutet, nachdem er all das erkannt hatte, was jeder einzelne von ihnen gesehen hatte. Vavatthitvāna cakkhumā bedeutet, dass der Lehrer, der die fünf Augen besitzt, dies so deutlich wie Linien auf einer Handfläche feststellte. Tato āmantayī bedeutet, dass er den zuvor genannten Vers erneut sprach, um Namen und Herkunft zu verkünden. 'Erkennt diese, schaut, blickt genau hin; ich werde sie euch aufzählen' – dies ist der Zusammenhang hier. Girāhī bedeutet mit Worten. Anupubbasoti in der richtigen Reihenfolge.

๓๓๕. สตฺตสหสฺสา เต ยกฺขา, ภุมฺมา กาปิลวตฺถวาติ สตฺตสหสฺสา ตาเวตฺถ กปิลวตฺถุํ นิสฺสาย นิพฺพตฺตา ภุมฺมา ยกฺขาเยวาติ วทติ[Pg.279]. อิทฺธิมนฺโตติ ทิพฺพอิทฺธิยุตฺตา. ชุติมนฺโตติ อานุภาวสมฺปนฺนา. วณฺณวนฺโตติ สรีรวณฺณสมฺปนฺนา. ยสสฺสิโนติ ปริวารสมฺปนฺนา. โมทมานา อภิกฺกามุนฺติ ตุฏฺฐจิตฺตา อาคตา. ภิกฺขูนํ สมิตึ วนนฺติ อิมํ มหาวนํ ภิกฺขูนํ สนฺติกํ ภิกฺขูนํ ทสฺสนตฺถาย อาคตา. อถ วา สมิตินฺติ สมูหํ, ภิกฺขุสมูหํ ทสฺสนาย อาคตาติปิ อตฺโถ.

335. Sattasahassā te yakkhā, bhummā kāpilavatthavāti besagt, dass siebentausend erdgebundene Yakkhas, die in Kapilavatthu ansässig sind, hierher kamen. Iddhimanto bedeutet mit göttlicher Wunderkraft ausgestattet. Jutimantoti bedeutet voller Majestät. Vaṇṇavanto bedeutet mit schöner Körperfarbe begabt. Yasassinoti bedeutet mit großem Gefolge ausgestattet. Modamānā abhikkāmuṃ bedeutet, dass sie mit erfreutem Herzen kamen. Bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ bedeutet, dass sie zu diesem Mahāvana-Wald kamen, in die Nähe der Mönche, um die Mönche zu sehen. Alternativ bedeutet samitiṃ die Versammlung; sie kamen, um die Mönchsgemeinschaft zu sehen.

ฉสหสฺสา เหมวตา, ยกฺขา นานตฺตวณฺณิโนติ ฉสหสฺสา เหมวตปพฺพเต นิพฺพตฺตยกฺขา, เต จ สพฺเพปิ นีลาทิวณฺณวเสน นานตฺตวณฺณา.

Chasahassā hemavatā, yakkhā nānattavaṇṇinoti bezieht sich auf sechstausend Yakkhas vom Hemavata-Berg; sie alle hatten verschiedene Farben wie Blau und so weiter.

สาตาคิรา ติสหสฺสาติ สาตาคิริปพฺพเต นิพฺพตฺตยกฺขา ติสหสฺสา.

Sātāgirā tisahassāti bezieht sich auf dreitausend Yakkhas vom Sātāgiri-Berg.

อิจฺเจเต โสฬสสหสฺสาติ เอเต สพฺเพปิ โสฬสสหสฺสา โหนฺติ.

Iccete soḷasasahassāti besagt, dass diese alle zusammen sechstausendzehn (16.000) ergeben.

เวสฺสามิตฺตา ปญฺจสตาติ เวสฺสามิตฺตปพฺพเต นิพฺพตฺตา ปญฺจสตา.

Vessāmittā pañcasatāti bezieht sich auf fünfhundert Yakkhas vom Vessāmitta-Berg.

กุมฺภีโร ราชคหิโกติ ราชคหนคเร นิพฺพตฺโต กุมฺภีโร นาม ยกฺโข. เวปุลฺลสฺส นิเวสนนฺติ ตสฺส เวปุลฺลปพฺพโต นิเวสนํ นิวาสนฏฺฐานนฺติ อตฺโถ. ภิยฺโย นํ สตสหสฺสํ, ยกฺขานํ ปยิรุปาสตีติ ตํ อติเรกํ ยกฺขานํ สตสหสฺสํ ปยิรุปาสติ. กุมฺภีโร ราชคหิโก, โสปาคา สมิตึ วนนฺติ โสปิ กุมฺภีโร สปริวาโร อิมํ วนํ ภิกฺขุสมิตึ ทสฺสนตฺถาย อาคโต.

Kumbhīro rājagahikoti bezieht sich auf den Yakkha namens Kumbhīra, der in Rājagaha geboren wurde. Vepullassa nivesanaṃ bedeutet, dass der Vepulla-Berg sein ständiger Wohnsitz ist. Bhiyyo naṃ satasahassaṃ, yakkhānaṃ payirupāsatīti bedeutet, dass mehr als hunderttausend Yakkhas ihm aufwarten. Kumbhīro rājagahiko, sopāgā samitiṃ vanaṃ besagt, dass auch dieser Kumbhīra mit seinem Gefolge zu diesem Wald kam, um die Versammlung der Mönche zu sehen.

๓๓๖. ปุริมญฺจ ทิสํ ราชา, ธตรฏฺโฐ ปสาสตีติ ปาจีนทิสํ อนุสาสติ. คนฺธพฺพานํ อธิปตีติ จตูสุปิ ทิสาสุ คนฺธพฺพานํ เชฏฺฐโก. สพฺเพ เต ตสฺส วเส วตฺตนฺติ. มหาราชา ยสสฺสิโสติ มหาปริวาโร เอโส มหาราชา.

336. Purimañca disaṃ rājā, dhataraṭṭho pasāsatīti bedeutet, dass er den Osten regiert. Gandhabbānaṃ adhipatīti bedeutet, dass er das Oberhaupt der Gandhabba-Devas in allen vier Richtungen ist. Alle folgen seinem Willen. Mahārājā yasassisoti besagt, dass dieser Großkönig ein großes Gefolge hat.

ปุตฺตาปิ [Pg.280] ตสฺส พหโว, อินฺทนามา มหพฺพลาติ ตสฺส ธตรฏฺฐสฺส พหโว มหพฺพลา ปุตฺตา, เต สพฺเพ สกฺกสฺส เทวรญฺโญ นามธารกา.

Puttāpi tassa bahavo, indanāmā mahabbalāti bedeutet, dass dieser König Dhataraṭṭha viele kraftvolle Söhne hat; sie alle tragen den Namen 'Inda', den Namen des Götterkönigs Sakka.

วิรูฬฺโห ตํ ปสาสตีติ ตํ ทิสํ วิรูฬฺโห อนุสาสติ.

Virūḷho taṃ pasāsatīti bedeutet, dass Virūḷho jene südliche Richtung regiert.

ปุตฺตาปิ ตสฺสาติ ตสฺสาปิ ตาทิสาเยว ปุตฺตา. ปาฬิยํ ปน ‘‘มหพฺพลา’’ติ ลิขนฺติ. อฏฺฐกถายํ สพฺพวาเรสุ ‘‘มหาพลา’’ติ ปาโฐ.

Puttāpi tassāti bedeutet, dass auch jener König Virūḷha ebensolche Söhne hat. In den Pali-Texten wird 'mahabbalā' geschrieben, doch im Kommentar findet sich an allen Stellen die Lesart 'mahābalā'.

‘‘ปุริมํ ทิสํ ธตรฏฺโฐ, ทกฺขิเณน วิรูฬฺหโก;

ปจฺฉิเมน วิรูปกฺโข, กุเวโร อุตฺตรํ ทิสํ.

'Dhataraṭṭho im Osten, Virūḷhako im Süden, Virūpakkho im Westen und Kuvero im Norden...'

จตฺตาโร เต มหาราชา, สมนฺตา จตุโร ทิสา;

ททฺทลฺลมานา อฏฺฐํสุ, วเน กาปิลวตฺถเว’’ติ.

'...diese vier Großkönige standen in den vier Himmelsrichtungen leuchtend im Wald von Kapilavatthu.'

อิมา ปน คาถา สพฺพสงฺคาหิกวเสน วุตฺตา.

Diese Verse wurden gesprochen, um alle Großkönige in den zehntausend Weltensystemen miteinzubeziehen.

อยญฺเจตฺถ อตฺโถ – ทสสหสฺสจกฺกวาเฬ ธตรฏฺฐา นาม มหาราชาโน อตฺถิ. เต สพฺเพปิ โกฏิสตสหสฺสโกฏิสตสหสฺสคนฺธพฺพปริวารา อาคนฺตฺวา ปุรตฺถิมาย ทิสาย กปิลวตฺถุมหาวนโต ปฏฺฐาย จกฺกวาฬคพฺภํ ปูเรตฺวา ฐิตา. เอวํ ทกฺขิณทิสาทีสุ วิรูฬฺหกาทโย. เตเนวาห – ‘‘สมนฺตา จตุโร ทิสา, ททฺทลฺลมานา อฏฺฐํสู’’ติ. อิทญฺหิ วุตฺตํ โหติ – ‘‘สมนฺตา จกฺกวาเฬหิ อาคนฺตฺวา จตุโร ทิสา ปพฺพตมตฺถเกสุ อคฺคิกฺขนฺธา วิย สุฏฺฐุ ชลมานา ฐิตา’’ติ. เต ปน ยสฺมา กปิลวตฺถุวนเมว สนฺธาย อาคตา, ตสฺมา จกฺกวาฬํ ปูเรตฺวา จกฺกวาเฬน สมสมา ฐิตาปิ – ‘‘วเน กาปิลวตฺถเว’’ติ วุตฺตา.

Dies ist die Bedeutung hier: In den zehntausend Weltensystemen gibt es Großkönige namens Dhataraṭṭha. Sie alle kamen mit einem Gefolge von Myriaden von Gandhabba-Devas, füllten den Raum des Weltensystems aus, beginnend beim Mahāvana bei Kapilavatthu im Osten, und blieben dort. Ebenso verhielt es sich mit Virūḷhaka und den anderen in den südlichen Richtungen. Deshalb sagte er: 'In den vier Himmelsrichtungen standen sie leuchtend.' Damit ist gemeint: Aus zehntausend Weltensystemen kommend, standen sie in den vier Richtungen auf den Berggipfeln wie lodernde Feuermassen. Da sie jedoch speziell wegen des Waldes von Kapilavatthu kamen, wurden sie als 'im Wald von Kapilavatthu' bezeichnet, obwohl sie das gesamte Weltensystem füllten.

๓๓๗. เตสํ มายาวิโน ทาสา, อาคุํ วญฺจนิกา สฐาติ เตสํ มหาราชานํ กตปาปปฏิจฺฉาทนลกฺขณาย มายาย ยุตฺตา กุฏิลาจารา ทาสา อตฺถิ, เย สมฺมุขปรมฺมุขวญฺจนาหิ โลกํ วญฺจนโต ‘‘วญฺจนิกา’’ติ จ, เกราฏิยสาเฐยฺเยน สมนฺนาคตตฺตา ‘‘สฐา’’ติ จ วุจฺจนฺติ, เตปิ อาคตาติ อตฺโถ. มายา กุเฏณฺฑุ วิเฏณฺฑุ, วิฏุจฺจ วิฏุโฏ สหาติ เต ทาสา สพฺเพปิ มายาการกาว. นาเมน ปเนตฺถ เอโก กุเฏณฺฑุ นาม, เอโก วิเฏณฺฑุ นาม. ปาฬิยํ ปน ‘‘เวเฏณฺฑู’’ติ ลิขนฺติ. เอโก วิฏุจฺจ นาม, เอโก วิฏุโฏ นาม. สหาติ โสปิ วิฏุโฏ เตหิ สเหว อาคโต.

337. „Ihre trügerischen Diener kamen – die Betrüger und Schurken.“ Damit sind die Diener jener vier Großen Könige gemeint, die mit Täuschung (māyā) behaftet sind, welche das Merkmal hat, begangene Übeltaten zu verbergen, und die von krummer Lebensweise sind. Weil sie die Welt durch Betrug in Anwesenheit oder Abwesenheit täuschen, werden sie „vañcanikā“ (Betrüger) genannt; und weil sie mit Hinterlist und Falschheit ausgestattet sind, werden sie „saṭhā“ (Schurken) genannt. Auch diese sind gekommen, so die Bedeutung. „Māyā, Kuṭeṇḍu, Viṭeṇḍu, Viṭucca zusammen mit Viṭuṭo“ – all diese Diener sind Täuschungskünstler. Darunter ist einer mit Namen Kuṭeṇḍu, einer mit Namen Viṭeṇḍu. Im Pali schreibt man jedoch „Veṭeṇḍu“. Einer heißt Viṭucca, einer Viṭuṭo. „Saha“ bedeutet, dass auch jener Viṭuṭo zusammen mit ihnen gekommen ist.

จนฺทโน [Pg.281] กามเสฏฺโฐ จ, กินฺนิฆณฺฑุ นิฆณฺฑุ จาติ อปโร กินฺนิฆณฺฑุ นาม. ปาฬิยํ ปน ‘‘กินฺนุฆณฺฑู’’ติ ลิขนฺติ. นิฆณฺฑุ จาติ อญฺโญ นิฆณฺฑุ นาม, เอตฺตกา ทาสา. อิโต ปเร ปน –

„Candana und Kāmaseṭṭha, Kinnighaṇḍu und Nighaṇḍu.“ Ein weiterer Diener heißt Kinnighaṇḍu. Im Pali schreibt man jedoch „Kinnughaṇḍu“. „Nighaṇḍu ca“ bedeutet, ein anderer Diener namens Nighaṇḍu. Bis zu diesem Punkt sind es acht Diener, angefangen von Kuṭeṇḍu bis Nighaṇḍu. Danach folgen weitere:

‘‘ปนาโท โอปมญฺโญ จ, เทวสุโต จ มาตลิ;

จิตฺตเสโน จ คนฺธพฺโพ, นโฬ ราชา ชเนสโภ;

อาคุํ ปญฺจสิโข เจว, ติมฺพรู สูริยวจฺฉสา’’ติ. –

„Panāda und Opamañña, der Göttersohn Mātali; Cittasena, der Gandhabba, König Naḷo und Janesabha; Pañcasikha kam herbei und auch Timbarū mit Sūriyavacchasā.“

อิเม เทวราชาโน. ตตฺถ เทวสุโตติ เทวสารถิ. จิตฺตเสโนติ จิตฺโต จ เสโน จ จิตฺตเสโน จ. คนฺธพฺโพติ อยํ จิตฺตเสโน คนฺธพฺพกายิโก เทวปุตฺโต, น เกวลํ เจส, สพฺเพ เปเต ปนาทาทโย คนฺธพฺพา เอว. นโฬราชาติ นฬการเทวปุตฺโต นาเมโก. ชเนสโภติ ชนวสโภ เทวปุตฺโต. อาคุํ ปญฺจสิโข เจวาติ ปญฺจสิโข เจว เทวปุตฺโต อาคโต. ติมฺพรูติ ติมฺพรู นาม คนฺธพฺพเทวราชา. สูริยวจฺฉสาติ ตสฺเสว ธีตา.

Dies sind Götterkönige. Dabei ist „devasuto“ der Wagenlenker der Götter. „Cittaseno“ bezieht sich auf Citto, Seno und Cittaseno. „Gandhabbo“ bedeutet, dass dieser Cittaseno ein Göttersohn aus der Schar der Gandhabbas ist. Nicht nur er allein, sondern alle diese, angefangen bei Panāda, sind wahrlich Gandhabbas. „Naḷo rājā“ ist ein Göttersohn namens Naḷakāra. „Janesabho“ ist der Göttersohn Janavasabha. „Āguṃ pañcasikho ceva“ bedeutet, dass auch der Göttersohn Pañcasikha gekommen ist. „Timbarū“ ist der Götterkönig der Gandhabbas namens Timbarū. „Sūriyavacchasā“ ist dessen Tochter.

เอเต จญฺเญ จ ราชาโน, คนฺธพฺพา สห ราชุภีติ เอเต จ นามวเสน วุตฺตคนฺธพฺพราชาโน อญฺเญ จ เอเตหิ ราชูหิ สทฺธึ พหู คนฺธพฺพา. โมทมานา อภิกฺกามุํ, ภิกฺขูนํ สมิตึ วนนฺติ หฏฺฐตุฏฺฐจิตฺตา ภิกฺขุสงฺฆสมิตึ อิมํ วนํ อาคตาติ อตฺโถ.

„Diese und andere Könige, Gandhabbas zusammen mit den Königen.“ Dies sind die namentlich genannten Gandhabba-Könige und viele andere Gandhabbas zusammen mit diesen Königen. „In Freude eilten sie herbei zur Versammlung der Mönche im Wald.“ Mit frohem und glücklichem Geist kamen sie zu dieser Versammlung der Mönchsgemeinde in diesen Mahāvana-Wald, so die Bedeutung.

๓๓๘. อถาคุํ นาคสา นาคา, เวสาลา สหตจฺฉกาติ นาคสทหวาสิกา จ เวสาลีวาสิกา จ นาคา สห ตจฺฉกนาคปริสาย อาคตาติ อตฺโถ. กมฺพลสฺสตราติ กมฺพโล จ อสฺสตโร จ. เอเต กิร สิเนรุปาเท วสนฺติ, สุปณฺเณหิปิ อนุทฺธรณียา มเหสกฺขนาคา ปายาคา สห ญาติภีติ ปยาคติตฺถวาสิโน จ สห ญาติสงฺเฆน อาคตา.

338. „Dann kamen die Schlangenwesen vom Nāgasa-See, die von Vesālī zusammen mit Tacchaka.“ Die Bewohner des Nāgasa-Sees und die Bewohner von Vesālī kamen als Schlangenwesen (Nāgas) zusammen mit dem Gefolge des Tacchaka-Nāga, so die Bedeutung. „Kambala und Assatara“ – dies sind Kambala und Assatara. Diese leben angeblich am Fuße des Berges Sineru; sie sind mächtige Nāgas, die selbst von den Supaṇṇas (Garudas) nicht fortgetragen werden können. „Pāyāgā zusammen mit Verwandten“ bedeutet, dass auch jene, die gewöhnlich an der Anlegestelle von Payāga leben, zusammen mit ihrer Schar von Verwandten gekommen sind.

ยามุนา ธตรฏฺฐา จาติ ยมุนวาสิโน จ ธตรฏฺฐกุเล อุปฺปนฺนา นาคา จ. เอราวโณ มหานาโคติ เอราวโณ จ เทวปุตฺโต, ชาติยา นาโค น โหติ. นาคโวหาเรน ปเนส โวหริยติ. โสปาคาติ โสปิ อาคโต.

„Die von der Yamunā und die Dhataraṭṭhas“ – die Bewohner der Yamunā und die im Geschlecht des Dhataraṭṭha geborenen Nāgas. „Erāvaṇa, der große Nāga“ – Erāvaṇa ist ein Göttersohn; der Geburt nach ist er kein Nāga (Schlange/Elefant). Er wird jedoch mit der Bezeichnung „Nāga“ benannt. „Sopāgā“ – auch er ist gekommen.

เย [Pg.282] นาคราเช สหสา หรนฺตีติ เย อิเม วุตฺตปฺปกาเร นาเค โลภาภิภูตา สาหสํ กตฺวา หรนฺติ คณฺหนฺติ. ทิพฺพา ทิชา ปกฺขี วิสุทฺธจกฺขูติ ทิพฺพานุภาวโต ทิพฺพา มาตุกุจฺฉิโต จ อณฺฑโกสโต จาติ ทฺเว วาเร ชาตาติ ทิชา ปกฺขยุตฺตตาย ปกฺขี โยชนสตนฺตเรปิ โยชนสหสฺสนฺตเรปิ นาเค ทสฺสนสมตฺถจกฺขุตาย วิสุทฺธจกฺขู. เวหายสา เต วนมชฺฌปฺปตฺตาติ เต อากาเสเนว อิมํ มหาวนํ สมฺปตฺตา. จิตฺรา สุปณฺณา อิติ เตส นามนฺติ เตสํ ‘‘จิตฺรสุปณฺณา’’ติ นามํ.

„Die, welche die Schlangenkönige mit Gewalt rauben“ – jene [Garudas], die von Gier überwältigt diese oben genannten Nāgas gewaltsam ergreifen und entführen. „Göttliche, zweifach geborene, geflügelte Wesen mit reinem Auge“ – „dibbā“ aufgrund ihrer göttlichen Macht; „dijā“ (zweifach geboren), weil sie erst aus dem Mutterleib und dann aus der Eischale geboren werden; „pakkhī“ aufgrund ihrer Flügel; „visuddhacakkhū“ (reinäugig), weil sie Augen besitzen, die fähig sind, Nāgas sogar aus einer Entfernung von hundert oder tausend Yojanas zu sehen. „Durch die Lüfte erreichten sie die Mitte des Waldes“ – durch den Himmel gelangten sie zu diesem Mahāvana-Wald. „Citrā Supaṇṇā ist ihr Name“ – ihr Name lautet „Citrasupaṇṇā“.

อภยํ ตทา นาคราชานมาสิ, สุปณฺณโต เขมมกาสิ พุทฺโธติ ตสฺมา สพฺเพปิ เต อญฺญมญฺญํ สณฺหาหิ วาจาหิ อุปวฺหยนฺตา มิตฺตา วิย พนฺธวา วิย จ สมุลฺลปนฺตา สมฺโมทมานา อาลิงฺคนฺตา หตฺเถ คณฺหนฺตา อํสกูเฏ หตฺถํ ฐเปนฺตา หฏฺฐตุฏฺฐจิตฺตา. นาคา สุปณฺณา สรณมกํสุ พุทฺธนฺติ พุทฺธํเยว สรณํ คตา.

Damals herrschte für die Schlangenkönige Furchtlosigkeit; vor den Supaṇṇas gewährte der Buddha Sicherheit. Deshalb riefen all jene Nāgas und Supaṇṇas einander mit sanften Worten an, sprachen miteinander wie Freunde und Verwandte, freuten sich miteinander, umarmten sich, hielten sich an den Händen, legten die Hände auf die Schultern und waren frohen und glücklichen Geistes. „Die Nāgas und Supaṇṇas nahmen Zuflucht zum Buddha“ – sie suchten allein beim Buddha Zuflucht.

๓๓๙. ชิตา วชิรหตฺเถนาติ อินฺเทน เทวรญฺญา ชิตา. สมุทฺทํ อสุราสิตาติ มหาสมุทฺทวาสิโน สุชาตาย อสุรกญฺญาย การณา สพฺเพปิ ภาตโร วาสวสฺเสเต, อิทฺธิมนฺโต ยสสฺสิโน.

339. „Vom Träger des Donnerkeils besiegt“ – vom Götterkönig Indra besiegt. „Im Meer wohnen die Asuras“ – Bewohner des großen Ozeans. Aufgrund der Asura-Jungfrau Sujātā sind alle diese Asuras entweder Brüder oder Schwäger des Vāsava (Indra). Sie besitzen übernatürliche Kräfte und Ruhm.

เตสุ กาลกญฺจา มหาภิสฺมาติ กาลกญฺจา จ มหนฺเต ภึสเน อตฺตภาเว มาเปตฺวา อาคมึสุ. อสุรา ทานเวฆสาติ ทานเวฆสา นาม อญฺเญ ธนุคฺคหอสุรา. เวปจิตฺติ สุจิตฺติ จ, ปหาราโท นมุจี สหาติ เวปจิตฺติอสุโร, สุจิตฺติอสุโร จาติ เอเต จ อสุรา นมุจิ จ มาโร เทวปุตฺโต เอเตหิ สเหว อาคโต. อิเม อสุรา มหาสมุทฺทวาสิโน, อยํ ปรนิมฺมิตเทวโลกวาสี, กสฺมา เอเตหิ สหาคโตติ? อจฺฉนฺทิกตฺตา. เตปิ หิ อจฺฉนฺทิกา อภพฺพา, อยมฺปิ ตาทิโสเยว. ตสฺมา ธาตุโส สํสนฺทมาโน อาคโต.

Unter diesen kamen die Kālakañjas mit großen, schrecklichen Gestalten, die sie erschufen. „Asuras, die Dānaveghasas“ – andere Asura-Bogenschützen. „Vepacitti und Sucitti, Pahārāda zusammen mit Namuci“ – der Asura Vepacitti, der Asura Sucitti und auch der Göttersohn Māra namens Namuci kam zusammen mit diesen Asuras. Diese Asuras bewohnen den großen Ozean, dieser Māra bewohnt die Götterwelt Paranimmita. Warum kam er zusammen mit ihnen? Wegen des Mangels an rechtem Streben (Kusala-chanda). Denn auch jene Asuras haben kein Verlangen nach Verdienst und sind unfähig zur Befreiung; dieser Māra ist ebenso geartet. Daher kam er, weil er ihnen in seinem Wesen (dhātu) gleicht.

สตญฺจ พลิปุตฺตานนฺติ พลิโน มหาอสุรสฺส ปุตฺตานํ สตํ. สพฺเพ เวโรจนามกาติ สพฺเพ อตฺตโน มาตุลสฺส ราหุสฺเสว นามธรา. สนฺนยฺหิตฺวา พลิเสนนฺติ อตฺตโน พลิเสนํ สนฺนยฺหิตฺวา สพฺเพ กตสนฺนาหาว หุตฺวา. ราหุภทฺทมุปาคมุนฺติ ราหุอสุรินฺทํ อุปสงฺกมึสุ. สมโย [Pg.283] ทานิ ภทฺทนฺเตติ ภทฺทํ ตว โหตุ, สมโย เต ภิกฺขูนํ สมิตึ วนํ อุปสงฺกมิตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ ทสฺสนายาติ อตฺโถ.

„Und die hundert Söhne des Bali“ – die hundert Söhne des großen Asuras Bali. „Alle namens Veroca“ – alle trugen den Namen ihres Onkels mütterlicherseits, Rāhu. „Nachdem sie das Heer des Bali gerüstet hatten“ – nachdem sie ihr Heer unter Bali zusammengezogen hatten und alle in voller Rüstung waren. „Näherten sie sich dem glückhaften Rāhu“ – sie begaben sich zum Asura-Fürsten Rāhu. „Nun ist die Zeit, Ehrwürdiger“ – möge dir Heil widerfahren; es ist nun für dich an der Zeit, zum Wald, dem Versammlungsort der Mönche, zu gehen, um die Mönchsgemeinde zu sehen, so die Bedeutung.

๓๔๐. อาโป จ เทวา ปถวี, เตโช วาโย ตทาคมุนฺติ อาโปกสิณาทีสุ ปริกมฺมํ กตฺวา นิพฺพตฺตา อาโปติอาทินามกา เทวา อาคมุํ. วรุณา วารณา เทวา, โสโม จ ยสสา สหาติ วรุณเทวตา, วารณเทวตา, โสมเทวตาติ เอวํ นามกา จ เทวา ยสสา นาม เทเวน สหาคตาติ อตฺโถ. เมตฺตากรุณากายิกาติ เมตฺตาฌาเน จ กรุณาฌาเน จ ปริกมฺมํ กตฺวา นิพฺพตฺตเทวา. อาคุํ เทวา ยสสฺสิโนติ เอเตปิ มหายสา เทวา อาคตา.

340. „Die Götter des Wassers, der Erde, des Feuers und des Windes kamen“ – Götter mit Namen wie Āpo (Wasser) usw., die durch Vorbereitungsübungen an Objekten wie der Wasser-Kasina entstanden sind, kamen herbei. „Die Varuṇa- und Vāraṇa-Götter, Soma zusammen mit Yasa“ – Götter namens Varuṇa, Vāraṇa und Soma kamen zusammen mit dem Gott namens Yasa, so die Bedeutung. „Die zur Schar von Mettā und Karuṇā Gehörenden“ – Götter, die durch Vorbereitungsübungen in der Mettā-Vertiefung (Mettā-Jhāna) und Karuṇā-Vertiefung entstanden sind. „Die ruhmreichen Götter kamen“ – auch diese Götter von großem Ruhm sind gekommen.

ทเสเต ทสธา กายา, สพฺเพ นานตฺตวณฺณิโนติ เต ทสธา ฐิตา ทส เทวกายา สพฺเพ นีลาทิวเสน นานตฺตวณฺณา อาคตาติ อตฺโถ.

„Diese zehn Gruppen in zehnfacher Weise, alle von vielfältiger Farbe“ – jene zehn Götterscharen, die in zehnfacher Weise angeordnet waren, kamen herbei, wobei sie alle aufgrund von Farben wie Blau usw. eine vielfältige Farbe ihrer Körper aufwiesen, so die Bedeutung.

เวณฺฑู จ เทวาติ เวณฺฑุเทวตา จ. สหลิ จาติ สหลิเทวตา จ. อสมา จ ทุเว ยมาติ อสมเทวตา จ ทฺเว จ ยมกา เทวา. จนฺทสฺสุปนิสา เทวา, จนฺทมาคุํ ปุรกฺขตฺวาติ จนฺทนิสฺสิตกา เทวา จนฺทํ ปุรโต กตฺวา อาคตา. ตถา สูริยนิสฺสิตกา เทวา สูริยํ ปุรกฺขตฺวา. นกฺขตฺตานิ ปุรกฺขตฺวาติ นกฺขตฺตนิสฺสิตาปิ เทวา นกฺขตฺตานิ ปุรโต กตฺวา อาคตา. อาคุํ มนฺทวลาหกาติ วาตวลาหกา, อพฺภวลาหกา, อุณฺหวลาหกา เอเต สพฺเพปิ วลาหกายิกา ‘‘มนฺทวลาหกา’’ นาม วุจฺจนฺติ. เตปิ อาคตาติ อตฺโถ. วสูนํ วาสโว เสฏฺโฐ, สกฺโกปาคา ปุรินฺทโทติ วสูนํ เทวตานํ เสฏฺโฐ วาสโว โย สกฺโกติ จ, ปุรินฺทโทติ จ วุจฺจติ, โสปิ อาคโต.

„Veṇḍū ca devāti“ bezieht sich auf die Veṇḍu-Gottheiten. „Sahali cāti“ bezeichnet die Sahali-Gottheiten. „Asamā ca duve yamāti“ bedeutet die Asama-Gottheiten und die beiden Yamaka-Götter. „Candassupanisā devā, candamāguṃ purakkhatvāti“: Die Devas, die dem Mond zugehörig sind, kamen, indem sie den Mond voranstellten. Ebenso kamen jene Devas, die der Sonne zugehörig sind, indem sie die Sonne voranstellten. „Nakkhattāni purakkhatvāti“ bedeutet, dass auch die den Sternbildern zugehörigen Götter kamen, indem sie die Sternbilder voranstellten. „Āguṃ mandavalāhakāti“: Die Wind-Wolkengötter, die Nebel-Wolkengötter und die Hitze-Wolkengötter – all diese Gruppen von Wolkengöttern werden als „Mandavalāhakā“ bezeichnet; auch sie sind gekommen. „Vasūnaṃ vāsavo seṭṭho, sakkopāgā purindadoti“: Vāsava, der Höchste der Vasu-Gottheiten, der auch Sakka und Purindada genannt wird, ist ebenfalls erschienen.

ทเสเต ทสธา กายาติ เอเตปิ ทส เทวกายา ทสธาว อาคตา. สพฺเพ นานตฺตวณฺณิโนติ นีลาทิวเสน นานตฺตวณฺณา.

„Dasete dasadhā kāyāti“: Auch diese zehn Götterscharen kamen in Zehner-Gruppen. „Sabbe nānattavaṇṇinoti“: Sie alle waren von vielfältiger Farbe, wie etwa Blau (nīla) und anderen Farbtönen.

อถาคุํ สหภู เทวาติ อถ สหภู นาม เทวา อาคตา. ชลมคฺคิสิขาริวาติ อคฺคิสิขา วิย ชลนฺตา. ชลมคฺคิ จ สิขาริวาติ อิมานิ เตสํ นามานีติปิ วุตฺตํ. อริฏฺฐกา จ โรชา จาติ อริฏฺฐกเทวา จ โรชเทวา จ. อุมาปุปฺผนิภาสิโนติ อุมาปุปฺผเทวา นาม เอเต เทวา[Pg.284]. อุมาปุปฺผสทิสา หิ เตสํ สรีราภา, ตสฺมา ‘‘อุมาปุปฺผนิภาสิโน’’ติ วุจฺจนฺติ.

„Athāguṃ sahabhū devāti“: Danach kamen die Götter namens Sahabhū. „Jalamaggisikhārivāti“: Sie leuchteten wie Feuerflammen. „Jalamaggi ca sikhārivāti“: In den alten Kommentaren wird gesagt, dass dies ihre Namen sind. „Ariṭṭhakā ca rojā cāti“: Die Ariṭṭhaka-Götter und die Roja-Götter kamen ebenfalls. „Umāpupphanibhāsinoti“: Unter diesen Göttern werden einige „Umāpuppha-Götter“ genannt, weil sie der Farbe der Flachsblüte (Leinblüte) gleichen. Wahrlich, der Glanz ihrer Körper ist wie die Flachsblüte, deshalb werden sie als „Umāpupphanibhāsino“ bezeichnet.

วรุณา สหธมฺมา จาติ เอเต จ ทฺเว ชนา. อจฺจุตา จ อเนชกาติ อจฺจุตเทวตา จ อเนชกเทวตา จ. สุเลยฺยรุจิรา อาคุนฺติ สุเลยฺยา จ รุจิรา จ อาคตา. อาคุํ วาสวเนสิโนติ วาสวเนสีเทวา นาม อาคตา. ทเสเต ทสธา กายาติ เอเตปิ ทสเทวกายา ทสธาว อาคตา.

„Varuṇā sahadhammā cāti“: Diese beiden Gruppen kamen ebenfalls. „Accutā ca anejakāti“: Die Accuta-Gottheiten und die Aneja-Gottheiten. „Suleyyarucirā āgunti“: Die Suleyya- und Rucira-Götter sind gekommen. „Āguṃ vāsavanesinoti“: Die Götter namens Vāsavanesī sind gekommen. „Dasete dasadhā kāyāti“: Auch diese zehn Götterscharen kamen in Zehner-Gruppen.

สมานา มหาสมานาติ สมานา จ มหาสมานา จ. มานุสา มานุสุตฺตมาติ มานุสา จ มานุสุตฺตมา จ. ขิฑฺฑาปโทสิกา อาคุํ, อาคุํ มโนปโทสิกาติ ขิฑฺฑาปโทสิกา มโนปโทสิกา จ เทวา อาคตา.

„Samānā mahāsamānāti“: Die Samāna- und Mahāsamāna-Götter. „Mānusā mānusuttamāti“: Die Mānusa- und Mānusuttama-Götter. „Khiḍḍāpadosikā āguṃ, āguṃ manopadosikāti“: Die Götter namens Khiḍḍāpadosika und Manopadosika sind erschienen.

อถาคุํ หรโย เทวาติ หริเทวา นาม อาคตา. เย จ โลหิตวาสิโนติ โลหิตวาสิโน จ อาคตา. ปารคา มหาปารคาติ เอเต จ ทุวิธา อาคตา. ทเสเต ทสธา กายาติ เอเตปิ ทสเทวกายา ทสธาว อาคตา.

„Athāguṃ harayo devāti“: Die Götter namens Hari kamen an. „Ye ca lohitavāsinoti“: Auch jene, die in der Lohita-Region weilen, kamen. „Pāragā mahāpāragāti“: Diese beiden Gruppen von Pāragā- und Mahāpāragā-Göttern kamen ebenfalls. „Dasete dasadhā kāyāti“: Auch diese zehn Götterscharen kamen in Zehner-Gruppen.

สุกฺกา กรมฺภา อรุณา, อาคุํ เวฆนสา สหาติ เอเต สุกฺกาทโย ตโย, เตหิ สห เวฆนสา จ อาคตา. โอทาตคยฺหา ปาโมกฺขาติ โอทาตคยฺหา นาม ปาโมกฺขเทวา อาคตา. อาคุํ เทวา วิจกฺขณาติ วิจกฺขณา นาม เทวา อาคตา.

„Sukkā karambhā aruṇā, āguṃ veghanasā sahāti“: Diese drei Gruppen – Sukkā, Karambhā und Aruṇā – kamen zusammen mit den Veghanasā-Göttern. „Odātagayhā pāmokkhāti“: Die als Anführer geltenden Odātagayhā-Götter kamen an. „Āguṃ devā vicakkhaṇāti“: Die Devas namens Vicakkhaṇā sind erschienen.

สทามตฺตา หารคชาติ สทามตฺตา จ หารคชา จ. มิสฺสกา จ ยสสฺสิโนติ ยสสมฺปนฺนา มิสฺสกเทวา จ. ถนยํ อาค ปชฺชุนฺโนติ ปชฺชุนฺโน จ เทวราชา ถนยนฺโต อาคโต. โย ทิสา อภิวสฺสตีติ โย ยํ ยํ ทิสํ ยาติ, ตตฺถ ตตฺถ เทโว วสฺสติ. ทเสเต ทสธา กายาติ เอเตปิ ทสเทวกายา ทสธา อาคตา.

„Sadāmattā hāragajāti“: Die Sadāmattā- und Hāragajā-Götter. „Missakā ca yasassinoti“: Die ruhmreichen Missaka-Götter. „Thanayaṃ āga pajjunnoti“: Der Götterkönig Pajjunna kam unter Donnern herbei. „Yo disā abhivassatīti“: Er, der Regen herabsendet, wohin auch immer er sich begibt. „Dasete dasadhā kāyāti“: Auch diese zehn Götterscharen kamen in Zehner-Gruppen.

เขมิยา ตุสิตา ยามาติ เขมิยา เทวา ตุสิตปุรวาสิโน จ ยามาเทวโลกวาสิโน จ. กถกา จ ยสสฺสิโนติ ยสสมฺปนฺนา กถกเทวา จ. ปาฬิยํ ปน ‘‘กฏฺฐกา จา’’ติ ลิขนฺติ. ลมฺพีตกา ลามเสฏฺฐาติ ลมฺพิตกเทวา จ ลามเสฏฺฐเทวา จ. โชตินามา จ อาสวาติ ปพฺพตมตฺถเก กตนฬคฺคิกฺขนฺโธ วิย โชตมานา โชติเทวา นาม อตฺถิ, เต จ อาสา จ เทวา อาคตาติ อตฺโถ. ปาฬิยํ [Pg.285] ปน ‘‘ชาตินามา’’ติ ลิขนฺติ. อาสา เทวตา ฉนฺทวเสน อาสวาติ วุตฺตา. นิมฺมานรติโน อาคุํ, อถาคุํ ปรนิมฺมิตา. ทเสเต ทสธา กายาติ เอเตปิ ทส เทวกายา ทสธาว อาคตา.

„Khemiyā tusitā yāmāti“: Die Khemiyā-Götter sowie die Bewohner der Tusita- und Yāma-Götterwelten. „Kathakā ca yasassinoti“: Die ruhmreichen Kathaka-Götter. Im Pāḷi-Text findet man auch die Schreibweise „Kaṭṭhakā“. „Lambītakā lāmaseṭṭhāti“: Die Lambītaka- und Lāmaseṭṭha-Götter. „Jotināmā ca āsavāti“: Es gibt die Joti-Götter, die wie ein brennendes Schilffeuer auf einem Berggipfel leuchten, und die Āsā-Götter (aufgrund des Versmaßes als „Āsavā“ bezeichnet); auch sie kamen an. Im Text steht manchmal „Jātināmā“. Die Nimmānaratī-Götter kamen an, und danach die Paranimmitā-Götter. „Dasete dasadhā kāyāti“: Auch diese zehn Götterscharen kamen in Zehner-Gruppen.

สฏฺเฐเต เทวนิกายาติ เอเต จ อาโป จ เทวาติอาทิกา ฉ ทสกา สฏฺฐิ เทวนิกายา สพฺเพ นีลาทิวเสน นานตฺตวณฺณิโน. นามนฺวเยน อาคจฺฉุนฺติ นามภาเคน นามโกฏฺฐาเสน อาคตา. เย จญฺเญ สทิสา สหาติ เย จ อญฺเญปิ เตหิ สทิสา วณฺณโตปิ นามโตปิ เอตาทิสาเยว เสสจกฺกวาเฬสุ เทวา, เตปิ อาคตาเยวาติ เอกปเทเนว กลาปํ วิย ปุฏกํ วิย จ กตฺวา สพฺพา เทวตา นิทฺทิสติ.

„Saṭṭhete devanikāyāti“: Diese sechzig Gruppen von Götterscharen (sechs Zehner-Gruppen), beginnend mit den Āpo-Göttern, sind alle von unterschiedlicher Farbe, wie Blau und so weiter. „Nāmanvayena āgacchunti“: Sie kamen gemäß ihrer Namensverwandtschaft oder Namensgruppen. „Ye caññe sadisā sahāti“: Und alle anderen Götter aus den übrigen Weltsystemen (Cakkavāḷa), die ihnen in Farbe und Namen gleichen, kamen ebenfalls. Der Erhabene wies auf alle Gottheiten hin, indem er sie gleichsam in einem einzigen Begriff zusammenfasste oder wie in einem Bündel bündelte.

เอวํ ทสสุ โลกธาตุสหสฺเสสุ เทวกาเย นิทฺทิสิตฺวา อิทานิ ยทตฺถํ เต อาคตา, ตํ ทสฺเสนฺโต ปวุฏฺฐชาตินฺติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ปวุฏฺฐา วิคตา ชาติ อสฺสาติ อริยสงฺโฆ ปวุฏฺฐชาติ นาม, ตํ ปวุฏฺฐชาตึ ราคโทสโมหขีลานํ อภาวา อขีลํ จตฺตาโร โอเฆ ตริตฺวา ฐิตตฺตา โอฆติณฺณํ จตุนฺนํ อาสวานํ อภาเวน อนาสวํ อริยสงฺฆํ ทกฺเขม ปสฺสิสฺสาม. เตสญฺเญว โอฆานํ ติณฺณตฺตา โอฆตรํ อาคุํ อกรณโต นาคํ. อสิตาติคนฺติ กาฬกภาวาตีตํ จนฺทํว สิริยา วิโรจมานํ ทสพลญฺจ ทกฺเขม ปสฺสิสฺสามาติ เอตทตฺถํ สพฺเพปิ เต นามนฺวเยน อาคจฺฉุํ, เย จญฺเญ สทิสา สหาติ.

Nachdem der Erhabene die Götterscharen aus zehntausend Weltsystemen dargelegt hatte, sprach er nun den Vers beginnend mit „pavuṭṭhajātinti“, um den Zweck ihres Kommens zu zeigen. Die Bedeutung ist: Der edle Sangha wird „Pavuṭṭhajāti“ genannt, weil bei ihm die Wiedergeburt (jāti) entwichen (vigatā) ist. Wir wollen diesen edlen Sangha sehen (dakkhema), bei dem die Wiedergeburt beendet ist, der frei von den „Pfählen“ (khīla) von Gier, Hass und Verblendung ist, der die vier Fluten (ogha) überquert hat und nun feststeht, und der aufgrund des Fehlens der vier Triebverschränkungen (āsava) triebfrei (anāsava) ist. Weil sie eben jene Fluten überquert haben, sind sie „Flut-Überquerer“ (oghatara); weil sie nichts Schlechtes (āguṃ) tun, sind sie „Nāga“ (Sündlose). Wir wollen den Zehnfachen-Mächtigen (Dasabala) schauen, der wie der Mond frei von Dunkelheit ist und in Herrlichkeit erstrahlt. Zu diesem Zweck kamen sie alle entsprechend ihrer Namensverwandtschaft herbei, zusammen mit jenen, die ihnen gleichen.

๓๔๑. อิทานิ พฺรหฺมาโน ทสฺเสนฺโต สุพฺรหฺมา ปรมตฺโต จาติอาทิมาห. ตตฺถ สุพฺรหฺมาติ เอโก พฺรหฺมา. ปรมตฺโตปิ พฺรหฺมาว. ปุตฺตา อิทฺธิมโต สหาติ เอเต อิทฺธิมโต พุทฺธสฺส ภควโต ปุตฺตา อริยพฺรหฺมาโน สเหว อาคตา. สนงฺกุมาโร ติสฺโส จาติ สนงฺกุมาโร จ ติสฺสมหาพฺรหฺมา จ. โสปาคาติ โสปิ อาคโต.

341. Um nun die Brahmas aufzuzeigen, sprach er den Vers beginnend mit „subrahmā paramatto cāti“. Darunter ist „Subrahmā“ ein einzelner Brahma. Auch „Paramatta“ ist ein Brahma. „Puttā iddhimato sahāti“: Diese sind die Söhne des mächtigen Buddhas, des Erhabenen – die edlen Brahmas (Ariya-brahmas), die gemeinsam kamen. „Sanaṅkumāro tisso cāti“: Sowohl Sanaṅkumāra als auch Tissa-Mahābrahma. „Sopāgāti“: Auch dieser ist gekommen.

‘‘สหสฺสํ พฺรหฺมโลกานํ, มหาพฺรหฺมาภิติฏฺฐติ;

อุปปนฺโน ชุติมนฺโต, ภิสฺมากาโย ยสสฺสิ โส’’ติ. –

„Tausend Brahma-Welten, ein Mahābrahma thront über ihnen; dort erschienen, machtvoll, mit gewaltigem Körper und ruhmreich ist er.“

เอตฺถ [Pg.286] สหสฺสํ พฺรหฺมโลกานนฺติ เอกงฺคุลิยา เอกสหสฺสจกฺกวาเฬ ทสหิ องฺคุลีหิ ทสสหสฺสิจกฺกวาเฬ อาโลกผรณสมตฺถานํ มหาพฺรหฺมานํ สหสฺสํ อาคตํ. มหาพฺรหฺมาภิติฏฺฐตีติ ยตฺถ เอเกโก มหาพฺรหฺมา อญฺเญ พฺรหฺเม อภิภวิตฺวา ติฏฺฐติ. อุปปนฺโนติ พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺโต. ชุติมนฺโตติ อานุภาวสมฺปนฺโน. ภิสฺมากาโยติ มหากาโย, ทฺวีหิ ตีหิ มาคธิเกหิ คามกฺเขตฺเตหิ สมปฺปมาณอตฺตภาโว. ยสสฺสิโสติ อตฺตภาวสิรีสงฺขาเตน ยเสน สมนฺนาคโต.

In diesem Zusammenhang bedeutet „sahassaṃ brahmalokānanti“, dass tausend Mahābrahmas kamen, die fähig sind, mit einem Finger ein tausendfaches Weltsystem und mit zehn Fingern ein zehntausendfaches Weltsystem mit Licht zu erfüllen. „Mahābrahmābhitiṭṭhatīti“: In jenen tausend Brahma-Welten thront jeweils ein Mahābrahma, der die anderen Brahmas überragt. „Upapannoti“: In der Brahma-Welt wiedergeboren. „Jutimantoti“: Ausgestattet mit großer Macht (Anubhāva). „Bhismākāyoti“: Er besitzt einen gewaltigen Körper (Mahākāya), dessen Größe zwei oder drei Dorfgebieten (gāmakkhetta) in Magadha entspricht. „Yasassisoti“: Er ist ausgestattet mit Ruhm (yasa), der in der Pracht seiner äußeren Erscheinung besteht.

ทเสตฺถ อิสฺสรา อาคุํ, ปจฺเจกวสวตฺติโนติ เอตสฺมิญฺจ พฺรหฺมสหสฺเส เย ปาฏิเยกฺกํ ปาฏิเยกฺกํ วสํ วตฺเตนฺติ, เอวรูปา ทส อิสฺสรา มหาพฺรหฺมาโน อาคตา. เตสญฺจ มชฺฌโต อาค, หาริโต ปริวาริโตติ เตสํ พฺรหฺมานํ มชฺเฌ หาริโต นาม มหาพฺรหฺมา สตสหสฺสพฺรหฺมปริวาโร อาคโต.

„Zehn Gebieter kamen hierher, von denen jeder seinen eigenen Willen ausübt“ bedeutet: Unter diesen tausend Brahmas kamen zehn solche mächtige Große Brahmas, die jeweils für sich (einzeln) ihre Macht ausüben. „Und aus ihrer Mitte kam Hārito, umgeben von Gefolge“ bedeutet: Inmitten dieser Brahmas kam der Große Brahma namens Hārito, umgeben von einem Gefolge von einhunderttausend Brahmas.

๓๔๒. เต จ สพฺเพ อภิกฺกนฺเต, สอินฺเท เทเว สพฺรหฺมเกติ เต สพฺเพปิ สกฺกํ เทวราชานํ เชฏฺฐกํ กตฺวา อาคเต เทวกาเย, หาริตมหาพฺรหฺมานํ เชฏฺฐกํ กตฺวา อาคเต พฺรหฺมกาเย จ. มารเสนา อภิกฺกามีติ มารเสนา อภิคตา. ปสฺส กณฺหสฺส มนฺทิยนฺติ กาฬกสฺส มารส พาลภาวํ ปสฺสถ.

342. „Und sie alle, als sie herangekommen waren, die Devas mit Indra und den Brahmas“ bezieht sich auf all die Scharen von Devas, die Sakka, den König der Devas, zu ihrem Oberhaupt gemacht hatten, sowie auf die Scharen von Brahmas, die den Großen Brahma Hārito zu ihrem Oberhaupt gemacht hatten. „Māras Armee rückte an“ bedeutet: Das Heer Māras ist herangezogen. „Seht die Torheit des Dunklen“ bedeutet: Schaut euch den kindlichen Unverstand (die Torheit) des schwarzen Māra an.

เอถ คณฺหถ พนฺธถาติ เอวํ อตฺตโน ปริสํ อาณาเปสิ. ราเคน พทฺธมตฺถุ โวติ สพฺพํ โว อิทํ เทวมณฺฑลํ ราเคน พทฺธํ โหตุ. สมนฺตา ปริวาเรถ, มา โว มุญฺจิตฺถ โกจิ นนฺติ ตุมฺหากํ เอโกปิ เอเตสุ เอกมฺปิ มา มุญฺจิ. ‘‘มา โว มุญฺเจถา’’ติปิ ปาโฐ, เอเสวตฺโถ.

„Kommt, ergreift, bindet!“ – mit diesen Worten befahl er seinem Gefolge. „Möge diese ganze Versammlung der Devas durch Leidenschaft gebunden sein“ bedeutet: Möge eure gesamte Schar dieser Devas und Brahmas durch Begierde gefesselt werden. „Umzingelt sie von allen Seiten, lasst keinen von ihnen entkommen“ bedeutet: Nicht ein einziger von euch soll auch nur ein einziges Wesen unter diesen Devas und Brahmas entkommen lassen. (Die Form „muñcittha“ wird als „muñci“ erklärt). Es gibt auch die Lesart „mā vo muñcethā“, die dieselbe Bedeutung hat.

อิติ ตตฺถ มหาเสโน, กณฺโห เสนํ อเปสยีติ เอวํ ตตฺถ มหาสมเย มหาเสโน มาโร มารเสนํ อเปสยิ. ปาณินา ตลมาหจฺจาติ หตฺเถน ปถวีตลํ ปหริตฺวา. สรํ กตฺวาน เภรวนฺติ มารวิภึสกทสฺสนตฺถํ ภยานกํ สรญฺจ กตฺวา.

„So sandte dort derjenige mit dem großen Heer, der Dunkle, seine Armee aus“ bedeutet: Auf diese Weise sandte Māra, der Befehlshaber eines gewaltigen Heeres, bei dieser großen Versammlung (Mahāsamaya) seine Streitkräfte aus. „Nachdem er mit der flachen Hand aufgeschlagen hatte“ bedeutet: Er schlug mit der Handfläche auf die Erdoberfläche. „Einen furchtbaren Schrei ausstoßend“ bedeutet: Er stieß einen erschreckenden Schrei aus, um die Furchtbarkeit Māras zur Schau zu stellen.

ยถา ปาวุสฺสโก เมโฆ, ถนยนฺโต สวิชฺชุโกติ สวิชฺชุโก ปาวุสฺสกเมโฆ วิย มหาคชฺชิตํ คชฺชนฺโต. ตทา โส ปจฺจุทาวตฺตีติ ตสฺมึ สมเย โส มาโร ตํ วิภึสนกํ ทสฺเสตฺวา ปฏินิวตฺโต[Pg.287]. สงฺกุทฺโธ อสยํ วเสติ สุฏฺฐุ กุทฺโธ กุปิโต กญฺจิ วเส วตฺเตตุํ อสกฺโกนฺโต อสยํวเส อสยํวสี อตฺตโน วเสน อกามโก หุตฺวา นิวตฺโต. ภควา กิร ‘‘อยํ มาโร อิมํ มหาสมาคมํ ทิสฺวา ‘อภิสมยนฺตรายํ กริสฺสามี’ติ อนฺตรนฺตเร มารเสนํ เปเสตฺวา มารํ วิภึสกํ ทสฺเสตี’’ติ อญฺญาสิ. ปกติ เจสา ภควโต, ยตฺถ อภิสมโย น ภวิสฺสติ, ตตฺถ มารํ วิภึสกํ ทสฺเสนฺตํ น นิวาเรติ. ยตฺถ ปน อภิสมโย โหติ, ตตฺถ ยถา ปริสา เนว มารสฺส รูปํ ปสฺสติ, น สทฺทํ สุณาติ, เอวํ อธิฏฺฐาตีติ. อิมสฺมิญฺจ สมาคเม มหาภิสมโย ภวิสฺสติ, ตสฺมา ยถา เทวตา เนว ตสฺส รูปํ ปสฺสนฺติ, น สทฺทํ สุณนฺติ, เอวํ อธิฏฺฐาสิ. เตน วุตฺตํ –‘‘ตทา โส ปจฺจุทาวตฺติ, สงฺกุทฺโธ อสยํวเส’’ติ.

„Wie eine Gewitterwolke der Regenzeit, donnernd und mit Blitzen“ bedeutet: Er donnerte gewaltig, so wie eine blitzende Wolke zur Regenzeit donnert. „Da zog er sich zurück“ bedeutet: In diesem Moment zog sich Māra zurück, nachdem er diesen Schrecken gezeigt hatte. „Zutiefst erzürnt, ohne jemanden unter seine Kontrolle zu bringen“ bedeutet: Er war sehr zornig und aufgebracht, da er unfähig war, irgendjemanden seinem Willen zu unterwerfen. Unwillig und gegen seinen Wunsch zog er sich zurück. Es heißt, der Erhabene erkannte: „Dieser Māra sieht diese große Versammlung und denkt: ‚Ich werde ein Hindernis für die Erkenntnis der Wahrheiten schaffen‘, und indem er immer wieder sein Heer aussendet, zeigt er seinen Schrecken.“ Dies ist die Art des Erhabenen: Wo keine Erkenntnis der Wahrheiten (Abhisamaya) stattfinden wird, hindert er Māra nicht daran, seinen Schrecken zu zeigen. Wo jedoch eine Erkenntnis stattfindet, wirkt er durch seine Entschlusskraft so, dass die Versammlung Māras Gestalt weder sieht noch seinen Lärm hört. Bei dieser Zusammenkunft sollte eine große Erkenntnis stattfinden, daher wirkte er so, dass die Devas weder seine Gestalt sahen noch seine Stimme hörten. Darum wurde gesagt: „Da zog er sich zurück, zornig und ohne jemanden zu beherrschen.“

๓๔๓. ตญฺจ สพฺพํ อภิญฺญาย, ววตฺถิตฺวาน จกฺขุมาติ ตํ สพฺพํ ภควา ชานิตฺวา ววตฺถเปตฺวา จ.

343. „Dies alles erkennend und feststellend, rief der Sehende“ bedeutet: Der Erhabene erkannte all dies und legte es genau fest.

มารเสนา อภิกฺกนฺตา, เต วิชานาถ ภิกฺขโวติ ภิกฺขเว มารเสนา อภิกฺกนฺตา, เต ตุมฺเห อตฺตโน อนุรูปํ วิชานาถ, ผลสมาปตฺตึ สมาปชฺชถาติ วทติ. อาตปฺปมกรุนฺติ ผลสมาปตฺตึ ปวิสนตฺถาย วีริยํ อารภึสุ. วีตราเคหิ ปกฺกามุนฺติ มาโร จ มารเสนา จ วีตราเคหิ อริเยหิ ทูรโตว อปกฺกมุํ. เนสํ โลมาปิ อิญฺชยุนฺติ เตสํ วีตราคานํ โลมานิปิ น จาลยึสุ. อถ มาโร ภิกฺขุสงฺฆํ อารพฺภ อิมํ คาถํ อภาสิ –

„Die Armee Māras ist herangerückt, erkennt dies, ihr Mönche!“ bedeutet: Der Erhabene sagte: „Mönche, Māras Heer ist herangezogen, erkennt ihr nun eure angemessene Aufgabe und tretet in die Frucht-Erreichung (Phalasamāpatti) ein.“ „Sie übten Eifer aus“ bedeutet: Sie begannen ihre Bemühung, um in die Frucht-Erreichung einzutreten. „Sie zogen sich vor den Leidenschaftslosen zurück“ bedeutet: Māra und sein Heer wichen weit von den leidenschaftslosen Edlen (Arahants) zurück. „Nicht einmal ihre Härchen bewegten sie“ bedeutet: Sie konnten nicht einmal die Körperhaare der Leidenschaftslosen zum Zittern bringen. Kurz vor seinem Rückzug sprach Māra in Bezug auf die Mönchsgemeinschaft diesen Vers:

‘‘สพฺเพ วิชิตสงฺคามา, ภยาตีตา ยสสฺสิโน;

โมทนฺติ สห ภูเตหิ, สาวกา เต ชเนสุตา’’ติ.

„Alle haben die Schlacht gewonnen, die Furcht überwunden, sind ruhmreich; sie freuen sich zusammen mit den Wesen (Arahants), jene Schüler, die unter den Menschen wohlbekannt sind.“

ตตฺถ โมทนฺติ สห ภูเตหีติ ทสพลสฺส สาสเน ภูเตหิ สญฺชาเตหิ อริเยหิ สทฺธึ โมทนฺติ ปโมทนฺติ. ชเนสุตาติ ชเน วิสฺสุตา ปากฏา อภิญฺญาตา.

In diesem Vers bedeutet „sie freuen sich zusammen mit den Wesen“: Sie frohlocken gemeinsam mit den Edlen, die in der Lehre des Zehnbefähigten (Buddha) wahrhaft entstanden sind. „Wohlbekannt unter den Menschen“ bedeutet unter den Devas und Menschen berühmt, offensichtlich und hochangesehen.

อิทํ ปน มหาสมยสุตฺตํ นาม เทวตานํ ปิยํ มนาปํ, ตสฺมา มงฺคลํ วทนฺเตน อภินวฏฺฐาเนสุ อิทเมว สุตฺตํ วตฺตพฺพํ. เทวตา กิร –‘‘อิมํ สุตฺตํ สุณิสฺสามา’’ติ โอหิตโสตา วิจรนฺติ. เทสนาปริโยสาเน ปนสฺส [Pg.288] โกฏิสตสหสฺสเทวตา อรหตฺตํ ปตฺตา, โสตาปนฺนาทีนํ คณนา นตฺถิ.

Dieses Mahāsamaya-Sutta ist bei den Devas sehr beliebt und erfreulich. Daher sollte ein Mönch, wenn er an neuen Orten Segenssprüche rezitiert, eben dieses Sutta vortragen. Es heißt, dass die Devas mit geneigtem Ohr umherwandern und denken: „Wir wollen dieses Sutta hören.“ Am Ende dieser Lehrrede erreichten einhunderttausend Koṭis von Devas die Arahantschaft; die Zahl derer, die Stromeintritt und andere Stufen erlangten, ist unzählbar.

เทวตานญฺจสฺส ปิยมนาปภาเว อิทํ วตฺถุ – โกฏิปพฺพตวิหาเร กิร นาคเลณทฺวาเร นาครุกฺเข เอกา เทวธีตา วสติ. เอโก ทหโร อนฺโตเลเณ อิมํ สุตฺตํ สชฺฌายติ. เทวธีตา สุตฺวา สุตฺตปริโยสาเน มหาสทฺเทน สาธุการมทาสิ. โก เอโสติ. อหํ, ภนฺเต, เทวธีตาติ. กสฺมา สาธุการมทาสีติ? ภนฺเต, ทสพเลน มหาวเน นิสีทิตฺวา กถิตทิวเส อิมํ สุตฺตํ สุตฺวา อชฺช อสฺโสสึ, ภควตา กถิตโต เอกกฺขรมฺปิ อหาเปตฺวา สุคฺคหิโต อยํ ธมฺโม ตุมฺเหหีติ. ทสพลสฺส กถยโต สุตํ ตยาติ? อาม, ภนฺเตติ. มหา กิร เทวตาสนฺนิปาโต อโหสิ, ตฺวํ กตฺถ ฐิตา สุณีติ?

Zur Beliebtheit des Suttas bei den Devas gibt es folgende Geschichte: Im Koṭipabbata-Kloster wohnte in einem Nāga-Baum beim Eingang der Nāga-Höhle eine Deva-Tochter. Ein junger Mönch rezitierte in der Höhle dieses Sutta. Als die Rezitation endete, rief die Deva-Tochter mit lauter Stimme „Sādhu!“. Er fragte: „Wer ist da?“ Sie antwortete: „Herr, ich bin eine Deva-Tochter.“ – „Warum hast du Sādhu gerufen?“ – „Herr, ich hörte dieses Sutta an dem Tag, als der Zehnbefähigte im Großen Wald saß und es verkündete, und heute habe ich es wieder gehört. Ihr habt diese Lehre, so wie sie vom Erhabenen gesprochen wurde, ohne ein einziges Zeichen auszulassen, vollkommen richtig erfasst.“ – „Hast du es gehört, als der Zehnbefähigte es sprach?“ – „Ja, Herr.“ – „Es gab dort eine gewaltige Versammlung von Devas; wo standest du und hast zugehört?“

อหํ, ภนฺเต, มหาวนวาสิยา เทวตา, มเหสกฺขาสุ ปน เทวตาสุ อาคจฺฉนฺตีสุ ชมฺพุทีเป โอกาสํ นาลตฺถํ, อถ อิมํ ตมฺพปณฺณิทีปํ อาคนฺตฺวา ชมฺพุโกลปฏฺฏเน ฐตฺวา โสตุํ อารทฺธมฺหิ, ตตฺราปิ มเหสกฺขาสุ เทวตาสุ อาคจฺฉนฺตีสุ อนุกฺกเมน ปฏิกฺกมมานา โรหณชนปเท มหาคามสฺส ปิฏฺฐิภาคโต สมุทฺเท คลปฺปมาณํ อุทกํ ปวิสิตฺวา ตตฺถ ฐิตา อสฺโสสินฺติ. ตุยฺหํ ฐิตฏฺฐานโต ทูเร สตฺถารํ ปสฺสสิ เทวเตติ? กึ กเถถ, ภนฺเต, สตฺถา มหาวเน ธมฺมํ เทเสนฺโต นิรนฺตรํ มมญฺเญว โอโลเกตีติ มญฺญมานา โอตปฺปมานา อูมีสุ นิลยามีติ.

„Herr, ich bin eine Deva, die im Großen Wald lebte. Doch als die mächtigen Devas kamen, fand ich in Jambudīpa keinen Platz mehr. So kam ich zu dieser Insel Tambapaṇṇi (Sri Lanka), stand am Hafen von Jambukola und versuchte zuzuhören. Doch auch dort, als mächtige Devas eintrafen, musste ich immer weiter zurückweichen, bis ich schließlich im Bezirk Rohaṇa hinter Mahāgāma bis zum Hals im Meerwasser stand und von dort aus zuhörte.“ Der Mönch fragte: „Konntest du den Lehrer von deinem Standpunkt aus der Ferne sehen, o Deva?“ Sie antwortete: „Was sagt Ihr da, Herr? Während der Lehrer im Wald die Lehre verkündete, hatte ich das Gefühl, er blicke mich ununterbrochen an. Voller Scham und Ehrfurcht versteckte ich mich daher immer wieder in den Wellen.“

ตํ ทิวสํ กิร โกฏิสตสหสฺสเทวตา อรหตฺตํ ปตฺตา, ตุมฺเหปิ ตทา อรหตฺตํ ปตฺตาติ? นตฺถิ, ภนฺเต. อนาคามิผลํ ปตฺตตฺถ มญฺเญติ? นตฺถิ, ภนฺเต. สกทาคามิผลํ ปตฺตตฺถ มญฺเญติ? นตฺถิ, ภนฺเต. ตโย มคฺเค ปตฺตา เทวตา กิร คณนปถํ อตีตา, โสตาปนฺนา ชาตตฺถ มญฺเญติ? เทวตา ตํ ทิวสํ โสตาปตฺติผลํ ปตฺตตฺตา หรายมานา –‘‘อปุจฺฉิตพฺพํ ปุจฺฉติ อยฺโย’’ติ อาห. ตโต นํ โส ภิกฺขุ อาห – ‘‘สกฺกา ปน เทวเต, ตว อตฺตภาวํ อมฺหากํ ทสฺเสตุ’’นฺติ? น สกฺกา ภนฺเต สกลกายํ [Pg.289] ทสฺเสตุํ, องฺคุลิปพฺพมตฺตํ ทสฺเสสฺสามิ อยฺยสฺสาติ กุญฺจิกฉิทฺเทน องฺคุลึ อนฺโตเลณาภิมุขํ อกาสิ, จนฺทสหสฺสสูริยสหสฺสอุคฺคมนกาโล วิย อโหสิ. เทวธีตา ‘‘อปฺปมตฺตา, ภนฺเต, โหถา’’ติ ทหรภิกฺขุํ วนฺทิตฺวา อคมาสิ. เอวํ อิมํ สุตฺตํ เทวตานํ ปิยํ มนาปํ, มมายนฺติ นํ เทวตาติ.

An jenem Tag sollen hunderttausend Koṭi an Gottheiten das Arhat-Stadium erreicht haben. „Habt ihr damals auch das Arhat-Stadium erreicht?“ „Nein, Ehrwürdiger.“ „Habt ihr dann wohl die Frucht der Nicht-Wiederkehr (Anāgāmiphala) erreicht?“ „Nein, Ehrwürdiger.“ „Habt ihr dann wohl die Frucht der Einmal-Wiederkehr (Sakadāgāmiphala) erreicht?“ „Nein, Ehrwürdiger.“ „Man sagt, die Gottheiten, die die drei Pfade erreicht haben, sind unzählbar. Seid ihr wohl als Stromeingetretene (Sotāpanna) geboren?“ Da die Gottheit an jenem Tag die Frucht des Stromeintritts erreicht hatte, sagte sie verschämt: „Der Edle fragt, was man nicht fragen sollte.“ Daraufhin sagte der Mönch zu ihr: „Ist es möglich, o Gottheit, uns deine Gestalt zu zeigen?“ „Es ist nicht möglich, Ehrwürdiger, den ganzen Körper zu zeigen. Ich werde dem Edlen nur ein Fingerglied zeigen.“ So hielt sie ihren Finger durch das Schlüsselloch gegen das Innere der Höhle; es war, als gingen tausend Monde und tausend Sonnen zugleich auf. Die Göttertochter sagte: „Seid achtsam, Ehrwürdiger“, verneigte sich vor dem jungen Mönch und ging fort. So ist dieses Sutta den Gottheiten lieb und angenehm, und sie halten dieses Sutta in Ehren.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

So endet es in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya.

มหาสมยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des Mahāsamaya Sutta ist abgeschlossen.

๘. สกฺกปญฺหสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erläuterung des Sakkapañha Sutta.

นิทานวณฺณนา

Die Erläuterung der Einleitung (Nidāna).

๓๔๔. เอวํ [Pg.290] เม สุตนฺติ สกฺกปญฺหสุตฺตํ. ตตฺรายมนุตฺตานปทวณฺณนา – อมฺพสณฺฑา นาม พฺราหฺมณคาโมติ โส กิร คาโม อมฺพสณฺฑานํ อวิทูเร นิวิฏฺโฐ, ตสฺมา ‘‘อมฺพสณฺฑา’’ ตฺเวว วุจฺจติ. เวทิยเก ปพฺพเตติ โส กิร ปพฺพโต ปพฺพตปาเท ชาเตน มณิเวทิกาสทิเสน นีลวนสณฺเฑน สมนฺตา ปริกฺขิตฺโต, ตสฺมา ‘เวทิยกปพฺพโต’ ตฺเวว สงฺขฺยํ คโต. อินฺทสาลคุหายนฺติ ปุพฺเพปิ สา ทฺวินฺนํ ปพฺพตานํ อนฺตเร คุหา, อินฺทสาลรุกฺโข จสฺสา ทฺวาเร, ตสฺมา ‘อินฺทสาลคุหา’ติ สงฺขฺยํ คตา. อถ นํ กุฏฺเฏหิ ปริกฺขิปิตฺวา ทฺวารวาตปานานิ โยเชตฺวา สุปรินิฏฺฐิตสุธากมฺมมาลากมฺมลตากมฺมวิจิตฺตํ เลณํ กตฺวา ภควโต อทํสุ. ปุริมโวหารวเสน ปน ‘‘อินฺทสาลคุหา’’ ตฺเวว นํ สญฺชานนฺติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘อินฺทสาลคุหาย’นฺติ.

344. „So habe ich gehört“ (Evaṃ me sutaṃ) bezieht sich auf das Sakkapañha Sutta. Hier ist die Erläuterung der weniger klaren Begriffe: „Ambasaṇḍā“ ist der Name eines Brahmanendorfes. Es heißt, jenes Dorf lag in der Nähe von Mangohainen (ambasaṇḍānaṃ), daher wird es schlicht „Ambasaṇḍā“ genannt. „Auf dem Berg Vediyaka“: Es heißt, dieser Berg war am Fuße des Berges von einem dichten, dunkelblauen Wald umgeben, der einem Juwelen-Geländer (maṇivedikā) glich; deshalb erhielt er den Namen „Vediyaka-Berg“. „In der Indasāla-Höhle“: Schon früher war dies eine Höhle zwischen zwei Bergen, und an ihrem Eingang stand ein Indasāla-Baum; daher erhielt sie den Namen „Indasāla-Höhle“. Später umschloss man sie mit Wänden, versah sie mit Türen und Fenstern und machte daraus eine Einsiedelei (leṇa), die mit feiner Stuckarbeit, Girlanden- und Rankenmustern verziert war, und bot sie dem Erhabenen an. Aufgrund der alten Bezeichnung kennt man sie jedoch weiterhin als „Indasāla-Höhle“. Darauf bezieht sich der Ausdruck „indasālaguhāyaṃ“.

อุสฺสุกฺกํ อุทปาทีติ ธมฺมิโก อุสฺสาโห อุปฺปชฺชิ. นนุ จ เอส อภิณฺหทสฺสาวี ภควโต, น โส เทวตาสนฺนิปาโต นาม อตฺถิ, ยตฺถายํ น อาคตปุพฺโพ, สกฺเกน สทิโส อปฺปมาทวิหารี เทวปุตฺโต นาม นตฺถิ. อถ กสฺมา พุทฺธทสฺสนํ อนาคตปุพฺพสฺส วิย อสฺส อุสฺสาโห อุทปาทีติ? มรณภเยน สนฺตชฺชิตตฺตา. ตสฺมึ กิรสฺส สมเย อายุ ปริกฺขีโณ, โส ปญฺจ ปุพฺพนิมิตฺตานิ ทิสฺวา ‘‘ปริกฺขีโณ ทานิ เม อายู’’ติ อญฺญาสิ. เยสญฺจ เทวปุตฺตานํ มรณนิมิตฺตานิ อาวิ ภวนฺติ, เตสุ เย ปริตฺตเกน ปุญฺญกมฺเมน เทวโลเก นิพฺพตฺตา, เต ‘‘กุหึ นุ โข อิทานิ นิพฺพตฺติสฺสามา’’ติ ภยํ สนฺตาสํ อาปชฺชนฺติ. เย กตภีรุตฺตานา พหุํ ปุญฺญํ กตฺวา นิพฺพตฺตา, เต อตฺตนา ทินฺนทานํ รกฺขิตสีลํ ภาวิตภาวนญฺจ อาคมฺม ‘‘อุปริเทวโลเก สมฺปตฺตึ อนุภวิสฺสามา’’ติ น ภายนฺติ.

„Eifer entstand“ (Ussukkaṃ udapādi) bedeutet, dass ein rechtmäßiges Bemühen aufkam. Ist es nicht so, dass dieser [Sakka] den Erhabenen oft besucht hat? Es gibt keine Versammlung von Gottheiten, bei der er nicht zuvor erschienen ist; es gibt keinen Göttersohn, der so wie Sakka in Achtsamkeit verweilt. Warum aber entstand in ihm ein Eifer, den Buddha zu sehen, als wäre er noch nie zuvor dort gewesen? Weil er von der Todesfurcht bedrängt wurde. Zu jener Zeit war seine Lebensspanne fast erschöpft. Er sah die fünf Vorzeichen (pubbanimittāni) und erkannte: „Nun ist meine Lebenszeit abgelaufen.“ Bei jenen Göttersöhnen, bei denen die Vorzeichen des Todes offenbar werden: Diejenigen, die aufgrund von geringem Verdienst in der Götterwelt wiedergeboren wurden, geraten in Angst und Schrecken und fragen sich: „Wo werden wir wohl nun wiedergeboren werden?“ Jene aber, die Schutz vor der Furcht gefunden haben, indem sie viel Verdienst erworben haben, fürchten sich nicht, da sie an ihre Gaben, ihre Tugend und ihre Meditation denken: „In der oberen Götterwelt werden wir Glückseligkeit erfahren.“

สกฺโก ปน เทวราชา ปุพฺพนิมิตฺตานิ ทิสฺวา ทสโยชนสหสฺสํ เทวนครํ, โยชนสหสฺสุพฺเพธํ เวชยนฺตํ, ติโยชนสติกํ สุธมฺมเทวสภํ, โยชนสตุพฺเพธํ ปาริจฺฉตฺตกํ, สฏฺฐิโยชนิกํ ปณฺฑุกมฺพลสิลํ, อฑฺฒติยา นาฏกโกฏิโย ทฺวีสุ เทวโลเกสุ เทวปริสํ, นนฺทนวนํ, จิตฺตลตาวนํ[Pg.291], มิสฺสกวนํ, ผารุสกวนนฺติ เอตํ สพฺพสมฺปตฺตึ โอโลเกตฺวา ‘‘นสฺสติ วต โภ เม อยํ สมฺปตฺตี’’ติ ภยาภิภูโต อโหสิ.

Sakka, der Götterkönig, sah die Vorzeichen und betrachtete all seinen Reichtum: die zehntausend Yojanas große Götterstadt, den eintausend Yojanas hohen Vejayanta-Palast, die dreihundert Yojanas große Sudhammā-Versammlungshalle, den hundert Yojanas hohen Pāricchattaka-Baum, den sechzig Yojanas großen Paṇḍukambala-Stein, die zweieinhalb Koti an Tänzerinnen, die Götterschar in den zwei Götterwelten, die Haine Nandanavana, Cittalatāvana, Missakavana und Phārusakavana. Er blickte auf diesen ganzen Reichtum und dachte: „O weh, dieser mein Reichtum wird vergehen!“, und wurde von Furcht überwältigt.

ตโต ‘‘อตฺถิ นุ โข โกจิ สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา โลกปิตามโห มหาพฺรหฺมา วา, โย เม หทยนิสฺสิตํ โสกสลฺลํ สมุทฺธริตฺวา อิมํ สมฺปตฺตึ ถาวรํ กเรยฺยา’’ติ โอโลเกนฺโต กญฺจิ อทิสฺวา ปุน อทฺทส ‘‘มาทิสานํ สตสหสฺสานมฺปิ อุปฺปนฺนํ โสกสลฺลํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ อุทฺธริตุํ ปฏิพโล’’ติ. อเถวํ ปริวิตกฺเกนฺตสฺส เตน โข ปน สมเยน สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส อุสฺสุกฺกํ อุทปาทิ ภควนฺตํ ทสฺสนาย.

Dann blickte er umher: „Gibt es wohl irgendeinen Asketen oder Brahmanen oder den Urvater der Welt, den Großen Brahmā, der den in meinem Herzen sitzenden Pfeil des Kummers (sokasalla) herausziehen und diesen Reichtum dauerhaft machen könnte?“ Er sah niemanden, doch dann sah er wieder: „Der vollkommen Erwachte (Sammāsambuddha) ist fähig, den entstandenen Kummerpfeil selbst bei hunderttausend Wesen wie mir herauszuziehen.“ Während er so überlegte, entstand in Sakka, dem Herrn der Götter, zu jener Zeit der Eifer, den Erhabenen zu besuchen.

กหํ นุ โข ภควา เอตรหิ วิหรตีติ กตรสฺมึ ชนปเท กตรํ นครํ อุปนิสฺสาย กสฺส ปจฺจเย ปริภุญฺชนฺโต กสฺส อมตํ ธมฺมํ เทสยมาโน วิหรตีติ. อทฺทสา โขติ อทฺทกฺขิ ปฏิวิชฺฌิ. มาริสาติ ปิยวจนเมตํ, เทวตานํ ปาฏิเยกฺโก โวหาโร. นิทฺทุกฺขาติปิ วุตฺตํ โหติ. กสฺมา ปเนส เทเว อามนฺเตสิ? สหายตฺถาย. ปุพฺเพ กิเรส ภควติ สฬลฆเร วิหรนฺเต เอกโกว ทสฺสนาย อคมาสิ. สตฺถา ‘‘อปริปกฺกํ ตาวสฺส ญาณํ, กติปาหํ ปน อติกฺกมิตฺวา มยิ อินฺทสาลคุหายํ วิหรนฺเต ปญฺจ ปุพฺพนิมิตฺตานิ ทิสฺวา มรณภยภีโต ทฺวีสุ เทวโลเกสุ เทวตาหิ สทฺธึ อุปสงฺกมิตฺวา จุทฺทส ปญฺเห ปุจฺฉิตฺวา อุเปกฺขาปญฺหวิสฺสชฺชนาวสาเน อสีติยา เทวตาสหสฺเสหิ สทฺธึ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา โอกาสํ นากาสิ. โส ‘‘มม ปุพฺเพปิ เอกกสฺส คตตฺตา สตฺถารา โอกาโส น กโต, อทฺธา เม นตฺถิ มคฺคผลสฺส อุปนิสฺสโย, เอกสฺส ปน อุปนิสฺสเย สติ จกฺกวาฬปริยนฺตายปิ ปริสาย ภควา ธมฺมํ เทเสติเยว. อวสฺสํ โข ปน ทฺวีสุ เทวโลเกสุ กสฺสจิ เทวสฺส อุปนิสฺสโย ภวิสฺสติ, ตํ สนฺธาย สตฺถา ธมฺมํ เทเสสฺสติ. ตํ สุตฺวา อหมฺปิ อตฺตโน โทมนสฺสํ วูปสเมสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา สหายตฺถาย อามนฺเตสิ.

„Wo verweilt der Erhabene wohl jetzt?“ — in welcher Region, in welcher Stadt, wessen Gaben nutzt er, wem lehrt er die Todlose Lehre (amata dhamma)? So dachte er. „Er sah“ (addasā) bedeutet, er sah mit Erkenntnis, er durchdrang es. „Mārisa“ ist eine liebevolle Anrede, ein spezieller Sprachgebrauch der Gottheiten. Es bedeutet auch „Leidfreier“. Warum rief er die Götter herbei? Um Gefährten zu haben. Früher war er allein zum Erhabenen gegangen, als dieser im Saḷala-Haus verweilte. Der Lehrer (Buddha) dachte: „Sein Wissen ist noch nicht reif. Wenn ich aber in der Indasāla-Höhle verweile und einige Tage vergangen sind, wird er die fünf Vorzeichen sehen, Todesangst bekommen und zusammen mit den Gottheiten der zwei Götterwelten zu mir kommen. Er wird vierzehn Fragen stellen, und am Ende der Beantwortung der Frage über den Gleichmut wird er zusammen mit achtzigtausend Gottheiten in der Frucht des Stromeintritts gefestigt werden.“ So gewahrte er ihm damals keinen Einlass. Sakka dachte: „Weil ich früher allein ging, wurde mir vom Lehrer kein Einlass gewährt. Wahrscheinlich fehlt mir die Voraussetzung für Pfad und Frucht. Doch wenn auch nur für einen Einzigen die Voraussetzung besteht, lehrt der Erhabene das Dhamma selbst vor einer Versammlung, die bis zum Rand des Universums reicht. Sicherlich wird für irgendeine Gottheit aus den zwei Götterwelten die Voraussetzung bestehen; auf diese bezogen wird der Lehrer das Dhamma lehren. Wenn ich das höre, werde ich auch meine eigene Betrübnis besänftigen.“ So dachte er und rief sie zur Begleitung herbei.

เอวํ ภทฺทํ ตวาติ โข เทวา ตาวตึสาติ เอวํ โหตุ มหาราช, คจฺฉาม ภควนฺตํ ทสฺสนาย, ทุลฺลโภ พุทฺธุปฺปาโท, ภทฺทํ ตว, โย ตฺวํ ‘‘ปพฺพตกีฬํ นทีกีฬํ คจฺฉามา’’ติ อวตฺวา อมฺเห เอวรูเปสุ ฐาเนสุ นิโยเชสีติ. ปจฺจสฺโสสุนฺติ ตสฺส วจนํ สิรสา สมฺปฏิจฺฉึสุ.

„So sei es, Unheilfreier (bhaddaṃ tava)“, sagten die Tāvatiṃsa-Götter. „Es geschehe so, großer König, gehen wir, um den Erhabenen zu sehen. Schwer zu erlangen ist das Erscheinen eines Buddha. Heil sei dir, der du uns nicht zu Vergnügungen an Bergen oder Flüssen aufgerufen hast, sondern uns an solche Orte führst.“ Sie nahmen seine Worte ehrfurchtsvoll an.

๓๔๕. ปญฺจสิขํ [Pg.292] คนฺธพฺพเทวปุตฺตํ อามนฺเตสีติ เทเว ตาว อามนฺเตตุ, อิมํ กสฺมา วิสุํ อามนฺเตสิ? โอกาสกรณตฺถํ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ ‘‘ทฺวีสุ เทวโลเกสุ เทวตา คเหตฺวา ธุเรน ปหรนฺตสฺส วิย สตฺถารํ อุปสงฺกมิตุํ น ยุตฺตํ, อยํ ปน ปญฺจสิโข ทสพลสฺส อุปฏฺฐาโก วลฺลโภ อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ คนฺตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา ธมฺมํ สุณาติ, อิมํ ปุรโต เปเสตฺวา โอกาสํ กาเรตฺวา อิมินา กโตกาเส อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ โอกาสกรณตฺถํ อามนฺเตสิ.

345. Zu dem Satz „Er sprach zu Pañcasikha, dem Sohn der Gandhabba-Gottheiten“: Die Götter mögen erst einmal informiert sein. Warum rief er diesen [Pañcasikha] einzeln herbei? Um eine Gelegenheit zu schaffen (Okāsakaraṇatthaṃ). So war nämlich sein [Sakkas] Gedanke: „Es ist nicht angemessen, sich dem Lehrer direkt zu nähern, indem man die Gottheiten aus beiden Götterwelten mitnimmt, gleichsam als würde man jemanden mit der Deichsel eines Wagens stoßen. Dieser Pañcasikha aber ist ein Diener des Zehnmächtigen (Dasabala), er ist ihm lieb und vertraut; wann immer er wünscht, geht er zu ihm, stellt Fragen und hört den Dhamma. Ich werde diesen [Pañcasikha] voraus schicken, ihn um eine Erlaubnis bitten lassen, und wenn durch ihn die Gelegenheit bereitet ist, werde ich herantreten und meine Fragen stellen.“ Aus diesem Grund, um eine Gelegenheit zu schaffen, rief er ihn herbei.

เอวํ ภทฺทํ ตวาติ โส ‘‘เอวํ มหาราช, โหตุ, ภทฺทํ ตว, โย ตฺวํ มํ ‘เอหิ, มาริส, อุยฺยานกีฬาทีนิ วา นฏสมชฺชาทีนิ วา ทสฺสนาย คจฺฉามา’ติ อวตฺวา ‘พุทฺธํ ปสฺสิสฺสาม, ธมฺมํ โสสฺสามา’ติ วทสี’’ติ ทฬฺหตรํ อุปตฺถมฺเภนฺโต เทวานมินฺทสฺส วจนํ ปฏิสฺสุตฺวา อนุจริยํ สหจรณํ เอกโต คมนํ อุปาคมิ.

Zu „So sei es, Heil dir“: Jener Pañcasikha [stimmte zu]: „So soll es sein, o Großer König; Heil dir, der du nicht sagst: ‚Komm, Freund, lass uns gehen, um Parks zu bespielen oder Theateraufführungen und Feste zu sehen‘, sondern sagst: ‚Wir wollen den Buddha schauen, wir wollen den Dhamma hören.‘“ Indem er ihn so noch stärker bestärkte, nahm er die Worte des Götterkönigs Sakka an und begab sich in die Rolle des Gefährten, des Begleiters, um gemeinsam mit ihm zu gehen.

ตตฺถ เพลุวปณฺฑุนฺติ เพลุวปกฺกํ วิย ปณฺฑุวณฺณํ. ตสฺส กิร โสวณฺณมยํ โปกฺขรํ, อินฺทนีลมโย ทณฺโฑ, รชตมยา ตนฺติโย, ปวาฬมยา เวฐกา, วีณาปตฺตกํ คาวุตํ, ตนฺติพนฺธนฏฺฐานํ คาวุตํ, อุปริ ทณฺฑโก คาวุตนฺติ ติคาวุตปฺปมาณา วีณา. อิติ โส ตํ วีณํ อาทาย สมปญฺญาสมุจฺฉนา มุจฺเฉตฺวา อคฺคนเขหิ ปหริตฺวา มธุรํ คีตสฺสรํ นิจฺฉาเรตฺวา เสสเทเว สกฺกสฺส คมนกาลํ ชานาเปนฺโต เอกมนฺตํ อฏฺฐาสิ. เอวํ ตสฺส คีตวาทิตสญฺญาย สนฺนิปติเต เทวคเณ อถ โข สกฺโก เทวานมินฺโท…เป… เวทิยเก ปพฺพเต ปจฺจุฏฺฐาสิ.

Darin bedeutet „Beluvapaṇḍu“ (Bael-frucht-gelb): Von blassgelber Farbe, wie eine reife Bael-Frucht. Man sagt, der Korpus (pokkhara) dieser Laute bestand aus Gold, der Hals (daṇḍo) aus Indanīla-Saphir, die Saiten (tantiyo) aus Silber und die Wirbel (veṭhakā) aus Koralle. Der Lautenkörper maß ein Gāvuta, die Stelle der Saitenbefestigung ein Gāvuta und der obere Halsstab ein Gāvuta; somit war die Laute drei Gāvutas groß. So nahm er jene Laute, stimmte die fünfzig Tonlagen exakt ab, schlug sie mit den Fingernagelspitzen an, ließ einen süßen Gesangsklang ertönen und blieb beiseite stehen, wobei er den übrigen Göttern den Zeitpunkt des Aufbruchs von Sakka ankündigte. Als sich auf diese Weise durch das Zeichen seines Gesangs und Spiels die Götterschar versammelt hatte, da begab sich Sakka, der Herr der Götter, … (usw.) … zum Berge Vediyaka.

๓๔๖. อติริว โอภาสชาโตติ อญฺเญสุ ทิวเสสุ เอกสฺเสว เทวสฺส วา มารสฺส วา พฺรหฺมุโน วา โอภาเสน โอภาสชาโต โหติ, ตํทิวสํ ปน ทฺวีสุ เทวโลเกสุ เทวตานํ โอภาเสน อติริว โอภาสชาโต เอกปชฺโชโต สหสฺสจนฺทสูริยอุคฺคตกาลสทิโส อโหสิ. ปริโต คาเมสุ มนุสฺสาติ สมนฺตา คาเมสุ มนุสฺสา. ปกติสายมาสกาเลเยว กิร คามมชฺเฌ ทารเกสุ กีฬนฺเตสุ ตตฺถ สกฺโก อคมาสิ, ตสฺมา มนุสฺสา ปสฺสิตฺวา เอวมาหํสุ. นนุ จ มชฺฌิมยาเม เทวตา ภควนฺตํ อุปสงฺกมนฺติ, อยํ กสฺมา [Pg.293] ปฐมยามสฺสาปิ ปุริมภาเคเยว อาคโตติ? มรณภเยเนว ตชฺชิตตฺตา. กึสุ นามาติ กึสุ นาม โภ เอตํ, โก นุ โข อชฺช มเหสกฺโข เทโว วา พฺรหฺมา วา ภควนฺตํ ปญฺหํ ปุจฺฉิตุํ ธมฺมํ โสตุํ อุปสงฺกมนฺโต, กถํสุ นาม โภ ภควา ปญฺหํ วิสฺสชฺเชสฺสติ ธมฺมํ เทเสสฺสติ, ลาภา อมฺหากํ, เยสํ โน เอวํ เทวตานํ กงฺขาวิโนทโก สตฺถา อวิทูเร วิหาเร วสติ, เย ลภาม ถาลกภิกฺขมฺปิ กฏจฺฉุภิกฺขมฺปิ ทาตุนฺติ สํวิคฺคา โลมหฏฺฐชาตา อุทฺธคฺคโลมา หุตฺวา ทสนขสโมธานสมุชฺชลํ อญฺชลึ สิรสฺมึ ปติฏฺฐเปตฺวา นมสฺสมานา อฏฺฐํสุ.

346. Zu „Über die Maßen von Glanz erfüllt“: An anderen Tagen ist der Ort vom Glanz nur einer Gottheit, Māras oder Brahmās erleuchtet. An jenem Tag jedoch war er durch den Glanz der Gottheiten aus zwei Götterwelten über die Maßen von Licht erfüllt, wie ein einziges Flammenmeer, so als wären tausend Monde und tausend Sonnen gleichzeitig aufgegangen. „Die Menschen in den umliegenden Dörfern“ meint die Menschen in den Siedlungen ringsum. Es heißt, dass Sakka genau zu der Zeit dort eintraf, als die Kinder gewöhnlich nach dem Abendessen in der Mitte des Dorfes spielten; deshalb sahen die Menschen dies und sprachen so. Aber nähern sich die Gottheiten dem Erhabenen nicht gewöhnlich in der mittleren Nachtwache? Warum kam dieser [Sakka] schon im ersten Teil der ersten Nachtwache? Weil er von Todesfurcht (maraṇabhaya) getrieben war. Zu „Was mag das sein“: „Was, ihr Lieben, ist wohl diese Lichtfülle? Welche mächtige Gottheit oder welcher Brahmā mag sich heute wohl dem Erhabenen nähern, um eine Frage zu stellen oder den Dhamma zu hören? Wie wohl wird der Erhabene die Frage beantworten und den Dhamma verkünden? Ein Segen für uns, dass der Lehrer, der den Zweifel solcher Gottheiten vertreibt, in einem Kloster ganz in unserer Nähe weilt – wir, die wir die Gelegenheit haben, ihm auch nur eine Schale oder einen Löffel Speise zu geben!“ Erschüttert, mit vor Freude gesträubten Haaren, die Hände ehrfurchtsvoll zum Añjali über dem Haupt erhoben, welches durch das Zusammenfügen der zehn Fingernägel erglänzte, verharrten sie in Verehrung.

๓๔๗. ทุรุปสงฺกมาติ ทุปยิรุปาสิยา. อหํ สราโค สโทโส สโมโห, สตฺถา วีตราโค วีตโทโส วีตโมโห, ตสฺมา ทุปยิรุปาสิยา ตถาคตา มาทิเสน. ฌายีติ ลกฺขณูปนิชฺฌาเนน จ อารมฺมณูปนิชฺฌาเนน จ ฌายี. ตสฺมิญฺเญว ฌาเน รตาติ ฌานรตา. ตทนฺตรํ ปฏิสลฺลีนาติ ตทนฺตรํ ปฏิสลฺลีนา สมฺปติ ปฏิสลฺลีนา วา. ตสฺมา น เกวลํ ฌายี ฌานรตาติ ทุรุปสงฺกมา, อิทานิเมว ปฏิสลฺลีนาติปิ ทุรุปสงฺกมา. ปสาเทยฺยาสีติ อาราเธยฺยาสิ, โอกาสํ เม กาเรตฺวา ทเทยฺยาสีติ วทติ. เพลุวปณฺฑุวีณํ อาทายาติ นนุ ปุพฺเพว อาทินฺนาติ? อาม, อาทินฺนา. มคฺคคมนวเสน ปน อํสกูเฏ ลคฺคิตา, อิทานิ นํ วามหตฺเถ ฐเปตฺวา วาทนสชฺชํ กตฺวา อาทิยิ. เตน วุตฺตํ ‘‘อาทายา’’ติ.

347. Zu „Schwer zugänglich“ (durupasaṅkamā): Schwer aufzusuchen. [Sakka dachte:] „Ich bin voller Gier, Hass und Verblendung; der Lehrer aber ist frei von Gier, Hass und Verblendung. Deshalb sind die Vollendeten (Tathāgatas) für einen wie mich schwer aufzusuchen.“ „Meditierend“ (jhāyī): Er meditiert sowohl durch die Betrachtung der Merkmale [der Unbeständigkeit etc.] (lakkhaṇūpanijjhāna) als auch durch die Konzentration auf das Meditationsobjekt [Kasina etc.] (ārammaṇūpanijjhāna). „In ebendieser Vertiefung schwelgend“ bedeutet jhānaratā. „In jener Zwischenzeit in die Einsamkeit zurückgezogen“: Entweder in jenem Moment in die meditative Zurückgezogenheit versunken oder gerade jetzt in Sequestrierung. Daher sind sie nicht nur deshalb schwer zugänglich, weil sie meditieren und die Vertiefung lieben, sondern auch, weil sie gerade jetzt in die Einsamkeit zurückgezogen sind. „Mögest du ihn erfreuen“ (pasādeyyāsi): Du sollst ihn günstig stimmen; er sagt: „Mögest du mir eine Gelegenheit verschaffen.“ Zu „Die Beluvapaṇḍu-Laute nehmend“: War sie nicht schon vorher genommen worden? Ja, sie war genommen. Aber während der Reise hing sie an seinem Schulterblatt; nun nahm er sie in die linke Hand, bereitete sie zum Spiel vor und ergriff sie fest. Deshalb heißt es „nehmend“ (ādāya).

ปญฺจสิขคีตคาถาวณฺณนา

Erläuterung der Gesangsstrophen des Pañcasikha

๓๔๘. อสฺสาเวสีติ สาเวสิ. พุทฺธูปสญฺหิตาติ พุทฺธํ อารพฺภ พุทฺธํ นิสฺสยํ กตฺวา ปวตฺตาติ อตฺโถ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย.

348. „Assāvesi“ bedeutet: Er ließ ihn hören. „Buddhūpasañhitā“ bedeutet: In Bezug auf den Buddha, den Buddha als Grundlage nehmend hervorgebracht. Bei den übrigen Begriffen [wie dhammūpasañhitā] gilt das gleiche Prinzip.

วนฺเท เต ปิตรํ ภทฺเท, ติมฺพรุํ สูริยวจฺฉเสติ เอตฺถ สูริยวจฺฉสาติ สูริยสมานสรีรา. ตสฺสา กิร เทวธีตาย ปาทนฺตโต รสฺมิ อุฏฺฐหิตฺวา เกสนฺตํ อาโรหติ, ตสฺมา พาลสูริยมณฺฑลสทิสา ขายติ, อิติ นํ ‘‘สูริยวจฺฉสา’’ติ สญฺชานนฺติ. ตํ สนฺธายาห – ‘‘ภทฺเท, สูริยวจฺฉเส, ตว ปิตรํ ติมฺพรุํ คนฺธพฺพเทวราชานํ วนฺทามี’’ติ. เยน ชาตาสิ กลฺยาณีติ เยน [Pg.294] การณภูเตน ยํ ติมฺพรุํ เทวราชานํ นิสฺสาย ตฺวํ ชาตา, กลฺยาณี สพฺพงฺคโสภนา. อานนฺทชนนี มมาติ มยฺหํ ปีติโสมนสฺสวฑฺฒนี.

In dem Vers „Ich verehre deinen Vater, o Holde, den Timbaru, o Sūriyavacchasā“: Sūriyavacchasā bedeutet: Deren Körper der Leuchtkraft der aufgehenden Sonne gleicht. Es heißt, dass von den Füßen dieser Göttertochter ein Glanz ausging, der bis zu ihren Haarspitzen aufstieg; deshalb erscheint sie wie die Scheibe der jungen Morgensonne. Darauf bezog er sich, als er sagte: „Holde Sūriyavacchasā, ich verehre deinen Vater Timbaru, den Gandhabba-Götterkönig.“ „Durch den du geboren wurdest, du Schöne“: Durch den als Ursache, also gestützt auf jenen Götterkönig Timbaru, du geboren wurdest, die du „kalyāṇī“ bist, also an allen Gliedern schön. „Die in mir Entzücken weckt“: Die mein Entzücken und meine Freude steigert.

วาโตว เสทตํ กนฺโตติ ยถา สญฺชาตเสทานํ เสทหรณตฺถํ วาโต อิฏฺโฐ โหติ กนฺโต มนาโป, เอวนฺติ อตฺโถ. ปานียํว ปิปาสโตติ ปาตุมิจฺฉนฺตสฺส ปิปาสโต ปิปาสาภิภูตสฺส. องฺคีรสีติ องฺเค รสฺมิโย อสฺสาติ องฺคีรสี, ตเมว อารพฺภ อาลปนฺโต วทติ. ธมฺโม อรหตามิวาติ อรหนฺตานํ นวโลกุตฺตรธมฺโม วิย.

Zu „Wie Wind für einen Schwitzenden geliebt“: Wie für jene, deren Schweiß stark fließt, ein kühler Wind zur Beseitigung des Schweißes erwünscht, geliebt und angenehm ist – so [bist du mir lieb]. „Wie Wasser für einen Durstigen“: Für einen, der zu trinken begehrt, der dürstet und vom Durst gequält wird. „Aṅgīrasī“: Weil an ihren Gliedern (aṅga) Strahlen (rasmiyo) sind, wird sie Aṅgīrasī genannt; er spricht sie mit diesem Namen an. „Wie der Dhamma für die Heiligen“: Wie der neunfache überweltliche Dhamma für die Arahants [lieb ist, so bist du es mir].

ชิฆจฺฉโตติ ภุญฺชิตุกามสฺส ขุทาภิภูตสฺส. ชลนฺตมิว วารินาติ ยถา โกจิ ชลนฺตํ ชาตเวทํ อุทกกุมฺเภน นิพฺพาเปยฺย, เอวํ ตว การณา อุปฺปนฺนํ มม กามราคปริฬาหํ นิพฺพาเปหีติ วทติ.

„Jighacchato“: Für einen, der essen will und vom Hunger gequält wird. „Wie [Löschen] eines brennenden [Feuers] mit Wasser“: Er sagt damit: Wie jemand ein loderndes Feuer mit einem Wasserkrug löschen würde, so lösche du das in mir deinetwegen entstandene Fieber der Sinnenlust (kāmarāgapariḷāha).

ยุตฺตํ กิญฺชกฺขเรณุนาติ ปทุมเกสรเรณุนา ยุตฺตํ. นาโค ฆมฺมาภิตตฺโต วาติ ฆมฺมาภิตตฺตหตฺถี วิย. โอคาเห เต ถนูทรนฺติ ยถา โส นาโค โปกฺขรณึ โอคาหิตฺวา ปิวิตฺวา อคฺคโสณฺฑมตฺตํ ปญฺญายมานํ กตฺวา นิมุคฺโค สุขํ สาตํ วินฺทติ, เอวํ กทา นุ โข เต ถนูทรํ ถนเวมชฺฌํ อุทรญฺจ โอตริตฺวา อหํ สุขํ สาตํ ปฏิลภิสฺสามีติ วทติ.

„Verbunden mit dem Staub der Staubfäden“: Verbunden mit dem Blütenstaub der Lotusfäden. „Wie ein von der Hitze gequälter Elefant“: Wie ein Elefant, der unter der Sommerhitze leidet. „Möge ich in deinen Schoß zwischen den Brüsten eintauchen“: So wie jener Elefant in einen Lotusteich eintaucht, trinkt und dann völlig untertaucht, wobei nur noch die Rüsselspitze sichtbar bleibt, und dabei Glück und Wonne empfindet – so fragt er: „Wann wohl werde ich in deinen Schoß, in die Mitte deiner Brüste und an dein Herz sinken und dabei Glück und Wonne erfahren?“

‘‘อจฺจงฺกุโสว นาโคว, ชิตํ เม ตุตฺตโตมรํ;

การณํ นปฺปชานามิ, สมฺมตฺโต ลกฺขณูรุยา’’ติ. –

„Wie ein Elefant unter dem Haken... mein Sieg über Stachel und Speer; ich kenne keinen Grund mehr, berauscht von deinen wohlgeformten Schenkeln.“ –

เอตฺถ ตุตฺตํ วุจฺจติ กณฺณมูเล วิชฺฌนอยทณฺฑโก. โตมรนฺติ ปาทาทีสุ วิชฺฌนทณฺฑโตมรํ. องฺกุโสติ มตฺถเก วิชฺฌนกุฏิลกณฺฏโก. โย จ นาโค ปภินฺนมตฺโต อจฺจงฺกุโส โหติ, องฺกุสํ อตีโต; องฺกุเสน วิชฺฌิยมาโนปิ วสํ น คจฺฉติ, โส ‘‘ชิตํ มยา ตุตฺตโตมรํ, โย อหํ องฺกุสสฺสปิ วสํ น คจฺฉามี’’ติ มททปฺเปน กิญฺจิ การณํ น พุชฺฌติ. ยถา โส อจฺจงฺกุโส นาโค ‘‘ชิตํ เม ตุตฺตโตมร’’นฺติ กิญฺจิ การณํ นปฺปชานาติ, เอวํ อหมฺปิ ลกฺขณสมฺปนฺนอูรุตาย ลกฺขณูรุยา สมฺมตฺโต มตฺโต ปมตฺโต อุมฺมตฺโต วิย กิญฺจิ การณํ นปฺปชานามีติ วทติ. อถ วา อจฺจงฺกุโสว นาโค อหมฺปิ สมฺมตฺโต ลกฺขณูรุยา กิญฺจิ ตโต [Pg.295] วิราคการณํ นปฺปชานามิ. กสฺมา? ยสฺมา เตน นาเคน วิย ชิตํ เม ตุตฺตโตมรํ, น กสฺสจิ วทโต วจนํ อาทิยามิ.

Hier wird 'tutta' als ein mit einer Eisenspitze versehener Stab bezeichnet, der an der Ohrwurzel [des Elefanten] verwendet wird. 'Tomara' bezeichnet einen Speer, der an den Füßen und anderen Körperteilen eingesetzt wird. 'Aṅkusa' ist der Haken mit gekrümmter Spitze für das Haupt. Wenn ein Elefant in Brunst (pabhinnamatta) außer Kontrolle (accaṅkuso) gerät, setzt er sich über den Haken hinweg; selbst wenn er mit dem Haken gestochen wird, fügt er sich nicht mehr. In seinem Stolz und Übermut (madadappena) denkt er: „Ich habe den Stachelstock und den Speer überwunden, ich beuge mich nicht einmal dem Haken“, und erkennt die Gefahr nicht. So wie jener wilde Elefant die Gefahr nicht erkennt, weil er glaubt, Stachelstock und Speer überwunden zu haben, so sage ich: Auch ich, berauscht von der Frau mit den vollkommenen Schenkeln (lakkhaṇūruyā), berauscht, verwirrt und wie von Sinnen, erkenne keinerlei Vernunft. Oder aber: Wie ein Elefant außer Kontrolle erkenne auch ich, berauscht von der Schönheit ihrer Schenkel, keinen Grund zur Leidenschaftslosigkeit (virāgakāraṇaṃ) ihr gegenüber. Warum? Weil ich, wie jener Elefant, der meint, Stachelstock und Speer überwunden zu haben, auf niemanden höre, der zu mir spricht.

ตยิ เคธิตจิตฺโตสฺมีติ ภทฺเท ลกฺขณูรุ ตยิ พทฺธจิตฺโตสฺมิ. เคธิตจิตฺโตติ วา เคธํ อชฺฌุเปตจิตฺโต. จิตฺตํ วิปริณามิตนฺติ ปกตึ ชหิตฺวา ฐิตํ. ปฏิคนฺตุํ น สกฺโกมีติ นิวตฺติตุํ น สกฺโกมิ. วงฺกฆสฺโตว อมฺพุโชติ พฬิสํ คิลิตฺวา ฐิตมจฺโฉ วิย. ‘‘ฆโส’’ติปิ ปาโฐ, อยเมวตฺโถ.

„Mein Herz ist an dich gefesselt“ (tayi gedhitacittosmi) bedeutet: O Holde mit den vollkommenen Schenkeln, mein Herz ist an dich gebunden. „Gedhitacitto“ kann auch bedeuten: Ein Herz, das dem Verlangen anheimgefallen ist. „Das Herz ist verwandelt“ (cittaṃ vipariṇāmitaṃ) bedeutet: Es hat seinen natürlichen Zustand verlassen. „Ich kann nicht umkehren“ (paṭigantuṃ na sakkomi) bedeutet: Ich bin unfähig, zurückzuweichen. „Wie ein Fisch, der den Haken verschluckt hat“ (vaṅkaghastova ambujo) bedeutet: Wie ein Fisch, der den Angelhaken verschlungen hat und daran feststeckt. Die Lesart „ghaso“ hat dieselbe Bedeutung.

วามูรูติ วามากาเรน สณฺฐิตอูรุ, กทลิกฺขนฺธสทิสอูรูติ วา อตฺโถ. สชาติ อาลิงฺค. มนฺทโลจเนติ อิตฺถิโย น ติขิณํ นิชฺฌายนฺติ มนฺทํ อาโลเจนฺติ โอโลเกนฺติ, ตสฺมา ‘‘มนฺทโลจนา’’ติ วุจฺจนฺติ. ปลิสฺสชาติ สพฺพโตภาเคน อาลิงฺค. เอตํ เม อภิปตฺถิตนฺติ เอตํ มยา อภิณฺหํ ปตฺถิตํ.

„O Frau mit den schönen Schenkeln“ (vāmūrū) bedeutet: Schenkel, die eine schöne Form haben, oder aber Schenkel, die [rund und glatt] wie Bananenstämme sind. „Umfange mich“ (sajāti āliṅga). „O Sanftäugige“ (mandalocane): Frauen blicken nicht scharf oder starr, sondern schauen sanft und milde; deshalb werden sie „mandalocanā“ genannt. „Umfange mich ganz“ (palissajāti) bedeutet: Schließe mich von allen Seiten in deine Arme. „Dies wurde von mir ersehnt“ (etaṃ me abhipatthitaṃ) bedeutet: Diese Umarmung habe ich beständig herbeigesehnt.

อปฺปโก วต เม สนฺโตติ ปกติยาว มนฺโท สมาโน. เวลฺลิตเกสิยาติ เกสา มุญฺจิตฺวา ปิฏฺฐิยํ วิสฺสฏฺฐกาเล สปฺโป วิย เวลฺลนฺตา คจฺฉนฺตา อสฺสาติ เวลฺลิตเกสี, ตสฺสา เวลฺลิตเกสิยา. อเนกภาโว สมุปฺปาทีติ อเนกวิโธ ชาโต. อเนกภาโคติ วา ปาโฐ. อรหนฺเตว ทกฺขิณาติ อรหนฺตมฺหิ ทินฺนทานํ วิย นานปฺปการโต ปภินฺโน.

„Obwohl mein [Verlangen] gering war“ (appako vata me santo) bedeutet: Obwohl es von Natur aus schwach war. „O Frau mit dem lockigen Haar“ (vellitakesiyā): Wenn ihr Haar gelöst ist und über den Rücken fällt, bewegt es sich wie eine Schlange; daher wird sie „vellitakesī“ genannt; [der Ausdruck bezieht sich auf] jene Frau mit dem lockigen Haar. „Vielfältige Zustände sind entstanden“ (anekabhāvo samuppādī) bedeutet: Es ist mancherlei Art geworden. Eine andere Lesart ist „anekabhāgo“. „Wie eine Gabe an Arahants“ (arahanteva dakkhiṇā) bedeutet: Wie die Verdienstabsicht bei einer Gabe, die einem Arahant dargebracht wird, sich auf vielfältige Weise entfaltet, so ist [mein Herz] in vielerlei Weise zerrissen.

ยํ เม อตฺถิ กตํ ปุญฺญนฺติ ยํ มยา กตํ ปุญฺญมตฺถิ. อรหนฺเตสุ ตาทิสูติ ตาทิลกฺขณปฺปตฺเตสุ อรหนฺเตสุ. ตยา สทฺธึ วิปจฺจตนฺติ สพฺพํ ตยา สทฺธิเมว วิปากํ เทตุ.

„Welches Verdienst ich auch erworben habe“ (yaṃ me atthi kataṃ puññaṃ) bedeutet: Das gute Werk, das von mir vollbracht wurde. „Gegenüber solchen Arahants“ (arahantesu tādisū) bedeutet: Gegenüber Arahants, die die Eigenschaft der Unerschütterlichkeit (tādilakkhaṇa) erlangt haben. „Möge es mit dir zusammen reifen“ (tayā saddhiṃ vipaccataṃ) bedeutet: Möge all dieses Verdienst seine Frucht nur gemeinsam mit dir, meine Liebe, hervorbringen.

เอโกทีติ เอกีภาวํ คโต. นิปโก สโตติ เนปกฺกํ วุจฺจติ ปญฺญา, ตาย สมนฺนาคโตติ นิปโก. สติยา สมนฺนาคตตฺตา สโต. อมตํ มุนิ ชิคีสาโนติ ยถา โส พุทฺธมุนิ อมตํ นิพฺพานํ ชิคีสติ ปริเยสติ, เอวํ ตํ อหํ สูริยวจฺฉเส ชิคีสามิ ปริเยสามิ. ยถา วา โส อมตํ ชิคีสาโน เอสนฺโต คเวสนฺโต วิจรติ, เอวาหํ ตํ เอสนฺโต คเวสนฺโต วิจรามีติปิ อตฺโถ.

„Einheitsgerichtet“ (ekodī) bedeutet: Zur Einzuspitzigkeit gelangt. „Umsichtig und achtsam“ (nipako sato): „Nepakka“ bezeichnet die Weisheit; wer damit ausgestattet ist, wird „nipako“ genannt. „Sato“ ist man aufgrund der Achtsamkeit. „Wie der Weise nach dem Todlosen strebt“ (amataṃ muni jigīsāno): So wie jener Buddha-Sage nach dem todlosen Nibbāna strebt und es sucht, ebenso strebe ich nach dir, o Sūriyavacchasā, und suche dich. Oder aber: So wie jener Weise auf der Suche nach dem Todlosen umherwandert, so wandere auch ich auf der Suche nach dir umher.

ยถาปิ มุนิ นนฺเทยฺย, ปตฺวา สมฺโพธิมุตฺตมนฺติ ยถา พุทฺธมุนิ โพธิปลฺลงฺเก นิสินฺโน สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปตฺวา นนฺเทยฺย โตเสยฺย. เอวํ นนฺเทยฺยนฺติ [Pg.296] เอวเมว อหมฺปิ ตยา มิสฺสีภาวํ คโต นนฺเทยฺยํ, ปีติโสมนสฺสชาโต ภเวยฺยนฺติ วทติ.

„Wie der Weise sich freuen mag, wenn er die höchste Erleuchtung erlangt hat“ (yathāpi muni nandeyya, patvā sambodhimuttamaṃ) bedeutet: Wie der Buddha-Sage, auf dem Thron der Erleuchtung sitzend, sich freuen und zufrieden sein mag, nachdem er die Allwissenheit erlangt hat. „So möchte ich mich freuen“ (evaṃ nandeyyaṃ) bedeutet: Genau so möchte auch ich mich freuen und von Entzücken und Glück erfüllt sein, wenn ich mit dir vereint wäre.

ตาหํ ภทฺเท วเรยฺยาเหติ อเหติ อามนฺตนํ, อเห ภทฺเท สูริยวจฺฉเส, สกฺเกน เทวานมินฺเทน ‘‘กึ ทฺวีสุ เทวโลเกสุ เทวรชฺชํ คณฺหสิ, สุริยวจฺฉส’’นฺติ, เอวํ วเร ทินฺเน เทวรชฺชํ ปหาย ‘‘สูริยวจฺฉสํ คณฺหามี’’ติ เอวํ ตํ อหํ วเรยฺยํ อิจฺเฉยฺยํ คณฺเหยฺยนฺติ อตฺโถ.

„Dich, o Holde, würde ich wählen“ (tāhaṃ bhadde vareyyāhe): Das Wort „ahe“ ist eine Anrede; „O holde Sūriyavacchasā“. Wenn Sakka, der Herr der Götter, mir die Wahl ließe: „Wirst du die Herrschaft über die beiden Götterwelten annehmen oder Sūriyavacchasā?“, dann würde ich die Götterherrschaft ausschlagen und sagen: „Ich nehme Sūriyavacchasā“. Dies bedeutet: „Dich würde ich begehren, dich würde ich wählen.“

สาลํว น จิรํ ผุลฺลนฺติ ตว ปิตุ นครทฺวาเร นจิรํ ปุปฺผิโต สาโล อตฺถิ. โส อติวิย มโนหโร. ตํ นจิรํ ผุลฺลสาลํ วิย. ปิตรํ เต สุเมธเสติ อติสสฺสิรีกํ ตว ปิตรํ วนฺทมาโน นมสฺสามิ นโม กโรมิ. ยสฺสาเสตาทิสี ปชาติ ยสฺส อาสิ เอตาทิสี ธีตา.

„Wie ein Sāla-Baum in voller Blüte“ (sālaṃva na ciraṃ phullaṃ) bedeutet: Nahe dem Stadttor deines Vaters steht ein Sāla-Baum, der vor kurzem erblüht ist. Er ist überaus entzückend. Wie jenen blühenden Sāla-Baum verehre ich deinen weisen Vater (pitaraṃ te sumedhase) und preise ihn als höchst glückverheißend. „Dessen Nachkomme so ist“ (yassāsetādisī pajāti) bedeutet: [Ich verehre den Vater], der eine solche Tochter wie dich hat.

๓๔๙. สํสนฺทตีติ กสฺมา คีตสทฺทสฺส เจว วีณาสทฺทสฺส จ วณฺณํ กเถสิ? กึ ตตฺถ ภควโต สาราโค อตฺถีติ? นตฺถิ. ฉฬงฺคุเปกฺขาย อุเปกฺขโก ภควา เอตาทิเสสุ ฐาเนสุ, เกวลํ อิฏฺฐานิฏฺฐํ ชานาติ, น ตตฺถ รชฺชติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘สํวิชฺชติ โข, อาวุโส, ภควโต จกฺขุ, ปสฺสติ ภควา จกฺขุนา รูปํ, ฉนฺทราโค ภควโต นตฺถิ, สุวิมุตฺตจิตฺโต ภควา. สํวิชฺชติ โข, อาวุโส, ภควโต โสต’’นฺติอาทิ (สํ. นิ. ๔.๒๓๒). สเจ ปน วณฺณํ น กเถยฺย, ปญฺจสิโข ‘‘โอกาโส เม กโต’’ติ น ชาเนยฺย. อถ สกฺโก ‘‘ภควตา ปญฺจสิขสฺส โอกาโส น กโต’’ติ เทวตา คเหตฺวา ตโตว ปฏินิวตฺเตยฺย, ตโต มหาชานิโย ภเวยฺย. วณฺเณ ปน กถิเต ‘‘กโต ภควตา ปญฺจสิขสฺส โอกาโส’’ติ เทวตาหิ สทฺธึ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา วิสฺสชฺชนาวสาเน อสีติยา เทวตาสหสฺเสหิ สทฺธึ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิสฺสตีติ ญตฺวา วณฺณํ กเถสิ.

349. „Es harmoniert“ (saṃsandati): Warum lobte der Erhabene den Klang des Gesangs und der Laute? Hatte der Erhabene etwa leidenschaftliches Verlangen danach? Nein. Der Erhabene verweilt in der sechsfachen Gleichmut (chaḷaṅgupekkhāya) gegenüber solchen Dingen; er erkennt lediglich das Angenehme und Unangenehme, ohne daran zu haften. Dies wird auch gesagt: „Es existiert zwar, o Freund, das Auge des Erhabenen... doch leidenschaftliches Verlangen (chandarāgo) hat der Erhabene nicht... Es existiert das Ohr des Erhabenen...“ usw. (Saṃyutta Nikāya 4.232). Wenn er den Gesang nicht gelobt hätte, hätte Pañcasikha nicht gewusst, dass ihm die Erlaubnis [zum Eintreten] gewährt wurde. Dann hätte Sakka gedacht: „Der Erhabene hat Pañcasikha keine Gelegenheit gegeben“, hätte die Gottheiten genommen und wäre von dort umgekehrt. Daraus wäre ein großer Verlust entstanden. Da der Erhabene aber wusste: „Wenn ich den Lobpreis ausspreche, wird man erkennen, dass die Gelegenheit gewährt wurde; dann wird Sakka mit den Gottheiten herantreten, Fragen stellen und am Ende der Beantwortung werden achtzigtausend Gottheiten die Frucht des Stromeintritts erlangen“, deshalb lobte er den Gesang.

ตตฺถ กทา สํยูฬฺหาติ กทา คนฺถิตา ปิณฺฑิตา. เตน โข ปนาหํ, ภนฺเต, สมเยนาติ เตน สมเยน ตสฺมึ ตุมฺหากํ สมฺโพธิปฺปตฺติโต ปฏฺฐาย อฏฺฐเม สตฺตาเห. ภทฺทา นาม สูริยวจฺฉสาติ นามโต ภทฺทา สรีรสมฺปตฺติยา สูริยวจฺฉสา. ภคินีติ โวหารวจนเมตํ, เทวธีตาติ อตฺโถ. ปรกามินีติ ปรํ กาเมติ อภิกงฺขติ.

Darin bedeutet „wann wurde es verfasst“ (kadā saṃyūḷhā): Wann wurde es zusammengestellt und komponiert? „Zu jener Zeit, o Herr“ (tena kho panāhaṃ, bhante, samayena) bedeutet: Zu jener Zeit, in der achten Woche nach Eurer Erlangung der Allwissenheit. „Die namens Bhaddā Sūriyavacchasā“: Dem Namen nach Bhaddā, aufgrund ihrer körperlichen Vollkommenheit Sūriyavacchasā genannt. „Schwester“ (bhaginī) ist hier nur ein Ausdruck der Anrede; die Bedeutung ist „Göttertochter“. „Die einen anderen begehrt“ (parakāminī) bedeutet: Sie sehnt sich nach einem anderen Gott.

อุปนจฺจนฺติยาติ [Pg.297] นจฺจมานาย. สา กิร เอกสฺมึ สมเย จาตุมหาราชิกเทเวหิ สทฺธึ สกฺกสฺส เทวราชสฺส นจฺจํ ทสฺสนตฺถาย คตา, ตสฺมิญฺจ ขเณ สกฺโก ตถาคตสฺส อฏฺฐ ยถาภุจฺเจ คุเณ ปยิรุทาหาสิ. เอวํ ตสฺมึ ทิวเส คนฺตฺวา นจฺจนฺตี อสฺโสสิ.

„Während sie tanzte“ (upanaccantiyā) bedeutet: Während sie ihre Tanzkunst vorführte. Einst ging sie mit den Göttern der vier Himmelsrichtungen (cātumahārājikā) zu Sakka, dem König der Götter, um zu tanzen. In jenem Augenblick verkündete Sakka die acht wahrhaftigen Vorzüge des Vollendeten. So hörte sie dies an jenem Tag, während sie tanzte.

สกฺกูปสงฺกมวณฺณนา

Die Erläuterung zum Herantreten Sakkas.

๓๕๐. ปฏิสมฺโมทตีติ ‘‘สํสนฺทติ โข เต’’ติอาทีนิ วทนฺโต ภควา สมฺโมทติ, ปญฺจสิโข ปฏิสมฺโมทติ. คาถา จ ภาสนฺโต ปญฺจสิโข สมฺโมทติ, ภควา ปฏิสมฺโมทติ. อามนฺเตสีติ ชานาเปสิ. ตสฺส กิเรวํ อโหสิ ‘‘อยํ ปญฺจสิโข มยา มม กมฺเมน เปสิโต อตฺตโน กมฺมํ กโรติ. เอวรูปสฺส สตฺถุ สนฺติเก ฐตฺวา กามคุณูปสญฺหิตํ อนนุจฺฉวิกํ กเถสิ, นฏา นาม นิลฺลชฺชา โหนฺติ, กเถนฺโต วิปฺปการมฺปิ ทสฺเสยฺย, หนฺท นํ มม กมฺมํ ชานาเปมี’’ติ จินฺเตตฺวา อามนฺเตสิ.

350. „Paṭisammodati“: Indem der Erhabene Worte wie „Es harmoniert wahrlich mit dir“ spricht, drückt er zuerst seine Freude aus (sammodati), und Pañcasikha erwidert diese Freude (paṭisammodati). Auch während Pañcasikha die Strophen rezitiert, drückt er zuerst Freude aus, und der Erhabene erwidert diese Freude. „Āmantesi“ bedeutet, er ließ es ihn wissen. Jenem [Sakka] kam folgender Gedanke: „Dieser Pañcasikha wurde von mir für meine Angelegenheit entsandt, doch er verrichtet seine eigene Angelegenheit. In der Gegenwart eines solchen Lehrers stehend, sprach er ungebührliche Worte, die mit den Sinnesfreuden verknüpft sind. Schauspieler sind wahrlich schamlos; während er spricht, könnte er sogar unschickliches Gebaren zeigen. Wohlan, ich werde ihn nun meine Absicht wissen lassen.“ Mit diesem Gedanken sprach er ihn an.

๓๕๑. เอวญฺจ ปน ตถาคตาติ ธมฺมสงฺคาหกตฺเถเรหิ ฐปิตวจนํ. อภิวทนฺตีติ อภิวาทนสมฺปฏิจฺฉเนน วฑฺฒิตวจเนน วทนฺติ. อภิวทิโตติ วฑฺฒิตวจเนน วุตฺโต.

351. „Evañca pana tathāgatā“ und so weiter sind Worte, die von den Theras, den Bewahrern des Dhamma, festgelegt wurden. „Abhivadanti“ bedeutet, sie sprechen mit Worten der Begrüßung und des Segens. „Abhivadito“ bedeutet, mit Worten des Segens angesprochen.

อุรุนฺทา สมปาทีติ มหนฺตา วิวฏา อโหสิ, อนฺธกาโร คุหายํ อนฺตรธายิ. อาโลโก อุทปาทีติ โย ปกติยา คุหายํ อนฺธกาโร, โส อนฺตรหิโต, อาโลโก ชาโต. สพฺพเมตํ ธมฺมสงฺคาหกานํ วจนํ.

„Urundā samapādi“ bedeutet, sie wurde weit und offen, die Dunkelheit in der Höhle verschwand. „Āloko udapādi“ bedeutet, dass die natürliche Dunkelheit in der Höhle verschwand und Licht entstand. All dies sind die Worte der Dhamma-Kompilatoren.

๓๕๒. จิรปฏิกาหํ, ภนฺเตติ จิรโต อหํ, จิรโต ปฏฺฐายาหํ ทสฺสนกาโมติ อตฺโถ. เกหิจิ เกหิจิ กิจฺจกรณีเยหีติ เทวานํ ธีตา จ ปุตฺตา จ องฺเก นิพฺพตฺตนฺติ, ปาทปริจาริกา อิตฺถิโย สยเน นิพฺพตฺตนฺติ, ตาสํ มณฺฑนปสาธนการิกา เทวตา สยนํ ปริวาเรตฺวา นิพฺพตฺตนฺติ, เวยฺยาวจฺจกรา อนฺโตวิมาเน นิพฺพตฺตนฺติ, เอเตสํ อตฺถาย อฑฺฑกรณํ นาม นตฺถิ. เย ปน สีมนฺตเร นิพฺพตฺตนฺติ, เต ‘‘ตว สนฺตกา, มม สนฺตกา’’ติ นิจฺเฉตุํ อสกฺโกนฺตา อฑฺฑํ กโรนฺติ, สกฺกํ เทวราชานํ ปุจฺฉนฺติ. โส ‘‘ยสฺส วิมานํ อาสนฺนตรํ, ตสฺส สนฺตกา’’ติ วทติ. สเจ [Pg.298] ทฺเวปิ สมฏฺฐาเน โหนฺติ, ‘‘ยสฺส วิมานํ โอโลเกนฺตี ฐิตา, ตสฺส สนฺตกา’’ติ วทติ. สเจ เอกมฺปิ น โอโลเกติ, ตํ อุภินฺนํ กลหุปจฺเฉทนตฺถํ อตฺตโน สนฺตกํ กโรติ. กีฬาทีนิปิ กิจฺจานิ กรณียาเนว. เอวรูปานิ ตานิ กรณียานิ สนฺธาย ‘‘เกหิจิ เกหิจิ กิจฺจกรณีเยหี’’ติ อาห.

352. „Cirapaṭikāhaṃ, bhante“ bedeutet: „Ich habe schon lange, seit langer Zeit, den Wunsch nach einer Begegnung.“ Mit „kehici kehici kiccakaraṇīyehi“ ist gemeint: Die Söhne und Töchter der Götter werden auf dem Schoß geboren, die Dienerinnen im Bett; die Gottheiten, die für deren Schmuck und Pflege zuständig sind, werden um das Bett herum geboren, und die Dienstboten innerhalb des Palastes. Für diese gibt es keine Rechtsangelegenheiten (aḍḍakaraṇa). Diejenigen jedoch, die an den Grenzen geboren werden und nicht entscheiden können: „Das gehört dir“ oder „Das gehört mir“, führen Rechtsstreitigkeiten und befragen Sakka, den König der Götter. Er sagt: „Wessen Palast näher liegt, dem gehört es.“ Falls beide Paläste am selben Ort liegen, sagt er: „Demjenigen, in dessen Richtung sie blicken, gehört es.“ Falls sie keinen von beiden anblicken, macht er es zu seinem eigenen Besitz, um den Streit zwischen beiden zu beenden. Auch Tätigkeiten wie Spiel und Vergnügen sind zu verrichtende Angelegenheiten. In Bezug auf solche Verpflichtungen sagte er: „wegen verschiedener zu verrichtender Angelegenheiten“.

สลฬาคารเกติ สลฬมยคนฺธกุฏิยํ. อญฺญตเรน สมาธินาติ ตทา กิร ภควา สกฺกสฺเสว อปริปากคตํ ญาณํ วิทิตฺวา โอกาสํ อกาเรตุกาโม ผลสมาปตฺติวิหาเรน นิสีทิ. ตํ เอส อชานนฺโต ‘‘อญฺญตเรน สมาธินา’’ติ อาห. ภูชติ จ นามาติ ภูชตีติ ตสฺสา นามํ. ปริจาริกาติ ปาทปริจาริกา เทวธีตา. สา กิร ทฺเว ผลานิ ปตฺตา, เตนสฺสา เทวโลเก อภิรติเยว นตฺถิ. นิจฺจํ ภควโต อุปฏฺฐานํ อาคนฺตฺวา อญฺชลึ สิรสิ ฐเปตฺวา ภควนฺตํ นมสฺสมานา ติฏฺฐติ. เนมิสทฺเทน ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐิโตติ ‘‘สมาปนฺโน สทฺทํ สุณาตี’’ติ โน วต เร วตฺตพฺเพ, นนุ ภควา สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ‘‘อปิจาหํ อายสฺมโต จกฺกเนมิสทฺเทน ตมฺหา สมาธิมฺหา วุฏฺฐิโต’’ติ ภณตีติ. ติฏฺฐตุ เนมิสทฺโท, สมาปนฺโน นาม อนฺโตสมาปตฺติยํ กณฺณมูเล ธมมานสฺส สงฺขยุคฬสฺสาปิ อสนิสนฺนิปาตสฺสาปิ สทฺทํ น สุณาติ. ภควา ปน ‘‘เอตฺตกํ กาลํ สกฺกสฺส โอกาสํ น กริสฺสามี’’ติ ปริจฺฉินฺทิตฺวา กาลวเสน ผลสมาปตฺตึ สมาปนฺโน. สกฺโก ‘‘น ทานิ เม สตฺถา โอกาสํ กโรตี’’ติ คนฺธกุฏึ ปทกฺขิณํ กตฺวา รถํ นิวตฺเตตฺวา เทวโลกาภิมุขํ เปเสสิ. คนฺธกุฏิปริเวณํ รถสทฺเทน สโมหิตํ ปญฺจงฺคิกตูริยํ วิย อโหสิ. ภควโต ยถาปริจฺฉินฺนกาลวเสน สมาปตฺติโต วุฏฺฐิตสฺส รถสทฺเทเนว ปฐมาวชฺชนํ อุปฺปชฺชิ, ตสฺมา เอวมาห.

„Salaḷāgārake“ bedeutet in der aus Salala-Holz gefertigten Duftkammer (Gandhakuṭi). „Aññatarena samādhinā“: Damals wusste der Erhabene, dass Sakkas Erkenntnis noch nicht ausgereift war; da er ihm noch keine Gelegenheit zur Unterredung geben wollte, verweilte er in der Frucht-Erlangung (phalasamāpatti). Sakka, der dies nicht wusste, sagte: „mit einer gewissen Konzentration“. „Bhūjati“ ist der Name jener Gottheit. „Paricārikā“ bedeutet eine dienende Göttertochter. Sie hatte bereits zwei Früchte [des Pfades] erlangt, weshalb sie kein Vergnügen mehr an der Götterwelt fand. Beständig kam sie zum Erhabenen, legte die Hände ehrerbietig an die Stirn und verweilte in Verehrung des Erhabenen. Zum Ausdruck „durch das Geräusch der Radfelgen aus jener Konzentration erwacht“: Es darf keinesfalls behauptet werden: „Wer in einer Vertiefung weilt, hört ein Geräusch.“ Aber sagte der Erhabene nicht zu Sakka, dem König der Götter: „Ich bin durch das Geräusch der Radfelgen des Ehrwürdigen aus jener Konzentration erwacht“? Das Geräusch der Radfelgen beiseite: Wer in einer Vertiefung (samāpatti) weilt, hört innerhalb dieser Vertiefung selbst das Blasen eines Paares von Muschelhörnern direkt am Ohr oder einen Donnerschlag nicht. Der Erhabene jedoch hatte die Zeitspanne festgelegt: „So lange werde ich Sakka keine Gelegenheit geben“, und trat zeitlich begrenzt in die Frucht-Erlangung ein. Sakka dachte: „Der Lehrer gibt mir jetzt keine Gelegenheit“, umschritt die Duftkammer ehrerbietig, wendete den Wagen und lenkte ihn in Richtung Götterwelt. Der Bereich um die Duftkammer war vom Wagenlärm erfüllt wie von einem fünfgliedrigen Orchester. Als der Erhabene gemäß der festgelegten Zeit aus der Vertiefung erwachte, entstand das erste Aufmerken (paṭhamāvajjana) genau mit dem Geräusch des Wagens; deshalb wurde es so gesagt.

โคปกวตฺถุวณฺณนา

Die Erläuterung der Geschichte von Gopaka.

๓๕๓. สีเลสุ ปริปูรการินีติ ปญฺจสุ สีเลสุ ปริปูรการินี. อิตฺถิตฺตํ วิราเชตฺวาติ อิตฺถิตฺตํ นาม อลํ, น หิ อิตฺถิตฺเต ฐตฺวา จกฺกวตฺติสิรึ, น สกฺกมารพฺรหฺมสิริโย ปจฺจนุภวิตุํ, น ปจฺเจกโพธึ, น สมฺมาสมฺโพธึ คนฺตุํ สกฺกาติ เอวํ อิตฺถิตฺตํ วิราเชติ นาม. มหนฺตมิทํ ปุริสตฺตํ นาม เสฏฺฐํ อุตฺตมํ, เอตฺถ ฐตฺวา สกฺกา เอตา สมฺปตฺติโย ปาปุณิตุนฺติ เอวํ [Pg.299] ปน ปุริสตฺตํ ภาเวติ นาม. สาปิ เอวมกาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อิตฺถิตฺตํ วิราเชตฺวา ปุริสตฺตํ ภาเวตฺวา’’ติ. หีนํ คนฺธพฺพกายนฺติ หีนํ ลามกํ คนฺธพฺพนิกายํ. กสฺมา ปน เต ปริสุทฺธสีลา ตตฺถ อุปฺปนฺนาติ? ปุพฺพนิกนฺติยา. ปุพฺเพปิ กิร เนสํ เอตเทว วสิตฏฺฐานํ, ตสฺมา นิกนฺติวเสน ตตฺถ อุปฺปนฺนา. อุปฏฺฐานนฺติ อุปฏฺฐานสาลํ. ปาริจริยนฺติ ปริจรณภาวํ. คีตวาทิเตหิ อมฺเห ปริจริสฺสามาติ อาคจฺฉนฺติ.

353. „Sīlesu paripūrakārinī“ bedeutet, die fünf Tugendregeln vollkommen erfüllend. „Itthittaṃ virājetvā“: Das Frausein ist wahrlich ungenügend; denn im Zustand einer Frau ist es nicht möglich, die Herrlichkeit eines Weltherrschers (Cakkavatti) oder die Herrlichkeit von Sakka, Māra oder Brahmā zu erfahren; auch kann man so nicht die Erkenntnis eines Paccekabuddha oder die vollkommene Erleuchtung (Sammāsambodhi) erlangen. Auf diese Weise weist man das Frausein von sich. „Dieses Mannsein ist wahrlich großartig, vorzüglich und höchst vortrefflich; in diesem Zustand kann man diese Errungenschaften erreichen.“ Wer so denkt, entfaltet das Mannsein. Auch sie [Gopikā] tat dies. Deshalb heißt es: „Nachdem sie das Frausein überwunden und das Mannsein entfaltet hatte.“ „Hīnaṃ gandhabbakāyaṃ“ bezeichnet die niedere, geringe Schar der Gandhabba-Gottheiten. Warum aber wurden jene Mönche von reinem Sittenkodex dort geboren? Aufgrund früherer Anhaftung (pubbanikanti). Berichten zufolge war dies bereits früher ihr Aufenthaltsort; daher wurden sie aufgrund der Anhaftung an diesen Ort dort geboren. „Upaṭṭhāna“ bezieht sich auf die Versammlungshalle [Sudhammā]. „Pāricariyā“ bedeutet den Zustand des Dienens. Sie kommen mit dem Gedanken: „Wir werden sie mit Gesang und Instrumentalmusik bedienen.“

ปฏิโจเทสีติ สาเรสิ. โส กิร เต ทิสฺวา ‘‘อิเม เทวปุตฺตา อติวิย วิโรเจนฺติ อติวณฺณวนฺโต, กึ นุ โข กมฺมํ กตฺวา อาคตา’’ติ อาวชฺชนฺโต ‘‘ภิกฺขู อเหสุ’’นฺติ อทฺทส. ตโต ‘‘ภิกฺขู โหนฺตุ, สีเลสุ ปริปูรการิโน’’ติ อุปธาเรนฺโต ‘‘ปริปูรการิโน’’ติ อทฺทส. ‘‘ปริปูรการิโน โหนฺตุ, อญฺโญ คุโณ อตฺถิ นตฺถี’’ติ อุปธาเรนฺโต ‘‘ฌานลาภิโน’’ติ อทฺทส. ‘‘ฌานลาภิโน โหนฺตุ, กุหึ วาสิกา’’ติ อุปธาเรนฺโต ‘‘มยฺหํว กุลูปกา’’ติ อทฺทส. ปริสุทฺธสีลา นาม ฉสุ เทวโลเกสุ ยตฺถิจฺฉนฺติ, ตตฺถ นิพฺพตฺตนฺติ. อิเม ปน อุปริเทวโลเก จ น นิพฺพตฺตา. ฌานลาภิโน นาม พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺตนฺติ, อิเม จ พฺรหฺมโลเก น นิพฺพตฺตา. อหํ ปน เอเตสํ โอวาเท ฐตฺวา เทวโลกสามิกสฺส สกฺกสฺส เทวานมินฺทสฺส ปลฺลงฺเก ปุตฺโต หุตฺวา นิพฺพตฺโต, อิเม หีเน คนฺธพฺพกาเย นิพฺพตฺตา. อฏฺฐิเวธปุคฺคลา นาเมเต วฏฺเฏตฺวา วฏฺเฏตฺวา คาฬฺหํ วิชฺฌิตพฺพาติ จินฺเตตฺวา กุโตมุขา นามาติอาทีหิ วจเนหิ ปฏิโจเทสิ.

„Paṭicodesi“ bedeutet, er rief es ihnen ins Gedächtnis. Als er jene [drei Göttersöhne] sah, überlegte er: „Diese Göttersöhne leuchten übermäßig und sind von außerordentlicher Schönheit; welche Tat mögen sie wohl vollbracht haben, um hierher zu gelangen?“ Bei dieser Betrachtung sah er: „Es waren Mönche.“ Dann untersuchte er weiter: „Mönche mögen sie gewesen sein, doch waren sie auch vollkommen in ihrer Tugend (sīla)?“ Er sah: „Sie waren vollkommen.“ Weiter untersuchte er: „Vollkommen in der Tugend mögen sie gewesen sein, doch gab es noch eine weitere Qualität?“ Er sah: „Sie waren Erlanger der Vertiefungen (jhānalābhino).“ Erneut untersuchte er: „Erlanger der Vertiefungen mögen sie gewesen sein, doch wo lebten sie gewöhnlich?“ Er sah: „Sie waren wahrlich meine eigenen Lehrer (kulūpakā).“ Menschen von reinem Sittenkodex werden in jener der sechs Götterwelten geboren, die sie sich wünschen. Diese hier jedoch wurden nicht in den höheren Götterwelten geboren. Erlanger der Vertiefungen werden gewöhnlich in der Brahma-Welt geboren, doch diese wurden nicht in der Brahma-Welt geboren. „Ich hingegen habe mich an ihre Unterweisung gehalten und wurde als ‚Sohn‘ auf dem Thron Sakkas, des Herrn der Götterwelt, geboren; diese aber wurden in der niederen Schar der Gandhabba-Gottheiten geboren. Diese Personen sind wahrlich solche, die man ‚bis auf die Knochen‘ treffen sollte; man sollte sie immer wieder umherwälzen und hart bedrängen.“ Mit diesem Gedanken tadelte er sie bzw. rief es ihnen mit Worten wie „Wohin sind eure Gesichter gewandt?“ ins Gedächtnis.

ตตฺถ กุโตมุขาติ ภควติ อภิมุเข ธมฺมํ เทเสนฺเต ตุมฺเห กุโตมุขา กึ อญฺญา วิหิตา อิโต จิโต จ โอโลกยมานา อุทาหุ นิทฺทายมานา? ทุทฺทิฏฺฐรูปนฺติ ทุทฺทิฏฺฐสภาวํ ทฏฺฐุํ อยุตฺตํ. สหธมฺมิเกติ เอกสฺส สตฺถุ สาสเน สมาจิณฺณธมฺเม กตปุญฺเญ. เตสํ ภนฺเตติ เตสํ โคปเกน เทวปุตฺเตน เอวํ วตฺวา ปุน ‘‘อโห ตุมฺเห นิลฺลชฺชา อหิริกา’’ติอาทีหิ วจเนหิ ปฏิโจทิตานํ ทฺเว เทวา ทิฏฺเฐว ธมฺเม สตึ ปฏิลภึสุ.

Dort bedeutet das Wort 'kutomukhā': Während der Erhabene gegenüberstehend das Dhamma verkündete, wohin war euer Geist gerichtet (kutomukhā)? Wart ihr mit anderen Dingen beschäftigt, schautet ihr hierhin und dorthin oder wart ihr schläfrig? 'Duddiṭṭharūpaṃ' bezeichnet einen unpassenden Sachverhalt oder eine Natur, die nicht auf rechte Weise gesehen wurde. 'Sahadhammike' bezieht sich auf die Gefährten im heiligen Leben unter demselben Lehrer, die das Dhamma rechtmäßig praktiziert und Verdienste (Puñña) erworben haben. 'Tesaṃ bhante' bedeutet: Nachdem der Göttersohn Gopaka zu ihnen so gesprochen hatte und sie erneut mit Worten wie 'Ach, ihr seid schamlos und gewissenlos' tadelte bzw. zur Achtsamkeit mahnte, erlangten zwei der Götter unter diesen dreien noch in eben jener Existenz (diṭṭheva dhamme) ihre Achtsamkeit zurück.

กายํ พฺรหฺมปุโรหิตนฺติ เต กิร จินฺตยึสุ – ‘‘นเฏหิ นาม นจฺจนฺเตหิ คายนฺเตหิ วาเทนฺเตหิ อาคนฺตฺวา ทาโย นาม ลภิตพฺโพ อสฺส, อยํ ปน [Pg.300] อมฺหากํ ทิฏฺฐกาลโต ปฏฺฐาย ปกฺขิตฺตโลณํ อุทฺธนํ วิย ตฏตฏายเตว, กึ นุ โข อิท’’นฺติ อาวชฺชนฺตา อตฺตโน สมณภาวํ ปริสุทฺธสีลตํ ฌานลาภิตํ ตสฺเสว กุลูปกภาวญฺจ ทิสฺวา ‘‘ปริสุทฺธสีลา นาม ฉสุ เทวโลเกสุ ยถารุจิเต ฐาเน นิพฺพตฺตนฺติ, ฌานลาภิโน พฺรหฺมโลเก. มยํ อุปริเทวโลเกปิ พฺรหฺมโลเกปิ นิพฺพตฺติตุํ นาสกฺขิมฺห. อมฺหากํ โอวาเท ฐตฺวา อยํ อิตฺถิกา อุปริ นิพฺพตฺตา, มยํ ภิกฺขู สมานา ภควติ พฺรหฺมจริยํ จริตฺวา หีเน คนฺธพฺพกาเย นิพฺพตฺตา. เตน โน อยํ เอวํ นิคฺคณฺหาตี’’ติ ญตฺวา ตสฺส กถํ สุณนฺตาเยว เตสุ ทฺเว ชนา ปฐมชฺฌานสตึ ปฏิลภิตฺวา ฌานํ ปาทกํ กตฺวา สงฺขาเร สมฺมสนฺตา อนาคามิผเลเยว ปติฏฺฐหึสุ. อถ เนสํ โส ปริตฺโต กามาวจรตฺตภาโว ธาเรตุํ นาสกฺขิ. ตสฺมา ตาวเทว จวิตฺวา พฺรหฺมปุโรหิเตสุ นิพฺพตฺตา. โส จ เนสํ กาโย ตตฺถ ฐิตานํเยว นิพฺพตฺโต. เตน วุตฺตํ – ‘‘เตสํ, ภนฺเต, โคปเกน เทวปุตฺเตน ปฏิโจทิตานํ ทฺเว เทวา ทิฏฺเฐว ธมฺเม สตึ ปฏิลภึสุ กายํ พฺรหฺมปุโรหิต’’นฺติ.

Zu 'kāyaṃ brahmapurohitaṃ': Jene Götter dachten wohl: 'Tänzer, Sänger und Musiker, die man gemeinhin als Schauspieler (naṭa) bezeichnet, kommen herbei, um Lohn und Belohnung zu empfangen. Aber dieser Göttersohn Gopaka hier macht uns Vorwürfe; seit dem Moment, als er uns sah, ist er wie eine Feuerstelle, auf die Salz gestreut wurde – er prasselt und knistert nur so (macht tata-tata-Geräusche) vor Tadel. Was mag wohl die Ursache hierfür sein?' Während sie darüber nachdachten, besannen sie sich auf ihren einstigen Zustand als Mönche, auf die Reinheit ihrer Tugend (Sīla), ihre Errungenschaften in der Versenkung (Jhāna) und darauf, dass eben dieser Gopaka früher als Frau ihre Unterstützerin gewesen war. Sie erkannten: 'Menschen mit reinem Sīla werden nach ihrem Belieben in den sechs Deva-Welten wiedergeboren, jene mit Jhāna-Erlangung in der Brahma-Welt. Wir jedoch vermochten es nicht, in die höheren Deva-Welten oder die Brahma-Welt zu gelangen. Diese Frau hingegen, die unter unserer Unterweisung stand, wurde in einer höheren Welt wiedergeboren. Wir aber, obwohl wir Mönche waren und das heilige Leben (Brahmacariya) unter dem Erhabenen führten, sind in der niederen Gemeinschaft der Gandhabba-Götter erschienen. Darum weist er uns so hart zurecht.' Während sie noch seinen Worten lauschten, erlangten zwei von ihnen die Achtsamkeit der ersten Versenkung (Paṭhamajjhāna) zurück. Sie machten das Jhāna zur Grundlage, untersuchten die Gestaltungen (Saṅkhāras) und festigten sich in der Frucht der Nichtwiederkehr (Anāgāmiphala). Da konnte ihr begrenzter, dem Sinnenbereich zugehöriger Götterkörper diese Kraft nicht mehr tragen. Daher verschieden sie in jenem Augenblick und erschienen unter den Brahmapurohita-Brahmas. Jener Brahma-Körper entstand für sie noch während sie dort (in der Deva-Welt) standen. Deshalb heißt es: 'Herr, von Gopaka ermahnt, erlangten zwei Götter noch in diesem Dasein die Achtsamkeit und erreichten den Körper der Brahmapurohitas.'

ตตฺถ ทิฏฺเฐว ธมฺเมติ ตสฺมิญฺเญว อตฺตภาเว ฌานสตึ ปฏิลภึสุ. ตตฺเถว ฐตฺวา จุตา ปน กายํ พฺรหฺมปุโรหิตํ พฺรหฺมปุโรหิตสรีรํ ปฏิลภึสูติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เอโก ปน เทโวติ เอโก เทวปุตฺโต นิกนฺตึ ฉินฺทิตุํ อสกฺโกนฺโต กาเม อชฺฌวสิ, ตตฺเถว อาวาสิโก อโหสิ.

Dort bedeutet 'diṭṭheva dhamme': In eben jener Götterexistenz erlangten sie die Achtsamkeit der Versenkung zurück. Es ist so zu verstehen, dass sie, noch während sie dort verweilten, verschieden und den Körper eines Brahmapurohita-Brahmas, also einen Brahma-Leib, erhielten. 'Eko pana devo': Ein Göttersohn jedoch war nicht fähig, das Verlangen (Nikanti) nach seiner Wohnstätte abzuschneiden, verblieb in der Sinnenwelt und blieb als Bewohner eben dort in der Gemeinschaft der Gandhabba-Götter zurück.

๓๕๔. สงฺฆญฺจุปฏฺฐาสินฺติ สงฺฆญฺจ อุปฏฺฐาสึ.

354. 'Saṅghañcupaṭṭhāsiṃ' bedeutet: Ich habe dem Sangha gedient und ihn unterstützt.

สุธมฺมตายาติ ธมฺมสฺส สุนฺทรภาเวน. ติทิวูปปนฺโนติ ติทิเว ติทสปุเร อุปปนฺโน. คนฺธพฺพกายูปคเต วสีเนติ คนฺธพฺพกายํ อาวาสิโก หุตฺวา อุปคเต. เย จ มยํ ปุพฺเพ มนุสฺสภูตาติ เย ปุพฺเพ มนุสฺสภูตา มยํ อนฺเนน ปาเนน อุปฏฺฐหิมฺหาติ อิมินา สทฺธึ โยเชตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

'Sudhammatāya' bedeutet: Aufgrund der Vortrefflichkeit der Lehre. 'Tidivūpapanno': In der Welt der Dreiunddreißig (Tāvatiṃsa) erschienen. 'Gandhabbakāyūpagate vasīne' bezieht sich auf jene, die als ständige Bewohner in der Gemeinschaft der Gandhabba-Götter verweilen. 'Ye ca mayaṃ pubbe manussabhūtā': Dieser Satzteil ist so zu verstehen: 'Wir, die wir früher Menschen waren, haben euch mit Speise und Trank gedient (upaṭṭhahimha).'

ปาทูปสงฺคยฺหาติ ปาเท อุปสงฺคยฺห ปาทโธวนปาทมกฺขนานุปฺปทาเนน ปูเชตฺวา เจว วนฺทิตฺวา จ. สเก นิเวสเนติ อตฺตโน ฆเร. อิมสฺสาปิ ปทสฺส อุปฏฺฐหิมฺหาติ อิมินาว สมฺพนฺโธ.

'Pādūpasaṅgayha' bedeutet: Man trat an die Füße heran und hielt sie, um durch das Waschen und Salben der Füße Ehrerbietung zu erweisen und zu huldigen. 'Sake nivesane' bedeutet: Im eigenen Haus. Auch dieses Wort ist mit 'upaṭṭhahimha' (wir dienten) zu verbinden.

ปจฺจตฺตํ เวทิตพฺโพติ อตฺตนาว เวทิตพฺโพ. อริยาน สุภาสิตานีติ ตุมฺเหหิ วุจฺจมานานิ พุทฺธานํ ภควนฺตานํ สุภาสิตานิ.

'Paccattaṃ veditabbo' bedeutet: Dies muss man selbst für sich erkennen. 'Ariyāna subhāsitāni': Die wohlgesprochenen Worte der Buddhas, der Erhabenen, die von euch verkündet werden.

ตุมฺเห [Pg.301] ปน เสฏฺฐมุปาสมานาติ อุตฺตมํ พุทฺธํ ภควนฺตํ อุปาสมานา อนุตฺตเร พุทฺธสาสเน วา. พฺรหฺมจริยนฺติ เสฏฺฐจริยํ. ภวตูปปตฺตีติ ภวนฺตานํ อุปปตฺติ.

'Tumhe pana seṭṭhamupāsamānā': Obwohl ihr dem höchsten Buddha, dem Erhabenen, dientet oder in der unvergleichlichen Lehre des Buddha verweiltet. 'Brahmacariyaṃ': Der höchste Lebenswandel. 'Bhavatūpapatti': Eure Wiedergeburt bzw. euer Erscheinen (entsprach nicht eurem Mönchsstand).

อคาเร วสโต มยฺหนฺติ ฆรมชฺเฌ วสนฺตสฺส มยฺหํ.

'Agāre vasato mayhaṃ' bedeutet: Für mich, der ich inmitten des Hauses (als Laie) lebte.

สฺวชฺชาติ โส อชฺช. โคตมสาวเกนาติ อิธ โคปโก โคตมสาวโกติ วุตฺโต. สเมจฺจาติ สมาคนฺตฺวา.

'Svājja' bedeutet: Er heute. 'Gotamasāvakena': Hier wird der Göttersohn Gopaka als ein 'Jünger Gotamas' bezeichnet. 'Sameccā' bedeutet: Zusammengekommen oder einander begegnet.

หนฺท วิยายาม พฺยายามาติ หนฺท อุยฺยมาม พฺยายมาม. มา โน มยํ ปรเปสฺสา อหุมฺหาติ โนติ นิปาตมตฺตํ, มา มยํ ปรสฺส เปสนการกาว อหุมฺหาติ อตฺโถ. โคตมสาสนานีติ อิธ ปกติยา ปฏิวิทฺธํ ปฐมชฺฌานเมว โคตมสาสนานีติ วุตฺตํ, ตํ อนุสฺสรํ อนุสฺสริตฺวาติ อตฺโถ.

'Handa viyāyāma byāyāmā': Wohlan, lasst uns anstrengen, lasst uns uns besonders bemühen. 'Mā no mayaṃ parapessā ahumhā': Das Wort 'no' ist hier nur eine Partikel; der Sinn ist: Lasst uns nicht zu Dienern oder Boten anderer werden. 'Gotamasāsanāni': Hier wird die bereits früher im Menschenleben durchdrungene erste Versenkung (Paṭhamajjhāna) als 'Lehren Gotamas' bezeichnet; sich an diese erinnernd (anussaraṃ), ist die Bedeutung.

จิตฺตานิ วิราชยิตฺวาติ ปญฺจกามคุณิกจิตฺตานิ วิราชยิตฺวา. กาเมสุ อาทีนวนฺติ วิกฺขมฺภนวเสน ปฐมชฺฌาเนน กาเมสุ อาทีนวํ อทฺทสํสุ, สมุจฺเฉทวเสน ตติยมคฺเคน. กามสํโยชนพนฺธนานีติ กามสญฺโญชนานิ จ กามพนฺธนานิ จ. ปาปิมโยคานีติ ปาปิมโต มารสฺส โยคภูตานิ, พนฺธนภูตานีติ อตฺโถ. ทุรจฺจยานีติ ทุรติกฺกมานิ. สอินฺทา เทวา สปชาปติกาติ อินฺทํ เชฏฺฐกํ กตฺวา อุปวิฏฺฐา สอินฺทา ปชาปตึ เทวราชานํ เชฏฺฐกํ กตฺวา อุปวิฏฺฐา สปชาปติกา. สภายุปวิฏฺฐาติ สภายํ อุปวิฏฺฐา, นิสินฺนาติ อตฺโถ.

'Cittāni virājayitvā' bedeutet: Indem sie den Geist von den fünf Arten des Sinnenvergnügens abwandten. 'Kāmesu ādīnavaṃ': Sie sahen das Elend in den Sinnengenüssen – durch die erste Versenkung mittels der Unterdrückung (Vikkhambhana) und durch den dritten Pfad (Anāgāmimagga) mittels der endgültigen Ausrottung (Samuccheda). 'Kāmasaṃyojanabandhanāni': Die Fesseln des Sinnenverlangens und die Bande der Sinnlichkeit. 'Pāpimayogāni' bedeutet: Die Joche oder Bindungen des Bösen (Māra). 'Duraccayāni' bedeutet: Schwer zu überwinden. 'Saindā devā sapajāpatikā': Die Götter, die Indra als ihr Oberhaupt haben, werden 'Saindā' genannt; jene, die Pajāpati als Anführer haben, 'Sapajāpatikā'. 'Sabhāyupaviṭṭhā': Sie sind in die Sudhamma-Versammlungshalle eingetreten und haben dort Platz genommen.

วีราติ สูรา. วิราคาติ วีตราคา. วิรชํ กโรนฺตาติ วิรชํ อนาคามิมคฺคํ กโรนฺตา อุปฺปาเทนฺตา. นาโคว สนฺนานิ คุณานีติ กามสญฺโญชนพนฺธนานิ เฉตฺวา เทเว ตาวตึเส อติกฺกมึสุ. สํเวคชาตสฺสาติ ชาตสํเวคสฺส สกฺกสฺส.

'Vīrā' bedeutet tapfer oder heldenhaft. 'Virāgā' bedeutet Götter, die frei von Leidenschaft sind. 'Virajaṃ karontā': Indem sie den staubfreien Pfad der Nichtwiederkehr (Anāgāmimagga) entfalteten. 'Nāgova sannāni guṇānīti': Wie ein Elefant seine Stricke zerreißt, so durchbrachen sie die Fesseln des Sinnenverlangens und ließen die Götter der Tāvatiṃsa-Welt hinter sich. 'Saṃvegajātassa' bezieht sich auf Sakka, in dem geistige Erschütterung (Saṃvega) entstanden war.

กามาภิภูติ ทุวิธานมฺปิ กามานํ อภิภู. สติยา วิหีนาติ ฌานสติวิรหิตา.

'Kāmābhibhū' bedeutet: Überwinder beider Arten von Verlangen (Sinnlichkeit als Objekt und als Geisteszustand). 'Satiyā vihīnā': Beraubt der zur Versenkung (Jhāna) gehörenden Achtsamkeit.

ติณฺณํ เตสนฺติ เตสุ ตีสุ ชเนสุ. อาวสิเนตฺถ เอโกติ ตตฺถ หีเน กาเย เอโกเยว อาวาสิโก ชาโต. สมฺโพธิปถานุสาริโนติ อนาคามิมคฺคานุสาริโน. เทเวปิ หีเฬนฺตีติ ทฺเว เทวโลเก [Pg.302] หีเฬนฺตา อโธกโรนฺตา อุปจารปฺปนาสมาธีหิ สมาหิตตฺตา อตฺตโน ปาทปํสุํ เทวตานํ มตฺถเก โอกิรนฺตา อากาเส อุปฺปติตฺวา คตาติ.

'Tiṇṇaṃ tesaṃ': Unter jenen drei Göttern. 'Āvasinettha eko': Einer von ihnen blieb als Bewohner in jener niederen Gandhabba-Gemeinschaft zurück. 'Sambodhipathānusārino': Sie folgen dem Pfad zum Anāgāmī-Pfad. 'Devepi hīḷentī' bedeutet: Die zwei Götter tadelten die niederen Götterwelten, stellten sie unter sich und – durch den Zugang- und den Vollkommenheits-Samādhi gefestigt – stiegen sie in den Luftraum auf und verschwanden, gleichsam als würden sie den anderen Gottheiten den Staub ihrer Füße aufs Haupt streuen. Dies ist die Bedeutung.

เอตาทิสี ธมฺมปฺปกาสเนตฺถาติ เอตฺถ สาสเน เอวรูปา ธมฺมปฺปกาสนา, ยาย สาวกา เอเตหิ คุเณหิ สมนฺนาคตา โหนฺติ. น ตตฺถ กึ กงฺขติ โกจิ สาวโกติ กึ ตตฺถ เตสุ สาวเกสุ โกจิ เอกสาวโกปิ พุทฺธาทีสุ วา จาตุทฺทิสภาเว วา น กงฺขติ ‘‘สพฺพทิสาสุ อสชฺชมาโน อคยฺหมาโน วิหรตี’’ติ. อิทานิ ภควโต วณฺณํ ภณนฺโต ‘‘นิติณฺณโอฆํ วิจิกิจฺฉฉินฺนํ, พุทฺธํ นมสฺสาม ชินํ ชนินฺท’’นฺติ อาห. ตตฺถ วิจิกิจฺฉฉินฺนนฺติ ฉินฺนวิจิกิจฺฉํ. ชนินฺทนฺติ สพฺพโลกุตฺตมํ.

„Eine solche Darlegung des Dhamma hier“ bedeutet: In dieser Lehre gibt es eine solche Darlegung des Dhamma, durch welche die Schüler mit diesen Qualitäten ausgestattet sind. „Daran hegt kein Schüler einen Zweifel“ bedeutet: Unter jenen Schülern hegt auch nicht ein einziger Schüler irgendeinen Zweifel in Bezug auf den Buddha und die anderen Juwelen oder in Bezug auf die geistige Ausrichtung in alle vier Himmelsrichtungen, indem er denkt: „In allen Himmelsrichtungen verweilt er ohne Anhaftung und ohne Ergreifen.“ Nun sagte er, um das Lob des Erhabenen zu verkünden: „Den den Strom Überquerten, den vom Zweifel Befreiten, den Buddha verehren wir, den Sieger, den Herrn der Menschen.“ Darin bedeutet „vicikicchachinna“: einen, dessen Zweifel abgeschnitten sind. „Janinda“ bedeutet: den Höchsten der ganzen Welt.

ยํ เต ธมฺมนฺติ ยํ ตว ธมฺมํ. อชฺฌคํสุ เตติ เต เทวปุตฺตา อธิคตา. กายํ พฺรหฺมปุโรหิตนฺติ อมฺหากํ ปสฺสนฺตานํเยว พฺรหฺมปุโรหิตสรีรํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยํ ตว ธมฺมํ ชานิตฺวา เตสํ ติณฺณํ ชนานํ เต ทฺเว วิเสสคู อมฺหากํ ปสฺสนฺตานํเยว กายํ พฺรหฺมปุโรหิตํ อธิคนฺตฺวา มคฺคผลวิเสสํ อชฺฌคํสุ, มยมฺปิ ตสฺส ธมฺมสฺส ปตฺติยา อาคตมฺหาสิ มาริสาติ. อาคตมฺหเสติ สมฺปตฺตมฺห. กตาวกาสา ภควตา, ปญฺหํ ปุจฺเฉมุ มาริสาติ สเจ โน ภควา โอกาสํ กโรติ, อถ ภควตา กตาวกาสา หุตฺวา ปญฺหํ, มาริส, ปุจฺเฉยฺยามาติ อตฺโถ.

„Welche Lehre von dir“ bedeutet: welche Lehre von dir. „Sie erlangten“ bedeutet: jene Göttersöhne haben sie erreicht. „Den Körper eines Brahmapurohita“ bedeutet: den Körper eines Brahmapurohita-Brahma, während wir eben zusahen. Dies ist damit gesagt: Nachdem sie deine Lehre erkannt hatten, erlangten von jenen drei Personen zwei das Besondere; während wir eben zusahen, erreichten sie den Körper eines Brahmapurohita und erlangten das Besondere von Pfad und Frucht. „Auch wir sind gekommen, o Herr, um diese Lehre zu erreichen.“ „Wir sind gekommen“ bedeutet: wir sind eingetroffen. „Vom Erhabenen die Erlaubnis erhalten habend, möchten wir eine Frage stellen, o Herr“ bedeutet: Wenn der Erhabene uns die Gelegenheit gibt, dann möchten wir, o Herr, nachdem uns vom Erhabenen die Erlaubnis erteilt wurde, eine Frage stellen.

มฆมาณววตฺถุ

Die Geschichte des Jünglings Magha

๓๕๕. ทีฆรตฺตํ วิสุทฺโธ โข อยํ ยกฺโขติ จิรกาลโต ปภุติ วิสุทฺโธ. กีว จิรกาลโต? อนุปฺปนฺเน พุทฺเธ มคธรฏฺเฐ มจลคามเก มฆมาณวกาลโต ปฏฺฐาย. ตทา กิเรส เอกทิวสํ กาลสฺเสว วุฏฺฐาย คามมชฺเฌ มนุสฺสานํ คามกมฺมกรณฏฺฐานํ คนฺตฺวา อตฺตโน ฐิตฏฺฐานํ ปาทนฺเตเนว ปํสุกจวรํ อปเนตฺวา รมณียมกาสิ, อญฺโญ อาคนฺตฺวา ตตฺถ อฏฺฐาสิ. โส ตาวตเกเนว สตึ ปฏิลภิตฺวา มชฺเฌ คามสฺส ขลมณฺฑลมตฺตํ ฐานํ โสเธตฺวา วาลุกํ โอกิริตฺวา ทารูนิ อาหริตฺวา สีตกาเล อคฺคึ กโรติ, ทหรา จ มหลฺลกา จ อาคนฺตฺวา ตตฺถ นิสีทนฺติ.

355. „Lange Zeit gereinigt ist wahrlich dieser Yakha“ bedeutet: seit langer Zeit gereinigt. Wie lange schon? Seit der Zeit des Jünglings Magha im Dorf Macala im Lande Magadha, als noch kein Buddha erschienen war. Damals, so heißt es, stand dieser eines Tages sehr früh auf, ging zum Arbeitsplatz der Menschen in der Mitte des Dorfes, entfernte mit der Fußspitze den Staub und Unrat an der Stelle, wo er stand, und machte sie angenehm. Ein anderer kam und stellte sich dorthin. Allein dadurch erlangte er Achtsamkeit, reinigte einen Platz von der Größe eines Dreschplatzes in der Dorfmitte, streute Sand aus, brachte Holz herbei und machte in der kalten Jahreszeit ein Feuer; sowohl junge als auch alte Menschen kamen und setzten sich dorthin.

อถสฺส [Pg.303] เอกทิวสํ เอตทโหสิ – ‘‘มยํ นครํ คนฺตฺวา ราชราชมหามตฺตาทโย ปสฺสาม, อิเมสุปิ จนฺทิมสูริเยสุ ‘จนฺโท นาม เทวปุตฺโต, สูริโย นาม เทวปุตฺโต’ติ วทนฺติ. กึ นุ โข กตฺวา เอเต เอตา สมฺปตฺติโย อธิคตา’’ติ? ตโต ‘‘นาญฺญํ กิญฺจิ, ปุญฺญกมฺมเมว กตฺวา’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘มยาปิ เอวํวิธสมฺปตฺติทายกํ ปุญฺญกมฺมเมว กตฺตพฺพ’’นฺติ จินฺเตสิ.

Da kam ihm eines Tages dieser Gedanke: „Wir gehen in die Stadt und sehen die Könige, die königlichen Minister und so weiter; auch über Mond und Sonne sagt man: ‚Der Göttersohn namens Canda, der Göttersohn namens Sūriya‘. Was wohl haben diese getan, um zu solchem Wohlstand zu gelangen?“ Daraufhin dachte er: „Nichts anderes als das Verrichten verdienstvoller Taten“, und er überlegte: „Auch ich muss eben jene verdienstvollen Taten vollbringen, die einen solchen Wohlstand gewähren.“

โส กาลสฺเสว วุฏฺฐาย ยาคุํ ปิวิตฺวา วาสิผรสุกุทาลมุสลหตฺโถ จตุมหาปถํ คนฺตฺวา มุสเลน ปาสาเณ อุจฺจาเลตฺวา ปวฏฺเฏติ, ยานานํ อกฺขปฏิฆาตรุกฺเข หรติ, วิสมํ สมํ กโรติ, จตุมหาปเถ สาลํ กโรติ, โปกฺขรณึ ขณติ, เสตุํ พนฺธติ, เอวํ ทิวสํ กมฺมํ กตฺวา อตฺถงฺคเต สูริเย ฆรํ เอติ. ตํ อญฺโญ ปุจฺฉิ – ‘‘โภ, มฆ, ตฺวํ ปาโตว นิกฺขมิตฺวา สายํ อรญฺญโต เอสิ, กึ กมฺมํ กโรสี’’ติ? ปุญฺญกมฺมํ กโรมิ. สคฺคคามิมคฺคํ โสเธมีติ. กิมิทํ, โภ, ปุญฺญํ นามาติ? ตฺวํ น ชานาสีติ? อาม, น ชานามีติ. นครํ คตกาเล ทิฏฺฐปุพฺพา เต ราชราชมหามตฺตาทโยติ? อาม, ทิฏฺฐปุพฺพาติ. ปุญฺญกมฺมํ กตฺวา เตหิ ตํ ฐานํ ลทฺธํ, อหมฺปิ เอวํวิธสมฺปตฺติทายกํ กมฺมํ กโรมิ. ‘‘จนฺโท นาม เทวปุตฺโต, สูริโย นาม เทวปุตฺโต’’ติ สุตปุพฺพํ ตยาติ? อาม สุตปุพฺพนฺติ. เอตสฺส สคฺคสฺส คมนมคฺคํ อหํ โสเธมีติ. อิทํ ปน ปุญฺญกมฺมํ กึ ตเวว วฏฺฏติ, อญฺญสฺส น วฏฺฏตีติ? น กสฺสเจตํ วาริตนฺติ. ยทิ เอวํ สฺเว อรญฺญํ คมนกาเล มยฺหมฺปิ สทฺทํ เทหีติ. ปุนทิวเส ตํ คเหตฺวา คโต, เอวํ ตสฺมึ คาเม เตตฺตึส มนุสฺสา ตรุณวยา สพฺเพ ตสฺเสว อนุวตฺตกา อเหสุํ. เต เอกจฺฉนฺทา หุตฺวา ปุญฺญกมฺมานิ กโรนฺตา วิจรนฺติ. ยํ ทิสํ คจฺฉนฺติ, มคฺคํ สมํ กโรนฺตา เอกทิวเสเนว กโรนฺติ, โปกฺขรณึ ขณนฺตา, สาลํ กโรนฺตา, เสตุํ พนฺธนฺตา เอกทิวเสเนว นิฏฺฐาเปนฺติ.

Er stand sehr früh auf, trank seinen Reisbrei und ging, mit Beil, Axt, Hacke und Brechstange in der Hand, zu einer Kreuzung von vier Hauptwegen; mit der Brechstange hebelte er Steine hoch und rollte sie weg, entfernte Bäume, die an die Achsen der Wagen stießen, ebnete unebene Stellen, baute eine Rasthalle an der Kreuzung, grub einen Teich und errichtete eine Brücke. Nachdem er so den ganzen Tag gearbeitet hatte, kehrte er bei Sonnenuntergang nach Hause zurück. Ein anderer fragte ihn: „He, Magha, du gehst frühmorgens aus dem Haus und kehrst am Abend aus der Wildnis zurück, was für eine Arbeit verrichtest du?“ „Ich verrichte verdienstvolle Taten. Ich reinige den Weg, der in den Himmel führt“, sagte er. „Was ist das, werter Herr, was man ‚Verdienst‘ nennt?“ „Weißt du das nicht?“ „Nein, ich weiß es nicht.“ „Hast du früher, wenn du in die Stadt gegangen bist, jene Könige, königlichen Minister und so weiter gesehen?“ „Ja, ich habe sie gesehen.“ „Indem sie verdienstvolle Taten vollbrachten, haben sie jene Stellung erlangt; auch ich verrichte die Arbeit, die solchen Wohlstand gewährt. Hast du früher schon einmal gehört: ‚Der Göttersohn namens Canda, der Göttersohn namens Sūriya‘?“ „Ja, das habe ich gehört.“ „Ich reinige den Weg, um in diesen Himmel zu gelangen.“ „Ist dieses verdienstvolle Werk nur für dich allein angemessen oder auch für andere?“ „Dies ist niemandem verwehrt.“ „Wenn dem so ist, dann gib mir morgen Bescheid, wenn du in die Wildnis gehst.“ Am nächsten Tag nahm er ihn mit, und so wurden in jenem Dorf dreiunddreißig junge Männer alle seine Nachfolger. Sie wurden einmütig und zogen umher, um verdienstvolle Werke zu verrichten. Wohin sie auch gingen, sie ebneten den Weg an nur einem Tag; ob sie einen Teich gruben, eine Rasthalle bauten oder eine Brücke errichteten, sie vollendeten es an nur einem Tag.

อถ เนสํ คามโภชโก จินฺเตสิ – ‘‘อหํ ปุพฺเพ เอเตสุ สุรํ ปิวนฺเตสุ ปาณฆาตาทีนิ กโรนฺเตสุ จ กหาปณาทิวเสน เจว ทณฺฑพลิวเสน จ ธนํ ลภามิ. อิทานิ เอเตสํ ปุญฺญกรณกาลโต ปฏฺฐาย เอตฺตโก อาโย นตฺถิ, หนฺท เน ราชกุเล ปริภินฺทามี’’ติ ราชานํ อุปสงฺกมิตฺวา โจเร, มหาราช, ปสฺสามีติ. กุหึ, ตาตาติ? มยฺหํ คาเมติ. กึ โจรา นาม, ตาตาติ? ราชาปราธิกา เทวาติ. กึ ชาติกาติ? คหปติชาติกา เทวาติ. คหปติกา กึ กริสฺสนฺติ, ตยา [Pg.304] ชานมาเนน กสฺมา มยฺหํ น กถิตนฺติ? ภเยน, มหาราช, น กเถมิ, อิทานิ มา มยฺหํ โทสํ กเรยฺยาถาติ. อถ ราชา ‘‘อยํ มยฺหํ มหารวํ รวตี’’ติ สทฺทหิตฺวา ‘‘เตน หิ คจฺฉ, ตฺวเมว เน อาเนหี’’ติ พลํ ทตฺวา เปเสสิ. โส คนฺตฺวา ทิวสํ อรญฺเญ กมฺมํ กตฺวา สายมาสํ ภุญฺชิตฺวา คามมชฺเฌ นิสีทิตฺวา ‘‘สฺเว กึ กมฺมํ กริสฺสาม, กึ มคฺคํ สมํ กโรม, โปกฺขรณึ ขณาม, เสตุํ พนฺธามา’’ติ มนฺตยมาเนเยว เต ปริวาเรตฺวา ‘‘มา ผนฺทิตฺถ, รญฺโญ อาณา’’ติ พนฺธิตฺวา ปายาสิ. อถ โข เนสํ อิตฺถิโย ‘‘สามิกา กิร โว ‘ราชาปราธิกา โจรา’ติ พนฺธิตฺวา นิยฺยนฺตี’’ติ สุตฺวา ‘‘อติจิเรน กูฏา เอเต ‘ปุญฺญกมฺมํ กโรมา’ติ ทิวเส ทิวเส อรญฺเญว อจฺฉนฺติ, สพฺพกมฺมนฺตา ปริหีนา, เคเห น กิญฺจิ วฑฺฒติ, สุฏฺฐุ พทฺธา สุฏฺฐุ คหิตา’’ติ วทึสุ.

Da dachte ihr Dorfvorsteher: „Früher, als diese noch Branntwein tranken und Lebewesen töteten, erhielt ich Geld durch Kahāpaṇas und durch die Erhebung von Bußgeldern. Nun aber, seit sie begonnen haben, Verdienste zu wirken, gibt es keine solchen Einkünfte mehr; wohlan, ich werde sie beim Königshof verleumden.“ Er begab sich zum König und sagte: „Großkönig, ich sehe Diebe.“ „Wo, mein Lieber?“ „In meinem Dorf.“ „Was für Diebe sind das, mein Lieber?“ „Es sind Rebellen gegen den König, Majestät.“ „Welcher Klasse gehören sie an?“ „Es sind Hausväter, Majestät.“ „Was können Hausväter schon ausrichten? Warum hast du mir das nicht gesagt, obwohl du davon wusstest?“ „Aus Furcht, Großkönig, habe ich es nicht gesagt; legt mir jetzt keine Schuld dafür zur Last.“ Da glaubte der König ihm, denkend: „Dieser hier erhebt ein großes Geschrei für mich“, und sagte: „Geh also hin, bringe sie selbst herbei“, und schickte ihn mit einer Truppe los. Er ging hin, und während sie, nachdem sie den ganzen Tag in der Wildnis gearbeitet und ihr Abendessen eingenommen hatten, in der Dorfmitte saßen und beratschlagten: „Welche Arbeit wollen wir morgen tun, welchen Weg wollen wir ebnen, welchen Teich wollen wir graben, welche Brücke wollen wir bauen?“, umzingelte er sie und sagte: „Rührt euch nicht, es ist der Befehl des Königs!“, band sie fest und führte sie ab. Als nun ihre Frauen hörten: „Eure Ehemänner werden als ‚Rebellen gegen den König‘ gefesselt weggeführt“, sagten sie: „Seit allzu langer Zeit waren diese schon betrügerisch; unter dem Vorwand ‚wir verrichten verdienstvolle Werke‘ hielten sie sich Tag für Tag in der Wildnis auf; alle Arbeiten sind vernachlässigt worden, im Hause mehrt sich nichts; nun sind sie fest gebunden, fest ergriffen!“

คามโภชโกปิ เต เนตฺวา รญฺโญ ทสฺเสสิ. ราชา อนุปปริกฺขิตฺวาเยว ‘‘หตฺถินา มทฺทาเปถา’’ติ อาห. เตสุ นียมาเนสุ มโฆ อิตเร อาห – ‘‘โภ, สกฺขิสฺสถ มม วจนํ กาตุ’’นฺติ? ตว วจนํ กโรนฺตาเยวมฺห อิมํ ภยํ ปตฺตา, เอวํ สนฺเตปิ ตว วจนํ กโรม, ภณ โภ, กึ กโรมาติ? เอตฺถ โภ วฏฺเฏ จรนฺตานํ นาม นิพทฺธํ เอตํ, กึ ปน ตุมฺเห โจราติ? น โจรมฺหาติ. อิมสฺส โลกสฺส สจฺจกิริยา นาม อวสฺสโย, ตสฺมา สพฺเพปิ ‘‘ยทิ อมฺเห โจรา, หตฺถี มทฺทตุ, อถ น โจรา, มา มทฺทตู’’ติ สจฺจกิริยํ กโรถาติ. เต ตถา อกํสุ. หตฺถี อุปคนฺตุมฺปิ น สกฺโกติ, วิรวนฺโต ปลายติ, หตฺถึ ตุตฺตโตมรงฺกุเสหิ โกฏฺเฏนฺตาปิ อุปเนตุํ น สกฺโกนฺติ. ‘‘หตฺถึ อุปเนตุํ น สกฺโกมา’’ติ รญฺโญ อาโรเจสุํ. เตน หิ อุปริ กเฏน ปฏิจฺฉาเทตฺวา มทฺทาเปถาติ. อุปริ กเฏ ทินฺเน ทิคุณรวํ วิรวนฺโต ปลายติ.

Auch der Dorfvorsteher führte jene dreiunddreißig Männer herbei und führte sie dem König vor. Ohne die Angelegenheit weiter zu untersuchen, befahl der König sogleich: „Lasst sie von einem Elefanten zertrampeln!“ Während sie weggeführt wurden, sprach Magha zu den anderen: „Ihr Herren, werdet ihr imstande sein, meinem Wort zu folgen?“ – „Durch das Befolgen deines Wortes sind wir in diese Gefahr geraten; dennoch werden wir dein Wort befolgen. Sprich, o Freund, was sollen wir tun?“ – „Ihr Herren, für jene, die in diesem Kreislauf der Wiedergeburten (Vaṭṭa) wandeln, ist eine solche Fesselung eine feste Beständigkeit. Seid ihr denn etwa Räuber?“ – „Wir sind keine Räuber“, antworteten sie. „In dieser Welt ist die sogenannte Wahrheitsbeteuerung (Saccakiriyā) eine Zuflucht. Darum solltet ihr alle eine Wahrheitsbeteuerung leisten: ‚Wenn wir Räuber sind, soll der Elefant uns zertrampeln; wenn wir jedoch keine Räuber sind, soll er uns nicht zertrampeln.‘“ Sie taten genau dies. Der Elefant war nicht einmal in der Lage, sich ihnen zu nähern, sondern floh laut schreiend davon. Selbst als sie auf den Elefanten mit spitzen Stöcken, Lanzen und Treiberhaken einstachen, vermochten sie ihn nicht heranzuführen. „Wir können den Elefanten nicht heranbringen“, meldeten sie dem König. „Dann deckt sie oben mit einer Matte zu und lasst sie zertrampeln“, befahl er. Als die Matte über sie gelegt wurde, floh der Elefant erneut, während er mit doppelt so lautem Geschrei brüllte.

ราชา สุตฺวา เปสุญฺญการกํ ปกฺโกสาเปตฺวา อาห – ‘‘ตาต, หตฺถี มทฺทิตุํ น อิจฺฉตี’’ติ? อาม, เทว, เชฏฺฐกมาณโว มนฺตํ ชานาติ, มนฺตสฺเสว อยมานุภาโวติ. ราชา ตํ ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘มนฺโต กิร เต อตฺถี’’ติ ปุจฺฉิ? นตฺถิ, เทว, มยฺหํ มนฺโต, สจฺจกิริยํ ปน มยํ กริมฺห – ‘‘ยทิ อมฺเห รญฺโญ โจรา, มทฺทตุ, อถ น โจรา, มา มทฺทตู’’ติ, สจฺจกิริยาย โน เอส อานุภาโวติ. กึ ปน, ตาต, ตุมฺเห กมฺมํ กโรถาติ? อมฺเห, เทว, มคฺคํ สมํ กโรม, จตุมหาปเถ สาลํ กโรม[Pg.305], โปกฺขรณึ ขณาม, เสตุํ พนฺธาม, เอวรูปานิ ปุญฺญกมฺมานิ กโรนฺตา วิจริมฺหาติ.

Als der König dies hörte, ließ er den Verleumder herbeirufen und fragte: „Lieber Mann, will der Elefant sie nicht zertrampeln?“ – „Ja, Majestät, der Anführer der jungen Männer kennt einen Zauberspruch; diese Macht, dass der Elefant sie nicht zertrampeln kann, ist allein die Macht des Zauberspruches.“ Der König ließ Magha herbeirufen und fragte: „Man sagt, du besäßest einen Zauberspruch?“ – „Majestät, ich besitze keinen Zauberspruch. Vielmehr haben wir eine Wahrheitsbeteuerung vollzogen: ‚Wenn wir Räuber des Königs sind, soll er uns zertrampeln; wenn wir jedoch keine Räuber sind, soll er uns nicht zertrampeln.‘ Dies ist die Macht unserer Wahrheitsbeteuerung.“ – „Was für eine Arbeit verrichtet ihr denn, liebe Leute?“ – „Majestät, wir ebnen die Wege, wir errichten eine Versammlungshalle an den großen Kreuzungen, wir graben Teiche, wir bauen Brücken; indem wir solche verdienstvollen Taten (Puññakammāni) verrichteten, zogen wir umher.“

อยํ ตุมฺเห กิมตฺถํ ปิสุเณสีติ? อมฺหากํ ปมตฺตกาเล อิทญฺจิทญฺจ ลภติ, อปฺปมตฺตกาเล ตํ นตฺถิ, เอเตน การเณนาติ. ตาต, อยํ หตฺถี นาม ติรจฺฉาโน, โสปิ ตุมฺหากํ คุเณ ชานาติ. อหํ มนุสฺโส หุตฺวาปิ น ชานามิ, ตุมฺหากํ วสนคามํ ตุมฺหากํเยว ปุน อหรณียํ กตฺวา เทมิ, อยมฺปิ หตฺถี ตุมฺหากํเยว โหตุ, เปสุญฺญการโกปิ ตุมฺหากํเยว ทาโส โหตุ. อิโต ปฏฺฐาย มยฺหมฺปิ ปุญฺญกมฺมํ กโรถาติ ธนํ ทตฺวา วิสฺสชฺเชสิ. เต ธนํ คเหตฺวา วาเรน วาเรน หตฺถึ อารุยฺห คจฺฉนฺตา มนฺตยนฺติ ‘‘โภ ปุญฺญกมฺมํ นาม อนาคตภวตฺถาย กริยติ, อมฺหากํ ปน อนฺโตอุทเก ปุปฺผิตํ นีลุปฺปลํ วิย อิมสฺมิญฺเญว อตฺตภาเว วิปากํ เทติ. อิทานิ อติเรกํ ปุญฺญํ กริสฺสามา’’ติ, กึ กโรมาติ? จตุมหาปเถ ถาวรํ กตฺวา มหาชนสฺส วิสฺสมนสาลํ กโรม, อิตฺถีหิ ปน สทฺธึ อปตฺติกํ กตฺวา กริสฺสาม, อมฺเหสุ หิ ‘‘โจรา’’ติ คเหตฺวา นียมาเนสุ อิตฺถีนํ เอกาปิ จินฺตามตฺตกมฺปิ อกตฺวา ‘‘สุพทฺธา สุคหิตา’’ติ อุฏฺฐหึสุ, ตสฺมา ตาสํ ปตฺตึ น ทสฺสามาติ. เต อตฺตโน เคหานิ คนฺตฺวา หตฺถิโน เตตฺตึสปิณฺฑํ เทนฺติ, เตตฺตึส ติณมุฏฺฐิโย อาหรนฺติ, ตํ สพฺพํ หตฺถิสฺส กุจฺฉิปูรํ ชาตํ. เต อรญฺญํ ปวิสิตฺวา รุกฺเข ฉินฺทนฺติ, ฉินฺนํ ฉินฺนํ หตฺถี กฑฺฒิตฺวา สกฏปเถ ฐเปสิ. เต รุกฺเข ตจฺเฉตฺวา สาลาย กมฺมํ อารภึสุ.

„Warum hat dieser Mann euch dann verleumdet?“ – „In Zeiten unserer Unachtsamkeit erhielt er dieses und jenes Geschenk; in Zeiten unserer Achtsamkeit gibt es das nicht mehr. Aus diesem Grund tat er es.“ – „Lieber Mann, dieser Elefant ist doch nur ein Tier, und selbst er erkennt eure Tugenden. Obwohl ich ein Mensch bin, erkannte ich sie nicht.“ Der König gab ihnen ihr Wohndorf zurück, sodass es nie wieder weggenommen werden sollte, und sprach: „Auch dieser Elefant soll euch gehören, und der Verleumder soll euer Sklave sein. Von heute an vollbringt auch für mich verdienstvolle Taten.“ Er gab ihnen Reichtümer und entließ sie. Jene dreiunddreißig Männer nahmen das Gut entgegen, bestiegen abwechselnd den Elefanten und beratschlagten beim Dahingehen: „Ihr Herren, eine verdienstvolle Tat wird zwar für den Nutzen im zukünftigen Dasein vollbracht, doch uns hat sie bereits in dieser Existenzform Frucht gebracht, so wie eine blaue Lotusblüte, die im Wasser erblüht. Nun wollen wir noch größeres Verdienst wirken.“ – „Was sollen wir tun?“, fragten sie. „Wir wollen an der großen Kreuzung eine dauerhafte und feste Raststätte für die Allgemeinheit errichten. Wir werden dies jedoch ohne die Beteiligung von Frauen tun. Denn als wir als ‚Räuber‘ gefasst und weggeführt wurden, hat keine einzige der Frauen auch nur den geringsten mitfühlenden Gedanken gefasst, sondern sie standen auf und sagten: ‚Gut gefesselt, gut gefasst!‘ Daher werden wir ihnen keinen Anteil am Verdienst geben.“ Sie kehrten in ihre Häuser zurück, gaben dem Elefanten dreiunddreißig Portionen Reis und brachten ihm dreiunddreißig Bündel Gras, sodass der Bauch des Elefanten gefüllt war. Dann gingen sie in den Wald und fällten Bäume. Der Elefant zog die jeweils gefällten Stämme herbei und legte sie an den Karrenweg. Nachdem sie die Stämme behauen hatten, begannen sie mit der Arbeit an der Halle.

มฆสฺส เคเห สุชาตา, สุธมฺมา, จิตฺตา, นนฺทาติ จตสฺโส ภริยาโย อเหสุํ. สุธมฺมา วฑฺฒกึ ปุจฺฉติ – ‘‘ตาต, อิเม สหายา กาลสฺเสว คนฺตฺวา สายํ เอนฺติ, กึ กมฺมํ กโรนฺตี’’ติ? ‘‘สาลํ กโรนฺติ, อมฺมา’’ติ. ‘‘ตาต, มยฺหมฺปิ สาลาย ปตฺตึ กตฺวา เทหี’’ติ. ‘‘อิตฺถีหิ อปตฺติกํ กโรมา’’ติ เอเต วทนฺตีติ. สา วฑฺฒกิสฺส อฏฺฐ กหาปเณ ทตฺวา ‘‘ตาต, เยน เกนจิ อุปาเยน มยฺหํ ปตฺติกํ กโรหี’’ติ อาห. โส ‘‘สาธุ อมฺมา’’ติ วตฺวา ปุเรตรํ วาสิผรสุํ คเหตฺวา คามมชฺเฌ ฐตฺวา ‘‘กึ โภ อชฺช อิมสฺมิมฺปิ กาเล น นิกฺขมถา’’ติ อุจฺจาสทฺทํ กตฺวา ‘‘สพฺเพ มคฺคํ อารุฬฺหา’’ติ ญตฺวา ‘‘คจฺฉถ ตาว ตุมฺเห, มยฺหํ ปปญฺโจ อตฺถี’’ติ เต [Pg.306] ปุรโต กตฺวา อญฺญํ มคฺคํ อารุยฺห กณฺณิกูปคํ รุกฺขํ ฉินฺทิตฺวา ตจฺเฉตฺวา มฏฺฐํ กตฺวา อาหริตฺวา สุธมฺมาย เคเห ฐเปสิ – ‘‘มยา เทหีติ วุตฺตทิวเส นีหริตฺวา ทเทยฺยาสี’’ติ.

In Maghas Haus gab es vier Ehefrauen namens Sujātā, Sudhammā, Cittā und Nandā. Sudhammā fragte den Zimmermann: „Lieber Mann, diese Gefährten gehen sehr früh fort und kommen erst am Abend zurück. Was für eine Arbeit verrichten sie?“ – „Sie bauen eine Halle, Frau Mutter.“ – „Lieber Mann, lass mir doch auch einen Anteil an dem Verdienst der Halle zukommen.“ – „Sie sagen, dass sie dies ohne Beteiligung von Frauen tun wollen“, antwortete er. Sie gab dem Zimmermann acht Kahāpaṇas und sagte: „Lieber Mann, sorge mit irgendeiner List oder Methode dafür, dass ich einen Anteil daran erhalte.“ Er sagte: „Es ist gut, Frau Mutter“, nahm schon im Voraus Axt und Beil, stellte sich mitten im Dorf auf und rief mit lauter Stimme: „He, ihr Herren, warum kommt ihr heute um diese Zeit noch nicht heraus?“ Als er wusste, dass alle auf den Weg aufgebrochen waren, sagte er zu ihnen: „Geht ihr schon einmal vor, ich habe noch eine Verzögerung.“ Er ließ sie vorausgehen, schlug einen anderen Weg ein, fällte einen Baum, der sich für die Giebelspitze (Kaṇṇikā) eignete, behaute ihn, machte ihn glatt und schön, brachte ihn herbei und lagerte ihn in Sudhammās Haus mit den Worten: „An dem Tag, an dem ich sage ‚Gebt ihn her‘, sollst du ihn hervorholen und übergeben.“

อถ นิฏฺฐิเต ทพฺพสมฺภารกมฺเม ภูมิกมฺมโต ปฏฺฐาย จยพนฺธนถมฺภุสฺสาปน สงฺฆาฏโยชน กณฺณิกมญฺจพนฺธเนสุ กเตสุ โส วฑฺฒกี กณฺณิกมญฺเจ นิสีทิตฺวา จตูหิ ทิสาหิ โคปานสิโย อุกฺขิปิตฺวา ‘‘โภ เอกํ ปมุฏฺฐํ อตฺถี’’ติ อาห. กึ โภ ปมุฏฺฐํ, สพฺพเมว ตฺวํ ปมุสฺสสีติ. อิมา โภ โคปานสิโย กตฺถ ปติฏฺฐหิสฺสนฺตีติ? กณฺณิกา นาม ลทฺธุํ วฏฺฏตีติ. กุหึ โภ อิทานิ สกฺกา ลทฺธุนฺติ? กุลานํ เคเห สกฺกา ลทฺธุนฺติ. อาหิณฺฑนฺตา ปุจฺฉถาติ. เต อนฺโตคามํ ปวิสิตฺวา ปุจฺฉิตฺวา สุธมฺมาย ฆรทฺวาเร ‘‘อิมสฺมึ ฆเร กณฺณิกา อตฺถี’’ติ อาหํสุ. สา ‘‘อตฺถี’’ติ อาห. หนฺท มูลํ คณฺหาหีติ. มูลํ น คณฺหามิ, สเจ มม ปตฺตึ กโรถ, ทสฺสามีติ. เอถ โภ มาตุคามสฺส ปตฺตึ น กโรม, อรญฺญํ คนฺตฺวา รุกฺขํ ฉินฺทิสฺสามาติ นิกฺขมึสุ.

Als danach die Beschaffung der Baumaterialien abgeschlossen war und die Arbeiten vom Ebnen des Bodens über das Mauern, das Aufstellen der Säulen, das Zusammenfügen der Balken bis hin zum Errichten des Gerüsts für die Giebelspitze vollendet waren, setzte sich der Zimmermann auf das Giebelgerüst, hob die Sparren von den vier Himmelsrichtungen an und sagte: „Ihr Herren, eine Sache wurde vergessen.“ – „Was wurde vergessen, o Freund? Hast du etwa alles vergessen?“ – „Ihr Herren, worauf sollen diese Sparren gestützt werden? Es ist notwendig, eine sogenannte Giebelspitze zu erhalten.“ – „Wo kann man jetzt eine solche finden, o Freund?“ – „In den Häusern angesehener Familien könnte man eine finden.“ – „Geht umher und fragt nach“, sagte man. Sie betraten das Dorf, fragten nach und sagten schließlich an Sudhammās Haustür: „Gibt es in diesem Haus eine Giebelspitze?“ Sie antwortete: „Ja, es gibt eine.“ – „Wohlan, nimm den Preis dafür entgegen.“ – „Ich nehme keinen Preis an. Wenn ihr mir jedoch einen Anteil am Verdienst gewährt, werde ich sie euch geben.“ – „Kommt, ihr Herren, wir gewähren einer Frau keinen Anteil. Wir gehen in den Wald und fällen selbst einen Baum“, sprachen sie und machten sich auf den Weg.

ตโต วฑฺฒกี ‘‘กึ น ลทฺธา, ตาต, กณฺณิกา’’ติ ปุจฺฉิ. เต ตมตฺถํ อาโรจยึสุ. วฑฺฒกี กณฺณิกมญฺเจ นิสินฺโนว อากาสํ อุลฺโลเกตฺวา ‘‘โภ อชฺช นกฺขตฺตํ สุนฺทรํ, อิทํ อญฺญํ สํวจฺฉรํ อติกฺกมิตฺวา สกฺกา ลทฺธุํ, ตุมฺเหหิ จ ทุกฺเขน อาภตา ทพฺพสมฺภารา, เต สกลสํวจฺฉเรน อิมสฺมิญฺเญว ฐาเน ปูติกา ภวิสฺสนฺติ. เทวโลเก นิพฺพตฺตกาเล ตสฺสาปิ เอกสฺมึ โกเณ สาลา โหตุ, อาหรถ น’’นฺติ อาห. สาปิ ยาว เต น ปุน อาคจฺฉนฺติ, ตาว กณฺณิกาย เหฏฺฐิมตเล ‘‘อยํ สาลา สุธมฺมา นามา’’ติ อกฺขรานิ ฉินฺทาเปตฺวา อหเตน วตฺเถน เวเฐตฺวา ฐเปสิ. กมฺมิกา อาคนฺตฺวา – ‘‘อาหร, เร กณฺณิกํ, ยํ โหตุ ตํ โหตุ. ตุยฺหมฺปิ ปตฺตึ กริสฺสามา’’ติ อาหํสุ. สา นีหริตฺวา ‘‘ตาตา, ยาว อฏฺฐ วา โสฬส วา โคปานสิโย น อาโรหนฺติ, ตาว อิมํ วตฺถํ มา นิพฺเพฐยิตฺถา’’ติ วตฺวา อทาสิ. เต ‘‘สาธู’’ติ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา คเหตฺวา โคปานสิโย อาโรเปตฺวาว วตฺถํ นิพฺเพเฐสุํ.

Danach fragte der Zimmermann: „Liebe Leute, habt ihr den Dachfirst nicht bekommen?“ Sie berichteten ihm den Sachverhalt. Der Zimmermann saß auf dem Baugerüst für den Dachfirst, blickte zum Himmel empor und sagte: „Ihr Herren, heute steht das Gestirn günstig. Es könnte ein weiteres Jahr vergehen, bis man einen solchen First wieder erhalten kann. Ihr habt die Baumaterialien mit großer Mühe herbeigebracht; sie würden innerhalb eines ganzen Jahres an eben dieser Stelle verrotten. Möge im Götterreich, zur Zeit der Wiedergeburt, auch in einer Ecke jener Versammlungshalle eine Halle für sie sein; bringt diesen Dachfirst her!“ Auch sie ließ, solange jene jungen Männer noch nicht zurückgekehrt waren, an der Unterseite des Dachfirstes die Buchstaben „Diese Halle heißt Sudhammā“ einschnitzen, hüllte ihn in ein neues Tuch und legte ihn bereit. Die Arbeiter kamen und sagten: „He, Sudhammā, bring den Dachfirst her! Was auch immer an Verdienst entstehen mag, es soll geschehen. Wir werden auch dir einen Anteil am Verdienst geben.“ Sie brachte ihn heraus und sagte: „Liebe Leute, solange die acht oder sechzehn Sparren noch nicht angebracht sind, dürft ihr dieses Tuch nicht abwickeln.“ Nachdem sie dies gesagt hatte, übergab sie ihn. Sie stimmten zu, nahmen ihn an, und erst nachdem sie ihn auf die Sparren gehoben hatten, wickelten sie das Tuch ab.

เอโก มหาคามิกมนุสฺโส อุทฺธํ อุลฺโลเกนฺโต อกฺขรานิ ทิสฺวา ‘‘กึ, โภ, อิท’’นฺติ อกฺขรญฺญุํ มนุสฺสํ ปกฺโกสาเปตฺวา ทสฺเสสิ. โส ‘‘สุธมฺมา [Pg.307] นาม อยํ สาลา’’ติ อาห. ‘‘หรถ, โภ, มยํ อาทิโต ปฏฺฐาย สาลํ กตฺวา นามมตฺตมฺปิ น ลภาม, เอสา รตนมตฺเตน กณฺณิกรุกฺเขน สาลํ อตฺตโน นาเมน กาเรตี’’ติ วิรวนฺติ. วฑฺฒกี เตสํ วิรวนฺตานํเยว โคปานสิโย ปเวเสตฺวา อาณึ ทตฺวา สาลากมฺมํ นิฏฺฐาเปสิ.

Ein Anführer der Dorfbewohner blickte nach oben, sah die Schriftzeichen und fragte: „Ihr Herren, was ist das?“ Er ließ einen schriftkundigen Mann rufen und zeigte es ihm. Dieser sagte: „Diese Halle trägt den Namen Sudhammā.“ Da schrien sie auf: „Entfernt das, ihr Herren! Wir haben von Anfang an an der Halle gearbeitet und erhalten nicht einmal den Namen; diese Sudhammā lässt durch einen bloß eine Elle großen Firstbalken die Halle nach ihrem eigenen Namen benennen!“ Während sie noch so schrien, setzte der Zimmermann die Sparren ein, schlug die Bolzen ein und vollendete das Werk an der Halle.

สาลํ ติธา วิภชึสุ, เอกสฺมึ โกฏฺฐาเส อิสฺสรานํ วสนฏฺฐานํ อกํสุ, เอกสฺมึ ทุคฺคตานํ, เอกสฺมึ คิลานานํ. เตตฺตึส ชนา เตตฺตึส ผลกานิ ปญฺญเปตฺวา หตฺถิสฺส สญฺญํ อทํสุ – ‘‘อาคนฺตุโก อาคนฺตฺวา ยสฺส อตฺถเต ผลเก นิสีทติ, ตํ คเหตฺวา ผลกสามิกสฺเสว เคเห ปติฏฺฐเปหิ. ตสฺส ปาทปริกมฺมปิฏฺฐิปริกมฺมขาทนียโภชนียสยนานิ สพฺพานิ ผลกสามิกสฺเสว ภาโร ภวิสฺสตี’’ติ. หตฺถี อาคตาคตํ คเหตฺวา ผลกสามิกสฺส เคหํ เนติ, โส ตสฺส ตํ ทิวสํ กตฺตพฺพํ กโรติ.

Sie teilten die Halle in drei Teile: In einem Teil errichteten sie einen Aufenthaltsort für die Vornehmen, in einem für die Armen und in einem für die Kranken. Die dreiunddreißig Männer stellten dreiunddreißig Sitzbretter auf und gaben einem Elefanten eine Anweisung: „Wenn ein Gast kommt und sich auf das ausgebreitete Sitzbrett von jemandem setzt, dann nimm ihn und bringe ihn zum Haus eben dieses Besitzers des Sitzbrettes. Die Fußpflege, Rückenmassage, Speisen, Getränke und Schlafstätten für diesen Gast sollen ganz in der Verantwortung des Besitzers jenes Sitzbrettes liegen.“ Der Elefant nahm jeden ankommenden Gast und führte ihn zum Haus des Besitzers des Sitzbrettes; dieser erfüllte ihm an jenem Tag alle gebührenden Dienste.

มฆมาณโว สาลโต อวิทูเร ฐาเน โกวิฬารรุกฺขํ โรปาเปสิ, มูเล จสฺส ปาสาณผลกํ อตฺถริ. นนฺทา นามสฺส ภริยา อวิทูเร โปกฺขรณึ ขณาเปสิ, จิตฺตา มาลาวจฺเฉ โรปาเปสิ, สพฺพเชฏฺฐิกา ปน อาทาสํ คเหตฺวา อตฺตภาวํ มณฺฑยมานาว วิจรติ. มโฆ ตํ อาห – ‘‘ภทฺเท, สุธมฺมา, สาลาย ปตฺติกา ชาตา, นนฺทา โปกฺขรณึ ขณาเปสิ, จิตฺตา มาลาวจฺเฉ โรปาเปสิ. ตว ปน ปุญฺญกมฺมํ นาม นตฺถิ, เอกํ ปุญฺญํ กโรหิ, ภทฺเท’’ติ สา ‘‘ตฺวํ กสฺส การณา กโรสิ, นนุ ตยา กตํ มยฺหเมวา’’ติ วตฺวา อตฺตภาวมณฺฑนเมว อนุยุญฺชติ.

Der Jüngling Magha ließ an einem Ort unweit der Halle einen Korallenbaum pflanzen und breitete an dessen Wurzel eine Steinplatte aus. Seine Ehefrau namens Nandā ließ in der Nähe einen Lotosteich ausheben, Cittā ließ Blumensträucher pflanzen. Sujā jedoch, die Älteste unter den Ehefrauen, nahm einen Spiegel und wanderte nur umher, während sie ihren Körper schmückte. Magha sagte zu ihr: „Liebe Frau, Sudhammā ist zur Teilhaberin an der Halle geworden, Nandā hat einen Teich ausheben lassen und Cittā hat Blumensträucher gepflanzt. Du aber hast noch kein Verdienstwerk vollbracht. Liebe Frau, vollbringe doch ein Werk des Verdienstes!“ Sie antwortete: „Weswegen tust du das? Ist das von dir vollbrachte Verdienst nicht auch mein eigenes?“ So sprechend widmete sie sich weiterhin nur dem Schmücken ihres Körpers.

มโฆ ยาวตายุกํ ฐตฺวา ตโต จวิตฺวา ตาวตึสภวเน สกฺโก หุตฺวา นิพฺพตฺติ, เตปิ เตตฺตึส คามิกมนุสฺสา กาลงฺกตฺวา เตตฺตึส เทวปุตฺตา หุตฺวา ตสฺเสว สนฺติเก นิพฺพตฺตา. สกฺกสฺส เวชยนฺโต นาม ปาสาโท สตฺต โยชนสตานิ อุคฺคจฺฉิ, ธโช ตีณิ โยชนสตานิ อุคฺคจฺฉิ, โกวิฬารรุกฺขสฺส นิสฺสนฺเทน สมนฺตา ติโยชนสตปริมณฺฑโล ปญฺจทสโยชนปริณาหกฺขนฺโธ ปาริจฺฉตฺตโก นิพฺพตฺติ, ปาสาณผลกสฺส [Pg.308] นิสฺสนฺเทน ปาริจฺฉตฺตกมูเล สฏฺฐิโยชนิกา ปณฺฑุกมฺพลสิลา นิพฺพตฺติ. สุธมฺมาย กณฺณิกรุกฺขสฺส นิสฺสนฺเทน ติโยชนสติกา สุธมฺมา เทวสภา นิพฺพตฺติ. นนฺทาย โปกฺขรณิยา นิสฺสนฺเทน ปญฺญาสโยชนา นนฺทา นาม โปกฺขรณี นิพฺพตฺติ. จิตฺตาย มาลาวจฺฉวตฺถุนิสฺสนฺเทน สฏฺฐิโยชนิกํ จิตฺตลตาวนํ นาม อุยฺยานํ นิพฺพตฺติ.

Magha blieb dort bis zum Ende seiner Lebenszeit, verschied dann und wurde im Tāvatiṃsa-Himmel als Sakka wiedergeboren. Auch jene dreiunddreißig Dorfbewohner starben und wurden als Göttersöhne in seiner Gegenwart wiedergeboren. Sakkas Palast namens Vejayanta erhob sich siebenhundert Yojanas hoch, sein Banner dreihundert Yojanas. Infolge des Pflanzens des Korallenbaums entstand ein Pāricchattaka-Baum mit einem Umfang von dreihundert Yojanas und einem Stammumfang von fünfzehn Yojanas. Infolge der Steinplatte entstand an der Wurzel des Pāricchattaka-Baumes eine sechzig Yojanas große, rötlich-gelbe Steintafel. Infolge des Firstbalkens von Sudhammā entstand die dreihundert Yojanas große Götter-Versammlungshalle namens Sudhammā. Infolge des Lotosteichs von Nandā entstand der fünfzig Yojanas große Teich namens Nandā. Infolge des Blumenstandortes von Cittā entstand der sechzig Yojanas große Garten namens Cittalatāvana.

สกฺโก เทวราชา สุธมฺมาย เทวสภาย โยชนิเก สุวณฺณปลฺลงฺเก นิสินฺโน ติโยชนิเก เสตจฺฉตฺเต ธาริยมาเน เตหิ เทวปุตฺเตหิ ตาหิ เทวกญฺญาหิ อฑฺฒติยาหิ นาฏกโกฏีหิ ทฺวีสุ เทวโลเกสุ เทวตาหิ จ ปริวาริโต มหาสมฺปตฺตึ โอโลเกนฺโต ตา ติสฺโส อิตฺถิโย ทิสฺวา ‘‘อิมา ตาว ปญฺญายนฺติ, สุชาตา กุหิ’’นฺติ โอโลเกนฺโต ‘‘อยํ มม วจนํ อกตฺวา คิริกนฺทราย พกสกุณิกา หุตฺวา นิพฺพตฺตา’’ติ ทิสฺวา เทวโลกโต โอตริตฺวา ตสฺสา สนฺติกํ คโต. สา ทิสฺวาว สญฺชานิตฺวา อโธมุขา ชาตา. ‘‘พาเล, อิทานิ กึ สีสํ น อุกฺขิปสิ? ตฺวํ มม วจนํ อกตฺวา อตฺตภาวเมว มณฺฑยมานา วีตินาเมสิ. สุธมฺมาย จ นนฺทาย จ จิตฺตาย จ มหาสมฺปตฺติ นิพฺพตฺตา, เอหิ อมฺหากํ สมฺปตฺตึ ปสฺสา’’ติ เทวโลกํ เนตฺวา นนฺทาย โปกฺขรณิยา ปกฺขิปิตฺวา ปลฺลงฺเก นิสีทิ.

Als Sakka, der König der Götter, in der Götter-Versammlungshalle Sudhammā auf einem ein Yojana großen goldenen Thron saß und ein drei Yojanas großer weißer Sonnenschirm über ihm gehalten wurde, blickte er, umgeben von jenen Göttersöhnen, jenen Götterjungfrauen, zweieinhalb Krore Tänzerinnen und den Gottheiten der zwei Götterwelten, auf seine große Pracht. Er sah jene drei Frauen und fragte sich, während er Ausschau hielt: „Diese sind hier sichtbar, doch wo ist Sujātā?“ Da sah er: „Weil sie nicht auf meine Worte gehört hat, ist sie in einer Bergschlucht als Reiherweibchen wiedergeboren worden.“ Er stieg aus der Götterwelt herab und begab sich zu ihr. Sobald sie ihn sah, erkannte sie ihn und senkte ihr Haupt. Er sagte: „Du Törrichte, warum erhebst du jetzt nicht dein Haupt? Weil du nicht auf meine Worte gehört hast und deine Zeit nur mit dem Schmücken deines Körpers verbracht hast, ist dies geschehen. Sudhammā, Nandā und Cittā hingegen haben große Pracht erlangt. Komm, sieh dir unsere Pracht an!“ Er führte sie in die Götterwelt, setzte sie in Nandās Teich und ließ sie auf einem Thron Platz nehmen.

นาฏกิตฺถิโย ‘‘กุหึ คตตฺถ, มหาราชา’’ติ ปุจฺฉึสุ. โส อนาโรเจตุกาโมปิ ตาหิ นิปฺปีฬิยมาโน ‘‘สุชาตาย สนฺติก’’นฺติ อาห. กุหึ นิพฺพตฺตา, มหาราชาติ? กนฺทรปาเทติ. อิทานิ กุหินฺติ? นนฺทาโปกฺขรณิยํ เม วิสฺสฏฺฐาติ. เอถ, โภ, อมฺหากํ อยฺยํ ปสฺสามาติ สพฺพา ตตฺถ อคมํสุ. สา ปุพฺเพ สพฺพเชฏฺฐิกา หุตฺวา ตา อวมญฺญิตฺถ. อิทานิ ตาปิ ตํ ทิสฺวา – ‘‘ปสฺสถ, โภ อมฺหากํ อยฺยาย มุขํ กกฺกฏกวิชฺฌนสูลสทิส’’นฺติอาทีนิ วทนฺติโย เกฬึ อกํสุ. สา อติวิย อฏฺฏิยมานา สกฺกํ เทวราชานํ อาห – ‘‘มหาราช, อิมานิ สุวณฺณรชตมณิวิมานานิ วา นนฺทาโปกฺขรณี วา มยฺหํ กึ กริสฺสติ, ชาติภูมิเยว มหาราช สตฺตานํ สุขา, มํ ตตฺเถว กนฺทรปาเท วิสฺสชฺเชหี’’ติ. สกฺโก ตํ ตตฺถ วิสฺสชฺเชตฺวา ‘‘มม วจนํ กริสฺสสี’’ติ อาห. กริสฺสามิ, มหาราชาติ. ปญฺจ สีลานิ คเหตฺวา อขณฺฑานิ กตฺวา รกฺข, กติปาเหน ตํ เอตาสํ เชฏฺฐิกํ กริสฺสามีติ. สา ตถา อกาสิ.

Die Tänzerinnen fragten: „Wohin seid Ihr gegangen, o Großer König?“ Da er es nicht offenbaren wollte, jedoch von ihnen bedrängt wurde, sagte er: „In die Nähe von Sujātā.“ „Wo wurde sie wiedergeboren, o Großer König?“ „Am Fuße einer Bergschlucht.“ „Und wo ist sie jetzt?“ „Im Nandā-Teich habe ich sie freigelassen.“ „Kommt, ihr Damen, lasst uns unsere Herrin sehen“, sagten sie und alle begaben sich dorthin. Da jene früher die oberste aller Ehefrauen gewesen war, hatte sie die jüngeren Frauen verachtet. Als diese sie nun sahen, verspotteten sie sie: „Seht nur, ihr Damen, das Gesicht unserer Herrin gleicht einem Eisenspieß, mit dem man Krabben aufspießt!“ Überaus gequält sprach sie zu Sakka, dem Götterkönig: „Großer König, was nützen mir diese Paläste aus Gold, Silber und Edelsteinen oder der Nandā-Teich? O Großer König, für die Wesen ist allein das Geburtsland beglückend. Lass mich genau dort am Fuße jener Bergschlucht frei.“ Sakka ließ sie dort frei und fragte: „Wirst du mein Wort befolgen?“ „Ich werde es tun, Großer König“, antwortete sie. „Nimm die fünf Tugendregeln an, halte sie unversehrt und schütze sie. In wenigen Tagen werde ich dich zur Obersten dieser Tänzerinnen machen.“ Sie handelte dementsprechend.

สกฺโก [Pg.309] กติปาหสฺส อจฺจเยน ‘‘สกฺกา นุ โข สีลํ รกฺขิตุ’’นฺติ คนฺตฺวา มจฺฉรูเปน อุตฺตานโก หุตฺวา ตสฺสา ปุรโต อุทกปิฏฺเฐ โอสรติ, สา ‘‘มตมจฺฉโก ภวิสฺสตี’’ติ คนฺตฺวา สีเส อคฺคเหสิ. มจฺโฉ นงฺคุฏฺฐํ จาเลสิ. สา ‘‘ชีวติ มญฺเญ’’ติ อุทเก วิสฺสชฺเชสิ. สกฺโก อากาเส ฐตฺวา ‘‘สาธุ, สาธุ, รกฺขสิ สิกฺขาปทํ, เอวํ ตํ รกฺขมานํ กติปาเหเนว นาฏกานํ เชฏฺฐิกํ กริสฺสามี’’ติ อาห. ตสฺสาปิ ปญฺจ วสฺสสตานิ อายุ อโหสิ. เอกทิวสมฺปิ อุทรปูรํ นาลตฺถํ, สุกฺขิตฺวา ปริสุกฺขิตฺวา มิลายมานาปิ สีลํ อขณฺเฑตฺวา กาลงฺกตฺวา พาราณสิยํ กุมฺภการเคเห นิพฺพตฺติ.

Nach Ablauf einiger Tage ging Sakka hin, um zu prüfen: „Ist sie wohl imstande, die Tugend zu schützen?“ Er nahm die Gestalt eines Fisches an, trieb auf dem Rücken vor ihr auf der Wasseroberfläche dahin. Sie dachte: „Das muss ein toter Fisch sein“, ging hin und ergriff ihn am Kopf. Der Fisch bewegte den Schwanz. Da dachte sie: „Ich glaube, er lebt noch“, und ließ ihn ins Wasser frei. Sakka stand in der Luft und sprach: „Gut, gut! Du schützt das Übungsglied. Wenn du die Tugendregeln so schützt, werde ich dich in wenigen Tagen zur Obersten der Tänzerinnen machen.“ Auch ihre Lebensspanne betrug fünfhundert Jahre. Nicht einen einzigen Tag erhielt sie Nahrung bis zur Sättigung. Obwohl sie austrocknete, völlig verdorrte und dahinwelkte, hielt sie ihre Tugendregeln unversehrt, starb und wurde in Bārāṇasī im Hause eines Töpfers wiedergeboren.

สกฺโก ‘‘กุหึ นิพฺพตฺตา’’ติ โอโลเกนฺโต ทิสฺวา ‘‘ตโต อิธ อาเนตุํ น สกฺกา, ชีวิตวุตฺติมสฺสา ทสฺสามี’’ติ สุวณฺณเอฬาลุกานํ ยานกํ ปูเรตฺวา มชฺเฌ คามสฺส มหลฺลกเวเสน นิสีทิตฺวา ‘‘เอฬาลุกานิ คณฺหถา’’ติ อุกฺกุฏฺฐิมกาสิ. สมนฺตา คามวาสิกา อาคนฺตฺวา ‘‘เทหิ, ตาตา’’ติ อาหํสุ. อหํ สีลรกฺขกานํ เทมิ, ตุมฺเห สีลํ รกฺขถาติ. ตาต มยํ สีลํ นาม กีทิสนฺติปิ น ชานาม, มูเลน เทหีติ. ‘‘สีลรกฺขกานํเยว ทมฺมี’’ติ อาห. ‘‘เอถ, เร โกสิ อยํ เอฬาลุกมหลฺลโก’’ติ สพฺเพ นิวตฺตึสุ.

Sakka hielt Ausschau: „Wo wurde sie wiedergeboren?“ Als er sie sah, dachte er: „Es ist nicht möglich, sie von dort direkt hierher zu bringen. Ich werde ihr Mittel für ihren Lebensunterhalt geben.“ Er füllte einen kleinen Wagen mit goldenen Gurken, setzte sich in der Gestalt eines alten Mannes in die Mitte des Dorfes und rief laut: „Kauft Gurken!“ Die Dorfbewohner kamen von überall her und sagten: „Gib uns welche, Vater!“ Er sprach: „Ich gebe sie jenen, die die Tugendregeln schützen. Schützt ihr die Tugend?“ „Vater, wir wissen nicht einmal, wie das sogenannte Sīla überhaupt aussieht. Gib sie uns gegen Bezahlung.“ „Ich gebe sie nur den Sīla-Schützern“, sagte er. Da sprachen sie: „Kommt, Leute, wer ist dieser Gurken-Alte?“, und alle kehrten um.

สา ทาริกา ปุจฺฉิ – ‘‘อมฺม, ตุมฺเห เอฬาลุกตฺถาย คตา ตุจฺฉหตฺถาว อาคตา’’ติ. โกสิ, อมฺม, เอฬาลุกมหลฺลโก ‘‘อหํ สีลรกฺขกานํ ทมฺมี’’ติ วทติ, นูนิมสฺส ทาริกา สีลํ ขาทิตฺวา วตฺตนฺติ, มยํ สีลเมว น ชานามาติ. สา ‘‘มยฺหํ อานีตํ ภวิสฺสตี’’ติ คนฺตฺวา ‘‘เอฬาลุกํ, ตาต, เทหี’’ติ อาห. ‘‘ตฺวํ สีลานิ รกฺขสิ อมฺมา’’ติ? ‘‘อาม, ตาต รกฺขามี’’ติ. อิทํ มยา ตุยฺหเมว อาภตนฺติ เคหทฺวาเร ยาเนน สทฺธึ ฐเปตฺวา ปกฺกามิ. สาปิ ยาวชีวํ สีลํ รกฺขิตฺวา จวิตฺวา เวปจิตฺติอสุรสฺส ธีตา หุตฺวา นิพฺพตฺติ. สีลนิสฺสนฺเทน ปาสาทิกา อโหสิ. โส ‘‘ธีตุวิวาหมงฺคลํ กริสฺสามี’’ติ อสุเร สนฺนิปาเตสิ.

Das junge Mädchen fragte: „Mütter, ihr seid wegen der Gurken gegangen und kommt mit leeren Händen zurück?“ „Wer weiß, wer dieser Gurken-Alte ist, liebes Kind? Er sagt: ‚Ich gebe sie jenen, die die Tugendregeln schützen.‘ Gewiss fressen die Töchter dieses Mannes Tugend und leben davon. Wir wissen nicht einmal, was Tugend ist.“ Sie dachte: „Das muss wohl für mich gebracht worden sein“, ging hin und sagte: „Vater, gib mir die Gurke.“ „Schützt du die Tugendregeln, liebes Kind?“ „Ja, Vater, ich schütze sie.“ „Dies wurde von mir allein für dich gebracht“, sprach er, stellte den Wagen samt Inhalt vor der Haustür ab und verschwand. Auch sie schützte lebenslang die Tugendregeln, starb und wurde als Tochter des Asura Vepacitti wiedergeboren. Infolge der Tugend war sie von anmutiger Gestalt. Vepacitti dachte: „Ich werde das Hochzeitsfest meiner Tochter ausrichten“, und versammelte die Asuras.

สกฺโก ‘‘กุหึ นิพฺพตฺตา’’ติ โอโลเกนฺโต ‘‘อสุรภวเน นิพฺพตฺตา, อชฺชสฺสา วิวาหมงฺคลํ กริสฺสนฺตี’’ติ ทิสฺวา ‘‘อิทานิ ยํกิญฺจิ กตฺวา อาเนตพฺพา มยา’’ติ อสุรวณฺณํ นิมฺมินิตฺวา คนฺตฺวา อสุรานํ อนฺตเร อฏฺฐาสิ. ‘‘ตว [Pg.310] สามิกํ วเทหี’’ติ ตสฺสา หตฺเถ ปิตา ปุปฺผทามํ อทาสิ ‘‘ยํ อิจฺฉสิ, ตสฺสูปริ ขิปาหี’’ติ. สา โอโลเกนฺตี สกฺกํ ทิสฺวา ปุพฺพสนฺนิวาเสน สญฺชาตสิเนหา ‘‘อยํ เม สามิโก’’ติ ตสฺสูปริ ทามํ ขิปิ. โส ตํ พาหาย คเหตฺวา อากาเส อุปฺปติ, ตสฺมึ ขเณ อสุรา สญฺชานึสุ. เต ‘‘คณฺหถ, คณฺหถ, ชรสกฺกํ, เวริโก อมฺหากํ, น มยํ เอตสฺส ทาริกํ ทสฺสามา’’ติ อนุพนฺธึสุ. เวปจิตฺติ ปุจฺฉิ ‘‘เกนาหฏา’’ติ? ‘‘ชรสกฺเกน มหาราชา’’ติ. ‘‘อวเสเสสุ อยเมว เสฏฺโฐ, อเปถา’’ติ อาห. สกฺโก นํ เนตฺวา อฑฺฒติยโกฏินาฏกานํ เชฏฺฐิกฏฺฐาเน ฐเปสิ. สา สกฺกํ วรํ ยาจิ – ‘‘มหาราช, มยฺหํ อิมสฺมึ เทวโลเก มาตา วา ปิตา วา ภาตา วา ภคินี วา นตฺถิ, ยตฺถ ยตฺถ คจฺฉสิ, ตตฺถ ตตฺถ มํ คเหตฺวาว คจฺฉ มหาราชา’’ติ. สกฺโก ‘‘สาธู’’ติ ปฏิญฺญํ อทาสิ.

Sakka schaute nach, wo sie wiedergeboren war. Als er sah: „Sie ist im Asura-Reich geboren; heute feiern sie ihr Hochzeitsfest“, dachte er: „Jetzt muss ich sie irgendwie herbeiholen.“ Er nahm die Gestalt eines Asura an, begab sich dorthin und stellte sich unter die Asuras. Der Vater gab ihr einen Blumenkranz in die Hand und sprach: „Wähle deinen Gatten; wirf den Kranz auf den, den du begehrst.“ Als sie Ausschau hielt und Sakka erblickte, entstand aufgrund des Zusammenlebens in früheren Leben tiefe Zuneigung. „Dies ist mein Gatte“, sagte sie und warf den Kranz auf den als Asura verkleideten Sakka. Er ergriff sie am Arm und flog in die Luft empor. In diesem Moment erkannten ihn die Asuras. Sie riefen: „Ergreift ihn, ergreift den alten Sakka! Er ist unser Feind! Wir geben diesem alten Sakka unser Mädchen nicht!“, und verfolgten ihn. Vepacitti fragte: „Von wem wurde sie entführt?“ „Vom alten Sakka, o Großer König“, antworteten sie. „Unter allen anderen ist er allein der Vorzüglichste. Geht weg!“, sagte er. Sakka führte sie fort und setzte sie als Oberste über zweieinhalb Kotis von Tänzerinnen ein. Sie bat Sakka um eine Gunst: „Großer König, in dieser Götterwelt habe ich weder Mutter noch Vater, weder Bruder noch Schwester. Wohin auch immer Ihr geht, o Großer König, nehmt mich stets mit Euch.“ Sakka gab sein Versprechen mit den Worten: „Gut.“

เอวํ มจลคามเก มฆมาณวกาลโต ปฏฺฐาย วิสุทฺธภาวมสฺส สมฺปสฺสนฺโต ภควา ‘‘ทีฆรตฺตํ วิสุทฺโธ โข อยํ ยกฺโข’’ติ อาห. อตฺถสญฺหิตนฺติ อตฺถนิสฺสิตํ การณนิสฺสิตํ.

Indem der Erhabene seine Reinheit so betrachtete, beginnend von seiner Zeit als Jüngling Magha im Dorf Macala, sprach er: „Lange Zeit hindurch ist dieser Yakkha wahrlich gereinigt.“ „Dem Nutzen verbunden“ bedeutet: auf den Nutzen (für sich und andere) bezogen, auf die Ursache (des Glücks) bezogen.

ปญฺหเวยฺยากรณวณฺณนา

Erläuterung zur Beantwortung der Fragen.

๓๕๗. กึ สํโยชนาติ กึ พนฺธนา, เกน พนฺธเนน พทฺธา หุตฺวา. ปุถุกายาติ พหุชนา. อเวราติ อปฺปฏิฆา. อทณฺฑาติ อาวุธทณฺฑธนทณฺฑวินิมุตฺตา. อสปตฺตาติ อปจฺจตฺถิกา. อพฺยาปชฺชาติ วิคตโทมนสฺสา. วิหเรมุ อเวริโนติ อโห วต เกนจิ สทฺธึ อเวริโน วิหเรยฺยาม, กตฺถจิ โกปํ น อุปฺปาเทตฺวา อจฺฉราย คหิตกํ ชงฺฆสหสฺเสน สทฺธึ ปริภุญฺเชยฺยามาติ ทานํ ทตฺวา ปูชํ กตฺวา จ ปตฺถยนฺติ. อิติ จ เนสํ โหตีติ เอวญฺจ เนสํ อยํ ปตฺถนา โหติ. อถ จ ปนาติ เอวํ ปตฺถนาย สติปิ.

357. „Welche Fesseln?“ bedeutet: Welche Bindungen? Durch welche Bindung gebunden seiend? „Viele Wesen“ bedeutet: die große Menge der Leute. „Ohne Feindschaft“ bedeutet: ohne den verletzenden Zorn. „Ohne Strafe“ bedeutet: befreit von Waffengewalt, körperlicher Züchtigung oder Vermögenseinbußen. „Ohne Gegner“ bedeutet: ohne Widersacher. „Ohne Missgunst“ bedeutet: frei von Geistesleid. „Mögen wir ohne Feindschaft verweilen“ drückt den Wunsch aus: „O dass wir doch mit niemandem in Feindschaft leben würden! Ohne irgendwo Zorn aufkommen zu lassen, mögen wir unsere Speise, empfangen mit einem Fingerzeig, gemeinsam mit Tausenden von Gefährten genießen!“ So geben sie Gaben, vollziehen Verehrung und äußern diesen Wunsch. „So ist es bei ihnen“ bedeutet: Dies ist ihr Begehren. „Und dennoch“ bedeutet: Obwohl ein solcher Wunsch besteht.

อิสฺสามจฺฉริยสํโยชนาติ ปรสมฺปตฺติขียนลกฺขณา อิสฺสา, อตฺตสมฺปตฺติยา ปเรหิ สาธารณภาวสฺส อสหนลกฺขณํ มจฺฉริยํ, อิสฺสา จ มจฺฉริยญฺจ สํโยชนํ เอเตสนฺติ อิสฺสามจฺฉริยสํโยชนา. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถารโต ปน อิสฺสามจฺฉริยานิ อภิธมฺเม วุตฺตาเนว.

„Die Fesseln von Missgunst und Geiz“: Missgunst (Issā) hat das Merkmal, den Erfolg anderer herabzusetzen. Geiz (Macchariya) hat das Merkmal, die Teilhabe anderer am eigenen Erfolg nicht zu ertragen. Die Fesseln dieser Wesen sind sowohl Missgunst als auch Geiz. Dies ist hier die Zusammenfassung. Ausführlich sind Missgunst und Geiz bereits im Abhidhamma dargelegt worden.

อาวาสมจฺฉริเยน [Pg.311] ปเนตฺถ ยกฺโข วา เปโต วา หุตฺวา ตสฺเสว อาวาสสฺส สงฺการํ สีเสน อุกฺขิปิตฺวา วิจรติ. กุลมจฺฉริเยน ตสฺมึ กุเล อญฺเญสํ ทานาทีนิ กโรนฺเต ทิสฺวา ‘‘ภินฺนํ วติทํ กุลํ มมา’’ติ จินฺตยโต โลหิตมฺปิ มุขโต อุคฺคจฺฉติ, กุจฺฉิวิเรจนมฺปิ โหติ, อนฺตานิปิ ขณฺฑาขณฺฑานิ หุตฺวา นิกฺขมนฺติ. ลาภมจฺฉริเยน สงฺฆสฺส วา คณสฺส วา สนฺตเก ลาเภ มจฺฉรายิตฺวา ปุคฺคลิกปริโภเคน ปริภุญฺชิตฺวา ยกฺโข วา เปโต วา มหาอชคโร วา หุตฺวา นิพฺพตฺตติ. สรีรวณฺณคุณวณฺณมจฺฉริเยน ปน ปริยตฺติธมฺมมจฺฉริเยน จ อตฺตโนว วณฺณํ วณฺเณติ, น ปเรสํ วณฺณํ, ‘‘กึ วณฺโณ เอโส’’ติ ตํ ตํ โทสํ วทนฺโต ปริยตฺติญฺจ กสฺสจิ กิญฺจิ อเทนฺโต ทุพฺพณฺโณ เจว เอฬมูโค จ โหติ.

In diesem Zusammenhang jedoch wandelt ein Wesen aufgrund von Geiz bezüglich der Wohnstatt (āvāsamacchariya) als Yakkha oder Peta umher, indem es den Kehricht eben jener Wohnstatt auf dem Kopf trägt. Wenn jemand aufgrund von Geiz bezüglich der Unterstützerfamilien (kulamacchariyena) sieht, wie andere jener Familie Gaben und dergleichen darreichen, und denkt: „O weh, diese meine Familie ist nun entzweit“, so steigt ihm sogar Blut aus dem Mund, er bekommt Durchfall oder die Eingeweide treten in Stücken hervor. Wenn man aufgrund von Geiz bezüglich des Gewinns (lābhamacchariyena) gegenüber dem Eigentum des Saṅgha oder einer Gruppe geizig ist und es zum persönlichen Gebrauch verwendet, wird man als Yakkha, Peta oder als eine riesige Pythonschlange wiedergeboren. Aufgrund von Geiz bezüglich der körperlichen Schönheit und des Ruhms (vaṇṇamacchariyena) sowie Geiz bezüglich der gelernten Lehre (pariyattidhammamacchariyena) preist man nur den eigenen Ruhm und nicht den Ruhm anderer; man nennt diesen oder jenen Makel mit den Worten: „Was für ein Ruhm ist das schon?“, gibt niemandem etwas von der gelernten Lehre weiter und wird somit sowohl unansehnlich als auch zu einem sabbernden Stummen (eḷamūga).

อปิจ อาวาสมจฺฉริเยน โลหเคเห ปจฺจติ. กุลมจฺฉริเยน อปฺปลาโภ โหติ. ลาภมจฺฉริเยน คูถนิรเย นิพฺพตฺตติ. วณฺณมจฺฉริเยน ภเว นิพฺพตฺตสฺส วณฺโณ นาม น โหติ. ธมฺมมจฺฉริเยน กุกฺกุฬนิรเย นิพฺพตฺตติ. อิทํ ปน อิสฺสามจฺฉริยสํโยชนํ โสตาปตฺติมคฺเคน ปหียติ. ยาว ตํ นปฺปหียติ, ตาว เทวมนุสฺสา อเวรตาทีนิ ปตฺถยนฺตาปิ เวราทีหิ น ปริมุจฺจนฺติเยว.

Überdies wird man aufgrund von Geiz bezüglich der Wohnstatt im „Eisenhaus“ (einer Hölle) gepeinigt. Durch Geiz bezüglich der Unterstützerfamilien wird man arm an Gewinn. Durch Geiz bezüglich des Gewinns wird man in der Kothölle (gūthaniraya) wiedergeboren. Durch Geiz bezüglich des Ansehens erlangt man in der künftigen Existenz keine Schönheit. Durch Geiz bezüglich der Lehre wird man in der Aschehölle (kukkuḷaniraya) wiedergeboren. Diese Fessel aus Missgunst und Geiz (issāmacchariyasaṃyojana) wird jedoch durch den Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga) überwunden. Solange sie nicht überwunden ist, werden die Götter und Menschen, selbst wenn sie sich Friedfertigkeit und Ähnliches wünschen, nicht wahrlich von Feindseligkeit und dergleichen befreit.

ติณฺณา เมตฺถ กงฺขาติ เอตสฺมึ ปญฺเห มยา ตุมฺหากํ วจนํ สุตฺวา กงฺขา ติณฺณาติ วทติ, น มคฺควเสน ติณฺณกงฺขตํ ทีเปติ. วิคตา กถํกถาติ อิทํ กถํ, อิทํ กถนฺติ อยมฺปิ กถํกถา วิคตา.

Mit den Worten „der Zweifel ist hierbei überwunden“ (tiṇṇā mettha kaṅkhā) sagt Sakka in Bezug auf diese Frage: „Nachdem ich Eure Antwort gehört habe, ist mein Zweifel überwunden“; er zeigt damit nicht das Überwinden des Zweifels durch das Erreichen eines Pfadmoments an. Mit „frei von Unentschlossenheit“ (vigatā kathaṃkathā) ist gemeint: Auch jene Art der Unentschlossenheit, die sich fragt „Wie ist dies?“ oder „Wie ist jenes?“, ist geschwunden.

๓๕๘. นิทานาทีนิ วุตฺตตฺถาเนว. ปิยาปฺปิยนิทานนฺติ ปิยสตฺตสงฺขารนิทานํ มจฺฉริยํ, อปฺปิยสตฺตสงฺขารนิทานา อิสฺสา. อุภยํ วา อุภยนิทานํ. ปพฺพชิตสฺส หิ สทฺธิวิหาริกาทโย, คหฏฺฐสฺส ปุตฺตาทโย หตฺถิอสฺสาทโย วา สตฺตา ปิยา โหนฺติ เกฬายิตา มมายิตา, มุหุตฺตมฺปิ เต อปสฺสนฺโต อธิวาเสตุํ น สกฺโกติ. โส อญฺญํ ตาทิสํ ปิยสตฺตํ ลภนฺตํ ทิสฺวา อิสฺสํ กโรติ. ‘‘อิมินา อมฺหากํ กิญฺจิ กมฺมํ อตฺถิ, มุหุตฺตํ ตาว นํ เทถา’’ติ ตเมว อญฺเญหิ ยาจิโต ‘‘น สกฺกา ทาตุํ, กิลมิสฺสติ วา อุกฺกณฺฐิสฺสติ วา’’ติอาทีนิ วตฺวา มจฺฉริยํ กโรติ. เอวํ ตาว อุภยมฺปิ ปิยสตฺตนิทานํ โหติ. ภิกฺขุสฺส ปน ปตฺตจีวรปริกฺขารชาตํ, คหฏฺฐสฺส วา อลงฺการาทิอุปกรณํ ปิยํ โหติ มนาปํ, โส อญฺญสฺส [Pg.312] ตาทิสํ อุปฺปชฺชมานํ ทิสฺวา ‘‘อโห วตสฺส เอวรูปํ น ภเวยฺยา’’ติ อิสฺสํ กโรติ, ยาจิโต วาปิ ‘‘มยมฺเปตํ มมายนฺตา น ปริภุญฺชาม, น สกฺกา ทาตุ’’นฺติ มจฺฉริยํ กโรติ. เอวํ อุภยมฺปิ ปิยสงฺขารนิทานํ โหติ. อปฺปิเย ปน เต วุตฺตปฺปกาเร สตฺเต จ สงฺขาเร จ ลภิตฺวา สเจปิสฺส เต อมนาปา โหนฺติ, ตถาปิ กิเลสานํ วิปรีตวุตฺติตาย ‘‘ฐเปตฺวา มํ โก อญฺโญ เอวรูปสฺส ลาภี’’ติ อิสฺสํ วา กโรติ, ยาจิโต ตาวกาลิกมฺปิ อททมาโน มจฺฉริยํ วา กโรติ. เอวํ อุภยมฺปิ อปฺปิยสตฺตสงฺขารนิทานํ โหติ.

358. Die Begriffe „Ursprung“ (nidāna) und so weiter haben die bereits genannte Bedeutung. „Ursprung in Liebenswürdigem und Unliebenswürdigem“ bedeutet: Geiz hat seinen Ursprung in liebenswürdigen Lebewesen und Gestaltungen (sattasaṅkhāra), Missgunst hat ihren Ursprung in unliebenswürdigen Lebewesen und Gestaltungen. Oder beides hat beide Ursprünge. Denn für einen Mönch sind die Mitbewohner und Schüler, für einen Hausvater Söhne, Elefanten, Pferde und dergleichen liebenswürdige Wesen, die er wertschätzt und als „mein Eigen“ betrachtet; er kann es nicht ertragen, sie auch nur einen Augenblick nicht zu sehen. Wenn er sieht, wie ein anderer ein solch liebenswertes Wesen erhält, empfindet er Missgunst. Wenn er von anderen um eben dieses liebenswerte Wesen gebeten wird, etwa mit den Worten: „Wir haben eine Aufgabe für ihn, überlasst ihn uns für einen Augenblick“, zeigt er Geiz, indem er sagt: „Er kann nicht weggegeben werden, er wird erschöpft sein oder unzufrieden werden.“ So hat beides zunächst seinen Ursprung in liebenswürdigen Lebewesen. Für einen Mönch wiederum ist die Gesamtheit der Utensilien wie Almosenschale und Gewand, für einen Hausvater Schmuck und Gebrauchsgegenstände lieb und angenehm; wenn er sieht, wie ein anderer solches erlangt, empfindet er Missgunst und denkt: „O weh, möge er so etwas nicht besitzen.“ Wird er darum gebeten, zeigt er Geiz: „Auch wir benutzen dies nicht, da wir es so sehr schätzen; wir können es nicht hergeben.“ So hat beides seinen Ursprung in liebenswürdigen Gestaltungen (piyasaṅkhāra). Wenn man aber die besagten unliebenswürdigen Lebewesen und Gestaltungen erhält, und selbst wenn diese einem unangenehm sind, empfindet man aufgrund der verkehrten Wirkweise der Befleckungen (kilesa) dennoch Missgunst: „Wer außer mir sollte so etwas erhalten?“, oder man zeigt Geiz, indem man es nicht einmal vorübergehend verleiht. So hat beides seinen Ursprung in unliebenswürdigen Lebewesen und Gestaltungen.

ฉนฺทนิทานนฺติ เอตฺถ ปริเยสนฉนฺโท, ปฏิลาภฉนฺโท, ปริโภคฉนฺโท, สนฺนิธิฉนฺโท, วิสฺสชฺชนฉนฺโทติ ปญฺจวิโธ ฉนฺโท.

Unter dem Begriff „Ursprung im Begehren“ (chandanidāna) gibt es fünf Arten von Begehren (chando): Das Begehren beim Suchen (pariyesanachando), das Begehren beim Erlangen (paṭilābhachando), das Begehren beim Genießen (paribhogachando), das Begehren beim Aufspeichern (sannidhichando) und das Begehren beim Ausgeben (vissajjanachando).

กตโม ปริเยสนฉนฺโท? อิเธกจฺโจ อติตฺโต ฉนฺทชาโต รูปํ ปริเยสติ, สทฺทํ. คนฺธํ. รสํ. โผฏฺฐพฺพํ ปริเยสติ, ธนํ ปริเยสติ. อยํ ปริเยสนฉนฺโท.

Was ist das Begehren beim Suchen? Hierbei sucht jemand, der unersättlich und voller Begehren ist, nach Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäcken, Berührungen oder nach Reichtum. Dies ist das Begehren beim Suchen.

กตโม ปฏิลาภฉนฺโท? อิเธกจฺโจ อติตฺโต ฉนฺทชาโต รูปํ ปฏิลภติ, สทฺทํ. คนฺธํ. รสํ. โผฏฺฐพฺพํ ปฏิลภติ, ธนํ ปฏิลภติ. อยํ ปฏิลาภฉนฺโท.

Was ist das Begehren beim Erlangen? Hierbei erlangt jemand, der unersättlich und voller Begehren ist, Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcke, Berührungen oder Reichtum. Dies ist das Begehren beim Erlangen.

กตโม ปริโภคฉนฺโท? อิเธกจฺโจ อติตฺโต ฉนฺทชาโต รูปํ ปริภุญฺชติ, สทฺทํ. คนฺธํ. รสํ. โผฏฺฐพฺพํ ปริภุญฺชติ, ธนํ ปริภุญฺชติ. อยํ ปริโภคฉนฺโท.

Was ist das Begehren beim Genießen? Hierbei genießt jemand Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcke, Berührungen oder Reichtum. Dies ist das Begehren beim Genießen.

กตโม สนฺนิธิฉนฺโท? อิเธกจฺโจ อติตฺโต ฉนฺทชาโต ธนสนฺนิจยํ กโรติ ‘‘อาปทาสุ ภวิสฺสตี’’ติ. อยํ สนฺนิธิฉนฺโท.

Was ist das Begehren beim Aufspeichern? Hierbei häuft jemand Reichtum an mit dem Gedanken: „Das wird mir in Notzeiten nützlich sein.“ Dies ist das Begehren beim Aufspeichern.

กตโม วิสฺสชฺชนฉนฺโท? อิเธกจฺโจ อติตฺโต ฉนฺทชาโต ธนํ วิสฺสชฺเชติ, หตฺถาโรหานํ, อสฺสาโรหานํ, รถิกานํ, ธนุคฺคหานํ – ‘‘อิเม มํ รกฺขิสฺสนฺติ โคปิสฺสนฺติ มมายิสฺสนฺติ สมฺปริวารยิสฺสนฺตี’’ติ. อยํ วิสฺสชฺชนฉนฺโท. อิเม ปญฺจ ฉนฺทา. อิธ ตณฺหามตฺตเมว, ตํ สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ.

Was ist das Begehren beim Ausgeben? Hierbei gibt jemand Reichtum an Elefantenreiter, Reiter, Wagenlenker oder Bogenschützen mit dem Gedanken: „Diese werden mich schützen, behüten, wertschätzen und mich umgeben.“ Dies ist das Begehren beim Ausgeben. Dies sind die fünf Arten des Begehrens. In diesem Textabschnitt ist mit „Begehren“ lediglich die Gier (taṇhā) gemeint; im Hinblick darauf wurde dies gesagt.

วิตกฺกนิทาโนติ เอตฺถ ‘‘ลาภํ ปฏิจฺจ วินิจฺฉโย’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๑๐) เอวํ วุตฺโต วินิจฺฉยวิตกฺโก วิตกฺโก นาม. วินิจฺฉโยติ ทฺเว วินิจฺฉยา ตณฺหาวินิจฺฉโย [Pg.313] จ, ทิฏฺฐิวินิจฺฉโย จ. อฏฺฐสตํ ตณฺหาวิจริตํ ตณฺหาวินิจฺฉโย นาม. ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย ทิฏฺฐิวินิจฺฉโย นามาติ เอวํ วุตฺตตณฺหาวินิจฺฉยวเสน หิ อิฏฺฐานิฏฺฐปิยาปฺปิยววตฺถานํ น โหติ. ตเทว หิ เอกจฺจสฺส อิฏฺฐํ โหติ, เอกจฺจสฺส อนิฏฺฐํ ปจฺจนฺตราชมชฺฌิมเทสราชูนํ คณฺฑุปฺปาทมิคมํสาทีสุ วิย. ตสฺมึ ปน ตณฺหาวินิจฺฉยวินิจฺฉิเต ปฏิลทฺธวตฺถุสฺมึ ‘‘เอตฺตกํ รูปสฺส ภวิสฺสติ, เอตฺตกํ สทฺทสฺส, เอตฺตกํ คนฺธสฺส, เอตฺตกํ รสสฺส, เอตฺตกํ โผฏฺฐพฺพสฺส ภวิสฺสติ, เอตฺตกํ มยฺหํ ภวิสฺสติ, เอตฺตกํ ปรสฺส ภวิสฺสติ, เอตฺตกํ นิทหิสฺสามิ, เอตฺตกํ ปรสฺส ทสฺสามี’’ติ ววตฺถานํ วิตกฺกวินิจฺฉเยน โหติ. เตนาห ‘‘ฉนฺโท โข, เทวานมินฺท, วิตกฺกนิทาโน’’ติ.

Bezüglich „Ursprung im Denken“ (vitakkanidāna): Das hier erwähnte „Denken der Entscheidung“ (vinicchayavitakko), wie es in den Worten „abhängig vom Gewinn ist die Entscheidung“ gesagt wurde, wird hier als Denken (vitakko) bezeichnet. Unter „Entscheidung“ versteht man zwei Arten: Die Entscheidung durch Gier (taṇhāvinicchayo) und die Entscheidung durch Ansichten (diṭṭhivinicchayo). Die einhundertacht Erscheinungsformen der Gier werden als „Entscheidung durch Gier“ bezeichnet. Die zweiundsechzig Ansichten werden als „Entscheidung durch Ansichten“ bezeichnet. Allein durch die besagte Entscheidung der Gier erfolgt nämlich noch keine Festlegung von Erwünschtem und Unerwünschtem oder von Liebenswürdigem und Unliebenswürdigem. Denn dasselbe Objekt ist für den einen erwünscht und für den anderen unerwünscht, wie etwa Regenwürmer oder Wildfleisch für Grenzkönige im Vergleich zu Königen des Mittellandes. Wenn jedoch über jenen durch Gier entschiedenen, erlangten Gegenstand die Festlegung erfolgt: „So viel soll für Formen sein, so viel für Klänge, Gerüche, Geschmäcke oder Berührungen; so viel soll für mich sein, so viel für andere; so viel werde ich aufspeichern, so viel werde ich anderen geben“, so geschieht dies durch die Entscheidung des Denkens (vitakkavinicchaya). Daher sprach der Erhabene: „Das Begehren, o Götterfürst, hat seinen Ursprung im Denken.“

ปปญฺจสญฺญาสงฺขานิทาโนติ ตโย ปปญฺจา ตณฺหาปปญฺโจ, มานปปญฺโจ, ทิฏฺฐิปปญฺโจติ. ตตฺถ อฏฺฐสตตณฺหาวิจริตํ ตณฺหาปปญฺโจ นาม. นววิโธ มาโน มานปปญฺโจ นาม. ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย ทิฏฺฐิปปญฺโจ นาม. เตสุ อิธ ตณฺหาปปญฺโจ อธิปฺเปโต. เกนฏฺเฐน ปปญฺโจ? มตฺตปมตฺตาการปาปนฏฺเฐน ปปญฺโจ. ตํสมฺปยุตฺตา สญฺญา ปปญฺจสญฺญา. สงฺขา วุจฺจติ โกฏฺฐาโส ‘‘สญฺญานิทานา หิ ปปญฺจสงฺขา’’ติอาทีสุ วิย. อิติ ปปญฺจสญฺญาสงฺขานิทาโนติ ปปญฺจสญฺญาโกฏฺฐาสนิทาโน วิตกฺโกติ อตฺโถ.

Bezüglich des Ausdrucks „papañcasaññāsaṅkhānidāno“ (die Ursache liegt in der Kategorie der durch Wucherungen geprägten Wahrnehmungen) gibt es drei Arten von Wucherungen (papañca): die Wucherung des Verlangens (taṇhāpapañca), die Wucherung des Eigendünkels (mānapapañco) und die Wucherung der Ansichten (diṭṭhipapañco). Dabei bezeichnet die Wucherung des Verlangens die einhundertacht Arten des Umherstreifens des Verlangens. Der neunfache Eigendünkel wird Wucherung des Eigendünkels genannt. Die zweiundsechzig falschen Ansichten werden Wucherung der Ansichten genannt. Von diesen ist hier die Wucherung des Verlangens gemeint. In welchem Sinne spricht man von „Wucherung“ (papañca)? Es ist eine Wucherung im Sinne des Gelangens in einen Zustand des Berauschtseins oder der Unachtsamkeit. Die damit verbundene Wahrnehmung ist die „Wucherungswahrnehmung“ (papañcasaññā). „Saṅkhā“ bedeutet Teil oder Kategorie, wie in Stellen wie „durch Wahrnehmung bedingt sind die Kategorien der Wucherung“ (sañjānidānā hi papañcasaṅkhā). Somit ist die Bedeutung von „papañcasaññāsaṅkhānidāno“: Der Gedanke (vitakka), dessen Ursache in der Kategorie der durch Wucherungen geprägten Wahrnehmung liegt.

ปปญฺจสญฺญาสงฺขานิโรธสารุปฺปคามินินฺติ เอติสฺสา ปปญฺจสญฺญาสงฺขาย ขยา นิโรโธ วูปสโม, ตสฺส สารุปฺปญฺเจว ตตฺถ คามินึ จาติ สห วิปสฺสนาย มคฺคํ ปุจฺฉติ.

Hinsichtlich „papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāmininti“: Dies bezieht sich auf das Aufhören, das Zur-Ruhe-Kommen und die Vernichtung dieser Kategorie der Wucherungswahrnehmungen; er fragt nach dem Pfad (magga), der zusammen mit der Hellsicht (vipassanā) sowohl angemessen als auch zu diesem Erlöschen (Nibbāna) hinführend ist.

เวทนากมฺมฏฺฐานวณฺณนา

Erläuterung des Meditationsobjekts der Gefühle (Vedanā-kammaṭṭhāna).

๓๕๙. อถสฺส ภควา โสมนสฺสํปาหนฺติ ติสฺโส เวทนา อารภิ. กึ ปน ภควตา ปุจฺฉิตํ กถิตํ, อปุจฺฉิตํ, สานุสนฺธิกํ, อนนุสนฺธิกนฺติ? ปุจฺฉิตเมว กถิตํ, โน อปุจฺฉิตํ, สานุสนฺธิกเมว, โน อนนุสนฺธิกํ. เทวตานญฺหิ รูปโต อรูปํ ปากฏตรํ, อรูเปปิ เวทนา ปากฏตรา. กสฺมา? เทวตานญฺหิ กรชกายํ สุขุมํ, กมฺมชํ พลวํ, กรชกายสฺส สุขุมตฺตา, กมฺมชสฺส พลวตฺตา เอกาหารมฺปิ อติกฺกมิตฺวา น ติฏฺฐนฺติ, อุณฺหปาสาเณ [Pg.314] ฐปิตสปฺปิปิณฺฑิ วิย วิลียนฺตีติ สพฺพํ พฺรหฺมชาเล วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ตสฺมา ภควา สกฺกสฺส ติสฺโส เวทนา อารภิ. ทุวิธญฺหิ กมฺมฏฺฐานํ – รูปกมฺมฏฺฐานํ, อรูปกมฺมฏฺฐานญฺจ. รูปปริคฺคโห, อรูปปริคฺคโหติปิ เอตเทว วุจฺจติ. ตตฺถ ภควา ยสฺส รูปํ ปากฏํ, ตสฺส สงฺเขปมนสิการวเสน วา วิตฺถารมนสิการวเสน วา จตุธาตุววตฺถานํ วิตฺถาเรนฺโต รูปกมฺมฏฺฐานํ กเถติ. ยสฺส อรูปํ ปากฏํ, ตสฺส อรูปกมฺมฏฺฐานํ กเถติ. กเถนฺโต จ ตสฺส วตฺถุภูตํ รูปกมฺมฏฺฐานํ ทสฺเสตฺวาว กเถติ, เทวานํ ปน อรูปกมฺมฏฺฐานํ ปากฏนฺติ อรูปกมฺมฏฺฐานวเสน เวทนา อารภิ.

359. Daraufhin begann der Erhabene für Sakka die drei Arten von Gefühlen mit den Worten „Somanassaṃpāhanti“ (die Freude aufgebend) darzulegen. Wurde dies nun vom Erhabenen auf eine gestellte Frage hin geantwortet oder ungefragt, mit oder ohne Zusammenhang? Es wurde nur auf eine gestellte Frage hin geantwortet, nicht ungefragt, und zwar mit einem klaren Zusammenhang. Denn für die Himmelswesen (Devas) ist das Formlose (Arūpa) deutlicher als die Form (Rūpa), und innerhalb des Formlosen ist das Gefühl (Vedanā) am deutlichsten. Warum? Der physische Körper der Himmelswesen ist fein, und die durch Karma bedingte Lebenswärme ist stark. Aufgrund der Feinheit des Körpers und der Stärke der Karmakraft können sie nicht bestehen, wenn sie auch nur eine einzige Mahlzeit auslassen; sie würden vergehen wie ein Klumpen Butter auf einem heißen Stein. All dies ist in der Weise zu verstehen, wie es im Brahmajāla-Sutta dargelegt wurde. Deshalb begann der Erhabene für Sakka mit den drei Gefühlen. Das Meditationsobjekt ist nämlich zweifach: das Meditationsobjekt der Form (rūpakammaṭṭhāna) und das Meditationsobjekt des Formlosen (arūpakammaṭṭhāna). Dies wird auch als Erfassen der Form und Erfassen des Formlosen bezeichnet. Wenn für jemanden die Form deutlich ist, lehrt der Erhabene das Meditationsobjekt der Form, indem er die Analyse der vier Elemente entweder in Kürze oder im Detail darlegt. Wenn für jemanden das Formlose deutlich ist, lehrt er das Meditationsobjekt des Formlosen. Doch auch wenn er dieses lehrt, zeigt er zuerst das Meditationsobjekt der Form auf, welches dessen Grundlage (vatthu) ist. Da für die Devas jedoch das Meditationsobjekt des Formlosen deutlich ist, begann er die Darlegung mittels der Gefühle.

ติวิโธ หิ อรูปกมฺมฏฺฐาเน อภินิเวโส – ผสฺสวเสน, เวทนาวเสน, จิตฺตวเสนาติ. กถํ? เอกจฺจสฺส หิ สงฺขิตฺเตน วา วิตฺถาเรน วา ปริคฺคหิเต รูปกมฺมฏฺฐาเน ตสฺมึ อารมฺมเณ จิตฺตเจตสิกานํ ปฐมาภินิปาโต ตํ อารมฺมณํ ผุสนฺโต อุปฺปชฺชมาโน ผสฺโส ปากโฏ โหติ. เอกจฺจสฺส ตํ อารมฺมณํ อนุภวนฺตี อุปฺปชฺชมานา เวทนา ปากฏา โหติ. เอกจฺจสฺส ตํ อารมฺมณํ ปริคฺคเหตฺวา ตํ วิชานนฺตํ อุปฺปชฺชมานํ วิญฺญาณํ ปากฏํ โหติ.

Das Eindringen in das Meditationsobjekt des Formlosen ist dreifach: durch die Kraft des Kontakts (phassa), durch die Kraft des Gefühls (vedanā) oder durch die Kraft des Bewusstseins (citta). Wie? Wenn das Meditationsobjekt der Form in Kürze oder im Detail erfasst wurde, wird für den einen der Kontakt (phassa) deutlich, der als erstes Auftreffen von Bewusstsein und Geistesfaktoren auf das Objekt entsteht und dieses berührt. Für einen anderen wird das Gefühl (vedanā) deutlich, das entsteht, während es jenes Objekt erfährt. Für wieder einen anderen wird das Bewusstsein (viññāṇa) deutlich, das entsteht, während es jenes Objekt nach dessen Erfassung erkennt.

ตตฺถ ยสฺส ผสฺโส ปากโฏ โหติ, โสปิ น เกวลํ ผสฺโสว อุปฺปชฺชติ, เตน สทฺธึ ตเทว อารมฺมณํ อนุภวมานา เวทนาปิ อุปฺปชฺชติ, สญฺชานมานา สญฺญาปิ, เจตยมานา เจตนาปิ, วิชานมานํ วิญฺญาณมฺปิ อุปฺปชฺชตีติ ผสฺสปญฺจมเกเยว ปริคฺคณฺหาติ. ยสฺส เวทนา ปากฏา โหติ, โสปิ น เกวลํ เวทนาว อุปฺปชฺชติ, ตาย สทฺธึ ตเทว อารมฺมณํ ผุสมาโน ผสฺโสปิ อุปฺปชฺชติ, สญฺชานมานา สญฺญาปิ, เจตยมานา เจตนาปิ, วิชานมานํ วิญฺญาณมฺปิ อุปฺปชฺชตีติ ผสฺสปญฺจมเกเยว ปริคฺคณฺหาติ. ยสฺส วิญฺญาณํ ปากฏํ โหติ, โสปิ น เกวลํ วิญฺญาณเมว อุปฺปชฺชติ, เตน สทฺธึ ตเทวารมฺมณํ ผุสมาโน ผสฺโสปิ อุปฺปชฺชติ, อนุภวมานา เวทนาปิ, สญฺชานมานา สญฺญาปิ, เจตยมานา เจตนาปิ อุปฺปชฺชตีติ ผสฺสปญฺจมเกเยว ปริคฺคณฺหาติ.

Dabei gilt: Wenn für jemanden der Kontakt deutlich wird, entsteht nicht nur der Kontakt allein. Zusammen mit ihm entstehen auch das Gefühl, das dasselbe Objekt erfährt, die Wahrnehmung, die es kennzeichnet, der Wille (cetanā), der es antreibt, und das Bewusstsein, das es erkennt. So erfasst er die Gruppe von fünf Faktoren mit dem Kontakt als fünftem (phassapañcamaka). Wenn für jemanden das Gefühl deutlich wird, entsteht nicht nur das Gefühl allein. Zusammen mit ihm entstehen auch der Kontakt, der dasselbe Objekt berührt, die Wahrnehmung, der Wille und das Bewusstsein. So erfasst er die Gruppe der fünf Faktoren. Wenn für jemanden das Bewusstsein deutlich wird, entsteht nicht nur das Bewusstsein allein. Zusammen mit ihm entstehen auch der Kontakt, das Gefühl, die Wahrnehmung und der Wille. So erfasst er die Gruppe der fünf Faktoren mit dem Kontakt als fünftem.

โส ‘‘อิเม ผสฺสปญฺจมกา ธมฺมา กึ นิสฺสิตา’’ติ อุปธาเรนฺโต ‘‘วตฺถุนิสฺสิตา’’ติ ปชานาติ. วตฺถุ นาม กรชกาโย, ยํ สนฺธาย วุตฺตํ [Pg.315] – ‘‘อิทญฺจ ปน เม วิญฺญาณํ เอตฺถ สิตํ เอตฺถ ปฏิพทฺธ’’นฺติ. โส อตฺถโต ภูตานิ เจว อุปาทารูปานิ จ. เอวเมตฺถ วตฺถุ รูปํ, ผสฺสปญฺจมกา นามนฺติ นามรูปมตฺตเมว ปสฺสติ. รูปญฺเจตฺถ รูปกฺขนฺโธ, นามํ จตฺตาโร อรูปิโน ขนฺธาติ ปญฺจกฺขนฺธมตฺตํ โหติ. นามรูปวินิมุตฺตา หิ ปญฺจกฺขนฺธา, ปญฺจกฺขนฺธวินิมุตฺตํ วา นามรูปํ นตฺถิ. โส ‘‘อิเม ปญฺจกฺขนฺธา กึ เหตุกา’’ติ อุปปริกฺขนฺโต ‘‘อวิชฺชาทิเหตุกา’’ติ ปสฺสติ. ตโต ‘‘ปจฺจโย เจว ปจฺจยุปฺปนฺนญฺจ อิทํ, อญฺโญ สตฺโต วา ปุคฺคโล วา นตฺถิ, สุทฺธสงฺขารปุญฺชมตฺตเมวา’’ติ สปฺปจฺจยนามรูปวเสน ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา วิปสฺสนาปฏิปาฏิยา ‘‘อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตา’’ติ สมฺมสนฺโต วิจรติ, โส อชฺช อชฺชาติ ปฏิเวธํ อากงฺขมาโน ตถารูเป ทิวเส อุตุสปฺปายํ, ปุคฺคลสปฺปายํ, โภชนสปฺปายํ, ธมฺมสวนสปฺปายํ วา ลภิตฺวา เอกปลฺลงฺเกน นิสินฺโนว วิปสฺสนํ มตฺถกํ ปาเปตฺวา อรหตฺเต ปติฏฺฐาติ. เอวมิเมสมฺปิ ติณฺณํ ชนานํ ยาว อรหตฺตา กมฺมฏฺฐานํ กถิตํ โหติ.

Indem er erwägt: „Wovon hängen diese fünf Faktoren, angeführt vom Kontakt, ab?“, erkennt er: „Sie hängen von der materiellen Grundlage (vatthu) ab.“ Diese Grundlage ist der physische Körper (karajakāya), worauf sich die Worte beziehen: „Und dieses mein Bewusstsein ist hier gestützt, hier gebunden.“ Diese Grundlage besteht in ihrer Bedeutung aus den Primärelementen (bhūta) und der abgeleiteten Materie (upādārūpa). So sieht er hier: Die Grundlage ist die Form (rūpa), die fünf Faktoren sind der Name (nāma); er sieht somit nur Name und Form. Die Form ist hierbei die Gruppe der Form (rūpakkhandha), der Name sind die vier formlosen Gruppen (khandhā). Es handelt sich also bloß um die fünf Daseinsgruppen. Denn es gibt keine fünf Gruppen getrennt von Name und Form, und es gibt kein Name-Form getrennt von den fünf Gruppen. Wenn er untersucht: „Was ist die Ursache dieser fünf Gruppen?“, sieht er: „Sie haben Unwissenheit (avijjā) und anderes als Ursache.“ Danach erkennt er: „Dies sind nur Bedingungen und Bedingtes; es gibt kein anderes Wesen oder eine Person, sondern nur eine bloße Ansammlung reiner Gestaltungen (saṅkhāra).“ Indem er so mittels Name-Form mitsamt seinen Bedingungen die drei Merkmale (Unbeständigkeit, Leidhaftigkeit, Nicht-Selbst) zuschreibt, wandelt er in der Abfolge der Hellsicht (vipassanā) und betrachtet sie als „vergänglich, leidvoll, nicht-selbst“. In der Hoffnung auf die Durchdringung „heute noch, heute noch“, erlangt er an einem entsprechenden Tag die zuträglichen Bedingungen hinsichtlich des Wetters, der Person, der Nahrung oder des Hörens des Dhamma; so bringt er, auf einem einzigen Sitz verharrend, die Hellsicht zum Gipfel und gründet in der Arahant-Frucht. So wurde für diese drei Arten von Personen das Meditationsobjekt bis hin zur Arahantschaft dargelegt.

อิธ ปน ภควา อรูปกมฺมฏฺฐานํ กเถนฺโต เวทนาสีเสน กเถสิ. ผสฺสวเสน หิ วิญฺญาณวเสน วา กถิยมานํ เอตสฺส น ปากฏํ โหติ, อนฺธการํ วิย ขายติ. เวทนาวเสน ปน ปากฏํ โหติ. กสฺมา? เวทนานํ อุปฺปตฺติยา ปากฏตาย. สุขทุกฺขเวทนานญฺหิ อุปฺปตฺติ ปากฏา. ยทา สุขํ อุปฺปชฺชติ, ตทา สกลํ สรีรํ โขเภนฺตํ มทฺทนฺตํ ผรมานํ อภิสนฺทยมานํ สตโธตสปฺปึ ขาทาปยนฺตํ วิย, สตปากเตลํ มกฺขยมานํ วิย, ฆฏสหสฺเสน ปริฬาหํ นิพฺพาปยมานํ วิย, ‘‘อโห สุขํ, อโห สุข’’นฺติ วาจํ นิจฺฉารยมานเมว อุปฺปชฺชติ. ยทา ทุกฺขํ อุปฺปชฺชติ, ตทา สกลสรีรํ โขเภนฺตํ มทฺทนฺตํ ผรมานํ อภิสนฺทยมานํ ตตฺตผาลํ ปเวเสนฺตํ วิย, วิลีนตมฺพโลเหน อาสิญฺจนฺตํ วิย, สุกฺขติณวนปฺปติมฺหิ อรญฺเญ ทารุอุกฺกากลาปํ ขิปมานํ วิย ‘‘อโห ทุกฺขํ, อโห ทุกฺข’’นฺติ วิปฺปลาปยมานเมว อุปฺปชฺชติ. อิติ สุขทุกฺขเวทนานํ อุปฺปตฺติ ปากฏา โหติ.

In dieser Sakkapañha-Lehrrede lehrte der Erhabene das Arūpa-Kammaṭṭhāna (das Meditationsobjekt des Formlosen), indem er das Gefühl (vedanā) an die Spitze stellte. Denn würde es durch den Kontakt (phassa) oder durch das Bewusstsein (viññāṇa) erklärt, so wäre dies für diesen Sakka nicht offensichtlich; es erschiene ihm wie Dunkelheit. Durch das Gefühl hingegen wird es offensichtlich. Warum? Wegen der Deutlichkeit des Aufsteigens von Gefühlen. Denn das Aufsteigen von Glücks- und Schmerzgefühlen ist offensichtlich. Wenn Glück aufsteigt, dann steigt es auf, indem es den gesamten Körper erschüttert, bedrängt, durchdringt und benetzt, als ließe man hundertfach gereinigte Butter essen, als würde man mit hundertfach gekochtem Öl gesalbt oder als ließe man durch tausend Töpfe Wasser die Hitze abkühlen, wobei man den Ausruf ausstößt: „O welch ein Glück, o welch ein Glück!“ Wenn Schmerz aufsteigt, dann steigt er auf, indem er den gesamten Körper erschüttert, bedrängt, durchdringt und benetzt, als würde man eine glühende Pflugschar einführen, als würde man geschmolzenes Kupfer ausgießen oder als würde man ein Bündel Holzfackeln in einen Wald mit trockenem Gras und Bäumen werfen, wobei man wehklagt: „O welch ein Schmerz, o welch ein Schmerz!“ So ist das Aufsteigen von Glücks- und Schmerzgefühlen offensichtlich.

อทุกฺขมสุขา ปน ทุทฺทีปนา อนฺธกาเรน วิย อภิภูตา. สา สุขทุกฺขานํ อปคเม สาตาสาตปฏิกฺเขปวเสน มชฺฌตฺตาการภูตา อทุกฺขมสุขา เวทนาติ นยโต คณฺหนฺตสฺส ปากฏา โหติ. ยถา กึ? ยถา อนฺตรา ปิฏฺฐิปาสาณํ อารุหิตฺวา ปลาตสฺส มิคสฺส อนุปทํ คจฺฉนฺโต [Pg.316] มิคลุทฺทโก ปิฏฺฐิปาสาณสฺส โอรภาเคปิ ปรภาเคปิ ปทํ ทิสฺวา มชฺเฌ อปสฺสนฺโตปิ ‘‘อิโต อารุฬฺโห, อิโต โอรุฬฺโห, มชฺเฌ ปิฏฺฐิปาสาเณ อิมินา ปเทเสน คโต ภวิสฺสตี’’ติ นยโต ชานาติ. เอวํ อารุฬฺหฏฺฐาเน ปทํ วิย หิ สุขเวทนาย อุปฺปตฺติ ปากฏา โหติ, โอรุฬฺหฏฺฐาเน ปทํ วิย ทุกฺขเวทนาย อุปฺปตฺติ ปากฏา โหติ, อิโต อารุยฺห, อิโต โอรุยฺห, มชฺเฌ เอวํ คโตติ นยโต คหณํ วิย สุขทุกฺขานํ อปคเม สาตาสาตปฏิกฺเขปวเสน มชฺฌตฺตาการภูตา อทุกฺขมสุขา เวทนาติ นยโต คณฺหนฺตสฺส ปากฏา โหติ. เอวํ ภควา ปฐมํ รูปกมฺมฏฺฐานํ กเถตฺวา ปจฺฉา อรูปกมฺมฏฺฐานํ เวทนาวเสน นิวตฺเตตฺวา ทสฺเสสิ.

Das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl hingegen ist schwer darzulegen, als wäre es von Dunkelheit überwältigt. Es wird jenem offensichtlich, der es nach der Methode erfasst, dass es beim Verschwinden von Glück und Schmerz durch das Zurückweisen von Angenehmem und Unangenehmem ein Zustand der Mitte ist. Wie ist dies zu verstehen? So wie ein Jäger, der den Spuren eines Wildes folgt, das über eine Felsplatte geflohen ist, die Spuren diesseits und jenseits der Felsplatte sieht und, obwohl er in der Mitte auf der Felsplatte keine Spur sieht, nach der Methode erkennt: „Hier ist es hinaufgestiegen, hier ist es hinabgestiegen, dazwischen auf der Felsplatte muss es über diese Stelle gegangen sein.“ Ebenso ist das Aufsteigen des Glücksgefühls wie die Spur an der Aufstiegsstelle offensichtlich, und das Aufsteigen des Schmerzgefühls wie die Spur an der Abstiegsstelle offensichtlich; und wie das Erfassen nach der Methode „hierauf gestiegen, hierab gestiegen, dazwischen so gegangen“, so wird beim Verschwinden von Glück und Schmerz durch das Zurückweisen von Angenehmem und Unangenehmem das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl als Zustand der Mitte für jenen offensichtlich, der es nach dieser Methode erfasst. So lehrte der Erhabene zuerst das Rūpa-Kammaṭṭhāna (das Meditationsobjekt der Form) und danach, indem er das Arūpa-Kammaṭṭhāna mittels des Gefühls herausstellte, legte er es dar.

น เกวลญฺจ อิเธว เอวํ ทสฺเสสิ, มหาสติปฏฺฐาเน, มชฺฌิมนิกายมฺหิ สติปฏฺฐาเน, จูฬตณฺหาสงฺขเย, มหาตณฺหาสงฺขเย, จูฬเวทลฺลสุตฺเต, มหาเวทลฺลสุตฺเต, รฏฺฐปาลสุตฺเต, มาคณฺฑิยสุตฺเต, ธาตุวิภงฺเค, อาเนญฺชสปฺปาเย, สกเล เวทนาสํยุตฺเตติ เอวํ อเนเกสุ สุตฺตนฺเตสุ ปฐมํ รูปกมฺมฏฺฐานํ กเถตฺวา ปจฺฉา อรูปกมฺมฏฺฐานํ เวทนาวเสน นิวตฺเตตฺวา ทสฺเสสิ. ยถา จ เตสุ เตสุ, เอวํ อิมสฺมิมฺปิ สกฺกปญฺเห ปฐมํ รูปกมฺมฏฺฐานํ กเถตฺวา ปจฺฉา อรูปกมฺมฏฺฐานํ เวทนาวเสน นิวตฺเตตฺวา ทสฺเสสิ. รูปกมฺมฏฺฐานํ ปเนตฺถ เวทนาย อารมฺมณมตฺตกํเยว สงฺขิตฺตํ, ตสฺมา ปาฬิยํ นารุฬฺหํ ภวิสฺสติ.

Und nicht nur hier lehrte er dies so, sondern auch in der Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta, in der Satipaṭṭhāna-Sutta des Majjhimanikāya, in der Cūḷataṇhāsaṅkhaya-, Mahātaṇhāsaṅkhaya-, Cūḷavedalla-, Mahāvedalla-, Raṭṭhapāla-, Māgaṇḍiya-Sutta, im Dhātuvibhaṅga, in der Āneñjasappāya-Sutta und im gesamten Vedanāsaṃyutta; in vielen Suttas lehrte er zuerst das Rūpa-Kammaṭṭhāna und danach, indem er das Arūpa-Kammaṭṭhāna mittels des Gefühls herausstellte, legte er es dar. Und wie in jenen verschiedenen Suttas, so lehrte er auch in dieser Sakkapañha-Sutta zuerst das Rūpa-Kammaṭṭhāna und danach, indem er das Arūpa-Kammaṭṭhāna mittels des Gefühls herausstellte, legte er es dar. Das Rūpa-Kammaṭṭhāna ist hier jedoch nur kurz als bloßes Objekt des Gefühls zusammengefasst, weshalb es im Pali-Text nicht explizit aufgeführt erscheint.

๓๖๐. อรูปกมฺมฏฺฐาเน ยํ ตสฺส ปากฏํ เวทนาวเสน อภินิเวสมุขํ, ตเมว ทสฺเสตุํ โสมนสฺสํปาหํ, เทวานมินฺทาติอาทิมาห. ตตฺถ ทุวิเธนาติ ทฺวิวิเธน, ทฺวีหิ โกฏฺฐาเสหีติ อตฺโถ. เอวรูปํ โสมนสฺสํ น เสวิตพฺพนฺติ เอวรูปํ เคหสิตโสมนสฺสํ น เสวิตพฺพํ. เคหสิตโสมนสฺสํ นาม ‘‘ตตฺถ กตมานิ ฉ เคหสิตานิ โสมนสฺสานิ? จกฺขุวิญฺเญยฺยานํ รูปานํ อิฏฺฐานํ กนฺตานํ มนาปานํ มโนรมานํ โลกามิสปฏิสํยุตฺตานํ ปฏิลาภํ วา ปฏิลาภโต สมนุปสฺสโต, ปุพฺเพ วา ปฏิลทฺธปุพฺพํ อตีตํ นิรุทฺธํ วิปริณตํ สมนุสฺสรโต อุปฺปชฺชติ โสมนสฺสํ, ยํ เอวรูปํ โสมนสฺสํ, อิทํ วุจฺจติ เคหสิตํ โสมนสฺส’’นฺติ เอวํ ฉสุ ทฺวาเรสุ วุตฺตกามคุณนิสฺสิตํ โสมนสฺสํ (ม. นิ. ๓.๓๐๖).

360. Um genau jene Eintrittspforte der Aufmerksamkeit (abhinivesamukha) darzulegen, die jenem Sakka im Arūpa-Kammaṭṭhāna mittels des Gefühls offensichtlich war, sprach er: „Freude, o Götterkönig, erkläre ich als zweifach“ und so weiter. Darin bedeutet „duvidhena“: auf zweifache Weise, in zwei Teilen, so ist die Bedeutung. „Eine solche Freude soll man nicht pflegen“ bezieht sich auf eine solche Freude, die mit dem Hausleben verbunden ist (gehasita-somanassa). „Mit dem Hausleben verbundene Freude“ bezeichnet Folgendes: „Welches sind darin die sechs mit dem Hausleben verbundenen Freuden? Wenn beim Anblick von Formen, die durch das Augenbewusstsein erkennbar sind, die erwünscht, lieblich, angenehm, herzerfreuend und mit weltlichem Köder verbunden sind, Freude aufsteigt, entweder beim Erlangen oder beim Rückblick auf ein früher erlangtes, vergangenes, aufgehörtes oder verändertes Objekt – eine solche Freude wird als mit dem Hausleben verbundene Freude bezeichnet“; so ist es die Freude, die sich auf die an den sechs Toren erklärten Sinnenfreuden stützt.

เอวรูปํ [Pg.317] โสมนสฺสํ เสวิตพฺพนฺติ เอวรูปํ เนกฺขมฺมสิตํ โสมนสฺสํ เสวิตพฺพํ. เนกฺขมฺมสิตํ โสมนสฺสํ นาม – ‘‘ตตฺถ กตมานิ ฉ เนกฺขมฺมสิตานิ โสมนสฺสานิ? รูปานํ ตฺเวว อนิจฺจตํ วิทิตฺวา วิปริณามวิราคนิโรธํ ปุพฺเพ เจว รูปา เอตรหิ จ สพฺเพ เต รูปา อนิจฺจา, ทุกฺขา, วิปริณามธมฺมาติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโต อุปฺปชฺชติ โสมนสฺสํ, ยํ เอวรูปํ โสมนสฺสํ, อิทํ วุจฺจติ เนกฺขมฺมสิตํ โสมนสฺส’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๓๐๘) เอวํ ฉสุ ทฺวาเรสุ อิฏฺฐารมฺมเณ อาปาถคเต อนิจฺจาทิวเสน วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อุสฺสุกฺกาเปตุํ สกฺโกนฺตสฺส ‘‘อุสฺสุกฺกิตา เม วิปสฺสนา’’ติ โสมนสฺสชาตสฺส อุปฺปนฺนํ โสมนสฺสํ. เสวิตพฺพนฺติ อิทํ เนกฺขมฺมวเสน, วิปสฺสนาวเสน, อนุสฺสติวเสน, ปฐมชฺฌานาทิวเสน จ อุปฺปชฺชนกโสมนสฺสํ เสวิตพฺพํ นาม.

„Eine solche Freude soll man pflegen“ bedeutet, eine solche Freude, die auf Entsagung beruht (nekkhammasita-somanassa), soll man pflegen. „Auf Entsagung beruhende Freude“ bezeichnet Folgendes: „Welches sind darin die sechs auf Entsagung beruhenden Freuden? Wenn man die Unbeständigkeit von Formen erkannt hat, ihre Veränderung, ihr Verblassen und ihr Aufhören, und mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: ‚Früher wie auch jetzt, all diese Formen sind unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen‘, dann steigt Freude auf. Eine solche Freude wird als auf Entsagung beruhende Freude bezeichnet.“ So ist es die Freude, die bei jener Person entsteht, die an den sechs Toren bei einem entgegenkommenden erwünschten Objekt die Vipassanā-Einsicht mittels der Betrachtung als unbeständig usw. einleiten und intensivieren kann, oder bei jener Person, in der Freude aufsteigt, wenn sie denkt: „Ich habe die Vipassanā-Einsicht intensiviert.“ „Soll gepflegt werden“ bezieht sich auf jene Freude, die durch Entsagung, durch Vipassanā, durch die Betrachtungen (anussati) und durch das erste Jhana usw. entsteht.

ตตฺถ ยํ เจ สวิตกฺกํ สวิจารนฺติ ตสฺมิมฺปิ เนกฺขมฺมสิเต โสมนสฺเส ยํ เนกฺขมฺมวเสน, วิปสฺสนาวเสน, อนุสฺสติวเสน, ปฐมชฺฌานวเสน จ อุปฺปนฺนํ สวิตกฺกํ สวิจารํ โสมนสฺสนฺติ ชาเนยฺย. ยํ เจ อวิตกฺกํ อวิจารนฺติ ยํ ปน ทุติยตติยชฺฌานวเสน อุปฺปนฺนํ อวิตกฺกํ อวิจารํ โสมนสฺสนฺติ ชาเนยฺย. เย อวิตกฺเก อวิจาเร, เต ปณีตตเรติ เอเตสุปิ ทฺวีสุ ยํ อวิตกฺกํ อวิจารํ, ตํ ปณีตตรนฺติ อตฺโถ.

Darin soll man bei jener auf Entsagung beruhenden Freude erkennen: „Was durch Entsagung, Vipassanā, die Betrachtungen oder das erste Jhana entstanden ist, ist eine Freude mit Gedankenfassung (savitakka) und diskursivem Denken (savicāra).“ „Was aber ohne Gedankenfassung und ohne diskursives Denken ist“, bezeichnet jene Freude, die durch das zweite und dritte Jhana entstanden ist; diese soll man als Freude ohne Gedankenfassung und ohne diskursives Denken erkennen. „Jene, die ohne Gedankenfassung und diskursives Denken sind, sind vorzüglicher“ bedeutet: Von diesen beiden ist jene Freude, die ohne Gedankenfassung und diskursives Denken ist, vorzüglicher.

อิมินา กึ กถิตํ โหติ? ทฺวินฺนํ อรหตฺตํ กถิตํ. กถํ? เอโก กิร ภิกฺขุ สวิตกฺกสวิจาเร โสมนสฺเส วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา ‘‘อิทํ โสมนสฺสํ กึ นิสฺสิต’’นฺติ อุปธาเรนฺโต ‘‘วตฺถุนิสฺสิต’’นฺติ ปชานาตีติ ผสฺสปญฺจมเก วุตฺตนเยเนว อนุกฺกเมน อรหตฺเต ปติฏฺฐาติ. เอโก อวิตกฺกอวิจาเร โสมนสฺเส วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา วุตฺตนเยเนว อรหตฺเต ปติฏฺฐาติ. ตตฺถ อภินิวิฏฺฐโสมนสฺเสสุปิ สวิตกฺกสวิจารโต อวิตกฺกอวิจารํ ปณีตตรํ. สวิตกฺกสวิจารโสมนสฺสวิปสฺสนาโตปิ อวิตกฺกอวิจารวิปสฺสนา ปณีตตรา. สวิตกฺกสวิจารโสมนสฺสผลสมาปตฺติโตปิ อวิตกฺกอวิจารโสมนสฺสผลสมาปตฺติเยว ปณีตตรา. เตนาห ภควา ‘‘เย อวิตกฺเก อวิจาเร, เต ปณีตตเร’’ติ.

Was wird hiermit gesagt? Es wurde die Arahantschaft zweier Mönche dargelegt. Wie? Ein Mönch, so heißt es, begründet Einsicht (Vipassanā) in der mit Gedankenfassen und Diskursivität (savitakka-savicāra) verbundenen Freude (Somanassa). Während er untersucht: „Wovon ist diese Freude abhängig?“, erkennt er: „Sie ist von der materiellen Grundlage (Vatthu) abhängig.“ Auf die bereits im Zusammenhang mit der Gruppe der fünf Faktoren beginnend mit Kontakt (Phassa) beschriebene Weise festigt er sich schrittweise in der Arahantschaft. Ein anderer Mönch begründet Einsicht in der Freude ohne Gedankenfassen und Diskursivität (avitakka-avicāra) und festigt sich auf die zuvor beschriebene Weise in der Arahantschaft. Unter diesen Arten der Freude, in die man eingetreten ist, ist die Freude ohne Gedankenfassen und Diskursivität edler als jene mit Gedankenfassen und Diskursivität. Ebenso ist die Vipassanā auf Grundlage der Freude ohne Gedankenfassen und Diskursivität edler als die Vipassanā auf Grundlage der Freude mit Gedankenfassen und Diskursivität. Auch die Frucht-Erlangung (Phalasamāpatti) der Freude ohne Gedankenfassen und Diskursivität ist edler als die Frucht-Erlangung der Freude mit Gedankenfassen und Diskursivität. Daher sagte der Erhabene: „Jene ohne Gedankenfassen und ohne Diskursivität sind die edleren.“

๓๖๑. เอวรูปํ [Pg.318] โทมนสฺสํ น เสวิตพฺพนฺติ เอวรูปํ เคหสิตโทมนสฺสํ น เสวิตพฺพํ. เคหสิตโทมนสฺสํ นาม – ‘‘ตตฺถ กตมานิ ฉ เคหสิตานิ โทมนสฺสานิ? จกฺขุวิญฺเญยฺยานํ รูปานํ อิฏฺฐานํ กนฺตานํ มนาปานํ มโนรมานํ โลกามิสปฏิสํยุตฺตานํ อปฺปฏิลาภํ วา อปฺปฏิลาภโต สมนุปสฺสโต ปุพฺเพ วา อปฏิลทฺธปุพฺพํ อตีตํ นิรุทฺธํ วิปริณตํ สมนุสฺสรโต อุปฺปชฺชติ โทมนสฺสํ, ยํ เอวรูปํ โทมนสฺสํ, อิทํ วุจฺจติ เคหสิตโทมนสฺส’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๓๐๗). เอวํ ฉสุ ทฺวาเรสุ อิฏฺฐารมฺมณํ นานุภวึ, นานุภวิสฺสามิ, นานุภวามีติ วิตกฺกยโต อุปฺปนฺนํ กามคุณนิสฺสิตํ โทมนสฺสํ.

361. „Solcherart Unzufriedenheit soll man nicht pflegen“ bedeutet, dass man eine solche Unzufriedenheit, die im weltlichen Hausleben wurzelt (gehasitadomanassa), nicht pflegen soll. Was als weltlich begründete Unzufriedenheit bezeichnet wird, ist: „Welches sind dabei die sechs weltlich begründeten Unzufriedenheiten? Bei Formen, die durch das Auge erkennbar sind – angenehme, begehrenswerte, geliebte, entzückende, mit weltlichem Gewinn verbundene –, entsteht Unzufriedenheit in jemandem, der deren Nicht-Erlangen betrachtet oder sich an früher nicht Erlangtes erinnert, das vergangen, verloschen und vergangen ist. Diese Art von Unzufriedenheit wird weltlich begründete Unzufriedenheit genannt.“ So ist es die auf die Sinnesfreuden bezogene Unzufriedenheit, die in jemandem entsteht, der an den sechs Sinnenpforten denkt: „Ich habe das erwünschte Objekt in der Vergangenheit nicht erfahren, ich werde es in der Zukunft nicht erfahren, und ich erfahre es jetzt nicht.“

เอวรูปํ โทมนสฺสํ เสวิตพฺพนฺติ เอวรูปํ เนกฺขมฺมสิตโทมนสฺสํ เสวิตพฺพํ. เนกฺขมฺมสิตโทมนสฺสํ นาม – ‘‘ตตฺถ กตมานิ ฉ เนกฺขมฺมสิตานิ โทมนสฺสานิ? รูปานํ ตฺเวว อนิจฺจตํ วิทิตฺวา วิปริณามวิราคนิโรธํ ปุพฺเพ เจว รูปา เอตรหิ จ สพฺเพ เต รูปา อนิจฺจา, ทุกฺขา, วิปริณามธมฺมาติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺปปฺปญฺญาย ทิสฺวา อนุตฺตเรสุ วิโมกฺเขสุ ปิหํ อุปฏฺฐาเปติ ‘กุทาสฺสุ นามาหํ ตทายตนํ, อุปสมฺปชฺช วิหริสฺสามิ, ยทริยา เอตรหิ อายตนํ อุปสมฺปชฺช วิหรนฺตี’ติ. อิติ อนุตฺตเรสุ วิโมกฺเขสุ ปิหํ อุปฏฺฐาปยโต อุปฺปชฺชติ ปิหปจฺจยา โทมนสฺสํ, ยํ เอวรูปํ โทมนสฺสํ, อิทํ วุจฺจติ เนกฺขมฺมสิตโทมนสฺส’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๓๐๗) เอวํ ฉสุ ทฺวาเรสุ อิฏฺฐารมฺมเณ อาปาถคเต อนุตฺตรวิโมกฺขสงฺขาตอริยผลธมฺเมสุ ปิหํ อุปฏฺฐเปตฺวา ตทธิคมาย อนิจฺจาทิวเสน วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อุสฺสุกฺกาเปตุมสกฺโกนฺตสฺส อิมมฺปิ ปกฺขํ, อิมมฺปิ มาสํ, อิมมฺปิ สํวจฺฉรํ วิปสฺสนํ อุสฺสุกฺกาเปตฺวา อริยภูมึ ปาปุณิตุํ นาสกฺขินฺติ อนุโสจโต อุปฺปนฺนํ โทมนสฺสํ. เสวิตพฺพนฺติ อิทํ เนกฺขมฺมวเสน, วิปสฺสนาวเสน, อนุสฺสติวเสน, ปฐมชฺฌานาทิวเสน จ อุปฺปชฺชนกโทมนสฺสํ เสวิตพฺพํ นาม.

„Solcherart Unzufriedenheit soll man pflegen“ bedeutet, dass man eine solche Unzufriedenheit, die in der Entsagung wurzelt (nekkhammasitadomanassa), pflegen soll. Was als in der Entsagung begründete Unzufriedenheit bezeichnet wird, ist: „Welches sind dabei die sechs in der Entsagung begründeten Unzufriedenheiten? Wenn man die Vergänglichkeit der Formen erkennt, ihr Vergehen, ihr Verblassen und ihr Aufhören, und mit rechter Weisheit sieht, wie es wirklich ist: ‚Frühere Formen wie auch die jetzigen, all diese Formen sind vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen‘, dann erweckt man die Sehnsucht nach den unübertrefflichen Befreiungen (Vimokkha): ‚Wann werde ich wohl jenen Bereich erreichen und darin verweilen, den die Edlen jetzt erreichen und darin verweilen?‘ In jemandem, der so die Sehnsucht nach den unübertrefflichen Befreiungen erweckt, entsteht aufgrund dieser Sehnsucht Unzufriedenheit. Diese Art von Unzufriedenheit wird in der Entsagung begründete Unzufriedenheit genannt.“ So entsteht diese Unzufriedenheit in jemandem, der an den sechs Sinnenpforten, wenn ein erwünschtes Objekt erscheint, die Sehnsucht nach den als unübertreffliche Befreiungen bezeichneten edlen Frucht-Zuständen erweckt; der zur Erlangung derselben Vipassanā durch die Betrachtung von Vergänglichkeit usw. begründet, aber keine Anstrengung aufbringen kann und klagt: „Weder in dieser Monatshälfte noch in diesem Monat noch in diesem Jahr konnte ich durch Anstrengung in der Vipassanā die Ebene der Edlen erreichen.“ „Man soll sie pflegen“ bedeutet, dass diese Unzufriedenheit, die durch Entsagung, Vipassanā, Besinnung oder das erste Jhāna usw. entsteht, als eine solche bezeichnet wird, die man pflegen soll.

ตตฺถ ยํ เจ สวิตกฺกสวิจารนฺติ ตสฺมิมฺปิ ทุวิเธ โทมนสฺเส เคหสิตโทมนสฺสเมว สวิตกฺกสวิจารโทมนสฺสํ นาม. เนกฺขมฺมวเสน, วิปสฺสนาวเสน, อนุสฺสติวเสน, ปฐมทุติยชฺฌานวเสน จ อุปฺปนฺนโทมนสฺสํ ปน อวิตกฺกอวิจารโทมนสฺสนฺติ เวทิตพฺพํ. นิปฺปริยาเยน ปน อวิตกฺกอวิจารโทมนสฺสํ นาม นตฺถิ. โทมนสฺสินฺทฺริยญฺหิ เอกํเสน อกุสลญฺเจว สวิตกฺกสวิจารญฺจ, เอตสฺส ปน ภิกฺขุโน มญฺญนวเสน สวิตกฺกสวิจารนฺติ จ อวิตกฺกอวิจารนฺติ จ วุตฺตํ.

Was den Ausdruck „was mit Gedankenfassen und Diskursivität verbunden ist“ betrifft: Unter jenen zwei Arten von Unzufriedenheit wird allein die weltlich begründete Unzufriedenheit als „mit Gedankenfassen und Diskursivität verbundene Unzufriedenheit“ bezeichnet. Die Unzufriedenheit jedoch, die durch Entsagung, Vipassanā, Besinnung oder das erste und zweite Jhāna entsteht, ist als „Unzufriedenheit ohne Gedankenfassen und Diskursivität“ zu verstehen. In einem absoluten Sinne (nippariyāyena) gibt es jedoch keine Unzufriedenheit ohne Gedankenfassen und Diskursivität. Denn das Organ der Unzufriedenheit (domanassindriya) ist ausnahmslos unheilsam und mit Gedankenfassen und Diskursivität verbunden; dennoch wurde sie gemäß der Auffassung dieses Mönchs vom Erhabenen als „mit Gedankenfassen und Diskursivität verbunden“ und „ohne Gedankenfassen und Diskursivität“ bezeichnet.

ตตฺรายํ [Pg.319] นโย – อิธ ภิกฺขุ โทมนสฺสปจฺจยภูเต สวิตกฺกสวิจารธมฺเม อวิตกฺกอวิจารธมฺเม จ โทมนสฺสปจฺจยา เอว อุปฺปนฺเน มคฺคผลธมฺเม จ อญฺเญสํ ปฏิปตฺติทสฺสนวเสน โทมนสฺสนฺติ คเหตฺวา ‘‘กทา นุ โข เม สวิตกฺกสวิจารโทมนสฺเส วิปสฺสนา ปฏฺฐปิตา ภวิสฺสติ, กทา อวิตกฺกอวิจารโทมนสฺเส’’ติ จ ‘‘กทา นุ โข เม สวิตกฺกสวิจารโทมนสฺสผลสมาปตฺติ นิพฺพตฺติตา ภวิสฺสติ, กทา อวิตกฺกอวิจารโทมนสฺสผลสมาปตฺตี’’ติ จินฺเตตฺวา เตมาสิกํ, ฉมาสิกํ, นวมาสิกํ วา ปฏิปทํ คณฺหาติ. เตมาสิกํ คเหตฺวา ปฐมมาเส เอกํ ยามํ ชคฺคติ, ทฺเว ยาเม นิทฺทาย โอกาสํ กโรติ, มชฺฌิเม มาเส ทฺเว ยาเม ชคฺคติ, เอกํ ยามํ นิทฺทาย โอกาสํ กโรติ, ปจฺฉิมมาเส จงฺกมนิสชฺชาเยว ยาเปติ. เอวํ เจ อรหตฺตํ ปาปุณาติ, อิจฺเจตํ กุสลํ. โน เจ ปาปุณาติ, วิเสเสตฺวา ฉมาสิกํ คณฺหาติ. ตตฺราปิ ทฺเว ทฺเว มาเส วุตฺตนเยน ปฏิปชฺชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิตุํ อสกฺโกนฺโต วิเสเสตฺวา นวมาสิกํ คณฺหาติ. ตตฺราปิ ตโย ตโย มาเส ตเถว ปฏิปชฺชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิตุํ อสกฺโกนฺตสฺส ‘‘น ลทฺวํ วต เม สพฺรหฺมจารีหิ สทฺธึ วิสุทฺธิปวารณํ ปวาเรตุ’’นฺติ อาวชฺชโต โทมนสฺสํ อุปฺปชฺชติ, อสฺสุธารา ปวตฺตนฺติ คามนฺตปพฺภารวาสีมหาสีวตฺเถรสฺส วิย.

Hier ist die Methode: In dieser Lehre fasst ein Mönch jene Zustände mit Gedankenfassen und Diskursivität sowie jene ohne Gedankenfassen und Diskursivität, die Ursachen für Unzufriedenheit sind, sowie die durch Unzufriedenheit entstandenen Pfade und Früchte, indem er die Praxis anderer sieht, als „Unzufriedenheit“ auf und denkt: „Wann wohl wird in mir Vipassanā bezüglich der Unzufriedenheit mit Gedankenfassen und Diskursivität begründet sein? Wann bezüglich jener ohne Gedankenfassen und Diskursivität?“ und „Wann wohl wird in mir die Frucht-Erlangung aus der Unzufriedenheit mit Gedankenfassen und Diskursivität hervorgebracht sein? Wann jene ohne Gedankenfassen und Diskursivität?“ So denkend übernimmt er eine Praxis für drei, sechs oder neun Monate. Wenn er die dreimonatige Praxis übernimmt, wacht er im ersten Monat eine Nachtwache lang und nutzt zwei Nachtwachen zum Schlaf; im mittleren Monat wacht er zwei Nachtwachen lang und nutzt eine zum Schlaf; im letzten Monat verbringt er die Zeit allein mit Geh- und Sitzmeditation. Wenn er so die Arahantschaft erreicht, ist das gut. Wenn er sie nicht erreicht, steigert er sich und übernimmt die sechsmonatige Praxis. Wenn er auch dabei, indem er jeweils zwei Monate auf die beschriebene Weise praktiziert, die Arahantschaft nicht erreichen kann, steigert er sich und übernimmt die neunmonatige Praxis. Wenn er auch dort, indem er jeweils drei Monate in derselben Weise praktiziert, die Arahantschaft nicht erreichen kann, entsteht in ihm, während er reflektiert: „Es ist mir wahrlich nicht vergönnt, zusammen mit meinen Gefährten im heiligen Wandel die reine Pavāraṇā-Zeremonie zu feiern“, Unzufriedenheit, und Tränenströme fließen wie beim Mahāsīva-Thera, der in der Felshöhle nahe dem Dorf lebte.

มหาสีวตฺเถรวตฺถุ

Die Geschichte des Thera Mahāsīva

เถโร กิร อฏฺฐารส มหาคเณ วาเจสิ. ตสฺโสวาเท ฐตฺวา ตึสสหสฺสา ภิกฺขู อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. อเถโก ภิกฺขุ ‘‘มยฺหํ ตาว อพฺภนฺตเร คุณา อปฺปมาณา, กีทิสา นุ โข เม อาจริยสฺส คุณา’’ติ อาวชฺชนฺโต ปุถุชฺชนภาวํ ปสฺสิตฺวา ‘‘อมฺหากํ อาจริโย อญฺเญสํ อวสฺสโย โหติ, อตฺตโน ภวิตุํ น สกฺโกติ, โอวาทมสฺส ทสฺสามี’’ติ อากาเสน คนฺตฺวา วิหารสมีเป โอตริตฺวา ทิวาฏฺฐาเน นิสินฺนํ อาจริยํ อุปสงฺกมิตฺวา วตฺตํ ทสฺเสตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ.

Der Thera, so heißt es, unterrichtete achtzehn große Gruppen. Indem sie seinen Anweisungen folgten, erreichten dreißigtausend Mönche die Arahantschaft. Daraufhin dachte ein Mönch: „Meine inneren Qualitäten sind zwar unermesslich, aber wie steht es wohl um die Qualitäten meines Lehrers?“ Als er dessen Zustand als Weltling (Puthujjana) erkannte, dachte er: „Unser Lehrer ist eine Stütze für andere, kann es aber für sich selbst nicht sein. Ich werde ihm eine Ermahnung geben.“ Er reiste durch die Luft, stieg in der Nähe des Klosters herab, suchte den Lehrer auf, der an seinem Tagesplatz saß, erwies ihm die gebührende Ehrerbietung und setzte sich zur Seite nieder.

เถโร – ‘‘กึ การณา อาคโตสิ ปิณฺฑปาติกา’’ติ อาห. เอกํ อนุโมทนํ คณฺหิสฺสามีติ อาคโตสฺมิ, ภนฺเตติ. โอกาโส น ภวิสฺสติ, อาวุโสติ? วิตกฺกมาฬเก ฐิตกาเล ปุจฺฉิสฺสามิ, ภนฺเตติ. ตสฺมึ ฐาเน อญฺเญ ปุจฺฉนฺตีติ. ภิกฺขาจารมคฺเค, ภนฺเตติ. ตตฺราปิ อญฺเญ ปุจฺฉนฺตีติ. ทุปฏฺฏนิวาสนฏฺฐาเน, สงฺฆาฏิปารุปนฏฺฐาเน, ปตฺตนีหรณฏฺฐาเน, คาเม [Pg.320] จริตฺวา อาสนสาลายํ ยาคุปีตกาเล, ภนฺเตติ. ตตฺถ อฏฺฐกถาเถรา อตฺตโน กงฺขํ วิโนเทนฺติ, อาวุโสติ. อนฺโตคามโต นิกฺขนฺตกาเล ปุจฺฉิสฺสามิ, ภนฺเตติ. ตตฺราปิ อญฺเญ ปุจฺฉนฺติ, อาวุโสติ. อนฺตรามคฺเค, ภนฺเต, โภชนสาลายํ ภตฺตกิจฺจปริโยสาเน, ภนฺเต, ทิวาฏฺฐาเน, ปาทโธวนกาเล, มุขโธวนกาเล, ภนฺเตติ? ตทา อญฺเญ ปุจฺฉนฺตีติ. ตโต ปฏฺฐาย ยาว อรุณา อปเร ปุจฺฉนฺติ, อาวุโสติ. ทนฺตกฏฺฐํ คเหตฺวา มุขโธวนตฺถํ คมนกาเล, ภนฺเตติ? ตทา อญฺเญ ปุจฺฉนฺตีติ. มุขํ โธวิตฺวา อาคมนกาเล, ภนฺเตติ? ตตฺราปิ อญฺเญ ปุจฺฉนฺตีติ. เสนาสนํ ปวิสิตฺวา นิสินฺนกาเล, ภนฺเตติ? ตตฺราปิ อญฺเญ ปุจฺฉนฺตีติ. ภนฺเต, นนุ มุขํ โธวิตฺวา เสนาสนํ ปวิสิตฺวา ตโย จตฺตาโร ปลฺลงฺเก อุสุมํ คาหาเปตฺวา โยนิโสมนสิกาเร กมฺมํ กโรนฺตานํ โอกาสกาเลน ภวิตพฺพํ สิยา, มรณขณมฺปิ น ลภิสฺสถ, ภนฺเต, ผลกสทิสตฺถ ภนฺเต ปรสฺส อวสฺสโย โหถ, อตฺตโน ภวิตุํ น สกฺโกถ, น เม ตุมฺหากํ อนุโมทนาย อตฺโถติ อากาเส อุปฺปติตฺวา อคมาสิ.

Der Ältere fragte: „Aus welchem Grund bist du gekommen, Almosensammler?“ Er antwortete: „Ehrwürdiger Herr, ich bin gekommen, um eine Segensrede zu empfangen.“ „Freund, es wird keine Gelegenheit dazu geben.“ „Ehrwürdiger Herr, zu der Zeit, da Ihr in der Halle der Erwägung steht, werde ich fragen.“ „An diesem Ort fragen bereits andere.“ „Ehrwürdiger Herr, auf dem Weg zum Almosengang.“ „Auch dort fragen andere.“ „Beim Anlegen des doppelten Untergewandes, beim Umlegen des Obergewandes, beim Herausnehmen der Almosenschale, oder wenn Ihr nach dem Gang durch das Dorf in der Aufenthaltshalle zur Zeit des Reisschleimtrinkens seid, ehrwürdiger Herr.“ „Dort, Freund, vertreiben die Älteren, die Experten der Kommentare, ihre eigenen Zweifel.“ „Ehrwürdiger Herr, zur Zeit, wenn Ihr das Dorf verlasst.“ „Auch dort fragen andere, Freund.“ „Auf dem Weg, ehrwürdiger Herr; im Speisesaal am Ende der Mahlzeit; am Ort des Tagesaufenthalts; beim Waschen der Füße; beim Waschen des Gesichts, ehrwürdiger Herr?“ „Auch dann fragen andere.“ „Von da an bis zum Morgengrauen fragen andere, Freund.“ „Ehrwürdiger Herr, wenn Ihr das Zahnputzhölzchen nehmt und zum Gesichtwaschen geht?“ „Auch dann fragen andere.“ „Ehrwürdiger Herr, wenn Ihr nach dem Gesichtwaschen zurückkehrt?“ „Auch dort fragen andere.“ „Ehrwürdiger Herr, wenn Ihr die Unterkunft betretet und Euch niedersetzt?“ „Auch dort fragen andere.“ „Ehrwürdiger Herr, sollte es nicht eine Gelegenheit geben für jene, die sich nach dem Waschen des Gesichts und dem Betreten der Unterkunft für drei oder vier Meditationsperioden konzentrieren, um Wärme zu erzeugen und weise Aufmerksamkeit bei der Meditationsarbeit zu üben? Ihr werdet nicht einmal einen Moment Zeit zum Sterben haben, ehrwürdiger Herr! Ihr seid wie ein Stützbrett; Ihr seid eine Stütze für andere, doch für Euch selbst könnt Ihr nichts tun. Ich brauche Eure Segensrede nicht!“, sprach er, erhob sich in die Luft und verschwand.

เถโร – ‘‘อิมสฺส ภิกฺขุโน ปริยตฺติยา กมฺมํ นตฺถิ, มยฺหํ ปน องฺกุสโก ภวิสฺสามีติ อาคโต’’ติ ญตฺวา ‘‘อิทานิ โอกาโส น ภวิสฺสติ, ปจฺจูสกาเล คมิสฺสามี’’ติ ปตฺตจีวรํ สมีเป กตฺวา สพฺพํ ทิวสภาคํ ปฐมยามมชฺฌิมยามญฺจ ธมฺมํ วาเจตฺวา ปจฺฉิมยาเม เอกสฺมึ เถเร อุทฺเทสํ คเหตฺวา นิกฺขนฺเต ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา เตเนว สทฺธึ นิกฺขนฺโต. นิสินฺนอนฺเตวาสิกา อาจริโย เกนจิ ปปญฺเจน นิกฺขนฺโตติ มญฺญึสุ. นิกฺขนฺโต เถโร โกจิ เทว สมานาจริยภิกฺขูติ สญฺญํ อกาสิ.

Der Ältere erkannte: „Dieser Mönch hat keine Arbeit mehr mit den heiligen Schriften; er ist gekommen, um mir wie ein Treibstachel zu dienen.“ Er dachte: „Jetzt wird es keine Gelegenheit geben, ich werde in der Morgendämmerung gehen.“ Er hielt Schale und Gewand bereit, lehrte den ganzen Tag sowie während der ersten und mittleren Nachtwache das Dhamma. Als in der letzten Nachtwache ein Älterer nach dem Empfang der Unterweisung hinausging, nahm er Schale und Gewand und ging zusammen mit ihm hinaus. Die sitzenden Schüler dachten: „Der Lehrer ist wegen irgendeiner Weitschweifigkeit hinausgegangen.“ Der hinausgehende Ältere erweckte die Vorstellung, er sei ein Mönch mit demselben Lehrer.

เถโร กิร ‘‘มาทิสสฺส อรหตฺตํ นาม กึ, ทฺวีหตีเหเนว ปาปุณิตฺวา ปจฺจาคมิสฺสามี’’ติ อนฺเตวาสิกานํ อนาโรเจตฺวาว อาสาฬฺหีมาสสฺส ชุณฺหปกฺขเตรสิยา นิกฺขนฺโต คามนฺตปพฺภารํ คนฺตฺวา จงฺกมํ อารุยฺห กมฺมฏฺฐานํ มนสิกโรนฺโต ตํ ทิวสํ อรหตฺตํ คเหตุํ นาสกฺขิ. อุโปสถทิวเส สมฺปตฺเต ‘‘ทฺวีหตีเหน อรหตฺตํ คณฺหิสฺสามีติ อาคโต, คเหตุํ ปน นาสกฺขึ. ตโย มาเส ปน ตีณิ ทิวสานิ วิย ยาว มหาปวารณา ตาว ชานิสฺสามี’’ติ วสฺสํ อุปคนฺตฺวาปิ คเหตุํ นาสกฺขิ. ปวารณาทิวเส จินฺเตสิ – ‘‘อหํ ทฺวีหตีเหน อรหตฺตํ คณฺหิสฺสามีติ อาคโต[Pg.321], เตมาเสนาปิ นาสกฺขึ, สพฺรหฺมจาริโน ปน วิสุทฺธิปวารณํ ปวาเรนฺตี’’ติ. ตสฺเสวํ จินฺตยโต อสฺสุธารา ปวตฺตนฺติ. ตโต ‘‘น มญฺเจ มยฺหํ จตูหิ อิริยาปเถหิ มคฺคผลํ อุปฺปชฺชิสฺสติ, อรหตฺตํ อปฺปตฺวา เนว มญฺเจ ปิฏฺฐึ ปสาเรสฺสามิ, น ปาเท โธวิสฺสามี’’ติ มญฺจํ อุสฺสาเปตฺวา ฐเปสิ. ปุน อนฺโตวสฺสํ ปตฺตํ, อรหตฺตํ คเหตุํ นาสกฺขิเยว. เอกูนตึสปวารณาสุ อสฺสุธารา ปวตฺตนฺติ. คามทารกา เถรสฺส ปาเทสุ ผาลิตฏฺฐานานิ กณฺฏเกหิ สิพฺพนฺติ, ทวํ กโรนฺตาปิ ‘‘อยฺยสฺส มหาสีวตฺเถรสฺส วิย ปาทา โหนฺตู’’ติ ทวํ กโรนฺติ.

Der Ältere dachte wohl: „Was ist schon die Arhatschaft für einen wie mich? Ich werde sie in zwei oder drei Tagen erreichen und zurückkehren.“ Ohne seine Schüler zu informieren, ging er am dreizehnten Tag der lichten Monatshälfte des Monats Āsāḷha hinaus. Er begab sich zu einem Felsvorsprung in der Nähe eines Dorfes, betrat den Wandelgang und übte weise Aufmerksamkeit auf sein Meditationsthema, konnte aber an jenem Tag die Arhatschaft nicht erlangen. Als der Uposatha-Tag kam, dachte er: „Ich kam her, um die Arhatschaft in zwei Tagen zu erlangen, doch ich konnte sie nicht erreichen. Nun gut, ich werde die drei Monate der Regenzeit wie drei Tage betrachten und bis zur Mahāpavāraṇā abwarten.“ Doch selbst nach dem Eintreten in die Regenzeit konnte er sie nicht erlangen. Am Pavāraṇā-Tag dachte er: „Ich kam her, um sie in zwei Tagen zu erlangen, doch selbst nach drei Monaten habe ich es nicht geschafft, während meine Ordensbrüder die reine Pavāraṇā feiern.“ Während er so dachte, flossen Tränenströme. Daraufhin schwor er: „Nicht auf einem Bett werde ich in den vier Körperhaltungen die Pfadfrucht erlangen. Solange ich die Arhatschaft nicht erreicht habe, werde ich meinen Rücken nicht auf einem Bett ausstrecken und mir nicht die Füße waschen.“ Er stellte das Bett hochkant zur Seite. Eine weitere Regenzeit kam, doch er konnte die Arhatschaft immer noch nicht erlangen. Bei neunundzwanzig Pavāraṇā-Feiern flossen seine Tränenströme. Dorfkinder nähten die tiefen Risse in den Füßen des Älteren mit Dornen zu und spotteten dabei: „Mögen eure Füße so sein wie die des ehrwürdigen Mahāsīva!“

เถโร ตึสสํวจฺฉเร มหาปวารณาทิวเส อาลมฺพณผลกํ นิสฺสาย ฐิโต ‘‘อิทานิ เม ตึส วสฺสานิ สมณธมฺมํ กโรนฺตสฺส, นาสกฺขึ อรหตฺตํ ปาปุณิตุํ, อทฺธา เม อิมสฺมึ อตฺตภาเว มคฺโค วา ผลํ วา นตฺถิ, น เม ลทฺธํ สพฺรหฺมจารีหิ สทฺธึ วิสุทฺธิปวารณํ ปวาเรตุ’’นฺติ จินฺเตสิ. ตสฺเสวํ จินฺตยโตว โทมนสฺสํ อุปฺปชฺชิ, อสฺสุธารา ปวตฺตนฺติ. อถ อวิทูรฏฺฐาเน เอกา เทวธีตา โรทมานา อฏฺฐาสิ. ‘‘โก เอตฺถ โรทสี’’ติ? ‘‘อหํ, ภนฺเต, เทวธีตา’’ติ. ‘‘กสฺมา โรทสี’’ติ? ‘‘โรทมาเนน มคฺคผลํ นิพฺพตฺติตํ, เตน อหมฺปิ เอกํ ทฺเว มคฺคผลานิ นิพฺพตฺเตสฺสามีติ โรทามิ, ภนฺเต’’ติ.

Im dreißigsten Jahr, am Tag der Mahāpavāraṇā, stand der Ältere an ein Stützbrett gelehnt und dachte: „Nun übe ich seit dreißig Jahren die monastische Praxis, doch ich konnte die Arhatschaft nicht erreichen. Sicherlich gibt es in diesem Dasein für mich weder Pfad noch Frucht. Es war mir nicht vergönnt, mit meinen Ordensbrüdern die reine Pavāraṇā zu feiern.“ Während er so dachte, stieg Kummer in ihm auf, und Tränenströme flossen. Da stand eine Deva-Tochter unweit von ihm und weinte. „Wer weint hier?“ fragte er. „Ich bin eine Deva-Tochter, ehrwürdiger Herr“, antwortete sie. „Warum weinst du?“ „Durch Weinen wurde die Pfadfrucht hervorgebracht; deshalb weine auch ich, ehrwürdiger Herr, in der Hoffnung, eine oder zwei Pfadfrüchte zu erlangen.“

ตโต เถโร – ‘‘โภ มหาสีวตฺเถร, เทวตาปิ ตยา สทฺธึ เกฬึ กโรนฺติ, อนุจฺฉวิกํ นุ โข เต เอต’’นฺติ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ อคฺคเหสิ. โส ‘‘อิทานิ นิปชฺชิสฺสามี’’ติ เสนาสนํ ปฏิชคฺคิตฺวา มญฺจกํ ปญฺญเปตฺวา อุทกฏฺฐาเน อุทกํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา ‘‘ปาเท โธวิสฺสามี’’ติ โสปานผลเก นิสีทิ.

Daraufhin dachte der Ältere: „O Mahāsīva, sogar die Gottheiten treiben ihren Spott mit dir! Geziemt sich das etwa für dich?“ Er vertiefte seine Einsicht und erlangte die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Erkenntnissen. Er dachte: „Jetzt werde ich mich hinlegen“, reinigte seine Unterkunft, bereitete das kleine Bett vor, stellte Wasser am Waschplatz bereit und setzte sich auf die Stufe der Treppe, um sich die Füße zu waschen.

อนฺเตวาสิกาปิสฺส ‘‘อมฺหากํ อาจริยสฺส สมณธมฺมํ กาตุํ คจฺฉนฺตสฺส ตึส วสฺสานิ, สกฺขิ นุ โข วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ, นาสกฺขี’’ติ อาวชฺชยมานา ‘‘อรหตฺตํ ปตฺวา ปาทโธวนตฺถํ นิสินฺโน’’ติ ทิสฺวา ‘‘อมฺหากํ อาจริโย อมฺหาทิเสสุ อนฺเตวาสิเกสุ ติฏฺฐนฺเตสุ ‘อตฺตนาว ปาเท โธวิสฺสตี’ติ อฏฺฐานเมตํ, อหํ โธวิสฺสามิ อหํ โธวิสฺสามี’’ติ ตึสสหสฺสานิปิ อากาเสน คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา ‘‘ปาเท โธวิสฺสาม, ภนฺเต’’ติ [Pg.322] อาหํสุ. อาวุโส, อิทานิ ตึส วสฺสานิ โหนฺติ มม ปาทานํ อโธตานํ, ติฏฺฐถ, ตุมฺเห, อหเมว โธวิสฺสามีติ.

Auch seine Schüler überlegten: „Unser Lehrer ist seit dreißig Jahren ausgezogen, um die monastische Praxis zu üben. Konnte er wohl eine besondere Errungenschaft hervorbringen oder nicht?“ Als sie sahen, dass er nach Erlangung der Arhatschaft niedersetzte, um sich die Füße zu waschen, dachten sie: „Es ist unpassend, dass unser Lehrer sich selbst die Füße wäscht, während Schüler wie wir anwesend sind. Ich werde sie waschen! Ich werde sie waschen!“ Dreißigtausend Mönche kamen durch die Luft geflogen, erwiesen ihm die Ehre und sagten: „Ehrwürdiger Herr, wir werden Eure Füße waschen.“ Er antwortete: „Freunde, nun sind dreißig Jahre vergangen, in denen meine Füße nicht gewaschen wurden. Bleibt zurück; ich selbst werde sie waschen.“

สกฺโกปิ อาวชฺชนฺโต – ‘‘มยฺหํ อยฺโย มหาสีวตฺเถโร อรหตฺตํ ปตฺโต ตึสสหสฺสานํ อนฺเตวาสิกานํ ‘ปาเท โธวิสฺสามา’ติ อาคตานํ ปาเท โธวิตุํ น เทติ. มาทิเส ปน อุปฏฺฐาเก ติฏฺฐนฺเต ‘มยฺหํ อยฺโย สยํ ปาเท โธวิสฺสตี’ติ อฏฺฐานเมตํ, อหํ โธวิสฺสามี’’ติ สนฺนิฏฺฐานํ กตฺวา สุชาตาย เทวิยา สทฺธึ ภิกฺขุสงฺฆสฺส สนฺติเก ปาตุรโหสิ. โส สุชํ อสุรกญฺญํ ปุรโต กตฺวา ‘‘อเปถ, ภนฺเต, มาตุคาโม’’ติ โอกาสํ กาเรตฺวา เถรํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา ปุรโต อุกฺกุฏิโก นิสีทิตฺวา ‘‘ปาเท โธวิสฺสามิ, ภนฺเต’’ติ อาห. โกสิย, อิทานิ เม ตึส วสฺสานิ ปาทานํ อโธตานํ, เทวตานญฺจ ปกติยาปิ มนุสฺสสรีรคนฺโธ นาม เชคุจฺโฉ, โยชนสเต ฐิตานมฺปิ กณฺเฐ อาสตฺตกุณปํ วิย โหติ, อหเมว โธวิสฺสามีติ. ภนฺเต, อยํ คนฺโธ นาม น ปญฺญายติ, ตุมฺหากํ ปน สีลคนฺโธ ฉ เทวโลเก อติกฺกมิตฺวา อุปริ ภวคฺคํ ปตฺวา ฐิโต. สีลคนฺธโต อญฺโญ อุตฺตริตโร คนฺโธ นาม นตฺถิ, ภนฺเต, ตุมฺหากํ สีลคนฺเธนมฺหิ อาคโตติ วามหตฺเถน โคปฺผกสนฺธิยํ คเหตฺวา ทกฺขิณหตฺเถน ปาทตลํ ปริมชฺชิ. ทหรกุมารสฺเสว ปาทา อเหสุํ. สกฺโก ปาเท โธวิตฺวา วนฺทิตฺวา เทวโลกเมว คโต.

Sakka dachte nach: "Mein ehrwürdiger Mahāsīvatthero hat die Arhatschaft erlangt. Er erlaubt seinen dreißigtausend Schülern, die gekommen sind, um ihm die Füße zu waschen, nicht, dies zu tun. Wenn ein Diener wie ich anwesend ist, wäre es unpassend zu denken: 'Mein Ehrwürdiger wird sich die Füße selbst waschen.' Ich werde sie waschen." Nachdem er diesen Entschluss gefasst hatte, erschien er zusammen mit der Königin Sujātā in der Nähe der Mönchsgemeinschaft. Er ließ die Asura-Jungfrau Sujā vorangehen und bat um Raum: "Gehen Sie bitte beiseite, Ehrwürdige, dies ist eine Frau." Nachdem er Platz geschaffen hatte, näherte er sich dem Thera, verneigte sich, hockte sich vor ihm nieder und sagte: "Ehrwürdiger, ich werde Ihre Füße waschen." [Der Thera sagte:] "Kosiya, meine Füße sind nun seit dreißig Jahren ungewaschen. Der Geruch eines menschlichen Körpers ist für Gottheiten von Natur aus abscheulich; selbst für jene, die hundert Yojanas entfernt stehen, ist es so, als ob ihnen ein Kadaver am Hals hinge. Ich selbst werde sie waschen." [Sakka antwortete:] "Ehrwürdiger, dieser Geruch ist nicht wahrnehmbar. Doch der Duft Eurer Tugend (Sīla) hat die sechs Götterwelten überschritten, ist bis zur höchsten Existenzebene aufgestiegen und verweilt dort. Es gibt keinen anderen Duft, der edler ist als der Duft der Tugend, Ehrwürdiger. Wegen Eures Tugendduftes bin ich gekommen." Er ergriff mit der linken Hand das Fußgelenk und rieb mit der rechten Hand die Fußsohle. Die Füße wurden so weich wie die eines jungen Prinzen. Nachdem Sakka die Füße gewaschen und sich verneigt hatte, kehrte er in die Götterwelt zurück.

เอวํ ‘‘น ลภามิ สพฺรหฺมจารีหิ สทฺธึ วิสุทฺธิปวารณํ ปวาเรตุ’’นฺติ อาวชฺชนฺตสฺส อุปฺปนฺนํ โทมนสฺสํ นิสฺสาย ภิกฺขุโน มญฺญนวเสน วิปสฺสนาย อารมฺมณมฺปิ วิปสฺสนาปิ มคฺโคปิ ผลมฺปิ สวิตกฺกสวิจารโทมนสฺสนฺติ จ อวิตกฺกาวิจารโทมนสฺสนฺติ จ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Ebenso ist zu verstehen: Wenn ein Mönch darüber nachdenkt: "Ich erhalte nicht die Gelegenheit, die Pavāraṇa-Zeremonie der Reinheit gemeinsam mit meinen Mitbrüdern zu begehen", und daraufhin Missmut (domanassa) entsteht, wird dies aufgrund der Vorstellungskraft des Mönchs sowohl als Objekt der Einsicht (Vipassanā) als auch als Einsicht selbst, als Pfad und Frucht bezeichnet – sowohl als "Missmut mit vitakka und vicāra" als auch als "Missmut ohne vitakka und vicāra".

ตตฺถ เอโก ภิกฺขุ สวิตกฺกสวิจารโทมนสฺเส วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อิทํ โทมนสฺสํ กึ นิสฺสิตนฺติ อุปธาเรนฺโต วตฺถุนิสฺสิตนฺติ ปชานาตีติ ผสฺสปญฺจมเก วุตฺตนเยเนว อนุกฺกเมน อรหตฺเต ปติฏฺฐาติ. เอโก อวิตกฺกาวิจาเร โทมนสฺเส วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา วุตฺตนเยเนว อรหตฺเต ปติฏฺฐาติ. ตตฺถ อภินิวิฏฺฐโทมนสฺเสสุปิ สวิตกฺกสวิจารโต อวิตกฺกอวิจารํ ปณีตตรํ. สวิตกฺกสวิจารโทมนสฺสวิปสฺสนาโตปิ อวิตกฺกาวิจารโทมนสฺสวิปสฺสนา ปณีตตรา. สวิตกฺกสวิจารโทมนสฺสผลสมาปตฺติโตปิ อวิตกฺกาวิจารโทมนสฺสผลสมาปตฺติเยว ปณีตตรา[Pg.323]. เตนาห ภควา – ‘‘เย อวิตกฺกอวิจาเร เต ปณีตตเร’’ติ.

Dabei gründet ein Mönch die Einsicht auf den Missmut mit vitakka und vicāra. Indem er untersucht: "Worauf beruht dieser Missmut?", erkennt er: "Er beruht auf der materiellen Basis (vatthu)." Auf die Weise, wie es im Abschnitt über die fünf Faktoren beginnend mit der Berührung (phassapañcamaka) dargelegt wurde, festigt er sich schrittweise in der Arhatschaft. Ein anderer gründet die Einsicht auf den Missmut ohne vitakka und vicāra und festigt sich in der gleichen Weise in der Arhatschaft. Unter jenen Arten des Missmuts, auf die man sich konzentriert, ist jener ohne vitakka und vicāra edler als der mit vitakka und vicāra. Auch die Einsicht in den Missmut ohne vitakka und vicāra ist edler als die Einsicht in den Missmut mit vitakka und vicāra. Ebenso ist der Frucht-Zustand (phalasamāpatti) des Missmuts ohne vitakka und vicāra edler als der des Missmuts mit vitakka und vicāra. Deshalb sagte der Erhabene: "Diejenigen ohne vitakka und vicāra sind edler."

๓๖๒. เอวรูปา อุเปกฺขา น เสวิตพฺพาติ เอวรูปา เคหสิตอุเปกฺขา น เสวิตพฺพา. เคหสิตอุเปกฺขา นาม ‘‘ตตฺถ กตมา ฉ เคหสิตอุเปกฺขา. จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา อุปฺปชฺชติ อุเปกฺขา พาลสฺส มูฬฺหสฺส ปุถุชฺชนสฺส อโนธิชินสฺส อวิปากชินสฺส อนาทีนวทสฺสาวิโน อสฺสุตวโต ปุถุชฺชนสฺส, ยา เอวรูปา อุเปกฺขา, รูปํ สา นาติวตฺตติ, ตสฺมา สา อุเปกฺขา เคหสิตาติ วุจฺจตี’’ติ เอวํ ฉสุ ทฺวาเรสุ อิฏฺฐารมฺมเณ อาปาถคเต คุฬปิณฺฑิเก นิลีนมกฺขิกา วิย รูปาทีนิ อนติวตฺตมานา ตตฺเถว ลคฺคา ลคฺคิตา หุตฺวา อุปฺปนฺนา กามคุณนิสฺสิตา อุเปกฺขา น เสวิตพฺพา.

362. "Solch ein Gleichmut soll nicht geübt werden" bedeutet, dass solch ein weltlicher Gleichmut (gehasitaupekkhā) nicht geübt werden soll. Weltlicher Gleichmut wird so definiert: "Welches sind hierbei die sechs Arten des weltlichen Gleichmuts? Wenn ein Tor, ein Verwirrter, ein gewöhnlicher Weltling, einer, der die Fesseln nicht überwunden hat, einer, der das zukünftige Leiden nicht besiegt hat, einer, der die Gefahr nicht sieht, ein unbelehrter Weltling, eine Form mit dem Auge sieht, entsteht Gleichmut. Solch ein Gleichmut überwindet die Form nicht. Deshalb wird dieser Gleichmut weltlich genannt." Auf diese Weise soll an den sechs Sinnespforten, wenn ein begehrenswertes Objekt erscheint, jener an die Sinnenfreuden gebundene Gleichmut nicht geübt werden, der wie eine Fliege, die an einem Zuckerklumpen klebt, die Sinnesobjekte nicht überwindet, sondern genau dort verhaftet und verstrickt bleibt.

เอวรูปา อุเปกฺขา เสวิตพฺพาติ เอวรูปา เนกฺขมฺมสิตา อุเปกฺขา เสวิตพฺพา. เนกฺขมฺมสิตา อุเปกฺขา นาม – ‘‘ตตฺถ กตมา ฉ เนกฺขมฺมสิตา อุเปกฺขา? รูปานํ ตฺเวว อนิจฺจตํ วิทิตฺวา วิปริณามวิราคนิโรธํ ‘ปุพฺเพ เจว รูปา เอตรหิ จ, สพฺเพ เต รูปา อนิจฺจา, ทุกฺขา, วิปริณามธมฺมา’ติ เอวเมตํ ยถาภูตํ สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสโต อุปฺปชฺชติ อุเปกฺขา, ยา เอวรูปา อุเปกฺขา, รูปํ สา อติวตฺตติ, ตสฺมา สา อุเปกฺขา เนกฺขมฺมสิตาติ วุจฺจตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๓๐๘). เอวํ ฉสุ ทฺวาเรสุ อิฏฺฐานิฏฺฐอารมฺมเณ อาปาถคเต อิฏฺเฐ อรชฺชนฺตสฺส, อนิฏฺเฐ อทุสฺสนฺตสฺส, อสมเปกฺขเนน อสมฺมุยฺหนฺตสฺส อุปฺปนฺนา วิปสฺสนา ญาณสมฺปยุตฺตา อุเปกฺขา. อปิจ เวทนาสภาคา ตตฺร มชฺฌตฺตุเปกฺขาปิ เอตฺถ อุเปกฺขาว. ตสฺมา เสวิตพฺพาติ อยํ เนกฺขมฺมวเสน วิปสฺสนาวเสน อนุสฺสติฏฺฐานวเสน ปฐมทุติยตติยจตุตฺถชฺฌานวเสน จ อุปฺปชฺชนกอุเปกฺขา เสวิตพฺพา นาม.

"Solch ein Gleichmut soll geübt werden" bedeutet, dass solch ein entsagungsbasierter Gleichmut (nekkhammasitaupekkhā) geübt werden soll. Entsagungsbasierter Gleichmut wird so definiert: "Was sind hierbei die sechs Arten des entsagungsbasierten Gleichmuts? Wenn man die Vergänglichkeit der Formen erkennt, ihr Schwinden, ihr Vergehen und ihr Aufhören, und sieht: 'Früher wie auch jetzt sind alle diese Formen unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen', dann entsteht bei demjenigen, der dies mit rechter Weisheit gemäß der Wirklichkeit sieht, Gleichmut. Ein solcher Gleichmut überwindet die Form. Deshalb wird dieser Gleichmut entsagungsbasiert genannt." Dies ist der mit Einsichtswissen verbundene Gleichmut, der an den sechs Sinnespforten entsteht, wenn begehrenswerte oder unerwünschte Objekte erscheinen, indem man gegenüber dem Erwünschten nicht anhaftet, gegenüber dem Unerwünschten nicht abgeneigt ist und mit Gleichmut betrachtet, ohne verwirrt zu sein. Zudem zählt in dieser Darlegung des Gleichmuts auch der Gleichmut der Mitte (tatramajjhattupekkhā), der mit der Empfindung wesensgleich ist, als Gleichmut. Daher ist jener Gleichmut, der durch Entsagung, Einsicht, die Grundlagen der Achtsamkeit (anussati) sowie durch die erste, zweite, dritte und vierte Vertiefung (jhāna) entsteht, als ein zu übender Gleichmut zu verstehen.

เอตฺถ ยํ เจ สวิตกฺกํ สวิจารนฺติ ตายปิ เนกฺขมฺมสิตอุเปกฺขาย ยํ เนกฺขมฺมวเสน วิปสฺสนาวเสน อนุสฺสติฏฺฐานวเสน ปฐมชฺฌานวเสน จ อุปฺปนฺนํ สวิตกฺกสวิจารํ อุเปกฺขนฺติ ชาเนยฺย. ยํ เจ อวิตกฺกํ อวิจารนฺติ ยํ ปน ทุติยชฺฌานาทิวเสน อุปฺปนฺนํ อวิตกฺกาวิจารํ อุเปกฺขนฺติ ชาเนยฺย. เย อวิตกฺเก อวิจาเร เต ปณีตตเรติ เอตาสุ ทฺวีสุ ยา อวิตกฺกอวิจารา, สา ปณีตตราติ อตฺโถ. อิมินา กึ กถิตํ โหติ[Pg.324]? ทฺวินฺนํ อรหตฺตํ กถิตํ. เอโก หิ ภิกฺขุ สวิตกฺกสวิจารอุเปกฺขาย วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อยํ อุเปกฺขา กึ นิสฺสิตาติ อุปธาเรนฺโต วตฺถุนิสฺสิตาติ ปชานาตีติ ผสฺสปญฺจมเก วุตฺตนเยเนว อนุกฺกเมน อรหตฺเต ปติฏฺฐาติ. เอโก อวิตกฺกาวิจาราย อุเปกฺขาย วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา วุตฺตนเยเนว อรหตฺเต ปติฏฺฐาติ. ตตฺถ อภินิวิฏฺฐอุเปกฺขาสุปิ สวิตกฺกสวิจารโต อวิตกฺกาวิจารา ปณีตตรา. สวิตกฺกสวิจารอุเปกฺขาวิปสฺสนาโตปิ อวิตกฺกาวิจารอุเปกฺขาวิปสฺสนาปณีตตรา. สวิตกฺกสวิจารอุเปกฺขาผลสมาปตฺติโตปิ อวิตกฺกาวิจารุเปกฺขาผลสมาปตฺติเยว ปณีตตรา. เตนาห ภควา ‘‘เย อวิตกฺเก อวิจาเร เต ปณีตตเร’’ติ.

Hierbei ist unter "was mit vitakka und vicāra ist" jener entsagungsbasierte Gleichmut zu verstehen, der durch Entsagung, Einsicht, die Grundlagen der Achtsamkeit und die erste Vertiefung (jhāna) entsteht. Unter "was ohne vitakka und vicāra ist" ist jener Gleichmut zu verstehen, der durch die zweite Vertiefung und die höheren Stufen entsteht. In Bezug auf "diejenigen ohne vitakka und vicāra sind edler" bedeutet dies: Unter diesen beiden ist jener Gleichmut edler, der frei von vitakka und vicāra ist. Was wird hiermit dargelegt? Es wird die Arhatschaft für beide Wege dargelegt. Denn ein Mönch, der die Einsicht auf den Gleichmut mit vitakka und vicāra gründet und untersucht: "Worauf beruht dieser Gleichmut?", erkennt: "Er beruht auf der materiellen Basis." Wie zuvor dargelegt, festigt er sich schrittweise in der Arhatschaft. Ein anderer Mönch gründet die Einsicht auf den Gleichmut ohne vitakka und vicāra und festigt sich ebenso in der Arhatschaft. Unter jenen Arten des Gleichmuts, auf die man sich konzentriert, ist jener ohne vitakka und vicāra edler als der mit vitakka und vicāra. Auch die Einsicht in den Gleichmut ohne vitakka und vicāra ist edler als die Einsicht in den Gleichmut mit vitakka und vicāra. Ebenso ist der Frucht-Zustand des Gleichmuts ohne vitakka und vicāra edler als der des Gleichmuts mit vitakka und vicāra. Deshalb sagte der Erhabene: "Diejenigen ohne vitakka und vicāra sind edler."

๓๖๓. เอวํ ปฏิปนฺโน โข, เทวานมินฺท, ภิกฺขุ ปปญฺจสญฺญาสงฺขานิโรธสารุปฺปคามินึ ปฏิปทํ ปฏิปนฺโน โหตีติ ภควา อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐเปสิ. สกฺโก ปน โสตาปตฺติผลํ ปตฺโต. พุทฺธานญฺหิ อชฺฌาสโย หีโน น โหติ, อุกฺกฏฺโฐว โหติ. เอกสฺสปิ พหูนมฺปิ ธมฺมํ เทเสนฺตา อรหตฺเตเนว กูฏํ คณฺหนฺติ. สตฺตา ปน อตฺตโน อนุรูเป อุปนิสฺสเย ฐิตา เกจิ โสตาปนฺนา โหนฺติ, เกจิ สกทาคามี, เกจิ อนาคามี, เกจิ อรหนฺโต. ราชา วิย หิ ภควา, ราชกุมารา วิย เวเนยฺยา. ยถา หิ ราชา โภชนกาเล อตฺตโน ปมาเณน ปิณฺฑํ อุทฺธริตฺวา ราชกุมารานํ อุปเนติ, เต ตโต อตฺตโน มุขปฺปมาเณเนว กพฬํ กโรนฺติ, เอวํ ภควา อตฺตชฺฌาสยานุรูปาย เทสนาย อรหตฺเตเนว กูฏํ คณฺหาติ. เวเนยฺยา อตฺตโน อุปนิสฺสยปฺปมาเณน ตโต โสตาปตฺติผลมตฺตํ วา สกทาคามิอนาคามิอรหตฺตผลเมว วา คณฺหนฺติ. สกฺโก ปน โสตาปนฺโน ชาโต. โสตาปนฺโน จ หุตฺวา ภควโต ปุรโตเยว จวิตฺวา ตรุณสกฺโก หุตฺวา นิพฺพตฺติ, เทวตานญฺหิ จวมานานํ อตฺตภาวสฺส คตาคตฏฺฐานํ นาม น ปญฺญายติ, ทีปสิขาคมนํ วิย โหติ. ตสฺมา เสสเทวตา น ชานึสุ. สกฺโก ปน สยํ จุตตฺตา ภควา จ อปฺปฏิหตญาณตฺตา ทฺเวว ชนา ชานึสุ. อถ สกฺโก จินฺเตสิ ‘‘มยฺหญฺหิ ภควตา ตีสุ ฐาเนสุ นิพฺพตฺติตผลเมว กถิตํ, อยญฺจ ปน มคฺโค วา ผลํ วา สกุณิกาย วิย อุปฺปติตฺวา คเหตุํ น สกฺกา, อาคมนียปุพฺพภาคปฏิปทาย อสฺส ภวิตพฺพํ. หนฺทาหํ อุปริ ขีณาสวสฺส ปุพฺพภาคปฏิปทํ ปุจฺฉามี’’ติ.

363. "So praktizierend, o Herr der Götter, ist der Mönch auf dem Weg begriffen, der zur angemessenen Vernichtung der durch begriffliche Vielfalt geprägten Wahrnehmungen führt" – mit diesen Worten schloss der Erhabene seine Lehrrede mit der Arahatschaft als höchstem Gipfel ab. Sakka jedoch erlangte die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala). Denn die Absicht der Buddhas ist niemals gering, sondern stets erhaben. Ob sie nun einem Einzigen oder Vielen die Lehre verkünden, sie setzen stets die Arahatschaft als das Ziel. Doch die Wesen verharren in ihren jeweiligen Voraussetzungen; einige werden Stromeingetretene, einige Einmalwiederkehrer, einige Nichtwiederkehrer und einige Arahants. Der Erhabene ist nämlich wie ein König, und die zu bekehrenden Wesen sind wie Königssöhne. Wie ein König zur Mahlzeit entsprechend seinem eigenen Maß einen Bissen nimmt und ihn den Königssöhnen darreicht, diese aber aus diesem Bissen nur entsprechend ihrer eigenen Mundgröße einen Anteil nehmen, so setzt der Erhabene in seiner dem eigenen Entschluss entsprechenden Lehrrede die Arahatschaft als Gipfel. Die zu bekehrenden Wesen jedoch nehmen daraus gemäß dem Maß ihrer eigenen Anlagen nur die Frucht des Stromeintritts oder die Frucht der Einmalwiederkehr, der Nichtwiederkehr oder eben der Arahatschaft an. Sakka wurde zum Stromeingetretenen. Unmittelbar nachdem er Stromeingetretener geworden war, verschied er noch vor dem Erhabenen und wurde als ein junger (neuer) Sakka wiedergeboren. Denn wenn Gottheiten verscheiden, ist das Gehen und Kommen ihrer Daseinsform nicht erkennbar; es ist wie das Erlöschen oder Aufflackern einer Lampenflamme. Daher bemerkten es die übrigen Gottheiten nicht. Nur zwei Personen wussten es: Sakka selbst, aufgrund seines eigenen Verscheidens, und der Erhabene aufgrund seines ungehinderten Wissens. Daraufhin dachte Sakka: 'Der Erhabene hat mir nur die Frucht verkündet, die an drei Stellen (oder Anlässen) entstanden ist. Doch dieser Pfad oder diese Frucht kann nicht wie von einem Vogel im Auffliegen ergriffen werden; es muss eine vorbereitende Praxis des vorangehenden Teils (pubbabhāgapaṭipadā) geben. Wohlan, ich werde nun die vorbereitende Praxis für einen, dessen Triebe versiegen sollen (Khīṇāsava), erfragen.'

ปาติโมกฺขสํวรวณฺณนา

Erläuterung der Zügelung durch das Pātimokkha

๓๖๔. ตโต [Pg.325] ตํ ปุจฺฉนฺโต กถํ ปฏิปนฺโน ปน, มาริสาติอาทิมาห. ตตฺถ ปาติโมกฺขสํวรายาติ อุตฺตมเชฏฺฐกสีลสํวราย. กายสมาจารมฺปีติอาทิ เสวิตพฺพกายสมาจาราทิวเสน ปาติโมกฺขสํวรทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. สีลกถา จ นาเมสา กมฺมปถวเสน วา ปณฺณตฺติวเสน วา กเถตพฺพา โหติ.

364. Danach sprach er, jene Praxis erfragend: "Wie praktizierend aber, werter Freund?" und so weiter. Darin bedeutet "pātimokkhasaṃvarāya": zum Zwecke der Zügelung durch die höchste und vorzüglichste Tugend (Sīla). Die Worte "auch die körperliche Führung" usw. wurden gesagt, um die Zügelung durch das Pātimokkha in Form von zu pflegender körperlicher Führung usw. aufzuzeigen. Diese Ausführung über die Tugend (Sīlakathā) ist entweder im Sinne der Handlungswege (kammapatha) oder im Sinne der festgesetzten Regeln (paṇṇatti) darzulegen.

ตตฺถ กมฺมปถวเสน กเถนฺเตน อเสวิตพฺพกายสมาจาโร ตาว ปาณาติปาตอทินฺนาทานมิจฺฉาจาเรหิ กเถตพฺโพ. ปณฺณตฺติวเสน กเถนฺเตน กายทฺวาเร ปญฺญตฺตสิกฺขาปทวีติกฺกมวเสน กเถตพฺโพ. เสวิตพฺพกายสมาจาโร ปาณาติปาตาทิเวรมณีหิ เจว กายทฺวาเร ปญฺญตฺตสิกฺขาปทอวีติกฺกเมน จ กเถตพฺโพ. อเสวิตพฺพวจีสมาจาโร มุสาวาทาทิวจีทุจฺจริเตน เจว วจีทฺวาเร ปญฺญตฺตสิกฺขาปทวีติกฺกเมน จ กเถตพฺโพ. เสวิตพฺพวจีสมาจาโร มุสาวาทาทิเวรมณีหิ เจว วจีทฺวาเร ปญฺญตฺตสิกฺขาปทอวีติกฺกเมน จ กเถตพฺโพ.

Dabei ist bei der Darlegung im Sinne der Handlungswege die nicht zu pflegende körperliche Führung zunächst durch das Töten von Lebewesen, Stehlen und sexuelles Fehlverhalten zu erklären. Bei der Darlegung im Sinne der festgesetzten Regeln ist sie durch die Übertretung der für die körperliche Pforte festgesetzten Übungsregeln zu erklären. Die zu pflegende körperliche Führung ist durch das Abstehen von Töten usw. sowie durch die Nicht-Übertretung der für die körperliche Pforte festgesetzten Übungsregeln zu erklären. Die nicht zu pflegende sprachliche Führung ist sowohl durch die sprachlichen Fehlhandlungen wie Lüge usw. als auch durch die Übertretung der für die sprachliche Pforte festgesetzten Übungsregeln zu erklären. Die zu pflegende sprachliche Führung ist sowohl durch das Abstehen von Lüge usw. als auch durch die Nicht-Übertretung der für die sprachliche Pforte festgesetzten Übungsregeln zu erklären.

ปริเยสนา ปน กายวาจาหิ ปริเยสนาเยว. สา กายวจีสมาจารคหเณน คหิตาปิ สมานา ยสฺมา อาชีวฏฺฐมกสีลํ นาม เอตสฺมิญฺเญว ทฺวารทฺวเย อุปฺปชฺชติ, น อากาเส, ตสฺมา อาชีวฏฺฐมกสีลทสฺสนตฺถํ วิสุํ วุตฺตา. ตตฺถ นเสวิตพฺพปริเยสนา อนริยปริเยสนาย กเถตพฺพา. เสวิตพฺพปริเยสนา อริยปริเยสนาย. วุตฺตญฺเหตํ –

Die Suche (pariyesanā) wiederum ist eben das Suchen mittels Körper und Rede. Obwohl sie bereits durch die Erwähnung der körperlichen und sprachlichen Führung mitumfasst ist, wurde sie gesondert aufgeführt, um die Tugend mit dem Lebensunterhalt als achtem Glied (ājīvaṭṭhamakasīla) aufzuzeigen, da dieses eben an diesen zwei Pforten entsteht und nicht im leeren Raum. Dabei ist die nicht zu pflegende Suche als unedles Streben (anariyapariyesanā) zu erklären, die zu pflegende Suche als edles Streben (ariyapariyesanā). Dies wurde so gesagt:

‘‘ทฺเวมา, ภิกฺขเว, ปริเยสนา อนริยา จ ปริเยสนา, อริยา จ ปริเยสนา. กตมา จ, ภิกฺขเว, อนริยา ปริเยสนา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา ชาติธมฺโม สมาโน ชาติธมฺมํเยว ปริเยสติ, อตฺตนา ชราธมฺโม, พฺยาธิธมฺโม, มรณธมฺโม, โสกธมฺโม, สํกิเลสธมฺโม สมาโน สํกิเลสธมฺมํเยว ปริเยสติ.

"Es gibt diese zwei Arten des Strebens, ihr Mönche: das unedle Streben und das edle Streben. Und was, ihr Mönche, ist das unedle Streben? Da, ihr Mönche, strebt einer, der selbst der Geburt unterworfen ist, nach dem, was eben der Geburt unterworfen ist; selbst dem Altern unterworfen, der Krankheit unterworfen, dem Tod unterworfen, dem Kummer unterworfen, der Befleckung unterworfen, strebt er nach dem, was eben der Befleckung unterworfen ist."

กิญฺจ, ภิกฺขเว, ชาติธมฺมํ วเทถ? ปุตฺตภริยํ, ภิกฺขเว, ชาติธมฺมํ, ทาสิทาสํ ชาติธมฺมํ อเชฬกํ ชาติธมฺมํ, กุกฺกุฏสูกรํ ชาติธมฺมํ, หตฺถิควาสฺสวฬวํ ชาติธมฺมํ, ชาตรูปรชตํ ชาติธมฺมํ. ชาติธมฺมา [Pg.326] เหเต, ภิกฺขเว, อุปธโย, เอตฺถายํ คถิโต มุจฺฉิโต อชฺฌาปนฺโน อตฺตนา ชาติธมฺโม สมาโน ชาติธมฺมํเยว ปริเยสติ.

"Und was, ihr Mönche, bezeichnet ihr als der Geburt unterworfen? Frau und Kinder, ihr Mönche, sind der Geburt unterworfen; Sklavinnen und Sklaven sind der Geburt unterworfen; Ziegen und Schafe sind der Geburt unterworfen; Hühner und Schweine sind der Geburt unterworfen; Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten sind der Geburt unterworfen; Gold und Silber sind der Geburt unterworfen. Diese Grundlagen der Bindung (upadhi), ihr Mönche, sind der Geburt unterworfen; hierin ist dieser (Mensch) verstrickt, berauscht und völlig hingegeben, und obwohl er selbst der Geburt unterworfen ist, strebt er nach dem, was eben der Geburt unterworfen ist."

กิญฺจ, ภิกฺขเว, ชราธมฺมํ วเทถ? ปุตฺตภริยํ, ภิกฺขเว, ชราธมฺมํ…เป… ชราธมฺมํเยว ปริเยสติ.

"Und was, ihr Mönche, bezeichnet ihr als dem Altern unterworfen? Frau und Kinder, ihr Mönche, sind dem Altern unterworfen... (wie oben) ...er strebt nach dem, was eben dem Altern unterworfen ist."

กิญฺจ, ภิกฺขเว, พฺยาธิธมฺมํ วเทถ? ปุตฺตภริยํ, ภิกฺขเว, พฺยาธิธมฺมํ, ทาสิทาสํ พฺยาธิธมฺมํ, อเชฬกํ, กุกฺกุฏสูกรํ, หตฺถิควาสฺสวฬวํ พฺยาธิธมฺมํ. พฺยาธิธมฺมา เหเต, ภิกฺขเว, อุปธโย, เอตฺถายํ คถิโต มุจฺฉิโต อชฺฌาปนฺโน อตฺตนา พฺยาธิธมฺโม สมาโน พฺยาธิธมฺมํเยว ปริเยสติ.

"Und was, ihr Mönche, bezeichnet ihr als der Krankheit unterworfen? Frau und Kinder, ihr Mönche, sind der Krankheit unterworfen; Sklavinnen und Sklaven, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine, Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten sind der Krankheit unterworfen. Diese Grundlagen der Bindung, ihr Mönche, sind der Krankheit unterworfen; hierin ist dieser verstrickt, berauscht und völlig hingegeben, und obwohl er selbst der Krankheit unterworfen ist, strebt er nach dem, was eben der Krankheit unterworfen ist."

กิญฺจ, ภิกฺขเว, มรณธมฺมํ วเทถ? ปุตฺตภริยํ, ภิกฺขเว, มรณธมฺมํ…เป… มรณธมฺมํเยว ปริเยสติ.

"Und was, ihr Mönche, bezeichnet ihr als dem Tod unterworfen? Frau und Kinder, ihr Mönche, sind dem Tod unterworfen... (wie oben) ...er strebt nach dem, was eben dem Tod unterworfen ist."

กิญฺจ, ภิกฺขเว, โสกธมฺมํ วเทถ? ปุตฺตภริยํ…เป… โสกธมฺมํเยว ปริเยสติ.

"Und was, ihr Mönche, bezeichnet ihr als dem Kummer unterworfen? Frau und Kinder... (wie oben) ...er strebt nach dem, was eben dem Kummer unterworfen ist."

กิญฺจ, ภิกฺขเว, สํกิเลสธมฺมํ วเทถ…เป… ชาตรูปรชตํ สํกิเลสธมฺมํ. สํกิเลสธมฺมา, เหเต, ภิกฺขเว, อุปธโย, เอตฺถายํ คถิโต มุจฺฉิโต อชฺฌาปนฺโน อตฺตนา สํกิเลสธมฺโม สมาโน สํกิเลสธมฺมํเยว ปริเยสติ. อยํ, ภิกฺขเว, อนริยา ปริเยสนาติ (ม. นิ. ๑.๒๗๔).

"Und was, ihr Mönche, bezeichnet ihr als der Befleckung unterworfen? ... Gold und Silber sind der Befleckung unterworfen. Diese Grundlagen der Bindung, ihr Mönche, sind der Befleckung unterworfen; hierin ist dieser verstrickt, berauscht und völlig hingegeben, und obwohl er selbst der Befleckung unterworfen ist, strebt er nach dem, was eben der Befleckung unterworfen ist. Dies, ihr Mönche, ist das unedle Streben."

อปิจ กุหนาทิวเสน ปญฺจวิธา, อโคจรวเสน ฉพฺพิธา เวชฺชกมฺมาทิวเสน เอกวีสติวิธา, เอวํ ปวตฺตา สพฺพาปิ อเนสนา อนริยปริเยสนาเยวาติ เวทิตพฺพา.

Darüber hinaus ist alles unrechte Erwerben von Lebensunterhalt (anesanā), das in fünffacher Weise durch Heuchelei usw., in sechsfacher Weise durch unangebrachten Umgang (agocara) oder in einundzwanzigfacher Weise durch ärztliche Tätigkeit usw. geschieht, ebenfalls als unedles Streben zu verstehen.

‘‘กตมา จ, ภิกฺขเว, อริยา ปริเยสนา? อิธ, ภิกฺขเว, เอกจฺโจ อตฺตนา ชาติธมฺโม สมาโน ชาติธมฺเม อาทีนวํ วิทิตฺวา อชาตํ อนุตฺตรํ โยคกฺเขมํ นิพฺพานํ ปริเยสติ, อตฺตนา ชราธมฺโม, พฺยาธิ, มรณ, โสก, สํกิเลสธมฺโม สมาโน สํกิเลสธมฺเม อาทีนวํ วิทิตฺวา อสํกิลิฏฺฐํ อนุตฺตรํ [Pg.327] โยคกฺเขมํ นิพฺพานํ ปริเยสติ. อยํ อริยา ปริเยสนาติ (ม. นิ. ๑.๒๗๕).

„Und welches, Mönche, ist das edle Suchen? Hierbei, Mönche, erkennt ein gewisser Mensch, der selbst dem Gesetz der Geburt unterworfen ist, das Elend in dem, was der Geburt unterworfen ist, und sucht das Ungeborene, das Unübertreffliche, die Sicherheit vor den Jochen, das Nibbāna; der selbst dem Gesetz des Alterns, der Krankheit, des Todes, des Kummers und der Befleckung unterworfen ist, erkennt das Elend in dem, was der Befleckung unterworfen ist, und sucht das Unbefleckte, das Unübertreffliche, die Sicherheit vor den Jochen, das Nibbāna. Dies ist das edle Suchen.“ (Ma. Ni. 1.275).

อปิจ ปญฺจ กุหนาทีนิ ฉ อโคจเร เอกวีสติวิธญฺจ อเนสนํ วชฺเชตฺวา ภิกฺขาจริยาย ธมฺเมน สเมน ปริเยสนาปิ อริยปริเยสนาเยวาติ เวทิตพฺพา.

Darüber hinaus ist zu verstehen, dass auch das Suchen durch das Umherziehen für Almosenspeise auf rechtmäßige und gerechte Weise, indem man die fünf Arten der Heuchelei usw., die sechs ungeeigneten Orte sowie die einundzwanzig Arten des unstatthaften Suchens meidet, eben als edles Suchen zu betrachten ist.

เอตฺถ จ โย โย ‘‘น เสวิตพฺโพ’’ติ วุตฺโต, โส โส ปุพฺพภาเค ปาณาติปาตาทีนํ สมฺภารปริเยสนาปโยคกรณคมนกาลโต ปฏฺฐาย น เสวิตพฺโพว. อิตโร อาทิโต ปฏฺฐาย เสวิตพฺโพ, อสกฺโกนฺเตน จิตฺตมฺปิ อุปฺปาเทตพฺพํ. อปิจ สงฺฆเภทาทีนํ อตฺถาย ปรกฺกมนฺตานํ เทวทตฺตาทีนํ วิย กายสมาจาโร น เสวิตพฺโพ, ทิวสสฺส ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ ติณฺณํ รตนานํ อุปฏฺฐานคมนาทิวเสน ปวตฺโต ธมฺมเสนาปติมหาโมคฺคลฺลานตฺเถราทีนํ วิย กายสมาจาโร เสวิตพฺโพ. ธนุคฺคหเปสนาทิวเสน วาจํ ภินฺทนฺตานํ เทวทตฺตาทีนํ วิย วจีสมาจาโร น เสวิตพฺโพ, ติณฺณํ รตนานํ คุณกิตฺตนาทิวเสน ปวตฺโต ธมฺมเสนาปติมหาโมคฺคลฺลานตฺเถราทีนํ วิย วจีสมาจาโร เสวิตพฺโพ. อนริยปริเยสนํ ปริเยสนฺตานํ เทวทตฺตาทีนํ วิย ปริเยสนา น เสวิตพฺพา, อริยปริเยสนเมว ปริเยสนฺตานํ ธมฺมเสนาปติมหาโมคฺคลฺลานตฺเถราทีนํ วิย ปริเยสนา เสวิตพฺพา.

Und hierbei ist alles, was als ‚nicht zu pflegen‘ bezeichnet wurde, von Anfang an, bereits ab der Phase des Vorbereitens, Suchens und Bemühens um Dinge wie das Töten von Lebewesen usw., absolut nicht zu pflegen. Das andere hingegen ist von Beginn an zu pflegen; wer dazu nicht in der Lage ist, sollte zumindest die Absicht dazu fassen. Des Weiteren ist eine körperliche Handlungsweise wie die von Devadatta und anderen, die nach der Spaltung des Saṅgha usw. streben, nicht zu pflegen; hingegen ist eine körperliche Handlungsweise, wie die des Generals der Lehre [Sāriputta], des ehrwürdigen Mahāmoggallāna und anderer, die darin besteht, zwei- oder dreimal am Tag die drei Juwelen aufzusuchen und ihnen zu dienen, zu pflegen. Eine sprachliche Handlungsweise wie die von Devadatta und anderen, die durch das Aussenden von Bogenschützen usw. die Rede verletzen, ist nicht zu pflegen; hingegen ist eine sprachliche Handlungsweise, wie die des Generals der Lehre, des ehrwürdigen Mahāmoggallāna und anderer, die im Preisen der Tugenden der drei Juwelen usw. besteht, zu pflegen. Ein Suchen wie das von Devadatta und anderen, die ein unedles Suchen betreiben, ist nicht zu pflegen; hingegen ist eben das edle Suchen, wie es der General der Lehre, der ehrwürdige Mahāmoggallāna und andere betreiben, zu pflegen.

เอวํ ปฏิปนฺโน โขติ เอวํ อเสวิตพฺพํ กายวจีสมาจารํ ปริเยสนญฺจ ปหาย เสวิตพฺพานํ ปาริปูริยา ปฏิปนฺโน, เทวานมินฺท, ภิกฺขุ ปาติโมกฺขสํวราย อุตฺตมเชฏฺฐกสีลสํวรตฺถาย ปฏิปนฺโน นาม โหตีติ ภควา ขีณาสวสฺส อาคมนียปุพฺพภาคปฏิปทํ กเถสิ.

‚So ist er wahrlich praktizierend‘ bedeutet: Indem er eine solche nicht zu pflegende körperliche und sprachliche Handlungsweise sowie ein solches Suchen aufgibt und zur Vollendung dessen praktiziert, was zu pflegen ist, o Herr der Götter, wird ein Mönch als einer bezeichnet, der für die Zügelung durch die Pātimokkha-Regeln und für die Zügelung der höchsten und vorzüglichsten Tugend praktiziert. So lehrte der Erhabene die vorbereitende Übung, die zur Stufe eines Arhats führt.

อินฺทฺริยสํวรวณฺณนา

Erläuterung der Zügelung der Sinne

๓๖๕. ทุติยปุจฺฉายํ อินฺทฺริยสํวรายาติ อินฺทฺริยานํ ปิธานาย, คุตฺตทฺวารตาย สํวุตทฺวารตายาติ อตฺโถ. วิสฺสชฺชเน ปนสฺส จกฺขุวิญฺเญยฺยํ รูปมฺปีติอาทิ เสวิตพฺพรูปาทิวเสน อินฺทฺริยสํวรทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ตตฺถ เอวํ วุตฺเตติ เหฏฺฐา โสมนสฺสาทิปญฺหาวิสฺสชฺชนานํ สุตตฺตา อิมินาปิ เอวรูเปน ภวิตพฺพนฺติ สญฺชาตปฏิภาโน ภควตา เอวํ วุตฺเต สกฺโก เทวานมินฺโท [Pg.328] ภควนฺตํ เอตทโวจ, เอตํ อิมสฺส โข อหํ, ภนฺเตติ อาทิกํ วจนํ อโวจ. ภควาปิสฺส โอกาสํ ทตฺวา ตุณฺหี อโหสิ. กเถตุกาโมปิ หิ โย อตฺถํ สมฺปาเทตุํ น สกฺโกติ, อตฺถํ สมฺปาเทตุํ สกฺโกนฺโต วา น กเถตุกาโม โหติ, น ตสฺส ภควา โอกาสํ กโรติ. อยํ ปน ยสฺมา กเถตุกาโม เจว, สกฺโกติ จ อตฺถํ สมฺปาเทตุํ เตนสฺส ภควา โอกาสมกาสิ.

365. In der zweiten Frage bedeutet ‚zur Zügelung der Sinne‘: zum Verschließen der Sinne, um den Zustand bewachter und gezügelter Tore zu erreichen. In der Beantwortung wurde jedoch die Passage ‚ein durch das Auge erkennbares Objekt‘ usw. angeführt, um die Zügelung der Sinne in Bezug auf zu pflegende Sinnesobjekte aufzuzeigen. Als dies so gesagt wurde, da er [Sakka] die Antworten auf die vorherigen fünf Fragen über Somanassa (Freude) usw. gehört hatte und die Geistesgegenwart besaß zu erkennen, dass auch diese Frage von solcher Art sein müsse, sprach Sakka, der Herr der Götter, zum Erhabenen; er sprach jene Worte, beginnend mit: ‚In diesem Fall, o Herr, verstehe ich...‘ Auch der Erhabene gewährte ihm die Gelegenheit und verhielt sich schweigend. Denn wenn jemand zwar sprechen möchte, aber den Sinn nicht präzise darlegen kann, oder wenn jemand zwar den Sinn darlegen könnte, aber nicht sprechen möchte, gibt der Erhabene diesem keine Gelegenheit. Da dieser [Sakka] jedoch sowohl sprechen wollte als auch in der Lage war, den Sinn präzise darzulegen, gab ihm der Erhabene die Gelegenheit.

ตตฺถ เอวรูปํ น เสวิตพฺพนฺติ อาทีสุ อยํ สงฺเขโป – ยํ รูปํ ปสฺสโต ราคาทโย อุปฺปชฺชนฺติ, ตํ น เสวิตพฺพํ น ทฏฺฐพฺพํ น โอโลเกตพฺพนฺติ อตฺโถ. ยํ ปน ปสฺสโต อสุภสญฺญา วา สณฺฐาติ, ปสาโท วา อุปฺปชฺชติ, อนิจฺจสญฺญาปฏิลาโภ วา โหติ, ตํ เสวิตพฺพํ.

Dabei ist in den Passagen wie ‚eine solche Form ist nicht zu pflegen‘ dies die Zusammenfassung: Jede Form, bei deren Betrachten Leidenschaft (Rāga) usw. entstehen, ist nicht zu pflegen, nicht zu besehen und nicht zu betrachten. Jene Form hingegen, bei deren Betrachten sich die Wahrnehmung des Unreinen (Asubha-Saññā) festigt, Vertrauen (Pasāda) entsteht oder die Erlangung der Wahrnehmung der Unbeständigkeit (Anicca-Saññā) erfolgt, diese ist zu pflegen.

ยํ จิตฺตกฺขรํ จิตฺตพฺยญฺชนมฺปิ สทฺทํ สุณโต ราคาทโย อุปฺปชฺชนฺติ, เอวรูโป สทฺโท น เสวิตพฺโพ. ยํ ปน อตฺถนิสฺสิตํ ธมฺมนิสฺสิตํ กุมฺภทาสิคีตมฺปิ สุณนฺตสฺส ปสาโท วา อุปฺปชฺชติ, นิพฺพิทา วา สณฺฐาติ, เอวรูโป สทฺโท เสวิตพฺโพ.

Jeder Klang, sei er auch von kunstvoller Schrift und kunstvoller Ausdrucksweise, bei dessen Hören Leidenschaft usw. entstehen, ein solcher Klang ist nicht zu pflegen. Jener Klang hingegen, der sich auf den Nutzen und die Lehre bezieht – selbst wenn es das Lied eines Töpfermädchens ist –, bei dessen Hören Vertrauen entsteht oder sich Überdruss (Nibbidā) gegenüber dem Kreislauf der Leiden festigt, ein solcher Klang ist zu pflegen.

ยํ คนฺธํ ฆายโต ราคาทโย อุปฺปชฺชนฺติ, เอวรูโป คนฺโธ น เสวิตพฺโพ. ยํ ปน คนฺธํ ฆายโต อสุภสญฺญาทิปฏิลาโภ โหติ, เอวรูโป คนฺโธ เสวิตพฺโพ.

Jeder Geruch, bei dessen Riechen Leidenschaft usw. entstehen, ein solcher Geruch ist nicht zu pflegen. Jener Geruch hingegen, bei dessen Riechen die Erlangung der Wahrnehmung des Unreinen usw. erfolgt, ein solcher Geruch ist zu pflegen.

ยํ รสํ สายโต ราคาทโย อุปฺปชฺชนฺติ, เอวรูโป รโส น เสวิตพฺโพ. ยํ ปน รสํ สายโต อาหาเร ปฏิกูลสญฺญา เจว อุปฺปชฺชติ, สายิตปจฺจยา จ กายพลํ นิสฺสาย อริยภูมึ โอกฺกมิตุํ สกฺโกติ, มหาสีวตฺเถรภาคิเนยฺยสีวสามเณรสฺส วิย ปริภุญฺชนฺตสฺเสว กิเลสกฺขโย วา โหติ, เอวรูโป รโส เสวิตพฺโพ.

Jeder Geschmack, bei dessen Schmecken Leidenschaft usw. entstehen, ein solcher Geschmack ist nicht zu pflegen. Jener Geschmack hingegen, bei dessen Schmecken sowohl die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung entsteht als auch, gestützt auf die durch das Schmecken bedingte Körperkraft, der Eintritt in den Boden der Edlen möglich wird, oder bei dem, wie im Falle des Novizen Sīva, dem Neffen des ehrwürdigen Mahā Sīva, während des Genießens selbst die Versiegung der Befleckungen eintritt, ein solcher Geschmack ist zu pflegen.

ยํ โผฏฺฐพฺพํ ผุสโต ราคาทโย อุปฺปชฺชนฺติ, เอวรูปํ โผฏฺฐพฺพํ น เสวิตพฺพํ. ยํ ปน ผุสโต สาริปุตฺตตฺเถราทีนํ วิย อาสวกฺขโย เจว, วีริยญฺจ สุปคฺคหิตํ, ปจฺฉิมา จ ชนตา ทิฏฺฐานุคตึ อาปาทเนน อนุคฺคหิตา โหติ, เอวรูปํ โผฏฺฐพฺพํ เสวิตพฺพํ. สาริปุตฺตตฺเถโร กิร ตึส วสฺสานิ มญฺเจ ปิฏฺฐึ น ปสาเรสิ. ตถา มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร. มหากสฺสปตฺเถโร วีสวสฺสสตํ มญฺเจ ปิฏฺฐึ น ปสาเรสิ. อนุรุทฺธตฺเถโร ปญฺญาส วสฺสานิ. ภทฺทิยตฺเถโร ตึส วสฺสานิ. โสณตฺเถโร อฏฺฐารส [Pg.329] วสฺสานิ. รฏฺฐปาลตฺเถโร ทฺวาทส. อานนฺทตฺเถโร ปนฺนรส. ราหุลตฺเถโร ทฺวาทส. พากุลตฺเถโร อสีติ วสฺสานิ. นาฬกตฺเถโร ยาวปรินิพฺพานา มญฺเจ ปิฏฺฐึ น ปสาเรสีติ.

Jedes Berührungsobjekt, bei dessen Berühren Leidenschaft usw. entstehen, ein solches Berührungsobjekt ist nicht zu pflegen. Jenes Berührungsobjekt hingegen, bei dessen Berühren, wie im Falle des ehrwürdigen Sāriputta und anderer, sowohl die Versiegung der Triebe eintritt, die Tatkraft fest entschlossen ist, als auch die nachfolgende Generation durch das Aufzeigen eines Vorbilds unterstützt wird, ein solches Berührungsobjekt ist zu pflegen. Der ehrwürdige Sāriputta soll dreißig Jahre lang seinen Rücken nicht auf einem Lager ausgestreckt haben. Ebenso der ehrwürdige Mahāmoggallāna. Der ehrwürdige Mahākassapa streckte seinen Rücken einhundertzwanzig Jahre lang nicht auf einem Lager aus. Der ehrwürdige Anuruddha fünfzig Jahre lang. Der ehrwürdige Bhaddiya dreißig Jahre lang. Der ehrwürdige Soṇa achtzehn Jahre lang. Der ehrwürdige Raṭṭhapāla zwölf Jahre. Der ehrwürdige Ānanda fünfzehn Jahre. Der ehrwürdige Rāhula zwölf Jahre. Der ehrwürdige Bākula achtzig Jahre. Der ehrwürdige Nāḷaka streckte seinen Rücken bis zu seinem vollkommenen Verlöschen (Parinibbāna) nicht auf einem Lager aus.

เย มโนวิญฺเญยฺเย ธมฺเม สมนฺนาหรนฺตสฺส ราคาทโย อุปฺปชฺชนฺติ, ‘‘อโห, วต ยํ ปเรสํ ปรวิตฺตูปกรณํ ตํ มมสฺสา’’ติอาทินา นเยน วา อภิชฺฌาทีนิ อาปาถมาคจฺฉนฺติ เอวรูปา ธมฺมา น เสวิตพฺพา. ‘‘สพฺเพ สตฺตา อเวรา โหนฺตู’’ติ เอวํ เมตฺตาทิวเสน, เย วา ปน ติณฺณํ เถรานํ ธมฺมา, เอวรูปา เสวิตพฺพา. ตโย กิร เถรา วสฺสูปนายิกทิวเส กามวิตกฺกาทโย อกุสลวิตกฺกา น วิตกฺเกตพฺพาติ กติกํ อกํสุ. อถ ปวารณทิวเส สงฺฆตฺเถโร สงฺฆนวกํ ปุจฺฉิ – ‘‘อาวุโส, อิมสฺมึ เตมาเส กิตฺตเก ฐาเน จิตฺตสฺส ธาวิตุํ ทินฺน’’นฺติ? น, ภนฺเต, ปริเวณปริจฺเฉทโต พหิ ธาวิตุํ อทาสินฺติ. ทุติยํ ปุจฺฉิ – ‘‘ตว อาวุโส’’ติ? นิวาสเคหโต, ภนฺเต, พหิ ธาวิตุํ น อทาสินฺติ. อถ ทฺเวปิ เถรํ ปุจฺฉึสุ ‘‘ตุมฺหากํ ปน, ภนฺเต’’ติ? นิยกชฺฌตฺตขนฺธปญฺจกโต, อาวุโส, พหิ ธาวิตุํ น อทาสินฺติ. ตุมฺเหหิ, ภนฺเต, ทุกฺกรํ กตนฺติ. เอวรูโป มโนวิญฺเญยฺโย ธมฺโม เสวิตพฺโพ.

Jene durch den Geist erkennbaren Dinge, bei deren Aufmerksamkeit Leidenschaft usw. entstehen, wie etwa durch die Art und Weise: 'O möge das, was anderen gehört und ihr Besitz ist, mein sein', wodurch Begehren usw. in Erscheinung treten – solche Dinge sollten nicht gepflegt werden. Jene Dinge jedoch, die durch Wohlwollen usw. wie 'Mögen alle Wesen frei von Feindschaft sein' entstehen, oder jene Dinge der drei Ältesten, solche sollten gepflegt werden. Es heißt, dass drei Älteste am Tag des Beginns der Regenzeit das Gelübde ablegten: 'Sinnliche Gedanken und andere unheilsame Gedanken sollen nicht gedacht werden.' Am Tag der Pavāraṇā fragte der Ordensälteste den jüngsten Mönch: 'Freund, in diesen drei Monaten, wie weit hast du deinem Geist erlaubt zu schweifen?' Er antwortete: 'Ehrwürdiger Herr, ich habe ihm nicht erlaubt, über die Grenzen des Klosterhofs hinaus zu schweifen.' Er fragte den zweiten: 'Und du, Freund?' 'Ehrwürdiger Herr, ich habe ihm nicht erlaubt, aus dem Wohngebäude hinaus zu schweifen.' Dann fragten beide den Ältesten: 'Und Ihr, ehrwürdiger Herr?' 'Freunde, ich habe ihm nicht erlaubt, über die eigenen fünf inneren Daseinsgruppen hinaus zu schweifen.' Sie sagten: 'Ehrwürdiger Herr, Ihr habt etwas schwer zu Vollbringendes getan.' Solch ein durch den Geist erkennbares Ding sollte gepflegt werden.

๓๖๖. เอกนฺตวาทาติ เอโกเยว อนฺโต วาทสฺส เอเตสํ, น ทฺเวธา คตวาทาติ เอกนฺตวาทา, เอกญฺเญว วทนฺตีติ ปุจฺฉติ. เอกนฺตสีลาติ เอกาจารา. เอกนฺตฉนฺทาติ เอกลทฺธิกา. เอกนฺตอชฺโฌสานาติ เอกนฺตปริโยสานา.

366. 'Ekantavādā' bedeutet, dass ihre Lehre nur ein Ende (ein Ziel oder eine Seite) hat, sie haben keine zweigeteilte Lehre; er fragt, ob sie nur eines verkünden. 'Ekantasīlā' bedeutet von gleicher Lebensweise. 'Ekantachandā' bedeutet von gleicher Überzeugung. 'Ekantaajjhosānā' bedeutet von gleichem endgültigen Abschluss.

อเนกธาตุ นานาธาตุ โข, เทวานมินฺท, โลโกติ เทวานมินฺท, อยํ โลโก อเนกชฺฌาสโย นานชฺฌาสโย. เอกสฺมึ คนฺตุกาเม เอโก ฐาตุกาโม โหติ. เอกสฺมึ ฐาตุกาเม เอโก สยิตุกาโม โหติ. ทฺเว สตฺตา เอกชฺฌาสยา นาม ทุลฺลภา. ตสฺมึ อเนกธาตุนานาธาตุสฺมึ โลเก ยํ ยเทว ธาตุํ ยํ ยเทว อชฺฌาสยํ สตฺตา อภินิวิสนฺติ คณฺหนฺติ, ตํ ตเทว. ถามสา ปรามาสาติ ถาเมน จ ปรามาเสน จ. อภินิวิสฺส โวหรนฺตีติ สุฏฺฐุ คณฺหิตฺวา โวหรนฺติ, กเถนฺติ ทีเปนฺติ กิตฺเตนฺติ. อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ อิทํ อมฺหากเมว วจนํ สจฺจํ, อญฺเญสํ วจนํ โมฆํ ตุจฺฉํ นิรตฺถกนฺติ.

'Vielfältige Elemente, verschiedene Elemente ist die Welt, Herr der Götter' bedeutet, Herr der Götter, diese Welt hat vielfältige Neigungen, verschiedene Neigungen. Wenn einer gehen will, will ein anderer stehen bleiben. Wenn einer stehen bleiben will, will ein anderer liegen. Zwei Wesen mit der gleichen Neigung sind schwer zu finden. In dieser Welt der vielfältigen und verschiedenen Elemente halten die Wesen an jener jeweiligen Neigung, an jenem jeweiligen Element fest und ergreifen es. 'Mit Kraft und Ergreifen' bedeutet mit Energie und durch falsches Ergreifen. 'Sich festsetzend verkünden sie' bedeutet, nachdem sie es fest ergriffen haben, verkünden, sagen, erklären und rühmen sie es. 'Nur dies ist wahr, anderes ist leer' bedeutet: 'Nur dieses unser Wort ist wahr, das Wort der anderen ist leer, hohl und nutzlos'.

อจฺจนฺตนิฏฺฐาติ [Pg.330] อนฺโต วุจฺจติ วินาโส, อนฺตํ อตีตา นิฏฺฐา เอเตสนฺติ อจฺจนฺตนิฏฺฐา. ยา เอเตสํ นิฏฺฐา, โย ปรมสฺสาโส นิพฺพานํ, ตํ สพฺเพสํ วินาสาติกฺกนฺตํ นิจฺจนฺติ วุจฺจติ. โยคกฺเขโมติ นิพฺพานสฺเสว นามํ, อจฺจนฺโต โยคกฺเขโม เอเตสนฺติ อจฺจนฺตโยคกฺเขมี. เสฏฺฐฏฺเฐน พฺรหฺมํ อริยมคฺคํ จรนฺตีติ พฺรหฺมจารี. อจฺจนฺตตฺถาย พฺรหฺมจารี อจฺจนฺตพฺรหฺมจารี. ปริโยสานนฺติปิ นิพฺพานสฺส นามํ. อจฺจนฺตํ ปริโยสานํ เอเตสนฺติ อจฺจนฺตปริโยสานา.

'Accantaniṭṭhā': Als 'Ende' wird die Vernichtung bezeichnet; jene, deren Abschluss über das Ende hinausgeht, sind 'Accantaniṭṭhā'. Was ihr Abschluss ist, welcher die höchste Erleichterung, das Nibbāna, ist, das wird als das über alle Vernichtung hinausgehende Beständige bezeichnet. 'Yogakkhemo' ist ein Name für das Nibbāna; jene, deren Sicherheit vor den Banden (Yogas) endgültig ist, sind 'Accantayogakkhemī'. Da sie im Sinne von Vorzüglichkeit den edlen Pfad (Ariyamagga) beschreiten, werden sie 'Brahmacārī' genannt. Ein Brahmacārī für das endgültige Ziel ist ein 'Accantabrahmacārī'. 'Pariyosāna' ist ebenfalls ein Name für das Nibbāna. Jene, deren endgültiger Abschluss dieses ist, sind 'Accantapariyosānā'.

ตณฺหาสงฺขยวิมุตฺตาติ ตณฺหาสงฺขโยติ มคฺโคปิ นิพฺพานมฺปิ. มคฺโค ตณฺหํ สงฺขิณาติ วินาเสตีติ ตณฺหาสงฺขโย. นิพฺพานํ ยสฺมา ตํ อาคมฺม ตณฺหา สงฺขิยติ วินสฺสติ, ตสฺมา ตณฺหาสงฺขโย. ตณฺหาสงฺขเยน มคฺเคน วิมุตฺตา, ตณฺหาสงฺขเย นิพฺพาเน วิมุตฺตา อธิมุตฺตาติ ตณฺหาสงฺขยวิมุตฺตา.

'Taṇhāsaṅkhayavimuttā': 'Taṇhāsaṅkhayo' (Versiegung des Begehrens) bezeichnet sowohl den Pfad als auch das Nibbāna. Der Pfad schwächt das Begehren ab bzw. vernichtet es, daher heißt er Versiegung des Begehrens. Das Nibbāna wird Versiegung des Begehrens genannt, weil das Begehren versiegt und vergeht, wenn man zu ihm gelangt. Diejenigen, die durch den Pfad der Versiegung des Begehrens befreit sind, oder jene, die im Nibbāna, der Versiegung des Begehrens, befreit und gefestigt sind, werden 'Taṇhāsaṅkhayavimuttā' genannt.

เอตฺตาวตา จ ภควตา จุทฺทสปิ มหาปญฺหา พฺยากตา โหนฺติ. จุทฺทส มหาปญฺหา นาม อิสฺสามจฺฉริยํ เอโก ปญฺโห, ปิยาปฺปิยํ เอโก, ฉนฺโท เอโก, วิตกฺโก เอโก, ปปญฺโจ เอโก, โสมนสฺสํ เอโก, โทมนสฺสํ เอโก, อุเปกฺขา เอโก, กายสมาจาโร เอโก, วจีสมาจาโร เอโก, ปริเยสนา เอโก, อินฺทฺริยสํวโร เอโก, อเนกธาตุ เอโก, อจฺจนฺตนิฏฺฐา เอโกติ.

Damit sind vom Erhabenen vierzehn große Fragen beantwortet worden. Die vierzehn großen Fragen sind: Neid und Geiz als eine Frage, das Geliebte und Ungeliebte als eine, Verlangen als eine, Denken als eine, begriffliche Vielfalt als eine, Freude als eine, Schmerz als eine, Gleichmut als eine, körperlicher Wandel als eine, sprachlicher Wandel als eine, Suche als eine, Zügelung der Sinne als eine, vielfältige Elemente als eine und das endgültige Ziel als eine Frage.

๓๖๗. เอชาติ จลนฏฺเฐน ตณฺหา วุจฺจติ. สา ปีฬนฏฺเฐน โรโค, อนฺโต ปทุสฺสนฏฺเฐน คณฺโฑ, อนุปฺปวิฏฺฐฏฺเฐน สลฺลํ. ตสฺมา อยํ ปุริโสติ ยสฺมา เอชา อตฺตนา กตกมฺมานุรูเปน ปุริสํ ตตฺถ ตตฺถ อภินิพฺพตฺตตฺถาย กฑฺฒติ, ตสฺมา อยํ ปุริโส เตสํ เตสํ ภวานํ วเสน อุจฺจาวจํ อาปชฺชติ. พฺรหฺมโลเก อุจฺโจ โหติ, เทวโลเก อวโจ. เทวโลเก อุจฺโจ, มนุสฺสโลเก อวโจ. มนุสฺสโลเก อุจฺโจ, อปาเย อวโจ. เยสาหํ, ภนฺเตติ เยสํ อหํ ภนฺเต. สนฺธิวเสน ปเนตฺถ ‘‘เยสาห’’นฺติ โหติ. ยถาสุตํ ยถาปริยตฺตนฺติ ยถา มยา สุโต เจว อุคฺคหิโต จ, เอวํ. ธมฺมํ เทเสมีติ สตฺตวตปทํ ธมฺมํ เทเสมิ. น จาหํ เตสนฺติ อหํ ปน เตสํ สาวโก น [Pg.331] สมฺปชฺชามิ. อหํ โข ปน, ภนฺเตติอาทินา อตฺตโน โสตาปนฺนภาวํ ชานาเปติ.

367. 'Ejā' (Unruhe) wird das Begehren genannt, weil es im Sinne von Erschütterung wirkt. Es ist eine Krankheit, weil es bedrängt; ein Geschwür, weil es innerlich verdirbt; ein Pfeil, weil es eindringt. 'Deshalb dieses Wesen': Weil die Unruhe (das Begehren) das Wesen gemäß seinen Taten dorthin zieht, um in dieser oder jener Existenz wiedergeboren zu werden, deshalb gerät dieses Wesen durch die Kraft jener jeweiligen Existenzen in hohe oder niedrige Zustände. In der Brahma-Welt ist er hochgestellt, in der Götterwelt niedrig. In der Götterwelt hochgestellt, in der Menschenwelt niedrig. In der Menschenwelt hochgestellt, in den niederen Welten niedrig. 'Denen ich, Herr' (Yesāhaṃ): Denen ich, Herr. Hier steht aufgrund von Sandhi 'yesāhaṃ'. 'Wie gehört, wie gelernt' bedeutet so, wie es von mir gehört und erlernt wurde. 'Ich lehre das Dhamma' bedeutet, ich lehre das Dhamma der sieben Tugendregeln. 'Und ich bin nicht ihr [Schüler]' bedeutet, dass ich nicht ihr Schüler geworden bin. Mit den Worten 'Ich aber, Herr' usw. gibt er sein Erreichen der Stufe eines Stromeintretenden (Sotāpanna) bekannt.

โสมนสฺสปฏิลาภกถาวณฺณนา

Erläuterung der Rede über die Erlangung von Freude.

๓๖๘. เวทปฏิลาภนฺติ ตุฏฺฐิปฏิลาภํ. เทวาสุรสงฺคาโมติ เทวานญฺจ อสุรานญฺจ สงฺคาโม. สมุปพฺยูฬฺโหติ สมาปนฺโน นลาเฏน นลาฏํ ปหรณาการปฺปตฺโต วิย. เอเตสํ กิร กทาจิ มหาสมุทฺทปิฏฺเฐ สงฺคาโม โหติ ตตฺถ ปน เฉทนวิชฺฌนาทีหิ อญฺญมญฺญํ ฆาโต นาม นตฺถิ, ทารุเมณฺฑกยุทฺธํ วิย ชยปราชยมตฺตเมว โหติ. กทาจิ เทวา ชินนฺติ, กทาจิ อสุรา. ตตฺถ ยสฺมึ สงฺคาเม เทวา ปุน อปจฺจาคมนาย อสุเร ชินึสุ, ตํ สนฺธาย ตสฺมึ โข ปน ภนฺเตติอาทิมาห. อุภยเมตนฺติ อุภยํ เอตํ. ทุวิธมฺปิ โอชํ เอตฺถ เทวโลเก เทวาเยว ปริภุญฺชิสฺสนฺตีติ เอวมสฺส อาวชฺชนฺตสฺส พลวปีติโสมนสฺสํ อุปฺปชฺชิ. สทณฺฑาวจโรติ สทณฺฑาวจรโก, ทณฺฑคฺคหเณน สตฺถคฺคหเณน สทฺธึ อโหสิ, น นิกฺขิตฺตทณฺฑสตฺโถติ ทสฺเสติ. เอกนฺตนิพฺพิทายาติ เอกนฺเตเนว วฏฺเฏ นิพฺพินฺทนตฺถายาติ สพฺพํ มหาโควินฺทสุตฺเต วุตฺตเมว.

368. 'Vedapaṭilābhanti' bedeutet das Erlangen von Zufriedenheit. 'Devāsurasaṅgāmo' ist der Kampf zwischen den Göttern und den Asuras. 'Samupabyūḷho' bedeutet aufeinandergetroffen, wie wenn einer mit der Stirn gegen die Stirn eines anderen prallt. Man sagt, dass diese Götter und Asuras gelegentlich auf der Oberfläche des großen Ozeans kämpfen; dort gibt es jedoch kein gegenseitiges Töten durch Schneiden oder Durchbohren usw., sondern es ist wie ein Kampf zwischen hölzernen Widdern, bei dem es nur um Sieg oder Niederlage geht. Manchmal siegen die Götter, manchmal die Asuras. Bezugnehmend auf jene Schlacht, in der die Götter die Asuras so besiegten, dass diese nicht mehr zurückkehrten, sagte er: 'In jener [Schlacht] wahrlich, Herr' usw. 'Beides dies' bedeutet beides zusammen. In dem Sakka überlegte: 'Nur die Götter werden hier in der Götterwelt diese zweifache Kraft (Oja) genießen', entstand in ihm starke Verzückung und Freude. 'Sadaṇḍāvacaro' bedeutet mit einem Stock umherziehend; er zeigt damit, dass er mit dem Ergreifen eines Stockes und einer Waffe verbunden war und nicht jemand war, der Stock und Waffe niedergelegt hatte. 'Für die endgültige Abkehr' bedeutet zum Zweck der Überdrüssigkeit gegenüber dem Kreislauf der Wiedergeburten; alles Weitere ist so, wie es im Mahāgovinda-Sutta erklärt wurde.

๓๖๙. ปเวเทสีติ กเถสิ ทีเปสิ. อิเธวาติ อิมสฺมิญฺเญว โอกาเส. เทวภูตสฺส เม สโตติ เทวสฺส เม สโต. ปุนรายุ จ เม ลทฺโธติ ปุน อญฺเญน กมฺมวิปาเกน เม ชีวิตํ ลทฺธนฺติ, อิมินา อตฺตโน จุตภาวํ เจว อุปปนฺนภาวญฺจ อาวิกโรติ.

369. 'Pavedesī' bedeutet er sprach, er zeigte auf. 'Idheva' bedeutet genau an diesem Ort. 'Da ich ein göttliches Wesen war' bedeutet als ich früher ein Gott war. 'Und ein neues Leben wurde von mir erlangt' bedeutet, dass durch eine andere Kamma-Wirkung mein Leben erneut erlangt wurde; hiermit macht er sowohl die Tatsache seines Verscheidens als auch die Tatsache seiner Wiedergeburt deutlich.

ทิวิยา กายาติ ทิพฺพา อตฺตภาวา. อายุํ หิตฺวา อมานุสนฺติ ทิพฺพํ อายุํ ชหิตฺวา. อมูฬฺโห คพฺภเมสฺสามีติ นิยตคติกตฺตา อมูฬฺโห หุตฺวา. ยตฺถ เม รมตี มโนติ ยตฺถ เม มโน รมิสฺสติ, ตตฺเถว ขตฺติยกุลาทีสุ คพฺภํ อุปคจฺฉิสฺสามีติ สตฺตกฺขตฺตุํ เทเว จ มานุเส จาติ อิมมตฺถํ ทีเปติ.

„Diviviyā kāyāti“ bedeutet: göttliche Daseinsformen. „Āyuṃ hitvā amānusanti“ bedeutet: die göttliche Lebensspanne aufgebend. „Amūḷho“ bedeutet: aufgrund der Gewissheit des Bestimmungsortes ohne Verwirrung. „Yattha me ramatī manoti“ bedeutet: „Dort, wo mein Geist Gefallen finden wird, eben dort – etwa in einer Kṣatriya-Familie oder ähnlichen – werde ich in den Mutterleib eintreten.“ Dies zeigt die Bedeutung auf, dass er siebenmal unter Göttern und Menschen [wiedergeboren wird].

ญาเยน วิหริสฺสามีติ มนุสฺเสสุ อุปปนฺโนปิ มาตรํ ชีวิตา โวโรปนาทีนํ อภพฺพตฺตา ญาเยน การเณน สเมน วิหริสฺสามีติ อตฺโถ.

„Ñāyena viharissāmīti“ bedeutet: Selbst wenn er unter Menschen wiedergeboren wird, wird er – da er unfähig ist, seine Mutter zu töten oder ähnliche Taten zu begehen – gemäß der rechten Weise, mit einem angemessenen Grund, der einem edlen Schüler entspricht, und in Ausgeglichenheit leben.

สมฺโพธิ [Pg.332] เจ ภวิสฺสตีติ อิทํ สกทาคามิมคฺคํ สนฺธาย วทติ, สเจ สกทาคามี ภวิสฺสามีติ ทีเปติ. อญฺญาตา วิหริสฺสามีติ อญฺญาตา อาชานิตุกาโม หุตฺวา วิหริสฺสามิ. สฺเวว อนฺโต ภวิสฺสตีติ โส เอว เม มนุสฺสโลเก อนฺโต ภวิสฺสตีติ.

„Sambodhi ce bhavissatīti“ – dies sagt er in Bezug auf den Pfad des Einmalwiederkehrers (Sakadāgāmimagga); er zeigt damit an: „Falls ich ein Einmalwiederkehrer sein werde“. „Aññātā viharissāmīti“ bedeutet: „Ich werde als einer leben, der zu wissen wünscht (ājānitukāmo).“ „Sveva anto bhavissatīti“ bedeutet: „Eben diese Existenz als Einmalwiederkehrer wird mein Ende in der Menschenwelt sein.“

ปุน เทโว ภวิสฺสามิ, เทวโลกสฺมึ อุตฺตโมติ ปุน เทวโลกสฺมึ อุตฺตโม สกฺโก เทวานมินฺโท ภวิสฺสามีติ วทติ.

„Puna devā bhavissāmi, devalokasmiṃ uttamoti“ – er sagt: „Ich werde wieder der Höchste in der Götterwelt sein, nämlich Sakka, der Herr der Götter.“

อนฺติเม วตฺตมานมฺหีติ อนฺติเม ภเว วตฺตมาเน. โส นิวาโส ภวิสฺสตีติ เย เต อายุนา จ ปญฺญาย จ อกนิฏฺฐา เชฏฺฐกา สพฺพเทเวหิ ปณีตตรา เทวา, อวสาเน เม โส นิวาโส ภวิสฺสติ. อยํ กิร ตโต สกฺกตฺตภาวโต จุโต ตสฺมึ อตฺตภาเว อนาคามิมคฺคสฺส ปฏิลทฺธตฺตา อุทฺธํโสโต อกนิฏฺฐคามี หุตฺวา อวิหาทีสุ นิพฺพตฺตนฺโต อวสาเน อกนิฏฺเฐ นิพฺพตฺติสฺสติ. ตํ สนฺธาย เอวมาห. เอส กิร อวิเหสุ กปฺปสหสฺสํ วสิสฺสติ, อตปฺเปสุ ทฺเว กปฺปสหสฺสานิ, สุทสฺเสสุ จตฺตาริ กปฺปสหสฺสานิ, สุทสฺสีสุ อฏฺฐ, อกนิฏฺเฐสุ โสฬสาติ เอกตึส กปฺปสหสฺสานิ พฺรหฺมอายุํ อนุภวิสฺสติ. สกฺโก เทวราชา อนาถปิณฺฑิโก คหปติ วิสาขา มหาอุปาสิกาติ ตโยปิ หิ อิเม เอกปฺปมาณอายุกา เอว, วฏฺฏาภิรตสตฺตา นาม เอเตหิ สทิสา สุขภาคิโน นาม นตฺถิ.

„Antime vattamānamhīti“ bedeutet: Während die letzte Existenz gegenwärtig ist. „So nivāso bhavissatiti“ bedeutet: Jene Götter, die an Lebensalter und Weisheit die Ältesten (Akaniṭṭha) und Höchsten sind, die vortrefflicher als alle anderen Götter sind – am Ende wird jenes Akaniṭṭha-Reich meine Wohnstätte sein. Dieser Sakka wird nämlich nach dem Verscheiden aus seinem Dasein als Sakka, weil er in jener Existenz den Pfad des Nichtwiederkehrers (Anāgāmimagga) erlangt hat, ein „Strom-aufwärts-Strebender“ (Uddhaṃsoto) sein, der zum Akaniṭṭha-Reich geht; er wird in den Aviha-Himmeln usw. wiedergeboren werden und schließlich im Akaniṭṭha-Reich erscheinen. Darauf bezugnehmend sagte er dies. Er wird nämlich tausend Äonen (kappas) in den Aviha-Welten verbringen, zweitausend in den Atappa-Welten, viertausend in den Sudassa-Welten, achttausend in den Sudassī-Welten und sechzehntausend in den Akaniṭṭha-Welten; so wird er insgesamt 31.000 Äonen lang die Lebensspanne eines Brahmas genießen. Sakka, der Götterkönig, der Hausvater Anāthapiṇḍika und die große Laienanhängerin Visākhā – diese drei haben genau die gleiche Lebensspanne. Es gibt unter jenen Wesen, die noch im Kreislauf (vaṭṭa) verweilen, keine, die ihnen im Anteil am Glück gleichen.

๓๗๐. อปริโยสิตสงฺกปฺโปติ อนิฏฺฐิตมโนรโถ. ยสฺสุ มญฺญามิ สมเณติ เย จ สมเณ ปวิวิตฺตวิหาริโนติ มญฺญามิ.

370. „Apariyositasaṅkappoti“ bedeutet: Mit unerfülltem Wunsch des Herzens. „Yassumaññāmi samaṇeti“ bedeutet: Jene Mönche, die ich für solche halte, die in Abgeschiedenheit von der Menge verweilen.

อาราธนาติ สมฺปาทนา. วิราธนาติ อสมฺปาทนา. น สมฺปายนฺตีติ สมฺปาเทตฺวา กเถตุํ น สกฺโกนฺติ.

„Ārādhanāti“ bedeutet Vollendung oder Erfolg. „Virādhanāti“ bedeutet Nicht-Vollendung oder Misserfolg. „Na sampāyantiti“ bedeutet, dass sie nicht in der Lage sind, eine vollkommene Antwort zu geben.

อาทิจฺจพนฺธุนนฺติ อาทิจฺโจปิ โคตมโคตฺโต, ภควาปิ โคตมโคตฺโต, ตสฺมา เอวมาห. ยํ กโรมสีติ ยํ ปุพฺเพ พฺรหฺมุโน นมกฺการํ กโรม. สมํ เทเวหีติ เทเวหิ สทฺธึ, อิโต ปฏฺฐาย อิทานิ อมฺหากํ พฺรหฺมุโน นมกฺการกรณํ นตฺถีติ ทสฺเสติ. สามํ กโรมาติ นมกฺการํ กโรม.

„Ādiccabandhunaṃ“: Sowohl die Sonne als auch der Erhabene gehören zum Gotama-Clan; deshalb sagte er dies. „Yaṃ karomasīti“ bezieht sich auf die Ehrerbietung (namakkāra), die wir früher Brahma erwiesen haben. „Samaṃ devahīti“ bedeutet zusammen mit den Göttern; es zeigt auf: „Von nun an gibt es für uns keine Darbringung von Ehrerbietung gegenüber Brahma mehr.“ „Sāmaṃ karomāti“ bedeutet: Wir erweisen Ehrerbietung.

๓๗๑. ปรามสิตฺวาติ [Pg.333] ตุฏฺฐจิตฺโต สหายํ หตฺเถน หตฺถมฺหิ ปหรนฺโต วิย ปถวึ ปหริตฺวา, สกฺขิภาวตฺถาย วา ปหริตฺวา ‘‘ยถา ตฺวํ นิจฺจโล, เอวมหํ ภควตี’’ติ. อชฺฌิฏฺฐปญฺหาติ อชฺเฌสิตปญฺหา ปตฺถิตปญฺหา. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

371. „Parāmasitvāti“: Mit freudigem Herzen die Erde schlagend, so wie man einen Freund mit der Hand auf dessen Hand schlägt; oder er schlug die Erde, um sie als Zeugen zu nehmen, so als wolle er sagen: „Wie du unerschütterlich bist, so bin ich unerschütterlich im Vertrauen zum Erhabenen.“ „Ajjhiṭṭhapañhāti“ bedeutet erbetene oder erhoffte Fragen. Der Rest ist überall in seiner Bedeutung klar.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

Hier endet der Kommentar zur Dīgha Nikāya, Sumaṅgalavilāsinī.

สกฺกปญฺหสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung zum Sakkapañha Sutta ist abgeschlossen.

๙. มหาสติปฏฺฐานสุตฺตวณฺณนา

9. Erläuterung zum Mahāsatipaṭṭhāna Sutta.

อุทฺเทสวารกถาวณฺณนา

Erläuterung zum Abschnitt der Einleitung (Uddesavāra).

๓๗๓. เอวํ [Pg.334] เม สุตนฺติ มหาสติปฏฺฐานสุตฺตํ. ตตฺรายมปุพฺพปทวณฺณนา – เอกายโน อยํ, ภิกฺขเว, มคฺโคติ กสฺมา ภควา อิทํ สุตฺตมภาสิ? กุรุรฏฺฐวาสีนํ คมฺภีรเทสนาปฏิคฺคหณสมตฺถตาย. กุรุรฏฺฐวาสิโน กิร ภิกฺขู ภิกฺขุนิโย อุปาสกา อุปาสิกาโย อุตุปจฺจยาทิสมฺปนฺนตฺตา ตสฺส รฏฺฐสฺส สปฺปายอุตุปจฺจยเสวเนน นิจฺจํ กลฺลสรีรา กลฺลจิตฺตา จ โหนฺติ. เต จิตฺตสรีรกลฺลตาย อนุคฺคหิตปญฺญาพลา คมฺภีรกถํ ปฏิคฺคเหตุํ สมตฺถา โหนฺติ. เตน เนสํ ภควา อิมํ คมฺภีรเทสนาปฏิคฺคหณสมตฺถตํ สมฺปสฺสนฺโต เอกวีสติยา ฐาเนสุ กมฺมฏฺฐานํ อรหตฺเต ปกฺขิปิตฺวา อิทํ คมฺภีรตฺถํ มหาสติปฏฺฐานสุตฺตํ อภาสิ. ยถา หิ ปุริโส สุวณฺณจงฺโกฏกํ ลภิตฺวา ตตฺถ นานาปุปฺผานิ ปกฺขิเปยฺย, สุวณฺณมญฺชูสํ วา ปน ลภิตฺวา สตฺตรตนานิ ปกฺขิเปยฺย, เอวํ ภควา กุรุรฏฺฐวาสิปริสํ ลภิตฺวา คมฺภีรเทสนํ เทเสสิ. เตเนเวตฺถ อญฺญานิปิ คมฺภีรตฺถานิ อิมสฺมึ ทีฆนิกาเย มหานิทานํ มชฺฌิมนิกาเย สติปฏฺฐานํ, สาโรปมํ, รุกฺโขปมํ, รฏฺฐปาลํ, มาคณฺฑิยํ, อาเนญฺชสปฺปายนฺติ อญฺญานิปิ สุตฺตานิ เทเสสิ.

373. „Evaṃ me sutanti“ bezieht sich auf das Mahāsatipaṭṭhāna Sutta. Hier ist die Erläuterung der neuen Begriffe: „Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggoti“ – Warum verkündete der Erhabene dieses Sutta? Wegen der Fähigkeit der Bewohner des Kuru-Landes, eine tiefe Unterweisung aufzunehmen. Man sagt, dass die Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen im Kuru-Land aufgrund der Vollkommenheit von Klima und Lebensmitteln (utu-paccaya) und durch die Nutzung der zuträglichen Bedingungen jenes Landes stets an Körper und Geist gesund waren. Wegen dieser Gesundheit von Körper und Geist besaßen sie die Kraft einer geförderten Weisheit und waren fähig, eine tiefe Lehrrede aufzunehmen. Deshalb verkündete der Erhabene dieses Mahāsatipaṭṭhāna Sutta von tiefer Bedeutung, indem er an einundzwanzig Stellen das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) der vier Wahrheiten zur Erreichung der Arahatschaft darlegte, da er ihre Fähigkeit sah, diese tiefe Unterweisung aufzunehmen. Wie ein Mann, der eine goldene Schale erhält und darin verschiedene Blumen ausbreitet, oder wie einer, der eine goldene Truhe erhält und darin die sieben Juwelen platziert, so verkündete der Erhabene diese tiefe Unterweisung, nachdem er die vierfache Versammlung der Bewohner des Kuru-Landes als Zuhörerschaft gefunden hatte. Deshalb verkündete er dort auch andere Suttas von tiefer Bedeutung, wie das Mahānidāna in dieser Dīgha Nikāya sowie das Satipaṭṭhāna, Sāropama, Rukkhopama, Raṭṭhapāla, Māgaṇ願iya und Āneñjasappāya in der Majjhima Nikāya.

อปิจ ตสฺมึ ชนปเท จตสฺโส ปริสา ปกติยาว สติปฏฺฐานภาวนานุโยคมนุยุตฺตา วิหรนฺติ, อนฺตมโส ทาสกมฺมกรปริชานาปิ สติปฏฺฐานปฏิสํยุตฺตเมว กถํ กเถนฺติ. อุทกติตฺถสุตฺตกนฺตนฏฺฐานาทีสุปิ นิรตฺถกกถา นาม นปฺปวตฺตติ. สเจ กาจิ อิตฺถี ‘‘อมฺม, ตฺวํ กตรํ สติปฏฺฐานภาวนํ มนสิกโรสี’’ติ ปุจฺฉิตา ‘‘น กิญฺจี’’ติ วทติ, ตํ ครหนฺติ ‘‘ธิรตฺถุ ตว ชีวิตํ, ชีวมานาปิ ตฺวํ มตสทิสา’’ติ. อถ นํ ‘‘มา ทานิ ปุน เอวมกาสี’’ติ โอวทิตฺวา อญฺญตรํ สติปฏฺฐานํ อุคฺคณฺหาเปนฺติ. ยา ปน ‘‘อหํ อสุกสติปฏฺฐานํ นาม มนสิกโรมี’’ติ วทติ, ตสฺสา ‘‘สาธุ สาธู’’ติ สาธุการํ กตฺวา ‘‘ตว ชีวิตํ สุชีวิตํ, ตฺวํ นาม มนุสฺสตฺตํ ปตฺตา, ตวตฺถาย สมฺมาสมฺพุทฺโธ อุปฺปนฺโน’’ติอาทีหิ ปสํสนฺติ. น เกวลญฺเจตฺถ มนุสฺสชาติกาว สติปฏฺฐานมนสิการยุตฺตา, เต นิสฺสาย วิหรนฺตา ติรจฺฉานคตาปิ.

Zudem verweilen in jener Region die vier Gruppen der Nachfolger von Natur aus in der Übung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna); selbst Sklaven und Arbeiter führen Gespräche, die ausschließlich mit Satipaṭṭhāna verbunden sind. Sogar an Orten wie Wasserstellen oder beim Garnspinnen findet kein nutzloses Geschwätz statt. Wenn eine Frau gefragt wird: „Mutter, welche Satipaṭṭhāna-Meditation vergegenwärtigst du?“, und sie antwortet: „Gar keine“, dann tadeln sie diese: „Schande über dein Leben! Obwohl du lebst, bist du wie eine Tote.“ Dann belehren sie sie: „Tu dies künftig nicht mehr“, und lassen sie eine der Formen des Satipaṭṭhāna erlernen. Wenn sie jedoch sagt: „Ich vergegenwärtige jene bestimmte Form des Satipaṭṭhāna“, dann rufen sie „Sādhu, sādhu“ und loben sie mit Worten wie: „Dein Leben ist ein wahres Leben, du hast das Menschsein wahrlich erlangt; für dein Wohl ist der vollkommen Erwachte erschienen.“ Und nicht nur die Menschen widmen sich hier der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit, sondern auch die Tiere, die bei ihnen leben.

ตตฺริทํ [Pg.335] วตฺถุ – เอโก กิร นฏโก สุวโปตกํ คเหตฺวา สิกฺขาเปนฺโต วิจรติ. โส ภิกฺขุนุปสฺสยํ อุปนิสฺสาย วสิตฺวา คมนกาเล สุวโปตกํ ปมุสฺสิตฺวา คโต. ตํ สามเณริโย คเหตฺวา ปฏิชคฺคึสุ. พุทฺธรกฺขิโต ติสฺส นามํ อกํสุ. ตํ เอกทิวสํ ปุรโต นิสินฺนํ ทิสฺวา มหาเถรี อาห – ‘‘พุทฺธรกฺขิตา’’ติ. กึ, อยฺเยติ? อตฺถิ เต โกจิ ภาวนามนสิกาโรติ? นตฺถิ, อยฺเยติ. อาวุโส, ปพฺพชิตานํ สนฺติเก วสนฺเตน นาม วิสฺสฏฺฐอตฺตภาเวน ภวิตุํ น วฏฺฏติ, โกจิเทว มนสิกาโร อิจฺฉิตพฺโพ, ตฺวํ ปน อญฺญํ น สกฺขิสฺสสิ, ‘‘อฏฺฐิ อฏฺฐี’’ติ สชฺฌายํ กโรหีติ. โส เถริยา โอวาเท ฐตฺวา ‘‘อฏฺฐิ อฏฺฐี’’ติ สชฺฌายนฺโต จรติ.

Hierzu gibt es folgende Erzählung: Es heißt, ein Tänzer fing ein junges Papageienküken und zog es auf, während er umherreiste. Er ließ sich in der Nähe eines Nonnenklosters nieder, und als er wieder aufbrach, vergaß er das Papageienküken und ging davon. Die Novizinnen nahmen es auf und pflegten es. Sie gaben ihm den Namen Buddharakkhita. Als die Mahātherī es eines Tages vor sich sitzen sah, rief sie: „Buddharakkhita!“ Er antwortete: „Was gibt es, Ehrwürdige?“ Sie fragte: „Pflegst du irgendeine Form der meditativen Erwägung?“ Er sagte: „Nein, Ehrwürdige.“ Sie erwiderte: „Lieber, wer in der Nähe von Ordensleuten lebt, sollte nicht mit einer nachlässigen Einstellung verweilen. Eine gewisse Erwägung sollte man anstreben. Du aber wirst nicht in der Lage sein, ein anderes Meditationsobjekt zu erfassen, daher rezitiere ständig: ‚Knochen, Knochen‘.“ Er hielt sich an den Rat der Therī und wanderte umher, während er fortwährend rezitierte: „Knochen, Knochen“.

ตํ เอกทิวสํ ปาโตว โตรณคฺเค นิสีทิตฺวา พาลาตปํ ตปมานํ เอโก สกุโณ นขปญฺชเรน อคฺคเหสิ. โส ‘‘กิริ กิรี’’ติ สทฺทมกาสิ. สามเณริโย สุตฺวา ‘‘อยฺเย พุทฺธรกฺขิโต สกุเณน คหิโต, โมเจม น’’นฺติ เลฑฺฑุอาทีนิ คเหตฺวา อนุพนฺธิตฺวา โมเจสุํ. ตํ อาเนตฺวา ปุรโต ฐปิตํ เถรี อาห – ‘‘พุทฺธรกฺขิต, สกุเณน คหิตกาเล กึ จินฺเตสี’’ติ? น, อยฺเย, อญฺญํ กิญฺจิ จินฺเตสึ, อฏฺฐิปุญฺโชว อฏฺฐิปุญฺชํ คเหตฺวา คจฺฉติ, กตรสฺมึ ฐาเน วิปฺปกิริสฺสตีติ, เอวํ อยฺเย อฏฺฐิปุญฺชเมว จินฺเตสินฺติ. สาธุ, สาธุ, พุทฺธรกฺขิต, อนาคเต ภวกฺขยสฺส เต ปจฺจโย ภวิสฺสตีติ. เอวํ ตตฺถ ติรจฺฉานคตาปิ สติปฏฺฐานมนสิการยุตฺตา. ตสฺมา เนสํ ภควา สติปฏฺฐานพุทฺธิเมว ชเนนฺโต อิทํ สุตฺตมภาสิ.

Eines Tages saß er frühmorgens auf der Spitze eines Torbogens und wärmte sich in der Morgensonne, als ihn ein Habicht mit seinen Fängen packte. Er stieß einen Schrei aus: „Kiri, kiri!“ Die Novizinnen hörten es und riefen: „Ehrwürdige, Buddharakkhita wurde von einem Habicht gepackt, lasst uns ihn befreien!“ Sie nahmen Steine und anderes, verfolgten den Vogel und befreiten ihn. Als man ihn zurückgebracht und vor sie gesetzt hatte, fragte die Therī: „Buddharakkhita, was hast du gedacht, als du vom Habicht gepackt wurdest?“ Er antwortete: „Nichts anderes, Ehrwürdige, habe ich gedacht als dies: Ein Knochenhaufen trägt einen Knochenhaufen fort; an welcher Stelle wird er ihn wohl verstreuen? So habe ich nur an einen Knochenhaufen gedacht, Ehrwürdige.“ Sie sagte: „Gut, gut, Buddharakkhita! In der Zukunft wird dies die Bedingung für das Versiegen deines Werdens sein.“ So waren dort selbst die Tiere der Übung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit hingegeben. Um eben diese in den Bewohnern von Kammāsadamma verankerte Einsicht in die Vergegenwärtigung der Achtsamkeit zu fördern, verkündete der Erhabene diese Lehrrede.

ตตฺถ เอกายโนติ เอกมคฺโค. มคฺคสฺส หิ –

Darin bedeutet „ekāyano“: ein einziger Pfad. Denn für Pfad gibt es –

‘‘มคฺโค ปนฺโถ ปโถ ปชฺโช, อญฺชสํ วฏุมายนํ;

นาวา อุตฺตรเสตู จ, กุลฺโล จ ภิสิสงฺกโม’’ติ.

„Pfad, Bahn, Weg, Steg, Straße, Gang, Fährte; Schiff, Übergangsbauwerk, Floß, Bund und Brücke.“

พหูนิ นามานิ. สฺวายมิธ อยนนาเมน วุตฺโต, ตสฺมา เอกายโน อยํ, ภิกฺขเว, มคฺโคติ เอตฺถ เอกมคฺโค อยํ, ภิกฺขเว, มคฺโค น ทฺวิธา ปถภูโตติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อถ วา เอเกน อยิตพฺโพติ เอกายโน. เอเกนาติ คณสงฺคณิกํ ปหาย วูปกฏฺเฐน ปวิวิตฺตจิตฺเตน. อยิตพฺโพ ปฏิปชฺชิตพฺโพ, อยนฺติ วา เอเตนาติ อยโน, สํสารโต [Pg.336] นิพฺพานํ คจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. เอกสฺส อยโน เอกายโน. เอกสฺสาติ เสฏฺฐสฺส. สพฺพสตฺตเสฏฺโฐ จ ภควา, ตสฺมา ภควโตติ วุตฺตํ โหติ. กิญฺจาปิ หิ เตน อญฺเญปิ อยนฺติ, เอวํ สนฺเตปิ ภควโตว โส อยโน เตน อุปฺปาทิตตฺตา. ยถาห ‘‘โส หิ, พฺราหฺมณ, ภควา อนุปฺปนฺนสฺส มคฺคสฺส อุปฺปาเทตา’’ติอาทิ (ม. นิ. ๓.๗๙). อยตีติ วา อยโน, คจฺฉติ ปวตฺตตีติ อตฺโถ. เอกสฺมึ อยโนติ เอกายโน, อิมสฺมิญฺเญว ธมฺมวินเย ปวตฺตติ, น อญฺญตฺถาติ วุตฺตํ โหติ. ยถาห – ‘‘อิมสฺมึ โข, สุภทฺท, ธมฺมวินเย อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค อุปลพฺภตี’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๑๔). เทสนาเภโทเยว เหโส, อตฺถโต ปน เอโกว. อปิจ เอกํ อยตีติ เอกายโน. ปุพฺพภาเค นานามุขภาวนานยปฺปวตฺโตปิ อปรภาเค เอกํ นิพฺพานเมว คจฺฉตีติ วุตฺตํ โหติ. ยถาห พฺรหฺมา สหมฺปติ –

Dies sind die vielen Namen. Hier wird er mit dem Namen „ayana“ bezeichnet, daher bedeutet „ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo“ an dieser Stelle: Dieser Pfad, ihr Mönche, ist ein einziger Pfad und teilt sich nicht in zwei Wege; so ist die Bedeutung zu verstehen. Oder aber: „ekāyano“ bedeutet, dass er von einem Einzelnen begangen werden muss. Mit „einem Einzelnen“ ist gemeint: wer die gesellige Gemeinschaft meidet, sich abgesondert hat und einen abgeschiedenen Geist besitzt. Er ist zu begehen, zu praktizieren. Oder aber: „ayano“ bedeutet, dass man auf ihm geht; die Bedeutung ist, dass man auf ihm vom Kreislauf der Wiedergeburten zum Nibbāna gelangt. Der Pfad des Einzigen ist „ekāyano“. Mit dem „Einzigen“ ist der Vortrefflichste gemeint. Der Erhabene ist der Vortrefflichste unter allen Wesen, daher ist damit der Pfad des Erhabenen gemeint. Denn wenn auch andere auf ihm gehen, so ist es doch der Pfad des Erhabenen allein, da er von ihm hervorgebracht wurde. Wie es heißt: „Jener Erhabene, Brahmane, ist der Hervorbringer des zuvor nicht entstandenen Pfades“ (MN 108). Oder aber: „ayano“ bedeutet, dass er verläuft, voranschreitet oder fortbesteht. „Ekāyano“ bedeutet dann: Er besteht in nur einer einzigen Lehre und Disziplin (dhamma-vinaya), nicht anderswo. Wie es heißt: „In dieser Lehre und Disziplin allein, Subhadda, findet sich der edle achtfache Pfad“ (DN 16). Dies ist lediglich ein Unterschied in der Darlegung, in der Bedeutung jedoch ist es dasselbe. Zudem: „ekāyano“ bedeutet, dass er zu dem Einen (Nibbāna) führt. Auch wenn er in der Anfangsphase durch vielfältige Methoden der Entfaltung wie die Körperbetrachtung usw. in Erscheinung tritt, führt er in der späteren Phase doch ausschließlich zum Nibbāna. Wie der Brahma Sahampati sagte:

เอกายนํ ชาติขยนฺตทสฺสี,มคฺคํ ปชานาติ หิตานุกมฺปี;

เอเตน มคฺเคน ตรึสุ ปุพฺเพ,ตริสฺสนฺติ เย จ ตรนฺติ โอฆนฺติ. (สํ. นิ. ๕.๔๐๙);

„Den einzigen Weg kennt er, der das Ende der Geburt sieht, der gütige Mitfühlende; auf diesem Pfad überquerten sie einst die Flut, werden sie sie überqueren und überqueren sie sie jetzt.“

เกจิ ปน ‘‘น ปารํ ทิคุณํ ยนฺตี’’ติ คาถานเยน ยสฺมา เอกวารํ นิพฺพานํ คจฺฉติ, ตสฺมา ‘‘เอกายโน’’ติ วทนฺติ, ตํ น ยุชฺชติ. อิมสฺส หิ อตฺถสฺส สกึ อยโนติ อิมินา พฺยญฺชเนน ภวิตพฺพํ. ยทิ ปน เอกํ อยนมสฺส เอกา คติ ปวตฺตีติ เอวํ อตฺถํ โยเชตฺวา วุจฺเจยฺย, พฺยญฺชนํ ยุชฺเชยฺย, อตฺโถ ปน อุภยถาปิ น ยุชฺชติ. กสฺมา? อิธ ปุพฺพภาคมคฺคสฺส อธิปฺเปตตฺตา. กายาทิจตุอารมฺมณปฺปวตฺโต หิ ปุพฺพภาคสติปฏฺฐานมคฺโค อิธาธิปฺเปโต, น โลกุตฺตโร, โส จ อเนกวารมฺปิ อยติ, อเนกญฺจสฺส อยนํ โหติ.

Einige sagen jedoch gemäß der Strophe „sie gehen nicht zweimal ans andere Ufer“, dass er „ekāyano“ genannt wird, weil man nur ein einziges Mal zum Nibbāna geht; dies ist jedoch nicht schlüssig. Denn für diese Bedeutung müsste der Ausdruck „sakiṃ ayano“ (einmaliges Gehen) lauten. Wenn man die Bedeutung jedoch so konstruiert, dass „sein Gehen ein einziges ist“ im Sinne einer einmaligen Bewegung, mag der Ausdruck passen, aber die Bedeutung ist in beiderlei Hinsicht nicht stimmig. Warum? Weil hier der vorbereitende Pfad (pubbabhāgamagga) gemeint ist. Denn der vorbereitende Pfad der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit, der sich auf die vier Objekte wie den Körper usw. bezieht, ist hier beabsichtigt, nicht der überweltliche Pfad; und jener vorbereitende Pfad tritt viele Male auf und sein Gehen ist ein vielfaches.

ปุพฺเพปิ จ อิมสฺมึ ปเท มหาเถรานํ สากจฺฉา อโหสิเยว. ติปิฏกจูฬนาคตฺเถโร ปุพฺพภาคสติปฏฺฐานมคฺโคติ อาห. อาจริโย ปนสฺส ติปิฏกจูฬสุมตฺเถโร มิสฺสกมคฺโคติ อาห. ปุพฺพภาโค ภนฺเตติ? มิสฺสโก, อาวุโสติ. อาจริเย ปน ปุนปฺปุนํ ภณนฺเต อปฺปฏิพาหิตฺวา [Pg.337] ตุณฺหี อโหสิ. ปญฺหํ อวินิจฺฉินิตฺวาว อุฏฺฐหึสุ. อถาจริยตฺเถโร นหานโกฏฺฐกํ คจฺฉนฺโต ‘‘มยา มิสฺสกมคฺโค กถิโต, จูฬนาโค ปุพฺพภาคมคฺโคติ อาทาย โวหรติ, โก นุ โข เอตฺถ นิจฺฉโย’’ติ สุตฺตนฺตํ อาทิโต ปฏฺฐาย ปริวตฺเตนฺโต ‘‘โย หิ โกจิ, ภิกฺขเว, อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน เอวํ ภาเวยฺย สตฺต วสฺสานี’’ติ อิมสฺมึ ฐาเน สลฺลกฺเขสิ. โลกุตฺตรมคฺโค อุปฺปชฺชิตฺวา สตฺต วสฺสานิ ติฏฺฐมาโน นาม นตฺถิ, มยา วุตฺโต มิสฺสกมคฺโค น ลพฺภติ. จูฬนาเคน ทิฏฺโฐ ปุพฺพภาคมคฺโคว ลพฺภตีติ ญตฺวา อฏฺฐมิยํ ธมฺมสวเน สงฺฆุฏฺเฐ อคมาสิ.

Auch früher gab es über diese Stelle bereits eine Erörterung unter den Mahātheras. Der Thera Tipiṭaka-Cūḷanāga sagte, es sei der vorbereitende Pfad der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit. Sein Lehrer, der Thera Tipiṭaka-Cūḷasuma, sagte hingegen, es sei der gemischte Pfad (weltlich und überweltlich). Auf die Frage: „Ehrwürdiger, ist es nicht nur der vorbereitende Pfad?“, antwortete er: „Er ist gemischt, o Freund.“ Als der Lehrer dies wiederholt behauptete, widersprach er nicht weiter und schwieg. Sie erhoben sich, ohne die Frage endgültig entschieden zu haben. Später, als der Lehrer zum Waschhaus ging, überlegte er: „Ich habe gesagt, es sei der gemischte Pfad; Cūḷanāga aber behauptet beharrlich, es sei der vorbereitende Pfad. Was ist hier wohl die richtige Entscheidung?“ Als er die Lehrrede von Anfang an rezitierte, merkte er sich folgende Stelle: „Wer auch immer, ihr Mönche, diese vier Grundlagen der Achtsamkeit sieben Jahre lang so entfalten würde...“ Er erkannte: Ein überweltlicher Pfad, der sieben Jahre lang andauert, existiert nicht; somit ist der von mir genannte gemischte Pfad hier nicht anwendbar. Es kann nur der von Cūḷanāga gesehene vorbereitende Pfad gemeint sein. Nachdem er dies erkannt hatte, begab er sich am achten Tag zur Zeit der Dhamma-Verkündung zur Versammlung.

โปราณกตฺเถรา กิร ปิยธมฺมสวนา โหนฺติ, สทฺทํ สุตฺวาว ‘‘อหํ ปฐมํ, อหํ ปฐม’’นฺติ เอกปฺปหาเรเนว โอสรนฺติ. ตสฺมิญฺจ ทิวเส จูฬนาคตฺเถรสฺส วาโร, เตน ธมฺมาสเน นิสีทิตฺวา พีชนึ คเหตฺวา ปุพฺพคาถาสุ วุตฺตาสุ เถรสฺส อาสนปิฏฺฐิยํ ฐิตสฺส เอตทโหสิ – ‘‘รโห นิสีทิตฺวา น วกฺขามี’’ติ. โปราณกตฺเถรา หิ อนุสูยกา โหนฺติ. น อตฺตโน รุจิเมว อุจฺฉุภารํ วิย เอวํ อุกฺขิปิตฺวา วิจรนฺติ, การณเมว คณฺหนฺติ, อการณํ วิสฺสชฺเชนฺติ. ตสฺมา เถโร ‘‘อาวุโส, จูฬนาคา’’ติ อาห. โส อาจริยสฺส วิย สทฺโทติ ธมฺมํ ฐเปตฺวา ‘‘กึ ภนฺเต’’ติ อาห. อาวุโส, จูฬนาค, มยา วุตฺโต มิสฺสกมคฺโค น ลพฺภติ, ตยา วุตฺโต ปุพฺพภาคสติปฏฺฐานมคฺโคว ลพฺภตีติ. เถโร จินฺเตสิ – ‘‘อมฺหากํ อาจริโย สพฺพปริยตฺติโก เตปิฏโก สุตพุทฺโธ, เอวรูปสฺสาปิ นาม ภิกฺขุโน อยํ ปญฺโห อาลุเฬติ, อนาคเต มม ภาติกา อิมํ ปญฺหํ อาลุเฬสฺสนฺตีติ สุตฺตํ คเหตฺวา อิมํ ปญฺหํ นิจฺจลํ กริสฺสามี’’ติ ปฏิสมฺภิทามคฺคโต ‘‘เอกายนมคฺโค วุจฺจติ ปุพฺพภาคสติปฏฺฐานมคฺโค’’.

Es heißt, dass die Theras der Vorzeit den Dhamma so sehr liebten, dass sie, sobald sie die Einladung hörten, alle gleichzeitig mit dem Gedanken: „Ich zuerst! Ich zuerst!“ herbeieilten. An jenem Tag war der Thera Cūḷanāga an der Reihe zu predigen. Nachdem er sich auf dem Dhamma-Sitz niedergelassen und den Fächer in die Hand genommen hatte, während die einleitenden Verse rezitiert wurden, kam dem Thera Cūḷasuma, der hinter dem Predigtstuhl stand, folgender Gedanke: „Ich werde meine Kritik nicht im Geheimen äußern, wenn wir unter uns sind.“ Denn die Theras der Vorzeit waren frei von Neid. Sie wandelten nicht so umher, als würden sie ihre persönlichen Vorlieben wie eine schwere Last aus Zuckerrohr auf den Schultern tragen, sondern sie nahmen nur das an, was der Vernunft entsprach, und gaben das Unvernünftige auf. Daher sagte der Thera: „Freund Cūḷanāga!“ Dieser hielt inne, da er glaubte, die Stimme seines Lehrers zu hören, und fragte: „Was gibt es, Ehrwürdiger?“ Der Thera sagte: „Freund Cūḷanāga, der gemischte Pfad, von dem ich sprach, ist nicht zulässig; nur der Pfad der vorbereitenden Stufe des Satipaṭṭhāna, von dem du sprachst, ist der richtige.“ Der Thera Cūḷanāga dachte daraufhin: „Unser Lehrer ist ein Meister aller Schriften, ein Kenner des Tipiṭaka und ein durch Gelehrsamkeit Erleuchteter. Wenn selbst im Geist eines solchen Mönchs diese Frage Verwirrung stiftet, werden meine jüngeren Brüder in der Zukunft an dieser Frage erst recht verzweifeln. Ich werde diese Frage endgültig klären, indem ich mich auf ein Sutta berufe.“ So zitierte er aus dem Paṭisambhidāmagga: „Der Pfad der vorbereitenden Stufe des Satipaṭṭhāna wird als der einzige Weg bezeichnet.“

มคฺคานฏฺฐงฺคิโก เสฏฺโฐ, สจฺจานํ จตุโร ปทา;

วิราโค เสฏฺโฐ ธมฺมานํ, ทฺวิปทานญฺจ จกฺขุมา.

„Unter den Pfaden ist der achtfache der beste, unter den Wahrheiten die vier Sätze; die Leidenschaftslosigkeit ist das Beste unter den Phänomenen und unter den zweibeinigen Wesen der Sehende (der Buddha).“

เอเสว มคฺโค นตฺถญฺโญ, ทสฺสนสฺส วิสุทฺธิยา;

เอตญฺหิ ตุมฺเห ปฏิปชฺชถ, มารเสนปฺปมทฺทนํ;

เอตญฺหิ ตุมฺเห ปฏิปนฺนา, ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสถาติ. –

„Dies ist der einzige Pfad zur Läuterung der Einsicht, es gibt keinen anderen; begebt euch auf diesen Pfad, der das Heer des Māra bezwingt. Wenn ihr diesen Pfad beschreitet, werdet ihr dem Leiden ein Ende bereiten.“

สุตฺตํ อาหริตฺวา ฐเปสิ.

Indem er dieses Sutta anführte, legte er es als Beweis dar.

มคฺโคติ [Pg.338] เกนฏฺเฐน มคฺโค? นิพฺพานคมนฏฺเฐน นิพฺพานตฺถิเกหิ มคฺคนียฏฺเฐน จ. สตฺตานํ วิสุทฺธิยาติ ราคาทีหิ มเลหิ อภิชฺฌาวิสมโลภาทีหิ จ อุปกฺกิเลเสหิ กิลิฏฺฐจิตฺตานํ สตฺตานํ วิสุทฺธตฺถาย. ตถา หิ อิมินาว มคฺเคน อิโต สตสหสฺสกปฺปาธิกานํ จตุนฺนํ อสงฺขฺเยยฺยานํ อุปริ เอกสฺมึเยว กปฺเป นิพฺพตฺเต ตณฺหงฺกรเมธงฺกรสรณงฺกรทีปงฺกรนามเก พุทฺเธ อาทึ กตฺวา สกฺยมุนิปริโยสานา อเนเก สมฺมาสมฺพุทฺธา อเนกสตา ปจฺเจกพุทฺธา คณนปถํ วีติวตฺตา อริยสาวกา จาติ อิเม สตฺตา สพฺเพ จิตฺตมลํ ปวาเหตฺวา ปรมวิสุทฺธึ ปตฺตา. รูปมลวเสน ปน สํกิเลสโวทานปญฺญตฺติเยว นตฺถิ. ตถา หิ –

Was bedeutet „Pfad“ (maggo)? Er ist ein Pfad in dem Sinne, dass er zum Nibbāna führt, und weil er von jenen, die nach dem Nibbāna streben, gesucht werden muss. „Zur Läuterung der Wesen“ bedeutet zum Zweck der Reinigung der Wesen, deren Geist durch die Makel von Gier usw. sowie durch die Trübungen wie Begehren und unrechtes Verlangen befleckt ist. Denn wahrlich, auf genau diesem Pfad haben beginnend mit den Buddhas namens Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara und Dīpaṅkara, die vor vier unzählbaren Zeitaltern und hunderttausend Weltzyklen in einem einzigen Weltzyklus erschienen, bis hin zu unserem Sakyamuni, zahlreiche vollkommen Erleuchtete, hunderte von Paccekabuddhas und zahllose edle Jünger alle geistigen Makel weggeschwemmt und die höchste Reinheit erlangt. Eine Bestimmung von Befleckung oder Reinheit allein aufgrund der körperlichen Form (rūpa) existiert hingegen nicht. Denn es heißt:

‘‘รูเปน สํกิลิฏฺเฐน, สํกิลิสฺสนฺติ มาณวา;

รูเป สุทฺเธ วิสุชฺฌนฺติ, อนกฺขาตํ มเหสินา.

„Dass Wesen durch die Befleckung des Körpers befleckt werden oder durch die Reinheit des Körpers rein werden, wurde vom großen Seher nicht gelehrt.“

จิตฺเตน สํกิลิฏฺเฐน, สํกิลิสฺสนฺติ มาณวา;

จิตฺเต สุทฺเธ วิสุชฺฌนฺติ, อิติ วุตฺตํ มเหสินา’’.

„Dass Wesen durch die Befleckung des Geistes befleckt werden und durch die Reinheit des Geistes rein werden, so wurde es vom großen Seher verkündet.“

ยถาห – ‘‘จิตฺตสํกิเลสา, ภิกฺขเว, สตฺตา สํกิลิสฺสนฺติ, จิตฺตโวทานา วิสุชฺฌนฺตี’’ติ. ตญฺจ จิตฺตโวทานํ อิมินา สติปฏฺฐานมคฺเคน โหติ. เตนาห ‘‘สตฺตานํ วิสุทฺธิยา’’ติ.

Wie er sagte: „Ihr Mönche, durch die Befleckung des Geistes werden die Wesen befleckt, durch die Läuterung des Geistes werden sie rein.“ Und diese Läuterung des Geistes geschieht durch diesen Pfad des Satipaṭṭhāna. Darum sagte er: „Zur Läuterung der Wesen.“

โสกปริเทวานํ สมติกฺกมายาติ โสกสฺส จ ปริเทวสฺส จ สมติกฺกมาย ปหานายาติ อตฺโถ, อยญฺหิ มคฺโค ภาวิโต สนฺตติมหามตฺตาทีนํ วิย โสกสมติกฺกมาย, ปฏาจาราทีนํ วิย ปริเทวสมติกฺกมาย สํวตฺตติ. เตนาห ‘‘โสกปริเทวานํ สมติกฺกมายา’’ติ. กิญฺจาปิ หิ สนฺตติมหามตฺโต –

„Zum Überwinden von Kummer und Klage“ bedeutet zum Zweck des Übersteigens und der Aufgabe von Kummer und Klage. Denn dieser Pfad führt, wenn er entfaltet wird, zum Überwinden von Kummer, wie im Fall des Ministers Santati, und zum Überwinden von Klage, wie im Fall von Paṭācārā. Darum sagte er: „Zum Überwinden von Kummer und Klage.“ Obwohl nämlich der Minister Santati—

‘‘ยํ ปุพฺเพ ตํ วิโสเธหิ, ปจฺฉา เต มาตุ กิญฺจนํ;

มชฺเฌ เจ โน คเหสฺสสิ, อุปสนฺโต จริสฺสสี’’ติ. (สุ. นิ. ๙๔๕);

„Was früher war, das wasche rein; lass danach nichts an dir haften; wenn du in der Mitte (der Gegenwart) nicht zugreifst, wirst du in Frieden wandeln.“

อิมํ คาถํ สุตฺวาว สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปตฺโต. ปฏาจารา –

—nachdem er diesen Vers gehört hatte, erreichte er sogleich zusammen mit den analytischen Wissensarten die Arahantschaft. Und Paṭācārā—

‘‘น สนฺติ ปุตฺตา ตาณาย, น ปิตา นาปิ พนฺธวา;

อนฺตเกนาธิปนฺนสฺส, นตฺถิ ญาตีสุ ตาณตา’’ติ. (ธ. ป. ๒๘๘);

„Es gibt keine Söhne zum Schutz, keinen Vater und keine Verwandten; für den vom Tod Überwältigten gibt es unter den Verwandten keine Zuflucht.“

อิมํ [Pg.339] คาถํ สุตฺวา โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐิตา. ยสฺมา ปน กายเวทนาจิตฺตธมฺเมสุ กญฺจิ ธมฺมํ อนามสิตฺวา ภาวนา นาม นตฺถิ, ตสฺมา เตปิ อิมินาว มคฺเคน โสกปริเทเว สมติกฺกนฺตาติ เวทิตพฺพา.

—nachdem sie diesen Vers gehört hatte, wurde sie in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Da es jedoch keine Geistesentfaltung gibt, ohne eines der Objekte wie Körper, Gefühle, Geist oder Phänomene zu betrachten, ist zu verstehen, dass auch sie Kummer und Klage allein durch diesen Pfad überwunden haben.

ทุกฺขโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคมายาติ กายิกทุกฺขสฺส เจตสิกโทมนสฺสสฺส จาติ อิเมสํ ทฺวินฺนํ อตฺถงฺคมาย, นิโรธายาติ อตฺโถ. อยญฺหิ มคฺโค ภาวิโต ติสฺสตฺเถราทีนํ วิย ทุกฺขสฺส, สกฺกาทีนํ วิย จ โทมนสฺสสฺส อตฺถงฺคมาย สํวตฺตติ.

„Zum Schwinden von Schmerz und Trübsal“ bedeutet zum Zweck des Aufhörens und Erlöschens des körperlichen Schmerzes und der geistigen Trübsal. Dieser Pfad führt, wenn er entfaltet wird, zum Schwinden von Schmerz, wie im Fall des Thera Tissa, und zum Schwinden von Trübsal, wie im Fall von Sakka.

ตตฺรายํ อตฺถทีปนา – สาวตฺถิยํ กิร ติสฺโส นาม กุฏุมฺพิกปุตฺโต จตฺตาลีส หิรญฺญโกฏิโย ปหาย ปพฺพชิตฺวา อคามเก อรญฺเญ วิหรติ. ตสฺส กนิฏฺฐภาตุ ภริยา ‘‘คจฺฉถ, นํ ชีวิตา โวโรเปถา’’ติ ปญฺจสเต โจเร เปเสสิ. เต คนฺตฺวา เถรํ ปริวาเรตฺวา นิสีทึสุ. เถโร อาห – ‘‘กสฺมา อาคตตฺถ อุปาสกา’’ติ? ตํ ชีวิตา โวโรเปสฺสามาติ. ปาฏิโภคํ เม อุปาสกา, คเหตฺวา อชฺเชกรตฺตึ ชีวิตํ เทถาติ. โก เต, สมณ, อิมสฺมึ ฐาเน ปาฏิโภโค ภวิสฺสตีติ? เถโร มหนฺตํ ปาสาณํ คเหตฺวา ทฺเว อูรุฏฺฐีนิ ภินฺทิตฺวา ‘‘วฏฺฏติ อุปาสกา ปาฏิโภโค’’ติ อาห. เต อปกฺกมิตฺวา จงฺกมนสีเส อคฺคึ กตฺวา นิปชฺชึสุ. เถรสฺส เวทนํ วิกฺขมฺเภตฺวา สีลํ ปจฺจเวกฺขโต ปริสุทฺธํ สีลํ นิสฺสาย ปีติปาโมชฺชํ อุปฺปชฺชิ. ตโต อนุกฺกเมน วิปสฺสนํ วฑฺเฒนฺโต ติยามรตฺตึ สมณธมฺมํ กตฺวา อรุณุคฺคมเน อรหตฺตํ ปตฺโต อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Hierzu die Erläuterung der Bedeutung: In Sāvatthī gab ein Kaufmannssohn namens Tissa ein Vermögen von vierhundert Millionen Goldstücken auf, wurde Mönch und lebte in einem einsamen Wald. Die Frau seines jüngeren Bruders sandte fünfhundert Banditen aus mit dem Befehl: „Geht und nehmt ihm das Leben.“ Diese gingen hin, umzingelten den Thera und ließen sich nieder. Der Thera fragte: „Warum seid ihr gekommen, ihr Laien?“ Sie antworteten: „Um Euch das Leben zu nehmen.“ Der Thera bat: „Ihr Laien, nehmt eine Bürgschaft von mir an und schenkt mir nur für heute diese eine Nacht mein Leben.“ Die Banditen fragten: „Mönch, wer wird uns an diesem Ort eine Bürgschaft für dich leisten?“ Da nahm der Thera einen großen Stein, zerbrach sich beide Oberschenkelknochen und sagte: „Ist die Bürgschaft so nicht gültig, ihr Laien?“ Die Banditen zogen sich an den Anfang seines Gehpfades zurück, entzündeten ein Feuer und legten sich schlafen. Der Thera unterdrückte den Schmerz und betrachtete seine Tugend. Da seine Tugend vollkommen rein war, entstanden Freude und Entzücken. Danach vertiefte er schrittweise die Einsicht (Vipassanā), übte während aller drei Nachtwachen die Askese aus und erreichte bei Sonnenaufgang die Arahantschaft, woraufhin er diesen feierlichen Ausspruch tat:

‘‘อุโภ ปาทานิ ภินฺทิตฺวา, สญฺญเปสฺสามิ โว อหํ;

อฏฺฏิยามิ หรายามิ, สราคมรณํ อหํ.

„Nachdem ich mir beide Beine gebrochen habe, leiste ich euch hiermit Gewissheit. Ich empfinde Abscheu und Scham vor einem Tod, der noch mit Leidenschaft behaftet ist.“

เอวาหํ จินฺตยิตฺวาน, ยถาภูตํ วิปสฺสิสํ;

สมฺปตฺเต อรุณุคฺคมฺหิ, อรหตฺตมปาปุณิ’’นฺติ.

„In dieser Weise besann ich mich und betrachtete die Dinge, wie sie wirklich sind. Als der Sonnenaufgang nahte, erreichte ich die Arahantschaft.“

อปเรปิ ตึส ภิกฺขู ภควโต สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา อรญฺญวิหาเร วสฺสํ อุปคนฺตฺวา ‘‘อาวุโส, ติยามรตฺตึ สมณธมฺโมว กาตพฺโพ, น อญฺญมญฺญสฺส สนฺติกํ อาคนฺตพฺพ’’นฺติ วตฺวา วิหรึสุ. เตสํ สมณธมฺมํ กตฺวา ปจฺจูสสมเย ปจลายนฺตานํ เอโก พฺยคฺโฆ อาคนฺตฺวา เอเกกํ ภิกฺขุํ คเหตฺวา คจฺฉติ. น โกจิ ‘‘มํ พฺยคฺโฆ คณฺหี’’ติ วาจมฺปิ นิจฺฉาเรสิ. เอวํ ปญฺจสุ ทสสุ ภิกฺขูสุ ขาทิเตสุ อุโปสถทิวเส ‘‘อิตเร, อาวุโส[Pg.340], กุหิ’’นฺติ ปุจฺฉิตฺวา ญตฺวา จ ‘‘อิทานิ คหิเตน คหิโตมฺหีติ วตฺตพฺพ’’นฺติ วตฺวา วิหรึสุ. อถ อญฺญตรํ ทหรภิกฺขุํ ปุริมนเยเนว พฺยคฺโฆ คณฺหิ. โส ‘‘พฺยคฺโฆ ภนฺเต’’ติ อาห. ภิกฺขู กตฺตรทณฺเฑ จ อุกฺกาโย จ คเหตฺวา โมเจสฺสามาติ อนุพนฺธึสุ. พฺยคฺโฆ ภิกฺขูนํ อคตึ ฉินฺนตฏฏฺฐานมารุยฺห ตํ ภิกฺขุํ ปาทงฺคุฏฺฐกโต ปฏฺฐาย ขาทิตุํ อารภิ. อิตเรปิ ‘‘อิทานิ สปฺปุริส, อมฺเหหิ กตฺตพฺพํ นตฺถิ, ภิกฺขูนํ วิเสโส นาม เอวรูเป ฐาเน ปญฺญายตี’’ติ อาหํสุ. โส พฺยคฺฆมุเข นิปนฺโนว ตํ เวทนํ วิกฺขมฺเภตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒนฺโต ยาว โคปฺผกา ขาทิตสมเย โสตาปนฺโน หุตฺวา, ยาว ชณฺณุกา ขาทิตสมเย สกทาคามี, ยาว นาภิยา ขาทิตสมเย อนาคามี หุตฺวา, หทยรูเป อขาทิเตเยว สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปตฺวา อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Andere dreißig Mönche nahmen beim Erhabenen ein Meditationsthema an, begaben sich für die Regenzeitruhe in ein Waldkloster und verweilten dort mit den Worten: "Ihr Ehrwürdigen, während der drei Nachtwachen soll nur die Mönchspraxis (samaṇadhamma) ausgeübt werden; keiner soll zum anderen kommen." Während sie die Mönchspraxis ausübten und in der Morgendämmerung einnickten oder einschliefen, kam ein Tiger und verschleppte einen Mönch nach dem anderen. Keiner stieß auch nur ein Wort aus wie: "Ein Tiger hat mich gepackt." Nachdem so fünf oder zehn Mönche gefressen worden waren, fragten sie am Uposatha-Tag: "Ihr Ehrwürdigen, wo sind die anderen?" Als sie den Sachverhalt erfuhren, sagten sie: "Ab jetzt muss derjenige, der gepackt wird, sagen: Ich bin gepackt worden." So verweilten sie weiter. Danach packte der Tiger einen jungen Mönch auf dieselbe Weise wie zuvor. Dieser rief: "Ehrwürdige Herren, ein Tiger!" Die Mönche nahmen Wanderstäbe und Fackeln und verfolgten ihn, in der Absicht, ihn zu befreien. Der Tiger bestieg eine unzugängliche Stelle an einer Felswand, wohin die Mönche nicht gelangen konnten, und begann, jenen Mönch von der großen Zehe an zu fressen. Die anderen sagten: "Edler Mann, jetzt können wir nichts mehr tun. Der Vorzug der Mönche (visesa) zeigt sich an einem solchen Ort." Während jener im Maul des Tigers lag, unterdrückte er jenen Schmerz, entfaltete die Einsicht (vipassanā) und wurde, als er bis zum Knöchel gefressen war, ein Stromeingetretener (sotāpanno). Als er bis zum Knie gefressen war, wurde er ein Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī), und als er bis zum Nabel gefressen war, ein Nichtwiederkehrer (anāgāmī). Bevor sein Herz (hadayarūpa) gefressen war, erreichte er zusammen mit den analytischen Erkenntnissen (paṭisambhidā) die Arhatschaft und stieß diesen Udāna aus:

‘‘สีลวา วตสมฺปนฺโน, ปญฺญวา สุสมาหิโต;

มุหุตฺตํ ปมาทมนฺวาย, พฺยคฺเฆโนรุทฺธมานโส.

"Tugendhaft, voll von Gelübden, weise und wohlgesammelt; doch für einen Augenblick der Unachtsamkeit anheimgefallen, ist sein Geist nun vom Tiger bedrängt.

ปญฺชรสฺมึ คเหตฺวาน, สิลาย อุปรี กโต;

กามํ ขาทตุ มํ พฺยคฺโฆ, อฏฺฐิยา จ นฺหารุสฺส จ;

กิเลเส เขปยิสฺสามิ, ผุสิสฺสามิ วิมุตฺติย’’นฺติ.

Im Käfig [des Körpers] ergriffen und auf einen Felsen geworfen; mag der Tiger mich nach Belieben fressen, das Fleisch, die Knochen und die Sehnen. Die Befleckungen (kilesa) werde ich vernichten, die Befreiung (vimutti) werde ich berühren."

อปโรปิ ปีตมลฺลตฺเถโร นาม คิหิกาเล ตีสุ รชฺเชสุ ปฏากํ คเหตฺวา ตมฺพปณฺณิทีปํ อาคมฺม ราชานํ ปสฺสิตฺวา รญฺญา กตานุคฺคโห เอกทิวสํ กิลญฺชกาปณสาลทฺวาเรน คจฺฉนฺโต ‘‘รูปํ, ภิกฺขเว, น ตุมฺหากํ, ตํ ปชหถ, ตํ โว ปหีนํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสตี’’ติ น ตุมฺหากวากฺยํ สุตฺวา จินฺเตสิ ‘‘เนว กิร รูปํ อตฺตโน, น เวทนา’’ติ. โส ตํเยว องฺกุสํ กตฺวา นิกฺขมิตฺวา มหาวิหารํ คนฺตฺวา ปพฺพชฺชํ ยาจิตฺวา ปพฺพชิโต อุปสมฺปนฺโน ทฺเวมาติกา ปคุณา กตฺวา ตึส ภิกฺขู คเหตฺวา คพลวาลิยองฺคณํ คนฺตฺวา สมณธมฺมํ อกาสิ. ปาเทสุ อวหนฺเตสุ ชณฺณุเกหิ จงฺกมติ. ตเมนํ รตฺตึ เอโก มิคลุทฺทโก มิโคติ มญฺญมาโน ปหริ. สตฺติ วินิวิชฺฌิตฺวา คตา, โส ตํ สตฺตึ หราเปตฺวา ปหรณมุขานิ ติณวฏฺฏิยา ปูราเปตฺวา ปาสาณปิฏฺฐิยํ อตฺตานํ นิสีทาเปตฺวา โอกาสํ กาเรตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา สห [Pg.341] ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปตฺวา อุกฺกาสิตสทฺเทน อาคตานํ ภิกฺขูนํ พฺยากริตฺวา อิมํ อุทานํ อุทาเนสิ –

Ein anderer, ein Ältester namens Pitamalla, nahm als Laie in drei Königreichen das Banner des Sieges entgegen, kam auf die Insel Tambapaṇṇi, sah den König und erhielt dessen Gunst. Eines Tages, als er am Tor einer Markthalle für Matten vorbeiging, hörte er die Worte: "Die Form (rūpa), ihr Mönche, gehört euch nicht; gebt sie auf. Das wird euch lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen." Er dachte: "Wahrhaftig, weder die Form gehört einem selbst, noch die Empfindung." Er machte diese Worte zu seinem Ansporn, zog aus, ging zum Mahāvihāra, bat um die Ordination und wurde ordiniert. Nachdem er die höhere Weihe erhalten und die beiden Pātimokkha-Verzeichnisse (mātikā) gemeistert hatte, nahm er dreißig Mönche mit sich, ging zum Gabalavāliya-Platz und übte die Mönchspraxis aus. Als seine Füße ihn nicht mehr trugen, wandelte er auf den Knien auf und ab. In jener Nacht versetzte ihm ein Jäger einen Stoß, da er dachte, er sei ein Wildtier. Der Speer durchbohrte ihn; jener Älteste ließ den Speer herausziehen, stopfte die Wunden mit Grasbündeln aus, setzte sich auf eine Felsplatte, schuf sich Raum für die Praxis, entfaltete die Einsicht und erreichte zusammen mit den analytischen Erkenntnissen die Arhatschaft. Den Mönchen, die auf das Geräusch seines Räusperns hin herbeigekommen waren, gab er Antwort und stieß diesen Udāna aus:

‘‘ภาสิตํ พุทฺธเสฏฺฐสฺส, สพฺพโลกคฺควาทิโน;

น ตุมฺหากมิทํ รูปํ, ตํ ชเหยฺยาถ ภิกฺขโว.

"Gesprochen vom besten der Buddhas, der das Höchste in der ganzen Welt lehrt: 'Diese Form gehört euch nicht; gebt sie auf, ihr Mönche.'

อนิจฺจา วต สงฺขารา, อุปฺปาทวยธมฺมิโน;

อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ, เตสํ วูปสโม สุโข’’ติ.

Vergänglich wahrlich sind die Gestaltungen (saṅkhārā), sie haben die Natur des Entstehens und Vergehens. Entstanden vergehen sie wieder; ihr Zur-Ruhe-Kommen ist Glück."

เอวํ ตาว อยํ มคฺโค ติสฺสตฺเถราทีนํ วิย ทุกฺขสฺส อตฺถงฺคมาย สํวตฺตติ.

So dient dieser Weg, wie im Falle des Ältesten Tissa und anderer, dem Schwinden des Leidens.

สกฺโก ปน เทวานมินฺโท อตฺตโน ปญฺจวิธปุพฺพนิมิตฺตํ ทิสฺวา มรณภยสนฺตชฺชิโต โทมนสฺสชาโต ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิ. โส อุเปกฺขาปญฺหวิสฺสชฺชนาวสาเน อสีติสหสฺสาหิ เทวตาหิ สทฺธึ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ. สา จสฺส อุปปตฺติ ปุน ปากติกาว อโหสิ.

Sakka jedoch, der Herr der Götter, sah seine fünf Vorzeichen des Todes, war von Todesfurcht erschreckt, wurde von Niedergeschlagenheit (domanassa) erfüllt, suchte den Erhabenen auf und stellte eine Frage. Am Ende der Beantwortung der Frage über den Gleichmut wurde er zusammen mit achtzigtausend Gottheiten in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Seine Existenz als dieser Sakka wurde dadurch sogleich wiederhergestellt.

สุพฺรหฺมาปิ เทวปุตฺโต อจฺฉราสหสฺสปริวุโต สคฺคสมฺปตฺตึ อนุโภติ. ตตฺถ ปญฺจสตา อจฺฉราโย รุกฺขโต ปุปฺผานิ โอจินนฺติโย จวิตฺวา นิรเย อุปฺปนฺนา. โส ‘‘กึ อิมา จิรายนฺตี’’ติ อุปธาเรนฺโต ตาสํ นิรเย นิพฺพตฺตนภาวํ ญตฺวา ‘‘กิตฺตกํ นุ โข มม อายู’’ติ อุปปริกฺขนฺโต อตฺตโน อายุปริกฺขยํ วิทิตฺวา จวิตฺวา ตตฺเถว นิรเย นิพฺพตฺตนภาวํ ทิสฺวา ภีโต อติวิย โทมนสฺสชาโต หุตฺวา ‘‘อิมํ เม โทมนสฺสํ สตฺถา วินยิสฺสติ, น อญฺโญ’’ติ อวเสสา ปญฺจสตา อจฺฉราโย คเหตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิ –

Auch der Göttersohn Subrahmā, umgeben von tausend Nymphen, genoss die himmlische Pracht. Davon starben fünfhundert Nymphen, während sie Blumen von den Bäumen pflückten, und wurden in der Hölle wiedergeboren. Er überlegte: "Warum lassen sie so lange auf sich warten?" Als er erkannte, dass sie in der Hölle wiedergeboren waren, und seine eigene Lebensspanne untersuchte, erkannte er das Ende seines Lebens und sah, dass auch er in eben jener Hölle wiedergeboren würde. Erschrocken und von tiefem Kummer (domanassa) erfüllt, dachte er: "Nur der Lehrer kann diesen Kummer von mir nehmen, kein anderer." Er nahm die restlichen fünfhundert Nymphen, suchte den Erhabenen auf und stellte die Frage:

‘‘นิจฺจํ อุตฺรสฺตมิทํ จิตฺตํ, นิจฺจํ อุพฺพิคฺคิทํ มโน;

อนุปฺปนฺเนสุ กิจฺเฉสุ, อโถ อุปฺปติเตสุ จ;

สเจ อตฺถิ อนุตฺรสฺตํ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโตติ. (สํ. นิ. ๑.๙๘);

"Beständig erschreckt ist dieser Geist, beständig ist das Herz in Aufruhr; wegen bevorstehender Nöte und auch wegen solcher, die bereits eingetreten sind. Wenn es einen Ort ohne Furcht gibt, so verkünde mir diesen auf meine Frage hin."

ตโต นํ ภควา อาห –

Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm:

‘‘นาญฺญตฺร โพชฺฌา ตปสา, นาญฺญตฺรินฺทฺริยสํวรา;

นาญฺญตฺร สพฺพนิสฺสคฺคา, โสตฺถึ ปสฺสามิ ปาณิน’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๙๘);

"Nicht ohne Erkenntnis der Wahrheiten (bojjhā) und Askese (tapasā), nicht ohne Zügelung der Sinne, nicht ohne das Aufgeben von allem, sehe ich Heil (sotthi) für die Wesen."

โส [Pg.342] เทสนาปริโยสาเน ปญฺจหิ อจฺฉราสเตหิ สทฺธึ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาย ตํ สมฺปตฺตึ ถาวรํ กตฺวา เทวโลกเมว อคมาสีติ. เอวํ อยํ มคฺโค ภาวิโต สกฺกาทีนํ วิย โทมนสฺสสฺส อตฺถงฺคมาย สํวตฺตตีติ เวทิตพฺโพ.

Am Ende der Lehrrede wurde er zusammen mit den fünfhundert Nymphen in der Frucht des Stromeintritts gefestigt, machte jene Pracht dauerhaft und kehrte in die Götterwelt zurück. So ist zu verstehen, dass dieser Weg, wenn er entfaltet wird, wie im Falle Sakkas und anderer, dem Schwinden der Niedergeschlagenheit (domanassa) dient.

ญายสฺส อธิคมายาติ ญาโย วุจฺจติ อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, ตสฺส อธิคมาย, ปตฺติยาติ วุตฺตํ โหติ. อยญฺหิ ปุพฺพภาเค โลกิโย สติปฏฺฐานมคฺโค ภาวิโต โลกุตฺตรมคฺคสฺส อธิคมาย สํวตฺตติ. เตนาห ‘‘ญายสฺส อธิคมายา’’ติ. นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยายาติ ตณฺหาวานวิรหิตตฺตา นิพฺพานนฺติ ลทฺธนามสฺส อมตสฺส สจฺฉิกิริยาย, อตฺตปจฺจกฺขตายาติ วุตฺตํ โหติ. อยญฺหิ มคฺโค ภาวิโต อนุปุพฺเพน นิพฺพานสจฺฉิกิริยํ สาเธติ. เตนาห ‘‘นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยายา’’ติ.

'Zum Erlangen des Pfades' (ñāyassa adhigamāya): Mit Pfad (ñāyo) ist der edle achtgliedrige Pfad gemeint; für dessen Erlangung oder Erreichung, so ist es gesagt. Denn dieser vorbereitende weltliche Weg der Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhānamaggo) dient, wenn er entfaltet wird, dem Erlangen des überweltlichen Pfades. Deshalb heißt es: 'zum Erlangen des Pfades'. 'Zur Verwirklichung des Nibbāna' (nibbānassa sacchikiriyāyā): Zur Verwirklichung des Todlosen, das den Namen Nibbāna trägt, weil es frei vom Begehren (vāṇa) ist; zur eigenen unmittelbaren Erfahrung, so ist es gesagt. Denn dieser Pfad führt, wenn er stufenweise entfaltet wird, zur Verwirklichung des Nibbāna. Deshalb heißt es: 'zur Verwirklichung des Nibbāna'.

ตตฺถ กิญฺจาปิ ‘‘สตฺตานํ วิสุทฺธิยา’’ติ วุตฺเต โสกสมติกฺกมาทีนิ อตฺถโต สิทฺธาเนว โหนฺติ, ฐเปตฺวา ปน สาสนยุตฺติโกวิเท อญฺเญสํ น ปากฏานิ, น จ ภควา ปฐมํ สาสนยุตฺติโกวิทํ ชนํ กตฺวา ปจฺฉา ธมฺมํ เทเสติ. เตน เตเนว ปน สุตฺเตน ตํ ตํ อตฺถํ ญาเปติ. ตสฺมา อิธ ยํ ยํ อตฺถํ เอกายนมคฺโค สาเธติ, ตํ ตํ ปากฏํ กตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘โสกปริเทวานํ สมติกฺกมายา’’ติอาทิมาห. ยสฺมา วา ยา สตฺตานํ วิสุทฺธิ เอกายนมคฺเคน สํวตฺตติ, สา โสกปริเทวานํ สมติกฺกเมน โหติ. โสกปริเทวานํ สมติกฺกโม ทุกฺขโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคเมน, ทุกฺขโทมนสฺสานํ อตฺถงฺคโม ญายสฺสาธิคเมน, ญายสฺสาธิคโม นิพฺพานสฺส สจฺฉิกิริยาย. ตสฺมา อิมมฺปิ กมํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สตฺตานํ วิสุทฺธิยา’’ติ วตฺวา ‘‘โสกปริเทวานํ สมติกฺกมายา’’ติอาทิมาห.

Hierbei gilt: Wenn gesagt wird „zur Läuterung der Wesen“, so sind das Überwinden von Kummer und so weiter dem Sinne nach bereits als vollzogen anzusehen; doch außer für jene, die in der Anwendung der Lehre (Sāsana) bewandert sind, ist dies für andere nicht offensichtlich. Zudem lehrt der Erhabene nicht erst, nachdem er die Menschen in der Anwendung der Lehre kundig gemacht hat, das Dhamma. Vielmehr lässt er eben durch jenes Sutta die jeweilige Bedeutung wissen. Daher legte er, um eben jenen Nutzen, den der „Einzige Weg“ bewirkt, offenkundig darzustellen, die Worte „zum Überwinden von Kummer und Jammer“ und so weiter dar. Oder anders gesagt: Da die Läuterung der Wesen, die durch den Einzigen Weg geschieht, durch das Überwinden von Kummer und Jammer erfolgt – und da das Überwinden von Kummer und Jammer durch das Schwinden von Schmerz und Trübsal geschieht, das Schwinden von Schmerz und Trübsal durch das Erreichen der Methode (des Pfades) und das Erreichen der Methode durch die Verwirklichung des Nibbāna –, deshalb sprach er, um auch diese Abfolge aufzuzeigen, zuerst „zur Läuterung der Wesen“ und fügte dann „zum Überwinden von Kummer und Jammer“ und so weiter hinzu.

อปิจ วณฺณภณนเมตํ เอกายนมคฺคสฺส. ยเถว หิ ภควา – ‘‘ธมฺมํ โว, ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณํ สาตฺถํ สพฺยญฺชนํ เกวลปริปุณฺณํ ปริสุทฺธํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสสฺสามิ ยทิทํ ฉฉกฺกานี’’ติ (ม. นิ. ๓.๔๒๐) ฉฉกฺกเทสนาย อฏฺฐหิ ปเทหิ วณฺณํ อภาสิ. ยถา จ อริยวํสเทสนาย ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อริยวํสา อคฺคญฺญา รตฺตญฺญา วํสญฺญา โปราณา อสํกิณฺณา อสํกิณฺณปุพฺพา น [Pg.343] สงฺกียนฺติ น สงฺกียิสฺสนฺติ, อปฺปฏิกุฏฺฐา สมเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิญฺญูหี’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๘) นวหิ ปเทหิ วณฺณํ อภาสิ; เอวํ อิมสฺสาปิ เอกายนมคฺคสฺส สตฺตานํ วิสุทฺธิยาติอาทีหิ สตฺตหิ ปเทหิ วณฺณํ อภาสิ. กสฺมาติ เจ, เตสํ ภิกฺขูนํ อุสฺสาหชนนตฺถํ. วณฺณภาสนญฺหิ สุตฺวา เต ภิกฺขู ‘‘อยํ กิร มคฺโค หทยสนฺตาปภูตํ โสกํ, วาจาวิปฺปลาปภูตํ ปริเทวํ, กายิกอสาตภูตํ ทุกฺขํ, เจตสิกอสาตภูตํ โทมนสฺสนฺติ จตฺตาโร อุปทฺทเว หนติ, วิสุทฺธึ ญายํ นิพฺพานนฺติ ตโย วิเสเส อาวหตี’’ติ อุสฺสาหชาตา อิมํ ธมฺมเทสนํ อุคฺคเหตพฺพํ ปริยาปุณิตพฺพํ ธาเรตพฺพํ, วาเจตพฺพํ, อิมญฺจ มคฺคํ ภาเวตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ. อิติ เตสํ ภิกฺขูนํ อุสฺสาหชนนตฺถํ วณฺณํ อภาสิ. กมฺพลวาณิชาทโย กมฺพลาทีนํ วณฺณํ วิย.

Überdies ist dies eine Lobpreisung des Einzigen Weges. So wie der Erhabene nämlich die Tugend der Darlegung der Sechser-Gruppen (Chachakka-Desanā) mit acht Begriffen pries, als er sagte: „Ihr Mönche, ich werde euch das Dhamma lehren, das am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, mit Sinn und Wortlaut versehen, die vollkommen heile, geläuterte heilige Lebensführung werde ich verkünden, nämlich die Sechser-Gruppen“; und wie er die Darlegung der edlen Geschlechter (Ariyavaṃsa) mit neun Begriffen pries: „Diese vier, ihr Mönche, sind edle Geschlechter, als höchste erkannt, von alters her bekannt, uralt, unvermischt, früher nicht vermischt, sie werden nicht vermischt werden und werden nicht vermischt worden sein, ungetadelt von einsichtigen Asketen und Brahmanen“ – so pries er auch diesen Einzigen Weg mit sieben Begriffen, beginnend mit „zur Läuterung der Wesen“. Warum pries er ihn so? Um bei jenen Mönchen Eifer zu wecken. Denn wenn diese Mönche die Lobpreisung hören, werden sie denken: „Dieser Weg tilgt wahrlich die vier Bedrängnisse, nämlich den als Herzensglut erscheinenden Kummer, den als wehklagendes Gerede erscheinenden Jammer, den als körperliches Unbehagen erscheinenden Schmerz und die als geistiges Unbehagen erscheinende Trübsal; und er bringt drei Besonderheiten herbei, nämlich Läuterung, die richtige Methode und das Nibbāna.“ Vom Eifer beseelt, werden sie diese Lehrdarlegung als etwas erachten, das man lernen, studieren, auswendig behalten und lehren sollte, und diesen Weg als etwas, das man entfalten muss. So pries er ihn, um Eifer bei den Mönchen zu wecken, gleichwie Deckenhändler die Vorzüge ihrer Decken preisen.

ยถา หิ สตสหสฺสคฺฆนิกปณฺฑุกมฺพลวาณิเชน ‘กมฺพลํ คณฺหถา’ติ อุคฺโฆสิเตปิ อสุกกมฺพโลติ น ตาว มนุสฺสา ชานนฺติ. เกสกมฺพลวาฬกมฺพลาทโยปิ หิ ทุคฺคนฺธา ขรสมฺผสฺสา กมฺพลาตฺเวว วุจฺจนฺติ. ยทา ปน เตน คนฺธารโก รตฺตกมฺพโล สุขุโม อุชฺชโล สุขสมฺผสฺโสติ อุคฺโฆสิตํ โหติ, ตทา เย ปโหนฺติ, เต คณฺหนฺติ. เย นปฺปโหนฺติ, เตปิ ทสฺสนกามา โหนฺติ; เอวเมว ‘เอกายโน, ภิกฺขเว, อยํ มคฺโค’ติ วุตฺเตปิ อสุกมคฺโคติ น ตาว ปากโฏ โหติ. นานปฺปการกา หิ อนิยฺยานิกมคฺคาปิ มคฺคาตฺเวว วุจฺจนฺติ. ‘‘สตฺตานํ วิสุทฺธิยา’’ติอาทิมฺหิ ปน วุตฺเต ‘‘อยํ กิร มคฺโค จตฺตาโร อุปทฺทเว หนติ, ตโย วิเสเส อาวหตี’’ติ อุสฺสาหชาตา อิมํ ธมฺมเทสนํ อุคฺคเหตพฺพํ ปริยาปุณิตพฺพํ ธาเรตพฺพํ วาเจตพฺพํ, อิมญฺจ มคฺคํ ภาเวตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺตีติ วณฺณํ ภาสนฺโต ‘‘สตฺตานํ วิสุทฺธิยา’’ติอาทิมาห. ยถา จ สตสหสฺสคฺฆนิกปณฺฑุกมฺพลวาณิชูปมา; เอวํ รตฺตชมฺพุนทสุวณฺณอุทกปฺปสาทกมณิรตนสุวิสุทฺธมุตฺตรตนปวาฬาทิวาณิชูปมาทโยเปตฺถ อาหริตพฺพา.

Wie nämlich ein Händler einer hunderttausend Goldstücke werten, bleichen Decke, selbst wenn er ausruft: „Kauft eine Decke!“, von den Menschen noch nicht verstanden wird, was für eine Decke es genau ist – denn auch Decken aus Haaren oder Borsten, die übel riechen und sich rauh anfühlen, werden schlicht „Decken“ genannt. Wenn er aber ausruft: „Dies ist eine rote Decke aus Gandhāra, fein, glänzend und weich anzufühlen!“, dann kaufen jene sie, die es sich leisten können; und jene, die es sich nicht leisten können, wünschen sie zumindest zu sehen. Ebenso ist es: Auch wenn gesagt wird: „Dies, ihr Mönche, ist der Einzige Weg“, so ist noch nicht offenkundig, was für ein Weg dies ist; denn auch verschiedene Pfade, die nicht zur Erlösung führen, werden schlicht als „Pfade“ bezeichnet. Wenn aber gesagt wird „zur Läuterung der Wesen“ und so weiter, dann werden die Mönche, vom Eifer ergriffen, denken: „Dieser Weg tilgt wahrlich vier Bedrängnisse und bringt drei Besonderheiten herbei“, und sie werden diese Lehrdarlegung als etwas erachten, das man lernen, studieren, bewahren und lehren muss, und diesen Weg als etwas, das man entfalten sollte. Deshalb sprach er die Worte „zur Läuterung der Wesen“ usw., um die Vorzüge zu preisen. Und wie das Gleichnis vom Händler der hunderttausendfachen bleichen Decke angeführt wurde, so sind hier auch die Gleichnisse von Händlern für rötliches Jambunada-Gold, für wasserklärende Edelsteine, für reinste Perlen und Korallen und so weiter heranzuziehen.

ยทิทนฺติ นิปาโต, เย อิเมติ อยมสฺส อตฺโถ. จตฺตาโรติ คณนปริจฺเฉโท. เตน น ตโต เหฏฺฐา, น อุทฺธนฺติ สติปฏฺฐานปริจฺเฉทํ ทีเปติ. สติปฏฺฐานาติ ตโย สติปฏฺฐานา สติโคจโรปิ ติธา ปฏิปนฺเนสุ สาวเกสุ สตฺถุโน ปฏิฆานุนยวีติวตฺตตาปิ, สติปิ. ‘‘จตุนฺนํ[Pg.344], ภิกฺขเว, สติปฏฺฐานานํ สมุทยญฺจ อตฺถงฺคมญฺจ เทเสสฺสามิ, ตํ สุณาถ…เป… โก จ, ภิกฺขเว, กายสฺส สมุทโย. อาหารสมุทยา กายสฺส สมุทโย’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๕.๔๐๘) หิ สติโคจโร สติปฏฺฐานนฺติ วุจฺจติ. ตถา ‘‘กาโย อุปฏฺฐานํ โน สติ, สติ ปน อุปฏฺฐานญฺเจว สติ จา’’ติอาทีสุปิ (ปฏิ. ม. ๓.๓๕). ตสฺสตฺโถ – ปติฏฺฐาติ อสฺมินฺติ ปฏฺฐานํ. กา ปติฏฺฐาติ? สติ. สติยา ปฏฺฐานํ สติปฏฺฐานํ, ปธานํ ฐานนฺติ วา ปฏฺฐานํ. สติยา ปฏฺฐานํ สติปฏฺฐานํ หตฺถิฏฺฐานอสฺสฏฺฐานาทีนิ วิย.

„Yadidaṃ“ ist eine Partikel; ihre Bedeutung ist: „welche diese sind“. „Cattāro“ (vier) dient der zahlenmäßigen Bestimmung. Damit zeigt er die Abgrenzung der Grundlagen der Achtsamkeit auf: nicht weniger und nicht mehr als diese vier. „Satipaṭṭhānā“ (Grundlagen der Achtsamkeit) – hier gibt es drei Arten von Satipaṭṭhāna: das Objekt der Achtsamkeit (satigocara), die dreifache Überwindung von Abneigung und Zuneigung des Lehrers gegenüber den Schülern sowie die Achtsamkeit selbst. In Stellen wie: „Ihr Mönche, ich werde euch das Entstehen und Vergehen der vier Grundlagen der Achtsamkeit lehren, hört zu... und was, ihr Mönche, ist das Entstehen des Körpers? Durch das Entstehen von Nahrung entsteht der Körper“ wird das Objekt der Achtsamkeit (satigocara) als Satipaṭṭhāna bezeichnet. Ebenso in Stellen wie: „Der Körper ist die Grundlage (upaṭṭhānaṃ), nicht die Achtsamkeit; die Achtsamkeit aber ist sowohl die Grundlage als auch die Achtsamkeit.“ Die Bedeutung davon ist: Es ist eine Grundlage (paṭṭhānaṃ), weil sie darin feststeht (patiṭṭhāti). Was steht fest? Die Achtsamkeit. „Satipaṭṭhāna“ ist somit die Grundlage der Achtsamkeit; oder „paṭṭhāna“ bedeutet „vorzügliche Stätte“. Die vorzügliche Stätte der Achtsamkeit ist Satipaṭṭhāna, vergleichbar mit Begriffen wie „Elefantenstandort“ oder „Pferdestandort“.

‘‘ตโย สติปฏฺฐานา ยทริโย เสวติ, ยทริโย เสวมาโน สตฺถา คณมนุสาสิตุํ อรหตี’’ติ (ม. นิ. ๓.๓๑๑) เอตฺถ ติธา ปฏิปนฺเนสุ สาวเกสุ สตฺถุโน ปฏิฆานุนยวีติวตฺตตา ‘‘สติปฏฺฐาน’’นฺติ วุตฺตา. ตสฺสตฺโถ – ปฏฺฐเปตพฺพโต ปฏฺฐานํ, ปวตฺตยิตพฺพโตติ อตฺโถ. เกน ปฏฺฐเปตพฺพโตติ? สติยา. สติยา ปฏฺฐานํ สติปฏฺฐานํ. ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา ภาวิตา พหุลีกตา สตฺต สมฺโพชฺฌงฺเค ปริปูเรนฺตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๑๔๗) ปน สติเยว ‘‘สติปฏฺฐานํ’’ติ วุจฺจติ. ตสฺสตฺโถ – ปฏฺฐาตีติ ปฏฺฐานํ, อุปฏฺฐาติ โอกฺกนฺทิตฺวา ปกฺขนฺทิตฺวา ปตฺถริตฺวา ปวตฺตตีติ อตฺโถ. สติเยว สติปฏฺฐานํ. อถ วา สรณฏฺเฐน สติ, อุปฏฺฐานฏฺเฐน ปฏฺฐานํ. อิติ สติ จ สา ปฏฺฐานํ จาติปิ สติปฏฺฐานํ. อิทมิธาธิปฺเปตํ.

In dem Vers „Drei Grundlagen der Achtsamkeit sind es, die der Edle pflegt; wenn der Lehrer diese pflegt, ist er würdig, die Schar zu unterweisen“, wird die Überwindung von Abneigung und Zuneigung des Lehrers gegenüber den Schülern in dreifacher Weise als „Satipaṭṭhāna“ bezeichnet. Die Bedeutung hier ist: „paṭṭhāna“, weil es errichtet werden muss (paṭṭhapetabbato), im Sinne von „in Gang zu setzen“. Wodurch soll es errichtet werden? Durch die Achtsamkeit. Die Errichtung durch Achtsamkeit ist Satipaṭṭhāna. In Passagen wie „Die vier Grundlagen der Achtsamkeit, wenn entfaltet und geübt, führen zur Vollendung der sieben Erwachensglieder“ wird hingegen die Achtsamkeit selbst als „Satipaṭṭhāna“ bezeichnet. Die Bedeutung ist: „paṭṭhāna“, weil sie hervortritt (paṭṭhāti); das heißt, sie tritt nahe heran (upaṭṭhāti), indem sie sich in das Objekt hineinstürzt, es durchdringt und sich darin ausbreitet. Die Achtsamkeit selbst ist das Satipaṭṭhāna. Oder aber: „sati“ (Achtsamkeit) im Sinne des Erinnerns, „paṭṭhāna“ im Sinne des Nahe-Hertretens. Daher ist es „Satipaṭṭhāna“, weil es sowohl Achtsamkeit als auch das Nahe-Hertreten (die Grundlage) ist. Dies ist die hier beabsichtigte Bedeutung.

ยทิ เอวํ กสฺมา ‘‘สติปฏฺฐานา’’ติ พหุวจนํ? สติพหุตฺตา. อารมฺมณเภเทน หิ พหุกา เอตา สติโย. อถ มคฺโคติ กสฺมา เอกวจนํ? มคฺคฏฺเฐน เอกตฺตา. จตสฺโสปิ หิ เอตา สติโย มคฺคฏฺเฐน เอกตฺตํ คจฺฉนฺติ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘มคฺโคติ เกนฏฺเฐน มคฺโค? นิพฺพานคมนฏฺเฐน. นิพฺพานตฺถิเกหิ มคฺคนียฏฺเฐน จา’’ติ. จตสฺโสปิ เจตา อปรภาเค กายาทีสุ อารมฺมเณสุ กิจฺจํ สาธยมานา นิพฺพานํ คจฺฉนฺติ, อาทิโต ปฏฺฐาย จ นิพฺพานตฺถิเกหิ มคฺคิยนฺติ, ตสฺมา จตสฺโสปิ เอโก มคฺโคติ วุจฺจนฺติ. เอวญฺจ สติ วจนานุสนฺธินา สานุสนฺธิกาว เทสนา โหติ, ‘‘มารเสนปฺปมทฺทนํ, โว ภิกฺขเว, มคฺคํ เทเสสฺสามิ, ตํ สุณาถ…เป… กตโม จ, ภิกฺขเว, มารเสนปฺปมทฺทโน มคฺโค? ยทิทํ สตฺต โพชฺฌงฺคา’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๕.๒๒๔) วิย. ยถา มารเสนปฺปมทฺทโนติ จ, สตฺต โพชฺฌงฺคาติ จ อตฺถโต เอกํ, พฺยญฺชนเมเวตฺถ นานํ[Pg.345]. เอวํ ‘‘เอกายนมคฺโค’’ติ จ ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา’’ติ จ อตฺถโต เอกํ, พฺยญฺชนเมเวตฺถ นานํ, ตสฺมา มคฺคฏฺเฐน เอกตฺตา เอกวจนํ. อารมฺมณเภเทน สติพหุตฺตา พหุวจนํ เวทิตพฺพํ.

Wenn dem so ist, warum wird dann der Plural „satipaṭṭhānā“ (Grundlagen der Achtsamkeit) verwendet? Wegen der Vielheit der Achtsamkeit. Denn aufgrund der Verschiedenheit der Objekte sind diese Achtsamkeiten vielfältig. Warum aber wird „maggo“ (der Pfad) im Singular verwendet? Wegen der Einheitlichkeit in der Eigenschaft als Pfad. Denn alle diese vier Achtsamkeiten gelangen in ihrer Eigenschaft als Pfad zur Einheit. Hierzu wurde gesagt: „Pfad – in welchem Sinne ist es ein Pfad? Im Sinne des Gehens zum Nibbāna; und im Sinne dessen, was von jenen, die nach dem Nibbāna streben, gesucht werden muss.“ Und alle diese vier [Achtsamkeiten] führen, indem sie in einem späteren Moment an den Objekten wie dem Körper usw. ihre Aufgabe [der Überwindung] erfüllen, zum Nibbāna, und sie werden von Anfang an von jenen gesucht, die das Nibbāna begehren; daher werden alle vier als der „eine Pfad“ bezeichnet. Und wenn dies so ist, besitzt die Lehrdarlegung durch die Verknüpfung der Worte einen folgerichtigen Zusammenhang, wie in den Stellen: „Ich werde euch, ihr Mönche, den Pfad lehren, der das Heer Māras bezwingt, hört diesen... und welcher, ihr Mönche, ist der Pfad, der das Heer Māras bezwingt? Es sind dies die sieben Erleuchtungsglieder.“ Wie dort „der das Heer Māras bezwingende [Pfad]“ (Singular) und „die sieben Erleuchtungsglieder“ (Plural) dem Sinne nach eins sind und nur der Wortlaut verschieden ist, so sind auch „einmündender Pfad“ (Singular) und „die vier Grundlagen der Achtsamkeit“ (Plural) dem Sinne nach eins und nur der Wortlaut verschieden. Daher ist es als Singular zu verstehen wegen der Einheitlichkeit in der Eigenschaft als Pfad, und als Plural wegen der Vielheit der Achtsamkeit durch die Verschiedenheit der Objekte.

กสฺมา ปน ภควตา จตฺตาโรว สติปฏฺฐานา วุตฺตา อนูนา อนธิกาติ? เวเนยฺยหิตตฺตา. ตณฺหาจริตทิฏฺฐิจริตสมถยานิกวิปสฺสนายานิเกสุ หิ มนฺทติกฺขวเสน ทฺเวธา ทฺเวธา ปวตฺเตสุ เวเนยฺเยสุ มนฺทสฺส ตณฺหาจริตสฺส โอฬาริกํ กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ วิสุทฺธิมคฺโค, ติกฺขสฺส สุขุมํ เวทนานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ. ทิฏฺฐิจริตสฺสปิ มนฺทสฺส นาติปฺปเภทคตํ จิตฺตานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ วิสุทฺธิมคฺโค, ติกฺขสฺส อติปฺปเภทคตํ ธมฺมานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ วิสุทฺธิมคฺโค. สมถยานิกสฺส จ มนฺทสฺส อกิจฺเฉน อธิคนฺตพฺพนิมิตฺตํ ปฐมํ สติปฏฺฐานํ วิสุทฺธิมคฺโค, ติกฺขสฺส โอฬาริการมฺมเณ อสณฺฐหนโต ทุติยํ. วิปสฺสนายานิกสฺสปิ มนฺทสฺส นาติปฺปเภทคตารมฺมณํ ตติยํ, ติกฺขสฺส อติปฺปเภทคตารมฺมณํ จตุตฺถํ. อิติ จตฺตาโรว วุตฺตา อนูนา อนธิกาติ.

Warum aber hat der Erhabene genau vier Grundlagen der Achtsamkeit gelehrt, nicht weniger und nicht mehr? Wegen des Heils der zu führenden Wesen (veneyya). Denn unter den zu führenden Wesen, die sich gemäß ihrer Veranlagung als von Verlangen Geprägte (taṇhācarita), von Ansichten Geprägte (diṭṭhicarita), Ruhe-Wandelnde (samathayānika) oder Einsichts-Wandelnde (vipassanāyānika) in jeweils zweifacher Weise als stumpfsinnig oder scharfsinnig erweisen, ist für den stumpfsinnigen, von Verlangen Geprägten die grobe Körperbetrachtung (kāyānupassanā) der Weg zur Reinheit; für den scharfsinnigen [von Verlangen Geprägten] die feine Gefühlsbetrachtung (vedanānupassanā). Auch für den stumpfsinnigen, von Ansichten Geprägten ist die nicht allzu differenzierte Geistbetrachtung (cittānupassanā) der Weg zur Reinheit; für den scharfsinnigen [von Ansichten Geprägten] die sehr differenzierte Betrachtung der Geistesobjekte (dhammānupassanā). Und für den stumpfsinnigen Ruhe-Wandelnden ist die erste Grundlage der Achtsamkeit, die ein ohne große Mühe zu erreichendes Zeichen (nimitta) bietet, der Weg zur Reinheit; für den scharfsinnigen [Ruhe-Wandelnden] die zweite, da er bei einem groben Objekt nicht zur Ruhe kommt. Für den stumpfsinnigen Einsichts-Wandelnden ist die dritte [Grundlage], deren Objekt nicht allzu differenziert ist, [der Weg]; für den scharfsinnigen [Einsichts-Wandelnden] die vierte, deren Objekt sehr differenziert ist. So wurden genau vier gelehrt, nicht weniger und nicht mehr.

สุภสุขนิจฺจอตฺตภาววิปลฺลาสปฺปหานตฺถํ วา. กาโย หิ อสุโภ, ตตฺถ จ สุภวิปลฺลาสวิปลฺลตฺถา สตฺตา. เตสํ ตตฺถ อสุภภาวทสฺสเนน ตสฺส วิปลฺลาสสฺส ปหานตฺถํ ปฐมํ สติปฏฺฐานํ วุตฺตํ. สุขํ นิจฺจํ อตฺตาติ คหิเตสุปิ จ เวทนาทีสุ เวทนา ทุกฺขา, จิตฺตํ อนิจฺจํ, ธมฺมา อนตฺตา, เตสุ จ สุขนิจฺจอตฺตวิปลฺลาสวิปลฺลตฺถา สตฺตา. เตสํ ตตฺถ ทุกฺขาทิภาวทสฺสเนน เตสํ วิปลฺลาสานํ ปหานตฺถํ เสสานิ ตีณิ วุตฺตานีติ เอวํ สุภสุขนิจฺจอตฺตภาววิปลฺลาสปฺปหานตฺถํ วา จตฺตาโรว วุตฺตา อนูนา อนธิกาติ เวทิตพฺพา. น เกวลญฺจ วิปลฺลาสปฺปหานตฺถเมว, อถ โข จตุโรฆโยคาสวคนฺถอุปาทานอคติปหานตฺถมฺปิ จตุพฺพิธาหารปริญฺญตฺถญฺจ จตฺตาโรว วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. อยํ ตาว ปกรณนโย.

Oder aber: [Sie wurden gelehrt] zum Zweck der Überwindung der Verkehrtheiten (vipallāsa) hinsichtlich der Vorstellung von Schönheit, Glück, Beständigkeit und eines Selbst im Dasein. Denn der Körper ist unrein (asubha), doch darin sind die Wesen durch die Verkehrtheit des Schönen (subha-vipallāsa) verwirrt. Um diese Verkehrtheit durch das Aufzeigen der Unreinheit in diesem [Körper] zu überwinden, wurde die erste Grundlage der Achtsamkeit gelehrt. Und obwohl auch Gefühle usw. als Glück, beständig und als Selbst aufgefasst werden, ist das Gefühl leidvoll (dukkha), der Geist unbeständig (anicca) und die Geistesobjekte sind Nicht-Selbst (anattā); doch in ihnen sind die Wesen durch die Verkehrtheiten von Glück, Beständigkeit und Selbst verwirrt. Um diese Verkehrtheiten durch das Aufzeigen von Leidhaftigkeit usw. in jenen zu überwinden, wurden die übrigen drei gelehrt. So ist zu verstehen, dass genau vier gelehrt wurden, nicht weniger und nicht mehr, um die Verkehrtheiten von Schönheit, Glück, Beständigkeit und Selbst im Dasein zu überwinden. Und es ist zu verstehen, dass sie nicht nur zur Überwindung der Verkehrtheiten gelehrt wurden, sondern auch zur Überwindung der vier Fluten (ogha), Joche (yoga), Triebe (āsava), Fesseln (gantha), Ergreifungen (upādāna) und Abwege (agati) sowie zur vollkommenen Durchschauung der vier Arten der Nahrung (āhāra). Dies ist zunächst die Methode gemäß der Abhandlung (Pakaraṇa).

อฏฺฐกถายํ ปน สรณวเสน เจว เอกตฺตสโมสรณวเสน จ เอกเมว สติปฏฺฐานํ อารมฺมณวเสน จตฺตาโรติ เอตเทว วุตฺตํ. ยถา หิ จตุทฺวาเร นคเร ปาจีนโต อาคจฺฉนฺตา ปาจีนทิสาย อุฏฺฐานกํ ภณฺฑํ คเหตฺวา ปาจีนทฺวาเรน นครเมว ปวิสนฺติ, ทกฺขิณโต. ปจฺฉิมโต. อุตฺตรโต อาคจฺฉนฺตา อุตฺตรทิสาย อุฏฺฐานกํ ภณฺฑํ คเหตฺวา อุตฺตรทฺวาเรน นครเมว ปวิสนฺติ; เอวํ – สมฺปทมิทํ เวทิตพฺพํ. นครํ วิย [Pg.346] หิ นิพฺพานมหานครํ, ทฺวารํ วิย อฏฺฐงฺคิโก โลกุตฺตรมคฺโค, ปาจีนทิสาทโย วิย กายาทโย.

In der Kommentarliteratur (Aṭṭhakathā) hingegen wurde eben dies gesagt: dass es sowohl im Sinne des Erfassens (saraṇa) als auch im Sinne des Einmündens in die Einheit (ekatta-samosaraṇa) nur eine einzige Grundlage der Achtsamkeit ist, die jedoch hinsichtlich der Objekte vierfältig ist. Wie Menschen, die aus dem Osten zu einer Stadt mit vier Toren kommen, die im Osten vorhandenen Waren nehmen und durch das Osttor eben in die Stadt eintreten; [ebenso jene, die] von Süden, Westen oder Norden [kommen, die im Norden vorhandenen Waren nehmen und durch das Nordtor in die Stadt eintreten] – so ist dieser Vergleich hier zu verstehen. Denn wie die Stadt ist die große Stadt des Nibbāna zu verstehen, wie das Tor der edle überweltliche Pfad, und wie die Himmelsrichtungen Osten usw. sind Körper usw. zu verstehen.

ยถา ปาจีนโต อาคจฺฉนฺตา ปาจีนทิสาย อุฏฺฐานกํ ภณฺฑํ คเหตฺวา ปาจีนทฺวาเรน นครเมว ปวิสนฺติ, เอวํ กายานุปสฺสนามุเขน อาคจฺฉนฺตา จุทฺทสวิเธน กายานุปสฺสนํ ภาเวตฺวา กายานุปสฺสนาภาวนานุภาวนิพฺพตฺเตน อริยมคฺเคน เอกํ นิพฺพานเมว โอสรนฺติ. ยถา ทกฺขิณโต อาคจฺฉนฺตา ทกฺขิณาย ทิสาย อุฏฺฐานกํ ภณฺฑํ คเหตฺวา ทกฺขิณทฺวาเรน นครเมว ปวิสนฺติ, เอวํ เวทนานุปสฺสนามุเขน อาคจฺฉนฺตา นววิเธน เวทนานุปสฺสนํ ภาเวตฺวา เวทนานุปสฺสนาภาวนานุภาวนิพฺพตฺเตน อริยมคฺเคน เอกํ นิพฺพานเมว โอสรนฺติ. ยถา ปจฺฉิมโต อาคจฺฉนฺตา ปจฺฉิมทิสาย อุฏฺฐานกํ ภณฺฑํ คเหตฺวา ปจฺฉิมทฺวาเรน นครเมว ปวิสนฺติ, เอวํ จิตฺตานุปสฺสนามุเขน อาคจฺฉนฺตา โสฬสวิเธน จิตฺตานุปสฺสนํ ภาเวตฺวา จิตฺตานุปสฺสนาภาวนานุภาวนิพฺพตฺเตน อริยมคฺเคน เอกํ นิพฺพานเมว โอสรนฺติ. ยถา อุตฺตรโต อาคจฺฉนฺตา อุตฺตรทิสาย อุฏฺฐานกํ ภณฺฑํ คเหตฺวา อุตฺตรทฺวาเรน นครเมว ปวิสนฺติ, เอวํ ธมฺมานุปสฺสนามุเขน อาคจฺฉนฺตา ปญฺจวิเธน ธมฺมานุปสฺสนํ ภาเวตฺวา ธมฺมานุปสฺสนาภาวนานุภาวนิพฺพตฺเตน อริยมคฺเคน เอกํ นิพฺพานเมว โอสรนฺติ. เอวํ สรณวเสน เจว เอกตฺตสโมสรณวเสน จ เอกเมว สติปฏฺฐานํ อารมฺมณวเสน จตฺตาโรว วุตฺตาติ เวทิตพฺพา.

Wie jene, die aus dem Osten kommen, die im Osten vorhandenen Waren nehmen und durch das Osttor eben in die Stadt eintreten, so gelangen die Übenden, die über den Zugang der Körperbetrachtung (kāyānupassanā) kommen, nachdem sie die Körperbetrachtung in vierzehnfacher Weise entfaltet haben, durch den edlen Pfad, der aus der Kraft der Entfaltung der Körperbetrachtung entstanden ist, in das eine Nibbāna. Wie jene, die aus dem Süden kommen, die im Süden vorhandenen Waren nehmen und durch das Südtor eben in die Stadt eintreten, so gelangen die Übenden, die über den Zugang der Gefühlsbetrachtung (vedanānupassanā) kommen, nachdem sie die Gefühlsbetrachtung in neunfacher Weise entfaltet haben, durch den edlen Pfad, der aus der Kraft der Entfaltung der Gefühlsbetrachtung entstanden ist, in das eine Nibbāna. Wie jene, die aus dem Westen kommen, die im Westen vorhandenen Waren nehmen und durch das Westtor eben in die Stadt eintreten, so gelangen die Übenden, die über den Zugang der Geistbetrachtung (cittānupassanā) kommen, nachdem sie die Geistbetrachtung in sechzehnfacher Weise entfaltet haben, durch den edlen Pfad, der aus der Kraft der Entfaltung der Geistbetrachtung entstanden ist, in das eine Nibbāna. Wie jene, die aus dem Norden kommen, die im Norden vorhandenen Waren nehmen und durch das Nordtor eben in die Stadt eintreten, so gelangen die Übenden, die über den Zugang der Betrachtung der Geistesobjekte (dhammānupassanā) kommen, nachdem sie die Betrachtung der Geistesobjekte in fünffacher Weise entfaltet haben, durch den edlen Pfad, der aus der Kraft der Entfaltung der Betrachtung der Geistesobjekte entstanden ist, in das eine Nibbāna. So ist zu verstehen, dass sowohl im Sinne des Erfassens als auch im Sinne des Einmündens in die Einheit eine einzige Grundlage der Achtsamkeit gelehrt wurde, die hinsichtlich der Objekte eben vierfältig ist.

กตเม จตฺตาโรติ กเถตุกมฺยตา ปุจฺฉา. อิธาติ อิมสฺมึ สาสเน. ภิกฺขเวติ ธมฺมปฏิคฺคาหกปุคฺคลาลปนเมตํ. ภิกฺขูติ ปฏิปตฺติสมฺปาทกปุคฺคลนิทสฺสนเมตํ. อญฺเญปิ จ เทวมนุสฺสา ปฏิปตฺตึ สมฺปาเทนฺติเยว, เสฏฺฐตฺตา ปน ปฏิปตฺติยา ภิกฺขุภาวทสฺสนโต จ ‘‘ภิกฺขู’’ติ อาห. ภควโต หิ อนุสาสนึ สมฺปฏิจฺฉนฺเตสุ ภิกฺขุ เสฏฺโฐ, สพฺพปฺปการาย อนุสาสนิยา ภาชนภาวโต. ตสฺมา เสฏฺฐตฺตา ‘‘ภิกฺขู’’ติ อาห. ตสฺมึ คหิเต ปน เสสา คหิตาว โหนฺติ, ราชคมนาทีสุ ราชคฺคหเณน เสสปริสา วิย. โย จ อิมํ ปฏิปตฺตึ ปฏิปชฺชติ, โส ภิกฺขุ นาม โหตีติ ปฏิปตฺติยา ภิกฺขุภาวทสฺสนโตปิ ‘‘ภิกฺขู’’ติ อาห. ปฏิปนฺนโก หิ เทโว วา โหตุ มนุสฺโส วา, ภิกฺขูติ สงฺขฺยํ คจฺฉติเยว ยถาห –

„Welche vier?“ ist eine Frage, die aus dem Wunsch zu lehren (Kathetukamyatāpucchā) gestellt wurde. „Hier“ (idha) bedeutet in dieser Lehre (sāsane). „O Mönche“ (bhikkhave) ist die Anrede an die Personen, die das Dhamma empfangen. „Mönche“ (bhikkhū) ist eine Bezeichnung für Personen, die die Praxis [der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit] vollenden. Auch andere, wie Götter und Menschen, vollenden die Praxis; doch er sagte „Mönche“ wegen deren Vorzüglichkeit und weil die Praxis den Zustand eines Mönchs offenbart. Denn unter denen, die die Unterweisung des Erhabenen empfangen, ist der Mönch der Vorzüglichste, da er ein Gefäß für die Unterweisung in jeder Hinsicht ist. Daher sagte er wegen dieser Vorzüglichkeit „Mönche“. Wenn dieser Begriff gewählt wird, sind die Übrigen mit eingeschlossen, so wie bei der Erwähnung des Königs bei dessen Kommen auch das übrige Gefolge eingeschlossen ist. Wer zudem diese Praxis ausübt, wird „Mönch“ genannt; so sagte er auch „Mönche“, um den Zustand eines Mönchs durch die Praxis aufzuzeigen. Denn wer immer praktiziert, sei es ein Gott oder ein Mensch, wird wahrlich als „Mönch“ bezeichnet, wie er sagte:

‘‘อลงฺกโต [Pg.347] เจปิ สมํ จเรยฺย,สนฺโต ทนฺโต นิยโต พฺรหฺมจารี;

สพฺเพสุ ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑํ,โส พฺราหฺมโณ โส สมโณ ส ภิกฺขู’’ติ. (ธ. ป. ๑๔๒);

„Selbst wenn er geschmückt ist, doch in Gleichmut wandelt, friedvoll, gezügelt, gefestigt und im heiligen Wandel lebend; wenn er gegenüber allen Wesen die Gewalt abgelegt hat, dann ist er ein Brahmane, er ist ein Asket, er ist ein Mönch.“

กาเยติ รูปกาเย. รูปกาโย หิ อิธ องฺคปจฺจงฺคานํ เกสาทีนญฺจ ธมฺมานํ สมูหฏฺเฐน หตฺถิกายรถกายาทโย วิย กาโยติ อธิปฺเปโต. ยถา จ สมูหฏฺเฐน, เอวํ กุจฺฉิตานํ อายฏฺเฐน. กุจฺฉิตานญฺหิ ปรมเชคุจฺฉานํ โส อาโยติปิ กาโย. อาโยติ อุปฺปตฺติเทโส. ตตฺถายํ วจนตฺโถ. อายนฺติ ตโตติ อาโย. เก อายนฺติ? กุจฺฉิตา เกสาทโย. อิติ กุจฺฉิตานํ อาโยติ กาโย.

„Im Körper“ (kāye) bezieht sich auf den stofflichen Körper (rūpakāya). Denn der stoffliche Körper ist hier im Sinne einer Ansammlung von Gliedern, Körperteilen und Phänomenen wie Haaren usw. gemeint, ähnlich wie man von einer Elefantenkolonne oder Wagenkolonne spricht. Wie er eine Ansammlung (samūha) bedeutet, so bedeutet er auch eine Stätte des Entstehens (āya) von Abscheulichem. Denn er ist die Stätte des Entstehens von abscheulichen, höchst ekelerregenden Dingen; deshalb heißt er Körper (kāya). „Āya“ bedeutet Ort des Entstehens. Hier ist die Worterklärung: Daraus entstehen sie (āyanti), daher ist es eine Entstehungsstätte (āya). Was entsteht? Die abscheulichen Dinge wie Haare usw. So ist der Körper die Entstehungsstätte von Abscheulichem.

กายานุปสฺสีติ กาเย อนุปสฺสนสีโล กายํ วา อนุปสฺสมาโน. กาเยติ จ วตฺวาปิ ปุน กายานุปสฺสีติ ทุติยกายคฺคหณํ อสมฺมิสฺสโต ววตฺถานฆนวินิพฺโภคาทิทสฺสนตฺถํ กตนฺติ เวทิตพฺพํ. เตน น กาเย เวทนานุปสฺสี วา, จิตฺตธมฺมานุปสฺสี วา, อถ โข กายานุปสฺสีเยวาติ กายสงฺขาเต วตฺถุสฺมึ กายานุปสฺสนาการสฺเสว ทสฺสเนน อสมฺมิสฺสโต ววตฺถานํ ทสฺสิตํ โหติ. ตถา น กาเย องฺคปจฺจงฺควินิมุตฺตเอกธมฺมานุปสฺสี, นาปิ เกสโลมาทิวินิมุตฺตอิตฺถิปุริสานุปสฺสี, โยปิ เจตฺถ เกสโลมาทิโก ภูตุปาทายสมูหสงฺขาโต กาโย, ตตฺถปิ น ภูตุปาทายวินิมุตฺตเอกธมฺมานุปสฺสี, อถ โข รถสมฺภารานุปสฺสโก วิย องฺคปจฺจงฺคสมูหานุปสฺสี, นคราวยวานุปสฺสโก วิย เกสโลมาทิสมูหานุปสฺสี, กทลิกฺขนฺธปตฺตวฏฺฏิวินิพฺภุชโก วิย ริตฺตมุฏฺฐิวินิเวฐโก วิย จ ภูตุปาทายสมูหานุปสฺสีเยวาติ นานปฺปการโต สมูหวเสเนว กายสงฺขาตสฺส วตฺถุโน ทสฺสเนน ฆนวินิพฺโภโค ทสฺสิโต โหติ. น เหตฺถ ยถาวุตฺตสมูหวินิมุตฺโต กาโย วา อิตฺถี วา ปุริโส วา อญฺโญ วา โกจิ ธมฺโม ทิสฺสติ, ยถาวุตฺตธมฺมสมูหมตฺเตเยว ปน ตถา ตถา สตฺตา มิจฺฉาภินิเวสํ กโรนฺติ. เตนาหุ โปราณา –

„Körperbetrachter“ (kāyānupassī) bedeutet einer, der die Gewohnheit hat, den Körper immer wieder zu betrachten, oder der den Körper ständig beobachtet. Dass nach dem Wort „im Körper“ erneut das Wort „Körper“ in „Körperbetrachter“ verwendet wird, dient dazu, die Betrachtung frei von Vermischungen mit Empfindungen usw. aufzuzeigen, um die Abgrenzung (vavatthāna) und das Aufbrechen der Vorstellung von Kompaktheit (ghanavinibbhoga) darzustellen. Dadurch wird verdeutlicht, dass man im Körper nicht etwa Gefühle, den Geist oder Geistesobjekte betrachtet, sondern ausschließlich den Körper; es wird also an dem Objekt, das als Körper bezeichnet wird, lediglich die Art und Weise der Körperbetrachtung aufgezeigt, um die unvermischte Abgrenzung darzustellen. Ebenso betrachtet man im Körper nicht ein einzelnes Ding, das von den Gliedern und Körperteilen getrennt wäre, noch betrachtet man eine Frau oder einen Mann getrennt von Haaren, Körperhaaren usw. Was auch immer hier als Körper bezeichnet wird, der aus Haaren, Körperhaaren und der Ansammlung von Elementen und deren Abkömmlingen besteht – auch dort betrachtet man kein einzelnes Ding außerhalb dieser Elemente. Vielmehr betrachtet man die Gesamtheit der Glieder wie einer, der die Bestandteile eines Wagens sieht; man betrachtet die Gesamtheit von Haaren usw. wie einer, der die Teile einer Stadt sieht; man betrachtet die Ansammlung von Elementen wie einer, der den Stamm einer Bananenstaude Schicht für Schicht zerlegt oder eine leere Faust öffnet. Durch das Aufzeigen des Objekts, das als Körper bezeichnet wird, in seinen verschiedenen Aspekten und als bloße Ansammlung, wird das Aufbrechen der Vorstellung von Kompaktheit verdeutlicht. Denn hier findet sich kein Körper, keine Frau, kein Mann und kein anderes Wesen getrennt von der genannten Ansammlung; lediglich gegenüber dieser bloßen Ansammlung von Phänomenen fassen die Wesen fälschliche Überzeugungen. Deshalb sagten die Alten:

‘‘ยํ ปสฺสติ น ตํ ทิฏฺฐํ, ยํ ทิฏฺฐํ ตํ น ปสฺสติ;

อปสฺสํ พชฺฌเต มูฬฺโห, พชฺฌมาโน น มุจฺจตี’’ติ.

„Was man sieht, das ist nicht das Gesehene; was das Gesehene ist, das sieht man nicht. Nicht sehend wird der Törichte gebunden; gebunden wird er nicht befreit.“

ฆนวินิพฺโภคาทิทสฺสนตฺถนฺติ [Pg.348] วุตฺตํ, อาทิสทฺเทน เจตฺถ อยมฺปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อยญฺหิ เอตสฺมึ กาเย กายานุปสฺสีเยว, น อญฺญ ธมฺมานุปสฺสีติ วุตฺตํ โหติ. ยถา อนุทกภูตายปิ มรีจิยา อุทกานุปสฺสิโน โหนฺติ, น เอวํ อนิจฺจทุกฺขานตฺตอสุภภูเตเยว อิมสฺมึ กาเย นิจฺจสุขอตฺตสุภภาวานุปสฺสี, อถ โข กายานุปสฺสี อนิจฺจทุกฺขานตฺตอสุภาการสมูหานุปสฺสีเยวาติ วุตฺตํ โหติ. อถ วา ยฺวายํ ปรโต ‘‘อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ อรญฺญคโต วา…เป… โส สโตว อสฺสสตี’’ติอาทินา นเยน อสฺสาสปสฺสาสาทิจุณฺณิกชาตอฏฺฐิกปริโยสาโน กาโย วุตฺโต, โย จ ‘‘อิเธกจฺโจ ปถวีกายํ อนิจฺจโต อนุปสฺสติ, อาโปกายํ เตโชกายํ วาโยกายํ เกสกายํ โลมกายํ ฉวิกายํ จมฺมกายํ มํสกายํ รุธิรกายํ นฺหารุกายํ อฏฺฐิกายํ อฏฺฐิมิญฺชกาย’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๓.๓๕) ปฏิสมฺภิทายํ กาโย วุตฺโต, ตสฺส สพฺพสฺส อิมสฺมิญฺเญว กาเย อนุปสฺสนโต กาเย กายานุปสฺสีติ เอวมฺปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Es wurde gesagt, dies diene dazu, das Aufbrechen der Kompaktheit usw. aufzuzeigen; mit dem Wort „usw.“ ist hier auch folgende Bedeutung zu verstehen: Dieser Mönch betrachtet in diesem Körper eben nur den Körper und betrachtet kein anderes Phänomen [als schön oder beständig]. So wie man bei einer Luftspiegelung, die kein Wasser ist, fälschlich Wasser sieht, so verweilt er nicht so, dass er in diesem Körper, der doch unbeständig, leidvoll, kernlos und unrein ist, Beständigkeit, Glück, ein Selbst oder Schönheit sieht. Vielmehr betrachtet er den Körper, indem er die Gesamtheit der Aspekte von Unbeständigkeit, Leid, Kernlosigkeit und Unreinheit betrachtet. Oder aber, jener Körper, der später mit den Worten „hier, o Mönche, ist ein Mönch in den Wald gegangen … er atmet achtsam ein“ usw. beschrieben wird, beginnend mit dem Ein- und Ausatmen bis hin zum zerfallenen Knochengerüst, sowie jener Körper, der in der Paṭisambhidāmagga erwähnt wird – „hier betrachtet jemand das Erd-Element als unbeständig, das Wasser-Element, das Feuer-Element, das Wind-Element, die Haare, die Körperhaare, die Oberhaut, die Lederhaut, das Fleisch, das Blut, die Sehnen, die Knochen, das Knochenmark“ – all dies betrachtet er eben in diesem Körper; in diesem Sinne ist die Bedeutung von „Körperbetrachter im Körper“ zu verstehen.

อถ วา กาเย อหนฺติ วา มมนฺติ วา เอวํ คเหตพฺพสฺส ยสฺส กสฺสจิ อนนุปสฺสนโต, ตสฺส ตสฺเสว ปน เกสโลมาทิกสฺส นานาธมฺมสมูหสฺส อนุปสฺสนโต กาเย เกสาทิธมฺมสมูหสงฺขาตกายานุปสฺสีติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Oder aber, da man im Körper nichts betrachtet, was als „Ich“ oder „Mein“ ergriffen werden könnte, sondern lediglich die jeweilige Ansammlung verschiedener Phänomene wie Haare, Körperhaare usw. betrachtet, ist die Bedeutung als „Betrachter des Körpers als einer Ansammlung von Phänomenen wie Haaren usw.“ anzusehen.

อปิจ ‘‘อิมสฺมึ กาเย อนิจฺจโต อนุปสฺสติ, โน นิจฺจโต’’ติอาทินา อนุกฺกเมน ปฏิสมฺภิทายํ อาคตนยสฺส สพฺพสฺเสว อนิจฺจลกฺขณาทิโน อาการสมูหสงฺขาตสฺส กายสฺส อนุปสฺสนโตปิ กาเย กายานุปสฺสีติ เอวมฺปิ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตถา หิ อยํ กาเย กายานุปสฺสนาปฏิปทํ ปฏิปนฺโน ภิกฺขุ อิมํ กายํ อนิจฺจานุปสฺสนาทีนํ สตฺตนฺนํ อนุปสฺสนานํ วเสน อนิจฺจโต อนุปสฺสติ, โน นิจฺจโต. ทุกฺขโต อนุปสฺสติ, โน สุขโต. อนตฺตโต อนุปสฺสติ, โน อตฺตโต. นิพฺพินฺทติ, โน นนฺทติ, วิรชฺชติ, โน รชฺชติ, นิโรเธติ. โน สมุเทติ, ปฏินิสฺสชฺชติ, โน อาทิยติ. โส ตํ อนิจฺจโต อนุปสฺสนฺโต นิจฺจสญฺญํ ปชหติ, ทุกฺขโต อนุปสฺสนฺโต สุขสญฺญํ ปชหติ, อนตฺตโต อนุปสฺสนฺโต อตฺตสญฺญํ ปชหติ, นิพฺพินฺทนฺโต นนฺทึ ปชหติ[Pg.349], วิรชฺชนฺโต ราคํ ปชหติ, นิโรเธนฺโต สมุทยํ ปชหติ, ปฏินิสฺสชฺชนฺโต อาทานํ ปชหตีติ เวทิตพฺโพ.

Zudem ist die Bedeutung von „Körperbetrachter im Körper“ auch so zu verstehen, wie es der in der Paṭisambhidāmagga überlieferten Methode entspricht: „In diesem Körper betrachtet er die Unbeständigkeit, nicht die Beständigkeit“ usw., indem er die Gesamtheit der Merkmale wie das der Unbeständigkeit betrachtet. Denn der Mönch, der die Praxis der Körperbetrachtung im Körper ausübt, betrachtet diesen Körper mittels der sieben Arten der Betrachtung, wie etwa der Betrachtung der Unbeständigkeit, eben als unbeständig und nicht als beständig. Er betrachtet ihn als leidvoll und nicht als glückhaft. Er betrachtet ihn als kernlos und nicht als ein Selbst. Er wird dessen überdrüssig und ergötzt sich nicht daran. Er wird leidenschaftslos und empfindet keine Gier. Er bringt [die Leidenschaft] zum Erlöschen und lässt sie nicht entstehen. Er lässt los und hält nicht fest. Es ist zu verstehen: Indem er ihn als unbeständig betrachtet, gibt er die Vorstellung von Beständigkeit auf; indem er ihn als leidvoll betrachtet, gibt er die Vorstellung von Glück auf; indem er ihn als kernlos betrachtet, gibt er die Vorstellung von einem Selbst auf; indem er Überdruss empfindet, gibt er das Ergötzen auf; indem er leidenschaftslos wird, gibt er die Gier auf; indem er [die Leidenschaft] zum Erlöschen bringt, gibt er das Entstehen [der Ursachen] auf; indem er loslässt, gibt er das Ergreifen auf.

วิหรตีติ อิริยติ. อาตาปีติ ตีสุ ภเวสุ กิเลเส อาตาเปตีติ อาตาโป, วีริยสฺเสตํ นามํ. อาตาโป อสฺส อตฺถีติ อาตาปี. สมฺปชาโนติ สมฺปชญฺญสงฺขาเตน ญาเณน สมนฺนาคโต. สติมาติ กายปริคฺคาหิกาย สติยา สมนฺนาคโต. อยํ ปน ยสฺมา สติยา อารมฺมณํ ปริคฺคเหตฺวา ปญฺญาย อนุปสฺสติ, น หิ สติวิรหิตสฺส อนุปสฺสนา นาม อตฺถิ, เตเนวาห – ‘‘สติญฺจ ขฺวาหํ, ภิกฺขเว, สพฺพตฺถิกํ วทามี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๔). ตสฺมา เอตฺถ ‘‘กาเย กายานุปสฺสี วิหรตี’’ติ เอตฺตาวตา กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ วุตฺตํ โหติ. อถ วา ยสฺมา อนาตาปิโน อนฺโตสงฺเขโป อนฺตรายกโร โหติ, อสมฺปชาโน อุปายปริคฺคเห อนุปายปริวชฺชเน จ สมฺมุยฺหติ, มุฏฺฐสฺสติ อุปายาปริจฺจาเค อนุปายาปริคฺคเห จ อสมตฺโถ โหติ, เตนสฺส ตํ กมฺมฏฺฐานํ น สมฺปชฺชติ. ตสฺมา เยสํ ธมฺมานํ อานุภาเวน ตํ สมฺปชฺชติ, เตสํ ทสฺสนตฺถํ ‘‘อาตาปี สมฺปชาโน สติมา’’ติ อิทํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

„Verweilt“ (viharatī) bedeutet, er nimmt die verschiedenen Körperhaltungen ein – Gehen, Stehen, Sitzen oder Liegen –, wie es den Umständen entspricht. „Eifrig“ (ātāpī) bedeutet, dass er in den drei Daseinsbereichen (Sinnenglück, feinstoffliche Form und Formlosigkeit) die Verunreinigungen (kilese) intensiv verbrennt (ātāpeti). Aufgrund dieses Verbrennens der Verunreinigungen wird es „Eifer“ (ātāpo) genannt; dies ist eine Bezeichnung für Tatkraft (vīriya). Da dieser Eifer in ihm vorhanden ist, wird er als „eifrig“ (ātāpī) bezeichnet. „Wissensklar“ (sampajāno) bedeutet, mit jenem Wissen ausgestattet zu sein, das als Wissensklarheit (sampajañña) bekannt ist. „Achtsam“ (satimā) bedeutet, mit der Achtsamkeit ausgestattet zu sein, die den Körper (kāyapariggāhikā) erfasst. Da dieser Yogi nun mit Achtsamkeit das Objekt (den Körper) ergreift und mit Weisheit betrachtet – denn für einen Achtsamkeitslosen gibt es keine wirkliche Betrachtung (anupassanā) –, sagte der Erhabene: „Achtsamkeit, ihr Mönche, nenne ich allzeit nützlich (sabbatthika).“ Daher wird durch den Ausdruck „er verweilt, den Körper im Körper betrachtend“ das Fundament der Achtsamkeit der Körperbetrachtung (kāyānupassanāsatipaṭṭhāna) dargelegt. Oder aber: Da für einen Eiferlosen die innere Erstarrung (kosañña) ein Hindernis für die Meditation darstellt, der Unwissensklare hinsichtlich der rechten Mittel und dem Vermeiden falscher Mittel verwirrt ist und der Achtsamkeitslose unfähig ist, die heilsamen Mittel beizubehalten, kommt sein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) nicht zum Erfolg. Daher ist zu verstehen, dass die Worte „eifrig, wissensklar und achtsam“ gesagt wurden, um jene Qualitäten aufzuzeigen, durch deren Kraft die Meditation erfolgreich verwirklicht wird.

อิติ กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ สมฺปโยคงฺคญฺจสฺส ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปหานงฺคํ ทสฺเสตุํ วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสนฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ วิเนยฺยาติ ตทงฺควินเยน วา วิกฺขมฺภนวินเยน วา วินยิตฺวา. โลเกติ ตสฺมิญฺเญว กาเย. กาโย หิ อิธ ลุชฺชนปลุชฺชนฏฺเฐน โลโกติ อธิปฺเปโต. ยสฺมา ปนสฺส น กายมตฺเตเยว อภิชฺฌาโทมนสฺสํ ปหียติ, เวทนาทีสุปิ ปหียติเยว. ตสฺมา ปญฺจปิ อุปาทานกฺขนฺธา โลโกติ วิภงฺเค วุตฺตํ. โลกสงฺขาตตฺตา วา เตสํ ธมฺมานํ อตฺถุทฺธารนเยเนตํ วุตฺตํ. ยํ ปนาห – ‘‘ตตฺถ กตโม โลโก? สฺเวว กาโย โลโก’’ติ, อยเมเวตฺถ อตฺโถ. ตสฺมึ โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ วิเนยฺยาติ เอวํ สมฺพนฺโธ ทฏฺฐพฺโพ. ยสฺมา ปเนตฺถ อภิชฺฌาคฺคหเณน กามจฺฉนฺโท, โทมนสฺสคฺคหเณน พฺยาปาโท สงฺคหํ คจฺฉติ, ตสฺมา นีวรณปริยาปนฺนพลวธมฺมทฺวยทสฺสเนน นีวรณปฺปหานํ วุตฺตํ โหตีติ เวทิตพฺพํ.

Nachdem so die Körperbetrachtung als Achtsamkeitsgrundlage und ihre begleitenden Faktoren (sampayogaṅga) aufgezeigt wurden, heißt es nun „nachdem er Begehren und Trübsinn in der Welt abgelegt hat“ (vineyya loke abhijjhādomanassaṃ), um den Faktor des Überwindens (pahānaṅga) darzustellen. Dabei bedeutet „abgelegt“ (vineyya): entweder durch zeitweilige Überwindung (tadaṅgavinaya) oder durch die Überwindung durch Unterdrückung (vikkhambhanavinaya) beseitigt habend. „In der Welt“ (loke) bezieht sich auf eben diesen Körper. Denn der Körper wird hier als „Welt“ bezeichnet, aufgrund der Bedeutung des Zerbrechens und Zerfallens (lujjanapalujjana). Da jedoch Begehren und Trübsinn nicht nur in Bezug auf den bloßen Körper überwunden werden, sondern auch in Bezug auf Gefühle usw., heißt es im Vibhaṅga, dass die fünf Gruppen des Ergreifens (upādānakkhandhā) die „Welt“ sind. Oder es wurde aufgrund der Natur dieser Phänomene als Welt im Sinne der Auslegung der Bedeutungen (atthuddhāranaya) so gesagt. Was im Vibhaṅga gesagt wurde: „Was ist dort die Welt? Eben dieser Körper ist die Welt“, genau das ist hier die Bedeutung. Der Zusammenhang ist so zu verstehen: „In jener Welt des Körpers Begehren und Trübsinn ablegend“. Da hier durch die Nennung von Begehren (abhijjhā) das Sinnenverlangen (kāmacchanda) und durch die Nennung von Trübsinn (domanassa) das Übelwollen (byāpāda) eingeschlossen ist, ist zu erkennen, dass durch das Aufzeigen dieser zwei machtvollen Faktoren der Hemmnisse die Überwindung aller Hemmnisse (nīvaraṇa) ausgedrückt wird.

วิเสเสน [Pg.350] เจตฺถ อภิชฺฌาวินเยน กายสมฺปตฺติมูลกสฺส อนุโรธสฺส, โทมนสฺสวินเยน กายวิปตฺติมูลกสฺส วิโรธสฺส, อภิชฺฌาวินเยน จ กาเย อภิรติยา, โทมนสฺสวินเยน กายภาวนาย อนภิรติยา, อภิชฺฌาวินเยน กาเย อภูตานํ สุภสุขภาวาทีนํ ปกฺเขปสฺส, โทมนสฺสวินเยน กาเย ภูตานํ อสุภาสุขภาวาทีนํ อปนยนสฺส จ ปหานํ วุตฺตํ. เตน โยคาวจรสฺส โยคานุภาโว โยคสมตฺถตา จ ทีปิตา โหติ. โยคานุภาโว หิ เอส, ยทิทํ อนุโรธวิโรธวิปฺปมุตฺโต อรติรติสโห อภูตปกฺเขปภูตาปนยนวิรหิโต จ โหติ. อนุโรธวิโรธวิปฺปมุตฺโต เจส อรติรติสโห อภูตํ อปกฺขิปนฺโต ภูตญฺจ อนปนยนฺโต โยคสมตฺโถ โหตีติ.

Insbesondere wird hier durch das Ablegen von Begehren die Überwindung der Zuneigung (anurodha), die in der Vollkommenheit des Körpers gründet, und durch das Ablegen von Trübsinn die Überwindung der Abneigung (virodha), die im Verfall des Körpers gründet, gelehrt. Ferner wird durch das Ablegen von Begehren die übermäßige Lust (abhirati) am Körper und durch das Ablegen von Trübsinn die Unlust (anabhirati) an der meditativen Entfaltung des Körpers überwunden. Ebenso wird durch das Ablegen von Begehren das Hineinprojizieren (pakkhepa) von nicht vorhandener Schönheit oder Glückhaftigkeit in den Körper gestoppt, und durch das Ablegen von Trübsinn das Leugnen oder Entfernen (apanayana) von tatsächlich vorhandener Unreinheit oder Leidhaftigkeit des Körpers beendet. Damit wird die Macht der meditativen Übung (yogānubhāvo) und die Fähigkeit des Yogis zur Ausübung aufgezeigt. Denn dies ist die Macht der Übung: dass man frei von Zuneigung und Abneigung ist, Unlust und Lust überwindet und frei vom Hineinprojizieren des Unwahren sowie vom Verdrängen des Wahren ist. Wer frei von Zuneigung und Abneigung ist, Unlust und Lust überwindet, das Nicht-Vorhandene nicht hineinprojiziert und das Vorhandene nicht verdrängt, der gilt als fähig zur meditativen Übung (yogasamattho).

อปโร นโย ‘‘กาเย กายานุปสฺสี’’ติ เอตฺถ อนุปสฺสนาย กมฺมฏฺฐานํ วุตฺตํ. ‘‘วิหรตี’’ติ เอตฺถ วุตฺตวิหาเรน กมฺมฏฺฐานิกสฺส กายปริหรณํ, ‘‘อาตาปี’’ติอาทีสุ ปน อาตาเปน สมฺมปฺปธานํ, สติสมฺปชญฺเญน สพฺพตฺถกกมฺมฏฺฐานํ, กมฺมฏฺฐานปริหรณูปาโย วา. สติยา วา กายานุปสฺสนาวเสน ปฏิลทฺธสมโถ, สมฺปชญฺเญน วิปสฺสนา อภิชฺฌาโทมนสฺสวินเยน ภาวนาพลํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Eine andere Methode: In dem Ausdruck „den Körper im Körper betrachtend“ wird das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) durch den Begriff der Betrachtung dargelegt. In „verweilt“ wird die Aufrechterhaltung des Körpers durch den Ausübenden der Meditation ausgedrückt. In den Worten „eifrig“ usw. bezeichnet „Eifer“ die Rechte Anstrengung (sammappadhāna). Durch „Achtsamkeit und Wissensklarheit“ wird entweder das allzeit nützliche Meditationsobjekt oder das Mittel zur Aufrechterhaltung des Meditationsobjekts bezeichnet. Oder es ist so zu verstehen: Durch Achtsamkeit wird die durch die Körperbetrachtung erlangte Ruhe (samatha) ausgedrückt, durch Wissensklarheit die Einsicht (vipassanā) und durch das Ablegen von Begehren und Trübsinn die Kraft der meditativen Entfaltung (bhāvanābala).

วิภงฺเค ปน อนุปสฺสีติ ตตฺถ ‘‘กตมา อนุปสฺสนา? ยา ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรีเมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ, อยํ วุจฺจติ อนุปสฺสนา. อิมาย อนุปสฺสนาย อุเปโต โหติ สมุเปโต อุปคโต สมุปคโต อุปปนฺโน สมนฺนาคโต, เตน วุจฺจติ อนุปสฺสีติ. วิหรตีติ อิริยติ ปวตฺตติ ปาเลติ ยเปติ ยาเปติ จรติ วิหรติ, เตน วุจฺจติ วิหรตีติ. อาตาปีติ ตตฺถ กตมํ อาตาปํ? โย เจตสิโก วีริยารมฺโภ นิกมฺโม ปรกฺกโม อุยฺยาโม วายาโม อุสฺสาโห อุสฺโสฬฺหี ถาโม ธิติ อสิถิลปรกฺกมตา อนิกฺขิตฺตทฺทนฺทตา อนิกฺขิตฺตธุรตา ธุรสมฺปคฺคาหี วีริยํ วีริยินฺทฺริยํ วีริยพลํ สมฺมาวายาโม, อิทํ วุจฺจติ อาตาปํ. อิมินา อาตาเปน อุเปโต โหติ…เป… สมนฺนาคโต, เตน วุจฺจติ อาตาปีติ. สมฺปชาโนติ ตตฺถ กตมํ สมฺปชญฺญํ? ยา ปญฺญา ปชานนา วิจโย ปวิจโย ธมฺมวิจโย สลฺลกฺขณา อุปลกฺขณา ปจฺจุปลกฺขณา ปณฺฑิจฺจํ โกสลฺลํ เนปุญฺญํ เวภพฺยา จินฺตา อุปปริกฺขา ภูรีเมธา ปริณายิกา วิปสฺสนา สมฺปชญฺญํ ปโตโท ปญฺญา ปญฺญินฺทฺริยํ ปญฺญาพลํ ปญฺญาสตฺถํ ปญฺญาปาสาโท ปญฺญาอาโลโก ปญฺญาโอภาโส ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญารตนํ อโมโห ธมฺมวิจโย สมฺมาทิฏฺฐิ, อิทํ วุจฺจติ สมฺปชญฺญํ. อิมินา สมฺปชญฺเญน อุเปโต โหติ …เป… สมนฺนาคโต, เตน วุจฺจติ สมฺปชาโนติ. สติมาติ ตตฺถ กตมา สติ? ยา สติ อนุสฺสติ ปฏิสฺสติ สติ สรณตา ธารณตา อปิลาปนตา อสมฺมุสนตา สติ สตินฺทฺริยํ สติพลํ สมฺมาสติ[Pg.351], อยํ วุจฺจติ สติ. อิมาย สติยา อุเปโต โหติ…เป… สมนฺนาคโต, เตน วุจฺจติ สติมาติ.

Im Vibhaṅga heißt es zu „betrachtend“ (anupassī): „Was ist die Betrachtung? Es ist die Weisheit, das Verstehen, das Ergründen, das genaue Ergründen, das Ergründen der Phänomene, das Merken, das genaue Merken, das tiefe Merken, die Gelehrsamkeit, die Geschicklichkeit, die Subtilität, die Unterscheidung, das Nachdenken, die Prüfung, die Weite, die Klugheit, die Führung, die Einsicht, die Wissensklarheit, der Stachel, die Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Schwert der Weisheit, der Palast der Weisheit, das Licht der Weisheit, der Glanz der Weisheit, die Leuchte der Weisheit, das Juwel der Weisheit, die Nicht-Verwirrung, die Phänomen-Ergründung, die Rechte Ansicht – dies wird Betrachtung genannt.“ Wer mit dieser Betrachtung ausgestattet, versehen und erfüllt ist, wird „betrachtend“ genannt. „Verweilt“ bedeutet, er bewegt sich, existiert, schützt den Körper, erhält ihn aufrecht, fristet sein Dasein, wandelt oder verweilt; daher heißt es „verweilt“. „Eifrig“ – was ist dort der Eifer? Es ist der mentale Beginn der Tatkraft, das Streben, das Bemühen, die Anstrengung, der Fleiß, die Ausdauer, die Kraft, die Standhaftigkeit, die unermüdliche Anstrengung, die nicht abgelegte Bürde, die rechte Ausübung der Tatkraft, die Tatkraft, die Fähigkeit der Tatkraft, die Kraft der Tatkraft, die Rechte Anstrengung – dies wird Eifer genannt. Wer mit diesem Eifer ausgestattet ist, wird „eifrig“ genannt. „Wissensklar“ – was ist dort die Wissensklarheit? (Es folgt die gleiche Liste von Synonymen für Weisheit wie oben)... „Achtsam“ – was ist dort die Achtsamkeit? Es ist die Achtsamkeit, das Erinnern, das Gedenken, das Merken, das Bewahren, das Nicht-Umherschweifen, das Nicht-Vergessen, die Achtsamkeit, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Kraft der Achtsamkeit, die Rechte Achtsamkeit – dies wird Achtsamkeit genannt. Wer mit dieser Achtsamkeit ausgestattet und versehen ist, wird „achtsam“ genannt.

วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสนฺติ ตตฺถ กตโม โลโก? สฺเวว กาโย โลโก. ปญฺจปิ อุปาทานกฺขนฺธา โลโก, อยํ วุจฺจติ โลโก. ตตฺถ กตมา อภิชฺฌา? โย ราโค สาราโค อนุนโย อนุโรโธ นนฺที นนฺทิราโค จิตฺตสฺส สาราโค, อยํ วุจฺจติ อภิชฺฌา. ตตฺถ กตมํ โทมนสฺสํ? ยํ เจตสิกํ อสาตํ เจตสิกํ ทุกฺขํ เจโตสมฺผสฺสชา อสาตา ทุกฺขา เวทนา, อิทํ วุจฺจติ โทมนสฺสํ. อิติ อยญฺจ อภิชฺฌา, อิทญฺจ โทมนสฺสํ อิมมฺหิ โลเก วินีตา โหนฺติ ปฏิวินีตา สนฺตา สมิตา วูปสมิตา อตฺถงฺคตา อพฺภตฺถงฺคตา อปฺปิตา พฺยปฺปิตา โสสิตา วิโสสิตา พฺยนฺตีกตา, เตน วุจฺจติ วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺส’’นฺติ (วิภ. ๓๕๗-๓๖๒).

„‚Nachdem er in der Welt Begehren und Trübsinn abgelegt hat‘: Was ist hier die Welt? Eben dieser Körper ist die Welt. Auch die fünf Aggregate des Ergreifens sind die Welt; dies wird die Welt genannt. Was ist hier Begehren (abhijjhā)? Was Gier, leidenschaftliche Gier, Zuneigung, Ergebenheit, Entzücken, gieriges Entzücken, leidenschaftliche Gier des Geistes ist – dies wird Begehren genannt. Was ist hier Trübsinn (domanassa)? Was geistiges Unbehagen, geistiger Schmerz ist, die aus geistiger Berührung entstandene unangenehme, schmerzhafte Empfindung – dies wird Trübsinn genannt. So sind dieses Begehren und dieser Trübsinn in dieser Welt beseitigt, vollständig beseitigt, beruhigt, gestillt, zur Ruhe gekommen, untergegangen, völlig untergegangen, vernichtet, gänzlich vernichtet, ausgetrocknet, völlig ausgetrocknet, restlos beseitigt worden. Deshalb heißt es: ‚Nachdem er in der Welt Begehren und Trübsinn abgelegt hat‘ (Vibha. 357-362).“

เอวเมเตสํ ปทานํ อตฺโถ วุตฺโต. เตน สห อยํ อฏฺฐกถานโย ยถา สํสนฺทติ, เอวํ เวทิตพฺโพ. อยํ ตาว กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานุทฺเทสสฺส อตฺถวณฺณนา.

In dieser Weise wurde die Bedeutung dieser Begriffe dargelegt. Wie diese Auslegung der Kommentare mit jenem [Vibhaṅga-Text] übereinstimmt, ist in dieser Weise zu verstehen. Dies ist zunächst die Erläuterung der Bedeutung der Zusammenfassung (uddesa) der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Körperbetrachtung.

อิทานิ เวทนาสุ. จิตฺเต. ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ…เป… วิเนยฺย โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสนฺติ เอตฺถ เวทนาสุ เวทนานุปสฺสีติ เอวมาทีสุ เวทนาทีนํ ปุน วจเน ปโยชนํ กายานุปสฺสนายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี. จิตฺเต จิตฺตานุปสฺสี. ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสีติ เอตฺถ ปน เวทนาติ ติสฺโส เวทนา, ตา จ โลกิยา เอว. จิตฺตมฺปิ โลกิยํ, ตถา ธมฺมา. เตสํ วิภาโค นิทฺเทสวาเร ปากโฏ ภวิสฺสติ. เกวลํ ปนิธ ยถา เวทนา อนุปสฺสิตพฺพา, ตถา ตา อนุปสฺสนฺโต ‘‘เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี’’ติ เวทิตพฺโพ. เอส นโย จิตฺตธมฺเมสุปิ. กถญฺจ เวทนา อนุปสฺสิตพฺพาติ? สุขา ตาว เวทนา ทุกฺขโต, ทุกฺขา สลฺลโต, อทุกฺขมสุขา อนิจฺจโต. ยถาห –

Nun zu: ‚bei den Empfindungen‘, ‚beim Geist‘, ‚bei den Geistesobjekten verweilt er als einer, der die Geistesobjekte betrachtet ... usw. ... nachdem er in der Welt Begehren und Trübsinn abgelegt hat‘. Hierbei ist der Zweck der wiederholten Nennung von ‚Empfindungen‘ usw. in Phrasen wie ‚betrachtet er bei den Empfindungen die Empfindung‘ nach derselben Methode zu verstehen, wie sie bereits bei der Körperbetrachtung dargelegt wurde. ‚Betrachtet er bei den Empfindungen die Empfindung; beim Geist den Geist; bei den Geistesobjekten die Geistesobjekte‘: Hierbei sind die Empfindungen die drei Empfindungsarten, und diese sind ausschließlich weltlich (lokiya). Auch der Geist ist weltlich, ebenso die Geistesobjekte. Deren Unterteilung wird im Abschnitt der detaillierten Auslegung (niddesavāra) deutlich werden. Hier jedoch ist allein zu verstehen, wie man die Empfindungen betrachten sollte; wer sie so betrachtet, wird als einer bezeichnet, der ‚bei den Empfindungen die Empfindung betrachtet‘. Diese Methode gilt auch für den Geist und die Geistesobjekte. Wie aber sind die Empfindungen zu betrachten? Zunächst ist eine angenehme Empfindung als Leid (dukkhato), eine schmerzhafte Empfindung als ein Pfeil (sallato) und eine weder schmerzhafte noch angenehme Empfindung als unbeständig (aniccato) zu betrachten. Wie es heißt:“}, {

‘‘โย [Pg.352] สุขํ ทุกฺขโต อทฺท, ทุกฺขมทฺทกฺขิ สลฺลโต;

อทุกฺขมสุขํ สนฺตํ, อทฺทกฺขิ นํ อนิจฺจโต;

ส เว สมฺมทฺทโส ภิกฺขุ, อุปสนฺโต จริสฺสตี’’ติ. (สํ. นิ. ๔.๒๕๓);

„‚Wer das Glück als Leid sah und das Leid als einen Pfeil; wer das friedvolle Weder-Schmerzhafte-noch-Angenehme als unbeständig sah; jener Mönch, der wahrlich richtig sieht, wird zur Ruhe gekommen wandeln.‘ (Saṃ. Ni. 4.253).“

สพฺพา เอว เจตา ‘‘ทุกฺขา’’ติปิ อนุปสฺสิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ยํ กิญฺจิ เวทยิตํ, ตํ ทุกฺขสฺมินฺติ วทามี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๒๕๙). สุขทุกฺขโตปิ จ อนุปสฺสิตพฺพา. ยถาห ‘‘สุขา เวทนา ฐิติสุขา วิปริณามทุกฺขา’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๖๕) สพฺพํ วิตฺถาเรตพฺพํ. อปิจ อนิจฺจาทิสตฺตอนุปสฺสนาวเสนปิ อนุปสฺสิตพฺพา. เสสํ นิทฺเทสวาเรเยว ปากฏํ ภวิสฺสติ.

Alle diese Empfindungen sind auch als ‚Leid‘ (dukkhā) zu betrachten. Denn es wurde gesagt: ‚Was auch immer empfunden wird, das, so sage ich, gehört zum Leiden.‘ (Saṃ. Ni. 4.259). Sie sind zudem sowohl als Glück als auch als Leid zu betrachten. Wie es heißt: ‚Die angenehme Empfindung ist angenehm im Bestehen und leidvoll im Wandel‘ (Ma. Ni. 1.465) – all dies ist ausführlich darzulegen. Darüber hinaus sind sie auch mittels der sieben Betrachtungen, beginnend mit der Unbeständigkeit (aniccā), zu betrachten. Das Übrige wird im Abschnitt der detaillierten Auslegung (niddesavāra) deutlich werden.

จิตฺตธมฺเมสุปิ จิตฺตํ ตาว อารมฺมณาธิปติสหชาตภูมิกมฺมวิปากกิริยาทินานตฺตเภทานํ อนิจฺจาทิอนุปสฺสนานํ นิทฺเทสวาเร อาคตสราคาทิเภทานญฺจ วเสน อนุปสฺสิตพฺพํ. ธมฺมา สลกฺขณสามญฺญลกฺขณานํ สุญฺญตธมฺมสฺส อนิจฺจาทิสตฺตานุปสฺสนานํ นิทฺเทสวาเร อาคตสนฺตาทิเภทานญฺจ วเสน อนุปสฺสิตพฺพา. เสสํ วุตฺตนยเมว. กามญฺเจตฺถ ยสฺส กายสงฺขาเต โลเก อภิชฺฌาโทมนสฺสํ ปหีนํ, ตสฺส เวทนาทีสุปิ ตํ ปหีนเมว. นานาปุคฺคลวเสน ปน นานาจิตฺตกฺขณิกสติปฏฺฐานภาวนาวเสน จ สพฺพตฺถ วุตฺตํ. ยโต วา เอกตฺถ ปหีนํ เสเสสุปิ ปหีนํ โหติ, เตเนวสฺส ตตฺถ ปหานทสฺสนตฺถมฺปิ เอตํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพนฺติ.

Auch bei Geist und Geistesobjekten ist zunächst der Geist unter dem Aspekt seiner Vielfalt hinsichtlich Objekten, Vorherrschaft, mitentstehenden Faktoren, Daseinsebenen, Kamma, Kamma-Wirkung, funktionalem Wirken usw., sowie mittels der Betrachtungen der Unbeständigkeit usw. und der im Abschnitt der detaillierten Auslegung genannten Unterscheidungen wie ‚mit Gier‘ (sarāga) etc. zu betrachten. Die Geistesobjekte sind unter dem Aspekt ihrer Eigenmerkmale (salakkhaṇa) und allgemeinen Merkmale (sāmaññalakkhaṇa), des Merkmals der Leerheit (suññatadhamma), der sieben Betrachtungen wie Unbeständigkeit usw. sowie der im Abschnitt der detaillierten Auslegung genannten Unterscheidungen wie ‚friedvoll‘ (santa) etc. zu betrachten. Das Übrige entspricht der bereits dargelegten Methode. Und obgleich hier für denjenigen, der in der Welt, die als Körper bezeichnet wird, Begehren und Trübsinn überwunden hat, diese auch bei den Empfindungen usw. gewiss überwunden sind, so wird es doch für alle Bereiche gesagt, sowohl wegen der verschiedenen Personen als auch wegen der Entfaltung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit in verschiedenen Geistesmomenten. Oder weil das, was an einer Stelle überwunden ist, auch an den übrigen Stellen überwunden ist, ist zu verstehen, dass dies so gesagt wurde, um die Überwindung auch dort aufzuzeigen. Dies ist das Ende der Erörterung der Zusammenfassung (uddesa).

อุทฺเทสวารกถา นิฏฺฐิตา.

Die Erörterung des Abschnitts der Zusammenfassung (uddesavāra) ist abgeschlossen.

กายานุปสฺสนา อานาปานปพฺพวณฺณนา

Körperbetrachtung: Erläuterung des Abschnitts über Ein- und Ausatmung (ānāpānapabba)

๓๗๔. อิทานิ เสยฺยถาปิ นาม เฉโก วิลีวการโก ถูลกิลญฺชสณฺหกิลญฺชจงฺโกฏกเปฬาปุฏาทีนิ อุปกรณานิ กตฺตุกาโม เอกํ มหาเวณุํ ลภิตฺวา จตุธา ภินฺทิตฺวา ตโต เอเกกํ เวณุขณฺฑํ คเหตฺวา ผาเลตฺวา ตํ ตํ อุปกรณํ กเรยฺย, เอวเมว ภควา สติปฏฺฐานเทสนาย สตฺตานํ อเนกปฺปการํ วิเสสาธิคมํ กตฺตุกาโม เอกเมว สมฺมาสตึ ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐานา. กตเม [Pg.353] จตฺตาโร? อิธ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรตี’’ติอาทินา นเยน อารมฺมณวเสน จตุธา ภินฺทิตฺวา ตโต เอเกกํ สติปฏฺฐานํ คเหตฺวา กายํ วิภชนฺโต ‘‘กถญฺจ ภิกฺขเว’’ติอาทินา นเยน นิทฺเทสวารํ วตฺตุมารทฺโธ.

374. Nun, wie ein geschickter Bambusflechter, der grobe Matten, feine Matten, Blumenkörbe, Kästchen, Deckelkörbe und andere Utensilien herstellen will, ein großes Bambusrohr nimmt, es in vier Teile spaltet, dann jedes einzelne Bambusstück nimmt, es weiter aufspaltet und das jeweilige Utensil fertigt; ebenso hat der Erhabene, der den Wesen durch die Darlegung der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit das Erlangen vielfältiger besonderer Errungenschaften ermöglichen will, die eine rechte Achtsamkeit nach der Methode ‚Vier Grundlagen der Vergegenwärtigung der Achtsamkeit. Welche vier? Hier, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er beim Körper den Körper betrachtet...‘ usw., entsprechend den Objekten in vier Teile gegliedert. Indem er nun aus diesen vier Grundlagen jeweils eine Vergegenwärtigung der Achtsamkeit herausgreift und den Körper analysiert, hat er begonnen, den Abschnitt der detaillierten Auslegung (niddesavāra) mit der Formel ‚Und wie, ihr Mönche...‘ darzulegen.

ตตฺถ กถญฺจาติอาทิ วิตฺถาเรตุกมฺยตาปุจฺฉา. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ภิกฺขเว, เกน จ ปกาเรน ภิกฺขุ กาเย กายานุปสฺสี วิหรตีติ? เอส นโย สพฺพปุจฺฉาวาเรสุ. อิธ ภิกฺขเว ภิกฺขูติ ภิกฺขเว อิมสฺมึ สาสเน ภิกฺขุ. อยญฺเหตฺถ อิธสทฺโท สพฺพปฺปการกายานุปสฺสนานิพฺพตฺตกสฺส ปุคฺคลสฺส สนฺนิสฺสยภูตสาสนปริทีปโน อญฺญสาสนสฺส ตถาภาวปฏิเสธโน จ. วุตฺตญฺเหตํ ‘‘อิเธว ภิกฺขเว, สมโณ…เป… สุญฺญา ปรปฺปวาทา สมเณภิ อญฺเญหี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๓๙). เตน วุตฺตํ ‘‘อิมสฺมึ สาสเน ภิกฺขู’’ติ.

Dabei ist ‚Und wie‘ (kathañca) usw. eine Frage, die aus dem Wunsch gestellt wird, die Erläuterung ausführlich darzulegen. Hier ist die kurze Bedeutung: Ihr Mönche, auf welche Weise verweilt ein Mönch, indem er beim Körper den Körper betrachtet? Diese Methode gilt für alle Fragesätze. ‚Hier, ihr Mönche, ein Mönch‘ bedeutet: ein Mönch in dieser Lehre (sāsana). Denn das Wort ‚hier‘ (idha) verdeutlicht in diesem Zusammenhang die Lehre als die verlässliche Grundlage für den Praktizierenden, der die Körperbetrachtung in all ihren Aspekten hervorbringt, und es schließt aus, dass dies in anderen Lehren so der Fall ist. So wurde gesagt: ‚Nur hier, ihr Mönche, gibt es einen Asketen... usw. ... leer sind die Lehren anderer von wahren Asketen.‘ (Ma. Ni. 1.139). Deshalb wurde gesagt: ‚ein Mönch in dieser Lehre‘.

อรญฺญคโต วา รุกฺขมูลคโต วา สุญฺญาคารคโต วาติ อิทมสฺส สติปฏฺฐานภาวนานุรูปเสนาสนปริคฺคหปริทีปนํ. อิมสฺส หิ ภิกฺขุโน ทีฆรตฺตํ รูปาทีสุ อารมฺมเณสุ อนุวิสฏํ จิตฺตํ กมฺมฏฺฐานวีถึ โอตริตุํ น อิจฺฉติ, กูฏโคณยุตฺตรโถ วิย อุปฺปถเมว ธาวติ. ตสฺมา เสยฺยถาปิ นาม โคโป กูฏเธนุยา สพฺพํ ขีรํ ปิวิตฺวา วฑฺฒิตํ กูฏวจฺฉํ ทเมตุกาโม เธนุโต อปเนตฺวา เอกมนฺเต มหนฺตํ ถมฺภํ นิขณิตฺวา ตตฺถ โยตฺเตน พนฺเธยฺย. อถสฺส โส วจฺโฉ อิโต จิโต จ วิปฺผนฺทิตฺวา ปลายิตุํ อสกฺโกนฺโต ตเมว ถมฺภํ อุปนิสีเทยฺย วา อุปนิปชฺเชยฺย วา, เอวเมว อิมินาปิ ภิกฺขุนา ทีฆรตฺตํ รูปารมฺมณาทิรสปานวฑฺฒิตํ ทุฏฺฐจิตฺตํ ทเมตุกาเมน รูปาทิอารมฺมณโต อปเนตฺวา อรญฺญํ วา รุกฺขมูลํ วา สุญฺญาคารํ วา ปวิสิตฺวา ตตฺถ สติปฏฺฐานารมฺมณตฺถมฺเภ สติโยตฺเตน พนฺธิตพฺพํ. เอวมสฺส ตํ จิตฺตํ อิโต จิโต จ วิปฺผนฺทิตฺวาปิ ปุพฺเพ อาจิณฺณารมฺมณํ อลภมานํ สติโยตฺตํ ฉินฺทิตฺวา ปลายิตุํ อสกฺโกนฺตํ ตเมวารมฺมณํ อุปจารปฺปนาวเสน อุปนิสีทติ เจว อุปนิปชฺชติ จ. เตนาหุ โปราณา –

"In den Wald gegangen, zum Fuß eines Baumes gegangen oder an einen leeren Ort gegangen" – dies zeigt die Auswahl eines für die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna) angemessenen Aufenthaltsortes auf. Denn der Geist dieses Bhikkhu, der lange Zeit in Sinnesobjekten wie Formen usw. umhergeschweift ist, möchte den Pfad des Meditationsobjekts (Kammaṭṭhāna) nicht betreten und rennt, wie ein mit widerspenstigen Ochsen bespannter Wagen, nur auf Abwegen umher. Deshalb: So wie ein Hirte, der ein widerspenstiges Kalb zähmen will, das durch das Trinken der gesamten Milch einer widerspenstigen Kuh großgeworden ist, dieses von der Kuh wegführt, an einem einsamen Ort einen großen Pfahl eingräbt und es dort mit einem Seil festbindet; und wie dieses Kalb, unfähig wegzulaufen, nachdem es sich hierhin und dorthin gewunden hat, sich schließlich an genau diesem Pfahl niedersetzt oder niederlegt; ebenso muss auch dieser Bhikkhu, der den verdorbenen Geist zähmen will, der lange Zeit durch den Genuss des Geschmacks von Sinnesobjekten wie Formen usw. großgeworden ist, diesen von den Objekten wie Formen usw. wegführen, in den Wald, zum Fuß eines Baumes oder an einen leeren Ort gehen und ihn dort mit dem Seil der Achtsamkeit an den Pfahl des Meditationsobjekts der Achtsamkeitsgrundlagen binden. Wenn er so mit dem Seil der Achtsamkeit angebunden ist, findet sein Geist, auch wenn er sich hierhin und dorthin windet, das früher gewohnte Objekt der Sinnesfreuden nicht mehr; unfähig, das Seil der Achtsamkeit zu zerreißen und zu fliehen, setzt er sich mittels der vorbereitenden Sammlung (Upacāra) und der vollen Sammlung (Appanā) an eben diesem Objekt nieder und legt sich an ihm nieder. Daher sagten die Alten:

‘‘ยถา ถมฺเภ นิพนฺเธยฺย, วจฺฉํ ทมํ นโร อิธ;

พนฺเธยฺเยวํ สกํ จิตฺตํ, สติยารมฺมเณ ทฬฺห’’นฺติ.

"Wie ein Mensch hier ein Kalb am Pfahl anbindet, um es zu zähmen, so sollte man den eigenen Geist mit dem Seil der Achtsamkeit fest am Meditationsobjekt binden."

เอวมสฺเสตํ [Pg.354] เสนาสนํ ภาวนานุรูปํ โหติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อิทมสฺส สติปฏฺฐานภาวนานุรูปเสนาสนปริคฺคหปริทีปน’’นฺติ.

In dieser Weise ist dieser Aufenthaltsort für die Entfaltung der Meditation geeignet. Daher wurde gesagt: "Dies zeigt die Auswahl eines für die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit angemessenen Aufenthaltsortes auf."

อปิจ ยสฺมา อิทํ กายานุปสฺสนาย มุทฺธภูตํ สพฺพพุทฺธปจฺเจกพุทฺธสาวกานํ วิเสสาธิคมทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารปทฏฺฐานํ อานาปานสฺสติกมฺมฏฺฐานํ อิตฺถิปุริสหตฺถิอสฺสาทิสทฺทสมากุลํ คามนฺตํ อปริจฺจชิตฺวา น สุกรํ สมฺปาเทตุํ, สทฺทกณฺฑกตฺตา ฌานสฺส. อคามเก ปน อรญฺเญ สุกรํ โยคาวจเรน อิทํ กมฺมฏฺฐานํ ปริคฺคเหตฺวา อานาปานจตุตฺถชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ตเทว ฌานํ ปาทกํ กตฺวา สงฺขาเร สมฺมสิตฺวา อคฺคผลํ อรหตฺตํ ปาปุณิตุํ, ตสฺมาสฺส อนุรูปเสนาสนํ ทสฺเสนฺโต ภควา, ‘‘อรญฺญคโต วา’’ติอาทิมาห.

Ferner, da dieses Meditationsobjekt der Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem (Ānāpānassati), welches das Krönungsjuwel der Betrachtung des Körpers ist und die Grundlage für die Erlangung des Besonderen sowie für das glückliche Verweilen im gegenwärtigen Leben für alle Buddhas, Paccekabuddhas und Buddhaschüler darstellt, nicht leicht zu vollenden ist, ohne die Nähe des Dorfes zu verlassen, die von Lärm wie Frauenstimmen, Männerstimmen, Elefanten- und Pferdelärm erfüllt ist – da Lärm ein Dorn für die Vertiefung (Jhāna) ist –; in einem waldigen Ort ohne Dörfer hingegen ist es für den Übenden leicht, dieses Meditationsobjekt zu erfassen, die vierte Vertiefung der Atembetrachtung zu verwirklichen, eben diese Vertiefung zur Grundlage zu machen, die Gestaltungen (Saṅkhāra) zu untersuchen und die höchste Frucht, die Arhatschaft, zu erreichen; deshalb sprach der Erhabene, um ihm den geeigneten Aufenthaltsort zu zeigen: "In den Wald gegangen" usw.

วตฺถุวิชฺชาจริโย วิย หิ ภควา. โส ยถา วตฺถุวิชฺชาจริโย นครภูมึ ปสฺสิตฺวา สุฏฺฐุ อุปปริกฺขิตฺวา ‘‘เอตฺถ นครํ มาเปถา’’ติ อุปทิสติ, โสตฺถินา จ นคเร นิฏฺฐิเต ราชกุลโต มหาสกฺการํ ลภติ, เอวเมว โยคาวจรสฺส อนุรูปเสนาสนํ อุปปริกฺขิตฺวา ‘‘เอตฺถ กมฺมฏฺฐานมนุยุญฺชิตพฺพ’’นฺติ อุปทิสติ, ตโต ตตฺถ กมฺมฏฺฐานมนุยุญฺชนฺเตน โยคินา อนุกฺกเมน อรหตฺเต ปตฺเต ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ วต โส ภควา’’ติ มหนฺตํ สกฺการํ ลภติ.

Der Erhabene ist nämlich wie ein Experte für Baugrund. Wie ein Experte für Baugrund den Boden für eine Stadt sieht, ihn genau prüft und anweist: "Hier errichtet eine Stadt!", und wenn die Stadt sicher vollendet ist, große Ehrung vom Königshaus erhält; ebenso prüft der Erhabene den für den Übenden geeigneten Aufenthaltsort und weist an: "Hier sollte man sich dem Meditationsobjekt widmen." Wenn dann der Übende, der sich dort dem Meditationsobjekt widmet, schrittweise die Arhatschaft erreicht, erhält der Erhabene die große Verehrung: "Wahrlich, dieser Erhabene ist ein vollkommen Erwachter!"

อยํ ปน ภิกฺขุ ทีปิสทิโสติ วุจฺจติ. ยถา หิ มหาทีปิราชา อรญฺเญ ติณคหนํ วา วนคหนํ วา ปพฺพตคหนํ วา นิสฺสาย นิลียิตฺวา วนมหึสโคกณฺณสูกราทโย มิเค คณฺหาติ, เอวเมว อยํ อรญฺญาทีสุ กมฺมฏฺฐานํ อนุยุญฺชนฺโต ภิกฺขุ ยถากฺกเมน จตฺตาโร มคฺเค เจว จตฺตาริ อริยผลานิ จ คณฺหาติ. เตนาหุ โปราณา –

Dieser Bhikkhu aber wird "einem Leoparden ähnlich" genannt. Denn wie ein großer König der Leoparden im Wald ein Dickicht aus Gras, Wald oder Bergen nutzt, sich dort verbirgt und Wildtiere wie Waldbüffel, Elche, Schweine usw. fängt, ebenso fängt dieser Bhikkhu, der sich in den Wäldern usw. dem Meditationsobjekt widmet, schrittweise die vier Pfade und die vier edlen Früchte. Daher sagten die Alten:

‘‘ยถาปิ ทีปิโก นาม, นิลียิตฺวา คณฺหตี มิเค;

ตเถวายํ พุทฺธปุตฺโต, ยุตฺตโยโค วิปสฺสโก;

อรญฺญํ ปวิสิตฺวาน, คณฺหาติ ผลมุตฺตม’’นฺติ.

"Wie ein Leopard sich verbirgt und Wildtiere fängt, ebenso geht dieser Buddhasohn, der sich eifrig in der Einsicht übt, in den Wald und erlangt die höchste Frucht."

เตนสฺส ปรกฺกมชวโยคฺคภูมึ อรญฺญเสนาสนํ ทสฺเสนฺโต ภควา ‘‘อรญฺญคโต วา’’ติอาทิมาห. อิโต ปรํ อิมสฺมึ อานาปานปพฺเพ ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตเมว. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทกฺโข ภมกาโร วาติ อิทญฺหิ อุปมามตฺตเมว อิติ อชฺฌตฺตํ วา กาเยติ อิทํ อปฺปนามตฺตเมว จ ตตฺถ อนาคตํ, เสสํ อาคตเมว.

Um ihm also den Ort zu zeigen, der für die Geschwindigkeit seiner Anstrengung geeignet ist, nämlich den Wald-Aufenthaltsort, sprach der Erhabene: "In den Wald gegangen" usw. Was darüber hinaus in diesem Abschnitt über den Atem zu sagen wäre, ist bereits im Visuddhimagga dargelegt. Denn "Wie, ihr Mönche, ein geschickter Drechsler" usw. ist nur ein Gleichnis; und "so betrachtet er den Körper innerlich" usw. ist nur die Erwähnung der vollen Sammlung, was dort nicht explizit aufgeführt ist; der Rest ist dort bereits enthalten.

ยํ [Pg.355] ปน อนาคตํ, ตตฺถ ทกฺโขติ เฉโก. ทีฆํ วา อญฺฉนฺโตติ มหนฺตานํ เภรีโปกฺขราทีนํ ลิขนกาเล หตฺเถ จ ปาเท จ ปสาเรตฺวา ทีฆํ กฑฺฒนฺโต. รสฺสํ วา อญฺฉนฺโตติ ขุทฺทกานํ ทนฺตสูจิเวธกาทีนํ ลิขนกาเล มนฺทมนฺทํ รสฺสํ กฑฺฒนฺโต. เอวเมว โขติ เอวํ อยมฺปิ ภิกฺขุ อทฺธานวเสน อิตฺตรวเสน จ ปวตฺตานํ อสฺสาสปสฺสาสานํ วเสน ทีฆํ วา อสฺสสนฺโต ทีฆํ อสฺสสามีติ ปชานาติ…เป… ปสฺสสิสฺสามีติ สิกฺขตีติ. ตสฺเสวํ สิกฺขโต อสฺสาสปสฺสาสนิมิตฺเต จตฺตาริ ฌานานิ อุปฺปชฺชนฺติ, โส ฌานา วุฏฺฐหิตฺวา อสฺสาสปสฺสาเส วา ปริคฺคณฺหาติ ฌานงฺคานิ วา.

Was dort jedoch nicht aufgeführt ist: "geschickt" bedeutet kundig. "Lang ziehend" bedeutet, dass er beim Drechseln von großen Objekten wie Trommelrahmen usw. Hände und Füße ausstreckt und weit zieht. "Kurz ziehend" bedeutet, dass er beim Drechseln von kleinen Objekten wie Elfenbeinnadeln, Bohrern usw. ganz sanft und kurz zieht. "Ebenso" bedeutet: Ebenso versteht dieser Bhikkhu beim Einatmen eines langen Atems aufgrund einer langen Zeitdauer oder beim Einatmen eines kurzen Atems aufgrund einer kurzen Zeitdauer: "Ich atme lang ein"... usw... "Ich werde ausatmen", so übt er sich. Während er sich so übt, entstehen ihm am Zeichen des Ein- und Ausatems die vier Vertiefungen. Nachdem er aus der Vertiefung aufgestanden ist, erfasst er entweder den Ein- und Ausatem oder die Glieder der Vertiefung.

ตตฺถ อสฺสาสปสฺสาสกมฺมิโก ‘‘อิเม อสฺสาสปสฺสาสา กึ นิสฺสิตา? วตฺถุนิสฺสิตา. วตฺถุ นาม กรชกาโย, กรชกาโย นาม จตฺตาริ มหาภูตานิ อุปาทารูปญฺเจ’’ติ เอวํ รูปํ ปริคฺคณฺหาติ. ตโต ตทารมฺมเณ ผสฺสปญฺจมเก นามนฺติ. เอวํ นามรูปํ ปริคฺคเหตฺวา ตสฺส ปจฺจยํ ปริเยสนฺโต อวิชฺชาทิปฏิจฺจสมุปฺปาทํ ทิสฺวา ‘‘ปจฺจยปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมมตฺตเมเวตํ, อญฺโญ สตฺโต วา ปุคฺคโล วา นตฺถี’’ติ วิติณฺณกงฺโข สปฺปจฺจยนามรูเป ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒนฺโต อนุกฺกเมน อรหตฺตํ ปาปุณาติ. อิทํ เอกสฺส ภิกฺขุโน ยาว อรหตฺตา นิยฺยานมุขํ.

Dabei erfasst derjenige, dessen Arbeitsfeld der Ein- und Ausatem ist, die Form folgendermaßen: "Worauf stützen sich dieser Ein- und Ausatem? Sie stützen sich auf die materielle Basis. Die Basis ist der aus der Nahrung entstandene Körper. Der Körper wiederum besteht aus den vier Elementen und der abgeleiteten Materie." Danach bezeichnet er die Zustände, die diese Form zum Objekt haben und mit Kontakt als fünftem Faktor beginnen, als "Namen". Nachdem er so Name und Form erfasst hat und deren Ursache sucht, sieht er das Bedingte Entstehen von der Unwissenheit an und erkennt: "Dies sind nur Bedingungen und bedingt entstandene Phänomene, es gibt kein anderes Wesen oder eine Person." Nachdem er so den Zweifel überwunden hat, wendet er die drei Merkmale auf Name und Form samt ihren Bedingungen an, entfaltet die Einsicht und erreicht schrittweise die Arhatschaft. Dies ist für einen Bhikkhu der Weg zur Befreiung bis hin zur Arhatschaft.

ฌานกมฺมิโกปิ ‘‘อิมานิ ฌานงฺคานิ กึ นิสฺสิตานิ, วตฺถุนิสฺสิตานิ, วตฺถุ นาม กรชกาโย ฌานงฺคานิ นามํ, กรชกาโย รูป’’นฺติ นามรูปํ ววตฺถเปตฺวา ตสฺส ปจฺจยํ ปริเยสนฺโต อวิชฺชาทิปจฺจยาการํ ทิสฺวา ‘‘ปจฺจยปจฺจยุปฺปนฺนธมฺมมตฺตเมเวตํ, อญฺโญ สตฺโต วา ปุคฺคโล วา นตฺถี’’ติ วิติณฺณกงฺโข สปฺปจฺจยนามรูเป ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒนฺโต อนุกฺกเมน อรหตฺตํ ปาปุณาติ. อิทเมกสฺส ภิกฺขุโน ยาว อรหตฺตา นิยฺยานมุขํ.

Auch derjenige, dessen Arbeitsfeld die Vertiefung ist, bestimmt Name und Form folgendermaßen: "Worauf stützen sich diese Glieder der Vertiefung? Sie stützen sich auf die materielle Basis. Die Basis ist der physische Körper, die Glieder der Vertiefung sind 'Name', der physische Körper ist 'Form'." Während er deren Ursache sucht, sieht er die Art der Bedingtheit ab der Unwissenheit und erkennt: "Dies sind nur Bedingungen und bedingt entstandene Phänomene, es gibt kein anderes Wesen oder eine Person." Nachdem er so den Zweifel überwunden hat, wendet er die drei Merkmale auf Name und Form samt ihren Bedingungen an, entfaltet die Einsicht und erreicht schrittweise die Arhatschaft. Dies ist für einen Bhikkhu der Weg zur Befreiung bis hin zur Arhatschaft.

อิติ อชฺฌตฺตํ วาติ เอวํ อตฺตโน วา อสฺสาสปสฺสาสกาเย กายานุปสฺสี วิหรติ. พหิทฺธา วาติ ปรสฺส วา อสฺสาสปสฺสาสกาเย. อชฺฌตฺตพหิทฺธา วาติ กาเลน อตฺตโน, กาเลน ปรสฺส อสฺสาสปสฺสาสกาเย. เอเตนสฺส ปคุณกมฺมฏฺฐานํ อฏฺฐเปตฺวา อปราปรํ สญฺจรณกาโล กถิโต. เอกสฺมึ กาเล ปนิทํ อุภยํ น ลพฺภติ.

„So verweilt er im Inneren“: In dieser Weise verweilt er, den Körper betrachtend, entweder im Hinblick auf den eigenen Körper der Ein- und Ausatmung. „Oder im Außen“: Im Hinblick auf den Körper der Ein- und Ausatmung eines anderen. „Oder im Inneren und Außen“: Zu gewissen Zeiten im Hinblick auf den eigenen, zu anderen Zeiten im Hinblick auf den Körper der Ein- und Ausatmung eines anderen. Damit ist die Zeit des ununterbrochenen Hin- und Herwechselns zwischen den Objekten im Inneren und Äußeren dargelegt, ohne das wohlgeübte Meditationsobjekt zwischendurch aufzugeben. Zu einem einzigen Zeitpunkt jedoch ist beides zusammen nicht möglich.

สมุทยธมฺมานุปสฺสี [Pg.356] วาติ ยถา นาม กมฺมารสฺส ภสฺตญฺจ คคฺครนาฬิญฺจ ตชฺชญฺจ วายามํ ปฏิจฺจ วาโต อปราปรํ สญฺจรติ, เอวํ ภิกฺขุโน กรชกายญฺจ นาสปุฏญฺจ จิตฺตญฺจ ปฏิจฺจ อสฺสาสปสฺสาสกาโย อปราปรํ สญฺจรติ. กายาทโย ธมฺมา สมุทยธมฺมา, เต ปสฺสนฺโต ‘‘สมุทยธมฺมานุปสฺสี วา กายสฺมึ วิหรตี’’ติ วุจฺจติ. วยธมฺมานุปสฺสี วาติ ยถา ภสฺตาย อปนีตาย คคฺครนาฬิยา ภินฺนาย ตชฺเช จ วายาเม อสติ โส วาโต นปฺปวตฺตติ, เอวเมว กาเย ภินฺเน นาสปุเฏ วิทฺธสฺเต จิตฺเต จ นิรุทฺเธ อสฺสาสปสฺสาสกาโย นาม นปฺปวตฺตตีติ กายาทินิโรธา อสฺสาสปสฺสาสนิโรโธติ เอวํ ปสฺสนฺโต ‘‘วยธมฺมานุปสฺสี วา กายสฺมึ วิหรตี’’ติ วุจฺจติ. สมุทยวยธมฺมานุปสฺสี วาติ กาเลน สมุทยํ กาเลน วยํ อนุปสฺสนฺโต. อตฺถิ กาโยติ วา ปนสฺสาติ กาโยว อตฺถิ, น สตฺโต, น ปุคฺคโล, น อิตฺถี, น ปุริโส, น อตฺตา, น อตฺตนิยํ, นาหํ, น มม, น โกจิ, น กสฺสจีติ เอวมสฺส สติ ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ.

„Betrachtend die Natur des Entstehens im Körper“: Wie der Wind aufgrund des Blasebalgs eines Schmiedes, der Düse und der entsprechenden Anstrengung hin- und herzieht, so zieht der Körper der Ein- und Ausatmung aufgrund des materiellen Körpers, der Nasenlöcher und des Geistes des Mönchs hin und her. Die Phänomene wie der materielle Körper usw. sind die Entstehungsbedingungen; wer diese sieht, von dem heißt es: „Er verweilt, die Natur des Entstehens im Körper betrachtend.“ „Betrachtend die Natur des Vergehens“: Wie jener Wind nicht weht, wenn der Blasebalg entfernt, die Düse zerbrochen und die entsprechende Anstrengung nicht vorhanden ist, ebenso weht der Körper der Ein- und Ausatmung nicht mehr, wenn der Körper zerfällt, die Nasenlöcher zerstört und der Geist erloschen ist. Wer so erkennt: „Durch das Aufhören des Körpers usw. hört die Ein- und Ausatmung auf“, von dem heißt es: „Er verweilt, die Natur des Vergehens im Körper betrachtend.“ „Betrachtend die Natur von Entstehen und Vergehen“: Er betrachtet zu gewissen Zeiten das Entstehen und zu anderen Zeiten das Vergehen. „Oder aber die Achtsamkeit ‚Da ist ein Körper‘ ist ihm gegenwärtig“: Es ist bloß ein Körper da, kein Lebewesen, keine Person, keine Frau, kein Mann, kein Selbst, nichts, was einem Selbst gehört, kein ‚Ich‘, kein ‚Mein‘, niemand und nichts, das irgendjemandem gehört – in dieser Weise ist seine Achtsamkeit fest gegründet.

ยาวเทวาติ ปโยชนปริจฺเฉทววตฺถาปนเมตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยา สา สติ ปจฺจุปฏฺฐิตา โหติ, สา น อญฺญทตฺถาย. อถ โข ยาวเทว ญาณมตฺตาย อปราปรํ อุตฺตรุตฺตริ ญาณปมาณตฺถาย เจว สติปมาณตฺถาย จ, สติสมฺปชญฺญานํ วุฑฺฒตฺถายาติ อตฺโถ. อนิสฺสิโต จ วิหรตีติ ตณฺหานิสฺสยทิฏฺฐินิสฺสยานํ วเสน อนิสฺสิโตว วิหรติ. น จ กิญฺจิ โลเก อุปาทิยตีติ โลกสฺมึ กิญฺจิ รูปํ วา…เป… วิญฺญาณํ วา ‘‘อยํ เม อตฺตา วา อตฺตนิยํ วา’’ติ น คณฺหาติ. เอวมฺปีติ อุปริ อตฺถํ อุปาทาย สมฺปิณฺฑนตฺโถ ปิ-กาโร. อิมินา ปน ปเทน ภควา อานาปานปพฺพเทสนํ นิยฺยาเตตฺวา ทสฺเสติ.

„Nur soweit es“: Dies ist eine Bestimmung des Zwecks. Damit ist gemeint: Die Achtsamkeit, die gegenwärtig ist, dient keinem anderen Zweck als allein dem bloßen Wissen und der bloßen Achtsamkeit, also dem Zweck des immer weiter fortschreitenden Wissens und der Achtsamkeit sowie dem Zweck des Wachstums von Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit. „Er verweilt unabhängig“: Er verweilt unabhängig von den Stützen des Begehrens und der Ansichten. „Und er greift nach nichts in der Welt“: Er ergreift nichts in der Welt der Aneignungsgruppen, sei es Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen oder Bewusstsein, im Sinne von: „Dies ist mein Selbst“ oder „Dies gehört zu meinem Selbst“. „Auch so“ (evampī): Das Wort ‚api‘ dient hier der Zusammenfassung mit den nachfolgenden Abschnitten wie den Körperhaltungen usw. Mit diesen Worten schließt der Erhabene die Darlegung des Abschnitts über die Ein- und Ausatmung ab.

ตตฺถ อสฺสาสปสฺสาสปริคฺคาหิกา สติ ทุกฺขสจฺจํ, ตสฺสา สมุฏฺฐาปิกา ปุริมตณฺหา สมุทยสจฺจํ อุภินฺนํ อปฺปวตฺติ นิโรธสจฺจํ, ทุกฺขปริชานโน สมุทยปชหโน นิโรธารมฺมโณ อริยมคฺโค มคฺคสจฺจํ. เอวํ จตุสจฺจวเสน อุสฺสกฺกิตฺวา นิพฺพุตึ ปาปุณาตีติ อิทเมกสฺส อสฺสาสปสฺสาสวเสน อภินิวิฏฺฐสฺส ภิกฺขุโน ยาว อรหตฺตา นิยฺยานมุขนฺติ.

Dabei ist die Achtsamkeit, die die Ein- und Ausatmung erfasst, die Wahrheit vom Leiden. Das Begehren in einem früheren Leben, das dieses Leiden hervorbringt, ist die Wahrheit von der Ursache. Das Nicht-Erscheinen von beiden ist die Wahrheit vom Aufhören. Der edle Pfad, der das Leiden durchschaut, die Ursache aufgibt und das Aufhören zum Objekt hat, ist die Wahrheit vom Pfad. Wer sich so mittels der Vier Edlen Wahrheiten bemüht, erreicht die vollkommene Ruhe (Nibbāna). Dies ist für einen Mönch, der sich auf die Ein- und Ausatmung konzentriert, das Tor zur Befreiung bis hin zur Arahantschaft.

อานาปานปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

Der Abschnitt über die Ein- und Ausatmung ist abgeschlossen.

อิริยาปถปพฺพวณฺณนา

Erläuterung des Abschnitts über die Körperhaltungen

๓๗๕. เอวํ [Pg.357] อสฺสาสปสฺสาสวเสน กายานุปสฺสนํ วิภชิตฺวา อิทานิ อิริยาปถวเสน วิภชิตุํ ปุน จปรนฺติอาทิมาห. ตตฺถ กามํ โสณสิงฺคาลาทโยปิ คจฺฉนฺตา ‘‘คจฺฉามา’’ติ ชานนฺติ, น ปเนตํ เอวรูปํ ชานนํ สนฺธาย วุตฺตํ. เอวรูปญฺหิ ชานนํ สตฺตูปลทฺธึ น ปชหติ, อตฺตสญฺญํ น อุคฺฆาเฏติ, กมฺมฏฺฐานํ วา สติปฏฺฐานภาวนา วา น โหติ. อิมสฺส ปน ภิกฺขุโน ชานนํ สตฺตูปลทฺธึ ปชหติ, อตฺตสญฺญํ อุคฺฆาเฏติ กมฺมฏฺฐานญฺเจว สติปฏฺฐานภาวนา จ โหติ. อิทญฺหิ ‘‘โก คจฺฉติ, กสฺส คมนํ, กึ การณา คจฺฉตี’’ติ เอวํ สมฺปชานนํ สนฺธาย วุตฺตํ. ฐานาทีสุปิ เอเสว นโย.

375. Nachdem der Erhabene so die Körperbetrachtung mittels der Ein- und Ausatmung unterteilt hat, lehrte er nun mit den Worten „Und wiederum“ usw., um sie mittels der Körperhaltungen zu unterteilen. Darin wissen zwar auch Hunde, Schakale und andere Tiere beim Gehen: „Wir gehen“, doch ist diese Lehre nicht im Hinblick auf ein solches Wissen gemeint. Denn ein solches Wissen gibt die Vorstellung eines Wesens nicht auf, beseitigt nicht die Wahrnehmung eines Selbst und ist weder ein Meditationsobjekt noch die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit. Das Wissen dieses Mönchs hingegen gibt die Vorstellung eines Wesens auf, beseitigt die Wahrnehmung eines Selbst und ist sowohl ein Meditationsobjekt als auch die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit. Denn diese Worte wurden im Hinblick auf das klare Verständnis (sampajañña) geäußert: „Wer geht? Wessen Gehen ist es? Aus welchem Grund geht man?“ Dasselbe gilt auch für das Stehen und die anderen Haltungen.

ตตฺถ โก คจฺฉตีติ? น โกจิ สตฺโต วา ปุคฺคโล วา คจฺฉติ. กสฺส คมนนฺติ? น กสฺสจิ สตฺตสฺส วา ปุคฺคลสฺส วา คมนํ. กึ การณา คจฺฉตีติ? จิตฺตกิริยวาโยธาตุวิปฺผาเรน คจฺฉติ. ตสฺมา เอส เอวํ ปชานาติ – ‘‘คจฺฉามี’’ติ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ, ตํ วายํ ชเนติ, วาโย วิญฺญตฺตึ ชเนติ, จิตฺตกิริยวาโยธาตุวิปฺผาเรน สกลกายสฺส ปุรโต อภินีหาโร คมนนฺติ วุจฺจติ. ฐานาทีสุปิ เอเสว นโย.

Dabei gilt zur Frage „Wer geht?“: Kein Lebewesen und keine Person geht. Zu „Wessen Gehen ist es?“: Es ist das Gehen keines Lebewesens und keiner Person. Zu „Aus welchem Grund geht man?“: Man geht aufgrund der Ausbreitung des vom Geist erzeugten Wind-Elements. Daher erkennt jener Mönch wie folgt: Der Gedanke „Ich will gehen“ entsteht; dieser erzeugt das Wind-Element; das Wind-Element erzeugt die körperliche Anzeige (viññatti). Als „Gehen“ bezeichnet man das Vorwärtsschreiten des gesamten materiellen Körpers durch die Ausbreitung des vom Geist erzeugten Wind-Elements. Dasselbe gilt für das Stehen und die anderen Haltungen.

ตตฺราปิ หิ ‘‘ติฏฺฐามี’’ติ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ, ตํ วายํ ชเนติ, วาโย วิญฺญตฺตึ ชเนติ, จิตฺตกิริยวาโยธาตุวิปฺผาเรน สกลกายสฺส โกฏิโต ปฏฺฐาย อุสฺสิตภาโว ฐานนฺติ วุจฺจติ. ‘‘นิสีทามี’’ติ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ, ตํ วายํ ชเนติ, วาโย วิญฺญตฺตึ ชเนติ, จิตฺตกิริยวาโยธาตุวิปฺผาเรน เหฏฺฐิมกายสฺส สมิญฺชนํ อุปริมกายสฺส อุสฺสิตภาโว นิสชฺชาติ วุจฺจติ. ‘‘สยามี’’ติ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ, ตํ วายํ ชเนติ, วาโย วิญฺญตฺตึ ชเนติ, จิตฺตกิริยวาโยธาตุวิปฺผาเรน สกลสรีรสฺส ติริยโต ปสารณํ สยนนฺติ วุจฺจตีติ.

Denn auch dort entsteht der Gedanke „Ich will stehen“; dieser erzeugt den Wind, der Wind erzeugt die körperliche Anzeige. Als „Stehen“ bezeichnet man den aufrechten Zustand des gesamten Körpers von den Fußsohlen an aufwärts durch die Ausbreitung des vom Geist erzeugten Wind-Elements. Der Gedanke „Ich will sitzen“ entsteht; dieser erzeugt den Wind, der Wind erzeugt die körperliche Anzeige. Als „Sitzen“ bezeichnet man das Beugen des Unterkörpers und das Aufrechtstehen des Oberkörpers durch die Ausbreitung des vom Geist erzeugten Wind-Elements. Der Gedanke „Ich will liegen“ entsteht; dieser erzeugt den Wind, der Wind erzeugt die körperliche Anzeige. Als „Liegen“ bezeichnet man das horizontale Ausstrecken des gesamten Körpers durch die Ausbreitung des vom Geist erzeugten Wind-Elements.

ตสฺส เอวํ ปชานโต เอวํ โหติ ‘‘สตฺโต คจฺฉติ, สตฺโต ติฏฺฐตี’’ติ วุจฺจติ, อตฺถโต ปน โกจิ สตฺโต คจฺฉนฺโต วา ฐิโต วา นตฺถิ. ยถา ปน ‘‘สกฏํ คจฺฉติ, สกฏํ ติฏฺฐตี’’ติ วุจฺจติ, น จ กิญฺจิ สกฏํ นาม คจฺฉนฺตํ วา ฐิตํ วา อตฺถิ, จตฺตาโร ปน โคเณ โยเชตฺวา เฉกมฺหิ สารถิมฺหิ ปาเชนฺเต ‘‘สกฏํ คจฺฉติ, สกฏํ ติฏฺฐตี’’ติ โวหารมตฺตเมว [Pg.358] โหติ, เอวเมว อชานนฏฺเฐน สกฏํ วิย กาโย, โคณา วิย จิตฺตชวาตา, สารถิ วิย จิตฺตํ. ‘‘คจฺฉามิ ติฏฺฐามี’’ติ จิตฺเต อุปฺปนฺเน วาโยธาตุ วิญฺญตฺตึ ชนยมานา อุปฺปชฺชติ, จิตฺตกิริยวาโยธาตุวิปฺผาเรน คมนาทีนิ ปวตฺตนฺติ, ตโต ‘‘สตฺโต คจฺฉติ, สตฺโต ติฏฺฐติ, อหํ คจฺฉามิ, อหํ ติฏฺฐามี’’ติ โวหารมตฺตํ โหติ. เตนาห –

Demjenigen, der so erkennt, wird bewusst: Man sagt zwar „Ein Wesen geht, ein Wesen steht“, doch in Wirklichkeit gibt es kein Wesen, das geht oder steht. Wie man sagt: „Ein Wagen fährt, ein Wagen steht“, obwohl es kein Ding namens ‚Wagen‘ gibt, das fährt oder steht; vielmehr ist es bloß ein konventioneller Sprachgebrauch, wenn ein geschickter Kutscher vier Ochsen anspannt und sie antreibt. Ebenso ist es hier: Der Körper gleicht aufgrund seiner Unwissenheit dem Wagen, die vom Geist erzeugten Winde gleichen den Ochsen, und der Geist gleicht dem Kutscher. Wenn der Gedanke „Ich will gehen, ich will stehen“ entsteht, tritt das Wind-Element hervor und erzeugt die körperliche Anzeige. Durch die Ausbreitung des vom Geist erzeugten Wind-Elements finden das Gehen und die anderen Bewegungen statt. Daher ist es nur ein konventioneller Sprachgebrauch, wenn man sagt: „Ein Wesen geht, ein Wesen steht, ich gehe, ich stehe.“ Deshalb heißt es in den alten Kommentaren:

‘‘นาวา มาลุตเวเคน, ชิยาเวเคน เตชนํ;

ยถา ยาติ ตถา กาโย, ยาติ วาตาหโต อยํ.

„Wie ein Schiff durch die Kraft des Windes und ein Pfeil durch die Kraft der Bogensehne fliegt, so bewegt sich dieser materielle Körper, getrieben von den Winden.“

ยนฺตํ สุตฺตวเสเนว, จิตฺตสุตฺตวเสนิทํ;

ปยุตฺตํ กายยนฺตมฺปิ, ยาติ ฐาติ นิสีทติ.

„Wie eine Marionette allein durch die Kraft der Fäden agiert, so bewegt sich, steht und sitzt auch diese Körper-Maschine allein durch die Kraft der Fäden des Geistes.“

โก นาม เอตฺถ โส สตฺโต, โย วินา เหตุปจฺจเย;

อตฺตโน อานุภาเวน, ติฏฺเฐ วา ยทิ วา วเช’’ติ.

Wer ist in dieser Welt jenes Wesen, das ohne Ursachen und Bedingungen, allein aus eigener Kraft, entweder stehen oder gehen könnte? (Es existiert kein solches Wesen).

ตสฺมา เอวํ เหตุปจฺจยวเสเนว ปวตฺตานิ คมนาทีนิ สลฺลกฺเขนฺโต เอส ‘‘คจฺฉนฺโต วา คจฺฉามีติ ปชานาติ, ฐิโต วา, นิสินฺโน วา, สยาโน วา สยาโนมฺหีติ ปชานาตี’’ติ เวทิตพฺโพ.

Daher ist jener [Übende] so zu verstehen: Indem er das Gehen und so weiter, das allein durch die Kraft von Ursachen und Bedingungen (wie dem Geist, der gehen will, und dem daraus entstehenden Wind-Element) abläuft, genau beachtet, versteht er: 'Beim Gehen weiß er: Ich gehe; oder beim Stehen... oder beim Liegen weiß er: Ich liege'.

ยถา ยถา วา ปนสฺส กาโย ปณิหิโต โหติ, ตถา ตถา นํ ปชานาตีติ สพฺพสงฺคาหิกวจนเมตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – เยน เยน วา อากาเรนสฺส กาโย ฐิโต โหติ, เตน เตน นํ ปชานาติ. คมนากาเรน ฐิตํ คจฺฉตีติ ปชานาติ. ฐานนิสชฺชสยนากาเรน ฐิตํ สยาโนติ ปชานาตีติ.

Die Worte 'In welcher Weise auch immer sein Körper positioniert ist, so erkennt er ihn' stellen eine allumfassende Aussage dar. Dies bedeutet: In welcher Weise auch immer sein Körper verweilt, in genau dieser Weise erkennt er ihn. Den in der Art des Gehens befindlichen Körper erkennt er als 'er geht'. Den in der Art des Stehens, Sitzens oder Liegens befindlichen erkennt er als 'er liegt'.

อิติ อชฺฌตฺตํ วาติ เอวํ อตฺตโน วา จตุอิริยาปถปริคฺคณฺหเนน กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ. พหิทฺธา วาติ ปรสฺส วา จตุอิริยาปถปริคฺคณฺหเนน. อชฺฌตฺตพหิทฺธา วาติ กาเลน อตฺตโน, กาเลน ปรสฺส จตุอิริยาปถปริคฺคณฺหเนน กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ. สมุทยธมฺมานุปสฺสี วาติอาทีสุ ปน อวิชฺชาสมุทยา รูปสมุทโยติอาทินา นเยน ปญฺจหากาเรหิ รูปกฺขนฺธสฺส สมุทโย จ วโย จ นีหริตพฺโพ. ตญฺหิ สนฺธาย อิธ ‘‘สมุทยธมฺมานุปสฺสี วา’’ติอาทิ วุตฺตํ. อตฺถิ กาโยติ วา ปนสฺสาติอาทิ วุตฺตสทิสเมว.

Die Worte 'So innerlich' bedeuten, dass er durch das Erfassen der vier Körperhaltungen am eigenen Körper als Betrachter des Körpers im Körper verweilt. 'Oder äußerlich' bezieht sich auf das Erfassen der vier Körperhaltungen bei einem anderen. 'Oder innerlich und äußerlich' bedeutet abwechselnd bei sich selbst und bei einem anderen. In Bezug auf Ausdrücke wie 'die Natur des Entstehens betrachtend' ist das Entstehen und Vergehen der Form-Gruppe (rūpakkhandha) auf fünffache Weise abzuleiten, gemäß der Methode: 'Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht Form'. Darauf bezogen wurde hier 'die Natur des Entstehens betrachtend' usw. gesagt. Die Worte 'Es ist ein Körper da' usw. sind ebenso wie bereits erklärt zu verstehen.

อิธาปิ [Pg.359] จตุอิริยาปถปริคฺคาหิกา สติ ทุกฺขสจฺจํ, ตสฺสา สมุฏฺฐาปิกา ปุริมตณฺหา สมุทยสจฺจํ, อุภินฺนํ อปฺปวตฺติ นิโรธสจฺจํ, ทุกฺขปริชานโน สมุทยปชหโน นิโรธารมฺมโณ อริยมคฺโค มคฺคสจฺจํ. เอวํ จตุสจฺจวเสน อุสฺสกฺกิตฺวา นิพฺพุตึ ปาปุณาตีติ อิทเมกสฺส จตุอิริยาปถปริคฺคาหกสฺส ภิกฺขุโน ยาว อรหตฺตา นิยฺยานมุขนฺติ.

Auch hier ist die Achtsamkeit, welche die vier Körperhaltungen erfasst, die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca); das frühere Begehren, welches diese Achtsamkeit hervorbringt, ist die Wahrheit von der Ursache (samudayasacca); das Nicht-Eintreten von beiden ist die Wahrheit von der Aufhebung (nirodhasacca); der Edle Achtfache Pfad, der das Leiden durchschaut, die Ursache aufgibt und die Aufhebung zum Objekt hat, ist die Wahrheit vom Weg (maggasacca). Indem er so mittels der vier Wahrheiten emporsteigt, gelangt er zur Erlöschung (nibbuti); dies ist für einen Mönch, der die vier Körperhaltungen erfasst, das Tor zum Ausgang [aus dem Kreislauf], bis hin zur Arhatschaft.

อิริยาปถปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

Der Abschnitt über die Körperhaltungen ist abgeschlossen.

จตุสมฺปชญฺญปพฺพวณฺณนา

Erläuterung des Abschnitts über die vier Arten der Wissensklarheit (Sampajañña).

๓๗๖. เอวํ อิริยาปถวเสน กายานุปสฺสนํ วิภชิตฺวา อิทานิ จตุสมฺปชญฺญวเสน วิภชิตุํ ปุน จปรนฺติอาทิมาห. ตตฺถ อภิกฺกนฺเตติอาทีนิ สามญฺญผเล วณฺณิตานิ. อิติ อชฺฌตฺตํ วาติ เอวํ จตุสมฺปชญฺญปริคฺคณฺหเนน อตฺตโน วา กาเย, ปรสฺส วา กาเย, กาเลน วา อตฺตโน, กาเลน วา ปรสฺส กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ. อิธาปิ สมุทยวยธมฺมานุปสฺสีติอาทีสุ รูปกฺขนฺธสฺเสว สมุทโย จ วโย จ นีหริตพฺโพ. เสสํ วุตฺตสทิสเมว.

376. Nachdem so die Betrachtung des Körpers mittels der Körperhaltungen analysiert wurde, sagte [der Erhabene] 'Und wiederum weiter', um sie nun mittels der vier Arten der Wissensklarheit zu analysieren. Darin wurden die Begriffe wie 'beim Vorwärtsschreiten' im Sāmaññaphala-Sutta erläutert. 'So innerlich' bedeutet, dass er durch das Erfassen der vier Arten der Wissensklarheit entweder im eigenen Körper, im Körper eines anderen oder abwechselnd im eigenen und im Körper eines anderen als Betrachter des Körpers im Körper verweilt. Auch hier ist bei 'die Natur des Entstehens und Vergehens betrachtend' das Entstehen und Vergehen allein der Form-Gruppe (rūpakkhandha) abzuleiten. Der Rest ist wie bereits zuvor erklärt.

อิธ จตุสมฺปชญฺญปริคฺคาหิกา สติ ทุกฺขสจฺจํ, ตสฺสา สมุฏฺฐาปิกา ปุริมตณฺหา สมุทยสจฺจํ, อุภินฺนํ อปฺปวตฺติ นิโรธสจฺจํ, วุตฺตปฺปกาโร อริยมคฺโค มคฺคสจฺจํ. เอวํ จตุสจฺจวเสน อุสฺสกฺกิตฺวา นิพฺพุตึ ปาปุณาตีติ อิทเมกสฺส จตุสมฺปชญฺญปริคฺคาหกสฺส ภิกฺขุโน วเสน ยาว อรหตฺตา นิยฺยานมุขนฺติ.

Hier ist die Achtsamkeit, welche die vier Arten der Wissensklarheit erfasst, die Wahrheit vom Leiden; das frühere Begehren, welches sie hervorbringt, ist die Wahrheit von der Ursache; das Nicht-Eintreten von beiden ist die Wahrheit von der Aufhebung; der Edle Pfad in der beschriebenen Weise ist die Wahrheit vom Weg. Indem er so mittels der vier Wahrheiten emporsteigt, gelangt er zur Erlöschung; dies ist für einen Mönch auf Basis der Erfassung der vier Arten der Wissensklarheit das Tor zum Ausgang, bis hin zur Arhatschaft.

จตุสมฺปชญฺญปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

Der Abschnitt über die vier Arten der Wissensklarheit ist abgeschlossen.

ปฏิกูลมนสิการปพฺพวณฺณนา

Erläuterung des Abschnitts über die Betrachtung der Unreinheit (Paṭikūlamanasikāra).

๓๗๗. เอวํ จตุสมฺปชญฺญวเสน กายานุปสฺสนํ วิภชิตฺวา อิทานิ ปฏิกูลมนสิการวเสน วิภชิตุํ ปุน จปรนฺติอาทิมาห. ตตฺถ อิมเมว กายนฺติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ สพฺพํ สพฺพากาเรน วิตฺถารโต วิสุทฺธิมคฺเค กายคตาสติกมฺมฏฺฐาเน วุตฺตํ. อุภโตมุขาติ เหฏฺฐา จ อุปริ จาติ ทฺวีหิ มุเขหิ ยุตฺตา. นานาวิหิตสฺสาติ นานาวิธสฺส.

377. Nachdem die Betrachtung des Körpers mittels der vier Arten der Wissensklarheit analysiert wurde, sagte [der Erhabene] 'Und wiederum weiter', um sie nun mittels der Betrachtung der Unreinheit zu analysieren. Was zu den Worten 'eben diesen Körper' usw. zu sagen wäre, wurde alles in jeder Hinsicht ausführlich im Visuddhimagga unter dem Meditationsthema der Körperachtsamkeit (kāyagatāsati) dargelegt. 'Beidseitig offen' (ubhatomukhā) bedeutet, dass er mit zwei Öffnungen versehen ist, einer unten und einer oben. 'Vielerlei Art' (nānāvihitassa) bedeutet von mannigfacher Sorte.

อิทํ [Pg.360] ปเนตฺถ โอปมฺมสํสนฺทนํ – อุภโตมุขา ปุโตฬิ วิย หิ จาตุมหาภูติโก กาโย, ตตฺถ มิสฺเสตฺวา ปกฺขิตฺตนานาวิธธญฺญํ วิย เกสาทโย ทฺวตฺตึสาการา, จกฺขุมา ปุริโส วิย โยคาวจโร, ตสฺส ตํ ปุโตฬึ มุญฺจิตฺวา ปจฺจเวกฺขโต นานาวิธธญฺญสฺส ปากฏกาโล วิย โยคิโน ทฺวตฺตึสาการสฺส วิภูตกาโล เวทิตพฺโพ. อิติ อชฺฌตฺตํ วาติ เอวํ เกสาทิปริคฺคณฺหเนน อตฺตโน วา กาเย, ปรสฺส วา กาเย, กาเลน วา อตฺตโน, กาเลน วา ปรสฺส กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ. อิโต ปรํ วุตฺตนยเมว. เกวลญฺหิ อิธ ทฺวตฺตึสาการปริคฺคาหิกา สติ ทุกฺขสจฺจนฺติ เอวํ โยชนํ กตฺวา นิยฺยานมุขํ เวทิตพฺพํ. เสสํ ปุริมสทิสเมวาติ.

Hier folgt der Vergleich: Wie ein an beiden Enden offener Beutel (putoḷi) ist der aus den vier Großen Elementen bestehende Körper zu verstehen; wie das darin vermischte und hineingeschüttete vielerlei Getreide sind die zweiunddreißig Aspekte wie Haare usw. zu verstehen; wie ein Mann mit guten Augen ist der Übende (yogāvacara) zu verstehen. Wie der Zeitpunkt, an dem das vielerlei Getreide für einen den Beutel öffnenden und betrachtenden Mann deutlich wird, so ist der Zeitpunkt zu verstehen, an dem die zweiunddreißig Aspekte für den Übenden offenbar werden. 'So innerlich' bedeutet, dass er durch das Erfassen von Haaren usw. im eigenen Körper als Betrachter des Körpers verweilt. Alles Folgende ist wie bereits erklärt. Einzig ist hier die Verknüpfung so vorzunehmen: 'Die Achtsamkeit, welche die zweiunddreißig Aspekte erfasst, ist die Wahrheit vom Leiden'; so ist das Tor zum Ausgang zu verstehen. Der Rest ist wie bereits zuvor erklärt.

ปฏิกูลมนสิการปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

Der Abschnitt über die Betrachtung der Unreinheit ist abgeschlossen.

ธาตุมนสิการปพฺพวณฺณนา

Erläuterung des Abschnitts über die Betrachtung der Elemente (Dhātu).

๓๗๘. เอวํ ปฏิกูลมนสิการวเสน กายานุปสฺสนํ วิภชิตฺวา อิทานิ ธาตุมนสิการวเสน วิภชิตุํ ปุน จปรนฺติอาทิมาห. ตตฺถายํ โอปมฺมสํสนฺทเนน สทฺธึ อตฺถวณฺณนา – ยถา โกจิ โคฆาตโก วา ตสฺเสว วา ภตฺตเวตนภโต อนฺเตวาสิโก คาวึ วธิตฺวา วินิวิชฺฌิตฺวา จตสฺโส ทิสา คตานํ มหาปถานํ เวมชฺฌฏฺฐานสงฺขาเต จตุมหาปเถ โกฏฺฐาสํ โกฏฺฐาสํ กตฺวา นิสินฺโน อสฺส, เอวเมว ภิกฺขุ จตุนฺนํ อิริยาปถานํ เยน เกนจิ อากาเรน ฐิตตฺตา ยถาฐิตํ, ยถาฐิตตฺตา จ ยถาปณิหิตํ กายํ ‘‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย ปถวีธาตุ…เป… วาโยธาตู’’ติ เอวํ ปจฺจเวกฺขติ.

378. Nachdem die Betrachtung des Körpers mittels der Betrachtung der Unreinheit analysiert wurde, sagte [der Erhabene] 'Und wiederum weiter', um sie nun mittels der Betrachtung der Elemente zu analysieren. Hierzu folgt die Erläuterung der Bedeutung zusammen mit einem Vergleich: So wie etwa ein Metzger oder sein für Kost und Lohn arbeitender Lehrling eine Kuh schlachtet, sie zerlegt und an einer Kreuzung, die als der Mittelpunkt von in vier Richtungen verlaufenden Hauptstraßen gilt, Stück für Stück geordnet niederlässt, genau so betrachtet der Mönch den Körper, wie auch immer dieser aufgrund einer der vier Körperhaltungen positioniert ist: 'In diesem Körper gibt es das Erdelement... bis hin zum... Windelement'.

กึ วุตฺตํ โหติ – ยถา โคฆาตกสฺส คาวึ โปเสนฺตสฺสาปิ อาฆาตนํ อาหรนฺตสฺสาปิ อาหริตฺวา ตตฺถ พนฺธิตฺวา ฐเปนฺตสฺสปิ วเธนฺตสฺสาปิ วธิตํ มตํ ปสฺสนฺตสฺสาปิ ตาวเทว คาวีติ สญฺญา น อนฺตรธายติ, ยาว นํ ปทาเลตฺวา พิลโส น วิภชติ. วิภชิตฺวา นิสินฺนสฺส ปนสฺส คาวีติ สญฺญา อนฺตรธายติ, มํสสญฺญา ปวตฺตติ. นาสฺส เอวํ [Pg.361] โหติ – ‘‘อหํ คาวึ วิกฺกิณามิ, อิเม คาวึ หรนฺตี’’ติ. อถ ขฺวสฺส ‘‘อหํ มํสํ วิกฺกิณามิ, อิเม มํสํ หรนฺติ’’ จฺเจว โหติ; เอวเมว อิมสฺสาปิ ภิกฺขุโน ปุพฺเพ พาลปุถุชฺชนกาเล คิหิภูตสฺสาปิ ปพฺพชิตสฺสาปิ ตาวเทว สตฺโตติ วา ปุคฺคโลติ วา สญฺญา น อนฺตรธายติ, ยาว อิมเมว กายํ ยถาฐิตํ ยถาปณิหิตํ ฆนวินิพฺโภคํ กตฺวา ธาตุโส น ปจฺจเวกฺขติ. ธาตุโส ปจฺจเวกฺขโต ปนสฺส สตฺตสญฺญา อนฺตรธายติ, ธาตุวเสเนว จิตฺตํ สนฺติฏฺฐติ. เตนาห ภควา – ‘‘‘อิมเมว กายํ ยถาฐิตํ ยถาปณิหิตํ ธาตุโส ปจฺจเวกฺขติ ‘อตฺถิ อิมสฺมึ กาเย ปถวีธาตุ อาโปธาตุ เตโชธาตุ วาโยธาตู’ติ. เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ทกฺโข โคฆาตโก วา…เป… วาโยธาตู’’ติ. โคฆาตโก วิย หิ โยคี, คาวีติ สญฺญา วิย สตฺตสญฺญา, จตุมหาปโถ วิย จตุอิริยาปโถ, พิลโส วิภชิตฺวา นิสินฺนภาโว วิย ธาตุโส ปจฺจเวกฺขณนฺติ อยเมตฺถ ปาฬิวณฺณนา. กมฺมฏฺฐานกถา ปน วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตา.

Was ist damit gemeint? – Wie für einen Kuhschlächter, während er eine Kuh füttert, sie zur Schlachtbank führt, sie dort anbindet, sie schlachtet oder die geschlachtete tote Kuh betrachtet, die Wahrnehmung „Kuh“ so lange nicht verschwindet, bis er sie aufgeschlitzt und in Stücke zerlegt hat. Wenn er sich jedoch niedergelassen hat und sie zerlegt, verschwindet für ihn die Wahrnehmung „Kuh“, und die Wahrnehmung „Fleisch“ tritt ein. Er denkt nicht: „Ich verkaufe eine Kuh, diese Leute tragen eine Kuh weg.“ Vielmehr denkt er: „Ich verkaufe Fleisch, diese Leute tragen Fleisch weg.“ Ebenso verschwindet für diesen Bhikkhu zuvor, zur Zeit eines unkundigen Weltlings, sei er ein Hausvater oder ein Ordinierter, die Wahrnehmung „Lebewesen“ oder „Person“ so lange nicht, bis er eben diesen Körper, wie er steht und wie er angeordnet ist, unter Auflösung der Kompaktheitsvorstellung nach den Elementen betrachtet. Wenn er ihn nach den Elementen betrachtet, verschwindet für ihn die Wahrnehmung eines Lebewesens, und der Geist festigt sich allein kraft der Elemente. Deshalb sagte der Erhabene: „Er betrachtet eben diesen Körper... als bestehend aus dem Erdelement, dem Wasserelement, dem Feuerelement und dem Windelement. Wie, ihr Mönche, ein geschickter Kuhschlächter... usw.“ Hierbei entspricht der Kuhschlächter dem Yogi, die Wahrnehmung „Kuh“ der Wahrnehmung eines Lebewesens, die vier Hauptwege den vier Körperhaltungen, und das Niedersitzen nach dem Zerlegen in Stücke der Betrachtung nach den Elementen. Dies ist die Erläuterung des Pāli-Textes an dieser Stelle. Die Abhandlung über das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) wurde jedoch im Visuddhimagga ausführlich dargelegt.

อิติ อชฺฌตฺตํ วาติ เอวํ จตุธาตุปริคฺคณฺหเนน อตฺตโน วา กาเย, ปรสฺส วา กาเย, กาเลน วา อตฺตโน, กาเลน วา ปรสฺส กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ. อิโต ปรํ วุตฺตนยเมว. เกวลญฺหิ อิธ จตุธาตุปริคฺคาหิกา สติ ทุกฺขสจฺจนฺติ เอวํ โยชนํ กตฺวา นิยฺยานมุขํ เวทิตพฺพํ, เสสํ ปุริมสทิสเมวาติ.

„So [verweilt er] in Bezug auf das Innere...“ bedeutet: So verweilt er als einer, der den Körper betrachtet, indem er die vier Elemente entweder im eigenen Körper, im Körper eines anderen oder zeitweise im eigenen und zeitweise im Körper eines anderen bestimmt. Das Folgende entspricht der bereits dargelegten Methode. Es ist lediglich so zu verstehen, dass hier die Achtsamkeit, welche die vier Elemente erfasst, die Wahrheit vom Leiden ist; dies ist der Weg zum Ausgang [aus dem Leiden]. Der Rest ist genau wie zuvor beschrieben.

ธาตุมนสิการปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

Das Kapitel über die Vergegenwärtigung der Elemente ist abgeschlossen.

นวสิวถิกปพฺพวณฺณนา

Erläuterung des Kapitels über die neun Friedhofsbetrachtungen

๓๗๙. เอวํ ธาตุมนสิการวเสน กายานุปสฺสนํ วิภชิตฺวา อิทานิ นวหิ สิวถิกปพฺเพหิ วิภชิตุํ ปุน จปรนฺติอาทิมาห. ตตฺถ เสยฺยถาปิ ปสฺเสยฺยาติ ยถา ปสฺเสยฺย. สรีรนฺติ มตสรีรํ. สิวถิกาย ฉฑฺฑิตนฺติ สุสาเน อปวิทฺธํ. เอกาหํ มตสฺส อสฺสาติ เอกาหมตํ. ทฺวีหํ มตสฺส อสฺสาติ ทฺวีหมตํ. ตีหํ มตสฺส อสฺสาติ ตีหมตํ. กมฺมารภสฺตา วิย วายุนา อุทฺธํ ชีวิตปริยาทานา ยถานุกฺกมํ สมุคฺคเตน สูนภาเวน อุทฺธุมาตตฺตา อุทฺธุมาตํ, อุทฺธุมาตเมว อุทฺธุมาตกํ. ปฏิกูลตฺตา วา กุจฺฉิตํ อุทฺธุมาตนฺติ อุทฺธุมาตกํ. วินีลํ วุจฺจติ [Pg.362] วิปริภินฺนวณฺณํ, วินีลเมว วินีลกํ. ปฏิกูลตฺตา วา กุจฺฉิตํ วินีลนฺติ วินีลกํ. มํสุสฺสทฏฺฐาเนสุ รตฺตวณฺณสฺส ปุพฺพสนฺนิจยฏฺฐาเนสุ เสตวณฺณสฺส เยภุยฺเยน จ นีลวณฺณสฺส นีลฏฺฐาเนสุ นีลสาฏกปารุตสฺเสว ฉวสรีรสฺเสตํ อธิวจนํ. ปริภินฺนฏฺฐาเนหิ นวหิ วา วณมุเขหิ วิสฺสนฺทมานปุพฺพํ วิปุพฺพํ, วิปุพฺพเมว วิปุพฺพกํ. ปฏิกูลตฺตา วา กุจฺฉิตํ วิปุพฺพนฺติ วิปุพฺพกํ. วิปุพฺพกํ ชาตํ ตถาภาวํ คตนฺติ วิปุพฺพกชาตํ.

379. Nachdem die Betrachtung des Körpers mittels der Vergegenwärtigung der Elemente dargelegt wurde, wird nun „Und wiederum...“ usw. gesagt, um sie anhand der neun Friedhofsstufen zu unterteilen. Darin bedeutet „als ob er sehen würde“: wie man sehen könnte. „Körper“ bedeutet einen toten Körper. „Auf den Friedhof geworfen“ bedeutet auf der Begräbnisstätte weggeworfen. „Einen Tag tot“ bezieht sich auf einen Körper, der seit einem Tag verstorben ist. „Zwei Tage tot“ bedeutet seit zwei Tagen verstorben. „Drei Tage tot“ bedeutet seit drei Tagen verstorben. „Aufgebläht“ (uddhumāta) bedeutet aufgrund des Schwellens, das nach dem Ende des Lebens schrittweise eintritt, wie bei einem Blasebalg eines Schmieds, der durch Wind aufgepumpt ist; das Wort „uddhumātaka“ bezeichnet eben diesen aufgeblähten Zustand. Oder es wird wegen seiner Widerwärtigkeit als „verwerflich aufgebläht“ (kucchitaṃ uddhumātaṃ) bezeichnet, daher „uddhumātaka“. „Vinīla“ (bläulich-verfärbt) bezeichnet eine veränderte Farbe; eben dies ist „vinīlaka“. Oder es wird wegen seiner Widerwärtigkeit „verwerflich vinīla“ genannt. Dies ist eine Bezeichnung für einen Leichnam, der an fleischigen Stellen rötlich, an Stellen, wo sich Eiter ansammelt, weißlich und überwiegend bläulich ist, als wäre er an bläulichen Stellen in ein bläuliches Tuch gehüllt. „Vipubba“ (eitrig) bezeichnet einen Körper, aus dessen neun Körperöffnungen oder aus Rissen Eiter fließt; eben dies ist „vinīlaka“. Oder es wird wegen seiner Widerwärtigkeit „verwerflich eitrig“ genannt. „Vipubbaka-jāta“ bedeutet, dass er in diesen eitrigen Zustand übergegangen ist.

โส อิมเมว กายนฺติ โส ภิกฺขุ อิมํ อตฺตโน กายํ เตน กาเยน สทฺธึ ญาเณน อุปสํหรติ อุปเนติ. กถํ? อยมฺปิ โข กาโย เอวํธมฺโม เอวํภาวี เอวํอนตีโตติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อายุ, อุสฺมา, วิญฺญาณนฺติ อิเมสํ ติณฺณํ ธมฺมานํ อตฺถิตาย อยํ กาโย ฐานคมนาทิขโม โหติ, อิเมสํ ปน วิคมา อยมฺปิ โข กาโย เอวํธมฺโม เอวํ ปูติกสภาโวเยว, เอวํภาวี เอวํ อุทฺธุมาตาทิเภโท ภวิสฺสติ, เอวํอนตีโต เอวํ อุทฺธุมาตาทิภาวํ อนติกฺกนฺโตติ. อิติ อชฺฌตฺตํ วาติ เอวํ อุทฺธุมาตาทิปริคฺคณฺหเนน อตฺตโน วา กาเย, ปรสฺส วา กาเย, กาเลน วา อตฺตโน, กาเลน วา ปรสฺส กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ.

„Er [vergleicht] eben diesen Körper“: Dieser Mönch vergleicht diesen seinen eigenen lebendigen Körper mittels Erkenntnis mit jenem [toten] Körper. Wie? „Auch dieser Körper ist von solcher Art, wird so werden und kann dem nicht entgehen.“ Das bedeutet: Aufgrund des Vorhandenseins dieser drei Dinge – Lebenskraft, Wärme und Bewusstsein – ist dieser Körper fähig zu stehen, zu gehen usw. Doch nach dem Schwinden dieser Dinge ist auch dieser Körper von solcher Art, eben von fauliger Natur, er wird so werden, er wird die verschiedenen Stadien wie das Aufblähen annehmen, er kann dem nicht entgehen, er kann dem Zustand des Aufblähens usw. nicht entrinnen. „So [verweilt er] in Bezug auf das Innere...“: Indem er so das Aufblähen usw. [der Leichen] erfasst, verweilt er als einer, der den Körper betrachtet, entweder im eigenen Körper, im Körper eines anderen oder zeitweise im eigenen und zeitweise im Körper eines anderen.

ขชฺชมานนฺติ อุทราทีสุ นิสีทิตฺวา อุทรมํสโอฏฺฐมํสอกฺขิกูฏาทีนิ ลุญฺจิตฺวา ลุญฺจิตฺวา ขาทิยมานํ. สมํสโลหิตนฺติ สาวเสสมํสโลหิตยุตฺตํ. นิมํสโลหิตมกฺขิตนฺติ มํเส ขีเณปิ โลหิตํ น สุสฺสติ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘นิมํสโลหิตมกฺขิต’’นฺติ. อญฺเญนาติ อญฺเญน ทิสาภาเคน. หตฺถฏฺฐิกนฺติ จตุสฏฺฐิเภทมฺปิ หตฺถฏฺฐิกํ ปาฏิเยกฺกํ ปาฏิเยกฺกํ วิปฺปกิณฺณํ. ปาทฏฺฐิกาทีสุปิ เอเสว นโย.

„Zerfressen“ bedeutet: [von Tieren], die sich auf den Bauch usw. gesetzt haben und Bauchfleisch, Lippenfleisch, Augäpfel usw. herausgerissen haben und fressen. „Mit Fleisch und Blut“ bedeutet mit verbliebenem Fleisch und Blut verbunden. „Fleischlos, aber blutbeschmiert“ bezieht sich auf einen Körper, bei dem das Fleisch zwar geschwunden ist, das Blut aber noch nicht getrocknet ist. „An anderer Stelle“ bedeutet in einer anderen Richtung. „Handknochen“ bezieht sich auf die Handknochen in ihren vierundsechzigfacher Unterteilung, die jeweils einzeln zerstreut sind. Bei den Fußknochen usw. gilt dieselbe Methode.

เตโรวสฺสิกานีติ อติกฺกนฺตสํวจฺฉรานิ. ปูตีนีติ อพฺโภกาเส ฐิตานิ วาตาตปวุฏฺฐิสมฺผสฺเสน เตโรวสฺสิกาเนว ปูตีนิ โหนฺติ, อนฺโตภูมิคตานิ ปน จิรตรํ ติฏฺฐนฺติ. จุณฺณกชาตานีติ จุณฺณํ จุณฺณํ หุตฺวา วิปฺปกิณฺณานิ. สพฺพตฺถ โส อิมเมวาติ วุตฺตนเยน ขชฺชมานาทีนํ วเสน โยชนา กาตพฺพา. อิติ อชฺฌตฺตํ วาติ เอวํ ขชฺชมานาทิปริคฺคณฺหเนน ยาว จุณฺณกภาวา อตฺตโน วา กาเย, ปรสฺส วา กาเย กาเลน วา อตฺตโน, กาเลน วา ปรสฺส กาเย กายานุปสฺสี วิหรติ.

„Über ein Jahr alt“ bedeutet Jahre überschritten. „Verrottet“ (pūtīni) sind Knochen, die im Freien liegen und durch den Kontakt mit Wind, Sonne und Regen nach über einem Jahr morsch werden; jene, die unter der Erde liegen, bleiben jedoch viel länger erhalten. „Zu Staub zerfallen“ (cuṇṇakajātāni) bedeutet, dass sie zu feinem Pulver geworden und zerstreut sind. Überall ist die Anwendung [des Vergleichs] „eben diesen Körper“ gemäß der dargelegten Methode in Bezug auf das Zerfressenwerden usw. vorzunehmen. „So [verweilt er] in Bezug auf das Innere...“ bedeutet: Durch das Erfassen der Stadien vom Zerfressenwerden bis hin zum Zustand des Zerfallens zu Staub verweilt er als einer, der den Körper betrachtet, im eigenen oder im fremden Körper... usw.

อิธ [Pg.363] ปน ฐตฺวา นวสิวถิกา สโมธาเนตพฺพา. เอกาหมตํ วาติ หิ อาทินา นเยน วุตฺตา สพฺพาปิ เอกา, กาเกหิ วา ขชฺชมานนฺติอาทิกา เอกา, อฏฺฐิกสงฺขลิกํ สมํสโลหิตํ นฺหารุสมฺพนฺธนฺติ เอกา, นิมํสโลหิตมกฺขิตํ นฺหารุสมฺพนฺธนฺติ เอกา, อปคตมํสโลหิตํ นฺหารุสมฺพนฺธนฺติ เอกา, อฏฺฐิกานิ อปคตสมฺพนฺธานีติอาทิกา เอกา อฏฺฐิกานิ เสตานิ สงฺขวณฺณปฏิภาคานีติ เอกา, ปุญฺชกิตานิ เตโรวสฺสิกานีติ เอกา, ปูตีนิ จุณฺณกชาตานีติ เอกาติ.

Hier sind nun die neun Friedhofsstufen zusammenzufassen. Jede Stufe, die nach der Methode „einen Tag tot“ usw. gelehrt wurde, ist eine; „von Krähen zerfressen“ usw. ist eine; „ein Skelett mit Fleisch und Blut, durch Sehnen verbunden“ ist eine; „fleischlos, blutbeschmiert, durch Sehnen verbunden“ ist eine; „ohne Fleisch und Blut, durch Sehnen verbunden“ ist eine; „Knochen ohne Verbindung“ usw. ist eine; „weiße Knochen in der Farbe von Muschelschalen“ ist eine; „aufgehäufte, über ein Jahr alte Knochen“ ist eine; „verrottete, zu Staub zerfallene Knochen“ ist eine.

เอวํ โข, ภิกฺขเวติ อิทํ นวสิวถิกา ทสฺเสตฺวา กายานุปสฺสนํ นิฏฺฐเปนฺโต อาห. ตตฺถ นวสิวถิกปริคฺคาหิกา สติ ทุกฺขสจฺจํ, ตสฺสา สมุฏฺฐาปิกา ปุริมตณฺหา สมุทยสจฺจํ, อุภินฺนํ อปฺปวตฺติ นิโรธสจฺจํ, ทุกฺขปริชานโน สมุทยปชหโน นิโรธารมฺมโณ อริยมคฺโค มคฺคสจฺจํ. เอวํ จตุสจฺจวเสน อุสฺสกฺกิตฺวา นิพฺพุตึ ปาปุณาตีติ อิทํ นวสิวถิกปริคฺคาหกานํ ภิกฺขูนํ ยาว อรหตฺตา นิยฺยานมุขนฺติ.

„So also, ihr Mönche“ – dies sprach der Erhabene, indem er die neun Friedhofsbetrachtungen darlegte und die Körperbetrachtung (Kāyānupassanā) abschloss. Dabei stellt die Achtsamkeit, welche die neun Friedhofsstadien erfasst, die Wahrheit vom Leiden dar; das frühere Begehren, welches diese Achtsamkeit hervorbringt, ist die Wahrheit von der Ursache; das Nicht-Eintreten von beidem ist die Wahrheit von der Aufhebung; der edle Pfad, welcher das Leiden vollkommen versteht, die Ursache aufgibt und die Aufhebung zum Objekt hat, ist die Wahrheit vom Pfad. Auf diese Weise, indem man mittels der vier Wahrheiten voranschreitet, gelangt man zum Verlöschen (Nibbāna); dies ist für jene Mönche, welche die neun Friedhofsstadien erfassen, das Tor zur Befreiung (niyyānamukha) bis hin zur Arhatschaft.

นวสิวถิกปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

Der Abschnitt über die neun Friedhofsbetrachtungen ist abgeschlossen.

เอตฺตาวตา จ อานาปานปพฺพํ, อิริยาปถปพฺพํ, จตุสมฺปชญฺญปพฺพํ, ปฏิกูลมนสิการปพฺพํ, ธาตุมนสิการปพฺพํ, นวสิวถิกปพฺพานีติ จุทฺทสปพฺพา กายานุปสฺสนา นิฏฺฐิตา โหติ. ตตฺถ อานาปานปพฺพํ, ปฏิกูลมนสิการปพฺพนฺติ อิมาเนว ทฺเว อปฺปนากมฺมฏฺฐานานิ, สิวถิกานํ ปน อาทีนวานุปสฺสนาวเสน วุตฺตตฺตา เสสานิ ทฺวาทสาปิ อุปจารกมฺมฏฺฐานาเนวาติ.

In diesem Umfang sind mit dem Abschnitt über das Ein- und Ausatmen, dem Abschnitt über die Körperhaltungen, dem Abschnitt über die Wissensklarheit, dem Abschnitt über die Betrachtung der Unreinheit, dem Abschnitt über die Betrachtung der Elemente und den Abschnitten über die neun Friedhofsbetrachtungen die vierzehn Abschnitte der Körperbetrachtung abgeschlossen. Von diesen sind der Abschnitt über das Ein- und Ausatmen und der Abschnitt über die Betrachtung der Unreinheit die zwei Übungsobjekte der Vollkonzentration (appanākammaṭṭhāna); da die übrigen zwölf jedoch unter dem Aspekt der Betrachtung des Elends der Friedhofsstadien gelehrt wurden, sind sie lediglich Übungsobjekte der Annäherungskonzentration (upacārakammaṭṭhāna).

กายานุปสฺสนา นิฏฺฐิตา.

Die Körperbetrachtung ist abgeschlossen.

เวทนานุปสฺสนาวณฺณนา

Erläuterung der Betrachtung der Gefühle (Vedanānupassanā)

๓๘๐. เอวํ ภควา จุทฺทสวิเธน กายานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ กเถตฺวา อิทานิ นววิเธน เวทนานุปสฺสนํ กเถตุํ กถญฺจ, ภิกฺขเวติอาทิมาห. ตตฺถ สุขํ เวทนนฺติ กายิกํ วา เจตสิกํ วา สุขํ เวทนํ เวทยมาโน ‘‘อหํ สุขํ เวทนํ เวทยามี’’ติ ปชานาตีติ อตฺโถ. ตตฺถ [Pg.364] กามํ อุตฺตานเสยฺยกาปิ ทารกา ถญฺญปิวนาทิกาเล สุขํ เวทยมานา ‘‘สุขํ เวทนํ เวทยามา’’ติ ปชานนฺติ, น ปเนตํ เอวรูปํ ชานนํ สนฺธาย วุตฺตํ. เอวรูปญฺหิ ชานนํ สตฺตูปลทฺธึ น ชหติ, อตฺตสญฺญํ น อุคฺฆาเฏติ, กมฺมฏฺฐานํ วา สติปฏฺฐานภาวนา วา น โหติ. อิมสฺส ปน ภิกฺขุโน ชานนํ สตฺตูปลทฺธึ ชหติ, อตฺตสญฺญํ อุคฺฆาเฏติ, กมฺมฏฺฐานญฺเจว สติปฏฺฐานภาวนา จ โหติ. อิทญฺหิ ‘‘โก เวทยติ, กสฺส เวทนา, กึ การณา เวทนา’’ติ เอวํ สมฺปชานเวทิยนํ สนฺธาย วุตฺตํ.

380. Nachdem der Erhabene so die Körperbetrachtung als Satipaṭṭhāna in vierzehnfacher Weise dargelegt hat, sprach er nun „Und wie, ihr Mönche“ usw., um die Betrachtung der Gefühle in neunfacher Weise zu lehren. Dabei bedeutet „ein angenehmes Gefühl fühlend“, dass man beim Erfahren eines körperlichen oder geistigen angenehmen Gefühls erkennt: „Ich fühle ein angenehmes Gefühl“. Zwar erkennen in diesem Zusammenhang selbst kleine Kinder, die auf dem Rücken liegen, zur Zeit des Stillens usw., wenn sie ein angenehmes Gefühl erfahren: „Wir fühlen ein angenehmes Gefühl“, doch wurde dies nicht im Hinblick auf eine solche Art des Erkennens gesagt. Denn ein solches Erkennen gibt die Wahrnehmung eines Lebewesens (sattūpaladdhi) nicht auf, beseitigt nicht die Ich-Vorstellung (attasaññā) und stellt weder ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) noch die Entfaltung der Achtsamkeit (satipaṭṭhānabhāvanā) dar. Das Erkennen dieses Mönches hingegen gibt die Wahrnehmung eines Lebewesens auf, beseitigt die Ich-Vorstellung und ist sowohl ein Meditationsobjekt als auch die Entfaltung der Achtsamkeit. Dies wurde nämlich im Hinblick auf das wissensklare Fühlen gesagt, indem man reflektiert: „Wer fühlt? Wessen ist das Gefühl? Aus welchem Grund entsteht das Gefühl?“

ตตฺถ โก เวทยตีติ น โกจิ สตฺโต วา ปุคฺคโล วา เวทยติ. กสฺส เวทนาติ น กสฺสจิ สตฺตสฺส วา ปุคฺคลสฺส วา เวทนา. กึ การณา เวทนาติ วตฺถุอารมฺมณาว ปนสฺส เวทนา, ตสฺมา เอส เอวํ ปชานาติ ‘‘ตํ ตํ สุขาทีนํ วตฺถุํ อารมฺมณํ กตฺวา เวทนาว เวทยติ ตํ ปน เวทนาย ปวตฺตึ อุปาทาย’อหํ เวทยามี’ติ โวหารมตฺตํ โหตี’’ติ. เอวํ วตฺถุํ อารมฺมณํ กตฺวา เวทนาว เวทยตีติ สลฺลกฺเขนฺโต เอส ‘‘สุขํ เวทนํ เวทยามีติ ปชานาตี’’ติ เวทิตพฺโพ จิตฺตลปพฺพเต อญฺญตรตฺเถโร วิย.

Dabei gilt zu „Wer fühlt?“: Kein Lebewesen oder keine Person fühlt. Zu „Wessen ist das Gefühl?“: Es ist nicht das Gefühl irgendeines Lebewesens oder einer Person. Zu „Aus welchem Grund entsteht das Gefühl?“: Das Gefühl entsteht aufgrund einer Basis (vatthu) und eines Objekts (ārammaṇa). Daher erkennt dieser Mönch so: „Indem das jeweilige Objekt der angenehmen usw. Gefühle zur Basis genommen wird, fühlt lediglich das Gefühl selbst; sich auf diesen Vorgang des Gefühls stützend, gibt es lediglich die konventionelle Bezeichnung: ‚Ich fühle‘.“ Wer so beachtet, dass nur das Gefühl selbst fühlt, indem es eine Basis zum Objekt macht, der ist als einer zu verstehen, der erkennt: „Ich fühle ein angenehmes Gefühl“, so wie ein gewisser Älterer auf dem Cittalapabbata.

เถโร กิร อผาสุกกาเล พลวเวทนาย นิตฺถุนนฺโต อปราปรํ ปริวตฺตติ, ตเมโก ทหโร อาห – ‘‘กตรํ โว, ภนฺเต, ฐานํ รุชฺชตี’’ติ. อาวุโส, ปาฏิเยกฺกํ รุชฺชนฏฺฐานํ นาม นตฺถิ, วตฺถุํ อารมฺมณํ กตฺวา เวทนาว เวทยตีติ. เอวํ ชานนกาลโต ปฏฺฐาย อธิวาเสตุํ วฏฺฏติ โน, ภนฺเต,ติ. อธิวาเสมิ, อาวุโสติ. อธิวาสนา, ภนฺเต, เสยฺโยติ. เถโร อธิวาเสสิ. วาโต ยาว หทยา ผาเลสิ, มญฺจเก อนฺตานิ ราสิกตานิ อเหสุํ. เถโร ทหรสฺส ทสฺเสสิ ‘‘วฏฺฏตาวุโส, เอตฺตกา อธิวาสนา’’ติ. ทหโร ตุณฺหี อโหสิ. เถโร วีริยสมตํ โยเชตฺวา สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณิตฺวา สมสีสี หุตฺวา ปรินิพฺพายิ.

Es heißt, dass jener Ältere zur Zeit einer Erkrankung aufgrund starker Schmerzen stöhnte und sich hin und her wälzte. Ein junger Mönch fragte ihn: „Ehrwürdiger Herr, an welcher Stelle schmerzt es euch?“ Er antwortete: „Freund, es gibt keinen spezifischen Ort, der ‚Schmerzstelle‘ heißt; nur das Gefühl selbst fühlt, indem es eine Basis zum Objekt macht.“ Der junge Mönch sagte: „Ehrwürdiger Herr, geziemt es sich nicht, seit der Zeit solch einer Erkenntnis Geduld zu üben?“ Der Ältere erwiderte: „Ich werde Geduld üben, Freund.“ Der junge Mönch sagte: „Ehrwürdiger Herr, Geduld ist vortrefflich.“ Der Ältere übte Geduld. Windenergien zerrissen ihn bis zum Herzen, und seine Eingeweide lagen wie aufgehäuft auf dem Bett. Er zeigte es dem jungen Mönch und sagte: „Es geziemt sich, Freund, so weit reicht die Geduld.“ Der junge Mönch schwieg. Der Ältere brachte seine Tatkraft ins Gleichgewicht, erlangte zusammen mit den analytischen Wissenszweigen (paṭisambhidā) die Arhatschaft und ging als ein Samasīsī (jemand, bei dem das Ende der Befleckungen und das Lebensende zeitgleich eintreten) ins Parinibbāna ein.

ยถา จ สุขํ, เอวํ ทุกฺขํ…เป… นิรามิสํ อทุกฺขมสุขํ เวทนํ เวทยมาโน ‘‘นิรามิสํ อทุกฺขมสุขํ เวทนํ เวทยามี’’ติ ปชานาติ. อิติ ภควา รูปกมฺมฏฺฐานํ กเถตฺวา อรูปกมฺมฏฺฐานํ กเถนฺโต ยสฺมา ผสฺสวเสน จิตฺตวเสน วา กถิยมานํ ปากฏํ น โหติ, อนฺธการํ วิย ขายติ, เวทนานํ ปน อุปฺปตฺติปากฏตาย เวทนาวเสน ปากฏํ โหติ, ตสฺมา สกฺกปญฺเห วิย อิธาปิ เวทนาวเสน อรูปกมฺมฏฺฐานํ กเถสิ. ตตฺถ ‘‘ทุวิธญฺหิ [Pg.365] กมฺมฏฺฐานํ รูปกมฺมฏฺฐานํ อรูปกมฺมฏฺฐานญฺจา’’ติอาทิ กถามคฺโค สกฺกปญฺเห วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

Und wie beim angenehmen Gefühl, so auch beim schmerzhaften... usw. Wenn er ein weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl ohne weltliche Bindung (nirāmisa) erfährt, erkennt er: „Ich erfahre ein weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl ohne weltliche Bindung.“ Nachdem der Erhabene so das Meditationsobjekt der körperlichen Form (rūpakammaṭṭhāna) dargelegt hatte, lehrte er nun das unkörperliche Meditationsobjekt (arūpakammaṭṭhāna). Da dieses, wenn es über den Kontakt (phassa) oder das Bewusstsein (citta) gelehrt wird, nicht so deutlich ist und wie in Dunkelheit erscheint, hingegen durch die Gefühle aufgrund der Deutlichkeit ihres Entstehens klar wird, lehrte er hier – wie im Sakkapañha-Sutta – das unkörperliche Meditationsobjekt über die Gefühle. Dabei ist der Darlegungsweg wie „Zweifach ist nämlich das Meditationsobjekt: das körperliche und das unkörperliche“ usw. in der Weise zu verstehen, wie er im Sakkapañha-Sutta dargelegt wurde.

ตตฺถ สุขํ เวทนนฺติอาทีสุ อยํ อปโรปิ ปชานนปริยาโย, สุขํ เวทนํ เวทยามีติ ปชานาตีติ สุขเวทนากฺขเณ ทุกฺขเวทนาย อภาวโต สุขํ เวทนํ เวทยมาโน ‘‘สุขํ เวทนํเยว เวทยามี’’ติ ปชานาติ. เตน ยา ปุพฺเพ ภูตปุพฺพา ทุกฺขเวทนา, ตสฺส อิทานิ อภาวโต อิมิสฺสา จ สุขาย เวทนาย อิโต ปฐมํ อภาวโต เวทนา นาม อนิจฺจา อธุวา วิปริณามธมฺมา, อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ภควตา –

In den Passagen wie „ein angenehmes Gefühl“ ist dies eine weitere Methode des Erkennens: „Er erkennt, dass er ein angenehmes Gefühl fühlt“ bedeutet, dass er im Moment des angenehmen Gefühls, da das schmerzhafte Gefühl abwesend ist, erkennt: „Ich fühle eben ein angenehmes Gefühl.“ Dadurch ist er im Hinblick auf jene Gefühle wissensklar, indem er erkennt: „Das schmerzhafte Gefühl, das früher einmal war, ist jetzt abwesend; und dieses angenehme Gefühl war vor diesem Moment nicht vorhanden; daher sind Gefühle wahrlich unbeständig, nicht dauerhaft und der Veränderung unterworfen.“ Dies wurde auch vom Erhabenen so gesagt:

‘‘ยสฺมึ, อคฺคิเวสฺสน, สมเย สุขํ เวทนํ เวเทติ, เนว ตสฺมึ สมเย ทุกฺขํ เวทนํ เวเทติ, น อทุกฺขมสุขํ เวทนํ เวเทติ, สุขํเยว ตสฺมึ สมเย เวทนํ เวเทติ. ยสฺมึ, อคฺคิเวสฺสน, สมเย ทุกฺขํ…เป… อทุกฺขมสุขํ เวทนํ เวเทติ, เนว ตสฺมึ สมเย สุขํ เวทนํ เวเทติ, น ทุกฺขํ เวทนํ เวเทติ, อทุกฺขมสุขํเยว ตสฺมึ สมเย เวทนํ เวเทติ. สุขาปิ, โข, อคฺคิเวสฺสน, เวทนา อนิจฺจา สงฺขตา ปฏิจฺจสมุปฺปนฺนา ขยธมฺมา วยธมฺมา วิราคธมฺมา นิโรธธมฺมา. ทุกฺขาปิ, โข…เป… อทุกฺขมสุขาปิ โข, อคฺคิเวสฺสน, เวทนา อนิจฺจา…เป… นิโรธธมฺมา. เอวํ ปสฺสํ, อคฺคิเวสฺสน, สุตวา อริยสาวโก สุขายปิ เวทนาย นิพฺพินฺทติ, ทุกฺขายปิ เวทนาย นิพฺพินฺทติ, อทุกฺขมสุขายปิ เวทนาย นิพฺพินฺทติ, นิพฺพินฺทํ วิรชฺชติ, วิราคา วิมุจฺจติ, วิมุตฺตสฺมึ ‘วิมุตฺตมี’ติ ญาณํ โหติ, ‘ขีณา ชาติ, วุสิตํ พฺรหฺมจริยํ, กตํ กรณียํ, นาปรํ อิตฺถตฺตายา’ติ ปชานาตี’’ติ (ม. นิ. ๒.๒๐๕).

„Aggivessana, zu der Zeit, da man ein angenehmes Gefühl empfindet, empfindet man zu jener Zeit weder ein schmerzhaftes Gefühl noch ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl; nur ein angenehmes Gefühl empfindet man zu jener Zeit. Aggivessana, zu der Zeit, da man ein schmerzhaftes ... [oder] ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl empfindet, empfindet man zu jener Zeit weder ein angenehmes Gefühl noch ein schmerzhaftes Gefühl; nur ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl empfindet man zu jener Zeit. Ein angenehmes Gefühl, Aggivessana, ist wahrlich unbeständig, bedingt, abhängig entstanden, dem Schwinden unterworfen, dem Vergehen unterworfen, dem Verblassen unterworfen, dem Aufhören unterworfen. Auch ein schmerzhaftes Gefühl ... auch ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl, Aggivessana, ist unbeständig ... dem Aufhören unterworfen. Wenn ein erfahrener edler Schüler dies so sieht, Aggivessana, wird er des angenehmen Gefühls überdrüssig, wird er des schmerzhaften Gefühls überdrüssig, wird er des weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühls überdrüssig. Durch Überdruss wird er leidenschaftslos; durch Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. In der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Befreit bin ich‘; er versteht: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, nichts Weiteres folgt für diesen Daseinszustand.‘“

สามิสํ วา สุขนฺติอาทีสุ สามิสา สุขา นาม ปญฺจกามคุณามิสสนฺนิสฺสิตา ฉ เคหสิตโสมนสฺสเวทนา. นิรามิสา สุขา นาม ฉ เนกฺขมฺมสิตโสมนสฺสเวทนา. สามิสา ทุกฺขา นาม ฉ เคหสิตโทมนสฺสเวทนา. นิรามิสา ทุกฺขา นาม ฉ เนกฺขมฺมสิตโทมนสฺสเวทนา. สามิสา อทุกฺขมสุขา นาม ฉ เคหสิตอุเปกฺขาเวทนา. นิรามิสา อทุกฺขมสุขา [Pg.366] นาม ฉ เนกฺขมฺมสิตอุเปกฺขาเวทนา. ตาสํ วิภาโค สกฺกปญฺเห วุตฺโตเยว.

In den Passagen wie „sāmisaṃ vā sukhaṃ“ (ein weltliches angenehmes Gefühl) bezieht sich ‚weltliches angenehmes Gefühl‘ auf die sechs Arten von Freude (somanassa), die mit dem Haushalt verbunden sind und auf den Sinnesfreuden (pañcakāmaguṇa) basieren. ‚Geistiges (unweltliches) angenehmes Gefühl‘ bezieht sich auf die sechs Arten von Freude, die mit der Entsagung (nekkhammasita) verbunden sind. ‚Weltliches schmerzhaftes Gefühl‘ bezieht sich auf die sechs Arten von Kummer (domanassa), die mit dem Haushalt verbunden sind. ‚Geistiges schmerzhaftes Gefühl‘ bezieht sich auf die sechs Arten von Kummer, die mit der Entsagung verbunden sind. ‚Weltliches weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl‘ bezieht sich auf die sechs Arten von Gleichmut (upekkhā), die mit dem Haushalt verbunden sind. ‚Geistiges weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl‘ bezieht sich auf die sechs Arten von Gleichmut, die mit der Entsagung verbunden sind. Die detaillierte Analyse dieser Gefühle wurde bereits im Sakkapañha-Sutta dargelegt.

อิติ อชฺฌตฺตํ วาติ เอวํ สุขเวทนาทิปริคฺคณฺหเนน อตฺตโน วา เวทนาสุ, ปรสฺส วา เวทนาสุ, กาเลน วา อตฺตโน, กาเลน วา ปรสฺส เวทนาสุ เวทนานุปสฺสี วิหรติ. สมุทยวยธมฺมานุปสฺสี วาติ เอตฺถ ปน อวิชฺชาสมุทยา เวทนาสมุทโยติอาทีหิ ปญฺจหิ ปญฺจหิ อากาเรหิ เวทนานํ สมุทยญฺจ วยญฺจ ปสฺสนฺโต ‘‘สมุทยธมฺมานุปสฺสี วา เวทนาสุ วิหรติ, วยธมฺมานุปสฺสี วา เวทนาสุ วิหรติ, กาเลน สมุทยธมฺมานุปสฺสี วา เวทนาสุ, กาเลน วยธมฺมานุปสฺสี วา เวทนาสุ วิหรตี’’ติ เวทิตพฺโพ. อิโต ปรํ กายานุปสฺสนายํ วุตฺตนยเมว. เกวลญฺหิ อิธ เวทนาปริคฺคาหิกา สติ ทุกฺขสจฺจนฺติ เอวํ โยชนํ กตฺวา เวทนาปริคฺคาหกสฺส ภิกฺขุโน นิยฺยานมุขํ เวทิตพฺพํ, เสสํ ตาทิสเมวาติ.

„So innerlich“ bedeutet, dass er durch das Erfassen von angenehmen Gefühlen usw. entweder bezüglich seiner eigenen Gefühle, der Gefühle anderer oder zeitweilig bezüglich seiner eigenen und zeitweilig bezüglich der Gefühle anderer als ein Gefühlsbetrachter verweilt. Zu der Passage „Betrachter des Entstehens und Vergehens“: Hierbei ist zu verstehen, dass jemand das Entstehen und Vergehen der Gefühle durch die fünf Merkmale, wie „durch das Entstehen von Unwissenheit entstehen Gefühle“, betrachtet und somit als Betrachter des Entstehens, des Vergehens oder zeitweilig von beidem verweilt. Alles Weitere folgt der Methode, die bei der Betrachtung des Körpers erklärt wurde. Hierbei ist jedoch zu beachten, dass die Achtsamkeit, die das Gefühl erfasst, die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) darstellt; dies ist der Ausweg für den Mönch, der Gefühle erfasst; der Rest ist ebenso wie dort beschrieben.

เวทนานุปสฺสนา นิฏฺฐิตา.

Die Betrachtung der Gefühle (Vedanānupassanā) ist abgeschlossen.

จิตฺตานุปสฺสนาวณฺณนา

Erläuterung der Betrachtung des Geistes (Cittānupassanā-vaṇṇanā)

๓๘๑. เอวํ นววิเธน เวทนานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ กเถตฺวา อิทานิ โสฬสวิเธน จิตฺตานุปสฺสนํ กเถตุํ กถญฺจ, ภิกฺขเวติอาทิมาห. ตตฺถ สราคนฺติ อฏฺฐวิธโลภสหคตํ. วีตราคนฺติ โลกิยกุสลาพฺยากตํ. อิทํ ปน ยสฺมา สมฺมสนํ น ธมฺมสโมธานํ ตสฺมา อิธ เอกปเทปิ โลกุตฺตรํ น ลพฺภติ. เสสานิ จตฺตาริ อกุสลจิตฺตานิ เนว ปุริมปทํ น ปจฺฉิมปทํ ภชนฺติ. สโทสนฺติ ทุวิธโทมนสฺสสหคตํ. วีตโทสนฺติ โลกิยกุสลาพฺยากตํ. เสสานิ ทส อกุสลจิตฺตานิ เนว ปุริมปทํ, น ปจฺฉิมปทํ ภชนฺติ. สโมหนฺติ วิจิกิจฺฉาสหคตญฺเจว, อุทฺธจฺจสหคตญฺจาติ ทุวิธํ. ยสฺมา ปน โมโห สพฺพากุสเลสุ อุปฺปชฺชติ, ตสฺมา เสสานิปิ อิธ วฏฺฏนฺติเยว. อิมสฺมิญฺเญว หิ ทุเก ทฺวาทสากุสลจิตฺตานิ ปริยาทินฺนานีติ. วีตโมหนฺติ โลกิยกุสลาพฺยากตํ. สงฺขิตฺตนฺติ ถินมิทฺธานุปติตํ. เอตญฺหิ สงฺกุฏิตจิตฺตํ นาม. วิกฺขิตฺตนฺติ อุทฺธจฺจสหคตํ, เอตญฺหิ ปสฏจิตฺตํ นาม.

381. Nachdem die Betrachtung der Gefühle in neunfacher Weise dargelegt wurde, beginnt nun die Darlegung der Betrachtung des Geistes in sechzehnfacher Weise mit den Worten: „Und wie, ihr Mönche...“. Dabei bedeutet „mit Gier“ (sarāga) jene acht Arten des Bewusstseins, die von Gier begleitet sind. „Ohne Gier“ (vītarāga) bezieht sich auf das weltlich-heilsame und neutrale Bewusstsein. Da es sich hierbei um eine Untersuchung (sammasana) zum Zwecke der Einsicht handelt und nicht um eine bloße Zusammenzählung von Phänomenen, ist in diesem Zusammenhang kein supramundaner (lokuttara) Zustand enthalten. Die übrigen vier unheilsamen Bewusstseinsmomente (Hass- und Verblendungswurzel) gehören weder zum ersten noch zum zweiten Glied dieses Paares. „Mit Hass“ (sadosa) bedeutet die zwei Arten des mit Unwillen verbundenen Bewusstseins. „Ohne Hass“ (vītadosa) bedeutet weltlich-heilsames und neutrales Bewusstsein. Die übrigen zehn unheilsamen Bewusstseinsmomente fallen unter keine der beiden Kategorien dieses Paares. „Mit Verblendung“ (samoha) umfasst die zwei Arten des Bewusstseins, die mit Zweifel und Unruhe verbunden sind. Da jedoch Verblendung in allen unheilsamen Bewusstseinsmomenten auftritt, sind hier alle zwölf unheilsamen Zustände eingeschlossen. „Ohne Verblendung“ bedeutet weltlich-heilsames und neutrales Bewusstsein. „Zusammengezogen“ (saṅkhitta) bedeutet von Starrheit und Trägheit beeinflusst; dies wird als ein träges Herz bezeichnet. „Zerstreut“ (vikkhitta) bedeutet von Unruhe begleitet; dies wird als ein umherschweifendes Herz bezeichnet.

มหคฺคตนฺติ รูปารูปาวจรํ. อมหคฺคตนฺติ กามาวจรํ. สอุตฺตรนฺติ กามาวจรํ. อนุตฺตรนฺติ รูปาวจรํ อรูปาวจรญฺจ. ตตฺราปิ สอุตฺตรํ รูปาวจรํ, อนุตฺตรํ [Pg.367] อรูปาวจรเมว. สมาหิตนฺติ ยสฺส อปฺปนาสมาธิ อุปจารสมาธิ วา อตฺถิ. อสมาหิตนฺติ อุภยสมาธิวิรหิตํ. วิมุตฺตนฺติ ตทงฺควิกฺขมฺภนวิมุตฺตีหิ วิมุตฺตํ. อวิมุตฺตนฺติ อุภยวิมุตฺติวิรหิตํ. สมุจฺเฉทปฏิปฺปสฺสทฺธินิสฺสรณวิมุตฺตีนํ ปน อิธ โอกาโสว นตฺถิ.

„Erhaben“ (mahaggata) bezieht sich auf das Bewusstsein der feinstofflichen und formlosen Sphäre. „Nicht erhaben“ (amahaggata) bezieht sich auf das Bewusstsein der Sinnensphäre. „Übertreffbar“ (sauttara) ist das Bewusstsein der Sinnensphäre; „unübertreffbar“ (anuttara) sind das feinstoffliche und formlose Bewusstsein. Innerhalb dieser ist das feinstoffliche Bewusstsein „übertreffbar“ und nur das formlose Bewusstsein „unübertreffbar“. „Gesammelt“ (samāhita) ist ein Geist, der entweder Zugangs- oder Vollkonzentration besitzt. „Ungesammelt“ (asamāhita) ist ein Geist, dem beide Arten der Konzentration fehlen. „Befreit“ (vimutta) bedeutet durch zeitweilige Befreiung oder Unterdrückung der Hindernisse befreit. „Unbefreit“ bedeutet ohne diese beiden Arten der Befreiung. Für die endgültige Befreiung durch Vernichtung, Beruhigung oder Entkommen (supramundane Befreiung) gibt es in diesem Kontext der vorbereitenden Meditationspraxis keinen Raum.

อิติ อชฺฌตฺตํ วาติ เอวํ สราคาทิปริคฺคณฺหเนน ยสฺมึ ยสฺมึ ขเณ ยํ ยํ จิตฺตํ ปวตฺตติ, ตํ ตํ สลฺลกฺเขนฺโต อตฺตโน วา จิตฺเต, ปรสฺส วา จิตฺเต, กาเลน วา อตฺตโน, กาเลน วา ปรสฺส จิตฺเต จิตฺตานุปสฺสี วิหรติ. สมุทยวยธมฺมานุปสฺสีติ เอตฺถ ปน อวิชฺชาสมุทยา วิญฺญาณสมุทโยติ เอวํ ปญฺจหิ ปญฺจหิ อากาเรหิ วิญฺญาณสฺส สมุทโย จ วโย จ นีหริตพฺโพ. อิโต ปรํ วุตฺตนยเมว. เกวลญฺหิ อิธ จิตฺตปริคฺคาหิกา สติ ทุกฺขสจฺจนฺติ เอวํ ปทโยชนํ กตฺวา จิตฺตปริคฺคาหกสฺส ภิกฺขุโน นิยฺยานมุขํ เวทิตพฺพํ. เสสํ ตาทิสเมวาติ.

„So innerlich“: Er erfasst durch das Erkennen von Zuständen wie Gier usw., welches Bewusstsein in jedem Moment auftritt, und verweilt als Betrachter des Geistes entweder bezüglich seines eigenen Geistes, des Geistes anderer oder beider im Wechsel. „Betrachter des Entstehens und Vergehens“: Hierbei ist das Entstehen und Vergehen des Bewusstseins durch die fünf Merkmale, beginnend mit „durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht Bewusstsein“, abzuleiten. Alles Weitere folgt der bereits erklärten Methode. Nur ist hierbei anzumerken, dass die Achtsamkeit, die den Geist erfasst, die Wahrheit vom Leiden darstellt; dies ist als der Weg des Mönchs zu verstehen, der den Geist erfasst. Der Rest ist wie zuvor beschrieben.

จิตฺตานุปสฺสนา นิฏฺฐิตา.

Die Betrachtung des Geistes (Cittānupassanā) ist abgeschlossen.

ธมฺมานุปสฺสนา นีวรณปพฺพวณฺณนา

Erläuterung der Betrachtung der Geistesobjekte – Abschnitt über die Hindernisse

๓๘๒. เอวํ โสฬสวิเธน จิตฺตานุปสฺสนาสติปฏฺฐานํ กเถตฺวา อิทานิ ปญฺจวิเธน ธมฺมานุปสฺสนํ กเถตุํ กถญฺจ, ภิกฺขเวติอาทิมาห. อปิจ ภควตา กายานุปสฺสนาย สุทฺธรูปปริคฺคโห กถิโต, เวทนาจิตฺตานุปสฺสนาหิ สุทฺธอรูปปริคฺคโห. อิทานิ รูปารูปมิสฺสกปริคฺคหํ กเถตุํ ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห. กายานุปสฺสนาย วา รูปกฺขนฺธปริคฺคโหว กถิโต, เวทนานุปสฺสนาย เวทนากฺขนฺธปริคฺคโหว, จิตฺตานุปสฺสนาย วิญฺญาณกฺขนฺธปริคฺคโหว อิทานิ สญฺญาสงฺขารกฺขนฺธปริคฺคหมฺปิ กเถตุํ ‘‘กถญฺจ, ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห.

382. Nachdem die Betrachtung des Geistes in sechzehnfacher Weise dargelegt wurde, beginnt nun die Darlegung der Betrachtung der Geistesobjekte (Dhammānupassanā) in fünffacher Weise mit den Worten: „Und wie, ihr Mönche...“. Ferner hat der Erhabene in der Betrachtung des Körpers die Erfassung der reinen Form dargelegt, und in der Betrachtung der Gefühle und des Geistes die Erfassung des reinen Formlosen (Geistigen). Um nun die Erfassung der Mischung aus Form und Formlosem darzulegen, sprach er: „Und wie, ihr Mönche...“. Oder: In der Betrachtung des Körpers wurde nur die Erfassung der Formgruppe (rūpakkhandha) dargelegt, in der Betrachtung der Gefühle die Gefühlsgruppe, in der Betrachtung des Geistes die Bewusstseinsgruppe; um nun auch die Erfassung der Gruppe der Wahrnehmung (saññā) und der Geistesformationen (saṅkhāra) darzulegen, sprach er: „Und wie, ihr Mönche...“.

ตตฺถ สนฺตนฺติ อภิณฺหสมุทาจารวเสน สํวิชฺชมานํ. อสนฺตนฺติ อสมุทาจารวเสน วา ปหีนตฺตา วา อสํวิชฺชมานํ. ยถา จาติ เยน การเณน กามจฺฉนฺทสฺส อุปฺปาโท โหติ. ตญฺจ ปชานาตีติ ตญฺจ การณํ ปชานาติ. อิติ อิมินา นเยน สพฺพปเทสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Dabei bedeutet 'vorhanden' (santanti), dass es aufgrund häufigen Auftretens wahrnehmbar ist. 'Nicht vorhanden' (asantanti) bedeutet, dass es entweder wegen mangelnden Auftretens oder aufgrund von Beseitigung (durch den Pfad) nicht wahrnehmbar ist. 'Wie [es entsteht]' (yathā cāti) bezieht sich auf den Grund, aus dem das Sinnenbegehren (kāmacchanda) entsteht. 'Und er erkennt dies' (tañca pajānātīti) bedeutet, dass er diesen Grund erkennt. Auf diese Weise ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen.

ตตฺถ สุภนิมิตฺเต อโยนิโสมนสิกาเรน กามจฺฉนฺทสฺส อุปฺปาโท โหติ. สุภนิมิตฺตํ นาม สุภมฺปิ สุภนิมิตฺตํ, สุภารมฺมณมฺปิ สุภนิมิตฺตํ. อโยนิโสมนสิกาโร [Pg.368] นาม อนุปายมนสิกาโร อุปฺปถมนสิกาโร อนิจฺเจ นิจฺจนฺติ วา, ทุกฺเข สุขนฺติ วา, อนตฺตนิ อตฺตาติ วา, อสุเภ สุภนฺติ วา มนสิกาโร. ตํ ตตฺถ พหุลํ ปวตฺตยโต กามจฺฉนฺโท อุปฺปชฺชติ. เตนาห ภควา – ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, สุภนิมิตฺตํ, ตตฺถ อโยนิโสมนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา กามจฺฉนฺทสฺส อุปฺปาทาย อุปฺปนฺนสฺส วา กามจฺฉนฺทสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลายา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

Dabei entsteht Sinnenbegehren durch unweise Aufmerksamkeit gegenüber einem schönen Zeichen (subhanimitte). Als 'schönes Zeichen' (subhanimitta) bezeichnet man sowohl das vorangegangene Sinnenbegehren, das etwas als schön auffasst, als auch ein an sich schönes Objekt. 'Unweise Aufmerksamkeit' (ayonisomanasikāra) ist eine unzweckmäßige Aufmerksamkeit, die nicht zum angestrebten Wohl führt, ein Abweichen vom rechten Pfad; es ist das Betrachten des Unbeständigen als beständig, des Leidvollen als glückhaft, des Nicht-Selbst als Selbst und des Unschönen als schön. Wer diese Aufmerksamkeit dabei häufig anwendet, in dem entsteht Sinnenbegehren. Daher sagte der Erhabene: „Es gibt, ihr Mönche, das schöne Zeichen; die häufige Anwendung unweiser Aufmerksamkeit darin ist die Nahrung für das Entstehen von noch nicht entstandenem Sinnenbegehren oder für das Anwachsen, die Zunahme und die Fülle von bereits entstandenem Sinnenbegehren.“

อสุภนิมิตฺเต ปน โยนิโสมนสิกาเรนสฺส ปหานํ โหติ. อสุภนิมิตฺตํ นาม อสุภมฺปิ อสุภารมฺมณมฺปิ. โยนิโสมนสิกาโร นาม อุปายมนสิกาโร ปถมนสิกาโร อนิจฺเจ อนิจฺจนฺติ วา, ทุกฺเข ทุกฺขนฺติ วา, อนตฺตนิ อนตฺตาติ วา, อสุเภ อสุภนฺติ วา มนสิกาโร. ตํ ตตฺถ พหุลํ ปวตฺตยโต กามจฺฉนฺโท ปหียติ. เตนาห ภควา – ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อสุภนิมิตฺตํ, ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา กามจฺฉนฺทสฺส อนุปฺปาทาย อุปฺปนฺนสฺส วา กามจฺฉนฺทสฺส ปหานายา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

Durch weise Aufmerksamkeit gegenüber dem unschönen Zeichen (asubhanimitte) erfolgt jedoch die Überwindung des Sinnenbegehrens. Als 'unschönes Zeichen' (asubhanimitta) bezeichnet man sowohl die meditative Vertiefung über die Unschönheit als auch ein unschönes Objekt. 'Weise Aufmerksamkeit' (yonisomanasikāra) ist eine zweckmäßige Aufmerksamkeit, die zum angestrebten Wohl führt, ein Verweilen auf dem rechten Pfad; es ist das Betrachten des Unbeständigen als unbeständig, des Leidvollen als leidvoll, des Nicht-Selbst als Nicht-Selbst und des Unschönen als unschön. Wer diese Aufmerksamkeit dabei häufig anwendet, überwindet das Sinnenbegehren. Daher sagte der Erhabene: „Es gibt, ihr Mönche, das unschöne Zeichen; die häufige Anwendung weiser Aufmerksamkeit darin ist die Nahrung für das Nicht-Entstehen von noch nicht entstandenem Sinnenbegehren oder für die Überwindung von bereits entstandenem Sinnenbegehren.“

อปิจ ฉ ธมฺมา กามจฺฉนฺทสฺส ปหานาย สํวตฺตนฺติ อสุภนิมิตฺตสฺส อุคฺคโห, อสุภภาวนานุโยโค, อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวารตา, โภชเน มตฺตญฺญุตา, กลฺยาณมิตฺตตา, สปฺปายกถาติ. ทสวิธญฺหิ อสุภนิมิตฺตํ อุคฺคณฺหนฺตสฺสาปิ กามจฺฉนฺโท ปหียติ, ภาเวนฺตสฺสาปิ อินฺทฺริเยสุ ปิหิตทฺวารสฺสาปิ จตุนฺนํ ปญฺจนฺนํ อาโลปานํ โอกาเส สติ อุทกํ ปิวิตฺวา ยาปนสีลตาย โภชนมตฺตญฺญุโนปิ. เตเนว วุตฺตํ –

Zudem führen sechs Dinge zur Überwindung des Sinnenbegehrens: das Erlernen des Zeichens der Unschönheit, die Hingabe an die Entfaltung der Unschönheit, die Bewachung der Sinnentüren, Maßhalten beim Essen, gute Freundschaft und förderliche Rede. Denn sowohl bei dem, der die zehn Arten der unschönen Zeichen erlernt, als auch bei dem, der sie entfaltet, bei dem, dessen Sinnentüren bewacht sind, sowie bei dem, der Maß beim Essen hält – indem er aufhört zu essen, wenn noch Raum für vier oder fünf Bissen wäre, und stattdessen Wasser trinkt, um den Körper zu erhalten –, wird das Sinnenbegehren überwunden. Deshalb wurde gesagt:

‘‘จตฺตาโร ปญฺจ อาโลเป, อภุตฺวา อุทกํ ปิเว;

อลํ ผาสุวิหาราย, ปหิตตฺตสฺส ภิกฺขุโน’’ติ. (เถรคา. ๙๘๓);

„Vier oder fünf Bissen vor dem Ende sollte man aufhören zu essen und Wasser trinken; dies ist hinreichend für das Wohlergehen eines Mönchs, dessen Geist entschlossen auf das Ziel (Nibbāna) gerichtet ist.“

อสุภกมฺมิกติสฺสตฺเถรสทิเส อสุภภาวนารเต กลฺยาณมิตฺเต เสวนฺตสฺสปิ กามจฺฉนฺโท ปหียติ, ฐานนิสชฺชาทีสุ ทสอสุภนิสฺสิตสปฺปายกถาย ปหียติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘ฉ ธมฺมา กามจฺฉนฺทสฺส ปหานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. อิเมหิ ปน ฉหิ ธมฺเมหิ ปหีนกามจฺฉนฺทสฺส อรหตฺตมคฺเคน อายตึ อนุปฺปาโท โหตีติ ปชานาติ.

Auch durch den Umgang mit guten Freunden, die wie der Älteste Tissa, der die Unschönheit als Meditationsobjekt pflegte, an der Entfaltung der Unschönheit Gefallen finden, wird das Sinnenbegehren überwunden; ebenso durch förderliche Rede über die zehn Arten der Unschönheit während des Stehens, Sitzens usw. Daher wurde gesagt: „Sechs Dinge führen zur Überwindung des Sinnenbegehrens.“ Er erkennt ferner, dass für denjenigen, dessen Sinnenbegehren durch diese sechs Dinge überwunden wurde, durch den Pfad der Heiligkeit (Arahattamagga) künftig kein Sinnenbegehren mehr entstehen wird.

ปฏิฆนิมิตฺเต [Pg.369] อโยนิโสมนสิกาเรน ปน พฺยาปาทสฺส อุปฺปาโท โหติ. ตตฺถ ปฏิฆมฺปิ ปฏิฆนิมิตฺตํ, ปฏิฆารมฺมณมฺปิ ปฏิฆนิมิตฺตํ. อโยนิโสมนสิกาโร สพฺพตฺถ เอกลกฺขโณว. ตํ ตสฺมึ นิมิตฺเต พหุลํ ปวตฺตยโต พฺยาปาโท อุปฺปชฺชติ. เตนาห ภควา – ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, ปฏิฆนิมิตฺตํ, ตตฺถ อโยนิโสมนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา พฺยาปาทสฺส อุปฺปาทาย อุปฺปนฺนสฺส วา พฺยาปาทสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลายา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

Durch unweise Aufmerksamkeit gegenüber dem Zeichen des Widerwillens (paṭighanimitte) entsteht jedoch Übelwollen (byāpāda). Dabei ist sowohl der geistige Widerstand (Zorn) selbst als auch ein Objekt, das Widerwillen hervorruft, ein Zeichen des Widerwillens. Unweise Aufmerksamkeit hat in Bezug auf alle Hindernisse dasselbe Merkmal. Wer diese Aufmerksamkeit gegenüber jenem Zeichen häufig anwendet, in dem entsteht Übelwollen. Daher sagte der Erhabene: „Es gibt, ihr Mönche, das Zeichen des Widerwillens; die häufige Anwendung unweiser Aufmerksamkeit darin ist die Nahrung für das Entstehen von noch nicht entstandenem Übelwollen oder für das Anwachsen und die Fülle von bereits entstandenem Übelwollen.“

เมตฺตาย ปน เจโตวิมุตฺติยา โยนิโสมนสิกาเรนสฺส ปหานํ โหติ. ตตฺถ เมตฺตาติ วุตฺเต อปฺปนาปิ อุปจาโรปิ วฏฺฏติ. เจโตวิมุตฺตีติ อปฺปนาว. โยนิโสมนสิกาโร วุตฺตลกฺขโณว. ตํ ตตฺถ พหุลํ ปวตฺตยโต พฺยาปาโท ปหียติ. เตนาห ภควา – ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, เมตฺตา เจโตวิมุตฺติ, ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา พฺยาปาทสฺส อนุปฺปาทาย อุปฺปนฺนสฺส วา พฺยาปาทสฺส ปหานายา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

Durch weise Aufmerksamkeit gegenüber der Herzensbefreiung durch liebende Güte (mettāya cetovimuttiyā) erfolgt jedoch die Überwindung des Übelwollens. Wenn hier von 'liebender Güte' (mettā) gesprochen wird, ist sowohl die vollkommene Sammlung (appanā) als auch die annähernde Sammlung (upacāra) gemeint. Mit 'Herzensbefreiung' (cetovimutti) ist jedoch ausschließlich die vollkommene Sammlung gemeint. Weise Aufmerksamkeit hat die bereits beschriebenen Merkmale. Wer diese gegenüber jener liebenden Güte häufig anwendet, überwindet das Übelwollen. Daher sagte der Erhabene: „Es gibt, ihr Mönche, die Herzensbefreiung durch liebende Güte; die häufige Anwendung weiser Aufmerksamkeit darin ist die Nahrung für das Nicht-Entstehen von noch nicht entstandenem Übelwollen oder für die Überwindung von bereits entstandenem Übelwollen.“

อปิจ ฉ ธมฺมา พฺยาปาทสฺส ปหานาย สํวตฺตนฺติ เมตฺตานิมิตฺตสฺส อุคฺคโห เมตฺตาภาวนานุโยโค กมฺมสฺสกตาปจฺจเวกฺขณา ปฏิสงฺขานพหุลตา กลฺยาณมิตฺตตา สปฺปายกถาติ. โอทิสฺสกอโนทิสฺสกทิสาผรณานญฺหิ อญฺญตรวเสน เมตฺตํ อุคฺคณฺหนฺตสฺสาปิ พฺยาปาโท ปหียติ, โอธิโสอโนธิโสผรณวเสน เมตฺตํ ภาเวนฺตสฺสาปิ. ‘‘ตฺวํ เอตสฺส กุทฺโธ กึ กริสฺสสิ, กิมสฺส สีลาทีนิ วินาเสตุํ สกฺขิสฺสสิ, นนุ ตฺวํ อตฺตโน กมฺเมน อาคนฺตฺวา อตฺตโน กมฺเมเนว คมิสฺสสิ, ปรสฺส กุชฺฌนํ นาม วีตจฺจิตงฺคาร ตตฺตอย สลากคูถาทีนิ คเหตฺวา ปรํ ปหริตุกามตาสทิสํ โหติ. เอโสปิ ตว กุทฺโธ กึ กริสฺสติ, กึ เต สีลาทีนิ วินาเสตุํ สกฺขิสฺสติ, เอส อตฺตโน กมฺเมน อาคนฺตฺวา อตฺตโน กมฺเมเนว คมิสฺสติ, อปฺปฏิจฺฉิตปเหณกํ วิย ปฏิวาตํ ขิตฺตรโชมุฏฺฐิ วิย จ เอตสฺเสเวส โกโธ มตฺถเก ปติสฺสตี’’ติ เอวํ อตฺตโน จ ปรสฺส จ กมฺมสฺสกตํ ปจฺจเวกฺขโตปิ, อุภยกมฺมสฺสกตํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปฏิสงฺขาเน ฐิตสฺสาปิ, อสฺสคุตฺตตฺเถรสทิเส เมตฺตาภาวนารเต กลฺยาณมิตฺเต เสวนฺตสฺสาปิ พฺยาปาโท ปหียติ. ฐานนิสชฺชาทีสุ เมตฺตานิสฺสิตสปฺปายกถายปิ ปหียติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ฉ [Pg.370] ธมฺมา พฺยาปาทสฺส ปหานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. อิเมหิ ปน ฉหิ ธมฺเมหิ ปหีนสฺส พฺยาปาทสฺส อนาคามิมคฺเคน อายตึ อนุปฺปาโท โหตีติ ปชานาติ.

Zudem führen sechs Dinge zur Überwindung des Übelwollens: das Erlernen des Zeichens der liebenden Güte, die Hingabe an die Entfaltung der liebenden Güte, die Reflexion über die Eigenverantwortung für das eigene Wirken (kammassakatā), häufiges besonnenes Überlegen (paṭisaṅkhāna), gute Freundschaft und förderliche Rede. Denn bei dem, der liebende Güte durch eine der Methoden – sei es bezogen auf bestimmte Personen, allgemein oder auf die Himmelsrichtungen – erlernt oder entfaltet, wird das Übelwollen überwunden. Ebenso bei dem, der über das Gesetz des Kamma bei sich selbst und anderen wie folgt reflektiert: „Was wirst du erreichen, wenn du auf diesen zornig bist? Wirst du seine Tugend zerstören können? Bist du nicht durch dein eigenes Kamma hierher gekommen und wirst durch dein eigenes Kamma wieder gehen? Jemandem zu zürnen ist so, als wolle man einen anderen schlagen, indem man glühende Kohlen, einen erhitzten Eisenstab oder Exkremente in die Hand nimmt. Auch jener, was wird er erreichen, wenn er auf dich zornig ist? Wird er deine Tugend zerstören können? Er ist durch sein eigenes Kamma gekommen und wird durch sein eigenes Kamma gehen. Wie ein Geschenk, das nicht angenommen wird, oder wie eine Handvoll Staub, die gegen den Wind geworfen wird, wird dieser Zorn nur auf sein eigenes Haupt zurückfallen.“ Wer so über die Eigenverantwortung für das Wirken bei sich selbst und anderen reflektiert, wer fest in solcher Besonnenheit verankert ist und wer mit guten Freunden umgeht, die wie der Älteste Assagutta an der Entfaltung der liebenden Güte Gefallen finden, bei dem wird das Übelwollen überwunden. Es wird auch durch förderliche Rede über die liebende Güte beim Stehen, Sitzen usw. überwunden. Daher wurde gesagt: „Sechs Dinge führen zur Überwindung des Übelwollens.“ Er erkennt ferner, dass für das durch diese sechs Dinge überwundene Übelwollen durch den Pfad der Nicht-Wiederkehr (Anāgāmimagga) künftig kein Entstehen mehr sein wird.

อรติอาทีสุ อโยนิโสมนสิกาเรน ถินมิทฺธสฺส อุปฺปาโท โหติ. ตนฺที นาม กายาลสิยตา. วิชมฺภิตา นาม กายวินมนา. ภตฺตสมฺมโท นาม ภตฺตมุจฺฉา ภตฺตปริฬาโห. เจตโส ลีนตฺตํ นาม จิตฺตสฺส ลีนากาโร. อิเมสุ อรติอาทีสุ อโยนิโสมนสิการํ พหุลํ ปวตฺตยโต ถินมิทฺธํ อุปฺปชฺชติ. เตนาห – ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อรติ ตนฺที วิชมฺภิตา ภตฺตสมฺมโท เจตโส ลีนตฺตํ, ตตฺถ อโยนิโสมนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา ถินมิทฺธสฺส อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา ถินมิทฺธสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลายา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

Durch unweise Aufmerksamkeit gegenüber Unlust und ähnlichen Zuständen entsteht Starrheit und Trägheit. 'Tandī' bezeichnet die körperliche Trägheit. 'Vijambhitā' bezeichnet das Dehnen oder Verbiegen des Körpers. 'Bhattasammado' bezeichnet die Benommenheit nach dem Essen oder die durch die Verdauung der Speise verursachte Hitze. 'Cetaso līnattaṃ' bezeichnet den Zustand des Zurückweichens des Geistes. Wer unweise Aufmerksamkeit gegenüber diesen Zuständen wie Unlust usw. häufig anwendet, bei dem entsteht Starrheit und Trägheit. Deshalb sagte er: 'Es gibt, o Mönche, Unlust, Trägheit, Dehnen, Benommenheit nach dem Essen und Zögerlichkeit des Geistes; die häufige unweise Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Entstehen von noch nicht entstandener Starrheit und Trägheit oder für das Anwachsen und die Fülle von bereits entstandener Starrheit und Trägheit.'

อารมฺภธาตุอาทีสุ ปน โยนิโสมนสิกาเรนสฺส ปหานํ โหติ. อารมฺภธาตุ นาม ปฐมารมฺภวีริยํ. นิกฺกมธาตุ นาม โกสชฺชโต นิกฺขนฺตตาย ตโต พลวตรํ. ปรกฺกมธาตุ นาม ปรํ ปรํ ฐานํ อกฺกมนโต ตโตปิ พลวตรํ. อิมสฺมึ ติปฺปเภเท วีริเย โยนิโสมนสิการํ พหุลํ ปวตฺตยโต ถินมิทฺธํ ปหียติ. เตนาห – ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อารมฺภธาตุ นิกฺกมธาตุ ปรกฺกมธาตุ, ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา ถินมิทฺธสฺส อนุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา ถินมิทฺธสฺส ปหานายา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

Durch weise Aufmerksamkeit gegenüber dem Element des Bemühens (Anfangskraft) usw. geschieht jedoch das Aufgeben dieser Starrheit und Trägheit. 'Ārambhadhātu' ist die erste Anstrengung der Tatkraft. 'Nikkamadhātu' ist die Tatkraft, die stärker ist als die erstere, da sie aus der Trägheit herausführt. 'Parakkamadhātu' ist eine noch stärkere Tatkraft, da sie immer höhere Stufen erreicht. Wer weise Aufmerksamkeit gegenüber dieser dreifachen Art der Tatkraft häufig anwendet, gibt Starrheit und Trägheit auf. Deshalb sagte er: 'Es gibt, o Mönche, das Element des Bemühens, das Element der Fortdauer und das Element des Vorwärtsschreitens; die häufige weise Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Nicht-Entstehen von noch nicht entstandener Starrheit und Trägheit oder für das Aufgeben von bereits entstandener Starrheit und Trägheit.'

อปิจ ฉ ธมฺมา ถินมิทฺธสฺส ปหานาย สํวตฺตนฺติ – อติโภชเน นิมิตฺตคฺคาโห, อิริยาปถสมฺปริวตฺตนตา, อาโลกสญฺญามนสิกาโร, อพฺโภกาสวาโส, กลฺยาณมิตฺตตา, สปฺปายกถาติ. อาหรหตฺถก ตตฺรวฏฺฏก อลํสาฏก กากมาสก ภุตฺตวมิตกโภชนํ ภุญฺชิตฺวา รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐาเน นิสินฺนสฺส หิ สมณธมฺมํ กโรโต ถินมิทฺธํ มหาหตฺถี วิย โอตฺถรนฺตํ อาคจฺฉติ, จตุปญฺจอาโลปโอกาสํ ปน ฐเปตฺวา ปานียํ ปิวิตฺวา ยาปนสีลสฺส ภิกฺขุโน ตํ น โหตีติ เอวํ อติโภชเน นิมิตฺตํ คณฺหนฺตสฺสาปิ ถินมิทฺธํ ปหียติ. ยสฺมึ อิริยาปเถ ถินมิทฺธํ โอกฺกมติ, ตโต อญฺญํ ปริวตฺเตนฺตสฺสาปิ, รตฺตึ จนฺทาโลกทีปาโลกอุกฺกาโลเก ทิวา สูริยาโลกํ มนสิกโรนฺตสฺสาปิ, อพฺโภกาเส [Pg.371] วสนฺตสฺสาปิ, มหากสฺสปตฺเถรสทิเส ปหีนถินมิทฺเธ กลฺยาณมิตฺเต เสวนฺตสฺสาปิ ถินมิทฺธํ ปหียติ. ฐานนิสชฺชาทีสุ ธุตงฺคนิสฺสิตสปฺปายกถายปิ ปหียติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ฉ ธมฺมา ถินมิทฺธสฺส ปหานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. อิเมหิ ปน ฉหิ ธมฺเมหิ ปหีนสฺส ถินมิทฺธสฺส อรหตฺตมคฺเคน อายตึ อนุปฺปาโท โหตีติ ปชานาติ.

Zudem führen sechs Dinge zum Aufgeben von Starrheit und Trägheit: Das Erfassen der Ursache im Übermaß beim Essen, der Wechsel der Körperhaltungen, die Aufmerksamkeit auf die Lichtvorstellung, das Verweilen im Freien, edle Freundschaft und zuträgliche Rede. Wer nämlich isst wie ein 'Aharahatthaka' [ein Vielfraß], ein 'Tatravaṭṭaka', 'Alaṃsāṭaka', 'Kākamāsaka' oder 'Bhuttavamitaka' und sich dann zur Nachtzeit oder Tageszeit niedersetzt, um die mönchischen Übungen zu verrichten, den überkommt Starrheit und Trägheit wie ein mächtiger Elefant. Einem Mönch aber, der vier bis fünf Bissen vor der Sättigung aufhört, Wasser trinkt und ein maßvolles Leben führt, geschieht dies nicht. So gibt derjenige Starrheit und Trägheit auf, der das Anzeichen für Übermaß beim Essen erkennt. Ebenso gibt derjenige sie auf, der die Körperhaltung wechselt, sobald Starrheit und Trägheit eintreten; wer nachts auf Mondlicht, Lampenlicht oder Fackellicht und tagsüber auf Sonnenlicht achtet; wer im Freien weilt; wer edle Freunde wie den Ehrwürdigen Mahākassapa aufsucht, die Starrheit und Trägheit überwunden haben; und wer beim Stehen, Sitzen usw. zuträgliche Rede über die asketischen Übungen führt. Deshalb wurde gesagt: 'Sechs Dinge führen zum Aufgeben von Starrheit und Trägheit.' Er versteht: 'Bei Starrheit und Trägheit, die durch diese sechs Dinge aufgegeben wurden, erfolgt durch den Pfad der Heiligkeit (Arahatta-magga) künftig kein Entstehen mehr.'

เจตโส อวูปสเม อโยนิโสมนสิกาเรน อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส อุปฺปาโท โหติ. อวูปสโม นาม อวูปสนฺตากาโร, อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจเมเวตํ อตฺถโต. ตตฺถ อโยนิโสมนสิการํ พหุลํ ปวตฺตยโต อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ อุปฺปชฺชติ. เตนาห – ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, เจตโส อวูปสโม, ตตฺถ อโยนิโสมนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลายา’’ติ.

Durch unweise Aufmerksamkeit gegenüber der Unruhe des Geistes entsteht Aufgeregtheit und Gewissensunruhe. 'Avūpasamo' (Nicht-Beruhigung) bezeichnet den Zustand der Unfriedlichkeit; dem Wesen nach ist dies eben Aufgeregtheit und Gewissensunruhe. Wer unweise Aufmerksamkeit darauf häufig anwendet, bei dem entsteht Aufgeregtheit und Gewissensunruhe. Deshalb sagte er: 'Es gibt, o Mönche, die Unruhe des Geistes; die häufige unweise Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Entstehen von noch nicht entstandener Aufgeregtheit und Gewissensunruhe oder für das Anwachsen und die Fülle von bereits entstandener Aufgeregtheit und Gewissensunruhe.'

สมาธิสงฺขาเต ปน เจตโส วูปสเม โยนิโสมนสิกาเรนสฺส ปหานํ โหติ. เตนาห – ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, เจตโส วูปสโม, ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส อนุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส ปหานายา’’ติ.

Durch weise Aufmerksamkeit gegenüber der als Sammlung (Samādhi) bezeichneten Beruhigung des Geistes geschieht jedoch das Aufgeben dieser Zustände. Deshalb sagte er: 'Es gibt, o Mönche, die Beruhigung des Geistes; die häufige weise Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Nicht-Entstehen von noch nicht entstandener Aufgeregtheit und Gewissensunruhe oder für das Aufgeben von bereits entstandener Aufgeregtheit und Gewissensunruhe.'

อปิจ ฉ ธมฺมา อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส ปหานาย สํวตฺตนฺติ พหุสฺสุตตา ปริปุจฺฉกตา วินเย ปกตญฺญุตา วุทฺธเสวิตา กลฺยาณมิตฺตตา สปฺปายกถาติ. พาหุสฺสจฺเจนปิ หิ เอกํ วา ทฺเว วา ตโย วา จตฺตาโร วา ปญฺจ วา นิกาเย ปาฬิวเสน อตฺถวเสน จ อุคฺคณฺหนฺตสฺสาปิ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ปหียติ. กปฺปิยากปฺปิยปริปุจฺฉาพหุลสฺสาปิ, วินยปญฺญตฺติยํ จิณฺณวสิภาวตาย ปกตญฺญุโนปิ, วุฑฺเฒ มหลฺลกตฺเถเร อุปสงฺกมนฺตสฺสาปิ, อุปาลิตฺเถรสทิเส วินยธเร กลฺยาณมิตฺเต เสวนฺตสฺสาปิ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ปหียติ, ฐานนิสชฺชาทีสุ กปฺปิยากปฺปิยนิสฺสิตสปฺปายกถายปิ ปหียติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ฉ ธมฺมา อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจสฺส ปหานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. อิเมหิ ปน ฉหิ ธมฺเมหิ ปหีเน อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺเจ อุทฺธจฺจสฺส อรหตฺตมคฺเคน, กุกฺกุจฺจสฺส อนาคามิมคฺเคน อายตึ อนุปฺปาโท โหตีติ ปชานาติ.

Zudem führen sechs Dinge zum Aufgeben von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe: Große Belesenheit, das Nachfragen, die genaue Kenntnis der Disziplin (Vinaya), der Umgang mit Älteren, edle Freundschaft und zuträgliche Rede. Durch Gelehrsamkeit gibt derjenige Aufgeregtheit und Gewissensunruhe auf, der eine, zwei, drei, vier oder fünf Nikāyas nach dem Wortlaut und dem Sinn erlernt. Auch wer viel über das Erlaubte und Unerlaubte nachfragt; wer durch die Beherrschung der Disziplinarregeln ein Kenner der Beschaffenheit ist; wer sich älteren, erfahrenen Theras nähert; wer edle Freunde aufsucht, die wie der Ehrwürdige Upāli Kenner der Disziplin sind; und wer beim Stehen, Sitzen usw. zuträgliche Rede über das Erlaubte und Unerlaubte führt, bei dem wird Aufgeregtheit und Gewissensunruhe aufgegeben. Deshalb wurde gesagt: 'Sechs Dinge führen zum Aufgeben von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe.' Er versteht: 'Wenn Aufgeregtheit und Gewissensunruhe durch diese sechs Dinge aufgegeben sind, entsteht künftig Aufgeregtheit durch den Pfad der Heiligkeit (Arahatta-magga) und Gewissensunruhe durch den Pfad der Nicht-Wiederkehr (Anāgāmi-magga) nicht mehr.'

วิจิกิจฺฉาฐานีเยสุ ธมฺเมสุ อโยนิโสมนสิกาเรน วิจิกิจฺฉาย อุปฺปาโท โหติ. วิจิกิจฺฉาฐานียา ธมฺมา นาม ปุนปฺปุนํ วิจิกิจฺฉาย การณตฺตา [Pg.372] วิจิกิจฺฉาว. ตตฺถ อโยนิโสมนสิการํ พหุลํ ปวตฺตยโต วิจิกิจฺฉา อุปฺปชฺชติ. เตนาห – ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, วิจิกิจฺฉาฐานียา ธมฺมา, ตตฺถ อโยนิโสมนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนาย วา วิจิกิจฺฉาย อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนาย วา วิจิกิจฺฉาย ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลายา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒).

Durch unweise Aufmerksamkeit gegenüber Dingen, die Anlass zum Zweifel geben, entsteht Zweifel. 'Zweifelverursachende Dinge' sind aufgrund der Tatsache, dass sie immer wieder Ursache für Zweifel sind, der Zweifel selbst. Wer unweise Aufmerksamkeit darauf häufig anwendet, bei dem entsteht Zweifel. Deshalb sagte er: 'Es gibt, o Mönche, Dinge, die Anlass zum Zweifel geben; die häufige unweise Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Entstehen von noch nicht entstandenem Zweifel oder für das Anwachsen und die Fülle von bereits entstandenem Zweifel.'

กุสลาทิธมฺเมสุ โยนิโสมนสิกาเรน ปนสฺสา ปหานํ โหติ, เตนาห – ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, กุสลากุสลา ธมฺมา สาวชฺชานวชฺชา ธมฺมา เสวิตพฺพาเสวิตพฺพา ธมฺมา หีนปณีตา ธมฺมา กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาคา ธมฺมา. ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร, อนุปฺปนฺนาย วา วิจิกิจฺฉาย อนุปฺปาทาย; อุปฺปนฺนาย วา วิจิกิจฺฉาย ปหานายา’’ติ.

Durch weise Aufmerksamkeit gegenüber heilsamen Dingen usw. geschieht jedoch das Aufgeben des Zweifels. Deshalb sagte er: 'Es gibt, o Mönche, heilsame und unheilsame Dinge, tadelnswerte und untadelige Dinge, erstrebenswerte und nicht erstrebenswerte Dinge, niedere und edle Dinge sowie Dinge, die der dunklen und der hellen Seite zugehörig sind. Die häufige weise Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Nicht-Entstehen von noch nicht entstandenem Zweifel oder für das Aufgeben von bereits entstandenem Zweifel.'

อปิจ ฉ ธมฺมา วิจิกิจฺฉาย ปหานาย สํวตฺตนฺติ พหุสฺสุตตา, ปริปุจฺฉกตา, วินเย ปกตญฺญุตา, อธิโมกฺขพหุลตา, กลฺยาณมิตฺตตา, สปฺปายกถาติ. พาหุสฺสจฺเจนปิ หิ เอกํ วา…เป… ปญฺจ วา นิกาเย ปาฬิวเสน จ อตฺถวเสน จ อุคฺคณฺหนฺตสฺสาปิ วิจิกิจฺฉา ปหียติ, ตีณิ รตนานิ อารพฺภ ปริปุจฺฉาพหุลสฺสาปิ, วินเย จิณฺณวสีภาวสฺสาปิ, ตีสุ รตเนสุ โอกปฺปนิยสทฺธาสงฺขาตอธิโมกฺขพหุลสฺสาปิ, สทฺธาธิมุตฺเต วกฺกลิตฺเถรสทิเส กลฺยาณมิตฺเต เสวนฺตสฺสาปิ วิจิกิจฺฉา ปหียติ, ฐานนิสชฺชาทีสุ ติณฺณํ รตนานํ คุณนิสฺสิตสปฺปายกถายปิ ปหียติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ฉ ธมฺมา วิจิกิจฺฉาย ปหานาย สํวตฺตนฺตี’’ติ. อิเมหิ ปน ฉหิ ธมฺเมหิ ปหีนาย วิจิกิจฺฉาย โสตาปตฺติมคฺเคน อายตึ อนุปฺปาโท โหตีติ ปชานาติ.

Darüber hinaus führen sechs Dinge zur Überwindung des Zweifels: Große Belesenheit, das Stellen von Fragen, Sachkenntnis in der Disziplin (Vinaya), ein Übermaß an Entschlossenheit (Adhimokkha), edle Freundschaft und geeignete Rede. Denn auch durch große Belesenheit, wenn man einen... oder fünf Nikāyas in Bezug auf den Wortlaut (Pāḷi) und die Bedeutung (Attha) studiert, wird der Zweifel überwunden; ebenso bei demjenigen, der viele Fragen in Bezug auf die drei Juwelen stellt, der Meisterschaft in der Disziplin (Vinaya) erlangt hat oder der ein Übermaß an Entschlossenheit besitzt, die als festes Vertrauen (Okappaniyasaddhā) in die drei Juwelen bezeichnet wird. Auch durch den Umgang mit edlen Freunden, die dem Älteren Vakkali gleichen und ganz im Glauben (Saddhā) gefestigt sind, wird der Zweifel überwunden; ebenso durch geeignete Rede, die sich beim Stehen, Sitzen usw. auf die Tugenden der drei Juwelen stützt. Daher wurde gesagt: ‚Sechs Dinge führen zur Überwindung des Zweifels‘. Man versteht, dass durch diese sechs Dinge der überwundene Zweifel durch den Pfad des Stromeintritts (Sotāpattimagga) in der Zukunft nicht mehr zum Entstehen gelangt.

อิติ อชฺฌตฺตํ วาติ เอวํ ปญฺจนีวรณปริคฺคณฺหเนน อตฺตโน วา ธมฺเมสุ, ปรสฺส วา ธมฺเมสุ, กาเลน วา อตฺตโน, กาเลน วา ปรสฺส ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ. สมุทยวยา ปเนตฺถ สุภนิมิตฺตอสุภนิมิตฺตาทีสุ อโยนิโสมนสิการโยนิโสมนสิการวเสน ปญฺจสุ นีวรเณสุ วุตฺตาเยว นีหริตพฺพา. อิโต ปรํ วุตฺตนยเมว. เกวลญฺหิ อิธ นีวรณปริคฺคาหิกา [Pg.373] สติ ทุกฺขสจฺจนฺติ เอวํ โยชนํ กตฺวา นีวรณปริคฺคาหกสฺส ภิกฺขุโน นิยฺยานมุขํ เวทิตพฺพํ. เสสํ ตาทิสเมวาติ.

‚So [betrachtet er] innerlich...‘: Auf diese Weise verweilt er durch das Erfassen der fünf Hemmnisse als einer, der die Phänomene in den Phänomenen betrachtet, sei es in den eigenen Phänomenen, in den Phänomenen eines anderen oder zeitweise in den eigenen und zeitweise in den Phänomenen eines anderen. Hierbei sind Entstehen und Vergehen in Bezug auf die fünf Hemmnisse genau so abzuleiten, wie sie durch die Einwirkung von unsachgemäßer Aufmerksamkeit (Ayonisomanasikāra) und sachgemäßer Aufmerksamkeit (Yonisomanasikāra) bei den schönen Zeichen (Subhanimitta), unschönen Zeichen (Asubhanimitta) usw. dargelegt wurden. Das Folgende ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Hierbei ist insbesondere zu erkennen, dass die Achtsamkeit, die die Hemmnisse erfasst, die Wahrheit vom Leiden (Dukkhasacca) darstellt; auf diese Weise erfolgt die Verknüpfung und das Tor zur Befreiung für den Mönch, der die Hemmnisse erfasst. Der Rest ist ebenso wie zuvor.

นีวรณปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

Das Kapitel über die Hemmnisse ist abgeschlossen.

ขนฺธปพฺพวณฺณนา

Erklärung des Kapitels über die Daseinsgruppen (Aggregat-Abschnitt)

๓๘๓. เอวํ ปญฺจนีวรณวเสน ธมฺมานุปสฺสนํ วิภชิตฺวา อิทานิ ปญฺจกฺขนฺธวเสน วิภชิตุํ ปุน จปรนฺติอาทิมาห. ตตฺถ ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสูติ อุปาทานสฺส ขนฺธา อุปาทานกฺขนฺธา, อุปาทานสฺส ปจฺจยภูตา ธมฺมปุญฺชา ธมฺมราสโยติ อตฺโถ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถารโต ปน ขนฺธกถา วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตา.

383. Nachdem so die Betrachtung der Phänomene anhand der fünf Hemmnisse analysiert wurde, sagt er ‚Wiederum ferner‘ usw., um sie nun anhand der fünf Daseinsgruppen zu analysieren. Darin bedeutet ‚in den fünf Daseinsgruppen des Ergreifens‘ (Pañcasu Upādānakkhandhesu): Die Gruppen (Khandhā) des Ergreifens sind die Upādānakkhandhā; das bedeutet die Anhäufungen von Phänomenen (Dhammapuñjā) oder Massen von Phänomenen (Dhammarāsayo), die zur Bedingung für das Ergreifen (Upādāna) geworden sind. Dies ist hier die Zusammenfassung. Die ausführliche Darlegung der Daseinsgruppen (Khandhakathā) ist jedoch im Visuddhimagga dargelegt.

อิติ รูปนฺติ อิทํ รูปํ, เอตฺตกํ รูปํ, น อิโต ปรํ รูปํ อตฺถีติ สภาวโต รูปํ ปชานาติ. เวทนาทีสุปิ เอเสว นโย. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาเรน ปน รูปาทีนิ วิสุทฺธิมคฺเค ขนฺธกถายเมว วุตฺตานิ. อิติ รูปสฺส สมุทโยติ เอวํ อวิชฺชาสมุทยาทิวเสน ปญฺจหากาเรหิ รูปสฺส สมุทโย. อิติ รูปสฺส อตฺถงฺคโมติ เอวํ อวิชฺชานิโรธาทิวเสน ปญฺจหากาเรหิ รูปสฺส อตฺถงฺคโม. เวทนาทีสุปิ เอเสว นโย. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน วิสุทฺธิมคฺเค อุทยพฺพยญาณกถาย วุตฺโต.

‚So ist die Form‘: Er erkennt die Form (Rūpa) ihrer Natur nach: ‚Dies ist Form, so weit reicht die Form, darüber hinaus gibt es keine Form mehr‘. Bei den Empfindungen (Vedanā) usw. gilt das gleiche Prinzip. Dies ist hier die Zusammenfassung; ausführlich wurden Form usw. im Visuddhimagga eben in der Abhandlung über die Daseinsgruppen (Khandhakathā) dargelegt. ‚So ist das Entstehen der Form‘: Das Entstehen der Form erfolgt auf fünffache Weise durch das Entstehen von Unwissenheit usw. ‚So ist das Vergehen der Form‘: Das Vergehen der Form erfolgt auf fünffache Weise durch das Aufhören von Unwissenheit usw. Bei Empfindungen usw. gilt das gleiche Prinzip. Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Erklärung ist im Visuddhimagga in der Abhandlung über das Wissen von Entstehen und Vergehen (Udayabbayañāṇakathā) dargelegt.

อิติ อชฺฌตฺตํ วาติ เอวํ ปญฺจกฺขนฺธปริคฺคณฺหเนน อตฺตโน วา ธมฺเมสุ, ปรสฺส วา ธมฺเมสุ, กาเลน วา อตฺตโน, กาเลน วา ปรสฺส ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ. สมุทยวยา ปเนตฺถ ‘‘อวิชฺชาสมุทยา รูปสมุทโย’’ติอาทีนํ ปญฺจสุ ขนฺเธสุ วุตฺตานํ ปญฺญาสาย ลกฺขณานํ วเสน นีหริตพฺพา. อิโต ปรํ วุตฺตนยเมว. เกวลญฺหิ อิธ ขนฺธปริคฺคาหิกา สติ ทุกฺขสจฺจนฺติ เอวํ โยชนํ กตฺวา ขนฺธปริคฺคาหกสฺส ภิกฺขุโน นิยฺยานมุขํ เวทิตพฺพํ. เสสํ ตาทิสเมวาติ.

‚So [betrachtet er] innerlich...‘: Auf diese Weise verweilt er durch das Erfassen der fünf Daseinsgruppen als einer, der die Phänomene in den Phänomenen betrachtet, sei es in den eigenen Phänomenen, in den Phänomenen eines anderen, zeitweise in den eigenen oder zeitweise in den Phänomenen eines anderen. Hierbei sind Entstehen und Vergehen in Bezug auf die fünf Daseinsgruppen anhand der fünfzig Merkmale abzuleiten, die in Sätzen wie ‚Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht die Form‘ dargelegt wurden. Das Folgende ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Hierbei ist insbesondere zu erkennen, dass die Achtsamkeit, die die Daseinsgruppen erfasst, die Wahrheit vom Leiden (Dukkhasacca) darstellt; auf diese Weise erfolgt die Verknüpfung und das Tor zur Befreiung für den Mönch, der die Daseinsgruppen erfasst. Der Rest ist ebenso wie zuvor.

ขนฺธปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

Das Kapitel über die Daseinsgruppen ist abgeschlossen.

อายตนปพฺพวณฺณนา

Erklärung des Kapitels über die Sinnesgrundlagen (Āyatana-Abschnitt)

๓๘๔. เอวํ [Pg.374] ปญฺจกฺขนฺธวเสน ธมฺมานุปสฺสนํ วิภชิตฺวา อิทานิ อายตนวเสน วิภชิตุํ ปุน จปรนฺติอาทิมาห. ตตฺถ ฉสุ อชฺฌตฺติกพาหิเรสุ อายตเนสูติ จกฺขุ โสตํ ฆานํ ชิวฺหา กาโย มโนติ อิเมสุ ฉสุ อชฺฌตฺติเกสุ, รูปํ สทฺโท คนฺโธ รโส โผฏฺฐพฺโพ ธมฺโมติ อิเมสุ ฉสุ พาหิเรสุ. จกฺขุญฺจ ปชานาตีติ จกฺขุปสาทํ ยาถาวสรสลกฺขณวเสน ปชานาติ. รูเป จ ปชานาตีติ พหิทฺธา จตุสมุฏฺฐานิกรูปญฺจ ยาถาวสรสลกฺขณวเสน ปชานาติ. ยญฺจ ตทุภยํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สํโยชนนฺติ ยญฺจ ตํ จกฺขุํ เจว รูเป จาติ อุภยํ ปฏิจฺจ. กามราคสํโยชนํ ปฏิฆ, มาน, ทิฏฺฐิ, วิจิกิจฺฉา, สีลพฺพตปรามาส, ภวราค, อิสฺสา, มจฺฉริย, อวิชฺชาสํโยชนนฺติ ทสวิธํ สํโยชนํ อุปฺปชฺชติ, ตญฺจ ยาถาวสรสลกฺขณวเสน ปชานาติ.

384. Nachdem so die Betrachtung der Phänomene anhand der fünf Daseinsgruppen analysiert wurde, sagt er ‚Wiederum ferner‘ usw., um sie nun anhand der Sinnesgrundlagen zu analysieren. Darin bedeutet ‚in den sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen‘: In diesen sechs inneren [Grundlagen] wie Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist; sowie in diesen sechs äußeren wie Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und Geistesobjekt. ‚Er versteht das Auge‘ bedeutet: Er versteht das Sehvermögen (Cakkhupasāda) gemäß seinem wirklichen Wesen und seinen spezifischen Merkmalen. ‚Und er versteht die Formen‘ bedeutet: Er versteht auch die äußere, vierfach verursachte Form (Rūpa) gemäß ihrem wirklichen Wesen und ihren spezifischen Merkmalen. ‚Und die Fessel, die in Abhängigkeit von beiden entsteht‘: Das bedeutet die Fessel, die in Abhängigkeit von beidem, dem Auge und den Formen, entsteht. Es entsteht eine zehnfache Fessel, nämlich: Sinnenlust, Widerwille, Dünkel, Ansicht, Zweifel, Hängen an Regeln und Ritualen, Werdenlust, Neid, Geiz und Unwissenheit; und er versteht diese gemäß ihrem wirklichen Wesen und ihren spezifischen Merkmalen.

กถํ ปเนตํ อุปฺปชฺชตีติ? จกฺขุทฺวาเร ตาว อาปาถคตํ อิฏฺฐารมฺมณํ กามสฺสาทวเสน อสฺสาทยโต อภินนฺทโต กามราคสํโยชนํ อุปฺปชฺชติ. อนิฏฺฐารมฺมเณ กุชฺฌโต ปฏิฆสํโยชนํ อุปฺปชฺชติ. ‘‘ฐเปตฺวา มํ โก อญฺโญ เอตํ อารมฺมณํ วิภาเวตุํ สมตฺโถ อตฺถี’’ติ มญฺญโต มานสํโยชนํ อุปฺปชฺชติ. เอตํ รูปารมฺมณํ นิจฺจํ ธุวนฺติ คณฺหโต ทิฏฺฐิสํโยชนํ อุปฺปชฺชติ. ‘‘เอตํ รูปารมฺมณํ สตฺโต นุ โข, สตฺตสฺส นุ โข’’ติ วิจิกิจฺฉโต วิจิกิจฺฉาสํโยชนํ อุปฺปชฺชติ. ‘‘สมฺปตฺติภเว วต โน อิทํ สุลภํ ชาต’’นฺติ ภวํ ปตฺเถนฺตสฺส ภวราคสํโยชนํ อุปฺปชฺชติ. ‘‘อายติมฺปิ เอวรูปํ สีลพฺพตํ สมาทิยิตฺวา สกฺกา ลทฺธุ’’นฺติ สีลพฺพตํ สมาทิยนฺตสฺส สีลพฺพตปรามาสสํโยชนํ อุปฺปชฺชติ. ‘‘อโห วต ตํ รูปารมฺมณํ อญฺเญ น ลเภยฺยุ’’นฺติ อุสูยโต อิสฺสาสํโยชนํ อุปฺปชฺชติ. อตฺตนา ลทฺธํ รูปารมฺมณํ อญฺญสฺส มจฺฉรายโต มจฺฉริยสํโยชนํ อุปฺปชฺชติ. สพฺเพเหว สหชาตอญฺญาณวเสน อวิชฺชาสํโยชนํ อุปฺปชฺชติ.

Wie aber entsteht diese [Fessel]? Zuerst am Augentor: Wenn jemand ein in den Bereich der Sinne getretenes, erwünschtes Objekt (Iṭṭhārammaṇa) aus Sinnenlust genießt und daran Gefallen findet, entsteht die Fessel der Sinnenlust (Kāmarāgasaṃyojana). Wenn man über ein unerwünschtes Objekt zürnt, entsteht die Fessel des Widerwillens (Paṭighasaṃyojana). Wenn man denkt: ‚Wer außer mir ist fähig, dieses Objekt so klar zu erkennen?‘, entsteht die Fessel des Dünkels (Mānasaṃyojana). Wenn man dieses Form-Objekt als beständig und dauerhaft ergreift, entsteht die Fessel der Ansicht (Diṭṭhisaṃyojana). Wenn man zweifelt: ‚Ist dieses Form-Objekt etwa ein Wesen? Gehört es einem Wesen?‘, entsteht die Fessel des Zweifels (Vicikicchāsaṃyojana). Wenn man nach dem Werden dürstet und denkt: ‚Möge uns dies in einer künftigen glücklichen Existenz leicht zuteil werden!‘, entsteht die Fessel der Werdenlust (Bhavarāgasaṃyojana). Wenn man denkt: ‚Auch in Zukunft kann man eine solche Form erlangen, indem man Regeln und Rituale auf sich nimmt‘, und diese praktiziert, entsteht die Fessel des Hängens an Regeln und Ritualen (Sīlabbataparāmāsasaṃyojana). Wenn man neidisch denkt: ‚O weh, mögen andere dieses Form-Objekt bloß nicht erhalten!‘, entsteht die Fessel des Neids (Issāsaṃyojana). Wenn man bezüglich des selbst erlangten Form-Objekts gegenüber anderen geizig ist, entsteht die Fessel des Geizes (Macchariyasamyojana). Durch die mit allen Fesseln gemeinsam entstehende Unwissenheit entsteht die Fessel der Unwissenheit (Avijjāsaṃyojana).

ยถา จ อนุปฺปนฺนสฺสาติ เยน การเณน อสมุทาจารวเสน อนุปฺปนฺนสฺส ตสฺส ทสวิธสฺสาปิ สํโยชนสฺส อุปฺปาโท โหติ, ตญฺจ การณํ ปชานาติ. ยถา จ อุปฺปนฺนสฺสาติ อปฺปหีนฏฺเฐน ปน สมุทาจารวเสน วา อุปฺปนฺนสฺส ตสฺส ทสวิธสฺสาปิ สํโยชนสฺส เยน การเณน ปหานํ โหติ, ตญฺจ การณํ ปชานาติ. ยถา จ ปหีนสฺสาติ ตทงฺควิกฺขมฺภนปฺปหานวเสน ปหีนสฺสาปิ ตสฺส ทสวิธสฺส สํโยชนสฺส [Pg.375] เยน การเณน อายตึ อนุปฺปาโท โหติ, ตญฺจ ปชานาติ. เกน การเณน ปนสฺส อายตึ อนุปฺปาโท โหติ? ทิฏฺฐิวิจิกิจฺฉาสีลพฺพตปรามาสอิสฺสามจฺฉริยเภทสฺส ตาว ปญฺจวิธสฺส สํโยชนสฺส โสตาปตฺติมคฺเคน อายตึ อนุปฺปาโท โหติ. กามราคปฏิฆสํโยชนทฺวยสฺส โอฬาริกสฺส สกทาคามิมคฺเคน, อณุสหคตสฺส อนาคามิมคฺเคน, มานภวราคาวิชฺชาสํโยชนตฺตยสฺส อรหตฺตมคฺเคน อายตึ อนุปฺปาโท โหติ. โสตญฺจ ปชานาติ สทฺเท จาติอาทีสุปิ เอเสว นโย. อปิเจตฺถ อายตนกถา วิตฺถารโต วิสุทฺธิมคฺเค อายตนนิทฺเทเส วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา.

"Und wie sie nicht entstanden sind" bedeutet: Er erkennt die Ursache, durch die das Nicht-Entstehen der zehnfachen Fessel aufgrund des Ausbleibens des Hervortretens geschieht. "Und wie sie entstanden sind": Er erkennt die Ursache, durch die die bereits entstandene zehnfache Fessel – sei es durch den Zustand des Noch-nicht-Aufgegeben-Seins durch den Pfad oder durch die Kraft des Hervortretens – aufgegeben wird. "Und wie sie aufgegeben sind": Er erkennt die Ursache, durch die die bereits aufgegebene zehnfache Fessel – sei es durch die Überwindung durch die entsprechenden Faktoren (tadaṅga) oder durch Unterdrückung (vikkhambhana) – in der Zukunft nicht mehr entsteht. Durch welche Ursache entsteht sie künftig nicht mehr? Zuerst entsteht durch den Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga) das künftige Nicht-Entstehen der fünffachen Fessel, bestehend aus falscher Ansicht, Zweifelsucht, Hängen an Regeln und Riten, Neid und Geiz. Durch den Pfad der Einmalwiederkehr (sakadāgāmimagga) geschieht dies für das grobe Paar von Sinneslust und Übelwollen; durch den Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) für das feine; und durch den Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) für die Dreiheit von Eigendünkel, Daseinslust und Unwissenheit. Bei „Er erkennt das Ohr und die Töne“ usw. gilt das gleiche Prinzip. Zudem ist die Abhandlung über die Sinnesbereiche hier ausführlich gemäß der im Visuddhimagga im Kapitel über die Sinnesbereiche (Āyatananiddese) dargelegten Weise zu verstehen.

อิติ อชฺฌตฺตํ วาติ เอวํ อชฺฌตฺติกายตนปริคฺคณฺหเนน อตฺตโน วา ธมฺเมสุ พาหิรายตนปริคฺคณฺหเนน ปรสฺส วา ธมฺเมสุ, กาเลน วา อตฺตโน, กาเลน วา ปรสฺส ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ. สมุทยวยา ปเนตฺถ ‘‘อวิชฺชาสมุทยา จกฺขุสมุทโย’’ติ รูปายตนสฺส รูปกฺขนฺเธ, อรูปายตเนสุ มนายตนสฺส วิญฺญาณกฺขนฺเธ, ธมฺมายตนสฺส เสสกฺขนฺเธสุ วุตฺตนเยน นีหริตพฺพา. โลกุตฺตรธมฺมา น คเหตพฺพา. อิโต ปรํ วุตฺตนยเมว. เกวลญฺหิ อิธ อายตนปริคฺคาหิกา สติ ทุกฺขสจฺจนฺติ เอวํ โยชนํ กตฺวา อายตนปริคฺคาหกสฺส ภิกฺขุโน นิยฺยานมุขํ เวทิตพฺพํ. เสสํ ตาทิสเมวาติ.

„So [verweilt er] bei den inneren“: So verweilt er als einer, der die Phänomene betrachtet, indem er entweder durch das Erfassen der inneren Sinnesbereiche bei seinen eigenen Phänomenen, oder durch das Erfassen der äußeren Sinnesbereiche bei den Phänomenen anderer, oder zeitweise bei den eigenen und zeitweise bei den Phänomenen anderer verweilt. Entstehen und Vergehen sind hierbei wie folgt abzuleiten: Für den Sinnenobjekt-Bereich (rūpāyatana) im Aggregat der Form (rūpakkhandha) gemäß „Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht das Auge“; bei den formlosen Bereichen für den Geist-Bereich (manāyatanassa) im Aggregat des Bewusstseins (viññāṇakkhandhe); und für den Bereich der Geistobjekte (dhammāyatanassa) in den übrigen Aggregaten (Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen) gemäß der genannten Methode. Überweltliche Zustände (lokuttaradhammā) sind hier nicht miteinzubeziehen. Alles Weitere folgt der bereits genannten Weise. Allein die Achtsamkeit, die hier die Sinnesbereiche erfasst, ist als die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) zu verknüpfen; so ist der Zugang zur Befreiung (niyyānamukhaṃ) für den Mönch, der die Sinnesbereiche erfasst, zu verstehen. Der Rest ist ebenso.

อายตนปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

Das Kapitel über die Sinnesbereiche ist abgeschlossen.

โพชฺฌงฺคปพฺพวณฺณนา

Erläuterung des Kapitels über die Erleuchtungsglieder

๓๘๕. เอวํ ฉ อชฺฌตฺติกพาหิรายตนวเสน ธมฺมานุปสฺสนํ วิภชิตฺวา อิทานิ โพชฺฌงฺควเสน วิภชิตุํ ปุน จปรนฺติอาทิมาห. ตตฺถ โพชฺฌงฺเคสูติ พุชฺฌนกสตฺตสฺส องฺเคสุ. สนฺตนฺติ ปฏิลาภวเสน สํวิชฺชมานํ. สติสมฺโพชฺฌงฺคนฺติ สติสงฺขาตํ สมฺโพชฺฌงฺคํ. เอตฺถ หิ สมฺพุชฺฌติ อารทฺธวิปสฺสกโต ปฏฺฐาย โยคาวจโรติ สมฺโพธิ. ยาย วา โส สติอาทิกาย สตฺตธมฺมสามคฺคิยา สมฺพุชฺฌติ กิเลสนิทฺทาโต อุฏฺฐาติ, สจฺจานิ วา ปฏิวิชฺฌติ, สา ธมฺมสามคฺคี สมฺโพธิ. ตสฺส สมฺโพธิสฺส, ตสฺสา วา สมฺโพธิยา องฺคนฺติ สมฺโพชฺฌงฺคํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘สติสงฺขาตํ สมฺโพชฺฌงฺค’’นฺติ. เสสสมฺโพชฺฌงฺเคสุปิ อิมินาว นเยน วจนตฺโถ เวทิตพฺโพ.

385. Nachdem die Betrachtung der Geistesobjekte auf diese Weise nach den sechs inneren und äußeren Sinnesbereichen unterteilt wurde, sagt er nun „Und wiederum“, um sie nach den Erleuchtungsgliedern (bojjhaṅga) zu unterteilen. Dabei bedeutet „bei den Erleuchtungsgliedern“ (bojjhaṅgesū): bei den Faktoren eines Wesens, das aus dem Schlaf der Befleckungen erwacht, oder eines Wesens, das die Wahrheiten durchdringt. „Vorhanden“ (santanti) bedeutet: durch das Erlangen offenkundig existierend. „Erleuchtungsglied der Achtsamkeit“ (satisambojjhaṅganti): das als Erleuchtungsglied bezeichnete Element der Achtsamkeit. Hierbei wird der Übende (yogāvacaro) ab dem Punkt, an dem er die Einsicht in Entstehen und Vergehen entfaltet, als „Erwachen“ (sambodhi) bezeichnet, weil er erwacht oder die Wahrheit durchdringt. Oder aber jene Harmonie der sieben Faktoren, beginnend mit Achtsamkeit, durch die er aus dem Schlaf der Befleckungen aufsteht, erwacht oder die Wahrheiten durchdringt, wird „Erwachen“ (sambodhi) genannt. Weil es ein Glied dieses Erwachenden oder dieser Erleuchtungsharmonie ist, wird es „Erleuchtungsglied“ (sambojjhaṅga) genannt. Daher heißt es: „das als Erleuchtungsglied bezeichnete Element der Achtsamkeit“. Auch bei den übrigen Erleuchtungsgliedern ist der Wortsinn nach dieser Methode zu verstehen.

อสนฺตนฺติ [Pg.376] อปฺปฏิลาภวเสน อวิชฺชมานํ. ยถา จ อนุปนฺนสฺสาติอาทีสุ ปน สติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ตาว ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, สติสมฺโพชฺฌงฺคฏฺฐานียา ธมฺมา, ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา สติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา สติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๒๓๒) เอวํ อุปฺปาโท โหติ. ตตฺถ สติเยว สติสมฺโพชฺฌงฺคฏฺฐานียา ธมฺมา. โยนิโสมนสิกาโร วุตฺตลกฺขโณเยว. ตํ ตตฺถ พหุลํ ปวตฺตยโต สติสมฺโพชฺฌงฺโค อุปฺปชฺชติ.

„Nicht vorhanden“ (asantanti) bedeutet: aufgrund des Nicht-Erlangens nicht offenkundig vorhanden. In den Passagen wie „Und wie das nicht entstandene [Erleuchtungsglied entsteht]“ wird für das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit zunächst erklärt: „Es gibt, ihr Mönche, Dinge, die als Grundlage für das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit dienen; die häufige Anwendung weiser Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung, die dazu führt, dass das noch nicht entstandene Erleuchtungsglied der Achtsamkeit entsteht oder das bereits entstandene zur Mehrung, zur Entfaltung und zur Vollendung der Schulung führt.“ Dabei sind genau jene Zustände der Achtsamkeit die Dinge, die als Grundlage für das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit dienen. Die weise Aufmerksamkeit hat die bereits beschriebenen Merkmale. Wenn man diese auf jene Grundlagen der Achtsamkeit häufig anwendet, entsteht das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit.

อปิจ จตฺตาโร ธมฺมา สติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตนฺติ สติสมฺปชญฺญํ มุฏฺฐสฺสติปุคฺคลปริวชฺชนตา อุปฏฺฐิตสฺสติปุคฺคลเสวนตา ตทธิมุตฺตตาติ. อภิกฺกนฺตาทีสุ หิ สตฺตสุ ฐาเนสุ สติสมฺปชญฺเญน, ภตฺตนิกฺขิตฺตกากสทิเส มุฏฺฐสฺสติปุคฺคเล ปริวชฺชเนน, ติสฺสทตฺตตฺเถรอภยตฺเถรสทิเส อุปฏฺฐิตสฺสติปุคฺคเล เสวเนน, ฐานนิสชฺชาทีสุ สติสมุฏฺฐาปนตฺถํ นินฺนโปณปพฺภารจิตฺตตาย จ สติสมฺโพชฺฌงฺโค อุปฺปชฺชติ. เอวํ จตูหิ การเณหิ อุปฺปนฺนสฺส ปนสฺส อรหตฺตมคฺเคน ภาวนาปาริปูริ โหตีติ ปชานาติ.

Überdies führen vier Dinge zum Entstehen des Erleuchtungsgliedes der Achtsamkeit: Achtsamkeit und klare Wissensklarheit, das Meiden von Personen mit verwirrter Achtsamkeit, der Umgang mit Personen mit gefestigter Achtsamkeit und die Entschlossenheit dazu. Denn durch Achtsamkeit und Wissensklarheit in den sieben Situationen (wie dem Vorangehen usw.), durch das Meiden von Personen mit verwirrter Achtsamkeit – die einer Krähe gleichen, die ihre Augen nur auf das hingeworfene Futter richtet –, durch den Umgang mit Personen mit gefestigter Achtsamkeit – wie dem Ehrwürdigen Tissadatta oder dem Ehrwürdigen Abhaya – und durch einen Geist, der beim Stehen, Sitzen usw. zum Zweck des Hervorbringens der Achtsamkeit geneigt, gewendet und hingelenkt ist, entsteht das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit. Er erkennt, dass für dieses durch die vier Ursachen entstandene Glied die Vollendung der Entfaltung durch den Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) geschieht.

ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ปน ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, กุสลากุสลา ธมฺมา…เป… กณฺหสุกฺกสปฺปฏิภาคา ธมฺมา, ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตตี’’ติ เอวํ อุปฺปาโท โหติ.

Für das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung (dhammavicayasambojjhaṅga) jedoch geschieht das Entstehen so: „Es gibt, ihr Mönche, heilsame und unheilsame Zustände, ... dunkle und helle Zustände sowie deren Gegenstücke; die häufige Anwendung weiser Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung, die dazu führt, dass das noch nicht entstandene Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung entsteht oder das bereits entstandene zur Mehrung, zur Entfaltung und zur Vollendung der Schulung führt.“

อปิจ สตฺต ธมฺมา ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตนฺติ ปริปุจฺฉกตา วตฺถุวิสทกิริยา อินฺทฺริยสมตฺตปฏิปาทนา ทุปฺปญฺญปุคฺคลปริวชฺชนา ปญฺญวนฺตปุคฺคลเสวนา คมฺภีรญาณจริยปจฺจเวกฺขณา ตทธิมุตฺตตาติ. ตตฺถ ปริปุจฺฉกตาติ ขนฺธธาตุอายตนอินฺทฺริยพลโพชฺฌงฺคมคฺคงฺคฌานงฺคสมถวิปสฺสนานํ อตฺถสนฺนิสฺสิตปริปุจฺฉาพหุลตา. วตฺถุวิสทกิริยาติ อชฺฌตฺติกพาหิรานํ วตฺถูนํ วิสทภาวกรณํ. ยทา หิสฺส เกสนขโลมานิ ทีฆานิ โหนฺติ, สรีรํ วา อุสฺสนฺนโทสญฺเจว เสทมลมกฺขิตญฺจ, ตทา อชฺฌตฺติกํ วตฺถุ อวิสทํ โหติ อปริสุทฺธํ. ยทา ปน จีวรํ ชิณฺณํ กิลิฏฺฐํ [Pg.377] ทุคฺคนฺธํ โหติ, เสนาสนํ วา อุกฺลาปํ, ตทา พาหิรวตฺถุ อวิสทํ โหติ อปริสุทฺธํ. ตสฺมา เกสาทิเฉทาปเนน อุทฺธํวิเรจนอโธวิเรจนาทีหิ สรีรสลฺลหุกภาวกรเณน อุจฺฉาทนนหาปเนน จ อชฺฌตฺติกวตฺถุ วิสทํ กาตพฺพํ. สูจิกมฺมโธวนรชนปริภณฺฑกรณาทีหิ พาหิรวตฺถุ วิสทํ กาตพฺพํ. เอตสฺมิญฺหิ อชฺฌตฺติกพาหิเร วตฺถุมฺหิ อวิสเท อุปฺปนฺเนสุ จิตฺตเจตสิเกสุ ญาณมฺปิ อวิสทํ โหติ อปริสุทฺธํ อปริสุทฺธานิ ทีปกปลฺลวฏฺฏิเตลานิ นิสฺสาย อุปฺปนฺนทีปสิขาย โอภาโส วิย. วิสเท ปน อชฺฌตฺติกพาหิเร วตฺถุมฺหิ อุปฺปนฺเนสุ จิตฺตเจตสิเกสุ ญาณมฺปิ วิสทํ โหติ ปริสุทฺธานิ ทีปกปลฺลวฏฺฏิเตลานิ นิสฺสาย อุปฺปนฺนทีปสิขาย โอภาโส วิย. เตน วุตฺตํ ‘‘วตฺถุวิสทกิริยา ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตตี’’ติ.

Ferner führen sieben Dinge zur Entstehung des Erleuchtungsglieds der Wirklichkeitsergründung: Befragung, Reinigung der Grundlage, Ausgleichung der Fähigkeiten, Meiden von Menschen ohne Weisheit, Aufsuchen von Menschen mit Weisheit, Reflexion über das Wirken tiefgründigen Wissens und die Entschlossenheit dazu. Dabei bedeutet "Befragung" das häufige Stellen von Fragen, die sich auf den Sinn von Aggregaten, Elementen, Sinnesgrundlagen, Fähigkeiten, Kräften, Erleuchtungsgliedern, Pfadgliedern, Vertiefungsgliedern sowie Ruhe und Hellblick beziehen. "Reinigung der Grundlage" bedeutet das Reinigen der inneren und äußeren Grundlagen. Wenn nämlich Haare, Nägel und Körperhaare lang sind oder wenn der Körper durch ein Übermaß an Fehlern (der Säfte) sowie durch Schweiß und Schmutz verunreinigt ist, dann ist die innere Grundlage unsauber und unrein. Wenn jedoch die Robe abgenutzt, verschmutzt und übelriechend ist oder wenn der Aufenthaltsort unordentlich ist, dann ist die äußere Grundlage unsauber und unrein. Daher ist die innere Grundlage durch das Schneiden der Haare usw., durch das Herbeiführen von körperlicher Leichtigkeit mittels Brech- und Abführmitteln usw. sowie durch Einreiben und Baden zu reinigen. Die äußere Grundlage ist durch Nähen, Waschen, Färben und Instandhalten der Roben usw. zu reinigen. Denn wenn diese innere und äußere Grundlage unsauber ist, ist auch das Wissen, das in den entstandenen Geisteszuständen und Geistesfaktoren auftritt, unsauber und unrein, so wie das Licht einer Lampenflamme unklar ist, wenn Lampenschale, Docht und Öl unrein sind. Wenn jedoch die innere und äußere Grundlage sauber ist, ist auch das Wissen in den entstandenen Geisteszuständen und Geistesfaktoren klar, so wie das Licht einer Lampenflamme klar ist, wenn Lampenschale, Docht und Öl rein sind. Daher wurde gesagt: "Die Reinigung der Grundlage führt zur Entstehung des Erleuchtungsglieds der Wirklichkeitsergründung."

อินฺทฺริยสมตฺตปฏิปาทนา นาม สทฺธาทีนํ อินฺทฺริยานํ สมภาวกรณํ. สเจ หิสฺส สทฺธินฺทฺริยํ พลวํ โหติ, อิตรานิ มนฺทานิ, ตโต วีริยินฺทฺริยํ ปคฺคหกิจฺจํ, สตินฺทฺริยํ อุปฏฺฐานกิจฺจํ, สมาธินฺทฺริยํ อวิกฺเขปกิจฺจํ, ปญฺญินฺทฺริยํ ทสฺสนกิจฺจํ กาตุํ น สกฺโกติ. ตสฺมา ตํ ธมฺมสภาวปจฺจเวกฺขเณน วา, ยถา วา มนสิกโรโต พลวํ ชาตํ, ตถา อมนสิกาเรน หาเปตพฺพํ. วกฺกลิตฺเถรวตฺถุ เจตฺถ นิทสฺสนํ. สเจ ปน วีริยินฺทฺริยํ พลวํ โหติ, อถ สทฺธินฺทฺริยํ อธิโมกฺขกิจฺจํ กาตุํ น สกฺโกติ, น อิตรานิ อิตรกิจฺจเภทํ. ตสฺมา ตํ ปสฺสทฺธาทิภาวนาย หาเปตพฺพํ. ตตฺราปิ โสณตฺเถรสฺส วตฺถุ ทสฺเสตพฺพํ. เอวํ เสเสสุปิ เอกสฺส พลวภาเว สติ อิตเรสํ อตฺตโน กิจฺเจสุ อสมตฺถตา เวทิตพฺพา.

"Ausgleichung der Fähigkeiten" bezeichnet das Herbeiführen eines Gleichgewichts der Fähigkeiten wie Glaube usw. Wenn nämlich die Glaubensfähigkeit zu stark ist und die anderen schwach sind, dann können die Energiefähigkeit ihre Aufgabe des Anspornens, die Achtsamkeitsfähigkeit ihre Aufgabe der Vergegenwärtigung, die Konzentrationsfähigkeit ihre Aufgabe der Nicht-Ablenkung und die Weisheitsfähigkeit ihre Aufgabe des Sehens nicht erfüllen. Daher sollte dieser (übersteigerte Glaube) entweder durch Reflexion über das Wesen der Phänomene oder durch Nicht-Beachtung vermindert werden, so wie er durch Beachtung stark geworden ist. Die Geschichte des Älteren Vakkali ist hierfür ein Beispiel. Wenn hingegen die Energiefähigkeit zu stark ist, kann die Glaubensfähigkeit ihre Aufgabe der Entschlossenheit nicht erfüllen, und ebenso wenig können die anderen ihre jeweiligen speziellen Aufgaben erfüllen. Daher sollte diese (übersteigerte Energie) durch Entfaltung von Ruhe usw. vermindert werden. Hierbei sollte die Geschichte des Älteren Soṇa angeführt werden. Ebenso ist bei den übrigen Fähigkeiten zu verstehen, dass bei der Vorherrschaft einer einzelnen Fähigkeit die anderen in ihren jeweiligen Aufgaben unfähig werden.

วิเสสโต ปเนตฺถ สทฺธาปญฺญานํ สมาธิวีริยานญฺจ สมตํ ปสํสนฺติ. พลวสทฺโธ หิ มนฺทปญฺโญ มุธปฺปสนฺโน โหติ, อวตฺถุสฺมึ ปสีทติ. พลวปญฺโญ มนฺทสทฺโธ เกราฏิกปกฺขํ ภชติ, เภสชฺชสมุฏฺฐิโต วิย โรโค อเตกิจฺโฉ โหติ. จิตฺตุปฺปาทมตฺเตเนว กุสลํ โหตีติ อติธาวิตฺวา ทานาทีนิ อกโรนฺโต นิรเย อุปฺปชฺชติ. อุภินฺนํ สมตาย วตฺถุสฺมึเยว ปสีทติ. พลวสมาธึ ปน มนฺทวีริยํ สมาธิสฺส โกสชฺชปกฺขตฺตา โกสชฺชํ อภิภวติ. พลววีริยํ มนฺทสมาธึ วีริยสฺส อุทฺธจฺจปกฺขตฺตา อุทฺธจฺจํ อภิภวติ. สมาธิ ปน วีริเยน สํโยชิโต โกสชฺเช ปติตุํ น ลภติ, วีริยํ สมาธินา สํโยชิตํ อุทฺธจฺเจ ปติตุํ [Pg.378] น ลภติ. ตสฺมา ตทุภยํ สมํ กาตพฺพํ. อุภยสมตาย หิ อปฺปนา โหติ.

Insbesondere preist man hierbei das Gleichgewicht von Glaube und Weisheit sowie von Konzentration und Energie. Denn wer einen starken Glauben, aber eine schwache Weisheit hat, ist blindgläubig und vertraut auf Unwürdiges. Wer eine starke Weisheit, aber einen schwachen Glauben hat, neigt zur Seite der Verschlagenheit; er ist wie eine durch falsche Arznei hervorgerufene Krankheit, die unheilbar ist. Durch den bloßen Gedanken "Gutes entsteht allein durch das Entstehen des Geistes" schießt er über das Ziel hinaus, vollbringt keine Taten wie Geben usw. und wird in der Hölle wiedergeboren. Bei einem Gleichgewicht von beiden vertraut er jedoch nur auf Würdiges. Wer ferner eine starke Konzentration, aber eine schwache Energie hat, bei dem obsiegt die Trägheit, da die Konzentration zur Seite der Trägheit gehört. Wer eine starke Energie, aber eine schwache Konzentration hat, bei dem obsiegt die Unruhe, da die Energie zur Seite der Unruhe gehört. Eine mit Energie verbundene Konzentration verfällt jedoch nicht der Trägheit, und eine mit Konzentration verbundene Energie verfällt nicht der Unruhe. Daher sollten beide ausgeglichen werden. Denn durch das Gleichgewicht von beiden entsteht die Absorption (Appanā).

อปิจ สมาธิกมฺมิกสฺส พลวตีปิ สทฺธา วฏฺฏติ. เอวํ สทฺทหนฺโต โอกปฺเปนฺโต อปฺปนํ ปาปุณิสฺสติ. สมาธิปญฺญาสุ ปน สมาธิกมฺมิกสฺส เอกคฺคตา พลวตี วฏฺฏติ. เอวญฺหิ โส อปฺปนํ ปาปุณาติ. วิปสฺสนากมฺมิกสฺส ปญฺญา พลวตี วฏฺฏติ. เอวญฺหิ โส ลกฺขณปฏิเวธํ ปาปุณาติ. อุภินฺนํ ปน สมตายปิ อปฺปนา โหติเยว. สติ ปน สพฺพตฺถ พลวตี วฏฺฏติ. สติ หิ จิตฺตํ อุทฺธจฺจปกฺขิกานํ สทฺธาวีริยปญฺญานํ วเสน อุทฺธจฺจปาตโต, โกสชฺชปกฺขิเกน จ สมาธินา โกสชฺชปาตโต รกฺขติ. ตสฺมา สา โลณธูปนํ วิย สพฺพพฺยญฺชเนสุ, สพฺพกมฺมิกอมจฺโจ วิย จ, สพฺพราชกิจฺเจสุ สพฺพตฺถ อิจฺฉิตพฺพา. เตนาห – ‘‘สติ จ ปน สพฺพตฺถิกา วุตฺตา ภควตา, กึ การณา? จิตฺตญฺหิ สติปฏิสรณํ, อารกฺขปจฺจุปฏฺฐานา จ สติ, น วินา สติยา จิตฺตสฺส ปคฺคหนิคฺคโห โหตี’’ ติ. ทุปฺปญฺญปุคฺคลปริวชฺชนา นาม ขนฺธาทิเภเท อโนคาฬฺหปญฺญานํ ทุมฺเมธปุคฺคลานํ อารกา ปริวชฺชนํ. ปญฺญวนฺตปุคฺคลเสวนา นาม สมปญฺญาสลกฺขณปริคฺคาหิกาย อุทยพฺพยปญฺญาย สมนฺนาคตปุคฺคลเสวนา. คมฺภีรญาณจริยปจฺจเวกฺขณา นาม คมฺภีเรสุ ขนฺธาทีสุ ปวตฺตาย คมฺภีรปญฺญาย ปเภทปจฺจเวกฺขณา. ตทธิมุตฺตตา นาม ฐานนิสชฺชาทีสุ ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสมุฏฺฐาปนตฺถํ นินฺนโปณปพฺภารจิตฺตตา. เอวํ อุปฺปนฺนสฺส ปนฺนสฺส อรหตฺตมคฺเคน ภาวนาปาริปูริ โหตีติ ปชานาติ.

Darüber hinaus ist für jemanden, der sich in der Meditationspraxis der Konzentration übt, auch ein starker Glaube angemessen. Indem er so vertraut und überzeugt ist, wird er die Absorption erreichen. Was Konzentration und Weisheit betrifft, so ist für den Konzentrationsübenden eine starke Einspitzigkeit angemessen; so erreicht er die Absorption. Für den Hellblicksübenden (Vipassanā) ist eine starke Weisheit angemessen; so erreicht er die Durchdringung der Merkmale (Anicca usw.). Doch auch beim Gleichgewicht von beiden tritt die Absorption ein. Achtsamkeit hingegen ist überall als stark erwünscht. Denn die Achtsamkeit bewahrt den Geist vor dem Verfallen in Unruhe durch die Kräfte von Glaube, Energie und Weisheit, die zur Seite der Unruhe neigen, sowie vor dem Verfallen in Trägheit durch die Konzentration, die zur Seite der Trägheit neigt. Daher ist sie überall erforderlich, so wie die Salzwürze in allen Speisen oder wie ein in allen Angelegenheiten fähiger Minister bei allen königlichen Geschäften. Deshalb wurde gesagt: "Achtsamkeit jedoch wurde vom Erhabenen als überall notwendig bezeichnet. Aus welchem Grund? Denn der Geist hat die Achtsamkeit als Zuflucht, und Achtsamkeit tritt als Schutz in Erscheinung; ohne Achtsamkeit gibt es kein Anspornen oder Zügeln des Geistes." "Meiden von Menschen ohne Weisheit" bedeutet das Fernhalten von uneinsichtigen Personen, deren Wissen nicht in die Analyse der Aggregate usw. vorgedrungen ist. "Aufsuchen von Menschen mit Weisheit" bedeutet den Umgang mit Personen, die jene Weisheit über das Entstehen und Vergehen besitzen, welche die fünfzig Merkmale genau erfasst. "Reflexion über das Wirken tiefgründigen Wissens" bedeutet das Betrachten der verschiedenen Aspekte der tiefgründigen Weisheit, die sich auf die tiefgründigen Aggregate usw. bezieht. "Entschlossenheit dazu" bedeutet den Zustand eines Geistes, der beim Stehen, Sitzen usw. geneigt, gewendet und hingegeben ist zum Zweck der Erweckung des Erleuchtungsglieds der Wirklichkeitsergründung. Er erkennt, dass bei einem, bei dem dies so entstanden ist, die Vollendung der Entfaltung durch den Pfad der Heiligkeit (Arahatta-Magga) erfolgt.

วีริยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อารมฺภธาตุ นิกฺกมธาตุ ปรกฺกมธาตุ, ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา วีริยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา วีริยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตตี’’ติ เอวํ อุปฺปาโท โหติ.

Bezüglich des Erleuchtungsglieds der Energie heißt es: "Es gibt, ihr Mönche, das Element des Ansetzens, das Element des Ausziehens, das Element des Bemühens; die häufige gründliche Aufmerksamkeit darauf führt zur Entstehung des noch nicht entstandenen Erleuchtungsglieds der Energie oder zur Mehrung, Entfaltung und vollen Ausbildung des bereits entstandenen Erleuchtungsglieds der Energie." In dieser Weise erfolgt dessen Entstehung.

อปิจ เอกาทส ธมฺมา วีริยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตนฺติ อปายภยปจฺจเวกฺขณตา อานิสํสทสฺสาวิตา คมนวีถิปจฺจเวกฺขณตา ปิณฺฑปาตาปจายนตา ทายชฺชมหตฺตปจฺจเวกฺขณตา สตฺถุมหตฺตปจฺจเวกฺขณตา ชาติมหตฺตปจฺจเวกฺขณตา สพฺรหฺมจาริมหตฺตปจฺจเวกฺขณตา กุสีตปุคฺคลปริวชฺชนตา อารทฺธวีริยปุคฺคลเสวนตา ตทธิมุตฺตตาติ.

Ferner führen elf Dinge zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes der Energie: die Betrachtung der Gefahr in den leidvollen Daseinsbereichen, die Betrachtung der Vorteile (der Energie), die Betrachtung des von den Edlen gegangenen Pfades, die Wertschätzung der Almosen (durch tatkräftige Praxis), die Betrachtung der Größe der Erbschaft, die Betrachtung der Größe des Lehrers, die Betrachtung der Größe der Herkunft, die Betrachtung der Größe der Mitstrebenden, das Meiden träger Personen, der Umgang mit tatkräftigen Personen und die Entschlossenheit dazu.

ตตฺถ [Pg.379] นิรเยสุ ปญฺจวิธพนฺธนกมฺมการณโต ปฏฺฐาย มหาทุกฺขานุภวนกาเลปิ, ติรจฺฉานโยนิยํ ชาลขิปนกุมีนาทีหิ คหิตกาเลปิ, ปาชนกณฺฏกาทิปฺปหารตุนฺนสฺส สกฏวหนาทิกาเลปิ, เปตฺติวิสเย อเนกานิปิ วสฺสสหสฺสานิ เอกํ พุทฺธนฺตรมฺปิ ขุปฺปิปาสาหิ อาตุรีภูตกาเลปิ, กาลกญฺจิกอสุเรสุ สฏฺฐิหตฺถอสีติหตฺถปฺปมาเณน อฏฺฐิจมฺมมตฺเตเนว อตฺตภาเวน วาตาตปาทิทุกฺขานุภวนกาเลปิ น สกฺกา วีริยสมฺโพชฺฌงฺคํ อุปฺปาเทตุํ, อยเมว เต ภิกฺขุ กาโล วีริยกรณายาติ เอวํ อปายภยํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺสาปิ วีริยสมฺโพชฺฌงฺโค อุปฺปชฺชติ.

Dabei ist es in den Höllen, angefangen von den Qualen der fünffachen Fesselung, während man großes Leid erfährt, oder im Tierreich, wenn man durch Netze, Reusen und dergleichen gefangen wird, oder wenn man, von Peitschen und Stacheln getrieben, Wagen zieht, oder im Bereich der hungrigen Geister, wenn man über viele Jahrtausende oder gar ein ganzes Intervall zwischen zwei Buddhas hinweg von Hunger und Durst gequält wird, oder unter den Kālakañcika-Asuras, wo man mit einem sechzig bis achtzig Ellen hohen Körper, der nur aus Knochen und Haut besteht, unter Wind und Hitze leidet – in all diesen Zuständen ist es nicht möglich, das Erleuchtungsglied der Energie zu entfalten. 'Genau jetzt, o Mönch, ist für dich die Zeit, Energie aufzubringen.' Wer so die Gefahr der leidvollen Daseinsbereiche betrachtet, in dem entsteht das Erleuchtungsglied der Energie.

น สกฺกา กุสีเตน นวโลกุตฺตรธมฺมํ ลทฺธุํ, อารทฺธวีริเยเนว สกฺกา อยมานิสํโส วีริยสฺสาติ เอวํ อานิสํสทสฺสาวิโนปิ อุปฺปชฺชติ. สพฺพพุทฺธปจฺเจกพุทฺธมหาสาวเกหิ เต คตมคฺโค คนฺตพฺโพ, โส จ น สกฺกา กุสีเตน คนฺตุนฺติ เอวํ คมนวีถึ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺสาปิ อุปฺปชฺชติ. เย ตํ ปิณฺฑปาตาทีหิ อุปฏฺฐหนฺติ, อิเม เต มนุสฺสา เนว ญาตกา, น ทาสกมฺมกรา, นาปิ ตํ นิสฺสาย ชีวิสฺสามาติ เต ปณีตานิ จีวราทีนิ เทนฺติ. อถ โข อตฺตโน การานํ มหปฺผลตํ ปจฺจาสีสมานา เทนฺติ. สตฺถาราปิ ‘‘อยํ อิเม ปจฺจเย ปริภุญฺชิตฺวา กายทฬฺหีพหุโล สุขํ วิหริสฺสตี’’ติ น เอวํ สมฺปสฺสตา ตุยฺหํ ปจฺจยา อนุญฺญาตา. อถ โข ‘‘อยํ อิเม ปริภุญฺชมาโน สมณธมฺมํ กตฺวา วฏฺฏทุกฺขโต มุจฺจิสฺสตี’’ติ เต ปจฺจยา อนุญฺญาตา, โส ทานิ ตฺวํ กุสีโต วิหรนฺโต น ตํ ปิณฺฑํ อปจายิสฺสติ. อารทฺธวีริยสฺเสว หิ ปิณฺฑปาตาปจายนํ นาม โหตีติ เอวํ ปิณฺฑปาตาปจายนํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺสาปิ อุปฺปชฺชติ อยฺยมิตฺตตฺเถรสฺส วิย.

Durch Trägheit ist es nicht möglich, die neun überweltlichen Wahrheiten zu erlangen; nur durch tatkräftige Energie ist dies möglich. 'Dies ist die Frucht der Energie' – so entsteht es in einem, der die Vorteile erkennt. 'Der Pfad, den alle Buddhas, Paccekabuddhas und großen Schüler gegangen sind, muss auch von dir gegangen werden; und dieser kann nicht von einem Trägen begangen werden' – so entsteht es in einem, der den Pfad der Reise betrachtet. 'Diese Menschen, die dich mit Almosen und anderem versorgen, sind weder deine Verwandten noch deine Sklaven oder Diener. Sie geben dir die vorzüglichen Gewänder und Speisen nicht in der Erwartung, von dir abhängig zu leben. Vielmehr geben sie in der Hoffnung auf große Frucht ihrer eigenen Taten. Auch der Lehrer hat dir diese Requisiten nicht in der Erwartung erlaubt: »Dieser mein Sohn wird diese Gaben genießen, seinen Körper stärken und behaglich leben.« Vielmehr hat er sie erlaubt in der Erwartung: »Dieser mein Sohn wird diese Gaben genießen, die mönchischen Übungen vollziehen und sich vom Leiden des Daseinskreislaufs befreien.« Wenn du nun träge lebst, wirst du das Almosen nicht (durch deine Praxis) ehren.' Denn nur bei einem, der tatkräftige Energie besitzt, gibt es eine wahre Ehrung des Almosens – so entsteht es in einem, der die Ehrung des Almosens betrachtet, wie im Fall des Thera Ayyamitta.

เถโร กิร กสฺสกเลเณ นาม ปฏิวสติ. ตสฺส จ โคจรคาเม เอกา มหาอุปาสิกา เถรํ ปุตฺตํ กตฺวา ปฏิชคฺคติ. สา เอกทิวสํ อรญฺญํ คจฺฉนฺตี ธีตรํ อาห – ‘‘อมฺม, อสุกสฺมึ ฐาเน ปุราณตณฺฑุลา, อสุกสฺมึ สปฺปิ, อสุกสฺมึ ขีรํ, อสุกสฺมึ ผาณิตํ, ตว ภาติกสฺส อยฺยมิตฺตสฺส อาคตกาเล ภตฺตํ ปจิตฺวา ขีรสปฺปิผาณิเตหิ สทฺธึ เทหิ, ตฺวญฺจ ภุญฺเชยฺยาสิ. อหํ ปน หิยฺโย ปกฺกปาริวาสิกภตฺตํ กญฺชิเยน ภุตฺตามฺหี’’ติ. ทิวา กึ ภุญฺชิสฺสสิ อมฺมา,ติ? สากปณฺณํ ปกฺขิปิตฺวา กณตณฺฑุเลหิ อมฺพิลยาคุํ ปจิตฺวา ฐเปหิ อมฺมา,ติ.

Der Thera lebte, wie man sagt, in der sogenannten Kassaka-Höhle. In seinem Sammeldorf sorgte eine ältere Groß-Upāsikā für den Thera, indem sie ihn wie einen Sohn behandelte. Eines Tages, als sie in den Wald gehen wollte, sagte sie zu ihrer Tochter: 'Liebe Tochter, an jenem Ort ist alter Reis, dort ist Butterfett, dort Milch und dort Melasse. Wenn dein Bruder Ayyamitta kommt, koche Reis und gib ihn ihm zusammen mit Milch, Butterfett und Melasse; und du selbst sollst auch essen. Ich hingegen habe gestern Abend kalten Rest-Reis mit Essigwasser gegessen.' Die Tochter fragte: 'Mutter, was wirst du am Mittag essen?' 'Lege ein paar Gemüseblätter hinein, koche eine saure Grütze aus Bruchreis und stelle sie bereit, liebe Tochter', sagte sie.

เถโร [Pg.380] จีวรํ ปารุปิตฺวา ปตฺตํ นีหรนฺโตว ตํ สทฺทํ สุตฺวา อตฺตานํ โอวทิ ‘‘มหาอุปาสิกา กิร กญฺชิเยน ปาริวาสิกภตฺตํ ภุญฺชิ, ทิวาปิ กณปณฺณมฺพิลยาคุํ ภุญฺชิสฺสติ, ตุยฺหํ อตฺถาย ปน ปุราณตณฺฑุลาทีนิ อาจิกฺขติ, ตํ นิสฺสาย โข ปเนสา เนว เขตฺตํ น วตฺถุํ น ภตฺตํ น วตฺถํ ปจฺจาสีสติ, ติสฺโส ปน สมฺปตฺติโย ปตฺถยมานา เทติ, ตฺวํ เอติสฺสา ตา สมฺปตฺติโย ทาตุํ สกฺขิสฺสสิ, น สกฺขิสฺสสีติ, อยํ โข ปน ปิณฺฑปาโต ตยา สราเคน สโทเสน สโมเหน น สกฺกา คณฺหิตุ’’นฺติ ปตฺตํ ถวิกาย ปกฺขิปิตฺวา คณฺฐิกํ มุญฺจิตฺวา นิวตฺติตฺวา กสฺสกเลณเมว คนฺตฺวา ปตฺตํ เหฏฺฐามญฺเจ จีวรํ จีวรวํเส ฐเปตฺวา ‘‘อรหตฺตํ อปาปุณิตฺวา น นิกฺขมิสฺสามี’’ติ วีริยํ อธิฏฺฐหิตฺวา นิสีทิ. ทีฆรตฺตํ อปฺปมตฺโต หุตฺวา นิวุตฺถภิกฺขุ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา ปุเรภตฺตเมว อรหตฺตํ ปตฺวา วิกสมานมิว ปทุมํ มหาขีณาสโว สิตํ กโรนฺโตว นิสีทิ. เลณทฺวาเร รุกฺขมฺหิ อธิวตฺถา เทวตา –

Als der Thera das Gewand anlegte und gerade die Almosenschale herausnahm, hörte er diese Worte und ermahnte sich selbst: 'Die Groß-Upāsikā hat offenbar kalten Reis mit Essigwasser gegessen und wird am Mittag saure Grütze aus Bruchreis und Blättern essen. Für dich aber nennt sie alten Reis und dergleichen. Nicht etwa Land, Besitz, Nahrung oder Kleidung erwartet sie von dir, sondern sie gibt in dem Wunsch nach den drei Arten von Glück, nämlich menschlichem, göttlichem und dem Glück von Nibbāna. Wirst du in der Lage sein, ihr dieses Glück zu geben? Du wirst es nicht können! Zudem geziemt es sich nicht, dass du dieses Almosen mit Gier, Hass oder Verblendung annimmst.' Er legte die Schale zurück in die Tasche, löste den Knopf des Gewandes, kehrte um und ging direkt zur Kassaka-Höhle zurück. Er stellte die Schale unter das Bett, hängte das Gewand an die Stange und setzte sich mit der festen Entschlossenheit nieder: 'Ich werde diese Höhle nicht eher verlassen, als bis ich die Arahantschaft erlangt habe.' Der Mönch, der dort schon lange achtsam gelebt hatte, vertiefte die Einsichtsschau und erlangte noch vor der Mahlzeit die Arahantschaft. Wie ein aufblühender Lotos saß der große Heilige mit einem Lächeln da. Eine Gottheit, die in einem Baum am Höhleneingang wohnte, sprach:

‘‘นโม เต ปุริสาชญฺญ, นโม เต ปุริสุตฺตม;

ยสฺส เต อาสวา ขีณา, ทกฺขิเณยฺโยสิ มาริสา’’ติ. –

Heil dir, du edles Ross unter den Menschen! Heil dir, du Höchster unter den Menschen! Deine Triebe sind versiegt; du bist wahrlich der Gaben würdig, o Herr!

อุทานํ อุทาเนตฺวา ‘‘ภนฺเต, ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐานํ ตุมฺหาทิสานํ อรหนฺตานํ ภิกฺขํ ทตฺวา มหลฺลกิตฺถิโย ทุกฺขา มุจฺจิสฺสนฺตี’’ติ อาห. เถโร อุฏฺฐหิตฺวา ทฺวารํ วิวริตฺวา กาลํ โอโลเกนฺโต ‘‘ปาโตเยวา’’ติ ญตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย คามํ ปาวิสิ.

Nachdem sie diesen Ausruf des Entzückens getan hatte, sagte sie: 'Ehrwürdiger Herr, wenn Frauen an Arahants wie Euch, die zum Almosengang kommen, eine Gabe geben, werden sie vom Leiden befreit werden.' Der Thera erhob sich, öffnete die Tür, blickte auf die Zeit und erkannte: 'Es ist noch früh.' Er nahm Schale und Gewand und betrat das Dorf.

ทาริกาปิ ภตฺตํ สมฺปาเทตฺวา ‘‘อิทานิ เม ภาตา อาคมิสฺสติ, อิทานิ อาคมิสฺสตี’’ติ ทฺวารํ โอโลกยมานา นิสีทิ. สา เถเร ฆรทฺวารํ สมฺปตฺเต ปตฺตํ คเหตฺวา สปฺปิผาณิตโยชิตสฺส ขีรปิณฺฑปาตสฺส ปูเรตฺวา หตฺเถ ฐเปสิ. เถโร ‘‘สุขํ โหตู’’ติ อนุโมทนํ กตฺวา ปกฺกามิ. สาปิ ตํ โอโลกยมานา อฏฺฐาสิ. เถรสฺส หิ ตทา อติวิย ปริสุทฺโธ ฉวิวณฺโณ อโหสิ, วิปฺปสนฺนานิ อินฺทฺริยานิ, มุขํ พนฺธนา ปวุตฺตตาลปกฺกํ วิย อติวิย วิโรจิตฺถ.

Das Mädchen hatte das Essen zubereitet und saß da, den Blick zur Tür gewandt, in dem Gedanken: 'Jetzt wird mein Bruder kommen, jetzt wird er kommen.' Als der Thera das Haus erreichte, nahm sie die Schale, füllte sie mit der mit Butterfett und Melasse zubereiteten Milchspeise und gab sie ihm in die Hände. Der Thera sprach den Segenswunsch: 'Mögest du glücklich sein!' und ging weg. Sie blickte ihm nach, während sie dort stand. Denn die Hautfarbe des Thera war zu jener Zeit überaus rein, seine Sinne waren vollkommen geklärt, und sein Gesicht leuchtete über die Maßen, wie eine reife Palmfrucht, die sich vom Stiel gelöst hat.

มหาอุปาสิกา อรญฺญา อาคนฺตฺวา ‘‘กึ, อมฺม, ภาติโก เต อาคโต’’ติ ปุจฺฉิ. สา สพฺพํ ตํ ปวตฺตึ อาโรเจสิ. อุปาสิกา ‘‘อชฺช [Pg.381] มม ปุตฺตสฺส ปพฺพชิตกิจฺจํ มตฺถกํ ปตฺต’’นฺติ ญตฺวา ‘‘อภิรมติ เต, อมฺม, ภาตา พุทฺธสาสเน, น อุกฺกณฺฐตี’’ติ อาห.

Die Groß-Upāsikā kam aus dem Wald zurück und fragte: 'Liebe Tochter, ist dein Bruder gekommen?' Sie erzählte die ganze Begebenheit. Die Upāsikā erkannte: 'Heute hat die Aufgabe meines Sohnes als Mönch ihren Gipfel erreicht', und sagte: 'Dein Bruder, liebe Tochter, findet wahre Freude in der Lehre des Buddha; er ist nicht mehr unzufrieden.'

มหนฺตํ โข ปเนตํ สตฺถุทายชฺชํ ยทิทํ สตฺต อริยธนานิ นาม, ตํ น สกฺกา กุสีเตน คเหตุํ. ยถา หิ วิปฺปฏิปนฺนํ ปุตฺตํ มาตาปิตโร ‘‘อยํ อมฺหากํ อปุตฺโต’’ติ ปริพาหิรํ กโรนฺติ, โส เตสํ อจฺจเยน ทายชฺชํ น ลภติ, เอวํ กุสีโตปิ อิทํ อริยธนทายชฺชํ น ลภติ, อารทฺธวีริโยว ลภตีติ ทายชฺชมหตฺตํ ปจฺจเวกฺขโตปิ อุปฺปชฺชติ.

Das Erbe des Lehrers, nämlich die sieben edlen Reichtümer, ist wahrlich großartig; es kann nicht von einem Faulen erlangt werden. Wie Eltern einen missratenen Sohn verstoßen und sagen: „Dieser ist nicht unser Sohn“, sodass er nach ihrem Tod kein Erbe erhält, so erhält auch ein Fauler dieses Erbe der edlen Reichtümer nicht; nur wer unermüdliche Tatkraft besitzt, erhält es. So entsteht das Erleuchtungsglied der Tatkraft auch bei demjenigen, der die Großartigkeit des Erbes betrachtet.

มหา โข ปน เต สตฺถา, สตฺถุโน หิ เต มาตุกุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธิคณฺหนกาเลปิ อภินิกฺขมเนปิ อภิสมฺโพธิยมฺปิ ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนยมกปาฏิหาริยเทโวโรหนอายุสงฺขารโวสฺสชฺชเนสุปิ ปรินิพฺพานกาเลปิ ทสสหสฺสิโลกธาตุ อกมฺปิตฺถ, ยุตฺตํ นุ เต เอวรูปสฺส สตฺถุ สาสเน ปพฺพชิตฺวา กุสีเตน ภวิตุนฺติ เอวํ สตฺถุมหตฺตํ ปจฺจเวกฺขโตปิ อุปฺปชฺชติ.

Großartig ist wahrlich dein Lehrer; denn zur Zeit der Empfängnis deines Lehrers im Mutterschoß, bei seinem Auszug in die Hauslosigkeit, bei seiner vollkommenen Erleuchtung, beim Ingangsetzen des Rades der Lehre, beim Zwillingswunder, beim Herabsteigen aus der Götterwelt, beim Aufgeben der Lebenskraft und zum Zeitpunkt des vollkommenen Verlöschens erbebte das zehntausendfache Weltsystem. Ist es angemessen, dass du, nachdem du in der Lehre eines solchen Lehrers ordiniert wurdest, träge bist? So entsteht das Erleuchtungsglied der Tatkraft auch bei demjenigen, der die Erhabenheit des Lehrers betrachtet.

ชาติยาปิ ตฺวํ อิทานิ น ลามกชาติโก, อสมฺภินฺนาย มหาสมฺมตปเวณิยา อาคตอุกฺกากราชวํเส ชาโตสิ, สุทฺโธทนมหาราชสฺส จ มหามายาเทวิยา จ นตฺตา, ราหุลภทฺทสฺส กนิฏฺโฐ, ตยา นาม เอวรูเปน ชินปุตฺเตน หุตฺวา น ยุตฺตํ กุสีเตน วิหริตุนฺติ เอวํ ชาติมหตฺตํ ปจฺจเวกฺขโตปิ อุปฺปชฺชติ.

Auch von der Herkunft her bist du nun keiner von niederer Abstammung; du bist in dem ununterbrochenen Geschlecht des Mahāsammata, dem königlichen Stamm der Ukkāka, geboren. Du bist der Enkel des Großkönigs Suddhodana und der Königin Mahāmāyā sowie der jüngere Bruder des edlen Rāhula. Es geziemt sich wahrlich nicht für dich, der du ein solcher Sohn des Siegers (Buddha) geworden bist, in Trägheit zu verweilen. So entsteht das Erleuchtungsglied der Tatkraft auch bei demjenigen, der die Erhabenheit der Herkunft betrachtet.

สาริปุตฺตมหาโมคฺคลฺลานา เจว อสีติ จ มหาสาวกา วีริเยเนว โลกุตฺตรธมฺมํ ปฏิวิชฺฌึสุ, ตฺวํ เอเตสํ สพฺรหฺมจารีนํ มคฺคํ ปฏิปชฺชสิ, น ปฏิปชฺชสีติ เอวํ สพฺรหฺมจาริมหตฺตํ ปจฺจเวกฺขโตปิ อุปฺปชฺชติ.

Sāriputta und Mahāmoggallāna sowie die achtzig großen Schüler haben allein durch Tatkraft das überweltliche Dhamma durchdrungen. Folgst du dem Weg dieser Gefährten im heiligen Leben oder folgst du ihm nicht? So entsteht das Erleuchtungsglied der Tatkraft auch bei demjenigen, der die Erhabenheit der Gefährten im heiligen Leben betrachtet.

กุจฺฉึ ปูเรตฺวา ฐิตอชครสทิเส วิสฺสฏฺฐกายิกเจตสิกวีริเย กุสีตปุคฺคเล ปริวชฺชนฺตสฺสาปิ อารทฺธวีริเย ปหิตตฺเต ปุคฺคเล เสวนฺตสฺสาปิ ฐานนิสชฺชาทีสุ วีริยุปฺปาทนตฺถํ นินฺนโปณปพฺภารจิตฺตสฺสาปิ อุปฺปชฺชติ. เอวํ อุปฺปนฺนสฺส ปนสฺส อรหตฺตมคฺเคน ภาวนาปาริปูริ โหตีติ ปชานาติ.

Es entsteht auch bei demjenigen, der faule Personen meidet, die wie Pythons mit gefülltem Bauch daliegen und deren körperliche und geistige Tatkraft erschlafft ist, und bei demjenigen, der Personen aufsucht, die unermüdliche Tatkraft besitzen und entschlossen sind, sowie bei demjenigen, dessen Geist darauf ausgerichtet, geneigt und hingewandt ist, in Körperhaltungen wie Stehen und Sitzen Tatkraft zu entfalten. Er erkennt: „Bei demjenigen, in dem es so entstanden ist, wird die Entfaltung durch den Pfad der Heiligkeit zur Vollendung geführt.“

ปีติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, ปีติสมฺโพชฺฌงฺคฏฺฐานียา ธมฺมา, ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา ปีติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา ปีติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตตี’’ติ เอวํ อุปฺปาโท โหติ[Pg.382]. ตตฺถ ปีติเยว ปีติสมฺโพชฺฌงฺคฏฺฐานียา ธมฺมา นาม. ตสฺสา อุปฺปาทกมนสิกาโร โยนิโสมนสิกาโร นาม.

Bezüglich des Erleuchtungsgliedes der Verzückung heißt es: „Es gibt, ihr Mönche, Dinge, die die Grundlage für das Erleuchtungsglied der Verzückung bilden; die häufige Anwendung weiser Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Verzückung oder für das Wachstum, die Fülle, die Entfaltung und die Vollendung des bereits entstandenen Erleuchtungsgliedes der Verzückung.“ Hierbei sind die Verzückungsmomente selbst die Dinge, die die Grundlage für das Erleuchtungsglied der Verzückung bilden. Die Aufmerksamkeit, die diese Verzückung hervorruft, wird weise Aufmerksamkeit genannt.

อปิจ เอกาทส ธมฺมา ปีติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตนฺติ พุทฺธานุสฺสติ, ธมฺม, สงฺฆ, สีล, จาค, เทวตานุสฺสติ อุปสมานุสฺสติ ลูขปุคฺคลปริวชฺชนตา สินิทฺธปุคฺคลเสวนตา ปสาทนียสุตฺตนฺตปจฺจเวกฺขณตา ตทธิมุตฺตตาติ. พุทฺธคุเณ อนุสฺสรนฺตสฺสาปิ หิ ยาว อุปจารา สกลสรีรํ ผรมาโน ปีติสมฺโพชฺฌงฺโค อุปฺปชฺชติ, ธมฺมสงฺฆคุเณ อนุสฺสรนฺตสฺสาปิ, ทีฆรตฺตํ อขณฺฑํ กตฺวา รกฺขิตํ จตุปาริสุทฺธิสีลํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺสาปิ, คิหิโนปิ ทสสีลํ ปญฺจสีลํ ปญฺจเวกฺขนฺตสฺสาปิ, ทุพฺภิกฺขภยาทีสุ ปณีตโภชนํ สพฺรหฺมจารีนํ ทตฺวา ‘‘เอวํ นาม อทมฺหา’’ติ จาคํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺสาปิ, คิหิโนปิ เอวรูเป กาเล สีลวนฺตานํ ทินฺนทานํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺสาปิ, เยหิ คุเณหิ สมนฺนาคตา เทวตา เทวตฺตํ ปตฺตา, ตถารูปานํ คุณานํ อตฺตนิ อตฺถิตํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺสาปิ, สมาปตฺติยา วิกฺขมฺภิตา กิเลสา สฏฺฐิปิ สตฺตติปิ วสฺสานิ น สมุทาจรนฺตีติ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺสาปิ, เจติยทสฺสนโพธิทสฺสนเถรทสฺสเนสุ อสกฺกจฺจกิริยาย สํสูจิตลูขภาเว พุทฺธาทีสุ ปสาทสิเนหาภาเวน คทฺรภปิฏฺเฐ รชสทิเส ลูขปุคฺคเล ปริวชฺชนฺตสฺสาปิ, พุทฺธาทีสุ ปสาทพหุเล มุทุจิตฺเต สินิทฺธปุคฺคเล เสวนฺตสฺสาปิ, รตนตฺตยคุณปริทีปเก ปสาทนียสุตฺตนฺเต ปจฺจเวกฺขนฺตสฺสาปิ, ฐานนิสชฺชาทีสุ ปีติอุปฺปาทนตฺถํ นินฺนโปณปพฺภารจิตฺตสฺสาปิ อุปฺปชฺชติ. เอวํ อุปฺปนฺนสฺส ปนสฺส อรหตฺตมคฺเคน ภาวนาปาริปูริ โหตีติ ปชานาติ.

Des Weiteren führen elf Dinge zum Entstehen des Erleuchtungsgliedes der Verzückung: die Vergegenwärtigung des Buddha, des Dhamma, des Saṅgha, der Tugend, der Großzügigkeit, der Gottheiten, des Friedens, das Meiden von groben Personen, der Umgang mit feinsinnigen Personen, das Reflektieren über vertrauenerweckende Lehrreden und die Entschlossenheit dazu. Denn bei demjenigen, der sich an die Tugenden des Buddha erinnert, entsteht das Erleuchtungsglied der Verzückung, das den gesamten Körper bis hin zur Ebene der Zugangskonzentration durchdringt; ebenso bei demjenigen, der sich an die Tugenden des Dhamma und des Saṅgha erinnert, oder bei demjenigen, der seine über lange Zeit unversehrt bewahrte Tugend der vierfachen Reinigung betrachtet. Auch bei einem Laien entsteht es, wenn er die zehn oder fünf Tugendregeln betrachtet, oder wenn er in Zeiten der Not den Gefährten im heiligen Leben vorzügliche Speise gibt und reflektiert: „Solch vorzügliche Speise haben wir gegeben.“ Ebenso bei einem Laien, wenn er in solchen Zeiten die den Tugendhaften gegebenen Gaben betrachtet, oder bei demjenigen, der das Vorhandensein jener Qualitäten in sich selbst betrachtet, durch die Götter ihren göttlichen Zustand erlangten. Es entsteht auch bei demjenigen, der reflektiert, dass die durch meditative Errungenschaften unterdrückten Trübungen sechzig oder gar siebzig Jahre lang nicht hervorgetreten sind. Ebenso bei demjenigen, der grobe Personen meidet, die beim Anblick von Heiligtümern oder Ältesten unehrerbietig handeln – was ihren Mangel an Vertrauen gegenüber den Drei Juwelen offenbart und sie wie Staub auf dem Rücken eines Esels erscheinen lässt –, und stattdessen feinsinnige Personen aufsucht, die voll Vertrauen und sanftmütig sind. Es entsteht auch durch das Reflektieren über vertrauenerweckende Lehrreden, sowie bei demjenigen, dessen Geist darauf ausgerichtet ist, in allen Körperhaltungen Verzückung zu erzeugen. Er erkennt: „Bei demjenigen, in dem es so entstanden ist, wird die Entfaltung durch den Pfad der Heiligkeit zur Vollendung geführt.“

ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, กายปสฺสทฺธิ จิตฺตปสฺสทฺธิ, ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตตี’’ติ เอวํ อุปฺปาโท โหติ.

Bezüglich des Erleuchtungsgliedes der Ruhe heißt es: „Es gibt, ihr Mönche, die Ruhe des Körpers und die Ruhe des Geistes; die häufige Anwendung weiser Aufmerksamkeit darauf ist die Nahrung für das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Ruhe oder für das Wachstum, die Fülle, die Entfaltung und die Vollendung des bereits entstandenen Erleuchtungsgliedes der Ruhe.“

อปิจ สตฺต ธมฺมา ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตนฺติ ปณีตโภชนเสวนตา อุตุสุขเสวนตา อิริยาปถสุขเสวนตา มชฺฌตฺตปโยคตา สารทฺธกายปุคฺคลปริวชฺชนตา ปสฺสทฺธกายปุคฺคลเสวนตา ตทธิมุตฺตตาติ. ปณีตญฺหิ สินิทฺธํ สปฺปายโภชนํ ภุญฺชนฺตสฺสาปิ, สีตุณฺเหสุ จ อุตูสุ ฐานาทีสุ จ อิริยาปเถสุ สปฺปายอุตุญฺจ อิริยาปถญฺจ เสวนฺตสฺสาปิ [Pg.383] ปสฺสทฺธิ อุปฺปชฺชติ. โย ปน มหาปุริสชาติโก สพฺพอุตุอิริยาปถกฺขโม โหติ, น ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ยสฺส สภาควิสภาคตา อตฺถิ, ตสฺเสว วิสภาเค อุตุอิริยาปเถ วชฺเชตฺวา สภาเค เสวนฺตสฺส อุปฺปชฺชติ. มชฺฌตฺตปโยโค วุจฺจติ อตฺตโน จ ปรสฺส จ กมฺมสฺสกตาปจฺจเวกฺขณา. อิมินา มชฺฌตฺตปโยเคน อุปฺปชฺชติ. โย เลฑฺฑุทณฺฑาทีหิ ปรํ วิเหฐยมาโน วิจรติ, เอวรูปํ สารทฺธกายํ ปุคฺคลํ ปริวชฺชนฺตสฺสาปิ, สํยตปาทปาณึ ปสฺสทฺธกายํ ปุคฺคลํ เสวนฺตสฺสาปิ, ฐานนิสชฺชาทีสุ ปสฺสทฺธิอุปฺปาทนตฺถาย นินฺนโปณปพฺภารจิตฺตสฺสาปิ อุปฺปชฺชติ. เอวํ อุปฺปนฺนสฺส ปนสฺส อรหตฺตมคฺเคน ภาวนาปาริปูริ โหตีติ ปชานาติ.

Des Weiteren führen sieben Dinge zum Entstehen des Erleuchtungsgliedes der Ruhe: die Verwendung von vorzüglicher Speise, die Nutzung von angenehmem Klima, die Nutzung von angenehmen Körperhaltungen, die Anwendung von Gleichmut, das Meiden von unruhigen Personen, der Umgang mit ruhigen Personen und die Entschlossenheit dazu. Ruhe entsteht bei demjenigen, der zuträgliche Speise genießt, sowie bei demjenigen, der zuträgliches Klima und zuträgliche Körperhaltungen nutzt. Dies gilt jedoch nicht für einen „Großen Menschen“, der in jeder Lage geduldig ist. Nur bei demjenigen, der auf Zusagendes und Unzusagendes angewiesen ist, entsteht sie durch das Meiden des Unzusagenden. Die Anwendung von Gleichmut bedeutet hier das Reflektieren über die Eigenverantwortung für das Kamma. Ebenso entsteht sie bei demjenigen, der Personen meidet, die andere quälen, und stattdessen friedvolle Personen aufsucht, die ihre Glieder gezügelt haben, sowie bei demjenigen, dessen Geist darauf ausgerichtet ist, Ruhe zu erzeugen. Er erkennt: „Bei demjenigen, in dem es so entstanden ist, wird die Entfaltung durch den Pfad der Heiligkeit zur Vollendung geführt.“

สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, สมถนิมิตฺตํ อพฺยคฺคนิมิตฺตํ, ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร, อนุปฺปนฺนสฺส วา สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตตี’’ติ เอวํ อุปฺปาโท โหติ. ตตฺถ สมโถว สมถนิมิตฺตํ อวิกฺเขปฏฺเฐน จ อพฺยคฺคนิมิตฺตนฺติ.

Hinsichtlich des Erleuchtungsgliedes der Konzentration (samādhisambojjhaṅga) gilt: „Es gibt, o Mönche, das Zeichen der Ruhe (samathanimitta) und das Zeichen der Unverwirrtheit (abyagganimitta); die häufige Anwendung der weisen Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) darauf dient entweder dem Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Konzentration oder der Zunahme, dem Ausbau, der Entfaltung und der Vollendung des bereits entstandenen Erleuchtungsgliedes der Konzentration.“ Dabei ist das Zeichen der Ruhe (samathanimitta) die vorangegangene Ruhe selbst, insofern sie die Ursache für die nachfolgende Ruhe ist; und aufgrund des Zustands der Abwesenheit von Zerstreuung wird sie als Zeichen der Unverwirrtheit (abyagganimitta) bezeichnet.

อปิจ เอกาทส ธมฺมา สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตนฺติ วตฺถุวิสทกิริยตา อินฺทฺริยสมตฺตปฏิปาทนตา นิมิตฺตกุสลตา สมเย จิตฺตสฺส ปคฺคณฺหนตา สมเย จิตฺตสฺส นิคฺคณฺหนตา สมเย สมฺปหํสนตา สมเย อชฺฌุเปกฺขนตา อสมาหิตปุคฺคลปริวชฺชนตา สมาหิตปุคฺคลเสวนตา ฌานวิโมกฺขปจฺจเวกฺขณตา ตทธิมุตฺตตาติ. ตตฺถ วตฺถุวิสทกิริยตา จ อินฺทฺริยสมตฺตปฏิปาทนตา จ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา.

Ferner führen elf Dinge zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes der Konzentration: die Reinigung der Grundlagen (vatthuvisadakiriyatā), der Ausgleich der geistigen Fähigkeiten (indriyasamattapaṭipādanatā), die Geschicklichkeit im Zeichen (nimittakusalatā), die Ermutigung des Geistes zur rechten Zeit, die Zügelung des Geistes zur rechten Zeit, das Erfreuen des Geistes zur rechten Zeit, das gleichmütige Zuschauen zur rechten Zeit, das Vermeiden unkonzentrierter Personen, der Umgang mit konzentrierten Personen, die Reflexion über die Vertiefungen (jhāna) und Befreiungen (vimokkha) sowie die Hingabe daran. Dabei sind die Reinigung der Grundlagen und der Ausgleich der geistigen Fähigkeiten in der bereits erläuterten Weise zu verstehen.

นิมิตฺตกุสลตา นาม กสิณนิมิตฺตสฺส อุคฺคหณกุสลตา. สมเย จิตฺตสฺส ปคฺคณฺหนตาติ ยสฺมึ สมเย อติสิถิลวีริยตาทีหิ ลีนํ จิตฺตํ โหติ, ตสฺมึ สมเย ธมฺมวิจยวีริยปีติสมฺโพชฺฌงฺคสมุฏฺฐาปเนน ตสฺส ปคฺคณฺหนํ. สมเย จิตฺตสฺส ปคฺคณฺหนตาติ ยสฺมึ สมเย อารทฺธวีริยตาทีหิ อุทฺธตํ จิตฺตํ โหติ, ตสฺมึ สมเย ปสฺสทฺธิสมาธิอุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสมุฏฺฐาปเนน ตสฺส นิคฺคณฺหนํ. สมเย สมฺปหํสนตาติ ยสฺมึ สมเย จิตฺตํ ปญฺญาปโยคมนฺทตาย วา อุปสมสุขานธิคเมน วา นิรสฺสาทํ โหติ, ตสฺมึ สมเย อฏฺฐสํเวควตฺถุปจฺจเวกฺขเณน สํเวเชติ[Pg.384]. อฏฺฐ สํเวควตฺถูนิ นาม ชาติ ชรา พฺยาธิ มรณานิ จตฺตาริ, อปายทุกฺขํ ปญฺจมํ, อตีเต วฏฺฏมูลกํ ทุกฺขํ, อนาคเต วฏฺฏมูลกํ ทุกฺขํ, ปจฺจุปฺปนฺเน อาหารปริเยฏฺฐิมูลกํ ทุกฺขนฺติ. รตนตฺตยคุณานุสฺสรเณน จ ปสาทํ ชเนติ, อยํ วุจฺจติ ‘‘สมเย สมฺปหํสนตา’’ติ.

„Geschicklichkeit im Zeichen“ bedeutet Geschicklichkeit beim Erfassen des Kasiṇa-Zeichens. „Ermutigung des Geistes zur rechten Zeit“ bedeutet: Wenn der Geist durch übermäßig schlaffe Tatkraft oder Ähnliches träge (līna) ist, wird er zu jener Zeit durch das Erwecken der Erleuchtungsglieder der Wirklichkeitserforschung, der Tatkraft und der Verzückung ermutigt. „Zügelung des Geistes zur rechten Zeit“ bedeutet: Wenn der Geist durch übersteigerte Tatkraft oder Ähnliches unruhig (uddhata) ist, wird er zu jener Zeit durch das Erwecken der Erleuchtungsglieder der Gestilltheit, der Konzentration und des Gleichmuts gezügelt. „Das Erfreuen des Geistes zur rechten Zeit“ bedeutet: Wenn der Geist durch mangelnde Anwendung von Weisheit oder das Nichterlangen des Glücks der Ruhe freudlos (nirassāda) ist, wird er zu jener Zeit durch die Reflexion über die acht Grundlagen der Erschütterung (saṃvegavatthu) aufgerüttelt. Die acht Grundlagen der Erschütterung sind: Geburt, Alter, Krankheit, Tod (als die ersten vier), das Leid in den niederen Welten als fünftes, das in der Vergangenheit wurzelnde Leid des Daseinskreislaufs, das in der Zukunft wurzelnde Leid des Daseinskreislaufs und das in der Gegenwart in der Nahrungssuche wurzelnde Leid. Zudem erzeugt man Vertrauen durch das Gedenken an die Tugenden der Drei Juwelen; dies wird als „Erfreuen des Geistes zur rechten Zeit“ bezeichnet.

สมเย อชฺฌุเปกฺขนตา นาม ยสฺมึ สมเย สมฺมาปฏิปตฺตึ อาคมฺม อลีนํ อนุทฺธตํ อนิรสฺสาทํ อารมฺมเณ สมปฺปวตฺตํ สมถวีถิปฏิปนฺนํ จิตฺตํ โหติ, ตทาสฺส ปคฺคหนิคฺคหสมฺปหํสเนสุ น พฺยาปารํ อาปชฺชติ, สารถิ วิย สมปฺปวตฺเตสุ อสฺเสสุ. อยํ วุจฺจติ – ‘‘สมเย อชฺฌุเปกฺขนตา’’ติ. อสมาหิตปุคฺคลปริวชฺชนตา นาม อุปจารํ วา อปฺปนํ วา อปฺปตฺตานํ วิกฺขิตฺตจิตฺตานํ ปุคฺคลานํ อารกา ปริวชฺชนํ. สมาหิตปุคฺคลเสวนา นาม อุปจาเรน วา อปฺปนาย วา สมาหิตจิตฺตานํ เสวนา ภชนา ปยิรุปาสนา. ตทธิมุตฺตตา นาม ฐานนิสชฺชาทีสุ สมาธิอุปฺปาทนตฺถํเยว นินฺนโปณปพฺภารจิตฺตตา. เอวญฺหิ ปฏิปชฺชโต เอส อุปฺปชฺชติ. เอวํ อุปฺปนฺนสฺส ปนสฺส อรหตฺตมคฺเคน ภาวนาปาริปูริ โหตีติ ปชานาติ.

„Gleichmütiges Zuschauen zur rechten Zeit“ bedeutet: Wenn der Geist infolge der rechten Praxis weder träge noch unruhig oder freudlos ist, sondern gleichmäßig auf dem Objekt verweilt und den Pfad der Ruhe (samatha) betreten hat, dann unterlässt man jede Bemühung zur Ermutigung, Zügelung oder Erfreuung, so wie ein Wagenlenker bei gleichmäßig laufenden Pferden nicht eingreift. Dies wird als „gleichmütiges Zuschauen zur rechten Zeit“ bezeichnet. „Vermeidung unkonzentrierter Personen“ bedeutet das Fernhalten von Personen mit zerstreutem Geist, die weder die Nahe-Konzentration (upacāra) noch die Voll-Konzentration (appanā) erlangt haben. „Umgang mit konzentrierten Personen“ bedeutet das Aufsuchen und die Gemeinschaft mit jenen, deren Geist in Nahe- oder Voll-Konzentration gefestigt ist. „Hingabe daran“ bedeutet ein Geisteszustand, der in allen Körperhaltungen wie Stehen oder Sitzen einzig auf das Entstehen von Konzentration ausgerichtet, geneigt und hingewendet ist. Für jemanden, der so praktiziert, entsteht dieses Erleuchtungsglied. So erkennt er, dass für das so entstandene Glied die Vollendung der Entfaltung durch den Pfad der Heiligkeit (arahattamagga) erfolgt.

อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคฏฺฐานียา ธมฺมา, ตตฺถ โยนิโสมนสิการพหุลีกาโร, อยมาหาโร อนุปฺปนฺนสฺส วา อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย, อุปฺปนฺนสฺส วา อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ภิยฺโยภาวาย เวปุลฺลาย ภาวนาย ปาริปูริยา สํวตฺตตี’’ติ เอวํ อุปฺปาโท โหติ. ตตฺถ อุเปกฺขาว อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคฏฺฐานียา ธมฺมา นาม.

Hinsichtlich des Erleuchtungsgliedes des Gleichmuts (upekkhāsambojjhaṅga) gilt: „Es gibt, o Mönche, Dinge, die als Grundlage für das Erleuchtungsglied des Gleichmuts dienen; die häufige Anwendung der weisen Aufmerksamkeit darauf dient entweder dem Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes des Gleichmuts oder der Zunahme, dem Ausbau, der Entfaltung und der Vollendung des bereits entstandenen Erleuchtungsgliedes des Gleichmuts.“ Dabei ist der vorangegangene Gleichmut selbst die Grundlage für das nachfolgende Erleuchtungsglied des Gleichmuts.

อปิจ ปญฺจ ธมฺมา อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฺปาทาย สํวตฺตนฺติ สตฺตมชฺฌตฺตตา สงฺขารมชฺฌตฺตตา สตฺตสงฺขารเกลายนปุคฺคลปริวชฺชนตา สตฺตสงฺขารมชฺฌตฺตปุคฺคลเสวนตา ตทธิมุตฺตตาติ. ตตฺถ ทฺวีหากาเรหิ สตฺตมชฺฌตฺตตํ สมุฏฺฐาเปติ ‘‘ตฺวํ อตฺตโน กมฺเมน อาคนฺตฺวา อตฺตโนว กมฺเมน คมิสฺสสิ, เอโสปิ อตฺตโนว กมฺเมน อาคนฺตฺวา อตฺตโนว กมฺเมน คมิสฺสติ, ตฺวํ กํ เกลายสี’’ติ เอวํ กมฺมสฺสกตาปจฺจเวกฺขเณน, ‘‘ปรมตฺถโต สตฺโตเยว นตฺถิ, โส ตฺวํ กํ เกลายสี’’ติ เอวํ นิสฺสตฺตปจฺจเวกฺขเณน จาติ. ทฺวีเหวากาเรหิ สงฺขารมชฺฌตฺตตํ สมุฏฺฐาเปติ – ‘‘อิทํ จีวรํ อนุปุพฺเพน วณฺณวิการตญฺเจว ชิณฺณภาวญฺจ อุปคนฺตฺวา ปาทปุญฺฉนโจฬกํ หุตฺวา ยฏฺฐิโกฏิยา ฉฑฺฑนียํ ภวิสฺสติ, สเจ ปนสฺส สามิโก [Pg.385] ภเวยฺย, นาสฺส เอวํ วินสฺสิตุํ ทเทยฺยา’’ติ เอวํ อสฺสามิกภาวปจฺจเวกฺขเณน จ, ‘‘อนทฺธนิยํ อิทํ ตาวกาลิก’’นฺติ เอวํ ตาวกาลิกภาวปจฺจเวกฺขเณน จาติ. ยถา จ จีวเร, เอวํ ปตฺตาทีสุปิ โยชนา กาตพฺพา.

Ferner führen fünf Dinge zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes des Gleichmuts: Gleichmut gegenüber Wesen (sattamajjhattatā), Gleichmut gegenüber Formationen (saṅkhāramajjhattatā), das Vermeiden von Personen, die an Wesen und Formationen hängen, der Umgang mit Personen, die Gleichmut gegenüber Wesen und Formationen üben, sowie die Hingabe daran. Dabei wird der Gleichmut gegenüber Wesen auf zweifache Weise geweckt: durch die Reflexion über das eigene Kamma („Du bist durch dein Kamma hierher gekommen und wirst durch dein Kamma wieder gehen; auch dieses Wesen kam durch sein eigenes Kamma und wird durch sein eigenes Kamma gehen; wen also liebst du so sehr?“) sowie durch die Reflexion über die Wesenlosigkeit („In höchster Wahrheit gibt es gar kein Wesen; wen also liebst du so sehr?“). Auch der Gleichmut gegenüber Formationen wird auf zweifache Weise geweckt: durch die Reflexion über die Herrenlosigkeit („Diese Robe wird allmählich verbleichen, verschleißen, zum Fußlappen werden und schließlich mit der Stockspitze weggeworfen werden; hätte sie einen Herrn, ließe er sie nicht so zugrunde gehen“) sowie durch die Reflexion über die Vergänglichkeit („Dies ist nicht von Dauer, es ist nur für kurze Zeit“). Wie bei der Robe ist diese Betrachtung auch bei der Almosenschale und anderen Requisiten anzuwenden.

สตฺตสงฺขารเกลายนปุคฺคลปริวชฺชนตาติ เอตฺถ โย ปุคฺคโล คิหิ วา อตฺตโน ปุตฺตธีตาทิเก, ปพฺพชิโต วา อตฺตโน อนฺเตวาสิกสมานุปชฺฌายกาทิเก มมายติ, สหตฺเถเนว เนสํ เกสจฺเฉทนสูจิกมฺมจีวรโธวนรชนปตฺตปจนาทีนิ กโรติ, มุหุตฺตมฺปิ อปสฺสนฺโต ‘‘อสุโก สามเณโร กุหึ อสุโก ทหโร กุหิ’’นฺติ ภนฺตมิโค วิย อิโต จิโต จ โอโลเกติ, อญฺเญน เกสจฺเฉทนาทีนํ อตฺถาย ‘‘มุหุตฺตํ อสุกํ เปเสถา’’ติ ยาจิยมาโนปิ ‘‘อมฺเหปิ ตํ อตฺตโน กมฺมํ น กาเรม, ตุมฺเห นํ คเหตฺวา กิลเมสฺสถา’’ติ น เทติ, อยํ สตฺตเกลายโน นาม.

Was die „Vermeidung von Personen, die an Wesen und Formationen hängen“ betrifft: Dies bezieht sich auf eine Person, ob Laie, der seine Söhne und Töchter usw. als „mein“ betrachtet, oder ein Mönch, der seine Schüler, Mitbrüder usw. als „mein“ betrachtet und für sie mit eigener Hand Haare schert, näht, Roben wäscht, färbt oder Schalen brennt. Wenn er sie auch nur einen Augenblick nicht sieht, blickt er wie ein erschrockenes Reh hierhin und dorthin und fragt: „Wo ist jener Novize? Wo ist jener junge Mönch?“ Selbst wenn er von anderen gebeten wird, den Novizen oder Mönch für einen Moment für eine Arbeit wie das Haarscheren zu schicken, sagt er: „Sogar wir lassen ihn unsere eigene Arbeit nicht verrichten; ihr würdet ihn nur mitnehmen und ermüden“, und gibt ihn nicht frei. Eine solche Person wird als jemand bezeichnet, der an Wesen hängt (sattakelāyano) hängt.

โย ปน จีวรปตฺตถาลกกตฺตรยฏฺฐิอาทีนิ มมายติ, อญฺญสฺส หตฺเถน ปรามสิตุมฺปิ น เทติ, ตาวกาลิกํ ยาจิโต ‘‘มยมฺปิ อิทํ มมายนฺตา น ปริภุญฺชาม, ตุมฺหากํ กึ ทสฺสามา’’ติ วทติ, อยํ สงฺขารเกลายโน นาม. โย ปน เตสุ ทฺวีสุปิ วตฺถูสุ มชฺฌตฺโต อุทาสิโน, อยํ สตฺตสงฺขารมชฺฌตฺโต นาม. อิติ อยํ อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺโค เอวรูปํ สตฺตสงฺขารเกลายนปุคฺคลํ อารกา ปริวชฺชนฺตสฺสาปิ, สตฺตสงฺขารมชฺฌตฺตปุคฺคลํ เสวนฺตสฺสาปิ, ฐานนิสชฺชาทีสุ ตทุปฺปาทนตฺถํ นินฺนโปณปพฺภารจิตฺตสฺสาปิ อุปฺปชฺชติ. เอวํ อุปฺปนฺนสฺส ปนสฺส อรหตฺตมคฺเคน ภาวนาปาริปูริ โหตีติ ปชานาติ.

Wer jedoch Dinge wie Gewänder, Almosenschalen, Becher, Wanderstäbe usw. als 'mein' betrachtet, anderen nicht erlaubt, sie auch nur mit der Hand zu berühren, und wenn er um eine zeitweilige Leihgabe gebeten wird, sagt: „Selbst wir, die wir dies wertschätzen, gebrauchen es nicht; wie sollten wir es euch geben?“, der wird als jemand bezeichnet, der an den Gestaltungen hängt (saṅkhārakelāyano). Wer jedoch gegenüber diesen beiden Arten von Objekten [Wesen und Gestaltungen] neutral und gleichmütig ist, der wird als jemand bezeichnet, der gegenüber Wesen und Gestaltungen gleichmütig ist (sattasaṅkhāramajjhatto). So entsteht dieses Glied der Erleuchtung der Gleichmut (upekkhāsambojjhaṅgo) sowohl bei demjenigen, der eine Person meidet, die an Wesen und Gestaltungen hängt, als auch bei demjenigen, der eine Person aufsucht, die gegenüber Wesen und Gestaltungen gleichmütig ist, sowie bei demjenigen, der beim Stehen, Sitzen usw. seinen Geist darauf ausrichtet, diesen Zustand hervorzubringen. Er erkennt: „Bei demjenigen, bei dem es so entstanden ist, erfolgt die Vollendung der Entfaltung durch den Pfad der Heiligkeit (arahattamagga).“

อิติ อชฺฌตฺตํ วาติ เอวํ อตฺตโน วา สตฺต สมฺโพชฺฌงฺเค ปริคฺคณฺหิตฺวา, ปรสฺส วา, กาเลน วา อตฺตโน, กาเลน วา ปรสฺส สมฺโพชฺฌงฺเค ปริคฺคณฺหิตฺวา ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ. สมุทยวยา ปเนตฺถ สมฺโพชฺฌงฺคานํ นิพฺพตฺตินิโรธวเสน เวทิตพฺพา. อิโต ปรํ วุตฺตนยเมว. เกวลญฺหิ อิธ โพชฺฌงฺคปริคฺคาหิกา สติ ทุกฺขสจฺจนฺติ เอวํ โยชนํ กตฺวา โพชฺฌงฺคปริคฺคาหกสฺส ภิกฺขุโน นิยฺยานมุขํ เวทิตพฺพํ. เสสํ ตาทิสเมวาติ.

„So [betrachtet er] innerlich...“ bedeutet: Er verweilt als einer, der die Phänomene beobachtet, indem er entweder die sieben Erleuchtungsglieder bei sich selbst oder bei anderen erfasst, oder zeitweise bei sich selbst und zeitweise bei anderen. Das Entstehen und Vergehen der Erleuchtungsglieder ist hierbei im Sinne von Hervorkommen und Aufhören zu verstehen. Das Folgende ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Nur ist hier die Achtsamkeit, welche die Erleuchtungsglieder erfasst, als die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) zu verknüpfen, und so ist der Weg zum Ausgang [aus dem Leiden] für den Mönch, der die Erleuchtungsglieder erfasst, zu verstehen. Der Rest ist ebenso [wie zuvor beschrieben].

โพชฺฌงฺคปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

Das Kapitel über die Erleuchtungsglieder ist abgeschlossen.

จตุสจฺจปพฺพวณฺณนา

Erläuterung des Abschnitts über die vier Wahrheiten.

๓๘๖. เอวํ [Pg.386] สตฺตโพชฺฌงฺควเสน ธมฺมานุปสฺสนํ วิภชิตฺวา อิทานิ จตุสจฺจวเสน วิภชิตุํ ปุน จปรนฺติอาทิมาห. ตตฺถ อิทํ ทุกฺขนฺติ ยถาภูตํ ปชานาตีติ ฐเปตฺวา ตณฺหํ เตภูมกธมฺเม ‘‘อิทํ ทุกฺข’’นฺติ ยถาสภาวโต ปชานาติ, ตสฺเสว โข ปน ทุกฺขสฺส ชนิกํ สมุฏฺฐาปิกํ ปุริมตณฺหํ ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ, อุภินฺนํ อปฺปวตฺตินิพฺพานํ ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ, ทุกฺขปริชานนํ สมุทยปชหนํ นิโรธสจฺฉิกรณํ อริยมคฺคํ ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินิปฏิปทา’’ติ ยถาสภาวโต ปชานาตีติ อตฺโถ. อวเสสา อริยสจฺจกถา ฐเปตฺวา ชาติอาทีนํ ปทภาชนกถํ วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตาเยว.

386. Nachdem so die Betrachtung der Phänomene anhand der sieben Erleuchtungsglieder unterteilt wurde, sagt er nun „Und wiederum weiterhin...“, um sie anhand der vier Wahrheiten zu unterteilen. Darin bedeutet „er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Dies ist das Leiden‘“: Er erkennt den Tatsachen entsprechend die Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhūmaka) – unter Ausschluss des Durstes (taṇhā) – als „Dies ist das Leiden“. Er erkennt ferner den vorangegangenen Durst, der eben dieses Leiden erzeugt und hervorruft, als „Dies ist die Leidensursache“. Er erkennt das Nicht-Fortbestehen [der beiden], das Nibbāna, als „Dies ist die Leidensaufhebung“. Er erkennt den edlen Pfad, der das Leiden vollkommen durchschaut, die Ursache aufgibt und die Aufhebung verwirklicht, als „Dies ist der zur Leidensaufhebung führende Übungsweg“. Dies ist die Bedeutung. Die übrige Darlegung der edlen Wahrheiten, mit Ausnahme der detaillierten Wortanalyse von Geburt usw., wurde bereits im Visuddhimagga ausführlich dargelegt.

ทุกฺขสจฺจนิทฺเทสวณฺณนา

Erläuterung der Auslegung der Wahrheit vom Leiden.

๓๘๘. ปทภาชเน ปน กตมา จ, ภิกฺขเว, ชาตีติ ภิกฺขเว, ยา ชาติปิ ทุกฺขาติ เอวํ วุตฺตา ชาติ, สา กตมาติ เอวํ สพฺพปุจฺฉาสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ยา เตสํ เตสํ สตฺตานนฺติ อิทํ ‘‘อิเมสํ นามา’’ติ นิยมาภาวโต สพฺพสตฺตานํ ปริยาทานวจนํ. ตมฺหิ ตมฺหิ สตฺตนิกาเยติ อิทมฺปิ สพฺพสตฺตนิกายปริยาทานวจนํ ชนนํ ชาติ สวิการานํ ปฐมาภินิพฺพตฺตกฺขนฺธานเมตํ อธิวจนํ. สญฺชาตีติ อิทํ ตสฺสา เอว อุปสคฺคมณฺฑิตเววจนํ. สา เอว อนุปวิฏฺฐากาเรน โอกฺกมนฏฺเฐน โอกฺกนฺติ. นิพฺพตฺติสงฺขาเตน อภินิพฺพตฺตนฏฺเฐน อภินิพฺพตฺติ. อิติ อยํ จตุพฺพิธาปิ สมฺมุติกถา นาม. ขนฺธานํ ปาตุภาโวติ อยํ ปน ปรมตฺถกถา. เอกโวการภวาทีสุ เอกจตุปญฺจเภทานํ ขนฺธานํเยว ปาตุภาโว, น ปุคฺคลสฺส, ตสฺมึ ปน สติ ปุคฺคโล ปาตุภูโตติ โวหารมตฺตํ โหติ. อายตนานํ ปฏิลาโภติ อายตนานิ ปาตุภวนฺตาเนว ปฏิลทฺธานิ นาม โหนฺติ, โส เตสํ ปาตุภาวสงฺขาโต ปฏิลาโภติ อตฺโถ.

388. In der Wortanalyse (padabhājane) bedeutet „Und welche, ihr Mönche, ist die Geburt?“: Die zuvor als „Geburt ist Leiden“ bezeichnete Geburt – was ist diese? So ist der Sinn bei allen Fragen zu verstehen. „Jener und jener Wesen“ ist ein Ausdruck, der alle Wesen ohne Ausnahme einschließt, da keine spezifische Festlegung wie „dieser namentlich genannten“ vorliegt. Auch „in dieser und jener Gattung von Wesen“ ist ein Ausdruck, der alle Gattungen von Wesen umfasst. Das Geborenwerden ist die Geburt; dies ist eine Bezeichnung für das erste Hervorkommen der mit ihren Veränderungen (vikāra) verbundenen Daseinsgruppen (khandhā). „Wiedergeburt“ (sañjāti) ist ein Synonym für ebendiese Geburt, geschmückt mit dem Präfix [sam-]. Ebendiese [Geburt] wird wegen des Aspekts des Hineingelangens in den Mutterleib als „Eintritt“ (okkanti) bezeichnet. Wegen des Aspekts des Hervorbringens, bekannt als Entstehen, wird sie als „Hervorkommen“ (abhinibbatti) bezeichnet. Diese vierfache Darlegung wird „konventionelle Darlegung“ (sammutikathā) genannt. „Das Erscheinen der Daseinsgruppen“ ist hingegen die „Darlegung im höchsten Sinne“ (paramatthakathā). In den Daseinsformen mit einer, vier oder fünf Daseinsgruppen ist es nur das Erscheinen der Gruppen, nicht einer Person; wenn dies jedoch geschieht, sagt man im konventionellen Sprachgebrauch (vohāramattaṃ), „eine Person ist erschienen“. „Das Erlangen der Sinnesbereiche“ bedeutet: Wenn die Sinnesbereiche erscheinen, werden sie „erlangt“ genannt. Jenes Erlangen ist gleichbedeutend mit ihrem Erscheinen.

๓๘๙. ชราติ สภาวนิทฺเทโส. ชีรณตาติ อาการภาวนิทฺเทโส. ขณฺฑิจฺจนฺติอาทิ วิการนิทฺเทโส. ทหรกาลสฺมิญฺหิ ทนฺตา สมเสตา โหนฺติ. เตเยว ปริปจฺจนฺเต อนุกฺกเมน วณฺณวิการํ อาปชฺชิตฺวา ตตฺถ ตตฺถ ปตฺตนฺติ. อถ ปติตญฺจ ฐิตญฺจ อุปาทาย ขณฺฑิตทนฺตา ขณฺฑิตา [Pg.387] นาม. ขณฺฑิตานํ ภาโว ขณฺฑิจฺจนฺติ วุจฺจติ. อนุกฺกเมน ปณฺฑรภูตานิ เกสโลมานิ ปลิตานิ นาม. ปลิตานิ สญฺชาตานิ อสฺสาติ ปลิโต, ปลิตสฺส ภาโว ปาลิจฺจํ. ชราวาตปฺปหาเรน โสสิตมํสโลหิตตาย วลิโย ตจสฺมึ อสฺสาติ วลิตฺตโจ, ตสฺส ภาโว วลิตฺตจตา. เอตฺตาวตา ทนฺตเกสโลมตเจสุ วิการทสฺสนวเสน ปากฏีภูตา ปากฏชรา ทสฺสิตา.

389. „Alter“ (jarā) ist die Bezeichnung des Eigenwesens. „Altwerden“ (jīraṇatā) ist die Bezeichnung der Art und Weise des Zustands. „Lückigkeit der Zähne“ usw. ist die Bezeichnung der Veränderung. Denn in der Jugendzeit sind die Zähne ebenmäßig und weiß. Wenn das Alter heranreift, erfahren sie allmählich eine Farbveränderung und fallen hier und da aus. In Bezug auf die ausgefallenen und die verbliebenen Zähne nennt man Menschen mit lückigen Zähnen „lückig“ (khaṇḍitā). Der Zustand der Lückigen wird „Lückigkeit“ (khaṇḍicca) genannt. Das Kopf- und Körperhaar, das allmählich weiß geworden ist, nennt man „grau“ (palitāni). Wem graue Haare gewachsen sind, der ist „grau“ (palito); der Zustand des Grauen ist das Ergrauen (pālicca). Durch den Schlag des Windes des Alterns und wegen des Austrocknens von Fleisch und Blut entstehen Falten in der Haut; ein solcher wird „Faltenhäutiger“ (valittaco) genannt. Sein Zustand ist die Faltenhäutigkeit (valittacatā). Bis hierher wurde das offenbare Altern (pākaṭajarā) durch das Aufzeigen der Veränderungen an Zähnen, Kopfhaar, Körperhaar und Haut dargestellt.

ยเถว หิ อุทกสฺส วา วาตสฺส วา อคฺคิโน วา ติณรุกฺขาทีนํ สํภคฺคปลิภคฺคตาย วา ฌามตาย วา คตมคฺโค ปากโฏ โหติ, น จ โส คตมคฺโค ตาเนว อุทกาทีนิ, เอวเมว ชราย ทนฺตาทีนํ ขณฺฑิจฺจาทิวเสน คตมคฺโค ปากโฏ, จกฺขุํ อุมฺมิเลตฺวาปิ คยฺหติ, น จ ขณฺฑิจฺจาทีเนว ชรา. น หิ ชรา จกฺขุวิญฺเญยฺยา โหติ. ยสฺมา ปน ชรํ ปตฺตสฺส อายุ หายติ, ตสฺมา ชรา ‘‘อายุโน สํหานี’’ติ ผลูปจาเรน วุตฺตา. ยสฺมา ทหรกาเล สุปฺปสนฺนานิ สุขุมมฺปิ อตฺตโน วิสยํ สุเขเนว จ คณฺหนสมตฺถานิ จกฺขาทีนิ อินฺทฺริยานิ ชรํ ปตฺตสฺส ปริปกฺกานิ อาลุลิตานิ อวิสทานิ โอฬาริกมฺปิ อตฺตโน วิสยํ คเหตุํ อสมตฺถานิ โหนฺติ, ตสฺมา ‘‘อินฺทฺริยานํ ปริปาโก’’ติปิ ผลูปจาเรเนว วุตฺตา.

Wie nämlich der Weg des Wassers, des Windes oder des Feuers durch das Zerbrechen oder Umknicken von Gras, Bäumen usw. oder durch Brandspuren offenbar wird, wobei dieser Weg nicht mit dem Wasser usw. selbst identisch ist, ebenso ist der Weg des Alterns durch die Lückigkeit der Zähne usw. offenbar und kann sogar mit geöffneten Augen wahrgenommen werden, aber die Lückigkeit usw. selbst ist nicht das Altern. Denn das Altern ist nicht durch das Sehbewusstsein erkennbar. Weil jedoch bei einem, der das Alter erreicht hat, die Lebenskraft (āyu) schwindet, wird das Altern im Sinne einer metaphorischen Bezeichnung der Wirkung (phalūpacārena) als „Verfall des Lebens“ bezeichnet. Und weil die Sinnesfähigkeiten (indriyāni) wie das Auge, die in der Jugendzeit sehr klar und fein sind und ihr Objekt mühelos erfassen können, bei einem, der das Alter erreicht hat, überreif, erschüttert und unklar werden und selbst ein grobes Objekt nicht mehr zu erfassen vermögen, wird es ebenfalls nur metaphorisch als „Reifung der Fähigkeiten“ bezeichnet.

๓๙๐. มรณนิทฺเทเส ยนฺติ มรณํ สนฺธาย นปุํสกนิทฺเทโส, ยํ มรณํ จุตีติ วุจฺจติ, จวนตาติ วุจฺจตีติ อยเมตฺถ โยชนา. ตตฺถ จุตีติ สภาวนิทฺเทโส. จวนตาติ อาการภาวนิทฺเทโส. มรณํ ปตฺตสฺส ขนฺธา ภิชฺชนฺติ เจว อนฺตรธายนฺติ จ อทสฺสนํ คจฺฉนฺติ, ตสฺมา ตํ เภโท อนฺตรธานนฺติ วุจฺจติ. มจฺจุมรณนฺติ มจฺจุมรณํ, น ขณิกมรณํ. กาลกิริยาติ มรณกาลกิริยา. อยํ สพฺพาปิ สมฺมุติกถาว. ขนฺธานํ เภโทติ อยํ ปน ปรมตฺถกถา. เอกโวการภวาทีสุ เอกจตุปญฺจเภทานํ ขนฺธานํเยว เภโท, น ปุคฺคลสฺส, ตสฺมึ ปน สติ ปุคฺคโล มโตติ โวหารมตฺตํ โหติ.

390. In der Auslegung des Todes ist [das Pronomen] „yan“ (welches) ein Neutrum-Bezug auf „maraṇaṃ“ (der Tod). Die Verknüpfung lautet hier: „Jener Tod, der als Verscheiden (cuti) bezeichnet wird, der als Dahinschwinden (cavanatā) bezeichnet wird...“ Dabei ist „Verscheiden“ die Bezeichnung des Eigenwesens. „Dahinschwinden“ ist die Bezeichnung der Art und Weise des Zustands. Bei einem, der den Tod erreicht hat, brechen die Daseinsgruppen (khandhā) auseinander, verschwinden und werden unsichtbar; deshalb wird dies „Zerbrechen“ und „Verschwinden“ genannt. „Maccumaraṇa“ bedeutet der [konventionelle] Tod, nicht der momentane Tod [von Augenblick zu Augenblick]. „Zeitliches Ableben“ (kālakiriyā) bedeutet das Tun der Todeszeit. All dies ist nur eine konventionelle Darlegung (sammutikathā). „Das Zerbrechen der Daseinsgruppen“ ist jedoch die Darlegung im höchsten Sinne (paramatthakathā). In den Daseinsformen mit einer, vier oder fünf Daseinsgruppen brechen nur die Gruppen auseinander, nicht eine Person; wenn dies geschieht, sagt man im konventionellen Sprachgebrauch lediglich: „Die Person ist gestorben.“

กเฬวรสฺส นิกฺเขโปติ อตฺตภาวสฺส นิกฺเขโป. มรณํ ปตฺตสฺส หิ นิรตฺถํว กลิงฺครํ อตฺตภาโว ปตติ, ตสฺมา ตํ กเฬวรสฺส นิกฺเขโปติ วุตฺตํ. ชีวิตินฺทฺริยสฺส อุปจฺเฉโท ปน สพฺพาการโต ปรมตฺถโต มรณํ. เอตเทว [Pg.388] สมฺมุติมรณนฺติ ปิ วุจฺจติ. ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทเมว หิ คเหตฺวา โลกิยา ‘‘ติสฺโส มโต, ผุสฺโส มโต’’ติ วทนฺติ.

„Das Ablegen des Körpers“ (kaḷevarassa nikkhepo) bedeutet das Ablegen des Daseinszustands (attabhāva). Denn bei einem, der den Tod erreicht hat, fällt der Körper wie ein nutzloses Holzstück nieder; daher wird dies als „Ablegen des Körpers“ bezeichnet. Das Ende des Lebensorgans (jīvitindriya) ist jedoch in jeder Hinsicht und im höchsten Sinne der Tod. Eben dies wird auch als konventioneller Tod (sammutimaraṇa) bezeichnet. Denn unter Bezugnahme auf das bloße Aufhören des Lebensorgans sagen die Weltlinge: „Tissa ist gestorben, Phussa ist gestorben.“

๓๙๑. พฺยสเนนาติ ญาติพฺยสนาทีสุ เยน เกนจิ พฺยสเนน. ทุกฺขธมฺเมนาติ วธพนฺธาทินา ทุกฺขการเณน. ผุฏฺฐสฺสาติ อชฺโฌตฺถฏสฺส อภิภูตสฺส. โสโกติ โย ญาติพฺยสนาทีสุ วา วธพนฺธนาทีสุ วา อญฺญตรสฺมึ สติ เตน อภิภูตสฺส อุปฺปชฺชติ โสจนลกฺขโณ โสโก. โสจิตตฺตนฺติ โสจิตภาโว. ยสฺมา ปเนส อพฺภนฺตเร โสเสนฺโต ปริโสเสนฺโต อุปฺปชฺชติ, ตสฺมา อนฺโตโสโก อนฺโตปริโสโกติ วุจฺจติ.

391. „Durch Unglück“ (byasanena) meint irgendein Unglück unter dem Verlust von Verwandten und Ähnlichem. „Durch schmerzliche Umstände“ (dukkhadhammena) meint Schmerzursachen wie Töten, Fesseln usw. „Berührt“ (phuṭṭhassa) bedeutet überwältigt oder bedrängt. „Kummer“ (soko) ist jener Kummer mit dem Merkmal des Betrübtseins, der in der Kontinuität einer Person entsteht, die von einem dieser Ereignisse wie dem Verlust von Verwandten oder Töten und Fesseln überwältigt wurde. „Betrübnis“ (socitatta) bezeichnet den Zustand des Betrübtseins. Da dieser Kummer im Inneren brennt und alles austrocknet, wird er als innerer Kummer oder inneres Verzehren bezeichnet.

๓๙๒. ‘‘มยฺหํ ธีตา, มยฺหํ ปุตฺโต’’ติ เอวํ อาทิสฺส อาทิสฺส เทวนฺติ ปริเทวนฺติ เอเตนาติ อาเทโว. ตํ ตํ วณฺณํ ปริกิตฺเตตฺวา เทวนฺติ เอเตนาติ ปริเทโว. ตโต ปรา ทฺเว ตสฺเสว ภาวนิทฺเทสา.

392. „Meine Tochter, meine Sohn“ – indem sie so immer wieder darauf hinweisen, klagen und jammern sie; aufgrund dieses Hinweisens wird es Wehklagen (ādevo) genannt. Indem man diese oder jene Vorzüge preist, jammert man; deshalb wird es Jammern (paridevo) genannt. Die darauffolgenden zwei Begriffe (ādevitattaṃ, paridevitattaṃ) sind bloße Erläuterungen desselben Zustands.

๓๙๓. กายิกนฺติ กายปสาทวตฺถุกํ. ทุกฺขมนฏฺเฐน ทุกฺขํ. อสาตนฺติ อมธุรํ. กายสมฺผสฺสชํ ทุกฺขนฺติ กายสมฺผสฺสโต ชาตํ ทุกฺขํ. อสาตํ เวทยิตนฺติ อมธุรํ เวทยิตํ.

393. „Körperlich“ (kāyikanti) bedeutet auf der Grundlage der körperlichen Sensitivität (kāyapasāda). „Leiden“ (dukkhaṃ) wird es genannt wegen der Bedeutung des Unerträglichen. „Unangenehm“ (asātaṃ) bedeutet ohne Süße [schmerzhaft]. „Aus Körperkontakt entstandenes Leiden“ (kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ) ist das Leiden, das aus dem körperlichen Sinneseindruck hervorgeht. „Unangenehme Empfindung“ (asātaṃ vedayitaṃ) bezeichnet ein schmerzliches Empfinden.

๓๙๔. เจตสิกนฺติ จิตฺตสมฺปยุตฺตํ. เสสํ ทุกฺเข วุตฺตนยเมว.

394. „Geistig“ (cetasikanti) bedeutet mit dem Geist verbunden. Der Rest ist wie bereits unter „Leiden“ (dukkha) erklärt.

๓๙๕. อายาโสติ สํสีทนวิสีทนาการปฺปตฺโต จิตฺตกิลมโถ. พลวตรํ อายาโส อุปายาโส. ตโต ปรา ทฺเว อตฺตตฺตนิยาภาวทีปกา ภาวนิทฺเทสา.

395. „Verzweiflung“ (āyāso) ist die geistige Erschöpfung, die den Zustand des Zusammensinkens und der Niedergeschlagenheit erreicht hat. Eine noch stärkere Verzweiflung ist die grenzenlose Verzweiflung (upāyāso). Die darauffolgenden zwei Begriffe sind Erläuterungen des Zustands, die das Nichtvorhandensein eines Selbst oder von etwas zum Selbst Gehörigen aufzeigen.

๓๙๘. ชาติธมฺมานนฺติ ชาติสภาวานํ. อิจฺฉา อุปฺปชฺชตีติ ตณฺหา อุปฺปชฺชติ. อโห วตาติ ปตฺถนา. น โข ปเนตํ อิจฺฉายาติ เอวํ ชาติยา อนาคมนํ วินา มคฺคภาวนํ น อิจฺฉาย ปตฺตพฺพํ. อิทมฺปีติ เอตมฺปิ อุปริ เสสานิ อุปาทาย ปิกาโร. ยมฺปิจฺฉนฺติ เยนปิ ธมฺเมน อลพฺภเนยฺยวตฺถุํ อิจฺฉนฺโต น ลภติ, ตํ อลพฺภเนยฺย วตฺถุมฺหิ อิจฺฉนํ ทุกฺขํ. เอส นโย สพฺพตฺถ.

398. „Denen, die dem Gesetz der Geburt unterworfen sind“ (jātidhammānaṃ) bedeutet jenen, die die Natur der Geburt haben. „Der Wunsch entsteht“ (icchā uppajjati) bedeutet, dass Begehren (taṇhā) aufkommt. „O dass doch!“ (aho vata) drückt ein Verlangen aus. „Dies ist jedoch nicht durch bloßen Wunsch zu erreichen“ bedeutet, dass das Ausbleiben der Geburt nicht durch bloßes Wollen, sondern nur durch die Entfaltung des Pfades (maggabhāvana) erlangt werden kann. „Auch dies“ (idampī) schließt die weiteren oben genannten Dinge [wie Alter usw.] mit ein. „Was man sich wünscht [und nicht bekommt]“ (yampicchaṃ) bedeutet: Wenn man durch Begehren ein unerreichbares Objekt begehrt und es nicht erhält, dann ist dieses Begehren nach dem Unerreichbaren Leiden. Diese Methode gilt für alle Fälle.

๓๙๙. ขนฺธนิทฺเทเส [Pg.389] รูปญฺจ ตํ อุปาทานกฺขนฺโธ จาติ รูปุปาทานกฺขนฺโธ เอวํ สพฺพตฺถ.

399. In der Erläuterung der Daseinsgruppen (khandha): Was Materie ist und zugleich ein Objekt des Anhaftens, das nennt man die Daseinsgruppe der materiellen Form (rūpupādānakkhandha). Ebenso verhält es sich in allen anderen Fällen.

สมุทยสจฺจนิทฺเทสวณฺณนา

Erläuterung der Darlegung der Wahrheit über den Ursprung [des Leidens].

๔๐๐. ยายํ ตณฺหาติ ยา อยํ ตณฺหา. โปโนพฺภวิกาติ ปุนพฺภวกรณํ ปุโนพฺภโว, ปุโนพฺภโว สีลํ อสฺสาติ โปโนพฺภวิกา. นนฺทีราเคน สห คตาติ นนฺทีราคสหคตา. นนฺทีราเคน สทฺธึ อตฺถโต เอกตฺตเมว คตาติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺรตตฺราภินนฺทินีติ ยตฺร ยตฺร อตฺตภาโว, ตตฺร ตตฺร อภินนฺทินี. รูปาทีสุ วา อารมฺมเณสุ ตตฺร ตตฺร อภินนฺทินี, รูปาภินนฺทินี สทฺท, คนฺธ, รส, โผฏฺฐพฺพ, ธมฺมาภินนฺทินีติ อตฺโถ. เสยฺยถิทนฺติ นิปาโต. ตสฺส สา กตมา เจติ อตฺโถ. กาเม ตณฺหา กามตณฺหา, ปญฺจกามคุณิกราคสฺเสตํ นามํ. ภเว ตณฺหา ภวตณฺหา, ภวปตฺถนาวเสน อุปฺปนฺนสฺส สสฺสตทิฏฺฐิสหคตสฺส รูปารูปภวราคสฺส จ ฌานนิกนฺติยา เจตํ อธิวจนํ. วิภเว ตณฺหา วิภวตณฺหา, อุจฺเฉททิฏฺฐิสหคตราคสฺเสตํ อธิวจนํ.

400. „Dieses Begehren“ (yāyaṃ taṇhā) meint eben dieses Begehren. „Wiedergeburtsbewirkend“ (ponobbhavikā) bedeutet, dass es die Natur hat, eine neue Existenz zu schaffen. „Begleitet von Entzücken und Gier“ (nandīrāgasahagatā) bedeutet, dass es mit Entzücken und Gier untrennbar verbunden ist; dem Wesen nach sind sie eins. „Hier und da Gefallen findend“ (tatratatrābhinandinī) bedeutet, dass es in jeder Daseinsform, in der ein Wesen erscheint, höchstes Vergnügen findet; ebenso findet es in den Objekten wie Formen usw. Gefallen, also Gefallen an Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäcken, Berührungen und geistigen Objekten. „Wie folgt“ (seyyathidaṃ) ist eine Partikel zur Einleitung. Das „sinnliche Begehren“ (kāmataṇhā) ist die Bezeichnung für die Gier nach den fünf Arten von Sinnengenüssen. „Das Begehren nach Werden“ (bhavataṇhā) ist die Bezeichnung für das Begehren, das durch den Wunsch nach Existenz entsteht, verbunden mit der Ewigkeitsschau (sassatadiṭṭhi), sowie für die Gier nach feinstofflichem und immateriellem Werden und für das Anhaften an den Vertiefungen (jhāna). „Das Begehren nach Nicht-Werden“ (vibhavataṇhā) ist die Bezeichnung für die Gier, die mit der Vernichtungsschau (ucchedadiṭṭhi) einhergeht.

อิทานิ ตสฺสา ตณฺหาย วตฺถุํ วิตฺถารโต ทสฺเสตุํ สา โข ปเนสาติอาทิมาห. ตตฺถ อุปฺปชฺชตีติ ชายติ. นิวิสตีติ ปุนปฺปุนํ ปวตฺติวเสน ปติฏฺฐหติ. ยํ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปนฺติ ยํ โลกสฺมึ ปิยสภาวญฺเจว มธุรสภาวญฺจ. จกฺขุ โลเกติอาทีสุ โลกสฺมิญฺหิ จกฺขาทีสุ มมตฺเตน อภินิวิฏฺฐา สตฺตา สมฺปตฺติยํ ปติฏฺฐิตา อตฺตโน จกฺขุํ อาทาสตลาทีสุ นิมิตฺตคฺคหณานุสาเรน วิปฺปสนฺนํ ปญฺจปสาทํ สุวณฺณวิมาเน อุคฺฆาฏิตมณิสีหปญฺชรํ วิย มญฺญนฺติ, โสตํ รชตปนาฬิกํ วิย, ปามงฺคสุตฺตํ วิย จ มญฺญนฺติ, ‘‘ตุงฺคนาสา’’ติ ลทฺธโวหารํ ฆานํ วฏฺฏิตฺวา ฐปิตหริตาลวฏฺฏํ วิย มญฺญนฺติ, ชิวฺหํ รตฺตกมฺพลปฏลํ วิย มุทุสินิทฺธมธุรสทํ มญฺญนฺติ, กายํ สาลลฏฺฐึ วิย, สุวณฺณโตรณํ วิย จ มญฺญนฺติ, มนํ อญฺเญสํ มเนน อสทิสํ อุฬารํ มญฺญนฺติ. รูปํ สุวณฺณกณิการปุปฺผาทิวณฺณํ วิย, สทฺทํ มตฺตกรวีก โกกิลมนฺทธมิตมณิวํสนิคฺโฆสํ วิย, อตฺตนา ปฏิลทฺธานิ จตุสมุฏฺฐานิกคนฺธารมฺมณาทีนิ ‘‘กสฺสญฺญสฺส เอวรูปานิ อตฺถี’’ติ มญฺญนฺติ. เตสํ เอวํ มญฺญมานานํ ตานิ จกฺขาทีนิ ปิยรูปานิ เจว สาตรูปานิ จ โหนฺติ. อถ เนสํ ตตฺถ อนุปฺปนฺนา เจว ตณฺหา อุปฺปชฺชติ[Pg.390], อุปฺปนฺนา จ ตณฺหา ปุนปฺปุนํ ปวตฺติวเสน นิวิสติ. ตสฺมา ภควา ‘‘จกฺขุ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา อุปฺปชฺชมานา อุปฺปชฺชตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อุปฺปชฺชมานาติ ยทา อุปฺปชฺชมานา โหติ, ตทา เอตฺถ อุปฺปชฺชตีติ อตฺโถ. เอส นโย สพฺพตฺถ.

Um nun die Objekte dieses Begehrens im Detail zu zeigen, wurde der Text „Dieses [Begehren], ihr Mönche...“ dargelegt. Dabei bedeutet „entsteht“ (uppajjati), dass es geboren wird. „Setzt es sich fest“ (nivisati) bedeutet, dass es durch wiederholtes Auftreten Bestand hat. „Was in der Welt lieblich und angenehm ist“ bezieht sich auf jene Dinge in der Welt, die eine naturgegebene Liebenswürdigkeit und Süße besitzen. In den Abschnitten „Das Auge in der Welt“ usw. heißt es: Wesen, die mit der Vorstellung von „Mein“ an den Sinnen wie dem Auge hängen, betrachten ihr eigenes Auge, wenn sie sich in Wohlstand befinden, indem sie ihr Spiegelbild betrachten, als einen klaren, fünffarbig schimmernden Sinn oder als ein Juwelen-Fenster in einem goldenen Palast. Das Ohr betrachten sie wie eine silberne Röhre oder wie eine Schnur aus Perlen. Die Nase betrachten sie wie eine kunstvoll geformte Kugel aus gelbem Ocker. Die Zunge sehen sie wie eine rote Decke an, die einen zarten, glatten und süßen Geschmack vermittelt. Den Körper sehen sie wie einen glatten Stamm oder wie einen goldenen Torbogen an. Den Geist halten sie für erhaben und unvergleichlich mit dem Geist anderer. Die äußeren Formen betrachten sie als farbenprächtig wie Goldblumen, die Klänge wie den Gesang des Karavika-Vogels oder den Ton einer Juwelenflöte. Ihre eigenen durch die vier Ursachen entstandenen Geruchsobjekte usw. betrachten sie mit dem Gedanken: „Wer sonst besitzt solch herrliche Dinge?“ Für diejenigen, die so denken, werden diese Sinne und Objekte lieblich und angenehm. Dann entsteht in ihnen an diesen Stellen das noch nicht entstandene Begehren, und das bereits entstandene Begehren setzt sich durch wiederholtes Verweilen dort fest. Deshalb sagte der Erhabene: „Das Auge in der Welt ist lieblich und angenehm; dort entsteht das Begehren...“ „Dort, wo es entsteht“ bedeutet: Wann immer es im Begriff ist zu entstehen, entsteht es genau dort. Diese Methode gilt für alle weiteren Abschnitte.

นิโรธสจฺจนิทฺเทสวณฺณนา

Erläuterung der Darlegung der Wahrheit über die Aufhebung [des Leidens].

๔๐๑. อเสสวิราคนิโรโธติอาทีนิ สพฺพานิ นิพฺพานเววจนาเนว. นิพฺพานญฺหิ อาคมฺม ตณฺหา อเสสา วิรชฺชติ นิรุชฺฌติ, ตสฺมา ตํ ‘‘ตสฺสาเยว ตณฺหาย อเสสวิราคนิโรโธ’’ติ วุจฺจติ. นิพฺพานญฺจ อาคมฺม ตณฺหา จชิยติ ปฏินิสฺสชฺชิยติ วิมุจฺจติ น อลฺลียติ, ตสฺมา นิพฺพานํ ‘‘จาโค ปฏินิสฺสคฺโค มุตฺติ อนาลโย’’ติ วุจฺจติ. เอกเมว หิ นิพฺพานํ, นามานิ ปนสฺส สพฺพสงฺขตานํ นามปฏิปกฺขวเสน อเนกานิ โหนฺติ. เสยฺยถิทํ, อเสสวิราโค อเสสนิโรโธ จาโค ปฏินิสฺสคฺโค มุตฺติ อนาลโย ราคกฺขโย โทสกฺขโย โมหกฺขโย ตณฺหกฺขโย อนุปฺปาโท อปฺปวตฺตํ อนิมิตฺตํ อปฺปณิหิตํ อนายูหนํ อปฺปฏิสนฺธิ อนุปปตฺติ อคติ อชาตํ อชรํ อพฺยาธิ อมตํ อโสกํ อปริเทวํ อนุปายาสํ อสํกิลิฏฺฐนฺติ.

401. Die Begriffe wie „restloses Verblassen und Aufheben“ (asesavirāganirodho) sind allesamt Synonyme für Nibbāna. Denn indem man Nibbāna zum Objekt macht, verblasst das Begehren restlos und hört auf; daher wird es als „restloses Verblassen und Aufheben eben dieses Begehrens“ bezeichnet. Und weil durch das Erreichen von Nibbāna das Begehren aufgegeben, losgelassen, befreit und nicht mehr festgehalten wird, nennt man Nibbāna „Hingabe, Loslassen, Befreiung und Nicht-Anhaften“. Zwar ist Nibbāna nur eines, doch hat es viele Namen, die im Gegensatz zu allen bedingten Dingen (saṅkhata) stehen. Diese sind: restloses Verblassen, restloses Aufheben, Hingabe, Loslassen, Befreiung, Nicht-Anhaften, Versiegen der Gier, Versiegen des Hasses, Versiegen der Verblendung, Versiegen des Begehrens, Nicht-Wiederentstehen, Nicht-Fortlaufen, das Zeichenlose, das Wunschlose, das Nicht-Anhäufen, das Nicht-Wiederverknüpfen, das Nicht-Zukommen, das Nicht-Gehen, das Ungeborene, das Ungealterte, das Krankheitslose, das Todlose, das Kummerlose, das Jammerlose, das Verzweiflungslose und das Unbefleckte.

อิทานิ มคฺเคน ฉินฺนาย นิพฺพานํ อาคมฺม อปฺปวตฺติปตฺตายปิ จ ตณฺหาย เยสุ วตฺถูสุ ตสฺสา อุปฺปตฺติ ทสฺสิตา, ตตฺเถว อภาวํ ทสฺเสตุํ สา โข ปเนสาติอาทิมาห. ตตฺถ ยถา ปุริโส เขตฺเต ชาตํ ติตฺตอลาพุวลฺลึ ทิสฺวา อคฺคโต ปฏฺฐาย มูลํ ปริเยสิตฺวา ฉินฺเทยฺย, สา อนุปุพฺเพน มิลายิตฺวา อปญฺญตฺตึ คจฺเฉยฺย. ตโต ตสฺมึ เขตฺเต ติตฺตอลาพุ นิรุทฺธา ปหีนาติ วุจฺเจยฺย, เอวเมว เขตฺเต ติตฺตอลาพุ วิย จกฺขาทีสุ ตณฺหา. สา อริยมคฺเคน มูลจฺฉินฺนา นิพฺพานํ อาคมฺม อปฺปวตฺตึ คจฺฉติ. เอวํ คตา ปน เตสุ วตฺถูสุ เขตฺเต ติตฺตอลาพุ วิย น ปญฺญายติ.

Um nun zu zeigen, dass eben in jenen Objekten wie dem Auge und so weiter, in denen das Entstehen des Durstes (taṇhā) aufgezeigt wurde, nun die Nichtexistenz (dieses Durstes) besteht, da er durch den Pfad abgeschnitten wurde und durch das Gelangen zu Nibbāna das Nicht-Wieder-Auftreten erreicht hat, sprach der Lehrer die Worte: „sā kho panesā“ und so weiter. Darin ist dies das Gleichnis: Wie ein Mann eine auf einem Feld gewachsene bittere Flaschenkürbis-Ranke sehen würde, von der Spitze beginnend die Wurzel suchte und diese dann abschnitte; diese Ranke würde dann allmählich verwelken und in einen Zustand der Nicht-Bezeichnung (Verschwinden) übergehen. Danach würde man in Bezug auf jenes Feld sagen, der bittere Flaschenkürbis sei erloschen oder aufgegeben worden; ebenso verhält es sich mit dem Durst in den Objekten wie dem Auge, gleich dem bitteren Flaschenkürbis auf dem Feld. Wenn dieser (Durst) durch den edlen Pfad an der Wurzel abgeschnitten ist, gelangt er durch das Erreichen von Nibbāna zum Nicht-Wieder-Auftreten. Wenn er so dazu gelangt ist, ist er in jenen Objekten nicht mehr wahrnehmbar, gleich dem bitteren Flaschenkürbis auf dem Feld.

ยถา จ อฏวิโต โจเร อาเนตฺวา นครสฺส ทกฺขิณทฺวาเร ฆาเตยฺยุํ, ตโต อฏวิยํ โจรา มตาติ วา มาริตาติ วา วุจฺเจยฺยุํ, เอวํ อฏวิยํ โจรา วิย จกฺขาทีสุ ตณฺหา. สา ทกฺขิณทฺวาเร โจรา วิย นิพฺพานํ อาคมฺม นิรุทฺธตฺตา นิพฺพาเน นิรุทฺธา. เอวํ นิรุทฺธา ปเนเตสุ วตฺถูสุ อฏวิยํ โจรา วิย น ปญฺญายติ, เตนสฺสา ตตฺเถว นิโรธํ ทสฺเสนฺโต [Pg.391] ‘‘จกฺขุ โลเก ปิยรูปํ สาตรูปํ, เอตฺเถสา ตณฺหา ปหียมานา ปหียติ, เอตฺถ นิรุชฺฌมานา นิรุชฺฌตี’’ติอาทิมาห.

Und so wie man Räuber aus einem Wald herbeiführte und am Südtor der Stadt hinrichtete, woraufhin man über den Wald sagen würde: „Die Räuber sind tot“ oder „Die Räuber sind vernichtet“, so verhält es sich mit dem Durst in den Objekten wie dem Auge, gleich den Räubern im Wald. Da dieser (Durst), gleich den Räubern am Südtor, durch das Gelangen zu Nibbāna erloschen ist, wird er als „in Nibbāna erloschen“ bezeichnet. Wenn er so erloschen ist, ist er in jenen Objekten nicht mehr wahrnehmbar, gleich den Räubern im Wald; um daher das Erlöschen desselben genau dort (in den Objekten) aufzuzeigen, sprach der Erhabene: „Das Auge in der Welt ist liebenswürdig und angenehm, dort wird dieser Durst aufgegeben, wenn er aufgegeben wird, dort erlischt er, wenn er erlischt“ und so weiter.

มคฺคสจฺจนิทฺเทสวณฺณนา

Erläuterung der Darlegung der Wahrheit des Pfades (Maggasaccaniddesavaṇṇanā).

๔๐๒. อยเมวาติ อญฺญมคฺคปฏิกฺเขปนตฺถํ นิยมนํ. อริโยติ ตํ ตํ มคฺควชฺเฌหิ กิเลเสหิ อารกตฺตา อริยภาวกรตฺตา จ อริโย. ทุกฺเข ญาณนฺติอาทินา จตุสจฺจกมฺมฏฺฐานํ ทสฺสิตํ. ตตฺถ ปุริมานิ ทฺเว สจฺจานิ วฏฺฏํ, ปจฺฉิมานิ วิวฏฺฏํ. เตสุ ภิกฺขุโน วฏฺเฏ กมฺมฏฺฐานาภินิเวโส โหติ, วิวฏฺเฏ นตฺถิ อภินิเวโส. ปุริมานิ หิ ทฺเว สจฺจานิ ‘‘ปญฺจกฺขนฺธา ทุกฺขํ, ตณฺหา สมุทโย’’ติ เอวํ สงฺเขเปน จ ‘‘กตเม ปญฺจกฺขนฺธา, รูปกฺขนฺโธ’’ติอาทินา นเยน วิตฺถาเรน จ อาจริยสฺส สนฺติเก อุคฺคณฺหิตฺวา วาจาย ปุนปฺปุนํ ปริวตฺเตนฺโต โยคาวจโร กมฺมํ กโรติ. อิตเรสุ ปน ทฺวีสุ สจฺเจสุ นิโรธสจฺจํ อิฏฺฐํ กนฺตํ มนาปํ, มคฺคสจฺจํ อิฏฺฐํ กนฺตํ มนาปนฺติ เอวํ สวเนน กมฺมํ กโรติ. โส เอวํ กโรนฺโต จตฺตาริ สจฺจานิ เอกปฏิเวเธเนว ปฏิวิชฺฌติ เอกาภิสมเยน อภิสเมติ. ทุกฺขํ ปริญฺญาปฏิเวเธน ปฏิวิชฺฌติ, สมุทยํ ปหานปฏิเวเธน, นิโรธํ สจฺฉิกิริยาปฏิเวเธน, มคฺคํ ภาวนาปฏิเวเธน ปฏิวิชฺฌติ. ทุกฺขํ ปริญฺญาภิสมเยน…เป… มคฺคํ ภาวนาภิสมเยน อภิสเมติ. เอวมสฺส ปุพฺพภาเค ทฺวีสุ สจฺเจสุ อุคฺคหปริปุจฺฉาสวนธารณสมฺมสนปฏิเวโธ โหติ, ทฺวีสุ ปน สวนปฏิเวโธเยว. อปรภาเค ตีสุ กิจฺจโต ปฏิเวโธ โหติ, นิโรเธ อารมฺมณปฏิเวโธ. ปจฺจเวกฺขณา ปน ปตฺตสจฺจสฺส โหติ. อยญฺจ อาทิกมฺมิโก, ตสฺมา สา อิธ น วุตฺตา.

402. „Ayamevā“ (genau dieser) ist eine Festlegung zum Ausschluss anderer (von den Häretikern erdachter) Pfade. „Ariyo“ (Edel) wird er genannt, weil er weit entfernt ist von den jeweiligen Befleckungen (kilesa), die durch die entsprechenden Pfade zu meiden sind, und weil er den Zustand eines Edlen (ariya) bewirkt. Mit den Worten „dukkhe ñāṇanti“ (Wissen über das Leiden) etc. wird das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) der vier Wahrheiten aufgezeigt. Darunter sind die ersten beiden Wahrheiten der Kreislauf (vaṭṭa), die letzten beiden die Befreiung vom Kreislauf (vivaṭṭa). Bei diesen (Wahrheiten) gibt es für den Mönch eine Anwendung des Meditationsobjekts auf den Kreislauf, auf die Befreiung vom Kreislauf gibt es (in der Vorbereitungsphase) keine solche Anwendung. Denn über die ersten beiden Wahrheiten übt der Übende (yogāvacaro), nachdem er sie beim Lehrer gelernt hat – nämlich „die fünf Daseinsgruppen sind das Leiden, der Durst ist der Ursprung“ – sowohl kurz gefasst als auch ausführlich nach der Methode „Welche sind die fünf Daseinsgruppen? Die Gruppe der Form...“ usw., und indem er sie mündlich immer wieder wiederholt. Bei den anderen zwei Wahrheiten übt er durch das Hören (savanena): „Die Wahrheit des Erlöschens ist erstrebenswert, lieblich, angenehm; die Wahrheit des Pfades ist erstrebenswert, lieblich, angenehm“. Während er so übt, durchdringt er die vier Wahrheiten mit nur einer einzigen Durchdringung (ekapaṭivedha), er realisiert sie mit einer einzigen Erlangung (ekābhisamaya). Er durchdringt das Leiden durch die Durchdringung des vollen Verständnisses (pariññā), den Ursprung durch die Durchdringung des Aufgebens (pahāna), das Erlöschen durch die Durchdringung der Verwirklichung (sacchikiriyā) und den Pfad durch die Durchdringung der Entfaltung (bhāvanā). Er realisiert das Leiden durch die Erlangung des vollen Verständnisses... usw. ... den Pfad durch die Erlangung der Entfaltung. So findet für ihn in der Vorbereitungsphase (pubbabhāga) bei den zwei Wahrheiten (Leiden und Ursprung) das Durchdringen durch Lernen, Nachfragen, Hören, Einprägen und Untersuchen statt; bei den (anderen) zwei Wahrheiten jedoch nur das Durchdringen durch Hören. In der darauffolgenden Phase (im Pfadmoment) findet bei drei Wahrheiten das Durchdringen durch die jeweilige Aufgabe (kiccato) statt, beim Erlöschen jedoch das Durchdringen durch das Objekt (ārammaṇapaṭivedha). Die Rückschau (paccavekkhaṇā) hingegen erfolgt bei demjenigen, der die Wahrheiten (bereits) erreicht hat. Da dieser (hier beschriebene Übende) jedoch ein Anfänger (ādikammiko) ist, wurde die Rückschau hier nicht erwähnt.

อิมสฺส จ ภิกฺขุโน ปุพฺเพ ปริคฺคหโต ‘‘ทุกฺขํ ปริชานามิ, สมุทยํ ปชหามิ, นิโรธํ สจฺฉิกโรมิ, มคฺคํ ภาเวมี’’ติ อาโภคสมนฺนาหารมนสิการปจฺจเวกฺขณา นตฺถิ, ปริคฺคหโต ปฏฺฐาย โหติ. อปรภาเค ปน ทุกฺขํ ปริญฺญาตเมว…เป… มคฺโค ภาวิโตว โหติ. ตตฺถ ทฺเว สจฺจานิ ทุทฺทสตฺตา คมฺภีรานิ, ทฺเว คมฺภีรตฺตา ทุทฺทสานิ. ทุกฺขสจฺจญฺหิ อุปฺปตฺติโต ปากฏํ, ขาณุกณฺฏกปหาราทีสุ ‘‘อโห ทุกฺข’’นฺติ วตฺตพฺพตมฺปิ อาปชฺชติ. สมุทยมฺปิ ขาทิตุกามตาภุญฺชิตุกามตาทิวเสน อุปฺปตฺติโต ปากฏํ. ลกฺขณปฏิเวธโต ปน อุภยมฺปิ คมฺภีรํ. อิติ ตานิ ทุทฺทสตฺตา คมฺภีรานิ. อิตเรสํ ปน ทฺวินฺนํ ทสฺสนตฺถาย ปโยโค ภวคฺคคหณตฺถํ หตฺถปฺปสารณํ [Pg.392] วิย อวีจิผุสนตฺถํ ปาทปฺปสารณํ วิย สตธา ภินฺนสฺส วาลสฺส โกฏิยา โกฏิปาทนํ วิย จ โหติ. อิติ ตานิ คมฺภีรตฺตา ทุทฺทสานิ. เอวํ ทุทฺทสตฺตา คมฺภีเรสุ คมฺภีรตฺตา จ ทุทฺทเสสุ จตูสุ สจฺเจสุ อุคฺคหาทิวเสน ปุพฺพภาคญาณุปฺปตฺตึ สนฺธาย อิทํ ทุกฺเข ญาณนฺติอาทิ วุตฺตํ. ปฏิเวธกฺขเณ ปน เอกเมว ตํ ญาณํ โหติ.

Und für diesen Mönch gibt es vor dem Erfassen (des Objekts) keine Rückschau durch die Anwendung der Aufmerksamkeit (manasikāra) im Sinne von: „Ich verstehe das Leiden voll, ich gebe den Ursprung auf, ich verwirkliche das Erlöschen, ich entfalte den Pfad“; dies findet erst ab dem Erfassen statt. In der darauffolgenden Phase (nach dem Pfadmoment) jedoch ist das Leiden bereits voll verstanden... usw. ... der Pfad bereits entfaltet. Darunter sind zwei Wahrheiten tiefgründig, weil sie schwer zu sehen sind (Leiden und Ursprung), und zwei Wahrheiten schwer zu sehen, weil sie tiefgründig sind (Erlöschen und Pfad). Denn die Wahrheit des Leidens ist durch ihr Auftreten offensichtlich; bei Schlägen durch Baumstümpfe oder Dornen gelangt man gar zu der Äußerung: „O weh, welch Leiden!“. Auch der Ursprung ist durch sein Auftreten offensichtlich, etwa im Sinne des Wunsches zu kauen oder des Wunsches zu essen. Aber hinsichtlich der Durchdringung der Merkmale (lakkhaṇapaṭivedha) ist beides tiefgründig. Daher sind sie tiefgründig, weil sie schwer zu sehen sind. Die Anstrengung (prayoga) zur Schau der anderen beiden (Erlöschen und Pfad) hingegen ist wie das Ausstrecken der Hand, um den Gipfel des Seins (bhavagga) zu greifen, wie das Ausstrecken des Fußes, um die Avīci-Hölle zu berühren, oder wie das Treffen einer Haarspitze mit der Spitze eines in hundert Teile gespaltenen Haares. Daher sind sie schwer zu sehen, weil sie tiefgründig sind. In Bezug auf das Entstehen des Wissens in der Vorbereitungsphase durch Lernen etc. bezüglich der vier Wahrheiten, die so tiefgründig sind, weil sie schwer zu sehen sind, und schwer zu sehen, weil sie tiefgründig sind, wurde dies gesagt: „Wissen über das Leiden“ etc. Im Moment der Durchdringung (Pfadmoment) jedoch ist jenes Wissen nur ein einziges.

เนกฺขมฺมสงฺกปฺปาทโย กามพฺยาปาทวิหึสาวิรมณสญฺญานํ นานตฺตา ปุพฺพภาเค นานา, มคฺคกฺขเณ ปน อิเมสุ ตีสุ ฐาเนสุ อุปฺปนฺนสฺส อกุสลสงฺกปฺปสฺส ปทปจฺเฉทโต อนุปฺปตฺติสาธนวเสน มคฺคงฺคํ ปูรยมาโน เอโกว กุสลสงฺกปฺโป อุปฺปชฺชติ. อยํ สมฺมาสงฺกปฺโป นาม.

Die Entschlüsse der Entsagung (nekkhammasaṅkappa) und so weiter sind in der Vorbereitungsphase aufgrund der Verschiedenheit der Wahrnehmungen der Abkehr von Sinnlichkeit, Böswilligkeit und Grausamkeit vielfältig; im Pfadmoment jedoch entsteht ein einziger heilsamer Entschluss (kusalasaṅkappa), der das Pfadglied erfüllt, indem er durch das Abschneiden der Grundlage das Nicht-Wieder-Auftreten des unheilsamen Entschlusses bewirkt, der in Bezug auf diese drei Bereiche (Sinnlichkeit, Böswilligkeit, Grausamkeit) entstanden war. Dieser wird „Rechte Absicht“ (sammāsaṅkappo) genannt.

มุสาวาทาเวรมณิอาทโยปิ มุสาวาทาทีหิ วิรมณสญฺญานํ นานตฺตา ปุพฺพภาเค นานา, มคฺคกฺขเณ ปน อิเมสุ จตูสุ ฐาเนสุ อุปฺปนฺนาย อกุสลทุสฺสีลฺยเจตนาย ปทปจฺเฉทโต อนุปฺปตฺติสาธนวเสน มคฺคงฺคํ ปูรยมานา เอกาว กุสลเวรมณี อุปฺปชฺชติ. อยํ สมฺมาวาจา นาม.

Auch die Enthaltung von der Lüge und so weiter sind in der Vorbereitungsphase aufgrund der Verschiedenheit der Wahrnehmungen der Abkehr von Lüge etc. vielfältig; im Pfadmoment jedoch entsteht eine einzige heilsame Enthaltung (kusalaveramaṇī), welche das Pfadglied erfüllt, indem sie durch das Abschneiden der Grundlage das Nicht-Wieder-Auftreten des unheilsamen Willens zur Sittenlosigkeit bewirkt, der in Bezug auf diese vier Bereiche (der Rede) entstanden war. Diese wird „Rechte Rede“ (sammāvācā) genannt.

ปาณาติปาตาเวรมณิอาทโยปิ ปาณาติปาตาทีหิ วิรมณสญฺญานํ นานตฺตา ปุพฺพภาเค นานา, มคฺคกฺขเณ ปน อิเมสุ ตีสุ ฐาเนสุ อุปฺปนฺนาย อกุสลทุสฺสีลฺยเจตนาย อกิริยโต ปทปจฺเฉทโต อนุปฺปตฺติสาธนวเสน มคฺคงฺคํ ปูรยมานา เอกาว กุสลเวรมณี อุปฺปชฺชติ, อยํ สมฺมากมฺมนฺโต นาม.

Auch die Enthaltung vom Töten von Lebewesen und so weiter sind in der Vorbereitungsphase aufgrund der Verschiedenheit der Wahrnehmungen der Abkehr von Töten etc. vielfältig; im Pfadmoment jedoch entsteht eine einzige heilsame Enthaltung, welche das Pfadglied erfüllt, indem sie durch das Nicht-Tun (akiriyato) und das Abschneiden der Grundlage das Nicht-Wieder-Auftreten des unheilsamen Willens zur Sittenlosigkeit bewirkt, der in Bezug auf diese drei Bereiche (des Handelns) entstanden war; diese wird „Rechtes Handeln“ (sammākammanto) genannt.

มิจฺฉาอาชีวนฺติ ขาทนียโภชนียาทีนํ อตฺถาย ปวตฺติตํ กายวจีทุจฺจริตํ. ปหายาติ วชฺเชตฺวา. สมฺมาอาชีเวนาติ พุทฺธปสตฺเถน อาชีเวน. ชีวิตํ กปฺเปตีติ ชีวิตปฺปวตฺตึ ปวตฺเตติ. สมฺมาอาชีโวปิ กุหนาทีหิ วิรมณสญฺญานํ นานตฺตา ปุพฺพภาเค นานา, มคฺคกฺขเณ ปน อิเมสุเยว สตฺตสุ ฐาเนสุ อุปฺปนฺนาย มิจฺฉาชีวทุสฺสีลฺยเจตนาย ปทปจฺเฉทโต อนุปฺปตฺติสาธนวเสน มคฺคงฺคํ ปูรยมานา เอกาว กุสลเวรมณี อุปฺปชฺชติ, อยํ สมฺมาอาชีโว นาม.

„Micchāājīvanti“ bezeichnet körperliches oder sprachliches Fehlverhalten, das zum Zweck des Erwerbs von Speisen, Nahrung etc. begangen wird. „Pahāyāti“ bedeutet, es zu meiden. „Sammāājīvenāti“ bedeutet mit einem Lebensunterhalt, den der Buddha gepriesen hat. „Jīvitaṃ kappetīti“ bedeutet, den Verlauf des Lebens aufrechtzuerhalten. Auch der rechte Lebenserwerb ist in der Vorbereitungsphase aufgrund der Verschiedenheit der Wahrnehmungen der Abkehr von Heuchelei etc. vielfältig; im Pfadmoment jedoch entsteht eine einzige heilsame Enthaltung, welche das Pfadglied erfüllt, indem sie durch das Abschneiden der Grundlage das Nicht-Wieder-Auftreten des unheilsamen Willens zur Sittenlosigkeit im falschen Lebensunterhalt bewirkt, der genau in diesen sieben Bereichen (drei körperliche, vier sprachliche Fehltritte) entstanden war; diese wird „Rechter Lebenserwerb“ (sammāājīvo) genannt.

อนุปฺปนฺนานนฺติ เอกสฺมึ วา ภเว ตถารูเป วา อารมฺมเณ อตฺตโน น อุปฺปนฺนานํ. ปรสฺส ปน อุปฺปชฺชมาเน ทิสฺวา ‘‘อโห วต เม เอวรูปา ปาปกา อกุสลธมฺมา น อุปฺปชฺเชยฺยุ’’นฺติ เอวํ อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานํ อกุสลานํ [Pg.393] ธมฺมานํ อนุปฺปาทาย. ฉนฺทํ ชเนตีติ เตสํ อนุปฺปาทกปฏิปตฺติสาธกํ วีริยฉนฺทํ ชเนติ. วายมตีติ วายามํ กโรติ. วีริยํ อารภตีติ วีริยํ ปวตฺเตติ. จิตฺตํ ปคฺคณฺหาตีติ วีริเยน จิตฺตํ ปคฺคหิตํ กโรติ. ปทหตีติ กามํ ตโจ จ นฺหารุ จ อฏฺฐิ จ อวสิสฺสตูติ ปทหนํ ปวตฺเตติ.

„Nicht entstanden“ [bezieht sich auf unheilsame Zustände], die im eigenen Kontinuum weder in einer bestimmten Existenz noch in Bezug auf ein solches [unheilsames] Objekt entstanden sind. Wenn man jedoch sieht, wie sie bei einem anderen entstehen, [und denkt]: „O mögen mir doch solche bösen, unheilsamen Dinge nicht entstehen“, so [wirkt man] für das Nicht-Entstehen jener nicht entstandenen bösen, unheilsamen Dinge. „Er erzeugt den Willen“ (chandaṃ janeti) bedeutet, er erzeugt den mit Tatkraft verbundenen Willen (vīriyachanda), der die Praxis zur Verhinderung des Entstehens bewirkt. „Er müht sich ab“ (vāyamati) bedeutet, er strengt sich an. „Er setzt Tatkraft ein“ (vīriyaṃ ārabhati) bedeutet, er bringt Tatkraft hervor. „Er spornt den Geist an“ (cittaṃ paggaṇhāti) bedeutet, er sorgt dafür, dass der Geist durch Tatkraft aufrechterhalten wird. „Er kämpft“ (padahati) bedeutet, er entfaltet die Anstrengung des Kämpfens [mit dem Entschluss]: „Möge von mir aus nur Haut, Sehnen und Knochen übrig bleiben.“

อุปฺปนฺนานนฺติ สมุทาจารวเสน อตฺตโน อุปฺปนฺนปุพฺพานํ. อิทานิ ตาทิเส น อุปฺปาเทสฺสามีติ เตสํ ปหานาย ฉนฺทํ ชเนติ. อนุปฺปนฺนานํ กุสลานนฺติ อปฺปฏิลทฺธานํ ปฐมชฺฌานาทีนํ. อุปฺปนฺนานนฺติ เตสํเยว ปฏิลทฺธานํ. ฐิติยาติ ปุนปฺปุนํ อุปฺปตฺติปพนฺธวเสน ฐิตตฺถํ. อสมฺโมสายาติ อวินาสนตฺถํ. ภิยฺโยภาวายาติ อุปริภาวาย. เวปุลฺลายาติ วิปุลภาวาย. ภาวนาย ปาริปูริยาติ ภาวนาย ปริปูรณตฺถํ. อยมฺปิ สมฺมาวายาโม อนุปฺปนฺนานํ อกุสลานํ อนุปฺปาทนาทิจิตฺตานํ นานตฺตา ปุพฺพภาเค นานา, มคฺคกฺขเณ ปน อิเมสุเยว จตูสุ ฐาเนสุ กิจฺจสาธนวเสน มคฺคงฺคํ ปูรยมานํ เอกเมว กุสลวีริยํ อุปฺปชฺชติ. อยํ สมฺมาวายาโม นาม.

„Entstanden“ bedeutet solche [Zustände], die zuvor im eigenen Kontinuum durch wiederholte Ausübung (samudācāravasena) entstanden sind. Er erzeugt den Willen zu deren Überwindung [mit dem Entschluss]: „Nun werde ich derartige [Dinge] nicht mehr entstehen lassen.“ „Nicht entstandene heilsame Dinge“ bezieht sich auf die noch nicht erlangten Zustände wie das erste Jhana und so weiter. „Entstandene“ bezieht sich auf eben jene bereits erlangten [heilsamen Zustände]. „Für das Bestehen“ (ṭhitiyā) bedeutet zum Zweck der Beständigkeit durch die Abfolge wiederholten Entstehens. „Für das Nicht-Vergessen“ (asammosāya) bedeutet zum Zweck des Nicht-Verlustes. „Für das Anwachsen“ (bhiyyobhāvāya) bedeutet für die höhere Entwicklung. „Für die Fülle“ (vepullāya) bedeutet zum Zweck der Weiträumigkeit. „Für die Vollendung der Entfaltung“ (bhāvanāya pāripūriyā) bedeutet zum Zweck der Vervollständigung der Entwicklung. Auch diese rechte Anstrengung ist in der Vorbereitungsphase (pubbabhāge) vielfältig, aufgrund der Verschiedenheit der Geister, die das Nicht-Entstehen unheilsamer Dinge bewirken; im Moment des Pfades (maggakkhaṇe) jedoch entsteht an eben diesen vier Stellen nur eine einzige heilsame Tatkraft, die durch das Erfüllen der Aufgabe das Pfadglied vervollständigt. Dies wird rechte Anstrengung genannt.

สมฺมาสติปิ กายาทิปริคฺคาหกจิตฺตานํ นานตฺตา ปุพฺพภาเค นานา, มคฺคกฺขเณ ปน จตูสุ ฐาเนสุ กิจฺจสาธนวเสน มคฺคงฺคํ ปูรยมานา เอกาว สติ อุปฺปชฺชติ. อยํ สมฺมาสติ นาม.

Auch die rechte Achtsamkeit ist in der Vorbereitungsphase vielfältig aufgrund der Verschiedenheit der Geister, die den Körper und so weiter erfassen; im Moment des Pfades jedoch entsteht an den vier Stellen nur eine einzige Achtsamkeit, die durch das Erfüllen der Aufgabe das Pfadglied vervollständigt. Dies wird rechte Achtsamkeit genannt.

ฌานานิ ปุพฺพภาเคปิ มคฺคกฺขเณปิ นานา, ปุพฺพภาเค สมาปตฺติวเสน นานา, มคฺคกฺขเณ นานามคฺควเสน. เอกสฺส หิ ปฐมมคฺโค ปฐมชฺฌานิโก โหติ, ทุติยมคฺคาทโยปิ ปฐมชฺฌานิกา วา ทุติยชฺฌานาทีสุ อญฺญตรฌานิกา วา. เอกสฺสปิ ปฐมมคฺโค ทุติยาทีนํ อญฺญตรฌานิโก โหติ, ทุติยาทโยปิ ทุติยาทีนํ อญฺญตรชฺฌานิกา วา ปฐมชฺฌานิกา วา. เอวํ จตฺตาโรปิ มคฺคา ฌานวเสน สทิสา วา อสทิสา วา เอกจฺจสทิสา วา โหนฺติ. อยํ ปนสฺส วิเสโส ปาทกชฺฌานนิยเมน โหติ.

Die Jhanas sind sowohl in der Vorbereitungsphase als auch im Moment des Pfades vielfältig; in der Vorbereitungsphase aufgrund der Erreichungen (samāpatti), im Moment des Pfades aufgrund der verschiedenen Pfade. Denn bei einer Person ist der erste Pfad mit dem ersten Jhana verbunden; auch der zweite Pfad und die folgenden können entweder mit dem ersten Jhana oder mit einem anderen Jhana wie dem zweiten und so weiter verbunden sein. Ebenso kann bei einer anderen Person der erste Pfad mit einem anderen Jhana wie dem zweiten und so weiter verbunden sein, und auch der zweite Pfad und die folgenden können entweder mit dem zweiten und so weiter oder mit dem ersten Jhana verbunden sein. So sind alle vier Pfade in Bezug auf das Jhana entweder gleich, ungleich oder teilweise gleich. Diese Besonderheit ergibt sich jedoch durch die Bestimmung des Basis-Jhanas (pādakajjhāna).

ปาทกชฺฌานนิยเมน ตาว ปฐมชฺฌานลาภิโน ปฐมชฺฌานา วุฏฺฐาย วิปสฺสนฺตสฺส อุปฺปนฺโน มคฺโค ปฐมชฺฌานิโก โหติ. มคฺคงฺคโพชฺฌงฺคานิ ปเนตฺถ ปริปุณฺณาเนว โหนฺติ. ทุติยชฺฌานโต วุฏฺฐาย วิปสฺสนฺตสฺส อุปฺปนฺโน ทุติยชฺฌานิโก โหติ. มคฺคงฺคานิ ปเนตฺถ สตฺต โหนฺติ. ตติยชฺฌานโต วุฏฺฐาย วิปสฺสนฺตสฺส อุปฺปนฺโน ตติยชฺฌานิโก. มคฺคงฺคานิ ปเนตฺถ สตฺต[Pg.394], โพชฺฌงฺคานิ ฉ โหนฺติ. เอส นโย จตุตฺถชฺฌานโต วุฏฺฐาย ยาว เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ.

Gemäß der Bestimmung des Basis-Jhanas ist der Pfad, der bei einem Erlanger des ersten Jhanas entsteht, wenn er aus dem ersten Jhana heraustritt und Einsicht übt, mit dem ersten Jhana verbunden. Die Pfadglieder und Erleuchtungsglieder sind hierbei vollständig vorhanden. Wenn er aus dem zweiten Jhana heraustritt und Einsicht übt, ist der entstehende Pfad mit dem zweiten Jhana verbunden. Hierbei gibt es sieben Pfadglieder. Wenn er aus dem dritten Jhana heraustritt und Einsicht übt, ist der entstehende Pfad mit dem dritten Jhana verbunden. Hierbei gibt es sieben Pfadglieder und sechs Erleuchtungsglieder. Diese Methode gilt für das Heraustreten aus dem vierten Jhana bis hin zur Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung.

อารุปฺเป จตุกฺกปญฺจกชฺฌานํ อุปฺปชฺชติ, ตญฺจ โลกุตฺตรํ, โน โลกิยนฺติ วุตฺตํ, เอตฺถ กถนฺติ? เอตฺถาปิ ปฐมชฺฌานาทีสุ ยโต วุฏฺฐาย โสตาปตฺติมคฺคํ ปฏิลภิตฺวา อรูปสมาปตฺตึ ภาเวตฺวา โส อารุปฺเป อุปฺปนฺโน, ตํ ฌานิกาวสฺส ตตฺถ ตโย มคฺคา อุปฺปชฺชนฺติ. เอวํ ปาทกชฺฌานเมว นิยเมติ.

In der formlosen Sphäre entsteht das Jhana der Vierer- oder Fünfer-Einteilung, und es wurde gesagt, dass dieses überweltlich (lokuttara) und nicht weltlich (lokiya) ist. Wie verhält es sich hier? Auch hier gilt: Wenn jemand aus dem ersten Jhana oder einem anderen heraustritt, den Pfad des Stromeintritts erlangt, die formlose Erreichung entfaltet und in der formlosen Sphäre wiedergeboren wird, dann entstehen dort für ihn die drei oberen Pfade, die mit eben jenem [Basis-]Jhana verbunden sind. So bestimmt allein das Basis-Jhana [den Jhana-Charakter des Pfades].

เกจิ ปน เถรา ‘‘วิปสฺสนาย อารมฺมณภูตา ขนฺธา นิยเมนฺตี’’ติ วทนฺติ. เกจิ ‘‘ปุคฺคลชฺฌาสโย นิยเมตี’’ติ วทนฺติ. เกจิ ‘‘วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนา นิยเมตี’’ติ วทนฺติ. เตสํ วาทวินิจฺฉโย วิสุทฺธิมคฺเค วุฏฺฐานคามินิวิปสฺสนาธิกาเร วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

Einige Theras sagen jedoch: „Die Aggregate, die als Objekte der Einsicht dienen, bestimmen [das Jhana].“ Andere sagen: „Die Neigung der Person (puggalajjhāsayo) bestimmt es.“ Wieder andere sagen: „Die zur Erhebung führende Einsicht (vuṭṭhānagāminivipassanā) bestimmt es.“ Die Entscheidung über diese Ansichten ist in der Visuddhimagga im Abschnitt über die zur Erhebung führende Einsicht in der dort dargelegten Weise zu verstehen.

อยํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สมฺมาสมาธีติ อยํ ปุพฺพภาเค โลกิโย อปรภาเค โลกุตฺตโร สมฺมาสมาธีติ วุจฺจติ.

„Dies, o Mönche, wird rechter Samadhi genannt“ bedeutet, dass dieser in der Vorbereitungsphase weltliche und in der späteren Phase überweltliche [Zustand] rechter Samadhi genannt wird.

อิติ อชฺฌตฺตํ วาติ เอวํ อตฺตโน วา จตฺตาริ สจฺจานิ ปริคฺคณฺหิตฺวา, ปรสฺส วา, กาเลน วา อตฺตโน, กาเลน วา ปรสฺส จตฺตาริ สจฺจานิ ปริคฺคณฺหิตฺวา ธมฺเมสุ ธมฺมานุปสฺสี วิหรติ. สมุทยวยา ปเนตฺถ จตุนฺนํ สจฺจานํ ยถาสมฺภาวโต อุปฺปตฺตินิวตฺติวเสน เวทิตพฺพา. อิโต ปรํ วุตฺตนยเมว. เกวลญฺหิ อิธ จตุสจฺจปริคฺคาหิกา สติ ทุกฺขสจฺจนฺติ เอวํ โยชนํ กตฺวา สจฺจปริคฺคาหกสฺส ภิกฺขุโน นิยฺยานมุขํ เวทิตพฺพํ, เสสํ ตาทิสเมวาติ.

„So [betrachtet er] innerlich“ bedeutet, dass er entweder die vier Wahrheiten bei sich selbst erfasst oder bei einem anderen, oder zeitweise bei sich selbst und zeitweise bei einem anderen, und so als einer verweilt, der die Phänomene in den Phänomenen betrachtet. Das Entstehen und Vergehen ist hierbei in Bezug auf die vier Wahrheiten gemäß ihrem Vorkommen als Entstehen und Aufhören zu verstehen. Das Folgende ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Nur ist hier die Achtsamkeit, welche die vier Wahrheiten erfasst, als das Glied des Pfades zu verstehen, indem man die Verknüpfung herstellt: „Dies ist die Wahrheit vom Leiden“. So ist der Befreiungsweg für den Mönch, der die Wahrheiten erfasst, zu verstehen; der Rest ist ebenso.

จตุสจฺจปพฺพํ นิฏฺฐิตํ.

Der Abschnitt über die vier Wahrheiten ist abgeschlossen.

๔๐๔. เอตฺตาวตา อานาปานปพฺพํ จตุอิริยาปถปพฺพํ จตุสมฺปชญฺญปพฺพํ ทฺวตฺตึสาการํ จตุธาตุววตฺถานํ นวสิวถิกา เวทนานุปสฺสนา จิตฺตานุปสฺสนา นีวรณปริคฺคโห ขนฺธปริคฺคโห อายตนปริคฺคโห โพชฺฌงฺคปริคฺคโห สจฺจปริคฺคโหติ เอกวีสติ กมฺมฏฺฐานานิ. เตสุ อานาปานํ ทฺวตฺตึสาการํ นวสิวถิกาติ เอกาทส อปฺปนากมฺมฏฺฐานานิ โหนฺติ. ทีฆภาณกมหาสีวตฺเถโร ปน ‘‘นวสิวถิกา อาทีนวานุปสฺสนาวเสน วุตฺตา’’ติ อาห. ตสฺมา ตสฺส มเตน ทฺเวเยว อปฺปนากมฺมฏฺฐานานิ, เสสานิ อุปจารกมฺมฏฺฐานานิ. กึ ปเนเตสุ สพฺเพสุ อภินิเวโส [Pg.395] ชายตีติ? น ชายติ. อิริยาปถสมฺปชญฺญนีวรณโพชฺฌงฺเคสุ หิ อภินิเวโส น ชายติ, เสเสสุ ชายตีติ. มหาสีวตฺเถโร ปนาห ‘‘เอเตสุปิ อภินิเวโส ชายติ. อยญฺหิ ‘อตฺถิ นุ โข เม จตฺตาโร อิริยาปถา อุทาหุ นตฺถิ, อตฺถิ นุ โข เม จตุสมฺปชญฺญํ อุทาหุ นตฺถิ, อตฺถิ นุ โข เม ปญฺจนีวรณา อุทาหุ นตฺถิ, อตฺถิ นุ โข เม สตฺตโพชฺฌงฺคา อุทาหุ นตฺถี’ติ เอวํ ปริคฺคณฺหาติ. ตสฺมา สพฺพตฺถ อภินิเวโส ชายตี’’ติ.

404. Bis hierher [wurden behandelt]: der Abschnitt über die Ein- und Ausatmung, der Abschnitt über die vier Körperhaltungen, der Abschnitt über die vierfache Wissensklarheit, die zweiunddreißig Körperteile, die Bestimmung der vier Elemente, die neun Leichenfeld-Betrachtungen, die Betrachtung der Gefühle, die Betrachtung des Geistes, das Erfassen der Hemmnisse, das Erfassen der Aggregate, das Erfassen der Sinnesgrundlagen, das Erfassen der Erleuchtungsglieder und das Erfassen der Wahrheiten – dies sind einundzwanzig Meditationsobjekte (kammaṭṭhānāni). Unter diesen sind elf – die Ein- und Ausatmung, die zweiunddreißig Körperteile und die neun Leichenfeld-Betrachtungen – Objekte für die volle Sammlung (appanā). Der Thera Mahāsīva, ein Rezitator der Längeren Sammlung (Dīghabhāṇaka), sagte jedoch: „Die neun Leichenfeld-Betrachtungen wurden unter dem Aspekt der Betrachtung des Elends (ādīnavānupassanā) dargelegt.“ Daher sind nach seiner Ansicht nur zwei Objekte für die volle Sammlung geeignet, die übrigen sind Objekte für die Nahesammlung (upacāra). Entsteht nun bei all diesen [Abschnitten] eine vertiefte Anwendung (abhiniveso)? Nein, sie entsteht nicht. Denn bei den Körperhaltungen, der Wissensklarheit, den Hemmnissen und den Erleuchtungsgliedern entsteht keine vertiefte Anwendung, bei den übrigen hingegen schon. Der Thera Mahāsīva sagte jedoch: „Auch bei diesen entsteht eine vertiefte Anwendung. Denn dieser [Yogi] prüft: ‚Habe ich die vier Körperhaltungen oder habe ich sie nicht? ... Habe ich die vierfache Wissensklarheit? ... Habe ich die fünf Hemmnisse? ... Habe ich die sieben Erleuchtungsglieder oder habe ich sie nicht?‘ Auf diese Weise erfasst er sie. Daher entsteht bei allen [Objekten] eine vertiefte Anwendung.“

โย หิ โกจิ, ภิกฺขเวติ โย หิ โกจิ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วา ภิกฺขุนี วา อุปาสโก วา อุปาสิกา วา. เอวํ ภาเวยฺยาติอาทิโต ปฏฺฐาย วุตฺเตน ภาวนานุกฺกเมน ภาเวยฺย. ปาฏิกงฺขนฺติ ปฏิกงฺขิตพฺพํ อิจฺฉิตพฺพํ อวสฺสํภาวีติ อตฺโถ. อญฺญาติ อรหตฺตํ. สติ วา อุปาทิเสเสติ อุปาทานเสเส วา สติ อปริกฺขีเณ. อนาคามิตาติ อนาคามิภาโว.

„Wer auch immer, ihr Mönche“: Wer auch immer, ihr Mönche, ob Mönch oder Nonne, männlicher Laie oder weibliche Laienanhängerin. „So entwickeln würde“: Von Anbeginn an in der dargelegten Reihenfolge der Geistesentfaltung (bhāvanā) entwickeln würde. „Ist zu erwarten“: Das bedeutet, es ist zu wünschen, es wird gewiss eintreten. „Höchste Erkenntnis“ (aññā): Die Arhatschaft. „Wenn noch ein Rest an Anhaftung besteht“ (sati vā upādisese): Wenn noch ein Rest von Ergreifen (upādāna) vorhanden ist, der noch nicht versiegt ist. „Nicht-Wiederkunft“: Der Zustand eines Nicht-Wiederkehrers.

เอวํ สตฺตนฺนํ วสฺสานํ วเสน สาสนสฺส นิยฺยานิกภาวํ ทสฺเสตฺวา ปุน ตโต อปฺปตเรปิ กาเล ทสฺเสนฺโต ติฏฺฐนฺตุ, ภิกฺขเวติอาทิมาห. สพฺพมฺปิ เจตํ มชฺฌิมสฺส เวเนยฺยปุคฺคลสฺส วเสน วุตฺตํ, ติกฺขปญฺญํ ปน สนฺธาย ‘‘ปาโตว อนุสิฏฺโฐ สายํ วิเสสํ อธิคมิสฺสติ, สายํ อนุสิฏฺโฐ ปาโต วิเสสํ อธิคมิสฺสตี’’ติ วุตฺตํ. อิติ ภควา ‘‘เอวํ นิยฺยานิกํ, ภิกฺขเว, มม สาสน’’นฺติ ทสฺเสตฺวา เอกวีสติยาปิ ฐาเนสุ อรหตฺตนิกูเฏน เทสิตํ เทสนํ นิยฺยาเตนฺโต ‘‘เอกายโน อยํ, ภิกฺขเว, มคฺโค…เป… อิติ ยํ ตํ วุตฺตํ, อิทเมตํ ปฏิจฺจ วุตฺต’’นฺติ อาห. เสสํ อุตฺตานตฺถเมวาติ. เทสนาปริโยสาเน ปน ตึส ภิกฺขุสหสฺสานิ อรหตฺเต ปติฏฺฐหึสูติ.

Nachdem er so die befreiende Natur der Lehre anhand von sieben Jahren aufgezeigt hatte, sagte er erneut, um noch kürzere Zeiträume aufzuzeigen: „Es mögen [sieben Jahre] beiseitebleiben, ihr Mönche“ usw. All dies wurde in Bezug auf eine Person von mittlerer Bekehrungsfähigkeit gesagt; in Bezug auf eine Person von scharfem Verständnis wurde jedoch gesagt: „Morgens unterwiesen, wird er am Abend das Besondere (die Frucht) erlangen; am Abend unterwiesen, wird er am Morgen das Besondere erlangen.“ So zeigte der Erhabene: „So befreiend, ihr Mönche, ist meine Lehre“, und indem er die an einundzwanzig Stellen mit der Arhatschaft als Krönung dargelegte Lehrrede abschloss, sagte er: „Dies ist der einzige Weg, ihr Mönche... was diesbezüglich gesagt wurde, wurde im Hinblick darauf gesagt.“ Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung. Am Ende der Lehrrede jedoch festigten sich dreißigtausend Mönche in der Arhatschaft.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

Hier endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīghanikāya,

มหาสติปฏฺฐานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erläuterung der Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta.

๑๐. ปายาสิราชญฺญสุตฺตวณฺณนา

10. Erläuterung der Pāyāsirājañña-Sutta

๔๐๖. เอวํ [Pg.396] เม สุตนฺติ ปายาสิราชญฺญสุตฺตํ. ตตฺรายมปุพฺพปทวณฺณนา – อายสฺมาติ ปิยวจนเมตํ. กุมารกสฺสโปติ ตสฺส นามํ. กุมารกาเล ปพฺพชิตตฺตา ปน ภควตา ‘‘กสฺสปํ ปกฺโกสถ, อิทํ ผลํ วา ขาทนียํ วา กสฺสปสฺส เทถา’’ติ วุตฺเต ‘‘กตรกสฺสปสฺสา’’ติ. ‘‘กุมารกสฺสปสฺสา’’ติ เอวํ คหิตนามตฺตา ตโต ปฏฺฐาย วุฑฺฒกาเลปิ ‘‘กุมารกสฺสโป’’ ตฺเวว วุจฺจติ. อปิจ รญฺโญ โปสาวนิกปุตฺตตฺตาปิ ตํ กุมารกสฺสโปติ สญฺชานึสุ.

406. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf die Pāyāsirājañña-Sutta. Darin folgt nun die Erläuterung der bisher nicht erklärten Begriffe: „Ehrwürdiger“ (āyasmā) ist ein Wort der liebevollen Anrede. „Kumārakassapa“ ist sein Name. Da er jedoch im Knabenalter ordiniert wurde, wurde er, wenn der Erhabene sagte: „Ruft Kassapa, gebt diese Frucht oder Speise dem Kassapa“, und gefragt wurde: „Welchem Kassapa?“, als „Kumārakassapa“ bezeichnet. Aufgrund dieses so angenommenen Namens wurde er von da an bis in sein Erwachsenenalter „Kumārakassapa“ genannt. Zudem kannte man ihn als „Kumārakassapa“, weil er der Ziehsohn des Königs war.

อยํ ปนสฺส ปุพฺพโยคโต ปฏฺฐาย อาวิภาวกถา – เถโร กิร ปทุมุตฺตรสฺส ภควโต กาเล เสฏฺฐิปุตฺโต อโหสิ. อเถกทิวสํ ภควนฺตํ จิตฺรกถึ เอกํ อตฺตโน สาวกํ เอตทคฺเค ฐเปนฺตํ ทิสฺวา ภควโต สตฺตาหํ ทานํ ทตฺวา ‘‘อหมฺปิ ภควา อนาคเต เอกสฺส พุทฺธสฺส อยํ เถโร วิย จิตฺรกถี สาวโก ภวามี’’ติ ปตฺถนํ กตฺวา ปุญฺญานิ กโรนฺโต กสฺสปสฺส ภควโต สาสเน ปพฺพชิตฺวา วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ นาสกฺขิ. ตทา กิร ปรินิพฺพุตสฺส ภควโต สาสเน โอสกฺกนฺเต ปญฺจ ภิกฺขู นิสฺเสณึ พนฺธิตฺวา ปพฺพตํ อารุยฺห สมณธมฺมํ อกํสุ. สงฺฆตฺเถโร ตติยทิวเส อรหตฺตํ ปตฺโต, อนุเถโร จตุตฺถทิวเส อนาคามี อโหสิ, อิตเร ตโย วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ อสกฺโกนฺตา เทวโลเก นิพฺพตฺตา.

Dies ist die Geschichte seiner Offenbarung, beginnend mit seinen früheren Bemühungen: Es heißt, der Thera war zur Zeit des Erhabenen Padumuttara der Sohn eines Großkaufmanns. Als er eines Tages sah, wie der Erhabene einen seiner Schüler, der ein glänzender Redner war, in den höchsten Rang erhob, spendete er dem Erhabenen sieben Tage lang Almosen und legte das Gelübde ab: „O Erhabener, möge auch ich in der Zukunft bei einem Buddha ein Schüler sein, der ein glänzender Redner ist wie dieser Thera.“ Während er Verdienste erwarb, wurde er unter der Lehre des Buddha Kassapa Mönch, vermochte es jedoch nicht, das Besondere (die Heilsstufen) zu erreichen. Damals, als die Lehre des bereits ins Parinibbāna eingegangenen Erhabenen im Schwinden begriffen war, banden fünf Mönche eine Leiter, erstiegen einen Berg und übten sich in den Pflichten eines Asketen. Der Älteste der Gemeinschaft erreichte am dritten Tag die Arhatschaft, der zweitälteste wurde am vierten Tag ein Nicht-Wiederkehrer; die übrigen drei, die das Besondere nicht zu erreichen vermochten, wurden in der Götterwelt wiedergeboren.

เตสํ เอกํ พุทฺธนฺตรํ เทเวสุ จ มนุสฺเสสุ จ สมฺปตฺตึ อนุภวนฺตานํ เอโก ตกฺกสิลายํ ราชกุเล นิพฺพตฺติตฺวา ปกฺกุสาติ นาม ราชา หุตฺวา ภควนฺตํ อุทฺทิสฺส ปพฺพชิตฺวา ราชคหํ อุทฺทิสฺส อาคจฺฉนฺโต กุมฺภการสาลายํ ภควโต ธมฺมเทสนํ สุตฺวา อนาคามิผลํ ปตฺโต. เอโก เอกสฺมึ สมุทฺทปฏฺฏเน กุลฆเร นิพฺพตฺติตฺวา นาวํ อารุยฺห ภินฺนนาโว ทารุจีรานิ นิวาเสตฺวา ลาภสมฺปตฺตึ ปตฺโต ‘‘อหํ อรหา’’ติ จิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา ‘‘น ตฺวํ อรหา, คจฺฉ, สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉา’’ติ อตฺถกามาย เทวตาย โจทิโต ตถา กตฺวา อรหตฺตผลํ ปตฺโต.

Während diese für die Dauer eines Zeitraums zwischen zwei Buddhas Glückseligkeit unter Göttern und Menschen genossen, wurde einer von ihnen im Königshaus von Takkasilā geboren, wurde ein König namens Pakkusāti, ordinierte zu Ehren des Erhabenen und erreichte, als er nach Rājagaha wanderte und in der Halle eines Töpfers die Lehrdarlegung des Erhabenen hörte, die Frucht der Nicht-Wiederkunft. Ein anderer wurde in einem vornehmen Haus an einem Seehafen geboren, bestieg ein Schiff, erlitt Schiffbruch und bekleidete sich mit Rindenstücken. Nachdem er zu großem Gewinn und Ansehen gelangt war, kam ihm der Gedanke: „Ich bin ein Arhat“. Von einer wohlwollenden Gottheit ermahnt: „Du bist kein Arhat; geh, suche den Lehrer auf und stelle ihm Fragen“, handelte er dementsprechend und erreichte die Frucht der Arhatschaft.

เอโก ราชคเห เอกิสฺสา กุลทาริกาย กุจฺฉิมฺหิ อุปฺปนฺโน. สา จ ปฐมํ มาตาปิตโร ยาจิตฺวา ปพฺพชฺชํ อลภมานา กุลฆรํ คนฺตฺวา คพฺภํ คณฺหิ[Pg.397]. คพฺภสณฺฐิตมฺปิ อชานนฺติ สามิกํ อาราเธตฺวา เตน อนุญฺญาตา ภิกฺขุนีสุ ปพฺพชิตา, ตสฺสา คพฺภนิมิตฺตํ ทิสฺวา ภิกฺขุนิโย เทวทตฺตํ ปุจฺฉึสุ. โส ‘‘อสฺสมณี’’ติ อาห. ทสพลํ ปุจฺฉึสุ. สตฺถา อุปาลิตฺเถรํ สมฺปฏิจฺฉาเปสิ. เถโร สาวตฺถินครวาสีนิ กุลานิ วิสาขญฺจ อุปาสิกํ ปกฺโกสาเปตฺวา โสเธนฺโต ‘‘ปุเร ลทฺโธ คพฺโภ, ปพฺพชฺชา อโรคา’’ติ อาห. สตฺถา ‘‘สุวินิจฺฉิตํ อธิกรณ’’นฺติ เถรสฺส สาธุการมทาสิ. สา ภิกฺขุนี สุวณฺณพิมฺพสทิสํ ปุตฺตํ วิชายิ. ตํ คเหตฺวา ราชา ปเสนทิ โกสโล โปสาเปสิ. ‘‘กสฺสโป’’ติ จสฺส นามํ กตฺวา อปรภาเค อลงฺกริตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ เนตฺวา ปพฺพาเชสิ. อิติ นํ รญฺโญ โปสาวนิกปุตฺตตฺตาปิ ‘‘กุมารกสฺสโป’’ติ สญฺชานึสูติ. ตํ เอกทิวสํ อนฺธวเน สมณธมฺมํ กโรนฺตํ อตฺถกามา เทวตา ปญฺเห อุคฺคหาเปตฺวา ‘‘อิเม ปญฺเห ภควนฺตํ ปุจฺฉา’’ติ อาห. เถโร ปญฺเห ปุจฺฉิตฺวา ปญฺหวิสฺสชฺชนาวสาเน อรหตฺตํ ปาปุณิ. ภควาปิ ตํ จิตฺรกถิกานํ ภิกฺขูนํ อคฺคฏฺฐาเน ฐเปสิ.

Einer wurde im Schoß eines Mädchens aus einer vornehmen Familie in Rājagaha empfangen. Diese hatte zuerst ihre Eltern um die Ordination gebeten, sie jedoch nicht erhalten; sie ging in das Haus einer Familie und wurde schwanger. Ohne von der bestehenden Schwangerschaft zu wissen, stellte sie ihren Ehemann zufrieden und wurde mit dessen Erlaubnis unter den Nonnen ordiniert. Als die Nonnen die Anzeichen der Schwangerschaft bemerkten, befragten sie Devadatta. Dieser sagte: „Sie ist keine wahre Asketin mehr.“ Daraufhin befragten sie den Zehnhandstarken (Buddha). Der Lehrer übertrug den Fall dem Thera Upāli. Der Thera ließ die in Sāvatthī ansässigen Familien und die Laienanhängerin Visākhā rufen, untersuchte die Angelegenheit und erklärte: „Die Empfängnis fand vorher statt; die Ordination ist tadellos.“ Der Lehrer lobte den Thera mit den Worten: „Der Rechtsfall ist gut entschieden.“ Jene Nonne gebar einen Sohn, der einem goldenen Bildnis glich. König Pasenadi von Kosala nahm ihn zu sich und ließ ihn aufziehen. Er gab ihm den Namen „Kassapa“, schmückte ihn später festlich, brachte ihn zum Lehrer und ließ ihn ordinieren. So kannte man ihn als „Kumārakassapa“, auch weil er der Ziehsohn des Königs war. Als dieser eines Tages im Andhavana-Wald seine asketischen Übungen vollzog, ließ ihn eine wohlwollende Gottheit Fragen auswendig lernen und sagte: „Stelle diese Fragen dem Erhabenen.“ Der Thera stellte die Fragen und erlangte am Ende der Beantwortung der Fragen die Arhatschaft. Auch der Erhabene setzte ihn an die höchste Stelle unter den Mönchen, die glänzende Redner sind.

เสตพฺยาติ ตสฺส นครสฺส นามํ. อุตฺตเรน เสตพฺยนฺติ เสตพฺยโต อุตฺตรทิสาย. ราชญฺโญติ อนภิสิตฺตกราชา. ทิฏฺฐิคตนฺติ ทิฏฺฐิเยว. ยถา คูถคตํ มุตฺตคตนฺติ วุตฺเต น คูถาทิโต อญฺญํ อตฺถิ, เอวํ ทิฏฺฐิเยว ทิฏฺฐิคตํ. อิติปิ นตฺถีติ ตํ ตํ การณํ อปทิสิตฺวา เอวมฺปิ นตฺถีติ วทติ. ปุรา…เป… สญฺญาเปตีติ ยาว น สญฺญาเปติ.

„Setabyā“ ist der Name jener Stadt. „Nördlich von Setabyā“ bedeutet in nördlicher Richtung von Setabyā aus. „Rājañña“ bezeichnet einen König, der noch nicht gesalbt wurde. „Ansicht“ (diṭṭhigata) bedeutet eben eine falsche Ansicht. Wie bei den Ausdrücken „Exkrement“ (gūthagata) oder „Urin“ (muttagata) nichts anderes als Exkrement usw. gemeint ist, so ist auch „Ansicht“ (diṭṭhigata) schlicht die Ansicht selbst. Mit den Worten „Auch so gibt es nicht“ nennt er diesen oder jenen Grund und sagt: „Auch aus diesem Grund existiert es nicht.“ „...überzeugt“ (saññāpeti): So lange, bis er ihn überzeugt hat.

จนฺทิมสูริยอุปมาวณฺณนา

Erläuterung des Gleichnisses von Mond und Sonne.

๔๑๑. อิเม โภ, กสฺสป, จนฺทิมสูริยาติ โส กิร เถเรน ปุจฺฉิโต จินฺเตสิ ‘‘อยํ สมโณ ปฐมํ จนฺทิมสูริเย อุปมํ อาหริ, จนฺทิมสูริยสทิโส ภวิสฺสติ ปญฺญาย, อนภิภวนีโย อญฺเญน, สเจ ปนาหํ ‘จนฺทิมสูริยา อิมสฺมึ โลเก’ติ ภณิสฺสามิ, ‘กึ นิสฺสิตา เอเต, กิตฺตกปมาณา, กิตฺตกํ อุจฺจา’ติอาทีหิ ปลิเวเฐสฺสติ. อหํ โข ปเนตํ นิพฺเพเฐตุํ น สกฺขิสฺสามิ, ‘ปรสฺมึ โลเก’ อิจฺเจวสฺส กเถสฺสามี’’ติ. ตสฺมา เอวมาห.

411. „Diese, o Kassapa, sind Mond und Sonne“: So soll er, vom Thera befragt, gedacht haben: „Dieser Asket brachte zuerst das Gleichnis von Mond und Sonne; er wird an Weisheit Mond und Sonne gleichen und von keinem anderen überwältigt werden können. Wenn ich nun sage: ‚Mond und Sonne sind in dieser Welt‘, wird er mich mit Fragen verstricken wie: ‚Worauf stützen sich diese? Wie groß sind sie? Wie hoch stehen sie?‘ Ich aber werde nicht in der Lage sein, dies zu erklären. Daher werde ich ihm gegenüber sagen: ‚Sie sind in der jenseitigen Welt‘.“ Deshalb sprach er so.

ภควา [Pg.398] ปน ตโต ปุพฺเพ น จิรสฺเสว สุธาโภชนียชาตกํ กเถสิ. ตตฺถ ‘‘จนฺเท จนฺโท เทวปุตฺโต, สูริเย สูริโย เทวปุตฺโต’’ติ อาคตํ. ภควตา จ กถิตํ ชาตกํ วา สุตฺตนฺตํ วา สกลชมฺพุทีเป ปตฺถฏํ โหติ, เตน โส ‘‘เอตฺถ นิวาสิโน เทวปุตฺตา นตฺถี’’ติ น สกฺกา วตฺตุนฺติ จินฺเตตฺวา เทวา เต น มนุสฺสาติ อาห.

Der Erhabene hatte jedoch kurz zuvor das Sudhābhojanīya-Jātaka verkündet. Darin heißt es: „Im Mondpalast ist der Göttersohn Canda, im Sonnenpalast ist der Göttersohn Sūriya.“ Da die vom Erhabenen verkündeten Jātakas oder Suttantas in ganz Jambudīpa verbreitet sind, dachte jener (Prinz Pāyāsi): „Man kann nicht sagen, dass dort keine Göttersöhne wohnen“, und sprach deshalb: „Sie sind Götter, keine Menschen.“

๔๑๒. อตฺถิ ปน, ราชญฺญ, ปริยาโยติ อตฺถิ ปน การณนฺติ ปุจฺฉติ. อาพาธิกาติ วิสภาคเวทนาสงฺขาเตน อาพาเธน สมนฺนาคตา. ทุกฺขิตาติ ทุกฺขปฺปตฺตา. พาฬฺหคิลานาติ อธิมตฺตคิลานา. สทฺธายิกาติ อหํ ตุมฺเห สทฺทหามิ, ตุมฺเห มยฺหํ สทฺธายิกา สทฺธายิตพฺพวจนาติ อตฺโถ. ปจฺจยิกาติ อหํ ตุมฺเห ปตฺติยามิ, ตุมฺเห มยฺหํ ปจฺจยิกา ปตฺติยายิตพฺพาติ อตฺโถ.

412. „Gibt es aber, o Rājañña, eine Weise“ bedeutet: „Gibt es aber einen Grund?“, so fragt er. „Leidend“ (ābādhikā) bedeutet: behaftet mit einer Krankheit, die als unerträgliche Empfindung bezeichnet wird. „Vom Schmerz getroffen“ (dukkhitā) bedeutet: vom Leid getroffen. „Schwer erkrankt“ (bāḷhagilānā) bedeutet: übermäßig krank. „Glaubwürdig“ (saddhāyikā) bedeutet: „Ich glaube euch; ihr seid für mich vertrauenswürdig, Personen, deren Wort man Glauben schenken muss“ – dies ist der Sinn. „Verlässlich“ (paccayikā) bedeutet: „Ich vertraue euch; ihr seid für mich verlässlich, Personen, denen man Vertrauen entgegenbringen muss“ – dies ist der Sinn.

โจราทิอุปมาวณฺณนา

Erläuterung des Gleichnisses vom Dieb und anderen.

๔๑๓. อุทฺทิสิตฺวาติ เตสํ อตฺตานญฺจ ปฏิสามิตภณฺฑกญฺจ ทสฺเสตฺวา, สมฺปฏิจฺฉาเปตฺวาติ อตฺโถ. วิปฺปลปนฺตสฺสาติ ‘‘ปุตฺโต เม, ธีตา เม, ธนํ เม’’ติ วิวิธํ ปลปนฺตสฺส. นิรยปาเลสูติ นิรเย กมฺมการณิกสตฺเตสุ. เย ปน ‘‘กมฺมเมว กมฺมการณํ กโรติ, นตฺถิ นิรยปาลา’’ติ วทนฺติ. เต ‘‘ตเมนํ, ภิกฺขเว, นิรยปาลา’’ติ เทวทูตสุตฺตํ ปฏิพาหนฺติ. มนุสฺสโลเก ราชกุเลสุ การณิกมนุสฺสา วิย หิ นิรเย นิรยปาลา โหนฺติ.

413. „Bezeichnend“ (uddisitvā) bedeutet: diesen (Verwandten) sich selbst und die verwahrten Güter zeigend und sie ihnen übergebend. „Des Wehklagenden“ (vippalapantassa) bedeutet: desjenigen, der vielfältig jammert: „Mein Sohn, meine Tochter, mein Besitz“. „Bei den Höllenwärtern“ (nirayapālesū) bezieht sich auf die Wesen, die in der Hölle die Bestrafungen vollziehen. Diejenigen, die sagen: „Nur das Kamma selbst bewirkt die Bestrafung, es gibt keine Höllenwärter“, widersprechen dem Devadūta-Sutta, in dem es heißt: „Diesen (Menschen), ihr Mönche, ergreifen die Höllenwärter“. Denn wie es in den Königshäusern der Menschenwelt Folterknechte gibt, so gibt es auch in der Hölle Höllenwärter.

๔๑๕. เวฬุเปสิกาหีติ เวฬุวิลีเวหิ. สุนิมฺมชฺชถาติ ยถา สุฏฺฐุ นิมฺมชฺชิตํ โหติ, เอวํ นิมฺมชฺชถ, อปเนถาติ อตฺโถ.

415. „Mit Bambusstreifen“ (veḷupesikāhī) bedeutet: mit Bambusschienen. „Reinigt gründlich“ (sunimmajjatha) bedeutet: Reinigt so, dass es vollkommen sauber wird; der Sinn ist: Entfernt (den Schmutz).

อสุจีติ อมนาโป. อสุจิสงฺขาโตติ อสุจิโกฏฺฐาสภูโต อสุจีติ ญาโต วา. ทุคฺคนฺโธติ กุณปคนฺโธ. เชคุจฺโฉติ ชิคุจฺฉิตพฺพยุตฺโต. ปฏิกูโลติ ทสฺสเนเนว ปฏิฆาวโห. อุพฺพาธตีติ ทิวสสฺส ทฺวิกฺขตฺตุํ นฺหตฺวา ติกฺขตฺตุํ วตฺถานิ ปริวตฺเตตฺวา อลงฺกตปฏิมณฺฑิตานํ จกฺกวตฺติอาทีนมฺปิ มนุสฺสานํ คนฺโธ โยชนสเต ฐิตานํ เทวตานํ กณฺเฐ อาสตฺตกุณปํ วิย พาธติ.

„Unrein“ (asucī) bedeutet: unangenehm. „Als unrein bezeichnet“ (asucisaṅkhātoti) bedeutet: aus unreinen Teilen bestehend oder als unrein bekannt. „Übelriechend“ (duggandho) bedeutet: wie eine Leiche riechend. „Abscheulich“ (jeguccho) bedeutet: mit abscheulichen Makeln behaftet. „Widerwärtig“ (paṭikūlo) bedeutet: schon durch den bloßen Anblick Abstoßung erzeugend. „Belästigt“ (ubbādhatī) bedeutet: Selbst der Geruch von Menschen wie Weltbeherrschern (Cakkavatti), die sich zweimal täglich baden, dreimal die Kleider wechseln und festlich geschmückt sind, bedrängt die Gottheiten, die sich in einer Entfernung von hundert Meilen (Yojanas) befinden, so sehr wie eine um den Hals gehängte Leiche.

๔๑๖. ปุน [Pg.399] ปาณาติปาตาทิปญฺจสีลานิ สมาทายวตฺเตนฺตานํ วเสน วทติ. ตาวตึสานนฺติ อิทญฺจ ทูเร นิพฺพตฺตา ตาว มา อาคจฺฉนฺตุ, อิเม กสฺมา น เอนฺตีติ วทติ.

416. Erneut spricht er in Bezug auf jene, die die fünf Tugendregeln, beginnend mit dem Fernhalten vom Töten von Lebewesen, auf sich nehmen und praktizieren. „Der Tāvatiṃsa-Götter“ (tāvatiṃsānaṃ): Dies sagt er mit dem Gedanken: „Mag sein, dass die in der Ferne geborenen Götter nicht kommen, aber warum kommen diese (hier), die Götter des nahen Tāvatiṃsa-Himmels, nicht?“

๔๑๘. ชจฺจนฺธูปโม มญฺเญ ปฏิภาสีติ ชจฺจนฺโธ วิย อุปฏฺฐาสิ. อรญฺญวนปตฺถานีติ อรญฺญกงฺคยุตฺตตาย อรญฺญานิ, มหาวนสณฺฑตาย วนปตฺถานิ. ปนฺตานีติ ทูรานิ.

418. „Mir scheint, du gleichst einem Geburtsblinden“ bedeutet: Er erschien ihm wie ein von Geburt an Blinder. „Einsame Waldungen“ (araññavanapatthānī) sind „Wälder“ aufgrund der Eignung für die Askese (araññakaṅga) und „Waldungen“ aufgrund der Dichte des großen Waldes. „Abgelegen“ (pantānī) bedeutet: weit entfernt.

๔๑๙. กลฺยาณธมฺเมติ เตเนว สีเลน สุนฺทรธมฺเม. ทุกฺขปฏิกูเลติ ทุกฺขํ อปตฺเถนฺเต. เสยฺโย ภวิสฺสตีติ ปรโลเก สุคติสุขํ ภวิสฺสตีติ อธิปฺปาโย.

419. „Von edlem Charakter“ (kalyāṇadhamme) bedeutet: aufgrund eben jener Tugend von vortrefflicher Gesinnung. „Dem Leid abgeneigt“ (dukkhapaṭikūle) bedeutet: das Leid nicht herbeiwünschend. „Es wird besser sein“ bedeutet: In der jenseitigen Welt wird das Glück einer glücklichen Daseinsfährte (Sugati) sein – so ist die Absicht.

๔๒๐. อุปวิชญฺญาติ อุปคตวิชายนกาลา, ปริปกฺกคพฺภา น จิรสฺเสว วิชายิสฺสตีติ อตฺโถ. โอปโภคฺคา ภวิสฺสตีติ ปาทปริจาริกา ภวิสฺสติ. อนยพฺยสนนฺติ มหาทุกฺขํ. อโยติ สุขํ, น อโย อนโย, ทุกฺขํ. ตเทตํ สพฺพโส สุขํ พฺยสติ วิกฺขิปตีติ พฺยสนํ. อิติ อนโยว พฺยสนํ อนยพฺยสนํ, มหาทุกฺขนฺติ อตฺโถ. อโยนิโสติ อนุปาเยน. อปกฺกํ น ปริปาเจนฺตีติ อปริณตํ อขีณํ อายุํ อนฺตราว น อุปจฺฉินฺทนฺติ. ปริปากํ อาคเมนฺตีติ อายุปริปากกาลํ อาคเมนฺติ. ธมฺมเสนาปตินาเปตํ วุตฺตํ –

420. „Kurz vor der Niederkunft“ (upavijaññā) bedeutet: die Zeit der Geburt ist nahe; der Sinn ist: mit ausgereifter Frucht, sie wird in Kürze gebären. „Wird zu Diensten sein“ (opabhoggā bhavissatī) bedeutet: sie wird eine Dienerin sein. „Unheil und Verderben“ (anayabyasanaṃ) bedeutet: großes Leid. „Ayo“ bedeutet Glück; „Anayo“ ist das Gegenteil von Glück, also Leid. Dies zerstört (byasati) oder zerstreut das Glück in jeder Hinsicht, daher heißt es Verderben (byasana). Somit ist eben das Unheil das Verderben (Anayabyasana), was den Sinn von „großem Leid“ hat. „Unweise“ (ayonicso) bedeutet: auf eine Weise, die nicht zum Ziel führt. „Das Unreife lassen sie nicht reifen“ bedeutet: Sie schneiden die noch nicht vollendete, noch nicht abgelaufene Lebensspanne nicht vorzeitig ab. „Sie warten die Reife ab“ bedeutet: Sie warten den Zeitpunkt der Reife der Lebensspanne ab. Dies wurde auch vom General der Lehre (Dhammasenāpati Sāriputta) gesagt:

‘‘นาภินนฺทามิ มรณํ, นาภินนฺทามิ ชีวิตํ;

กาลญฺจ ปฏิกงฺขามิ, นิพฺพิสํ ภตโก ยถาติ. (เถรคา. ๑๐๐๑)

„Ich juble nicht über den Tod, ich juble nicht über das Leben; die Zeit aber erwarte ich, wie ein Tagelöhner seinen Lohn.“ (Theragāthā 1001). Wie ein Arbeiter, der seinen Lohn begehrt, den Zeitpunkt der Auszahlung erwartet, ebenso erwarte ich nur die Zeit des völligen Erlöschens (Parinibbāna).

๔๒๑. อุพฺภินฺทิตฺวาติ มตฺติกาเลปํ ภินฺทิตฺวา.

421. „Aufbrechend“ (ubbhinditvā) bedeutet: die Lehmbeschichtung aufbrechend.

๔๒๒. รามเณยฺยกนฺติ รมณียภาวํ. เวลาสิกาติ ขิฑฺฑาปราธิกา. โกมาริกาติ ตรุณทาริกา. ตุยฺหํ ชีวนฺติ สุปินทสฺสนกาเล นิกฺขมนฺตํ วา ปวิสนฺตํ วา ชีวํ อปิ นุ ปสฺสนฺติ. อิธ จิตฺตาจารํ ‘‘ชีว’’นฺติ คเหตฺวา อาห. โส หิ ตตฺถ ชีวสญฺญีติ.

422. „Das Ergötzliche“ (rāmaṇeyyakanti) bedeutet: die Beschaffenheit des Ergötzens. „Verspielte Frauen“ (velāsikā) sind solche, die durch Spiel und Scherz erfreuen. „Mädchen“ (komārikā) sind junge Töchter. „Deine Seele“ (tuyhaṃ jīvaṃ): Sehen sie etwa die Seele, wenn sie zur Zeit des Träumens hinausgeht oder eintritt? Hier wird der Begriff „Seele“ (jīva) für den Vorgang des Geistes (cittācāra) verwendet. Denn jener (König) hatte in Bezug auf diesen Geistvorgang die Vorstellung einer „Seele“ (jīva-saññī).

๔๒๓. ชิยายาติ ธนุชิยาย, คีวํ เวเฐตฺวาติ อตฺโถ. ปตฺถินฺนตโรติ ถทฺธตโร. อิมินา กึ ทสฺเสติ? ตุมฺเห ชีวกาเล สตฺตสฺส ปญฺจกฺขนฺธาติ [Pg.400] วทนฺติ, จวนกาเล ปน รูปกฺขนฺธมตฺตเมว อวสิสฺสติ, ตโย ขนฺธา อปฺปวตฺตา โหนฺติ, วิญฺญาณกฺขนฺโธ คจฺฉติ. อวสิฏฺเฐน รูปกฺขนฺเธน ลหุตเรน ภวิตพฺพํ, ครุกตโร จ โหติ. ตสฺมา นตฺถิ โกจิ กุหึ คนฺตาติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ.

423. „Mit der Sehne“ (jiyāyā) bedeutet: mit der Bogensehne; der Sinn ist: den Hals umschlingend. „Viel starrer“ (patthinnataro) bedeutet: viel steifer. Was wird hiermit aufgezeigt? Ihr sagt, dass zur Zeit des Lebens eines Wesens fünf Daseinsgruppen (Khandhas) vorhanden sind; zur Zeit des Todes jedoch bleibt nur die Gruppe der Form (Rūpakkhandha) zurück. Drei Gruppen (Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen) hören auf zu wirken, und die Gruppe des Bewusstseins (Viññāṇakkhandha) vergeht. Die zurückbleibende Formgruppe müsste eigentlich leichter sein, doch sie ist schwerer. Daher zeigt dies den Sinn auf, dass niemand irgendwohin geht.

๔๒๔. นิพฺพุตนฺติ วูปสนฺตเตชํ.

424. „Erloschen“ (nibbutaṃ) bedeutet: von abgekühlter Hitze.

๔๒๕. อนุปหจฺจาติ อวินาเสตฺวา. อามโต โหตีติ อทฺธมโต มริตุํ อารทฺโธ โหติ. โอธุนาถาติ โอรโต กโรถ. สนฺธุนาถาติ ปรโต กโรถ. นิทฺธุนาถาติ อปราปรํ กโรถ. ตญฺจายตนํ น ปฏิสํเวเทตีติ เตน จกฺขุนา ตํ รูปายตนํ น วิภาเวติ. เอส นโย สพฺพตฺถ.

425. „Ohne zu verletzen“ (anupahaccā) bedeutet: ohne zu zerstören. „Ist halb tot“ (āmato hoti) bedeutet: zur Hälfte gestorben, im Begriff zu sterben. „Schüttelt hierhin“ (odhunātha) bedeutet: wendet es auf diese Seite. „Schüttelt dorthin“ (sandhunātha) bedeutet: wendet es auf jene Seite. „Schüttelt hin und her“ (niddhunātha) bedeutet: wendet es wiederholt. „Und er nimmt jenen Bereich nicht wahr“ bedeutet: Mit jenem Auge kann er jenen Formbereich (Rūpāyatana) nicht erfassen. Diese Methode gilt für alle (Sinnesbereiche).

๔๒๖. สงฺขธโมติ สงฺขธมโก. อุปลาเปตฺวาติ ธมิตฺวา.

426. „Ein Muschelhornbläser“ (saṅkhadhamo) ist ein Mann, der ein Muschelhorn bläst oder erklingen lässt. „Indem er es erklingen ließ“ (upalāpetvā) bedeutet: indem er blies.

๔๒๘. อคฺคิโกติ อคฺคิปริจารโก. อาปาเทยฺยนฺติ นิปฺผาเทยฺยํ, อายุํ วา ปาปุณาเปยฺยํ. โปเสยฺยนฺติ โภชนาทีหิ ภเรยฺยํ. วฑฺเฒยฺยนฺติ วฑฺฒึ คเมยฺยํ. อรณีสหิตนฺติ อรณียุคฬํ.

428. „Ein Feuerverehrer“ (aggiko) ist ein Diener des Feuers (ein Jaṭila). „Hervorbringen“ (āpādeyyaṃ) bedeutet: zustande bringen oder zu einem langen Leben führen. „Pflegen“ (poseyyaṃ) bedeutet: mit Speise etc. ernähren. „Aufziehen“ (vaḍḍheyyaṃ) bedeutet: zum Wachstum führen. „Reibholz samt Zubehör“ (araṇīsahitanti) ist das Paar aus Reibbrett und Reibstab.

๔๒๙. ติโรราชาโนปีติ ติโรรฏฺเฐ อญฺญสฺมิมฺปิ ชนปเท ราชาโน ชานนฺติ. อพฺยตฺโตติ อวิสโท อเฉโก. โกเปนปีติ เย มํ เอวํ วกฺขนฺติ, เตสุ อุปฺปชฺชนเกน โกเปนปิ เอตํ ทิฏฺฐิคตํ หริสฺสามิ ปริหริสฺสามีติ คเหตฺวา วิจริสฺสามิ. มกฺเขนาติ ตยา วุตฺตยุตฺตการณมกฺขลกฺขเณน มกฺเขนาปิ. ปลาเสนาติ ตยา สทฺธึ ยุคคฺคาหลกฺขเณน ปลาเสนาปิ.

429. „Sogar Könige in der Ferne“ (tiro rājānopī) bedeutet: Könige in anderen Reichen und anderen Ländern wissen es. „Unerfahren“ (abyatto) bedeutet: unklar, ungeschickt. „Selbst aus Zorn“ (kopenapi) bedeutet: Auch aus Zorn gegenüber jenen, die mich so [als einen Toren, den Prinzen Pāyāsi] bezeichnen werden, werde ich diese Ansicht beibehalten und mit ihr umherwandern. „Aus Geringschätzung“ (makkhenāti) bedeutet: auch aus Geringschätzung, die das Merkmal hat, die von dir dargelegten treffenden Gründe herabzusetzen. „Aus Überheblichkeit“ (palāsenāti) bedeutet: auch aus Überheblichkeit, die das Merkmal des Wetteiferns mit dir hat.

๔๓๐. หริตกปณฺณนฺติ ยํ กิญฺจิ หริตกํ, อนฺตมโส อลฺลติณปณฺณมฺปิ น โหตีติ อตฺโถ. สนฺนทฺธกลาปนฺติ สนฺนทฺธธนุกลาปํ. อาสิตฺโตทกานิ วฏุมานีติ ปริปุณฺณสลิลา มคฺคา จ กนฺทรา จ. โยคฺคานีติ พลิพทฺเท.

430. „Haritakapaṇṇa“ bedeutet was auch immer grün ist; es bedeutet, dass am Ende nicht einmal ein grünes Grashalm übrig bleibt. „Sannaddhakalāpa“ bedeutet, den Köcher mit dem Bogen festgeschnallt zu haben. „Āsittodakāni vaṭumānī“ bedeutet, dass die Wege und Bergschluchten mit Wasser gefüllt sind. „Yoggāni“ bezieht sich auf die Stiere.

พหุนิกฺขนฺตโรติ พหุนิกฺขนฺโต จิรนิกฺขนฺโตติ อตฺโถ. ยถาภเตน ภณฺเฑนาติ ยํ โว ติณกฏฺโฐทกภณฺฑกํ อาโรปิตํ, เตน ยถาภเตน ยถาโรปิเตน, ยถาคหิเตนาติ อตฺโถ.

„Bahunikkhantaro“ bedeutet jemand, der schon lange ausgezogen ist. „Yathābhatena bhaṇḍena“ bedeutet: mit jener Ware, nämlich Gras, Holz und Wasser, die ihr aufgeladen habt; so wie sie herbeigebracht, aufgeladen oder mitgenommen wurde.

อปฺปสารานีติ อปฺปคฺฆานิ. ปณิยานีติ ภณฺฑานิ.

„Appasārāni“ bedeutet von geringem Wert. „Paṇiyāni“ bedeutet Waren.

คูถภาริกาทิอุปมาวณฺณนา

Die Erläuterung des Gleichnisses vom Mistträger und anderen.

๔๓๒. มม [Pg.401] จ สูกรภตฺตนฺติ มม จ สูกรานํ อิทํ ภตฺตํ. อุคฺฆรนฺตนฺติ อุปริ ฆรนฺตํ. ปคฺฆรนฺตนฺติ เหฏฺฐา ปริสฺสวนฺตํ. ตุมฺเห ขฺเวตฺถ ภเณติ ตุมฺเห โข เอตฺถ ภเณ. อยเมว วา ปาโฐ. ตถา หิ ปน เม สูกรภตฺตนฺติ ตถา หิ ปน เม อยํ คูโถ สูกรานํ ภตฺตํ.

432. „Mama ca sūkarabhattaṃ“ bedeutet: Dies ist Futter für meine Schweine. „Uggharantam“ bedeutet von oben heraustropfend. „Paggharantam“ bedeutet unten herausfließend. „Tumhe khvettha bhaṇe“ bedeutet: „Ihr hier, ihr Leute.“ Dies ist eben der Lesetext. „Tathā hi pana me sūkarabhattaṃ“ bedeutet: Denn dieser Mist ist das Futter für meine Schweine.

๔๓๔. อาคตาคตํ กลึ คิลตีติ อาคตาคตํ ปราชยคุฬํ คิลติ. ปชฺโชหิสฺสามีติ ปชฺโชหนํ กริสฺสามิ, พลิกมฺมํ กริสฺสามีติ อตฺโถ. อกฺเขหิ ทิพฺพิสฺสามาติ คุเฬหิ กีฬิสฺสาม. ลิตฺตํ ปรเมน เตชสาติ ปรมเตเชน วิเสน ลิตฺตํ.

434. „Āgatāgataṃ kaliṃ gilati“ bedeutet, dass er jedes Mal, wenn er verliert, den Verliererwürfel verschluckt. „Pajjohissāmi“ bedeutet, ich werde ein Opfer darbringen oder eine Sühnehandlung vollziehen. „Akkhehi dibbissāma“ bedeutet, wir werden mit Würfeln spielen. „Littaṃ paramena tejasā“ bedeutet, mit einem Gift von höchster Wirksamkeit bestrichen.

๔๓๖. คามปฏฺฏนฺติ วุฏฺฐิตคามปเทโส วุจฺจติ. ‘‘คามปท’’นฺติปิ ปาโฐ, อยเมวตฺโถ. สาณภารนฺติ สาณวากภารํ. สุสนฺนทฺโธติ สุพทฺโธ. ตฺวํ ปชานาหีติ ตฺวํ ชาน. สเจ คณฺหิตุกาโมสิ, คณฺหาหีติ วุตฺตํ โหติ.

436. „Gāmapaṭṭa“ bezeichnet die Stelle eines verlassenen Dorfes. Es gibt auch die Lesart „Gāmapada“, was dieselbe Bedeutung hat. „Sāṇabhāra“ bedeutet eine Last aus Hanffasern. „Susannaddho“ bedeutet gut geschnürt. „Tvaṃ pajānāhi“ bedeutet: Wisse du; es heißt: Wenn du es nehmen willst, dann nimm es.

โขมนฺติ โขมวากํ. อยนฺติ กาฬโลหํ. โลหนฺติ ตมฺพโลหํ. สชฺฌนฺติ รชตํ. สุวณฺณนฺติ สุวณฺณมาสกํ. อภินนฺทึสูติ ตุสฺสึสุ.

„Khoma“ bedeutet Leinenfasern. „Aya“ bedeutet schwarzes Eisen. „Loha“ bedeutet Kupfer. „Sajjha“ bedeutet Silber. „Suvaṇṇa“ bedeutet Goldmünzen. „Abhinandiṃsu“ bedeutet, sie freuten sich.

๔๓๗. อตฺตมโนติ สกมโน ตุฏฺฐจิตฺโต. อภิรทฺโธติ อภิปฺปสนฺโน. ปญฺหาปฏิภานานีติ ปญฺหุปฏฺฐานานิ. ปจฺจนีกํ กตฺตพฺพนฺติ ปจฺจนีกํ ปฏิวิรุทฺธํ วิย กตฺตพฺพํ อมญฺญิสฺสํ, ปฏิโลมคาหํ คเหตฺวา อฏฺฐาสินฺติ อตฺโถ.

437. „Attamano“ bedeutet frohen Gemütes, mit erfreutem Herzen. „Abhiraddho“ bedeutet voll Vertrauen. „Pañhāpaṭibhānāni“ bezeichnet die Geistesgegenwart bei Fragen. „Paccanīkaṃ kattabbaṃ“ bedeutet: Ich dachte, man müsse wie ein Gegner handeln; es bedeutet, dass ich einen gegensätzlichen Standpunkt einnahm und dabei blieb.

๔๓๘. สงฺฆาตํ อาปชฺชนฺตีติ สงฺฆาตํ วินาสํ มรณํ อาปชฺชนฺติ. น มหปฺผโลติ วิปากผเลน น มหปฺผโล โหติ. น มหานิสํโสติ คุณานิสํเสน มหานิสํโส น โหติ. น มหาชุติโกติ อานุภาวชุติยา มหาชุติโก น โหติ. น มหาวิปฺผาโรติ วิปากวิปฺผารตาย มหาวิปฺผาโร น โหติ. พีชนงฺคลนฺติ พีชญฺจ นงฺคลญฺจ. ทุกฺเขตฺเตติ ทุฏฺฐุเขตฺเต นิสฺสารเขตฺเต. ทุพฺภูเมติ วิสมภูมิภาเค. ปติฏฺฐาเปยฺยาติ ฐเปยฺย. ขณฺฑานีติ ฉินฺนภินฺนานิ. ปูตีนีติ นิสฺสารานิ. วาตาตปหตานีติ [Pg.402] วาเตน จ อาตเปน จ หตานิ ปริยาทินฺนเตชานิ. อสาราทานีติ ตณฺฑุลสาราทานรหิตานิ ปลาลานิ. อสุขสยิตานีติ ยานิ สุกฺขาเปตฺวา โกฏฺเฐ อากิริตฺวา ฐปิตานิ, ตานิ สุขสยิตานิ นาม. เอตานิ ปน น ตาทิสานิ. อนุปฺปเวจฺเฉยฺยาติ อนุปเวเสยฺย, น สมฺมา วสฺเสยฺย, อนฺวทฺธมาสํ อนุทสาหํ อนุปญฺจาหํ น วสฺเสยฺยาติ อตฺโถ. อปิ นุ ตานีติ อปิ นุ เอวํ เขตฺตพีชวุฏฺฐิโทเส สติ ตานิ พีชานิ องฺกุรมูลปตฺตาทีหิ อุทฺธํ วุทฺธึ เหฏฺฐา วิรูฬฺหึ สมนฺตโต จ เวปุลฺลํ อาปชฺเชยฺยุนฺติ. เอวรูโป โข ราชญฺญ ยญฺโญติ เอวรูปํ ราชญฺญ ทานํ ปรูปฆาเตน อุปฺปาทิตปจฺจยโตปิ ทายกโตปิ ปริคฺคาหกโตปิ อวิสุทฺธตฺตา น มหปฺผลํ โหติ.

438. „Saṅghātaṃ āpajjanti“ bedeutet, dass sie Vernichtung und Tod erleiden. „Na mahapphalo“ bedeutet, dass es hinsichtlich der Frucht der Vergeltung keine große Wirkung hat. „Na mahānisaṃso“ bedeutet, dass es hinsichtlich des Nutzens der Verdienste keinen großen Segen bringt. „Na mahājutiko“ bedeutet, dass es hinsichtlich des Glanzes der Macht keine große Kraft besitzt. „Na mahāvipphāro“ bedeutet, dass es hinsichtlich der Ausbreitung der Wirkung keine weitreichende Folge hat. „Bījanaṅgala“ bedeutet Saatgut und Pflug. „Dukkhette“ bedeutet in einem schlechten, unfruchtbaren Feld. „Dubbhūme“ bedeutet auf unebenem Gelände. „Patiṭṭhāpeyya“ bedeutet platzieren oder aussäen. „Khaṇḍāni“ bedeutet zerbrochen oder beschädigt. „Pūtīni“ bedeutet kernlos oder verrottet. „Vātātapahatāni“ bedeutet durch Wind und Hitze geschädigt und ihrer Kraft beraubt. „Asārādāni“ bedeutet leere Hülsen ohne den Kern des Reises. „Asukhasayitāni“ bezeichnet Samen, die getrocknet und in einer Scheune gelagert wurden; diese Samen sind jedoch nicht von dieser Art. „Anuppaveccheyya“ bedeutet, dass es nicht ordentlich regnen sollte, sei es alle halbe Monate, alle zehn Tage oder alle fünf Tage. „Api nu tāni“ fragt, ob diese Samen bei solchen Fehlern des Feldes, des Saatguts und des Regens nach oben wachsen, unten Wurzeln schlagen und sich überall ausbreiten würden. „Evarūpo kho rājañña yañño“ bedeutet: Ein solches Opfer, o Rājañña, bringt keine große Frucht, da es sowohl hinsichtlich der Mittel, durch die es erworben wurde (durch Schädigung anderer), als auch hinsichtlich des Spenders und der Empfänger unrein ist.

เอวรูโป โข ราชญฺญ ยญฺโญติ เอวรูปํ ราชญฺญทานํ อปรูปฆาเตน อุปฺปนฺนปจฺจยโตปิ อปรูปฆาติตาย สีลวนฺตทายกโตปิ สมฺมาทิฏฺฐิอาทิคุณสมฺปนฺนปฏิคฺคาหกโตปิ มหปฺผลํ โหติ. สเจ ปน คุณาติเรกํ นิโรธา วุฏฺฐิตํ ปฏิคฺคาหกํ ลภติ, เจตนา จ วิปุลา โหติ, ทิฏฺเฐว ธมฺเม วิปากํ เทตีติ.

„Evarūpo kho rājañña yañño“ bedeutet: Ein solches Opfer, o Rājañña, bringt große Frucht, wenn es durch Mittel erworben wurde, die andere nicht schädigen, wenn der Spender tugendhaft ist und die Empfänger mit Tugenden wie rechter Einsicht ausgestattet sind. Wenn man zudem einen Empfänger findet, der an Tugend herausragend ist und gerade aus dem Zustand des Erlöschens (nirodha) hervorgegangen ist, und wenn die Absicht (cetanā) umfassend ist, dann gewährt dies bereits in diesem Leben eine Frucht.

๔๓๙. อิมํ ปน เถรสฺส ธมฺมกถํ สุตฺวา ปายาสิราชญฺโญ เถรํ นิมนฺเตตฺวา สตฺตาหํ เถรสฺส มหาทานํ ทตฺวา ตโต ปฏฺฐาย มหาชนสฺส ทานํ ปฏฺฐเปสิ. ตํ สนฺธาย อถ โข ปายาสิ ราชญฺโญติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ กณาชกนฺติ สกุณฺฑกํ อุตฺตณฺฑุลภตฺตํ. พิลงฺคทุติยนฺติ กญฺชิกทุติยํ. โธรกานิ จ วตฺถานีติ ถูลานิ จ วตฺถานิ. คุฬวาลกานีติ คุฬทสานิ, ปุญฺชปุญฺชวเสน ฐิตมหนฺตทสานีติ อตฺโถ. เอวํ อนุทฺทิสตีติ เอวํ อุปทิสติ. ปาทาปีติ ปาเทนปิ.

439. Nachdem Pāyāsi Rājañña diese Lehrrede des Ehrwürdigen gehört hatte, lud er ihn ein, gab ihm sieben Tage lang ein großes Almosen und richtete von da an eine Spende für das Volk ein. Darauf bezieht sich der Textbeginn „Atha kho pāyāsi rājañño“. Dabei bedeutet „Kaṇājaka“ eine Speise aus Bruchreis mit Kleie, die nicht gar gekocht ist. „Bilaṅgadutiyany“ bedeutet, dass saures Reiswasser die Beigabe ist. „Dhorakāni ca vatthāni“ sind grobe Gewänder. „Guḷavālakāni“ bedeutet Gewänder mit dicken, verfilzten oder büschelförmigen Fransen. „Evaṃ anuddisati“ bedeutet, dass er dies immer wieder beklagend äußert. „Pādāpī“ bedeutet sogar mit dem Fuß.

๔๔๐. อสกฺกจฺจนฺติ สทฺธาวิรหิตํ อสฺสทฺธทานํ. อสหตฺถาติ น สหตฺเถน. อจิตฺตีกตนฺติ จิตฺตีการวิรหิตํ, น จิตฺตีการมฺปิ ปจฺจุปฏฺฐาเปตฺวา น ปณีตจิตฺตํ กตฺวา อทาสิ. อปวิทฺธนฺติ ฉฑฺฑิตํ วิปฺปติตํ. สุญฺญํ เสรีสกนฺติ เสรีสกํ นาม เอกํ ตุจฺฉํ รชตวิมานํ อุปคโต. ตสฺส กิร ทฺวาเร มหาสิรีสรุกฺโข, เตน ตํ ‘‘เสรีสก’’นฺติ วุจฺจติ.

440. „Asakkaccaṃ“ bedeutet ein Geschenk ohne Vertrauen, das des Glaubens entbehrt. „Asahatthā“ bedeutet nicht mit eigener Hand. „Acittīkataṃ“ bedeutet ohne Ehrerbietung; er gab es, ohne Achtsamkeit walten zu lassen oder einen edlen Geisteszustand zu erwecken. „Apaviddhaṃ“ bedeutet wie etwas weggeworfenes oder achtlos hingeschüttetes. „Suññaṃ serīsakaṃ“ bedeutet, dass er zu einem leeren silbernen Himmelspalast namens Serīsaka gelangte. An dessen Tor stand wohl ein großer Sirīsa-Baum, weshalb der Palast „Serīsaka“ genannt wird.

๔๔๑. อายสฺมา [Pg.403] ควํปตีติ เถโร กิร ปุพฺเพ มนุสฺสกาเล โคปาลทารกานํ เชฏฺฐโก หุตฺวา มหโต สิรีสสฺส มูลํ โสเธตฺวา วาลิกํ โอกิริตฺวา เอกํ ปิณฺฑปาติกตฺเถรํ รุกฺขมูเล นิสีทาเปตฺวา อตฺตนา ลทฺธํ อาหารํ ทตฺวา ตโต จุโต ตสฺสานุภาเวน ตสฺมึ รชตวิมาเน นิพฺพตฺติ. สิรีสรุกฺโข วิมานทฺวาเร อฏฺฐาสิ. โส ปญฺญาสาย วสฺเสหิ ผลติ, ตโต ปญฺญาส วสฺสานิ คตานีติ เทวปุตฺโต สํเวคํ อาปชฺชติ. โส อปเรน สมเยน อมฺหากํ ภควโต กาเล มนุสฺเสสุ นิพฺพตฺติตฺวา สตฺถุ ธมฺมกถํ สุตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต. ปุพฺพาจิณฺณวเสน ปน ทิวาวิหารตฺถาย ตเทว วิมานํ อภิณฺหํ คจฺฉติ, ตํ กิรสฺส อุตุสุขํ โหติ. ตํ สนฺธาย ‘‘เตน โข ปน สมเยน อายสฺมา ควํปตี’’ติอาทิ วุตฺตํ.

441. „Āyasmā gavaṃpati“: Es heißt, dass der Ehrwürdige in einem früheren Leben als Anführer von Hirtenjungen den Platz unter einem großen Sirīsa-Baum säuberte, Sand ausstreute und einen Almosengänger-Mönch einlud, sich dort niederzulassen. Er gab ihm seine eigene Nahrung, und nach seinem Tod wurde er aufgrund dieses Verdienstes in jenem silbernen Himmelspalast wiedergeboren. Der Sirīsa-Baum stand am Tor des Palastes. Er blüht alle fünfzig Jahre; wenn fünfzig Jahre vergangen waren, empfand der Himmelssohn eine tiefe Erschütterung (saṃvega). Später wurde er zur Zeit unseres Erhabenen unter den Menschen wiedergeboren, hörte die Lehrrede des Meisters und erlangte die Arahatschaft. Aufgrund früherer Gewohnheit pflegte er zur Mittagsruhe oft eben jenen Palast aufzusuchen, da ihm dessen Klima zuträglich war. Darauf bezieht sich die Stelle „Tena kho pana samayena āyasmā gavaṃpati“.

โส สกฺกจฺจํ ทานํ ทตฺวาติ โส ปรสฺส สนฺตกมฺปิ ทานํ สกฺกจฺจํ ทตฺวา. เอวมาโรเจสีติ ‘‘สกฺกจฺจํ ทานํ เทถา’’ติอาทินา นเยน อาโรเจสิ. ตญฺจ ปน เถรสฺส อาโรจนํ สุตฺวา มหาชโน สกฺกจฺจํ ทานํ ทตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺโต. ปายาสิสฺส ปน ราชญฺญสฺส ปริจารกา สกฺกจฺจํ ทานํ ทตฺวาปิ นิกนฺติวเสน คนฺตฺวา ตสฺเสว สนฺติเก นิพฺพตฺตา. ตํ กิร ทิสาจาริกวิมานํ วฏฺฏนิอฏวิยํ อโหสิ. ปายาสิเทวปุตฺโต จ เอกทิวสํ วาณิชกานํ ทสฺเสตฺวา อตฺตโน กตกมฺมํ กเถสีติ.

„Indem er die Gabe ehrerbietig gab“ bedeutet, dass er auch das Eigentum eines anderen ehrerbietig als Gabe gab. „Er verkündete es so“ bedeutet, er verkündete es auf jene Weise, indem er sagte: „Gebt die Gabe ehrerbietig“ und so weiter. Nachdem die große Volksmenge jene Verkündigung des Theras gehört hatte, gaben sie ehrerbietig Gaben und wurden in der Götterwelt wiedergeboren. Die Diener des Fürsten Pāyāsi jedoch wurden, obwohl sie ehrerbietig Gaben gaben, aufgrund ihres Anhaftens in dessen Nähe wiedergeboren. Jener wandernde himmlische Palast befand sich, wie man sagt, im Vaṭṭani-Wald. Und der Göttersohn Pāyāsi zeigte sich eines Tages den Kaufleuten und erzählte von seiner vollbrachten Tat.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

So endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīghanikāya,

ปายาสิราชญฺญสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erläuterung des Pāyāsirājañña-Sutta.

นิฏฺฐิตา จ มหาวคฺคสฺสตฺถวณฺณนา.

Damit ist auch die Erläuterung der Bedeutung der Großen Abteilung (Mahāvagga) abgeschlossen.

มหาวคฺคฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Der Kommentar zur Großen Abteilung (Mahāvagga-Aṭṭhakathā) ist beendet.