นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

ทีฆนิกาเย

In der Sammlung der Langen Lehrreden (Dīgha Nikāya).

สีลกฺขนฺธวคฺคฏฺฐกถา

Der Kommentar zum Abschnitt über die Sittlichkeit (Sīlakkhandhavagga).

คนฺถารมฺภกถา

Einleitung zum Buch (Ganthārambhakathā).

กรุณาสีตลหทยํ[Pg.1], ปญฺญาปชฺโชตวิหตโมหตมํ;

สนรามรโลกครุํ, วนฺเท สุคตํ คติวิมุตฺตํ.

Dessen Herz durch großes Mitgefühl gekühlt ist, der die Dunkelheit der Unwissenheit durch die Fackel der Weisheit vertrieben hat; den Lehrer der Welt samt Menschen und Göttern, den Wohlgegangenen (Sugata), der von den Daseinsbereichen befreit ist, verehre ich.

พุทฺโธปิ พุทฺธภาวํ, ภาเวตฺวา เจว สจฺฉิกตฺวา จ;

ยํ อุปคโต คตมลํ, วนฺเท ตมนุตฺตรํ ธมฺมํ.

Selbst der Buddha erreichte den Zustand der Buddhaschaft, nachdem er diesen Dhamma entfaltet und verwirklicht hatte; jenen makellosen, unvergleichlichen Dhamma verehre ich.

สุคตสฺส โอรสานํ, ปุตฺตานํ มารเสนมถนานํ;

อฏฺฐนฺนมฺปิ สมูหํ, สิรสา วนฺเท อริยสงฺฆํ.

Die leibhaftigen Söhne des Sugata, welche das Heer Maras bezwungen haben; die Gemeinschaft der Edlen (Ariya-Saṅgha), die Gruppe der acht edlen Personen, verehre ich mit geneigtem Haupt.

อิติ เม ปสนฺนมติโน, รตนตฺตยวนฺทนามยํ ปุญฺญํ;

ยํ สุวิหตนฺตราโย, หุตฺวา ตสฺสานุภาเวน.

Durch das Verdienst, das aus meiner Verehrung der Drei Juwelen mit vertrauensvollem Geist entstanden ist, mögen alle Hindernisse durch dessen Kraft gänzlich beseitigt sein.

ทีฆสฺส ทีฆสุตฺตงฺกิตสฺส, นิปุณสฺส อาคมวรสฺส;

พุทฺธานุพุทฺธสํวณฺณิตสฺส, สทฺธาวหคุณสฺส.

Vom Langen (Dīgha), dem durch lange Lehrreden gekennzeichneten, tiefgründigen, vorzüglichen Agama (Nikāya), der vom Buddha und den nachfolgend Erwachten gepriesen wurde und die Eigenschaft besitzt, Vertrauen herbeizuführen,

อตฺถปฺปกาสนตฺถํ, อฏฺฐกถา อาทิโต วสิสเตหิ;

ปญฺจหิ ยา สงฺคีตา, อนุสงฺคีตา จ ปจฺฉาปิ.

um dessen Bedeutung zu erläutern, (werde ich jenen Dhamma darlegen), der als Kommentar (Aṭṭhakathā) ursprünglich von fünfhundert Meistern der Sinne rezitiert und auch später erneut rezitiert wurde.

สีหฬทีปํ ปน อาภตาถ, วสินา มหามหินฺเทน;

ฐปิตา สีหฬภาสาย, ทีปวาสีนมตฺถาย.

Nachdem er jedoch durch den ehrwürdigen Mahā Mahinda, den Beherrscher seiner Sinne, auf die Insel Ceylon (Sīhaḷadīpa) gebracht worden war, wurde er zum Nutzen der Inselbewohner in singhalesischer Sprache niedergelegt.

อปเนตฺวาน [Pg.2] ตโตหํ, สีหฬภาสํ มโนรมํ ภาสํ;

ตนฺตินยานุจฺฉวิกํ, อาโรเปนฺโต วิคตโทสํ.

Indem ich nun die singhalesische Sprache daraus entferne und es in eine erfreuliche Sprache überführe, welche dem Stil der heiligen Texte (Tanti) entspricht und frei von Fehlern ist,

สมยํ อวิโลเมนฺโต, เถรานํ เถรวํสปทีปานํ;

สุนิปุณวินิจฺฉยานํ, มหาวิหาเร นิวาสีนํ.

ohne dabei die Lehrmeinung der Theras zu verletzen, welche die Leuchten in der Linie der Ältesten sind, über höchst feinsinniges Urteilsvermögen verfügen und im Mahāvihāra wohnen,

หิตฺวา ปุนปฺปุนาคตมตฺถํ, อตฺถํ ปกาสยิสฺสามิ;

สุชนสฺส จ ตุฏฺฐตฺถํ, จิรฏฺฐิตตฺถญฺจ ธมฺมสฺส.

werde ich, unter Weglassung wiederholter Erklärungen, die Bedeutung darlegen, zur Freude der guten Menschen und zum langen Bestand der Lehre.

สีลกถา ธุตธมฺมา, กมฺมฏฺฐานานิ เจว สพฺพานิ;

จริยาวิธานสหิโต, ฌานสมาปตฺติวิตฺถาโร.

Abhandlungen über die Sittlichkeit, die asketischen Übungen und alle Meditationsobjekte, zusammen mit den Vorschriften über das Verhalten sowie die ausführliche Darlegung der Vertiefungen und Errungenschaften,

สพฺพา จ อภิญฺญาโย, ปญฺญาสงฺกลนนิจฺฉโย เจว;

ขนฺธธาตายตนินฺทฺริยานิ, อริยานิ เจว จตฺตาริ.

sowie alle höheren Geisteskräfte, die Entscheidung durch Zusammenfassung der Weisheit, die Daseinsgruppen, Elemente, Sinnesgrundlagen, Fähigkeiten und die vier edlen

สจฺจานิ ปจฺจยาการเทสนา, สุปริสุทฺธนิปุณนยา;

อวิมุตฺตตนฺติมคฺคา, วิปสฺสนา ภาวนา เจว.

Wahrheiten, die Darlegung der Bedingungszusammenhänge in sehr reiner und feiner Methode, welche dem Pfad der heiligen Texte folgt, sowie die Entfaltung der Einsicht;

อิติ ปน สพฺพํ ยสฺมา, วิสุทฺธิมคฺเค มยา สุปริสุทฺธํ;

วุตฺตํ ตสฺมา ภิยฺโย, น ตํ อิธ วิจารยิสฺสามิ.

da dies alles von mir im Visuddhimagga bereits sehr reinlich dargelegt wurde, werde ich es hier nicht noch einmal ausführlich erörtern.

‘‘มชฺเฌ วิสุทฺธิมคฺโค, เอส จตุนฺนมฺปิ อาคมานญฺหิ;

ฐตฺวา ปกาสยิสฺสติ, ตตฺถ ยถา ภาสิตํ อตฺถํ’’.

Inmitten der vier Agamas stehend, wird dieser Visuddhimagga die Bedeutung so erklären, wie sie dort jeweils dargelegt wurde.

อิจฺเจว กโต ตสฺมา, ตมฺปิ คเหตฺวาน สทฺธิเมตาย;

อฏฺฐกถาย วิชานถ, ทีฆาคมนิสฺสิตํ อตฺถนฺติ.

Da er zu diesem Zweck verfasst wurde, nehmt ihn zusammen mit diesem Kommentar zur Hand und erkennt so die auf das Dīgha-Agama bezogene Bedeutung.

นิทานกถา

Abhandlung über die Einleitung (Nidānakathā).

ตตฺถ ทีฆาคโม นาม สีลกฺขนฺธวคฺโค, มหาวคฺโค, ปาถิกวคฺโคติ วคฺคโต ติวคฺโค โหติ; สุตฺตโต จตุตฺตึสสุตฺตสงฺคโห. ตสฺส วคฺเคสุ สีลกฺขนฺธวคฺโค อาทิ, สุตฺเตสุ พฺรหฺมชาลํ. พฺรหฺมชาลสฺสาปิ ‘‘เอวํ [Pg.3] เม สุต’’นฺติอาทิกํ อายสฺมตา อานนฺเทน ปฐมมหาสงฺคีติกาเล วุตฺตํ นิทานมาทิ.

Darin besteht das sogenannte Dīgha-Agama nach Kapiteln (Vagga) aus drei Abschnitten: dem Sīlakkhandhavagga, dem Mahāvagga und dem Pāthikavagga; nach Lehrreden umfasst es eine Sammlung von 34 Suttas. Unter den Kapiteln steht der Sīlakkhandhavagga am Anfang, unter den Lehrreden das Brahmajāla-Sutta. Auch für das Brahmajāla-Sutta bildet die Einleitung, beginnend mit 'Evaṃ me sutaṃ', die vom ehrwürdigen Ānanda zur Zeit der ersten großen Ratsversammlung gesprochen wurde, den Anfang.

ปฐมมหาสงฺคีติกถา

Bericht über die Erste Große Ratsversammlung.

ปฐมมหาสงฺคีติ นาม เจสา กิญฺจาปิ วินยปิฏเก ตนฺติมารูฬฺหา, นิทานโกสลฺลตฺถํ ปน อิธาปิ เอวํ เวทิตพฺพา. ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนญฺหิ อาทึ กตฺวา ยาว สุภทฺทปริพฺพาชกวินยนา กตพุทฺธกิจฺเจ, กุสินารายํ อุปวตฺตเน มลฺลานํ สาลวเน ยมกสาลานมนฺตเร วิสาขปุณฺณมทิวเส ปจฺจูสสมเย อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพุเต ภควติ โลกนาเถ, ภควโต ธาตุภาชนทิวเส สนฺนิปติตานํ สตฺตนฺนํ ภิกฺขุสตสหสฺสานํ สงฺฆตฺเถโร อายสฺมา มหากสฺสโป สตฺตาหปรินิพฺพุเต ภควติ สุภทฺเทน วุฑฺฒปพฺพชิเตน – ‘‘อลํ, อาวุโส, มา โสจิตฺถ, มา ปริเทวิตฺถ, สุมุตฺตา มยํ เตน มหาสมเณน, อุปทฺทุตา จ โหม – ‘อิทํ โว กปฺปติ, อิทํ โว น กปฺปตี’ติ, อิทานิ ปน มยํ ยํ อิจฺฉิสฺสาม, ตํ กริสฺสาม, ยํ น อิจฺฉิสฺสาม น ตํ กริสฺสามา’’ติ (จูฬว. ๔๓๗) วุตฺตวจนมนุสฺสรนฺโต, อีทิสสฺส จ สงฺฆสนฺนิปาตสฺส ปุน ทุลฺลภภาวํ มญฺญมาโน, ‘‘ฐานํ โข ปเนตํ วิชฺชติ, ยํ ปาปภิกฺขู ‘อตีตสตฺถุกํ ปาวจน’นฺติ มญฺญมานา ปกฺขํ ลภิตฺวา นจิรสฺเสว สทฺธมฺมํ อนฺตรธาเปยฺยุํ, ยาว จ ธมฺมวินโย ติฏฺฐติ, ตาว อนตีตสตฺถุกเมว ปาวจนํ โหติ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Was die sogenannte Erste Große Ratsversammlung betrifft, so wurde sie zwar im Vinaya-Piṭaka in die Überlieferung aufgenommen, doch zum Zwecke der geschickten Kenntnis der Einleitung sollte sie auch hier wie folgt verstanden werden: Nachdem der Erhabene, der Weltenhüter, seine Buddhatätigkeit vollbracht hatte – beginnend mit dem Ingangsetzen des Rades der Lehre bis hin zur Bekehrung des Wanderbrenners Subhadda – und im Upavattana, dem Sal-Hain der Mallas bei Kusinārā, zwischen dem Paar von Sal-Bäumen am Vollmondtag des Monats Visākha im Morgengrauen im elementlosen Nibbāna-Zustand erloschen war, dachte der Sangha-Älteste, der ehrwürdige Mahākassapa, am Tag der Verteilung der Reliquien des Erhabenen angesichts der versammelten siebenhunderttausend Mönche an die Worte, die der im Alter eingetretene Mönch Subhadda sieben Tage nach dem Erlöschen des Erhabenen gesprochen hatte: 'Genug, ihr Brüder, trauert nicht, klagt nicht! Wir sind nun gut befreit von jenem großen Asketen; wir wurden bedrängt mit: Dies ist euch erlaubt, dies ist euch nicht erlaubt. Jetzt aber können wir tun, was wir wollen, und lassen, was wir nicht wollen.' Er bedachte zudem, dass eine solche Versammlung des Sangha schwerlich wiederzuerlangen sein würde, und erkannte: 'Es ist möglich, dass schlechte Mönche im Glauben, die Lehre sei nun ohne Lehrer, sich zusammenschließen und die wahre Lehre bald zum Verschwinden bringen. Solange aber Dhamma und Vinaya bestehen, bleibt die Lehre eine Lehre mit Lehrer.' Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘โย โว, อานนฺท, มยา ธมฺโม จ วินโย จ เทสิโต ปญฺญตฺโต, โส โว มมจฺจเยน สตฺถา’ติ (ที. นิ. ๒.๒๑๖).

'Was ich euch, Ānanda, an Dhamma gelehrt und an Vinaya dargelegt habe, das soll nach meinem Hinscheiden euer Lehrer sein.'

‘ยํนูนาหํ ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคาเยยฺยํ, ยถยิทํ สาสนํ อทฺธนิยํ อสฺส จิรฏฺฐิติกํ’.

'Wie wäre es, wenn ich Dhamma und Vinaya gemeinsam rezitieren ließe, damit diese Lehre dauerhaft und von langem Bestand sei?'

ยญฺจาหํ ภควตา –

Und da ich vom Erhabenen –

‘ธาเรสฺสสิ ปน เม ตฺวํ, กสฺสป, สาณานิ ปํสุกูลานิ นิพฺพสนานี’ติ (สํ. นิ. ๒.๑๕๔) วตฺวา จีวเร สาธารณปริโภเคน.

mit den Worten: 'Wirst du wohl, Kassapa, meine aus Hanf gewebten, abgelegten Pamsukūla-Gewänder tragen?' angesprochen wurde, womit er mich durch den gemeinsamen Gebrauch der Gewänder ehrte,

‘อหํ, ภิกฺขเว, ยาวเทว อากงฺขามิ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ [Pg.4] ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรามิ; กสฺสโปปิ, ภิกฺขเว, ยาวเทว, อากงฺขติ วิวิจฺเจว กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ สวิตกฺกํ สวิจารํ วิเวกชํ ปีติสุขํ ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรตี’ติ (สํ. นิ. ๒.๑๕๒).

'Ich, ihr Mönche, erreiche und verweile in der ersten Vertiefung, wann immer ich es wünsche, abgeschieden von den Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, verbunden mit Gedankenfassen und Überlegen, geboren aus der Abgeschiedenheit, erfüllt von Verzückung und Glückseligkeit; ebenso, ihr Mönche, erreicht und verweilt auch Kassapa in der ersten Vertiefung, wann immer er es wünscht...'

เอวมาทินา นเยน นวานุปุพฺพวิหารฉฬภิญฺญาปฺปเภเท อุตฺตริมนุสฺสธมฺเม อตฺตนา สมสมฏฺฐปเนน จ อนุคฺคหิโต, ตถา อากาเส ปาณึ จาเลตฺวา อลคฺคจิตฺตตาย เจว จนฺโทปมปฏิปทาย จ ปสํสิโต, ตสฺส กิมญฺญํ อาณณฺยํ ภวิสฺสติ. นนุ มํ ภควา ราชา วิย สกกวจอิสฺสริยานุปฺปทาเนน อตฺตโน กุลวํสปฺปติฏฺฐาปกํ ปุตฺตํ ‘สทฺธมฺมวํสปฺปติฏฺฐาปโก เม อยํ ภวิสฺสตี’ติ, มนฺตฺวา อิมินา อสาธารเณน อนุคฺคเหน อนุคฺคเหสิ, อิมาย จ อุฬาราย ปสํสาย ปสํสีติ จินฺตยนฺโต ธมฺมวินยสงฺคายนตฺถํ ภิกฺขูนํ อุสฺสาหํ ชเนสิ. ยถาห –

Durch diese und ähnliche Weisen wurde er [Mahākassapa] begünstigt, indem er [vom Erhabenen] in Bezug auf die übermenschlichen Zustände (uttarimanussadhamma) – die neun stufenweisen Verweilungen und die sechs Arten der höheren Wissensklarheit – sich selbst gleichgestellt wurde. Zudem wurde er gelobt für seinen Geist, der an nichts haftet (wie eine Hand, die sich im Raum bewegt), und für seine Praxis, die dem Mond gleicht. [Er dachte:] „Was sonst könnte meine Schuldenfreiheit gegenüber dem Erhabenen bedeuten [als das Zusammentragen der Lehre]?“ Wahrlich, der Erhabene begünstigte mich mit dieser außergewöhnlichen Gunst und lobte mich mit diesem erhabenen Lob, indem er dachte: „Dieser [Kassapa] wird der Fortführer des Erbes des wahren Dhamma sein“, so wie ein König seinen Sohn, der die Familienlinie aufrechterhalten wird, durch die Übergabe seiner eigenen Rüstung und Herrschaftsgewalt begünstigt. Während er dies bedachte, weckte er in den Mönchen den Eifer, das Dhamma und das Vinaya gemeinsam zu rezitieren. Wie es heißt:

‘‘อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘เอกมิทาหํ, อาวุโส, สมยํ ปาวาย กุสินารํ อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหี’’ติ (จูฬว. ๔๓๗) สพฺพํ สุภทฺทกณฺฑํ วิตฺถารโต เวทิตพฺพํ. อตฺถํ ปนสฺส มหาปรินิพฺพานาวสาเน อาคตฏฺฐาเนเยว กถยิสฺสาม.

Daraufhin wandte sich der ehrwürdige Mahākassapa an die Mönche: „Einmal, ihr Freunde, befand ich mich auf der Reise von Pāvā nach Kusinārā zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, etwa fünfhundert Mönchen.“ Das gesamte Kapitel über Subhadda ist in Ausführlichkeit [aus den Schriften] zu entnehmen. Die Bedeutung davon werden wir jedoch genau an jener Stelle erläutern, die am Ende des Mahāparinibbāna-Suttas vorkommt.

ตโต ปรํ อาห –

Danach sagte er weiter:

‘‘หนฺท มยํ, อาวุโส, ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคายาม, ปุเร อธมฺโม ทิปฺปติ, ธมฺโม ปฏิพาหิยฺยติ; ปุเร อวินโย ทิปฺปติ, วินโย ปฏิพาหิยฺยติ; ปุเร อธมฺมวาทิโน พลวนฺโต โหนฺติ, ธมฺมวาทิโน ทุพฺพลา โหนฺติ, ปุเร อวินยวาทิโน พลวนฺโต โหนฺติ, วินยวาทิโน ทุพฺพลา โหนฺตี’’ติ (จูฬว. ๔๓๗).

„Wohlan, ihr Freunde, lasst uns das Dhamma und das Vinaya gemeinsam rezitieren; bevor das Nicht-Dhamma erstrahlt und das Dhamma zurückgewiesen wird; bevor das Nicht-Vinaya erstrahlt und das Vinaya zurückgewiesen wird; bevor jene, die Nicht-Dhamma lehren, mächtig werden und jene, die das Dhamma lehren, schwach werden; bevor jene, die Nicht-Vinaya lehren, mächtig werden und jene, die das Vinaya lehren, schwach werden.“

ภิกฺขู อาหํสุ – ‘‘เตน หิ, ภนฺเต, เถโร ภิกฺขู อุจฺจินตู’’ติ. เถโร ปน สกลนวงฺคสตฺถุสาสนปริยตฺติธเร ปุถุชฺชนโสตาปนฺนสกทาคามิอนาคามิ สุกฺขวิปสฺสก ขีณาสวภิกฺขู อเนกสเต, อเนกสหสฺเส จ [Pg.5] วชฺเชตฺวา ติปิฏกสพฺพปริยตฺติปฺปเภทธเร ปฏิสมฺภิทาปฺปตฺเต มหานุภาเว เยภุยฺเยน ภควโต เอตทคฺคํ อาโรปิเต เตวิชฺชาทิเภเท ขีณาสวภิกฺขูเยว เอกูนปญฺจสเต ปริคฺคเหสิ. เย สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ – ‘‘อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป เอเกนูนานิ ปญฺจ อรหนฺตสตานิ อุจฺจินี’’ติ (จูฬว. ๔๓๗).

Die Mönche sagten: „Wenn dem so ist, Ehrwürdiger, möge der Thera die Mönche auswählen.“ Der Thera jedoch ließ viele hunderte und tausende von Mönchen aus – gewöhnliche Weltlinge, Stromeingetretene, Einmalwiederkehrer, Nichtwiederkehrer sowie rein trocken-einsichtige [Arahants] – und wählte nur solche von Tripiṭaka-Kenntnis und Beherrschung aller Überlieferungen geprägte, mit den analytischen Wissenszweigen (paṭisambhidā) ausgestattete, machtvolle Arahant-Mönche aus, die zumeist vom Erhabenen in den Rang der Höchsten (etadagga) erhoben worden waren und über die drei Arten des Wissens (tevijjā) verfügten; er wählte genau vierhundertneunundneunzig aus. In Bezug auf diese wurde gesagt: „Daraufhin wählte der ehrwürdige Mahākassapa fünfhundert Arahants minus einen aus.“

กิสฺส ปน เถโร เอเกนูนมกาสีติ? อายสฺมโต อานนฺทตฺเถรสฺส โอกาสกรณตฺถํ. เตนหายสฺมตา สหาปิ, วินาปิ, น สกฺกา ธมฺมสงฺคีตึ กาตุํ. โส หายสฺมา เสกฺโข สกรณีโย, ตสฺมา สหาปิ น สกฺกา. ยสฺมา ปนสฺส กิญฺจิ ทสพลเทสิตํ สุตฺตเคยฺยาทิกํ อปฺปจฺจกฺขํ นาม นตฺถิ. ยถาห –

Warum aber machte der Thera die Anzahl um einen geringer? Um dem ehrwürdigen Thera Ānanda einen Platz freizuhalten. Denn weder mit jenem Ehrwürdigen noch ohne ihn konnte die Rezitation des Dhamma durchgeführt werden. Da jener Ehrwürdige noch ein Übender (sekha) mit noch zu erledigenden Aufgaben (sakaraṇīyo) war, war es [zunächst] unmöglich, ihn [unter den Arahants] mit aufzunehmen. Weil es jedoch nichts von dem Zehnmächtigen [Buddha] Gelehrte gibt, wie etwa Suttas oder Geyyas, das ihm nicht unmittelbar bekannt gewesen wäre. Wie es heißt:

‘‘ทฺวาสีติ พุทฺธโต คณฺหึ, ทฺเว สหสฺสานิ ภิกฺขุโต;

จตุราสีติ สหสฺสานิ, เย เม ธมฺมา ปวตฺติโน’’ติ. (เถรคา. ๑๐๒๗);

„Zweiundachtzigtausend [Lehrabschnitte] empfing ich vom Buddha, zweitausend von den Mönchen; vierundachtzigtausend sind es insgesamt, jene Dhamma-Texte, die mir geläufig sind.“

ตสฺมา วินาปิ น สกฺกา.

Daher war es auch ohne ihn nicht möglich.

ยทิ เอวํ เสกฺโขปิ สมาโน ธมฺมสงฺคีติยา พหุการตฺตา เถเรน อุจฺจินิตพฺโพ อสฺส, อถ กสฺมา น อุจฺจินิโตติ? ปรูปวาทวิวชฺชนโต. เถโร หิ อายสฺมนฺเต อานนฺเท อติวิย วิสฺสตฺโถ อโหสิ, ตถา หิ นํ สิรสฺมึ ปลิเตสุ ชาเตสุปิ ‘น วายํ กุมารโก มตฺตมญฺญาสี’ติ, (สํ. นิ. ๒.๑๕๔) กุมารกวาเทน โอวทติ. สกฺยกุลปฺปสุโต จายสฺมา ตถาคตสฺส ภาตา จูฬปิตุปุตฺโต. ตตฺถ เกจิ ภิกฺขู ฉนฺทาคมนํ วิย มญฺญมานา – ‘‘พหู อเสกฺขปฏิสมฺภิทาปฺปตฺเต ภิกฺขู ฐเปตฺวา อานนฺทํ เสกฺขปฏิสมฺภิทาปฺปตฺตํ เถโร อุจฺจินี’’ติ อุปวเทยฺยุํ. ตํ ปรูปวาทํ ปริวชฺเชนฺโต, ‘อานนฺทํ วินา ธมฺมสงฺคีตึ น สกฺกา กาตุํ, ภิกฺขูนํเยว นํ อนุมติยา คเหสฺสามี’ติ น อุจฺจินิ.

Wenn dem so ist, hätte er, obwohl er noch ein Übender (sekha) war, wegen seines großen Nutzens für die Dhamma-Rezitation vom Thera ausgewählt werden müssen. Warum wurde er dann nicht ausgewählt? Um den Vorwurf anderer zu vermeiden. Der Thera war nämlich mit dem ehrwürdigen Ānanda sehr vertraut; so sehr, dass er ihn selbst dann noch mit der Anrede „Knabe“ belehrte, als dieser bereits graue Haare auf dem Kopf hatte, indem er sagte: „Dieser Knabe kennt wohl sein Maß nicht.“ Zudem war der ehrwürdige Ānanda im Clan der Sakyer geboren, ein Bruder des Tathāgata und der Sohn seines Onkels. In dieser Situation hätten einige Mönche, in der Annahme, es handele sich um Parteilichkeit (chandāgamana), ihn tadeln können: „Nachdem der Thera viele Arahants, welche die analytischen Wissenszweige erlangt haben, beiseite gelassen hat, wählte er Ānanda aus, der noch ein Übender ist.“ Um diesen Tadel anderer zu vermeiden, wählte er ihn nicht aus, in der Erwägung: „Ohne Ānanda kann die Dhamma-Rezitation nicht durchgeführt werden, doch ich werde ihn erst auf Zustimmung der Mönche hin aufnehmen.“

อถ สยเมว ภิกฺขู อานนฺทสฺสตฺถาย เถรํ ยาจึสุ. ยถาห –

Daraufhin baten die Mönche von sich aus den Thera um Ānandas willen. Wie es heißt:

‘‘ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ มหากสฺสปํ เอตทโวจุํ – ‘อยํ, ภนฺเต, อายสฺมา อานนฺโท กิญฺจาปิ เสกฺโข อภพฺโพ ฉนฺทา โทสา โมหา ภยา อคตึ คนฺตุํ, พหุ จาเนน ภควโต สนฺติเก ธมฺโม จ วินโย จ ปริยตฺโต, เตน หิ, ภนฺเต, เถโร อายสฺมนฺตมฺปิ [Pg.6] อานนฺทํ อุจฺจินตู’ติ. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป อายสฺมนฺตมฺปิ อานนฺทํ อุจฺจินี’’ติ (จูฬว. ๔๓๗).

„Die Mönche sprachen zum ehrwürdigen Mahākassapa: ‚Dieser ehrwürdige Ānanda, o Herr, ist zwar noch ein Übender, aber er ist unfähig, aus Zuneigung, Hass, Verblendung oder Furcht einen falschen Weg einzuschlagen; zudem hat er in der Gegenwart des Erhabenen viel an Dhamma und Vinaya gelernt. Deshalb, o Herr, möge der Thera auch den ehrwürdigen Ānanda auswählen.‘ Daraufhin wählte der ehrwürdige Mahākassapa auch den ehrwürdigen Ānanda aus.“

เอวํ ภิกฺขูนํ อนุมติยา อุจฺจินิเตน เตนายสฺมตา สทฺธึ ปญฺจเถรสตานิ อเหสุํ.

So bildeten sie zusammen mit jenem ehrwürdigen [Ānanda], der auf Zustimmung der Mönche hin ausgewählt worden war, fünfhundert Theras.

อถ โข เถรานํ ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ – ‘‘กตฺถ นุ โข มยํ ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคาเยยฺยามา’’ติ? อถ โข เถรานํ ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ – ‘‘ราชคหํ โข มหาโคจรํ ปหูตเสนาสนํ, ยํนูน มยํ ราชคเห วสฺสํ วสนฺตา ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคาเยยฺยาม, น อญฺเญ ภิกฺขู ราชคเห วสฺสํ อุปคจฺเฉยฺยุ’’นฺติ (จูฬว. ๔๓๗).

Da kam den Thera-Mönchen dieser Gedanke: „Wo sollen wir nun das Dhamma und das Vinaya gemeinsam rezitieren?“ Daraufhin kam den Thera-Mönchen dieser Gedanke: „Rājagaha bietet wahrlich ein großes Gebiet für den Almosengang und verfügt über reichlich Unterkünfte. Wie wäre es, wenn wir die Regenzeit in Rājagaha verbringen und dort das Dhamma und das Vinaya rezitieren, und keine anderen Mönche in Rājagaha zur Regenzeit einkehren würden?“

กสฺมา ปน เนสํ เอตทโหสิ? ‘‘อิทํ ปน อมฺหากํ ถาวรกมฺมํ, โกจิ วิสภาคปุคฺคโล สงฺฆมชฺฌํ ปวิสิตฺวา อุกฺโกเฏยฺยา’’ติ. อถายสฺมา มหากสฺสโป ญตฺติทุติเยน กมฺเมน สาเวสิ –

Warum aber kam ihnen dieser Gedanke? „Dies ist unser Werk für die Beständigkeit [der Lehre]; ein widerspenstiges Individuum könnte in die Mitte des Saṅgha eintreten und Unruhe stiften.“ Daraufhin gab der ehrwürdige Mahākassapa dies durch eine Amtshandlung mit der Bekanntmachung als zweitem Teil (ñattidutiyakamma) bekannt:

‘‘สุณาตุ เม, อาวุโส สงฺโฆ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ สงฺโฆ อิมานิ ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ สมฺมนฺเนยฺย ราชคเห วสฺสํ วสนฺตานิ ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคายิตุํ, น อญฺเญหิ ภิกฺขูหิ ราชคเห วสฺสํ วสิตพฺพ’’นฺติ. เอสา ญตฺติ.

„Höre mich an, ihr Freunde, der Saṅgha! Wenn es für den Saṅgha an der Zeit ist, möge der Saṅgha diese fünfhundert Mönche dazu bestimmen, die Regenzeit in Rājagaha zu verbringen, um das Dhamma und das Vinaya zu rezitieren, und dass keine anderen Mönche die Regenzeit in Rājagaha verbringen sollen. Dies ist die Bekanntmachung.“

‘‘สุณาตุ เม, อาวุโส สงฺโฆ, สงฺโฆ อิมานิ ปญฺจภิกฺขุสตานิ สมฺมนฺน’’ติ ‘ราชคเห วสฺสํ วสนฺตานิ ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคายิตุํ, น อญฺเญหิ ภิกฺขูหิ ราชคเห วสฺสํ วสิตพฺพนฺติ. ยสฺสายสฺมโต ขมติ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ สมฺมุติ’ ราชคเห วสฺสํ วสนฺตานํ ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคายิตุํ, น อญฺเญหิ ภิกฺขูหิ ราชคเห วสฺสํ วสิตพฺพนฺติ, โส ตุณฺหสฺส; ยสฺส นกฺขมติ, โส ภาเสยฺย.

„Möge der Sangha mich hören, ihr Ehrwürdigen. Der Sangha bestimmt diese fünfhundert Mönche, damit sie die Regenzeit in Rajagaha verbringen, um das Dhamma und den Vinaya gemeinsam zu rezitieren, und dass kein anderer Mönch die Regenzeit in Rajagaha verbringen darf. Wem die Bestimmung dieser fünfhundert Mönche gefällt, dass sie die Regenzeit in Rajagaha verbringen, um das Dhamma und den Vinaya gemeinsam zu rezitieren, und dass kein anderer Mönch die Regenzeit in Rajagaha verbringen darf, der möge schweigen; wem sie nicht gefällt, der möge sprechen.“

‘‘สมฺมตานิ สงฺเฆน อิมานิ ปญฺจภิกฺขุสตานิ ราชคเห วสฺสํ วสนฺตานิ ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคายิตุํ, น อญฺเญหิ ภิกฺขูหิ ราชคเห วสฺสํ วสิตพฺพนฺติ, ขมติ สงฺฆสฺส, ตสฺมา ตุณฺหี, เอวเมตํ ธารยามี’’ติ (จูฬว. ๔๓๘).

„Bestimmt sind vom Sangha diese fünfhundert Mönche, die Regenzeit in Rajagaha zu verbringen, um das Dhamma und den Vinaya gemeinsam zu rezitieren, und dass kein anderer Mönch die Regenzeit in Rajagaha verbringen darf. Dem Sangha gefällt dies, deshalb herrscht Schweigen. So nehme ich dies an.“

อยํ [Pg.7] ปน กมฺมวาจา ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานโต เอกวีสติเม ทิวเส กตา. ภควา หิ วิสาขปุณฺณมายํ ปจฺจูสสมเย ปรินิพฺพุโต, อถสฺส สตฺตาหํ สุวณฺณวณฺณํ สรีรํ คนฺธมาลาทีหิ ปูชยึสุ. เอวํ สตฺตาหํ สาธุกีฬนทิวสา นาม อเหสุํ. ตโต สตฺตาหํ จิตกาย อคฺคินา ฌายิ, สตฺตาหํ สตฺติปญฺชรํ กตฺวา สนฺธาคารสาลายํ ธาตุปูชํ กรึสูติ, เอกวีสติ ทิวสา คตา. เชฏฺฐมูลสุกฺกปกฺขปญฺจมิยํเยว ธาตุโย ภาชยึสุ. เอตสฺมึ ธาตุภาชนทิวเส สนฺนิปติตสฺส มหาภิกฺขุสงฺฆสฺส สุภทฺเทน วุฑฺฒปพฺพชิเตน กตํ อนาจารํ อาโรเจตฺวา วุตฺตนเยเนว จ ภิกฺขู อุจฺจินิตฺวา อยํ กมฺมวาจา กตา.

Diese Formel der Beschlussfassung (Kammavācā) wurde jedoch am einundzwanzigsten Tag nach dem Parinibbana des Erhabenen vollzogen. Der Erhabene trat nämlich am Vollmondtag des Monats Visākha zur Zeit der Morgendämmerung in das Parinibbana ein; danach verehrten sie sieben Tage lang seinen goldfarbenen Körper mit Duftstoffen, Girlanden und anderem. So gab es sieben Tage lang sogenannte Tage der würdigen Feierlichkeiten. Danach brannte er sieben Tage lang durch das Feuer auf dem Scheiterhaufen; und sieben Tage lang verehrten sie die Reliquien in der Versammlungshalle, nachdem sie einen Schutzwall aus Lanzen errichtet hatten. So vergingen einundzwanzig Tage. Am fünften Tag der zunehmenden Mondhälfte des Monats Jeṭṭhamūla teilten sie die Reliquien auf. An diesem Tag der Reliquienaufteilung berichtete der ehrwürdige Mahākassapa dem versammelten großen Bhikkhu-Sangha von dem ungebührlichen Verhalten des im Alter spätberufenen Subhadda, wählte nach der bereits erwähnten Methode die Mönche aus und vollzog diese Kammavācā.

อิมญฺจ ปน กมฺมวาจํ กตฺวา เถโร ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส, อิทานิ ตุมฺหากํ จตฺตาลีส ทิวสา โอกาโส กโต, ตโต ปรํ ‘อยํ นาม โน ปลิโพโธ อตฺถี’ติ, วตฺตุํ น ลพฺภา, ตสฺมา เอตฺถนฺตเร ยสฺส โรคปลิโพโธ วา อาจริยุปชฺฌายปลิโพโธ วา มาตาปิตุปลิโพโธ วา อตฺถิ, ปตฺตํ วา ปน ปจิตพฺพํ, จีวรํ วา กาตพฺพํ, โส ตํ ปลิโพธํ ฉินฺทิตฺวา ตํ กรณียํ กโรตู’’ติ.

Nachdem der Ältere diese Kammavācā vollzogen hatte, wandte er sich an die Bhikkhus: „Ihr Ehrwürdigen, nun wurde euch eine Frist von vierzig Tagen gewährt. Nach dieser Zeit ist es nicht mehr zulässig zu sagen: ‚Ich habe diese oder jene Verpflichtung.‘ Wer daher in dieser Zwischenzeit ein Hindernis durch Krankheit, eine Verpflichtung gegenüber Lehrern oder Mentoren oder eine Verpflichtung gegenüber den Eltern hat, oder wer seine Almosenschale brennen oder sein Gewand fertigstellen muss, der soll dieses Hindernis beseitigen und sich dann dieser Aufgabe widmen.“

เอวญฺจ ปน วตฺวา เถโร อตฺตโน ปญฺจสตาย ปริสาย ปริวุโต ราชคหํ คโต. อญฺเญปิ มหาเถรา อตฺตโน อตฺตโน ปริวาเร คเหตฺวา โสกสลฺลสมปฺปิตํ มหาชนํ อสฺสาเสตุกามา ตํ ตํ ทิสํ ปกฺกนฺตา. ปุณฺณตฺเถโร ปน สตฺตสตภิกฺขุปริวาโร ‘ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานฏฺฐานํ อาคตาคตํ มหาชนํ อสฺสาเสสฺสามี’ติ กุสินารายํเยว อฏฺฐาสิ.

Nachdem der Ältere dies gesagt hatte, begab er sich, umgeben von seinem Gefolge aus fünfhundert Mönchen, nach Rajagaha. Auch die anderen großen Älteren nahmen ihre jeweiligen Gefolgsleute mit und zogen in verschiedene Richtungen davon, beseelt von dem Wunsch, die große Menschenmenge zu trösten, die vom Pfeil des Kummers getroffen war. Der Ältere Puṇṇa jedoch blieb mit einem Gefolge von siebenhundert Bhikkhus in Kusināra mit dem Gedanken: „Ich werde die Menschenmenge trösten, die nacheinander zum Ort des Parinibbana des Erhabenen kommt.“

อายสฺมา อานนฺโท ยถา ปุพฺเพ อปรินิพฺพุตสฺส, เอวํ ปรินิพฺพุตสฺสาปิ ภควโต สยเมว ปตฺตจีวรมาทาย ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ เยน สาวตฺถิ เตน จาริกํ ปกฺกามิ. คจฺฉโต คจฺฉโต ปนสฺส ปริวารา ภิกฺขู คณนปถํ วีติวตฺตา. เตนายสฺมตา คตคตฏฺฐาเน มหาปริเทโว อโหสิ. อนุปุพฺเพน ปน สาวตฺถิมนุปฺปตฺเต เถเร สาวตฺถิวาสิโน มนุสฺสา ‘‘เถโร กิร อาคโต’’ติ สุตฺวา คนฺธมาลาทิหตฺถา ปจฺจุคฺคนฺตฺวา – ‘‘ภนฺเต, อานนฺท, ปุพฺเพ ภควตา สทฺธึ อาคจฺฉถ, อชฺช กุหึ ภควนฺตํ [Pg.8] ฐเปตฺวา อาคตตฺถา’’ติอาทีนิ วทมานา ปโรทึสุ. พุทฺธสฺส ภควโต ปรินิพฺพานทิวเส วิย มหาปริเทโว อโหสิ.

Der ehrwürdige Ānanda begab sich, wie zuvor, als der Erhabene noch nicht in das Parinibbana eingetreten war, so auch nach seinem Heimgang, mit der Almosenschale und den Gewändern des Erhabenen zusammen mit fünfhundert Bhikkhus auf eine Wanderung nach Sāvatthī. Während er so dahinzog, überstieg die Zahl seiner begleitenden Bhikkhus jede Zählbarkeit. Wohin der Ehrwürdige auch kam, dort herrschte große Wehklage. Als der Ältere schließlich in Sāvatthī eintraf, hörten die Bewohner von Sāvatthī: „Der Ältere ist angekommen“, und gingen ihm mit Duftstoffen, Blumen und Ähnlichem in den Händen entgegen. Sie klagten: „Ehrwürdiger Ānanda, früher kamt Ihr gemeinsam mit dem Erhabenen; wo habt Ihr heute den Erhabenen gelassen, dass Ihr allein kommt?“, und weinten bitterlich. Es herrschte eine so große Wehklage wie am Tag des Parinibbana des Erhabenen, des Buddhas.

ตตฺร สุทํ อายสฺมา อานนฺโท อนิจฺจตาทิปฏิสํยุตฺตาย ธมฺมิยากถาย ตํ มหาชนํ สญฺญาเปตฺวา เชตวนํ ปวิสิตฺวา ทสพเลน วสิตคนฺธกุฏึ วนฺทิตฺวา ทฺวารํ วิวริตฺวา มญฺจปีฐํ นีหริตฺวา ปปฺโผเฏตฺวา คนฺธกุฏึ สมฺมชฺชิตฺวา มิลาตมาลากจวรํ ฉฑฺเฑตฺวา มญฺจปีฐํ อติหริตฺวา ปุน ยถาฐาเน ฐเปตฺวา ภควโต ฐิตกาเล กรณียํ วตฺตํ สพฺพมกาสิ. กุรุมาโน จ นฺหานโกฏฺฐกสมฺมชฺชนอุทกุปฏฺฐาปนาทิกาเลสุ คนฺธกุฏึ วนฺทิตฺวา – ‘‘นนุ ภควา, อยํ ตุมฺหากํ นฺหานกาโล, อยํ ธมฺมเทสนากาโล, อยํ ภิกฺขูนํ โอวาททานกาโล, อยํ สีหเสยฺยกปฺปนกาโล, อยํ มุขโธวนกาโล’’ติอาทินา นเยน ปริเทวมาโนว อกาสิ, ยถา ตํ ภควโต คุณคณามตรสญฺญุตาย ปติฏฺฐิตเปโม เจว อขีณาสโว จ อเนเกสุ จ ชาติสตสหสฺเสสุ อญฺญมญฺญสฺสูปการสญฺชนิตจิตฺตมทฺทโว. ตเมนํ อญฺญตรา เทวตา – ‘‘ภนฺเต, อานนฺท, ตุมฺเห เอวํ ปริเทวมานา กถํ อญฺเญ อสฺสาเสสฺสถา’’ติ สํเวเชสิ. โส ตสฺสา วจเนน สํวิคฺคหทโย สนฺถมฺภิตฺวา ตถาคตสฺส ปรินิพฺพานโต ปภุติ ฐานนิสชฺชพหุลตฺตา อุสฺสนฺนธาตุกํ กายํ สมสฺสาเสตุํ ทุติยทิวเส ขีรวิเรจนํ ปิวิตฺวา วิหาเรเยว นิสีทิ. ยํ สนฺธาย สุเภน มาณเวน ปหิตํ มาณวกํ เอตทโวจ –

Dort beruhigte der ehrwürdige Ānanda die große Menschenmenge durch eine dem Dhamma gemäße Rede über die Unbeständigkeit und andere Lehren. Er betrat das Jetavana, verehrte die Gandhakuti, in der der Zehnfache Kraft Besitzende gewohnt hatte, öffnete die Tür, holte das Bett und den Stuhl heraus, klopfte sie ab, fegte die Gandhakuti, entfernte die verwelkten Blumen und den Abfall, brachte Bett und Stuhl wieder hinein und stellte sie an ihren ursprünglichen Platz zurück. Er verrichtete alle Pflichten, die zu Lebzeiten des Erhabenen zu tun waren. Während er dies tat, zur Zeit des Ausfegens des Badehäuschens, des Bereitstellens des Wassers und so weiter, verehrte er die Gandhakuti und klagte unter Tränen: „Ist dies nicht, o Erhabener, die Zeit für Euer Bad? Dies ist die Zeit für die Dhamma-Lehre, dies ist die Zeit für die Unterweisung der Bhikkhus, dies ist die Zeit für den Löwenschlaf, dies ist die Zeit für das Waschen des Angesichts.“ Er tat dies, weil sein Geist durch die Unsterblichkeit der Tugenden des Erhabenen erfüllt war, seine Liebe fest gegründet und seine geistigen Trübungen noch nicht versiegt waren, und weil sein Herz durch gegenseitige Hilfe in vielen hunderttausend Existenzen erweicht war. Eine Gottheit aber mahnte ihn: „Ehrwürdiger Ānanda, wenn Ihr selbst so weint, wie wollt Ihr dann andere trösten?“, und rüttelte ihn auf. Durch die Worte der Gottheit erschüttert, fasste er sich. Da sein Körper durch das viele Stehen und Sitzen seit dem Parinibbana des Erhabenen an einem Überschuss der Säfte litt, trank er am zweiten Tag eine Milch-Abführkur, um seinen Körper zu kurieren, und blieb im Kloster sitzen. In diesem Zusammenhang sagte er zu dem jungen Boten, den der junge Subha gesandt hatte:

‘‘อกาโล, โข มาณวก, อตฺถิ เม อชฺช เภสชฺชมตฺตา ปีตา, อปฺเปว นาม สฺเวปิ อุปสงฺกเมยฺยามา’’ติ (ที. นิ. ๑.๔๔๗).

„Es ist keine günstige Zeit, junger Mann. Ich habe heute eine Dosis Arznei eingenommen; vielleicht können wir morgen kommen.“

ทุติยทิวเส เจตกตฺเถเรน ปจฺฉาสมเณน คนฺตฺวา สุเภน มาณเวน ปุฏฺโฐ อิมสฺมึ ทีฆนิกาเย สุภสุตฺตํ นาม ทสมํ สุตฺตํ อภาสิ.

Am zweiten Tag begab er sich mit dem Älteren Cetaka als Begleiter dorthin und hielt auf Befragung durch den jungen Subha die zehnte Sutta in dieser Dīgha Nikāya, die Subha-Sutta genannt wird.“

อถ อานนฺทตฺเถโร เชตวนมหาวิหาเร ขณฺฑผุลฺลปฺปฏิสงฺขรณํ การาเปตฺวา อุปกฏฺฐาย วสฺสูปนายิกาย ภิกฺขุสงฺฆํ โอหาย ราชคหํ คโต [Pg.9] ตถา อญฺเญปิ ธมฺมสงฺคาหกา ภิกฺขูติ. เอวญฺหิ คเต, เต สนฺธาย จ อิทํ วุตฺตํ – ‘‘อถ โข เถรา ภิกฺขู ราชคหํ อคมํสุ, ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคายิตุ’’นฺติ (จูฬว. ๔๓๘). เต อาสฬฺหีปุณฺณมายํ อุโปสถํ กตฺวา ปาฏิปททิวเส สนฺนิปติตฺวา วสฺสํ อุปคจฺฉึสุ.

Danach ließ der ehrwürdige Ānanda die baufälligen Stellen im großen Kloster Jetavana instand setzen. Als der Beginn der Regenzeitklausur nahte, verließ er die Mönchsgemeinde und begab sich nach Rājagaha; ebenso taten es die anderen Mönche, die Dhamma und Vinaya sammeln wollten. Über deren Aufbruch wurde gesagt: „Da begaben sich die älteren Mönche nach Rājagaha, um Dhamma und Vinaya zu rezitieren.“ Sie hielten am Vollmondtag des Monats Āsāḷha den Uposatha ab, versammelten sich am folgenden ersten Tag der Abnahme des Mondes und traten in die Regenzeitklausur ein.

เตน โข ปน สมเยน ราชคหํ ปริวาเรตฺวา อฏฺฐารส มหาวิหารา โหนฺติ, เต สพฺเพปิ ฉฑฺฑิตปติตอุกฺลาปา อเหสุํ. ภควโต หิ ปรินิพฺพาเน สพฺเพปิ ภิกฺขู อตฺตโน อตฺตโน ปตฺตจีวรมาทาย วิหาเร จ ปริเวเณ จ ฉฑฺเฑตฺวา อคมํสุ. ตตฺถ กติกวตฺตํ กุรุมานา เถรา ภควโต วจนปูชนตฺถํ ติตฺถิยวาทปริโมจนตฺถญฺจ – ‘ปฐมํ มาสํ ขณฺฑผุลฺลปฺปฏิสงฺขรณํ กโรมา’ติ จินฺเตสุํ. ติตฺถิยา หิ เอวํ วเทยฺยุํ – ‘‘สมณสฺส โคตมสฺส สาวกา สตฺถริ ฐิเตเยว วิหาเร ปฏิชคฺคึสุ, ปรินิพฺพุเต ฉฑฺเฑสุํ, กุลานํ มหาธนปริจฺจาโค วินสฺสตี’’ติ. เตสญฺจ วาทปริโมจนตฺถํ จินฺเตสุนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอวํ จินฺตยิตฺวา จ ปน กติกวตฺตํ กรึสุ. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ –

Zu jener Zeit gab es um Rājagaha herum achtzehn große Klöster; diese waren alle verlassen, verfallen und verschmutzt. Denn nach dem Parinibbāna des Erhabenen hatten alle Mönche ihre Almosenschalen und Gewänder genommen, die Klöster und Umfriedungen verlassen und waren fortgegangen. Die Ältesten, die dort eine Vereinbarung treffen wollten, dachten, um die Worte des Erhabenen zu ehren und um den Vorwürfen der Andersgläubigen zu entgehen: „Lass uns im ersten Monat die baufälligen Stellen instand setzen.“ Die Andersgläubigen könnten nämlich sagen: „Die Jünger des Asketen Gotama pflegten die Klöster nur, solange der Lehrer noch lebte; nach seinem Parinibbāna haben sie sie verlassen, und die großen Opfergaben der Familien gehen verloren.“ Es heißt, sie planten dies, um sich von solchen Vorwürfen zu befreien. Nachdem sie so gedacht hatten, trafen sie eine entsprechende Vereinbarung. Worauf sich dies bezog, wurde gesagt:

‘‘อถ โข เถรานํ ภิกฺขูนํ เอตทโหสิ – ภควตา, โข อาวุโส, ขณฺฑผุลฺลปฺปฏิสงฺขรณํ วณฺณิตํ, หนฺท มยํ, อาวุโส, ปฐมํ มาสํ ขณฺฑผุลฺลปฺปฏิสงฺขรณํ กโรม, มชฺฌิมํ มาสํ สนฺนิปติตฺวา ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคายิสฺสามา’’ติ (จูฬว. ๔๓๘).

„Da dachten die älteren Mönche: ‚Vom Erhabenen, ihr Freunde, wurde die Instandsetzung baufälliger Stellen gelobt. Wohlan, ihr Freunde, lasst uns im ersten Monat die baufälligen Stellen instand setzen und im mittleren Monat zusammenkommen, um Dhamma und Vinaya zu rezitieren.‘“

เต ทุติยทิวเส คนฺตฺวา ราชทฺวาเร อฏฺฐํสุ. ราชา อาคนฺตฺวา วนฺทิตฺวา – ‘‘กึ ภนฺเต, อาคตตฺถา’’ติ อตฺตนา กตฺตพฺพกิจฺจํ ปุจฺฉิ. เถรา อฏฺฐารส มหาวิหารปฏิสงฺขรณตฺถาย หตฺถกมฺมํ ปฏิเวเทสุํ. ราชา หตฺถกมฺมการเก มนุสฺเส อทาสิ. เถรา ปฐมํ มาสํ สพฺพวิหาเร ปฏิสงฺขราเปตฺวา รญฺโญ อาโรเจสุํ – ‘‘นิฏฺฐิตํ, มหาราช, วิหารปฏิสงฺขรณํ, อิทานิ ธมฺมวินยสงฺคหํ กโรมา’’ติ. ‘‘สาธุ ภนฺเต วิสฏฺฐา กโรถ, มยฺหํ อาณาจกฺกํ, ตุมฺหากญฺจ ธมฺมจกฺกํ โหตุ, อาณาเปถ, ภนฺเต, กึ กโรมี’’ติ. ‘‘สงฺคหํ กโรนฺตานํ ภิกฺขูนํ สนฺนิสชฺชฏฺฐานํ มหาราชา’’ติ. ‘‘กตฺถ กโรมิ, ภนฺเต’’ติ? ‘‘เวภารปพฺพตปสฺเส สตฺตปณฺณิ คุหาทฺวาเร กาตุํ ยุตฺตํ มหาราชา’’ติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเต’’ติ โข ราชา อชาตสตฺตุ วิสฺสกมฺมุนา [Pg.10] นิมฺมิตสทิสํ สุวิภตฺตภิตฺติถมฺภโสปานํ, นานาวิธมาลากมฺมลตากมฺมวิจิตฺตํ, อภิภวนฺตมิว ราชภวนวิภูตึ, อวหสนฺตมิว เทววิมานสิรึ, สิริยา นิเกตนมิว เอกนิปาตติตฺถมิว จ เทวมนุสฺสนยนวิหํคานํ, โลกรามเณยฺยกมิว สมฺปิณฺฑิตํ ทฏฺฐพฺพสารมณฺฑํ มณฺฑปํ การาเปตฺวา วิวิธกุสุมทาโมลมฺพกวินิคฺคลนฺตจารุวิตานํ นานารตนวิจิตฺตมณิโกฏฺฏิมตลมิว จ, นํ นานาปุปฺผูปหารวิจิตฺตสุปรินิฏฺฐิตภูมิกมฺมํ พฺรหฺมวิมานสทิสํ อลงฺกริตฺวา, ตสฺมึ มหามณฺฑเป ปญฺจสตานํ ภิกฺขูนํ อนคฺฆานิ ปญฺจ กปฺปิยปจฺจตฺถรณสตานิ ปญฺญเปตฺวา, ทกฺขิณภาคํ นิสฺสาย อุตฺตราภิมุขํ เถราสนํ, มณฺฑปมชฺเฌ ปุรตฺถาภิมุขํ พุทฺธสฺส ภควโต อาสนารหํ ธมฺมาสนํ ปญฺญเปตฺวา, ทนฺตขจิตํ พีชนิญฺเจตฺถ ฐเปตฺวา, ภิกฺขุสงฺฆสฺส อาโรจาเปสิ – ‘‘นิฏฺฐิตํ, ภนฺเต, มม กิจฺจ’’นฺติ.

Am zweiten Tag begaben sie sich zum Tor des Königs. Der König kam herbei, erwies ihnen Reverenz und fragte: „Ehrwürdige Herren, warum seid Ihr gekommen?“ und erkundigte sich nach seiner zu erfüllenden Aufgabe. Die Ältesten gaben bekannt, dass sie Arbeitskräfte für die Instandsetzung der achtzehn großen Klöster benötigten. Der König stellte ihnen Arbeiter zur Verfügung. Nachdem die Ältesten im ersten Monat alle Klöster hatten instand setzen lassen, meldeten sie dem König: „Großer König, die Instandsetzung der Klöster ist abgeschlossen. Nun werden wir die Sammlung von Dhamma und Vinaya durchführen.“ „Vortrefflich, ehrwürdige Herren, führt sie mit Zuversicht durch. Möge meine weltliche Macht und Eure Macht des Dhamma bestehen. Befehlt, ehrwürdige Herren, was soll ich tun?“ „Großer König, es bedarf eines Versammlungsortes für die Mönche, welche die Sammlung durchführen.“ „Wo soll ich diesen errichten, ehrwürdige Herren?“ „An der Seite des Vebhāra-Berges, am Eingang der Sattapaṇṇi-Höhle, wäre es angemessen, ihn zu errichten, großer König.“ „Vortrefflich, ehrwürdige Herren“, sprach König Ajātasattu und ließ eine Festhalle errichten, die einem Werk Vissakammas glich, mit wohlproportionierten Wänden, Pfeilern und Treppen, geschmückt mit verschiedenen Blumen- und Rankenmustern, die den Glanz eines Königspalastes übertraf, der Herrlichkeit eines Götterpalastes zu spotten schien, wie ein Wohnsitz des Glücks, wie ein Landungsplatz für die Augen von Göttern und Menschen und wie die Vereinigung aller weltlichen Anmut wirkte, ein Kernstück alles Sehenswerten. Er ließ diese Halle mit herabhängenden Blumenkränzen und einer prächtigen Decke sowie einem Boden, der wie ein juwelenbesetztes Mosaik glänzte, wie einen Palast des Brahma schmücken. In dieser großen Halle ließ er für fünfhundert Mönche kostbare Sitzunterlagen auslegen, zudem einen Platz für den Ältesten mit dem Gesicht nach Norden und in der Mitte der Halle einen dem Erhabenen würdigen Dhamma-Sitz mit dem Gesicht nach Osten. Dort stellte er einen mit Elfenbein verzierten Fächer auf und ließ der Mönchsgemeinde ausrichten: „Ehrwürdige Herren, meine Aufgabe ist erfüllt.“

ตสฺมิญฺจ ปน ทิวเส เอกจฺเจ ภิกฺขู อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ สนฺธาย เอวมาหํสุ – ‘‘อิมสฺมึ ภิกฺขุสงฺเฆ เอโก ภิกฺขุ วิสฺสคนฺธํ วายนฺโต วิจรตี’’ติ. เถโร ตํ สุตฺวา อิมสฺมึ ภิกฺขุสงฺเฆ อญฺโญ วิสฺสคนฺธํ วายนฺโต วิจรณกภิกฺขุ นาม นตฺถิ. อทฺธา เอเต มํ สนฺธาย วทนฺตีติ สํเวคํ อาปชฺชิ. เอกจฺเจ นํ อาหํสุเยว – ‘‘สฺเว อาวุโส, อานนฺท, สนฺนิปาโต, ตฺวญฺจ เสกฺโข สกรณีโย, เตน เต น ยุตฺตํ สนฺนิปาตํ คนฺตุํ, อปฺปมตฺโต โหหี’’ติ.

An jenem Tag sprachen einige Mönche in Bezug auf den ehrwürdigen Ānanda: „In dieser Mönchsgemeinde wandelt ein Mönch umher, der den Geruch von Unreinheit verbreitet.“ Als der Älteste dies hörte, dachte er: „In dieser Mönchsgemeinde gibt es keinen anderen Mönch, der einen solchen Geruch verbreitet. Gewiss meinen sie mich“, und er wurde von tiefer geistiger Erschütterung ergriffen. Einige sagten sogar direkt zu ihm: „Freund Ānanda, morgen ist die Versammlung. Du bist noch ein Übender, der noch eine Aufgabe zu erfüllen hat. Daher ist es für dich nicht angemessen, zur Versammlung zu gehen. Sei wachsam!“

อถ โข อายสฺมา อานนฺโท – ‘สฺเว สนฺนิปาโต, น โข เมตํ ปติรูปํ ยฺวาหํ เสกฺโข สมาโน สนฺนิปาตํ คจฺเฉยฺย’นฺติ, พหุเทว รตฺตึ กายคตาย สติยา วีตินาเมตฺวา รตฺติยา ปจฺจูสสมเย จงฺกมา โอโรหิตฺวา วิหารํ ปวิสิตฺวา ‘‘นิปชฺชิสฺสามี’’ติ กายํ อาวชฺเชสิ, ทฺเว ปาทา ภูมิโต มุตฺตา, อปตฺตญฺจ สีสํ พิมฺโพหนํ, เอตสฺมึ อนฺตเร อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจิ. อยญฺหิ อายสฺมา จงฺกเมน พหิ วีตินาเมตฺวา วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ อสกฺโกนฺโต จินฺเตสิ – ‘‘นนุ มํ ภควา เอตทโวจ – ‘กตปุญฺโญสิ ตฺวํ, อานนฺท, ปธานมนุยุญฺช, ขิปฺปํ โหหิสิ อนาสโว’ติ (ที. นิ. ๒.๒๐๗). พุทฺธานญฺจ กถาโทโส นาม นตฺถิ, มม ปน อจฺจารทฺธํ วีริยํ, เตน เม จิตฺตํ อุทฺธจฺจาย สํวตฺตติ. หนฺทาหํ วีริยสมตํ โยเชมี’’ติ, จงฺกมา โอโรหิตฺวา ปาทโธวนฏฺฐาเน ฐตฺวา ปาเท โธวิตฺวา [Pg.11] วิหารํ ปวิสิตฺวา มญฺจเก นิสีทิตฺวา, ‘‘โถกํ วิสฺสมิสฺสามี’’ติ กายํ มญฺจเก อปนาเมสิ. ทฺเว ปาทา ภูมิโต มุตฺตา, สีสํ พิมฺโพหนมปฺปตฺตํ, เอตสฺมึ อนฺตเร อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุตฺตํ, จตุอิริยาปถวิรหิตํ เถรสฺส อรหตฺตํ. เตน ‘‘อิมสฺมึ สาสเน อนิปนฺโน อนิสินฺโน อฏฺฐิโต อจงฺกมนฺโต โก ภิกฺขุ อรหตฺตํ ปตฺโต’’ติ วุตฺเต ‘‘อานนฺทตฺเถโร’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

Dann dachte der ehrwürdige Ānanda: „Morgen ist die Versammlung. Es wäre nicht angemessen für mich, wenn ich als einer, der noch in der Ausbildung steht (Sekkha), zur Versammlung ginge.“ Er verbrachte den Großteil der Nacht mit der Achtsamkeit auf den Körper. In der Morgendämmerung stieg er vom Meditationspfad herab, betrat das Gemach und dachte: „Ich will mich hinlegen.“ Als er seinen Körper neigte, hoben sich seine Füße vom Boden ab, doch sein Kopf hatte das Kissen noch nicht berührt; in diesem Zwischenmoment wurde sein Geist ohne Ergreifen von den Trübungen (Āsavas) befreit. Denn dieser Ehrwürdige hatte die Zeit draußen auf dem Meditationspfad verbracht, konnte jedoch die besondere Errungenschaft der Arahantschaft nicht hervorbringen. Er dachte: „Hat der Erhabene mir nicht dies gesagt: ‚Du hast Verdienste erworben, Ānanda; bemühe dich inständig, bald wirst du frei von Trübungen sein‘? Die Worte der Buddhas sind niemals fehlerhaft. Doch meine Anstrengung war zu übermäßig; daher neigt mein Geist zur Unruhe. Wohlan, ich will das Gleichgewicht von Energie und Konzentration herstellen.“ Nachdem er vom Meditationspfad herabgestiegen war, wusch er sich am Waschplatz die Füße, betrat das Gemach, setzte sich auf das Bett und dachte: „Ich werde mich ein wenig ausruhen“, und legte seinen Körper auf das Bett. Die Füße hoben sich vom Boden, der Kopf erreichte das Kissen noch nicht – in diesem Moment wurde sein Geist ohne Ergreifen von den Trübungen befreit. So erlangte der Thera die Arahantschaft, frei von den vier Körperhaltungen (Gehen, Stehen, Sitzen, Liegen). Wenn daher gefragt wird: „Welcher Mönch hat in dieser Lehre die Arahantschaft erlangt, ohne zu liegen, zu sitzen, zu stehen oder umherzugehen?“, ist es richtig zu antworten: „Der Thera Ānanda“.

อถ เถรา ภิกฺขู ทุติยทิวเส ปญฺจมิยํ กาฬปกฺขสฺส กตภตฺตกิจฺจา ปตฺตจีวรํ ปฏิสาเมตฺวา ธมฺมสภายํ สนฺนิปตึสุ. อถ โข อายสฺมา อานนฺโท อรหา สมาโน สนฺนิปาตํ อคมาสิ. กถํ อคมาสิ? ‘‘อิทานิมฺหิ สนฺนิปาตมชฺฌํ ปวิสนารโห’’ติ หฏฺฐตุฏฺฐจิตฺโต เอกํสํ จีวรํ กตฺวา พนฺธนา มุตฺตตาลปกฺกํ วิย, ปณฺฑุกมฺพเล นิกฺขิตฺตชาติมณิ วิย, วิคตวลาหเก นเภ สมุคฺคตปุณฺณจนฺโท วิย, พาลาตปสมฺผสฺสวิกสิตเรณุปิญฺชรคพฺภํ ปทุมํ วิย จ, ปริสุทฺเธน ปริโยทาเตน สปฺปเภน สสฺสิรีเกน จ มุขวเรน อตฺตโน อรหตฺตปฺปตฺตึ อาโรจยมาโน วิย อคมาสิ. อถ นํ ทิสฺวา อายสฺมโต มหากสฺสปสฺส เอตทโหสิ – ‘‘โสภติ วต โภ อรหตฺตปฺปตฺโต อานนฺโท, สเจ สตฺถา ธเรยฺย, อทฺธา อชฺชานนฺทสฺส สาธุการํ ทเทยฺย, หนฺท, ทานิสฺสาหํ สตฺถารา ทาตพฺพํ สาธุการํ ททามี’’ติ, ติกฺขตฺตุํ สาธุการมทาสิ.

Daraufhin versammelten sich die älteren Mönche am zweiten Tag, dem fünften Tag der dunklen Monatshälfte, nachdem sie ihr Mahl eingenommen und Almosenschale und Gewänder weggeräumt hatten, in der Dhamma-Halle. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda als Arahant zur Versammlung. Wie begab er sich dorthin? Mit freudigem und beglücktem Herzen dachte er: „Nun bin ich würdig, in die Mitte der Versammlung einzutreten.“ Er legte sein Gewand über eine Schulter und ging dahin wie eine reife Palmfrucht, die sich vom Stiel gelöst hat, wie ein edler Rubin auf einem wollenen Teppich, wie der volle Mond am wolkenlosen Himmel oder wie eine Lotosblüte, deren Inneres durch die Berührung der Morgensonne erblüht ist und von goldfarbenem Blütenstaub schimmert. Mit einem reinen, strahlenden, leuchtenden und majestätischen Antlitz ging er dahin, als verkündete er das Erreichen der Arahantschaft. Als der ehrwürdige Mahākassapa ihn sah, dachte er: „Wahrlich, Ānanda leuchtet nun, da er die Arahantschaft erreicht hat! Wenn der Lehrer noch lebte, würde er Ānanda heute gewiss seinen Beifall (Sādhukāra) aussprechen. Wohlan, nun will ich ihm den Beifall geben, den der Lehrer ihm gegeben hätte.“ Und er sprach dreimal sein „Sādhu“ aus.

มชฺฌิมภาณกา ปน วทนฺติ – ‘‘อานนฺทตฺเถโร อตฺตโน อรหตฺตปฺปตฺตึ ญาเปตุกาโม ภิกฺขูหิ สทฺธึ นาคโต, ภิกฺขู ยถาวุฑฺฒํ อตฺตโน อตฺตโน ปตฺตาสเน นิสีทนฺตา อานนฺทตฺเถรสฺส อาสนํ ฐเปตฺวา นิสินฺนา. ตตฺถ เกจิ เอวมาหํสุ – ‘เอตํ อาสนํ กสฺสา’ติ? ‘อานนฺทสฺสา’ติ. ‘อานนฺโท ปน กุหึ คโต’ติ? ตสฺมึ สมเย เถโร จินฺเตสิ – ‘อิทานิ มยฺหํ คมนกาโล’ติ. ตโต อตฺตโน อานุภาวํ ทสฺเสนฺโต ปถวิยํ นิมุชฺชิตฺวา อตฺตโน อาสเนเยว อตฺตานํ ทสฺเสสี’’ติ, อากาเสน คนฺตฺวา นิสีทีติปิ เอเก. ยถา วา ตถา วา โหตุ. สพฺพถาปิ ตํ ทิสฺวา อายสฺมโต มหากสฺสปสฺส สาธุการทานํ ยุตฺตเมว.

Die Majjhima-Rezitoren (Majjhimabhāṇakā) jedoch sagen: „Der Thera Ānanda wollte sein Erreichen der Arahantschaft bekannt machen und ging nicht mit den anderen Mönchen mit. Die Mönche setzten sich gemäß ihrem Alter auf ihre jeweiligen Plätze, ließen aber den Platz für den Thera Ānanda frei. Da fragten einige: ‚Für wen ist dieser Platz?‘ – ‚Für Ānanda.‘ – ‚Wo aber ist Ānanda geblieben?‘ In diesem Moment dachte der Thera: ‚Nun ist es Zeit für mein Gehen.‘ Um seine Wunderkraft zu zeigen, tauchte er in die Erde ein und ließ sich direkt auf seinem Platz erscheinen.“ Andere sagen, er sei durch die Luft gekommen und habe sich gesetzt. Wie dem auch sei, in jedem Fall war es angemessen, dass der ehrwürdige Mahākassapa ihm seinen Beifall aussprach, als er ihn sah.

เอวํ อาคเต ปน ตสฺมึ อายสฺมนฺเต มหากสฺสปตฺเถโร ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘อาวุโส, กึ ปฐมํ สงฺคายาม, ธมฺมํ วา วินยํ วา’’ติ? ภิกฺขู [Pg.12] อาหํสุ – ‘‘ภนฺเต, มหากสฺสป, วินโย นาม พุทฺธสาสนสฺส อายุ. วินเย ฐิเต สาสนํ ฐิตํ นาม โหติ. ตสฺมา ปฐมํ วินยํ สงฺคายามา’’ติ. ‘‘กํ ธุรํ กตฺวา’’ติ? ‘‘อายสฺมนฺตํ อุปาลิ’’นฺติ. ‘‘กึ อานนฺโท นปฺปโหตี’’ติ? ‘‘โน นปฺปโหติ’’. อปิ จ โข ปน สมฺมาสมฺพุทฺโธ ธรมาโนเยว วินยปริยตฺตึ นิสฺสาย อายสฺมนฺตํ อุปาลึ เอตทคฺเค ฐเปสิ – ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ วินยธรานํ ยทิทํ อุปาลี’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๒๘). ‘ตสฺมา อุปาลิตฺเถรํ ปุจฺฉิตฺวา วินยํ สงฺคายามา’ติ.

Als jener Ehrwürdige so angekommen war, wandte sich der ehrwürdige Mahākassapa an die Mönche: „Ihr Ehrwürdigen, was sollen wir zuerst rezitieren, den Dhamma oder den Vinaya?“ Die Mönche antworteten: „Ehrwürdiger Mahākassapa, der Vinaya ist das Leben der Lehre des Buddha. Solange der Vinaya besteht, besteht die Lehre. Deshalb lasst uns zuerst den Vinaya rezitieren.“ – „Wen sollen wir dabei zur federführenden Person machen?“ – „Den ehrwürdigen Upāli.“ – „Ist Ānanda etwa nicht fähig dazu?“ – „Nicht, dass er nicht fähig wäre. Aber der vollkommen Erwachte hat noch zu Lebzeiten den ehrwürdigen Upāli im Hinblick auf die Kenntnis des Vinaya an die erste Stelle gesetzt, als er sagte: ‚Das Höchste unter meinen Mönchs-Schülern, die den Vinaya bewahren, ist Upāli.‘ Darum lasst uns den Vinaya rezitieren, indem wir den Thera Upāli befragen.“

ตโต เถโร วินยํ ปุจฺฉนตฺถาย อตฺตนาว อตฺตานํ สมฺมนฺนิ. อุปาลิตฺเถโรปิ วิสฺสชฺชนตฺถาย สมฺมนฺนิ. ตตฺรายํ ปาฬิ – อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป สงฺฆํ ญาเปสิ –

Daraufhin bestimmte der Thera (Mahākassapa) sich selbst dazu, den Vinaya zu befragen. Auch der Thera Upāli bestimmte sich selbst dazu, die Fragen zu beantworten. Hierzu lautet der Wortlaut der Überlieferung: Da unterrichtete der ehrwürdige Mahākassapa den Sangha:

‘‘สุณาตุ เม, อาวุโส, สงฺโฆ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ,อหํ อุปาลึ วินยํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ.

„Möge der Sangha mich hören, ihr Ehrwürdigen. Wenn es dem Sangha genehm ist, möchte ich Upāli zum Vinaya befragen.“

อายสฺมาปิ อุปาลิ สงฺฆํ ญาเปสิ –

Auch der ehrwürdige Upāli unterrichtete den Sangha:

‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ,อหํ อายสฺมตา มหากสฺสเปน วินยํ ปุฏฺโฐ วิสฺสชฺเชยฺย’’นฺติ. (จูฬว. ๔๓๙);

„Möge der Sangha mich hören, ihr Herren. Wenn es dem Sangha genehm ist, möchte ich, vom ehrwürdigen Mahākassapa zum Vinaya befragt, darauf antworten.“

เอวํ อตฺตานํ สมฺมนฺนิตฺวา อายสฺมา อุปาลิ อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ จีวรํ กตฺวา เถเร ภิกฺขู วนฺทิตฺวา ธมฺมาสเน นิสีทิ ทนฺตขจิตํ พีชนึ คเหตฺวา, ตโต มหากสฺสปตฺเถโร เถราสเน นิสีทิตฺวา อายสฺมนฺตํ อุปาลึ วินยํ ปุจฺฉิ. ‘‘ปฐมํ อาวุโส, อุปาลิ, ปาราชิกํ กตฺถ ปญฺญตฺต’’นฺติ? ‘‘เวสาลิยํ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘กํ อารพฺภา’’ติ? ‘‘สุทินฺนํ กลนฺทปุตฺตํ อารพฺภา’’ติ. ‘‘กิสฺมึ วตฺถุสฺมิ’’นฺติ? ‘‘เมถุนธมฺเม’’ติ.

Nachdem sie sich so bestimmt hatten, erhob sich der ehrwürdige Upāli von seinem Sitz, legte sein Gewand über eine Schulter, erwies den älteren Mönchen seine Verehrung und setzte sich auf den Dhamma-Sitz, wobei er einen mit Elfenbein verzierten Fächer in die Hand nahm. Danach setzte sich der ehrwürdige Mahākassapa auf den Platz der Theras und befragte den ehrwürdigen Upāli zum Vinaya: „Freund Upāli, wo wurde das erste Pārājika verkündet?“ – „In Vesālī, Herr.“ – „In Bezug auf wen?“ – „In Bezug auf Sudinna, den Sohn der Kalandas.“ – „In welcher Angelegenheit?“ – „In der Angelegenheit des Geschlechtsverkehrs.“

‘‘อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป อายสฺมนฺตํ อุปาลึ ปฐมสฺส ปาราชิกสฺส วตฺถุมฺปิ ปุจฺฉิ, นิทานมฺปิ ปุจฺฉิ, ปุคฺคลมฺปิ ปุจฺฉิ, ปญฺญตฺติมฺปิ ปุจฺฉิ, อนุปญฺญตฺติมฺปิ ปุจฺฉิ, อาปตฺติมฺปิ ปุจฺฉิ, อนาปตฺติมฺปิ ปุจฺฉิ’’ (จูฬว. ๔๓๙). ปุฏฺโฐ ปุฏฺโฐ อายสฺมา อุปาลิ วิสฺสชฺเชสิ.

Daraufhin befragte der ehrwürdige Mahākassapa den ehrwürdigen Upāli zum ersten Pārājika nach dem Anlass, dem Ort des Ursprungs, der betroffenen Person, der Hauptvorschrift, der Zusatzvorschrift, dem Vergehen sowie dem Nicht-Vergehen. Jede gestellte Frage beantwortete der ehrwürdige Upāli.

กึ ปเนตฺถ ปฐมปาราชิเก กิญฺจิ อปเนตพฺพํ วา ปกฺขิปิตพฺพํ วา อตฺถิ นตฺถีติ? อปเนตพฺพํ นตฺถิ. พุทฺธสฺส หิ ภควโต ภาสิเต อปเนตพฺพํ นาม นตฺถิ. น หิ ตถาคตา เอกพฺยญฺชนมฺปิ นิรตฺถกํ วทนฺติ. สาวกานํ ปน เทวตานํ [Pg.13] วา ภาสิเต อปเนตพฺพมฺปิ โหติ, ตํ ธมฺมสงฺคาหกตฺเถรา อปนยึสุ. ปกฺขิปิตพฺพํ ปน สพฺพตฺถาปิ อตฺถิ, ตสฺมา ยํ ยตฺถ ปกฺขิปิตุํ ยุตฺตํ, ตํ ปกฺขิปึสุเยว. กึ ปน ตนฺติ? ‘เตน สมเยนา’ติ วา, ‘เตน โข ปน สมเยนา’ติ วา, ‘อถ โขติ วา’, ‘เอวํ วุตฺเตติ’ วา, ‘เอตทโวจา’ติ วา, เอวมาทิกํ สมฺพนฺธวจนมตฺตํ. เอวํ ปกฺขิปิตพฺพยุตฺตํ ปกฺขิปิตฺวา ปน – ‘‘อิทํ ปฐมปาราชิก’’นฺติ ฐเปสุํ. ปฐมปาราชิเก สงฺคหมารูฬฺเห ปญฺจ อรหนฺตสตานิ สงฺคหํ อาโรปิตนเยเนว คณสชฺฌายมกํสุ – ‘‘เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา เวรญฺชายํ วิหรตี’’ติ. เตสํ สชฺฌายารทฺธกาเลเยว สาธุการํ ททมานา วิย มหาปถวี อุทกปริยนฺตํ กตฺวา อกมฺปิตฺถ.

Gibt es nun hier beim ersten Pārājika irgendetwas zu entfernen oder hinzuzufügen? Zu entfernen gibt es nichts. Denn in dem, was vom erhabenen Buddha gesprochen wurde, gibt es nichts, was entfernt werden müsste. Wahrlich, die Tathāgatas sprechen nicht einmal eine einzige Silbe ohne Nutzen. Was jedoch von Schülern oder Gottheiten gesprochen wurde, kann Dinge enthalten, die zu entfernen sind; diese entfernten die Ältesten, die die Rezitation der Lehre durchführten. Hinzuzufügungen hingegen gibt es überall; daher fügten sie genau das hinzu, was an der jeweiligen Stelle angemessen war. Was ist das aber? Es handelt sich lediglich um verbindende Worte wie „Zu jener Zeit“ oder „Zu jener Zeit nun“ oder „Daraufhin“ oder „Als dies so gesagt worden war“ oder „Er sagte dies“ und so weiter. Nachdem sie solche zum Hinzufügen geeigneten Worte eingefügt hatten, legten sie fest: „Dies ist das erste Pārājika.“ Als das erste Pārājika in die Sammlung aufgenommen war, führten die fünfhundert Arahants eine gemeinsame Rezitation genau in der Weise durch, wie es in die Sammlung aufgenommen worden war: „Zu jener Zeit weilte der erhabene Buddha in Verañjā.“ Genau zu dem Zeitpunkt, als sie mit der Rezitation begannen, erbebte die große Erde bis hin zum Meeresgrund, gleichsam als würde sie ihren Beifall ausdrücken.

เอเตเนว นเยน เสสานิ ตีณิ ปาราชิกานิ สงฺคหํ อาโรเปตฺวา ‘‘อิทํ ปาราชิกกณฺฑ’’นฺติ ฐเปสุํ. เตรส สงฺฆาทิเสสานิ ‘‘เตรสก’’นฺติ ฐเปสุํ. ทฺเว สิกฺขาปทานิ ‘‘อนิยตานี’’ติ ฐเปสุํ. ตึส สิกฺขาปทานิ ‘‘นิสฺสคฺคิยานิ ปาจิตฺติยานี’’ติ ฐเปสุํ. ทฺเวนวุติ สิกฺขาปทานิ ‘‘ปาจิตฺติยานี’’ติ ฐเปสุํ. จตฺตาริ สิกฺขาปทานิ ‘‘ปาฏิเทสนียานี’’ติ ฐเปสุํ. ปญฺจสตฺตติ สิกฺขาปทานิ ‘‘เสขิยานี’’ติ ฐเปสุํ. สตฺต ธมฺเม ‘‘อธิกรณสมถา’’ติ ฐเปสุํ. เอวํ สตฺตวีสาธิกานิ ทฺเว สิกฺขาปทสตานิ ‘‘มหาวิภงฺโค’’ติ กิตฺเตตฺวา ฐเปสุํ. มหาวิภงฺคาวสาเนปิ ปุริมนเยเนว มหาปถวี อกมฺปิตฺถ.

Nach demselben Verfahren nahmen sie die übrigen drei Pārājikas in die Sammlung auf und legten fest: „Dies ist der Abschnitt über die Pārājikas.“ Sie legten die dreizehn Saṅghādisesas als „Die Dreizehn“ fest. Die zwei Schulungsregeln legten sie als „Die Unbestimmten“ fest. Die dreißig Schulungsregeln legten sie als „Die Pācittiyas mit Abgabe“ fest. Die zweiundneunzig Schulungsregeln legten sie als „Die Pācittiyas“ fest. Die vier Schulungsregeln legten sie als „Die zu bekennenden Regeln“ fest. Die fünfundsiebzig Schulungsregeln legten sie als „Die Übungsregeln“ fest. Die sieben Prinzipien legten sie als „Die Verfahren zur Schlichtung von Streitfällen“ fest. So verkündeten sie die zweihundertsiebenundzwanzig Schulungsregeln als den „Großen Vibhaṅga“ und legten ihn fest. Auch am Ende des Großen Vibhaṅga erbebte die große Erde in der zuvor beschriebenen Weise.

ตโต ภิกฺขุนีวิภงฺเค อฏฺฐ สิกฺขาปทานิ ‘‘ปาราชิกกณฺฑํ นาม อิท’’นฺติ ฐเปสุํ. สตฺตรส สิกฺขาปทานิ ‘‘สตฺตรสก’’นฺติ ฐเปสุํ. ตึส สิกฺขาปทานิ ‘‘นิสฺสคฺคิยานิ ปาจิตฺติยานี’’ติ ฐเปสุํ. ฉสฏฺฐิสตสิกฺขาปทานิ ‘‘ปาจิตฺติยานี’’ติ ฐเปสุํ. อฏฺฐ สิกฺขาปทานิ ‘‘ปาฏิเทสนียานี’’ติ ฐเปสุํ. ปญฺจสตฺตติ สิกฺขาปทานิ ‘‘เสขิยานี’’ติ ฐเปสุํ. สตฺต ธมฺเม ‘‘อธิกรณสมถา’’ติ ฐเปสุํ. เอวํ ตีณิ สิกฺขาปทสตานิ จตฺตาริ จ สิกฺขาปทานิ ‘‘ภิกฺขุนีวิภงฺโค’’ติ กิตฺเตตฺวา – ‘‘อยํ อุภโต วิภงฺโค นาม จตุสฏฺฐิภาณวาโร’’ติ ฐเปสุํ. อุภโตวิภงฺคาวสาเนปิ วุตฺตนเยเนว มหาปถวิกมฺโป อโหสิ.

Danach legten sie im Bhikkhunīvibhaṅga acht Schulungsregeln als „Den Abschnitt über die Pārājikas“ fest. Siebzehn Schulungsregeln legten sie als „Die Siebzehn“ fest. Dreißig Schulungsregeln legten sie als „Die Pācittiyas mit Abgabe“ fest. Einhundertsechsundsechzig Schulungsregeln legten sie als „Die Pācittiyas“ fest. Acht Schulungsregeln legten sie als „Die zu bekennenden Regeln“ fest. Fünfundsiebzig Schulungsregeln legten sie als „Die Übungsregeln“ fest. Die sieben Prinzipien legten sie als „Die Verfahren zur Schlichtung von Streitfällen“ fest. So verkündeten sie die dreihundertvier Schulungsregeln als den „Bhikkhunīvibhaṅga“ und legten fest: „Dies ist der Vibhaṅga beider Orden, bestehend aus vierundsechzig Abschnitten zur Rezitation.“ Auch am Ende des Vibhaṅga beider Orden gab es ein Erdbeben in der bereits erwähnten Weise.

เอเตเนวุปาเยน อสีติภาณวารปริมาณํ ขนฺธกํ, ปญฺจวีสติภาณวารปริมาณํ ปริวารญฺจ สงฺคหํ อาโรเปตฺวา ‘‘อิทํ วินยปิฏกํ นามา’’ติ ฐเปสุํ[Pg.14]. วินยปิฏกาวสาเนปิ วุตฺตนเยเนว มหาปถวิกมฺโป อโหสิ. ตํ อายสฺมนฺตํ อุปาลึ ปฏิจฺฉาเปสุํ – ‘‘อาวุโส, อิมํ ตุยฺหํ นิสฺสิตเก วาเจหี’’ติ. วินยปิฏกสงฺคหาวสาเน อุปาลิตฺเถโร ทนฺตขจิตํ พีชนึ นิกฺขิปิตฺวา ธมฺมาสนา โอโรหิตฺวา เถเร ภิกฺขู วนฺทิตฺวา อตฺตโน ปตฺตาสเน นิสีทิ.

Nach demselben Verfahren nahmen sie den Khandhaka im Umfang von achtzig Rezitationsabschnitten und den Parivāra im Umfang von fünfundzwanzig Rezitationsabschnitten in die Sammlung auf und legten fest: „Dies wird der Vinaya-Piṭaka genannt.“ Auch am Ende des Vinaya-Piṭaka gab es ein Erdbeben in der bereits erwähnten Weise. Sie vertrauten diesen dem ehrwürdigen Upāli mit den Worten an: „Freund, lehre diesen Vinaya-Piṭaka deinen Schülern.“ Am Ende der Sammlung des Vinaya-Piṭaka legte der Älteste Upāli den mit Elfenbein verzierten Fächer nieder, stieg vom Lehrstuhl herab, erwies den älteren Mönchen seine Ehrerbietung und setzte sich auf den ihm zugewiesenen Platz.

วินยํ สงฺคายิตฺวา ธมฺมํ สงฺคายิตุกาโม อายสฺมา มหากสฺสโป ภิกฺขู ปุจฺฉิ – ‘‘ธมฺมํ สงฺคายนฺเต หิ กํ ปุคฺคลํ ธุรํ กตฺวา ธมฺโม สงฺคายิตพฺโพ’’ติ? ภิกฺขู – ‘‘อานนฺทตฺเถรํ ธุรํ กตฺวา’’ติ อาหํสุ.

Nachdem sie den Vinaya rezitiert hatten, wollte der ehrwürdige Mahākassapa den Dhamma rezitieren und fragte die Mönche: „Wen sollen wir als Hauptperson bestimmen, um den Dhamma zu rezitieren?“ Die Mönche antworteten: „Bestimmt den Ältesten Ānanda zur Hauptperson.“

อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป สงฺฆํ ญาเปสิ –

Daraufhin informierte der ehrwürdige Mahākassapa den Orden:

‘‘สุณาตุ เม, อาวุโส, สงฺโฆ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ,อหํ อานนฺทํ ธมฺมํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ;

„Der Orden möge mich hören, ihr Freunde. Wenn es dem Orden genehm ist, möchte ich Ānanda über den Dhamma befragen.“

อถ โข อายสฺมา อานนฺโท สงฺฆํ ญาเปสิ –

Daraufhin informierte der ehrwürdige Ānanda den Orden:

‘‘สุณาตุ เม, ภนฺเต, สงฺโฆ, ยทิ สงฺฆสฺส ปตฺตกลฺลํ,อหํ อายสฺมตา มหากสฺสเปน ธมฺมํ ปุฏฺโฐ วิสฺสชฺเชยฺย’’นฺติ;

„Der Orden möge mich hören, Ehrwürdige. Wenn es dem Orden genehm ist, möchte ich auf die Fragen zum Dhamma antworten, die mir vom ehrwürdigen Mahākassapa gestellt werden.“

อถ โข อายสฺมา อานนฺโท อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ จีวรํ กตฺวา เถเร ภิกฺขู วนฺทิตฺวา ธมฺมาสเน นิสีทิ ทนฺตขจิตํ พีชนึ คเหตฺวา. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป ภิกฺขู ปุจฺฉิ – ‘‘กตรํ, อาวุโส, ปิฏกํ ปฐมํ สงฺคายามา’’ติ? ‘‘สุตฺตนฺตปิฏกํ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘สุตฺตนฺตปิฏเก จตสฺโส สงฺคีติโย, ตาสุ ปฐมํ กตรํ สงฺคีติ’’นฺติ? ‘‘ทีฆสงฺคีตึ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘ทีฆสงฺคีติยํ จตุตึส สุตฺตานิ, ตโย วคฺคา, เตสุ ปฐมํ กตรํ วคฺค’’นฺติ? ‘‘สีลกฺขนฺธวคฺคํ, ภนฺเต’’ติ. ‘‘สีลกฺขนฺธวคฺเค เตรส สุตฺตนฺตา, เตสุ ปฐมํ กตรํ สุตฺต’’นฺติ? ‘‘พฺรหฺมชาลสุตฺตํ นาม ภนฺเต, ติวิธสีลาลงฺกตํ, นานาวิธมิจฺฉาชีวกุห ลปนาทิวิทฺธํสนํ, ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิชาลวินิเวฐนํ, ทสสหสฺสิโลกธาตุกมฺปนํ, ตํ ปฐมํ สงฺคายามา’’ติ.

Dann erhob sich der ehrwürdige Ānanda von seinem Sitz, legte das Obergewand über eine Schulter, erwies den älteren Mönchen die Ehre und setzte sich auf den Dhamma-Sitz, nachdem er den mit Elfenbein verzierten Fächer genommen hatte. Daraufhin befragte der ehrwürdige Mahākassapa die Mönche: „Welchen Korb (Piṭaka), ihr Ehrwürdigen, sollen wir zuerst rezitieren?“ – „Den Suttantapiṭaka, Herr.“ – „Im Suttantapiṭaka gibt es vier Sammlungen (Saṅgīti); welche davon zuerst?“ – „Die Dīghasaṅgīti (Dīghanikāya), Herr.“ – „In der Dīghasaṅgīti gibt es vierunddreißig Suttas und drei Abschnitte (Vaggas); welchen dieser Abschnitte zuerst?“ – „Den Sīlakkhandhavagga, Herr.“ – „Im Sīlakkhandhavagga gibt es dreizehn Suttas; welches dieser Suttas zuerst?“ – „Das sogenannte Brahmajāla Sutta, Herr, das durch die dreifache Tugend (Sīla) geschmückt ist, das die verschiedenen Arten des falschen Lebensunterhalts, der Heuchelei, des Geschwätzes usw. vernichtet, das das Netz der zweiundsechzig Ansichten entwirrt und die zehntausend Weltsysteme erschüttert; dieses wollen wir zuerst rezitieren.“

อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ เอตทโวจ, ‘‘พฺรหฺมชาลํ, อาวุโส อานนฺท, กตฺถ ภาสิต’’นฺติ? ‘‘อนฺตรา จ, ภนฺเต, ราชคหํ อนฺตรา จ นาฬนฺทํ ราชาคารเก อมฺพลฏฺฐิกาย’’นฺติ. ‘‘กํ อารพฺภา’’ติ[Pg.15]? ‘‘สุปฺปิยญฺจ ปริพฺพาชกํ, พฺรหฺมทตฺตญฺจ มาณว’’นฺติ. ‘‘กิสฺมึ วตฺถุสฺมิ’’นฺติ? ‘‘วณฺณาวณฺเณ’’ติ. อถ โข อายสฺมา มหากสฺสโป อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ พฺรหฺมชาลสฺส นิทานมฺปิ ปุจฺฉิ, ปุคฺคลมฺปิ ปุจฺฉิ, วตฺถุมฺปิ ปุจฺฉิ (จูฬว. ๔๔๐). อายสฺมา อานนฺโท วิสฺสชฺเชสิ. วิสฺสชฺชนาวสาเน ปญฺจ อรหนฺตสตานิ คณสชฺฌายมกํสุ. วุตฺตนเยเนว จ ปถวิกมฺโป อโหสิ.

Daraufhin sprach der ehrwürdige Mahākassapa zum ehrwürdigen Ānanda: „Freund Ānanda, wo wurde das Brahmajāla verkündet?“ – „Herr, zwischen Rājagaha und Nāḷandā, im königlichen Rasthaus in Ambalaṭṭhikā.“ – „In Bezug auf wen?“ – „In Bezug auf den wandernden Asketen Suppiya und den jungen Brahmanen Brahmadatta.“ – „Aus welchem Anlass?“ – „Wegen Lob und Tadel.“ Daraufhin befragte der ehrwürdige Mahākassapa den ehrwürdigen Ānanda sowohl über die Einleitung (Nidāna) als auch über die Personen und den Anlass des Brahmajāla Sutta. Der ehrwürdige Ānanda antwortete. Am Ende der Beantwortung führten die fünfhundert Arahants eine gemeinsame Rezitation durch. Und genau wie bereits beschrieben, ereignete sich ein Erdbeben.

เอวํ พฺรหฺมชาลํ สงฺคายิตฺวา ตโต ปรํ ‘‘สามญฺญผลํ, ปนาวุโส อานนฺท, กตฺถ ภาสิต’’นฺติอาทินา นเยน ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนานุกฺกเมน สทฺธึ พฺรหฺมชาเลน สพฺเพปิ เตรส สุตฺตนฺเต สงฺคายิตฺวา – ‘‘อยํ สีลกฺขนฺธวคฺโค นามา’’ติ กิตฺเตตฺวา ฐเปสุํ.

Nachdem sie so das Brahmajāla Sutta rezitiert hatten, rezitierten sie danach in der Reihenfolge von Frage und Antwort, beginnend mit „Freund Ānanda, wo wurde das Sāmaññaphala Sutta verkündet?“, zusammen mit dem Brahmajāla Sutta alle dreizehn Suttas. Sie legten fest: „Dies wird der Sīlakkhandhavagga genannt.“

ตทนนฺตรํ มหาวคฺคํ, ตทนนฺตรํ ปาถิกวคฺคนฺติ, เอวํ ติวคฺคสงฺคหํ จตุตึสสุตฺตปฏิมณฺฑิตํ จตุสฏฺฐิภาณวารปริมาณํ ตนฺตึ สงฺคายิตฺวา ‘‘อยํ ทีฆนิกาโย นามา’’ติ วตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ ปฏิจฺฉาเปสุํ – ‘‘อาวุโส, อิมํ ตุยฺหํ นิสฺสิตเก วาเจหี’’ติ.

Unmittelbar danach rezitierten sie den Mahāvagga und daraufhin den Pāthikavagga. Auf diese Weise rezitierten sie den überlieferten Text (Tanti), der aus drei Abschnitten besteht, durch vierunddreißig Suttas geschmückt ist und einen Umfang von vierundsechzig Rezitationseinheiten (Bhāṇavāras) hat. Sie erklärten: „Dies ist der sogenannte Dīghanikāya“, und vertrauten ihn dem ehrwürdigen Ānanda an mit den Worten: „Freund, lehre dies deine Schüler.“

ตโต อนนฺตรํ อสีติภาณวารปริมาณํ มชฺฌิมนิกายํ สงฺคายิตฺวา ธมฺมเสนาปติสาริปุตฺตตฺเถรสฺส นิสฺสิตเก ปฏิจฺฉาเปสุํ – ‘‘อิมํ ตุมฺเห ปริหรถา’’ติ.

Unmittelbar danach rezitierten sie den Majjhimanikāya mit einem Umfang von achtzig Rezitationseinheiten und vertrauten ihn den Schülern des ehrwürdigen Thera Sāriputta, dem General der Lehre (Dhammasenāpati), an mit den Worten: „Pflegt diesen (Text).“

ตโต อนนฺตรํ สตภาณวารปริมาณํ สํยุตฺตนิกายํ สงฺคายิตฺวา มหากสฺสปตฺเถรํ ปฏิจฺฉาเปสุํ – ‘‘ภนฺเต, อิมํ ตุมฺหากํ นิสฺสิตเก วาเจถา’’ติ.

Unmittelbar danach rezitierten sie den Saṃyuttanikāya mit einem Umfang von hundert Rezitationseinheiten und vertrauten ihn dem ehrwürdigen Thera Mahākassapa an mit den Worten: „Herr, lehrt dies Eure Schüler.“

ตโต อนนฺตรํ วีสติภาณวารสตปริมาณํ องฺคุตฺตรนิกายํ สงฺคายิตฺวา อนุรุทฺธตฺเถรํ ปฏิจฺฉาเปสุํ – ‘‘อิมํ ตุมฺหากํ นิสฺสิตเก วาเจถา’’ติ.

Unmittelbar danach rezitierten sie den Aṅguttaranikāya mit einem Umfang von einhundertzwanzig Rezitationseinheiten und vertrauten ihn dem ehrwürdigen Thera Anuruddha an mit den Worten: „Lehrt dies Eure Schüler.“

ตโต อนนฺตรํ ธมฺมสงฺคหวิภงฺคธาตุกถาปุคฺคลปญฺญตฺติกถาวตฺถุยมกปฏฺฐานํ อภิธมฺโมติ วุจฺจติ. เอวํ สํวณฺณิตํ สุขุมญาณโคจรํ ตนฺตึ สงฺคายิตฺวา – ‘‘อิทํ อภิธมฺมปิฏกํ นามา’’ติ วตฺวา ปญฺจ อรหนฺตสตานิ สชฺฌายมกํสุ. วุตฺตนเยเนว ปถวิกมฺโป อโหสีติ.

Unmittelbar danach wurde der Text bestehend aus Dhammasaṅgaṇī, Vibhaṅga, Dhātukathā, Puggalapaññatti, Kathāvatthu, Yamaka und Paṭṭhāna als „Abhidhamma“ bezeichnet. Nachdem sie diesen so erläuterten Text (Tanti), der den Bereich subtiler Erkenntnis darstellt, rezitiert hatten, erklärten sie: „Dies ist das sogenannte Abhidhammapiṭaka“, und die fünfhundert Arahants führten eine Rezitation durch. Genau wie zuvor beschrieben, bebte die Erde.

ตโต ปรํ ชาตกํ, นิทฺเทโส, ปฏิสมฺภิทามคฺโค, อปทานํ, สุตฺตนิปาโต, ขุทฺทกปาโฐ, ธมฺมปทํ, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, วิมานวตฺถุ, เปตวตฺถุ, เถรคาถา[Pg.16], เถรีคาถาติ อิมํ ตนฺตึ สงฺคายิตฺวา ‘‘ขุทฺทกคนฺโถ นามาย’’นฺติ จ วตฺวา ‘‘อภิธมฺมปิฏกสฺมึเยว สงฺคหํ อาโรปยึสู’’ติ ทีฆภาณกา วทนฺติ. มชฺฌิมภาณกา ปน ‘‘จริยาปิฏกพุทฺธวํเสหิ สทฺธึ สพฺพมฺเปตํ ขุทฺทกคนฺถํ นาม สุตฺตนฺตปิฏเก ปริยาปนฺน’’นฺติ วทนฺติ.

Danach rezitierten sie den Text bestehend aus Jātaka, Niddesa, Paṭisambhidāmagga, Apadāna, Suttanipāta, Khuddakapāṭha, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā und Therīgāthā, nannten ihn „Khuddakagantha“ (Sammlung kleinerer Texte) und ordneten ihn, so sagen die Rezitatoren des Dīghanikāya (Dīghabhāṇakā), direkt dem Abhidhammapiṭaka zu. Die Rezitatoren des Majjhimanikāya (Majjhimabhāṇakā) hingegen sagen, dass diese gesamte sogenannte Khuddakagantha-Sammlung, zusammen mit dem Cariyāpiṭaka und dem Buddhavaṃsa, zum Suttantapiṭaka gehört.

เอวเมตํ สพฺพมฺปิ พุทฺธวจนํ รสวเสน เอกวิธํ, ธมฺมวินยวเสน ทุวิธํ, ปฐมมชฺฌิมปจฺฉิมวเสน ติวิธํ. ตถา ปิฏกวเสน. นิกายวเสน ปญฺจวิธํ, องฺควเสน นววิธํ, ธมฺมกฺขนฺธวเสน จตุราสีติสหสฺสวิธนฺติ เวทิตพฺพํ.

So ist dieses gesamte Buddha-Wort in Bezug auf den Geschmack (Rasa) von einer Art, in Bezug auf Dhamma und Vinaya von zweierlei Art, in Bezug auf das erste, mittlere und letzte Wort von dreierlei Art. Ebenso verhält es sich in Bezug auf die Körbe (Piṭaka). In Bezug auf die Sammlungen (Nikāya) ist es von fünflei Art, in Bezug auf die Glieder (Aṅga) von neunerlei Art und in Bezug auf die Einheiten der Lehre (Dhammakkhandha) von vierundachtzigtausenderlei Art – so ist es zu verstehen.

กถํ รสวเสน เอกวิธํ? ยญฺหิ ภควตา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌิตฺวา ยาว อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายติ, เอตฺถนฺตเร ปญฺจจตฺตาลีสวสฺสานิ เทวมนุสฺสนาคยกฺขาทโย อนุสาสนฺเตน วา ปจฺจเวกฺขนฺเตน วา วุตฺตํ, สพฺพํ ตํ เอกรสํ วิมุตฺติรสเมว โหติ. เอวํ รสวเสน เอกวิธํ.

Inwiefern ist es in Bezug auf den Geschmack von einer Art? Alles, was vom Erhabenen in dem Zeitraum von seiner Erlangung der höchsten vollkommenen Erleuchtung bis zu seinem völligen Verlöschen im Element des Nirvāṇa ohne verbleibende Daseinsgrundlagen gesprochen wurde, während er über fünfundvierzig Jahre hinweg Götter, Menschen, Nāgas, Yakkhas usw. belehrte oder (die Lehre) betrachtete – all das hat nur einen einzigen Geschmack, nämlich den Geschmack der Befreiung (Vimuttirasa). So ist es in Bezug auf den Geschmack von einer Art.

กถํ ธมฺมวินยวเสน ทุวิธํ? สพฺพเมว เจตํ ธมฺโม เจว วินโย จาติ สงฺขฺยํ คจฺฉติ. ตตฺถ วินยปิฏกํ วินโย, อวเสสํ พุทฺธวจนํ ธมฺโม. เตเนวาห ‘‘ยนฺนูน มยํ ธมฺมญฺจ วินยญฺจ สงฺคาเยยฺยามา’’ติ (จูฬว. ๔๓๗). ‘‘อหํ อุปาลึ วินยํ ปุจฺเฉยฺยํ, อานนฺทํ ธมฺมํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ จ. เอวํ ธมฺมวินยวเสน ทุวิธํ.

Inwiefern ist es in Bezug auf Dhamma und Vinaya von zweierlei Art? Alles dies wird entweder als Dhamma oder als Vinaya bezeichnet. Dabei ist das Vinayapiṭaka der Vinaya, und das übrige Buddha-Wort ist der Dhamma. Daher wurde gesagt: „Wie wäre es, wenn wir den Dhamma und den Vinaya rezitieren würden?“ Sowie: „Ich will Upāli über den Vinaya befragen und Ānanda über den Dhamma.“ So ist es in Bezug auf Dhamma und Vinaya von zweierlei Art.

กถํ ปฐมมชฺฌิมปจฺฉิมวเสน ติวิธํ? สพฺพเมว หิทํ ปฐมพุทฺธวจนํ, มชฺฌิมพุทฺธวจนํ, ปจฺฉิมพุทฺธวจนนฺติ ติปฺปเภทํ โหติ. ตตฺถ –

Inwiefern ist es in Bezug auf das erste, mittlere und letzte Wort von dreierlei Art? Das gesamte Buddha-Wort wird in das erste Buddha-Wort, das mittlere Buddha-Wort und das letzte Buddha-Wort unterteilt. Dabei gilt:

‘‘อเนกชาติสํสารํ, สนฺธาวิสฺสํ อนิพฺพิสํ;

คหการํ คเวสนฺโต, ทุกฺขา ชาติ ปุนปฺปุนํ.คหการก ทิฏฺโฐสิ, ปุน เคหํ น กาหสิ;

สพฺพา เต ผาสุกา ภคฺคา, คหกูฏํ วิสงฺขตํ;

วิสงฺขารคตํ จิตฺตํ, ตณฺหานํ ขยมชฺฌคา’’ติ. (ธ. ป. ๑๕๓-๕๔);

„Durch den Kreislauf vieler Geburten wanderte ich rastlos umher, den Erbauer des Hauses suchend; leidvoll ist die Geburt immer wieder. O Hausbauer, du bist nun gesehen! Wiederum wirst du kein Haus bauen. Alle deine Sparren sind zerbrochen, der Dachfirst ist zerstört. Der Geist ist zum Ungewordenen gelangt; das Versiegen des Verlangens ist erreicht.“

อิทํ ปฐมพุทฺธวจนํ. เกจิ ‘‘ยทา หเว ปาตุภวนฺติ ธมฺมา’’ติ (มหาว. ๑) ขนฺธเก อุทานคาถํ วทนฺติ. เอสา ปน ปาฏิปททิวเส สพฺพญฺญุภาวปฺปตฺตสฺส โสมนสฺสมยญาเณน ปจฺจยาการํ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส อุปฺปนฺนา อุทานคาถาติ เวทิตพฺพา.

Dies ist das erste Buddha-Wort. Einige Lehrer behaupten, es sei die Udāna-Strophe im Khandhaka: „Wenn wahrlich die Phänomene offenbar werden“. Es ist jedoch zu verstehen, dass jene Udāna-Strophe am ersten Tag nach dem Vollmond [des Monats Visākha] entstand, als der Erhabene, nachdem er die Allwissenheit erlangt hatte, mit von Freude begleiteter Erkenntnis die Bedingte Entstehung betrachtete.

ยํ [Pg.17] ปน ปรินิพฺพานกาเล อภาสิ – ‘‘หนฺท ทานิ, ภิกฺขเว, อามนฺตยามิ โว, วยธมฺมา สงฺขารา, อปฺปมาเทน สมฺปาเทถา’’ติ (ที. นิ. ๒.๒๑๘) อิทํ ปจฺฉิมพุทฺธวจนํ. อุภินฺนมนฺตเร ยํ วุตฺตํ, เอตํ มชฺฌิมพุทฺธวจนํ นาม. เอวํ ปฐมมชฺฌิมปจฺฉิมพุทฺธวจนวเสน ติวิธํ.

Was er hingegen zur Zeit des vollkommenen Erlöschens (Parinibbāna) sprach – „Wohlan denn, ihr Mönche, ich ermahne euch: Vergänglich sind die bedingten Dinge; vollendet euer Streben mit Achtsamkeit“ – das ist das letzte Buddha-Wort. Was zwischen diesen beiden gesprochen wurde, wird das mittlere Buddha-Wort genannt. So ist es nach der Einteilung in das erste, das mittlere und das letzte Buddha-Wort dreifach.

กถํ ปิฏกวเสน ติวิธํ? สพฺพมฺปิ เจตํ วินยปิฏกํ สุตฺตนฺตปิฏกํ อภิธมฺมปิฏกนฺติ ติปฺปเภทเมว โหติ. ตตฺถ ปฐมสงฺคีติยํ สงฺคีตญฺจ อสงฺคีตญฺจ สพฺพมฺปิ สโมธาเนตฺวา อุภยานิ ปาติโมกฺขานิ, ทฺเว วิภงฺคา, ทฺวาวีสติ ขนฺธกา, โสฬสปริวาราติ – อิทํ วินยปิฏกํ นาม. พฺรหฺมชาลาทิจตุตฺตึสสุตฺตสงฺคโห ทีฆนิกาโย, มูลปริยายสุตฺตาทิทิยฑฺฒสตทฺเวสุตฺตสงฺคโห มชฺฌิมนิกาโย, โอฆตรณสุตฺตาทิสตฺตสุตฺตสหสฺสสตฺตสตทฺวาสฏฺฐิสุตฺตสงฺคโห สํยุตฺตนิกาโย, จิตฺตปริยาทานสุตฺตาทินวสุตฺตสหสฺสปญฺจสตสตฺตปญฺญาสสุตฺตสงฺคโห องฺคุตฺตรนิกาโย, ขุทฺทกปาฐ-ธมฺมปท-อุทาน-อิติวุตฺตก-สุตฺตนิปาต-วิมานวตฺถุ-เปตวตฺถุ-เถรคาถา-เถรีคาถา-ชาตก-นิทฺเทส-ปฏิสมฺภิทามคฺค-อปทาน-พุทฺธวํส-จริยาปิฏกวเสน ปนฺนรสปฺปเภโท ขุทฺทกนิกาโยติ อิทํ สุตฺตนฺตปิฏกํ นาม. ธมฺมสงฺคโห, วิภงฺโค, ธาตุกถา, ปุคฺคลปญฺญตฺติ, กถาวตฺถุ, ยมกํ, ปฏฺฐานนฺติ – อิทํ อภิธมฺมปิฏกํ นาม. ตตฺถ –

Wie ist es nach den Körben (Piṭaka) dreifach? All dies ist unterteilt in den Vinayapiṭaka, den Suttantapiṭaka und den Abhidhammapiṭaka. Dabei umfasst der Vinayapiṭaka alles, was bei der ersten Konzilssammlung zusammengestellt wurde (sowie das nicht Zusammengestellte), nämlich beide Pātimokkhas, die zwei Vibhaṅgas, die zweiundzwanzig Khandhakas und die sechzehn Parivāras. Der Suttantapiṭaka umfasst den Dīghanikāya mit einer Sammlung von vierunddreißig Suttas wie dem Brahmajāla-Sutta, den Majjhimanikāya mit einer Sammlung von hundertfünfundzwanzig Suttas wie dem Mūlapariyāya-Sutta, den Saṃyuttanikāya mit einer Sammlung von siebentausendsiebenhundertzweiundsechzig Suttas wie dem Oghataraṇa-Sutta, den Aṅguttaranikāya mit einer Sammlung von neuntausendfünfhundertsiebenundfünfzig Suttas wie dem Cittapariyādāna-Sutta, sowie den Khuddakanikāya mit seinen fünfzehn Abteilungen: Khuddakapāṭha, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Suttanipāta, Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā, Therīgāthā, Jātaka, Niddesa, Paṭisambhidāmagga, Apadāna, Buddhavaṃsa und Cariyāpiṭaka. Der Abhidhammapiṭaka besteht aus: Dhammasaṅgaho, Vibhaṅgo, Dhātukathā, Puggalapaññatti, Kathāvatthu, Yamakaṃ und Paṭṭhānaṃ. Hierbei gilt:

‘‘วิวิธวิเสสนยตฺตา, วินยนโต เจว กายวาจานํ;

วินยตฺถวิทูหิ อยํ, วินโย วินโยติ อกฺขาโต’’.

„Wegen der vielfältigen und besonderen Methoden und weil er Körper und Rede zähmt, wird dieser von jenen, die den Vinaya kennen, als Vinaya bezeichnet.“

วิวิธา หิ เอตฺถ ปญฺจวิธปาติโมกฺขุทฺเทสปาราชิกาทิ สตฺต อาปตฺติกฺขนฺธมาติกา วิภงฺคาทิปฺปเภทา นยา. วิเสสภูตา จ ทฬฺหีกมฺมสิถิลกรณปฺปโยชนา อนุปญฺญตฺตินยา. กายิกวาจสิกอชฺฌาจารนิเสธนโต เจส กายํ วาจญฺจ วิเนติ, ตสฺมา วิวิธนยตฺตา วิเสสนยตฺตา กายวาจานํ วินยนโต เจว วินโยติ อกฺขาโต. เตเนตเมตสฺส วจนตฺถโกสลฺลตฺถํ วุตฺตํ –

Vielfältig sind hier nämlich die Methoden, die sich in die fünffache Pātimokkha-Rezitation, die sieben Gruppen von Vergehen wie Pārājika etc., sowie Mātikā und Vibhaṅga unterteilen. Besonderer Art sind zudem die Methoden der Zusatzregeln (Anupaññatti), welche dem Zweck dienen, [Regeln] zu festigen oder zu lockern. Da er Übertretungen durch Körper und Rede untersagt, zähmt er Körper und Rede. Daher wird er aufgrund der Vielfalt der Methoden, der Besonderheit der Methoden sowie der Zähmung von Körper und Rede als „Vinaya“ bezeichnet. Dies wurde zur Erlangung der Gewandtheit in der Wortbedeutung desselben gesagt:

‘‘วิวิธวิเสสนยตฺตา, วินยนโต เจว กายวาจานํ;

วินยตฺถวิทูหิ อยํ, วินโย วินโยติ อกฺขาโต’’ติ.

„Wegen der vielfältigen und besonderen Methoden und weil er Körper und Rede zähmt, wird dieser von jenen, die den Vinaya kennen, als Vinaya bezeichnet.“

อิตรํ [Pg.18] ปน –

Das andere hingegen:

‘‘อตฺถานํ สูจนโต สุวุตฺตโต, สวนโตถ สูทนโต;

สุตฺตาณา สุตฺตสภาคโต จ, สุตฺตนฺติ อกฺขาตํ.

„Weil es die Heilsgüter anzeigt, weil es gut dargelegt ist, weil es [Früchte] hervorbringt, ferner weil es [Segen] ausgießt, weil es schützt und wegen der Ähnlichkeit mit einem Richtfaden, wird es Sutta genannt.“

ตญฺหิ อตฺตตฺถปรตฺถาทิเภเท อตฺเถ สูเจติ. สุวุตฺตา เจตฺถ อตฺถา, เวเนยฺยชฺฌาสยานุโลเมน วุตฺตตฺตา. สวติ เจตํ อตฺเถ สสฺสมิว ผลํ, ปสวตีติ วุตฺตํ โหติ. สูทติ เจตํ เธนุ วิย ขีรํ, ปคฺฆราเปตีติ วุตฺตํ โหติ. สุฏฺฐุ จ เน ตายติ, รกฺขตีติ วุตฺตํ โหติ. สุตฺตสภาคญฺเจตํ, ยถา หิ ตจฺฉกานํ สุตฺตํ ปมาณํ โหติ, เอวเมตมฺปิ วิญฺญูนํ. ยถา จ สุตฺเตน สงฺคหิตานิ ปุปฺผานิ น วิกิรียนฺติ, น วิทฺธํสียนฺติ, เอวเมว เตน สงฺคหิตา อตฺถา. เตเนตเมตสฺส วจนตฺถโกสลฺลตฺถํ วุตฺตํ –

Es zeigt nämlich die Heilsgüter in ihren verschiedenen Arten an, wie das eigene Wohl und das Wohl anderer. Zudem sind die Inhalte darin gut dargelegt, da sie in Übereinstimmung mit den Neigungen der zu bekehrenden Wesen gesprochen wurden. Es bringt zudem Heilsgüter hervor, so wie die Saat Früchte hervorbringt; daher die Bedeutung „erzeugen“. Es gießt diese [Güter] aus wie eine Kuh die Milch; daher die Bedeutung „ausströmen lassen“. Es schützt sie zudem auf vortreffliche Weise; daher die Bedeutung „bewahren“. Ferner gleicht es einem Richtfaden: Wie nämlich der Richtfaden für Zimmerleute der Maßstab ist, so ist dies auch für die Weisen der Fall. Und wie Blumen, die von einem Faden zusammengehalten werden, nicht verstreut oder zerstört werden, so verhält es sich auch mit den Inhalten, die dadurch zusammengehalten werden. Dies wurde zur Erlangung der Gewandtheit in der Wortbedeutung desselben gesagt:

‘‘อตฺถานํ สูจนโต, สุวุตฺตโต สวนโตถ สูทนโต;

สุตฺตาณา สุตฺตสภาคโต จ, สุตฺตนฺติ อกฺขาต’’นฺติ.

„Weil es die Heilsgüter anzeigt, weil es gut dargelegt ist, weil es [Früchte] hervorbringt, ferner weil es [Segen] ausgießt, weil es schützt und wegen der Ähnlichkeit mit einem Richtfaden, wird es Sutta genannt.“

อิตโร ปน –

Der andere hingegen:

‘‘ยํ เอตฺถ วุฑฺฒิมนฺโต, สลกฺขณา ปูชิตา ปริจฺฉินฺนา;

วุตฺตาธิกา จ ธมฺมา, อภิธมฺโม เตน อกฺขาโต’’.

„Weil darin Dinge dargelegt werden, die anwachsend, mit Merkmalen versehen, verehrungswürdig, abgegrenzt und überragend sind, wird es als Abhidhamma bezeichnet.“

อยญฺหิ อภิสทฺโท วุฑฺฒิลกฺขณปูชิตปริจฺฉินฺนาธิเกสุ ทิสฺสติ. ตถา เหส ‘‘พาฬฺหา เม ทุกฺขา เวทนา อภิกฺกมนฺติ, โน ปฏิกฺกมนฺตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๓๘๙) วุฑฺฒิยํ อาคโต. ‘‘ยา ตา รตฺติโย อภิญฺญาตา อภิลกฺขิตา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๔๙) สลกฺขเณ. ‘‘ราชาภิราชา มนุชินฺโท’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๓๙๙) ปูชิเต. ‘‘ปฏิพโล วิเนตุํ อภิธมฺเม อภิวินเย’’ติอาทีสุ (มหาว. ๘๕) ปริจฺฉินฺเน. อญฺญมญฺญสงฺกรวิรหิเต ธมฺเม จ วินเย จาติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณนา’’ติอาทีสุ (วิ. ว. ๘๑๙) อธิเก.

Das Präfix „abhi“ wird nämlich in den Bedeutungen von Wachstum, Merkmal, Verehrung, Abgrenzung und Überlegenheit verwendet. So erscheint es in der Bedeutung von Wachstum in Stellen wie: „Heftig nehmen meine schmerzhaften Empfindungen zu (abhikkamanti) und lassen nicht nach“. In der Bedeutung des Merkmals in: „Jene Nächte, die bekannt (abhiññātā) und gekennzeichnet (abhilakkhitā) sind“. In der Bedeutung der Verehrung in: „Der König der Könige (rājābhirājā), der Gebieter der Menschen“. In der Bedeutung der Abgrenzung in: „Fähig, im Abhidhamma und Abhivinaya zu unterweisen“, womit Lehre und Disziplin gemeint sind, die frei von gegenseitiger Vermischung [und somit genau abgegrenzt] sind. In der Bedeutung der Überlegenheit in Stellen wie: „Mit überragender (abhikkantena) Schönheit“.

เอตฺถ จ ‘‘รูปูปปตฺติยา มคฺคํ ภาเวติ’’ (ธ. ส. ๒๕๑), ‘‘เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรตี’’ติอาทินา (วิภ. ๖๔๒) นเยน วุฑฺฒิมนฺโตปิ ธมฺมา วุตฺตา. ‘‘รูปารมฺมณํ วา สทฺทารมฺมณํ วา’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑) นเยน อารมฺมณาทีหิ ลกฺขณียตฺตา [Pg.19] สลกฺขณาปิ. ‘‘เสกฺขา ธมฺมา, อเสกฺขา ธมฺมา, โลกุตฺตรา ธมฺมา’’ติอาทินา (ธ. ส. ติกมาติกา ๑๑, ทุกมาติกา ๑๒) นเยน ปูชิตาปิ, ปูชารหาติ อธิปฺปาโย. ‘‘ผสฺโส โหติ, เวทนา โหตี’’ติอาทินา (ธ. ส. ๑) นเยน สภาวปริจฺฉินฺนตฺตา ปริจฺฉินฺนาปิ. ‘‘มหคฺคตา ธมฺมา, อปฺปมาณา ธมฺมา (ธ. ส. ติกมาติกา ๑๑), อนุตฺตรา ธมฺมา’’ติอาทินา (ธ. ส. ทุกมาติกา ๑๑) นเยน อธิกาปิ ธมฺมา วุตฺตา. เตเนตเมตสฺส วจนตฺถโกสลฺลตฺถํ วุตฺตํ –

Hierbei wurden auch solche Dhammas als „wachsend“ (vuḍḍhimanto) bezeichnet, nach der Methode: „Für das Entstehen in der feinstofflichen Welt entfaltet er den Weg“ oder „Mit einem von Güte begleiteten Herzen verweilt er, eine Himmelsrichtung durchdringend“. Auch als „mit Merkmalen versehen“ (salakkhaṇā), da sie durch Merkmale wie Objekte und so weiter erkennbar sind, nach der Methode: „Entweder ein Sehobjekt oder ein Hörobjekt“. Auch als „verehrt“ (pūjitā), im Sinne von verehrungswürdig, nach der Methode: „Dhammas der Übenden, Dhammas der über die Übung Hinausgegangenen, überweltliche Dhammas“. Auch als „abgegrenzt“ (paricchinnā), da sie durch ihr Eigenwesen bestimmt sind, nach der Methode: „Kontakt entsteht, Empfindung entsteht“. Und auch als „vortrefflich“ (adhikā), nach der Methode: „Erhabene Dhammas, unermessliche Dhammas, unübertreffliche Dhammas“. Daher wurde dies zur Erläuterung der Geschicklichkeit in der Wortbedeutung dieses Wortes gesagt:

‘‘ยํ เอตฺถ วุฑฺฒิมนฺโต, สลกฺขณา ปูชิตา ปริจฺฉินฺนา;

วุตฺตาธิกา จ ธมฺมา, อภิธมฺโม เตน อกฺขาโต’’ติ.

„Weil hier wachsende, mit Merkmalen versehene, verehrte, abgegrenzte und vortreffliche Dhammas gelehrt werden, wird es Abhidhamma genannt.“

ยํ ปเนตฺถ อวิสิฏฺฐํ, ตํ –

Was nun darin nicht unterschieden wurde, das –

‘‘ปิฏกํ ปิฏกตฺถวิทู, ปริยตฺติพฺภาชนตฺถโต อาหุ;

เตน สโมธาเนตฺวา, ตโยปิ วินยาทโย เญยฺยา’’.

„‚Korb‘ (Piṭaka) nennen die Kenner der Körbe die Bedeutung von Studium und Gefäß; indem man es damit verbindet, sind auch die drei, Vinaya und so weiter, zu verstehen.“

ปริยตฺติปิ หิ ‘‘มา ปิฏกสมฺปทาเนนา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๓.๖๖) ปิฏกนฺติ วุจฺจติ. ‘‘อถ ปุริโส อาคจฺเฉยฺย กุทาลปิฏกมาทายา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๓.๗๐) ยํ กิญฺจิ ภาชนมฺปิ. ตสฺมา ‘ปิฏกํ ปิฏกตฺถวิทู ปริยตฺติภาชนตฺถโต อาหุ.

Denn auch das Studium (pariyatti) wird in Stellen wie ‚Nicht durch die Überlieferung in einem Korb (piṭakasampadānena)‘ als Piṭaka bezeichnet. Ebenso jedes beliebige Gefäß in Stellen wie ‚Dann käme ein Mann, der Korb und Hacke (kudālapiṭakaṃ) mitbringt‘. Daher sagten die Kenner der Körbe: ‚Korb‘ bedeutet Studium und Gefäß.

อิทานิ ‘เตน สโมธาเนตฺวา ตโยปิ วินยาทโย เญยฺยา’ติ, เตน เอวํ ทุวิธตฺเถน ปิฏกสทฺเทน สห สมาสํ กตฺวา วินโย จ โส ปิฏกญฺจ ปริยตฺติภาวโต, ตสฺส ตสฺส อตฺถสฺส ภาชนโต จาติ วินยปิฏกํ, ยถาวุตฺเตเนว นเยน สุตฺตนฺตญฺจ ตํ ปิฏกญฺจาติ สุตฺตนฺตปิฏกํ, อภิธมฺโม จ โส ปิฏกญฺจาติ อภิธมฺมปิฏกนฺติ. เอวเมเต ตโยปิ วินยาทโย เญยฺยา.

Nun zu ‚indem man es damit verbindet, sind auch die drei, Vinaya und so weiter, zu verstehen‘: Indem man eine Zusammensetzung mit dem Wort Piṭaka in diesem zweifachen Sinne bildet: Es ist der Vinaya und es ist ein Korb, sowohl weil er ein Studium ist als auch weil er ein Gefäß für diese und jene Bedeutungen ist – so ergibt sich ‚Vinayapiṭaka‘. Nach der bereits erwähnten Methode: Es ist das Suttanta und es ist jener Korb – so ergibt sich ‚Suttantapiṭaka‘. Es ist der Abhidhamma und es ist jener Korb – so ergibt sich ‚Abhidhammapiṭaka‘. So sind diese drei, Vinaya und so weiter, zu verstehen.

เอวํ ญตฺวา จ ปุนปิ เตสุเยว ปิฏเกสุ นานปฺปการโกสลฺลตฺถํ –

Nachdem man dies verstanden hat, sollte man erneut zur Erlangung vielfältiger Geschicklichkeit in eben diesen Körben –

‘‘เทสนาสาสนกถาเภทํ เตสุ ยถารหํ;

สิกฺขาปฺปหานคมฺภีรภาวญฺจ ปริทีปเย.ปริยตฺติเภทํ สมฺปตฺตึ, วิปตฺติญฺจาปิ ยํ ยหึ;

ปาปุณาติ ยถา ภิกฺขุ, ตมฺปิ สพฺพํ วิภาวเย’’.

„Den Unterschied der Darlegung, der Unterweisung und der Abhandlung in ihnen angemessen darlegen, sowie die Schulung, das Aufgeben und die Tiefe. Welchen Unterschied im Studium, welchen Erfolg und Misserfolg ein Mönch wo erlangt, all das soll man ebenso verdeutlichen.“

ตตฺรายํ ปริทีปนา วิภาวนา จ. เอตานิ หิ ตีณิ ปิฏกานิ ยถากฺกมํ อาณาโวหารปรมตฺถเทสนา, ยถาปราธยถานุโลมยถาธมฺมสาสนานิ, สํวราสํวรทิฏฺฐิวินิเวฐนนามรูปปริจฺเฉทกถาติ จ วุจฺจนฺติ. เอตฺถ [Pg.20] หิ วินยปิฏกํ อาณารเหน ภควตา อาณาพาหุลฺลโต เทสิตตฺตา อาณาเทสนา, สุตฺตนฺตปิฏกํ โวหารกุสเลน ภควตา โวหารพาหุลฺลโต เทสิตตฺตา โวหารเทสนา, อภิธมฺมปิฏกํ ปรมตฺถกุสเลน ภควตา ปรมตฺถพาหุลฺลโต เทสิตตฺตา ปรมตฺถเทสนาติ วุจฺจติ.

Hierbei ist dies die Darlegung und Verdeutlichung: Diese drei Körbe werden der Reihe nach als die Darlegung der Autorität (āṇā), die Darlegung der Konvention (vohāra) und die Darlegung der höchsten Wirklichkeit (paramattha) bezeichnet; als die Unterweisung gemäß dem Vergehen, die Unterweisung gemäß der Neigung und die Unterweisung gemäß dem Dhamma; sowie als Abhandlung über Zügelung und Nicht-Zügelung, Abhandlung über das Entwirren von Ansichten und Abhandlung über die Analyse von Geist und Materie. Hierbei wird das Vinayapiṭaka ‚Darlegung der Autorität‘ genannt, da es vom Erhabenen, der zur Ausübung von Autorität berechtigt ist, mit einem Übermaß an Autorität dargelegt wurde. Das Suttantapiṭaka wird ‚Darlegung der Konvention‘ genannt, da es vom Erhabenen, der in der konventionellen Sprache geschickt ist, mit einem Übermaß an Konvention dargelegt wurde. Das Abhidhammapiṭaka wird ‚Darlegung der höchsten Wirklichkeit‘ genannt, da es vom Erhabenen, der in der höchsten Wirklichkeit geschickt ist, mit einem Übermaß an höchster Wirklichkeit dargelegt wurde.

ตถา ปฐมํ – ‘เย เต ปจุราปราธา สตฺตา, เต ยถาปราธํ เอตฺถ สาสิตา’ติ ยถาปราธสาสนํ, ทุติยํ – ‘อเนกชฺฌาสยานุสยจริยาธิมุตฺติกา สตฺตา ยถานุโลมํ เอตฺถ สาสิตา’ติ ยถานุโลมสาสนํ, ตติยํ – ‘ธมฺมปุญฺชมตฺเต ‘‘อหํ มมา’’ติ สญฺญิโน สตฺตา ยถาธมฺมํ เอตฺถ สาสิตา’ติ ยถาธมฺมสาสนนฺติ วุจฺจติ.

Ebenso wird das erste [Korb] ‚Unterweisung gemäß dem Vergehen‘ genannt, im Sinne von: ‚Jene Wesen, die viele Vergehen begehen, werden hier entsprechend ihrem Vergehen unterwiesen‘. Das zweite ‚Unterweisung gemäß der Neigung‘, im Sinne von: ‚Wesen mit vielfältigen Absichten, Tendenzen, Charakteren und Entschlüssen werden hier entsprechend ihrer Neigung unterwiesen‘. Das dritte ‚Unterweisung gemäß dem Dhamma‘, im Sinne von: ‚Wesen, die in Bezug auf eine bloße Ansammlung von Dhammas die Vorstellung von „Ich“ und „Mein“ haben, werden hier entsprechend dem Dhamma unterwiesen‘.

ตถา ปฐมํ – อชฺฌาจารปฏิปกฺขภูโต สํวราสํวโร เอตฺถ กถิโตติ สํวราสํวรกถา. สํวราสํวโรติ ขุทฺทโก เจว มหนฺโต จ สํวโร, กมฺมากมฺมํ วิย, ผลาผลํ วิย จ, ทุติยํ – ‘‘ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิปฏิปกฺขภูตา ทิฏฺฐิวินิเวฐนา เอตฺถ กถิตา’’ติ ทิฏฺฐิวินิเวฐนกถา, ตติยํ – ‘‘ราคาทิปฏิปกฺขภูโต นามรูปปริจฺเฉโท เอตฺถ กถิโต’’ติ นามรูปปริจฺเฉทกถาติ วุจฺจติ.

Ebenso wird das erste ‚Abhandlung über Zügelung und Nicht-Zügelung‘ genannt, da hier die Zügelung und Nicht-Zügelung dargelegt wird, welche der Gegensatz zum Fehlverhalten (ajjhācāra) ist. ‚Zügelung und Nicht-Zügelung‘ meint die kleine und die große Zügelung, wie bei den Ausdrücken ‚Handlung und Nicht-Handlung‘ (kammākamma) oder ‚Frucht und Nicht-Frucht‘ (phalāphala). Das zweite wird ‚Abhandlung über das Entwirren von Ansichten‘ genannt, da hier das Entwirren von Ansichten dargelegt wird, welches der Gegensatz zu den zweiundsechzig falschen Ansichten ist. Das dritte wird ‚Abhandlung über die Analyse von Geist und Materie‘ genannt, da hier die Analyse von Geist und Materie dargelegt wird, welche der Gegensatz zu Gier und so weiter ist.

ตีสุปิ เจเตสุ ติสฺโส สิกฺขา, ตีณิ ปหานานิ, จตุพฺพิโธ จ คมฺภีรภาโว เวทิตพฺโพ. ตถา หิ วินยปิฏเก วิเสเสน อธิสีลสิกฺขา วุตฺตา, สุตฺตนฺตปิฏเก อธิจิตฺตสิกฺขา, อภิธมฺมปิฏเก อธิปญฺญาสิกฺขา.

In diesen drei [Körben] sind zudem die drei Schulungen, die drei Arten des Aufgebens und die vierfache Tiefe zu verstehen. Denn im Vinayapiṭaka wird insbesondere die Schulung in der höheren Sittlichkeit (adhisīlasikkhā) gelehrt, im Suttantapiṭaka die Schulung im höheren Geist (adhicittasikkhā) und im Abhidhammapiṭaka die Schulung in der höheren Weisheit (adhipaññāsikkhā).

วินยปิฏเก จ วีติกฺกมปฺปหานํ, กิเลสานํ วีติกฺกมปฏิปกฺขตฺตา สีลสฺส. สุตฺตนฺตปิฏเก ปริยุฏฺฐานปฺปหานํ, ปริยุฏฺฐานปฏิปกฺขตฺตา สมาธิสฺส. อภิธมฺมปิฏเก อนุสยปฺปหานํ, อนุสยปฏิปกฺขตฺตา ปญฺญาย. ปฐเม จ ตทงฺคปฺปหานํ, อิตเรสุ วิกฺขมฺภนสมุจฺเฉทปฺปหานานิ. ปฐเม จ ทุจฺจริตสํกิเลสปฺปหานํ, อิตเรสุ ตณฺหาทิฏฺฐิสํกิเลสปฺปหานํ.

Im Vinayapiṭaka wird zudem das Aufgeben von Übertretungen gelehrt, da Sittlichkeit der Gegensatz zu den Übertretungen der Befleckungen ist. Im Suttantapiṭaka wird das Aufgeben von Manifestationen (pariyuṭṭhāna) gelehrt, da Konzentration der Gegensatz zu den Manifestationen ist. Im Abhidhammapiṭaka wird das Aufgeben der latenten Tendenzen (anusaya) gelehrt, da Weisheit der Gegensatz zu den latenten Tendenzen ist. Im ersten [Korb] wird zudem das Aufgeben durch das Gegenteil (tadaṅgappahāna) gelehrt, in den anderen das Aufgeben durch Unterdrückung und das Aufgeben durch Vernichtung. Im ersten das Aufgeben der Befleckung durch Fehlverhalten, in den anderen das Aufgeben der Befleckungen durch Verlangen und Ansichten.

เอกเมกสฺมิญฺเจตฺถ จตุพฺพิโธปิ ธมฺมตฺถเทสนา ปฏิเวธคมฺภีรภาโว เวทิตพฺโพ. ตตฺถ ธมฺโมติ ตนฺติ. อตฺโถติ ตสฺสาเยว อตฺโถ. เทสนาติ ตสฺสา มนสา ววตฺถาปิตาย ตนฺติยา เทสนา. ปฏิเวโธติ ตนฺติยา ตนฺติอตฺถสฺส จ ยถาภูตาวโพโธ. ตีสุปิ เจเตสุ เอเต ธมฺมตฺถเทสนาปฏิเวธา. ยสฺมา สสาทีหิ วิย มหาสมุทฺโท [Pg.21] มนฺทพุทฺธีหิ ทุกฺโขคาฬฺหา อลพฺภเนยฺยปติฏฺฐา จ, ตสฺมา คมฺภีรา. เอวํ เอกเมกสฺมึ เอตฺถ จตุพฺพิโธปิ คมฺภีรภาโว เวทิตพฺโพ.

In jedem einzelnen dieser [Körbe] ist zudem die vierfache Tiefe des Textes (dhamma), der Bedeutung (attha), der Darlegung (desanā) und der Durchdringung (paṭivedha) zu verstehen. Dabei bedeutet ‚Dhamma‘ der Text (tanti). ‚Attha‘ ist die Bedeutung eben dieses Textes. ‚Desanā‘ ist die mündliche Darlegung jenes geistig festgelegten Textes. ‚Paṭivedha‘ ist das korrekte Wissen und Durchdringen des Textes und der Bedeutung des Textes. In allen drei [Körben] finden sich diese Aspekte von Text, Bedeutung, Darlegung und Durchdringung. Weil sie für Menschen mit geringer Weisheit schwer zu ergründen sind und keinen Halt bieten, gleichwie der Ozean für Hasen und andere kleine Tiere, werden sie als ‚tief‘ bezeichnet. So ist in jedem einzelnen [Korb] die vierfache Tiefe zu verstehen.

อปโร นโย, ธมฺโมติ เหตุ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘เหตุมฺหิ ญาณํ ธมฺมปฏิสมฺภิทา’’ติ. อตฺโถติ เหตุผลํ, วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘เหตุผเล ญาณํ อตฺถปฏิสมฺภิทา’’ติ (วิภ. ๗๒๐). เทสนาติ ปญฺญตฺติ, ยถา ธมฺมํ ธมฺมาภิลาโปติ อธิปฺปาโย. อนุโลมปฏิโลมสงฺเขปวิตฺถาราทิวเสน วา กถนํ. ปฏิเวโธติ อภิสมโย, โส จ โลกิยโลกุตฺตโร วิสยโต อสมฺโมหโต จ, อตฺถานุรูปํ ธมฺเมสุ, ธมฺมานุรูปํ อตฺเถสุ, ปญฺญตฺติปถานุรูปํ ปญฺญตฺตีสุ อวโพโธ. เตสํ เตสํ วา ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตธมฺมานํ ปฏิวิชฺฌิตพฺโพ สลกฺขณสงฺขาโต อวิปรีตสภาโว.

Eine andere Methode: 'Dhamma' bedeutet Ursache. Es wurde dazu gesagt: 'Das Wissen um die Ursache ist die analytische Erkenntnis des Dhamma.' 'Attha' bedeutet die Frucht der Ursache; es wurde dazu gesagt: 'Das Wissen um die Frucht der Ursache ist die analytische Erkenntnis des Sinnes' (Vibhanga 720). 'Desanā' (Lehrdarlegung) ist die Bezeichnung (paññatti); gemeint ist der Ausdruck der Wirklichkeit gemäß der Natur der Dinge. Oder es ist das Lehren mittels Übereinstimmung, Umkehrung, Zusammenfassung, Ausführlichkeit usw. 'Paṭivedha' (Durchdringung) ist die Verwirklichung (abhisamaya); diese ist sowohl weltlich als auch überweltlich, hinsichtlich des Objekts und der Unverwirrtheit, ein Verständnis der Ursachen (dhamma) entsprechend dem Sinn, des Sinnes (attha) entsprechend den Ursachen und der Bezeichnungen entsprechend dem Pfad der Bezeichnung. Oder es ist die wahre, unverfälschte Natur – als Eigenmerkmal bezeichnet –, welche die in den jeweiligen dort dargelegten Lehren zu durchdringende Wirklichkeit darstellt.

อิทานิ ยสฺมา เอเตสุ ปิฏเกสุ ยํ ยํ ธมฺมชาตํ วา อตฺถชาตํ วา, ยา จายํ ยถา ยถา ญาเปตพฺโพ อตฺโถ โสตูนํ ญาณสฺส อภิมุโข โหติ, ตถา ตถา ตทตฺถโชติกา เทสนา, โย เจตฺถ อวิปรีตาวโพธสงฺขาโต ปฏิเวโธ, เตสํ เตสํ วา ธมฺมานํ ปฏิวิชฺฌิตพฺโพ สลกฺขณสงฺขาโต อวิปรีตสภาโว. สพฺพมฺเปตํ อนุปจิตกุสลสมฺภาเรหิ ทุปฺปญฺเญหิ สสาทีหิ วิย มหาสมุทฺโท ทุกฺโขคาฬฺหํ อลพฺภเนยฺยปติฏฺฐญฺจ, ตสฺมา คมฺภีรํ. เอวมฺปิ เอกเมกสฺมึ เอตฺถ จตุพฺพิโธปิ คมฺภีรภาโว เวทิตพฺโพ.

Da nun in diesen Piṭakas die verschiedenen Arten von Ursachen (dhammajāta) oder Wirkungen (atthajāta), wann immer deren zu vermittelnder Sinn dem Wissen der Zuhörer gegenwärtig wird, so ist die jenen Sinn erhellende Darlegung (desanā) sowie die Durchdringung (paṭivedha), die hier als unverfälschtes Verständnis bezeichnet wird, oder die als Eigenmerkmal bezeichnete unverfälschte Natur jener jeweiligen Lehren, die zu durchdringen ist. All dies ist für diejenigen, die keine heilsamen Voraussetzungen angesammelt haben und unweise sind, wie der große Ozean für Hasen: schwer zu ergründen und ohne festen Halt; daher ist es tiefgründig. So ist auch in jedem einzelnen hierbei die vierfache Tiefgründigkeit zu verstehen.

เอตฺตาวตา จ –

Und insofern –

‘‘เทสนาสาสนกถา, เภทํ เตสุ ยถารหํ;

สิกฺขาปฺปหานคมฺภีร, ภาวญฺจ ปริทีปเย’’ติ –

'Die Darlegung der Lehre, die Verkündigung, man möge die Unterscheidung in ihnen, die Übung, das Aufgeben und die Tiefgründigkeit entsprechend erläutern' –

อยํ คาถา วุตฺตตฺถาว โหติ.

Diese Strophe hat den bereits erklärten Sinn.

‘‘ปริยตฺติเภทํ สมฺปตฺตึ, วิปตฺติญฺจาปิ ยํ ยหึ;

ปาปุณาติ ยถา ภิกฺขุ, ตมฺปิ สพฺพํ วิภาวเย’’ติ –

'Die Unterscheidung der Gelehrsamkeit, die Vollendung und auch das Versagen, wie ein Mönch was erreicht, all das soll dargelegt werden' –

เอตฺถ ปน ตีสุ ปิฏเกสุ ติวิโธ ปริยตฺติเภโท ทฏฺฐพฺโพ. ติสฺโส หิ ปริยตฺติโย – อลคทฺทูปมา, นิสฺสรณตฺถา, ภณฺฑาคาริกปริยตฺตีติ.

Hierbei ist in den drei Piṭakas eine dreifache Unterscheidung der Gelehrsamkeit (pariyatti) zu sehen. Es gibt nämlich drei Arten der Gelehrsamkeit: die dem Schlangengleichnis entsprechende, die zum Zweck der Erlösung dienende und die schatzkammergleiche Gelehrsamkeit.

ตตฺถ ยา ทุคฺคหิตา, อุปารมฺภาทิเหตุ ปริยาปุฏา, อยํ อลคทฺทูปมา. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ปุริโส อลคทฺทตฺถิโก อลคทฺทคเวสี [Pg.22] อลคทฺทปริเยสนํ จรมาโน, โส ปสฺเสยฺย มหนฺตํ อลคทฺทํ, ตเมนํ โภเค วา นงฺคุฏฺเฐ วา คณฺเหยฺย, ตสฺส โส อลคทฺโท ปฏิปริวตฺติตฺวา หตฺเถ วา พาหายํ วา อญฺญตรสฺมึ วา องฺคปจฺจงฺเค ฑํเสยฺย, โส ตโต นิทานํ มรณํ วา นิคจฺเฉยฺย, มรณมตฺตํ วา ทุกฺขํ. ตํ กิสฺส เหตุ? ทุคฺคหิตตฺตา, ภิกฺขเว, อลคทฺทสฺส. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, อิเธกจฺเจ โมฆปุริสา ธมฺมํ ปริยาปุณนฺติ, สุตฺตํ…เป… เวทลฺลํ, เต ตํ ธมฺมํ ปริยาปุณิตฺวา เตสํ ธมฺมานํ ปญฺญาย อตฺถํ น อุปปริกฺขนฺติ, เตสํ เต ธมฺมา ปญฺญาย อตฺถํ อนุปปริกฺขตํ น นิชฺฌานํ ขมนฺติ, เต อุปารมฺภานิสํสา เจว ธมฺมํ ปริยาปุณนฺติ, อิติวาทปฺปโมกฺขานิสํสา จ, ยสฺส จตฺถาย ธมฺมํ ปริยาปุณนฺติ, ตญฺจสฺส อตฺถํ นานุโภนฺติ, เตสํ เต ธมฺมา ทุคฺคหิตา ทีฆรตฺตํ อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? ทุคฺคหิตตฺตา, ภิกฺขเว, ธมฺมาน’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๒๓๘).

Dabei ist jene, die schlecht erfasst und zum Zweck von Vorwürfen (Debatten) usw. erlernt wurde, die dem Schlangengleichnis entsprechende Gelehrsamkeit. Darauf bezieht sich das Wort: 'Wie wenn, ihr Mönche, ein Mann, der eine Giftschlange benötigt, eine Giftschlange sucht, auf der Suche nach einer Giftschlange umherwandert; er erblickt eine große Giftschlange und ergreift sie an den Windungen oder am Schwanz. Diese Giftschlange würde sich umwenden und ihn an der Hand, am Arm oder an einem anderen Körperteil beißen. Er würde infolgedessen den Tod oder tödliches Leid erleiden. Warum? Wegen der schlechten Ergreifung der Giftschlange, ihr Mönche. Ebenso, ihr Mönche, lernen hier einige törichte Menschen die Lehre – die Suttas ... pe ... Vedalla; nachdem sie diese Lehre gelernt haben, prüfen sie den Sinn dieser Lehren nicht mit Weisheit. Da sie den Sinn nicht mit Weisheit prüfen, finden sie kein Gefallen an der Reflexion. Sie lernen die Lehre nur zum Zweck des Vorteils im Disput und zum Zweck der Befreiung von Vorwürfen anderer, und sie erfahren nicht den Nutzen, um dessentwillen man die Lehre eigentlich lernt. Diese schlecht erfassten Lehren führen für sie lange Zeit zu Unheil und Leid. Warum? Wegen der schlechten Erfassung der Lehren, ihr Mönche' (Majjhima Nikāya 1.238).

ยา ปน สุคฺคหิตา สีลกฺขนฺธาทิปาริปูรึเยว อากงฺขมาเนน ปริยาปุฏา, น อุปารมฺภาทิเหตุ, อยํ นิสฺสรณตฺถา. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘เตสํ เต ธมฺมา สุคฺคหิตา ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย สํวตฺตนฺติ. ตํ กิสฺส เหตุ? สุคฺคหิตตฺตา, ภิกฺขเว, ธมฺมาน’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๒๓๙).

Jene hingegen, die gut erfasst wurde von jemandem, der lediglich die Vollkommenheit der Tugendgruppe usw. anstrebt, und nicht zum Zweck von Vorwürfen usw. erlernt wurde, ist die zum Zweck der Erlösung dienende Gelehrsamkeit. Darauf bezieht sich das Wort: 'Diese gut erfassten Lehren führen für sie lange Zeit zu Heil und Glück. Warum? Wegen der guten Erfassung der Lehren, ihr Mönche' (Majjhima Nikāya 1.239).

ยํ ปน ปริญฺญาตกฺขนฺโธ ปหีนกิเลโส ภาวิตมคฺโค ปฏิวิทฺธากุปฺโป สจฺฉิกตนิโรโธ ขีณาสโว เกวลํ ปเวณีปาลนตฺถาย วํสานุรกฺขณตฺถาย ปริยาปุณาติ, อยํ ภณฺฑาคาริกปริยตฺตีติ.

Jene aber, die ein Triebversiegter (Khīṇāsavo) lernt – einer, der die Daseinsgruppen vollständig durchschaut, die Befleckungen aufgegeben, den Pfad entfaltet, das Unerschütterliche durchdrungen und das Aufhören verwirklicht hat –, und zwar lediglich um der Bewahrung der Überlieferung und des Fortbestands der Abstammungslinie willen, das ist die schatzkammergleiche Gelehrsamkeit.

วินเย ปน สุปฺปฏิปนฺโน ภิกฺขุ สีลสมฺปทํ นิสฺสาย ติสฺโส วิชฺชา ปาปุณาติ, ตาสํเยว จ ตตฺถ ปเภทวจนโต. สุตฺเต สุปฺปฏิปนฺโน สมาธิสมฺปทํ นิสฺสาย ฉ อภิญฺญา ปาปุณาติ, ตาสํเยว จ ตตฺถ ปเภทวจนโต. อภิธมฺเม สุปฺปฏิปนฺโน ปญฺญาสมฺปทํ นิสฺสาย จตสฺโส ปฏิสมฺภิทา ปาปุณาติ, ตาสญฺจ ตตฺเถว ปเภทวจนโต, เอวเมเตสุ สุปฺปฏิปนฺโน ยถากฺกเมน อิมํ วิชฺชาตฺตยฉฬภิญฺญาจตุปฺปฏิสมฺภิทาเภทํ สมฺปตฺตึ ปาปุณาติ.

Wer im Vinaya recht geübt ist, erlangt gestützt auf die Vollkommenheit der Tugend (sīla) das dreifache Wissen (tisso vijjā), da dieses eben dort in seinen Unterteilungen dargelegt wird. Wer im Sutta recht geübt ist, erlangt gestützt auf die Vollkommenheit der Sammlung (samādhi) die sechs höheren Geisteskräfte (cha abhiññā), da diese eben dort in ihren Unterteilungen dargelegt werden. Wer im Abhidhamma recht geübt ist, erlangt gestützt auf die Vollkommenheit der Weisheit (paññā) die vier analytischen Erkenntnisse (catasso paṭisambhidā), da diese eben dort in ihren Unterteilungen dargelegt werden. So gelangt der in diesen Piṭakas recht Geübte der Reihe nach zu dieser Vollendung, bestehend aus dem dreifachen Wissen, den sechs höheren Geisteskräften und den vier analytischen Erkenntnissen.

วินเย ปน ทุปฺปฏิปนฺโน อนุญฺญาตสุขสมฺผสฺสอตฺถรณปาวุรณาทิผสฺสสามญฺญโต ปฏิกฺขิตฺเตสุ อุปาทินฺนกผสฺสาทีสุ อนวชฺชสญฺญี โหติ. วุตฺตมฺปิ [Pg.23] เหตํ – ‘‘ตถาหํ ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามิ, ยถา เย เม อนฺตรายิกา ธมฺมา อนฺตรายิกา วุตฺตา ภควตา, เต ปฏิเสวโต นาลํ อนฺตรายายา’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๓๔). ตโต ทุสฺสีลภาวํ ปาปุณาติ. สุตฺเต ทุปฺปฏิปนฺโน – ‘‘จตฺตาโร เม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลา สนฺโต สํวิชฺชมานา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๕) อธิปฺปายํ อชานนฺโต ทุคฺคหิตํ คณฺหาติ, ยํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘อตฺตนา ทุคฺคหิเตน อมฺเห เจว อพฺภาจิกฺขติ, อตฺตานญฺจ ขณติ, พหุญฺจ อปุญฺญํ ปสวตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๓๖). ตโต มิจฺฉาทิฏฺฐิตํ ปาปุณาติ. อภิธมฺเม ทุปฺปฏิปนฺโน ธมฺมจินฺตํ อติธาวนฺโต อจินฺเตยฺยานิปิ จินฺเตติ. ตโต จิตฺตกฺเขปํ ปาปุณาติ, วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, อจินฺเตยฺยานิ, น จินฺเตตพฺพานิ, ยานิ จินฺเตนฺโต อุมฺมาทสฺส วิฆาตสฺส ภาคี อสฺสา’’ติ (อ. นิ. ๔.๗๗). เอวเมเตสุ ทุปฺปฏิปนฺโน ยถากฺกเมน อิมํ ทุสฺสีลภาว มิจฺฉาทิฏฺฐิตา จิตฺตกฺเขปเภทํ วิปตฺตึ ปาปุณาตี’’ติ.

Wer jedoch im Vinaya fehlgeht, sieht in verbotenen Berührungen wie denen an belebten Körpern keine Schuld, weil sie gewöhnlichen, erlaubten angenehmen Berührungen, wie jenen von Unterlagen oder Gewändern, ähneln. Wie gesagt wurde: ‚Ich verstehe die vom Erhabenen gelehrte Lehre so, dass jene Dinge, die vom Erhabenen als Hindernisse bezeichnet wurden, für jemanden, der sie pflegt, kein wirkliches Hindernis darstellen.‘ Infolge dessen verfällt er der Sittenlosigkeit. Wer in den Suttas fehlgeht, missversteht die Absicht hinter Aussagen wie ‚Es gibt diese vier Personen, ihr Mönche, die in der Welt anzutreffen sind‘, erfasst sie falsch und verleumdet den Erhabenen durch seine falsche Auffassung, schädigt sich selbst und häuft viel Unheil an. Infolge dessen gelangt er zu falscher Ansicht. Wer im Abhidhamma fehlgeht, verliert sich beim Nachsinnen über die Natur der Dinge und denkt über Unvorstellbares nach. Infolge dessen gelangt er zur geistigen Verwirrung; denn es wurde gesagt: ‚Diese vier Dinge, ihr Mönche, sind unvorstellbar und man sollte nicht über sie nachgrübeln; wer über sie nachgrübelt, würde dem Wahnsinn oder der Erschöpfung anheimfallen.‘ So verfällt derjenige, der in diesen drei Körben fehlgeht, der Reihe nach diesem Verderben, das aus Sittenlosigkeit, falscher Ansicht und geistiger Verwirrung besteht.

เอตฺตาวตา จ –

Und in diesem Zusammenhang gilt:

‘‘ปริยตฺติเภทํ สมฺปตฺตึ, วิปตฺติญฺจาปิ ยํ ยหึ;

ปาปุณาติ ยถา ภิกฺขุ, ตมฺปิ สพฺพํ วิภาวเย’’ติ –

„Die Vielfalt der Lehre, den Erfolg sowie auch das Versagen, welches ein Bhikkhu wo und wie auch immer erfährt – all dies soll dargelegt werden.“

อยมฺปิ คาถา วุตฺตตฺถาว โหติ. เอวํ นานปฺปการโต ปิฏกานิ ญตฺวา เตสํ วเสเนตํ พุทฺธวจนํ ติวิธนฺติ ญาตพฺพํ.

Auch diese Strophe hat die bereits dargelegte Bedeutung. Wenn man die Pitakas auf diese vielfältige Weise kennt, sollte man verstehen, dass das Buddhawort in Bezug auf sie dreifach gegliedert ist.

กถํ นิกายวเสน ปญฺจวิธํ? สพฺพเมว เจตํ ทีฆนิกาโย, มชฺฌิมนิกาโย, สํยุตฺตนิกาโย, องฺคุตฺตรนิกาโย, ขุทฺทกนิกาโยติ ปญฺจปฺปเภทํ โหติ. ตตฺถ กตโม ทีฆนิกาโย? ติวคฺคสงฺคหานิ พฺรหฺมชาลาทีนิ จตุตฺตึส สุตฺตานิ.

Wie ist es nach den Nikāyas (Sammlungen) fünffach? Das gesamte Buddhawort ist fünffach gegliedert in: Dīgha-nikāya, Majjhima-nikāya, Saṃyuttanikāya, Aṅguttaranikāya und Khuddakanikāya. Was ist dabei der Dīgha-nikāya? Es sind die vierunddreißig Suttas, beginnend mit dem Brahmajāla-sutta, die in drei vaggas (Abteilungen) zusammengefasst sind.

‘‘จตุตฺตึเสว สุตฺตนฺตา, ติวคฺโค ยสฺส สงฺคโห;

เอส ทีฆนิกาโยติ, ปฐโม อนุโลมิโก’’ติ.

„Vierunddreißig Suttantas, zusammengefasst in drei vaggas; dies ist der Dīgha-nikāya, die erste, dem Sinn entsprechende Sammlung.“

กสฺมา ปเนส ทีฆนิกาโยติ วุจฺจติ? ทีฆปฺปมาณานํ สุตฺตานํ สมูหโต นิวาสโต จ. สมูหนิวาสา หิ นิกาโยติ วุจฺจนฺติ. ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกนิกายมฺปิ สมนุปสฺสามิ เอวํ จิตฺตํ, ยถยิทํ, ภิกฺขเว[Pg.24], ติรจฺฉานคตา ปาณา’’ (สํ. นิ. ๒.๑๐๐). โปณิกนิกาโย จิกฺขลฺลิกนิกาโยติ เอวมาทีนิ เจตฺถ สาธกานิ สาสนโต โลกโต จ. เอวํ เสสานมฺปิ นิกายภาเว วจนตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Warum wird er nun Dīgha-nikāya genannt? Wegen der Ansammlung und des Bestandes von Suttas langer (dīgha) Ausdehnung. Mit ‚Nikāya‘ werden nämlich Ansammlungen oder Wohnstätten bezeichnet. Belege hierfür aus der Lehre und der Welt sind Aussagen wie: ‚Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Gruppe (nikāya), die so vielfältig ist wie die der Tiere‘, oder Begriffe wie Poṇika-nikāya und Cikkhallika-nikāya. Ebenso ist die Wortbedeutung für den Status als Nikāya bei den übrigen Sammlungen zu verstehen.

กตโม มชฺฌิมนิกาโย? มชฺฌิมปฺปมาณานิ ปญฺจทสวคฺคสงฺคหานิ มูลปริยายสุตฺตาทีนิ ทิยฑฺฒสตํ ทฺเว จ สุตฺตานิ.

Was ist der Majjhima-nikāya? Es sind die hundertfünfundzwanzig Suttas von mittlerer Länge, beginnend mit dem Mūlapariyāya-sutta, die in fünfzehn vaggas zusammengefasst sind.

‘‘ทิยฑฺฒสตสุตฺตนฺตา, ทฺเว จ สุตฺตานิ ยตฺถ โส;

นิกาโย มชฺฌิโม ปญฺจ, ทสวคฺคปริคฺคโห’’ติ.

„Hundertfünfzig Suttantas plus zwei weitere Suttas enthält jene mittlere Sammlung, die fünfzehn vaggas umfasst.“

กตโม สํยุตฺตนิกาโย? เทวตาสํยุตฺตาทิวเสน กถิตานิ โอฆตรณาทีนิ สตฺต สุตฺตสหสฺสานิ สตฺต จ สุตฺตสตานิ ทฺวาสฏฺฐิ จ สุตฺตานิ.

Was ist der Saṃyutta-nikāya? Es sind die 7762 Suttas, beginnend mit dem Oghataraṇa-sutta, die nach den Themen wie der Devatā-saṃyutta und anderen gelehrt wurden.

‘‘สตฺตสุตฺตสหสฺสานิ, สตฺตสุตฺตสตานิ จ;

ทฺวาสฏฺฐิ เจว สุตฺตนฺตา, เอโส สํยุตฺตสงฺคโห’’ติ.

„Siebentausendsiebenhundertzweiundsechzig Suttantas; dies ist die Saṃyutta-Zusammenfassung.“

กตโม องฺคุตฺตรนิกาโย? เอเกกองฺคาติเรกวเสน กถิตานิ จิตฺตปริยาทานาทีนิ นว สุตฺตสหสฺสานิ ปญฺจ สุตฺตสตานิ สตฺตปญฺญาสญฺจ สุตฺตานิ.

Was ist der Aṅguttaranikāya? Es sind die 9557 Suttas, beginnend mit dem Cittapariyādāna-sutta, die nach dem Prinzip der Steigerung um jeweils ein Glied (Anga) gelehrt wurden.

‘‘นว สุตฺตสหสฺสานิ, ปญฺจ สุตฺตสตานิ จ;

สตฺตปญฺญาส สุตฺตานิ, สงฺขฺยา องฺคุตฺตเร อย’’นฺติ.

„Neuntausendfünfhundertsiebenundfünfzig Suttas; dies ist die Zählung im Aṅguttara-nikāya.“

กตโม ขุทฺทกนิกาโย? สกลํ วินยปิฏกํ, อภิธมฺมปิฏกํ, ขุทฺทกปาฐาทโย จ ปุพฺเพ ทสฺสิตา ปญฺจทสปฺปเภทา, ฐเปตฺวา จตฺตาโร นิกาเย อวเสสํ พุทฺธวจนํ.

Was ist der Khuddakanikāya? Es ist das gesamte Vinayapiṭaka, das Abhidhammapiṭaka sowie die zuvor gezeigten fünfzehn Arten von Texten wie das Khuddakapāṭha und andere – kurzum, das restliche Buddhawort unter Ausschluss der vier großen Nikāyas.

‘‘ฐเปตฺวา จตุโรเปเต, นิกาเย ทีฆอาทิเก;

ตทญฺญํ พุทฺธวจนํ, นิกาโย ขุทฺทโก มโต’’ติ.

„Unter Ausschluss dieser vier Nikāyas, beginnend mit dem Dīgha, gilt das übrige Buddhawort als der Khuddaka-nikāya.“

เอวํ นิกายวเสน ปญฺจวิธํ.

Auf diese Weise ist es nach den Nikāyas fünffach.

กถํ องฺควเสน นววิธํ? สพฺพเมว หิทํ สุตฺตํ, เคยฺยํ, เวยฺยากรณํ, คาถา, อุทานํ, อิติวุตฺตกํ, ชาตกํ, อพฺภุตธมฺมํ, เวทลฺลนฺติ นวปฺปเภทํ โหติ. ตตฺถ อุภโตวิภงฺคนิทฺเทสขนฺธกปริวารา, สุตฺตนิปาเต มงฺคลสุตฺตรตนสุตฺตนาลกสุตฺตตุวฏฺฏกสุตฺตานิ จ อญฺญมฺปิ จ สุตฺตนามกํ ตถาคตวจนํ [Pg.25] สุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. สพฺพมฺปิ สคาถกํ สุตฺตํ เคยฺยนฺติ เวทิตพฺพํ. วิเสเสน สํยุตฺตเก สกโลปิ สคาถวคฺโค, สกลมฺปิ อภิธมฺมปิฏกํ, นิคฺคาถกํ สุตฺตํ, ยญฺจ อญฺญมฺปิ อฏฺฐหิ องฺเคหิ อสงฺคหิตํ พุทฺธวจนํ, ตํ เวยฺยากรณนฺติ เวทิตพฺพํ. ธมฺมปทํ, เถรคาถา, เถรีคาถา, สุตฺตนิปาเต โนสุตฺตนามิกา สุทฺธิกคาถา จ คาถาติ เวทิตพฺพา. โสมนสฺสญฺญาณมยิกคาถา ปฏิสํยุตฺตา ทฺเวอสีติ สุตฺตนฺตา อุทานนฺติ เวทิตพฺพํ. ‘‘วุตฺตญฺเหตํ ภควตา’’ติอาทินยปฺปวตฺตา ทสุตฺตรสตสุตฺตนฺตา อิติวุตฺตกนฺติ เวทิตพฺพํ. อปณฺณกชาตกาทีนิ ปญฺญาสาธิกานิ ปญฺจชาตกสตานิ ‘ชาตก’นฺติ เวทิตพฺพํ. ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, อจฺฉริยา อพฺภุตา ธมฺมา อานนฺเท’’ติอาทินยปฺปวตฺตา (ที. นิ. ๒.๒๐๙) สพฺเพปิ อจฺฉริยพฺภุตธมฺมปฏิสํยุตฺตสุตฺตนฺตา อพฺภุตธมฺมนฺติ เวทิตพฺพํ. จูฬเวทลฺล-มหาเวทลฺล-สมฺมาทิฏฺฐิ-สกฺกปญฺห-สงฺขารภาชนิย-มหาปุณฺณมสุตฺตาทโย สพฺเพปิ เวทญฺจ ตุฏฺฐิญฺจ ลทฺธา ลทฺธา ปุจฺฉิตสุตฺตนฺตา เวทลฺลนฺติ เวทิตพฺพํ. เอวํ องฺควเสน นววิธํ.

Wie ist es neunfacher Art nach den Gliedern (aṅga)? Das gesamte Wort des Buddha ist neunfacher Art, nämlich: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma und Vedalla. Dabei sind die beiden Vibhaṅgas (Bhikkhu- und Bhikkhunī-Vibhaṅga), der Niddesa, die Khandhakas und das Parivāra sowie das Maṅgala-Sutta, Ratana-Sutta, Nālaka-Sutta und Tuvaṭṭaka-Sutta aus dem Suttanipāta und auch andere Buddha-Worte, die den Namen „Sutta“ tragen, als Sutta zu verstehen. Jedes Sutta, das mit Versen (Gāthā) versehen ist, ist als Geyya zu verstehen. Insbesondere ist der gesamte Sagātha-vagga des Saṃyutta-Nikāya als Geyya zu betrachten. Das gesamte Abhidhamma-Piṭaka, Suttas ohne Verse sowie jedes andere Buddha-Wort, das nicht in den anderen acht Gliedern enthalten ist, ist als Veyyākaraṇa (Erklärung) zu verstehen. Das Dhammapada, die Theragāthā, die Therīgāthā und jene reinen Verse im Suttanipāta, die nicht den Namen „Sutta“ tragen, sind als Gāthā zu verstehen. Zweiundachtzig Suttas, die mit Versen verbunden sind, welche aus freudiger Erkenntnis (Somanassaññāṇa) entstanden sind, sind als Udāna zu verstehen. Einhundertzehn Suttas, die in der Weise „Dies wurde vom Erhabenen gesagt“ (Vuttañhetaṃ bhagavatā) dargelegt sind, sind als Itivuttaka zu verstehen. Die fünfhundertfünfzig Geburtsgeschichten, beginnend mit dem Apaṇṇaka-Jātaka, sind als Jātaka zu verstehen. Alle Suttas, die sich auf wunderbare und außergewöhnliche Qualitäten beziehen, wie etwa: „Diese vier wunderbaren, außergewöhnlichen Dinge, ihr Mönche, finden sich bei Ānanda“, sind als Abbhutadhamma zu verstehen. Suttas wie das Cūḷavedalla-, Mahāvedalla-, Sammādiṭṭhi-, Sakkapañha-, Saṅkhārabhājaniya- und das Mahāpuṇṇama-Sutta, bei denen durch wiederholtes Erlangen von Wissen (Veda) und Freude (Tuṭṭhi) Fragen gestellt wurden, sind als Vedalla zu verstehen. So ist das Buddha-Wort nach den Gliedern neunfacher Art.

กถํ ธมฺมกฺขนฺธวเสน จตุราสีติสหสฺสวิธํ? สพฺพเมว เจตํ พุทฺธวจนํ –

Wie ist es nach den Dhamma-Gruppen (dhammakkhandha) von 84.000 Arten? Das gesamte Buddha-Wort ist so zu verstehen:

‘‘ทฺวาสีติ พุทฺธโต คณฺหึ, ทฺเว สหสฺสานิ ภิกฺขุโต;

จตุราสีติ สหสฺสานิ, เย เม ธมฺมา ปวตฺติโน’’ติ.

„Zweiundachtzigtausend (Lehrabschnitte) empfing ich vom Buddha, zweitausend von den Mönchen; vierundachtzigtausend sind die Dhammas, die mir geläufig sind.“

เอวํ ปริทีปิตธมฺมกฺขนฺธวเสน จตุราสีติสหสฺสปฺปเภทํ โหติ. ตตฺถ เอกานุสนฺธิกํ สุตฺตํ เอโก ธมฺมกฺขนฺโธ. ยํ อเนกานุสนฺธิกํ, ตตฺถ อนุสนฺธิวเสน ธมฺมกฺขนฺธคณนา. คาถาพนฺเธสุ ปญฺหาปุจฺฉนํ เอโก ธมฺมกฺขนฺโธ, วิสฺสชฺชนํ เอโก. อภิธมฺเม เอกเมกํ ติกทุกภาชนํ, เอกเมกญฺจ จิตฺตวารภาชนํ, เอกเมโก ธมฺมกฺขนฺโธ. วินเย อตฺถิ วตฺถุ, อตฺถิ มาติกา, อตฺถิ ปทภาชนียํ, อตฺถิ อนฺตราปตฺติ, อตฺถิ อาปตฺติ, อตฺถิ อนาปตฺติ, อตฺถิ ติกจฺเฉโท. ตตฺถ เอกเมโก โกฏฺฐาโส เอกเมโก ธมฺมกฺขนฺโธติ เวทิตพฺโพ. เอวํ ธมฺมกฺขนฺธวเสน จตุราสีติสหสฺสวิธํ.

So ist es nach den dargelegten Dhamma-Gruppen von 84.000 Arten unterteilt. Dabei gilt: Ein Sutta mit einer einzigen Verbindung (Anusandhi) ist eine Dhamma-Gruppe. Besteht ein Sutta aus mehreren Verbindungen, richtet sich die Anzahl der Dhamma-Gruppen nach der Anzahl der Verbindungen. In Vers-Strukturen ist jede gestellte Frage eine Dhamma-Gruppe und jede Antwort eine Dhamma-Gruppe. Im Abhidhamma ist jede einzelne Analyse eines Dreier-Schemas (Tika), eines Zweier-Schemas (Duka) sowie jede Analyse eines Bewusstseinszyklus (Cittavāra) jeweils eine Dhamma-Gruppe. Im Vinaya gibt es den Anlass (Vatthu), die Zusammenfassung (Mātikā), die Wort-für-Wort-Erläuterung (Padabhājanīya), Zwischenvergehen (Antarāpatti), das Vergehen (Āpatti), die Nicht-Vergehens-Fälle (Anāpatti) und die Unterscheidung der Dreier-Gruppen (Tikaccheda). Dabei ist jeder einzelne Abschnitt als eine Dhamma-Gruppe zu verstehen. In dieser Weise ist das Buddha-Wort nach den Dhamma-Gruppen von 84.000 Arten.

เอวเมตํ อเภทโต รสวเสน เอกวิธํ, เภทโต ธมฺมวินยาทิวเสน ทุวิธาทิเภทํ พุทฺธวจนํ สงฺคายนฺเตน มหากสฺสปปฺปมุเขน วสีคเณน ‘‘อยํ [Pg.26] ธมฺโม, อยํ วินโย, อิทํ ปฐมพุทฺธวจนํ, อิทํ มชฺฌิมพุทฺธวจนํ, อิทํ ปจฺฉิมพุทฺธวจนํ, อิทํ วินยปิฏกํ, อิทํ สุตฺตนฺตปิฏกํ, อิทํ อภิธมฺมปิฏกํ, อยํ ทีฆนิกาโย…เป… อยํ ขุทฺทกนิกาโย, อิมานิ สุตฺตาทีนิ นวงฺคานิ, อิมานิ จตุราสีติ ธมฺมกฺขนฺธสหสฺสานี’’ติ, อิมํ ปเภทํ ววตฺถเปตฺวาว สงฺคีตํ. น เกวลญฺจ อิมเมว, อญฺญมฺปิ อุทฺทานสงฺคห-วคฺคสงฺคห-เปยฺยาลสงฺคห-เอกกนิปาต-ทุกนิปาตาทินิปาตสงฺคห-สํยุตฺตสงฺคห-ปณฺณาสสงฺคหาทิ-อเนกวิธํ ตีสุ ปิฏเกสุ สนฺทิสฺสมานํ สงฺคหปฺปเภทํ ววตฺถเปตฺวา เอว สตฺตหิ มาเสหิ สงฺคีตํ.

So wurde dieses Buddha-Wort, welches ungeteilt nach seinem Geschmack (Erlösung) von einer Art ist, aber geteilt nach Dhamma, Vinaya usw. von zweifacher Art und mehr, von der Schar der Beherrschten (Arhats) unter der Führung des ehrwürdigen Mahākassapa gesammelt. Sie legten fest: „Dies ist der Dhamma, dies ist der Vinaya, dies ist das erste Buddha-Wort, dies das mittlere, dies das letzte; dies ist das Vinaya-Piṭaka, dies das Suttanta-Piṭaka, dies das Abhidhamma-Piṭaka; dies ist der Dīgha-Nikāya ... bis hin zu ... dies ist der Khuddaka-Nikāya; dies sind die neun Glieder wie Sutta usw.; dies sind die 84.000 Dhamma-Gruppen.“ Nachdem sie diese Einteilung festgelegt hatten, wurde es rezitiert. Und nicht nur diese allein, sondern auch andere Einteilungen, die in den drei Piṭakas zu finden sind, wie die Zusammenfassung nach Inhaltsverzeichnissen (Uddāna), Gruppen (Vagga), Wiederholungsabschnitten (Peyyāla), die Einteilung nach den Einer-Abschnitten, Zweier-Abschnitten usw. in den Nikāyas, die thematische Sammlung (Saṃyutta) und die Einteilung in Fünfziger-Gruppen (Paṇṇāsa), wurden festgelegt und innerhalb von sieben Monaten gemeinsam rezitiert.

สงฺคีติปริโยสาเน จสฺส – ‘‘อิทํ มหากสฺสปตฺเถเรน ทสพลสฺส สาสนํ ปญฺจวสฺสสหสฺสปริมาณกาลํ ปวตฺตนสมตฺถํ กต’’นฺติ สญฺชาตปฺปโมทา สาธุการํ วิย ททมานา อยํ มหาปถวี อุทกปริยนฺตํ กตฺวา อเนกปฺปการํ กมฺปิ สงฺกมฺปิ สมฺปกมฺปิ สมฺปเวธิ, อเนกานิ จ อจฺฉริยานิ ปาตุรเหสุนฺติ, อยํ ปฐมมหาสงฺคีติ นาม. ยา โลเก –

Am Ende dieser Rezitation dachte diese große Erde, die vom Wasser begrenzt ist, gleichsam Beifall spendend über das Werk des ehrwürdigen Ältesten Mahākassapa: „Dieses Erbe des Zehnfach Mächtigen wurde so gestaltet, dass es für eine Dauer von fünftausend Jahren bestehen kann.“ Und sie bebte, erzitterte, schwankte und erbebte heftig auf vielfache Weise, und zahlreiche Wunder traten in Erscheinung. Dies wird als die Erste Große Rezitation (Paṭhamamahāsaṅgīti) bezeichnet. In der Welt gilt sie als:

‘‘สเตหิ ปญฺจหิ กตา, เตน ปญฺจสตาติ จ;

เถเรเหว กตตฺตา จ, เถริกาติ ปวุจฺจตี’’ติ.

„Da sie von fünfhundert (Arhats) durchgeführt wurde, wird sie ‚Die der Fünfhundert‘ genannt; und da sie ausschließlich von Ältesten (Theras) vollzogen wurde, wird sie ‚Therikā‘ genannt.“

๑. พฺรหฺมชาลสุตฺตวณฺณนา

1. Erläuterung des Brahmajāla-Sutta

ปริพฺพาชกกถาวณฺณนา

Erläuterung der Erzählung über die Wanderbettler

อิมิสฺสา [Pg.27] ปฐมมหาสงฺคีติยา วตฺตมานาย วินยสงฺคหาวสาเน สุตฺตนฺตปิฏเก อาทินิกายสฺส อาทิสุตฺตํ พฺรหฺมชาลํ ปุจฺฉนฺเตน อายสฺมตา มหากสฺสเปน – ‘‘พฺรหฺมชาลํ, อาวุโส อานนฺท, กตฺถ ภาสิต’’นฺติ, เอวมาทิวุตฺตวจนปริโยสาเน ยตฺถ จ ภาสิตํ, ยญฺจารพฺภ ภาสิตํ, ตํ สพฺพํ ปกาเสนฺโต อายสฺมา อานนฺโท เอวํ เม สุตนฺติอาทิมาห. เตน วุตฺตํ ‘‘พฺรหฺมชาลสฺสาปิ เอวํ เม สุตนฺติอาทิกํ อายสฺมตา อานนฺเทน ปฐมมหาสงฺคีติกาเล วุตฺตํ นิทานมาที’’ติ.

Während diese Erste Große Rezitation stattfand, befragte der ehrwürdige Mahākassapa am Ende der Sammlung des Vinaya den ehrwürdigen Ānanda über das Brahmajāla, das erste Sutta des ersten Nikāya des Suttanta-Piṭaka: „Freund Ānanda, wo wurde das Brahmajāla verkündet?“ Am Ende solcher Fragen antwortete der ehrwürdige Ānanda, indem er den Ort, an dem es verkündet wurde, und den Anlass, weshalb es verkündet wurde, darlegte, mit den Worten: „Evaṃ me sutaṃ“ (So habe ich gehört). Daher wurde gesagt: „Der Einleitungsteil des Brahmajāla, beginnend mit ‚Evaṃ me sutaṃ‘, wurde vom ehrwürdigen Ānanda zur Zeit der Ersten Großen Rezitation gesprochen.“

๑. ตตฺถ เอวนฺติ นิปาตปทํ. เมติอาทีนิ นามปทานิ. ปฏิปนฺโน โหตีติ เอตฺถ ปฏีติ อุปสคฺคปทํ, โหตีติ อาขฺยาตปทนฺติ. อิมินา ตาว นเยน ปทวิภาโค เวทิตพฺโพ.

1. Darin ist „evaṃ“ ein Partikel-Wort (Nipāta). „Me“ und die folgenden Wörter sind Nennwörter (Nāma). In dem Ausdruck „paṭipanno hoti“ ist „paṭi“ ein Präfix-Wort (Upasagga) und „hoti“ ein Verb-Wort (Ākhyāta). In dieser Weise ist zunächst die Zergliederung der Wörter (Padavibhāga) zu verstehen.

อตฺถโต ปน เอวํ-สทฺโท ตาว อุปมูปเทสสมฺปหํสนครหณวจนสมฺปฏิคฺคหาการนิทสฺสนาวธารณาทิอเนกตฺถปฺปเภโท. ตถาเหส – ‘‘เอวํ ชาเตน มจฺเจน, กตฺตพฺพํ กุสลํ พหุ’’นฺติ (ธ. ป. ๕๓) เอวมาทีสุ อุปมายํ อาคโต. ‘‘เอวํ เต อภิกฺกมิตพฺพํ, เอวํ เต ปฏิกฺกมิตพฺพ’’นฺติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๑๒๒) อุปเทเส. ‘‘เอวเมตํ ภควา, เอวเมตํ สุคตา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๓.๖๖) สมฺปหํสเน. ‘‘เอวเมวํ ปนายํ วสลี ยสฺมึ วา ตสฺมึ วา ตสฺส มุณฺฑกสฺส สมณกสฺส วณฺณํ ภาสตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๘๗) ครหเณ. ‘‘เอวํ, ภนฺเตติ โข เต ภิกฺขู ภควโต ปจฺจสฺโสสุ’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑) วจนสมฺปฏิคฺคเห. ‘‘เอวํ พฺยา โข อหํ, ภนฺเต, ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๙๘) อากาเร. ‘‘เอหิ ตฺวํ, มาณวก, เยน สมโณ อานนฺโท เตนุปสงฺกม, อุปสงฺกมิตฺวา มม วจเนน สมณํ อานนฺทํ อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉ. ‘‘สุโภ มาณโว โตเทยฺยปุตฺโต ภวนฺตํ อานนฺทํ อปฺปาพาธํ อปฺปาตงฺกํ ลหุฏฺฐานํ พลํ ผาสุวิหารํ ปุจฺฉตี’’ติ. ‘‘เอวญฺจ วเทหิ, สาธุ กิร ภวํ อานนฺโท เยน สุภสฺส [Pg.28] มาณวสฺส โตเทยฺยปุตฺตสฺส นิเวสนํ, เตนุปสงฺกมตุ อนุกมฺปํ อุปาทายา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๔๔๕) นิทสฺสเน. ‘‘ตํ กึ มญฺญถ, กาลามา, อิเม ธมฺมา กุสลา วา อกุสลา วาติ? อกุสลา, ภนฺเต. สาวชฺชา วา อนวชฺชา วาติ? สาวชฺชา, ภนฺเต. วิญฺญุครหิตา วา วิญฺญุปฺปสตฺถา วาติ? วิญฺญุครหิตา, ภนฺเต. สมตฺตา สมาทินฺนา อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติ โน วา, กถํ โว เอตฺถ โหตีติ? สมตฺตา, ภนฺเต, สมาทินฺนา อหิตาย ทุกฺขาย สํวตฺตนฺติ, เอวํ โน เอตฺถ โหตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๓.๖๖) อวธารเณ. สฺวายมิธ อาการนิทสฺสนาวธารเณสุ ทฏฺฐพฺโพ.

Was die Bedeutung betrifft, so hat das Wort 'evaṃ' (so) zunächst eine Vielzahl von Bedeutungen, wie etwa Vergleich, Unterweisung, freudige Zustimmung, Tadel, Annahme von Worten, Art und Weise, Aufzeigen, Bestimmung und so weiter. Dies zeigt sich wie folgt: In Passagen wie 'Wie ein Sterblicher, der so geboren ist, viel Heilsames tun sollte' steht es für den Vergleich. In Sätzen wie 'So sollst du vorwärtsschreiten, so sollst du zurückweichen' für die Unterweisung. In Sätzen wie 'So ist es, Erhabener! So ist es, Sugata!' für die freudige Zustimmung. In Sätzen wie 'Genau so spricht dieses niedrige Weibsbild den Preis jenes kahlköpfigen Asketen aus' für den Tadel. In Sätzen wie '„So sei es, Herr“, antworteten jene Bhikkhus dem Erhabenen' für die Annahme von Worten. In Sätzen wie 'Genau so verstehe ich, Herr, die vom Erhabenen dargelegte Lehre' für die Art und Weise. In Sätzen wie 'Komm, Jüngling, begib dich dorthin, wo der ehrwürdige Ānanda ist; dort angekommen, frage in meinem Namen nach der Gesundheit des ehrwürdigen Ānanda... Und sprich so: „Es wäre gut, wenn der Herr Ānanda aus Mitgefühl zum Haus des Jünglings Subha käme“' für das Aufzeigen. In Sätzen wie 'Was meint ihr, Kālāmer, sind diese Dinge heilsam oder unheilsam? – Unheilsam, Herr. – Tadelnswert oder untadelig? – Tadelnswert, Herr. – Von Weisen abgelehnt oder von Weisen gepriesen? – Von Weisen abgelehnt, Herr. – Führen sie, wenn sie so unternommen und ausgeführt werden, zum Unheil und zum Leiden, oder nicht? Wie denkt ihr darüber? – Wenn sie unternommen und ausgeführt werden, führen sie zum Unheil und zum Leiden; so denken wir darüber' steht es für die Bestimmung. In diesem Zusammenhang von 'Evaṃ me sutaṃ' ist es in den Bedeutungen von Art und Weise, Aufzeigen und Bestimmung zu verstehen.

ตตฺถ อาการตฺเถน เอวํ-สทฺเทน เอตมตฺถํ ทีเปติ, นานานยนิปุณมเนกชฺฌาสยสมุฏฺฐานํ, อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺนํ, วิวิธปาฏิหาริยํ, ธมฺมตฺถเทสนาปฏิเวธคมฺภีรํ, สพฺพสตฺตานํ สกสกภาสานุรูปโต โสตปถมาคจฺฉนฺตํ ตสฺส ภควโต วจนํ สพฺพปฺปกาเรน โก สมตฺโถ วิญฺญาตุํ, สพฺพถาเมน ปน โสตุกามตํ ชเนตฺวาปิ ‘เอวํ เม สุตํ’ มยาปิ เอเกนากาเรน สุตนฺติ.

Dabei verdeutlicht er mit dem Wort 'evaṃ' in der Bedeutung der 'Art und Weise' diesen Sinn: Wer wäre fähig, die Rede des Erhabenen – die durch vielfältige Methoden fein ist, die aus den verschiedenen Neigungen der Wesen entspringt, die in Sinn und Wortlaut vollendet ist, die vielfältige Wunder enthält, die tiefgründig in Lehre, Bedeutung, Darlegung und Durchdringung ist und die entsprechend der jeweiligen Sprache aller Wesen in deren Gehörgang eintritt – in jeder Hinsicht zu verstehen? Doch nachdem er den Wunsch zu hören mit aller Kraft geweckt hat, sagt er: 'So habe ich gehört' – also: 'Auch von mir wurde es in dieser einen Weise vernommen'.

นิทสฺสนตฺเถน – ‘‘นาหํ สยมฺภู, น มยา อิทํ สจฺฉิกต’’นฺติ อตฺตานํ ปริโมเจนฺโต – ‘เอวํ เม สุตํ’, ‘มยาปิ เอวํ สุต’นฺติ อิทานิ วตฺตพฺพํ สกลํ สุตฺตํ นิทสฺเสติ.

In der Bedeutung des 'Aufzeigens' befreit er sich von dem Anspruch der Urheberschaft, indem er sagt: 'Ich bin nicht aus mir selbst erwacht, nicht von mir selbst wurde dies verwirklicht'. Mit den Worten 'So habe ich gehört' oder 'Auch von mir wurde es so gehört', zeigt er auf das gesamte Sutta, das nun vorgetragen werden soll.

อวธารณตฺเถน – ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ พหุสฺสุตานํ ยทิทํ อานนฺโท, คติมนฺตานํ, สติมนฺตานํ, ธิติมนฺตานํ, อุปฏฺฐากานํ ยทิทํ อานนฺโท’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๒๓). เอวํ ภควตา – ‘‘อายสฺมา อานนฺโท อตฺถกุสโล, ธมฺมกุสโล, พฺยญฺชนกุสโล, นิรุตฺติกุสโล, ปุพฺพาปรกุสโล’’ติ (อ. นิ. ๕.๑๖๙). เอวํ ธมฺมเสนาปตินา จ ปสตฺถภาวานุรูปํ อตฺตโน ธารณพลํ ทสฺเสนฺโต สตฺตานํ โสตุกามตํ ชเนติ – ‘เอวํ เม สุตํ’, ตญฺจ โข อตฺถโต วา พฺยญฺชนโต วา อนูนมนธิกํ, เอวเมว น อญฺญถา ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ.

In der Bedeutung der 'Bestimmung' zeigt er seine eigene Fähigkeit des Behaltens auf, entsprechend dem Lob, das er vom Erhabenen erhielt: 'Bhikkhus, unter meinen Schülern, die viel gelernt haben, ist Ānanda der Höchste... unter denen, die einen klaren Gang des Wissens haben, die achtsam sind, die beharrlich sind und die Diener sind, ist es Ānanda'. Ebenso wurde er vom Heerführer der Lehre (Sāriputta) gepriesen als: 'Der ehrwürdige Ānanda ist erfahren in der Bedeutung, erfahren in der Lehre, erfahren im Wortlaut, erfahren in der Etymologie und erfahren in der Abfolge'. Damit weckt er in den Wesen den Wunsch zu hören: 'So habe ich gehört, und zwar so, dass es weder an Bedeutung noch an Wortlaut mangelt oder zu viel ist; genau so ist es zu verstehen und nicht anders'.

เม-สทฺโท ตีสุ อตฺเถสุ ทิสฺสติ. ตถา หิสฺส – ‘‘คาถาภิคีตํ เม อโภชเนยฺย’’นฺติอาทีสุ (สุ. นิ. ๘๑) มยาติ อตฺโถ. ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สงฺขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตู’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๘๘) มยฺหนฺติ อตฺโถ. ‘‘ธมฺมทายาทา เม, ภิกฺขเว[Pg.29], ภวถา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๙) มมาติ อตฺโถ. อิธ ปน มยา สุตนฺติ จ, มม สุตนฺติ จ อตฺถทฺวเย ยุชฺชติ.

Das Wort 'me' findet sich in drei Bedeutungen. In Versen wie 'Was mit einem Lied besungen wurde, darf von mir nicht gegessen werden' hat es die Bedeutung von 'mayā' (durch mich/von mir). In Sätzen wie 'Es wäre gut, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze darlegen würde' hat es die Bedeutung von 'mayhaṃ' (mir). In Sätzen wie 'Bhikkhus, seid meine Erben der Lehre' hat es die Bedeutung von 'mama' (mein). Hier in diesem Text passt es jedoch in beiden Bedeutungen: 'von mir wurde gehört' (mayā sutaṃ) und 'mein Hören' (mama sutaṃ).

สุตนฺติ อยํ สุต-สทฺโท สอุปสคฺโค จ อนุปสคฺโค จ – คมนวิสฺสุตกิลินฺน-อุปจิตานุโยค-โสตวิญฺเญยฺย-โสตทฺวารานุสาร-วิญฺญาตาทิอเนกตฺถปฺปเภโท, ตถา หิสฺส ‘‘เสนาย ปสุโต’’ติอาทีสุ คจฺฉนฺโตติ อตฺโถ. ‘‘สุตธมฺมสฺส ปสฺสโต’’ติอาทีสุ (อุทา. ๑๑) วิสฺสุตธมฺมสฺสาติ อตฺโถ. ‘‘อวสฺสุตา อวสฺสุตสฺสา’’ติอาทีสุ (ปาจิ. ๖๕๗) กิลินฺนากิลินฺนสฺสาติ อตฺโถ. ‘‘ตุมฺเหหิ ปุญฺญํ ปสุตํ อนปฺปก’’นฺติอาทีสุ (ขุ. ปา. ๗.๑๒) อุปจิตนฺติ อตฺโถ. ‘‘เย ฌานปสุตา ธีรา’’ติอาทีสุ (ธ. ป. ๑๘๑) ฌานานุยุตฺตาติ อตฺโถ. ‘ทิฏฺฐํ สุตํ มุต’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๔๑) โสตวิญฺเญยฺยนฺติ อตฺโถ. ‘‘สุตธโร สุตสนฺนิจโย’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๓๙) โสตทฺวารานุสารวิญฺญาตธโรติ อตฺโถ. อิธ ปนสฺส โสตทฺวารานุสาเรน อุปธาริตนฺติ วา อุปธารณนฺติ วาติ อตฺโถ. ‘เม’ สทฺทสฺส หิ ‘มยา’ติ อตฺเถ สติ ‘เอวํ มยา สุตํ’ โสตทฺวารานุสาเรน อุปธาริตนฺติ ยุชฺชติ. ‘มมา’ติ อตฺเถ สติ เอวํ มม สุตํ โสตทฺวารานุสาเรน อุปธารณนฺติ ยุชฺชติ.

Das Wort 'suta' (gehört) – ob mit oder ohne Präfix – hat eine Vielzahl von Bedeutungen wie Gehen, Berühmtheit, Befleckung, Ansammlung, Hingabe, Hörbarkeit, das durch den Gehörgang Erkannte und so weiter. So bedeutet es in 'senāya pasuto' (zur Armee gehend) 'gehend'. In 'sutadhammassa passato' (für den, der die berühmte Lehre sieht) bedeutet es 'berühmt'. In 'avassutā avassutassa' (die Befleckte für den Befleckten) bedeutet es 'befleckt'. In 'tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappakaṃ' (von euch wurde nicht wenig Verdienst angesammelt) bedeutet es 'angesammelt'. In 'ye jhānapasutā dhīrā' (die Weisen, die der Vertiefung hingeben sind) bedeutet es 'hingegeben'. In 'diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ' (Gesehenes, Gehörtes, Empfundenes) bedeutet es 'hörbar' (durch das Ohrenbewusstsein erkennbar). In 'sutadharo sutasannicayo' (ein Bewahrer des Gehörten, ein Speicher des Gehörten) bedeutet es 'das durch den Gehörgang Erkannte'. Hier jedoch bedeutet es entweder 'durch den Gehörgang eingeprägt' oder 'das Einprägen'. Wenn das Wort 'me' die Bedeutung von 'mayā' (von mir) hat, ist die Fügung: 'So wurde von mir durch den Gehörgang eingeprägt' angemessen. Wenn es die Bedeutung von 'mama' (mein) hat, ist die Fügung: 'So war mein Einprägen durch den Gehörgang' angemessen.

เอวเมเตสุ ตีสุ ปเทสุ เอวนฺติ โสตวิญฺญาณาทิวิญฺญาณกิจฺจนิทสฺสนํ. เมติ วุตฺตวิญฺญาณสมงฺคิปุคฺคลนิทสฺสนํ. สุตนฺติ อสฺสวนภาวปฏิกฺเขปโต อนูนาธิกาวิปรีตคฺคหณนิทสฺสนํ. ตถา เอวนฺติ ตสฺสา โสตทฺวารานุสาเรน ปวตฺตาย วิญฺญาณวีถิยา นานปฺปกาเรน อารมฺมเณ ปวตฺติภาวปฺปกาสนํ. เมติ อตฺตปฺปกาสนํ. สุตนฺติ ธมฺมปฺปกาสนํ. อยญฺเหตฺถ สงฺเขโป – ‘‘นานปฺปกาเรน อารมฺมเณ ปวตฺตาย วิญฺญาณวีถิยา มยา น อญฺญํ กตํ, อิทํ ปน กตํ, อยํ ธมฺโม สุโต’’ติ.

Von diesen drei Wörtern zeigt das Wort 'evaṃ' (so) die Funktion des Bewusstseins an, wie etwa das Hörbewusstsein und andere Bewusstseinsarten. Das Wort 'me' (von mir) zeigt die Person an, die mit dem genannten Bewusstsein ausgestattet ist. Das Wort 'sutaṃ' (gehört) zeigt, da es den Zustand des Nicht-Hörens ausschließt, das Erfassen ohne Mangel, ohne Übermaß und ohne Verdrehung an. Ebenso zeigt 'evaṃ' das Offenbarsein des Vorgangs jener Bewusstseinsabfolge an, die entsprechend dem Gehörstor in vielfältiger Weise hinsichtlich des Objekts verläuft. 'Me' zeigt die eigene Person an. 'Sutaṃ' zeigt die Darlegung der Lehre an. Dies ist hier die Zusammenfassung: 'Durch die Bewusstseinsabfolge, die in vielfältiger Weise bezüglich des Objekts verlief, wurde von mir nichts anderes getan; vielmehr wurde dies getan: Diese Lehre wurde gehört.'

ตถา เอวนฺติ นิทฺทิสิตพฺพธมฺมปฺปกาสนํ. เมติ ปุคฺคลปฺปกาสนํ. สุตนฺติ ปุคฺคลกิจฺจปฺปกาสนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ. ‘‘ยํ สุตฺตํ นิทฺทิสิสฺสามิ, ตํ มยา เอวํ สุต’’นฺติ.

Ebenso zeigt 'evaṃ' die Offenbarung der darzulegenden Lehre an. 'Me' zeigt die Offenbarung der Person an. 'Sutaṃ' zeigt die Offenbarung der Tätigkeit der Person an. Dies bedeutet folgendes: 'Welche Lehrrede (Sutta) ich auch darlegen werde, diese wurde von mir so gehört.'

ตถา เอวนฺติ ยสฺส จิตฺตสนฺตานสฺส นานาการปฺปวตฺติยา นานตฺถพฺยญฺชนคฺคหณํ โหติ, ตสฺส นานาการนิทฺเทโส. เอวนฺติ หิ อยมาการปญฺญตฺติ. เมติ กตฺตุนิทฺเทโส. สุตนฺติ วิสยนิทฺเทโส. เอตฺตาวตา นานาการปฺปวตฺเตน [Pg.30] จิตฺตสนฺตาเนน ตํ สมงฺคิโน กตฺตุ วิสยคฺคหณสนฺนิฏฺฐานํ กตํ โหติ.

Ebenso ist 'evaṃ' die Bezeichnung der vielfältigen Weise (ākārapaññatti) jenes Geisteskontinuums, bei dem durch das Ablaufen in vielfältiger Weise das Erfassen der verschiedenen Bedeutungen und Formulierungen erfolgt. Denn 'evaṃ' ist eine Bezeichnung für die Art und Weise. 'Me' ist die Bezeichnung des Handelnden (Katta). 'Sutaṃ' ist die Bezeichnung des Objekts (Visaya). Damit ist durch das in vielfältiger Weise ablaufende Geisteskontinuum die Festlegung des Erfassens des Objekts durch den damit ausgestatteten Handelnden erfolgt.

อถวา เอวนฺติ ปุคฺคลกิจฺจนิทฺเทโส. สุตนฺติ วิญฺญาณกิจฺจนิทฺเทโส. เมติ อุภยกิจฺจยุตฺตปุคฺคลนิทฺเทโส. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขโป, ‘‘มยา สวนกิจฺจวิญฺญาณสมงฺคินา ปุคฺคเลน วิญฺญาณวเสน ลทฺธสวนกิจฺจโวหาเรน สุต’’นฺติ.

Oder aber: 'evaṃ' ist die Bezeichnung der Tätigkeit der Person. 'Sutaṃ' ist die Bezeichnung der Tätigkeit des Bewusstseins. 'Me' ist die Bezeichnung der Person, die mit beiden Tätigkeiten verbunden ist. Dies ist hier die Zusammenfassung: 'Von mir, der Person, die mit dem Bewusstsein der Hörtätigkeit ausgestattet ist, wurde es durch die Kraft des Bewusstseins, das die Bezeichnung der Hörtätigkeit erlangt hat, gehört.'

ตตฺถ เอวนฺติ จ เมติ จ สจฺจิกฏฺฐปรมตฺถวเสน อวิชฺชมานปญฺญตฺติ. กิญฺเหตฺถ ตํ ปรมตฺถโต อตฺถิ, ยํ เอวนฺติ วา เมติ วา นิทฺเทสํ ลเภถ? สุตนฺติ วิชฺชมานปญฺญตฺติ. ยญฺหิ ตํ เอตฺถ โสเตน อุปลทฺธํ, ตํ ปรมตฺถโต วิชฺชมานนฺติ. ตถา ‘เอว’นฺติ จ, เมติ จ, ตํ ตํ อุปาทาย วตฺตพฺพโต อุปาทาปญฺญตฺติ. ‘สุต’นฺติ ทิฏฺฐาทีนิ อุปนิธาย วตฺตพฺพโต อุปนิธาปญฺญตฺติ. เอตฺถ จ เอวนฺติ วจเนน อสมฺโมหํ ทีเปติ. น หิ สมฺมูฬฺโห นานปฺปการปฏิเวธสมตฺโถ โหติ. ‘สุต’นฺติ วจเนน สุตสฺส อสมฺโมสํ ทีเปติ. ยสฺส หิ สุตํ สมฺมุฏฺฐํ โหติ, น โส กาลนฺตเรน มยา สุตนฺติ ปฏิชานาติ. อิจฺจสฺส อสมฺโมเหน ปญฺญาสิทฺธิ, อสมฺโมเสน ปน สติสิทฺธิ. ตตฺถ ปญฺญาปุพฺพงฺคมาย สติยา พฺยญฺชนาวธารณสมตฺถตา, สติปุพฺพงฺคมาย ปญฺญาย อตฺถปฏิเวธสมตฺถตา. ตทุภยสมตฺถตาโยเคน อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺนสฺส ธมฺมโกสสฺส อนุปาลนสมตฺถโต ธมฺมภณฺฑาคาริกตฺตสิทฺธิ.

Dabei sind 'evaṃ' und 'me' im Sinne der absoluten Realität (Paramattha) Begriffe für etwas nicht [als Letztwirklichkeit] Existierendes (avijjamānapaññatti). Denn was gibt es dort in der höchsten Realität, das die Bezeichnung 'so' oder 'mir' erhalten könnte? 'Sutaṃ' hingegen ist ein Begriff für etwas [als Letztwirklichkeit] Existierendes (vijjamānapaññatti). Denn das, was hier durch das Ohr wahrgenommen wurde, ist in der höchsten Realität existierend. Ebenso sind 'evaṃ' und 'me' Begriffe der Abhängigkeit (upādāpaññatti), da sie in Abhängigkeit von verschiedenen Phänomenen ausgesprochen werden. 'Sutaṃ' ist ein Begriff des Vergleichs (upanidhāpaññatti), da es im Hinblick auf Gesehenes und anderes ausgesprochen wird. Zudem zeigt er mit dem Wort 'evaṃ' die Unverwirrtheit (asammoha) an. Denn ein Verwirrter ist nicht fähig zur Durchdringung in vielfältiger Weise. Mit dem Wort 'sutaṃ' zeigt er das Nicht-Vergessen (asammosa) des Gehörten an. Denn wer das Gehörte vergessen hat, kann nach einiger Zeit nicht versichern: 'So wurde es von mir gehört.' So ergibt sich durch die Unverwirrtheit die Vollendung der Weisheit (paññā) und durch das Nicht-Vergessen die Vollendung der Achtsamkeit (sati). Dabei führt die von Weisheit geleitete Achtsamkeit zur Fähigkeit, die Formulierungen (byañjana) zu bewahren, und die von Achtsamkeit geleitete Weisheit zur Fähigkeit, die Bedeutung (attha) zu durchdringen. Durch die Verbindung dieser beiden Fähigkeiten ergibt sich die Vollendung der Eigenschaft als Schatzmeister der Lehre, da er fähig ist, den Schatz der Lehre, der reich an Bedeutung und Formulierung ist, zu bewahren.

อปโร นโย, เอวนฺติ วจเนน โยนิโส มนสิการํ ทีเปติ. อโยนิโส มนสิกโรโต หิ นานปฺปการปฏิเวธาภาวโต. สุตนฺติ วจเนน อวิกฺเขปํ ทีเปติ, วิกฺขิตฺตจิตฺตสฺส สวนาภาวโต. ตถา หิ วิกฺขิตฺตจิตฺโต ปุคฺคโล สพฺพสมฺปตฺติยา วุจฺจมาโนปิ ‘‘น มยา สุตํ, ปุน ภณถา’’ติ ภณติ. โยนิโส มนสิกาเรน เจตฺถ อตฺตสมฺมาปณิธึ ปุพฺเพ จ กตปุญฺญตํ สาเธติ, สมฺมา อปฺปณิหิตตฺตสฺส ปุพฺเพ อกตปุญฺญสฺส วา ตทภาวโต. อวิกฺเขเปน สทฺธมฺมสฺสวนํ สปฺปุริสูปนิสฺสยญฺจ สาเธติ. น หิ วิกฺขิตฺตจิตฺโต โสตุํ สกฺโกติ, น จ สปฺปุริเส อนุปสฺสยมานสฺส สวนํ อตฺถีติ.

Ein anderer Weg: Mit dem Wort 'evaṃ' zeigt er die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) an. Denn bei jemandem, der unweise aufmerksam ist, mangelt es an der Durchdringung in vielfältiger Weise. Mit dem Wort 'sutaṃ' zeigt er die Unzerstreutheit (avikkhepa) an, da bei einem zerstreuten Geist kein Hören stattfindet. Denn eine Person mit zerstreutem Geist sagt, selbst wenn ihr etwas in aller Vollkommenheit vorgetragen wird: 'Ich habe es nicht gehört, bitte sagt es noch einmal.' Durch die weise Aufmerksamkeit bewirkt er hier die rechte Selbstausrichtung (attasammāpaṇidhi) und den Besitz früherer Verdienste (pubbecakatapuññatā), da diese bei mangelnder Selbstausrichtung oder fehlenden früheren Verdiensten nicht vorhanden sind. Durch Unzerstreutheit bewirkt er das Hören der wahren Lehre (saddhammassavana) und die Nachfolge bei guten Menschen (sappurisūpanissaya). Denn ein zerstreuter Geist kann nicht zuhören, und wer sich nicht an gute Menschen hält, für den gibt es kein Hören.

อปโร [Pg.31] นโย, ยสฺมา เอวนฺติ ยสฺส จิตฺตสนฺตานสฺส นานาการปฺปวตฺติยา นานตฺถพฺยญฺชนคฺคหณํ โหติ, ตสฺส นานาการนิทฺเทโสติ วุตฺตํ, โส จ เอวํ ภทฺทโก อากาโร น สมฺมาอปฺปณิหิตตฺตโน ปุพฺเพ อกตปุญฺญสฺส วา โหติ, ตสฺมา เอวนฺติ อิมินา ภทฺทเกนากาเรน ปจฺฉิมจกฺกทฺวยสมฺปตฺติมตฺตโน ทีเปติ. สุตนฺติ สวนโยเคน ปุริมจกฺกทฺวยสมฺปตฺตึ. น หิ อปฺปติรูปเทเส วสโต สปฺปุริสูปนิสฺสยวิรหิตสฺส วา สวนํ อตฺถิ. อิจฺจสฺส ปจฺฉิมจกฺกทฺวยสิทฺธิยา อาสยสุทฺธิสิทฺธา โหติ, ปุริมจกฺกทฺวยสิทฺธิยา ปโยคสุทฺธิ, ตาย จ อาสยสุทฺธิยา อธิคมพฺยตฺติสิทฺธิ, ปโยคสุทฺธิยา อาคมพฺยตฺติสิทฺธิ. อิติ ปโยคาสยสุทฺธสฺส อาคมาธิคมสมฺปนฺนสฺส วจนํ อรุณุคฺคํ วิย สูริยสฺส อุทยโต โยนิโส มนสิกาโร วิย จ กุสลกมฺมสฺส อรหติ ภควโต วจนสฺส ปุพฺพงฺคมํ ภวิตุนฺติ ฐาเน นิทานํ ฐเปนฺโต – ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติอาทิมาห.

Ein anderer Weg: Da gesagt wurde, dass 'evaṃ' die Bezeichnung der vielfältigen Weise jenes Geisteskontinuums ist, bei dem durch das Ablaufen in vielfältiger Weise das Erfassen der verschiedenen Bedeutungen und Formulierungen erfolgt, und da eine solch treffliche Art und Weise weder bei jemandem mit schlecht ausgerichtetem Geist noch bei jemandem ohne frühere Verdienste vorkommt, zeigt er mit dem Wort 'evaṃ' durch diese treffliche Art und Weise seine eigene Vollkommenheit in den letzten beiden der vier 'Räder' (Cakka) an. Durch das Wort 'sutaṃ' zeigt er mittels der Verbindung mit dem Hören die Vollkommenheit in den ersten beiden 'Rädern' an. Denn für jemanden, der an einem unpassenden Ort lebt oder der die Nachfolge bei guten Menschen entbehrt, gibt es kein Hören. Somit ist durch die Vollendung der letzten beiden Räder die Reinheit der Gesinnung (āsayasuddhi) erwiesen, und durch die Vollendung der ersten beiden Räder die Reinheit der Anwendung (payogasuddhi). Durch jene Reinheit der Gesinnung ergibt sich die Meisterschaft in der geistigen Realisierung (adhigama), und durch die Reinheit der Anwendung die Meisterschaft in der Überlieferung (āgama). So wie der Aufgang der Morgenröte dem Erscheinen der Sonne vorausgeht und wie die weise Aufmerksamkeit dem heilsamen Wirken vorausgeht, so geziemt es sich für das Wort dessen, der in Anwendung und Gesinnung rein ist und über Überlieferung und Realisierung verfügt, der Vorläufer der Worte des Erhabenen zu sein. Deshalb sprach der ehrwürdige Ānanda, indem er die Einleitung (Nidāna) an die passende Stelle setzte: 'So habe ich gehört' usw.

อปโร นโย, ‘เอว’นฺติ อิมินา นานปฺปการปฏิเวธทีปเกน วจเนน อตฺตโน อตฺถปฏิภานปฏิสมฺภิทาสมฺปตฺติสพฺภาวํ ทีเปติ. ‘สุต’นฺติ อิมินา โสตพฺพปฺปเภทปฏิเวธทีปเกน ธมฺมนิรุตฺติปฏิสมฺภิทาสมฺปตฺติสพฺภาวํ. ‘เอว’นฺติ จ อิทํ โยนิโส มนสิการทีปกํ วจนํ ภาสมาโน – ‘‘เอเต มยา ธมฺมา มนสานุเปกฺขิตา, ทิฏฺฐิยา สุปฺปฏิวิทฺธา’’ติ ทีเปติ. ‘สุต’นฺติ อิทํ สวนโยคทีปกํ วจนํ ภาสมาโน – ‘‘พหู มยา ธมฺมา สุตา ธาตา วจสา ปริจิตา’’ติ ทีเปติ. ตทุภเยนาปิ อตฺถพฺยญฺชนปาริปูรึ ทีเปนฺโต สวเน อาทรํ ชเนติ. อตฺถพฺยญฺชนปริปุณฺณญฺหิ ธมฺมํ อาทเรน อสฺสุณนฺโต มหตา หิตา ปริพาหิโร โหตีติ, ตสฺมา อาทรํ ชเนตฺวา สกฺกจฺจํ อยํ ธมฺโม โสตพฺโพติ.

Eine andere Methode: Mit dem Wort ‚so‘ (evaṃ), das das Durchdringen auf vielfältige Weise verdeutlicht, zeigt er [Ananda] das Vorhandensein seiner eigenen Vollkommenheit in der analytischen Wissensklarheit bezüglich der Bedeutung (Atthapaṭisambhidā) und des Scharfsinns (Paṭibhānapaṭisambhidā) an. Mit dem Wort ‚gehört‘ (sutaṃ), das das Durchdringen der verschiedenen Arten des zu Hörenden verdeutlicht, zeigt er das Vorhandensein der Vollkommenheit in der analytischen Wissensklarheit bezüglich der Lehre (Dhammapaṭisambhidā) und der Sprache (Niruttipaṭisambhidā) an. Und indem er das Wort ‚so‘ (evaṃ) spricht, welches die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) verdeutlicht, zeigt er auf: „Diese Lehren wurden von mir im Geiste erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen.“ Indem er das Wort ‚gehört‘ (sutaṃ) spricht, welches die Verbindung mit dem Hören verdeutlicht, zeigt er auf: „Viele Lehren wurden von mir gehört, behalten und durch Rezitation vertraut gemacht.“ Da er durch beides die Vollständigkeit von Sinn und Wortlaut verdeutlicht, erzeugt er Ehrfurcht beim Zuhören. Wer nämlich die an Sinn und Wortlaut vollkommene Lehre nicht mit Ehrfurcht hört, bleibt von großem Segen ausgeschlossen; daher erweckt er Ehrfurcht, damit diese Lehre respektvoll gehört werden sollte.

‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติ อิมินา ปน สกเลน วจเนน อายสฺมา อานนฺโท ตถาคตปฺปเวทิตํ ธมฺมํ อตฺตโน อทหนฺโต อสปฺปุริสภูมึ อติกฺกมติ. สาวกตฺตํ ปฏิชานนฺโต สปฺปุริสภูมึ โอกฺกมติ. ตถา อสทฺธมฺมา จิตฺตํ วุฏฺฐาเปติ, สทฺธมฺเม จิตฺตํ ปติฏฺฐาเปติ. ‘‘เกวลํ สุตเมเวตํ มยา, ตสฺเสว ภควโต วจน’’นฺติ ทีเปนฺโต อตฺตานํ ปริโมเจติ, สตฺถารํ อปทิสติ, ชินวจนํ อปฺเปติ, ธมฺมเนตฺตึ ปติฏฺฐาเปติ.

Mit diesem gesamten Ausspruch „So habe ich gehört“ überschreitet der ehrwürdige Ānanda die Ebene der unedlen Menschen (asappurisabhūmi), indem er die vom Erhabenen verkündete Lehre nicht als sein eigenes Eigentum beansprucht. Indem er seine Schülerschaft (sāvakatta) bekennt, betritt er die Ebene der edlen Menschen (sappurisabhūmi). Ebenso löst er seinen Geist von der unrechten Lehre und gründet ihn in der wahren Lehre (saddhamma). Indem er verdeutlicht: „Dies wurde von mir lediglich gehört, es ist das Wort jenes Erhabenen selbst“, befreit er sich, weist auf den Lehrer hin, überbringt das Siegerwort (jinavacana) und begründet die Leitlinie der Lehre (dhammanetti).

อปิจ [Pg.32] ‘‘เอวํ เม สุต’’นฺติ อตฺตนา อุปฺปาทิตภาวํ อปฺปฏิชานนฺโต ปุริมวจนํ วิวรนฺโต – ‘‘สมฺมุขา ปฏิคฺคหิตมิทํ มยา ตสฺส ภควโต จตุเวสารชฺชวิสารทสฺส ทสพลธรสฺส อาสภฏฺฐานฏฺฐายิโน สีหนาทนาทิโน สพฺพสตฺตุตฺตมสฺส ธมฺมิสฺสรสฺส ธมฺมราชสฺส ธมฺมาธิปติโน ธมฺมทีปสฺส ธมฺมสรณสฺส สทฺธมฺมวรจกฺกวตฺติโน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส วจนํ, น เอตฺถ อตฺเถ วา ธมฺเม วา ปเท วา พฺยญฺชเน วา กงฺขา วา วิมติ วา กาตพฺพา’’ติ สพฺเพสํ เทวมนุสฺสานํ อิมสฺมึ ธมฺเม อสฺสทฺธิยํ วินาเสติ, สทฺธาสมฺปทํ อุปฺปาเทติ. เตเนตํ วุจฺจติ –

Ferner, indem er mit „So habe ich gehört“ nicht behauptet, es selbst hervorgebracht zu haben, sondern das zuvor Gesagte offenlegt, [erklärt er]: „Dies wurde von mir persönlich in Gegenwart jenes Erhabenen empfangen, der in den vier Arten der Furchtlosigkeit (vesārajja) gewiss ist, die zehn Kräfte (dasabala) besitzt, den Platz des Besten (āsabhaṭṭhāna) einnimmt, das Gebrüll des Löwen (sīhanāda) ausstößt, das höchste aller Wesen ist, der Herr der Lehre (dhammissara), der König der Lehre (dhammarāja), das Oberhaupt der Lehre (dhammādhipati), die Leuchte der Lehre (dhammadīpa), die Zuflucht der Lehre (dhammasaraṇa) und der den kostbaren Rad der wahren Lehre drehende vollkommen Erwachte (sammāsambuddha). Hierin darf weder bezüglich des Sinns noch der Lehre, weder bezüglich des Wortes noch des Buchstabens, irgendein Zweifel oder Bedenken gehegt werden.“ So zerstört er den Unglauben (assaddhiya) aller Götter und Menschen gegenüber dieser Lehre und bringt die Vollkommenheit des Vertrauens (saddhāsampada) hervor. Daher wird dies gesagt:

‘‘วินาสยติ อสฺสทฺธํ, สทฺธํ วฑฺเฒติ สาสเน;

เอวํ เม สุตมิจฺเจวํ, วทํ โคตมสาวโก’’ติ.

„Er vernichtet den Unglauben und mehrt das Vertrauen in die Lehre; so sprechend: ‚So habe ich gehört‘, der Schüler des Gotama.“

เอกนฺติ คณนปริจฺเฉทนิทฺเทโส. สมยนฺติ ปริจฺฉินฺนนิทฺเทโส. เอกํ สมยนฺติ อนิยมิตปริทีปนํ. ตตฺถ สมยสทฺโท –

„Ekaṃ“ (einer) ist eine Angabe zur Abgrenzung einer Zahl. „Samayaṃ“ (Zeit/Anlass) ist eine Angabe des [durch die Zahl] Abgegrenzten. „Ekaṃ samayaṃ“ (zu einer Zeit) verdeutlicht einen unbestimmten [Zeitpunkt]. In diesem Zusammenhang wird das Wort „Samaya“ wie folgt verwendet:

‘‘สมวาเย ขเณ กาเล, สมูเห เหตุทิฏฺฐิสุ;

ปฏิลาเภ ปหาเน จ, ปฏิเวเธ จ ทิสฺสติ’’.

„In [den Bedeutungen von] Zusammenkunft (samavāya), günstiger Gelegenheit (khaṇa), Zeit (kāla), Menge (samūha), Ursache (hetu) und Ansicht (diṭṭhi), beim Erlangen (paṭilābha), beim Aufgeben (pahāna) sowie beim Durchdringen (paṭivedha) wird [das Wort Samaya] gesehen.“

ตถา หิสฺส – ‘‘อปฺเปวนาม สฺเวปิ อุปสงฺกเมยฺยาม กาลญฺจ สมยญฺจ อุปาทายา’’ติ เอวมาทีสุ (ที. นิ. ๑.๔๔๗) สมวาโย อตฺโถ. ‘‘เอโกว โข ภิกฺขเว, ขโณ จ สมโย จ พฺรหฺมจริยวาสายา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๘.๒๙) ขโณ. ‘‘อุณฺหสมโย ปริฬาหสมโย’’ติอาทีสุ (ปาจิ. ๓๕๘) กาโล. ‘‘มหาสมโย ปวนสฺมิ’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๓๓๒) สมูโห. ‘‘สมโยปิ โข เต, ภทฺทาลิ, อปฺปฏิวิทฺโธ อโหสิ, ภควา โข สาวตฺถิยํ วิหรติ, ภควาปิ มํ ชานิสฺสติ, ภทฺทาลิ นาม ภิกฺขุ สตฺถุสาสเน สิกฺขาย อปริปูรการี’ติ. อยมฺปิ โข, เต ภทฺทาลิ, สมโย อปฺปฏิวิทฺโธ อโหสี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๑๓๕) เหตุ. ‘‘เตน โข ปน สมเยน อุคฺคหมาโน ปริพฺพาชโก สมณมุณฺฑิกาปุตฺโต สมยปฺปวาทเก ตินฺทุกาจีเร เอกสาลเก มลฺลิกาย อาราเม ปฏิวสตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๒๖๐) ทิฏฺฐิ.

Denn so ist es: In Stellen wie „Vielleicht kommen wir auch morgen, unter Berücksichtigung der Zeit und der [passenden] Umstände (samaya)“ ist die Bedeutung ‚Zusammenkunft/Zusammentreffen von Bedingungen‘. In „Nur eine einzige, ihr Mönche, ist die günstige Gelegenheit (khaṇa) und der rechte Zeitpunkt (samaya) für das Führen des heiligen Lebens“ ist die Bedeutung ‚günstige Gelegenheit‘. In „Die Zeit (samaya) der Hitze, die Zeit der Glut“ ist die Bedeutung ‚Zeit‘. In „Die große Versammlung (mahāsamaya) im Walde“ ist die Bedeutung ‚Menge/Versammlung‘. In „Auch die Ursache (samaya) wurde von dir, Bhaddāli, nicht durchdrungen: ‚Der Erhabene weilt in Sāvatthī; der Erhabene wird mich kennen; ein Mönch namens Bhaddāli erfüllt die Schulung in der Lehre des Lehrers nicht ganz‘ – auch diese Ursache (samaya) wurde von dir, Bhaddāli, nicht durchdrungen“ ist die Bedeutung ‚Ursache‘. In „Zu jener Zeit wohnte der Wanderer Uggahamāna, ein Sohn der Samaṇamuṇḍikā, im Mallikā-Park von Tindukācīra, in der ‚Einsaal-Halle‘, wo Ansichten (samaya) verkündet wurden“ ist die Bedeutung ‚Ansicht‘.

‘‘ทิฏฺเฐ ธมฺเม จ โย อตฺโถ, โย จตฺโถ สมฺปรายิโก;

อตฺถาภิสมยา ธีโร, ปณฺฑิโตติ ปวุจฺจตี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๒๘) –

„Was für ein Wohl im gegenwärtigen Leben und was für ein Wohl im zukünftigen Leben besteht: Durch das Erlangen (abhisamaya) dieses Wohls wird der Standhafte ein Weiser genannt.“

อาทีสุ [Pg.33] ปฏิลาโภ. ‘‘สมฺมา มานาภิสมยา อนฺตมกาสิ ทุกฺขสฺสา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๗.๙) ปหานํ. ‘‘ทุกฺขสฺส ปีฬนฏฺโฐ สงฺขตฏฺโฐ สนฺตาปฏฺโฐ วิปริณามฏฺโฐ อภิสมยฏฺโฐ’’ติอาทีสุ (ปฏิ. ๑๐๘) ปฏิเวโธ. อิธ ปนสฺส กาโล อตฺโถ. เตน สํวจฺฉรอุตุมาสฑฺฒมาสรตฺติทิวปุพฺพณฺหมชฺฌนฺหิกสายนฺหปฐมมชฺฌิ-มปจฺฉิมยามมุหุตฺตาทีสุ กาลปฺปเภทภูเตสุ สมเยสุ เอกํ สมยนฺติ ทีเปติ.

In diesen und ähnlichen Fällen bedeutet es ‚Erlangen‘. In „Durch das vollständige Aufgeben (abhisamaya) des Eigendünkels machte er dem Leiden ein Ende“ bedeutet es ‚Aufgeben‘. In „Die Bedeutung des Bedrückens, die Bedeutung des Bedingten, die Bedeutung des Brennens, die Bedeutung der Veränderlichkeit, die Bedeutung des Durchdringens (abhisamaya) des Leidens“ bedeutet es ‚Durchdringen‘. Hier jedoch ist die Bedeutung ‚Zeit‘. Damit verdeutlicht er mit „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) einen unter den verschiedenen Zeitabschnitten wie Jahr, Jahreszeit, Monat, halber Monat, Nacht, Tag, Vormittag, Mittag, Abend, erste, mittlere und letzte Nachtwache, Augenblick (muhutta) usw. ausgewählten Zeitpunkt.

ตตฺถ กิญฺจาปิ เอเตสุ สํวจฺฉราทีสุ สมเยสุ ยํ ยํ สุตฺตํ ยสฺมึ ยสฺมึ สํวจฺฉเร อุตุมฺหิ มาเส ปกฺเข รตฺติภาเค วา ทิวสภาเค วา วุตฺตํ, สพฺพํ ตํ เถรสฺส สุวิทิตํ สุววตฺถาปิตํ ปญฺญาย. ยสฺมา ปน – ‘‘เอวํ เม สุตํ’’ อสุกสํวจฺฉเร อสุกอุตุมฺหิ อสุกมาเส อสุกปกฺเข อสุกรตฺติภาเค อสุกทิวสภาเค วาติ เอวํ วุตฺเต น สกฺกา สุเขน ธาเรตุํ วา อุทฺทิสิตุํ วา อุทฺทิสาเปตุํ วา, พหุ จ วตฺตพฺพํ โหติ, ตสฺมา เอเกเนว ปเทน ตมตฺถํ สโมธาเนตฺวา ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ อาห. เย วา อิเม คพฺโภกฺกนฺติสมโย, ชาติสมโย, สํเวคสมโย, อภินิกฺขมนสมโย, ทุกฺกรการิกสมโย, มารวิชยสมโย, อภิสมฺโพธิสมโย ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารสมโย, เทสนาสมโย, ปรินิพฺพานสมโยติ, เอวมาทโย ภควโต เทวมนุสฺเสสุ อติวิย ปกาสา อเนกกาลปฺปเภทา เอว สมยา. เตสุ สมเยสุ เทสนาสมยสงฺขาตํ เอกํ สมยนฺติ ทีเปติ. โย จายํ ญาณกรุณากิจฺจสมเยสุ กรุณากิจฺจสมโย, อตฺตหิตปรหิตปฏิปตฺติสมเยสุ ปรหิตปฏิปตฺติสมโย, สนฺนิปติตานํ กรณียทฺวยสมเยสุ ธมฺมิกถาสมโย เทสนาปฏิปตฺติสมเยสุ เทสนาสมโย, เตสุปิ สมเยสุ อญฺญตรํ สมยํ สนฺธาย ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ อาห.

In diesem Zusammenhang gilt Folgendes: Auch wenn der Ehrwürdige Ānanda durch seine Weisheit sehr wohl wusste und genauestens bestimmt hatte, welches Sutta in welchem Jahr, in welcher Jahreszeit, in welchem Monat, in welcher Monatshälfte und in welchem Teil der Nacht oder des Tages verkündet worden war, so wählte er doch die Formulierung ‘zu einer Zeit’ (ekaᅁ samayaᅁ). Denn wenn er gesagt htte: ‘So habe ich gehört: In jenem Jahr, in jener Jahreszeit, in jenem Monat, in jener Monatshlfte, zu jenem Teil der Nacht oder zu jenem Teil des Tages’, wre es nicht möglich gewesen, dies leicht im Gedchtnis zu behalten, vorzutragen oder vortragen zu lassen; zudem htten viel zu viele Worte gesprochen werden mssen. Daher fasste er all diese Zeitangaben in dem einen Begriff ‘zu einer Zeit’ zusammen. Ferner gibt es verschiedene Arten von ‘Zeiten’ des Erhabenen, die unter Göttern und Menschen wohlbekannt sind, wie etwa: die Zeit des Eintritts in den Mutterleib, die Zeit der Geburt, die Zeit der Erschtterung (saᅁvegasamayo), die Zeit des Auszugs in die Hauslosigkeit, die Zeit der Askese, die Zeit des Sieges ber Mra, die Zeit der hchsten Erleuchtung, die Zeit des Verweilens im Glck des gegenwrtigen Lebens, die Zeit der Lehrverkndung und die Zeit des vlligen Erlschens (parinibbna). Unter all diesen verschiedenen Zeitabschnitten meint er hier die ‘Zeit der Lehrverkndung’. Oder aber er bezog sich auf eine bestimmte Zeit unter den Zeiten des Wirkens aus Weisheit und Mitgefhl (nᅇakaruᅇ), unter den Zeiten des Wirkens fr das eigene Wohl und das Wohl anderer, unter den Zeiten der zwei Pflichten der Versammelten (Lehrgesprch oder edles Schweigen) oder unter den Zeiten von Verkndung und Praxis, und sagte daher ‘zu einer Zeit’.

กสฺมา ปเนตฺถ ยถา อภิธมฺเม ‘‘ยสฺมึ สมเย กามาวจร’’นฺติ (ธ. ส. ๑) จ, อิโต อญฺเญสุ จ สุตฺตปเทสุ – ‘‘ยสฺมึ สมเย, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ วิวิจฺเจว กาเมหี’’ติ จ ภุมฺมวจนนิทฺเทโส กโต, วินเย จ – ‘‘เตน สมเยน พุทฺโธ ภควา’’ติ กรณวจเนน, ตถา อกตฺวา ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ อุปโยควจนนิทฺเทโส กโตติ? ตตฺถ ตถา อิธ จ อญฺญถา อตฺถสมฺภวโต. ตตฺถ หิ อภิธมฺเม อิโต อญฺเญสุ สุตฺตปเทสุ จ อธิกรณตฺโถ [Pg.34] ภาเวน ภาวลกฺขณตฺโถ จ สมฺภวติ. อธิกรณญฺหิ กาลตฺโถ, สมูหตฺโถ จ สมโย, ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตานํ ผสฺสาทิธมฺมานํ ขณสมวายเหตุสงฺขาตสฺส จ สมยสฺส ภาเวน เตสํ ภาโว ลกฺขียติ, ตสฺมา ตทตฺถโชตนตฺถํ ตตฺถ ภุมฺมวจนนิทฺเทโส กโต.

Warum aber wurde hier die Form des Akkusativs (upayogavacana) ‘ekaᅁ samayaᅁ’ gewhlt, whrend im Abhidhamma mit ‘yasmiᅁ samaye kmvacaraᅁ’ und in anderen Sutta-Stellen mit ‘yasmiᅁ samaye, bhikkhave, bhikkhu...’ der Lokativ (bhummavacana) verwendet wird, und im Vinaya mit ‘tena samayena buddho bhagav’ der Instrumentalis (karaᅇavacana)? Dies geschah, weil dort (im Abhidhamma und Vinaya) und hier (im Sutta) jeweils unterschiedliche Bedeutungen vorliegen. Im Abhidhamma und in jenen anderen Sutta-Stellen ist nmlich die Bedeutung eines Ortes bzw. einer Grundlage (adhikaraᅇat-tha) oder die Kennzeichnung eines Zustandes durch einen anderen (bhvena bhvalakkhaᅇattha) mglich. Denn die ‘Zeit’ fungiert dort als Grundlage fr die dargelegten Faktoren wie Kontakt (phassa) usw., und durch das Bestehen der Zeit – verstanden als Moment, Verbindung oder Ursache – wird das Bestehen dieser Faktoren gekennzeichnet. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, wurde dort der Lokativ verwendet.

วินเย จ เหตุอตฺโถ กรณตฺโถ จ สมฺภวติ. โย หิ โส สิกฺขาปทปญฺญตฺติสมโย สาริปุตฺตาทีหิปิ ทุพฺพิญฺเญยฺโย, เตน สมเยน เหตุภูเตน กรณภูเตน จ สิกฺขาปทานิ ปญฺญาปยนฺโต สิกฺขาปทปญฺญตฺติเหตุญฺจ อเปกฺขมาโน ภควา ตตฺถ ตตฺถ วิหาสิ, ตสฺมา ตทตฺถโชตนตฺถํ ตตฺถ กรณวจเนน นิทฺเทโส กโต.

Im Vinaya hingegen liegen die Bedeutungen der Ursache (hetu) und des Mittels (karaᅇa) vor. Denn jene Zeit der Festlegung einer Trainingsregel (sikkhpada), die selbst fr Personen wie Sriputta schwer zu durchschauen ist – durch jene Zeit als Ursache und als Mittel legte der Erhabene die Trainingsregeln fest, wobei er den Grund fr die Festlegung bercksichtigte und an verschiedenen Orten verweilte. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, wurde dort der Instrumentalis verwendet.

อิธ ปน อญฺญสฺมิญฺจ เอวํ ชาติเก อจฺจนฺตสํโยคตฺโถ สมฺภวติ. ยญฺหิ สมยํ ภควา อิมํ อญฺญํ วา สุตฺตนฺตํ เทเสสิ, อจฺจนฺตเมว ตํ สมยํ กรุณาวิหาเรน วิหาสิ, ตสฺมา ตทตฺถโชตนตฺถํ อิธ อุปโยควจนนิทฺเทโส กโตติ.

Hier jedoch (in diesem Sutta) und in anderen hnlich gearteten Fllen liegt die Bedeutung einer ununterbrochenen Zeitdauer (accantasaᅁyoga) vor. Denn whrend der gesamten Zeit, in der der Erhabene dieses oder ein anderes Suttanta verkndete, verweilte er ununterbrochen im Verweilen des Mitgefhls (karuᅇvihra). Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, wurde hier der Akkusativ verwendet.

เตเนตํ วุจฺจติ –

Deshalb wird folgendes gesagt:

‘‘ตํ ตํ อตฺถมเปกฺขิตฺวา, ภุมฺเมน กรเณน จ;

อญฺญตฺร สมโย วุตฺโต, อุปโยเคน โส อิธา’’ติ.

‘Indem man die jeweilige Bedeutung bercksichtigt, wird das Wort ‘samaya’ anderswo im Lokativ oder Instrumentalis gebraucht; hier jedoch wird es im Akkusativ verwendet.’

โปราณา ปน วณฺณยนฺติ – ‘‘ตสฺมึ สมเย’’ติ วา, ‘‘เตน สมเยนา’’ติ วา, ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ วา, อภิลาปมตฺตเภโท เอส, สพฺพตฺถ ภุมฺมเมวตฺโถติ. ตสฺมา ‘‘เอกํ สมย’’นฺติ วุตฺเตปิ ‘‘เอกสฺมึ สมเย’’ติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Die Lehrer der alten Zeit (porᅇ) erlutern jedoch: Ob ‘tasmiᅁ samaye’, ‘tena samayena’ oder ‘ekaᅁ samayaᅁ’ – dies ist lediglich ein Unterschied im Ausdruck; an allen Stellen ist die Bedeutung die des Lokativs. Daher ist auch bei der Formulierung ‘ekaᅁ samayaᅁ’ der Sinn von ‘zu einer Zeit’ (im Lokativ) zu verstehen.

ภควาติ ครุ. ครุญฺหิ โลเก ภควาติ วทนฺติ. อยญฺจ สพฺพคุณวิสิฏฺฐตาย สพฺพสตฺตานํ ครุ, ตสฺมา ภควาติ เวทิตพฺโพ. โปราเณหิปิ วุตฺตํ –

‘Bhagav’ bedeutet ehrwrdig oder gewichtig (garu). In der Welt nennt man nmlich eine ehrwrdige Person ‘Bhagav’. Und da er durch die Vorzˆglichkeit all seiner Tugenden fr alle Wesen hchste Verehrung geniet, ist er als ‘Bhagav’ zu verstehen. Auch von den Lehrern der alten Zeit wurde gesagt:

‘‘ภควาติ วจนํ เสฏฺฐํ, ภควาติ วจนมุตฺตมํ;

ครุ คารวยุตฺโต โส, ภควา เตน วุจฺจตี’’ติ.

‘Das Wort ‘Bhagav’ ist das vorzˆglichste Wort, ‘Bhagav’ ist das hchste Wort. Er ist ehrwrdig und mit Ehrwˆrdigkeit ausgestattet; darum wird er ‘Bhagav’ genannt.’

อปิ จ –

Des Weiteren:

‘‘ภาคฺยวา ภคฺควา ยุตฺโต, ภเคหิ จ วิภตฺตวา;

ภตฺตวา วนฺตคมโน, ภเวสุ ภควา ตโต’’ติ.

‘Er besitzt Glˆck (bhgyav), hat das bel zerstrt (bhaggav), ist mit den Herrlichkeiten (bhagehi) ausgestattet, hat die Lehre unterteilt (vibhattav), ist voller Hingabe (bhattav) und hat das Gehen in den Daseinsformen ausgespien (vantagamano) – deshalb wird er Bhagav genannt.’

อิมิสฺสา [Pg.35] คาถาย วเสนสฺส ปทสฺส วิตฺถารอตฺโถ เวทิตพฺโพ. โส จ วิสุทฺธิมคฺเค พุทฺธานุสฺสตินิทฺเทเส วุตฺโตเยว.

Die ausführliche Bedeutung dieses Wortes ist gem dieser Strophe zu verstehen. Sie wurde bereits im Visuddhimagga im Abschnitt ber die Betrachtung des Buddha (buddhnussatiniddesa) dargelegt.

เอตฺตาวตา เจตฺถ เอวํ เม สุตนฺติ วจเนน ยถาสุตํ ธมฺมํ ทสฺเสนฺโต ภควโต ธมฺมกายํ ปจฺจกฺขํ กโรติ. เตน ‘‘นยิทํ อติกฺกนฺตสตฺถุกํ ปาวจนํ, อยํ โว สตฺถา’’ติ สตฺถุ อทสฺสเนน อุกฺกณฺฐิตํ ชนํ สมสฺสาเสติ.

Indem der Ehrwürdige Ānanda in dieser Einleitung mit den Worten ‘So habe ich gehört’ den gehörtem Dharma darlegt, macht er den Dharmakya des Erhabenen unmittelbar gegenwrtig. Damit tröstet er jene Menschen, die darber bekˆmmert sind, den Meister nicht mehr sehen zu knnen, indem er zeigt: ‘Diese hchste Lehre ist nicht ohne einen Meister; dies hier ist euer Meister.’

เอกํ สมยํ ภควาติ วจเนน ตสฺมึ สมเย ภควโต อวิชฺชมานภาวํ ทสฺเสนฺโต รูปกายปรินิพฺพานํ สาเธติ. เตน ‘‘เอวํวิธสฺส นาม อริยธมฺมสฺส เทสโก ทสพลธโร วชิรสงฺฆาต สมานกาโย โสปิ ภควา ปรินิพฺพุโต, เกน อญฺเญน ชีวิเต อาสา ชเนตพฺพา’’ติ ชีวิตมทมตฺตํ ชนํ สํเวเชติ, สทฺธมฺเม จสฺส อุสฺสาหํ ชเนติ.

Mit den Worten ‘zu einer Zeit [verweilte] der Erhabene’ zeigt er das Nicht-mehr-Vorhandensein des Erhabenen zu jener Zeit an und besttigt so das Parinibbna des Formkörpers (rˆpakya). Dadurch lst er bei jenen Menschen, die vom Hochmut des Lebens berauscht sind, heilsame Erschtterung (saᅁvega) aus, indem er verdeutlicht: ‘Selbst jener Erhabene, der Verknder eines solch edlen Dharma, der Besitzer der zehn Krfte, dessen Körper so fest wie ein Diamantbˆndel war, ist ins Parinibbna eingegangen; wer sonst sollte da noch Hoffnung auf ein dauerhaftes Leben hegen?’ Auf diese Weise erzeugt er in ihnen Eifer fr die wahre Lehre.

เอวนฺติ จ ภณนฺโต เทสนาสมฺปตฺตึ นิทฺทิสติ. เม สุตนฺติ สาวกสมฺปตฺตึ. เอกํ สมยนฺติ กาลสมฺปตฺตึ. ภควาติ เทสกสมฺปตฺตึ.

Indem er ‘so’ (evaᅁ) sagt, weist er auf die Vollkommenheit der Verkndung (desansampatti) hin; mit ‘habe ich gehört’ (me sutaᅁ) auf die Vollkommenheit des Hrers (svakasampatti); mit ‘zu einer Zeit’ (ekaᅁ samayaᅁ) auf die Vollkommenheit der Zeit (klasampatti) und mit ‘der Erhabene’ (bhagav) auf die Vollkommenheit des Verknders (desakasampatti).

อนฺตรา จ ราชคหํ อนฺตรา จ นาฬนฺทนฺติ อนฺตรา-สทฺโท การณขณจิตฺตเวมชฺฌวิวราทีสุ ทิสฺสติ. ‘‘ตทนฺตรํ โก ชาเนยฺย อญฺญตฺร ตถาคตา’’ติ (อ. นิ. ๖.๔๔) จ, ‘‘ชนา สงฺคมฺม มนฺเตนฺติ มญฺจ ตญฺจ กิมนฺตร’’นฺติ (สํ. นิ. ๑.๒๒๘) จ อาทีสุ หิ การเณ อนฺตรา-สทฺโท. ‘‘อทฺทส มํ, ภนฺเต, อญฺญตรา อิตฺถี วิชฺชนฺตริกาย ภาชนํ โธวนฺตี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๑๔๙) ขเณ. ‘‘ยสฺสนฺตรโต น สนฺติ โกปา’’ติอาทีสุ (อุทา. ๒๐) จิตฺเต. ‘‘อนฺตรา โวสานมาปาที’’ติอาทีสุ (จูฬว. ๓๕๐) เวมชฺเฌ. ‘‘อปิ จายํ, ภิกฺขเว, ตโปทา ทฺวินฺนํ มหานิรยานํ อนฺตริกาย อาคจฺฉตี’’ติอาทีสุ (ปารา. ๒๓๑) วิวเร. สฺวายมิธ วิวเร วตฺตติ, ตสฺมา ราชคหสฺส จ นาฬนฺทาย จ วิวเรติ เอวเมตฺถตฺโถ เวทิตพฺโพ. อนฺตรา-สทฺเทน ปน ยุตฺตตฺตา อุปโยควจนํ กตํ. อีทิเสสุ จ ฐาเนสุ อกฺขรจินฺตกา ‘‘อนฺตรา คามญฺจ นทิญฺจ ยาตี’’ติ เอวํ เอกเมว อนฺตราสทฺทํ ปยุชฺชนฺติ, โส ทุติยปเทนปิ โยเชตพฺโพ โหติ, อโยชิยมาเน อุปโยควจนํ น ปาปุณาติ. อิธ ปน โยเชตฺวาเยว วุตฺโตติ.

„Zwischen Rājagaha und Nāḷandā“: Das Wort „antarā“ (zwischen/inmitten) wird in den Bedeutungen von Ursache, Augenblick, Geist, Mitte, Zwischenraum und weiteren verwendet. In Stellen wie „Wer außer dem Tathāgata könnte jene Ursache (tadantaraṃ) kennen?“ wird das Wort „antarā“ im Sinne von Ursache gebraucht. In Versen wie „Die Leute kommen zusammen und beraten sich: Was ist der Grund (kimantaraṃ) zwischen mir und dir?“ bezieht es sich ebenfalls auf die Ursache. In Passagen wie „Eine gewisse Frau sah mich, Herr, im Augenblick (vijjantarikāya – im Moment des Blitzeinschlagens), als sie ein Gefäß wusch“, steht es für einen Augenblick. In „In dessen Innerem (antarato) kein Zorn existiert“ bedeutet es im Geist. In „Er erreichte den Stillstand in der Mitte (antarā)“ meint es die Mitte. In „Dieser Tapodā-Fluss, ihr Mönche, fließt durch den Zwischenraum (antarikāya) zweier großer Höllen“ bedeutet es Zwischenraum. Hier in diesem Text wird es im Sinne von Zwischenraum gebraucht; daher ist die Bedeutung als „im Zwischenraum zwischen Rājagaha und Nāḷandā“ zu verstehen. Aufgrund der Verbindung mit dem Wort „antarā“ wurde jedoch der Akkusativ (upayogavacana) verwendet. An solchen Stellen verwenden Grammatiker nur ein einziges Wort „antarā“, wie in „Er geht zwischen dem Dorf und dem Fluss“, und dieses muss auch auf das zweite Glied bezogen werden; bliebe es unbezogen, würde die Akkusativform das Wort „nadiṃ“ nicht erreichen. Hier wurde es jedoch so ausgedrückt, dass es bereits bezogen ist.

อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโน [Pg.36] โหตีติ อทฺธานสงฺขาตํ มคฺคํ ปฏิปนฺโน โหติ, ‘‘ทีฆมคฺค’’นฺติ อตฺโถ. อทฺธานคมนสมยสฺส หิ วิภงฺเค ‘‘อฑฺฒโยชนํ คจฺฉิสฺสามีติ ภุญฺชิตพฺพ’’นฺติอาทิวจนโต (ปาจิ. ๒๑๘) อฑฺฒโยชนมฺปิ อทฺธานมคฺโค โหติ. ราชคหโต ปน นาฬนฺทา โยชนเมว.

„War auf der Fernstraße unterwegs“ bedeutet, dass er sich auf einem Weg befand, der als Fernweg bezeichnet wird; die Bedeutung ist „ein langer Weg“. Denn in der Analyse der Zeitpunkte für das Reisen auf Fernwegen wird aufgrund von Aussagen wie „Ich werde eine halbe Meile (aḍḍhayojana) gehen, bevor ich esse“ selbst eine halbe Meile als Fernweg (addhānamagga) betrachtet. Von Rājagaha nach Nāḷandā ist es jedoch genau eine Meile (yojana).

มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธินฺติ ‘มหตา’ติ คุณมหตฺเตนปิ มหตา, สงฺขฺยามหตฺเตนปิ มหตา. โส หิ ภิกฺขุสงฺโฆ คุเณหิปิ มหา อโหสิ, อปฺปิจฺฉตาทิคุณสมนฺนาคตตฺตา. สงฺขฺยายปิ มหา, ปญฺจสตสงฺขฺยตฺตา. ภิกฺขูนํ สงฺโฆ ‘ภิกฺขุสงฺโฆ’, เตน ภิกฺขุสงฺเฆน. ทิฏฺฐิสีลสามญฺญสงฺฆาตสงฺขาเตน สมณคเณนาติ อตฺโถ. สทฺธินฺติ เอกโต.

„Zusammen mit einer großen Schar von Mönchen“: „Groß“ (mahatā) bedeutet sowohl groß an Tugenden als auch groß an Zahl. Jene Mönchsgemeinschaft war nämlich groß an Tugenden, da sie mit Qualitäten wie Genügsamkeit ausgestattet war. Auch an Zahl war sie groß, da sie fünfhundert Mitglieder zählte. Eine Gemeinschaft von Mönchen ist eine „Mönchsgemeinschaft“ (bhikkhusaṅgha); mit dieser Mönchsgemeinschaft. Die Bedeutung ist: mit einer Schar von Asketen, die durch die Gleichheit von Ansicht und Tugend als Gemeinschaft bezeichnet wird. „Saddhiṃ“ bedeutet zusammen.

ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหีติ ปญฺจมตฺตา เอเตสนฺติ ปญฺจมตฺตานิ. มตฺตาติ ปมาณํ วุจฺจติ, ตสฺมา ยถา ‘‘โภชเน มตฺตญฺญู’’ติ วุตฺเต ‘‘โภชเน มตฺตํ ชานาติ, ปมาณํ ชานาตี’’ติ อตฺโถ โหติ, เอวมิธาปิ – ‘‘เตสํ ภิกฺขุสตานํ ปญฺจมตฺตา ปญฺจปมาณ’’นฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ภิกฺขูนํ สตานิ ภิกฺขุสตานิ, เตหิ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ.

„Mit etwa fünfhundert Mönchen“: „Fünf Maße“ (pañcamattā) sind jene, daher nennt man sie „Fünf-Maß-Einheiten“. „Matta“ wird als Maß oder Umfang bezeichnet; deshalb ist die Bedeutung hier ebenso zu verstehen wie bei dem Ausdruck „das Maß beim Essen kennend“ (bhojane mattaññū), was bedeutet „er kennt das Maß, den Umfang beim Essen“. So ist auch hier die Bedeutung als „das Maß von fünf, der Umfang von fünf jener Hundertschaften von Mönchen“ zu sehen. Hundertschaften von Mönchen sind „Mönchshunderte“; mit diesen etwa fünfhundert Mönchen.

สุปฺปิโยปิ โข ปริพฺพาชโกติ สุปฺปิโยติ ตสฺส นามํ. ปิ-กาโร มคฺคปฺปฏิปนฺนสภาคตาย ปุคฺคลสมฺปิณฺฑนตฺโถ. โข-กาโร ปทสนฺธิกโร, พฺยญฺชนสิลิฏฺฐตาวเสน วุตฺโต. ปริพฺพาชโกติ สญฺชยสฺส อนฺเตวาสี ฉนฺนปริพฺพาชโก. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘ยทา ภควา ตํ อทฺธานมคฺคํ ปฏิปนฺโน, ตทา สุปฺปิโยปิ ปริพฺพาชโก ปฏิปนฺโน อโหสี’’ติ. อตีตกาลตฺโถ เหตฺถ โหติ-สทฺโท.

„Auch der Wanderer Suppiya“: Suppiya ist sein Name. Das Wort „pi“ (auch) dient dazu, die Person aufgrund der gemeinsamen Eigenschaft des Unterwegs-Seins miteinzubeziehen. Das Wort „kho“ ist ein Bindewort, das zur lautlichen Glättung des Satzes eingefügt wurde. „Wanderer“ bezeichnet einen Schüler des Sañjaya, einen „bekleideten“ Wanderer. Dies bedeutet: „Als der Erhabene jenen Fernweg beschritt, da war auch der Wanderer Suppiya auf diesem Weg unterwegs.“ Das Wort „hoti“ (ist/war) hat hier die Bedeutung der Vergangenheit.

สทฺธึ อนฺเตวาสินา พฺรหฺมทตฺเตน มาณเวนาติ – เอตฺถ อนฺเต วสตีติ อนฺเตวาสี. สมีปจาโร สนฺติกาวจโร สิสฺโสติ อตฺโถ. พฺรหฺมทตฺโตติ ตสฺส นามํ. มาณโวติ สตฺโตปิ โจโรปิ ตรุโณปิ วุจฺจติ.

„Zusammen mit seinem Schüler, dem jungen Brahmadatta“: Hier bedeutet „antevāsī“ (Schüler) jemand, der in der Nähe (des Lehrers) wohnt. Die Bedeutung ist: ein Gefährte, ein Nahestehender, ein Schüler. Brahmadatta ist sein Name. Als „māṇava“ (Jüngling/Mensch) wird sowohl ein Wesen im Allgemeinen als auch ein Dieb oder ein junger Mann bezeichnet.

‘‘โจทิตา เทวทูเตหิ, เย ปมชฺชนฺติ มาณวา;

เต ทีฆรตฺตํ โสจนฺติ, หีนกายูปคา นรา’’ติ. (ม. นิ. ๓.๒๗๑) –

„Angetrieben von den göttlichen Boten, jene Jünglinge, die nachlässig sind; sie trauern lange Zeit, Menschen, die in einen niedrigen Daseinszustand geraten sind.“

อาทีสุ [Pg.37] หิ สตฺโต มาณโวติ วุตฺโต. ‘‘มาณเวหิปิ สมาคจฺฉนฺติ กตกมฺเมหิปิ อกตกมฺเมหิปี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๑๔๙) โจโร. ‘‘อมฺพฏฺโฐ มาณโว, องฺคโก มาณโว’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๓๑๖) ตรุโณ ‘มาณโว’ติ วุตฺโต. อิธาปิ อยเมวตฺโถ. อิทญฺหิ วุตฺตํ โหติ – พฺรหฺมทตฺเตน นาม ตรุณนฺเตวาสินา สทฺธินฺติ.

In diesen und ähnlichen Stellen wird ein Wesen als „māṇava“ bezeichnet. In Stellen wie „Sie kommen mit Jünglingen zusammen, sowohl mit solchen, die Taten begangen haben, als auch mit solchen, die keine Taten begangen haben“, ist ein Dieb gemeint. In „Der Jüngling Ambaṭṭha, der Jüngling Aṅgaka“ wird ein junger Mann als „māṇava“ bezeichnet. Auch hier gilt diese Bedeutung. Es bedeutet nämlich: zusammen mit dem jungen Schüler namens Brahmadatta.

ตตฺราติ ตสฺมึ อทฺธานมคฺเค, เตสุ วา ทฺวีสุ ชเนสุ. สุทนฺติ นิปาตมตฺตํ. อเนกปริยาเยนาติ ปริยาย-สทฺโท ตาว วารเทสนาการเณสุ วตฺตติ. ‘‘กสฺส นุ โข, อานนฺท, อชฺช ปริยาโย ภิกฺขุนิโย โอวทิตุ’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๓๙๘) หิ วาเร ปริยายสทฺโท วตฺตติ. ‘‘มธุปิณฺฑิกปริยาโยตฺเวว นํ ธาเรหี’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๐๕) เทสนายํ. ‘‘อิมินาปิ โข, เต ราชญฺญ, ปริยาเยน เอวํ โหตู’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๔๑๑) การเณ. สฺวายมิธาปิ การเณ วตฺตติ, ตสฺมา อยเมตฺถ อตฺโถ – ‘‘อเนกวิเธน การเณนา’’ติ, ‘‘พหูหิ การเณหี’’ติ วุตฺตํ โหติ.

„Dort“ bezieht sich auf jenen Fernweg oder auf jene zwei Personen. „Sudam“ ist lediglich ein Partikel. „In vielerlei Hinsicht“ (anekapariyāyena): Das Wort „pariyāya“ wird für die Bedeutung von „Reihe/Abfolge“, „Lehrdarlegung“ und „Ursache/Grund“ verwendet. In „Wessen Reihe (pariyāyo) ist es heute wohl, Ānanda, die Nonnen zu unterweisen?“ wird es im Sinne von Abfolge gebraucht. In „Behalte dies als die Honigklumpen-Darlegung (madhupiṇḍikapariyāya) im Gedächtnis“ bedeutet es Lehrdarlegung. In „Auch aus diesem Grund (pariyāyena), o Fürst, mag es sich so verhalten“ steht es für die Ursache. Ebenso wird es hier im Sinne von Grund oder Ursache gebraucht; daher ist die Bedeutung hier: „durch mancherlei Gründe“ bzw. „mit vielen Begründungen“.

พุทฺธสฺส อวณฺณํ ภาสตีติ อวณฺณวิรหิตสฺส อปริมาณวณฺณสมนฺนาคตสฺสาปิ พุทฺธสฺส ภควโต – ‘‘ยํ โลเก ชาติวุฑฺเฒสุ กตฺตพฺพํ อภิวาทนาทิสามีจิกมฺมํ ‘สามคฺคิรโส’ติ วุจฺจติ, ตํ สมณสฺส โคตมสฺส นตฺถิ ตสฺมา อรสรูโป สมโณ โคตโม, นิพฺโภโค, อกิริยวาโท, อุจฺเฉทวาโท, เชคุจฺฉี, เวนยิโก, ตปสฺสี, อปคพฺโภ. นตฺถิ สมณสฺส โคตมสฺส อุตฺตริมนุสฺสธมฺโม อลมริยญาณทสฺสนวิเสโส. ตกฺกปริยาหตํ สมโณ โคตโม ธมฺมํ เทเสติ, วีมํสานุจริตํ, สยํปฏิภานํ. สมโณ โคตโม น สพฺพญฺญู, น โลกวิทู, น อนุตฺตโร, น อคฺคปุคฺคโล’’ติ. เอวํ ตํ ตํ อการณเมว การณนฺติ วตฺวา ตถา ตถา อวณฺณํ โทสํ นินฺทํ ภาสติ.

„Sprach in Tadel über den Buddha“: Über den Buddha, den Erhabenen, der frei von Tadel ist und mit unermesslichem Lob ausgestattet ist, sagte er: „Jener respektvolle Dienst wie Ehrerbietung, der in der Welt gegenüber den an Geburt Älteren zu leisten ist und der als ‚Geschmack der Eintracht‘ (sāmaggiraso) bezeichnet wird, existiert beim Asketen Gotama nicht. Deshalb ist der Asket Gotama geschmacklos, ohne Genuss, ein Lehrer des Nichtstuns, ein Vernichtungslehrer, ein Abscheu-Empfinder, ein Zerstörer, ein Büßer, ein Schoßloser. Der Asket Gotama besitzt keine übermenschliche Eigenschaft, kein ausreichendes edles Wissen und keine Schauung. Der Asket Gotama lehrt eine Lehre, die durch bloßes Nachdenken (takkapariyāhata) gewonnen, durch Prüfung verfolgt und aus eigener Intuition entstanden ist. Der Asket Gotama ist nicht allwissend, kein Weltenkenner, nicht unvergleichlich, nicht die höchste Person.“ Indem er auf diese Weise Unbegründetes als Gründe anführte, sprach er in verschiedenster Form Tadel, Fehlervorwürfe und Schmähungen aus.

ยถา จ พุทฺธสฺส, เอวํ ธมฺมสฺสาปิ ตํ ตํ อการณเมว การณโต วตฺวา – ‘‘สมณสฺส โคตมสฺส ธมฺโม ทุรกฺขาโต, ทุปฺปฏิเวทิโต, อนิยฺยานิโก, อนุปสมสํวตฺตนิโก’’ติ ตถา ตถา อวณฺณํ ภาสติ.

Und wie er über den Buddha sprach, so auch über die Lehre, indem er verschiedene unbegründete Dinge als Gründe anführte: "Die Lehre des Asketen Gotama ist schlecht verkündet, schwer zu verstehen, führt nicht zur Befreiung und trägt nicht zur Beruhigung bei" – in dieser Weise sprach er Tadel aus.

ยถา [Pg.38] จ ธมฺมสฺส, เอวํ สงฺฆสฺสาปิ ยํ วา ตํ วา อการณเมว การณโต วตฺวา – ‘‘มิจฺฉาปฏิปนฺโน สมณสฺส โคตมสฺส สาวกสงฺโฆ, กุฏิลปฏิปนฺโน, ปจฺจนีกปฏิปทํ อนนุโลมปฏิปทํ อธมฺมานุโลมปฏิปทํ ปฏิปนฺโน’’ติ ตถา ตถา อวณฺณํ ภาสติ.

Und wie er über die Lehre sprach, so auch über den Orden, indem er irgendwelche unbegründeten Dinge als Gründe anführte: "Die Schülerschar des Asketen Gotama praktiziert falsch, praktiziert auf krummen Wegen, praktiziert den entgegengesetzten Pfad, den ungemäßen Pfad, den der Lehre ungemäßen Pfad" – in dieser Weise sprach er Tadel aus.

อนฺเตวาสี ปนสฺส – ‘‘อมฺหากํ อาจริโย อปรามสิตพฺพํ ปรามสติ, อนกฺกมิตพฺพํ อกฺกมติ, สฺวายํ อคฺคึ คิลนฺโต วิย, หตฺเถน อสิธารํ ปรามสนฺโต วิย, มุฏฺฐินา สิเนรุํ ปทาเลตุกาโม วิย, กกจทนฺตปนฺติยํ กีฬมาโน วิย, ปภินฺนมทํ จณฺฑหตฺถึ หตฺเถน คณฺหนฺโต วิย จ วณฺณารหสฺเสว รตนตฺตยสฺส อวณฺณํ ภาสมาโน อนยพฺยสนํ ปาปุณิสฺสติ. อาจริเย โข ปน คูถํ วา อคฺคึ วา กณฺฏกํ วา กณฺหสปฺปํ วา อกฺกมนฺเต, สูลํ วา อภิรูหนฺเต, หลาหลํ วา วิสํ ขาทนฺเต, ขาโรทกํ วา ปกฺขลนฺเต, นรกปปาตํ วา ปปตนฺเต, น อนฺเตวาสินา ตํ สพฺพมนุกาตพฺพํ โหติ. กมฺมสฺสกา หิ สตฺตา อตฺตโน กมฺมานุรูปเมว คตึ คจฺฉนฺติ. เนว ปิตา ปุตฺตสฺส กมฺเมน คจฺฉติ, น ปุตฺโต ปิตุ กมฺเมน, น มาตา ปุตฺตสฺส, น ปุตฺโต มาตุยา, น ภาตา ภคินิยา, น ภคินี ภาตุ, น อาจริโย อนฺเตวาสิโน, น อนฺเตวาสี อาจริยสฺส กมฺเมน คจฺฉติ. มยฺหญฺจ อาจริโย ติณฺณํ รตนานํ อวณฺณํ ภาสติ, มหาสาวชฺโช โข ปนาริยูปวาโทติ. เอวํ โยนิโส อุมฺมุชฺชิตฺวา อาจริยวาทํ มทฺทมาโน สมฺมาการณเมว การณโต อปทิสนฺโต อเนกปริยาเยน ติณฺณํ รตนานํ วณฺณํ ภาสิตุมารทฺโธ, ยถา ตํ ปณฺฑิตชาติโก กุลปุตฺโต’’. เตน วุตฺตํ – ‘‘สุปฺปิยสฺส ปน ปริพฺพาชกสฺส อนฺเตวาสี พฺรหฺมทตฺโต มาณโว อเนกปริยาเยน พุทฺธสฺส วณฺณํ ภาสติ, ธมฺมสฺส วณฺณํ ภาสติ, สงฺฆสฺส วณฺณํ ภาสตี’’ติ.

Sein Schüler aber dachte: "Unser Lehrer greift an, was man nicht angreifen sollte, er übertritt, was man nicht übertreten sollte. Wie einer, der Feuer verschluckt, wie einer, der mit der Hand eine Schwertklinge anfasst, wie einer, der mit der Faust den Berg Sineru zerschmettern will, wie einer, der an einer Reihe von Sägezähnen spielt, oder wie einer, der einen wilden Elefanten in Brunst mit den Händen zu fangen versucht, so wird er, indem er Tadel über die Drei Juwelen ausspricht, die doch nur Lob verdienen, in schweres Unheil und Verderben geraten. Wenn der Lehrer in Kot, Feuer, Dornen oder auf eine Kobra tritt, wenn er auf einen Pfahl steigt, tödliches Gift isst, in ätzendes Wasser fällt oder in einen Abgrund zur Hölle stürzt, so darf der Schüler ihm darin keineswegs folgen. Denn die Wesen sind Besitzer ihrer Taten; sie gelangen gemäß ihrer eigenen Taten zu ihrem Bestimmungsort. Weder gelangt der Vater aufgrund der Tat des Sohnes dahin, noch der Sohn aufgrund der Tat des Vaters, noch die Mutter aufgrund der Tat des Sohnes, noch der Sohn aufgrund der Tat der Mutter, noch der Bruder aufgrund der Tat der Schwester, noch die Schwester aufgrund der Tat des Bruders, noch der Lehrer aufgrund der Tat des Schülers, noch der Schüler aufgrund der Tat des Lehrers. Mein Lehrer spricht Tadel über die Drei Juwelen aus, doch die Verleumdung der Edlen ist eine schwere Verfehlung." Nachdem er sich so weise besonnen und sich von der Verleumdung der Edlen befreit hatte, indem er die Ansicht des Lehrers zurückwies und die richtigen Gründe als Gründe anführte, begann er auf vielfältige Weise das Lob der Drei Juwelen zu sprechen, wie es einem weise gesinnten Edelmann geziemt. Daher heißt es: "Brahmadatta aber, der Schüler des Wanderbettlers Suppiya, sprach auf vielfältige Weise das Lob des Buddha, das Lob der Lehre und das Lob des Ordens."

ตตฺถ วณฺณนฺติ วณฺณ-สทฺโท สณฺฐาน-ชาติ-รูปายตน-การณ-ปมาณ-คุณ-ปสํสาทีสุ ทิสฺสติ. ตตฺถ ‘‘มหนฺตํ สปฺปราชวณฺณํ อภินิมฺมินิตฺวา’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๔๒) สณฺฐานํ วุจฺจติ. ‘‘พฺราหฺมโณว เสฏฺโฐ วณฺโณ, หีโน อญฺโญ วณฺโณ’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๔๐๒) ชาติ. ‘‘ปรมาย วณฺณโปกฺขรตาย สมนฺนาคโต’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๑.๓๐๓) รูปายตนํ.

Dabei findet man das Wort „vaṇṇa“ (Farbe/Lob/Eigenschaft) in den Bedeutungen von Gestalt, Kaste, Sehobjekt, Grund, Maß, Tugend, Lobpreisung und so weiter. In Stellen wie "nachdem er die Gestalt (vaṇṇa) eines großen Schlangenkönigs erschaffen hatte" (Saṃ. Ni. 1.142) wird es für Gestalt verwendet. In "nur der Brahmane ist die beste Kaste (vaṇṇa), andere Kasten sind minderwertig" (Ma. Ni. 2.402) bedeutet es Kaste. In "ausgestattet mit höchster Schönheit des Sehobjekts (vaṇṇa)" (Dī. Ni. 1.303) bedeutet es das Sehobjekt.

‘‘น [Pg.39] หรามิ น ภญฺชามิ, อารา สิงฺฆามิ วาริชํ;

อถ เกน นุ วณฺเณน, คนฺธตฺเถโนติ วุจฺจตี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๓๔) –

"Ich nehme sie nicht weg, ich breche sie nicht, ich rieche nur von fern an der Lotusblüte; aus welchem Grund (vaṇṇa) also werde ich ‚Duftdieb‘ genannt?" (Saṃ. Ni. 1.234) –

อาทีสุ การณํ. ‘‘ตโย ปตฺตสฺส วณฺณา’’ติอาทีสุ (ปารา. ๖๐๒) ปมาณํ. ‘‘กทา สญฺญูฬฺหา ปน, เต คหปติ, อิเม สมณสฺส โคตมสฺส วณฺณา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๗๗) คุโณ. ‘‘วณฺณารหสฺส วณฺณํ ภาสตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๒.๑๓๕) ปสํสา. อิธ คุโณปิ ปสํสาปิ. อยํ กิร ตํ ตํ ภูตเมว การณํ อปทิสนฺโต อเนกปริยาเยน รตนตฺตยสฺส คุณูปสญฺหิตํ ปสํสํ อภาสิ. ตตฺถ – ‘‘อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติอาทินา (ปารา. ๑) นเยน, ‘‘เย ภิกฺขเว, พุทฺเธ ปสนฺนา อคฺเค เต ปสนฺนา’’ติอาทินา ‘‘เอกปุคฺคโล, ภิกฺขเว, โลเก อุปฺปชฺชมาโน อุปฺปชฺชติ…เป… อสโม อสมสโม’’ติอาทินา (อ. นิ. ๑.๑๗๔) จ นเยน พุทฺธสฺส วณฺโณ เวทิตพฺโพ. ‘‘สฺวากฺขาโต ภควตา ธมฺโม’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๕๙) จ ‘‘อาลยสมุคฺฆาโต วฏฺฏุปจฺเฉโท’’ติ (อิติ. ๙๐, อ. นิ. ๔.๓๔) จ, ‘‘เย ภิกฺขเว, อริเย อฏฺฐงฺคิเก มคฺเค ปสนฺนา, อคฺเค เต ปสนฺนา’’ติ จ เอวมาทีหิ นเยหิ ธมฺมสฺส วณฺโณ เวทิตพฺโพ. ‘‘สุปฺปฏิปนฺโน ภควโต สาวกสงฺโฆ’’ติ (ที. นิ. ๒.๑๕๙) จ, ‘‘เย, ภิกฺขเว, สงฺเฆ ปสนฺนา, อคฺเค เต ปสนฺนา’’ติ (อ. นิ. ๔.๓๔) จ เอวมาทีหิ ปน นเยหิ สงฺฆสฺส วณฺโณ เวทิตพฺโพ. ปโหนฺเตน ปน ธมฺมกถิเกน ปญฺจนิกาเย นวงฺคํ สตฺถุสาสนํ จตุราสีติธมฺมกฺขนฺธสหสฺสานิ โอคาหิตฺวา พุทฺธาทีนํ วณฺโณ ปกาเสตพฺโพ. อิมสฺมิญฺหิ ฐาเน พุทฺธาทีนํ คุเณ ปกาเสนฺโต อติตฺเถน ปกฺขนฺโท ธมฺมกถิโกติ น สกฺกา วตฺตุํ. อีทิเสสุ หิ ฐาเนสุ ธมฺมกถิกสฺส ถาโม เวทิตพฺโพ. พฺรหฺมทตฺโต ปน มาณโว อนุสฺสวาทิมตฺตสมฺพนฺธิเตน อตฺตโน ถาเมน รตนตฺตยสฺส วณฺณํ ภาสติ.

In diesen Fällen bedeutet es Grund. In "Es gibt drei Maße (vaṇṇa) für eine Almosenschale" (Pārā. 602) bedeutet es Maß. In "Wann wurden diese Tugenden (vaṇṇa) des Asketen Gotama von dir zusammengestellt, Hausvater?" (Ma. Ni. 2.77) bedeutet es Tugend. In "er spricht das Lob (vaṇṇa) dessen, der Lob verdient" (A. Ni. 2.135) bedeutet es Lobpreisung. Hier bedeutet es sowohl Tugend als auch Lobpreisung. Denn jener sprach die mit den Tugenden verbundene Lobpreisung der Drei Juwelen auf vielfältige Weise aus, indem er die tatsächlichen Gründe anführte. Dabei ist das Lob des Buddha durch Methoden zu verstehen wie: "So ist er, der Erhabene, würdig, vollkommen erwacht..." (Pārā. 1) oder "Ihr Mönche, wer Vertrauen in den Buddha hat, hat Vertrauen in das Höchste" oder "Ein Mensch, ihr Mönche, erscheint in der Welt... ungleich, dem Ungleichen gleich" (A. Ni. 1.174). Das Lob der Lehre ist zu verstehen durch Methoden wie: "Wohlverkündet ist die Lehre durch den Erhabenen" (Dī. Ni. 2.159) oder "Vernichtung der Anhaftung, Durchbrechen des Kreislaufs" (Iti. 90, A. Ni. 4.34) oder "Ihr Mönche, wer Vertrauen in den edlen achtfachen Pfad hat, hat Vertrauen in das Höchste." Das Lob des Ordens aber ist zu verstehen durch Methoden wie: "Gut praktizierend ist die Schülerschar des Erhabenen" (Dī. Ni. 2.159) oder "Ihr Mönche, wer Vertrauen in den Orden hat, hat Vertrauen in das Höchste" (A. Ni. 4.34). Ein fähiger Lehrer der Lehre sollte das Lob des Buddha und der anderen Juwelen verkünden, indem er in die fünf Nikayas, die neun Glieder der Lehre des Meisters und die 84.000 Lehrabschnitte eintaucht. In diesem Zusammenhang kann man nicht sagen, dass ein Lehrer der Lehre, der die Tugenden des Buddha usw. verkündet, unberechtigterweise vordringt. Denn an solchen Stellen erkennt man die geistige Kraft eines Lehrers der Lehre. Der junge Brahmadatta jedoch sprach das Lob der Drei Juwelen mit seiner eigenen Kraft, die lediglich auf dem beruhte, was er vom Hörensagen und Ähnlichem vernommen hatte.

อิติห เต อุโภ อาจริยนฺเตวาสีติ เอวํ เต ทฺเว อาจริยนฺเตวาสิกา. อญฺญมญฺญสฺสาติ อญฺโญ อญฺญสฺส. อุชุวิปจฺจนีกวาทาติ อีสกมฺปิ อปริหริตฺวา อุชุเมว วิวิธปจฺจนีกวาทา, อเนกวารํ วิรุทฺธวาทา เอว หุตฺวาติ อตฺโถ. อาจริเยน หิ รตนตฺตยสฺส อวณฺเณ ภาสิเต อนฺเตวาสี วณฺณํ ภาสติ, ปุน อิตโร อวณฺณํ, อิตโร วณฺณนฺติ เอวํ อาจริโย สารผลเก วิสรุกฺขอาณึ อาโกฏยมาโน วิย [Pg.40] ปุนปฺปุนํ รตนตฺตยสฺส อวณฺณํ ภาสติ. อนฺเตวาสี ปน สุวณฺณรชตมณิมยาย อาณิยา ตํ อาณึ ปฏิพาหยมาโน วิย ปุนปฺปุนํ รตนตฺตยสฺส วณฺณํ ภาสติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อุชุวิปจฺจนีกวาทา’’ติ.

Die Worte „Itiha te ubho ācariyantevāsīti“ bedeuten: So waren jene zwei, Lehrer und Schüler. „Aññamaññassāti“ bedeutet: einer gegenüber dem anderen. „Ujuvipaccanīkavādāti“ bedeutet: ohne im Geringsten auszuweichen, sprachen sie in direktem Gegensatz zueinander; dies meint, dass sie sich viele Male widersprachen. Wenn nämlich der Lehrer die Unwürde des Dreifaltigen Juwels aussprach, sprach der Schüler dessen Lob; dann sprach der andere wieder Unwürde, der andere Lob. So sprach der Lehrer immer wieder die Unwürde des Dreifaltigen Juwels aus, gleichsam als würde er einen Giftpfahl in einen wertvollen Holzblock schlagen. Der Schüler hingegen sprach immer wieder das Lob des Dreifaltigen Juwels aus, gleichsam als würde er jenen Pfahl mit einem Stift aus Gold, Silber oder Edelsteinen abwehren. Darum wurde gesagt: „direkte Gegner in ihrer Rede“ (ujuvipaccanīkavādā).

ภควนฺตํ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺธา โหนฺติ ภิกฺขุสงฺฆญฺจาติ ภควนฺตญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจ ปจฺฉโต ปจฺฉโต ทสฺสนํ อวิชหนฺตา อิริยาปถานุพนฺธเนน อนุพนฺธา โหนฺติ, สีสานุโลกิโน หุตฺวา อนุคตา โหนฺตีติ อตฺโถ.

Die Worte „Bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti bhikkhusaṅghañcāti“ bedeuten: Sie folgten dem Erhabenen und der Mönchsgemeinschaft unmittelbar auf dem Fuße. Das heißt, sie ließen den Erhabenen und die Mönchsgemeinschaft nicht aus den Augen, während sie ihnen in ihrer Gangart folgten; sie folgten ihnen, indem sie stets zu ihrem Anführer aufblickten.

กสฺมา ปน ภควา ตํ อทฺธานํ ปฏิปนฺโน? กสฺมา จ สุปฺปิโย อนุพนฺโธ? กสฺมา จ โส รตนตฺตยสฺส อวณฺณํ ภาสตีติ? ภควา ตาว ตสฺมึ กาเล ราชคหปริวตฺตเกสุ อฏฺฐารสสุ มหาวิหาเรสุ อญฺญตรสฺมึ วสิตฺวา ปาโตว สรีรปฺปฏิชคฺคนํ กตฺวา ภิกฺขาจารเวลายํ ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต ราชคเห ปิณฺฑาย จรติ. โส ตํ ทิวสํ ภิกฺขุสงฺฆสฺส สุลภปิณฺฑปาตํ กตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต ภิกฺขุสงฺฆํ ปตฺตจีวรํ คาหาเปตฺวา – ‘‘นาฬนฺทํ คมิสฺสามี’’ติ, ราชคหโต นิกฺขมิตฺวา ตํ อทฺธานํ ปฏิปนฺโน. สุปฺปิโยปิ โข ตสฺมึ กาเล ราชคหปริวตฺตเก อญฺญตรสฺมึ ปริพฺพาชการาเม วสิตฺวา ปริพฺพาชกปริวุโต ราชคเห ภิกฺขาย จรติ. โสปิ ตํ ทิวสํ ปริพฺพาชกปริสาย สุลภภิกฺขํ กตฺวา ภุตฺตปาตราโส ปริพฺพาชเก ปริพฺพาชกปริกฺขารํ คาหาเปตฺวา – นาฬนฺทํ คมิสฺสามิจฺเจว ภควโต ตํ มคฺคํ ปฏิปนฺนภาวํ อชานนฺโตว อนุพนฺโธ. สเจ ปน ชาเนยฺย นานุพนฺเธยฺย. โส อชานิตฺวาว คจฺฉนฺโต คีวํ อุกฺขิปิตฺวา โอโลกยมาโน ภควนฺตํ อทฺทส พุทฺธสิริยา โสภมานํ รตฺตกมฺพลปริกฺขิตฺตมิว ชงฺคมกนกคิริสิขรํ.

Warum aber schlug der Erhabene diesen Weg ein? Und warum folgte Suppiya? Warum sprach dieser die Unwürde des Dreifaltigen Juwels aus? Zunächst zur Reise des Erhabenen: Zu jener Zeit verweilte der Erhabene in einem der achtzehn großen Klöster in der Umgebung von Rājagaha. Früh am Morgen verrichtete er seine Körperpflege, ging zur Zeit des Almosengangs in Begleitung der Mönchsgemeinschaft in Rājagaha um Almosen, und nachdem er das Mahl beendet hatte und vom Almosengang zurückgekehrt war, ließ er die Mönchsgemeinschaft ihre Schalen und Gewänder nehmen. Mit dem Gedanken: „Ich werde nach Nāḷandā gehen“, brach er von Rājagaha auf und schlug jenen Weg ein. Auch Suppiya verweilte zu jener Zeit in einem Wanderer-Kloster in der Umgebung von Rājagaha und ging, umgeben von einer Schar von Wanderern, in Rājagaha um Almosen. Auch er hatte an jenem Tag leicht Almosen für seine Schar erhalten, sein Frühstück verzehrt und ließ die Wanderer ihr Zubehör nehmen. Allein mit dem Gedanken: „Ich werde nach Nāḷandā gehen“, folgte er jenem Weg, ohne zu wissen, dass der Erhabene diesen Weg bereits eingeschlagen hatte. Hätte er es gewusst, wäre er nicht gefolgt. Während er so unwissend dahinging, blickte er auf und sah den Erhabenen, der in der Herrlichkeit eines Buddhas erstrahlte, wie einen wandelnden goldenen Berggipfel, umhüllt von einem roten Gewand.

ตสฺมึ กิร สมเย ทสพลสฺส สรีรโต นิกฺขมิตฺวา ฉพฺพณฺณรสฺมิโย สมนฺตา อสีติหตฺถปฺปมาเณ ปเทเส อาธาวนฺติ วิธาวนฺติ รตนาเวฬรตนทามรตนจุณฺณวิปฺปกิณฺณํ วิย, ปสาริตรตนจิตฺตกญฺจนปฏมิว, รตฺตสุวณฺณรสนิสิญฺจมานมิว, อุกฺกาสตนิปาตสมากุลมิว, นิรนฺตรวิปฺปกิณฺณกณิการปุปฺผมิว วายุเวคกฺขิตฺตจีนปิฏฺฐจุณฺณมิว, อินฺทธนุวิชฺชุลตาตาราคณปฺปภาวิสรวิปฺผุริตวิจฺฉริตมิว จ ตํ วนนฺตรํ โหติ.

Es heißt, dass zu jener Zeit die sechsfarbigen Strahlen aus dem Körper des Zehnmächtigen (Dasabala) austraten und sich überall im Umkreis von achtzig Ellen ausbreiteten. Sie huschten hin und her, gleichsam als wären sie mit Juwelenkränzen, Juwelengirlanden und Juwelenstaub bestreut, wie ein ausgebreitetes, mit Juwelen verziertes goldenes Tuch, wie ausgegossenes flüssiges Gold, wie ein Schauer von Meteoren, wie dicht gestreute Kaṇikāra-Blüten, wie durch Windstöße aufgewirbeltes chinesisches Mehl oder wie das Funkeln und Leuchten von Regenbögen, Blitzen und Sternenhaufen; so war der Waldraum dazwischen beschaffen.

อสีติ [Pg.41] อนุพฺยญฺชนานุรญฺชิตญฺจ ปน ภควโต สรีรํ วิกสิตกมลุปฺปลมิว, สรํ สพฺพปาลิผุลฺลมิว ปาริจฺฉตฺตกํ, ตารามรีจิวิกสิตมิว, คคนตลํ สิริยา อวหสนฺตมิว, พฺยามปฺปภาปริกฺเขปวิลาสินี จสฺส ทฺวตฺตึสวรลกฺขณมาลา คนฺเถตฺวา ฐปิตทฺวตฺตึสจนฺทมาลาย ทฺวตฺตึสสูริยมาลาย ปฏิปาฏิยา ฐปิตทฺวตฺตึสจกฺกวตฺติทฺวตฺตึสสกฺกเทวราชทฺวตฺตึสมหาพฺรหฺมานํ สิรึ สิริยา อภิภวนฺติมิว. ตญฺจ ปน ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา ฐิตา ภิกฺขู สพฺเพว อปฺปิจฺฉา สนฺตุฏฺฐา ปวิวิตฺตา อสํสฏฺฐา โจทกา ปาปครหิโน วตฺตาโร วจนกฺขมา สีลสมฺปนฺนา สมาธิปญฺญาวิมุตฺติวิมุตฺติญฺญาณทสฺสนสมฺปนฺนา. เตสํ มชฺเฌ ภควา รตฺตกมฺพลปาการปริกฺขิตฺโต วิย กญฺจนถมฺโภ, รตฺตปทุมสณฺฑมชฺฌคตา วิย สุวณฺณนาวา, ปวาฬเวทิกาปริกฺขิตฺโต วิย อคฺคิกฺขนฺโธ, ตาราคณปริวาริโต วิย ปุณฺณจนฺโท มิคปกฺขีนมฺปิ จกฺขูนิ ปีณยติ, ปเคว เทวมนุสฺสานํ. ตสฺมิญฺจ ปน ทิวเส เยภุยฺเยน อสีติมหาเถรา เมฆวณฺณํ ปํสุกูลํ เอกํสํ กริตฺวา กตฺตรทณฺฑํ อาทาย สุวมฺมวมฺมิตา วิย คนฺธหตฺถิโน วิคตโทสา วนฺตโทสา ภินฺนกิเลสา วิชฏิตชฏา ฉินฺนพนฺธนา ภควนฺตํ ปริวารยึสุ. โส สยํ วีตราโค วีตราเคหิ, สยํ วีตโทโส วีตโทเสหิ, สยํ วีตโมโห วีตโมเหหิ, สยํ วีตตณฺโห วีตตณฺเหหิ, สยํ นิกฺกิเลโส นิกฺกิเลเสหิ, สยํ พุทฺโธ อนุพุทฺเธหิ ปริวาริโต; ปตฺตปริวาริตํ วิย เกสรํ, เกสรปริวาริตา วิย กณฺณิกา, อฏฺฐนาคสหสฺสปริวาริโต วิย ฉทฺทนฺโต นาคราชา, นวุติหํสสหสฺสปริวาริโต วิย ธตรฏฺโฐ หํสราชา, เสนงฺคปริวาริโต วิย จกฺกวตฺติราชา, เทวคณปริวาริโต วิย สกฺโก เทวราชา, พฺรหฺมคณปริวาริโต วิย หาริโต มหาพฺรหฺมา, อปริมิตกาลสญฺจิตปุญฺญพลนิพฺพตฺตาย อจินฺเตยฺยาย อโนปมาย พุทฺธลีลาย จนฺโท วิย คคนตลํ ตํ มคฺคํ ปฏิปนฺโน โหติ.

Zudem erstrahlte der Körper des Erhabenen, geschmückt mit den achtzig Nebenmerkmalen, wie ein See mit blühenden Lotusblumen, wie ein gänzlich erblühter Korallenbaum (Pāricchattaka) oder wie das Firmament, das im Glanze der Sterne erstrahlt, gleichsam die Pracht des Himmels verspottend. Die Kette der zweiunddreißig Hauptmerkmale, geziert durch den Glanz der körpergroßen Aura, übertraf an Herrlichkeit eine Kette von zweiunddreißig Monden, eine Kette von zweiunddreißig Sonnen oder die Pracht von zweiunddreißig gleichzeitig nebeneinander gestellten Weltherrschern, Sakka-Götterkönigen oder Mahābrahmās. Die Mönche, die den Erhabenen umgaben, waren alle von wenigen Wünschen, genügsam, zurückgezogen, ungesellig, Ermahner, Tadler des Bösen, Ratgeber, geduldig gegenüber Worten, vollkommen in der Tugend, in der Sammlung, in der Weisheit, in der Befreiung und in der Erkenntnis und Schau der Befreiung. In ihrer Mitte war der Erhabene wie eine goldene Säule, die von einer roten Prunkmauer umgeben ist, wie ein goldenes Schiff inmitten eines roten Lotusmoores, wie eine Feuersäule, umgeben von einem Korallengeländer, oder wie der Vollmond, umgeben von Sternenhaufen; er erfreute die Augen selbst von Tieren und Vögeln, wie viel mehr erst die der Götter und Menschen. An jenem Tag umgaben zumeist achtzig große Älteste den Erhabenen, die ihr wolkenfarbenes Pāṃsukūla-Gewand über eine Schulter gelegt hatten und ihre Wanderstäbe trugen, gleichsam wie wohlgerüstete Gandha-Elefanten, frei von Fehlern, die Makel ausgespien habend, mit zerstörten Befleckungen, entwirrtem Wirrsal und zerrissenen Fesseln. Er selbst, frei von Gier, war von Gierlosen umgeben; er selbst, frei von Hass, von Hasslosen; er selbst, frei von Verblendung, von Verblendungslosen; er selbst, frei von Begehren, von Begehrenslosen; er selbst, ohne Befleckungen, von Befleckungslosen; er selbst, der Erwachte, war von Nacherwachten umgeben; wie der Blütenstaub von Blütenblättern umgeben ist, wie der Fruchtknoten vom Blütenstaub, wie der Elefantenkönig Chaddanta von achttausend Elefanten, wie der Schwanenkönig Dhataraṭṭha von neunzigtausend Schwänen, wie ein Weltherrscher von seinem viergliedrigen Heer, wie Sakka von der Götterschar oder wie der Mahābrahmā Hārita von der Schar der Brahmas; in dieser unvorstellbaren, unvergleichlichen Buddha-Anmut, die aus der Kraft der über unermessliche Zeiträume angesammelten Verdienste entstanden war, schritt er jenen Weg dahin wie der Mond über das Firmament.

อเถวํ ภควนฺตํ อโนปมาย พุทฺธลีลาย คจฺฉนฺตํ ภิกฺขู จ โอกฺขิตฺตจกฺขู สนฺตินฺทฺริเย สนฺตมานเส อุปรินเภ ฐิตํ ปุณฺณจนฺทํ วิย ภควนฺตํเยว นมสฺสมาเน ทิสฺวาว ปริพฺพาชโก อตฺตโน ปริสํ อวโลเกสิ. สา โหติ กาชทณฺฑเก โอลมฺเพตฺวา คหิโตลุคฺควิลุคฺคปิฏฺฐกติทณฺฑโมรปิญฺฉมตฺติกาปตฺตปสิพฺพกกุณฺฑิกาทิอเนกปริกฺขารภารภริตา[Pg.42]. ‘‘อสุกสฺส หตฺถา โสภณา, อสุกสฺส ปาทา’’ติ เอวมาทินิรตฺถกวจนา มุขรา วิกิณฺณวาจา อทสฺสนียา อปาสาทิกา. ตสฺส ตํ ทิสฺวา วิปฺปฏิสาโร อุทปาทิ.

Als der Wanderer Suppiya den Erhabenen sah, wie dieser mit unvergleichlicher Buddha-Anmut einherging, und auch die Mönche sah, die mit gesenkten Blicken, beruhigten Sinnen und friedvollem Geist den Erhabenen verehrten – der wie der am hohen Himmel stehende Vollmond erstrahlte –, blickte er auf seine eigene Gefolgschaft. Diese war beladen mit einer Vielzahl von Requisiten, die an Tragstangen hingen, wie etwa abgenutzten und zerfallenen Sitzmatten, Dreifüßen, Pfauenfedern, Tonschalen, Taschen und Wassergefäßen. Sie führten sinnloses Geschwätz wie: „Die Hände von demjenigen sind schön, die Füße von jenem...“, waren geschwätzig, unkontrolliert in ihrer Rede, unansehnlich und erweckten kein Vertrauen. Als er dies sah, stieg in ihm tiefe Unzufriedenheit auf.

อิทานิ เตน ภควโต วณฺโณ วตฺตพฺโพ ภเวยฺย. ยสฺมา ปเนส ลาภสกฺการหานิยา เจว ปกฺขหานิยา จ นิจฺจมฺปิ ภควนฺตํ อุสูยติ. อญฺญติตฺถิยานญฺหิ ยาว พุทฺโธ โลเก นุปฺปชฺชติ, ตาวเทว ลาภสกฺการา นิพฺพตฺตนฺติ, พุทฺธุปฺปาทโต ปน ปฏฺฐาย ปริหีนลาภสกฺการา โหนฺติ, สูริยุคฺคมเน ขชฺโชปนกา วิย นิสฺสิรีกตํ อาปชฺชนฺติ. อุปติสฺสโกลิตานญฺจ สญฺชยสฺส สนฺติเก ปพฺพชิตกาเลเยว ปริพฺพาชกา มหาปริสา อเหสุํ, เตสุ ปน ปกฺกนฺเตสุ สาปิ เตสํ ปริสา ภินฺนา. อิติ อิเมหิ ทฺวีหิ การเณหิ อยํ ปริพฺพาชโก ยสฺมา นิจฺจมฺปิ ภควนฺตํ อุสูยติ, ตสฺมา ตํ อุสูยวิสุคฺคารํ อุคฺคิรนฺโต รตนตฺตยสฺส อวณฺณเมว ภาสตีติ เวทิตพฺโพ.

Zu diesem Zeitpunkt hätte er eigentlich das Lob des Erhabenen sprechen müssen. Doch da dieser Wanderer aufgrund des Verlusts von Gewinn und Ehre sowie des Schwindens seiner Anhängerschaft dem Erhabenen gegenüber stets voller Neid war, [tat er es nicht]. Denn solange kein Buddha in der Welt erscheint, erhalten die Anhänger anderer Lehren Gewinn und Ehre; doch seit dem Erscheinen des Buddha sind ihr Gewinn und ihre Ehre geschwunden, und sie büßen ihren Glanz ein, so wie Glühwürmchen beim Aufgang der Sonne. Zudem gab es zur Zeit, als Upatissa und Kolita bei Sañjaya in die Hauslosigkeit zogen, eine große Schar von Wanderern, doch als jene zum Buddha weggingen, zerfiel auch deren Gruppe. Aus diesen zwei Gründen war dieser Wanderer dem Erhabenen stets missgünstig. Daher ist zu verstehen, dass er, das Gift seines Neides ausspeiend, nur Tadel über die Drei Juwelen aussprach.

๒. อถ โข ภควา อมฺพลฏฺฐิกายํ ราชาคารเก เอกรตฺติวาสํ อุปคจฺฉิ สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆนาติ ภควา ตาย พุทฺธลีลาย คจฺฉมาโน อนุปุพฺเพน อมฺพลฏฺฐิกาทฺวารํ ปาปุณิตฺวา สูริยํ โอโลเกตฺวา – ‘‘อกาโล ทานิ คนฺตุํ, อตฺถสมีปํ คโต สูริโย’’ติ อมฺพลฏฺฐิกายํ ราชาคารเก เอกรตฺติวาสํ อุปคจฺฉิ.

2. „Dann begab sich der Erhabene zusammen mit der Mönchsgemeinschaft für eine Übernachtung zum königlichen Rasthaus in Ambalatthika.“ Das bedeutet: Der Erhabene, der mit jener Buddha-Anmut einherging, erreichte nacheinander das Tor von Ambalatthika, blickte zur Sonne und dachte: „Es ist nun nicht mehr die Zeit, um weiterzuziehen, die Sonne ist nahe dem Untergang.“ So begab er sich für eine Übernachtung in das königliche Rasthaus in Ambalatthika.

ตตฺถ อมฺพลฏฺฐิกาติ รญฺโญ อุยฺยานํ. ตสฺส กิร ทฺวารสมีเป ตรุณอมฺพรุกฺโข อตฺถิ, ตํ ‘‘อมฺพลฏฺฐิกา’’ติ วทนฺติ. ตสฺส อวิทูเร ภวตฺตา อุยฺยานมฺปิ อมฺพลฏฺฐิกา ตฺเวว สงฺขฺยํ คตํ. ตํ ฉายูทกสมฺปนฺนํ ปาการปริกฺขิตฺตํ สุโยชิตทฺวารํ มญฺชุสา วิย สุคุตฺตํ. ตตฺถ รญฺโญ กีฬนตฺถํ ปฏิภานจิตฺตวิจิตฺตํ อคารํ อกํสุ. ตํ ‘‘ราชาคารก’’นฺติ วุจฺจติ.

Dabei ist „Ambalatthika“ der Name des königlichen Gartens. Es heißt, dass in der Nähe des Tores dieses Gartens ein junger Mangobaum stand; diesen nannte man „Ambalatthika“ (kleiner Mangobaum). Da der Garten in dessen Nähe lag, erhielt auch er den Namen Ambalatthika. Er war reich an Schatten und Wasser, von einer Mauer umgeben, mit einem gut eingefügten Tor versehen und so wohlbehütet wie ein Schmuckkästchen. Dort hatten sie zum Vergnügen des Königs ein Haus errichtet, das durch einfallsreiche Malereien kunstvoll gestaltet war. Dieses wird „königliches Rasthaus“ (rājāgāraka) genannt.

สุปฺปิโยปิ โขติ สุปฺปิโยปิ ตสฺมึ ฐาเน สูริยํ โอโลเกตฺวา – ‘‘อกาโล ทานิ คนฺตุํ, พหู ขุทฺทกมหลฺลกา ปริพฺพาชกา, พหุปริสฺสโย จ อยํ มคฺโค โจเรหิปิ วาฬยกฺเขหิปิ วาฬมิเคหิปิ. อยํ โข ปน สมโณ โคตโม อุยฺยานํ ปวิฏฺโฐ, สมณสฺส จ โคตมสฺส วสนฏฺฐาเน [Pg.43] เทวตา อารกฺขํ คณฺหนฺติ, หนฺทาหมฺปิ อิธ เอกรตฺติวาสํ อุปคนฺตฺวา สฺเวว คมิสฺสามี’’ติ ตเทวุยฺยานํ ปาวิสิ. ตโต ภิกฺขุสงฺโฆ ภควโต วตฺตํ ทสฺเสตฺวา อตฺตโน อตฺตโน วสนฏฺฐานํ สลฺลกฺเขสิ. ปริพฺพาชโกปิ อุยฺยานสฺส เอกปสฺเส ปริพฺพาชกปริกฺขาเร โอตาเรตฺวา วาสํ อุปคจฺฉิ สทฺธึ อตฺตโน ปริสาย. ปาฬิยมารูฬฺหวเสเนว ปน – ‘‘สทฺธึ อตฺตโน อนฺเตวาสินา พฺรหฺมทตฺเตน มาณเวนา’’ติ วุตฺตํ.

„Auch Suppiya“ bedeutet: Auch Suppiya blickte an jenem Ort zur Sonne und dachte: „Es ist nun nicht mehr die Zeit, um weiterzuziehen. Die Wanderer sind zahlreich, sowohl Jüngere als auch Ältere, und dieser Weg ist voller Gefahren durch Räuber, wilde Geister und Raubtiere. Dieser Asket Gotama ist in den Garten gegangen, und am Aufenthaltsort des Asketen Gotama übernehmen Gottheiten den Schutz. Wohlan, auch ich werde mich für eine Nacht hierher begeben und erst morgen weiterziehen.“ So betrat er denselben Garten. Danach verrichtete die Mönchsgemeinschaft ihre Dienste für den Erhabenen und jeder suchte sich seinen eigenen Ruheplatz. Auch der Wanderer Suppiya ließ an einer Seite des Gartens die Requisiten der Wanderer ablegen und ließ sich mit seiner Gefolgschaft dort nieder. In der Pali-Überlieferung wird jedoch – entsprechend dem Aufbau des Textes – gesagt: „...zusammen mit seinem Schüler, dem jungen Brahmanen Brahmadatta.“

เอวํ วาสํ อุปคโต ปน โส ปริพฺพาชโก รตฺติภาเค ทสพลํ โอโลเกสิ. ตสฺมิญฺจ สมเย สมนฺตา วิปฺปกิณฺณตารกา วิย ปทีปา ชลนฺติ, มชฺเฌ ภควา นิสินฺโน โหติ, ภิกฺขุสงฺโฆ จ ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา. ตตฺถ เอกภิกฺขุสฺสปิ หตฺถกุกฺกุจฺจํ วา ปาทกุกฺกุจฺจํ วา อุกฺกาสิตสทฺโท วา ขิปิตสทฺโท วา นตฺถิ. สา หิ ปริสา อตฺตโน จ สิกฺขิตสิกฺขตาย สตฺถริ จ คารเวนาติ ทฺวีหิ การเณหิ นิวาเต ปทีปสิขา วิย นิจฺจลา สนฺนิสินฺนาว อโหสิ. ปริพฺพาชโก ตํ วิภูตึ ทิสฺวา อตฺตโน ปริสํ โอโลเกสิ. ตตฺถ เกจิ หตฺถํ ขิปนฺติ, เกจิ ปาทํ, เกจิ วิปฺปลปนฺติ, เกจิ นิลฺลาลิตชิวฺหา ปคฺฆริตเขฬา, ทนฺเต ขาทนฺตา กากจฺฉมานา ฆรุฆรุปสฺสาสิโน สยนฺติ. โส รตนตฺตยสฺส คุณวณฺเณ วตฺตพฺเพปิ อิสฺสาวเสน ปุน อวณฺณเมว อารภิ. พฺรหฺมทตฺโต ปน วุตฺตนเยเนว วณฺณํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ตตฺราปิ สุทํ สุปฺปิโย ปริพฺพาชโก’’ติ สพฺพํ วตฺตพฺพํ. ตตฺถ ตตฺราปีติ ตสฺมิมฺปิ, อมฺพลฏฺฐิกายํ อุยฺยาเนติ อตฺโถ.

Als er sich so niedergelassen hatte, blickte der Wanderer Suppiya zur Nachtzeit auf den „Zehnfach Mächtigen“ (Dasabala). Zu dieser Zeit leuchteten ringsum Lampen wie verstreute Sterne. In der Mitte saß der Erhabene, umgeben von der Mönchsgemeinschaft. Dort gab es bei keinem einzigen Mönch ein unruhiges Bewegen der Hände oder Füße, noch den Laut eines Räusperns oder Niesens. Denn jene Versammlung saß aufgrund zweier Gründe – ihrer eigenen Schulung in der Disziplin und der Ehrfurcht gegenüber dem Lehrer – völlig bewegungslos da, wie eine Lampenflamme an einem windstillen Ort. Der Wanderer sah diese Pracht und blickte dann auf seine eigene Gefolgschaft. Dort warfen einige im Schlaf ihre Arme umher, andere ihre Beine, einige redeten wirr, andere lagen da mit herausgestreckten Zungen, triefendem Speichel, zähneknirschend, krächzend wie Krähen oder schwer atmend und schnarchend. Obwohl er eigentlich das Lob der Vorzüge der Drei Juwelen hätte sprechen müssen, begann er aufgrund seines Neides erneut mit Tadel. Brahmadatta hingegen sprach Lobpreisungen auf die bereits erwähnte Weise. Deshalb heißt es: „Auch dort sprach der Wanderer Suppiya...“, und so ist der gesamte Text zu verstehen. „Tatrāpi“ bedeutet in diesem Zusammenhang: „auch dort, im Garten von Ambalatthika“.

๓. สมฺพหุลานนฺติ พหุกานํ. ตตฺถ วินยปริยาเยน ตโย ชนา ‘‘สมฺพหุลา’’ติ วุจฺจนฺติ. ตโต ปรํ สงฺโฆ. สุตฺตนฺตปริยาเยน ปน ตโย ตโยว ตโต ปฏฺฐาย สมฺพหุลา. อิธ สุตฺตนฺตปริยาเยน ‘‘สมฺพหุลา’’ติ เวทิตพฺพา. มณฺฑลมาเฬติ กตฺถจิ ทฺเว กณฺณิกา คเหตฺวา หํสวฏฺฏกจฺฉนฺเนน กตา กูฏาคารสาลาปิ ‘‘มณฺฑลมาโฬ’’ติ วุจฺจติ, กตฺถจิ เอกํ กณฺณิกํ คเหตฺวา ถมฺภปนฺตึ ปริกฺขิปิตฺวา กตา อุปฏฺฐานสาลาปิ ‘‘มณฺฑลมาโฬ’’ติ วุจฺจติ. อิธ ปน นิสีทนสาลา ‘‘มณฺฑลมาโฬ’’ติ เวทิตพฺโพ. สนฺนิสินฺนานนฺติ นิสชฺชนวเสน. สนฺนิปติตานนฺติ สโมธานวเสน. อยํ สงฺขิยธมฺโมติ สงฺขิยา วุจฺจติ กถา[Pg.44], กถาธมฺโมติ อตฺโถ. อุทปาทีติ อุปฺปนฺโน. กตโม ปน โสติ? อจฺฉริยํ อาวุโสติ เอวมาทิ. ตตฺถ อนฺธสฺส ปพฺพตาโรหณํ วิย นิจฺจํ น โหตีติ อจฺฉริยํ. อยํ ตาว สทฺทนโย. อยํ ปน อฏฺฐกถานโย – อจฺฉราโยคฺคนฺติ อจฺฉริยํ. อจฺฉรํ ปหริตุํ ยุตฺตนฺติ อตฺโถ. อภูตปุพฺพํ ภูตนฺติ อพฺภุตํ. อุภยํ เปตํ วิมฺหยสฺเสวาธิวจนํ. ยาวญฺจิทนฺติ ยาว จ อิทํ เตน สุปฺปฏิวิทิตตาย อปฺปเมยฺยตฺตํ ทสฺเสติ.

3. "Sambahulānaṃ" bedeutet "viele". Dabei werden nach der Vinaya-Methode drei Personen als "sambahulā" bezeichnet; darüber hinaus spricht man von einem "Saṅgha". Nach der Suttanta-Methode hingegen sind es genau drei, und ab drei Personen aufwärts spricht man von "sambahulā". Hier ist es im Sinne der Suttanta-Methode als "viele" zu verstehen. "Maṇḍalamāḷa" bezeichnet an manchen Stellen eine Halle mit zwei Giebeln und einem Dach in Form eines Schwanenkörpers, an anderen Stellen eine Versammlungshalle mit einem Giebel und einer Säulenreihe. Hier ist jedoch eine Sitzhalle als "maṇḍalamāḷa" zu verstehen. "Sannisinnānaṃ" bezieht sich auf das Sitzen, "sannipatitānaṃ" auf das Zusammenkommen. "Saṅkhiyadhamma" bedeutet Gesprächsgegenstand; die Bedeutung ist das Thema der Unterhaltung. "Udapādi" bedeutet "entstand". Welches war dieses? Es beginnt mit "Wunderbar, Freunde!" usw. Dabei ist "Wunderbar" (acchariya) etwas, das nicht ständig vorkommt, so wie das Besteigen eines Berges durch einen Blinden. Dies ist die philologische Erklärung (saddanaya). Die Kommentar-Erklärung (aṭṭhakathānaya) hingegen lautet: "Wunderbar" ist das, was ein Fingerschnippen verdient; das heißt, es ist angemessen, mit den Fingern zu schnippen. "Abbhuta" bedeutet "zuvor nicht gewesen". Beides sind Bezeichnungen für ein erstaunliches Ereignis. "Yāvañcidaṃ" steht für "yāva ca idaṃ" und zeigt durch die gründliche Durchdringung die Unermesslichkeit auf.

เตน ภควตา ชานตา…เป… สุปฺปฏิวิทิตาติ เอตฺถายํ สงฺเขปตฺโถ. โย โส ภควา สมตึส ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพกิเลเส ภญฺชิตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ, เตน ภควตา เตสํ เตสํ สตฺตานํ อาสยานุสยํ ชานตา, หตฺถตเล ฐปิตํ อามลกํ วิย สพฺพเญยฺยธมฺมํ ปสฺสตา.

"Durch jenen Erhabenen, der erkennt ... wohl durchdrungen" – dies ist hier die zusammengefasste Bedeutung. Jener Erhabene, der die dreißig Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt, alle Befleckungen zerstört und die unübertreffliche vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt hat, jener Erhabene erkennt die Neigungen und latenten Tendenzen der verschiedenen Wesen und sieht alles Wissenswerte so klar wie eine Myrobalane-Frucht (āmalaka), die auf der flachen Hand liegt.

อปิ จ ปุพฺเพนิวาสาทีหิ ชานตา, ทิพฺเพน จกฺขุนา ปสฺสตา. ตีหิ วิชฺชาหิ ฉหิ วา ปน อภิญฺญาหิ ชานตา, สพฺพตฺถ อปฺปฏิหเตน สมนฺตจกฺขุนา ปสฺสตา. สพฺพธมฺมชานนสมตฺถาย วา ปญฺญาย ชานตา, สพฺพสตฺตานํ จกฺขุวิสยาตีตานิ ติโรกุฏฺฏาทิคตานิปิ รูปานิ อติวิสุทฺเธน มํสจกฺขุนา ปสฺสตา. อตฺตหิตสาธิกาย วา สมาธิปทฏฺฐานาย ปฏิเวธปญฺญาย ชานตา, ปรหิตสาธิกาย กรุณาปทฏฺฐานาย เทสนาปญฺญาย ปสฺสตา.

Zudem erkennt er durch die Erinnerung an frühere Leben und ähnliche Fähigkeiten und sieht mit dem göttlichen Auge. Er erkennt durch die drei Wissen oder durch die sechs höheren Geisteskräfte (abhiññā) und sieht mit dem allseitigen Auge, das überall ungehindert ist. Er erkennt durch die Weisheit, die fähig ist, alle Dinge zu wissen, und sieht mit dem überaus reinen physischen Auge selbst Formen, die jenseits des Sehbereichs gewöhnlicher Augen liegen, wie etwa hinter Mauern. Er erkennt durch die Durchdringungs-Weisheit, die zum eigenen Wohl führt und auf Konzentration gründet, und er sieht durch die Lehr-Weisheit, die zum Wohl anderer führt und auf Mitgefühl gründet.

อรีนํ หตตฺตา ปจฺจยาทีนญฺจ อรหตฺตา อรหตา. สมฺมา สามญฺจ สพฺพธมฺมานํ พุทฺธตฺตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน อนฺตรายิกธมฺเม วา ชานตา, นิยฺยานิกธมฺเม ปสฺสตา, กิเลสารีนํ หตตฺตา อรหตา. สมฺมา สามญฺจ สพฺพธมฺมานํ พุทฺธตฺตา สมฺมาสมฺพุทฺเธนาติ. เอวํ จตูเวสารชฺชวเสน จตูหากาเรหิ โถมิเตน สตฺตานํ นานาธิมุตฺติกตา นานชฺฌาสยตา สุปฺปฏิวิทิตา ยาว จ สุฏฺฐุ ปฏิวิทิตา.

Er ist ein "Arahat", weil er die Feinde (die Befleckungen) vernichtet hat und weil er der Requisiten und Gaben würdig ist. Er ist ein "vollkommen Erleuchteter" (Sammāsambuddha), weil er alle Dinge richtig und selbstständig erkannt hat. Er erkennt die hinderlichen Dinge und sieht die zum Ausstieg führenden Dinge; er ist ein Arahat, da er die Feinde der Befleckung vernichtet hat, und ein vollkommen Erleuchteter, da er alle Dinge richtig und selbstständig erkannt hat. So wurde er auf vierfache Weise aufgrund der vier Arten der Furchtlosigkeit (vesārajja) gepriesen; die Vielfalt der Neigungen und Absichten der Wesen ist von ihm wohl durchdrungen, ja bis zum Äußersten wohl durchdrungen.

อิทานิสฺส สุปฺปฏิวิทิตภาวํ ทสฺเสตุํ อยญฺหีติอาทิมาห. อิทํ วุตฺตํ โหติ ยา จ อยํ ภควตา ‘‘ธาตุโส, ภิกฺขเว, สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, หีนาธิมุตฺติกา หีนาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, กลฺยาณาธิมุตฺติกา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ. อตีตมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทึสุ สมึสุ, หีนาธิมุตฺติกา [Pg.45] หีนาธิมุตฺติเกหิ…เป… กลฺยาณาธิมุตฺติกา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทึสุ สมึสุ, อนาคตมฺปิ โข, ภิกฺขเว, อทฺธานํ…เป… สํสนฺทิสฺสนฺติ สเมสฺสนฺติ, เอตรหิปิ โข, ภิกฺขเว, ปจฺจุปฺปนฺนํ อทฺธานํ ธาตุโสว สตฺตา สํสนฺทนฺติ สเมนฺติ, หีนาธิมุตฺติกา หีนาธิมุตฺติเกหิ…เป… กลฺยาณาธิมุตฺติกา กลฺยาณาธิมุตฺติเกหิ สทฺธึ สํสนฺทนฺติ สเมนฺตี’’ติ เอวํ สตฺตานํ นานาธิมุตฺติกตา, นานชฺฌาสยตา, นานาทิฏฺฐิกตา, นานาขนฺติตา, นานารุจิตา, นาฬิยา มินนฺเตน วิย ตุลาย ตุลยนฺเตน วิย จ นานาธิมุตฺติกตาญาเณน สพฺพญฺญุตญฺญาเณน วิทิตา, สา ยาว สุปฺปฏิวิทิตา. ทฺเวปิ นาม สตฺตา เอกชฺฌาสยา ทุลฺลภา โลกสฺมึ. เอกสฺมึ คนฺตุกาเม เอโก ฐาตุกาโม โหติ, เอกสฺมึ ปิวิตุกาเม เอโก ภุญฺชิตุกาโม. อิเมสุ จาปิ ทฺวีสุ อาจริยนฺเตวาสีสุ อยญฺหิ ‘‘สุปฺปิโย ปริพฺพาชโก…เป… ภควนฺตํ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺธา โหนฺติ ภิกฺขุสงฺฆญฺจา’’ติ. ตตฺถ อิติหเมติ อิติห อิเม, เอวํ อิเมติ อตฺโถ. เสสํ วุตฺตนยเมว.

Um nun aufzuzeigen, wie dies wohl durchdrungen ist, sprach er die Worte beginnend mit "Dieser nämlich...". Dies bedeutet: Was vom Erhabenen gesagt wurde: "Nach ihrer Natur (dhātuso), ihr Mönche, finden sich Wesen zusammen und vereinen sich: solche mit niedrigen Neigungen mit jenen mit niedrigen Neigungen, solche mit edlen Neigungen mit jenen mit edlen Neigungen. Auch in der vergangenen Zeit fanden sich Wesen nach ihrer Natur zusammen ... auch in der zukünftigen Zeit werden sie sich zusammenfinden ... auch jetzt in der gegenwärtigen Zeit finden sich Wesen nach ihrer Natur zusammen und vereinen sich: solche mit niedrigen Neigungen mit jenen mit niedrigen Neigungen, solche mit edlen Neigungen mit jenen mit edlen Neigungen." Auf diese Weise wird die Vielfalt der Neigungen, Absichten, Ansichten, Vorlieben und Geschmäcker der Wesen durch das Wissen um die verschiedenen Neigungen, welches das Alleswissen ist, erkannt, so als würde jemand mit einem Maßgefäß messen oder mit einer Waage wiegen; dies ist wohl durchdrungen. Sogar zwei Wesen mit der exakt gleichen Absicht sind in der Welt schwer zu finden. Wenn einer gehen will, möchte der andere stehen; wenn einer trinken will, möchte der andere essen. Und auch bei diesen beiden, dem Lehrer und dem Schüler, heißt es: "Dieser Wanderer Suppiya nämlich ... folgte dem Erhabenen und der Mönchsgemeinschaft Schritt für Schritt." Dabei ist "itihame" als "iti ha ime" aufzulösen, was "so diese" bedeutet. Der Rest ist wie bereits erklärt.

๔. อถ โข ภควา เตสํ ภิกฺขูนํ อิมํ สงฺขิยธมฺมํ วิทิตฺวาติ เอตฺถ วิทิตฺวาติ สพฺพญฺญุตญฺญาเณน ชานิตฺวา. ภควา หิ กตฺถจิ มํสจกฺขุนา ทิสฺวา ชานาติ – ‘‘อทฺทสา โข ภควา มหนฺตํ ทารุกฺขนฺธํ คงฺคาย นทิยา โสเตน วุยฺหมาน’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๒๔๑) วิย. กตฺถจิ ทิพฺพจกฺขุนา ทิสฺวา ชานาติ – ‘‘อทฺทสา โข ภควา ทิพฺเพน จกฺขุนา วิสุทฺเธน อติกฺกนฺตมานุสเกน ตา เทวตาโย สหสฺสสฺเสว ปาฏลิคาเม วตฺถูนิ ปริคณฺหนฺติโย’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๑๕๒) วิย. กตฺถจิ ปกติโสเตน สุตฺวา ชานาติ – ‘‘อสฺโสสิ โข ภควา อายสฺมโต อานนฺทสฺส สุภทฺเทน ปริพฺพาชเกน สทฺธึ อิมํ กถาสลฺลาป’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๒๑๓) วิย. กตฺถจิ ทิพฺพโสเตน สุตฺวา ชานาติ – ‘‘อสฺโสสิ โข ภควา ทิพฺพาย โสตธาตุยา วิสุทฺธาย อติกฺกนฺตมานุสิกาย สนฺธานสฺส คหปติสฺส นิคฺโรเธน ปริพฺพาชเกน สทฺธึ อิมํ กถาสลฺลาป’’นฺติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๕๔) วิย. อิธ ปน สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สุตฺวา อญฺญาสิ. กึ กโรนฺโต อญฺญาสิ? ปจฺฉิมยามกิจฺจํ, กิจฺจญฺจ นาเมตํ สาตฺถกํ, นิรตฺถกนฺติ ทุวิธํ โหติ. ตตฺถ นิรตฺถกกิจฺจํ ภควตา โพธิปลฺลงฺเกเยว อรหตฺตมคฺเคน สมุคฺฆาตํ กตํ. สาตฺถกํเยว ปน [Pg.46] ภควโต กิจฺจํ โหติ. ตํ ปญฺจวิธํ – ปุเรภตฺตกิจฺจํ, ปจฺฉาภตฺตกิจฺจํ, ปุริมยามกิจฺจํ, มชฺฌิมยามกิจฺจํ, ปจฺฉิมยามกิจฺจนฺติ.

4. Hierauf nun erkannte der Erhabene jenen Gedankengang dieser Mönche; 'erkannte' bedeutet hier, dass er es durch sein Allwissenheits-Wissen (Sabbaññutaññāṇa) wusste. Denn der Erhabene weiß manches, indem er es mit dem physischen Auge (Maṃsacakkhu) sieht – wie in jenen Stellen: 'Der Erhabene sah ein großes Holzstück, das vom Strom des Ganges weggetrieben wurde' usw. Manches weiß er, indem er es mit dem göttlichen Auge (Dibbacakkhu) sieht – wie in jenen Stellen: 'Der Erhabene sah mit dem göttlichen Auge, dem geläuterten, das menschliche übertreffenden, jene Gottheiten, die zu Tausenden in Pāṭaligāme Grundstücke in Besitz nahmen' usw. Manches weiß er, indem er es mit dem natürlichen Ohr (Pakatisota) hört – wie in jenen Stellen: 'Der Erhabene hörte jenes Gespräch zwischen dem ehrwürdigen Ānanda und dem Wanderer Subhadda' usw. Manches weiß er, indem er es mit dem göttlichen Ohr (Dibbasota) hört – wie in jenen Stellen: 'Der Erhabene hörte mit dem göttlichen Ohrelement, dem geläuterten, das menschliche übertreffenden, jenes Gespräch zwischen dem Hausvater Sandhāna und dem Wanderer Nigrodha' usw. Hier jedoch wusste er es, indem er es durch sein Allwissenheits-Wissen vernahm. Was tat er, als er es wusste? Er verrichtete die Pflichten der letzten Nachtwache. Diese Pflicht (Kicca) ist zweierlei: sinnvoll und sinnlos. Dabei wurden die sinnlosen Pflichten vom Erhabenen bereits am Fuße des Bodhi-Baumes durch den Pfad der Heiligkeit (Arahattamagga) gänzlich vernichtet. Der Erhabene hat jedoch nur sinnvolle Pflichten. Diese sind fünffach: die Pflichten vor der Mahlzeit (Purebhattakicca), die Pflichten nach der Mahlzeit (Pacchābhattakicca), die Pflichten der ersten Nachtwache (Purimayāmakicca), die Pflichten der mittleren Nachtwache (Majjhimayāmakicca) und die Pflichten der letzten Nachtwache (Pacchimayāmakicca).

ตตฺริทํ ปุเรภตฺตกิจฺจํ –

Hier folgt nun die Pflicht vor der Mahlzeit (Purebhattakicca):

ภควา หิ ปาโตว อุฏฺฐาย อุปฏฺฐากานุคฺคหตฺถํ สรีรผาสุกตฺถญฺจ มุขโธวนาทิสรีรปริกมฺมํ กตฺวา ยาว ภิกฺขาจารเวลา ตาว วิวิตฺตาสเน วีตินาเมตฺวา, ภิกฺขาจารเวลายํ นิวาเสตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา จีวรํ ปารุปิตฺวา ปตฺตมาทาย กทาจิ เอกโก, กทาจิ ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต, คามํ วา นิคมํ วา ปิณฺฑาย ปวิสติ; กทาจิ ปกติยา, กทาจิ อเนเกหิ ปาฏิหาริเยหิ วตฺตมาเนหิ. เสยฺยถิทํ, ปิณฺฑาย ปวิสโต โลกนาถสฺส ปุรโต ปุรโต คนฺตฺวา มุทุคตวาตา ปถวึ โสเธนฺติ, วลาหกา อุทกผุสิตานิ มุญฺจนฺตา มคฺเค เรณุํ วูปสเมตฺวา อุปริ วิตานํ หุตฺวา ติฏฺฐนฺติ, อปเร วาตา ปุปฺผานิ อุปสํหริตฺวา มคฺเค โอกิรนฺติ, อุนฺนตา ภูมิปฺปเทสา โอนมนฺติ, โอนตา อุนฺนมนฺติ, ปาทนิกฺเขปสมเย สมาว ภูมิ โหติ, สุขสมฺผสฺสานิ ปทุมปุปฺผานิ วา ปาเท สมฺปฏิจฺฉนฺติ. อินฺทขีลสฺส อนฺโต ฐปิตมตฺเต ทกฺขิณปาเท สรีรโต ฉพฺพณฺณรสฺมิโย นิกฺขมิตฺวา สุวณฺณรสปิญฺชรานิ วิย จิตฺรปฏปริกฺขิตฺตานิ วิย จ ปาสาทกูฏาคาราทีนิ อลงฺกโรนฺติโย อิโต จิโต จ ธาวนฺติ, หตฺถิอสฺสวิหงฺคาทโย สกสกฏฺฐาเนสุ ฐิตาเยว มธุเรนากาเรน สทฺทํ กโรนฺติ, ตถา เภริวีณาทีนิ ตูริยานิ มนุสฺสานญฺจ กายูปคานิ อาภรณานิ. เตน สญฺญาเณน มนุสฺสา ชานนฺติ – ‘‘อชฺช ภควา อิธ ปิณฺฑาย ปวิฏฺโฐ’’ติ. เต สุนิวตฺถา สุปารุตา คนฺธปุปฺผาทีนิ อาทาย ฆรา นิกฺขมิตฺวา อนฺตรวีถึ ปฏิปชฺชิตฺวา ภควนฺตํ คนฺธปุปฺผาทีหิ สกฺกจฺจํ ปูเชตฺวา วนฺทิตฺวา – ‘‘อมฺหากํ, ภนฺเต, ทส ภิกฺขู, อมฺหากํ วีสติ, ปญฺญาสํ…เป… สตํ เทถา’’ติ ยาจิตฺวา ภควโตปิ ปตฺตํ คเหตฺวา อาสนํ ปญฺญเปตฺวา สกฺกจฺจํ ปิณฺฑปาเตน ปฏิมาเนนฺติ. ภควา กตภตฺตกิจฺโจ เตสํ สตฺตานํ จิตฺตสนฺตานานิ โอโลเกตฺวา ตถา ธมฺมํ เทเสติ, ยถา เกจิ สรณคมเนสุ ปติฏฺฐหนฺติ, เกจิ ปญฺจสุ สีเลสุ, เกจิ โสตาปตฺติสกทาคามิอนาคามิผลานํ อญฺญตรสฺมึ; เกจิ ปพฺพชิตฺวา อคฺคผเล อรหตฺเตติ. เอวํ มหาชนํ อนุคฺคเหตฺวา อุฏฺฐายาสนา วิหารํ คจฺฉติ. ตตฺถ [Pg.47] คนฺตฺวา มณฺฑลมาเฬ ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสีทติ, ภิกฺขูนํ ภตฺตกิจฺจปริโยสานํ อาคมยมาโน. ตโต ภิกฺขูนํ ภตฺตกิจฺจปริโยสาเน อุปฏฺฐาโก ภควโต นิเวเทติ. อถ ภควา คนฺธกุฏึ ปวิสติ. อิทํ ตาว ปุเรภตฺตกิจฺจํ.

Der Erhabene nämlich pflegt frühmorgens aufzustehen und, um seinen Dienern Gutes zu tun sowie zum Wohlbefinden des Körpers, die Körperpflege wie das Waschen des Gesichts zu verrichten. Bis zur Zeit des Almosenganges verbringt er die Zeit an einem einsamen Platz. Zur Zeit des Almosenganges legt er das Untergewand an, bindet den Gürtel um, legt das Obergewand an, nimmt die Almosenschale und begibt sich, mal allein, mal von der Mönchsgemeinschaft begleitet, in ein Dorf oder eine Stadt um Almosen; mal geschieht dies auf gewöhnliche Weise, mal unter dem Wirken zahlreicher Wunderkräfte. Das ist so zu verstehen: Wenn der Weltenhüter zum Almosengang eintritt, gehen sanfte Winde vor ihm her und reinigen den Erdboden. Wolken lassen Wassertropfen herabfallen, bringen den Staub auf dem Weg zum Erliegen und verbleiben dann wie ein Baldachin in der Höhe. Andere Winde tragen Blüten herbei und streuen sie auf den Weg. Erhöhte Bodenstellen senken sich ab, tiefe Stellen heben sich, sodass der Boden beim Niedersetzen des Fußes völlig eben ist; oder aber sanft zu berührende Lotusblüten fangen seine Füße auf. Sobald er nur den rechten Fuß über die Türschwelle (Indakhīla) setzt, treten aus seinem Körper sechsfarbige Strahlen hervor und eilen wie flüssiges Gold oder wie mit bunten Stoffen behangene Prachtbauten hierhin und dorthin, um Paläste, Giebelhäuser und anderes zu schmücken. Elefanten, Pferde, Vögel und andere Wesen geben an ihren jeweiligen Aufenthaltsorten verweilend Laute in lieblicher Weise von sich; ebenso verhält es sich mit Instrumenten wie Trommeln und Vina-Lauten sowie dem Schmuck am Körper der Menschen. An diesem Zeichen erkennen die Menschen: 'Heute ist der Erhabene hier zum Almosengang eingetroffen.' Wohlbekleidet und ordentlich verhüllt verlassen sie ihre Häuser, begeben sich auf die Hauptstraße, verehren den Erhabenen ehrfurchtsvoll mit Duftstoffen, Blumen und dergleichen, verneigen sich und bitten: 'Herr, gebt uns zehn Mönche, gebt uns zwanzig, fünfzig... hundert Mönche.' Nachdem sie darum gebeten haben, nehmen sie die Schale des Erhabenen entgegen, bereiten Sitze vor und bewirten sie ehrfurchtsvoll mit Almosenspeise. Sobald der Erhabene die Mahlzeit beendet hat, schaut er in die Herzensströmungen dieser Wesen und lehrt das Dhamma so, dass manche in der Zuflucht gefestigt werden, manche in den fünf Tugendregeln, manche in einer der Früchte vom Stromeintritt, der Einmalwiederkehr oder der Nichtwiederkehr, und manche, indem sie die Hauslosigkeit erwählt haben, in der höchsten Frucht, der Heiligkeit (Arahatta). Nachdem er so der großen Menschenmenge geholfen hat, erhebt er sich vom Sitz und geht zum Kloster zurück. Dort angekommen, setzt er sich in der Rundhalle (Maṇḍalamāḷa) auf den vorbereiteten, edlen Buddhasitz und wartet darauf, dass die Mönche ihre Mahlzeit beenden. Sobald die Mönche die Mahlzeit beendet haben, meldet dies der Diener dem Erhabenen. Daraufhin begibt sich der Erhabene in die Duftkammer (Gandhakuṭi). Dies ist zunächst die Pflicht vor der Mahlzeit.

อถ ภควา เอวํ กตปุเรภตฺตกิจฺโจ คนฺธกุฏิยา อุปฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา ปาเท ปกฺขาเลตฺวา ปาทปีเฐ ฐตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ โอวทติ – ‘‘ภิกฺขเว, อปฺปมาเทน สมฺปาเทถ, ทุลฺลโภ พุทฺธุปฺปาโท โลกสฺมึ, ทุลฺลโภ มนุสฺสตฺตปฏิลาโภ, ทุลฺลภา สมฺปตฺติ, ทุลฺลภา ปพฺพชฺชา, ทุลฺลภํ สทฺธมฺมสฺสวน’’นฺติ. ตตฺถ เกจิ ภควนฺตํ กมฺมฏฺฐานํ ปุจฺฉนฺติ. ภควาปิ เตสํ จริยานุรูปํ กมฺมฏฺฐานํ เทติ. ตโต สพฺเพปิ ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อตฺตโน อตฺตโน รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานานิ คจฺฉนฺติ. เกจิ อรญฺญํ, เกจิ รุกฺขมูลํ, เกจิ ปพฺพตาทีนํ อญฺญตรํ, เกจิ จาตุมหาราชิกภวนํ…เป… เกจิ วสวตฺติภวนนฺติ. ตโต ภควา คนฺธกุฏึ ปวิสิตฺวา สเจ อากงฺขติ, ทกฺขิเณน ปสฺเสน สโต สมฺปชาโน มุหุตฺตํ สีหเสยฺยํ กปฺเปติ. อถ สมสฺสาสิตกาโย วุฏฺฐหิตฺวา ทุติยภาเค โลกํ โวโลเกติ. ตติยภาเค ยํ คามํ วา นิคมํ วา อุปนิสฺสาย วิหรติ ตตฺถ มหาชโน ปุเรภตฺตํ ทานํ ทตฺวา ปจฺฉาภตฺตํ สุนิวตฺโถ สุปารุโต คนฺธปุปฺผาทีนิ อาทาย วิหาเร สนฺนิปตติ. ตโต ภควา สมฺปตฺตปริสาย อนุรูเปน ปาฏิหาริเยน คนฺตฺวา ธมฺมสภายํ ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสชฺช ธมฺมํ เทเสติ กาลยุตฺตํ สมยยุตฺตํ, อถ กาลํ วิทิตฺวา ปริสํ อุยฺโยเชติ, มนุสฺสา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปกฺกมนฺติ. อิทํ ปจฺฉาภตฺตกิจฺจํ.

Dann setzte sich der Erhabene, nachdem er die Verrichtungen vor dem Mahle beendet hatte, in die Nähe der Gandhakuṭi, wusch seine Füße, stellte sich auf den Schemel und ermahnte die Mönchsgemeinschaft: „Ihr Mönche, bemüht euch mit Achtsamkeit! Selten ist das Erscheinen eines Buddhas in der Welt; schwer zu erlangen ist die menschliche Geburt; selten ist die Vollkommenheit; selten ist das Hinausziehen in die Hauslosigkeit; selten ist das Hören der wahren Lehre.“ Danach befragten einige den Erhabenen über Meditationsobjekte. Der Erhabene gab ihnen entsprechend ihrem Charakter ein Meditationsobjekt. Dann verneigten sich alle vor dem Erhabenen und suchten ihre jeweiligen Orte für die Nacht und den Tag auf. Einige gingen in den Wald, einige an den Fuß eines Baumes, einige an andere Orte wie Berge usw., einige in das Reich der Cātumahārājikā-Götter... bis hin zu... einige in das Reich der Vasavatti-Götter. Danach betrat der Erhabene die Gandhakuṭi und legte sich, falls er es wünschte, für einen Moment achtsam und wissensklar in der Löwenliegestellung auf der rechten Seite nieder. Dann erhob er sich mit erfrischtem Körper und betrachtete im zweiten Teil die Welt. Im dritten Teil begab sich der Erhabene in die Nähe eines Dorfes oder einer Stadt, in der er verweilte; dort versammelte sich das gläubige Volk im Kloster, nachdem sie vor dem Mittagessen Gaben gespendet hatten, am Nachmittag, ordentlich gekleidet und zugedeckt, mit Wohlgerüchen, Blumen usw. Dann begab sich der Erhabene mit einem der Versammlung entsprechenden Wunder dorthin, setzte sich in der Versammlungshalle auf den vorbereiteten edlen Buddhasitz und lehrte das Dhamma zur rechten Zeit und Gelegenheit. Nachdem er den richtigen Zeitpunkt erkannt hatte, entließ er die Versammlung, und die Menschen verneigten sich vor dem Erhabenen und gingen fort. Dies ist die Verrichtung nach dem Mahle (pacchābhattakicca).

โส เอวํ นิฏฺฐิตปจฺฉาภตฺตกิจฺโจ สเจ คตฺตานิ โอสิญฺจิตุกาโม โหติ, พุทฺธาสนา วุฏฺฐาย นฺหานโกฏฺฐกํ ปวิสิตฺวา อุปฏฺฐาเกน ปฏิยาทิตอุทเกน คตฺตานิ อุตุํ คณฺหาเปติ. อุปฏฺฐาโกปิ พุทฺธาสนํ อาเนตฺวา คนฺธกุฏิปริเวเณ ปญฺญเปติ. ภควา สุรตฺตทุปฏฺฏํ นิวาเสตฺวา กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา อุตฺตราสงฺคํ เอกํสํ กริตฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา นิสีทติ เอกโกว มุหุตฺตํ ปฏิสลฺลีโน, อถ ภิกฺขู ตโต ตโต อาคมฺม ภควโต อุปฏฺฐานํ อาคจฺฉนฺติ. ตตฺถ เอกจฺเจ ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ, เอกจฺเจ กมฺมฏฺฐานํ, เอกจฺเจ [Pg.48] ธมฺมสฺสวนํ ยาจนฺติ. ภควา เตสํ อธิปฺปายํ สมฺปาเทนฺโต ปุริมยามํ วีตินาเมติ. อิทํ ปุริมยามกิจฺจํ.

Wenn der Erhabene, nachdem er die Verrichtungen nach dem Mahle beendet hatte, seinen Körper waschen wollte, erhob er sich vom Buddhasitz, betrat das Badehaus und ließ seinen Körper mit dem vom Diener vorbereiteten Wasser abkühlen. Der Diener brachte auch den Buddhasitz und bereitete ihn im Vorhof der Gandhakuṭi vor. Der Erhabene legte sein dunkelrotes Doppelgewand an, band den Gürtel um, legte das Obergewand über eine Schulter, begab sich dorthin und setzte sich für einen Moment allein in die Meditation zurückgezogen nieder. Dann kamen die Mönche von überall her, um den Erhabenen aufzusuchen. Dort stellten einige Fragen, einige baten um ein Meditationsobjekt, und einige baten darum, die Lehre zu hören. Der Erhabene erfüllte ihre Wünsche und verbrachte so die erste Nachtwache. Dies ist die Verrichtung der ersten Nachtwache (purimayāmakicca).

ปุริมยามกิจฺจปริโยสาเน ปน ภิกฺขูสุ ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ปกฺกนฺเตสุ สกลทสสหสฺสิโลกธาตุเทวตาโย โอกาสํ ลภมานา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ, ยถาภิสงฺขตํ อนฺตมโส จตุรกฺขรมฺปิ. ภควา ตาสํ เทวตานํ ปญฺหํ วิสฺสชฺเชนฺโต มชฺฌิมยามํ วีตินาเมติ. อิทํ มชฺฌิมยามกิจฺจํ.

Am Ende der Verrichtungen der ersten Nachtwache, nachdem die Mönche sich vor dem Erhabenen verneigt hatten und weggegangen waren, näherten sich die Gottheiten aus dem gesamten Zehntausender-Weltsystem dem Erhabenen, wann immer sie Gelegenheit dazu erhielten, und stellten Fragen, wie sie es vorbereitet hatten, selbst wenn diese nur aus vier Silben bestanden. Der Erhabene beantwortete die Fragen dieser Gottheiten und verbrachte so die mittlere Nachtwache. Dies ist die Verrichtung der mittleren Nachtwache (majjhimayāmakicca).

ปจฺฉิมยามํ ปน ตโย โกฏฺฐาเส กตฺวา ปุเรภตฺตโต ปฏฺฐาย นิสชฺชาย ปีฬิตสฺส สรีรสฺส กิลาสุภาวโมจนตฺถํ เอกํ โกฏฺฐาสํ จงฺกเมน วีตินาเมติ. ทุติยโกฏฺฐาเส คนฺธกุฏึ ปวิสิตฺวา ทกฺขิเณน ปสฺเสน สโต สมฺปชาโน สีหเสยฺยํ กปฺเปติ. ตติยโกฏฺฐาเส ปจฺจุฏฺฐาย นิสีทิตฺวา ปุริมพุทฺธานํ สนฺติเก ทานสีลาทิวเสน กตาธิการปุคฺคลทสฺสนตฺถํ พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกติ. อิทํ ปจฺฉิมยามกิจฺจํ.

In der letzten Nachtwache teilte er die Zeit in drei Teile auf: Den ersten Teil verbrachte er im Gehweg (caṅkama), um die Erschöpfung des Körpers zu lösen, die durch das lange Sitzen seit der Zeit vor dem Mittagessen entstanden war. Im zweiten Teil betrat er die Gandhakuṭi und legte sich achtsam und wissensklar auf der rechten Seite in der Löwenliegestellung nieder. Im dritten Teil erhob er sich, setzte sich nieder und betrachtete mit dem Buddha-Auge die Welt, um Personen zu sehen, die unter früheren Buddhas Verdienste durch Geben, Tugend usw. angesammelt hatten. Dies ist die Verrichtung der letzten Nachtwache (pacchimayāmakicca).

ตสฺมึ ปน ทิวเส ภควา ปุเรภตฺตกิจฺจํ ราชคเห ปริโยสาเปตฺวา ปจฺฉาภตฺเต มคฺคํ อาคโต, ปุริมยาเม ภิกฺขูนํ กมฺมฏฺฐานํ กเถตฺวา, มชฺฌิมยาเม เทวตานํ ปญฺหํ วิสฺสชฺเชตฺวา, ปจฺฉิมยาเม จงฺกมํ อารุยฺห จงฺกมมาโน ปญฺจนฺนํ ภิกฺขุสตานํ อิมํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ อารพฺภ ปวตฺตํ กถํ สพฺพญฺญุตญฺญาเณเนว สุตฺวา อญฺญาสีติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปจฺฉิมยามกิจฺจํ กโรนฺโต อญฺญาสี’’ติ.

An jenem Tag hatte der Erhabene seine Verrichtungen vor dem Mahle in Rājagaha beendet und war am Nachmittag auf den Weg gegangen. In der ersten Nachtwache lehrte er den Mönchen Meditationsobjekte, in der mittleren Nachtwache beantwortete er die Fragen der Gottheiten, und in der letzten Nachtwache bestieg er den Gehweg. Während er auf und ab ging, hörte er mit seinem Alleswissenden Wissen jenes Gespräch der fünfhundert Mönche über sein Alleswissendes Wissen und erkannte es. Daher wurde gesagt: „Während er die Verrichtungen der letzten Nachtwache ausführte, erkannte er es.“

ญตฺวา จ ปนสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อิเม ภิกฺขู มยฺหํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ อารพฺภ คุณํ กเถนฺติ, เอเตสญฺจ สพฺพญฺญุตญฺญาณกิจฺจํ น ปากฏํ, มยฺหเมว ปากฏํ. มยิ ปน คเต เอเต อตฺตโน กถํ นิรนฺตรํ อาโรเจสฺสนฺติ, ตโต เนสํ อหํ ตํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา ติวิธํ สีลํ วิภชนฺโต, ทฺวาสฏฺฐิยา ฐาเนสุ อปฺปฏิวตฺติยํ สีหนาทํ นทนฺโต, ปจฺจยาการํ สโมธาเนตฺวา พุทฺธคุเณ ปากเฏ กตฺวา, สิเนรุํ อุกฺขิเปนฺโต วิย สุวณฺณกูเฏน นภํ ปหรนฺโต วิย จ ทสสหสฺสิโลกธาตุกมฺปนํ พฺรหฺมชาลสุตฺตนฺตํ อรหตฺตนิกูเฏน นิฏฺฐาเปนฺโต เทเสสฺสามิ, สา เม เทสนา ปรินิพฺพุตสฺสาปิ ปญฺจวสฺสสหสฺสานิ สตฺตานํ อมตมหานิพฺพานํ สมฺปาปิกา ภวิสฺสตี’’ติ. เอวํ จินฺเตตฺวา เยน มณฺฑลมาโฬ เตนุปสงฺกมีติ[Pg.49]. เยนาติ เยน ทิสาภาเคน, โส อุปสงฺกมิตพฺโพ. ภุมฺมตฺเถ วา เอตํ กรณวจนํ, ยสฺมึ ปเทเส โส มณฺฑลมาโฬ, ตตฺถ คโตติ อยเมตฺถ อตฺโถ.

Nachdem er dies erkannt hatte, dachte er: „Diese Mönche sprechen über die Vorzüge meines Alleswissenden Wissens, doch das Wirken des Alleswissenden Wissens ist ihnen nicht klar, sondern nur mir selbst. Wenn ich dorthin gehe, werden sie mir von ihrem Gespräch ohne Unterbrechung berichten. Dann werde ich diesen Anlass zum Anlass nehmend, die dreifache Tugend (sīla) darlegen, und indem ich in zweiundsechzig Punkten den unwiderlegbaren Löwenruf erschallen lasse, den Bedingungszusammenhang zusammenfassend und die Buddha-Qualitäten offenbarend, werde ich das Brahmajāla-Suttanta verkünden – so mühsam, als würde man den Berg Sineru emporheben oder den Himmel mit einem goldenen Hammer schlagen –, das die zehntausend Welten erzittern lässt und mit dem Ziel der Arahatschaft abschließt. Diese meine Lehrrede wird selbst nach meinem Verlöschen fünftausend Jahre lang die Wesen zum todlosen, großen Nibbāna führen.“ Nachdem er dies erwogen hatte, begab er sich dorthin, wo sich der Rundpavillon (maṇḍalamāḷa) befand. „Wo“ (yena) bedeutet die Richtung, in die er sich begeben sollte. Oder es ist ein Instrumental im Sinne eines Lokativs: „An den Ort, an dem sich jener Rundpavillon befand, begab er sich.“ Dies ist die Bedeutung hierbei.

ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทีติ พุทฺธกาเล กิร ยตฺถ ยตฺถ เอโกปิ ภิกฺขุ วิหรติ สพฺพตฺถ พุทฺธาสนํ ปญฺญตฺตเมว โหติ. กสฺมา? ภควา กิร อตฺตโน สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ผาสุกฏฺฐาเน วิหรนฺเต มนสิ กโรติ – ‘‘อสุโก มยฺหํ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา คโต, สกฺขิสฺสติ นุ โข วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ โน วา’’ติ. อถ นํ ปสฺสติ กมฺมฏฺฐานํ วิสฺสชฺเชตฺวา อกุสลวิตกฺกํ วิตกฺกยมานํ, ตโต ‘‘กถญฺหิ นาม มาทิสสฺส สตฺถุ สนฺติเก กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา วิหรนฺตํ อิมํ กุลปุตฺตํ อกุสลวิตกฺกา อภิภวิตฺวา อนมตคฺเค วฏฺฏทุกฺเข สํสาเรสฺสนฺตี’’ติ ตสฺส อนุคฺคหตฺถํ ตตฺเถว อตฺตานํ ทสฺเสตฺวา ตํ กุลปุตฺตํ โอวทิตฺวา อากาสํ อุปฺปติตฺวา ปุน อตฺตโน วสนฏฺฐานเมว คจฺฉติ. อเถวํ โอวทิยมานา เต ภิกฺขู จินฺตยึสุ – ‘‘สตฺถา อมฺหากํ มนํ ชานิตฺวา อาคนฺตฺวา อมฺหากํ สมีเป ฐิตํเยว อตฺตานํ ทสฺเสติ’’. ตสฺมึ ขเณ – ‘‘ภนฺเต, อิธ นิสีทถ, อิธ นิสีทถา’’ติ อาสนปริเยสนํ นาม ภาโรติ. เต อาสนํ ปญฺญเปตฺวาว วิหรนฺติ. ยสฺส ปีฐํ อตฺถิ, โส ตํ ปญฺญเปติ. ยสฺส นตฺถิ, โส มญฺจํ วา ผลกํ วา กฏฺฐํ วา ปาสาณํ วา วาลุกปุญฺชํ วา ปญฺญเปติ. ตํ อลภมานา ปุราณปณฺณานิปิ สงฺกฑฺฒิตฺวา ตตฺถ ปํสุกูลํ ปตฺถริตฺวา ฐเปนฺติ. อิธ ปน รญฺโญ นิสีทนาสนเมว อตฺถิ, ตํ ปปฺโผเฏตฺวา ปญฺญเปตฺวา ปริวาเรตฺวา เต ภิกฺขู ภควโต อธิมุตฺติกญาณมารพฺภ คุณํ โถมยมานา นิสีทึสุ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีที’’ติ.

"Er setzte sich auf den vorbereiteten Sitz": Zur Zeit des Buddha war es wohl so, dass überall dort, wo auch nur ein einziger Mönch lebte, an allen Orten ein Sitz für den Buddha bereitgehalten wurde. Warum? Es heißt, der Erhabene richtet seine Aufmerksamkeit auf jene Mönche, die ein Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) von ihm empfangen haben und an einem angenehmen Ort verweilen, und denkt: „Jener ist weggegangen, nachdem er ein Meditationsobjekt von mir erhalten hat; wird er wohl in der Lage sein, die geistige Auszeichnung (Visesa) hervorzubringen, oder nicht?“ Wenn er dann sieht, dass dieser das Meditationsobjekt aufgegeben hat und unheilsamen Gedanken nachhängt, zeigt er sich diesem Sohn aus guter Familie an eben jenem Ort, um ihn zu unterstützen, ermahnt ihn, steigt in die Luft empor und kehrt an seinen eigenen Wohnort zurück. Die so ermahnten Mönche dachten: „Der Lehrer kennt unseren Geist, kommt herbei und zeigt sich uns, während er in unserer Nähe steht.“ In jenem Moment dachten sie: „Ehrwürdiger Herr, setzt Euch hierher, setzt Euch hierher“ – und die Suche nach einem Sitz wurde als eine Last empfunden. Daher verweilten sie, indem sie stets einen Sitz vorbereiteten. Wer einen Schemel (Pīṭha) hatte, bereitete diesen vor. Wer keinen hatte, bereitete eine Pritsche (Mañca), ein Brett, ein Stück Holz, eine Steinplatte oder einen Sandhaufen vor. Wenn sie dies nicht fanden, sammelten sie sogar altes Laub, breiteten darauf ein Lumpengewand (Paṃsukūla) aus und stellten es bereit. Hier jedoch gab es einen Sitzplatz des Königs; diesen klopften sie aus, bereiteten ihn vor, setzten sich im Kreis darum und priesen die Vorzüge des Erhabenen, wobei sie sich auf sein Wissen über die Neigungen der Wesen (Adhimuttikañāṇa) bezogen. Darauf bezieht sich die Aussage: „Er setzte sich auf den vorbereiteten Sitz“.

เอวํ นิสินฺโน ปน ชานนฺโตเยว กถาสมุฏฺฐาปนตฺถํ ภิกฺขู ปุจฺฉิ. เต จสฺส สพฺพํ กถยึสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘นิสชฺช โข ภควา’’ติอาทิ. ตตฺถ กาย นุตฺถาติ กตมาย นุ กถาย สนฺนิสินฺนา ภวถาติ อตฺโถ. กาย เนตฺถาติปิ ปาฬิ, ตสฺสา กตมาย นุ เอตฺถาติ อตฺโถ กาย โนตฺถาติปิ ปาฬิ. ตสฺสาปิ ปุริโมเยว อตฺโถ.

So niedergesessen, fragte er die Mönche, obwohl er es bereits wusste, um ein Gespräch einzuleiten. Diese berichteten ihm alles. Daher wurde gesagt: „Nachdem der Erhabene sich gesetzt hatte“ usw. Darin bedeutet „kāya nuttha“: „Mit welcher Art von Gespräch seid ihr hier versammelt?“ Auch die Lesart „kāya netthā“ existiert; deren Bedeutung ist „mit welcher (Erzählung) seid ihr nun hier“. Ebenso gibt es die Lesart „kāya notthā“. Auch diese hat dieselbe Bedeutung wie die erste.

อนฺตรากถาติ[Pg.50], กมฺมฏฺฐานมนสิการอุทฺเทสปริปุจฺฉาทีนํ อนฺตรา อญฺญา เอกา กถา. วิปฺปกตาติ, มม อาคมนปจฺจยา อปรินิฏฺฐิตา สิขํ อปฺปตฺตา. เตน กึ ทสฺเสติ? ‘‘นาหํ ตุมฺหากํ กถาภงฺคตฺถํ อาคโต, อหํ ปน สพฺพญฺญุตาย ตุมฺหากํ กถํ นิฏฺฐาเปตฺวา มตฺถกปฺปตฺตํ กตฺวา ทสฺสามีติ อาคโต’’ติ นิสชฺเชว สพฺพญฺญุปวารณํ ปวาเรติ. อยํ โข โน, ภนฺเต, อนฺตรากถา วิปฺปกตา, อถ ภควา อนุปฺปตฺโตติ เอตฺถาปิ อยมธิปฺปาโย. อยํ ภนฺเต อมฺหากํ ภควโต สพฺพญฺญุตญฺญาณํ อารพฺภ คุณกถา วิปฺปกตา, น ราชกถาทิกา ติรจฺฉานกถา, อถ ภควา อนุปฺปตฺโต; ตํ โน อิทานิ นิฏฺฐาเปตฺวา เทเสถาติ.

„Zwischengespräch“ (Antarākathā) bezeichnet ein anderes Gespräch, das zwischen der Verinnerlichung des Meditationsobjekts, der Rezitation, dem Befragen und Ähnlichem stattfindet. „Unterbrochen“ (Vippakatā) bedeutet unvollendet, den Höhepunkt nicht erreicht habend, aufgrund meiner Ankunft. Was zeigt er damit? „Ich bin nicht gekommen, um euer Gespräch zu stören; vielmehr bin ich gekommen, um durch meine Allwissenheit euer Gespräch zu Ende zu führen und es zur Vollendung zu bringen“ – so bekundet er allein durch sein Niedersitzen das Angebot seiner Allwissenheit. Auch in dem Satz „Dies ist, ehrwürdiger Herr, unser unterbrochenes Zwischengespräch, da ist der Erhabene eingetroffen“ liegt dieser Sinn: „Ehrwürdiger Herr, dies ist unser unterbrochenes Gespräch über die Vorzüge bezüglich des Wissens um die Allwissenheit des Erhabenen, es ist kein niedriges Gespräch (Tiracchānakathā) wie etwa über Könige; da ist der Erhabene eingetroffen; möget Ihr es nun für uns zu Ende führen und lehren.“

เอตฺตาวตา จ ยํ อายสฺมตา อานนฺเทน กมลกุวลยุชฺชลวิมลสาธุรสสลิลาย โปกฺขรณิยา สุขาวตรณตฺถํ นิมฺมลสิลาตลรจนวิลาสโสภิตรตนโสปานํ, วิปฺปกิณฺณมุตฺตาตลสทิสวาลุกากิณฺณปณฺฑรภูมิภาคํ ติตฺถํ วิย สุวิภตฺตภิตฺติวิจิตฺรเวทิกาปริกฺขิตฺตสฺส นกฺขตฺตปถํ ผุสิตุกามตาย วิย, วิชมฺภิตสมุสฺสยสฺส ปาสาทวรสฺส สุขาโรหณตฺถํ ทนฺตมยสณฺหมุทุผลกกญฺจนลตาวินทฺธมณิคณปฺปภาสมุทยุชฺชลโสภํ โสปานํ วิย, สุวณฺณวลยนูปุราทิสงฺฆฏฺฏนสทฺทสมฺมิสฺสิตกถิตหสิตมธุรสฺสรเคหชนวิจริตสฺส อุฬาริสฺสริวิภวโสภิตสฺส มหาฆรสฺส สุขปฺปเวสนตฺถํ สุวณฺณรชตมณิมุตฺตปวาฬาทิชุติวิสฺสรวิชฺโชติตสุปฺปติฏฺฐิตวิสาลทฺวารพาหํ มหาทฺวารํ วิย จ อตฺถพฺยญฺชนสมฺปนฺนสฺส พุทฺธคุณานุภาวสํสูจกสฺส อิมสฺส สุตฺตสฺส สุขาวคหณตฺถํ กาลเทสเทสกวตฺถุปริสาปเทสปฏิมณฺฑิตํ นิทานํ ภาสิตํ, ตสฺสตฺถวณฺณนา สมตฺตาติ.

Hiermit ist die Erläuterung der Einleitung (Nidāna) abgeschlossen, welche vom ehrwürdigen Ānanda dargelegt wurde – eine Einleitung, die mit der Angabe von Zeit, Ort, Lehrendem, Anlass und Versammlung geschmückt ist, um den leichten Zugang zu diesem Brahmajāla-Sutta zu ermöglichen, welches vollkommen an Sinn und Wortlaut ist und die Macht der Vorzüge des Buddha aufzeigt. Sie gleicht einem Landungssteg an einem Lotosteich mit strahlenden roten und blauen Lotosblumen und klarem, wohlschmeckendem Wasser, der mit glänzenden Treppen aus Juwelen und reinem Steinboden verziert ist und einen Bodenbereich aus weißem Sand hat, der wie verstreute Perlen aussieht; sie gleicht einer Treppe zum leichten Aufstieg in einen prächtigen Palast, dessen Bauwerk sich emporreckt, als wolle es den Pfad der Gestirne berühren, umgeben von wohlgegliederten Mauern und bunten Geländern, und die durch den Glanz einer Vielzahl von Edelsteinen erstrahlt, welche mit goldenen Ranken auf glatten, weichen Elfenbeinplatten befestigt sind; und sie gleicht einem großen Portal zum leichten Eintritt in ein stattliches Haus, das durch den Glanz von edlem Reichtum und Macht erstrahlt, wo das Hausvolk umherwandert und die Luft von lieblichen Stimmen aus Gespräch und Lachen erfüllt ist, vermischt mit dem Klang von zusammenstoßenden goldenen Armreifen und Fußringen – ein großes Portal mit wohlgefestigten, breiten Türpfosten, die durch den Schimmer von Gold, Silber, Saphiren, Perlen und Korallen erleuchtet werden.

๕. อิทานิ – ‘‘มมํ วา, ภิกฺขเว, ปเร อวณฺณํ ภาเสยฺยุ’’นฺติอาทินา นเยน ภควตา นิกฺขิตฺตสฺส สุตฺตสฺส วณฺณนาย โอกาโส อนุปฺปตฺโต. สา ปเนสา สุตฺตวณฺณนา. ยสฺมา สุตฺตนิกฺเขปํ วิจาเรตฺวา วุจฺจมานา ปากฏา โหติ, ตสฺมา สุตฺตนิกฺเขปํ ตาว วิจารยิสฺสาม. จตฺตาโร หิ สุตฺตนิกฺเขปา – อตฺตชฺฌาสโย, ปรชฺฌาสโย, ปุจฺฉาวสิโก, อฏฺฐุปฺปตฺติโกติ.

5. Nun ist die Gelegenheit gekommen für die Erläuterung des Sutta, welches vom Erhabenen in der Weise dargelegt wurde: „Mönche, wenn andere von mir Unvorteilhaftes sagen sollten...“ usw. Da diese Erläuterung des Sutta klar wird, wenn man die Art der Darlegung (Suttanikkhepa) untersucht, werden wir zuerst die Art der Darlegung untersuchen. Es gibt nämlich vier Arten der Darlegung von Suttas: aus eigenem Antrieb (Attajjhāsayo), aufgrund der Neigung anderer (Parajjhāsayo), infolge einer Frage (Pucchāvasiko) und aus gegebenem Anlass (Aṭṭhuppattiko).

ตตฺถ [Pg.51] ยานิ สุตฺตานิ ภควา ปเรหิ อนชฺฌิฏฺโฐ เกวลํ อตฺตโน อชฺฌาสเยเนว กเถสิ; เสยฺยถิทํ, อากงฺเขยฺยสุตฺตํ, วตฺถสุตฺตํ, มหาสติปฏฺฐานํ, มหาสฬายตนวิภงฺคสุตฺตํ, อริยวํสสุตฺตํ, สมฺมปฺปธานสุตฺตนฺตหารโก, อิทฺธิปาทอินฺทฺริยพลโพชฺฌงฺคมคฺคงฺคสุตฺตนฺตหารโกติ เอวมาทีนิ; เตสํ อตฺตชฺฌาสโย นิกฺเขโป.

Dabei sind jene Suttas, die der Erhabene, ohne von anderen gebeten worden zu sein, allein aus eigenem Antrieb lehrte – wie zum Beispiel das Ākaṅkheyya-Sutta, das Vattha-Sutta, das Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta, das Mahāsaḷāyatanavibhaṅga-Sutta, das Ariyavaṃsa-Sutta, die Abfolge der Suttas über die Rechten Anstrengungen (Sammappadhāna) sowie die Abfolgen der Suttas über die Grundlagen der Wunderkraft (Iddhipāda), die Fähigkeiten (Indriya), die Kräfte (Bala), die Erleuchtungsglieder (Bojjhaṅga) und die Pfadglieder (Maggaṅga) – solche, deren Darlegung aus eigenem Antrieb erfolgte.

ยานิ ปน ‘‘ปริปกฺกา โข ราหุลสฺส วิมุตฺติปริปาจนิยา ธมฺมา; ยํนูนาหํ ราหุลํ อุตฺตรึ อาสวานํ ขเย วิเนยฺย’’นฺติ; (สํ. นิ. ๔.๑๒๑) เอวํ ปเรสํ อชฺฌาสยํ ขนฺตึ มนํ อภินีหารํ พุชฺฌนภาวญฺจ อเวกฺขิตฺวา ปรชฺฌาสยวเสน กถิตานิ; เสยฺยถิทํ, จูฬราหุโลวาทสุตฺตํ, มหาราหุโลวาทสุตฺตํ, ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนํ, ธาตุวิภงฺคสุตฺตนฺติ เอวมาทีนิ; เตสํ ปรชฺฌาสโย นิกฺเขโป.

Was jedoch jene [Lehrreden] betrifft, von denen es heißt: 'Die zur Befreiung reifenden Qualitäten Rāhulas sind nun gereift; wie wäre es, wenn ich Rāhula weiterführend zur Vernichtung der Triebe anleiten würde'; so wurden diese im Hinblick auf die Neigung (ajjhāsaya), die Geduld (khanti), die Gesinnung (mana), das Streben (abhinīhāra) und das Verständnisvermögen (bujjhanabhāva) anderer dargelegt, nämlich: das Cūḷarāhulovāda-Sutta, das Mahārāhulovāda-Sutta, das Dhammacakkappavattana-Sutta, das Dhātuvibhaṅga-Sutta und so weiter; bei diesen handelt es sich um die 'Darlegung gemäß der Neigung anderer' (parajjhāsayo nikkhepo).

ภควนฺตํ ปน อุปสงฺกมิตฺวา จตสฺโส ปริสา, จตฺตาโร วณฺณา, นาคา, สุปณฺณา, คนฺธพฺพา, อสุรา, ยกฺขา, มหาราชาโน, ตาวตึสาทโย เทวา, มหาพฺรหฺมาติ เอวมาทโย – ‘‘โพชฺฌงฺคา โพชฺฌงฺคา’’ติ, ภนฺเต, วุจฺจนฺติ. ‘‘นีวรณา นีวรณา’’ติ, ภนฺเต, วุจฺจนฺติ; ‘‘อิเม นุ โข, ภนฺเต, ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา’’. ‘‘กึ สูธ วิตฺตํ ปุริสสฺส เสฏฺฐ’’นฺติอาทินา นเยน ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ. เอวํ ปุฏฺเฐน ภควตา ยานิ กถิตานิ โพชฺฌงฺคสํยุตฺตาทีนิ, ยานิ วา ปนญฺญานิปิ เทวตาสํยุตฺต-มารสํยุตฺต-พฺรหฺมสํยุตฺต-สกฺกปญฺห-จูฬเวทลฺล-มหาเวทลฺล-สามญฺญผล-อาฬวก-สูจิโลม-ขรโลมสุตฺตาทีนิ; เตสํ ปุจฺฉาวสิโก นิกฺเขโป.

Was aber jene Lehrreden betrifft, die dargelegt wurden, als die vier Versammlungen, die vier Stände, Nagas, Supannas, Gandharvas, Asuras, Yakkhas, die großen Könige, die Götter der Tāvatiṃsa-Welt und so weiter an den Erhabenen herantraten und Fragen stellten, wie: 'Herr, man spricht von den Gliedern der Erleuchtung (bojjhaṅgā)', 'Herr, man spricht von den Hemmnissen (nīvaraṇā)', 'Herr, sind dies die fünf Gruppen des Ergreifens?', oder 'Was ist der kostbarste Besitz des Menschen hier auf Erden?'; all jene Lehrreden, wie das Bojjhaṅga-Saṃyutta sowie andere wie das Devatā-Saṃyutta, Māra-Saṃyutta, Brahma-Saṃyutta, das Sakkapañha-Sutta, das Cūḷavedalla-Sutta, das Mahāvedalla-Sutta, das Sāmaññaphala-Sutta, das Āḷavaka-Sutta, das Sūciloma-Sutta und das Kharaloma-Sutta; bei diesen handelt es sich um die 'Darlegung aufgrund von Fragen' (pucchāvasiko nikkhepo).

ยานิ ปน ตานิ อุปฺปนฺนํ การณํ ปฏิจฺจ กถิตานิ, เสยฺยถิทํ – ธมฺมทายาทํ, จูฬสีหนาทํ, จนฺทูปมํ, ปุตฺตมํสูปมํ, ทารุกฺขนฺธูปมํ, อคฺคิกฺขนฺธูปมํ, เผณปิณฺฑูปมํ, ปาริจฺฉตฺตกูปมนฺติ เอวมาทีนิ; เตสํ อฏฺฐุปฺปตฺติโก นิกฺเขโป.

Was hingegen jene [Lehrreden] betrifft, die aufgrund eines eingetretenen Anlasses dargelegt wurden, wie zum Beispiel: das Dhammadāyāda-Sutta, das Cūḷasīhanāda-Sutta, das Candūpama-Sutta, das Puttamaṃsūpama-Sutta, das Dārukkhandhūpama-Sutta, das Aggikkhandhūpama-Sutta, das Pheṇapiṇḍūpama-Sutta, das Pāricchattakūpama-Sutta und so weiter; bei diesen handelt es sich um die 'Darlegung aufgrund eines Anlasses' (aṭṭhuppattiko nikkhepo).

เอวเมเตสุ จตูสุ นิกฺเขเปสุ อิมสฺส สุตฺตสฺส อฏฺฐุปฺปตฺติโก นิกฺเขโป. อฏฺฐุปฺปตฺติยา หิ อิทํ ภควตา นิกฺขิตฺตํ. กตราย อฏฺฐุปฺปตฺติยา? วณฺณาวณฺเณ. อาจริโย รตนตฺตยสฺส อวณฺณํ อภาสิ, อนฺเตวาสี วณฺณํ. อิติ อิมํ วณฺณาวณฺณํ อฏฺฐุปฺปตฺตึ กตฺวา เทสนากุสโล ภควา – ‘‘มมํ วา, ภิกฺขเว, ปเร อวณฺณํ ภาเสยฺยุ’’นฺติ เทสนํ อารภิ. ตตฺถ มมนฺติ[Pg.52], สามิวจนํ, มมาติ อตฺโถ. วาสทฺโท วิกปฺปนตฺโถ. ปเรติ, ปฏิวิรุทฺธา สตฺตา. ตตฺราติ เย อวณฺณํ วทนฺติ เตสุ.

Unter diesen vier Arten der Darlegung gehört dieses Sutta [das Brahmajāla-Sutta] zur 'Darlegung aufgrund eines Anlasses'. Denn der Erhabene hat dies aufgrund eines Anlasses dargelegt. Aufgrund welches Anlasses? Aufgrund von Lob und Tadel. Der Lehrer sprach Tadel über das Dreifache Juwel aus, der Schüler sprach Lob aus. Diesen Anlass von Lob und Tadel nehmend, begann der im Lehren erfahrene Erhabene die Unterweisung mit den Worten: 'Ihr Mönche, wenn andere Tadel über mich aussprechen sollten...'. Dabei ist 'mamaṃ' ein Genitiv mit der Bedeutung 'meiner'. Das Wort 'vā' dient der Auswahl (Alternative). 'Pare' bezieht sich auf Wesen, die der Lehre feindlich gegenüberstehen. 'Tatra' bedeutet: unter jenen, die Tadel aussprechen.

น อาฆาโตติอาทีหิ กิญฺจาปิ เตสํ ภิกฺขูนํ อาฆาโตเยว นตฺถิ, อถ โข อายตึ กุลปุตฺตานํ อีทิเสสุปิ ฐาเนสุ อกุสลุปฺปตฺตึ ปฏิเสเธนฺโต ธมฺมเนตฺตึ ฐเปติ. ตตฺถ อาหนติ จิตฺตนฺติ ‘อาฆาโต’; โกปสฺเสตํ อธิวจนํ. อปฺปตีตา โหนฺติ เตน อตุฏฺฐา อโสมนสฺสิกาติ อปฺปจฺจโย; โทมนสฺสสฺเสตํ อธิวจนํ. เนว อตฺตโน น ปเรสํ หิตํ อภิราธยตีติ อนภิรทฺธิ; โกปสฺเสตํ อธิวจนํ. เอวเมตฺถ ทฺวีหิ ปเทหิ สงฺขารกฺขนฺโธ, เอเกน เวทนากฺขนฺโธติ ทฺเว ขนฺธา วุตฺตา. เตสํ วเสน เสสานมฺปิ สมฺปยุตฺตธมฺมานํ การณํ ปฏิกฺขิตฺตเมว.

Mit den Worten 'Kein Groll' (na āghāto) usw. wird deutlich, dass bei jenen Mönchen [in der Versammlung] zwar keinerlei Groll vorhanden war, doch um in der Zukunft das Entstehen von Unheilsamem bei Söhnen guter Herkunft selbst in solchen Situationen [wie bei Lob und Tadel] zu verhindern, legt der Erhabene die Richtschnur der Lehre (dhammanetti) fest. Dabei bedeutet 'āghāto' (Groll), was das Herz bedrängt; dies ist eine Bezeichnung für Zorn (kopa). 'Appaccayo' (Unzufriedenheit) bedeutet, dass man dadurch freudlos (appatītā), unzufrieden (atuṭṭhā) und ohne geistiges Wohlbefinden (asomanassikā) ist; dies ist eine Bezeichnung für Missmut (domanassa). 'Anabhiraddhi' (Missvergnügen) ist das, was weder dem eigenen noch dem Wohl anderer dient; auch dies ist eine Bezeichnung für Zorn. Somit werden hier mit zwei Begriffen [āghāto, anabhiraddhi] die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha) und mit einem Begriff [appaccayo] die Gruppe der Gefühle (vedanākkhandha) genannt. Durch die Erwähnung dieser beiden Gruppen ist die Entstehung auch der übrigen verbundenen Phänomene (sampayuttadhamma) bereits mitabgelehnt.

เอวํ ปฐเมน นเยน มโนปโทสํ นิวาเรตฺวา, ทุติเยน นเยน ตตฺถ อาทีนวํ ทสฺเสนฺโต อาห – ‘‘ตตฺร เจ ตุมฺเห อสฺสถ กุปิตา วา อนตฺตมนา วา, ตุมฺหํ เยวสฺส เตน อนฺตราโย’’ติ. ตตฺถ ‘ตตฺร เจ ตุมฺเห อสฺสถา’ติ เตสุ อวณฺณภาสเกสุ, ตสฺมึ วา อวณฺเณ ตุมฺเห ภเวยฺยาถ เจ; ยทิ ภเวยฺยาถาติ อตฺโถ. ‘กุปิตา’ โกเปน, อนตฺตมนา โทมนสฺเสน. ‘ตุมฺหํ เยวสฺส เตน อนฺตราโย’ติ ตุมฺหากํเยว เตน โกเปน, ตาย จ อนตฺตมนตาย ปฐมชฺฌานาทีนํ อนฺตราโย ภเวยฺย.

Nachdem der Erhabene auf diese erste Weise die geistige Verdorbenheit (manopadosa) unterbunden hat, zeigt er auf die zweite Weise die Gefahr (ādīnava) auf und sagt: 'Wenn ihr dort zornig oder missmutig wärt, so wäre dies ein Hindernis für euch selbst.' Dabei bedeutet 'wenn ihr dort (tatra) [zornig] wärt': gegenüber jenen, die Tadel aussprechen, oder angesichts jenes Tadels. 'Zornig' (kupitā) durch Zorn, 'missmutig' (anattamanā) durch geistigen Missmut. 'Dies wäre ein Hindernis für euch selbst' bedeutet: Durch diesen Zorn und jenen Missmut würde für euch ein Hindernis für die Erlangung der ersten Vertiefung (jhāna) und so weiter entstehen.

เอวํ ทุติเยน นเยน อาทีนวํ ทสฺเสตฺวา, ตติเยน นเยน วจนตฺถสลฺลกฺขณมตฺเตปิ อสมตฺถตํ ทสฺเสนฺโต – ‘‘อปิ นุ ตุมฺเห ปเรส’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ปเรสนฺติ เยสํ เกสํ จิ. กุปิโต หิ เนว พุทฺธปจฺเจกพุทฺธอริยสาวกานํ, น มาตาปิตูนํ, น ปจฺจตฺถิกานํ สุภาสิตทุพฺภาสิตสฺส อตฺถํ อาชานาติ. ยถาห –

Nachdem er so auf die zweite Weise die Gefahr aufgezeigt hat, weist er auf die dritte Weise darauf hin, dass man im Zorn nicht einmal mehr fähig ist, die Bedeutung der Worte zu erfassen: 'Würdet ihr wohl [erkennen]...?' und so weiter. Dabei bedeutet 'paresaṃ' (der anderen): von irgendjemandem. Denn wer zornig ist, erkennt weder den Sinn dessen, was von Buddhas, Paccekabuddhas oder edlen Jüngern gut gesagt wurde, noch den Sinn dessen, was von Mutter und Vater gut gesagt wurde, noch den Sinn dessen, was von Feinden schlecht gesagt wurde. Wie es heißt:

‘‘กุทฺโธ อตฺถํ น ชานาติ, กุทฺโธ ธมฺมํ น ปสฺสติ;

อนฺธํ ตมํ ตทา โหติ, ยํ โกโธ สหเต นรํ.

'Ein Zorniger erkennt den Sinn nicht, ein Zorniger sieht die Lehre nicht; völlige Finsternis herrscht dann vor, wenn der Zorn den Menschen überwältigt.

อนตฺถชนโน โกโธ, โกโธ จิตฺตปฺปโกปโน;

ภยมนฺตรโต ชาตํ, ตํ ชโน นาวพุชฺฌตี’’ติ. (อ. นิ. ๗.๖๔);

Zorn bringt Unheil hervor, Zorn bringt den Geist in Aufruhr; die im Inneren entstandene Gefahr, die erkennt das Volk nicht.'

เอวํ [Pg.53] สพฺพถาปิ อวณฺเณ มโนปโทสํ นิเสเธตฺวา อิทานิ ปฏิปชฺชิตพฺพาการํ ทสฺเสนฺโต – ‘‘ตตฺร ตุมฺเหหิ อภูตํ อภูตโต’’ติอาทิมาห.

Nachdem der Erhabene so auf jede Weise die geistige Verdorbenheit angesichts von Tadel unterbunden hat, zeigt er nun die Art und Weise auf, wie man sich verhalten soll, und sagt: 'Dabei solltet ihr das Unwahre als unwahr [erklären]...' und so weiter.

ตตฺถ ตตฺร ตุมฺเหหีติ, ตสฺมึ อวณฺเณ ตุมฺเหหิ. อภูตํ อภูตโต นิพฺเพเฐตพฺพนฺติ ยํ อภูตํ, ตํ อภูตภาเวเนว อปเนตพฺพํ. กถํ? อิติเปตํ อภูตนฺติอาทินา นเยน. ตตฺรายํ โยชนา – ‘‘ตุมฺหากํ สตฺถา น สพฺพญฺญู, ธมฺโม ทุรกฺขาโต, สงฺโฆ ทุปฺปฏิปนฺโน’’ติอาทีนิ สุตฺวา น ตุณฺหี ภวิตพฺพํ. เอวํ ปน วตฺตพฺพํ – ‘‘อิติ เปตํ อภูตํ, ยํ ตุมฺเหหิ วุตฺตํ, ตํ อิมินาปิ การเณน อภูตํ, อิมินาปิ การเณน อตจฺฉํ, ‘นตฺถิ เจตํ อมฺเหสุ’, ‘น จ ปเนตํ อมฺเหสุ สํวิชฺชติ’, สพฺพญฺญูเยว อมฺหากํ สตฺถา, สฺวากฺขาโต ธมฺโม, สุปฺปฏิปนฺโน สงฺโฆ, ตตฺร อิทญฺจิทญฺจ การณ’’นฺติ. เอตฺถ จ ทุติยํ ปทํ ปฐมสฺส, จตุตฺถญฺจ ตติยสฺส เววจนนฺติ เวทิตพฺพํ. อิทญฺจ อวณฺเณเยว นิพฺเพฐนํ กาตพฺพํ, น สพฺพตฺถ. ยทิ หิ ‘‘ตฺวํ ทุสฺสีโล, ตวาจริโย ทุสฺสีโล, อิทญฺจิทญฺจ ตยา กตํ, ตวาจริเยน กต’’นฺติ วุตฺเต ตุณฺหีภูโต อธิวาเสติ, อาสงฺกนีโย โหติ. ตสฺมา มโนปโทสํ อกตฺวา อวณฺโณ นิพฺเพเฐตพฺโพ. ‘‘โอฏฺโฐสิ, โคโณสี’’ติอาทินา ปน นเยน ทสหิ อกฺโกสวตฺถูหิ อกฺโกสนฺตํ ปุคฺคลํ อชฺฌุเปกฺขิตฺวา อธิวาสนขนฺติเยว ตตฺถ กาตพฺพา.

Dort [bedeutet] „tatra tumhehi“: bei diesem Tadel durch euch. „Das Unwahre sollte als unwahr dargelegt werden“ [bedeutet]: Was unwahr ist, das sollte eben als unwahr beseitigt werden. Wie? Auf die Weise „Dies ist aus diesem Grund unwahr“ usw. Hierbei ist dies die Anwendung: Wenn man Dinge hört wie „Euer Lehrer ist nicht allwissend, die Lehre ist schlecht verkündet, der Sangha ist schlecht wandelnd“, sollte man nicht schweigen. Vielmehr sollte man so sprechen: „Dies ist unwahr; was von euch gesagt wurde, das ist auch aus diesem Grund unwahr, aus jenem Grund unzutreffend; dies gibt es bei uns nicht, dies ist bei uns nicht zu finden; unser Lehrer ist wahrlich allwissend, die Lehre ist wohlverkündet, der Sangha ist gut wandelnd, und aus diesem und jenem Grund ist es so.“ Hierbei ist zu verstehen, dass das zweite Wort ein Synonym für das erste und das vierte für das dritte ist. Und diese Richtigstellung sollte nur beim Tadel erfolgen, nicht in allen Fällen. Denn wenn gesagt wird: „Du bist unsittlich, dein Lehrer ist unsittlich, dies und das wurde von dir getan, von deinem Lehrer getan“, und man dies schweigend hinnimmt, wird man verdächtig. Daher sollte man, ohne Groll im Geist zu hegen, den Tadel richtigstellen. Wenn einen jedoch jemand auf die Weise von „Du bist ein Kamel, du bist ein Ochse“ usw. mit den zehn Arten der Beschimpfung schmäht, sollte man jene Person ignorieren und dabei nur geduldiges Ertragen (adhivāsanakhanti) üben.

๖. เอวํ อวณฺณภูมิยํ ตาทิลกฺขณํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ วณฺณภูมิยํ ทสฺเสตุํ ‘‘มมํ วา, ภิกฺขเว, ปเร วณฺณํ ภาเสยฺยุ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ ปเรติ เย เกจิ ปสนฺนา เทวมนุสฺสา. อานนฺทนฺติ เอเตนาติ อานนฺโท, ปีติยา เอตํ อธิวจนํ. สุมนสฺส ภาโว โสมนสฺสํ, เจตสิกสุขสฺเสตํ อธิวจนํ. อุปฺปิลาวิโน ภาโว อุปฺปิลาวิตตฺตํ. กสฺส อุปฺปิลาวิตตฺตนฺติ? เจตโสติ. อุทฺธจฺจาวหาย อุปฺปิลาปนปีติยา เอตํ อธิวจนํ. อิธาปิ ทฺวีหิ ปเทหิ สงฺขารกฺขนฺโธ, เอเกน เวทนากฺขนฺโธ วุตฺโต.

6. Nachdem er so das Merkmal des Gleichmuts (tādi) im Bereich des Tadels aufgezeigt hat, sagte er nun: „Wenn andere, ihr Mönche, Lob über mich sprechen würden“ usw., um dies im Bereich des Lobes aufzuzeigen. Dabei bedeutet „andere“: irgendwelche vertrauensvollen Götter oder Menschen. „Ānando“ [bedeutet]: Damit freut man sich; dies ist eine Bezeichnung für Verzückung (pīti). Der Zustand eines guten Geistes ist „somanassa“ (geistiges Wohlbefinden); dies ist eine Bezeichnung für das geistige Glücksgefühl (cetasikasukha). Der Zustand des Aufgewühltseins ist „uppilāvitattaṃ“ (Hochstimmung). Wessen Aufgewühltsein? Des Geistes. Dies ist eine Bezeichnung für die aufwallende Verzückung, die zu Aufgeregtheit (uddhacca) führt. Auch hier werden mit zwei Begriffen die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha) und mit einem Begriff die Gruppe der Gefühle (vedanākkhandha) bezeichnet.

เอวํ ปฐมนเยน อุปฺปิลาวิตตฺตํ นิวาเรตฺวา, ทุติเยน ตตฺถ อาทีนวํ ทสฺเสนฺโต – ‘‘ตตฺร เจ ตุมฺเห อสฺสถา’’ติอาทิมาห. อิธาปิ ตุมฺหํ เยวสฺส เตน อนฺตราโยติ เตน อุปฺปิลาวิตตฺเตน ตุมฺหากํเยว ปฐมชฺฌานาทีนํ [Pg.54] อนฺตราโย ภเวยฺยาติ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. กสฺมา ปเนตํ วุตฺตํ? นนุ ภควตา –

Nachdem er so durch die erste Methode die Hochstimmung untersagt hatte, sagte er nun, um durch die zweite Methode die Gefahr darin aufzuzeigen: „Wenn ihr dabei [erfreut] wärt“ usw. Auch hier ist die Bedeutung von „dies würde euch zum Hindernis werden“ so zu verstehen: Durch jene Hochstimmung würde eben euch ein Hindernis für die erste Vertiefung (jhāna) usw. entstehen. Warum aber wurde dies gesagt? Wurde nicht vom Erhabenen [die Verzückung gepriesen]?

‘‘พุทฺโธติ กิตฺตยนฺตสฺส, กาเย ภวติ ยา ปีติ;

วรเมว หิ สา ปีติ, กสิเณนาปิ ชมฺพุทีปสฺส.

„Für jemanden, der ‚Buddha‘ preist, ist die Verzückung, die im Körper entsteht, wahrlich besser als ganz Jambudīpa.“

ธมฺโมติ กิตฺตยนฺตสฺส, กาเย ภวติ ยา ปีติ;

วรเมว หิ สา ปีติ, กสิเณนาปิ ชมฺพุทีปสฺส.

„Für jemanden, der ‚Dhamma‘ preist, ist die Verzückung, die im Körper entsteht, wahrlich besser als ganz Jambudīpa.“

สงฺโฆติ กิตฺตยนฺตสฺส, กาเย ภวติ ยา ปีติ;

วรเมว หิ สา ปีติ, กสิเณนาปิ ชมฺพุทีปสฺสา’’ติ จ.

„Für jemanden, der ‚Saṅgha‘ preist, ist die Verzückung, die im Körper entsteht, wahrlich besser als ganz Jambudīpa.“

‘‘เย, ภิกฺขเว, พุทฺเธ ปสนฺนา, อคฺเค เต ปสนฺนา’’ติ จ เอวมาทีหิ อเนกสเตหิ สุตฺเตหิ รตนตฺตเย ปีติโสมนสฺสเมว วณฺณิตนฺติ. สจฺจํ วณฺณิตํ, ตํ ปน เนกฺขมฺมนิสฺสิตํ. อิธ – ‘‘อมฺหากํ พุทฺโธ, อมฺหากํ ธมฺโม’’ติอาทินา นเยน อายสฺมโต ฉนฺนสฺส อุปฺปนฺนสทิสํ เคหสฺสิตํ ปีติโสมนสฺสํ อธิปฺเปตํ. อิทญฺหิ ฌานาทิปฏิลาภาย อนฺตรายกรํ โหติ. เตเนวายสฺมา ฉนฺโนปิ ยาว พุทฺโธ น ปรินิพฺพายิ, ตาว วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ นาสกฺขิ, ปรินิพฺพานกาเล ปญฺญตฺเตน ปน พฺรหฺมทณฺเฑน ตชฺชิโต ตํ ปีติโสมนสฺสํ ปหาย วิเสสํ นิพฺพตฺเตสิ. ตสฺมา อนฺตรายกรํเยว สนฺธาย อิทํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อยญฺหิ โลภสหคตา ปีติ. โลโภ จ โกธสทิโสว. ยถาห –

In hunderten von Lehrreden wie „Ihr Mönche, jene, die dem Buddha vertrauen, vertrauen dem Höchsten“ wurde wahrlich Verzückung und Freude am Dreifachen Juwel gepriesen. Es ist wahr, es wurde gepriesen, doch jene [Freude] stützt sich auf die Entsagung (nekkhammanissita). Hier jedoch ist jene hausgebundene (gehassita) Verzückung und Freude gemeint, wie sie beim ehrwürdigen Channa in der Weise „unser Buddha, unser Dhamma“ entstand. Denn diese wirkt als Hindernis für die Erlangung der Vertiefungen (jhāna) usw. Eben deshalb konnte auch der ehrwürdige Channa, solange der Buddha noch nicht ins Parinibbāna eingegangen war, keine besondere Stufe erreichen. Erst als er zur Zeit des Parinibbāna durch die verordnete ‚Brahma-Strafe‘ (brahmadaṇḍa) erschüttert wurde, gab er jene Verzückung und Freude auf und verwirklichte die besondere Stufe. Daher ist zu verstehen, dass dies in Bezug auf das, was ein Hindernis darstellt, gesagt wurde. Denn diese Verzückung ist von Gier (lobha) begleitet. Und Gier ist dem Zorn ähnlich. Wie gesagt wurde:

‘‘ลุทฺโธ อตฺถํ น ชานาติ, ลุทฺโธ ธมฺมํ น ปสฺสติ;

อนฺธํ ตมํ ตทา โหติ, ยํ โลโภ สหเต นรํ.

„Der Gierige kennt den Nutzen nicht, der Gierige sieht die Lehre nicht; blinde Finsternis herrscht dann vor, wenn die Gier den Menschen überwältigt.“

อนตฺถชนโน โลโภ, โลโภ จิตฺตปฺปโกปโน;

ภยมนฺตรโต ชาตํ, ตํ ชโน นาวพุชฺฌตี’’ติ. (อิติวุ. ๘๘);

„Gier erzeugt Unheil, Gier ist die Zerrüttung des Geistes; die Gefahr, die im Inneren entstanden ist, die erkennt das Volk nicht.“ (Itivuttaka 88).

ตติยวาโร ปน อิธ อนาคโตปิ อตฺถโต อาคโต เยวาติ เวทิตพฺโพ. ยเถว หิ กุทฺโธ, เอวํ ลุทฺโธปิ อตฺถํ น ชานาตีติ.

Obwohl der dritte Abschnitt hier nicht [explizit] aufgeführt ist, ist er doch dem Sinne nach als enthalten zu verstehen. Denn genau wie ein Zorniger erkennt auch ein Gieriger den Nutzen nicht.

ปฏิปชฺชิตพฺพาการทสฺสนวาเร ปนายํ โยชนา – ‘‘ตุมฺหากํ สตฺถา สพฺพญฺญู อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ, ธมฺโม สฺวากฺขาโต, สงฺโฆ สุปฺปฏิปนฺโน’’ติอาทีนิ สุตฺวา น ตุณฺหี ภวิตพฺพํ. เอวํ ปน ปฏิชานิตพฺพํ – ‘‘อิติเปตํ ภูตํ[Pg.55], ยํ ตุมฺเหหิ วุตฺตํ, ตํ อิมินาปิ การเณน ภูตํ, อิมินาปิ การเณน ตจฺฉํ. โส หิ ภควา อิติปิ อรหํ, อิติปิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ; ธมฺโม อิติปิ สฺวากฺขาโต, อิติปิ สนฺทิฏฺฐิโก; สงฺโฆ อิติปิ สุปฺปฏิปนฺโน, อิติปิ อุชุปฺปฏิปนฺโน’’ติ. ‘‘ตฺวํ สีลวา’’ติ ปุจฺฉิเตนาปิ สเจ สีลวา, ‘‘สีลวาหมสฺมี’’ติ ปฏิชานิตพฺพเมว. ‘‘ตฺวํ ปฐมสฺส ฌานสฺส ลาภี…เป… อรหา’’ติ ปุฏฺเฐนาปิ สภาคานํ ภิกฺขูนํเยว ปฏิชานิตพฺพํ. เอวญฺหิ ปาปิจฺฉตา เจว ปริวชฺชิตา โหติ, สาสนสฺส จ อโมฆตา ทีปิตา โหตีติ. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

Im Abschnitt über das Aufzeigen der Art und Weise des Verhaltens ist dies die Anwendung: Wenn man Dinge hört wie „Euer Lehrer ist allwissend, ein Würdiger (arahaṃ), ein vollkommen Erleuchteter, die Lehre ist wohlverkündet, der Sangha ist gut wandelnd“, sollte man nicht schweigen. Vielmehr sollte man es so bestätigen: „Dies ist wahr; was von euch gesagt wurde, das ist auch aus diesem Grund wahr, aus jenem Grund unzutreffend. Denn jener Erhabene ist eben deshalb ein Würdiger, deshalb ein vollkommen Erleuchteter; die Lehre ist deshalb wohlverkündet, deshalb unmittelbar einsichtig; der Sangha ist deshalb gut wandelnd, deshalb aufrichtig wandelnd.“ Auch wenn man gefragt wird: „Bist du tugendhaft?“, sollte man, falls man tugendhaft ist, eben bestätigen: „Ich bin tugendhaft.“ Auch wenn man gefragt wird: „Bist du ein Erlanger der ersten Vertiefung … usw. … ein Arahat?“, sollte man dies nur gegenüber gleichgesinnten Mönchen bestätigen. Auf diese Weise wird nämlich sowohl schlechte Begehrlichkeit vermieden als auch die Fruchtbarkeit der Lehre aufgezeigt. Der Rest ist nach der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

จูฬสีลวณฺณนา

Erklärung der kleinen Sittenregeln (Cūḷasīla).

๗. อปฺปมตฺตกํ โข ปเนตํ, ภิกฺขเวติ โก อนุสนฺธิ? อิทํ สุตฺตํ ทฺวีหิ ปเทหิ อาพทฺธํ วณฺเณน จ อวณฺเณน จ. ตตฺถ อวณฺโณ – ‘‘อิติ เปตํ อภูตํ อิติ เปตํ อตจฺฉ’’นฺติ, เอตฺเถว อุทกนฺตํ ปตฺวา อคฺคิวิย นิวตฺโต. วณฺโณ ปน ภูตํ ภูตโต ปฏิชานิตพฺพํ – ‘‘อิติ เปตํ ภูต’’นฺติ เอวํ อนุวตฺตติเยว. โส ปน ทุวิโธ พฺรหฺมทตฺเตน ภาสิตวณฺโณ จ ภิกฺขุสงฺเฆน อจฺฉริยํ อาวุโสติอาทินา นเยน อารทฺธวณฺโณ จ. เตสุ ภิกฺขุสงฺเฆน วุตฺตวณฺณสฺส อุปริ สุญฺญตาปกาสเน อนุสนฺธึ ทสฺเสสฺสติ. อิธ ปน พฺรหฺมทตฺเตน วุตฺตวณฺณสฺส อนุสนฺธึ ทสฺเสตุํ ‘‘อปฺปมตฺตกํ โข ปเนตํ, ภิกฺขเว’’ติ เทสนา อารทฺธา.

7. Was ist der Zusammenhang bei den Worten: 'Geringfügig ist dies, ihr Mönche'? Diese Lehrrede ist durch zwei Begriffe verbunden: das Lob und den Tadel. Dabei endet der Tadel – 'so ist dies unwahr, so ist dies unzutreffend' – genau hier, wie Feuer erlischt, wenn es das Wasser erreicht. Das Lob hingegen folgt der Wirklichkeit: 'so ist dies wahr'. Dieses Lob ist zweifach: das Lob, das von Brahmadatta ausgesprochen wurde, und das Lob, das von der Mönchsgemeinschaft mit Worten wie 'Wunderbar, Freunde' begonnen wurde. Über das Lob der Mönchsgemeinschaft wird später im Abschnitt über die Darlegung der Leerheit ein Zusammenhang aufgezeigt. Hier jedoch wurde die Unterweisung mit 'Geringfügig ist dies, ihr Mönche' begonnen, um den Zusammenhang zu dem von Brahmadatta ausgesprochenen Lob darzulegen.

ตตฺถ อปฺปมตฺตกนฺติ ปริตฺตสฺส นามํ. โอรมตฺตกนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. มตฺตาติ วุจฺจติ ปมาณํ. อปฺปํ มตฺตา เอตสฺสาติ อปฺปมตฺตกํ. โอรํ มตฺตา เอตสฺสาติ โอรมตฺตกํ. สีลเมว สีลมตฺตกํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘อปฺปมตฺตกํ โข, ปเนตํ ภิกฺขเว, โอรมตฺตกํ สีลมตฺตกํ’ นาม เยน ‘‘ตถาคตสฺส วณฺณํ วทามี’’ติ อุสฺสาหํ กตฺวาปิ วณฺณํ วทมาโน ปุถุชฺชโน วเทยฺยาติ. ตตฺถ สิยา – นนุ อิทํ สีลํ นาม โยคิโน อคฺควิภูสนํ? ยถาหุ โปราณา –

Dabei ist 'appamattaka' (geringfügig) eine Bezeichnung für etwas Kleines. 'Oramattaka' (unbedeutend) ist ein Synonym dafür. 'Mattā' bedeutet Maß. Da sein Maß gering ist, heißt es 'geringfügig'. Da sein Maß niedrig ist, heißt es 'unbedeutend'. Bloße Tugendhaftigkeit wird als 'sīlamattaka' bezeichnet. Damit ist gemeint: 'Dies ist nur etwas Geringfügiges, ihr Mönche, nur etwas Unbedeutendes, nur eine bloße Angelegenheit der Tugend', womit ein Weltling, selbst wenn er sich anstrengt und sagt: 'Ich will das Lob des Erhabenen verkünden', sein Lob aussprechen würde. Hier könnte man einwenden: Ist diese Tugend nicht der höchste Schmuck eines Übenden? Wie die Alten sagten:

‘‘สีลํ โยคิสฺส’ลงฺกาโร, สีลํ โยคิสฺส มณฺฑนํ;

สีเลหิ’ลงฺกโต โยคี, มณฺฑเน อคฺคตํ คโต’’ติ.

'Die Tugend ist des Übenden Zier, die Tugend ist des Übenden Schmuck; durch Tugenden geschmückt gelangt der Übende zur höchsten Meisterschaft im Schmücken.'

ภควตาปิ [Pg.56] จ อเนเกสุ สุตฺตสเตสุ สีลํ มหนฺตเมว กตฺวา กถิตํ. ยถาห – ‘‘อากงฺเขยฺย เจ, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ ‘สพฺรหฺมจารีนํ ปิโย จสฺสํ มนาโป จ ครุ จ ภาวนีโย จา’ติ, สีเลสฺเววสฺส ปริปูรการี’’ติ (ม. นิ. ๑.๖๕) จ.

Auch der Erhabene hat in Hunderten von Lehrreden die Tugend als etwas Großartiges dargelegt. Wie er sagte: 'Wenn, ihr Mönche, ein Mönch wünscht: Möge ich meinen Gefährten im heiligen Leben lieb und angenehm, geachtet und verehrt sein, so soll er seine Tugendregeln vollkommen erfüllen' usw.

‘‘กิกีว อณฺฑํ, จมรีว วาลธึ;

ปิยํว ปุตฺตํ, นยนํว เอกกํ.ตเถว สีลํ, อนุรกฺขมานา;

สุเปสลา โหถ, สทา สคารวา’’ติ จ.

'Wie der Vogel sein Ei, wie der Yak seinen Schweif, wie die Mutter ihr einziges Kind, wie das Auge – so beschützt die Tugend; seid stets voller Ehrfurcht und von edler Gesinnung.'

‘‘น ปุปฺผคนฺโธ ปฏิวาตเมติ;

น จนฺทนํ ตคฺครมลฺลิกา วา.สตญฺจ คนฺโธ ปฏิวาตเมติ;

สพฺพา ทิสา สปฺปุริโส ปวายติ.

'Nicht gegen den Wind zieht der Blumenduft, nicht der von Sandel, Tagara oder Mallikā. Doch der Duft der Rechtschaffenen zieht gegen den Wind; in alle Himmelsrichtungen verbreitet ihn der gute Mensch.'

จนฺทนํ ตครํ วาปิ, อุปฺปลํ อถ วสฺสิกี;

เอเตสํ คนฺธชาตานํ, สีลคนฺโธ อนุตฺตโร.

'Sandel, Tagara, Lotus oder auch Vassikī; unter all diesen Arten von Düften ist der Duft der Tugend der höchste.'

อปฺปมตฺโต อยํ คนฺโธ, ยฺวายํ ตครจนฺทนํ;

โย จ สีลวตํ คนฺโธ, วาติ เทเวสุ อุตฺตโม.

'Gering ist dieser Duft, der von Tagara und Sandel; doch der Duft der Tugendhaften, der zu den Göttern aufsteigt, ist der höchste.'

เตสํ สมฺปนฺนสีลานํ, อปฺปมาทวิหารินํ;

สมฺมทญฺญา วิมุตฺตานํ, มาโร มคฺคํ น วินฺทตี’’ติ จ. (ธ. ป. ๕๗);

'Den Pfad derer, die vollkommen in der Tugend sind, die in Achtsamkeit verweilen und durch rechtes Wissen befreit sind, kann Māra nicht finden.'

‘‘สีเล ปติฏฺฐาย นโร สปญฺโญ, จิตฺตํ ปญฺญญฺจ ภาวยํ;

อาตาปี นิปโก ภิกฺขุ, โส อิมํ วิชฏเย ชฏ’’นฺติ จ. (สํ. นิ. ๑.๒๓);

'Ein weiser Mensch, der in der Tugend fest gegründet ist, Herz und Einsicht entfaltet, ein eifriger und kluger Mönch – der entwirrt dieses Gewirr.'

‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, เย เกจิ พีชคามภูตคามา วุฑฺฒึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชนฺติ, สพฺเพ เต ปถวึ นิสฺสาย, ปถวิยํ ปติฏฺฐาย; เอวเมเต พีชคามภูตคามา วุฑฺฒึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ อาปชฺชนฺติ. เอวเมว โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขุ สีลํ นิสฺสาย สีเล ปติฏฺฐาย สตฺตโพชฺฌงฺเค ภาเวนฺโต สตฺตโพชฺฌงฺเค พหุลีกโรนฺโต วุฑฺฒึ วิรูฬฺหึ เวปุลฺลํ ปาปุณาติ ธมฺเมสู’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๕๐) จ. เอวํ อญฺญานิปิ อเนกานิ สุตฺตานิ ทฏฺฐพฺพานิ. เอวมเนเกสุ สุตฺตสเตสุ สีลํ มหนฺตเมว กตฺวา กถิตํ. ตํ ‘‘กสฺมา [Pg.57] อิมสฺมึ ฐาเน อปฺปมตฺตก’’นฺติ อาหาติ? อุปริ คุเณ อุปนิธาย. สีลญฺหิ สมาธึ น ปาปุณาติ, สมาธิ ปญฺญํ น ปาปุณาติ, ตสฺมา อุปริมํ อุปนิธาย เหฏฺฐิมํ โอรมตฺตกํ นาม โหติ. กถํ สีลํ สมาธึ น ปาปุณาติ? ภควา หิ อภิสมฺโพธิโต สตฺตเม สํวจฺฉเร สาวตฺถินคร – ทฺวาเร กณฺฑมฺพรุกฺขมูเล ทฺวาทสโยชเน รตนมณฺฑเป โยชนปฺปมาเณ รตนปลฺลงฺเก นิสีทิตฺวา ติโยชนิเก ทิพฺพเสตจฺฉตฺเต ธาริยมาเน ทฺวาทสโยชนาย ปริสาย อตฺตาทานปริทีปนํ ติตฺถิยมทฺทนํ – ‘‘อุปริมกายโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, เหฏฺฐิมกายโต อุทกธารา ปวตฺตติ…เป… เอเกกโลมกูปโต อคฺคิกฺขนฺโธ ปวตฺตติ, เอเกกโลมกูปโต อุทกธารา ปวตฺตติ, ฉนฺนํ วณฺณาน’’นฺติอาทินยปฺปวตฺตํ ยมกปาฏิหาริยํ ทสฺเสติ. ตสฺส สุวณฺณวณฺณสรีรโต สุวณฺณวณฺณา รสฺมิโย อุคฺคนฺตฺวา ยาว ภวคฺคา คจฺฉนฺติ, สกลทสสหสฺสจกฺกวาฬสฺส อลงฺกรณกาโล วิย โหติ, ทุติยา ทุติยา รสฺมิโย ปุริมาย ปุริมาย ยมกยมกา วิย เอกกฺขเณ วิย ปวตฺตนฺติ.

'Gleichwie, ihr Mönche, alle Arten von Samen und Pflanzen, die zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen, dies alles in Abhängigkeit von der Erde und auf der Erde gründend tun; ebenso, ihr Mönche, gelangt ein Mönch, der sich auf die Tugend stützt und in der Tugend gründet, indem er die sieben Erleuchtungsglieder entfaltet und sie vervielfältigt, zu Wachstum, Gedeihen und Fülle in den heilsamen Dingen.' So sind auch viele andere Lehrreden zu betrachten. Wenn also in Hunderten von Lehrreden die Tugend als etwas Großartiges dargelegt wurde, warum nennt er sie an dieser Stelle 'geringfügig'? Im Vergleich zu den höheren Qualitäten. Denn die Tugend reicht nicht an die Sammlung heran, und die Sammlung reicht nicht an die Weisheit heran; deshalb ist das Untere im Vergleich zum Oberen unbedeutend. Inwiefern reicht die Tugend nicht an die Sammlung heran? Der Erhabene zeigte nämlich im siebten Jahr nach seiner vollkommenen Erleuchtung am Tor der Stadt Sāvatthī, am Fuße des Kaṇḍamba-Mangobaums, auf einem Juwelenpavillon von zwölf Meilen und einem Juwelenthron von einer Meile sitzend, während ein göttlicher weißer Schirm von drei Meilen über ihm gehalten wurde, vor einer Versammlung von zwölf Meilen das 'Zwillingswunder' (Yamaka-Pāṭihāriya), welches seine Selbstbeherrschung offenbarte und die Sektierer bezwang – wobei aus dem oberen Körperteil Flammen und aus dem unteren Körperteil Wasserströme hervorgingen... aus jeder einzelnen Pore Flammen und Wasserströme, in den sechs Farben der Strahlen. Von seinem goldfarbenen Körper stiegen goldene Strahlen auf und drangen bis zum höchsten Punkt des Daseins vor, so als würde das gesamte Zehntausend-Welten-System geschmückt; und die aufeinanderfolgenden Strahlen erschienen in einem einzigen Augenblick wie Paare der vorangegangenen.

ทฺวินฺนญฺจ จิตฺตานํ เอกกฺขเณ ปวตฺติ นาม นตฺถิ. พุทฺธานํ ปน ภควนฺตานํ ภวงฺคปริวาสสฺส ลหุกตาย ปญฺจหากาเรหิ อาจิณฺณวสิตาย จ, ตา เอกกฺขเณ วิย ปวตฺตนฺติ. ตสฺสา ตสฺสา ปน รสฺมิยา อาวชฺชนปริกมฺมาธิฏฺฐานานิ วิสุํ วิสุํเยว.

Und es gibt kein gleichzeitiges Entstehen zweier Gedanken in einem Augenblick. Doch aufgrund der Schnelligkeit des Verweilens im Lebenskontinuum (Bhavaṅga) der Erhabenen Buddhas und aufgrund ihrer in fünffacher Weise geübten Meisterschaft erscheinen jene Strahlen wie in einem einzigen Augenblick. Die Akte der Aufmerksamkeit, Vorbereitung und Entschließung für jeden einzelnen Strahl erfolgen jedoch jeweils getrennt.

นีลรสฺมิอตฺถาย หิ ภควา นีลกสิณํ สมาปชฺชติ, ปีตรสฺมิอตฺถาย ปีตกสิณํ, โลหิตโอทาตรสฺมิอตฺถาย โลหิตโอทาตกสิณํ, อคฺคิกฺขนฺธตฺถาย เตโชกสิณํ, อุทกธารตฺถาย อาโปกสิณํ สมาปชฺชติ. สตฺถา จงฺกมติ, นิมฺมิโต ติฏฺฐติ วา นิสีทติ วา เสยฺยํ วา กปฺเปตีติ สพฺพํ วิตฺถาเรตพฺพํ. เอตฺถ เอกมฺปิ สีลสฺส กิจฺจํ นตฺถิ, สพฺพํ สมาธิกิจฺจเมว. เอวํ สีลํ สมาธึ น ปาปุณาติ.

Um der blauen Strahlen willen tritt der Erhabene in die vierte Jhana-Sammlung ein, die das blaue Kasiṇa zum Objekt hat; um der gelben Strahlen willen in die vierte Jhana-Sammlung des gelben Kasiṇa; um der roten und weißen Strahlen willen in die vierte Jhana-Sammlung des roten und weißen Kasiṇa; für die Feuererscheinung in die vierte Jhana-Sammlung des Feuer-Kasiṇa und für den Wasserstrom in die vierte Jhana-Sammlung des Wasser-Kasiṇa. Der Lehrer wandelt umher, der erschaffene Buddha steht, sitzt oder legt sich nieder; all dies ist im Einzelnen darzulegen. Hierbei gibt es nicht ein einziges Werk der Tugend (Sīla); alles ist ausschließlich das Werk der Sammlung (Samādhi). So erreicht die Tugend nicht die Stufe der Sammlung.

ยํ ปน ภควา กปฺปสตสหสฺสาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ ปารมิโย ปูเรตฺวา, เอกูนตึสวสฺสกาเล จกฺกวตฺติสิรีนิวาสภูตา ภวนา นิกฺขมฺม อโนมานทีตีเร ปพฺพชิตฺวา, ฉพฺพสฺสานิ ปธานโยคํ กตฺวา, วิสาขปุณฺณมายํ อุรุเวลคาเม สุชาตาย ทินฺนํ ปกฺขิตฺตทิพฺโพชํ มธุปายาสํ ปริภุญฺชิตฺวา, สายนฺหสมเย ทกฺขิณุตฺตเรน โพธิมณฺฑํ ปวิสิตฺวา [Pg.58] อสฺสตฺถทุมราชานํ ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา, ปุพฺพุตฺตรภาเค ฐิโต ติณสนฺถารํ สนฺถริตฺวา, ติสนฺธิปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา, จตุรงฺคสมนฺนาคตํ เมตฺตากมฺมฏฺฐานํ ปุพฺพงฺคมํ กตฺวา, วีริยาธิฏฺฐานํ อธิฏฺฐาย, จุทฺทสหตฺถปลฺลงฺกวรคโต สุวณฺณปีเฐ ฐปิตํ รชตกฺขนฺธํ วิย ปญฺญาสหตฺถํ โพธิกฺขนฺธํ ปิฏฺฐิโต กตฺวา, อุปริ มณิฉตฺเตน วิย โพธิสาขาย ธาริยมาโน, สุวณฺณวณฺเณ จีวเร ปวาฬสทิเสสุ โพธิองฺกุเรสุ ปตมาเนสุ, สูริเย อตฺถํ อุปคจฺฉนฺเต มารพลํ วิธมิตฺวา, ปฐมยาเม ปุพฺเพนิวาสํ อนุสฺสริตฺวา, มชฺฌิมยาเม ทิพฺพจกฺขุํ วิโสเธตฺวา, ปจฺจูสกาเล สพฺพพุทฺธานมาจิณฺเณ ปจฺจยากาเร ญาณํ โอตาเรตฺวา, อานาปานจตุตฺถชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา, ตเทว ปาทกํ กตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา, มคฺคปฏิปาฏิยา อธิคเตน จตุตฺถมคฺเคน สพฺพกิเลเส เขเปตฺวา สพฺพพุทฺธคุเณ ปฏิวิชฺฌิ, อิทมสฺส ปญฺญากิจฺจํ. เอวํ สมาธิ ปญฺญํ น ปาปุณาติ.

Was aber den Erhabenen betrifft: Nachdem er vier unzählbare Weltzeitalter und hunderttausend Weltalter lang die Vollkommenheiten erfüllt hatte, verließ er im Alter von neunundzwanzig Jahren den Palast, die Wohnstätte der Pracht eines Weltherrschers, trat am Ufer des Flusses Anomā in den Hauslosenstand, übte sechs Jahre lang höchste Anstrengung aus, genoss am Vollmondtag des Monats Visākha im Dorf Uruvelā den von Sujātā dargebrachten Milchreis, dem göttliche Essenz und Honig beigefügt war, betrat am Abend den Ort der Erleuchtung von Süden nach Norden, umrundete den König der Bäume, den Bodhi-Baum, dreimal ehrfurchtsvoll, breitete im nordöstlichen Teil stehend die Grasmatte aus, nahm den dreifach gefalteten Meditationssitz ein, stellte die von vier Faktoren begleitete Herzensgüte-Meditation voran, fasste den Entschluss der Tatkraft, bestieg den vierzehn Ellen breiten erhabenen Thron und platzierte den fünfzig Ellen hohen Stamm des Bodhi-Baumes wie eine silberne Säule hinter seinen Rücken, während er von den Zweigen des Bodhi-Baumes wie von einem Edelsteinschirm beschirmt wurde und korallenartige Bodhi-Sprossen auf seine goldfarbene Robe fielen; als die Sonne unterging, bezwang er das Heer Māras, erinnerte sich in der ersten Nachtwache an frühere Existenzen, reinigte in der mittleren Nachtwache das himmlische Auge, erlangte in der Morgendämmerung die Erkenntnis über die Bedingte Entstehung – jene Praxis aller Buddhas –, brachte das vierte Jhāna der Ein- und Ausatmung hervor, machte eben dieses zur Grundlage, entfaltete die Einsicht, ließ durch die Abfolge der Pfade mit dem vierten Pfad alle Trübungen versiegen und durchdrang alle Buddha-Eigenschaften: dies ist das Werk der Weisheit (Paññā). So erreicht die Sammlung nicht die Stufe der Weisheit.

ตตฺถ ยถา หตฺเถ อุทกํ ปาติยํ อุทกํ น ปาปุณาติ, ปาติยํ อุทกํ ฆเฏ อุทกํ น ปาปุณาติ, ฆเฏ อุทกํ โกลมฺเพ อุทกํ น ปาปุณาติ, โกลมฺเพ อุทกํ จาฏิยํ อุทกํ น ปาปุณาติ, จาฏิยํ อุทกํ มหากุมฺภิยํ อุทกํ น ปาปุณาติ, มหากุมฺภิยํ อุทกํ กุโสพฺเภ อุทกํ น ปาปุณาติ, กุโสพฺเภ อุทกํ กนฺทเร อุทกํ น ปาปุณาติ, กนฺทเร อุทกํ กุนฺนทิยํ อุทกํ น ปาปุณาติ, กุนฺนทิยํ อุทกํ ปญฺจมหานทิยํ อุทกํ น ปาปุณาติ, ปญฺจมหานทิยํ อุทกํ จกฺกวาฬมหาสมุทฺเท อุทกํ น ปาปุณาติ, จกฺกวาฬมหาสมุทฺเท อุทกํ สิเนรุปาทเก มหาสมุทฺเท อุทกํ น ปาปุณาติ. ปาติยํ อุทกํ อุปนิธาย หตฺเถ อุทกํ ปริตฺตํ…เป… สิเนรุปาทกมหาสมุทฺเท อุทกํ อุปนิธาย จกฺกวาฬมหาสมุทฺเท อุทกํ ปริตฺตํ. อิติ อุปรูปริ อุทกํ พหุกํ อุปาทาย เหฏฺฐา เหฏฺฐา อุทกํ ปริตฺตํ โหติ.

Dabei verhält es sich wie folgt: Das Wasser in der hohlen Hand erreicht nicht die Menge des Wassers in einer Trinkschale; das Wasser in einer Trinkschale erreicht nicht die Menge des Wassers in einem Krug; das Wasser in einem Krug erreicht nicht die Menge des Wassers in einem Kochtopf; das Wasser in einem Kochtopf erreicht nicht die Menge des Wassers in einem großen Tongefäß; das Wasser in einem großen Tongefäß erreicht nicht die Menge des Wassers in einer großen Vorratstonne; das Wasser in einer Vorratstonne erreicht nicht die Menge des Wassers in einem kleinen Teich; das Wasser in einem kleinen Teich erreicht nicht die Menge des Wassers in einer Schlucht; das Wasser in einer Schlucht erreicht nicht die Menge des Wassers in einem kleinen Fluss; das Wasser in einem kleinen Fluss erreicht nicht die Menge des Wassers in den fünf großen Strömen; das Wasser in den fünf großen Strömen erreicht nicht die Menge des Wassers im Weltumfassenden Ozean; das Wasser im Weltumfassenden Ozean erreicht nicht die Menge des Wassers im Großen Ozean am Fuße des Sineru. Im Vergleich zum Wasser in einer Trinkschale ist das Wasser in der hohlen Hand geringfügig ... und so weiter ... im Vergleich zum Wasser im Großen Ozean am Fuße des Sineru ist das Wasser im Weltumfassenden Ozean geringfügig. So ist im Hinblick auf das jeweils höhere, reichliche Wasser das jeweils darunterliegende Wasser geringfügig.

เอวเมว อุปริ อุปริ คุเณ อุปาทาย เหฏฺฐา เหฏฺฐา สีลํ อปฺปมตฺตกํ โอรมตฺตกนฺติ เวทิตพฺพํ. เตนาห – ‘‘อปฺปมตฺตกํ โข ปเนตํ, ภิกฺขเว, โอรมตฺตกํ สีลมตฺตก’’นฺติ.

Ebenso ist in Bezug auf die jeweils höheren Tugendqualitäten die jeweils darunterliegende Tugend (Sīla) als unbedeutend und untergeordnet zu verstehen. Daher sprach der Erhabene: „Dies aber, ihr Mönche, ist eine unbedeutende, eine untergeordnete Sache, nämlich bloße Tugend.“

เยน ปุถุชฺชโนติ, เอตฺถ –

Zu „durch den ein Weltling“ folgt dies:

‘‘ทุเว ปุถุชฺชนา วุตฺตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา;

อนฺโธ ปุถุชฺชโน เอโก, กลฺยาเณโก ปุถุชฺชโน’’ติ.

„Zwei Arten von Weltlingen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, verkündet: Der eine ist der blinde Weltling, der andere der edle Weltling.“

ตตฺถ [Pg.59] ยสฺส ขนฺธธาตุอายตนาทีสุ อุคฺคหปริปุจฺฉาสวนธารณปจฺจเวกฺขณานิ นตฺถิ, อยํ อนฺธปุถุชฺชโน. ยสฺส ตานิ อตฺถิ, โส กลฺยาณปุถุชฺชโน. ทุวิโธปิ ปเนส –

Dabei ist jener ein blinder Weltling, bei dem kein Studium, kein Befragen, kein Hören, kein Einprägen und kein Erwägen bezüglich der Daseinsgruppen, Elemente, Sinnesbereiche und so weiter vorhanden ist. Jener, bei dem diese vorhanden sind, ist ein edler Weltling. Er ist jedoch von zweifacher Art:

‘‘ปุถูนํ ชนนาทีหิ, การเณหิ ปุถุชฺชโน;

ปุถุชฺชนนฺโตคธตฺตา, ปุถุวายํ ชโน อิติ’’.

„Wegen des Erzeugens zahlreicher Dinge und aus anderen Gründen ist er ein Weltling (Puthujjana); wegen des Einbezogenseins in die Menge der vielen Menschen und weil dieses Volk von den Edlen getrennt ist, nennt man ihn so.“

โส หิ ปุถูนํ นานปฺปการานํ กิเลสาทีนํ ชนนาทีหิ การเณหิ ปุถุชฺชโน. ยถาห –

Denn er ist ein Weltling aufgrund von Ursachen wie dem Erzeugen zahlreicher, vielfältiger Leidenschaften und anderer Dinge. Wie gesagt wurde:

‘‘ปุถุ กิเลเส ชเนนฺตีติ ปุถุชฺชนา, ปุถุ อวิหตสกฺกายทิฏฺฐิกาติ ปุถุชฺชนา, ปุถุ สตฺถารานํ มุขุลฺโลกิกาติ ปุถุชฺชนา, ปุถุ สพฺพคตีหิ อวุฏฺฐิตาติ ปุถุชฺชนา, ปุถุ นานาภิสงฺขาเร อภิสงฺขโรนฺตีติ ปุถุชฺชนา, ปุถุ นานาโอเฆหิ วุยฺหนฺติ, ปุถุ สนฺตาเปหิ สนฺตปฺปนฺติ, ปุถุ ปริฬาเหหิ ปริฑยฺหนฺติ, ปุถุ ปญฺจสุ กามคุเณสุ รตฺตา คิทฺธา คถิตา มุจฺฉิตา อชฺโฌปนฺนา ลคฺคา ลคฺคิตา ปลิพุทฺธาติ ปุถุชฺชนา, ปุถุ ปญฺจหิ นีวรเณหิ อาวุตา นิวุตา โอวุตา ปิหิตา ปฏิจฺฉนฺนา ปฏิกุชฺชิตาติ ปุถุชฺชนา’’ติ. ปุถูนํ คณนปถมตีตานํ อริยธมฺมปรมฺมุขานํ นีจธมฺมสมาจารานํ ชนานํ อนฺโตคธตฺตาปิ ปุถุชฺชโน, ปุถุวายํ วิสุํเยว สงฺขฺยํ คโต วิสํสฏฺโฐ สีลสุตาทิคุณยุตฺเตหิ อริเยหิ ชเนหีติ ปุถุชฺชโนติ.

„Sie erzeugen zahlreiche Trübungen, daher nennt man sie Weltlinge. Sie haben die Persönlichkeitsansicht noch nicht überwunden, daher nennt man sie Weltlinge. Sie blicken zu zahlreichen Lehrern auf, daher nennt man sie Weltlinge. Sie sind noch nicht aus allen Daseinsbereichen herausgetreten, daher nennt man sie Weltlinge. Sie bringen zahlreiche vielfältige Gestaltungen hervor, daher nennt man sie Weltlinge. Sie werden von zahlreichen vielfältigen Fluten fortgerissen; sie werden von zahlreichen Qualen gequält; sie werden von zahlreichen Hitzen verbrannt; sie sind an die fünf Sinnenfreuden gefesselt, gierig nach ihnen, verstrickt, berauscht, versunken, hängengeblieben, angehaftet und verfangen, daher nennt man sie Weltlinge. Sie sind von den fünf Hindernissen zahlreich umhüllt, gesperrt, umwoben, verschlossen, verdeckt und überwältigt, daher nennt man sie Weltlinge.“ Ein Weltling ist man auch, weil man zur unzählbaren Menge jener Menschen gehört, die sich von der Lehre der Edlen abwenden und ein niedriges Verhalten zeigen; oder aber, weil man als ein von den Edlen, die mit Tugend, Gelehrsamkeit und anderen Qualitäten ausgestattet sind, getrenntes und nicht vermischtes Volk gezählt wird.

ตถาคตสฺสาติ อฏฺฐหิ การเณหิ ภควา ตถาคโต. ตถา อาคโตติ ตถาคโต, ตถา คโตติ ตถาคโต, ตถลกฺขณํ อาคโตติ ตถาคโต, ตถธมฺเม ยาถาวโต อภิสมฺพุทฺโธติ ตถาคโต, ตถทสฺสิตาย ตถาคโต, ตถวาทิตาย ตถาคโต, ตถาการิตาย ตถาคโต, อภิภวนฏฺเฐน ตถาคโตติ.

„Tathāgatassa“: Aus acht Gründen wird der Erhabene „Tathāgata“ genannt. Er ist so gekommen, daher Tathāgata. Er ist so gegangen, daher Tathāgata. Er ist zum wahren Merkmal gelangt, daher Tathāgata. Er ist zu den wahren Gegebenheiten der Wirklichkeit entsprechend erwacht, daher Tathāgata. Aufgrund seines wahren Sehens ist er der Tathāgata. Aufgrund seines wahren Sprechens ist er der Tathāgata. Aufgrund seines wahren Handelns ist er der Tathāgata. Wegen seiner alles überwindenden Macht ist er der Tathāgata.

กถํ ภควา ตถา อาคโตติ ตถาคโต? ยถา สพฺพโลกหิตาย อุสฺสุกฺกมาปนฺนา ปุริมกา สมฺมาสมฺพุทฺธา อาคตา, ยถา วิปสฺสี ภควา อาคโต, ยถา สิขี ภควา, ยถา เวสฺสภู ภควา, ยถา กกุสนฺโธ ภควา, ยถา โกณาคมโน ภควา, ยถา กสฺสโป ภควา อาคโต. กึ วุตฺตํ โหติ? เยน อภินีหาเรน เอเต [Pg.60] ภควนฺโต อาคตา, เตเนว อมฺหากมฺปิ ภควา อาคโต. อถ วา ยถา วิปสฺสี ภควา…เป… ยถา กสฺสโป ภควา ทานปารมึ ปูเรตฺวา, สีลเนกฺขมฺมปญฺญาวีริยขนฺติสจฺจอธิฏฺฐานเมตฺตาอุเปกฺขาปารมึ ปูเรตฺวา, อิมา ทส ปารมิโย, ทส อุปปารมิโย, ทส ปรมตฺถปารมิโยติ สมตึสปารมิโย ปูเรตฺวา องฺคปริจฺจาคํ, นยนธนรชฺชปุตฺตทารปริจฺจาคนฺติ อิเม ปญฺจ มหาปริจฺจาเค ปริจฺจชิตฺวา ปุพฺพโยคปุพฺพจริยธมฺมกฺขานญาตตฺถจริยาทโย ปูเรตฺวา พุทฺธิจริยาย โกฏึ ปตฺวา อาคโต; ตถา อมฺหากมฺปิ ภควา อาคโต. อถ วา ยถา วิปสฺสี ภควา…เป… กสฺสโป ภควา จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน, จตฺตาโร สมฺมปฺปธาเน, จตฺตาโร อิทฺธิปาเท, ปญฺจินฺทฺริยานิ, ปญฺจ พลานิ, สตฺต โพชฺฌงฺเค, อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ ภาเวตฺวา พฺรูเหตฺวา อาคโต, ตถา อมฺหากมฺปิ ภควา อาคโต. เอวํ ตถา อาคโตติ ตถาคโต.

Wie ist der Erhabene ein Tathāgata, weil er „so gekommen“ (tathā āgato) ist? So wie die früheren vollkommen Erwachten, die um des Wohles der ganzen Welt willen bestrebt waren, gekommen sind, so wie der erhabene Vipassī gekommen ist, so wie der erhabene Sikhī, so wie der erhabene Vessabhū, so wie der erhabene Kakusandho, so wie der erhabene Koṇāgamano, so wie der erhabene Kassapo gekommen ist. Was ist damit gesagt? Mit eben jenem Entschluss (abhinīhāra), mit dem jene Erhabenen gekommen sind, ist auch unser Erhabener gekommen. Oder aber: So wie der erhabene Vipassī ... wie der erhabene Kassapo die Vollkommenheit des Gebens (dānapāramī) erfüllt hat, die Vollkommenheiten der Tugend, der Entsagung, der Weisheit, der Tatkraft, der Geduld, der Wahrhaftigkeit, der Entschlossenheit, der liebenden Güte und des Gleichmuts erfüllt hat – diese zehn Vollkommenheiten, die zehn niederen Vollkommenheiten und die zehn höchsten Vollkommenheiten, also die dreißig Vollkommenheiten insgesamt erfüllt hat; nachdem er das Opfer von Gliedmaßen, das Opfer der Augen, des Reichtums, des Königreichs sowie von Frau und Kind – diese fünf großen Opfergaben – dargebracht hatte; nachdem er die früheren Bemühungen, den früheren Wandel, die Verkündigung der Lehre und den Wandel zum Wohle der Verwandten usw. erfüllt und den Gipfel des Wandels zur Erleuchtung (buddhicariya) erreicht hatte, so ist er gekommen; ebenso ist auch unser Erhabener gekommen. Oder aber: So wie der erhabene Vipassī ... der erhabene Kassapo die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und den edlen achtfachen Pfad entfaltet und gemehrt hat und so gekommen ist, ebenso ist auch unser Erhabener gekommen. Somit ist er ein Tathāgata, weil er „so gekommen“ ist.

‘‘ยเถว โลกมฺหิ วิปสฺสิอาทโย,สพฺพญฺญุภาวํ มุนโย อิธาคตา;

ตถา อยํ สกฺยมุนีปิ อาคโต,ตถาคโต วุจฺจติ เตน จกฺขุมา’’ติ.

„Geradeso wie in der Welt die Weisen wie Vipassī und andere hier zur Allwissenheit gelangt sind; so ist auch dieser Weise aus dem Sakya-Geschlecht gekommen, deshalb wird der Sehende (cakkhumā) als Tathāgata bezeichnet.“

เอวํ ตถา อาคโตติ ตถาคโต.

Somit ist er ein Tathāgata, weil er „so gekommen“ ist.

กถํ ตถา คโตติ ตถาคโต? ยถา สมฺปติชาโต วิปสฺสี ภควา คโต…เป… กสฺสโป ภควา คโต.

Wie ist er ein Tathāgata, weil er „so gegangen“ (tathā gato) ist? So wie der eben geborene erhabene Vipassī gegangen ist ... so wie der erhabene Kassapo gegangen ist.

กถญฺจ โส ภควา คโต? โส หิ สมฺปติ ชาโตว สเมหิ ปาเทหิ ปถวิยํ ปติฏฺฐาย อุตฺตราภิมุโข สตฺตปทวีติหาเรน คโต. ยถาห – ‘‘สมฺปติชาโต โข, อานนฺท, โพธิสตฺโต สเมหิ ปาเทหิ ปติฏฺฐหิตฺวา อุตฺตราภิมุโข สตฺตปทวีติหาเรน คจฺฉติ, เสตมฺหิ ฉตฺเต อนุธาริยมาเน สพฺพา จ ทิสา อนุวิโลเกติ, อาสภึ วาจํ ภาสติ – ‘อคฺโคหมสฺมิ โลกสฺส, เชฏฺโฐหมสฺมิ โลกสฺส, เสฏฺโฐหมสฺมิ โลกสฺส, อยมนฺติมา ชาติ, นตฺถิทานิ ปุนพฺภโว’ติ’’ (ที. นิ. ๒.๓๑).

Und wie ist jener Erhabene gegangen? Er nämlich blieb sogleich nach der Geburt mit ebenmäßig aufgesetzten Füßen fest auf der Erde stehen, wandte sein Gesicht nach Norden und ging mit einem Gang von sieben Schritten voran. Wie es heißt: „Kaum geboren, o Ānanda, steht der Bodhisatta mit ebenmäßig aufgesetzten Füßen fest, blickt nach Norden, geht mit einem Gang von sieben Schritten voran, während ein weißer Sonnenschirm über ihm gehalten wird, betrachtet alle Himmelsrichtungen und spricht mit herrscherlicher Stimme: ‚Ich bin der Höchste in der Welt, ich bin der Älteste in der Welt, ich bin der Beste in der Welt. Dies ist meine letzte Geburt, nun gibt es keine Wiederkehr mehr.‘“ (Dī. Ni. 2.31)

ตญฺจสฺส [Pg.61] คมนํ ตถํ อโหสิ? อวิตถํ อเนเกสํ วิเสสาธิคมานํ ปุพฺพนิมิตฺตภาเวน. ยญฺหิ โส สมฺปติชาโตว สเมหิ ปาเทหิ ปติฏฺฐหิ. อิทมสฺส จตุริทฺธิปาทปฏิลาภสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ.

Und jenes Gehen von ihm war wahr (tatha), es war nicht falsch (avitatha), da es ein Vorzeichen für das Erlangen zahlreicher besonderer Errungenschaften war. Dass er nämlich sogleich nach der Geburt mit ebenmäßig aufgesetzten Füßen feststand, dies war das Vorzeichen für sein Erlangen der vier Grundlagen der Wunderkraft (iddhipāda).

อุตฺตราภิมุขภาโว ปน สพฺพโลกุตฺตรภาวสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ.

Dass er sich nach Norden wandte, war jedoch das Vorzeichen dafür, dass er über der ganzen Welt stehen würde (oder die Welt transzendieren würde).

สตฺตปทวีติหาโร, สตฺตโพชฺฌงฺครตนปฏิลาภสฺส.

Der Gang von sieben Schritten war das Vorzeichen für das Erlangen der sieben Juwelen der Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga).

‘‘สุวณฺณทณฺฑา วีติปตนฺติ จามรา’’ติ, เอตฺถ วุตฺตจามรุกฺเขโป ปน สพฺพติตฺถิยนิมฺมทฺทนสฺส.

Das Schwenken der Fliegenwedel, das in der Stelle „goldstielige Fliegenwedel wehen herab“ erwähnt wird, war das Vorzeichen für die Unterwerfung aller Andersgläubigen.

เสตจฺฉตฺตธารณํ, อรหตฺตวิมุตฺติวรวิมลเสตจฺฉตฺตปฏิลาภสฺส.

Das Halten des weißen Sonnenschirms war das Vorzeichen für das Erlangen des edlen, makellosen weißen Sonnenschirms der Befreiung der Arhatschaft.

สตฺตมปทูปริ ฐตฺวา สพฺพทิสานุวิโลกนํ, สพฺพญฺญุตานาวรณญาณปฏิลาภสฺส.

Dass er nach dem siebten Schritt stehen blieb und in alle Himmelsrichtungen blickte, war das Vorzeichen für das Erlangen des Wissens der Allwissenheit, das frei von Hindernissen ist (anāvaraṇañāṇa).

อาสภิวาจาภาสนํ อปฺปฏิวตฺติยวรธมฺมจกฺกปฺปวตฺตนสฺส ปุพฺพนิมิตฺตํ.

Das Sprechen der herrscherlichen Worte war das Vorzeichen für das In-Gang-Setzen des unvergleichlichen Rades der Lehre, das nicht zurückgedreht werden kann.

ตถา อยํ ภควาปิ คโต, ตญฺจสฺส คมนํ ตถํ อโหสิ, อวิตถํ, เตสํเยว วิเสสาธิคมานํ ปุพฺพนิมิตฺตภาเวน.

Ebenso ist auch dieser Erhabene gegangen; und jenes Gehen von ihm war wahr und nicht falsch, da es ein Vorzeichen für eben diese besonderen Errungenschaften war.

เตนาหุ โปราณา –

Deshalb sagten die Alten (porāṇā):

‘‘มุหุตฺตชาโตว ควมฺปตี ยถา,สเมหิ ปาเทหิ ผุสี วสุนฺธรํ;

โส วิกฺกมี สตฺต ปทานิ โคตโม,เสตญฺจ ฉตฺตํ อนุธารยุํ มรู.

„Wie ein Stier, kaum einen Augenblick geboren, mit ebenmäßigen Füßen die Erde berührt; so tat Gotamo sieben Schritte, und die Götter hielten den weißen Sonnenschirm über ihn.

คนฺตฺวาน โส สตฺต ปทานิ โคตโม,ทิสา วิโลเกสิ สมา สมนฺตโต;

อฏฺฐงฺคุเปตํ คิรมพฺภุทีรยิ,สีโห ยถา ปพฺพตมุทฺธนิฏฺฐิโต’’ติ.

Nachdem er jene sieben Schritte getan hatte, blickte Gotamo ringsum in alle Richtungen; er ließ eine mit acht Vorzügen begabte Stimme erschallen, wie ein Löwe, der auf dem Gipfel eines Berges steht.“

เอวํ ตถา คโตติ ตถาคโต.

Somit ist er ein Tathāgata, weil er „so gegangen“ ist.

อถ วา ยถา วิปสฺสี ภควา…เป… ยถา กสฺสโป ภควา, อยมฺปิ ภควา ตเถว เนกฺขมฺเมน กามจฺฉนฺทํ ปหาย คโต, อพฺยาปาเทน พฺยาปาทํ, อาโลกสญฺญาย ถินมิทฺธํ, อวิกฺเขเปน อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ, ธมฺมววตฺถาเนน วิจิกิจฺฉํ ปหาย ญาเณน อวิชฺชํ ปทาเลตฺวา, ปาโมชฺเชน [Pg.62] อรตึ วิโนเทตฺวา, ปฐมชฺฌาเนน นีวรณกวาฏํ อุคฺฆาเฏตฺวา, ทุติยชฺฌาเนน วิตกฺกวิจารํ วูปสเมตฺวา, ตติยชฺฌาเนน ปีตึ วิราเชตฺวา, จตุตฺถชฺฌาเนน สุขทุกฺขํ ปหาย, อากาสานญฺจายตนสมาปตฺติยา รูปสญฺญาปฏิฆสญฺญานานตฺตสญฺญาโย สมติกฺกมิตฺวา, วิญฺญาณญฺจายตนสมาปตฺติยา อากาสานญฺจายตนสญฺญํ, อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติยา วิญฺญาณญฺจายตนสญฺญํ, เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติยา อากิญฺจญฺญายตนสญฺญํ สมติกฺกมิตฺวา คโต.

Oder aber: Wie der erhabene Vipassī ... wie der erhabene Kassapo, so ist auch dieser Erhabene gegangen, indem er durch Entsagung die Sinnenlust aufgab; durch Nicht-Hasserfülltheit den Hass, durch die Wahrnehmung des Lichts die Starrheit und Mattheit, durch Unablenkbarkeit die Aufgeregtheit und Gewissensunruhe, durch die Bestimmung der Phänomene den Zweifel aufgab; indem er durch Wissen die Unwissenheit zerschmetterte, durch Freude das Missvergnügen vertrieb, durch die erste Vertiefung das Tor der Hemmungen öffnete, durch die zweite Vertiefung Gedankenfassen und Überlegen zur Ruhe brachte, durch die dritte Vertiefung die Verzückung überwand, durch die vierte Vertiefung Glück und Leid aufgab; indem er durch die Errungenschaft des Gebiets der Raumunendlichkeit die Formwahrnehmungen, die Wahrnehmungen des Widerstands und die Vielheitswahrnehmungen überwand, durch die Errungenschaft des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit die Wahrnehmung des Gebiets der Raumunendlichkeit überwand, durch die Errungenschaft des Gebiets der Nicht-Irgendetwas-Heit die Wahrnehmung des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit überwand und durch die Errungenschaft des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung die Wahrnehmung des Gebiets der Nicht-Irgendetwas-Heit überwand und so gegangen ist.

อนิจฺจานุปสฺสนาย นิจฺจสญฺญํ ปหาย, ทุกฺขานุปสฺสนาย สุขสญฺญํ, อนตฺตานุปสฺสนาย อตฺตสญฺญํ, นิพฺพิทานุปสฺสนาย นนฺทึ, วิราคานุปสฺสนาย ราคํ, นิโรธานุปสฺสนาย สมุทยํ, ปฏินิสฺสคฺคานุปสฺสนาย อาทานํ, ขยานุปสฺสนาย ฆนสญฺญํ, วยานุปสฺสนาย อายูหนํ, วิปริณามานุปสฺสนาย ธุวสญฺญํ, อนิมิตฺตานุปสฺสนาย นิมิตฺตํ, อปฺปณิหิตานุปสฺสนาย ปณิธึ, สุญฺญตานุปสฺสนาย อภินิเวสํ, อธิปญฺญาธมฺมวิปสฺสนาย สาราทานาภินิเวสํ, ยถาภูตญาณทสฺสเนน สมฺโมหาภินิเวสํ, อาทีนวานุปสฺสนาย อาลยาภินิเวสํ, ปฏิสงฺขานุปสฺสนาย อปฺปฏิสงฺขํ, วิวฏฺฏานุปสฺสนาย สํโยคาภินิเวสํ, โสตาปตฺติมคฺเคน ทิฏฺเฐกฏฺเฐ กิเลเส ภญฺชิตฺวา, สกทาคามิมคฺเคน โอฬาริเก กิเลเส ปหาย, อนาคามิมคฺเคน อณุสหคเต กิเลเส สมุคฺฆาเฏตฺวา, อรหตฺตมคฺเคน สพฺพกิเลเส สมุจฺฉินฺทิตฺวา คโต. เอวมฺปิ ตถา คโตติ ตถาคโต.

Indem er durch die Betrachtung der Vergänglichkeit die Wahrnehmung der Beständigkeit aufgegeben hat, durch die Betrachtung des Leidens die Wahrnehmung des Glücks, durch die Betrachtung des Nicht-Selbst die Wahrnehmung eines Selbst, durch die Betrachtung der Ernüchterung die Ergötzung, durch die Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit die Leidenschaft, durch die Betrachtung des Aufhörens das Entstehen, durch die Betrachtung des Loslassens das Ergreifen, durch die Betrachtung des Schwindens die Wahrnehmung der Kompaktheit, durch die Betrachtung des Vergehens das Anhäufen, durch die Betrachtung der Veränderung die Wahrnehmung der Dauerhaftigkeit, durch die Betrachtung der Merkmallosigkeit das Merkmal, durch die Betrachtung der Wunschlosigkeit den Wunsch, durch die Betrachtung der Leerheit das Verhaftetsein, durch die Einsicht in die Phänomene mittels höherer Weisheit das Verhaftetsein an das Ergreifen eines Wesenskerns, durch die Wissensschau der Wirklichkeit gemäß das Verhaftetsein an Verblendung, durch die Betrachtung des Elends das Verhaftetsein an das Anhaften, durch die reflektierende Betrachtung das Nicht-Reflektieren, durch die Betrachtung der Abkehr das Verhaftetsein an die Fessel; indem er durch den Pfad des Stromeintritts die mit der falschen Ansicht an einer Stelle stehenden Befleckungen zerstört hat, durch den Pfad der Einmalwiederkehr die groben Befleckungen aufgegeben hat, durch den Pfad der Nichtwiederkehr die feinen, mitfolgenden Befleckungen vollständig ausgerottet hat und durch den Pfad der Heiligkeit alle Befleckungen gänzlich abgeschnitten hat, ist er dahin gelangt. Auch auf diese Weise ist er der Tathāgata, da er so gegangen ist.

กถํ ตถลกฺขณํ อาคโตติ ตถาคโต?ปถวีธาตุยา กกฺขฬตฺตลกฺขณํ ตถํ อวิตถํ. อาโปธาตุยา ปคฺฆรณลกฺขณํ. เตโชธาตุยา อุณฺหตฺตลกฺขณํ. วาโยธาตุยา วิตฺถมฺภนลกฺขณํ. อากาสธาตุยา อสมฺผุฏฺฐลกฺขณํ. วิญฺญาณธาตุยา วิชานนลกฺขณํ.

Wie ist er der Tathāgata, weil er zu den wahren Merkmalen gelangt ist? Das Merkmal der Härte des Erdelements ist wahr und unverfälscht. Das Merkmal des Fließens des Wasserelements. Das Merkmal der Hitze des Feuerelements. Das Merkmal der Stützung des Windelements. Das Merkmal des Unberührtseins des Raumelements. Das Merkmal des Erkennens des Bewusstseinselements.

รูปสฺส รุปฺปนลกฺขณํ. เวทนาย เวทยิตลกฺขณํ. สญฺญาย สญฺชานนลกฺขณํ. สงฺขารานํ อภิสงฺขรณลกฺขณํ. วิญฺญาณสฺส วิชานนลกฺขณํ.

Das Merkmal des Sich-Veränderns der Form. Das Merkmal des Erfahrens des Gefühls. Das Merkmal des Erkennens der Wahrnehmung. Das Merkmal des Gestaltens der Formationen. Das Merkmal des Wissens des Bewusstseins.

วิตกฺกสฺส [Pg.63] อภินิโรปนลกฺขณํ. วิจารสฺส อนุมชฺชนลกฺขณํ ปีติยา ผรณลกฺขณํ. สุขสฺส สาตลกฺขณํ. จิตฺเตกคฺคตาย อวิกฺเขปลกฺขณํ. ผสฺสสฺส ผุสนลกฺขณํ.

Das Merkmal des Ausrichtens des angewandten Denkens. Das Merkmal des Untersuchens des diskursiven Denkens; das Merkmal des Durchdringens der Verzückung. Das Merkmal der Angenehmheit des Glücks. Das Merkmal der Nicht-Zerstreutheit der Einspitzigkeit des Geistes. Das Merkmal des Berührens des Kontakts.

สทฺธินฺทฺริยสฺส อธิโมกฺขลกฺขณํ. วีริยินฺทฺริยสฺส ปคฺคหลกฺขณํ. สตินฺทฺริยสฺส อุปฏฺฐานลกฺขณํ. สมาธินฺทฺริยสฺส อวิกฺเขปลกฺขณํ. ปญฺญินฺทฺริยสฺส ปชานนลกฺขณํ.

Das Merkmal des Entschlusses der Glaubensfähigkeit. Das Merkmal des Ansporns der Energiefähigkeit. Das Merkmal der Gegenwärtigkeit der Achtsamkeitsfähigkeit. Das Merkmal der Nicht-Zerstreutheit der Konzentrationsfähigkeit. Das Merkmal des Verstehens der Weisheitsfähigkeit.

สทฺธาพลสฺส อสฺสทฺธิเย อกมฺปิยลกฺขณํ. วีริยพลสฺส โกสชฺเช, สติพลสฺส มุฏฺฐสฺสจฺเจ. สมาธิพลสฺส อุทฺธจฺเจ, ปญฺญาพลสฺส อวิชฺชาย อกมฺปิยลกฺขณํ.

Das Merkmal der Unerschütterlichkeit gegenüber der Ungläubigkeit ist das Merkmal der Glaubenskraft. Das Merkmal der Unerschütterlichkeit gegenüber der Trägheit ist das Merkmal der Energiekraft, gegenüber der Unachtsamkeit das Merkmal der Achtsamkeitskraft. Das Merkmal der Unerschütterlichkeit gegenüber der Zerstreutheit ist das Merkmal der Konzentrationskraft, gegenüber der Unwissenheit das Merkmal der Weisheitskraft.

สติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อุปฏฺฐานลกฺขณํ. ธมฺมวิจยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ปวิจยลกฺขณํ. วีริยสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ปคฺคหลกฺขณํ. ปีติสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ผรณลกฺขณํ. ปสฺสทฺธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส วูปสมลกฺขณํ. สมาธิสมฺโพชฺฌงฺคสฺส อวิกฺเขปลกฺขณํ. อุเปกฺขาสมฺโพชฺฌงฺคสฺส ปฏิสงฺขานลกฺขณํ.

Das Merkmal der Gegenwärtigkeit des Achtsamkeits-Erleuchtungsgliedes. Das Merkmal der Untersuchung des Wahrheitsforschungs-Erleuchtungsgliedes. Das Merkmal des Ansporns des Energie-Erleuchtungsgliedes. Das Merkmal des Durchdringens des Verzückungs-Erleuchtungsgliedes. Das Merkmal der Beruhigung des Gestilltheits-Erleuchtungsgliedes. Das Merkmal der Nicht-Zerstreutheit des Konzentrations-Erleuchtungsgliedes. Das Merkmal der Reflexion des Gleichmut-Erleuchtungsgliedes.

สมฺมาทิฏฺฐิยา ทสฺสนลกฺขณํ. สมฺมาสงฺกปฺปสฺส อภินิโรปนลกฺขณํ. สมฺมาวาจาย ปริคฺคหลกฺขณํ. สมฺมากมฺมนฺตสฺส สมุฏฺฐานลกฺขณํ. สมฺมาอาชีวสฺส โวทานลกฺขณํ. สมฺมาวายามสฺส ปคฺคหลกฺขณํ. สมฺมาสติยา อุปฏฺฐานลกฺขณํ. สมฺมาสมาธิสฺส อวิกฺเขปลกฺขณํ.

Das Merkmal des Sehens der rechten Ansicht. Das Merkmal des Ausrichtens der rechten Absicht. Das Merkmal des Umfassens der rechten Rede. Das Merkmal des Hervorbringens des rechten Handelns. Das Merkmal der Läuterung des rechten Lebensunterhalts. Das Merkmal des Ansporns der rechten Anstrengung. Das Merkmal der Gegenwärtigkeit der rechten Achtsamkeit. Das Merkmal der Nicht-Zerstreutheit der rechten Konzentration.

อวิชฺชาย อญฺญาณลกฺขณํ. สงฺขารานํ เจตนาลกฺขณํ. วิญฺญาณสฺส วิชานนลกฺขณํ. นามสฺส นมนลกฺขณํ. รูปสฺส รุปฺปนลกฺขณํ. สฬายตนสฺส อายตนลกฺขณํ. ผสฺสสฺส ผุสนลกฺขณํ. เวทนาย เวทยิตลกฺขณํ. ตณฺหาย เหตุลกฺขณํ. อุปาทานสฺส คหณลกฺขณํ. ภวสฺส อายูหนลกฺขณํ. ชาติยา นิพฺพตฺติลกฺขณํ. ชราย ชีรณลกฺขณํ. มรณสฺส จุติลกฺขณํ.

Das Merkmal des Nicht-Wissens der Unwissenheit. Das Merkmal des Willens der Formationen. Das Merkmal des Erkennens des Bewusstseins. Das Merkmal des Neigens des Namens. Das Merkmal des Sich-Veränderns der Form. Das Merkmal des Tätigkeitsbereichs der sechs Sinnesbereiche. Das Merkmal des Berührens des Kontakts. Das Merkmal des Erfahrens des Gefühls. Das Merkmal der Ursache des Durstes. Das Merkmal des Ergreifens des Festhaltens. Das Merkmal des Anhäufens des Werdens. Das Merkmal des Hervorbringens der Geburt. Das Merkmal des Verfallens des Alterns. Das Merkmal des Dahinscheidens des Todes.

ธาตูนํ สุญฺญตาลกฺขณํ. อายตนานํ อายตนลกฺขณํ. สติปฏฺฐานานํ อุปฏฺฐานลกฺขณํ. สมฺมปฺปธานานํ ปทหนลกฺขณํ. อิทฺธิปาทานํ อิชฺฌนลกฺขณํ. อินฺทฺริยานํ อธิปติลกฺขณํ. พลานํ อกมฺปิยลกฺขณํ. โพชฺฌงฺคานํ นิยฺยานลกฺขณํ. มคฺคสฺส เหตุลกฺขณํ.

Das Merkmal der Leerheit der Elemente. Das Merkmal des Tätigkeitsbereichs der Sinnesbereiche. Das Merkmal der Gegenwärtigkeit der Grundlagen der Achtsamkeit. Das Merkmal der Anstrengung der rechten Bemühungen. Das Merkmal des Gelingens der Grundlagen der Wunderkraft. Das Merkmal der Vorherrschaft der Fähigkeiten. Das Merkmal der Unerschütterlichkeit der Kräfte. Das Merkmal des Hinausführens der Erleuchtungsglieder. Das Merkmal der Ursache des Pfades.

สจฺจานํ [Pg.64] ตถลกฺขณํ. สมถสฺส อวิกฺเขปลกฺขณํ. วิปสฺสนาย อนุปสฺสนาลกฺขณํ. สมถวิปสฺสนานํ เอกรสลกฺขณํ. ยุคนทฺธานํ อนติวตฺตนลกฺขณํ.

Das Merkmal der Wahrheit der Wahrheiten. Das Merkmal der Nicht-Zerstreutheit der Geistesruhe. Das Merkmal der betrachtenden Untersuchung der Einsicht. Das Merkmal der einheitlichen Funktion von Geistesruhe und Einsicht. Das Merkmal des Nicht-Überschreitens der gepaarten Zustände.

สีลวิสุทฺธิยา สํวรลกฺขณํ. จิตฺตวิสุทฺธิยา อวิกฺเขปลกฺขณํ. ทิฏฺฐิวิสุทฺธิยา ทสฺสนลกฺขณํ.

Das Merkmal der Zügelung der Tugendreinheit. Das Merkmal der Nicht-Zerstreutheit der Geistreinheit. Das Merkmal des Sehens der Ansichtsreinheit.

ขเย ญาณสฺส สมุจฺเฉทนลกฺขณํ. อนุปฺปาเท ญาณสฺส ปสฺสทฺธิลกฺขณํ.

Das Merkmal des Abschneidens des Wissens beim Versiegen der Befleckungen. Das Merkmal der Stillung des Wissens beim Nicht-Wiederentstehen der Befleckungen.

ฉนฺทสฺส มูลลกฺขณํ. มนสิการสฺส สมุฏฺฐาปนลกฺขณํ. ผสฺสสฺส สโมธานลกฺขณํ. เวทนาย สโมสรณลกฺขณํ. สมาธิสฺส ปมุขลกฺขณํ. สติยา อาธิปเตยฺยลกฺขณํ. ปญฺญาย ตตุตฺตริยลกฺขณํ. วิมุตฺติยา สารลกฺขณํ… อมโตคธสฺส นิพฺพานสฺส ปริโยสานลกฺขณํ ตถํ อวิตถํ. เอวํ ตถลกฺขณํ ญาณคติยา อาคโต อวิรชฺฌิตฺวา ปตฺโต อนุปฺปตฺโตติ ตถาคโต. เอวํ ตถลกฺขณํ อาคโตติ ตถาคโต.

Das Merkmal der Wurzel des Willens. Das Merkmal des Hervorbringens der Aufmerksamkeit. Das Merkmal des Zusammentreffens des Kontakts. Das Merkmal des Zusammenlaufens des Gefühls. Das Merkmal des Voranstehens der Konzentration. Das Merkmal der Vorherrschaft der Achtsamkeit. Das Merkmal des darüber Hinausgehens der Weisheit. Das Merkmal des Wesenskerns der Befreiung... das Merkmal der Vollendung des im Todlosen gründenden Nirvanas ist wahr und unverfälscht. So ist er zu den wahren Merkmalen durch den Gang des Wissens gelangt, hat sie ohne Verfehlung erreicht und verwirklicht, deshalb ist er der Tathāgata. So ist er der Tathāgata, weil er zu den wahren Merkmalen gelangt ist.

กถํ ตถธมฺเม ยาถาวโต อภิสมฺพุทฺโธติ ตถาคโต? ตถธมฺมา นาม จตฺตาริ อริยสจฺจานิ. ยถาห – ‘‘จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเว, ตถานิ อวิตถานิ อนญฺญถานิ. กตมานิ จตฺตาริ? ‘อิทํ ทุกฺข’นฺติ ภิกฺขเว, ตถเมตํ อวิตถเมตํ อนญฺญถเมต’’นฺติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๙๐) วิตฺถาโร. ตานิ จ ภควา อภิสมฺพุทฺโธ, ตสฺมา ตถานํ ธมฺมานํ อภิสมฺพุทฺธตฺตา ตถาคโตติ วุจฺจติ. อภิสมฺพุทฺธตฺโถ เหตฺถ คตสทฺโท.

Inwiefern ist er der Tathāgata, weil er die wahren Dinge (tathadhamma) ihrer Wirklichkeit entsprechend vollkommen durchschaut hat? Die wahren Dinge sind namentlich die vier edlen Wahrheiten. Wie gesagt wurde: „Diese vier, ihr Mönche, sind wahr (tatha), nicht unwahr (avitatha), nicht anders (anaññatha). Welche vier? ‚Dies ist das Leiden‘, ihr Mönche, das ist wahr, das ist nicht unwahr, das ist nicht anders“ ... usw. in ausführlicher Darstellung. Diese hat der Erhabene vollkommen durchschaut; daher wird er Tathāgata genannt, weil er die wahren Dinge vollkommen durchschaut hat. In diesem Zusammenhang hat das Wort ‚gata‘ die Bedeutung von ‚abhisambuddha‘ (vollkommen durchschaut).

อปิ จ ชรามรณสฺส ชาติปจฺจยสมฺภูตสมุทาคตฏฺโฐ ตโถ อวิตโถ อนญฺญโถ…เป…, สงฺขารานํ อวิชฺชาปจฺจยสมฺภูตสมุทาคตฏฺโฐ ตโถ อวิตโถ อนญฺญโถ…เป…, ตถา อวิชฺชาย สงฺขารานํ ปจฺจยฏฺโฐ, สงฺขารานํ วิญฺญาณสฺส ปจฺจยฏฺโฐ…เป…, ชาติยา ชรามรณสฺส ปจฺจยฏฺโฐ ตโถ อวิตโถ อนญฺญโถ. ตํ สพฺพํ ภควา อภิสมฺพุทฺโธ, ตสฺมาปิ ตถานํ ธมฺมานํ อภิสมฺพุทฺธตฺตา ตถาคโตติ วุจฺจติ. เอวํ ตถธมฺเม ยาถาวโต อภิสมฺพุทฺโธติ ตถาคโต.

Ferner ist die Tatsache des Entstehens von Altern und Tod aus der Bedingung der Geburt wahr, nicht unwahr, nicht anders ... usw. ..., die Tatsache des Entstehens der Gestaltungen (saṅkhāra) aus der Bedingung der Unwissenheit (avijjā) ist wahr, nicht unwahr, nicht anders ... usw. ..., ebenso die Bedingungs-Natur der Unwissenheit für die Gestaltungen, der Gestaltungen für das Bewusstsein ... usw. ..., der Geburt für Altern und Tod ist wahr, nicht unwahr, nicht anders. Dies alles hat der Erhabene vollkommen durchschaut; daher wird er ebenfalls Tathāgata genannt, weil er die wahren Dinge vollkommen durchschaut hat. So ist er der Tathāgata, weil er die wahren Dinge ihrer Wirklichkeit entsprechend vollkommen durchschaut hat.

กถํ ตถทสฺสิตาย ตถาคโต? ภควา ยํ สเทวเก โลเก…เป…, สเทวมนุสฺสาย ปชาย อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ อปริมาณานํ [Pg.65] สตฺตานํ จกฺขุทฺวาเร อาปาถมาคจฺฉนฺตํ รูปารมฺมณํ นาม อตฺถิ, ตํ สพฺพาการโต ชานาติ ปสฺสติ. เอวํ ชานตา ปสฺสตา จ, เตน ตํ อิฏฺฐานิฏฺฐาทิวเสน วา ทิฏฺฐสุตมุตวิญฺญาเตสุ ลพฺภมานกปทวเสน วา. ‘‘กตมํ ตํ รูปํ รูปายตนํ? ยํ รูปํ จตุนฺนํ มหาภูตานํ อุปาทาย วณฺณนิภา สนิทสฺสนํ สปฺปฏิฆํ นีลํ ปีตก’’นฺติอาทินา (ธ. ส. ๖๑๖) นเยน อเนเกหิ นาเมหิ เตรสหิ วาเรหิ ทฺเวปญฺญาสาย นเยหิ วิภชฺชมานํ ตถเมว โหติ, วิตถํ นตฺถิ. เอส นโย โสตทฺวาราทีสุปิ อาปาถํ อาคจฺฉนฺเตสุ สทฺทาทีสุ. วุตฺตญฺเจตํ ภควตา – ‘‘ยํ ภิกฺขเว, สเทวกสฺส โลกสฺส…เป… สเทวมนุสฺสาย ปชาย ทิฏฺฐํ สุตํ มุตํ วิญฺญาตํ ปตฺตํ ปริเยสิตํ อนุวิจริตํ มนสา, ตมหํ ชานามิ. ตมหํ อพฺภญฺญาสึ, ตํ ตถาคตสฺส วิทิตํ, ตํ ตถาคโต น อุปฏฺฐาสี’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๔). เอวํ ตถทสฺสิตาย ตถาคโต. ตตฺถ ตถทสฺสี อตฺเถ ตถาคโตติ ปทสมฺภโว เวทิตพฺโพ.

Inwiefern ist er der Tathāgata aufgrund des Sehens der Wahrheit (tathadassitā)? Welches Formobjekt auch immer im Bereich des Augentores zahlloser Wesen in den unermesslichen Weltensystemen der Welt mit ihren Göttern ... und Menschen erscheint, das erkennt und sieht der Erhabene in all seinen Aspekten. Da er so erkennt und sieht, wird jenes Objekt – sei es angenehm oder unangenehm, oder entsprechend den Begriffen Gesehenes, Gehörtes, Gedachtes, Erkanntes – von ihm analysiert. „Welche Form ist die Form-Sphäre (rūpāyatana)? Die Form, die auf den vier großen Elementen beruht, eine farbige Erscheinung, sichtbar und mit Widerstand behaftet, blau, gelb ...“ usw.; durch diese Methode, mit vielen Namen, dreizehn Abschnitten und zweiundfünfzig Methoden analysiert, bleibt es genau so wahr, es ist nicht unwahr. Dieselbe Methode gilt für Töne usw., die in das Gehörstor usw. eintreten. Und dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Mönche, was in der Welt mit ihren Göttern ... von der Menschheit gesehen, gehört, gedacht, erkannt, erreicht, gesucht und vom Geist erwogen wurde, das erkenne ich. Das habe ich durch höheres Wissen erkannt; dem Tathāgata ist es bekannt, aber der Tathāgata ist nicht daran hängengeblieben.“ So ist er der Tathāgata aufgrund des Sehens der Wahrheit. In diesem Zusammenhang ist die Wortbildung „Tathāgata“ in der Bedeutung von „Seher der Wahrheit“ (tathadassī) zu verstehen.

กถํ ตถวาทิตาย ตถาคโต? ยํ รตฺตึ ภควา โพธิมณฺเฑ อปราชิตปลฺลงฺเก นิสินฺโน ติณฺณํ มารานํ มตฺถกํ มทฺทิตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ, ยญฺจ รตฺตึ ยมกสาลานมนฺตเร อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายิ, เอตฺถนฺตเร ปญฺจจตฺตาลีสวสฺสปริมาเณ กาเล ปฐมโพธิยาปิ มชฺฌิมโพธิยาปิ ปจฺฉิมโพธิยาปิ ยํ ภควตา ภาสิตํ – สุตฺตํ, เคยฺยํ…เป… เวทลฺลํ, ตํ สพฺพํ อตฺถโต จ พฺยญฺชนโต จ อนุปวชฺชํ, อนูนมนธิกํ, สพฺพาการปริปุณฺณํ, ราคมทนิมฺมทนํ, โทสโมหมทนิมฺมทนํ. นตฺถิ ตตฺถ วาลคฺคมตฺตมฺปิ อวกฺขลิตํ, สพฺพํ ตํ เอกมุทฺทิกาย ลญฺฉิตํ วิย, เอกนาฬิยา มิตํ วิย, เอกตุลาย ตุลิตํ วิย จ, ตถเมว โหติ อวิตถํ อนญฺญถํ. เตนาห – ‘‘ยญฺจ, จุนฺท, รตฺตึ ตถาคโต อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุชฺฌติ, ยญฺจ รตฺตึ อนุปาทิเสสาย นิพฺพานธาตุยา ปรินิพฺพายติ, ยํ เอตสฺมึ อนฺตเร ภาสติ ลปติ นิทฺทิสติ, สพฺพํ ตํ ตเถว โหติ, โน อญฺญถา. ตสฺมา ‘ตถาคโต’ติ วุจฺจตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๓). คทตฺโถ เหตฺถ คตสทฺโท. เอวํ ตถวาทิตาย ตถาคโต.

Inwiefern ist er der Tathāgata aufgrund des Sprechens der Wahrheit (tathavāditā)? In der Nacht, in welcher der Erhabene am Fuße des Bodhi-Baumes auf dem unbesiegten Thron sitzend das Haupt der drei Māras zerschmetterte und die unvergleichliche vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangte, und in der Nacht, in welcher er zwischen den Zwillings-Sāla-Bäumen im Element des Erlöschens ohne verbleibende Substrate (anupādisesa-nibbāna) völlig erlosch – was auch immer der Erhabene in dieser dazwischenliegenden Zeit von fünfundvierzig Jahren gesprochen hat – Suttas, Geyyas ... Vedallas – das alles ist sowohl im Sinne als auch im Wortlaut untadelig, weder mangelhaft noch übertrieben, in jeder Hinsicht vollkommen, die Berauschung durch Gier, Hass und Verblendung vernichtend. Darin gibt es nicht einmal eine Haarspitze an Abweichung; alles ist wie mit einem einzigen Siegel besiegelt, wie mit einem einzigen Maß gemessen und wie mit einer einzigen Waage gewogen; es ist genau so, nicht unwahr, nicht anders. Daher sagte er: „Cunda, in welcher Nacht der Tathāgata die unvergleichliche vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt und in welcher Nacht er im Element des Erlöschens ohne verbleibende Substrate völlig erlischt – was er in dieser Zeit dazwischen spricht, redet und erklärt, das ist genau so und nicht anders. Daher wird er ‚Tathāgata‘ genannt.“ In diesem Zusammenhang hat das Wort ‚gata‘ die Bedeutung von ‚gada‘ (Sprechen). So ist er der Tathāgata aufgrund des Sprechens der Wahrheit.

อปิ [Pg.66] จ อาคทนํ อาคโท, วจนนฺติ อตฺโถ. ตโย อวิปรีโต อาคโท อสฺสาติ, ท-การสฺส ต-การํ กตฺวา ตถาคโตติ เอวเมตสฺมึ อตฺเถ ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา.

Zudem ist ‚āgadana‘ gleich ‚āgado‘, was ‚Rede‘ bedeutet. Einer, dessen Rede (āgada) in dieser Weise (tathā) wahr und unverfälscht ist, ist ein ‚Tathāgata‘ – so ist die Wortbildung in diesem Sinne zu verstehen, indem der Buchstabe ‚d‘ durch ‚t‘ ersetzt wurde.

กถํ ตถาการิตาย ตถาคโต? ภควโต หิ วาจาย กาโย อนุโลเมติ, กายสฺสปิ วาจา, ตสฺมา ยถาวาที ตถาการี, ยถาการี ตถาวาที จ โหติ. เอวํภูตสฺส จสฺส ยถาวาจา, กาโยปิ ตถา คโต ปวตฺโตติ อตฺโถ. ยถา จ กาโย, วาจาปิ ตถา คตา ปวตฺตาติ ตถาคโต. เตเนวาห – ‘‘ยถาวาที, ภิกฺขเว, ตถาคโต ตถาการี, ยถาการี ตถาวาที. อิติ ยถาวาที ตถาการี ยถาการี ตถาวาที. ตสฺมา ‘ตถาคโต’ติ วุจฺจตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๓). เอวํ ตถาการิตาย ตถาคโต.

Inwiefern ist er der Tathāgata aufgrund des demgemäßen Handelns (tathākāritā)? Denn beim Erhabenen entspricht der Körper der Rede und die Rede dem Körper; deshalb handelt er so, wie er spricht, und spricht so, wie er handelt. Für einen, der so beschaffen ist, bedeutet es: Wie seine Rede ist, so ist auch sein Körper tätig geworden (gata/pavatta). Und wie der Körper ist, so ist auch die Rede tätig geworden; daher ist er der Tathāgata. Deshalb sagte er: „Mönche, wie der Tathāgata spricht, so handelt er; wie er handelt, so spricht er. So ist er einer, der spricht wie er handelt, und handelt wie er spricht. Daher wird er ‚Tathāgata‘ genannt.“ So ist er der Tathāgata aufgrund des demgemäßen Handelns.

กถํ อภิภวนฏฺเฐน ตถาคโต? อุปริ ภวคฺคํ เหฏฺฐา อวีจึ ปริยนฺตํ กตฺวา ติริยํ อปริมาณาสุ โลกธาตูสุ สพฺพสตฺเต อภิภวติ สีเลนปิ สมาธินาปิ ปญฺญายปิ วิมุตฺติยาปิ, วิมุตฺติญาณทสฺสเนนปิ น ตสฺส ตุลา วา ปมาณํ วา อตฺถิ; อตุโล อปฺปเมยฺโย อนุตฺตโร ราชาติราชา เทวเทโว สกฺกานํ อติสกฺโก พฺรหฺมานํ อติพฺรหฺมา. เตนาห – ‘‘สเทวเก, ภิกฺขเว, โลเก…เป… สเทวมนุสฺสาย ปชาย ตถาคโต อภิภู อนภิภูโต อญฺญทตฺถุทโส วสวตฺตี, ตสฺมา ‘ตถาคโต’ติ วุจฺจตี’’ติ.

Inwiefern ist er der Tathāgata im Sinne des Überwindens (abhibhavana)? Indem er oben den Gipfel des Daseins (bhavagga) und unten die Avīci-Hölle als Grenzen festsetzte, überwindet er in den unermesslichen Weltenalben überall alle Wesen durch Tugend, durch Konzentration, durch Weisheit, durch Befreiung und durch das Wissen und die Schau der Befreiung; es gibt für ihn weder einen Vergleich noch ein Maß. Er ist unvergleichlich, unermesslich, unübertrefflich, ein König der Könige, ein Gott der Götter, ein Übergott der Sakkas und ein Überbrahmā der Brahmās. Daher sagte er: „Mönche, in der Welt mit ihren Göttern ... in der Menschheit ist der Tathāgata der Überwinder, der Unüberwundene, der Alles-Sehende, der Gewalt-Haber; daher wird er ‚Tathāgata‘ genannt.“

ตตฺเรวํ ปทสิทฺธิ เวทิตพฺพา. อคโท วิย อคโท. โก ปเนส? เทสนาวิลาสมโย เจว ปุญฺญุสฺสโย จ. เตน เหส มหานุภาโว ภิสกฺโก ทิพฺพาคเทน สปฺเป วิย สพฺพปรปฺปวาทิโน สเทวกญฺจ โลกํ อภิภวติ. อิติ สพฺพาโลกาภิภวเน ตโถ อวิปรีโต เทสนาวิลาสมโย เจว ปุญฺญุสฺสโย จ อคโท อสฺสาติ. ท-การสฺส ต-การํ กตฺวา ตถาคโตติ เวทิตพฺโพ. เอวํ อภิภวนฏฺเฐน ตถาคโต.

In Bezug auf das Wort Tathāgata ist die Wortbildung wie folgt zu verstehen: Er ist wie ein Heilmittel (agada), daher wird er agada genannt. Was ist das? Es ist sowohl die Pracht seiner Lehre (desanāvilāsa) als auch die Fülle seines Verdienstes (puññussaya). Durch diese ist er ein Heiler von großer Macht, der wie ein göttliches Heilmittel gegen Schlangen alle gegnerischen Lehrmeinungen und die Welt samt den Göttern bezwingt. So ist in seinem Bezwingen der ganzen Welt sein Wesen wahrhaftig (tatha), unverfälscht, bestehend aus der Pracht der Lehre und der Fülle des Verdienstes wie ein Heilmittel. Indem man das 'd' durch ein 't' ersetzt, ist er als 'Tathāgata' zu verstehen. So bedeutet Tathāgata 'der Bezwingende'.

อปิ จ ตถาย คโตติปิ ตถาคโต, ตถํ คโตติปิ ตถาคโต. คโตติ อวคโต, อตีโต ปตฺโต ปฏิปนฺโนติ อตฺโถ.

Zudem ist er ein Tathāgata, weil er zum Wahren (tathāya) gegangen ist, oder weil er zum Wirklichen (tathaṃ) gelangt ist. 'Gato' bedeutet hier verstanden, überstiegen, erreicht oder praktiziert.

ตตฺถ [Pg.67] สกลโลกํ ตีรณปริญฺญาย ตถาย คโต อวคโตติ ตถาคโต. โลกสมุทยํ ปหานปริญฺญาย ตถาย คโต อตีโตติ ตถาคโต. โลกนิโรธํ สจฺฉิกิริยาย ตถาย คโต ปตฺโตติ ตถาคโต. โลกนิโรธคามินึ ปฏิปทํ ตถํ คโต ปฏิปนฺโนติ ตถาคโต. เตน วุตฺตํ ภควตา –

Dabei ist er ein Tathāgata, weil er die gesamte Welt durch die volle Erkenntnis der Untersuchung (tīraṇapariññā) wahrhaftig durchdrungen und verstanden hat. Er ist ein Tathāgata, weil er den Ursprung der Welt (samudaya) durch die volle Erkenntnis des Aufgebens (pahānapariññā) wahrhaftig überstiegen hat. Er ist ein Tathāgata, weil er das Aufhören der Welt (nirodha) durch Verwirklichung wahrhaftig erreicht hat. Er ist ein Tathāgata, weil er den Pfad, der zum Aufhören der Welt führt, wahrhaftig beschritten hat. Daher sagte der Erhabene:

‘‘โลโก, ภิกฺขเว, ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺโธ, โลกสฺมา ตถาคโต วิสํยุตฺโต. โลกสมุทโย, ภิกฺขเว, ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺโธ, โลกสมุทโย ตถาคตสฺส ปหีโน. โลกนิโรโธ, ภิกฺขเว, ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺโธ, โลกนิโรโธ ตถาคตสฺส สจฺฉิกโต. โลกนิโรธคามินี ปฏิปทา, ภิกฺขเว, ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธา, โลกนิโรธคามินี ปฏิปทา ตถาคตสฺส ภาวิตา. ยํ ภิกฺขเว, สเทวกสฺส โลกสฺส…เป… สพฺพํ ตํ ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธํ. ตสฺมา, ตถาคโตติ วุจฺจตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๓).

„Mönche, die Welt wurde vom Tathāgata vollkommen durchschaut, von der Welt ist der Tathāgata losgelöst. Der Ursprung der Welt wurde vom Tathāgata vollkommen durchschaut, der Ursprung der Welt wurde vom Tathāgata aufgegeben. Das Aufhören der Welt wurde vom Tathāgata vollkommen durchschaut, das Aufhören der Welt wurde vom Tathāgata verwirklicht. Der zum Aufhören der Welt führende Pfad wurde vom Tathāgata vollkommen durchschaut, der zum Aufhören der Welt führende Pfad wurde vom Tathāgata entfaltet. Was auch immer in der Welt mit ihren Göttern ... [usw.] ... all das wurde vom Tathāgata vollkommen durchschaut. Darum wird er Tathāgata genannt.“ (A. IV, 23).

ตสฺสปิ เอวํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิทมฺปิ จ ตถาคตสฺส ตถาคตภาวทีปเน มุขมตฺตเมว. สพฺพากาเรน ปน ตถาคโตว ตถาคตสฺส ตถาคตภาวํ วณฺเณยฺย.

Auch in diesem Sinne ist die Bedeutung zu verstehen. Und dies ist nur eine bloße Andeutung zur Erläuterung des Wesens des Tathāgata. In jeder Hinsicht jedoch könnte nur ein Tathāgata selbst das Wesen eines Tathāgata vollständig beschreiben.

กตมญฺจ ตํ ภิกฺขเวติ เยน อปฺปมตฺตเกน โอรมตฺตเกน สีลมตฺตเกน ปุถุชฺชโน ตถาคตสฺส วณฺณํ วทมาโน วเทยฺย, ตํ กตมนฺติ ปุจฺฉติ? ตตฺถ ปุจฺฉา นาม อทิฏฺฐโชตนา ปุจฺฉา, ทิฏฺฐสํสนฺทนา ปุจฺฉา, วิมติจฺเฉทนา ปุจฺฉา, อนุมติปุจฺฉา, กเถตุกมฺยตา ปุจฺฉาติ ปญฺจวิธา โหติ.

Mit der Wendung „Und was ist das, Mönche?“ fragt er: „Was ist das für eine Geringfügigkeit, bloß eine Kleinigkeit an Sittlichkeit, mit der ein Weltling den Lobpreis des Tathāgata verkünden würde?“ Dabei gibt es fünf Arten von Fragen: die Frage zur Erhellung des Nicht-Gesehenen (adiṭṭhajotanā), die Frage zum Vergleich des Gesehenen (diṭṭhasaṃsandanā), die Frage zur Beseitigung von Zweifeln (vimaticchedanā), die Frage zur Einholung der Zustimmung (anumatipucchā) und die Frage aus dem Wunsch zu lehren (kathetukamyatā).

ตตฺถ กตมา อทิฏฺฐโชตนา ปุจฺฉา? ปกติยา ลกฺขณํ อญฺญาตํ โหติ, อทิฏฺฐํ อตุลิตํ อตีริตํ อวิภูตํ อวิภาวิตํ, ตสฺส ญาณาย ทสฺสนาย ตุลนาย ตีรณาย วิภาวนาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ, อยํ อทิฏฺฐโชตนา ปุจฺฉา.

Was ist dabei die Frage zur Erhellung des Nicht-Gesehenen? Wenn ein Merkmal von Natur aus noch nicht erkannt, nicht gesehen, nicht abgewogen, nicht beurteilt, nicht offenbar und nicht verdeutlicht ist, und man eine Frage stellt, um Erkenntnis, Schau, Abwägung, Beurteilung und Verdeutlichung zu erlangen – dies ist die Frage zur Erhellung des Nicht-Gesehenen.

กตมา ทิฏฺฐสํสนฺทนา ปุจฺฉา? ปกติยา ลกฺขณํ ญาตํ โหติ, ทิฏฺฐํ ตุลิตํ ตีริตํ วิภูตํ วิภาวิตํ, ตสฺส อญฺเญหิ ปณฺฑิเตหิ สทฺธึ สํสนฺทนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ, อยํ ทิฏฺฐสํสนฺทนา ปุจฺฉา.

Was ist die Frage zum Vergleich des Gesehenen? Wenn ein Merkmal von Natur aus bereits erkannt, gesehen, abgewogen, beurteilt, offenbar und verdeutlicht ist, und man eine Frage stellt, um dies mit anderen Gelehrten zu vergleichen – dies ist die Frage zum Vergleich des Gesehenen.

กตมา [Pg.68] วิมติจฺเฉทนา ปุจฺฉา? ปกติยา สํสยปกฺขนฺโท โหติ, วิมติปกฺขนฺโท, ทฺเวฬฺหกชาโต, ‘‘เอวํ นุ โข, น นุ โข, กินฺนุ โข, กถํ นุ โข’’ติ. โส วิมติจฺเฉทนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ. อยํ วิมติจฺเฉทนา ปุจฺฉา.

Was ist die Frage zur Beseitigung von Zweifeln? Wenn man von Natur aus in Zweifel und Unsicherheit geraten ist und ein gespaltenes Herz hat: „Ist es so oder nicht? Was ist es? Wie ist es?“ Und man stellt die Frage, um diesen Zweifel zu beseitigen – dies ist die Frage zur Beseitigung von Zweifeln.

กตมา อนุมติปุจฺฉา? ภควา ภิกฺขูนํ อนุมติยา ปญฺหํ ปุจฺฉติ – ‘‘ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ. อนิจฺจํ, ภนฺเต. ยํ ปนานิจฺจํ, ทุกฺขํ วา ตํ สุขํ วาติ? ทุกฺขํ ภนฺเตติ (มหาว. ๒๑) สพฺพํ วตฺตพฺพํ, อยํ อนุมติปุจฺฉา.

Was ist die Frage zur Einholung der Zustimmung? Der Erhabene stellt den Mönchen eine Frage, um ihre Zustimmung zu erhalten: „Was meint ihr, Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, o Herr.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder freudvoll?“ – „Leidvoll, o Herr.“ So ist die gesamte Lehrrede anzuführen; dies ist die Frage zur Einholung der Zustimmung.

กตมา กเถตุกมฺยตา ปุจฺฉา? ภควา ภิกฺขูนํ กเถตุกมฺยตาย ปญฺหํ ปุจฺฉติ. จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, สติปฏฺฐานา. กตเม จตฺตาโร?…เป… อฏฺฐิเม ภิกฺขเว มคฺคงฺคา. กตเม อฏฺฐาติ, อยํ กเถตุกมฺยตา ปุจฺฉา.

Was ist die Frage aus dem Wunsch zu lehren? Der Erhabene stellt den Mönchen eine Frage aus dem Wunsch heraus, ihnen eine Erklärung zu geben: „Diese vier, Mönche, sind die Grundlagen der Achtsamkeit. Welche vier?“ ... [usw.] ... „Diese acht, Mönche, sind die Glieder des Pfades. Welche acht?“ – dies ist die Frage aus dem Wunsch zu lehren.

อิติ อิมาสุ ปญฺจสุ ปุจฺฉาสุ อทิฏฺฐสฺส ตาว กสฺสจิ ธมฺมสฺส อภาวโต ตถาคตสฺส อทิฏฺฐโชตนา ปุจฺฉา นตฺถิ. ‘‘อิทํ นาม อญฺเญหิ ปณฺฑิเตหิ สมณพฺราหฺมเณหิ สทฺธึ สํสนฺทิตฺวา เทเสสฺสามี’’ติ สมนฺนาหารสฺเสว อนุปฺปชฺชนโต ทิฏฺฐสํสนฺทนา ปุจฺฉาปิ นตฺถิ. ยสฺมา ปน พุทฺธานํ เอกธมฺเมปิ อาสปฺปนา ปริสปฺปนา นตฺถิ, โพธิมณฺเฑเยว สพฺพา กงฺขา ฉินฺนา; ตสฺมา วิมติจฺเฉทนา ปุจฺฉาปิ นตฺถิเยว. อวเสสา ปน ทฺเว ปุจฺฉา พุทฺธานํ อตฺถิ, ตาสุ อยํ กเถตุกมฺยตา ปุจฺฉา นาม.

Von diesen fünf Arten von Fragen gibt es beim Tathāgata keine Frage zur Erhellung des Nicht-Gesehenen, da für ihn kein einziger Dhamma ungesehen bleibt. Es gibt auch keine Frage zum Vergleich des Gesehenen, da bei ihm der Gedanke gar nicht erst aufkommt: „Ich werde dies nun im Vergleich mit anderen Gelehrten, Asketen oder Brahmanen lehren.“ Da zudem bei den Buddhas auch nicht in Bezug auf einen einzigen Dhamma ein Schwanken oder Zögern existiert und alle Zweifel bereits am Fuße des Bodhi-Baumes beseitigt wurden, gibt es auch keine Frage zur Beseitigung von Zweifeln. Die verbleibenden zwei Arten von Fragen jedoch existieren bei den Buddhas; unter diesen ist dies hier eine Frage aus dem Wunsch zu lehren.

๘. อิทานิ ตํ กเถตุกมฺยตาย ปุจฺฉาย ปุจฺฉิตมตฺถํ กเถตุํ ‘‘ปาณาติปาตํ ปหายา’’ติอาทิมาห.

8. Um nun den Sinn dessen zu erklären, was durch die Frage aus dem Wunsch zu lehren gefragt wurde, sprach er die Worte beginnend mit: „Nachdem er das Töten von Lebewesen aufgegeben hat“.

ตตฺถ ปาณสฺส อติปาโต ปาณาติปาโต, ปาณวโธ, ปาณฆาโตติ วุตฺตํ โหติ. ปาโณติ เจตฺถ โวหารโต สตฺโต, ปรมตฺถโต ชีวิตินฺทฺริยํ, ตสฺมึ ปน ปาเณ ปาณสญฺญิโน ชีวิตินฺทฺริยุปจฺเฉทกอุปกฺกมสมุฏฺฐาปิกา กายวจีทฺวารานํ อญฺญตรทฺวารปฺปวตฺตา วธกเจตนา ปาณาติปาโต. โส คุณวิรหิเตสุ ติรจฺฉานคตาทีสุ ปาเณสุ ขุทฺทเก ปาเณ อปฺปสาวชฺโช, มหาสรีเร มหาสาวชฺโช, กสฺมา? ปโยคมหนฺตตาย. ปโยคสมตฺเตปิ วตฺถุมหนฺตตาย. คุณวนฺเตสุ มนุสฺสาทีสุ อปฺปคุเณ ปาเณ อปฺปสาวชฺโช, มหาคุเณ มหาสาวชฺโช. สรีรคุณานํ ปน สมภาเว สติ กิเลสานํ อุปกฺกมานญฺจ มุทุตาย อปฺปสาวชฺโช, ติพฺพตาย มหาสาวชฺโชติ เวทิตพฺโพ.

Dabei bedeutet 'Pāṇātipāta' das gewaltsame Zu-Fall-Bringen eines Lebewesens, also Lebensraub oder das Töten eines Wesens. 'Pāṇa' (Lebewesen) bezeichnet hier im konventionellen Sprachgebrauch ein Wesen, im höchsten Sinne jedoch die Lebenskraft (jīvitindriya). Pāṇātipāta ist der mörderische Wille, der in einem der beiden Tore (Körper oder Sprache) auftritt, das Bemühen hervorruft, welches die Lebenskraft abschneidet, wobei man die Wahrnehmung eines Lebewesens in Bezug auf dieses Wesen hat. Bei tugendlosen Wesen wie Tieren ist das Töten eines kleinen Wesens von geringerem Tadel, das eines Wesens mit großem Körper von größerem Tadel. Warum? Wegen der Größe des Aufwandes. Bei gleichem Aufwand liegt es an der Größe des Objekts. Bei tugendhaften Wesen wie Menschen ist das Töten eines Wesens mit geringer Tugend von geringerem Tadel, das eines Wesens mit großer Tugend von größerem Tadel. Wenn jedoch Körpergröße und Tugend gleich sind, ist es bei Schwäche der Befleckungen und des Aufwandes von geringerem Tadel, bei Heftigkeit von größerem Tadel; so ist dies zu verstehen.

ตสฺส [Pg.69] ปญฺจ สมฺภารา โหนฺติ – ปาโณ, ปาณสญฺญิตา, วธกจิตฺตํ, อุปกฺกโม, เตน มรณนฺติ. ฉ ปโยคา – สาหตฺถิโก, อาณตฺติโก, นิสฺสคฺคิโย, ถาวโร, วิชฺชามโย, อิทฺธิมโยติ. อิมสฺมึ ปนตฺเถ วิตฺถาริยมาเน อติวิย ปปญฺโจ โหติ, ตสฺมา ตํ น วิตฺถารยาม, อญฺญญฺจ เอวรูปํ. อตฺถิเกหิ ปน สมนฺตปาสาทิกํ วินยฏฺฐกถํ โอโลเกตฺวา คเหตพฺพํ.

Dafür gibt es fünf Faktoren: ein Lebewesen, das Bewusstsein, dass es ein Lebewesen ist, die Tötungsabsicht, die Anstrengung und der dadurch eintretende Tod. Es gibt sechs Arten der Tatausführung: mit eigener Hand, durch Befehl, durch Wurfgeschosse, durch feststehende Vorrichtungen (Fallen), durch Zauberkunst oder durch übernatürliche Kräfte. Wenn man diese Angelegenheit im Detail auslegen würde, entstünde ein allzu großer Wortschwall; daher legen wir dies und Ähnliches nicht weiter im Einzelnen dar. Wer jedoch eine ausführliche Darstellung wünscht, sollte den Vinaya-Kommentar Samantapāsādikā heranziehen und daraus die Informationen entnehmen.

ปหายาติ อิมํ ปาณาติปาตเจตนาสงฺขาตํ ทุสฺสีลฺยํ ปชหิตฺวา. ปฏิวิรโตติ ปหีนกาลโต ปฏฺฐาย ตโต ทุสฺสีลฺยโต โอรโต วิรโตว. นตฺถิ ตสฺส วีติกฺกมิสฺสามีติ จกฺขุโสตวิญฺเญยฺยา ธมฺมา ปเคว กายิกาติ อิมินาว นเยน อญฺเญสุปิ เอวรูเปสุ ปเทสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

„Nachdem er aufgegeben hat“ bedeutet, dass er diese Sittenlosigkeit, die als die Absicht zur Tötung von Lebewesen bezeichnet wird, abgelegt hat. „Er hält sich fern“ bedeutet, dass er von dem Zeitpunkt an, an dem das Ablegen erfolgte, von jener Sittenlosigkeit absteht und sich wahrhaft davon zurückhält. Es gibt bei ihm keinen Gedanken mehr wie: „Ich werde übertreten“, weder in Bezug auf Dinge, die durch Auge oder Ohr wahrnehmbar sind, und erst recht nicht in Bezug auf körperliche Taten. In dieser Weise ist die Bedeutung auch bei anderen derartigen Formulierungen zu verstehen.

สมโณติ ภควา สมิตปาปตาย ลทฺธโวหาโร. โคตโมติ โคตฺตวเสน. น เกวลญฺจ ภควาเยว ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต, ภิกฺขุสงฺโฆปิ ปฏิวิรโต, เทสนา ปน อาทิโต ปฏฺฐาย เอวํ อาคตา, อตฺถํ ปน ทีเปนฺเตน ภิกฺขุสงฺฆวเสนาปิ ทีเปตุํ วฏฺฏติ.

„Samaṇa“ (Asket) wird der Erhabene genannt, weil er das Böse beruhigt (samita-pāpa) hat. „Gotama“ wird er aufgrund seiner Abstammung (gotta) genannt. Und nicht allein der Erhabene hält sich von der Tötung von Lebewesen fern, sondern auch die Gemeinschaft der Mönche (Bhikkhusaṅgha) hält sich davon fern; die Lehrdarlegung ist jedoch von Anfang an so überliefert. Wer jedoch den Sinn erklärt, dem gebührt es, dies auch in Bezug auf die Gemeinschaft der Mönche zu verdeutlichen.

นิหิตทณฺโฑ นิหิตสตฺโถติ ปรูปฆาตตฺถาย ทณฺฑํ วา สตฺถํ วา อาทาย อวตฺตนโต นิกฺขิตฺตทณฺโฑ เจว นิกฺขิตฺตสตฺโถ จาติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ฐเปตฺวา ทณฺฑํ สพฺพมฺปิ อวเสสํ อุปกรณํ สตฺตานํ วิเหฐนภาวโต สตฺถนฺติ เวทิตพฺพํ. ยํ ปน ภิกฺขู กตฺตรทณฺฑํ วา ทนฺตกฏฺฐํ วา วาสึ ปิปฺผลิกํ วา คเหตฺวา วิจรนฺติ, น ตํ ปรูปฆาตตฺถาย. ตสฺมา นิหิตทณฺโฑ นิหิตสตฺโถ ตฺเวว สงฺขฺยํ คจฺฉติ.

„Der den Stock abgelegt hat, der die Waffe abgelegt hat“ bedeutet: Er führt weder einen Stock noch eine Waffe mit sich, um andere zu verletzen; daher ist er einer, der den Stock und die Waffe niedergelegt hat. Hierbei ist zu verstehen, dass – abgesehen vom Stock – jedes andere Werkzeug als „Waffe“ gilt, sofern es dazu dient, Wesen zu quälen. Wenn Mönche jedoch einen Wanderstab, ein Zahnputzhölzchen, ein Messer zum Schneiden von Zahnputzhölzern oder ein Nagelmesserchen bei sich tragen und damit umherziehen, so dient dies nicht dazu, andere zu verletzen. Daher fällt dies unter die Bezeichnung, dass Stock und Waffe abgelegt wurden.

ลชฺชีติ ปาปชิคุจฺฉนลกฺขณาย ลชฺชาย สมนฺนาคโต. ทยาปนฺโนติ ทยํ เมตฺตจิตฺตตํ อาปนฺโน. สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปีติ; สพฺเพ ปาณภูเต หิเตน อนุกมฺปโก. ตาย ทยาปนฺนตาย สพฺเพสํ ปาณภูตานํ หิตจิตฺตโกติ อตฺโถ. วิหรตีติ อิริยติ ยเปติ ยาเปติ ปาเลติ[Pg.70]. อิติ วา หิ, ภิกฺขเวติ เอวํ วา ภิกฺขเว. วา สทฺโท อุปริ ‘‘อทินฺนาทานํ ปหายา’’ติอาทีนิ อเปกฺขิตฺวา วิกปฺปตฺโถ วุตฺโต, เอวํ สพฺพตฺถ ปุริมํ วา ปจฺฉิมํ วา อเปกฺขิตฺวา วิกปฺปภาโว เวทิตพฺโพ.

„Gewissenhaft“ bedeutet, mit Scham (lajjā) ausgestattet zu sein, welche die Eigenschaft hat, das Böse zu verabscheuen. „Voll Mitgefühl“ bedeutet, zu einem Zustand des Mitleids und eines liebenden Geistes gelangt zu sein. „Gütig und mitleidig gegenüber allen Lebewesen“ bedeutet, dass er allen atmenden Wesen mit Wohlwollen begegnet. Der Sinn ist, dass er aufgrund jenes Mitgefühls einen auf das Wohl aller Lebewesen gerichteten Geist hat. „Er lebt“ bedeutet, dass er wandelt, sein Leben aufrechterhält, fristet und bewahrt. Die Wendung „so oder so, ihr Mönche“ (iti vā hi, bhikkhave) meint „in dieser Weise, ihr Mönche“. Das Wort „oder“ (vā) ist hier im Sinne einer Aufzählung (Wahlmöglichkeit) gebraucht, mit Blick auf die folgenden Tugendregeln wie „nachdem er das Nehmen von Nichtgegebenem aufgegeben hat“. So ist überall die Bedeutung der Alternative zu verstehen, indem man sich entweder auf das Vorhergehende oder das Nachfolgende bezieht.

อยํ ปเนตฺถ สงฺเขโป – ภิกฺขเว, ปุถุชฺชโน ตถาคตสฺส วณฺณํ วทมาโน เอวํ วเทยฺย – ‘‘สมโณ โคตโม ปาณํ น หนติ, น ฆาเตติ, น ตตฺถ สมนุญฺโญ โหติ, วิรโต อิมสฺมา ทุสฺสีลฺยา; อโห, วต เร พุทฺธคุณา มหนฺตา’’ติ, อิติ มหนฺตํ อุสฺสาหํ กตฺวา วณฺณํ วตฺตุกาโมปิ อปฺปมตฺตกํ โอรมตฺตกํ อาจารสีลมตฺตกเมว วกฺขติ. อุปริ อสาธารณภาวํ นิสฺสาย วณฺณํ วตฺตุํ น สกฺขิสฺสติ. น เกวลญฺจ ปุถุชฺชโนว โสตาปนฺนสกทาคามิอนาคามิอรหนฺโตปิ ปจฺเจกพุทฺธาปิ น สกฺโกนฺติเยว; ตถาคโตเยว ปน สกฺโกติ, ตํ โว อุปริ วกฺขามีติ, อยเมตฺถ สาธิปฺปายา อตฺถวณฺณนา. อิโต ปรํ ปน อปุพฺพปทเมว วณฺณยิสฺสาม.

Dies ist hier die Zusammenfassung: Ihr Mönche, wenn ein Weltling das Lob des Vollendeten verkünden würde, könnte er so sprechen: „Der Asket Gotama tötet keine Lebewesen, er lässt nicht töten, er billigt das Töten nicht; er hält sich von dieser Sittenlosigkeit fern. Oh, wie großartig sind doch die Tugenden des Buddha!“ Obwohl er also mit großem Eifer sein Lob aussprechen möchte, würde er nur Geringfügiges, Unbedeutendes, nämlich nur das Maß der Tugend des guten Betragens erwähnen. Er wird nicht in der Lage sein, ein Lob auszusprechen, das auf den darüber hinausgehenden, außergewöhnlichen Eigenschaften beruht. Und nicht nur der Weltling allein, sondern auch Stromeingetretene, Einmalwiederkehrende, Nichtwiederkehrende, Arahants und sogar Einzelbuddhas vermögen dies nicht; nur der Vollendete selbst kann es. „Dies werde ich euch weiter oben verkünden“, so lautet hier die sinnvolle Erläuterung. Von hier an werden wir jedoch nur noch die Begriffe erklären, die zuvor noch nicht behandelt wurden.

อทินฺนาทานํ ปหายาติ เอตฺถ อทินฺนสฺส อาทานํ อทินฺนาทานํ, ปรสํหรณํ, เถยฺยํ, โจริกาติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ อทินฺนนฺติ ปรปริคฺคหิตํ, ยตฺถ ปโร ยถากามการิตํ อาปชฺชนฺโต อทณฺฑารโห อนุปวชฺโช จ โหติ. ตสฺมึ ปรปริคฺคหิเต ปรปริคฺคหิตสญฺญิโน, ตทาทายกอุปกฺกมสมุฏฺฐาปิกา เถยฺยเจตนา อทินฺนาทานํ. ตํ หีเน ปรสนฺตเก อปฺปสาวชฺชํ, ปณีเต มหาสาวชฺชํ, กสฺมา? วตฺถุปณีตตาย. วตฺถุสมตฺเต สติ คุณาธิกานํ สนฺตเก วตฺถุสฺมึ มหาสาวชฺชํ. ตํ ตํ คุณาธิกํ อุปาทาย ตโต ตโต หีนคุณสฺส สนฺตเก วตฺถุสฺมึ อปฺปสาวชฺชํ.

Bei „nachdem er das Nehmen von Nichtgegebenem aufgegeben hat“ bedeutet „Nehmen von Nichtgegebenem“ das Ergreifen dessen, was vom Besitzer nicht gegeben wurde; es wird auch als Wegnahme von Fremdem, Diebstahl oder Räuberei bezeichnet. Dabei meint „nicht gegeben“ das, was im Besitz eines anderen ist, worüber der andere nach Belieben verfügen kann, ohne dafür bestraft oder getadelt zu werden. Wenn jemand die Absicht zu stehlen (theyyacetanā) hat, welche die Anstrengung zur Wegnahme dieses fremden Besitzes hervorruft, und dabei weiß, dass es fremder Besitz ist, so nennt man das „Nehmen von Nichtgegebenem“. Dies ist von geringem Gewicht (wenig tadelnswert), wenn es sich um geringwertiges fremdes Gut handelt, und von großem Gewicht, wenn es sich um kostbares Gut handelt. Warum? Wegen der Kostbarkeit des Objekts. Bei gleicher Beschaffenheit des Objekts ist die Tat von großem Gewicht, wenn das Gut Personen gehört, die reich an Tugenden sind. Je nach den Tugenden der jeweiligen Person ist die Tat im Vergleich dazu von geringerem Gewicht, wenn das Gut jemandem gehört, der weniger tugendhaft ist.

ตสฺส ปญฺจ สมฺภารา โหนฺติ – ปรปริคฺคหิตํ, ปรปริคฺคหิตสญฺญิตา, เถยฺยจิตฺตํ, อุปกฺกโม, เตน หรณนฺติ. ฉ ปโยคา – สาหตฺถิกาทโยว. เต จ โข ยถานุรูปํ เถยฺยาวหาโร, ปสยฺหาวหาโร, ปฏิจฺฉนฺนาวหาโร, ปริกปฺปาวหาโร, กุสาวหาโรติ อิเมสํ อวหารานํ วเสน ปวตฺตา, อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาโร ปน สมนฺตปาสาทิกายํ วุตฺโต.

Dafür gibt es fünf Faktoren: fremder Besitz, das Bewusstsein, dass es fremder Besitz ist, die Diebstahlsabsicht, die Anstrengung und die Wegnahme dadurch. Es gibt sechs Arten der Tatausführung, wie die bereits erwähnte mit eigener Hand und so weiter. Diese erfolgen entsprechend als heimlicher Diebstahl, Raub durch Gewalt, Diebstahl durch Verheimlichung, Diebstahl durch List oder Betrug beim Losen. Dies ist die Zusammenfassung an dieser Stelle. Die ausführliche Darstellung wurde jedoch in der Samantapāsādikā dargelegt.

ทินฺนเมว [Pg.71] อาทิยตีติ ทินฺนาทายี. จิตฺเตนปิ ทินฺนเมว ปฏิกงฺขตีติ ทินฺนปาฏิกงฺขี. เถเนตีติ เถโน. น เถเนน อเถเนน. อเถนตฺตาเยว สุจิภูเตน. อตฺตนาติ อตฺตภาเวน. อเถนํ สุจิภูตํ อตฺตานํ กตฺวา วิหรตีติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ ปฐมสิกฺขาปเท วุตฺตนเยเนว โยเชตพฺพํ. ยถา จ อิธ, เอวํ สพฺพตฺถ.

„Er nimmt nur Gegebenes“ macht ihn zu einem, der nur Gegebenes nimmt (dinnādāyī). „Er begehrt selbst im Geiste nur das Gegebene“ macht ihn zu einem, der nur auf Gegebenes wartet (dinnapāṭikaṅkhī). Wer stiehlt, ist ein Dieb (theno); wer nicht stiehlt, ist ein Nicht-Dieb (atheno). Eben weil er nicht stiehlt, ist er rein geworden. „Mit sich selbst“ bedeutet mit seinem Wesen (attabhāva). Es bedeutet, dass er lebt, indem er sich selbst zu einem Nicht-Dieb und zu einem reinen Wesen macht. Der Rest ist genau so anzuwenden, wie es bei der ersten Übungsregel erklärt wurde. Und wie hier, so gilt es überall.

อพฺรหฺมจริยนฺติ อเสฏฺฐจริยํ. พฺรหฺมํ เสฏฺฐํ อาจารํ จรตีติ พฺรหฺมจารี. อาราจารีติ อพฺรหฺมจริยโต ทูรจารี. เมถุนาติ ราคปริยุฏฺฐานวเสน สทิสตฺตา เมถุนกาติ ลทฺธโวหาเรหิ ปฏิเสวิตพฺพโต เมถุนาติ สงฺขฺยํ คตา อสทฺธมฺมา. คามธมฺมาติ คามวาสีนํ ธมฺมา.

„Unkeuschheit“ bedeutet das Verhalten von Unedlen. Wer den „Brahma-Wandel“, also den edlen Wandel praktiziert, wird „Brahmacārī“ (Keuscher) genannt. „Einer, der fernbleibt“ bedeutet, dass er sich weit von der Unkeuschheit entfernt hält. „Geschlechtsverkehr“ (methuna) bezieht sich auf das unedle Verhalten, das von Paaren (mithuna) – wie man Männer und Frauen nennt, die aufgrund ihres Verlangens zusammenkommen – praktiziert wird. „Dorf-Sitte“ (gāmadhamma) meint die Sitte der Dorfbewohner (Laien).

๙. มุสาวาทํ ปหายาติ เอตฺถ มุสาติ วิสํวาทนปุเรกฺขารสฺส อตฺถภญฺชนโก วจีปโยโค กายปโยโค, วา วิสํวาทนาธิปฺปาเยน ปนสฺส ปรวิสํวาทกกายวจีปโยคสมุฏฺฐาปิกา เจตนา มุสาวาโท.

9. In Bezug auf „nachdem er die Lüge aufgegeben hat“ bedeutet „Lüge“ (musā) eine körperliche oder sprachliche Handlung, die darauf abzielt, jemanden zu täuschen und den Nutzen (oder die Wahrheit) zu zerstören. Die Absicht (cetanā), die eine solche täuschende körperliche oder sprachliche Handlung hervorruft, wird als Musāvāda (Lügenhaftigkeit) bezeichnet.

อปโร นโย, ‘มุสา’ติ อภูตํ อตจฺฉํ วตฺถุ. ‘วาโท’ติ ตสฺส ภูตโต ตจฺฉโต วิญฺญาปนํ. ลกฺขณโต ปน อตถํ วตฺถุํ ตถโต ปรํ วิญฺญาเปตุกามสฺส ตถาวิญฺญตฺติสมุฏฺฐาปิกา เจตนา มุสาวาโท. โส ยมตฺถํ ภญฺชติ, ตสฺส อปฺปตาย อปฺปสาวชฺโช, มหนฺตตาย มหาสาวชฺโช.

Eine andere Methode: „Musā“ bedeutet eine unwahre, unzutreffende Sache. „Vādo“ bedeutet, diese unwahre Sache als wahr und zutreffend bekannt zu machen. Gemäß dem Merkmal ist „Musāvāda“ (Lügenrede) die Willensentscheidung (cetanā), die eine körperliche oder sprachliche Mitteilung hervorruft, mit der Absicht, einen anderen glauben zu machen, eine unwahre Sache sei wahr. Der Grad der Schuldhaftigkeit richtet sich nach dem Nutzen, der dadurch zerstört wird; bei geringem Verlust des Nutzens ist sie geringfügig tadelnswert, bei großem Verlust schwer tadelnswert.

อปิ จ คหฏฺฐานํ อตฺตโน สนฺตกํ อทาตุกามตาย นตฺถีติอาทินยปฺปวตฺโต อปฺปสาวชฺโช, สกฺขินา หุตฺวา อตฺถภญฺชนตฺถํ วุตฺโต มหาสาวชฺโช, ปพฺพชิตานํ อปฺปกมฺปิ เตลํ วา สปฺปึ วา ลภิตฺวา หสาธิปฺปาเยน – ‘‘อชฺช คาเม เตลํ นที มญฺเญ สนฺทตี’’ติ ปูรณกถานเยน ปวตฺโต อปฺปสาวชฺโช, อทิฏฺฐํเยว ปน ทิฏฺฐนฺติอาทินา นเยน วทนฺตานํ มหาสาวชฺโช.

Zudem ist bei Hausleuten das Lügen aus dem Unwillen heraus, den eigenen Besitz wegzugeben (z. B. wenn sie sagen: „Es ist nichts da“), von geringer Schuldhaftigkeit. Wenn man jedoch als Zeuge lügt, um jemandes Nutzen zu schädigen, ist dies schwer tadelnswert. Wenn Ordensleute, nachdem sie auch nur wenig Öl oder geklärte Butter erhalten haben, aus Freude am Scherz sagen: „Heute fließt das Öl im Dorf wie ein Fluss“ – was nach der Methode der ausschmückenden Erzählung geschieht –, so ist dies von geringer Schuldhaftigkeit. Wenn man jedoch nach der Methode verfährt, das Ungesehene als „gesehen“ zu bezeichnen, ist dies schwer tadelnswert.

ตสฺส จตฺตาโร สมฺภารา โหนฺติ – อตถํ วตฺถุ, วิสํวาทนจิตฺตํ, ตชฺโช วายาโม, ปรสฺส ตทตฺถวิชานนนฺติ. เอโก ปโยโค สาหตฺถิโกว. โส กาเยน วา กายปฏิพทฺเธน วา วาจาย วา ปรวิสํวาทนกิริยากรเณน ทฏฺฐพฺโพ. ตาย เจ กิริยาย ปโร ตมตฺถํ ชานาติ, อยํ กิริยสมุฏฺฐาปิกเจตนากฺขเณเยว มุสาวาทกมฺมุนา พชฺฌติ.

Dafür gibt es vier Faktoren: eine unwahre Sache, die Absicht zu täuschen, die entsprechende Anstrengung und das Verständnis des Sinnes durch den anderen. Die Ausführung erfolgt nur persönlich (sāhatthika). Diese ist als körperliche Handlung, als eine mit dem Körper verbundene Handlung oder als sprachliche Äußerung zu betrachten, indem man eine Handlung vollzieht, die einen anderen täuscht. Wenn der andere durch diese Handlung jenen Sinn versteht, dann ist man genau in dem Moment der Willensentscheidung, die die Handlung hervorruft, durch das Kamma der Lügenrede gebunden.

ยสฺมา [Pg.72] ปน ยถา กายกายปฏิพทฺธวาจาหิ ปรํ วิสํวาเทติ, ตถา ‘‘อิทมสฺส ภณาหี’’ติ อาณาเปนฺโตปิ ปณฺณํ ลิขิตฺวา ปุรโต นิสฺสชฺชนฺโตปิ, ‘‘อยมตฺโถ เอวํ ทฏฺฐพฺโพ’’ติ กุฑฺฑาทีสุ ลิขิตฺวา ฐเปนฺโตปิ. ตสฺมา เอตฺถ อาณตฺติกนิสฺสคฺคิยถาวราปิ ปโยคา ยุชฺชนฺติ, อฏฺฐกถาสุ ปน อนาคตตฺตา วีมํสิตฺวา คเหตพฺพา.

Da man jedoch einen anderen nicht nur durch den Körper, körpergebundene Dinge oder Sprache täuschen kann, sondern ebenso, indem man befiehlt: „Sag ihm dies (gelogen)“ (āṇattika), oder indem man einen Brief schreibt und ihn vor dem anderen ablegt (nissaggiya), oder indem man etwas Unwahres an Wände usw. schreibt und es dort belässt (thāvara), sind hier auch die Ausführungen durch Befehl, Ablegen und Beständiges zutreffend. Da diese jedoch in den Kommentaren (Aṭṭhakathā) nicht explizit überliefert sind, sollten sie nach sorgfältiger Abwägung angenommen werden.

สจฺจํ วทตีติ สจฺจวาที. สจฺเจน สจฺจํ สนฺทหติ ฆเฏตีติ สจฺจสนฺโธ. น อนฺตรนฺตรา มุสา วทตีติ อตฺโถ. โย หิ ปุริโส กทาจิ มุสา วทติ, กทาจิ สจฺจํ, ตสฺส มุสาวาเทน อนฺตริตตฺตา สจฺจํ สจฺเจน น ฆฏียติ; ตสฺมา โส น สจฺจสนฺโธ. อยํ ปน น ตาทิโส, ชีวิตเหตุปิ มุสา อวตฺวา สจฺเจน สจฺจํ สนฺทหติ เยวาติ สจฺจสนฺโธ.

Wer die Wahrheit sagt, heißt „Wahrheitsredner“ (saccavādī). Wer durch Wahrheit die Wahrheit verbindet oder zusammenfügt, heißt „der Wahrheit Verbundene“ (saccasandho). Das bedeutet, dass er nicht zwischendurch Lügen spricht. Denn wenn ein Mensch manchmal lügt und manchmal die Wahrheit sagt, wird seine Wahrheit durch die Lügenrede unterbrochen; daher verbindet sich die Wahrheit nicht mit der Wahrheit, und er ist kein „der Wahrheit Verbundener“. Dieser (der Erhabene) jedoch ist nicht so; selbst um des Lebens willen spricht er keine Lüge, sondern verbindet durch Wahrheit stets die Wahrheit; daher wird er „der Wahrheit Verbundene“ genannt.

เถโตติ ถิโร ถิรกโถติ อตฺโถ. เอโก หิ ปุคฺคโล หลิทฺทิราโค วิย, ถุสราสิมฺหิ นิขาตขาณุ วิย, อสฺสปิฏฺเฐ ฐปิตกุมฺภณฺฑมิว จ น ถิรกโถ โหติ, เอโก ปาสาณเลขา วิย, อินฺทขีโล วิย จ ถิรกโถ โหติ, อสินา สีสํ ฉินฺทนฺเตปิ ทฺเว กถา น กเถติ, อยํ วุจฺจติ เถโต.

„Theto“ bedeutet fest, von beständiger Rede. Denn ein gewisser Mensch ist nicht von beständiger Rede, wenn er wie eine Färbung mit Gelbwurz ist, wie ein in einen Spreuhaufen gesteckter Pfahl oder wie ein Kürbis auf dem Rücken eines Pferdes. Ein anderer hingegen ist von beständiger Rede wie eine Inschrift in Stein oder wie ein Stadttor-Pfeiler; selbst wenn man ihm mit einem Schwert den Kopf abschneidet, spricht er nicht zweierlei Worte – dieser wird „der Beständige“ (theto) genannt.

ปจฺจยิโกติ ปตฺติยายิตพฺพโก, สทฺธายิตพฺพโกติ อตฺโถ. เอกจฺโจ หิ ปุคฺคโล น ปจฺจยิโก โหติ, ‘‘อิทํ เกน วุตฺตํ, อสุเกนา’’ติ วุตฺเต ‘‘มา ตสฺส วจนํ สทฺทหถา’’ติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ. เอโก ปจฺจยิโก โหติ, ‘‘อิทํ เกน วุตฺตํ, อสุเกนา’’ติ วุตฺเต ‘‘ยทิ เตน วุตฺตํ, อิทเมว ปมาณํ, อิทานิ อุปปริกฺขิตพฺพํ นตฺถิ, เอวเมว อิท’’นฺติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ, อยํ วุจฺจติ ปจฺจยิโก. อวิสํวาทโก โลกสฺสาติ ตาย สจฺจวาทิตาย โลกํ น วิสํวาเทตีติ อตฺโถ.

„Paccayiko“ bedeutet einer, dem man durch Vertrauen begegnen sollte, also glaubwürdig. Ein gewisser Mensch ist nicht vertrauenswürdig; wenn man fragt: „Wer hat das gesagt?“, und die Antwort lautet: „Der und der“, so kommt man zu dem Urteil: „Glaubt seinen Worten nicht“. Ein anderer ist vertrauenswürdig; wenn es heißt: „Der und der hat es gesagt“, so gilt: „Wenn er es gesagt hat, ist dies der Maßstab, nun gibt es nichts mehr zu prüfen; es verhält sich genau so, wie er es sagte“. Dieser wird „Vertrauenswürdiger“ genannt. „Täuscht die Welt nicht“ bedeutet, dass er aufgrund seiner Wahrhaftigkeit die Menschen nicht in die Irre führt.

ปิสุณํ วาจํ ปหายาติอาทีสุ ยาย วาจาย ยสฺส ตํ วาจํ ภาสติ, ตสฺส หทเย อตฺตโน ปิยภาวํ, ปรสฺส จ สุญฺญภาวํ กโรติ, สา ปิสุณา วาจา.

In den Abschnitten wie „nachdem er die verleumderische Rede aufgegeben hat“ ist unter „verleumderische Rede“ jene Rede zu verstehen, durch die man im Herzen dessen, zu dem man spricht, für sich selbst Beliebtheit und für den anderen Entfremdung bewirkt.

ยาย ปน อตฺตานมฺปิ ปรมฺปิ ผรุสํ กโรติ, ยา วาจา สยมฺปิ ผรุสา, เนว กณฺณสุขา น หทยงฺคมา, อยํ ผรุสา วาจา.

Jene Rede jedoch, durch die man sowohl sich selbst als auch den anderen verroht, die selbst rau ist, weder angenehm für das Ohr noch herzergreifend ist, das ist die grobe Rede (pharusā vācā).

เยน [Pg.73] สมฺผํ ปลปติ นิรตฺถกํ, โส สมฺผปฺปลาโป.

Das, womit man sinnloses, nutzloses Zeug daherredet, ist das leere Geschwätz (samphappalāpo).

เตสํ มูลภูตา เจตนาปิ ปิสุณวาจาทินาเมว ลภติ, สา เอว จ อิธาธิปฺเปตาติ.

Auch die Willensentscheidung (cetanā), die die Grundlage für jene verleumderische Rede usw. ist, erhält eben jene Namen wie „Verleumdung“. Und genau diese Willensentscheidung ist hier (in den Sīlas) gemeint.

ตตฺถ สํกิลิฏฺฐจิตฺตสฺส ปเรสํ วา เภทาย อตฺตโน ปิยกมฺยตาย วา กายวจีปโยคสมุฏฺฐาปิกา เจตนา ปิสุณวาจา. สา ยสฺส เภทํ กโรติ, ตสฺส อปฺปคุณตาย อปฺปสาวชฺชา, มหาคุณตาย มหาสาวชฺชา.

Dabei ist die verleumderische Rede die Willensentscheidung eines Menschen mit beflecktem Geist, welche körperliche oder sprachliche Bemühungen hervorruft, entweder um andere zu entzweien oder um sich selbst beliebt zu machen. Wenn sie die Spaltung bei jemandem bewirkt, der wenig Tugend besitzt, ist sie von geringer Schuldhaftigkeit; bei jemandem mit großen Tugenden ist sie schwer tadelnswert.

ตสฺสา จตฺตาโร สมฺภารา – ภินฺทิตพฺโพ ปโร, ‘‘อิติ อิเม นานา ภวิสฺสนฺติ, วินา ภวิสฺสนฺตี’’ติ เภทปุเรกฺขารตา วา, ‘‘อิติ อหํ ปิโย ภวิสฺสามิ วิสฺสาสิโก’’ติ ปิยกมฺยตา วา, ตชฺโช วายาโม, ตสฺส ตทตฺถวิชานนนฺติ. อิเมสํ เภทายาติ, เยสํ อิโตติ วุตฺตานํ สนฺติเก สุตํ เตสํ เภทาย.

Dafür gibt es vier Faktoren: ein anderer, der entzweit werden soll; die Absicht zur Entzweiung in dem Sinne „So werden diese getrennt sein, werden sie entfremdet sein“ oder die Absicht, beliebt zu sein in dem Sinne „So werde ich geliebt und vertrauenswürdig sein“; die entsprechende Anstrengung und das Verständnis des Sinnes durch jene Person. „Um diese zu entzweien“ bedeutet: um sie von jenen zu trennen, bei denen man etwas gehört hat.

ภินฺนานํ วา สนฺธาตาติ ทฺวินฺนํ มิตฺตานํ วา สมานุปชฺฌายกาทีนํ วา เกนจิเทว การเณน ภินฺนานํ เอกเมกํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘ตุมฺหากํ อีทิเส กุเล ชาตานํ เอวํ พหุสฺสุตานํ อิทํ น ยุตฺต’’นฺติอาทีนิ วตฺวา สนฺธานํ กตฺตา อนุกตฺตา. อนุปฺปทาตาติ สนฺธานานุปฺปทาตา. ทฺเว ชเน สมคฺเค ทิสฺวา – ‘‘ตุมฺหากํ เอวรูเป กุเล ชาตานํ เอวรูเปหิ คุเณหิ สมนฺนาคตานํ อนุจฺฉวิกเมต’’นฺติอาทีนิ วตฺวา ทฬฺหีกมฺมํ กตฺตาติ อตฺโถ. สมคฺโค อาราโม อสฺสาติ สมคฺคาราโม. ยตฺถ สมคฺคา นตฺถิ, ตตฺถ วสิตุมฺปิ น อิจฺฉตีติ อตฺโถ. สมคฺคราโมติปิ ปาฬิ, อยเมเวตฺถ อตฺโถ. สมคฺครโตติ สมคฺเคสุ รโต, เต ปหาย อญฺญตฺถ คนฺตุมฺปิ น อิจฺฉตีติ อตฺโถ. สมคฺเค ทิสฺวาปิ สุตฺวาปิ นนฺทตีติ สมคฺคนนฺที, สมคฺคกรณึ วาจํ ภาสิตาติ ยา วาจา สตฺเต สมคฺเคเยว กโรติ, ตํ สามคฺคิคุณปริทีปิกเมว วาจํ ภาสติ, น อิตรนฺติ.

„Ein Versöhner der Entzweiten“ bedeutet, dass man zu zwei Freunden oder Mitschülern usw., die aus irgendeinem Grund entzweit sind, einzeln hingeht und Worte spricht wie: „Euch, die ihr in einer solchen Familie geboren und so hochgelehrt seid, geziemt diese Entzweiung nicht“, und so die Verbindung herstellt und fördert. „Ein Förderer der Eintracht“ bedeutet, dass man die Verbindung weiter unterstützt. Wenn man zwei Menschen sieht, die einig sind, und Worte spricht wie: „Euch, die ihr in einer solchen Familie geboren und mit solchen Tugenden ausgestattet seid, ist diese Einigkeit angemessen“, und so die Festigung bewirkt. Ein „Freund der Eintracht“ (samaggārāmo) ist einer, dessen Freude die Eintracht ist; wo keine Einigkeit herrscht, dort will er nicht einmal weilen. Auch die Lesart „samaggarāmo“ hat dieselbe Bedeutung. „Samaggarato“ bedeutet, dass er an den Einigen Gefallen findet und sie nicht verlassen will, um anderswohin zu gehen. Er freut sich, wenn er Einigkeit sieht oder davon hört (samagganandī). Er spricht „Worte, die Einigkeit schaffen“, indem er nur solche Worte äußert, die die Vorzüge der Eintracht verdeutlichen, und keine anderen.

ปรสฺส มมฺมจฺเฉทกกายวจีปโยคสมุฏฺฐาปิกา เอกนฺตผรุสเจตนา ผรุสาวาจา. ตสฺสา อาวิภาวตฺถมิทํ วตฺถุ – เอโก กิร ทารโก มาตุวจนํ อนาทิยิตฺวา อรญฺญํ คจฺฉติ, ตํ มาตา นิวตฺเตตุมสกฺโกนฺตี – ‘‘จณฺฑา ตํ มหึสี อนุพนฺธตู’’ติ อกฺโกสิ. อถสฺส ตเถว อรญฺเญ มหึสี [Pg.74] อุฏฺฐาสิ. ทารโก ‘‘ยํ มม มาตา มุเขน กเถสิ, ตํ มา โหตุ, ยํ จิตฺเตน จินฺเตสิ ตํ โหตู’’ติ, สจฺจกิริยมกาสิ. มหึสี ตตฺเถว พทฺธา วิย อฏฺฐาสิ. เอวํ มมฺมจฺเฉทโกปิ ปโยโค จิตฺตสณฺหตาย น ผรุสา วาจา โหติ. มาตาปิตโร หิ กทาจิ ปุตฺตเก เอวํ วทนฺติ – ‘‘โจรา โว ขณฺฑาขณฺฑํ กโรนฺตู’’ติ, อุปฺปลปตฺตมฺปิ จ เนสํ อุปริ ปตนฺตํ น อิจฺฉนฺติ. อาจริยุปชฺฌายา จ กทาจิ นิสฺสิตเก เอวํ วทนฺติ – ‘‘กึ อิเม อหิรีกา อโนตฺตปฺปิโน จรนฺติ, นิทฺธมถ เน’’ติ, อถ จ เนสํ อาคมาธิคมสมฺปตฺตึ อิจฺฉนฺติ. ยถา จ จิตฺตสณฺหตาย ผรุสา วาจา น โหติ, เอวํ วจนสณฺหตาย อผรุสา วาจา น โหติ. น หิ มาราเปตุกามสฺส – ‘‘อิมํ สุขํ สยาเปถา’’ติ วจนํ อผรุสา วาจา โหติ, จิตฺตผรุสตาย ปเนสา ผรุสา วาจาว. สา ยํ สนฺธาย ปวตฺติตา, ตสฺส อปฺปคุณตาย อปฺปสาวชฺชา, มหาคุณตาย มหาสาวชฺชา. ตสฺสา ตโย สมฺภารา – อกฺโกสิตพฺโพ ปโร, กุปิตจิตฺตํ, อกฺโกสนาติ.

Grobe Rede (pharusāvācā) ist die rein grobe Absicht, welche körperliche oder stimmliche Handlungen hervorruft, die die Lebensnerven anderer verletzen (mammacchedaka), indem sie die Grundlagen der Beleidigung wie Abstammung usw. angreifen. Zur Verdeutlichung dieser groben Absicht dient folgende Geschichte: Ein Junge ging gegen den Rat seiner Mutter in den Wald. Da die Mutter ihn nicht zurückhalten konnte, verfluchte sie ihn: ‘Möge dich eine wilde Büffelkuh verfolgen!’ Tatsächlich tauchte im Wald eine Büffelkuh vor ihm auf. Der Junge vollzog eine Wahrheitsbekräftigung (saccakiriya): ‘Was meine Mutter mit dem Munde sprach, das möge nicht geschehen; was sie jedoch mit ihrem Herzen dachte, das möge geschehen!’ Die Büffelkuh blieb daraufhin wie festgebunden stehen. So gilt eine Handlung, selbst wenn sie die Lebensnerven zu verletzen scheint, aufgrund der Sanftheit des Geistes nicht als grobe Rede. Denn Eltern sagen manchmal zu ihren Kindern: ‘Mögen Räuber euch in Stücke hauen!’, doch wollen sie nicht einmal, dass auch nur ein Lotusblatt auf sie fällt. Auch Lehrer und Mentoren sagen zu ihren Schülern: ‘Warum wandeln diese Schamlosen und Gewissenlosen hier herum? Treibt sie fort!’, und doch wünschen sie ihnen die Vollendung in Studium und Verwirklichung. Wie also aufgrund der Sanftheit des Geistes keine grobe Rede vorliegt, so wird eine Rede nicht allein durch sanfte Worte zur nicht-groben Rede. Wenn jemand mit der Absicht zu töten sagt: ‘Lasst diesen hier sanft schlafen’, so ist dies aufgrund der Grobheit der Absicht dennoch grobe Rede. Diese ist von geringer Schuld, wenn sie sich gegen jemanden mit wenigen Vorzügen richtet, und von großer Schuld bei jemandem mit großen Vorzügen. Ihre drei Faktoren sind: ein anderes Wesen, das beleidigt wird; ein zorniger Geist; und die Beleidigung selbst.

เนลาติ เอลํ วุจฺจติ โทโส, นาสฺสา เอลนฺติ เนลา, นิทฺโทสาติ อตฺโถ. ‘‘เนลงฺโค เสตปจฺฉาโท’’ติ, (อุทา. ๖๕) เอตฺถ วุตฺตเนลํ วิย. กณฺณสุขาติ พฺยญฺชนมธุรตาย กณฺณานํ สุขา, สูจิวิชฺฌนํ วิย กณฺณสูลํ น ชเนติ. อตฺถมธุรตาย สกลสรีเร โกปํ อชเนตฺวา เปมํ ชเนตีติ เปมนียา. หทยํ คจฺฉติ, อปฺปฏิหญฺญมานา สุเขน จิตฺตํ ปวิสตีติ หทยงฺคมา. คุณปริปุณฺณตาย ปุเร ภวาติ โปรี ปุเร สํวฑฺฒนารี วิย สุกุมาราติปิ โปรี. ปุรสฺส เอสาติปิ โปรี. นครวาสีนํ กถาติ อตฺโถ. นครวาสิโน หิ ยุตฺตกถา โหนฺติ. ปิติมตฺตํ ปิตาติ วทนฺติ, ภาติมตฺตํ ภาตาติ วทนฺติ, มาติมตฺตํ มาตาติ วทนฺติ. เอวรูปี กถา พหุโน ชนสฺส กนฺตา โหตีติ พหุชนกนฺตา. กนฺตภาเวเนว พหุโน ชนสฺส มนาปา จิตฺตวุฑฺฒิกราติ พหุชนมนาปา.

‘Nelā’ (makellos) leitet sich von ‘ela’ ab, was Fehler bedeutet; da sie fehlerfrei ist, heißt sie nelā. Dies ist wie im Vers ‘nelaṅgo setapacchādo’ beschrieben. ‘Kaṇṇasukhā’ (angenehm für das Ohr) bedeutet, dass sie aufgrund der Süße der Laute den Ohren wohlgefällig ist und keinen Ohrenschmerz wie durch einen Nadelstich verursacht. ‘Pemanīyā’ (liebevoll) ist sie, weil sie durch die Süße ihres Sinnes keine Erregung im Körper hervorruft, sondern Liebe erzeugt. ‘Hadayaṅgamā’ (zum Herzen gehend) bedeutet, dass sie ungehindert und angenehm in den Geist eintritt. ‘Porī’ (höflich oder städtisch) nennt man sie, weil sie vollkommen an Vorzügen ist oder weil sie so zart ist wie eine in der Stadt aufgewachsene Frau; sie ist die Sprache der Stadtbewohner. Die Bewohner der Stadt pflegen nämlich eine angemessene Rede: Sie reden ältere Männer als Vater an, Gleichaltrige als Bruder und ältere Frauen als Mutter. Eine solche Rede ist ‘bahujanakantā’ (von vielen geliebt). Da sie beliebt ist, ist sie ‘bahujanamanāpā’ (vielen wohlgefällig), da sie das Herz erfreut.

อนตฺถวิญฺญาปิกา กายวจีปโยคสมุฏฺฐาปิกา อกุสลเจตนา สมฺผปฺปลาโป. โส อาเสวนมนฺทตาย อปฺปสาวชฺโช, อาเสวนมหนฺตตาย มหาสาวชฺโช, ตสฺส ทฺเว สมฺภารา – ภารตยุทฺธสีตาหรณาทินิรตฺถกกถาปุเรกฺขารตา, ตถารูปี กถา กถนญฺจ.

Leeres Geschwätz (samphappalāpo) ist die unheilsame Absicht, die körperliche oder stimmliche Bemühungen hervorruft, welche nutzlose Dinge vermitteln. Es ist von geringer Schuld bei seltener Ausübung und von großer Schuld bei häufiger Ausübung. Seine zwei Faktoren sind: die Vorliebe für nutzlose Erzählungen wie über den Bharata-Krieg oder den Raub der Sita sowie das tatsächliche Führen solcher Gespräche.

กาเลน [Pg.75] วทตีติ กาลวาที วตฺตพฺพยุตฺตกาลํ สลฺลกฺเขตฺวา วทตีติ อตฺโถ. ภูตํ ตถํ ตจฺฉํ สภาวเมว วทตีติ ภูตวาที. ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกตฺถสนฺนิสฺสิตเมว กตฺวา วทตีติ อตฺถวาที. นวโลกุตฺตรธมฺมสนฺนิสฺสิตํ กตฺวา วทตีติ ธมฺมวาที สํวรวินยปหานวินยสนฺนิสฺสิตํ กตฺวา วทตีติ วินยวาที.

‘Kālavādī’ (zur rechten Zeit redend) bedeutet, dass er nur spricht, wenn es angebracht ist. ‘Bhūtavādī’ (der Wahrheit gemäß redend) bedeutet, dass er nur das spricht, was wirklich, wahrhaftig und der Natur der Sache entsprechend ist. ‘Atthavādī’ (vom Nutzen redend) bedeutet, dass er mit Bezug auf den Nutzen in diesem Leben oder in zukünftigen Leben spricht. ‘Dhammavādī’ (vom Dhamma redend) bedeutet, dass er mit Bezug auf die neun überweltlichen Lehren spricht. ‘Vinayavādī’ (von der Disziplin redend) bedeutet, dass er mit Bezug auf die Disziplin der Zügelung (saṃvara) und des Überwindens (pahāna) spricht.

นิธานํ วุจฺจติ ฐปโนกาโส, นิธานมสฺสา อตฺถีติ นิธานวตี. หทเย นิธาตพฺพยุตฺตกํ วาจํ ภาสิตาติ อตฺโถ. กาเลนาติ เอวรูปึ ภาสมาโนปิ จ – ‘‘อหํ นิธานวตึ วาจํ ภาสิสฺสามี’’ติ น อกาเลน ภาสติ, ยุตฺตกาลํ ปน อเปกฺขิตฺวาว ภาสตีติ อตฺโถ. สาปเทสนฺติ สอุปมํ, สการณนฺติ อตฺโถ. ปริยนฺตวตินฺติ ปริจฺเฉทํ ทสฺเสตฺวา ยถาสฺสา ปริจฺเฉโท ปญฺญายติ, เอวํ ภาสตีติ อตฺโถ. อตฺถสํหิตนฺติ อเนเกหิปิ นเยหิ วิภชนฺเตน ปริยาทาตุํ อสกฺกุเณยฺยตาย อตฺถสมฺปนฺนํ ภาสติ. ยํ วา โส อตฺถวาที อตฺถํ วทติ, เตน อตฺเถน สหิตตฺตา อตฺถสํหิตํ วาจํ ภาสติ, น อญฺญํ นิกฺขิปิตฺวา อญฺญํ ภาสตีติ วุตฺตํ โหติ.

‘Nidhāna’ bedeutet ein Ort der Aufbewahrung; eine Rede, die einen solchen Ort besitzt, heißt ‘nidhānavatī’ (bewahrenswert). Das bedeutet, dass er Worte spricht, die es wert sind, im Herzen bewahrt zu werden. ‘Kālena’ (zur rechten Zeit) bedeutet: Obwohl er eine solche bewahrenswerte Rede führt, spricht er sie nicht zur Unzeit, sondern erst nach Abwägung des passenden Augenblicks. ‘Sāpadesa’ bedeutet mit Gleichnissen und Begründungen versehen. ‘Pariyantavatī’ bedeutet, dass er so spricht, dass die Abgrenzung und das Ende der Darlegung klar erkennbar sind. ‘Atthasaṃhita’ (mit dem Ziel verbunden) bedeutet, dass er Worte spricht, die so inhaltsreich sind, dass sie selbst durch detaillierte Analyse in vielerlei Weisen nicht erschöpft werden können. Oder es bedeutet: Da er als ‘Atthavādī’ von wahrem Nutzen spricht, ist seine Rede mit diesem Nutzen verbunden; er verwirft nicht den einen Sinn, um einen anderen (völlig fremden) zu verkünden.

๑๐. พีชคามภูตคามสมารมฺภาติ มูลพีชํ ขนฺธพีชํ ผฬุพีชํ อคฺคพีชํ พีชพีชนฺติ ปญฺจวิธสฺส พีชคามสฺส เจว, ยสฺส กสฺสจิ นีลติณรุกฺขาทิกสฺส ภูตคามสฺส จ สมารมฺภา, เฉทนเภทนปจนาทิภาเวน วิโกปนา ปฏิวิรโตติ อตฺโถ.

10. ‘Bījagāma-bhūtagāma-samārambhā’ bezieht sich auf die Schädigung der fünf Arten von Samenwelt (Wurzelsamen, Stammsamen, Knotensamen, Ableger und eigentliche Samen) sowie auf die Pflanzenwelt wie grünes Gras und Bäume. Er hält sich fern von deren Zerstörung durch Schneiden, Brechen, Kochen oder ähnliche Arten der Beschädigung.

เอกภตฺติโกติ ปาตราสภตฺตํ สายมาสภตฺตนฺติ ทฺเว ภตฺตานิ, เตสุ ปาตราสภตฺตํ อนฺโตมชฺฌนฺหิเกน ปริจฺฉินฺนํ, อิตรํ มชฺฌนฺหิกโต อุทฺธํ อนฺโต อรุเณน. ตสฺมา อนฺโตมชฺฌนฺหิเก ทสกฺขตฺตุํ ภุญฺชมาโนปิ เอกภตฺติโกว โหติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘เอกภตฺติโก’’ติ.

‘Ekabhattiko’ (einmal am Tag essend) bezieht sich auf die zwei Arten von Mahlzeiten: das Frühstück (pātarāsa) und das Abendessen (sāyamāsa). Davon ist das Frühstück zeitlich durch die Zeit vor dem Mittag begrenzt, während das andere nach dem Mittag bis vor der Morgendämmerung stattfindet. Wer also innerhalb der Zeit vor dem Mittag isst, und sei es zehnmal oder hundertmal, gilt dennoch als jemand, der nur eine Mahlzeit am Tag zu sich nimmt. Darauf bezieht sich der Begriff ‘ekabhattiko’.

รตฺติยา โภชนํ รตฺติ, ตโต อุปรโตติ รตฺตูปรโต. อติกฺกนฺเต มชฺฌนฺหิเก ยาว สูริยตฺถงฺคมนา โภชนํ วิกาลโภชนํ นาม. ตโต วิรตตฺตา วิรโต วิกาลโภชนา. กทา วิรโต? อโนมานทีตีเร ปพฺพชิตทิวสโต ปฏฺฐาย.

Das Essen in der Nacht wird ‘ratti’ genannt; wer davon absteht, ist ‘rattūparato’. Die Nahrungsaufnahme nach dem Mittag bis zum Sonnenuntergang wird ‘vikālabhojana’ (Essen zur Unzeit) genannt. Aufgrund der Enthaltsamkeit davon heißt er ‘virato vikālabhojanā’. Wann begann diese Enthaltsamkeit? Seit dem Tag seiner Entsagung am Ufer des Flusses Anomā.

สาสนสฺส อนนุโลมตฺตา วิสูกํ ปฏาณีภูตํ ทสฺสนนฺติ วิสูกทสฺสนํ. อตฺตนา นจฺจนนจฺจาปนาทิวเสน นจฺจา จ คีตา จ วาทิตา จ อนฺตมโส [Pg.76] มยูรนจฺจาทิวเสนปิ ปวตฺตานํ นจฺจาทีนํ วิสูกภูตา ทสฺสนา จาติ นจฺจคีตวาทิตวิสูกทสฺสนา. นจฺจาทีนิ หิ อตฺตนา ปโยเชตุํ วา ปเรหิ ปโยชาเปตุํ วา ปยุตฺตานิ ปสฺสิตุํ วา เนว ภิกฺขูนํ น ภิกฺขุนีนญฺจ วฏฺฏนฺติ.

Das Schauen von Darbietungen (visūkadassana) bezeichnet ein Schauen oder Zuhören, das der Lehre (sāsana) nicht entspricht und sich als widersinnig oder als Hindernis darstellt. Es umfasst das Tanzen (nacca), Singen (gīta) und Musizieren (vādita), sei es durch eigenes Tun oder durch Veranlassen anderer, sowie das Zuschauen bei Tänzen und Ähnlichem, das sogar Darbietungen wie den Tanz von Pfauen einschließt. Den Mönchen und Nonnen ist es keineswegs gestattet, solche Tänze und dergleichen selbst auszuführen, andere dazu zu veranlassen oder dargebotene Aufführungen zu besuchen.

มาลาทีสุ มาลาติ ยํ กิญฺจิ ปุปฺผํ. คนฺธนฺติ ยํ กิญฺจิ คนฺธชาตํ. วิเลปนนฺติ ฉวิราคกรณํ. ตตฺถ ปิฬนฺธนฺโต ธาเรติ นาม, อูนฏฺฐานํ ปูเรนฺโต มณฺเฑติ นาม, คนฺธวเสน ฉวิราควเสน จ สาทิยนฺโต วิภูเสติ นาม. ฐานํ วุจฺจติ การณํ. ตสฺมา ยาย ทุสฺสีลฺยเจตนาย ตานิ มาลาธารณาทีนิ มหาชโน กโรติ, ตโต ปฏิวิรโตติ อตฺโถ.

Unter 'Blumenkränzen' (mālā) ist jede Art von Blumen zu verstehen. 'Duftstoffe' (gandha) bezeichnen jegliche Art von Wohlgerüchen. 'Salben' (vilepana) sind Mittel, welche die Hautfarbe verschönern. Dabei bedeutet 'dhāreti' das Tragen von Blumen, 'maṇḍeti' das Ausfüllen von Vertiefungen (zur Verschönerung) und 'vibhūseti' das Genießen aufgrund des Duftes oder der Hautverschönerung. Mit 'ṭhāna' ist die Ursache gemeint. Daher bedeutet die Enthaltsamkeit (paṭivirato) das Fernbleiben von jener Absicht zur Tugendlosigkeit, mit der die breite Masse das Tragen von Kränzen und Ähnlichem praktiziert.

อุจฺจาสยนํ วุจฺจติ ปมาณาติกฺกนฺตํ. มหาสยนนฺติ อกปฺปิยปจฺจตฺถรณํ. ตโต วิรโตติ อตฺโถ.

Als 'hohes Lager' (uccāsayana) wird eine Ruhestätte bezeichnet, deren Maße die zulässigen Grenzen überschreiten. Ein 'großes Lager' (mahāsayana) bezeichnet eine für Mönche unzulässige Decke oder Unterlage. Enthaltsamkeit bedeutet das Fernbleiben von diesen Dingen (bzw. vom Sitzen oder Liegen darauf).

ชาตรูปนฺติ สุวณฺณํ. รชตนฺติ กหาปโณ, โลหมาสโก, ชตุมาสโก, ทารุมาสโกติ เย โวหารํ คจฺฉนฺติ. ตสฺส อุภยสฺสาปิ ปฏิคฺคหณา ปฏิวิรโต, เนว นํ อุคฺคณฺหาติ, น อุคฺคณฺหาเปติ, น อุปนิกฺขิตฺตํ สาทิยตีติ อตฺโถ.

'Jātarūpa' bezeichnet Gold. 'Rajata' umfasst Kahāpaṇas sowie aus Kupfer, Lack oder Holz gefertigte Münzen (māsaka), die im Handelsverkehr gebräuchlich sind. Enthaltsamkeit von der Annahme beider Arten bedeutet, dass man sie weder selbst entgegennimmt, noch andere zur Annahme veranlasst, noch an für einen hinterlegten Werten Gefallen findet.

อามกธญฺญปฏิคฺคหณาติ, สาลิวีหิยวโคธูมกงฺคุวรกกุทฺรูสกสงฺขาตสฺส สตฺตวิธสฺสาปิ อามกธญฺญสฺส ปฏิคฺคหณา. น เกวลญฺจ เอเตสํ ปฏิคฺคหณเมว, อามสนมฺปิ ภิกฺขูนํ น วฏฺฏติเยว. อามกมํสปฏิคฺคหณาติ เอตฺถ อญฺญตฺร โอทิสฺส อนุญฺญาตา อามกมํสมจฺฉานํ ปฏิคฺคหณเมว ภิกฺขูนํ น วฏฺฏติ, โน อามสนํ.

Die 'Annahme von rohem Getreide' bezieht sich auf die sieben Getreidearten wie Sāli-Reis, gewöhnlicher Reis, Gerste, Weizen, Hirse, Bohnenarten und Roggenähnliches. Für Mönche ist nicht nur die Annahme dieser sieben Arten unzulässig, sondern auch das bloße Berühren derselben. Bei der 'Annahme von rohem Fleisch' ist die Entgegennahme von Fleisch und Fisch unzulässig, außer es handelt sich um speziell erlaubte Fälle; das bloße Berühren ist hierbei jedoch nicht unzulässig.

อิตฺถิกุมาริกปฏิคฺคหณาติ เอตฺถ อิตฺถีติ ปุริสนฺตรคตา, อิตรา กุมาริกา นาม, ตาสํ ปฏิคฺคหณมฺปิ อามสนมฺปิ อกปฺปิยเมว.

In Bezug auf die 'Annahme von Frauen und Mädchen' bezeichnet 'Frau' (itthi) eine Person, die bereits mit einem Mann verkehrt hat; die anderen werden als 'Mädchen' (kumārikā) bezeichnet. Sowohl die Annahme als auch das Berühren derselben ist für Mönche absolut unzulässig.

ทาสิทาสปฏิคฺคหณาติ เอตฺถ ทาสิทาสวเสเนว เตสํ ปฏิคฺคหณํ น วฏฺฏติ. ‘‘กปฺปิยการกํ ทมฺมิ, อารามิกํ ทมฺมี’’ติ เอวํ วุตฺเต ปน วฏฺฏติ.

Hinsichtlich der 'Annahme von Sklavinnen und Sklaven' ist die Entgegennahme unter der Bezeichnung als Sklave oder Sklavin unzulässig. Wenn jedoch gesagt wird: 'Ich stifte einen Gehilfen (kappiyakāraka)' oder 'Ich stifte einen Parkwächter (ārāmika)', dann ist die Annahme zulässig.

อเชฬกาทีสุ เขตฺตวตฺถุปริโยสาเนสุ กปฺปิยากปฺปิยนโย วินยวเสน อุปปริกฺขิตพฺโพ. ตตฺถ เขตฺตํ นาม ยสฺมึ ปุพฺพณฺณํ รุหติ. วตฺถุ นาม ยสฺมึ อปรณฺณํ รุหติ. ยตฺถ วา อุภยมฺปิ รุหติ, ตํ เขตฺตํ. ตทตฺถาย [Pg.77] อกตภูมิภาโค วตฺถุ. เขตฺตวตฺถุสีเสน เจตฺถ วาปิตฬากาทีนิปิ สงฺคหิตาเนว.

Bei Ziegen, Schafen und ähnlichem bis hin zu Äckern und Grundstücken (khettavatthu) ist die Methode der Unterscheidung zwischen Zulässigem und Unzulässigem gemäß den Regeln der Disziplin (Vinaya) zu prüfen. Dabei ist ein 'Acker' (khetta) ein Ort, an dem Getreide wächst. Ein 'Grundstück' (vatthu) ist ein Ort, an dem Hülsenfrüchte wachsen. Wo beides wächst, nennt man es Acker. Unbearbeitetes Land, das für diesen Zweck bestimmt ist, wird als 'vatthu' bezeichnet. Unter dem Begriff 'Äcker und Grundstücke' sind hier auch Bewässerungsanlagen, Teiche und Ähnliches mit eingeschlossen.

ทูเตยฺยํ วุจฺจติ ทูตกมฺมํ, คิหีนํ ปหิตํ ปณฺณํ วา สาสนํ วา คเหตฺวา ตตฺถ ตตฺถ คมนํ. ปหิณคมนํ วุจฺจติ ฆรา ฆรํ เปสิตสฺส ขุทฺทกคมนํ. อนุโยโค นาม ตทุภยกรณํ. ตสฺมา ทูเตยฺยปหิณคมนานํ อนุโยคาติ. เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Als 'Dūteyya' wird die Arbeit eines Boten bezeichnet, also das Entgegennehmen von Briefen oder mündlichen Nachrichten von Laien und das Reisen zu verschiedenen Orten. 'Pahiṇagamana' nennt man die kleinen Botengänge eines Mönchs, der von Haus zu Haus geschickt wird. 'Anuyoga' bedeutet das Ausführen beider Tätigkeiten. Daher ist unter 'Enthaltsamkeit von Botendiensten und Besorgungen' dieser Sinn zu verstehen.

กยวิกฺกยาติ กยา จ วิกฺกยา จ. ตุลากูฏาทีสุ กูฏนฺติ วญฺจนํ. ตตฺถ ตุลากูฏํ นาม รูปกูฏํ องฺคกูฏํ, คหณกูฏํ, ปฏิจฺฉนฺนกูฏนฺติ จตุพฺพิธํ โหติ. ตตฺถ รูปกูฏํ นาม ทฺเว ตุลา สมรูปา กตฺวา คณฺหนฺโต มหติยา คณฺหาติ, ททนฺโต ขุทฺทิกาย เทติ. องฺคกูฏํ นาม คณฺหนฺโต ปจฺฉาภาเค หตฺเถน ตุลํ อกฺกมติ, ททนฺโต ปุพฺพภาเค. คหณกูฏํ นาม คณฺหนฺโต มูเล รชฺชุํ คณฺหาติ, ททนฺโต อคฺเค. ปฏิจฺฉนฺนกูฏํ นาม ตุลํ สุสิรํ กตฺวา อนฺโต อยจุณฺณํ ปกฺขิปิตฺวา คณฺหนฺโต ตํ ปจฺฉาภาเค กโรติ, ททนฺโต อคฺคภาเค.

Kauf und Verkauf beziehen sich auf das Erwerben und Veräußern. Bei 'tulākūṭa' (Betrug mit der Waage) bedeutet 'kūṭa' Täuschung. Dies ist vierfältig: Betrug durch Form/Gewichte (rūpakūṭa), durch Körperteile (aṅgakūṭa), durch die Art des Haltens (gahaṇakūṭa) und durch verborgene Manipulation (paṭicchannakūṭa). Rūpakūṭa liegt vor, wenn man zwei Sätze von Gewichten hat und beim Empfangen das schwere, beim Geben das leichte nutzt. Aṅgakūṭa bedeutet, die Waage mit der Hand niederzudrücken – hinten beim Empfangen, vorne beim Geben. Gahaṇakūṭa meint das Greifen der Waagschnur am Ansatz beim Empfangen und an der Spitze beim Geben. Paṭicchannakūṭa ist die Verwendung einer hohlen Waage, die mit Eisenstaub gefüllt ist, den man je nach Bedarf nach hinten oder vorne verlagert.

กํโส วุจฺจติ สุวณฺณปาติ, ตาย วญฺจนํ กํสกูฏํ. กถํ? เอกํ สุวณฺณปาตึ กตฺวา อญฺญา ทฺเว ติสฺโส โลหปาติโย สุวณฺณวณฺเณ กโรติ, ตโต ชนปทํ คนฺตฺวา กิญฺจิเทว อฑฺฒํ กุลํ ปวิสิตฺวา – ‘‘สุวณฺณภาชนานิ กิณถา’’ติ วตฺวา อคฺเฆ ปุจฺฉิเต สมคฺฆตรํ ทาตุกามา โหนฺติ. ตโต เตหิ – ‘‘กถํ อิเมสํ สุวณฺณภาโว ชานิตพฺโพ’’ติ วุตฺเต, ‘‘วีมํสิตฺวา คณฺหถา’’ติ สุวณฺณปาตึ ปาสาเณ ฆํสิตฺวา สพฺพา ปาติโย ทตฺวา คจฺฉติ.

Ein Goldgefäß wird 'kaṃsa' genannt; der Betrug damit ist 'kaṃsakūṭa'. Wie geschieht dieser? Man fertigt ein echtes Goldgefäß und zwei oder drei Messinggefäße an, die wie Gold aussehen. Dann geht man in ländliche Gegenden zu wohlhabenden Familien und bietet Goldgefäße zum Verkauf an. Wird nach dem Preis gefragt, gibt man vor, sie besonders günstig abgeben zu wollen. Fragen die Käufer, wie die Echtheit zu prüfen sei, sagt man: 'Prüft es selbst'. Man reibt das echte Goldgefäß am Prüfstein, gibt ihnen dann aber alle Gefäße (einschließlich der Messinggefäße) und verschwindet.

มานกูฏํ นาม หทยเภทสิขาเภทรชฺชุเภทวเสน ติวิธํ โหติ. ตตฺถ หทยเภโท สปฺปิเตลาทิมินนกาเล ลพฺภติ. ตานิ หิ คณฺหนฺโต เหฏฺฐาฉิทฺเทน มาเนน – ‘‘สณิกํ อาสิญฺจา’’ติ วตฺวา อนฺโตภาชเน พหุํ ปคฺฆราเปตฺวา คณฺหาติ, ททนฺโต ฉิทฺทํ ปิธาย สีฆํ ปูเรตฺวา เทติ.

Der Betrug beim Messen (mānakūṭa) ist dreifaltig: durch den Boden/Inneres (hadayabheda), durch die Spitze (sikhābheda) und durch das Seil (rajjubheda). 'Hadayabheda' (innerer Betrug) findet beim Messen von flüssigen Stoffen wie Butterfett oder Öl statt. Wer so betrügt, nutzt ein Maßgefäß mit einem Loch im Boden, sagt 'Gieße langsam ein', lässt viel durch das Loch in sein eigenes Gefäß fließen und nimmt es so entgegen. Beim Geben verschließt er das Loch unbemerkt und füllt es schnell auf.

สิขาเภโท ติลตณฺฑุลาทิมินนกาเล ลพฺภติ. ตานิ หิ คณฺหนฺโต สณิกํ สิขํ อุสฺสาเปตฺวา คณฺหาติ, ททนฺโต เวเคน ปูเรตฺวา สิขํ ฉินฺทนฺโต เทติ.

'Sikhābheda' (Betrug an der Messspitze) findet beim Messen von Sesam, Reis und Ähnlichem statt. Beim Empfangen lässt man das Gut langsam einlaufen, damit sich eine hohe Spitze bildet. Beim Geben füllt man es mit Wucht ein und streicht die Spitze schnell ab (wobei durch die Luftlöcher im Inneren weniger hineinpasst).

รชฺชุเภโท [Pg.78] เขตฺตวตฺถุมินนกาเล ลพฺภติ. ลญฺชํ อลภนฺตา หิ เขตฺตํ อมหนฺตมฺปิ มหนฺตํ กตฺวา มินนฺติ.

'Rajjubheda' (Betrug mit dem Messseil) geschieht beim Vermessen von Äckern und Grundstücken. Wenn Feldmesser keine Bestechungsgelder (lañja) erhalten, messen sie ein Feld so aus, dass sie ein kleines Feld als groß deklarieren (oder umgekehrt).

อุกฺโกฏนาทีสุ อุกฺโกฏนนฺติ อสฺสามิเก สามิเก กาตุํ ลญฺชคฺคหณํ. วญฺจนนฺติ เตหิ เตหิ อุปาเยหิ ปเรสํ วญฺจนํ. ตตฺริทเมกํ วตฺถุ – เอโก กิร ลุทฺทโก มิคญฺจ มิคโปตกญฺจ คเหตฺวา อาคจฺฉติ, ตเมโก ธุตฺโต – ‘‘กึ โภ, มิโค อคฺฆติ, กึ มิคโปตโก’’ติ อาห. ‘‘มิโค ทฺเว กหาปเณ, มิคโปตโก เอก’’นฺติ จ วุตฺเต เอกํ กหาปณํ ทตฺวา มิคโปตกํ คเหตฺวา โถกํ คนฺตฺวา นิวตฺโต – ‘‘น เม โภ, มิคโปตเกน อตฺโถ, มิคํ เม เทหี’’ติ อาห. เตน หิ – ทฺเว กหาปเณ เทหีติ. โส อาห – ‘‘นนุ เต โภ, มยา ปฐมํ เอโก กหาปโณ ทินฺโน’’ติ? ‘‘อาม, ทินฺโน’’ติ. ‘‘อิทํ มิคโปตกํ คณฺห, เอวํ โส จ กหาปโณ, อยญฺจ กหาปณคฺฆนโก มิคโปตโกติ ทฺเว กหาปณา ภวิสฺสนฺตี’’ติ. โส ‘‘การณํ วทตี’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา มิคโปตกํ คเหตฺวา มิคํ อทาสีติ. นิกตีติ โยควเสน วา มายาวเสน วา อปามงฺคํ ปามงฺคนฺติ, อมณึ มณินฺติ, อสุวณฺณํ สุวณฺณนฺติ กตฺวา ปติรูปเกน วญฺจนํ. สาจิโยโคติ กุฏิลโยโค, เอเตสํเยว อุกฺโกฏนาทีนเมตํ นามํ. ตสฺมา – อุกฺโกฏนสาจิโยโค, วญฺจนสาจิโยโค, นิกติสาจิโยโคติ, เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เกจิ อญฺญํ ทสฺเสตฺวา อญฺญสฺส ปริวตฺตนํ สาจิโยโคติ วทนฺติ. ตํ ปน วญฺจเนเนว สงฺคหิตํ.

In den Ausdrücken wie „ukkoṭana“ (Bestechung) usw. bedeutet Bestechung das Annehmen von Schmiergeld, um Nicht-Eigentümer zu Eigentümern zu machen. Täuschung (vañcana) bezeichnet das Betrügen anderer durch verschiedene Listen. Hierzu gibt es folgende Geschichte: Ein Jäger kam mit einem Hirsch und einem Rehkitz. Ein Schelm fragte ihn: „He, Freund, was kostet der Hirsch und was das Kitz?“ Als er antwortete: „Der Hirsch kostet zwei Kahāpaṇas und das Kitz eine“, gab der Schelm eine Münze, nahm das Kitz, ging ein Stück weg, kehrte um und sagte: „Freund, ich brauche das Kitz nicht, gib mir den Hirsch.“ Der Jäger sagte: „Dann gib mir zwei Kahāpaṇas.“ Jener sagte: „Habe ich dir nicht zuerst bereits eine Münze gegeben?“ „Ja, das hast du.“ „Nimm dieses Kitz zurück; so ergeben die bereits gegebene Münze und dieses Kitz, das eine Münze wert ist, zusammen zwei Kahāpaṇas.“ Der Jäger dachte: „Er sagt die Wahrheit“, nahm das Kitz zurück und gab ihm den Hirsch. Betrug (nikati) ist das Täuschen mit Nachahmungen durch Zauberkraft oder Magie, wie etwa das Ausgeben von wertlosem Schmuck als echtem Schmuck, von gewöhnlichen Steinen als Edelsteinen oder von Unedlem als Gold. Sāciyoga bedeutet krummes Handeln bzw. Hinterlist; dies ist eine Bezeichnung für ebendiese Praktiken wie Bestechung usw. Daher sind hier unter Sāciyoga die Hinterlist durch Bestechung, die Hinterlist durch Täuschung und die Hinterlist durch Betrug zu verstehen. Einige sagen, dass Sāciyoga das Vorzeigen einer Sache und das anschließende Vertauschen gegen eine andere sei. Dies ist jedoch bereits unter Täuschung (vañcana) enthalten.

เฉทนาทีสุ เฉทนนฺติ หตฺถจฺเฉทนาทิ. วโธติ มารณํ. พนฺโธติ รชฺชุพนฺธนาทีหิ พนฺธนํ. วิปราโมโสติ หิมวิปราโมโส, คุมฺพวิปราโมโสติ ทุวิโธ. ยํ หิมปาตสมเย หิเมน ปฏิจฺฉนฺนา หุตฺวา มคฺคปฺปฏิปนฺนํ ชนํ มุสนฺติ, อยํ หิมวิปราโมโส. ยํ คุมฺพาทีหิ ปฏิจฺฉนฺนา มุสนฺติ, อยํ คุมฺพวิปราโมโส. อาโลโป วุจฺจติ คามนิคมาทีนํ วิโลปกรณํ. สหสากาโรติ สาหสิกกิริยา. เคหํ ปวิสิตฺวา มนุสฺสานํ อุเร สตฺถํ ฐเปตฺวา อิจฺฉิตภณฺฑานํ คหณํ. เอวเมตสฺมา เฉทน…เป… สหสาการา ปฏิวิรโต สมโณ โคตโมติ. อิติ วา หิ, ภิกฺขเว, ปุถุชฺชโน ตถาคตสฺส วณฺณํ วทมาโน วเทยฺยาติ.

In den Begriffen wie „Verstümmelung“ (chedana) usw. bedeutet Verstümmelung das Abschlagen der Hände und Ähnliches. Töten (vadha) bedeutet das Ermorden bzw. Quälen. Fesseln (bandha) bedeutet das Binden mit Stricken und dergleichen. Raub (viparāmosa) ist zweierlei: Raub im Schutz des Schnees (himaviparāmosa) und Raub aus dem Hinterhalt im Gebüsch (gumbaviparāmosa). Wenn man sich bei Schneefall im Schnee verbirgt und Reisende beraubt, nennt man dies Schneeraub. Wenn man sich in Büschen und Dickichten verbirgt und raubt, ist dies Hinterhaltsraub. Plünderung (ālopa) wird das Ausrauben von Dörfern und Kleinstädten genannt. Gewalttat (sāhasakāra) bezeichnet rücksichtsloses Handeln, wie das Eindringen in ein Haus, wobei man den Menschen eine Waffe auf die Brust setzt, um die gewünschten Güter zu rauben. So ist der Asket Gotama von Verstümmelung, Töten, Fesseln, Wegelagerei, Plünderung und Gewalttat ferngehalten. Wenn ein gewöhnlicher Weltling das Lob des Vollendeten (Tathāgata) verkündet, würde er dies bezüglich dieser Tugend des Abstehens von Verstümmelung, Töten, Fesseln, Raub, Plünderung und Gewalttat sagen.

เอตฺตาวตา จูฬสีลํ นิฏฺฐิตํ โหติ.

Damit ist der Abschnitt über die kleinen Tugendregeln (Cūḷasīla) abgeschlossen.

มชฺฌิมสีลวณฺณนา

Die Erläuterung der mittleren Tugendregeln (Majjhimasīla).

๑๑. อิทานิ [Pg.79] มชฺฌิมสีลํ วิตฺถาเรนฺโต ‘‘ยถา วา ปเนเก โภนฺโต’’ติอาทิมาห. ตตฺรายํ อนุตฺตานปทวณฺณนา. สทฺธาเทยฺยานีติ กมฺมญฺจ ผลญฺจ อิธโลกญฺจ ปรโลกญฺจ สทฺทหิตฺวา ทินฺนานิ. ‘อยํ เม ญาตี’ติ วา, ‘มิตฺโต’ติ วา, อิทํ ปฏิกริสฺสติ, อิทํ วา เตน กตปุพฺพนฺติ วา, เอวํ น ทินฺนานีติ อตฺโถ. เอวํ ทินฺนานิ หิ น สทฺธาเทยฺยานิ นาม โหนฺติ. โภชนานีติ เทสนาสีสมตฺตเมตํ, อตฺถโต ปน สทฺธาเทยฺยานิ โภชนานิ ภุญฺชิตฺวา จีวรานิ ปารุปิตฺวา เสนาสนานิ เสวมานา คิลานเภสชฺชํ ปริภุญฺชมานาติ สพฺพเมตํ วุตฺตเมว โหติ.

11. Um nun die mittleren Tugendregeln (Majjhimasīla) ausführlich darzulegen, sprach der Erhabene die Worte: „Wie nun einige ehrenwerte [Asketen und Brahmanen]...“ usw. Hierzu folgt die Erklärung der nicht unmittelbar offensichtlichen Begriffe. „Aus Glauben dargebracht“ (saddhādeyyāni) bedeutet, dass die Gaben im Vertrauen auf das Kamma, dessen Frucht, auf diese Welt und die nächste Welt gespendet wurden. Es bedeutet, dass sie nicht mit dem Gedanken gegeben wurden: „Dies ist mein Verwandter“, oder „Dies ist mein Freund“, oder „Er wird mir dies vergelten“, oder „Er hat dies früher für mich getan“. Denn Gaben, die aus solchen Beweggründen gegeben werden, nennt man nicht „aus Glauben dargebracht“. Das Wort „Speisen“ (bhojanāni) steht hier stellvertretend für die gesamte Unterweisung; dem Sinne nach ist all das gemeint, was der Erhabene über das Essen von aus Glauben dargebrachten Speisen, das Tragen von Gewändern, das Nutzen von Wohnstätten und den Gebrauch von Arznei für Kranke gelehrt hat.

เสยฺยถิทนฺติ นิปาโต. ตสฺสตฺโถ กตโม โส พีชคามภูตคาโม, ยสฺส สมารมฺภํ อนุยุตฺตา วิหรนฺตีติ. ตโต ตํ ทสฺเสนฺโต มูลพีชนฺติอาทิมาห. ตตฺถ มูลพีชํ นาม หลิทฺทิ, สิงฺคิเวรํ, วจา, วจตฺตํ, อติวิสา, กฏุกโรหิณี, อุสีรํ, ภทฺทมุตฺตกนฺติ เอวมาทิ. ขนฺธพีชํ นาม อสฺสตฺโถ, นิคฺโรโธ, ปิลกฺโข, อุทุมฺพโร, กจฺฉโก, กปิตฺถโนติ เอวมาทิ. ผฬุพีชํ นาม อุจฺฉุ, นโฬ, เวฬูติ เอวมาทิ. อคฺคพีชํ นาม อชฺชกํ, ผณิชฺชกํ, หิริเวรนฺติ เอวมาทิ. พีชพีชํ นาม ปุพฺพณฺณํ อปรณฺณนฺติ เอวมาทิ. สพฺพญฺเหตํ รุกฺขโต วิโยชิตํ วิรุหนสมตฺถเมว ‘‘พีชคาโม’’ติ วุจฺจติ. รุกฺขโต ปน อวิโยชิตํ อสุกฺขํ ‘‘ภูตคาโม’’ติ วุจฺจติ. ตตฺถ ภูตคามสมารมฺโภ ปาจิตฺติยวตฺถุ, พีชคามสมารมฺโภ ทุกฺกฏวตฺถูติ เวทิตพฺโพ.

„Wie zum Beispiel“ (seyyathidaṃ) ist eine Partikel. Deren Bedeutung ist: Welches ist diese Saatgutgruppe (bījagāma) und Pflanzengruppe (bhūtagāma), deren Schädigung sie hingegeben sind? Um dies zu zeigen, sprach der Erhabene: „Aus Wurzeln gewonnene Saat“ (mūlabīja) usw. Dabei bezeichnet „aus Wurzeln gewonnene Saat“ Pflanzen wie Kurkuma, Ingwer, Kalmus, weißer Kalmus, Ativisā-Wurzel, Katuka-Rohini, Usīra-Gras, Nussgras und ähnliche. „Aus Stämmen gewonnene Saat“ (khandhabīja) bezeichnet Pflanzen wie den heiligen Feigenbaum (Assattha), den Banyanbaum, den Pilakkha-Feigenbaum, den Udumbara-Feigenbaum, den Kacchaka-Baum, den Kapitthana-Baum und ähnliche. „Aus Gliedern gewonnene Saat“ (phaḷubīja) bezeichnet Pflanzen wie Zuckerrohr, Schilf, Bambus und ähnliche. „Aus Trieben gewonnene Saat“ (aggabīja) bezeichnet Pflanzen wie Kanyut (ajjaka), Tulsi, Kardamom und ähnliche. „Aus Samen gewonnene Saat“ (bījabīja) bezeichnet Getreide, Hülsenfrüchte und ähnliche. All dies wird „Saatgut“ (bījagāma) genannt, wenn es vom Baum getrennt ist, aber noch keimfähig ist. Wenn es jedoch nicht vom Baum getrennt ist und noch saftig ist, wird es „Pflanzenwuchs“ (bhūtagāma) genannt. Dabei ist zu wissen: Die Schädigung von Pflanzenwuchs (bhūtagāma) ist ein Grund für ein Pācittiya-Vergehen, die Schädigung von Saatgut (bījagāma) ein Grund für ein Dukkaṭa-Vergehen.

๑๒. สนฺนิธิการปริโภคนฺติ สนฺนิธิกตสฺส ปริโภคํ. ตตฺถ ทุวิธา กถา, วินยวเสน จ สลฺเลขวเสน จ. วินยวเสน ตาว ยํ กิญฺจิ อนฺนํ อชฺช ปฏิคฺคหิตํ อปรชฺชุ สนฺนิธิการกํ โหติ, ตสฺส ปริโภเค ปาจิตฺติยํ. อตฺตนา ลทฺธํ ปน สามเณรานํ ทตฺวา, เตหิ ลทฺธํ ฐปาเปตฺวา ทุติยทิวเส ภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ, สลฺเลโข ปน น โหติ.

12. „Der Gebrauch von Vorräten“ (sannidhikāraparibhoga) bedeutet den Gebrauch von Dingen, die gelagert oder aufbewahrt wurden. Hierzu gibt es zwei Arten der Erläuterung: gemäß der Ordensdisziplin (Vinaya) und gemäß der strengen Lebensweise (Sallekha). Gemäß der Ordensdisziplin gilt: Jede Speise, die heute entgegengenommen wurde und am nächsten Tag zu einem Vorrat wird, führt beim Verzehr zu einem Pācittiya-Vergehen. Wenn man jedoch selbst erhaltene Speisen den Novizen gibt und sie von diesen aufbewahren lässt, um sie am zweiten Tag zu essen, ist dies zwar zulässig, entspricht aber nicht der Praxis der strengen Entsagung (Sallekha).

ปานสนฺนิธิมฺหิปิ เอเสว นโย. ตตฺถ ปานํ นาม อมฺพปานาทีนิ อฏฺฐ ปานานิ, ยานิ จ เตสํ อนุโลมานิ. เตสํ วินิจฺฉโย สมนฺตปาสาทิกายํ วุตฺโต.

Bei Vorräten an Getränken gilt die gleiche Methode. Unter Getränken versteht man die acht Arten von Fruchtsäften, wie Mangosaft usw., sowie jene, die diesen entsprechen. Die genaue Entscheidung darüber wurde in der Samantapāsādikā dargelegt.

วตฺถสนฺนิธิมฺหิ [Pg.80] อนธิฏฺฐิตํ อวิกปฺปิตํ สนฺนิธิ จ โหติ, สลฺเลขญฺจ โกเปติ, อยํ ปริยายกถา. นิปฺปริยายโต ปน ติจีวรสนฺตุฏฺเฐน ภวิตพฺพํ, จตุตฺถํ ลภิตฺวา อญฺญสฺส ทาตพฺพํ. สเจ ยสฺส กสฺสจิ ทาตุํ น สกฺโกติ, ยสฺส ปน ทาตุกาโม โหติ, โส อุทฺเทสตฺถาย วา ปริปุจฺฉตฺถาย วา คโต, อาคตมตฺเต ทาตพฺพํ, อทาตุํ น วฏฺฏติ. จีวเร ปน อปฺปโหนฺเต สติยา ปจฺจาสาย อนุญฺญาตกาลํ ฐเปตุํ วฏฺฏติ. สูจิสุตฺตจีวรการกานํ อลาเภน ตโต ปรมฺปิ วินยกมฺมํ กตฺวา ฐเปตุํ วฏฺฏติ. ‘‘อิมสฺมึ ชิณฺเณ ปุน อีทิสํ กุโต ลภิสฺสามี’’ติ ปน ฐเปตุํ น วฏฺฏติ, สนฺนิธิ จ โหติ, สลฺเลขญฺจ โกเปติ.

Bei der Aufbewahrung von Kleidung gilt Stoff, der weder förmlich bestimmt (anadhiṭṭhita) noch rituell übertragen (avikappita) ist, als Vorratshaltung (sannidhi) und beeinträchtigt die Praxis der Askese (sallekha). Dies ist eine bedingte Aussage (pariyāyakathā). Tatsächlich sollte man mit den drei Gewändern zufrieden sein. Erhält man ein viertes Gewand, soll man es einem anderen geben. Falls man es niemandem geben kann, aber beabsichtigt, es einer bestimmten Person zu geben, die etwa zum Studium oder zur Befragung abwesend ist, muss man es ihr geben, sobald sie zurückkehrt; es nicht zu geben, ist unzulässig. Wenn der Stoff für ein Gewand nicht ausreicht, ist es statthaft, ihn in der Hoffnung auf weiteres Material während der erlaubten Zeit aufzubewahren. Wenn man keine Nadel, keinen Faden oder keinen Schneider finden kann, darf man den Stoff auch nach Ablauf dieser Frist aufbewahren, sofern man eine kirchenrechtliche Handlung (vinayakamma) vollzieht. Es ist jedoch nicht statthaft, Stoff mit dem Gedanken aufzubewahren: „Woher soll ich ein solches Gewand wiederbekommen, wenn dieses hier verschlissen ist?“, denn dies stellt eine Vorratshaltung dar und beeinträchtigt die Askese.

ยานสนฺนิธิมฺหิ ยานํ นาม วยฺหํ, รโถ, สกฏํ, สนฺทมานิกา, สิวิกา, ปาฏงฺกีติ; เนตํ ปพฺพชิตสฺส ยานํ. อุปาหนา ปน ปพฺพชิตสฺส ยานํเยว. เอกภิกฺขุสฺส หิ เอโก อรญฺญตฺถาย, เอโก โธตปาทกตฺถายาติ, อุกฺกํสโต ทฺเว อุปาหนสงฺฆาฏา วฏฺฏนฺติ. ตติยํ ลภิตฺวา อญฺญสฺส ทาตพฺโพ. ‘‘อิมสฺมึ ชิณฺเณ อญฺญํ กุโต ลภิสฺสามี’’ติ หิ ฐเปตุํ น วฏฺฏติ, สนฺนิธิ จ โหติ, สลฺเลขญฺจ โกเปติ.

Bezüglich der Bevorratung von Fahrzeugen: Als Fahrzeuge gelten Sänften, Wagen, Karren, geschlossene Sänften, Tragesessel und Stoffsänften; dies sind für einen Weltentsager keine zulässigen Fahrzeuge. Für einen Weltentsager gelten allein Sandalen als Fahrzeug. Einem einzelnen Mönch sind höchstens zwei Paar Sandalen gestattet: eines für den Gebrauch im Wald und eines, um die gewaschenen Füße sauber zu halten. Erhält man ein drittes Paar, muss es einem anderen gegeben werden. Es ist nämlich nicht statthaft, es mit dem Gedanken aufzubewahren: „Woher soll ich ein anderes Paar bekommen, wenn dieses verschlissen ist?“, da dies Vorratshaltung wäre und die Askese beeinträchtigen würde.

สยนสนฺนิธิมฺหิ สยนนฺติ มญฺโจ. เอกสฺส ภิกฺขุโน เอโก คพฺเภ, เอโก ทิวาฐาเนติ อุกฺกํสโต ทฺเว มญฺจา วฏฺฏนฺติ. ตโต อุตฺตริ ลภิตฺวา อญฺญสฺส ภิกฺขุโน วา คณสฺส วา ทาตพฺโพ; อทาตุํ น วฏฺฏติ. สนฺนิธิ จ โหติ, สลฺเลขญฺจ โกเปติ.

Bei der Bevorratung von Schlafgelegenheiten bedeutet „Lager“ ein Bett. Einem einzelnen Mönch sind höchstens zwei Betten gestattet: eines für das Innenzimmer und eines für den Aufenthaltsort am Tage. Erhält man darüber hinaus weitere Betten, müssen sie einem anderen Mönch oder der Gemeinschaft gegeben werden; sie zu behalten, ist nicht statthaft. Es gilt als Vorratshaltung und beeinträchtigt die Askese.

คนฺธสนฺนิธิมฺหิ ภิกฺขุโน กณฺฑุกจฺฉุฉวิโทสาทิอาพาเธ สติ คนฺธา วฏฺฏนฺติ. เต คนฺเธ อาหราเปตฺวา ตสฺมึ โรเค วูปสนฺเต อญฺเญสํ วา อาพาธิกานํ ทาตพฺพา, ทฺวาเร ปญฺจงฺคุลิฆรธูปนาทีสุ วา อุปเนตพฺพา. ‘‘ปุน โรเค สติ ภวิสฺสนฺตี’’ติ ปน ฐเปตุํ น วฏฺฏติ, สนฺนิธิ จ โหติ, สลฺเลขญฺจ โกเปติ.

Bezüglich der Bevorratung von Duftstoffen: Wenn ein Mönch an Hautleiden wie Krätze, Ausschlag oder Hautdefekten leidet, sind Duftstoffe zulässig. Man lässt diese Duftstoffe herbeischaffen, und sobald die Krankheit geheilt ist, sollen sie anderen Kranken gegeben oder für die Kennzeichnung von Türen (mit dem Fünf-Finger-Zeichen) oder zum Räuchern der Klostergebäude verwendet werden. Es ist jedoch nicht statthaft, sie mit dem Gedanken aufzubewahren: „Falls die Krankheit wiederkehrt, werden sie nützlich sein“, da dies eine Vorratshaltung darstellt und die Askese beeinträchtigt.

อามิสนฺติ วุตฺตาวเสสํ ทฏฺฐพฺพํ. เสยฺยถิทํ, อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ – ‘‘ตถารูเป กาเล อุปการาย ภวิสฺสตี’’ติ ติลตณฺฑุลมุคฺคมาสนาฬิเกรโลณมจฺฉมํสวลฺลูรสปฺปิเตลคุฬภาชนาทีนิ อาหราเปตฺวา ฐเปติ. โส วสฺสกาเล กาลสฺเสว สามเณเรหิ ยาคุํ ปจาเปตฺวา ปริภุญฺชิตฺวา ‘‘สามเณร, อุทกกทฺทเม ทุกฺขํ คามํ ปวิสิตุํ, คจฺฉ อสุกํ กุลํ [Pg.81] คนฺตฺวา มยฺหํ วิหาเร นิสินฺนภาวํ อาโรเจหิ; อสุกกุลโต ทธิอาทีนิ อาหรา’’ติ เปเสติ. ภิกฺขูหิ – ‘‘กึ, ภนฺเต, คามํ ปวิสิสฺสถา’’ติ วุตฺเตปิ, ‘‘ทุปฺปเวโส, อาวุโส, อิทานิ คาโม’’ติ วทติ. เต – ‘‘โหตุ, ภนฺเต, อจฺฉถ ตุมฺเห, มยํ ภิกฺขํ ปริเยสิตฺวา อาหริสฺสามา’’ติ คจฺฉนฺติ. อถ สามเณโรปิ ทธิอาทีนิ อาหริตฺวา ภตฺตญฺจ พฺยญฺชนญฺจ สมฺปาเทตฺวา อุปเนติ, ตํ ภุญฺชนฺตสฺเสว อุปฏฺฐากา ภตฺตํ ปหิณนฺติ, ตโตปิ มนาปํ มนาปํ ภุญฺชติ. อถ ภิกฺขู ปิณฺฑปาตํ คเหตฺวา อาคจฺฉนฺติ, ตโตปิ มนาปํ มนาปํ คีวายามกํ ภุญฺชติเยว. เอวํ จตุมาสมฺปิ วีตินาเมติ. อยํ วุจฺจติ – ‘‘ภิกฺขุ มุณฺฑกุฏุมฺพิกชีวิกํ ชีวติ, น สมณชีวิก’’นฺติ. เอวรูโป อามิสสนฺนิธิ นาม โหติ.

Unter „materiellen Gütern“ (āmisa) ist alles Übrige zu verstehen. Zum Beispiel: Ein Mönch lässt Vorräte wie Sesam, Reis, Mungbohnen, Schwarze Bohnen, Kokosnüsse, Salz, Fisch, Fleisch, Trockenfleisch, Butter, Öl oder Gefäße mit Melasse herbeischaffen und lagert sie mit dem Gedanken: „In einer entsprechenden Zeit wird dies nützlich sein.“ In der Regenzeit lässt er sich frühmorgens von Novizen Brei kochen, verzehrt diesen und schickt dann einen Novizen mit den Worten aus: „Novize, es ist mühsam, bei Wasser und Schlamm ins Dorf zu gehen; geh zu dieser Familie und berichte ihnen, dass ich im Kloster verweile; bringe von jener Familie Joghurt und andere Speisen mit.“ Selbst wenn andere Mönche fragen: „Ehrwürdiger, werdet Ihr heute ins Dorf gehen?“, sagt er: „Liebe Brüder, das Dorf ist zurzeit schwer zugänglich.“ Die Mönche sagen: „Es sei so, Ehrwürdiger, bleibt Ihr hier, wir werden Almosenspeise suchen und bringen.“ Danach bringt der Novize Joghurt und andere Dinge, bereitet Reis und Beilagen zu und serviert sie; noch während der Mönch isst, senden ihm seine Unterstützer weitere Speisen, von denen er ebenfalls die besten Stücke verzehrt. Wenn dann die anderen Mönche mit der gesammelten Almosenspeise zurückkehren, reckt er den Hals und isst auch davon die schmackhaftesten Anteile. So verbringt er die gesamten vier Monate. Über einen solchen Mönch sagt man: „Er führt das Leben eines kahlköpfigen Hausvaters, nicht das Leben eines Weltentsagers.“ Dies wird als Vorratshaltung von materiellen Gütern bezeichnet.

ภิกฺขุโน ปน วสนฏฺฐาเน เอกา ตณฺฑุลนาฬิ, เอโก คุฬปิณฺโฑ, จตุภาคมตฺตํ สปฺปีติ เอตฺตกํ นิเธตุํ วฏฺฏติ, อกาเล สมฺปตฺตโจรานํ อตฺถาย. เต หิ เอตฺตกมฺปิ อามิสปฏิสนฺถารํ อลภนฺตา ชีวิตาปิ โวโรเปยฺยุํ, ตสฺมา สเจ เอตฺตกํ นตฺถิ, อาหราเปตฺวาปิ ฐเปตุํ วฏฺฏติ. อผาสุกกาเล จ ยเทตฺถ กปฺปิยํ, ตํ อตฺตนาปิ ปริภุญฺชิตุํ วฏฺฏติ. กปฺปิยกุฏิยํ ปน พหุํ ฐเปนฺตสฺสาปิ สนฺนิธิ นาม นตฺถิ. ตถาคตสฺส ปน ตณฺฑุลนาฬิอาทีสุ วา ยํ กิญฺจิ จตุรตนมตฺตํ วา ปิโลติกขณฺฑํ ‘‘อิทํ เม อชฺช วา สฺเว วา ภวิสฺสตี’’ติ ฐปิตํ นาม นตฺถิ.

Es ist einem Mönch jedoch gestattet, an seinem Wohnort eine kleine Menge wie ein Maß Reis, einen Klumpen Melasse oder ein Viertelmaß Butter für den Fall aufzubewahren, dass Räuber oder Aufständische zur unpassenden Zeit eintreffen. Würden diese nicht einmal eine solche materielle Geste des Willkommens erhalten, könnten sie ihm das Leben nehmen. Wenn man solche Dinge nicht besitzt, ist es sogar statthaft, sie herbeizuschaffen und aufzubewahren. In Zeiten der Krankheit ist es zudem erlaubt, das, was davon zulässig (kappiya) ist, selbst zu verzehren. In einem Vorratshaus (kappiyakuṭi) hingegen gibt es keine unzulässige Vorratshaltung, selbst wenn man große Mengen lagert. Beim Erhabenen (Tathāgata) jedoch gab es niemals die Praxis, auch nur ein Maß Reis oder ein vier Ellen langes Stück Stoff mit dem Gedanken aufzubewahren: „Dies wird heute oder morgen für mich sein.“

๑๓. วิสูกทสฺสเนสุ นจฺจํ นาม ยํ กิญฺจิ นจฺจํ, ตํ มคฺคํ คจฺฉนฺเตนาปิ คีวํ ปสาเรตฺวา ทฏฺฐุํ น วฏฺฏติ. วิตฺถารวินิจฺฉโย ปเนตฺถ สมนฺตปาสาทิกายํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. ยถา เจตฺถ, เอวํ สพฺเพสุ สิกฺขาปทปฏิสํยุตฺเตสุ สุตฺตปเทสุ. อิโต ปรญฺหิ เอตฺตกมฺปิ อวตฺวา ตตฺถ ตตฺถ ปโยชนมตฺตเมว วณฺณยิสฺสามาติ.

13. Bei den Schauspielen (visūkadassana) bedeutet Tanz jede Art von Tanz; es ist einem Mönch nicht statthaft, selbst wenn er auf dem Weg ist, den Hals zu recken, um zuzuschauen. Die ausführliche Entscheidung hierüber ist in der Samantapāsādikā gemäß der dort dargelegten Weise zu verstehen. Wie in diesem Fall, so verhält es sich bei allen Sutra-Abschnitten, die sich auf die Übungsregeln beziehen. Im Folgenden werden wir, ohne solche Verweise zu wiederholen, an den jeweiligen Stellen lediglich den Sinngehalt erläutern.

เปกฺขนฺติ นฏสมชฺชํ. อกฺขานนฺติ ภารตยุชฺฌนาทิกํ. ยสฺมึ ฐาเน กถียติ, ตตฺถ คนฺตุมฺปิ น วฏฺฏติ. ปาณิสฺสรนฺติ กํสตาฬํ, ปาณิตาฬนฺติปิ วทนฺติ. เวตาฬนฺติ ฆนตาฬํ, มนฺเตน มตสรีรุฏฺฐาปนนฺติปิ เอเก. กุมฺภถูณนฺติ จตุรสฺสอมฺพณกตาฬํ, กุมฺภสทฺทนฺติปิ เอเก. โสภนกนฺติ นฏานํ [Pg.82] อพฺโภกฺกิรณํ, โสภนกรํ วา, ปฏิภานจิตฺตนฺติ วุตฺตํ โหติ. จณฺฑาลนฺติ อโยคุฬกีฬา, จณฺฑาลานํ สาณโธวนกีฬาติปิ วทนฺติ. วํสนฺติ เวฬุํ อุสฺสาเปตฺวา กีฬนํ.

„Pekkhanti“ bezieht sich auf Theaterversammlungen. „Akkhānanti“ meint Erzählungen wie die Kämpfe der Bharatas; es ist nicht statthaft, dorthin zu gehen, wo solche Dinge vorgetragen werden. „Pāṇissara“ bezeichnet den Klang von Bronzebecken; manche nennen es Handklatschen. „Vetāḷa“ bedeutet den Schlag von Rhythmusinstrumenten aus Metall; einige erklären es als das Erwecken von Toten durch Zaubersprüche. „Kumbhathūṇa“ bezeichnet den Klang von Trommeln in Form von quadratischen Messgefäßen oder, nach anderen, den Klang von Tontrommeln. „Sobhanaka“ ist das Auswerfen von Opfergaben durch Schauspieler oder bezieht sich auf kunstvolle, ästhetische Gemälde und Statuen. „Caṇḍāla“ meint Spiele mit Eisenkugeln oder das Reinigen von Hanffasern durch Candalas. „Vaṃsa“ bezeichnet akrobatische Spiele an einem aufgerichteten Bambusstaburohr.

โธวนนฺติ อฏฺฐิโธวนํ, เอกจฺเจสุ กิร ชนปเทสุ กาลงฺกเต ญาตเก น ฌาเปนฺติ, นิขณิตฺวา ฐเปนฺติ. อถ เนสํ ปูติภูตํ กายํ ญตฺวา นีหริตฺวา อฏฺฐีนิ โธวิตฺวา คนฺเธหิ มกฺเขตฺวา ฐเปนฺติ. เต นกฺขตฺตกาเล เอกสฺมึ ฐาเน อฏฺฐีนิ ฐเปตฺวา เอกสฺมึ ฐาเน สุราทีนิ ฐเปตฺวา โรทนฺตา ปริเทวนฺตา สุรํ ปิวนฺติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, ทกฺขิเณสุ ชนปเทสุ อฏฺฐิโธวนํ นาม, ตตฺถ โหติ อนฺนมฺปิ ปานมฺปิ ขชฺชมฺปิ โภชฺชมฺปิ เลยฺยมฺปิ เปยฺยมฺปิ นจฺจมฺปิ คีตมฺปิ วาทิตมฺปิ. อตฺเถตํ, ภิกฺขเว, โธวนํ, เนตํ นตฺถีติ วทามี’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๑๐๗). เอกจฺเจ ปน อินฺทชาเลน อฏฺฐิโธวนํ โธวนนฺติปิ วทนฺติ.

„Dhovana“ bezieht sich auf die Zeremonie der Knochenwaschung (aṭṭhidhovana). Man sagt, dass in einigen Gebieten Verwandte nach ihrem Ableben nicht verbrannt, sondern begraben werden. Später, wenn man feststellt, dass der Körper verwest ist, holt man sie heraus, wäscht die Knochen, salbt sie mit Duftstoffen und bewahrt sie auf. Zur Zeit eines Festes (nakkhattakāle) legt man die Knochen an einen Ort, stellt an einem anderen Ort berauschende Getränke und Speisen bereit und trinkt diese, während man weint und klagt. Dies wurde auch vom Erhabenen wie folgt gelehrt: „Es gibt, ihr Mönche, in den südlichen Gebieten eine Zeremonie namens Knochenwaschung; dort gibt es Speise, Trank, feste Nahrung, weiche Speise, schleckbare und trinkbare Nahrung, Tanz, Gesang und Musik. Es gibt, ihr Mönche, diese Waschung, ich sage nicht, dass es sie nicht gibt“ (A. ni. 10.107). Einige Lehrer behaupten jedoch, dass „Dhovana“ das Zeigen oder Waschen von Knochen mittels Zauberkunst (indajāla) bezeichnet.

หตฺถิยุทฺธาทีสุ ภิกฺขุโน เนว หตฺถิอาทีหิ สทฺธึ ยุชฺฌิตุํ, น เต ยุชฺฌาเปตุํ, น ยุชฺฌนฺเต ทฏฺฐุํ วฏฺฏติ. นิพฺพุทฺธนฺติ มลฺลยุทฺธํ. อุยฺโยธิกนฺติ ยตฺถ สมฺปหาโร ทิสฺสติ. พลคฺคนฺติ พลคณนฏฺฐานํ. เสนาพฺยูหนฺติ เสนานิเวโส, สกฏพฺยูหาทิวเสน เสนาย นิเวสนํ. อนีกทสฺสนนฺติ – ‘‘ตโย หตฺถี ปจฺฉิมํ หตฺถานีก’’นฺติอาทินา (ปาจิ. ๓๒๔) นเยน วุตฺตสฺส อนีกสฺส ทสฺสนํ.

Hinsichtlich Kämpfen mit Elefanten usw. (hatthiyuddhādīsu) ist es einem Mönch weder gestattet, selbst mit Elefanten usw. zu kämpfen, noch sie zum Kampf anzustacheln, noch den Kämpfen zuzusehen. „Nibbuddhaṃ“ bedeutet Ringkampf (mallayuddha). „Uyyodhikaṃ“ bezeichnet einen Ort, an dem ein Kampf oder Gefecht zu sehen ist. „Balaggaṃ“ ist der Ort der Truppenzählung. „Senābyūhaṃ“ ist die Aufstellung des Heeres, etwa in Form einer Wagenburg oder ähnlicher militärischer Anordnungen. „Anīkadassanaṃ“ bedeutet das Betrachten einer Heeresabteilung (anīka), welche gemäß der Lehrrede (Pāci. 324) beispielsweise aus mindestens drei Elefanten besteht.

๑๔. ปมาโท เอตฺถ ติฏฺฐตีติ ปมาทฏฺฐานํ. ชูตญฺจ ตํ ปมาทฏฺฐานญฺจาติ ชูตปฺปมาทฏฺฐานํ. เอเกกาย ปนฺติยา อฏฺฐ อฏฺฐ ปทานิ อสฺสาติ อฏฺฐปทํ ทสปเทปิ เอเสว นโย. อากาสนฺติ อฏฺฐปททสปเทสุ วิย อากาเสเยว กีฬนํ. ปริหารปถนฺติ ภูมิยํ นานาปถมณฺฑลํ กตฺวา ตตฺถ ตตฺถ ปริหริตพฺพํ, ปถํ ปริหรนฺตานํ กีฬนํ. สนฺติกนฺติ สนฺติกกีฬนํ. เอกชฺฌํ ฐปิตา สาริโย วา สกฺขราโย วา อจาเลนฺตา นเขเนว อปเนนฺติ จ อุปเนนฺติ จ, สเจ ตตฺถ กาจิ จลติ, ปราชโย โหติ, เอวรูปาย กีฬาเยตํ อธิวจนํ. ขลิกนฺติ ชูตผลเก ปาสกกีฬนํ. ฆฏิกา วุจฺจติ ทีฆทณฺฑเกน รสฺสทณฺฑกํ ปหรณกีฬนํ. สลากหตฺถนฺติ ลาขาย วา มญฺชิฏฺฐิกาย วา ปิฏฺโฐทเกน วา สลากหตฺถํ เตเมตฺวา – ‘‘กึ [Pg.83] โหตู’’ติ ภูมิยํ วา ภิตฺติยํ วา ตํ ปหริตฺวา หตฺถิอสฺสาทิรูปทสฺสนกีฬนํ. อกฺขนฺติ คุฬกีฬา. ปงฺคจีรํ วุจฺจติ ปณฺณนาฬิกํ, ตํ ธมนฺตา กีฬนฺติ. วงฺกกนฺติ คามทารกานํ กีฬนกํ ขุทฺทกนงฺคลํ. โมกฺขจิกา วุจฺจติ สมฺปริวตฺตนกีฬา, อากาเส วา ทณฺฑกํ คเหตฺวา ภูมิยํ วา สีสํ ฐเปตฺวา เหฏฺฐุปริยภาเวน ปริวตฺตนกีฬาติ วุตฺตํ โหติ. จิงฺคุลิกํ วุจฺจติ ตาลปณฺณาทีหิ กตํ วาตปฺปหาเรน ปริพฺภมนจกฺกํ. ปตฺตาฬฺหกํ วุจฺจติ ปณฺณนาฬิกา. ตาย วาลุกาทีนิ มินนฺตา กีฬนฺติ. รถกนฺติ ขุทฺทกรถํ. ธนุกนฺติ ขุทฺทกธนุเมว. อกฺขริกา วุจฺจติ อากาเส วา ปิฏฺฐิยํ วา อกฺขรชานนกีฬา. มเนสิกา นาม มนสา จินฺติตชานนกีฬา. ยถาวชฺชํ นาม กาณกุณิขุชฺชาทีนํ ยํ ยํ วชฺชํ, ตํ ตํ ปโยเชตฺวา ทสฺสนกีฬา.

14. „Pamādaṭṭhānaṃ“ (Stätte der Unachtsamkeit) wird es genannt, weil darin Unachtsamkeit (pamāda) gründet. „Jūtappamādaṭṭhānaṃ“ bezeichnet das Glücksspiel als Grundlage für Unachtsamkeit. Ein Brett mit acht mal acht Feldern in jeder Reihe heißt „Aṭṭhapada“; bei zehn mal zehn Feldern („Dasapada“) verhält es sich ebenso. „Ākāsaṃ“ bezeichnet das Spielen in der Luft, als würde man auf den genannten Brettern spielen. „Parihārapathaṃ“ ist ein Spiel, bei dem man verschiedene Pfade auf dem Boden zeichnet und diese abläuft. „Santikaṃ“ ist ein Spiel, bei dem Spielsteine (sāriyo) oder Kieselsteine auf einem Haufen liegen und man sie mit dem Fingernagel wegzieht oder heranzieht, ohne die anderen zu bewegen; bewegt sich dabei einer, gilt dies als Niederlage. „Khalikaṃ“ ist das Würfelspiel auf einem Spielbrett. „Ghaṭikā“ nennt man das Schlagen eines kurzen Stabes mit einem langen Stab. „Salākahatthaṃ“ ist ein Spiel, bei dem man ein Bündel Halme in Lack, Färberröte oder Mehlwasser taucht und durch Schlagen auf den Boden oder eine Wand Umrisse von Elefanten, Pferden usw. erzeugt. „Akkhanti“ bezieht sich auf das Spiel mit Nüssen oder Kugeln (guḷakīḷā). „Paṅgacīraṃ“ nennt man das Spielen auf einer aus Blättern gefertigten Pfeife. „Vaṅkakaṃ“ ist ein kleiner Spielzeugpflug für Dorfkinder. „Mokkhacikā“ nennt man akrobatische Spiele wie Purzelbäume, sei es in der Luft an einer Stange oder am Boden auf dem Kopf stehend. „Ciṅgulikaṃ“ bezeichnet Windräder aus Palmblättern, die sich im Wind drehen. „Pattāḷhakaṃ“ ist ein aus Blättern gefertigtes Maß, mit dem man Sand oder ähnliches misst. „Rathakaṃ“ ist ein kleiner Spielzeugwagen, „Dhanukaṃ“ ein kleiner Spielzeugbogen. „Akkharikā“ ist das Erraten von Buchstaben, die in die Luft oder auf den Rücken geschrieben werden. „Manesikā“ ist ein Spiel des Gedankenratens. „Yathāvajjaṃ“ bezeichnet das spielerische Nachahmen von körperlichen Gebrechen wie Blindheit, Verkrüppelung oder Buckligkeit.

๑๕. อาสนฺทินฺติ ปมาณาติกฺกนฺตาสนํ. อนุยุตฺตา วิหรนฺตีติ อิทํ อเปกฺขิตฺวา ปน สพฺพปเทสุ อุปโยควจนํ กตํ. ปลฺลงฺโกติ ปาเทสุ วาฬรูปานิ ฐเปตฺวา กโต. โคนโกติ ทีฆโลมโก มหาโกชโว, จตุรงฺคุลาธิกานิ กิร ตสฺส โลมานิ. จิตฺตกนฺติ วานวิจิตฺตํ อุณฺณามยตฺถรณํ. ปฏิกาติ อุณฺณามโย เสตตฺถรโณ. ปฏลิกาติ ฆนปุปฺผโก อุณฺณามยตฺถรโณ. โย อามลกปตฺโตติปิ วุจฺจติ. ตูลิกาติ ติณฺณํ ตูลานํ อญฺญตรปุณฺณา ตูลิกา. วิกติกาติ สีหพฺยคฺฆาทิรูปวิจิตฺโร อุณฺณามยตฺถรโณ. อุทฺทโลมีติ อุภยโตทสํ อุณฺณามยตฺถรณํ, เกจิ ‘‘เอกโตอุคฺคตปุปฺผ’’นฺติ วทนฺติ. เอกนฺตโลมีติ เอกโตทสํ อุณฺณามยตฺถรณํ. เกจิ ‘‘อุภโตอุคฺคตปุปฺผ’’นฺติ วทนฺติ. กฏฺฏิสฺสนฺติ รตนปริสิพฺพิตํ โกเสยฺยกฏฺฏิสฺสมยปจฺจตฺถรณํ. โกเสยฺยนฺติ รตนปริสิพฺพิตเมว โกสิยสุตฺตมยปจฺจตฺถรณํ. สุทฺธโกเสยฺยํ ปน วฏฺฏตีติ วินเย วุตฺตํ. ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ ปน ‘‘ฐเปตฺวา ตูลิกํ สพฺพาเนว โคนกาทีนิ รตนปริสิพฺพิตานิ น วฏฺฏนฺตี’’ติ วุตฺตํ.

15. „Āsandī“ ist ein Sitzmöbel, das die vorgeschriebenen Maße überschreitet. In Bezug auf das Prädikat „anuyuttā viharanti“ (hingegeben sein) stehen alle Begriffe im Akkusativ. „Pallaṅko“ ist ein Lagerstatt, an dessen Füßen Raubtierfiguren wie Löwen oder Tiger angebracht sind. „Gonako“ ist ein großer, zottiger Wollteppich; seine Haare sind länger als vier Fingerbreit. „Cittakaṃ“ ist eine kunstvoll gewebte Wolldecke mit Mustern. „Paṭikā“ ist eine weiße Wolldecke. „Paṭalikā“ ist eine dicke Wolldecke mit dichten Blumenmustern, auch „āmalakapattoti“ (wie Myrobalanenblätter) genannt. „Tūlikā“ ist eine Matratze, die mit einer von drei Arten von Watte gefüllt ist. „Vikatikā“ ist eine Wolldecke, die mit Figuren von Löwen, Tigern usw. verziert ist. „Uddalomī“ ist eine Wolldecke mit Fransen auf beiden Seiten; einige beschreiben sie als Decke mit hervorstehenden Blumen auf einer Seite. „Ekantalomī“ ist eine Wolldecke mit Fransen auf nur einer Seite. „Kaṭṭissaṃ“ ist eine mit Edelsteinen bestickte Decke aus grober Seide. „Koseyyaṃ“ ist eine mit Edelsteinen bestickte Decke aus Seidenfäden; reine Seide (suddhakoseyya) ohne Edelsteinbestickung ist jedoch laut Vinaya erlaubt. Im Kommentar zum Dīgha Nikāya wird jedoch gelehrt, dass mit Ausnahme der Watte-Matratze (tūlikā) all diese Decken wie „Gonaka“ usw. nicht erlaubt sind, wenn sie mit Edelsteinen bestickt sind.

กุตฺตกนฺติ โสฬสนฺนํ นาฏกิตฺถีนํ ฐตฺวา นจฺจนโยคฺคํ อุณฺณามยตฺถรณํ. หตฺถตฺถรํ อสฺสตฺถรนฺติ หตฺถิอสฺสปิฏฺฐีสุ อตฺถรณอตฺถรกาเยว. รถตฺถเรปิ เอเสว นโย. อชินปฺปเวณีติ อชินจมฺเมหิ มญฺจปฺปมาเณน สิพฺพิตฺวา กตา [Pg.84] ปเวณี. กทลีมิคปวรปจฺจตฺถรณนฺติ กทลีมิคจมฺมํ นาม อตฺถิ, เตน กตํ ปวรปจฺจตฺถรณํ; อุตฺตมปจฺจตฺถรณนฺติ อตฺโถ. ตํ กิร เสตวตฺถสฺส อุปริ กทลีมิคจมฺมํ ปตฺถริตฺวา สิพฺเพตฺวา กโรนฺติ. สอุตฺตรจฺฉทนฺติ สห อุตฺตรจฺฉเทน, อุปริพทฺเธน รตฺตวิตาเนน สทฺธินฺติ อตฺโถ. เสตวิตานมฺปิ เหฏฺฐา อกปฺปิยปจฺจตฺถรเณ สติ น วฏฺฏติ, อสติ ปน วฏฺฏติ. อุภโตโลหิตกูปธานนฺติ สีสูปธานญฺจ ปาทูปธานญฺจาติ มญฺจสฺส อุภโตโลหิตกํ อุปธานํ, เอตํ น กปฺปติ. ยํ ปน เอกเมว อุปธานํ อุโภสุ ปสฺเสสุ รตฺตํ วา โหติ ปทุมวณฺณํ วา วิจิตฺรํ วา, สเจ ปมาณยุตฺตํ, วฏฺฏติ. มหาอุปธานํ ปน ปฏิกฺขิตฺตํ. อโลหิตกานิ ทฺเวปิ วฏฺฏนฺติเยว. ตโต อุตฺตริ ลภิตฺวา อญฺเญสํ ทาตพฺพานิ. ทาตุํ อสกฺโกนฺโต มญฺเจ ติริยํ อตฺถริตฺวา อุปริ ปจฺจตฺถรณํ ทตฺวา นิปชฺชิตุมฺปิ ลภติ. อาสนฺทีอาทีสุ ปน วุตฺตนเยเนว ปฏิปชฺชิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อนุชานามิ, ภิกฺขเว, อาสนฺทิยา ปาเท ฉินฺทิตฺวา ปริภุญฺชิตุํ, ปลฺลงฺกสฺส วาเฬ ภินฺทิตฺวา ปริภุญฺชิตุํ, ตูลิกํ วิชเฏตฺวา พิมฺโพหนํ กาตุํ, อวเสสํ ภุมฺมตฺถรณํ กาตุ’’นฺติ (จูฬว. ๒๙๗).

„Kuttaka“ ist eine wollene Decke, auf der sechzehn Tänzerinnen Platz finden, um darauf zu tanzen. „Hatthatthara“ und „Assatthara“ sind Decken, die jeweils auf den Rücken von Elefanten und Pferden ausgebreitet werden. Dasselbe Prinzip gilt für „Rathatthara“ (Wagendecken). „Ajinappaveṇī“ ist eine Decke, die aus den Fellen schwarzer Antilopen in der Größe eines Bettes zusammengenäht wurde. „Kadalīmigapavarapaccattharaṇa“ bedeutet eine Decke aus dem Fell der Kadalī-Antilope; dies bezeichnet eine vorzügliche Bettdecke. Man sagt, dass diese hergestellt wird, indem man das Fell der Kadalī-Antilope auf ein weißes Tuch ausbreitet und festnäht. „Sauttaracchada“ bedeutet zusammen mit einem Baldachin (Überzug); das heißt, zusammen mit einem oben befestigten roten Baldachin. Auch ein weißer Baldachin ist unzulässig, wenn sich darunter eine unzulässige Decke befindet; fehlt eine solche jedoch, ist er zulässig. „Ubhatolohitakūpadhāna“ bezieht sich auf rote Kissen an beiden Seiten des Bettes – sowohl als Kopfkissen als auch als Fußkissen; dies ist nicht erlaubt. Wenn jedoch ein einzelnes Kissen an beiden Enden rot, lotusfarben oder bunt gemustert ist, so ist es zulässig, sofern es die angemessene Größe hat. Große Kissen hingegen sind untersagt. Zwei Kissen, die nicht rot sind, sind durchaus zulässig. Erhält man mehr als zwei, sollten diese anderen gegeben werden. Ist man dazu nicht in der Lage, ist es erlaubt, sie quer über das Bett zu legen, eine Decke darüber auszubreiten und sich darauf zu legen. Bei hohen Sesseln (Āsandī) und ähnlichem ist nach der bereits dargelegten Weise zu verfahren. Denn dies wurde gesagt: „Ich erlaube euch, o Mönche, die Beine eines hohen Sessels (Āsandī) zu kürzen und ihn dann zu benutzen; die Tierfiguren eines Prunksessels (Pallaṅka) zu entfernen und ihn dann zu benutzen; die Füllung einer Matratze (Tūlika) herauszunehmen, um daraus Kissen zu machen; und den Rest als Bodenbelag zu verwenden“ (Cūḷavagga 297).

๑๖. อุจฺฉาทนาทีสุ มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขนฺตทารกานํ สรีรคนฺโธ ทฺวาทสวสฺสปตฺตกาเล นสฺสติ, เตสํ สรีรทุคฺคนฺธหรณตฺถาย คนฺธจุณฺณาทีหิ อุจฺฉาเทนฺติ, เอวรูปํ อุจฺฉาทนํ น วฏฺฏติ. ปุญฺญวนฺเต ปน ทารเก อูรูสุ นิปชฺชาเปตฺวา เตเลน มกฺเขตฺวา หตฺถปาทอูรุนาภิอาทีนํ สณฺฐานสมฺปาทนตฺถํ ปริมทฺทนฺติ, เอวรูปํ ปริมทฺทนํ น วฏฺฏติ.

16. Was das Einreiben (Ucchādana) betrifft: Der natürliche Körpergeruch von Kindern, die aus dem Mutterleib geboren wurden, vergeht im Alter von zwölf Jahren; um den üblen Körpergeruch zu vertreiben, reibt man sie mit Duftpulver und ähnlichem ein. Eine derartige Einreibung ist unzulässig. Zudem ist es üblich, wohlhabende Kinder auf die Oberschenkel zu legen, sie mit Öl einzusalben und ihre Hände, Füße, Oberschenkel, den Nabel usw. zu massieren, um eine schöne Körperform zu erzielen. Eine derartige Massage ist unzulässig.

นฺหาปนนฺติ เตสํเยว ทารกานํ คนฺธาทีหิ นฺหาปนํ. สมฺพาหนนฺติ มหามลฺลานํ วิย หตฺถปาเท มุคฺคราทีหิ ปหริตฺวา พาหุวฑฺฒนํ. อาทาสนฺติ ยํ กิญฺจิ อาทาสํ ปริหริตุํ น วฏฺฏติ. อญฺชนนฺติ อลงฺการญฺชนเมว. มาลาติ พทฺธมาลา วา อพทฺธมาลา วา. วิเลปนนฺติ ยํ กิญฺจิ ฉวิราคกรณํ. มุขจุณฺณํ มุขเลปนนฺติ มุเข กาฬปีฬกาทีนํ หรณตฺถาย มตฺติกกกฺกํ เทนฺติ, เตน โลหิเต จลิเต สาสปกกฺกํ เทนฺติ, เตน โทเส ขาทิเต ติลกกฺกํ เทนฺติ, เตน โลหิเต สนฺนิสินฺเน หลิทฺทิกกฺกํ เทนฺติ, เตน ฉวิวณฺเณ อารูฬฺเห มุขจุณฺณเกน มุขํ จุณฺเณนฺติ, ตํ สพฺพํ น วฏฺฏติ.

„Baden“ (Nhāpana) bedeutet das Waschen ebendieser Kinder mit Duftstoffen und ähnlichem. „Massieren“ (Sambāhana) meint das Schlagen der Hände und Füße mit Holzschlägeln oder ähnlichem zur Stärkung der Gliedmaßen, wie es bei großen Ringern üblich ist. „Spiegel“ (Ādāsa) bedeutet, dass es unzulässig ist, irgendeine Art von Spiegel bei sich zu führen. „Augensalbe“ (Añjana) bezieht sich ausschließlich auf Augensalbe, die zur Verschönerung dient. „Blumen“ (Mālā) meint sowohl gebundene Kränze als auch lose Blumen. „Salbe“ (Vilepana) bezeichnet jegliches Mittel, das zur Verschönerung des Teints dient. „Gesichtspuder“ und „Gesichtsschminke“: Um dunkle Flecken und ähnliches im Gesicht zu entfernen, trägt man eine Lehmpaste auf; wenn dadurch das Blut in Wallung gerät, trägt man eine Senfpaste auf; wenn dadurch die Unreinheiten beseitigt sind, trägt man eine Sesampaste auf; wenn das Blut sich beruhigt hat, trägt man eine Gelbwurzpaste auf; wenn sich der Teint dadurch verbessert hat, bestäubt man das Gesicht mit Gesichtspuder. All dies ist unzulässig.

หตฺถพนฺธาทีสุ [Pg.85] หตฺเถ วิจิตฺรสงฺขกปาลาทีนิ พนฺธิตฺวา วิจรนฺติ, ตํ วา อญฺญํ วา สพฺพมฺปิ หตฺถาภรณํ น วฏฺฏติ, อปเร สิขํ พนฺธิตฺวา วิจรนฺติ. สุวณฺณจีรกมุตฺตลตาทีหิ จ ตํ ปริกฺขิปนฺติ; ตํ สพฺพํ น วฏฺฏติ. อปเร จตุหตฺถทณฺฑํ วา อญฺญํ วา ปน อลงฺกตทณฺฑกํ คเหตฺวา วิจรนฺติ, ตถา อิตฺถิปุริสรูปาทิวิจิตฺตํ เภสชฺชนาฬิกํ สุปริกฺขิตฺตํ วามปสฺเส โอลคฺคิตํ; อปเร กณฺณิกรตนปริกฺขิตฺตโกสํ อติติขิณํ อสึ, ปญฺจวณฺณสุตฺตสิพฺพิตํ มกรทนฺตกาทิวิจิตฺตํ ฉตฺตํ, สุวณฺณรชตาทิวิจิตฺรา โมรปิญฺฉาทิปริกฺขิตฺตา อุปาหนา, เกจิ รตนมตฺตายามํ จตุรงฺคุลวิตฺถตํ เกสนฺตปริจฺเฉทํ ทสฺเสตฺวา เมฆมุเข วิชฺชุลตํ วิย นลาเฏ อุณฺหีสปฏฺฏํ พนฺธนฺติ, จูฬามณึ ธาเรนฺติ, จามรวาลพีชนึ ธาเรนฺติ, ตํ สพฺพํ น วฏฺฏติ.

Was „Handschmuck“ und Ähnliches betrifft: Manche gehen umher, nachdem sie sich bunte Muschelschalen oder Ähnliches an die Hände gebunden haben; weder dieser noch irgendein anderer Handschmuck ist zulässig. Andere gehen umher, nachdem sie ihr Haar zu einem Schopf (Sikhā) gebunden haben. Sie umwinden diesen Schopf zudem mit Goldfäden, Perlenschnüren und Ähnlichem; all dies ist unzulässig. Andere wiederum gehen umher und tragen dabei einen Stab von vier Ellen Länge oder einen anderen verzierten Stab. Desgleichen führen sie eine mit Darstellungen von Frauen, Männern und Ähnlichem verzierte Medizindose mit sich, die gut verwahrt an der linken Seite herabhängt. Andere tragen ein überaus scharfes Schwert in einer Scheide, die mit kostbaren Juwelen besetzt ist, führen einen Sonnenschirm mit sich, der mit fünf-farbigen Fäden genäht und mit Mustern wie Makara-Zähnen verziert ist, oder tragen Sandalen, die mit Gold, Silber und Ähnlichem reich verziert und mit Pfauenfedern besetzt sind. Manche binden sich ein Stirnband (Uṇhīsapaṭṭa) von einer Elle Länge und vier Fingern Breite um die Stirn – wobei sie den Haaransatz sichtbar lassen –, so dass es wie ein Blitz am Rande einer Wolke erscheint. Sie tragen ein Juwel im Haarschopf (Cūḷāmaṇi) und führen einen Fächer aus Yak-Schweifhaaren (Cāmarabījanī) mit sich; all dies ist unzulässig.

๑๗. อนิยฺยานิกตฺตา สคฺคโมกฺขมคฺคานํ ติรจฺฉานภูตา กถาติ ติรจฺฉานกถา. ตตฺถ ราชานํ อารพฺภ มหาสมฺมโต มนฺธาตา ธมฺมาโสโก เอวํ มหานุภาโวติอาทินา นเยน ปวตฺตา กถา ราชกถา. เอส นโย โจรกถาทีสุ. เตสุ อสุโก ราชา อภิรูโป ทสฺสนีโยติอาทินา นเยน เคหสฺสิตกถาว ติรจฺฉานกถา โหติ. โสปิ นาม เอวํ มหานุภาโว ขยํ คโตติ เอวํ ปวตฺตา ปน กมฺมฏฺฐานภาเว ติฏฺฐติ. โจเรสุ มูลเทโว เอวํ มหานุภาโว, เมฆมาโล เอวํ มหานุภาโวติ เตสํ กมฺมํ ปฏิจฺจ อโห สูราติ เคหสฺสิตกถาว ติรจฺฉานกถา. ยุทฺเธปิ ภารตยุทฺธาทีสุ อสุเกน อสุโก เอวํ มาริโต, เอวํ วิทฺโธติ กามสฺสาทวเสเนว กถา ติรจฺฉานกถา. เตปิ นาม ขยํ คตาติ เอวํ ปวตฺตา ปน สพฺพตฺถ กมฺมฏฺฐานเมว โหติ. อปิ จ อนฺนาทีสุ เอวํ วณฺณวนฺตํ คนฺธวนฺตํ รสวนฺตํ ผสฺสสมฺปนฺนํ ขาทิมฺห ภุญฺชิมฺหาติ กามสฺสาทวเสน กเถตุํ น วฏฺฏติ. สาตฺถกํ ปน กตฺวา ปุพฺเพ เอวํ วณฺณาทิสมฺปนฺนํ อนฺนํ ปานํ วตฺถํ สยนํ มาลํ คนฺธํ สีลวนฺตานํ อทมฺห, เจติเย ปูชํ กริมฺหาติ กเถตุํ วฏฺฏติ. ญาติกถาทีสุ ปน ‘‘อมฺหากํ ญาตกา สูรา สมตฺถา’’ติ วา ‘‘ปุพฺเพ มยํ เอวํ วิจิตฺเรหิ ยาเนหิ วิจริมฺหา’’ติ วา อสฺสาทวเสน วตฺตุํ น วฏฺฏติ. สาตฺถกํ ปน กตฺวา ‘‘เตปิ โน ญาตกา ขยํ คตา’’ติ วา ‘‘ปุพฺเพ มยํ เอวรูปา อุปาหนา สงฺฆสฺส อทมฺหา’’ติ วา กเถตุํ วฏฺฏติ. คามกถาปิ สุนิวิฏฺฐทุนฺนิวิฏฺฐสุภิกฺขทุพฺภิกฺขาทิวเสน วา ‘‘อสุกคามวาสิโน สูรา สมตฺถา’’ติ [Pg.86] วา เอวํ อสฺสาทวเสน น วฏฺฏติ. สาตฺถกํ ปน กตฺวา ‘‘สทฺธา ปสนฺนา’’ติ วา ‘‘ขยวยํ คตา’’ติ วา วตฺตุํ วฏฺฏติ. นิคมนครชนปทกถาทีสุปิ เอเสว นโย.

17. Da sie nicht zur Befreiung führt und den Wegen zum Himmel und zur Erlösung entgegensteht, wird sie 'niedrige Rede' (tiracchānakathā) genannt. Dabei ist 'Rede über Könige' (rājakathā) jene, die über Könige wie Mahāsammata, Mandhātā oder Dhammāsoko in der Weise geführt wird: 'Er war von so großer Macht'. Entsprechendes gilt für Reden über Räuber usw. Unter diesen ist eine weltlich gesinnte Rede über einen König wie: 'Jener König ist wunderschön und ansehnlich', eine niedrige Rede. Wenn man jedoch sagt: 'Selbst einer von so großer Macht ist dem Untergang geweiht', so dient dies der Übung der Meditation. Bei Reden über Räuber wie: 'Mūladeva war von so großer Macht, Meghamāla war von so großer Macht', und wenn man aufgrund ihrer Taten sagt: 'O wie mutig!', so ist eine solche weltlich gesinnte Rede eine niedrige Rede. Auch in Bezug auf Kriege, wie die Schlachten der Bhāratas, ist die Rede: 'Dieser hat jenen so getötet, so durchbohrt', wenn sie allein dem Sinnenreiz dient, eine niedrige Rede. Doch wenn man sagt: 'Auch sie sind dem Untergang geweiht', so dient dies überall der Meditation. Weiterhin ist es nicht statthaft, über Speisen usw. aus Sinnenlust zu sprechen: 'Wir haben so farbenfrohe, duftende, schmackhafte und angenehme Speisen gegessen'. Wenn man es jedoch sinnvoll gestaltet, ist es zulässig zu sagen: 'Früher haben wir Tugendhaften solche an Farbe usw. vollendete Speise, Trank, Kleidung, Lagerstatt, Blumen und Wohlgerüche gegeben und Verehrungen am Cetiya dargebracht'. Bei Reden über Verwandte ist es nicht statthaft, aus Vergnügen zu sagen: 'Unsere Verwandten sind mutig und fähig' oder 'Früher reisten wir mit solch prächtigen Wagen'. Sinnvoll gestaltet ist es jedoch zulässig zu sagen: 'Auch unsere Verwandten sind dem Untergang geweiht' oder 'Früher haben wir der Gemeinde solche Sandalen gegeben'. Auch Reden über Dörfer, etwa über deren gute oder schlechte Anlage, Überfluss oder Hunger, oder: 'Die Bewohner jenes Dorfes sind mutig und fähig', sind aus Sinnenlust nicht statthaft. Sinnvoll gestaltet ist es jedoch zulässig zu sagen: 'Sie sind gläubig und vertrauensvoll' oder 'Sie sind dem Vergehen geweiht'. Bei Reden über Marktflecken, Städte und Provinzen gilt dieselbe Methode.

อิตฺถิกถาปิ วณฺณสณฺฐานาทีนิ ปฏิจฺจ อสฺสาทวเสน น วฏฺฏติ, สทฺธา ปสนฺนา ขยวยํ คตาติ เอวเมว วฏฺฏติ. สูรกถาปิ ‘นนฺทิมิตฺโต นาม โยโธ สูโร อโหสี’ติ อสฺสาทวเสน น วฏฺฏติ. สทฺโธ อโหสิ ขยํ คโตติ เอวเมว วฏฺฏติ. วิสิขากถาปิ ‘‘อสุกา วิสิขา สุนิวิฏฺฐา ทุนฺนิวิฏฺฐา สูรา สมตฺถา’’ติ อสฺสาทวเสน น วฏฺฏติ. สทฺธา ปสนฺนา ขยวยํ คตาติ เอวเมว วฏฺฏติ.

Auch die Rede über Frauen, die sich auf deren Gestalt und Aussehen bezieht und aus Sinnenlust geführt wird, ist nicht statthaft; nur wenn man sagt: 'Sie ist gläubig, sie ist vertrauensvoll, sie ist dem Vergehen geweiht', ist es zulässig. Auch die Rede über Helden: 'Der Krieger namens Nandimitta war ein Held', ist aus Sinnenlust nicht zulässig. Die Rede: 'Er war gläubig, er ist dem Untergang geweiht', ist hingegen zulässig. Ebenso ist die Rede über Straßen: 'Jene Straße ist gut angelegt, jene schlecht; dort sind die Leute mutig und fähig', aus Sinnenlust nicht statthaft. Die Rede: 'Sie sind gläubig, sie sind dem Vergehen geweiht', ist zulässig.

กุมฺภฏฺฐานกถาติ อุทกฏฺฐานกถา, อุทกติตฺถกถาติปิ วุจฺจติ, กุมฺภทาสิกถา วา, สาปิ ‘‘ปาสาทิกา นจฺจิตุํ คายิตุํ เฉกา’’ติ อสฺสาทวเสน น วฏฺฏติ; สทฺธา ปสนฺนาติอาทินา นเยเนว วฏฺฏติ. ปุพฺพเปตกถาติ อตีตญาติกถา. ตตฺถ วตฺตมานญาติกถาสทิโส วินิจฺฉโย.

'Rede über den Ort des Krugs' bezieht sich auf eine Rede über einen Wasserplatz wie einen Brunnen oder Teich, oder eine Anlegestelle; sie wird auch Rede über eine Krug-Sklavin genannt. Auch diese ist nicht statthaft, wenn sie aus Sinnenlust geführt wird, wie: 'Sie ist anmutig, geschickt im Tanzen und Singen'. Nur wenn man in der Weise spricht: 'Sie ist gläubig und vertrauensvoll', ist es zulässig. 'Rede über verstorbene Vorfahren' bedeutet Rede über vergangene Verwandte. Hierbei gilt dieselbe Beurteilung wie bei der Rede über gegenwärtige Verwandte.

นานตฺตกถาติ ปุริมปจฺฉิมกถาหิ วิมุตฺตา อวเสสา นานาสภาวา นิรตฺถกกถา. โลกกฺขายิกาติ อยํ โลโก เกน นิมฺมิโต, อสุเกน นาม นิมฺมิโต. กาโก เสโต, อฏฺฐีนํ เสตตฺตา; พลากา รตฺตา. โลหิตสฺส รตฺตตฺตาติ เอวมาทิกา โลกายตวิตณฺฑสลฺลาปกถา.

'Verschiedenartige Rede' bedeutet eine von den vorherigen und nachfolgenden Themen freie, übrige Rede über mancherlei Wesensarten, die nutzlos ist. 'Weltanschauungsrede' (lokakkhāyikā) befasst sich mit Fragen wie: 'Von wem wurde diese Welt erschaffen? Sie wurde von jenem (Brahma oder Vishnu) erschaffen'. Oder: 'Die Krähe ist weiß, weil ihre Knochen weiß sind; der Reiher ist rot, weil das Blut rot ist' – dies sind Beispiele für die Streitgespräche der Lokāyata-Philosophie.

สมุทฺทกฺขายิกา นาม กสฺมา สมุทฺโท สาคโร? สาครเทเวน ขโต, ตสฺมา สาคโร. ขโต เมติ หตฺถมุทฺทาย สยํ นิเวทิตตฺตา ‘‘สมุทฺโท’’ติ เอวมาทิกา นิรตฺถกา สมุทฺทกฺขายนกถา. ภโวติ วุฑฺฒิ. อภโวติ หานิ. อิติ ภโว, อิติ อภโวติ ยํ วา ตํ วา นิรตฺถกการณํ วตฺวา ปวตฺติตกถา อิติภวาภวกถา.

'Meeresmythen' genannt bedeutet: 'Warum wird das Meer Sāgara genannt? Weil es vom Gott Sāgara gegraben wurde, darum heißt es Sāgara'. Oder: 'Ich habe es selbst gegraben', was durch Handzeichen kundgetan wird – solche nutzlosen Reden über das Meer sind damit gemeint. 'Bhavo' bedeutet Zunahme, 'Abhavo' bedeutet Abnahme. 'Rede über Gedeihen und Verderben' (itibhavābhavakathā) ist jene Rede, bei der man irgendwelche nutzlosen Gründe für Zunahme oder Abnahme anführt.

๑๘. วิคฺคาหิกกถาติ วิคฺคหกถา, สารมฺภกถา. ตตฺถ สหิตํ เมติ มยฺหํ วจนํ สหิตํ สิลิฏฺฐํ อตฺถยุตฺตํ การณยุตฺตนฺติ อตฺโถ. อสหิตํ เตติ ตุยฺหํ วจนํ อสหิตํ อสิลิฏฺฐํ. อธิจิณฺณํ เต วิปราวตฺตนฺติ ยํ ตุยฺหํ ทีฆรตฺตาจิณฺณวเสน สุปฺปคุณํ, ตํ มยฺหํ เอกวจเนเนว วิปราวตฺตํ ปริวตฺติตฺวา ฐิตํ, น กิญฺจิ ชานาสีติ อตฺโถ.

18. 'Streitlustige Rede' (viggāhikakathā) bedeutet eine Rede zum Zweck des Streits oder der Überwindung des Gegners. Darin bedeutet 'Meine Rede ist schlüssig' (sahitaṃ me): 'Meine Rede ist zusammenhängend, stimmig, sinnvoll und begründet'. 'Deine Rede ist unschlüssig' (asahitaṃ te) bedeutet: 'Deine Rede ist nicht zusammenhängend und unstimmig'. 'Dein lange Geübtes ist hinfällig' (adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ) bedeutet: 'Das, was du durch langes Üben gut beherrscht hast, ist durch nur ein Wort von mir umgekehrt worden; du verstehst gar nichts mehr'.

อาโรปิโต [Pg.87] เต วาโทติ มยา ตว โทโส อาโรปิโต. จร วาทปฺปโมกฺขายาติ โทสโมจนตฺถํ จร, วิจร; ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวา สิกฺขาติ อตฺโถ. นิพฺเพเฐหิ วา สเจ ปโหสีติ อถ สยํ ปโหสิ, อิทานิเมว นิพฺเพเฐหีติ.

'Deine Lehre ist widerlegt' (āropito te vādo) bedeutet: 'Ich habe einen Fehler in deiner Behauptung aufgezeigt'. 'Zieh umher, um deine Lehre zu retten' (cara vādappamokkhāya) bedeutet: 'Zieh umher, um dich von diesem Vorwurf zu befreien; geh zu diesem oder jenem Lehrer und lerne', so ist die Bedeutung. 'Oder löse es auf, wenn du kannst' (nibbeṭhehi vā sace pahosī) bedeutet: 'Wenn du selbst dazu in der Lage bist, so kläre es jetzt sofort auf'.

๑๙. ทูเตยฺยกถายํ อิธ คจฺฉาติ อิโต อสุกํ นาม ฐานํ คจฺฉ. อมุตฺราคจฺฉาติ ตโต อสุกํ นาม ฐานํ อาคจฺฉ. อิทํ หราติ อิโต อิทํ นาม หร. อมุตฺร อิทํ อาหราติ อสุกฏฺฐานโต อิทํ นาม อิธ อาหร. สงฺเขปโต ปน อิทํ ทูเตยฺยํ นาม ฐเปตฺวา ปญฺจ สหธมฺมิเก รตนตฺตยสฺส อุปการปฏิสํยุตฺตญฺจ คิหีสาสนํ อญฺเญสํ น วฏฺฏติ.

19. In der 'Rede über Botendienste' (dūteyyakathā) bedeutet 'Geh hierhin': 'Geh von hier an jenen bestimmten Ort'. 'Komm von dort': 'Komm von jenem Ort hierher'. 'Bring dies': 'Bring diesen Gegenstand von hier weg'. 'Hol dies von dort': 'Bring diesen Gegenstand von jenem Ort hierher'. Zusammenfassend: Solche Botendienste für andere als für die fünf Gefährten im Dhamma oder außer für Angelegenheiten, die dem Dreifachen Juwel dienen, sind für Mönche nicht statthaft.

๒๐. กุหกาติอาทีสุ ติวิเธน กุหนวตฺถุนา โลกํ กุหยนฺติ, วิมฺหาปยนฺตีติ กุหกา. ลาภสกฺการตฺถิกา หุตฺวา ลปนฺตีติ ลปกา. นิมิตฺตํ สีลเมเตสนฺติ เนมิตฺติกา. นิปฺเปโส สีลเมเตสนฺติ นิปฺเปสิกา. ลาเภน ลาภํ นิชิคีสนฺติ มคฺคนฺติ ปริเยสนฺตีติ ลาเภน ลาภํ นิชิคีสิตาโร. กุหนา, ลปนา, เนมิตฺติกตา, นิปฺเปสิกตา, ลาเภน ลาภํ นิชิคีสนตาติ เอตาหิ สมนฺนาคตานํ ปุคฺคลานํ เอตํ อธิวจนํ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาเรน ปเนตา กุหนาทิกา วิสุทฺธิมคฺเค สีลนิทฺเทเสเยว ปาฬิญฺจ อฏฺฐกถญฺจ อาหริตฺวา ปกาสิตาติ.

20. In Bezug auf Wörter wie 'kuhakā' (Betrüger) usw. sind jene Betrüger, die durch dreierlei Mittel der Täuschung die Welt täuschen oder in Staunen versetzen. Jene, die auf Gewinn und Ehre aus sind und sich selbst oder Spender schmeichelnd ansprechen, werden Schwätzer (lapakā) genannt. Jene, deren Gewohnheit es ist, Vorzeichen zu deuten, sind Zeichendeuter (nemittikā). Jene, deren Gewohnheit es ist, die Tugenden anderer herabzusetzen, sind Verleumder (nippesikā). Jene, die mit einem geringen Gewinn einen großen Gewinn anstreben, suchen oder begehren, werden solche genannt, die Gewinn durch Gewinn erstreben. Dies ist eine Bezeichnung für Personen, die mit diesen Eigenschaften der Täuschung, Geschwätzigkeit, Zeichendeuterei, Verleumdung und dem Streben nach Gewinn durch Gewinn ausgestattet sind. Dies ist die Zusammenfassung an dieser Stelle. Ausführlich jedoch sind diese Dinge wie Täuschung usw. im Visuddhimagga im Abschnitt über die Tugend (sīlaniddesa) unter Heranziehung des Pali-Kanons und der alten Kommentare dargelegt worden.

เอตฺตาวตา มชฺฌิมสีลํ นิฏฺฐิตํ โหติ.

Hiermit ist die mittlere Sittlichkeit (majjhimasīla) abgeschlossen.

มหาสีลวณฺณนา

Erläuterung der großen Sittlichkeit (mahāsīla)

๒๑. อิโต ปรํ มหาสีลํ โหติ. องฺคนฺติ หตฺถปาทาทีสุ เยน เกนจิ เอวรูเปน องฺเคน สมนฺนาคโต ทีฆายุ ยสวา โหตีติอาทินยปฺปวตฺตํ องฺคสตฺถํ. นิมิตฺตนฺติ นิมิตฺตสตฺถํ. ปณฺฑุราชา กิร ติสฺโส มุตฺตาโย มุฏฺฐิยํ กตฺวา เนมิตฺติกํ ปุจฺฉิ – ‘‘กึ เม หตฺเถ’’ติ? โส อิโต จิโต จ วิโลเกสิ, ตสฺมิญฺจ สมเย ฆรโคลิกาย มกฺขิกา คยฺหนฺตี มุตฺตา, โส ‘‘มุตฺตา’’ติ อาห. ปุน ‘‘กตี’’ติ ปุฏฺโฐ กุกฺกุฏสฺส ติกฺขตฺตุํ รวนฺตสฺส สทฺทํ สุตฺวา ‘‘ติสฺโส’’ติ อาห. เอวํ ตํ ตํ อาทิสิตฺวา นิมิตฺตมนุยุตฺตา วิหรนฺติ.

21. Hierauf folgt die große Sittlichkeit (mahāsīla). 'Körpermerkmale' (aṅga) bezieht sich auf die Wissenschaft von den Körpergliedern, nach der jemand, der mit bestimmten Merkmalen an Händen, Füßen usw. ausgestattet ist, ein langes Leben haben wird oder ruhmreich sein wird. 'Vorzeichen' (nimitta) bezieht sich auf die Wissenschaft von den Vorzeichen. Es wird erzählt, dass König Paṇḍu einst drei Perlen in seiner Faust hielt und einen Zeichendeuter fragte: „Was habe ich in meiner Hand?“ Dieser blickte hierhin und dorthin; in diesem Moment entkam eine Fliege, die von einem Hausgecko gefangen worden war (muttā), und so sagte er: „Perlen“ (muttā - ein Wortspiel). Als er gefragt wurde: „Wie viele?“, hörte er einen Hahn dreimal krähen und sagte: „Drei“. So verweilen sie, indem sie verschiedenen Vorzeichen folgen.

อุปฺปาตนฺติ [Pg.88] อสนิปาตาทีนํ มหนฺตานํ อุปฺปติตํ, ตญฺหิ ทิสฺวา ‘‘อิทํ ภวิสฺสติ, เอวํ ภวิสฺสตี’’ติ อาทิสนฺติ. สุปินนฺติ โย ปุพฺพณฺหสมเย สุปินํ ปสฺสติ, เอวํ วิปาโก โหติ; โย อิทํ นาม ปสฺสติ, ตสฺส อิทํ นาม โหตีติอาทินา นเยน สุปินกํ อนุยุตฺตา วิหรนฺติ. ลกฺขณนฺติ อิมินา ลกฺขเณน สมนฺนาคโต ราชา โหติ, อิมินา อุปราชาติอาทิกํ. มูสิกจฺฉินฺนนฺติ อุนฺทูรขายิตํ. เตนาปิ หิ อหเต วา วตฺเถ อนหเต วา วตฺเถ อิโต ปฏฺฐาย เอวํ ฉินฺเน อิทํ นาม โหตีติ อาทิสนฺติ. อคฺคิโหมนฺติ เอวรูเปน ทารุนา เอวํ หุเต อิทํ นาม โหตีติ อคฺคิชุหนํ. ทพฺพิโหมาทีนิปิ อคฺคิโหมาเนว, เอวรูปาย ทพฺพิยา อีทิเสหิ กณาทีหิ หุเต อิทํ นาม โหตีติ เอวํ ปวตฺติวเสน ปน วิสุํ วุตฺตานิ.

'Himmelserscheinungen' (uppāta) bezieht sich auf das Eintreten bedeutender Ereignisse wie Blitzeinschläge usw.; wenn sie diese sehen, prophezeien sie: „Dies wird geschehen, so wird es kommen.“ 'Träume' (supina) bedeutet: Wer am Morgen einen Traum hat, wird dieses oder jenes Ergebnis erfahren; wer diesen speziellen Traum sieht, dem wird jenes widerfahren; nach dieser Methode verweilen sie bei der Traumdeutung. 'Merkmale' (lakkhaṇa) meint: Wer mit diesem Merkmal ausgestattet ist, wird König, mit jenem Unterkönig usw. 'Mausfraß' (mūsikacchinnanti) bezieht sich auf Kleidung, die von Ratten angefressen wurde. Wenn Kleidung, ob neu oder gebraucht, an dieser Stelle und auf diese Weise zerrissen ist, wird dieses oder jenes geschehen, so prophezeien sie. 'Feueropfer' (aggihoma) bedeutet: Wenn mit dieser Art von Holz auf diese Weise geopfert wird, wird jenes Ergebnis eintreten; so ist es die Wissenschaft der Feueropfer. Auch Löffelopfer (dabbihoma) usw. sind Formen von Feueropfern; sie werden jedoch separat erwähnt, da sie mit speziellen Löffeln oder mit Dingen wie Reiskleie (kaṇa) usw. ausgeführt werden und bestimmte Ergebnisse versprechen.

ตตฺถ กโณติ กุณฺฑโก. ตณฺฑุลาติ สาลิอาทีนญฺเจว ติณชาตีนญฺจ ตณฺฑุลา. สปฺปีติ โคสปฺปิอาทิกํ. เตลนฺติ ติลเตลาทิกํ. สาสปาทีนิ ปน มุเขน คเหตฺวา อคฺคิมฺหิ ปกฺขิปนํ, วิชฺชํ ปริชปฺปิตฺวา ชุหนํ วา มุขโหมํ. ทกฺขิณกฺขกชณฺณุโลหิตาทีหิ ชุหนํ โลหิตโหมํ. องฺควิชฺชาติ ปุพฺเพ องฺคเมว ทิสฺวา พฺยากรณวเสน องฺคํ วุตฺตํ, อิธ องฺคุลฏฺฐึ ทิสฺวา วิชฺชํ ปริชปฺปิตฺวา อยํ กุลปุตฺโต วา โน วา, สิรีสมฺปนฺโน วา โน วาติอาทิพฺยากรณวเสน องฺควิชฺชา วุตฺตา. วตฺถุวิชฺชาติ ฆรวตฺถุอารามวตฺถาทีนํ คุณโทสสลฺลกฺขณวิชฺชา. มตฺติกาทิวิเสสํ ทิสฺวาปิ หิ วิชฺชํ ปริชปฺปิตฺวา เหฏฺฐา ปถวิยํ ตึสรตนมตฺเต, อากาเส จ อสีติรตนมตฺเต ปเทเส คุณโทสํ ปสฺสนฺติ. ขตฺตวิชฺชาติ อพฺเภยฺยมาสุรกฺขราชสตฺถาทิสตฺถํ. สิววิชฺชาติ สุสาเน ปวิสิตฺวา สนฺติกรณวิชฺชา, สิงฺคาลรุตวิชฺชาติปิ วทนฺติ. ภูตวิชฺชาติ ภูตเวชฺชมนฺโต. ภูริวิชฺชาติ ภูริฆเร วสนฺเตน อุคฺคเหตพฺพมนฺโต. อหิวิชฺชาติ สปฺปทฏฺฐติกิจฺฉนวิชฺชา เจว สปฺปาวฺหายนวิชฺชา จ. วิสวิชฺชาติ ยาย, ปุราณวิสํ วา รกฺขนฺติ, นววิสํ วา กโรนฺติ วิสวนฺตเมว วา. วิจฺฉิกวิชฺชาติ วิจฺฉิกทฏฺฐติกิจฺฉนวิชฺชา. มูสิกวิชฺชายปิ [Pg.89] เอเสว นโย. สกุณวิชฺชาติ สปกฺขกอปกฺขกทฺวิปทจตุปฺปทานํ รุตคตาทิวเสน สกุณญาณํ. วายสวิชฺชาติ กากรุตญาณํ, ตํ วิสุญฺเญว สตฺถํ, ตสฺมา วิสุํ วุตฺตํ.

Dabei bedeutet 'Kleie' (kaṇa) Reismehl. 'Reiskörner' (taṇḍula) sind die Körner von Sāli-Reis usw. sowie von verschiedenen Grasarten. 'Butterschmalz' (sappi) bezieht sich auf Ghee von Kühen usw. 'Öl' (tela) meint Sesamöl und Ähnliches. 'Mundopfer' (mukhahoma) bedeutet entweder, Senfkörner usw. mit dem Mund zu fassen und ins Feuer zu werfen, oder das Opfern unter dem Murmeln von Zaubersprüchen. 'Blutopfer' (lohitahoma) ist das Opfern mit Blut von der rechten Schlüsselbeinhöhle, dem Knie usw. 'Körperkunde' (aṅgavijjā) wurde zuvor als das Deuten von Körpermerkmalen erwähnt; hier bedeutet es jedoch, die Knochen der Finger oder den gesamten Körper zu betrachten, Zaubersprüche zu rezitieren und zu prophezeien, ob jemand ein Edler ist oder nicht, ob er glückverheißend ist oder nicht. 'Grundstückskunde' (vatthuvijjā) ist die Kenntnis über die Vorzüge und Mängel von Bauplätzen für Häuser, Gärten usw. Selbst wenn sie die Beschaffenheit der Erde betrachten, rezitieren sie Zaubersprüche und sehen Vorzüge oder Mängel im Boden bis zu einer Tiefe von dreißig Ellen oder im Raum bis zu einer Höhe von achtzig Ellen. 'Staatskunst' (khattavijjā) umfasst Schriften wie Abbheyya, Māsurakkha oder Gesetzbücher (rājasattha). 'Geisterbeschwörung' (sivavijjā) ist die Kunst, Befriedung zu bewirken, nachdem man einen Friedhof betreten hat; einige nennen es auch das Deuten von Schakalgeheul. 'Dämonenkunde' (bhūtavijjā) sind Mantras für Exorzisten. 'Erdzauber' (bhūrivijjā) ist ein Mantra, das man lernt, während man in einer Erdhöhle lebt. 'Schlangenkunde' (ahivijjā) umfasst sowohl die Behandlung von Schlangenbissen als auch das Herbeirufen von Schlangen. 'Giftkunde' (visavijjā) ist die Kunst, durch die man altes Gift neutralisiert oder neues Gift erzeugt oder Gift ausbrechen lässt. 'Skorpionkunde' (vicchikavijjā) ist die Heilung von Skorpionstichen. Dasselbe gilt für die 'Mausekunde' (mūsikavijjā). 'Vogelkunde' (sakuṇavijjā) ist das Wissen über Vögel durch deren Rufe oder Bewegungen bei gefiederten, ungefiederten, zwei- oder vierbeinigen Wesen. 'Krähenkunde' (vāyasavijjā) ist das Wissen über das Krächzen von Krähen; dies ist eine separate Wissenschaft und wurde daher einzeln aufgeführt.

ปกฺกชฺฌานนฺติ ปริปากคตจินฺตา. อิทานิ ‘‘อยํ เอตฺตกํ ชีวิสฺสติ, อยํ เอตฺตก’’นฺติ เอวํ ปวตฺตํ อาทิฏฺฐญาณนฺติ อตฺโถ. สรปริตฺตาณนฺติ สรรกฺขณํ, ยถา อตฺตโน อุปริ น อาคจฺฉติ, เอวํ กรณวิชฺชา. มิคจกฺกนฺติ อิทํ สพฺพสงฺคาหิกํ สพฺพสกุณจตุปฺปทานํ รุตญาณวเสน วุตฺตํ.

'Lebensdauerdeutung' (pakkajjhāna) bedeutet das Nachdenken über das verbleibende Leben; es ist das Wissen, mit dem man verkündet: „Dieser wird so lange leben, jener so lange.“ 'Pfeilschutz' (saraparittāṇa) ist die Kunst des Schutzes vor Pfeilen, so dass sie einen nicht treffen. Das 'Tierkreis-Rad' (migacakka) ist eine umfassende Lehre, die auf dem Verständnis der Rufe aller Vögel und vierbeinigen Tiere basiert.

๒๒. มณิลกฺขณาทีสุ เอวรูโป มณิ ปสตฺโถ, เอวรูโป อปสตฺโถ, สามิโน อาโรคฺยอิสฺสริยาทีนํ เหตุ โหติ, น โหตีติ, เอวํ วณฺณสณฺฐานาทิวเสน มณิอาทีนํ ลกฺขณํ อนุยุตฺตา วิหรนฺตีติ อตฺโถ. ตตฺถ อาวุธนฺติ ฐเปตฺวา อสิอาทีนิ อวเสสํ อาวุธํ. อิตฺถิลกฺขณาทีนิปิ ยมฺหิ กุเล เต อิตฺถิปุริสาทโย วสนฺติ, ตสฺส วุฑฺฒิหานิวเสเนว เวทิตพฺพานิ. อชลกฺขณาทีสุ ปน เอวรูปานํ อชาทีนํ มํสํ ขาทิตพฺพํ, เอวรูปานํ น ขาทิตพฺพนฺติ อยํ วิเสโส เวทิตพฺโพ.

22. In Bezug auf die Merkmale von Edelsteinen (maṇilakkhaṇa) usw. bedeutet es, dass sie damit beschäftigt sind, Merkmale wie Farbe und Form von Edelsteinen zu untersuchen, um zu bestimmen: „Dieser Edelstein ist lobenswert, jener nicht; er wird Gesundheit und Macht für den Besitzer bewirken oder nicht.“ 'Waffen' (āvudha) bezeichnet alle Waffen außer Schwertern und Ähnlichem. Die Merkmale von Frauen usw. sind im Hinblick auf das Gedeihen oder den Niedergang der Familie zu verstehen, in der diese Frauen, Männer, Knaben, Mädchen, Sklaven und Sklavinnen leben. Bei den Merkmalen von Ziegen (ajalakkhaṇa) usw. ist jedoch die Besonderheit zu beachten, dass sie angeben, ob das Fleisch solcher Ziegen, Schafe, Hähne oder Wachteln gegessen werden sollte oder nicht.

อปิ เจตฺถ โคธาย ลกฺขเณ จิตฺตกมฺมปิฬนฺธนาทีสุปิ เอวรูปาย โคธาย สติ อิทํ นาม โหตีติ อยํ วิเสโส เวทิตพฺโพ. อิทญฺเจตฺถ วตฺถุ – เอกสฺมึ กิร วิหาเร จิตฺตกมฺเม โคธํ อคฺคึ ธมมานํ อกํสุ. ตโต ปฏฺฐาย ภิกฺขูนํ มหาวิวาโท ชาโต. เอโก อาคนฺตุกภิกฺขุ ตํ ทิสฺวา มกฺเขสิ. ตโต ปฏฺฐาย วิวาโท มนฺทีภูโต โหติ. กณฺณิกลกฺขณํ ปิฬนฺธนกณฺณิกายปิ เคหกณฺณิกายปิ วเสน เวทิตพฺพํ. กจฺฉปลกฺขณํ โคธาลกฺขณสทิสเมว. มิคลกฺขณํ สพฺพสงฺคาหิกํ สพฺพจตุปฺปทานํ ลกฺขณวเสน วุตฺตํ.

Zudem ist bei den Anzeichen eines Warans (godhā) dieser Unterschied zu beachten: Auch bei Kunstwerken, Verzierungen usw. tritt bei Vorhandensein eines solchen Warans dieser Nutzen oder jener Schaden ein. Und dies ist hier die Geschichte dazu: In einem Kloster fertigte man in einem Kunstwerk einen Waran an, der Feuer blies. Von da an entstand ein großer Streit unter den Mönchen. Ein fremder Mönch sah dies und entfernte (makkhesi) es. Von da an legte sich der Streit. Das Anzeichen der Giebel (kaṇṇika) ist sowohl im Sinne von Ohrschmuck als auch von Dachgiebeln zu verstehen. Das Anzeichen der Schildkröte gleicht dem des Warans. Das Anzeichen des Wildes (miga) wurde als umfassend für alle Vierfüßler dargelegt.

๒๓. รญฺญํ นิยฺยานํ ภวิสฺสตีติ อสุกทิวเส อสุกนกฺขตฺเตน อสุกสฺส นาม รญฺโญ นิคฺคมนํ ภวิสฺสตีติ เอวํ ราชูนํ ปวาสคมนํ พฺยากโรติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. เกวลํ ปเนตฺถ อนิยฺยานนฺติ วิปฺปวุตฺถานํ ปุน อาคมนํ. อพฺภนฺตรานํ รญฺญํ อุปยานํ ภวิสฺสติ, พาหิรานํ รญฺญํ อปยานนฺติ อนฺโตนคเร อมฺหากํ ราชา ปฏิวิรุทฺธํ พหิราชานํ อุปสงฺกมิสฺสติ, ตโต ตสฺส ปฏิกฺกมนํ ภวิสฺสตีติ เอวํ รญฺญํ อุปยานาปยานํ [Pg.90] พฺยากโรติ. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. ชยปราชยา ปากฏาเยว.

23. Die Vorhersage "Der Auszug der Könige wird stattfinden" bedeutet: An jenem Tag, unter jenem Gestirn, wird der Aufbruch des Königs mit diesem Namen stattfinden; so sagt man das Ausziehen der Könige in die Fremde vorher. Dies ist überall die Methode. Speziell bedeutet "aniyyāna" hier jedoch die Rückkehr derer, die außer Landes waren. "Der Vormarsch der inneren Könige wird stattfinden, der Rückzug der äußeren Könige" bedeutet: Unser König innerhalb der Stadt wird auf den gegnerischen äußeren König vorrücken, woraufhin dessen Rückzug erfolgen wird; so erklärt man das Vorrücken und Zurückweichen der Könige. Auch beim zweiten Satzteil gilt dasselbe Verfahren. Sieg und Niederlage sind ohnehin offenkundig.

๒๔. จนฺทคฺคาหาทโย อสุกทิวเส ราหุ จนฺทํ คเหสฺสตีติ พฺยากรณวเสเนว เวทิตพฺพา. อปิ จ นกฺขตฺตสฺส องฺคารกาทิคาหสมาโยโคปิ นกฺขตฺตคาโหเยว. อุกฺกาปาโตติ อากาสโต อุกฺกานํ ปตนํ. ทิสาฑาโหติ ทิสากาลุสิยํ อคฺคิสิขธูมสิขาทีหิ อากุลภาโว วิย. เทวทุทฺรภีติ สุกฺขวลาหกคชฺชนํ. อุคฺคมนนฺติ อุทยนํ. โอกฺกมนนฺติ อตฺถงฺคมนํ. สํกิเลสนฺติ อวิสุทฺธตา. โวทานนฺติ วิสุทฺธตา. เอวํ วิปาโกติ โลกสฺส เอวํ วิวิธสุขทุกฺขาวโห.

24. Mondfinsternisse usw. sind durch Erklärungen wie "An jenem Tag wird Rahu den Mond ergreifen" zu verstehen. Ferner ist auch die Konjunktion eines Gestirns mit dem Mars (aṅgāraka) usw. eine Einnahme des Gestirns (nakkhattaggāha). "Meteoritenfall" (ukkāpāta) ist das Herabstürzen feuriger Erscheinungen vom Himmel. "Brennen der Himmelsrichtungen" (disāḍāho) ist eine Trübung der Himmelsrichtungen, wie eine Verwirrung durch Flammen- und Rauchwolken. "Göttertrommeln" (devadundubhī) ist das Donnern bei wolkenlosem Himmel. "Aufgang" bedeutet Erscheinen. "Niedergang" bedeutet Verschwinden. "Trübung" ist Unreinheit. "Läuterung" ist Reinheit. "Solche Folgen" bedeutet, dass dies für die Welt verschiedene Arten von Glück und Leid mit sich bringt.

๒๕. สุวุฏฺฐิกาติ เทวสฺส สมฺมาธารานุปฺปเวจฺฉนํ. ทุพฺพุฏฺฐิกาติ อวคฺคาโห, วสฺสวิพนฺโธติ วุตฺตํ โหติ. มุทฺทาติ หตฺถมุทฺทา. คณนา วุจฺจติ อจฺฉิทฺทกคณนา. สงฺขานนฺติ สงฺกลนสฏุปฺปาทนาทิวเสน ปิณฺฑคณนา. ยสฺส สา ปคุณา โหติ, โส รุกฺขมฺปิ ทิสฺวา เอตฺตกานิ เอตฺถ ปณฺณานีติ ชานาติ. กาเวยฺยนฺติ ‘‘จตฺตาโรเม, ภิกฺขเว, กวี. กตเม จตฺตาโร? จินฺตากวิ, สุตกวิ, อตฺถกวิ, ปฏิภานกวี’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๓๑). อิเมสํ จตุนฺนํ กวีนํ อตฺตโน จินฺตาวเสน วา; ‘‘เวสฺสนฺตโร นาม ราชา อโหสี’’ติอาทีนิ สุตฺวา สุตวเสน วา; อิมสฺส อยํ อตฺโถ, เอวํ ตํ โยเชสฺสามีติ เอวํ อตฺถวเสน วา; กิญฺจิเทว ทิสฺวา ตปฺปฏิภาคํ กตฺตพฺพํ กริสฺสามีติ เอวํ ฐานุปฺปตฺติกปฏิภานวเสน วา; ชีวิกตฺถาย กพฺยกรณํ. โลกายตํ วุตฺตเมว.

25. "Guter Regen" bedeutet das rechtzeitige Gewähren von Regengüssen durch den Regengott. "Schlechter Regen" bedeutet das Ausbleiben oder die Behinderung des Regens. "Muddā" ist das Rechnen mit den Fingern. "Gaṇanā" nennt man das lückenlose Zählen. "Saṅkhāna" ist das Gesamtrechnen durch Addition, Aufteilung usw. Wer darin geübt ist, erkennt sogar beim Anblick eines Baumes: "So viele Blätter befinden sich hier". "Dichtkunst" (kāveyya) – es heißt: "Mönche, es gibt diese vier Arten von Dichtern. Welche vier? Der Dichter durch Nachdenken, der Dichter durch Überlieferung, der Dichter durch den Sinngehalt und der Dichter durch Intuition" (A. IV. 231). Die Verfassung von Gedichten durch diese vier Arten von Dichtern geschieht zum Broterwerb: Entweder durch eigenes Nachdenken; oder durch Gehörtes wie "Es gab einen König namens Vessantara"; oder durch den Sinngehalt, indem man denkt: "Dies ist der Sinn jenes Wortes, so werde ich es anwenden"; oder durch eine spontane Intuition beim Anblick einer Sache: "Ich werde etwas Entsprechendes verfassen". Über das Lokāyata wurde bereits gesprochen.

๒๖. อาวาหนํ นาม อิมสฺส ทารกสฺส อสุกกุลโต อสุกนกฺขตฺเตน ทาริกํ อาเนถาติ อาวาหกรณํ. วิวาหนนฺติ อิมํ ทาริกํ อสุกสฺส นาม ทารกสฺส อสุกนกฺขตฺเตน เทถ, เอวมสฺสา วุฑฺฒิ ภวิสฺสตีติ วิวาหกรณํ. สํวรณนฺติ สํวรณํ นาม ‘อชฺช นกฺขตฺตํ สุนฺทรํ, อชฺเชว สมคฺคา โหถ, อิติ โว วิโยโค น ภวิสฺสตี’ติ เอวํ สมคฺคกรณํ. วิวรณํ นาม ‘สเจ วิยุชฺชิตุกามตฺถ, อชฺเชว วิยุชฺชถ[Pg.91], อิติ โว ปุน สํโยโค น ภวิสฺสตี’ติ เอวํ วิสํโยคกรณํ. สงฺกิรณนฺติ ‘อุฏฺฐานํ วา อิณํ วา ทินฺนํ ธนํ อชฺช สงฺกฑฺฒถ, อชฺช สงฺกฑฺฒิตญฺหิ ตํ ถาวรํ โหตี’ติ เอวํ ธนปิณฺฑาปนํ. วิกิรณนฺติ ‘สเจ ปโยคอุทฺธาราทิวเสน ธนํ ปโยชิตุกามตฺถ, อชฺช ปโยชิตํ ทิคุณจตุคฺคุณํ โหตี’ติ เอวํ ธนปโยชาปนํ. สุภคกรณนฺติ ปิยมนาปกรณํ วา สสฺสิรีกกรณํ วา. ทุพฺภคกรณนฺติ ตพฺพิปรีตํ. วิรุทฺธคพฺภกรณนฺติ วิรุทฺธสฺส วิลีนสฺส อฏฺฐิตสฺส มตสฺส คพฺภสฺส กรณํ. ปุน อวินาสาย เภสชฺชทานนฺติ อตฺโถ. คพฺโภ หิ วาเตน, ปาณเกหิ, กมฺมุนา จาติ ตีหิ การเณหิ วินสฺสติ. ตตฺถ วาเตน วินสฺสนฺเต นิพฺพาปนียํ สีตลํ เภสชฺชํ เทติ, ปาณเกหิ วินสฺสนฺเต ปาณกานํ ปฏิกมฺมํ กโรติ, กมฺมุนา วินสฺสนฺเต ปน พุทฺธาปิ ปฏิพาหิตุํ น สกฺโกนฺติ.

26. "Heimführung" (āvāhana) bedeutet die Durchführung der Brautwerbung: "Bringt für diesen Knaben eine Braut aus jener Familie unter jenem Gestirn". "Wegführung" (vivāhana) ist die Durchführung der Verheiratung: "Gebt dieses Mädchen jenem Knaben unter jenem Gestirn; so wird sie gedeihen". "Einigung" (saṃvaraṇa) ist die Aussöhnung: "Heute ist das Gestirn günstig, werdet heute eins, so wird es keine Trennung unter euch geben". "Trennung" (vivaraṇa) ist das Herbeiführen einer Trennung: "Wenn ihr euch trennen wollt, so trennt euch heute; so wird es keine erneute Verbindung geben". "Zusammenhäufung" (saṅkiraṇa) ist das Ansammeln von Vermögen: "Zieht heute Abgaben oder geliehenes Geld ein, denn was heute eingezogen wird, bleibt beständig". "Zerstreuung" (vikiraṇa) ist das Einsetzen von Kapital: "Wenn ihr Geld für Investitionen oder Darlehen einsetzen wollt, wird das heute Eingesetzte sich verdoppeln oder vervierfachen". "Glückbringende Riten" bedeutet das Liebenswürdigmachen oder Glanzvollmachen. "Unglückbringende Riten" ist das Gegenteil davon. "Behandlung eines gefährdeten Fötus" ist die Behandlung eines gestörten, aufgelösten, instabilen oder abgestorbenen Fötus; gemeint ist die Gabe von Medizin, um weiteren Verlust zu verhindern. Ein Fötus kann nämlich durch drei Ursachen zugrunde gehen: Wind, Parasiten oder Kamma. Wenn er durch Wind bedroht ist, gibt man beruhigende, kühlende Medizin; bei Parasiten wendet man entsprechende Gegenmittel an; wenn er jedoch durch Kamma zugrunde geht, können selbst die Buddhas dies nicht verhindern.

ชิวฺหานิพนฺธนนฺติ มนฺเตน ชิวฺหาย พนฺธกรณํ. หนุสํหนนนฺติ มุขพนฺธมนฺเตน ยถา หนุกํ จาเลตุํ น สกฺโกนฺติ, เอวํ พนฺธกรณํ. หตฺถาภิชปฺปนนฺติ หตฺถานํ ปริวตฺตนตฺถํ มนฺตชปฺปนํ. ตสฺมึ กิร มนฺเต สตฺตปทนฺตเร ฐตฺวา ชปฺปิเต อิตโร หตฺเถ ปริวตฺเตตฺวา ขิปติ. กณฺณชปฺปนนฺติ กณฺเณหิ สทฺทํ อสฺสวนตฺถาย วิชฺชาย ชปฺปนํ. ตํ กิร ชปฺปิตฺวา วินิจฺฉยฏฺฐาเน ยํ อิจฺฉติ, ตํ ภณติ, ปจฺจตฺถิโก ตํ น สุณาติ, ตโต ปฏิวจนํ สมฺปาเทตุํ น สกฺโกติ. อาทาสปญฺหนฺติ อาทาเส เทวตํ โอตาเรตฺวา ปญฺหปุจฺฉนํ. กุมาริกปญฺหนฺติ กุมาริกาย สรีเร เทวตํ โอตาเรตฺวา ปญฺหปุจฺฉนํ. เทวปญฺหนฺติ ทาสิยา สรีเร เทวตํ โอตาเรตฺวา ปญฺหปุจฺฉนํ. อาทิจฺจุปฏฺฐานนฺติ ชีวิกตฺถาย อาทิจฺจปาริจริยา. มหตุปฏฺฐานนฺติ ตเถว มหาพฺรหฺมปาริจริยา. อพฺภุชฺชลนนฺติ มนฺเตน มุขโต อคฺคิชาลานีหรณํ. สิริวฺหายนนฺติ ‘‘เอหิ สิริ, มยฺหํ สิเร ปติฏฺฐาหี’’ติ เอวํ สิเรน สิริยา อวฺหายนํ.

„Jivhānibandhana“ bedeutet das Fesseln der Zunge durch Mantras. „Hanusaṃhanana“ bedeutet das Fesseln des Kiefers durch ein Mundverschluss-Mantra, so dass man den Kiefer nicht bewegen kann; das ist das Fesseln. „Hatthābhijappana“ bedeutet das Rezitieren von Mantras, um die Hände (die Waffen halten) wegzudrehen. Man sagt, dass wenn man dieses Mantra rezitiert, während man innerhalb von sieben Schritten steht, der andere seine Hände wegdreht und die Waffe fallen lässt. „Kaṇṇajappana“ bedeutet das Rezitieren von Zaubersprüchen, damit man mit den Ohren keinen Ton hört. Man sagt, dass wenn man dies rezitiert, man an einem Ort der Urteilsfindung sagen kann, was man will, und der Gegner hört es nicht und kann daher keine Antwort geben. „Ādāsapañha“ bedeutet das Befragen einer Gottheit, nachdem man sie in einen Spiegel herabgerufen hat. „Kumārikapañha“ bedeutet das Befragen einer Gottheit im Körper eines jungen Mädchens. „Devapañha“ bedeutet das Befragen einer Gottheit im Körper einer Sklavin. „Ādiccupaṭṭhāna“ bedeutet die Verehrung der Sonne zum Zwecke des Lebensunterhalts. „Mahatupaṭṭhāna“ bedeutet ebenso die Verehrung des Großen Brahma. „Abbhujjalana“ bedeutet das Ausstoßen von Flammen aus dem Mund durch Mantras. „Sirivhāyana“ bedeutet das Anrufen der Glücksgöttin Sri mit den Worten: „Komm, Sri, verweile auf meinem Haupt“, indem man so die Sri auf das Haupt herabruft.

๒๗. สนฺติกมฺมนฺติ เทวฏฺฐานํ คนฺตฺวา สเจ เม อิทํ นาม สมิชฺฌิสฺสติ, ตุมฺหากํ อิมินา จ อิมินา จ อุปหารํ กริสฺสามีติ สมิทฺธิกาเล กตฺตพฺพํ สนฺติปฏิสฺสวกมฺมํ. ตสฺมึ ปน สมิทฺเธ ตสฺส กรณํ ปณิธิกมฺมํ นาม. ภูริกมฺมนฺติ ภูริฆเร วสิตฺวา คหิตมนฺตสฺส ปโยคกรณํ. วสฺสกมฺมํ โวสฺสกมฺมนฺติ เอตฺถ วสฺโสติ ปุริโส, โวสฺโสติ ปณฺฑโก. อิติ โวสฺสสฺส [Pg.92] วสฺสกรณํ วสฺสกมฺมํ, วสฺสสฺส โวสฺสกรณํ โวสฺสกมฺมํ. ตํ ปน กโรนฺโต อจฺฉนฺทิกภาวมตฺตํ ปาเปติ, น ลิงฺคํ อนฺตรธาเปตุํ สกฺโกติ. วตฺถุกมฺมนฺติ อกตวตฺถุสฺมึ เคหปติฏฺฐาปนํ. วตฺถุปริกมฺมนฺติ ‘‘อิทญฺจิทญฺจาหรถา’’ติ วตฺวา วตฺถุพลิกมฺมกรณํ. อาจมนนฺติ อุทเกน มุขสุทฺธิกรณํ. นฺหาปนนฺติ อญฺเญสํ นฺหาปนํ. ชุหนนฺติ เตสํ อตฺถาย อคฺคิชุหนํ. วมนนฺติ โยคํ ทตฺวา วมนกรณํ. วิเรจเนปิ เอเสว นโย. อุทฺธํวิเรจนนฺติ อุทฺธํ โทสานํ นีหรณํ. อโธวิเรจนนฺติ อโธ โทสานํ นีหรณํ. สีสวิเรจนนฺติ สิโรวิเรจนํ. กณฺณเตลนฺติ กณฺณานํ พนฺธนตฺถํ วา วณหรณตฺถํ วา เภสชฺชเตลปจนํ. เนตฺตตปฺปนนฺติ อกฺขิตปฺปนเตลํ. นตฺถุกมฺมนฺติ เตเลน โยเชตฺวา นตฺถุกรณํ. อญฺชนนฺติ ทฺเว วา ตีณิ วา ปฏลานิ นีหรณสมตฺถํ ขารญฺชนํ. ปจฺจญฺชนนฺติ นิพฺพาปนียํ สีตลเภสชฺชญฺชนํ. สาลากิยนฺติ สลากเวชฺชกมฺมํ. สลฺลกตฺติยนฺติ สลฺลกตฺตเวชฺชกมฺมํ. ทารกติกิจฺฉา วุจฺจติ โกมารภจฺจเวชฺชกมฺมํ. มูลเภสชฺชานํ อนุปฺปาทนนฺติ อิมินา กายติกิจฺฉนํ ทสฺเสติ. โอสธีนํ ปฏิโมกฺโขติ ขาราทีนิ ทตฺวา ตทนุรูเป วเณ คเต เตสํ อปนยนํ.

27. „Santikamma“ bedeutet das Versprechen, das man an einem Ort einer Gottheit ablegt: „Wenn dieses mein Vorhaben gelingt, werde ich euch diese und jene Opfergabe darbringen“, und das man zur Zeit der Erfüllung ausführt. Wenn das Vorhaben gelungen ist, wird die Ausführung dieses Versprechens „Paṇidhikamma“ genannt. „Bhūrikamma“ bedeutet die Anwendung von Mantras, nachdem man in einem Erdenhaus gelebt hat. Bei „Vassakamma“ und „Vossakamma“ bedeutet „Vassa“ Mann und „Vossa“ Eunuch. So ist „Vassakamma“ das Machen eines Eunuchen zum Mann und „Vossakamma“ das Machen eines Mannes zum Eunuchen; dabei kann der Ausführende jedoch nur einen Zustand der Begierdelosigkeit gegenüber Frauen herbeiführen, er kann jedoch nicht die Geschlechtsmerkmale verschwinden lassen. „Vatthukamma“ bedeutet die Errichtung eines Hauses auf einem noch unbebauten Grundstück. „Vatthuparikamma“ bedeutet das Darbringen von Opfern auf dem Grundstück, nachdem man gesagt hat: „Bringt dies und jenes herbei“. „Ācamana“ bedeutet die Mundreinigung mit Wasser. „Nhāpana“ bedeutet das Badenlassen anderer. „Juhana“ bedeutet das Darbringen von Feueropfern für sie. „Vamana“ bedeutet das Herbeiführen von Erbrechen durch Verabreichung von Medizin. Ebenso verhält es sich mit Abführmitteln (Virecana). „Uddhaṃvirecana“ bedeutet das Ausleiten von Fehlstoffen (wie Schleim oder Galle) nach oben. „Adhovirecana“ bedeutet das Ausleiten von Fehlstoffen nach unten. „Sīsavirecana“ bedeutet die Reinigung des Kopfes. „Kaṇṇatela“ bedeutet das Kochen von medizinischem Öl zum Verbinden der Ohren oder zum Heilen von Wunden. „Nettatappana“ bedeutet linderndes Öl für die Augen. „Natthukamma“ bedeutet die Anwendung von Nasenöl nach dem Mischen mit Fett. „Añjana“ bedeutet eine ätzende Augensalbe, die in der Lage ist, zwei oder drei Schichten (Trübungen) zu entfernen. „Paccañjana“ bedeutet eine kühlende medizinische Augensalbe. „Sālākiya“ bedeutet Augenheilkunde (Chirurgie mit der Sonde). „Sallakattiya“ bedeutet die Chirurgie (zum Entfernen von Pfeilspitzen oder Splittern). „Dārakatikicchā“ wird die Kinderheilkunde genannt. Mit „Mūlabhesajjānaṃ anuppādāna“ wird die allgemeine Medizin (Innere Medizin) aufgezeigt. „Osadhīnaṃ paṭimokkha“ bedeutet das Entfernen der Medikamente, nachdem man Ätzmittel usw. angewendet hat und die Wunde entsprechend geheilt ist.

เอตฺตาวตา มหาสีลํ นิฏฺฐิตํ โหติ.

Damit ist die Auslegung des Großen Sila (Mahāsīla) abgeschlossen.

ปุพฺพนฺตกปฺปิกสสฺสตวาทวณฺณนา

Erläuterung der Lehren derer, die über die Vergangenheit spekulieren und die Ewigkeit der Welt behaupten (Pubbantakappika-Sassatavāda).

๒๘. เอวํ พฺรหฺมทตฺเตน วุตฺตวณฺณสฺส อนุสนฺธิวเสน ติวิธํ สีลํ วิตฺถาเรตฺวา อิทานิ ภิกฺขุสงฺเฆน วุตฺตวณฺณสฺส อนุสนฺธิวเสน – ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, อญฺเญว ธมฺมา คมฺภีรา ทุทฺทสา’’ติอาทินา นเยน สุญฺญตาปกาสนํ อารภิ. ตตฺถ ธมฺมาติ คุเณ, เทสนายํ, ปริยตฺติยํ, นิสฺสตฺเตติ เอวมาทีสุ ธมฺมสทฺโท วตฺตติ.

28. Nachdem so das dreifache Sīla im Zusammenhang mit dem Lobpreis durch Brahmadatta ausführlich dargelegt wurde, begann der Erhabene nun – im Zusammenhang mit dem Lobpreis durch die Mönchsgemeinde – die Darlegung der Leerheit (Suññatā) mit der Methode: „Es gibt, ihr Mönche, andere Dinge, die tiefgründig und schwer zu erkennen sind...“. Dabei wird das Wort „Dhammā“ in Bedeutungen wie Eigenschaft, Unterweisung, heilige Schrift (Pariyatti) und Wesenlosigkeit (Nissatta) verwendet.

‘‘น หิ ธมฺโม อธมฺโม จ, อุโภ สมวิปากิโน;

อธมฺโม นิรยํ เนติ, ธมฺโม ปาเปติ สุคฺคติ’’นฺติ. (เถรคา. ๓๐๔);

„Denn Dhamma und Nicht-Dhamma haben nicht die gleichen Ergebnisse; Nicht-Dhamma führt in die Hölle, Dhamma führt zu einer guten Bestimmung.“

อาทีสุ หิ คุเณ ธมฺมสทฺโท. ‘‘ธมฺมํ, โว ภิกฺขเว, เทเสสฺสามิ อาทิกลฺยาณ’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๔๒๐) เทสนายํ. ‘‘อิธ ภิกฺขุ ธมฺมํ ปริยาปุณาติ สุตฺตํ[Pg.93], เคยฺย’’นฺติอาทีสุ (อ. นิ. ๕.๗๓) ปริยตฺติยํ. ‘‘ตสฺมึ โข ปน สมเย ธมฺมา โหนฺติ, ขนฺธา โหนฺตี’’ติอาทีสุ (ธ. ส. ๑๒๑) นิสฺสตฺเต. อิธ ปน คุเณ วตฺตติ. ตสฺมา อตฺถิ, ภิกฺขเว, อญฺเญว ตถาคตสฺส คุณาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

An Stellen wie dieser steht das Wort Dhamma für Eigenschaft (guṇa). In „Ich werde euch, Mönche, den Dhamma lehren, der am Anfang gut ist...“ steht es für die Unterweisung (desanā). In „Hier lernt ein Mönch den Dhamma: Sutta, Geyya...“ für die heilige Schrift (pariyatti). In „Zu jener Zeit gibt es Dhammas, gibt es Khandhas...“ für die Wesenlosigkeit (nissatta). Hier jedoch bedeutet es Eigenschaft. Daher ist der Sinn hier so zu verstehen: „Es gibt, ihr Mönche, noch andere Eigenschaften des Tathāgata.“

คมฺภีราติ มหาสมุทฺโท วิย มกสตุณฺฑสูจิยา อญฺญตฺร ตถาคตา อญฺเญสํ ญาเณน อลพฺภเนยฺยปติฏฺฐา, คมฺภีรตฺตาเยว ทุทฺทสา. ทุทฺทสตฺตาเยว ทุรนุโพธา. นิพฺพุตสพฺพปริฬาหตฺตา สนฺตา, สนฺตารมฺมเณสุ ปวตฺตนโตปิ สนฺตา. อติตฺติกรณฏฺเฐน ปณีตา, สาทุรสโภชนํ วิย. อุตฺตมญาณวิสยตฺตา น ตกฺเกน อวจริตพฺพาติ อตกฺกาวจรา. นิปุณาติ สณฺหสุขุมสภาวตฺตา. พาลานํ อวิสยตฺตา, ปณฺฑิเตหิเยว เวทิตพฺพาติ ปณฺฑิตเวทนียา.

„Tiefgründig“ (gambhīrā) bedeutet: Wie der große Ozean für den Rüssel einer Mücke, so finden diese Eigenschaften außerhalb des Tathāgata in der Erkenntnis anderer keinen Halt; eben wegen ihrer Tiefgründigkeit sind sie „schwer zu schauen“. Weil sie schwer zu schauen sind, sind sie „schwer zu begreifen“. Sie sind „friedvoll“ (santā), weil alle Hitze erloschen ist; auch weil sie in friedvollen Objekten verweilen, sind sie friedvoll. Sie sind „erhaben“ (paṇītā) im Sinne von Unersättlichkeit, wie eine wohlschmeckende Speise. Weil sie der Bereich höchsten Wissens sind, können sie nicht durch bloßes Denken ergründet werden (atakkāvacarā). Sie sind „subtil“ (nipuṇā), weil sie von feiner und zarter Natur sind. Da sie nicht im Bereich der Toren liegen, sondern nur von den Weisen erkannt werden können, heißen sie „von den Weisen zu erfahren“ (paṇḍitavedanīyā).

เย ตถาคโต สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทตีติ เย ธมฺเม ตถาคโต อนญฺญเนยฺโย หุตฺวา สยเมว อภิวิสิฏฺเฐน ญาเณน ปจฺจกฺขํ กตฺวา ปเวเทติ, ทีเปติ, กเถติ, ปกาเสตีติ อตฺโถ. เยหีติ เยหิ คุณธมฺเมหิ. ยถาภุจฺจนฺติ ยถาภูตํ. วณฺณํ สมฺมา วทมานา วเทยฺยุนฺติ ตถาคตสฺส วณฺณํ วตฺตุกามา สมฺมา วเทยฺยุํ, อหาเปตฺวา วตฺตุํ สกฺกุเณยฺยุนฺติ อตฺโถ. กตเม จ ปน เต ธมฺมา ภควตา เอวํ โถมิตาติ? สพฺพญฺญุตญฺญาณํ. ยทิ เอวํ, กสฺมา พหุวจนนิทฺเทโส กโตติ? ปุถุจิตฺตสมาโยคโต เจว, ปุถุอารมฺมณโต จ. ตญฺหิ จตูสุ ญาณสมฺปยุตฺตมหากิริยจิตฺเตสุ ลพฺภติ, น จสฺส โกจิ ธมฺโม อารมฺมณํ นาม น โหติ. ยถาห – ‘‘อตีตํ สพฺพํ ชานาตีติ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, ตตฺถ อาวรณํ นตฺถีติ อนาวรณญาณ’’นฺติอาทิ (ปฏิ. ม. ๑.๑๒๐). อิติ ปุถุจิตฺตสมาโยคโต ปุนปฺปุนํ อุปฺปตฺติวเสน ปุถุอารมฺมณโต จ พหุวจนนิทฺเทโส กโตติ.

„Welche der Tathāgata durch eigenes höheres Wissen verwirklicht hat und verkündet“ bedeutet: Welche Wahrheiten (Qualitäten) der Tathāgata, ohne von anderen darin unterwiesen worden zu sein, selbst durch sein überragendes Wissen – sei es durch das Wissen des Pfades der Arhatschaft oder durch das Wissen der Rückschau – unmittelbar erkannt hat und nun darlegt, erläutert, lehrt und offenbart. „Durch welche“ bezieht sich auf jene edlen Qualitäten. „Wie sie in Wahrheit sind“ bedeutet der tatsächlichen Wirklichkeit entsprechend. „Wenn sie das Lob rechtmäßig verkünden wollten, würden sie es verkünden“ bedeutet: Diejenigen, die das Lob des Tathāgata aussprechen wollen, würden es auf rechte Weise tun; sie wären in der Lage, es ohne Auslassungen und ohne Schmälerung seiner Qualitäten darzulegen. Welches sind nun diese Wahrheiten, die vom Erhabenen so gepriesen wurden? Es ist das Wissen der Allwissenheit (Sabbaññutaññāṇa). Wenn dem so ist, warum wurde dann die Pluralform („diese Wahrheiten“) verwendet? Es geschah aufgrund der Verbindung mit einer Vielzahl von Bewusstseinsmomenten sowie aufgrund der Vielzahl der Objekte (Ārammaṇa). Denn dieses Wissen findet sich in den vier großen funktionalen Bewusstseinsmomenten, die mit Wissen verbunden sind, und es gibt kein Phänomen, das nicht das Objekt dieses Wissens der Allwissenheit wäre. Wie gesagt wurde: „Dass er alles Vergangene weiß, ist das Wissen der Allwissenheit; dass es dabei kein Hindernis gibt, ist das Wissen der Ungehindertheit (Anāvaraṇañāṇa)“ usw. So wurde die Pluralform aufgrund der Verbindung mit vielen Bewusstseinszuständen, des wiederholten Entstehens und der Vielzahl der Objekte gewählt.

‘‘อญฺเญวา’’ติ อิทํ ปเนตฺถ ววตฺถาปนวจนํ, ‘‘อญฺเญว, น ปาณาติปาตา เวรมณิอาทโย. คมฺภีราว น อุตฺตานา’’ติ เอวํ สพฺพปเทหิ โยเชตพฺพํ. สาวกปารมีญาณญฺหิ คมฺภีรํ, ปจฺเจกโพธิญาณํ ปน ตโต คมฺภีรตรนฺติ ตตฺถ ววตฺถานํ นตฺถิ, สพฺพญฺญุตญฺญาณญฺจ ตโตปิ คมฺภีรตรนฺติ ตตฺถาปิ ววตฺถานํ นตฺถิ, อิโต ปนญฺญํ คมฺภีรตรํ นตฺถิ; ตสฺมา คมฺภีรา วาติ ววตฺถานํ ลพฺภติ. ตถา ทุทฺทสาว ทุรนุโพธา วาติ สพฺพํ เวทิตพฺพํ.

„Nur andere“ ist hier ein abgrenzender Ausdruck; „eben andere, nicht etwa das Abstehen vom Töten von Lebewesen usw. (die Tugendregeln). Nur tiefgründig, nicht oberflächlich“ – so ist dies mit allen Begriffen zu verknüpfen. Denn das Wissen der Vollkommenheit eines Jüngers (Sāvakapāramīñāṇa) ist tiefgründig, doch das Wissen eines Einzelbuddhas (Paccekabodhiñāṇa) ist noch tiefer als jenes; bei diesen Wissensarten gibt es keine abschließende Abgrenzung (durch das Wort „nur“), da noch Höheres möglich ist. Das Wissen der Allwissenheit aber ist noch tiefer als jenes des Einzelbuddhas; da es jedoch nichts gibt, was über dieses Wissen der Allwissenheit hinausgeht oder tiefer wäre als dieses, wird hier die Bestimmung „nur tiefgründig“ (gambhīrā eva) angewandt. Ebenso ist das alles in Bezug auf „nur schwer zu sehen“ und „nur schwer zu verstehen“ zu verstehen.

กตเม [Pg.94] จ เต ภิกฺขเวติ อยํ ปน เตสํ ธมฺมานํ กเถตุกมฺยตา ปุจฺฉา. สนฺติ, ภิกฺขเว, เอเก สมณพฺราหฺมณาติอาทิ ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนํ. กสฺมา ปเนตํ เอวํ อารทฺธนฺติ เจ? พุทฺธานญฺหิ จตฺตาริ ฐานานิ ปตฺวา คชฺชิตํ มหนฺตํ โหติ, ญาณํ อนุปวิสติ, พุทฺธญาณสฺส มหนฺตภาโว ปญฺญายติ, เทสนา คมฺภีรา โหติ, ติลกฺขณาหตา, สุญฺญตาปฏิสํยุตฺตา. กตมานิ จตฺตาริ? วินยปญฺญตฺตึ, ภูมนฺตรํ, ปจฺจยาการํ, สมยนฺตรนฺติ. ตสฺมา – ‘‘อิทํ ลหุกํ, อิทํ ครุกํ, อิทํ สเตกิจฺฉํ, อิทํ อเตกิจฺฉํ, อยํ อาปตฺติ, อยํ อนาปตฺติ, อยํ เฉชฺชคามินี, อยํ วุฏฺฐานคามินี, อยํ เทสนาคามินี, อยํ โลกวชฺชา, อยํ ปณฺณตฺติวชฺชา, อิมสฺมึ วตฺถุสฺมึ อิทํ ปญฺญเปตพฺพ’’นฺติ ยํ เอวํ โอติณฺเณ วตฺถุสฺมึ สิกฺขาปทปญฺญาปนํ นาม, ตตฺถ อญฺเญสํ ถาโม วา พลํ วา นตฺถิ; อวิสโย เอส อญฺเญสํ, ตถาคตสฺเสว วิสโย. อิติ วินยปญฺญตฺตึ ปตฺวา พุทฺธานํ คชฺชิตํ มหนฺตํ โหติ, ญาณํ อนุปวิสติ…เป… สุญฺญตาปฏิสํยุตฺตาติ.

„Welche sind das, ihr Mönche?“ – Dies ist eine Frage, die aus dem Wunsch entspringt, die Qualitäten des Allwissenden Wissens zu erklären. „Es gibt, ihr Mönche, einige Asketen und Brahmanen“ usw. ist die Beantwortung der Frage. Warum aber wurde dies auf diese Weise (durch detaillierte Analyse der falschen Ansichten) dargelegt? Wenn die Buddhas vier Themenbereiche erreichen, ist ihr „Löwenruf“ (ihre Verkündung) gewaltig, ihr Wissen dringt tief in die zu lehrenden Phänomene ein, die Größe des Wissens eines Buddhas wird offenbar, die Lehre ist tiefgründig, geprägt von den drei Daseinsmerkmalen und mit der Leerheit (Suññatā) verbunden. Welche vier? Die Festlegung der Ordensregeln (Vinaya), die Abstufung der Daseinsebenen (Bhūmantara), die Verkettung der Bedingungen (Paccayākāra) und die unterschiedlichen philosophischen Ansichten (Samayantara). Daher: „Dies ist eine leichte [Verfehlung], dies eine schwere; dies ist heilbar, dies ist unheilbar; dies ist ein Vergehen, dies ist kein Vergehen; dies führt zum Ausschluss aus dem Orden, dies erfordert Rehabilitation, dies erfordert ein Geständnis; dies ist ein weltlicher Tadel, dies ist ein Verstoß gegen die Satzung; aus diesem Anlass ist diese Regel festzulegen“ – was immer so als Festlegung einer Übungsregel bei einem vorliegenden Fall geschieht, darin haben andere außer dem Erhabenen weder die geistige noch die körperliche Kraft; dies ist nicht der Bereich anderer, sondern allein der Bereich des Tathāgata. So ist die Verkündung der Buddhas gewaltig, wenn sie zur Festlegung des Vinaya gelangen, ihr Wissen dringt ein [...] und ist mit der Leerheit verbunden.

ตถา อิเม จตฺตาโร สติปฏฺฐานา นาม…เป… อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค นาม, ปญฺจ ขนฺธา นาม, ทฺวาทส อายตนานิ นาม, อฏฺฐารส ธาตุโย นาม, จตฺตาริ อริยสจฺจานิ นาม, พาวีสตินฺทฺริยานิ นาม, นว เหตู นาม, จตฺตาโร อาหารา นาม, สตฺต ผสฺสา นาม, สตฺต เวทนา นาม, สตฺต สญฺญา นาม, สตฺต เจตนา นาม, สตฺต จิตฺตานิ นาม. เอเตสุ เอตฺตกา กามาวจรา ธมฺมา นาม, เอตฺตกา รูปาวจรอรูปาวจรปริยาปนฺนา ธมฺมา นาม, เอตฺตกา โลกิยา ธมฺมา นาม, เอตฺตกา โลกุตฺตรา ธมฺมา นามาติ จตุวีสติสมนฺตปฏฺฐานํ อนนฺตนยํ อภิธมฺมปิฏกํ วิภชิตฺวา กเถตุํ อญฺเญสํ ถาโม วา พลํ วา นตฺถิ, อวิสโย เอส อญฺเญสํ, ตถาคตสฺเสว วิสโย. อิติ ภูมนฺตรปริจฺเฉทํ ปตฺวา พุทฺธานํ คชฺชิตํ มหนฺตํ โหติ, ญาณํ อนุปวิสติ…เป… สุญฺญตาปฏิสํยุตฺตาติ.

Ebenso: Diese vier Grundlagen der Achtsamkeit [...] der edle achtfache Pfad, die fünf Daseinsgruppen, die zwölf Sinnesbereiche, die achtzehn Elemente, die vier edlen Wahrheiten, die zweiundzwanzig Fähigkeiten, die neun Wurzelursachen, die vier Arten der Nahrung, die sieben Arten des Kontakts, die sieben Arten des Gefühls, die sieben Arten der Wahrnehmung, die sieben Arten der Willensbildung, die sieben Arten des Bewusstseins. Unter diesen sind so viele die im Sinnenglück verweilenden (kāmāvacara) Phänomene, so viele die feinstofflichen, immateriellen und die in den Daseinskreislauf einbezogenen Phänomene, so viele die weltlichen (lokiya) Phänomene und so viele die überweltlichen (lokuttara) Phänomene – um das Abhidhammapiṭaka mit seinen vierundzwanzig universellen Bedingungszusammenhängen (Paṭṭhāna) und seinen unendlichen Methoden analytisch zu gliedern und zu lehren, dazu haben andere weder die Kraft noch die Stärke; dies ist nicht der Bereich anderer, sondern allein der Bereich des Tathāgata. So ist die Verkündung der Buddhas gewaltig, wenn sie zur Unterscheidung der Daseinsebenen gelangen, ihr Wissen dringt ein [...] und ist mit der Leerheit verbunden.

ตถา อยํ อวิชฺชา สงฺขารานํ นวหากาเรหิ ปจฺจโย โหติ, อุปฺปาโท หุตฺวา ปจฺจโย โหติ, ปวตฺตํ หุตฺวา, นิมิตฺตํ, อายูหนํ, สํโยโค, ปลิโพโธ, สมุทโย, เหตุ, ปจฺจโย หุตฺวา ปจฺจโย โหติ, ตถา สงฺขาราทโย วิญฺญาณาทีนํ. ยถาห – ‘‘กถํ ปจฺจยปริคฺคเห ปญฺญา ธมฺมฏฺฐิติญาณํ? อวิชฺชา สงฺขารานํ อุปฺปาทฏฺฐิติ จ ปวตฺตฏฺฐิติ จ, นิมิตฺตฏฺฐิติ [Pg.95] จ, อายูหนฏฺฐิติ จ, สํโยคฏฺฐิติ จ, ปลิโพธฏฺฐิติ จ, สมุทยฏฺฐิติ จ, เหตุฏฺฐิติ จ, ปจฺจยฏฺฐิติ จ, อิเมหิ นวหากาเรหิ อวิชฺชา ปจฺจโย, สงฺขารา ปจฺจยสมุปฺปนฺนา, อุโภเปเต ธมฺมา ปจฺจยสมุปฺปนฺนาติ ปจฺจยปริคฺคเห ปญฺญา ธมฺมฏฺฐิติญาณํ. อตีตมฺปิ อทฺธานํ, อนาคตมฺปิ อทฺธานํ อวิชฺชา สงฺขารานํ อุปฺปาทฏฺฐิติ จ…เป… ชาติ ชรามรณสฺส อุปฺปาทฏฺฐิติ จ…เป… ปจฺจยฏฺฐิติ จ, อิเมหิ นวหากาเรหิ ชาติ ปจฺจโย, ชรามรณํ ปจฺจยสมุปฺปนฺนํ, อุโภเปเต ธมฺมา ปจฺจยสมุปฺปนฺนาติ ปจฺจยปริคฺคเห ปญฺญา ธมฺมฏฺฐิติญาณ’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๔๕). เอวมิมํ ตสฺส ตสฺส ธมฺมสฺส ตถา ตถา ปจฺจยภาเวน ปวตฺตํ ติวฏฺฏํ ติยทฺธํ ติสนฺธึ จตุสงฺเขปํ วีสตาการํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ วิภชิตฺวา กเถตุํ อญฺเญสํ ถาโม วา พลํ วา นตฺถิ, อวิสโย เอส อญฺเญสํ, ตถาคตสฺเสว วิสโย, อิติ ปจฺจยาการํ ปตฺวา พุทฺธานํ คชฺชิตํ มหนฺตํ โหติ, ญาณํ อนุปวิสติ…เป… สุญฺญตาปฏิสํยุตฺตาติ.

Ebenso ist diese Unwissenheit die Bedingung für die Gestaltungen auf neunfache Weise: indem sie das Entstehen ist, das Fortbestehen, der Anlass, das Bemühen, die Verbindung, die Behinderung, der Ursprung, die Wurzelursache und die stützende Bedingung; ebenso verhält es sich mit den Gestaltungen usw. in Bezug auf das Bewusstsein usw. Wie gesagt wurde: „Was ist das Wissen um die Beständigkeit der Dinge (dhammaṭṭhitiñāṇa) bei der Erfassung der Bedingungen? Unwissenheit ist für die Gestaltungen die Beständigkeit des Entstehens, des Fortbestehens, des Anlasses, des Bemühens, der Verbindung, der Behinderung, des Ursprungs, der Wurzelursache und der stützenden Bedingung. Durch diese neun Weisen ist die Unwissenheit die Bedingung, die Gestaltungen sind das bedingt Entstandene. Dass beide Phänomene bedingt entstanden sind – dieses Wissen bei der Erfassung der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Dinge. Auch in der vergangenen Zeit, auch in der zukünftigen Zeit ist die Unwissenheit für die Gestaltungen die Beständigkeit des Entstehens... ebenso ist die Geburt für Altern und Tod die Beständigkeit des Entstehens... bis hin zur Beständigkeit der stützenden Bedingung. Durch diese neun Weisen ist die Geburt die Bedingung, Altern und Tod sind das bedingt Entstandene. Dass beide Phänomene bedingt entstanden sind – dieses Wissen bei der Erfassung der Bedingungen ist das Wissen um die Beständigkeit der Dinge.“ Niemand außer dem Erhabenen hat die Kraft oder Stärke, diesen bedingten Entstehungsprozess, der bei den jeweiligen Phänomenen auf diese Weise wirkt – mit den drei Kreisläufen, den drei Zeiten, den drei Verbindungen, den vier Zusammenfassungen und den zwanzig Modi – im Detail zu analysieren und zu lehren. Dies liegt außerhalb des Bereichs anderer; es ist allein der Bereich des Tathāgata. Wenn man so zur Art und Weise der Bedingungen gelangt, ist das Löwengebrüll der Buddhas gewaltig, das Wissen dringt ein... es ist mit der Leerheit verbunden.

ตถา จตฺตาโร ชนา สสฺสตวาทา นาม, จตฺตาโร เอกจฺจสสฺสตวาทา, จตฺตาโร อนฺตานนฺติกา, จตฺตาโร อมราวิกฺเขปิกา, ทฺเว อธิจฺจสมุปฺปนฺนิกา, โสฬส สญฺญีวาทา, อฏฺฐ อสญฺญีวาทา, อฏฺฐ เนวสญฺญีนาสญฺญีวาทา, สตฺต อุจฺเฉทวาทา, ปญฺจ ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานวาทา นาม. เต อิทํ นิสฺสาย อิทํ คณฺหนฺตีติ ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตานิ ภินฺทิตฺวา นิชฺชฏํ นิคฺคุมฺพํ กตฺวา กเถตุํ อญฺเญสํ ถาโม วา พลํ วา นตฺถิ, อวิสโย เอส อญฺเญสํ, ตถาคตสฺเสว วิสโย. อิติ สมยนฺตรํ ปตฺวา พุทฺธานํ คชฺชิตํ มหนฺตํ โหติ, ญาณํ อนุปวิสติ, พุทฺธญาณสฺส มหนฺตตา ปญฺญายติ, เทสนา คมฺภีรา โหติ, ติลกฺขณาหตา, สุญฺญตาปฏิสํยุตฺตาติ.

Ebenso gibt es vier Gruppen von Menschen, die als Eternalisten bezeichnet werden, vier Teil-Eternalisten, vier Extensionisten, vier Aalschlüpfrige, zwei Verfechter des zufälligen Entstehens, sechzehn Verfechter eines Bewusstseins nach dem Tod, acht Verfechter der Bewusstlosigkeit nach dem Tod, acht Verfechter von weder Bewusstsein noch Nicht-Bewusstsein nach dem Tod, sieben Vernichtungsanhänger und fünf Verfechter des Nibbāna im gegenwärtigen Leben. Da sie sich darauf stützen und dies ergreifen, gibt es keine Kraft oder Stärke bei anderen, diese zweiundsechzig Ansichten zu zerlegen und sie so darzustellen, dass sie frei von Verwicklungen und Dickichten sind; dies liegt außerhalb des Bereichs anderer, es ist allein der Bereich des Tathāgata. Wenn man so zu den verschiedenen Lehrsystemen gelangt, ist das Löwengebrüll der Buddhas gewaltig, das Wissen dringt ein, die Größe des Buddha-Wissens wird offenbar, die Lehre ist tiefgründig, mit den drei Merkmalen geprägt und mit der Leerheit verbunden.

อิมสฺมึ ปน ฐาเน สมยนฺตรํ ลพฺภติ, ตสฺมา สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส มหนฺตภาวทสฺสนตฺถํ เทสนาย จ สุญฺญตาปกาสนวิภาวนตฺถํ สมยนฺตรํ อนุปวิสนฺโต ธมฺมราชา – ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว, เอเก สมณพฺราหฺมณา’’ติ เอวํ ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนํ อารภิ.

An dieser Stelle jedoch finden sich verschiedene Lehrsysteme; um daher die Größe des Alleswissenden Wissens zu zeigen und um die Darlegung der Leerheit zu verdeutlichen, begann der König des Dhamma, indem er in die fremden Lehrsysteme eindrang, diese Antwort auf eine Frage: „Es gibt, o Mönche, einige Asketen und Brahmanen...“

๒๙. ตตฺถ สนฺตีติ อตฺถิ สํวิชฺชนฺติ อุปลพฺภนฺติ. ภิกฺขเวติ อาลปนวจนํ. เอเกติ เอกจฺเจ. สมณพฺราหฺมณาติ ปพฺพชฺชูปคตภาเวน สมณา, ชาติยา พฺราหฺมณา. โลเกน วา สมณาติ จ พฺราหฺมณาติ จ เอวํ สมฺมตา. ปุพฺพนฺตํ กปฺเปตฺวา วิกปฺเปตฺวา คณฺหนฺตีติ ปุพฺพนฺตกปฺปิกา. ปุพฺพนฺตกปฺโป วา [Pg.96] เอเตสํ อตฺถีติ ปุพฺพนฺตกปฺปิกา. ตตฺถ อนฺโตติ อยํ สทฺโท อนฺตอพฺภนฺตรมริยาทลามกปรภาคโกฏฺฐาเสสุ ทิสฺสติ. ‘‘อนฺตปูโร อุทรปูโร’’ติอาทีสุ หิ อนฺเต อนฺตสทฺโท. ‘‘จรนฺติ โลเก ปริวารฉนฺนา อนฺโต อสุทฺธา พหิ โสภมานา’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๑๒๒) อพฺภนฺตเร. ‘‘กายพนฺธนสฺส อนฺโต ชีรติ (จูฬว. ๒๗๘). ‘‘สา หริตนฺตํ วา ปนฺถนฺตํ วา เสลนฺตํ วา อุทกนฺตํ วา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๓๐๔) มริยาทายํ. ‘‘อนฺตมิทํ, ภิกฺขเว, ชีวิกานํ ยทิทํ ปิณฺโฑลฺย’’นฺติอาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๘๐) ลามเก. ‘‘เอเสวนฺโต ทุกฺขสฺสา’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๒.๕๑) ปรภาเค. สพฺพปจฺจยสงฺขโย หิ ทุกฺขสฺส ปรภาโค โกฏีติ วุจฺจติ. ‘‘สกฺกาโย โข, อาวุโส, เอโก อนฺโต’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๖.๖๑) โกฏฺฐาเส. สฺวายํ อิธาปิ โกฏฺฐาเส วตฺตติ.

29. Dabei bedeutet „santi“: sie existieren, sie sind vorhanden, sie sind auffindbar. „Bhikkhave“ ist ein Anrufungswort. „Eke“ bedeutet einige. „Samaṇabrāhmaṇā“ sind Asketen aufgrund des Eintritts in das Hauslosenleben und Brahmanen durch Geburt. Oder sie sind von der Welt als Asketen und Brahmanen anerkannt. „Pubbantakappikā“ sind jene, die über die Vergangenheit spekulieren und sie konstruieren. Oder „pubbantakappikā“ sind jene, deren Spekulation die Vergangenheit betrifft. Dabei wird das Wort „anta“ in den Bedeutungen von Ende, Inneres, Grenze, niedrig, der Teil jenseits und Abschnitt gefunden. In „antapūro udarapūro“ (voll von Gedärm) steht „anta“ für Gedärm. In „sie wandern in der Welt umher... innen unrein, außen glänzend“ steht es für das Innere. In „das Ende des Gürtels nutzt ab“ und „sie erreicht das Ende des Grases oder das Ende des Weges oder das Ende des Felsens oder das Ende des Wassers“ steht es für die Grenze. In „Dies, o Mönche, ist das Niedrigste unter den Lebensweisen, nämlich das Betteln“ steht es für das Niedrige. In „Dies allein ist das Ende des Leidens“ steht es für den jenseitigen Teil; denn die Versiegung aller Bedingungen, das Nibbāna, wird als der jenseitige Teil, die Spitze des Leidens, bezeichnet. In „Die Persönlichkeit, o Freund, ist ein Ende (Teil)“ steht es für Abschnitt. Und eben hier wird es im Sinne von Abschnitt verwendet.

กปฺปสทฺโทปิ – ‘‘ติฏฺฐตุ, ภนฺเต ภควา กปฺปํ’’ (ที. นิ. ๒.๑๖๗), ‘‘อตฺถิ กปฺโป นิปชฺชิตุํ’’ (อ. นิ. ๘.๘๐), ‘‘กปฺปกเตน อกปฺปกตํ สํสิพฺพิตํ โหตี’’ติ, (ปาจิ. ๓๗๑) เอวํ อายุกปฺปเลสกปฺปวินยกปฺปาทีสุ สมฺพหุเลสุ อตฺเถสุ วตฺตติ. อิธ ตณฺหาทิฏฺฐีสุ วตฺตตีติ เวทิตพฺโพ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘กปฺปาติ ทฺเว กปฺปา, ตณฺหากปฺโป จ ทิฏฺฐิกปฺโป จา’’ติ (มหานิ. ๒๘). ตสฺมา ตณฺหาทิฏฺฐิวเสน อตีตํ ขนฺธโกฏฺฐาสํ กปฺเปตฺวา ปกปฺเปตฺวา ฐิตาติ ปุพฺพนฺตกปฺปิกาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เตสํ เอวํ ปุพฺพนฺตํ กปฺเปตฺวา ฐิตานํ ปุนปฺปุนํ อุปฺปชฺชนวเสน ปุพฺพนฺตเมว อนุคตา ทิฏฺฐีติ ปุพฺพนฺตานุทิฏฺฐิโน. เต เอวํทิฏฺฐิโน ตํ ปุพฺพนฺตํ อารพฺภ อาคมฺม ปฏิจฺจ อญฺญมฺปิ ชนํ ทิฏฺฐิคติกํ กโรนฺตา อเนกวิหิตานิ อธิมุตฺติปทานิ อภิวทนฺติ อฏฺฐารสหิ วตฺถูหิ.

Auch das Wort „kappa“ wird in vielen Bedeutungen verwendet, wie in: „Der Erhabene möge ein Weltalter (kappa) lang verweilen“, „es gibt eine Möglichkeit (kappa) zum Schlafen“, „das Unzulässige ist mit dem Zulässigen (kappakata) vernäht“. Hier ist es im Sinne von Verlangen (taṇhā-kappa) und Ansichten (diṭṭhi-kappa) zu verstehen. Es wurde auch gesagt: „Spekulationen (kappā) sind zweierlei: die Spekulation des Verlangens und die Spekulation der Ansichten.“ Daher sind „pubbantakappikā“ jene, die den Abschnitt der vergangenen Daseinsfaktoren mittels Verlangen und Ansichten konstruieren und darin verweilen; so ist die Bedeutung hier zu verstehen. Da bei jenen, die so die Vergangenheit konstruieren, die Ansicht durch wiederholtes Entstehen der Vergangenheit folgt, nennt man sie „pubbantānudiṭṭhino“ (der Vergangenheit folgende Ansichten habend). Jene, die solche Ansichten haben, machen auch andere Menschen zu Anhängern falscher Ansichten, indem sie sich auf die Vergangenheit beziehen, sich ihr nähern und sich auf sie stützen, und sie verkünden vielfältige dogmatische Begriffe aufgrund von achtzehn Grundlagen.

ตตฺถ อเนกวิหิตานีติ อเนกวิธานิ. อธิมุตฺติปทานีติ อธิวจนปทานิ. อถ วา ภูตํ อตฺถํ อภิภวิตฺวา ยถาสภาวโต อคฺคเหตฺวา ปวตฺตนโต อธิมุตฺติโยติ ทิฏฺฐิโย วุจฺจนฺติ. อธิมุตฺตีนํ ปทานิ อธิมุตฺติปทานิ, ทิฏฺฐิทีปกานิ วจนานีติ อตฺโถ. อฏฺฐารสหิ วตฺถูหีติ อฏฺฐารสหิ การเณหิ.

Dort (in dieser Textpassage) bedeutet 'anekavihitāni' vielfältig (anekavidhāni). 'Adhivuttipadānīti' bezeichnet Ausdrücke für Benennungen (adhivacanapadāni). Oder aber, Ansichten (diṭṭhiyo) werden als 'adhivutti' bezeichnet, weil sie das tatsächliche Wesen (bhūtaṃ atthaṃ) überlagern, es nicht gemäß seiner wahren Beschaffenheit (yathāsabhāvato) erfassen und so in Erscheinung treten. 'Adhivuttipadāni' sind die Ausdrücke dieser Ansichten, das heißt Worte, welche die (falschen) Ansichten verdeutlichen. 'Aṭṭhārasahi vatthūhīti' bedeutet aufgrund von achtzehn Gründen (kāraṇehi).

๓๐. อิทานิ [Pg.97] เยหิ อฏฺฐารสหิ วตฺถูหิ อภิวทนฺติ, เตสํ กเถตุกมฺยตาย ปุจฺฉาย ‘‘เต จ โข โภนฺโต’’ติอาทินา นเยน ปุจฺฉิตฺวา ตานิ วตฺถูนิ วิภชิตฺวา ทสฺเสตุํ ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห. ตตฺถ วทนฺติ เอเตนาติ วาโท, ทิฏฺฐิคตสฺเสตํ อธิวจนํ. สสฺสโต วาโท เอเตสนฺติ สสฺสตวาทา, สสฺสตทิฏฺฐิโนติ อตฺโถ. เอเตเนว นเยน อิโต ปเรสมฺปิ เอวรูปานํ ปทานํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. สสฺสตํ อตฺตานญฺจ โลกญฺจาติ รูปาทีสุ อญฺญตรํ อตฺตาติ จ โลโกติ จ คเหตฺวา ตํ สสฺสตํ อมรํ นิจฺจํ ธุวํ ปญฺญเปนฺติ. ยถาห – ‘‘รูปํ อตฺตา เจว โลโก จ สสฺสโต จาติ อตฺตานญฺจ โลกญฺจ ปญฺญเปนฺติ ตถา เวทนํ, สญฺญํ, สงฺขาเร, วิญฺญาณํ อตฺตา เจว โลโก จ สสฺสโต จาติ อตฺตานญฺจ โลกญฺจ ปญฺญเปนฺตี’’ติ.

30. Um nun die Absicht zu bekunden, jene achtzehn Gründe darzulegen, aufgrund derer sie ihre Behauptungen aufstellen, fragte er in der Art von 'te ca kho bhonto' (Diese ehrwürdigen [Asketen und Brahmanen]...) und sprach dann 'santi, bhikkhave' (Es gibt, o Mönche...), um diese Gründe detailliert zu analysieren und aufzuzeigen. Dort (in diesem Zusammenhang) ist 'vāda' (Lehre/Aussage) das, womit man spricht; dies ist eine Bezeichnung für eine (falsche) Ansicht (diṭṭhigata). 'Sassatavādā' bedeutet, dass ihre Lehre 'ewig' (sassato) lautet; dies meint Personen mit der Ansicht der Ewigkeit. Nach derselben Methode ist der Sinn der darauffolgenden Begriffe (wie 'ekaccasassatavāda') zu verstehen. 'Sassataṃ attānañca lokañcāti' bedeutet, dass man eines der Aggregate wie die Form (rūpa) etc. entweder als 'Selbst' oder als 'Welt' ergreift und dieses als ewig, unsterblich, beständig und fest proklamiert. Wie gesagt wurde: 'Sie proklamieren das Selbst und die Welt als ewig, indem sie die Form als das Selbst und die Welt ansehen; ebenso verfahren sie mit dem Gefühl, der Wahrnehmung, den Gestaltungen und dem Bewusstsein.'

๓๑. อาตปฺปมนฺวายาติอาทีสุ วีริยํ กิเลสานํ อาตาปนภาเวน อาตปฺปนฺติ วุตฺตํ. ตเทว ปทหนวเสน ปธานํ. ปุนปฺปุนํ ยุตฺตวเสน อนุโยโคติ. เอวํ ติปฺปเภทํ วีริยํ อนฺวาย อาคมฺม ปฏิจฺจาติ อตฺโถ. อปฺปมาโท วุจฺจติ สติยา อวิปฺปวาโส. สมฺมา มนสิกาโรติ อุปายมนสิกาโร, ปถมนสิกาโร, อตฺถโต ญาณนฺติ วุตฺตํ โหติ. ยสฺมิญฺหิ มนสิกาเร ฐิตสฺส ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติ ญาณํ อิชฺฌติ, อยํ อิมสฺมึ ฐาเน มนสิกาโรติ อธิปฺเปโต. ตสฺมา วีริยญฺจ สติญฺจ ญาณญฺจ อาคมฺมาติ อยเมตฺถ สงฺเขปตฺโถ. ตถารูปนฺติ ตถาชาติกํ. เจโตสมาธินฺติ จิตฺตสมาธึ. ผุสตีติ วินฺทติ ปฏิลภติ. ยถา สมาหิเต จิตฺเตติ เยน สมาธินา สมฺมา อาหิเต สุฏฺฐุ ฐปิเต จิตฺตมฺหิ อเนกวิหิตํ ปุพฺเพนิวาสนฺติอาทีนํ อตฺโถ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺโต.

31. In Passagen wie 'ātappamanvāyāti' (infolge von Eifer) wird Energie (vīriya) aufgrund ihrer Eigenschaft, die Defilements (kilesa) zu verbrennen, als 'Eifer' (ātappa) bezeichnet. Dieselbe Energie wird aufgrund der Anstrengung 'Bestreben' (padhāna) genannt und aufgrund der wiederholten Anwendung 'Hingabe' (anuyoga). 'Appamāda' (Achtsamkeit) wird als das Nicht-Getrenntsein von der Vergegenwärtigung (sati) definiert. 'Sammā manasikāro' bezeichnet die angemessene Aufmerksamkeit (upāyamanasikāro), die Aufmerksamkeit auf dem richtigen Pfad; dem Sinne nach ist damit Wissen (ñāṇa) gemeint. Denn jene Aufmerksamkeit, in der gefestigt der Übende die Erkenntnis der Erinnerung an frühere Existenzen (pubbenivāsānussatiññāṇa) erlangt, ist hier mit 'manasikāro' gemeint. Daher ist der zusammengefasste Sinn: 'Indem man sich auf Energie, Achtsamkeit und Wissen stützt'. 'Tathārūpaṃ' bedeutet von solcher Art. 'Cetosamādhiṃ' bedeutet die Konzentration des Geistes (die vierte Vertiefung). 'Phusatīti' bedeutet erlangt oder findet. 'Yathā samāhite citte' bedeutet: Wenn der Geist durch jene Konzentration wohlgerichtet und fest verankert ist. Die Bedeutung von 'anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ' usw. wurde von mir bereits im Visuddhimagga dargelegt.

โส เอวมาหาติ โส เอวํ ฌานานุภาวสมฺปนฺโน หุตฺวา ทิฏฺฐิคติโก เอวํ วทติ. วญฺโฌติ วญฺฌปสุวญฺฌตาลาทโย วิย อผโล กสฺสจิ อชนโกติ. เอเตน ‘‘อตฺตา’’ติ จ ‘‘โลโก’’ติ จ คหิตานํ ฌานาทีนํ รูปาทิชนกภาวํ ปฏิกฺขิปติ. ปพฺพตกูฏํ วิย ฐิโตติ กูฏฏฺโฐ. เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิโตติ เอสิกฏฺฐายี วิย หุตฺวา ฐิโตติ เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิโต. ยถา สุนิขาโต เอสิกตฺถมฺโภ นิจฺจโล ติฏฺฐติ, เอวํ ฐิโตติ อตฺโถ. อุภเยนปิ โลกสฺส วินาสาภาวํ ทีเปติ. เกจิ ปน อีสิกฏฺฐายิฏฺฐิโตติ ปาฬึ วตฺวา มุญฺเช อีสิกา วิย ฐิโตติ วทนฺติ[Pg.98]. ตตฺรายมธิปฺปาโย – ยทิทํ ชายตีติ วุจฺจติ, ตํ มุญฺชโต อีสิกา วิย วิชฺชมานเมว นิกฺขมติ. ยสฺมา จ อีสิกฏฺฐายิฏฺฐิโต, ตสฺมา เตว สตฺตา สนฺธาวนฺติ, อิโต อญฺญตฺถ คจฺฉนฺตีติ อตฺโถ.

'So evamāhāti': Er (der Asket oder Brahmane), der so mit der Kraft der Vertiefung ausgestattet ist und eine (falsche) Ansicht vertritt, spricht so. 'Vañjho' bedeutet unfruchtbar (aphalo), wie ein unfruchtbares Tier oder ein unfruchtbarer Palmbaum, und bringt nichts hervor; damit wird die Schöpferkraft der Vertiefungen (jhāna) etc. in Bezug auf die Formung der Aggregate (rūpa) usw. abgelehnt. 'Kūṭaṭṭho' bedeutet feststehend wie ein Berggipfel. 'Esikaṭṭhāyiṭṭhito' bedeutet feststehend wie ein (Stadt-)Torpfeiler (esika); so wie ein tief eingegrabener Pfeiler unbeweglich steht. Durch beide Begriffe wird das Nichtvorhandensein einer Vernichtung (vināsābhāva) der Welt (des Selbst) verdeutlicht. Einige Lehrer lesen jedoch 'īsikaṭṭhāyiṭṭhito' und sagen, es stehe wie der Markhalm im Muñja-Gras; die Absicht dahinter ist: Was als 'geboren' bezeichnet wird, tritt nur (neu) hervor, während es (als Markhalm) bereits existierte. Und da es wie ein Markhalm (im Gras) besteht, deshalb wandern eben diese Wesen umher und gehen von hier nach anderswo.

สํสรนฺตีติ อปราปรํ สญฺจรนฺติ. จวนฺตีติ เอวํ สงฺขฺยํ คจฺฉนฺติ. ตถา อุปปชฺชนฺตีติ. อฏฺฐกถายํ ปน ปุพฺเพ ‘‘สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จา’’ติ วตฺวา อิทานิ เต จ สตฺตา สนฺธาวนฺตีติอาทินา วจเนน อยํ ทิฏฺฐิคติโก อตฺตนาเยว อตฺตโน วาทํ ภินฺทติ, ทิฏฺฐิคติกสฺส ทสฺสนํ นาม น นิพทฺธํ, ถุสราสิมฺหิ นิขาตขาณุ วิย จญฺจลํ, อุมฺมตฺตกปจฺฉิยํ ปูวขณฺฑคูถโคมยาทีนิ วิย เจตฺถ สุนฺทรมฺปิ อสุนฺทรมฺปิ โหติ เยวาติ วุตฺตํ. อตฺถิตฺเวว สสฺสติสมนฺติ เอตฺถ สสฺสตีติ นิจฺจํ วิชฺชมานตาย มหาปถวึว มญฺญติ, ตถา สิเนรุปพฺพตจนฺทิมสูริเย. ตโต เตหิ สมํ อตฺตานํ มญฺญมานา อตฺถิ ตฺเวว สสฺสติสมนฺติ วทนฺติ.

'Saṃsarantīti' bedeutet, sie wandern von einer Existenz zur nächsten. 'Cavantīti' bedeutet, sie geraten unter die Bezeichnung des 'Verscheidens'. Ebenso verhält es sich mit 'upapajjantī' (wiedergeboren werden). Im Kommentar wurde jedoch gesagt: Nachdem er zuvor behauptet hatte, 'das Selbst und die Welt seien ewig', zerstört dieser Ansichtsinhaber nun mit den Worten 'eben diese Wesen wandern umher' etc. seine eigene Lehre. Die Sichtweise eines Sektierers ist wahrlich nicht beständig; sie ist schwankend wie ein in einen Spreuhaufen gesteckter Pfahl. Und wie in dem Korb eines Wahnsinnigen Stücke von Kuchen, Exkremente und Kuhmist durcheinanderliegen, so findet sich in dieser falschen Ansicht sowohl Richtiges als auch Falsches. Zu 'atthitveva sassatisamanti': Wegen der beständigen Existenz betrachtet er das Selbst als der Erde gleich, ebenso dem Berg Sineru, dem Mond und der Sonne. Da er das Selbst diesen gleichachtet, sagt er: 'Es existiert wahrlich ewiglich.'

อิทานิ สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จาติอาทิกาย ปฏิญฺญาย สาธนตฺถํ เหตุํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ตํ กิสฺส เหตุ? อหญฺหิ อาตปฺปมนฺวายา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อิมินามหํ เอตํ ชานามีติ อิมินา วิเสสาธิคเมน อหํ เอตํ ปจฺจกฺขโต ชานามิ, น เกวลํ สทฺธามตฺตเกเนว วทามีติ ทสฺเสติ, มกาโร ปเนตฺถ ปทสนฺธิกรณตฺถํ วุตฺโต. อิทํ, ภิกฺขเว, ปฐมํ ฐานนฺติ จตูหิ วตฺถูหีติ วตฺถุสทฺเทน วุตฺเตสุ จตูสุ ฐาเนสุ อิทํ ปฐมํ ฐานํ, อิทํ ชาติสตสหสฺสมตฺตานุสฺสรณํ ปฐมํ การณนฺติ อตฺโถ.

Um nun einen Grund (hetu) zur Untermauerung der Behauptung 'ewig ist das Selbst und die Welt' aufzuzeigen, sprach er: 'Aus welchem Grund ist das so? Ich nämlich, infolge von Eifer...' usw. Dabei zeigt er mit 'durch dieses weiß ich dies': 'Durch diese besondere Errungenschaft (der Erinnerung an Vorleben) erkenne ich dies unmittelbar; ich sage es nicht bloß aus reinem Glauben.' Der Buchstabe 'm' in 'imināmahaṃ' dient hierbei der lautlichen Wortverbindung (Sandhi). 'Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ ṭhānaṃ' bedeutet: Unter den vier Fällen, die mit dem Wort 'vatthu' (Grundlage/Gegenstand) bezeichnet wurden, ist dies der erste Fall; dies meint, dass die Erinnerung an bis zu hunderttausend Geburten der erste Grund (kāraṇa) ist.

๓๒-๓๓. อุปริ วารทฺวเยปิ เอเสว นโย. เกวลญฺหิ อยํ วาโร อเนกชาติสตสหสฺสานุสฺสรณวเสน วุตฺโต. อิตเร ทสจตฺตาลีสสํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺปานุสฺสรณวเสน. มนฺทปญฺโญ หิ ติตฺถิโย อเนกชาติสตสหสฺสมตฺตํ อนุสฺสรติ, มชฺฌิมปญฺโญ ทสสํวฏฺฏวิวฏฺฏกปฺปานิ, ติกฺขปญฺโญ จตฺตาลีสํ, น ตโต อุทฺธํ.

32-33. In den beiden darauffolgenden Abschnitten gilt dasselbe Prinzip. Einziger Unterschied: Dieser (erste) Abschnitt wurde im Hinblick auf die Erinnerung an viele hunderttausend Geburten gelehrt. Die anderen (zweite und dritte) wurden im Hinblick auf die Erinnerung an zehn bzw. vierzig Weltzyklen (Kappas) der Entstehung und des Vergehens gelehrt. Denn ein Sektierer mit geringer Weisheit erinnert sich an etwa hunderttausend Geburten, einer mit mittlerer Weisheit an zehn Weltzyklen und einer mit scharfer Weisheit an vierzig Weltzyklen; darüber hinaus (erinnert er sich) nicht.

๓๔. จตุตฺถวาเร ตกฺกยตีติ ตกฺกี, ตกฺโก วา อสฺส อตฺถีติ ตกฺกี. ตกฺเกตฺวา วิตกฺเกตฺวา ทิฏฺฐิคาหิโน เอตํ อธิวจนํ. วีมํสาย สมนฺนาคโตติ วีมํสี. วีมํสา นาม ตุลนา รุจฺจนา ขมนา. ยถา หิ ปุริโส ยฏฺฐิยา อุทกํ วีมํสิตฺวา โอตรติ, เอวเมว โย ตุลยิตฺวา รุจฺจิตฺวา [Pg.99] ขมาเปตฺวา ทิฏฺฐึ คณฺหาติ, โส ‘‘วีมํสี’’ติ เวทิตพฺโพ. ตกฺกปริยาหตนฺติ ตกฺเกน ปริยาหตํ, เตน เตน ปริยาเยน ตกฺเกตฺวาติ อตฺโถ. วีมํสานุจริตนฺติ ตาย วุตฺตปฺปการาย วีมํสาย อนุจริตํ. สยํปฏิภานนฺติ อตฺตโน ปฏิภานมตฺตสญฺชาตํ. เอวมาหาติ สสฺสตทิฏฺฐึ คเหตฺวา เอวํ วทติ.

34. Im vierten Durchgang wird die Bedeutung wie folgt verstanden: Ein 'Spekulant' (takkī) ist jemand, der logisch folgert (takkayati), oder jemand, dem logisches Denken (takko) eigen ist. Dies ist eine Bezeichnung für eine Person, die Ansichten ergreift, nachdem sie darüber nachgedacht und reflektiert hat. Ein 'Untersucher' (vīmaṃsī) ist jemand, der mit Untersuchung (vīmaṃsā) ausgestattet ist. 'Untersuchung' bedeutet Abwägung, Gefallenfinden und Akzeptanz. So wie ein Mann das Wasser mit einem Stab prüft, bevor er hineinsteigt, so sollte man denjenigen als 'Untersucher' verstehen, der eine Ansicht annimmt, nachdem er sie abgewogen, für gut befunden und akzeptiert hat. 'Durch Logik konstruiert' (takkapariyāhata) bedeutet durch logisches Denken gehämmert, also auf diese oder jene Weise durchdacht. 'Von Untersuchung begleitet' (vīmaṃsānucarita) bedeutet von der oben beschriebenen Untersuchung begleitet. 'Aus eigener Intuition' (sayaṃpaṭibhāna) bedeutet aus der bloßen eigenen Geistesgegenwart entstanden. 'Er sagt dies' bedeutet, dass er eine Ewigkeit-Ansicht ergreift und diese so verkündet.

ตตฺถ จตุพฺพิโธ ตกฺกี – อนุสฺสุติโก, ชาติสฺสโร, ลาภี, สุทฺธตกฺกิโกติ. ตตฺถ โย ‘‘เวสฺสนฺตโร นาม ราชา อโหสี’’ติอาทีนิ สุตฺวา ‘‘เตน หิ ยทิ เวสฺสนฺตโรว ภควา, สสฺสโต อตฺตา’’ติ ตกฺกยนฺโต ทิฏฺฐึ คณฺหาติ, อยํ อนุสฺสุติโก นาม. ทฺเว ติสฺโส ชาติโย สริตฺวา – ‘‘อหเมว ปุพฺเพ อสุกสฺมึ นาม อโหสึ, ตสฺมา สสฺสโต อตฺตา’’ติ ตกฺกยนฺโต ชาติสฺสรตกฺกิโก นาม. โย ปน ลาภิตาย ‘‘ยถา เม อิทานิ อตฺตา สุขี โหติ, อตีเตปิ เอวํ อโหสิ, อนาคเตปิ ภวิสฺสตี’’ติ ตกฺกยิตฺวา ทิฏฺฐึ คณฺหาติ, อยํ ลาภีตกฺกิโก นาม. ‘‘เอวํ สติ อิทํ โหตี’’ติ ตกฺกมตฺเตเนว คณฺหนฺโต ปน สุทฺธตกฺกิโก นาม.

Dabei gibt es vier Arten von Spekulanten: jene, die auf Überlieferung basieren, jene, die sich an frühere Geburten erinnern, jene, die aufgrund gegenwärtigen Glücks folgern, und reine Logiker. Wer hört, dass es einen König namens Vessantara gab, und daraus schließt: 'Wenn Vessantara nun der Erhabene ist, dann ist das Selbst ewig', und so eine Ansicht ergreift, wird ein auf Überlieferung basierender Spekulant genannt. Wer sich an zwei oder drei Geburten erinnert und denkt: 'Ich selbst war früher an jenem Ort, deshalb ist das Selbst ewig', wird ein sich an Geburten erinnernder Spekulant genannt. Wer aber aufgrund seines Besitzes denkt: 'Wie mein Selbst jetzt glücklich ist, so war es auch in der Vergangenheit und wird es auch in der Zukunft sein', und so eine Ansicht ergreift, wird ein folgernder Spekulant genannt. Wer jedoch allein durch bloßes logisches Denken annimmt: 'Wenn dies so ist, folgt daraus jenes', wird ein reiner Logiker genannt.

๓๕. เอเตสํ วา อญฺญตเรนาติ เอเตสํเยว จตุนฺนํ วตฺถูนํ อญฺญตเรน เอเกน วา ทฺวีหิ วา ตีหิ วา. นตฺถิ อิโต พหิทฺธาติ อิเมหิ ปน วตฺถูหิ พหิ อญฺญํ เอกํ การณมฺปิ สสฺสตปญฺญตฺติยา นตฺถีติ อปฺปฏิวตฺติยํ สีหนาทํ นทติ.

35. 'Oder durch eines von diesen' bezieht sich auf irgendeinen dieser vier Gründe, sei es durch einen, zwei oder drei. 'Es gibt nichts außerhalb davon' bedeutet, dass es außer diesen vier Gründen keinen weiteren Grund für die Proklamation einer Ewigkeit-Lehre gibt; so lässt der Erhabene ein unwiderstehliches Löwenbrüllen erschallen.

๓๖. ตยิทํ, ภิกฺขเว, ตถาคโต ปชานาตีติ ภิกฺขเว, ตํ อิทํ จตุพฺพิธมฺปิ ทิฏฺฐิคตํ ตถาคโต นานปฺปการโต ชานาติ. ตโต ตํ ปชานนาการํ ทสฺเสนฺโต อิเม ทิฏฺฐิฏฺฐานาติอาทิมาห. ตตฺถ ทิฏฺฐิโยว ทิฏฺฐิฏฺฐานา นาม. อปิ จ ทิฏฺฐีนํ การณมฺปิ ทิฏฺฐิฏฺฐานเมว. ยถาห ‘‘กตมานิ อฏฺฐ ทิฏฺฐิฏฺฐานานิ? ขนฺธาปิ ทิฏฺฐิฏฺฐานํ, อวิชฺชาปิ, ผสฺโสปิ, สญฺญาปิ, วิตกฺโกปิ, อโยนิโสมนสิกาโรปิ, ปาปมิตฺโตปิ, ปรโตโฆโสปิ ทิฏฺฐิฏฺฐาน’’นฺติ. ‘‘ขนฺธา เหตุ, ขนฺธา ปจฺจโย ทิฏฺฐิฏฺฐานํ อุปาทาย สมุฏฺฐานฏฺเฐน, เอวํ ขนฺธาปิ ทิฏฺฐิฏฺฐานํ. อวิชฺชา เหตุ…เป… ปาปมิตฺโต เหตุ. ปรโตโฆโส เหตุ, ปรโตโฆโส ปจฺจโย ทิฏฺฐิฏฺฐานํ อุปาทาย สมุฏฺฐานฏฺเฐน, เอวํ ปรโตโฆโสปิ ทิฏฺฐิฏฺฐาน’’นฺติ (ปฏิ. ม. ๑.๑๒๔). เอวํคหิตาติ ทิฏฺฐิสงฺขาตา ตาว [Pg.100] ทิฏฺฐิฏฺฐานา – ‘‘สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จา’’ติ เอวํคหิตา อาทินฺนา, ปวตฺติตาติ อตฺโถ. เอวํปรามฏฺฐาติ นิราสงฺกจิตฺตตาย ปุนปฺปุนํ อามฏฺฐา ปรามฏฺฐา, ‘อิทเมว สจฺจํ, โมฆมญฺญ’นฺติ ปรินิฏฺฐาปิตา. การณสงฺขาตา ปน ทิฏฺฐิฏฺฐานา ยถา คยฺหมานา ทิฏฺฐิโย สมุฏฺฐาเปนฺติ, เอวํ อารมฺมณวเสน จ ปวตฺตนวเสน จ อาเสวนวเสน จ คหิตา. อนาทีนวทสฺสิตาย ปุนปฺปุนํ คหณวเสน ปรามฏฺฐา. เอวํคติกาติ เอวํ นิรยติรจฺฉานเปตฺติวิสยคติกานํ อญฺญตรคติกา. เอวํ อภิสมฺปรายาติ อิทํ ปุริมปทสฺเสว เววจนํ, เอวํวิธปรโลกาติ วุตฺตํ โหติ.

36. 'Dies, ihr Mönche, erkennt der Tathāgata': Das bedeutet, ihr Mönche, dass der Tathāgata diese vier Arten von Ansichten auf vielfältige Weise erkennt. Um die Art und Weise dieses Erkennens aufzuzeigen, sprach er: 'Dies sind die Grundlagen für Ansichten' usw. Hierbei sind die Ansichten selbst die 'Grundlagen für Ansichten'. Zudem ist auch die Ursache der Ansichten eine 'Grundlage für Ansichten'. Wie es heißt: 'Welches sind die acht Grundlagen für Ansichten? Die Aggregate sind eine Grundlage für Ansichten, ebenso Unwissenheit, Kontakt, Wahrnehmung, Denken, unsachgemäße Aufmerksamkeit, schlechter Umgang und die Stimme eines anderen.' 'Die Aggregate sind die Ursache, die Aggregate sind die Bedingung für die Grundlage der Ansicht im Sinne des Entstehens durch Ergreifen; so sind auch die Aggregate eine Grundlage für Ansichten... [bis hin zu] die Stimme eines anderen ist die Ursache, die Stimme eines anderen ist die Bedingung für die Grundlage der Ansicht im Sinne des Entstehens durch Ergreifen; so ist auch die Stimme eines anderen eine Grundlage für Ansichten.' 'So ergriffen' bedeutet, dass die als Ansichten bezeichneten Grundlagen – wie 'ewig ist das Selbst und die Welt' – so ergriffen, angenommen und aufrechterhalten wurden. 'So berührt' (parāmaṭṭha) bedeutet, dass sie aufgrund eines zweifelsfreien Geistes immer wieder berührt, erwogen und als 'nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist nichtig' endgültig festgelegt wurden. Die als Ursachen bezeichneten Grundlagen für Ansichten hingegen werden so ergriffen, wie sie die Ansichten hervorbringen, nämlich durch die Macht des Objekts, des Fortbestehens und der Gewohnheit. Wegen des Nichtsehens der Gefahr wurden sie durch wiederholtes Ergreifen berührt. 'Von solcher Bestimmung' (evaṃgatikā) bedeutet, dass sie eine Bestimmung wie die Hölle, das Tierreich oder das Reich der Hungergeister zur Folge haben. 'Von solchem zukünftigem Zustand' (evaṃ abhisamparāyā) ist ein Synonym für den vorherigen Begriff und bedeutet, dass sie eine solche Art der jenseitigen Welt haben.

ตญฺจ ตถาคโต ปชานาตีติ น เกวลญฺจ ตถาคโต สการณํ สคติกํ ทิฏฺฐิคตเมว ปชานาติ, อถ โข ตญฺจ สพฺพํ ปชานาติ, ตโต จ อุตฺตริตรํ สีลญฺเจว สมาธิญฺจ สพฺพญฺญุตญฺญาณญฺจ ปชานาติ. ตญฺจ ปชานนํ น ปรามสตีติ ตญฺจ เอวํวิธํ อนุตฺตรํ วิเสสํ ปชานนฺโตปิ อหํ ปชานามีติ ตณฺหาทิฏฺฐิมานปรามาสวเสน ตญฺจ น ปรามสติ. อปรามสโต จสฺส ปจฺจตฺตญฺเญว นิพฺพุติ วิทิตาติ เอวํ อปรามสโต จสฺส อปรามาสปจฺจยา สยเมว อตฺตนาเยว เตสํ ปรามาสกิเลสานํ นิพฺพุติ วิทิตา. ปากฏํ, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส นิพฺพานนฺติ ทสฺเสติ.

'Und das erkennt der Tathāgata': Der Tathāgata erkennt nicht nur die Ansichten mitsamt ihren Ursachen und ihrer Bestimmung, sondern er erkennt dies alles und darüber hinaus auch die Tugend, die Sammlung und das Wissen der Allwissenheit. 'Und dieses Erkennen ergreift er nicht falsch': Obwohl er diese unvergleichliche Besonderheit erkennt, ergreift er sie nicht durch die Macht des Ergreifens von Begehren, Ansichten oder Stolz, indem er denkt: 'Ich erkenne'. 'Da er es nicht falsch ergreift, ist ihm die vollkommene Ruhe in sich selbst bekannt': Weil er es nicht falsch ergreift, hat er durch diese Nicht-Anhaftung die Beruhigung jener befleckenden Leidenschaften des falschen Ergreifens selbst in sich erkannt. Dies zeigt, ihr Mönche, dass das Erlöschen (Nibbāna) des Tathāgata offenkundig ist.

อิทานิ ยถาปฏิปนฺเนน ตถาคเตน สา นิพฺพุติ อธิคตา, ตํ ปฏิปตฺตึ ทสฺเสตุํ ยาสุ เวทนาสุ รตฺตา ติตฺถิยา ‘‘อิธ สุขิโน ภวิสฺสาม, เอตฺถ สุขิโน ภวิสฺสามา’’ติ ทิฏฺฐิคหนํ ปวิสนฺติ, ตาสํเยว เวทนานํ วเสน กมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขนฺโต เวทนานํ สมุทยญฺจาติอาทิมาห. ตตฺถ ยถาภูตํ วิทิตฺวาติ ‘‘อวิชฺชาสมุทยา เวทนาสมุทโยติ ปจฺจยสมุทยฏฺเฐน เวทนากฺขนฺธสฺส อุทยํ ปสฺสติ, ตณฺหาสมุทยา เวทนาสมุทโยติ ปจฺจยสมุทยฏฺเฐน เวทนากฺขนฺธสฺส อุทยํ ปสฺสติ, กมฺมสมุทยา เวทนาสมุทโยติ ปจฺจยสมุทยฏฺเฐน เวทนากฺขนฺธสฺส อุทยํ ปสฺสติ, ผสฺสสมุทยา เวทนาสมุทโยติ ปจฺจยสมุทยฏฺเฐน เวทนากฺขนฺธสฺส อุทยํ ปสฺสติ (ปฏิ. ม. ๑.๕๐). นิพฺพตฺติลกฺขณํ ปสฺสนฺโตปิ เวทนากฺขนฺธสฺส อุทยํ ปสฺสตี’’ติ อิเมสํ ปญฺจนฺนํ ลกฺขณานํ วเสน เวทนานํ สมุทยํ ยถาภูตํ วิทิตฺวา; ‘‘อวิชฺชานิโรธา เวทนานิโรโธติ ปจฺจยนิโรธฏฺเฐน เวทนากฺขนฺธสฺส วยํ ปสฺสติ, ตณฺหานิโรธา เวทนานิโรโธติ ปจฺจยนิโรธฏฺเฐน เวทนากฺขนฺธสฺส วยํ ปสฺสติ[Pg.101], กมฺมนิโรธา เวทนานิโรโธติ ปจฺจยนิโรธฏฺเฐน เวทนากฺขนฺธสฺส วยํ ปสฺสติ, ผสฺสนิโรธา เวทนานิโรโธติ ปจฺจยนิโรธฏฺเฐน เวทนากฺขนฺธสฺส วยํ ปสฺสติ. วิปริณามลกฺขณํ ปสฺสนฺโตปิ เวทนากฺขนฺธสฺส วยํ ปสฺสตี’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๕๐) อิเมสํ ปญฺจนฺนํ ลกฺขณานํ วเสน เวทนานํ อตฺถงฺคมํ ยถาภูตํ วิทิตฺวา, ‘‘ยํ เวทนํ ปฏิจฺจ อุปฺปชฺชติ สุขํ โสมนสฺสํ, อยํ เวทนาย อสฺสาโท’’ติ (สํ. นิ. ๓.๒๖) เอวํ อสฺสาทญฺจ ยถาภูตํ วิทิตฺวา, ‘‘ยํ เวทนา อนิจฺจา ทุกฺขา วิปริณามธมฺมา, อยํ เวทนาย อาทีนโว’’ติ เอวํ อาทีนวญฺจ ยถาภูตํ วิทิตฺวา, ‘‘โย เวทนาย ฉนฺทราควินโย ฉนฺทราคปฺปหานํ, อิทํ เวทนาย นิสฺสรณ’’นฺติ เอวํ นิสฺสรณญฺจ ยถาภูตํ วิทิตฺวา วิคตฉนฺทราคตาย อนุปาทาโน อนุปาทาวิมุตฺโต, ภิกฺขเว, ตถาคโต; ยสฺมึ อุปาทาเน สติ กิญฺจิ อุปาทิเยยฺย, อุปาทินฺนตฺตา จ ขนฺโธ ภเวยฺย, ตสฺส อภาวา กิญฺจิ ธมฺมํ อนุปาทิยิตฺวาว วิมุตฺโต ภิกฺขเว ตถาคโตติ.

Nun hat der Tathāgata durch jene Praxis jene Erlöschung erlangt. Um diese Praxis aufzuzeigen, lehrte er – während jene Außenstehenden (titthiyā), die an die Empfindungen gefesselt sind, denken: 'Hier werden wir glücklich sein, dort werden wir glücklich sein' und so in das Gestrüpp der Ansichten geraten – das Meditationsthema (kammaṭṭhāna) mittels ebendieser Empfindungen, beginnend mit den Worten: 'Und den Ursprung der Empfindungen'. Hier bedeutet 'gemäß der Wirklichkeit wissend': Er sieht das Entstehen (udaya) des Aggregats der Empfindungen durch den Ursprung der Unwissenheit (avijjā) im Sinne des Entstehens durch Bedingungen; er sieht das Entstehen des Aggregats der Empfindungen durch den Ursprung des Verlangens (taṇhā); er sieht das Entstehen des Aggregats der Empfindungen durch den Ursprung des Kammas; er sieht das Entstehen des Aggregats der Empfindungen durch den Ursprung des Kontakts (phassa). Auch wer das Merkmal des Entstehens (nibbattilakkhaṇa) sieht, sieht das Entstehen des Aggregats der Empfindungen. Indem er so den Ursprung der Empfindungen mittels dieser fünf Merkmale gemäß der Wirklichkeit erkannt hat; und indem er das Vergehen (vaya) des Aggregats der Empfindungen durch das Aufhören der Unwissenheit im Sinne des Aufhörens der Bedingungen sieht; durch das Aufhören des Verlangens; durch das Aufhören des Kammas; durch das Aufhören des Kontakts; und auch wer das Merkmal der Veränderung (vipariṇāmalakkhaṇa) sieht, sieht das Vergehen des Aggregats der Empfindungen. Indem er so das Verschwinden der Empfindungen mittels dieser fünf Merkmale gemäß der Wirklichkeit erkannt hat; und indem er die Sättigung (assāda) gemäß der Wirklichkeit erkannt hat, nämlich: 'Welches Glück und welche Freude in Abhängigkeit von einer Empfindung entsteht, das ist die Sättigung an der Empfindung'; und indem er das Elend (ādīnava) gemäß der Wirklichkeit erkannt hat, nämlich: 'Dass die Empfindungen unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen sind, das ist das Elend an den Empfindungen'; und indem er das Entkommen (nissaraṇa) gemäß der Wirklichkeit erkannt hat, nämlich: 'Was an der Empfindung die Bändigung von Begehren und Verlangen, das Aufgeben von Begehren und Verlangen ist, das ist das Entkommen von der Empfindung'; – so ist der Tathāgata, ihr Mönche, durch das Schwinden von Begehren und Verlangen ohne Ergreifen (anupādāno) und ohne Ergreifen befreit. Ihr Mönche, gäbe es ein Ergreifen, an dem der Tathāgata festhalten könnte, so würde durch dieses Festhalten ein Daseinsaggregat entstehen. Da dieses jedoch nicht vorhanden ist, ist der Tathāgata befreit, ohne an irgendeinem Ding festzuhalten.

๓๗. อิเม โข เต, ภิกฺขเวติ เย เต อหํ – ‘‘กตเม, จ เต, ภิกฺขเว, ธมฺมา คมฺภีรา’’ติ อปุจฺฉึ, ‘‘อิเม โข เต, ภิกฺขเว, ตญฺจ ตถาคโต ปชานาติ ตโต จ อุตฺตริตรํ ปชานาตี’’ติ เอวํ นิทฺทิฏฺฐา สพฺพญฺญุตญฺญาณธมฺมา คมฺภีรา ทุทฺทสา…เป… ปณฺฑิตเวทนียาติ เวทิตพฺพา. เยหิ ตถาคตสฺส เนว ปุถุชฺชโน, น โสตาปนฺนาทีสุ อญฺญตโร วณฺณํ ยถาภูตํ วตฺตุํ สกฺโกติ, อถ โข ตถาคโตว ยถาภูตํ วณฺณํ สมฺมา วทมาโน วเทยฺยาติ เอวํ ปุจฺฉมาเนนาปิ สพฺพญฺญุตญฺญาณเมว ปุฏฺฐํ, นิยฺยาเตนฺเตนาปิ ตเทว นิยฺยาติตํ, อนฺตรา ปน ทิฏฺฐิโย วิภตฺตาติ.

37. Die Worte 'Dies sind wahrlich jene, ihr Mönche' beziehen sich auf das, was ich fragte: 'Welches sind jene tiefgründigen Dinge, ihr Mönche?' Diese so dargelegten Qualitäten des Wissens der Allwissenheit (sabbaññutaññāṇadhammā) sind als tiefgründig, schwer zu sehen ... nur für Weise erfahrbar zu verstehen. Es sind jene, durch die weder ein gewöhnlicher Weltling noch einer der Edlen wie ein Stromeingetretener den Ruhm des Tathāgata gemäß der Wirklichkeit verkünden kann; vielmehr könnte nur der Tathāgata selbst seinen Ruhm gemäß der Wirklichkeit rechtmäßig verkünden. So wurde durch die Fragestellung nur das Wissen der Allwissenheit erfragt, und durch die abschließende Antwort wurde eben dieses dargelegt; zwischendurch wurden jedoch die Ansichten (diṭṭhiyo) analysiert.

ปฐมภาณวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des ersten Abschnitts der Rezitation (Paṭhamabhāṇavāra) ist abgeschlossen.

เอกจฺจสสฺสตวาทวณฺณนา

Erläuterung der Lehre vom teilweisen Ewigkeitismus (Ekaccasassatavāda)

๓๘. เอกจฺจสสฺสติกาติ เอกจฺจสสฺสตวาทา. เต ทุวิธา โหนฺติ – สตฺเตกจฺจสสฺสติกา, สงฺขาเรกจฺจสสฺสติกาติ. ทุวิธาปิ อิธ คหิตาเยว.

38. 'Teilweise Ewigkeitisten' sind jene, die einen teilweisen Ewigkeitismus lehren. Sie sind zweifach: jene, die ein teilweises Fortbestehen von Wesen lehren, und jene, die ein teilweises Fortbestehen von Formationen (saṅkhāra) lehren. Beide Arten sind hier mit eingeschlossen.

๓๙. ยนฺติ นิปาตมตฺตํ. กทาจีติ กิสฺมิญฺจิ กาเล. กรหจีติ ตสฺเสว เววจนํ. ทีฆสฺส อทฺธุโนติ ทีฆสฺส กาลสฺส. อจฺจเยนาติ อติกฺกเมน[Pg.102]. สํวฏฺฏตีติ วินสฺสติ. เยภุยฺเยนาติ เย อุปริพฺรหฺมโลเกสุ วา อรูเปสุ วา นิพฺพตฺตนฺติ, ตทวเสเส สนฺธาย วุตฺตํ. ฌานมเนน นิพฺพตฺตตฺตา มโนมยา. ปีติ เตสํ ภกฺโข อาหาโรติ ปีติภกฺขา. อตฺตโนว เตสํ ปภาติ สยํปภา. อนฺตลิกฺเข จรนฺตีติ อนฺตลิกฺขจรา. สุเภสุ อุยฺยานวิมานกปฺปรุกฺขาทีสุ ติฏฺฐนฺตีติ, สุภฏฺฐายิโน สุภา วา มโนรมฺมวตฺถาภรณา หุตฺวา ติฏฺฐนฺตีติ สุภฏฺฐายิโน. จิรํ ทีฆมทฺธานนฺติ อุกฺกํเสน อฏฺฐ กปฺเป.

39. Das Wort 'yaṃ' ist bloß eine Partikel. 'Kadāci' bedeutet zu irgendeiner Zeit. 'Karahaci' ist ein Synonym dafür. 'Dīghassa addhuno' bedeutet einer langen Zeitspanne. 'Accayena' bedeutet nach dem Vergehen oder nach Ablauf. 'Saṃvaṭṭatīti' bedeutet es wird zerstört oder es vergeht. 'Yebhuyyena' (zumeist) bezieht sich auf jene Wesen, die in den höheren Brahma-Welten oder den formlosen Bereichen wiedergeboren werden; es ist in Bezug auf die übrigen Wesen gesagt. 'Manomayā' (aus dem Geist geschaffen) werden sie genannt, weil sie durch den Geist der Vertiefung (jhāna) geboren werden. 'Pītibhakkhā' bedeutet, dass Entzücken (pīti) ihr Futter oder ihre Nahrung ist. 'Sayaṃpabhā' bedeutet, dass sie ihr eigenes Licht besitzen. 'Antalikkhacarā' bedeutet, dass sie sich am Himmel bewegen können. 'Subhaṭṭhāyino' bedeutet, dass sie in schönen Gärten, Palästen, Wunschbäumen und ähnlichem verweilen; oder sie heißen 'subhaṭṭhāyino', weil sie in Schönheit verweilen, indem sie mit entzückenden Gewändern und Schmuck ausgestattet sind. 'Ciraṃ dīghamaddhānaṃ' bedeutet im Höchstmaß acht Weltalter (kappe).

๔๐. วิวฏฺฏตีติ สณฺฐาติ. สุญฺญํ พฺรหฺมวิมานนฺติ ปกติยา นิพฺพตฺตสตฺตานํ นตฺถิตาย สุญฺญํ, พฺรหฺมกายิกภูมิ นิพฺพตฺตตีติ อตฺโถ. ตสฺส กตฺตา วา กาเรตา วา นตฺถิ, วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตนเยน ปน กมฺมปจฺจยอุตุสมุฏฺฐานา รตนภูมิ นิพฺพตฺตติ. ปกตินิพฺพตฺติฏฺฐาเนสุเยว เจตฺถ อุยฺยานกปฺปรุกฺขาทโย นิพฺพตฺตนฺติ. อถ สตฺตานํ ปกติยา วสิตฏฺฐาเน นิกนฺติ อุปฺปชฺชติ, เต ปฐมชฺฌานํ ภาเวตฺวา ตโต โอตรนฺติ, ตสฺมา อถ โข อญฺญตโร สตฺโตติอาทิมาห. อายุกฺขยา วา ปุญฺญกฺขยา วาติ เย อุฬารํ ปุญฺญกมฺมํ กตฺวา ยตฺถ กตฺถจิ อปฺปายุเก เทวโลเก นิพฺพตฺตนฺติ, เต อตฺตโน ปุญฺญพเลน ฐาตุํ น สกฺโกนฺติ, ตสฺส ปน เทวโลกสฺส อายุปฺปมาเณเนว จวนฺตีติ อายุกฺขยา จวนฺตีติ วุจฺจนฺติ. เย ปน ปริตฺตํ ปุญฺญกมฺมํ กตฺวา ทีฆายุกเทวโลเก นิพฺพตฺตนฺติ, เต ยาวตายุกํ ฐาตุํ น สกฺโกนฺติ, อนฺตราว จวนฺตีติ ปุญฺญกฺขยา จวนฺตีติ วุจฺจนฺติ. ทีฆมทฺธานํ ติฏฺฐตีติ กปฺปํ วา อุปฑฺฒกปฺปํ วา.

40. 'Vivaṭṭatī' bedeutet: Er etabliert sich (steht fest). 'Ein leerer Brahma-Palast' bedeutet: Er ist leer aufgrund der Abwesenheit von Wesen, die dort natürlicherweise entstehen würden; die Ebene der Brahma-Gefolgschaft entsteht, so ist der Sinn. Es gibt keinen Schöpfer oder jemanden, der ihn bauen lässt; vielmehr entsteht die Juwelenebene durch die Bedingung des Kamma und die Ursache der klimatischen Verhältnisse (Utu), wie im Visuddhimagga dargelegt. An den natürlichen Entstehungsorten entstehen dort Parks, Wunschbäume und so weiter. Dann entsteht bei den Wesen Verlangen nach ihrem natürlichen früheren Wohnort; nachdem sie das erste Jhana entwickelt haben, steigen sie von dort herab; deshalb sagte er: 'Da ist nun ein gewisses Wesen' und so weiter. 'Entweder durch das Ende der Lebensspanne oder durch das Ende des Verdienstes' bedeutet: Jene, die eine großartige verdienstvolle Tat vollbracht haben und in irgendeiner Götterwelt mit kurzer Lebensdauer wiedergeboren werden, können dort nicht allein durch ihre eigene Verdienstkraft bleiben; sie scheiden gemäß der Lebensdauer jener Götterwelt aus, daher werden sie als 'durch Ende der Lebensspanne ausscheidend' bezeichnet. Jene hingegen, die eine geringe verdienstvolle Tat vollbracht haben und in einer Götterwelt mit langer Lebensdauer wiedergeboren werden, können dort nicht für die volle Lebensdauer bleiben; sie scheiden zwischendurch aus, daher werden sie als 'durch Ende des Verdienstes ausscheidend' bezeichnet. 'Er bleibt für eine lange Zeit bestehen' bedeutet entweder für ein Kappa oder ein halbes Kappa.

๔๑. อนภิรตีติ อปรสฺสาปิ สตฺตสฺส อาคมนปตฺถนา. ยา ปน ปฏิฆสมฺปยุตฺตา อุกฺกณฺฐิตา, สา พฺรหฺมโลเก นตฺถิ. ปริตสฺสนาติ อุพฺพิชฺชนา ผนฺทนา, สา ปเนสา ตาสตสฺสนา, ตณฺหาตสฺสนา, ทิฏฺฐิตสฺสนา, ญาณตสฺสนาติ จตุพฺพิธา โหติ. ตตฺถ ‘‘ชาตึ ปฏิจฺจ ภยํ ภยานกํ ฉมฺภิตตฺตํ โลมหํโส เจตโส อุตฺราโส. ชรํ… พฺยาธึ… มรณํ ปฏิจฺจ…เป… อุตฺราโส’’ติ (วิภ. ๙๒๑) อยํ ตาสตสฺสนา นาม. ‘‘อโห วต อญฺเญปิ สตฺตา อิตฺถตฺตํ อาคจฺเฉยฺยุ’’นฺติ (ที. นิ. ๓.๓๘) อยํ ตณฺหาตสฺสนา นาม. ‘‘ปริตสฺสิตวิปฺผนฺทิตเมวา’’ติ อยํ ทิฏฺฐิตสฺสนา นาม. ‘‘เตปิ ตถาคตสฺส ธมฺมเทสนํ [Pg.103] สุตฺวา เยภุยฺเยน ภยํ สํเวคํ สนฺตาสํ อาปชฺชนฺตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๓๓) อยํ ญาณตสฺสนา นาม. อิธ ปน ตณฺหาตสฺสนาปิ ทิฏฺฐิตสฺสนาปิ วฏฺฏติ. พฺรหฺมวิมานนฺติ อิธ ปน ปฐมาภินิพฺพตฺตสฺส อตฺถิตาย สุญฺญนฺติ น วุตฺตํ. อุปปชฺชนฺตีติ อุปปตฺติวเสน อุปคจฺฉนฺติ. สหพฺยตนฺติ สหภาวํ.

41. 'Anabhirati' (Unbehagen/Unzufriedenheit) ist der Wunsch nach der Ankunft eines anderen Wesens. Die mit Ärger verbundene Überdrüssigkeit gibt es in der Brahma-Welt jedoch nicht. 'Paritassanā' bedeutet Aufregung oder Erschütterung; diese ist vierfacher Art: Angst-Zittern (tāsatassanā), Verlangens-Zittern (taṇhātassanā), Ansichten-Zittern (diṭṭhitassanā) und Erkenntnis-Zittern (ñāṇatassanā). Dabei ist 'in Abhängigkeit von Geburt... Angst, Furcht, Erstarrung, Gänsehaut, Schrecken des Geistes... in Abhängigkeit von Alter, Krankheit, Tod... Schrecken' das sogenannte Angst-Zittern. 'O mögen doch auch andere Wesen in diesen Zustand kommen' ist das Verlangens-Zittern. 'Das Schwanken aufgrund von Sehnsucht' ist das Ansichten-Zittern. 'Auch sie geraten meist in Furcht, Erschütterung und Schrecken, wenn sie die Dhamma-Lehre des Tathāgata hören' ist das Erkenntnis-Zittern. Hier jedoch sind sowohl Verlangens-Zittern als auch Ansichten-Zittern angemessen. 'Brahma-Palast' wird hier nicht als 'leer' bezeichnet, da das zuerst entstandene Wesen bereits anwesend ist. 'Upapajjanti' bedeutet, sie gelangen dorthin durch die Kraft der Wiedergeburt. 'Sahabyataṃ' bedeutet den Zustand des Zusammenseins (Gefährtenschaft).

๔๒. อภิภูติ อภิภวิตฺวา ฐิโต เชฏฺฐโกหมสฺมีติ. อนภิภูโตติ อญฺเญหิ อนภิภูโต. อญฺญทตฺถูติ เอกํสวจเน นิปาโต. ทสฺสนวเสน ทโส, สพฺพํ ปสฺสามีติ อตฺโถ. วสวตฺตีติ สพฺพํ ชนํ วเส วตฺเตมิ. อิสฺสโร กตฺตา นิมฺมาตาติ อหํ โลเก อิสฺสโร, อหํ โลกสฺส กตฺตา จ นิมฺมาตา จ, ปถวี – หิมวนฺต-สิเนรุ-จกฺกวาฬ-มหาสมุทฺท-จนฺทิม-สูริยา มยา นิมฺมิตาติ. เสฏฺโฐ สชิตาติ อหํ โลกสฺส อุตฺตโม จ สชิตา จ, ‘‘ตฺวํ ขตฺติโย นาม โหหิ, ตฺวํ พฺราหฺมโณ, เวสฺโส, สุทฺโท, คหฏฺโฐ, ปพฺพชิโต นาม. อนฺตมโส ตฺวํ โอฏฺโฐ โหหิ, โคโณ โหหี’’ติ ‘‘เอวํ สตฺตานํ สํวิสเชตา อห’’นฺติ มญฺญติ. วสี ปิตา ภูตภพฺยานนฺติ (ที. นิ. ๑.๑๗) อหมสฺมิ จิณฺณวสิตาย วสี, อหํ ปิตา ภูตานญฺจ ภพฺยานญฺจาติ มญฺญติ. ตตฺถ อณฺฑชชลาพุชา สตฺตา อนฺโตอณฺฑโกเส เจว อนฺโตวตฺถิมฺหิ จ ภพฺยา นาม, พหิ นิกฺขนฺตกาลโต ปฏฺฐาย ภูตา นาม. สํเสทชา ปฐมจิตฺตกฺขเณ ภพฺยา, ทุติยโต ปฏฺฐาย ภูตา. โอปปาติกา ปฐมอิริยาปเถ ภพฺยา, ทุติยโต ปฏฺฐาย ภูตาติ เวทิตพฺพา. เต สพฺเพปิ มยฺหํ ปุตฺตาติ สญฺญาย ‘‘อหํ ปิตา ภูตภพฺยาน’’นฺติ มญฺญติ.

42. 'Abhibhū' bedeutet, dass er andere Wesen überwältigt hat und denkt: 'Ich bin der Höchste'. 'Anabhibhūto' bedeutet, von anderen nicht überwältigt. 'Aññadatthu' ist ein Partikel im Sinne von 'gewiss'. Wegen des Sehens heißt er 'daso' (Seher); der Sinn ist: 'Ich sehe alles'. 'Vasavattī' bedeutet: 'Ich halte alle Wesen unter meiner Kontrolle'. 'Issaro Kattā Nimmātā' bedeutet: 'Ich bin der Herr in der Welt, ich bin der Schöpfer und der Bildner der Welt; die Erde, der Himavanta, der Sineru, das Cakkavāḷa, der Ozean, Mond und Sonne wurden von mir erschaffen'. 'Seṭṭho Sajitā' bedeutet: 'Ich bin der Vorzüglichste der Welt und ihr Einrichter'; er denkt: 'Du sollst Khattiya sein, du Brāhmaṇa, Vessa, Sudda, Hausvater oder ein Entsagender. Sogar: Du sollst ein Kamel sein, du ein Rind', so meint er: 'Ich bin der Zuteiler der Wesen'. 'Vasī, der Vater der Gewordenen und Werdenden' bedeutet: 'Ich bin mächtig durch meine Meisterschaft (Vasi); ich bin der Vater der Wesen, die bereits geworden sind und derer, die noch werden sollen'. Dabei sind bei den aus Eiern Geborenen (aṇḍaja) und den aus dem Mutterleib Geborenen (jalābuja) die Wesen, solange sie in der Eierschale oder im Uterus sind, 'Werdende' (bhabyā); ab dem Zeitpunkt des Austritts heißen sie 'Gewordene' (bhūtā). Die Feuchtigkeitsgeborenen (saṃsedaja) sind im ersten Gedankenmoment 'Werdende', ab dem zweiten 'Gewordene'. Die spontan Erscheinenden (opapātika) sind in der ersten Körperhaltung der Wiedergeburt 'Werdende', ab der zweiten 'Gewordene' – so ist es zu verstehen. Im Bewusstsein 'Sie alle sind meine Söhne' denkt er: 'Ich bin der Vater der Gewordenen und Werdenden'.

อิทานิ การณโต สาเธตุกาโม – ‘‘มยา อิเม สตฺตา นิมฺมิตา’’ติ ปฏิญฺญํ กตฺวา ‘‘ตํ กิสฺส เหตู’’ติอาทิมาห. อิตฺถตฺตนฺติ อิตฺถภาวํ, พฺรหฺมภาวนฺติ อตฺโถ. อิมินา มยนฺติ อตฺตโน กมฺมวเสน จุตาปิ อุปปนฺนาปิ จ เกวลํ มญฺญนามตฺเตเนว ‘‘อิมินา มยํ นิมฺมิตา’’ติ มญฺญมานา วงฺกจฺฉิทฺเท วงฺกอาณี วิย โอนมิตฺวา ตสฺเสว ปาทมูลํ คจฺฉนฺตีติ.

Um dies nun durch einen Grund zu belegen, gab er die Versicherung ab: 'Von mir wurden diese Wesen erschaffen', und sprach dann: 'Was ist der Grund dafür?' und so weiter. 'Itthattaṃ' bedeutet dieser Zustand, also der Brahma-Zustand. 'Iminā mayaṃ' bedeutet: Obwohl sie durch die Kraft ihres eigenen Kamma verschieden und wiedergeboren sind, denken sie allein durch die Einbildung der falschen Ansicht: 'Durch diesen (Brahma) wurden wir erschaffen'; so wie sich ein krummer Stift in ein krummes Loch fügt, verneigen sie sich und begeben sich zu seinen Füßen.

๔๓. วณฺณวนฺตตโร จาติ วณฺณวนฺตตโร, อภิรูโป ปาสาทิโกติ อตฺโถ. มเหสกฺขตโรติ อิสฺสริยปริวารวเสน มหายสตโร.

43. 'Und von schönerer Farbe' bedeutet von schönerer Gestalt, überragend im Aussehen und vertrauenerweckend, so ist der Sinn. 'Mächtiger' (mahesakkhataro) bedeutet aufgrund von Herrschaft und Gefolge von größerem Ruhm.

๔๔. ฐานํ [Pg.104] โข ปเนตนฺติ การณํ โข ปเนตํ. โส ตโต จวิตฺวา อญฺญตฺร น คจฺฉติ, อิเธว อาคจฺฉติ, ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. อคารสฺมาติ เคหา. อนคาริยนฺติ ปพฺพชฺชํ. ปพฺพชฺชา หิ ยสฺมา อคารสฺส หิ ตํ กสิโครกฺขาทิกมฺมํ ตตฺถ นตฺถิ, ตสฺมา อนคาริยนฺติ วุจฺจติ. ปพฺพชตีติ อุปคจฺฉติ. ตโต ปรํ นานุสฺสรตีติ ตโต ปุพฺเพนิวาสา ปรํ น สรติ, สริตุํ อสกฺโกนฺโต ตตฺถ ฐตฺวา ทิฏฺฐึ คณฺหาติ.

44. 'Dies ist eine Möglichkeit' bedeutet, dies ist ein Grund. Jener scheidet von dort aus und geht nicht anderswohin, sondern kommt genau hierher; darauf bezogen wurde dies gesagt. 'Agārasmā' bedeutet aus dem Haus. 'Anagāriyaṃ' bedeutet den Stand der Heimatlosigkeit (Pabbajjā). Denn in der Heimatlosigkeit gibt es keine häuslichen Tätigkeiten wie Ackerbau oder Viehzucht, deshalb wird sie Heimatlosigkeit genannt. 'Pabbajati' bedeutet, er tritt in diesen Stand ein. 'Er erinnert sich nicht an das, was darüber hinausgeht' bedeutet, er erinnert sich nicht an etwas jenseits eines früheren Lebens; da er sich nicht erinnern kann, verharrt er dort und ergreift eine falsche Ansicht.

นิจฺโจติอาทีสุ ตสฺส อุปปตฺตึ อปสฺสนฺโต นิจฺโจติ วทติ, มรณํ อปสฺสนฺโต ธุโวติ, สทาภาวโต สสฺสโตติ, ชราวเสนาปิ วิปริณามสฺส อภาวโต อวิปริณามธมฺโมติ. เสสเมตฺถ ปฐมวาเร อุตฺตานเมวาติ.

Bei Worten wie 'beständig' (nicca) spricht er 'beständig', weil er dessen Wiedergeburt nicht sieht; er spricht 'fest' (dhuva), weil er dessen Sterben nicht sieht; er spricht 'ewig' (sassata), weil er immer gegenwärtig ist; er spricht 'unveränderlich' (avipariṇāmadhamma), weil es selbst durch Alter keine Veränderung gibt. Der Rest in diesem ersten Abschnitt ist klar verständlich.

๔๕-๔๖. ทุติยวาเร ขิฑฺฑาย ปทุสฺสนฺติ วินสฺสนฺตีติ ขิฑฺฑาปโทสิกา, ปทูสิกาติปิ ปาฬึ ลิขนฺติ, สา อฏฺฐกถายํ นตฺถิ. อติเวลนฺติ อติกาลํ, อติจิรนฺติ อตฺโถ. หสฺสขิฑฺฑารติธมฺมสมาปนฺนาติ หสฺสรติ ธมฺมญฺเจว ขิฑฺฑารติธมฺมญฺจ สมาปนฺนา อนุยุตฺตา, เกฬิหสฺสสุขญฺเจว กายิกวาจสิกกีฬาสุขญฺจ อนุยุตฺตา, วุตฺตปฺปการรติธมฺมสมงฺคิโน หุตฺวา วิหรนฺตีติ อตฺโถ.

45-46. Im zweiten Durchgang: „Durch Spiel verderben sie und gehen zugrunde“ – daher werden sie „durch Spiel Verdorbene“ (khiḍḍāpadosikā) genannt. In einigen Versionen wird der Pali-Text auch als „padūsikā“ geschrieben, doch dies findet sich nicht im alten Kommentar (Aṭṭhakathā). „Übermäßig“ (ativelaṃ) bedeutet über die Zeit hinaus, sehr lange, so ist die Bedeutung. „Hingeben an die Natur von Lachen, Spiel und Vergnügen“ bedeutet, dass sie sowohl dem Vergnügen des Lachens als auch dem Vergnügen des Spiels voll und ganz zugetan sind und diese wiederholt ausüben; sie verweilen, indem sie das Glück des Scherzens und Lachens sowie das körperliche und sprachliche Spielglück praktizieren und mit der zuvor genannten Art des Vergnügens ausgestattet sind.

สติ สมฺมุสฺสตีติ ขาทนียโภชนีเยสุ สติ สมฺมุสฺสติ. เต กิร ปุญฺญวิเสสาธิคเตน มหนฺเตน อตฺตโน สิริวิภเวน นกฺขตฺตํ กีฬนฺตา ตาย สมฺปตฺติมหนฺตตาย – ‘‘อาหารํ ปริภุญฺชิมฺห, น ปริภุญฺชิมฺหา’’ติปิ น ชานนฺติ. อถ เอกาหาราติกฺกมนโต ปฏฺฐาย นิรนฺตรํ ขาทนฺตาปิ ปิวนฺตาปิ จวนฺติเยว, น ติฏฺฐนฺติ. กสฺมา? กมฺมชเตชสฺส พลวตาย, กรชกายสฺส มนฺทตาย, มนุสฺสานญฺหิ กมฺมชเตโช มนฺโท, กรชกาโย พลวา. เตสํ เตชสฺส มนฺทตาย กรชกายสฺส พลวตาย สตฺตาหมฺปิ อติกฺกมิตฺวา อุณฺโหทกอจฺฉยาคุอาทีหิ สกฺกา วตฺถุํ อุปตฺถมฺเภตุํ. เทวานํ ปน เตโช พลวา โหติ, กรชํ มนฺทํ. เต เอกํ อาหารเวลํ อติกฺกมิตฺวาว สณฺฐาตุํ น สกฺโกนฺติ. ยถา นาม คิมฺหานํ มชฺฌนฺหิเก ตตฺตปาสาเณ ฐปิตํ ปทุมํ วา อุปฺปลํ วา สายนฺหสมเย ฆฏสเตนาปิ สิญฺจิยมานํ ปากติกํ น โหติ, วินสฺสติเยว. เอวเมว ปจฺฉา นิรนฺตรํ ขาทนฺตาปิ ปิวนฺตาปิ จวนฺติเยว, น [Pg.105] ติฏฺฐนฺติ. เตนาห ‘‘สติยา สมฺโมสา เต เทวา ตมฺหา กายา จวนฺตี’’ติ. กตเม ปน เต เทวาติ? อิเม เทวาติ อฏฺฐกถายํ วิจารณา นตฺถิ, ‘‘เทวานํ กมฺมชเตโช พลวา โหติ, กรชํ มนฺท’’นฺติ อวิเสเสน วุตฺตตฺตา ปน เย เกจิ กพฬีการาหารูปชีวิโน เทวา เอวํ กโรนฺติ, เตเยว จวนฺตีติ เวทิตพฺพา. เกจิ ปนาหุ – ‘‘นิมฺมานรติปรนิมฺมิตวสวตฺติโน เต เทวา’’ติ. ขิฑฺฑาปทุสฺสนมตฺเตเนว เหเต ขิฑฺฑาปโทสิกาติ วุตฺตา. เสสเมตฺถ ปุริมนเยเนว เวทิตพฺพํ.

„Die Achtsamkeit schwindet“ (sati sammussati) bedeutet, dass die Achtsamkeit bezüglich fester und weicher Speisen verloren geht. Es heißt, dass diese Götter, während sie aufgrund ihres durch besondere Verdienste erlangten großen Ruhmes und Wohlstandes an einem Fest teilnehmen, wegen der Größe dieses Überflusses nicht wissen: „Haben wir Nahrung zu uns genommen oder nicht?“ Wenn sie dann den Zeitpunkt einer Mahlzeit überschritten haben, verscheiden sie unweigerlich, selbst wenn sie danach ohne Unterlass essen oder trinken; sie können nicht weiterbestehen. Warum? Wegen der Stärke des karmisch bedingten Verdauungsfeuers (kammaja-tejo) und der Schwäche des physischen Körpers (karaja-kāya). Bei Menschen hingegen ist das Verdauungsfeuer schwach und der physische Körper stark. Wegen der Schwäche ihres Verdauungsfeuers und der Stärke des Körpers ist es möglich, den Körper selbst nach dem Verstreichen von sieben Tagen durch warmes Wasser oder dünnen Reisschleim zu stützen. Bei den Göttern jedoch ist das Feuer stark und der Körper schwach. Sobald sie auch nur eine Mahlzeit versäumen, können sie nicht länger bestehen. Wie ein Lotus oder eine Seerose, die zur Mittagszeit im Sommer auf einen heißen Stein gelegt wurde und am Abend selbst durch das Begießen mit hundert Töpfen Wasser nicht in den ursprünglichen Zustand zurückkehrt, sondern einfach vergeht, genau so verscheiden sie unweigerlich, selbst wenn sie später ununterbrochen essen oder trinken; sie können nicht bleiben. Daher sagte der Erhabene: „Durch den Verlust der Achtsamkeit scheiden jene Götter aus jener Daseinsform aus.“ Wer aber sind diese Götter? Im Kommentar gibt es keine genaue Untersuchung darüber, welche Götter dies sind. Da jedoch allgemein gesagt wurde: „Das Verdauungsfeuer der Götter ist stark und der Körper schwach“, sollte man verstehen, dass alle Götter, die von materieller Nahrung (kabaḷīkārāhāra) leben und so handeln, verscheiden. Einige Lehrer sagen jedoch: „Diese Götter sind die Nimmānarati- und Paranimmitavasavatti-Götter.“ Allein wegen des Verderbens durch übermäßiges Spiel werden sie „durch Spiel Verdorbene“ genannt. Der Rest ist hier nach der zuvor erklärten Weise zu verstehen.

๔๗-๔๘. ตติยวาเร มเนน ปทุสฺสนฺติ วินสฺสนฺตีติ มโนปโทสิกา, เอเต จาตุมหาราชิกา. เตสุ กิร เอโก เทวปุตฺโต – นกฺขตฺตํ กีฬิสฺสามีติ สปริวาโร รเถน วีถึ ปฏิปชฺชติ, อถญฺโญ นิกฺขมนฺโต ตํ ปุรโต คจฺฉนฺตํ ทิสฺวา – ‘โภ อยํ กปโณ’, อทิฏฺฐปุพฺพํ วิย เอตํ ทิสฺวา – ‘‘ปีติยา อุทฺธุมาโต วิย ภิชฺชมาโน วิย จ คจฺฉตี’’ติ กุชฺฌติ. ปุรโต คจฺฉนฺโตปิ นิวตฺติตฺวา ตํ กุทฺธํ ทิสฺวา – กุทฺธา นาม สุวิทิตา โหนฺตีติ กุทฺธภาวมสฺส ญตฺวา – ‘‘ตฺวํ กุทฺโธ, มยฺหํ กึ กริสฺสสิ, อยํ สมฺปตฺติ มยา ทานสีลาทีนํ วเสน ลทฺธา, น ตุยฺหํ วเสนา’’ติ ปฏิกุชฺฌติ. เอกสฺมิญฺหิ กุทฺเธ อิตโร อกุทฺโธ รกฺขติ, อุโภสุ ปน กุทฺเธสุ เอกสฺส โกโธ อิตรสฺส ปจฺจโย โหติ. ตสฺสปิ โกโธ อิตรสฺส ปจฺจโย โหตีติ อุโภ กนฺทนฺตานํเยว โอโรธานํ จวนฺติ. อยเมตฺถ ธมฺมตา. เสสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

47-48. Im dritten Durchgang: „Durch den Geist (Zorn) verderben sie und gehen zugrunde“ – daher werden sie „durch den Geist Verdorbene“ (manopadosikā) genannt; dies sind die Götter der Vier Großkönige (Cātumahārājikā). Unter ihnen, so heißt es, bricht ein Göttersohn mit Gefolge auf einem Wagen zu einer Straße auf, um an einem Fest teilzunehmen. Ein anderer Göttersohn, der gerade herauskommt, sieht ihn vorangehen und wird zornig, indem er denkt: „He, dieser Elende! Als hätte er so etwas noch nie gesehen, fährt er dahin, als wäre er vor lauter Entzücken (pīti) aufgebläht oder würde daran zerbersten.“ Auch derjenige, der vorausfährt, dreht sich um, sieht den anderen zornig und erkennt dessen Zustand, da Zornige leicht zu erkennen sind. Er wird daraufhin ebenfalls zornig und sagt: „Du bist zornig, was willst du mir schon tun? Diesen Wohlstand habe ich durch die Kraft von Gaben und Tugend (dāna, sīla) erlangt, nicht durch deine Kraft!“ Wenn nur einer zornig ist, bewahrt der andere, der nicht zornig ist, ihn vor dem Verscheiden. Wenn jedoch beide zornig sind, wird der Zorn des einen zur Bedingung für den anderen, und dessen Zorn wiederum zur Bedingung für den ersten. So verscheiden beide, während ihre Frauen wehklagen. Dies ist die Gesetzmäßigkeit (dhammatā) in diesem Fall. Der Rest ist nach der bereits genannten Weise zu verstehen.

๔๙-๕๒. ตกฺกีวาเท อยํ จกฺขาทีนํ เภทํ ปสฺสติ, จิตฺตํ ปน ยสฺมา ปุริมํ ปุริมํ ปจฺฉิมสฺส ปจฺฉิมสฺส ปจฺจยํ ทตฺวาว นิรุชฺฌติ, ตสฺมา จกฺขาทีนํ เภทโต พลวตรมฺปิ จิตฺตสฺส เภทํ น ปสฺสติ. โส ตํ อปสฺสนฺโต ยถา นาม สกุโณ เอกํ รุกฺขํ ชหิตฺวา อญฺญสฺมึ นิลียติ, เอวเมว อิมสฺมึ อตฺตภาเว ภินฺเน จิตฺตํ อญฺญตฺร คจฺฉตีติ คเหตฺวา เอวมาห. เสสเมตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

49-52. In der Lehre der Logiker (takkīvāda): Dieser sieht das Vergehen von Auge und anderen materiellen Formen. Da jedoch der Geist so beschaffen ist, dass jeder vorangehende Moment dem nachfolgenden die Bedingung gibt und dann erst vergeht, sieht er das Vergehen des Geistes nicht, obwohl dieses noch kraftvoller als das Vergehen von Auge usw. ist. Da er dieses Vergehen nicht sieht, nimmt er an: „Wie ein Vogel, der einen Baum verlässt und sich auf einem anderen niederlässt, genau so geht der Geist, wenn dieses Dasein (attabhāva) zerfällt, anderswohin.“ So spricht er. Der Rest ist hier nach der bereits genannten Weise zu verstehen.

อนฺตานนฺตวาทวณฺณนา

Erläuterung der Lehren über die Endlichkeit und Unendlichkeit

๕๓. อนฺตานนฺติกาติ อนฺตานนฺตวาทา, อนฺตํ วา อนนฺตํ วา อนฺตานนฺตํ วา เนวนฺตานานนฺตํ วา อารพฺภ ปวตฺตวาทาติ อตฺโถ.

53. „Antānantikā“ bezeichnet jene, die die Lehre von Endlichkeit und Unendlichkeit vertreten. Dies bedeutet, dass sie Ansichten aufstellen, die sich auf die Endlichkeit, die Unendlichkeit, beides oder keines von beidem beziehen.

๕๔-๖๐. อนฺตสญฺญี [Pg.106] โลกสฺมึ วิหรตีติ ปฏิภาคนิมิตฺตํ จกฺกวาฬปริยนฺตํ อวฑฺเฒตฺวา ตํ – ‘‘โลโก’’ติ คเหตฺวา อนฺตสญฺญี โลกสฺมึ วิหรติ, จกฺกวาฬปริยนฺตํ กตฺวา วฑฺฒิตกสิโณ ปน อนนฺตสญฺญี โหติ, อุทฺธมโธ อวฑฺเฒตฺวา ปน ติริยํ วฑฺเฒตฺวา อุทฺธมโธ อนฺตสญฺญี, ติริยํ อนนฺตสญฺญี. ตกฺกีวาโท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. อิเม จตฺตาโรปิ อตฺตนา ทิฏฺฐปุพฺพานุสาเรเนว ทิฏฺฐิยา คหิตตฺตา ปุพฺพนฺตกปฺปิเกสุ ปวิฏฺฐา.

54-60. „Er verweilt in der Welt mit der Wahrnehmung der Endlichkeit“ bedeutet: Er lässt das Gegenbild (paṭibhāganimitta) nicht bis an die Grenzen des Weltensystems (cakkavāḷa) anwachsen, nimmt dieses begrenzte Bild als „die Welt“ wahr und verweilt so mit der Wahrnehmung der Endlichkeit. Wer jedoch das Kasiṇa bis zu den Grenzen des Weltensystems ausgedehnt hat, hat die Wahrnehmung der Unendlichkeit. Wenn er es nach oben und unten nicht ausdehnt, aber in der Horizontalen, dann hat er nach oben und unten die Wahrnehmung der Endlichkeit und in der Horizontalen die Wahrnehmung der Unendlichkeit. Die Lehre der Logiker (takkīvāda) ist nach der bereits erklärten Weise zu verstehen. Da alle diese vier ihre Ansichten aufgrund dessen gefasst haben, was sie zuvor gesehen oder erfahren haben, gehören sie zu jenen, die über die Vergangenheit spekulieren (pubbantakappika).

อมราวิกฺเขปวาทวณฺณนา

Erläuterung der Lehre vom aalglatten Ausweichen

๖๑. น มรตีติ อมรา. กา สา? เอวนฺติปิ เม โนติอาทินา นเยน ปริยนฺตรหิตา ทิฏฺฐิคติกสฺส ทิฏฺฐิ เจว วาจา จ. วิวิโธ เขโปติ วิกฺเขโป, อมราย ทิฏฺฐิยา วาจาย จ วิกฺเขโปติ อมราวิกฺเขโป, โส เอเตสํ อตฺถีติ อมราวิกฺเขปิกา, อปโร นโย – อมรา นาม เอกา มจฺฉชาติ, สา อุมฺมุชฺชนนิมุชฺชนาทิวเสน อุทเก สนฺธาวมานา คเหตุํ น สกฺกาติ, เอวเมว อยมฺปิ วาโท อิโตจิโต จ สนฺธาวติ, คาหํ น อุปคจฺฉตีติ อมราวิกฺเขโปติ วุจฺจติ. โส เอเตสํ อตฺถีติ อมราวิกฺเขปิกา.

61. „Amarā“ (unvergänglich) bedeutet, dass etwas nicht endet oder nicht vergeht. Was ist das? Es ist die endlose Ansicht und Rede eines Irregeleiteten in der Weise von „Auch so ist es für mich nicht“ usw. „Vikkhepo“ bedeutet vielfältiges Verwerfen oder Ablenken. Das Ablenken durch die endlose Ansicht und Rede nennt man „aalglattes Ausweichen“ (amarāvikkhepo). Da dies jenen eigen ist, werden sie „Aalglatt-Ausweichende“ (amarāvikkhepikā) genannt. Eine andere Erklärung: „Amarā“ ist der Name einer Fischart. Diese kann man nicht fangen, während sie im Wasser durch Auftauchen und Abtauchen hin und her flitzt. Genau so flitzt diese Lehre hierhin und dorthin und lässt sich nicht greifen; daher nennt man sie „aalglattes Ausweichen“. Da dies jenen eigen ist, werden sie „Aalglatt-Ausweichende“ genannt.

๖๒. ‘‘อิทํ กุสล’’นฺติ ยถาภูตํ นปฺปชานาตีติ ทส กุสลกมฺมปเถ ยถาภูตํ นปฺปชานาตีติ อตฺโถ. อกุสเลปิ ทส อกุสลกมฺมปถาว อธิปฺเปตา. โส มมสฺส วิฆาโตติ ‘‘มุสา มยา ภณิต’’นฺติ วิปฺปฏิสารุปฺปตฺติยา มม วิฆาโต อสฺส, ทุกฺขํ ภเวยฺยาติ อตฺโถ. โส มมสฺส อนฺตราโยติ โส มม สคฺคสฺส เจว มคฺคสฺส จ อนฺตราโย อสฺส. มุสาวาทภยา มุสาวาทปริเชคุจฺฉาติ มุสาวาเท โอตฺตปฺเปน เจว หิริยา จ. วาจาวิกฺเขปํ อาปชฺชตีติ วาจาย วิกฺเขปํ อาปชฺชติ. กีทิสํ? อมราวิกฺเขปํ, อปริยนฺตวิกฺเขปนฺติ อตฺโถ.

62. Die Erläuterung zu „‚Dies ist heilsam‘ – er erkennt es nicht, wie es wirklich ist“ bedeutet: Er erkennt die zehn Pfade des heilsamen Handelns nicht so, wie sie tatsächlich sind. Auch beim Unheilsamen sind die zehn Pfade des unheilsamen Handelns gemeint. „Das wäre ein Bedrängnis für mich“ bedeutet: Wegen des Entstehens von Gewissensbissen (vippaṭisāra) darüber, dass er gesagt hat „Ich habe Unwahres gesprochen“, würde mir ein Bedrängnis entstehen; es würde ein Leiden sein. „Das wäre ein Hindernis für mich“ bedeutet: Das wäre ein Hindernis sowohl für den Himmel als auch für den Pfad (zur Befreiung). „Aus Furcht vor der Lüge und aus Abscheu vor der Lüge“ meint (das Meiden der Lüge) sowohl durch Gewissensscheu (ottappa) als auch durch Schamgefühl (hiri). „Er verfällt in verbale Ausflüchte“ bedeutet, er begibt sich in eine Zerstreuung der Rede. Welcher Art? Eine unentschiedene, endlose Zerstreuung (Amarāvikkhepa), so lautet die Bedeutung.

เอวนฺติปิ เม โนติอาทีสุ เอวนฺติปิ เม โนติ อนิยมิตวิกฺเขโป. ตถาติปิ เม โนติ ‘‘สสฺสโต อตฺตา จ โลโก จา’’ติ วุตฺตํ สสฺสตวาทํ ปฏิกฺขิปติ. อญฺญถาติปิ เม โนติ สสฺสตโต อญฺญถา วุตฺตํ เอกจฺจสสฺสตํ ปฏิกฺขิปติ. โนติปิ เม โนติ – ‘‘น [Pg.107] โหติ ตถาคโต ปรํ มรณา’’ติ วุตฺตํ อุจฺเฉทํ ปฏิกฺขิปติ. โน โนติปิ เม โนติ ‘‘เนว โหติ น น โหตี’’ติ วุตฺตํ ตกฺกีวาทํ ปฏิกฺขิปติ. สยํ ปน ‘‘อิทํ กุสล’’นฺติ วา ‘‘อกุสล’’นฺติ วา ปุฏฺโฐ น กิญฺจิ พฺยากโรติ. ‘‘อิทํ กุสล’’นฺติ ปุฏฺโฐ ‘‘เอวนฺติปิ เม โน’’ติ วทติ. ตโต ‘‘กึ อกุสล’’นฺติ วุตฺเต ‘‘ตถาติปิ เม โน’’ติ วทติ. ‘‘กึ อุภยโต อญฺญถา’’ติ วุตฺเต ‘‘อญฺญถาติปิ เม โน’’ติ วทติ. ตโต ‘‘ติวิเธนาปิ น โหติ, กึ เต ลทฺธี’’ติ วุตฺเต ‘‘โนติปิ เม โน’’ติ วทติ. ตโต ‘‘กึ โน โนติ เต ลทฺธี’’ติ วุตฺเต ‘‘โน โนติปิ เม โน’’ติ เอวํ วิกฺเขปเมว อาปชฺชติ, เอกสฺมิมฺปิ ปกฺเข น ติฏฺฐติ.

In den Passagen wie „Auch so ist es für mich nicht“ (evantipi me no) bedeutet „Auch so ist es für mich nicht“ ein unbestimmtes Ausweichen. Mit dem Satz „Ebenso ist es für mich nicht“ (tathātipi me no) weist er den Eternalismus (sassatavāda) zurück, der besagt: „Beständig ist das Selbst und die Welt“. Mit „Anders ist es für mich nicht“ (aññathātipi me no) weist er den teilweisen Eternalismus (ekaccasassata) zurück, der abweichend vom vollständigen Eternalismus gelehrt wird. Mit „Nicht ist es für mich nicht“ (notipi me no) weist er den Annihilationismus (uccheda) zurück, welcher besagt: „Ein Wesen existiert nach dem Tod nicht“. Mit „Weder-noch ist es für mich nicht“ (no notipi me no) weist er die spekulative Ansicht (takkīvāda) zurück, die besagt: „Er existiert weder, noch existiert er nicht“. Wenn er selbst jedoch gefragt wird: „Ist dies heilsam?“ oder „Ist dies unheilsam?“, erklärt er gar nichts. Gefragt: „Ist dies heilsam?“, sagt er: „Auch so ist es für mich nicht.“ Daraufhin gefragt: „Ist es dann unheilsam?“, sagt er: „Ebenso ist es für mich nicht.“ Daraufhin gefragt: „Ist es anders als beides?“, sagt er: „Anders ist es für mich nicht.“ Wenn dann gefragt wird: „Ist es auf keine der drei Arten, was ist deine Ansicht?“, sagt er: „Nicht ist es für mich nicht.“ Wenn schließlich gefragt wird: „Ist deine Ansicht ‚Nicht-Nicht‘?“, sagt er: „Weder-noch ist es für mich nicht.“ Auf diese Weise verfällt er gänzlich in verbale Ausflüchte und legt sich auf keine einzige Seite fest.

๖๓. ฉนฺโท วา ราโค วาติ อชานนฺโตปิ สหสา กุสลเมว ‘‘กุสล’’นฺติ วตฺวา อกุสลเมว ‘‘อกุสล’’นฺติ วตฺวา มยา อสุกสฺส นาม เอวํ พฺยากตํ, กึ ตํ สุพฺยากตนฺติ อญฺเญ ปณฺฑิเต ปุจฺฉิตฺวา เตหิ – ‘‘สุพฺยากตํ, ภทฺรมุข, กุสลเมว ตยา กุสลํ, อกุสลเมว อกุสลนฺติ พฺยากต’’นฺติ วุตฺเต นตฺถิ มยา สทิโส ปณฺฑิโตติ เอวํ เม ตตฺถ ฉนฺโท วา ราโค วา อสฺสาติ อตฺโถ. เอตฺถ จ ฉนฺโท ทุพฺพลราโค, ราโค พลวราโค. โทโส วา ปฏิโฆ วาติ กุสลํ ปน ‘‘อกุสล’’นฺติ, อกุสลํ วา ‘‘กุสล’’นฺติ วตฺวา อญฺเญ ปณฺฑิเต ปุจฺฉิตฺวา เตหิ – ‘‘ทุพฺยากตํ ตยา’’ติ วุตฺเต เอตฺตกมฺปิ นาม น ชานามีติ ตตฺถ เม อสฺส โทโส วา ปฏิโฆ วาติ อตฺโถ. อิธาปิ โทโส ทุพฺพลโกโธ, ปฏิโฆ พลวโกโธ.

63. Zu „Wunsch oder Leidenschaft“ (chando vā rāgo vā): Selbst wenn er es nicht genau weiß, könnte er vorschnell Heilsames als „heilsam“ und Unheilsames als „unheilsam“ bezeichnen. Wenn er dann andere Gelehrte fragt: „Ich habe jenem gegenüber so geantwortet, ist das wohl gut erklärt?“, und diese antworten: „Es ist gut erklärt, o Würdiger! Du hast Heilsames als heilsam und Unheilsames als unheilsam dargelegt“, dann könnte bei ihm aufgrund dieser richtigen Antwort der Gedanke entstehen: „Es gibt keinen Gelehrten, der mir gleichkommt.“ So würde in diesem Fall Wunsch oder Leidenschaft entstehen. Dabei ist „Wunsch“ (chando) eine schwache Leidenschaft und „Leidenschaft“ (rāgo) eine starke Leidenschaft. Zu „Zorn oder Groll“ (doso vā paṭigho vā): Wenn er jedoch Heilsames als „unheilsam“ oder Unheilsames als „heilsam“ bezeichnet und nach Befragung anderer Gelehrter die Antwort erhält: „Das wurde von dir schlecht erklärt“, dann würde er denken: „Nicht einmal so viel weiß ich offensichtlich.“ Aufgrund dieses Fehlers würde in ihm Zorn oder Groll entstehen. Auch hier ist „Zorn“ (doso) ein schwacher Ärger und „Groll“ (paṭigho) ein starker Ärger.

ตํ มมสฺส อุปาทานํ, โส มมสฺส วิฆาโตติ ตํ ฉนฺทราคทฺวยํ มม อุปาทานํ อสฺส, โทสปฏิฆทฺวยํ วิฆาโต. อุภยมฺปิ วา ทฬฺหคฺคหณวเสน อุปาทานํ, วิหนนวเสน วิฆาโต. ราโค หิ อมุญฺจิตุกามตาย อารมฺมณํ คณฺหาติ ชลูกา วิย. โทโส วินาเสตุกามตาย อาสีวิโส วิย. อุโภปิ เจเต สนฺตาปกฏฺเฐน วิหนนฺติ เยวาติ ‘‘อุปาทาน’’นฺติ จ ‘‘วิฆาโต’’ติ จ วุตฺตา. เสสํ ปฐมวารสทิสเมว.

„Das wäre ein Ergreifen (upādāna) für mich, das wäre ein Bedrängnis (vighāta) für mich“ bedeutet: Jedes Paar von Wunsch und Leidenschaft wäre für mich ein Ergreifen, und das Paar von Zorn und Groll wäre ein Bedrängnis. Oder: Beides zusammen wird wegen des festen Ergreifens „Upādāna“ und wegen des Quälens „Vighāta“ genannt. Denn Leidenschaft ergreift das Objekt aufgrund des Nicht-loslassen-Wollens wie ein Blutegel (jalūkā). Zorn ergreift das Objekt aufgrund des Zerstören-Wollens wie eine Giftschlange (āsīviso). Da beide aufgrund ihrer brennenden Natur den Geist quälen, werden sie „Ergreifen“ und „Bedrängnis“ genannt. Der Rest ist genau wie im ersten Abschnitt.

๖๔. ปณฺฑิตาติ [Pg.108] ปณฺฑิจฺเจน สมนฺนาคตา. นิปุณาติ สณฺหสุขุมพุทฺธิโน สุขุมอตฺถนฺตรํ ปฏิวิชฺฌนสมตฺถา. กตปรปฺปวาทาติ วิญฺญาตปรปฺปวาทา เจว ปเรหิ สทฺธึ กตวาทปริจยา จ. วาลเวธิรูปาติ วาลเวธิธนุคฺคหสทิสา. เต ภินฺทนฺตา มญฺเญติ วาลเวธิ วิย วาลํ สุขุมานิปิ ปเรสํ ทิฏฺฐิคตานิ อตฺตโน ปญฺญาคเตน ภินฺทนฺตา วิย จรนฺตีติ อตฺโถ. เต มํ ตตฺถาติ เต สมณพฺราหฺมณา มํ เตสุ กุสลากุสเลสุ. สมนุยุญฺเชยฺยุนฺติ ‘‘กึ กุสลํ, กึ อกุสลนฺติ อตฺตโน ลทฺธึ วทา’’ติ ลทฺธึ ปุจฺเฉยฺยุํ. สมนุคาเหยฺยุนฺติ ‘‘อิทํ นามา’’ติ วุตฺเต ‘‘เกน การเณน เอตมตฺถํ คาเหยฺยุ’’นฺติ การณํ ปุจฺเฉยฺยุํ. สมนุภาเสยฺยุนฺติ ‘‘อิมินา นาม การเณนา’’ติ วุตฺเต การเณ โทสํ ทสฺเสตฺวา ‘‘น ตฺวํ อิทํ ชานาสิ, อิทํ ปน คณฺห, อิทํ วิสฺสชฺเชหี’’ติ เอวํ สมนุยุญฺเชยฺยุํ. น สมฺปาเยยฺยนฺติ น สมฺปาเทยฺยํ, สมฺปาเทตฺวา กเถตุํ น สกฺกุเณยฺยนฺติ อตฺโถ. โส มมสฺส วิฆาโตติ ยํ ตํ ปุนปฺปุนํ วตฺวาปิ อสมฺปายนํ นาม, โส มม วิฆาโต อสฺส, โอฏฺฐตาลุชิวฺหาคลโสสนทุกฺขเมว อสฺสาติ อตฺโถ. เสสเมตฺถาปิ ปฐมวารสทิสเมว.

64. „Gelehrte“ (paṇḍitā) sind jene, die mit Weisheit ausgestattet sind. „Scharfsinnig“ (nipuṇā) sind jene mit feinem, subtilem Verstand, die fähig sind, tiefgründige Bedeutungsunterschiede zu durchdringen. „Erfahren in den Lehren anderer“ (kataparappavādā) sind jene, welche die Ansichten anderer kennen und im Debattieren mit anderen geübt sind. „Haarspaltern gleich“ (vālavedhirūpā) sind jene, die wie Bogenschützen sind, die ein Haar spalten können. „Sie wandeln umher und durchbohren (Ansichten), so scheint es“ (te bhindantā maññe) bedeutet: Wie ein Bogenschütze ein Haar spaltet, so wandeln sie umher und durchbohren gleichsam mit ihrer eigenen Weisheit selbst die subtilsten Ansichten anderer. „Diese könnten mich dort“ bedeutet: Jene Asketen und Brahmanen könnten mich in Bezug auf die Fragen nach Heilsamem und Unheilsamem „zur Rede stellen“ (samanuyuñjeyyuṃ), indem sie nach der eigenen Ansicht fragen: „Was ist heilsam, was unheilsam? Sag deine Meinung.“ „Sie könnten mich ausfragen“ (samanuggāheyyuṃ) bedeutet: Wenn gesagt wurde „Dies ist so“, könnten sie nach dem Grund fragen: „Aus welchem Grund nimmst du diese Bedeutung an?“. „Sie könnten mich widerlegen“ (samanubhāseyyuṃ) bedeutet: Wenn ein Grund genannt wurde, könnten sie Fehler in diesem Grund aufzeigen und den Übenden bedrängen: „Du verstehst das nicht; nimm dies an, lass jenes.“ „Ich könnte nicht standhalten“ (na sampāyeyyaṃ) bedeutet, ich wäre nicht in der Lage, eine schlüssige Antwort zu geben. „Das wäre ein Bedrängnis für mich“ bedeutet: Selbst wenn man immer wieder spricht, ist dieses Unvermögen, eine schlüssige Antwort zu geben, ein Bedrängnis; es wäre das bloße Leid der Austrocknung von Lippen, Gaumen, Zunge und Kehle. Der Rest hierbei ist ebenfalls wie im ersten Abschnitt.

๖๕-๖๖. มนฺโทติ มนฺทปญฺโญ อปญฺญสฺเสเวตํ นามํ. โมมูโหติ อติสมฺมูฬฺโห. โหติ ตถาคโตติอาทีสุ สตฺโต ‘‘ตถาคโต’’ติ อธิปฺเปโต. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. อิเมปิ จตฺตาโร ปุพฺเพ ปวตฺตธมฺมานุสาเรเนว ทิฏฺฐิยา คหิตตฺตา ปุพฺพนฺตกปฺปิเกสุ ปวิฏฺฐา.

65-66. „Töricht“ (mando) bedeutet von schwacher Weisheit; dies ist eine Bezeichnung für einen Unwissenden. „Völlig verblendet“ (momūho) bedeutet extrem verwirrt. In den Passagen wie „Ein Tathāgata existiert“ ist mit „Tathāgata“ ein Wesen (satto) gemeint. Der Rest ist hier offensichtlich. Auch diese vier (Arten von Eel-Wrigglern) sind aufgrund des Festhaltens an einer falschen Ansicht gemäß den früher dargelegten Lehren in die Kategorie derer eingegangen, die Spekulationen über die Vergangenheit (pubbantakappika) anstellen.

อธิจฺจสมุปฺปนฺนวาทวณฺณนา

Erläuterung der Lehre von der zufälligen Entstehung

๖๗. ‘‘อธิจฺจสมุปฺปนฺโน อตฺตา จ โลโก จา’’ติ ทสฺสนํ อธิจฺจสมุปฺปนฺนํ. ตํ เอเตสํ อตฺถีติ อธิจฺจสมุปฺปนฺนิกา. อธิจฺจสมุปฺปนฺนนฺติ อการณสมุปฺปนฺนํ.

67. Die Ansicht „Selbst und Welt sind zufällig entstanden“ wird als „adhiccasamuppanna“ (zufällig entstanden) bezeichnet. Da jene Asketen und Brahmanen diese Ansicht haben, werden sie „Adhiccasamuppannikā“ genannt. „Zufällig entstanden“ (adhiccasamuppanna) bedeutet ohne Ursache entstanden (akāraṇasamuppanna).

๖๘-๗๓. อสญฺญสตฺตาติ เทสนาสีสเมตํ, อจิตฺตุปฺปาทา รูปมตฺตกอตฺตภาวาติ อตฺโถ. เตสํ เอวํ อุปฺปตฺติ เวทิตพฺพา – เอกจฺโจ หิ ติตฺถายตเน ปพฺพชิตฺวา วาโยกสิเณ ปริกมฺมํ กตฺวา จตุตฺถชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ฌานา วุฏฺฐาย – ‘‘จิตฺเต โทสํ ปสฺสติ, จิตฺเต สติ หตฺถจฺเฉทาทิทุกฺขญฺเจว [Pg.109] สพฺพภยานิ จ โหนฺติ, อลํ อิมินา จิตฺเตน, อจิตฺตกภาโวว สนฺโต’’ติ, เอวํ จิตฺเต โทสํ ปสฺสิตฺวา อปริหีนชฺฌาโน กาลํ กตฺวา อสญฺญสตฺเตสุ นิพฺพตฺตติ, จิตฺตมสฺส จุติจิตฺตนิโรเธน อิเธว นิวตฺตติ, รูปกฺขนฺธมตฺตเมว ตตฺถ ปาตุภวติ. เต ตตฺถ ยถา นาม ชิยาเวคกฺขิตฺโต สโร ยตฺตโก ชิยาเวโค, ตตฺตกเมว อากาเส คจฺฉติ. เอวเมว ฌานเวคกฺขิตฺตา อุปปชฺชิตฺวา ยตฺตโก ฌานเวโค, ตตฺตกเมว กาลํ ติฏฺฐนฺติ, ฌานเวเค ปน ปริหีเน ตตฺถ รูปกฺขนฺโธ อนฺตรธายติ, อิธ ปน ปฏิสนฺธิสญฺญา อุปฺปชฺชติ. ยสฺมา ปน ตาย อิธ อุปฺปนฺนสญฺญาย เตสํ ตตฺถ จุติ ปญฺญายติ, ตสฺมา ‘‘สญฺญุปฺปาทา จ ปน เต เทวา ตมฺหา กายา จวนฺตี’’ติ วุตฺตํ. สนฺตตายาติ สนฺตภาวาย. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมว. ตกฺกีวาโทปิ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพติ.

68-73. 'Asaññasattā' (nicht-wahrnehmende Wesen) – dies ist der Kopf der Lehrdarlegung; die Bedeutung ist: Wesen, deren Daseinsform (attabhāva) lediglich aus Materie (rūpa) besteht, ohne das Entstehen von Bewusstseinsprozessen. Deren Entstehung ist folgendermaßen zu verstehen: Ein gewisser Mensch, der in einer sektiererischen Tradition (titthāyatane) ordiniert wurde, übt die Vorbereitungen für das Wind-Kasiṇa (vāyokasiṇe) und bringt die vierte meditative Vertiefung (catutthajjhāna) hervor. Nachdem er aus dieser Vertiefung aufgestanden ist, betrachtet er die Fehlerhaftigkeit des Geistes: 'Wenn Geist vorhanden ist, entstehen Leiden wie das Abschlagen der Hände und alle Arten von Gefahren. Genug mit diesem Geist! Der Zustand der Geistlosigkeit allein ist friedvoll.' Indem er so den Fehler im Geist erkennt, stirbt er, ohne dass seine Vertiefung schwindet, und wird unter den nicht-wahrnehmenden Wesen wiedergeboren. Sein Geist zieht sich genau hier (in der Sinnenwelt) durch das Aufhören des Todesbewusstseins zurück; dort erscheint lediglich die Gruppe der Form (rūpakkhandha). Dort verweilen sie so: Wie ein Pfeil, der durch die Kraft der Bogensehne abgeschossen wurde, nur so lange durch die Luft fliegt, wie die Kraft der Bogensehne reicht, so verweilen sie, die durch die Kraft der Vertiefung (jhānavega) dorthin geschleudert wurden, genau so lange, wie die Kraft der Vertiefung anhält. Wenn die Kraft der Vertiefung jedoch erschöpft ist, verschwindet dort die Gruppe der Form, und hier entsteht die Wahrnehmung der Wiederverknüpfung (paṭisandhisaññā). Da nun durch diese hier entstandene Wahrnehmung ihr Sterben dort offenbar wird, sagte der Erhabene: 'Mit dem Entstehen der Wahrnehmung scheiden jene Götter aus jenem Körper.' 'Santatāyā' bedeutet: zum Zwecke des Fortbestehens. Das Übrige ist hierin klar ersichtlich. Auch die Ansicht der Logiker (takkīvāda) ist nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

อปรนฺตกปฺปิกวณฺณนา

Erläuterung zu den Spekulanten über die Zukunft (Aparantakappika).

๗๔. เอวํ อฏฺฐารส ปุพฺพนฺตกปฺปิเก ทสฺเสตฺวา อิทานิ จตุจตฺตารีสํ อปรนฺตกปฺปิเก ทสฺเสตุํ – ‘‘สนฺติ, ภิกฺขเว’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อนาคตโกฏฺฐาสสงฺขาตํ อปรนฺตํ กปฺเปตฺวา คณฺหนฺตีติ อปรนฺตกปฺปิกา, อปรนฺตกปฺโป วา เอเตสํ อตฺถีติ อปรนฺตกปฺปิกา. เอวํ เสสมฺปิ ปุพฺเพ วุตฺตปฺปการนเยเนว เวทิตพฺพํ.

74. Nachdem so die achtzehn Spekulanten über die Vergangenheit dargelegt wurden, sprach der Herr 'Santi, bhikkhave' usw., um nun die vierundvierzig Spekulanten über die Zukunft aufzuzeigen. Darin bedeutet 'aparantakappikā', dass sie über die Zukunft (aparanta), die als der kommende Zeitabschnitt gilt, Mutmaßungen anstellen und diese als Ansicht ergreifen; oder: sie werden 'aparantakappikā' genannt, weil sie Mutmaßungen über die Zukunft hegen. Alles Übrige ist ebenso nach der zuvor dargelegten Weise zu verstehen.

สญฺญีวาทวณฺณนา

Erläuterung zur Lehre von der Wahrnehmungsbegabtheit (Saññīvāda).

๗๕. อุทฺธมาฆาตนิกาติ อาฆาตนํ วุจฺจติ มรณํ, อุทฺธมาฆาตนา อตฺตานํ วทนฺตีติ อุทฺธมาฆาตนิกา. สญฺญีติ ปวตฺโต วาโท, สญฺญีวาโท, โส เอเตสํ อตฺถีติ สญฺญีวาทา.

75. 'Uddhamāghātanikā': Mit 'āghātana' wird der Tod bezeichnet; jene, die ein Selbst nach dem Tode (uddhamāghātanā) lehren, heißen 'Uddhamāghātanikā'. 'Saññī' (wahrnehmungsbegabt) ist die dargelegte Lehre (vāda); jene, die diese Lehre vom wahrnehmungsbegabten Selbst haben, nennt man 'Saññīvādā'.

๗๖-๗๗. รูปี อตฺตาติอาทีสุ กสิณรูปํ ‘‘อตฺตา’’ติ ตตฺถ ปวตฺตสญฺญญฺจสฺส ‘‘สญฺญา’’ติ คเหตฺวา วา อาชีวกาทโย วิย ตกฺกมตฺเตเนว วา ‘‘รูปี อตฺตา โหติ, อโรโค ปรํ มรณา สญฺญี’’ติ นํ ปญฺญเปนฺติ. ตตฺถ อโรโคติ นิจฺโจ. อรูปสมาปตฺตินิมิตฺตํ ปน ‘‘อตฺตา’’ติ สมาปตฺติสญฺญญฺจสฺส ‘‘สญฺญา’’ติ คเหตฺวา วา นิคณฺฐาทโย วิย ตกฺกมตฺเตเนว วา ‘‘อรูปี อตฺตา โหติ, อโรโค ปรํ มรณา สญฺญี’’ติ นํ ปญฺญเปนฺติ. ตติยา ปน มิสฺสกคาหวเสน ปวตฺตา ทิฏฺฐิ. จตุตฺถา ตกฺกคาเหเนว. ทุติยจตุกฺกํ [Pg.110] อนฺตานนฺติกวาเท วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. ตติยจตุกฺเก สมาปนฺนกวเสน เอกตฺตสญฺญี, อสมาปนฺนกวเสน นานตฺตสญฺญี, ปริตฺตกสิณวเสน ปริตฺตสญฺญี, วิปุลกสิณวเสน อปฺปมาณสญฺญีติ เวทิตพฺพา. จตุตฺถจตุกฺเก ปน ทิพฺเพน จกฺขุนา ติกจตุกฺกชฺฌานภูมิยํ นิพฺพตฺตมานํ ทิสฺวา ‘‘เอกนฺตสุขี’’ติ คณฺหาติ. นิรเย นิพฺพตฺตมานํ ทิสฺวา ‘‘เอกนฺตทุกฺขี’’ติ. มนุสฺเสสุ นิพฺพตฺตมานํ ทิสฺวา ‘‘สุขทุกฺขี’’ติ. เวหปฺผลเทเวสุ นิพฺพตฺตมานํ ทิสฺวา ‘‘อทุกฺขมสุขี’’ติ คณฺหาติ. วิเสสโต หิ ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณลาภิโน ปุพฺพนฺตกปฺปิกา โหนฺติ, ทิพฺพจกฺขุกา อปรนฺตกปฺปิกาติ.

76-77. In den Passagen wie 'rūpī attā' (das Selbst ist körperlich) usw. ist die Bedeutung so zu verstehen: Entweder nehmen sie die Form eines Kasiṇa als 'Selbst' an und die darin ablaufende Wahrnehmung als dessen 'Wahrnehmung', oder sie lehren dies – wie die Ājīvakas und andere – bloß durch logisches Grübeln: 'Das Selbst ist körperlich, nach dem Tode gesund und wahrnehmungsbegabt.' 'Arogo' bedeutet hier 'beständig' (nicca). In Bezug auf das Objekt einer unkörperlichen Erreichung (arūpasamāpatti) nehmen andere wiederum – wie die Nigaṇṭhas – dieses als 'Selbst' und die Wahrnehmung der Erreichung als dessen 'Wahrnehmung' an, oder sie lehren bloß durch logisches Grübeln: 'Das Selbst ist unkörperlich, nach dem Tode gesund und wahrnehmungsbegabt.' Die dritte Ansicht hingegen ist durch das Ergreifen einer Mischform entstanden. Die vierte allein durch logisches Ergreifen. Die zweite Vierergruppe ist nach der Methode zu verstehen, die bei der Lehre von der Endlichkeit und Unendlichkeit dargelegt wurde. In der dritten Vierergruppe ist zu verstehen: 'einheitlich wahrnehmend' aufgrund eines Vertieften, 'vielfältig wahrnehmend' aufgrund eines Nicht-Vertieften, 'begrenzt wahrnehmend' aufgrund eines begrenzten Kasiṇa und 'unermesslich wahrnehmend' aufgrund eines ausgedehnten Kasiṇa. In der vierten Vierergruppe schließlich sieht einer mit dem himmlischen Auge ein Wesen, das in der Ebene der ersten drei oder vier Vertiefungen wiedergeboren wird, und nimmt an: 'Das Selbst ist rein glücklich.' Sieht er ein Wesen, das in der Hölle wiedergeboren wird, nimmt er an: 'Das Selbst ist rein leidvoll.' Sieht er ein Wesen unter den Menschen, nimmt er an: 'Das Selbst ist glücklich und leidvoll.' Sieht er ein Wesen unter den Vehapphala-Göttern, nimmt er an: 'Das Selbst ist weder-leidvoll-noch-glücklich.' Denn insbesondere jene, die die Fähigkeit zur Erinnerung an frühere Existenzen besitzen, werden zu Spekulanten über die Vergangenheit, während jene mit dem himmlischen Auge zu Spekulanten über die Zukunft werden.

อสญฺญีวาทวณฺณนา

Erläuterung zur Lehre von der Wahrnehmungslosigkeit und der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung.

๗๘-๘๓. อสญฺญีวาโท สญฺญีวาเท อาทิมฺหิ วุตฺตานํ ทฺวินฺนํ จตุกฺกานํ วเสน เวทิตพฺโพ. ตถา เนวสญฺญีนาสญฺญีวาโท. เกวลญฺหิ ตตฺถ ‘‘สญฺญี อตฺตา’’ติ คณฺหนฺตานํ ตา ทิฏฺฐิโย, อิธ ‘‘อสญฺญี’’ติ จ ‘‘เนวสญฺญีนาสญฺญี’’ติ จ. ตตฺถ น เอกนฺเตน การณํ ปริเยสิตพฺพํ. ทิฏฺฐิคติกสฺส หิ คาโห อุมฺมตฺตกปจฺฉิสทิโสติ วุตฺตเมตํ.

78-83. Die Lehre von der Wahrnehmungslosigkeit (asaññīvāda) ist anhand der ersten beiden Vierergruppen zu verstehen, die bei der Lehre von der Wahrnehmungsbegabtheit (saññīvāda) genannt wurden. Ebenso ist die Lehre von der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung zu verstehen. Der einzige Unterschied ist, dass dort jene, die die Ansicht ergreifen, das Selbst sei 'wahrnehmungsbegabt', ihre Theorien haben, während hier jene stehen, die es als 'wahrnehmungslos' oder 'weder-wahrnehmungsbegabt-noch-nicht-wahrnehmungsbegabt' ergreifen. Man sollte dort nicht nach einem absolut zwingenden Grund suchen. Denn das Ergreifen eines Ansichten-Hegers gleicht dem Korb eines Wahnsinnigen; dies wurde bereits so gesagt.

อุจฺเฉทวาทวณฺณนา

Erläuterung zur Lehre von der Vernichtung (Ucchedavāda).

๘๔. อุจฺเฉทวาเท สโตติ วิชฺชมานสฺส. อุจฺเฉทนฺติ อุปจฺเฉทํ. วินาสนฺติ อทสฺสนํ. วิภวนฺติ ภาววิคมํ. สพฺพาเนตานิ อญฺญมญฺญเววจนาเนว. ตตฺถ ทฺเว ชนา อุจฺเฉททิฏฺฐึ คณฺหนฺติ, ลาภี จ อลาภี จ. ลาภี อรหโต ทิพฺเพน จกฺขุนา จุตึ ทิสฺวา อุปปตฺตึ อปสฺสนฺโต, โย วา จุติมตฺตเมว ทฏฺฐุํ สกฺโกติ, น อุปปาตํ; โส อุจฺเฉททิฏฺฐึ คณฺหาติ. อลาภี จ ‘‘โก ปรโลกํ น ชานาตี’’ติ กามสุขคิทฺธตาย วา. ‘‘ยถา รุกฺขโต ปณฺณานิ ปติตานิ น ปุน วิรุหนฺติ, เอวเมว สตฺตา’’ติอาทินา ตกฺเกน วา อุจฺเฉทํ คณฺหาติ. อิธ ปน ตณฺหาทิฏฺฐีนํ วเสน ตถา จ อญฺญถา จ วิกปฺเปตฺวาว อิมา สตฺต ทิฏฺฐิโย อุปฺปนฺนาติ เวทิตพฺพา.

84. In der Lehre von der Vernichtung bedeutet 'sato': eines existierenden Wesens. 'Ucchedaṃ' bedeutet Abschneiden. 'Vināsaṃ' bedeutet das Nicht-mehr-Gesehenwerden. 'Vibhavaṃ' bedeutet das Verschwinden des Seins. All dies sind Synonyme füreinander. In diesem Zusammenhang ergreifen zwei Arten von Menschen die Vernichtungsansicht: solche mit geistigen Errungenschaften (lābhī) und solche ohne (alābhī). Ein Erlangender sieht mit dem himmlischen Auge das Sterben, sieht aber nicht die Wiedergeburt; oder wer nur das bloße Sterben sehen kann, nicht aber das Erscheinen der Wiedergeburt, der ergreift die Vernichtungsansicht. Ein Nicht-Erlangender hingegen denkt entweder aus Gier nach Sinnenfreuden: 'Wer weiß schon, ob es eine jenseitige Welt gibt?' oder er ergreift die Vernichtung durch logisches Grübeln wie: 'Wie Blätter, die vom Baum gefallen sind, nicht wieder anwachsen, so ist es auch mit den Wesen.' Hierbei ist zu verstehen, dass diese sieben Ansichten entstanden sind, indem man aufgrund von Begehren und Ansichten auf die eine oder andere Weise spekulierte.

๘๕. ตตฺถ รูปีติ รูปวา. จาตุมหาภูติโกติ จตุมหาภูตมโย. มาตาปิตูนํ เอตนฺติ มาตาเปตฺติกํ. กึ ตํ? สุกฺกโสณิตํ. มาตาเปตฺติเก [Pg.111] สมฺภูโต ชาโตติ มาตาเปตฺติกสมฺภโว. อิติ รูปกายสีเสน มนุสฺสตฺตภาวํ ‘‘อตฺตา’’ติ วทติ. อิตฺเถเกติ อิตฺถํ เอเก เอวเมเกติ อตฺโถ.

85. Darin bedeutet 'rūpī': einen Körper besitzend. 'Cātumahābhūtiko': aus den vier großen Elementen bestehend. 'Mātāpitūnaṃ etaṃ' bedeutet 'von Mutter und Vater stammend' (mātāpettikaṃ). Was ist das? Sperma und Blut. 'Mātāpettike sambhūto jāto' (aus den Eltern entstanden und geboren) bedeutet 'mātāpettikasambhavo'. So bezeichnet er die menschliche Daseinsform unter dem Hauptbegriff des Körpers (rūpakāya) als 'Selbst'. 'Ittheketi' bedeutet: so (itthaṃ) lehren einige (eke). 'Evaṃ eke' ist der Sinn.

๘๖. ทุติโย ตํ ปฏิกฺขิปิตฺวา ทิพฺพตฺตภาวํ วทติ. ทิพฺโพติ เทวโลเก สมฺภูโต. กามาวจโรติ ฉ กามาวจรเทวปริยาปนฺโน. กพฬีการํ อาหารํ ภกฺขตีติ กพฬีการาหารภกฺโข.

86. Der Zweite weist jene Ansicht zurück und spricht von einer göttlichen Daseinsform. 'Dibbo' bedeutet: in der Götterwelt entstanden. 'Kāmāvacaro' bedeutet: zu den sechs Götterwelten der Sinnensphäre gehörig. 'Kabaḷīkāraṃ āhāraṃ bhakkhatī' (er verzehrt feste Nahrung) bedeutet 'kabaḷīkārāhārabhakkho'.

๘๗. มโนมโยติ ฌานมเนน นิพฺพตฺโต. สพฺพงฺคปจฺจงฺคีติ สพฺพงฺคปจฺจงฺคยุตฺโต. อหีนินฺทฺริโยติ ปริปุณฺณินฺทฺริโย. ยานิ พฺรหฺมโลเก อตฺถิ, เตสํ วเสน อิตเรสญฺจ สณฺฐานวเสเนตํ วุตฺตํ.

87. „Aus Geist geschaffen“ (manomayo) bedeutet, dass er durch den Jhana-Geist (den Geist der Vertiefung) hervorgebracht wurde. „Mit allen Gliedern und Organen versehen“ (sabbaṅgapaccaṅgī) bedeutet, mit sämtlichen großen und kleinen Körperteilen ausgestattet zu sein. „Mit unversehrten Sinnen“ (ahīnindriyo) bedeutet, über vollständige Sinnesorgane zu verfügen. In Bezug auf jene Sinne (Sehen und Hören), die in der Brahma-Welt existieren, sowie aufgrund der äußeren Form der übrigen Sinne wurde dies so ausgesagt.

๘๘-๙๒. สพฺพโส รูปสญฺญานํ สมติกฺกมาติอาทีนํ อตฺโถ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺโต. อากาสานญฺจายตนูปโคติอาทีสุ ปน อากาสานญฺจายตนภวํ อุปคโตติ, เอวมตฺโถ เวทิตพฺโพ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

88-92. Die Bedeutung von Ausdrücken wie „durch das vollständige Überwinden der Form-Wahrnehmungen“ wurde bereits im Visuddhimagga erläutert. Bei Formulierungen wie „er gelangt in die Sphäre der unendlichen Raumweite“ ist jedoch zu verstehen, dass er in den Daseinszustand der unendlichen Raumweite eingetreten ist. Alles Übrige an dieser Stelle ist offensichtlich.

ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานวาทวณฺณนา

Erläuterung der Lehre vom Nibbana im gegenwärtigen Leben (Diṭṭhadhammanibbānavāda).

๙๓. ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานวาเท ทิฏฺฐธมฺโมติ ปจฺจกฺขธมฺโม วุจฺจติ, ตตฺถ ตตฺถ ปฏิลทฺธตฺตภาวสฺเสตํ อธิวจนํ. ทิฏฺฐธมฺเม นิพฺพานํ ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานํ, อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว ทุกฺขวูปสมนนฺติ อตฺโถ. ตํ วทนฺตีติ ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานวาทา. ปรมทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานนฺติ ปรมํ ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานํ อุตฺตมนฺติ อตฺโถ.

93. In der Lehre vom Nibbana im gegenwärtigen Leben wird mit „gegenwärtiges Leben“ (diṭṭhadhamma) das unmittelbar erfahrbare Phänomen bezeichnet; es ist ein Begriff für den in dem jeweiligen Daseinszustand erlangten individuellen Zustand. „Nibbana im gegenwärtigen Leben“ bedeutet die Beruhigung des Leidens in genau diesem gegenwärtigen Dasein. Jene, die dies behaupten, werden als „Lehrer des Nibbana im gegenwärtigen Leben“ bezeichnet. „Höchstes Nibbana im gegenwärtigen Leben“ bedeutet das vorzüglichste oder höchste Zur-Ruhe-Kommen des Leidens im gegenwärtigen Dasein.

๙๔. ปญฺจหิ กามคุเณหีติ มนาปิยรูปาทีหิ ปญฺจหิ กามโกฏฺฐาเสหิ พนฺธเนหิ วา. สมปฺปิโตติ สุฏฺฐุ อปฺปิโต อลฺลีโน หุตฺวา. สมงฺคีภูโตติ สมนฺนาคโต. ปริจาเรตีติ เตสุ กามคุเณสุ ยถาสุขํ อินฺทฺริยานิ จาเรติ สญฺจาเรติ อิโตจิโต จ อุปเนติ. อถ วา ลฬติ รมติ กีฬติ. เอตฺถ จ ทุวิธา กามคุณา – มานุสกา เจว ทิพฺพา จ. มานุสกา มนฺธาตุกามคุณสทิสา ทฏฺฐพฺพา, ทิพฺพา ปรนิมฺมิตวสวตฺติเทวราชสฺส กามคุณสทิสาติ. เอวรูเป กาเม อุปคตานญฺหิ เต ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานสมฺปตฺตึ ปญฺญเปนฺติ.

94. „Mit den fünf Strängen der Sinnenlust“ bezieht sich auf die fünf Arten von Sinnesobjekten wie angenehme Formen usw., welche als Bindungen fungieren. „Völlig hingegeben“ bedeutet, dass man fest anhaftet und darin versunken ist. „Ausgestattet“ bedeutet, damit versehen zu sein. „Er genießt“ (paricāreti) bedeutet, dass er seine Sinne in jenen Sinnesobjekten nach Belieben wandeln lässt, sie umherführt und sie hierhin und dorthin lenkt. Oder aber er erfreut sich, ergötzt sich und spielt damit. Hierbei gibt es zwei Arten von Sinnenlust: die menschliche und die göttliche. Die menschliche Sinnenlust ist wie jene des Königs Mandhatu zu betrachten, die göttliche wie die des Götterkönigs der Paranimmitavasavatti-Götter. Denn jene, die solchen Sinnesgenüssen nachgehen, verkünden dies als das Erlangen des Nibbana im gegenwärtigen Leben.

๙๕. ทุติยวาเร [Pg.112] หุตฺวา อภาวฏฺเฐน อนิจฺจา ปฏิปีฬนฏฺเฐน ทุกฺขา, ปกติชหนฏฺเฐน วิปริณามธมฺมาติ เวทิตพฺพา. เตสํ วิปริณามญฺญถาภาวาติ เตสํ กามานํ วิปริณามสงฺขาตา อญฺญถาภาวา, ยมฺปิ เม อโหสิ, ตมฺปิ เม นตฺถีติ วุตฺตนเยน อุปฺปชฺชนฺติ โสกปริเทวทุกฺขโทมนสฺสุปายาสา. ตตฺถ อนฺโตนิชฺฌายนลกฺขโณ โสโก, ตนฺนิสฺสิตลาลปฺปนลกฺขโณ ปริเทโว, กายปฺปฏิปีฬนลกฺขณํ ทุกฺขํ, มโนวิฆาตลกฺขณํ โทมนสฺสํ, วิสาทลกฺขโณ อุปายาโส, วิวิจฺเจว กาเมหีติอาทีนมตฺโถ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺโต.

95. Im zweiten Abschnitt sind die Dinge als „unbeständig“ zu verstehen, da sie nach ihrem Entstehen vergehen; als „leidvoll“, da sie fortwährend bedrängen; und als „dem Wandel unterworfen“, da sie ihre ursprüngliche Natur aufgeben. Aufgrund dieses Wandels und Anderswerdens der Sinnesobjekte entstehen Kummer, Wehklagen, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung nach der Weise: „Was ich einst besaß, das habe ich nun nicht mehr.“ Dabei ist Kummer (soka) durch das innere Verbrennen gekennzeichnet, Wehklagen (parideva) durch das darauf beruhende Jammern, Schmerz (dukkha) durch die Bedrängnis des Körpers, Trübsal (domanassa) durch die Qual des Geistes und Verzweiflung (upāyāsa) durch tiefe Betrübnis. Die Bedeutung von „fern von den Sinnengenüssen“ usw. wurde im Visuddhimagga dargelegt.

๙๖. วิตกฺกิตนฺติ อภินิโรปนวเสน ปวตฺโต วิตกฺโก. วิจาริตนฺติ อนุมชฺชนวเสน ปวตฺโต วิจาโร. เอเตเนตนฺติ เอเตน วิตกฺกิเตน จ วิจาริเตน จ เอตํ ปฐมชฺฌานํ โอฬาริกํ สกณฺฑกํ วิย ขายติ.

96. „Gedacht“ (vitakkita) bezeichnet das Denken, das durch das Ausrichten des Geistes auf das Objekt geschieht. „Besonnen“ (vicārita) bezeichnet das Nachsinnen, das durch das wiederholte Berühren des Objekts geschieht. Mit dem Satz „dadurch erscheint dies“ ist gemeint, dass aufgrund dieses Denkens und Sinnens die erste Vertiefung als etwas Grobes erscheint, so als wäre sie mit Dornen behaftet.

๙๗-๙๘. ปีติคตนฺติ ปีติเยว. เจตโส อุปฺปิลาวิตตฺตนฺติ จิตฺตสฺส อุปฺปิลภาวกรณํ. เจตโส อาโภโคติ ฌานา วุฏฺฐาย ตสฺมึ สุเข ปุนปฺปุนํ จิตฺตสฺส อาโภโค มนสิกาโร สมนฺนาหาโรติ. เสสเมตฺถ ทิฏฺฐธมฺมนิพฺพานวาเท อุตฺตานเมว.

97-98. „Mit Verzückung verbunden“ (pītigata) bedeutet die Verzückung selbst. „Das Erhobensein des Geistes“ (cetaso uppilāvitatta) bedeutet das Bewirken eines Zustands, in dem der Geist emporgehoben wird. „Die Hinwendung des Geistes“ (cetaso ābhogo) bedeutet die wiederholte Ausrichtung, Aufmerksamkeit und Zuwendung des Geistes auf jene Glückseligkeit nach dem Aufstehen aus der Vertiefung. Alles Übrige in diesem Abschnitt über die Lehre vom Nibbana im gegenwärtigen Leben ist offensichtlich.

เอตฺตาวตา สพฺพาปิ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิโย กถิตา โหนฺติ. ยาสํ สตฺเตว อุจฺเฉททิฏฺฐิโย, เสสา สสฺสตทิฏฺฐิโย.

Damit sind nun alle zweiundsechzig Ansichten dargelegt worden. Von diesen sind genau sieben Vernichtungsansichten (ucchedadiṭṭhi), während die übrigen Ewigkeitsansichten (sassatadiṭṭhi) sind.

๑๐๐-๑๐๔. อิทานิ – ‘‘อิเมหิ โข เต, ภิกฺขเว’’ติ อิมินา วาเรน สพฺเพปิ เต อปรนฺตกปฺปิเก เอกชฺฌํ นิยฺยาเตตฺวา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ วิสฺสชฺเชติ. ปุน – ‘‘อิเมหิ, โข เต ภิกฺขเว’’ติอาทินา วาเรน สพฺเพปิ เต ปุพฺพนฺตาปรนฺตกปฺปิเก เอกชฺฌํ นิยฺยาเตตฺวา ตเทว ญาณํ วิสฺสชฺเชติ. อิติ ‘‘กตเม จ เต, ภิกฺขเว, ธมฺมา’’ติอาทิมฺหิ ปุจฺฉมาโนปิ สพฺพญฺญุตญฺญาณเมว ปุจฺฉิตฺวา วิสฺสชฺชมาโนปิ สตฺตานํ อชฺฌาสยํ ตุลาย ตุลยนฺโต วิย สิเนรุปาทโต วาลุกํ อุทฺธรนฺโต วิย ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิคตานิ อุทฺธริตฺวา สพฺพญฺญุตญฺญาณเมว วิสฺสชฺเชติ. เอวมยํ ยถานุสนฺธิวเสน เทสนา อาคตา.

100-104. Nun fasst der Erhabene mit dem Abschnitt „Durch diese [Gründe], o Mönche“ alle jene, die über die Zukunft spekulieren, zusammen und entfaltet sein Alleswissen. Danach fasst er mit dem Abschnitt „Durch diese [Gründe], o Mönche“ usw. alle jene zusammen, die über die Vergangenheit, die Zukunft oder beides spekulieren, und entfaltet eben dieses Wissen erneut. So hat er bei der einleitenden Frage „Welches sind nun, o Mönche, jene Dinge?“ sein Alleswissen erfragt und bei der Beantwortung die Neigungen der Wesen wie mit einer Waage abgewogen; er hat die zweiundsechzig Ansichten gleichsam herausgeholt, wie man Sand am Fuße des Berges Sineru wegschafft, und dabei allein sein Alleswissen dargelegt. Auf diese Weise ist diese Lehrverkündung gemäß dem Zusammenhang der Darlegung (yathānusandhi) zustande gekommen.

ตโย หิ สุตฺตสฺส อนุสนฺธี – ปุจฺฉานุสนฺธิ, อชฺฌาสยานุสนฺธิ, ยถานุสนฺธีติ. ตตฺถ ‘‘เอวํ วุตฺเต อญฺญตโร ภิกฺขุ ภควนฺตํ เอตทโวจ – กึ นุ [Pg.113] โข, ภนฺเต, โอริมํ ตีรํ, กึ ปาริมํ ตีรํ, โก มชฺเฌ สํสีโท, โก ถเล อุสฺสาโท, โก มนุสฺสคฺคาโห, โก อมนุสฺสคฺคาโห, โก อาวฏฺฏคฺคาโห, โก อนฺโตปูติภาโว’’ติ (สํ. นิ. ๔.๒๔๑) เอวํ ปุจฺฉนฺตานํ ภควตา วิสฺสชฺชิตสุตฺตวเสน ปุจฺฉานุสนฺธิ เวทิตพฺโพ.

Es gibt nämlich drei Arten des Zusammenhangs in einer Lehrrede: den Zusammenhang durch eine Frage (pucchānusandhi), den Zusammenhang durch die Neigung (ajjhāsayānusandhi) und den natürlichen Zusammenhang (yathānusandhi). Dabei ist der Zusammenhang durch eine Frage an jener Stelle zu verstehen, wo es heißt: „Als dies gesagt wurde, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: ‚Was, o Herr, ist das diesseitige Ufer, was das jenseitige Ufer? Was ist das Versinken in der Mitte, was das Festsitzen auf dem Trockenen? Was ist das Ergriffenwerden durch Menschen, was das Ergriffenwerden durch Nichtmenschen? Was ist das Ergriffenwerden durch einen Strudel, was das Verfaulen im Inneren?‘“ Aufgrund der Beantwortung dieser Fragen durch den Erhabenen in der Sutta ist dies als Zusammenhang durch eine Frage zu erkennen.

อถ โข อญฺญตรสฺส ภิกฺขุโน เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาทิ – ‘‘อิติ กิร โภ รูปํ อนตฺตา…, เวทนา…, สญฺญา…, สงฺขารา …, วิญฺญาณํ อนตฺตา, อนตฺตกตานิ กิร กมฺมานิ กมตฺตานํ ผุสิสฺสนฺตี’’ติ. อถ โข ภควา ตสฺส ภิกฺขุโน เจตสา เจโต ปริวิตกฺกมญฺญาย ภิกฺขู อามนฺเตสิ – ‘‘ฐานํ โข ปเนตํ, ภิกฺขเว, วิชฺชติ, ยํ อิเธกจฺโจ โมฆปุริโส อวิทฺวา อวิชฺชาคโต ตณฺหาธิปเตยฺเยน เจตสา สตฺถุสาสนํ อติธาวิตพฺพํ มญฺเญยฺย – ‘‘อิติ กิร โภ รูปํ อนตฺตา…เป… ผุสิสฺสนฺตี’’ติ. ตํ กึ มญฺญถ, ภิกฺขเว, รูปํ นิจฺจํ วา อนิจฺจํ วา’’ติ (ม. นิ. ๓.๑๐). เอวํ ปเรสํ อชฺฌาสยํ วิทิตฺวา ภควตา วุตฺตสุตฺตวเสน อชฺฌาสยานุสนฺธิ เวทิตพฺโพ.

Da entstand bei einem gewissen Mönch folgende Überlegung im Geist: „So ist also, wie man hört, die Form Nicht-Selbst, das Gefühl …, die Wahrnehmung …, die Gestaltungen …, das Bewusstsein Nicht-Selbst. Welche Art von Selbst werden dann Taten treffen, die von einem Nicht-Selbst begangen wurden?“ Der Erhabene erkannte mit seinem Geist die Überlegung jenes Mönchs und wandte sich an die Mönche: „Es ist möglich, o Mönche, dass hier ein gewisser törichter Mensch, der unwissend ist und der Unwissenheit verfallen ist, mit einem von Begehren beherrschten Geist meint, die Lehre des Meisters überspringen zu müssen, indem er denkt: ‚So ist also die Form Nicht-Selbst … usw. … welche [Art von Selbst] werden sie treffen?‘ Was meint ihr dazu, o Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ Da der Erhabene die Neigung anderer erkannt und die Lehrrede entsprechend verkündet hat, ist dies als Zusammenhang durch die Neigung (ajjhāsayānusandhi) zu verstehen.

เยน ปน ธมฺเมน อาทิมฺหิ เทสนา อุฏฺฐิตา, ตสฺส ธมฺมสฺส อนุรูปธมฺมวเสน วา ปฏิปกฺขวเสน วา เยสุ สุตฺเตสุ อุปริ เทสนา อาคจฺฉติ, เตสํ วเสน ยถานุสนฺธิ เวทิตพฺโพ. เสยฺยถิทํ, อากงฺเขยฺยสุตฺเต เหฏฺฐา สีเลน เทสนา อุฏฺฐิตา, อุปริ ฉ อภิญฺญา อาคตา. วตฺถสุตฺเต เหฏฺฐา กิเลเสน เทสนา อุฏฺฐิตา, อุปริ พฺรหฺมวิหารา อาคตา. โกสมฺพกสุตฺเต เหฏฺฐา ภณฺฑเนน อุฏฺฐิตา, อุปริ สารณียธมฺมา อาคตา. กกจูปเม เหฏฺฐา อกฺขนฺติยา อุฏฺฐิตา, อุปริ กกจูปมา อาคตา. อิมสฺมิมฺปิ พฺรหฺมชาเล เหฏฺฐา ทิฏฺฐิวเสน เทสนา อุฏฺฐิตา, อุปริ สุญฺญตาปกาสนํ อาคตํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เอวมยํ ยถานุสนฺธิวเสน เทสนา อาคตา’’ติ.

Mit welchem Thema auch immer eine Unterweisung zu Beginn erhoben wurde, wird die Verbindung (yathānusandhi) in jenen Suttas anhand der nachfolgenden Unterweisung erkannt, die entweder durch die Kraft eines entsprechenden (anurūpa) oder eines gegensätzlichen (paṭipakkha) Themas erscheint. Dies ist wie folgt: Im Ākaṅkheyya-Sutta beginnt die Unterweisung im vorangehenden Teil mit der Tugend (sīla), und im folgenden Teil erscheinen die sechs Arten des höheren Wissens (abhiññā). Im Vattha-Sutta beginnt die Unterweisung im vorangehenden Teil mit den Befleckungen (kilesa), und im folgenden Teil erscheinen die göttlichen Verweilzustände (brahmavihārā). Im Kosambaka-Sutta beginnt sie im vorangehenden Teil mit Streit (bhaṇḍana), und im folgenden Teil erscheinen die Prinzipien der Herzlichkeit (sāraṇīyadhammā). Im Kakacūpama-Sutta beginnt sie im vorangehenden Teil mit Ungeduld (akkhanti), und im folgenden Teil erscheint das Gleichnis von der Säge (kakacūpamā). Auch in diesem Brahmajāla-Sutta beginnt die Unterweisung im vorangehenden Teil durch die Kraft der Ansichten (diṭṭhi), und im folgenden Teil erscheint die Darlegung der Leerheit (suññatā). Daher wurde gesagt: „Auf diese Weise ist diese Unterweisung durch die Kraft der Verbindung gemäß dem Thema (yathānusandhi) überliefert.“

ปริตสฺสิตวิปฺผนฺทิตวารวณฺณนา

Erläuterung des Abschnitts über das durch Begehren Verängstigte und Erschütterte (Paritassitavipphanditavāra)

๑๐๕-๑๑๗. อิทานิ มริยาทวิภาคทสฺสนตฺถํ – ‘‘ตตฺร ภิกฺขเว’’ติอาทิกา เทสนา อารทฺธา. ตทปิ เตสํ ภวตํ สมณพฺราหฺมณานํ อชานตํ อปสฺสตํ เวทยิตํ ตณฺหาคตานํ ปริตสฺสิตวิปฺผนฺทิตเมวาติ เยน ทิฏฺฐิอสฺสาเทน [Pg.114] ทิฏฺฐิสุเขน ทิฏฺฐิเวทยิเตน เต โสมนสฺสชาตา สสฺสตํ อตฺตานญฺจ โลกญฺจ ปญฺญเปนฺติ จตูหิ วตฺถูหิ, ตทปิ เตสํ ภวนฺตานํ สมณพฺราหฺมณานํ ยถาภูตํ ธมฺมานํ สภาวํ อชานนฺตานํ อปสฺสนฺตานํ เวทยิตํ ตณฺหาคตานํ เกวลํ ตณฺหาคตานํเยว ตํ เวทยิตํ, ตญฺจ โข ปเนตํ ปริตสฺสิตวิปฺผนฺทิตเมว. ทิฏฺฐิสงฺขาเตน เจว ตณฺหาสงฺขาเตน จ ปริตสฺสิเตน วิปฺผนฺทิตเมว จลิตเมว กมฺปิตเมว ถุสราสิมฺหิ นิขาตขาณุสทิสํ, น โสตาปนฺนสฺส ทสฺสนมิว นิจฺจลนฺติ ทสฺเสติ. เอส นโย เอกจฺจสสฺสตวาทาทีสุปิ.

105-117. Nun wurde, um die Abgrenzung der Bereiche aufzuzeigen, die Unterweisung begonnen, die mit „Dort, ihr Mönche“ einsetzt. „Auch dieses Empfinden jener verehrten Asketen und Brahmanen, die nicht wissen und nicht sehen, ist nur ein durch Begehren verursachtes Verängstigtsein und Erschüttertsein“: Dies bedeutet, dass durch jenen Genuss an Ansichten, jene Freude aus Ansichten und jenes durch Ansichten bedingte Empfinden, wodurch sie freudig gestimmt sind und das Selbst sowie die Welt in vierfacher Weise als beständig proklamieren, auch dieses Empfinden jener verehrten Asketen und Brahmanen – die das Wesen der Dinge nicht der Wirklichkeit entsprechend wissen und sehen – lediglich von Begehren durchsetzt ist. Und eben dieses Empfinden ist ein durch Begehren Verängstigtes und Erschüttertes. Es wird aufgezeigt, dass es allein durch das als „Ansicht“ bezeichnete und als „Begehren“ bezeichnete Verängstigtsein erschüttert, bewegt und schwankend ist, vergleichbar mit einem Pfahl, der in einen Spreuhaufen gesteckt wurde, und nicht unerschütterlich wie die Schau eines Stromeingetretenen (Sotāpanna). Diese Methode gilt auch für die Anhänger der Lehre von der teilweisen Beständigkeit (ekaccasassatavāda) und so weiter.

ผสฺสปจฺจยวารวณฺณนา

Erläuterung des Abschnitts über die Bedingtheit durch Kontakt (Phassapaccayavāra)

๑๑๘-๑๓๐. ปุน – ‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, เย เต สมณพฺราหฺมณา สสฺสตวาทา’’ติอาทิ ปรมฺปรปจฺจยทสฺสนตฺถํ อารทฺธํ. ตตฺถ ตทปิ ผสฺสปจฺจยาติ เยน ทิฏฺฐิอสฺสาเทน ทิฏฺฐิสุเขน ทิฏฺฐิเวทยิเตน เต โสมนสฺสชาตา สสฺสตํ อตฺตานญฺจ โลกญฺจ ปญฺญเปนฺติ จตูหิ วตฺถูหิ, ตทปิ ตณฺหาทิฏฺฐิปริผนฺทิตํ เวทยิตํ ผสฺสปจฺจยาติ ทสฺเสติ. เอส นโย สพฺพตฺถ.

118-130. Wiederum wurde der Abschnitt „Dort, ihr Mönche, jene Asketen und Brahmanen, die Anhänger der Lehre von der Beständigkeit sind“ usw. begonnen, um die Abfolge der Bedingungen aufzuzeigen. Darin bedeutet „Auch dies ist durch Kontakt bedingt“: Jenes durch den Genuss an Ansichten, die Freude aus Ansichten und das durch Ansichten bedingte Empfinden, wodurch sie freudig gestimmt sind und das Selbst sowie die Welt in vierfacher Weise als beständig proklamieren – auch jenes durch Begehren und Ansichten erschütterte Empfinden, so zeigt er auf, ist durch Kontakt bedingt. Diese Methode gilt überall.

๑๓๑-๑๔๓. อิทานิ ตสฺส ปจฺจยสฺส ทิฏฺฐิเวทยิเต พลวภาวทสฺสนตฺถํ ปุน – ‘‘ตตฺร, ภิกฺขเว, เย เต สมณพฺราหฺมณา สสฺสตวาทา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เต วต อญฺญตฺร ผสฺสาติ เต วต สมณพฺราหฺมณา ตํ เวทยิตํ วินา ผสฺเสน ปฏิสํเวทิสฺสนฺตีติ การณเมตํ นตฺถีติ. ยถา หิ ปตโต เคหสฺส อุปตฺถมฺภนตฺถาย ถูณา นาม พลวปจฺจโย โหติ, น ตํ ถูณาย อนุปตฺถมฺภิตํ ฐาตุํ สกฺโกติ, เอวเมว ผสฺโสปิ เวทนาย พลวปจฺจโย, ตํ วินา อิทํ ทิฏฺฐิเวทยิตํ นตฺถีติ ทสฺเสติ. เอส นโย สพฺพตฺถ.

131-143. Um nun die starke Wirksamkeit dieser Bedingung für das durch Ansichten bedingte Empfinden aufzuzeigen, sagte er wiederum: „Dort, ihr Mönche, jene Asketen und Brahmanen, die Anhänger der Lehre von der Beständigkeit sind“ usw. Darin bedeutet „Wahrlich, dass sie ohne Kontakt (empfinden würden)“: Es gibt keinen Grund dafür, dass jene Asketen und Brahmanen jenes Empfinden ohne Kontakt erfahren könnten. Denn wie für ein einstürzendes Haus ein Pfeiler eine starke Stütze (Bedingung) ist und das Haus ohne die Stütze durch den Pfeiler nicht stehen bleiben kann, ebenso ist der Kontakt eine starke Bedingung für das Gefühl; er zeigt auf, dass es ohne diesen kein durch Ansichten bedingtes Empfinden gibt. Diese Methode gilt überall.

ทิฏฺฐิคติกาธิฏฺฐานวฏฺฏกถาวณฺณนา

Erläuterung der Darlegung über den Kreislauf der Grundlagen für jene, die in Ansichten befangen sind (Diṭṭhigatikādhiṭṭhānavaṭṭakathā)

๑๔๔. อิทานิ ตตฺร ภิกฺขเว, เย เต สมณพฺราหฺมณา สสฺสตวาทา สสฺสตํ อตฺตานญฺจ โลกญฺจ ปญฺญเปนฺติ จตูหิ วตฺถูหิ, เยปิ เต สมณพฺราหฺมณา เอกจฺจสสฺสติกาติอาทินา นเยน สพฺพทิฏฺฐิเวทยิตานิ สมฺปิณฺเฑติ. กสฺมา? อุปริ ผสฺเส ปกฺขิปนตฺถาย. กถํ? สพฺเพ เต ฉหิ ผสฺสายตเนหิ ผุสฺส ผุสฺส ปฏิสํเวเทนฺตีติ. ตตฺถ ฉ ผสฺสายตนานิ นาม – จกฺขุผสฺสายตนํ, โสตผสฺสายตนํ, ฆานผสฺสายตนํ, ชิวฺหาผสฺสายตนํ, กายผสฺสายตนํ, มโนผสฺสายตนนฺติ อิมานิ ฉ. สญฺชาติ-สโมสรณ-การณ-ปณฺณตฺติมตฺตตฺเถสุ หิ อยํ [Pg.115] อายตนสทฺโท ปวตฺตติ. ตตฺถ – ‘‘กมฺโพโช อสฺสานํ อายตนํ, คุนฺนํ ทกฺขิณาปโถ’’ติ สญฺชาติยํ ปวตฺตติ, สญฺชาติฏฺฐาเนติ อตฺโถ. ‘‘มโนรเม อายตเน, เสวนฺติ นํ วิหงฺคมา’’ติ (อ. นิ. ๕.๓๘) สโมสรเณ. ‘‘สติ สติอายตเน’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๐๒) การเณ. ‘‘อรญฺญายตเน ปณฺณกุฏีสุ สมฺมนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๒๕๕) ปณฺณตฺติมตฺเต. สฺวายมิธ สญฺชาติอาทิอตฺถตฺตเยปิ ยุชฺชติ. จกฺขาทีสุ หิ ผสฺสปญฺจมกา ธมฺมา สญฺชายนฺติ สโมสรนฺติ, ตานิ จ เตสํ การณนฺติ อายตนานิ. อิธ ปน ‘‘จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จ อุปฺปชฺชติ จกฺขุวิญฺญาณํ, ติณฺณํ สงฺคติ ผสฺโส’’ติ (สํ. นิ. ๒.๔๓) อิมินา นเยน ผสฺสสีเสเนว เทสนํ อาโรเปตฺวา ผสฺสํ อาทึ กตฺวา ปจฺจยปรมฺปรํ ทสฺเสตุํ ผสฺสายตนาทีนิ วุตฺตานิ.

144. Nun fasst er mit der Methode „Dort, ihr Mönche, jene Asketen und Brahmanen, die Anhänger der Lehre von der Beständigkeit sind ... die das Selbst und die Welt in vierfacher Weise als beständig proklamieren, und auch jene Asketen und Brahmanen, die Anhänger der Lehre von der teilweisen Beständigkeit sind“ usw. alle durch Ansichten bedingten Empfindungen zusammen. Warum? Um sie im Folgenden dem Kontakt unterzuordnen. Wie? Indem er sagt: „Sie alle erfahren dies, indem sie durch die sechs Bereiche des Kontakts immer wieder berührt werden.“ Darin sind die sechs Bereiche des Kontakts (phassāyatana) folgende: der Bereich des Seh-Kontakts, der Bereich des Hör-Kontakts, der Bereich des Riech-Kontakts, der Bereich des Geschmack-Kontakts, der Bereich des Körper-Kontakts und der Bereich des Geist-Kontakts – dies sind die sechs. Das Wort „āyatana“ (Bereich/Grundlage) wird nämlich in den Bedeutungen von Ursprung (sañjāti), Versammlungsort (samosaraṇa), Ursache (kāraṇa) und bloßer Bezeichnung (paṇṇattimatta) verwendet. Darin bedeutet „Kamboja ist das āyatana der Pferde, der Dakkhināpatha das der Rinder“ den Ort des Ursprungs (sañjāti). „An einem erfreulichen Ort (āyatane) lassen sich die Vögel nieder“ bedeutet Versammlungsort (samosaraṇa). „Wenn die Ursache (āyatane) vorhanden ist“ bedeutet Ursache (kāraṇa). „Sie ruhen in Blätterhütten im Waldbereich (araññāyatane)“ bedeutet bloße Bezeichnung. Hier treffen alle drei ersten Bedeutungen (Ursprung usw.) zu. Denn in den Sinnesorganen wie dem Auge usw. entstehen (sañjāyanti) und versammeln sich (samosaranti) die fünf mit dem Kontakt beginnenden Geistesfaktoren (phassapañcamakā), und jene Sinnesorgane sind deren Ursache (kāraṇa), daher nennt man sie „āyatana“. Hier aber wurden die Bereiche des Kontakts usw. angeführt, um die Unterweisung mit dem Kontakt als Hauptpunkt (phassasīsa) einzuleiten und, beginnend mit dem Kontakt, die Abfolge der Bedingungen aufzuzeigen, gemäß der Methode: „In Abhängigkeit vom Auge und von Formen entsteht Sehbewusstsein; das Zusammentreffen der drei ist Kontakt.“

ผุสฺส ผุสฺส ปฏิสํเวเทนฺตีติ ผุสิตฺวา ผุสิตฺวา ปฏิสํเวเทนฺติ. เอตฺถ จ กิญฺจาปิ อายตนานํ ผุสนกิจฺจํ วิย วุตฺตํ, ตถาปิ น เตสํ ผุสนกิจฺจตา เวทิตพฺพา. น หิ อายตนานิ ผุสนฺติ, ผสฺโสว ตํ ตํ อารมฺมณํ ผุสติ, อายตนานิ ปน ผสฺเส อุปนิกฺขิปิตฺวา ทสฺสิตานิ; ตสฺมา สพฺเพ เต ฉ ผสฺสายตนสมฺภเวน ผสฺเสน รูปาทีนิ อารมฺมณานิ ผุสิตฺวา ตํ ทิฏฺฐิเวทนํ ปฏิสํเวทยนฺตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

„Indem sie immer wieder berührt werden, erfahren sie“ bedeutet, dass sie nach wiederholter Berührung empfinden. Hierbei wird zwar so gesprochen, als ob die Sinnesbereiche (āyatana) die Funktion des Berührens hätten, doch ist ihnen diese Funktion des Berührens nicht zuzuschreiben. Denn nicht die Sinnesbereiche berühren, sondern allein der Kontakt (phassa) berührt das jeweilige Objekt; die Sinnesbereiche werden jedoch als dem Kontakt zugeordnet dargestellt. Daher ist der Sinn hierbei wie folgt zu verstehen: „Sie alle, indem sie durch den aus den sechs Sinnesbereichen entstandenen Kontakt Formen und andere Objekte berühren, erfahren jene durch Ansichten bedingte Empfindung.“

เตสํ เวทนาปจฺจยา ตณฺหาติอาทีสุ เวทนาติ ฉ ผสฺสายตนสมฺภวา เวทนา. สา รูปตณฺหาทิเภทาย ตณฺหาย อุปนิสฺสยโกฏิยา ปจฺจโย โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เตสํ เวทนาปจฺจยา ตณฺหา’’ติ. สา ปน จตุพฺพิธสฺส อุปาทานสฺส อุปนิสฺสยโกฏิยา เจว สหชาตโกฏิยา จ ปจฺจโย โหติ. ตถา อุปาทานํ ภวสฺส. ภโว ชาติยา อุปนิสฺสยโกฏิยา ปจฺจโย โหติ.

In den Worten „durch Empfindung bedingt ist Begehren“ usw. bedeutet Empfindung (vedanā) jene Empfindung, die aus den sechs Sinnesbereichen (phassāyatana) entsteht. Diese ist eine Bedingung für das Begehren, das in Formenbegehren usw. unterteilt wird, und zwar in der Weise der höchsten Grenze der starken Abhängigkeit (upanissaya-koṭi). Daher wurde gesagt: „Durch deren Empfindung bedingt ist Begehren“. Sie ist jedoch auch eine Bedingung für die vierfache Art des Ergreifens (upādāna), sowohl durch die höchste Grenze der starken Abhängigkeit als auch durch die der Mitgeborenheit (sahajāta-koṭi). Ebenso ist das Ergreifen für das Werden (bhava) maßgeblich. Das Werden ist eine Bedingung für die Geburt (jāti) durch die höchste Grenze der starken Abhängigkeit.

ชาตีติ ปเนตฺถ สวิการา ปญฺจกฺขนฺธา ทฏฺฐพฺพา, ชาติ ชรามรณสฺส เจว โสกาทีนญฺจ อุปนิสฺสยโกฏิยา ปจฺจโย โหติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถารโต ปน ปฏิจฺจสมุปฺปาทกถา วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตา. อิธ ปนสฺส ปโยชนมตฺตเมว เวทิตพฺพํ. ภควา หิ วฏฺฏกถํ กเถนฺโต – ‘‘ปุริมา, ภิกฺขเว, โกฏิ น ปญฺญายติ อวิชฺชาย, ‘อิโต ปุพฺเพ อวิชฺชา นาโหสิ, อถ ปจฺฉา สมภวี’ติ เอวญฺเจตํ, ภิกฺขเว, วุจฺจติ, อถ จ ปน ปญฺญายติ ‘‘อิทปฺปจฺจยา อวิชฺชา’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๖๑) เอวํ อวิชฺชาสีเสน วา, ปุริมา, ภิกฺขเว, โกฏิ [Pg.116] น ปญฺญายติ ภวตณฺหาย…เป… ‘‘อิทปฺปจฺจยา ภวตณฺหา’’ติ (อ. นิ. ๑๐.๖๒) เอวํ ตณฺหาสีเสน วา, ปุริมา, ภิกฺขเว, โกฏิ น ปญฺญายติ ภวทิฏฺฐิยา…เป… ‘‘อิทปฺปจฺจยา ภวทิฏฺฐี’’ติ เอวํ ทิฏฺฐิสีเสน วา กเถสิ’’. อิธ ปน ทิฏฺฐิสีเสน กเถนฺโต เวทนาราเคน อุปฺปชฺชมานา ทิฏฺฐิโย กเถตฺวา เวทนามูลกํ ปฏิจฺจสมุปฺปาทํ กเถสิ. เตน อิทํ ทสฺเสติ – ‘‘เอวเมเต ทิฏฺฐิคติกา, อิทํ ทสฺสนํ คเหตฺวา ตีสุ ภเวสุ จตูสุ โยนีสุ ปญฺจสุ คตีสุ สตฺตสุ วิญฺญาณฏฺฐิตีสุ นวสุ สตฺตาวาเสสุ อิโต เอตฺถ เอตฺโต อิธาติ สนฺธาวนฺตา สํสรนฺตา ยนฺเต ยุตฺตโคโณ วิย, ถมฺเภ อุปนิพทฺธกุกฺกุโร วิย, วาเตน วิปฺปนฺนฏฺฐนาวา วิย จ วฏฺฏทุกฺขเมว อนุปริวตฺตนฺติ, วฏฺฏทุกฺขโต สีสํ อุกฺขิปิตุํ น สกฺโกนฺตี’’ติ.

Unter „Geburt“ (jāti) sind hierbei die fünf Aggregate mit ihren Veränderungen zu verstehen; die Geburt ist eine Bedingung für Altern und Tod sowie für Kummer usw. durch die höchste Grenze der starken Abhängigkeit. Dies ist die Zusammenfassung hierzu; die ausführliche Darstellung der Lehre vom Bedingten Entstehen (paṭiccasamuppāda) wurde von mir im Visuddhimagga dargelegt. Hier jedoch ist nur deren Anwendung zu verstehen. Denn der Erhabene, der die Rede über den Kreislauf (vaṭṭakatha) hielt, sprach: „Mönche, ein früherer Anfangspunkt des Nichtwissens (avijjā) ist nicht ersichtlich; ‘vor diesem gab es kein Nichtwissen, erst danach entstand es’ – so wird es zwar gesagt, Mönche, doch dennoch ist er gemäß dem Gesetz der Natur (dhammaniyāma) als ‘durch diese Bedingung (idappaccayā) entsteht Nichtwissen’ ersichtlich.“ So lehrte er es am Beispiel des Nichtwissens, am Beispiel des Werde-Begehrens (bhavataṇhā) oder am Beispiel der Werde-Ansicht (bhavadiṭṭhi). Hier lehrte er, indem er von der Ansicht ausging, die aufgrund der Lust an der Empfindung entsteht, das Bedingte Entstehen mit der Empfindung als Wurzel. Damit zeigt er: „So nehmen diese Anhänger von Ansichten diese Ansicht an und wandern und kreisen in den drei Daseinsformen, den vier Geburtsarten, den fünf Bestimmungsorten, den sieben Stationen des Bewusstseins und den neun Wohnstätten der Wesen von hier dorthin umher; wie ein Ochse, der an eine Mühle gespannt ist, wie ein Hund, der an einen Pfosten gebunden ist, oder wie ein Boot, das im Wind verloren gegangen ist; sie rotieren nur im Leiden des Kreislaufs und können ihr Haupt nicht aus dem Leiden des Kreislaufs erheben.“

วิวฏฺฏกถาทิวณฺณนา

Erläuterung der Rede über das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) usw.

๑๔๕. เอวํ ทิฏฺฐิคติกาธิฏฺฐานํ วฏฺฏํ กเถตฺวา อิทานิ ยุตฺตโยคภิกฺขุอธิฏฺฐานํ กตฺวา วิวฏฺฏํ ทสฺเสนฺโต – ‘‘ยโต โข, ภิกฺขเว, ภิกฺขู’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยโตติ ยทา. ฉนฺนํ ผสฺสายตนานนฺติ เยหิ ฉหิ ผสฺสายตเนหิ ผุสิตฺวา ปฏิสํเวทยมานานํ ทิฏฺฐิคติกานํ วฏฺฏํ วตฺตติ, เตสํเยว ฉนฺนํ ผสฺสายตนานํ. สมุทยนฺติอาทีสุ อวิชฺชาสมุทยา จกฺขุสมุทโยติอาทินา เวทนากมฺมฏฺฐาเน วุตฺตนเยน ผสฺสายตนานํ สมุทยาทโย เวทิตพฺพา. ยถา ปน ตตฺถ ‘‘ผสฺสสมุทยา ผสฺสนิโรธา’’ติ วุตฺตํ, เอวมิธ, ตํ จกฺขาทีสุ – ‘‘อาหารสมุทยา อาหารนิโรธา’’ติ เวทิตพฺพํ. มนายตเน ‘‘นามรูปสมุทยา นามรูปนิโรธา’’ติ.

145. Nachdem er so den Kreislauf als Grundlage für die Anhänger von Ansichten dargelegt hatte, sprach er nun, um das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) aufzuzeigen, indem er den Standpunkt eines sich bemühenden Mönchs einnahm: „Wenn nun, Mönche, ein Mönch...“ usw. Dabei bedeutet „wenn“ (yato): zu welcher Zeit. „Von den sechs Berührungsbereichen“ bedeutet: von eben jenen sechs Berührungsbereichen, durch deren Berührung und Empfinden der Kreislauf der Anhänger von Ansichten fortbesteht. Bei den Worten „das Entstehen“ usw. sind das Entstehen usw. der Berührungsbereiche nach der in der Meditation über die Empfindung dargelegten Methode zu verstehen, wie: „durch das Entstehen des Nichtwissens entsteht das Auge“. Wie dort gesagt wurde: „durch das Entstehen der Berührung geschieht das Entstehen der Berührung“, so ist es hier bei den Augen usw. als „durch das Entstehen der Nahrung geschieht das Entstehen der Nahrung“ zu verstehen; beim Geistbereich (manāyatana) als „durch das Entstehen von Name und Form geschieht das Entstehen von Name und Form“.

อุตฺตริตรํ ปชานาตีติ ทิฏฺฐิคติโก ทิฏฺฐิเมว ชานาติ. อยํ ปน ทิฏฺฐิญฺจ ทิฏฺฐิโต จ อุตฺตริตรํ สีลสมาธิปญฺญาวิมุตฺตินฺติ ยาว อรหตฺตา ชานาติ. โก เอวํ ชานาตีติ? ขีณาสโว ชานาติ, อนาคามี, สกทาคามี, โสตาปนฺโน, พหุสฺสุโต, คนฺถธโร ภิกฺขุ ชานาติ, อารทฺธวิปสฺสโก ชานาติ. เทสนา ปน อรหตฺตนิกูเฏเนว นิฏฺฐาปิตาติ.

„Er erkennt das Höhere“ bedeutet: Ein Anhänger von Ansichten erkennt nur die Ansicht. Dieser Mönch jedoch erkennt sowohl die Ansicht als auch das, was höher als die Ansicht ist, nämlich Tugend, Sammlung, Weisheit und Befreiung bis hin zur Arahantschaft. Wer erkennt so? Ein Triebversiegter (khīṇāsavo) erkennt es, ein Nicht-Wiederkehrer, ein Einmal-Wiederkehrer, ein Stromeingetretener, ein vielgelehrter Mönch, der die Texte bewahrt, und ein Mönch, der mit der Einsichtsmeditation (vipassanā) begonnen hat, erkennt es. Die Lehrdarlegung wurde jedoch mit der Arahantschaft als höchstem Gipfel abgeschlossen.

๑๔๖. เอวํ [Pg.117] วิวฏฺฏํ กเถตฺวา อิทานิ ‘‘เทสนาชาลวิมุตฺโต ทิฏฺฐิคติโก นาม นตฺถี’’ติ ทสฺสนตฺถํ ปุน – ‘‘เย หิ เกจิ, ภิกฺขเว’’ติ อารภิ. ตตฺถ อนฺโตชาลีกตาติ อิมสฺส มยฺหํ เทสนาชาลสฺส อนฺโตเยว กตา. เอตฺถ สิตา วาติ เอตสฺมึ มม เทสนาชาเล สิตา นิสฺสิตา อวสิตาว. อุมฺมุชฺชมานา อุมฺมุชฺชนฺตีติ กึ วุตฺตํ โหติ? เต อโธ โอสีทนฺตาปิ อุทฺธํ อุคฺคจฺฉนฺตาปิ มม เทสนาชาเล สิตาว หุตฺวา โอสีทนฺติ จ อุคฺคจฺฉนฺติ จ. เอตฺถ ปริยาปนฺนาติ เอตฺถ มยฺหํ เทสนาชาเล ปริยาปนฺนา, เอเตน อาพทฺธา อนฺโตชาลีกตา จ หุตฺวา อุมฺมุชฺชมานา อุมฺมุชฺชนฺติ, น เหตฺถ อสงฺคหิโต ทิฏฺฐิคติโก นาม อตฺถีติ.

146. Nachdem er so das Ende des Kreislaufs dargelegt hatte, begann er erneut mit den Worten „Welche auch immer, Mönche“, um zu zeigen, dass es keinen Anhänger von Ansichten gibt, der dem Netz der Lehrdarlegung entkommen könnte. Dabei bedeutet „in das Netz eingeschlossen“ (antojālīkatā): sie sind genau in das Innere dieses meines Netzes der Lehrdarlegung gebracht worden. „Hierin verfangen“ (ettha sitā) bedeutet: sie sind in diesem meinem Netz der Lehrdarlegung verfangen, hängen daran und sind darauf angewiesen. „Auftauchend tauchen sie auf“ – was ist damit gemeint? Ob sie nach unten sinken oder nach oben steigen, sie sind in meinem Netz der Lehrdarlegung verfangen, sinken und steigen auf. „Hierin einbezogen“ bedeutet: sie sind in dieses Netz der Lehrdarlegung einbezogen, damit verbunden und darin eingeschlossen; wenn sie auftauchen, tauchen sie darin auf. Denn es gibt hier keinen Anhänger von Ansichten, der nicht erfasst wäre.

สุขุมจฺฉิเกนาติ สณฺหอจฺฉิเกน สุขุมจฺฉิทฺเทนาติ อตฺโถ. เกวฏฺโฏ วิย หิ ภควา, ชาลํ วิย เทสนา, ปริตฺตอุทกํ วิย ทสสหสฺสิโลกธาตุ, โอฬาริกา ปาณา วิย ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิคติกา. ตสฺส ตีเร ฐตฺวา โอโลเกนฺตสฺส โอฬาริกานํ ปาณานํ อนฺโตชาลีกตภาวทสฺสนํ วิย ภควโต สพฺพทิฏฺฐิคตานํ เทสนาชาลสฺส อนฺโตกตภาวทสฺสนนฺติ เอวเมตฺถ โอปมฺมสํสนฺทนํ เวทิตพฺพํ.

„Mit feinen Maschen“ bedeutet mit feinen Öffnungen, mit winzigen Löchern. Denn wie ein Fischer ist der Erhabene, wie das Netz ist die Lehrdarlegung, wie das begrenzte Wasser ist das Zehntausender-Weltsystem, wie die großen Wassertiere sind die zweiundsechzig Arten von Anhängern von Ansichten. Wie das Sehen, dass die großen Wassertiere in das Netz eingeschlossen sind, für jemanden ist, der am Ufer steht und schaut, so ist das Sehen des Erhabenen, dass alle Anhänger von Ansichten in das Netz der Lehrdarlegung eingeschlossen sind. So ist hier der Vergleich der Gleichnisse zu verstehen.

๑๔๗. เอวํ อิมาหิ ทฺวาสฏฺฐิยา ทิฏฺฐีหิ สพฺพทิฏฺฐีนํ สงฺคหิตตฺตา สพฺเพสํ ทิฏฺฐิคติกานํ เอตสฺมึ เทสนาชาเล ปริยาปนฺนภาวํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อตฺตโน กตฺถจิ อปริยาปนฺนภาวํ ทสฺเสนฺโต – ‘‘อุจฺฉินฺนภวเนตฺติโก, ภิกฺขเว, ตถาคตสฺส กาโย’’ติอาทิมาห. ตตฺถ นยนฺติ เอตายาติ เนตฺติ. นยนฺตีติ คีวาย พนฺธิตฺวา อากฑฺฒนฺติ, รชฺชุยา เอตํ นามํ. อิธ ปน เนตฺติสทิสตาย ภวตณฺหา เนตฺตีติ อธิปฺเปตา. สา หิ มหาชนํ คีวาย พนฺธิตฺวา ตํ ตํ ภวํ เนติ อุปเนตีติ ภวเนตฺติ. อรหตฺตมคฺคสตฺเถน อุจฺฉินฺนา ภวเนตฺติ อสฺสาติ อุจฺฉินฺนภวเนตฺติโก.

147. Nachdem er so gezeigt hatte, dass durch diese zweiundsechzig Ansichten alle Ansichten erfasst sind und somit alle Anhänger von Ansichten in diesem Netz der Lehrdarlegung einbezogen sind, sprach er nun, um seine eigene Unbezüglichkeit zu irgendeiner Daseinsform aufzuzeigen: „Mönche, der Körper des Vollendeten (tathāgata) ist einer, dessen Schnur zum Werden durchschnitten ist“ usw. Dabei ist die „Schnur“ (netti) das, womit man führt. „Sie führen“ (nayanti) bedeutet: sie binden es am Hals fest und ziehen es; dies ist ein Name für ein Seil. Hier ist jedoch aufgrund der Ähnlichkeit mit einer Schnur das Werde-Begehren (bhavataṇhā) als „Schnur“ gemeint. Denn dieses bindet die große Volksmenge gleichsam am Hals fest und führt sie zu dieser oder jener Daseinsform, bringt sie dorthin; daher heißt es „Werde-Schnur“. Derjenige, dessen Werde-Schnur mit dem Schwert des Pfades der Arahantschaft durchschnitten ist, ist „einer, dessen Schnur zum Werden durchschnitten ist“.

กายสฺส เภทา อุทฺธนฺติ กายสฺส เภทโต อุทฺธํ. ชีวิตปริยาทานาติ ชีวิตสฺส สพฺพโส ปริยาทินฺนตฺตา ปริกฺขีณตฺตา, ปุน อปฺปฏิสนฺธิกภาวาติ อตฺโถ. น ตํ ทกฺขนฺตีติ ตํ ตถาคตํ. เทวา วา มนุสฺสา วา น ทกฺขิสฺสนฺติ, อปณฺณตฺติกภาวํ คมิสฺสตีติ อตฺโถ.

„Nach dem Zerfall des Körpers“ bedeutet nach dem Auseinanderbrechen der Form. „Durch das Erlöschen des Lebens“ meint das vollständige Aufgebrauchtsein und Erschöpftsein der Lebenskraft (Lebensfakultät) in jeder Hinsicht, was bedeutet, dass es keine neue Wiedergeburt mehr gibt. „Sie werden ihn nicht sehen“ bezieht sich auf den Tathāgata. Weder Götter noch Menschen werden ihn fortan sehen; er wird in den Zustand der Namenlosigkeit (Begriffslosigkeit) übergehen.

เสยฺยถาปิ[Pg.118], ภิกฺขเวติ, อุปมายํ ปน อิทํ สํสนฺทนํ. อมฺพรุกฺโข วิย หิ ตถาคตสฺส กาโย, รุกฺเข ชาตมหาวณฺโฏ วิย ตํ นิสฺสาย ปุพฺเพ ปวตฺตตณฺหา. ตสฺมึ วณฺเฏ อุปนิพทฺธา ปญฺจปกฺกทฺวาทสปกฺกอฏฺฐารสปกฺกปริมาณา อมฺพปิณฺฑี วิย ตณฺหาย สติ ตณฺหูปนิพนฺธนา หุตฺวา อายตึ นิพฺพตฺตนกา ปญฺจกฺขนฺธา ทฺวาทสายตนานิ อฏฺฐารส ธาตุโย. ยถา ปน ตสฺมึ วณฺเฏ ฉินฺเน สพฺพานิ ตานิ อมฺพานิ ตทนฺวยานิ โหนฺติ, ตํเยว วณฺฏํ อนุคตานิ, วณฺฏจฺเฉทา ฉินฺนานิ เยวาติ อตฺโถ; เอวเมว เย ภวเนตฺติวณฺฏสฺส อนุปจฺฉินฺนตฺตา อายตึ อุปฺปชฺเชยฺยุํ ปญฺจกฺขนฺธา ทฺวาทสายตนานิ อฏฺฐารสธาตุโย, สพฺเพ เต ธมฺมา ตทนฺวยา โหนฺติ ภวเนตฺตึ อนุคตา, ตาย ฉินฺนาย ฉินฺนา เยวาติ อตฺโถ.

„Gleichwie, ihr Mönche“ – in diesem Gleichnis ist dies die Erläuterung des Vergleichs. Wie ein Mangobaum ist der Körper des Tathāgata zu verstehen; wie der große Stiel, der am Baum gewachsen ist, ist das in früheren Leben entstandene Verlangen zu verstehen, welches mit jenem Körper verbunden war. Wie eine Fruchtdolde von fünf, zwölf oder achtzehn reifen Mangos, die an jenem Stiel hängt, so sind die künftigen fünf Aggregate, die zwölf Sinnesbereiche und die achtzehn Elemente zu verstehen, die entstehen würden, wenn Verlangen vorhanden wäre, da sie durch die Bindung des Verlangens bedingt sind. So wie jedoch, wenn jener Stiel abgeschnitten ist, alle jene Mangos mit ihm gehen und jenem Stiel folgen – was bedeutet, dass sie durch das Abschneiden des Stiels ebenfalls abgetrennt sind –, ebenso sind alle jene Dinge – die fünf Aggregate, die zwölf Sinnesbereiche und die achtzehn Elemente –, die in der Zukunft aufgrund des Nicht-Abgeschnittenseins des Stiels der „Daseinsleitung“ (des Verlangens) entstehen würden, jener Daseinsleitung folgend; wenn diese (die Daseinsleitung) abgeschnitten ist, sind auch jene alle abgeschnitten.

ยถา ปน ตสฺมิมฺปิ รุกฺเข มณฺฑูกกณฺฏกวิสสมฺผสฺสํ อาคมฺม อนุปุพฺเพน สุสฺสิตฺวา มเต – ‘‘อิมสฺมึ ฐาเน เอวรูโป นาม รุกฺโข อโหสี’’ติ โวหารมตฺตเมว โหติ, น ตํ รุกฺขํ โกจิ ปสฺสติ, เอวํ อริยมคฺคสมฺผสฺสํ อาคมฺม ตณฺหาสิเนหสฺส ปริยาทินฺนตฺตา อนุปุพฺเพน สุสฺสิตฺวา วิย ภินฺเน อิมสฺมึ กาเย, กายสฺส เภทา อุทฺธํ ชีวิตปริยาทานา น ตํ ทกฺขนฺติ, ตถาคตมฺปิ เทวมนุสฺสา น ทกฺขิสฺสนฺติ, เอวรูปสฺส นาม กิร สตฺถุโน อิทํ สาสนนฺติ โวหารมตฺตเมว ภวิสฺสตีติ อนุปาทิเสสนิพฺพานธาตุํ ปาเปตฺวา เทสนํ นิฏฺฐเปสิ.

Wie jedoch jener Baum, wenn er mit dem Gift eines Froschstachels in Berührung kommt, allmählich vertrocknet und abstirbt, so dass es nur noch die bloße Redeweise gibt: „An dieser Stelle stand einmal ein solcher Baum“, aber niemand diesen Baum mehr sieht; ebenso wird es, wenn dieser Körper zerfällt, nachdem das „Harz“ des Verlangens durch die Berührung mit dem Edlen Pfad allmählich vertrocknet und gänzlich aufgebraucht ist: Nach dem Zerfall des Körpers und dem Erlöschen der Lebenskraft werden Götter und Menschen den Tathāgata nicht mehr sehen. Es wird nur noch die bloße Redeweise geben: „Dies war die Lehre eines solchen Meisters.“ Mit diesen Worten schloss er die Lehrrede ab, indem er sie bis zum Element des Nibbāna ohne verbleibende Reste der Bindung (anupādisesa-nibbānadhātu) führte.

๑๔๘. เอวํ วุตฺเต อายสฺมา อานนฺโทติ เอวํ ภควตา อิมสฺมึ สุตฺเต วุตฺเต เถโร อาทิโต ปฏฺฐาย สพฺพํ สุตฺตํ สมนฺนาหริตฺวา เอวํ พุทฺธพลํ ทีเปตฺวา กถิตสุตฺตสฺส น ภควตา นามํ คหิตํ, หนฺทสฺส นามํ คณฺหาเปสฺสามีติ จินฺเตตฺวา ภควนฺตํ เอตทโวจ.

148. „Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Ānanda“: Nachdem der Erhabene diese Lehrrede so dargelegt hatte, fasste der ältere Ānanda die gesamte Lehrrede vom Anfang an aufmerksam in seinem Geiste zusammen. Er dachte: „Obwohl der Erhabene die Kraft des Wissens der Buddhas dargelegt hat, hat er dieser verkündeten Lehrrede noch keinen Namen gegeben. Wohlan, ich werde ihn nun veranlassen, der Rede einen Namen zu geben“, und so sprach er zum Erhabenen.

ตสฺมาติห ตฺวนฺติอาทีสุ อยมตฺถโยชนา – อานนฺท, ยสฺมา อิมสฺมึ ธมฺมปริยาเย อิธตฺโถปิ ปรตฺโถปิ วิภตฺโต, ตสฺมาติห ตฺวํ อิมํ ธมฺมปริยายํ ‘‘อตฺถชาล’’นฺติปิ นํ ธาเรหิ; ยสฺมา ปเนตฺถ พหู ตนฺติธมฺมา กถิตา, ตสฺมา ‘‘ธมฺมชาล’’นฺติปิ นํ ธาเรหิ; ยสฺมา จ เอตฺถ เสฏฺฐฏฺเฐน พฺรหฺมํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ วิภตฺตํ, ตสฺมา ‘‘พฺรหฺมชาล’’นฺติปิ นํ ธาเรหิ; ยสฺมา เอตฺถ ทฺวาสฏฺฐิทิฏฺฐิโย วิภตฺตา, ตสฺมา ‘‘ทิฏฺฐิชาล’’นฺติปิ นํ ธาเรหิ; ยสฺมา ปน อิมํ ธมฺมปริยายํ สุตฺวา เทวปุตฺตมารมฺปิ ขนฺธมารมฺปิ มจฺจุมารมฺปิ กิเลสมารมฺปิ [Pg.119] สกฺกา มทฺทิตุํ, ตสฺมา ‘‘อนุตฺตโร สงฺคามวิชโยติปิ นํ ธาเรหี’’ติ.

In den Worten „Darum nun, Ānanda“ usw. liegt folgende Bedeutungserklärung: Ānanda, weil in dieser Darlegung der Lehre sowohl der Nutzen für dieses Leben als auch der Nutzen für das künftige Leben ausführlich analysiert wurde, deshalb sollst du diese Darlegung der Lehre als „Netz des Nutzens“ (Atthajāla) behalten. Weil hierin zudem viele Lehrtexte (Tanti-Dhamma) verkündet wurden, behalte sie als „Netz der Lehre“ (Dhammajāla). Weil hierin das höchste allwissende Wissen (Sabbaññuta-ñāṇa) als das „Vortreffliche“ (Brahma) analysiert wurde, behalte sie als „Netz der Vollkommenheit“ (Brahmajāla). Weil hierin die zweiundsechzig Ansichten analysiert wurden, behalte sie als „Netz der Ansichten“ (Diṭṭhijāla). Und schließlich, weil man durch das Hören dieser Darlegung der Lehre in der Lage ist, den Gottsohn-Māra, den Aggregate-Māra, den Todes-Māra, den Befleckungs-Māra und den Gestaltungs-Māra zu bezwingen, deshalb sollst du sie als den „unübertrefflichen Sieg im Kampf“ (Anuttara Saṅgāmavijaya) behalten.

อิทมโวจ ภควาติ อิทํ นิทานาวสานโต ปภุติ ยาว ‘‘อนุตฺตโร สงฺคามวิชโยติปิ นํ ธาเรหี’’ติ สกลํ สุตฺตนฺตํ ภควา ปเรสํ ปญฺญาย อลพฺภเนยฺยปติฏฺฐํ ปรมคมฺภีรํ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปกาเสนฺโต สูริโย วิย อนฺธการํ ทิฏฺฐิคตมหนฺธการํ วิธมนฺโต อโวจ.

„Dies sprach der Erhabene“: Von der Einleitung bis zu den Worten „Behalte sie als den unübertrefflichen Sieg im Kampf“ verkündete der Erhabene diese gesamte Lehrrede. Dabei offenbarte er das für die Weisheit anderer unerreichbare, zutiefst gründende, allwissende Wissen und vertrieb – gleich der Sonne, welche die Finsternis verscheucht – die große Finsternis der falschen Ansichten.

๑๔๙. อตฺตมนา เต ภิกฺขูติ เต ภิกฺขู อตฺตมนา สกมนา, พุทฺธคตาย ปีติยา อุทคฺคจิตฺตา หุตฺวาติ วุตฺตํ โหติ. ภควโต ภาสิตนฺติ เอวํ วิจิตฺรนยเทสนาวิลาสยุตฺตํ อิทํ สุตฺตํ กรวีกรุตมญฺชุนา กณฺณสุเขน ปณฺฑิตชนหทยานํ อมตาภิเสกสทิเสน พฺรหฺมสฺสเรน ภาสมานสฺส ภควโต วจนํ. อภินนฺทุนฺติ อนุโมทึสุ เจว สมฺปฏิจฺฉึสุ จ. อยญฺหิ อภินนฺทสทฺโท – ‘‘อภินนฺทติ อภิวทตี’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๓.๕) ตณฺหายมฺปิ อาคโต. ‘‘อนฺนเมวาภินนฺทนฺติ, อุภเย เทวมานุสา’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๑.๔๓) อุปคมเนปิ.

149. „Zufrieden waren jene Mönche“: Das bedeutet, jene Mönche waren frohen Sinnes und ihr Geist war durch die auf den Buddha gerichtete Verzückung (Pīti) erhoben. „Das Wort des Erhabenen“: Dies bezieht sich auf diese Lehrrede, die mit der Vielfalt der Methoden und der Schönheit der Darlegung geschmückt ist; die Worte des Erhabenen, der mit einer göttlichen Stimme (Brahmassara) sprach, die lieblich wie der Gesang des Karavīka-Vogels, angenehm für das Ohr und für die Herzen weiser Menschen wie eine Salbung mit dem Trank der Unsterblichkeit (Amata) ist. „Sie freuten sich“: Sie stimmten freudig zu (anumodiṃsu) und nahmen sie an (sampaṭicchiṃsu). Denn das Wort „abhinandati“ kommt in Passagen wie „er freut sich, er heißt gut“ auch im Sinne von Begehren (Taṇhā) vor. In Passagen wie „Sowohl Götter als auch Menschen erfreuen sich an der Speise“ wird es im Sinne von „sich zuwenden“ (upagamana) verwendet.

‘‘จิรปฺปวาสึ ปุริสํ, ทูรโต โสตฺถิมาคตํ;

ญาติมิตฺตา สุหชฺชา จ, อภินนฺทนฺติ อาคต’’นฺติ. (ธ. ป. ๒๑๙);

„Einen Mann, der lange Zeit in der Ferne weilte und wohlbehalten aus der Ferne zurückkehrt, heißen Verwandte, Freunde und Wohlgesinnte mit Freude willkommen, wenn er heimkehrt.“

อาทีสุ สมฺปฏิจฺฉเนปิ. ‘‘อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๒๐๕) อนุโมทเนปิ. สฺวายมิธ อนุโมทนสมฺปฏิจฺฉเนสุ ยุชฺชติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อภินนฺทุนฺติ อนุโมทึสุ เจว สมฺปฏิจฺฉึสุ จา’’ติ.

In solchen Passagen wird es im Sinne von „Annehmen“ (sampaṭicchana) verwendet. In Passagen wie „nachdem er sich gefreut und zugestimmt hatte“ wird es im Sinne von „Mitfreude“ (anumodana) gebraucht. Hier (in diesem Text) ist dieses Wort in der Bedeutung von Mitfreude und Annehmen passend. Daher wurde gesagt: „Sie freuten sich“ bedeutet „sie stimmten freudig zu und nahmen sie an“.

สุภาสิตํ สุลปิตํ, ‘‘สาธุ สาธู’’ติ ตาทิโน;

อนุโมทมานา สิรสา, สมฺปฏิจฺฉึสุ ภิกฺขโวติ.

„Das gut Gesprochene, das trefflich Gesagte des Unerschütterlichen (Tādī) hießen die Mönche mit ‚Heil, Heil‘ freudig willkommen und nahmen es ehrfürchtig mit dem Haupte an.“

อิมสฺมิญฺจ ปน เวยฺยากรณสฺมินฺติ อิมสฺมึ นิคฺคาถกสุตฺเต. นิคฺคาถกตฺตา หิ อิทํ เวยฺยากรณนฺติ วุตฺตํ.

„Und in dieser Auslegung“ (veyyākaraṇasmiṃ) bezieht sich auf diese Lehrrede, die keine Verse enthält. Denn da sie keine Verse enthält, wurde sie von den Sängern der Konzile als eine „Auslegung“ (Veyyākaraṇa) bezeichnet.

ทสสหสฺสี โลกธาตูติ ทสสหสฺสจกฺกวาฬปริมาณา โลกธาตุ. อกมฺปิตฺถาติ น สุตฺตปริโยสาเนเยว อกมฺปิตฺถาติ เวทิตพฺพา. ภญฺญมาเนติ หิ วุตฺตํ. ตสฺมา ทฺวาสฏฺฐิยา ทิฏฺฐิคเตสุ วินิเวเฐตฺวา เทสิยมาเนสุ [Pg.120] ตสฺส ตสฺส ทิฏฺฐิคตสฺส ปริโยสาเน ปริโยสาเนติ ทฺวาสฏฺฐิยา ฐาเนสุ อกมฺปิตฺถาติ เวทิตพฺพา.

„Das zehntausendfache Weltsystem“ bezeichnet den Bereich von zehntausend Weltkreisen (Cakkavāḷa). „Erbebte“: Man sollte nicht verstehen, dass es erst am Ende der Lehrrede erbebte. Denn es wurde gesagt: „während sie gesprochen wurde“ (bhaññamāne). Daher ist zu verstehen, dass es an zweiundsechzig Stellen erbebte – jeweils am Ende der Analyse einer jeden der zweiundsechzig Arten von Ansichten, während diese dargelegt und aufgelöst wurden.

ตตฺถ อฏฺฐหิ การเณหิ ปถวีกมฺโป เวทิตพฺโพ – ธาตุกฺโขเภน, อิทฺธิมโต อานุภาเวน, โพธิสตฺตสฺส คพฺโภกฺกนฺติยา, มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมเนน, สมฺโพธิปฺปตฺติยา, ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตเนน, อายุสงฺขาโรสฺสชฺชเนน, ปรินิพฺพาเนนาติ. เตสํ วินิจฺฉยํ – ‘‘อฏฺฐ โข อิเม, อานนฺท, เหตู อฏฺฐ ปจฺจยา มหโต ภูมิจาลสฺส ปาตุภาวายา’’ติ เอวํ มหาปรินิพฺพาเน อาคตาย ตนฺติยา วณฺณนากาเล วกฺขาม. อยํ ปน มหาปถวี อปเรสุปิ อฏฺฐสุ ฐาเนสุ อกมฺปิตฺถ – มหาภินิกฺขมเน, โพธิมณฺฑูปสงฺกมเน, ปํสุกูลคฺคหเณ, ปํสุกูลโธวเน, กาฬการามสุตฺเต, โคตมกสุตฺเต, เวสฺสนฺตรชาตเก, อิมสฺมึ พฺรหฺมชาเลติ. ตตฺถ มหาภินิกฺขมนโพธิมณฺฑูปสงฺกมเนสุ วีริยพเลน อกมฺปิตฺถ. ปํสุกูลคฺคหเณ ทฺวิสหสฺสทีปปริวาเร จตฺตาโร มหาทีเป ปหาย ปพฺพชิตฺวา สุสานํ คนฺตฺวา ปํสุกูลํ คณฺหนฺเตน ทุกฺกรํ ภควตา กตนฺติ อจฺฉริยเวคาภิหตา อกมฺปิตฺถ. ปํสุกูลโธวนเวสฺสนฺตรชาตเกสุ อกาลกมฺปเนน อกมฺปิตฺถ. กาฬการามโคตมกสุตฺเตสุ – ‘‘อหํ สกฺขี ภควา’’ติ สกฺขิภาเวน อกมฺปิตฺถ. อิมสฺมึ ปน พฺรหฺมชาเล ทฺวาสฏฺฐิยา ทิฏฺฐิคเตสุ วิชเฏตฺวา นิคฺคุมฺพํ กตฺวา เทสิยมาเนสุ สาธุการทานวเสน อกมฺปิตฺถาติ เวทิตพฺพา.

Dabei ist ein Erdbeben aus acht Gründen zu verstehen: durch die Erschütterung der Elemente, durch die übernatürliche Macht eines Wunderkräftigen, durch den Eintritt des Bodhisatta in den Mutterschoß, durch das Heraustreten aus dem Mutterschoß, durch das Erreichen der vollkommenen Erleuchtung, durch das Ingangsetzen des Rades der Lehre, durch das Aufgeben der Lebenskraft und durch das Parinibbāna. Die Erläuterung dazu werden wir bei der Kommentierung des Mahāparinibbāna-Sutta geben, wenn jener Textabschnitt ausgelegt wird: „Es gibt, Ānanda, acht Ursachen und acht Bedingungen für das Auftreten eines großen Erdbebens.“ Aber diese große Erde bebte auch bei acht weiteren Gelegenheiten: beim Großen Aufbruch, beim Aufsuchen des Bodhi-Baumes, beim Aufnehmen des Lumpengewandes, beim Waschen des Lumpengewandes, beim Kāḷakārāma-Sutta, beim Gotamaka-Sutta, beim Vessantara-Jātaka und bei diesem Brahmajāla-Sutta. Davon bebte sie beim Großen Aufbruch und beim Aufsuchen des Bodhi-Baumes durch die Kraft der Tatkraft (Vīriya). Beim Aufnehmen des Lumpengewandes bebte sie, erschüttert von einem gewaltigen Staunen darüber, dass der Erhabene die vier großen Kontinente mitsamt den zweitausend kleinen Inseln aufgegeben hatte, um als Mönch zum Friedhof zu gehen und ein Lumpengewand aufzunehmen – eine Tat, die wahrlich schwer zu vollbringen ist. Beim Waschen des Lumpengewandes und im Vessantara-Jātaka bebte sie durch ein Beben außerhalb der gewöhnlichen Zeit. Im Kāḷakārāma- und Gotamaka-Sutta bebte sie in der Funktion eines Zeugen, gleichsam als würde sie sagen: „Ich bin die Zeugin des Erhabenen.“ In diesem Brahmajāla-Sutta jedoch bebte sie – so ist es zu verstehen – als die zweiundsechzig Ansichten entwirrt und die Verstrickung beseitigt wurde, während die Lehre verkündet wurde, gleichsam um Beifall zu spenden.

น เกวลญฺจ เอเตสุ ฐาเนสุเยว ปถวี อกมฺปิตฺถ, อถ โข ตีสุ สงฺคเหสุปิ มหามหินฺทตฺเถรสฺส อิมํ ทีปํ อาคนฺตฺวา โชติวเน นิสีทิตฺวา ธมฺมํ เทสิตทิวเสปิ อกมฺปิตฺถ. กลฺยาณิยวิหาเร จ ปิณฺฑปาติยตฺเถรสฺส เจติยงฺคณํ สมฺมชฺชิตฺวา ตตฺเถว นิสีทิตฺวา พุทฺธารมฺมณํ ปีตึ คเหตฺวา อิมํ สุตฺตนฺตํ อารทฺธสฺส สุตฺตปริโยสาเน อุทกปริยนฺตํ กตฺวา อกมฺปิตฺถ. โลหปาสาทสฺส ปาจีนอมฺพลฏฺฐิกฏฺฐานํ นาม อโหสิ. ตตฺถ นิสีทิตฺวา ทีฆภาณกตฺเถรา พฺรหฺมชาลสุตฺตํ อารภึสุ, เตสํ สชฺฌายปริโยสาเนปิ อุทกปริยนฺตเมว กตฺวา ปถวี อกมฺปิตฺถาติ.

Nicht nur an diesen Orten bebte die Erde, sondern auch während der drei Ratsversammlungen (Saṅgītis) sowie an dem Tag, als der ehrwürdige Mahā-Mahinda auf diese Insel kam, im Jotivana-Hain saß und die Lehre verkündete. Auch im Kalyāṇiya-Vihāra, als der Ehrwürdige Piṇḍapātiya den Vorplatz des Cetiya gefegt hatte, dort saß, von Freude über den Buddha erfüllt war und mit diesem Suttanta begann, bebte die Erde am Ende des Sutta bis hinunter zur Wassergrenze. Es gab einen Ort namens Pācīna-Ambalaṭṭhika beim Lohapāsāda. Dort saßen die Rezitatoren der Längeren Sammlung (Dīghabhāṇakas) und begannen das Brahmajāla-Sutta; auch am Ende ihrer Rezitation bebte die Erde bis hinunter zur Wassergrenze.

เอวํ [Pg.121] ยสฺสานุภาเวน, อกมฺปิตฺถ อเนกโส;

เมทนี สุตฺตเสฏฺฐสฺส, เทสิตสฺส สยมฺภุนา.

So bebte durch die Macht dieses hervorragenden Sutta, welches vom Selbstgewordenen verkündet wurde, die Erde viele Male.

พฺรหฺมชาลสฺส ตสฺสีธ, ธมฺมํ อตฺถญฺจ ปณฺฑิตา;

สกฺกจฺจํ อุคฺคเหตฺวาน, ปฏิปชฺชนฺตุ โยนิโสติ.

Mögen die Weisen hier sowohl den Wortlaut als auch den Sinn dieses Brahmajāla-Sutta ehrfürchtig erlernen und auf die rechte Weise praktizieren.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

So endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīghanikāya,

พฺรหฺมชาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erläuterung des Brahmajāla-Sutta.

๒. สามญฺญผลสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erläuterung des Sāmaññaphala-Sutta

ราชามจฺจกถาวณฺณนา

Erläuterung der Erzählung über den König und die Minister

๑๕๐. เอวํ [Pg.122] เม สุตํ…เป… ราชคเหติ สามญฺญผลสุตฺตํ. ตตฺรายํ อปุพฺพปทวณฺณนา – ราชคเหติ เอวํนามเก นคเร. ตญฺหิ มนฺธาตุมหาโควินฺทาทีหิ ปริคฺคหิตตฺตา ราชคหนฺติ วุจฺจติ. อญฺเญปิ เอตฺถ ปกาเร วณฺณยนฺติ, กึ เตหิ? นามมตฺตเมตํ ตสฺส นครสฺส. ตํ ปเนตํ พุทฺธกาเล จ จกฺกวตฺติกาเล จ นครํ โหติ, เสสกาเล สุญฺญํ โหติ ยกฺขปริคฺคหิตํ, เตสํ วสนวนํ หุตฺวา ติฏฺฐติ. วิหรตีติ อวิเสเสน อิริยาปถทิพฺพพฺรหฺมอริยวิหาเรสุ อญฺญตรวิหารสมงฺคิปริทีปนเมตํ. อิธ ปน ฐานคมนนิสชฺชสยนปฺปเภเทสุ อิริยาปเถสุ อญฺญตรอิริยาปถสมาโยคปริทีปนํ. เตน ฐิโตปิ คจฺฉนฺโตปิ นิสินฺโนปิ สยาโนปิ ภควา วิหรติ เจว เวทิตพฺโพ. โส หิ เอกํ อิริยาปถพาธนํ อญฺเญน อิริยาปเถน วิจฺฉินฺทิตฺวา อปริปตนฺตํ อตฺตภาวํ หรติ ปวตฺเตติ, ตสฺมา วิหรตีติ วุจฺจติ.

150. „So habe ich gehört... in Rājagaha“ bezeichnet das Sāmaññaphala-Sutta. Hier folgt die Erläuterung der Begriffe, die zuvor noch nicht erklärt wurden: „in Rājagaha“ bezieht sich auf die Stadt dieses Namens. Sie wird Rājagaha (Haus der Könige) genannt, weil sie von Herrschern wie Mandhātu, dem Brahmanen Mahāgovinda und anderen als Wohnsitz gewählt wurde. Andere geben hierzu noch weitere Erklärungen, doch was nützen diese? Es ist lediglich der Eigenname dieser Stadt. Diese Stadt existiert als Stadt nur zur Zeit eines Buddha oder eines Weltenherrschers (Cakkavatti); in der übrigen Zeit ist sie verlassen, wird von Yakkhas bewohnt und bleibt als deren Aufenthaltswald bestehen. Das Wort „verweilte“ (viharati) bezeichnet allgemein das Vollziehen einer der Verweilungsweisen: der körperlichen Haltung, der himmlischen, der göttlichen oder der edlen Verweilungsweise. Hier jedoch ist es die Darstellung der Verbundenheit mit einer der Körperhaltungen wie Stehen, Gehen, Sitzen oder Liegen. Daher ist zu verstehen, dass der Erhabene verweilt, ob er nun steht, geht, sitzt oder liegt. Denn er unterbricht das Leid der einen Körperhaltung durch eine andere Körperhaltung und führt so das Fortbestehen des Körpers herbei; deshalb heißt es „er verweilt“.

ชีวกสฺส โกมารภจฺจสฺส อมฺพวเนติ อิทมสฺส ยํ โคจรคามํ อุปนิสฺสาย วิหรติ, ตสฺส สมีปนิวาสนฏฺฐานปริทีปนํ. ตสฺมา – ราชคเห วิหรติ ชีวกสฺส โกมารภจฺจสฺส อมฺพวเนติ ราชคหสมีเป ชีวกสฺส โกมารภจฺจสฺส อมฺพวเน วิหรตีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. สมีปตฺเถ เหตํ ภุมฺมวจนํ. ตตฺถ ชีวตีติ ชีวโก, กุมาเรน ภโตติ โกมารภจฺโจ. ยถาห – ‘‘กึ ภเณ, เอตํ กาเกหิ สมฺปริกิณฺณนฺติ? ทารโก เทวาติ. ชีวติ ภเณติ? ชีวติ, เทวาติ. เตน หิ, ภเณ ตํ ทารกํ อมฺหากํ อนฺเตปุรํ เนตฺวา ธาตีนํ เทถ โปเสตุนฺติ. ตสฺส ชีวตีติ ชีวโกติ นามํ อกํสุ. กุมาเรน โปสาปิโตติ โกมารภจฺโจติ นามํ อกํสู’’ติ (มหาว. ๓๒๘) อยํ ปเนตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาเรน ปน ชีวกวตฺถุขนฺธเก อาคตเมว. วินิจฺฉยกถาปิสฺส สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถายํ วุตฺตา.

„Im Mangohain von Jīvaka Komārabhacca“ – dies ist die Bezeichnung des nahegelegenen Wohnortes in Abhängigkeit von jenem Dorf, in dem er für Almosen verweilte. Daher ist der Sinn hier so zu verstehen: „Er verweilt im Mangohain von Jīvaka Komārabhacca nahe Rājagaha“. Dies ist nämlich eine Lokativ-Endung im Sinne von räumlicher Nähe. Dabei bedeutet „Jīvaka“: „er lebt“. „Komārabhacca“ bedeutet: „vom Prinzen aufgezogen“. Wie es heißt: „‚He, was ist das, das von Krähen umringt ist?‘ ‚Ein Knabe, o Herr.‘ ‚Lebt er, He?‘ ‚Er lebt, o Herr.‘ ‚Dann, He, bringt diesen Knaben in unseren Palast und gebt ihn den Ammen zur Pflege.‘ Weil man fragte: ‚Lebt er?‘, gab man ihm den Namen Jīvaka. Weil er vom Prinzen (Abhaya) aufgezogen wurde, nannte man ihn Komārabhacca.“ Dies ist die Zusammenfassung hierzu. Ausführlich ist die Geschichte von Jīvaka im Khandhaka (des Vinaya) überliefert. Auch die rechtliche Erörterung dazu wurde von mir im Samantapāsādikā, dem Vinaya-Kommentar, dargelegt.

อยํ [Pg.123] ปน ชีวโก เอกสฺมึ สมเย ภควโต โทสาภิสนฺนํ กายํ วิเรเจตฺวา สิเวยฺยกํ ทุสฺสยุคํ ทตฺวา วตฺถานุโมทนาปริโยสาเน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาย จินฺเตสิ – ‘‘มยา ทิวสสฺส ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ พุทฺธุปฏฺฐานํ คนฺตพฺพํ, อิทญฺจ เวฬุวนํ อติทูเร, มยฺหํ ปน อมฺพวนํ อุยฺยานํ อาสนฺนตรํ, ยํนูนาหํ เอตฺถ ภควโต วิหารํ กาเรยฺย’’นฺติ. โส ตสฺมึ อมฺพวเน รตฺติฏฺฐานทิวาฐานเลณกุฏิมณฺฑปาทีนิ สมฺปาเทตฺวา ภควโต อนุจฺฉวิกํ คนฺธกุฏึ การาเปตฺวา อมฺพวนํ อฏฺฐารสหตฺถุพฺเพเธน ตมฺพปฏฺฏวณฺเณน ปากาเรน ปริกฺขิปาเปตฺวา พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ สจีวรภตฺเตน สนฺตปฺเปตฺวา ทกฺขิโณทกํ ปาเตตฺวา วิหารํ นิยฺยาเตสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘ชีวกสฺส โกมารภจฺจสฺส อมฺพวเน’’ติ.

Dieser Jīvaka nun reinigte einst den Körper des Erhabenen, der von einem Übermaß an Körpersäften beeinträchtigt war. Nachdem er ein Paar Gewänder aus dem Sivi-Land dargebracht hatte, festigte er sich am Ende der Lehrrede über die Dankbarkeit für die Gewänder in der Frucht des Stromeintritts und dachte: „Ich sollte den Buddha zwei- oder dreimal am Tag aufsuchen, um ihm zu dienen. Doch dieses Veḷuvana ist zu weit entfernt; mein Park im Mangohain hingegen liegt viel näher. Wie wäre es, wenn ich hier ein Kloster für den Erhabenen errichten ließe?“ Er stellte in jenem Mangohain Nacht- und Tagunterkünfte, Höhlen, Zellen, Pavillons und Ähnliches fertig. Er ließ eine angemessene Dufthütte (Gandhakuṭi) für den Erhabenen bauen, umgab den Mangohain mit einer achtzehn Ellen hohen Mauer von der Farbe kupferner Platten, bewirtete die Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze mit Gewändern und Speisen, goss das Spendenwasser aus und übergab das Kloster. In Bezug darauf wurde gesagt: „Im Mangohain des Jīvaka Komārabhacca“.

อฑฺฒเตฬเสหิ ภิกฺขุสเตหีติ อฑฺฒสเตน อูเนหิ เตรสหิ ภิกฺขุสเตหิ. ราชาติอาทีสุ ราชติ อตฺตโน อิสฺสริยสมฺปตฺติยา จตูหิ สงฺคหวตฺถูหิ มหาชนํ รญฺเชติ วฑฺเฒตีติ ราชา. มคธานํ อิสฺสโรติ มาคโธ. อชาโตเยว รญฺโญ สตฺตุ ภวิสฺสตีติ เนมิตฺตเกหิ นิทฺทิฏฺโฐติ อชาตสตฺตุ.

„Mit zwölfeinhalb Hundert Mönchen“ bedeutet mit dreizehn Hundert Mönchen abzüglich eines halben Hunderts. In Begriffen wie „Rājā“ (König) bedeutet es: Er glänzt (rājati) durch seine eigene herrschaftliche Fülle; er erfreut (rañjeti) und fördert die Volksmenge durch die vier Grundlagen des gütigen Wirkens (saṅgahavatthu), daher wird er König genannt. Er ist der Gebieter der Magadhaner, daher wird er „Māgadho“ genannt. Da die Wahrsager voraussagten, dass er noch ungeboren der Feind des Königs sein werde, wird er „Ajātasattu“ (der den Feind schon vor der Geburt hat) genannt.

ตสฺมึ กิร กุจฺฉิคเต เทวิยา เอวรูโป โทหโฬ อุปฺปชฺชิ – ‘‘อโห วตาหํ รญฺโญ ทกฺขิณพาหุโลหิตํ ปิเวยฺย’’นฺติ, สา ‘‘ภาริเย ฐาเน โทหโฬ อุปฺปนฺโน, น สกฺกา กสฺสจิ อาโรเจตุ’’นฺติ ตํ กเถตุํ อสกฺโกนฺตี กิสา ทุพฺพณฺณา อโหสิ. ตํ ราชา ปุจฺฉิ – ‘‘ภทฺเท, ตุยฺหํ อตฺตภาโว น ปกติวณฺโณ, กึ การณ’’นฺติ? ‘‘มา ปุจฺฉ, มหาราชาติ’’. ‘‘ภทฺเท, ตฺวํ อตฺตโน อชฺฌาสยํ มยฺหํ อกเถนฺตี กสฺส กเถสฺสสี’’ติ ตถา ตถา นิพนฺธิตฺวา กถาเปสิ. สุตฺวา จ – ‘‘พาเล, กึ เอตฺถ ตุยฺหํ ภาริยสญฺญา อโหสี’’ติ เวชฺชํ ปกฺโกสาเปตฺวา สุวณฺณสตฺถเกน พาหุํ ผาลาเปตฺวา สุวณฺณสรเกน โลหิตํ คเหตฺวา อุทเกน สมฺภินฺทิตฺวา ปาเยสิ. เนมิตฺตกา ตํ สุตฺวา – ‘‘เอส คพฺโภ รญฺโญ สตฺตุ ภวิสฺสติ, อิมินา ราชา หญฺญิสฺสตี’’ติ พฺยากรึสุ. เทวี สุตฺวา – ‘‘มยฺหํ กิร กุจฺฉิโต นิกฺขนฺโต ราชานํ มาเรสฺสตี’’ติ คพฺภํ ปาเตตุกามา อุยฺยานํ คนฺตฺวา กุจฺฉึ มทฺทาเปสิ, คพฺโภ น ปตติ. สา ปุนปฺปุนํ คนฺตฺวา ตเถว กาเรสิ. ราชา กิมตฺถํ อยํ [Pg.124] อภิณฺหํ อุยฺยานํ คจฺฉตีติ ปริวีมํสนฺโต ตํ การณํ สุตฺวา – ‘‘ภทฺเท, ตว กุจฺฉิยํ ปุตฺโตติ วา ธีตาติ วา น ปญฺญายติ, อตฺตโน นิพฺพตฺตทารกํ เอวมกาสีติ มหา อคุณราสิปิ โน ชมฺพุทีปตเล อาวิภวิสฺสติ, มา ตฺวํ เอวํ กโรหี’’ติ นิวาเรตฺวา อารกฺขํ อทาสิ. สา คพฺภวุฏฺฐานกาเล ‘‘มาเรสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ. ตทาปิ อารกฺขมนุสฺสา ทารกํ อปนยึสุ. อถาปเรน สมเยน วุฑฺฒิปฺปตฺตํ กุมารํ เทวิยา ทสฺเสสุํ. สา ตํ ทิสฺวาว ปุตฺตสิเนหํ อุปฺปาเทสิ, เตน นํ มาเรตุํ นาสกฺขิ. ราชาปิ อนุกฺกเมน ปุตฺตสฺส โอปรชฺชมทาสิ.

Als er sich, so heißt es, im Mutterleib befand, entstand in der Königin ein solches Schwangerschaftsverlangen: „O möchte ich doch das Blut vom rechten Arm des Königs trinken!“ Sie dachte: „Ein schwerwiegendes Verlangen ist entstanden, man kann es niemandem mitteilen.“ Da sie nicht fähig war, darüber zu sprechen, wurde sie hager und von schlechter Gesichtsfarbe. Der König fragte sie: „Meine Liebe, dein Aussehen ist nicht natürlich, was ist der Grund?“ Sie antwortete: „Frage nicht, o Großkönig.“ Der König bedrängte sie auf verschiedene Weise: „Meine Liebe, wenn du deine Gesinnung mir nicht mitteilst, wem wirst du sie dann mitteilen?“ und brachte sie so zum Sprechen. Nachdem er es gehört hatte, sagte er: „Du Törin, warum hast du dies für eine so schwere Bürde gehalten?“ Er ließ den Arzt rufen, ließ seinen Arm mit einem goldenen Messer ritzen, fing das Blut in einer goldenen Schale auf, vermischte es mit Wasser und ließ sie trinken. Als die Wahrsager davon hörten, verkündeten sie: „Diese Leibesfrucht wird der Feind des Königs sein; durch ihn wird der König getötet werden.“ Als die Königin hörte: „Der aus meinem Schoß Entkommene wird angeblich den König töten“, wollte sie die Frucht abtreiben, ging in den Park und ließ sich den Bauch massieren; doch die Frucht ging nicht ab. Sie ging immer wieder hin und handelte ebenso. Der König untersuchte, warum sie so oft in den Park ging, und als er den Grund hörte, sagte er: „Meine Liebe, in deinem Schoß ist noch nicht erkennbar, ob es ein Sohn oder eine Tochter ist. Wenn du so an dem von dir geborenen Kind handelst, wird sich eine große Schar von Unheilsfolgen für uns auf dem Erdboden von Jambudīpa offenbaren. Tu dies nicht!“ Er verbot es ihr und stellte eine Bewachung bereit. Zur Zeit der Niederkunft dachte sie: „Ich werde ihn töten.“ Doch auch da nahmen die Wächter das Kind weg. Zu einer späteren Zeit zeigten sie der Königin den heranwachsenden Knaben. Sobald sie ihn sah, entstand Mutterliebe zu ihm; deshalb konnte sie ihn nicht töten. Auch der König gab dem Sohn nach und nach die Würde eines Unterkönigs.

อเถกสฺมึ สมเย เทวทตฺโต รโหคโต จินฺเตสิ – ‘‘สาริปุตฺตสฺส ปริสา มหาโมคฺคลฺลานสฺส ปริสา มหากสฺสปสฺส ปริสาติ, เอวมิเม วิสุํ วิสุํ ธุรา, อหมฺปิ เอกํ ธุรํ นีหรามี’’ติ. โส ‘‘น สกฺกา วินา ลาเภน ปริสํ อุปฺปาเทตุํ, หนฺทาหํ ลาภํ นิพฺพตฺเตมี’’ติ จินฺเตตฺวา ขนฺธเก อาคตนเยน อชาตสตฺตุํ กุมารํ อิทฺธิปาฏิหาริเยน ปสาเทตฺวา สายํ ปาตํ ปญฺจหิ รถสเตหิ อุปฏฺฐานํ อาคจฺฉนฺตํ อติวิสฺสตฺถํ ญตฺวา เอกทิวสํ อุปสงฺกมิตฺวา เอตทโวจ – ‘‘ปุพฺเพ โข, กุมาร, มนุสฺสา ทีฆายุกา, เอตรหิ อปฺปายุกา, เตน หิ ตฺวํ กุมาร, ปิตรํ หนฺตฺวา ราชา โหหิ, อหํ ภควนฺตํ หนฺตฺวา พุทฺโธ ภวิสฺสามี’’ติ กุมารํ ปิตุวเธ อุยฺโยเชติ.

Dann, zu einer gewissen Zeit, dachte Devadatta im Geheimen: „Die Gefolgschaft des Sāriputta ist groß, die Gefolgschaft des Mahāmoggallāna ist groß, die Gefolgschaft des Mahākassapa ist groß; so sind diese einzeln jeweils Anführer. Auch ich will eine Führungsrolle übernehmen.“ Er dachte: „Es ist nicht möglich, ohne Gewinn eine Gefolgschaft zu schaffen. Wohlan, ich werde Gewinn herbeiführen.“ Er überlegte dies und gemäß der im Khandhaka überlieferten Weise machte er den Prinzen Ajātasattu durch übernatürliche Wunderkräfte gläubig. Als er wusste, dass dieser, der morgens und abends mit fünfhundert Wagen zum Dienst kam, ihm völlig vertraute, suchte er ihn eines Tages auf und sagte dies: „Früher, o Prinz, waren die Menschen langlebig, heutzutage sind sie kurzlebig. Deshalb, o Prinz, töte deinen Vater und werde König; ich werde den Erhabenen töten und Buddha werden.“ So stachelte er den Prinzen zum Vatermord an.

โส – ‘‘อยฺโย เทวทตฺโต มหานุภาโว, เอตสฺส อวิทิตํ นาม นตฺถี’’ติ อูรุยา โปตฺถนิยํ พนฺธิตฺวา ทิวา ทิวสฺส ภีโต อุพฺพิคฺโค อุสฺสงฺกี อุตฺรสฺโต อนฺเตปุรํ ปวิสิตฺวา วุตฺตปฺปการํ วิปฺปการํ อกาสิ. อถ นํ อมจฺจา คเหตฺวา อนุยุญฺชิตฺวา – ‘‘กุมาโร จ หนฺตพฺโพ, เทวทตฺโต จ, สพฺเพ จ ภิกฺขู หนฺตพฺพา’’ติ สมฺมนฺตยิตฺวา รญฺโญ อาณาวเสน กริสฺสามาติ รญฺโญ อาโรเจสุํ.

Er dachte: „Der ehrwürdige Devadatta besitzt große Macht; es gibt nichts, was ihm unbekannt wäre.“ Er band sich einen Dolch an den Oberschenkel, trat am hellichten Tag voller Furcht, Aufregung, Argwohn und Schrecken in den Palast ein und beging die erwähnte unnatürliche Tat. Daraufhin ergriffen ihn die Minister, verhörten ihn und berieten sich: „Sowohl der Prinz als auch Devadatta müssen getötet werden, und alle Mönche müssen getötet werden.“ Sie sagten: „Wir werden gemäß dem Befehl des Königs handeln“, und meldeten es dem König.

ราชา เย อมจฺจา มาเรตุกามา อเหสุํ, เตสํ ฐานนฺตรานิ อจฺฉินฺทิตฺวา, เย น มาเรตุกามา, เต อุจฺเจสุ ฐาเนสุ ฐเปตฺวา กุมารํ ปุจฺฉิ – ‘‘กิสฺส ปน ตฺวํ, กุมาร, มํ มาเรตุกาโมสี’’ติ? ‘‘รชฺเชนมฺหิ, เทว, อตฺถิโก’’ติ. ราชา ตสฺส รชฺชํ อทาสิ.

Der König entzog jenen Ministern, die töten wollten, ihre Ämter; jene, die nicht töten wollten, setzte er in hohe Stellungen ein. Dann fragte er den Prinzen: „Warum aber, o Prinz, willst du mich töten?“ Er antwortete: „O Herr, ich begehre das Königreich.“ Der König gab ihm das Königreich.

โส [Pg.125] มยฺหํ มโนรโถ นิปฺผนฺโนติ เทวทตฺตสฺส อาโรเจสิ. ตโต นํ โส อาห – ‘‘ตฺวํ สิงฺคาลํ อนฺโตกตฺวา เภริปริโยนทฺธปุริโส วิย สุกิจฺจการิมฺหีติ มญฺญสิ, กติปาเหเนว เต ปิตา ตยา กตํ อวมานํ จินฺเตตฺวา สยเมว ราชา ภวิสฺสตี’’ติ. อถ, ภนฺเต, กึ กโรมีติ? มูลฆจฺจํ ฆาเตหีติ. นนุ, ภนฺเต, มยฺหํ ปิตา น สตฺถวชฺโฌติ? อาหารุปจฺเฉเทน นํ มาเรหีติ. โส ปิตรํ ตาปนเคเห ปกฺขิปาเปสิ, ตาปนเคหํ นาม กมฺมกรณตฺถาย กตํ ธูมฆรํ. ‘‘มม มาตรํ ฐเปตฺวา อญฺญสฺส ทฏฺฐุํ มา เทถา’’ติ อาห. เทวี สุวณฺณสรเก ภตฺตํ ปกฺขิปิตฺวา อุจฺฉงฺเคนาทาย ปวิสติ. ราชา ตํ ภุญฺชิตฺวา ยาเปติ. โส – ‘‘มยฺหํ ปิตา กถํ ยาเปตี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา – ‘‘มยฺหํ มาตุ อุจฺฉงฺคํ กตฺวา ปวิสิตุํ มา เทถา’’ติ อาห. ตโต ปฏฺฐาย เทวี โมฬิยํ ปกฺขิปิตฺวา ปวิสติ. ตมฺปิ สุตฺวา ‘‘โมฬึ พนฺธิตฺวา ปวิสิตุํ มา เทถา’’ติ. ตโต สุวณฺณปาทุกาสุ ภตฺตํ ฐเปตฺวา ปิทหิตฺวา ปาทุกา อารุยฺห ปวิสติ. ราชา เตน ยาเปติ. ปุน ‘‘กถํ ยาเปตี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตมตฺถํ สุตฺวา ‘‘ปาทุกา อารุยฺห ปวิสิตุมฺปิ มา เทถา’’ติ อาห. ตโต ปฏฺฐาย เทวี คนฺโธทเกน นฺหายิตฺวา สรีรํ จตุมธุเรน มกฺเขตฺวา ปารุปิตฺวา ปวิสติ. ราชา ตสฺสา สรีรํ เลหิตฺวา ยาเปติ. ปุน ปุจฺฉิตฺวา ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ‘‘อิโต ปฏฺฐาย มยฺหํ มาตุ ปเวสนํ นิวาเรถา’’ติ อาห. เทวี ทฺวารมูเล ฐตฺวา ‘‘สามิ, พิมฺพิสาร, เอตํ ทหรกาเล มาเรตุํ น อทาสิ, อตฺตโน สตฺตุํ อตฺตนาว โปเสสิ, อิทํ ปน ทานิ เต ปจฺฉิมทสฺสนํ, นาหํ อิโต ปฏฺฐาย ตุมฺเห ปสฺสิตุํ ลภามิ, สเจ มยฺหํ โทโส อตฺถิ, ขมถ เทวา’’ติ โรทิตฺวา กนฺทิตฺวา นิวตฺติ.

Er berichtete Devadatta: ‘Mein Wunsch ist in Erf%fclltung gegangen.’ Daraufhin sagte dieser zu ihm: ‘Glaubst du, dass du deine Aufgabe gut erledigt hast, wie ein Mann, der einen Schakal in eine Trommel einsperrt? In nur wenigen Tagen wird dein Vater %fcber die Missachtung nachdenken, die du ihm angetan hast, und von selbst wieder K%f6nig werden.’ ‘Ehrw%fcrdiger, was soll ich dann tun?’ ‘T%f6te ihn g%e4nzlich, bis zur Wurzel.’ ‘Aber Ehrw%fcrdiger, mein Vater sollte nicht durch eine Waffe sterben, oder?’ ‘Dann t%f6te ihn durch Entzug von Nahrung.’ Er lie%df seinen Vater in ein Qualenhaus sperren; ein Qualenhaus ist ein Rauchhaus, das zum Zwecke der Folter errichtet wurde. Er sagte: ‘Au%dfer meiner Mutter gebt niemandem die Erlaubnis, ihn zu sehen.’ Die K%f6nigin legte Speise in eine goldene Schale, verbarg sie in ihrem Gewand und trat ein. Der K%f6nig a%df davon und hielt sich am Leben. Er fragte: ‘Wie erh%e4lt sich mein Vater am Leben?’ Nachdem er die Umst%e4nde erfahren hatte, sagte er: ‘Gebt meiner Mutter keine Erlaubnis mehr, mit etwas in ihrem Gewand einzutreten.’ Von da an trug die K%f6nigin die Speise in ihrem Haarknoten verborgen hinein. Als er auch davon h%f6rte, sagte er: ‘Gebt ihr keine Erlaubnis mehr, mit gebundenem Haarknoten einzutreten.’ Danach legte sie Speise in goldene Sandalen, verschloss diese, zog sie an und trat ein. Der K%f6nig hielt sich damit am Leben. Wieder fragte er: ‘Wie erh%e4lt er sich am Leben?’ Nachdem er den Sachverhalt erfahren hatte, sagte er: ‘Gebt ihr auch keine Erlaubnis mehr, mit Sandalen einzutreten.’ Von da an badete die K%f6nigin in Duftwasser, bestrich ihren K%f6rper mit den vier S%fc%dfigkeiten, legte ihr Obergewand an und trat ein. Der K%f6nig leckte ihren K%f6rper ab und erh%e4lt sich so am Leben. Als er erneut fragte und die Umst%e4nde h%f6rte, sagte er: ‘Verweigert meiner Mutter von nun an den Zutritt.’ Die K%f6nigin blieb an der T%fcr stehen und sagte: ‘Herr Bimbisara, als dieser Sohn klein war, hast du nicht zugelassen, dass man ihn t%f6tet; du hast deinen eigenen Feind selbst aufgezogen. Dies ist nun mein letzter Anblick von dir. Von nun an werde ich keine Gelegenheit mehr haben, dich zu sehen. O K%f6nig, wenn ich eine Schuld trage, so verzeihe mir.’ Nachdem sie so gesprochen, geweint und geklagt hatte, kehrte sie um.

ตโต ปฏฺฐาย รญฺโญ อาหาโร นตฺถิ. ราชา มคฺคผลสุเขน จงฺกเมน ยาเปติ. อติวิย อสฺส อตฺตภาโว วิโรจติ. โส – ‘‘กถํ, เม ภเณ, ปิตา ยาเปตี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘จงฺกเมน, เทว, ยาเปติ; อติวิย จสฺส อตฺตภาโว วิโรจตี’’ติ สุตฺวา ‘จงฺกมํ ทานิสฺส หาเรสฺสามี’ติ จินฺเตตฺวา – ‘‘มยฺหํ ปิตุ ปาเท ขุเรน ผาเลตฺวา โลณเตเลน มกฺเขตฺวา ขทิรงฺคาเรหิ วีตจฺจิเตหิ ปจถา’’ติ นฺหาปิเต เปเสสิ. ราชา เต ทิสฺวา – ‘‘นูน มยฺหํ ปุตฺโต เกนจิ สญฺญตฺโต ภวิสฺสติ, อิเม มม มสฺสุกรณตฺถายาคตา’’ติ [Pg.126] จินฺเตสิ. เต คนฺตฺวา วนฺทิตฺวา อฏฺฐํสุ. ‘กสฺมา อาคตตฺถา’ติ จ ปุฏฺฐา ตํ สาสนํ อาโรเจสุํ. ‘‘ตุมฺหากํ รญฺโญ มนํ กโรถา’’ติ จ วุตฺตา ‘นิสีท, เทวา’ติ วตฺวา จ ราชานํ วนฺทิตฺวา – ‘‘เทว, มยํ รญฺโญ อาณํ กโรม, มา อมฺหากํ กุชฺฌิตฺถ, นยิทํ ตุมฺหาทิสานํ ธมฺมราชูนํ อนุจฺฉวิก’’นฺติ วตฺวา วามหตฺเถน โคปฺผเก คเหตฺวา ทกฺขิณหตฺเถน ขุรํ คเหตฺวา ปาทตลานิ ผาเลตฺวา โลณเตเลน มกฺเขตฺวา ขทิรงฺคาเรหิ วีตจฺจิเตหิ ปจึสุ. ราชา กิร ปุพฺเพ เจติยงฺคเณ สอุปาหโน อคมาสิ, นิสชฺชนตฺถาย ปญฺญตฺตกฏสารกญฺจ อโธเตหิ ปาเทหิ อกฺกมิ, ตสฺสายํ นิสฺสนฺโทติ วทนฺติ. รญฺโญ พลวเวทนา อุปฺปนฺนา. โส – ‘‘อโห พุทฺโธ, อโห ธมฺโม, อโห สงฺโฆ’’ติ อนุสฺสรนฺโตเยว เจติยงฺคเณ ขิตฺตมาลา วิย มิลายิตฺวา จาตุมหาราชิกเทวโลเก เวสฺสวณสฺส ปริจารโก ชนวสโภ นาม ยกฺโข หุตฺวา นิพฺพตฺติ.

Von da an erhielt der K%f6nig keine Nahrung mehr. Der K%f6nig hielt sich durch das Auf-und-ab-Gehen im Gl%fcck von Pfad und Frucht am Leben. Seine Erscheinung strahlte %fcberaus hell. Er fragte: ‘Ihr M%e4nner, wie erh%e4lt sich mein Vater am Leben?’ Als er h%f6rte: ‘O K%f6nig, er erh%e4lt sich durch das Auf-und-ab-Gehen am Leben; zudem strahlt seine Erscheinung %fcberaus hell’, dachte er: ‘Nun werde ich ihm sein Gehen nehmen.’ Er befahl den Barbieren: ‘Schneidet die F%fc%dfe meines Vaters mit einem Rasiermesser auf, bestreicht sie mit Salzlauge und r%f6stet sie %fcber flammenloser Glut aus Khadira-Holz.’ Als der K%f6nig sie sah, dachte er: ‘Sicherlich wurde mein Sohn von jemandem belehrt; diese sind wohl gekommen, um mir den Bart zu stutzen.’ Sie gingen hin, verbeugten sich und blieben stehen. Auf die Frage: ‘Warum seid ihr gekommen?’, berichteten sie von dem Befehl. Nachdem man ihm gesagt hatte: ‘Erf%fcllt den Willen eures K%f6nigs’, sagten sie: ‘Setzt Euch, o K%f6nig’, verbeugten sich vor ihm und sprachen: ‘O K%f6nig, wir f%fchren den Befehl des K%f6nigs aus, seid uns nicht zornig; dies ist f%fcr Rechtsk%f6nige wie Euch nicht angemessen.’ Dann ergriffen sie mit der linken Hand die Kn%f6chel, mit der rechten das Rasiermesser, schnitten die Fu%dfsohlen auf, bestrichen sie mit Salzlauge und r%f6steten sie %fcber flammenloser Glut aus Khadira-Holz. Es wird gesagt, dass der K%f6nig einst mit Schuhen den Hof eines Schreins betreten hatte und mit ungewaschenen F%fc%dfen auf eine f%fcr die Sangha ausgebreitete Matte getreten war; dies, so sagt man, sei die Folge jener Tat. Den K%f6nig %fcberkamen heftige Schmerzen. W%e4hrend er sich fortw%e4hrend an den Erwachten, die Lehre und die Gemeinschaft erinnerte — ‘O wie wunderbar ist der Buddha, o wie wunderbar die Lehre, o wie wunderbar die Gemeinschaft’ — welkte er dahin wie eine auf den Hof eines Schreins geworfene Blumengirlande und wurde in der G%f6tterwelt der Vier Gro%dfen K%f6nige als ein Diener von Vessavana namens Janavasabha, ein Yakkha, wiedergeboren.

ตํ ทิวสเมว อชาตสตฺตุสฺส ปุตฺโต ชาโต, ปุตฺตสฺส ชาตภาวญฺจ ปิตุมตภาวญฺจ นิเวเทตุํ ทฺเว เลขา เอกกฺขเณเยว อาคตา. อมจฺจา – ‘‘ปฐมํ ปุตฺตสฺส ชาตภาวํ อาโรเจสฺสามา’’ติ ตํ เลขํ รญฺโญ หตฺเถ ฐเปสุํ. รญฺโญ ตงฺขเณเยว ปุตฺตสิเนโห อุปฺปชฺชิตฺวา สกลสรีรํ โขเภตฺวา อฏฺฐิมิญฺชํ อาหจฺจ อฏฺฐาสิ. ตสฺมึ ขเณ ปิตุคุณมญฺญาสิ – ‘‘มยิ ชาเตปิ มยฺหํ ปิตุ เอวเมว สิเนโห อุปฺปนฺโน’’ติ. โส – ‘‘คจฺฉถ, ภเณ, มยฺหํ ปิตรํ วิสฺสชฺเชถา’’ติ อาห. ‘‘กึ วิสฺสชฺชาเปถ, เทวา’’ติ อิตรํ เลขํ หตฺเถ ฐปยึสุ.

Am selben Tag wurde Ajatasattu ein Sohn geboren. Um die Geburt des Sohnes und den Tod des Vaters zu melden, trafen zwei Briefe im selben Augenblick ein. Die Minister berieten sich: ‘Zuerst wollen wir die Nachricht von der Geburt des Sohnes verk%fcnden’, und legten jenen Brief in die Hand des K%f6nigs. In diesem Moment stieg in dem K%f6nig die Liebe zu seinem Sohn auf, die seinen ganzen K%f6rper durchdrang und ihn bis ins Knochenmark ersch%fctterte. In jener Sekunde erkannte er die G%fcte seines Vaters: ‘Ebenso muss bei meiner Geburt in meinem Vater die Liebe aufgestiegen sein.’ Er rief: ‘Geht, ihr M%e4nner, lasst meinen Vater frei!’ ‘O K%f6nig, warum lasst Ihr ihn freilassen?’, sprachen sie und legten den anderen Brief in seine Hand.

โส ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา โรทมาโน มาตุสมีปํ คนฺตฺวา – ‘‘อโหสิ นุ, โข, อมฺม, มยฺหํ ปิตุ มยิ ชาเต สิเนโห’’ติ? สา อาห – ‘‘พาลปุตฺต, กึ วเทสิ, ตว ทหรกาเล องฺคุลิยา ปีฬกา อุฏฺฐหิ. อถ ตํ โรทมานํ สญฺญาเปตุํ อสกฺโกนฺตา ตํ คเหตฺวา วินิจฺฉยฏฺฐาเน นิสินฺนสฺส ตว ปิตุ สนฺติกํ อคมํสุ. ปิตา เต องฺคุลึ มุเข ฐเปสิ. ปีฬกา มุเขเยว ภิชฺชิ. อถ โข ปิตา ตว สิเนเหน ตํ โลหิตมิสฺสกํ ปุพฺพํ อนิฏฺฐุภิตฺวาว อชฺโฌหริ. เอวรูโป เต ปิตุ สิเนโห’’ติ. โส โรทิตฺวา ปริเทวิตฺวา ปิตุ สรีรกิจฺจํ อกาสิ.

Als er diese Nachricht h%f6rte, ging er weinend zu seiner Mutter und fragte: ‘Mutter, gab es wirklich eine solche Liebe meines Vaters zu mir, als ich geboren wurde?’ Sie antwortete: ‘T%f6richter Sohn, was sagst du da? Als du klein warst, bildete sich ein Geschw%fcr an deinem Finger. Da sie dich nicht zum Schweigen bringen konnten, brachten sie dich zu deinem Vater, der gerade am Ort der Rechtsprechung sa%df. Dein Vater nahm deinen Finger in seinen Mund. Das Geschw%fcr platzte genau in seinem Mund auf. Doch dein Vater schluckte den mit Blut vermischten Eiter aus Liebe zu dir einfach hinunter, ohne ihn auszuspucken. Solcherart war die Liebe deines Vaters.’ Er weinte und klagte und f%fchrte die Bestattungsriten f%fcr seinen Vater durch.

เทวทตฺโตปิ [Pg.127] อชาตสตฺตุํ อุปสงฺกมิตฺวา – ‘‘ปุริเส, มหาราช, อาณาเปหิ, เย สมณํ โคตมํ ชีวิตา โวโรเปสฺสนฺตี’’ติ วตฺวา เตน ทินฺเน ปุริเส เปเสตฺวา สยํ คิชฺฌกูฏํ อารุยฺห ยนฺเตน สิลํ ปวิชฺฌิตฺวา นาฬาคิริหตฺถึ มุญฺจาเปตฺวาปิ เกนจิ อุปาเยน ภควนฺตํ มาเรตุํ อสกฺโกนฺโต ปริหีนลาภสกฺกาโร ปญฺจ วตฺถูนิ ยาจิตฺวา ตานิ อลภมาโน เตหิ ชนํ สญฺญาเปสฺสามีติ สงฺฆเภทํ กตฺวา สาริปุตฺตโมคฺคลฺลาเนสุ ปริสํ อาทาย ปกฺกนฺเตสุ อุณฺหโลหิตํ มุเขน ฉฑฺเฑตฺวา นวมาเส คิลานมญฺเจ นิปชฺชิตฺวา วิปฺปฏิสารชาโต – ‘‘กุหึ เอตรหิ สตฺถา วสตี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘เชตวเน’’ติ วุตฺเต มญฺจเกน มํ อาหริตฺวา สตฺถารํ ทสฺเสถาติ วตฺวา อาหริยมาโน ภควโต ทสฺสนารหสฺส กมฺมสฺส อกตตฺตา เชตวเน โปกฺขรณีสมีเปเยว ทฺเวธา ภินฺนํ ปถวึ ปวิสิตฺวา มหานิรเย ปติฏฺฐิโตติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถารกถานโย ขนฺธเก อาคโต. อาคตตฺตา ปน สพฺพํ น วุตฺตนฺติ. เอวํ อชาโตเยว รญฺโญ สตฺตุ ภวิสฺสตีติ เนมิตฺตเกหิ นิทฺทิฏฺโฐติ อชาตสตฺตุ.

Auch Devadatta begab sich zu Ajātasattu und sagte: 'Großer König, gib den Männern Befehl, die den Asketen Gotama ums Leben bringen sollen.' Er sandte die vom König bereitgestellten Männer aus, bestieg selbst den Gijjhakūṭa-Berg, schleuderte mit einer Wurfmaschine einen Felsbrocken herab und ließ den Elefanten Nāḷāgiri los. Da es ihm jedoch mit keinem Mittel gelang, den Erhabenen zu töten, und er an Gewinn und Ehre verlor, bat er um fünf Regeln. Als er diese nicht erhielt, dachte er: 'Mit diesen werde ich die Menschen überzeugen', vollzog eine Spaltung des Ordens und als Sāriputta und Moggallāna die Gefolgschaft mitnahmen und weggingen, spie er heißes Blut aus seinem Mund. Nachdem er neun Monate lang krank auf seinem Lager gelegen hatte und von Reue erfüllt war, fragte er: 'Wo weilt der Lehrer jetzt?' Als ihm geantwortet wurde: 'Im Jetavana', sagte er: 'Bringt mich auf einer Sänfte dorthin und zeigt mir den Lehrer.' Während er herbeigebracht wurde, tat sich – da er keine Taten vollbracht hatte, die ihn würdig gemacht hätten, den Erhabenen zu sehen – direkt beim Lotosteich im Jetavana die Erde in zwei Teile auf, er versank darin und landete in der großen Hölle. Dies ist hier die kurze Zusammenfassung. Die ausführliche Darstellung findet sich im Khandhaka. Da sie dort bereits steht, wurde hier nicht alles wiederholt. Er wurde von den Zeichendeutern so bezeichnet: 'Schon ungeboren (ajāto) wird er der Feind (sattu) des Königs sein'; daher heißt er Ajātasattu.

เวเทหิปุตฺโตติ อยํ โกสลรญฺโญ ธีตาย ปุตฺโต, น วิเทหรญฺโญ. เวเทหีติ ปน ปณฺฑิตาธิวจนเมตํ. ยถาห – ‘‘เวเทหิกา คหปตานี (ม. นิ. ๑.๒๒๖), อยฺโย อานนฺโท เวเทหมุนี’’ติ (สํ. นิ. ๒.๑๕๔). ตตฺรายํ วจนตฺโถ – วิทนฺติ เอเตนาติ เวโท, ญาณสฺเสตํ อธิวจนํ. เวเทน อีหติ ฆฏติ วายมตีติ เวเทหี. เวเทหิยา ปุตฺโต เวเทหิปุตฺโต.

'Vedehīputto' bedeutet: Er ist der Sohn der Tochter des Königs von Kosala, nicht des Königs von Videha. 'Vedehī' ist jedoch eine Bezeichnung für eine weise Frau (paṇḍitā). Wie es heißt: 'Die Hausfrau Vedehikā', 'der ehrwürdige Ānando, der weise Weise (Vedehamunī)'. Hierzu die Wortbedeutung: 'Vidanti etenāti vedo' – das, womit man erkennt, ist Wissen (vedo); dies ist ein Synonym für Erkenntnis (ñāṇa). Wer durch Wissen (vedena) strebt, sich bemüht und anstrengt, ist eine 'Vedehī'. Der Sohn einer Vedehī ist ein 'Vedehīputto'.

ตทหูติ ตสฺมึ อหุ, ตสฺมึ ทิวเสติ อตฺโถ. อุปวสนฺติ เอตฺถาติ อุโปสโถ, อุปวสนฺตีติ สีเลน วา อนสเนน วา อุเปตา หุตฺวา วสนฺตีติ อตฺโถ. อยํ ปเนตฺถ อตฺถุทฺธาโร – ‘‘อายามาวุโส, กปฺปิน, อุโปสถํ คมิสฺสามา’’ติอาทีสุ ปาติโมกฺขุทฺเทโส อุโปสโถ. ‘‘เอวํ อฏฺฐงฺคสมนฺนาคโต โข, วิสาเข, อุโปสโถ อุปวุตฺโถ’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๘.๔๓) สีลํ. ‘‘สุทฺธสฺส เว สทา ผคฺคุ, สุทฺธสฺสุโปสโถ สทา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๗๙) อุปวาโส. ‘‘อุโปสโถ นาม นาคราชา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๒.๒๔๖) ปญฺญตฺติ[Pg.128]. ‘‘น, ภิกฺขเว, ตทหุโปสเถ สภิกฺขุกา อาวาสา’’ติอาทีสุ (มหาว. ๑๘๑) อุปวสิตพฺพทิวโส. อิธาปิ โสเยว อธิปฺเปโต. โส ปเนส อฏฺฐมี จาตุทฺทสี ปนฺนรสีเภเทน ติวิโธ. ตสฺมา เสสทฺวยนิวารณตฺถํ ปนฺนรเสติ วุตฺตํ. เตเนว วุตฺตํ – ‘‘อุปวสนฺติ เอตฺถาติ อุโปสโถ’’ติ.

'Tadahū' bedeutet 'an jenem Tag' (tasmiṃ divase). 'Uposatho' bedeutet 'sie weilen darin' (upavasanti ettha); 'upavasanti' meint, dass sie leben, indem sie entweder mit Tugend (sīla) oder durch Fasten (anasanena) ausgestattet sind. Dies ist die Begriffsbestimmung dazu: In Sätzen wie 'Lasst uns gehen, ihr Freunde, wir wollen zum Uposatha gehen' bezieht sich 'Uposatha' auf das Rezitieren des Pātimokkha. In 'So ist, Visākhā, der mit acht Gliedern versehene Uposatha begangen worden' bezieht es sich auf die Tugend (sīla). In 'Dem Reinen ist stets das Phaggu-Fest, dem Reinen ist stets Uposatha' bezieht es sich auf das Fasten (upavāso). In 'Ein Elefantenkönig namens Uposatho' ist es ein Name (paññatti). In 'An einem solchen Uposatha-Tag, ihr Mönche, soll man nicht aus einem Wohnsitz, in dem Mönche weilen, weggehen' bezeichnet es den Tag, an dem die Observanz einzuhalten ist. Hier ist genau letzteres gemeint. Dieser Uposatha ist dreifach unterteilt in den des achten, des vierzehnten und des fünfzehnten Tages. Um die anderen zwei auszuschließen, wurde 'am fünfzehnten Tag' gesagt. Daher wurde gesagt: 'Uposatho ist das, an dem sie die Observanz einhalten'.

โกมุทิยาติ กุมุทวติยา. ตทา กิร กุมุทานิ สุปุปฺผิตานิ โหนฺติ, ตานิ เอตฺถ สนฺตีติ โกมุที. จาตุมาสินิยาติ จาตุมาสิยา, สา หิ จตุนฺนํ มาสานํ ปริโยสานภูตาติ จาตุมาสี. อิธ ปน จาตุมาสินีติ วุจฺจติ. มาสปุณฺณตาย อุตุปุณฺณตาย สํวจฺฉรปุณฺณตาย ปุณฺณา สมฺปุณฺณาติ ปุณฺณา. มา อิติ จนฺโท วุจฺจติ, โส เอตฺถ ปุณฺโณติ ปุณฺณมา. เอวํ ปุณฺณาย ปุณฺณมายาติ อิมสฺมึ ปททฺวเย จ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

'Komudiyā' bedeutet 'in der Zeit der Kumuda-Lilien'. Zu jener Zeit stehen die Kumuda-Lilien in voller Blüte; weil sie dann vorhanden sind, heißt die Nacht 'Komudī'. 'Cātumāsiniyā' bedeutet 'am Ende der vier Monate'; denn diese Nacht bildet den Abschluss der vier (Regen-)Monate, daher heißt sie 'Cātumāsī'. Hier wird sie jedoch 'Cātumāsinī' genannt. Sie ist voll und ganz erfüllt (puṇṇā sampuṇṇā) durch das Vollenden des Monats, das Vollenden der Jahreszeit und das Vollenden des Jahres. 'Mā' wird der Mond genannt; da er in dieser Nacht voll (puṇṇo) ist, heißt sie 'Puṇṇamā' (Vollmond). So ist der Sinn in diesen beiden Wörtern 'puṇṇāya puṇṇamāyā' zu verstehen.

ราชามจฺจปริวุโตติ เอวรูปาย รชตฆฏวินิคฺคตาหิ ขีรธาราหิ โธวิยมานทิสาภาคาย วิย, รชตวิมานวิจฺจุเตหิ มุตฺตาวฬิสุมนกุสุมทามเสตทุกูลกุมุทวิสเรหิ สมฺปริกิณฺณาย วิย จ, จตุรุปกฺกิเลสวิมุตฺตปุณฺณจนฺทปฺปภาสมุทโยภาสิตาย รตฺติยา ราชามจฺเจหิ ปริวุโตติ อตฺโถ. อุปริปาสาทวรคโตติ ปาสาทวรสฺส อุปริคโต. มหารเห สมุสฺสิตเสตจฺฉตฺเต กญฺจนาสเน นิสินฺโน โหติ. กสฺมา นิสินฺโน? นิทฺทาวิโนทนตฺถํ. อยญฺหิ ราชา ปิตริ อุปกฺกนฺตทิวสโต ปฏฺฐาย – ‘‘นิทฺทํ โอกฺกมิสฺสามี’’ติ นิมีลิตมตฺเตสุเยว อกฺขีสุ สตฺติสตอพฺภาหโต วิย กนฺทมาโนเยว ปพุชฺฌิ. กิเมตนฺติ จ วุตฺเต, น กิญฺจีติ วทติ. เตนสฺส อมนาปา นิทฺทา, อิติ นิทฺทาวิโนทนตฺถํ นิสินฺโน. อปิ จ ตสฺมึ ทิวเส นกฺขตฺตํ สงฺฆุฏฺฐํ โหติ. สพฺพํ นครํ สิตฺตสมฺมฏฺฐํ วิปฺปกิณฺณวาลุกํ ปญฺจวณฺณกุสุมลาชปุณฺณฆฏปฏิมณฺฑิตฆรทฺวารํ สมุสฺสิตธชปฏากวิจิตฺรสมุชฺชลิตทีปมาลาลงฺกตสพฺพทิสาภาคํ วีถิสภาเคน รจฺฉาสภาเคน นกฺขตฺตกีฬํ อนุภวมาเนน มหาชเนน สมากิณฺณํ โหติ. อิติ นกฺขตฺตทิวสตายปิ นิสินฺโนติ วทนฺติ. เอวํ ปน วตฺวาปิ – ‘‘ราชกุลสฺส นาม สทาปิ นกฺขตฺตเมว, นิทฺทาวิโนทนตฺถํเยว ปเนส นิสินฺโน’’ติ สนฺนิฏฺฐานํ กตํ.

'Umgeben von den Ministern des Königs' bedeutet: In einer Nacht, die gleichsam wie von Milchströmen aus silbernen Gefäßen gewaschen erscheint, die wie übersät ist mit reinen Perlenschnüren, Jasminblütenkränzen, weißen Seidengewändern und Kumuda-Lilien, und die vom Glanz des von den vier Trübungen befreiten Vollmondes erleuchtet wird, war er von den Ministern des Königs umgeben. 'Auf dem Dach des prächtigen Palastes' bedeutet, dass er sich oben auf dem Palast befand. Er saß auf einem goldenen Thron unter einem hoch aufgerichteten weißen Schirm, wie es hohen Persönlichkeiten gebührt. Warum saß er dort? Um den Schlaf zu vertreiben. Denn seit dem Tag, an dem dieser König Hand an seinen Vater gelegt hatte, schreckte er schreiend auf, sobald er die Augen schloss, als ob er von hundert Speeren durchbohrt würde, in der Absicht: 'Ich will schlafen gehen'. Auf die Frage 'Was ist das?' antwortete er nichts. Deshalb war ihm der Schlaf unangenehm, und so saß er da, um den Schlaf zu vertreiben. Zudem war an jenem Tag ein Fest ausgerufen worden. Die ganze Stadt war rein gefegt, mit Sand bestreut, die Haustüren mit fünf farbigen Blumen, Röstgetreide und gefüllten Krügen geschmückt, und alle Richtungen waren mit aufgerichteten Bannern, Flaggen und bunten, hell leuchtenden Lichterketten verziert. Die Stadt war angefüllt mit einer großen Menschenmenge, die auf den Straßen und Gassen das Fest genoss. So sagen manche, er saß da, weil es ein Festtag war. Doch obwohl dies gesagt wurde, steht die Entscheidung fest: 'Für ein Königshaus ist zwar immer Festzeit, er saß jedoch dort einzig und allein, um den Schlaf zu vertreiben'.

อุทานํ [Pg.129] อุทาเนสีติ อุทาหารํ อุทาหริ, ยถา หิ ยํ เตลํ มานํ คเหตุํ น สกฺโกติ, วิสฺสนฺทิตฺวา คจฺฉติ, ตํ อวเสโกติ วุจฺจติ. ยญฺจ ชลํ ตฬากํ คเหตุํ น สกฺโกติ, อชฺโฌตฺถริตฺวา คจฺฉติ, ตํ โอโฆติ วุจฺจติ; เอวเมว ยํ ปีติวจนํ หทยํ คเหตุํ น สกฺโกติ, อธิกํ หุตฺวา อนฺโต อสณฺฐหิตฺวา พหินิกฺขมติ, ตํ อุทานนฺติ วุจฺจติ. เอวรูปํ ปีติมยํ วจนํ นิจฺฉาเรสีติ อตฺโถ.

'Er stieß einen Freudenausspruch aus' (udānaṃ udānesi) bedeutet, er äußerte eine feierliche Rede. Wie Öl, das ein Gefäß nicht mehr fassen kann und überfließt, 'Überfluss' (avaseko) genannt wird; und wie Wasser, das ein Becken nicht mehr fassen kann und es überschwemmt, 'Flut' (ogho) genannt wird; ebenso wird eine Rede voller Entzücken (pīti), die das Herz nicht mehr fassen kann, die übermäßig wird, im Inneren keinen Halt mehr findet und nach außen bricht, als 'Udāna' bezeichnet. Er ließ eine solche aus Entzücken geborene Rede vernehmen, das ist die Bedeutung.

โทสินาติ โทสาปคตา, อพฺภา, มหิกา, ธูโม, รโช, ราหูติ อิเมหิ ปญฺจหิ อุปกฺกิเลเสหิ วิรหิตาติ วุตฺตํ โหติ. ตสฺมา รมณียาติอาทีนิ ปญฺจ โถมนวจนานิ. สา หิ มหาชนสฺส มนํ รมยตีติ รมณียา. วุตฺตโทสวิมุตฺตาย จนฺทปฺปภาย โอภาสิตตฺตา อติวิย สุรูปาติ อภิรูปา. ทสฺสิตุํ ยุตฺตาติ ทสฺสนียา. จิตฺตํ ปสาเทตีติ ปาสาทิกา. ทิวสมาสาทีนํ ลกฺขณํ ภวิตุํ ยุตฺตาติ ลกฺขญฺญา.

„Dosinā“ bedeutet frei von Makeln, nämlich befreit von diesen fünf Trübungen: Wolken, Nebel, Rauch, Staub und Rahu. Daher sind die fünf Begriffe, beginnend mit „ramaṇīyā“, Worte des Lobes. Weil sie (die Nacht) den Geist der Menschenmenge erfreut, heißt sie „ramaṇīyā“ (erfreulich). Da sie durch das Mondlicht, das von den genannten Makeln befreit ist, erleuchtet wird und überaus wohlgestaltet ist, wird sie „abhirūpā“ (wunderschön) genannt. Weil sie es wert ist, betrachtet zu werden, heißt sie „dassanīyā“ (sehenswert). Da sie den Geist klärt, wird sie „pāsādikā“ (anmutig) genannt. Weil sie geeignet ist, als Merkmal für Tage und Monate zu dienen, wird sie „lakkhaññā“ (glückverheißend) genannt.

กํ นุ ขฺวชฺชาติ กํ นุ โข อชฺช. สมณํ วา พฺราหฺมณํ วาติ สมิตปาปตาย สมณํ. พาหิตปาปตาย พฺราหฺมณํ. ยํ โน ปยิรุปาสโตติ วจนพฺยตฺตโย เอส, ยํ อมฺหากํ ปญฺหปุจฺฉนวเสน ปยิรุปาสนฺตานํ มธุรํ ธมฺมํ สุตฺวา จิตฺตํ ปสีเทยฺยาติ อตฺโถ. อิติ ราชา อิมินา สพฺเพนปิ วจเนน โอภาสนิมิตฺตกมฺมํ อกาสิ. กสฺส อกาสีติ? ชีวกสฺส. กิมตฺถํ? ภควโต ทสฺสนตฺถํ. กึ ภควนฺตํ สยํ ทสฺสนาย อุปคนฺตุํ น สกฺโกตีติ? อาม, น สกฺโกติ. กสฺมา? มหาปราธตาย.

„Kaṃ nu khvajjā“ bedeutet: Wen wohl heute? Ein „Samaṇa“ (Asket) aufgrund der Beruhigung des Bösen, ein „Brāhmaṇa“ (Brahmane) aufgrund des Beiseitelegens des Bösen. „Yaṃ no payirupāsato“ ist eine grammatikalische Vertauschung; die Bedeutung ist: Damit unser Geist geklärt werde, wenn wir ihn aufsuchen, um Fragen zu stellen und das süße Dhamma zu hören. So gab der König mit all diesen Worten einen Wink. Für wen tat er dies? Für Jīvaka. Zu welchem Zweck? Um den Erhabenen zu sehen. Ist er etwa nicht in der Lage, selbst zu kommen, um den Erhabenen zu sehen? Ja, er ist nicht dazu in der Lage. Warum? Wegen eines schweren Vergehens.

เตน หิ ภควโต อุปฏฺฐาโก อริยสาวโก อตฺตโน ปิตา มาริโต, เทวทตฺโต จ ตเมว นิสฺสาย ภควโต พหุํ อนตฺถมกาสิ, อิติ มหาปราโธ เอส, ตาย มหาปราธตาย สยํ คนฺตุํ น สกฺโกติ. ชีวโก ปน ภควโต อุปฏฺฐาโก, ตสฺส ปิฏฺฐิฉายาย ภควนฺตํ ปสฺสิสฺสามีติ โอภาสนิมิตฺตกมฺมํ อกาสิ. กึ ชีวโก ปน – ‘‘มยฺหํ อิทํ โอภาสนิมิตฺตกมฺม’’นฺติ ชานาตีติ? อาม ชานาติ. อถ กสฺมา ตุณฺหี อโหสีติ? วิกฺเขปปจฺเฉทนตฺถํ.

Denn er hat seinen eigenen Vater getötet, der ein Diener des Erhabenen und ein edler Schüler war; zudem hat Devadatta, indem er sich auf eben diesen König stützte, dem Erhabenen viel Unheil zugefügt. Dies ist ein schweres Vergehen, und wegen dieses schweren Vergehens kann er nicht selbst hingehen. Jīvaka hingegen ist ein Diener des Erhabenen; in der Hoffnung: „Ich werde den Erhabenen im Schutze Jīvakas sehen“, gab er den Wink. Wusste Jīvaka aber: „Dieser Wink gilt mir“? Ja, er wusste es. Warum blieb er dann schweigsam? Um jegliche Ablenkung oder Unterbrechung seines Vorhabens zu verhindern.

ตสฺสญฺหิ ปริสติ ฉนฺนํ สตฺถารานํ อุปฏฺฐากา พหู สนฺนิปติตา, เต อสิกฺขิตานํ ปยิรุปาสเนน สยมฺปิ อสิกฺขิตาว. เต มยิ ภควโต คุณกถํ [Pg.130] อารทฺเธ อนฺตรนฺตรา อุฏฺฐายุฏฺฐาย อตฺตโน สตฺถารานํ คุณํ กเถสฺสนฺติ, เอวํ เม สตฺถุ คุณกถา ปริโยสานํ น คมิสฺสติ. ราชา ปน อิเมสํ กุลูปเก อุปสงฺกมิตฺวา คหิตาสารตาย เตสํ คุณกถาย อนตฺตมโน หุตฺวา มํ ปฏิปุจฺฉิสฺสติ, อถาหํ นิพฺพิกฺเขปํ สตฺถุ คุณํ กเถตฺวา ราชานํ สตฺถุ สนฺติกํ คเหตฺวา คมิสฺสามีติ ชานนฺโตว วิกฺเขปปจฺเฉทนตฺถํ ตุณฺหี อโหสีติ.

In dieser Versammlung waren nämlich viele Minister zusammengekommen, die Anhänger der sechs häretischen Lehrer waren. Durch den Umgang mit diesen ungeschulten Lehrern waren sie selbst ungeschult. Sie würden, sobald ich die Lobpreisung des Erhabenen begänne, immer wieder aufstehen und das Lob ihrer eigenen Lehrer verkünden; so käme meine Lobpreisung des Meisters nie zum Ende. Der König aber wird, nachdem er zu den Hauslehrern dieser Minister gegangen ist und deren Gehaltlosigkeit erkannt hat, unzufrieden mit deren Lobreden sein und mich dann fragen. Dann werde ich ohne Unterbrechung die Vorzüge des Meisters verkünden und den König in die Gegenwart des Meisters führen. In diesem Wissen blieb er schweigsam, um eine Störung der Rede zu vermeiden.

เตปิ อมจฺจา เอวํ จินฺเตสุํ – ‘‘อชฺช ราชา ปญฺจหิ ปเทหิ รตฺตึ โถเมติ, อทฺธา กิญฺจิ สมณํ วา พฺราหฺมณํ วา อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา ธมฺมํ โสตุกาโม, ยสฺส เจส ธมฺมํ สุตฺวา ปสีทิสฺสติ, ตสฺส จ มหนฺตํ สกฺการํ กริสฺสติ, ยสฺส ปน กุลูปโก สมโณ ราชกุลูปโก โหติ, ภทฺทํ ตสฺสา’’ติ.

Auch jene Minister dachten so: „Heute preist der König die Nacht mit fünf Begriffen; gewiss wünscht er, irgendeinen Asketen oder Brahmanen aufzusuchen, ihm eine Frage zu stellen und das Dhamma zu hören. Wem gegenüber er nach dem Hören der Lehre Vertrauen fassen wird, dem wird er große Verehrung erweisen. Wenn nun der Hauslehrer eines Ministers zum Lehrer des Königs wird, so ist das für diesen Minister von Vorteil.“

๑๕๑-๑๕๒. เต เอวํ จินฺเตตฺวา – ‘‘อหํ อตฺตโน กุลูปกสมณสฺส วณฺณํ วตฺวา ราชานํ คเหตฺวา คมิสฺสามิ, อหํ คมิสฺสามี’’ติ อตฺตโน อตฺตโน กุลูปกานํ วณฺณํ กเถตุํ อารทฺธา. เตนาห – ‘‘เอวํ วุตฺเต อญฺญตโร ราชามจฺโจ’’ติอาทิ. ตตฺถ ปูรโณติ ตสฺส สตฺถุปฏิญฺญสฺส นามํ. กสฺสโปติ โคตฺตํ. โส กิร อญฺญตรสฺส กุลสฺส เอกูนทาสสตํ ปูรยมาโน ชาโต, เตนสฺส ปูรโณติ นามํ อกํสุ. มงฺคลทาสตฺตา จสฺส ‘‘ทุกฺกฏ’’นฺติ วตฺตา นตฺถิ, อกตํ วา น กตนฺติ. โส ‘‘กิมหํ เอตฺถ วสามี’’ติ ปลายิ. อถสฺส โจรา วตฺถานิ อจฺฉินฺทึสุ, โส ปณฺเณน วา ติเณน วา ปฏิจฺฉาเทตุมฺปิ อชานนฺโต ชาตรูเปเนว เอกํ คามํ ปาวิสิ. มนุสฺสา ตํ ทิสฺวา ‘‘อยํ สมโณ อรหา อปฺปิจฺโฉ, นตฺถิ อิมินา สทิโส’’ติ ปูวภตฺตาทีนิ คเหตฺวา อุปสงฺกมนฺติ. โส – ‘‘มยฺหํ สาฏกํ อนิวตฺถภาเวน อิทํ อุปฺปนฺน’’นฺติ ตโต ปฏฺฐาย สาฏกํ ลภิตฺวาปิ น นิวาเสสิ, ตเทว ปพฺพชฺชํ อคฺคเหสิ, ตสฺส สนฺติเก อญฺเญปิ อญฺเญปีติ ปญฺจสตมนุสฺสา ปพฺพชึสุ. ตํ สนฺธายาห – ‘‘ปูรโณ กสฺสโป’’ติ.

151-152. In diesem Gedanken begannen sie, die Vorzüge ihrer jeweiligen Hauslehrer zu rühmen, in der Hoffnung: „Ich werde die Vorzüge meines Hauslehrers verkünden und den König dorthin führen.“ Daher heißt es: „Als dies gesagt war, sprach ein gewisser Minister des Königs“ usw. „Pūraṇa“ ist der Name jenes Lehrers, der von sich behauptete, ein Erleuchteter zu sein. „Kassapa“ ist sein Clan-Name. Man sagt, er wurde geboren, um die Zahl von einhundert Sklaven einer bestimmten Familie zu vervollständigen; daher gaben sie ihm den Namen Pūraṇa (der Vervollständiger). Weil er ein Glückssklave war, gab es niemanden, der ihn für Schlechtes tadelte oder ihm Ungetanes vorwarf. Er dachte: „Warum sollte ich hier bleiben?“ und floh. Dann raubten ihm Diebe seine Kleider. Da er nicht wusste, wie er sich auch nur mit Blättern oder Gras bedecken sollte, betrat er ein Dorf so nackt, wie er geboren war. Als die Menschen ihn sahen, dachten sie: „Dieser Asket ist ein Heiliger, verlangenslos; es gibt keinen wie ihn“, und brachten ihm Gaben wie Kuchen und Speisen. Er dachte: „Diese Gaben sind mir zugefallen, weil ich kein Gewand trage“, und trug deshalb von da an kein Gewand mehr, selbst wenn er eines erhielt. Er nahm eben diese Form der Weltentsagung an. In seiner Nachfolge traten auch andere in den Orden ein, insgesamt fünfhundert Menschen. In Bezug auf ihn heißt es: „Pūraṇa Kassapa“.

ปพฺพชิตสมูหสงฺขาโต สงฺโฆ อสฺส อตฺถีติ สงฺฆี. สฺเวว คโณ อสฺส อตฺถีติ คณี. อาจารสิกฺขาปนวเสน ตสฺส คณสฺส อาจริโยติ คณาจริโย. ญาโตติ ปญฺญาโต ปากโฏ. ‘‘อปฺปิจฺโฉ [Pg.131] สนฺตุฏฺโฐ. อปฺปิจฺฉตาย วตฺถมฺปิ น นิวาเสตี’’ติ เอวํ สมุคฺคโต ยโส อสฺส อตฺถีติ ยสสฺสี. ติตฺถกโรติ ลทฺธิกโร. สาธุสมฺมโตติ อยํ สาธุ, สุนฺทโร, สปฺปุริโสติ เอวํ สมฺมโต. พหุชนสฺสาติ อสฺสุตวโต อนฺธพาลปุถุชฺชนสฺส. ปพฺพชิตโต ปฏฺฐาย อติกฺกนฺตา พหู รตฺติโย ชานาตีติ รตฺตญฺญู. จิรํ ปพฺพชิตสฺส อสฺสาติ จิรปพฺพชิโต, อจิรปพฺพชิตสฺส หิ กถา โอกปฺปนียา น โหติ, เตนาห ‘‘จิรปพฺพชิโต’’ติ. อทฺธคโตติ อทฺธานํ คโต, ทฺเว ตโย ราชปริวฏฺเฏ อตีโตติ อธิปฺปาโย. วโยอนุปฺปตฺโตติ ปจฺฉิมวยํ อนุปฺปตฺโต. อิทํ อุภยมฺปิ – ‘‘ทหรสฺส กถา โอกปฺปนียา น โหตี’’ติ เอตํ สนฺธาย วุตฺตํ.

„Saṅghī“ bedeutet, dass er eine Gemeinschaft (Saṅgha) von Weltentsagern hat. „Gaṇī“ bedeutet, dass er eben diese Gruppe (Gaṇa) besitzt. „Gaṇācariyo“ heißt er, weil er die Gruppe in ihrer Lebensweise unterweist. „Ñāto“ bedeutet bekannt und offenkundig. „Yasassī“ heißt er, weil sein Ruhm weit verbreitet ist, da man glaubt: „Er ist verlangenslos und zufrieden; aufgrund seiner Wunschlosigkeit trägt er nicht einmal ein Gewand.“ „Titthakaro“ bedeutet der Begründer einer Lehrmeinung. „Sādhu sammato“ bedeutet, dass er als „gut“, „trefflich“ oder „ein edler Mensch“ angesehen wird. „Bahujanassāti“ bezieht sich auf den unwissenden, verblendeten Weltenling. „Rattaññū“ ist einer, der viele Nächte seit seiner Ordination kennt. „Cirapabbajito“ bedeutet, dass seine Zeit als Weltentsager schon lange währt; denn die Rede eines erst vor Kurzem Ordinierten genießt kein Vertrauen. „Addhagato“ bedeutet „einen weiten Weg gegangen“; damit ist gemeint, dass er zwei oder drei Regierungswechsel erlebt hat. „Vayo anuppatto“ bedeutet, dass er das letzte Lebensalter erreicht hat. Beides wurde mit der Absicht gesagt, dass die Rede eines jungen Menschen kein Vertrauen genießt.

ตุณฺหี อโหสีติ สุวณฺณวณฺณํ มธุรรสํ อมฺพปกฺกํ ขาทิตุกาโม ปุริโส อาหริตฺวา หตฺเถ ฐปิตํ กาชรปกฺกํ ทิสฺวา วิย ฌานาภิญฺญาทิคุณยุตฺตํ ติลกฺขณพฺภาหตํ มธุรํ ธมฺมกถํ โสตุกาโม ปุพฺเพ ปูรณสฺส ทสฺสเนนาปิ อนตฺตมโน อิทานิ คุณกถาย สุฏฺฐุตรํ อนตฺตมโน หุตฺวา ตุณฺหี อโหสิ. อนตฺตมโน สมาโนปิ ปน ‘‘สจาหํ เอตํ ตชฺเชตฺวา คีวายํ คเหตฺวา นีหราเปสฺสามิ, ‘โย โย กเถสิ, ตํ ตํ ราชา เอวํ กโรตี’ติ ภีโต อญฺโญปิ โกจิ กิญฺจิ น กเถสฺสตี’’ติ อมนาปมฺปิ ตํ กถํ อธิวาเสตฺวา ตุณฺหี เอว อโหสิ. อถญฺโญ – ‘‘อหํ อตฺตโน กุลูปกสฺส วณฺณํ กเถสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา วตฺตุํ อารภิ. เตน วุตฺตํ – อญฺญตโรปิ โขติอาทิ. ตํ สพฺพํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

„Er schwieg“: Wie ein Mann, der eine goldfarbene, süß schmeckende reife Mango zu essen wünscht, aber eine bittere Frucht sieht, die man ihm in die Hand gelegt hat, und darüber unzufrieden ist, so war auch der König, der eine süße Dhamma-Rede zu hören wünschte, die mit Tugenden wie Jhanas und Abhiññas verbunden und von den drei Merkmalen geprägt ist. Er war bereits unzufrieden, allein weil er Pūraṇa sah, und wurde durch dessen Rede über seine (falschen) Tugenden noch viel unzufriedener und blieb daher stumm. Obwohl er unzufrieden war, dachte er: „Wenn ich diesen Minister bedrohe, am Hals packe und hinauswerfen lasse, wird jeder andere Minister, der sprechen möchte, aus Furcht denken: ‚Der König verfährt so mit jedem, der spricht‘, und niemand sonst wird mehr etwas sagen.“ Daher duldete er diese unangenehme Rede und schwieg einfach. Danach dachte ein anderer Minister: „Ich werde das Lob meines eigenen Lehrers verkünden“, und begann zu sprechen. Deshalb heißt es: „Da sprach ein gewisser (Minister)“ usw. All dies ist nach der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

เอตฺถ ปน มกฺขลีติ ตสฺส นามํ. โคสาลาย ชาตตฺตา โคสาโลติ ทุติยํ นามํ. ตํ กิร สกทฺทมาย ภูมิยา เตลฆฏํ คเหตฺวา คจฺฉนฺตํ – ‘‘ตาต, มา ขลี’’ติ สามิโก อาห. โส ปมาเทน ขลิตฺวา ปติตฺวา สามิกสฺส ภเยน ปลายิตุํ อารทฺโธ. สามิโก อุปธาวิตฺวา ทุสฺสกณฺเณ อคฺคเหสิ. โส สาฏกํ ฉฑฺเฑตฺวา อเจลโก หุตฺวา ปลายิ. เสสํ ปูรณสทิสเมว.

Hierbei ist „Makkhalī“ sein Eigenname. Wegen seiner Geburt in einem Kuhstall ist „Gosāla“ sein zweiter Name. Es wird erzählt, dass sein Herr zu ihm sagte, als er mit einem Öltopf über schlammigen Boden ging: „Lieber Junge, gleite nicht aus (mā khali)!“ Aus Unachtsamkeit glitt er jedoch aus, fiel hin und begann aus Furcht vor seinem Herrn wegzulaufen. Der Herr lief ihm nach und packte ihn am Zipfel seines Gewandes. Er ließ das Gewand fallen, floh nackt und rannte davon. Der Rest seiner Geschichte gleicht der von Pūraṇa.

๑๕๓. อชิโตติ ตสฺส นามํ. เกสกมฺพลํ ธาเรตีติ เกสกมฺพโล. อิติ นามทฺวยํ สํสนฺทิตฺวา อชิโต เกสกมฺพโลติ วุจฺจติ[Pg.132]. ตตฺถ เกสกมฺพโล นาม มนุสฺสเกเสหิ กตกมฺพโล. ตโต ปฏิกิฏฺฐตรํ วตฺถํ นาม นตฺถิ. ยถาห – ‘‘เสยฺยถาปิ, ภิกฺขเว, ยานิ กานิจิ ตนฺตาวุตานํ วตฺถานํ, เกสกมฺพโล เตสํ ปฏิกิฏฺโฐ อกฺขายติ. เกสกมฺพโล, ภิกฺขเว, สีเต สีโต, อุณฺเห อุณฺโห, ทุพฺพณฺโณ ทุคฺคนฺโธ ทุกฺขสมฺผสฺโส’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๓๘).

153. „Ajita“ ist sein Eigenname. Weil er eine Decke aus Menschenhaar trägt, wird er „Kesakambalo“ (Haardecken-Träger) genannt. So werden beide Namen kombiniert und er wird „Ajito Kesakambalo“ genannt. Dabei bezeichnet „Kesakambalo“ eine Decke, die aus Menschenhaaren gefertigt ist. Es gibt kein minderwertigeres Gewand als dieses. Wie es heißt: „Wie auch immer, ihr Mönche, unter allen gewebten Stoffen gilt die Haardecke als der minderwertigste. Eine Haardecke, ihr Mönche, ist bei Kälte kalt, bei Hitze heiß, von hässlicher Farbe, üblem Geruch und unangenehm bei Berührung.“

๑๕๔. ปกุโธติ ตสฺส นามํ. กจฺจายโนติ โคตฺตํ. อิติ นามโคตฺตํ สํสนฺทิตฺวา ปกุโธ กจฺจายโนติ วุจฺจติ. สีตุทกปฏิกฺขิตฺตโก เอส, วจฺจํ กตฺวาปิ อุทกกิจฺจํ น กโรติ, อุณฺโหทกํ วา กญฺชิยํ วา ลภิตฺวา กโรติ, นทึ วา มคฺโคทกํ วา อติกฺกมฺม – ‘‘สีลํ เม ภินฺน’’นฺติ วาลิกถูปํ กตฺวา สีลํ อธิฏฺฐาย คจฺฉติ. เอวรูโป นิสฺสิรีกลทฺธิโก เอส.

154. „Pakudha“ ist sein Eigenname, „Kaccāyana“ ist sein Clan-Name. So werden Name und Clan kombiniert und er wird „Pakudho Kaccāyano“ genannt. Er ist jemand, der kaltes Wasser ablehnt; selbst nach der Notdurft verrichtet er keine Reinigung mit Wasser, es sei denn, er erhält warmes Wasser oder Reisschleimwasser. Wenn er einen Fluss oder eine Wasserstelle auf dem Weg überquert, denkt er: „Meine Tugend ist gebrochen“, errichtet einen Sandhügel und setzt seinen Weg erst fort, nachdem er seine Praxis erneut gefestigt hat. Von solch glanzloser Anschauung ist er.

๑๕๕. สญฺจโยติ ตสฺส นามํ. เพลฏฺฐสฺส ปุตฺโตติ เพลฏฺฐปุตฺโต.

155. „Sañcaya“ ist sein Eigenname. Weil er der Sohn von Belaṭṭha ist, wird er „Belaṭṭhaputto“ genannt.

๑๕๖. อมฺหากํ คณฺฐนกิเลโส ปลิพนฺธนกิเลโส นตฺถิ, กิเลสคณฺฐรหิตา มยนฺติ เอวํวาทิตาย ลทฺธนามวเสน นิคณฺโฐ. นาฏสฺส ปุตฺโต นาฏปุตฺโต.

156. Er wird „Nigaṇṭha“ (Knotenloser) genannt aufgrund seiner Lehre: „In uns gibt es keine fesselnden oder bindenden Verunreinigungen; wir sind frei von den Knoten der Verunreinigungen.“ Er ist der Sohn von Nāṭa, daher „Nāṭaputto“.

โกมารภจฺจชีวกกถาวณฺณนา

Erläuterung der Erzählung über Jīvaka Komārabhacca.

๑๕๗. อถ โข ราชาติ ราชา กิร เตสํ วจนํ สุตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อหํ ยสฺส ยสฺส วจนํ น โสตุกาโม, โส โส เอว กเถสิ. ยสฺส ปนมฺหิ วจนํ โสตุกาโม, เอส นาควสํ ปิวิตฺวา ฐิโต สุปณฺโณ วิย ตุณฺหีภูโต, อนตฺโถ วต เม’’ติ. อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘ชีวโก อุปสนฺตสฺส พุทฺธสฺส ภควโต อุปฏฺฐาโก, สยมฺปิ อุปสนฺโต, ตสฺมา วตฺตสมฺปนฺโน ภิกฺขุ วิย ตุณฺหีภูโตว นิสินฺโน, น เอส มยิ อกเถนฺเต กเถสฺสติ, หตฺถิมฺหิ โข ปน มทฺทนฺเต หตฺถิสฺเสว ปาโท คเหตพฺโพ’’ติ เตน สทฺธึ สยํ มนฺเตตุมารทฺโธ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข ราชา’’ติ. ตตฺถ กึ ตุณฺหีติ เกน การเณน ตุณฺหี. อิเมสํ อมจฺจานํ อตฺตโน อตฺตโน กุลูปกสมณสฺส วณฺณํ กเถนฺตานํ มุขํ นปฺปโหติ[Pg.133]. กึ ยถา เอเตสํ, เอวํ ตว กุลูปกสมโณ นตฺถิ, กึ ตฺวํ ทลิทฺโท, น เต มม ปิตรา อิสฺสริยํ ทินฺนํ, อุทาหุ อสฺสทฺโธติ ปุจฺฉติ.

157. „Da sprach der König“: Es heißt, der König dachte, nachdem er ihre Worte gehört hatte: „Genau jene Minister, deren Worte ich nicht zu hören wünsche, haben gesprochen. Doch dieser (Jīvaka), dessen Worte ich zu hören wünsche, verharrt schweigend wie ein Garuda, der das Mark eines Nagas getrunken hat. Wahrlich, das ist mein Pech.“ Dann kam ihm dieser Gedanke: „Jīvaka ist der Diener des friedvollen Buddha, des Erhabenen, und er selbst ist ebenfalls friedvoll. Deshalb sitzt er da in tiefem Schweigen, wie ein Mönch, der vollkommen in seinen Pflichten ist. Er wird nicht sprechen, wenn ich nicht zuerst das Wort ergreife. Wenn ein Elefant einen niedertrampelt, muss man den Fuß eben dieses Elefanten fassen.“ So begann er, selbst mit ihm zu beratschlagen. Deshalb heißt es: „Da sprach der König“. Dabei bedeutet „Warum schweigst du?“, aus welchem Grund er schweigt. „Den Mund dieser Minister, die das Lob ihrer jeweiligen Lehrer-Mönche verkünden, bekommt man nicht voll. Gibt es für dich nicht ebenso einen Lehrer-Mönch wie für sie? Bist du etwa arm? Hat mein Vater dir keinen Reichtum verliehen? Oder bist du etwa ohne Vertrauen?“, so fragte er.

ตโต ชีวกสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อยํ ราชา มํ กุลูปกสมณสฺส คุณํ กถาเปติ, น ทานิ เม ตุณฺหีภาวสฺส กาโล, ยถา โข ปนิเม ราชานํ วนฺทิตฺวา นิสินฺนาว อตฺตโน กุลูปกสมณานํ คุณํ กถยึสุ, น มยฺหํ เอวํ สตฺถุคุเณ กเถตุํ ยุตฺต’’นฺติ อุฏฺฐายาสนา ภควโต วิหาราภิมุโข ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา ทสนขสโมธานสมุชฺชลํ อญฺชลึ สิรสิ ปคฺคเหตฺวา – ‘‘มหาราช, มา มํ เอวํ จินฺตยิตฺถ, ‘อยํ ยํ วา ตํ วา สมณํ อุปสงฺกมตี’ติ, มม สตฺถุโน หิ มาตุกุจฺฉิโอกฺกมเน, มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมเน, มหาภินิกฺขมเน, สมฺโพธิยํ, ธมฺมจกฺกปฺปวตฺตเน จ, ทสสหสฺสิโลกธาตุ กมฺปิตฺถ, เอวํ ยมกปาฏิหาริยํ อกาสิ, เอวํ เทโวโรหณํ, อหํ สตฺถุโน คุเณ กถยิสฺสามิ, เอกคฺคจิตฺโต สุณ, มหาราชา’’ติ วตฺวา – ‘‘อยํ เทว, ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ตํ โข ปน ภควนฺตนฺติ อิตฺถมฺภูตาขฺยานตฺเถ อุปโยควจนํ, ตสฺส โข ปน ภควโตติ อตฺโถ. กลฺยาโณติ กลฺยาณคุณสมนฺนาคโต, เสฏฺโฐติ วุตฺตํ โหติ. กิตฺติสทฺโทติ กิตฺติเยว. ถุติโฆโส วา. อพฺภุคฺคโตติ สเทวกํ โลกํ อชฺโฌตฺถริตฺวา อุคฺคโต. กินฺติ? ‘‘อิติปิ โส ภควา อรหํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ…เป… ภควา’’ติ.

Daraufhin dachte Jīvaka: „Dieser König möchte mich dazu bringen, die Vorzüge meines Lehrer-Mönchs zu verkünden. Jetzt ist nicht die Zeit für mich zu schweigen. Doch so, wie diese Minister sitzend dem König huldigten und das Lob ihrer jeweiligen Lehrer verkündeten, so ziemt es sich für mich nicht, die Vorzüge meines Meisters zu verkünden.“ Er erhob sich von seinem Platz, wandte sich in Richtung des Klosters des Erhabenen, verneigte sich mit der fünffachen Niederwerfung, erhob die durch die Vereinigung der zehn Finger glänzenden, gefalteten Hände zum Haupte und sagte: „Großer König, denkt nicht so von mir: ‚Dieser hier sucht irgendeinen beliebigen Asketen auf.‘ Denn bei der Empfängnis meines Meisters im Mutterleib, bei seiner Geburt, bei seinem großen Aufbruch in die Hauslosigkeit, bei seiner Erleuchtung und beim Drehen des Rades der Lehre erbebte das Zehntausender-Weltsystem. Ebenso vollbrachte er das Zwillingswunder und den Abstieg aus der Götterwelt. Ich werde die Vorzüge des Meisters verkünden; hört mit gesammeltem Geist zu, o großer König!“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er: „Dieser Erhabene, o Herr, ist der Heilige, der vollkommen Erwachte...“ usw. In diesem Zusammenhang steht „taṃ kho pana bhagavantaṃ“ als Akkusativobjekt im Sinne einer Zustandsbeschreibung, was die Bedeutung von „tassa kho pana bhagavato“ hat. „Kalyāṇo“ bedeutet mit edlen Tugenden ausgestattet, also „vortrefflich“. „Kittisaddo“ ist der Ruf oder der Klang des Lobes. „Abbhuggato“ bedeutet, dass sein Ruf die Welt mitsamt den Göttern durchdrungen hat und emporgestiegen ist. Auf welche Weise? „So ist er, der Erhabene: ein Heiliger, ein vollkommen Erwachter... bis hin zu... der Erhabene.“

ตตฺรายํ ปทสมฺพนฺโธ – โส ภควา อิติปิ อรหํ อิติปิ สมฺมาสมฺพุทฺโธ…เป… อิติปิ ภควาติ. อิมินา จ อิมินา จ การเณนาติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ อารกตฺตา อรีนํ, อรานญฺจ หตตฺตา, ปจฺจยาทีนํ อรหตฺตา, ปาปกรเณ รหาภาวาติ, อิเมหิ ตาว การเณหิ โส ภควา อรหนฺติ เวทิตพฺโพติอาทินา นเยน มาติกํ นิกฺขิปิตฺวา สพฺพาเนว เจตานิ ปทานิ วิสุทฺธิมคฺเค พุทฺธานุสฺสตินิทฺเทเส วิตฺถาริตานีติ ตโต เนสํ วิตฺถาโร คเหตพฺโพ.

In diesem Zusammenhang ist die Wortverbindung wie folgt: „Jener Erhabene ist aus diesem und jenem Grund (itipi) ein Arahant, aus diesem und jenem Grund ein vollkommen Erleuchteter … usw. … aus diesem und jenem Grund der Erhabene.“ Dies bedeutet: „Aus diesem und jenem Grunde.“ Dabei ist jener Erhabene zuerst aufgrund dieser Gründe als „Arahant“ zu verstehen: wegen der Fernheit von den Befleckungen, wegen der Vernichtung der Feinde (der Leidenschaften) sowie der Speichen (des Rades des Daseins), wegen der Würdigkeit für Gaben wie Almosen und wegen des Fehlens von Geheimhaltung bei bösen Taten. Nachdem diese Übersicht (mātikaṃ) auf diese Weise dargelegt wurde, sind all diese Begriffe im Visuddhimagga in der Erklärung der Betrachtung des Buddha (buddhānussatiniddesa) ausführlich erläutert worden; daher ist die ausführliche Erläuterung von dort zu entnehmen.

ชีวโก ปน เอกเมกสฺส ปทสฺส อตฺถํ นิฏฺฐาเปตฺวา – ‘‘เอวํ, มหาราช, อรหํ มยฺหํ สตฺถา, เอวํ สมฺมาสมฺพุทฺโธ…เป… เอวํ ภควา’’ติ วตฺวา – ‘‘ตํ, เทโว, ภควนฺตํ ปยิรุปาสตุ, อปฺเปว นาม เทวสฺส ตํ ภควนฺตํ ปยิรุปาสโต จิตฺตํ ปสีเทยฺยา’’ติ อาห. เอตฺถ จ ตํ เทโว ปยิรุปาสตูติ วทนฺโต ‘‘มหาราช, ตุมฺหาทิสานญฺหิ สเตนปิ สหสฺเสนปิ สตสหสฺเสนปิ ปุฏฺฐสฺส [Pg.134] มยฺหํ สตฺถุโน สพฺเพสํ จิตฺตํ คเหตฺวา กเถตุํ ถาโม จ พลญฺจ อตฺถิ, วิสฺสตฺโถ อุปสงฺกมิตฺวา ปุจฺเฉยฺยาสิ มหาราชา’’ติ อาห.

Jīvaka schloss jedoch die Erklärung der Bedeutung eines jeden Begriffes ab und sagte: „So, großer König, ist mein Lehrer ein Arahant, so ein vollkommen Erleuchteter … usw. … so der Erhabene.“ Dann fügte er hinzu: „Möge Majestät jenen Erhabenen aufsuchen; vielleicht klärt sich das Herz Eurer Majestät beim Aufsuchen des Erhabenen.“ Indem er hier sagte „Möge Majestät ihn aufsuchen“, meinte er: „Großer König, mein Lehrer besitzt die geistige Kraft und Stärke, das Herz aller zu erfassen und die Fragen von Hunderten, Tausenden oder gar Hunderttausenden wie Euch zu beantworten; möget Ihr, großer König, ohne Zögern herantreten und ihn befragen.“

รญฺโญปิ ภควโต คุณกถํ สุณนฺตสฺส สกลสรีรํ ปญฺจวณฺณาย ปีติยา นิรนฺตรํ ผุฏํ อโหสิ. โส ตงฺขณญฺเญว คนฺตุกาโม หุตฺวา – ‘‘อิมาย โข ปน เวลาย มยฺหํ ทสพลสฺส สนฺติกํ คจฺฉโต น อญฺโญ โกจิ ขิปฺปํ ยานานิ โยเชตุํ สกฺขิสฺสติ อญฺญตฺร ชีวกา’’ติ จินฺเตตฺวา – ‘‘เตน หิ, สมฺม ชีวก, หตฺถิยานานิ กปฺปาเปหี’’ติ อาห.

Während der König die Lobpreisung der Tugenden des Erhabenen hörte, wurde sein ganzer Körper beständig von fünfartigem Entzücken durchströmt. Er wollte in diesem Augenblick aufbrechen und dachte: „Wenn ich zu dieser Zeit zum Zehnkräftigen (Dasabala) gehen will, wird außer Jīvaka niemand in der Lage sein, die Fahrzeuge schnell bereitzustellen.“ Daraufhin sagte er: „Nun denn, lieber Jīvaka, lass die Elefantenfahrzeuge herrichten.“

๑๕๘. ตตฺถ เตน หีติ อุยฺโยชนตฺเถ นิปาโต. คจฺฉ, สมฺม ชีวกาติ วุตฺตํ โหติ. หตฺถิยานานีติ อเนเกสุ อสฺสรถาทีสุ ยาเนสุ วิชฺชมาเนสุปิ หตฺถิยานํ อุตฺตมํ; อุตฺตมสฺส สนฺติกํ อุตฺตมยาเนเนว คนฺตพฺพนฺติ จ, อสฺสยานรถยานานิ สสทฺทานิ, ทูรโตว เตสํ สทฺโท สุยฺยติ, หตฺถิยานสฺส ปทานุปทํ คจฺฉนฺตาปิ สทฺทํ น สุณนฺติ. นิพฺพุตสฺส ปน โข ภควโต สนฺติเก นิพฺพุเตเหว ยาเนหิ คนฺตพฺพนฺติ จ จินฺตยิตฺวา หตฺถิยานานีติ อาห.

158. Dabei ist „tena hi“ (nun denn) eine Partikel im Sinne einer Aufforderung. Damit ist gemeint: „Geh, lieber Jīvaka.“ Mit „Elefantenfahrzeuge“ (hatthiyānāni) ist gemeint: Obwohl es viele Fahrzeuge wie Pferdegespanne und Wagen gibt, ist das Elefantenfahrzeug das edelste; man sollte zum Edelsten nur mit dem edelsten Fahrzeug gehen. Zudem sind Pferde- und Wagenfahrzeuge lärmend, und ihr Geräusch ist schon von weitem zu hören; bei einem Elefanten hingegen hört man kein Geräusch, selbst wenn man ihm unmittelbar folgt. Zudem dachte er, dass man zu dem zur Ruhe gekommenen (nibbuta) Erhabenen nur mit ruhigen Fahrzeugen gehen sollte; deshalb sagte er: „Elefantenfahrzeuge“.

ปญฺจมตฺตานิ หตฺถินิกาสตานีติ ปญฺจ กเรณุสตานิ. กปฺปาเปตฺวาติ อาโรหณสชฺชานิ กาเรตฺวา. อาโรหณียนฺติ อาโรหณโยคฺคํ, โอปคุยฺหนฺติ อตฺโถ. กึ ปเนส รญฺญา วุตฺตํ อกาสิ อวุตฺตนฺติ? อวุตฺตํ. กสฺมา? ปณฺฑิตตาย. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ราชา อิมาย เวลาย คจฺฉามีติ วทติ, ราชาโน จ นาม พหุปจฺจตฺถิกา. สเจ อนฺตรามคฺเค โกจิ อนฺตราโย โหติ, มมฺปิ ครหิสฺสนฺติ – ‘‘ชีวโก ราชา เม กถํ คณฺหาตีติ อกาเลปิ ราชานํ คเหตฺวา นิกฺขมตี’’ติ. ภควนฺตมฺปิ ครหิสฺสนฺติ ‘‘สมโณ โคตโม, ‘มยฺหํ กถา วตฺตตี’ติ กาลํ อสลฺลกฺเขตฺวาว ธมฺมํ กเถตี’’ติ. ตสฺมา ยถา เนว มยฺหํ, น ภควโต, ครหา อุปฺปชฺชติ; รญฺโญ จ รกฺขา สุสํวิหิตา โหติ, ตถา กริสฺสามี’’ติ.

„Fünfhundert Elefantenkühe“ bedeutet fünfhundert weibliche Elefanten. „Herrichten lassen“ bedeutet, sie für das Reiten bereitmachen zu lassen. „Das Reittier“ (ārohaṇīyaṃ) bedeutet das zum Reiten geeignete, also den königlichen Staatselefanten. Hat er (Jīvaka) nun das getan, was der König sagte, oder das, was er nicht sagte? Er tat das, was nicht gesagt worden war. Warum? Aufgrund seiner Klugheit. Es wird berichtet, dass er Folgendes dachte: „Der König sagt, dass er zu dieser Zeit aufbrechen will. Könige haben jedoch viele Feinde. Falls unterwegs irgendein Hindernis auftritt, wird man auch mich tadeln: ‚Jīvaka denkt, der König folgt seinem Wort, und bricht mit dem König sogar zu einer unpassenden Zeit auf.‘ Man wird auch den Erhabenen tadeln: ‚Der Asket Gotama denkt, sein Vortrag sei wichtig, und predigt das Dhamma, ohne auf die Zeit zu achten.‘ Deshalb werde ich so handeln, dass weder über mich noch über den Erhabenen Tadel entsteht und der Schutz des Königs gut gewährleistet ist.“

ตโต อิตฺถิโย นิสฺสาย ปุริสานํ ภยํ นาม นตฺถิ, ‘สุขํ อิตฺถิปริวุโต คมิสฺสามี’ติ ปญฺจ หตฺถินิกาสตานิ กปฺปาเปตฺวา ปญฺจ อิตฺถิสตานิ ปุริสเวสํ คาหาเปตฺวา – ‘‘อสิโตมรหตฺถา ราชานํ ปริวาเรยฺยาถา’’ติ วตฺวา ปุน จินฺเตสิ – ‘‘อิมสฺส รญฺโญ อิมสฺมึ อตฺตภาเว มคฺคผลานํ [Pg.135] อุปนิสฺสโย นตฺถิ, พุทฺธา จ นาม อุปนิสฺสยํ ทิสฺวาว ธมฺมํ กเถนฺติ. หนฺทาหํ, มหาชนํ สนฺนิปาตาเปมิ, เอวญฺหิ สติ สตฺถา กสฺสจิเทว อุปนิสฺสเยน ธมฺมํ เทเสสฺสติ, สา มหาชนสฺส อุปการาย ภวิสฺสตี’’ติ. โส ตตฺถ ตตฺถ สาสนํ เปเสสิ, เภรึ จราเปสิ – ‘‘อชฺช ราชา ภควโต สนฺติกํ คจฺฉติ, สพฺเพ อตฺตโน วิภวานุรูเปน รญฺโญ อารกฺขํ คณฺหนฺตู’’ติ.

Deshalb dachte er: „In Gegenwart von Frauen gibt es für Männer keine Furcht; ich werde bequem, von Frauen umgeben, reisen.“ Er ließ fünfhundert Elefantenkühe herrichten und ließ fünfhundert Frauen Männerkleidung anlegen und sagte zu ihnen: „Umringt den König mit Schwertern und Lanzen in den Händen.“ Dann dachte er weiter: „Dieser König besitzt in diesem Dasein keine Grundlage (upanissaya) für die Pfade und Früchte. Buddhas lehren das Dhamma jedoch nur, wenn sie eine solche Grundlage sehen. Wohlan, ich werde eine große Menschenmenge versammeln; wenn dies geschieht, wird der Lehrer aufgrund der Grundlage von jemandem das Dhamma lehren, und dies wird der großen Menge zum Nutzen gereichen.“ Er sandte Botschaften hierhin und dorthin und ließ die Trommel schlagen: „Heute begibt sich der König zum Erhabenen; mögen alle entsprechend ihrem Wohlstand den Schutz für den König übernehmen.“

ตโต มหาชโน จินฺเตสิ – ‘‘ราชา กิร สตฺถุทสฺสนตฺถํ คจฺฉติ, กีทิสี วต โภ ธมฺมเทสนา ภวิสฺสติ, กึ โน นกฺขตฺตกีฬาย, ตตฺเถว คมิสฺสามา’’ติ. สพฺเพ คนฺธมาลาทีนิ คเหตฺวา รญฺโญ อาคมนํ อากงฺขมานา มคฺเค อฏฺฐํสุ. ชีวโกปิ รญฺโญ ปฏิเวเทสิ – ‘‘กปฺปิตานิ โข เต, เทว, หตฺถิยานานิ, ยสฺส ทานิ กาลํ มญฺญสี’’ติ. ตตฺถ ยสฺส ทานิ กาลํ มญฺญสีติ อุปจารวจนเมตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘ยํ ตยา อาณตฺตํ, ตํ มยา กตํ, อิทานิ ตฺวํ ยสฺส คมนสฺส วา อคมนสฺส วา กาลํ มญฺญสิ, ตเทว อตฺตโน รุจิยา กโรหี’’ติ.

Daraufhin dachte die große Menschenmenge: „Es heißt, der König geht, um den Lehrer zu sehen. Was für eine Dhamma-Lehre wird das wohl sein? Was nützt uns das Sternenfest? Wir werden eben dorthin gehen.“ Alle nahmen Duftstoffe, Blumen usw. mit und warteten auf dem Weg auf das Erscheinen des Königs. Auch Jīvaka meldete dem König: „Die Elefantenfahrzeuge sind für Euch hergerichtet, Majestät; nun möget Ihr tun, was Ihr für zeitgemäß haltet.“ Dabei ist „yassa dāni kālaṃ maññasi“ eine höfliche Redewendung. Damit ist gemeint: „Was von Euch befohlen wurde, das wurde von mir ausgeführt; nun möget Ihr nach eigenem Belieben entscheiden, ob es Zeit zum Aufbruch oder zum Bleiben ist.“

๑๕๙. ปจฺเจกา อิตฺถิโยติ ปาฏิเยกฺกา อิตฺถิโย, เอเกกิสฺสา หตฺถินิยา เอเกกํ อิตฺถินฺติ วุตฺตํ โหติ. อุกฺกาสุ ธาริยมานาสูติ ทณฺฑทีปิกาสุ ธาริยมานาสุ. มหจฺจ ราชานุภาเวนาติ มหตา ราชานุภาเวน. มหจฺจาติปิ ปาฬิ, มหติยาติ อตฺโถ, ลิงฺควิปริยาโย เอส. ราชานุภาโว วุจฺจติ ราชิทฺธิ. กา ปนสฺส ราชิทฺธิ? ติโยชนสตานํ ทฺวินฺนํ มหารฏฺฐานํ อิสฺสริยสิรี. ตสฺส หิ อสุกทิวสํ ราชา ตถาคตํ อุปสงฺกมิสฺสตีติ ปฐมตรํ สํวิทหเน อสติปิ ตงฺขณญฺเญว ปญฺจ อิตฺถิสตานิ ปุริสเวสํ คเหตฺวา ปฏิมุกฺกเวฐนานิ อํเส อาสตฺตขคฺคานิ มณิทณฺฑโตมเร คเหตฺวา นิกฺขมึสุ. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘ปจฺเจกา อิตฺถิโย อาโรเปตฺวา’’ติ.

159. „Paccekā itthiyo“ bedeutet jeweils einzelne Frauen; es wird gesagt, dass eine Frau auf je einer Elefantin saß. „Ukkāsu dhāriyamānāsu“ bedeutet, dass Fackeln (Öllampen an Stäben) getragen wurden. „Mahacca rājānubhāvena“ bedeutet mit großer königlicher Macht. Die Lesart „mahacca“ steht für „mahatiyā“ (groß); dies ist eine Vertauschung der Genera (liṅgavipariyāyo). Als königliche Macht (rājānubhāva) wird die königliche Wirkkraft (rājiddhi) bezeichnet. Was ist nun seine königliche Wirkkraft? Es ist der Glanz der Herrschaft über die beiden großen Reiche [Aṅga und Magadha] von dreihundert Yojanas Ausdehnung. Denn obwohl es für jenen Tag keine vorherige Anordnung gab, dass der König den Erhabenen aufsuchen würde, nahmen in jenem Augenblick fünfhundert Frauen männliche Gestalt an, legten Kopfbünde an, hängten sich Schwerter um die Schultern, ergriffen Speere mit juwelenbesetzten Griffen und zogen aus. Darauf bezieht sich die Aussage des ehrwürdigen Ānanda: „nachdem er die Frauen einzeln aufsitzen ließ“.

อปราปิ โสฬสสหสฺสขตฺติยนาฏกิตฺถิโย ราชานํ ปริวาเรสุํ. ตาสํ ปริยนฺเต ขุชฺชวามนกกิราตาทโย. ตาสํ ปริยนฺเต อนฺเตปุรปาลกา วิสฺสาสิกปุริสา. เตสํ ปริยนฺเต วิจิตฺรเวสวิลาสิโน สฏฺฐิสหสฺสมตฺตา มหามตฺตา. เตสํ ปริยนฺเต วิวิธาลงฺการปฏิมณฺฑิตา นานปฺปการอาวุธหตฺถา [Pg.136] วิชฺชาธรตรุณา วิย นวุติสหสฺสมตฺตา รฏฺฐิยปุตฺตา. เตสํ ปริยนฺเต สตคฺฆนิกานิ นิวาเสตฺวา ปญฺจสตคฺฆนิกานิ เอกํสํ กตฺวา สุนฺหาตา สุวิลิตฺตา กญฺจนมาลาทินานาภรณโสภิตา ทสสหสฺสมตฺตา พฺราหฺมณา ทกฺขิณหตฺถํ อุสฺสาเปตฺวา ชยสทฺทํ โฆสนฺตา คจฺฉนฺติ. เตสํ ปริยนฺเต ปญฺจงฺคิกานิ ตูริยานิ. เตสํ ปริยนฺเต ธนุปนฺติปริกฺเขโป. ตสฺส ปริยนฺเต หตฺถิฆฏา. หตฺถีนํ ปริยนฺเต คีวาย คีวํ ปหรมานา อสฺสปนฺติ. อสฺสปริยนฺเต อญฺญมญฺญํ สงฺฆฏฺฏนรถา. รถปริยนฺเต พาหาย พาหํ ปหรยมานา โยธา. เตสํ ปริยนฺเต อตฺตโน อตฺตโน อนุรูปาย อาภรณสมฺปตฺติยา วิโรจมานา อฏฺฐารส เสนิโย. อิติ ยถา ปริยนฺเต ฐตฺวา ขิตฺโต สโร ราชานํ น ปาปุณาติ, เอวํ ชีวโก โกมารภจฺโจ รญฺโญ ปริสํ สํวิทหิตฺวา อตฺตนา รญฺโญ อวิทูเรเนว คจฺฉติ – ‘‘สเจ โกจิ อุปทฺทโว โหติ, ปฐมตร รญฺโญ ชีวิตทานํ ทสฺสามี’’ติ. อุกฺกานํ ปน เอตฺตกานิ สตานิ วา สหสฺสานิ วาติ ปริจฺเฉโท นตฺถีติ เอวรูปึ ราชิทฺธึ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘มหจฺจราชานุภาเวน เยน ชีวกสฺส โกมารภจฺจสฺส อมฺพวนํ, เตน ปายาสี’’ติ.

Weitere 16.000 Tänzerinnen aus dem Kriegerstand umgaben den König. An deren Rand befanden sich Bucklige, Zwerge, Kirātas und andere. An deren Rand waren die Wächter des inneren Palastes, vertraute Männer. An deren Rand befanden sich etwa 60.000 Minister, die in prächtigen Gewändern glänzten. An deren Rand waren etwa 90.000 Söhne der Bürger (raṭṭhiyaputtā), geschmückt mit verschiedenem Zierrat und mit vielfältigen Waffen in den Händen, wie junge Vidyādharas. An deren Rand gingen etwa 10.000 Brahmanen, die Untergewänder im Wert von einhundert Einheiten trugen, Obergewänder im Wert von fünfhundert über eine Schulter gelegt hatten, wohlgebadet und gesalbt waren, durch Goldschmuck und Kränze glänzten und mit erhobener rechter Hand Siegesrufe anstimmten. An deren Rand spielten die fünf Arten von Musikinstrumenten. An deren Rand war ein Schutzring aus Reihen von Bogenschützen. An dessen Rand befand sich eine Schar von Elefanten. Am Rand der Elefanten zog eine Reihe von Pferden her, wobei sich Hals an Hals drängte. Am Rand der Pferde fuhren Streitwagen, die einander berührten. Am Rand der Streitwagen marschierten Krieger, Schulter an Schulter. An deren Rand zogen die achtzehn Gilden, die durch ihren jeweils angemessenen Schmuck glänzten. So war die Menge angeordnet, dass ein vom Rand ausgeschossener Pfeil den König nicht erreichen konnte; in dieser Weise stellte Jīvaka Komārabhacca das Gefolge des Königs auf und ging selbst in unmittelbarer Nähe des Königs. Er dachte: „Falls irgendeine Gefahr entsteht, werde ich als Erster mein Leben für den König geben.“ Es gab keine Grenze für die Anzahl der Fackeln, ob es Hunderte oder Tausende waren; auf eine solche königliche Pracht bezieht sich die Aussage: „Mit großer königlicher Macht zog er dorthin, wo sich der Mangohain von Jīvaka Komārabhacca befand.“

อหุเทว ภยนฺติ เอตฺถ จิตฺตุตฺราสภยํ, ญาณภยํ, อารมฺมณภยํ, โอตฺตปฺปภยนฺติ จตุพฺพิธํ ภยํ, ตตฺถ ‘‘ชาตึ ปฏิจฺจ ภยํ ภยานก’’นฺติอาทินา นเยน วุตฺตํ จิตฺตุตฺราสภยํ นาม. ‘‘เตปิ ตถาคตสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา เยภุยฺเยน ภยํ สํเวคํ สนฺตาสํ อาปชฺชนฺตี’’ติ (สํ. นิ. ๓.๗๘) เอวมาคตํ ญาณภยํ นาม. ‘‘เอตํ นูน ตํ ภยเภรวํ อาคจฺฉตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๙) เอตฺถ วุตฺตํ อารมฺมณภยํ นาม.

„Ahudeva bhayaṃ“ (Es entstand wahrlich Furcht): Hierbei gibt es vier Arten von Furcht: Furcht als geistiger Schrecken, Furcht aus Erkenntnis, Furcht durch ein Objekt und Furcht als Gewissensangst (ottappa). Dabei wird als „geistiger Schrecken“ (cittutrāsabhaya) jene Furcht bezeichnet, die in Passagen wie „aufgrund der Geburt entsteht Furcht und Entsetzen“ gelehrt wird. „Furcht aus Erkenntnis“ (ñāṇabhaya) ist jene, die in Stellen vorkommt wie: „Auch sie geraten meist in Furcht, Erschütterung und Schrecken, wenn sie die Lehrdarlegung des Vollendeten hören.“ „Furcht durch ein Objekt“ (ārammaṇabhaya) ist jene, die hier gemeint ist: „Wahrlich, dieses Grauen kommt heran.“

‘‘ภีรุํ ปสํสนฺติ, น หิ ตตฺถ สูรํ;

ภยา หิ สนฺโต, น กโรนฺติ ปาป’’นฺติ. (สํ. นิ. ๑.๓๓);

„Man lobt den Furchtsamen, nicht den Tapferen in dieser Sache; denn aus Furcht begehen die Guten kein Übel.“

อิทํ โอตฺตปฺปภยํ นาม. เตสุ อิธ จิตฺตุตฺราสภยํ, อหุ อโหสีติ อตฺโถ. ฉมฺภิตตฺตนฺติ ฉมฺภิตสฺส ภาโว. สกลสรีรจลนนฺติ อตฺโถ. โลมหํโสติ โลมหํสนํ, อุทฺธํ ฐิตโลมตาติ อตฺโถ. โส ปนายํ โลมหํโส ธมฺมสฺสวนาทีสุ ปีติอุปฺปตฺติกาเล ปีติยาปิ โหติ[Pg.137]. ภีรุกชาติกานํ สมฺปหารปิสาจาทิทสฺสเนสุ ภเยนาปิ. อิธ ภยโลมหํโสติ เวทิตพฺโพ.

Dies wird als „Furcht als Gewissensangst“ (ottappabhaya) bezeichnet. Unter diesen vier Arten war es hier der geistige Schrecken. „Ahu“ bedeutet „ahosi“ (es entstand). „Chambhitatta“ ist der Zustand des Erstarrtseins, was das Zittern des gesamten Körpers bedeutet. „Lomahaṃsa“ ist das Sträuben der Haare, was bedeutet, dass die Haare nach oben stehen. Dieses Haarsträuben tritt auch bei Freude auf, etwa beim Hören der Lehre aufgrund von Verzückung (pīti). Bei furchtsamen Naturen tritt es auch aus Angst auf, etwa beim Anblick von Kämpfen oder Dämonen. Hier ist es als Haarsträuben aus Furcht (bhayalomahaṃsa) zu verstehen.

กสฺมา ปเนส ภีโตติ? อนฺธกาเรนาติ เอเก วทนฺติ. ราชคเห กิร ทฺวตฺตึส มหาทฺวารานิ, จตุสฏฺฐิ ขุทฺทกทฺวารานิ. ชีวกสฺส อมฺพวนํ ปาการสฺส จ คิชฺฌกูฏสฺส จ อนฺตรา โหติ. โส ปาจีนทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา ปพฺพตจฺฉายาย ปาวิสิ, ตตฺถ ปพฺพตกูเฏน จนฺโท ฉาทิโต, ปพฺพตจฺฉายาย จ รุกฺขจฺฉายาย จ อนฺธการํ อโหสีติ, ตมฺปิ อการณํ. ตทา หิ อุกฺกานํ สตสหสฺสานมฺปิ ปริจฺเฉโท นตฺถิ.

Warum aber fürchtete er sich? Einige Lehrer der Uttaravihāra-Schule sagen: „Wegen der Dunkelheit.“ In Rājagaha gibt es nämlich zweiunddreißig Haupttore und vierundsechzig Nebentore. Der Mangohain von Jīvaka liegt zwischen der Stadtmauer und dem Geierberg. Er verließ die Stadt durch das Osttor und trat in den Schatten des Berges ein; dort war der Mond durch den Berggipfel verdeckt, und durch den Schatten des Berges sowie den Schatten der Bäume entstand Dunkelheit. Doch auch dies ist kein stichhaltiger Grund. Denn zu jener Zeit gab es keine Grenze für die Zahl der Fackeln, selbst wenn es Hunderttausende gewesen wären.

อยํ ปน อปฺปสทฺทตํ นิสฺสาย ชีวเก อาสงฺกาย ภีโต. ชีวโก กิรสฺส อุปริปาสาเทเยว อาโรเจสิ – ‘‘มหาราช อปฺปสทฺทกาโม ภควา, อปฺปสทฺเทเนว อุปสงฺกมิตพฺโพ’’ติ. ตสฺมา ราชา ตูริยสทฺทํ นิวาเรสิ. ตูริยานิ เกวลํ คหิตมตฺตาเนว โหนฺติ, วาจมฺปิ อุจฺจํ อนิจฺฉารยมานา อจฺฉราสญฺญาย คจฺฉนฺติ. อมฺพวเนปิ กสฺสจิ ขิปิตสทฺโทปิ น สุยฺยติ. ราชาโน จ นาม สทฺทาภิรตา โหนฺติ. โส ตํ อปฺปสทฺทตํ นิสฺสาย อุกฺกณฺฐิโต ชีวเกปิ อาสงฺกํ อุปฺปาเทสิ. ‘‘อยํ ชีวโก มยฺหํ อมฺพวเน อฑฺฒเตฬสานิ ภิกฺขุสตานี’’ติ อาห. เอตฺถ จ ขิปิตสทฺทมตฺตมฺปิ น สุยฺยติ, อภูตํ มญฺเญ, เอส วญฺเจตฺวา มํ นครโต นีหริตฺวา ปุรโต พลกายํ อุปฏฺฐเปตฺวา มํ คณฺหิตฺวา อตฺตนา ฉตฺตํ อุสฺสาเปตุกาโม. อยญฺหิ ปญฺจนฺนํ หตฺถีนํ พลํ ธาเรติ. มม จ อวิทูเรเนว คจฺฉติ, สนฺติเก จ เม อาวุธหตฺโถ เอกปุริโสปิ นตฺถิ. อโห วต เม อนตฺโถ’’ติ. เอวํ ภายิตฺวา จ ปน อภีโต วิย สนฺธาเรตุมฺปิ นาสกฺขิ. อตฺตโน ภีตภาวํ ตสฺส อาวิ อกาสิ. เตน วุตฺตํ. ‘‘อถ โข ราชา…เป… น นิคฺโฆโส’’ติ. ตตฺถ สมฺมาติ วยสฺสาภิลาโป เอส, กจฺจิ มํ วยสฺสาติ วุตฺตํ โหติ. น ปลมฺเภสีติ ยํ นตฺถิ ตํ อตฺถีติ วตฺวา กจฺจิ มํ น วิปฺปลมฺภยสิ. นิคฺโฆโสติ กถาสลฺลาปนิคฺโฆโส.

Dieser König jedoch fürchtete sich aufgrund der Stille und hegte Argwohn gegenüber Jīvaka. Jīvaka hatte ihm nämlich bereits oben im Palast mitgeteilt: „Großkönig, der Erhabene liebt die Stille; man sollte sich ihm in Stille nähern.“ Daher unterband der König den Klang der Musikinstrumente. Die Instrumente wurden lediglich getragen; man sprach nicht laut, sondern verständigte sich beim Gehen durch Fingerzeichen. Im Mangohain war nicht einmal das Geräusch eines Niesens zu hören. Könige pflegen jedoch den Klang zu lieben. Aufgrund dieser Stille wurde er unruhig und schöpfte Verdacht gegen Jīvaka. Er dachte: „Dieser Jīvaka sagte mir, in meinem Mangohain seien zwölfeinhalb Hundertschaften von Mönchen.“ Hier ist jedoch nicht einmal das Geräusch eines Niesens zu hören; ich glaube, das ist unwahr. Dieser Jīvaka hat mich wohl getäuscht, aus der Stadt herausgeführt und will mich nun, indem er vor mir eine Streitmacht aufstellt, gefangen nehmen, um selbst den weißen Schirm der Herrschaft zu erheben. Denn dieser verfügt über die Kraft von fünf Elefanten. Er geht ganz in meiner Nähe, und bei mir befindet sich nicht ein einziger Mann mit einer Waffe in der Hand. O weh, welch ein Unheil für mich!“ Da er sich so fürchtete, vermochte er nicht einmal Haltung zu bewahren, als ob er keine Angst hätte. Er offenbarte Jīvaka seinen Zustand der Furcht. Daher wurde gesagt: „Da nun der König... usw. ... kein Geräusch.“ Dabei ist „samma“ eine Anrede für Gleichaltrige; „Meinst du mich, Freund?“, das ist damit gemeint. „Na palambhesi“ bedeutet: „Hoffentlich täuschst du mich nicht, indem du behauptest, es gäbe etwas, das gar nicht vorhanden ist.“ „Nigghosa“ bezeichnet das Geräusch von Gesprächen und Unterredungen.

มา ภายิ, มหาราชาติ ชีวโก – ‘‘อยํ ราชา มํ น ชานาติ ‘นายํ ปรํ ชีวิตา โวโรเปตี’ติ; สเจ โข ปน นํ น อสฺสาเสสฺสามิ, วินสฺเสยฺยา’’ติ [Pg.138] จินฺตยิตฺวา ทฬฺหํ กตฺวา สมสฺสาเสนฺโต ‘‘มา ภายิ มหาราชา’’ติ วตฺวา ‘‘น ตํ เทวา’’ติอาทิมาห. อภิกฺกมาติ อภิมุโข กม คจฺฉ, ปวิสาติ อตฺโถ. สกึ วุตฺเต ปน ทฬฺหํ น โหตีติ ตรมาโนว ทฺวิกฺขตฺตุํ อาห. เอเต มณฺฑลมาเฬ ทีปา ฌายนฺตีติ มหาราช, โจรพลํ นาม น ทีเป ชาเลตฺวา ติฏฺฐติ, เอเต จ มณฺฑลมาเฬ ทีปา ชลนฺติ. เอตาย ทีปสญฺญาย ยาหิ มหาราชาติ วทติ.

„Fürchte dich nicht, Großkönig“, dachte Jīvaka: „Dieser König weiß nicht über mich: ‚Dieser wird niemanden um sein Leben bringen‘ (da er ein Stromeingetretener ist); wenn ich ihn jedoch nicht beruhige, könnte er zugrunde gehen.“ Nachdem er dies erwogen hatte, sprach er, um ihn fest zu bestärken und zu trösten: „Fürchte dich nicht, Großkönig“, und sagte dann: „Nicht wirst du getäuscht, o Herr“, und so weiter. „Abhikkama“ bedeutet: „Geh vorwärts, tritt ein.“ Da jedoch ein einmaliges Sagen keine feste Sicherheit gibt, sagte er es voller Eile zweimal. „Dort im Rundpavillon brennen Lampen“ bedeutet: „Großkönig, eine Räuberbande pflegt keine Lampen brennen zu lassen; doch dort im Rundpavillon leuchten Lampen. Geh aufgrund dieses Zeichens der Lampen voran, Großkönig“, so spricht er.

สามญฺญผลปุจฺฉาวณฺณนา

Erläuterung der Frage nach der Frucht der Askese (Sāmaññaphala-pucchā)

๑๖๐. นาคสฺส ภูมีติ ยตฺถ สกฺกา หตฺถึ อภิรูฬฺเหน คนฺตุํ, อยํ นาคสฺส ภูมิ นาม. นาคา ปจฺโจโรหิตฺวาติ วิหารสฺส พหิทฺวารโกฏฺฐเก หตฺถิโต โอโรหิตฺวา. ภูมิยํ ปติฏฺฐิตสมกาลเมว ปน ภควโต เตโช รญฺโญ สรีรํ ผริ. อถสฺส ตาวเทว สกลสรีรโต เสทา มุจฺจึสุ, สาฏกา ปีเฬตฺวา อปเนตพฺพา วิย อเหสุํ. อตฺตโน อปราธํ สริตฺวา มหาภยํ อุปฺปชฺชิ. โส อุชุกํ ภควโต สนฺติกํ คนฺตุํ อสกฺโกนฺโต ชีวกํ หตฺเถ คเหตฺวา อารามจาริกํ จรมาโน วิย ‘‘อิทํ เต สมฺม ชีวก สุฏฺฐุ การิตํ อิทํ สุฏฺฐุ การิต’’นฺติ วิหารสฺส วณฺณํ ภณมาโน อนุกฺกเมน เยน มณฺฑลมาฬสฺส ทฺวารํ เตนุปสงฺกมิ, สมฺปตฺโตติ อตฺโถ.

160. „Boden für einen Elefanten“ (nāgassa bhūmi) bezeichnet jenen Ort, an den man auf einem Elefanten reitend gelangen kann. „Nachdem er vom Elefanten abgestiegen war“ (nāgā paccorohitvā) bedeutet, dass er beim äußeren Torhaus des Klosters vom Elefanten herabstieg. In dem Moment jedoch, als er den Boden berührte, durchströmte die Ausstrahlung (teja) des Erhabenen den Körper des Königs. Da trat ihm sogleich am ganzen Körper der Schweiß aus; die Gewänder wurden so feucht, als müsse man sie auswringen und ablegen. Da er sich seines Vergehens erinnerte, stieg große Furcht in ihm auf. Da er nicht fähig war, direkt vor den Erhabenen zu treten, nahm er Jīvaka bei der Hand und tat so, als wandle er im Park umher: „Dies, mein Freund Jīvaka, hast du gut erbauen lassen, dies ist gut errichtet“, und während er so das Lob des Klosters sprach, näherte er sich schrittweise dem Eingang des Rundpavillons; „er kam an“, das ist die Bedeutung.

กหํ ปน สมฺมาติ กสฺมา ปุจฺฉีติ. เอเก ตาว ‘‘อชานนฺโต’’ติ วทนฺติ. อิมินา กิร ทหรกาเล ปิตรา สทฺธึ อาคมฺม ภควา ทิฏฺฐปุพฺโพ, ปจฺฉา ปน ปาปมิตฺตสํสคฺเคน ปิตุฆาตํ กตฺวา อภิมาเร เปเสตฺวา ธนปาลํ มุญฺจาเปตฺวา มหาปราโธ หุตฺวา ภควโต สมฺมุขีภาวํ น อุปคตปุพฺโพติ อสญฺชานนฺโต ปุจฺฉตีติ. ตํ อการณํ, ภควา หิ อากิณฺณวรลกฺขโณ อนุพฺยญฺชนปฏิมณฺฑิโต ฉพฺพณฺณาหิ รสฺมีหิ สกลํ อารามํ โอภาเสตฺวา ตาราคณปริวุโต วิย ปุณฺณจนฺโท ภิกฺขุคณปริวุโต มณฺฑลมาฬมชฺเฌ นิสินฺโน, ตํ โก น ชาเนยฺย. อยํ ปน อตฺตโน อิสฺสริยลีลาย ปุจฺฉติ. ปกติ เหสา ราชกุลานํ, ยํ ชานนฺตาปิ อชานนฺตา วิย ปุจฺฉนฺติ. ชีวโก ปน ตํ สุตฺวา – ‘อยํ ราชา ปถวิยํ ฐตฺวา กุหึ ปถวีติ, นภํ อุลฺโลเกตฺวา กุหึ จนฺทิมสูริยาติ, สิเนรุมูเล ฐตฺวา [Pg.139] กุหึ สิเนรูติ วทมาโน วิย ทสพลสฺส ปุรโต ฐตฺวา กุหึ ภควา’ติ ปุจฺฉติ. ‘‘หนฺทสฺส ภควนฺตํ ทสฺเสสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา เยน ภควา เตนญฺชลึ ปณาเมตฺวา ‘‘เอโส มหาราชา’’ติอาทิมาห. ปุรกฺขโตติ ปริวาเรตฺวา นิสินฺนสฺส ปุรโต นิสินฺโน.

„Wo aber, Freund?“, warum fragte er dies? Einige sagen zunächst: „Weil er es nicht wusste.“ Dieser König soll zwar in seiner Jugendzeit zusammen mit seinem Vater gekommen sein und den Erhabenen früher schon gesehen haben; da er jedoch später durch den Umgang mit schlechten Freunden seinen Vater ermordet, Bogenschützen ausgesandt und den Elefanten Dhanapāla losgelassen hatte, war er schwer schuldbeladen und dem Erhabenen zuvor nicht mehr persönlich gegenübergetreten; deshalb frage er aus Unkenntnis. Das ist jedoch nicht stichhaltig. Denn der Erhabene, versehen mit den vorzüglichen Merkmalen und geschmückt mit den Nebenmerkmalen, erleuchtete den gesamten Park mit sechsfarbigen Strahlen und saß in der Mitte des Rundpavillons, umgeben von der Mönchsschar wie der Vollmond vom Sternenheer; wer sollte ihn da nicht erkennen? Dieser König fragte jedoch gemäß seiner königlichen Art. Das ist nämlich die Natur der Königshäuser, dass sie, selbst wenn sie es wissen, so fragen, als wüssten sie es nicht. Jīvaka aber dachte, nachdem er das gehört hatte: „Dieser König steht auf der Erde und fragt: ‚Wo ist die Erde?‘; er blickt zum Himmel und fragt: ‚Wo sind Mond und Sonne?‘; er steht am Fuße des Sineru und fragt: ‚Wo ist der Sineru?‘ – so fragt er vor dem Zehnfach-Mächtigen stehend: ‚Wo ist der Erhabene?‘“ Er dachte: „Wohlan, ich werde ihm den Erhabenen zeigen“, neigte die zusammengelegten Hände dorthin, wo der Erhabene war, und sagte: „Das ist er, Großkönig“, und so weiter. „An der Spitze sitzend“ (purakkhato) bedeutet: Er sitzt vor der ihn umgebenden Mönchsgemeinde.

๑๖๑. เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ ยตฺถ ภควา ตตฺถ คโต, ภควโต สนฺติกํ อุปคโตติ อตฺโถ. เอกมนฺตํ อฏฺฐาสีติ ภควนฺตํ วา ภิกฺขุสํฆํ วา อสงฺฆฏฺฏยมาโน อตฺตโน ฐาตุํ อนุจฺฉวิเก เอกสฺมึ ปเทเส ภควนฺตํ อภิวาเทตฺวา เอโกว อฏฺฐาสิ. ตุณฺหีภูตํ ตุณฺหีภูตนฺติ ยโต ยโต อนุวิโลเกติ, ตโต ตโต ตุณฺหีภูตเมวาติ อตฺโถ. ตตฺถ หิ เอกภิกฺขุสฺสปิ หตฺถกุกฺกุจฺจํ วา ปาทกุกฺกุจฺจํ วา ขิปิตสทฺโท วา นตฺถิ, สพฺพาลงฺการปฏิมณฺฑิตํ นาฏกปริวารํ ภควโต อภิมุเข ฐิตํ ราชานํ วา ราชปริสํ วา เอกภิกฺขุปิ น โอโลเกสิ. สพฺเพ ภควนฺตํเยว โอโลกยมานา นิสีทึสุ.

161. „Er begab sich dorthin, wo der Erhabene war“ bedeutet: Er ging dorthin, wo der Erhabene sich befand; er trat in die Gegenwart des Erhabenen. „Er stellte sich an eine Seite“ bedeutet: Ohne den Erhabenen oder die Mönchsgemeinde zu bedrängen, verbeugte er sich vor dem Erhabenen an einer für ihn angemessenen Stelle und blieb dort allein stehen. „Schweigend, schweigend“ bedeutet: Wohin er auch blickte, dort herrschte vollkommene Stille. Denn dort gab es bei keinem einzigen Mönch ein unruhiges Bewegen der Hände oder Füße oder das Geräusch eines Niesens. Nicht ein einziger Mönch blickte den vor dem Erhabenen stehenden König oder das Gefolge des Königs an, obgleich diese mit allem Schmuck geziert waren und von Tänzerinnen begleitet wurden. Alle saßen da und blickten allein auf den Erhabenen.

ราชา เตสํ อุปสเม ปสีทิตฺวา วิคตปงฺกตาย วิปฺปสนฺนรหทมิว อุปสนฺตินฺทฺริยํ ภิกฺขุสงฺฆํ ปุนปฺปุนํ อนุวิโลเกตฺวา อุทานํ อุทาเนสิ. ตตฺถ อิมินาติ เยน กายิเกน จ วาจสิเกน จ มานสิเกน จ สีลูปสเมน ภิกฺขุสงฺโฆ อุปสนฺโต, อิมินา อุปสเมนาติ ทีเปติ. ตตฺถ ‘‘อโห วต เม ปุตฺโต ปพฺพชิตฺวา อิเม ภิกฺขู วิย อุปสนฺโต ภเวยฺยา’’ติ นยิทํ สนฺธาย เอส เอวมาห. อยํ ปน ภิกฺขุสงฺฆํ ทิสฺวา ปสนฺโน ปุตฺตํ อนุสฺสริ. ทุลฺลภญฺหิ ลทฺธา อจฺฉริยํ วา ทิสฺวา ปิยานํ ญาติมิตฺตาทีนํ อนุสฺสรณํ นาม โลกสฺส ปกติเยว. อิติ ภิกฺขุสงฺฆํ ทิสฺวา ปุตฺตํ อนุสฺสรมาโน เอส เอวมาห.

Der König, vertrauensvoll gestimmt durch ihre Ruhe und die Sangha der Mönche mit ihren gezügelten Sinnen wieder und wieder betrachtend – die aufgrund ihrer Reinheit einem klaren See glich –, stieß diesen Ausruf der Freude (Udāna) aus. In diesem Zusammenhang bedeutet „durch diese [Ruhe]“ (iminā): Durch welche körperliche, sprachliche und geistige Ruhe durch Tugend die Mönchsgemeinschaft beruhigt ist, mit dieser Ruhe möge [mein Sohn] ausgestattet sein; so verdeutlicht er es. Dabei sagte er dies nicht in der Absicht: „O möge doch mein Sohn, wenn er ins Hauslose zieht, so friedvoll sein wie diese Mönche“. Vielmehr erinnerte er sich beim Anblick der Mönchsgemeinschaft voller Vertrauen an seinen Sohn. Denn es ist die Natur der Welt, dass man sich beim Erlangen von etwas Seltenem oder beim Erblicken von etwas Erstaunlichem an seine Lieben, wie Verwandte und Freunde, erinnert. So erinnerte er sich beim Anblick der Mönchsgemeinschaft an seinen Sohn und sprach so.

อปิ จ ปุตฺเต อาสงฺกาย ตสฺส อุปสมํ อิจฺฉมาโน เปส เอวมาห. เอวํ กิรสฺส อโหสิ, ปุตฺโต เม ปุจฺฉิสฺสติ – ‘‘มยฺหํ ปิตา ทหโร. อยฺยโก เม กุหิ’’นฺติ. โส ‘‘ปิตรา เต ฆาติโต’’ติ สุตฺวา ‘‘อหมฺปิ ปิตรํ ฆาเตตฺวา รชฺชํ กาเรสฺสามี’’ติ มญฺญิสฺสติ. อิติ ปุตฺเต อาสงฺกาย ตสฺส อุปสมํ อิจฺฉมาโน เปส เอวมาห. กิญฺจาปิ หิ เอส เอวมาห. อถ โข นํ ปุตฺโต ฆาเตสฺสติเยว. ตสฺมิญฺหิ วํเส ปิตุวโธ ปญฺจปริวฏฺเฏ คโต. อชาตสตฺตุ พิมฺพิสารํ ฆาเตสิ, อุทโย อชาตสตฺตุํ[Pg.140]. ตสฺส ปุตฺโต มหามุณฺฑิโก นาม อุทยํ. ตสฺส ปุตฺโต อนุรุทฺโธ นาม มหามุณฺฑิกํ. ตสฺส ปุตฺโต นาคทาโส นาม อนุรุทฺธํ. นาคทาสํ ปน – ‘‘วํสจฺเฉทกราชาโน อิเม, กึ อิเมหี’’ติ รฏฺฐวาสิโน กุปิตา ฆาเตสุํ.

Zudem sprach er dies so, da er wegen seines Sohnes besorgt war und dessen Ruhe wünschte. Er dachte nämlich: „Mein Sohn wird mich fragen: ‚Mein Vater ist noch jung. Wo ist mein Großvater?‘“. Wenn jener [Udayabhadda] hört: „Er wurde von deinem Vater getötet“, wird er denken: „Auch ich werde den Vater töten und die Herrschaft übernehmen“. Aus dieser Besorgnis um den Sohn und dem Wunsch nach dessen Ruhe sprach er so. Doch obwohl er dies sagte, wird ihn sein Sohn dennoch töten. Denn in dieser Dynastie zog sich der Vatermord über fünf Generationen hin. Ajātasattu tötete Bimbisāra, Udaya tötete Ajātasattu. Dessen Sohn namens Mahāmuṇḍika tötete Udaya. Dessen Sohn namens Anuruddha tötete Mahāmuṇḍika. Dessen Sohn namens Nāgadāsa tötete Anuruddha. Was Nāgadāsa betrifft, so töteten ihn die Bewohner des Reiches voller Zorn, da sie dachten: „Dies sind Könige, die das Geschlecht vernichten, was nützen sie uns?“.

อคมา โข ตฺวนฺติ กสฺมา เอวมาห? ภควา กิร รญฺโญ วจีเภเท อกเตเยว จินฺเตสิ – ‘‘อยํ ราชา อาคนฺตฺวา ตุณฺหี นิรโว ฐิโต, กึ นุ โข จินฺเตสี’’ติ. อถสฺส จิตฺตํ ญตฺวา – ‘‘อยํ มยา สทฺธึ สลฺลปิตุํ อสกฺโกนฺโต ภิกฺขุสงฺฆํ อนุวิโลเกตฺวา ปุตฺตํ อนุสฺสริ, น โข ปนายํ มยิ อนาลปนฺเต กิญฺจิ กเถตุํ สกฺขิสฺสติ, กโรมิ เตน สทฺธึ กถาสลฺลาป’’นฺติ. ตสฺมา รญฺโญ วจนานนฺตรํ ‘‘อคมา โข ตฺวํ, มหาราช, ยถาเปม’’นฺติ อาห. ตสฺสตฺโถ – มหาราช, ยถา นาม อุนฺนเม วุฏฺฐํ อุทกํ เยน นินฺนํ เตน คจฺฉติ, เอวเมว ตฺวํ ภิกฺขุสงฺฆํ อนุวิโลเกตฺวา เยน เปมํ เตน คโตติ.

Warum sprach [der Erhabene] die Worte: „Du bist wahrlich [dorthin] gelangt“ (agamā kho tvaṃ)? Der Erhabene dachte nämlich, noch bevor der König ein Wort geäußert hatte: „Dieser König ist gekommen und steht schweigend und lautlos da; was mag er wohl denken?“. Als er dessen Geisteszustand erkannte, dachte er: „Dieser ist nicht imstande, mit mir zu sprechen, und erinnerte sich beim Betrachten der Mönchsgemeinschaft an seinen Sohn; solange ich ihn nicht anspreche, wird er nichts sagen können. Ich werde ein Gespräch mit ihm beginnen.“ Deshalb sprach er unmittelbar nach den Worten des Königs: „Du bist wahrlich dorthin gelangt, o Großer König, wohin dich deine Liebe führte (yathāpemaṃ)“. Die Bedeutung ist: O Großer König, so wie Regenwasser, das auf einer Anhöhe herabkommt, dorthin fließt, wo eine Vertiefung ist, genau so bist du beim Betrachten der Mönchsgemeinschaft dorthin gelangt, wo deine Liebe weilt.

อถ รญฺโญ เอตทโหสิ – ‘‘อโห อจฺฉริยา พุทฺธคุณา, มยา สทิโส ภควโต อปราธการโก นาม นตฺถิ, มยา หิสฺส อคฺคุปฏฺฐาโก ฆาติโต, เทวทตฺตสฺส จ กถํ คเหตฺวา อภิมารา เปสิตา, นาฬาคิริ มุตฺโต, มํ นิสฺสาย เทวทตฺเตน สิลา ปวิทฺธา, เอวํ มหาปราธํ นาม มํ อาลปโต ทสพลสฺส มุขํ นปฺปโหติ; อโห ภควา ปญฺจหากาเรหิ ตาทิลกฺขเณ สุปฺปติฏฺฐิโต. เอวรูปํ นาม สตฺถารํ ปหาย พหิทฺธา น ปริเยสิสฺสามา’’ติ โส โสมนสฺสชาโต ภควนฺตํ อาลปนฺโต ‘‘ปิโย เม, ภนฺเต’’ติอาทิมาห.

Da dachte der König: „O wie erstaunlich sind die Tugenden des Buddha! Es gibt niemanden, der dem Erhabenen gegenüber so ein Übeltäter ist wie ich. Denn ich habe seinen höchsten Diener [Bimbisāra] töten lassen, die Worte Devadattas angenommen und Bogenschützen ausgesandt, den Elefanten Nāḷāgiri losgelassen, und wegen mir hat Devadatta einen Felsblock herabgerollt. Obwohl ich ein Mensch mit solch großen Verfehlungen bin, weigert sich der Mund des Zehnkräftigen (Dasabala) nicht, mit mir zu sprechen. O der Erhabene ist in den fünf Aspekten des Tādi-Merkmals (Gleichmut) wohlgefestigt. Einen solchen Lehrer werde ich nicht verlassen, um außerhalb [der Lehre] nach einem Lehrer zu suchen.“ Voller Freude sprach er den Erhabenen an: „Lieb ist mir [mein Sohn], o Herr“, und so weiter.

๑๖๒. ภิกฺขุสงฺฆสฺส อญฺชลึ ปณาเมตฺวาติ เอวํ กิรสฺส อโหสิ ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา อิโตจิโต จ คนฺตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ วนฺทนฺเตน จ ภควา ปิฏฺฐิโต กาตพฺโพ โหติ, ครุกาโรปิ เจส น โหติ. ราชานํ วนฺทิตฺวา อุปราชานํ วนฺทนฺเตนปิ หิ รญฺโญ อคารโว กโต โหติ. ตสฺมา ภควนฺตํ วนฺทิตฺวา ฐิตฏฺฐาเนเยว ภิกฺขุสงฺฆสฺส อญฺชลึ ปณาเมตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. กญฺจิเทว เทสนฺติ กญฺจิ โอกาสํ.

162. Bezüglich der Worte „er erwies der Mönchsgemeinschaft die Ehrerbietung mit zusammengelegten Händen“ (bhikkhusaṅghassa añjaliṃ paṇāmetvā): Er dachte nämlich, wenn er den Erhabenen verehrt hätte und dann hierhin und dorthin ginge, um die Mönchsgemeinschaft zu verehren, würde er dem Erhabenen den Rücken zukehren, und dies wäre keine angemessene Respektbezeugung. Denn wer erst dem König die Ehre erweist und dann dem Vizekönig, erweist dem König einen Mangel an Respekt. Deshalb verehrte er den Erhabenen und erwies von seinem Standplatz aus der Mönchsgemeinschaft die Ehrerbietung mit zusammengelegten Händen und setzte sich an eine Seite nieder. „An eine gewisse Stelle“ (kañcideva desaṃ) bedeutet an einen gewissen Platz.

อถสฺส [Pg.141] ภควา ปญฺหปุจฺฉเน อุสฺสาหํ ชเนนฺโต อาห – ‘‘ปุจฺฉ, มหาราช, ยทากงฺขสี’’ติ. ตสฺสตฺโถ – ‘‘ปุจฺฉ ยทิ อากงฺขสิ, น เม ปญฺหวิสฺสชฺชเน ภาโร อตฺถิ’’. อถ วา ‘‘ปุจฺฉ, ยํ อากงฺขสิ, สพฺพํ เต วิสฺสชฺเชสฺสามี’’ติ สพฺพญฺญุปวารณํ ปวาเรสิ, อสาธารณํ ปจฺเจกพุทฺธอคฺคสาวกมหาสาวเกหิ. เต หิ ยทากงฺขสีติ น วทนฺติ, สุตฺวา เวทิสฺสามาติ วทนฺติ. พุทฺธา ปน – ‘‘ปุจฺฉ, อาวุโส, ยทากงฺขสี’’ติ (สํ. นิ. ๑.๒๓๗), วา ‘‘ปุจฺฉ, มหาราช, ยทากงฺขสี’’ติ วา,

Daraufhin sprach der Erhabene, um ihn zum Fragen zu ermutigen: „Frage, o Großer König, wonach immer es dich verlangt (yadākaṅkhasī)“. Die Bedeutung ist: „Frage, wenn du den Wunsch hast; mir bereitet die Beantwortung von Fragen keine Last.“ Oder: „Frage, was immer du begehrst, ich werde dir alles beantworten.“ So sprach er die Einladung des Allwissenden (sabbaññupavāraṇa) aus, die den Einzelbuddhas, Hauptschülern und großen Schülern nicht eigen ist. Denn diese sagen nicht: „Wonach immer es dich verlangt“, sondern sie sagen: „Nachdem wir es gehört haben, werden wir es wissen“. Die Buddhas aber sagen: „Frage, Freund, wonach immer es dich verlangt“, oder: „Frage, o Großer König, wonach immer es dich verlangt“,

‘‘ปุจฺฉ, วาสว, มํ ปญฺหํ, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉสิ;

ตสฺส ตสฺเสว ปญฺหสฺส, อหํ อนฺตํ กโรมิ เต’’ติ. (ที. นิ. ๒.๓๕๖) วา;

„Frage mich, o Vāsava, die Frage, was immer du im Sinn hast; einer jeden dieser Fragen werde ich für dich ein Ende bereiten.“ (Dī. Ni. 2.356) oder:

เตน หิ ตฺวํ, ภิกฺขุ, สเก อาสเน นิสีทิตฺวา ปุจฺฉ, ยทากงฺขสีติ วา,

„Wohlan denn, o Mönch, setze dich auf deinen Platz und frage, wonach immer es dich verlangt“, oder:

‘‘พาวริสฺส จ ตุยฺหํ วา, สพฺเพสํ สพฺพสํสยํ;

กตาวกาสา ปุจฺฉวฺโห, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉถา’’ติ. (สุ. นิ. ๑๐๓๖) วา;

„Sowohl Bāvari als auch dir, für euch alle, bezüglich aller Zweifel: Ihr habt die Erlaubnis erhalten, zu fragen, was immer ihr im Sinn habt.“ (Su. Ni. 1036) oder:

‘‘ปุจฺฉ มํ, สภิย, ปญฺหํ, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉสิ;

ตสฺส ตสฺเสว ปญฺหสฺส, อหํ อนฺตํ กโรมิ เต’’ติ. (สุ. นิ. ๕๑๗) วา;

„Frage mich, o Sabhiya, die Frage, was immer du im Sinn hast; einer jeden dieser Fragen werde ich für dich ein Ende bereiten.“ (Su. Ni. 517) oder:

เตสํ เตสํ ยกฺขนรินฺทเทวสมณพฺราหฺมณปริพฺพาชกานํ สพฺพญฺญุปวารณํ ปวาเรนฺติ. อนจฺฉริยญฺเจตํ, ยํ ภควา พุทฺธภูมึ ปตฺวา เอตํ ปวารณํ ปวาเรยฺย. โย โพธิสตฺตภูมิยํ ปเทสญาเณ ฐิโต –

So sprechen sie gegenüber den jeweiligen Yakkhas, Menschenkönigen, Devas, Asketen, Brahmanen und Wanderbetitlern die Einladung des Allwissenden aus. Es ist nicht verwunderlich, dass der Erhabene diese Einladung ausspricht, nachdem er den Zustand der Buddhaschaft erlangt hat. Doch auch wer auf der Stufe eines Bodhisatta im Teilerkenntnis-Wissen (padesaññāṇa) verweilt –

‘‘โกณฺฑญฺญ, ปญฺหานิ วิยากโรหิ;

ยาจนฺติ ตํ อิสโย สาธุรูปา.โกณฺฑญฺญ, เอโส มนุเชสุ ธมฺโม;

ยํ วุทฺธมาคจฺฉติ เอส ภาโร’’ติ. (ชา. ๒.๑๗.๖๐);

„O Koṇḍañña, beantworte die Fragen; dich bitten die Weisen von edler Gestalt. Koṇḍañña, dies ist der Brauch unter den Menschen: Dass diese Last dem an Weisheit Gereiften zufällt.“ (Jā. 2.17.60);

เอวํ สกฺกาทีนํ อตฺถาย อิสีหิ ยาจิโต –

So wurde er um der Sakka und anderer willen von den Weisen gebeten –

‘‘กตาวกาสา ปุจฺฉนฺตุ โภนฺโต,ยํ กิญฺจิ ปญฺหํ มนสาภิปตฺถิตํ;

อหญฺหิ ตํ ตํ โว วิยากริสฺสํ,ญตฺวา สยํ โลกมิมํ ปรญฺจา’’ติ. (ชา. ๒.๑๗.๖๑);

„Mögen die Herren fragen, da ihnen die Gelegenheit gegeben wurde; welche Frage auch immer im Geiste begehrt wurde. Denn ich werde euch dies und jenes erklären, da ich selbst diese Welt und die jenseitige kenne.“

เอวํ [Pg.142] สรภงฺคกาเล. สมฺภวชาตเก จ สกลชมฺพุทีปํ ติกฺขตฺตุํ วิจริตฺวา ปญฺหานํ อนฺตกรํ อทิสฺวา สุจิรเตน พฺราหฺมเณน, ปญฺหํ ปุฏฺฐุํ โอกาเส การิเต ชาติยา สตฺตวสฺสิโก รถิกาย ปํสุํ กีฬนฺโต ปลฺลงฺกมาภุชิตฺวา อนฺตรวีถิยํ นิสินฺโนว –

So verhielt es sich zur Zeit Sarabhaṅgas. Und im Sambhava-Jātaka, nachdem er dreimal durch ganz Jambudīpa gewandert war und niemanden gefunden hatte, der die Fragen endgültig klären konnte, wurde dem Brahmanen namens Sucirata die Gelegenheit gegeben, eine Frage zu stellen; da saß der Sambhava-Kumāra, nach der Geburt erst sieben Jahre alt, der auf der Fahrstraße im Staub spielte, mit verschränkten Beinen mitten auf dem Weg –

‘‘ตคฺฆ เต อหมกฺขิสฺสํ, ยถาปิ กุสโล ตถา;

ราชา จ โข ตํ ชานาติ, ยทิ กาหติ วา น วา’’ติ. (ชา. ๑.๑๖.๑๗๒);

„Gewiss werde ich es dir verkünden, so wie es ein Kundiger tut; doch auch der König weiß es, ob er es ausführen wird oder nicht.“

สพฺพญฺญุปวารณํ ปวาเรสิ.

Er sprach die Einladung eines Allwissenden aus.

๑๖๓. เอวํ ภควตา สพฺพญฺญุปวารณาย ปวาริตาย อตฺตมโน ราชา ปญฺหํ ปุจฺฉนฺโต – ‘‘ยถา นุ โข อิมานิ, ภนฺเต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สิปฺปเมว สิปฺปายตนํ. ปุถุสิปฺปายตนานีติ พหูนิ สิปฺปานิ. เสยฺยถิทนฺติ กตเม ปน เต. หตฺถาโรหาติอาทีหิ เย ตํ ตํ สิปฺปํ นิสฺสาย ชีวนฺติ, เต ทสฺเสติ. อยญฺหิ อสฺสาธิปฺปาโย – ‘‘ยถา อิเมสํ สิปฺปูปชีวีนํ ตํ ตํ สิปฺปํ นิสฺสาย สนฺทิฏฺฐิกํ สิปฺปผลํ ปญฺญายติ. สกฺกา นุ โข เอวํ สนฺทิฏฺฐิกํ สามญฺญผลํ ปญฺญาเปตุ’’นฺติ. ตสฺมา สิปฺปายตนานิ อาหริตฺวา สิปฺปูปชีวิโน ทสฺเสติ.

163. Als der Erhabene auf diese Weise die Einladung eines Allwissenden ausgesprochen hatte, fragte der König, erfreuten Geistes: „Wie ist es nun, Herr...“ usw. Dabei bedeutet „Sippa“ (Handwerk) eben „Sippāyatana“ (Bereich des Handwerks). „Puthusippāyatanānīti“ meint viele Handwerke. „Seyyathidaṃ“ bedeutet: welche sind das aber? Mit „Hatthārohā“ (Elefantenreiter) usw. zeigt er jene auf, die von diesem oder jenem Handwerk leben. Denn dies war die Absicht des Königs: „Wie bei diesen Handwerkern, die von ihrem jeweiligen Handwerk leben, eine sichtbare Frucht des Handwerks erkennbar ist. Ist es wohl möglich, ebenso eine sichtbare Frucht des Mönchtums aufzuzeigen?“ Daher führt er die Handwerksbereiche an und zeigt die Handwerker auf.

ตตฺถ หตฺถาโรหาติ สพฺเพปิ หตฺถาจริยหตฺถิเวชฺชหตฺถิเมณฺฑาทโย ทสฺเสติ. อสฺสาโรหาติ สพฺเพปิ อสฺสาจริยอสฺสเวชฺชอสฺสเมณฺฑาทโย. รถิกาติ สพฺเพปิ รถาจริยรถโยธรถรกฺขาทโย. ธนุคฺคหาติ ธนุอาจริยา อิสฺสาสา. เจลกาติ เย ยุทฺเธ ชยธชํ คเหตฺวา ปุรโต คจฺฉนฺติ. จลกาติ อิธ รญฺโญ ฐานํ โหตุ, อิธ อสุกมหามตฺตสฺสาติ เอวํ เสนาพฺยูหการกา. ปิณฺฑทายกาติ สาหสิกมหาโยธา. เต กิร ปรเสนํ ปวิสิตฺวา ปรสีสํ ปิณฺฑมิว เฉตฺวา เฉตฺวา ทยนฺติ, อุปฺปติตฺวา อุปฺปติตฺวา นิคฺคจฺฉนฺตีติ อตฺโถ. เย วา สงฺคามมชฺเฌ โยธานํ ภตฺตปาตึ คเหตฺวา ปริวิสนฺติ, เตสมฺเปตํ นามํ. อุคฺคา ราชปุตฺตาติ อุคฺคตุคฺคตา สงฺคามาวจรา ราชปุตฺตา. ปกฺขนฺทิโนติ เย ‘‘กสฺส สีสํ วา อาวุธํ วา อาหรามา’’ติ [Pg.143] ‘‘วตฺวา อสุกสฺสา’’ติ วุตฺตา สงฺคามํ ปกฺขนฺทิตฺวา ตเทว อาหรนฺติ, อิเม ปกฺขนฺทนฺตีติ ปกฺขนฺทิโน. มหานาคาติ มหานาคา วิย มหานาคา, หตฺถิอาทีสุปิ อภิมุขํ อาคจฺฉนฺเตสุ อนิวตฺติตโยธานเมตํ อธิวจนํ. สูราติ เอกนฺตสูรา, เย สชาลิกาปิ สจมฺมิกาปิ สมุทฺทํ ตริตุํ สกฺโกนฺติ. จมฺมโยธิโนติ เย จมฺมกญฺจุกํ วา ปวิสิตฺวา สรปริตฺตาณจมฺมํ วา คเหตฺวา ยุชฺฌนฺติ. ทาสิกปุตฺตาติ พลวสิเนหา ฆรทาสโยธา. อาฬาริกาติ ปูวิกา. กปฺปกาติ นฺหาปิกา. นฺหาปกาติ เย นฺหาเปนฺติ. สูทาติ ภตฺตการกา. มาลาการาทโย ปากฏาเยว. คณกาติ อจฺฉิทฺทกปาฐกา. มุทฺทิกาติ หตฺถมุทฺทาย คณนํ นิสฺสาย ชีวิโน. ยานิ วา ปนญฺญานิปีติ อยการทนฺตการจิตฺตการาทีนิ. เอวํคตานีติ เอวํ ปวตฺตานิ. เต ทิฏฺเฐว ธมฺเมติ เต หตฺถาโรหาทโย ตานิ ปุถุสิปฺปายตนานิ ทสฺเสตฺวา ราชกุลโต มหาสมฺปตฺตึ ลภมานา สนฺทิฏฺฐิกเมว สิปฺปผลํ อุปชีวนฺติ. สุเขนฺตีติ สุขิตํ กโรนฺติ. ปีเณนฺตีติ ปีณิตํ ถามพลูเปตํ กโรนฺติ. อุทฺธคฺคิกาทีสุ อุปริ ผลนิพฺพตฺตนโต อุทฺธํ อคฺคมสฺสา อตฺถีติ อุทฺธคฺคิกา. สคฺคํ อรหตีติ โสวคฺคิกา. สุโข วิปาโก อสฺสาติ สุขวิปากา. สุฏฺฐุ อคฺเค รูปสทฺทคนฺธรสโผฏฺฐพฺพอายุวณฺณสุขยสอาธิปเตยฺยสงฺขาเต ทส ธมฺเม สํวตฺเตติ นิพฺพตฺเตตีติ สคฺคสํวตฺตนิกา. ตํ เอวรูปํ ทกฺขิณํ ทานํ ปติฏฺฐเปนฺตีติ อตฺโถ. สามญฺญผลนฺติ เอตฺถ ปรมตฺถโต มคฺโค สามญฺญํ. อริยผลํ สามญฺญผลํ. ยถาห – ‘‘กตมญฺจ, ภิกฺขเว, สามญฺญํ? อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค. เสยฺยถิทํ, สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธิ. อิทํ วุจฺจติ, ภิกฺขเว, สามญฺญํ. กตมานิ จ, ภิกฺขเว, สามญฺญผลานิ? โสตาปตฺติผลํ…เป… อรหตฺตผล’’นฺติ (สํ. นิ. ๕.๓๕). ตํ เอส ราชา น ชานาติ. อุปริ อาคตํ ปน ทาสกสฺสโกปมํ สนฺธาย ปุจฺฉติ.

Hier zeigt er mit „Hatthārohā“ alle Elefantenlehrer, Elefantenärzte, Elefantenwärter usw. auf. „Assārohā“ meint alle Pferdelehrer, Pferdeärzte, Pferdewärter usw. „Rathikā“ sind alle Wagenlenker, Wagenkämpfer, Wagenschützer usw. „Dhanuggahā“ sind Bogenmeister und Bogenschützen. „Celakā“ sind jene, die im Kampf die Siegesfahne haltend vorangehen. „Calakā“ sind jene, die die Truppenaufstellung vornehmen: „Hier soll der Platz des Königs sein, hier der des Ministers Soundso“. „Piṇډadāyakā“ sind tollkühne Großkrieger. Es heißt, sie dringen in das feindliche Heer ein und schlagen feindliche Köpfe wie Fleischklumpen oder Palmfrüchte ab und kommen springend wieder heraus; das ist die Bedeutung von „dayanti“. Oder es ist die Bezeichnung für jene, die mitten im Kampf den Soldaten die Speiseschalen halten und sie bedienen. „Uggā rājaputtā“ sind hochberühmte, im Krieg erfahrene Königssöhne. „Pakkhandino“ sind jene, die sagen: „Wessen Kopf oder Waffe sollen wir holen?“ und wenn sie hören „den von Soundso“, stürmen sie in die Schlacht und bringen eben jenes; weil sie so stürmen, nennt man sie „Pakkhandino“. „Mahānāgā“ sind wie große Elefantenbullen; dies ist eine Bezeichnung für Soldaten, die nicht weichen, selbst wenn Elefanten auf sie zukommen. „Sūrā“ sind absolut Tapfere, die sogar mit Rüstung und Lederschild ein Meer durchqueren können. „Cammayodhinino“ sind jene, die entweder einen Lederpanzer tragen oder mit einem Lederschild kämpfen. „Dāsikaputtā“ sind treu ergebene Haussklaven-Krieger. „Āḷārikā“ sind Kuchenbäcker. „Kappakā“ sind Barbiere. „Nhāpakā“ sind Bademeister, die andere baden. „Sūdā“ sind Köche. Blumenhändler usw. sind allgemein bekannt. „Gaṇakā“ sind Rechner, die die Kunst des Rechnens beherrschen. „Muddikā“ sind jene, die vom Rechnen mittels Fingerzeichen leben. „Yāni vā panaññānipi“ umfasst Schmiede, Elfenbeinschnitzer, Maler usw. „Evaṃgatānīti“ bedeutet: solcherart bestehend. „Te diṭṭheva dhamme“ bedeutet, dass diese Elefantenreiter usw. durch die Ausübung dieser vielfältigen Handwerke von der königlichen Familie großen Reichtum erlangen und von der sichtbaren Frucht des Handwerks leben. „Sukhentīti“ heißt, sie machen sich glücklich. „Pīṇentīti“ heißt, sie erfreuen sich und machen sich kräftig und stark. Bei „Uddhaggikā“ usw. ist die Bedeutung so zu verstehen: Wegen der Erzeugung von Früchten im Jenseits hat sie eine nach oben zum Himmel gerichtete Spitze wie eine Flamme oder sie hat eine vorzügliche Frucht; daher heißt sie „Uddhaggikā“. Da sie den Himmel mit den fünf Sinnenfreuden verdient, heißt sie „Sovaggikā“. Da sie eine glückliche Reifung hat, heißt sie „Sukhavipākā“. Da sie zu den zehn vorzüglichen Zuständen führt – nämlich Gestalt, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung, langes Leben, Schönheit, Glück, Ruhm und Macht – heißt sie „Saggasaṃvattanikā“. Dies bedeutet, sie begründen eine solche Gabe als Gabe des Gebers. „Sāmaññaphala“ bedeutet hier im höchsten Sinne: der Pfad ist das Mönchtum (Sāmañña), die edle Frucht ist die Frucht des Mönchtums (Sāmaññaphala). Wie gesagt wurde: „Was, ihr Mönche, ist das Mönchtum? Eben dieser edle achtfache Pfad...“. Das weiß dieser König nicht. Er fragt jedoch mit Bezug auf die weiter unten vorkommenden Gleichnisse vom Sklaven und vom Bauern.

อถ ภควา ปญฺหํ อวิสฺสชฺเชตฺวาว จินฺเตสิ – ‘‘อิเม พหู อญฺญติตฺถิยสาวกา ราชามจฺจา อิธาคตา, เต กณฺหปกฺขญฺจ สุกฺกปกฺขญฺจ ทีเปตฺวา กถียมาเน อมฺหากํ ราชา มหนฺเตน อุสฺสาเหน อิธาคโต, ตสฺสาคตกาลโต ปฏฺฐาย สมโณ โคตโม สมณโกลาหลํ สมณภณฺฑนเมว [Pg.144] กเถตีติ อุชฺฌายิสฺสนฺติ, น สกฺกจฺจํ ธมฺมํ โสสฺสนฺติ, รญฺญา ปน กถียมาเน อุชฺฌายิตุํ น สกฺขิสฺสนฺติ, ราชานเมว อนุวตฺติสฺสนฺติ. อิสฺสรานุวตฺตโก หิ โลโก. ‘หนฺทาหํ รญฺโญว ภารํ กโรมี’ติ รญฺโญ ภารํ กโรนฺโต ‘‘อภิชานาสิ โน ตฺว’’นฺติอาทิมาห.

Da überlegte der Erhabene, ohne die Frage sogleich zu beantworten: „Hier sind viele königliche Minister anwesend, die Anhänger anderer Sekten sind. Wenn ich das Gesetz erkläre, indem ich die dunkle und die helle Seite aufzeige, werden sie tadeln: ‚Seit der Ankunft unseres Königs, der mit großem Eifer hierherkam, spricht der Asket Gotama nur über den Tumult der Asketen und den Streit der Asketen‘, und sie werden dem Dharma nicht ehrerbietig zuhören. Wenn es aber dem König erklärt wird, werden sie nicht tadeln können, sondern dem König folgen. Denn die Welt folgt dem Mächtigen. Wohlan, ich werde mich der Angelegenheit des Königs annehmen.“ In diesem Sinne, um die Verantwortung des Königs zu übernehmen, sprach er: „Erinnerst du dich wohl...?“ usw.

๑๖๔. ตตฺถ อภิชานาสิ โน ตฺวนฺติ อภิชานาสิ นุ ตฺวํ. อยญฺจ โน-สทฺโท ปรโต ปุจฺฉิตาติ ปเทน โยเชตพฺโพ. อิทญฺหิ วุตฺตํ โหติ – ‘‘มหาราช, ตฺวํ อิมํ ปญฺหํ อญฺเญ สมณพฺราหฺมเณ ปุจฺฉิตา นุ, อภิชานาสิ จ นํ ปุฏฺฐภาวํ, น เต สมฺมุฏฺฐ’’นฺติ. สเจ เต อครูติ สเจ ตุยฺหํ ยถา เต พฺยากรึสุ, ตถา อิธ ภาสิตุํ ภาริยํ น โหติ, ยทิ น โกจิ อผาสุกภาโว อตฺถิ, ภาสสฺสูติ อตฺโถ. น โข เม ภนฺเตติ กึ สนฺธายาห? ปณฺฑิตปติรูปกานญฺหิ สนฺติเก กเถตุํ ทุกฺขํ โหติ, เต ปเท ปเท อกฺขเร อกฺขเร โทสเมว วทนฺติ. เอกนฺตปณฺฑิตา ปน กถํ สุตฺวา สุกถิตํ ปสํสนฺติ, ทุกฺกถิเตสุ ปาฬิปทอตฺถพฺยญฺชเนสุ ยํ ยํ วิรุชฺฌติ, ตํ ตํ อุชุกํ กตฺวา เทนฺติ. ภควตา จ สทิโส เอกนฺตปณฺฑิโต นาม นตฺถิ. เตนาห – ‘‘น โข เม, ภนฺเต, ครุ; ยตฺถสฺส ภควา นิสินฺโน ภควนฺตรูโป วา’’ติ.

164. In dem Satz „abhijānāsi no tvaሑ“ bedeutet „no“ soviel wie „nu“ (eine Fragepartikel). Dieses Wort „no“ soll mit dem folgenden Wort „pucchitā“ verbunden werden. Damit ist gemeint: „Gro ßkönig, hast du diese Frage anderen Asketen und Brahmanen gestellt, erinnerst du dich an die Tatsache, sie gefragt zu haben, und ist es dir nicht entfallen?“ „Sace te agarū“ bedeutet: „Wenn es für dich nicht beschwerlich ist, hier so zu sprechen, wie jene geantwortet haben; wenn es keinerlei Unbehagen bereitet, dann sprich.“ Warum sagte er: ‐Na kho me bhante‐? Es ist nämlich schwierig, in Gegenwart von Scheingelehrten zu sprechen, da sie bei jedem Wort und jedem Buchstaben nur nach Fehlern suchen. Vollkommen Weise hingegen hören die Rede an, loben das gut Gesagte und korrigieren bei schlecht Gesagtem das, was in Bezug auf den Pali-Wortlaut, die Bedeutung oder die Formulierung widersprüchlich ist. Es gibt niemanden, der so vollkommen weise ist wie der Erhabene. Deshalb sagte er: ‐Es ist mir nicht beschwerlich, Herr, wo doch der Erhabene oder jemand, der dem Erhabenen gleicht, hier sitzt.‐

ปูรณกสฺสปวาทวณฺณนา

Erläuterung der Lehre von Pūṗaṇa Kassapa

๑๖๕. เอกมิทาหนฺติ เอกํ อิธ อหํ. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวาติ สมฺโมทชนกํ สริตพฺพยุตฺตกํ กถํ ปริโยสาเปตฺวา.

165. ‐Ekamidāhaሑ‐ bedeutet „hier bin ich einmal“. ‐SammodanĪyaሑ kathaሑ sāraሑĪyaሑ vītisāretvā‐ heißt, eine erfreuliche und erinnerungswürdige Unterhaltung zu Ende geföhrt zu haben.

๑๖๖. ‘‘กโรโต โข, มหาราช, การยโต’’ติอาทีสุ กโรโตติ สหตฺถา กโรนฺตสฺส. การยโตติ อาณตฺติยา กาเรนฺตสฺส. ฉินฺทโตติ ปเรสํ หตฺถาทีนิ ฉินฺทนฺตสฺส. ปจโตติ ปเร ทณฺเฑน ปีเฬนฺตสฺส. โสจยโตติ ปรสฺส ภณฺฑหรณาทีหิ โสจยโต. โสจาปยโตติ โสกํ สยํ กโรนฺตสฺสปิ ปเรหิ การาเปนฺตสฺสปิ[Pg.145]. กิลมโตติ อาหารุปจฺเฉทพนฺธนาคารปฺปเวสนาทีหิ สยํ กิลมนฺตสฺสปิ ปเรหิ กิลมาเปนฺตสฺสปิ. ผนฺทโต ผนฺทาปยโตติ ปรํ ผนฺทนฺตํ ผนฺทนกาเล สยมฺปิ ผนฺทโต ปรมฺปิ ผนฺทาปยโต. ปาณมติปาตาปยโตติ ปาณํ หนนฺตสฺสปิ หนาเปนฺตสฺสปิ. เอวํ สพฺพตฺถ กรณการณวเสเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

166. In den Passagen wie ‐Karoto kho, mahārāja, kārayato‐ bedeutet ‐karoto‐: für denjenigen, der mit eigener Hand handelt. ‐Kārayato‐ bedeutet: für denjenigen, der durch Befehl handeln lässt. ‐Chindato‐ bedeutet: für denjenigen, der anderen die Hände usw. abschneidet. ‐Pacato‐ bedeutet: für denjenigen, der andere mit dem Stock quält. ‐Socayato‐ bedeutet: für denjenigen, der anderen durch Raub ihres Eigentums Kummer bereitet. ‐Socāpayato‐ bedeutet: für denjenigen, der Kummer entweder selbst bereitet oder durch andere bereiten lässt. ‐Kilamato‐ bedeutet: für denjenigen, der durch Entzug von Nahrung, Gefangenschaft usw. selbst Ermüdung erleidet oder andere ermüden lässt. ‐Phandato phandāpayato‐ bedeutet: für denjenigen, der ein zitterndes Wesen zur Zeit des Zitterns selbst zum Zittern bringt oder andere zum Zittern veranlasst. ‐Pāṇamatipātāpayato‐ bedeutet: für denjenigen, der ein Lebewesen selbst tötet oder töten lässt. So ist an allen Stellen die Bedeutung gemäß dem Wirken (Handeln) und dem Veranlassen zu verstehen.

สนฺธินฺติ ฆรสนฺธึ. นิลฺโลปนฺติ มหาวิโลปํ. เอกาคาริกนฺติ เอกเมว ฆรํ ปริวาเรตฺวา วิลุปฺปนํ. ปริปนฺเถติ อาคตาคตานํ อจฺฉินฺทนตฺถํ มคฺเค ติฏฺฐโต. กโรโต น กรียติ ปาปนฺติ ยํ กิญฺจิ ปาปํ กโรมีติ สญฺญาย กโรโตปิ ปาปํ น กรียติ, นตฺถิ ปาปํ. สตฺตา ปน ปาปํ กโรมาติ เอวํสญฺญิโน โหนฺตีติ ทีเปติ. ขุรปริยนฺเตนาติ ขุรเนมินา, ขุรธารสทิสปริยนฺเตน วา. เอกํ มํสขลนฺติ เอกํ มํสราสึ. ปุญฺชนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. ตโตนิทานนฺติ เอกมํสขลกรณนิทานํ.

‐Sandhiሑ‐ bedeutet einen Hauseinbruch (Mauerdurchbruch). ‐Nillopaሑ‐ bedeutet einen großen Raubzug. ‐Ekāgārikaሑ‐ bedeutet das Umstellen und Berauben eines einzelnen Hauses. ‐Paripanthe‐ bezieht sich auf jemanden, der auf dem Weg lauert, um Vorbeikommende zu berauben. ‐Karoto na karĪyati pāpaሑ‐ bedeutet: Selbst wenn man mit der Vorstellung „Ich begehe eine Sünde“ handelt, wird keine Sünde begangen; es gibt keine Sünde. Er zeigt damit auf, dass die Wesen lediglich die Vorstellung haben: „Wir begehen eine Sünde“. ‐Khurapariyantena‐ bedeutet mit einem Rad, das einen messerscharfen Kranz hat. ‐Ekaሑ maሑsakhalaሑ‐ bedeutet einen einzigen Fleischhaufen. ‐Puñjaሑ‐ ist ein Synonym für ebendieses Wort. ‐Tatonidānaሑ‐ bedeutet aufgrund der Erschaffung eines einzigen Fleischhaufens.

ทกฺขิณนฺติ ทกฺขิณตีเร มนุสฺสา กกฺขฬา ทารุณา, เต สนฺธาย ‘‘หนนฺโต’’ติอาทิมาห. อุตฺตรตีเร สตฺตา สทฺธา โหนฺติ ปสนฺนา พุทฺธมามกา ธมฺมมามกา สงฺฆมามกา, เต สนฺธาย ททนฺโตติอาทิมาห. ตตฺถ ยชนฺโตติ มหายาคํ กโรนฺโต. ทเมนาติ อินฺทฺริยทเมน อุโปสถกมฺเมน วา. สํยเมนาติ สีลสํยเมน. สจฺจวชฺเชนาติ สจฺจวจเนน. อาคโมติ อาคมนํ, ปวตฺตีติ อตฺโถ. สพฺพถาปิ ปาปปุญฺญานํ กิริยเมว ปฏิกฺขิปติ.

Mit ‐Dakkhiሑaሑ‐ sind die Menschen am Südufer des Ganges gemeint, die hart und grausam sind; auf sie bezieht sich der Ausdruck „wer tötet“ usw. Am Nordufer (UttaratĪre) sind die Wesen vertrauensvoll, gläubig und dem Buddha, der Lehre und der Gemeinschaft ergeben; auf sie bezieht sich der Ausdruck „wer gibt“ usw. ‐Yajanto‐ bedeutet ein großes Opfer darbringend. ‐Damena‐ bedeutet durch die Zähmung der Sinne oder durch die Uposatha-Praxis. ‐Saሑyamena‐ bedeutet durch die Beherrschung der Tugendregeln. ‐Saccavajjena‐ bedeutet durch wahrhaftiges Sprechen. ‐Āgamo‐ bedeutet Herkunft oder Entstehung. In jeder Hinsicht weist er das Wirken von Sünde und Verdienst zurück.

อมฺพํ ปุฏฺโฐ ลพุชํ พฺยากโรติ นาม, โย กีทิโส อมฺโพ กีทิสานิ วา อมฺพสฺส ขนฺธปณฺณปุปฺผผลานีติ วุตฺเต เอทิโส ลพุโช เอทิสานิ วา ลพุชสฺส ขนฺธปณฺณปุปฺผผลานีติ พฺยากโรติ. วิชิเตติ อาณาปวตฺติเทเส. อปสาเทตพฺพนฺติ วิเหเฐตพฺพํ. อนภินนฺทิตฺวาติ ‘‘สาธุ สาธู’’ติ เอวํ ปสํสํ อกตฺวา. อปฺปฏิกฺโกสิตฺวาติ พาลทุพฺภาสิตํ ตยา ภาสิตนฺติ เอวํ อปฺปฏิพาหิตฺวา. อนุคฺคณฺหนฺโตติ สารโต อคฺคณฺหนฺโต. อนิกฺกุชฺชนฺโตติ สารวเสเนว อิทํ นิสฺสรณํ, อยํ ปรมตฺโถติ หทเย อฏฺฐเปนฺโต. พฺยญฺชนํ ปน เตน อุคฺคหิตญฺเจว นิกฺกุชฺชิตญฺจ.

Jemand wird als einer bezeichnet, der nach einer Mango gefragt wird, aber über die Brotfrucht antwortet, wenn er auf die Frage „Wie sieht der Mangobaum aus?“ oder „Wie sind Stamm, Blätter, Blüten und Früchte der Mango?“ antwortet: ‐So sieht der Brotfruchtbaum aus‐ oder ‐So sind Stamm, Blätter, Blüten und Früchte der Brotfrucht‐. ‐Vijite‐ bedeutet im Bereich, in dem der Befehl gilt. ‐Apasādetabbaሑ‐ bedeutet, dass man jemanden bedrängen oder schelten sollte. ‐Anabhinanditvā‐ bedeutet, ohne das Lob ‐Gut, gut!‐ auszusprechen. ‐Appaṭikkositvā‐ bedeutet, ohne ihn zurückzuweisen mit den Worten: ‐Du Narr, du hast Schlechtes gesprochen.‐ ‐Anuggaṇhanto‐ bedeutet, dass er das Wesentliche nicht erfasste. ‐Anikkujjanto‐ bedeutet, dass er den Gedanken ‐Dies ist der Ausweg, dies ist die höchste Wahrheit‐ nicht in seinem Herzen bewahrte. Er prägte sich lediglich den Wortlaut ein und behielt die Abfolge der Sätze bei, die der Lehrer Pūṗaṇa gesprochen hatte.

มกฺขลิโคสาลวาทวณฺณนา

Erläuterung der Lehre von Makkhali Gosāla

๑๖๗-๑๖๙. มกฺขลิวาเท [Pg.146] ปจฺจโยติ เหตุเววจนเมว, อุภเยนาปิ วิชฺชมานเมว กายทุจฺจริตาทีนํ สํกิเลสปจฺจยํ, กายสุจริตาทีนญฺจ วิสุทฺธิปจฺจยํ ปฏิกฺขิปติ. อตฺตกาเรติ อตฺตกาโร. เยน อตฺตนา กตกมฺเมน อิเม สตฺตา เทวตฺตมฺปิ มารตฺตมฺปิ พฺรหฺมตฺตมฺปิ สาวกโพธิมฺปิ ปจฺเจกโพธิมฺปิ สพฺพญฺญุตมฺปิ ปาปุณนฺติ, ตมฺปิ ปฏิกฺขิปติ. ทุติยปเทน ยํ ปรการํ ปรสฺส โอวาทานุสาสนึ นิสฺสาย ฐเปตฺวา มหาสตฺตํ อวเสโส ชโน มนุสฺสโสภคฺยตํ อาทึ กตฺวา ยาว อรหตฺตํ ปาปุณาติ, ตํ ปรการํ ปฏิกฺขิปติ. เอวมยํ พาโล ชินจกฺเก ปหารํ เทติ นาม. นตฺถิ ปุริสกาเรติ เยน ปุริสกาเรน สตฺตา วุตฺตปฺปการา สมฺปตฺติโย ปาปุณนฺติ, ตมฺปิ ปฏิกฺขิปติ. นตฺถิ พลนฺติ ยมฺหิ อตฺตโน พเล ปติฏฺฐิตา สตฺตา วีริยํ กตฺวา ตา สมฺปตฺติโย ปาปุณนฺติ, ตํ พลํ ปฏิกฺขิปติ. นตฺถิ วีริยนฺติอาทีนิ สพฺพานิ ปุริสการเววจนาเนว. ‘‘อิทํ โน วีริเยน อิทํ ปุริสถาเมน, อิทํ ปุริสปรกฺกเมน ปวตฺต’’นฺติ เอวํ ปวตฺตวจนปฏิกฺเขปกรณวเสน ปเนตานิ วิสุํ อาทิยนฺติ.

167-169. In der Lehre von Makkhali ist das Wort ‐paccaya‐ (Bedingung) lediglich ein Synonym für ‐hetu‐ (Ursache). Durch beide Begriffe weist er die tatsächlich existierenden Bedingungen für die Verunreinigung (wie körperliches Fehlverhalten) und die Bedingungen für die Reinheit (wie körperliches Wohlverhalten) zurück. Mit ‐attakāre‐ weist er das eigene Handeln zurück, durch welches die Wesen den Zustand von Göttern, Maras, Brahmas, die Erleuchtung eines Jüngers, die Erleuchtung eines Einzelbuddhas oder die Allwissenheit erlangen könnten. Mit dem zweiten Begriff ‐parakāra‐ weist er das Handeln anderer zurück, wie etwa die Unterweisung und Ermahnung durch andere, auf die gestützt (mit Ausnahme des großen Wesens/Bodhisattvas) die übrigen Menschen den Glanz eines Menschenlebens bis hin zur Heiligkeit (Arahatschaft) erlangen. So föhrt dieser Tor einen Schlag gegen die Herrschaft (das Rad) des Siegers. Mit ‐natthi purisakāre‐ weist er die menschliche Anstrengung zurück, durch die Wesen die beschriebenen Erfolge erreichen könnten. Mit ‐natthi balaሑ‐ weist er die Kraft zurück, in der gefestigt die Wesen Tatkraft (vīriya) aufwenden und jene Erfolge erzielen. Die Begriffe wie ‐natthi vīriyaሑ‐ usw. sind allesamt Synonyme für menschliche Anstrengung (purisakāra). Sie werden jedoch einzeln angeföhrt, um die Aussagen anderer zurückzuweisen, die sagen: ‐Dies geschah durch unsere Tatkraft, dies durch menschliche Stärke, dies durch menschliches Vorankommen.‐

สพฺเพ สตฺตาติ โอฏฺฐโคณคทฺรภาทโย อนวเสเส ปริคฺคณฺหาติ. สพฺเพ ปาณาติ เอกินฺทฺริโย ปาโณ, ทฺวินฺทฺริโย ปาโณติอาทิวเสน วทติ. สพฺเพ ภูตาติ อณฺฑโกสวตฺถิโกเสสุ ภูเต สนฺธาย วทติ. สพฺเพ ชีวาติ สาลิยวโคธุมาทโย สนฺธาย วทติ. เตสุ หิ โส วิรูหนภาเวน ชีวสญฺญี. อวสา อพลา อวีริยาติ เตสํ อตฺตโน วโส วา พลํ วา วีริยํ วา นตฺถิ. นิยติสงฺคติภาวปริณตาติ เอตฺถ นิยตีติ นิยตา. สงฺคตีติ ฉนฺนํ อภิชาตีนํ ตตฺถ ตตฺถ คมนํ. ภาโวติ สภาโวเยว. เอวํ นิยติยา จ สงฺคติยา จ ภาเวน จ ปริณตา นานปฺปการตํ ปตฺตา. เยน หิ ยถา ภวิตพฺพํ, โส ตเถว ภวติ. เยน น ภวิตพฺพํ, โส น ภวตีติ ทสฺเสติ. ฉสฺเววาภิชาตีสูติ ฉสุ เอว อภิชาตีสุ ฐตฺวา สุขญฺจ ทุกฺขญฺจ ปฏิสํเวเทนฺติ. อญฺญา สุขทุกฺขภูมิ นตฺถีติ ทสฺเสติ.

„Alle Wesen“ (sabbe sattā) umfasst ausnahmslos Kamele, Rinder, Esel und so weiter. „Alle Atmer“ (sabbe pāṇā) bezieht sich auf Wesen mit einem Sinnesorgan, zwei Sinnesorganen usw. „Alle gewordenen Wesen“ (sabbe bhūtā) meint Wesen, die in Eiern oder Mutterleibern entstanden sind. „Alle Lebensfunken“ (sabbe jīvā) bezieht sich auf Getreidearten wie Reis, Gerste, Weizen usw.; denn Makkhali schreibt diesen aufgrund ihres Wachstums eine Lebenswahrnehmung zu. „Machtlos, kraftlos, energielos“ bedeutet, dass sie weder eigene Macht noch Kraft noch Willensanstrengung besitzen. In „bestimmt durch Schicksal, Zusammentreffen und Natur“ (niyati-saṅgati-bhāva-pariṇatā) bedeutet Schicksal (niyati) Bestimmtheit. Zusammentreffen (saṅgati) bedeutet das Eintreten in eine der sechs Klassen (abhijāti). Natur (bhāva) ist das Wesenseigene selbst. So gelangen sie, durch Schicksal, Zusammentreffen und Natur umgewandelt, zur Vielfalt der Zustände. Er zeigt damit auf: Was so sein muss, das geschieht genau so. Was nicht sein soll, das geschieht nicht. „In den sechs Klassen“ bedeutet, dass sie nur innerhalb dieser sechs Klassen Glück und Leid erfahren; er zeigt auf, dass es keine andere Ebene für Glück und Leid gibt.

โยนิปมุขสตสหสฺสานีติ ปมุขโยนีนํ อุตฺตมโยนีนํ จุทฺทสสตสหสฺสานิ อญฺญานิ จ สฏฺฐิสตานิ อญฺญานิ จ ฉสตานิ. ปญฺจ จ กมฺมุโน [Pg.147] สตานีติ ปญฺจกมฺมสตานิ จ. เกวลํ ตกฺกมตฺตเกน นิรตฺถกํ ทิฏฺฐึ ทีเปติ. ปญฺจ จ กมฺมานิ ตีณิ จ กมฺมานีติอาทีสุปิ เอเสว นโย. เกจิ ปนาหุ – ‘‘ปญฺจ จ กมฺมานีติ ปญฺจินฺทฺริยวเสน ภณติ. ตีณีติ กายกมฺมาทิวเสนา’’ติ. กมฺเม จ อุปฑฺฒกมฺเม จาติ เอตฺถ ปนสฺส กายกมฺมญฺจ วจีกมฺมญฺจ กมฺมนฺติ ลทฺธิ, มโนกมฺมํ อุปฑฺฒกมฺมนฺติ. ทฺวฏฺฐิปฏิปทาติ ทฺวาสฏฺฐิ ปฏิปทาติ วทติ. ทฺวฏฺฐนฺตรกปฺปาติ เอกสฺมึ กปฺเป จตุสฏฺฐิ อนฺตรกปฺปา นาม โหนฺติ. อยํ ปน อญฺเญ ทฺเว อชานนฺโต เอวมาห.

„Einhunderttausend Hauptgeburtsstätten“ (yonipamukhasatasahassāni) bezieht sich auf 1.400.000 vornehmste Geburtsstätten, dazu weitere 6.000 und 600. „Fünfhundert Arten von Karma“ meint genau 500 Taten. Er legt damit eine bloß spekulative, sinnlose Ansicht dar. Das Gleiche gilt für „fünf Taten und drei Taten“ usw. Einige sagen jedoch: „Er meint mit ‚fünf Taten‘ die fünf Sinne. Mit ‚drei Taten‘ meint er Körperhandlungen usw.“ Bei „Tat und halbe Tat“ (kamme ca upaḍḍhakamme ca) ist seine Lehre, dass Körper- und Sprachhandlung eine „Tat“ sind, die geistige Handlung hingegen nur eine „halbe Tat“. „Zweiundsechzig Praktiken“ (dvaṭṭhipaṭipadā) sagt er für 62 Arten des Wandels. „Zweiundsechzig Zwischen-Äonen“ (dvaṭṭhantarakappa) meint, dass es in einem Weltzyklus eigentlich 64 Zwischen-Äonen gibt; er sagte dies jedoch so, weil er die anderen zwei nicht kannte.

ฉฬาภิชาติโยติ กณฺหาภิชาติ, นีลาภิชาติ, โลหิตาภิชาติ, หลิทฺทาภิชาติ, สุกฺกาภิชาติ, ปรมสุกฺกาภิชาตีติ อิมา ฉ อภิชาติโย วทติ. ตตฺถ โอรพฺภิกา, สากุณิกา, มาควิกา, สูกริกา, ลุทฺทา, มจฺฉฆาตกา โจรา, โจรฆาตกา, พนฺธนาคาริกา, เย วา ปนญฺเญปิ เกจิ กุรูรกมฺมนฺตา, อยํ กณฺหาภิชาตีติ (อ. นิ. ๖.๕๗) วทติ. ภิกฺขู นีลาภิชาตีติ วทติ, เต กิร จตูสุ ปจฺจเยสุ กณฺฏเก ปกฺขิปิตฺวา ขาทนฺติ. ‘‘ภิกฺขู กณฺฏกวุตฺติกา’’ติ (อ. นิ. ๖.๕๗) อยญฺหิสฺส ปาฬิเยว. อถ วา กณฺฏกวุตฺติกา เอว นาม เอเก ปพฺพชิตาติ วทติ. โลหิตาภิชาติ นาม นิคณฺฐา เอกสาฏกาติ วทติ. อิเม กิร ปุริเมหิ ทฺวีหิ ปณฺฑรตรา. คิหี โอทาตวสนา อเจลกสาวกา หลิทฺทาภิชาตีติ วทติ. เอวํ อตฺตโน ปจฺจยทายเก นิคณฺเฐหิปิ เชฏฺฐกตเร กโรติ. อาชีวกา อาชีวกินิโย สุกฺกาภิชาตีติ วทติ. เต กิร ปุริเมหิ จตูหิ ปณฺฑรตรา. นนฺโท, วจฺโฉ, กิโส, สงฺกิจฺโฉ, มกฺขลิโคสาโล, ปรมสุกฺกาภิชาตีติ (อ. นิ. ๖.๕๗) วทติ. เต กิร สพฺเพหิ ปณฺฑรตรา.

„Die sechs Klassen der Wiedergeburt“ (chaḷābhijātiyo) sind: die schwarze Klasse, die blaue, die rote, die gelbe, die weiße und die höchste weiße Klasse. Dabei bezeichnet er Schlächter, Vogelfänger, Jäger, Schweinezüchter, Wilddiebe, Fischer, Diebe, Henker, Kerkermeister oder wer sonst noch grausame Taten vollbringt, als die „schwarze Klasse“. Die Mönche (Bhikkhus) bezeichnet er als die „blaue Klasse“; sie würden gleichsam unter Beigabe von „Dornen“ (Verlangen) in den vier Lebensbedarfsartikeln essen. „Bhikkhus haben eine dornige Lebensweise“ ist ein Vers aus seiner eigenen Überlieferung. Oder er meint damit bestimmte Asketen, die eben diese „dornige Lebensweise“ führen. Als „rote Klasse“ bezeichnet er die Niganthas, die nur ein Gewand tragen; diese seien reiner als die ersten beiden Klassen. Hausleute in weißen Gewändern, die Schüler der Acelakas sind, nennt er die „gelbe Klasse“. So stellt er seine eigenen Spender sogar über die Niganthas. Die männlichen und weiblichen Ājīvakas nennt er die „weiße Klasse“; diese seien reiner als die vorherigen vier. Nanda, Vaccha, Kiso, Saṅkiccha und Makkhali Gosāla selbst bezeichnet er als die „höchste weiße Klasse“; diese seien am reinsten von allen.

อฏฺฐ ปุริสภูมิโยติ มนฺทภูมิ, ขิฑฺฑาภูมิ, ปทวีมํสภูมิ, อุชุคตภูมิ, เสกฺขภูมิ, สมณภูมิ, ชินภูมิ, ปนฺนภูมีติ อิมา อฏฺฐ ปุริสภูมิโยติ วทติ. ตตฺถ ชาตทิวสโต ปฏฺฐาย สตฺตทิวเส สมฺพาธฏฺฐานโต นิกฺขนฺตตฺตา สตฺตา มนฺทา โหนฺติ โมมูหา, อยํ มนฺทภูมีติ วทติ. เย ปน ทุคฺคติโต อาคตา โหนฺติ, เต อภิณฺหํ โรทนฺติ เจว วิรวนฺติ จ, สุคติโต อาคตา ตํ อนุสฺสริตฺวา หสนฺติ, อยํ ขิฑฺฑาภูมิ นาม. มาตาปิตูนํ หตฺถํ วา ปาทํ วา มญฺจํ วา ปีฐํ วา คเหตฺวา ภูมิยํ ปทนิกฺขิปนํ ปทวีมํสภูมิ นาม. ปทสา คนฺตุํ สมตฺถกาเล อุชุคตภูมิ นาม. สิปฺปานิ สิกฺขิตกาเล [Pg.148] เสกฺขภูมิ นาม. ฆรา นิกฺขมฺม ปพฺพชิตกาเล สมณภูมิ นาม. อาจริยํ เสวิตฺวา ชานนกาเล ชินภูมิ นาม. ภิกฺขุ จ ปนฺนโก ชิโน น กิญฺจิ อาหาติ เอวํ อลาภึ สมณํ ปนฺนภูมีติ วทติ.

Die „acht Stufen der Menschwerdung“ (aṭṭha purisabhūmiyo) sind: die Stufe der Dumpfheit, der Verspieltheit, der Geherprobung, des aufrechten Ganges, des Lernens, der Askese, des Sieges und des Erlahmten (pannabhūmi). Dabei meint die „Stufe der Dumpfheit“ die ersten sieben Tage nach der Geburt, in denen die Wesen aufgrund des Verlassens des engen Mutterleibs dumpf und völlig verwirrt sind. Diejenigen, die aus einer niederen Welt kommen, weinen und schreien beständig, während jene aus einer glücklichen Welt lächeln, wenn sie sich an diese erinnern; dies nennt man die „Stufe der Verspieltheit“. Das Aufsetzen der Füße auf den Boden, während man sich an Händen oder Füßen der Eltern, an einem Bett oder einem Stuhl festhält, nennt man die „Stufe der Geherprobung“. Die Zeit, in der man fähig ist, auf eigenen Füßen zu gehen, ist die „Stufe des aufrechten Ganges“. Die Zeit des Erlernens von Künsten ist die „Stufe des Lernens“. Die Zeit des Auszugs aus dem Heim in die Hauslosigkeit ist die „Stufe der Askese“. Die Zeit des Erkennens durch den Dienst beim Lehrer ist die „Stufe des Sieges“. Und wenn ein Bhikkhu alt geworden ist oder – wie es in ihrer Tradition heißt – ein Asket nichts mehr erhält und schweigt, so nennt er diesen erfolglosen Asketen die „Stufe des Erlahmten“.

เอกูนปญฺญาส อาชีวกสเตติ เอกูนปญฺญาสอาชีวกวุตฺติสตานิ. ปริพฺพาชกสเตติ ปริพฺพาชกปพฺพชฺชาสตานิ. นาคาวาสสเตติ นาคมณฺฑลสตานิ. วีเส อินฺทฺริยสเตติ วีสตินฺทฺริยสตานิ. ตึเส นิรยสเตติ ตึส นิรยสตานิ. รโชธาตุโยติ รชโอกิรณฏฺฐานานิ, หตฺถปิฏฺฐิปาทปิฏฺฐาทีนิ สนฺธาย วทติ. สตฺต สญฺญีคพฺภาติ โอฏฺฐโคณคทฺรภอชปสุมิคมหึเส สนฺธาย วทติ. สตฺต อสญฺญีคพฺภาติ สาลิวีหิยวโคธูมกงฺคุวรกกุทฺรูสเก สนฺธาย วทติ. นิคณฺฐิคพฺภาติ คณฺฐิมฺหิ ชาตคพฺภา, อุจฺฉุเวฬุนฬาทโย สนฺธาย วทติ. สตฺต เทวาติ พหู เทวา. โส ปน สตฺตาติ วทติ. มนุสฺสาปิ อนนฺตา, โส สตฺตาติ วทติ. สตฺต ปิสาจาติ ปิสาจา มหนฺตมหนฺตา สตฺตาติ วทติ. สราติ มหาสรา, กณฺณมุณฺฑรถการอโนตตฺตสีหปฺปปาตฉทฺทนฺตมนฺทากินีกุณาลทเห คเหตฺวา วทติ.

„Neunundvierzig-Hunderte von Lebensweisen“ bezieht sich auf 4.900 Arten des Lebensunterhalts der Ājīvakas. „Hunderte von Wanderasketen“ meint 4.900 Formen der Askese. „Hunderte von Schlangenbehausungen“ sind 4.900 Naga-Reiche. „Zwanzig-Hunderte von Sinnen“ sind 2.000 Sinnesfähigkeiten. „Dreißig-Hunderte von Höllen“ sind 3.000 Höllenbereiche. Mit „Staub-Elementen“ (rajodhātuyo) meint er Stellen, an denen sich Staub ansammelt, wie Hand- und Fußrücken. „Sieben bewusste Geburten“ (saññīgabbhā) bezieht sich auf Kamele, Rinder, Esel, Ziegen, Schafe, Hirsche und Büffel. „Sieben unbewusste Geburten“ bezieht sich auf Getreidearten wie Reis, Rohreis, Gerste, Weizen, Hirse, Bohnen und Gras. „Knotengeburten“ (nigaṇṭhigabbhā) meint solche, die aus Knoten entstehen, wie Zuckerrohr, Bambus, Schilf usw. „Sieben Götter“: Obwohl es viele Götter gibt, sagt er, es seien sieben. Auch Menschen gibt es unendlich viele, doch er sagt, es seien sieben. „Sieben Dämonen“: Obwohl die Pisācas überaus zahlreich sind, nennt er die Zahl sieben. „Seen“: Damit meint er die sieben großen Seen, nämlich Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Anotatta, Sīhappapāta, Chaddanta, Mandākinī und Kuṇāla.

ปวุฏาติ คณฺฐิกา. ปปาตาติ มหาปปาตา. ปปาตสตานีติ ขุทฺทกปปาตสตานิ. สุปินาติ มหาสุปินา. สุปินสตานีติ ขุทฺทกสุปินสตานิ. มหากปฺปิโนติ มหากปฺปานํ. ตตฺถ เอกมฺหา มหาสรา วสฺสสเต วสฺสสเต กุสคฺเคน เอกํ อุทกพินฺทุํ นีหริตฺวา สตฺตกฺขตฺตุํ ตมฺหิ สเร นิรุทเก กเต เอโก มหากปฺโปติ วทติ. เอวรูปานํ มหากปฺปานํ จตุราสีติสตสหสฺสานิ เขเปตฺวา พาเล จ ปณฺฑิเต จ ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรนฺตีติ อยมสฺส ลทฺธิ. ปณฺฑิโตปิ กิร อนฺตรา วิสุชฺฌิตุํ น สกฺโกติ. พาโลปิ ตโต อุทฺธํ น คจฺฉติ.

"Pavuṭā" bedeutet Knoten oder Gelenke. "Papātā" bedeutet große Abgründe. "Papātasatāni" bezieht sich auf siebenhundert kleine Abgründe. "Supinā" bedeutet große Träume. "Supinasatāni" meint siebenhundert kleine Träume. "Mahākappino" bezieht sich auf große Weltalter (Mahākappas). Darin lehrt er, dass ein großes Weltalter so lange dauert, wie es braucht, um einen großen See zu leeren, indem man alle hundert Jahre einen einzigen Wassertropfen mit der Spitze eines Grashalms herausnimmt; wenn der See nach siebenfacher Wiederholung dieser Prozedur völlig ausgetrocknet ist, ist das ein großes Weltalter. Nachdem sie acht Millionen vierhunderttausend solcher Weltalter durchlaufen haben, machen sowohl Toren als auch Weise dem Leiden ein Ende – dies ist seine (Makkhalis) Lehre. Selbst ein Weiser kann sich angeblich nicht in der Zeit dazwischen reinigen. Auch der Törichte geht nicht über diese zeitliche Grenze hinaus.

สีเลนาติ อเจลกสีเลน วา อญฺเญน วา เยน เกนจิ. วเตนาติ ตาทิเสเนว วเตน. ตเปนาติ ตโปกมฺเมน. อปริปกฺกํ ปริปาเจติ นาม, โย ‘‘อหํ ปณฺฑิโต’’ติ อนฺตรา วิสุชฺฌติ. ปริปกฺกํ ผุสฺส ผุสฺส พฺยนฺตึ กโรติ นาม โย ‘‘อหํ พาโล’’ติ วุตฺตปริมาณํ กาลํ อติกฺกมิตฺวา ยาติ. เหวํ นตฺถีติ เอวํ นตฺถิ. ตญฺหิ อุภยมฺปิ น สกฺกา [Pg.149] กาตุนฺติ ทีเปติ. โทณมิเตติ โทเณน มิตํ วิย. สุขทุกฺเขติ สุขทุกฺขํ. ปริยนฺตกเตติ วุตฺตปริมาเณน กาเลน กตปริยนฺเต. นตฺถิ หายนวฑฺฒเนติ นตฺถิ หายนวฑฺฒนานิ. น สํสาโร ปณฺฑิตสฺส หายติ, น พาลสฺส วฑฺฒตีติ อตฺโถ. อุกฺกํสาวกํเสติ อุกฺกํสาวกํสา. หายนวฑฺฒนานเมตํ อธิวจนํ.

"Durch Tugend" bedeutet durch die Tugend der Nackt-Asketen oder durch irgendeine andere Art von Sittenregel. "Durch Gelübde" bedeutet durch ein solches Gelübde. "Durch Kasteiung" bedeutet durch asketische Übung. Jemand, der denkt: „Ich bin weise“ und versucht, sich vorzeitig zu reinigen, wird als einer bezeichnet, der noch ungeläutertes Kamma zur Reife bringen will. Jemand, der denkt: „Ich bin ein Tor“ und die genannte Zeitspanne überschreitet, wird als einer bezeichnet, der das gereifte Kamma erschöpft, indem er es immer wieder durchleidet. „Dies ist nicht möglich“ bedeutet, dass ein solches vorzeitiges Reifenlassen oder Erschöpfen nicht existiert. Er zeigt damit auf, dass beides unmöglich getan werden kann. „Mit einem Maß gemessen“ bedeutet wie mit einem Scheffel (Doṇa) abgemessen. „Glück und Leid“ bedeutet das Wohlergehen und den Schmerz. „Begrenzt“ bedeutet, dass durch die genannte Zeitspanne eine feste Grenze gesetzt wurde. „Es gibt kein Abnehmen oder Zunehmen“ bedeutet, dass es keine Verminderung und keine Vergrößerung gibt. Das bedeutet: Der Kreislauf der Wiedergeburten (Saṃsāra) verringert sich nicht für den Weisen und vergrößert sich nicht für den Toren. „Erhöhung und Erniedrigung“ (Ukkaṃsāvakaṃsa) sind hier Synonyme für Abnehmen und Zunehmen.

อิทานิ ตมตฺถํ อุปมาย สาเธนฺโต ‘‘เสยฺยถาปิ นามา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สุตฺตคุเฬติ เวเฐตฺวา กตสุตฺตคุเฬ. นิพฺเพฐิยมานเมว ปเลตีติ ปพฺพเต วา รุกฺขคฺเค วา ฐตฺวา ขิตฺตํ สุตฺตปฺปมาเณน นิพฺเพฐิยมานเมว คจฺฉติ, สุตฺเต ขีเณ ตตฺเถว ติฏฺฐติ, น คจฺฉติ. เอวเมว วุตฺตกาลโต อุทฺธํ น คจฺฉตีติ ทสฺเสติ.

Um nun diesen Sinn mit einem Gleichnis zu belegen, sprach er die Worte: „Gleichwie zum Beispiel“ und so weiter. Dabei bedeutet „Suttaguḷe“ ein fest gewickeltes Garnknäuel. „Es rollt nur so weit, wie es sich abwickelt“ bedeutet: Wenn es von einem Berg oder von einem Baumwipfel herabgeworfen wird, bewegt es sich nur so weit, wie es die Länge des Fadens durch Abwickeln zulässt; wenn der Faden zu Ende ist, bleibt es genau dort liegen und bewegt sich nicht weiter. Ebenso zeigt er auf, dass man nicht über die genannte Zeitspanne hinausgeht.

อชิตเกสกมฺพลวาทวณฺณนา

Erläuterung der Lehre von Ajita Kesakambala

๑๗๐-๑๗๒. อชิตวาเท นตฺถิ ทินฺนนฺติ ทินฺนผลาภาวํ สนฺธาย วทติ. ยิฏฺฐํ วุจฺจติ มหายาโค. หุตนฺติ ปเหณกสกฺกาโร อธิปฺเปโต. ตมฺปิ อุภยํ ผลาภาวเมว สนฺธาย ปฏิกฺขิปติ. สุกตทุกฺกฏานนฺติ สุกตทุกฺกฏานํ, กุสลากุสลานนฺติ อตฺโถ. ผลํ วิปาโกติ ยํ ผลนฺติ วา วิปาโกติ วา วุจฺจติ, ตํ นตฺถีติ วทติ. นตฺถิ อยํ โลโกติ ปรโลเก ฐิตสฺส อยํ โลโก นตฺถิ, นตฺถิ ปโร โลโกติ อิธ โลเก ฐิตสฺสาปิ ปโร โลโก นตฺถิ, สพฺเพ ตตฺถ ตตฺเถว อุจฺฉิชฺชนฺตีติ ทสฺเสติ. นตฺถิ มาตา นตฺถิ ปิตาติ เตสุ สมฺมาปฏิปตฺติมิจฺฉาปฏิปตฺตีนํ ผลาภาววเสน วทติ. นตฺถิ สตฺตา โอปปาติกาติ จวิตฺวา อุปปชฺชนกา สตฺตา นาม นตฺถีติ วทติ.

170-172. In Ajitas Lehre bedeutet „es gibt kein Geben“, dass er dies im Hinblick auf die Wirkungslosigkeit von Gaben sagt. „Yiṭṭhaṃ“ nennt man ein großes Opfer. Mit „Hutaṃ“ ist die Gabe zur Bewirtung von Gästen gemeint. Auch diese beiden lehnt er ab, indem er sich allein auf das Fehlen von Früchten der Taten bezieht. „Der wohlgetanen und übelgetanen Taten“ meint die heilsamen und unheilsamen Handlungen. Zu „Frucht und Vergeltung“ sagt er, dass das, was man Frucht oder Vergeltung nennt, nicht existiert. „Es gibt nicht diese Welt“ bedeutet, dass für jemanden, der in der jenseitigen Welt weilt, diese Welt nicht existiert; „es gibt nicht die jenseitige Welt“ bedeutet, dass auch für jemanden, der in dieser Welt weilt, die jenseitige Welt nicht existiert; er zeigt auf, dass alle Wesen genau dort, wo sie sterben, vernichtet werden. „Es gibt keine Mutter, keinen Vater“ sagt er im Sinne der Wirkungslosigkeit von rechtem oder falschem Verhalten gegenüber den Eltern. „Es gibt keine spontan geborenen Wesen“ bedeutet, dass er sagt, es gäbe keine Wesen, die nach dem Verscheiden an einem anderen Ort wiedererscheinen.

จาตุมหาภูติโกติ จตุมหาภูตมโย. ปถวี ปถวิกายนฺติ อชฺฌตฺติกปถวีธาตุ พาหิรปถวีธาตุํ. อนุเปตีติ อนุยายติ. อนุปคจฺฉตีติ ตสฺเสว เววจนํ. อนุคจฺฉตีติปิ อตฺโถ. อุภเยนาปิ อุเปติ, อุปคจฺฉตีติ ทสฺเสติ. อาปาทีสุปิ เอเสว นโย. อินฺทฺริยานีติ มนจฺฉฏฺฐานิ อินฺทฺริยานิ อากาสํ ปกฺขนฺทนฺติ. อาสนฺทิปญฺจมาติ นิปนฺนมญฺเจน ปญฺจมา, มญฺโจ เจว จตฺตาโร มญฺจปาเท คเหตฺวา ฐิตา จตฺตาโร ปุริสา จาติ อตฺโถ. ยาวาฬาหนาติ ยาว สุสานา. ปทานีติ ‘อยํ เอวํ สีลวา [Pg.150] อโหสิ, เอวํ ทุสฺสีโล’ติอาทินา นเยน ปวตฺตานิ คุณาคุณปทานิ, สรีรเมว วา เอตฺถ ปทานีติ อธิปฺเปตํ. กาโปตกานีติ กโปตวณฺณานิ, ปาราวตปกฺขวณฺณานีติ อตฺโถ. ภสฺสนฺตาติ ภสฺมนฺตา, อยเมว วา ปาฬิ. อาหุติโยติ ยํ ปเหณกสกฺการาทิเภทํ ทินฺนทานํ, สพฺพํ ตํ ฉาริกาวสานเมว โหติ, น ตโต ปรํ ผลทายกํ หุตฺวา คจฺฉตีติ อตฺโถ. ทตฺตุปญฺญตฺตนฺติ ทตฺตูหิ พาลมนุสฺเสหิ ปญฺญตฺตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘พาเลหิ อพุทฺธีหิ ปญฺญตฺตมิทํ ทานํ, น ปณฺฑิเตหิ. พาลา เทนฺติ, ปณฺฑิตา คณฺหนฺตี’ติ ทสฺเสติ.

„Bestehend aus den vier Elementen“ bedeutet aus den vier großen Elementen zusammengesetzt. „Die Erde zur Erd-Ansammlung“: Das innere Erd-Element kehrt zum äußeren Erd-Element zurück. „Folgt nach“ (Anupeti) bedeutet sich angleichen oder hingehen. „Geht nach“ (Anupagacchati) ist ein Synonym für dasselbe Wort. Es hat auch die Bedeutung „nachfolgen“. Mit beiden Worten zeigt er an: Es nähert sich an, es geht darin auf. Bei Wasser und den anderen Elementen gilt dasselbe Prinzip. „Fähigkeiten“ bedeutet, dass die Sinnesfähigkeiten mit dem Geist als sechstem in den Raum (Ākāsa) entweichen. „Die Tragbahre als fünfte“ bedeutet, dass einschließlich der Bahre, auf der man liegt, vier Männer, welche die Füße der Bahre halten, die fünfte Komponente bilden. „Bis zum Verbrennungsplatz“ bedeutet bis zum Friedhof. „Worte“ (Padāni) bezieht sich auf die Aussagen über Tugenden und Laster, wie: „Dieser war tugendhaft, jener war lasterhaft“; oder es ist hier mit „Padāni“ der Körper selbst gemeint. „Taubengrau“ bedeutet von der Farbe einer Taube, also aschfarben. „In Asche endend“ (Bhassantā) bedeutet, dass sie die Asche als Endpunkt haben. „Opfergaben“ (Āhutiyo) meint jene Gaben wie Gastgeschenke usw.; all dies endet nur in Asche und liefert darüber hinaus keine Ergebnisse. „Von Toren verordnet“ bedeutet von unverständigen Menschen festgelegt. Das bedeutet: „Dieses Geben wurde von Toren ohne Weisheit erdacht, nicht von Weisen. Die Toren geben, die Schlauen nehmen“ – das ist es, was er aufzeigt.

ตตฺถ ปูรโณ ‘‘กโรโต น กรียติ ปาป’’นฺติ วทนฺโต กมฺมํ ปฏิพาหติ. อชิโต ‘‘กายสฺส เภทา อุจฺฉิชฺชตี’’ติ วทนฺโต วิปากํ ปฏิพาหติ. มกฺขลิ ‘‘นตฺถิ เหตู’’ติ วทนฺโต อุภยํ ปฏิพาหติ. ตตฺถ กมฺมํ ปฏิพาหนฺเตนาปิ วิปาโก ปฏิพาหิโต โหติ, วิปากํ ปฏิพาหนฺเตนาปิ กมฺมํ ปฏิพาหิตํ โหติ. อิติ สพฺเพเปเต อตฺถโต อุภยปฺปฏิพาหกา อเหตุกวาทา เจว อกิริยวาทา จ นตฺถิกวาทา จ โหนฺติ.

Unter diesen drei Lehrern verneint Pūraṇa das Kamma (die Tat), indem er lehrt: „Dem Handelnden entsteht keine Sünde“. Ajita verneint die Vergeltung (Vipāka), indem er lehrt: „Beim Zerfall des Körpers wird man vernichtet“. Makkhali verneint beides, indem er lehrt: „Es gibt keine Ursache“. Dabei ist es so, dass wenn Pūraṇa das Kamma verneint, damit faktisch auch die Vergeltung verneint ist; und wenn Ajita die Vergeltung verneint, damit faktisch auch das Kamma verneint ist. So sind sie alle drei dem Sinne nach Leugner von Ursache und Wirkung und sind sowohl Anhänger der Ursachlosigkeit (Ahetukavāda) als auch Anhänger der Wirkungslosigkeit (Akiriyavāda) und Nihilisten (Natthikavāda).

เย วา ปน เตสํ ลทฺธึ คเหตฺวา รตฺติฏฺฐาเน ทิวาฐาเน นิสินฺนา สชฺฌายนฺติ วีมํสนฺติ, เตสํ ‘‘กโรโต น กรียติ ปาปํ, นตฺถิ เหตุ, นตฺถิ ปจฺจโย, มโต อุจฺฉิชฺชตี’’ติ ตสฺมึ อารมฺมเณ มิจฺฉาสติ สนฺติฏฺฐติ, จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ, ชวนานิ ชวนฺติ, ปฐมชวเน สเตกิจฺฉา โหนฺติ, ตถา ทุติยาทีสุ, สตฺตเม พุทฺธานมฺปิ อเตกิจฺฉา อนิวตฺติโน อริฏฺฐกณฺฏกสทิสา. ตตฺถ โกจิ เอกํ ทสฺสนํ โอกฺกมติ, โกจิ ทฺเว, โกจิ ตีณิปิ, เอกสฺมึ โอกฺกนฺเตปิ, ทฺวีสุ ตีสุ โอกฺกนฺเตสุปิ, นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิโกว โหติ; ปตฺโต สคฺคมคฺคาวรณญฺเจว โมกฺขมคฺคาวรณญฺจ, อภพฺโพ ตสฺสตฺตภาวสฺส อนนฺตรํ สคฺคมฺปิ คนฺตุํ, ปเคว โมกฺขํ. วฏฺฏขาณุ นาเมส สตฺโต ปถวิโคปโก, เยภุยฺเยน เอวรูปสฺส ภวโต วุฏฺฐานํ นตฺถิ.

Wer aber deren Lehre annimmt und an nächtlichen oder täglichen Aufenthaltsorten sitzend rezitiert und reflektiert – für sie festigt sich in diesem Objekt die falsche Achtsamkeit: „Wer Böses tut, begeht keine Tat; es gibt keine Ursache, keine Bedingung; wer gestorben ist, ist vernichtet.“ Der Geist wird einspitzig konzentriert, und die Impulsmomente (Javanas) laufen ab. Beim ersten Impulsmoment sind sie noch heilbar, ebenso beim zweiten usw. Beim siebten jedoch sind sie selbst für Buddhas unheilbar und unumkehrbar, gleich den Mönchen Ariṭṭha und Kaṇṭaka. Ob man dabei einer, zwei oder allen drei Ansichten verfällt, man wird zu einem Menschen mit feststehender falscher Ansicht (niyata-micchādiṭṭhika); man hat den Weg zum Himmel und den Weg zur Befreiung versperrt und ist unfähig, unmittelbar nach dieser Existenz in den Himmel zu gelangen, geschweige denn zur Befreiung. Ein solches Wesen wird „Stumpf im Daseinskreislauf“ genannt, ein Hüter der Erde; meist gibt es für jemanden dieser Art kein Entrinnen aus dem Dasein.

‘‘ตสฺมา อกลฺยาณชนํ, อาสีวิสมิโวรคํ;

อารกา ปริวชฺเชยฺย, ภูติกาโม วิจกฺขโณ’’ติ.

„Darum sollte der Weise, der nach Wohlergehen strebt, einen schlechten Menschen von weitem meiden wie eine giftige Schlange.“

ปกุธกจฺจายนวาทวณฺณนา

Erläuterung der Lehre von Pakudha Kaccāyana

๑๗๓-๑๗๕. ปกุธวาเท [Pg.151] อกฏาติ อกตา. อกฏวิธาติ อกตวิธานา. เอวํ กโรหีติ เกนจิ การาปิตาปิ น โหนฺตีติ อตฺโถ. อนิมฺมิตาติ อิทฺธิยาปิ น นิมฺมิตา. อนิมฺมาตาติ อนิมฺมาปิตา, เกจิ อนิมฺมาเปตพฺพาติ ปทํ วทนฺติ, ตํ เนว ปาฬิยํ, น อฏฺฐกถายํ ทิสฺสติ. วญฺฌาทิปทตฺตยํ วุตฺตตฺถเมว. น อิญฺชนฺตีติ เอสิกตฺถมฺโภ วิย ฐิตตฺตา น จลนฺติ. น วิปริณมนฺตีติ ปกตึ น ชหนฺติ. น อญฺญมญฺญํ พฺยาพาเธนฺตีติ น อญฺญมญฺญํ อุปหนนฺติ. นาลนฺติ น สมตฺถา. ปถวิกาโยติอาทีสุ ปถวีเยว ปถวิกาโย, ปถวิสมูโห วา. ตตฺถาติ เตสุ ชีวสตฺตเมสุ กาเยสุ. สตฺตนฺนํ ตฺเวว กายานนฺติ ยถา มุคฺคราสิอาทีสุ ปหตํ สตฺถํ มุคฺคาทีนํ อนฺตเรน ปวิสติ, เอวํ สตฺตนฺนํ กายานํ อนฺตเรน ฉิทฺเทน วิวเรน สตฺถํ ปวิสติ. ตตฺถ อหํ อิมํ ชีวิตา โวโรเปมีติ เกวลํ สญฺญามตฺตเมว โหตีติ ทสฺเสติ.

173-175. In der Lehre von Pakudha bedeutet „akaṭā“ nicht erschaffen. „Akaṭavidhā“ bedeutet ohne Anordnung geschaffen; es meint, dass sie von niemandem veranlasst wurden. „Animmitā“ bedeutet nicht durch Wunderkraft erschaffen. „Animmātā“ bedeutet nicht erschaffen lassen; einige sagen „animmāpetabbā“, aber das findet sich weder im Pali-Kanon noch im Kommentar. Die drei Begriffe beginnend mit „vañjhā“ (unfruchtbar) haben die bereits genannte Bedeutung. „Na iñjanti“ (sie wanken nicht) bedeutet, dass sie aufgrund ihrer Festigkeit wie eine Torpfoste nicht schwanken. „Na vipariṇamanti“ bedeutet, dass sie ihre ursprüngliche Natur nicht aufgeben. „Na aññamaññaṃ byābādhenti“ bedeutet, dass sie einander nicht schädigen. „Nālanti“ bedeutet nicht fähig. In den Begriffen „pathavīkāyo“ (Erdkörper) usw. ist der Erdkörper die Erde selbst oder eine Ansammlung von Erde. „Tattha“ bezieht sich auf jene Körper, unter denen das Leben (jīva) das siebte ist. „Sattannaṃ tveva kāyānaṃ“ bedeutet: So wie eine Waffe in einen Haufen Mungobohnen usw. eindringt und zwischen den Bohnen hindurchgleitet, so dringt die Waffe durch die Zwischenräume und Öffnungen zwischen den sieben Körpern ein. Dort zeigt er auf, dass die Vorstellung „Ich beraube diesen des Lebens“ lediglich eine reine Wahrnehmung ist.

นิคณฺฐนาฏปุตฺตวาทวณฺณนา

Erläuterung der Lehre von Nigaṇṭha Nāṭaputta

๑๗๖-๑๗๘. นาฏปุตฺตวาเท จาตุยามสํวรสํวุโตติ จตุโกฏฺฐาเสน สํวเรน สํวุโต. สพฺพวาริวาริโต จาติ วาริตสพฺพอุทโก ปฏิกฺขิตฺตสพฺพสีโตทโกติ อตฺโถ. โส กิร สีโตทเก สตฺตสญฺญี โหติ, ตสฺมา น ตํ วฬญฺเชติ. สพฺพวาริยุตฺโตติ สพฺเพน ปาปวารเณน ยุตฺโต. สพฺพวาริธุโตติ สพฺเพน ปาปวารเณน ธุตปาโป. สพฺพวาริผุโฏติ สพฺเพน ปาปวารเณน ผุฏฺโฐ. คตตฺโตติ โกฏิปฺปตฺตจิตฺโต. ยตตฺโตติ สํยตจิตฺโต. ฐิตตฺโตติ สุปฺปติฏฺฐิตจิตฺโต. เอตสฺส วาเท กิญฺจิ สาสนานุโลมมฺปิ อตฺถิ, อสุทฺธลทฺธิตาย ปน สพฺพา ทิฏฺฐิเยว ชาตา.

176-178. In der Lehre von Nāṭaputta bedeutet „cātuyāmasaṃvarasaṃvuto“ durch eine vierfache Zügelung gezügelt. „Sabbavārivārito“ bedeutet, dass er den Gebrauch allen kalten Wassers untersagt hat. Er hat nämlich die Wahrnehmung, dass sich im kalten Wasser Lebewesen befinden; daher verwendet er es nicht. „Sabbavāriyutto“ bedeutet, mit der Abhaltung alles Bösen verbunden. „Sabbavāridhuto“ bedeutet, dass das Böse durch die Abhaltung alles Bösen abgeschüttelt wurde. „Sabbavāriphuṭo“ bedeutet, von der Abhaltung alles Bösen berührt. „Gatatto“ bedeutet ein Geist, der den Gipfel erreicht hat. „Yatatto“ bedeutet ein gezügelter Geist. „Ṭhitatto“ bedeutet ein wohlgefestigter Geist. In seiner Lehre gibt es einiges, was mit der Lehre des Buddha übereinstimmt, doch aufgrund der Unreinheit seiner Auffassung wurden alle seine Ansichten zu falschen Ansichten.

สญฺจยเพลฏฺฐปุตฺตวาทวณฺณนา

Erläuterung der Lehre von Sañcaya Belaṭṭhaputta

๑๗๙-๑๘๑. สญฺจยวาโท อมราวิกฺเขเป วุตฺตนโย เอว.

179-181. Die Lehre von Sañcaya folgt derselben Methode, wie sie bei der „Aalschlüpfrigkeit“ (Amarāvikkhepa) dargelegt wurde.

ปฐมสนฺทิฏฺฐิกสามญฺญผลวณฺณนา

Die Erläuterung der ersten sichtbaren Frucht des asketischen Lebens

๑๘๒. โสหํ[Pg.152], ภนฺเตติ โส อหํ ภนฺเต, วาลุกํ ปีเฬตฺวา เตลํ อลภมาโน วิย ติตฺถิยวาเทสุ สารํ อลภนฺโต ภควนฺตํ ปุจฺฉามีติ อตฺโถ.

182. „Sohaṃ bhante“ bedeutet: „Ehrwürdiger Herr, dieser ich bin wie jemand, der Sand presst und kein Öl erhält; da ich in den Lehren der Sektierer keinen Kern fand, frage ich den Erhabenen.“

๑๘๓. ยถา เต ขเมยฺยาติ ยถา เต รุจฺเจยฺย. ทาโสติ อนฺโตชาตธนกฺกีตกรมรานีตสามํทาสพฺโยปคตานํ อญฺญตโร. กมฺมกาโรติ อนลโส กมฺมกรณสีโลเยว. ทูรโต ทิสฺวา ปฐมเมว อุฏฺฐหตีติ ปุพฺพุฏฺฐายี. เอวํ อุฏฺฐิโต สามิโน อาสนํ ปญฺญเปตฺวา ปาทโธวนาทิกตฺตพฺพกิจฺจํ กตฺวา ปจฺฉา นิปตติ นิสีทตีติ ปจฺฉานิปาตี. สามิกมฺหิ วา สยนโต อวุฏฺฐิเต ปุพฺเพเยว วุฏฺฐาตีติ ปุพฺพุฏฺฐายี. ปจฺจูสกาลโต ปฏฺฐาย ยาว สามิโน รตฺตึ นิทฺโทกฺกมนํ, ตาว สพฺพกิจฺจานิ กตฺวา ปจฺฉา นิปตติ, เสยฺยํ กปฺเปตีติ ปจฺฉานิปาตี. กึ กโรมิ, กึ กโรมีติ เอวํ กึการเมว ปฏิสุณนฺโต วิจรตีติ กึ การปฏิสฺสาวี. มนาปเมว กิริยํ กโรตีติ มนาปจารี. ปิยเมว วทตีติ ปิยวาที. สามิโน ตุฏฺฐปหฏฺฐํ มุขํ อุลฺโลกยมาโน วิจรตีติ มุขุลฺโลกโก.

183. „Yathā te khameyya“ bedeutet: wie es dir gefallen mag. „Dāso“ (Sklave) bezeichnet einen aus der Gruppe von im Haus geborenen, gekauften, als Kriegsgefangene herbeigeführten oder sich selbst zum Sklaven machenden. „Kammakāro“ (Arbeiter) ist einer, der nicht träge ist und dessen Gewohnheit es ist zu arbeiten. „Pubbuṭṭhāyī“ bedeutet, dass er sich beim Anblick des Herrn aus der Ferne zuerst erhebt; so erhoben bereitet er dem Herrn den Sitz, verrichtet Dienste wie das Waschen der Füße und legt sich danach nieder oder setzt sich; daher heißt er „pacchānipātī“. Oder: Er steht auf, bevor der Herr vom Lager erwacht, daher „pubbuṭṭhāyī“; von der Morgenröte an verrichtet er alle Aufgaben, bis der Herr zur Nachtruhe geht, und legt sich danach zum Schlafen nieder, daher „pacchānipātī“. Jener Mann, der umhergeht und stets aufmerksam fragt: „Was soll ich tun? Was soll ich tun?“, wird „kiṃkārapaṭissāvī“ genannt. Wer nur Handlungen ausführt, die das Herz erfreuen, heißt „manāpacārī“. Wer nur liebevolle Worte spricht, heißt „piyavādī“. Wer stets in das erfreute Gesicht des Herrn blickt, wird „mukhullokako“ genannt.

เทโว มญฺเญติ เทโว วิย. โส วตสฺสาหํ ปุญฺญานิ กเรยฺยนฺติ โส วต อหํ เอวรูโป อสฺสํ, ยทิ ปุญฺญานิ กเรยฺยนฺติ อตฺโถ. ‘‘โส วตสฺส’สฺส’’นฺติปิ ปาโฐ, อยเมวตฺโถ. ยํนูนาหนฺติ สเจ ทานํ ทสฺสามิ, ยํ ราชา เอกทิวสํ เทติ, ตโต สตภาคมฺปิ ยาวชีวํ น สกฺขิสฺสามิ ทาตุนฺติ ปพฺพชฺชายํ อุสฺสาหํ กตฺวา เอวํ จินฺตนภาวํ ทสฺเสติ.

„Devo maññe“ bedeutet: wie ein Gott. „So vatassāhaṃ puññāni kareyyaṃ“ bedeutet: „Wahrlich, wenn ich Verdienste erwerben würde, könnte ich wie dieser König sein.“ Es gibt auch die Lesarten „so vatassa’ssaṃ“ und „so vatassāyaṃ“, welche dieselbe Bedeutung haben. Mit den Worten „yaṃ nūnāhaṃ“ zeigt er seine Entschlossenheit zur Weltentsagung: „Sollte ich Almosen geben, so könnte ich zeitlebens nicht einmal den hundertsten Teil dessen geben, was der König an einem einzigen Tag gibt; daher werde ich das Hauslose Leben antreten.“

กาเยน สํวุโตติ กาเยน ปิหิโต หุตฺวา อกุสลสฺส ปเวสนทฺวารํ ถเกตฺวาติ อตฺโถ. เอเสว นโย เสสปททฺวเยปิ. ฆาสจฺฉาทนปรมตายาติ ฆาสจฺฉาทเนน ปรมตาย อุตฺตมตาย, เอตทตฺถมฺปิ อเนสนํ ปหาย อคฺคสลฺเลเขน สนฺตุฏฺโฐติ อตฺโถ. อภิรโต ปวิเวเกติ ‘‘กายวิเวโก จ วิเวกฏฺฐกายานํ, จิตฺตวิเวโก จ เนกฺขมฺมาภิรตานํ, ปรมโวทานปฺปตฺตานํ อุปธิวิเวโก จ นิรุปธีนํ ปุคฺคลานํ วิสงฺขารคตาน’’นฺติ เอวํ วุตฺเต ติวิเธปิ วิเวเก รโต; คณสงฺคณิกํ [Pg.153] ปหาย กาเยน เอโก วิหรติ, จิตฺตกิเลสสงฺคณิกํ ปหาย อฏฺฐสมาปตฺติวเสน เอโก วิหรติ, ผลสมาปตฺตึ วา นิโรธสมาปตฺตึ วา ปวิสิตฺวา นิพฺพานํ ปตฺวา วิหรตีติ อตฺโถ. ยคฺเฆติ โจทนตฺเถ นิปาโต.

„Durch den Körper beherrscht“ bedeutet, dass man die körperliche Tür geschlossen hält und so den Eingang für unheilsame körperliche Taten versperrt. Dasselbe gilt für die anderen beiden Glieder (Rede und Geist). „Höchste Genügsamkeit bezüglich Nahrung und Kleidung“ bedeutet, dass man unrechtes Erwerben aufgibt und durch höchste Askese mit Nahrung und Kleidung zufrieden ist. „Erfreut an der Abgeschiedenheit“ heißt, dass man an der dreifachen Abgeschiedenheit Gefallen findet, wie es im Mahāniddesa gelehrt wird: körperliche Abgeschiedenheit (für jene, deren Körper in der Einsamkeit weilen), geistige Abgeschiedenheit (für jene, die sich an der Entsagung erfreuen und höchste Reinheit erreicht haben) und die Abgeschiedenheit von den Grundlagen der Wiedergeburt (für jene, die frei von Bindungen sind und das Ungeformte erreicht haben). Dies bedeutet: Er gibt die Verflechtung mit der Menge auf und lebt körperlich allein; er gibt die geistige Verflechtung mit den Befleckungen auf und lebt durch die Kraft der acht Erreichungen allein; oder er tritt in die Frucht-Erreichung oder die Erreichung des Erlöschens ein und verweilt im Erreichen von Nibbāna. Das Wort „yagghe“ ist ein Partikel, der im Sinne einer Aufforderung verwendet wird.

๑๘๔. อาสเนนปิ นิมนฺเตยฺยามาติ นิสินฺนาสนํ ปปฺโผเฏตฺวา อิธ นิสีทถาติ วเทยฺยาม. อภินิมนฺเตยฺยามปิ นนฺติ อภิหริตฺวาปิ นํ นิมนฺเตยฺยาม. ตตฺถ ทุวิโธ อภิหาโร – วาจาย เจว กาเยน จ. ตุมฺหากํ อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ อมฺหากํ จีวราทีหิ วเทยฺยาถ เยนตฺโถติ วทนฺโต หิ วาจาย อภิหริตฺวา นิมนฺเตติ นาม. จีวราทิเวกลฺลํ สลฺลกฺเขตฺวา อิทํ คณฺหาถาติ ตานิ เทนฺโต ปน กาเยน อภิหริตฺวา นิมนฺเตติ นาม. ตทุภยมฺปิ สนฺธาย อภินิมนฺเตยฺยามปิ นนฺติ อาห. เอตฺถ จ คิลานปจฺจยเภสชฺชปริกฺขาโรติ ยํ กิญฺจิ คิลานสฺส สปฺปายํ โอสธํ. วจนตฺโถ ปน วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺโต. รกฺขาวรณคุตฺตินฺติ รกฺขาสงฺขาตญฺเจว อาวรณสงฺขาตญฺจ คุตฺตึ. สา ปเนสา น อาวุธหตฺเถ ปุริเส ฐเปนฺเตน ธมฺมิกา นาม สํวิทหิตา โหติ. ยถา ปน อเวลาย กฏฺฐหาริกปณฺณหาริกาทโย วิหารํ น ปวิสนฺติ, มิคลุทฺทกาทโย วิหารสีมาย มิเค วา มจฺเฉ วา น คณฺหนฺติ, เอวํ สํวิทหนฺเตน ธมฺมิกา นาม รกฺขา สํวิหิตา โหติ, ตํ สนฺธายาห – ‘‘ธมฺมิก’’นฺติ.

184. „Wir würden ihn sogar mit einem Sitz einladen“ bedeutet, dass wir seinen Sitzplatz abstauben und sagen würden: „Setzen Sie sich hierher.“ „Wir würden ihn sogar dazu einladen“ bedeutet, dass wir ihm Dinge herbeibringen und ihn einladen würden. Dabei gibt es zwei Arten des Herbeibringens: durch Rede und durch den Körper. Wer sagt: „Sagen Sie mir, was Sie benötigen; ich werde zu jedem von Ihnen gewünschten Zeitpunkt für Roben und andere Erfordernisse sorgen“, der lädt durch Rede ein. Wer hingegen einen Mangel an Roben und anderem bemerkt und diese Dinge mit den Worten „Bitte nehmen Sie dies an“ übergibt, der lädt durch den Körper ein. In Hinblick auf beides wurde gesagt: „Wir würden ihn dazu einladen.“ „Heilmittel für Kranke“ bezeichnet jede für einen Kranken zuträgliche Medizin. Die Worterklärung dazu wurde bereits im Visuddhimagga dargelegt. „Schutz, Schirm und Wacht“ bezeichnet den Schutz, der sowohl Bewahrung als auch Abwehr bedeutet. Dieser rechtmäßige Schutz wird nicht dadurch bewirkt, dass man Männer mit Waffen in der Hand aufstellt. Wenn man jedoch so vorsieht, dass Holz- und Kräutersammlerinnen das Kloster nicht zur Unzeit betreten und Jäger keine Tiere oder Fische im Bereich des Klosters fangen, dann ist ein rechtmäßiger Schutz eingerichtet. In diesem Sinne wurde „rechtmäßig“ gesagt.

๑๘๕. ยทิ เอวํ สนฺเตติ ยทิ ตว ทาโส ตุยฺหํ สนฺติกา อภิวาทนาทีนิ ลเภยฺย. เอวํ สนฺเต. อทฺธาติ เอกํสวจนเมตํ. ปฐมนฺติ ภณนฺโต อญฺญสฺสาปิ อตฺถิตํ ทีเปติ. เตเนว จ ราชา สกฺกา ปน, ภนฺเต, อญฺญมฺปีติอาทิมาห.

185. „Wenn es so wäre“ bedeutet: Wenn dein Sklave von dir Ehrerbietung und anderes erhalten würde. „Sicherlich“ (addhā) ist ein Wort der Gewissheit. Indem der Erhabene von der „ersten“ Frucht spricht, zeigt er auf, dass es noch eine weitere (zweite) Frucht des Asketentums gibt. Eben deshalb sagte der König: „Ist es aber möglich, o Herr, noch eine andere [Frucht aufzuzeigen]?“

ทุติยสนฺทิฏฺฐิกสามญฺญผลวณฺณนา

Erklärung der zweiten sichtbaren Frucht des Asketentums.

๑๘๖-๑๘๘. กสตีติ กสฺสโก. เคหสฺส ปติ, เอกเคหมตฺเต เชฏฺฐโกติ คหปติโก. พลิสงฺขาตํ กรํ กโรตีติ กรการโก. ธญฺญราสึ ธนราสิญฺจ วฑฺเฒตีติ ราสิวฑฺฒโก.

186-188. „Einer, der pflügt“ ist ein Bauer (kassako). Ein „Hausvater“ (gahapatiko) ist der Herr eines Hauses oder das Oberhaupt eines einzelnen Haushalts. Einer, der die als Steuern bezeichnete Abgabe entrichtet, ist ein Steuerzahler (karakārako). Einer, der Getreide- und Geldvorräte vermehrt, ist ein Mehrer des Reichtums (rāsivaḍḍhuko).

อปฺปํ [Pg.154] วาติ ปริตฺตกํ วา อนฺตมโส ตณฺฑุลนาฬิมตฺตกมฺปิ. โภคกฺขนฺธนฺติ โภคราสึ. มหนฺตํ วาติ วิปุลํ วา. ยถา หิ มหนฺตํ ปหาย ปพฺพชิตุํ ทุกฺกรํ, เอวํ อปฺปมฺปีติ ทสฺสนตฺถํ อุภยมาห. ทาสวาเร ปน ยสฺมา ทาโส อตฺตโนปิ อนิสฺสโร, ปเคว โภคานํ. ยญฺหิ ตสฺส ธนํ, ตํ สามิกานญฺเญว โหติ, ตสฺมา โภคคฺคหณํ น กตํ. ญาติเยว ญาติปริวฏฺโฏ.

„Oder einen geringen“ bedeutet einen winzigen Besitz, im geringsten Fall etwa ein Maß Reis. „Besitzmenge“ bedeutet eine Anhäufung von Gütern. „Oder einen großen“ bedeutet einen reichlichen Besitz. Um zu zeigen, dass es ebenso schwierig ist, einen kleinen Besitz aufzugeben, um in die Hauslosigkeit zu ziehen, wie einen großen, wurden beide genannt. Im Abschnitt über den Sklaven hingegen wurde das Wort „Besitz“ nicht verwendet, da ein Sklave nicht einmal über sich selbst verfügt, geschweige denn über Besitz. Denn was immer er an Vermögen besitzt, gehört allein seinen Herren. „Verwandtenkreis“ bezeichnet schlicht die Verwandtschaft.

ปณีตตรสามญฺญผลวณฺณนา

Erklärung der noch vorzüglicheren Früchte des Asketentums.

๑๘๙. สกฺกา ปน, ภนฺเต, อญฺญมฺปิ ทิฏฺเฐว ธมฺเมติ อิธ เอวเมวาติ น วุตฺตํ. ตํ กสฺมาติ เจ, เอวเมวาติ หิ วุจฺจมาเน ปโหติ ภควา สกลมฺปิ รตฺตินฺทิวํ ตโต วา ภิยฺโยปิ เอวรูปาหิ อุปมาหิ สามญฺญผลํ ทีเปตุํ. ตตฺถ กิญฺจาปิ เอตสฺส ภควโต วจนสวเน ปริยนฺตํ นาม นตฺถิ, ตถาปิ อตฺโถ ตาทิโสเยว ภวิสฺสตีติ จินฺเตตฺวา อุปริ วิเสสํ ปุจฺฉนฺโต เอวเมวาติ อวตฺวา – ‘‘อภิกฺกนฺตตรญฺจ ปณีตตรญฺจา’’ติ อาห. ตตฺถ อภิกฺกนฺตตรนฺติ อภิมนาปตรํ อติเสฏฺฐตรนฺติ อตฺโถ. ปณีตตรนฺติ อุตฺตมตรํ. เตน หีติ อุยฺโยชนตฺเถ นิปาโต. สวเน อุยฺโยเชนฺโต หิ นํ เอวมาห. สุโณหีติ อภิกฺกนฺตตรญฺจ ปณีตตรญฺจ สามญฺญผลํ สุณาติ.

189. In diesem Abschnitt, bei der Frage „Ist es aber möglich, o Herr, noch eine andere sichtbare Frucht aufzuzeigen?“, wurde nicht „ebenso“ gesagt. Wenn man fragt, warum das nicht gesagt wurde: Weil der Erhabene in der Lage wäre, einen ganzen Tag und eine Nacht lang oder noch länger solche Gleichnisse (wie das vom Sklaven oder vom Bauern) anzuführen. Auch wenn das Hören der Worte des Erhabenen kein Ende finden würde, dachte der König, dass die Bedeutung wohl dieselbe bliebe; deshalb wollte er nach einem höheren Vorzug fragen und sagte nicht „ebenso“, sondern: „eine, die noch schöner und vorzüglicher ist“. Dabei bedeutet „noch schöner“ (abhikkantatara) weitaus ansprechender und weitaus vortrefflicher. „Noch vorzüglicher“ (paṇītatara) bedeutet erhabener. „Wohlan denn“ (tena hi) ist ein Partikel der Aufforderung; der Erhabene, der ihn zum Zuhören auffordert, sprach so zu ihm. „Höre zu“ bedeutet: Höre die noch schönere und vorzüglichere Frucht des Asketentums.

สาธุกํ มนสิกโรหีติ เอตฺถ ปน สาธุกํ สาธูติ เอกตฺถเมตํ. อยญฺหิ สาธุ-สทฺโท อายาจนสมฺปฏิจฺฉนสมฺปหํสนสุนฺทร ทฬฺหีกมฺมาทีสุ ทิสฺสติ. ‘‘สาธุ เม, ภนฺเต, ภควา สงฺขิตฺเตน ธมฺมํ เทเสตู’’ติอาทีสุ (สํ. นิ. ๔.๙๕) หิ อายาจเน ทิสฺสติ. ‘‘สาธุ, ภนฺเตติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทิตฺวา อนุโมทิตฺวา’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๓.๘๖) สมฺปฏิจฺฉเน. ‘‘สาธุ สาธุ, สาริปุตฺตา’’ติอาทีสุ (ที. นิ. ๓.๓๔๙) สมฺปหํสเน.

„Schenke dem gründlich Aufmerksamkeit“: Hierbei haben „gründlich“ (sādhukaṃ) und „gut“ (sādhu) dieselbe Bedeutung. Das Wort „sādhu“ findet sich nämlich im Sinne von Bitten, Zustimmen, Erfreuen (über Qualitäten), Vortrefflichkeit, Bestärken und anderem. In Sätzen wie „O Herr, möge der Erhabene mir die Lehre kurz darlegen“ (sādhu me bhante) erscheint es im Sinne einer Bitte. In Sätzen wie „‚Sehr wohl, o Herr‘, antwortete jener Mönch, indem er sich über das Wort des Erhabenen freute und ihm zustimmte“ erscheint es im Sinne der Zustimmung. In Sätzen wie „Gut so, gut so, Sāriputta“ erscheint es im Sinne der Freude über die Tugenden.

‘‘สาธุ ธมฺมรุจิ ราชา, สาธุ ปญฺญาณวา นโร;

สาธุ มิตฺตานมทฺทุพฺโภ, ปาปสฺสากรณํ สุข’’นฺติ. (ชา. ๒.๑๗.๑๐๑);

„Gut ist ein König, der die Gerechtigkeit liebt; gut ist ein weiser Mensch; gut ist, wer Freunde nicht hintergeht; kein Übel zu tun, bringt Glück.“

อาทีสุ สุนฺทเร. ‘‘เตน หิ, พฺราหฺมณ, สุโณหิ สาธุกํ มนสิ กโรหี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๕.๑๙๒) สาธุกสทฺโทเยว ทฬฺหีกมฺเม, อาณตฺติยนฺติปิ วุจฺจติ[Pg.155]. อิธาปิ อสฺส เอตฺเถว ทฬฺหีกมฺเม จ อาณตฺติยญฺจ เวทิตพฺโพ. สุนฺทเรปิ วฏฺฏติ. ทฬฺหีกมฺมตฺเถน หิ ทฬฺหมิมํ ธมฺมํ สุณาหิ, สุคฺคหิตํ คณฺหนฺโต. อาณตฺติอตฺเถน มม อาณตฺติยา สุณาหิ, สุนฺทรตฺเถน สุนฺทรมิมํ ภทฺทกํ ธมฺมํ สุณาหีติ เอวํ ทีปิตํ โหติ.

In diesen Beispielen steht es für das Vortreffliche. In Sätzen wie „Wohlan, Brahmane, höre zu und schenke dem wohl (sādhukaṃ) Aufmerksamkeit“ wird das Wort „sādhukaṃ“ im Sinne der Bestärkung oder auch der Aufforderung verwendet. Auch hier ist es in eben diesem Sinne der Bestärkung und Aufforderung zu verstehen. Es ist aber auch im Sinne von „vortrefflich“ angemessen. Das bedeutet: Im Sinne der Bestärkung heißt es „höre diese Lehre fest zu, indem du sie gut ergreifst“; im Sinne der Aufforderung heißt es „höre auf mein Geheiß hin zu“; und im Sinne der Vortrefflichkeit heißt es „höre diese vortreffliche und heilvolle Lehre“. So wird es hier verdeutlicht.

มนสิ กโรหีติ อาวชฺช, สมนฺนาหราติ อตฺโถ, อวิกฺขิตฺตจิตฺโต หุตฺวา นิสาเมหิ, จิตฺเต กโรหีติ อธิปฺปาโย. อปิ เจตฺถ สุโณหีติ โสตินฺทฺริยวิกฺเขปนิวารณเมตํ. สาธุกํ มนสิ กโรหีติ มนสิกาเร ทฬฺหีกมฺมนิโยชเนน มนินฺทฺริยวิกฺเขปนิวารณํ. ปุริมญฺเจตฺถ พฺยญฺชนวิปลฺลาสคฺคาหวารณํ, ปจฺฉิมํ อตฺถวิปลฺลาสคฺคาหวารณํ. ปุริเมน จ ธมฺมสฺสวเน นิโยเชติ, ปจฺฉิเมน สุตานํ ธมฺมานํ ธารณูปปริกฺขาทีสุ. ปุริเมน จ สพฺยญฺชโน อยํ ธมฺโม, ตสฺมา สวนีโยติ ทีเปติ. ปจฺฉิเมน สตฺโถ, ตสฺมา สาธุกํ มนสิ กาตพฺโพติ. สาธุกปทํ วา อุภยปเทหิ โยเชตฺวา ยสฺมา อยํ ธมฺโม ธมฺมคมฺภีโร เจว เทสนาคมฺภีโร จ, ตสฺมา สุณาหิ สาธุกํ, ยสฺมา อตฺถคมฺภีโร จ ปฏิเวธคมฺภีโร จ, ตสฺมา สาธุกํ มนสิ กโรหีติ เอวํ โยชนา เวทิตพฺพา. ภาสิสฺสามีติ สกฺกา มหาราชาติ เอวํ ปฏิญฺญาตํ สามญฺญผลเทสนํ วิตฺถารโต ภาสิสฺสามิ. ‘‘เทเสสฺสามี’’ติ หิ สงฺขิตฺตทีปนํ โหติ. ภาสิสฺสามีติ วิตฺถารทีปนํ. เตนาห วงฺคีสตฺเถโร –

„‚Richtet eure Aufmerksamkeit darauf‘ (manasi karohīti) bedeutet: ‚erwägt‘ (āvajja), ‚bringt es recht in den Geist‘ (samannāhara). Die Absicht ist: ‚Hört mit ungestörtem Geist aufmerksam zu, prägt es euch im Geist ein.‘ Zudem bedeutet ‚hört zu‘ (suṇohīti) hier das Verhindern der Ablenkung des Gehörsinns. ‚Richtet eure Aufmerksamkeit gründlich darauf‘ (sādhukaṃ manasi karohīti) bedeutet das Verhindern der Ablenkung des Geistsinns durch die Aufforderung zur festen geistigen Ausrichtung. Das Vorangehende verhindert dabei das verkehrte Erfassen des Wortlautes (byañjanavipallāsa), das Nachfolgende verhindert das verkehrte Erfassen der Bedeutung (atthavipallāsa). Durch das Vorangehende spornt er zum Hören der Lehre an, durch das Nachfolgende zum Bewahren, Untersuchen usw. der gehörten Lehren. Das Vorangehende verdeutlicht zudem: ‚Diese Lehre ist wohlformuliert (sabyañjano), daher ist sie hörenswert‘; das Nachfolgende verdeutlicht: ‚Sie ist bedeutungsvoll (sāttho), daher sollte man sie gründlich im Geist erwägen.‘ Oder man verbindet das Wort ‚gründlich‘ (sādhukaṃ) mit beiden Verben: ‚Da diese Lehre sowohl in ihrem Wesen (dhamma) als auch in ihrer Verkündigung (desanā) tiefgründig ist, hört gründlich zu; da sie in ihrer Bedeutung (attha) und in ihrer Durchdringung (paṭivedha) tiefgründig ist, richtet eure Aufmerksamkeit gründlich darauf‘ – so ist die Verknüpfung zu verstehen. ‚Ich werde sprechen‘ (bhāsissāmīti) bedeutet: ‚Nachdem der große König so zugestimmt hat, werde ich die Lehrrede über die Früchte des Asketentums ausführlich darlegen.‘ Denn ‚ich werde lehren‘ (desessāmīti) zeigt eine zusammenfassende Erläuterung an, während ‚ich werde sprechen‘ (bhāsissāmīti) eine ausführliche Erläuterung anzeigt. Daher sagte der Thera Vaṅgīsa:“

‘‘สงฺขิตฺเตนปิ เทเสติ, วิตฺถาเรนปิ ภาสติ;

สาฬิกายิว นิคฺโฆโส, ปฏิภานํ อุทีรยี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๑๔);

„‚Er lehrt in Kürze und spricht auch ausführlich; seine Stimme ist wie die eines Myna-Vogels, er lässt seine Inspiration erklingen.‘“

เอวํ วุตฺเต อุสฺสาหชาโต หุตฺวา – ‘‘เอวํ, ภนฺเต’’ติ โข ราชา มาคโธ อชาตสตฺตุ เวเทหิปุตฺโต ภควโต ปจฺจสฺโสสิ ภควโต วจนํ สมฺปฏิจฺฉิ, ปฏิคฺคเหสีติ วุตฺตํ โหติ.

„Als dies so gesagt wurde, war der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Videhī, voller Eifer und antwortete dem Erhabenen: ‚So sei es, Herr‘; er nahm die Worte des Erhabenen an, er empfing sie – dies ist damit gemeint.“

๑๙๐. อถสฺส ภควา เอตทโวจ, เอตํ อโวจ, อิทานิ วตฺตพฺพํ ‘‘อิธ มหาราชา’’ติอาทึ สกลํ สุตฺตํ อโวจาติ อตฺโถ. ตตฺถ อิธาติ เทสาปเทเส นิปาโต, สฺวายํ กตฺถจิ โลกํ อุปาทาย วุจฺจติ. ยถาห – ‘‘อิธ ตถาคโต โลเก อุปฺปชฺชตี’’ติ. กตฺถจิ สาสนํ ยถาห [Pg.156] – ‘‘อิเธว, ภิกฺขเว, ปฐโม สมโณ, อิธ ทุติโย สมโณ’’ติ (อ. นิ. ๔.๒๔๑). กตฺถจิ โอกาสํ. ยถาห –

190. „Daraufhin sagte der Erhabene dies zu ihm; er sprach das gesamte Sutta, beginnend mit ‚Hier, o großer König‘. Darin ist ‚hier‘ (idha) eine Partikel, die den Ort anzeigt. Diese bezieht sich an manchen Stellen der Schriften auf die Welt (loka), wie es heißt: ‚Hier erscheint ein Tathāgata in der Welt.‘ An manchen Stellen bezieht es sich auf die Lehre (sāsana), wie es heißt: ‚Hier nur, ihr Mönche, gibt es den ersten Asketen, hier den zweiten Asketen.‘ An manchen Stellen bezieht es sich auf einen bestimmten Ort, wie es heißt:“

‘‘อิเธว ติฏฺฐมานสฺส, เทวภูตสฺส เม สโต;

ปุนรายุ จ เม ลทฺโธ, เอวํ ชานาหิ มาริสา’’ติ. (ที. นิ. ๒.๓๖๙);

„‚Genau hier verweilend, als ein göttliches Wesen, habe ich mein Leben wiedergewonnen; wisse dies, o Herr.‘“

กตฺถจิ ปทปูรณมตฺตเมว. ยถาห ‘‘อิธาหํ, ภิกฺขเว, ภุตฺตาวี อสฺสํ ปวาริโต’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๐). อิธ ปน โลกํ อุปาทาย วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ. มหาราชาติ ยถา ปฏิญฺญาตํ เทสนํ เทเสตุํ ปุน มหาราชาติ อาลปติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘มหาราช อิมสฺมึ โลเก ตถาคโต อุปฺปชฺชติ อรหํ…เป… พุทฺโธ ภควา’’ติ. ตตฺถ ตถาคตสทฺโท พฺรหฺมชาเล วุตฺโต. อรหนฺติอาทโย วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตา. โลเก อุปฺปชฺชตีติ เอตฺถ ปน โลโกติ – โอกาสโลโก สตฺตโลโก สงฺขารโลโกติ ติวิโธ. อิธ ปน สตฺตโลโก อธิปฺเปโต. สตฺตโลเก อุปฺปชฺชมาโนปิ จ ตถาคโต น เทวโลเก, น พฺรหฺมโลเก, มนุสฺสโลเกว อุปฺปชฺชติ. มนุสฺสโลเกปิ น อญฺญสฺมึ จกฺกวาเฬ, อิมสฺมึเยว จกฺกวาเฬ. ตตฺราปิ น สพฺพฏฺฐาเนสุ, ‘‘ปุรตฺถิมาย ทิสาย คชงฺคลํ นาม นิคโม ตสฺสาปเรน มหาสาโล, ตโต ปรา ปจฺจนฺติมา ชนปทา โอรโต มชฺเฌ, ปุรตฺถิมทกฺขิณาย ทิสาย สลฬวตี นาม นที. ตโต ปรา ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ, ทกฺขิณาย ทิสาย เสตกณฺณิกํ นาม นิคโม, ตโต ปรา ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ, ปจฺฉิมาย ทิสาย ถูณํ นาม พฺราหฺมณคาโม, ตโต ปรา ปจฺจนฺติมา ชนปทา, โอรโต มชฺเฌ, อุตฺตราย ทิสาย อุสิรทฺธโช นาม ปพฺพโต, ตโต ปรา ปจฺจนฺติมา ชนปทา โอรโต มชฺเฌ’’ติ เอวํ ปริจฺฉินฺเน อายามโต ติโยชนสเต, วิตฺถารโต อฑฺฒเตยฺยโยชนสเต, ปริกฺเขปโต นวโยชนสเต มชฺฌิมปเทเส อุปฺปชฺชติ. น เกวลญฺจ ตถาคโต, ปจฺเจกพุทฺธา, อคฺคสาวกา, อสีติมหาเถรา, พุทฺธมาตา, พุทฺธปิตา, จกฺกวตฺตี ราชา อญฺเญ จ สารปฺปตฺตา พฺราหฺมณคหปติกา เอตฺเถวุปฺปชฺชนฺติ.

„An manchen Stellen dient es lediglich als Versfüllsel (padapūraṇa), wie es heißt: ‚Hier, ihr Mönche, hätte ich zu Ende gegessen und die Einladung abgelehnt.‘ In diesem Sutta jedoch ist es in Bezug auf die Welt (loka) zu verstehen. Er spricht ihn erneut mit ‚Großer König‘ an, um die versprochene Unterweisung darzulegen. Dies ist gemeint: ‚Großer König, in dieser Welt erscheint ein Tathāgata, ein Heiliger … ein vollkommen Erwachter, ein Erhabener.‘ Der Begriff ‚Tathāgata‘ wurde im Brahmajāla-Sutta erklärt. ‚Arahaṃ‘ und die folgenden Begriffe wurden im Visuddhimagga ausführlich dargelegt. In ‚erscheint in der Welt‘ (loke uppajjatī) ist ‚Welt‘ dreifach: die Welt der Orte (okāsaloka), die Welt der Wesen (sattaloka) und die Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka). Hier ist die Welt der Wesen gemeint. Obwohl er in der Welt der Wesen erscheint, erscheint ein Tathāgata nicht in der Götterwelt oder in der Brahmā-Welt, sondern nur in der Menschenwelt. Auch in der Menschenwelt erscheint er nicht in einem anderen Universum, sondern nur in diesem Universum. Und auch dort nicht an allen Orten, sondern im Mittleren Land (Majjhimapadesa), das so begrenzt ist: Im Osten das Dorf Gajaṅgala, im Südosten der Fluss Salaḷavatī, im Süden das Dorf Setakaṇṇika, im Westen das Brahmanendorf Thūṇa, im Norden der Berg Usīraddhaja. In diesem Gebiet von dreihundert Yojanas Länge, zweihundertfünfzig Yojanas Breite und neunhundert Yojanas Umfang erscheint er. Und nicht nur der Tathāgata, sondern auch Paccekabuddhas, die Hauptschüler, die achtzig großen Theras, die Mutter des Buddha, der Vater des Buddha, der Raddreher-König und andere edle Brahmanen und Hausväter erscheinen genau hier.“

ตตฺถ [Pg.157] ตถาคโต สุชาตาย ทินฺนมธุปายาสโภชนโต ยาว อรหตฺตมคฺโค, ตาว อุปฺปชฺชติ นาม, อรหตฺตผเล อุปฺปนฺโน นาม. มหาภินิกฺขมนโต วา ยาว อรหตฺตมคฺโค. ตุสิตภวนโต วา ยาว อรหตฺตมคฺโค. ทีปงฺกรปาทมูลโต วา ยาว อรหตฺตมคฺโค, ตาว อุปฺปชฺชติ นาม, อรหตฺตผเล อุปฺปนฺโน นาม. อิธ สพฺพปฐมํ อุปฺปนฺนภาวํ สนฺธาย อุปฺปชฺชตีติ วุตฺตํ. ตถาคโต โลเก อุปฺปนฺโน โหตีติ อยญฺเหตฺถ อตฺโถ.

„Darin bedeutet ‚Tathāgata‘: Von der Zeit an, als er die von Sujātā dargebrachte Opferspeise aus Milchspeise verzehrte, bis hin zum Pfad der Heiligkeit (Arahattamaggi), sagt man, er ‚erscheint‘ (uppajjati); bei der Frucht der Heiligkeit (Arahattaphale) heißt es, er ‚ist erschienen‘ (uppanno). Oder vom Zeitpunkt des Großen Auszugs an bis zum Pfad der Heiligkeit. Oder vom Verweilen im Tusita-Himmel an bis zum Pfad der Heiligkeit. Oder vom Aufenthalt zu Füßen des Buddha Dīpaṅkara an bis zum Pfad der Heiligkeit sagt man ‚erscheint‘ (uppajjati), und mit der Frucht der Heiligkeit ‚ist erschienen‘ (uppanno). Hier wurde ‚erscheint‘ (uppajjatī) in Bezug auf den Zustand des allerersten Erscheinens gesagt. ‚Ein Tathāgata ist in der Welt erschienen‘ – das ist hier die Bedeutung.“

โส อิมํ โลกนฺติ โส ภควา อิมํ โลกํ. อิทานิ วตฺตพฺพํ นิทสฺเสติ. สเทวกนฺติ สห เทเวหิ สเทวกํ. เอวํ สห มาเรน สมารกํ, สห พฺรหฺมุนา สพฺรหฺมกํ, สห สมณพฺราหฺมเณหิ สสฺสมณพฺราหฺมณึ. ปชาตตฺตา ปชา, ตํ ปชํ. สห เทวมนุสฺเสหิ สเทวมนุสฺสํ. ตตฺถ สเทวกวจเนน ปญฺจ กามาวจรเทวคฺคหณํ เวทิตพฺพํ. สมารก – วจเนน ฉฏฺฐกามาวจรเทวคฺคหณํ. สพฺรหฺมกวจเนน พฺรหฺมกายิกาทิพฺรหฺมคฺคหณํ. สสฺสมณพฺราหฺมณีวจเนน สาสนสฺส ปจฺจตฺถิกปจฺจามิตฺตสมณพฺราหฺมณคฺคหณํ, สมิตปาปพาหิตปาปสมณพฺราหฺมณคฺคหณญฺจ. ปชาวจเนน สตฺตโลกคฺคหณํ. สเทวมนุสฺสวจเนน สมฺมุติเทวอวเสสมนุสฺสคฺคหณํ. เอวเมตฺถ ตีหิ ปเทหิ โอกาสโลเกน สทฺธึ สตฺตโลโก. ทฺวีหิ ปชาวเสน สตฺตโลโกว คหิโตติ เวทิตพฺโพ.

„Diese Welt“ (so imaṃ lokaṃ): Jener Erhabene zeigt mit diesem Textabschnitt „imaṃ lokaṃ“ nun die Welt auf, die beschrieben werden soll. „Mit ihren Göttern“ (sadevakaṃ) bedeutet zusammen mit den Göttern. Ebenso bedeutet „mit Māra“ (samārakaṃ) zusammen mit Māra; „mit Brahmā“ (sabrahmakaṃ) zusammen mit Brahmā; „mit Asketen und Brahmanen“ (sassamaṇabrāhmaṇiṃ) zusammen mit Asketen und Brahmanen. „Nachkommenschaft“ (pajātattā pajā) wird sie genannt, weil sie aufgrund von Kamma und Befleckungen in vielfältiger Weise hervorgebracht wurde; diese Wesenheit (taṃ pajaṃ). „Mit Göttern und Menschen“ (sadevamanussaṃ) bedeutet zusammen mit Göttern und Menschen. Dabei ist unter dem Begriff „mit ihren Göttern“ das Erfassen der Götter der fünf niederen Götterwelten der Sinnessphäre zu verstehen. Unter dem Begriff „mit Māra“ ist das Erfassen der Götter der sechsten Götterwelt der Sinnessphäre (Paranimmitavasavatti) zu verstehen. Unter dem Begriff „mit Brahmā“ ist das Erfassen der Brahmā-Scharen (Brahmakāyika) und anderer Brahmās zu verstehen. Unter dem Begriff „mit Asketen und Brahmanen“ ist sowohl das Erfassen von gegnerischen und feindseligen Asketen und Brahmanen gegenüber der Lehre zu verstehen, als auch das Erfassen jener Asketen, die das Böse gestillt haben (samaṇa), und jener Brahmanen, die das Böse vertrieben haben (brāhmaṇa). Unter dem Begriff „Nachkommenschaft“ (pajā) ist das Erfassen der Welt der Lebewesen (sattaloka) zu verstehen. Unter dem Begriff „mit Göttern und Menschen“ ist das Erfassen der konventionellen Götter (Könige) und der übrigen Menschen zu verstehen. So ist zu verstehen, dass hier mit drei Begriffen (sadevaka etc.) die Welt der Lebewesen zusammen mit der Raumwelt (okāsaloka) erfasst wird, während mit zwei Begriffen (sassamaṇabrāhmaṇiṃ etc.) allein die Welt der Lebewesen durch die Kraft des Wortes „Nachkommenschaft“ erfasst wird.

อปโร นโย, สเทวกคฺคหเณน อรูปาวจรเทวโลโก คหิโต. สมารกคฺคหเณน ฉ กามาวจรเทวโลโก. สพฺรหฺมกคฺคหเณน รูปี พฺรหฺมโลโก. สสฺสมณพฺราหฺมณาทิคฺคหเณน จตุปริสวเสน สมฺมุติเทเวหิ วา สห มนุสฺสโลโก, อวเสสสพฺพสตฺตโลโก วา.

Eine andere Methode: Durch das Ergreifen des Begriffs „mit ihren Göttern“ ist die formlose Götterwelt (arūpāvacara) erfasst. Durch das Ergreifen des Begriffs „mit Māra“ ist die Götterwelt der sechs Sinnessphären erfasst. Durch das Ergreifen des Begriffs „mit Brahmā“ ist die feinstoffliche Brahmā-Welt (rūpī brahmaloko) erfasst. Durch das Ergreifen des Begriffs „mit Asketen und Brahmanen“ usw. ist durch die Kraft der vier Versammlungen die Menschenwelt zusammen mit den konventionellen Göttern oder die gesamte restliche Welt der Lebewesen erfasst.

อปิ เจตฺถ สเทวกวจเนน อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทโต สพฺพสฺส โลกสฺส สจฺฉิกตภาวมาห. ตโต เยสํ อโหสิ – ‘‘มาโร มหานุภาโว ฉ กามาวจริสฺสโร วสวตฺตี, กึ โสปิ เอเตน สจฺฉิกโต’’ติ, เตสํ วิมตึ วิธมนฺโต ‘‘สมารก’’นฺติ อาห. เยสํ ปน อโหสิ – ‘‘พฺรหฺมา มหานุภาโว เอกงฺคุลิยา เอกสฺมึ จกฺกวาฬสหสฺเส อาโลกํ ผรติ, ทฺวีหิ [Pg.158] …เป… ทสหิ องฺคุลีหิ ทสสุ จกฺกวาฬสหสฺเสสุ อาโลกํ ผรติ. อนุตฺตรญฺจ ฌานสมาปตฺติสุขํ ปฏิสํเวเทติ, กึ โสปิ สจฺฉิกโต’’ติ, เตสํ วิมตึ วิธมนฺโต สพฺรหฺมกนฺติ อาห. ตโต เย จินฺเตสุํ – ‘‘ปุถู สมณพฺราหฺมณา สาสนสฺส ปจฺจตฺถิกา, กึ เตปิ สจฺฉิกตา’’ติ, เตสํ วิมตึ วิธมนฺโต สสฺสมณพฺราหฺมณึ ปชนฺติ อาห. เอวํ อุกฺกฏฺฐุกฺกฏฺฐานํ สจฺฉิกตภาวํ ปกาเสตฺวา อถ สมฺมุติเทเว อวเสสมนุสฺเส จ อุปาทาย อุกฺกฏฺฐปริจฺเฉทวเสน เสสสตฺตโลกสฺส สจฺฉิกตภาวํ ปกาเสนฺโต สเทวมนุสฺสนฺติ อาห. อยเมตฺถ ภาวานุกฺกโม.

Zudem wurde hier mit dem Begriff „mit ihren Göttern“ durch die Bestimmung des Höchsten die Tatsache der Erkenntnis der gesamten Welt dargelegt. Danach sagte er „mit Māra“, um den Zweifel jener zu zerstreuen, die dachten: „Māra ist von großer Macht, der Herrscher über die sechs Götterwelten der Sinnessphäre, der andere seinem Willen unterwirft; wurde etwa auch er von Ihm erkannt?“ Er sagte „mit Brahmā“, um den Zweifel jener zu zerstreuen, die dachten: „Brahmā ist von großer Macht, er kann mit einem Finger Licht über tausend Weltensysteme ausstrahlen, mit zwei ... bis zu zehn Fingern über zehntausend Weltensysteme Licht ausstrahlen. Er erfährt das höchste Glück der Vertiefungen und Erreichungen; wurde etwa auch er erkannt?“ Danach sagte er „die Nachkommenschaft mit ihren Asketen und Brahmanen“, um den Zweifel jener zu zerstreuen, die dachten: „Es gibt viele Asketen und Brahmanen, die Gegner der Lehre sind; wurden auch diese erkannt?“ Nachdem er so die Tatsache der Erkenntnis der jeweils Höchsten offenbart hatte, sagte er „mit Göttern und Menschen“, indem er die konventionellen Götter und die übrigen Menschen einbezog, um durch die Bestimmung des Höchsten die Tatsache der Erkenntnis der restlichen Welt der Lebewesen zu offenbaren. Dies ist hier die begriffliche Abfolge gemäß der Absicht anderer.

โปราณา ปนาหุ สเทวกนฺติ เทเวหิ สทฺธึ อวเสสโลกํ. สมารกนฺติ มาเรน สทฺธึ อวเสสโลกํ. สพฺรหฺมกนฺติ พฺรหฺเมหิ สทฺธึ อวเสสโลกํ. เอวํ สพฺเพปิ ติภวูปเค สตฺเต ตีหากาเรหิ ตีสุ ปเทสุ ปกฺขิปิตฺวา ปุน ทฺวีหิ ปเทหิ ปริยาทิยนฺโต สสฺสมณพฺราหฺมณึ ปชํ สเทวมนุสฺสนฺติ อาห. เอวํ ปญฺจหิปิ ปเทหิ เตน เตนากาเรน เตธาตุกเมว ปริยาทินฺนนฺติ.

Die Alten (Porāṇā) jedoch sagten: „Mit ihren Göttern“ bedeutet die übrige Welt zusammen mit den formlosen Göttern. „Mit Māra“ bedeutet die übrige Welt zusammen mit Māra. „Mit Brahmā“ bedeutet die übrige Welt zusammen mit den feinstofflichen Brahmās. Indem er so alle Wesen, die in die drei Daseinssphären eingegangen sind, auf dreifache Weise in drei Begriffen zusammenfasste, sagte er weiter „die Nachkommenschaft mit ihren Asketen und Brahmanen, mit Göttern und Menschen“, um alles vollständig zu erfassen. So wurde mit allen fünf Begriffen auf die jeweilige Weise eben die dreifache Welt (Sinn-, Form- und formlose Welt) vollständig einbezogen.

สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทตีติ เอตฺถ ปน สยนฺติ สามํ อปรเนยฺโย หุตฺวา. อภิญฺญาติ อภิญฺญาย, อธิเกน ญาเณน ญตฺวาติ อตฺโถ. สจฺฉิกตฺวาติ ปจฺจกฺขํ กตฺวา, เอเตน อนุมานาทิปฏิกฺเขโป กโต โหติ. ปเวเทตีติ โพเธติ วิญฺญาเปติ ปกาเสติ.

„Nachdem er es selbst durch höheres Wissen erkannt und verwirklicht hat, macht er es bekannt“ (sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti): Hierbei bedeutet „selbst“ (sayaṃ) eigenständig, ohne von anderen geführt werden zu müssen. „Durch höheres Wissen“ (abhiññā) bedeutet durch Abhiññā, d.h. durch Erkenntnis mit überlegenem Wissen. „Nachdem er es verwirklicht hat“ (sacchikatvā) bedeutet, nachdem er es unmittelbar erfahren hat; damit wird die Erkenntnis durch bloße Schlussfolgerung (Anumāna) und Ähnliches ausgeschlossen. „Er macht es bekannt“ (pavedeti) bedeutet er lässt wissen, er lässt begreifen, er offenbart.

โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ…เป… ปริโยสานกลฺยาณนฺติ โส ภควา สตฺเตสุ การุญฺญตํ ปฏิจฺจ หิตฺวาปิ อนุตฺตรํ วิเวกสุขํ ธมฺมํ เทเสติ. ตญฺจ โข อปฺปํ วา พหุํ วา เทเสนฺโต อาทิกลฺยาณาทิปฺปการเมว เทเสติ. อาทิมฺหิปิ, กลฺยาณํ ภทฺทกํ อนวชฺชเมว กตฺวา เทเสติ, มชฺเฌปิ, ปริโยสาเนปิ, กลฺยาณํ ภทฺทกํ อนวชฺชเมว กตฺวา เทเสตีติ วุตฺตํ โหติ. ตตฺถ อตฺถิ เทสนาย อาทิมชฺฌปริโยสานํ, อตฺถิ สาสนสฺส. เทสนาย ตาว จตุปฺปทิกายปิ คาถาย ปฐมปาโท อาทิ นาม, ตโต ทฺเว มชฺฌํ นาม, อนฺเต เอโก ปริโยสานํ นาม. เอกานุสนฺธิกสฺส สุตฺตสฺส นิทานํ อาทิ, อิทมโวจาติ ปริโยสานํ, อุภินฺนมนฺตรา [Pg.159] มชฺฌํ. อเนกานุสนฺธิกสฺส สุตฺตสฺส ปฐมานุสนฺธิ อาทิ, อนฺเต อนุสนฺธิ ปริโยสานํ, มชฺเฌ เอโก วา ทฺเว วา พหู วา มชฺฌเมว.

„Er lehrt das Dhamma, welches am Anfang gut ist ... am Ende gut ist“ (so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ ...): Jener Erhabene lehrt aus Mitgefühl für die Lebewesen das Dhamma, obwohl er dafür das unvergleichliche Glück der Abgeschiedenheit aufgibt. Und ob er es nun in geringem oder großem Umfang lehrt, er lehrt es stets so, dass es am Anfang gut ist usw. Das bedeutet: Er lehrt es, indem er es am Anfang gut, vorteilhaft und makellos gestaltet; ebenso in der Mitte und am Ende. Dabei gibt es einen Anfang, eine Mitte und ein Ende sowohl der Darlegung (desanā) als auch der Lehre (sāsana). Was die Darlegung betrifft, so ist bei einer vierzeiligen Strophe (Gāthā) die erste Zeile der Anfang; danach bilden zwei Zeilen die Mitte; die letzte Zeile ist das Ende. Bei einer Sutta mit einem einzigen Zusammenhang ist die Einleitung (nidāna) der Anfang; der Schluss „Dies sagte der Erhabene“ (idamavoca) ist das Ende; das dazwischen Liegende ist die Mitte. Bei einer Sutta mit mehreren Zusammenhängen ist der erste Zusammenhang der Anfang; der letzte Zusammenhang am Ende ist das Ende; in der Mitte ist ein, zwei oder sind viele Zusammenhänge eben die Mitte.

สาสนสฺส ปน สีลสมาธิวิปสฺสนา อาทิ นาม. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘โก จาทิ กุสลานํ ธมฺมานํ? สีลญฺจ สุวิสุทฺธํ ทิฏฺฐิ จ อุชุกา’’ติ (สํ. นิ. ๕.๓๖๙). ‘‘อตฺถิ, ภิกฺขเว, มชฺฌิมา ปฏิปทา ตถาคเตน อภิสมฺพุทฺธา’’ติ เอวํ วุตฺโต ปน อริยมคฺโค มชฺฌํ นาม. ผลญฺเจว นิพฺพานญฺจ ปริโยสานํ นาม. ‘‘เอตทตฺถมิทํ, พฺราหฺมณ, พฺรหฺมจริยํ, เอตํ สารํ, เอตํ ปริโยสาน’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๓๒๔) หิ เอตฺถ ผลํ ปริโยสานนฺติ วุตฺตํ. ‘‘นิพฺพาโนคธํ หิ, อาวุโส วิสาข, พฺรหฺมจริยํ วุสฺสติ, นิพฺพานปรายนํ นิพฺพานปริโยสาน’’นฺติ (ม. นิ. ๑.๔๖๖) เอตฺถ นิพฺพานํ ปริโยสานนฺติ วุตฺตํ. อิธ เทสนาย อาทิมชฺฌปริโยสานํ อธิปฺเปตํ. ภควา หิ ธมฺมํ เทเสนฺโต อาทิมฺหิ สีลํ ทสฺเสตฺวา มชฺเฌ มคฺคํ ปริโยสาเน นิพฺพานํ ทสฺเสติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ มชฺเฌกลฺยาณํ ปริโยสานกลฺยาณ’’นฺติ. ตสฺมา อญฺโญปิ ธมฺมกถิโก ธมฺมํ กเถนฺโต –

Hinsichtlich der Lehre (Sāsana) werden Sittlichkeit, Sammlung und Hellblick (Sīla, Samādhi, Vipassanā) als der Anfang bezeichnet. Es wurde auch gesagt: „Was ist der Anfang der heilsamen Dinge? Die vollkommen reine Sittlichkeit und die gerade Ansicht.“ Der edle Pfad jedoch, der mit den Worten „Es gibt, ihr Mönche, einen mittleren Weg, den der Tathāgata vollkommen erkannt hat“ dargelegt wurde, wird als die Mitte bezeichnet. Die Frucht und das Nibbāna werden als der Abschluss bezeichnet. Denn in der Passage „Diesem Zweck dient, o Brahmane, dieses heilige Leben (brahmacariya), dies ist sein Kern, dies sein Abschluss“ wird die Frucht als der Abschluss bezeichnet. In der Passage „Denn das heilige Leben mündet im Nibbāna, o Visākha, es führt zum Nibbāna und hat das Nibbāna als Abschluss“ wird das Nibbāna als der Abschluss bezeichnet. Hier in dieser Lehrverkündung ist der Anfang, die Mitte und der Abschluss gemeint. Denn wenn der Erhabene das Dhamma lehrt, zeigt er am Anfang die Sittlichkeit, in der Mitte den Pfad und am Abschluss das Nibbāna. Daher heißt es: „Er lehrt das Dhamma, welches am Anfang gut, in der Mitte gut und am Abschluss gut ist.“ Deshalb sollte auch ein anderer Dhamma-Lehrer, wenn er das Dhamma lehrt:

‘‘อาทิมฺหิ สีลํ ทสฺเสยฺย, มชฺเฌ มคฺคํ วิภาวเย;

ปริโยสานมฺหิ นิพฺพานํ, เอสา กถิกสณฺฐิตี’’ติ.

„Am Anfang sollte er die Sittlichkeit zeigen, in der Mitte den Pfad darlegen; am Abschluss das Nibbāna – dies ist die rechte Weise eines Lehrers.“

สาตฺถํ สพฺยญฺชนนฺติ ยสฺส หิ ยาคุภตฺตอิตฺถิปุริสาทิวณฺณนานิสฺสิตา เทสนา โหติ, น โส สาตฺถํ เทเสติ. ภควา ปน ตถารูปํ เทสนํ ปหาย จตุสติปฏฺฐานาทินิสฺสิตํ เทสนํ เทเสติ. ตสฺมา สาตฺถํ เทเสตีติ วุจฺจติ. ยสฺส ปน เทสนา เอกพฺยญฺชนาทิยุตฺตา วา สพฺพนิโรฏฺฐพฺยญฺชนา วา สพฺพวิสฺสฏฺฐสพฺพนิคฺคหีตพฺยญฺชนา วา, ตสฺส ทมิฬกิราตสวราทิมิลกฺขูนํ ภาสา วิย พฺยญฺชนปาริปูริยา อภาวโต อพฺยญฺชนา นาม เทสนา โหติ. ภควา ปน –

„Mit Sinn und mit Wortlaut“: Wenn nämlich jemandes Lehrrede auf der Beschreibung von Reisschleim, Speise, Frauen, Männern usw. beruht, so lehrt er nicht „mit Sinn“. Der Erhabene jedoch verwirft eine solche Art der Lehrrede und lehrt eine Lehrrede, die auf den vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. beruht. Deshalb wird gesagt, dass er „mit Sinn“ lehrt. Wenn aber jemandes Lehrrede nur aus einem einzelnen Laut besteht oder alle Lippenlaute fehlen oder alle Laute unverbunden oder nur als Niggahīta-Laute gesprochen werden, so ist diese Lehrrede aufgrund des Fehlens der Vollkommenheit des Wortlauts – ähnlich der Sprache der Damiḷas, Kirātas, Savaras und anderer Milakkhas – eine Lehrrede „ohne Wortlaut“. Der Erhabene jedoch:

‘‘สิถิลํ ธนิตญฺจ ทีฆรสฺสํ, ครุกํ ลหุกญฺจ นิคฺคหีตํ;

สมฺพนฺธววตฺถิตํ วิมุตฺตํ, ทสธา พฺยญฺชนพุทฺธิยา ปเภโท’’ติ.

„Locker und fest, lang und kurz, schwer und leicht sowie Niggahīta, verbunden, getrennt und befreit – so ist die zehnfache Unterscheidung der Artikulation der Laute.“

เอวํ [Pg.160] วุตฺตํ ทสวิธํ พฺยญฺชนํ อมกฺเขตฺวา ปริปุณฺณพฺยญฺชนเมว กตฺวา ธมฺมํ เทเสติ, ตสฺมา สพฺยญฺชนํ ธมฺมํ เทเสตีติ วุจฺจติ. เกวลปริปุณฺณนฺติ เอตฺถ เกวลนฺติ สกลาธิวจนํ. ปริปุณฺณนฺติ อนูนาธิกวจนํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ สกลปริปุณฺณเมว เทเสติ, เอกเทสนาปิ อปริปุณฺณา นตฺถีติ. อุปเนตพฺพอปเนตพฺพสฺส อภาวโต เกวลปริปุณฺณนฺติ เวทิตพฺพํ. ปริสุทฺธนฺติ นิรุปกฺกิเลสํ. โย หิ อิมํ ธมฺมเทสนํ นิสฺสาย ลาภํ วา สกฺการํ วา ลภิสฺสามีติ เทเสติ, ตสฺส อปริสุทฺธา เทสนา โหติ. ภควา ปน โลกามิสนิรเปกฺโข หิตผรเณน เมตฺตาภาวนาย มุทุหทโย อุลฺลุมฺปนสภาวสณฺฐิเตน จิตฺเตน เทเสติ. ตสฺมา ปริสุทฺธํ ธมฺมํ เทเสตีติ วุจฺจติ.

Ohne die so dargelegten zehn Arten der Artikulation zu verletzen, lehrt er das Dhamma mit vollkommenem Wortlaut; deshalb wird gesagt, dass er das Dhamma „mit Wortlaut“ lehrt. „Völlig vollendet“ (kevalaparipuṇṇa): Hier ist „kevala“ eine Bezeichnung für das Ganze. „Paripuṇṇa“ ist eine Bezeichnung für das, was weder zu wenig noch zu viel ist. Dies bedeutet: Er lehrt eine in jeder Hinsicht vollendete Lehrrede; es gibt nicht einmal einen Teil der Lehrrede, der unvollständig wäre. Da es nichts gibt, was hinzugefügt oder weggenommen werden müsste, ist es als „völlig vollendet“ zu verstehen. „Rein“ (parisuddha) bedeutet frei von Trübungen. Wer nämlich in Abhängigkeit von dieser Lehrverkündung denkt: „Ich werde Gewinn oder Ehre erlangen“, dessen Lehrrede ist unrein. Der Erhabene jedoch lehrt ohne Rücksicht auf weltlichen Gewinn, mit einem durch das Entfalten der Liebenden Güte sanften Herzen, das darauf ausgerichtet ist, die Wesen aus dem Leiden emporzuheben. Deshalb wird gesagt, dass er das Dhamma „rein“ lehrt.

พฺรหฺมจริยํ ปกาเสตีติ เอตฺถ ปนายํ พฺรหฺมจริย-สทฺโท ทาเน เวยฺยาวจฺเจ ปญฺจสิกฺขาปทสีเล อปฺปมญฺญาสุ เมถุนวิรติยํ สทารสนฺโตเส วีริเย อุโปสถงฺเคสุ อริยมคฺเค สาสเนติ อิเมสฺวตฺเถสุ ทิสฺสติ.

In dem Ausdruck „er verkündet das heilige Leben“ findet man das Wort „brahmacariya“ in den Bedeutungen von: Geben, Dienstfertigkeit, Sittlichkeit der fünf Übungsregeln, den unermesslichen Zuständen, der Enthaltsamkeit vom Geschlechtsverkehr, der Genügsamkeit mit der eigenen Ehefrau, Tatkraft, den Bestandteilen des Uposatha-Tages, dem edlen Pfad und der Lehre.

‘‘กึ เต วตํ กึ ปน พฺรหฺมจริยํ,กิสฺส สุจิณฺณสฺส อยํ วิปาโก;

อิทฺธี ชุตี พลวีริยูปปตฺติ,อิทญฺจ เต นาค, มหาวิมานํ.

„Was war dein Gelübde, was dein heiliges Leben? Welches Gutgehandelte trägt diese Frucht? Diese Übernatürlichkeit, dieser Glanz, die Entstehung von Kraft und Energie – und dieser große Palast für dich, o Naga?“

อหญฺจ ภริยา จ มนุสฺสโลเก,สทฺธา อุโภ ทานปตี อหุมฺหา;

โอปานภูตํ เม ฆรํ ตทาสิ,สนฺตปฺปิตา สมณพฺราหฺมณา จ.

„Ich und meine Frau waren in der Menschenwelt beide gläubig und großzügige Geber; mein Haus war damals wie ein Brunnen für alle, und Asketen und Brahmanen wurden darin gesättigt.“

ตํ เม วตํ ตํ ปน พฺรหฺมจริยํ,ตสฺส สุจิณฺณสฺส อยํ วิปาโก;

อิทฺธี ชุตี พลวีริยูปปตฺติ,อิทญฺจ เม ธีร มหาวิมาน’’นฺติ. (ชา. ๒.๑๗.๑๕๙๕);

„Das war mein Gelübde, das mein heiliges Leben; dies ist die Frucht jenes Gutgehandelten; die Übernatürlichkeit, der Glanz, die Entstehung von Kraft und Energie – und dieser große Palast für mich, o Weiser.“

อิมสฺมิญฺหิ ปุณฺณกชาตเก ทานํ พฺรหฺมจริยนฺติ วุตฺตํ.

In diesem Puṇṇaka-Jātaka wird das Geben als „brahmacariya“ bezeichnet.

‘‘เกน ปาณิ กามทโท, เกน ปาณิ มธุสฺสโว;

เกน เต พฺรหฺมจริเยน, ปุญฺญํ ปาณิมฺหิ อิชฺฌติ.

„Wodurch ist deine Hand ein Wunscherfüller, wodurch fließt Honig aus deiner Hand? Durch welches heilige Leben reift das Verdienst in deiner Hand?“

เตน [Pg.161] ปาณิ กามทโท, เตน ปาณิ มธุสฺสโว;

เตน เม พฺรหฺมจริเยน, ปุญฺญํ ปาณิมฺหิ อิชฺฌตี’’ติ. (เป. ว. ๒๗๕,๒๗๗);

„Dadurch ist meine Hand ein Wunscherfüller, dadurch fließt Honig aus meiner Hand; durch dieses mein heiliges Leben reift das Verdienst in meiner Hand.“

อิมสฺมึ องฺกุรเปตวตฺถุมฺหิ เวยฺยาวจฺจํ พฺรหฺมจริยนฺติ วุตฺตํ. ‘‘เอวํ, โข ตํ ภิกฺขเว, ติตฺติริยํ นาม พฺรหฺมจริยํ อโหสี’’ติ (จูฬว. ๓๑๑) อิมสฺมึ ติตฺติรชาตเก ปญฺจสิกฺขาปทสีลํ พฺรหฺมจริยนฺติ วุตฺตํ. ‘‘ตํ โข ปน เม, ปญฺจสิข, พฺรหฺมจริยํ เนว นิพฺพิทาย น วิราคาย น นิโรธาย…เป… ยาวเทว พฺรหฺมโลกูปปตฺติยา’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๒๙) อิมสฺมึ มหาโควินฺทสุตฺเต จตสฺโส อปฺปมญฺญาโย พฺรหฺมจริยนฺติ วุตฺตา. ‘‘ปเร อพฺรหฺมจารี ภวิสฺสนฺติ, มยเมตฺถ พฺรหฺมจารี ภวิสฺสามา’’ติ (ม. นิ. ๑.๘๓) อิมสฺมึ สลฺเลขสุตฺเต เมถุนวิรติ พฺรหฺมจริยนฺติ วุตฺตา.

In dieser Geschichte vom Geist Aṅkura wird Dienstfertigkeit als „brahmacariya“ bezeichnet. In diesem Tittira-Jātaka wird die Sittlichkeit der fünf Übungsregeln als „brahmacariya“ bezeichnet mit den Worten: „So war, ihr Mönche, jenes heilige Leben der Wachtel.“ In diesem Mahāgovinda-Sutta werden die vier unermesslichen Zustände als „brahmacariya“ bezeichnet: „Doch dieses mein heiliges Leben, o Pañcasikha, führt weder zur Abkehr noch zur Leidenschaftslosigkeit noch zum Aufhören... sondern nur zur Wiedergeburt in der Brahma-Welt.“ In diesem Sallekha-Sutta wird die Enthaltsamkeit vom Geschlechtsverkehr als „brahmacariya“ bezeichnet: „Andere werden unkeusch sein, wir aber wollen hierin keusch (brahmacārī) sein.“

‘‘มยญฺจ ภริยา นาติกฺกมาม,อมฺเห จ ภริยา นาติกฺกมนฺติ;

อญฺญตฺร ตาหิ พฺรหฺมจริยํ จราม,ตสฺมา หิ อมฺหํ ทหรา น มียเร’’ติ. (ชา. ๑.๔.๙๗);

„Wir gehen nicht über unsere Ehefrauen hinaus, und unsere Ehefrauen gehen nicht über uns hinaus; außer mit ihnen führen wir ein keusches Leben; deshalb sterben bei uns die Jungen nicht.“

มหาธมฺมปาลชาตเก สทารสนฺโตโส พฺรหฺมจริยนฺติ วุตฺโต. ‘‘อภิชานามิ โข ปนาหํ, สาริปุตฺต, จตุรงฺคสมนฺนาคตํ พฺรหฺมจริยํ จริตา, ตปสฺสี สุทํ โหมี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๕๕) โลมหํสนสุตฺเต วีริยํ พฺรหฺมจริยนฺติ วุตฺตํ.

Im Mahādhammapāla-Jātaka wird die Genügsamkeit mit der eigenen Ehefrau als „brahmacariya“ bezeichnet. Im Lomahaṃsana-Sutta wird Tatkraft als „brahmacariya“ bezeichnet: „Ich erinnere mich wohl, o Sāriputta, ein vierfaches heiliges Leben geführt zu haben; ein Asket war ich damals.“

‘‘หีเนน พฺรหฺมจริเยน, ขตฺติเย อุปปชฺชติ;

มชฺฌิเมน จ เทวตฺตํ, อุตฺตเมน วิสุชฺฌตี’’ติ. (ชา. ๑.๘.๗๕);

„Durch ein geringes heiliges Leben wird man unter Adligen (Khattiyas) wiedergeboren; durch ein mittleres erlangt man das Götterdasein, und durch das höchste wird man vollkommen rein.“

เอวํ นิมิชาตเก อตฺตทมนวเสน กโต อฏฺฐงฺคิโก อุโปสโถ พฺรหฺมจริยนฺติ วุตฺโต. ‘‘อิทํ โข ปน เม, ปญฺจสิข, พฺรหฺมจริยํ เอกนฺตนิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย…เป… อยเมว อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค’’ติ (ที. นิ. ๒.๓๒๙) มหาโควินฺทสุตฺตสฺมึเยว อริยมคฺโค พฺรหฺมจริยนฺติ วุตฺโต. ‘‘ตยิทํ พฺรหฺมจริยํ อิทฺธญฺเจว ผีตญฺจ วิตฺถาริกํ พาหุชญฺญํ ปุถุภูตํ ยาว เทวมนุสฺเสหิ สุปฺปกาสิต’’นฺติ (ที. นิ. ๓.๑๗๔) ปาสาทิกสุตฺเต สิกฺขตฺตยสงฺคหิตํ สกลสาสนํ พฺรหฺมจริยนฺติ วุตฺตํ. อิมสฺมิมฺปิ ฐาเน อิทเมว พฺรหฺมจริยนฺติ อธิปฺเปตํ. ตสฺมา พฺรหฺมจริยํ ปกาเสตีติ โส ธมฺมํ เทเสติ อาทิกลฺยาณํ…เป… ปริสุทฺธํ. เอวํ เทเสนฺโต จ สิกฺขตฺตยสงฺคหิตํ สกลสาสนํ พฺรหฺมจริยํ ปกาเสตีติ [Pg.162] เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. พฺรหฺมจริยนฺติ เสฏฺฐฏฺเฐน พฺรหฺมภูตํ จริยํ. พฺรหฺมภูตานํ วา พุทฺธาทีนํ จริยนฺติ วุตฺตํ โหติ.

So wird im Nimi-Jātaka der achtgliedrige Uposatha, der durch die Kraft der Selbstbezähmung vollzogen wird, als „Brahmacariya“ (heiliger Wandel) bezeichnet. Im Mahāgovinda-Sutta wird der Edle Pfad selbst als Brahmacariya bezeichnet: „Dies wahrlich, Pañcasikha, ist mein heiliger Wandel, der zur völligen Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören führt … eben dieser Edle Achtfache Pfad.“ Im Pāsādika-Sutta wird die gesamte Lehre, die in den drei Schulungen enthalten ist, als Brahmacariya bezeichnet: „Dieser heilige Wandel ist erfolgreich, blühend, weit verbreitet, volkstümlich, ausgedehnt und bis hin zu den Göttern und Menschen wohlverkündet.“ Auch an dieser Stelle [im Sāmaññaphala-Sutta] ist eben diese gesamte Lehre, welche die drei Schulungen umfasst, mit „Brahmacariya“ gemeint. Deshalb bedeutet „Er verkündet den heiligen Wandel“, dass er den Dhamma lehrt, der am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist … vollkommen rein. Indem er so lehrt, offenbart er den heiligen Wandel, also die gesamte in den drei Schulungen enthaltene Lehre; so ist die Bedeutung an dieser Stelle zu verstehen. „Brahmacariya“ bedeutet aufgrund seiner Vorzüglichkeit ein erhabener (brahma) Wandel (cariya). Oder es wird als der Wandel der Erhabenen bezeichnet, wie etwa der Buddhas und anderer heiliger Wesen.

๑๙๑. ตํ ธมฺมนฺติ ตํ วุตฺตปฺปการสมฺปทํ ธมฺมํ. สุณาติ คหปติ วาติ กสฺมา ปฐมํ คหปตึ นิทฺทิสติ? นิหตมานตฺตา, อุสฺสนฺนตฺตา จ. เยภุยฺเยน หิ ขตฺติยกุลโต ปพฺพชิตา ชาตึ นิสฺสาย มานํ กโรนฺติ. พฺราหฺมณกุลา ปพฺพชิตา มนฺเต นิสฺสาย มานํ กโรนฺติ. หีนชจฺจกุลา ปพฺพชิตา อตฺตโน อตฺตโน วิชาติตาย ปติฏฺฐาตุํ น สกฺโกนฺติ. คหปติทารกา ปน กจฺเฉหิ เสทํ มุญฺจนฺเตหิ ปิฏฺฐิยา โลณํ ปุปฺผมานาย ภูมึ กสิตฺวา ตาทิสสฺส มานสฺส อภาวโต นิหตมานทปฺปา โหนฺติ. เต ปพฺพชิตฺวา มานํ วา ทปฺปํ วา อกตฺวา ยถาพลํ สกลพุทฺธวจนํ อุคฺคเหตฺวา วิปสฺสนาย กมฺมํ กโรนฺตา สกฺโกนฺติ อรหตฺเต ปติฏฺฐาตุํ. อิตเรหิ จ กุเลหิ นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชิตา นาม น พหุกา, คหปติกาว พหุกา. อิติ นิหตมานตฺตา อุสฺสนฺนตฺตา จ ปฐมํ คหปตึ นิทฺทิสตีติ.

191. „Diesen Dhamma“ bezieht sich auf jene Lehre mit den zuvor beschriebenen Vorzügen. „Ein Hausvater hört [diesen Dhamma]“: Warum wird zuerst der Hausvater angeführt? Wegen seiner Demut und wegen der großen Anzahl [dieses Standes]. Denn meistens sind jene, die aus kriegerischen Adelsfamilien (Khattiya) hervorgehen und Mönch werden, stolz auf ihre Abstammung. Jene, die aus Brahmanenfamilien kommen, sind stolz auf ihre Mantras. Jene aus niederen Familien können aufgrund ihrer Minderwertigkeit oft nicht fest [in der Übung] bestehen. Die Söhne der Hausväter jedoch pflügen das Land, während der Schweiß aus ihren Achselhöhlen rinnt und das Salz [des getrockneten Schweißes] auf ihrem Rücken blüht; mangels solchen Stolzes sind sie frei von Überheblichkeit und Dünkel. Wenn sie Mönch werden, ohne Stolz oder Hochmut zu entwickeln, und das gesamte Wort des Buddha nach Kräften erlernen und die Vipassanā-Praxis ausüben, sind sie fähig, die Arahatschaft zu erlangen. Zudem sind jene, die aus anderen Familien kommen, um Mönch zu werden, nicht so zahlreich wie die Hausväter. So wird zuerst der Hausvater wegen seiner Demut und seiner großen Anzahl erwähnt.

อญฺญตรสฺมึ วาติ อิตเรสํ วา กุลานํ อญฺญตรสฺมึ. ปจฺจาชาโตติ ปติชาโต. ตถาคเต สทฺธํ ปฏิลภตีติ ปริสุทฺธํ ธมฺมํ สุตฺวา ธมฺมสฺสามิมฺหิ ตถาคเต – ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ วต โส ภควา’’ติ สทฺธํ ปฏิลภติ. อิติ ปฏิสญฺจิกฺขตีติ เอวํ ปจฺจเวกฺขติ. สมฺพาโธ ฆราวาโสติ สเจปิ สฏฺฐิหตฺเถ ฆเร โยชนสตนฺตเรปิ วา ทฺเว ชายมฺปติกา วสนฺติ, ตถาปิ เนสํ สกิญฺจนสปลิโพธฏฺเฐน ฆราวาโส สมฺพาโธเยว. รโชปโถติ ราครชาทีนํ อุฏฺฐานฏฺฐานนฺติ มหาอฏฺฐกถายํ วุตฺตํ. อาคมนปโถติปิ วทนฺติ. อลคฺคนฏฺเฐน อพฺโภกาโส วิยาติ อพฺโภกาโส. ปพฺพชิโต หิ กูฏาคารรตนปาสาทเทววิมานาทีสุ ปิหิตทฺวารวาตปาเนสุ ปฏิจฺฉนฺเนสุ วสนฺโตปิ เนว ลคฺคติ, น สชฺชติ, น พชฺฌติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อพฺโภกาโส ปพฺพชฺชา’’ติ. อปิ จ สมฺพาโธ ฆราวาโส กุสลกิริยาย โอกาสาภาวโต. รโชปโถ อสํวุตสงฺการฏฺฐานํ วิย รชานํ กิเลสรชานํ สนฺนิปาตฏฺฐานโต. อพฺโภกาโส ปพฺพชฺชา กุสลกิริยาย ยถาสุขํ โอกาสสพฺภาวโต.

„Oder in einer anderen [Familie]“ bedeutet in einer der übrigen Familien. „Hineingeboren“ (paccājāto) bedeutet wiedergeboren. „Er erlangt Vertrauen zum Tathāgata“ heißt, dass er nach dem Hören der reinen Lehre Vertrauen zum Herrn der Lehre, dem Tathāgata, fasst: „Wahrlich, dieser Erhabene ist der vollkommen Erwachte.“ „So überlegt er“ bedeutet, er betrachtet es auf diese Weise. „Ein Beengnis ist das häusliche Leben“: Selbst wenn zwei Eheleute in einem Haus von sechzig Ellen Breite wohnen oder in einem Gebiet von hundert Meilen Ausdehnung, ist das häusliche Leben für sie dennoch ein Beengnis, da es mit Besorgnissen und Hindernissen verbunden ist. „Ein Pfad des Staubes“: In der Großen Kommentarschrift (Mahā-Aṭṭhakathā) heißt es, dies sei der Entstehungsort für den Staub der Leidenschaften usw. Man sagt auch, es sei der Zugangsweg für den Staub der Leidenschaften. Wegen des Nicht-Anhaftens wird das mönchische Leben als „freier Raum“ bezeichnet. Ein Mönch nämlich, selbst wenn er in einem Giebelhaus, einem kostbaren Palast oder einem Götterpalast mit geschlossenen Türen und Fenstern wohnt, haftet nicht an, verstrickt sich nicht und ist nicht gebunden. Daher wurde gesagt: „Das mönchische Leben ist wie der freie Raum.“ Zudem ist das häusliche Leben ein Beengnis, weil es keine Gelegenheit für heilsame Taten lässt. Es ist ein „Staubpfad“, weil es wie ein offener Kehrrichtplatz ein Sammelplatz für den Staub der Befleckungen ist. Das mönchische Leben ist der „freie Raum“, weil es nach Belieben Gelegenheit zur Ausübung des Heilsamen bietet.

นยิทํ [Pg.163] สุกรํ…เป… ปพฺพเชยฺยนฺติ เอตฺถายํ สงฺเขปกถา, ยเทตํ สิกฺขตฺตยพฺรหฺมจริยํ เอกมฺปิ ทิวสํ อขณฺฑํ กตฺวา จริมกจิตฺตํ ปาเปตพฺพตาย เอกนฺตปริปุณฺณํ, จริตพฺพํ เอกทิวสมฺปิ จ กิเลสมเลน อมลีนํ กตฺวา จริมกจิตฺตํ ปาเปตพฺพตาย เอกนฺตปริสุทฺธํ. สงฺขลิขิตนฺติ ลิขิตสงฺขสทิสํ โธตสงฺขสปฺปฏิภาคํ จริตพฺพํ. อิทํ น สุกรํ อคารํ อชฺฌาวสตา อคารมชฺเฌ วสนฺเตน เอกนฺตปริปุณฺณํ…เป… จริตุํ, ยํนูนาหํ เกเส จ มสฺสุญฺจ โอหาเรตฺวา กสายรสปีตตาย กาสายานิ พฺรหฺมจริยํ จรนฺตานํ อนุจฺฉวิกานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา ปริทหิตฺวา อคารสฺมา นิกฺขมิตฺวา อนคาริยํ ปพฺพเชยฺยนฺติ. เอตฺถ จ ยสฺมา อคารสฺส หิตํ กสิวาณิชฺชาทิกมฺมํ อคาริยนฺติ วุจฺจติ, ตญฺจ ปพฺพชฺชาย นตฺถิ, ตสฺมา ปพฺพชฺชา อนคาริยนฺติ ญาตพฺพา, ตํ อนคาริยํ. ปพฺพเชยฺยนฺติ ปฏิปชฺเชยฺยํ.

„Es ist nicht leicht … [das mönchische Leben] anzunehmen“ – dies ist eine kurze Erläuterung: Dieser heilige Wandel der drei Schulungen sollte vollkommen erfüllt gelebt werden, indem man ihn auch nur einen Tag lang ununterbrochen führt, bis hin zum letzten Gedankenmoment. Und er sollte vollkommen rein gelebt werden, indem man ihn unbefleckt vom Schmutz der Leidenschaften bis zum letzten Gedankenmoment führt. Er sollte wie ein „poliertes Muschelhorn“ gelebt werden, vergleichbar mit einer geschliffenen und gewaschenen Muschel. Es ist für jemanden, der in einem Haus und inmitten häuslicher Sorgen lebt, nicht leicht, diesen [Wandel] vollkommen erfüllt zu praktizieren. „Wie wäre es, wenn ich mir Haar und Bart scheren ließe, die gelben Gewänder anlegte – welche denen angemessen sind, die den heiligen Wandel führen und die Farbe von Baumrinde (kasāya) haben –, aus dem Haus auszöge und in die Hauslosigkeit (anagāriya) ginge.“ In diesem Zusammenhang wird Arbeit wie Ackerbau oder Handel, die dem Haus nützt, als „āgāriya“ bezeichnet; diese gibt es im mönchischen Leben nicht. Daher ist das mönchische Leben als „Hauslosigkeit“ (anagāriya) zu verstehen. „Ich will in die Hauslosigkeit ziehen“ bedeutet: Ich will diesen Weg beschreiten.

๑๙๒-๑๙๓. อปฺปํ วาติ สหสฺสโต เหฏฺฐา โภคกฺขนฺโธ อปฺโป นาม โหติ, สหสฺสโต ปฏฺฐาย มหา. อาพนฺธนฏฺเฐน ญาติเยว ญาติปริวฏฺโฏ. โสปิ วีสติยา เหฏฺฐา อปฺโป นาม โหติ, วีสติยา ปฏฺฐาย มหา. ปาติโมกฺขสํวรสํวุโตติ ปาติโมกฺขสํวเรน สมนฺนาคโต. อาจารโคจรสมฺปนฺโนติ อาจาเรน เจว โคจเรน จ สมฺปนฺโน. อณุมตฺเตสูติ อปฺปมตฺตเกสุ. วชฺเชสูติ อกุสลธมฺเมสุ. ภยทสฺสาวีติ ภยทสฺสี. สมาทายาติ สมฺมา อาทิยิตฺวา. สิกฺขติ สิกฺขาปเทสูติ สิกฺขาปเทสุ ตํ ตํ สิกฺขาปทํ สมาทิยิตฺวา สิกฺขติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺโต.

192-193. „Wenig [Besitz]“ bedeutet: Eine Menge an Reichtum unter tausend [Einheiten] gilt als wenig; ab tausend aufwärts gilt sie als viel. Der Begriff „Verwandtenkreis“ (ñātiparivaṭṭo) bezieht sich auf die Verwandtschaft, da sie einen wie mit Fesseln binden kann. Auch dieser gilt unter zwanzig Personen als klein, und ab zwanzig aufwärts als groß. „Gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln (Pātimokkha)“ bedeutet: Mit der Pātimokkha-Sittlichkeit ausgestattet. „Vollkommen in Wandel und Weide“ heißt: Sowohl im Verhalten als auch in den Aufenthaltsorten (Umgang) vollkommen. „In den geringsten [Dingen]“ bedeutet: In sehr unbedeutenden. „In Verfehlungen“ (vajjesu) bezieht sich auf unheilsame Zustände. „Die Gefahr sehend“ bedeutet, dass er gewohnt ist, die Gefahr darin zu erkennen. „Sich zu eigen machend“ (samādāya) heißt: In richtiger Weise annehmend. „Er übt sich in den Übungsregeln“ bedeutet: Er nimmt die jeweilige Übungsregel an und praktiziert sie. Dies ist die kurze Zusammenfassung an dieser Stelle; die ausführliche Erklärung wurde jedoch von mir im Visuddhimagga dargelegt.

กายกมฺมวจีกมฺเมน สมนฺนาคโต กุสเลน ปริสุทฺธาชีโวติ เอตฺถ อาจารโคจรคฺคหเณเนว จ กุสเล กายกมฺมวจีกมฺเม คหิเตปิ ยสฺมา อิทํ อาชีวปาริสุทฺธิสีลํ นาม น อากาเส วา รุกฺขคฺคาทีสุ วา อุปฺปชฺชติ, กายวจีทฺวาเรสุเยว ปน อุปฺปชฺชติ; ตสฺมา ตสฺส อุปฺปตฺติทฺวารทสฺสนตฺถํ กายกมฺมวจีกมฺเมน สมนฺนาคโต กุสเลนาติ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน เตน สมนฺนาคโต, ตสฺมา ปริสุทฺธาชีโว. สมณมุณฺฑิกปุตฺตสุตฺตนฺตวเสน (ม. นิ. ๒.๒๖๐) วา เอวํ วุตฺตํ. ตตฺถ หิ ‘‘กตเม จ, ถปติ, กุสลา สีลา? กุสลํ [Pg.164] กายกมฺมํ, กุสลํ วจีกมฺมํ, ปริสุทฺธํ อาชีวมฺปิ โข อหํ ถปติ สีลสฺมึ วทามี’’ติ วุตฺตํ. ยสฺมา ปน เตน สมนฺนาคโต, ตสฺมา ปริสุทฺธาชีโวติ เวทิตพฺโพ.

In Bezug auf den Ausdruck 'ausgestattet mit heilsamem körperlichem und sprachlichem Handeln, von reinem Lebensunterhalt' (parisuddhājīvo) gilt: Obwohl heilsames körperliches und sprachliches Handeln bereits durch die Begriffe 'Wandel und Umgang' (ācāragocara) mitumfasst ist, wird es hier ausdrücklich erwähnt, um die Entstehungstore dieser Sittenreinheit des Lebensunterhalts (ājīvapārisuddhisīla) aufzuzeigen. Denn diese entsteht weder im leeren Raum noch auf Baumwipfeln, sondern ausschließlich an den Toren von Körper und Sprache. Daher heißt es zur Verdeutlichung ihrer Entstehungstore: 'ausgestattet mit heilsamem körperlichem und sprachlichem Handeln'. Weil er damit ausgestattet ist, führt er einen reinen Lebensunterhalt. Alternativ wird dies gemäß dem Samaṇamuṇḍikaputta Sutta erklärt: 'Welches, Handwerker, sind die heilsamen Tugendregeln? Heilsames körperliches Handeln, heilsames sprachliches Handeln; auch einen reinen Lebensunterhalt, sage ich, Handwerker, rechne ich zur Tugend (sīla)'. Man sollte verstehen: Weil er mit jenem körperlichen und sprachlichen Handeln ausgestattet ist, besitzt er einen reinen Lebensunterhalt.

สีลสมฺปนฺโนติ พฺรหฺมชาเล วุตฺเตน ติวิเธน สีเลน สมนฺนาคโต โหติ. อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโรติ มนจฺฉฏฺเฐสุ อินฺทฺริเยสุ ปิหิตทฺวาโร โหติ. สติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโตติ อภิกฺกนฺเต ปฏิกฺกนฺเตติอาทีสุ สตฺตสุ ฐาเนสุ สติยา เจว สมฺปชญฺเญน จ สมนฺนาคโต โหติ. สนฺตุฏฺโฐติ จตูสุ ปจฺจเยสุ ติวิเธน สนฺโตเสน สนฺตุฏฺโฐ โหติ.

'Vollkommen in der Tugend' (sīlasampanno) bedeutet, mit der im Brahmajāla Sutta dargelegten dreifachen Tugend ausgestattet zu sein. 'An den Sinntoren bewacht' (indriyesu guttadvāro) bedeutet, die Tore der sechs Sinne, beginnend mit dem Geist als sechstem, geschlossen zu halten. 'Mit Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit ausgestattet' (satisampajaññena samannāgato) bedeutet, in den sieben Situationen, wie beim Vorwärts- und Rückwärtsgehen, mit Achtsamkeit und Wissensklarheit versehen zu sein. 'Zufrieden' (santuṭṭho) bedeutet, mit den vier Erfordernissen in dreifacher Weise der Zufriedenheit begnügt zu sein.

จูฬสีลวณฺณนา

Erläuterung der kleinen Tugendregeln (Cūḷasīla).

๑๙๔-๒๑๑. เอวํ มาติกํ นิกฺขิปิตฺวา อนุปุพฺเพน ภาเชนฺโต ‘‘กถญฺจ, มหาราช, ภิกฺขุ สีลสมฺปนฺโน โหตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อิทมฺปิสฺส โหติ สีลสฺมินฺติ อิทมฺปิ อสฺส ภิกฺขุโน ปาณาติปาตา เวรมณิ สีลสฺมึ เอกํ สีลํ โหตีติ อตฺโถ. ปจฺจตฺตวจนตฺเถ วา เอตํ ภุมฺมํ. มหาอฏฺฐกถายญฺหิ อิทมฺปิ ตสฺส สมณสฺส สีลนฺติ อยเมว อตฺโถ วุตฺโต. เสสํ พฺรหฺมชาเล วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. อิทมสฺส โหติ สีลสฺมินฺติ อิทํ อสฺส สีลํ โหตีติ อตฺโถ.

194-211. Nachdem die Zusammenfassung (mātika) so dargelegt wurde, wird sie nun schrittweise erläutert, beginnend mit: 'Und wie, o König, ist ein Mönch vollkommen in der Tugend?'. Dabei bedeutet der Ausdruck 'Auch dies gehört zu seiner Tugend' (idampissa hoti sīlasminti): Auch dieses Abstehen vom Töten von Lebewesen ist eine einzelne Tugend innerhalb seiner Gesamttugend. Grammatisch steht der Lokativ hier im Sinne des Nominativs. In der Mahāaṭṭhakathā wird erklärt: 'Auch dies ist die Tugend jenes Asketen'; genau dies ist die Bedeutung. Der Rest ist gemäß der im Brahmajāla Sutta dargelegten Methode zu verstehen. 'Dies gehört zu seiner Tugend' bedeutet: Dies ist seine Tugend.

๒๑๒. น กุโตจิ ภยํ สมนุปสฺสติ, ยทิทํ สีลสํวรโตติ ยานิ อสํวรมูลกานิ ภยานิ อุปฺปชฺชนฺติ, เตสุ ยํ อิทํ ภยํ สีลสํวรโต ภเวยฺย, ตํ กุโตจิ เอกสํวรโตปิ น สมนุปสฺสติ. กสฺมา? สํวรโต อสํวรมูลกสฺส ภยสฺส อภาวา. มุทฺธาภิสิตฺโตติ ยถาวิธานวิหิเตน ขตฺติยาภิเสเกน มุทฺธนิ อวสิตฺโต. ยทิทํ ปจฺจตฺถิกโตติ ยํ กุโตจิ เอกปจฺจตฺถิกโตปิ ภยํ ภเวยฺย, ตํ น สมนุปสฺสติ. กสฺมา? ยสฺมา นิหตปจฺจามิตฺโต. อชฺฌตฺตนฺติ นิยกชฺฌตฺตํ, อตฺตโน สนฺตาเนติ อตฺโถ. อนวชฺชสุขนฺติ อนวชฺชํ อนินฺทิตํ กุสลํ สีลปทฏฺฐาเนหิ อวิปฺปฏิสารปาโมชฺชปีติปสฺสทฺธิธมฺเมหิ ปริคฺคหิตํ กายิกเจตสิกสุขํ ปฏิสํเวเทติ. เอวํ โข, มหาราช, ภิกฺขุ สีลสมฺปนฺโน โหตีติ เอวํ นิรนฺตรํ วิตฺถาเรตฺวา ทสฺสิเตน ติวิเธน สีเลน สมนฺนาคโต ภิกฺขุ สีลสมฺปนฺโน นาม โหตีติ สีลกถํ นิฏฺฐาเปสิ.

212. 'Er sieht von keiner Seite her eine Gefahr aufgrund der Zügelung durch Tugend' bedeutet: Von jenen Gefahren, die in mangelnder Zügelung wurzeln, gibt es keine einzige Gefahr, die er aufgrund der Zügelung seiner Tugend wahrnimmt. Warum? Weil bei bestehender Zügelung die Gefahren, die auf mangelnder Zügelung beruhen, nicht vorhanden sind. 'Ein gesalbter König' (muddhābhisitto) ist einer, der vorschriftsmäßig durch die königliche Weihe auf dem Haupt gesalbt wurde. 'Was die Feinde betrifft' (yadidaṃ paccatthikatoti) bedeutet, dass er keine Gefahr von irgendeinem einzelnen Feind sieht. Warum? Weil seine Feinde vernichtet sind. 'Innerlich' (ajjhattaṃ) bedeutet im eigenen Wesen, im eigenen Kontinuum. 'Tadelloses Glück' (anavajjasukhaṃ) bedeutet ein untadeliges, von Weisen nicht getadeltes, heilsames körperliches und geistiges Glück, das von Faktoren wie Reuelosigkeit, Freude, Entzücken und Stillung begleitet wird, welche die Tugend als unmittelbare Ursache haben. Mit den Worten 'So, o König, ist ein Mönch vollkommen in der Tugend' schloss der Erhabene die Darlegung über die Tugend ab, nachdem er sie lückenlos und ausführlich dargelegt hatte.

อินฺทฺริยสํวรกถา

Abhandlung über die Zügelung der Sinne.

๒๑๓. อินฺทฺริเยสุ [Pg.165] คุตฺตทฺวารภาชนีเย จกฺขุนา รูปนฺติ อยํ จกฺขุสทฺโท กตฺถจิ พุทฺธจกฺขุมฺหิ วตฺตติ, ยถาห – ‘‘พุทฺธจกฺขุนา โลกํ โวโลเกสี’’ติ (มหาว. ๙). กตฺถจิ สพฺพญฺญุตญฺญาณสงฺขาเต สมนฺตจกฺขุมฺหิ, ยถาห – ‘‘ตถูปมํ ธมฺมมยํ, สุเมธ, ปาสาทมารุยฺห สมนฺตจกฺขู’’ติ (มหาว. ๘). กตฺถจิ ธมฺมจกฺขุมฺหิ ‘‘วิรชํ วีตมลํ ธมฺมจกฺขุํ อุทปาที’’ติ (มหาว. ๑๖) หิ เอตฺถ อริยมคฺคตฺตยปญฺญา. ‘‘จกฺขุํ อุทปาทิ ญาณํ อุทปาที’’ติ (มหาว. ๑๕) เอตฺถ ปุพฺเพนิวาสาทิญาณํ ปญฺญาจกฺขูติ วุจฺจติ. ‘‘ทิพฺเพน จกฺขุนา’’ติ (ม. นิ. ๑.๒๘๔) อาคตฏฺฐาเนสุ ทิพฺพจกฺขุมฺหิ วตฺตติ. ‘‘จกฺขุญฺจ ปฏิจฺจ รูเป จา’’ติ เอตฺถ ปสาทจกฺขุมฺหิ วตฺตติ. อิธ ปนายํ ปสาทจกฺขุโวหาเรน จกฺขุวิญฺญาเณ วตฺตติ, ตสฺมา จกฺขุวิญฺญาเณน รูปํ ทิสฺวาติ อยเมตฺถตฺโถ. เสสปเทสุ ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ สพฺพํ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตํ. อพฺยาเสกสุขนฺติ กิเลสพฺยาเสกวิรหิตตฺตา อพฺยาเสกํ อสมฺมิสฺสํ ปริสุทฺธํ อธิจิตฺตสุขํ ปฏิสํเวเทตีติ.

213. In der Erläuterung zur Bewachung der Sinntore, beim Ausdruck 'mit dem Auge eine Form sehend' (cakkhunā rūpanti), wird das Wort 'Auge' (cakkhu) in verschiedenen Kontexten verwendet: Manchmal steht es für das 'Buddha-Auge', wie es heißt: 'Er betrachtete die Welt mit dem Buddha-Auge'. Manchmal bezeichnet es das 'All-Auge' (samantacakkhu) im Sinne der Allwissenheit, wie es heißt: 'Steige auf den Palast des Dhamma, o Allsehender'. Manchmal steht es für das 'Dhamma-Auge' (dhammacakkhu), wie in: 'Das staubfreie, makellose Dhamma-Auge entstand'; hier ist die Weisheit der drei unteren Pfade gemeint. In 'Das Auge entstand, die Erkenntnis entstand' wird das Wissen um frühere Daseinsschritte usw. als 'Weisheitsauge' bezeichnet. In Texten wie 'mit dem göttlichen Auge' bezieht es sich auf das göttliche Auge. In 'abhängig vom Auge und den Formen' bezieht es sich auf die Augen-Sensitivität (pasādacakkhu). Hier jedoch wird die Bezeichnung der Augen-Sensitivität verwendet, um das 'Augenbewusstsein' (cakkhuviññāṇa) zu bezeichnen. Die Bedeutung ist daher: 'nachdem er mit dem Augenbewusstsein eine Form gesehen hat'. Was zu den übrigen Begriffen zu sagen ist, wurde vollständig im Visuddhimagga dargelegt. 'Das Glück des Ungetrübten' (abyāsekasukhaṃ) bedeutet, dass er ein ungemischtes, reines Glück der höheren Geisteskonzentration erfährt, da es frei vom Einfließen der Befleckungen (kilesa) ist.

สติสมฺปชญฺญกถา

Abhandlung über Achtsamkeit und Wissensklarheit.

๒๑๔. สติสมฺปชญฺญภาชนียมฺหิ อภิกฺกนฺเต ปฏิกฺกนฺเตติ เอตฺถ ตาว อภิกฺกนฺตํ วุจฺจติ คมนํ, ปฏิกฺกนฺตํ นิวตฺตนํ, ตทุภยมฺปิ จตูสุ อิริยาปเถสุ ลพฺภติ. คมเน ตาว ปุรโต กายํ อภิหรนฺโต อภิกฺกมติ นาม. ปฏินิวตฺตนฺโต ปฏิกฺกมติ นาม. ฐาเนปิ ฐิตโกว กายํ ปุรโต โอนาเมนฺโต อภิกฺกมติ นาม, ปจฺฉโต อปนาเมนฺโต ปฏิกฺกมติ นาม. นิสชฺชาย นิสินฺนโกว อาสนสฺส ปุริมองฺคาภิมุโข สํสรนฺโต อภิกฺกมติ นาม, ปจฺฉิมองฺคปเทสํ ปจฺจาสํสรนฺโต ปฏิกฺกมติ นาม. นิปชฺชเนปิ เอเสว นโย.

214. In der Erläuterung zur Achtsamkeit und Wissensklarheit beim 'Vorwärts- und Rückwärtsgehen' (abhikkante paṭikkante) bedeutet 'Vorwärtsgehen' das Gehen und 'Rückwärtsgehen' das Zurückkehren. Beides findet in allen vier Körperhaltungen statt. Beim Gehen nennt man das Bewegen des Körpers nach vorn 'Vorwärtsgehen', das Zurückkehren 'Rückwärtsgehen'. Auch beim Stehen nennt man das Vorneigen des Körpers 'Vorwärtsgehen' und das Zurücklehnen 'Rückwärtsgehen'. Beim Sitzen nennt man das Rücken zur Vorderseite des Sitzes 'Vorwärtsgehen' und das Zurückweichen zur Rückseite 'Rückwärtsgehen'. Beim Liegen gilt das gleiche Prinzip.

สมฺปชานการี โหตีติ สมฺปชญฺเญน สพฺพกิจฺจการี. สมฺปชญฺญเมว วา การี. โส หิ อภิกฺกนฺตาทีสุ สมฺปชญฺญํ กโรเตว. น กตฺถจิ สมฺปชญฺญวิรหิโต โหติ. ตตฺถ สาตฺถกสมฺปชญฺญํ, สปฺปายสมฺปชญฺญํ, โคจรสมฺปชญฺญํ อสมฺโมหสมฺปชญฺญนฺติ จตุพฺพิธํ สมฺปชญฺญํ. ตตฺถ อภิกฺกมนจิตฺเต อุปฺปนฺเน จิตฺตวเสเนว อคนฺตฺวา – ‘‘กินฺนุ เม เอตฺถ คเตน อตฺโถ อตฺถิ นตฺถี’’ติ อตฺถานตฺถํ ปริคฺคเหตฺวา อตฺถปริคฺคณฺหนํ สาตฺถกสมฺปชญฺญํ. ตตฺถ [Pg.166] จ อตฺโถติ เจติยทสฺสนโพธิสงฺฆเถรอสุภทสฺสนาทิวเสน ธมฺมโต วุฑฺฒิ. เจติยํ วา โพธึ วา ทิสฺวาปิ หิ พุทฺธารมฺมณํ, สงฺฆทสฺสเนน สงฺฆารมฺมณํ, ปีตึ อุปฺปาเทตฺวา ตเทว ขยวยโต สมฺมสนฺโต อรหตฺตํ ปาปุณาติ. เถเร ทิสฺวา เตสํ โอวาเท ปติฏฺฐาย, อสุภํ ทิสฺวา ตตฺถ ปฐมชฺฌานํ อุปฺปาเทตฺวา ตเทว ขยวยโต สมฺมสนฺโต อรหตฺตํ ปาปุณาติ. ตสฺมา เอเตสํ ทสฺสนํ สาตฺถกนฺติ วุตฺตํ. เกจิ ปน อามิสโตปิ วุฑฺฒิ อตฺโถเยว, ตํ นิสฺสาย พฺรหฺมจริยานุคฺคหาย ปฏิปนฺนตฺตาติ วทนฺติ.

Die Formulierung „er handelt mit Wissensklarheit“ bedeutet, dass er aufgrund von Wissensklarheit alle Verrichtungen ausführt. Oder es bedeutet, dass er eben Wissensklarheit bewirkt. Denn er übt beim Vorwärtsschreiten usw. stets Wissensklarheit aus. Er ist niemals ohne Wissensklarheit. Dabei gibt es vier Arten: Wissensklarheit über den Zweck (sātthakasampajañña), über die Eignung (sappāyasampajañña), über den Bereich (gocarasampajañña) und über die Nicht-Verwirrung (asammohasampajañña). Wenn dabei der Impuls zum Vorwärtsschreiten entsteht, geht er nicht einfach dem Impuls des Geistes folgend los, sondern nachdem er Nutzen und Nicht-Nutzen mit der Überlegung geprüft hat: „Gibt es für mich einen Nutzen, wenn ich hierhin gehe?“, ist dieses Erfassen des Nutzens die Wissensklarheit über den Zweck. „Nutzen“ (attha) bedeutet hierbei ein spirituelles Wachstum gemäß der Lehre durch das Sehen eines Schreins, des Bodhi-Baums, des Sangha, eines erfahrenen Mönchs oder einer unschönen Erscheinung (asubha). Denn wenn man einen Schrein oder den Bodhi-Baum sieht, erzeugt man Freude mit dem Buddha als Objekt; oder durch das Sehen des Sangha erzeugt man Freude mit dem Sangha als Objekt. Wenn man eben diese Freude in Bezug auf ihr Schwinden und Vergehen betrachtet, kann man die Arhatschaft erreichen. Wenn man einen erfahrenen Mönch sieht und in dessen Unterweisung feststeht, oder wenn man eine unschöne Erscheinung sieht und dabei die erste meditative Vertiefung (jhāna) erzeugt und diese in Bezug auf Schwinden und Vergehen betrachtet, erreicht man die Arhatschaft. Deshalb wird gesagt, dass das Sehen dieser Dinge zweckmäßig ist. Einige Lehrer sagen jedoch, dass auch das Wachstum in Bezug auf materielle Gaben ein Nutzen ist, da man darauf gestützt zur Unterstützung des heiligen Lebens praktiziert.

ตสฺมึ ปน คมเน สปฺปายาสปฺปายํ ปริคฺคเหตฺวา สปฺปายปริคฺคณฺหนํ สปฺปายสมฺปชญฺญํ. เสยฺยถิทํ – เจติยทสฺสนํ ตาว สาตฺถกํ, สเจ ปน เจติยสฺส มหาปูชาย ทสทฺวาทสโยชนนฺตเร ปริสา สนฺนิปตนฺติ, อตฺตโน วิภวานุรูปา อิตฺถิโยปิ ปุริสาปิ อลงฺกตปฏิยตฺตา จิตฺตกมฺมรูปกานิ วิย สญฺจรนฺติ. ตตฺร จสฺส อิฏฺเฐ อารมฺมเณ โลโภ โหติ, อนิฏฺเฐ ปฏิโฆ, อสมเปกฺขเน โมโห อุปฺปชฺชติ, กายสํสคฺคาปตฺตึ วา อาปชฺชติ. ชีวิตพฺรหฺมจริยานํ วา อนฺตราโย โหติ, เอวํ ตํ ฐานํ อสปฺปายํ โหติ. วุตฺตปฺปการอนฺตรายาภาเว สปฺปายํ. โพธิทสฺสเนปิ เอเสว นโย. สงฺฆทสฺสนมฺปิ สาตฺถํ. สเจ ปน อนฺโตคาเม มหามณฺฑปํ กาเรตฺวา สพฺพรตฺตึ ธมฺมสฺสวนํ กโรนฺเตสุ มนุสฺเสสุ วุตฺตปฺปกาเรเนว ชนสนฺนิปาโต เจว อนฺตราโย จ โหติ, เอวํ ตํ ฐานํ อสปฺปายํ โหติ. อนฺตรายาภาเว สปฺปายํ. มหาปริสปริวารานํ เถรานํ ทสฺสเนปิ เอเสว นโย.

Bei jenem Gehen jedoch die Eignung und Nichteignung zu prüfen und das Erfassen der Eignung ist die Wissensklarheit über die Eignung. Dies ist wie folgt: Das Sehen eines Schreins ist zwar zweckmäßig; wenn sich jedoch bei einer großen Verehrungszeremonie für den Schrein in einem Umkreis von zehn oder zwölf Meilen Menschenmassen versammeln und Frauen sowie Männer entsprechend ihrem Wohlstand prächtig geschmückt wie kunstvolle Gemälde umherwandern, dann entsteht bei einem begehrenswerten Objekt Gier, bei einem unerwünschten Objekt Widerwille, und bei unachtsamer Betrachtung entsteht Verwirrung. Er könnte auch ein Vergehen durch körperlichen Kontakt begehen oder es könnte eine Gefahr für das Leben und das heilige Leben entstehen. In einem solchen Fall ist jener Ort ungeeignet. Wenn die genannten Gefahren nicht bestehen, ist er geeignet. Beim Sehen des Bodhi-Baums gilt dasselbe Prinzip. Auch das Sehen des Sangha ist zweckmäßig. Wenn jedoch in einem Dorf eine große Halle errichtet wurde und die Menschen die ganze Nacht über einer Lehrdarlegung lauschen, und es dabei in der oben beschriebenen Weise zu Menschenansammlungen und Gefahren kommt, dann ist jener Ort ungeeignet. Wenn keine Gefahr besteht, ist er geeignet. Auch beim Besuch von erfahrenen Mönchen, die von einer großen Gefolgschaft umgeben sind, gilt dasselbe Prinzip.

อสุภทสฺสนมฺปิ สาตฺถํ, ตทตฺถทีปนตฺถญฺจ อิทํ วตฺถุ – เอโก กิร ทหรภิกฺขุ สามเณรํ คเหตฺวา ทนฺตกฏฺฐตฺถาย คโต. สามเณโร มคฺคา โอกฺกมิตฺวา ปุรโต คจฺฉนฺโต อสุภํ ทิสฺวา ปฐมชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ตเทว ปาทกํ กตฺวา สงฺขาเร สมฺมสนฺโต ตีณิ ผลานิ สจฺฉิกตฺวา อุปริมคฺคตฺถาย กมฺมฏฺฐานํ ปริคฺคเหตฺวา อฏฺฐาสิ. ทหโร ตํ อปสฺสนฺโต สามเณราติ ปกฺโกสิ. โส ‘มยา ปพฺพชิตทิวสโต ปฏฺฐาย ภิกฺขุนา สทฺธึ ทฺเว กถา นาม น กถิตปุพฺพา. อญฺญสฺมิมฺปิ ทิวเส อุปริ วิเสสํ นิพฺพตฺเตสฺสามี’ติ จินฺเตตฺวา กึ, ภนฺเตติ ปฏิวจนมทาสิ. ‘เอหี’ติ จ วุตฺเต เอกวจเนเนว อาคนฺตฺวา, ‘ภนฺเต, อิมินา ตาว มคฺเคเนว คนฺตฺวา มยา ฐิโตกาเส มุหุตฺตํ [Pg.167] ปุรตฺถาภิมุโข ฐตฺวา โอโลเกถา’ติ อาห. โส ตถา กตฺวา เตน ปตฺตวิเสสเมว ปาปุณิ. เอวํ เอกํ อสุภํ ทฺวินฺนํ ชนานํ อตฺถาย ชาตํ. เอวํ สาตฺถมฺปิ ปเนตํ ปุริสสฺส มาตุคามาสุภํ อสปฺปายํ, มาตุคามสฺส จ ปุริสาสุภํ อสปฺปายํ, สภาคเมว สปฺปายนฺติ เอวํ สปฺปายปริคฺคณฺหนํ สปฺปายสมฺปชญฺญํ นาม.

Auch das Betrachten einer unschönen Erscheinung ist zweckmäßig. Zur Verdeutlichung dieses Sinnes dient folgende Geschichte: Es heißt, ein junger Mönch ging mit einem Novizen los, um Zahnhölzer zu holen. Der Novize verließ den Weg, ging voraus, sah eine Leiche und brachte die erste meditative Vertiefung hervor. Indem er eben diese als Grundlage nahm und die Gestaltungen untersuchte, verwirklichte er drei Früchte der Heiligkeit und verweilte dort, nachdem er das Meditationsobjekt für den höheren Pfad erfasst hatte. Der junge Mönch sah ihn nicht und rief: „Novize!“ Dieser dachte: „Seit dem Tag meiner Ordination habe ich mit einem Mönch nie zwei unnötige Sätze gewechselt. Auch an einem anderen Tag werde ich die höhere Auszeichnung erreichen“, und antwortete: „Was gibt es, Ehrwürdiger?“ Als er „Komm her!“ gerufen wurde, kam er mit nur einem Wort und sagte: „Ehrwürdiger, geht bitte diesen Weg entlang und bleibt an der Stelle, wo ich stand, einen Moment lang mit dem Gesicht nach Osten stehen und schaut.“ Dieser tat dies und erreichte eben jene besondere Stufe, die der andere erreicht hatte. So wurde eine einzige Leiche zum Nutzen für zwei Personen. Doch obwohl dies zweckmäßig ist, ist für einen Mann eine weibliche Leiche ungeeignet und für eine Frau eine männliche Leiche ungeeignet. Nur eine gleichartige Leiche ist geeignet. Dieses Erfassen der Eignung nennt man Wissensklarheit über die Eignung.

เอวํ ปริคฺคหิตสาตฺถกสปฺปายสฺส ปน อฏฺฐตึสาย กมฺมฏฺฐาเนสุ อตฺตโน จิตฺตรุจิยํ กมฺมฏฺฐานสงฺขาตํ โคจรํ อุคฺคเหตฺวา ภิกฺขาจารโคจเร ตํ คเหตฺวาว คมนํ โคจรสมฺปชญฺญํ นาม. ตสฺสาวิภาวนตฺถํ อิทํ จตุกฺกํ เวทิตพฺพํ –

Für jemanden, der so Zweckmäßigkeit und Eignung erfasst hat, ist das Aufgreifen eines Meditationsobjektes unter den 38 Arten, welches dem eigenen Geist gefällt, und das Festhalten an diesem Bereich während des Almosengangs die Wissensklarheit über den Bereich. Um dies zu verdeutlichen, ist das folgende Viererschema zu verstehen:

อิเธกจฺโจ ภิกฺขุ หรติ, น ปจฺจาหรติ; เอกจฺโจ ปจฺจาหรติ, น หรติ; เอกจฺโจ ปน เนว หรติ, น ปจฺจาหรติ; เอกจฺโจ หรติ จ, ปจฺจาหรติ จาติ. ตตฺถ โย ภิกฺขุ ทิวสํ จงฺกเมน นิสชฺชาย จ อาวรณีเยหิ ธมฺเมหิ จิตฺตํ ปริโสเธตฺวา ตถา รตฺติยา ปฐมยาเม, มชฺฌิมยาเม เสยฺยํ กปฺเปตฺวา ปจฺฉิมยาเมปิ นิสชฺชจงฺกเมหิ วีตินาเมตฺวา ปเคว เจติยงฺคณโพธิยงฺคณวตฺตํ กตฺวา โพธิรุกฺเข อุทกํ อาสิญฺจิตฺวา, ปานียํ ปริโภชนียํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา อาจริยุปชฺฌายวตฺตาทีนิ สพฺพานิ ขนฺธกวตฺตานิ สมาทาย วตฺตติ. โส สรีรปริกมฺมํ กตฺวา เสนาสนํ ปวิสิตฺวา ทฺเว ตโย ปลฺลงฺเก อุสุมํ คาหาเปนฺโต กมฺมฏฺฐานํ อนุยุญฺชิตฺวา ภิกฺขาจารเวลายํ อุฏฺฐหิตฺวา กมฺมฏฺฐานสีเสเนว ปตฺตจีวรมาทาย เสนาสนโต นิกฺขมิตฺวา กมฺมฏฺฐานํ มนสิกโรนฺโตว เจติยงฺคณํ คนฺตฺวา, สเจ พุทฺธานุสฺสติกมฺมฏฺฐานํ โหติ, ตํ อวิสฺสชฺเชตฺวาว เจติยงฺคณํ ปวิสติ. อญฺญํ เจ กมฺมฏฺฐานํ โหติ, โสปานมูเล ฐตฺวา หตฺเถน คหิตภณฺฑํ วิย ตํ ฐเปตฺวา พุทฺธารมฺมณํ ปีตึ คเหตฺวา เจติยงฺคณํ อารุยฺห, มหนฺตํ เจติยํ เจ, ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา จตูสุ ฐาเนสุ วนฺทิตพฺพํ. ขุทฺทกํ เจติยํ เจ, ตเถว ปทกฺขิณํ กตฺวา อฏฺฐสุ ฐาเนสุ วนฺทิตพฺพํ. เจติยํ วนฺทิตฺวา โพธิยงฺคณํ ปตฺเตนาปิ พุทฺธสฺส ภควโต สมฺมุขา วิย นิปจฺจาการํ ทสฺเสตฺวา โพธิ วนฺทิตพฺพา. โส เอวํ เจติยญฺจ โพธิญฺจ วนฺทิตฺวา ปฏิสามิตฏฺฐานํ คนฺตฺวา ปฏิสามิตภณฺฑกํ หตฺเถน คณฺหนฺโต วิย นิกฺขิตฺตกมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา คามสมีเป กมฺมฏฺฐานสีเสเนว จีวรํ ปารุปิตฺวา คามํ ปิณฺฑาย ปวิสติ. อถ นํ มนุสฺสา ทิสฺวา อยฺโย โน อาคโตติ ปจฺจุคฺคนฺตฺวา ปตฺตํ คเหตฺวา อาสนสาลาย วา เคเห วา [Pg.168] นิสีทาเปตฺวา ยาคุํ ทตฺวา ยาว ภตฺตํ น นิฏฺฐาติ, ตาว ปาเท โธวิตฺวา เตเลน มกฺเขตฺวา ปุรโต เต นิสีทิตฺวา ปญฺหํ วา ปุจฺฉนฺติ, ธมฺมํ วา โสตุกามา โหนฺติ. สเจปิ น กถาเปนฺติ, ชนสงฺคหตฺถํ ธมฺมกถา นาม กาตพฺพา เยวาติ อฏฺฐกถาจริยา วทนฺติ. ธมฺมกถา หิ กมฺมฏฺฐานวินิมุตฺตา นาม นตฺถิ, ตสฺมา กมฺมฏฺฐานสีเสเนว ธมฺมกถํ กเถตฺวา กมฺมฏฺฐานสีเสเนว อาหารํ ปริภุญฺชิตฺวา อนุโมทนํ กตฺวา นิวตฺติยมาเนหิปิ มนุสฺเสหิ อนุคโตว คามโต นิกฺขมิตฺวา ตตฺถ เต นิวตฺเตตฺวา มคฺคํ ปฏิปชฺชติ.

In dieser Lehre trägt ein gewisser Mönch das Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) beim Hinausgehen mit sich, aber nicht beim Zurückkehren; ein anderer trägt es beim Zurückkehren mit sich, aber nicht beim Hinausgehen; wieder ein anderer trägt es weder beim Hinausgehen noch beim Zurückkehren mit sich; und ein weiterer trägt es sowohl beim Hinausgehen als auch beim Zurückkehren mit sich. Darunter ist jener Mönch zu verstehen, der den Tag über durch Gehmeditation und Sitzen seinen Geist von den hemmenden Dingen (Nīvaraṇas) reinigt, ebenso in der ersten Nachtwache, in der mittleren Nachtwache ruht und in der letzten Nachtwache die Zeit wiederum mit Sitzen und Gehen verbringt. Früh am Morgen erfüllt er die Pflichten auf dem Platz des Cetiya und des Bodhi-Baumes, begießt den Bodhi-Baum mit Wasser, stellt Trink- und Brauchwasser bereit und übernimmt gewissenhaft alle in den Khandhakas vorgeschriebenen Pflichten gegenüber Lehrern und Mentoren. Nachdem er die Körperpflege verrichtet hat, begibt er sich in seine Unterkunft, verweilt dort für zwei oder drei Sitzperioden in meditativer Versenkung, um die Körperwärme zu regulieren, und widmet sich intensiv seinem Kammaṭṭhāna. Zur Zeit des Almosengangs erhebt er sich, nimmt Schale und Gewand mit dem Kammaṭṭhāna als Hauptaugenmerk, verlässt seine Unterkunft und begibt sich, das Kammaṭṭhāna achtsam im Geist bewahrend, zum Cetiya-Platz. Falls sein Kammaṭṭhāna die Buddhanussati (Betrachtung des Buddha) ist, betritt er den Cetiya-Platz, ohne dieses loszulassen. Falls es ein anderes Kammaṭṭhāna ist, verweilt er am Fuße der Treppe, legt es gleichsam wie einen in der Hand gehaltenen Gegenstand ab, ergreift die mit der Vorstellung des Buddha verbundene Verzückung (Pīti) und betritt den Cetiya-Platz. Wenn es ein großes Cetiya ist, umrundet er es dreimal ehrfurchtsvoll und erweist an vier Stellen seine Reverenz. Wenn es ein kleines Cetiya ist, verfährt er ebenso mit der Umrundung und erweist an acht Stellen seine Reverenz. Nach der Verehrung des Cetiya erweist er dem Bodhi-Baum ebenso ehrfurchtsvoll seine Achtung, als stünde er dem Erhabenen Buddha persönlich gegenüber. Nachdem er so das Cetiya und den Bodhi-Baum verehrt hat, geht er dorthin, wo er das Meditationsobjekt abgelegt hat, nimmt es wieder auf, als würde er einen verwahrten Gegenstand mit der Hand ergreifen, hüllt sich nahe dem Dorf mit dem Kammaṭṭhāna als Hauptaugenmerk in sein Gewand und betritt das Dorf für den Almosengang. Wenn die Menschen ihn sehen, rufen sie: 'Unser Ehrwürdiger ist gekommen', kommen ihm entgegen, nehmen ihm die Schale ab, lassen ihn in der Versammlungshalle oder im Haus Platz nehmen, bieten ihm Grütze an und während das Essen noch zubereitet wird, waschen sie ihm die Füße, salben sie mit Öl und setzen sich vor ihn, um Fragen zu stellen oder der Lehre (Dhamma) zu lauschen. Auch wenn sie ihn nicht ausdrücklich darum bitten, sagen die Lehrer der Kommentare, dass man zum Wohle der Menschen eine Lehrrede halten sollte. Es gibt nämlich keine wahre Lehrrede, die vom Kammaṭṭhāna getrennt wäre. Daher hält er mit dem Kammaṭṭhāna als Grundlage die Lehrrede, nimmt mit dem Kammaṭṭhāna als Grundlage die Nahrung zu sich, spricht die Segensworte (Anumodanā) und macht sich auf den Weg, wobei er von den Menschen aus dem Dorf hinaus begleitet wird; dort lässt er sie umkehren und setzt seinen Weg fort.

อถ นํ ปุเรตรํ นิกฺขมิตฺวา พหิคาเม กตภตฺตกิจฺจา สามเณรทหรภิกฺขู ทิสฺวา ปจฺจุคฺคนฺตฺวา ปตฺตจีวรมสฺส คณฺหนฺติ. โปราณกภิกฺขู กิร อมฺหากํ อุปชฺฌาโย อาจริโยติ น มุขํ โอโลเกตฺวา วตฺตํ กโรนฺติ, สมฺปตฺตปริจฺเฉเทเนว กโรนฺติ. เต ตํ ปุจฺฉนฺติ – ‘‘ภนฺเต, เอเต มนุสฺสา ตุมฺหากํ กึ โหนฺติ, มาติปกฺขโต สมฺพนฺธา ปิติปกฺขโต’’ติ? กึ ทิสฺวา ปุจฺฉถาติ? ตุมฺเหสุ เอเตสํ เปมํ พหุมานนฺติ. อาวุโส, ยํ มาตาปิตูหิปิ ทุกฺกรํ, ตํ เอเต อมฺหากํ กโรนฺติ, ปตฺตจีวรมฺปิ โน เอเตสํ สนฺตกเมว, เอเตสํ อานุภาเวน เนว ภเย ภยํ, น ฉาตเก ฉาตกํ ชานาม. อีทิสา นาม อมฺหากํ อุปการิโน นตฺถีติ เตสํ คุเณ กเถนฺโต คจฺฉติ. อยํ วุจฺจติ หรติ น ปจฺจาหรตีติ.

Dann sehen ihn Novizen und junge Mönche, die ihre Mahlzeit außerhalb des Dorfes bereits beendet haben, kommen ihm entgegen und nehmen ihm Schale und Gewand ab. Es heißt, dass die altehrwürdigen Mönche den Dienst nicht leisten, indem sie auf das Ansehen der Person schauen, sondern sie erfüllen die Pflichten einfach gegenüber dem Ankömmling. Sie fragen ihn: 'Ehrwürdiger, in welcher Beziehung stehen diese Menschen zu Euch? Sind sie mütterlicherseits oder väterlicherseits verwandt?' Wenn er gefragt wird: 'Was habt ihr gesehen, dass ihr so fragt?', antworten sie: 'Wir sahen ihre Liebe und tiefe Verehrung für Euch.' Dann sagt er: 'Ihr Lieben, was selbst Mutter und Vater nur schwerlich tun können, das tun diese Menschen für uns. Sogar unsere Schale und unser Gewand sind ihr Eigentum. Dank ihres Beistandes spüren wir in Zeiten der Gefahr keine Furcht und in Zeiten des Hungers keine Not. Es gibt niemanden, der uns so hilfreich zur Seite steht wie diese Menschen.' Während er so ihre Vorzüge preist, setzt er seinen Weg fort. Von solch einem Mönch heißt es: 'Er trägt es (das Meditationsobjekt) beim Hinausgehen mit sich, aber nicht beim Zurückkehren.'

ยสฺส ปน ปเคว วุตฺตปฺปการํ วตฺตปฏิปตฺตึ กโรนฺตสฺส กมฺมชเตโชธาตุ ปชฺชลติ, อนุปาทินฺนกํ มุญฺจิตฺวา อุปาทินฺนกํ คณฺหาติ, สรีรโต เสทา มุญฺจนฺติ, กมฺมฏฺฐานํ วีถึ นาโรหติ, โส ปเคว ปตฺตจีวรมาทาย เวคสา เจติยํ วนฺทิตฺวา โครูปานํ นิกฺขมนเวลายเมว คามํ ยาคุภิกฺขาย ปวิสิตฺวา ยาคุํ ลภิตฺวา อาสนสาลํ คนฺตฺวา ปิวติ, อถสฺส ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ อชฺโฌหรณมตฺเตเนว กมฺมชเตโชธาตุ อุปาทินฺนกํ มุญฺจิตฺวา อนุปาทินฺนกํ คณฺหาติ, ฆฏสเตน นฺหาโต วิย เตโชธาตุ ปริฬาหนิพฺพานํ ปตฺวา กมฺมฏฺฐานสีเสน ยาคุํ ปริภุญฺชิตฺวา ปตฺตญฺจ มุขญฺจ โธวิตฺวา อนฺตราภตฺเต กมฺมฏฺฐานํ มนสิกตฺวา อวเสสฏฺฐาเน ปิณฺฑาย จริตฺวา กมฺมฏฺฐานสีเสน อาหารญฺจ ปริภุญฺชิตฺวา ตโต ปฏฺฐาย โปงฺขานุโปงฺขํ อุปฏฺฐหมานํ กมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา อาคจฺฉติ, อยํ วุจฺจติ ปจฺจาหรติ [Pg.169] น หรตีติ. เอทิสา จ ภิกฺขู ยาคุํ ปิวิตฺวา วิปสฺสนํ อารภิตฺวา พุทฺธสาสเน อรหตฺตปฺปตฺตา นาม คณนปถํ วีติวตฺตา. สีหฬทีเปเยว เตสุ เตสุ คาเมสุ อาสนสาลายํ วา น ตํ อาสนมตฺถิ, ยตฺถ ยาคุํ ปิวิตฺวา อรหตฺตปฺปตฺตา ภิกฺขู นตฺถีติ.

Wem jedoch, während er die oben beschriebenen Pflichten erfüllt, das durch das Kamma (Verdauungsfeuer) erzeugte Hitze-Element stark aufflammt, sodass es den unbewussten Stoffwechsel verlässt und den bewussten Körper angreift, Schweiß aus dem Körper bricht und er nicht in der Lage ist, den Pfad des Kammaṭṭhāna beizubehalten, der nimmt frühzeitig Schale und Gewand, verehrt eilends das Cetiya und betritt das Dorf zur Zeit, wenn das Vieh ausgetrieben wird, um Almosen-Grütze zu erhalten. Er erhält die Grütze, geht zur Versammlungshalle und trinkt sie. Sobald er sie geschluckt hat, lässt das Verdauungsfeuer vom Körper ab und greift die Nahrung an. Wie jemand, der mit hundert Krügen Wasser übergossen wurde, erfährt er die Beruhigung der Hitze des Tejo-Elements. Mit dem Kammaṭṭhāna als Hauptaugenmerk nimmt er die Grütze zu sich, wäscht Schale und Mund, besinnt sich zwischen den Mahlzeiten auf das Kammaṭṭhāna, zieht für die restliche Zeit zur Almosensammlung umher, nimmt die Nahrung mit dem Kammaṭṭhāna als Grundlage zu sich und kehrt von da an mit dem Kammaṭṭhāna zurück, das ihm beständig und ununterbrochen gegenwärtig ist. Von diesem heißt es: 'Er trägt es beim Zurückkehren mit sich, aber nicht beim Hinausgehen.' Solche Mönche, die nach dem Trinken der Grütze mit der Vipassanā (Einsicht) begannen und in der Lehre des Buddha die Arhatschaft (Erlösung) erlangten, sind unzählbar. Allein auf der Insel Sri Lanka gibt es in den verschiedenen Dörfern keinen Platz in den Versammlungshallen, an dem nicht Mönche nach dem Trinken der Grütze die Arhatschaft erlangt hätten.

โย ปน ปมาทวิหารี โหติ, นิกฺขิตฺตธุโร สพฺพวตฺตานิ ภินฺทิตฺวา ปญฺจวิธเจโตขีลวินิพนฺธจิตฺโต วิหรนฺโต – ‘‘กมฺมฏฺฐานํ นาม อตฺถี’’ติ สญฺญมฺปิ อกตฺวา คามํ ปิณฺฑาย ปวิสิตฺวา อนนุโลมิเกน คิหิสํสคฺเคน สํสฏฺโฐ จริตฺวา จ ภุญฺชิตฺวา จ ตุจฺโฉ นิกฺขมติ, อยํ วุจฺจติ เนว หรติ น ปจฺจาหรตีติ.

Wer jedoch in Nachlässigkeit lebt, die Anstrengung aufgegeben hat, alle Pflichten verletzt und mit einem Geist verweilt, der von den fünf Arten geistiger Dornen und Fesseln befangen ist – ohne sich auch nur bewusst zu sein, dass es so etwas wie ein Meditationsobjekt gibt –, wer das Dorf zum Almosengang betritt, sich in ungebührlicher Weise mit Laien einlässt, umherzieht und isst und dann leer [an geistiger Frucht] wieder herauskommt, von dem sagt man, er nehme [das Meditationsobjekt] weder mit, noch bringe er es zurück.

โย ปนายํ – ‘‘หรติ จ ปจฺจาหรติ จา’’ติ วุตฺโต, โส คตปจฺจาคตวตฺตวเสเนว เวทิตพฺโพ. อตฺตกามา หิ กุลปุตฺตา สาสเน ปพฺพชิตฺวา ทสปิ วีสมฺปิ ตึสมฺปิ จตฺตาลีสมฺปิ ปญฺญาสมฺปิ สตมฺปิ เอกโต วสนฺตา กติกวตฺตํ กตฺวา วิหรนฺติ, ‘‘อาวุโส, ตุมฺเห น อิณฏฺฏา, น ภยฏฺฏา, น ชีวิกาปกตา ปพฺพชิตา, ทุกฺขา มุจฺจิตุกามา ปเนตฺถ ปพฺพชิตา, ตสฺมา คมเน อุปฺปนฺนกิเลสํ คมเนเยว นิคฺคณฺหถ, ตถา ฐาเน, นิสชฺชาย, สยเน อุปฺปนฺนกิเลสํ สยเนว นิคฺคณฺหถา’’ติ.

Wer hingegen als einer bezeichnet wird, der es „mitnimmt und zurückbringt“, der ist im Sinne der Pflicht des Gehens und Zurückkehrens (gatapaccāgatavatta) zu verstehen. Denn edle Söhne, die ihr eigenes Wohl suchen, treten in die Lehre ein und leben zu zehnt, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig oder zu hunderten zusammen und treffen eine Vereinbarung: „Ihr Ehrwürdigen, ihr seid nicht aus Schuldennot, nicht aus Furcht und nicht wegen des Lebensunterhalts Mönche geworden; ihr seid hier eingetreten, weil ihr euch vom Leiden befreien wollt. Deshalb unterdrückt die Befleckung, die beim Gehen entsteht, bereits beim Gehen; ebenso unterdrückt die Befleckung, die beim Stehen, Sitzen oder Liegen entsteht, in eben dieser Haltung.“

เต เอวํ กติกวตฺตํ กตฺวา ภิกฺขาจารํ คจฺฉนฺตา อฑฺฒอุสภอุสภอฑฺฒคาวุตคาวุตนฺตเรสุ ปาสาณา โหนฺติ, ตาย สญฺญาย กมฺมฏฺฐานํ มนสิกโรนฺตาว คจฺฉนฺติ. สเจ กสฺสจิ คมเน กิเลโส อุปฺปชฺชติ, ตตฺเถว นํ นิคฺคณฺหาติ. ตถา อสกฺโกนฺโต ติฏฺฐติ, อถสฺส ปจฺฉโต อาคจฺฉนฺโตปิ ติฏฺฐติ. โส ‘‘อยํ ภิกฺขุ ตุยฺหํ อุปฺปนฺนวิตกฺกํ ชานาติ, อนนุจฺฉวิกํ เต เอต’’นฺติ อตฺตานํ ปฏิโจเทตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา ตตฺเถว อริยภูมึ โอกฺกมติ; ตถา อสกฺโกนฺโต นิสีทติ. อถสฺส ปจฺฉโต อาคจฺฉนฺโตปิ นิสีทตีติ โสเยว นโย. อริยภูมึ โอกฺกมิตุํ อสกฺโกนฺโตปิ ตํ กิเลสํ วิกฺขมฺเภตฺวา กมฺมฏฺฐานํ มนสิกโรนฺโตว คจฺฉติ, น กมฺมฏฺฐานวิปฺปยุตฺเตน จิตฺเตน ปาทํ อุทฺธรติ, อุทฺธรติ เจ, ปฏินิวตฺติตฺวา ปุริมปเทสํเยว เอติ. อาลินฺทกวาสี มหาผุสฺสเทวตฺเถโร วิย.

Nachdem sie diese Vereinbarung getroffen haben, gehen sie zum Almosengang und nutzen Steine in Abständen von einer halben Usabha, einer Usabha, einer halben Gāvuta oder einer Gāvuta als Markierungen, wobei sie nur mit aufmerksamem Geist auf das Meditationsobjekt gehen. Falls bei jemandem während des Gehens eine Befleckung aufsteigt, unterdrückt er sie genau dort. Wenn ihm dies nicht gelingt, bleibt er stehen; dann bleibt auch der hinter ihm Kommende stehen. Er mahnt sich selbst: „Dieser Mönch weiß um deinen aufgestiegenen Gedanken, das ist für dich ungebührlich“, entfaltet die Einsicht (Vipassanā) und betritt genau dort die Ebene der Edlen (Ariyabhūmi). Gelingt ihm dies nicht, setzt er sich hin; für den hinter ihm Kommenden gilt dasselbe Verfahren. Selbst wenn er die Ebene der Edlen nicht betreten kann, unterdrückt er jene Befleckung und geht weiter, indem er das Meditationsobjekt im Geist behält. Er hebt den Fuß nicht mit einem vom Meditationsobjekt getrennten Geist; wenn er ihn doch so hebt, kehrt er um und tritt wieder an die vorherige Stelle. Wie der in Ālindaka lebende Mahāphussadeva Thera.

โส [Pg.170] กิร เอกูนวีสติวสฺสานิ คตปจฺจาคตวตฺตํ ปูเรนฺโต เอว วิหาสิ, มนุสฺสาปิ อทฺทสํสุ อนฺตรามคฺเค กสนฺตา จ วปนฺตา จ มทฺทนฺตา จ กมฺมานิ จ กโรนฺตา เถรํ ตถาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา – ‘‘อยํ เถโร ปุนปฺปุนํ นิวตฺติตฺวา คจฺฉติ, กินฺนุ โข มคฺคมูฬฺโห, อุทาหุ กิญฺจิ ปมุฏฺโฐ’’ติ สมุลฺลปนฺติ. โส ตํ อนาทิยิตฺวา กมฺมฏฺฐานยุตฺตจิตฺเตเนว สมณธมฺมํ กโรนฺโต วีสติวสฺสพฺภนฺตเร อรหตฺตํ ปาปุณิ, อรหตฺตปฺปตฺตทิวเส จสฺส จงฺกมนโกฏิยํ อธิวตฺถา เทวตา องฺคุลีหิ ทีปํ อุชฺชาเลตฺวา อฏฺฐาสิ. จตฺตาโรปิ มหาราชาโน สกฺโก จ เทวานมินฺโท พฺรหฺมา จ สหมฺปติ อุปฏฺฐานํ อคมํสุ. ตญฺจ โอภาสํ ทิสฺวา วนวาสี มหาติสฺสตฺเถโร ตํ ทุติยทิวเส ปุจฺฉิ – ‘‘รตฺติภาเค อายสฺมโต สนฺติเก โอภาโส อโหสิ, กึ โส โอภาโส’’ติ? เถโร วิกฺเขปํ กโรนฺโต โอภาโส นาม ทีโปภาโสปิ โหติ, มณิโอภาโสปีติ เอวมาทิมาห. ตโต ‘ปฏิจฺฉาเทถ ตุมฺเห’ติ นิพทฺโธ ‘อามา’ติ ปฏิชานิตฺวา อาโรเจสิ. กาฬวลฺลิมณฺฑปวาสี มหานาคตฺเถโร วิย จ.

Jener soll neunzehn Jahre lang die Pflicht des Gehens und Zurückkehrens erfüllt haben. Die Menschen sahen den Thera so gehen, während sie auf dem Weg pflügten, säten oder droschen, und sagten zueinander: „Dieser Thera kehrt immer wieder um; hat er etwa den Weg verloren oder etwas vergessen?“ Er schenkte dem keine Beachtung, übte die mönchischen Tugenden mit einem mit dem Meditationsobjekt verbundenen Geist aus und erlangte innerhalb von zwanzig Jahren die Arahantschaft. Am Tag seiner Erlangung der Arahantschaft stand eine Gottheit am Ende seines Wandelgangs und erleuchtete mit ihren Fingern den Weg wie mit einer Lampe. Auch die vier Weltkönige, Sakka, der Herr der Götter, und Brahma Sahampati kamen, um ihm aufzuwarten. Als der im Wald lebende Mahātissa Thera diesen Glanz sah, fragte er ihn am nächsten Tag: „In der Nacht war ein Glanz in der Nähe des Ehrwürdigen, was war das für ein Glanz?“ Der Thera wollte es abtun und sagte: „Ein Glanz kann Lampenlicht oder der Glanz von Edelsteinen sein.“ Doch als er mit den Worten „Ihr wollt es verbergen“ bedrängt wurde, gestand er es mit „Ja“ ein und berichtete davon. Ebenso wie der in Kāḷavallimaṇḍapa lebende Mahānāga Thera.

โสปิ กิร คตปจฺจาคตวตฺตํ ปูเรนฺโต – ปฐมํ ตาว ภควโต มหาปธานํ ปูเชสฺสามีติ สตฺตวสฺสานิ ฐานจงฺกมเมว อธิฏฺฐาสิ. ปุน โสฬสวสฺสานิ คตปจฺจาคตวตฺตํ ปูเรตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิ. โส กมฺมฏฺฐานยุตฺเตเนว จิตฺเตน ปาทํ อุทฺธรนฺโต, วิยุตฺเตน อุทฺธเฏ ปฏินิวตฺเตนฺโต คามสมีปํ คนฺตฺวา ‘‘คาวี นุ ปพฺพชิโต นู’’ติ อาสงฺกนียปเทเส ฐตฺวา จีวรํ ปารุปิตฺวา กจฺฉกนฺตรโต อุทเกน ปตฺตํ โธวิตฺวา อุทกคณฺฑูสํ กโรติ. กึ การณา? มา เม ภิกฺขํ ทาตุํ วา วนฺทิตุํ วา อาคเต มนุสฺเส ‘ทีฆายุกา โหถา’ติ วจนมตฺเตนาปิ กมฺมฏฺฐานวิกฺเขโป อโหสีติ. ‘‘อชฺช, ภนฺเต, กติมี’’ติ ทิวสํ วา ภิกฺขุคณนํ วา ปญฺหํ วา ปุจฺฉิโต ปน อุทกํ คิลิตฺวา อาโรเจติ. สเจ ทิวสาทีนิ ปุจฺฉกา น โหนฺติ, นิกฺขมนเวลาย คามทฺวาเร นิฏฺฐุภิตฺวาว ยาติ.

Auch jener soll die Pflicht des Gehens und Zurückkehrens erfüllt haben. Zuerst nahm er sich vor: „Ich werde die Große Anstrengung des Erhabenen verehren“, und gelobte sieben Jahre lang nur zu stehen und zu gehen. Danach erfüllte er sechzehn Jahre lang die Pflicht des Gehens und Zurückkehrens und erreichte die Arahantschaft. Er hob den Fuß nur mit einem mit dem Meditationsobjekt verbundenen Geist; war er ohne diesen gehoben worden, kehrte er um. Wenn er in die Nähe des Dorfes kam, hielt er an einer Stelle inne, wo man zweifeln könnte: „Ist das eine Kuh oder ein Mönch?“, legte das Gewand an, wusch die Almosenschale mit Wasser aus seinem Wasserkrug und nahm einen Schluck Wasser in den Mund. Warum? Damit ihm nicht durch das bloße Sprechen von Worten wie „Möget ihr lange leben“ gegenüber den Menschen, die kamen, um Almosen zu geben oder ihn zu verehren, die Konzentration auf das Meditationsobjekt zerstreut würde. Wenn er jedoch nach dem Datum, der Anzahl der Mönche oder einer Lehrfrage gefragt wurde, schluckte er das Wasser und gab Auskunft. Wenn es keine Fragesteller gab, spie er das Wasser beim Verlassen des Dorfes am Dorftor aus und ging weiter.

กลมฺพติตฺถวิหาเร วสฺสูปคตา ปญฺญาสภิกฺขู วิย จ. เต กิร อาสฬฺหิปุณฺณมายํ กติกวตฺตํ อกํสุ – ‘‘อรหตฺตํ อปฺปตฺวา อญฺญมญฺญํ นาลปิสฺสามา’’ติ, คามญฺจ ปิณฺฑาย ปวิสนฺตา อุทกคณฺฑูสํ กตฺวา ปวิสึสุ. ทิวสาทีสุ ปุจฺฉิเตสุ วุตฺตนเยเนว ปฏิปชฺชึสุ. ตตฺถ มนุสฺสา นิฏฺฐุภนํ [Pg.171] ทิสฺวา ชานึสุ – ‘‘อชฺเชโก อาคโต, อชฺช ทฺเว’’ติ. เอวญฺจ จินฺเตสุํ – ‘‘กินฺนุ โข เอเต อมฺเหหิเยว สทฺธึ น สลฺลปนฺติ, อุทาหุ อญฺญมญฺญมฺปิ. สเจ อญฺญมญฺญมฺปิ น สลฺลปนฺติ, อทฺธา วิวาทชาตา ภวิสฺสนฺติ. เอถ เน อญฺญมญฺญํ ขมาเปสฺสามา’’ติ, สพฺเพ วิหารํ คนฺตฺวา ปญฺญาสาย ภิกฺขูสุ ทฺเวปิ ภิกฺขู เอโกกาเส นาทฺทสํสุ. ตโต โย เตสุ จกฺขุมา ปุริโส, โส อาห – ‘‘น โภ กลหการกานํ วสโนกาโส อีทิโส โหติ, สุสมฺมฏฺฐํ เจติยงฺคณโพธิยงฺคณํ, สุนิกฺขิตฺตา สมฺมชฺชนิโย, สูปฏฺฐปิตํ ปานียํ ปริโภชนีย’’นฺติ, เต ตโตว นิวตฺตา. เตปิ ภิกฺขู อนฺโต เตมาเสเยว อรหตฺตํ ปตฺวา มหาปวารณาย วิสุทฺธิปวารณํ ปวาเรสุํ.

Ebenso war es mit den fünfzig Mönchen, die die Regenzeit im Kalambatittha-Kloster verbrachten. Es heißt, dass sie am Vollmondtag des Monats Āsaḷha eine Vereinbarung trafen: „Solange wir die Arahantschaft nicht erreicht haben, wollen wir kein Wort miteinander sprechen.“ Wenn sie zur Almosenrunde in das Dorf gingen, nahmen sie einen Schluck Wasser in den Mund und betraten so das Dorf. Wenn sie an Tagen nach der Zeit gefragt wurden, verhielten sie sich genau nach der zuvor beschriebenen Methode. Die Menschen dort bemerkten das Ausspucken des Wassers und wussten: „Heute ist einer gekommen, heute sind zwei gekommen.“ Und sie dachten: „Sprechen diese Mönche etwa nicht mit uns oder sprechen sie auch untereinander nicht? Wenn sie auch untereinander nicht sprechen, haben sie sicherlich Streit. Wohlan, wir wollen sie miteinander versöhnen.“ Alle gingen zum Kloster, doch unter den fünfzig Mönchen fanden sie nicht einmal zwei Mönche an einem Ort zusammen. Da sagte ein weiser Mann unter ihnen: „Ihr Herren, der Aufenthaltsort von streitenden Mönchen sieht nicht so aus. Der Hof der Cetiya und der Hof des Bodhi-Baums sind sauber gefegt, die Besen sind ordentlich weggeräumt, Trinkwasser und Nutzwasser sind gut bereitgestellt.“ Daraufhin kehrten sie um. Auch jene Mönche erreichten noch innerhalb der drei Monate die Arahantschaft und feierten am Tag der großen Pavāraṇā die reine Pavāraṇā.

เอวํ กาฬวลฺลิมณฺฑปวาสี มหานาคตฺเถโร วิย, กลมฺพติตฺถวิหาเร วสฺสูปคตภิกฺขู วิย จ กมฺมฏฺฐานยุตฺเตเนว จิตฺเตน ปาทํ อุทฺธรนฺโต คามสมีปํ คนฺตฺวา อุทกคณฺฑูสํ กตฺวา วีถิโย สลฺลกฺเขตฺวา, ยตฺถ สุราโสณฺฑธุตฺตาทโย กลหการกา จณฺฑหตฺถิอสฺสาทโย วา นตฺถิ, ตํ วีถึ ปฏิปชฺชติ. ตตฺถ จ ปิณฺฑาย จรมาโน น ตุริตตุริโต วิย ชเวน คจฺฉติ. น หิ ชเวน ปิณฺฑปาติยธุตงฺคํ นาม กิญฺจิ อตฺถิ. วิสมภูมิภาคปฺปตฺตํ ปน อุทกสกฏํ วิย นิจฺจโล หุตฺวา คจฺฉติ. อนุฆรํ ปวิฏฺโฐ จ ทาตุกามํ วา อทาตุกามํ วา สลฺลกฺเขตฺวา ตทนุรูปํ กาลํ อาคเมนฺโต ภิกฺขํ ปฏิลภิตฺวา อาทาย อนฺโตคาเม วา พหิคาเม วา วิหารเมว วา อาคนฺตฺวา ยถา ผาสุเก ปติรูเป โอกาเส นิสีทิตฺวา กมฺมฏฺฐานํ มนสิกโรนฺโต อาหาเร ปฏิกูลสญฺญํ อุปฏฺฐเปตฺวา อกฺขพฺภญฺชน – วณเลปนปุตฺตมํสูปมวเสน ปจฺจเวกฺขนฺโต อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตํ อาหารํ อาหาเรติ, เนว ทวาย น มทาย น มณฺฑนาย น วิภูสนาย…เป… ภุตฺตาวี จ อุทกกิจฺจํ กตฺวา มุหุตฺตํ ภตฺตกิลมถํ ปฏิปฺปสฺสมฺเภตฺวา ยถา ปุเรภตฺตํ, เอวํ ปจฺฉาภตฺตํ ปุริมยามํ ปจฺฉิมยามญฺจ กมฺมฏฺฐานเมว มนสิ กโรติ, อยํ วุจฺจติ หรติ จ ปจฺจาหรติ จาติ.

Ebenso wie der im Kāḷavallimaṇḍapa lebende Mahānāga-Thera oder wie die Mönche, die die Regenzeit im Kalambatittha-Kloster verbrachten, hebt ein Mönch seinen Fuß mit einem Geist, der fest mit dem Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) verbunden ist. Wenn er sich dem Dorf nähert, nimmt er einen Schluck Wasser in den Mund und prüft die Straßen: Wo es keine Trunkenbolde, liederliche Leute, Streitsüchtige oder wilden Elefanten und Pferde gibt, diesen Weg schlägt er ein. Während er dort auf Almosenrunde geht, eilt er nicht hastig dahin. Denn es gibt keine asketische Übung der Almosenrunde, die in Eile ausgeführt wird. Vielmehr geht er so unerschütterlich wie ein Wasserwagen, der über unebenes Gelände fährt. Wenn er von Haus zu Haus geht, bemerkt er, wer geben will und wer nicht, wartet die angemessene Zeit ab und nimmt die Speise entgegen. Er kehrt entweder ins Dorf, vor das Dorf oder ins Kloster zurück, setzt sich an einen angenehmen, passenden Ort und reflektiert über das Meditationsobjekt. Er erweckt die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung und nimmt die Nahrung unter Berücksichtigung der acht Faktoren zu sich, wobei er sie mit dem Schmieren einer Wagenachse, dem Salben einer Wunde oder dem Verzehr des Fleisches des eigenen Sohnes vergleicht – weder zum Vergnügen noch zum Berauschen, noch zur Verschönerung oder zum Putz... und so weiter. Wenn er gegessen hat, verrichtet er die Reinigung mit Wasser, lässt für einen Moment die Müdigkeit nach dem Essen abklingen und widmet sich dann dem Meditationsobjekt in der Zeit nach dem Essen ebenso wie vor dem Essen, sowie in der ersten und der letzten Nachtwache. Von einem solchen Mönch sagt man, dass er das Meditationsobjekt hinausführt und wieder zurückbringt.

อิทํ ปน หรณปจฺจาหรณสงฺขาตํ คตปจฺจาคตวตฺตํ ปูเรนฺโต ยทิ อุปนิสฺสยสมฺปนฺโน โหติ, ปฐมวเย เอว อรหตฺตํ ปาปุณาติ. โน เจ ปฐมวเย ปาปุณาติ, อถ มชฺฌิมวเย; โน เจ มชฺฌิมวเย ปาปุณาติ, อถ มรณสมเย; โน เจ มรณสมเย ปาปุณาติ, อถ [Pg.172] เทวปุตฺโต หุตฺวา; โน เจ เทวปุตฺโต หุตฺวา ปาปุณาติ, อนุปฺปนฺเน พุทฺเธ นิพฺพตฺโต ปจฺเจกโพธึ สจฺฉิกโรติ. โน เจ ปจฺเจกโพธึ สจฺฉิกโรติ, อถ พุทฺธานํ สมฺมุขีภาเว ขิปฺปาภิญฺโญ โหติ; เสยฺยถาปิ เถโร พาหิโย ทารุจีริโย มหาปญฺโญ วา, เสยฺยถาปิ เถโร สาริปุตฺโต มหิทฺธิโก วา, เสยฺยถาปิ เถโร มหาโมคฺคลฺลาโน ธุตวาโท วา, เสยฺยถาปิ เถโร มหากสฺสโป ทิพฺพจกฺขุโก วา, เสยฺยถาปิ เถโร อนุรุทฺโธ วินยธโร วา, เสยฺยถาปิ เถโร อุปาลิ ธมฺมกถิโก วา, เสยฺยถาปิ เถโร ปุณฺโณ มนฺตาณิปุตฺโต อารญฺญิโก วา, เสยฺยถาปิ เถโร เรวโต พหุสฺสุโต วา, เสยฺยถาปิ เถโร อานนฺโท ภิกฺขากาโม วา, เสยฺยถาปิ เถโร ราหุโล พุทฺธปุตฺโตติ. อิติ อิมสฺมึ จตุกฺเก ยฺวายํ หรติ จ ปจฺจาหรติ จ, ตสฺส โคจรสมฺปชญฺญํ สิขาปตฺตํ โหติ.

Wenn jemand diese Pflicht des Hinausführens und Zurückbringens (Gatapaccāgata-Vatta) erfüllt und über starke unterstützende Bedingungen (Upanissaya) verfügt, erreicht er die Arahantschaft bereits in seiner Jugend. Wenn nicht in der Jugend, dann im mittleren Lebensalter; wenn nicht im mittleren Lebensalter, dann zum Zeitpunkt des Todes; wenn nicht zum Zeitpunkt des Todes, dann nachdem er als Göttersohn wiedergeboren wurde. Wenn er als Göttersohn die Arahantschaft nicht erreicht, verwirklicht er die Paccekabodhi, falls er in einer Zeit ohne Buddha geboren wird. Wenn er nicht die Paccekabodhi verwirklicht, wird er in der Gegenwart eines Buddhas zu einem Menschen mit schneller Erkenntnisgabe (Khippābhiñño), wie der Thera Bāhiya Dārucīriya; oder zu einem von großer Weisheit, wie der Thera Sāriputta; oder zu einem von großer Wunderkraft, wie der Thera Mahāmoggallāna; oder zu einem, der die asketischen Übungen rühmt, wie der Thera Mahākassapa; oder zu einem mit dem göttlichen Auge, wie der Thera Anuruddha; oder zu einem Kenner des Vinaya, wie der Thera Upāli; oder zu einem Verkünder der Lehre, wie der Thera Puṇṇa Mantāṇiputta; oder zu einem Waldbewohner, wie der Thera Revata; oder zu einem von großer Gelehrsamkeit, wie der Thera Ānanda; oder zu einem, der begierig nach Schulung ist, wie der Thera Rāhula, der Sohn des Buddha. Somit ist in dieser vierfachen Einteilung das Gocara-Sampajañña (die Wissensklarheit bezüglich des Wirkungsfeldes) dessen, der das Meditationsobjekt hinausführt und zurückbringt, zur höchsten Vollendung gelangt.

อภิกฺกมาทีสุ ปน อสมฺมุยฺหนํ อสมฺโมหสมฺปชญฺญํ, ตํ เอวํ เวทิตพฺพํ – อิธ ภิกฺขุ อภิกฺกมนฺโต วา ปฏิกฺกมนฺโต วา ยถา อนฺธพาลปุถุชฺชนา อภิกฺกมาทีสุ – ‘‘อตฺตา อภิกฺกมติ, อตฺตนา อภิกฺกโม นิพฺพตฺติโต’’ติ วา, ‘‘อหํ อภิกฺกมามิ, มยา อภิกฺกโม นิพฺพตฺติโต’’ติ วา สมฺมุยฺหนฺติ, ตถา อสมฺมุยฺหนฺโต ‘‘อภิกฺกมามี’’ติ จิตฺเต อุปฺปชฺชมาเน เตเนว จิตฺเตน สทฺธึ จิตฺตสมุฏฺฐานา วาโยธาตุ วิญฺญตฺตึ ชนยมานา อุปฺปชฺชติ. อิติ จิตฺตกิริยวาโยธาตุวิปฺผารวเสน อยํ กายสมฺมโต อฏฺฐิสงฺฆาโต อภิกฺกมติ. ตสฺเสวํ อภิกฺกมโต เอเกกปาทุทฺธรเณ ปถวีธาตุ อาโปธาตูติ ทฺเว ธาตุโย โอมตฺตา โหนฺติ มนฺทา, อิตรา ทฺเว อธิมตฺตา โหนฺติ พลวติโย; ตถา อติหรณวีติหรเณสุ. โวสฺสชฺชเน เตโชธาตุ วาโยธาตูติ ทฺเว ธาตุโย โอมตฺตา โหนฺติ มนฺทา, อิตรา ทฺเว อธิมตฺตา พลวติโย, ตถา สนฺนิกฺเขปนสนฺนิรุชฺฌเนสุ. ตตฺถ อุทฺธรเณ ปวตฺตา รูปารูปธมฺมา อติหรณํ น ปาปุณนฺติ, ตถา อติหรเณ ปวตฺตา วีติหรณํ, วีติหรเณ ปวตฺตา โวสฺสชฺชนํ, โวสฺสชฺชเน ปวตฺตา สนฺนิกฺเขปนํ, สนฺนิกฺเขปเน ปวตฺตา สนฺนิรุชฺฌนํ น ปาปุณนฺติ. ตตฺถ ตตฺเถว ปพฺพํ ปพฺพํ สนฺธิ สนฺธิ โอธิ โอธิ หุตฺวา ตตฺตกปาเล [Pg.173] ปกฺขิตฺตติลานิ วิย ปฏปฏายนฺตา ภิชฺชนฺติ. ตตฺถ โก เอโก อภิกฺกมติ, กสฺส วา เอกสฺส อภิกฺกมนํ? ปรมตฺถโต หิ ธาตูนํเยว คมนํ, ธาตูนํ ฐานํ, ธาตูนํ นิสชฺชนํ, ธาตูนํ สยนํ. ตสฺมึ ตสฺมึ โกฏฺฐาเส สทฺธึ รูเปน.

In Bezug auf das Vorwärtsgehen usw. ist das Freisein von Verwirrung die Wissensklarheit der Nicht-Verblendung (asammohasampajañña). Dies ist wie folgt zu verstehen: Hier geht ein Mönch vorwärts oder rückwärts; während blinde, törichte Weltlinge beim Vorwärtsgehen usw. verwirrt sind, indem sie denken: „Das Selbst geht vorwärts“, „Durch das Selbst wurde das Vorwärtsgehen bewirkt“ oder „Ich gehe vorwärts“, „Durch mich wurde das Vorwärtsgehen bewirkt“, so ist er nicht verwirrt. Wenn nämlich der Gedanke „Ich werde vorwärtsgehen“ entsteht, tritt zusammen mit eben diesem Bewusstsein das vom Bewusstsein erzeugte Wind-Element in Erscheinung, welches die körperliche Ausdrucksform (viññatti) hervorbringt. So geht dieser als Körper bezeichnete Knochenhaufen durch das Wirken des Wind-Elements, das eine Tätigkeit des Bewusstseins ist, vorwärts. Während er so vorwärtsgeht, sind beim Anheben jedes einzelnen Fußes die beiden Elemente Erd-Element und Wasser-Element geringfügig und schwach, während die anderen beiden [Feuer und Wind] überragend und kraftvoll sind; ebenso beim Vorwärtsführen und beim seitlichen Vorbeiführen. Beim Niedersetzen sind die beiden Elemente Feuer-Element und Wind-Element geringfügig und schwach, während die anderen beiden [Erde und Wasser] überragend und kraftvoll sind; ebenso beim Aufsetzen und Festdrücken. Dabei erreichen die beim Anheben entstandenen körperlichen und unkörperlichen Phänomene nicht die Phase des Vorwärtsführens; ebenso erreichen die beim Vorwärtsführen entstandenen Phänomene nicht die Phase des seitlichen Vorbeiführens; die beim seitlichen Vorbeiführen entstandenen nicht die des Niedersetzens; die beim Niedersetzen entstandenen nicht die des Aufsetzens; die beim Aufsetzen entstandenen erreichen nicht die Phase des Festdrückens. Genau dort, Glied für Glied, Gelenk für Gelenk, Abschnitt für Abschnitt, zerfallen sie wie Sesamkörner, die in eine glühende Pfanne geworfen werden und mit einem „pata-pata“-Geräusch zerplatzen. Wer geht dort als Einzelwesen vorwärts? Oder wessen Vorwärtsgehen ist das? In höchster Hinsicht (paramatthato) gibt es nur das Gehen der Elemente, das Stehen der Elemente, das Sitzen der Elemente, das Liegen der Elemente, in jedem dieser Abschnitte zusammen mit der Materie.

อญฺญํ อุปฺปชฺชเต จิตฺตํ, อญฺญํ จิตฺตํ นิรุชฺฌติ;

อวีจิมนุสมฺพนฺโธ, นทีโสโตว วตฺตตีติ.

Ein Bewusstsein entsteht, ein anderes Bewusstsein vergeht; in ununterbrochener Folge fließt es dahin wie ein Flussstrom.

เอวํ อภิกฺกมาทีสุ อสมฺมุยฺหนํ อสมฺโมหสมฺปชญฺญํ นามาติ.

So wird das Freisein von Verwirrung beim Vorwärtsgehen usw. als Wissensklarheit der Nicht-Verblendung bezeichnet.

นิฏฺฐิโต อภิกฺกนฺเต ปฏิกฺกนฺเต สมฺปชานการี โหตีติ ปทสฺส อตฺโถ.

Beendet ist die Erklärung des Satzes: „Beim Vorwärtsgehen und Rückwärtsgehen handelt er mit Wissensklarheit.“

อาโลกิเต วิโลกิเตติ เอตฺถ ปน อาโลกิตํ นาม ปุรโต เปกฺขณํ. วิโลกิตํ นาม อนุทิสาเปกฺขณํ. อญฺญานิปิ เหฏฺฐา อุปริ ปจฺฉโต เปกฺขณวเสน โอโลกิตอุลฺโลกิตาปโลกิตานิ นาม โหนฺติ, ตานิ อิธ น คหิตานิ. สารุปฺปวเสน ปน อิมาเนว ทฺเว คหิตานิ, อิมินา วา มุเขน สพฺพานิปิ ตานิ คหิตาเนวาติ.

In Bezug auf „beim Vorwärtsschauen und Umherschauen“ (ālokite vilokite) ist ālokita das Schauen nach vorn. Vilokita ist das Schauen in die Zwischenrichtungen. Es gibt auch andere Arten des Schauens wie das Hinabschauen (olokita), Aufwärtsschauen (ullokita) und Rückwärtsschauen (apalokita), aber diese werden hier nicht gesondert aufgeführt. Aufgrund der Angemessenheit [für Mönche] wurden nur diese beiden Begriffe gewählt, oder durch diese beiden Hauptbegriffe sind alle anderen Arten des Schauens mit eingeschlossen.

ตตฺถ ‘‘อาโลเกสฺสามี’’ติ จิตฺเต อุปฺปนฺเน จิตฺตวเสเนว อโนโลเกตฺวา อตฺถปริคฺคณฺหนํ สาตฺถกสมฺปชญฺญํ, ตํ อายสฺมนฺตํ นนฺทํ กายสกฺขึ กตฺวา เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา – ‘‘สเจ, ภิกฺขเว, นนฺทสฺส ปุรตฺถิมา ทิสา อาโลเกตพฺพา โหติ, สพฺพํ เจตสา สมนฺนาหริตฺวา นนฺโท ปุรตฺถิมํ ทิสํ อาโลเกติ – ‘เอวํ เม ปุรตฺถิมํ ทิสํ อาโลกยโต น อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสวิสฺสนฺตี’ติ. อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหติ (อ. นิ. ๘.๙). สเจ, ภิกฺขเว, นนฺทสฺส ปจฺฉิมา ทิสา…เป… อุตฺตรา ทิสา…เป… ทกฺขิณา ทิสา…เป… อุทฺธํ…เป… อโธ…เป… อนุทิสา อนุวิโลเกตพฺพา โหติ, สพฺพํ เจตสา สมนฺนาหริตฺวา นนฺโท อนุทิสํ อนุวิโลเกติ – ‘เอวํ เม อนุทิสํ อนุวิโลกยโต น อภิชฺฌาโทมนสฺสา ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อนฺวาสฺสวิสฺสนฺตี’ติ. อิติห ตตฺถ สมฺปชาโน โหตี’’ติ.

Wenn dabei der Gedanke „Ich werde blicken“ entsteht, ist das Erfassen des Nutzens, ohne einfach nur dem Impuls des Geistes zu folgen, die Wissensklarheit der Zweckmäßigkeit (sātthakasampajañña). Dies sollte verstanden werden, indem man den ehrwürdigen Nanda als körperliches Zeugnis [Vorbild] nimmt. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Wenn, ihr Mönche, Nanda in die östliche Himmelsrichtung blicken muss, blickt er erst in die östliche Himmelsrichtung, nachdem er dies vollkommen mit seinem Geist erwogen hat: ‚Während ich so in die östliche Himmelsrichtung blicke, werden keine schlechten, unheilsamen Zustände von Begierde und Trübsal in mich einströmen.‘ So ist er dabei wissensklar. Wenn, ihr Mönche, Nanda in die westliche ... nördliche ... südliche Richtung ... nach oben ... nach unten ... oder in die Zwischenrichtungen blicken muss, blickt er erst umher, nachdem er dies vollkommen mit seinem Geist erwogen hat: ‚Während ich so umherblicke, werden keine schlechten, unheilsamen Zustände von Begierde und Trübsal in mich einströmen.‘ So ist er dabei wissensklar.“

อปิ จ อิธาปิ ปุพฺเพ วุตฺตเจติยทสฺสนาทิวเสเนว สาตฺถกตา จ สปฺปายตา จ เวทิตพฺพา, กมฺมฏฺฐานสฺส ปน อวิชหนเมว โคจรสมฺปชญฺญํ. ตสฺมา [Pg.174] เอตฺถ ขนฺธธาตุอายตนกมฺมฏฺฐานิเกหิ อตฺตโน กมฺมฏฺฐานวเสเนว, กสิณาทิกมฺมฏฺฐานิเกหิ วา ปน กมฺมฏฺฐานสีเสเนว อาโลกนํ วิโลกนํ กาตพฺพํ. อพฺภนฺตเร อตฺตา นาม อาโลเกตา วา วิโลเกตา วา นตฺถิ, ‘อาโลเกสฺสามี’ติ ปน จิตฺเต อุปฺปชฺชมาเน เตเนว จิตฺเตน สทฺธึ จิตฺตสมุฏฺฐานา วาโยธาตุ วิญฺญตฺตึ ชนยมานา อุปฺปชฺชติ. อิติ จิตฺตกิริยวาโยธาตุวิปฺผารวเสน เหฏฺฐิมํ อกฺขิทลํ อโธ สีทติ, อุปริมํ อุทฺธํ ลงฺเฆติ. โกจิ ยนฺตเกน วิวรนฺโต นาม นตฺถิ. ตโต จกฺขุวิญฺญาณํ ทสฺสนกิจฺจํ สาเธนฺตํ อุปฺปชฺชตีติ เอวํ ปชานนํ ปเนตฺถ อสมฺโมหสมฺปชญฺญํ นาม. อปิ จ มูลปริญฺญา อาคนฺตุกตาว กาลิกภาววเสน เปตฺถ อสมฺโมหสมฺปชญฺญํ เวทิตพฺพํ. มูลปริญฺญาวเสน ตาว –

Zudem sind auch hier, wie zuvor beim Betrachten des Cetiya usw. dargelegt, die Zweckmäßigkeit (sātthakatā) und die Angemessenheit (sappāyatā) zu verstehen; das Nicht-Verlassen des Meditationsobjekts (kammaṭṭhāna) ist jedoch die Wissensklarheit des Bereichs (gocarasampajañña). Daher sollte das Blicken und Umherblicken von jenen, die über Aggregate, Elemente oder Sinnesbereiche meditieren, nur im Einklang mit ihrem Meditationsobjekt ausgeübt werden, oder von jenen, die Kasiṇa-Meditation betreiben, indem sie das Meditationsobjekt zur Hauptsache machen. Im Inneren gibt es kein „Selbst“, das blickt oder umherblickt; vielmehr entsteht, wenn der Gedanke „Ich werde blicken“ aufkommt, zusammen mit diesem Bewusstsein das vom Bewusstsein erzeugte Wind-Element, welches die körperliche Ausdrucksform (viññatti) hervorbringt. So senkt sich durch das Wirken des Wind-Elements als Folge der geistigen Aktivität das untere Augenlid nach unten und das obere hebt sich nach oben. Es gibt niemanden, der die Augen wie mit einem mechanischen Gerät öffnet. Danach entsteht das Sehbewusstsein, welches die Funktion des Sehens erfüllt. Das Wissen auf diese Weise ist hier die Wissensklarheit der Nicht-Verblendung (asammohasampajañña). Außerdem ist die Wissensklarheit der Nicht-Verblendung hier auch durch die gründliche Kenntnis der Ursache (mūlapariññā), die Eigenschaft des Hinzukommens (āgantukatā) und die Zeitweiligkeit (tāvakālikabhāva) zu verstehen. Zunächst durch die gründliche Kenntnis der Ursache:

ภวงฺคาวชฺชนญฺเจว, ทสฺสนํ สมฺปฏิจฺฉนํ;

สนฺตีรณํ โวฏฺฐพฺพนํ, ชวนํ ภวติ สตฺตมํ.

Lebenskontinuum und Hinwendung, Sehen, Empfangen, Prüfen, Feststellen und als siebtes folgt der Impuls (javana).

ตตฺถ ภวงฺคํ อุปปตฺติภวสฺส องฺคกิจฺจํ สาธยมานํ ปวตฺตติ, ตํ อาวฏฺเฏตฺวา กิริยมโนธาตุ อาวชฺชนกิจฺจํ สาธยมานา, ตํนิโรธา จกฺขุวิญฺญาณํ ทสฺสนกิจฺจํ สาธยมานํ, ตํนิโรธา วิปากมโนธาตุ สมฺปฏิจฺฉนกิจฺจํ สาธยมานา, ตํนิโรธา วิปากมโนวิญฺญาณธาตุ สนฺตีรณกิจฺจํ สาธยมานา, ตํนิโรธา กิริยมโนวิญฺญาณธาตุ โวฏฺฐพฺพนกิจฺจํ สาธยมานา, ตํนิโรธา สตฺตกฺขตฺตุํ ชวนํ ชวติ. ตตฺถ ปฐมชวเนปิ – ‘‘อยํ อิตฺถี, อยํ ปุริโส’’ติ รชฺชนทุสฺสนมุยฺหนวเสน อาโลกิตวิโลกิตํ นาม น โหติ. ทุติยชวเนปิ…เป… สตฺตมชวเนปิ. เอเตสุ ปน ยุทฺธมณฺฑเล โยเธสุ วิย เหฏฺฐุปริยวเสน ภิชฺชิตฺวา ปติเตสุ – ‘‘อยํ อิตฺถี, อยํ ปุริโส’’ติ รชฺชนาทิวเสน อาโลกิตวิโลกิตํ โหติ. เอวํ ตาเวตฺถ มูลปริญฺญาวเสน อสมฺโมหสมฺปชญฺญํ เวทิตพฺพํ.

Hierbei verläuft das Bhavaṅga, indem es die Funktion eines Gliedes des Wiedergeburtsdaseins (upapattibhava) erfüllt. Nachdem dieses umgelenkt wurde, bewirkt das funktionale Sinneselement (kiriyamanodhātu) die Aufgabe der Hinwendung (āvajjanakicca); bei dessen Erlöschen bewirkt das Sehbewusstsein die Aufgabe des Sehens (dassanakicca); bei dessen Erlöschen bewirkt das resultierende Sinneselement (vipākamanodhātu) die Aufgabe des Aufnehmens (sampaṭicchanakicca); bei dessen Erlöschen bewirkt das resultierende Geistbewusstseinselement (vipākamanoviññāṇadhātu) die Aufgabe des Prüfens (santīraṇakicca); bei dessen Erlöschen bewirkt das funktionale Geistbewusstseinselement (kiriyamanoviññāṇadhātu) die Aufgabe des Feststellens (voṭṭhabbanakicca); bei dessen Erlöschen läuft siebenmal der Impuls (javana) ab. Hierbei gibt es selbst beim ersten Impuls kein 'dies ist eine Frau, dies ist ein Mann' im Sinne von Gier, Hass oder Verblendung, was man als Vorwärts- oder Beiseiteschauen bezeichnen könnte. Ebenso beim zweiten Impuls ... bis hin zum siebten Impuls. Wenn diese jedoch wie Soldaten auf einem Schlachtfeld nacheinander zerfallen und stürzen, entsteht durch Gier usw. ein Vorwärts- oder Beiseiteschauen im Sinne von 'dies ist eine Frau, dies ist ein Mann'. So ist hierbei zunächst die klare Wissensklarheit der Nicht-Verblendung (asammohasampajañña) durch die Kenntnis der ursprünglichen Grundlage zu verstehen.

จกฺขุทฺวาเร ปน รูเป อาปาถมาคเต ภวงฺคจลนโต อุทฺธํ สกกิจฺจนิปฺผาทนวเสน อาวชฺชนาทีสุ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺเธสุ อวสาเน ชวนํ อุปฺปชฺชติ, ตํ ปุพฺเพ อุปฺปนฺนานํ อาวชฺชนาทีนํ เคหภูเต จกฺขุทฺวาเร อาคนฺตุกปุริโส วิย โหติ. ตสฺส ยถา ปรเคเห กิญฺจิ ยาจิตุํ ปวิฏฺฐสฺส อาคนฺตุกปุริสสฺส เคหสฺสามิเกสุ ตุณฺหีมาสิเนสุ อาณากรณํ น ยุตฺตํ, เอวํ [Pg.175] อาวชฺชนาทีนํ เคหภูเต จกฺขุทฺวาเร อาวชฺชนาทีสุปิ อรชฺชนฺเตสุ อทุสฺสนฺเตสุ อมุยฺหนฺเตสุ จ รชฺชนทุสฺสนมุยฺหนํ อยุตฺตนฺติ เอวํ อาคนฺตุกภาววเสน อสมฺโมหสมฺปชญฺญํ เวทิตพฺพํ.

Wenn jedoch ein Formobjekt am Augentor in den Bereich der Wahrnehmung tritt, entsteht nach dem Vibrieren des Bhavaṅga infolge der Ausführung der eigenen Aufgabe nach dem Erlöschen der Momente der Hinwendung usw. am Ende der Impuls (javana). Dieser ist im Augentor, das das 'Haus' der zuvor entstandenen Momente der Hinwendung usw. ist, wie ein fremder Gast. So wie es für einen Gast, der das Haus eines anderen betreten hat, um etwas zu erbitten, unangebracht ist, Befehle zu erteilen, während die Hausherren schweigen, so ist es unangebracht, dass Gier, Hass und Verblendung im Augentor entstehen, welches das Haus der Hinwendung usw. ist, da selbst die Momente der Hinwendung usw. frei von Gier, Hass und Verblendung sind. In dieser Weise ist die klare Wissensklarheit der Nicht-Verblendung durch den Zustand als Gast (āgantukabhāva) zu verstehen.

ยานิ ปเนตานิ จกฺขุทฺวาเร โวฏฺฐพฺพนปริโยสานานิ จิตฺตานิ อุปฺปชฺชนฺติ, ตานิ สทฺธึ สมฺปยุตฺตธมฺเมหิ ตตฺถ ตตฺเถว ภิชฺชนฺติ, อญฺญมญฺญํ น ปสฺสนฺตีติ, อิตฺตรานิ ตาวกาลิกานิ โหนฺติ. ตตฺถ ยถา เอกสฺมึ ฆเร สพฺเพสุ มานุสเกสุ มเตสุ อวเสสสฺส เอกสฺส ตงฺขณญฺเญว มรณธมฺมสฺส น ยุตฺตา นจฺจคีตาทีสุ อภิรติ นาม. เอวเมว เอกทฺวาเร สสมฺปยุตฺเตสุ อาวชฺชนาทีสุ ตตฺถ ตตฺเถว มเตสุ อวเสสสฺส ตงฺขเณเยว มรณธมฺมสฺส ชวนสฺสาปิ รชฺชนทุสฺสนมุยฺหนวเสน อภิรติ นาม น ยุตฺตาติ. เอวํ ตาวกาลิกภาววเสน อสมฺโมหสมฺปชญฺญํ เวทิตพฺพํ.

Jene Geisteszustände, die im Augentor entstehen und mit der Feststellung enden, vergehen genau dort zusammen mit ihren assoziierten Faktoren; sie sehen einander nicht und sind somit kurzlebig und nur vorübergehend (tāvakālika). Wie in einem Haus, in dem alle Menschen gestorben sind, es für die einzige verbleibende Person, die im nächsten Moment selbst sterben muss, unangebracht ist, Vergnügen an Tanz, Gesang usw. zu finden, ebenso ist es für den Impuls (javana), der als einziger übrig bleibt, während die Hinwendungsmomente usw. samt ihren Begleitfaktoren genau dort 'gestorben' (erloschen) sind, unangebracht, durch Gier, Hass oder Verblendung Vergnügen zu finden, da er selbst dem Gesetz des Todes unterliegt. So ist die klare Wissensklarheit der Nicht-Verblendung durch den Zustand der Zeitlichkeit (tāvakālikabhāva) zu verstehen.

อปิ จ ขนฺธายตนธาตุปจฺจยปจฺจเวกฺขณวเสน เปตํ เวทิตพฺพํ. เอตฺถ หิ จกฺขุ เจว รูปา จ รูปกฺขนฺโธ, ทสฺสนํ วิญฺญาณกฺขนฺโธ, ตํสมฺปยุตฺตา เวทนา เวทนากฺขนฺโธ, สญฺญา สญฺญากฺขนฺโธ, ผสฺสาทิกา สงฺขารกฺขนฺโธ. เอวเมเตสํ ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ สมวาเย อาโลกนวิโลกนํ ปญฺญายติ. ตตฺถ โก เอโก อาโลเกติ, โก วิโลเกติ?

Zudem ist dies durch die Betrachtung der Gruppen (khandha), Grundlagen (āyatana), Elemente (dhātu) und Bedingungen (paccaya) zu verstehen. Hier sind nämlich das Auge und die Formen die Form-Gruppe (rūpakkhandha), das Sehen ist die Bewusstseins-Gruppe (viññāṇakkhandha), die damit verbundene Empfindung ist die Empfindungs-Gruppe (vedanākkhandha), die Wahrnehmung ist die Wahrnehmungs-Gruppe (saññākkhandha), und Faktoren wie Kontakt usw. sind die Gestaltungs-Gruppe (saṅkhārakkhandha). So erscheint beim Zusammentreffen dieser fünf Gruppen das Vorwärts- und Beiseiteschauen. Wer ist dort der Eine, der vorwärts schaut? Wer schaut beiseite?

ตถา จกฺขุ จกฺขายตนํ, รูปํ รูปายตนํ, ทสฺสนํ มนายตนํ, เวทนาทโย สมฺปยุตฺตธมฺมา ธมฺมายตนํ. เอวเมเตสํ จตุนฺนํ อายตนานํ สมวาเย อาโลกนวิโลกนํ ปญฺญายติ. ตตฺถ โก เอโก อาโลเกติ, โก วิโลเกติ?

Ebenso ist das Auge die Augengrundlage (cakkhāyatana), die Form die Formgrundlage (rūpāyatana), das Sehen die Geistgrundlage (manāyatana) und die verbundenen Faktoren wie Empfindung usw. sind die Geistobjektgrundlage (dhammāyatana). So erscheint beim Zusammentreffen dieser vier Grundlagen das Vorwärts- und Beiseiteschauen. Wer ist dort der Eine, der vorwärts schaut? Wer schaut beiseite?

ตถา จกฺขุ จกฺขุธาตุ, รูปํ รูปธาตุ, ทสฺสนํ จกฺขุวิญฺญาณธาตุ, ตํสมฺปยุตฺตา เวทนาทโย ธมฺมา ธมฺมธาตุ. เอวเมตาสํ จตุนฺนํ ธาตูนํ สมวาเย อาโลกนวิโลกนํ ปญฺญายติ. ตตฺถ โก เอโก อาโลเกติ, โก วิโลเกติ?

Ebenso ist das Auge das Augenelement (cakkhudhātu), die Form das Formelement (rūpadhātu), das Sehen das Sehbewusstseinselement (cakkhuviññāṇadhātu) und die verbundenen Faktoren wie Empfindung usw. sind das Geistobjektelement (dhammadhātu). So erscheint beim Zusammentreffen dieser vier Elemente das Vorwärts- und Beiseiteschauen. Wer ist dort der Eine, der vorwärts schaut? Wer schaut beiseite?

ตถา จกฺขุ นิสฺสยปจฺจโย, รูปา อารมฺมณปจฺจโย, อาวชฺชนํ อนนฺตรสมนนฺตรูปนิสฺสยนตฺถิวิคตปจฺจโย, อาโลโก อุปนิสฺสยปจฺจโย, เวทนาทโย สหชาตปจฺจโย. เอวเมเตสํ ปจฺจยานํ สมวาเย [Pg.176] อาโลกนวิโลกนํ ปญฺญายติ. ตตฺถ โก เอโก อาโลเกติ, โก วิโลเกตีติ? เอวเมตฺถ ขนฺธายตนธาตุปจฺจยปจฺจเวกฺขณวเสนปิ อสมฺโมหสมฺปชญฺญํ เวทิตพฺพํ.

Ebenso ist das Auge die Bedingung der Stütze (nissayapaccaya), die Formen sind die Bedingung des Objekts (ārammaṇapaccaya), die Hinwendung ist die Bedingung der unmittelbaren Nähe, der Stütze durch Nähe, des Nichtseins und des Verschwindens, das Licht ist die Bedingung der starken Stütze (upanissayapaccaya), und Empfindung usw. sind die mitentstandenen Bedingungen (sahajātapaccaya). So erscheint beim Zusammentreffen dieser Bedingungen das Vorwärts- und Beiseiteschauen. Wer ist dort der Eine, der vorwärts schaut? Wer schaut beiseite? In dieser Weise ist hierbei die klare Wissensklarheit der Nicht-Verblendung auch durch die Betrachtung von Gruppen, Grundlagen, Elementen und Bedingungen zu verstehen.

สมิญฺชิเต ปสาริเตติ ปพฺพานํ สมิญฺชนปสารเณ. ตตฺถ จิตฺตวเสเนว สมิญฺชนปสารณํ อกตฺวา หตฺถปาทานํ สมิญฺชนปสารณปจฺจยา อตฺถานตฺถํ ปริคฺคณฺหิตฺวา อตฺถปริคฺคณฺหนํ สาตฺถกสมฺปชญฺญํ. ตตฺถ หตฺถปาเท อติจิรํ สมิญฺเชตฺวา วา ปสาเรตฺวา วา ฐิตสฺส ขเณ ขเณ เวทนา อุปฺปชฺชติ, จิตฺตํ เอกคฺคตํ น ลภติ, กมฺมฏฺฐานํ ปริปตติ, วิเสสํ นาธิคจฺฉติ. กาเล สมิญฺเชนฺตสฺส กาเล ปสาเรนฺตสฺส ปน ตา เวทนา นุปฺปชฺชนฺติ, จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ, กมฺมฏฺฐานํ ผาตึ คจฺฉติ, วิเสสมธิคจฺฉตีติ, เอวํ อตฺถานตฺถปริคฺคณฺหนํ เวทิตพฺพํ.

Bezüglich 'beim Beugen und Strecken' meint dies das Beugen und Strecken der Gelenke. Wenn man dabei das Beugen und Strecken nicht einfach nach dem Willen des Geistes ausführt, sondern den Nutzen oder Nicht-Nutzen infolge des Beugens und Streckens der Gliedmaßen prüft, so ist das Erfassen des Nutzens die klare Wissensklarheit über den Nutzen (sātthakasampajañña). Wenn jemand die Hände oder Füße zu lange gebeugt oder gestreckt hält, entsteht Moment für Moment Schmerz, der Geist erlangt keine Einspitzigkeit, das Meditationsobjekt geht verloren und man erreicht keine Besonderheit. Wenn man jedoch zur rechten Zeit beugt oder streckt, entstehen jene Schmerzen nicht, der Geist wird einspitzig, das Meditationsobjekt gedeiht und man erreicht Besonderheiten. In dieser Weise ist das Erfassen von Nutzen und Nicht-Nutzen zu verstehen.

อตฺเถ ปน สติปิ สปฺปายาสปฺปายํ ปริคฺคณฺหิตฺวา สปฺปายปริคฺคณฺหนํ สปฺปายสมฺปชญฺญํ. ตตฺรายํ นโย –

Selbst wenn ein Nutzen vorhanden ist, so ist das Erfassen der Eignung nach der Prüfung von Eignung oder Nichteignung die klare Wissensklarheit über die Eignung (sappāyasampajañña). Hierbei gilt folgende Methode –

มหาเจติยงฺคเณ กิร ทหรภิกฺขู สชฺฌายํ คณฺหนฺติ, เตสํ ปิฏฺฐิปสฺเสสุ ทหรภิกฺขุนิโย ธมฺมํ สุณนฺติ. ตตฺเรโก ทหโร หตฺถํ ปสาเรนฺโต กายสํสคฺคํ ปตฺวา เตเนว การเณน คิหี ชาโต. อปโร ภิกฺขุ ปาทํ ปสาเรนฺโต อคฺคิมฺหิ ปสาเรสิ, อฏฺฐิมาหจฺจ ปาโท ฌายิ. อปโร วมฺมิเก ปสาเรสิ, โส อาสีวิเสน ฑฏฺโฐ. อปโร จีวรกุฏิทณฺฑเก ปสาเรสิ, ตํ มณิสปฺโป ฑํสิ. ตสฺมา เอวรูเป อสปฺปาเย อปสาเรตฺวา สปฺปาเย ปสาเรตพฺพํ. อิทเมตฺถ สปฺปายสมฺปชญฺญํ.

Es heißt, auf dem Vorplatz des Großen Stupas lernten junge Mönche ihre Rezitationen; hinter ihnen hörten junge Nonnen dem Dhamma zu. Dort streckte ein junger Mönch seine Hand aus, berührte dabei [eine Nonne] und wurde aus diesem Grund zum Laien. Ein anderer Mönch streckte seinen Fuß aus und geriet damit ins Feuer; nachdem er den Knochen getroffen hatte, verbrannte der Fuß. Ein anderer streckte ihn in einen Termitenhügel aus und wurde von einer Giftschlange gebissen. Ein anderer streckte ihn gegen eine Stange einer Robenhütte aus, und eine Manisappa-Schlange biss ihn. Daher sollte man [die Glieder] nicht an einem derart ungeeigneten Ort ausstrecken, sondern an einem geeigneten. Dies ist hier die Wissensklarheit bezüglich der Eignung (sappāyasampajañña).

โคจรสมฺปชญฺญํ ปน มหาเถรวตฺถุนา ทีเปตพฺพํ – มหาเถโร กิร ทิวาฐาเน นิสินฺโน อนฺเตวาสิเกหิ สทฺธึ กถยมาโน สหสา หตฺถํ สมิญฺเชตฺวา ปุน ยถาฐาเน ฐเปตฺวา สณิกํ สมิญฺเชสิ. ตํ อนฺเตวาสิกา ปุจฺฉึสุ – ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, สหสา หตฺถํ สมิญฺชิตฺวา ปุน ยถาฐาเน ฐเปตฺวา สณิกํ สมิญฺชิยิตฺถา’’ติ? ยโต ปฏฺฐายาหํ, อาวุโส, กมฺมฏฺฐานํ มนสิกาตุํ อารทฺโธ, น เม กมฺมฏฺฐานํ มุญฺจิตฺวา หตฺโถ สมิญฺชิตปุพฺโพ, อิทานิ ปน เม ตุมฺเหหิ สทฺธึ กถยมาเนน กมฺมฏฺฐานํ มุญฺจิตฺวา สมิญฺชิโต. ตสฺมา ปุน ยถาฐาเน ฐเปตฺวา สมิญฺเชสินฺติ. สาธุ[Pg.177], ภนฺเต, ภิกฺขุนา นาม เอวรูเปน ภวิตพฺพนฺติ. เอวเมตฺถาปิ กมฺมฏฺฐานาวิชหนเมว โคจรสมฺปชญฺญนฺติ เวทิตพฺพํ.

Die Wissensklarheit bezüglich des Übungsfeldes (gocarasampajañña) hingegen soll durch die Geschichte des Mahāthera verdeutlicht werden: Es heißt, dass der Mahāthera an seinem Tagesaufenthaltsort saß und mit seinen Schülern sprach, als er plötzlich seinen Arm beugte, ihn dann wieder in die ursprüngliche Position zurückführte und ihn schließlich langsam beugte. Die Schüler fragten ihn: „Ehrwürdiger Herr, warum haben Sie den Arm plötzlich gebeugt, ihn dann wieder zurückgelegt und erst danach langsam gebeugt?“ [Er antwortete:] „Seitdem ich begann, das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) im Geist zu erwägen, ihr Freunde, habe ich den Arm nie gebeugt, ohne das Meditationsobjekt beizubehalten. Jetzt jedoch habe ich ihn gebeugt, während ich mit euch sprach, und dabei das Meditationsobjekt losgelassen. Deshalb habe ich ihn wieder in die ursprüngliche Position zurückgebracht und dann [bewusst] gebeugt.“ [Die Schüler sagten:] „Heilsam, ehrwürdiger Herr! So sollte ein Mönch wahrlich sein.“ So ist auch hier das Nicht-Verlassen des Meditationsobjekts als Wissensklarheit bezüglich des Übungsfeldes zu verstehen.

อพฺภนฺตเร อตฺตา นาม โกจิ สมิญฺเชนฺโต วา ปสาเรนฺโต วา นตฺถิ, วุตฺตปฺปการจิตฺตกิริยวาโยธาตุวิปฺผาเรน ปน สุตฺตากฑฺฒนวเสน ทารุยนฺตสฺส หตฺถปาทลจลนํ วิย สมิญฺชนปสารณํ โหตีติ เอวํ ปริชานนํ ปเนตฺถ อสมฺโมหสมฺปชญฺญนฺติ เวทิตพฺพํ.

Im Inneren gibt es kein „Selbst“, das beugt oder streckt. Vielmehr erfolgt das Beugen und Strecken durch das Wirken des Wind-Elements (vāyodhātu), welches durch die Aktivität des Geistes, wie zuvor beschrieben, ausgelöst wird – ähnlich wie sich die Glieder einer Holzpuppe durch das Ziehen an Schnüren bewegen. Eine solche gründliche Erkenntnis ist hier als Wissensklarheit bezüglich der Nicht-Verwirrung (asammohasampajañña) zu verstehen.

สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารเณติ เอตฺถ สงฺฆาฏิจีวรานํ นิวาสนปารุปนวเสน ปตฺตสฺส ภิกฺขาปฏิคฺคหณาทิวเสน ปริโภโค ธารณํ นาม. ตตฺถ สงฺฆาฏิจีวรธารเณ ตาว นิวาเสตฺวา วา ปารุปิตฺวา วา ปิณฺฑาย จรโต อามิสลาโภ สีตสฺส ปฏิฆาตายาติอาทินา นเยน ภควตา วุตฺตปฺปกาโรเยว จ อตฺโถ อตฺโถ นาม. ตสฺส วเสน สาตฺถกสมฺปชญฺญํ เวทิตพฺพํ.

Unter „Tragen der Doppelrobe und der Almosenschale“ ist hier der Gebrauch der Doppelrobe durch Umbinden und Umwerfen sowie der Gebrauch der Schale zum Empfangen von Almenspeise usw. zu verstehen. Dabei ist hinsichtlich des Tragens der Doppelrobe zunächst der Zweck (attha) jener Art, wie ihn der Erhabene gelehrt hat – nämlich der Erwerb von materiellen Gaben beim Umherwandern für Almosenspeise sowie der Schutz vor Kälte usw. – als Zweckbestimmung zu verstehen. In diesem Sinne ist die Wissensklarheit bezüglich der Zweckmäßigkeit (sātthakasampajañña) zu verstehen.

อุณฺหปกติกสฺส ปน ทุพฺพลสฺส จ จีวรํ สุขุมํ สปฺปายํ, สีตาลุกสฺส ฆนํ ทุปฏฺฏํ. วิปรีตํ อสปฺปายํ. ยสฺส กสฺสจิ ชิณฺณํ อสปฺปายเมว, อคฺคฬาทิทาเนน หิสฺส ตํ ปลิโพธกรํ โหติ. ตถา ปฏฺฏุณฺณทุกูลาทิเภทํ โลภนียจีวรํ. ตาทิสญฺหิ อรญฺเญ เอกกสฺส นิวาสนฺตรายกรํ ชีวิตนฺตรายกรญฺจาปิ โหติ. นิปฺปริยาเยน ปน ยํ นิมิตฺตกมฺมาทิมิจฺฉาชีววเสน อุปฺปนฺนํ, ยญฺจสฺส เสวมานสฺส อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, ตํ อสปฺปายํ. วิปรีตํ สปฺปายํ. ตสฺส วเสเนตฺถ สปฺปายสมฺปชญฺญํ. กมฺมฏฺฐานาวิชหนวเสเนว โคจรสมฺปชญฺญํ เวทิตพฺพํ.

Für jemanden von heißer Natur oder für einen Schwachen ist eine feine Robe geeignet; für einen Kälteempfindlichen eine dichte, doppellagige Robe. Das Gegenteil ist ungeeignet. Eine abgenutzte Robe ist für jeden ungeeignet, denn sie verursacht durch das notwendige Flicken usw. Hindernisse. Ebenso ist eine begehrenswerte Robe, etwa aus Seide oder feiner Baumwolle, ungeeignet. Denn eine solche kann für einen, der allein im Wald lebt, eine Gefahr für den Aufenthalt oder gar eine Lebensgefahr darstellen. Im eigentlichen Sinne ist jene Robe ungeeignet, die durch falschen Lebensunterhalt wie etwa durch Andeutungen (nimittakamma) usw. erlangt wurde oder bei deren Gebrauch unheilsame Geisteszustände zunehmen und heilsame abnehmen. Das Gegenteil davon ist geeignet. In diesem Sinne ist hier die Wissensklarheit bezüglich der Eignung zu verstehen. Und durch das Nicht-Verlassen des Meditationsobjekts ist die Wissensklarheit bezüglich des Übungsfeldes zu erkennen.

อพฺภนฺตเร อตฺตา นาม โกจิ จีวรํ ปารุเปนฺโต นตฺถิ, วุตฺตปฺปกาเรน จิตฺตกิริยวาโยธาตุวิปฺผาเรเนว ปน จีวรปารุปนํ โหติ. ตตฺถ จีวรมฺปิ อเจตนํ, กาโยปิ อเจตโน. จีวรํ น ชานาติ – ‘‘มยา กาโย ปารุปิโต’’ติ. กาโยปิ น ชานาติ – ‘‘อหํ จีวเรน ปารุปิโต’’ติ. ธาตุโยว ธาตุสมูหํ ปฏิจฺฉาเทนฺติ ปฏปิโลติกายโปตฺถกรูปปฏิจฺฉาทเน วิย. ตสฺมา เนว สุนฺทรํ จีวรํ ลภิตฺวา โสมนสฺสํ กาตพฺพํ, น อสุนฺทรํ ลภิตฺวา โทมนสฺสํ.

Im Inneren gibt es kein „Selbst“, das die Robe anlegt. Vielmehr erfolgt das Anlegen der Robe allein durch das Wirken des Wind-Elements, welches durch die Aktivität des Geistes ausgelöst wird. Dabei ist sowohl die Robe als auch der Körper empfindungslos (acetana). Die Robe weiß nicht: „Ich bedecke den Körper.“ Auch der Körper weiß nicht: „Ich werde von der Robe bedeckt.“ Nur Elemente bedecken eine Ansammlung von Elementen, so wie eine Stoffpuppe mit einem Tuch bedeckt wird. Daher sollte man weder Freude empfinden, wenn man eine schöne Robe erhält, noch Missmut, wenn man eine unschöne erhält.

นาควมฺมิกเจติยรุกฺขาทีสุ [Pg.178] หิ เกจิ มาลาคนฺธธูมวตฺถาทีหิ สกฺการํ กโรนฺติ, เกจิ คูถมุตฺตกทฺทมทณฺฑสตฺถปฺปหาราทีหิ อสกฺการํ. น เตหิ นาควมฺมิกรุกฺขาทโย โสมนสฺสํ วา โทมนสฺสํ วา กโรนฺติ. เอวเมว เนว สุนฺทรํ จีวรํ ลภิตฺวา โสมนสฺสํ กาตพฺพํ, น อสุนฺทรํ ลภิตฺวา โทมนสฺสนฺติ, เอวํ ปวตฺตปฏิสงฺขานวเสเนตฺถ อสมฺโมหสมฺปชญฺญํ เวทิตพฺพํ.

Denn wie bei Termitenhügeln, Stupas oder Bäumen, denen manche Menschen durch Blumen, Düfte, Räucherwerk und Gewänder Verehrung darbringen, während andere ihnen durch Exkremente, Urin, Schlamm oder Schläge mit Stöcken und Waffen Missachtung zeigen – und diese Termitenhügel, Bäume usw. dadurch weder Freude noch Missmut empfinden –, genau so sollte man weder Freude empfinden, wenn man eine schöne Robe erhält, noch Missmut über eine unschöne. Eine solche Art der Betrachtung ist hier als Wissensklarheit bezüglich der Nicht-Verwirrung (asammohasampajañña) zu verstehen.

ปตฺตธารเณปิ ปตฺตํ สหสาว อคฺคเหตฺวา อิมํ คเหตฺวา ปิณฺฑาย จรมาโน ภิกฺขํ ลภิสฺสามีติ, เอวํ ปตฺตคฺคหณปจฺจยา ปฏิลภิตพฺพํ อตฺถวเสน สาตฺถกสมฺปชญฺญํ เวทิตพฺพํ.

Auch beim Tragen der Almosenschale sollte man diese nicht voreilig ergreifen, sondern mit dem Gedanken: „Indem ich diese nehme und für Almen umherwandere, werde ich Speise erhalten.“ So ist die Wissensklarheit bezüglich der Zweckmäßigkeit (sātthakasampajañña) entsprechend dem Zweck, der durch das Ergreifen der Schale erreicht werden soll, zu verstehen.

กิสทุพฺพลสรีรสฺส ปน ครุปตฺโต อสปฺปาโย, ยสฺส กสฺสจิ จตุปญฺจคณฺฐิกาหโต ทุพฺพิโสธนีโย อสปฺปาโยว. ทุทฺโธตปตฺโตปิ น วฏฺฏติ, ตํ โธวนฺตสฺเสว จสฺส ปลิโพโธ โหติ. มณิวณฺณปตฺโต ปน โลภนีโย, จีวเร วุตฺตนเยเนว อสปฺปาโย, นิมิตฺตกมฺมาทิวเสน ลทฺโธ ปน ยญฺจสฺส เสวมานสฺส อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, อยํ เอกนฺตอสปฺปาโยว. วิปรีโต สปฺปาโย. ตสฺส วเสเนตฺถ สปฺปายสมฺปชญฺญํ. กมฺมฏฺฐานาวิชหนวเสเนว จ โคจรสมฺปชญฺญํ เวทิตพฺพํ.

Für jemanden mit einem hageren und schwachen Körper ist eine schwere Schale ungeeignet. Eine Schale, die vier oder fünf Flickstellen hat und daher schwer zu reinigen ist, ist unstatthaft. Auch eine schlecht gereinigte Schale ist ungeeignet; sie verursacht dem Mönch beim Waschen nur Verdruss. Eine Schale von edler Farbe hingegen ist begehrenswert und daher, wie bei der Robe dargelegt, ungeeignet. Eine Schale jedoch, die durch falschen Lebensunterhalt wie Andeutungen usw. erlangt wurde oder bei deren Gebrauch unheilsame Geisteszustände zunehmen und heilsame abnehmen, ist absolut ungeeignet. Das Gegenteil ist geeignet. In diesem Sinne ist hier die Wissensklarheit bezüglich der Eignung und durch das Nicht-Verlassen des Meditationsobjekts die Wissensklarheit bezüglich des Übungsfeldes zu verstehen.

อพฺภนฺตเร อตฺตา นาม โกจิ ปตฺตํ คณฺหนฺโต นตฺถิ, วุตฺตปฺปกาเรน จิตฺตกิริยวาโยธาตุวิปฺผารวเสเนว ปตฺตคฺคหณํ นาม โหติ. ตตฺถ ปตฺโตปิ อเจตโน, หตฺถาปิ อเจตนา. ปตฺโต น ชานาติ – ‘‘อหํ หตฺเถหิ คหิโต’’ติ. หตฺถาปิ น ชานนฺติ – ‘‘อมฺเหหิ ปตฺโต คหิโต’’ติ. ธาตุโยว ธาตุสมูหํ คณฺหนฺติ, สณฺฑาเสน อคฺคิวณฺณปตฺตคฺคหเณ วิยาติ. เอวํ ปวตฺตปฏิสงฺขานวเสเนตฺถ อสมฺโมหสมฺปชญฺญํ เวทิตพฺพํ.

Im Inneren gibt es niemanden, der ein 'Selbst' genannt wird und die Almosenschale hält; vielmehr geschieht das, was man das Halten der Schale nennt, allein durch die Kraft der Wirkung der Bewegung des Windelements, die aus der geistigen Aktivität, wie sie zuvor beschrieben wurde, hervorgeht. Dabei ist sowohl die Schale empfindungslos als auch die Hände empfindungslos. Die Schale weiß nicht: 'Ich werde von Händen gehalten.' Auch die Hände wissen nicht: 'Die Schale wird von uns gehalten.' Lediglich Elemente erfassen eine Gruppe von Elementen, vergleichbar mit dem Ergreifen einer glühenden Schale mit einer Zange. In dieser Weise ist hier die Wissensklarheit der Nicht-Verwirrung (asammohasampajañña) durch die Kraft der stattfindenden Reflexion zu verstehen.

อปิ จ ยถา ฉินฺนหตฺถปาเท วณมุเขหิ ปคฺฆริตปุพฺพโลหิตกิมิกุเล นีลมกฺขิกสมฺปริกิณฺเณ อนาถสาลายํ นิปนฺเน อนาถมนุสฺเส ทิสฺวา, เย ทยาลุกา ปุริสา, เต เตสํ วณมตฺตโจฬกานิ เจว กปาลาทีหิ จ เภสชฺชานิ อุปนาเมนฺติ. ตตฺถ โจฬกานิปิ เกสญฺจิ สณฺหานิ, เกสญฺจิ ถูลานิ ปาปุณนฺติ. เภสชฺชกปาลกานิปิ เกสญฺจิ [Pg.179] สุสณฺฐานานิ, เกสญฺจิ ทุสฺสณฺฐานานิ ปาปุณนฺติ, น เต ตตฺถ สุมนา วา ทุมฺมนา วา โหนฺติ. วณปฏิจฺฉาทนมตฺเตเนว หิ โจฬเกน, เภสชฺชปฏิคฺคหณมตฺเตเนว จ กปาลเกน เตสํ อตฺโถ. เอวเมว โย ภิกฺขุ วณโจฬกํ วิย จีวรํ, เภสชฺชกปาลกํ วิย จ ปตฺตํ, กปาเล เภสชฺชมิว จ ปตฺเต ลทฺธํ ภิกฺขํ สลฺลกฺเขติ, อยํ สงฺฆาฏิปตฺตจีวรธารเณ อสมฺโมหสมฺปชญฺเญน อุตฺตมสมฺปชานการีติ เวทิตพฺโพ.

Ferner ist es so: Wie wenn man in einem Armenhaus hilflose Menschen sieht, deren Hände und Füße verstümmelt sind, aus deren Wundöffnungen Eiter, Blut und Würmer fließen und die von Schmeißfliegen umschwärmt sind, und mitleidige Männer ihnen Verbandszeug für die Wunden sowie Arznei in Schalen und dergleichen bringen. Dabei erhalten einige von ihnen feine Stoffe, andere grobe Stoffe. Auch die Arzneigefäße sind bei einigen wohlgeformt, bei anderen schlecht geformt; doch sie empfinden darüber weder Freude noch Missmut. Denn ihr einziger Zweck besteht beim Verbandsstoff lediglich in der Bedeckung der Wunde und beim Gefäß lediglich in der Aufnahme der Arznei. Ebenso sollte ein Mönch die Robe wie einen Wundverband, die Almosenschale wie ein Arzneigefäß und die in der Schale erhaltene Speise wie Arznei betrachten. Ein solcher ist in Bezug auf das Tragen von Sanghati-Robe, Schale und Roben als jemand zu erkennen, der die höchste Wissensklarheit durch die Wissensklarheit der Nicht-Verwirrung übt.

อสิตาทีสุ อสิเตติ ปิณฺฑปาตโภชเน. ปีเตติ ยาคุอาทิปาเน. ขายิเตติ ปิฏฺฐขชฺชาทิขาทเน. สายิเตติ มธุผาณิตาทิสายเน. ตตฺถ เนว ทวายาติอาทินา นเยน วุตฺโต อฏฺฐวิโธปิ อตฺโถ อตฺโถ นาม. ตสฺเสว วเสน สาตฺถกสมฺปชญฺญํ เวทิตพฺพํ.

In Bezug auf 'Gegessenes' usw. bedeutet 'Gegessenes' (asita) das Verzehren der Almosenspeise; 'Getrunkenes' (pīta) das Trinken von Reisschleim und Ähnlichem; 'Gekautes' (khāyita) das Kauen von Mehlgebäck und dergleichen; 'Geschmecktes' (sāyita) das Kosten von Honig, Melasse und Ähnlichem. Dabei ist der achtfache Zweck, der nach der Methode 'nicht zum Vergnügen' usw. dargelegt wurde, als der eigentliche Zweck (attha) zu bezeichnen. Durch dessen Kraft ist die Wissensklarheit der Zweckmäßigkeit (sātthakasampajañña) zu verstehen.

ลูขปณีตติตฺตมธุรรสาทีสุ ปน เยน โภชเนน ยสฺส ผาสุ น โหติ, ตํ ตสฺส อสปฺปายํ. ยํ ปน นิมิตฺตกมฺมาทิวเสน ปฏิลทฺธํ, ยญฺจสฺส ภุญฺชโต อกุสลา ธมฺมา อภิวฑฺฒนฺติ, กุสลา ธมฺมา ปริหายนฺติ, ตํ เอกนฺตอสปฺปายเมว, วิปรีตํ สปฺปายํ. ตสฺส วเสเนตฺถ สปฺปายสมฺปชญฺญํ. กมฺมฏฺฐานาวิชหนวเสเนว จ โคจรสมฺปชญฺญํ เวทิตพฺพํ.

Unter grober, feiner, bitterer, süßer Speise usw. ist jene Nahrung, durch die man sich nicht wohlfühlt, für einen selbst unzuträglich (asappāya). Jene Nahrung jedoch, die durch Zeichengeben, Andeutungen oder Ähnliches erlangt wurde, oder bei deren Verzehr unheilsame Geisteszustände zunehmen und heilsame Geisteszustände abnehmen, ist absolut unzuträglich. Das Gegenteil ist zuträglich (sappāya). Durch dessen Kraft ist hier die Wissensklarheit der Zuträglichkeit (sappāyasampajañña) zu verstehen, und durch das Nicht-Aufgeben des Meditationsobjekts die Wissensklarheit des Übungsbereichs (gocarasampajañña).

อพฺภนฺตเร อตฺตา นาม โกจิ ภุญฺชโก นตฺถิ, วุตฺตปฺปการจิตฺตกิริยวาโยธาตุวิปฺผาเรเนว ปตฺตปฺปฏิคฺคหณํ นาม โหติ. จิตฺตกิริยวาโยธาตุวิปฺผาเรเนว หตฺถสฺส ปตฺเต โอตารณํ นาม โหติ. จิตฺตกิริยวาโยธาตุวิปฺผาเรเนว อาโลปกรณํ อาโลปอุทฺธารณํ มุขวิวรณญฺจ โหติ, น โกจิ กุญฺจิกาย ยนฺตเกน วา หนุกฏฺฐีนิ วิวรติ. จิตฺตกิริยวาโยธาตุวิปฺผาเรเนว อาโลปสฺส มุเข ฐปนํ, อุปริทนฺตานํ มุสลกิจฺจสาธนํ, เหฏฺฐิมทนฺตานํ อุทุกฺขลกิจฺจสาธนํ, ชิวฺหาย หตฺถกิจฺจสาธนญฺจ โหติ. อิติ ตตฺถ อคฺคชิวฺหาย ตนุกเขโฬ มูลชิวฺหาย พหลเขโฬ มกฺเขติ. ตํ เหฏฺฐาทนฺตอุทุกฺขเล ชิวฺหาหตฺถปริวตฺตกํ เขโฬทเกน เตมิตํ อุปริทนฺตมุสลสญฺจุณฺณิตํ โกจิ กฏจฺฉุนา วา ทพฺพิยา วา อนฺโตปเวเสนฺโต นาม นตฺถิ, วาโยธาตุยาว ปวิสติ. ปวิฏฺฐํ ปวิฏฺฐํ โกจิ ปลาลสนฺถารํ กตฺวา ธาเรนฺโต นาม นตฺถิ, วาโยธาตุวเสเนว ติฏฺฐติ. ฐิตํ ฐิตํ โกจิ อุทฺธนํ กตฺวา อคฺคึ ชาเลตฺวา ปจนฺโต นาม นตฺถิ, เตโชธาตุยาว ปจฺจติ. ปกฺกํ ปกฺกํ โกจิ ทณฺฑเกน วา [Pg.180] ยฏฺฐิยา วา พหิ นีหารโก นาม นตฺถิ, วาโยธาตุเยว นีหรติ. อิติ วาโยธาตุ ปฏิหรติ จ, วีติหรติ จ, ธาเรติ จ, ปริวตฺเตติ จ, สญฺจุณฺเณติ จ, วิโสเสติ จ, นีหรติ จ. ปถวีธาตุ ธาเรติ จ, ปริวตฺเตติ จ, สญฺจุณฺเณติ จ, วิโสเสติ จ. อาโปธาตุ สิเนเหติ จ, อลฺลตฺตญฺจ อนุปาเลติ. เตโชธาตุ อนฺโตปวิฏฺฐํ ปริปาเจติ. อากาสธาตุ อญฺชโส โหติ. วิญฺญาณธาตุ ตตฺถ ตตฺถ สมฺมาปโยคมนฺวาย อาภุชตีติ. เอวํ ปวตฺตปฏิสงฺขานวเสเนตฺถ อสมฺโมหสมฺปชญฺญํ เวทิตพฺพํ.

Im Inneren gibt es niemanden, der ein 'Selbst' genannt wird und isst; vielmehr geschieht das, was man die Entgegennahme der Schale nennt, allein durch die Wirkung der Bewegung des Windelements aus der geistigen Aktivität. Allein durch die Wirkung der Bewegung des Windelements aus der geistigen Aktivität geschieht das Senken der Hand in die Schale. Allein durch die Wirkung der Bewegung des Windelements aus der geistigen Aktivität geschehen das Formen des Bissen, das Herausheben des Bissen und das Öffnen des Mundes; niemand öffnet die Kieferknochen mit einem Haken oder einer mechanischen Vorrichtung. Allein durch die Wirkung der Bewegung des Windelements aus der geistigen Aktivität geschehen das Legen des Bissen in den Mund, die Funktion der oberen Zähne als Stößel, die Funktion der unteren Zähne als Mörser und die Funktion der Zunge als helfende Hand. So benetzt dort an der Zungenspitze dünner Speichel und an der Zungenwurzel dicker Speichel den Bissen. In den Mörser der unteren Zähne wird der Bissen durch die Hand der Zunge hin und her gewendet, mit dem Speichelwasser befeuchtet und durch die Stößel der oberen Zähne zermalmt; dabei gibt es niemanden, der ihn mit einem Löffel oder einer Schöpfkelle nach innen schiebt, sondern er tritt allein durch das Windelement ein. Wenn er eingetreten ist, gibt es niemanden, der ihn auf einer Unterlage aus Stroh hält, sondern er verbleibt dort allein durch die Kraft des Windelements. Wenn er dort verbleibt, gibt es niemanden, der ihn kocht, indem er einen Ofen baut und ein Feuer entfacht, sondern er wird allein durch das Feuerelement gekocht. Wenn er gekocht ist, gibt es niemanden, der ihn mit einem Stock oder einem Stab nach außen befördert, sondern allein das Windelement scheidet ihn aus. So bringt das Windelement die Speise herbei, bewegt sie umher, hält sie fest, wendet sie, zermalmt sie, trocknet sie aus und scheidet sie aus. Das Erdelement hält sie fest, wendet sie, zermalmt sie und trocknet sie aus. Das Wasserelement befeuchtet sie und bewahrt die Feuchtigkeit. Das Feuerelement kocht das nach innen Eingetretene. Das Raumelement bildet den Weg. Das Bewusstseinselement nimmt die Speise wahr, indem es sich auf die entsprechende Bemühung an den jeweiligen Stellen stützt. In dieser Weise ist hier die Wissensklarheit der Nicht-Verwirrung durch die Kraft der stattfindenden Reflexion zu verstehen.

อปิ จ คมนโต ปริเยสนโต ปริโภคโต อาสยโต นิธานโต อปริปกฺกโต ปริปกฺกโต ผลโต นิสฺสนฺทโต สมฺมกฺขนโตติ, เอวํ ทสวิธปฏิกูลภาวปจฺจเวกฺขณโต เปตฺถ อสมฺโมหสมฺปชญฺญํ เวทิตพฺพํ. วิตฺถารกถา ปเนตฺถ วิสุทฺธิมคฺเค อาหารปฏิกูลสญฺญานิทฺเทสโต คเหตพฺพา.

Ferner ist hier die Wissensklarheit der Nicht-Verwirrung auch durch die Betrachtung der zehnfachen Widerwärtigkeit zu verstehen: hinsichtlich des Hingangs, des Suchens, des Genusses, des Aufenthaltsorts im Körper, des Speicherorts, des Unverdauten, des Verdauten, der Frucht, des Ausflusses und des Verschmierens. Eine ausführliche Erörterung hierzu ist im Visuddhimagga unter der Darlegung der Vorstellung von der Widerwärtigkeit der Nahrung (āhārapaṭikūlasaññā-niddesa) zu finden.

อุจฺจารปสฺสาวกมฺเมติ อุจฺจารสฺส จ ปสฺสาวสฺส จ กรเณ. ตตฺถ ปตฺตกาเล อุจฺจารปสฺสาวํ อกโรนฺตสฺส สกลสรีรโต เสทา มุจฺจนฺติ, อกฺขีนิ ภมนฺติ, จิตฺตํ น เอกคฺคํ โหติ, อญฺเญ จ โรคา อุปฺปชฺชนฺติ. กโรนฺตสฺส ปน สพฺพํ ตํ น โหตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. ตสฺส วเสน สาตฺถกสมฺปชญฺญํ เวทิตพฺพํ.

In Bezug auf 'bei der Verrichtung der Notdurft' (uccārapassāvakamme) meint dies das Ausscheiden von Kot und Urin. Wenn man dort zur rechten Zeit die Notdurft nicht verrichtet, bricht am ganzen Körper Schweiß aus, die Augen schwindeln, der Geist wird nicht gesammelt und andere Krankheiten entstehen. Wenn man sie jedoch verrichtet, tritt all dies nicht ein; dies ist hier der Zweck (attha). Durch dessen Kraft ist die Wissensklarheit der Zweckmäßigkeit (sātthakasampajañña) zu verstehen.

อฏฺฐาเน อุจฺจารปสฺสาวํ กโรนฺตสฺส ปน อาปตฺติ โหติ, อยโส วฑฺฒติ, ชีวิตนฺตราโย โหติ, ปติรูเป ฐาเน กโรนฺตสฺส สพฺพํ ตํ น โหตีติ อิทเมตฺถ สปฺปายํ ตสฺส วเสน สปฺปายสมฺปชญฺญํ. กมฺมฏฺฐานาวิชหนวเสเนว จ โคจรสมฺปชญฺญํ เวทิตพฺพํ.

Wenn man jedoch die Notdurft an einem unpassenden Ort verrichtet, begeht man ein Vergehen, der Ruf leidet und es besteht Lebensgefahr. Wenn man sie an einem angemessenen Ort verrichtet, tritt all dies nicht ein; dies ist hier die Zuträglichkeit (sappāya). Durch deren Kraft ist die Wissensklarheit der Zuträglichkeit (sappāyasampajañña) zu verstehen, und durch das Nicht-Aufgeben des Meditationsobjekts die Wissensklarheit des Übungsbereichs (gocarasampajañña) zu verstehen.

อพฺภนฺตเร อตฺตา นาม อุจฺจารปสฺสาวกมฺมํ กโรนฺโต นตฺถิ, จิตฺตกิริยวาโยธาตุวิปฺผาเรเนว ปน อุจฺจารปสฺสาวกมฺมํ โหติ. ยถา วา ปน ปกฺเก คณฺเฑ คณฺฑเภเทน ปุพฺพโลหิตํ อกามตาย นิกฺขมติ. ยถา จ อติภริตา อุทกภาชนา อุทกํ อกามตาย นิกฺขมติ. เอวํ ปกฺกาสยมุตฺตวตฺถีสุ สนฺนิจิตา อุจฺจารปสฺสาวา วายุเวคสมุปฺปีฬิตา อกามตายปิ นิกฺขมนฺติ. โส ปนายํ เอวํ นิกฺขมนฺโต อุจฺจารปสฺสาโว เนว [Pg.181] ตสฺส ภิกฺขุโน อตฺตโน โหติ, น ปรสฺส, เกวลํ สรีรนิสฺสนฺโทว โหติ. ยถา กึ? ยถา อุทกตุมฺพโต ปุราณุทกํ ฉฑฺเฑนฺตสฺส เนว ตํ อตฺตโน โหติ, น ปเรสํ; เกวลํ ปฏิชคฺคนมตฺตเมว โหติ; เอวํ ปวตฺตปฏิสงฺขานวเสเนตฺถ อสมฺโมหสมฺปชญฺญํ เวทิตพฺพํ.

Im Inneren gibt es kein sogenanntes 'Selbst' (attā), welches das Verrichten von Notdurft und Urinieren ausführt; vielmehr geschieht die Verrichtung von Notdurft und Urinieren allein durch das Wirken des windelementaren Impulses (vāyodhātu), der durch geistige Aktivität (cittakiriyā) ausgelöst wird. Wie etwa bei einem reifen Geschwür Eiter und Blut durch das Aufbrechen des Geschwürs gegen den Willen austreten, oder wie aus einem überfüllten Wassergefäß das Wasser gegen den Willen ausfließt, ebenso treten Kot und Urin, die sich im Mastdarm und in der Blase angesammelt haben, durch den Druck der Windkraft auch gegen den Willen aus. Dieser Kot und Urin, der auf diese Weise austritt, gehört weder dem Mönch selbst noch einem anderen; er ist lediglich ein körperlicher Ausscheidungsprozess. Wie ist das zu verstehen? Wie bei jemandem, der altes Wasser aus einem Wasserbehälter wegschüttet, das Wasser weder ihm noch anderen gehört, sondern es sich lediglich um die Reinigung des Behälters handelt; ebenso ist hier das Klarkonstatiere (asammohasampajañña) durch die Reflexion über die bestehenden Vorgänge zu verstehen.

คตาทีสุ คเตติ คมเน. ฐิเตติ ฐาเน. นิสินฺเนติ นิสชฺชาย. สุตฺเตติ สยเน. ชาคริเตติ ชาครเณ. ภาสิเตติ กถเน. ตุณฺหีภาเวติ อกถเน. ‘‘คจฺฉนฺโต วา คจฺฉามีติ ปชานาติ, ฐิโต วา ฐิโตมฺหีติ ปชานาติ, นิสินฺโน วา นิสินฺโนมฺหีติ ปชานาติ, สยาโน วา สยาโนมฺหีติ ปชานาตี’’ติ อิมสฺมิญฺหิ สุตฺเต อทฺธานอิริยาปถา กถิตา. ‘‘อภิกฺกนฺเต ปฏิกฺกนฺเต อาโลกิเต วิโลกิเต สมิญฺชิเต ปสาริเต’’ติ อิมสฺมึ มชฺฌิมา. ‘‘คเต ฐิเต นิสินฺเน สุตฺเต ชาคริเต’’ติ อิธ ปน ขุทฺทกจุณฺณิยอิริยาปถา กถิตา. ตสฺมา เตสุปิ วุตฺตนเยเนว สมฺปชานการิตา เวทิตพฺพา.

In der Passage 'beim Gehen' usw. bezieht sich 'gate' auf das Gehen, 'ṭhite' auf das Stehen, 'nisinne' auf das Sitzen, 'sutte' auf das Liegen (Schlafen), 'jāgarite' auf das Wachsein, 'bhāsite' auf das Sprechen und 'tuṇhībhāve' auf das Schweigen. Denn in diesem Sutta (der Mahāsatipaṭṭhāna Sutta) werden die langen Körperhaltungen mit den Worten gelehrt: 'Beim Gehen weiß er: Ich gehe; beim Stehen weiß er: Ich stehe; beim Sitzen weiß er: Ich sitze; beim Liegen weiß er: Ich liege.' In der Passage 'beim Vorwärtsgehen, beim Rückwärtsgehen, beim Hinsehen, beim Wegsehen, beim Beugen und Strecken' werden die mittleren Bewegungen gelehrt. Hier jedoch, in der Passage 'beim Gehen, Stehen, Sitzen, Schlafen, Wachen', werden die kleinen, detaillierten Körperhaltungen gelehrt. Daher ist auch in diesen die Praxis des klaren Wissens (sampajānakāritā) in der bereits beschriebenen Weise zu verstehen.

ติปิฏกมหาสิวตฺเถโร ปนาห – โย จิรํ คนฺตฺวา วา จงฺกมิตฺวา วา อปรภาเค ฐิโต อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘‘จงฺกมนกาเล ปวตฺตา รูปารูปธมฺมา เอตฺเถว นิรุทฺธา’’ติ. อยํ คเต สมฺปชานการี นาม.

Der Ältere Tipiṭaka Mahāsiva sagte jedoch: Wer nach langem Gehen oder Umherwandeln im anschließenden Stehen so reflektiert: 'Die körperlichen und unkörperlichen Phänomene (rūpārūpadhammā), die während des Gehens bestanden, sind genau dort erloschen', der wird 'beim Gehen klarkonstatierend' genannt.

โย สชฺฌายํ วา กโรนฺโต, ปญฺหํ วา วิสฺสชฺเชนฺโต, กมฺมฏฺฐานํ วา มนสิกโรนฺโต จิรํ ฐตฺวา อปรภาเค นิสินฺโน อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘‘ฐิตกาเล ปวตฺตา รูปารูปธมฺมา เอตฺเถว นิรุทฺธา’’ติ. อยํ ฐิเต สมฺปชานการี นาม.

Wer nach langem Stehen, währenddessen er rezitierte, eine Frage beantwortete oder ein Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) betrachtete, im anschließenden Sitzen so reflektiert: 'Die körperlichen und unkörperlichen Phänomene, die während des Stehens bestanden, sind genau dort erloschen', der wird 'beim Stehen klarkonstatierend' genannt.

โย สชฺฌายาทิกรณวเสเนว จิรํ นิสีทิตฺวา อปรภาเค อุฏฺฐาย อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘‘นิสินฺนกาเล ปวตฺตา รูปารูปธมฺมา เอตฺเถว นิรุทฺธา’’ติ. อยํ นิสินฺเน สมฺปชานการี นาม.

Wer allein durch das Ausführen von Rezitationen usw. lange gesessen hat und nach dem anschließenden Aufstehen so reflektiert: 'Die körperlichen und unkörperlichen Phänomene, die während des Sitzens bestanden, sind genau dort erloschen', der wird 'beim Sitzen klarkonstatierend' genannt.

โย ปน นิปนฺนโก สชฺฌายํ วา กโรนฺโต กมฺมฏฺฐานํ วา มนสิกโรนฺโต นิทฺทํ โอกฺกมิตฺวา อปรภาเค อุฏฺฐาย อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘‘สยนกาเล ปวตฺตา รูปารูปธมฺมา เอตฺเถว นิรุทฺธา’’ติ. อยํ สุตฺเต ชาคริเต จ สมฺปชานการี นาม. กิริยมยจิตฺตานญฺหิ อปฺปวตฺตนํ โสปฺปํ นาม, ปวตฺตนํ ชาคริตํ นาม.

Wer ferner im Liegen rezitiert oder ein Meditationsobjekt betrachtet, in den Schlaf sinkt und nach dem anschließenden Aufstehen so reflektiert: 'Die körperlichen und unkörperlichen Phänomene, die während der Zeit des Liegens bestanden, sind genau dort erloschen', der wird 'beim Schlafen und Wachen klarkonstatierend' genannt. Denn das Nicht-Eintreten der durch geistige Aktivität bewirkten Bewusstseinsprozesse wird 'Schlaf' genannt, ihr Eintreten hingegen 'Wachsein'.

โย [Pg.182] ปน ภาสมาโน – ‘‘อยํ สทฺโท นาม โอฏฺเฐ จ ปฏิจฺจ, ทนฺเต จ ชิวฺหญฺจ ตาลุญฺจ ปฏิจฺจ, จิตฺตสฺส จ ตทนุรูปํ ปโยคํ ปฏิจฺจ ชายตี’’ติ สโต สมฺปชาโนว ภาสติ. จิรํ วา ปน กาลํ สชฺฌายํ วา กตฺวา, ธมฺมํ วา กเถตฺวา, กมฺมฏฺฐานํ วา ปวตฺเตตฺวา, ปญฺหํ วา วิสฺสชฺเชตฺวา, อปรภาเค ตุณฺหีภูโต อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘‘ภาสิตกาเล อุปฺปนฺนา รูปารูปธมฺมา เอตฺเถว นิรุทฺธา’’ติ. อยํ ภาสิเต สมฺปชานการี นาม.

Wer beim Sprechen achtsam und klarkonstatierend spricht, indem er erkennt: 'Dieser Laut entsteht in Abhängigkeit von den Lippen, den Zähnen, der Zunge und dem Gaumen sowie in Abhängigkeit von der dem Geist entsprechenden Bemühung', oder wer nach langer Zeit des Rezitierens, des Lehrens der Lehre, der Praxis eines Meditationsobjekts oder des Beantwortens von Fragen im anschließenden Schweigen so reflektiert: 'Die körperlichen und unkörperlichen Phänomene, die während der Zeit des Sprechens entstanden sind, sind genau dort erloschen', der wird 'beim Sprechen klarkonstatierend' genannt.

โย ตุณฺหีภูโต จิรํ ธมฺมํ วา กมฺมฏฺฐานํ วา มนสิกตฺวา อปรภาเค อิติ ปฏิสญฺจิกฺขติ – ‘‘ตุณฺหีภูตกาเล ปวตฺตา รูปารูปธมฺมา เอตฺเถว นิรุทฺธา’’ติ. อุปาทารูปปฺปวตฺติยญฺหิ สติ ภาสติ นาม, อสติ ตุณฺหี ภวติ นามาติ. อยํ ตุณฺหีภาเว สมฺปชานการี นามาติ.

Wer im Schweigen verharrt und lange Zeit die Lehre oder ein Meditationsobjekt betrachtet und anschließend reflektiert: 'Die körperlichen und unkörperlichen Phänomene, die während der Zeit des Schweigens bestanden, sind genau dort erloschen', der handelt klarkonstatierend. Denn wenn die Aktivität der abgeleiteten Materie (upādārūpa, d. h. der Laut) vorhanden ist, nennt man es 'Sprechen'; wenn sie nicht vorhanden ist, nennt man es 'Schweigen'. Ein solcher wird 'beim Schweigen klarkonstatierend' genannt. Dies sagte der Ältere Tipiṭaka Mahāsiva.

ตยิทํ มหาสิวตฺเถเรน วุตฺตํ อสมฺโมหธุรํ มหาสติปฏฺฐานสุตฺเต อธิปฺเปตํ. อิมสฺมึ ปน สามญฺญผเล สพฺพมฺปิ จตุพฺพิธํ สมฺปชญฺญํ ลพฺภติ. ตสฺมา วุตฺตนเยเนว เจตฺถ จตุนฺนํ สมฺปชญฺญานํ วเสน สมฺปชานการิตา เวทิตพฺพา. สมฺปชานการีติ จ สพฺพปเทสุ สติสมฺปยุตฺตสฺเสว สมฺปชญฺญสฺส วเสน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. สติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโตติ เอตสฺส หิ ปทสฺส อยํ วิตฺถาโร. วิภงฺคปฺปกรเณ ปน – ‘‘สโต สมฺปชาโน อภิกฺกมติ, สโต สมฺปชาโน ปฏิกฺกมตี’’ติ เอวํ เอตานิ ปทานิ วิภตฺตาเนว. เอวํ, โข มหาราชาติ เอวํ สติสมฺปยุตฺตสฺส สมฺปชญฺญสฺส วเสน อภิกฺกมาทีนิ ปวตฺเตนฺโต สติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโต นาม โหตีติ อตฺโถ.

Das, was vom Älteren Mahāsiva gesagt wurde und das Hauptaugenmerk auf das Nicht-Verwirrtsein (asammohadhura) legt, ist im Mahāsatipaṭṭhāna Sutta beabsichtigt. In diesem Sāmaññaphala Sutta jedoch ist die gesamte vierfache Klarklarheit (sampajañña) gemeint. Daher ist hier die Praxis des klaren Wissens durch die Kraft aller vier Arten der Klarklarheit in der bereits beschriebenen Weise zu verstehen. Der Begriff 'sampajānakārī' (klarkonstatierend handelnd) ist in allen Passagen so zu verstehen, dass die Bedeutung durch die Kraft der mit Achtsamkeit verbundenen Klarklarheit (sampajañña) gegeben ist. Dies ist nämlich die detaillierte Ausführung der Worte 'mit Achtsamkeit und Klarklarheit ausgestattet' (satisampajaññena samannāgato). Im Vibhaṅga-Abschnitt wird es so analysiert: 'Achtsam und klarkonstatierend geht er vorwärts, achtsam und klarkonstatierend geht er rückwärts'. Die Bedeutung von 'In dieser Weise, o Großkönig' ist: Wer durch die Kraft der mit Achtsamkeit verbundenen Klarklarheit das Vorwärtsgehen usw. ausführt, wird 'mit Achtsamkeit und Klarklarheit ausgestattet' genannt.

สนฺโตสกถา

Erläuterung zur Genügsamkeit (Santosa)

๒๑๕. อิธ, มหาราช, ภิกฺขุ สนฺตุฏฺโฐ โหตีติ เอตฺถ สนฺตุฏฺโฐติ อิตรีตรปจฺจยสนฺโตเสน สมนฺนาคโต. โส ปเนส สนฺโตโส ทฺวาทสวิโธ โหติ, เสยฺยถิทํ – จีวเร ยถาลาภสนฺโตโส, ยถาพลสนฺโตโส, ยถาสารุปฺปสนฺโตโสติ ติวิโธ. เอวํ ปิณฺฑปาตาทีสุ. ตสฺสายํ ปเภทวณฺณนา –

215. In der Passage 'Hier, o Großkönig, ist ein Mönch genügsam (santuṭṭho)' bedeutet 'santuṭṭho', dass er mit jedwedem der vier Erfordernisse (itarītarapaccaya) zufrieden ist. Diese Genügsamkeit ist zwölffach, nämlich: in Bezug auf die Robe (cīvara) dreifach – Genügsamkeit mit dem, was man erhält (yathālābha-santosa), Genügsamkeit entsprechend der eigenen Kraft (yathābala-santosa) und Genügsamkeit mit dem Angemessenen (yathāsāruppa-santosa). Ebenso verhält es sich beim Almosengang usw. Dies ist die Erläuterung ihrer Unterteilungen:

อิธ ภิกฺขุ จีวรํ ลภติ, สุนฺทรํ วา อสุนฺทรํ วา. โส เตเนว ยาเปติ, อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหติ. อยมสฺส จีวเร ยถาลาภสนฺโตโส. อถ ปน ปกติทุพฺพโล วา โหติ, อาพาธชราภิภูโต [Pg.183] วา, ครุจีวรํ ปารุปนฺโต กิลมติ. โส สภาเคน ภิกฺขุนา สทฺธึ ตํ ปริวตฺเตตฺวา ลหุเกน ยาเปนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ. อยมสฺส จีวเร ยถาพลสนฺโตโส. อปโร ปณีตปจฺจยลาภี โหติ. โส ปตฺตจีวราทีนํ อญฺญตรํ มหคฺฆปตฺตจีวรํ พหูนิ วา ปน ปตฺตจีวรานิ ลภิตฺวา อิทํ เถรานํ จิรปพฺพชิตานํ, อิทํ พหุสฺสุตานํ อนุรูปํ, อิทํ คิลานานํ, อิทํ อปฺปลาภีนํ โหตูติ ทตฺวา เตสํ ปุราณจีวรํ วา คเหตฺวา สงฺการกูฏาทิโต วา นนฺตกานิ อุจฺจินิตฺวา เตหิ สงฺฆาฏึ กตฺวา ธาเรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ. อยมสฺส จีวเร ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Hier erhält ein Mönch ein Gewand, sei es gut oder schlecht. Er begnügt sich mit genau diesem, wünscht sich kein anderes und nimmt auch dann kein weiteres an, wenn er eines erhält. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Gewand entsprechend dem Erhaltenen (yathālābhasantosa). Wenn er jedoch von Natur aus schwach oder von Krankheit und Alter überwältigt ist und beim Tragen eines schweren Gewandes ermüdet, dann ist er, selbst wenn er es mit einem gleichgesinnten Mönch tauscht und sich mit einem leichten begnügt, dennoch zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Gewand entsprechend seiner Kraft (yathābalasantosa). Ein anderer wiederum ist jemand, der vorzügliche Requisiten erhält. Wenn er ein kostbares Gewand unter den Doppelgewändern usw. oder viele Gewänder erhält, gibt er sie mit dem Gedanken: „Dies ist für Ältere, die lange ordiniert sind, geeignet; dies für Gelehrte; dies für Kranke; dies für jene mit wenigen Gaben“, und nimmt entweder deren altes Gewand oder sammelt Lumpen von Müllhaufen usw., fertigt daraus ein Übergewand (saṅghāṭi) an und trägt es. Dennoch ist er zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Gewand entsprechend dem Angemessenen (yathāsāruppasantosa).

อิธ ปน ภิกฺขุ ปิณฺฑปาตํ ลภติ ลูขํ วา ปณีตํ วา, โส เตเนว ยาเปติ, อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหติ. อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาลาภสนฺโตโส. โย ปน อตฺตโน ปกติวิรุทฺธํ วา พฺยาธิวิรุทฺธํ วา ปิณฺฑปาตํ ลภติ, เยนสฺส ปริภุตฺเตน อผาสุ โหติ. โส สภาคสฺส ภิกฺขุโน ตํ ทตฺวา ตสฺส หตฺถโต สปฺปายโภชนํ ภุญฺชิตฺวา สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ. อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาพลสนฺโตโส. อปโร พหุํ ปณีตํ ปิณฺฑปาตํ ลภติ. โส ตํ จีวรํ วิย เถรจิรปพฺพชิตพหุสฺสุตอปฺปลาภีคิลานานํ ทตฺวา เตสํ วา เสสกํ ปิณฺฑาย วา จริตฺวา มิสฺสกาหารํ ภุญฺชนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ. อยมสฺส ปิณฺฑปาเต ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Hier wiederum erhält ein Mönch Almosen, sei es grobe oder feine Speise. Er begnügt sich mit genau diesem, wünscht sich kein anderes und nimmt auch dann kein weiteres an, wenn er eines erhält. Dies ist seine Zufriedenheit mit den Almosen entsprechend dem Erhaltenen. Wenn jedoch jemand Almosen erhält, die seiner Natur oder seiner Krankheit widersprechen und deren Verzehr ihm Unwohlsein bereitet, dann ist er, selbst wenn er diese einem gleichgesinnten Mönch gibt und aus dessen Hand zuträgliche Nahrung isst und so seine mönchischen Übungen verrichtet, dennoch zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit den Almosen entsprechend seiner Kraft. Ein anderer erhält reichlich feine Almosen. Wie beim Gewand gibt er diese an Ältere, Langeordinierte, Gelehrte, jene mit wenigen Gaben oder Kranke und ist zufrieden, selbst wenn er deren Reste isst oder für Almosen umherzieht und gemischte Nahrung verzehrt. Dies ist seine Zufriedenheit mit den Almosen entsprechend dem Angemessenen.

อิธ ปน ภิกฺขุ เสนาสนํ ลภติ, มนาปํ วา อมนาปํ วา, โส เตน เนว โสมนสฺสํ, น โทมนสฺสํ อุปฺปาเทติ; อนฺตมโส ติณสนฺถารเกนปิ ยถาลทฺเธเนว ตุสฺสติ. อยมสฺส เสนาสเน ยถาลาภสนฺโตโส. โย ปน อตฺตโน ปกติวิรุทฺธํ วา พฺยาธิวิรุทฺธํ วา เสนาสนํ ลภติ, ยตฺถสฺส วสโต อผาสุ โหติ, โส ตํ สภาคสฺส ภิกฺขุโน ทตฺวา ตสฺส สนฺตเก สปฺปายเสนาสเน วสนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ. อยมสฺส เสนาสเน ยถาพลสนฺโตโส.

Hier wiederum erhält ein Mönch eine Wohnstätte, sei sie angenehm oder unangenehm. Er empfindet ihretwegen weder Freude noch Missfallen; er ist selbst mit einer bloßen Grasmatte zufrieden, so wie er sie eben erhalten hat. Dies ist seine Zufriedenheit mit der Wohnstätte entsprechend dem Erhaltenen. Wenn jedoch jemand eine Wohnstätte erhält, die seiner Natur oder seiner Krankheit widerspricht und in der sein Aufenthalt ihm Unwohlsein bereitet, dann ist er, selbst wenn er diese einem gleichgesinnten Mönch gibt und in einer zuträglichen Wohnstätte aus dessen Besitz weilt, dennoch zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit der Wohnstätte entsprechend seiner Kraft.

อปโร มหาปุญฺโญ เลณมณฺฑปกูฏาคาราทีนิ พหูนิ ปณีตเสนาสนานิ ลภติ. โส ตานิ จีวรํ วิย เถรจิรปพฺพชิตพหุสฺสุตอปฺปลาภีคิลานานํ ทตฺวา ยตฺถ กตฺถจิ วสนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ. อยมสฺส [Pg.184] เสนาสเน ยถาสารุปฺปสนฺโตโส. โยปิ – ‘‘อุตฺตมเสนาสนํ นาม ปมาทฏฺฐานํ, ตตฺถ นิสินฺนสฺส ถินมิทฺธํ โอกฺกมติ, นิทฺทาภิภูตสฺส ปุน ปฏิพุชฺฌโต กามวิตกฺกา ปาตุภวนฺตี’’ติ ปฏิสญฺจิกฺขิตฺวา ตาทิสํ เสนาสนํ ปตฺตมฺปิ น สมฺปฏิจฺฉติ. โส ตํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อพฺโภกาสรุกฺขมูลาทีสุ วสนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ. อยมฺปิสฺส เสนาสเน ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Ein anderer, der über großes Verdienst verfügt, erhält viele vorzügliche Wohnstätten wie Höhlen, Pavillons, turmgedeckte Häuser usw. Wie bei den Gewändern gibt er diese an Ältere, Langeordinierte, Gelehrte, jene mit wenigen Gaben oder Kranke und ist zufrieden, wo auch immer er verweilt. Dies ist seine Zufriedenheit mit der Wohnstätte entsprechend dem Angemessenen. Ebenso ist jemand zufrieden, der erwägt: „Eine vorzügliche Wohnstätte ist wahrlich eine Stätte der Nachlässigkeit; dort überkommt den Sitzenden Mattigkeit und Trägheit, und wenn er nach dem Überwältigtsein vom Schlaf wieder erwacht, tauchen üble Gedanken auf“, und daher eine solche Wohnstätte selbst dann nicht annimmt, wenn sie ihm zuteilwird. Wenn er sie ablehnt und unter freiem Himmel, an den Wurzeln eines Baumes usw. weilt, ist er dennoch zufrieden. Dies ist ebenfalls seine Zufriedenheit mit der Wohnstätte entsprechend dem Angemessenen.

อิธ ปน ภิกฺขุ เภสชฺชํ ลภติ, ลูขํ วา ปณีตํ วา, โส ยํ ลภติ, เตเนว ตุสฺสติ, อญฺญํ น ปตฺเถติ, ลภนฺโตปิ น คณฺหติ. อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาลาภสนฺโตโส. โย ปน เตเลน อตฺถิโก ผาณิตํ ลภติ. โส ตํ สภาคสฺส ภิกฺขุโน ทตฺวา ตสฺส หตฺถโต เตลํ คเหตฺวา อญฺญเทว วา ปริเยสิตฺวา เภสชฺชํ กโรนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ. อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาพลสนฺโตโส.

Hier wiederum erhält ein Mönch Arznei, sei sie grob oder fein. Er ist mit dem zufrieden, was er erhält, wünscht sich nichts anderes und nimmt auch dann nichts weiteres an, wenn er etwas erhält. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Erfordernis für Kranke entsprechend dem Erhaltenen. Wenn jedoch jemand Öl benötigt, aber eingedickten Saft erhält, ist er dennoch zufrieden, selbst wenn er diesen einem gleichgesinnten Mönch gibt, von diesem Öl entgegennimmt oder sich anderweitig Öl besorgt und so seine Arznei zubereitet. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Erfordernis für Kranke entsprechend seiner Kraft.

อปโร มหาปุญฺโญ พหุํ เตลมธุผาณิตาทิปณีตเภสชฺชํ ลภติ. โส ตํ จีวรํ วิย เถรจิรปพฺพชิตพหุสฺสุตอปฺปลาภีคิลานานํ ทตฺวา เตสํ อาภเตน เยน เกนจิ ยาเปนฺโตปิ สนฺตุฏฺโฐว โหติ. โย ปน เอกสฺมึ ภาชเน มุตฺตหรีฏกํ ฐเปตฺวา เอกสฺมึ จตุมธุรํ – ‘‘คณฺหาหิ, ภนฺเต, ยทิจฺฉสี’’ติ วุจฺจมาโน สจสฺส เตสุ อญฺญตเรนปิ โรโค วูปสมฺมติ, อถ มุตฺตหรีฏกํ นาม พุทฺธาทีหิ วณฺณิตนฺติ จตุมธุรํ ปฏิกฺขิปิตฺวา มุตฺตหรีฏเกเนว เภสชฺชํ กโรนฺโต ปรมสนฺตุฏฺโฐว โหติ. อยมสฺส คิลานปจฺจเย ยถาสารุปฺปสนฺโตโส.

Ein anderer, der über großes Verdienst verfügt, erhält reichlich vorzügliche Arznei wie Öl, Honig, eingedickten Saft usw. Wie bei den Gewändern gibt er diese an Ältere, Langeordinierte, Gelehrte, jene mit wenigen Gaben oder Kranke und ist zufrieden, selbst wenn er mit irgendeiner Arznei auskommt, die jene ihm bringen. Wenn zudem jemandem in einem Gefäß in Urin eingelegte Myrobalane-Frucht und in einem anderen die „vier Süßigkeiten“ dargeboten werden mit den Worten: „Ehrwürdiger, nehmt, was Ihr wünscht“, und seine Krankheit durch beide geheilt werden könnte, er aber die Myrobalane wählt mit dem Gedanken: „Myrobalane wurde von den Buddhas und anderen Edlen gepriesen“, und die vier Süßigkeiten ablehnt und nur mit der Myrobalane-Frucht seine Arznei bereitet, so ist er in höchstem Maße zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem Erfordernis für Kranke entsprechend dem Angemessenen.

อิมินา ปน ทฺวาทสวิเธน อิตรีตรปจฺจยสนฺโตเสน สมนฺนาคตสฺส ภิกฺขุโน อฏฺฐ ปริกฺขารา วฏฺฏนฺติ. ตีณิ จีวรานิ, ปตฺโต, ทนฺตกฏฺฐจฺเฉทนวาสิ, เอกา สูจิ, กายพนฺธนํ ปริสฺสาวนนฺติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Für einen Mönch, der mit dieser zwölffachen Zufriedenheit hinsichtlich jedweder Requisiten ausgestattet ist, sind die acht Bedarfsgegenstände (parikkhārā) zulässig: die drei Gewänder, die Almosenschale, ein Messer zum Schneiden von Zahnreinigungshölzern (oder eine kleine Axt), eine Nadel, der Gürtelbund und ein Wasserfilter. Dies wurde auch so gesagt:

‘‘ติจีวรญฺจ ปตฺโต จ, วาสิ สูจิ จ พนฺธนํ;

ปริสฺสาวเนน อฏฺเฐเต, ยุตฺตโยคสฺส ภิกฺขุโน’’ติ.

„Die drei Gewänder und die Schale, Messer, Nadel und der Bund; zusammen mit dem Wasserfilter sind dies die acht für den Mönch, der sich der Übung widmet.“

เต สพฺเพ กายปริหาริกาปิ โหนฺติ กุจฺฉิปริหาริกาปิ. กถํ? ติจีวรํ ตาว นิวาเสตฺวา จ ปารุปิตฺวา จ วิจรณกาเล กายํ ปริหรติ, โปเสตีติ กายปริหาริกํ โหติ. จีวรกณฺเณน อุทกํ ปริสฺสาเวตฺวา [Pg.185] ปิวนกาเล ขาทิตพฺพผลาผลคหณกาเล จ กุจฺฉึ ปริหรติ; โปเสตีติ กุจฺฉิปริหาริกํ โหติ.

Diese alle dienen sowohl dem Erhalt des Körpers (kāyaparihārika) als auch dem Erhalt des Bauches (kucchiparihārika). Wie? Zunächst schützt und erhält das dreifache Gewand beim Tragen und Umlegen während des Umherziehens den Körper; so dient es dem Erhalt des Körpers. Wenn man mit dem Saum des Gewandes Wasser filtert, um es zu trinken, oder wenn man damit essbare Früchte entgegennimmt, dann schützt und erhält es den Bauch; so dient es dem Erhalt des Bauches.

ปตฺโตปิ เตน อุทกํ อุทฺธริตฺวา นฺหานกาเล กุฏิปริภณฺฑกรณกาเล จ กายปริหาริโก โหติ. อาหารํ คเหตฺวา ภุญฺชนกาเล กุจฺฉิปริหาริโก.

Auch die Almosenschale dient dazu, den Körper zu versorgen, wenn mit ihr Wasser zum Baden oder zum Reinigen der Hütte geschöpft wird. Wenn man mit ihr Nahrung entgegennimmt und isst, dient sie dazu, den Magen zu versorgen.

วาสิปิ ตาย ทนฺตกฏฺฐจฺเฉทนกาเล มญฺจปีฐานํ องฺคปาทจีวรกุฏิทณฺฑกสชฺชนกาเล จ กายปริหาริกา โหติ. อุจฺฉุเฉทนนาฬิเกราทิตจฺฉนกาเล กุจฺฉิปริหาริกา.

Auch das Messer dient dazu, den Körper zu versorgen, wenn man damit Zahnhölzer schneidet oder die Teile von Betten und Stühlen sowie Stangen für Roben oder Hütten fertigt. Beim Schneiden von Zuckerrohr oder dem Schälen von Kokosnüssen dient es dazu, den Magen zu versorgen.

สูจิปิ จีวรสิพฺพนกาเล กายปริหาริกา โหติ. ปูวํ วา ผลํ วา วิชฺฌิตฺวา ขาทนกาเล กุจฺฉิปริหาริกา.

Auch die Nadel dient dazu, den Körper zu versorgen, wenn man damit Roben näht. Wenn man damit Kuchen oder Früchte aufspießt, um sie zu essen, dient sie dazu, den Magen zu versorgen.

กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา วิจรณกาเล กายปริหาริกํ. อุจฺฉุอาทีนิ พนฺธิตฺวา คหณกาเล กุจฺฉิปริหาริกํ.

Der Gürtel dient dazu, den Körper zu versorgen, wenn man ihn umgebunden hat und umherwandert. Wenn man damit Zuckerrohr und Ähnliches zusammenbindet und trägt, dient er dazu, den Magen zu versorgen.

ปริสฺสาวนํ เตน อุทกํ ปริสฺสาเวตฺวา นฺหานกาเล, เสนาสนปริภณฺฑกรณกาเล จ กายปริหาริกํ. ปานียํ ปริสฺสาวนกาเล, เตเนว ติลตณฺฑุลปุถุกาทีนิ คเหตฺวา ขาทนกาเล จ กุจฺฉิปริหาริยํ. อยํ ตาว อฏฺฐปริกฺขาริกสฺส ปริกฺขารมตฺตา. นวปริกฺขาริกสฺส ปน เสยฺยํ ปวิสนฺตสฺส ตตฺรฏฺฐกํ ปจฺจตฺถรณํ วา กุญฺจิกา วา วฏฺฏติ. ทสปริกฺขาริกสฺส นิสีทนํ วา จมฺมขณฺฑํ วา วฏฺฏติ. เอกาทสปริกฺขาริกสฺส ปน กตฺตรยฏฺฐิ วา เตลนาฬิกา วา วฏฺฏติ. ทฺวาทสปริกฺขาริกสฺส ฉตฺตํ วา อุปาหนํ วา วฏฺฏติ. เอเตสุ จ อฏฺฐปริกฺขาริโกว สนฺตุฏฺโฐ, อิตเร อสนฺตุฏฺฐา มหิจฺฉา มหาภาราติ น วตฺตพฺพา. เอเตปิ หิ อปฺปิจฺฉาว สนฺตุฏฺฐาว สุภราว สลฺลหุกวุตฺติโนว. ภควา ปน น ยิมํ สุตฺตํ เตสํ วเสน กเถสิ, อฏฺฐปริกฺขาริกสฺส วเสน กเถสิ. โส หิ ขุทฺทกวาสิญฺจ สูจิญฺจ ปริสฺสาวเน ปกฺขิปิตฺวา ปตฺตสฺส อนฺโต ฐเปตฺวา ปตฺตํ อํสกูเฏ ลคฺเคตฺวา ติจีวรํ กายปฏิพทฺธํ กตฺวา เยนิจฺฉกํ สุขํ ปกฺกมติ. ปฏินิวตฺเตตฺวา คเหตพฺพํ นามสฺส น โหติ. อิติ [Pg.186] อิมสฺส ภิกฺขุโน สลฺลหุกวุตฺติตํ ทสฺเสนฺโต ภควา – ‘‘สนฺตุฏฺโฐ โหติ กายปริหาริเกน จีวเรนา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ กายปริหาริเกนาติ กายปริหรณมตฺตเกน. กุจฺฉิปริหาริเกนาติ กุจฺฉิปริหรณมตฺตเกน. สมาทาเยว ปกฺกมตีติ อฏฺฐปริกฺขารมตฺตกํ สพฺพํ คเหตฺวาว กายปฏิพทฺธํ กตฺวาว คจฺฉติ. ‘‘มม วิหาโร ปริเวณํ อุปฏฺฐาโก’’ติ อาสงฺโค วา พนฺโธ วา น โหติ. โส ชิยา มุตฺโต สโร วิย, ยูถา อปกฺกนฺโต มทหตฺถี วิย จ อิจฺฉิติจฺฉิตํ เสนาสนํ วนสณฺฑํ รุกฺขมูลํ วนปพฺภารํ ปริภุญฺชนฺโต เอโกว ติฏฺฐติ, เอโกว นิสีทติ. สพฺพิริยาปเถสุ เอโกว อทุติโย.

Das Wasserfilter dient dazu, den Körper zu versorgen, wenn man damit Wasser zum Baden filtert oder den Wohnplatz reinigt. Wenn man Trinkwasser filtert oder damit Sesam, Reis, Flocken und Ähnliches hält und isst, dient es dazu, den Magen zu versorgen. Dies ist das Maß der Ausrüstung für einen Mönch mit acht Requisiten. Für einen Mönch mit neun Requisiten ist es jedoch angemessen, beim Betreten des Schlafplatzes eine Unterlage oder einen Schlüssel zu haben. Für einen mit zehn Requisiten ist ein Sitzleder oder ein Stück Fell angemessen. Für einen mit elf Requisiten ist ein Wanderstab oder ein Ölgefäß angemessen. Für einen mit zwölf Requisiten ist ein Schirm oder Sandalen angemessen. Unter diesen sollte man nicht sagen, dass nur der Mönch mit acht Requisiten zufrieden ist und die anderen unzufrieden, gierig oder belastet seien. Denn auch diese sind von wenigen Wünschen, zufrieden, leicht zu versorgen und führen ein einfaches Leben. Der Erhabene sprach dieses Sutta jedoch nicht im Hinblick auf jene, sondern im Hinblick auf den Mönch mit acht Requisiten. Denn dieser legt das kleine Messer und die Nadel in das Wasser filter, legt dies in die Almosenschale, hängt die Schale über die Schulter, befestigt die drei Roben und den Gürtel am Körper und zieht glücklich fort, wohin er will. Es gibt nichts, wofür er zurückkehren müsste. Um die Leichtigkeit der Lebensweise dieses Mönchs zu zeigen, sagte der Erhabene: „Er ist zufrieden mit der Robe, die den Körper schützt“ usw. Dabei bedeutet „kāyaparihārikena“: nur zum Schutze des Körpers dienend. „Kucchiparihārikena“ bedeutet: nur zur Sättigung des Magens dienend. „Samādāyeva pakkamati“ bedeutet: Er nimmt die acht Requisiten als seinen gesamten Besitz mit, trägt sie am Körper und geht fort. Es gibt keine Bindung oder Verhaftung im Sinne von „mein Kloster, mein Bereich, mein Unterstützer“. Wie ein Pfeil, der von der Sehne gelöst ist, oder wie ein Elefantenbulle, der die Herde verlässt, verweilt er allein, sitzt er allein und ist in allen Körperhaltungen allein und ohne Gefährten, während er sich an einem Lagerplatz, einem Waldstück, dem Fuß eines Baumes oder einer Berghöhle erfreut.

‘‘จาตุทฺทิโส อปฺปฏิโฆ จ โหติ,สนฺตุสฺสมาโน อิตรีตเรน;

ปริสฺสยานํ สหิตา อฉมฺภี,เอโก จเร ขคฺควิสาณกปฺโป’’ติ. (สุ. นิ. ๔๒);

„In den vier Himmelsrichtungen heimisch und ohne Widerwillen, zufrieden mit dem, was gerade verfügbar ist; Gefahren ertragend, furchtlos, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.“

เอวํ วณฺณิตํ ขคฺควิสาณกปฺปตํ อาปชฺชติ.

So erreicht er den Zustand, der als dem Horn eines Nashorns gleich gepriesen wird.

อิทานิ ตมตฺถํ อุปมาย สาเธนฺโต – ‘‘เสยฺยถาปี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปกฺขี สกุโณติ ปกฺขยุตฺโต สกุโณ. เฑตีติ อุปฺปตติ. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ – สกุณา นาม ‘‘อสุกสฺมึ ปเทเส รุกฺโข ปริปกฺกผโล’’ติ ญตฺวา นานาทิสาหิ อาคนฺตฺวา นขปตฺตตุณฺฑาทีหิ ตสฺส ผลานิ วิชฺฌนฺตา วิธุนนฺตา ขาทนฺติ. ‘อิทํ อชฺชตนาย, อิทํ สฺวาตนาย ภวิสฺสตี’ติ เตสํ น โหติ. ผเล ปน ขีเณ เนว รุกฺขสฺส อารกฺขํ ฐเปนฺติ, น ตตฺถ ปตฺตํ วา นขํ วา ตุณฺฑํ วา ฐเปนฺติ. อถ โข ตสฺมึ รุกฺเข อนเปกฺโข หุตฺวา, โย ยํ ทิสาภาคํ อิจฺฉติ, โส เตน สปตฺตภาโรว อุปฺปติตฺวา คจฺฉติ. เอวเมว อยํ ภิกฺขุ นิสฺสงฺโค นิรเปกฺโข เยน กามํ ปกฺกมติ. เตน วุตฺตํ ‘‘สมาทาเยว ปกฺกมตี’’ติ.

Nun sagt er, um diese Bedeutung durch ein Gleichnis zu verdeutlichen: „Wie zum Beispiel“ usw. Dabei bedeutet „pakkhī sakuṇo“ ein beflügelter Vogel. „Ḍeti“ bedeutet, er fliegt empor. Dies ist hier die kurze Bedeutung: Vögel erkennen: „An jenem Ort trägt ein Baum reife Früchte“, kommen aus verschiedenen Richtungen herbei und fressen die Früchte, indem sie diese mit ihren Krallen, Flügeln und Schnäbeln durchstechen und schütteln. Sie denken nicht: „Dies ist für heute, das für morgen.“ Wenn die Früchte verbraucht sind, lassen sie keine Wache am Baum zurück; sie lassen dort weder einen Flügel noch eine Kralle oder einen Schnabel zurück. Vielmehr fliegt derjenige Vogel, der in eine bestimmte Himmelsrichtung will, ohne Verlangen dorthin fort, nur mit der Last seiner Flügel. Ebenso zieht dieser Mönch ohne Bindung und ohne Verlangen fort, wohin er möchte. Deshalb heißt es: „Er zieht fort und nimmt (alles) mit.“

นีวรณปฺปหานกถา

Die Erläuterung zur Überwindung der Hindernisse.

๒๑๖. โส [Pg.187] อิมินา จาติอาทินา กึ ทสฺเสติ? อรญฺญวาสสฺส ปจฺจยสมฺปตฺตึ ทสฺเสติ. ยสฺส หิ อิเม จตฺตาโร ปจฺจยา นตฺถิ, ตสฺส อรญฺญวาโส น อิชฺฌติ. ติรจฺฉานคเตหิ วา วนจรเกหิ วา สทฺธึ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ. อรญฺเญ อธิวตฺถา เทวตา – ‘‘กึ เอวรูปสฺส ปาปภิกฺขุโน อรญฺญวาเสนา’’ติ เภรวสทฺทํ สาเวนฺติ, หตฺเถหิ สีสํ ปหริตฺวา ปลายนาการํ กโรนฺติ. ‘‘อสุโก ภิกฺขุ อรญฺญํ ปวิสิตฺวา อิทญฺจิทญฺจ ปาปกมฺมํ อกาสี’’ติ อยโส ปตฺถรติ. ยสฺส ปเนเต จตฺตาโร ปจฺจยา อตฺถิ, ตสฺส อรญฺญวาโส อิชฺฌติ. โส หิ อตฺตโน สีลํ ปจฺจเวกฺขนฺโต กิญฺจิ กาฬกํ วา ติลกํ วา อปสฺสนฺโต ปีตึ อุปฺปาเทตฺวา ตํ ขยวยโต สมฺมสนฺโต อริยภูมึ โอกฺกมติ. อรญฺเญ อธิวตฺถา เทวตา อตฺตมนา วณฺณํ ภณนฺติ. อิติสฺส อุทเก ปกฺขิตฺตเตลพินฺทุ วิย ยโส วิตฺถาริโก โหติ.

216. Was zeigt er mit „so durch dieses“ usw.? Er zeigt die Vollkommenheit der Bedingungen für das Leben im Wald. Denn für jemanden, dem diese vier Bedingungen fehlen, ist das Leben im Wald nicht erfolgreich. Er wird wie ein Tier oder ein Waldjäger tadelnswert. Die im Wald lebenden Gottheiten denken: „Was nützt ein solch schlechter Mönch im Wald?“, lassen schreckliche Geräusche hören und schlagen ihn mit den Händen auf den Kopf, um ihn zur Flucht zu bewegen. Ein schlechter Ruf verbreitet sich: „Dieser Mönch ist in den Wald gegangen und hat diese und jene böse Tat begangen.“ Bei wem jedoch diese vier Bedingungen vorhanden sind, dessen Waldleben ist erfolgreich. Wenn er seine Tugend betrachtet und weder einen schwarzen Fleck noch ein Muttermal sieht, lässt er Freude entstehen; indem er diese Freude hinsichtlich ihres Vergehens und Schwindens betrachtet, betritt er den Boden der Edlen. Die im Wald lebenden Gottheiten sind erfreut und verkünden sein Lob. So verbreitet sich sein Ruf weithin, wie ein Öltropfen, der auf das Wasser gegeben wird.

ตตฺถ วิวิตฺตนฺติ สุญฺญํ, อปฺปสทฺทํ, อปฺปนิคฺโฆสนฺติ อตฺโถ. เอตเทว หิ สนฺธาย วิภงฺเค – ‘‘วิวิตฺตนฺติ สนฺติเก เจปิ เสนาสนํ โหติ, ตญฺจ อนากิณฺณํ คหฏฺเฐหิ ปพฺพชิเตหิ. เตน ตํ วิวิตฺต’’นฺติ วุตฺตํ. เสติ เจว อาสติ จ เอตฺถาติ เสนาสนํ มญฺจปีฐาทีนเมตํ อธิวจนํ. เตนาห – ‘‘เสนาสนนฺติ มญฺโจปิ เสนาสนํ, ปีฐมฺปิ, ภิสิปิ, พิมฺโพหนมฺปิ, วิหาโรปิ, อฑฺฒโยโคปิ, ปาสาโทปิ, หมฺมิยมฺปิ, คุหาปิ, อฏฺโฏปิ, มาโฬปิ เลณมฺปิ, เวฬุคุมฺโพปิ, รุกฺขมูลมฺปิ, มณฺฑโปปิ, เสนาสนํ, ยตฺถ วา ปน ภิกฺขู ปฏิกฺกมนฺติ, สพฺพเมตํ เสนาสน’’นฺติ (วิภ. ๕๒๗).

Darin bedeutet 'abgeschieden' (vivitta): leer, lärmarm, geräuscharm. In Bezug auf genau diesen Sinn wurde im Vibhaṅga gesagt: 'Abgeschieden bedeutet, dass sich die Behausung zwar in der Nähe [einer Siedlung] befinden mag, sie aber nicht von Laien und Ordinierten überlaufen ist. Deshalb wird sie abgeschieden genannt.' Ein 'Lager- und Sitzplatz' (senāsana) ist ein Ort, an dem man liegt (seti) und sitzt (āsati); dies ist eine Bezeichnung für Betten, Stühle und so weiter. Daher heißt es: 'Lager- und Sitzplatz bedeutet: sowohl ein Bett ist ein Lager- und Sitzplatz, als auch ein Stuhl, ein Polster, ein Kissen, ein Wohnbau, ein Zeltdachhaus, ein Palast, ein flachgedecktes Haus, eine Höhle, ein Turmbau, eine Halle, ein Unterstand, ein Bambusdickicht, der Fuß eines Baumes, ein Pavillon oder auch jeder Ort, an den die Mönche zurückkehren – all dies ist ein Lager- und Sitzplatz'.

อปิ จ – ‘‘วิหาโร อฑฺฒโยโค ปาสาโท หมฺมิยํ คุหา’’ติ อิทํ วิหารเสนาสนํ นาม. ‘‘มญฺโจ ปีฐํ ภิสิ พิมฺโพหน’’นฺติ อิทํ มญฺจปีฐเสนาสนํ นาม. ‘‘จิมิลิกา จมฺมขณฺโฑ ติณสนฺถาโร ปณฺณสนฺถาโร’’ติ อิทํ สนฺถตเสนาสนํ นาม. ‘‘ยตฺถ วา ปน ภิกฺขู ปฏิกฺกมนฺตี’’ติ อิทํ โอกาสเสนาสนํ นามาติ. เอวํ จตุพฺพิธํ เสนาสนํ โหติ, ตํ สพฺพํ เสนาสนคฺคหเณน สงฺคหิตเมว.

Des Weiteren: 'Wohnbau, Zeltdachhaus, Palast, flachgedecktes Haus, Höhle' – dies wird 'Wohnhaus-Lagerplatz' genannt. 'Bett, Stuhl, Polster, Kissen' – dies wird 'Bett-und-Stuhl-Lagerplatz' genannt. 'Tuchmatte, Fellstück, Grasmatte, Blättermatte' – dies wird 'ausgebreiteter Lagerplatz' genannt. 'Oder wo auch immer die Mönche einkehren' – dies wird 'Raum-Lagerplatz' genannt. So gibt es vier Arten von Lager- und Sitzplätzen; all diese sind unter dem Begriff des Lager- und Sitzplatzes (senāsana) zusammengefasst.

อิธ ปนสฺส สกุณสทิสสฺส จาตุทฺทิสสฺส ภิกฺขุโน อนุจฺฉวิกเสนาสนํ ทสฺเสนฺโต อรญฺญํ รุกฺขมูลนฺติอาทิมาห. ตตฺถ อรญฺญนฺติ นิกฺขมิตฺวา [Pg.188] พหิ อินฺทขีลา สพฺพเมตํ อรญฺญนฺติ. อิทํ ภิกฺขุนีนํ วเสน อาคตํ. ‘‘อารญฺญกํ นาม เสนาสนํ ปญฺจธนุสติกํ ปจฺฉิม’’นฺติ (ปารา. ๖๕๔) อิทํ ปน อิมสฺส ภิกฺขุโน อนุรูปํ. ตสฺส ลกฺขณํ วิสุทฺธิมคฺเค ธุตงฺคนิทฺเทเส วุตฺตํ. รุกฺขมูลนฺติ ยํ กิญฺจิ สนฺทจฺฉายํ วิวิตฺตรุกฺขมูลํ. ปพฺพตนฺติ เสลํ. ตตฺถ หิ อุทกโสณฺฑีสุ อุทกกิจฺจํ กตฺวา สีตาย รุกฺขจฺฉายาย นิสินฺนสฺส นานาทิสาสุ ขายมานาสุ สีเตน วาเตน พีชิยมานสฺส จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ. กนฺทรนฺติ กํ วุจฺจติ อุทกํ, เตน ทาริตํ, อุทเกน ภินฺนํ ปพฺพตปเทสํ. ยํ นทีตุมฺพนฺติปิ, นทีกุญฺชนฺติปิ วทนฺติ. ตตฺถ หิ รชตปฏฺฏสทิสา วาลิกา โหติ, มตฺถเก มณิวิตานํ วิย วนคหณํ, มณิขนฺธสทิสํ อุทกํ สนฺทติ. เอวรูปํ กนฺทรํ โอรุยฺห ปานียํ ปิวิตฺวา คตฺตานิ สีตานิ กตฺวา วาลิกํ อุสฺสาเปตฺวา ปํสุกูลจีวรํ ปญฺญเปตฺวา นิสินฺนสฺส สมณธมฺมํ กโรโต จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ. คิริคุหนฺติ ทฺวินฺนํ ปพฺพตานํ อนฺตเร, เอกสฺมึเยว วา อุมคฺคสทิสํ มหาวิวรํ สุสานลกฺขณํ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตํ. วนปตฺถนฺติ คามนฺตํ อติกฺกมิตฺวา มนุสฺสานํ อนุปจารฏฺฐานํ, ยตฺถ น กสนฺติ น วปนฺติ, เตเนวาห – ‘‘วนปตฺถนฺติ ทูรานเมตํ เสนาสนานํ อธิวจน’’นฺติอาทิ. อพฺโภกาสนฺติ อจฺฉนฺนํ. อากงฺขมาโน ปเนตฺถ จีวรกุฏึ กตฺวา วสติ. ปลาลปุญฺชนฺติ ปลาลราสิ. มหาปลาลปุญฺชโต หิ ปลาลํ นิกฺกฑฺฒิตฺวา ปพฺภารเลณสทิเส อาลเย กโรนฺติ, คจฺฉคุมฺภาทีนมฺปิ อุปริ ปลาลํ ปกฺขิปิตฺวา เหฏฺฐา นิสินฺนา สมณธมฺมํ กโรนฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

Hier aber, um den für jenen Mönch – der wie ein Vogel ist und in alle vier Himmelsrichtungen zieht – angemessenen Lagerplatz aufzuzeigen, sagte er: 'den Wald, den Fuß eines Baumes' usw. Dabei bedeutet 'Wald': Alles außerhalb der Dorfgrenze (Indakhīla). Dies ist im Hinblick auf die Nonnen überliefert. 'Ein Wald-Lagerplatz ist mindestens fünfhundert Bogenlängen entfernt' – dies hingegen ist für diesen Mönch angemessen. Dessen Merkmal wurde im Visuddhimagga im Kapitel über die Dhutaṅga-Übungen dargelegt. 'Fuß eines Baumes' bedeutet einen beliebigen, kühlen Schatten spendenden, abgeschiedenen Baumfuß. 'Gebirge' bedeutet ein Felsgebirge. Wenn man dort an Wasserlöchern seine Verrichtungen mit Wasser erledigt hat und im kühlen Schatten eines Baumes sitzt, während die verschiedenen Himmelsrichtungen offenbar werden und man von kühlem Wind umfächelt wird, wird der Geist gesammelt. 'Bergschlucht' (kandara): 'ka' bedeutet Wasser; ein Ort, der von diesem gespalten, durch Wasser aufgebrochen wurde. Man nennt dies auch 'Abhang' oder 'Schluchtwinkel'. Dort gibt es Sand, der wie Silberplatten glänzt, oben ein Walddickicht wie ein Juwelenbaldachin, und Wasser fließt wie ein Juwelenblock dahin. Wenn man in eine solche Schlucht hinabsteigt, Trinkwasser trinkt, die Glieder abkühlt, Sand anhäuft, das Pāṃsukūla-Gewand ausbreitet und dort sitzend die mönchischen Übungen vollzieht, wird der Geist gesammelt. 'Berghöhle' bedeutet ein Zwischenraum zwischen zwei Bergen oder eine große, tunnelartige Öffnung in einem einzelnen Berg; das Merkmal eines Leichenfeldes wurde im Visuddhimagga dargelegt. 'Waldeseinöde' bedeutet jenseits der Dorfgrenze, ein Ort, den Menschen nicht aufsuchen, wo sie weder pflügen noch säen; deshalb sagte er: 'Waldeseinöde ist eine Bezeichnung für entlegene Lagerplätze' usw. 'Unter freiem Himmel' bedeutet unbedeckt. Wer es wünscht, kann dort eine kleine Gewandhütte errichten und darin verweilen. 'Strohhaufen' bedeutet ein Haufen aus Reisstroh. Man zieht nämlich Stroh aus einem großen Strohhaufen heraus und schafft sich Unterkünfte, die wie Felsüberhänge oder Höhlen sind; oder man wirft Stroh über Gebüsch und Dickicht und vollzieht darunter sitzend die mönchischen Übungen. In Bezug darauf wurde dies gesagt.

ปจฺฉาภตฺตนฺติ ภตฺตสฺส ปจฺฉโต. ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโตติ ปิณฺฑปาตปริเยสนโต ปฏิกฺกนฺโต. ปลฺลงฺกนฺติ สมนฺตโต อูรุพทฺธาสนํ. อาภุชิตฺวาติ พนฺธิตฺวา. อุชุํ กายํ ปณิธายาติ อุปริมํ สรีรํ อุชุํ ฐเปตฺวา อฏฺฐารส ปิฏฺฐิกณฺฏกฏฺฐิเก โกฏิยา โกฏึ ปฏิปาเทตฺวา. เอวญฺหิ นิสินฺนสฺส จมฺมมํสนฺหารูนิ น ปณมนฺติ. อถสฺส ยา เตสํ ปณมนปจฺจยา ขเณ ขเณ เวทนา อุปฺปชฺเชยฺยุํ, ตา นุปฺปชฺชนฺติ. ตาสุ อนุปฺปชฺชมานาสุ จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ, กมฺมฏฺฐานํ น ปริปตติ, วุฑฺฒึ ผาตึ เวปุลฺลํ อุปคจฺฉติ. ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวาติ กมฺมฏฺฐานาภิมุขํ สตึ ฐปยิตฺวา. มุขสมีเป [Pg.189] วา กตฺวาติ อตฺโถ. เตเนว วิภงฺเค วุตฺตํ – ‘‘อยํ สติ อุปฏฺฐิตา โหติ สูปฏฺฐิตา นาสิกคฺเค วา มุขนิมิตฺเต วา, เตน วุจฺจติ ปริมุขํ สตึ อุปฏฺฐเปตฺวา’’ติ (วิภ. ๕๓๗). อถวา ปรีติ ปริคฺคหฏฺโฐ. มุขนฺติ นิยฺยานฏฺโฐ. สตีติ อุปฏฺฐานฏฺโฐ. เตน วุจฺจติ – ‘‘ปริมุขํ สติ’’นฺติ. เอวํ ปฏิสมฺภิทายํ วุตฺตนเยนเปตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ตตฺรายํ สงฺเขโป – ‘‘ปริคฺคหิตนิยฺยานสตึ กตฺวา’’ติ.

'Nach der Mahlzeit' bedeutet nach dem Essen. 'Vom Almosengang zurückgekehrt' bedeutet von der Suche nach Almosen zurückgekehrt. 'Den Meditationssitz' (pallaṅka) bedeutet das Sitzen mit rundum verschränkten Oberschenkeln. 'Eingenommen' (ābhujitvā) bedeutet gefaltet. 'Den Körper gerade aufgerichtet' bedeutet den Oberkörper gerade haltend, wobei man die achtzehn Wirbelknochen Ende an Ende aufeinander ausrichtet. Denn bei einem so Sitzenden beugen sich Haut, Fleisch und Sehnen nicht. Folglich entstehen die Schmerzen nicht, die durch deren Beugung Moment für Moment entstehen würden. Wenn diese nicht entstehen, wird der Geist gesammelt, das Meditationsobjekt geht nicht verloren und gelangt zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. 'Die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend' bedeutet, die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt gerichtet zu halten; es bedeutet, sie nahe dem Mund (an der Nase) zu platzieren. Daher wurde im Vibhaṅga gesagt: 'Diese Achtsamkeit ist an der Nasenspitze oder am Zeichen des Mundes [der Oberlippe] gegenwärtig und wohlbegründet; deshalb heißt es: die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend.' Oder aber: 'pari' hat die Bedeutung des Umfassens, 'mukha' die Bedeutung des Hinausführens (Befreiung), 'sati' die Bedeutung des Gegenwärtigseins. Deshalb heißt es 'Achtsamkeit vor sich' (parimukhaṃ satiṃ). So ist die Bedeutung hier auch nach der in der Paṭisambhidāmagga dargelegten Weise zu verstehen. Dort ist die Zusammenfassung: 'Indem man die Achtsamkeit zu einer umfassenden Befreiung macht'.

๒๑๗. อภิชฺฌํ โลเกติ เอตฺถ ลุชฺชนปลุชฺชนฏฺเฐน ปญฺจุปาทานกฺขนฺธา โลโก, ตสฺมา ปญฺจสุ อุปาทานกฺขนฺเธสุ ราคํ ปหาย กามจฺฉนฺทํ วิกฺขมฺเภตฺวาติ อยเมตฺถตฺโถ. วิคตาภิชฺเฌนาติ วิกฺขมฺภนวเสน ปหีนตฺตา วิคตาภิชฺเฌน, น จกฺขุวิญฺญาณสทิเสนาติ อตฺโถ. อภิชฺฌาย จิตฺตํ ปริโสเธตีติ อภิชฺฌาโต จิตฺตํ ปริโมเจติ. ยถา ตํ สา มุญฺจติ เจว, มุญฺจิตฺวา จ น ปุน คณฺหติ, เอวํ กโรตีติ อตฺโถ. พฺยาปาทปโทสํ ปหายาติอาทีสุปิ เอเสว นโย. พฺยาปชฺชติ อิมินา จิตฺตํ ปูติกุมฺมาสาทโย วิย ปุริมปกตึ วิชหตีติ พฺยาปาโท. วิการาปตฺติยา ปทุสฺสติ, ปรํ วา ปทูเสติ วินาเสตีติ ปโทโส. อุภยเมตํ โกธสฺเสวาธิวจนํ. ถินํ จิตฺตเคลญฺญํ. มิทฺธํ เจตสิกเคลญฺญํ, ถินญฺจ มิทฺธญฺจ ถินมิทฺธํ. อาโลกสญฺญีติ รตฺติมฺปิ ทิวาทิฏฺฐาโลกสญฺชานนสมตฺถาย วิคตนีวรณาย ปริสุทฺธาย สญฺญาย สมนฺนาคโต. สโต สมฺปชาโนติ สติยา จ ญาเณน จ สมนฺนาคโต. อิทํ อุภยํ อาโลกสญฺญาย อุปการตฺตา วุตฺตํ. อุทฺธจฺจญฺจ กุกฺกุจฺจญฺจ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ. ติณฺณวิจิกิจฺโฉติ วิจิกิจฺฉํ ตริตฺวา อติกฺกมิตฺวา ฐิโต. ‘‘กถมิทํ กถมิท’’นฺติ เอวํ นปฺปวตฺตตีติ อกถํกถี. กุสเลสุ ธมฺเมสูติ อนวชฺเชสุ ธมฺเมสุ. ‘‘อิเม นุ โข กุสลา กถมิเม กุสลา’’ติ เอวํ น วิจิกิจฺฉติ. น กงฺขตีติ อตฺโถ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. อิเมสุ ปน นีวรเณสุ วจนตฺถลกฺขณาทิเภทโต ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ สพฺพํ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตํ.

217. In Bezug auf den Ausdruck 'Greier nach der Welt' (abhijjhaṃ loke): Die fünf Daseinsgruppen des Ergreifens werden 'Welt' (loko) genannt, weil sie im Sinne des Zerfallens und Auflösens (lujjana-palujjana) stehen. Daher bedeutet dies hier: Nachdem man die Leidenschaft gegenüber den fünf Daseinsgruppen aufgegeben und das Sinnenbegehren unterdrückt hat. 'Mit entfernter Gier' (vigatābhijjhena) bedeutet: Aufgrund des Aufgebens durch Unterdrückung ist die Gier entfernt; es ist nicht so zu verstehen, als wäre es wie das bloße Augenbewusstsein (das ohnehin gierlos ist). 'Er reinigt den Geist von Gier' bedeutet: Er befreit den Geist von der Gier, sodass er bewirkt, dass diese den Geist loslässt und ihn nach dem Loslassen nicht wieder ergreift. Bei 'nachdem er Übelwollen und Boshaftigkeit aufgegeben hat' usw. gilt das gleiche Prinzip. 'Übelwollen' (byāpāda) bedeutet, dass der Geist durch diesen (Zorn) verdirbt und seine ursprüngliche Natur verliert, wie fauliger Gerstenbrei. 'Boshaftigkeit' (padosa) bedeutet, dass er durch die Veränderung verdirbt oder andere schädigt bzw. zerstört. Beides sind Bezeichnungen für Zorn (kodha). 'Starrheit' (thina) ist die Erkrankung des Geistes. 'Trägheit' (middha) ist die Erkrankung der Geistesfaktoren; Starrheit und Trägheit zusammen bilden 'Starrheit und Trägheit' (thinamiddha). 'Lichtwahrnehmung besitzend' (ālokasaññī) bedeutet: versehen mit einer reinen, von Hemmnissen befreiten Wahrnehmung, die fähig ist, das bei Tag gesehene Licht auch zur Nachtzeit zu vergegenwärtigen. 'Achtsam und klar wissend' bedeutet: versehen mit Achtsamkeit und Wissen. Beides wird hier wegen seiner Förderlichkeit für die Lichtwahrnehmung angeführt. 'Aufgeregtheit und Gewissensunruhe' bilden 'Aufgeregtheit-und-Gewissensunruhe' (uddhacca-kukkucca). 'Der den Zweifel überwunden hat' (tiṇṇavicikiccho) bedeutet: Er steht fest, nachdem er den Zweifel überschritten und hinter sich gelassen hat. 'Einer, der nicht mehr fragt: Wie ist dies?' (akathaṃkathī) bedeutet, dass solche Zweifel nicht mehr aufkommen. 'In den heilsamen Dingen' (kusalesu dhammesu) meint: in den untadeligen Dingen. Er zweifelt nicht mehr: 'Sind dies wohl heilsame Dinge? Wie sind diese heilsam?'. Er hegt keine Bedenken mehr, das ist die Bedeutung. Dies ist hier die Zusammenfassung. Was jedoch über die wortgetreue Bedeutung, Merkmale usw. hinsichtlich dieser Hemmnisse zu sagen wäre, wurde alles im Visuddhimagga dargelegt.

๒๑๘. ยา ปนายํ เสยฺยถาปิ มหาราชาติ อุปมา วุตฺตา. ตตฺถ อิณํ อาทายาติ วฑฺฒิยา ธนํ คเหตฺวา. พฺยนฺตึ กเรยฺยาติ วิคตนฺตํ กเรยฺย[Pg.190], ยถา เตสํ กากณิกมตฺโตปิ ปริยนฺโต นาม นาวสิสฺสติ, เอวํ กเรยฺย; สพฺพโส ปฏินิยฺยาเตยฺยาติ อตฺโถ. ตโต นิทานนฺติ อาณณฺยนิทานํ. โส หิ ‘‘อณโณมฺหี’’ติ อาวชฺชนฺโต พลวปาโมชฺชํ ลภติ, โสมนสฺสํ อธิคจฺฉติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘ลเภถ ปาโมชฺชํ, อธิคจฺเฉยฺย โสมนสฺส’’นฺติ.

218. Was nun das Gleichnis 'Gleichwie, o König' betrifft: Darin bedeutet 'ein Darlehen aufnehmend' (iṇaṃ ādāya), dass man Vermögen gegen Zinsen aufnimmt. 'Er möge es tilgen' (byantiṃ kareyya) bedeutet, er möge es zu Ende bringen, sodass kein Rest mehr bleibt, nicht einmal im Wert einer winzigen Münze; er sollte alles vollständig zurückgeben. 'Aus diesem Grund' (tato nidānaṃ) bedeutet: Aufgrund des Grundes der Schuldenfreiheit. Denn wenn er bedenkt: 'Ich bin schuldenfrei', empfindet er starke Freude und erlangt Glückseligkeit. Deshalb heißt es: 'Er würde Freude empfinden, er würde Glückseligkeit erlangen'.

๒๑๙. วิสภาคเวทนุปฺปตฺติยา กกเจเนว จตุอิริยาปถํ ฉินฺทนฺโต อาพาธตีติ อาพาโธ, สฺวาสฺส อตฺถีติ อาพาธิโก. ตํ สมุฏฺฐาเนน ทุกฺเขน ทุกฺขิโต. อธิมตฺตคิลาโนติ พาฬฺหคิลาโน. นจฺฉาเทยฺยาติ อธิมตฺตพฺยาธิปเรตตาย น รุจฺเจยฺย. พลมตฺตาติ พลเมว, พลญฺจสฺส กาเย น ภเวยฺยาติ อตฺโถ. ตโตนิทานนฺติ อาโรคฺยนิทานํ. ตสฺส หิ – ‘‘อโรโคมฺหี’’ติ อาวชฺชยโต ตทุภยํ โหติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘ลเภถ ปาโมชฺชํ, อธิคจฺเฉยฺย โสมนสฺส’’นฺติ.

219. Ein 'Leiden' (ābādha) wird es genannt, weil es die vier Körperhaltungen durch das Entstehen unerträglicher Empfindungen wie mit einer Säge zerschneidet und peinigt. Wer ein solches Leiden hat, ist 'leidend' (ābādhiko). Er ist durch das daraus resultierende Leid schmerzerfüllt. 'Schwer erkrankt' (bāḷagilāno) bedeutet übermäßig krank. 'Er fände kein Vergnügen' (nacchādeyya) bedeutet, dass er aufgrund der Unterdrückung durch die schwere Krankheit kein Gefallen an Speisen fände. 'Körperkraft' (balamatta) meint die bloße Kraft; es bedeutet, dass er keine Kraft in seinem Körper hätte. 'Aus diesem Grund' (tato nidānaṃ) bedeutet: Aufgrund des Grundes der Genesung. Denn wenn jener bedenkt: 'Ich bin gesund', tritt beides (Freude und Glückseligkeit) ein. Deshalb heißt es: 'Er würde Freude empfinden, er würde Glückseligkeit erlangen'.

๒๒๐. น จสฺส กิญฺจิ โภคานํ วโยติ กากณิกมตฺตมฺปิ โภคานํ วโย น ภเวยฺย. ตโตนิทานนฺติ พนฺธนาโมกฺขนิทานํ. เสสํ วุตฺตนเยเนว สพฺพปเทสุ โยเชตพฺพํ.

220. 'Und es gäbe keinen Verlust an seinen Gütern' bedeutet, dass nicht einmal ein winziger Teil seines Vermögens verloren ginge. 'Aus diesem Grund' (tato nidānaṃ) bedeutet: Aufgrund des Grundes der Befreiung aus der Gefangenschaft. Der Rest ist in gleicher Weise wie bereits erklärt auf alle Abschnitte des dritten, vierten und fünften Gleichnisses anzuwenden.

๒๒๑-๒๒๒. อนตฺตาธีโนติ น อตฺตนิ อธีโน, อตฺตโน รุจิยา กิญฺจิ กาตุํ น ลภติ. ปราธีโนติ ปเรสุ อธีโน ปรสฺเสว รุจิยา วตฺตติ. น เยน กามํ คโมติ เยน ทิสาภาเคนสฺส คนฺตุกามตา โหติ, อิจฺฉา อุปฺปชฺชติ คมนาย, เตน คนฺตุํ น ลภติ. ทาสพฺยาติ ทาสภาวา. ภุชิสฺโสติ อตฺตโน สนฺตโก. ตโตนิทานนฺติ ภุชิสฺสนิทานํ. กนฺตารทฺธานมคฺคนฺติ กนฺตารํ อทฺธานมคฺคํ, นิรุทกํ ทีฆมคฺคนฺติ อตฺโถ. ตโตนิทานนฺติ เขมนฺตภูมินิทานํ.

221-222. 'Nicht eigenständig' (anattādhīno) bedeutet, nicht über sich selbst bestimmend; man darf nichts nach eigenem Wunsch tun. 'Von anderen abhängig' (parādhīno) bedeutet, anderen untergeordnet zu sein; man lebt nur nach dem Willen anderer. 'Nicht dorthin gehend, wohin man wünscht' (na yena kāmaṃ gamo) bedeutet, dass man nicht dorthin gehen kann, wohin man zu gehen begehrt oder wohin man den Wunsch zu reisen hat. 'Sklavendasein' (dāsabyā) ist der Zustand eines Sklaven. 'Freigeborener' (bhujisso) bedeutet, sich selbst zu gehören. 'Aus diesem Grund' (tato nidānaṃ) bedeutet: Aufgrund des Grundes des Zustands als Freier. 'Weg durch die Wildnis' (kantāraddhānamaggaṃ) bedeutet einen langen Reiseweg durch eine wasserlose Wildnis. 'Aus diesem Grund' (tato nidānaṃ) bedeutet: Aufgrund des Grundes des Erreichens von sicherem Boden.

๒๒๓. อิเม ปญฺจ นีวรเณ อปฺปหีเนติ เอตฺถ ภควา อปฺปหีนกามจฺฉนฺทนีวรณํ อิณสทิสํ, เสสานิ โรคาทิสทิสานิ กตฺวา ทสฺเสติ. ตตฺรายํ สทิสตา. โย หิ ปเรสํ อิณํ คเหตฺวา วินาเสติ, โส เตหิ อิณํ เทหีติ วุจฺจมาโนปิ ผรุสํ วุจฺจมาโนปิ พชฺฌมาโนปิ วธียมาโนปิ [Pg.191] กิญฺจิ ปฏิพาหิตุํ น สกฺโกติ, สพฺพํ ติติกฺขติ. ติติกฺขาการณํ หิสฺส ตํ อิณํ โหติ. เอวเมว โย ยมฺหิ กามจฺฉนฺเทน รชฺชติ, ตณฺหาสหคเตน ตํ วตฺถุํ คณฺหติ, โส เตน ผรุสํ วุจฺจมาโนปิ พชฺฌมาโนปิ วธียมาโนปิ สพฺพํ ติติกฺขติ, ติติกฺขาการณํ หิสฺส โส กามจฺฉนฺโท โหติ, ฆรสามิเกหิ วธียมานานํ อิตฺถีนํ วิยาติ, เอวํ อิณํ วิย กามจฺฉนฺโท ทฏฺฐพฺโพ.

223. In Bezug auf den Textabschnitt 'diese fünf Hemmnisse, solange sie nicht aufgegeben sind' zeigt der Erhabene die nicht aufgegebene Hemmung des Sinnenbegehrens als einem Darlehen gleich und die übrigen Hemmnisse als Krankheiten usw. gleich. Hierin liegt die Ähnlichkeit: Wer von anderen ein Darlehen aufnimmt und es verbraucht, kann – auch wenn er von den Gläubigern aufgefordert wird: 'Gib das Darlehen zurück!', oder wenn er grob beschimpft, gefesselt oder geschlagen wird – nichts dagegen tun; er muss alles erdulden. Denn diese Schuld ist für ihn der Grund zum Dulden. Ebenso verhält es sich mit jemandem, der an etwas mit Sinnenbegehren haftet und dieses Objekt mit von Begehren begleiteter Gier ergreift: Auch wenn er deswegen grob beschimpft, gefesselt oder geschlagen wird, muss er alles erdulden; denn dieses Sinnenbegehren ist für ihn der Grund zum Dulden, gleichwie Frauen, die von ihren Hausherren geschlagen werden, dies erdulden. So ist das Sinnenbegehren wie eine Schuld anzusehen.

ยถา ปน ปิตฺตโรคาตุโร มธุสกฺกราทีสุปิ ทินฺเนสุ ปิตฺตโรคาตุรตาย เตสํ รสํ น วินฺทติ, ‘‘ติตฺตกํ ติตฺตก’’นฺติ อุคฺคิรติเยว. เอวเมว พฺยาปนฺนจิตฺโต หิตกาเมหิ อาจริยุปชฺฌาเยหิ อปฺปมตฺตกมฺปิ โอวทิยมาโน โอวาทํ น คณฺหติ. ‘‘อติ วิย เม ตุมฺเห อุปทฺทเวถา’’ติอาทีนิ วตฺวา วิพฺภมติ. ปิตฺตโรคาตุรตาย โส ปุริโส มธุสกฺกราทีนํ วิย โกธาตุรตาย ฌานสุขาทิเภทํ สาสนรสํ น วินฺทตีติ. เอวํ โรโค วิย พฺยาปาโท ทฏฺฐพฺโพ.

Wie aber ein an Gallenruhr Erkrankter, selbst wenn man ihm Honig, Zucker usw. reicht, deren Geschmack aufgrund seiner Gallenentzündung nicht wahrnimmt, sondern nur 'Bitter, bitter!' ausruft und es wieder ausspuckt; ebenso nimmt ein Mönch mit verdorbenem Geist, selbst wenn er von wohlwollenden Lehrern und Mentoren auch nur ein wenig belehrt wird, die Unterweisung nicht an. Er sagt Dinge wie: 'Ihr bedrängt mich viel zu sehr!' und fällt vom Ordensleben ab. Wie jener Mann aufgrund seiner Gallenentzündung den Geschmack von Honig und Zucker nicht wahrnimmt, so nimmt dieser aufgrund seiner Erkrankung an Zorn den Geschmack der Lehre, wie die Glückseligkeit der Vertiefung usw., nicht wahr. So ist das Übelwollen wie eine Krankheit anzusehen.

ยถา ปน นกฺขตฺตทิวเส พนฺธนาคาเร พทฺโธ ปุริโส นกฺขตฺตสฺส เนว อาทึ น มชฺฌํ น ปริโยสานํ ปสฺสติ. โส ทุติยทิวเส มุตฺโต อโห หิยฺโย นกฺขตฺตํ มนาปํ, อโห นจฺจํ, อโห คีตนฺติอาทีนิ สุตฺวาปิ ปฏิวจนํ น เทติ. กึ การณา? นกฺขตฺตสฺส อนนุภูตตฺตา. เอวเมว ถินมิทฺธาภิภูโต ภิกฺขุ วิจิตฺตนเยปิ ธมฺมสฺสวเน ปวตฺตมาเน เนว ตสฺส อาทึ น มชฺฌํ น ปริโยสานํ ชานาติ. โสปิ อุฏฺฐิเต ธมฺมสฺสวเน อโห ธมฺมสฺสวนํ, อโห การณํ, อโห อุปมาติ ธมฺมสฺสวนสฺส วณฺณํ ภณมานานํ สุตฺวาปิ ปฏิวจนํ น เทติ. กึ การณา? ถินมิทฺธวเสน ธมฺมกถาย อนนุภูตตฺตา. เอวํ พนฺธนาคารํ วิย ถินมิทฺธํ ทฏฺฐพฺพํ.

Wie aber ein Mann, der am Tag eines Festes in einem Gefängnis eingesperrt ist, weder den Anfang noch die Mitte noch das Ende des Festes sieht. Wenn er am zweiten Tag befreit wird, gibt er keine Antwort, selbst wenn er Worte hört wie: „O, wie herrlich war das gestrige Fest! O, der Tanz! O, der Gesang!“. Warum? Weil er das Fest nicht selbst erlebt hat. Ebenso erkennt ein von Starrheit und Trägheit (thinamiddha) überwältigter Mönch weder den Anfang noch die Mitte noch das Ende einer Dhamma-Darbietung, selbst wenn sie auf vielfältige Weise stattfindet. Auch er gibt keine Antwort, wenn er nach Beendigung der Dhamma-Darbietung jene hört, die das Lob der Dhamma-Darbietung verkünden: „O, die Dhamma-Darbietung! O, die Beweisführung! O, das Gleichnis!“. Warum? Weil er aufgrund der Starrheit und Trägheit die Dhamma-Rede nicht miterlebt hat. So sollte die Starrheit und Trägheit wie ein Gefängnis betrachtet werden.

ยถา ปน นกฺขตฺตํ กีฬนฺโตปิ ทาโส – ‘‘อิทํ นาม อจฺจายิกํ กรณียํ อตฺถิ, สีฆํ ตตฺถ คจฺฉาหิ. โน เจ คจฺฉสิ, หตฺถปาทํ วา เต ฉินฺทามิ กณฺณนาสํ วา’’ติ วุตฺโต สีฆํ คจฺฉติเยว. นกฺขตฺตสฺส อาทิมชฺฌปริโยสานํ อนุภวิตุํ น ลภติ, กสฺมา? ปราธีนตาย, เอวเมว วินเย อปกตญฺญุนา วิเวกตฺถาย อรญฺญํ ปวิฏฺเฐนาปิ กิสฺมิญฺจิเทว [Pg.192] อนฺตมโส กปฺปิยมํเสปิ อกปฺปิยมํสสญฺญาย อุปฺปนฺนาย วิเวกํ ปหาย สีลวิโสธนตฺถํ วินยธรสฺส สนฺติกํ คนฺตพฺพํ โหติ, วิเวกสุขํ อนุภวิตุํ น ลภติ, กสฺมา? อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจาภิภูตตายาติ. เอวํ ทาสพฺยํ วิย อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ทฏฺฐพฺพํ.

Wie aber ein Sklave, selbst wenn er am Fest teilnimmt, – wenn ihm gesagt wird: „Es gibt diese dringende Aufgabe zu tun, geh schnell dorthin. Wenn du nicht gehst, werde ich dir Hände und Füße oder Ohren und Nase abschneiden“, – sofort losgeht. Er bekommt keine Gelegenheit, den Anfang, die Mitte und das Ende des Festes zu genießen. Warum? Wegen seiner Abhängigkeit von anderen. Ebenso muss ein im Vinaya Unkundiger, selbst wenn er zur Abgeschiedenheit in den Wald gegangen ist, bei der Entstehung einer Wahrnehmung von unzulässigem Fleisch (selbst wenn es eigentlich zulässiges Fleisch ist) die Abgeschiedenheit aufgeben und zu einem Vinaya-Experten gehen, um seine Tugend zu reinigen. Er bekommt keine Gelegenheit, das Glück der Abgeschiedenheit zu genießen. Warum? Weil er von Unruhe und Gewissensbissen (uddhacca-kukkucca) überwältigt ist. So sollte Unruhe und Gewissensbisse wie das Sklaventum betrachtet werden.

ยถา ปน กนฺตารทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโน ปุริโส โจเรหิ มนุสฺสานํ วิลุตฺโตกาสํ ปหโตกาสญฺจ ทิสฺวา ทณฺฑกสทฺเทนปิ สกุณสทฺเทนปิ ‘‘โจรา อาคตา’’ติ อุสฺสงฺกิตปริสงฺกิโตว โหติ, คจฺฉติปิ ติฏฺฐติปิ นิวตฺตติปิ, คตฏฺฐานโต อคตฏฺฐานเมว พหุตรํ โหติ. โส กิจฺเฉน กสิเรน เขมนฺตภูมึ ปาปุณาติ วา น วา ปาปุณาติ. เอวเมว ยสฺส อฏฺฐสุ ฐาเนสุ วิจิกิจฺฉา อุปฺปนฺนา โหติ, โส – ‘‘พุทฺโธ นุ โข, โน นุ โข พุทฺโธ’’ติอาทินา นเยน วิจิกิจฺฉนฺโต อธิมุจฺจิตฺวา สทฺธาย คณฺหิตุํ น สกฺโกติ. อสกฺโกนฺโต มคฺคํ วา ผลํ วา น ปาปุณาตีติ. ยถา กนฺตารทฺธานมคฺเค – ‘‘โจรา อตฺถิ นตฺถี’’ติ ปุนปฺปุนํ อาสปฺปนปริสปฺปนํ อปริโยคาหนํ ฉมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส อุปฺปาเทนฺโต เขมนฺตปตฺติยา อนฺตรายํ กโรติ, เอวํ วิจิกิจฺฉาปิ – ‘‘พุทฺโธ นุ โข, น พุทฺโธ’’ติอาทินา นเยน ปุนปฺปุนํ อาสปฺปนปริสปฺปนํ อปริโยคาหนํ ฉมฺภิตตฺตํ จิตฺตสฺส อุปฺปาทยมานา อริยภูมิปฺปตฺติยา อนฺตรายํ กโรตีติ กนฺตารทฺธานมคฺโค วิย วิจิกิจฺฉา ทฏฺฐพฺพา.

Wie aber ein Mensch, der einen gefährlichen Weg durch die Wildnis beschreitet, Orte sieht, an denen Menschen von Räubern ausgeraubt und geschlagen wurden, und schon beim Geräusch eines Zweiges oder eines Vogels denkt: „Die Räuber sind gekommen“, und so voller Argwohn und Furcht ist; er geht weiter, bleibt stehen oder kehrt um, wobei der noch nicht zurückgelegte Weg weitaus länger ist als der bereits zurückgelegte. Er erreicht nur mit großer Mühe und Not einen Ort der Sicherheit oder erreicht ihn gar nicht. Ebenso kann jemand, in dem Zweifel bezüglich der acht Punkte entstanden ist, – indem er auf Weise zweifelt wie: „Ist er der Buddha oder ist er nicht der Buddha?“, – sich nicht entscheiden und mit Vertrauen (saddhā) erfassen. Da er dazu nicht fähig ist, erreicht er weder den Pfad noch die Frucht. Wie auf dem gefährlichen Weg durch die Wildnis die Frage „Gibt es Räuber oder gibt es keine?“ ein immer wiederkehrendes Schwanken, Umherschweifen, Nicht-Eindringen und ein Zittern des Geistes hervorruft und so ein Hindernis für das Erreichen des sicheren Bodens darstellt, ebenso ruft auch der Zweifel durch die Weise „Ist er der Buddha oder nicht?“ ein immer wiederkehrendes Schwanken, Umherschweifen, Nicht-Eindringen und ein Zittern des Geistes hervor und stellt so ein Hindernis für das Erreichen des Bodens der Edlen (ariyabhūmi) dar. Daher sollte der Zweifel wie ein gefährlicher Weg durch die Wildnis betrachtet werden.

๒๒๔. อิทานิ – ‘‘เสยฺยถาปิ, มหาราช, อาณณฺย’’นฺติ เอตฺถ ภควา ปหีนกามจฺฉนฺทนีวรณํ อาณณฺยสทิสํ, เสสานิ อาโรคฺยาทิสทิสานิ กตฺวา ทสฺเสติ. ตตฺรายํ สทิสตา, ยถา หิ ปุริโส อิณํ อาทาย กมฺมนฺเต ปโยเชตฺวา สมิทฺธตํ ปตฺโต – ‘‘อิทํ อิณํ นาม ปลิโพธมูล’’นฺติ จินฺเตตฺวา สวฑฺฒิกํ อิณํ นิยฺยาเตตฺวา ปณฺณํ ผาลาเปยฺย. อถสฺส ตโต ปฏฺฐาย เนว โกจิ ทูตํ เปเสติ, น ปณฺณํ. โส อิณสามิเก ทิสฺวาปิ สเจ อิจฺฉติ, อาสนา อุฏฺฐหติ, โน เจ น อุฏฺฐหติ, กสฺมา? เตหิ สทฺธึ นิลฺเลปตาย อลคฺคตาย. เอวเมว ภิกฺขุ – ‘‘อยํ กามจฺฉนฺโท นาม ปลิโพธมูล’’นฺติ จินฺเตตฺวา ฉ ธมฺเม ภาเวตฺวา กามจฺฉนฺทนีวรณํ ปชหติ. เต ปน ฉ ธมฺเม มหาสติปฏฺฐาเน วณฺณยิสฺสาม. ตสฺเสวํ ปหีนกามจฺฉนฺทสฺส [Pg.193] ยถา อิณมุตฺตสฺส ปุริสสฺส อิณสฺสามิเก ทิสฺวา เนว ภยํ น ฉมฺภิตตฺตํ โหติ. เอวเมว ปรวตฺถุมฺหิ เนว สงฺโค น พทฺโธ โหติ. ทิพฺพานิปิ รูปานิ ปสฺสโต กิเลโส น สมุทาจรติ. ตสฺมา ภควา อาณณฺยมิว กามจฺฉนฺทปฺปหานํ อาห.

224. Nun zeigt der Erhabene hier bei den Worten „Wie wenn, o Großer König, Schuldenfreiheit [bestünde]“, dass das überwundene Hindernis des sinnlichen Verlangens (kāmacchanda) der Schuldenfreiheit gleicht, während er die übrigen [Hindernisse] dem Freisein von Krankheit usw. gleichsetzt. Hierbei besteht die Ähnlichkeit darin: Wie wenn ein Mann, der ein Darlehen aufgenommen, es in Geschäfte investiert und Wohlstand erlangt hat, denkt: „Diese Schuld ist wahrlich eine Wurzel der Bedrängnis“, und die Schuld samt Zinsen zurückzahlt und den Schuldschein zerreißen lässt. Von da an schickt ihm niemand mehr einen Boten oder eine Mahnung. Selbst wenn er die Gläubiger sieht, erhebt er sich von seinem Sitz, wenn er will, und wenn nicht, dann erhebt er sich nicht. Warum? Weil er ihnen gegenüber keine Verpflichtung und keine Bindung mehr hat. Ebenso denkt ein Mönch: „Dieses sinnliche Verlangen ist wahrlich eine Wurzel der Bedrängnis“, entfaltet sechs Dinge und gibt so das Hindernis des sinnlichen Verlangens auf. Diese sechs Dinge werden wir im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta erläutern. Wie bei einem Mann, der von Schulden befreit ist, weder Furcht noch Zittern entsteht, wenn er die Gläubiger sieht, so gibt es bei demjenigen, der das sinnliche Verlangen aufgegeben hat, gegenüber einem äußeren Objekt weder ein Anhaften noch ein Gebundensein. Selbst wenn er himmlische Gestalten sieht, regen sich die Befleckungen (kilesa) nicht. Deshalb nannte der Erhabene das Aufgeben des sinnlichen Verlangens wie die Schuldenfreiheit.

ยถา ปน โส ปิตฺตโรคาตุโร ปุริโส เภสชฺชกิริยาย ตํ โรคํ วูปสเมตฺวา ตโต ปฏฺฐาย มธุสกฺกราทีนํ รสํ วินฺทติ. เอวเมว ภิกฺขุ ‘‘อยํ พฺยาปาโท นาม มหา อนตฺถกโร’’ติ ฉ ธมฺเม ภาเวตฺวา พฺยาปาทนีวรณํ ปชหติ. สพฺพนีวรเณสุ ฉ ธมฺเม มหาสติปฏฺฐาเนเยว วณฺณยิสฺสาม. น เกวลญฺจ เตเยว, เยปิ ถินมิทฺธาทีนํ ปหานาย ภาเวตพฺพา, เตปิ สพฺเพ ตตฺเถว วณฺณยิสฺสาม. โส เอวํ ปหีนพฺยาปาโท ยถา ปิตฺตโรควิมุตฺโต ปุริโส มธุสกฺกราทีนํ รสํ สมฺปิยายมาโน ปฏิเสวติ, เอวเมว อาจารปณฺณตฺติอาทีนิ สิกฺขาปทานิ สิรสา สมฺปฏิจฺฉิตฺวา สมฺปิยายมาโน สิกฺขติ. ตสฺมา ภควา อาโรคฺยมิว พฺยาปาทปฺปหานํ อาห.

Wie aber jener an einer Gallenerkrankung leidende Mann durch medizinische Behandlung diese Krankheit lindert und von da an den Geschmack von Honig, Zucker usw. genießt. Ebenso denkt ein Mönch: „Dieses Übelwollen (byāpāda) ist wahrlich ein großer Unheilsbringer“, entfaltet sechs Dinge und gibt so das Hindernis des Übelwollens auf. Die sechs Dinge bezüglich aller Hindernisse werden wir eben im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta erläutern. Und nicht nur diese allein, sondern auch alle jene, die zur Überwindung von Starrheit und Trägheit usw. zu entfalten sind, werden wir ebendort erläutern. Wie ein von der Gallenerkrankung befreiter Mann den Geschmack von Honig, Zucker usw. voller Freude genießt, so nimmt derjenige, der das Übelwollen aufgegeben hat, die Übungsregeln wie die Vorschriften über die Lebensführung (ācārapaṇṇatti) usw. ehrerbietig an und übt sich voller Freude darin. Deshalb nannte der Erhabene das Aufgeben des Übelwollens wie das Freisein von Krankheit.

ยถา โส นกฺขตฺตทิวเส พนฺธนาคารํ ปเวสิโต ปุริโส อปรสฺมึ นกฺขตฺตทิวเส – ‘‘ปุพฺเพปิ อหํ ปมาทโทเสน พทฺโธ, เตน นกฺขตฺตํ นานุภวึ. อิทานิ อปฺปมตฺโต ภวิสฺสามี’’ติ ยถาสฺส ปจฺจตฺถิกา โอกาสํ น ลภนฺติ, เอวํ อปฺปมตฺโต หุตฺวา นกฺขตฺตํ อนุภวิตฺวา – ‘อโห นกฺขตฺตํ, อโห นกฺขตฺต’นฺติ อุทานํ อุทาเนสิ, เอวเมว ภิกฺขุ – ‘‘อิทํ ถินมิทฺธํ นาม มหาอนตฺถกร’’นฺติ ฉ ธมฺเม ภาเวตฺวา ถินมิทฺธนีวรณํ ปชหติ, โส เอวํ ปหีนถินมิทฺโธ ยถา พนฺธนา มุตฺโต ปุริโส สตฺตาหมฺปิ นกฺขตฺตสฺส อาทิมชฺฌปริโยสานํ อนุภวติ, เอวเมว ธมฺมนกฺขตฺตสฺส อาทิมชฺฌปริโยสานํ อนุภวนฺโต สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณาติ. ตสฺมา ภควา พนฺธนา โมกฺขมิว ถินมิทฺธปฺปหานํ อาห.

Gleichwie jener Mann, der an einem Festtag ins Gefängnis geworfen wurde, an einem späteren Festtag denkt: „Früher war ich aufgrund des Fehlers der Nachlässigkeit gebunden und konnte deshalb das Fest nicht genießen. Jetzt werde ich achtsam sein“, und so handelt, dass seine Feinde keine Gelegenheit finden, ihn zu fassen, und indem er achtsam das Fest genießt, den feierlichen Ausspruch „O welch ein Fest! O welch ein Fest!“ tut; ebenso denkt der Mönch: „Diese sogenannte Starrheit und Mattigkeit bewirken großes Unheil“, entfaltet die sechs Dinge und gibt das Hindernis von Starrheit und Mattigkeit auf. Wie ein aus der Bindung befreiter Mann sieben Tage lang den Anfang, die Mitte und das Ende des Festes genießt, ebenso erreicht er, während er den Anfang, die Mitte und das Ende des Festes der Lehre genießt, zusammen mit den analytischen Wissensformen die Arahantschaft. Darum sprach der Erhabene über das Aufgeben von Starrheit und Mattigkeit wie über die Befreiung aus der Gefangenschaft.

ยถา ปน ทาโส กิญฺจิเทว มิตฺตํ อุปนิสฺสาย สามิกานํ ธนํ ทตฺวา อตฺตานํ ภุชิสฺสํ กตฺวา ตโต ปฏฺฐาย ยํ อิจฺฉติ, ตํ กโรติ. เอวเมว ภิกฺขุ – ‘‘อิทํ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ นาม มหา อนตฺถกร’’นฺติ ฉ ธมฺเม ภาเวตฺวา อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ ปชหติ. โส เอวํ ปหีนอุทฺธจฺจกุกฺกุจฺโจ ยถา ภุชิสฺโส ปุริโส ยํ อิจฺฉติ, ตํ กโรติ, น ตํ โกจิ พลกฺกาเรน ตโต นิวตฺเตติ[Pg.194], เอวเมว ยถา สุขํ เนกฺขมฺมปฏิปทํ ปฏิปชฺชติ, น ตํ อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจํ พลกฺกาเรน ตโต นิวตฺเตติ. ตสฺมา ภควา ภุชิสฺสํ วิย อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจปฺปหานํ อาห.

Wie aber ein Sklave, der sich auf irgendeinen Freund stützt, seinen Herren Geld gibt, sich selbst befreit und von da an tut, was er wünscht; ebenso denkt der Mönch: „Diese sogenannte Unruhe und Gewissensbisse bewirken großes Unheil“, entfaltet die sechs Dinge und gibt Unruhe und Gewissensbisse auf. Er, der so Unruhe und Gewissensbisse aufgegeben hat, tut wie ein freier Mann, was er wünscht, und niemand hält ihn mit Gewalt davon ab; ebenso praktiziert er nach Belieben den Pfad der Entsagung, und jene Unruhe und Gewissensbisse halten ihn nicht mehr mit Gewalt davon ab. Darum sprach der Erhabene über das Aufgeben von Unruhe und Gewissensbissen wie über den Stand eines Freien.

ยถา พลวา ปุริโส หตฺถสารํ คเหตฺวา สชฺชาวุโธ สปริวาโร กนฺตารํ ปฏิปชฺเชยฺย, ตํ โจรา ทูรโตว ทิสฺวา ปลาเยยฺยุํ. โส โสตฺถินา ตํ กนฺตารํ นิตฺถริตฺวา เขมนฺตํ ปตฺโต หฏฺฐตุฏฺโฐ อสฺส. เอวเมว ภิกฺขุ ‘‘อยํ วิจิกิจฺฉา นาม มหา อนตฺถการิกา’’ติ ฉ ธมฺเม ภาเวตฺวา วิจิกิจฺฉํ ปชหติ. โส เอวํ ปหีนวิจิกิจฺโฉ ยถา พลวา ปุริโส สชฺชาวุโธ สปริวาโร นิพฺภโย โจเร ติณํ วิย อคเณตฺวา โสตฺถินา นิกฺขมิตฺวา เขมนฺตภูมึ ปาปุณาติ, เอวเมว ภิกฺขุ ทุจฺจริตกนฺตารํ นิตฺถริตฺวา ปรมํ เขมนฺตภูมึ อมตํ มหานิพฺพานํ ปาปุณาติ. ตสฺมา ภควา เขมนฺตภูมึ วิย วิจิกิจฺฉาปหานํ อาห.

Wie ein starker Mann, der seinen wertvollen Besitz an sich nimmt, wohlbewaffnet und in Begleitung eine gefährliche Wildnis durchquert, wobei Räuber ihn schon aus der Ferne sehen und fliehen würden, und er dann sicher jene Wildnis durchschreitet, einen Ort der Sicherheit erreicht und froh und beglückt wäre; ebenso denkt der Mönch: „Dieser sogenannte Zweifel bewirkt großes Unheil“, entfaltet die sechs Dinge und gibt den Zweifel auf. Er, der so den Zweifel aufgegeben hat, erreicht, wie ein starker Mann, der wohlbewaffnet und in Begleitung furchtlos die Räuber wie Gras missachtet, sicher hinausgeht und das Land der Sicherheit erreicht, ebenso die Wildnis des Fehlverhaltens durchschreitend das höchste Land der Sicherheit, das Todlose, das große Nibbāna. Darum sprach der Erhabene über das Aufgeben des Zweifels wie über das Erreichen eines sicheren Landes.

๒๒๕. ปาโมชฺชํ ชายตีติ ตุฏฺฐากาโร ชายติ. ปมุทิตสฺส ปีติ ชายตีติ ตุฏฺฐสฺส สกลสรีรํ โขภยมานา ปีติ ชายติ. ปีติมนสฺส กาโย ปสฺสมฺภตีติ ปีติสมฺปยุตฺตจิตฺตสฺส ปุคฺคลสฺส นามกาโย ปสฺสมฺภติ, วิคตทรโถ โหติ. สุขํ เวเทตีติ กายิกมฺปิ เจตสิกมฺปิ สุขํ เวทยติ. จิตฺตํ สมาธิยตีติ อิมินา เนกฺขมฺมสุเขน สุขิตสฺส อุปจารวเสนปิ อปฺปนาวเสนปิ จิตฺตํ สมาธิยติ.

225. „Freude entsteht“ bedeutet, dass ein Zustand des Entzückens entsteht. „Dem Erfreuten entsteht Verzückung“ bedeutet, dass dem erfreuten Individuum eine Verzückung entsteht, die den gesamten Körper durchbebt. „Dem Verzückten beruhigt sich der Körper“ bedeutet, dass sich bei einem Individuum mit verzücktem Geist der Namenskörper (die mentalen Faktoren) beruhigt und frei von Qualen wird. „Er empfindet Glück“ bedeutet, dass er sowohl körperliches als auch geistiges Glück erfährt. „Der Geist wird gesammelt“ bedeutet, dass sich durch dieses Glück der Entsagung der Geist des Glücklichen sowohl mittels der Zugangskonzentration als auch mittels der Vollkonzentration sammelt.

ปฐมชฺฌานกถา

Abhandlung über das erste Jhana

๒๒๖. โส วิวิจฺเจว กาเมหิ…เป… ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรตีติอาทิ ปน อุปจารสมาธินา สมาหิเต จิตฺเต อุปริวิเสสทสฺสนตฺถํ อปฺปนาสมาธินา สมาหิเต จิตฺเต ตสฺส สมาธิโน ปเภททสฺสนตฺถํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อิมเมว กายนฺติ อิมํ กรชกายํ. อภิสนฺเทตีติ เตเมติ สฺเนเหติ, สพฺพตฺถ ปวตฺตปีติสุขํ กโรติ. ปริสนฺเทตีติ สมนฺตโต สนฺเทติ. ปริปูเรตีติ วายุนา ภสฺตํ วิย ปูเรติ. ปริปฺผรตีติ สมนฺตโต ผุสติ. สพฺพาวโต กายสฺสาติ อสฺส ภิกฺขุโน สพฺพโกฏฺฐาสวโต กายสฺส กิญฺจิ อุปาทินฺนกสนฺตติปวตฺติฏฺฐาเน ฉวิมํสโลหิตานุคตํ [Pg.195] อณุมตฺตมฺปิ ฐานํ ปฐมชฺฌานสุเขน อผุฏํ นาม น โหติ.

226. Die Worte „Er, ganz abgeschieden von den Sinnengenuessen ... tritt in das erste Jhana ein und verweilt darin“ usw. sind so zu verstehen, dass sie zur Darlegung eines höheren Vorzugs bei einem durch Zugangskonzentration gesammelten Geist sowie zur Darlegung der Einteilung jener Sammlung bei einem durch Vollkonzentration gesammelten Geist gesprochen wurden. „Eben diesen Körper“ meint diesen aus den Elementen geborenen Körper. „Durchfeuchtet“ bedeutet, er benetzt ihn, er sättigt ihn und lässt die überall entstandene Verzückung und das Glück wirken. „Durchtränkt“ bedeutet, er lässt es von allen Seiten fließen. „Erfüllt“ bedeutet, er füllt ihn aus, so wie ein Blasebalg mit Luft gefüllt wird. „Durchdringt“ bedeutet, er berührt ihn überall von allen Seiten. „Des gesamten Körpers“ bedeutet, dass es an keiner Stelle im Entstehungsprozess der materiellen Kontinuität des Körpers dieses Mönchs, die mit Haut, Fleisch und Blut verbunden ist, auch nur einen atomkleinen Raum gibt, der nicht vom Glück des ersten Jhana durchdrungen wäre.

๒๒๗. ทกฺโขติ เฉโก ปฏิพโล นฺหานียจุณฺณานิ กาตุญฺเจว ปโยเชตุญฺจ สนฺเนตุญฺจ. กํสถาเลติ เยน เกนจิ โลเหน กตภาชเน. มตฺติกภาชนํ ปน ถิรํ น โหติ. สนฺเนนฺตสฺส ภิชฺชติ. ตสฺมา ตํ น ทสฺเสติ. ปริปฺโผสกํ ปริปฺโผสกนฺติ สิญฺจิตฺวา สิญฺจิตฺวา. สนฺเนยฺยาติ วามหตฺเถน กํสถาลํ คเหตฺวา ทกฺขิณหตฺเถน ปมาณยุตฺตํ อุทกํ สิญฺจิตฺวา สิญฺจิตฺวา ปริมทฺทนฺโต ปิณฺฑํ กเรยฺย. สฺเนหานุคตาติ อุทกสิเนเหน อนุคตา. สฺเนหปเรตาติ อุทกสิเนเหน ปริคฺคหิตา. สนฺตรพาหิราติ สทฺธึ อนฺโตปเทเสน เจว พหิปเทเสน จ สพฺพตฺถกเมว อุทกสิเนเหน ผุฏาติ อตฺโถ. น จ ปคฺฆรณีติ น จ พินฺทุ พินฺทุ อุทกํ ปคฺฆรติ, สกฺกา โหติ หตฺเถนปิ ทฺวีหิปิ ตีหิปิ องฺคุลีหิ คเหตุํ โอวฏฺฏิกายปิ กาตุนฺติ อตฺโถ.

227. „Geschickt“ bedeutet kundig und fähig, Badepulver anzurühren, anzuwenden und zu kneten. „In einer Bronzeschale“ meint ein Gefäß, das aus irgendeinem Metall gefertigt ist. Ein Tongefäß hingegen ist nicht stabil; beim Kneten zerbricht es. Deshalb wird dieses nicht angeführt. „Indem er es immer wieder besprengt“ bedeutet durch wiederholtes Begießen. „Er würde es kneten“ meint: Er hält mit der linken Hand die Bronzeschale, besprengt das Pulver mit der rechten Hand mit der angemessenen Menge Wasser und knetet es zu einem Kloß. „Vom Wasser durchzogen“ bedeutet, dass die Feuchtigkeit des Wassers eingedrungen ist. „Mit Feuchtigkeit gesättigt“ bedeutet, dass es von der Feuchtigkeit des Wassers ganz umschlossen ist. „Innen wie außen“ bedeutet, dass sowohl der innere als auch der äußere Bereich vollständig von der Feuchtigkeit des Wassers durchdrungen ist. „Und es tropft nicht“ bedeutet, dass das Wasser nicht Tropfen für Tropfen heraussickert; man kann es mit der Hand oder mit zwei oder drei Fingern aufnehmen, ja sogar im Schoß des Gewandes aufbewahren.

ทุติยชฺฌานกถา

Abhandlung über das zweite Jhana

๒๒๘-๒๒๙. ทุติยชฺฌานสุขูปมายํ อุพฺภิโททโกติ อุพฺภินฺนอุทโก, น เหฏฺฐา อุพฺภิชฺชิตฺวา อุคฺคจฺฉนกอุทโก. อนฺโตเยว ปน อุพฺภิชฺชนกอุทโกติ อตฺโถ. อายมุขนฺติ อาคมนมคฺโค. เทโวติ เมโฆ. กาเลน กาลนฺติ กาเล กาเล, อนฺวทฺธมาสํ วา อนุทสาหํ วาติ อตฺโถ. ธารนฺติ วุฏฺฐึ. น อนุปฺปเวจฺเฉยฺยาติ น จ ปเวเสยฺย, น วสฺเสยฺยาติ อตฺโถ. สีตา วาริธารา อุพฺภิชฺชิตฺวาติ สีตํ ธารํ อุคฺคนฺตฺวา รหทํ ปูรยมานํ อุพฺภิชฺชิตฺวา. เหฏฺฐา อุคฺคจฺฉนอุทกญฺหิ อุคฺคนฺตฺวา อุคฺคนฺตฺวา ภิชฺชนฺตํ อุทกํ โขเภติ, จตูหิ ทิสาหิ ปวิสนอุทกํ ปุราณปณฺณติณกฏฺฐทณฺฑกาทีหิ อุทกํ โขเภติ, วุฏฺฐิอุทกํ ธารานิปาตปุพฺพุฬเกหิ อุทกํ โขเภติ. สนฺนิสินฺนเมว ปน หุตฺวา อิทฺธินิมฺมิตมิว อุปฺปชฺชมานํ อุทกํ อิมํ ปเทสํ ผรติ, อิมํ ปเทสํ น ผรตีติ นตฺถิ, เตน อผุโฏกาโส นาม น โหตีติ. ตตฺถ รหโท วิย กรชกาโย. อุทกํ วิย ทุติยชฺฌานสุขํ. เสสํ ปุริมนเยเนว เวทิตพฺพํ.

228-229. In der Gleichnisrede zum Glück der zweiten Vertiefung (Dutiyajjhāna) bedeutet „ubbhidodako“ (quellengespeist), dass das Wasser aus verschiedenen Wasseradern hervorsprudelt; es ist nicht so, dass das Wasser von unten heraufbricht und nach oben überläuft. Vielmehr bedeutet es, dass das Wasser allein im Inneren des Teiches hervorquillt. „Āyamukha“ bezeichnet den Zuflussweg. „Devo“ meint die Regenwolke. „Kālena kālaṃ“ bedeutet zu gegebener Zeit, also alle halbe Monate oder alle zehn Tage. „Dhāraṃ“ meint den Regenfall. „Na anuppaveccheyya“ bedeutet, dass er nicht einfließen lassen soll bzw. dass es nicht regnen soll. „Sītā vāridhārā ubbhijjitvā“ bedeutet, dass kühle Wasserströme aufsteigen und den Teich füllend hervorquellen. Denn Wasser, das von unten emporsteigt, würde beim Aufsteigen das Wasser aufwühlen; Wasser, das von den vier Himmelsrichtungen her eintritt, wühlt das Wasser mit altem Laub, Gras, Holz und Stöcken auf; Regenwasser wühlt das Wasser durch den Aufprall der Strahlen und die Blasenbildung auf. Doch das Wasser, das ruhig bleibt und wie durch übernatürliche Kraft erschaffen hervorkommt, durchdringt diesen Bereich; es gibt keine Stelle, die es nicht durchdringt, daher gibt es keinen Ort, der unberührt bleibt. In diesem Vergleich steht der Teich für den aus Materie bestehenden Körper (karajakāya). Das Wasser steht für das Glück der zweiten Vertiefung. Der Rest ist wie bei der vorangegangenen Methode zu verstehen.

ตติยชฺฌานกถา

Abhandlung über die dritte Vertiefung (Tatiyajjhāna)

๒๓๐-๒๓๑. ตติยชฺฌานสุขูปมายํ [Pg.196] อุปฺปลานิ เอตฺถ สนฺตีติ อุปฺปลินี. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ เสตรตฺตนีเลสุ ยํ กิญฺจิ อุปฺปลํ อุปฺปลเมว. อูนกสตปตฺตํ ปุณฺฑรีกํ, สตปตฺตํ ปทุมํ. ปตฺตนิยมํ วา วินาปิ เสตํ ปทุมํ, รตฺตํ ปุณฺฑรีกนฺติ อยเมตฺถ วินิจฺฉโย. อุทกานุคฺคตานีติ อุทกโต น อุคฺคตานิ. อนฺโต นิมุคฺคโปสีนีติ อุทกตลสฺส อนฺโต นิมุคฺคานิเยว หุตฺวา โปสีนิ, วฑฺฒีนีติ อตฺโถ. เสสํ ปุริมนเยเนว เวทิตพฺพํ.

230-231. Im Gleichnis zum Glück der dritten Vertiefung bedeutet „uppalinī“, dass sich darin Lotusblumen (uppala) befinden. Bei den anderen zwei Begriffen (paduminī, puṇḍarikinī) gilt dasselbe Prinzip. Hierbei gilt: Unter den weißen, roten und blauen Sorten wird jede beliebige Blume als „uppala“ bezeichnet. Eine Blume mit weniger als hundert Blütenblättern ist ein „puṇḍarīka“, eine mit hundert oder mehr Blättern ein „paduma“. Oder auch ohne die Zählung der Blätter: der weiße Lotus ist ein „paduma“, der rote ein „puṇḍarīka“ – dies ist hier die Entscheidung. „Udakānuggatāni“ bedeutet, dass sie noch nicht aus dem Wasser emporgetaucht sind. „Anto nimuggaposīnī“ bedeutet, dass sie im Wasser eingetaucht wachsen und gedeihen. Der Rest ist wie bei der vorangegangenen Methode zu verstehen.

จตุตฺถชฺฌานกถา

Abhandlung über die vierte Vertiefung (Catutthajjhāna)

๒๓๒-๒๓๓. จตุตฺถชฺฌานสุขูปมายํ ปริสุทฺเธน เจตสา ปริโยทาเตนาติ เอตฺถ นิรุปกฺกิเลสฏฺเฐน ปริสุทฺธํ, ปภสฺสรฏฺเฐน ปริโยทาตนฺติ เวทิตพฺพํ. โอทาเตน วตฺเถนาติ อิทํ อุตุผรณตฺถํ วุตฺตํ. กิลิฏฺฐวตฺเถน หิ อุตุผรณํ น โหติ, ตงฺขณโธตปริสุทฺเธน อุตุผรณํ พลวํ โหติ. อิมิสฺสาย หิ อุปมาย วตฺถํ วิย กรชกาโย, อุตุผรณํ วิย จตุตฺถชฺฌานสุขํ. ตสฺมา ยถา สุนฺหาตสฺส ปุริสสฺส ปริสุทฺธํ วตฺถํ สสีสํ ปารุปิตฺวา นิสินฺนสฺส สรีรโต อุตุ สพฺพเมว วตฺถํ ผรติ. น โกจิ วตฺถสฺส อผุโฏกาโส โหติ. เอวํ จตุตฺถชฺฌานสุเขน ภิกฺขุโน กรชกายสฺส น โกจิ โอกาโส อผุโฏ โหตีติ. เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. อิเมสํ ปน จตุนฺนํ ฌานานํ อนุปทวณฺณนา จ ภาวนานโย จ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺโตติ อิธ น วิตฺถาริโต.

232-233. Im Gleichnis zum Glück der vierten Vertiefung ist „mit geläutertem und strahlend hellem Geist“ so zu verstehen: „geläutert“ (parisuddha) aufgrund der Freiheit von Trübungen, „strahlend hell“ (pariyodāta) aufgrund des Leuchtens. Die Erwähnung des „weißen Gewandes“ dient dazu, das Durchdringen der Körperwärme (utu) zu verdeutlichen. Denn mit einem schmutzigen Gewand findet kein rechtes Durchdringen der Wärme statt, aber mit einem frisch gewaschenen, reinen Gewand ist das Durchdringen der Wärme stark. In diesem Vergleich steht das Gewand für den materiellen Körper (karajakāya) und das Durchdringen der Wärme für das Glück der vierten Vertiefung. Deshalb: Wie bei einem Mann, der sich gründlich gebadet hat und in ein reines Gewand einschließlich des Kopfes eingehüllt dasitzt, die Körperwärme das gesamte Gewand durchdringt und es keine Stelle am Gewand gibt, die unberührt bleibt, so gibt es auch durch das Glück der vierten Vertiefung keine Stelle am materiellen Körper des Mönchs, die nicht durchdrungen ist. So ist die Bedeutung hier zu sehen. Die ausführliche Erläuterung dieser vier Vertiefungen und die Methode ihrer Entfaltung wurde im Visuddhimagga dargelegt und wird daher hier nicht weiter ausgeführt.

เอตฺตาวตา เจส รูปชฺฌานลาภีเยว, น อรูปชฺฌานลาภีติ น เวทิตพฺโพ. น หิ อฏฺฐสุ สมาปตฺตีสุ จุทฺทสหากาเรหิ จิณฺณวสีภาวํ วินา อุปริ อภิญฺญาธิคโม โหติ. ปาฬิยํ ปน รูปชฺฌานานิเยว อาคตานิ. อรูปชฺฌานานิ อาหริตฺวา กเถตพฺพานิ.

Allein durch diese Beschreibung sollte man nicht annehmen, dass dieser Mönch nur die feinstofflichen Vertiefungen (rūpajjhāna) erlangt hat und nicht die immateriellen Vertiefungen (arūpajjhāna). Denn ohne die in vierzehnfacher Weise geübte Meisterschaft (vasībhāva) in den acht Samāpattis ist das Erlangen höherer Geisteskräfte (abhiññā) nicht möglich. In den kanonischen Texten (Pāḷi) werden hier zwar nur die rūpajjhānas aufgeführt, doch der Auslegende sollte die arūpajjhānas ergänzend mit einbeziehen.

วิปสฺสนาญาณกถา

Abhandlung über das Wissen der Einsicht (Vipassanāñāṇa)

๒๓๔. โส เอวํ สมาหิเต จิตฺเต…เป… อาเนญฺชปฺปตฺเตติ โส จุทฺทสหากาเรหิ อฏฺฐสุ สมาปตฺตีสุ จิณฺณวสีภาโว ภิกฺขูติ ทสฺเสติ[Pg.197]. เสสเมตฺถ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. ญาณทสฺสนาย จิตฺตํ อภินีหรตีติ เอตฺถ ญาณทสฺสนนฺติ มคฺคญาณมฺปิ, วุจฺจติ ผลญาณมฺปิ, สพฺพญฺญุตญฺญาณมฺปิ, ปจฺจเวกฺขณญาณมฺปิ, วิปสฺสนาญาณมฺปิ. ‘‘กึ นุ โข, อาวุโส, ญาณทสฺสนวิสุทฺธตฺถํ ภควติ พฺรหฺมจริยํ วุสฺสตี’’ติ (มหานิ. ๑.๒๕๗) เอตฺถ หิ มคฺคญาณํ ญาณทสฺสนนฺติ วุตฺตํ. ‘‘อยมญฺโญ อุตฺตริมนุสฺสธมฺโม อลมริยญาณทสฺสนวิเสโส อธิคโต ผาสุวิหาโร’’ติ (ม. นิ. ๑.๓๒๘) เอตฺถ ผลญาณํ. ‘‘ภควโตปิ โข ญาณทสฺสนํ อุทปาทิ สตฺตาหกาลงฺกโต อาฬาโร กาลาโม’’ติ (มหาว. ๑๐) เอตฺถ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ. ‘‘ญาณญฺจ ปน เม ทสฺสนํ อุทปาทิ อกุปฺปา เม วิมุตฺติ, อยมนฺติมา ชาตี’’ติ (มหาว. ๑๖) เอตฺถ ปจฺจเวกฺขณญาณํ อิธ ปน ญาณทสฺสนาย จิตฺตนฺติ อิทํ วิปสฺสนาญาณํ ญาณทสฺสนนฺติ วุตฺตนฺติ.

234. Mit den Worten „Er, bei so gesammeltem Geist... bis... zur Unerschütterlichkeit gelangt“ wird gezeigt, dass dieser Mönch die Meisterschaft in den acht Samāpattis auf vierzehnfache Weise erlangt hat. Der Rest ist nach der im Visuddhimagga dargelegten Methode zu verstehen. Bei dem Satz „Er lenkt den Geist hin zur Erkenntnis und Schau“ (ñāṇadassana) bezeichnet „Erkenntnis und Schau“ sowohl das Pfad-Wissen (maggañāṇa) als auch das Frucht-Wissen (phalañāṇa), das Allwissenheits-Wissen (sabbaññutaññāṇa), das Rückschau-Wissen (paccavekkhaṇañāṇa) und das Einsichts-Wissen (vipassanāñāṇa). In dem Vers „Wird, o Freund, das heilige Leben unter dem Erhabenen zum Zwecke der Reinheit der Erkenntnis und Schau geführt?“ wird mit Erkenntnis und Schau das Pfad-Wissen bezeichnet. In „Dieser andere Zustand eines höheren Menschen, eine ausgezeichnete edle Erkenntnis und Schau, wurde als ein glückliches Verweilen erlangt“ ist das Frucht-Wissen gemeint. In „Auch dem Erhabenen entstand die Erkenntnis und Schau: Āḷāra Kālāma ist vor sieben Tagen verstorben“ meint es das Allwissenheits-Wissen. In „Mir entstand die Erkenntnis und Schau: Unerschütterlich ist meine Befreiung, dies ist die letzte Geburt“ meint es das Rückschau-Wissen. Hier jedoch, im Kontext von „den Geist zur Erkenntnis und Schau hinlenken“, ist mit Erkenntnis und Schau das Einsichts-Wissen (vipassanāñāṇa) gemeint.

อภินีหรตีติ วิปสฺสนาญาณสฺส นิพฺพตฺตนตฺถาย ตนฺนินฺนํ ตปฺโปณํ ตปฺปพฺภารํ กโรติ. รูปีติ อาทีนมตฺโถ วุตฺโตเยว. โอทนกุมฺมาสูปจโยติ โอทเนน เจว กุมฺมาเสน จ อุปจิโต วฑฺฒิโต. อนิจฺจุจฺฉาทนปริมทฺทนเภทนวิทฺธํสนธมฺโมติ หุตฺวา อภาวฏฺเฐน อนิจฺจธมฺโม. ทุคฺคนฺธวิฆาตตฺถาย ตนุวิเลปเนน อุจฺฉาทนธมฺโม. องฺคปจฺจงฺคาพาธวิโนทนตฺถาย ขุทฺทกสมฺพาหเนน ปริมทฺทนธมฺโม. ทหรกาเล วา อูรูสุ สยาเปตฺวา คพฺภาวาเสน ทุสฺสณฺฐิตานํ เตสํ เตสํ องฺคานํ สณฺฐานสมฺปาทนตฺถํ อญฺฉนปีฬนาทิวเสน ปริมทฺทนธมฺโม. เอวํ ปริหริโตปิ เภทนวิทฺธํสนธมฺโม ภิชฺชติ เจว วิกิรติ จ, เอวํ สภาโวติ อตฺโถ. ตตฺถ รูปี จาตุมหาภูติโกติอาทีสุ ฉหิ ปเทหิ สมุทโย กถิโต. อนิจฺจปเทน สทฺธึ ปจฺฉิเมหิ ทฺวีหิ อตฺถงฺคโม. เอตฺถ สิตํ เอตฺถ ปฏิพทฺธนฺติ เอตฺถ จาตุมหาภูติเก กาเย นิสฺสิตญฺจ ปฏิพทฺธญฺจ.

„Er richtet aus“ bedeutet, dass er das Bewusstsein zum Zwecke des Entstehens der Einsichtserkenntnis (Vipassanā-ñāṇa) neigt, beugt und darauf hinlenkt. Der Sinn von „formreich“ usw. wurde bereits erklärt. „Aufgebaut durch Reis und Brei“ bedeutet, dass er durch Reis und Gerstenbrei genährt und gewachsen ist. „Von der Natur der Vergänglichkeit, des Einreibens, Massierens, Brechens und Zerfallens“: Er ist vergänglich im Sinne des Nichtseins nach dem Gewordensein. „Einreiben“ dient der Beseitigung von üblem Geruch durch das Auftragen von Salben. „Massieren“ dient der Linderung von Schmerzen in den Gliedern durch leichtes Kneten. Oder aber, es bezieht sich darauf, dass man in der Kindheit auf den Schenkeln liegend durch Ziehen und Drücken der Glieder deren rechte Gestalt formte, da sie durch den Aufenthalt im Mutterleib verformt waren. Obwohl der Körper so gepflegt wird, ist er von der Natur des Brechens und Zerfallens; er bricht und zerstreut sich – das ist seine Beschaffenheit. Dabei wird mit sechs Begriffen (wie „formreich“, „aus den vier Elementen bestehend“ usw.) das Entstehen (samudaya) dargelegt. Zusammen mit dem Begriff „vergänglich“ wird durch die letzten beiden Begriffe das Vergehen (atthaṅgamo) dargelegt. „Hierauf gestützt, hiermit verknüpft“ bedeutet, dass die Erkenntnis auf diesen aus den vier Großen Elementen bestehenden Körper gestützt und mit ihm verbunden ist.

๒๓๕. สุโภติ สุนฺทโร. ชาติมาติ ปริสุทฺธากรสมุฏฺฐิโต. สุปริกมฺมกโตติ สุฏฺฐุ กตปริกมฺโม อปนีตปาสาณสกฺขโร. อจฺโฉติ ตนุจฺฉวิ. วิปฺปสนฺโนติ สุฏฺฐุ ปสนฺโน. สพฺพาการสมฺปนฺโนติ โธวนเวธนาทีหิ สพฺเพหิ อากาเรหิ สมฺปนฺโน. นีลนฺติอาทีหิ วณฺณสมฺปตฺตึ ทสฺเสติ. ตาทิสญฺหิ อาวุตํ ปากฏํ โหติ. เอวเมว โขติ เอตฺถ เอวํ อุปมาสํสนฺทนํ เวทิตพฺพํ. มณิ วิย หิ กรชกาโย. อาวุตสุตฺตํ [Pg.198] วิย วิปสฺสนาญาณํ. จกฺขุมา ปุริโส วิย วิปสฺสนาลาภี ภิกฺขุ, หตฺเถ กริตฺวา ปจฺจเวกฺขโต อยํ โข มณีติ มณิโน อาวิภูตกาโล วิย วิปสฺสนาญาณํ, อภินีหริตฺวา นิสินฺนสฺส ภิกฺขุโน จาตุมหาภูติกกายสฺส อาวิภูตกาโล, ตตฺริทํ สุตฺตํ อาวุตนฺติ สุตฺตสฺสาวิภูตกาโล วิย วิปสฺสนาญาณํ, อภินีหริตฺวา นิสินฺนสฺส ภิกฺขุโน ตทารมฺมณานํ ผสฺสปญฺจมกานํ วา สพฺพจิตฺตเจตสิกานํ วา วิปสฺสนาญาณสฺเสว วา อาวิภูตกาโลติ.

235. „Schön“ bedeutet prachtvoll. „Edel“ bedeutet aus einer reinen Mine stammend. „Wohlgeschliffen“ bedeutet gut bearbeitet, wobei Steinchen und Kiesel entfernt wurden. „Rein“ bedeutet von zarter Oberfläche. „Klar“ bedeutet vollkommen rein. „Mit allen Merkmalen versehen“ bedeutet versehen mit allen Merkmalen wie Waschen, Durchbohren usw. Durch „blau“ usw. zeigt er die Vollkommenheit der Farbe. Denn ein so behandelter Faden ist deutlich sichtbar. „Ebenso“ – hierbei ist der Vergleich wie folgt zu verstehen: Der physische Körper ist wie der Edelstein. Die Einsichtserkenntnis ist wie der hindurchgezogene Faden. Der Mönch, der Einsicht besitzt, ist wie der sehende Mann. Wie der Zeitpunkt des Erscheinens des Edelsteins für einen Mann ist, der ihn in der Hand betrachtend denkt: „Dies ist der Edelstein“, so ist der Zeitpunkt des Erscheinens des aus den vier Großen Elementen bestehenden Körpers für den Mönch, der die Einsichtserkenntnis ausgerichtet hat. Wie der Zeitpunkt des Erscheinens des Fadens bei den Worten „hier ist dieser Faden hindurchgezogen“ ist, so ist der Zeitpunkt des Erscheinens der Einsichtserkenntnis selbst oder aller Geistesfaktoren, beginnend mit dem Kontakt (phassa), die diesen physischen Körper zum Objekt haben, für den Mönch, der die Einsichtserkenntnis ausgerichtet hat.

อิทญฺจ วิปสฺสนาญาณํ มคฺคญาณานนฺตรํ. เอวํ สนฺเตปิ ยสฺมา อภิญฺญาวาเร อารทฺเธ เอตสฺส อนฺตราวาโร นตฺถิ ตสฺมา อิเธว ทสฺสิตํ. ยสฺมา จ อนิจฺจาทิวเสน อกตสมฺมสนสฺส ทิพฺพาย โสตธาตุยา เภรวํ สทฺทํ สุณโต, ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติยา เภรเว ขนฺเธ อนุสฺสรโต, ทิพฺเพน จกฺขุนา เภรวมฺปิ รูปํ ปสฺสโต ภยสนฺตาโส อุปฺปชฺชติ, น อนิจฺจาทิวเสน กตสมฺมสนสฺส ตสฺมา อภิญฺญํ ปตฺตสฺส ภยวิโนทนเหตุสมฺปาทนตฺถมฺปิ อิทํ อิเธว ทสฺสิตํ. อปิ จ ยสฺมา วิปสฺสนาสุขํ นาเมตํ มคฺคผลสุขสมฺปาทกํ ปาฏิเยกฺกํ สนฺทิฏฺฐิกํ สามญฺญผลํ ตสฺมาปิ อาทิโตว อิทํ อิธ ทสฺสิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Und diese Einsichtserkenntnis folgt unmittelbar vor der Pfaderkenntnis. Obwohl dies so ist, wurde sie hier dargelegt, weil es im Abschnitt über die höheren Geisteskräfte (Abhijñā) keinen Platz für eine Unterbrechung durch sie gibt. Zudem entsteht bei einem Übenden, der die Untersuchung (sammasana) hinsichtlich der Vergänglichkeit usw. nicht durchgeführt hat, Furcht und Schrecken, wenn er mit dem göttlichen Gehör einen schrecklichen Ton hört, sich mit der Erinnerung an frühere Geburten an schreckliche Daseinsgruppen erinnert oder mit dem göttlichen Auge eine schreckliche Form sieht; bei einem, der die Untersuchung durchgeführt hat, geschieht dies jedoch nicht. Daher wurde diese Einsichtserkenntnis hier dargelegt, auch um die Ursache für das Vertreiben der Furcht bei demjenigen zu vollenden, der die höheren Geisteskräfte erlangt hat. Ferner ist dieses sogenannte Glück der Einsicht ein Mittel zum Erlangen des Glücks von Pfad und Frucht, eine besondere, unmittelbar sichtbare Frucht des Asketentums; deshalb wurde sie gleich zu Beginn hier dargelegt.

มโนมยิทฺธิญาณกถา

Abhandlung über die Erkenntnis der durch den Geist geschaffenen Wunderkraft

๒๓๖-๒๓๗. มโนมยนฺติ มเนน นิพฺพตฺติตํ. สพฺพงฺคปจฺจงฺคินฺติ สพฺเพหิ องฺเคหิ จ ปจฺจงฺเคหิ จ สมนฺนาคตํ. อหีนินฺทฺริยนฺติ สณฺฐานวเสน อวิกลินฺทฺริยํ. อิทฺธิมตา นิมฺมิตรูปญฺหิ สเจ อิทฺธิมา โอทาโต ตมฺปิ โอทาตํ. สเจ อวิทฺธกณฺโณ ตมฺปิ อวิทฺธกณฺณนฺติ เอวํ สพฺพากาเรหิ เตน สทิสเมว โหติ. มุญฺชมฺหา อีสิกนฺติอาทิ อุปมาตฺตยมฺปิ หิ สทิสภาวทสฺสนตฺถเมว วุตฺตํ. มุญฺชสทิสา เอว หิ ตสฺส อนฺโต อีสิกา โหติ. โกสิสทิโสเยว อสิ, วฏฺฏาย โกสิยา วฏฺฏํ อสิเมว ปกฺขิปนฺติ, ปตฺถฏาย ปตฺถฏํ. กรณฺฑาติ อิทมฺปิ อหิกญฺจุกสฺส นามํ, น วิลีวกรณฺฑกสฺส. อหิกญฺจุโก หิ อหินา สทิโสว โหติ. ตตฺถ กิญฺจาปิ ‘‘ปุริโส อหึ กรณฺฑา อุทฺธเรยฺยา’’ติ หตฺเถน อุทฺธรมาโน วิย ทสฺสิโต, อถ โข จิตฺเตเนวสฺส อุทฺธรณํ เวทิตพฺพํ. อยญฺหิ อหิ นาม สชาติยํ ฐิโต, กฏฺฐนฺตรํ วา รุกฺขนฺตรํ วา นิสฺสาย, ตจโต สรีรํ นิกฺกฑฺฒนปฺปโยคสงฺขาเตน [Pg.199] ถาเมน, สรีรํ ขาทยมานํ วิย ปุราณตจํ ชิคุจฺฉนฺโตติ อิเมหิ จตูหิ การเณหิ สยเมว กญฺจุกํ ปชหติ, น สกฺกา ตโต อญฺเญน อุทฺธริตุํ, ตสฺมา จิตฺเตน อุทฺธรณํ สนฺธาย อิทํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อิติ มุญฺชาทิสทิสํ อิมสฺส ภิกฺขุโน สรีรํ, อีสิกาทิสทิสํ นิมฺมิตรูปนฺติ. อิทเมตฺถ โอปมฺมสํสนฺทนํ. นิมฺมานวิธานํ ปเนตฺถ ปรโต จ อิทฺธิวิธาทิปญฺจอภิญฺญากถา สพฺพากาเรน วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตาติ ตตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. อุปมามตฺตเมว หิ อิธ อธิกํ.

236-237. „Geistgeschaffen“ bedeutet durch den Geist hervorgebracht. „Mit allen Gliedern und Körperteilen“ bedeutet ausgestattet mit allen großen und kleinen Körperteilen. „Unversehrt an den Sinnen“ bedeutet hinsichtlich der Form mit vollständigen Sinnen ausgestattet. Denn wenn die Wunderkraft besitzende Person weiß ist, dann ist auch die geschaffene Form weiß. Wenn sie ungepiercte Ohren hat, ist auch jene so. So ist sie in jeder Hinsicht der Person völlig gleich. Auch die drei Gleichnisse, beginnend mit „einem Schilfhalm aus dem Muñja-Gras“, wurden gelehrt, um die Gleichheit zu zeigen. Denn im Inneren des Muñja-Grases befindet sich ein Halm, der dem Muñja-Gras gleicht. Das Schwert gleicht seiner Scheide; in eine runde Scheide steckt man ein rundes Schwert, in eine flache ein flaches. Auch das Wort „karaṇḍa“ ist eine Bezeichnung für die Schlangenhaut, nicht für einen geflochtenen Korb. Denn die Schlangenhaut gleicht der Schlange völlig. Obwohl dort gesagt wird, ein Mann ziehe die Schlange aus dem Korb, als würde er sie mit der Hand herausziehen, ist das Herausziehen doch als ein rein geistiger Vorgang zu verstehen. Denn die Schlange streift ihre alte Haut, die sie verabscheut, aus vier Gründen von selbst ab: indem sie in ihrer Art verharrt, sich zwischen Holz oder Bäumen hindurchzwängt und durch die Kraft der Anstrengung den Körper aus der Haut zieht, so als würde sie den Körper verzehren. Man kann sie nicht durch einen anderen herausziehen lassen. Daher ist dies mit Bezug auf das Herausziehen durch den Geist zu verstehen. So ist der Körper dieses Mönchs wie das Muñja-Gras usw., und die geschaffene Form ist wie der Schilfhalm usw. Dies ist hier die Anwendung des Gleichnisses. Die Art und Weise der Erschaffung sowie die Abhandlung über die fünf höheren Geisteskräfte, beginnend mit den Wunderkräften, sind im Visuddhimagga ausführlich dargelegt und gemäß der dortigen Methode zu verstehen. Nur das Gleichnis ist hier zusätzlich angeführt.

อิทฺธิวิธญาณาทิกถา

Abhandlung über die Erkenntnis der Wunderkräfte usw.

๒๓๘-๒๓๙. ตตฺถ เฉกกุมฺภการาทโย วิย อิทฺธิวิธญาณลาภี ภิกฺขุ ทฏฺฐพฺโพ. สุปริกมฺมกตมตฺติกาทโย วิย อิทฺธิวิธญาณํ ทฏฺฐพฺพํ. อิจฺฉิติจฺฉิตภาชนวิกติอาทิกรณํ วิย ตสฺส ภิกฺขุโน วิกุพฺพนํ ทฏฺฐพฺพํ.

238-239. Dabei ist der Mönch, der die Erkenntnis der Wunderkräfte erlangt hat, wie ein geschickter Töpfer usw. zu betrachten. Die Erkenntnis der Wunderkräfte ist wie gut vorbereiteter Ton usw. zu betrachten. Die verschiedenen Verwandlungen dieses Mönchs sind wie die Anfertigung verschiedener gewünschter Gefäße zu betrachten.

๒๔๐-๒๔๑. ทิพฺพโสตธาตุอุปมายํ ยสฺมา กนฺตารทฺธานมคฺโค สาสงฺโก โหติ สปฺปฏิภโย. ตตฺถ อุสฺสงฺกิตปริสงฺกิเตน ‘อยํ เภริสทฺโท’, ‘อยํ มุทิงฺคสทฺโท’ติ น สกฺกา ววตฺถเปตุํ, ตสฺมา กนฺตารคฺคหณํ อกตฺวา เขมมคฺคํ ทสฺเสนฺโต อทฺธานมคฺคปฺปฏิปนฺโนติ อาห. อปฺปฏิภยญฺหิ เขมมคฺคํ สีเส สาฏกํ กตฺวา สณิกํ ปฏิปนฺโน วุตฺตปฺปกาเร สทฺเท สุขํ ววตฺถเปติ. ตสฺส สวเนน เตสํ เตสํ สทฺทานํ อาวิภูตกาโล วิย โยคิโน ทูรสนฺติกเภทานํ ทิพฺพานญฺเจว มานุสฺสกานญฺจ สทฺทานํ อาวิภูตกาโล เวทิตพฺโพ.

240-241. In der Analogie zum Element des göttlichen Gehörs ist ein weiter Weg durch die Wildnis gefährlich und furchterregend. Dort kann jemand, der voller Zweifel und Besorgnis ist, nicht genau bestimmen: „Dies ist der Klang einer Trommel“, „Dies ist der Klang einer Tontrommel“. Daher hat der Erhabene, ohne den Begriff der Wildnis zu verwenden, sondern um einen sicheren Weg aufzuzeigen, gesagt: „Ein Mann, der sich auf einer Fernreise befindet“. Denn wer einen sicheren, gefahrlosen Weg geht, mit einem Tuch auf dem Kopf, kann die oben genannten Klänge mühelos unterscheiden. Wie für diesen Mann beim Hören die Zeit des Erscheinens der jeweiligen Klänge erkennbar ist, so ist für den Übenden die Zeit des Erscheinens der fernen und nahen, göttlichen sowie menschlichen Klänge zu erkennen.

๒๔๒-๒๔๓. เจโตปริยญาณูปมายํ ทหโรติ ตรุโณ. ยุวาติ โยพฺพนฺเนน สมนฺนาคโต. มณฺฑนกชาติโกติ ยุวาปิ สมาโน น อาลสิโย น กิลิฏฺฐวตฺถสรีโร, อถ โข มณฺฑนปกติโก, ทิวสสฺส ทฺเว ตโย วาเร นฺหายิตฺวา สุทฺธวตฺถปริทหนอลงฺการกรณสีโลติ อตฺโถ. สกณิกนฺติ กาฬติลกวงฺคมุขทูสิปีฬกาทีนํ อญฺญตเรน สโทสํ. ตตฺถ ยถา ตสฺส มุขนิมิตฺตํ ปจฺจเวกฺขโต มุเข โทโส ปากโฏ โหติ, เอวํ เจโตปริยญาณาย จิตฺตํ อภินีหริตฺวา นิสินฺนสฺส ภิกฺขุโน ปเรสํ โสฬสวิธํ จิตฺตํ ปากฏํ โหตีติ เวทิตพฺพํ.

242-243. In der Analogie zur Wissensklarheit über die Gedanken anderer bedeutet „dahara“ (jung) ein Jüngling. „Yuva“ bedeutet, mit Jugendkraft ausgestattet zu sein. „Maṇḍanakajātiko“ bedeutet, dass der junge Mann, obwohl er jung ist, nicht träge ist und keinen schmutzigen Körper oder Kleidung hat, sondern von Natur aus auf sein Äußeres achtet; das heißt, er pflegt sich zwei- oder dreimal am Tag zu waschen, saubere Kleidung zu tragen und sich zu schmücken. „Sakaṇika“ bedeutet mit Fehlern behaftet durch eines von schwarzen Leberflecken, Gesichtsmalen, Akne und ähnlichem. Wie dort für ihn, wenn er sein Spiegelbild betrachtet, ein Makel im Gesicht deutlich erkennbar wird, so ist zu verstehen, dass für einen Mönch, der sich hingesetzt und seinen Geist auf das Wissen über die Gedanken anderer ausgerichtet hat, die sechzehn Arten des Geistes anderer deutlich erkennbar werden.

๒๔๔-๒๔๕. ปุพฺเพนิวาสญาณูปมายํ [Pg.200] ตํ ทิวสํ กตกิริยา ปากฏา โหตีติ ตํ ทิวสํ คตคามตฺตยเมว คหิตํ. ตตฺถ คามตฺตยคตปุริโส วิย ปุพฺเพนิวาสญาณลาภี ทฏฺฐพฺโพ, ตโย คามา วิย ตโย ภวา ทฏฺฐพฺพา, ตสฺส ปุริสสฺส ตีสุ คาเมสุ ตํ ทิวสํ กตกิริยาย อาวิภาโว วิย ปุพฺเพนิวาสาย จิตฺตํ อภินีหริตฺวา นิสินฺนสฺส ภิกฺขุโน ตีสุ ภเวสุ กตกิริยาย ปากฏภาโว ทฏฺฐพฺโพ.

244-245. In der Analogie zum Wissen über die Erinnerung an frühere Leben sind die an jenem Tag verrichteten Handlungen deutlich; deshalb wurden genau die drei besuchten Dörfer an jenem Tag herangezogen. Dabei ist derjenige, der das Wissen über die Erinnerung an frühere Leben erlangt hat, wie ein Mann zu betrachten, der zu drei Dörfern gegangen ist. Die drei Daseinsformen sind wie die drei Dörfer zu betrachten. Wie für diesen Mann das Erscheinen der an jenem Tag in den drei Dörfern verrichteten Handlungen deutlich ist, so ist für den Mönch, der sich hingesetzt und seinen Geist auf die Erinnerung an frühere Leben ausgerichtet hat, die Deutlichkeit der in den drei Daseinsformen verrichteten Handlungen zu betrachten.

๒๔๖-๒๔๗. ทิพฺพจกฺขูปมายํ วีถึ สญฺจรนฺเตติ อปราปรํ สญฺจรนฺเต. วีถึ จรนฺเตติปิ ปาโฐ. อยเมวตฺโถ. ตตฺถ นครมชฺเฌ สิงฺฆาฏกมฺหิ ปาสาโท วิย อิมสฺส ภิกฺขุโน กรชกาโย ทฏฺฐพฺโพ, ปาสาเท ฐิโต จกฺขุมา ปุริโส วิย อยเมว ทิพฺพจกฺขุํ ปตฺวา ฐิโต ภิกฺขุ, เคหํ ปวิสนฺตา วิย ปฏิสนฺธิวเสน มาตุกุจฺฉิยํ ปวิสนฺตา, เคหา นิกฺขมนฺตา วิย มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมนฺตา, รถิกาย วีถึ สญฺจรนฺตา วิย อปราปรํ สญฺจรณกสตฺตา, ปุรโต อพฺโภกาสฏฺฐาเน มชฺเฌ สิงฺฆาฏเก นิสินฺนา วิย ตีสุ ภเวสุ ตตฺถ ตตฺถ นิพฺพตฺตสตฺตา, ปาสาทตเล ฐิตปุริสสฺส เตสํ มนุสฺสานํ อาวิภูตกาโล วิย ทิพฺพจกฺขุญาณาย จิตฺตํ อภินีหริตฺวา นิสินฺนสฺส ภิกฺขุโน ตีสุ ภเวสุ นิพฺพตฺตสตฺตานํ อาวิภูตกาโล ทฏฺฐพฺโพ. อิทญฺจ เทสนาสุขตฺถเมว วุตฺตํ. อารุปฺเป ปน ทิพฺพจกฺขุสฺส โคจโร นตฺถีติ.

246-247. In der Analogie zum göttlichen Auge bedeutet „vīthiṃ sañcarante“ (auf der Straße umherwandelnd) das Hin- und Herwandern. Es gibt auch die Lesart „vīthiṃ carante“. Die Bedeutung ist dieselbe. Dabei ist der aus Materie bestehende Körper dieses Mönchs wie ein Palast inmitten der Stadt an einer Kreuzung zu betrachten. Wie ein Mann mit guter Sehkraft, der auf dem Palast steht, so ist eben dieser Mönch zu betrachten, der das göttliche Auge erlangt hat und darin weilt. Wie Wesen, die ein Haus betreten, so sind die Wesen zu betrachten, die kraft der Wiedergeburt in den Mutterleib eintreten; wie solche, die aus dem Haus kommen, so sind die aus dem Mutterleib Kommenden zu betrachten. Wie solche, die von einer Straße zur anderen wandern, so sind die zwischen den Daseinsformen umherwandernden Wesen zu betrachten. Wie Menschen, die vorne auf einem freien Platz inmitten einer Kreuzung sitzen, so sind die Wesen zu betrachten, die hier und dort in den drei Daseinsformen geboren wurden. Wie für einen Mann, der oben auf dem Palast steht, die Zeit des Erscheinens jener Menschen deutlich ist, so ist für einen Mönch, der seinen Geist auf das Wissen des göttlichen Auges ausgerichtet hat, die Zeit des Erscheinens der in den drei Daseinsformen geborenen Wesen zu betrachten. Und dies wurde nur zur Erleichterung der Lehrdarlegung gesagt. In den formlosen Welten (Āruppa) jedoch gibt es keinen Bereich für das göttliche Auge.

อาสวกฺขยญาณกถา

Abhandlung über das Wissen von der Versiegung der Triebe.

๒๔๘. โส เอวํ สมาหิเต จิตฺเตติ อิธ วิปสฺสนาปาทกํ จตุตฺถชฺฌานจิตฺตํ เวทิตพฺพํ. อาสวานํ ขยญาณายาติ อาสวานํ ขยญาณนิพฺพตฺตนตฺถาย. เอตฺถ จ อาสวานํ ขโย นาม มคฺโคปิ ผลมฺปิ นิพฺพานมฺปิ ภงฺโคปิ วุจฺจติ. ‘‘ขเย ญาณํ, อนุปฺปาเท ญาณ’’นฺติ เอตฺถ หิ มคฺโค อาสวานํ ขโยติ วุตฺโต. ‘‘อาสวานํ ขยา สมโณ โหตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๔๓๘) เอตฺถ ผลํ.

248. „Mit so gesammeltem Geist“ – hier ist das Bewusstsein der vierten Vertiefung als Grundlage für die Einsicht zu verstehen. „Um das Wissen von der Versiegung der Triebe (zu erlangen)“ bedeutet, um das Wissen vom Pfad der Arhatschaft hervorzubringen, welcher die Triebe zum Versiegen bringt. Hierbei wird mit „Versiegung der Triebe“ sowohl der Pfad, die Frucht, das Nirvāna als auch der Moment des Vergehens bezeichnet. Denn in dem Satz „Wissen bei der Versiegung, Wissen bei der Nicht-Wiederkehr“ wird der Pfad als „Versiegung der Triebe“ bezeichnet. In „Durch die Versiegung der Triebe wird man ein Asket“ ist die Frucht gemeint.

‘‘ปรวชฺชานุปสฺสิสฺส, นิจฺจํ อุชฺฌานสญฺญิโน;

อาสวา ตสฺส วฑฺฒนฺติ, อารา โส อาสวกฺขยา’’ติ. (ธ. ป. ๒๕๓);

„Wer immer auf die Fehler anderer schaut, wer ständig zum Tadeln geneigt ist, dessen Triebe wachsen an; weit ist er entfernt von der Versiegung der Triebe.“ (Dhp 253)

เอตฺถ [Pg.201] นิพฺพานํ. ‘‘อาสวานํ ขโย วโย เภโท อนิจฺจตา อนฺตรธาน’’นฺติ เอตฺถ ภงฺโค. อิธ ปน นิพฺพานํ อธิปฺเปตํ. อรหตฺตมคฺโคปิ วฏฺฏติเยว.

Hier ist das Nirvāna gemeint. In der Stelle „Versiegung der Triebe ist das Schwinden, der Bruch, die Vergänglichkeit, das Verschwinden“ ist der Moment des Vergehens (Bhaṅga) gemeint. Hier jedoch ist das Nirvāna beabsichtigt. Auch der Pfad der Arhatschaft ist durchaus zutreffend.

จิตฺตํ อภินีหรตีติ วิปสฺสนา จิตฺตํ ตนฺนินฺนํ ตปฺโปณํ ตปฺปพฺภารํ กโรติ. โส อิทํ ทุกฺขนฺติอาทีสุ ‘‘เอตฺตกํ ทุกฺขํ, น อิโต ภิยฺโย’’ติ สพฺพมฺปิ ทุกฺขสจฺจํ สรสลกฺขณปฏิเวเธน ยถาภูตํ ปชานาตีติ อตฺโถ. ตสฺส จ ทุกฺขสฺส นิพฺพตฺติกํ ตณฺหํ ‘‘อยํ ทุกฺขสมุทโย’’ติ. ตทุภยมฺปิ ยํ ฐานํ ปตฺวา นิรุชฺฌติ, ตํ เตสํ อปฺปวตฺตึ นิพฺพานํ ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรโธ’’ติ; ตสฺส จ สมฺปาปกํ อริยมคฺคํ ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทา’’ติ สรสลกฺขณปฏิเวเธน ยถาภูตํ ปชานาตีติ อตฺโถ.

„Er lenkt den Geist hin“ bedeutet, er macht den Geist der Einsicht dorthin neigend, dorthin gebeugt, dorthin gewandt. In Passagen wie „Er erkennt: Dies ist das Leiden“ ist die Bedeutung: „So groß ist das Leiden, nicht darüber hinaus“ – so versteht er die gesamte Wahrheit vom Leiden der Wirklichkeit entsprechend durch das Durchdringen ihrer eigenen Wesensmerkmale. Und den Durst (Taṇhā), der jenes Leiden erzeugt, versteht er als „Dies ist die Ursache des Leidens“. Und jenen Ort (Nirvāna), an dem beide beim Erreichen erlöschen, jenes Nicht-Fortbestehen von Leiden und Ursache, versteht er als „Dies ist die Beendigung des Leidens“. Und den edlen Pfad, der zu jener Beendigung des Leidens führt, versteht er als „Dies ist der zur Beendigung des Leidens führende Übungsweg“; das heißt, er versteht es der Wirklichkeit entsprechend durch das Durchdringen ihrer eigenen Wesensmerkmale.

เอวํ สรูปโต สจฺจานิ ทสฺเสตฺวา ปุน กิเลสวเสน ปริยายโต ทสฺเสนฺโต ‘‘อิเม อาสวา’’ติอาทิมาห. ตสฺส เอวํ ชานโต เอวํ ปสฺสโตติ ตสฺส ภิกฺขุโน เอวํ ชานนฺตสฺส เอวํ ปสฺสนฺตสฺส, สห วิปสฺสนาย โกฏิปฺปตฺตํ มคฺคํ กเถสิ. กามาสวาติ กามาสวโต. วิมุจฺจตีติ อิมินา มคฺคกฺขณํ ทสฺเสติ. วิมุตฺตสฺมินฺติ อิมินา ผลกฺขณํ. วิมุตฺตมิติ ญาณํ โหตีติ อิมินา ปจฺจเวกฺขณญาณํ. ขีณา ชาตีติอาทีหิ ตสฺส ภูมึ. เตน หิ ญาเณน ขีณาสโว ปจฺจเวกฺขนฺโต ขีณา ชาตีติอาทีนิ ปชานาติ.

Nachdem der Erhabene so die Wahrheiten in ihrer Eigenform aufgezeigt hatte, lehrte er sie erneut indirekt in Bezug auf die Verunreinigungen mit den Worten „Dies sind die Triebe“ usw. „Für den so Wissenden, den so Sehenden“ bezieht sich auf jenen Mönch, der so weiß und so sieht; damit lehrte der Buddha den überweltlichen Pfad, der zusammen mit der Einsicht den Gipfel erreicht hat. „Kāmāsavā“ bedeutet: von dem Trieb des Sinnenverlangens. Mit dem Wort „wird er befreit“ (vimuccati) zeigt er den Moment des Pfades auf. Mit dem Wort „im Befreiten“ (vimuttasmiṃ) zeigt er den Moment der Frucht auf. Mit dem Wort „Es entsteht das Wissen: Ich bin befreit“ zeigt er das Wissen der Rückschau (Paccavekkhaṇañāṇa) auf. Mit den Worten „Versiegt ist die Geburt“ usw. zeigt er dessen Bereich auf. Denn durch jenes Wissen versteht der Arhat bei der Rückschau Tatsachen wie „Versiegt ist die Geburt“ usw.

กตมา ปนสฺส ชาติ ขีณา? กถญฺจ นํ ปชานาตีติ? น ตาวสฺส อตีตา ชาติ ขีณา, ปุพฺเพว ขีณตฺตา. น อนาคตา, อนาคเต วายามาภาวโต. น ปจฺจุปฺปนฺนา, วิชฺชมานตฺตา. ยา ปน มคฺคสฺส อภาวิตตฺตา อุปฺปชฺเชยฺย เอกจตุปญฺจโวการภเวสุ เอกจตุปญฺจกฺขนฺธปฺปเภทา ชาติ, สา มคฺคสฺส ภาวิตตฺตา อายตึ อนุปฺปาทธมฺมตํ อาปชฺชเนน ขีณา. ตํ โส มคฺคภาวนาย ปหีนกิเลเส ปจฺจเวกฺขิตฺวา ‘‘กิเลสาภาเว วิชฺชมานมฺปิ กมฺมํ อายตึ อปฺปฏิสนฺธิกํว โหตี’’ติ ชานนฺโต ปชานาติ.

Welche seiner Geburten ist vernichtet? Und wie erkennt er dies? Seine vergangene Geburt ist nicht vernichtet, da sie bereits zuvor vergangen war. Die zukünftige ist nicht vernichtet, da es in der Zukunft kein Bemühen gibt. Die gegenwärtige ist nicht vernichtet, da sie gerade existiert. Vielmehr ist jene Geburt vernichtet, die aufgrund der Nicht-Entwicklung des Pfades in den Daseinsformen mit einem, vier oder fünf Bestandteilen hätte entstehen können; diese ist durch das Erlangen des Zustands des Nicht-Wiederentstehens infolge der Pfadentwicklung vernichtet. Nachdem er durch die Pfadentwicklung die aufgegebenen Befleckungen betrachtet hat, erkennt er: 'Wenn keine Befleckungen vorhanden sind, führt selbst bestehendes Karma in der Zukunft zu keiner Wiederverkörperung'.

วุสิตนฺติ วุตฺถํ ปริวุตฺถํ. พฺรหฺมจริยนฺติ มคฺคพฺรหฺมจริยํ. ปุถุชฺชนกลฺยาณเกน หิ สทฺธึ สตฺต เสกฺขา พฺรหฺมจริยวาสํ วสนฺติ นาม, ขีณาสโว วุตฺถวาโส, ตสฺมา โส อตฺตโน พฺรหฺมจริยวาสํ ปจฺจเวกฺขนฺโต วุสิตํ พฺรหฺมจริยนฺติ ปชานาติ. กตํ กรณียนฺติ จตูสุ สจฺเจสุ จตูหิ มคฺเคหิ ปริญฺญาปหานสจฺฉิกิริยาภาวนาวเสน [Pg.202] โสฬสวิธํ กิจฺจํ นิฏฺฐาปิตํ. เตน เตน มคฺเคน ปหาตพฺพกิเลสา ปหีนา, ทุกฺขมูลํ สมุจฺฉินฺนนฺติ อตฺโถ. ปุถุชฺชนกลฺยาณกาทโย หิ ตํ กิจฺจํ กโรนฺติ, ขีณาสโว กตกรณีโย. ตสฺมา โส อตฺตโน กรณียํ ปจฺจเวกฺขนฺโต กตํ กรณียนฺติ ปชานาติ. นาปรํ อิตฺถตฺตายาติ อิทานิ ปุน อิตฺถภาวาย เอวํ โสฬสกิจฺจภาวาย กิเลสกฺขยภาวาย วา กตฺตพฺพํ มคฺคภาวนากิจฺจํ เม นตฺถีติ ปชานาติ. อถ วา อิตฺถตฺตายาติ อิตฺถภาวโต อิมสฺมา เอวํ ปการา. อิทานิ วตฺตมานขนฺธสนฺตานา อปรํ ขนฺธสนฺตานํ มยฺหํ นตฺถิ. อิเม ปน ปญฺจกฺขนฺธา ปริญฺญาตา ติฏฺฐนฺติ ฉินฺนมูลกา รุกฺขา วิย, เต จริมกจิตฺตนิโรเธน อนุปาทาโน วิย ชาตเวโท นิพฺพายิสฺสนฺติ อปณฺณตฺติกภาวญฺจ คมิสฺสนฺตีติ ปชานาติ.

'Vusitaṃ' bedeutet gelebt oder vollendet. 'Brahmacariyaṃ' bezeichnet das heilige Leben des Pfades. Während nämlich der gute Weltling und die sieben Lernenden das heilige Leben noch führen, hat derjenige, dessen Triebe versiegt sind, das heilige Leben bereits vollendet; daher erkennt er bei der Betrachtung seiner Lebensführung: 'Gelebt ist das heilige Leben'. 'Kataṃ karaṇīyaṃ' bedeutet, dass hinsichtlich der vier Wahrheiten durch die vier Pfade die sechzehnfache Aufgabe – bestehend aus Durchschauen, Aufgeben, Verwirklichen und Entwickeln – abgeschlossen wurde. Das bedeutet: Die durch den jeweiligen Pfad aufzugebenden Befleckungen sind aufgegeben, die Wurzel des Leidens ist abgeschnitten. Weltlinge und andere verrichten diese Aufgabe noch, derjenige, dessen Triebe versiegt sind, hat seine Aufgabe getan. Deshalb erkennt er: 'Getan ist, was zu tun war'. 'Nāparaṃ itthattāya' bedeutet, dass er erkennt: 'Es gibt für mich nun keine weitere Aufgabe der Pfadentwicklung mehr für diesen Zustand der sechzehnfachen Erfüllung oder das Versiegen der Befleckungen'. Alternativ bedeutet 'itthattāya': 'Über diesen gegenwärtigen Zustand hinaus gibt es für mich kein weiteres Daseinskontinuum'. Er erkennt: 'Diese fünf Bestandteile stehen nun da wie Bäume mit durchtrennten Wurzeln; mit dem Erlöschen des letzten Bewusstseins werden sie wie ein Feuer ohne Brennstoff erlöschen und in einen Zustand jenseits aller Bezeichnungen übergehen'.

๒๔๙. ปพฺพตสงฺเขเปติ ปพฺพตมตฺถเก. อนาวิโลติ นิกฺกทฺทโม. สิปฺปิโย จ สมฺพุกา จ สิปฺปิสมฺพุกํ. สกฺขรา จ กถลานิ จ สกฺขรกถลํ. มจฺฉานํ คุมฺพา ฆฏาติ มจฺฉคุมฺพํ. ติฏฺฐนฺตมฺปิ จรนฺตมฺปีติ เอตฺถ สกฺขรกถลํ ติฏฺฐติเยว, อิตรานิ จรนฺติปิ ติฏฺฐนฺติปิ. ยถา ปน อนฺตรนฺตรา ฐิตาสุปิ นิสินฺนาสุปิ วิชฺชมานาสุปิ ‘‘เอตา คาโว จรนฺตี’’ติ จรนฺติโย อุปาทาย อิตราปิ จรนฺตีติ วุจฺจนฺติ. เอวํ ติฏฺฐนฺตเมว สกฺขรกถลํ อุปาทาย อิตรมฺปิ ทฺวยํ ติฏฺฐนฺตนฺติ วุตฺตํ. อิตรญฺจ ทฺวยํ จรนฺตํ อุปาทาย สกฺขรกถลมฺปิ จรนฺตนฺติ วุตฺตํ. ตตฺถ จกฺขุมโต ปุริสสฺส ตีเร ฐตฺวา ปสฺสโต สิปฺปิกสมฺพุกาทีนํ วิภูตกาโล วิย อาสวานํ ขยาย จิตฺตํ อภินีหริตฺวา นิสินฺนสฺส ภิกฺขุโน จตุนฺนํ สจฺจานํ วิภูตกาโล ทฏฺฐพฺโพติ.

249. 'Pabbatasaṅkhepe' bedeutet auf einem Berggipfel. 'Anāvilo' bedeutet frei von Trübung. 'Sippiyo ca sambukā ca' sind Muscheln und Schnecken. 'Sakkharā ca kathalāni ca' bezeichnet Kies und Tonscherben. 'Macchagumba' ist ein Fischschwarm. Zu 'tiṭṭhantampi carantampī': Hier bleibt der Kies lediglich liegen, während die anderen Gruppen sich sowohl bewegen als auch verweilen. So wie man von Kühen, die teils stehen, teils liegen, sagt: 'Diese Kühe ziehen umher', indem man sich auf die sich bewegenden bezieht, so wird hier auch in Bezug auf den festliegenden Kies das Wort 'stehend' für die anderen Gruppen mitverwendet, und in Bezug auf die anderen beiden Gruppen wird 'umherziehend' auch für den Kies verwendet. Dabei ist die Zeit der Klarheit für einen Mönch, der sein Herz auf die Vernichtung der Triebe ausgerichtet hat, so zu verstehen wie der Moment, in dem ein hellsichtiger Mann am Ufer steht und die Muscheln und Fische deutlich sieht.

เอตฺตาวตา วิปสฺสนาญาณํ, มโนมยญาณํ, อิทฺธิวิธญาณํ, ทิพฺพโสตญาณํ, เจโตปริยญาณํ, ปุพฺเพนิวาสญาณํ, ทิพฺพจกฺขุวเสน นิปฺผนฺนํ อนาคตํสญาณยถากมฺมูปคญาณทฺวยํ, ทิพฺพจกฺขุญาณํ, อาสวกฺขยญาณนฺติ ทส ญาณานิ นิทฺทิฏฺฐานิ โหนฺติ. เตสํ อารมฺมณวิภาโค ชานิตพฺโพ – ตตฺถ วิปสฺสนาญาณํ ปริตฺตมหคฺคตอตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนอชฺฌตฺตพหิทฺธาวเสน สตฺตวิธารมฺมณํ. มโนมยญาณํ นิมฺมิตพฺพรูปายตนมตฺตเมว อารมฺมณํ กโรตีติ [Pg.203] ปริตฺตปจฺจุปฺปนฺนพหิทฺธารมฺมณํ. อาสวกฺขยญาณํ อปฺปมาณพหิทฺธานวตฺตพฺพารมฺมณํ. อวเสสานํ อารมฺมณเภโท วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺโต. อุตฺตริตรํ วา ปณีตตรํ วาติ เยน เกนจิ ปริยาเยน อิโต เสฏฺฐตรํ สามญฺญผลํ นาม นตฺถีติ ภควา อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ.

Damit sind die zehn Erkenntnisse dargelegt: Einsichtswissen, das Wissen um den geistgeschaffenen Körper, die übernatürlichen Kräfte, das göttliche Gehör, das Wissen um die Gedanken anderer, die Erinnerung an frühere Existenzen, sowie die beiden aus dem göttlichen Auge hervorgehenden Erkenntnisse (das Wissen um die Zukunft und das Wissen um das Wiederaufleben gemäß dem Karma), das göttliche Auge selbst und das Wissen um die Vernichtung der Triebe. Die Unterscheidung ihrer Objekte ist zu beachten: Dabei hat das Einsichtswissen sieben Arten von Objekten. Das Wissen um den geistgeschaffenen Körper macht lediglich die zu erschaffende Form zum Objekt. Das Wissen um die Vernichtung der Triebe hat das Unermessliche, das Äußere und das Undefinierbare zum Objekt. Die weiteren Details wurden im Visuddhimagga dargelegt. Mit den Worten 'nichts Höheres oder Edleres' schloss der Erhabene seine Lehre mit dem Höhepunkt der Arahantschaft ab, da es keine edlere Frucht des Ordenslebens gibt.

อชาตสตฺตุอุปาสกตฺตปฏิเวทนากถา

Die Erläuterung über die Verkündung von Ajātasattus Status als Laienanhänger.

๒๕๐. ราชา ตตฺถ ตตฺถ สาธุการํ ปวตฺเตนฺโต อาทิมชฺฌปริโยสานํ สกฺกจฺจํ สุตฺวา ‘‘จิรํ วตมฺหิ อิเม ปญฺเห ปุถู สมณพฺราหฺมเณ ปุจฺฉนฺโต, ถุเส โกฏฺเฏนฺโต วิย กิญฺจิ สารํ นาลตฺถํ, อโห วต ภควโต คุณสมฺปทา, โย เม ทีปสหสฺสํ ชาเลนฺโต วิย มหนฺตํ อาโลกํ กตฺวา อิเม ปญฺเห วิสฺสชฺเชสิ. สุจิรํ วตมฺหิ ทสพลสฺส คุณานุภาวํ อชานนฺโต วญฺจิโต’’ติ จินฺเตตฺวา พุทฺธคุณานุสฺสรณสมฺภูตาย ปญฺจวิธาย ปีติยา ผุฏสรีโร อตฺตโน ปสาทํ อาวิกโรนฺโต อุปาสกตฺตํ ปฏิเวเทสิ. ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอวํ วุตฺเต ราชา’’ติอาทิ อารทฺธํ.

250. Der König rief an verschiedenen Stellen seine Zustimmung aus, hörte die Lehre aufmerksam von Anfang bis Ende an und dachte: 'Lange Zeit habe ich viele Asketen befragt, doch wie beim Dreschen von Spreu fand ich keinen Kern. Wie wunderbar ist die Vollkommenheit des Erhabenen, der wie einer, der tausend Lampen entzündet, ein großes Licht schuf. Lange Zeit war ich getäuscht, da ich die Macht der Tugenden des Zehnfach-Starken nicht kannte.' Von fünffacher Freude erfüllt, bekannte er sich als Laienanhänger. Um dies zu zeigen, verfassten die Meister der Ratsversammlung den Abschnitt 'Als dies gesagt worden war...'.

ตตฺถ อภิกฺกนฺตํ, ภนฺเตติ อยํ อภิกฺกนฺตสทฺโท ขยสุนฺทราภิรูปอพฺภนุโมทเนสุ ทิสฺสติ. ‘‘อภิกฺกนฺตา ภนฺเต, รตฺติ, นิกฺขนฺโต ปฐโม ยาโม, จิรนิสินฺโน ภิกฺขุสงฺโฆ’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๘.๒๐) หิ ขเย ทิสฺสติ. ‘‘อยํ เม ปุคฺคโล ขมติ, อิเมสํ จตุนฺนํ ปุคฺคลานํ อภิกฺกนฺตตโร จ ปณีตตโร จา’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๑๐๐) สุนฺทเร.

Hierbei findet sich das Wort 'abhikkantaṃ' (vortrefflich) in den Bedeutungen von Ende, Vorzüglichkeit, Schönheit und Zustimmung. In Stellen wie 'Vorgeschritten (abhikkantā) ist die Nacht, Herr...' wird es im Sinne von Ende oder Vergehen gebraucht. In Stellen wie 'vortrefflicher (abhikkantataro) und edler...' wird es im Sinne von Vorzüglichkeit gebraucht.

‘‘โก เม วนฺทติ ปาทานิ, อิทฺธิยา ยสสา ชลํ;

อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, สพฺพา โอภาสยํ ทิสา’’ติ. (วิ. ว. ๘๕๗);

'Wer verehrt meine Füße, strahlend vor Macht und Ruhm, und erleuchtet mit überragender (abhikkantena) Schönheit alle Himmelsrichtungen?'

อาทีสุ อภิรูเป. ‘‘อภิกฺกนฺตํ โภ, โคตมา’’ติอาทีสุ (ปารา. ๑๕) อพฺภนุโมทเน. อิธาปิ อพฺภนุโมทเนเยว. ยสฺมา จ อพฺภนุโมทเน, ตสฺมา ‘สาธุ สาธุ ภนฺเต’ติ วุตฺตํ โหตีติ เวทิตพฺโพ.

Das Wort 'abhikkantaṃ' wird in Bedeutungen wie 'vortrefflich' gebraucht. In Sätzen wie 'Abhikkantaṃ bho gotama' (Pārājika 15) drückt es Zustimmung aus. Auch hier dient es allein der Zustimmung. Da es Zustimmung ausdrückt, ist es so zu verstehen, als sei gesagt worden: 'Gut, gut, Ehrwürdiger'.

ภเย โกเธ ปสํสายํ, ตุริเต โกตูหลจฺฉเร;

หาเส โสเก ปสาเท จ, กเร อาเมฑิตํ พุโธติ.

Bei Furcht, Zorn, Lobpreis, Hast, Neugier und Staunen, bei Freude, Kummer und Vertrauen gebraucht der Weise eine Verdoppelung (Wiederholung des Wortes).

อิมินา [Pg.204] จ ลกฺขเณน อิธ ปสาทวเสน, ปสํสาวเสน จายํ ทฺวิกฺขตฺตุํ วุตฺโตติ เวทิตพฺโพ. อถวา อภิกฺกนฺตนฺติ อภิกนฺตํ อติอิฏฺฐํ อติมนาปํ อติสุนฺทรนฺติ วุตฺตํ โหติ.

Nach diesem Merkmal ist zu verstehen, dass das Wort hier aufgrund von Vertrauen und Lobpreis zweimal gesagt wurde. Oder: 'Abhikkanta' bedeutet sehr erwünscht, sehr angenehm, sehr schön und vortrefflich.

เอตฺถ เอเกน อภิกฺกนฺตสทฺเทน เทสนํ โถเมติ, เอเกน อตฺตโน ปสาทํ. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย, อภิกฺกนฺตํ ภนฺเต, ยทิทํ ภควโต ธมฺมเทสนา, ‘อภิกฺกนฺตํ’ ยทิทํ ภควโต ธมฺมเทสนํ อาคมฺม มม ปสาโทติ. ภควโตเยว วา วจนํ ทฺเว ทฺเว อตฺเถ สนฺธาย โถเมติ. ภควโต วจนํ อภิกฺกนฺตํ โทสนาสนโต, อภิกฺกนฺตํ คุณาธิคมนโต. ตถา สทฺธาชนนโต, ปญฺญาชนนโต, สาตฺถโต, สพฺยญฺชนโต, อุตฺตานปทโต, คมฺภีรตฺถโต, กณฺณสุขโต, หทยงฺคมโต, อนตฺตุกฺกํสนโต, อปรวมฺภนโต, กรุณาสีตลโต, ปญฺญาวทาตโต, อาปาถรมณียโต, วิมทฺทกฺขมโต, สุยฺยมานสุขโต, วีมํสิยมานหิตโตติ เอวมาทีหิ โยเชตพฺพํ.

Dabei preist er mit einem 'abhikkanta'-Wort die Lehre, mit dem anderen sein eigenes Vertrauen. Die Absicht dabei ist: 'Vortrefflich, Herr, ist diese Lehrverkündigung des Erhabenen; vortrefflich ist mein Vertrauen, das aufgrund dieser Lehrverkündigung des Erhabenen entstanden ist.' Oder er preist das Wort des Erhabenen, indem er jeweils zwei Aspekte verbindet: Das Wort des Erhabenen ist vortrefflich, weil es Fehler vernichtet und weil es zum Erlangen von Tugenden führt. Ebenso, weil es Glauben erzeugt und Weisheit erzeugt; wegen der Bedeutung und wegen der Formulierung; wegen der klaren Worte und wegen des tiefgründigen Sinns; weil es angenehm für das Ohr und herzergreifend ist; weil es frei von Selbsterhöhung und frei von der Herabsetzung anderer ist; weil es kühl durch Mitgefühl und rein durch Weisheit ist; weil es beim Erscheinen entzückend ist und einer Prüfung standhält; weil es beim Hören glücklich macht und beim Untersuchen heilvoll ist – so ist es zu verknüpfen.

ตโต ปรมฺปิ จตูหิ อุปมาหิ เทสนํเยว โถเมติ. ตตฺถ นิกฺกุชฺชิตนฺติ อโธมุขฐปิตํ เหฏฺฐามุขชาตํ วา. อุกฺกุชฺเชยฺยาติ อุปริ มุขํ กเรยฺย. ปฏิจฺฉนฺนนฺติ ติณปณฺณาทิฉาทิตํ. วิวเรยฺยาติ อุคฺฆาเฏยฺย. มูฬฺหสฺส วาติ ทิสามูฬฺหสฺส. มคฺคํ อาจิกฺเขยฺยาติ หตฺเถ คเหตฺวา ‘‘เอส มคฺโค’’ติ วเทยฺย, อนฺธกาเรติ กาฬปกฺขจาตุทฺทสี อฑฺฒรตฺตฆนวนสณฺฑเมฆปฏเลหิ จตุรงฺเค ตเม. อยํ ตาว อนุตฺตานปทตฺโถ. อยํ ปน สาธิปฺปายโยชนา. ยถา โกจิ นิกฺกุชฺชิตํ อุกฺกุชฺเชยฺย, เอวํ สทฺธมฺมวิมุขํ อสทฺธมฺเม ปติตํ มํ อสทฺธมฺมา วุฏฺฐาเปนฺตน. ยถา ปฏิจฺฉนฺนํ วิวเรยฺย, เอวํ กสฺสปสฺส ภควโต สาสนนฺตรธานา ปภุติ มิจฺฉาทิฏฺฐิคหนปฏิจฺฉนฺนํ สาสนํ วิวรนฺเตน, ยถา มูฬฺหสฺส มคฺคํ อาจิกฺเขยฺย, เอวํ กุมฺมคฺคมิจฺฉามคฺคปฺปฏิปนฺนสฺส เม สคฺคโมกฺขมคฺคํ อาวิกโรนฺเตน, ยถา อนฺธกาเร เตลปชฺโชตํ ธาเรยฺย, เอวํ โมหนฺธการนิมุคฺคสฺส เม พุทฺธาทิรตนรูปานิ อปสฺสโต ตปฺปฏิจฺฉาทกโมหนฺธการวิทฺธํสกเทสนาปชฺโชตธารเกน มยฺหํ ภควตา เอเตหิ ปริยาเยหิ ปกาสิตตฺตา อเนกปริยาเยน ธมฺโม ปกาสิโตติ.

Danach preist er die Lehre noch weiter mit vier Gleichnissen. Dabei bedeutet 'nikkujjita': mit der Öffnung nach unten hingestellt oder nach unten gekehrt. 'ukkujjeyya': er würde die Öffnung nach oben kehren. 'paṭicchanna': mit Gras, Blättern usw. bedeckt. 'vivareyya': er würde es enthüllen. 'mūḷhassa': einem in den Himmelsrichtungen Verwirrten. 'maggaṃ ācikkheyyati': er würde ihn an der Hand fassen und sagen: 'Dies ist der Weg.' 'andhakāre': in der Dunkelheit aus den vier Faktoren: der vierzehnte Tag der dunklen Monatshälfte, Mitternacht, ein dichter Wald und eine Wolkendecke. Dies ist zunächst die Wortbedeutung. Dies ist jedoch die absichtsvolle Erläuterung: Wie jemand ein Umgestürztes aufrichten würde, so hat mich der Erhabene, der ich der wahren Lehre abgewandt war und in der falschen Lehre festsaß, aus der falschen Lehre herausgehoben. Wie man ein Verborgenes enthüllen würde, so hat der Erhabene die Lehre enthüllt, die seit dem Verschwinden der Lehre des Buddha Kassapa durch das Dickicht der falschen Ansichten verborgen war. Wie man einem Verirrten den Weg weisen würde, so hat der Erhabene mir, der ich auf einem schlechten und falschen Weg wandelte, den Weg zum Himmel und zur Befreiung gezeigt. Wie man in der Dunkelheit eine Öllampe halten würde, so hat der Erhabene mir, der ich in der Dunkelheit der Verblendung versunken war und die Gestalt der drei Juwelen (Buddha usw.) nicht sah, die Leuchte der Lehre dargeboten, welche die Dunkelheit der Verblendung, die jene verdeckte, vernichtet. Weil der Erhabene mir die Lehre auf diese Weisen dargelegt hat, ist die Lehre auf vielfältige Weise verdeutlicht worden.

เอวํ เทสนํ โถเมตฺวา อิมาย เทสนาย รตนตฺตเย ปสนฺนจิตฺโต ปสนฺนาการํ กโรนฺโต เอสาหนฺติอาทิมาห. ตตฺถ เอสาหนฺติ เอโส อหํ[Pg.205]. ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉามีติ ภควา เม สรณํ, ปรายนํ, อฆสฺส ตาตา, หิตสฺส จ วิธาตาติ. อิมินา อธิปฺปาเยน ภควนฺตํ คจฺฉามิ ภชามิ เสวามิ ปยิรุปาสามิ, เอวํ วา ชานามิ พุชฺฌามีติ. เยสญฺหิ ธาตูนํ คติอตฺโถ, พุทฺธิปิ เตสํ อตฺโถ. ตสฺมา คจฺฉามีติ อิมสฺส ชานามิ พุชฺฌามีติ อยมฺปิ อตฺโถ วุตฺโต. ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจาติ เอตฺถ ปน อธิคตมคฺเค สจฺฉิกตนิโรเธ ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชมาเน จตูสุ อปาเยสุ อปตมาเน ธาเรตีติ ธมฺโม, โส อตฺถโต อริยมคฺโค เจว นิพฺพานญฺจ. วุตฺตญฺเจตํ – ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, ธมฺมา สงฺขตา, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติ (อ. นิ. ๔.๓๔) วิตฺถาโร. น เกวลญฺจ อริยมคฺโค เจว นิพฺพานญฺจ. อปิ จ โข อริยผเลหิ สทฺธึ ปริยตฺติธมฺโมปิ. วุตฺตญฺเหตํ ฉตฺตมาณวกวิมาเน –

Nachdem er so die Lehre gepriesen hatte, sprach er die Worte 'Das bin ich...' usw., da er durch diese Lehre ein vertrauensvolles Herz gegenüber den drei Juwelen gewonnen hatte und die Geste der Zufluchtnahme vollziehen wollte. Dabei bedeutet 'esāhaṃ': das bin ich. 'Ich gehe zum Erhabenen als Zuflucht' bedeutet: Der Erhabene ist meine Zuflucht, mein höchstes Ziel, der Schützer vor dem Unheil und der Bewirker des Heils. Mit dieser Absicht gehe ich zum Erhabenen, verehre ihn, diene ihm und suche ihn auf; oder: so erkenne ich ihn, so verstehe ich ihn. Denn bei jenen Wurzeln, die die Bedeutung von 'Gehen' haben, ist auch 'Verstehen' eine Bedeutung. Deshalb wurde für dieses 'gacchāmi' auch die Bedeutung 'ich erkenne, ich verstehe' angeführt. Bei 'und zum Dhamma und zum Sangha' ist die Bedeutung so zu verstehen: Er bewahrt (dhāreti) diejenigen, die den Pfad erreicht und die Auslöschung verwirklicht haben und die den Anweisungen entsprechend praktizieren, davor, in die vier niederen Welten zu fallen – daher heißt es 'Dhamma'. Dieser ist dem Wesen nach der Edle Pfad und das Nirvana. Und es wurde gesagt: 'Ihr Mönche, so weit es bedingte Dinge gibt, wird der edle achtfache Pfad als der höchste von ihnen bezeichnet' (A. IV.34), so ist die ausführliche Erläuterung zu verstehen. Und nicht allein der Edle Pfad und das Nirvana sind Dhamma, sondern auch die Lehre des Studiums (pariyatti) zusammen mit den edlen Früchten. Denn dies wurde im Chattamāṇavaka-Vimāna vom Erhabenen gesagt:

‘‘ราควิราคมเนชมโสกํ, ธมฺมมสงฺขตมปฺปฏิกูลํ;

มธุรมิมํ ปคุณํ สุวิภตฺตํ, ธมฺมมิมํ สรณตฺถมุเปหี’’ติ. (วิ. ว. ๘๘๗);

'Gehe zu dieser Lehre als Zuflucht, die frei von Gier, leidenschaftslos und kummerlos ist, der unbedingten, nicht widerstrebenden Lehre, der süßen, wohlvertrauten und gut gegliederten.'

เอตฺถ หิ ราควิราโคติ มคฺโค กถิโต. อเนชมโสกนฺติ ผลํ. ธมฺมมสงฺขตนฺติ นิพฺพานํ. อปฺปฏิกูลํ มธุรมิมํ ปคุณํ สุวิภตฺตนฺติ ปิฏกตฺตเยน วิภตฺตา ธมฺมกฺขนฺธาติ. ทิฏฺฐิสีลสํฆาเตน สํหโตติ สงฺโฆ, โส อตฺถโต อฏฺฐ อริยปุคฺคลสมูโห. วุตฺตญฺเหตํ ตสฺมิญฺเญว วิมาเน –

Hierbei ist mit 'frei von Gier' der Pfad gemeint. Mit 'leidenschaftslos und kummerlos' die Frucht. Mit 'unbedingte Lehre' das Nirvana. Mit 'nicht widerstrebend, süß, wohlvertraut und gut gegliedert' sind die durch die drei Körbe gegliederten Lehrabschnitte gemeint. 'Sangha' heißt er, weil er durch die Verbindung von Ansicht und Tugend vereint (saṃhata) ist; er ist dem Wesen nach die Gruppe der acht edlen Personen. Denn dies wurde in eben jenem Vimāna gesagt:

‘‘ยตฺถ จ ทินฺนมหปฺผลมาหุ, จตูสุ สุจีสุ ปุรีสยุเคสุ;

อฏฺฐ จ ปุคฺคลธมฺมทสา เต, สงฺฆมิมํ สรณตฺถมุเปหี’’ติ. (วิ. ว. ๘๘๘);

'Dort, wo Gaben als von großer Frucht bezeichnet werden, bei den vier reinen Paaren von Personen; diese acht Personen sind Kenner der Lehre – gehe zu diesem Sangha als Zuflucht.'

ภิกฺขูนํ สงฺโฆ ภิกฺขุสงฺโฆ. เอตฺตาวตา ราชา ตีณิ สรณคมนานิ ปฏิเวเทสิ.

Die Gemeinschaft der Mönche ist der Mönchs-Sangha. Damit gab der König die drei Zufluchtnahmen bekannt.

สรณคมนกถา

Abhandlung über die Zufluchtnahme

อิทานิ เตสุ สรณคมเนสุ โกสลฺลตฺถํ สรณํ, สรณคมนํ, โย จ สรณํ คจฺฉติ, สรณคมนปฺปเภโท, สรณคมนผลํ, สงฺกิเลโส, เภโทติ, อยํ วิธิ เวทิตพฺโพ. เสยฺยถิทํ – สรณตฺถโต ตาว หึสตีติ สรณํ. สรณคตานํ เตเนว สรณคมเนน ภยํ สนฺตาสํ ทุกฺขํ ทุคฺคติปริกิเลสํ หนติ วินาเสตีติ อตฺโถ, รตนตฺตยสฺเสเวตํ อธิวจนํ.

Nun ist zum Zwecke der Meisterschaft in Bezug auf diese Zufluchtnahmen dieses Verfahren zu verstehen: Was ist die Zuflucht, was die Zufluchtnahme, wer geht zur Zuflucht, die Unterteilung der Zufluchtnahme, die Frucht der Zufluchtnahme, die Trübung und der Bruch. Zunächst von der Wortbedeutung her: Es vernichtet (hiṃsati), daher heißt es 'saraṇa'. Es bedeutet, dass es für diejenigen, welche die Zuflucht aufgesucht haben, durch eben diese Zufluchtnahme Furcht, Zittern, Leiden und die Qualen der niederen Daseinsbereiche schlägt und vernichtet. Dies ist eine Bezeichnung für das Dreifache Juwel selbst.

อถ [Pg.206] วา หิเต ปวตฺตเนน อหิตา จ นิวตฺตเนน สตฺตานํ ภยํ หึสติ พุทฺโธ. ภวกนฺตารา อุตฺตารเณน อสฺสาสทาเนน จ ธมฺโม; อปฺปกานมฺปิ การานํ วิปุลผลปฏิลาภกรเณน สงฺโฆ. ตสฺมา อิมินาปิ ปริยาเยน รตนตฺตยํ สรณํ. ตปฺปสาทตคฺครุตาหิ วิหตกิเลโส ตปฺปรายณตาการปฺปวตฺโต จิตฺตุปฺปาโท สรณคมนํ. ตํ สมงฺคีสตฺโต สรณํ คจฺฉติ. วุตฺตปฺปกาเรน จิตฺตุปฺปาเทน เอตานิ เม ตีณิ รตนานิ สรณํ, เอตานิ ปรายณนฺติ เอวํ อุเปตีติ อตฺโถ. เอวํ ตาว สรณํ, สรณคมนํ, โย จ สรณํ คจฺฉติ, อิทํ ตยํ เวทิตพฺพํ.

Oder aber: Der Buddha vernichtet die Furcht der Wesen (vor dem Kreislauf der Wiedergeburten), indem er sie zum Wohlergehen führt und vom Unheil abwendet. Das Dhamma vernichtet diese Furcht, indem es die Wesen aus der Wildnis des Daseins rettet und ihnen Trost spendet; der Sangha tut dies, indem er bewirkt, dass selbst geringfügige Verdienste reiche Frucht tragen. Daher wird die Trias der Juwelen auch aus diesem Grunde als ‚Zuflucht‘ (saraṇa) bezeichnet. Die Zufluchtnahme (saraṇagamana) ist das Entstehen eines Bewusstseinszustandes, in dem die Befleckungen (Kilesas) durch die Kraft des Vertrauens und der Hochschätzung gegenüber diesen drei Juwelen beseitigt sind und der in der Form einer tiefen Ergebenheit gegenüber diesen Juwelen auftritt. Das Wesen, das mit diesem Bewusstsein ausgestattet ist, nimmt Zuflucht. Die Bedeutung ist: Mit einem Bewusstsein der beschriebenen Art nähert man sich den Juwelen in dem Sinne: ‚Diese drei Juwelen sind meine Zuflucht, sie sind mein höchstes Ziel.‘ So sind zunächst die Zuflucht, die Zufluchtnahme und derjenige, der Zuflucht nimmt – diese drei – zu verstehen.

สรณคมนปฺปเภเท ปน ทุวิธํ สรณคมนํ – โลกุตฺตรํ โลกิยญฺจ. ตตฺถ โลกุตฺตรํ ทิฏฺฐสจฺจานํ มคฺคกฺขเณ สรณคมนุปกฺกิเลสสมุจฺเฉเทน อารมฺมณโต นิพฺพานารมฺมณํ หุตฺวา กิจฺจโต สกเลปิ รตนตฺตเย อิชฺฌติ. โลกิยํ ปุถุชฺชนานํ สรณคมนุปกฺกิเลสวิกฺขมฺภเนน อารมฺมณโต พุทฺธาทิคุณารมฺมณํ หุตฺวา อิชฺฌติ. ตํ อตฺถโต พุทฺธาทีสุ วตฺถูสุ สทฺธาปฏิลาโภ สทฺธามูลิกา จ สมฺมาทิฏฺฐิ ทสสุ ปุญฺญกิริยวตฺถูสุ ทิฏฺฐิชุกมฺมนฺติ วุจฺจติ. ตยิทํ จตุธา วตฺตติ – อตฺตสนฺนิยฺยาตเนน, ตปฺปรายณตาย, สิสฺสภาวูปคมเนน, ปณิปาเตนาติ.

Bezüglich der verschiedenen Arten der Zufluchtnahme gibt es zwei Formen: die überweltliche (lokuttara) und die weltliche (lokiya). Dabei vollzieht sich die überweltliche Zufluchtnahme im Moment des Pfades jener edlen Personen, welche die Wahrheiten erkannt haben; sie geschieht durch die vollkommene Vernichtung der Verunreinigungen der Zufluchtnahme, indem sie das Nibbāna zum Objekt nimmt und ihre Funktion hinsichtlich der gesamten Trias der Juwelen erfüllt. Die weltliche Zufluchtnahme vollzieht sich bei Weltlingen durch die Unterdrückung der Verunreinigungen der Zufluchtnahme, indem sie die Tugenden des Buddha und der anderen Juwelen zum Objekt nimmt. Ihrem Wesen nach besteht sie in der Erlangung von Vertrauen (saddhā) in die Objekte wie den Buddha usw. sowie in der auf Vertrauen gründenden rechten Anschauung, was unter den zehn Grundlagen verdienstvollen Wirkens als ‚Richtigstellung der Anschauung‘ (diṭṭhijukamma) bezeichnet wird. Diese tritt in vierfacher Weise in Erscheinung: durch Selbsthingabe (attasanniyyātana), durch höchste Ergebenheit (tapparāyaṇatā), durch Annahme des Schülerstandes (sissabhāvūpagamana) und durch ehrerbietige Unterwerfung (paṇipāta).

ตตฺถ อตฺตสนฺนิยฺยาตนํ นาม – ‘‘อชฺชาทึ กตฺวา อหํ อตฺตานํ พุทฺธสฺส นิยฺยาเตมิ, ธมฺมสฺส, สงฺฆสฺสา’’ติ เอวํ พุทฺธาทีนํ อตฺตปริจฺจชนํ. ตปฺปรายณตา นาม ‘‘อชฺชาทึ กตฺวา ‘อหํ พุทฺธปรายโณ, ธมฺมปรายโณ, สงฺฆปรายโณ’ติ. มํ ธาเรถา’’ติ เอวํ ตปฺปรายณภาโว. สิสฺสภาวูปคมนํ นาม – ‘‘อชฺชาทึ กตฺวา – ‘อหํ พุทฺธสฺส อนฺเตวาสิโก, ธมฺมสฺส, สงฺฆสฺส อนฺเตวาสิโก’ติ มํ ธาเรถา’’ติ เอวํ สิสฺสภาวูปคโม. ปณิปาโต นาม – ‘‘อชฺชาทึ กตฺวา อหํ อภิวาทนปจฺจุฏฺฐานอญฺชลิกมฺมสามีจิกมฺมํ พุทฺธาทีนํเยว ติณฺณํ วตฺถูนํ กโรมี’ติ มํ ธาเรถา’’ติ เอวํ พุทฺธาทีสุ ปรมนิปจฺจากาโร. อิเมสญฺหิ จตุนฺนํ อาการานํ อญฺญตรมฺปิ กโรนฺเตน คหิตํเยว โหติ สรณํ.

Dabei bedeutet ‚Selbsthingabe‘: ‚Von heute an widme ich mich selbst dem Buddha, dem Dhamma und dem Sangha‘; dies ist das Opfern des eigenen Ichs gegenüber dem Buddha usw. ‚Höchste Ergebenheit‘ bedeutet: ‚Betrachtet mich von heute an als jemanden, für den der Buddha das höchste Ziel ist, das Dhamma das höchste Ziel ist und der Sangha das höchste Ziel ist.‘ ‚Annahme des Schülerstandes‘ bedeutet: ‚Betrachtet mich von heute an als einen nahen Schüler des Buddha, des Dhamma und des Sangha.‘ ‚Ehrerbietige Unterwerfung‘ bedeutet: ‚Betrachtet mich von heute an als jemanden, der dem Buddha und den anderen der drei Juwelen gegenüber Verehrung, Ehrerbietung durch Aufstehen, ehrerbietiges Zusammenlegen der Hände und schuldige Hochachtung erweist‘; dies ist der Ausdruck höchster Demut gegenüber dem Buddha usw. Wenn man nämlich auch nur eine dieser vier Formen vollzieht, ist die Zuflucht bereits genommen.

อปิ จ ภควโต อตฺตานํ ปริจฺจชามิ, ธมฺมสฺส, สงฺฆสฺส, อตฺตานํ ปริจฺจชามิ, ชีวิตํ ปริจฺจชามิ, ปริจฺจตฺโตเยว เม อตฺตา, ปริจฺจตฺตํเยว ชีวิตํ, ชีวิตปริยนฺติกํ พุทฺธํ สรณํ คจฺฉามิ, พุทฺโธ เม สรณํ เลณํ ตาณนฺติ[Pg.207]; เอวมฺปิ อตฺตสนฺนิยฺยาตนํ เวทิตพฺพํ. ‘‘สตฺถารญฺจ วตาหํ ปสฺเสยฺยํ, ภควนฺตเมว ปสฺเสยฺยํ, สุคตญฺจ วตาหํ ปสฺเสยฺยํ, ภควนฺตเมว ปสฺเสยฺยํ, สมฺมาสมฺพุทฺธญฺจ วตาหํ ปสฺเสยฺยํ, ภควนฺตเมว ปสฺเสยฺย’’นฺติ (สํ. นิ. ๒.๑๕๔). เอวมฺปิ มหากสฺสปสฺส สรณคมนํ วิย สิสฺสภาวูปคมนํ เวทิตพฺพํ.

Weiterhin ist die Selbsthingabe auch so zu verstehen: ‚Dem Erhabenen weihe ich mich selbst, dem Dhamma und dem Sangha weihe ich mich selbst; ich weihe mein Leben. Mein Selbst ist bereits hingegeben, mein Leben ist bereits hingegeben. Bis zum Ende meines Lebens nehme ich Zuflucht zum Buddha. Der Buddha ist meine Zuflucht, mein Schutz, meine Zufluchtstätte.‘ Die Annahme des Schülerstandes ist so zu verstehen wie die Zufluchtnahme des ehrwürdigen Mahākassapa: ‚Ich möchte den Meister sehen, wahrlich, ich möchte nur den Erhabenen sehen; ich möchte den Sugata sehen, wahrlich, ich möchte nur den Erhabenen sehen; ich möchte den vollkommen Erwachten sehen, wahrlich, ich möchte nur den Erhabenen sehen.‘

‘‘โส อหํ วิจริสฺสามิ, คามา คามํ ปุรา ปุรํ;

นมสฺสมาโน สมฺพุทฺธํ, ธมฺมสฺส จ สุธมฺมต’’นฺติ. (สุ. นิ. ๑๙๔);

‚So werde ich von Dorf zu Dorf, von Stadt zu Stadt wandern und den vollkommen Erwachten sowie die Vortrefflichkeit des Dhamma verehren.‘ (Snp 194)

เอวมฺปิ อาฬวกาทีนํ สรณคมนํ วิย ตปฺปรายณตา เวทิตพฺพา. อถ โข พฺรหฺมายุ พฺราหฺมโณ อุฏฺฐายาสนา เอกํสํ อุตฺตราสงฺคํ กริตฺวา ภควโต ปาเทสุ สิรสา นิปติตฺวา ภควโต ปาทานิ มุเขน จ ปริจุมฺพติ, ปาณีหิ จ ปริสมฺพาหติ, นามญฺจ สาเวติ – ‘‘พฺรหฺมายุ อหํ, โภ โคตม พฺราหฺมโณ, พฺรหฺมายุ อหํ, โภ โคตม พฺราหฺมโณ’’ติ (ม. นิ. ๒.๓๙๔) เอวมฺปิ ปณิปาโต ทฏฺฐพฺโพ.

Ebenso ist die höchste Ergebenheit wie bei Āḷavaka und anderen zu verstehen. Oder wie bei dem Brahmanen Brahmāyu: Dieser erhob sich von seinem Platz, legte das Obergewand über eine Schulter, warf sich zu den Füßen des Erhabenen nieder, küsste die Füße des Erhabenen mit seinem Mund, rieb sie mit seinen Händen und verkündete seinen Namen: ‚Ich bin der Brahmane Brahmāyu, Herr Gotama; ich bin der Brahmane Brahmāyu, Herr Gotama.‘ Auch dies ist als ehrerbietige Unterwerfung (paṇipāta) anzusehen.

โส ปเนส ญาติภยาจริยทกฺขิเณยฺยวเสน จตุพฺพิโธ โหติ. ตตฺถ ทกฺขิเณยฺยปณิปาเตน สรณคมนํ โหติ, น อิตเรหิ. เสฏฺฐวเสเนว หิ สรณํ คณฺหาติ, เสฏฺฐวเสน จ ภิชฺชติ. ตสฺมา โย สากิโย วา โกลิโย วา – ‘‘พุทฺโธ อมฺหากํ ญาตโก’’ติ วนฺทติ, อคฺคหิตเมว โหติ สรณํ. โย วา – ‘‘สมโณ โคตโม ราชปูชิโต มหานุภาโว อวนฺทียมาโน อนตฺถมฺปิ กเรยฺยา’’ติ ภเยน วนฺทติ, อคฺคหิตเมว โหติ สรณํ. โย วา โพธิสตฺตกาเล ภควโต สนฺติเก กิญฺจิ อุคฺคหิตํ สรมาโน พุทฺธกาเล วา –

Diese ehrerbietige Unterwerfung ist vierfacher Art: aufgrund von Verwandtschaft, Furcht, Lehrerschaft oder aufgrund der Würdigkeit für Gaben. Dabei führt die Unterwerfung aufgrund der Würdigkeit für Gaben zur Zufluchtnahme, die anderen jedoch nicht. Denn man nimmt Zuflucht allein aufgrund der Vorzüglichkeit, und aufgrund der Vorzüglichkeit wird sie auch gebrochen. Deshalb gilt: Wenn ein Sakyer oder Koliyer aus dem Gedanken heraus: ‚Der Buddha ist unser Verwandter‘ verehrt, so ist die Zuflucht nicht genommen. Wenn jemand aus Furcht verehrt: ‚Der Asket Gotama wird von Königen geehrt, er ist sehr mächtig; wenn ich ihn nicht verehre, könnte er mir Schaden zufügen‘, so ist die Zuflucht nicht genommen. Oder wenn jemand an eine Lehre denkt, die er zur Zeit des Bodhisatta beim Erhabenen gelernt hat, oder zur Zeit des Buddha...

‘‘จตุธา วิภเช โภเค, ปณฺฑิโต ฆรมาวสํ;

เอเกน โภคํ ภุญฺเชยฺย, ทฺวีหิ กมฺมํ ปโยชเย;

จตุตฺถญฺจ นิธาเปยฺย, อาปทาสุ ภวิสฺสตี’’ติ. (ที. นิ. ๓.๒๖๕);

‚In vier Teile teile er seinen Besitz, wer als Weiser den Haushalt führt: Einen Teil genieße er selbst, mit zweien betreibe er sein Geschäft, und den vierten lege er zurück für Zeiten der Not.‘

เอวรูปํ อนุสาสนึ อุคฺคเหตฺวา – ‘‘อาจริโย เม’’ติ วนฺทติ, อคฺคหิตเมว โหติ สรณํ. โย ปน – ‘‘อยํ โลเก อคฺคทกฺขิเณยฺโย’’ติ วนฺทติ, เตเนว คหิตํ โหติ สรณํ.

Wenn jemand eine solche Unterweisung gelernt hat und ihn mit dem Gedanken ‚Er ist mein Lehrer‘ verehrt, so ist die Zuflucht nicht genommen. Wer ihn jedoch mit dem Gedanken verehrt: ‚Dieser ist in der Welt der höchste Würdige für Gaben‘, durch diesen allein ist die Zuflucht genommen.

เอวํ คหิตสรณสฺส จ อุปาสกสฺส วา อุปาสิกาย วา อญฺญติตฺถิเยสุ ปพฺพชิตมฺปิ ญาตึ – ‘‘ญาตโก เม อย’’นฺติ วนฺทโต สรณคมนํ น [Pg.208] ภิชฺชติ, ปเคว อปพฺพชิตํ. ตถา ราชานํ ภยวเสน วนฺทโต. โส หิ รฏฺฐปูชิตตฺตา อวนฺทียมาโน อนตฺถมฺปิ กเรยฺยาติ. ตถา ยํ กิญฺจิ สิปฺปํ สิกฺขาปกํ ติตฺถิยมฺปิ – ‘‘อาจริโย เม อย’’นฺติ วนฺทโตปิ น ภิชฺชติ, เอวํ สรณคมนปฺปเภโท เวทิตพฺโพ.

Wenn ein gläubiger Laie oder eine Laiin, die so die Zuflucht genommen haben, einen Verwandten verehren, der als Asket bei Andersgläubigen lebt, mit dem Gedanken: ‚Dieser ist mein Verwandter‘, so wird die Zufluchtnahme nicht gebrochen; erst recht nicht bei einem Verwandten, der kein Asket ist. Ebenso wenig bricht sie, wenn man einen König aus Furcht verehrt, weil dieser vom Land geehrt wird und einem Schaden zufügen könnte, wenn man ihn nicht verehrt. Ebenso bricht sie nicht, wenn man einen Andersgläubigen, der einem irgendeine Kunstfertigkeit lehrt, mit dem Gedanken ‚Dies ist mein Lehrer‘ verehrt. In dieser Weise sind die verschiedenen Arten der Zufluchtnahme zu verstehen.

เอตฺถ จ โลกุตฺตรสฺส สรณคมนสฺส จตฺตาริ สามญฺญผลานิ วิปากผลํ, สพฺพทุกฺขกฺขโย อานิสํสผลํ. วุตฺตญฺเหตํ –

Hierbei sind für die überweltliche Zufluchtnahme die vier Früchte des Asketentums (sāmaññaphalāni) die Frucht der Reifung (vipākaphala), und die Versiegung allen Leidens [das Nirwana] ist die Frucht des Segens (ānisaṃsaphala). Diesbezüglich wurde folgendes gesagt:

‘‘โย จ พุทฺธญฺจ ธมฺมญฺจ, สงฺฆญฺจ สรณํ คโต;

จตฺตาริ อริยสจฺจานิ, สมฺมปฺปญฺญาย ปสฺสติ.

„Wer aber zum Buddha, zum Dhamma und zum Sangha Zuflucht genommen hat, der schaut mit rechter Weisheit die vier edlen Wahrheiten:“

ทุกฺขํ ทุกฺขสมุปฺปาทํ, ทุกฺขสฺส จ อติกฺกมํ;

อริยํ อฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ, ทุกฺขูปสมคามินํ.

„Das Leiden, das Entstehen des Leidens und das Überwinden des Leidens sowie den edlen achtfachen Pfad, der zur Stillung des Leidens führt.“

เอตํ โข สรณํ เขมํ, เอตํ สรณมุตฺตมํ;

เอตํ สรณมาคมฺม, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ. (ธ. ป. ๑๙๒);

„Dies ist fürwahr die sichere Zuflucht, dies ist die höchste Zuflucht. Ist man zu dieser Zuflucht gelangt, wird man von allem Leiden befreit.“

อปิ จ นิจฺจาทิโต อนุปคมนาทิวเสน เปตสฺส อานิสํสผลํ เวทิตพฺพํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘อฏฺฐานเมตํ อนวกาโส, ยํ ทิฏฺฐิสมฺปนฺโน ปุคฺคโล กญฺจิ สงฺขารํ นิจฺจโต อุปคจฺเฉยฺย…เป… กญฺจิ สงฺขารํ สุขโต…เป… กญฺจิ ธมฺมํ อตฺตโต อุปคจฺเฉยฺย…เป… มาตรํ ชีวิตา โวโรเปยฺย…เป… ปิตรํ…เป… อรหนฺตํ…เป… ปทุฏฺฐจิตฺโต ตถาคตสฺส โลหิตํ อุปฺปาเทยฺย…เป…. สงฺฆํ ภินฺเทยฺย…เป… อญฺญํ สตฺถารํ อุทฺทิเสยฺย, เนตํ ฐานํ วิชฺชตี’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๙๐). โลกิยสฺส ปน สรณคมนสฺส ภวสมฺปทาปิ โภคสมฺปทาปิ ผลเมว. วุตฺตญฺเหตํ –

Überdies ist die Frucht des Segens dieser [überweltlichen Zuflucht] auch durch das Nicht-Annehmen der Vorstellung von Beständigkeit (nicca) usw. zu verstehen. Denn dies wurde gesagt: „Es ist unmöglich, es gibt keinen Anlass, dass eine Person, die mit [rechter] Ansicht ausgestattet ist (diṭṭhisampanno), irgendeine Bedingtheit (saṅkhāra) als beständig betrachten sollte … [oder] als Glück … [oder] irgendein Phänomen (dhamma) als ein Selbst betrachten sollte … [oder] die Mutter vorsätzlich töten sollte … den Vater … einen Arahant … oder mit bösartigem Geist das Blut eines Tathāgata vergießen … den Sangha spalten … oder einen anderen Lehrer als Meister bekennen sollte; dies ist unmöglich.“ (A. Ni. 1.290). Für die weltliche Zufluchtnahme hingegen sind sowohl die Vollkommenheit des Daseins (bhavasampadā) als auch die Vollkommenheit des Besitzes (bhogasampadā) die Frucht. Diesbezüglich wurde gesagt:

‘‘เย เกจิ พุทฺธํ สรณํ คตาเส, น เต คมิสฺสนฺติ อปายภูมึ;

ปหาย มานุสํ เทหํ, เทวกายํ ปริปูเรสฺสนฺตี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๓๗);

„Alle, die zum Buddha Zuflucht genommen haben, werden nicht in die Bereiche des Verderbens gehen; nachdem sie den menschlichen Körper abgelegt haben, werden sie die Scharen der Götter füllen.“

อปรมฺปิ วุตฺตํ – ‘‘อถ โข สกฺโก เทวานมินฺโท อสีติยา เทวตาสหสฺเสหิ สทฺธึ เยนายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เตนุปสงฺกมิ…เป… เอกมนฺตํ ฐิตํ โข สกฺกํ เทวานมินฺทํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เอตทโวจ – ‘‘สาธุ โข, เทวานมินฺท, พุทฺธํ สรณคมนํ โหติ. พุทฺธํ สรณคมนเหตุ โข, เทวานมินฺท, เอวมิเธกจฺเจ สตฺตา กายสฺส เภทา ปรํ [Pg.209] มรณา สุคตึ สคฺคํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ…เป… เต อญฺเญ เทเว ทสหิ ฐาเนหิ อธิคณฺหนฺติ – ทิพฺเพน อายุนา, ทิพฺเพน วณฺเณน, ทิพฺเพน สุเขน, ทิพฺเพน ยเสน, ทิพฺเพน อาธิปเตยฺเยน, ทิพฺเพหิ รูเปหิ สทฺเทหิ คนฺเธหิ รเสหิ โผฏฺฐพฺเพหี’’ติ (สํ. นิ. ๔.๓๔๑). เอส นโย ธมฺเม จ สงฺเฆ จ. อปิ จ เวลามสุตฺตาทีนํ วเสนาปิ สรณคมนสฺส ผลวิเสโส เวทิตพฺโพ. เอวํ สรณคมนสฺส ผลํ เวทิตพฺพํ.

Ein Weiteres wurde gesagt: „Da begab sich Sakka, der Herr der Götter, zusammen mit achtzigtausend Gottheiten dorthin, wo der ehrwürdige Mahāmoggallāna war … Zu Sakka, dem Herrn der Götter, der beiseite getreten war, sprach der ehrwürdige Mahāmoggallāna Folgendes: ‚Heilsam wahrlich, Herr der Götter, ist die Zufluchtnahme zum Buddha. Aufgrund der Zufluchtnahme zum Buddha, Herr der Götter, gelangen manche Wesen hier [in dieser Welt] nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt … Sie übertreffen die anderen Götter in zehn Belangen: an göttlicher Lebensdauer, göttlicher Schönheit, göttlichem Glück, göttlichem Ruhm, göttlicher Vorherrschaft sowie an göttlichen Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmäcken und Berührungen.‘“ (Saṃ. Ni. 4.341). Dies ist die Methode auch in Bezug auf den Dhamma und den Sangha. Überdies ist die Besonderheit der Frucht der Zufluchtnahme auch durch das Velāma-Sutta und andere Texte zu verstehen. In dieser Weise ist die Frucht der Zufluchtnahme zu verstehen.

ตตฺถ จ โลกิยสรณคมนํ ตีสุ วตฺถูสุ อญฺญาณสํสยมิจฺฉาญาณาทีหิ สํกิลิสฺสติ, น มหาชุติกํ โหติ, น มหาวิปฺผารํ. โลกุตฺตรสฺส นตฺถิ สํกิเลโส. โลกิยสฺส จ สรณคมนสฺส ทุวิโธ เภโท – สาวชฺโช จ อนวชฺโช จ. ตตฺถ สาวชฺโช อญฺญสตฺถาราทีสุ อตฺตสนฺนิยฺยาตนาทีหิ โหติ, โส จ อนิฏฺฐผโล โหติ. อนวชฺโช กาลกิริยาย โหติ, โส อวิปากตฺตา อผโล. โลกุตฺตรสฺส ปน เนวตฺถิ เภโท. ภวนฺตเรปิ หิ อริยสาวโก อญฺญํ สตฺถารํ น อุทฺทิสตีติ. เอวํ สรณคมนสฺส สํกิเลโส จ เภโท จ เวทิตพฺโพติ.

Dabei wird die weltliche Zufluchtnahme in Bezug auf die drei Objekte durch Unwissenheit, Zweifel, falsches Wissen usw. getrübt; sie ist weder von großem Glanz noch von großer Ausstrahlung. Bei der überweltlichen [Zuflucht] gibt es keine Trübung. Zudem ist der Bruch der weltlichen Zufluchtnahme zweifach: tadelnswert und tadellos. Dabei geschieht der tadelnswerte Bruch durch Selbsthingabe an außerbuddhistische Lehrer usw., und dieser hat eine unerwünschte Frucht. Der tadellose Bruch geschieht durch das Verscheiden (kālakiriya), und dieser ist mangels karmischer Reifung fruchtlos. Bei der überweltlichen Zuflucht hingegen gibt es überhaupt keinen Bruch. Denn selbst in einem zukünftigen Leben weist ein edler Jünger (ariyasāvako) keinen anderen Lehrer als Meister aus. So sind die Trübung und der Bruch der Zufluchtnahme zu verstehen.

อุปาสกํ มํ ภนฺเต ภควา ธาเรตูติ มํ ภควา ‘‘อุปาสโก อย’’นฺติ เอวํ ธาเรตุ, ชานาตูติ อตฺโถ. อุปาสกวิธิโกสลฺลตฺถํ ปเนตฺถ – โก อุปาสโก? กสฺมา อุปาสโกติ วุจฺจติ? กิมสฺส สีลํ? โก อาชีโว? กา วิปตฺติ? กา สมฺปตฺตีติ? อิทํ ปกิณฺณกํ เวทิตพฺพํ.

„Möge der Erhabene mich als einen Laienanhänger (upāsaka) ansehen“, bedeutet: Möge der Erhabene mich so betrachten, so erkennen: „Dies ist ein Laienanhänger“. Um jedoch in der Vorschrift für Laienanhänger bewandert zu sein, ist hierbei Folgendes in verschiedenen Aspekten zu verstehen: Wer ist ein Laienanhänger? Warum wird er Laienanhänger genannt? Was ist seine Tugend (sīla)? Was ist sein Lebensunterhalt (ājīvo)? Was ist sein Versagen (vipatti)? Was ist sein Erfolg (sampatti)?

ตตฺถ โก อุปาสโกติ โย โกจิ สรณคโต คหฏฺโฐ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ยโต โข, มหานาม, พุทฺธํ สรณํ คโต โหติ, ธมฺมํ สรณํ คโต โหติ, สงฺฆํ สรณํ คโต โหติ. เอตฺตาวตา โข, มหานาม, อุปาสโก โหตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๓๓).

Dabei [ist die Antwort auf die Frage]: Wer ist ein Laienanhänger? Ein jeder Hausvater, der zur Zuflucht gegangen ist. Denn dies wurde gesagt: „Sobald man, Mahānāma, zum Buddha Zuflucht genommen hat, zum Dhamma Zuflucht genommen hat, zum Sangha Zuflucht genommen hat – dadurch, Mahānāma, ist man ein Laienanhänger.“

กสฺมา อุปาสโกติ รตนตฺตยํ อุปาสนโต. โส หิ พุทฺธํ อุปาสตีติ อุปาสโก, ตถา ธมฺมํ สํฆํ.

Warum wird er Laienanhänger (upāsaka) genannt? Wegen des Aufsuchens und Verehrens (upāsanato) des Juwelen-Trios. Er verehrt nämlich den Buddha, daher ist er ein Laienanhänger; ebenso den Dhamma und den Sangha.

กิมสฺส สีลนฺติ ปญฺจ เวรมณิโย. ยถาห – ‘‘ยโต โข, มหานาม, อุปาสโก ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ, อทินฺนาทานา… กาเมสุมิจฺฉาจารา… มุสาวาทา… สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา ปฏิวิรโต โหติ, เอตฺตาวตา โข, มหานาม, อุปาสโก สีลวา โหตี’’ติ (สํ. นิ. ๕.๑๐๓๓).

Was ist seine Tugend? Die fünf Enthaltungen. Wie es heißt: „Sobald, Mahānāma, ein Laienanhänger vom Töten von Lebewesen Abstand nimmt, vom Nehmen des Nicht-Gegebenen … von sexuellem Fehlverhalten … von der Lüge … vom Genuss von berauschenden Getränken wie Wein und Branntwein, die die Ursache für Unachtsamkeit sind, Abstand nimmt – dadurch, Mahānāma, ist ein Laienanhänger tugendhaft.“

โก [Pg.210] อาชีโวติ ปญฺจ มิจฺฉาวณิชฺชา ปหาย ธมฺเมน สเมน ชีวิตกปฺปนํ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘ปญฺจิมา, ภิกฺขเว, วณิชฺชา อุปาสเกน อกรณียา. กตมา ปญฺจ? สตฺถวณิชฺชา, สตฺตวณิชฺชา, มํสวณิชฺชา, มชฺชวณิชฺชา, วิสวณิชฺชา. อิมา โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ วณิชฺชา อุปาสเกน อกรณียา’’ติ (อ. นิ. ๕.๑๗๗).

Was ist sein Lebensunterhalt? Das Aufgeben der fünf Arten des falschen Handels und das Bestreiten des Lebensunterhalts auf gerechte und ausgewogene Weise. Denn dies wurde gesagt: „Fünf Arten des Handels, ihr Mönche, sollten von einem Laienanhänger nicht betrieben werden. Welche fünf? Der Handel mit Waffen, der Handel mit Lebewesen, der Handel mit Fleisch, der Handel mit Berauschendem und der Handel mit Giften. Diese fünf Arten des Handels, ihr Mönche, sollten von einem Laienanhänger nicht betrieben werden.“

กา วิปตฺตีติ ยา ตสฺเสว สีลสฺส จ อาชีวสฺส จ วิปตฺติ, อยมสฺส วิปตฺติ. อปิ จ ยาย เอส จณฺฑาโล เจว โหติ, มลญฺจ ปติกุฏฺโฐ จ, สาปิสฺส วิปตฺตีติ เวทิตพฺพา. เต จ อตฺถโต อสฺสทฺธิยาทโย ปญฺจ ธมฺมา โหนฺติ. ยถาห – ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุปาสโก อุปาสกจณฺฑาโล จ โหติ, อุปาสกมลญฺจ, อุปาสกปติกุฏฺโฐ จ. กตเมหิ ปญฺจหิ? อสฺสทฺโธ โหติ, ทุสฺสีโล โหติ, โกตูหลมงฺคลิโก โหติ, มงฺคลํ ปจฺเจติ, โน กมฺมํ, อิโต จ พหิทฺธา ทกฺขิเณยฺยํ ปริเยสติ, ตตฺถ จ ปุพฺพการํ กโรตี’’ติ (อ. นิ. ๕.๑๗๕).

Was ist sein Versagen? Das Versagen eben dieser Tugend und dieses Lebensunterhalts, das ist sein Versagen. Überdies ist auch jenes Fehlverhalten als sein Versagen zu verstehen, durch welches er zu einem ‚Ausgestoßenen‘ (caṇḍālo) unter den Laienanhängern wird, zu einem Schandfleck (mala) und zu einem Verworfenen (patikuṭṭho). Diese bestehen der Sache nach aus den fünf Faktoren wie Ungläubigkeit (assaddhiya) usw. Wie es heißt: „Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Laienanhänger ein Ausgestoßenener unter den Laienanhängern, ein Schandfleck und ein Verworfener. Mit welchen fünf? Er ist ohne Glauben; er ist tugendlos; er ist abergläubisch in Bezug auf Vorzeichen (kotūhalamaṅgaliko); er vertraut auf Vorzeichen und nicht auf das Kamma; und er sucht außerhalb dieser Lehre nach einem Würdigen der Gaben und verrichtet dort seine vorrangigen Dienste.“

กา สมฺปตฺตีติ ยา จสฺส สีลสมฺปทา เจว อาชีวสมฺปทา จ, สา สมฺปตฺติ; เย จสฺส รตนภาวาทิกรา สทฺธาทโย ปญฺจ ธมฺมา. ยถาห – ‘‘ปญฺจหิ, ภิกฺขเว, ธมฺเมหิ สมนฺนาคโต อุปาสโก อุปาสกรตนญฺจ โหติ, อุปาสกปทุมญฺจ, อุปาสกปุณฺฑรีกญฺจ. กตเมหิ ปญฺจหิ? สทฺโธ โหติ, สีลวา โหติ, น โกตูหลมงฺคลิโก โหติ, กมฺมํ ปจฺเจติ, โน มงฺคลํ, น อิโต พหิทฺธา ทกฺขิเณยฺยํ คเวสติ, อิธ จ ปุพฺพการํ กโรตี’’ติ (อ. นิ. ๕.๑๗๕).

Was ist die Vollkommenheit (sampatti)? Es ist jene Vollkommenheit in der Tugend (sīlasampadā) und jene Vollkommenheit im Lebensunterhalt (ājīvasampadā), die dieser Upāsaka besitzt; dies ist die Vollkommenheit. Zudem sind es die fünf Qualitäten wie Vertrauen (saddhā) und andere, welche den Zustand eines Juwels bewirken. Wie es heißt: „Ausgestattet mit fünf Dingen, ihr Mönche, ist ein Upāsaka ein Juwel unter den Upāsakas (upāsakaratana), ein Lotos unter den Upāsakas (upāsakapaduma) und ein weißer Lotos unter den Upāsakas (upāsakapuṇḍarīka). Mit welchen fünf? Er hat Vertrauen, er ist tugendhaft, er ist nicht abergläubisch in Bezug auf Vorzeichen (kotūhalamaṅgaliko), er glaubt an das Kamma und nicht an Vorzeichen, er sucht keinen Gabenwürdigen außerhalb dieser Lehre und er verrichtet seine Verdienste vorrangig hier (in dieser Lehre).“

อชฺชตคฺเคติ เอตฺถายํ อคฺคสทฺโท อาทิโกฏิโกฏฺฐาสเสฏฺเฐสุ ทิสฺสติ. ‘‘อชฺชตคฺเค, สมฺม โทวาริก, อาวรามิ ทฺวารํ นิคณฺฐานํ นิคณฺฐีน’’นฺติอาทีสุ (ม. นิ. ๒.๗๐) หิ อาทิมฺหิ ทิสฺสติ. ‘‘เตเนว องฺคุลคฺเคน ตํ องฺคุลคฺคํ ปรามเสยฺย. อุจฺฉคฺคํ เวฬคฺค’’นฺติอาทีสุ (กถา. ๒๘๑) โกฏิยํ. ‘‘อมฺพิลคฺคํ วา มธุรคฺคํ วา ติตฺตกคฺคํ วา วิหารคฺเคน วา ปริเวณคฺเคน วา ภาเชตุ’’นฺติอาทีสุ (จูฬว. ๓๑๗) โกฏฺฐาเส. ‘‘ยาวตา, ภิกฺขเว, สตฺตา อปทา วา…เป… ตถาคโต เตสํ อคฺคมกฺขายตี’’ติอาทีสุ (อ. นิ. ๔.๓๔) เสฏฺเฐ. อิธ ปนายํ อาทิมฺหิ ทฏฺฐพฺโพ. ตสฺมา อชฺชตคฺเคติ อชฺชตํ อาทึ กตฺวาติ เอวเมตฺถตฺโถ เวทิตพฺโพ. อชฺชตนฺติ [Pg.211] อชฺชภาวํ. อชฺชทคฺเคติ วา ปาโฐ, ทกาโร ปทสนฺธิกโร. อชฺช อคฺคนฺติ อตฺโถ.

In dem Begriff ‚ajjatagget‘ findet sich das Wort ‚agga‘ in den Bedeutungen von Anfang (ādi), Spitze/Ende (koṭi), Teil/Portion (koṭṭhāsa) und dem Vorzüglichsten (seṭṭha). In Texten wie „Ab heute (ajjatagge), Freund Türhüter, schließe ich das Tor für die Nigaṇṭhas und Nigaṇṭhīs“ wird es im Sinne von ‚Anfang‘ verwendet. In „mit jener Fingerspitze (aṅgulaggena) jene Fingerspitze berühren“ oder „Zuckerrohrspitze (ucchagga)“ und „Bambusspitze (veḷagga)“ im Sinne von ‚Spitze‘. In „einen sauren Teil (ambilagga), einen süßen Teil oder einen bitteren Teil... nach dem Gebäudeteil (vihāraggena) oder dem Umfriedungsteil (pariveṇaggena) zuteilen“ im Sinne von ‚Teil‘. In „Soweit, ihr Mönche, es Wesen gibt, ob fußlose... der Tathāgata gilt als der Vorzüglichste (agga) unter ihnen“ im Sinne von ‚dem Vorzüglichsten‘. Hier jedoch ist es als ‚Anfang‘ zu betrachten. Daher ist die Bedeutung von ‚ajjatagge‘ als ‚heute als Anfang setzend‘ zu verstehen. ‚Ajjataṃ‘ bedeutet den Zustand des heutigen Tages. Alternativ lautet die Lesart ‚ajjadagge‘, wobei das ‚d‘ als Bindekonsonant dient. Die Bedeutung ist: ‚heute ist der Anfang‘.

ปาณุเปตนฺติ ปาเณหิ อุเปตํ. ยาว เม ชีวิตํ ปวตฺตติ, ตาว อุเปตํ อนญฺญสตฺถุกํ ตีหิ สรณคมเนหิ สรณํ คตํ อุปาสกํ กปฺปิยการกํ มํ ภควา ธาเรตุ ชานาตุ. อหญฺหิ สเจปิ เม ติขิเณน อสินา สีสํ ฉินฺเทยฺย, เนว พุทฺธํ ‘‘น พุทฺโธ’’ติ วา, ธมฺมํ ‘‘น ธมฺโม’’ติ วา, สงฺฆํ ‘‘น สงฺโฆ’’ติ วา วเทยฺยนฺติ.

‚Pāṇupetaṃ‘ bedeutet: mit dem Leben verbunden. „Solange mein Leben währt, möge der Erhabene mich als einen Upāsaka betrachten und anerkennen, der die dreifache Zuflucht genommen hat, keinen anderen Lehrer hat und als Diener (kappiyakāraka) bereitsteht. Selbst wenn man mir mit einem scharfen Schwert das Haupt abschnitte, würde ich niemals sagen: ‚Der Buddha ist nicht der Buddha‘, ‚Der Dhamma ist nicht der Dhamma‘ oder ‚Der Sangha ist nicht der Sangha‘.“

เอวํ อตฺตสนฺนิยฺยาตเนน สรณํ คนฺตฺวา อตฺตนา กตํ อปราธํ ปกาเสนฺโต อจฺจโย มํ, ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ อจฺจโยติ อปราโธ. มํ อจฺจคมาติ มํ อติกฺกมฺม อภิภวิตฺวา ปวตฺโต. ธมฺมิกํ ธมฺมราชานนฺติ เอตฺถ ธมฺมํ จรตีติ ธมฺมิโก. ธมฺเมเนว ราชา ชาโต, น ปิตุฆาตนาทินา อธมฺเมนาติ ธมฺมราชา. ชีวิตา โวโรเปสินฺติ ชีวิตา วิโยเชสึ. ปฏิคฺคณฺหาตูติ ขมตุ. อายตึ สํวรายาติ อนาคเต สํวรตฺถาย. ปุน เอวรูปสฺส อปราธสฺส โทสสฺส ขลิตสฺส อกรณตฺถาย.

Nachdem er so durch Selbsthingabe Zuflucht genommen hatte, sprach er, sein eigenes Vergehen offenbarend: „Ein Vergehen (accayo), Herr, hat mich überwältigt.“ Dabei bedeutet ‚accayo‘ Vergehen. ‚Maṃ accagamā‘ bedeutet: es ist über mich hinausgegangen, hat mich überwältigt und ist geschehen. In ‚dhammikaṃ dhammarājānaṃ‘ ist die Wortbedeutung so zu verstehen: Einer, der den Dhamma praktiziert, ist ‚dhammiko‘. Einer, der allein durch den Dhamma zum König wurde und nicht durch Unrecht wie Vatermord, ist ein ‚dhammarājā‘ (König des Dhamma). ‚Jīvitā voropesiṃ‘ bedeutet: ich habe ihn vom Leben getrennt. ‚Paṭiggaṇhātu‘ bedeutet: möge er verzeihen. ‚Āyatiṃ saṃvarāya‘ bedeutet: zum Zwecke der künftigen Beherrschung; damit ein solches Vergehen, ein solcher Fehler oder ein solches Fehlverhalten nicht noch einmal begangen wird.

๒๕๑. ตคฺฆาติ เอกํเส นิปาโต. ยถา ธมฺมํ ปฏิกโรสีติ ยถา ธมฺโม ฐิโต ตเถว กโรสิ, ขมาเปสีติ วุตฺตํ โหติ. ตํ เต มยํ ปฏิคฺคณฺหามาติ ตํ ตว อปราธํ มยํ ขมาม. วุฑฺฒิเหสา, มหาราช อริยสฺส วินเยติ เอสา, มหาราช, อริยสฺส วินเย พุทฺธสฺส ภควโต สาสเน วุฑฺฒิ นาม. กตมา? ยายํ อจฺจยํ อจฺจยโต ทิสฺวา ยถาธมฺมํ ปฏิกริตฺวา อายตึ สํวราปชฺชนา, เทสนํ ปน ปุคฺคลาธิฏฺฐานํ กโรนฺโต – ‘‘โย อจฺจยํ อจฺจยโต ทิสฺวา ยถาธมฺมํ ปฏิกโรติ, อายตึ สํวรํ อาปชฺชตี’’ติ อาห.

251. ‚Taggha‘ ist eine Partikel der Gewissheit (wahrlich). ‚Gemäß dem Dhamma wiedergutmachen‘ bedeutet: so wie der Dhamma (die Sitte der Edlen) besteht, genau so handelst du, das heißt, du bittest um Verzeihung. „Wir nehmen es von dir an“ bedeutet: wir vergeben dir dieses Vergehen. „Dies ist Wachstum, o Großkönig, in der Disziplin des Edlen“ bedeutet: dies ist in der Disziplin des Edlen, in der Lehre des Buddha, des Erhabenen, wahrlich Wachstum. Welches? Dass man ein Vergehen als Vergehen erkennt, es gemäß dem Dhamma wiedergutmacht und künftige Beherrschung erlangt. Um die Darlegung jedoch auf eine Person zu beziehen (puggalādhiṭṭhāna), sagte er: „Wer ein Vergehen als Vergehen erkennt, es gemäß dem Dhamma wiedergutmacht und künftige Beherrschung erlangt, dessen (Handeln) gilt in der Disziplin des Edlen als Wachstum.“

๒๕๒. เอวํ วุตฺเตติ เอวํ ภควตา วุตฺเต. หนฺท จ ทานิ มยํ ภนฺเตติ เอตฺถ หนฺทาติ วจสายตฺเถ นิปาโต. โส หิ คมนวจสายํ กตฺวา เอวมาห. พหุกิจฺจาติ พลวกิจฺจา. พหุกรณียาติ ตสฺเสว เววจนํ. ยสฺสทานิ ตฺวนฺติ ยสฺส อิทานิ ตฺวํ มหาราช คมนสฺส กาลํ มญฺญสิ ชานาสิ, ตสฺส กาลํ ตฺวเมว ชานาสีติ วุตฺตํ โหติ. ปทกฺขิณํ กตฺวา ปกฺกามีติ ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ทสนขสโมธานสมุชฺชลํ อญฺชลึ [Pg.212] สิรสิ ปติฏฺฐเปตฺวา ยาว ทสฺสนวิสยํ ภควโต อภิมุโขว ปฏิกฺกมิตฺวา ทสฺสนวิชหนฏฺฐานภูมิยํ ปญฺจปติฏฺฐิเตน วนฺทิตฺวา ปกฺกามิ.

252. ‚Evaṃ vutte‘ bedeutet: als dies vom Erhabenen so gesagt worden war. In ‚handa ca dāni mayaṃ, bhante‘ ist ‚handa‘ eine Partikel zum Abschluss der Rede. Denn nachdem er seine Worte zum Aufbruch beendet hatte, sprach er so. ‚Bahukiccā‘ bedeutet: wir haben gewichtige Pflichten. ‚Bahukaraṇīyā‘ ist ein Synonym dafür. „Wann immer du nun die Zeit dafür hältst“ bedeutet: O Großkönig, für jenen Aufbruch, dessen Zeit du jetzt als gekommen ansiehst oder erkennst, die Zeit dafür kennst du selbst am besten. „Nachdem er die Rechtsumkreisung (padakkhiṇa) vollzogen hatte, ging er fort“ bedeutet: Er vollzog dreimal die Rechtsumkreisung, legte die durch das Zusammenfügen der zehn Fingernägel leuchtenden Hände ehrfurchtsvoll an die Stirn, trat mit dem Gesicht zum Erhabenen gewandt rückwärts zurück, solange er im Sichtfeld war, und verbeugte sich an der Stelle, an der er aus dem Blickfeld verschwand, mit den fünf Körperteilen (Kopf, Hände, Knie), bevor er endgültig fortging.

๒๕๓. ขตายํ, ภิกฺขเว, ราชาติ ขโต อยํ, ภิกฺขเว, ราชา. อุปหตายนฺติ อุปหโต อยํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – อยํ, ภิกฺขเว, ราชา ขโต อุปหโต ภินฺนปติฏฺโฐ ชาโต, ตถาเนน อตฺตนาว อตฺตา ขโต, ยถา อตฺตโน ปติฏฺฐา น ชาตาติ. วิรชนฺติ ราครชาทิวิรหิตํ. ราคมลาทีนํเยว วิคตตฺตา วีตมลํ. ธมฺมจกฺขุนฺติ ธมฺเมสุ วา จกฺขุํ, ธมฺมมยํ วา จกฺขุํ, อญฺเญสุ ฐาเนสุ ติณฺณํ มคฺคานเมตํ อธิวจนํ. อิธ ปน โสตาปตฺติมคฺคสฺเสว. อิทํ วุตฺตํ โหติ – สเจ อิมินา ปิตา ฆาติโต นาภวิสฺส, อิทานิ อิเธวาสเน นิสินฺโน โสตาปตฺติมคฺคํ ปตฺโต อภวิสฺส, ปาปมิตฺตสํสคฺเคน ปนสฺส อนฺตราโย ชาโต. เอวํ สนฺเตปิ ยสฺมา อยํ ตถาคตํ อุปสงฺกมิตฺวา รตนตฺตยํ สรณํ คโต, ตสฺมา มม สาสนมหนฺตตาย ยถา นาม โกจิ ปุริสสฺส วธํ กตฺวา ปุปฺผมุฏฺฐิมตฺเตน ทณฺเฑน มุจฺเจยฺย, เอวเมว โลหกุมฺภิยํ นิพฺพตฺติตฺวา ตึสวสฺสสหสฺสานิ อโธ ปตนฺโต เหฏฺฐิมตลํ ปตฺวา ตึสวสฺสสหสฺสานิ อุทฺธํ คจฺฉนฺโต ปุนปิ อุปริมตลํ ปาปุณิตฺวา มุจฺจิสฺสตีติ อิทมฺปิ กิร ภควตา วุตฺตเมว, ปาฬิยํ ปน น อารูฬฺหํ.

253. „Entwurzelt ist dieser König, ihr Mönche“ bedeutet: dieser König hat seine eigenen heilsamen Wurzeln ausgegraben. „Zerstört ist er“ bedeutet: er ist vernichtet. Dies ist damit gemeint: Dieser König ist entwurzelt, zerstört und hat seinen festen Stand verloren; er hat sich selbst so entwurzelt, dass sein eigener Halt nicht mehr vorhanden ist. ‚Virajaṃ‘ bedeutet: frei vom Staub der Leidenschaften (rāga) und anderem. Da die Flecken der Leidenschaft usw. verschwunden sind, ist es ‚fleckenlos‘ (vītamalaṃ). ‚Dhammacakkhu‘ (Auge des Dhamma) ist das in den vier Wahrheiten wirkende Auge der Erkenntnis des Stromeintritts; alternativ das aus dem Dhamma (Samatha-Vipassanā) bestehende Auge. An anderen Stellen ist dies eine Bezeichnung für die unteren drei Pfade, hier jedoch bezieht es sich allein auf den Pfad des Stromeintritts. Dies ist damit gemeint: Hätte er seinen Vater nicht ermorden lassen, so hätte er jetzt, noch auf diesem Platz sitzend, den Pfad des Stromeintritts erreicht. Doch durch den Umgang mit schlechten Freunden entstand ihm ein Hindernis. Dennoch: Da er zum Tathāgata kam und zum Dreifachen Juwel Zuflucht nahm, und aufgrund der Größe meiner Lehre, wird er – so wie jemand, der einen Mord begangen hat, durch eine bloße Geldstrafe in der Höhe einer Handvoll Blumen der Todesstrafe entgehen könnte – zwar in der Kupferkessel-Hölle (lohakumbhī) wiedergeboren werden und dort 30.000 Jahre lang hinabsinken, bis er den Boden erreicht, und dann 30.000 Jahre lang wieder nach oben steigen, doch wenn er die Oberfläche wieder erreicht hat, wird er befreit werden. Auch dies wurde vom Erhabenen so überliefert, aber nicht in den Kanon (Pāḷi) aufgenommen.

อิทํ ปน สุตฺตํ สุตฺวา รญฺญา โกจิ อานิสํโส ลทฺโธติ? มหาอานิสํโส ลทฺโธ. อยญฺหิ ปิตุ มาริตกาลโต ปฏฺฐาย เนว รตฺตึ น ทิวา นิทฺทํ ลภติ, สตฺถารํ ปน อุปสงฺกมิตฺวา อิมาย มธุราย โอชวนฺติยา ธมฺมเทสนาย สุตกาลโต ปฏฺฐาย นิทฺทํ ลภิ. ติณฺณํ รตนานํ มหาสกฺการํ อกาสิ. โปถุชฺชนิกาย สทฺธาย สมนฺนาคโต นาม อิมินา รญฺญา สทิโส นาโหสิ. อนาคเต ปน วิชิตาวี นาม ปจฺเจกพุทฺโธ หุตฺวา ปรินิพฺพายิสฺสตีติ. อิทมโวจ ภควา. อตฺตมนา เต ภิกฺขู ภควโต ภาสิตํ อภินนฺทุนฺติ.

Hat der König jedoch nach dem Hören dieser Lehrrede irgendeinen Nutzen erlangt? Er hat einen großen Nutzen erlangt. Denn seit der Zeit, als er seinen Vater töten ließ, fand er weder nachts noch tagsüber Schlaf; nachdem er sich jedoch dem Lehrer genähert hatte, fand er seit dem Zeitpunkt, als er diese süße, gehaltvolle Dhamma-Unterweisung hörte, wieder Schlaf. Er erwies den drei Juwelen große Verehrung. Was die Glaubenszuversicht eines gewöhnlichen Weltlings (Pothujjana) betrifft, so gab es niemanden, der diesem König gleichkam. In der Zukunft wird er jedoch als ein Paccekabuddha namens Vijitāvī das Parinibbāna erlangen. Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren hocherfreut und hießen die Worte des Erhabenen willkommen.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

So endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya,

สามญฺญผลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erläuterung der Sāmaññaphala-Sutta.

๓. อมฺพฏฺฐสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erläuterung der Ambaṭṭha-Sutta

อทฺธานคมนวณฺณนา

Die Erläuterung der weiten Reise

๒๕๔. เอวํ [Pg.213] เม สุตํ…เป… โกสเลสูติ อมฺพฏฺฐสุตฺตํ. ตตฺรายํ อปุพฺพปทวณฺณนา. โกสเลสูติ โกสลา นาม ชานปทิโน ราชกุมารา. เตสํ นิวาโส เอโกปิ ชนปโท รูฬฺหีสทฺเทน โกสลาติ วุจฺจติ, ตสฺมึ โกสเลสุ ชนปเท. โปราณา ปนาหุ – ยสฺมา ปุพฺเพ มหาปนาทํ ราชกุมารํ นานานาฏกาทีนิ ทิสฺวา สิตมตฺตมฺปิ อกโรนฺตํ สุตฺวา ราชา อาห – ‘‘โย มม ปุตฺตํ หสาเปติ, สพฺพาลงฺกาเรน นํ อลงฺกโรมี’’ติ. ตโต นงฺคลานิปิ ฉฑฺเฑตฺวา มหาชนกาเย สนฺนิปติเต มนุสฺสา สาติเรกานิ สตฺตวสฺสานิ นานากีฬาโย ทสฺเสตฺวาปิ ตํ หสาเปตุํ นาสกฺขึสุ, ตโต สกฺโก เทวราชา นาฏกํ เปเสสิ, โส ทิพฺพนาฏกํ ทสฺเสตฺวา หสาเปสิ. อถ เต มนุสฺสา อตฺตโน อตฺตโน วสโนกาสาภิมุขา ปกฺกมึสุ. เต ปฏิปเถ มิตฺตสุหชฺชาทโย ทิสฺวา ปฏิสนฺถารํ กโรนฺตา – ‘‘กจฺจิ โภ กุสลํ, กจฺจิ โภ กุสล’’นฺติ อาหํสุ. ตสฺมา ตํ ‘‘กุสล’’นฺติ วจนํ อุปาทาย โส ปเทโส โกสลาติ วุจฺจตีติ.

254. „So habe ich gehört ... bei den Kosalern“ bezieht sich auf die Ambaṭṭha-Sutta. Hierbei folgt die Erläuterung der bisher nicht erklärten Begriffe. „Unter den Kosalern“: Die Kosaler sind die im Land ansässigen Königssöhne. Ihr Wohnort, obgleich ein einzelnes Land, wird durch den herkömmlichen Sprachgebrauch (rūḷhī) „Kosalā“ genannt; somit bezieht es sich auf jenes Land der Kosaler. Die Alten jedoch sagten: Da der König einst hörte, dass der Prinz Mahāpanāda trotz verschiedenster Tänze und Darbietungen nicht einmal lächelte, sprach er: „Wer meinen Sohn zum Lachen bringt, den werde ich mit allem Schmuck zieren.“ Daraufhin ließen die Menschen sogar ihre Pflüge stehen und versammelten sich in großer Menge. Obwohl sie über sieben Jahre lang verschiedenste Spiele vorführten, vermochten sie ihn nicht zum Lachen zu bringen. Dann sandte Sakka, der König der Götter, einen Tänzer. Dieser zeigte einen himmlischen Tanz und brachte ihn zum Lachen. Daraufhin machten sich jene Menschen auf den Weg zu ihren jeweiligen Wohnstätten. Wenn sie unterwegs Freunde und Gefährten trafen, pflegten sie zur Begrüßung zu fragen: „Ist alles wohl, werter Herr? Ist alles wohl?“ Aufgrund dieses Wortes „Kusala“ (wohl/gut) wird jene Region „Kosalā“ genannt.

จาริกํ จรมาโนติ อทฺธานคมนํ คจฺฉนฺโต. จาริกา จ นาเมสา ภควโต ทุวิธา โหติ – ตุริตจาริกา จ, อตุริตจาริกา จ. ตตฺถ ทูเรปิ โพธเนยฺยปุคฺคลํ ทิสฺวา ตสฺส โพธนตฺถาย สหสา คมนํ ตุริตจาริกา นาม, สา มหากสฺสปสฺส ปจฺจุคฺคมนาทีสุ ทฏฺฐพฺพา. ภควา หิ มหากสฺสปตฺเถรํ ปจฺจุคฺคจฺฉนฺโต มุหุตฺเตน ติคาวุตํ มคฺคํ อคมาสิ. อาฬวกสฺสตฺถาย ตึสโยชนํ, ตถา องฺคุลิมาลสฺส. ปกฺกุสาติสฺส ปน ปญฺจจตฺตาลีสโยชนํ. มหากปฺปินสฺส วีสโยชนสตํ. ธนิยสฺสตฺถาย สตฺตโยชนสตานิ อคมาสิ. ธมฺมเสนาปติโน สทฺธิวิหาริกสฺส วนวาสีติสฺสสามเณรสฺส ติคาวุตาธิกํ วีสโยชนสตํ.

„Auf Wanderschaft begriffen“ bedeutet, eine weite Reise unternehmend. Diese Wanderschaft (cārikā) des Erhabenen ist zweifacher Art: die eilige Wanderschaft (turitacārikā) und die nicht-eilige Wanderschaft (aturitacārikā). Dabei ist die eilige Wanderschaft jenes rasche Aufbrechen, wenn er selbst in weiter Ferne eine Person sieht, die zur Erkenntnis fähig ist, um ihr zur Erleuchtung zu verhelfen. Diese ist etwa beim Entgegengehen für Mahākassapa und anderen zu sehen. Denn der Erhabene legte, um dem Ehrwürdigen Mahākassapa entgegenzugehen, in einem Augenblick einen Weg von drei Gāvutas zurück. Um Āḷavakas willen reiste er dreißig Yojanas, ebenso für Aṅgulimāla. Für Pukkusāti hingegen waren es fünfundvierzig Yojanas, für Mahākappina einhundertzwanzig Yojanas und für Dhaniya reiste er siebenhundert Yojanas weit. Für den im Wald lebenden Novizen Tissa, den Schüler des Generals des Dhamma (Sāriputta), legte er eine Strecke von einhundertzwanzig Yojanas und drei Gāvutas zurück.

เอกทิวสํ กิร เถโร – ‘‘ติสฺสสามเณรสฺส สนฺติกํ, ภนฺเต, คจฺฉามี’’ติ อาห. ภควา – ‘‘อหมฺปิ คมิสฺสามี’’ติ วตฺวา อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ [Pg.214] อามนฺเตสิ – ‘‘อานนฺท, วีสติสหสฺสานํ ฉฬภิญฺญานํ อาโรเจหิ, ภควา กิร วนวาสิสฺส ติสฺสสามเณรสฺส สนฺติกํ คมิสฺสตี’’ติ. ตโต ทุติยทิวเส วีสติสหสฺสขีณาสวปริวาโร อากาเส อุปฺปติตฺวา วีสติโยชนสตมตฺถเก ตสฺส โคจรคามทฺวาเร โอตริตฺวา จีวรํ ปารุปิ. ตํ กมฺมนฺตํ คจฺฉมานา มนุสฺสา ทิสฺวา – ‘‘สตฺถา โน อาคโต, มา กมฺมนฺตํ อคมิตฺถา’’ติ วตฺวา อาสนานิ ปญฺญเปตฺวา ยาคุํ ทตฺวา ปาตราสภตฺตํ กโรนฺตา – ‘‘กุหึ, ภนฺเต, ภควา คจฺฉตี’’ติ ทหรภิกฺขู ปุจฺฉึสุ. อุปาสกา น ภควา อญฺญตฺถ คจฺฉติ, อิเธว ติสฺสสามเณรสฺส ทสฺสนตฺถายาคโตติ. เต – ‘‘อมฺหากํ กุลูปกสฺส กิร เถรสฺส ทสฺสนตฺถาย สตฺถา อาคโต, โน วต โน เถโร โอรมตฺตโก’’ติ โสมนสฺสชาตา อเหสุํ.

Eines Tages sagte der Thera (Sāriputta) wohl: „Ehrwürdiger Herr, ich gehe zu dem Novizen Tissa.“ Der Erhabene sagte: „Auch ich werde gehen“, und wandte sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, teile den zwanzigtausend Mönchen mit den sechs höheren Geisteskräften mit, dass der Erhabene zu dem im Wald lebenden Novizen Tissa gehen wird.“ Am darauffolgenden Tag erhob er sich, umgeben von zwanzigtausend von Trieben befreiten Heiligen (Khīṇāsava), in die Luft und stieg nach einhundertzwanzig Yojanas am Tor des Dorfes herab, in dem Tissa seine Almosen sammelte, und legte sein Gewand an. Als die Menschen, die zu ihrer Arbeit gingen, ihn sahen, sagten sie: „Unser Lehrer ist gekommen, geht nicht zur Arbeit!“, bereiteten Sitzplätze vor, gaben Reisschleim und fragten, während sie das morgendliche Mahl bereiteten, die jungen Mönche: „Wohin, ehrwürdige Herren, geht der Erhabene?“ „Laienanhänger, der Erhabene geht nirgendwo anders hin; er ist genau hierhergekommen, um den Novizen Tissa zu sehen.“ Da waren sie voller Freude und dachten: „Wahrlich, um unseren vertrauten Thera zu sehen, ist der Lehrer gekommen; unser Thera ist wahrlich keine unbedeutende Persönlichkeit!“

อถ โข ภควโต ภตฺตกิจฺจปริโยสาเน สามเณโร คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา – ‘‘อุปาสกา, มหาภิกฺขุสงฺโฆ’’ติ ปุจฺฉิ. อถสฺส เต ‘‘สตฺถา, ภนฺเต, อาคโต’’ติ อาโรเจสุํ. โส ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปิณฺฑปาเตน อาปุจฺฉิ. สตฺถา ตสฺส ปตฺตํ หตฺเถน คเหตฺวา – ‘‘อลํ, ติสฺส, นิฏฺฐิตํ ภตฺตกิจฺจ’’นฺติ อาห. ตโต อุปชฺฌายํ อาปุจฺฉิตฺวา อตฺตโน ปตฺตาสเน นิสีทิตฺวา ภตฺตกิจฺจมกาสิ. อถสฺส ภตฺตกิจฺจปริโยสาเน สตฺถา มงฺคลํ วตฺวา นิกฺขมิตฺวา คามทฺวาเร ฐตฺวา – ‘‘กตโร เต, ติสฺส, วสนฏฺฐานํ คตมคฺโค’’ติ อาห. อยํ ภควาติ. มคฺคํ เทสยมาโน ปุรโต ยาหิ ติสฺสาติ. ภควา กิร สเทวกสฺส โลกสฺส มคฺคเทสโกปิ สมาโน สกเล ติคาวุเต มคฺเค ‘สามเณรํ ทฏฺฐุํ ลจฺฉามี’ติ ตํ มคฺคเทสกํ อกาสิ.

Nachdem der Erhabene sein Mahl beendet hatte, wanderte der Novize im Dorf um Almosen und fragte: „Laienanhänger, gibt es hier eine große Mönchsgemeinde?“ Da teilten sie ihm mit: „Ehrwürdiger Herr, der Lehrer ist gekommen.“ Er näherte sich dem Erhabenen und bot ihm Almosen an. Der Erhabene nahm seine Schale mit der Hand und sagte: „Es ist genug, Tissa, das Mahl ist bereits beendet.“ Daraufhin bat er seinen Lehrer (Upajjhāya) um Erlaubnis, setzte sich auf den ihm zugewiesenen Platz und nahm sein Mahl ein. Nach Beendigung des Mahls sprach der Erhabene Segensworte, ging hinaus, blieb am Dorftor stehen und fragte: „Tissa, welches ist der Weg zu deinem Wohnort?“ „Dieser hier, Erhabener.“ „Geh voran, Tissa, und zeige den Weg.“ Obwohl der Erhabene der Wegweiser für die Welt einschließlich der Götter ist, machte er ihn zum Wegweiser, da er dachte: „Auf dem gesamten Weg von drei Gāvutas werde ich den Novizen betrachten können.“

โส อตฺตโน วสนฏฺฐานํ คนฺตฺวา ภควโต วตฺตมกาสิ. อถ นํ ภควา – ‘‘กตโร เต, ติสฺส, จงฺกโม’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตตฺถ คนฺตฺวา สามเณรสฺส นิสีทนปาสาเณ นิสีทิตฺวา – ‘‘ติสฺส, อิมสฺมึ ฐาเน สุขํ วสี’’ติ ปุจฺฉิ. โส อาห – ‘‘อาม, ภนฺเต, อิมสฺมึ ฐาเน วสนฺตสฺส สีหพฺยคฺฆหตฺถิมิคโมราทีนํ สทฺทํ สุณโต อรญฺญสญฺญา อุปฺปชฺชติ, ตาย สุขํ วสามี’’ติ. อถ นํ ภควา – ‘‘ติสฺส, ภิกฺขุสงฺฆํ สนฺนิปาเตหิ, พุทฺธทายชฺชํ เต ทสฺสามี’’ติ วตฺวา สนฺนิปติเต ภิกฺขุสงฺเฆ อุปสมฺปาเทตฺวา อตฺตโน วสนฏฺฐานเมว อคมาสีติ. อยํ ตุริตจาริกา นาม. ยํ [Pg.215] ปน คามนิคมปฏิปาฏิยา เทวสิกํ โยชนทฺวิโยชนวเสน ปิณฺฑปาตจริยาทีหิ โลกํ อนุคฺคณฺหนฺตสฺส คมนํ, อยํ อตุริตจาริกา นาม.

Er ging zu seinem Wohnort und erfüllte die Pflichten gegenüber dem Erhabenen. Dann fragte ihn der Erhabene: 'Tissa, welches ist dein Pfad für den Gehweg?' Nachdem er dies gefragt hatte, ging er dorthin, setzte sich auf den Sitzstein des Novizen und fragte: 'Tissa, lebst du an diesem Ort glücklich?' Er antwortete: 'Ja, Ehrwürdiger Herr, wenn ich an diesem Ort lebe und die Stimmen von Löwen, Tigern, Elefanten, Wildtieren, Pfauen und anderen höre, entsteht die Wahrnehmung des Waldes; durch diese lebe ich glücklich.' Dann sprach der Erhabene zu ihm: 'Tissa, versammle die Mönchsgemeinschaft, ich werde dir das Erbe des Buddha geben.' Nachdem die Mönchsgemeinschaft versammelt war, ließ er ihn die höhere Weihe (upasampadā) empfangen und kehrte zu seinem eigenen Wohnort zurück. Dies nennt man die 'eilige Wanderung' (turitacārikā). Die Wanderung jedoch, bei der er die Welt unterstützt, indem er täglich ein oder zwei Yojanas durch Dörfer und Kleinstädte zieht, um Almosen zu sammeln, nennt man die 'nicht-eilige Wanderung' (aturitacārikā).

อิมํ ปน จาริกํ จรนฺโต ภควา มหามณฺฑลํ, มชฺฌิมมณฺฑลํ, อนฺโตมณฺฑลนฺติ อิเมสํ ติณฺณํ มณฺฑลานํ อญฺญตรสฺมึ จรติ. ตตฺถ มหามณฺฑลํ นวโยชนสติกํ, มชฺฌิมมณฺฑลํ ฉโยชนสติกํ, อนฺโตมณฺฑลํ ติโยชนสติกํ. ยทา มหามณฺฑเล จาริกํ จริตุกาโม โหติ, มหาปวารณาย ปวาเรตฺวา ปาฏิปททิวเส มหาภิกฺขุสงฺฆปริวาโร นิกฺขมติ. สมนฺตา โยชนสตํ เอกโกลาหลํ โหติ. ปุริมํ ปุริมํ อาคตา นิมนฺเตตุํ ลภนฺติ. อิตเรสุ ทฺวีสุ มณฺฑเลสุ สกฺกาโร มหามณฺฑเล โอสรติ. ตตฺถ ภควา เตสุ เตสุ คามนิคเมสุ เอกาหํ ทฺวีหํ วสนฺโต มหาชนํ อามิสปฺปฏิคฺคเหน อนุคฺคณฺหนฺโต ธมฺมทาเนน จสฺส วิวฏฺฏสนฺนิสฺสิตํ กุสลํ วฑฺเฒนฺโต นวหิ มาเสหิ จาริกํ ปริโยสาเปติ. สเจ ปน อนฺโตวสฺเส ภิกฺขูนํ สมถวิปสฺสนา ตรุณา โหนฺติ, มหาปวารณาย อปวาเรตฺวา ปวารณาสงฺคหํ ทตฺวา กตฺติกปุณฺณมายํ ปวาเรตฺวา มิคสิรสฺส ปฐมปาฏิปททิวเส มหาภิกฺขุสงฺฆปริวาโร นิกฺขมิตฺวา มชฺฌิมมณฺฑเล โอสรติ. อญฺเญนปิ การเณน มชฺฌิมมณฺฑเล จาริกํ จริตุกาโม จตุมาสํ วสิตฺวาว นิกฺขมติ. วุตฺตนเยเนว อิตเรสุ ทฺวีสุ มณฺฑเลสุ สกฺกาโร มชฺฌิมมณฺฑเล โอสรติ. ภควา ปุริมนเยเนว โลกํ อนุคฺคณฺหนฺโต อฏฺฐหิ มาเสหิ จาริกํ ปริโยสาเปติ. สเจ ปน จตุมาสํ วุตฺถวสฺสสฺสาปิ ภควโต เวเนยฺยสตฺตา อปริปกฺกินฺทฺริยา โหนฺติ, เตสํ อินฺทฺริยปริปากํ อาคมยมาโน อปรมฺปิ เอกมาสํ วา ทฺวิติจตุมาสํ วา ตตฺเถว วสิตฺวา มหาภิกฺขุสงฺฆปริวาโร นิกฺขมติ. วุตฺตนเยเนว อิตเรสุ ทฺวีสุ มณฺฑเลสุ สกฺกาโร อนฺโตมณฺฑเล โอสรติ. ภควา ปุริมนเยเนว โลกํ อนุคฺคณฺหนฺโต สตฺตหิ วา ฉหิ วา ปญฺจหิ วา จตูหิ วา มาเสหิ จาริกํ ปริโยสาเปติ. อิติ อิเมสุ ตีสุ มณฺฑเลสุ ยตฺถ กตฺถจิ จาริกํ จรนฺโต น จีวราทิเหตุ จรติ. อถ โข เย ทุคฺคตพาลชิณฺณพฺยาธิตา, เต กทา ตถาคตํ อาคนฺตฺวา ปสฺสิสฺสนฺติ. มยิ ปน จาริกํ จรนฺเต มหาชโน ตถาคตสฺส ทสฺสนํ ลภิสฺสติ. ตตฺถ เกจิ จิตฺตานิ ปสาเทสฺสนฺติ[Pg.216], เกจิ มาลาทีหิ ปูเชสฺสนฺติ, เกจิ กฏจฺฉุภิกฺขํ ทสฺสนฺติ, เกจิ มิจฺฉาทสฺสนํ ปหาย สมฺมาทิฏฺฐิกา ภวิสฺสนฺติ. ตํ เนสํ ภวิสฺสติ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขายาติ. เอวํ โลกานุกมฺปกาย จาริกํ จรติ.

Während der Erhabene diese Wanderung unternimmt, zieht er durch einen dieser drei Kreise: den großen Kreis (Mahāmaṇḍala), den mittleren Kreis (Majjhimamaṇḍala) oder den inneren Kreis (Antomaṇḍala). Dabei umfasst der große Kreis neunhundert Yojanas, der mittlere Kreis sechshundert Yojanas und der innere Kreis dreihundert Yojanas. Wenn er den großen Kreis zu durchwandern wünscht, bricht er nach der Mahāpavāraṇā-Zeremonie am ersten Tag nach dem Vollmond in Begleitung einer großen Mönchsgemeinschaft auf. In einem Umkreis von hundert Yojanas entsteht ein gewaltiger Aufruhr. Jene, die zuerst eintreffen, erhalten die Gelegenheit, ihn einzuladen. Die Ehrerbietung, die in den anderen zwei Kreisen dargebracht worden wäre, strömt nun im großen Kreis zusammen. Dort verweilt der Erhabene in den jeweiligen Dörfern und Marktflecken für einen oder zwei Tage, unterstützt die Menschenmenge durch die Entgegennahme materieller Gaben und fördert durch das Geschenk der Lehre ihr auf die Befreiung aus dem Daseinskreislauf gerichtetes heilsames Wirken; so beendet er die Wanderung innerhalb von neun Monaten. Wenn jedoch während der Regenzeit das Samatha und Vipassanā der Mönche noch nicht gefestigt ist, lässt er sie an der Mahāpavāraṇā noch nicht die Zeremonie vollziehen, sondern gewährt ihnen lediglich den Beistand der Pavāraṇā, lässt sie erst am Vollmondtag des Monats Kattika die Pavāraṇā vollziehen und bricht am ersten Tag nach dem Vollmond des Monats Migasira mit einer großen Mönchsgemeinschaft auf, um in den mittleren Kreis einzutreten. Auch aus anderen Gründen, wenn er den mittleren Kreis zu durchwandern wünscht, bricht er erst nach einem Aufenthalt von vier Monaten auf. Wie bereits beschrieben, strömt die Ehrerbietung aus den anderen beiden Kreisen im mittleren Kreis zusammen. Der Erhabene unterstützt die Welt in der zuvor genannten Weise und beendet die Wanderung innerhalb von acht Monaten. Wenn jedoch der Erhabene zwar vier Monate die Regenzeit verbracht hat, die zu bekehrenden Wesen aber noch über unreife geistige Fähigkeiten verfügen, wartet er auf die Reifung ihrer Fähigkeiten und verweilt dort für einen weiteren Monat oder zwei, drei oder vier Monate, bevor er mit der großen Mönchsgemeinschaft aufbricht. In der zuvor beschriebenen Weise strömt die Ehrerbietung aus den anderen Kreisen im inneren Kreis zusammen. Der Erhabene unterstützt die Welt wie zuvor und beendet die Wanderung in sieben, sechs, fünf oder vier Monaten. Wenn er so in einem dieser drei Kreise umherzieht, geschieht dies nicht um der Roben oder anderer Bedürfnisse willen. Vielmehr denkt er: 'Jene, die arm, hinfällig, alt oder krank sind – wann werden sie zum Tathāgata kommen können, um ihn zu sehen? Sie werden ihn gewiss nicht sehen können. Wenn ich jedoch umherziehe, wird die große Menschenmenge die Gelegenheit erhalten, den Tathāgata zu sehen.' Dabei werden einige Vertrauen in ihren Herzen fassen, einige werden mit Blumen und anderem huldigen, einige werden eine Löffelspeise als Almosen geben und einige werden falsche Ansichten aufgeben und die rechte Anschauung erlangen. Dies wird ihnen für lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen. So zieht er aus Mitgefühl für die Welt umher.

อปิ จ จตูหิ การเณหิ พุทฺธา ภควนฺโต จาริกํ จรนฺติ, ชงฺฆวิหารวเสน สรีรผาสุกตฺถาย, อตฺถุปฺปตฺติกาลาภิกงฺขนตฺถาย, ภิกฺขูนํ สิกฺขาปทปญฺญาปนตฺถาย, ตตฺถ ตตฺถ ปริปากคตินฺทฺริเย โพธเนยฺยสตฺเต โพธนตฺถายาติ. อปเรหิปิ จตูหิ การเณหิ พุทฺธา ภควนฺโต จาริกํ จรนฺติ พุทฺธํ สรณํ คจฺฉิสฺสนฺตีติ วา, ธมฺมํ, สงฺฆํ สรณํ คจฺฉิสฺสนฺตีติ วา, มหตา ธมฺมวสฺเสน จตสฺโส ปริสา สนฺตปฺเปสฺสามีติ วา. อปเรหิปิ ปญฺจหิ การเณหิ พุทฺธา ภควนฺโต จาริกํ จรนฺติ ปาณาติปาตา วิรมิสฺสนฺตีติ วา, อทินฺนาทานา, กาเมสุมิจฺฉาจารา, มุสาวาทา, สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานา วิรมิสฺสนฺตีติ วา. อปเรหิปิ อฏฺฐหิ การเณหิ พุทฺธา ภควนฺโต จาริกํ จรนฺติ – ปฐมํ ฌานํ ปฏิลภิสฺสนฺตีติ วา, ทุติยํ ฌานํ…เป… เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺตึ ปฏิลภิสฺสนฺตีติ วา. อปเรหิปิ อฏฺฐหิ การเณหิ พุทฺธา ภควนฺโต จาริกํ จรนฺติ – โสตาปตฺติมคฺคํ อธิคมิสฺสนฺตีติ วา, โสตาปตฺติผลํ…เป… อรหตฺตผลํ สจฺฉิกริสฺสนฺตีติ วาติ. อยํ อตุริตจาริกา, อิธ จาริกาติ อธิปฺเปตา. สา ปเนสา ทุวิธา โหติ – อนิพทฺธจาริกา จ นิพทฺธจาริกา จ. ตตฺถ ยํ คามนิคมนครปฏิปาฏิวเสน จรติ, อยํ อนิพทฺธจาริกา นาม. ยํ ปเนกสฺเสว โพธเนยฺยสตฺตสฺสตฺถาย คจฺฉติ, อยํ นิพทฺธจาริกา นาม. เอสา อิธ อธิปฺเปตา.

Des Weiteren ziehen die Erhabenen Buddhas aus vier Gründen umher: um des körperlichen Wohlbefindens durch das Gehen willen, in Erwartung eines Anlasses für die Darlegung der Lehre, um den Mönchen Übungsregeln zu verkünden und um an verschiedenen Orten die belehrbaren Wesen mit gereiften geistigen Fähigkeiten zur Erleuchtung zu führen. Aus weiteren vier Gründen ziehen die Erhabenen Buddhas umher: in dem Wissen, dass Wesen Zuflucht zum Buddha nehmen werden, Zuflucht zum Dhamma oder Zuflucht zum Sangha nehmen werden, oder um die vier Versammlungen mit dem gewaltigen Regen der Lehre zu erfreuen. Aus weiteren fünf Gründen ziehen die Erhabenen Buddhas umher: in dem Wissen, dass Wesen vom Töten lebender Wesen ablassen werden, vom Nehmen des Nichtgegebenen, von ausschweifendem Fehlverhalten in den Sinnenlüsten, vom Lügen oder vom Genuss berauschender Getränke und Substanzen, die zu Nachlässigkeit führen. Aus weiteren acht Gründen ziehen die Erhabenen Buddhas umher: in dem Wissen, dass Wesen die erste Vertiefung (Jhāna) erlangen werden, die zweite Vertiefung... bis hin zur Erreichung der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung. Aus weiteren acht Gründen ziehen die Erhabenen Buddhas umher: in dem Wissen, dass Wesen den Pfad des Stromeintritts (Sotāpattimagga) erlangen werden, die Frucht des Stromeintritts... bis hin zur Verwirklichung der Frucht der Arhatschaft. Dies ist die gemächliche Wanderung (Aturitacārikā), die hier unter dem Begriff 'Wanderung' (Cārikā) zu verstehen ist. Diese ist zweifach: die ungebundene Wanderung (Anibaddhacārikā) und die gebundene Wanderung (Nibaddhacārikā). Davon ist jene, die in der Abfolge von Dörfern, Marktflecken und Städten erfolgt, als ungebundene Wanderung bekannt. Jene Wanderung jedoch, die allein zum Wohle eines einzelnen belehrbaren Wesens unternommen wird, heißt gebundene Wanderung. Diese ist hier gemeint.

ตทา กิร ภควโต ปจฺฉิมยามกิจฺจปริโยสาเน ทสสหสฺสิโลกธาตุยา ญาณชาลํ ปตฺถริตฺวา โพธเนยฺยพนฺธเว โอโลเกนฺตสฺส โปกฺขรสาติพฺราหฺมโณ สพฺพญฺญุตญฺญาณชาลสฺส อนฺโต ปวิฏฺโฐ. อถ ภควา อยํ พฺราหฺมโณ มยฺหํ ญาณชาเล ปญฺญายติ, ‘‘อตฺถิ นุ ขฺวสฺส อุปนิสฺสโย’’ติ วีมํสนฺโต โสตาปตฺติมคฺคสฺส อุปนิสฺสยํ ทิสฺวา – ‘‘เอโส มยิ เอตํ ชนปทํ คเต ลกฺขณปริเยสนตฺถํ อมฺพฏฺฐํ อนฺเตวาสึ ปหิณิสฺสติ, โส มยา สทฺธึ วาทปฏิวาทํ กตฺวา นานปฺปการํ อสพฺภิวากฺยํ วกฺขติ, ตมหํ ทเมตฺวา นิพฺพิเสวนํ กริสฺสามิ. โส [Pg.217] อาจริยสฺส กเถสฺสติ, อถสฺสาจริโย ตํ กถํ สุตฺวา อาคมฺม มม ลกฺขณานิ ปริเยสิสฺสติ, ตสฺสาหํ ธมฺมํ เทเสสฺสามิ. โส เทสนาปริโยสาเน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิสฺสติ. เทสนา มหาชนสฺส สผลา ภวิสฺสตี’’ติ ปญฺจภิกฺขุสตปริวาโร ตํ ชนปทํ ปฏิปนฺโน. เตน วุตฺตํ – ‘‘โกสเลสุ จาริกํ จรมาโน มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหี’’ติ.

Es heißt, dass der Erhabene am Ende der Verrichtungen der letzten Nachtwache das Netz seiner Erkenntnis über die zehntausend Weltbereiche ausbreitete. Als er nach den zur Erleuchtung fähigen Verwandten Ausschau hielt, geriet der Brahmane Pokkharasāti in das Netz seiner Allwissenheit. Daraufhin dachte der Erhabene: "Dieser Brahmane erscheint in meinem Erkenntnisnetz. Verfügt er wohl über die entsprechende Anlage (Upanissaya)?" Als er nachforschte, sah er die Anlage für den Pfad des Stromeintritts und erkannte: "Wenn ich in diesen Landstrich ziehe, wird dieser Brahmane seinen Schüler namens Ambaṭṭha aussenden, um meine Merkmale (eines Mahāpurisa) zu untersuchen. Jener Ambaṭṭha wird mit mir ein Streitgespräch führen und verschiedene unziemliche Worte äußern. Ich werde ihn zähmen und ihn gesittet machen. Er wird es seinem Lehrer berichten, woraufhin sein Lehrer, nachdem er diesen Bericht gehört hat, zu mir kommen und meine Merkmale untersuchen wird. Ihm werde ich das Dhamma lehren. Am Ende der Lehrrede wird er in der Frucht des Stromeintritts gefestigt sein. Die Lehrrede wird für eine große Menschenmenge fruchtbringend sein." So zog er, umgeben von fünfhundert Mönchen, in jenen Landstrich. Daher wurde vom ehrwürdigen Ānanda (oder den Sammlern der Texte) gesagt: "In Kosala umherziehend mit einer großen Mönchsgemeinde von etwa fünfhundert Mönchen..."

เยน อิจฺฉานงฺคลนฺติ เยน ทิสาภาเคน อิจฺฉานงฺคลํ อวสริตพฺพํ. ยสฺมึ วา ปเทเส อิจฺฉานงฺคลํ. อิชฺฌานงฺคลนฺติปิ ปาโฐ. ตทวสรีติ เตน อวสริ, ตํ วา อวสริ. เตน ทิสาภาเคน คโต, ตํ วา ปเทสํ คโตติ อตฺโถ. อิจฺฉานงฺคเล วิหรติ อิจฺฉานงฺคลวนสณฺเฑติ อิจฺฉานงฺคลํ อุปนิสฺสาย อิจฺฉานงฺคลวนสณฺเฑ สีลขนฺธาวารํ พนฺธิตฺวา สมาธิโกนฺตํ อุสฺสาเปตฺวา สพฺพญฺญุตญฺญาณสรํ ปริวตฺตยมาโน ธมฺมราชา ยถาภิรุจิเตน วิหาเรน วิหรติ.

"In die Richtung von Icchānaṅgala" (yena icchānaṅgalanti) bedeutet in die Himmelsrichtung, in die man nach Icchānaṅgala gelangen muss. Oder an den Ort, wo Icchānaṅgala liegt. Es gibt auch die Lesart "Ijjhānaṅgalanti". "Dorthin gelangte er" (tadavasarīti) bedeutet, er ging in diese Richtung oder erreichte jenen Ort. "Er verweilt in Icchānaṅgala, im Waldhain von Icchānaṅgala" bedeutet, dass der König des Dhamma sich bei Icchānaṅgala niederließ, im Waldhain von Icchānaṅgala die Befestigung der Tugend (Sīla) errichtete, den Speer der Konzentration (Samādhi) aufstellte, den Pfeil der Allwissenheit handhabte und so in der von ihm gewünschten Weise verweilte.

โปกฺขรสาติวตฺถุวณฺณนา

Erläuterung der Geschichte von Pokkharasāti

๒๕๕. เตน โข ปน สมเยนาติ เยน สมเยน ภควา ตตฺถ วิหรติ, เตน สมเยน, ตสฺมึ สมเยติ อยมตฺโถ. พฺรหฺมํ อณตีติ พฺราหฺมโณ, มนฺเต สชฺฌายตีติ อตฺโถ. อิทเมว หิ ชาติพฺราหฺมณานํ นิรุตฺติวจนํ. อริยา ปน พาหิตปาปตฺตา พฺราหฺมณาติ วุจฺจนฺติ. โปกฺขรสาตีติ อิทํ ตสฺส นามํ. กสฺมา โปกฺขรสาตีติ วุจฺจติ. ตสฺส กิร กาโย เสตโปกฺขรสทิโส, เทวนคเร อุสฺสาปิตรชตโตรณํ วิย โสภติ. สีสํ ปนสฺส กาฬวณฺณํ อินฺทนีลมณิมยํ วิย. มสฺสุปิ จนฺทมณฺฑเล กาฬเมฆราชิ วิย ขายติ. อกฺขีนิ นีลุปฺปลสทิสานิ. นาสา รชตปนาฬิกา วิย สุวฏฺฏิตา สุปริสุทฺธา. หตฺถปาทตลานิ เจว มุขทฺวารญฺจ กตลาขารสปริกมฺมํ วิย โสภติ, อติวิย โสภคฺคปฺปตฺโต พฺราหฺมณสฺส อตฺตภาโว. อราชเก ฐาเน ราชานํ กาตุํ ยุตฺตมิมํ พฺราหฺมณํ. เอวเมส สสฺสิริโก. อิติ นํ โปกฺขรสทิสตฺตา โปกฺขรสาตีติ สญฺชานนฺติ.

255. "Zu jener Zeit nun" (Tena kho pana samayenāti) bedeutet zu der Zeit, als der Erhabene dort verweilte. "Er rezitiert das Heilige (Brahma)", daher wird er Brahmane genannt; das bedeutet, er rezitiert die Mantras. Dies ist die etymologische Erklärung für Geburtsbrahmanen. Die Edlen (Ariyas) jedoch werden Brahmanen genannt, weil sie das Übel weggespült haben. "Pokkharasāti" ist sein Name. Warum wird er so genannt? Es heißt, sein Körper war wie ein weißer Lotus und glänzte wie ein silberner Torbogen in der Götterstadt. Sein Kopf jedoch war schwarzfarben, wie aus Saphir gefertigt. Sein Bart erschien wie ein schwarzer Wolkenstreifen auf der Mondscheibe. Seine Augen glichen blauen Lotosblüten. Seine Nase war wohlgeformt und rein wie ein silbernes Rohr. Die Handflächen, Fußsohlen und der Mund glänzten, als wären sie mit Lack bearbeitet worden. Die Erscheinung des Brahmanen war von außerordentlicher Pracht. An einem Ort ohne König wäre er würdig gewesen, zum König gemacht zu werden. So ehrfurchtgebietend war er. Wegen seiner Ähnlichkeit mit einem Lotus nannte man ihn Pokkharasāti.

อยํ [Pg.218] ปน กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธกาเล ติณฺณํ เวทานํ ปารคู ทสพลสฺส ทานํ ทตฺวา ธมฺมเทสนํ สุตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺติ. โส ตโต มนุสฺสโลกมาคจฺฉนฺโต มาตุกุจฺฉิวาสํ ชิคุจฺฉิตฺวา หิมวนฺตปเทเส มหาสเร ปทุมคพฺเภ นิพฺพตฺติ. ตสฺส จ สรสฺส อวิทูเร ตาปโส ปณฺณสาลาย วสติ. โส ตีเร ฐิโต ตํ ปทุมํ ทิสฺวา – ‘‘อิทํ ปทุมํ อวเสสปทุเมหิ มหนฺตตรํ. ปุปฺผิตกาเล นํ คเหสฺสามี’’ติ จินฺเตสิ. ตํ สตฺตาเหนาปิ น ปุปฺผติ. ตาปโส กสฺมา นุ โข อิทํ สตฺตาเหนาปิ น ปุปฺผติ. หนฺท นํ คเหสฺสามีติ โอตริตฺวา คณฺหิ. ตํ เตน นาฬโต ฉินฺนมตฺตํเยว ปุปฺผิตํ. อถสฺสพฺภนฺตเร สุวณฺณจุณฺณปิญฺชรํ วิย รชตพิมฺพกํ ปทุมเรณุปิญฺชรํ เสตวณฺณํ ทารกํ อทฺทส. โส มหาปุญฺโญ เอส ภวิสฺสติ. หนฺท นํ ปฏิชคฺคามีติ ปณฺณสาลํ เนตฺวา ปฏิชคฺคิตฺวา สตฺตวสฺสกาลโต ปฏฺฐาย ตโย เวเท อุคฺคณฺหาเปสิ. ทารโก ติณฺณํ เวทานํ ปารํ คนฺตฺวา ปณฺฑิโต พฺยตฺโต ชมฺพุทีเป อคฺคพฺราหฺมโณ อโหสิ. โส อปเรน สมเยน รญฺโญ โกสลสฺส สิปฺปํ ทสฺเสสิ. อถสฺส สิปฺเป ปสนฺโน ราชา อุกฺกฏฺฐํ นาม มหานครํ พฺรหฺมเทยฺยํ อทาสิ. อิติ นํ โปกฺขเร สยิตตฺตา โปกฺขรสาตีติ สญฺชานนฺติ.

Dieser Brahmane war zur Zeit des vollkommen Erwachten Kassapa ein Kenner der drei Veden, gab dem Zehnmächtigen (Buddha) Gaben, hörte die Lehrrede und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Als er von dort in die Menschenwelt zurückkehrte, empfand er Ekel vor dem Aufenthalt im Mutterleib und wurde im Inneren eines Lotos in einem großen See im Himalaya geboren. In der Nähe jenes Sees lebte ein Asket in einer Blätterhütte. Dieser sah vom Ufer aus den Lotos und dachte: "Dieser Lotos ist viel größer als die anderen. Wenn er blüht, werde ich ihn pflücken." Doch er blühte auch nach sieben Tagen nicht. Der Asket wunderte sich, stieg hinab und pflückte ihn. Kaum war er vom Stängel geschnitten, blühte er auf. Darin sah er einen Knaben, der wie ein silbernes Abbild glänzte, golden bestäubt vom Blütenstaub des Lotos. Er dachte: "Dies muss ein Wesen von großem Verdienst sein. Ich werde ihn aufziehen", brachte ihn in die Blätterhütte und lehrte ihn ab dem siebten Lebensjahr die drei Veden. Der Knabe wurde ein Meister der Veden, hochgelehrt und zum obersten Brahmanen in Jambudīpa. Später demonstrierte er dem König von Kosala seine Gelehrsamkeit. Der König war so beeindruckt, dass er ihm die große Stadt Ukkaṭṭha als königliches Lehen übergab. Weil er in einem Lotus (Pokkhara) gelegen hatte, nannte man ihn Pokkharasāti.

อุกฺกฏฺฐํ อชฺฌาวสตีติ อุกฺกฏฺฐนามเก นคเร วสติ. อภิภวิตฺวา วา อาวสติ. ตสฺส นครสฺส สามิโก หุตฺวา ยาย มริยาทาย ตตฺถ วสิตพฺพํ, ตาย มริยาทาย วสิ. ตสฺส กิร นครสฺส วตฺถุํ อุกฺกา ฐเปตฺวา อุกฺกาสุ ชลมานาสุ อคฺคเหสุํ, ตสฺมา ตํ อุกฺกฏฺฐนฺติ วุจฺจติ. โอกฺกฏฺฐนฺติปิ ปาโฐ, โสเยวตฺโถ. อุปสคฺควเสน ปเนตฺถ ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนํ เวทิตพฺพํ. ตสฺส อนุปโยคตฺตา จ เสสปเทสุ. ตตฺถ ลกฺขณํ สทฺทสตฺถโต ปริเยสิตพฺพํ.

"Er bewohnt Ukkaṭṭha" (Ukkaṭṭhaṃ ajjhāvasatīti) bedeutet, er lebt in der Stadt namens Ukkaṭṭha. Oder er herrscht dort. Er wurde zum Herrn dieser Stadt und bewohnte sie als sein eigenständiges Gebiet. Es heißt, man legte den Grundstein für diese Stadt bei Fackelschein (Ukkā), und während die Fackeln brannten, nahm man das Land in Besitz; deshalb nennt man sie Ukkaṭṭha. Es gibt auch die Lesart "Okkaṭṭha" mit derselben Bedeutung. Aufgrund der Vorsilben ist hier der Akkusativ im Sinne eines Lokativs zu verstehen. Dies gilt auch für die anderen Wörter. Die genauen Regeln hierzu sind in der Grammatikliteratur zu finden.

สตฺตุสฺสทนฺติ สตฺเตหิ อุสฺสทํ, อุสฺสนฺนํ พหุชนํ อากิณฺณมนุสฺสํ. โปสาวนิยหตฺถิอสฺสโมรมิคาทิอเนกสตฺตสมากิณฺณญฺจาติ อตฺโถ. ยสฺมา ปเนตํ นครํ พหิ อาวิชฺฌิตฺวา ชาเตน หตฺถิอสฺสาทีนํ ฆาสติเณน เจว เคหจฺฉาทนติเณน จ สมฺปนฺนํ. ตถา ทารุกฏฺเฐหิ เจว เคหสมฺภารกฏฺเฐหิ จ. ยสฺมา จสฺสพฺภนฺตเร วฏฺฏจตุรสฺสาทิสณฺฐานา พหู โปกฺขรณิโย ชลชกุสุมวิจิตฺตานิ จ พหูนิ อเนกานิ ตฬากานิ อุทกสฺส นิจฺจภริตาเนว โหนฺติ, ตสฺมา สติณกฏฺโฐทกนฺติ วุตฺตํ. สห ธญฺเญนาติ สธญฺญํ ปุพฺพณฺณาปรณฺณาทิเภทํ พหุธญฺญสนฺนิจยนฺติ อตฺโถ[Pg.219]. เอตฺตาวตา ยสฺมึ นคเร พฺราหฺมโณ เสตจฺฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา ราชลีลาย วสติ, ตสฺส สมิทฺธิสมฺปตฺติ ทีปิตา โหติ.

Der Begriff ‚sattussada‘ bedeutet ‚von Lebewesen übervölkert‘, was auf eine große Anzahl von Menschen und eine dichte Bevölkerung hinweist. Es bedeutet auch, dass der Ort von zahlreichen Tieren wie Elefanten, Pferden, Pfauen, Hirschen und anderen bevölkert ist, die dort aufgezogen werden. Zudem wird erklärt: Da diese Stadt von außen her reichlich mit Gras bewachsen ist, welches sowohl als Futter für Elefanten und Pferde als auch zur Eindeckung von Häusern dient, ist sie wohlversorgt. Ebenso ist sie reich an Brennholz sowie an Bauholz für Gebäude. Da es zudem im Inneren der Stadt viele Teiche in verschiedenen Formen (rund, quadratisch usw.) gibt, die mit Wasserblumen geschmückt sind, sowie zahlreiche Seen, die stets mit Wasser gefüllt sind, wird sie als ‚satiṇakaṭṭhodaka‘ (reich an Gras, Holz und Wasser) bezeichnet. ‚Sadhanna‘ bedeutet ‚zusammen mit Getreide‘ und weist auf die Aufbewahrung großer Mengen verschiedener Getreidearten hin. Mit diesen drei Begriffen (sattussada, satiṇakaṭṭhodaka, sadhañña) wird der Reichtum und Wohlstand der Stadt beschrieben, in welcher der Brahman mit königlicher Pracht unter einem weißen Schirm residiert.

ราชโต ลทฺธํ โภคฺคํ ราชโภคฺคํ. เกน ทินฺนนฺติ เจ? รญฺญา ปเสนทินา โกสเลน ทินฺนํ. ราชทายนฺติ รญฺโญ ทายภูตํ, ทายชฺชนฺติ อตฺโถ. พฺรหฺมเทยฺยนฺติ เสฏฺฐเทยฺยํ, ฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา ราชสงฺเขเปน ภุญฺชิตพฺพนฺติ อตฺโถ. อถ วา ราชโภคฺคนฺติ สพฺพํ เฉชฺชเภชฺชํ อนุสาสนฺเตน นทีติตฺถปพฺพตาทีสุ สุงฺกํ คณฺหนฺเตน เสตจฺฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา รญฺญา หุตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ. รญฺญา ปเสนทินา โกสเลน ทินฺนํ ราชทายนฺติ เอตฺถ ตํ นครํ รญฺญา ทินฺนตฺตา ราชทายํ ทายกราชทีปนตฺถํ ปนสฺส ‘‘รญฺญา ปเสนทินา โกสเลน ทินฺน’’นฺติ อิทํ วุตฺตํ. พฺรหฺมเทยฺยนฺติ เสฏฺฐเทยฺยํ. ยถา ทินฺนํ น ปุน คเหตพฺพํ โหติ, นิสฺสฏฺฐํ ปริจฺจตฺตํ. เอวํ ทินฺนนฺติ อตฺโถ.

‚Rājabhogga‘ bedeutet ‚Besitz, der vom König erhalten wurde‘. Wenn man fragt: ‚Von wem wurde er gegeben?‘, lautet die Antwort: ‚Vom König Pasenadi von Kosala‘. ‚Rājadāya‘ bedeutet ‚königliches Geschenk‘, im Sinne eines Erbes des Königs. ‚Brahmadeyya‘ bezeichnet ein ‚vorzügliches Geschenk‘; es bedeutet, dass es unter dem weißen Schirm mit königlicher Autorität zu genießen ist. Alternativ bedeutet ‚rājabhogga‘, dass man wie ein König handelt, indem man Recht spricht (über Leib und Leben entscheidet), Zölle an Flussübergängen und Pässen erhebt und den weißen Schirm führt. In Bezug auf ‚rājadāya‘ wird gesagt, dass die Stadt so genannt wird, weil sie vom König gegeben wurde; um den Schenkenden zu benennen, heißt es: ‚vom König Pasenadi von Kosala gegeben‘. ‚Brahmadeyya‘ ist eine vorzügliche Gabe, die – einmal gegeben – nicht wieder zurückgefordert werden kann, sondern vollständig und endgültig übereignet wurde.

อสฺโสสีติ สุณิ อุปลภิ, โสตทฺวารสมฺปตฺตวจนนิคฺโฆสานุสาเรน อญฺญาสิ. โขติ อวธารณตฺเถ ปทปูรณมตฺเต วา นิปาโต. ตตฺถ อวธารณตฺเถน อสฺโสสิ เอว, นาสฺส โกจิ สวนนฺตราโย อโหสีติ อยมตฺโถ เวทิตพฺโพ. ปทปูรเณน ปน ปทพฺยญฺชนสิลิฏฺฐตามตฺตเมว.

‚Assosi‘ bedeutet ‚er hörte‘, ‚er vernahm‘; er erlangte Wissen durch das Bewusstsein, das den Lauten folgte, die an sein Ohrtor gelangten. ‚Kho‘ ist eine Partikel, die entweder zur bloßen Versauffüllung (padapūraṇa) dient oder eine Betonung (avadhāraṇa) ausdrückt. Im Sinne der Betonung bedeutet es ‚er hörte gewiss‘, was impliziert, dass es kein Hindernis für sein Hören gab. Im Sinne der Versauffüllung dient es lediglich dem Wohlklang der sprachlichen Struktur.

อิทานิ ยมตฺถํ พฺราหฺมโณ โปกฺขรสาติ อสฺโสสิ, ตํ ปกาเสนฺโต – ‘‘สมโณ ขลุ โภ โคตโม’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สมิตปาปตฺตา สมโณติ เวทิตพฺโพ. วุตฺตญฺเหตํ – ‘‘สมิตาสฺส โหนฺติ ปาปกา อกุสลา ธมฺมา’’ติอาทิ (ม. นิ. ๑.๔๓๔). ภควา จ อนุตฺตเรน อริยมคฺเคน สมิตปาโป. เตนสฺส ยถาภูตคุณาธิคตเมตํ นามํ, ยทิทํ สมโณติ. ขลูติ อนุสฺสวนตฺเถ นิปาโต. โภติ พฺราหฺมณชาติสมุทาคตํ อาลปนมตฺตํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘โภวาที นาม โส โหติ, สเจ โหติ สกิญฺจโน’’ติ (ธ. ป. ๕๕). โคตโมติ ภควนฺตํ โคตฺตวเสน ปริกิตฺเตติ. ตสฺมา สมโณ ขลุ โภ โคตโมติ เอตฺถ สมโณ กิร โภ โคตมโคตฺโตติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Um nun darzulegen, was der Brahmane Pokkharasāti hörte, wird gesagt: ‚Der Asket Gotama nämlich, ihr Herren...‘ usw. Dabei ist ‚Samaṇa‘ (Asket) so zu verstehen, dass er das Böse beruhigt hat (samitapāpa). Dies wurde auch vom Erhabenen gesagt: ‚Weil er die bösen, unheilsamen Zustände beruhigt hat, wird er Samaṇa genannt.‘ Der Erhabene hat durch den edlen Pfad das Böse gestillt. Daher ist dies ein Name, den er aufgrund seiner tatsächlichen Tugenden erlangt hat. ‚Khalū‘ ist eine Partikel im Sinne vom Hörensagen. ‚Bho‘ ist eine bloße Anrede, wie sie unter Brahmanen üblich ist. Es heißt dazu: ‚Einer, der „Bho“ sagt, ist er, wenn er noch an weltlichen Dingen haftet.‘ Mit ‚Gotama‘ wird der Erhabene nach seinem Clan-Namen benannt. Daher ist die Bedeutung von ‚samaṇo khalu bho gotamo‘ als ‚Man sagt, der Asket aus dem Gotama-Clan weilt hier‘ zu verstehen.

สกฺยปุตฺโตติ อิทํ ปน ภควโต อุจฺจากุลปริทีปนํ. สกฺยกุลา ปพฺพชิโตติ สทฺธาปพฺพชิตภาวปริทีปนํ. เกนจิ ปาริชุญฺเญน อนภิภูโต อปริกฺขีณํเยว [Pg.220] ตํ กุลํ ปหาย สทฺธาย ปพฺพชิโตติ วุตฺตํ โหติ. ตโต ปรํ วุตฺตตฺถเมว. ตํ โข ปนาติอาทิ สามญฺญผเล วุตฺตเมว. สาธุ โข ปนาติ สุนฺทรํ โข ปน. อตฺถาวหํ สุขาวหนฺติ วุตฺตํ โหติ. ตถารูปานํ อรหตนฺติ ยถารูโป โส ภวํ โคตโม, เอวรูปานํ ยถาภูตคุณาธิคเมน โลเก อรหนฺโตติ ลทฺธสทฺธานํ อรหตํ. ทสฺสนํ โหตีติ ปสาทโสมฺมานิ อกฺขีนิ อุมฺมีเลตฺวา ทสฺสนมตฺตมฺปิ สาธุ โหตีติ, เอวํ อชฺฌาสยํ กตฺวา.

Der Begriff ‚Sakyaputto‘ hebt die hohe Herkunft des Erhabenen hervor. ‚Sakyakulā pabbajito‘ verdeutlicht, dass er das Hausleben aus Vertrauen (saddhā) verlassen hat. Es bedeutet, dass er, ohne von irgendeinem Unglück oder Verfall überwältigt zu sein, seine ungeschmälert reiche Familie verließ, um aus Vertrauen in die Hauslosigkeit zu ziehen. Die folgenden Ausdrücke haben die bereits erklärte Bedeutung. ‚Taṃ kho pana...‘ wurde bereits im Sāmaññaphala Sutta erläutert. ‚Sādhu kho pana‘ bedeutet ‚es ist wahrlich gut‘, im Sinne von ‚es bringt Segen und Glück‘. ‚Tathārūpānaṃ arahatanti‘ bezieht sich auf solche wie den ehrwürdigen Gotama, die in der Welt aufgrund ihrer wahren Tugenden als Arahants (Würdige) bekannt sind. ‚Dassanaṃ hotīti‘ bedeutet, dass selbst das bloße Öffnen der Augen, um sie mit heiterem und friedvollem Blick zu sehen, bereits ein Segen ist; dies war seine Absicht.

อมฺพฏฺฐมาณวกถา

Die Erläuterung der Erzählung vom jungen Brahmanen Ambaṭṭha.

๒๕๖. อชฺฌายโกติ อิทํ – ‘‘น ทานิเม ฌายนฺติ, น ทานิเม ฌายนฺตีติ โข, วาเสฏฺฐ, อชฺฌายกา อชฺฌายกา ตฺเวว ตติยํ อกฺขรํ อุปนิพฺพตฺต’’นฺติ, เอวํ ปฐมกปฺปิกกาเล ฌานวิรหิตานํ พฺราหฺมณานํ ครหวจนํ. อิทานิ ปน ตํ อชฺฌายตีติ อชฺฌายโก. มนฺเต ปริวตฺเตตีติ อิมินา อตฺเถน ปสํสาวจนํ กตฺวา โวหรนฺติ. มนฺเต ธาเรตีติ มนฺตธโร.

256. ‚Ajjhāyako‘: Dieser Begriff wurde ursprünglich zur Zeit des ersten Weltzeitalters als Tadel für jene Brahmanen verwendet, die nicht meditierten (na jhāyanti), mit den Worten: ‚Diese meditieren jetzt nicht mehr‘. Heutzutage jedoch wird er als Lob für jemanden gebraucht, der die Veden studiert und rezitiert (ajjhāyati), im Sinne von ‚er wiederholt die Mantren‘. ‚Mantadharo‘ bedeutet ‚der die Mantren (Veden) bewahrt‘.

ติณฺณํ เวทานนฺติ อิรุเวทยชุเวทสามเวทานํ. โอฏฺฐปหตกรณวเสน ปารํ คโตติ ปารคู. สห นิฆณฺฑุนา จ เกฏุเภน จ สนิฆณฺฑุเกฏุภานํ. นิฆณฺฑูติ นิฆณฺฑุรุกฺขาทีนํ เววจนปกาสกํ สตฺถํ. เกฏุภนฺติ กิริยากปฺปวิกปฺโป กวีนํ อุปการาวหํ สตฺถํ. สห อกฺขรปฺปเภเทน สากฺขรปฺปเภทานํ. อกฺขรปฺปเภโทติ สิกฺขา จ นิรุตฺติ จ. อิติหาสปญฺจมานนฺติ อาถพฺพณเวทํ จตุตฺถํ กตฺวา อิติห อาส, อิติห อาสาติ อีทิสวจนปฏิสํยุตฺโต ปุราณกถาสงฺขาโต อิติหาโส ปญฺจโม เอเตสนฺติ อิติหาสปญฺจมา, เตสํ อิติหาสปญฺจมานํ เวทานํ.

‚Tiṇṇaṃ vedānaṃ‘ bezieht sich auf die drei Veden: Iru, Yaju und Sāma. ‚Pāragū‘ (Meister) ist einer, der durch die korrekte Aussprache das andere Ufer (die Vollendung) erreicht hat. ‚Sanighaṇḍukeṭubhānaṃ‘ bedeutet ‚zusammen mit dem Nighaṇḍu und dem Keṭubha‘. ‚Nighaṇḍu‘ ist das Werk, welches Synonyme für Bäume und andere Dinge erklärt. ‚Keṭubha‘ ist das Lehrwerk über die rituellen Verrichtungen, welches für Dichter hilfreich ist. ‚Sākkharappabhedānaṃ‘ bedeutet ‚zusammen mit der Unterscheidung der Laute‘, was die Sikkhā (Phonetik) und Nirutti (Etymologie) umfasst. ‚Itihāsapañcamānaṃ‘ bedeutet, dass der Atharva-Veda als vierter gezählt wird und das Itihāsa (die Legenden und Chroniken) als fünftes Werk hinzukommt, welches mit Worten wie ‚so ist es früher gewesen‘ verknüpft ist; von diesen fünf Veden ist er ein Kenner.

ปทํ ตทวเสสญฺจ พฺยากรณํ อธียติ เวเทติ จาติ ปทโก เวยฺยากรโณ. โลกายตํ วุจฺจติ วิตณฺฑวาทสตฺถํ. มหาปุริสลกฺขณนฺติ มหาปุริสานํ พุทฺธาทีนํ ลกฺขณทีปกํ ทฺวาทสสหสฺสคนฺถปมาณํ สตฺถํ. ยตฺถ โสฬสสหสฺสคาถาปริมาณา พุทฺธมนฺตา นาม อเหสุํ, เยสํ วเสน อิมินา ลกฺขเณน สมนฺนาคตา พุทฺธา นาม โหนฺติ, อิมินา ปจฺเจกพุทฺธา, อิมินา ทฺเว อคฺคสาวกา, อสีติ มหาสาวกา[Pg.221], พุทฺธมาตา, พุทฺธปิตา, อคฺคุปฏฺฐาโก, อคฺคุปฏฺฐายิกา, ราชา จกฺกวตฺตีติ อยํ วิเสโส ปญฺญายติ.

Wer die Wort-Texte (Pada) und die übrige Grammatik (Byākaraṇa) studiert und erkennt, wird 'Padako' (Wortkenner) und 'Veyyākaraṇo' (Grammatiker) genannt. 'Lokāyata' wird das Lehrwerk der Sophistik (Vitaṇḍavāda) genannt. 'Mahāpurisalakkhaṇa' bezeichnet das Lehrwerk, das die Merkmale der 'Großen Männer' wie der Buddhas und anderer darlegt und einen Umfang von zwölftausend Textabschnitten (Gantha) hat. Darin waren die sogenannten Buddha-Mantras im Umfang von sechzehntausend Versen enthalten, kraft derer diejenigen, die mit diesen Merkmalen ausgestattet sind, als 'Buddhas' bezeichnet werden; [ebenso wird erkannt:] durch dieses Merkmal werden sie Paccekabuddhas, durch jenes die zwei Hauptschüler, die achtzig Großen Schüler, Buddhas Mutter, Buddhas Vater, der vorzügliche Diener, die vorzügliche Dienerin oder ein Rad-drehender König (Cakkavattī) – so wird diese Unterscheidung offenbar.

อนวโยติ อิเมสุ โลกายตมหาปุริสลกฺขเณสุ อนูโน ปริปูรการี, อวโย น โหตีติ วุตฺตํ โหติ. อวโย นาม โย ตานิ อตฺถโต จ คนฺถโต จ สนฺธาเรตุํ น สกฺโกติ. อนุญฺญาตปฏิญฺญาโตติ อนุญฺญาโต เจว ปฏิญฺญาโต จ. อาจริเยนสฺส ‘‘ยํ อหํ ชานามิ, ตํ ตฺวํ ชานาสี’’ติอาทินา อนุญฺญาโต. ‘‘อาม อาจริยา’’ติ อตฺตนา ตสฺส ปฏิวจนทานปฏิญฺญาย ปฏิญฺญาโตติ อตฺโถ. กตรสฺมึ อธิกาเร? สเก อาจริยเก เตวิชฺชเก ปาวจเน. เอส กิร พฺราหฺมโณ จินฺเตสิ ‘‘อิมสฺมึ โลเก ‘อหํ พุทฺโธ, อหํ พุทฺโธ’ติ อุคฺคตสฺส นามํ คเหตฺวา พหู ชนา วิจรนฺติ. ตสฺมา น เม อนุสฺสวมตฺเตเนว อุปสงฺกมิตุํ ยุตฺตํ. เอกจฺจญฺหิ อุปสงฺกมนฺตสฺส อปกฺกมนมฺปิ ครุ โหติ, อนตฺโถปิ อุปฺปชฺชติ. ยํนูนาหํ มม อนฺเตวาสิกํ เปเสตฺวา – ‘พุทฺโธ วา, โน วา’ติ ชานิตฺวาว อุปสงฺกเมยฺย’’นฺติ, ตสฺมา มาณวํ อามนฺเตตฺวา อยํ ตาตาติอาทิมาห.

'Anavayo' bedeutet, in diesen Wissenschaften des Lokāyata und der Merkmale eines Großen Mannes nicht mangelhaft, sondern vollkommen (paripūrakārī) zu sein; es besagt, dass er nicht 'avayo' (unzulänglich) ist. 'Avayo' nennt man jemanden, der nicht in der Lage ist, diese Texte sowohl dem Sinne als auch dem Wortlaut nach zu bewahren. 'Anuññātapaṭiññāto' bedeutet sowohl autorisiert als auch bestätigt. Durch den Lehrer wurde er mit den Worten autorisiert: 'Was ich weiß, das weißt du auch.' 'Bestätigt' (paṭiññāto) bedeutet, dass er selbst dem Lehrer durch die Zusage einer Antwort mit 'Ja, Lehrer' (Āma ācariya) zugestimmt hat. In welchem Bereich? In der eigenen Lehrer-Tradition, in der Lehre der drei Veden (tevijjake pāvacane). Jener Brahmane dachte nämlich: 'In dieser Welt ziehen viele Menschen umher und nehmen den Namen dessen an, der berühmt geworden ist mit den Worten: „Ich bin ein Buddha, ich bin ein Buddha“. Daher ist es für mich nicht angemessen, ihn bloß aufgrund von Hörensagen aufzusuchen. Denn für jemanden, der einen [solchen] aufsucht, ist selbst das Weggehen beschwerlich, und es kann Unheil entstehen. Wie wäre es, wenn ich zuerst meinen Schüler aussende und ihn erst dann aufsuche, wenn ich sicher weiß: „Ist er ein Buddha oder nicht?“' Aus diesem Grunde rief er den jungen Mann und sprach die Worte: 'Dies, mein Lieber' usw.

๒๕๗. ตํ ภวนฺตนฺติ ตสฺส โภโต โคตมสฺส. ตถา สนฺตํ เยวาติ ตถา สโตเยว. อิธาปิ หิ อิตฺถมฺภูตาขฺยานตฺถวเสเนว อุปโยควจนํ.

257. 'Taṃ bhavantṃ' (jenen Ehrwürdigen) bedeutet: jenen ehrwürdigen Gotama. 'Tathā santaṃ yeva' bedeutet: genau so, wie er tatsächlich ist. Auch hier steht der Akkusativ (upayogavacana) aufgrund der Bedeutung der Zustandsbeschreibung (itthambhūtākhyāna).

๒๕๘. ยถา กถํ ปนาหํ, โภ, ตนฺติ เอตฺถ กถํ ปนาหํ โภ ตํ ภวนฺตํ โคตมํ ชานิสฺสามิ, ยถา สกฺกา โส ญาตุํ, ตถา เม อาจิกฺขาหีติ อตฺโถ. ยถาติ วา นิปาตมตฺตเมเวตํ. กถนฺติ อยํ อาการปุจฺฉา. เกนากาเรนาหํ ตํ ภวนฺตํ โคตมํ ชานิสฺสามีติ อตฺโถ. เอวํ วุตฺเต กิร นํ อุปชฺฌาโย ‘‘กึ ตฺวํ, ตาต, ปถวิยํ ฐิโต, ปถวึ น ปสฺสามีติ วิย; จนฺทิมสูริยานํ โอภาเส ฐิโต, จนฺทิมสูริเย น ปสฺสามีติ วิย วทสี’’ติอาทีนิ วตฺวา ชานนาการํ ทสฺเสนฺโต อาคตานิ โข, ตาตาติอาทิมาห.

258. 'Wie aber soll ich, Herr, jenen...' – hier ist die Bedeutung: 'Wie aber, Herr, soll ich jenen ehrwürdigen Gotama erkennen? Lehre mich so, wie man ihn erkennen kann.' 'Yathā' ist hier bloß eine Partikel (nipāta). 'Kathaṃ' ist eine Frage nach der Art und Weise. Die Bedeutung ist: 'Auf welche Weise soll ich jenen ehrwürdigen Gotama erkennen?' Als dies gesagt wurde, sprach sein Lehrer zu ihm, um die Weise des Erkennens aufzuzeigen: 'Mein Lieber, warum sprichst du so, als ob du auf der Erde stündest und sagtest: „Ich sehe die Erde nicht“, oder als ob du im Glanz von Mond und Sonne stündest und sagtest: „Ich sehe Mond und Sonne nicht“?' Nach diesen Worten sagte er, um die Art des Erkennens zu zeigen: 'Sie sind überliefert, mein Lieber' usw.

ตตฺถ มนฺเตสูติ เวเทสุ. ตถาคโต กิร อุปฺปชฺชิสฺสตีติ ปฏิกจฺเจว สุทฺธาวาสา เทวา เวเทสุ ลกฺขณานิ ปกฺขิปิตฺวา พุทฺธมนฺตา นาเมเตติ พฺราหฺมณเวเสเนว เวเท วาเจนฺติ. ตทนุสาเรน มเหสกฺขา สตฺตา ตถาคตํ ชานิสฺสนฺตีติ. เตน ปุพฺเพ เวเทสุ มหาปุริสลกฺขณานิ [Pg.222] อาคจฺฉนฺติ. ปรินิพฺพุเต ปน ตถาคเต อนุกฺกเมน อนฺตรธายนฺติ. เตเนตรหิ นตฺถีติ. มหาปุริสสฺสาติ ปณิธิสมาทานญาณกรุณาทิคุณมหโต ปุริสสฺส. ทฺเวเยว คติโยติ ทฺเวเยว นิฏฺฐา. กามญฺจายํ คติสทฺโท ‘‘ปญฺจ โข อิมา, สาริปุตฺต, คติโย’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๕๓) ภวเภเท วตฺตติ. ‘‘คติ มิคานํ ปวน’’นฺติอาทีสุ (ปริ. ๓๙๙) นิวาสฏฺฐาเน. ‘‘เอวํ อธิมตฺตคติมนฺโต’’ติอาทีสุ ปญฺญายํ. ‘‘คติคต’’นฺติอาทีสุ วิสฏภาเว. อิธ ปน นิฏฺฐายํ วตฺตตีติ เวทิตพฺโพ.

Dabei bedeutet 'mantesu': in den Veden. Die Götter der Reinen Verweilbereiche (Suddhāvāsā) dachten: 'Ein Tathāgata wird erscheinen', fügten im Voraus die Merkmals-Mantras in die Veden ein und ließen sie in der Gestalt von Brahmanen in den Veden lehren. [Sie dachten:] 'Dadurch werden Wesen von großer Macht den Tathāgata erkennen.' Aufgrund dessen finden sich früher in den Veden die Merkmale eines Großen Mannes. Nach dem Parinibbāna des Tathāgata verschwinden sie jedoch allmählich. Deshalb gibt es sie heute nicht mehr. 'Mahāpurisassa' bedeutet: eines Mannes, der groß ist durch Qualitäten wie Entschlusskraft, Gelübde, Wissen und Mitgefühl. 'Dveyeva gatiyo' bedeutet: nur zwei Endziele (Bestimmungen). Zwar wird dieses Wort 'gati' in Stellen wie 'Es gibt diese fünf Gänge (gatiyo), Sāriputta' im Sinne von Daseinsbereichen verwendet; in 'Der Wald ist die Zuflucht (gati) des Wildes' im Sinne eines Wohnortes; in 'So ist er von höchster Einsicht (gati)' im Sinne von Weisheit; und in 'Was weit verbreitet (gatigata) ist' im Sinne von Verbreitung. Hier jedoch ist es im Sinne von Endziel oder Vollendung (niṭṭhā) zu verstehen.

ตตฺถ กิญฺจาปิ เยหิ ลกฺขเณหิ สมนฺนาคโต ราชา จกฺกวตฺตี โหติ, น เตเหว พุทฺโธ โหติ; ชาติสามญฺญโต ปน ตานิเยว ตานีติ วุจฺจนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เยหิ สมนฺนาคตสฺสา’’ติ. สเจ อคารํ อชฺฌาวสตีติ ยทิ อคาเร วสติ. ราชา โหติ จกฺกวตฺตีติ จตูหิ อจฺฉริยธมฺเมหิ, สงฺคหวตฺถูหิ จ โลกํ รญฺชนโต ราชา, จกฺกรตนํ วตฺเตติ, จตูหิ สมฺปตฺติจกฺเกหิ วตฺตติ, เตหิ จ ปรํ วตฺเตติ, ปรหิตาย จ อิริยาปถจกฺกานํ วตฺโต เอตสฺมึ อตฺถีติ จกฺกวตฺตี. เอตฺถ จ ราชาติ สามญฺญํ. จกฺกวตฺตีติ วิเสสํ. ธมฺเมน จรตีติ ธมฺมิโก. ญาเยน สเมน วตฺตตีติ อตฺโถ. ธมฺเมน รชฺชํ ลภิตฺวา ราชา ชาโตติ ธมฺมราชา. ปรหิตธมฺมกรเณน วา ธมฺมิโก. อตฺตหิตธมฺมกรเณน ธมฺมราชา. จตุรนฺตาย อิสฺสโรติ จาตุรนฺโต, จตุสมุทฺทอนฺตาย, จตุพฺพิธทีปวิภูสิตาย ปถวิยา อิสฺสโรติ อตฺโถ. อชฺฌตฺตํ โกปาทิปจฺจตฺถิเก พหิทฺธา จ สพฺพราชาโน วิเชตีติ วิชิตาวี. ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโตติ ชนปเท ธุวภาวํ ถาวรภาวํ ปตฺโต, น สกฺกา เกนจิ จาเลตุํ. ชนปโท วา ตมฺหิ ถาวริยปฺปตฺโต อนุยุตฺโต สกมฺมนิรโต อจโล อสมฺปเวธีติ ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโต.

Dabei gilt: Wenn auch ein König, der ein Rad-drehender Herrscher ist, mit jenen Merkmalen ausgestattet ist, so ist er doch nicht mit exakt denselben [Merkmalen] ein Buddha; aufgrund der Ähnlichkeit der Gattung werden sie jedoch als 'dieselben' bezeichnet. Daher wurde gesagt: 'Mit denen er ausgestattet ist'. 'Sace agāraṃ ajjhāvasati' bedeutet: wenn er im Haus lebt. 'Rājā hoti cakkavattī': Er ist ein König (rājā), weil er die Welt durch vier wunderbare Eigenschaften und durch die vier Grundlagen des sozialen Zusammenhalts (saṅgahavatthu) erfreut; er wird 'Cakkavattī' genannt, weil er das Rad-Juwel in Bewegung setzt, weil er durch die vier Räder des Gedeihens (sampatticakka) besteht und andere damit lenkt, und weil in ihm das Wirken der Räder der Körperhaltungen zum Wohle anderer vorhanden ist. Hierbei ist 'rājā' der allgemeine Begriff und 'cakkavattī' der spezifische. 'Dhammena carati' (er wandelt rechtmäßig) bedeutet: er ist gerecht (dhammiko). Die Bedeutung ist: Er handelt nach der Richtschnur und mit Gleichmut. Er wird 'Dhammarājā' genannt, weil er die Herrschaft auf rechtmäßige Weise erlangt hat und König wurde. Oder er ist 'dhammiko', weil er Taten zum Wohle anderer vollbringt, und 'dhammarājā', weil er Taten zu seinem eigenen Wohl vollbringt. Er ist 'cāturanto' (Herr der vier Enden), weil er der Herrscher über die Erde ist, die von den vier Ozeanen begrenzt und von den vier Arten von Inseln geschmückt ist. Er ist 'vijitāvī' (Siegreich), weil er innerlich die Feinde wie Zorn usw. und äußerlich alle Könige besiegt hat. 'Janapadatthāvariyappatto' bedeutet: Er hat im Land (Janapada) den Zustand der Beständigkeit und Festigkeit erlangt, sodass niemand ihn erschüttern kann. Oder das Land in ihm hat Beständigkeit erlangt, ist ihm ergeben, seiner eigenen Aufgabe gewidmet, unerschütterlich und unbeweglich; daher wird er 'Janapadatthāvariyappatto' genannt.

เสยฺยถิทนฺติ นิปาโต, ตสฺส เจตานิ กตมานีติ อตฺโถ. จกฺกรตนนฺติอาทีสุ จกฺกญฺจ, ตํ รติชนนฏฺเฐน รตนญฺจาติ จกฺกรตนํ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อิเมสุ ปน รตเนสุ อยํ จกฺกวตฺติราชา จกฺกรตเนน อชิตํ ชินาติ, หตฺถิอสฺสรตเนหิ วิชิเต ยถาสุขํ อนุจรติ, ปริณายกรตเนน [Pg.223] วิชิตมนุรกฺขติ, อวเสเสหิ อุปโภคสุขมนุภวติ. ปฐเมน จสฺส อุสฺสาหสตฺติโยโค, ปจฺฉิเมน มนฺตสตฺติโยโค, หตฺถิอสฺสคหปติรตเนหิ ปภุสตฺติโยโค สุปริปุณฺโณ โหติ, อิตฺถิมณิรตเนหิ ติวิธสตฺติโยคผลํ. โส อิตฺถิมณิรตเนหิ โภคสุขมนุภวติ, เสเสหิ อิสฺสริยสุขํ. วิเสสโต จสฺส ปุริมานิ ตีณิ อโทสกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวน สมฺปชฺชนฺติ, มชฺฌิมานิ อโลภกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวน, ปจฺฉิมเมกํ อโมหกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวนาติ เวทิตพฺพํ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาโร ปน โพชฺฌงฺคสํยุตฺเต รตนสุตฺตสฺส อุปเทสโต คเหตพฺโพ.

Das Wort 'seyyathidaṃ' ist eine Partikel; seine Bedeutung ist: 'welche sind diese [sieben Juwelen]?'. Bei Begriffen wie 'Rad-Juwel' (cakkaratana) usw. ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Es ist sowohl ein Rad als auch ein Juwel (ratana), da es Entzücken (rati) hervorruft; aufgrund dieser beiden Eigenschaften wird es 'Rad-Juwel' genannt. Diese Methode der Auslegung gilt für alle Begriffe [wie Elefanten-Juwel usw.]. Unter diesen Juwelen besiegt dieser universelle Monarch (Cakkavatti-König) mit dem Rad-Juwel jene Feinde, die noch nicht besiegt wurden; mit dem Elefanten- und dem Rosse-Juwel bereist er das besiegte Land nach Belieben; mit dem Berater-Juwel schützt er das besiegte Land; mit den übrigen genießt er das Glück des Gebrauchs. Durch das erste (Rad-Juwel) ist seine Verbindung mit der Kraft der Bemühung (ussāha) vollkommen; durch das letzte (Berater-Juwel) seine Verbindung mit der Kraft der Beratung (manta); durch das Elefanten-, Rosse- und Hausvater-Juwel ist seine Verbindung mit der Kraft der Herrschaft (pabhu) vollkommen; durch das Frauen- und das Edelstein-Juwel ist die Frucht der dreifachen Kraft vollkommen. Er genießt das Glück des Sinnesgenusses durch das Frauen- und Edelstein-Juwel und das Glück der Vorherrschaft durch die übrigen fünf Juwelen. Insbesondere ist zu wissen, dass ihm die ersten drei Juwelen aufgrund der Wirkkraft des Kamma zuteilwerden, das aus der heilsamen Wurzel des Nicht-Hasses (adosa) entsprungen ist; die mittleren drei aufgrund der Wurzel der Nicht-Gier (alobha) und das letzte aufgrund der Wurzel der Nicht-Verblendung (amoha). Dies ist hier die Zusammenfassung. Die ausführliche Darlegung ist jedoch den Anweisungen zum Ratana Sutta im Bojjhaṅga-Saṃyutta zu entnehmen.

ปโรสหสฺสนฺติ อติเรกสหสฺสํ. สูราติ อภีรุกชาติกา. วีรงฺครูปาติ เทวปุตฺตสทิสกายา. เอวํ ตาว เอเก วณฺณยนฺติ. อยํ ปเนตฺถ สพฺภาโว. วีราติ อุตฺตมสูรา วุจฺจนฺติ, วีรานํ องฺคํ วีรงฺคํ, วีรการณํ วีริยนฺติ วุตฺตํ โหติ. วีรงฺครูปํ เอเตสนฺติ วีรงฺครูปา, วีริยมยสรีรา วิยาติ วุตฺตํ โหติ. ปรเสนปฺปมทฺทนาติ สเจ ปฏิมุขํ ติฏฺเฐยฺย ปรเสนา ตํ ปริมทฺทิตุํ สมตฺถาติ อธิปฺปาโย. ธมฺเมนาติ ‘‘ปาโณ น หนฺตพฺโพ’’ติอาทินา ปญฺจสีลธมฺเมน. อรหํ โหติ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก วิวฏฺฏจฺฉโทติ เอตฺถ ราคโทสโมหมานทิฏฺฐิอวิชฺชาทุจฺจริตฉทเนหิ สตฺตหิ ปฏิจฺฉนฺเน กิเลสนฺธกาเร โลเก ตํ ฉทนํ วิวฏฺเฏตฺวา สมนฺตโต สญฺชาตาโลโก หุตฺวา ฐิโตติ วิวฏฺฏจฺฉโท. ตตฺถ ปฐเมน ปเทน ปูชารหตา. ทุติเยน ตสฺสา เหตุ, ยสฺมา สมฺมาสมฺพุทฺโธติ, ตติเยน พุทฺธตฺตเหตุภูตา วิวฏฺฏจฺฉทตา วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. อถ วา วิวฏฺโฏ จ วิจฺฉโท จาติ วิวฏฺฏจฺฉโท, วฏฺฏรหิโต ฉทนรหิโต จาติ วุตฺตํ โหติ. เตน อรหํ วฏฺฏาภาเวน, สมฺมาสมฺพุทฺโธ ฉทนาภาเวนาติ เอวํ ปุริมปททฺวยสฺเสว เหตุทฺวยํ วุตฺตํ โหติ, ทุติเยน เวสารชฺเชน เจตฺถ ปุริมสิทฺธิ, ปฐเมน ทุติยสิทฺธิ, ตติยจตุตฺเถหิ ตติยสิทฺธิ โหติ. ปุริมญฺจ ธมฺมจกฺขุํ, ทุติยํ พุทฺธจกฺขุํ, ตติยํ สมนฺตจกฺขุํ สาเธตีติ เวทิตพฺพํ. ตฺวํ มนฺตานํ ปฏิคฺคเหตาติ อิมินา’สฺส มนฺเตสุ สูรภาวํ ชเนติ.

'Parosahassaṃ' bedeutet mehr als tausend. 'Sūrā' sind jene, die von Natur aus furchtlos sind. 'Vīraṅgarūpā' bedeutet, dass sie Körper haben, die Göttersöhnen gleichen. So erklären es einige Kommentatoren zuerst. Hier ist jedoch der eigentliche Sachverhalt: 'Vīrā' werden die höchsten Helden genannt; das Glied (aṅga) der Helden ist 'vīraṅga', womit die Ursache des Heldentums, die Tatkraft (vīriya), gemeint ist. Sie besitzen die Gestalt (rūpa) dieser heldenhaften Tatkraft, daher 'vīraṅgarūpā'; dies bedeutet, sie haben gleichsam Körper, die aus Tatkraft bestehen. 'Parasenappamaddanā' bedeutet: Sollte ein feindliches Heer gegenüberstehen, so sind sie fähig, dieses niederzuschlagen. 'Dhammena' bedeutet durch die Praxis der fünf Silas, beginnend mit 'man soll kein Lebewesen töten'. In der Passage 'Arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado' ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: In der Welt, die durch die sieben Schleier von Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, Ansichten, Unwissenheit und Fehlverhalten verhüllt ist – in dieser vom Dunkel der Befleckungen erfüllten Welt –, hat er diesen Schleier gelüftet, ist allseits von Licht erfüllt und verweilt so; daher wird er 'vivaṭṭacchado' (der den Schleier Gelüftete) genannt. Dabei wird durch das erste Wort (Arahaṃ) die Würdigkeit der Verehrung ausgedrückt. Durch das zweite Wort (Sammāsambuddho) wird der Grund für diese Würdigkeit genannt: Weil er ein vollkommen Selbst-Erwachter ist, deshalb ist er der Verehrung würdig. Durch das dritte Wort (vivaṭṭacchado) wird der Zustand des gelüfteten Schleiers als Ursache für die Buddhaschaft dargelegt. Alternativ: Er ist 'vivaṭṭa', weil er frei von der Runde der Wiedergeburten (vaṭṭa) ist, und 'vicchada', weil er frei von Schleiern (chada) ist. Damit ist gemeint, dass er aufgrund des Fehlens der Runde ein 'Arahaṃ' und aufgrund des Fehlens der Schleier ein 'Sammāsambuddho' ist; so werden die beiden Gründe für die beiden vorangehenden Begriffe genannt. Zudem wird hier durch die zweite Furchtlosigkeit (vesārajja) der Zustand des 'Arahaṃ' vollendet, durch die erste Furchtlosigkeit der Zustand des 'Sammāsambuddho' und durch die dritte und vierte Furchtlosigkeit der Zustand des 'vivaṭṭacchado'. Es ist zu verstehen, dass das erste Wort das Dhamma-Auge bewirkt, das zweite das Buddha-Auge und das dritte das Allsehende Auge (samanta-cakkhu). Mit den Worten 'Du bist ein Empfänger der Mantras' erzeugt der Lehrer in ihm (Ambaṭṭha) den Heldenmut in Bezug auf die vedischen Mantras.

๒๕๙. โสปิ [Pg.224] ตาย อาจริยกถาย ลกฺขเณสุ วิคตสมฺโมโห เอโกภาสชาเต วิย พุทฺธมนฺเต สมฺปสฺสมาโน เอวํ โภติ อาห. ตสฺสตฺโถ – ‘ยถา, โภ, ตฺวํ วทสิ, เอวํ กริสฺสามี’ติ. วฬวารถมารุยฺหาติ วฬวายุตฺตํ รถํ อภิรูหิตฺวา. พฺราหฺมโณ กิร เยน รเถน สยํ วิจรติ, ตเมว รถํ ทตฺวา มาณวํ เปเสสิ. มาณวาปิ โปกฺขรสาติสฺเสว อนฺเตวาสิกา. โส กิร เตสํ – ‘‘อมฺพฏฺเฐน สทฺธึ คจฺฉถา’’ติ สญฺญํ อทาสิ.

259. Auch jener Ambaṭṭha war durch jene Worte des Lehrers, die Heldenmut erzeugten, frei von Verwirrung bezüglich der körperlichen Merkmale und sah die Buddha-Mantras gleichsam in einem einzigen Lichtglanz; so sagte er: 'Gewiss, Herr'. Die Bedeutung ist: 'Wie Ihr, Herr, sagt, so werde ich es tun.' 'Vaḷavārathamāruyha' bedeutet: nachdem er einen mit Stuten bespannten Wagen bestiegen hatte. Der Brahmane schickte den Jüngling Ambaṭṭha los, indem er ihm eben jenen Wagen gab, den er selbst zu benutzen pflegte. Auch die übrigen Jünglinge waren Schüler von Pokkharasāti. Er gab ihnen das Zeichen: 'Geht zusammen mit Ambaṭṭha.'

ยาวติกา ยานสฺส ภูมีติ ยตฺตกํ สกฺกา โหติ ยาเนน คนฺตุํ, อยํ ยานสฺส ภูมิ นาม. ยานา ปจฺโจโรหิตฺวาติ อยานภูมึ, ทฺวารโกฏฺฐกสมีปํ คนฺตฺวา ยานโต ปฏิโอโรหิตฺวา.

'Soweit der Boden für ein Fahrzeug reicht' bedeutet: Soweit es möglich ist, mit einem Fahrzeug zu fahren, dies nennt man den Bereich des Fahrzeugs. 'Vom Fahrzeug abgestiegen' bedeutet: Am Bereich, der nicht mehr für Fahrzeuge befahrbar ist, in der Nähe des Torbaus angekommen, stieg er vom Fahrzeug ab.

เตน โข ปน สมเยนาติ ยสฺมึ สมเย อมฺพฏฺโฐ อารามํ ปาวิสิ. ตสฺมึ ปน สมเย, ฐิตมชฺฌนฺหิกสมเย. กสฺมา ปน ตสฺมึ สมเย จงฺกมนฺตีติ? ปณีตโภชนปจฺจยสฺส ถินมิทฺธสฺส วิโนทนตฺถํ, ทิวาปธานิกา วา เต. ตาทิสานญฺหิ ปจฺฉาภตฺตํ จงฺกมิตฺวา นฺหายิตฺวา สรีรํ อุตุํ คาหาเปตฺวา นิสชฺช สมณธมฺมํ กโรนฺตานํ จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ. เยน เต ภิกฺขูติ โส กิร – ‘‘กุหึ สมโณ โคตโม’’ติ ปริเวณโต ปริเวณํ อนาคนฺตฺวา ‘‘ปุจฺฉิตฺวาว ปวิสิสฺสามี’’ติ วิโลเกนฺโต อรญฺญหตฺถี วิย มหาจงฺกเม จงฺกมมาเน ปํสุกูลิเก ภิกฺขู ทิสฺวา เตสํ สนฺติกํ อคมาสิ. ตํ สนฺธาย เยน เต ภิกฺขูติอาทิ วุตฺตํ. ทสฺสนายาติ ทฏฺฐุํ, ปสฺสิตุกามา หุตฺวาติ อตฺโถ.

'Zu jener Zeit' bezieht sich auf den Moment, als Ambaṭṭha den Hain betrat. Es war die Zeit des Höchststandes der Mittagssonne. Warum aber wandeln die Mönche zu jener Zeit auf und ab (Gehmeditation)? Um die Schläfrigkeit (thina-middha) zu vertreiben, die durch eine vorzügliche Mahlzeit verursacht wurde; oder sie waren Mönche, die sich der Tages-Hingabe widmeten. Denn bei solchen Mönchen, die nach der Mahlzeit auf und ab gehen, baden, den Körper akklimatisieren und sich dann niedersetzen, um die Pflichten eines Asketen zu erfüllen, wird der Geist einspitzig und konzentriert. 'Dort, wo jene Mönche waren' bedeutet: Er dachte bei sich: 'Wo befindet sich der Asket Gotama?', ging nicht von einem Bereich zum nächsten, sondern schaute umher, um erst nachzufragen und dann einzutreten. Er sah die in Lumpengewänder gekleideten Mönche, die wie gewaltige Waldelefanten auf dem großen Gehpfad auf und ab gingen, und begab sich zu ihnen. Darauf bezog sich der ehrwürdige Ānanda mit den Worten 'dort, wo jene Mönche waren' usw. 'Um zu sehen' bedeutet: mit der Absicht zu schauen oder jemanden zu treffen.

๒๖๐. อภิญฺญาตโกลญฺโญติ ปากฏกุลโช. ตทา กิร ชมฺพุทีเป อมฺพฏฺฐกุลํ นาม ปากฏกุลมโหสิ. อภิญฺญาตสฺสาติ รูปชาติมนฺตกุลาปเทเสหิ ปากฏสฺส. อครูติ อภาริโก. โย หิ อมฺพฏฺฐํ ญาเปตุํ น สกฺกุเณยฺย, ตสฺส เตน สทฺธึ กถาสลฺลาโป ครุ ภเวยฺย. ภควโต ปน ตาทิสานํ มาณวานํ สเตนาปิ สหสฺเสนาปิ [Pg.225] ปญฺหํ ปุฏฺฐสฺส วิสฺสชฺชเน ทนฺธายิตตฺตํ นตฺถีติ มญฺญมานา – ‘‘อครุ โข ปนา’’ติ จินฺตยึสุ. วิหาโรติ คนฺธกุฏึ สนฺธาย อาหํสุ.

260. 'Abhiññātakolañño' bedeutet einer, der in einer berühmten Familie geboren wurde. Damals war die Familie der Ambaṭṭhas in Jambudīpa als eine berühmte Familie bekannt. 'Abhiññātassa' bedeutet: bekannt durch Aussehen, Geburt, Mantras und Herkunft. 'Agaru' bedeutet, dass es nicht beschwerlich ist. Denn für jemanden, der nicht in der Lage wäre, Ambaṭṭha zu belehren, wäre ein Gespräch mit ihm eine schwere Last. Die Mönche jedoch dachten: 'Es ist wahrlich nicht beschwerlich', da sie wussten, dass der Erhabene keine Trägheit oder Mühe beim Beantworten von Fragen zeigt, selbst wenn er von Hunderten oder Tausenden solcher Jünglinge befragt würde. Mit dem Wort 'Vihāra' meinten sie die Gandhakuṭi (die duftende Kammer).

อตรมาโนติ อตุริโต, สณิกํ ปทปฺปมาณฏฺฐาเน ปทํ นิกฺขิปนฺโต วตฺตํ กตฺวา สุสมฺมฏฺฐํ มุตฺตาทลสินฺทุวารสนฺถรสทิสํ วาลิกํ อวินาเสนฺโตติ อตฺโถ. อาฬินฺทนฺติ ปมุขํ. อุกฺกาสิตฺวาติ อุกฺกาสิตสทฺทํ กตฺวา. อคฺคฬนฺติ ทฺวารกวาฏํ. อาโกเฏหีติ อคฺคนเขหิ สณิกํ กุญฺจิกจฺฉิทฺทสมีเป อาโกเฏหีติ วุตฺตํ โหติ. ทฺวารํ กิร อติอุปริ อมนุสฺสา, อติเหฏฺฐา ทีฆชาติกา โกเฏนฺติ. ตถา อนาโกเฏตฺวา มชฺเฌ ฉิทฺทสมีเป โกเฏตพฺพนฺติ อิทํ ทฺวาราโกฏนวตฺตนฺติ ทีเปนฺตา วทนฺติ.

„Ataramāno“ bedeutet ohne Eile, langsam; indem er den Fuß in einem Abstand der Fußlänge aufsetzt, nachdem er seine Pflicht erfüllt hat, ohne den wohlgekehrten Sandboden zu beschädigen, der einer Fläche aus Perlen oder einem Teppich aus Sinduvara-Blüten gleicht. „Āḷinda“ bezeichnet den Vorbau der Gandhakuṭi. „Ukkāsitvā“ bedeutet, nachdem er sich geräuspert hatte. „Aggaḷa“ bezeichnet den Türflügel. „Ākoṭehi“ bedeutet, mit den Spitzen der Fingernägel sanft nahe dem Schlüsselloch anzuklopfen. Man sagt nämlich, dass Geistwesen (Amanussā) ganz oben an die Tür klopfen und Wesen von langer Art (Schlangen, dīghajātikā) ganz unten. Indem sie lehren, dass man nicht auf diese Weise, sondern in der Mitte nahe dem Schlüsselloch klopfen soll, erklären sie die Etikette des Türanklopfens (dvārākoṭanavatta).

๒๖๑. วิวริ ภควา ทฺวารนฺติ น ภควา อุฏฺฐาย ทฺวารํ วิวริ. วิวริยตูติ ปน หตฺถํ ปสาเรสิ. ตโต ‘‘ภควา ตุมฺเหหิ อเนกาสุ กปฺปโกฏีสุ ทานํ ททมาเนหิ น สหตฺถา ทฺวารวิวรณกมฺมํ กต’’นฺติ สยเมว ทฺวารํ วิวฏํ. ตํ ปน ยสฺมา ภควโต มเนน วิวฏํ, ตสฺมา วิวริ ภควา ทฺวารนฺติ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

261. „Der Erhabene öffnete die Tür“ bedeutet nicht, dass der Erhabene aufstand und die Tür öffnete. Vielmehr streckte er seine Hand mit dem Gedanken aus: „Sie soll geöffnet werden.“ Daraufhin öffnete sich die Tür von selbst, gleichsam als wollte sie sagen: „O Erhabener, von Euch, die Ihr über unzählige Milliarden von Weltaltern Gaben gespendet habt, wurde das Werk des eigenhändigen Türöffnens nicht vollzogen [sollte es nicht vollzogen werden].“ Da sie jedoch durch den geistigen Entschluss des Erhabenen geöffnet wurde, ist es angemessen zu sagen: „Der Erhabene öffnete die Tür“.

ภควตา สทฺธึ สมฺโมทึสูติ ยถา ขมนียาทีนิ ปุจฺฉนฺโต ภควา เตหิ, เอวํ เตปิ ภควตา สทฺธึ สมปฺปวตฺตโมทา อเหสุํ. สีโตทกํ วิย อุณฺโหทเกน สมฺโมทิตํ เอกีภาวํ อคมํสุ. ยาย จ ‘‘กจฺจิ, โภ โคตม, ขมนียํ; กจฺจิ ยาปนียํ, กจฺจิ โภโต จ โคตมสฺส สาวกานญฺจ อปฺปาพาธํ, อปฺปาตงฺกํ, ลหุฏฺฐานํ, พลํ, ผาสุวิหาโร’’ติอาทิกาย กถาย สมฺโมทึสุ, ตํ ปีติปาโมชฺชสงฺขาตสมฺโมทชนนโต สมฺโมทิตุํ ยุตฺตภาวโต จ สมฺโมทนียํ, อตฺถพฺยญฺชนมธุรตาย สุจิรมฺปิ กาลํ สาเรตุํ นิรนฺตรํ ปวตฺเตตุํ อรหภาวโต สริตพฺพภาวโต จ สารณียํ. สุยฺยมานสุขโต สมฺโมทนียํ, อนุสฺสริยมานสุขโต จ สารณียํ. ตถา พฺยญฺชนปริสุทฺธตาย สมฺโมทนียํ, อตฺถปริสุทฺธตาย สารณียํ. เอวํ อเนเกหิ ปริยาเยหิ สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา ปริโยสาเปตฺวา นิฏฺฐเปตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทึสุ.

„Sie tauschten freundliche Worte mit dem Erhabenen aus“ bedeutet, dass so, wie der Erhabene sie nach ihrem Wohlbefinden fragte, auch sie in gleicher Weise voller Freude mit dem Erhabenen waren. Wie kaltes Wasser, das sich mit warmem Wasser vermischt, wurden sie eins. Das Gespräch, das mit den Worten beginnt: „Ist es erträglich, werter Gotama? Ist es zumutbar, ist der Herr Gotama und seine Schüler frei von Krankheit...“, wird als „sammodanīya“ (erfreulich) bezeichnet, da es Freude und Entzücken hervorruft und zur Begrüßung geeignet ist. Es wird als „sāraṇīya“ (erinnerungswürdig) bezeichnet, da es aufgrund der Lieblichkeit von Sinn und Wortlaut würdig ist, lange erinnert und fortgeführt zu werden. Es ist erfreulich durch das Glück beim Hören und erinnerungswürdig durch das Glück beim Gedenken. Ebenso ist es erfreulich durch die Reinheit des Wortlauts und erinnerungswürdig durch die Reinheit des Sinns. Nachdem sie so auf vielfältige Weise das erfreuliche und erinnerungswürdige Gespräch beendet und zum Abschluss gebracht hatten, setzten sie sich zur Seite nieder.

อมฺพฏฺโฐ [Pg.226] ปน มาณโวติ โส กิร ภควโต รูปสมฺปตฺติยํ จิตฺตปฺปสาทมตฺตมฺปิ อกตฺวา ‘‘ทสพลํ อปสาเทสฺสามี’’ติ อุทเร พทฺธสาฏกํ มุญฺจิตฺวา กณฺเฐ โอลมฺเพตฺวา เอเกน หตฺเถน ทุสฺสกณฺณํ คเหตฺวา จงฺกมํ อภิรูหิตฺวา กาเลน พาหุํ, กาเลน อุทรํ, กาเลน ปิฏฺฐึ ทสฺเสนฺโต, กาเลน หตฺถวิการํ, กาเลน ภมุกวิการํ กโรนฺโต, ‘‘กจฺจิ เต โภ, โคตม, ธาตุสมตา, กจฺจิ ภิกฺขาหาเรน น กิลมถ, อกิลมถากาโรเยว ปน เต ปญฺญายติ; ถูลานิ หิ เต องฺคปจฺจงฺคานิ, ปาสาทิกตฺถ คตคตฏฺฐาเน. ‘เต พหุชนา ราชปพฺพชิโตติ จ พุทฺโธ’ติ จ อุปฺปนฺนพหุมานา ปณีตํ โอชวนฺตมาหารํ เทนฺติ. ปสฺสถ, โภ, เคหํ, จิตฺตสาลา วิย, ทิพฺพปาสาโท วิย. อิมํ มญฺจํ ปสฺสถ, พิมฺโพหนํ ปสฺสถ, กึ เอวรูเป ฐาเน วสนฺตสฺส สมณธมฺมํ กาตุํ ทุกฺกร’’นฺติ เอวรูปํ อุปฺปณฺฑนกถํ อนาจารภาวสารณียํ กเถติ, เตน วุตฺตํ – ‘‘อมฺพฏฺโฐ ปน มาณโว จงฺกมนฺโตปิ นิสินฺเนน ภควตา กิญฺจิ กิญฺจิ กถํ สารณียํ วีติสาเรติ, ฐิโตปิ นิสินฺเนน ภควตา กิญฺจิ กิญฺจิ กถํ สารณียํ วีติสาเรตี’’ติ.

„Der Jüngling Ambaṭṭha aber“: Er empfand angeblich nicht einmal ein Mindestmaß an Vertrauen angesichts der vollkommenen Gestalt des Erhabenen, sondern dachte: „Ich werde den Zehnbestärkten (Dasabala) herabsetzen.“ Er löste das um seine Hüfte gebundene Gewand, hängte es sich um den Hals, fasste den Zipfel des Stoffes mit einer Hand, betrat den Wandelgang (Caṅkama) und zeigte mal seine Arme, mal seine Brust, mal seinen Rücken, wobei er mal Gesten mit den Händen und mal mit den Augenbrauen machte. Er sprach folgende spöttische Worte, die wegen ihrer Ungehörigkeit zu tadeln sind: „Ist Euer Säftegleichgewicht gewahrt, werter Gotama? Seid Ihr durch die Almosenspeise nicht erschöpft? Ihr scheint wahrlich unerschöpft zu sein; Eure Glieder sind wohlgenährt, an jedem Ort, den Ihr betretet, seid Ihr eine Augenweide. Viele Menschen denken: ‚Dieser ist ein vom Königtum aus Entsagter‘ oder ‚Dieser ist ein Buddha‘, und bringen Euch aus großer Verehrung vorzügliche, nahrhafte Speisen dar. Seht nur, ihr Herren, dieses Haus ist wie eine Prachthalle, wie ein Götterpalast. Seht dieses Lager, seht das Kissen – was sollte für einen, der an solch einem Ort weilt, an der Ausübung des Asketentums schwierig sein?“ Deshalb heißt es: „Der Jüngling Ambaṭṭha aber tauschte, während er auf und ab ging, mit dem sitzenden Erhabenen einige Worte des Gedenkens aus...“

๒๖๒. อถ โข ภควาติ อถ ภควา – ‘‘อยํ มาณโว หตฺถํ ปสาเรตฺวา ภวคฺคํ คเหตุกาโม วิย, ปาทํ ปสาเรตฺวา อวีจึ วิจริตุกาโม วิย, มหาสมุทฺทํ ตริตุกาโม วิย, สิเนรุํ อาโรหิตุกาโม วิย จ อฏฺฐาเน วายมติ, หนฺท, เตน สทฺธึ มนฺเตมี’’ติ อมฺพฏฺฐํ มาณวํ เอตทโวจ. อาจริยปาจริเยหีติ อาจริเยหิ จ เตสํ อาจริเยหิ จ.

262. „Da nun der Erhabene“: Da dachte der Erhabene: „Dieser Jüngling bemüht sich um Unmögliches, so als wollte er seine Hand ausstrecken, um den höchsten Punkt des Daseins (Bhavagga) zu greifen, oder seinen Fuß ausstrecken, um in der Avici-Hölle umherzuwandern, oder als wollte er das Weltmeer durchschwimmen oder den Berg Sineru besteigen. Wohlan, ich werde mit ihm sprechen.“ Und er sprach zum Jüngling Ambaṭṭha jene Worte. „Mit Lehrern und den Lehrern der Lehrer“ bedeutet mit deinen Lehrern und deren Lehrern.

ปฐมอิพฺภวาทวณฺณนา

Erklärung der ersten Anschuldigung, ein „Ibbha“ (Dienstbote) zu sein.

๒๖๓. คจฺฉนฺโต วาติ เอตฺถ กามํ ตีสุ อิริยาปเถสุ พฺราหฺมโณ อาจริยพฺราหฺมเณน สทฺธึ สลฺลปิตุมรหติ. อยํ ปน มาณโว มานถทฺธตาย กถาสลฺลาปํ กโรนฺโต จตฺตาโรปิ อิริยาปเถ โยเชสฺสามีติ ‘‘สยาโน วา หิ, โภ โคตม, สยาเนนา’’ติ อาห.

263. „Gehend“: Hierbei ist zu verstehen, dass es einem Brahmanen durchaus geziemt, mit seinem Lehrer-Brahmanen in drei Körperhaltungen (Gehen, Stehen, Sitzen) zu sprechen. Dieser Jüngling jedoch wollte aufgrund seines stolzen Hochmuts beim Führen des Gesprächs alle vier Körperhaltungen anwenden und sagte deshalb: „Oder auch liegend, werter Gotama, mit einem Liegenden.“

ตโต [Pg.227] กิร ตํ ภควา – ‘‘อมฺพฏฺฐ, คจฺฉนฺตสฺส วา คจฺฉนฺเตน, ฐิตสฺส วา ฐิเตน, นิสินฺนสฺส วา นิสินฺเนนาจริเยน สทฺธึ กถา นาม สพฺพาจริเยสุ ลพฺภติ. ตฺวํ ปน สยาโน สยาเนนาจริเยน สทฺธึ กเถสิ, กึ เต อาจริโย โครูปํ, อุทาหุ ตฺว’’นฺติ อาห. โส กุชฺฌิตฺวา – ‘‘เย จ โข เต, โภ โคตม, มุณฺฑกา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ มุณฺเฑ มุณฺฑาติ สมเณ จ สมณาติ วตฺตุํ วฏฺเฏยฺย. อยํ ปน หีเฬนฺโต มุณฺฑกา สมณกาติ อาห. อิพฺภาติ คหปติกา. กณฺหาติ กณฺหา, กาฬกาติ อตฺโถ. พนฺธุปาทาปจฺจาติ เอตฺถ พนฺธูติ พฺรหฺมา อธิปฺเปโต. ตญฺหิ พฺราหฺมณา ปิตามโหติ โวหรนฺติ. ปาทานํ อปจฺจา ปาทาปจฺจา, พฺรหฺมุโน ปิฏฺฐิปาทโต ชาตาติ อธิปฺปาโย. ตสฺส กิร อยํ ลทฺธิ – พฺราหฺมณา พฺรหฺมุโน มุขโต นิกฺขนฺตา, ขตฺติยา อุรโต, เวสฺสา นาภิโต, สุทฺทา ชาณุโต, สมณา ปิฏฺฐิปาทโตติ. เอวํ กเถนฺโต จ ปเนส กิญฺจาปิ อนิยเมตฺวา กเถติ. อถ โข ภควนฺตเมว วทามีติ กเถติ.

Daraufhin sagte der Erhabene zu ihm: „Ambaṭṭha, ein Gespräch mit einem gehenden, stehenden oder sitzenden Lehrer ist bei allen Lehrern üblich. Du aber sprichst liegend mit einem sitzenden Lehrer; ist dein Lehrer etwa ein Rindvieh oder bist du es?“ Er wurde zornig und sagte: „Was aber jene betrifft, werter Gotama, jene Kahlköpfe...“ Dabei wäre es angemessen, Kahlköpfige als Kahlköpfe und Asketen als Asketen zu bezeichnen. Er aber sagte voller Verachtung „Kahlköpfchen“ (muṇḍakā) und „Asketchen“ (samaṇakā). „Ibbha“ bedeutet niedrige Hausbesitzer. „Kaṇha“ bedeutet dunkel oder schwarz. „Nachkommen von den Füßen des Verwandten“ (bandhupādāpaccā): Hier ist mit „Verwandter“ (Bandhu) Brahma gemeint, den die Brahmanen als „Urvater“ bezeichnen. „Nachkommen der Füße“ bedeutet Kinder der Füße, die von den Fußrücken Brahmas geboren wurden. Dies war seine Ansicht: Brahmanen stammten aus dem Mund Brahmas, Khattiyas aus der Brust, Vessas aus dem Nabel, Suddas aus den Knien und Asketen aus den Fußrücken. Während er so sprach, tat er dies, ohne jemanden namentlich festzulegen, doch er sprach in der Absicht: „Ich sage dies gegen den Erhabenen.“

อถ โข ภควา – ‘‘อยํ อมฺพฏฺโฐ อาคตกาลโต ปฏฺฐาย มยา สทฺธึ กถยมาโน มานเมว นิสฺสาย กเถสิ, อาสีวิสํ คีวายํ คณฺหนฺโต วิย, อคฺคิกฺขนฺธํ อาลิงฺคนฺโต วิย, มตฺตวารณํ โสณฺฑาย ปรามสนฺโต วิย, อตฺตโน ปมาณํ น ชานาติ. หนฺท นํ ชานาเปสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘อตฺถิกวโต โข ปน เต, อมฺพฏฺฐา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อาคนฺตฺวา กตฺตพฺพกิจฺจสงฺขาโต อตฺโถ, เอตสฺส อตฺถีติ อตฺถิกํ, ตสฺส มาณวสฺส จิตฺตํ. อตฺถิกมสฺส อตฺถีติ อตฺถิกวา, ตสฺส อตฺถิกวโต ตว อิธาคมนํ อโหสีติ อตฺโถ.

Da dachte der Erhabene: ‐Dieser Ambaᅧᅩha hat seit seiner Ankunft im Gespräch mit mir nur aus Stolz gesprochen. Wie einer, der eine Giftschlange am Hals packt, wie einer, der einen Feuerhaufen umarmt, oder wie einer, der einen wilden Elefanten am Rüssel beröhrt, kennt er sein eigenes Maß (seine Herkunft) nicht. Wohlan, ich werde ihn sein Maß erkennen lassen.‐ Mit diesem Gedanken sprach er: ‐Zu welchem Zweck auch immer du gekommen bist, Ambaᅧᅩha,‐ und so weiter. Hierbei ist unter ‐Zweck‐ (attho) das Vorhaben oder die zu erledigende Aufgabe zu verstehen, um derentwillen man gekommen ist. Das Vorhandensein dieses Zwecks im Geist eines Menschen macht ihn ‐interessiert‐ (atthika); dies bezieht sich auf den Geist dieses jungen Mannes. Da er diesen interessierten Geist besitzt, wird er ‐einer mit einem Vorhaben‐ (atthikavā) genannt. Der Sinn ist: ‐Dein Kommen hierher geschah als einer, der ein solches Vorhaben hat.‐

โข ปนาติ นิปาตมตฺตํ. ยาเยว โข ปนตฺถายาติ เยเนว โข ปนตฺเถน. อาคจฺเฉยฺยาถาติ มม วา อญฺเญสํ วา สนฺติกํ ยทา กทาจิ อาคจฺเฉยฺยาถ. ตเมว อตฺถนฺติ อิทํ ปุริสลิงฺควเสเนว วุตฺตํ. มนสิ กเรยฺยาถาติ จิตฺเต กเรยฺยาถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ตฺวํ อาจริเยน อตฺตโน กรณีเยน เปสิโต, น อมฺหากํ ปริภวนตฺถาย, ตสฺมา ตเมว กิจฺจํ มนสิ กโรหีติ. เอวมสฺส อญฺเญสํ สนฺติกํ อาคตานํ วตฺตํ ทสฺเสตฺวา มานนิคฺคณฺหนตฺถํ ‘‘อวุสิตวาเยว โข ปนา’’ติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ ปสฺสถ โภ อยํ อมฺพฏฺโฐ มาณโว อาจริยกุเล อวุสิตวา [Pg.228] อสิกฺขิโต อปฺปสฺสุโตว สมาโน. วุสิตมานีติ ‘‘อหํ วุสิตวา สิกฺขิโต พหุสฺสุโต’’ติ อตฺตานํ มญฺญติ. เอตสฺส หิ เอวํ ผรุสวจนสมุทาจาเร การณํ กิมญฺญตฺร อวุสิตตฺตาติ อาจริยกุเล อสํวุทฺธา อสิกฺขิตา อปฺปสฺสุตาเยว หิ เอวํ วทนฺตีติ.

‐Kho pana‐ ist bloß eine Partikel. ‐Yāyeva khopanatthāya‐ bedeutet ‐wegen genau jenem Zweck‐. ‐Āgaccheyyātha‐ bedeutet ‐ihr mögt zu mir oder zu anderen ehrwürdigen Personen kommen, wann auch immer‐. ‐Tameva atthaṃ‐ (genau diesen Zweck) ist hier durch die Kraft des maskulinen Geschlechts ausgedrückt. ‐Manasi kareyyātha‐ bedeutet ‐ihr solltet es euch im Geist einprägen‐. Damit ist gemeint: ‐Du wurdest von deinem Lehrer für seine eigene Angelegenheit ausgesandt, nicht um uns zu beschimpfen; deshalb nimm dir genau jene Aufgabe zu Herzen.‐ Nachdem er so das angemessene Verhalten derer aufgezeigt hatte, die zu anderen ehrwürdigen Personen kommen, sprach er zur Unterdrückung des Stolzes: ‐Er ist wahrlich nicht vollendet (avusitavā)‐ und so weiter. Die Bedeutung ist: ‐Seht, ihr Herren, dieser junge Ambaᅧᅩha ist im Hause seines Lehrers nicht vollendet, nicht geschult und besitzt nur geringes Wissen.‐ ‐Vusitamānī‐ bedeutet, er dünkt sich selbst als einer, der sagt: ‐Ich bin vollendet, geschult und sehr gelehrt.‐ Denn was sonst außer seiner mangelnden Vollendung (Schulung) im Hause seines Lehrers könnte der Grund für eine solche Verwendung grober Worte sein? Es gibt keinen anderen Grund. Wahrlich, nur jene, die im Hause des Lehrers nicht zur Reife gelangt sind und wenig Wissen haben, sprechen auf diese Weise.‐

๒๖๔. กุปิโตติ กุทฺโธ. อนตฺตมโนติ อสกมโน, กึ ปน ภควา ตสฺส กุชฺฌนภาวํ ญตฺวา เอวมาห อุทาหุ อญตฺวาติ? ญตฺวา อาหาติ. กสฺมา ญตฺวา อาหาติ? ตสฺส มานนิมฺมทนตฺถํ. ภควา หิ อญฺญาสิ – ‘‘อยํ มยา เอวํ วุตฺเต กุชฺฌิตฺวา มม ญาตเก อกฺโกสิสฺสติ. อถสฺสาหํ ยถา นาม กุสโล ภิสกฺโก โทสํ อุคฺคิเลตฺวา นีหรติ, เอวเมว โคตฺเตน โคตฺตํ, กุลาปเทเสน กุลาปเทสํ, อุฏฺฐาเปตฺวา ภวคฺคปฺปมาเณน วิย อุฏฺฐิตํ มานทฺธชํ มูเล เฉตฺวา นิปาเตสฺสามี’’ติ. ขุํเสนฺโตติ ฆฏฺเฏนฺโต. วมฺเภนฺโตติ หีเฬนฺโต. ปาปิโต ภวิสฺสตีติ จณฺฑภาวาทิโทสํ ปาปิโต ภวิสฺสติ.

264. ‐Kupito‐ bedeutet zornig. ‐Anattamano‐ bedeutet missvergnügt (außer sich). Aber hat der Erhabene dies etwa gesagt, obwohl er wusste, dass Ambaᅧᅩha zornig werden würde, oder wusste er es nicht? Er sagte es im Wissen darum. Warum sagte er es im Wissen darum? Um dessen Stolz zu brechen. Denn der Erhabene erkannte: ‐Wenn ich dies sage, wird dieser junge Mann zornig werden und meine Verwandten beschimpfen. Dann werde ich, so wie ein geschickter Arzt einen krankhaften Stoff (Galle etc.) zum Ausspucken bringt und entfernt, eben so durch die (wahre) Abstammung seine (behauptete) Abstammung, und durch die Herkunftsbeschreibung seine (falsche) Herkunftsbeschreibung offenlegen. Ich werde das Stolzbanner, das wie bis zum höchsten Himmel emporragt, an der Wurzel abschlagen und zu Fall bringen.‐ ‐Khuṃsento‐ bedeutet kränkend. ‐Vambhento‐ bedeutet verachtend. ‐Pāpito bhavissatī‐ bedeutet, er wird in einen Zustand von Boshaftigkeit und anderen Fehlern geraten.‐

จณฺฑาติ มานนิสฺสิตโกธยุตฺตา. ผรุสาติ ขรา. ลหุสาติ ลหุกา. อปฺปเกเนว ตุสฺสนฺติ วา ทุสฺสนฺติ วา อุทกปิฏฺเฐ อลาพุกฏาหํ วิย อปฺปเกเนว อุปฺลวนฺติ. ภสฺสาติ พหุภาณิโน. สกฺยานํ มุเข วิวเฏ อญฺญสฺส วจโนกาโส นตฺถีติ อธิปฺปาเยเนว วทติ. สมานาติ อิทํ สนฺตาติ ปุริมปทสฺส เววจนํ. น สกฺกโรนฺตีติ น พฺราหฺมณานํ สุนฺทเรนากาเรน กโรนฺติ. น ครุํ กโรนฺตีติ พฺราหฺมเณสุ คารวํ น กโรนฺติ. น มาเนนฺตีติ น มเนน ปิยายนฺติ. น ปูเชนฺตีติ มาลาทีหิ เนสํ ปูชํ น กโรนฺติ. น อปจายนฺตีติ อภิวาทนาทีหิ เนสํ อปจิติกมฺมํ นีจวุตฺตึ น ทสฺเสนฺติ ตยิทนฺติ ตํ อิทํ. ยทิเม สกฺยาติ ยํ อิเม สกฺยา น พฺราหฺมเณ สกฺกโรนฺติ…เป… น อปจายนฺติ, ตํ เตสํ อสกฺการกรณาทิ สพฺพํ น ยุตฺตํ, นานุโลมนฺติ อตฺโถ.

‐Caṇḍā‐ bedeutet von Stolz getragener Zorn. ‐Pharusā‐ bedeutet rauh. ‐Lahusā‐ bedeutet leichtfertig. Schon bei geringstem Anlass freuen sie sich oder ärgern sie sich; wie eine Kürbisschale auf der Wasseroberfläche tauchen sie bei geringstem Anlass obenauf. ‐Bhassā‐ bedeutet geschwätzig. Dies wird in der Absicht gesagt: ‐Wenn die Sakyer den Mund öffnen, gibt es für das Wort eines anderen keinen Raum mehr.‐ ‐Samānā‐ ist ein Synonym für das vorhergehende Wort ‐santā‐ (seiend). ‐Na sakkarontīti‐ bedeutet, sie behandeln die Brahmanen nicht auf ehrenvolle Weise. ‐Na garuṃ karontīti‐ bedeutet, sie erweisen den Brahmanen keinen Respekt. ‐Na mānentīti‐ bedeutet, sie hegen keine Zuneigung im Geiste. ‐Na pūjentīti‐ bedeutet, sie verehren sie nicht mit Blumen und dergleichen. ‐Na apacāyantīti‐ bedeutet, sie zeigen keine Ehrerbietung durch Grußgesten oder demütiges Verhalten. ‐Tayidaṃ‐ ist die Worttrennung von ‐taṃ idaṃ‐. Dass diese Sakyer die Brahmanen nicht ehren ... bis ... nicht respektieren, all dieses Verhalten von ihnen – der Mangel an Ehrerbietung usw. – ist nicht rechtmäÑig und ihrer Herkunft nicht angemessen, so die Bedeutung.‐

ทุติยอิพฺภวาทวณฺณนา

Erläuterung des zweiten Vorwurfs der Unzivilisiertheit (Ibbhavāda).

๒๖๕. อปรทฺธุนฺติ อปรชฺฌึสุ. เอกมิทาหนฺติ เอตฺถ อิทนฺติ นิปาตมตฺตํ. เอกํ อหนฺติ อตฺโถ. สนฺธาคารนฺติ รชฺชอนุสาสนสาลา. สกฺยาติ อภิสิตฺตราชาโน[Pg.229]. สกฺยกุมาราติ อนภิสิตฺตา. อุจฺเจสูติ ยถานุรูเปสุ ปลฺลงฺกปีฐกเวตฺตาสนผลกจิตฺตตฺถรณาทิเภเทสุ. สญฺชคฺฆนฺตาติ อุปฺปณฺฑนวเสน มหาหสิตํ หสนฺตา. สํกีฬนฺตาติ หสิตมตฺต กรณองฺคุลิสงฺฆฏฺฏนปาณิปฺปหารทานาทีนิ กโรนฺตา. มมญฺเญว มญฺเญติ เอวมหํ มญฺญามิ, มมญฺเญว อนุหสนฺติ, น อญฺญนฺติ.

265. ‐Aparaddhuṃ‐ bedeutet, sie haben sich vergangen. ‐Ekamidāhaṃ‐: Hier ist ‐idaṃ‐ bloß eine Partikel; die Bedeutung ist ‐ich einmal‐. ‐Sandhāgāraṃ‐ ist die Versammlungshalle für Regierungsangelegenheiten. ‐Sakyā‐ sind die gesalbten Könige. ‐Sakyakumārā‐ sind die ungesalbten Prinzen. ‐Uccesū‐ bedeutet auf den jeweils angemessenen Prunksitzen, Stöcken, Rohrsesseln, Holzbrettern, bunt bestickten Decken und dergleichen. ‐Sañjagghantā‐ bedeutet, sie lachten laut in einer Weise des Verspottens. ‐Saṃkīḷantā‐ bedeutet, sie machten Witze, schnippten mit den Fingern, klatschten in die Hände usw. ‐Mamaññeva maññe‐ bedeutet: ‐Ich glaube, sie lachten über mich persönlich und über niemand anderen.‐

กสฺมา ปน เต เอวมกํสูติ? เต กิร อมฺพฏฺฐสฺส กุลวํสํ ชานนฺติ. อยญฺจ ตสฺมึ สมเย ยาว ปาทนฺตา โอลมฺเพตฺวา นิวตฺถสาฏกสฺส เอเกน หตฺเถน ทุสฺสกณฺณํ คเหตฺวา ขนฺธฏฺฐิกํ นาเมตฺวา มานมเทน มตฺโต วิย อาคจฺฉติ. ตโต – ‘‘ปสฺสถ โภ อมฺหากํ ทาสสฺส กณฺหายนโคตฺตสฺส อมฺพฏฺฐสฺส อาคมนการณ’’นฺติ วทนฺตา เอวมกํสุ. โสปิ อตฺตโน กุลวํสํ ชานาติ. ตสฺมา ‘‘มมญฺเญว มญฺเญ’’ติ ตกฺกยิตฺถ.

Warum aber taten sie das? Es heißt, sie kannten Ambaᅧᅩhas Herkunft. Und er kam zu jener Zeit an, wobei er mit einer Hand den Saum seines bis zu den Füßen herabhängenden Gewandes hielt, seine Schultern stolz erhob und wie berauscht von Hochmut daherkam. Daraufhin taten sie dies und sagten: ‐Seht doch, ihr Herren, den Grund für das Kommen des Ambaᅧᅩha aus dem Kaṇhāyana-Clan, unserem Sklavensohn.‐ Auch er selbst kannte seine Herkunft. Deshalb vermutete er: ‐Ich glaube, sie meinen mich.‐

อาสเนนาติ ‘‘อิทมาสนํ, เอตฺถ นิสีทาหี’’ติ เอวํ อาสเนน นิมนฺตนํ นาม โหติ, ตถา น โกจิ อกาสิ.

‐Āsanenā‐: Eine Einladung durch einen Sitzplatz besteht darin, zu sagen: ‐Dies ist ein Sitzplatz, setz dich hierher.‐ So etwas tat jedoch niemand.‐

ตติยอิพฺภวาทวณฺณนา

Erläuterung des dritten Vorwurfs der Unzivilisiertheit (Ibbhavāda).

๒๖๖. ลฏุกิกาติ เขตฺตเลฑฺฑูนํ อนฺตเรนิวาสินี ขุทฺทกสกุณิกา. กุลาวเกติ นิวาสนฏฺฐาเน. กามลาปินีติ ยทิจฺฉกภาณินี, ยํ ยํ อิจฺฉติ ตํ ตํ ลปติ, น ตํ โกจิ หํโส วา โกญฺโจ วา โมโร วา อาคนฺตฺวา ‘‘กึ ตฺวํ ลปสี’ติ นิเสเธติ. อภิสชฺชิตุนฺติ โกธวเสน ลคฺคิตุํ.

266. ‐Laṭukikā‐ ist ein kleiner Vogel, der zwischen den Erdschollen auf den Feldern lebt. ‐Kulāvake‐ bedeutet in ihrem Nest. ‐Kāmalāpinī‐ bedeutet, sie spricht nach Belieben; was immer sie sagen will, das zwitschert sie. Kein Schwan, kein Kranich und kein Pfau kommt daher und hindert sie mit den Worten: ‐Was schwätzt du da?‐. ‐Abhisajjituṃ‐ bedeutet, aus Zorn hängen zu bleiben.‐

เอวํ วุตฺเต มาณโว – ‘‘อยํ สมโณ โคตโม อตฺตโน ญาตเก ลฏุกิกสทิเส กตฺวา อมฺเห หํสโกญฺจโมรสทิเส กโรติ, นิมฺมาโน ทานิ ชาโต’’ติ มญฺญมาโน อุตฺตริ จตฺตาโร วณฺเณ ทสฺเสติ.

Als dies gesagt wurde, dachte der junge Mann: ‐Dieser Asket Gotama macht seine eigenen Verwandten dem kleinen Vogel gleich und stellt uns wie Schwäne, Kraniche oder Pfauen dar; er ist nun frei von Stolz geworden.‐ In diesem Glauben legte er die vier Stände dar.‐

ทาสิปุตฺตวาทวณฺณนา

Erläuterung der Rede vom Sklavensohn (Dāsiputtavāda).

๒๖๗. นิมฺมาเทตีติ นิมฺมเทติ นิมฺมาเน กโรติ. ยํนูนาหนฺติ ยทิ ปนาหํ. ‘‘กณฺหายโนหมสฺมิ, โภ โคตมา’’ติ อิทํ กิร วจนํ อมฺพฏฺโฐ ติกฺขตฺตุํ [Pg.230] มหาสทฺเทน อโวจ. กสฺมา อโวจ? กึ อสุทฺธภาวํ น ชานาตีติ? อาม ชานาติ. ชานนฺโตปิ ภวปฏิจฺฉนฺนเมตํ การณํ, ตํ อเนน น ทิฏฺฐํ. อปสฺสนฺโต มหาสมโณ กึ วกฺขตีติ มญฺญมาโน มานถทฺธตาย อโวจ. มาตาเปตฺติกนฺติ มาตาปิตูนํ สนฺตกํ. นามโคตฺตนฺติ ปณฺณตฺติวเสน นามํ, ปเวณีวเสน โคตฺตํ. อนุสฺสรโตติ อนุสฺสรนฺตสฺส กุลโกฏึ โสเธนฺตสฺส. อยฺยปุตฺตาติ สามิโน ปุตฺตา. ทาสิปุตฺโตติ ฆรทาสิยาว ปุตฺโต. ตสฺมา ยถา ทาเสน สามิโน อุปสงฺกมิตพฺพา, เอวํ อนุปสงฺกมนฺตํ ตํ ทิสฺวา สกฺยา อนุชคฺฆึสูติ ทสฺเสติ.

267. „Nimmādeti“ bedeutet, er macht sie frei von Stolz, er handelt ohne Hochmut. „Yaṃnūnāhaṃ“ bedeutet: „Wenn ich doch nur fragen könnte“. Ambaṭṭha sagte diese Worte: „Ich bin ein Kaṇhāyana, o Gotama“, so heißt es, dreimal mit lauter Stimme. Warum sagte er das? Wusste er etwa nichts von seiner unsauberen Herkunft? Doch, er wusste es. Obwohl er es wusste, dachte er: „Dieser Grund für die Unreinheit ist verborgen, er wurde von diesem (Asketen Gotama) nicht gesehen.“ Im Glauben, der große Asket könne nichts sagen, wenn er es nicht sähe, sprach er aus starrem Hochmut. „Mātāpettikaṃ“ bezieht sich auf das, was von Mutter und Vater stammt. „Nāmagottaṃ“ bedeutet der Name durch Bezeichnung und die Sippe durch die Abstammungslinie. „Anussarato“ bedeutet, während man sich erinnert oder das Ende des Geschlechts reinigt. „Ayyaputtā“ sind die Söhne der Herren. „Dāsiputto“ ist der Sohn einer Hausmagd. Daher zeigt dies: So wie ein Diener sich den Herren nähern sollte, sahen die Sakyer ihn, wie er sich nicht so näherte, und lachten ihn aus.

อิโต ปรํ ตสฺส ทาสภาวํ สกฺยานญฺจ สามิภาวํ ปกาเสตฺวา อตฺตโน จ อมฺพฏฺฐสฺส จ กุลวํสํ อาหรนฺโต สกฺยา โข ปนาติอาทิมาห. ตตฺถ ทหนฺตีติ ฐเปนฺติ, โอกฺกาโก โน ปุพฺพปุริโสติ, เอวํ กโรนฺตีติ อตฺโถ. ตสฺส กิร รญฺโญ กถนกาเล อุกฺกา วิย มุขโต ปภา นิจฺฉรติ, ตสฺมา ตํ ‘‘โอกฺกาโก’’ติ สญฺชานึสูติ. ปพฺพาเชสีติ นีหริ.

Danach offenbarte er dessen Sklavenschaft und die Herrschaft der Sakyer und brachte die Familiengeschichte von Ambaṭṭha vor, beginnend mit „Sakyā kho pana“. Dabei bedeutet „dahanti“: sie setzen fest oder bestimmen. „Okkāka ist unser Vorfahre“, so tun sie es, das ist die Bedeutung. Es heißt, dass zu jener Zeit, als jener König sprach, Licht wie von einer Fackel aus seinem Mund drang; deshalb nannten sie ihn „Okkāka“ (der Fackelmund). „Pabbājesi“ bedeutet: er trieb sie hinaus.

อิทานิ เต นามวเสน ทสฺเสนฺโต – ‘‘โอกฺกามุข’’นฺติอาทิมาห. ตตฺรายํ อนุปุพฺพี กถา – ปฐมกปฺปิกานํ กิร รญฺโญ มหาสมฺมตสฺส โรโช นาม ปุตฺโต อโหสิ. โรชสฺส วรโรโช, วรโรชสฺส กลฺยาโณ, กลฺยาณสฺส วรกลฺยาโณ, วรกลฺยาณสฺส มนฺธาตา, มนฺธาตุสฺส วรมนฺธาตา, วรมนฺธาตุสฺส อุโปสโถ, อุโปสถสฺส วโร, วรสฺส อุปวโร, อุปวรสฺส มฆเทโว, มฆเทวสฺส ปรมฺปราย จตุราสีติขตฺติยสหสฺสานิ อเหสุํ. เตสํ ปจฺฉโต ตโย โอกฺกากวํสา อเหสุํ. เตสุ ตติยโอกฺกากสฺส ปญฺจ มเหสิโย อเหสุํ – หตฺถา, จิตฺตา, ชนฺตุ, ชาลินี, วิสาขาติ. เอเกกิสฺสา ปญฺจปญฺจอิตฺถิสตปริวารา. สพฺพเชฏฺฐาย จตฺตาโร ปุตฺตา – โอกฺกามุโข, กรกณฺฑุ, หตฺถินิโก, สินิสูโรติ. ปญฺจ ธีตโร – ปิยา, สุปฺปิยา, อานนฺทา, วิชิตา, วิชิตเสนาติ. อิติ สา นว ปุตฺเต วิชายิตฺวา กาลมกาสิ.

Nun zeigte er sie gemäß ihren Namen und sprach: „Okkāmukha“ und so weiter. Dies ist die Überlieferung in der Reihenfolge: In der ersten Weltzeit, so heißt es, hatte der König Mahāsammata einen Sohn namens Rojo. Der Sohn von Rojo war Vararojo, von Vararojo kam Kalyāṇo, von Kalyāṇo Varakalyāṇo, von Varakalyāṇo Mandhātā, von Mandhātā Varamandhātā, von Varamandhātā Uposatho, von Uposatho Varo, von Varo Upavaro, von Upavaro Maghadevo. In der Nachfolge von Maghadevo gab es vierundachtzigtausend Khattiyas. Nach ihnen gab es drei Okkāka-Linien. Unter diesen hatte der dritte Okkāka fünf Hauptgemahlinnen: Hatthā, Cittā, Jantu, Jālinī und Visākhā. Jede hatte ein Gefolge von fünfhundert Frauen. Die älteste hatte vier Söhne: Okkāmukha, Karakaṇḍu, Hatthinika und Sinisūra, sowie fünf Töchter: Piyā, Suppiyā, Ānandā, Vijitā und Vijitasenā. So verstarb sie, nachdem sie neun Kinder geboren hatte.

อถ ราชา อญฺญํ ทหรึ อภิรูปํ ราชธีตรํ อาเนตฺวา อคฺคมเหสิฏฺฐาเน ฐเปสิ. สา ชนฺตุํ นาม ปุตฺตํ วิชายิ. อถ นํ ปญฺจมทิวเส อลงฺกริตฺวา [Pg.231] รญฺโญ ทสฺเสสิ. ราชา ตุฏฺโฐ ตสฺสา วรํ อทาสิ. สา ญาตเกหิ สทฺธึ มนฺเตตฺวา ปุตฺตสฺส รชฺชํ ยาจิ. ราชา – ‘‘นสฺส, วสลิ, มม ปุตฺตานํ อนฺตรายํ อิจฺฉสี’’ติ ตชฺเชสิ. สา ปุนปฺปุนํ รโห ราชานํ ปริโตเสตฺวา – ‘‘มหาราช, มุสาวาโท นาม น วฏฺฏตี’’ติอาทีนิ วตฺวา ยาจติเยว. อถ ราชา ปุตฺเต อามนฺเตสิ – ‘‘อหํ ตาตา, ตุมฺหากํ กนิฏฺฐํ ชนฺตุกุมารํ ทิสฺวา ตสฺส มาตุยา สหสา วรํ อทาสึ, สา ปุตฺตสฺส รชฺชํ ปริณาเมตุํ อิจฺฉติ. ตุมฺเห ฐเปตฺวา มงฺคลหตฺถึ มงฺคลอสฺสํ มงฺคลรถญฺจ ยตฺตเก อิจฺฉถ, ตตฺตเก หตฺถิอสฺสรเถ คเหตฺวา คจฺฉถ. มมจฺจเยน อาคนฺตฺวา รชฺชํ กเรยฺยาถา’’ติ, อฏฺฐหิ อมจฺเจหิ สทฺธึ อุยฺโยเชสิ.

Da holte der König eine andere, junge und sehr schöne Königstochter und setzte sie als Hauptgemahlin ein. Sie gebar einen Sohn namens Jantu. Am fünften Tag schmückte sie ihn und zeigte ihn dem König. Der erfreute König gewidmete ihr eine Gunst. Sie beriet sich mit ihren Verwandten und bat um das Königreich für ihren Sohn. Der König schalt sie: „Verschwinde, du Niedrige! Willst du etwa Unheil für meine Söhne?“ Sie aber erfreute den König immer wieder im Geheimen und bat beharrlich: „O Großkönig, eine Lüge ist nicht angemessen.“ Da rief der König seine Söhne: „Meine Lieben, als ich euren jüngsten Bruder, den Prinzen Jantu, sah, gab ich seiner Mutter voreilig eine Gunst. Sie wünscht nun, das Reich auf ihren Sohn zu übertragen. Nehmt so viele Elefanten, Pferde und Wagen mit, wie ihr wollt – außer dem Festelefanten, dem Festpferd und dem Festwagen – und geht fort. Nach meinem Ableben sollt ihr zurückkehren und die Herrschaft übernehmen.“ So sandte er sie zusammen mit acht Ministern fort.

เต นานปฺปการํ โรทิตฺวา กนฺทิตฺวา – ‘‘ตาต, อมฺหากํ โทสํ ขมถา’’ติ ราชานญฺเจว ราโชโรเธ จ ขมาเปตฺวา, ‘‘มยมฺปิ ภาตูหิ สทฺธึ คจฺฉามา’’ติ ราชานํ อาปุจฺฉิตฺวา นครา นิกฺขนฺตา ภคินิโย อาทาย จตุรงฺคินิยา เสนาย ปริวุตา นครา นิกฺขมึสุ. ‘‘กุมารา ปิตุอจฺจเยน อาคนฺตฺวา รชฺชํ กาเรสฺสนฺติ, คจฺฉาม เน อุปฏฺฐหามา’’ติ จินฺเตตฺวา พหู มนุสฺสา อนุพนฺธึสุ. ปฐมทิวเส โยชนมตฺตา เสนา อโหสิ, ทุติเย ทฺวิโยชนมตฺตา, ตติเย ติโยชนมตฺตา. กุมารา มนฺตยึสุ – ‘‘มหา พลกาโย, สเจ มยํ กญฺจิ สามนฺตราชานํ มทฺทิตฺวา ชนปทํ คณฺเหยฺยาม, โสปิ โน นปฺปสเหยฺย. กึ ปเรสํ ปีฬาย กตาย, มหา อยํ ชมฺพุทีโป, อรญฺเญ นครํ มาเปสฺสามา’’ติ หิมวนฺตาภิมุขา คนฺตฺวา นครวตฺถุํ ปริเยสึสุ.

Sie weinten und klagten auf vielfältige Weise, baten den König und die Frauen des Harems um Verzeihung: „Vater, vergebt uns unsere Fehler!“ Nachdem sie den König und die Frauen des Harems um Verzeihung gebeten hatten, sagten sie: „Auch wir werden mit unseren Brüdern gehen“, baten den König um Erlaubnis, nahmen ihre Schwestern mit, die aus der Stadt ausgezogen waren, und verließen die Stadt, umgeben von einem viergliedrigen Heer. Viele Menschen folgten ihnen in dem Gedanken: „Die Prinzen werden nach dem Tod des Vaters zurückkehren und regieren; gehen wir und dienen ihnen.“ Am ersten Tag war das Heer eine Jojana groß, am zweiten zwei Jojanas, am dritten drei Jojanas. Die Prinzen berieten sich: „Die Streitmacht ist groß. Wenn wir einen benachbarten König unterwerfen und sein Land nehmen würden, könnte er uns nicht widerstehen. Doch was nützt es, anderen Leid zuzufügen? Dieser Jambudīpa ist weit. Wir werden eine Stadt im Wald errichten.“ So wandten sie sich dem Himalaya zu und suchten nach einem Platz für eine Stadt.

ตสฺมิญฺจ สมเย อมฺหากํ โพธิสตฺโต พฺราหฺมณมหาสาลกุเล นิพฺพตฺติตฺวา กปิลพฺราหฺมโณ นาม หุตฺวา นิกฺขมฺม อิสิปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา หิมวนฺตปสฺเส โปกฺขรณิยา ตีเร สากวนสณฺเฑ ปณฺณสาลํ มาเปตฺวา วสติ. โส กิร ภุมฺมชาลํ นาม วิชฺชํ ชานาติ, ยาย อุทฺธํ อสีติหตฺเถ อากาเส, เหฏฺฐา จ ภูมิยมฺปิ คุณโทสํ ปสฺสติ. เอตสฺมึ ปเทเส ติณคุมฺพลตา ทกฺขิณาวฏฺฏา ปาจีนาภิมุขา ชายนฺติ. สีหพฺยคฺฆาทโย มิคสูกเร สปฺปพิฬารา จ มณฺฑูกมูสิเก อนุพนฺธมานา ตํ ปเทสํ ปตฺวา น สกฺโกนฺติ เต อนุพนฺธิตุํ. เตหิ เต อญฺญทตฺถุ [Pg.232] สนฺตชฺชิตา นิวตฺตนฺติเยว. โส – ‘‘อยํ ปถวิยา อคฺคปเทโส’’ติ ญตฺวา ตตฺถ อตฺตโน ปณฺณสาลํ มาเปสิ.

Zu jener Zeit war unser Bodhisatta in einer wohlhabenden Brahmanenfamilie geboren worden, hieß der Brahmane Kapila und war nach dem Verlassen des Hauses in die Hauslosigkeit als Seher (Isi) eingetreten. Er lebte in einer Blätterhütte in einem Sāka-Wald am Ufer eines Lotosteiches am Fuße des Himalaya. Er kannte, so heißt es, die Kunst namens „Bhummajāla“ (Erd-Netz), durch die er Vorzüge und Mängel achtzig Ellen weit im Himmel oben und achtzig Ellen tief in der Erde unten sowie auf dem Erdboden sehen konnte. An diesem Ort wuchsen Gräser, Gebüsche und Schlingpflanzen rechtsgewunden und nach Osten ausgerichtet. Löwen, Tiger und andere Raubtiere, die Hirschen oder Schweinen nachstellten, oder Schlangen und Katzen, die Fröschen oder Mäusen folgten, konnten die Jagd nicht fortsetzen, sobald sie diesen Ort erreichten. Sie kehrten vielmehr völlig eingeschüchtert um. Er erkannte: „Dies ist der vorzüglichste Ort auf Erden“ und errichtete dort seine Blätterhütte.

อถ เต กุมาเร นครวตฺถุํ ปริเยสมาเน อตฺตโน วสโนกาสํ อาคเต ทิสฺวา ปุจฺฉิตฺวา ตํ ปวตฺตึ ญตฺวา เตสุ อนุกมฺปํ ชเนตฺวา อโวจ – ‘‘อิมสฺมึ ปณฺณสาลฏฺฐาเน มาปิตํ นครํ ชมฺพุทีเป อคฺคนครํ ภวิสฺสติ. เอตฺถ ชาตปุริเสสุ เอเกโก ปุริสสตมฺปิ ปุริสสหสฺสมฺปิ อภิภวิตุํ สกฺขิสฺสติ. เอตฺถ นครํ มาเปถ, ปณฺณสาลฏฺฐาเน รญฺโญ ฆรํ กโรถ. อิมสฺมิญฺหิ โอกาเส ฐตฺวา จณฺฑาลปุตฺโตปิ จกฺกวตฺติพเลน อติเสยฺโย’’ติ. นนุ, ภนฺเต, อยฺยสฺส วสโนกาโสติ? ‘‘มม วสโนกาโส’’ติ มา จินฺตยิตฺถ. มยฺหํ เอกปสฺเส ปณฺณสาลํ กตฺวา นครํ มาเปตฺวา กปิลวตฺถุนฺติ นามํ กโรถา’’ติ. เต ตถา กตฺวา ตตฺถ นิวาสํ กปฺเปสุํ.

Daraufhin sah er jene Prinzen, die auf der Suche nach einem Platz für eine Stadt an seinen Wohnort gelangt waren. Nachdem er sie befragt und die Umstände erfahren hatte, empfand er Mitleid mit ihnen und sprach: „An dieser Stelle, wo meine Blätterhütte steht, wird eine errichtete Stadt die bedeutendste Stadt in Jambudīpa sein. Unter den hier geborenen Männern wird jeder Einzelne fähig sein, es selbst mit hundert oder tausend Männern aufzunehmen. Errichtet hier eine Stadt und baut das Haus des Königs an der Stelle der Blätterhütte. Denn wenn man an diesem Ort steht, ist selbst der Sohn eines Parias durch die Kraft eines Weltherrschers überlegen.“ Die Prinzen fragten: „Ehrwürdiger Herr, ist dies nicht der Wohnort des Edlen?“ Er antwortete: „Denkt nicht: ‚Es ist mein Wohnort‘. Baut mir an einer Seite eine Blätterhütte, errichtet die Stadt und gebt ihr den Namen Kapilavatthu.“ Dies taten sie und ließen sich dort nieder.

อถามจฺจา – ‘‘อิเม ทารกา วยปฺปตฺตา, สเจ เนสํ ปิตา สนฺติเก ภเวยฺย, โส อาวาหวิวาหํ กเรยฺย. อิทานิ ปน อมฺหากํ ภาโร’’ติ จินฺเตตฺวา กุมาเรหิ สทฺธึ มนฺตยึสุ. กุมารา อมฺหากํ สทิสา ขตฺติยธีตโร นาม น ปสฺสาม, นาปิ ภคินีนํ สทิเส ขตฺติยกุมารเก, อสทิสสํโยเค จ โน อุปฺปนฺนา ปุตฺตา มาติโต วา ปิติโต วา อปริสุทฺธา ชาติสมฺเภทํ ปาปุณิสฺสนฺติ. ตสฺมา มยํ ภคินีหิเยว สทฺธึ สํวาสํ โรเจมาติ. เต ชาติสมฺเภทภเยน เชฏฺฐกภคินึ มาตุฏฺฐาเน ฐเปตฺวา อวเสสาหิ สํวาสํ กปฺเปสุํ.

Daraufhin dachten die Minister: „Diese jungen Männer sind nun erwachsen. Wäre ihr Vater in der Nähe, würde er für ihre Vermählung sorgen. Jetzt aber liegt diese Last bei uns.“ So berieten sie sich mit den Prinzen. Die Prinzen sagten: „Wir sehen keine Kṣatriya-Töchter, die uns ebenbürtig wären, noch sehen wir Kṣatriya-Prinzen, die unseren Schwestern ebenbürtig sind. Bei einer Verbindung mit Unwürdigen würden die von uns gezeugten Kinder – sei es von mütterlicher oder väterlicher Seite her – unrein sein und das Geschlecht verderben. Daher ziehen wir es vor, uns mit unseren eigenen Schwestern zu verbinden.“ Aus Furcht vor einer Vermischung der Kasten setzten sie die älteste Schwester an die Stelle der Mutter und gingen mit den übrigen Schwestern Verbindungen ein.

เตสํ ปุตฺเตหิ จ ธีตาหิ จ วฑฺฒมานานํ อปเรน สมเยน เชฏฺฐกภคินิยา กุฏฺฐโรโค อุทปาทิ, โกวิฬารปุปฺผสทิสานิ คตฺตานิ อเหสุํ. ราชกุมารา อิมาย สทฺธึ เอกโต นิสชฺชฏฺฐานโภชนาทีนิ กโรนฺตานมฺปิ อุปริ อยํ โรโค สงฺกมตีติ จินฺเตตฺวา เอกทิวสํ อุยฺยานกีฬํ คจฺฉนฺตา วิย ตํ ยาเน อาโรเปตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา ภูมิยํ โปกฺขรณึ ขณาเปตฺวา ตตฺถ ขาทนียโภชนีเยน สทฺธึ ตํ ปกฺขิปิตฺวา ฆรสงฺเขเปน อุปริ ปทรํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ปํสุํ ทตฺวา ปกฺกมึสุ.

Während sie an Söhnen und Töchtern zunahmen, erkrankte die älteste Schwester nach einiger Zeit an Aussatz; ihre Glieder wurden fleckig wie Koviḷāra-Blüten. Die Königssöhne dachten: „Diese Krankheit könnte sich sogar auf jene übertragen, die mit ihr zusammen sitzen, stehen oder essen.“ Unter dem Vorwand, zu einem Parkspiel zu gehen, ließen sie sie eines Tages auf einen Wagen steigen, fuhren in den Wald, ließen dort eine Grube in die Erde graben, setzten sie mit ausreichend festen und weichen Speisen hinein, deckten sie oben mit Holzplanken wie ein kleines Haus ab, schütteten Erde darüber und gingen davon.

เตน [Pg.233] จ สมเยน ราโม นาม พาราณสิราชา กุฏฺฐโรโค นาฏกิตฺถีหิ จ โอโรเธหิ จ ชิคุจฺฉิยมาโน เตน สํเวเคน เชฏฺฐปุตฺตสฺส รชฺชํ ทตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา ตตฺถ ปณฺณสาลํ มาเปตฺวา มูลผลานิ ปริภุญฺชนฺโต นจิรสฺเสว อโรโค สุวณฺณวณฺโณ หุตฺวา อิโต จิโต จ วิจรนฺโต มหนฺตํ สุสิรรุกฺขํ ทิสฺวา ตสฺสพฺภนฺตเร โสฬสหตฺถปฺปมาณํ โอกาสํ โสเธตฺวา ทฺวารญฺจ วาตปานญฺจ โยเชตฺวา นิสฺเสณึ พนฺธิตฺวา ตตฺถ วาสํ กปฺเปสิ. โส องฺคารกฏาเห อคฺคึ กตฺวา รตฺตึ มิคสูกราทีนํ สทฺเท สุณนฺโต สยติ. โส – ‘‘อสุกสฺมึ ปเทเส สีโห สทฺทมกาสิ, อสุกสฺมึ พฺยคฺโฆ’’ติ สลฺลกฺเขตฺวา ปภาเต ตตฺถ คนฺตฺวา วิฆาสมํสํ อาทาย ปจิตฺวา ขาทติ.

Zu jener Zeit lebte ein König von Benares namens Rāma, der ebenfalls an Aussatz erkrankte. Da er von seinen Tänzerinnen und seinem Harem verabscheut wurde, übergab er in seinem Kummer das Reich seinem ältesten Sohn und ging in den Wald. Dort errichtete er eine Blätterhütte und ernährte sich von Wurzeln und Früchten. Binnen kurzem wurde er gesund und seine Haut erstrahlte wie Gold. Als er hier und dort umherwanderte, erblickte er einen großen hohlen Baum. Er säuberte das Innere, das einen Raum von sechzehn Ellen maß, fügte eine Tür und ein Fenster ein, baute eine Leiter und richtete sich dort häuslich ein. Er hielt in einem Kohlenbecken ein Feuer brennend und schlief nachts, während er den Lauten von Wild, Schweinen und anderen Tieren lauschte. Er merkte sich: „An jener Stelle hat ein Löwe gebrüllt, an jener ein Tiger.“ Im Morgengrauen beging er diese Stellen, nahm die Fleischreste der Beute an sich, kochte sie und aß sie.

อเถกทิวสํ ตสฺมึ ปจฺจูสสมเย อคฺคึ ชาเลตฺวา นิสินฺเน ราชธีตาย สรีรคนฺเธน อาคนฺตฺวา พฺยคฺโฆ ตสฺมึ ปเทเส ปํสุํ วิยูหนฺโต ปทเร วิวรมกาสิ, เตน จ วิวเรน สา พฺยคฺฆํ ทิสฺวา ภีตา วิสฺสรมกาสิ. โส ตํ สทฺทํ สุตฺวา – ‘‘อิตฺถิสทฺโท เอโส’’ติ จ สลฺลกฺเขตฺวา ปาโตว ตตฺถ คนฺตฺวา – ‘‘โก เอตฺถา’’ติ อาห. มาตุคาโม สามีติ. กึ ชาติกาสีติ? โอกฺกากมหาราชสฺส ธีตา สามีติ. นิกฺขมาติ? น สกฺกา สามีติ. กึ การณาติ? ฉวิโรโค เม อตฺถีติ. โส สพฺพํ ปวตฺตึ ปุจฺฉิตฺวา ขตฺติยมาเนน อนิกฺขมนฺตึ – ‘‘อหมฺปิ ขตฺติโย’’ติ อตฺตโน ขตฺติยภาวํ ชานาเปตฺวา นิสฺเสณึ ทตฺวา อุทฺธริตฺวา อตฺตโน วสโนกาสํ เนตฺวา สยํ ปริภุตฺตเภสชฺชานิเยว ทตฺวา นจิรสฺเสว อโรคํ สุวณฺณวณฺณํ กตฺวา ตาย สทฺธึ สํวาสํ กปฺเปสิ. สา ปฐมสํวาเสเนว คพฺภํ คณฺหิตฺวา ทฺเว ปุตฺเต วิชายิ, ปุนปิ ทฺเวติ, เอวํ โสฬสกฺขตฺตุมฺปิ วิชายิ. เอวํ ทฺวตฺตึส ภาตโร อเหสุํ. เต อนุปุพฺเพน วุฑฺฒิปฺปตฺเต ปิตา สพฺพสิปฺปานิ สิกฺขาเปสิ.

Eines Tages im Morgengrauen, als er am Feuer saß, kam ein Tiger herbei, angelockt vom Körpergeruch der Königstochter. Er scharrte an der Erde an jenem Ort und riss eine Lücke in die Planken. Durch diese Lücke sah sie den Tiger und schrie vor Entsetzen auf. Er hörte die Stimme, erkannte: „Das ist die Stimme einer Frau“, ging am frühen Morgen dorthin und fragte: „Wer ist da?“ Sie antwortete: „Herr, eine Frau.“ Er fragte: „Welcher Kaste gehörst du an?“ Sie sagte: „Herr, ich bin die Tochter des Großkönigs Okkāka.“ Er sagte: „Komm heraus!“ Sie antwortete: „Herr, das ist mir nicht möglich.“ Auf die Frage „Warum nicht?“ sagte sie: „Ich habe eine Hautkrankheit.“ Er erkundigte sich nach ihrer ganzen Geschichte. Da sie aus Stolz auf ihre Kṣatriya-Herkunft nicht herauskommen wollte, gab er sich selbst als Kṣatriya zu erkennen. Er reichte ihr eine Leiter, holte sie heraus und führte sie zu seinem Wohnort. Dort gab er ihr dieselbe Medizin, die er selbst benutzt hatte, und machte sie binnen kurzem gesund, sodass ihre Haut wie Gold glänzte. Dann verband er sich mit ihr. Infolge dieser ersten Verbindung empfing sie und gebar zwei Söhne; später wiederum zwei, und so gebar sie insgesamt sechzehnmal. Es waren zweiunddreißig Brüder. Als sie nach und nach herangewachsen waren, lehrte der Vater sie alle Künste.

อเถกทิวสํ เอโก รามรญฺโญ นครวาสี วนจรโก ปพฺพเต รตนานิ คเวสนฺโต ราชานํ ทิสฺวา สญฺชานิตฺวา อาห – ‘‘ชานามหํ, เทว, ตุมฺเห’’ติ. ตโต นํ ราชา สพฺพํ ปวตฺตึ ปุจฺฉิ. ตสฺมึเยว จ ขเณ เต ทารกา อาคมึสุ. โส เต ทิสฺวา – ‘‘เก อิเม’’ติ อาห. ‘‘ปุตฺตา เม’’ติ จ วุตฺเต เตสํ มาติกวํสํ ปุจฺฉิตฺวา – ‘‘ลทฺธํ ทานิ เม [Pg.234] ปาภต’’นฺติ นครํ คนฺตฺวา รญฺโญ อาโรเจสิ. โส ‘ปิตรํ อานยิสฺสามี’ติ จตุรงฺคินิยา เสนาย ตตฺถ คนฺตฺวา ปิตรํ วนฺทิตฺวา – ‘‘รชฺชํ, เทว, สมฺปฏิจฺฉา’’ติ ยาจิ. โส – ‘‘อลํ, ตาต, น ตตฺถ คจฺฉามิ, อิเธว เม อิมํ รุกฺขํ อปเนตฺวา นครํ มาเปหี’’ติ อาห. โส ตถา กตฺวา ตสฺส นครสฺส โกลรุกฺขํ อปเนตฺวา กตตฺตา โกลนครนฺติ จ พฺยคฺฆปเถ กตตฺตา พฺยคฺฆปถนฺติ จาติ ทฺเว นามานิ อาโรเปตฺวา ปิตรํ วนฺทิตฺวา อตฺตโน นครํ อคมาสิ.

Eines Tages sah ein Waldläufer aus der Stadt des Königs Rāma, der im Gebirge nach Edelsteinen suchte, den König, erkannte ihn und sagte: „O Gebieter, ich kenne Euch.“ Daraufhin befragte ihn der König nach allen Umständen. In diesem Moment kamen die jungen Männer herbei. Der Waldläufer sah sie und fragte: „Wer sind diese?“ Auf die Antwort: „Es sind meine Söhne“, erkundigte er sich nach ihrer mütterlichen Abstammung. Er dachte: „Nun habe ich eine gute Nachricht erhalten“, kehrte in die Stadt zurück und berichtete es dem König (dem Sohn Rāmas). Dieser dachte: „Ich werde meinen Vater zurückholen“, zog mit einem viergliedrigen Heer dorthin, verneigte sich vor seinem Vater und bat: „O Gebieter, nehmt das Reich wieder an.“ Er antwortete: „Genug, mein Sohn, ich werde nicht dorthin gehen. Erschaffe mir genau hier eine Stadt, indem du diesen Kola-Baum entfernst.“ Der Sohn tat, wie ihm geheißen. Weil die Stadt an der Stelle errichtet wurde, wo der Kola-Baum entfernt worden war, nannte man sie Kolanagara, und weil sie am Pfad der Tiger lag, nannte man sie Vyagghapatha. So gab er ihr zwei Namen, verneigte sich vor seinem Vater und kehrte in seine eigene Stadt zurück.

ตโต วยปฺปตฺเต กุมาเร มาตา อาห – ‘‘ตาตา, ตุมฺหากํ กปิลวตฺถุวาสิโน สกฺยา มาตุลา สนฺติ. มาตุลธีตานํ ปน โว เอวรูปํ นาม เกสคฺคหณํ โหติ, เอวรูปํ ทุสฺสคหณํ. ยทา ตา นฺหานติตฺถํ อาคจฺฉนฺติ, ตทา คนฺตฺวา ยสฺส ยา รุจฺจติ, โส ตํ คณฺหตู’’ติ. เต ตเถว คนฺตฺวา ตาสุ นฺหตฺวา สีสํ สุกฺขาปยมานาสุ ยํ ยํ อิจฺฉึสุ, ตํ ตํ คเหตฺวา นามํ สาเวตฺวา อคมึสุ. สกฺยราชาโน สุตฺวา ‘‘โหตุ, ภเณ, อมฺหากํ ญาตกา เอว เต’’ติ ตุณฺหี อเหสุํ. อยํ สกฺยโกลิยานํ อุปฺปตฺติ. เอวํ เตสํ สกฺยโกลิยานํ อญฺญมญฺญํ อาวาหวิวาหํ กโรนฺตานํ ยาว พุทฺธกาลา อนุปจฺฉินฺโนว วํโส อาคโต. ตตฺถ ภควา สกฺยวํสํ ทสฺเสตุํ – ‘‘เต รฏฺฐสฺมา ปพฺพาชิตา หิมวนฺตปสฺเส โปกฺขรณิยา ตีเร’’ติอาทิมาห. ตตฺถ สมฺมนฺตีติ วสนฺติ. สกฺยา วต โภติ รฏฺฐสฺมา ปพฺพาชิตา อรญฺเญ วสนฺตาปิ ชาติสมฺเภทมกตฺวา กุลวํสํ อนุรกฺขิตุํ สกฺยา, สมตฺถา, ปฏิพลาติ อตฺโถ. ตทคฺเคติ ตํ อคฺคํ กตฺวา, ตโต ปฏฺฐายาติ อตฺโถ. โส จ เนสํ ปุพฺพปุริโสติ โส โอกฺกาโก ราชา เอเตสํ ปุพฺพปุริโส. นตฺถิ เอเตสํ คหปติวํเสน สมฺเภทมตฺตมฺปีติ.

Danach, als die Söhne das Erwachsenenalter erreicht hatten, sprach die Mutter: „Liebe Söhne, eure Onkel sind die Sakyer, die in Kapilavatthu leben. Das Haar der Töchter eurer Onkel wird so gefasst und die Kleidung so getragen. Wenn sie zum Badeplatz kommen, soll derjenige, dem eine gefällt, dorthin gehen und sie nehmen.“ Sie gingen genau so dorthin, und während jene Prinzessinnen badeten und ihr Haar trockneten, nahmen sie jeweils diejenige, die sie begehrten, gaben ihre Namen bekannt und kehrten zurück. Als die Sakya-Könige davon hörten, schwiegen sie und dachten: „Es sei so, Leute, sie sind ja unsere Verwandten.“ Dies ist die Entstehung der Sakyer und Koliyer. So setzte sich das Geschlecht der Sakyer und Koliyer durch gegenseitige Heiraten bis zur Zeit des Buddha ununterbrochen fort. Dort sagte der Erhabene, um das Geschlecht der Sakyer aufzuzeigen: „Sie wurden aus dem Land vertrieben [und ließen sich] am Ufer eines Teiches an den Hängen des Himalaya [nieder]“ usw. „Sammanti“ bedeutet „sie wohnen“. Der Ausdruck „Sakyā vata bhoti“ bedeutet: „Obwohl sie aus dem Land vertrieben wurden und im Wald lebten, waren sie wahrlich fähig, imstande und vermochten es, ihr Familiengeschlecht zu bewahren, ohne die Reinheit der Geburt zu vermischen.“ „Tadagge“ bedeutet „das als Erstes nehmend“, also „von da an“. „So ca nesaṃ pubbapuriso“: Jener König Okkāka ist der Vorfahre dieser Sakyer. Es gibt bei ihnen nicht einmal eine Spur der Vermischung mit dem Geschlecht der Hausväter.

เอวํ สกฺยวํสํ ปกาเสตฺวา อิทานิ อมฺพฏฺฐวํสํ ปกาเสนฺโต – ‘‘รญฺโญ โข ปนา’’ติอาทิมาห. กณฺหํ นาม ชเนสีติ กาฬวณฺณํ อนฺโตกุจฺฉิยํเยว สญฺชาตทนฺตํ ปรูฬฺหมสฺสุทาฐิกํ ปุตฺตํ วิชายิ. ปพฺยาหาสีติ ยกฺโข ชาโตติ ภเยน ปลายิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย ฐิเตสุ ฆรมานุสเกสุ อิโต จิโต จ วิจรนฺโต โธวถ มนฺติอาทีนิ วทนฺโต อุจฺจาสทฺทมกาสิ.

Nachdem er so das Geschlecht der Sakyer dargelegt hatte, sagte er nun, um das Geschlecht des Ambaṭṭha aufzuzeigen: „Des Königs jedoch...“ usw. „Er zeugte einen [Sohn namens] Kaṇha“ bedeutet, sie gebar einen Sohn von schwarzer Farbe, der bereits im Mutterleib Zähne entwickelt hatte und einen voll entwickelten Bart sowie Eckzähne besaß. „Er stieß Rufe aus“ bedeutet, dass er laute Rufe ausstieß und hin und her wanderte, während er sagte: „Wascht mich!“ und so weiter, während die Hausbewohner vor Angst flohen, die Tür schlossen und draußen blieben, in dem Gedanken: „Ein Yakkha ist geboren worden, ein Pisāca ist geboren worden.“

๒๖๘. เต [Pg.235] มาณวกา ภควนฺตํ เอตทโวจุนฺติ อตฺตโน อุปารมฺภโมจนตฺถาย – ‘‘เอตํ มา ภว’’นฺติอาทิวจนํ อโวจุํ. เตสํ กิร เอตทโหสิ – ‘‘อมฺพฏฺโฐ อมฺหากํ อาจริยสฺส เชฏฺฐนฺเตวาสี, สเจ มยํ เอวรูเป ฐาเน เอกทฺเววจนมตฺตมฺปิ น วกฺขาม, อยํ โน อาจริยสฺส สนฺติเก อมฺเห ปริภินฺทิสฺสตี’’ติ อุปารมฺภโมจนตฺถํ เอวํ อโวจุํ. จิตฺเตน ปนสฺส นิมฺมทภาวํ อากงฺขนฺติ. อยํ กิร มานนิสฺสิตตฺตา เตสมฺปิ อปฺปิโยว. กลฺยาณวากฺกรโณติ มธุรวจโน. อสฺมึ วจเนติ อตฺตนา อุคฺคหิเต เวทตฺตยวจเน. ปฏิมนฺเตตุนฺติ ปุจฺฉิตํ ปญฺหํ ปฏิกเถตุํ, วิสฺสชฺเชตุนฺติ อตฺโถ. เอตสฺมึ วา ทาสิปุตฺตวจเน. ปฏิมนฺเตตุนฺติ อุตฺตรํ กเถตุํ.

268. Jene jungen Brahmanen sagten dies zum Erhabenen, um sich von dem Vorwurf zu befreien; sie sprachen Worte wie „Möge dies nicht sein“. Es heißt, sie dachten: „Ambaṭṭha ist der älteste Schüler unseres Lehrers. Wenn wir an einer solchen Stelle nicht auch nur ein oder zwei Worte sagen, wird er uns bei unserem Lehrer verleumden.“ Um ihn vom Vorwurf zu befreien, sprachen sie so. In ihrem Herzen jedoch wünschten sie, dass sein Stolz gebrochen würde. Es heißt, dass er auch ihnen wegen seiner Überheblichkeit missfiel. „Kalyāṇavākkaraṇo“ bedeutet einer mit lieblicher Stimme. „In dieser Rede“ bezieht sich auf die Worte der drei Veden, die er selbst gelernt hat. „Paṭimantetuṃ“ bedeutet, auf eine gestellte Frage zu antworten oder sie zu lösen. Oder in Bezug auf das Wort „Sohn einer Sklavin“ bedeutet „paṭimantetuṃ“, eine Gegenantwort zu geben.

๒๖๙. อถ โข ภควาติ อถ โข ภควา – ‘‘สเจ อิเม มาณวกา เอตฺถ นิสินฺนา เอวํ อุจฺจาสทฺทํ กริสฺสนฺติ, อยํ กถา ปริโยสานํ น คมิสฺสติ. หนฺท, เน นิสฺสทฺเท กตฺวา อมฺพฏฺเฐเนว สทฺธึ กเถมี’’ติ เต มาณวเก เอตทโวจ. ตตฺถ มนฺตวฺโหติ มนฺตยถ. มยา สทฺธึ ปฏิมนฺเตตูติ มยา สห กเถตุ. เอวํ วุตฺเต มาณวกา จินฺตยึสุ – ‘‘อมฺพฏฺโฐ ตาว ทาสิปุตฺโตสีติ วุตฺเต ปุน สีสํ อุกฺขิปิตุํ นาสกฺขิ. อยํ โข ชาติ นาม ทุชฺชานา, สเจ อญฺญมฺปิ กิญฺจิ สมโณ โคตโม ‘ตฺวํ ทาโส’ติ วกฺขติ, โก เตน สทฺธึ อฑฺฑํ กริสฺสติ. อมฺพฏฺโฐ อตฺตนา พทฺธํ ปุฏกํ อตฺตนาว โมเจตู’’ติ อตฺตานํ ปริโมเจตฺวา ตสฺเสว อุปริ ขิปนฺตา – ‘‘สุชาโต จ โภ โคตมา’’ติอาทิมาหํสุ.

269. „Da nun der Erhabene“: Da dachte der Erhabene: „Wenn diese jungen Brahmanen hier sitzen und so einen Lärm machen, wird dieses Gespräch nicht zu Ende kommen. Wohlan, ich werde sie zum Schweigen bringen und nur mit Ambaṭṭha sprechen.“ So sagte er zu jenen jungen Brahmanen: [Sprecht nicht so]. Dabei bedeutet „mantavho“: beratschlagt euch. „Möge er mit mir antworten“ bedeutet: er soll mit mir sprechen. Als dies gesagt wurde, dachten die jungen Brahmanen: „Als Ambaṭṭha gesagt wurde ‚Du bist der Sohn einer Sklavin‘, konnte er den Kopf nicht mehr heben. Diese Sache mit der Herkunft ist wahrlich schwer zu durchschauen. Wenn der Asket Gotama zu irgendjemand anderem sagt ‚Du bist ein Sklave‘, wer könnte dann noch mit ihm debattieren? Ambaṭṭha soll das Bündel, das er selbst geschnürt hat, auch selbst wieder lösen.“ Indem sie sich so aus der Verantwortung zogen und die Last auf ihn legten, sagten sie: „Edel geboren ist der Herr Gotama“ usw.

๒๗๐. สหธมฺมิโกติ สเหตุโก สการโณ. อกามา พฺยากาตพฺโพติ อตฺตนา อนิจฺฉนฺเตนปิ พฺยากริตพฺโพ, อวสฺสํ วิสฺสชฺเชตพฺโพติ อตฺโถ. อญฺเญน วา อญฺญํ ปฏิจริสฺสสีติ อญฺเญน วจเนน อญฺญํ วจนํ ปฏิจริสฺสสิ อชฺโฌตฺถริสฺสสิ, ปฏิจฺฉาเทสฺสสีติ อตฺโถ. โย หิ ‘‘กึ โคตฺโต ตฺว’’นฺติ เอวํ ปุฏฺโฐ – ‘‘อหํ ตโย เวเท ชานามี’’ติอาทีนิ วทติ, อยํ อญฺเญน อญฺญํ ปฏิจรติ นาม. ปกฺกมิสฺสสิ วาติ ปุจฺฉิตํ ปญฺหํ ชานนฺโตว อกเถตุกามตาย อุฏฺฐายาสนา ปกฺกมิสฺสสิ วา.

270. „Sahadhammiko“ bedeutet mit einem Grund und einer Ursache versehen. „Muss auch gegen seinen Willen geantwortet werden“ bedeutet, dass er antworten muss, auch wenn er es selbst nicht wünscht; er muss die Frage unbedingt lösen. „Etwas mit etwas anderem verhüllen“ bedeutet, eine Antwort durch eine andere Aussage zu umgehen, sie zu überdecken oder zu verbergen. Wer nämlich auf die Frage „Welcher Kaste gehörst du an?“ mit „Ich kenne die drei Veden“ usw. antwortet, der verhüllt eine Sache mit einer anderen. „Oder ob du weggehen wirst“ bedeutet, ob du, obwohl du die gestellte Frage kennst, von deinem Sitz aufstehen und weggehen wirst, weil du nicht antworten willst.

ตุณฺหี [Pg.236] อโหสีติ สมโณ โคตโม มํ สามํเยว ทาสิปุตฺตภาวํ กถาเปตุกาโม, สามํ กถิเต จ ทาโส นาม ชาโตเยว โหติ. อยํ ปน ทฺวติกฺขตฺตุํ โจเทตฺวา ตุณฺหี ภวิสฺสติ, ตโต อหํ ปริวตฺติตฺวา ปกฺกมิสฺสามีติ จินฺเตตฺวา ตุณฺหี อโหสิ.

„Er schwieg“: Er dachte: „Der Asket Gotama möchte, dass ich selbst den Umstand, der Sohn einer Sklavin zu sein, ausspreche. Wenn ich es selbst sage, steht fest, dass ich ein Sklave bin. Dieser wird jedoch nach zwei- oder dreimaliger Aufforderung schweigen; dann werde ich mich umdrehen und weggehen.“ In diesem Gedanken blieb er stumm.

๒๗๑. วชิรํ ปาณิมฺหิ อสฺสาติ วชิรปาณิ. ยกฺโขติ น โย วา โส วา ยกฺโข, สกฺโก เทวราชาติ เวทิตพฺโพ. อาทิตฺตนฺติ อคฺคิวณฺณํ. สมฺปชฺชลิตนฺติ สุฏฺฐุ ปชฺชลิตํ. สโชติภูตนฺติ สมนฺตโต โชติภูตํ, เอกคฺคิชาลภูตนฺติ อตฺโถ. ฐิโต โหตีติ มหนฺตํ สีสํ, กนฺทลมกุฬสทิสา ทาฐา ภยานกานิ อกฺขินาสาทีนิ เอวํ วิรูปรูปํ มาเปตฺวา ฐิโต.

271. „In dessen Hand ein Vajira ist“: [daher wird er] Vajirapāṇi genannt. „Yakkha“: Man sollte wissen, dass dies nicht irgendein beliebiger Yakkha ist, sondern Sakka, der König der Götter. „Ādittaṃ“ bedeutet feuerfarben. „Sampajjalitaṃ“ bedeutet heftig lodernd. „Sajotibhūtaṃ“ bedeutet ringsumher leuchtend; es meint, zu einer einzigen Flammenmasse geworden zu sein. „Er steht da“ bedeutet, dass er dort steht, nachdem er eine furchterregende Gestalt erschaffen hat, mit einem gewaltigen Kopf, Eckzähnen wie Kanthal-Knospen und schrecklichen Augen, Nase usw.

กสฺมา ปเนส อาคโตติ? ทิฏฺฐิวิสฺสชฺชาปนตฺถํ. อปิ จ – ‘‘อหญฺเจว โข ปน ธมฺมํ เทเสยฺยํ, ปเร จ เม น อาชาเนยฺยุ’’นฺติ เอวํ ธมฺมเทสนาย อปฺโปสฺสุกฺกภาวํ อาปนฺเน ภควติ สกฺโก มหาพฺรหฺมุนา สทฺธึ อาคนฺตฺวา – ‘‘ภควา ธมฺมํ เทเสถ, ตุมฺหากํ อาณาย อวตฺตมาเน มยํ วตฺตาเปสฺสาม, ตุมฺหากํ ธมฺมจกฺกํ โหตุ, อมฺหากํ อาณาจกฺก’’นฺติ ปฏิญฺญํ อกาสิ. ตสฺมา – ‘‘อชฺช อมฺพฏฺฐํ ตาเสตฺวา ปญฺหํ วิสฺสชฺชาเปสฺสามี’’ติ อาคโต.

Warum aber ist dieser [Sakka] gekommen? Um die falsche Ansicht [Ambaṭṭhas] zu beseitigen. Überdies dachte der Erhabene: „Wenn ich nun die Lehre verkünden würde, würden die anderen meine Lehre nicht verstehen“, und neigte so zur Zurückhaltung hinsichtlich der Lehrverkündigung. Da kamen Sakka und Mahābrahma gemeinsam zum Erhabenen und gaben das Versprechen: „Erhabener, verkündet die Lehre! Wenn jemand Eurem Befehl nicht folgt, werden wir ihn dazu bringen, ihm zu folgen. Möge Euer Rad der Lehre (Dhammacakka) sein, und unser Rad der Macht (Āṇācakka).“ Deshalb kam er mit dem Gedanken: „Heute werde ich Ambaṭṭha in Schrecken versetzen und ihn dazu bringen, die Frage zu beantworten.“

ภควา เจว ปสฺสติ อมฺพฏฺโฐ จาติ ยทิ หิ ตํ อญฺเญปิ ปสฺเสยฺยุํ, ตํ การณํ อครุ อสฺส, ‘‘อยํ สมโณ โคตโม อมฺพฏฺฐํ อตฺตโน วาเท อโนตรนฺตํ ญตฺวา ยกฺขํ อาวาเหตฺวา ทสฺเสสิ, ตโต อมฺพฏฺโฐ ภเยน กเถสี’’ติ วเทยฺยุํ. ตสฺมา ภควา เจว ปสฺสติ อมฺพฏฺโฐ จ. ตสฺส ตํ ทิสฺวาว สกลสรีรโต เสทา มุจฺจึสุ. อนฺโตกุจฺฉิ วิปริวตฺตมานา มหารวํ วิรวิ. โส ‘‘อญฺเญปิ นุ โข ปสฺสนฺตี’’ติ โอโลเกนฺโต กสฺสจิ โลมหํสมตฺตมฺปิ นาทฺทส. ตโต – ‘‘อิทํ ภยํ มเมว อุปฺปนฺนํ, สจาหํ ยกฺโขติ วกฺขามิ, ‘กึ ตวเมว อกฺขีนิ อตฺถิ, ตฺวเมว ยกฺขํ ปสฺสสิ, ปฐมํ ยกฺขํ อทิสฺวา สมเณน โคตเมน วาทสงฺฆฏฺเฏ ปกฺขิตฺโตว ยกฺขํ ปสฺสสี’ติ วเทยฺยุ’’นฺติ จินฺเตตฺวา ‘‘น ทานิ เม [Pg.237] อิธ อญฺญํ ปฏิสรณํ อตฺถิ, อญฺญตฺร สมณา โคตมา’’ติ มญฺญมาโน อถ โข อมฺพฏฺโฐ มาณโว…เป… ภควนฺตํ เอตทโวจ.

„Nur der Erhabene und Ambaṭṭha sahen es“: Denn wenn auch andere ihn [den Yakkha] gesehen hätten, wäre der Grund [für das Geständnis] nicht respektiert worden; man hätte sagen können: „Dieser Asket Gotama erkannte, dass Ambaṭṭha sich seiner Lehre nicht unterwarf, rief einen Yakkha herbei und zeigte ihn; daraufhin antwortete Ambaṭṭha aus Furcht.“ Deshalb sahen ihn nur der Erhabene und Ambaṭṭha. Sobald dieser ihn sah, brach ihm am ganzen Körper der Schweiß aus. In seinem Inneren drehte sich alles um, und er stieß einen lauten Schrei aus. Er blickte umher und dachte: „Sehen ihn wohl auch andere?“, doch er sah bei niemandem auch nur das geringste Sträuben der Körperhaare. Da dachte er: „Dieser Schrecken ist nur für mich entstanden. Wenn ich sage: ‚Es ist ein Yakkha‘, würden sie sagen: ‚Hast nur du allein Augen? Siehst nur du den Yakkha? Hast du den Yakkha anfangs nicht gesehen und siehst ihn erst jetzt, da du vom Asketen Gotama in die Enge des Wortgefechts getrieben wurdest?‘“ In der Erkenntnis: „Ich habe hier nun keine andere Zuflucht außer dem Asketen Gotama“, sprach der Jüngling Ambaṭṭha zum Erhabenen wie folgt.

๒๗๒. ตาณํ คเวสีติ ตาณํ คเวสมาโน. เลณํ คเวสีติ เลณํ คเวสมาโน. สรณํ คเวสีติ สรณํ คเวสมาโน. เอตฺถ จ ตายติ รกฺขตีติ ตาณํ. นิลียนฺติ เอตฺถาติ เลณํ. สรตีติ สรณํ, ภยํ หึสติ, วิทฺธํเสตีติ อตฺโถ. อุปนิสีทิตฺวาติ อุปคมฺม เหฏฺฐาสเน นิสีทิตฺวา. พฺรวิตูติ วทตุ.

272. „Einen Schützer suchend“ bedeutet jemanden suchend, der Schutz gewährt. „Einen Bergungsort suchend“ bedeutet einen Ort zum Verbergen suchend. „Eine Zuflucht suchend“ bedeutet eine Zuflucht suchend. Hierbei gilt: „tāṇa“ (Schutz), weil er schützt (tāyati, rakkhati). „leṇa“ (Bergungsort), weil man sich darin verbirgt (nilīyanti). „saraṇa“ (Zuflucht), weil er die Gefahr vernichtet (sarati); er verletzt und zerstört die Furcht, so die Bedeutung. „Nachdem er sich herangesetzt hatte“ bedeutet, nachdem er herangetreten war und sich auf einen niedrigeren Sitz gesetzt hatte. „Er möge sprechen“ bedeutet, er möge sagen.

อมฺพฏฺฐวํสกถา

Erzählung über die Herkunft der Ambaṭṭhas

๒๗๓-๒๗๔. ทกฺขิณชนปทนฺติ ทกฺขิณาปโถติ ปากฏํ. คงฺคาย ทกฺขิณโต ปากฏชนปทํ. ตทา กิร ทกฺขิณาปเถ พหู พฺราหฺมณตาปสา โหนฺติ, โส ตตฺถ คนฺตฺวา เอกํ ตาปสํ วตฺตปฏิปตฺติยา อาราเธสิ. โส ตสฺส อุปการํ ทิสฺวา อาห – ‘‘อมฺโภ, ปุริส, มนฺตํ เต เทมิ, ยํ อิจฺฉสิ, ตํ มนฺตํ คณฺหาหี’’ติ. โส อาห – ‘‘น เม อาจริย, อญฺเญน มนฺเตน, กิจฺจํ อตฺถิ, ยสฺสานุภาเวน อาวุธํ น ปริวตฺตติ, ตํ เม มนฺตํ เทหี’’ติ. โส – ‘‘ภทฺรํ, โภ’’ติ ตสฺส ธนุอคมนียํ อมฺพฏฺฐํ นาม วิชฺชํ อทาสิ, โส ตํ วิชฺชํ คเหตฺวา ตตฺเถว วีมํสิตฺวา – ‘‘อิทานิ เม มโนรถํ ปูเรสฺสามี’’ติ อิสิเวสํ คเหตฺวา โอกฺกากสฺส สนฺติกํ คโต. เตน วุตฺตํ – ‘‘ทกฺขิณชนปทํ คนฺตฺวา พฺรหฺมมนฺเต อธียิตฺวา ราชานํ โอกฺกากํ อุปสงฺกมิตฺวา’’ติ.

273-274. „In das südliche Land“ bedeutet das als Dakkhiṇāpatha bekannte Gebiet. Es ist das südlich des Ganges gelegene Land. Damals lebten im Dakkhiṇāpatha viele brahmanische Asketen; er [Kaṇha] ging dorthin und stellte einen Asketen durch seine dienende Haltung zufrieden. Dieser sah seine hilfreichen Dienste und sagte: „He, guter Mann, ich gebe dir einen Manta; lerne jenen Manta, den du begehrst.“ Er antwortete: „Lehrer, ich brauche keinen anderen Manta; gebt mir jenen Manta, durch dessen Macht eine Waffe nicht zurückkehrt [oder trifft].“ Er sagte: „Gut, mein Bester“ und gab ihm die „Ambaṭṭha“ genannte Wissenschaft, die das Eintreffen von Pfeilen verhindert. Er nahm diese Wissenschaft an, prüfte sie sogleich und dachte: „Nun werde ich meinen Wunsch erfüllen.“ Er nahm die Gestalt eines Rishi an und begab sich zu König Okkāka. Daher wurde [von den Sangitikarern] gesagt: „Nachdem er in das südliche Land gegangen war, die Brahmanen-Mantas erlernt und sich zum König Okkāka begeben hatte ...“

เอตฺถ พฺรหฺมมนฺเตติ อานุภาวสมฺปนฺนตาย เสฏฺฐมนฺเต. โก เนวํ’เร อยํ มยฺหํ ทาสิปุตฺโตติ โก นุ เอวํ อเร อยํ มม ทาสิปุตฺโต. โส ตํ ขุรปฺปนฺติ โส ราชา ตํ มาเรตุกามตาย สนฺนหิตํ สรํ ตสฺส มนฺตานุภาเวน เนว ขิปิตุํ น อปเนตุํ สกฺขิ, ตาวเทว สกลสรีเร สญฺชาตเสโท ภเยน เวธมาโน อฏฺฐาสิ.

Hierbei bedeutet „Brahmanen-Mantas“ die aufgrund ihrer Wirkmacht vorzüglichen Mantas. „Wer ist denn dieser, he, dieser Sohn meiner Sklavin?“ bedeutet: Wer mag dies wohl sein? „Jenen Khurappa-Pfeil“: Der König wollte ihn töten und legte den Pfeil an, doch durch die Macht des Mantas jenes [Kaṇha] vermochte er ihn weder abzufeuern noch abzusetzen. Sogleich trat ihm am ganzen Körper Schweiß aus, und er stand zitternd vor Angst da.

อมจฺจาติ มหามจฺจา. ปาริสชฺชาติ อิตเร ปริสาวจรา. เอตทโวจุนฺติ – ‘‘ทณฺฑกีรญฺโญ กิสวจฺฉตาปเส อปรทฺธสฺส อาวุธวุฏฺฐิยา สกลรฏฺฐํ วินฏฺฐํ[Pg.238]. นาฬิเกโร ปญฺจสุ ตาปสสเตสุ อชฺชุโน จ องฺคีรเส อปรทฺโธ ปถวึ ภินฺทิตฺวา นิรยํ ปวิฏฺโฐ’’ติ จินฺตยนฺตา ภเยน เอตํ โสตฺถิ, ภทฺทนฺเตติอาทิวจนํ อโวจุํ.

„Die Minister“ sind die Oberminister. „Die Höflinge“ sind die anderen, die sich im Gefolge aufhalten. Sie sagten dies: In Gedanken an König Daṇḍaki, dessen gesamtes Reich durch einen Waffenregen vernichtet wurde, weil er sich am Asketen Kisavaccha vergangen hatte; an König Nāḷikera, der sich an fünfhundert Asketen verging, und an Ajjuna, der sich am Rishi Aṅgīrasa verging und nach dem Aufreißen der Erde in die Hölle fuhr, sprachen sie aus Furcht diese Worte: „Heil [sei dir], Ehrwürdiger!“, und so weiter.

โสตฺถิ ภวิสฺสติ รญฺโญติ อิทํ วจนํ กณฺโห จิรํ ตุณฺหี หุตฺวา ตโต อเนกปฺปการํ ยาจียมาโน – ‘‘ตุมฺหากํ รญฺญา มาทิสสฺส อิสิโน ขุรปฺปํ สนฺนยฺหนฺเตน ภาริยํ กมฺมํ กต’’นฺติอาทีนิ จ วตฺวา ปจฺฉา อภาสิ. อุนฺทฺริยิสฺสตีติ ภิชฺชิสฺสติ, ถุสมุฏฺฐิ วิย วิปฺปกิริยิสฺสตีติ. อิทํ โส ‘‘ชนํ ตาเสสฺสามี’’ติ มุสา ภณติ. สรสนฺถมฺภนมตฺเตเยว หิสฺส วิชฺชาย อานุภาโว, น อญฺญตฺร. อิโต ปเรสุปิ วจเนสุ เอเสว นโย.

„Dem König wird Heil widerfahren“: Diese Worte sprach der Asket Kaṇha, nachdem er lange geschwiegen hatte und daraufhin auf vielfältige Weise angefleht worden war. Er sagte: „Euer König hat eine schwere Tat begangen, indem er den Pfeil auf einen Rishi wie mich anlegte“, und sprach danach weiter. „Es wird zerbersten“ bedeutet, es wird gespalten werden oder wie eine Handvoll Spreu zerstreut werden. Dies sagte er als Unwahrheit, in der Absicht: „Ich werde die Leute in Schrecken versetzen.“ Denn die Macht seiner Wissenschaft lag allein in der Erstarrung des Pfeils und nicht darüber hinaus. Dies ist auch die Methode für die nachfolgenden Sätze.

ปลฺโลโมติ ปนฺนโลโม. โลมหํสนมตฺตมฺปิสฺส น ภวิสฺสติ. อิทํ กิร โส ‘‘สเจ เม ราชา ตํ ทาริกํ ทสฺสตี’’ติ ปฏิญฺญํ กาเรตฺวา อวจ. กุมาเร ขุรปฺปํ ปติฏฺฐเปสีติ เตน ‘‘สโร โอตรตู’’ติ มนฺเต ปริวตฺติ, เต กุมารสฺส นาภิยํ ปติฏฺฐเปสิ. ธีตรํ อทาสีติ สีสํ โธวิตฺวา อทาสํ ภุชิสฺสํ กตฺวา ธีตรํ อทาสิ, อุฬาเร จ ตํ ฐาเน ฐเปสิ. มา โข ตุมฺเห มาณวกาติ อิทํ ปน ภควา – ‘‘เอเกน ปกฺเขน อมฺพฏฺโฐ สกฺยานํ ญาติ โหตี’’ติ ปกาเสนฺโต ตสฺส สมสฺสาสนตฺถํ อาห. ตโต อมฺพฏฺโฐ ฆฏสเตน อภิสิตฺโต วิย ปสฺสทฺธทรโถ หุตฺวา สมสฺสาเสตฺวา สมโณ โคตโม มํ ‘‘โตเสสฺสามี’’ติ เอเกน ปกฺเขน ญาตึ กโรติ, ขตฺติโย กิราหมสฺมี’’ติ จินฺเตสิ.

„Glatt haarig“ bedeutet mit herabgesunkenen Haaren; bei ihm [dem Prinzen] werde nicht einmal ein Sträuben der Körperhaare auftreten. Dies sagte er wohl, nachdem er sich das Versprechen geben ließ: „Falls mir der König jene Jungfrau gibt.“ „Er ließ den Pfeil auf den Prinzen niedergehen“: Er rezitierte den Manta mit den Worten: „Der Pfeil möge herabsinken“, und ließ ihn auf den Nabel des Prinzen niedergehen. „Er gab ihm die Tochter“: Er wusch ihm das Haupt, machte ihn von einem Sklaven zu einem Freien und gab ihm die Tochter; zudem setzte er ihn in ein hohes Amt ein. „Nicht doch, ihr Jünglinge“: Dies sagte der Erhabene, um [Ambaṭṭha] zu beruhigen, indem er offenlegte: „Von der mütterlichen Seite her ist Ambaṭṭha ein Verwandter der Sakyer.“ Daraufhin fühlte sich Ambaṭṭha wie mit hundert Krügen Wasser übergossen, sein Brennen war gestillt, er war beruhigt und dachte: „Der Asket Gotama erfreut mich, indem er mich über die eine Seite zum Verwandten macht; ich bin wohl tatsächlich ein Khattiya.“

ขตฺติยเสฏฺฐภาววณฺณนา

Erläuterung der Vorzüglichkeit der Khattiyas.

๒๗๕. อถ โข ภควา – ‘‘อยํ อมฺพฏฺโฐ ขตฺติโยสฺมี’’ติ สญฺญํ กโรติ, อตฺตโน อขตฺติยภาวํ น ชานาติ, หนฺท นํ ชานาเปสฺสามีติ ขตฺติยวํสํ ทสฺเสตุํ อุตฺตริเทสนํ วฑฺเฒนฺโต – ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ อมฺพฏฺฐา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อิธาติ อิมสฺมึ โลเก. พฺราหฺมเณสูติ พฺราหฺมณานํ อนฺตเร. อาสนํ วา อุทกํ วาติ อคฺคาสนํ วา อคฺโคทกํ วา. สทฺเธติ มตเก อุทฺทิสฺส กตภตฺเต. ถาลิปาเกติ มงฺคลาทิภตฺเต. ยญฺเญติ ยญฺญภตฺเต. ปาหุเนติ ปาหุนกานํ กตภตฺเต ปณฺณาการภตฺเต วา. อปิ นุสฺสาติ อปิ นุ อสฺส ขตฺติยปุตฺตสฺส. อาวฏํ วา อสฺส อนาวฏํ วาติ[Pg.239], พฺราหฺมณกญฺญาสุ นิวารณํ ภเวยฺย วา โน วา, พฺราหฺมณทาริกํ ลเภยฺย วา น วา ลเภยฺยาติ อตฺโถ. อนุปปนฺโนติ ขตฺติยภาวํ อปตฺโต, อปริสุทฺโธติ อตฺโถ.

275. Da dachte der Erhabene: „Dieser Ambaṭṭha bildet sich ein: 'Ich bin ein Adliger (Khattiya)', doch er erkennt seinen eigenen nicht-adeligen Stand nicht. Wohlan, ich werde ihn dies erkennen lassen.“ Mit der Absicht, die Adelslinie darzulegen, weitete er die Lehrrede aus und sagte: „Was meinst du dazu, Ambaṭṭha?“ usw. In diesem Zusammenhang bedeutet 'idha': in dieser Welt. 'Brāhmaṇesū': unter den Brahmanen. 'Āsanaṃ vā udakaṃ vā': der vornehmste Sitzplatz oder das vornehmste Wasser. 'Saddhe': bei einer Mahlzeit, die zum Gedenken an verstorbene Verwandte dargebracht wird. 'Thālipāke': bei einer Mahlzeit, die für glückverheißende Anlässe bereitet wurde. 'Yaññe': bei einer Opfermahlzeit. 'Pāhune': bei einer Mahlzeit für Gäste oder einem Speisegeschenk. 'Api nussā': könnte etwa diesem Adelssohn... 'Āvaṭaṃ vā assa anāvaṭaṃ vā': ob ihm der Zutritt zu den Brahmanenmädchen verwehrt oder nicht verwehrt wäre; das heißt, ob er ein Brahmanenmädchen bekommen würde oder nicht. 'Anupapanno': er hat den Stand eines Adligen nicht erreicht; das heißt, er ist (hinsichtlich der Abstammung) unrein.

๒๗๖. อิตฺถิยา วา อิตฺถึ กริตฺวาติ อิตฺถิยา วา อิตฺถึ ปริเยสิตฺวา. กิสฺมิญฺจิเทว ปกรเณติ กิสฺมิญฺจิเทว โทเส พฺราหฺมณานํ อยุตฺเต อกตฺตพฺพกรเณ. ภสฺสปุเฏนาติ ภสฺมปุเฏน, สีเส ฉาริกํ โอกิริตฺวาติ อตฺโถ.

276. 'Itthiyā vā itthiṃ karitvā': nachdem er eine Brahmanenfrau gesucht hat. 'Kismiñcideva pakaraṇe': aufgrund irgendeines Fehlers, wegen einer Tat, die für Brahmanen ungebührlich oder nicht zu tun ist. 'Bhassapuṭenā': mit einem Beutel voll Asche; das heißt, indem man Asche über das Haupt streut.

๒๗๗. ชเนตสฺมินฺติ ชนิตสฺมึ, ปชายาติ อตฺโถ. เย โคตฺตปฏิสาริโนติ เย ชเนตสฺมึ โคตฺตํ ปฏิสรนฺติ – ‘‘อหํ โคตโม, อหํ กสฺสโป’’ติ, เตสุ โลเก โคตฺตปฏิสารีสุ ขตฺติโย เสฏฺโฐ. อนุมตา มยาติ มม สพฺพญฺญุตญฺญาเณน สทฺธึ สํสนฺทิตฺวา เทสิตา มยา อนุญฺญาตา.

277. 'Janetasminti': in der Gemeinschaft der Menschen; das heißt, unter der Nachkommenschaft. 'Ye gottapaṭisārinoti': diejenigen, die sich unter den Menschen auf ihren Clan berufen, indem sie sagen: „Ich bin ein Gotama, ich bin ein Kassapa.“ Unter jenen in der Welt, die sich auf ihre Clanzugehörigkeit stützen, ist ein Adliger (Khattiya) der Vornehmste. 'Anumatā mayā': von mir in Übereinstimmung mit meinem Alleswissenden Wissen dargelegt und autorisiert.

ปฐมภาณวารวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des ersten Abschnitts für die Rezitation (Paṭhamabhāṇavāra) ist abgeschlossen.

วิชฺชาจรณกถาวณฺณนา

Erläuterung der Abhandlung über Wissen und Wandel (Vijjācaraṇakathā).

๒๗๘. อิมาย ปน คาถาย วิชฺชาจรณสมฺปนฺโนติ อิทํ ปทํ สุตฺวา อมฺพฏฺโฐ จินฺเตสิ – ‘‘วิชฺชา นาม ตโย เวทา, จรณํ ปญฺจ สีลานิ, ตยิทํ อมฺหากํเยว อตฺถิ, วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน เจ เสฏฺโฐ, มยเมว เสฏฺฐา’’ติ นิฏฺฐํ คนฺตฺวา วิชฺชาจรณํ ปุจฺฉนฺโต – ‘‘กตมํ ปน ตํ, โภ โคตม, จรณํ, กตมา จ ปน สา วิชฺชา’’ติ อาห. อถสฺส ภควา ตํ พฺราหฺมณสมเย สิทฺธํ ชาติวาทาทิปฏิสํยุตฺตํ วิชฺชาจรณํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อนุตฺตรํ วิชฺชาจรณํ ทสฺเสตุกาโม – ‘‘น โข อมฺพฏฺฐา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ชาติวาโทติ ชาตึ อารพฺภ วาโท, พฺราหฺมณสฺเสวิทํ วฏฺฏติ, น สุทฺทสฺสาติอาทิ วจนนฺติ อตฺโถ. เอส นโย สพฺพตฺถ. ชาติวาทวินิพทฺธาติ ชาติวาเท วินิพทฺธา. เอส นโย สพฺพตฺถ.

278. Als Ambaṭṭha in diesem Vers das Wort „vollkommen in Wissen und Wandel“ (vijjācaraṇasampanno) hörte, dachte er: „'Wissen' (vijjā) bezeichnet die drei Veden, 'Wandel' (caraṇa) die fünf Tugendregeln. Dies existiert allein in unserer Lehre. Wenn derjenige, der in Wissen und Wandel vollkommen ist, der Vornehmste ist, dann sind eben wir die Vornehmsten.“ Zu diesem Schluss gelangt, fragte er nach Wissen und Wandel: „Was aber, Herr Gotama, ist dieser Wandel, und was ist jenes Wissen?“ Daraufhin wies der Erhabene jenes im Brahmanentum begründete, mit Geburtsvorurteilen verknüpfte Verständnis von Wissen und Wandel zurück und sagte: „Nicht so, Ambaṭṭha“, usw., um das unübertreffliche Wissen und den unübertrefflichen Wandel darzulegen. Dabei bedeutet 'jātivādoti': eine Behauptung, die sich auf die Geburt bezieht; eine Aussage wie: „Dies gebührt nur einem Brahmanen, nicht einem Sudda (Niedrigkastigen)“. Dies ist die Methode für alle Begriffe. 'Jātivādavinibaddhāti': verstrickt in Behauptungen über die Geburt. Dies ist überall die Methode.

ตโต อมฺพฏฺโฐ – ‘‘ยตฺถ ทานิ มยํ ลคฺคิสฺสามาติ จินฺตยิมฺห, ตโต โน สมโณ โคตโม มหาวาเต ถุสํ ธุนนฺโต วิย ทูรเมว อวกฺขิปิ. ยตฺถ ปน มยํ น ลคฺคาม, ตตฺถ โน นิโยเชสิ. อยํ โน วิชฺชาจรณสมฺปทา ญาตุํ วฏฺฏตี’’ติ จินฺเตตฺวา ปุน วิชฺชาจรณสมฺปทํ ปุจฺฉิ. อถสฺส [Pg.240] ภควา สมุทาคมโต ปภุติ วิชฺชาจรณํ ทสฺเสตุํ – ‘‘อิธ อมฺพฏฺฐ ตถาคโต’’ติอาทิมาห.

Daraufhin dachte Ambaṭṭha: „Dort, wo wir uns bisher zugehörig fühlten, hat uns der Asket Gotama weit weg geschleudert, wie wenn man im Sturm Spreu ausschüttelt. Dort hingegen, wo wir nicht zugehörig sind, dorthin hat er uns gewiesen. Es ist angebracht, diese Vollkommenheit in Wissen und Wandel kennenzulernen.“ Nachdem er dies gedacht hatte, fragte er erneut nach der Vollkommenheit in Wissen und Wandel. Daraufhin sagte der Erhabene, beginnend mit der Entstehung: „Da erscheint, Ambaṭṭha, ein Tathāgata in der Welt“, usw., um Wissen und Wandel darzulegen.

๒๗๙. เอตฺถ จ ภควา จรณปริยาปนฺนมฺปิ ติวิธํ สีลํ วิภชนฺโต ‘‘อิทมสฺส โหติ จรณสฺมิ’’นฺติ อนิยฺยาเตตฺวา ‘‘อิทมฺปิสฺส โหติ สีลสฺมิ’’นฺติ สีลวเสเนว นิยฺยาเตสิ. กสฺมา? ตสฺสปิ หิ กิญฺจิ กิญฺจิ สีลํ อตฺถิ, ตสฺมา จรณวเสน นิยฺยาติยมาเน ‘‘มยมฺปิ จรณสมฺปนฺนา’’ติ ตตฺถ ตตฺเถว ลคฺเคยฺย. ยํ ปน เตน สุปิเนปิ น ทิฏฺฐปุพฺพํ, ตสฺเสว วเสน นิยฺยาเตนฺโต ปฐมํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ. อิทมฺปิสฺส โหติ จรณสฺมึ…เป… จตุตฺถํ ฌานํ อุปสมฺปชฺช วิหรติ, อิทมฺปิสฺส โหติ จรณสฺมินฺติอาทิมาห. เอตฺตาวตา อฏฺฐปิ สมาปตฺติโย จรณนฺติ นิยฺยาติตา โหนฺติ, วิปสฺสนา ญาณโต ปน ปฏฺฐาย อฏฺฐวิธาปิ ปญฺญา วิชฺชาติ นิยฺยาติตา.

279. Hierbei legte der Erhabene die dreifache Tugend (sīla), obwohl sie zum „Wandel“ (caraṇa) gehört, ausführlich dar, ohne sie mit den Worten „Dies gehört zu seinem Wandel“ abzuschließen, sondern schloss sie lediglich unter dem Begriff der Tugend (sīla) ab mit den Worten: „Auch dies gehört zu seiner Tugend.“ Warum? Weil auch Ambaṭṭha über eine gewisse Tugend verfügt; würde es unter dem Begriff „Wandel“ abgeschlossen, könnte er bei den jeweiligen Tugendregeln hängen bleiben und denken: „Auch wir sind im Wandel vollkommen.“ Um jedoch denjenigen Wandel abzuschließen, den Ambaṭṭha nicht einmal im Traum zuvor gesehen hat, sagte der Erhabene: „Er verweilt, nachdem er die erste Vertiefung (jhāna) erreicht hat ... Dies gehört zu seinem Wandel ... er verweilt, nachdem er die vierte Vertiefung erreicht hat, dies gehört zu seinem Wandel“, usw. Auf diese Weise werden die acht Errungenschaften (samāpatti) als „Wandel“ (caraṇa) bezeichnet, während die achtfache Weisheit, beginnend mit dem Wissen der Einsicht (vipassanā-ñāṇa), als „Wissen“ (vijjā) bezeichnet wird.

จตุอปายมุขกถาวณฺณนา

Erläuterung der Abhandlung über die vier Wege des Verfalls (Catuapāyamukha).

๒๘๐. อปายมุขานีติ วินาสมุขานิ. อนภิสมฺภุณมาโนติ อสมฺปาปุณนฺโต, อวิสหมาโน วา. ขาริวิธมาทายาติ เอตฺถ ขารีติ อรณี กมณฺฑลุ สุชาทโย ตาปสปริกฺขารา. วิโธติ กาโช. ตสฺมา ขาริภริตํ กาชมาทายาติ อตฺโถ. เย ปน ขาริวิวิธนฺติ ปฐนฺติ, เต ‘‘ขารีติ กาชสฺส นามํ, วิวิธนฺติ พหุกมณฺฑลุอาทิปริกฺขาร’’นฺติ วณฺณยนฺติ. ปวตฺตผลโภชโนติ ปติตผลโภชโน. ปริจารโกติ กปฺปิยกรณปตฺตปฏิคฺคหณปาทโธวนาทิวตฺตกรณวเสน ปริจารโก. กามญฺจ คุณาธิโกปิ ขีณาสวสามเณโร ปุถุชฺชนภิกฺขุโน วุตฺตนเยน ปริจารโก โหติ, อยํ ปน น ตาทิโส คุณวเสนปิ เวยฺยาวจฺจกรณวเสนปิ ลามโกเยว.

280. 'Apāyamukhānī': Ursachen des Verfalls (des Untergangs). 'Anabhisambhuṇamāno': nicht in der Lage zu sein, etwas zu erreichen oder zu bewältigen. 'Khārividhamādāyāti': Hier bedeutet 'khārī' die Utensilien eines Asketen, wie Reibehölzer, Wassergefäß, Opferlöffel usw. 'Vidho' bedeutet Tragjoch. Daher ist die Bedeutung: „Indem er ein Tragjoch nimmt, das mit den Utensilien eines Asketen beladen ist.“ Jene Lehrer jedoch, die 'khārivividhaṃ' lesen, erklären es so: „'Khārī' ist ein Name für das Tragjoch, und 'vividhaṃ' bedeutet zahlreiche Utensilien wie Wassergefäße usw.“ 'Pavattaphalabhojano': einer, der sich von herabgefallenen Früchten ernährt. 'Paricārako': ein Diener aufgrund der Ausführung von Pflichten wie das Bereiten von Erlaubtem, das Entgegennehmen der Almosenschale, das Waschen der Füße usw. Gewiss kann auch ein Novize, der ein Arahant ist und an Tugenden überlegen ist, in der besagten Weise ein Diener eines weltlichen Mönchs sein; dieser hier erwähnte Asket ist jedoch nicht von dieser Art, sondern er ist sowohl hinsichtlich der Tugend als auch hinsichtlich der Ausführung von Diensten minderwertig.

กสฺมา ปน ตาปสปพฺพชฺชา สาสนสฺส วินาสมุขนฺติ วุตฺตาติ? ยสฺมา คจฺฉนฺตํ คจฺฉนฺตํ สาสนํ ตาปสปพฺพชฺชาวเสน โอสกฺกิสฺสติ. อิมสฺมิญฺหิ สาสเน ปพฺพชิตฺวา ติสฺโส สิกฺขา ปูเรตุํ อสกฺโกนฺตํ ลชฺชิโน สิกฺขากามา – ‘‘นตฺถิ ตยา สทฺธึ อุโปสโถ วา ปวารณา วา สงฺฆกมฺมํ วา’’ติ ชิคุจฺฉิตฺวา ปริวชฺเชนฺติ. โส ‘‘ทุกฺกรํ ขุรธารูปมํ สาสเน ปฏิปตฺติปูรณํ ทุกฺขํ, ตาปสปพฺพชฺชา ปน สุกรา เจว พหุชนสมฺมตา จา’’ติ วิพฺภมิตฺวา ตาปโส โหติ. อญฺเญ ตํ ทิสฺวา – ‘‘กึ ตยา กต’’นฺติ ปุจฺฉนฺติ. โส – ‘‘ภาริยํ ตุมฺหากํ สาสเน กมฺมํ, อิธ ปน สฉนฺทจาริโน มย’’นฺติ [Pg.241] วทติ. โสปิ, ยทิ เอวํ อหมฺปิ เอตฺเถว ปพฺพชามีติ ตสฺส อนุสิกฺขนฺโต ตาปโส โหติ. เอวมญฺเญปิ อญฺเญปีติ กเมน ตาปสาว พหุกา โหนฺติ. เตสํ อุปฺปนฺนกาเล สาสนํ โอสกฺกิตํ นาม ภวิสฺสติ. โลเก เอวรูโป พุทฺโธ นาม อุปฺปชฺชิ, ตสฺส อีทิสํ นาม สาสนํ อโหสีติ สุตมตฺตเมว ภวิสฺสติ. อิทํ สนฺธาย ภควา ตาปสปพฺพชฺชํ สาสนสฺส วินาสมุขนฺติ อาห.

Warum aber wurde gesagt, dass die Entsagung als Asket der Anfang des Untergangs der Lehre sei? Weil die Lehre mit der fortschreitenden Zeit aufgrund der Entsagung als Asket zurückgehen wird. Denn in dieser Lehre meiden die Gewissenhaften, die nach Übung streben, einen Mönch, der unfähig ist, die drei Schulungen zu erfüllen, indem sie voller Abscheu sagen: ‘Es gibt mit dir weder Uposatha noch Pavāraᅇā noch eine Ordenshandlung.’ Dieser denkt: ‘Die Erfüllung der Praxis in der Lehre ist schwer, wie der Gang auf einer Rasierklingenschneide, sie ist leidvoll; die Entsagung als Asket hingegen ist sowohl leicht durchzuführen als auch von vielen Menschen hochgeachtet.’ So kehrt er in den Laienstand zur''ck und wird ein Asket. Andere sehen ihn und fragen: ‘Was hast du getan?’ Er sagt: ‘Die Arbeit in eurer Lehre ist m''hsam, hier aber wandeln wir nach eigenem Belieben.’ Auch jener denkt: ‘Wenn es so ist, werde ich ebenfalls genau hier entsagen’, und ihm nacheifernd wird er ein Asket. So werden nacheinander auch andere und wieder andere zu Asketen, bis sie zahlreich sind. Wenn sie zahlreich auftreten, wird die Lehre wahrlich zur''ckgegangen sein. Es wird dann in der Welt nur noch vom H''rensagen bekannt sein: ‘Ein solcher Buddha ist einst erschienen, eine solche Lehre hat es gegeben.’ Im Hinblick darauf sagte der Erhabene, dass die Entsagung als Asket der Anfang des Untergangs der Lehre sei.

กุทาลปิฏกนฺติ กนฺทมูลผลคฺคหณตฺถํ กุทาลญฺเจว ปิฏกญฺจ. คามสามนฺตํ วาติ วิชฺชาจรณสมฺปทาทีนิ อนภิสมฺภุณนฺโต, กสิกมฺมาทีหิ จ ชีวิตํ นิปฺผาเทตุํ ทุกฺขนฺติ มญฺญมาโน พหุชนกุหาปนตฺถํ คามสามนฺเต วา นิคมสามนฺเต วา อคฺคิสาลํ กตฺวา สปฺปิเตลทธิมธุผาณิตติลตณฺฑุลาทีหิ เจว นานาทารูหิ จ โหมกรณวเสน อคฺคึ ปริจรนฺโต อจฺฉติ.

‘Spaten und Korb’ bedeutet einen Spaten und einen Korb zum Sammeln von Knollen, Wurzeln und Fr''chten. ‘In der N''he eines Dorfes’ bedeutet: Jemand, der die Vollkommenheit in Wissen und Wandel nicht erreicht und denkt, dass der Lebensunterhalt durch Ackerbau m''hsam sei, errichtet zur T''uschung vieler Menschen eine Feuerhalle in der N''he eines Dorfes oder einer Marktgemeinde. Er verweilt dort und dient dem Feuer, indem er Opfergaben von gekl''rter Butter, ''l, Dickmilch, Honig, Melasse, Sesam, Reis und verschiedenen Holzarten darbringt.

จตุทฺวารํ อคารํ กริตฺวาติ จตุมุขํ ปานาคารํ กตฺวา ตสฺส ทฺวาเร มณฺฑปํ กตฺวา ตตฺถ ปานียํ อุปฏฺฐเปตฺวา อาคตาคเต ปานีเยน อาปุจฺฉติ. ยมฺปิสฺส อทฺธิกา กิลนฺตา ปานียํ ปิวิตฺวา ปริตุฏฺฐา ภตฺตปุฏํ วา ตณฺฑุลาทีนิ วา เทนฺติ, ตํ สพฺพํ คเหตฺวา อมฺพิลยาคุอาทีนิ กตฺวา พหุตรํ อามิสคหณตฺถํ เกสญฺจิ อนฺนํ เทติ, เกสญฺจิ ภตฺตปจนภาชนาทีนิ. เตหิปิ ทินฺนํ อามิสํ วา ปุพฺพณฺณาทีนิ วา คณฺหติ, ตานิ วฑฺฒิยา ปโยเชติ. เอวํ วฑฺฒมานวิภโว โคมหึสทาสีทาสปริคฺคหํ กโรติ, มหนฺตํ กุฏุมฺพํ สณฺฐเปติ. อิมํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ – ‘‘จตุทฺวารํ อคารํ กริตฺวา อจฺฉตี’’ติ. ‘‘ตมหํ ยถาสตฺติ ยถาพลํ ปฏิปูเชสฺสามี’’ติ อิทํ ปนสฺส ปฏิปตฺติมุขํ. อิมินา หิ มุเขน โส เอวํ ปฏิปชฺชตีติ. เอตฺตาวตา จ ภควตา สพฺพาปิ ตาปสปพฺพชฺชา นิทฺทิฏฺฐา โหนฺติ.

‘Indem er ein Haus mit vier Toren errichtet’ bedeutet, dass er eine Trinkwasserhalle mit vier Eing''ngen baut, an deren Tor einen Pavillon errichtet, dort Trinkwasser bereitstellt und die Vorbeikommenden zum Trinken einl''dt. Wenn ihm die erm''deten Wanderer, nachdem sie getrunken haben und zufrieden sind, eine Portion Speise oder Reis und ''hnliches geben, nimmt er all dies an. Er bereitet daraus saure Gr''tze und ''hnliches und gibt einigen Speise oder Kochgeschirr, um noch mehr materielle Gaben zu erhalten. Er nimmt auch die von ihnen dargebrachten Gaben oder Getreide an und verwendet sie zur Gewinnmaximierung. So gelangt er zu wachsendem Wohlstand, schafft sich Rinder, B''ffel, Sklavinnen und Sklaven an und begr''ndet einen gro&en Haushalt. Im Hinblick darauf wurde gesagt: ‘Indem er ein Haus mit vier Toren errichtet, verweilt er.’ Die Worte ‘Ich werde ihn nach meiner Kraft und St''rke verehren’ sind lediglich der Vorwand f''r seine Praxis. Denn unter diesem Vorwand praktiziert er auf diese Weise. Damit sind vom Erhabenen alle Arten der Entsagung als Asket aufgezeigt worden.

กถํ? อฏฺฐวิธา หิ ตาปสา – สปุตฺตภริยา, อุญฺฉาจริยา, อนคฺคิปกฺกิกา, อสามปากา, อสฺมมุฏฺฐิกา, ทนฺตวกฺกลิกา, ปวตฺตผลโภชนา, ปณฺฑุปลาสิกาติ. ตตฺถ เย เกณิยชฏิโล วิย กุฏุมฺพํ สณฺฐเปตฺวา วสนฺติ, เต สปุตฺตภริยา นาม.

Wie? Es gibt n''mlich acht Arten von Asketen: solche mit S''hnen und Ehefrauen, ''hrenleser, solche, die kein Feuer zum Kochen benutzen, solche, die nicht selbst kochen, solche, die einen Stein benutzen, solche, die ihre Z''hne als Rindensch''ler benutzen, solche, die von herabgefallenen Fr''chten leben, und solche, die von gelben Bl''ttern leben. Darunter sind jene, die wie der Asket Keᅇiya einen Haushalt begr''nden und so leben, als ‘solche mit S''hnen und Ehefrauen’ bekannt.

เย [Pg.242] ปน ‘‘สปุตฺตทารภาโว นาม ปพฺพชิตสฺส อยุตฺโต’’ติ ลายนมทฺทนฏฺฐาเนสุ วีหิมุคฺคมาสติลาทีนิ สงฺกฑฺฒิตฺวา ปจิตฺวา ปริภุญฺชนฺติ, เต อุญฺฉาจริยา นาม.

Jene hingegen, die denken: ‘Einem Entsagten geziemt es nicht, S''hne und eine Ehefrau zu haben’, und an Ernte- und Druschpl''tzen Reis, Mungbohnen, Kidneybohnen, Sesam und ''hnliches zusammensuchen, es kochen und verzehren, sind als ‘''hrenleser’ bekannt.

เย ‘‘ขเลน ขลํ วิจริตฺวา วีหึ อาหริตฺวา โกฏฺเฏตฺวา ปริภุญฺชนํ นาม อยุตฺต’’นฺติ คามนิคเมสุ ตณฺฑุลภิกฺขํ คเหตฺวา ปจิตฺวา ปริภุญฺชนฺติ, เต อนคฺคิปกฺกิกา นาม.

Jene, die denken: ‘Es geziemt sich nicht, von Druschplatz zu Druschplatz zu ziehen, Reis herbeizuschaffen, ihn zu stampfen und zu verzehren’, und stattdessen in D''rfern und Marktgemeinden Reisspenden annehmen, diese kochen und verzehren, sind als ‘solche, die kein eigenes Feuer benutzen’ bekannt.

เย ปน ‘‘กึ ปพฺพชิตสฺส สามปาเกนา’’ติ คามํ ปวิสิตฺวา ปกฺกภิกฺขเมว คณฺหนฺติ, เต อสามปากา นาม.

Jene wiederum, die denken: ‘Was soll ein Entsagter selbst kochen?’, in ein Dorf gehen und nur bereits gekochte Speisen annehmen, sind als ‘solche, die nicht selbst kochen’ bekannt.

เย ‘‘ทิวเส ทิวเส ภิกฺขาปริเยฏฺฐิ นาม ทุกฺขา ปพฺพชิตสฺสา’’ติ มุฏฺฐิปาสาเณน อมฺพาฏกาทีนํ รุกฺขานํ ตจํ โกฏฺเฏตฺวา ขาทนฺติ, เต อสฺมมุฏฺฐิกา นาม.

Jene, die denken: ‘Das t''gliche Suchen nach Almosenspeise ist leidvoll f''r einen Entsagten’, und mit einem faustgro&en Stein die Rinde von B''umen wie dem Hog-Plum-Baum abklopfen und essen, sind als ‘solche, die einen Stein benutzen’ bekannt.

เย ปน ‘‘ปาสาเณน ตจํ โกฏฺเฏตฺวา วิจรณํ นาม ทุกฺข’’นฺติ ทนฺเตเหว อุพฺพาเฏตฺวา ขาทนฺติ, เต ทนฺตวกฺกลิกา นาม.

Jene wiederum, die denken: ‘Umherzuziehen und die Rinde mit einem Stein abzuklopfen, ist m''hsam’, und die Rinde stattdessen mit den Z''hnen abziehen und essen, sind als ‘solche, die ihre Z''hne als Rindensch''ler benutzen’ bekannt.

เย ‘‘ทนฺเตหิ อุพฺพาเฏตฺวา ขาทนํ นาม ทุกฺขํ ปพฺพชิตสฺสา’’ติ เลฑฺฑุทณฺฑาทีหิ ปหริตฺวา ปติตานิ ผลานิ ปริภุญฺชนฺติ, เต ปวตฺตผลโภชนา นาม.

Jene, die denken: ‘Das Essen durch Abziehen mit den Z''hnen ist leidvoll f''r einen Entsagten’, und mit Erdschollen oder St''cken schlagen, um Fr''chte herabfallen zu lassen und diese zu verzehren, sind als ‘solche, die von herabgefallenen Fr''chten leben’ bekannt.

เย ปน ‘‘เลฑฺฑุทณฺฑาทีหิ ปาเตตฺวา ปริโภโค นาม อสารุปฺโป ปพฺพชิตสฺสา’’ติ สยํ ปติตาเนว ปุปฺผผลปณฺฑุปลาสาทีนิ ขาทนฺตา ยาเปนฺติ, เต ปณฺฑุปลาสิกา นาม.

Jene hingegen, die denken: ‘Fr''chte mit Erdschollen oder St''cken herabzuschlagen und zu verzehren, ist f''r einen Entsagten unziemlich’, und ihr Leben fristen, indem sie nur von selbst herabgefallenen Bl''ten, Fr''chte und gelben Bl''ttern essen, sind als ‘solche, die von gelben Bl''ttern leben’ bekannt.

เต ติวิธา – อุกฺกฏฺฐมชฺฌิมมุทุกวเสน. ตตฺถ เย นิสินฺนฏฺฐานโต อนุฏฺฐาย หตฺเถน ปาปุณนฏฺฐาเนว ปติตํ คเหตฺวา ขาทนฺติ, เต อุกฺกฏฺฐา. เย เอกรุกฺขโต อญฺญํ รุกฺขํ น คจฺฉนฺติ, เต มชฺฌิมา. เย ตํ ตํ รุกฺขมูลํ คนฺตฺวา ปริเยสิตฺวา ขาทนฺติ, เต มุทุกา.

Diese sind dreifach unterteilt: in vorz''gliche, mittlere und milde. Dabei sind jene ‘vorz''glich’, die, ohne von ihrem Sitzplatz aufzustehen, nur das aufheben und essen, was mit der Hand erreichbar herabgefallen ist. Jene, die nicht von einem Baum zum anderen gehen, sind ‘mittlere’. Jene, die zum Fu& verschiedener B''ume gehen, dort suchen und essen, sind ‘milde’.

อิมา ปน อฏฺฐปิ ตาปสปพฺพชฺชา อิมาหิ จตูหิเยว สงฺคหํ คจฺฉนฺติ. กถํ? เอตาสุ หิ สปุตฺตภริยา จ อุญฺฉาจริยา จ อคารํ ภชนฺติ. อนคฺคิปกฺกิกา จ อสามปากา จ อคฺยาคารํ ภชนฺติ. อสฺมมุฏฺฐิกา จ ทนฺตวกฺกลิกา จ กนฺทมูลผลโภชนํ ภชนฺติ. ปวตฺตผลโภชนา จ ปณฺฑุปลาสิกา จ ปวตฺตผลโภชนํ ภชนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เอตฺตาวตา จ ภควตา สพฺพาปิ ตาปสปพฺพชฺชา นิทฺทิฏฺฐา โหนฺตี’’ติ.

Diese acht Arten der Entsagung als Asket werden jedoch in diesen vier Kategorien zusammengefasst. Wie? Unter diesen schlie&en sich die ‘mit S''hnen und Ehefrauen’ sowie die ‘''hrenleser’ der Kategorie ‘Haus’ an. Die ‘kein eigenes Feuer benutzenden’ und ‘nicht selbst kochenden’ schlie&en sich der ‘Feuerhalle’ an. Die ‘einen Stein benutzenden’ und ‘ihre Z''hne benutzenden’ schlie&en sich der ‘Speise aus Wurzeln und Fr''chten’ an. Die ‘von herabgefallenen Fr''chten lebenden’ und ‘von gelben Bl''ttern lebenden’ schlie&en sich der ‘Speise aus herabgefallenen Fr''chten’ an. Daher wurde gesagt: ‘Damit sind vom Erhabenen alle Arten der Entsagung als Asket aufgezeigt worden.’

๒๘๑-๒๘๒. อิทานิ [Pg.243] ภควา สาจริยกสฺส อมฺพฏฺฐสฺส วิชฺชาจรณสมฺปทาย อปายมุขมฺปิ อปฺปตฺตภาวํ ทสฺเสตุํ ตํ กึ มญฺญสิ อมฺพฏฺฐาติอาทิมาห. ตํ อุตฺตานตฺถเมว. อตฺตนา อาปายิโกปิ อปริปูรมาโนติ อตฺตนา วิชฺชาจรณสมฺปทาย อาปายิเกนาปิ อปริปูรมาเนน.

281-282. Nun sprach der Erhabene, um zu zeigen, dass Ambaṭṭha mitsamt seinem Lehrer nicht einmal die Wege des Verfalls (apāyamukha) in Bezug auf die Vollkommenheit in Wissen und Wandel (vijjācaraṇasampadā) erreicht hatte, die Worte: „Was meinst du, Ambaṭṭha ...“ und so weiter. Dies ist von offensichtlicher Bedeutung. „Selbst wenn man persönlich zum Verfall führt, ohne ihn zu vollenden“ bedeutet, dass man selbst durch den Verfall der Vollkommenheit in Wissen und Wandel geht, ohne diesen Zustand des Verfalls überhaupt vollständig zu erfüllen.

ปุพฺพกอิสิภาวานุโยควณฺณนา

Erläuterung zur Übung des Zustands der einstigen Rishis (Einsiedler).

๒๘๓. ทตฺติกนฺติ ทินฺนกํ. สมฺมุขีภาวมฺปิ น ททาตีติ กสฺมา น ททาติ? โส กิร สมฺมุขา อาวฏฺฏนึ นาม วิชฺชํ ชานาติ. ยทา ราชา มหารเหน อลงฺกาเรน อลงฺกโต โหติ, ตทา รญฺโญ สมีเป ฐตฺวา ตสฺส อลงฺการสฺส นามํ คณฺหติ. ตสฺส ราชา นาเม คหิเต น เทมีติ วตฺตุํ น สกฺโกติ. ทตฺวา ปุน ฉณทิวเส อลงฺการํ อาหรถาติ วตฺวา, นตฺถิ, เทว, ตุมฺเหหิ พฺราหฺมณสฺส ทินฺโนติ วุตฺโต, ‘‘กสฺมา เม ทินฺโน’’ติ ปุจฺฉิ. เต อมจฺจา ‘โส พฺราหฺมโณ สมฺมุขา อาวฏฺฏนิมายํ ชานาติ. ตาย ตุมฺเห อาวฏฺเฏตฺวา คเหตฺวา คจฺฉตี’ติ อาหํสุ. อปเร รญฺญา สห ตสฺส อติสหายภาวํ อสหนฺตา อาหํสุ – ‘‘เทว, เอตสฺส พฺราหฺมณสฺส สรีเร สงฺขผลิตกุฏฺฐํ นาม อตฺถิ. ตุมฺเห เอตํ ทิสฺวาว อาลิงฺคถ ปรามสถ, อิทญฺจ กุฏฺฐํ นาม กายสํสคฺควเสน อนุคจฺฉติ, มา เอวํ กโรถา’’ติ. ตโต ปฏฺฐาย ตสฺส ราชา สมฺมุขีภาวํ น เทติ.

283. „Dattika“ bedeutet das Gegebene (Speise). „Er gewährt nicht einmal eine persönliche Begegnung“ – warum gewährt er sie nicht? Man sagt, jener Brāhmaṇa kannte eine Kunst (Vijjā) namens „Sammukhā-āvaṭṭanī“ (das Hinwenden in Gegenwart). Wenn der König mit kostbarem Schmuck geschmückt war, stellte er sich in die Nähe des Königs und nannte den Namen des Schmuckstücks. Wenn der Name genannt worden war, konnte der König nicht sagen: „Ich gebe es nicht.“ Nachdem er es weggegeben hatte, fragte er später am Festtag, wo der Schmuck sei, und man sagte ihm: „Ihr habt ihn dem Brāhmaṇa gegeben.“ Er fragte: „Warum habe ich ihn gegeben?“ Die Minister antworteten: „Jener Brāhmaṇa kennt die Täuschung der Hinwendung; dadurch hat er Euch beeinflusst und es genommen.“ Andere Minister, die die enge Freundschaft des Königs mit ihm nicht ertragen konnten, sagten: „O Herr, am Körper dieses Brāhmaṇas befindet sich der sogenannte weiße Aussatz (Lepra). Wenn Ihr ihn seht, umarmt und berührt Ihr ihn; dieser Aussatz überträgt sich jedoch durch Körperkontakt. Tut dies nicht.“ Von da an gewährte der König ihm keine persönliche Begegnung mehr.

ยสฺมา ปน โส พฺราหฺมโณ ปณฺฑิโต ขตฺตวิชฺชาย กุสโล, เตน สห มนฺเตตฺวา กตกมฺมํ นาม น วิรุชฺฌติ, ตสฺมา สาณิปาการสฺส อนฺโต ฐตฺวา พหิ ฐิเตน เตน สทฺธึ มนฺเตติ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ติโร ทุสฺสนฺเตน มนฺเตตี’’ติ. ตตฺถ ติโรทุสฺสนฺเตนาติ ติโรทุสฺเสน. อยเมว วา ปาโฐ. ธมฺมิกนฺติ อนวชฺชํ. ปยาตนฺติ อภิหริตฺวา ทินฺนํ. กถํ ตสฺส ราชาติ ยสฺส รญฺโญ พฺราหฺมโณ อีทิสํ ภิกฺขํ ปฏิคฺคณฺเหยฺย, กถํ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส โส ราชา สมฺมุขีภาวมฺปิ น ทเทยฺย. อยํ ปน อทินฺนกํ มายาย คณฺหติ, เตนสฺส สมฺมุขีภาวํ ราชา น เทตีติ นิฏฺฐเมตฺถ คนฺตพฺพนฺติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย. ‘‘อิทํ ปน การณํ ฐเปตฺวา ราชานญฺเจว พฺราหฺมณญฺจ น อญฺโญ โกจิ ชานาติ. ตเทตํ เอวํ รหสฺสมฺปิ ปฏิจฺฉนฺนมฺปิ อทฺธา สพฺพญฺญู สมโณ โคตโมติ นิฏฺฐํ คมิสฺสตี’’ติ ภควา ปกาเสสิ.

Da jener Brāhmaṇa jedoch weise und in der Staatskunst (Khattavijjā) erfahren war, schlug eine Arbeit, die nach Beratung mit ihm unternommen wurde, niemals fehl. Deshalb beriet sich der König mit ihm, indem er innerhalb eines Vorhangs stand, während jener draußen blieb. Darauf bezieht sich die Aussage: „Er berät sich durch einen Vorhang hindurch.“ Dabei bedeutet „tirodussantenā“: durch einen Stoffvorhang verdeckt. Dies ist auch die Lesart. „Dhammika“ bedeutet tadellos. „Payāta“ bedeutet herbeigebracht und gegeben. „Wie könnte jener König ...“ – wenn der Brāhmaṇa eines solchen Königs eine solche Speise entgegennimmt, wie könnte jener König diesem Brāhmaṇa nicht einmal eine persönliche Begegnung gewähren? Doch dieser nimmt das Nicht-Gegebene durch Zauberei an; daher gewährt ihm der König keine persönliche Begegnung – so ist hier die Schlussfolgerung zu ziehen; dies ist die Absicht dabei. „Abgesehen vom König und dem Brāhmaṇa weiß niemand sonst um diesen Grund. Wenn diese so geheime und verborgene Angelegenheit bekannt wird, wird man gewiss zu dem Schluss kommen: ‚Der Asket Gotama ist allwissend‘“ – so dachte der Erhabene und offenbarte es.

๒๘๔. อิทานิ [Pg.244] อยญฺจ อมฺพฏฺโฐ, อาจริโย จสฺส มนฺเต นิสฺสาย อติมานิโน. เตน เตสํ มนฺตนิสฺสิตมานนิมฺมทนตฺถํ อุตฺตริ เทสนํ วฑฺเฒนฺโต ตํ กึ มญฺญสิ, อมฺพฏฺฐ, อิธ ราชาติอาทิมาห. ตตฺถ รถูปตฺถเรติ รถมฺหิ รญฺโญ ฐานตฺถํ อตฺถริตฺวา สชฺชิตปเทเส. อุคฺเคหิ วาติ อุคฺคตุคฺคเตหิ วา อมจฺเจหิ. ราชญฺเญหีติ อนภิสิตฺตกุมาเรหิ. กิญฺจิเทว มนฺตนนฺติ อสุกสฺมึ เทเส ตฬากํ วา มาติกํ วา กาตุํ วฏฺฏติ, อสุกสฺมึ คามํ วา นิคมํ วา นครํ วา นิเวเสตุนฺติ เอวรูปํ ปากฏมนฺตนํ. ตเทว มนฺตนนฺติ ยํ รญฺญา มนฺติตํ ตเทว. ตาทิเสหิเยว สีสุกฺเขปภมุกฺเขปาทีหิ อากาเรหิ มนฺเตยฺย. ราชภณิตนฺติ ยถา รญฺญา ภณิตํ, ตสฺสตฺถสฺส สาธนสมตฺถํ. โสปิ ตสฺสตฺถสฺส สาธนสมตฺถเมว ภณิตํ ภณตีติ อตฺโถ.

284. Nun waren dieser Ambaṭṭha und sein Lehrer aufgrund ihrer Mantras überaus hochmütig. Um den auf die Mantras gestützten Stolz zu brechen, weitete der Erhabene die Lehrrede aus und sagte: „Was meinst du, Ambaṭṭha, wenn hier ein König ...“ und so weiter. Dabei bedeutet „rathūpatthare“: an einer Stelle auf dem Streitwagen, die durch Ausbreiten von Tüchern für den Standplatz des Königs vorbereitet wurde. „Uggehi“ bedeutet: durch hochangesehene Minister. „Rājaññehi“ bedeutet: durch nicht gesalbte Prinzen. „Irgendeine Beratung“ bezieht sich auf eine öffentliche Beratung der Art: „An jener Stelle sollte man einen Teich oder einen Kanal anlegen; an jener Stelle sollte man ein Dorf, eine Marktgemeinde oder eine Stadt gründen.“ „Eben diese Beratung“ meint genau das, was vom König beraten wurde. Er würde durch Gesten wie das Heben des Kopfes oder der Augenbrauen auf eben diese Weise beraten. „Vom König gesprochen“ bedeutet: wie es vom König gesprochen wurde, um jenen Zweck zu erfüllen. Der Sinn ist: Auch er spricht Worte, die geeignet sind, jenen Zweck zu erfüllen.

๒๘๕. ปวตฺตาโรติ ปวตฺตยิตาโร. เยสนฺติ เยสํ สนฺตกํ. มนฺตปทนฺติ เวทสงฺขาตํ มนฺตเมว. คีตนฺติ อฏฺฐกาทีหิ ทสหิ โปราณกพฺราหฺมเณหิ สรสมฺปตฺติวเสน สชฺฌายิตํ. ปวุตฺตนฺติ อญฺเญสํ วุตฺตํ, วาจิตนฺติ อตฺโถ. สมิหิตนฺติ สมุปพฺยูฬฺหํ ราสิกตํ, ปิณฺฑํ กตฺวา ฐปิตนฺติ อตฺโถ. ตทนุคายนฺตีติ เอตรหิ พฺราหฺมณา ตํ เตหิ ปุพฺเพ คีตํ อนุคายนฺติ อนุสชฺฌายนฺติ. ตทนุภาสนฺตีติ ตํ อนุภาสนฺติ, อิทํ ปุริมสฺเสว เววจนํ. ภาสิตมนุภาสนฺตีติ เตหิ ภาสิตํ สชฺฌายิตํ อนุสชฺฌายนฺติ. วาจิตมนุวาเจนฺตีติ เตหิ อญฺเญสํ วาจิตํ อนุวาเจนฺติ.

285. „Pavattāro“ bedeutet die Urheber (Hervorbringer). „Yesaṃ“ bedeutet: jener, deren Eigentum sie sind. „Mantapadaṃ“ meint die Mantras, bekannt als die Veden. „Gītaṃ“ bedeutet: von den zehn alten Brāhmaṇa-Rishis wie Aṭṭhaka und anderen durch die Vollkommenheit des Klangs rezitiert. „Pavuttaṃ“ bedeutet: anderen vorgetragen oder gelehrt. „Samihitaṃ“ bedeutet: wohlgeordnet gesammelt, zu einer Gruppe zusammengefasst und dargelegt. „Sie singen es nach“ bedeutet: Heutige Brāhmaṇas singen jene früher von jenen Rishis gesungenen Mantrastrophen nach und rezitieren sie nach. „Sie sprechen es nach“ bedeutet: Sie sprechen es nach; dies ist ein Synonym für das Vorherige. „Sie sprechen das Gesprochene nach“ bedeutet: Sie rezitieren das von jenen Rishis Rezitierte und Vorgetragene nach. „Sie lassen das Gelehrte nachsprechen“ bedeutet: Sie lassen jene Mantrastrophen, die von jenen Rishis anderen gelehrt wurden, nun ebenfalls nachsprechen.

เสยฺยถิทนฺติ เต กตเมหิ อตฺโถ. อฏฺฐโกติอาทีนิ เตสํ นามานิ. เต กิร ทิพฺเพน จกฺขุนา โอโลเกตฺวา ปรูปฆาตํ อกตฺวา กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ภควโต ปาวจเนน สห สํสนฺทิตฺวา มนฺเต คนฺถึสุ. อปราปเร ปน พฺราหฺมณา ปาณาติปาตาทีนิ ปกฺขิปิตฺวา ตโย เวเท ภินฺทิตฺวา พุทฺธวจเนน สทฺธึ วิรุทฺเธ อกํสุ. เนตํ ฐานํ วิชฺชตีติ เยน ตฺวํ อิสิ ภเวยฺยาสิ, เอตํ การณํ น วิชฺชติ. อิธ ภควา ยสฺมา – ‘‘เอส ปุจฺฉิยมาโนปิ, อตฺตโน อวตฺถรณภาวํ ญตฺวา ปฏิวจนํ น ทสฺสตี’’ติ ชานาติ, ตสฺมา ปฏิญฺญํ อคเหตฺวาว ตํ อิสิภาวํ ปฏิกฺขิปิ.

„Wie etwa“ hat die Bedeutung von: „Wer sind diese?“ „Aṭṭhaka“ und so weiter sind deren Namen. Man sagt, jene (alten Rishis) schauten mit dem göttlichen Auge, fügten anderen kein Leid zu und verfassten die Mantras im Einklang mit der Lehre des Erhabenen Kassapa, des vollkommen Erwachten. Spätere Brāhmaṇas jedoch fügten Dinge wie das Töten von Lebewesen hinzu, korrumpierten die drei Veden und machten sie im Widerspruch zum Wort des Buddha stehend. „Dies ist nicht möglich“ bedeutet: Es gibt keinen Grund, aus dem du ein Rishi sein könntest. Hier wusste der Erhabene: „Selbst wenn dieser gefragt wird, ob er ein Rishi oder ein nach dem Rishi-Zustand Strebender sei, wird er, da er erkennt, dass er unterlegen ist, keine Antwort wie ‚Nein, wahrlich nicht, Herr Gotama‘ geben.“ Daher wies der Erhabene den Zustand eines Rishis zurück, ohne zuvor eine formelle Bestätigung (von Ambaṭṭha) einzuholen.

๒๘๖. อิทานิ [Pg.245] ยสฺมา เต โปราณา ทส พฺราหฺมณา นิรามคนฺธา อนิตฺถิคนฺธา รโชชลฺลธรา พฺรหฺมจาริโน อรญฺญายตเน ปพฺพตปาเทสุ วนมูลผลาหารา วสึสุ. ยทา กตฺถจิ คนฺตุกามา โหนฺติ, อิทฺธิยา อากาเสเนว คจฺฉนฺติ, นตฺถิ เตสํ ยาเนน กิจฺจํ. สพฺพทิสาสุ จ เนสํ เมตฺตาทิพฺรหฺมวิหารภาวนาว อารกฺขา โหติ, นตฺถิ เตสํ ปาการปุริสคุตฺตีหิ อตฺโถ. อิมินา จ อมฺพฏฺเฐน สุตปุพฺพา เตสํ ปฏิปตฺติ; ตสฺมา อิมสฺส สาจริยกสฺส เตสํ ปฏิปตฺติโต อารกภาวํ ทสฺเสตุํ – ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ, อมฺพฏฺฐา’’ติอาทิมาห.

286. Nun, da jene zehn Brahmanen der Vorzeit frei vom Geruch der Verunreinigungen und frei vom Geruch der Frauen waren, Staub und Schmutz am Körper trugen, den heiligen Wandel führten und in Waldeinsamkeiten an den Füßen der Berge lebten, wobei sie sich von Wurzeln und Früchten des Waldes ernährten. Wann immer sie irgendwohin zu reisen wünschten, begaben sie sich mittels übernatürlicher Kraft allein durch die Luft dorthin; sie hatten keinerlei Bedarf an Fahrzeugen. In allen Himmelsrichtungen war allein ihre Entfaltung der göttlichen Verweilzustände, wie der liebenden Güte, ihr Schutz; sie hatten keinen Bedarf an Mauern oder dem Schutz durch bewaffnete Männer. Ambaṭṭha hatte zuvor bereits von deren Praxis gehört; um ihm daher zu zeigen, wie weit er und sein Lehrer von der Praxis jener Weisen der Vorzeit entfernt sind, sprach der Erhabene: „Was meinst du wohl, Ambaṭṭha“, und so weiter.

ตตฺถ วิจิตกาฬกนฺติ วิจินิตฺวา อปนีตกาฬกํ. เวฐกนตปสฺสาหีติ ทุสฺสปฏฺฏทุสฺสเวณิ อาทีหิ เวฐเกหิ นมิตผาสุกาหิ. กุตฺตวาเลหีติ โสภากรณตฺถํ กปฺเปตุํ, ยุตฺตฏฺฐาเนสุ กปฺปิตวาเลหิ. เอตฺถ จ วฬวานํเยว วาลา กปฺปิตา, น รถานํ, วฬวปยุตฺตตฺตา ปน รถาปิ ‘‘กุตฺตวาลา’’ติ วุตฺตา. อุกฺกิณฺณปริขาสูติ ขตปริขาสุ. โอกฺขิตฺตปลิฆาสูติ ฐปิตปลิฆาสุ. นครูปการิกาสูติ เอตฺถ อุปการิกาติ ปเรสํ อาโรหนิวารณตฺถํ สมนฺตา นครํ ปาการสฺส อโธภาเค กตสุธากมฺมํ วุจฺจติ. อิธ ปน ตาหิ อุปการิกาหิ ยุตฺตานิ นคราเนว ‘‘นครูปการิกาโย’’ติ อธิปฺเปตานิ. รกฺขาเปนฺตีติ ตาทิเสสุ นคเรสุ วสนฺตาปิ อตฺตานํ รกฺขาเปนฺติ. กงฺขาติ ‘‘สพฺพญฺญู, น สพฺพญฺญู’’ติ เอวํ สํสโย. วิมตีติ ตสฺเสว เววจนํ, วิรูปา มติ, วินิจฺฉินิตุํ อสมตฺถาติ อตฺโถ. อิทํ ภควา ‘‘อมฺพฏฺฐสฺส อิมินา อตฺตภาเวน มคฺคปาตุภาโว นตฺถิ, เกวลํ ทิวโส วีติวตฺตติ, อยํ โข ปน ลกฺขณปริเยสนตฺถํ อาคโต, ตมฺปิ กิจฺจํ นสฺสรติ. หนฺทสฺส สติชนนตฺถํ นยํ เทมี’’ติ อาห.

Darin bedeutet „vicitakāḷakanti“: ausgesucht und von schwarzen oder unsauberen Körnern befreit. „Veṭhakanatapassāhīti“: deren Flanken durch Umwicklungen wie Stoffstreifen oder Kleiderbänder geformt wurden. „Kuttavālehīti“: mit beschnittenem Haar an den Stellen, an denen es zur Verschönerung angemessen ist. Hierbei wurden nur die Haare der Stuten beschnitten, nicht die der Wagen; da die Stuten jedoch vor die Wagen gespannt sind, werden auch die Wagen als „kuttavālā“ (mit beschnittenem Haar) bezeichnet. „Ukkiṇṇaparikhāsūti“: mit ausgegrabenen Gräben. „Okkhittapalighāsūti“: mit niedergelassenen Torriegeln. „Nagarūpakārikāsūti“: Hierbei bezieht sich „upakārikā“ auf die Kalkarbeit oder Verputzung am unteren Teil der Stadtmauer rings um die Stadt, um das Erklimmen durch Feinde zu verhindern. In diesem Zusammenhang sind jedoch mit „nagarūpakārikāyo“ jene Städte selbst gemeint, die mit solchen Befestigungen versehen sind. „Rakkhāpeṇtīti“: Obwohl sie in solchen Städten leben, lassen sie sich dennoch selbst durch Männer mit langen Schwertern schützen. „Kaṅkhā“: ein Zweifel wie: „Ist er ein Allwissender oder kein Allwissender?“. „Vimatīti“ ist ein Synonym dafür; ein zwiespältiger Geist, der unfähig ist zu entscheiden. Dies sprach der Erhabene, da er dachte: „Für Ambaṭṭha gibt es in dieser Existenz kein Erscheinen des Pfades; der Tag vergeht nur ungenutzt. Er ist jedoch gekommen, um die körperlichen Merkmale zu untersuchen, doch an diese Aufgabe erinnert er sich nicht einmal. Wohlan, ich werde ihm einen Anhaltspunkt geben, um seine Achtsamkeit zu wecken.“

ทฺเวลกฺขณทสฺสนวณฺณนา

Erläuterung zur Betrachtung der zwei Merkmale

๒๘๗. เอวํ วตฺวา ปน ยสฺมา พุทฺธานํ นิสินฺนานํ วา นิปนฺนานํ วา โกจิ ลกฺขณํ ปริเยสิตุํ น สกฺโกติ, ฐิตานํ ปน จงฺกมนฺตานํ วา สกฺโกติ. อาจิณฺณญฺเจตํ พุทฺธานํ ลกฺขณปริเยสนตฺถํ อาคตภาวํ ญตฺวา อุฏฺฐายาสนา จงฺกมาธิฏฺฐานํ นาม, เตน ภควา อุฏฺฐายาสนา พหิ นิกฺขนฺโต. ตสฺมา อถ โข ภควาติอาทิ วุตฺตํ.

287. Nachdem er dies gesagt hatte – da niemand die Merkmale gründlich untersuchen kann, während die Buddhas sitzen oder liegen, es jedoch möglich ist, während sie stehen oder umherwandeln, und da es eine Gewohnheit der Buddhas ist, sich vom Sitz zu erheben und den Ort für eine Gehmeditation festzulegen, wenn sie wissen, dass jemand gekommen ist, um die Merkmale zu untersuchen –, erhob sich der Erhabene von seinem Sitz und ging nach draußen. Deshalb wurde vom ehrwürdigen Thera Ānanda gesagt: „Da nun erhob sich der Erhabene“, und so weiter.

สมนฺเนสีติ [Pg.246] คเวสิ, เอกํ ทฺเวติ วา คณยนฺโต สมานยิ. เยภุยฺเยนาติ ปาเยน, พหุกานิ อทฺทส, อปฺปานิ น อทฺทสาติ อตฺโถ. ตโต ยานิ น อทฺทส เตสํ ทีปนตฺถํ วุตฺตํ – ‘‘ฐเปตฺวา ทฺเว’’ติ. กงฺขตีติ ‘‘อโห วต ปสฺเสยฺย’’นฺติ ปตฺถนํ อุปฺปาเทติ. วิจิกิจฺฉตีติ ตโต ตโต ตานิ วิจินนฺโต กิจฺฉติ น สกฺโกติ ทฏฺฐุํ. นาธิมุจฺจตีติ ตาย วิจิกิจฺฉาย สนฺนิฏฺฐานํ น คจฺฉติ. น สมฺปสีทตีติ ตโต – ‘‘ปริปุณฺณลกฺขโณ อย’’นฺติ ภควติ ปสาทํ นาปชฺชติ. กงฺขาย วา ทุพฺพลา วิมติ วุตฺตา, วิจิกิจฺฉาย มชฺฌิมา, อนธิมุจฺจนตาย พลวตี, อสมฺปสาเทน เตหิ ตีหิ ธมฺเมหิ จิตฺตสฺส กาลุสิยภาโว. โกโสหิเตติ วตฺถิโกเสน ปฏิจฺฉนฺเน. วตฺถคุยฺเหติ องฺคชาเต ภควโต หิ วรวารณสฺเสว โกโสหิตํ วตฺถคุยฺหํ สุวณฺณวณฺณํ ปทุมคพฺภสมานํ. ตํ โส วตฺถปฏิจฺฉนฺนตฺตา อปสฺสนฺโต, อนฺโตมุขคตาย จ ชิวฺหาย ปหูตภาวํ อสลฺลกฺเขนฺโต เตสุ ทฺวีสุ ลกฺขเณสุ กงฺขี อโหสิ วิจิกิจฺฉี.

„Samannesī“ bedeutet: er suchte mit Erkenntnis; er fasste zusammen, indem er „eins, zwei“ zählte. „Yebhuyyenā“ bedeutet: größtenteils; er sah viele Merkmale, einige wenige sah er nicht. Um jene aufzuzeigen, die er nicht sah, wurde gesagt: „außer zweien“. „Kaṅkhati“ bedeutet: er hegt den Wunsch: „O dass ich sie doch sehen könnte“. „Vicikicchatī“ bedeutet: indem er sie an den verschiedenen Körperstellen sucht, müht er sich ab und vermag sie nicht zu sehen. „Nādhimuccatī“ bedeutet: aufgrund jener Unschlüssigkeit gelangt er zu keiner Entscheidung. „Na sampasīdatī“ bedeutet: folglich gelangt er nicht zur klaren Überzeugung im Erhabenen, denkend: „Dieser Herr Gotama ist mit den Merkmalen vollkommen ausgestattet“. Oder: mit „kaṅkhā“ ist ein schwacher Zweifel gemeint, mit „vicikicchā“ ein mittlerer und mit „anadhimuccanatā“ ein starker Zweifel; durch das Nicht-Klarwerden wird durch diese drei Zustände die Trübung des Geistes ausgedrückt. „Kosohite“ bedeutet: in einer Gewebe-Hülle verborgen. „Vatthaguyhe“ bedeutet: im Geschlechtsorgan; denn wie bei einem edlen Elefantenbullen ist das in einer Scheide verborgene Geschlechtsorgan des Erhabenen von goldener Farbe und gleicht dem Inneren eines Lotos. Da er dieses aufgrund der Bedeckung durch das Gewand nicht sah und auch die Ausdehnung der Zunge, die sich im Inneren des Mundes befand, nicht bemerkte, war er bezüglich dieser zwei Merkmale im Ungewissen und voller Zweifel.

๒๘๘. ตถารูปนฺติ ตํ รูปํ. กิเมตฺถ อญฺเญน วตฺตพฺพํ? วุตฺตเมตํ นาคเสนตฺเถเรเนว มิลินฺทรญฺญา ปุฏฺเฐน – ‘‘ทุกฺกรํ, ภนฺเต, นาคเสน, ภควตา กตนฺติ. กึ มหาราชาติ? มหาชเนน หิริกรโณกาสํ พฺรหฺมายุ พฺราหฺมณสฺส จ อนฺเตวาสิ อุตฺตรสฺส จ, พาวริสฺส อนฺเตวาสีนํ โสฬสพฺราหฺมณานญฺจ, เสลสฺส พฺราหฺมณสฺส จ อนฺเตวาสีนํ ติสตมาณวานญฺจ ทสฺเสสิ, ภนฺเตติ. น, มหาราช, ภควา คุยฺหํ ทสฺเสสิ. ฉายํ ภควา ทสฺเสสิ. อิทฺธิยา อภิสงฺขริตฺวา นิวาสนนิวตฺถํ กายพนฺธนพทฺธํ จีวรปารุตํ ฉายารูปกมตฺตํ ทสฺเสสิ มหาราชาติ. ฉายํ ทิฏฺเฐ สติ ทิฏฺฐํเยว นนุ, ภนฺเตติ? ติฏฺฐเตตํ, มหาราช, หทยรูปํ ทิสฺวา พุชฺฌนกสตฺโต ภเวยฺย, หทยมํสํ นีหริตฺวา ทสฺเสยฺย สมฺมาสมฺพุทฺโธติ. กลฺโลสิ, ภนฺเต, นาคเสนา’’ติ.

288. „Tathārūpaṃ“ bedeutet: von solcher Form. Was gäbe es hierzu noch von anderen zu sagen? Dies wurde bereits vom Thera Nāgasena erklärt, als er vom König Milinda befragt wurde: „Herr Nāgasena, der Erhabene hat etwas Schwieriges vollbracht.“ – „Was denn, o König?“ – „Dass er die Stelle, die Scham erzeugt, dem Brahmanen Brahmāyu und seinem Schüler Uttara, den sechzehn Schülern von Bāvarī sowie dem Brahmanen Sela und seinen dreihundert Jüngern gezeigt hat, Herr.“ – „Nicht das eigentliche verborgene Organ hat der Erhabene gezeigt, o König. Der Erhabene zeigte ein Abbild. Durch übernatürliche Kraft erschuf er lediglich ein Abbild, das mit dem Untergewand bekleidet, mit dem Gürtel gebunden und mit dem Obergewand umhüllt war, o König.“ – „Wenn das Abbild gesehen wurde, Herr, ist es dann nicht so, als ob das Eigentliche gesehen wurde?“ – „Lass das beiseite, o König; wenn ein Wesen durch das Sehen der Form des Herzens die Wahrheit erkennen könnte, dann würde der vollkommen Erwachte sogar sein Herzfleisch herausnehmen und zeigen.“ – „Ihr seid geschickt in der Beantwortung, Herr Nāgasena.“

นินฺนาเมตฺวาติ นีหริตฺวา. อนุมสีติ กถินสูจึ วิย กตฺวา อนุมชฺชิ, ตถากรเณน เจตฺถ มุทุภาโว, กณฺณโสตานุมสเนน ทีฆภาโว, นาสิกโสตานุมสเนน ตนุภาโว, นลาฏจฺฉาทเนน ปุถุลภาโว ปกาสิโตติ เวทิตพฺโพ.

„Ninnāmetvā“ bedeutet: herausgestreckt habend. „Anumasī“ bedeutet: er bestrich sie (die Stellen), indem er die Zunge gleich einer festen Nadel formte. Durch dieses Vorgehen wurde die Weichheit der Zunge verdeutlicht; durch das Berühren der Gehörgänge ihre Länge; durch das Berühren der Nasenlöcher ihre Dünne; und durch das Bedecken der Stirn ihre Breite – so ist es zu verstehen.

๒๘๙. ปฏิมาเนนฺโตติ [Pg.247] อาคเมนฺโต, อาคมนมสฺส ปตฺเถนฺโต อุทิกฺขนฺโตติ อตฺโถ.

289. „Paṭimānento“ bedeutet: wartend; er harrte aus, indem er auf dessen Ankunft hoffte und Ausschau hielt.

๒๙๐. กถาสลฺลาโปติ กถา จ สลฺลาโป จ, กถนํ ปฏิกถนนฺติ อตฺโถ.

290. „Kathāsallāpo“ bedeutet: Rede und Gegenrede; der Sinn ist das Sprechen und das Antworten.

๒๙๑. อโห วตาติ ครหวจนเมตํ. เรติ อิทํ หีฬนวเสน อามนฺตนํ. ปณฺฑิตกาติ ตเมว ชิคุจฺฉนฺโต อาห. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย. เอวรูเปน กิร โภ ปุริโส อตฺถจรเกนาติ อิทํ ยาทิโส ตฺวํ, เอทิเส อตฺถจรเก หิตการเก สติ ปุริโส นิรยํเยว คจฺเฉยฺย, น อญฺญตฺราติ อิมมตฺถํ สนฺธาย วทติ. อาสชฺช อาสชฺชาติ ฆฏฺเฏตฺวา ฆฏฺเฏตฺวา. อมฺเหปิ เอวํ อุปเนยฺย อุปเนยฺยาติ พฺราหฺมโณ โข ปน อมฺพฏฺฐ โปกฺขรสาตีติอาทีนิ วตฺวา เอวํ อุปเนตฺวา อุปเนตฺวา ปฏิจฺฉนฺนํ การณํ อาวิกริตฺวา สุฏฺฐุ ทาสาทิภาวํ อาโรเปตฺวา อวจ, ตยา อมฺเห อกฺโกสาปิตาติ อธิปฺปาโย. ปทสาเยว ปวตฺเตสีติ ปาเทน ปหริตฺวา ภูมิยํ ปาเตสิ. ยญฺจ โส ปุพฺเพ อาจริเยน สทฺธึ รถํ อารุหิตฺวา สารถิ หุตฺวา อคมาสิ, ตมฺปิสฺส ฐานํ อจฺฉินฺทิตฺวา รถสฺส ปุรโต ปทสา เยวสฺส คมนํ อกาสิ.

291. „Aho vata“ (O weh) ist ein Ausdruck des Tadels. Das Wort „re“ (du da) ist eine Anrede im Sinne der Geringschätzung. „Paṇḍitaka“ (Möchtegern-Gelehrter) sagte er, um Abscheu gegenüber ebendiesem auszudrücken. Bei den übrigen zwei Worten gilt die gleiche Methode. Die Worte „Mit solch einem Helfer, o Herr“ beziehen sich auf die Bedeutung: „Wenn man einen solchen Helfer und Wohltäter wie dich hat, würde man wahrlich nur in die Hölle kommen und nirgendwohin sonst.“ „Āsajja āsajja“ bedeutet „wiederholt anstoßend“ oder „provozierend“. „Er brachte uns so in Bedrängnis“ bedeutet: Nachdem der Brahmane Pokkharasāti Worte wie „Ambaṭṭha, der Brahmane Pokkharasāti...“ usw. gesagt hatte, offenbarte er wiederholt den verborgenen Sachverhalt, legte den Status eines Sklavenkindes (Suddadāsa) usw. offen dar und sagte damit: „Durch dich wurden wir beschimpft“ – dies ist die Absicht. „Er ließ ihn nur zu Fuß gehen“ bedeutet, dass er ihn mit dem Fuß stieß und zu Boden fallen ließ. Zudem entzog er ihm die Stellung, die er zuvor innehatte, als er mit dem Lehrer auf dem Wagen fuhr und als Wagenlenker fungierte, und ließ ihn fortan nur noch zu Fuß vor dem Wagen herlaufen.

โปกฺขรสาติพุทฺธูปสงฺกมนวณฺณนา

Die Erläuterung zum Aufsuchen des Buddha durch Pokkharasāti.

๒๙๒-๒๙๖. อติวิกาโลติ สุฏฺฐุ วิกาโล, สมฺโมทนียกถายปิ กาโล นตฺถิ. อาคมา นุ ขฺวิธ โภติ อาคมา นุ โข อิธ โภ. อธิวาเสตูติ สมฺปฏิจฺฉตุ. อชฺชตนายาติ ยํ เม ตุมฺเหสุ การํ กโรโต อชฺช ภวิสฺสติ ปุญฺญญฺจ ปีติปาโมชฺชญฺจ ตทตฺถาย. อธิวาเสสิ ภควา ตุณฺหีภาเวนาติ ภควา กายงฺคํ วา วาจงฺคํ วา อโจเปตฺวา อพฺภนฺตเรเยว ขนฺตึ ธาเรนฺโต ตุณฺหีภาเวน อธิวาเสสิ. พฺราหฺมณสฺส อนุคฺคหณตฺถํ มนสาว สมฺปฏิจฺฉีติ วุตฺตํ โหติ.

292-296. „Ativikālo“ bedeutet „sehr unzeitig“; es ist nicht einmal mehr Zeit für ein freundliches Begrüßungsgespräch. „Ist er etwa hierhergekommen, Herr?“ bedeutet „Ist er wahrlich hierhergekommen?“. „Möge er zustimmen“ bedeutet „Möge er annehmen“. „Für den heutigen Tag“ bedeutet „um des Verdienstes sowie der Freude und Begeisterung willen, die mir heute daraus erwachsen werden, dass ich Euch diesen Dienst erweise“. „Der Erhabene stimmte durch Schweigen zu“ bedeutet, dass der Erhabene, ohne ein Körperglied oder die Sprache zu bewegen und während er die Zustimmung in seinem Inneren bewahrte, durch Schweigen zustimmte. Es bedeutet, dass er zum Wohle des Brahmanen allein mit dem Geist annahm.

๒๙๗. ปณีเตนาติ อุตฺตเมน. สหตฺถาติ สหตฺเถน. สนฺตปฺเปสีติ สุฏฺฐุ ตปฺเปสิ ปริปุณฺณํ สุหิตํ ยาวทตฺถํ อกาสิ. สมฺปวาเรสีติ [Pg.248] สุฏฺฐุ ปวาเรสิ, อลํ อลนฺติ หตฺถสญฺญาย ปฏิกฺขิปาเปสิ. ภุตฺตาวินฺติ ภุตฺตวนฺตํ. โอนีตปตฺตปาณินฺติ ปตฺตโต โอนีตปาณึ, อปนีตหตฺถนฺติ วุตฺตํ โหติ. โอนิตฺตปตฺตปาณินฺติปิ ปาโฐ. ตสฺสตฺโถ – โอนิตฺตํ นานาภูตํ วินาภูตํ ปตฺตํ ปาณิโต อสฺสาติ โอนิตฺตปตฺตปาณิ, ตํ โอนิตฺตปตฺตปาณึ. หตฺเถ จ ปตฺตญฺจ โธวิตฺวา เอกมนฺเต ปตฺตํ นิกฺขิปิตฺวา นิสินฺนนฺติ อตฺโถ. เอกมนฺตํ นิสีทีติ ภควนฺตํ เอวํ ภูตํ ญตฺวา เอกสฺมึ โอกาเส นิสีทีติ อตฺโถ.

297. „Paṇītena“ bedeutet „mit vorzüglicher Speise“. „Sahatthā“ bedeutet „mit eigener Hand“. „Er erquickte“ (santappesi) bedeutet „er stellte ihn vollkommen zufrieden“, er machte ihn satt und zufrieden, so viel er wünschte. „Er bot reichlich an“ (sampavāresi) bedeutet „er ließ ihn ablehnen“, indem er ihn dazu brachte, mit einem Handzeichen „genug, genug“ abzuwehren. „Bhuttāviṃ“ bedeutet „den, der gegessen hat“. „Onītapattapāṇiṃ“ bedeutet „der die Hand von der Schale weggenommen hat“; es heißt „mit weggenommener Hand“. Es gibt auch die Lesart „onittapattapāṇi“. Deren Sinn ist: „Onitta“ bedeutet getrennt oder losgelöst; wer die Schale von der Hand getrennt hat, ist „onittapattapāṇi“ – ihn, der die Schale von der Hand getrennt hat. Es bedeutet, dass er saß, nachdem er die Hände und die Schale gewaschen und die Schale an einer Seite beiseitegestellt hatte. „Er setzte sich beiseite“ bedeutet, dass er, nachdem er erkannte, dass der Erhabene in diesem Zustand war (gegessen hatte und die Schale weggestellt hatte), sich an einem Platz niedersetzte.

๒๙๘. อนุปุพฺพึ กถนฺติ อนุปฏิปาฏิกถํ. อานุปุพฺพิกถา นาม ทานานนฺตรํ สีลํ, สีลานนฺตรํ สคฺโค, สคฺคานนฺตรํ มคฺโคติ เอเตสํ อตฺถานํ ทีปนกถา. เตเนว – ‘‘เสยฺยถิทํ ทานกถ’’นฺติอาทิมาห. โอการนฺติ อวการํ ลามกภาวํ. สามุกฺกํสิกาติ สามํ อุกฺกํสิกา, อตฺตนาเยว อุทฺธริตฺวา คหิตา, สยมฺภูญาเณน ทิฏฺฐา, อสาธารณา อญฺเญสนฺติ อตฺโถ. กา ปน สาติ? อริยสจฺจเทสนา. เตเนวาห – ‘‘ทุกฺขํ, สมุทยํ, นิโรธํ, มคฺค’’นฺติ. ธมฺมจกฺขุนฺติ เอตฺถ โสตาปตฺติมคฺโค อธิปฺเปโต. ตสฺส อุปฺปตฺติอาการทสฺสนตฺถํ – ‘‘ยํ กิญฺจิ สมุทยธมฺมํ, สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ อาห. ตญฺหิ นิโรธํ อารมฺมณํ กตฺวา กิจฺจวเสน เอวํ สพฺพสงฺขตํ ปฏิวิชฺฌนฺตํ อุปฺปชฺชติ.

298. „Anupubbiṃ kathaṃ“ bedeutet „eine schrittweise Unterweisung“. Die sogenannte schrittweise Unterweisung ist eine Rede zur Erläuterung dieser Inhalte: nach dem Geben (dāna) die Tugend (sīla), nach der Tugend der Himmel (saggo), nach dem Himmel der Pfad (maggo). Deshalb sagte er: „nämlich die Rede über das Geben“ usw. „Okāraṃ“ bedeutet Unzulänglichkeit oder die Natur des Niedrigen. „Sāmukkaṃsikā“ bedeutet „selbst hervorgehoben“, d. h. allein durch den Buddha selbst herausgehoben und erfasst, durch das Wissen eines Selbstgewordenen (Sayambhū-Wissen) gesehen und nicht gemeinsam mit anderen (einzigartig). Was ist diese? Die Verkündigung der Edlen Wahrheiten. Deshalb sagte er: „Leiden, Entstehen, Aufheben, Pfad“. Mit dem „Auge der Lehre“ (Dhammacakkhu) ist hier der Pfad des Stromeintritts (Sotāpattimaggo) gemeint. Um die Art und Weise seines Entstehens zu zeigen, sagte er: „Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Aufhebens“. Denn dieses entsteht, indem es das Aufheben (Nirodha) zum Objekt macht und so kraft seiner Funktion alles Bedingte (Sankhata) durchdringt.

โปกฺขรสาติอุปาสกตฺตปฏิเวทนาวณฺณนา

Die Erläuterung zur Erklärung von Pokkharasāti, ein Laienanhänger zu werden.

๒๙๙. ทิฏฺโฐ อริยสจฺจธมฺโม เอเตนาติ ทิฏฺฐธมฺโม. เอส นโย เสสปเทสุปิ. ติณฺณา วิจิกิจฺฉา อเนนาติ ติณฺณวิจิกิจฺโฉ. วิคตา กถํกถา อสฺสาติ วิคตกถํกโถ. เวสารชฺชปฺปตฺโตติ วิสารทภาวํ ปตฺโต. กตฺถ? สตฺถุสาสเน. นาสฺส ปโร ปจฺจโย, น ปรสฺส สทฺธาย เอตฺถ วตฺตตีติ อปรปฺปจฺจโย. เสสํ สพฺพตฺถ วุตฺตนยตฺตา อุตฺตานตฺถตฺตา จ ปากฏเมวาติ.

299. „Einer, der die Lehre gesehen hat“ (diṭṭhadhammo) bedeutet, dass die Lehre der Edlen Wahrheiten von ihm gesehen wurde. Diese Methode gilt auch für die übrigen Begriffe. „Einer, der den Zweifel überwunden hat“ (tiṇṇavicikiccho) bedeutet, dass der Zweifel von ihm überquert wurde. „Einer, dessen Unsicherheit vergangen ist“ (vigatakathaṃkatho) bedeutet, dass die Ungewissheit („Wie mag es wohl sein?“) bei ihm verschwunden ist. „Zur Furchtlosigkeit gelangt“ (vesārajjappatto) bedeutet, den Zustand der Zuversicht erreicht zu haben. Wo? In der Lehre des Meisters. „Unabhängig von anderen“ (aparappaccayo) bedeutet, dass er keine fremde Bedingung mehr hat und hier nicht mehr aufgrund des Glaubens an einen anderen praktiziert. Der Rest ist überall klar, da die Methode bereits erklärt wurde und die Bedeutung offensichtlich ist.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

So endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha Nikāya...

อมฺพฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung zum Ambaṭṭha Sutta ist abgeschlossen.

๔. โสณทณฺฑสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erläuterung zum Soṇadaṇḍa Sutta.

๓๐๐. เอวํ [Pg.249] เม สุตํ…เป… องฺเคสูติ โสณทณฺฑสุตฺตํ. ตตฺรายํ อปุพฺพปทวณฺณนา. องฺเคสูติ องฺคา นาม องฺคปาสาทิกตาย เอวํ ลทฺธโวหารา ชานปทิโน ราชกุมารา, เตสํ นิวาโส เอโกปิ ชนปโท รูฬฺหิสทฺเทน องฺคาติ วุจฺจติ, ตสฺมึ องฺเคสุ ชนปเท. จาริกนฺติ อิธาปิ อตุริตจาริกา เจว นิพทฺธจาริกา จ อธิปฺเปตา. ตทา กิร ภควโต ทสสหสฺสิโลกธาตุํ โอโลเกนฺตสฺส โสณทณฺโฑ พฺราหฺมโณ ญาณชาลสฺส อนฺโต ปญฺญายิตฺถ. อถ ภควา อยํ พฺราหฺมโณ มยฺหํ ญาณชาเล ปญฺญายติ. ‘อตฺถิ นุ ขฺวสฺสุปนิสฺสโย’ติ วีมํสนฺโต อทฺทส. ‘มยิ ตตฺถ คเต เอตสฺส อนฺเตวาสิโน ทฺวาทสหากาเรหิ พฺราหฺมณสฺส วณฺณํ ภาสิตฺวา มม สนฺติเก อาคนฺตุํ น ทสฺสนฺติ. โส ปน เตสํ วาทํ ภินฺทิตฺวา เอกูนตึส อากาเรหิ มม วณฺณํ ภาสิตฺวา มํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิสฺสติ. โส ปญฺหวิสฺสชฺชนปริโยสาเน สรณํ คมิสฺสตี’ติ, ทิสฺวา ปญฺจสตภิกฺขุปริวาโร ตํ ชนปทํ ปฏิปนฺโน. เตน วุตฺตํ – องฺเคสุ จาริกํ จรมาโน…เป… เยน จมฺปา ตทวสรีติ.

300. „So habe ich gehört ... unter den Aṅgern“ bezeichnet das Soṇadaṇḍa Sutta. Darin folgt die Erläuterung der neuen Begriffe. Mit „unter den Aṅgern“ (aṅgesu) sind die königlichen Prinzen des Landes gemeint, die diesen Namen aufgrund der Anmut ihrer Glieder (aṅgapāsādikatā) erhielten; auch das einzelne Land, in dem sie wohnen, wird nach herkömmlichem Sprachgebrauch „Aṅga“ genannt; in jenem Land der Aṅger. Mit „Wanderschaft“ (cārikaṃ) ist auch hier sowohl die unbeeilte Wanderung als auch die nicht an einen festen Ort gebundene Wanderung gemeint. Damals erschien der Brahmane Soṇadaṇḍa dem Erhabenen, als dieser die zehntausendfache Weltwelt betrachtete, innerhalb seines Netzes des Wissens. Da dachte der Erhabene: „Dieser Brahmane erscheint in meinem Netz des Wissens. Hat er wohl die unterstützenden Bedingungen (Upanissaya)?“ Bei der Untersuchung sah er: „Wenn ich dorthin gehe, werden seine Schüler den Brahmanen mit zwölf Gründen preisen und ihm nicht erlauben, zu mir zu kommen. Er jedoch wird deren Argumentation widerlegen, meinen Vorzug mit neunundzwanzig Gründen preisen, mich aufsuchen und eine Frage stellen. Am Ende der Beantwortung der Frage wird er Zuflucht nehmen.“ Nachdem er dies gesehen hatte, begab er sich in Begleitung von fünfhundert Mönchen in jenes Land. Deshalb wurde gesagt: „Als er eine Wanderung unter den Aṅgern unternahm ... dort, wo Campā lag, dorthin begab er sich.“

คคฺคราย โปกฺขรณิยา ตีเรติ ตสฺส จมฺปานครสฺส อวิทูเร คคฺคราย นาม ราชคฺคมเหสิยา ขณิตตฺตา คคฺคราติ ลทฺธโวหารา โปกฺขรณี อตฺถิ. ตสฺสา ตีเร สมนฺตโต นีลาทิปญฺจวณฺณกุสุมปฏิมณฺฑิตํ มหนฺตํ จมฺปกวนํ. ตสฺมึ ภควา กุสุมคนฺธสุคนฺเธ จมฺปกวเน วิหรติ. ตํ สนฺธาย คคฺคราย โปกฺขรณิยา ตีเรติ วุตฺตํ. มาคเธน เสนิเยน พิมฺพิสาเรนาติ เอตฺถ โส ราชา มคธานํ อิสฺสรตฺตา มาคโธ. มหติยา เสนาย สมนฺนาคตตฺตา เสนิโย. พิมฺพีติ สุวณฺณํ. ตสฺมา สารสุวณฺณสทิสวณฺณตาย พิมฺพิสาโรติ วุจฺจติ.

Am Ufer des Gaggarā-Teiches: In der Nähe der Stadt Campā gibt es einen Lotusteich namens Gaggarā, der so genannt wird, weil er von der Hauptkönigin (oder Gemahlin) des Königs namens Gaggarā gegraben wurde. An seinem Ufer befindet sich ringsherum ein großer Campaka-Wald, der mit Blumen in fünf Farben wie Blau usw. geschmückt ist. In diesem Campaka-Wald, der vom Duft der Blumen süß duftet, verweilte der Erhabene. Darauf bezog sich der ehrwürdige Thera Ānanda, als er sagte: 'Am Ufer des Gaggarā-Teiches'. In der Passage 'durch den magadhischen Seniya Bimbisāra' ist jener König ein 'Māgadha', weil er der Herrscher über das Land Magadha ist. 'Seniya' wird er genannt, weil er mit einem großen Heer ausgestattet ist. 'Bimbī' bedeutet Gold. Daher wird er 'Bimbisāra' genannt, weil seine Körperfarbe dem Glanz edlen Goldes gleicht.

๓๐๑-๓๐๒. พหู พหู หุตฺวา สํหตาติ สงฺฆา. เอเกกิสฺสาย ทิสาย สงฺโฆ เอเตสํ อตฺถีติ สงฺฆี. ปุพฺเพ นครสฺส อนฺโต อคณา พหิ นิกฺขมิตฺวา คณตํ ปตฺตาติ คณีภูตา. ขตฺตํ อามนฺเตสีติ. ขตฺตา วุจฺจติ ปุจฺฉิตปญฺเห พฺยากรณสมตฺโถ มหามตฺโต, ตํ อามนฺเตสิ อาคเมนฺตูติ มุหุตฺตํ ปฏิมาเนนฺตุ, มา คจฺฉนฺตูติ วุตฺตํ โหติ.

301-302. 'Saṅghā' sind jene (Brahmanen und Hausväter), die zahlreich geworden und zusammengekommen sind. Da es in jeder Himmelsrichtung Gruppen dieser Personen gibt, werden sie 'Saṅghī' genannt. 'Gaṇībhūtā' bezieht sich auf jene, die zuvor, bevor sie die Stadt verließen, im Inneren der Stadt keine feste Gruppe bildeten, aber nach dem Hinausgehen zur Menge wurden. Zum Satz 'Er rief den Kanzler (Khatta)': Ein 'Khattā' ist ein hoher Beamter (Mahāmatta), der fähig ist, gestellte Fragen zu beantworten; diesen rief er an. 'Sie sollen warten' (āgamentū) bedeutet, sie sollen einen Augenblick abwarten und nicht weitergehen.

โสณทณฺฑคุณกถา

Die Darlegung der Vorzüge von Soṇadaṇḍa.

๓๐๓. นานาเวรชฺชกานนฺติ [Pg.250] นานาวิเธสุ รชฺเชสุ, อญฺเญสุ อญฺเญสุ กาสิโกสลาทีสุ รชฺเชสุ ชาตา, ตานิ วา เตสํ นิวาสา, ตโต วา อาคตาติ นานาเวรชฺชกา, เตสํ นานาเวรชฺชกานํ. เกนจิเทว กรณีเยนาติ ตสฺมึ กิร นคเร ทฺวีหิ กรณีเยหิ พฺราหฺมณา สนฺนิปตนฺติ – ยญฺญานุภวนตฺถํ วา มนฺตสชฺฌายนตฺถํ วา. ตทา จ ตสฺมึ นคเร ยมญฺญา นตฺถิ. โสณทณฺฑสฺส ปน สนฺติเก มนฺตสชฺฌายนตฺถํ เอเต สนฺนิปติตา. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘เกนจิเทว กรณีเยนา’’ติ. เต ตสฺส คมนํ สุตฺวา จินฺเตสุํ – ‘‘อยํ โสณทณฺโฑ อุคฺคตพฺราหฺมโณ เยภุยฺเยน จ อญฺเญ พฺราหฺมณา สมณํ โคตมํ สรณํ คตา, อยเมว น คโต. สฺวายํ สเจ ตตฺถ คมิสฺสติ, อทฺธา สมณสฺส โคตมสฺส อาวฏฺฏนิยา มายาย อาวฏฺฏิโต, ตํ สรณํ คมิสฺสติ. ตโต เอตสฺสาปิ เคหทฺวาเร พฺราหฺมณานํ สนฺนิปาโต น ภวิสฺสตี’’ติ. ‘‘หนฺทสฺส คมนนฺตรายํ กโรมา’’ติ สมฺมนฺตยิตฺวา ตตฺถ อคมํสุ. ตํ สนฺธาย – อถ โข เต พฺราหฺมณาติอาทิ วุตฺตํ.

303. 'Aus verschiedenen Ländern' (nānāverajjakānaṃ) bezieht sich auf jene Brahmanen, die in verschiedenen, von Campā unterschiedlichen Ländern wie Kāsi, Kosala usw. geboren wurden, oder deren Wohnsitz dort ist, oder die von dort gekommen sind. 'Wegen einer gewissen Angelegenheit': In jener Stadt versammeln sich Brahmanen gewöhnlich aus zwei Gründen – entweder um an einem Opfer teilzunehmen oder um Mantras zu rezitieren. Zu jener Zeit gab es in Campā kein Opfer. Vielmehr waren sie bei Soṇadaṇḍa versammelt, um Mantras zu rezitieren. Darauf bezogen sich die Rezitatoren der Sammlung, als sie sagten: 'wegen einer gewissen Angelegenheit'. Als jene Brahmanen von seinem Vorhaben zu gehen hörten, dachten sie: 'Dieser Soṇadaṇḍa ist ein hochangesehener (oder edler) Brahmane. Die meisten anderen Brahmanen haben bereits beim Asketen Gotama Zuflucht gesucht; nur dieser ist noch nicht gegangen. Wenn er nun dorthin geht, wird er sicherlich durch die anziehende Zauberkraft des Asketen Gotama umgewandelt werden und Zuflucht bei ihm suchen. Infolgedessen werden sich die Brahmanen nicht mehr am Haustor dieses Soṇadaṇḍa versammeln.' So dachten sie und beschlossen: 'Wohlan, wir wollen ihn an seinem Gehen hindern.' Nachdem sie sich so beraten hatten, gingen sie zu Soṇadaṇḍa. Darauf bezieht sich der Text: 'Da nun jene Brahmanen...' usw.

ตตฺถ อิมินาปงฺเคนาติ อิมินาปิ การเณน. เอวํ เอตํ การณํ วตฺวา ปุน – ‘‘อตฺตโน วณฺเณ ภญฺญมาเน อตุสฺสนกสตฺโต นาม นตฺถิ. หนฺทสฺส วณฺณํ ภณเนน คมนํ นิวาเรสฺสามา’’ติ จินฺเตตฺวา ภวญฺหิ โสณทณฺโฑ อุภโต สุชาโตติอาทีนิ การณานิ อาหํสุ.

Darin bedeutet 'aus diesem Grund' (iminā paṅgena): auch wegen dieser Ursache. Nachdem sie diesen Grund genannt hatten, dachten sie: 'Es gibt kein Wesen, das sich nicht freut, wenn seine eigenen Vorzüge gepriesen werden. Wohlan, wir wollen seine Vorzüge rühmen und ihn so vom Gehen abhalten.' In diesem Sinne sprachen sie über die Gründe, wie: 'Der Herr ist ja von beiden Seiten wohlgeboren' usw.

อุภโตติ ทฺวีหิ ปกฺเขหิ. มาติโต จ ปิติโต จาติ โภโต มาตา พฺราหฺมณี, มาตุมาตา พฺราหฺมณี, ตสฺสาปิ มาตา พฺราหฺมณี; ปิตา พฺราหฺมโณ, ปิตุปิตา พฺราหฺมโณ, ตสฺสาปิ ปิตา พฺราหฺมโณติ, เอวํ ภวํ อุภโต สุชาโต มาติโต จ ปิติโต จ. สํสุทฺธคหณิโกติ สํสุทฺธา เต มาตุคหณี กุจฺฉีติ อตฺโถ. สมเวปากินิยา คหณิยาติ เอตฺถ ปน กมฺมชเตโชธาตุ ‘‘คหณี’’ติ วุจฺจติ.

'Von beiden Seiten' (ubhato) bedeutet von beiden Linien. 'Von der Mutter- und der Vaterseite her': Die Mutter des Herrn ist eine echte Brahmanin, auch die Großmutter mütterlicherseits ist eine Brahmanin, und deren Mutter ebenso; der Vater ist ein echter Brahmane, auch der Großvater väterlicherseits ist ein Brahmane, und dessen Vater ebenso. So ist der Herr von beiden Seiten, sowohl von der Mutter als auch vom Vater her, wohlgeboren. 'Von reinem Mutterleib' (saṃsuddhagahaṇiko) bedeutet, dass die Gebärmutter, der Schoß der Mutter, vollkommen rein ist. In der Passage über die 'gleichmäßig verdauende Gahaṇī' (in anderen Suttas) wird jedoch das karmisch bedingte Hitze-Element (Verdauungsfeuer) als 'Gahaṇī' bezeichnet.

ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคาติ เอตฺถ ปิตุปิตา ปิตามโห, ปิตามหสฺส ยุคํ ปิตามหยุคํ. ยุคนฺติ อายุปฺปมาณํ วุจฺจติ. อภิลาปมตฺตเมว เจตํ. อตฺถโต ปน ปิตามโหเยว ปิตามหยุคํ. ตโต อุทฺธํ สพฺเพปิ ปุพฺพปุริสา ปิตามหคฺคหเณเนว คหิตา. เอวํ ยาว สตฺตโม ปุริโส[Pg.251], ตาว สํสุทฺธคหณิโก. อถ วา อกฺขิตฺโต อนุปกุฏฺโฐ ชาติวาเทนาติ ทสฺเสนฺติ. อกฺขิตฺโตติ – ‘‘อปเนถ เอตํ, กึ อิมินา’’ติ เอวํ อกฺขิตฺโต อนวกฺขิตฺโต. อนุปกุฏฺโฐติ น อุปกุฏฺโฐ, น อกฺโกสํ วา นินฺทํ วา ลทฺธปุพฺโพ. เกน การเณนาติ? ชาติวาเทน. อิติปิ – ‘‘หีนชาติโก เอโส’’ติ เอวรูเปน วจเนนาติ อตฺโถ.

In der Wendung 'bis zurück zur siebten Generation der Ahnen' (yāva sattamā pitāmahayugā) ist die Bedeutung wie folgt: Der Vater des Vaters ist der Großvater (Pitāmaha). Die Lebensspanne des Großvaters ist das 'Pitāmahayuga'. 'Yuga' bezeichnet hier das Maß der Lebensdauer. Dies ist lediglich eine Redensart; in der Bedeutung entspricht 'Pitāmahayuga' dem Großvater selbst. Alle Vorfahren darüber hinaus werden mit dem Begriff 'Großvater' (Pitāmaha) miterfasst. So ist er bis zur siebten Generation von reinem Mutterleib. Oder sie zeigen damit auf: 'ungetadelt und ohne Vorwurf hinsichtlich der Abstammung'. 'Ungetadelt' (akkhitto) bedeutet: Man hat nicht gesagt: 'Schafft ihn fort, was nützt uns dieser?', er wurde also nicht verworfen oder herabgesetzt. 'Ohne Vorwurf' (anupakuṭṭho) bedeutet, dass er nicht beschimpft wurde; er hat weder Schmähung noch Tadel erfahren. Aus welchem Grund? Aufgrund der Abstammung (jātivādena). Das heißt: Auch wegen der Tatsache, dass niemand sagen konnte: 'Dieser ist von niedriger Geburt'.

อฑฺโฒติ อิสฺสโร. มหทฺธโนติ มหตา ธเนน สมนฺนาคโต. ภวโต หิ เคเห ปถวิยํ ปํสุวาลิกา วิย พหุธนํ, สมโณ ปน โคตโม อธโน ภิกฺขาย อุทรํ ปูเรตฺวา ยาเปตีติ ทสฺเสนฺติ. มหาโภโคติ ปญฺจกามคุณวเสน มหาอุปโภโค. เอวํ ยํ ยํ คุณํ วทนฺติ, ตสฺส ตสฺส ปฏิปกฺขวเสน ภควโต อคุณํเยว ทสฺเสมาติ มญฺญมานา วทนฺติ.

'Reich' (aḍḍho) bedeutet ein Herrschender (der andere übertrifft). 'Vermögend' (mahaddhano) bedeutet mit großem Reichtum ausgestattet. Denn im Hause des Herrn gibt es so viel Besitz wie Staub und Sand auf der Erde; der Asket Gotama hingegen besitzt nichts (adhano) und fristet sein Leben, indem er seinen Magen durch Bettelspeise füllt – so stellen sie es dar. 'Von großem Genuss' (mahābhogo) bedeutet, dass er über reichliche Mittel für die fünf Arten sinnlichen Genusses verfügt. Auf diese Weise erwähnen sie jede dieser Qualitäten in der Absicht: 'Indem wir dies sagen, zeigen wir im Gegensatz dazu den Mangel an Qualitäten beim Erhabenen auf'.

อภิรูโปติ อญฺเญหิ มนุสฺเสหิ อภิรูโป อธิกรูโป. ทสฺสนีโยติ ทิวสมฺปิ ปสฺสนฺตานํ อติตฺติกรณโต ทสฺสนโยคฺโค. ทสฺสเนเนว จิตฺตปสาทชนนโต ปาสาทิโก. โปกฺขรตา วุจฺจติ สุนฺทรภาโว, วณฺณสฺส โปกฺขรตา วณฺณโปกฺขรตา, ตาย วณฺณสมฺปตฺติยา ยุตฺโตติ อตฺโถ. โปราณา ปนาหุ – ‘‘โปกฺขรนฺติ สรีรํ วทนฺติ, วณฺณํ วณฺณเมวา’’ติ. เตสํ มเตน วณฺณญฺจ โปกฺขรญฺจ วณฺณโปกฺขรานิ. เตสํ ภาโว วณฺณโปกฺขรตา. อิติ ปรมาย วณฺณโปกฺขรตายาติ อุตฺตเมน ปริสุทฺเธน วณฺเณน เจว สรีรสณฺฐานสมฺปตฺติยา จาติ อตฺโถ. พฺรหฺมวณฺณีติ เสฏฺฐวณฺณี. ปริสุทฺธวณฺเณสุปิ เสฏฺเฐน สุวณฺณวณฺเณน สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. พฺรหฺมวจฺฉสีติ มหาพฺรหฺมุโน สรีรสทิเสเนว สรีเรน สมนฺนาคโต. อขุทฺทาวกาโส ทสฺสนายาติ ‘‘โภโต สรีเร ทสฺสนสฺส โอกาโส น ขุทฺทโก มหา, สพฺพาเนว เต องฺคปจฺจงฺคานิ ทสฺสนียาเนว, ตานิ จาปิ มหนฺตาเนวา’’ติ ทีเปนฺติ.

"Abhirūpo" bedeutet anmutiger oder von überlegener Gestalt im Vergleich zu anderen Menschen. "Dassanīyo" bedeutet ansehnlich, da man ihn den ganzen Tag betrachten kann, ohne dessen überdrüssig zu werden, also des Anblicks würdig. "Pāsādiko" bedeutet vertrauenerweckend, da er allein durch das Sehen Freude im Geist erzeugt. "Pokkharatā" wird als Zustand der Schönheit (sundarabhāvo) bezeichnet; die Schönheit des Teints ist "vaṇṇapokkharatā", was bedeutet, dass er mit dieser Vollkommenheit der Hautfarbe ausgestattet ist. Die Alten (Porāṇā) jedoch sagten: „Sie nennen den Körper 'pokkhara' und die Farbe 'vaṇṇa'“. Nach ihrer Meinung sind Farbe und Körper "vaṇṇapokkharāni". Ihr Zustand ist "vaṇṇapokkharatā". Somit bedeutet "paramāya vaṇṇapokkharatāyā" durch höchste, reinste Farbe sowie durch die Vollkommenheit der Körpergestalt. "Brahmavaṇṇī" bedeutet von höchster Farbe. Dies besagt, dass er selbst unter jenen mit reinster Farbe mit einer erhabenen, goldähnlichen Farbe ausgestattet ist. "Brahmavacchasī" bedeutet mit einem Körper ausgestattet, der dem Körper des Mahābrahmā gleicht. "Akhuddāvakāso dassanāya" verdeutlicht: „Der Raum am Körper des Ehrwürdigen zum Betrachten ist nicht klein, sondern groß; all deine Glieder und Körperteile sind wahrlich sehenswert, und auch sie sind wahrlich groß."

สีลมสฺส อตฺถีติ สีลวา. วุทฺธํ วทฺธิตํ สีลมสฺสาติ วุทฺธสีลี. วุทฺธสีเลนาติ วุทฺเธน วทฺธิเตน สีเลน. สมนฺนาคโตติ ยุตฺโต. อิทํ วุทฺธสีลีปทสฺเสว เววจนํ. สพฺพเมตํ ปญฺจสีลมตฺตเมว สนฺธาย วทนฺติ.

"Sīlavā" heißt einer, der Tugend besitzt. "Vuddhasīlī" bedeutet einer, dessen Tugend gewachsen oder vermehrt ist. "Vuddhasīlen" bedeutet mit gewachsener, vermehrter Tugend. "Samannāgato" bedeutet ausgestattet mit oder verbunden mit. Dies ist ein Synonym für das Wort "vuddhasīlī". All dies sagen sie unter Bezugnahme auf lediglich die fünf Tugendregeln (pañcasīla).

กลฺยาณวาโจติอาทีสุ กลฺยาณา สุนฺทรา ปริมณฺฑลปทพฺยญฺชนา วาจา อสฺสาติ กลฺยาณวาโจ. กลฺยาณํ มธุรํ วากฺกรณํ อสฺสาติ กลฺยาณวากฺกรโณ[Pg.252]. วากฺกรณนฺติ อุทาหรณโฆโส. คุณปริปุณฺณภาเวน ปุเร ภวาติ โปรี. ปุเร วา ภวตฺตา โปรี. โปริยา นาคริกิตฺถิยา สุขุมาลตฺตเนน สทิสาติ โปรี, ตาย โปริยา. วิสฺสฏฺฐายาติ อปลิพุทฺธาย สนฺทิฏฺฐวิลมฺพิตาทิโทสรหิตาย. อเนลคลายาติ เอลคเฬนวิรหิตาย. ยสฺส กสฺสจิ หิ กเถนฺตสฺส เอลา คฬนฺติ, ลาลา วา ปคฺฆรนฺติ, เขฬผุสิตานิ วา นิกฺขมนฺติ, ตสฺส วาจา เอลคฬํ นาม โหติ, ตพฺพิปริตายาติ อตฺโถ. อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยาติ อาทิมชฺฌปริโยสานํ ปากฏํ กตฺวา ภาสิตตฺถสฺส วิญฺญาปนสมตฺถาย.

In Ausdrücken wie "kalyāṇavāco" bedeutet es: Einer, dessen Rede schön, anmutig und aus wohlgeformten Worten und Silben besteht, ist "kalyāṇavāco". Einer, dessen Stimme schön und süß ist, ist "kalyāṇavākkaraṇo". "Vākkaraṇa" ist der Klang der Äußerung. "Porī" bedeutet städtisch oder höflich, entweder weil sie aufgrund der Fülle an Qualitäten vollkommen (pure) ist, oder weil sie in einer Stadt (pure) entstanden ist. "Porī" bedeutet auch, dass sie der Sanftheit einer städtischen Frau (nāgarikitthiyā) gleicht; mit einer solchen höflichen Rede. "Vissaṭṭhāya" bedeutet klar, ungehindert und frei von Fehlern wie undeutlicher Aussprache oder Zögern. "Anelagalāya" bedeutet frei von herablaufendem Speichel. Denn bei wem auch immer beim Sprechen Speichel (elā) herabläuft, Geifer (lālā) fließt oder Speichelspritzer (kheḷaphusitāni) austreten, dessen Rede wird "elagalā" genannt; die Bedeutung ist: im Gegensatz dazu frei davon. "Atthassa viññāpaniyā" bedeutet fähig, den Sinn zu vermitteln, indem Anfang, Mitte und Ende deutlich gemacht werden.

ชิณฺโณติ ชราชิณฺณตาย ชิณฺโณ. วุทฺโธติ องฺคปจฺจงฺคานํ วุทฺธิภาวมริยาทปฺปตฺโต. มหลฺลโกติ ชาติมหลฺลกตาย สมนฺนาคโต. จิรกาลปฺปสุโตติ วุตฺตํ โหติ. อทฺธคโตติ อทฺธานํ คโต, ทฺเว ตโย ราชปริวฏฺเฏ อตีโตติ อธิปฺปาโย. วโยอนุปฺปตฺโตติ ปจฺฉิมวยํ สมฺปตฺโต, ปจฺฉิมวโย นาม วสฺสสตสฺส ปจฺฉิโม ตติยภาโค.

"Jiṇṇo" bedeutet alt durch den Verfall des Alters. "Vuddho" bedeutet betagt, die Grenze des Wachstums der Glieder erreicht habend. "Mahallako" bedeutet bejahrt, mit hohem Lebensalter ausgestattet; dies besagt, dass er vor langer Zeit geboren wurde. "Addhagato" bedeutet den Weg des Lebens weit gegangen, die Bedeutung ist: zwei oder drei Generationen überdauert habend. "Vayoanuppatto" bedeutet das letzte Lebensstadium erreicht habend; das letzte Stadium ist das letzte Drittel von hundert Jahren.

อปิ จ ชิณฺโณติ โปราโณ, จิรกาลปฺปวตฺตกุลนฺวโยติ วุตฺตํ โหติ. วุทฺโธติ สีลาจาราทิคุณวุทฺธิยา ยุตฺโต. มหลฺลโกติ วิภวมหนฺตาย สมนฺนาคโต. อทฺธคโตติ มคฺคปฺปฏิปนฺโน พฺราหฺมณานํ วตจริยาทิมริยาทํ อวีติกฺกมฺม จรณสีโล. วโยอนุปฺปตฺโตติ ชาติวุทฺธภาวมฺปิ อนฺติมวยํ อนุปฺปตฺโต.

Des Weiteren bedeutet "jiṇṇo" alt im Sinne von einer langjährigen Familientradition entstammend. "Vuddho" bedeutet ausgestattet mit dem Zuwachs an Qualitäten wie Tugend und gutem Wandel. "Mahallako" bedeutet ausgestattet mit großem Wohlstand. "Addhagato" bedeutet auf dem Pfad befindlich, ein Verhalten pflegend, das die Grenzen der brahmanischen Gelübde und Praktiken nicht überschreitet. "Vayoanuppatto" bedeutet das letzte Lebensalter erreicht habend, auch im Sinne des hohen Alters der Geburt.

พุทฺธคุณกถา

Darlegung der Qualitäten des Buddha.

๓๐๔. เอวํ วุตฺเตติ เอวํ เตหิ พฺราหฺมเณหิ วุตฺเต. โสณทณฺโฑ – ‘‘อิเม พฺราหฺมณา ชาติอาทีหิ มม วณฺณํ วทนฺติ, น โข ปน เมตํ ยุตฺตํ อตฺตโน วณฺเณ รชฺชิตุํ. หนฺทาหํ เอเตสํ วาทํ ภินฺทิตฺวา สมณสฺส โคตมสฺส มหนฺตภาวํ ญาเปตฺวา เอเตสํ ตตฺถ คมนํ กโรมี’’ติ จินฺเตตฺวา เตน หิ – โภ มมปิ สุณาถาติอาทิมาห. ตตฺถ เยปิ อุภโต สุชาโตติ อาทโย อตฺตโน คุเณหิ สทิสา คุณา เตปิ[Pg.253]; ‘‘โก จาหํ เก จ สมณสฺส โคตมสฺส ชาติสมฺปตฺติอาทโย คุณา’’ติ อตฺตโน คุเณหิ อุตฺตริตเรเยว มญฺญมาโน, อิตเร ปน เอกนฺเตเนว ภควโต มหนฺตภาวทีปนตฺถํ ปกาเสติ.

304. "Evaṃ vutte" bedeutet, als dies von jenen Brahmanen so gesagt wurde. Soṇadaṇḍo dachte: „Diese Brahmanen preisen meinen Ruhm bezüglich Geburt und so weiter; es ist jedoch nicht recht, am eigenen Ruhm zu hängen. Wohlan, ich werde ihre Behauptung widerlegen, die Größe des Asketen Gotama bekannt machen und bewirken, dass sie sich dorthin begeben“, und sprach: „Wohlan denn, ihr Herren, hört auch von mir“ und so weiter. Darin sind Vorzüge wie "ubhato sujāto" enthalten, die seinen eigenen Qualitäten gleichen; doch er dachte bei sich: „Wer bin ich schon, und wie großartig sind die Qualitäten des Asketen Gotama wie die Vollkommenheit seiner Geburt?“ Er hielt sie für weit überlegen gegenüber seinen eigenen Qualitäten. Die anderen Vorzüge aber verkündete er ausschließlich zu dem Zweck, die Erhabenheit des Erhabenen zu verdeutlichen.

มยเมว อรหามาติ เอวํ นิยาเมนฺโตเวตฺถ อิทํ ทีเปติ – ‘‘ยทิ คุณมหนฺตตาย อุปสงฺกมิตพฺโพ นาม โหติ. ยถา หิ สิเนรุํ อุปนิธาย สาสโป, มหาสมุทฺทํ อุปนิธาย โคปทกํ, สตฺตสุ มหาสเรสุ อุทกํ อุปนิธาย อุสฺสาวพินฺทุ ปริตฺโต ลามโก. เอวเมว สมณสฺส โคตมสฺส ชาติสมฺปตฺติอาทโยปิ คุเณ อุปนิธาย อมฺหากํ คุณา ปริตฺตา ลามกา; ตสฺมา มยเมว อรหาม ตํ ภวนฺตํ โคตมํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิตุ’’นฺติ.

Mit "mayameva arahāma" verdeutlicht er dies, indem er es so festlegt: „Wenn man jemanden aufgrund der Größe seiner Qualitäten aufsuchen sollte, dann ihn. Denn wie ein Senfkorn im Vergleich zum Sineru-Berg, wie ein Rinderhufabdruck im Vergleich zum großen Ozean, wie ein Tautropfen im Vergleich zum Wasser in den sieben großen Seen gering und unbedeutend ist, ebenso sind auch unsere Qualitäten im Vergleich zu den Qualitäten des Asketen Gotama wie die Vollkommenheit seiner Geburt gering und unbedeutend; deshalb sind wir selbst es wert, jenen ehrwürdigen Gotama aufzusuchen, um ihn zu sehen.“

มหนฺตํ ญาติสํฆํ โอหายาติ มาติปกฺเข อสีติกุลสหสฺสานิ, ปิติปกฺเข อสีติกุลสหสฺสานีติ เอวํ สฏฺฐิกุลสตสหสฺสํ โอหาย ปพฺพชิโต.

"Mahantaṃ ñātisaṃghaṃ ohāya" bedeutet: 80.000 Clans auf der Seite der Mutter und 80.000 Clans auf der Seite des Vaters; so verließ er insgesamt 160.000 Clans und zog in die Hauslosigkeit hinaus.

ภูมิคตญฺจ เวหาสฏฺฐญฺจาติ เอตฺถ ราชงฺคเณ เจว อุยฺยาเน จ สุธามฏฺฐโปกฺขรณิโย สตฺตรตนานํ ปูเรตฺวา ภูมิยํ ฐปิตํ ธนํ ภูมิคตํ นาม. ปาสาทนิยูหาทโย ปริปูเรตฺวา ฐปิตํ เวหาสฏฺฐํ นาม. เอตํ ตาว กุลปริยาเยน อาคตํ. ตถาคตสฺส ปน ชาตทิวเสเยว สงฺโข, เอโล, อุปฺปโล, ปุณฺฑรีโกติ จตฺตาโร นิธโย อุคฺคตา. เตสุ สงฺโข คาวุติโก, เอโล อฑฺฒโยชนิโก, อุปฺปโล ติคาวุติโก, ปุณฺฑรีโก โยชนิโก. เตสุปิ คหิตํ คหิตํ ปูรติเยว, อิติ ภควา ปหูตํ หิรญฺญสุวณฺณํ โอหาย ปพฺพชิโตติ เวทิตพฺโพ.

In diesem Zusammenhang [gilt]: Vermögen, das im Boden deponiert wurde, nachdem man mit Stuck verputzte Teiche sowohl im Königshof als auch im Park mit den sieben Arten von Juwelen gefüllt hatte, wird „im Boden befindlich“ (bhūmigata) genannt. Vermögen, das deponiert wurde, nachdem man die Dachvorsprünge des Palastes und Ähnliches [mit den sieben Arten von Juwelen] angefüllt hatte, wird „in der Luft befindlich“ (vehāsaṭṭha) genannt. Dies ist zunächst das Vermögen, das durch die Erbfolge der Familie überkommen ist. Am Tag der Geburt des Tathāgata jedoch stiegen vier Schatzkrüge empor, nämlich Saṅkha, Ela, Uppala und Puṇḍarīka. Unter diesen war Saṅkha ein Gāvuta groß, Ela eine halbe Yojana, Uppala drei Gāvutas und Puṇḍarīka eine Yojana. Selbst bei diesen füllte sich das jeweils Entnommene stets wieder auf. So ist zu verstehen, dass der Erhabene eine immense Menge an Gold und Silber zurückließ, als er in die Hauslosigkeit zog.

ทหโรว สมาโนติ ตรุโณว สมาโน. สุสุกาฬเกโสติ สุฏฺฐุ กาฬเกโส, อญฺชนวณฺณสทิสเกโส หุตฺวา วาติ อตฺโถ. ภทฺเรนาติ ภทฺทเกน. ปฐเมน วยสาติ ติณฺณํ วยานํ ปฐมวเยน. อกามกานนฺติ อนิจฺฉมานานํ. อนาทรตฺเถ สามิวจนํ. อสฺสูนิ มุเข เอเตสนฺติ อสฺสุมุขา, เตสํ อสฺสุมุขานํ, อสฺสูหิ กิลินฺนมุขานนฺติ อตฺโถ. รุทนฺตานนฺติ [Pg.254] กนฺทิตฺวา โรทมานานํ. อขุทฺทาวกาโสติ เอตฺถ ภควโต อปริมาโณเยว ทสฺสนาย โอกาโสติ เวทิตพฺโพ.

"Daharova samāno" bedeutet "solange er noch jung (taruṇa) ist". "Susukāḷakeso" bedeutet "mit sehr schwarzem Haar", das heißt, sein Haar hat eine Farbe wie Augensalbe (Añjana). "Bhadrena" bedeutet "mit einem guten". "Paṭhamena vayasā" bedeutet "im ersten der drei Lebensalter". "Akāmakānaṃ" bedeutet "gegen ihren Willen" (nicht wünschend); hier steht der Genitiv (Sāmivacana) im Sinne von Missachtung (Anādarattha). "Assumukhā" sind jene, in deren Gesicht Tränen sind; "tesaṃ assumukhānaṃ" bedeutet "mit von Tränen benetzten Gesichtern". "Rudantānaṃ" bedeutet "klagend und weinend". "Akhuddāvakāso" bedeutet hier, dass der Raum (die Gelegenheit), um den Erhabenen zu sehen, unermesslich groß ist.

ตตฺริทํ วตฺถุ – ราชคเห กิร อญฺญตโร พฺราหฺมโณ สมณสฺส โคตมสฺส ปมาณํ คเหตุํ น สกฺโกตีติ สุตฺวา ภควโต ปิณฺฑาย ปวิสนกาเล สฏฺฐิหตฺถํ เวฬุํ คเหตฺวา นครทฺวารสฺส พหิ ฐตฺวา สมฺปตฺเต ภควติ เวฬุํ คเหตฺวา สมีเป อฏฺฐาสิ. เวฬุ ภควโต ชาณุกมตฺตํ ปาปุณิ. ปุน ทิวเส ทฺเว เวฬู ฆเฏตฺวา สมีเป อฏฺฐาสิ. ภควาปิ ทฺวินฺนํ เวฬูนํ อุปริ กฏิมตฺตเมว ปญฺญายมาโน – ‘‘พฺราหฺมณ, กึ กโรสี’’ติ อาห. ตุมฺหากํ ปมาณํ คณฺหามีติ. ‘‘พฺราหฺมณ, สเจปิ ตฺวํ สกลจกฺกวาฬคพฺภํ ปูเรตฺวา ฐิเต เวฬู ฆเฏตฺวา อาคมิสฺสสิ, เนว เม ปมาณํ คเหตุํ สกฺขิสฺสสิ. น หิ มยา จตฺตาริ อสงฺขฺเยยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ตถา ปารมิโย ปูริตา, ยถา เม ปโร ปมาณํ คณฺเหยฺย, อตุโล, พฺราหฺมณ, ตถาคโต อปฺปเมยฺโย’’ติ วตฺวา ธมฺมปเท คาถมาห –

Hierzu die Geschichte: In Rājagaha hörte ein gewisser Brahmane, dass niemand in der Lage sei, die Maße des Asketen Gotama zu erfassen. Als der Erhabene zum Almosengang eintraf, nahm der Brahmane einen sechzig Ellen langen Bambusstab, stellte sich außerhalb des Stadttors auf und hielt den Stab neben den Erhabenen. Der Bambus reichte dem Erhabenen jedoch nur bis zu den Knien. Am nächsten Tag verband er zwei Bambusstäbe und stellte sich daneben. Der Erhabene erschien jedoch über den beiden Stäben immer noch bis zur Taille und fragte: „Brahmane, was tust du?“ Er antwortete: „Ich messe Ihre Größe.“ Der Erhabene sprach: „Brahmane, selbst wenn du alle Bambusstöcke, die das gesamte Universum füllen könnten, zusammenfügen würdest, könntest du meine Maße nicht erfassen. Denn ich habe die Vollkommenheiten (Pāramīs) über vier Unzählbare und hunderttausend Weltalter nicht so erfüllt, dass ein anderer mein Maß nehmen könnte. Der Vollendete (Tathāgata) ist unvergleichlich, Brahmane, er ist unermesslich.“ Dann sprach er diesen Vers im Dhammapada:

‘‘เต ตาทิเส ปูชยโต, นิพฺพุเต อกุโตภเย;

น สกฺกา ปุญฺญํ สงฺขาตุํ, อิเมตฺตมปิ เกนจี’’ติ. (ธ. ป. ๓๖);

„Wer solche verehrt, die würdig sind, die Erloschenen, die furchtlos sind; dessen Verdienst kann von niemandem ermessen werden, auch nicht im geringsten Maße.“

คาถาปริโยสาเน จตุราสีติปาณสหสฺสานิ อมตํ ปิวึสุ.

Am Ende des Verses tranken vierundachtzigtausend Lebewesen vom Todlosen (erlangten die Befreiung).

อปรมฺปิ วตฺถุ – ราหุ กิร อสุรินฺโท จตฺตาริ โยชนสหสฺสานิ อฏฺฐ จ โยชนสตานิ อุจฺโจ. พาหนฺตรมสฺส ทฺวาทสโยชนสตานิ. พหลนฺตเรน ฉ โยชนสตานิ. หตฺถตลปาทตลานํ ปุถุลโต ตีณิ โยชนสตานิ. องฺคุลิปพฺพานิ ปณฺณาสโยชนานิ. ภมุกนฺตรํ ปณฺณาสโยชนํ. มุขํ ทฺวิโยชนสตํ ติโยชนสตคมฺภีรํ ติโยชนสตปริมณฺฑลํ. คีวา ติโยชนสตํ. นลาฏํ ติโยชนสตํ. สีสํ นวโยชนสตํ. ‘‘โส อหํ อุจฺโจสฺมิ, สตฺถารํ โอนมิตฺวา โอโลเกตุํ น สกฺขิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา นาคจฺฉิ. โส เอกทิวสํ ภควโต วณฺณํ สุตฺวา – ‘‘ยถากถญฺจ โอโลเกสฺสามี’’ติ อาคโต.

Eine weitere Geschichte: Der Asura-König Rāhu soll viertausendachthundert Yojanas groß gewesen sein. Sein Armabstand betrug zwölfhundert Yojanas. Seine Körperdicke betrug sechshundert Yojanas. Die Breite seiner Hand- und Fußflächen betrug dreihundert Yojanas. Die Fingerglieder waren fünfzig Yojanas lang. Der Abstand zwischen den Augenbrauen betrug fünfzig Yojanas. Der Mund war zweihundert Yojanas breit, dreihundert Yojanas tief und hatte einen Umfang von dreihundert Yojanas. Der Hals war dreihundert Yojanas lang, die Stirn dreihundert Yojanas und der Kopf neunhundert Yojanas. Er dachte: „Ich bin so groß; ich werde mich tief bücken müssen, um den Lehrer zu sehen“, und deshalb kam er nicht. Eines Tages hörte er von den Tugenden des Erhabenen und kam mit dem Gedanken: „Wie auch immer, ich werde ihn sehen.“

อถ ภควา ตสฺสชฺฌาสยํ วิทิตฺวา – ‘‘จตูสุ อิริยาปเถสุ กตเรน ทสฺเสสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘ฐิตโก นาม นีโจปิ อุจฺโจ วิย ปญฺญายติ. นิปนฺโนวสฺส [Pg.255] อตฺตานํ ทสฺเสสฺสามี’’ติ ‘‘อานนฺท, คนฺธกุฏิปริเวเณ มญฺจกํ ปญฺญาเปหี’’ติ วตฺวา ตตฺถ สีหเสยฺยํ กปฺเปสิ. ราหุ อาคนฺตฺวา นิปนฺนํ ภควนฺตํ คีวํ อุนฺนาเมตฺวา นภมชฺเฌ ปุณฺณจนฺทํ วิย อุลฺโลเกสิ. กิมิทํ อสุรินฺทาติ จ วุตฺเต – ‘‘ภควา โอนมิตฺวา โอโลเกตุํ น สกฺขิสฺสามี’’ติ นาคจฺฉินฺติ. น มยา, อสุรินฺท, อโธมุเขน ปารมิโย ปูริตา. อุทฺธคฺคเมว กตฺวา ทานํ ทินฺนนฺติ. ตํ ทิวสํ ราหุ สรณํ อคมาสิ. เอวํ ภควา อขุทฺทาวกาโส ทสฺสนาย.

Da erkannte der Erhabene seine Absicht und überlegte: „In welcher der vier Körperhaltungen soll ich mich ihm zeigen?“ Er dachte: „Im Stehen erscheint man groß, selbst wenn man klein ist. Ich werde mich ihm im Liegen zeigen.“ Er sagte: „Ānanda, bereite ein Bett im Hof der Duftkammer vor“, und nahm dort die Löwenliegestellung ein. Rāhu kam herbei und musste, um den liegenden Erhabenen zu sehen, seinen Hals recken und zum Himmel hinaufblicken wie zum Vollmond. Auf die Frage des Erhabenen: „Was bedeutet dies, Asura-König?“, antwortete er: „Ich kam nicht, weil ich dachte, ich müsste mich bücken, um den Erhabenen zu sehen.“ Der Erhabene sprach: „Asura-König, ich habe die Vollkommenheiten nicht mit gesenktem Haupt erfüllt. Ich habe meine Gaben stets mit erhobenem Ziel dargebracht.“ An diesem Tag nahm Rāhu Zuflucht. So ist der Erhabene kein „begrenzter Raum“ für die Betrachtung.

จตุปาริสุทฺธิสีเลน สีลวา, ตํ ปน สีลํ อริยํ อุตฺตมํ ปริสุทฺธํ. เตนาห – ‘‘อริยสีลี’’ติ. ตเทตํ อนวชฺชฏฺเฐน กุสลํ. เตนาห – ‘‘กุสลสีลี’’ติ. กุสลสีเลนาติ อิทมสฺส เววจนํ.

Er ist tugendhaft (sīlavā) durch die vierfache Reinheit der Sitte; diese Sitte ist edel (ariya), höchst und vollkommen rein. Deshalb heißt es: „Von edler Tugend“ (ariyasīlī). Wegen ihrer Tadellosigkeit ist sie heilsam (kusala). Deshalb heißt es: „Von heilsamer Tugend“ (kusalasīlī). Der Ausdruck „kusalasīlena“ ist ein Synonym dafür.

พหูนํ อาจริยปาจริโยติ ภควโต เอเกกาย ธมฺมเทสนาย จตุราสีติปาณสหสฺสานิ อปริมาณาปิ เทวมนุสฺสา มคฺคผลามตํ ปิวนฺติ, ตสฺมา พหูนํ อาจริโย. สาวกเวเนยฺยานํ ปน ปาจริโยติ.

„Lehrer und Oberlehrer vieler“ bedeutet: Bei jeder einzelnen Lehrdarlegung des Erhabenen trinken vierundachtzigtausend Wesen sowie unzählige Götter und Menschen den Trank der Unsterblichkeit von Pfad und Frucht; deshalb ist er der Lehrer Vieler. Zudem ist er der Oberlehrer (pācariya) für die Schar der zu schulenden Nachfolger.

ขีณกามราโคติ เอตฺถ กามํ ภควโต สพฺเพปิ กิเลสา ขีณา. พฺราหฺมโณ ปน เต น ชานาติ. อตฺตโน ชานนฏฺฐาเนเยว คุณํ กเถติ. วิคตจาปลฺโลติ – ‘‘ปตฺตมณฺฑนา จีวรมณฺฑนา เสนาสนมณฺฑนา อิมสฺส วา ปูติกายสฺส…เป… เกลนา ปฏิเกลนา’’ติ (วิภ. ๘๕๔) เอวํ วุตฺตจาปลฺลา วิรหิโต.

„Dessen Sinnengier versiegt ist“: Hierbei sind wahrlich alle Befleckungen (Kilesas) des Erhabenen versiegt. Da der Brahmane jedoch die anderen Befleckungen nicht kennt, preist er die Tugend nur in dem Bereich, den er selbst versteht. „Frei von Unbeständigkeit“ (vigatacāpallo) bedeutet: Er ist frei von jener Eitelkeit, die als das Schmücken der Almosenschale, der Robe, der Lagerstatt oder dieses fauligen Körpers sowie als tändelndes Spiel (laut Vibhaṅga) beschrieben wird.

อปาปปุเรกฺขาโรติ อปาเป นว โลกุตฺตรธมฺเม ปุรโต กตฺวา วิจรติ. พฺรหฺมญฺญาย ปชายาติ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานมหากสฺสปาทิเภทาย พฺราหฺมณปชาย, เอติสฺสาย จ ปชาย ปุเรกฺขาโร. อยญฺหิ ปชา สมณํ โคตมํ ปุรกฺขตฺวา จรตีติ อตฺโถ. อปิ จ อปาปปุเรกฺขาโรติ น ปาปํ ปุเรกฺขาโร น ปาปํ ปุรโต กตฺวา จรติ, น ปาปํ อิจฺฉตีติ อตฺโถ. กสฺส? พฺรหฺมญฺญาย ปชาย. อตฺตนา สทฺธึ ปฏิวิรุทฺธายปิ พฺราหฺมณปชาย อวิรุทฺโธ หิตสุขตฺถิโก เยวาติ วุตฺตํ โหติ.

„Das Nicht-Böse voranstrebend“ bedeutet, dass er die neun überweltlichen Dinge (Lokuttaradhamma), die frei von Bösem sind, voranstellt und danach wandelt. „Für die heilige Nachkommenschaft“ (brahmaññāya pajāya) bezieht sich auf die Schar der edlen Disziplinar-Nachfolger wie Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa und andere; für diese Schar ist er der Anführer. Denn diese Gemeinschaft wandelt, indem sie den Asketen Gotama an ihre Spitze stellt. Zudem bedeutet „apāpapurekkhāro“, dass er das Böse nicht voranstellt, nicht mit dem Bösen vor Augen wandelt und das Böse nicht wünscht. Für wen? Für die Gemeinschaft der Brahmanen. Damit ist gemeint, dass er selbst gegenüber der brahmanischen Bevölkerung, die ihm feindlich gesinnt sein mag, ohne Groll ist und stets deren Wohl und Glück wünscht.

ติโรรฏฺฐาติ ปรรฏฺฐโต. ติโรชนปทาติ ปรชนปทโต. ปญฺหํ ปุจฺฉิตุํ อาคจฺฉนฺตีติ ขตฺติยปณฺฑิตาทโย เจว เทวพฺรหฺมนาคคนฺธพฺพาทโย จ [Pg.256] – ‘‘ปญฺเห อภิสงฺขริตฺวา ปุจฺฉิสฺสามา’’ติ อาคจฺฉนฺติ. ตตฺถ เกจิ ปุจฺฉาย วา โทสํ วิสฺสชฺชนสมฺปฏิจฺฉเน วา อสมตฺถตํ สลฺลกฺเขตฺวา อปุจฺฉิตฺวาว ตุณฺหี นิสีทนฺติ. เกจิ ปุจฺฉนฺติ. เกสญฺจิ ภควา ปุจฺฉาย อุสฺสาหํ ชเนตฺวา วิสฺสชฺเชติ. เอวํ สพฺเพสมฺปิ เตสํ วิมติโย ตีรํ ปตฺวา มหาสมุทฺทสฺส อูมิโย วิย ภควนฺตํ ปตฺวา ภิชฺชนฺติ.

„Über die Grenzen des Reiches hinaus“ bedeutet aus einem anderen Reich. „Über die Grenzen des Distrikts hinaus“ bedeutet aus einem anderen Distrikt. „Sie kommen, um Fragen zu stellen“ besagt, dass sowohl gelehrte Khattiyas als auch Devas, Brahmas, Nagas, Gandharvas und so weiter mit dem Gedanken kommen: „Wir wollen Fragen vorbereiten und sie stellen.“ Dabei bemerken einige entweder einen Mangel in ihrer Frage oder ihre Unfähigkeit, die Beantwortung zu erfassen, und bleiben schweigend sitzen, ohne zu fragen. Andere fragen. Bei manchen weckt der Erhabene Eifer für die Frage und antwortet dann. So lösen sich die Zweifel von ihnen allen auf, wenn sie zum Erhabenen gelangen, wie die Wellen des großen Ozeans brechen, wenn sie das Ufer erreichen.

เอหิ สฺวาคตวาทีติ เทวมนุสฺสปพฺพชิตคหฏฺเฐสุ ตํ ตํ อตฺตโน สนฺติกํ อาคตํ – ‘‘เอหิ สฺวาคต’’นฺติ เอวํ วทตีติ อตฺโถ. สขิโลติ ตตฺถ กตมํ สาขลฺยํ? ‘‘ยา สา วาจา เนลา กณฺณสุขา’’ติอาทินา นเยน วุตฺตสาขลฺเยน สมนฺนาคโต, มุทุวจโนติ อตฺโถ. สมฺโมทโกติ ปฏิสนฺถารกุสโล, อาคตาคตานํ จตุนฺนํ ปริสานํ – ‘‘กจฺจิ, ภิกฺขเว, ขมนียํ, กจฺจิ ยาปนีย’’นฺติอาทินา นเยน สพฺพํ อทฺธานทรถํ วูปสเมนฺโต วิย ปฐมตรํ สมฺโมทนียํ กถํ กตฺตาติ อตฺโถ. อพฺภากุฏิโกติ ยถา เอกจฺเจ ปริสํ ปตฺวา ถทฺธมุขา สงฺกุฏิตมุขา โหนฺติ, น เอทิโส, ปริสทสฺสเนน ปนสฺส พาลาตปสมฺผสฺเสน วิย ปทุมํ มุขปทุมํ วิกสติ ปุณฺณจนฺทสสฺสิริกํ โหติ. อุตฺตานมุโขติ ยถา เอกจฺเจ นิกุชฺชิตมุขา วิย สมฺปตฺตาย ปริสาย น กิญฺจิ กเถนฺติ, อติทุลฺลภกถา โหนฺติ, น เอวรูโป. สมโณ ปน โคตโม สุลภกโถ. น ตสฺส สนฺติกํ อาคตาคตานํ – ‘‘กสฺมา มยํ อิธาคตา’’ติ วิปฺปฏิสาโร อุปฺปชฺชติ ธมฺมํ ปน สุตฺวา อตฺตมนาว โหนฺตีติ ทสฺเสติ. ปุพฺพภาสีติ ภาสนฺโต จ ปฐมตรํ ภาสติ, ตญฺจ โข กาลยุตฺตํ ปมาณยุตฺตํ อตฺถนิสฺสิตเมว ภาสติ, น นิรตฺถกกถํ.

„Einer, der sagt: ‚Komm, sei willkommen‘“ bedeutet, dass er zu jedem – ob Deva, Mensch, Hinausgegangener oder Hausvater –, der zu ihm kommt, sagt: „Komm, sei willkommen.“ „Freundlich“ bedeutet dort: Was ist Freundlichkeit? Er ist mit jener Freundlichkeit begabt, die in der Weise „Jene Rede ist makellos, angenehm für das Ohr“ beschrieben wird; das bedeutet, er spricht mit sanften Worten. „Ein Begrüßer“ ist jemand, der geschickt in der höflichen Begrüßung ist; er ist jemand, der den vier Arten von Versammelten, die zu ihm kommen, zuerst Worte der Freude spendet, indem er etwa in der Weise fragt: „Geht es euch gut, Mönche? Ist es erträglich?“, und so alle Mühsal der Reise gleichsam lindert. „Nicht finster blickend“ bedeutet: Während manche, wenn sie zu einer Versammlung kommen, mit starrem oder verzogenem Gesicht erscheinen, ist er nicht so; vielmehr erblüht sein Lotus-Gesicht beim Anblick der Versammlung wie ein Lotus durch die Berührung der jungen Morgensonne und besitzt den Glanz des Vollmonds. „Offenherzig“ bedeutet: Während manche wie mit abgewandtem Gesicht nichts zur Versammlung sagen, wenn sie eintrifft, und sehr schwer ansprechbar sind, ist er nicht so. Der Asket Gotama ist vielmehr leicht ansprechbar. Bei denen, die zu ihm kommen, entsteht keine Reue im Sinne von: „Warum sind wir hierhergekommen?“ Er zeigt vielmehr auf, dass sie nach dem Hören der Lehre frohen Herzens sind. „Zuerst sprechend“ bedeutet, dass er beim Sprechen als Erster das Wort ergreift, und zwar spricht er stets zur rechten Zeit, maßvoll und nur das, was mit dem Ziel verbunden ist, niemals belangloses Gerede.

น ตสฺมึ คาเม วาติ ยตฺถ กิร ภควา ปฏิวสติ, ตตฺถ มเหสกฺขา เทวตา อารกฺขํ คณฺหนฺติ, ตํ นิสฺสาย มนุสฺสานํ อุปทฺทโว น โหติ, ปํสุปิสาจกาทโยเยว หิ มนุสฺเส วิเหเฐนฺติ, เต ตาสํ อานุภาเวน ทูรํ อปกฺกมนฺติ. อปิ จ ภควโต เมตฺตาพเลนปิ น อมนุสฺสา มนุสฺเส วิเหเฐนฺติ.

„Nicht in jenem Dorf“ bedeutet: Wo immer der Erhabene verweilt, dort übernehmen mächtige Devas den Schutz. Aufgrund dieser Devas gibt es kein Unheil für die Menschen; denn nur Wesen wie Staub-Pisācas bedrängen die Menschen, und diese ziehen sich durch die Macht jener Devas weit zurück. Zudem bedrängen Nicht-Menschen die Menschen auch wegen der Kraft des Mitgefühls des Erhabenen nicht.

สงฺฆีติอาทีสุ อนุสาสิตพฺโพ สยํ วา อุปฺปาทิโต สงฺโฆ อสฺส อตฺถีติ สงฺฆี. ตาทิโส จสฺส คโณ อตฺถีติ คณี. ปุริมปทสฺเสว วา เววจนเมตํ. อาจารสิกฺขาปนวเสน คณสฺส อาจริโยติ คณาจริโย[Pg.257]. ปุถุติตฺถกรานนฺติ พหูนํ ติตฺถกรานํ. ยถา วา ตถา วาติ เยน วา เตน วา อเจลกาทิมตฺตเกนาปิ การเณน. สมุทาคจฺฉตีติ สมนฺตโต อุปคจฺฉติ อภิวฑฺฒติ.

In den Begriffen wie „Gemeindeführer“ bedeutet es: Er hat eine Gemeinde, die zu unterweisen ist oder die er selbst ins Leben gerufen hat. „Scharenführer“ bedeutet, er hat eine solche Schar; oder es ist ein Synonym für den vorherigen Begriff. „Lehrer einer Schar“ ist er durch das Lehren der Verhaltensregeln für die Schar. „Der vielen Sektengründer“ bezieht sich auf die zahlreichen Begründer von Lehren. „Auf welche Weise auch immer“ bedeutet durch diesen oder jenen Grund, sei es auch nur durch den Umstand, ein Nacktgänger oder Ähnliches zu sein. „Er gedeiht“ bedeutet, er gewinnt allseitig an Zulauf und wächst an Bedeutung.

อติถิ โน เต โหนฺตีติ เต อมฺหากํ อาคนฺตุกา, นวกา ปาหุนกา โหนฺตีติ อตฺโถ. ปริยาปุณามีติ ชานามิ. อปริมาณวณฺโณติ ตถารูเปเนว สพฺพญฺญุนาปิ อปฺปเมยฺยวณฺโณ – ‘‘ปเคว มาทิเสนา’’ติ ทสฺเสติ. วุตฺตมฺปิ เจตฺตํ –

„Sie sind unsere Gäste“ bedeutet, sie sind für uns Ankömmlinge, Neulinge und zu bewirtende Gäste. „Ich erfahre“ bedeutet: Ich weiß. „Von unermesslichem Ruhm“ bedeutet: Selbst für einen Alleswissenden jener Art ist sein Ruhm unermesslich – „geschweige denn für jemanden wie mich“, so wird aufgezeigt. Dazu wurde auch dies gesagt:

‘‘พุทฺโธปิ พุทฺธสฺส ภเณยฺย วณฺณํ,กปฺปมฺปิ เจ อญฺญมภาสมาโน;

ขีเยถ กปฺโป จิรทีฆมนฺตเร,วณฺโณ น ขีเยถ ตถาคตสฺสา’’ติ.

„Selbst wenn ein Buddha das Lob eines anderen Buddhas verkünden würde, und dies ein ganzes Äon lang täte, ohne über etwas anderes zu sprechen; so würde das Äon in dieser langen Zeitspanne eher zu Ende gehen, doch das Lob des Vollendeten würde nicht erschöpft sein.“

๓๐๕. อิมํ ปน สตฺถุ คุณกถํ สุตฺวา เต พฺราหฺมณา จินฺตยึสุ – ยถา โสณทณฺโฑ พฺราหฺมโณ สมณสฺส โคตมสฺส วณฺเณ ภณติ, อโนมคุโณ โส ภวํ โคตโม; เอวํ ตสฺส คุเณ ชานมาเนน โข ปน อาจริเยน อติจิรํ อธิวาสิตํ, หนฺท นํ อนุวตฺตามาติ อนุวตฺตึสุ. ตสฺมา เอวํ วุตฺเต ‘‘เต พฺราหฺมณา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ อลเมวาติ ยุตฺตเมว. อปิ ปุโฏเสนาติ ปุโฏสํ วุจฺจติ ปาเถยฺยํ, ตํ คเหตฺวาปิ อุปสงฺกมิตุํ ยุตฺตเมวาติ อตฺโถ. ปุฏํเสนาติปิ ปาโฐ, ตสฺสตฺโถ, ปุโฏ อํเส อสฺสาติ ปุฏํโส, เตน ปุฏํเสน. อํเสน หิ ปาเถยฺยปุฏํ วหนฺเตนาปีติ วุตฺตํ โหติ.

305. Nachdem jene Brahmanen diese Rede über die Vorzüge des Lehrers gehört hatten, dachten sie: „So wie der Brahmane Soṇadaṇḍa die Vorzüge des Asketen Gotama rühmt, so ist dieser Herr Gotama von vollkommenen Tugenden; wenn nun unser Lehrer, der seine Vorzüge kennt, so lange gezögert hat, wohlan, so wollen wir ihm nun folgen“, und so folgten sie ihm. Deshalb wurde, nachdem dies gesagt worden war, der Satz „Jene Brahmanen …“ und so weiter gesprochen. Dabei bedeutet „Es ist wahrlich angemessen“: Es ist durchaus recht. In dem Textteil „Sogar mit Proviantsäcken“ wird der Reiseproviant als „puṭosa“ bezeichnet; das bedeutet, es ist angemessen, sogar mit diesem Proviant zu ihm zu gehen. Es gibt auch die Lesart „puṭaṃsenāti“; deren Bedeutung ist: „Jemand, der einen Beutel auf der Schulter trägt, ist ein puṭaṃso“; also „mit jenem Beutelträger“. Gemeint ist: „Selbst wenn man den Proviantbeutel auf der Schulter trägt.“

โสณทณฺฑปริวิตกฺกวณฺณนา

Erläuterung der Erwägungen Soṇadaṇḍas

๓๐๖-๓๐๘. ติโรวนสณฺฑคตสฺสาติ อนฺโตวนสณฺเฑ คตสฺส, วิหารพฺภนฺตรํ ปวิฏฺฐสฺสาติ อตฺโถ. อญฺชลึ ปณาเมตฺวาติ เอเต อุภโตปกฺขิกา, เต เอวํ จินฺตยึสุ – ‘‘สเจ โน มิจฺฉาทิฏฺฐิกา โจเทสฺสนฺติ – ‘กสฺมา ตุมฺเห สมณํ โคตมํ วนฺทิตฺถา’ติ? เตสํ – ‘กึ อญฺชลิมตฺตกรเณนาปิ วนฺทนํ นาม โหตี’ติ วกฺขาม. สเจ โน สมฺมาทิฏฺฐิกา โจเทสฺสนฺติ – ‘กสฺมา ตุมฺเห ภควนฺตํ น วนฺทิตฺถา’ติ. ‘กึ สีเสน ภูมิยํ ปหรนฺเตเนว วนฺทนํ นาม โหติ, นนุ อญฺชลิกมฺมมฺปิ วนฺทนํ เอวา’ติ [Pg.258] วกฺขามา’’ติ. นามโคตฺตนฺติ ‘‘โภ, โคตม, อหํ อสุกสฺส ปุตฺโต ทตฺโต นาม, มิตฺโต นาม, อิธาคโต’’ติ วทนฺตา นามํ สาเวนฺติ นาม. ‘‘โภ, โคตม, อหํ วาเสฏฺโฐ นาม, กจฺจาโน นาม, อิธาคโต’’ติ วทนฺตา โคตฺตํ สาเวนฺติ นาม. เอเต กิร ทลิทฺทา ชิณฺณา กุลปุตฺตา ‘‘ปริสมชฺเฌ นามโคตฺตวเสน ปากฏา ภวิสฺสามา’’ติ เอวมกํสุ. เย ปน ตุณฺหีภูตา นิสีทึสุ, เต เกราฏิกา เจว อนฺธพาลา จ. ตตฺถ เกราฏิกา – ‘‘เอกํ ทฺเว กถาสลฺลาเปปิ กโรนฺโต วิสฺสาสิโก โหติ, อถ วิสฺสาเส สติ เอกํ ทฺเว ภิกฺขา อทาตุํ น ยุตฺต’’นฺติ ตโต อตฺตานํ โมเจตฺวา ตุณฺหี นิสีทนฺติ. อนฺธพาลา อญฺญาณตาเยว อวกฺขิตฺตมตฺติกาปิณฺโฑ วิย ยตฺถ กตฺถจิ ตุณฺหีภูตา นิสีทนฺติ.

306-308. „Tirovanasaṇḍagatassa“ bedeutet, dass er in das Dickicht des Waldes (antovanasaṇḍe) gegangen ist, das heißt, er ist in das Innere des Klosters (vihārabbhantaraṃ) eingetreten. „Añjaliṃ paṇāmetvā“ bezieht sich auf jene, die beiden Seiten angehören (ubhatopakkhikā). Sie dachten so: „Wenn uns die Anhänger falscher Ansichten (micchādiṭṭhikā) tadeln – ‚Warum habt ihr den Asketen Gotama verehrt?‘ –, werden wir ihnen antworten: ‚Gilt denn das bloße Falten der Hände (añjalimatta) bereits als Verehrung (vandana)?‘ Wenn uns die Anhänger rechter Ansicht (sammādiṭṭhikā) tadeln – ‚Warum habt ihr den Erhabenen nicht verehrt?‘ –, werden wir antworten: ‚Gilt Verehrung etwa nur dann, wenn man mit dem Kopf den Boden berührt? Ist nicht auch das Falten der Hände (añjalikamma) wahrlich Verehrung?‘“ „Nāmagottaṃ“ bedeutet: „O Gotama, ich bin Datta, der Sohn von so und so, ich bin Mitta, ich bin hierhergekommen“ – so sprechend geben sie ihren Namen bekannt. „O Gotama, ich bin Vāseṭṭha, ich bin Kaccāna, ich bin hierhergekommen“ – so sprechend geben sie ihre Clanzugehörigkeit (gotta) bekannt. Es heißt, dies waren verarmte und heruntergekommene Söhne guter Familien, die dachten: „Durch die Nennung von Namen und Clan werden wir inmitten der Versammlung bekannt werden.“ Jene aber, die schweigend (tuṇhībhūtā) dasaßen, waren entweder betrügerisch (kerāṭikā) oder völlig verblendete Toren (andhabālā). Dabei dachten die Betrügerischen: „Wer auch nur ein oder zwei Worte spricht, wird vertraut (vissāsiko). Wenn aber Vertrautheit besteht, ist es nicht angemessen, nicht einmal ein oder zwei Löffel Speise zu geben.“ Um sich dieser Verpflichtung zu entziehen, saßen sie schweigend da. Die Toren hingegen saßen aufgrund ihrer Unwissenheit einfach irgendwo schweigend da, wie ein Klumpen Erde, den man hingeworfen hat.

พฺราหฺมณปญฺญตฺติวณฺณนา

Erklärung der Bestimmung (Definition) eines Brahmanen.

๓๐๙-๓๑๐. เจตสา เจโตปริวิตกฺกนฺติ ภควา – ‘‘อยํ พฺราหฺมโณ อาคตกาลโต ปฏฺฐาย อโธมุโข ถทฺธคตฺโต กึ จินฺตยมาโน นิสินฺโน, กึ นุ โข จินฺเตตี’’ติ อาวชฺชนฺโต อตฺตโน เจตสา ตสฺส จิตฺตํ อญฺญาสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เจตสา เจโตปริวิตกฺกมญฺญายา’’ติ. วิหญฺญตีติ วิฆาตํ อาปชฺชติ. อนุวิโลเกตฺวา ปริสนฺติ ภควโต สกสมเย ปญฺหปุจฺฉเนน อุทเก มิยมาโน อุกฺขิปิตฺวา ถเล ฐปิโต วิย สมปสฺสทฺธกายจิตฺโต หุตฺวา ปริสํ สงฺคณฺหนตฺถํ ทิฏฺฐิสญฺชาเนเนว ‘‘อุปธาเรนฺตุ เม โภนฺโต วจน’’นฺติ วทนฺโต วิย อนุวิโลเกตฺวา ปริสํ ภควนฺตํ เอตทโวจ.

309-310. „Cetasā cetoparivitakkaṃ“: Der Erhabene überlegte: „Dieser Brahmane sitzt seit seiner Ankunft mit gesenktem Haupt und erstarrtem Körper da; was mag er wohl denken? Was beschäftigt ihn wohl?“ Während er so reflektierte, erkannte er mit seinem eigenen Geist dessen Gedanken. Daher wurde gesagt: „Indem er die Gedanken in seinem Geist mit seinem (eigenen) Geist erkannte.“ „Vihaññati“ bedeutet, dass er in Bedrängnis (vighāta) gerät. „Anuviloketvā parisaṃ“: Weil der Erhabene ihn nach seiner eigenen Lehre (sakasamaye) fragte, fühlte er sich wie jemand, der im Wasser zu sterben droht und herausgehoben und auf das Land gesetzt wird; mit völlig beruhigtem Körper und Geist blickte er, um die Versammlung zu gewinnen, durch das bloße Erkennen seiner eigenen Ansicht umher, als wollte er sagen: „Mögen die Herren meine Worte beachten“, und sprach so zum Erhabenen.

๓๑๑-๓๑๓. สุชํ ปคฺคณฺหนฺตานนฺติ ยญฺญยชนตฺถาย สุชํ คณฺหนฺเตสุ พฺราหฺมเณสุ ปฐโม วา ทุติโย วาติ อตฺโถ. สุชาย ทิยฺยมานํ มหายาคํ ปฏิคฺคณฺหนฺตานนฺติ โปราณา. อิติ พฺราหฺมโณ สกสมยวเสน สมฺมเทว ปญฺหํ วิสฺสชฺเชสิ. ภควา ปน วิเสสโต อุตฺตมพฺราหฺมณสฺส ทสฺสนตฺถํ – ‘‘อิเมสํ ปนา’’ติอาทิมาห. เอตทโวจุนฺติ สเจ ชาติวณฺณมนฺตสมฺปนฺโน พฺราหฺมโณ น โหติ, อถ โก จรหิ โลเก พฺราหฺมโณ [Pg.259] ภวิสฺสติ? นาเสติ โน อยํ โสณทณฺโฑ, หนฺทสฺส วาทํ ปฏิกฺขิปิสฺสามาติ จินฺเตตฺวา เอตทโวจุํ. อปวทตีติ ปฏิกฺขิปติ. อนุปกฺขนฺทตีติ อนุปวิสติ. อิทํ – ‘‘สเจ ตฺวํ ปสาทวเสน สมณํ โคตมํ สรณํ คนฺตุกาโม, คจฺฉ; มา พฺราหฺมณสฺส สมยํ ภินฺที’’ติ อธิปฺปาเยน อาหํสุ.

311-313. „Sujaṃ paggaṇhantānaṃ“: Unter den Brahmanen, welche die Opferkelle (suja) zum Zweck der Opferdarbringung ergreifen, ist er entweder der erste oder der zweite (bedeutendste). Die Alten (porāṇā) sagen: Es bezieht sich auf jene, die das große Opfer empfangen, das mit der Kelle dargebracht wird. So beantwortete der Brahmane (Soṇadaṇḍa) die Frage gemäß seiner eigenen Tradition völlig korrekt. Der Erhabene jedoch sprach die Worte beginnend mit „imesaṃ pana“, um im Besonderen den höchsten (wahren) Brahmanen aufzuzeigen. „Etadavocuṃ“: Sie dachten: „Wenn ein Brahmane nicht über (edle) Geburt, Aussehen und Mantras verfügt, wer in der Welt wird dann noch ein Brahmane sein? Dieser Soṇadaṇḍa vernichtet uns; wohlan, wir wollen seine Behauptung zurückweisen“, und so sprachen sie dies. „Apavadati“ bedeutet zurückweisen (paṭikkhipati). „Anupakkhandati“ bedeutet hineingehen oder sich anschließen (anupavisati). Dies sagten sie in der Absicht: „Wenn du aus Verehrung zu dem Asketen Gotama als Zuflucht gehen willst, dann geh; aber zerstöre nicht die Lehre der Brahmanen.“

๓๑๔. เอตทโวจาติ อิเมสุ พฺราหฺมเณสุ เอวํ เอกปฺปหาเรเนว วิรวนฺเตสุ ‘‘อยํ กถา ปริโยสานํ น คมิสฺสติ, หนฺท เน นิสฺสทฺเท กตฺวา โสณทณฺเฑเนว สทฺธึ กเถมี’’ติ จินฺเตตฺวา – ‘‘เอตํ สเจ โข ตุมฺหาก’’นฺติอาทิกํ วจนํ อโวจ.

314. „Etadavocā“: Als diese Brahmanen so alle auf einmal aufschrien, dachte der Erhabene: „Dieses Gespräch wird so zu keinem Ende kommen; wohlan, ich werde sie zum Schweigen bringen und nur mit Soṇadaṇḍa sprechen“, und er sprach jene Worte, beginnend mit „sace kho tumhākaṃ“.

๓๑๕-๓๑๖. สหธมฺเมนาติ สการเณน. สมสโมติ ฐเปตฺวา เอกเทสสมตฺตํ สมภาเวน สโม, สพฺพากาเรน สโมติ อตฺโถ. อหมสฺส มาตาปิตโร ชานามีติ ภคินิยา ปุตฺตสฺส มาตาปิตโร กึ น ชานิสฺสติ, กุลโกฏิปริทีปนํ สนฺธาเยว วทติ. มุสาวาทมฺปิ ภเณยฺยาติ อตฺถภญฺชนกํ มุสาวาทํ กเถยฺย. กึ วณฺโณ กริสฺสตีติ อพฺภนฺตเร คุเณ อสติ กึ กริสฺสติ? กิมสฺส พฺราหฺมณภาวํ รกฺขิตุํ สกฺขิสฺสตีติ อตฺโถ. อถาปิ สิยา ปุน – ‘‘ปกติสีเล ฐิตสฺส พฺราหฺมณภาวํ สาเธนฺตี’’ติ เอวมฺปิ สีลเมว สาเธสฺสติ, ตสฺมึ หิสฺส อสติ พฺราหฺมณภาโว นาโหสีติ สมฺโมหมตฺตํ วณฺณาทโย. อิทํ ปน สุตฺวา เต พฺราหฺมณา – ‘‘สภาวํ อาจริโย อาห, อการณาว มยํ อุชฺฌายิมฺหา’’ติ ตุณฺหี อเหสุํ.

315-316. „Sahadhammena“ bedeutet mit einer Begründung (sakāraṇena). „Samasamo“ bedeutet, abgesehen von einem winzigen Teil, in gleicher Weise gleich, also in jeder Hinsicht gleich. „Ahamassa mātāpitaro jānāmi“: Wie sollte er auch die Eltern des Sohnes seiner Schwester nicht kennen? Er sagt dies im Hinblick darauf, die Abstammung der Familie (bis zum Ursprung) aufzuzeigen. „Musāvādampi bhaṇeyya“: Er würde eine Lüge sprechen, die den Nutzen (oder Reichtum) zerstört. „Kiṃ vaṇṇo karissatīti“: Wenn im Inneren keine Tugend (guṇa) vorhanden ist, was kann dann das äußere Erscheinungsbild (vaṇṇo) ausrichten? Das heißt: Wird es in der Lage sein, seinen Status als Brahmanen zu schützen? Und falls man erneut denken sollte: „Das Aussehen und anderes bewirken den Status eines Brahmanen für jemanden, der in natürlicher Tugend gefestigt ist“, so wird auch dann allein die Tugend (sīla) den Status eines Brahmanen bewirken. Denn ohne diese (Tugend) gäbe es für ihn keinen Status als Brahmanen; daher ist die Annahme, Aussehen und dergleichen seien (wesentliche) Glieder dafür, bloße Verwirrung. Deshalb wird allein die Tugend den Status eines Brahmanen bewirken. Als jene Brahmanen dies hörten, dachten sie: „Der Lehrer hat die Wahrheit ausgesprochen; wir haben uns ohne Grund beschwert“, und sie verstummten.

สีลปญฺญากถาวณฺณนา

Erläuterung der Rede über Tugend und Weisheit.

๓๑๗. ตโต ภควา ‘กถิโต พฺราหฺมเณน ปญฺโห, กึ ปเนตฺถ ปติฏฺฐาตุํ สกฺขิสฺสติ, น สกฺขิสฺสตี’ติ? ตสฺส วีมํสนตฺถํ – ‘‘อิเมสํ ปน พฺราหฺมณา’’ติอาทิมาห. สีลปริโธตาติ สีลปริสุทฺธา. ยตฺถ สีลํ ตตฺถ ปญฺญาติ ยสฺมึ ปุคฺคเล สีลํ, ตตฺเถว ปญฺญา, กุโต ทุสฺสีเล ปญฺญา? ปญฺญารหิเต วา ชเฬ เอฬมูเค กุโต สีลนฺติ? สีลปญฺญาณนฺติ สีลญฺจ ปญฺญาณญฺจ สีลปญฺญาณํ. ปญฺญาณนฺติ ปญฺญาเยว. เอวเมตํ พฺราหฺมณาติ [Pg.260] ภควา พฺราหฺมณสฺส วจนํ อนุชานนฺโต อาห. ตตฺถ สีลปริโธตา ปญฺญาติ จตุปาริสุทฺธิสีเลน โธตา. กถํ ปน สีเลน ปญฺญํ โธวตีติ? ยสฺส ปุถุชฺชนสฺส สีลํ สฏฺฐิอสีติวสฺสานิ อขณฺฑํ โหติ, โส มรณกาเลปิ สพฺพกิเลเส ฆาเตตฺวา สีเลน ปญฺญํ โธวิตฺวา อรหตฺตํ คณฺหาติ. กนฺทรสาลปริเวเณ มหาสฏฺฐิวสฺสตฺเถโร วิย. เถเร กิร มรณมญฺเจ นิปชฺชิตฺวา พลวเวทนาย นิตฺถุนนฺเต, ติสฺสมหาราชา ‘‘เถรํ ปสฺสิสฺสามี’’ติ คนฺตฺวา ปริเวณทฺวาเร ฐิโต ตํ สทฺทํ สุตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘กสฺส สทฺโท อย’’นฺติ? เถรสฺส นิตฺถุนนสทฺโทติ. ‘‘ปพฺพชฺชาย สฏฺฐิวสฺเสน เวทนาปริคฺคหมตฺตมฺปิ น กตํ, น ทานิ นํ วนฺทิสฺสามี’’ติ นิวตฺติตฺวา มหาโพธึ วนฺทิตุํ คโต. ตโต อุปฏฺฐากทหโร เถรํ อาห – ‘‘กึ โน, ภนฺเต, ลชฺชาเปถ, สทฺโธปิ ราชา วิปฺปฏิสารี หุตฺวา น วนฺทิสฺสามี’’ติ คโตติ. กสฺมา อาวุโสติ? ตุมฺหากํ นิตฺถุนนสทฺทํ สุตฺวาติ. ‘‘เตน หิ เม โอกาสํ กโรถา’’ติ วตฺวา เวทนํ วิกฺขมฺภิตฺวา อรหตฺตํ ปตฺวา ทหรสฺส สญฺญํ อทาสิ – ‘‘คจฺฉาวุโส, อิทานิ ราชานํ อมฺเห วนฺทาเปหี’’ติ. ทหโร คนฺตฺวา – ‘‘อิทานิ กิร เถรํ, วนฺทถา’’ติ อาห. ราชา สํสุมารปติเตน เถรํ วนฺทนฺโต – ‘‘นาหํ อยฺยสฺส อรหตฺตํ วนฺทามิ, ปุถุชฺชนภูมิยํ ปน ฐตฺวา รกฺขิตสีลเมว วนฺทามี’’ติ อาห, เอวํ สีเลน ปญฺญํ โธวติ นาม. ยสฺส ปน อพฺภนฺตเร สีลสํวโร นตฺถิ, อุคฺฆาฏิตญฺญุตาย ปน จตุปฺปทิกคาถาปริโยสาเน ปญฺญาย สีลํ โธวิตฺวา สห ปฏิสมฺภิทาหิ อรหตฺตํ ปาปุณาติ. อยํ ปญฺญาย สีลํ โธวติ นาม. เสยฺยถาปิ สนฺตติมหามตฺโต.

317. Danach dachte der Erhabene: „Die Frage wurde vom Brahmanen beantwortet; wird er jedoch in der Lage sein, bei dieser Antwort zu bleiben oder nicht?“ Um ihn zu prüfen, sprach er die Worte: „Was aber, ihr Brahmanen...“ und so weiter. „Durch Sittlichkeit gereinigt“ (sīlaparidhotā) bedeutet durch Sittlichkeit vollkommen geläutert. „Wo Sittlichkeit ist, da ist Weisheit“ bedeutet: In welcher Person Sittlichkeit vorhanden ist, genau dort ist auch Weisheit; wie könnte Weisheit bei einem Sittenlosen existieren? Oder: Woher sollte Sittlichkeit bei einem Unwissenden, einem Törichten oder einem Stumpfsinnigen kommen? „Sittlichkeit-und-Weisheit-Erkenntnis“ (sīlapaññāṇaṃ) bezeichnet sowohl die Sittlichkeit als auch das unterscheidende Wissen wie die Einsichtsweisheit. „Erkenntnis“ (paññāṇaṃ) ist eben Weisheit. Mit den Worten „So ist es, Brahmane“ sprach der Erhabene, indem er die Aussage des Brahmanen bestätigte. Dabei bedeutet „die durch Sittlichkeit gereinigte Weisheit“ jene Weisheit, die durch die vierfache Reinheit der Sittlichkeit (catupārisuddhisīla) gewaschen ist. Wie aber wäscht man mit Sittlichkeit die Weisheit? Wenn die Sittlichkeit eines Weltlings (puthujjana) sechzig oder achtzig Jahre lang unversehrt bleibt, kann dieser selbst zum Zeitpunkt des Todes alle Befleckungen vernichten, indem er die Weisheit mit der Sittlichkeit wäscht, und so die Arahatschaft erlangen. Wie der Mahāthera, der sechzig Jahre lang im Kandarasāla-Kloster lebte. Es heißt, als der Thera auf seinem Sterbebett lag und vor starken Schmerzen stöhnte, dachte König Tissa: „Ich werde den Thera besuchen“, ging dorthin, blieb am Klostereingang stehen, hörte das Geräusch und fragte: „Wessen Stimme ist das?“ Man sagte ihm: „Das ist das Stöhnen des Thera.“ Der König dachte: „Trotz sechzig Jahren im Mönchsstand hat er nicht einmal die Beherrschung über die Empfindungen (vedanāpariggaha) erreicht; ich werde ihn jetzt nicht verehren“, kehrte um und ging fort, um den Mahābodhi-Baum zu verehren. Daraufhin sagte ein junger Diener-Mönch zum Thera: „Ehrwürdiger Herr, warum beschämen Sie uns? Sogar der gläubige König ist voller Bedauern weggegangen und sagte, er werde Sie nicht verehren.“ „Warum, mein Lieber?“ „Weil er Ihr Stöhnen gehört hat.“ Daraufhin sagte der Thera: „Dann schafft mir Raum (für die Meditation)“, unterdrückte die Schmerzempfindung, erlangte die Arahatschaft und gab dem jungen Mönch ein Zeichen: „Geh, mein Lieber, lass den König uns nun verehren.“ Der junge Mönch ging hin und sagte: „Jetzt könnt ihr den Thera verehren.“ Während der König den Thera mit einer tiefen Verbeugung wie ein Krokodil verehrte, sagte er: „Ich verehre nicht die Arahatschaft des Ehrwürdigen, sondern ich verehre die Sittlichkeit, die er bewahrt hat, während er noch auf der Stufe eines Weltlings stand.“ So heißt es, dass man mit der Sittlichkeit die Weisheit wäscht. Wenn jedoch bei jemandem keine innere Zügelung durch Sittlichkeit vorhanden ist, er aber aufgrund seiner schnellen Auffassungsgabe (ugghāṭitaññū) am Ende einer vierzeiligen Strophe die Sittlichkeit mit Weisheit wäscht, erreicht er die Arahatschaft zusammen mit den analytischen Erkenntnissen (paṭisambhidā). Dies nennt man, mit Weisheit die Sittlichkeit waschen, wie im Fall des Ministers Santati.

๓๑๘. กตมํ ปน ตํ พฺราหฺมณาติ กสฺมา อาห? ภควา กิร จินฺเตสิ – ‘‘พฺราหฺมณา พฺราหฺมณสมเย ปญฺจสีลานิ ‘สีล’นฺติ ปญฺญาเปนฺติ, เวทตฺตยอุคฺคหณปญฺญา ปญฺญาติ. อุปริวิเสสํ น ชานนฺติ. ยํนูนาหํ พฺราหฺมณสฺส อุตฺตริวิเสสภูตํ มคฺคสีลํ, ผลสีลํ, มคฺคปญฺญํ, ผลปญฺญญฺจ ทสฺเสตฺวา อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐเปยฺย’’นฺติ. อถ นํ กเถตุกมฺยตาย ปุจฺฉนฺโต – ‘‘กตมํ ปน ตํ, พฺราหฺมณ, สีลํ กตมา สา ปญฺญา’’ติ อาห. อถ พฺราหฺมโณ – ‘‘มยา สกสมยวเสน ปญฺโห วิสฺสชฺชิโต. สมโณ ปน มํ โคตโม ปุน นิวตฺติตฺวา ปุจฺฉติ, อิทานิสฺสาหํ จิตฺตํ ปริโตเสตฺวา วิสฺสชฺชิตุํ [Pg.261] สกฺกุเณยฺยํ วา น วา? สเจ น สกฺขิสฺสํ ปฐมํ อุปฺปนฺนาปิ เม ลชฺชา ภิชฺชิสฺสติ. อสกฺโกนฺตสฺส ปน น สกฺโกมีติ วจเน โทโส นตฺถี’’ติ ปุน นิวตฺติตฺวา ภควโตเยว ภารํ กโรนฺโต ‘‘เอตฺตกปรมาว มย’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ เอตฺตกปรมาติ เอตฺตกํ สีลปญฺญาณนฺติ วจนเมว ปรมํ อมฺหากํ, เต มยํ เอตฺตกปรมา, อิโต ปรํ เอตสฺส ภาสิตสฺส อตฺถํ น ชานามาติ อตฺโถ.

318. Warum fragte der Erhabene: „Welches ist aber jene Sittlichkeit, o Brahmane?“ Es heißt, der Erhabene dachte: „Die Brahmanen lehren in ihrer Tradition die fünf Tugendregeln als 'Sittlichkeit' und das Erlernen der drei Veden als 'Weisheit'. Über eine höhere Besonderheit wissen sie nichts. Wie wäre es, wenn Ich dem Brahmanen die Sittlichkeit des Pfades und der Frucht sowie die Weisheit des Pfades und der Frucht als höhere Besonderheiten aufzeige und die Lehrrede mit dem Gipfel der Arahatschaft abschließe?“ Dann fragte er ihn aus dem Wunsch heraus, ihn sprechen zu lassen: „Welches ist aber jene Sittlichkeit, o Brahmane, und welches ist jene Weisheit?“ Daraufhin dachte der Brahmane: „Ich habe die Frage gemäß meiner eigenen Tradition beantwortet. Aber der Asket Gotama kehrt zum Ursprung zurück und fragt mich erneut. Könnte ich ihn jetzt zufriedenstellen, indem ich antworte, oder nicht? Wenn ich es nicht kann, wird meine zuvor entstandene Scham nur noch größer werden. Wenn ich es aber nicht vermag, ist es kein Fehler zu sagen: 'Ich vermag es nicht'.“ So dachte er, gab die Verantwortung an den Erhabenen zurück und sagte: „Dies ist das Höchste für uns...“ und so weiter. Dabei bedeutet „Dies ist das Höchste für uns“: Nur diese Worte über Sittlichkeit und Weisheit sind für uns das Höchste; wir sind auf dieses Maß begrenzt und kennen die Bedeutung dieser Aussage darüber hinaus nicht.

อถสฺส ภควา สีลปญฺญาย มูลภูตสฺส ตถาคตสฺส อุปฺปาทโต ปภุติ สีลปญฺญาณํ ทสฺเสตุํ – ‘‘อิธ พฺราหฺมณ, ตถาคโต’’ติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ สามญฺญผเล วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ, อยํ ปน วิเสโส, อิธ ติวิธมฺปิ สีลํ – ‘‘อิทมฺปิสฺส โหติ สีลสฺมิ’’นฺติ เอวํ สีลมิจฺเจว นิยฺยาติตํ ปฐมชฺฌานาทีนิ จตฺตาริ ฌานานิ อตฺถโต ปญฺญาสมฺปทา. เอวํ ปญฺญาวเสน ปน อนิยฺยาเตตฺวา วิปสฺสนาปญฺญาย ปทฏฺฐานภาวมตฺเตน ทสฺเสตฺวา วิปสฺสนาปญฺญาโต ปฏฺฐาย ปญฺญา นิยฺยาติตาติ.

Daraufhin begann der Erhabene, dem Brahmanen die Sittlichkeit und Weisheit aufzuzeigen, angefangen vom Erscheinen eines Tathagata, der die Wurzel von Sittlichkeit und Weisheit ist, mit den Worten: „Da, o Brahmane, erscheint ein Tathagata...“ und so weiter. Der Sinn davon ist in der Weise zu verstehen, wie er bereits im Sāmaññaphala Sutta dargelegt wurde. Es gibt jedoch diesen Unterschied: Hier wird die dreifache Sittlichkeit mit den Worten „Dies ist seine Sittlichkeit“ eben nur als Sittlichkeit abgeschlossen. Die vier Vertiefungen (jhānas), beginnend mit der ersten Vertiefung, sind dem Wesen nach Vollkommenheiten der Weisheit (paññāsampadā). Obwohl dies so ist, wurden sie hier nicht unter dem Aspekt der Weisheit abgeschlossen, sondern lediglich als Grundlage (padaṭṭhāna) für die Einsichtsweisheit dargestellt. Erst beginnend mit der Einsichtsweisheit wurde die Weisheit als solche abgeschlossen. Dies ist die Besonderheit.

โสณทณฺฑอุปาสกตฺตปฏิเวทนากถา

Die Erörterung über das Bekenntnis von Soṇadaṇḍa als Laienanhänger.

๓๑๙-๓๒๒. สฺวาตนายาติ ปทสฺส อตฺโถ อชฺชตนายาติ เอตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. เตน มํ สา ปริสา ปริภเวยฺยาติ เตน ตุมฺเห ทูรโตว ทิสฺวา อาสนา วุฏฺฐิตการเณน มํ สา ปริสา – ‘‘อยํ โสณทณฺโฑ ปจฺฉิมวเย ฐิโต มหลฺลโก, โคตโม ปน ทหโร ยุวา นตฺตาปิสฺส นปฺปโหติ, โส นาม อตฺตโน นตฺตุมตฺตภาวมฺปิ อปฺปตฺตสฺส อาสนา วุฏฺฐาตี’’ติ ปริภเวยฺย. อาสนา เม ตํ ภวํ โคตโม ปจฺจุฏฺฐานนฺติ มม อคารเวน อวุฏฺฐานํ นาม นตฺถิ, โภคนาสนภเยน ปน น วุฏฺฐหิสฺสามิ, ตํ ตุมฺเห หิ เจว มยา จ ญาตุํ วฏฺฏติ. ตสฺมา อาสนา เม เอตํ ภวํ โคตโม ปจฺจุฏฺฐานํ ธาเรตูติ, อิมินา กิร สทิโส กุหโก ทุลฺลโภ, ภควติ ปนสฺส อคารวํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา โภคนาสนภยา กุหนวเสน เอวํ วทติ. ปรปเทสุปิ เอเสว นโย. ธมฺมิยา กถายาติอาทีสุ ตงฺขณานุรูปาย ธมฺมิยา กถาย ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกํ อตฺถํ สนฺทสฺเสตฺวา กุสเล ธมฺเม สมาทเปตฺวา คณฺหาเปตฺวา. ตตฺถ นํ สมุตฺเตเชตฺวา สอุสฺสาหํ กตฺวา ตาย จ สอุสฺสาหตาย อญฺเญหิ จ วิชฺชมานคุเณหิ สมฺปหํเสตฺวา ธมฺมรตนวสฺสํ วสฺสิตฺวา อุฏฺฐายาสนา [Pg.262] ปกฺกามิ. พฺราหฺมโณ ปน อตฺตโน กุหกตาย เอวมฺปิ ภควติ ธมฺมวสฺสํ วสฺสิเต วิเสสํ นิพฺพตฺเตตุํ นาสกฺขิ. เกวลมสฺส อายตึ นิพฺพานตฺถาย วาสนาภาคิยาย จ สพฺพา ปุริมปจฺฉิมกถา อโหสีติ.

319-322. Die Bedeutung des Wortes 'svātanāyāti' ist genau so zu verstehen, wie sie bereits an der Stelle über das Wort 'ajjatanāyāti' dargelegt wurde. Mit den Worten 'Tena maṃ sā parisā paribhaveyyā' meint er: 'Wenn mich jene Versammlung von weitem sieht, wie ich mich von meinem Sitz erhebe, könnte sie mich aus diesem Grund verachten, indem sie sagt: Dieser Soṇadaṇḍa ist im fortgeschrittenen Alter und betagt, der Gotama hingegen ist jung und jugendlich; er käme nicht einmal als sein Enkel in Frage. Dennoch erhebt sich dieser von seinem Platz für Gotama, der nicht einmal den Status seines Enkels erreicht hat.' Mit 'Āsanā me taṃ bhavaṃ gotamo paccuṭṭhānaṃ' drückt er aus: 'Es ist nicht so, dass mein Nicht-Aufstehen von meinem Sitz aus Mangel an Respekt geschieht, sondern ich werde mich aus Furcht vor dem Verlust meines Besitzes nicht erheben. Dies sollten sowohl Ihr als auch ich wissen. Daher möge der ehrwürdige Gotama dieses mein Händefalten als ein Aufstehen vom Sitz ansehen.' Es heißt, dass ein solcher Heuchler wie er schwer zu finden ist; doch in Bezug auf den Erhabenen hatte er keinen Mangel an Respekt. Er sprach so nur aus Heuchelei, bedingt durch die Furcht vor dem Verlust seines Reichtums. Bei den nachfolgenden Worten ist dasselbe Prinzip anzuwenden. In den Passagen wie 'Dhammiyā kathāyā' zeigte der Erhabene mit einer der Situation angemessenen Lehrrede den Nutzen für das gegenwärtige und das künftige Leben auf, veranlasste ihn, heilsame Dinge anzunehmen und festzuhalten. Nachdem Er ihn darin ermutigt, mit Eifer erfüllt und durch diesen Eifer sowie durch andere vorhandene gute Eigenschaften erfreut hatte, ließ Er den Regen des Juwels der Lehre herabregnen, erhob sich vom Sitz und ging fort. Der Brahmane jedoch konnte aufgrund seiner Heuchelei keine besondere geistige Errungenschaft erzielen, obwohl der Erhabene den Regen der Lehre so herabregnen ließ. Sein gesamtes vorheriges und nachfolgendes Gespräch diente ihm lediglich als Grundlage für das künftige Nibbāna und als Teil seiner heilsamen Neigungen.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

So endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha-Nikāya,

โสณทณฺฑสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erläuterung des Soṇadaṇḍa-Sutta.

๕. กูฏทนฺตสุตฺตวณฺณนา

5. Erläuterung des Kūṭadanta-Sutta

๓๒๓. เอวํ [Pg.263] เม สุตํ…เป… มคเธสูติ กูฏทนฺตสุตฺตํ. ตตฺรายํ อปุพฺพปทวณฺณนา. มคเธสูติ มคธา นาม ชานปทิโน ราชกุมารา, เตสํ นิวาโส เอโกปิ ชนปโท รูฬฺหีสทฺเทน มคธาติ วุจฺจติ, ตสฺมึ มคเธสุ ชนปเท. อิโต ปรํ ปุริมสุตฺตทฺวเย วุตฺตนยเมว. อมฺพลฏฺฐิกา พฺรหฺมชาเล วุตฺตสทิสาว. กูฏทนฺโตติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ. อุปกฺขโฏติ สชฺชิโต. วจฺฉตรสตานีติ วจฺฉสตานิ. อุรพฺภาติ ตรุณเมณฺฑกา วุจฺจนฺติ. เอเต ตาว ปาฬิยํ อาคตาเยว. ปาฬิยํ ปน อนาคตานมฺปิ อเนเกสํ มิคปกฺขีนํ สตฺตสตฺตสตานิ สมฺปิณฺฑิตาเนวาติ เวทิตพฺพานิ. สพฺพสตฺตสติกยาคํ กิเรส ยชิตุกาโม โหติ. ถูณูปนีตานีติ พนฺธิตฺวา ฐปนตฺถาย ยูปสงฺขาตํ ถูณํ อุปนีตานิ.

323. Das Sutta, das beginnt mit 'Evaṃ me sutaṃ... pe... magadhesū', ist das Kūṭadanta-Sutta. Hierin folgt die Erläuterung der noch nicht erklärten Begriffe. Unter 'Magadhesū' versteht man die dort ansässigen Königssöhne; ihr Wohnort, selbst wenn es nur ein einzelner Landstrich ist, wird nach allgemeinem Sprachgebrauch 'Magadha' genannt; also 'im Lande Magadha'. Alles Weitere folgt der Methode, die bereits in den beiden vorangegangenen Suttas dargelegt wurde. 'Ambalaṭṭhikā' ist genau so zu verstehen, wie sie im Brahmajāla-Sutta beschrieben wurde. 'Kūṭadanto' ist der Name jener Brahmanen. 'Upakkhaṭo' bedeutet vorbereitet. 'Vacchatarasatānī' sind hunderte von jungen Kälbern. Mit 'Urabbhā' werden junge Schafe bezeichnet. Diese werden im Pāli-Text direkt erwähnt. Es ist jedoch zu verstehen, dass auch jeweils siebenhundert andere Tiere, wie Wild und Vögel, die nicht namentlich im Pāli-Text erscheinen, mit einbezogen sind. Es heißt, er wollte ein Opfer darbringen, bei dem jeweils siebenhundert Tiere jeder Art verwendet werden. 'Thūṇūpanītānī' bedeutet, dass sie zum Opferpfosten, dem sogenannten Yūpa, gebracht wurden, um dort festgebunden zu werden.

๓๒๘. ติวิธนฺติ เอตฺถ วิธา วุจฺจติ ฐปนา, ติฏฺฐปนนฺติ อตฺโถ. โสฬสปริกฺขารนฺติ โสฬสปริวารํ.

328. Bei dem Wort 'Tividhaṃ' werden die Arten der Vorbereitung (des Geistes) als 'vidhā' bezeichnet; die Bedeutung ist 'dreifache Festigung' (der Reuelosigkeit). 'Soḷasaparikkhāraṃ' bedeutet mit sechzehn Begleitumständen.

๓๓๐-๓๓๖. ปฏิวสนฺตีติ ยญฺญานุภวนตฺถาย ปฏิวสนฺติ. ภูตปุพฺพนฺติ อิทํ ภควา ปถวีคตํ นิธึ อุทฺธริตฺวา ปุรโต ราสึ กโรนฺโต วิย ภวปฏิจฺฉนฺนํ ปุพฺพจริตํ ทสฺเสนฺโต อาห. มหาวิชิโตติ โส กิร สาครปริยนฺตํ มหนฺตํ ปถวีมณฺฑลํ วิชินิ, อิติ มหนฺตํ วิชิตมสฺสาติ มหาวิชิโต ตฺเวว สงฺขฺยํ อคมาสิ. อฑฺโฒติอาทีสุ โย โกจิ อตฺตโน สนฺตเกน วิภเวน อฑฺโฒ โหติ, อยํ ปน น เกวลํ อฑฺโฒเยว, มหทฺธโน มหตา อปริมาณสงฺขฺเยน ธเนน สมนฺนาคโต. ปญฺจกามคุณวเสน มหนฺตา อุฬารา โภคา อสฺสาติ มหาโภโค. ปิณฺฑปิณฺฑวเสน เจว สุวณฺณมาสกรชตมาสกาทิวเสน จ ชาตรูปรชตสฺส ปหูตตาย ปหูตชาตรูปรชโต, อเนกโกฏิสงฺขฺเยน ชาตรูปรชเตน สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. วิตฺตีติ ตุฏฺฐิ, วิตฺติยา อุปกรณํ วิตฺตูปกรณํ ตุฏฺฐิการณนฺติ อตฺโถ. ปหูตํ นานาวิธาลงฺการสุวณฺณรชตภาชนาทิเภทํ วิตฺตูปกรณมสฺสาติ ปหูตวิตฺตูปกรโณ. สตฺตรตนสงฺขาตสฺส นิทหิตฺวา ฐปิตธนสฺส สพฺพปุพฺพณฺณาปรณฺณสงฺคหิตสฺส ธญฺญสฺส จ ปหูตตาย ปหูตธนธญฺโญ[Pg.264]. อถวา อิทมสฺส เทวสิกํ ปริพฺพยทานคฺคหณาทิวเสน ปริวตฺตนธนธญฺญวเสน วุตฺตํ.

330-336. 'Paṭivasantī' bedeutet, dass sie dort verweilten, um am Opfer teilzunehmen. 'Bhūtapubbaṃ' sagte der Erhabene, um eine in vergangenen Existenzen vollbrachte Tat aufzuzeigen, die durch die Wiedergeburten verborgen war, so als würde er einen in der Erde vergrabenen Schatz heben und ihn als Haufen vor sich aufschütten. 'Mahāvijito' bedeutet: Jener König soll den großen Erdkreis bis zum Ozean erobert haben; da er ein so großes erobertes Reich (vijita) besaß, erlangte er die Bezeichnung 'Mahāvijita'. In Passagen wie 'Aḍḍho' wird jeder, der über eigenen Besitz verfügt, als 'aḍḍho' (reich) bezeichnet; dieser König jedoch war nicht nur einfach reich, sondern 'mahaddhano' (von großem Reichtum), da er mit einer unermesslichen Menge an Schätzen ausgestattet war. Er wird 'mahābhogo' genannt, weil er über großartige und erhabene Genüsse der fünf Sinnenfreuden verfügte. 'Pahūtajātarūparajato' wird er genannt, weil er Gold und Silber im Überfluss besaß, sei es in Form von Barren oder Gold- und Silbermünzen; das heißt, er war mit Gold und Silber im Wert von vielen Millionen ausgestattet. 'Vitti' bedeutet Freude; die Mittel zur Freude sind 'vittūpakaraṇaṃ', was 'Ursache der Freude' bedeutet. Er wird 'pahūtavittūpakaraṇo' genannt, weil er über reichlich Mittel zur Freude verfügte, wie verschiedene Arten von Schmuck sowie Gold- und Silbergefäße. Er wird 'pahūtadhanadhañño' genannt, weil er über eine Fülle von Schätzen in Form der sieben Juwelen sowie über große Mengen an Getreidevorräten verfügte. Alternativ bezieht sich dies auf den täglichen Umlauf von Geld und Getreide durch Ausgaben, Spenden und Einnahmen.

ปริปุณฺณโกสโกฏฺฐาคาโรติ โกโส วุจฺจติ ภณฺฑาคารํ, นิทหิตฺวา ฐปิเตน ธเนน ปริปุณฺณโกโส, ธญฺเญน ปริปุณฺณโกฏฺฐาคาโร จาติ อตฺโถ. อถวา จตุพฺพิโธ โกโส – หตฺถี, อสฺสา, รถา, ปตฺตีติ. โกฏฺฐาคารํ ติวิธํ – ธนโกฏฺฐาคารํ, วตฺถโกฏฺฐาคารํ, ธญฺญโกฏฺฐาคารนฺติ, ตํ สพฺพมฺปิ ปริปุณฺณมสฺสาติ ปริปุณฺณโกสโกฏฺฐาคาโร. อุทปาทีติ อุปฺปชฺชิ. อยํ กิร ราชา เอกทิวสํ รตนาวโลกนจาริกํ นาม นิกฺขนฺโต. โส ภณฺฑาคาริกํ ปุจฺฉิ – ‘‘ตาต, อิทํ เอวํ พหุธนํ เกน สงฺฆริต’’นฺติ? ตุมฺหากํ ปิตุปิตามหาทีหิ ยาว สตฺตมา กุลปริวฏฺฏาติ. อิทํ ปน ธนํ สงฺฆริตฺวา เต กุหึ คตาติ? สพฺเพว เต, เทว, มรณวสํ ปตฺตาติ. อตฺตโน ธนํ อคเหตฺวาว คตา, ตาตาติ? เทว, กึ วเทถ, ธนํ นาเมตํ ปหาย คมนียเมว, โน อาทาย คมนียนฺติ. อถ ราชา นิวตฺติตฺวา สิรีคพฺเภ นิสินฺโน – ‘อธิคตา โข เม’ติอาทีนิ จินฺเตสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เอวํ เจตโส ปริวิตกฺโก อุทปาที’’ติ.

In der Passage 'Paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro' wird das Schatzhaus 'koso' genannt; sein Schatzhaus war voll mit angehäuften Reichtümern, und sein Speicher war voll mit Getreide. Oder aber, das Schatzhaus (koso) ist vierfacher Art: Elefanten, Pferde, Streitwagen und Fußsoldaten. Der Speicher (koṭṭhāgāraṃ) ist dreifacher Art: für Geld, für Kleidung und für Getreide. Da all dies bei ihm im Überfluss vorhanden war, wird er 'paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro' genannt. 'Udapādī' bedeutet, es entstand. Es heißt, dieser König begab sich eines Tages auf einen Rundgang, um seine Schätze zu besichtigen. Er fragte den Schatzmeister: 'Lieber Freund, von wem wurde dieser so große Reichtum angehäuft?' 'Er wurde von Euren Vätern, Großvätern und so weiter über sieben Generationen hinweg angesammelt.' 'Wohin sind sie gegangen, nachdem sie diesen Reichtum angehäuft hatten?' 'O Herr, sie alle sind dem Tod anheimgefallen.' 'Sind sie gegangen, ohne ihren Besitz mitzunehmen, mein Freund?' 'O Herr, was sagt Ihr da? Diesen sogenannten Reichtum muss man beim Fortgehen zurücklassen, man kann ihn nicht mitnehmen.' Daraufhin kehrte der König zurück, setzte sich in sein Prachtgemach und dachte: 'Ich habe wahrlich erlangt...', und so weiter. Deshalb heißt es: 'So entstand in seinem Geist dieser Gedankengang.'

๓๓๗. พฺราหฺมณํ อามนฺเตตฺวาติ กสฺมา อามนฺเตสิ? อยํ กิเรวํ จินฺเตสิ – ‘‘ทานํ เทนฺเตน นาม เอเกน ปณฺฑิเตน สทฺธึ มนฺเตตฺวา ทาตุํ วฏฺฏติ, อนามนฺเตตฺวา กตกมฺมญฺหิ ปจฺฉานุตาปํ กโรตี’’ติ. ตสฺมา อามนฺเตสิ. อถ พฺราหฺมโณ จินฺเตสิ – ‘‘อยํ ราชา มหาทานํ ทาตุกาโม, ชนปเท จสฺส พหู โจรา, เต อวูปสเมตฺวา ทานํ เทนฺตสฺส ขีรทธิตณฺฑุลาทิเก ทานสมฺภาเร อาหรนฺตานํ นิปฺปุริสานิ เคหานิ โจรา วิลุมฺปิสฺสนฺติ ชนปโท โจรภเยเนว โกลาหโล ภวิสฺสติ, ตโต รญฺโญ ทานํ น จิรํ ปวตฺติสฺสติ, จิตฺตมฺปิสฺส เอกคฺคํ น ภวิสฺสติ, หนฺท, นํ เอตมตฺถํ สญฺญาเปมี’’ติ ตโต ตมตฺถํ สญฺญาเปนฺโต ‘‘โภโต, โข รญฺโญ’’ติอาทิมาห.

337. Zu 'Brāhmaṇaṃ āmantetvā': Warum rief er den Brahmanen herbei? Er dachte nämlich so: 'Wer eine Gabe darbringt, sollte dies tun, nachdem er sich mit einem Weisen beraten hat; denn eine Handlung, die ohne Rücksprache vollzogen wird, führt später zu Reue.' Deshalb rief er ihn herbei. Daraufhin dachte der Brahmane: 'Dieser König möchte ein großes Almosen geben, doch in seinem Land gibt es viele Räuber. Wenn der König das Almosen gibt, ohne diese befriedet zu haben, werden die Räuber die verwaisten Häuser derer plündern, die die Gabenbestandteile wie Milch, Quark, Reis und dergleichen herbeischaffen. Das Land wird allein durch die Furcht vor den Räubern in Aufruhr geraten. Infolgedessen wird das Almosen des Königs nicht lange Bestand haben, und auch sein Geist wird nicht konzentriert sein. Wohlan, ich werde ihn über diesen Sachverhalt aufklären.' Deshalb sagte er, um ihn auf diesen Umstand hinzuweisen: 'Des ehrenwerten Königs...' und so weiter.

๓๓๘. ตตฺถ สกณฺฏโกติ โจรกณฺฏเกหิ สกณฺฏโก. ปนฺถทุหนาติ ปนฺถทุหา, ปนฺถฆาตกาติ อตฺโถ. อกิจฺจการี อสฺสาติ อกตฺตพฺพการี [Pg.265] อธมฺมการี ภเวยฺย. ทสฺสุขีลนฺติ โจรขีลํ. วเธน วาติ มารเณน วา โกฏฺฏเนน วา. พนฺธเนนาติ อทฺทุพนฺธนาทินา. ชานิยาติ หานิยา; ‘‘สตํ คณฺหถ, สหสฺสํ คณฺหถา’’ติ เอวํ ปวตฺติตทณฺเฑนาติ อตฺโถ. ครหายาติ ปญฺจสิขมุณฺฑกรณํ, โคมยสิญฺจนํ, คีวาย กุทณฺฑกพนฺธนนฺติ เอวมาทีนิ กตฺวา ครหปาปเนน. ปพฺพาชนายาติ รฏฺฐโต นีหรเณน. สมูหนิสฺสามีติ สมฺมา เหตุนา นเยน การเณน อูหนิสฺสามิ. หตาวเสสกาติ มตาวเสสกา. อุสฺสหนฺตีติ อุสฺสาหํ กโรนฺติ. อนุปฺปเทตูติ ทินฺเน อปฺปโหนฺเต ปุน อญฺญมฺปิ พีชญฺจ ภตฺตญฺจ กสิอุปกรณภณฺฑญฺจ สพฺพํ เทตูติ อตฺโถ. ปาภตํ อนุปฺปเทตูติ สกฺขึ อกตฺวา ปณฺเณ อนาโรเปตฺวา มูลจฺเฉชฺชวเสน ภณฺฑมูลํ เทตูติ อตฺโถ. ภณฺฑมูลสฺส หิ ปาภตนฺติ นามํ. ยถาห –

338. Darin bedeutet 'sakaṇṭako': mit dem Dorn der Räuber versehen. 'Panthaduhanā' sind jene, die die Wege schädigen, also Wegelagerer oder Straßenmörder. 'Akiccakārī assā' bedeutet: er würde jemand sein, der Ungehöriges tut oder Unrecht begeht. 'Dassukhīlaṃ' ist der Pfahl der Räuber. 'Vadhena vā' bedeutet entweder durch Töten oder durch Schlagen. 'Bandhanenā' bedeutet durch Fesseln, wie etwa durch das Legen in den Stock. 'Jāniyā' bedeutet durch Verlust, also durch die Verhängung einer Geldstrafe in der Weise: 'Nehmt hundert, nehmt tausend'. 'Garahāyā' bedeutet durch Schmähung, indem man jemanden der Schande preisgibt, nachdem man Handlungen vollzogen hat wie das Scheren des Hauptes in fünf Büscheln, das Übergießen mit Kuhdung-Wasser, das Binden eines Prangers um den Hals und dergleichen. 'Pabbājanāyā' bedeutet durch Ausweisung aus dem Land. 'Samūhanissāmī' bedeutet: Ich werde [das Übel] auf rechte Weise, mit Logik und Grund, ausrotten. 'Hatāvasesakā' sind jene, die nach den Getöteten übrig geblieben sind. 'Ussahantī' bedeutet: sie bemühen sich. 'Anuppadetū' bedeutet: Wenn das Gegebene nicht ausreicht, soll er wiederum weiteres Saatgut, Speise und Ackerbaugerät, ja alles geben. 'Pābhataṃ anuppadetū' bedeutet: Ohne Zeugen zu rufen und ohne es schriftlich festzuhalten, soll er das Grundkapital für die Waren als Schenkung geben. Das Grundkapital für Waren wird nämlich 'pābhata' genannt. Wie es heißt:

‘‘อปฺปเกนปิ เมธาวี, ปาภเตน วิจกฺขโณ;

สมุฏฺฐาเปติ อตฺตานํ, อณุํ อคฺคึว สนฺธม’’นฺติ. (ชา. ๑.๑.๔);

'Selbst mit wenig Grundkapital bringt ein weiser, einsichtiger Mann sich voran, so wie man ein kleines Feuer zu einer großen Flamme anbläst.'

ภตฺตเวตนนฺติ เทวสิกํ ภตฺตญฺเจว มาสิกาทิปริพฺพยญฺจ ตสฺส ตสฺส กุสลกมฺมสูรภาวานุรูเปน ฐานนฺตรคามนิคมาทิทาเนน สทฺธึ เทตูติ อตฺโถ. สกมฺมปสุตาติ กสิวาณิชฺชาทีสุ สเกสุ กมฺเมสุ อุยฺยุตฺตา พฺยาวฏา. ราสิโกติ ธนธญฺญานํ ราสิโก. เขมฏฺฐิตาติ เขเมน ฐิตา อภยา. อกณฺฏกาติ โจรกณฺฏกรหิตา. มุทา โมทมานาติ โมทา โมทมานา. อยเมว วา ปาโฐ, อญฺญมญฺญํ ปมุทิตจิตฺตาติ อธิปฺปาโย. อปารุตฆราติ โจรานํ อภาเวน ทฺวารานิ อสํวริตฺวา วิวฏทฺวาราติ อตฺโถ. เอตทโวจาติ ชนปทสฺส สพฺพากาเรน อิทฺธผีตภาวํ ญตฺวา เอตํ อโวจ.

'Bhattavetana' bedeutet: Er soll die tägliche Verpflegung sowie den monatlichen Unterhalt zusammen mit der Verleihung von Ämtern, Dörfern, Marktflecken usw. entsprechend der Abstammung, der Arbeit und der Tapferkeit des jeweiligen Mannes geben. 'Sakammapasutā' bedeutet: sie sind eifrig mit ihren eigenen Arbeiten wie Ackerbau, Handel usw. beschäftigt. 'Rāsiko' ist jemand, der einen Haufen von Reichtum und Getreide anhäuft. 'Khemaṭṭhitā' bedeutet: in Sicherheit befindlich, furchtlos. 'Akaṇṭakā' bedeutet: frei vom Dorn der Räuber. 'Mudā modamānā' bedeutet: die einen freuen sich, die anderen frohlocken. Oder dies ist der eigentliche Text: sie haben untereinander ein erfreutes Herz. 'Apārutagharā' bedeutet: aufgrund der Abwesenheit von Räubern schließen sie die Türen nicht ab, sondern haben offene Türen. 'Etadavocā' bedeutet: Nachdem er den Wohlstand und das Gedeihen des Landes in jeder Hinsicht erkannt hatte, sprach er dies.

จตุปริกฺขารวณฺณนา

Erläuterung der vier Requisiten

๓๓๙. เตน หิ ภวํ ราชาติ พฺราหฺมโณ กิร จินฺเตสิ – ‘‘อยํ ราชา มหาทานํ ทาตุํ อติวิย อุสฺสาหชาโต. สเจ ปน อตฺตโน อนุยนฺตา ขตฺติยาทโย อนามนฺเตตฺวา ทสฺสติ. นาสฺส เต อตฺตมนา ภวิสฺสนฺติ; ยถา ทานํ เต อตฺตมนา โหนฺติ, ตถา กริสฺสามี’’ติ. ตสฺมา ‘‘เตน หิ ภว’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ เนคมาติ นิคมวาสิโน. ชานปทาติ ชนปทวาสิโน[Pg.266]. อามนฺตยตนฺติ อามนฺเตตุ ชานาเปตุ. ยํ มม อสฺสาติ ยํ ตุมฺหากํ อนุชานนํ มม ภเวยฺย. อมจฺจาติ ปิยสหายกา. ปาริสชฺชาติ เสสา อาณตฺติการกา. ยชตํ ภวํ ราชาติ ยชตุ ภวํ, เต กิร – อยํ ราชา ‘‘อหํ อิสฺสโร’’ติ ปสยฺห ทานํ อทตฺวา อมฺเห อามนฺเตสิ, อโหเนน สุฏฺฐุ กต’’นฺติ อตฺตมนา เอวมาหํสุ. อนามนฺติเต ปนสฺส ยญฺญฏฺฐานํ ทสฺสนายปิ น คจฺเฉยฺยุํ. ยญฺญกาโล มหาราชาติ เทยฺยธมฺมสฺมิญฺหิ อสติ มหลฺลกกาเล จ เอวรูปํ ทานํ ทาตุํ น สกฺกา, ตฺวํ ปน มหาธโน เจว ตรุโณ จ, เอเตน เต ยญฺญกาโลติ ทสฺเสนฺตา วทนฺติ. อนุมติปกฺขาติ อนุมติยา ปกฺขา, อนุมติทายกาติ อตฺโถ. ปริกฺขารา ภวนฺตีติ ปริวารา ภวนฺติ. ‘‘รโถ สีลปริกฺขาโร, ฌานกฺโข จกฺกวีริโย’’ติ (สํ. นิ. ๕.๔) เอตฺถ ปน อลงฺกาโร ปริกฺขาโรติ วุตฺโต.

339. Zu 'Tena hi bhavaṃ rājā': Der Brahmane dachte nämlich: 'Dieser König ist überaus eifrig bestrebt, ein großes Almosen zu geben. Wenn er es jedoch gibt, ohne die ihm folgenden Khattiyas und andere zu informieren, werden diese nicht erfreut sein. Ich werde es so einrichten, dass sie über das Almosen erfreut sein werden.' Daher sagte er: 'Deshalb, o Herr...' und so weiter. Dabei sind 'negamā' die Bewohner der Marktflecken. 'Jānapadā' sind die Bewohner des Landes. 'Āmantayataṃ' bedeutet: er möge sie informieren, er möge es sie wissen lassen. 'Yaṃ mama assā' bedeutet: jene Zustimmung von euch, die mir zum Heil gereichen möge. 'Amaccā' sind die lieben Gefährten. 'Pārisajjā' sind die übrigen Befehlsausführer. 'Yajataṃ bhavaṃ rājā' bedeutet: Möge der Herr, der König, das Opfer darbringen. Jene sprachen nämlich erfreut: 'Dieser König hat uns informiert, anstatt uns zu übergehen und zu denken: Ich bin der Herrscher. Oh, er hat es wahrlich gut gemacht!' Wenn sie jedoch nicht informiert worden wären, wären sie nicht einmal gekommen, um den Opferplatz zu besichtigen. 'Yajñakālo mahārājā': Denn wenn es an Spendenmaterial fehlt oder wenn man im hohen Alter ist, kann man eine solche Gabe nicht geben; du aber bist sowohl sehr reich als auch jung. Indem sie dies aufzeigen, sagen sie: 'Dies ist die Zeit für dein Opfer'. 'Anumatipakkhā' sind die Angehörigen der Zustimmung, also jene, die ihre Erlaubnis geben. 'Parikkhārā bhavantī' bedeutet: sie werden zu Begleitern. In dem Vers 'Ein Wagen, dessen Zierde die Tugend ist, dessen Achse die Versenkung und dessen Rad die Tatkraft ist' wird jedoch das Wort 'parikkhāra' im Sinne von Schmuck oder Zierde verwendet.

อฏฺฐปริกฺขารวณฺณนา

Erläuterung der acht Requisiten

๓๔๐. อฏฺฐหงฺเคหีติ อุภโต สุชาตาทีหิ อฏฺฐหิ องฺเคหิ. ยสสาติ อาณาฐปนสมตฺถตาย. สทฺโธติ ทานสฺส ผลํ อตฺถีติ สทฺทหติ. ทายโกติ ทานสูโร. น สทฺธามตฺตเกเนว ติฏฺฐติ, ปริจฺจชิตุมฺปิ สกฺโกตีติ อตฺโถ. ทานปตีติ ยํ ทานํ เทติ, ตสฺส ปติ หุตฺวา เทติ, น ทาโส, น สหาโย. โย หิ อตฺตนา มธุรํ ภุญฺชติ, ปเรสํ อมธุรํ เทติ, โส ทานสงฺขาตสฺส เทยฺยธมฺมสฺส ทาโส หุตฺวา เทติ. โย ยํ อตฺตนา ภุญฺชติ, ตเทว เทติ, โส สหาโย หุตฺวา เทติ. โย ปน อตฺตนา เยน เกนจิ ยาเปติ, ปเรสํ มธุรํ เทติ, โส ปติ เชฏฺฐโก สามี หุตฺวา เทติ, อยํ ตาทิโสติ อตฺโถ. สมณพฺราหฺมณกปณทฺธิกวณิพฺพกยาจกานนฺติ เอตฺถ สมิตปาปา สมณา, พาหิตปาปา พฺราหฺมณา. กปณาติ ทุคฺคตา ทลิทฺทมนุสฺสา. อทฺธิกาติ ปถาวิโน. วณิพฺพกาติ เย – ‘‘อิฏฺฐํ ทินฺนํ, กนฺตํ, มนาปํ, กาเลน อนวชฺชํ ทินฺนํ, ททํ จิตฺตํ ปสาเทยฺย, คจฺฉตุ ภวํ พฺรหฺมโลก’’นฺติอาทินา นเยน ทานสฺส วณฺณํ โถมยมานา วิจรนฺติ. ยาจกาติ เย – ‘‘ปสตมตฺตํ เทถ, สราวมตฺตํ เทถา’’ติอาทีนิ วตฺวา ยาจมานา วิจรนฺติ. โอปานภูโตติ อุทปานภูโต. สพฺเพสํ สาธารณปริโภโค, จตุมหาปเถ ขตโปกฺขรณี [Pg.267] วิย หุตฺวาติ อตฺโถ. สุตชาตสฺสาติ เอตฺถ สุตเมว สุตชาตํ. อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺเน อตฺเถ จินฺเตตุนฺติ เอตฺถ – ‘‘อตีเต ปุญฺญสฺส กตตฺตาเยว เม อยํ สมฺปตฺตี’’ติ, เอวํ จินฺเตนฺโต อตีตมตฺถํ จินฺเตตุํ ปฏิพโล นาม โหติ. ‘‘อิทานิ ปุญฺญํ กตฺวาว อนาคเต สกฺกา สมฺปตฺตึ ปาปุณิตุ’’นฺติ จินฺเตนฺโต อนาคตมตฺถํ จินฺเตตุํ ปฏิพโล นาม โหติ. ‘‘อิทํ ปุญฺญกมฺมํ นาม สปฺปุริสานํ อาจิณฺณํ, มยฺหญฺจ โภคาปิ สํวิชฺชนฺติ, ทายกจิตฺตมฺปิ อตฺถิ; หนฺทาหํ ปุญฺญานิ กโรมี’’ติ จินฺเตนฺโต ปจฺจุปฺปนฺนมตฺถํ จินฺเตตุํ ปฏิพโล นาม โหตีติ เวทิตพฺโพ. อิติ อิมานีติ เอวํ ยถา วุตฺตานิ เอตานิ. เอเตหิ กิร อฏฺฐหงฺเคหิ สมนฺนาคตสฺส ทานํ สพฺพทิสาหิ มหาชโน อุปสงฺกมติ. ‘‘อยํ ทุชฺชาโต กิตฺตกํ กาลํ ทสฺสติ, อิทานิ วิปฺปฏิสารี หุตฺวา อุปจฺฉินฺทิสฺสตี’’ติ เอวมาทีนิ จินฺเตตฺวา น โกจิ อุปสงฺกมิตพฺพํ มญฺญติ. ตสฺมา เอตานิ อฏฺฐงฺคานิ ปริกฺขารา ภวนฺตีติ วุตฺตานิ.

340. „Mit acht Gliedern“ (aṭṭhahaṅgehīti) bezieht sich auf die acht Faktoren, beginnend mit der beidseitig reinen Geburt (ubhato sujātatādīhi). „Durch Ruhm“ (yasasā) bedeutet durch die Macht, Befehle wirksam zu erteilen. „Glaubensvoll“ (saddho) heißt, er glaubt, dass das Geben (dāna) Früchte trägt. „Ein Spender“ (dāyako) bedeutet jemand, der heldenhaft im Geben ist. Er bleibt nicht bloß beim Glauben stehen, sondern ist fähig, Dinge tatsächlich wegzugeben (pariccajitumpi), so ist die Bedeutung. „Ein Herr der Gabe“ (dānapatī) bedeutet, dass er als Herr über die zu gebende Sache gibt; er gibt weder wie ein Sklave noch wie ein Gefährte. Wer nämlich selbst süße Speisen isst, anderen aber ungenießbare gibt, der gibt, indem er ein Sklave des zu spendenden Gegenstandes (deyyadhamma) ist. Wer genau das gibt, was er selbst isst, gibt als Gefährte. Wer jedoch selbst von irgendetwas Einfachem lebt, anderen aber vorzügliche, süße Speisen gibt, der gibt als Herr, Oberhaupt und Gebieter der Gabe; dies ist die Bedeutung von „ein solcher“. Bei den Begriffen „Asketen, Brahmanen, Arme, Reisende, Lobsänger und Bittsteller“ (samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ) sind „Asketen“ (samaṇā) jene, die das Böse gestillt haben, und „Brahmanen“ (brāhmaṇā) jene, die das Böse vertrieben haben. „Arme“ (kapaṇā) sind mittellose Menschen, die in Elend geraten sind. „Reisende“ (addhikāti) sind Wanderer auf dem Weg. „Lobsänger“ (vaṇibbakā) sind jene, die umherziehen und das Lob der Gabe auf folgende Weise preisen: „Vortreffliches wurde gegeben, Erfreuliches, Angenehmes, zur rechten Zeit und Tadelloses wurde gegeben; möge der Spender seinen Geist klären, möge der Herr zur Brahma-Welt gehen.“ „Bittsteller“ (yācakā) sind jene, die umherziehen und bitten, indem sie sagen: „Gebt mir eine Handvoll Getreide, gebt mir eine Schale voll Nahrung.“ „Wie ein Brunnen geworden“ (opānabhūto) bedeutet wie ein Wasserreservoir (udapāna). Es bedeutet, dass er jemand ist, dessen Gaben zur allgemeinen Nutzung für alle zur Verfügung stehen, wie ein gegrabener Lotusteich an einer großen Kreuzung (catumahāpathe). Bei „dessen Gelehrsamkeit vollkommen ist“ (sutajātassāti) ist die Gelehrsamkeit selbst gemeint. „Um über Angelegenheiten der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart nachzudenken“ (atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ) bedeutet: Wenn er denkt: „Aufgrund meiner in der Vergangenheit vollbrachten Verdienste ist mir dieser Wohlstand zuteilgeworden“, so ist er fähig, über die Vergangenheit nachzudenken. Wenn er denkt: „Nur indem ich jetzt Verdienste wirke, kann ich in der Zukunft Wohlstand erlangen“, so ist er fähig, über die Zukunft nachzudenken. Wenn er denkt: „Dieses verdienstvolle Wirken ist die Gewohnheit der Edlen; bei mir ist Reichtum vorhanden und die Absicht zu geben ist da; wohlan, ich werde nun Verdienste wirken“, so ist er fähig, über die Gegenwart nachzudenken – so ist es zu verstehen. „So diese [acht Glieder]“ (iti imānīti) bezieht sich auf die oben genannten Glieder. Es heißt, dass zu einem Menschen, der mit diesen acht Gliedern ausgestattet ist, die Menge aus allen Himmelsrichtungen zum Almosengeben herbeikommt. Von jemandem, der schlecht geboren ist, denkt niemand: „Wie lange wird er wohl geben können? Bald wird er es bereuen und damit aufhören“, und so denkt man nicht daran, ihn aufzusuchen. Deshalb wurden diese acht Glieder als „Ausrüstungen“ (parikkhārā) bezeichnet.

จตุปริกฺขาราทิวณฺณนา

Erläuterung zu den vier Erfordernissen und Weiterem.

๓๔๑. สุชํ ปคฺคณฺหนฺตานนฺติ มหายาคปฏิคฺคณฺหนฏฺฐาเน ทานกฏจฺฉุํ ปคฺคณฺหนฺตานํ. อิเมหิ จตูหีติ เอเตหิ สุชาตาทีหิ. เอเตสุ หิ อสติ – ‘‘เอวํ ทุชฺชาตสฺส สํวิธาเนน ปวตฺตทานํ กิตฺตกํ กาลํ ปวตฺติสฺสตี’’ติอาทีนิ วตฺวา อุปสงฺกมิตาโร น โหนฺติ. ครหิตพฺพาภาวโต ปน อุปสงฺกมนฺติเยว. ตสฺมา อิมานิปิ ปริกฺขารา ภวนฺตีติ วุตฺตานิ.

341. „Die das Schöpfgefäß halten“ (sujaṃ paggaṇhantānaṃ) meint jene, die bei der Durchführung eines großen Opfers die Kelle für die Almosen halten. „Mit diesen vieren“ (imehi catūhīti) bezieht sich auf die Glieder wie die edle Geburt (sujāta) usw. Wenn diese nämlich fehlen, gäbe es keine Besucher, da sie sagen würden: „Wie lange wird die Gabe andauern, die von einem so schlecht Geborenen veranstaltet wird?“ Da jedoch keine Tadelnswürdigkeit vorliegt, kommen sie herbei. Deshalb wurde gesagt, dass auch diese Faktoren „Ausrüstungen“ (parikkhārā) sind.

๓๔๒. ติสฺโส วิธา เทเสสีติ ตีณิ ฐปนานิ เทเสสิ. โส กิร จินฺเตสิ – ‘‘ทานํ ททมานา นาม ติณฺณํ ฐานานํ อญฺญตรสฺมึ จลนฺติ หนฺทาหํ อิมํ ราชานํ เตสุ ฐาเนสุ ปฐมตรญฺเญว นิจฺจลํ กโรมี’’ติ. เตนสฺส ติสฺโส วิธา เทเสสีติ. โส โภโต รญฺโญติ อิทํ กรณตฺเถ สามิวจนํ. โภตา รญฺญาติ วา ปาโฐ. วิปฺปฏิสาโร น กรณีโยติ ‘‘โภคานํ วิคมเหตุโก ปจฺฉานุตาโป น กตฺตพฺโพ, ปุพฺพเจตนา ปน อจลา ปติฏฺฐเปตพฺพา, เอวญฺหิ ทานํ มหปฺผลํ โหตี’’ติ ทสฺเสติ. อิตเรสุปิ ทฺวีสุ ฐาเนสุ เอเสว นโย. มุญฺจเจตนาปิ หิ ปจฺฉาสมนุสฺสรณเจตนา [Pg.268] จ นิจฺจลาว กาตพฺพา. ตถา อกโรนฺตสฺส ทานํ น มหปฺผลํ โหติ, นาปิ อุฬาเรสุ โภเคสุ จิตฺตํ นมติ, มหาโรรุวํ อุปปนฺนสฺส เสฏฺฐิคหปติโน วิย.

342. „Er lehrte drei Arten“ (tisso vidhā desesīti) bedeutet, er lehrte drei Festigungen [des Geistes]. Jener [Priester] dachte nämlich: „Wer Almosen gibt, schwankt gewöhnlich in einem der drei Stadien; wohlan, ich werde diesen König in diesen Stadien schon vor dem Opfer unerschütterlich machen.“ Deshalb lehrte er ihm die drei Arten. „Dass [die Tat] des ehrwürdigen Königs“ (so bhoto rañño) steht hier als Genitiv im Sinne eines Agens (karaṇatthe). Es gibt auch die Lesart „bhotā raññā“. „Reue sollte man nicht empfinden“ (vippaṭisāro na karaṇīyoti) zeigt auf: „Nachträgliches Bedauern aufgrund des Schwindens von Reichtümern sollte nicht aufkommen; vielmehr sollte die vorbereitende Absicht (pubbacetanā) unerschütterlich gefestigt werden, denn so wird die Gabe von großer Frucht sein.“ Dasselbe gilt auch für die anderen beiden Stadien. Denn sowohl die Absicht beim Geben (muñcacetanā) als auch die Absicht in der nachträglichen Erinnerung (pacchāsamanussaraṇacetanā) müssen unerschütterlich bewahrt werden. Bei jemandem, der dies nicht tut, wird die Gabe nicht von großer Frucht sein, noch neigt sich sein Geist vorzüglichen Genüssen zu, so wie es beim Großkaufmann der Fall war, der in der Mahāroruva-Hölle wiedergeboren wurde.

๓๔๓. ทสหากาเรหีติ ทสหิ การเณหิ. ตสฺส กิร เอวํ อโหสิ – สจายํ ราชา ทุสฺสีเล ทิสฺวา – ‘‘นสฺสติ วต เม ทานํ, ยสฺส เม เอวรูปา ทุสฺสีลา ภุญฺชนฺตี’’ติ สีลวนฺเตสุปิ วิปฺปฏิสารํ อุปฺปาเทสฺสติ, ทานํ น มหปฺผลํ ภวิสฺสติ. วิปฺปฏิสาโร จ นาม ทายกานํ ปฏิคฺคาหกโตว อุปฺปชฺชติ, หนฺทสฺส ปฐมเมว ตํ วิปฺปฏิสารํ วิโนเทมีติ. ตสฺมา ทสหากาเรหิ อุปจฺฉิชฺชิตุํ ยุตฺตํ ปฏิคฺคาหเกสุปิ วิปฺปฏิสารํ วิโนเทสีติ. เตสญฺเญว เตนาติ เตสญฺเญว เตน ปาเปน อนิฏฺโฐ วิปาโก ภวิสฺสติ, น อญฺเญสนฺติ ทสฺเสติ. ยชตํ ภวนฺติ เทตุ ภวํ. สชฺชตนฺติ วิสฺสชฺชตุ. อนฺตรนฺติ อพฺภนฺตรํ.

343. „In zehnfacher Weise“ (dasahākārehīti) bedeutet durch zehn Gründe. Jener [Priester] dachte nämlich: Wenn dieser König Unmoralische sieht und denkt: „Wehe, meine Gabe ist verloren, da solche Unmoralischen sie genießen“, dann wird er selbst gegenüber den Tugendhaften Reue (vippaṭisāra) empfinden und die Gabe wird nicht von großer Frucht sein. Reue entsteht für die Spender meist aufgrund der Empfänger; wohlan, ich werde diese Reue schon im Vorfeld vertreiben. Deshalb vertrieb er die Reue in Bezug auf die Empfänger, indem er darlegte, dass sie in zehnfacher Weise [vom Geben] auszuschließen seien. „Ihnen selbst durch jenes“ (tesaññeva tenāti) zeigt auf, dass jenen [Sündern] selbst durch jene Sünde ein unerwünschtes Ergebnis zuteilwerden wird, nicht aber anderen. „Opfere, o Herr“ (yajataṃ bhavaṃ) bedeutet: Geben Sie, o Herr. „Lassen Sie los“ (sajjataṃ) bedeutet: Spenden Sie freigebig. „Innerhalb“ (antaraṃ) bedeutet im Inneren.

๓๔๔. โสฬสหิ อากาเรหิ จิตฺตํ สนฺทสฺเสสีติ อิธ พฺราหฺมโณ รญฺโญ มหาทานานุโมทนํ นาม อารทฺโธ. ตตฺถ สนฺทสฺเสสีติ – ‘อิทํ ทานํ ทาตา เอวรูปํ สมฺปตฺตึ ลภตี’ติ ทสฺเสตฺวา ทสฺเสตฺวา กเถสิ. สมาทเปสีติ ตทตฺถํ สมาทเปตฺวา กเถสิ. สมุตฺเตเชสีติ วิปฺปฏิสารวิโนทเนนสฺส จิตฺตํ โวทาเปสิ. สมฺปหํเสสีติ ‘สุนฺทรํ เต กตํ, มหาราช, ทานํ ททมาเนนา’ติ ถุตึ กตฺวา กเถสิ. วตฺตา ธมฺมโต นตฺถีติ ธมฺเมน สเมน การเณน วตฺตา นตฺถิ.

344. „In sechzehnfacher Weise wies er den Geist an“ (soḷasahi ākārehi cittaṃ sandassesīti): Hier begann der Brahmane mit der Formel der Wertschätzung (anumodana) für die große Gabe des Königs. Dabei bedeutet „er wies an“ (sandassesīti): Er sprach, indem er immer wieder aufzeigte: „Durch diese Gabe erlangt der Spender solchen Wohlstand.“ „Er regte an“ (samādapesīti) bedeutet, er sprach, indem er ihn zur Erfassung dieser Bedeutung anleitete. „Er spornte an“ (samuttejesīti) bedeutet, er läuterte den Geist des Königs, indem er die Trübung der Reue vertrieb. „Er erfreute“ (sampahaṃsesīti) bedeutet, er sprach Lobpreisungen aus wie: „O Großer König, durch das Geben dieser Gabe hast Du etwas Vortreffliches getan.“ „Es gibt keinen Redner gegen das Dhamma“ (vattā dhammato natthīti) bedeutet, es gibt niemanden, der auf gerechte, friedvolle und logisch begründete Weise Einspruch erheben könnte.

๓๔๕. น รุกฺขา ฉิชฺชึสุ ยูปตฺถาย น ทพฺภา ลูยึสุ พริหิสตฺถายาติ เย ยูปนามเก มหาถมฺเภ อุสฺสาเปตฺวา – ‘‘อสุกราชา อสุกามจฺโจ อสุกพฺราหฺมโณ เอวรูปํ นาม มหายาคํ ยชตี’’ติ นามํ ลิขิตฺวา ฐเปนฺติ. ยานิ จ ทพฺภติณานิ ลายิตฺวา วนมาลาสงฺเขเปน ยญฺญสาลํ ปริกฺขิปนฺติ, ภูมิยํ วา ปตฺถรนฺติ, เตปิ น รุกฺขา ฉิชฺชึสุ, น ทพฺภา ลูยึสุ. กึ ปน คาโว วา อชาทโย วา หญฺญิสฺสนฺตีติ ทสฺเสติ. ทาสาติ อนฺโตเคหทาสาทโย. เปสฺสาติ เย ปุพฺพเมว ธนํ คเหตฺวา กมฺมํ กโรนฺติ. กมฺมกราติ เย ภตฺตเวตนํ คเหตฺวา กโรนฺติ. ทณฺฑตชฺชิตา นาม ทณฺฑยฏฺฐิมุคฺคราทีนิ คเหตฺวา – ‘‘กมฺมํ กโรถ กโรถา’’ติ เอวํ [Pg.269] ตชฺชิตา. ภยตชฺชิตา นาม – สเจ กมฺมํ กโรสิ, กุสลํ. โน เจ กโรสิ, ฉินฺทิสฺสาม วา พนฺธิสฺสาม วา มาเรสฺสาม วาติ เอวํ ภเยน ตชฺชิตา. เอเต ปน น ทณฺฑตชฺชิตา, น ภยตชฺชิตา, น อสฺสุมุขา โรทมานา ปริกมฺมานิ อกํสุ. อถ โข ปิยสมุทาจาเรเนว สมุทาจริยมานา อกํสุ. น หิ ตตฺถ ทาสํ วา ทาสาติ, เปสฺสํ วา เปสฺสาติ, กมฺมกรํ วา กมฺมกราติ อาลปนฺติ. ยถานามวเสเนว ปน ปิยสมุทาจาเรน อาลปิตฺวา อิตฺถิปุริสพลวนฺตทุพฺพลานํ อนุรูปเมว กมฺมํ ทสฺเสตฺวา – ‘‘อิทญฺจิทญฺจ กโรถา’’ติ วทนฺติ. เตปิ อตฺตโน รุจิวเสเนว กโรนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เย อิจฺฉึสุ, เต อกํสุ; เย น อิจฺฉึสุ, น เต อกํสุ. ยํ อิจฺฉึสุ, ตํ อกํสุ; ยํ น อิจฺฉึสุ, น ตํ อกํสู’’ติ. สปฺปิเตลนวนีตทธิมธุผาณิเตน เจว โส ยญฺโญ นิฏฺฐานมคมาสีติ ราชา กิร พหินครสฺส จตูสุ ทฺวาเรสุ อนฺโตนครสฺส จ มชฺเฌติ ปญฺจสุ ฐาเนสุ มหาทานสาลาโย การาเปตฺวา เอเกกิสฺสาย สาลาย สตสหสฺสํ สตสหสฺสํ กตฺวา ทิวเส ทิวเส ปญฺจสตสหสฺสานิ วิสฺสชฺเชตฺวา สูริยุคฺคมนโต ปฏฺฐาย ตสฺส ตสฺส กาลสฺส อนุรูเปหิ สหตฺเถน สุวณฺณกฏจฺฉุํ คเหตฺวา ปณีเตหิ สปฺปิเตลาทิสมฺมิสฺเสเหว ยาคุขชฺชกภตฺตพฺยญฺชนปานกาทีหิ มหาชนํ สนฺตปฺเปสิ. ภาชนานิ ปูเรตฺวา คณฺหิตุกามานํ ตเถว ทาเปสิ. สายณฺหสมเย ปน วตฺถคนฺธมาลาทีหิ สมฺปูเชสิ. สปฺปิอาทีนํ ปน มหาจาฏิโย ปูราเปตฺวา – ‘‘โย ยํ ปริภุญฺชิตุกาโม, โส ตํ ปริภุญฺชตู’’ติ อเนกสเตสุ ฐาเนสุ ฐปาเปสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘สปฺปิเตลนวนีตทธิมธุผาณิเตน เจว โส ยญฺโญ นิฏฺฐานมคมาสี’’ติ.

345. „Keine Bäume wurden für die Opferpfähle gefällt, kein Gras wurde für den Opferbelag gemäht“ bedeutet: Man errichtete große Pfeiler namens Yūpa und stellte sie auf, wobei man darauf Namen wie „König Soundso“, „Minister Soundso“ oder „Brahmane Soundso bringt dieses große Opfer dar“ schrieb. Was das Dabbha-Gras betrifft, das gemäht wird, um die Opferhalle wie mit Waldblumenkränzen zu umgeben oder den Boden damit zu bestreuen – auch jene Bäume wurden hierfür nicht gefällt und jenes Gras nicht gemäht. Dies verdeutlicht: „Wie viel weniger wurden dann Rinder, Ziegen oder andere Tiere getötet? Sie wurden überhaupt nicht getötet.“ „Dāsā“ (Sklaven) bezieht sich auf die im Haus geborenen Diener. „Pessā“ (Boten) sind jene, die bereits im Voraus Geld annehmen und dann die Arbeit verrichten. „Kammakarā“ (Arbeiter) sind jene, die für Verpflegung und Lohn arbeiten. „Durch Gewalt Bedrohte“ (daṇḍatajjitā) sind jene, die man mit Stöcken oder Keulen bedroht und antreibt: „Arbeitet, arbeitet!“. „Durch Furcht Bedrohte“ (bhayatajjitā) sind jene, denen man droht: „Wenn du arbeitest, ist es gut; wenn nicht, werden wir dich verstümmeln, fesseln oder töten.“ Diese Leute jedoch arbeiteten weder unter Androhung von Gewalt oder Furcht, noch taten sie ihren Dienst mit tränenüberströmten Gesichtern weinend. Vielmehr verrichteten sie ihre Aufgaben, während sie mit liebevollen Worten angesprochen wurden. Denn dort nannte man weder einen Diener „Diener“, noch einen Boten „Bote“ oder einen Arbeiter „Arbeiter“. Vielmehr sprach man sie mit ihren jeweiligen Namen freundlich an, wies ihnen die Arbeit entsprechend ihrer Eignung als Frau, Mann, Starker oder Schwacher zu und sagte: „Tue bitte dies und jenes.“ Auch jene verrichteten die Arbeit ganz nach ihrem eigenen Wunsch. Daher wurde gesagt: „Wer wollte, der tat es; wer nicht wollte, der tat es nicht. Was sie tun wollten, das taten sie; was sie nicht tun wollten, das taten sie nicht.“ Der Satz „Dieses Opfer wurde allein mit geklärter Butter, Öl, frischer Butter, Quark, Honig und Melasse vollzogen“ besagt, dass der König an fünf Stellen – an den vier Stadttoren außerhalb der Stadt sowie in der Mitte der Stadt – große Almosenhallen errichten ließ. In jeder Halle stellte er hunderttausend Münzen bereit und gab täglich fünfhunderttausend Münzen aus. Beginnend mit dem Sonnenaufgang sättigte er die Volksmenge zur jeweiligen Zeit eigenhändig mit einem goldenen Schöpflöffel mit feinen Speisen wie Yāgu-Schleim, fester Nahrung, Reis, Beilagen und Getränken, die mit geklärter Butter, Öl usw. vermischt waren. Er ließ jenen, die Gefäße füllten und mitnehmen wollten, ebenso geben. Am Abend ehrte er sie mit Kleidung, Wohlgerüchen und Kränzen. Zudem ließ er große Gefäße mit geklärter Butter usw. füllen und an Hunderten von Stellen aufstellen mit dem Gedanken: „Wer auch immer diese Nahrung zu genießen wünscht, der möge sie genießen.“ Darauf bezieht sich das Wort des Erhabenen: „Dieses Opfer wurde allein mit geklärter Butter, Öl, frischer Butter, Quark, Honig und Melasse vollzogen.“

๓๔๖. ปหูตํ สาปเตยฺยํ อาทายาติ พหุํ ธนํ คเหตฺวา. เต กิร จินฺเตสุํ – ‘‘อยํ ราชา สปฺปิเตลาทีนิ ชนปทโต อนาหราเปตฺวา อตฺตโน สนฺตกเมว นีหริตฺวา มหาทานํ เทติ. อมฺเหหิ ปน ‘ราชา น กิญฺจิ อาหราเปตี’ติ น ยุตฺตํ ตุณฺหี ภวิตุํ. น หิ รญฺโญ ฆเร ธนํ อกฺขยธมฺมเมว, อมฺเหสุ จ อเทนฺเตสุ โก อญฺโญ รญฺโญ ทสฺสติ, หนฺทสฺส ธนํ อุปสํหรามา’’ติ เต คามภาเคน จ นิคมภาเคน จ นครภาเคน จ สาปเตยฺยํ สํหริตฺวา สกฏานิ ปูเรตฺวา รญฺโญ อุปหรึสุ. ตํ สนฺธาย – ‘‘ปหูตํ สาปเตยฺย’’นฺติอาทิมาห.

346. „Reichlichen Besitz mitnehmend“ bedeutet, viel Reichtum mitzunehmen. Jene (Kshatriyas usw.) dachten wohl: „Dieser König bringt ein großes Almosenopfer dar, indem er seinen eigenen Besitz hergibt, ohne geklärte Butter, Öl usw. vom Landvolk einzufordern. Es ist für uns nicht angemessen, schweigend zuzusehen, während der König nichts von uns verlangt. Der Reichtum im Palast des Königs ist schließlich nicht von unerschöpflicher Natur. Und wenn wir nichts geben, wer sonst wird es dem König geben? Wohlan, bringen wir ihm Reichtum dar!“ So sammelten sie Besitzanteile aus den Dörfern, Marktflecken und Städten, beluden Wagen damit und brachten sie dem König dar. Darauf bezog sich der Erhabene mit den Worten „reichlichen Besitz“ usw.

๓๔๗. ปุรตฺถิเมน [Pg.270] ยญฺญวาฏสฺสาติ ปุรตฺถิมโต นครทฺวาเร ทานสาลาย ปุรตฺถิมภาเค. ยถา ปุรตฺถิมทิสโต อาคจฺฉนฺตา ขตฺติยานํ ทานสาลาย ยาคุํ ปิวิตฺวา รญฺโญ ทานสาลาย ภุญฺชิตฺวา นครํ ปวิสนฺติ. เอวรูเป ฐาเน ปฏฺฐเปสุํ. ทกฺขิเณน ยญฺญวาฏสฺสาติ ทกฺขิณโต นครทฺวาเร ทานสาลาย วุตฺตนเยเนว ทกฺขิณภาเค ปฏฺฐเปสุํ. ปจฺฉิมุตฺตเรสุปิ เอเสว นโย.

347. „Östlich des Opferplatzes“ bedeutet auf der östlichen Seite der Almosenhalle am östlichen Stadttor. Dort errichteten sie diese so, dass die aus östlicher Richtung Kommenden in der Almosenhalle der Adligen ihren Yāgu-Schleim tranken, dann in der Almosenhalle des Königs speisten und schließlich die Stadt betraten. An solch einem Ort errichteten sie sie. „Südlich des Opferplatzes“ bedeutet in der bereits beschriebenen Weise auf der Südseite der Almosenhalle am südlichen Stadttor. Ebenso verhält es sich im Westen und im Norden.

๓๔๘. อโห ยญฺโญ, อโห ยญฺญสมฺปทาติ พฺราหฺมณา สปฺปิอาทีหิ นิฏฺฐานคมนํ สุตฺวา – ‘‘ยํ โลเก มธุรํ, ตเทว สมโณ โคตโม กเถติ, หนฺทสฺส ยญฺญํ ปสํสามา’’ติ ตุฏฺฐจิตฺตา ปสํสมานา เอวมาหํสุ. ตุณฺหีภูโตว นิสินฺโน โหตีติ อุปริ วตฺตพฺพมตฺถํ จินฺตยมาโน นิสฺสทฺโทว นิสินฺโน โหติ. อภิชานาติ ปน ภวํ โคตโมติ อิทํ พฺราหฺมโณ ปริหาเรน ปุจฺฉนฺโต อาห. อิตรถา หิ – ‘‘กึ ปน ตฺวํ, โภ โคตม, ตทา ราชา อโหสิ, อุทาหุ ปุโรหิโต พฺราหฺมโณ’’ติ เอวํ อุชุกเมว ปุจฺฉยมาโน อคารโว วิย โหติ.

348. „Oh, welch ein Opfer! Oh, welch eine Vollkommenheit des Opfers!“ bedeutet: Als die Brahmanen hörten, dass das Opfer mit geklärter Butter usw. vollendet wurde, dachten sie: „Was immer in der Welt süß und vortrefflich ist, eben das verkündet der Ascete Gotama; wohlan, lasst uns sein Opfer preisen!“ Mit erfreutem Herzen sprachen sie so voller Lobpreis. „Saß schweigend da“ bedeutet, dass er über die im Folgenden zu erklärende Bedeutung nachsann und dabei völlig lautlos dasaß. Die Worte „Erinnert sich der verehrte Gotama?“ sprach der Brahmane, indem er die Frage aus Respekt indirekt stellte. Denn andernfalls hätte eine direkte Frage wie „Wart Ihr damals der König oder der beratende Brahmane, Herr Gotama?“ respektlos gewirkt.

นิจฺจทานอนุกุลยญฺญวณฺณนา

Erläuterung der beständigen Gaben und der herkömmlichen Opfer

๓๔๙. อตฺถิ ปน, โภ โคตมาติ – อิทํ พฺราหฺมโณ ‘‘สกลชมฺพุทีปวาสีนํ อุฏฺฐาย สมุฏฺฐาย ทานํ นาม ทาตุํ ครุกํ สกลชนปโท จ อตฺตโน กมฺมานิ อกโรนฺโต นสฺสิสฺสติ, อตฺถิ นุ โข อมฺหากมฺปิ อิมมฺหา ยญฺญา อญฺโญ ยญฺโญ อปฺปสมารมฺภตโร เจว มหปฺผลตโร จา’’ติ เอตมตฺถํ ปุจฺฉนฺโต อาห. นิจฺจทานานีติ ธุวทานานิ นิจฺจภตฺตานิ. อนุกุลยญฺญานีติ – ‘‘อมฺหากํ ปิตุปิตามหาทีหิ ปวตฺติตานี’’ติ กตฺวา ปจฺฉา ทุคฺคตปุริเสหิปิ วํสปรมฺปราย ปวตฺเตตพฺพานิ ยาคานิ, เอวรูปานิ กิร สีลวนฺเต อุทฺทิสฺส นิพทฺธทานานิ ตสฺมึ กุเล ทลิทฺทาปิ น อุปจฺฉินฺทนฺติ.

349. „Gibt es aber, Herr Gotama...“: Dies sagte der Brahmane Kūṭadanta, während er über die folgende Bedeutung nachfragte: „Für alle Bewohner von Jambudīpa ist es beschwerlich, sich immer wieder zur Gabe von Almosen aufzuraffen, und das ganze Land würde zugrunde gehen, wenn die Leute ihre eigene Arbeit vernachlässigen würden. Gibt es wohl ein anderes Opfer für uns, das sowohl mit weniger Vorbereitung verbunden ist als auch eine größere Frucht bringt?“ „Beständige Gaben“ (niccadānāni) sind dauerhafte Gaben und regelmäßige Speisungen. „Herkömmliche Opfer“ (anukulayaññāni) sind solche, die mit dem Gedanken gegeben werden: „Diese wurden von unseren Vätern, Großvätern usw. eingeführt.“ Es sind Opfer, die später auch von armen Männern in der Erbfolge des Geschlechts fortgeführt werden sollten. Solche fest mit der Familie verbundenen Gaben, die sich an Tugendhafte richten, lassen selbst die Armen in jener Familie nicht abreißen.

ตตฺริทํ วตฺถุ – อนาถปิณฺฑิกสฺส กิร ฆเร ปญฺจ นิจฺจภตฺตสตานิ ทียึสุ. ทนฺตมยสลากานิ ปญฺจสตานิ อเหสุํ. อถ ตํ กุลํ อนุกฺกเมน ทาลิทฺทิเยน อภิภูตํ, เอกา ตสฺมึ กุเล ทาริกา เอกสลากโต อุทฺธํ ทาตุํ นาสกฺขิ. สาปิ ปจฺฉา เสตวาหนรชฺชํ คนฺตฺวา ขลํ โสเธตฺวา ลทฺธธญฺเญน ตํ สลากํ อทาสิ. เอโก เถโร รญฺโญ [Pg.271] อาโรเจสิ. ราชา ตํ อาเนตฺวา อคฺคมเหสิฏฺฐาเน ฐเปสิ. สา ตโต ปฏฺฐาย ปุน ปญฺจปิ สลากภตฺตสตานิ ปวตฺเตสิ.

Hier ist die Geschichte dazu: Im Haus von Anāthapiṇḍika wurden einst täglich fünfhundert Mahlzeiten gegeben. Es gab fünfhundert Speisemarken aus Elfenbein. Später verarmte diese Familie allmählich. Ein Mädchen in jener Familie war nicht in der Lage, mehr als eine Speisemarke zu geben. Später ging sie in das Königreich Setavāhana, reinigte einen Dreschplatz und gab mit dem so erhaltenen Getreide diese eine Speisemarke. Ein älterer Mönch berichtete dem König davon. Der König ließ sie holen und setzte sie in den Stand der Hauptkönigin ein. Von da an setzte sie erneut die tägliche Gabe von fünfhundert Mahlzeiten mittels Speisemarken fort. Dies ist die Geschichte.

ทณฺฑปฺปหาราติ – ‘‘ปฏิปาฏิยา ติฏฺฐถ ติฏฺฐถา’’ติ อุชุํ คนฺตฺวา คณฺหถ คณฺหถาติ จ อาทีนิ วตฺวา ทียมานา ทณฺฑปฺปหาราปิ คลคฺคาหาปิ ทิสฺสนฺติ. อยํ โข, พฺราหฺมณ, เหตุ…เป… มหานิสํสตรญฺจาติ. เอตฺถ ยสฺมา มหายญฺเญ วิย อิมสฺมึ สลากภตฺเต น พหูหิ เวยฺยาวจฺจกเรหิ วา อุปกรเณหิ วา อตฺโถ อตฺถิ, ตสฺมา เอตํ อปฺปฏฺฐตรํ. ยสฺมา เจตฺถ น พหูนํ กมฺมจฺเฉทวเสน ปีฬาสงฺขาโต สมารมฺโภ อตฺถิ, ตสฺมา อปฺปสมารมฺภตรํ. ยสฺมา เจตํ สงฺฆสฺส ยิฏฺฐํ ปริจฺจตฺตํ, ตสฺมา ยญฺญนฺติ วุตฺตํ, ยสฺมา ปน ฉฬงฺคสมนฺนาคตาย ทกฺขิณาย มหาสมุทฺเท อุทกสฺเสว น สุกรํ ปุญฺญาภิสนฺทสฺส ปมาณํ กาตุํ, อิทญฺจ ตถาวิธํ. ตสฺมา ตํ มหปฺผลตรญฺจ มหานิสํสตรญฺจาติ เวทิตพฺพํ. อิทํ สุตฺวา พฺราหฺมโณ จินฺเตสิ – อิทมฺปิ นิจฺจภตฺตํ อุฏฺฐาย สมุฏฺฐาย ททโต ทิวเส ทิวเส เอกสฺส กมฺมํ นสฺสติ. นวนโว อุสฺสาโห จ ชเนตพฺโพ โหติ, อตฺถิ นุ โข อิโตปิ อญฺโญ ยญฺโญ อปฺปฏฺฐตโร จ อปฺปสมารมฺภตโร จาติ. ตสฺมา ‘‘อตฺถิ ปน, โภ โคตมา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยสฺมา สลากภตฺเต กิจฺจปริโยสานํ นตฺถิ, เอเกน อุฏฺฐาย สมุฏฺฐาย อญฺญํ กมฺมํ อกตฺวา สํวิธาตพฺพเมว. วิหารทาเน ปน กิจฺจปริโยสานํ อตฺถิ. ปณฺณสาลํ วา หิ กาเรตุํ โกฏิธนํ วิสฺสชฺเชตฺวา มหาวิหารํ วา, เอกวารํ ธนปริจฺจาคํ กตฺวา การิตํ สตฺตฏฺฐวสฺสานิปิ วสฺสสตมฺปิ วสฺสสหสฺสมฺปิ คจฺฉติเยว. เกวลํ ชิณฺณปติตฏฺฐาเน ปฏิสงฺขรณมตฺตเมว กาตพฺพํ โหติ. ตสฺมา อิทํ วิหารทานํ สลากภตฺตโต อปฺปฏฺฐตรํ อปฺปสมารมฺภตรญฺจ โหติ. ยสฺมา ปเนตฺถ สุตฺตนฺตปริยาเยน ยาวเทว สีตสฺส ปฏิฆาตายาติ อาทโย นวานิสํสา วุตฺตา, ขนฺธกปริยาเยน.

Bezüglich 'daṇḍappahārā' (Stockschläge): Man sieht, wie bei einer großen Gabendarbringung Stockschläge ausgeteilt oder Leute am Hals gepackt werden, während gesagt wird: 'Stellt euch der Reihe nach auf!' oder 'Geht geradeaus und nehmt es euch!'. Hierbei, o Brahmane, ist der Grund... und so weiter... 'noch segensreicher'. Hierbei gilt: Da bei dieser Speisemarken-Mahlzeit (salākabhatta), anders als bei einem großen Opferfest, kein Bedarf an vielen Helfern oder materiellen Hilfsmitteln besteht, ist sie mit weniger geschäftigem Aufwand (appaṭṭhatara) verbunden. Und da hierbei nicht durch die Unterbrechung der Arbeit vieler Menschen eine als 'Samārambha' bezeichnete Unterdrückung stattfindet, ist sie mit weniger gewaltsamem Bemühen verbunden. Da dies dem Orden (Saṅgha) gewidmet und dargebracht wird, wird es als 'Opfer' (yañña) bezeichnet. Da es zudem bei einer mit den sechs Gliedern ausgestatteten Gabe nicht leicht ist, das Maß der Verdienstfülle zu bestimmen – so wie beim Wasser im Ozean –, und dieses Opfer von solcher Art ist, ist es als noch fruchtbringender und noch segensreicher zu verstehen. Als der Brahmane dies hörte, dachte er: 'Auch bei dieser beständigen Mahlzeit geht für denjenigen, der sie Tag für Tag eifrig vorbereitet und gibt, täglich die eigene Arbeit verloren. Es muss stets neuer Eifer aufgebracht werden. Gibt es wohl noch ein anderes Opfer, das mit noch weniger Aufwand und noch weniger gewaltsamem Bemühen verbunden ist?' Deshalb fragte er: 'Gibt es aber, Herr Gotama...' und so weiter. In diesem Zusammenhang: Da es beim Salākabhatta kein Ende der Verpflichtungen gibt, muss es von einer Person unter Vernachlässigung anderer Arbeiten stets vorbereitet werden. Beim Spenden eines Klosters (vihāradāna) hingegen gibt es ein Ende der Verpflichtungen. Denn ob man nun eine einfache Blätterhütte errichten lässt oder, nachdem man ein Vermögen von zehn Millionen ausgegeben hat, ein großes Kloster – wenn man einmal die materielle Entsagung geleistet und es bauen lassen hat, hält es sieben oder acht Jahre, hundert Jahre oder sogar tausend Jahre. Lediglich an verfallenen oder eingestürzten Stellen müssen Ausbesserungen vorgenommen werden. Daher ist diese Klosterspende mit weniger Aufwand und weniger gewaltsamem Bemühen verbunden als das Salākabhatta. Zudem wurden hierbei nach der Methode der Lehrreden (Suttanta) neun Segnungen verkündet, beginnend mit 'um Kälte abzuwehren', und ebenso nach der Methode der Khandhakas.

‘‘สีตํ อุณฺหํ ปฏิหนฺติ, ตโต วาฬมิคานิ จ;

สิรึสเป จ มกเส จ, สิสิเร จาปิ วุฏฺฐิโย.

Es wehrt Kälte und Hitze ab, ebenso wilde Tiere, Kriechtiere und Mücken, sowie die Kälte im Winter und die Regengüsse.

ตโต วาตาตโป โฆโร, สญฺชาโต ปฏิหญฺญติ;

เลณตฺถญฺจ สุขตฺถญฺจ, ฌายิตุญฺจ วิปสฺสิตุํ.

Ebenso wird grauenhafter Wind und Sonnenglut, sobald sie auftreten, abgewehrt. Es dient als Zufluchtsort und zur Annehmlichkeit, um Meditation und Einsicht zu üben.

วิหารทานํ สงฺฆสฺส, อคฺคํ พุทฺเธน วณฺณิตํ;

ตสฺมา หิ ปณฺฑิโต โปโส, สมฺปสฺสํ อตฺถมตฺตโน;

วิหาเร การเย รมฺเม, วาสเยตฺถ พหุสฺสุเต.

Die Klosterspende an den Saṅgha wird vom Buddha als das Höchste gepriesen. Daher sollte ein weiser Mensch, sein eigenes Wohl bedenkend, angenehme Klöster errichten lassen und dort Gelehrte wohnen lassen.

ตสฺมา อนฺนญฺจ ปานญฺจ, วตฺถเสนาสนานิ จ;

ทเทย อุชุภูเตสุ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา.

Daher sollte man Speise und Trank, Kleidung und Lagerstätten den Aufrichtigen mit vertrauensvollem Herzen geben.

เต ตสฺส ธมฺมํ เทเสนฺติ, สพฺพทุกฺขาปนูทนํ;

ยํ โส ธมฺมํ อิธญฺญาย, ปรินิพฺพาติ อนาสโว’’ติ. (จูฬว. ๒๙๕);

Diese lehren ihm die Lehre, die alles Leiden vertreibt. Wenn er diese Lehre hier erkennt, wird er triebfrei vollkommen verlöschen. (Cūḷavagga 295)

สตฺตรสานิสํสา วุตฺตา. ตสฺมา เอตํ สลากภตฺตโต มหปฺผลตรญฺจ มหานิสํสตรญฺจาติ เวทิตพฺพํ. สงฺฆสฺส ปน ปริจฺจตฺตตฺตาว ยญฺโญติ วุจฺจติ. อิทมฺปิ สุตฺวา พฺราหฺมโณ จินฺเตสิ – ‘‘ธนปริจฺจาคํ กตฺวา วิหารทานํ [Pg.272] นาม ทุกฺกรํ, อตฺตโน สนฺตกา หิ กากณิกาปิ ปรสฺส ทุปฺปริจฺจชา, หนฺทาหํ อิโตปิ อปฺปฏฺฐตรญฺจ อปฺปสมารมฺภตรญฺจ ยญฺญํ ปุจฺฉามี’’ติ. ตโต ตํ ปุจฺฉนฺโต – ‘‘อตฺถิ ปน โภ’’ติอาทิมาห.

Siebzehn Segnungen wurden verkündet. Daher ist dies als noch fruchtbringender und noch segensreicher als das Salākabhatta zu verstehen. Allein aufgrund der Hingabe an den Saṅgha wird es als 'Opfer' bezeichnet. Als der Brahmane auch dies hörte, dachte er: 'Ein Kloster zu spenden, indem man auf sein Vermögen verzichtet, ist schwer zu vollbringen. Denn sogar eine winzige Münze aus dem eigenen Besitz fällt einem schwer, einem anderen zu überlassen. Wohlan, ich werde nach einem Opfer fragen, das noch weniger Aufwand und noch weniger gewaltsames Bemühen erfordert.' Danach fragte er: 'Gibt es aber, Herr...' und so weiter.

๓๕๐-๓๕๑. ตตฺถ ยสฺมา สกึ ปริจฺจตฺเตปิ วิหาเร ปุนปฺปุนํ ฉาทนขณฺฑผุลฺลปฺปฏิสงฺขรณาทิวเสน กิจฺจํ อตฺถิเยว, สรณํ ปน เอกภิกฺขุสฺส วา สนฺติเก สงฺฆสฺส วา คณสฺส วา สกึ คหิตํ คหิตเมว โหติ, นตฺถิ ตสฺส ปุนปฺปุนํ กตฺตพฺพตา, ตสฺมา ตํ วิหารทานโต อปฺปฏฺฐตรญฺจ อปฺปสมารมฺภตรญฺจ โหติ. ยสฺมา จ สรณคมนํ นาม ติณฺณํ รตนานํ ชีวิตปริจฺจาคมยํ ปุญฺญกมฺมํ สคฺคสมฺปตฺตึ เทติ, ตสฺมา มหปฺผลตรญฺจ มหานิสํสตรญฺจาติ เวทิตพฺพํ. ติณฺณํ ปน รตนานํ ชีวิตปริจฺจาควเสน ยญฺโญติ วุจฺจติ.

350-351. In diesem Zusammenhang: Da bei einem einmal gespendeten Kloster durch das Decken des Daches oder das Ausbessern von Brüchen und Rissen immer wieder Arbeit anfällt, die Zuflucht (saraṇa) aber – ob sie nun bei einem einzelnen Mönch, beim Saṅgha oder bei einer Gruppe genommen wurde – einmal genommen, eben genommen bleibt, gibt es keine Notwendigkeit für eine wiederholte Verrichtung. Daher ist sie mit weniger Aufwand und weniger gewaltsamem Bemühen verbunden als die Klosterspende. Und da die Zufluchtnahme ein verdienstvolles Wirken ist, das in der Hingabe des Lebens an die Drei Juwelen besteht und himmlisches Glück gewährt, ist es als noch fruchtbringender und noch segensreicher zu verstehen. Wegen der Lebenshingabe an die Drei Juwelen wird es als 'Opfer' bezeichnet.

๓๕๒. อิทํ สุตฺวา พฺราหฺมโณ จินฺเตสิ – ‘‘อตฺตโน ชีวิตํ นาม ปรสฺส ปริจฺจชิตุํ ทุกฺกรํ, อตฺถิ นุ โข อิโตปิ อปฺปฏฺฐตโร ยญฺโญ’’ติ ตโต ตํ ปุจฺฉนฺโต ปุน ‘‘อตฺถิ ปน, โภ โคตมา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ปาณาติปาตา เวรมณีติอาทีสุ เวรมณี นาม วิรติ. สา ติวิธา โหติ – สมฺปตฺตวิรติ, สมาทานวิรติ เสตุฆาตวิรตีติ. ตตฺถ โย สิกฺขาปทานิ อคเหตฺวาปิ เกวลํ อตฺตโน ชาติโคตฺตกุลาปเทสาทีนิ อนุสฺสริตฺวา – ‘‘น เม อิทํ ปติรูป’’นฺติ ปาณาติปาตาทีนิ น กโรติ, สมฺปตฺตวตฺถุํ ปริหรติ. ตโต อารกา วิรมติ. ตสฺส สา วิรติ สมฺปตฺตวิรตีติ เวทิตพฺพา.

352. Als der Brahmane dies hörte, dachte er: 'Sein eigenes Leben einem anderen hinzugeben, ist schwer zu vollbringen. Gibt es wohl noch ein Opfer mit noch geringerem Aufwand?' Danach fragte er erneut: 'Gibt es aber, Herr Gotama...' und so weiter. Darin bedeutet bei 'Enthaltung vom Töten von Lebewesen' usw. 'Enthaltung' (veramaṇī) soviel wie Abkehr (virati). Diese ist dreifach: Enthaltung bei eingetretener Gelegenheit (sampattavirati), Enthaltung durch Übernahme von Regeln (samādānavirati) und Enthaltung durch Vernichtung [der Fesseln] (setughātavirati). Dabei gilt: Wer, ohne die Übungsregeln förmlich übernommen zu haben, lediglich im Gedenken an seinen Stand, seine Abstammung, seine Familie usw. denkt: 'Dies ist für mich nicht angemessen', und das Töten von Lebewesen usw. nicht begeht, meidet das vorliegende Objekt. Er hält sich davon fern. Seine Enthaltung ist als 'Enthaltung bei eingetretener Gelegenheit' zu verstehen.

‘‘อชฺชตคฺเค ชีวิตเหตุปิ ปาณํ น หนามี’’ติ วา ‘‘ปาณาติปาตา วิรมามี’’ติ วา ‘‘เวรมณึ สมาทิยามี’’ติ วา เอวํ สิกฺขาปทานิ คณฺหนฺตสฺส ปน วิรติ สมาทานวิรตีติ เวทิตพฺพา.

Wenn jemand die Schulungsregeln auf diese Weise annimmt: „Von heute an werde ich, selbst um des Lebens willen, kein Lebewesen töten“ oder „Ich enthalte mich des Töten von Lebewesen“ oder „Ich nehme die Schulungsregel der Enthaltsamkeit [vom Töten] förmlich an“, so ist diese Art der Enthaltsamkeit als „Enthaltsamkeit durch Übernahme“ (samādānavirati) zu verstehen.

อริยสาวกานํ ปน มคฺคสมฺปยุตฺตา วิรติ เสตุฆาตวิรติ นาม. ตตฺถ ปุริมา ทฺเว วิรติโย ยํ โวโรปนาทิวเสน วีติกฺกมิตพฺพํ ชีวิตินฺทฺริยาทิวตฺถุ, ตํ อารมฺมณํ กตฺวา ปวตฺตนฺติ. ปจฺฉิมา นิพฺพานารมฺมณาว. เอตฺถ จ โย ปญฺจ สิกฺขาปทานิ เอกโต คณฺหติ, ตสฺส เอกสฺมึ ภินฺเน สพฺพานิ ภินฺนานิ โหนฺติ. โย เอเกกํ คณฺหติ, โส ยํ วีติกฺกมติ, ตเทว [Pg.273] ภิชฺชติ. เสตุฆาตวิรติยา ปน เภโท นาม นตฺถิ, ภวนฺตเรปิ หิ อริยสาวโก ชีวิตเหตุปิ เนว ปาณํ หนติ น สุรํ ปิวติ. สเจปิสฺส สุรญฺจ ขีรญฺจ มิสฺเสตฺวา มุเข ปกฺขิปนฺติ, ขีรเมว ปวิสติ, น สุรา. ยถา กึ? โกญฺจสกุณานํ ขีรมิสฺสเก อุทเก ขีรเมว ปวิสติ? น อุทกํ. อิทํ โยนิสิทฺธนฺติ เจ, อิทํ ธมฺมตาสิทฺธนฺติ จ เวทิตพฺพํ. ยสฺมา ปน สรณคมเน ทิฏฺฐิอุชุกกรณํ นาม ภาริยํ. สิกฺขาปทสมาทาเน ปน วิรติมตฺตกเมว. ตสฺมา เอตํ ยถา วา ตถา วา คณฺหนฺตสฺสาปิ สาธุกํ คณฺหนฺตสฺสาปิ อปฺปฏฺฐตรญฺจ อปฺปสมารมฺภตรญฺจ. ปญฺจสีลสทิสสฺส ปน ทานสฺส อภาวโต เอตฺถ มหปฺผลตา มหานิสํสตา จ เวทิตพฺพา. วุตฺตญฺเหตํ –

Die mit dem Pfad verbundene Enthaltsamkeit der edlen Jünger hingegen wird „Enthaltsamkeit durch Zerstörung der Ursache“ (setughātavirati) genannt. Von den drei Arten der Enthaltsamkeit beziehen sich die ersten beiden auf Objekte wie die Lebenskraft, die durch Akte wie das Töten verletzt werden könnten; sie entstehen, indem sie solch ein Objekt zum Gegenstand machen. Die letztere (setughātavirati) hingegen hat allein Nibbāna als Objekt. In diesem Zusammenhang gilt bei der Annahme der Schulungsregeln: Wer die fünf Schulungsregeln als eine Einheit annimmt, bei dem sind alle gebrochen, wenn auch nur eine bricht. Wer sie hingegen einzeln annimmt, bei dem bricht nur diejenige, die er tatsächlich übertritt. Bei der „Enthaltsamkeit durch Zerstörung der Ursache“ (der edlen Jünger) gibt es jedoch keinen Bruch mehr; denn selbst in einer zukünftigen Existenz würde ein edler Jünger niemals, auch nicht um seines Lebens willen, ein Lebewesen töten oder Berauschendes trinken. Selbst wenn man ihm eine Mischung aus Milch und Wein in den Mund gießen würde, träte nur die Milch ein, nicht aber der Wein. Wie ist das zu verstehen? So wie bei den Koñca-Vögeln in milchversetztem Wasser nur die Milch eintritt und nicht das Wasser. Wenn man sagt, dies sei bei den Vögeln naturgegeben, so ist zu antworten, dass dies bei den edlen Jüngern durch die Kraft des Dhamma (dhammatāsiddha) bewirkt wird. Da nun bei der Zufluchtnahme die Berichtigung der Ansicht eine schwere Last ist, bei der Annahme der Schulungsregeln hingegen bloße Enthaltsamkeit vorliegt, ist dieses Einhalten für jemanden, der sie auf die eine oder andere Weise oder auch gewissenhaft annimmt, mit geringerem Aufwand und geringerer Belastung verbunden. Da es keine Gabe gibt, die den fünf Tugendregeln gleicht, ist hierin eine große Fruchtbarkeit und ein großer Segen zu erkennen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘ปญฺจิมานิ, ภิกฺขเว, ทานานิ มหาทานานิ อคฺคญฺญานิ รตฺตญฺญานิ วํสญฺญานิ โปราณานิ อสํกิณฺณานิ อสํกิณฺณปุพฺพานิ น สงฺกิยนฺติ น สงฺกิยิสฺสนฺติ อปฺปฏิกุฏฺฐานิ สมเณหิ พฺราหฺมเณหิ วิญฺญูหิ. กตมานิ ปญฺจ? อิธ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก ปาณาติปาตํ ปหาย ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต โหติ. ปาณาติปาตา ปฏิวิรโต, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อปริมาณานํ สตฺตานํ อภยํ เทติ, อเวรํ เทติ อพฺยาปชฺฌํ เทติ. อปริมาณานํ สตฺตานํ อภยํ ทตฺวา อเวรํ ทตฺวา อพฺยาปชฺฌํ ทตฺวา อปริมาณสฺส อภยสฺส อเวรสฺส อพฺยาปชฺฌสฺส ภาคี โหติ. อิทํ, ภิกฺขเว, ปฐมํ ทานํ มหาทานํ…เป… วิญฺญูหีติ.

„Mönche, diese fünf Gaben sind große Gaben, sie sind als vorzüglich anerkannt, von langer Dauer, traditionell überliefert, unverfälscht, waren früher nie verfälscht, werden jetzt nicht verfälscht und werden auch in Zukunft nicht verfälscht werden; sie werden von weisen Asketen und Brahmanen nicht getadelt. Welche fünf? Hierbei, Mönche, gibt ein edler Jünger das Töten von Lebewesen auf und enthält sich des Töten von Lebewesen. Indem er sich des Töten von Lebewesen enthält, schenkt der edle Jünger unzähligen Wesen Sicherheit, schenkt ihnen Freiheit von Feindseligkeit und schenkt ihnen Freiheit von Bedrängnis. Indem er unzähligen Wesen Sicherheit, Freiheit von Feindseligkeit und Freiheit von Bedrängnis schenkt, hat er selbst Anteil an unermesslicher Sicherheit, Freiheit von Feindseligkeit und Freiheit von Bedrängnis. Dies, Mönche, ist die erste Gabe, eine große Gabe ... (und so weiter) ... von den Weisen.“

ปุน จปรํ, ภิกฺขเว, อริยสาวโก อทินฺนาทานํ ปหาย…เป… กาเมสุมิจฺฉาจารํ ปหาย…เป… มุสาวาทํ ปหาย…เป… สุราเมรยมชฺชปมาทฏฺฐานํ ปหาย…เป… อิมานิ โข, ภิกฺขเว, ปญฺจ ทานานิ มหาทานานิ อคฺคญฺญานิ…เป… วิญฺญูหี’’ติ (อ. นิ. ๘.๓๙).

„Wiederum, Mönche, gibt der edle Jünger das Nehmen von Nichtgegebenem auf ... das Fehlverhalten in den Sinnenlüsten auf ... das Lügen auf ... den Genuss von berauschenden Getränken, die zu Nachlässigkeit führen, auf ... Diese fünf Gaben, Mönche, sind große Gaben, als vorzüglich anerkannt ... von den Weisen.“ (A. Ni. 8.39)

อิทญฺจ ปน สีลปญฺจกํ – ‘‘อตฺตสิเนหญฺจ ชีวิตสิเนหญฺจ ปริจฺจชิตฺวา รกฺขิสฺสามี’’ติ สมาทินฺนตาย ยญฺโญติ วุจฺจติ. ตตฺถ กิญฺจาปิ ปญฺจสีลโต สรณคมนเมว เชฏฺฐกํ, อิทํ ปน สรณคมเนเยว ปติฏฺฐาย รกฺขิตสีลวเสน มหปฺผลนฺติ วุตฺตํ.

Diese Gruppe von fünf Tugendregeln wird zudem deshalb als „Opfer“ (yañña) bezeichnet, weil sie mit dem Entschluss übernommen werden: „Ich werde sie schützen, indem ich die Selbstliebe und die Liebe zum Leben aufgebe.“ Dabei ist die Zufluchtnahme zwar gegenüber den fünf Tugendregeln vorrangig, doch wurde gesagt, dass die Tugend, die man schützt, während man fest in der Zufluchtnahme steht, von großer Frucht ist.

๓๕๓. อิทมฺปิ [Pg.274] สุตฺวา พฺราหฺมโณ จินฺเตสิ – ‘‘ปญฺจสีลํ นาม รกฺขิตุํ ครุกํ, อตฺถิ นุ โข อญฺญํ กิญฺจิ อีทิสเมว หุตฺวา อิโต อปฺปฏฺฐตรญฺจ มหปฺผลตรญฺจา’’ติ. ตโต ตํ ปุจฺฉนฺโต ปุนปิ – ‘‘อตฺถิ ปน, โภ โคตมา’’ติอาทิมาห. อถสฺส ภควา ติวิธสีลปาริปูริยํ ฐิตสฺส ปฐมชฺฌานาทีนํ ยญฺญานํ อปฺปฏฺฐตรญฺจ มหปฺผลตรญฺจ ทสฺเสตุกาโม พุทฺธุปฺปาทโต ปฏฺฐาย เทสนํ อารภนฺโต ‘‘อิธ พฺราหฺมณา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ยสฺมา เหฏฺฐา วุตฺเตหิ คุเณหิ สมนฺนาคโต ปฐมํ ฌานํ, ปฐมชฺฌานาทีสุ ฐิโต ทุติยชฺฌานาทีนิ นิพฺพตฺเตนฺโต น กิลมติ, ตสฺมา ตานิ อปฺปฏฺฐานิ อปฺปสมารมฺภานิ. ยสฺมา ปเนตฺถ ปฐมชฺฌานํ เอกํ กปฺปํ พฺรหฺมโลเก อายุํ เทติ. ทุติยํ อฏฺฐกปฺเป. ตติยํ จตุสฏฺฐิกปฺเป. จตุตฺถํ ปญฺจกปฺปสตานิ. ตเทว อากาสานญฺจายตนาทิสมาปตฺติวเสน ภาวิตํ วีสติ, จตฺตาลีสํ, สฏฺฐิ, จตุราสีติ จ กปฺปสหสฺสานิ อายุํ เทติ; ตสฺมา มหปฺผลตรญฺจ มหานิสํสตรญฺจ. นีวรณาทีนํ ปน ปจฺจนีกานํ ธมฺมานํ ปริจฺจตฺตตฺตา ตํ ยญฺญนฺติ เวทิตพฺพํ.

353. Nachdem der Brahmane auch dies gehört hatte, dachte er: „Die fünf Tugendregeln zu schützen, ist mühsam. Gibt es wohl etwas anderes, das dem gleicht, aber mit noch geringerem Aufwand und noch größerem Ertrag verbunden ist?“ Um danach zu fragen, sagte er erneut: „Gibt es aber, Herr Gotama ...“ und so weiter. Daraufhin wollte der Erhabene demjenigen, der in der Vollendung der dreifachen Tugend verankert ist, zeigen, dass die „Opfer“ wie die erste Vertiefung (jhāna) und die folgenden mit noch geringerem Aufwand und noch größerem Ertrag verbunden sind. Er begann seine Darlegung ab der Zeit des Erscheinens eines Buddhas mit den Worten: „Hier, Brahmane ...“ und so weiter. Da nämlich jemand, der mit den zuvor genannten Qualitäten ausgestattet ist, beim Erreichen der ersten Vertiefung keine Erschöpfung erleidet, und ebenso wenig beim Hervorbringen der zweiten Vertiefung usw., während er in der ersten verweilt, gelten diese als mit geringem Aufwand und geringer Belastung verbunden. Da zudem hierbei die erste Vertiefung eine Lebensspanne von einem Äon (kappa) in der Brahma-Welt gewährt, die zweite acht Äonen, die dritte vierundsechzig Äonen und die vierte fünfhundert Äonen; und da ebendiese vierte Vertiefung, wenn sie in Form der Erreichungen wie der Unendlichkeit des Raumes usw. entfaltet wird, eine Lebensspanne von zwanzigtausend, vierzigtausend, sechzigtausend und vierundachtzigtausend Äonen gewährt, ist sie von noch größerem Ertrag und noch größerem Segen. Da zudem die entgegenstehenden Zustände wie die Hemmnisse (nīvaraṇa) aufgegeben werden, ist diese Vertiefung als „Opfer“ (yañña) zu verstehen.

วิปสฺสนาญาณมฺปิ ยสฺมา จตุตฺถชฺฌานปริโยสาเนสุ คุเณสุ ปติฏฺฐาย นิพฺพตฺเตนฺโต น กิลมติ, ตสฺมา อปฺปฏฺฐํ อปฺปสมารมฺภํ; วิปสฺสนาสุขสทิสสฺส ปน สุขสฺส อภาวา มหปฺผลํ. ปจฺจนีกกิเลสปริจฺจาคโต ยญฺโญติ. มโนมยิทฺธิปิ ยสฺมา วิปสฺสนาญาเณ ปติฏฺฐาย นิพฺพตฺเตนฺโต น กิลมติ, ตสฺมา อปฺปฏฺฐา อปฺปสมารมฺภา; อตฺตโน สทิสรูปนิมฺมานสมตฺถตาย มหปฺผลา. อตฺตโน ปจฺจนีกกิเลสปริจฺจาคโต ยญฺโญ. อิทฺธิวิธญาณาทีนิปิ ยสฺมา มโนมยญาณาทีสุ ปติฏฺฐาย นิพฺพตฺเตนฺโต น กิลมติ, ตสฺมา อปฺปฏฺฐานิ อปฺปสมารมฺภานิ, อตฺตโน อตฺตโน ปจฺจนีกกิเลสปฺปหานโต ยญฺโญ. อิทฺธิวิธํ ปเนตฺถ นานาวิธวิกุพฺพนทสฺสนสมตฺถตาย. ทิพฺพโสตํ เทวมนุสฺสานํ สทฺทสวนสมตฺถตาย; เจโตปริยญาณํ ปเรสํ โสฬสวิธจิตฺตชานนสมตฺถตาย; ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติญาณํ อิจฺฉิติจฺฉิตฏฺฐานสมนุสฺสรณสมตฺถตาย; ทิพฺพจกฺขุ อิจฺฉิติจฺฉิตรูปทสฺสนสมตฺถตาย; อาสวกฺขยญาณํ อติปณีตโลกุตฺตรมคฺคสุขนิปฺผาทนสมตฺถตาย มหปฺผลนฺติ เวทิตพฺพํ. ยสฺมา ปน อรหตฺตโต วิสิฏฺฐตโร อญฺโญ ยญฺโญ นาม นตฺถิ, ตสฺมา อรหตฺตนิกูเฏเนว เทสนํ สมาเปนฺโต – ‘‘อยมฺปิ โข, พฺราหฺมณา’’ติอาทิมาห.

Auch das Wissen der Einsicht (vipassanāñāṇa) ist von geringer Mühe und geringem Aufwand, da man nicht ermüdet, wenn man es hervorbringt, während man in den Vorzügen gefestigt ist, die im vierten Jhana gipfeln; da es jedoch kein dem Glück der Einsicht vergleichbares Glück gibt, ist es von großem Nutzen. Aufgrund des Aufgebens der entgegenstehenden Befleckungen wird es 'Opfer' (yañña) genannt. Ebenso ist die geistesgemachte übernatürliche Macht (manomayiddhi) von geringer Mühe und geringem Aufwand, da man nicht ermüdet, wenn man sie hervorbringt, während man im Wissen der Einsicht gefestigt ist; sie ist von großem Nutzen aufgrund der Fähigkeit, eine dem eigenen Körper gleichende Form zu erschaffen. Wegen des Aufgebens der eigenen entgegenstehenden Befleckungen ist sie ein Opfer. Auch das Wissen über die Arten übernatürlicher Macht (iddhividhañāṇa) usw. sind von geringer Mühe und geringem Aufwand, da man nicht ermüdet, wenn man sie hervorbringt, während man in den geistesgemachten Wissen usw. gefestigt ist; sie sind aufgrund des Aufgebens der jeweiligen entgegenstehenden Befleckungen ein Opfer. Hierbei ist das Wissen über die Arten übernatürlicher Macht von großem Nutzen wegen der Fähigkeit, verschiedene Arten von Verwandlungen zu zeigen; das göttliche Gehör (dibbasota) wegen der Fähigkeit, die Töne von Göttern und Menschen zu hören; das Wissen um die Geistesbeschaffenheit anderer (cetopariyañāṇa) wegen der Fähigkeit, die sechzehn Arten von Bewusstsein anderer zu kennen; das Wissen der Erinnerung an frühere Daseinsstätten (pubbenivāsānussatiñāṇa) wegen der Fähigkeit, sich nach Belieben an Orte zu erinnern; das göttliche Auge (dibbacakkhu) wegen der Fähigkeit, Formen nach Belieben zu sehen; das Wissen um die Versiegung der Triebe (āsavakkhayañāṇa) wegen der Fähigkeit, das überaus edle Glück des überweltlichen Pfades hervorzubringen – so ist zu verstehen, dass sie von großem Nutzen sind. Da es jedoch kein anderes Opfer gibt, das vortrefflicher als die Heiligkeit (arahatta) ist, schloss der Erhabene die Lehrrede mit dem Gipfel der Heiligkeit ab und sprach: 'Auch dies, o Brahmanen' usw.

กูฏทนฺตอุปาสกตฺตปฏิเวทนาวณฺณนา

Erläuterung der Erklärung Kūṭadantas als Laienanhänger.

๓๕๔-๓๕๘. เอวํ [Pg.275] วุตฺเตติ เอวํ ภควตา วุตฺเต เทสนาย ปสีทิตฺวา สรณํ คนฺตุกาโม กูฏทนฺโต พฺราหฺมโณ – ‘เอตํ อภิกฺกนฺตํ โภ, โคตมา’ติอาทิกํ วจนํ อโวจ. อุปวายตูติ อุปคนฺตฺวา สรีรทรถํ นิพฺพาเปนฺโต ตนุสีตโล วาโต วายตูติ. อิทญฺจ ปน วตฺวา พฺราหฺมโณ ปุริสํ เปเสสิ – ‘‘คจฺฉ, ตาต, ยญฺญวาฏํ ปวิสิตฺวา สพฺเพ เต ปาณโย พนฺธนา โมเจหี’’ติ. โส ‘‘สาธู’’ติ ปฏิสฺสุณิตฺวา ตถา กตฺวา อาคนฺตฺวา ‘‘มุตฺตา โภ, เต ปาณโย’’ติ อาโรเจสิ. ยาว พฺราหฺมโณ ตํ ปวตฺตึ น สุณิ, น ตาว ภควา ธมฺมํ เทเสสิ. กสฺมา? ‘‘พฺราหฺมณสฺส จิตฺเต อากุลภาโว อตฺถี’’ติ. สุตฺวา ปนสฺส ‘‘พหู วต เม ปาณา โมจิตา’’ติ จิตฺตจาโร วิปฺปสีทติ. ภควา ตสฺส วิปฺปสนฺนมนตํ ญตฺวา ธมฺมเทสนํ อารภิ. ตํ สนฺธาย – ‘‘อถ โข ภควา’’ติอาทิ วุตฺตํ. ปุน ‘กลฺลจิตฺต’นฺติอาทิ อานุปุพฺพิกถานุภาเวน วิกฺขมฺภิตนีวรณตํ สนฺธาย วุตฺตํ. เสสํ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

354-358. 'Evaṃ vutte' bedeutet: Als dies vom Erhabenen so gesagt wurde, sprach der Brahmane Kūṭadanta, der in der Lehrrede Vertrauen fand und Zuflucht nehmen wollte, diese Worte: 'Vortrefflich, Herr Gotama' usw. 'Upavāyatū' bedeutet: Ein herankommender, zarter und kühler Wind möge wehen und die Qual der Hitze des Körpers löschen. Nachdem der Brahmane dies gesagt hatte, sandte er einen Mann aus: 'Gehe, mein Bester, betritt den Opferplatz und befreie all jene Lebewesen von ihren Fesseln.' Dieser antwortete: 'Sehr wohl', tat wie geheißen, kehrte zurück und berichtete: 'Herr, jene Lebewesen sind befreit.' Solange der Brahmane diese Nachricht nicht gehört hatte, lehrte der Erhabene das Dhamma noch nicht. Warum? 'Weil im Geiste des Brahmanen noch Unruhe herrscht.' Doch nachdem er die Nachricht gehört hatte, klärte sich sein Geisteszustand mit dem Gedanken: 'Wahrlich, viele Lebewesen wurden durch mich befreit.' Als der Erhabene die Reinheit seines Geistes erkannte, begann er mit der Darlegung des Dhamma. Darauf bezog sich die Aussage: 'Da nun der Erhabene' usw. Die Worte 'kallacitta' (bereitwilliges Gemüt) usw. beziehen sich darauf, dass durch die Kraft der schrittweisen Unterweisung die Hindernisse (nīvaraṇa) beseitigt worden waren. Der Rest ist in seiner Bedeutung klar.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

Hier endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya,

กูฏทนฺตสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erläuterung des Kūṭadanta-Sutta.

๖. มหาลิสุตฺตวณฺณนา

6. Erläuterung des Mahāli-Sutta

พฺราหฺมณทูตวตฺถุวณฺณนา

Erläuterung der Geschichte der Brahmanen-Boten

๓๕๙. เอวํ [Pg.276] เม สุตํ – เอกํ สมยํ ภควา เวสาลิยนฺติ มหาลิสุตฺตํ. ตตฺรายํ อปุพฺพปทวณฺณนา. เวสาลิยนฺติ ปุนปฺปุนํ วิสาลภาวูปคมนโต เวสาลีติ ลทฺธนามเก นคเร. มหาวเนติ พหินคเร หิมวนฺเตน สทฺธึ เอกาพทฺธํ หุตฺวา ฐิตํ สยํ ชาตวนํ อตฺถิ, ยํ มหนฺตภาเวเนว มหาวนนฺติ วุจฺจติ, ตสฺมึ มหาวเน. กูฏาคารสาลายนฺติ ตสฺมึ วนสณฺเฑ สงฺฆารามํ ปติฏฺฐเปสุํ. ตตฺถ กณฺณิกํ โยเชตฺวา ถมฺภานํ อุปริ กูฏาคารสาลาสงฺเขเปน เทววิมานสทิสํ ปาสาทํ อกํสุ, ตํ อุปาทาย สกโลปิ สงฺฆาราโม ‘‘กูฏาคารสาลา’’ติ ปญฺญายิตฺถ. ภควา ตํ เวสาลึ อุปนิสฺสาย ตสฺมึ สงฺฆาราเม วิหรติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เวสาลิยํ วิหรติ มหาวเน กูฏาคารสาลาย’’นฺติ. โกสลกาติ โกสลรฏฺฐวาสิโน. มาคธกาติ มคธรฏฺฐวาสิโน. กรณีเยนาติ อวสฺสํ กตฺตพฺพกมฺเมน. ยญฺหิ อกาตุมฺปิ วฏฺฏติ, ตํ กิจฺจนฺติ วุจฺจติ, ยํ อวสฺสํ กาตพฺพเมว, ตํ กรณียํ นาม.

359. 'Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ' bezieht sich auf das Mahāli-Sutta. Darin folgt nun die Erläuterung der neuen Begriffe. 'Vesāliyaṃ' bedeutet: In der Stadt, die den Namen Vesālī erhielt, weil sie immer wieder an Weite zunahm. 'Mahāvaneti': Außerhalb der Stadt gibt es einen von selbst gewachsenen Wald, der mit dem Himalaya verbunden ist; dieser wird allein wegen seiner Größe 'Großer Wald' (Mahāvana) genannt; in diesem Großen Wald. 'Kūṭāgārasālāyanti': In jenem Waldstück errichteten sie ein Kloster (saṅghārāma). Dort bauten sie ein Gebäude (pāsāda), das einem Götterpalast glich, mit einem Giebel (kaṇṇika) oberhalb der Säulen in der Form einer Halle mit spitzem Dach (kūṭāgārasālā); darauf bezogen wurde das gesamte Kloster als 'Giebelhalle' (Kūṭāgārasālā) bekannt. Der Erhabene weilte in jenem Kloster in Abhängigkeit von Vesālī als Almosengangsort. Daher wurde gesagt: 'Er weilte bei Vesālī im Großen Wald in der Giebelhalle.' 'Kosalakā' sind die Bewohner des Kosala-Reiches. 'Māgadhakā' sind die Bewohner des Magadha-Reiches. 'Karaṇīyenāti' bedeutet: aufgrund einer unaufschiebbaren Aufgabe. Was man nämlich auch unterlassen könnte, wird 'kicca' (Angelegenheit) genannt; was man jedoch unweigerlich tun muss, das heißt 'karaṇīya' (Pflicht/Notwendigkeit).

๓๖๐. ปฏิสลฺลีโน ภควาติ นานารมฺมณจารโต ปฏิกฺกมฺม สลฺลีโน นิลีโน, เอกีภาวํ อุปคมฺม เอกตฺตารมฺมเณ ฌานรตึ อนุภวตีติ อตฺโถ. ตตฺเถวาติ ตสฺมิญฺเญว วิหาเร. เอกมนฺตนฺติ ตสฺมา ฐานา อปกฺกมฺม ตาสุ ตาสุ รุกฺขจฺฉายาสุ นิสีทึสุ.

360. 'Paṭisallīno bhagavā' bedeutet: Der Erhabene hat sich von den verschiedenen Sinnesobjekten zurückgezogen und weilt in stiller Zurückgezogenheit; er ist zur Einsamkeit gelangt und erfährt das Entzücken des Jhana in einem einzigen Objekt. 'Tatthevāti' bedeutet: Genau in jenem Kloster. 'Ekamantanti' bedeutet: Sie traten von jenem Ort zurück und setzten sich in den Schatten der verschiedenen Bäume.

โอฏฺฐทฺธลิจฺฉวีวตฺถุวณฺณนา

Erläuterung der Geschichte von Oṭṭhaddha dem Licchavier

๓๖๑. โอฏฺฐทฺโธติ อทฺโธฏฺฐตาย เอวํลทฺธนาโม. มหติยา ลิจฺฉวีปริสายาติ ปุเรภตฺตํ พุทฺธปฺปมุขสฺส ภิกฺขุสงฺฆสฺส ทานํ ทตฺวา ภควโต สนฺติเก อุโปสถงฺคานิ อธิฏฺฐหิตฺวา คนฺธมาลาทีนิ คาหาเปตฺวา อุคฺโฆสนาย มหตึ ลิจฺฉวิราชปริสํ สนฺนิปาตาเปตฺวา ตาย นีลปีตาทิวณฺณวตฺถาภรณวิเลปนปฏิมณฺฑิตาย ตาวตึสปริสสปฺปฏิภาคาย มหติยา ลิจฺฉวิปริสาย สทฺธึ อุปสงฺกมิ. อกาโล โข มหาลีติ [Pg.277] ตสฺส โอฏฺฐทฺธสฺส มหาลีติ มูลนามํ, เตน มูลนามมตฺเตน นํ เถโร มหาลีติ อาลปติ. เอกมนฺตํ นิสีทีติ ปติรูปาสุ รุกฺขจฺฉายาสุ ตาย ลิจฺฉวิปริสาย สทฺธึ รตนตฺตยสฺส วณฺณํ กถยนฺโต นิสีทิ.

361. 'Oṭṭhaddho' ist jemand, der diesen Namen aufgrund einer gespaltenen Oberlippe erhielt. 'Mahatiyā licchavīparisāyāti' bedeutet: Nachdem er am Vormittag der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze eine Spende dargebracht hatte, beim Erhabenen die Uposatha-Glieder auf sich genommen hatte und wohlriechende Blumen usw. als Gaben hatte mitbringen lassen, ließ er durch Ausrufung eine große Versammlung von Licchavi-Fürsten zusammenkommen; mit dieser großen Licchavi-Schar, die mit blauen, gelben und verschiedenfarbigen Kleidern, Schmuck und Salben geschmückt war und dem Gefolge der Tāvatiṃsa-Götter glich, begab er sich dorthin. 'Akālo kho mahālī' bedeutet: Da 'Mahāli' der ursprüngliche Eigenname des Oṭṭhaddha-Licchaviers war, redete ihn der ehrwürdige Nāgita allein mit diesem Namen 'Mahāli' an. 'Ekamantaṃ nisīdī' bedeutet: Er setzte sich in den angemessenen Baumschatten mit jener Licchavi-Schar nieder und sprach über die Vorzüge der Drei Juwelen.

๓๖๒. สีโห สมณุทฺเทโสติ อายสฺมโต นาคิตสฺส ภาคิเนยฺโย สตฺตวสฺสกาเล ปพฺพชิตฺวา สาสเน ยุตฺตปยุตฺโต ‘‘สีโห’’ติ เอวํนามโก สามเณโร, โส กิร ตํ มหาปริสํ ทิสฺวา – ‘‘อยํ ปริสา มหตี, สกลํ วิหารํ ปูเรตฺวา นิสินฺนา, อทฺธา ภควา อชฺช อิมิสฺสา ปริสาย มหนฺเตน อุสฺสาเหน ธมฺมํ เทเสสฺสติ, ยํนูนาหํ อุปชฺฌายสฺสาจิกฺขิตฺวา ภควโต มหาปริสาย สนฺนิปติตภาวํ อาโรจาเปยฺย’’นฺติ จินฺเตตฺวา เยนายสฺมา นาคิโต เตนุปสงฺกมิ. ภนฺเต กสฺสปาติ เถรํ โคตฺเตน อาลปติ. เอสา ชนตาติ เอโส ชนสมูโห.

362. „Sīho samaṇuddesoti“ bezieht sich auf den Novizen Sīha, der der Neffe des ehrwürdigen Nāgita war. Er wurde im Alter von sieben Jahren ordiniert und war in der Lehre (Sāsana) eifrig in der Meditationspraxis bemüht; daher rührt sein Name „Sīha“ (Löwe). Es heißt, dass jener Sīha die große Versammlung sah und dachte: „Diese Versammlung ist groß, sie füllt das gesamte Kloster aus und hat sich dort niedergelassen; gewiss wird der Erhabene heute mit großer Tatkraft dieser Versammlung das Dhamma lehren. Wie wäre es, wenn ich es meinem Lehrer (Upajjhāya) mitteilte, damit dieser dem Erhabenen meldet, dass die große Versammlung zusammengekommen ist.“ Mit diesem Gedanken begab er sich dorthin, wo der ehrwürdige Nāgita war. Er redete den Thera mit dessen Clannamen an: „Ehrwürdiger Kassapa“. „Esā janatāti“ bedeutet diese Menschenmenge.

ตฺวญฺเญว ภควโต อาโรเจหีติ สีโห กิร ภควโต วิสฺสาสิโก, อยญฺหิ เถโร ถูลสรีโร, เตนสฺส สรีรครุตาย อุฏฺฐานนิสชฺชาทีสุ อาลสิยภาโว อีสกํ อปฺปหีโน วิย โหติ. อถายํ สามเณโร ภควโต กาเลน กาลํ วตฺตํ กโรติ. เตน นํ เถโร ‘‘ตฺวมฺปิ ทสพลสฺส วิสฺสาสิโก’’ติ วตฺวา คจฺฉ ตฺวญฺเญวาโรเจหีติ อาห. วิหารปจฺฉายายนฺติ วิหารฉายายํ, กูฏาคารมหาเคหจฺฉายาย ผริโตกาเสติ อตฺโถ. สา กิร กูฏาคารสาลา ทกฺขิณุตฺตรโต ทีฆา ปาจีนมุขา, เตนสฺสา ปุรโต มหตี ฉายา ปตฺถฏา โหติ, สีโห ตตฺถ ภควโต อาสนํ ปญฺญเปสิ.

„Tvaññeva bhagavato ārocehīti“: Es wird berichtet, dass Sīha mit dem Erhabenen sehr vertraut war. Dieser Thera (Nāgita) hingegen hatte einen beleibten Körper; aufgrund der Schwere seines Körpers war bei ihm die Trägheit beim Aufstehen, Setzen usw. noch ein wenig unüberwunden. Da dieser Novize dem Erhabenen regelmäßig Dienste erwies, sagte der Thera zu ihm: „Auch du bist mit dem Zehnkräftigen (Dasabala) vertraut; geh, unterrichte du ihn selbst.“ „Vihārapacchāyāyanti“ bedeutet im Schatten des Klosters, womit der Bereich gemeint ist, der vom Schatten des großen Giebelhauses (Kūṭāgārasālā) bedeckt war. Jene Giebelhalle war von Norden nach Süden lang gestreckt und nach Osten ausgerichtet; deshalb breitete sich vor ihr ein großer Schatten aus. Dort bereitete Sīha den Sitz für den Erhabenen vor.

๓๖๓. อถ โข ภควา ทฺวารนฺตเรหิ เจว วาตปานนฺตเรหิ จ นิกฺขมิตฺวา วิธาวนฺตาหิ วิปฺผรนฺตีหิ ฉพฺพณฺณาหิ พุทฺธรสฺมีหิ สํสูจิตนิกฺขมโน วลาหกนฺตรโต ปุณฺณจนฺโท วิย กูฏาคารสาลโต นิกฺขมิตฺวา ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสเน นิสีทิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข ภควา วิหารา นิกฺขมฺม วิหารปจฺฉายาย ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีที’’ติ.

363. Daraufhin kam der Erhabene durch die Tür- und Fensteröffnungen heraus; sein Erscheinen wurde durch das Ausstrahlen der sechsfarbigen Buddha-Strahlen angekündigt. Wie der Vollmond hinter einer Wolkenwand hervortritt, so kam er aus der Giebelhalle heraus und setzte sich auf den vorbereiteten, edlen Buddha-Sitz. Deshalb wurde vom ehrwürdigen Thera Ānanda gesagt: „Daraufhin verließ der Erhabene das Kloster und setzte sich im Schatten des Klosters auf den vorbereiteten Sitz.“

๓๖๔-๓๖๕. ปุริมานิ[Pg.278], ภนฺเต, ทิวสานิ ปุริมตรานีติ เอตฺถ หิยฺโย ทิวสํ ปุริมํ นาม, ตโต ปรํ ปุริมตรํ. ตโต ปฏฺฐาย ปน สพฺพานิ ปุริมานิ เจว ปุริมตรานิ จ โหนฺติ. ยทคฺเคติ มูลทิวสโต ปฏฺฐาย ยํ ทิวสํ อคฺคํ ปรโกฏึ กตฺวา วิหรามีติ อตฺโถ, ยาว วิหาสินฺติ วุตฺตํ โหติ. อิทานิ ตสฺส ปริมาณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘นจิรํ ตีณิ วสฺสานี’’ติ อาห. อถ วา ยทคฺเคติ ยํ ทิวสํ อคฺคํ กตฺวา นจิรํ ตีณิ วสฺสานิ วิหรามีติปิ อตฺโถ. ยํ ทิวสํ อาทึ กตฺวา นจิรํ วิหาสึ ตีณิเยว วสฺสานีติ วุตฺตํ โหติ. อยํ กิร ภควโต ปตฺตจีวรํ คณฺหนฺโต ตีณิ สํวจฺฉรานิ ภควนฺตํ อุปฏฺฐาสิ, ตํ สนฺธาย เอวํ วทติ. ปิยรูปานีติ ปิยชาติกานิ สาตชาติกานิ. กามูปสํหิตานีติ กามสฺสาทยุตฺตานิ. รชนียานีติ ราคชนกานิ. โน จ โข ทิพฺพานิ สทฺทานีติ กสฺมา สุนกฺขตฺโต ตานิ น สุณาติ? โส กิร ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ทิพฺพจกฺขุปริกมฺมํ ยาจิ, ตสฺส ภควา อาจิกฺขิ, โส ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปนฺโน ทิพฺพจกฺขุํ อุปฺปาเทตฺวา เทวตานํ รูปานิ ทิสฺวา จินฺเตสิ ‘‘อิมสฺมึ สรีรสณฺฐาเน สทฺเทน มธุเรน ภวิตพฺพํ, กถํ นุ โข นํ สุเณยฺย’’นฺติ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ทิพฺพโสตปริกมฺมํ ปุจฺฉิ. อยญฺจ อตีเต เอกํ สีลวนฺตํ ภิกฺขุํ กณฺณสกฺขลิยํ ปหริตฺวา พธิรมกาสิ. ตสฺมา ปริกมฺมํ กโรนฺโตปิ อภพฺโพ ทิพฺพโสตาธิคมาย. เตนสฺส น ภควา ปริกมฺมํ กเถสิ. โส เอตฺตาวตา ภควติ อาฆาตํ พนฺธิตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘อทฺธา สมณสฺส โคตมสฺส เอวํ โหติ – ‘อหมฺปิ ขตฺติโย อยมฺปิ ขตฺติโย, สจสฺส ญาณํ วฑฺฒิสฺสติ, อยมฺปิ สพฺพญฺญู ภวิสฺสตี’ติ อุสูยาย มยฺหํ น กเถสี’’ติ. โส อนุกฺกเมน คิหิภาวํ ปตฺวา ตมตฺถํ มหาลิลิจฺฉวิโน กเถนฺโต เอวมาห.

364-365. „Purimāni, bhante, divasāni purimatarānīti“: Hier bezeichnet der gestrige Tag den „früheren“ (purima), und der Tag davor den „noch früheren“ (purimatara). Von da an gerechnet gelten alle vorherigen Tage als frühere und noch frühere. „Yadaggeti“ bedeutet: von jenem ursprünglichen Tag an gerechnet, den man als Beginn festsetzt und an dem ich (dort) verweilte. „Yāva vihāsinti“ (so lange ich verweilte) ist damit gemeint. Um die Dauer dieses Zeitraums anzugeben, sagte Sunakkhatta: „Nicht lange, drei Jahre“. Alternativ bedeutet „yadaggeti“: den Tag zum Anfang machend, verweilte ich nicht lange, nämlich drei Jahre. Es ist gesagt: Von dem Tag an, an dem ich begann, verweilte ich nicht lange, nur drei Jahre. Es heißt, dass jener Sunakkhatta dem Erhabenen drei Jahre lang diente, indem er Almosenschale und Gewand trug; darauf bezieht er sich mit diesen Worten. „Piyarūpānīti“ bedeutet von liebenswürdiger Art, von angenehmer Art. „Kāmūpasaṃhitānīti“ bedeutet mit dem Genuss von Sinnesfreuden verbunden. „Rajanīyānīti“ bedeutet Leidenschaft erzeugend. „No ca kho dibbāni saddānīti“: Warum hörte Sunakkhatta diese göttlichen Klänge nicht? Es wird berichtet, dass er sich dem Erhabenen näherte und um die Vorbereitungsübung (Parikamma) für das göttliche Auge bat. Der Erhabene wies ihn an. Gemäß der Anweisung praktizierend, erlangte er das göttliche Auge, sah die Gestalten der Gottheiten und dachte: „Bei einer solchen körperlichen Gestalt muss es auch einen süßen Klang geben; wie könnte ich diesen wohl hören?“ So näherte er sich dem Erhabenen und fragte nach der Vorbereitungsübung für das göttliche Ohr. In einem früheren Leben hatte er jedoch einen tugendhaften Mönch ans Ohr geschlagen und ihn taub gemacht. Deshalb war er, selbst wenn er die Vorbereitungsübung ausführte, unfähig, das göttliche Ohr zu erlangen. Daher lehrte ihn der Erhabene die Übung nicht. Daraufhin fasste er Groll gegen den Erhabenen und dachte: „Gewiss denkt der Asket Gotama so: 'Ich bin ein Khattiya und auch dieser ist ein Khattiya; wenn sein Wissen wächst, wird auch er ein Allwissender (Sabbaññū) werden.' Aus Neid hat er es mir nicht gelehrt.“ Später kehrte er in den Laienstand zurück und berichtete diesen Sachverhalt dem Licchavi Mahāli.

๓๖๖-๓๗๑. เอกํสภาวิโตติ เอกํสาย เอกโกฏฺฐาสาย ภาวิโต, ทิพฺพานํ วา รูปานํ ทสฺสนตฺถาย ทิพฺพานํ วา สทฺทานํ สวนตฺถาย ภาวิโตติ อตฺโถ. ติริยนฺติ อนุทิสาย. อุภยํสภาวิโตติ อุภยํสาย อุภยโกฏฺฐาสาย ภาวิโตติ อตฺโถ. อยํ โข มหาลิ เหตูติ อยํ ทิพฺพานํเยว รูปานํ ทสฺสนาย เอกํสภาวิโต สมาธิ เหตุ. อิมมตฺถํ สุตฺวา โส ลิจฺฉวี จินฺเตสิ – ‘‘อิทํ ทิพฺพโสเตน สทฺทสุณนํ อิมสฺมึ สาสเน อุตฺตมตฺถภูตํ มญฺเญ อิมสฺส นูน อตฺถาย เอเต [Pg.279] ภิกฺขู ปญฺญาสมฺปิ สฏฺฐิปิ วสฺสานิ อปณฺณกํ พฺรหฺมจริยํ จรนฺติ, ยํนูนาหํ ทสพลํ เอตมตฺถํ ปุจฺเฉยฺย’’นฺติ.

366-371. „Ekaṃsabhāvitoti“ bedeutet für einen bestimmten Zweck entwickelt; das heißt, entweder zum Zweck des Sehens göttlicher Gestalten oder zum Zweck des Hörens göttlicher Klänge entwickelt. „Tiriyaṃ“ bedeutet in den Zwischenrichtungen. „Ubhayaṃsabhāvitoti“ bedeutet für beide Zwecke entwickelt. „Ayaṃ kho mahāli hetūti“: Diese Konzentration, die einseitig nur für das Sehen göttlicher Gestalten entwickelt wurde, ist die Ursache. Nachdem der Licchavi diese Erklärung gehört hatte, dachte er: „Dieses Hören von Klängen durch das göttliche Ohr muss wohl etwas ganz Vortreffliches in dieser Lehre sein. Gewiss führen diese Mönche um dessentwillen fünfzig oder sechzig Jahre lang das untadelige heilige Leben. Wie wäre es, wenn ich den Zehnkräftigen nach dieser Angelegenheit fragen würde.“

๓๗๒. ตโต ตมตฺถํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘เอตาสํ นูน, ภนฺเต’’ติอาทิมาห. สมาธิภาวนานนฺติ เอตฺถ สมาธิเยว สมาธิภาวนา, อุภยํสภาวิตานํ สมาธีนนฺติ อตฺโถ. อถ ยสฺมา สาสนโต พาหิรา เอตา สมาธิภาวนา, น อชฺฌตฺติกา. ตสฺมา ตา ปฏิกฺขิปิตฺวา ยทตฺถํ ภิกฺขู พฺรหฺมจริยํ จรนฺติ, ตํ ทสฺเสนฺโต ภควา ‘‘น โข มหาลี’’ติอาทิมาห.

372. Daraufhin fragte er nach diesem Sachverhalt mit den Worten: „Gewiss um dessentwillen, Herr,“ usw. „Samādhibhāvanānanti“: Hier bedeutet Samādhibhāvanā die Konzentration selbst; es bezieht sich auf die Konzentrationen, die für beide Zwecke entwickelt wurden. Da nun diese Konzentrationsentwicklungen außerhalb der Lehre stehen und nicht zum inneren Pfad gehören, wies der Erhabene sie zurück und sprach die Worte „Nicht doch, Mahāli,“ usw., um das eigentliche Ziel aufzuzeigen, wofür die Mönche tatsächlich das heilige Leben führen.

จตุอริยผลวณฺณนา

Erläuterung der vier edlen Früchte.

๓๗๓. ติณฺณํ สํโยชนานนฺติ สกฺกายทิฏฺฐิอาทีนํ ติณฺณํ พนฺธนานํ. ตานิ หิ วฏฺฏทุกฺขมเย รเถ สตฺเต สํโยเชนฺติ, ตสฺมา สํโยชนานีติ วุจฺจนฺติ. โสตาปนฺโน โหตีติ มคฺคโสตํ อาปนฺโน โหติ. อวินิปาตธมฺโมติ จตูสุ อปาเยสุ อปตนธมฺโม. นิยโตติ ธมฺมนิยาเมน นิยโต. สมฺโพธิปรายโณติ อุปริมคฺคตฺตยสงฺขาตา สมฺโพธิ ปรํ อยนํ อสฺส, อเนน วา ปตฺตพฺพาติ สมฺโพธิปรายโณ.

373. „Von drei Fesseln“ bezieht sich auf die drei Bindungen, beginnend mit der Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi). Diese binden nämlich die Lebewesen an die Gefahr des Leidens im Kreislauf (vaṭṭadukkha); deshalb werden sie „Fesseln“ genannt. „Er ist ein Stromeingetretener“ bedeutet, dass er in den Strom des Pfades (maggasota) eingetreten ist. „Vom Nicht-Absturz charakterisiert“ bedeutet, dass er die Natur hat, nicht in die vier leidvollen Welten (apāya) herabzufallen. „Bestimmt“ bedeutet, dass er durch die Gesetzmäßigkeit des Dhamma (dhammaniyāma) festgelegt ist. „Der Erleuchtung zugewandt“ bedeutet, dass die Erleuchtung, bestehend aus den drei oberen Pfaden, sein höchstes Ziel ist, oder dass dieses Ziel von ihm erreicht werden muss.

ตนุตฺตาติ ปริยุฏฺฐานมนฺทตาย จ กทาจิ กรหจิ อุปฺปตฺติยา จ ตนุภาวา. โอรมฺภาคิยานนฺติ เหฏฺฐาภาคิยานํ, เย หิ พทฺโธ อุปริ สุทฺธาวาสภูมิยํ นิพฺพตฺติตุํ น สกฺโกติ. โอปปาติโกติ เสสโยนิปฏิกฺเขปวจนเมตํ. ตตฺถ ปรินิพฺพายีติ ตสฺมึ อุปริภเวเยว ปรินิพฺพานธมฺโม. อนาวตฺติธมฺโมติ ตโต พฺรหฺมโลกา ปุน ปฏิสนฺธิวเสน อนาวตฺตนธมฺโม. เจโตวิมุตฺตินฺติ จิตฺตวิสุทฺธึ, สพฺพกิเลสพนฺธนวิมุตฺตสฺส อรหตฺตผลจิตฺตสฺเสตํ อธิวจนํ. ปญฺญาวิมุตฺตินฺติ เอตฺถาปิ สพฺพกิเลสพนฺธนวิมุตฺตา อรหตฺตผลปญฺญาว ปญฺญาวิมุตฺตีติ เวทิตพฺพา. ทิฏฺเฐว ธมฺเมติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว. สยนฺติ สามํ. อภิญฺญาติ อภิชานิตฺวา. สจฺฉิกตฺวาติ ปจฺจกฺขํ กตฺวา. อถ วา อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวาติ อภิญฺญาย อภิวิสิฏฺเฐน ญาเณน สจฺฉิกริตฺวาติปิ อตฺโถ. อุปสมฺปชฺชาติ ปตฺวา ปฏิลภิตฺวา. อิทํ สุตฺวา ลิจฺฉวิราชา จินฺเตสิ – ‘‘อยํ ปน ธมฺโม น สกุเณน วิย อุปฺปติตฺวา, นาปิ โคธาย วิย อุเรน คนฺตฺวา สกฺกา ปฏิวิชฺฌิตุํ[Pg.280], อทฺธา ปน อิมํ ปฏิวิชฺฌนฺตสฺส ปุพฺพภาคปฺปฏิปทาย ภวิตพฺพํ, ปุจฺฉามิ ตาว น’’นฺติ.

„Durch die Verringerung“ bezieht sich auf die Schwächung des Hervortretens [von Leidenschaft und Hass] und das nur noch gelegentliche Auftreten. „Der niederen Fesseln“ bedeutet die Fesseln des unteren Bereichs [der Sinnenwelt]; wer durch sie gebunden ist, kann nicht in den reinen Wohnstätten (suddhāvāsa) wiedergeboren werden. „Von spontaner Geburt“ schließt die anderen Arten der Geburt aus. „Dort das Parinibbāna erreichend“ bedeutet, dass er in eben diesem höheren Dasein die Natur hat, das vollkommene Verlöschen zu erlangen. „Nicht mehr zur Rückkehr bestimmt“ bedeutet, dass er von jener Brahma-Welt nicht mehr durch die Kraft einer Wiedergeburt zurückkehrt. „Befreiung des Herzens“ bezeichnet das von allen Fesseln der Befleckungen befreite Bewusstsein der Frucht der Arhatschaft. Auch bei „Befreiung durch Weisheit“ ist nur die von allen Fesseln der Befleckungen befreite Weisheit der Frucht der Arhatschaft zu verstehen. „In diesem gegenwärtigen Leben“ bedeutet in eben dieser Existenzform. „Selbst“ bedeutet persönlich. „Durch höheres Wissen“ bedeutet, nachdem man es durch das überlegene Wissen des Pfades erkannt hat. „Nachdem man es verwirklicht hat“ bedeutet, es vor Augen geführt zu haben. Oder „durch höheres Wissen verwirklicht“ bedeutet, mit dem besonderen Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇa) zu verwirklichen; dies ist ebenfalls die Bedeutung. „Nachdem er es erreicht hat“ bedeutet, nachdem er es erlangt hat. Als er dies hörte, dachte der Licchavi-König: „Dieser Dhamma kann nicht wie das Fliegen eines Vogels durch bloßes Auffliegen oder wie das Kriechen einer Eidechse auf der Brust durchdrungen werden; sicherlich muss es für jemanden, der diesen Dhamma durchdringt, eine vorbereitende Praxis geben; ich werde ihn danach fragen.“

อริยอฏฺฐงฺคิกมคฺควณฺณนา

Erklärung des edlen achtfachen Pfades

๓๗๔-๓๗๕. ตโต ภควนฺตํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘อตฺถิ ปน ภนฺเต’’ติอาทิมาห. อฏฺฐงฺคิโกติ ปญฺจงฺคิกํ ตุริยํ วิย อฏฺฐงฺคิโก คาโม วิย จ อฏฺฐงฺคมตฺโตเยว หุตฺวา อฏฺฐงฺคิโก, น องฺคโต อญฺโญ มคฺโค นาม อตฺถิ. เตเนวาห – ‘‘เสยฺยถิทํ, สมฺมาทิฏฺฐิ…เป… สมฺมาสมาธี’’ติ. ตตฺถ สมฺมาทสฺสนลกฺขณา สมฺมาทิฏฺฐิ. สมฺมา อภินิโรปนลกฺขโณ สมฺมาสงฺกปฺโป. สมฺมา ปริคฺคหณลกฺขณา สมฺมาวาจา. สมฺมา สมุฏฺฐาปนลกฺขโณ สมฺมากมฺมนฺโต. สมฺมา โวทาปนลกฺขโณ สมฺมาอาชีโว. สมฺมา ปคฺคหลกฺขโณ สมฺมาวายาโม. สมฺมา อุปฏฺฐานลกฺขณา สมฺมาสติ. สมฺมา สมาธานลกฺขโณ สมฺมาสมาธิ. เอเตสุ เอเกกสฺส ตีณิ ตีณิ กิจฺจานิ โหนฺติ. เสยฺยถิทํ, สมฺมาทิฏฺฐิ ตาว อญฺเญหิปิ อตฺตโน ปจฺจนีกกิเลเสหิ สทฺธึ มิจฺฉาทิฏฺฐึ ปชหติ, นิโรธํ อารมฺมณํ กโรติ, สมฺปยุตฺตธมฺเม จ ปสฺสติ ตปฺปฏิจฺฉาทกโมหวิธมนวเสน อสมฺโมหโต. สมฺมาสงฺกปฺปาทโยปิ ตเถว มิจฺฉาสงฺกปฺปาทีนิ ปชหนฺติ, นิโรธญฺจ อารมฺมณํ กโรนฺติ, วิเสสโต ปเนตฺถ สมฺมาสงฺกปฺโป สหชาตธมฺเม อภินิโรเปติ. สมฺมาวาจา สมฺมา ปริคฺคณฺหติ. สมฺมากมฺมนฺโต สมฺมา สมุฏฺฐาเปติ. สมฺมาอาชีโว สมฺมา โวทาเปติ. สมฺมาวายาโม สมฺมา ปคฺคณฺหติ. สมฺมาสติ สมฺมา อุปฏฺฐาเปติ. สมฺมาสมาธิ สมฺมา ปทหติ.

374-375. Daraufhin fragte er den Erhabenen: „Gibt es aber, Herr...“ und so weiter. „Achtgliedrig“ bedeutet, dass er aus acht Faktoren besteht, so wie ein Musikinstrument fünf Glieder hat oder ein Dorf acht Teile; es gibt keinen Pfad außerhalb dieser acht Glieder. Deshalb sagte er: „Nämlich: rechte Erkenntnis... bis... rechte Konzentration“. Dabei ist „rechte Erkenntnis“ durch das Merkmal des korrekten Sehens [der vier Wahrheiten] gekennzeichnet. „Rechte Absicht“ hat das Merkmal des korrekten Ausrichtens des Geistes auf das Nibbāna. „Rechte Rede“ hat das Merkmal des korrekten Erfassens. „Rechtes Handeln“ hat das Merkmal des korrekten Hervorbringens. „Rechter Lebensunterhalt“ hat das Merkmal des korrekten Reinigens. „Rechte Anstrengung“ hat das Merkmal des korrekten Aufrechterhaltens [des Geistes]. „Rechte Achtsamkeit“ hat das Merkmal des korrekten Gegenwärtigseins. „Rechte Konzentration“ hat das Merkmal des korrekten Fixierens des Geistes. Bei jedem dieser Faktoren gibt es jeweils drei Aufgaben. Das heißt: Zuerst gibt die rechte Erkenntnis zusammen mit den ihr entgegengesetzten Befleckungen die falsche Erkenntnis auf, macht das Erlöschen (nirodha) zum Objekt und sieht die verbundenen Geisteszustände (dhammā), indem sie die diese verhüllende Verblendung (moha) durch Nicht-Verwirrung vertreibt. Auch die rechte Absicht und die anderen Faktoren geben in gleicher Weise die falsche Absicht usw. auf und machen das Erlöschen zum Objekt. Insbesondere jedoch richtet die rechte Absicht die mitgeborenen Zustände auf das Objekt aus; die rechte Rede erfasst die mitgeborenen Zustände korrekt; das rechte Handeln begründet die mitgeborenen Zustände korrekt; der rechte Lebensunterhalt reinigt die mitgeborenen Zustände korrekt; die rechte Anstrengung stützt die mitgeborenen Zustände korrekt; die rechte Achtsamkeit lässt die mitgeborenen Zustände am Objekt gegenwärtig sein; die rechte Konzentration festigt die mitgeborenen Zustände korrekt.

อปิ เจสา สมฺมาทิฏฺฐิ นาม ปุพฺพภาเค นานากฺขณา นานารมฺมณา โหติ, มคฺคกฺขเณ เอกกฺขณา เอการมฺมณา. กิจฺจโต ปน ‘‘ทุกฺเข ญาณ’’นฺติอาทีนิ จตฺตาริ นามานิ ลภติ. สมฺมาสงฺกปฺปาทโยปิ ปุพฺพภาเค นานากฺขณา นานารมฺมณา โหนฺติ. มคฺคกฺขเณ เอกกฺขณา เอการมฺมณา. เตสุ สมฺมาสงฺกปฺโป กิจฺจโต ‘‘เนกฺขมฺมสงฺกปฺโป’’ติอาทีนิ ตีณิ นามานิ ลภติ. สมฺมา วาจาทโย ติสฺโส วิรติโยปิ โหนฺติ, เจตนาทโยปิ โหนฺติ, มคฺคกฺขเณ ปน วิรติเยว. สมฺมาวายาโม สมฺมาสตีติ อิทมฺปิ ทฺวยํ กิจฺจโต สมฺมปฺปธานสติปฏฺฐานวเสน จตฺตาริ นามานิ ลภติ. สมฺมาสมาธิ ปน ปุพฺพภาเคปิ มคฺคกฺขเณปิ สมฺมาสมาธิเยว.

Zudem tritt diese rechte Erkenntnis in der Vorbereitungsphase zu verschiedenen Zeitpunkten und mit verschiedenen Objekten auf; im Moment des Pfades jedoch geschieht sie in einem einzigen Moment und mit einem einzigen Objekt. Entsprechend ihrer Aufgabe erhält sie vier Namen wie „Wissen über das Leiden“ usw. Auch die rechte Absicht und die anderen Faktoren treten in der Vorbereitungsphase zu verschiedenen Zeitpunkten und mit verschiedenen Objekten auf; im Moment des Pfades jedoch in einem einzigen Moment und mit einem einzigen Objekt. Unter ihnen erhält die rechte Absicht entsprechend ihrer Aufgabe drei Namen wie „Absicht der Entsagung“ (nekkhammasaṅkappo) usw. Die drei Faktoren wie rechte Rede usw. können sowohl Enthaltungen (virati) als auch Willensregungen (cetanā) sein; im Moment des Pfades sind sie jedoch ausschließlich Enthaltungen. Auch dieses Paar, rechte Anstrengung und rechte Achtsamkeit, erhält entsprechend der Aufgaben der „vier rechten Anstrengungen“ und der „vier Grundlagen der Achtsamkeit“ jeweils vier Namen. Die rechte Konzentration hingegen bleibt sowohl in der Vorbereitungsphase als auch im Moment des Pfades schlichtweg rechte Konzentration.

อิติ [Pg.281] อิเมสุ อฏฺฐสุ ธมฺเมสุ ภควตา นิพฺพานาธิคมาย ปฏิปนฺนสฺส โยคิโน พหุการตฺตา ปฐมํ สมฺมาทิฏฺฐิ เทสิตา. อยญฺหิ ‘‘ปญฺญาปชฺโชโต ปญฺญาสตฺถ’’นฺติ (ธ. ส. ๒๐) จ วุตฺตา. ตสฺมา เอตาย ปุพฺพภาเค วิปสฺสนาญาณสงฺขาตาย สมฺมาทิฏฺฐิยา อวิชฺชนฺธการํ วิธมิตฺวา กิเลสโจเร ฆาเตนฺโต เขเมน โยคาวจโร นิพฺพานํ ปาปุณาติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘นิพฺพานาธิคมาย ปฏิปนฺนสฺส โยคิโน พหุการตฺตา ปฐมํ สมฺมาทิฏฺฐิ เทสิตา’’ติ.

So wurde unter diesen acht Faktoren die rechte Erkenntnis vom Erhabenen zuerst gelehrt, weil sie für den Yogi, der zur Erlangung des Nibbāna praktiziert, von großem Nutzen ist. Sie wird nämlich als „Licht der Weisheit“ und „Schwert der Weisheit“ bezeichnet. Daher kann der Übende (yogāvacara), indem er mit dieser rechten Erkenntnis, die in der Vorbereitungsphase als Vipassanā-Wissen bezeichnet wird, die Dunkelheit der Unwissenheit vertreibt und die Räuber der Befleckungen vernichtet, sicher das Nibbāna erreichen. Deshalb wurde gesagt: „Da sie für den Yogi, der zur Erlangung des Nibbāna praktiziert, von großem Nutzen ist, wurde die rechte Erkenntnis zuerst gelehrt.“

สมฺมาสงฺกปฺโป ปน ตสฺสา พหุกาโร, ตสฺมา ตทนนฺตรํ วุตฺโต. ยถา หิ เหรญฺญิโก หตฺเถน ปริวฏฺเฏตฺวา ปริวฏฺเฏตฺวา จกฺขุนา กหาปณํ โอโลเกนฺโต – ‘‘อยํ เฉโก, อยํ กูโฏ’’ติ ชานาติ. เอวํ โยคาวจโรปิ ปุพฺพภาเค วิตกฺเกน วิตกฺเกตฺวา วิปสฺสนาปญฺญาย โอโลกยมาโน – ‘‘อิเม ธมฺมา กามาวจรา, อิเม ธมฺมา รูปาวจราทโย’’ติ ปชานาติ. ยถา วา ปน ปุริเสน โกฏิยํ คเหตฺวา ปริวฏฺเฏตฺวา ปริวฏฺเฏตฺวา ทินฺนํ มหารุกฺขํ ตจฺฉโก วาสิยา ตจฺเฉตฺวา กมฺเม อุปเนติ, เอวํ วิตกฺเกน วิตกฺเกตฺวา วิตกฺเกตฺวา ทินฺเน ธมฺเม โยคาวจโร ปญฺญาย – ‘‘อิเม กามาวจรา, อิเม รูปาวจรา’’ติอาทินา นเยน ปริจฺฉินฺทิตฺวา กมฺเม อุปเนติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘สมฺมาสงฺกปฺโป ปน ตสฺสา พหุกาโร, ตสฺมา ตทนนฺตรํ วุตฺโต’’ติ. สฺวายํ ยถา สมฺมาทิฏฺฐิยา เอวํ สมฺมาวาจายปิ อุปการโก. ยถาห – ‘‘ปุพฺเพ โข, วิสาข, วิตกฺเกตฺวา วิจาเรตฺวา ปจฺฉา วาจํ ภินฺทตี’’ติ, (ม. นิ. ๑.๔๖๓) ตสฺมา ตทนนฺตรํ สมฺมาวาจา วุตฺตา.

Rechtes Denken (sammāsaṅkappa) ist jedoch für jene (die rechte Erkenntnis) von großem Nutzen, weshalb es unmittelbar danach genannt wird. Wie nämlich ein Goldschmied eine Münze wiederholt mit der Hand dreht und sie mit dem Auge prüft, um zu wissen: „Diese ist echt, diese ist gefälscht“, so erkennt auch ein Übender in der Vorbereitungsphase, nachdem er mit dem gerichteten Denken (vitakka) nachgesonnen hat, während er mit der Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) beobachtet: „Diese Phänomene gehören zur Sinnesphäre, diese Phänomene gehören zur feinstofflichen Sphäre usw.“ Oder wie ein Holzarbeiter einen großen Baumstamm, den ihm ein Mann am Ende haltend und wiederholt drehend gereicht hat, mit dem Beil behaut und ihn für die Arbeit vorbereitet, so bereitet der Übende die Phänomene, die ihm durch das wiederholte gerichtete Denken dargeboten wurden, mit der Weisheit vor, indem er sie nach der Methode „Diese gehören zur Sinnesphäre, diese zur feinstofflichen Sphäre“ usw. unterscheidet. Deshalb wurde gesagt: „Rechtes Denken ist jedoch für jene von großem Nutzen, weshalb es unmittelbar danach genannt wird.“ Dieses (Rechte Denken) ist ebenso wie für die rechte Erkenntnis auch für die rechte Rede ein Helfer. Wie es heißt: „Zuerst, Visākha, denkt und erwägt man, danach bricht die Rede hervor.“ Deshalb wurde unmittelbar danach die rechte Rede genannt.

ยสฺมา ปน – ‘‘อิทญฺจิทญฺจ กริสฺสามา’’ติ ปฐมํ วาจาย สํวิทหิตฺวา โลเก กมฺมนฺเต ปโยเชนฺติ; ตสฺมา วาจา กายกมฺมสฺส อุปการิกาติ สมฺมาวาจาย อนนฺตรํ สมฺมากมฺมนฺโต วุตฺโต. จตุพฺพิธํ ปน วจีทุจฺจริตํ, ติวิธญฺจ กายทุจฺจริตํ ปหาย อุภยํ สุจริตํ ปูเรนฺตสฺเสว ยสฺมา อาชีวฏฺฐมกํ สีลํ ปูเรติ, น อิตรสฺส, ตสฺมา ตทุภยานนฺตรํ สมฺมาอาชีโว วุตฺโต. เอวํ วิสุทฺธาชีเวน ปน ‘‘ปริสุทฺโธ เม อาชีโว’’ติ เอตฺตาวตา จ ปริโตสํ กตฺวา สุตฺตปมตฺเตน วิหริตุํ น ยุตฺตํ, อถ โข ‘‘สพฺพิริยาปเถสุ อิทํ วีริยํ สมารภิตพฺพ’’นฺติ ทสฺเสตุํ ตทนนฺตรํ สมฺมาวายาโม วุตฺโต. ตโต ‘‘อารทฺธวีริเยนปิ กายาทีสุ จตูสุ วตฺถูสุ [Pg.282] สติ สูปฏฺฐิตา กาตพฺพา’’ติ ทสฺสนตฺถํ ตทนนฺตรํ สมฺมาสติ เทสิตา. ยสฺมา ปเนวํ สูปฏฺฐิตา สติ สมาธิสฺสุปการานุปการานํ ธมฺมานํ คติโย สมนฺเนสิตฺวา ปโหติ เอกตฺตารมฺมเณ จิตฺตํ สมาธาตุํ, ตสฺมา สมฺมาสติยา อนนฺตรํ สมฺมาสมาธิ เทสิโตติ เวทิตพฺโพ. เอเตสํ ธมฺมานํ สจฺฉิกิริยายาติ เอเตสํ โสตาปตฺติผลาทีนํ ปจฺจกฺขกิริยตฺถาย.

Da man nämlich im gewöhnlichen Leben zuerst sprachlich plant „Dies und jenes werden wir tun“ und dann die Arbeiten ausführt, ist die Rede ein Helfer für das körperliche Handeln; deshalb wurde unmittelbar nach der rechten Rede das rechte Handeln genannt. Da jedoch nur bei demjenigen, der die vierfache sprachliche Fehlhandlung und die dreifache körperliche Fehlhandlung aufgibt und beide Arten des rechten Verhaltens erfüllt, die auf dem Lebensunterhalt basierende achtfache Tugend (ājīvaṭṭhamaka-sīla) zur Vollendung gelangt, nicht aber bei einem anderen, wurde unmittelbar nach jenen beiden der rechte Lebensunterhalt genannt. Wer so einen reinen Lebensunterhalt führt, sollte jedoch nicht denken „Mein Lebensunterhalt ist vollkommen rein“ und sich mit diesem bloßen Maß an Reinheit zufriedenstellen und wie ein Schläfriger oder Nachlässiger verweilen; vielmehr wurde, um zu zeigen, dass „in allen Körperhaltungen diese Anstrengung unternommen werden muss“, unmittelbar danach das rechte Streben genannt. Danach wurde, um zu zeigen, dass „auch von einem, der Anstrengung entfaltet hat, die Achtsamkeit auf die vier Grundlagen wie den Körper usw. gut begründet werden muss“, unmittelbar danach die rechte Achtsamkeit gelehrt. Da nämlich eine so gut begründete Achtsamkeit in der Lage ist, den Geist auf ein einziges Objekt auszurichten, nachdem sie die hilfreichen und nicht hilfreichen Faktoren für die Sammlung untersucht hat, ist zu verstehen, dass unmittelbar nach der rechten Achtsamkeit die rechte Sammlung gelehrt wurde. „Zur Verwirklichung dieser Phänomene“ bedeutet zum Zweck der unmittelbaren Verwirklichung der Früchte des Stromeintritts usw.

ทฺเว ปพฺพชิตวตฺถุวณฺณนา

Erläuterung der Geschichte der beiden Wanderer.

๓๗๖-๓๗๗. เอกมิทาหนฺติ อิทํ กสฺมา อารทฺธํ? อยํ กิร ราชา – ‘‘รูปํ อตฺตา’’ติ เอวํลทฺธิโก, เตนสฺส เทสนาย จิตฺตํ นาธิมุจฺจติ. อถ ภควตา ตสฺส ลทฺธิยา อาวิกรณตฺถํ เอกํ การณํ อาหริตุํ อิทมารทฺธํ. ตตฺรายํ สงฺเขปตฺโถ – ‘‘อหํ เอกํ สมยํ โฆสิตาราเม วิหรามิ, ตตฺร วสนฺตํ มํ เต ทฺเว ปพฺพชิตา เอวํ ปุจฺฉึสุ. อถาหํ เตสํ พุทฺธุปฺปาทํ ทสฺเสตฺวา ตนฺติธมฺมํ นาม กเถนฺโต อิทมโวจํ – ‘‘อาวุโส, สทฺธาสมฺปนฺโน นาม กุลปุตฺโต เอวรูปสฺส สตฺถุ สาสเน ปพฺพชิโต, เอวํ ติวิธํ สีลํ ปูเรตฺวา ปฐมชฺฌานาทีนิ ปตฺวา ฐิโต ‘ตํ ชีว’นฺติอาทีนิ วเทยฺย, ยุตฺตํ นุ โข เอตมสฺสา’’ติ? ตโต เตหิ ‘‘ยุตฺต’’นฺติ วุตฺเต ‘‘อหํ โข ปเนตํ, อาวุโส, เอวํ ชานามิ, เอวํ ปสฺสามิ, อถ จ ปนาหํ น วทามี’’ติ ตํ วาทํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อุตฺตริ ขีณาสวํ ทสฺเสตฺวา ‘‘อิมสฺส เอวํ วตฺตุํ น ยุตฺต’’นฺติ อโวจํ. เต มม วจนํ สุตฺวา อตฺตมนา อเหสุนฺติ. เอวํ วุตฺเต โสปิ อตฺตมโน อโหสิ. เตนาห – ‘‘อิทมโวจ ภควา. อตฺตมโน โอฏฺฐทฺโธ ลิจฺฉวี ภควโต ภาสิตํ อภินนฺที’’ติ.

376-377. Warum wurde dieser Abschnitt „Einst war ich“ begonnen? Dieser König vertrat nämlich die Ansicht „Die Form ist das Selbst“; aufgrund dessen wandte sich sein Geist der Lehrdarlegung nicht zu. Da nun der Erhabene seine Ansicht offenlegen wollte, führte er einen Beispielfall an und begann damit diese Worte. Hierbei ist die kurze Bedeutung: „Ich weilte zu einer Zeit im Ghosita-Kloster; dort fragten mich jene zwei Wanderer, während ich dort wohnte, auf diese Weise. Daraufhin zeigte ich ihnen das Erscheinen eines Buddhas auf, und während ich die überlieferte Lehre (tantidhamma) darlegte, sagte ich dies: ‚Ihr Ehrwürdigen, wenn ein gläubiger Sohn aus guter Familie in der Lehre eines solchen Lehrers ordiniert ist, die dreifache Tugend erfüllt, die erste Vertiefung usw. erreicht hat und darin verweilt, würde er sagen: „Die Seele ist dasselbe wie der Körper“ usw.? Wäre dies für ihn angemessen?‘ Als sie daraufhin antworteten: ‚Es wäre angemessen‘, sagte ich: ‚Ich aber, ihr Ehrwürdigen, erkenne dies so, ich sehe dies so, und dennoch sage ich dies nicht.‘ So wies ich jene Ansicht zurück, zeigte darüber hinaus den Heiligen (Khīṇāsava) auf und sagte: ‚Für diesen ist es nicht angemessen, so zu sprechen.‘ Sie hörten meine Worte und waren erfreut.“ So lautete die kurze Bedeutung. Als dies gesagt wurde, war auch jener (König) erfreut. Deshalb heißt es: „Dies sprach der Erhabene. Der Licchavi Oṭṭhaddha war erfreut und begrüßte das Wort des Erhabenen.“

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

So [endet] in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha Nikāya,

มหาลิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erläuterung des Mahāli-Sutta.

๗. ชาลิยสุตฺตวณฺณนา

7. Erläuterung des Jāliya-Sutta.

ทฺเว ปพฺพชิตวตฺถุวณฺณนา

Erläuterung der Geschichte der beiden Wanderer.

๓๗๘. เอวํ [Pg.283] เม สุตํ…เป… โกสมฺพิยนฺติ ชาลิยสุตฺตํ. ตตฺรายํ อปุพฺพปทวณฺณนา. โฆสิตาราเมติ โฆสิเตน เสฏฺฐินา กเต อาราเม. ปุพฺเพ กิร อลฺลกปฺปรฏฺฐํ นาม อโหสิ. ตโต โกตูหลิโก นาม ทลิทฺโท ฉาตกภเยน สปุตฺตทาโร อวนฺติรฏฺฐํ คจฺฉนฺโต ปุตฺตํ วหิตุํ อสกฺโกนฺโต ฉฑฺเฑตฺวา อคมาสิ, มาตา นิวตฺติตฺวา ตํ คเหตฺวา คตา, เต เอกํ โคปาลกคามํ ปวิสึสุ. โคปาลเกน จ ตทา พหุปายาโส ปฏิยตฺโต โหติ, เต ตโต ปายาสํ ลภิตฺวา ภุญฺชึสุ. อถ โส ปุริโส พลวปายาสํ ภุตฺโต ชีราเปตุํ อสกฺโกนฺโต รตฺติภาเค กาลํ กตฺวา ตตฺเถว สุนขิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา กุกฺกุโร ชาโต, โส โคปาลกสฺส ปิโย อโหสิ. โคปาลโก จ ปจฺเจกพุทฺธํ อุปฏฺฐหติ. ปจฺเจกพุทฺโธปิ ภตฺตกิจฺจปริโยสาเน กุกฺกุรสฺส เอเกกํ ปิณฺฑํ เทติ, โส ปจฺเจกพุทฺเธ สิเนหํ อุปฺปาเทตฺวา โคปาลเกน สทฺธึ ปณฺณสาลมฺปิ คจฺฉติ. โคปาลเก อสนฺนิหิเต ภตฺตเวลายํ สยเมว คนฺตฺวา กาลาโรจนตฺถํ ปณฺณสาลทฺวาเร ภุสฺสติ, อนฺตรามคฺเคปิ จณฺฑมิเค ทิสฺวา ภุสฺสิตฺวา ปลาเปติ. โส ปจฺเจกพุทฺเธ มุทุเกน จิตฺเตน กาลํกตฺวา เทวโลเก นิพฺพตฺติ. ตตฺรสฺส โฆสกเทวปุตฺโต ตฺเวว นามํ อโหสิ. โส เทวโลกโต จวิตฺวา โกสมฺพิยํ เอกสฺส กุลสฺส ฆเร นิพฺพตฺติ. ตํ อปุตฺตโก เสฏฺฐิ ตสฺส มาตาปิตูนํ ธนํ ทตฺวา ปุตฺตํ กตฺวา อคฺคเหสิ. อถ อตฺตโน ปุตฺเต ชาเต สตฺตกฺขตฺตุํ ฆาตาเปตุํ อุปกฺกมิ. โส ปุญฺญวนฺตตาย สตฺตสุปิ ฐาเนสุ มรณํ อปฺปตฺวา อวสาเน เอกาย เสฏฺฐิธีตาย เวยฺยตฺติเยน ลทฺธชีวิโต อปรภาเค ปิตุอจฺจเยน เสฏฺฐิฏฺฐานํ ปตฺวา โฆสกเสฏฺฐิ นาม ชาโต. อญฺเญปิ โกสมฺพิยํ กุกฺกุฏเสฏฺฐิ[Pg.284], ปาวาริยเสฏฺฐีติ ทฺเว เสฏฺฐิโน อตฺถิ, อิมินา สทฺธึ ตโย อเหสุํ.

378. „So habe ich gehört … usw. … in Kosambi“: Dies ist das Jāliya-Sutta. Hier folgt die Erläuterung der bisher nicht erklärten Wörter. „Im Ghositārāma“ bedeutet: in der vom Großkaufmann Ghosita errichteten Klosteranlage. Einst gab es wohl ein Reich namens Allakappa. Von dort zog ein armer Mann namens Kotūhalika aus Angst vor einer Hungersnot mit Frau und Kind in das Reich Avanti. Da er nicht in der Lage war, seinen Sohn zu tragen, ließ er ihn zurück und ging weiter; doch die Mutter kehrte um, nahm das Kind an sich und ging mit ihm. Sie kamen in ein Dorf von Viehhirten. Zu jener Zeit hatte ein Hirte viel Milchreis zubereitet; diesen erhielten sie und aßen ihn. Da jener Mann den kräftigen Milchreis gegessen hatte und ihn nicht verdauen konnte, verstarb er in der Nacht. Er nahm genau dort im Leib einer Hündin Wiedergeburt an und wurde als Hund geboren; dieser wurde dem Hirten lieb. Der Hirte pflegte einen Paccekabuddha. Auch der Paccekabuddha gab dem Hund nach Beendigung seiner Mahlzeit jeweils einen Brocken Reis. Der Hund entwickelte Zuneigung zum Paccekabuddha und ging zusammen mit dem Hirten zur Blätterhütte. Wenn der Hirte nicht anwesend war, ging der Hund zur Zeit der Mahlzeit selbstständig dorthin und bellte an der Tür der Blätterhütte, um die Zeit zu verkünden. Auch auf dem Weg bellte er wilde Tiere an, die er sah, und trieb sie in die Flucht. Da er mit einem sanftmütigen Geist gegenüber dem Paccekabuddha verstarb, wurde er in der Götterwelt wiedergeboren. Dort war sein Name Ghosaka-Devaputta. Nachdem er aus der Götterwelt verschieden war, wurde er in Kosambi im Hause einer Familie geboren. Ein kinderloser Großkaufmann gab seinen Eltern Geld, machte ihn zu seinem Sohn und nahm ihn auf. Als er jedoch später einen eigenen Sohn bekam, versuchte er siebenmal, ihn töten zu lassen. Aufgrund seiner Verdienste (Puñña) entging er an allen sieben Orten dem Tod und erlangte schließlich durch die Klugheit einer Kaufmannstochter sein Leben. Später, nach dem Verscheiden seines Vaters, erreichte er den Rang eines Großkaufmanns und wurde als der Großkaufmann Ghosaka bekannt. Es gab in Kosambi noch zwei weitere Großkaufleute namens Kukkuṭa und Pāvāriya; zusammen mit ihm waren es drei.

เตน จ สมเยน หิมวนฺตโต ปญฺจสตตาปสา สรีรสนฺตปฺปนตฺถํ อนฺตรนฺตราโกสมฺพึ อาคจฺฉนฺติ, เตสํ เอเต ตโย เสฏฺฐี อตฺตโน อตฺตโน อุยฺยาเนสุ ปณฺณกุฏิโย กตฺวา อุปฏฺฐานํ กโรนฺติ. อเถกทิวสํ เต ตาปสา หิมวนฺตโต อาคจฺฉนฺตา มหากนฺตาเร ตสิตา กิลนฺตา เอกํ มหนฺตํ วฏรุกฺขํ ปตฺวา ตตฺถ อธิวตฺถาย เทวตาย สนฺติกา สงฺคหํ ปจฺจาสิสนฺตา นิสีทึสุ. เทวตา สพฺพาลงฺการวิภูสิตํ หตฺถํ ปสาเรตฺวา เตสํ ปานียปานกาทีนิ ทตฺวา กิลมถํ ปฏิวิโนเทสิ, เอเต เทวตายานุภาเวน วิมฺหิตา ปุจฺฉึสุ – ‘‘กึ นุ โข, เทวเต, กมฺมํ กตฺวา ตยา อยํ สมฺปตฺติ ลทฺธา’’ติ? เทวตา อาห – ‘‘โลเก พุทฺโธ นาม ภควา อุปฺปนฺโน, โส เอตรหิ สาวตฺถิยํ วิหรติ, อนาถปิณฺฑิโก คหปติ ตํ อุปฏฺฐหติ. โส อุโปสถทิวเสสุ อตฺตโน ภตกานํ ปกติภตฺตเวตนเมว ทตฺวา อุโปสถํ การาเปสิ. อถาหํ เอกทิวสํ มชฺฌนฺหิเก ปาตราสตฺถาย อาคโต กญฺจิ ภตกกมฺมํ อกโรนฺตํ ทิสฺวา – ‘อชฺช มนุสฺสา กสฺมา กมฺมํ น กโรนฺตี’ติ ปุจฺฉึ. ตสฺส เม ตมตฺถํ อาโรเจสุํ. อถาหํ เอตทโวจํ – ‘อิทานิ อุปฑฺฒทิวโส คโต, สกฺกา นุ โข อุปฑฺฒุโปสถํ กาตุ’นฺติ. ตโต เสฏฺฐิสฺส ปฏิเวเทตฺวา ‘‘สกฺกา กาตุ’’นฺติ อาห. สฺวาหํ อุปฑฺฒทิวสํ อุปฑฺฒุโปสถํ สมาทิยิตฺวา ตทเหว กาลํ กตฺวา อิมํ สมฺปตฺตึ ปฏิลภิ’’นฺติ.

Zu jener Zeit kamen fünfhundert Asketen aus dem Himalaya von Zeit zu Zeit nach Kosambi, um ihren Körper zu kräftigen. Für sie errichteten diese drei Großkaufleute in ihren jeweiligen Gärten Blätterhütten und leisteten ihnen Dienst. Eines Tages, als die Asketen aus dem Himalaya kamen, erreichten sie in einer großen Wildnis, durstig und erschöpft, einen mächtigen Banyanbaum und setzten sich dort nieder, in der Hoffnung auf Hilfe durch die dort wohnende Gottheit. Die Gottheit streckte einen mit allerlei Schmuck verzierten Arm aus, gab ihnen Trinkwasser, Säfte und anderes und vertrieb so ihre Erschöpfung. Über die Macht der Gottheit staunend, fragten sie: „O Gottheit, durch welches Werk hast du diesen Reichtum erlangt?“ Die Gottheit sprach: „In der Welt ist der Erhabene, bekannt als der Buddha, erschienen; er weilt zurzeit in Sāvatthī, und der Hausvater Anāthapiṇḍika pflegt ihn. Dieser ließ an den Uposatha-Tagen seine Arbeiter den Uposatha einhalten, indem er ihnen ihren gewohnten Lohn und Verpflegung gab (ohne sie arbeiten zu lassen). Eines Tages kam ich zur Mittagszeit zum Frühstück zurück und sah, dass niemand der Arbeiter seiner Arbeit nachging, und fragte: ‚Warum arbeiten die Menschen heute nicht?‘ Da erklärten sie mir den Grund. Daraufhin sagte ich: ‚Nun ist der halbe Tag schon vorbei; ist es wohl möglich, einen halben Uposatha einzuhalten?‘ Nachdem sie dies dem Großkaufmann gemeldet hatten, sagte dieser: ‚Es ist möglich.‘ So gelobte ich für den restlichen halben Tag den halben Uposatha, verstarb noch am selben Tag und erlangte diesen Reichtum.“

อถ เต ตาปสา ‘‘พุทฺโธ กิร อุปฺปนฺโน’’ติ สญฺชาตปีติปาโมชฺชา ตโตว สาวตฺถึ คนฺตุกามา หุตฺวาปิ – ‘‘พหุการา โน อุปฏฺฐากเสฏฺฐิโน เตสมฺปิ อิมมตฺถมาโรเจสฺสามา’’ติ โกสมฺพึ คนฺตฺวา เสฏฺฐีหิ กตสกฺการพหุมานา ‘‘ตทเหว มยํ คจฺฉามา’’ติ อาหํสุ. ‘‘กึ, ภนฺเต, ตุริตาตฺถ, นนุ ตุมฺเห ปุพฺเพ จตฺตาโร ปญฺจ มาเส วสิตฺวา คจฺฉถา’’ติ จ วุตฺเต ตํ ปวตฺตึ อาโรเจสุํ. ‘‘เตน หิ, ภนฺเต, สเหว คจฺฉามา’’ติ จ วุตฺเต ‘‘คจฺฉาม มยํ, ตุมฺเห สณิกํ อาคจฺฉถา’’ติ สาวตฺถึ คนฺตฺวา ภควโต สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณึสุ. เตปิ เสฏฺฐิโน ปญฺจสตปญฺจสตสกฏปริวารา [Pg.285] สาวตฺถึ คนฺตฺวา ทานาทีนิ ทตฺวา โกสมฺพึ อาคมนตฺถาย ภควนฺตํ ยาจิตฺวา ปจฺจาคมฺม ตโย วิหาเร กาเรสุํ. เตสุ กุกฺกุฏเสฏฺฐินา กโต กุกฺกุฏาราโม นาม, ปาวาริยเสฏฺฐินา กโต ปาวาริกมฺพวนํ นาม, โฆสิตเสฏฺฐินา กโต โฆสิตาราโม นาม อโหสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘โกสมฺพิยํ วิหรติ โฆสิตาราเม’’ติ.

Da waren jene Asketen von Freude und Entzücken erfüllt bei dem Gedanken: „Der Buddha ist also erschienen!“ Obwohl sie sogleich nach Sāvatthī gehen wollten, dachten sie: „Unsere Gönner-Kaufleute sind uns sehr behilflich; wir wollen auch ihnen diese Nachricht mitteilen.“ Sie gingen nach Kosambi, wurden von den Kaufleuten mit Ehrung und Respekt empfangen und sagten: „Noch heute brechen wir auf.“ Auf die Frage: „Ehrwürdige Herren, warum seid ihr so in Eile? Seid ihr früher nicht vier oder fünf Monate geblieben, bevor ihr gingt?“, berichteten sie von jenem Ereignis. Als die Kaufleute sagten: „Dann, ehrwürdige Herren, wollen wir gemeinsam gehen“, antworteten sie: „Wir gehen voraus, kommt ihr langsam nach.“ Sie gingen nach Sāvatthī, wurden in der Gegenwart des Erhabenen ordiniert und erlangten die Arahantschaft. Auch jene Großkaufleute zogen mit einem Gefolge von jeweils fünfhundert Wagen nach Sāvatthī, gaben Almosen und anderes, baten den Erhabenen, nach Kosambi zu kommen, kehrten zurück und ließen drei Klöster errichten. Unter diesen war das vom Großkaufmann Kukkuṭa errichtete als Kukkuṭārāma bekannt, das vom Großkaufmann Pāvāriya errichtete als Pāvārikambavana und das vom Großkaufmann Ghosita errichtete als Ghositārāma. Darauf bezieht sich die Aussage: „Er weilte in Kosambi im Ghositārāma.“

มุณฺฑิโยติ อิทํ ตสฺส นามํ. ชาลิโยติ อิทมฺปิ อิตรสฺส นามเมว. ยสฺมา ปนสฺส อุปชฺฌาโย ทารุมเยน ปตฺเตน ปิณฺฑาย จรติ, ตสฺมา ทารุปตฺติกนฺเตวาสีติ วุจฺจติ. เอตทโวจุนฺติ อุปารมฺภาธิปฺปาเยน วาทํ อาโรเปตุกามา หุตฺวา เอตทโวจุํ. อิติ กิร เนสํ อโหสิ, สเจ สมโณ โคตโม ‘‘ตํ ชีวํ ตํ สรีร’’นฺติ วกฺขติ, อถสฺส มยํ เอตํ วาทํ อาโรเปสฺสาม – ‘‘โภ โคตม, ตุมฺหากํ ลทฺธิยา อิเธว สตฺโต ภิชฺชติ, เตน โว วาโท อุจฺเฉทวาโท โหตี’’ติ. สเจ ปน ‘‘อญฺญํ ชีวํ อญฺญํ สรีร’’นฺติ วกฺขติ, อถสฺเสตํ วาทํ อาโรเปสฺสาม ‘‘ตุมฺหากํ วาเท รูปํ ภิชฺชติ, น สตฺโต ภิชฺชติ. เตน โว วาเท สตฺโต สสฺสโต อาปชฺชตี’’ติ. อถ ภควา ‘‘อิเม วาทาโรปนตฺถาย ปญฺหํ ปุจฺฉนฺติ, มม สาสเน อิเม ทฺเว อนฺเต อนุปคมฺม มชฺฌิมา ปฏิปทา อตฺถีติ น ชานนฺติ, หนฺท เนสํ ปญฺหํ อวิสฺสชฺเชตฺวา ตสฺสาเยว ปฏิปทาย อาวิภาวตฺถํ ธมฺมํ เทเสมี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘เตน หาวุโส’’ติอาทิมาห.

"Muṇḍiya" ist der Name dieses [Wanderers]. "Jāliya" ist ebenfalls der Name des anderen. Da sein Lehrer (Upajjhāya) mit einer hölzernen Schale (dārumaya patta) um Almosen geht, wird er "Schüler des Holzschalenträgers" (dārupattikantevāsī) genannt. "Sie sagten dies" (etadavocuṃ) bedeutet, dass sie in der Absicht, einen Streit zu beginnen oder Tadel auszusprechen, folgendes sagten. Ihr Gedanke war wohl: Wenn der Asket Gotama sagt: "Die Seele (jīva) und der Körper (sarīra) sind dasselbe", dann werden wir ihm diesen Vorwurf machen: "Verehrter Gotama, nach Eurer Ansicht vergeht das Lebewesen (satta) genau hier; daher ist Eure Lehre eine Lehre der Vernichtung (ucchedavāda)." Wenn er aber sagt: "Die Seele ist eines, der Körper ein anderes", dann werden wir ihm diesen Vorwurf machen: "Nach Eurer Lehre vergeht zwar die materielle Form (rūpa), aber das Lebewesen vergeht nicht. Daher wird das Lebewesen in Eurer Lehre als ewig (sassata) angesehen." Da dachte der Erhabene: "Diese fragen, um mich bloßzustellen; sie wissen nicht, dass es in meiner Lehre den Mittleren Weg (majjhimā paṭipadā) gibt, der diese beiden Extreme vermeidet. Wohlan, ich werde ihre Frage nicht direkt beantworten, sondern die Lehre darlegen, um eben diesen Mittleren Weg zu verdeutlichen", und sprach die Worte: "Nun denn, ihr Freunde" usw.

๓๗๙-๓๘๐. ตตฺถ กลฺลํ นุ โข ตสฺเสตํ วจนายาติ ตสฺเสตํ สทฺธาปพฺพชิตสฺส ติวิธํ สีลํ ปริปูเรตฺวา ปฐมชฺฌานํ ปตฺตสฺส ยุตฺตํ นุ โข เอตํ วตฺตุนฺติ อตฺโถ. ตํ สุตฺวา ปริพฺพาชกา ปุถุชฺชโน นาม ยสฺมา นิพฺพิจิกิจฺโฉ น โหติ, ตสฺมา กทาจิ เอวํ วเทยฺยาติ มญฺญมานา – ‘‘กลฺลํ ตสฺเสตํ วจนายา’’ติ อาหํสุ. อถ จ ปนาหํ น วทามีติ อหํ เอตเมวํ ชานามิ, โน จ เอวํ วทามิ, อถ โข กสิณปริกมฺมํ กตฺวา ภาเวนฺตสฺส ปญฺญาพเลน อุปฺปนฺนํ มหคฺคตจิตฺตเมตนฺติ สญฺญํ ฐเปสึ. น [Pg.286] กลฺลํ ตสฺเสตนฺติ อิทํ เต ปริพฺพาชกา – ‘‘ยสฺมา ขีณาสโว วิคตสมฺโมโห ติณฺณวิจิกิจฺโฉ, ตสฺมา น ยุตฺตํ ตสฺเสตํ วตฺตุ’’นฺติ มญฺญมานา วทนฺติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

379-380. Dabei bedeutet "Wäre es für ihn angemessen, dies zu sagen?" (kallaṃ nu kho tassetaṃ vacanāya): Wäre es für jenen Mönch, der aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen ist, die dreifache Tugend (sīla) erfüllt und die erste Vertiefung (paṭhamajjhāna) erlangt hat, angemessen, dies zu sagen? Als sie das hörten, dachten die Wanderer, dass ein gewöhnlicher Mensch (puthujjana), da er nicht frei von Zweifeln (vicikicchā) ist, vielleicht so sprechen könnte, und sagten: "Es wäre für ihn angemessen, dies zu sagen." [Der Buddha sagte:] "Doch obwohl ich dies so erkenne, sage ich es nicht so; vielmehr habe ich die Auffassung (saññā) begründet, dass dies ein erhabener Geisteszustand (mahaggatacitta) ist, der durch die Kraft der Weisheit bei einem entstanden ist, der die Vorbereitungen für die Meditationsobjekte (kasiṇaparikamma) getroffen und entfaltet hat." "Es wäre für ihn nicht angemessen" – dies sagen die Wanderer in der Meinung: "Da ein Arhat (khīṇāsava) frei von Verblendung ist und den Zweifel überwunden hat, ist es für ihn nicht angemessen, dies zu sagen." Der Rest ist hier in seiner Bedeutung klar.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

So endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya,

ชาลิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erläuterung des Jāliya-Sutta.

๘. มหาสีหนาทสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erläuterung des Mahāsīhanāda-Sutta.

อเจลกสฺสปวตฺถุวณฺณนา

Die Erläuterung der Geschichte von Acela Kassapa.

๓๘๑. เอวํ [Pg.287] เม สุตํ…เป… อุรุญฺญายํ วิหรตีติ มหาสีหนาทสุตฺตํ. ตตฺรายํ อปุพฺพปทวณฺณนา. อุรุญฺญายนฺติ อุรุญฺญาติ ตสฺส รฏฺฐสฺสปิ นครสฺสปิ เอตเทว นามํ, ภควา อุรุญฺญานครํ อุปนิสฺสาย วิหรติ. กณฺณกตฺถเล มิคทาเยติ ตสฺส นครสฺส อวิทูเร กณฺณกตฺถลํ นาม เอโก รมณีโย ภูมิภาโค อตฺถิ. โส มิคานํ อภยตฺถาย ทินฺนตฺตา ‘‘มิคทาโย’’ติ วุจฺจติ, ตสฺมึ กณฺณกตฺถเล มิคทาเย. อเจโลติ นคฺคปริพฺพาชโก. กสฺสโปติ ตสฺส นามํ. ตปสฺสินฺติ ตปนิสฺสิตกํ. ลูขาชีวินฺติ อเจลกมุตฺตาจาราทิวเสน ลูโข อาชีโว อสฺสาติ ลูขาชีวี, ตํ ลูขาชีวึ. อุปกฺโกสตีติ อุปณฺเฑติ. อุปวทตีติ หีเฬติ วมฺเภติ. ธมฺมสฺส จ อนุธมฺมํ พฺยากโรนฺตีติ โภตา โคตเมน วุตฺตการณสฺส อนุการณํ กเถนฺติ. สหธมฺมิโก วาทานุวาโทติ ปเรหิ วุตฺตการเณน สการโณ หุตฺวา ตุมฺหากํ วาโท วา อนุวาโท วา วิญฺญูหิ ครหิตพฺพํ, การณํ โกจิ อปฺปมตฺตโกปิ กึ น อาคจฺฉติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ, ‘‘กึ สพฺพากาเรนปิ ตว วาเท คารยฺหํ การณํ นตฺถี’’ติ. อนพฺภกฺขาตุกามาติ น อภูเตน วตฺตุกามา.

381. "So habe ich gehört... wohnt in Uruññā" – dies ist das Mahāsīhanāda-Sutta. Hier folgt die Erläuterung der neuen Begriffe. "In Uruññā" (uruññāyaṃ): Uruññā ist der Name sowohl des Landes als auch der Stadt; der Erhabene lebte in Abhängigkeit von der Stadt Uruññā. "Im Hirschpark Kaṇṇakatthala": In der Nähe dieser Stadt gibt es einen lieblichen Landstrich namens Kaṇṇakatthala. Da dieser den Hirschen zur Sicherheit (abhaya) gegeben wurde, wird er "Hirschpark" (migadāya) genannt. "Acela" bedeutet ein nackter Wanderer. "Kassapa" ist sein Name. "Asket" (tapassī) bedeutet einer, der sich auf asketische Übungen stützt. "Einem, der ein hartes Leben führt" (lūkhājīvī): Wegen der Praxis der Nacktheit und des Verzichts auf angemessenes Verhalten (muttācāra) usw. hat er eine raue Lebensweise; ihn nennt man "lūkhājīvī". "Tadelt" (upakkosati) bedeutet verspottet. "Schmälert" (upavadati) bedeutet verachtet oder herabsetzt. "Sie erklären die Lehre gemäß der Lehre" (dhammassa ca anudhammaṃ byākarontīti): Sie nennen einen Grund, der dem vom ehrwürdigen Gotama genannten Grund entspricht. "Ein rechtmäßiger Vorwurf" (sahadhammiko vādānuvādo): Wenn euer Standpunkt oder die darauf folgende Erwiderung durch die von anderen genannten Gründe begründet ist, kommt dann nicht auch nur ein geringfügiger Anlass vor, der von Weisen getadelt werden müsste? Dies bedeutet: "Gibt es nicht in jeder Hinsicht in deiner Lehre irgendeinen tadelnswerten Grund?" "Nicht verleumden wollend" (anabbhakkhātukāmā): Sie wollen nicht mit Unwahrheiten sprechen.

๓๘๒. เอกจฺจํ ตปสฺสึ ลูขาชีวินฺติอาทีสุ อิเธกจฺโจ อเจลกปพฺพชฺชาทิตปนิสฺสิตตฺตา ตปสฺสี ‘‘ลูเขน ชีวิตํ กปฺเปสฺสามี’’ติ ติณโคมยาทิภกฺขนาทีหิ นานปฺปกาเรหิ อตฺตานํ กิลเมติ, อปฺปปุญฺญตาย จ สุเขน ชีวิตวุตฺติเมว น ลภติ, โส ตีณิ ทุจฺจริตานิ ปูเรตฺวา นิรเย นิพฺพตฺตติ.

382. In den Passagen wie "einem gewissen Asketen, der ein hartes Leben führt" (ekaccaṃ tapassiṃ lūkhājīviṃ) ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Hier quält sich ein gewisser Mensch aufgrund seiner Bindung an asketische Übungen wie die nackte Ordination usw. mit den Worten "Ich werde mein Leben auf raue Weise fristen", indem er verschiedene Praktiken ausübt, wie das Essen von Gras, Kuhdung usw. Wegen seines geringen Verdienstes (appapuññatā) erlangt er nicht einmal einen Lebensunterhalt in Bequemlichkeit. Er begeht die drei Arten von Fehlverhalten und wird in der Hölle wiedergeboren.

อปโร ตาทิสํ ตปนิสฺสิโตปิ ปุญฺญวา โหติ, ลภติ ลาภสกฺการํ. โส ‘‘น ทานิ มยา สทิโส อตฺถี’’ติ อตฺตานํ อุจฺเจ ฐาเน สมฺภาเวตฺวา ‘‘ภิยฺโยโสมตฺตาย ลาภํ อุปฺปาเทสฺสามี’’ติ อเนสนวเสน ตีณิ ทุจฺจริตานิ ปูเรตฺวา นิรเย นิพฺพตฺตติ. อิเม ทฺเว สนฺธาย ปฐมนโย วุตฺโต.

Ein anderer, obwohl er ebenfalls an solchen asketischen Übungen festhält, besitzt Verdienste und erhält Gewinn und Ehre. Er denkt: "Jetzt gibt es niemanden, der mir gleichkommt", schätzt sich selbst hoch ein und denkt: "Ich werde mir übermäßig viel Gewinn verschaffen", und begeht durch unrechtmäßigen Erwerb (anesana) die drei Arten von Fehlverhalten und wird in der Hölle wiedergeboren. In Bezug auf diese beiden wurde die erste Methode vom Erhabenen dargelegt.

อปโร ตปนิสฺสิตโก ลูขาชีวี อปฺปปุญฺโญ โหติ, น ลภติ สุเขน ชีวิตวุตฺตึ. โส ‘‘มยฺหํ ปุพฺเพปิ อกตปุญฺญตาย สุขชีวิกา นุปฺปชฺชติ[Pg.288], หนฺททานิ ปุญฺญานิ กโรมี’’ติ ตีณิ สุจริตานิ ปูเรตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตติ.

Ein anderer Asket, der ein hartes Leben führt, hat wenig Verdienst und erlangt keinen bequemen Lebensunterhalt. Er denkt: "Da ich auch früher keine Verdienste erworben habe, entsteht mir kein angenehmes Leben; wohlan, jetzt will ich Verdienste erwerben", erfüllt die drei Arten von gutem Wandel und wird im Himmel wiedergeboren.

อปโร ลูขาชีวี ปุญฺญวา โหติ, ลภติ สุเขน ชีวิตวุตฺตึ. โส – ‘‘มยฺหํ ปุพฺเพปิ กตปุญฺญตาย สุขชีวิกา อุปฺปชฺชตี’’ติ จินฺเตตฺวา อเนสนํ ปหาย ตีณิ สุจริตานิ ปูเรตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตติ. อิเม ทฺเว สนฺธาย ทุติยนโย วุตฺโต.

Ein anderer, der ein hartes Leben führt, besitzt Verdienste und erlangt einen bequemen Lebensunterhalt. Er denkt: "Da ich auch früher Verdienste erworben habe, entsteht mir ein angenehmes Leben", gibt den unrechtmäßigen Erwerb auf, erfüllt die drei Arten von gutem Wandel und wird im Himmel wiedergeboren. In Bezug auf diese beiden wurde die zweite Methode vom Erhabenen dargelegt.

เอโก ปน ตปสฺสี อปฺปทุกฺขวิหารี โหติ พาหิรกาจารยุตฺโต ตาปโส วา ฉนฺนปริพฺพาชโก วา, อปฺปปุญฺญตาย จ มนาเป ปจฺจเย น ลภติ. โส อเนสนวเสน ตีณิ ทุจฺจริตานิ ปูเรตฺวา อตฺตานํ สุเข ฐเปตฺวา นิรเย นิพฺพตฺตติ.

Ein gewisser Asket jedoch führt ein Leben mit wenig Leid, ist aber mit äußerlichen Praktiken verbunden, sei es als ein [bekleideter] Asket oder als ein Wanderer mit Gewändern (channaparibbājaka). Wegen mangelnden Verdienstes erhält er keine angenehmen Requisiten. Er begeht durch unrechtmäßigen Erwerb die drei Arten von Fehlverhalten, macht es sich selbst [kurzfristig] bequem und wird in der Hölle wiedergeboren.

อปโร ปุญฺญวา โหติ, โส – ‘‘น ทานิ มยา สทิโส อตฺถี’’ติ มานํ อุปฺปาเทตฺวา อเนสนวเสน ลาภสกฺการํ วา อุปฺปาเทนฺโต มิจฺฉาทิฏฺฐิวเสน – ‘‘สุโข อิมิสฺสา ปริพฺพาชิกาย ทหราย มุทุกาย โลมสาย สมฺผสฺโส’’ติอาทีนิ จินฺเตตฺวา กาเมสุ ปาตพฺยตํ วา อาปชฺชนฺโต ตีณิ ทุจฺจริตานิ ปูเรตฺวา นิรเย นิพฺพตฺตติ. อิเม ทฺเว สนฺธาย ตติยนโย วุตฺโต.

Ein anderer ist verdienstvoll; er entwickelt Stolz, indem er denkt: „Jetzt gibt es niemanden, der mir gleich ist“, und bringt Gewinn und Ehre durch unrechte Lebensweise hervor oder denkt aufgrund von falscher Ansicht: „Angenehm ist die Berührung dieser jungen, zarten, flaumhaarigen Wanderin“ und verfällt dem Genuss der Sinnenlüste; indem er die drei schlechten Handlungsweisen erfüllt, wird er in der Hölle wiedergeboren. In Bezug auf diese beiden wurde die dritte Methode dargelegt.

อปโร ปน อปฺปทุกฺขวิหารี อปฺปปุญฺโญ โหติ, โส – ‘‘อหํ ปุพฺเพปิ อกตปุญฺญตาย สุเขน ชีวิกํ น ลภามี’’ติ ตีณิ สุจริตานิ ปูเรตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตติ.

Ein anderer wiederum verweilt mit wenig Leid, hat aber wenig Verdienst; er denkt: „Weil ich in der Vergangenheit kein Verdienst erworben habe, erhalte ich meinen Lebensunterhalt nicht mit Leichtigkeit“, erfüllt die drei guten Handlungsweisen und wird im Himmel wiedergeboren.

อปโร ปุญฺญวา โหติ, โส – ‘‘ปุพฺเพปาหํ กตปุญฺญตาย สุขํ ลภามิ, อิทานิ ปุญฺญานิ กริสฺสามี’’ติ ตีณิ สุจริตานิ ปูเรตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตติ. อิเม ทฺเว สนฺธาย จตุตฺถนโย วุตฺโต. อิทํ ติตฺถิยวเสน อาคตํ, สาสเนปิ ปน ลพฺภติ.

Ein anderer ist verdienstvoll; er denkt: „Schon früher habe ich aufgrund von erworbenem Verdienst Glück erlangt, auch jetzt werde ich Verdienste wirken“, erfüllt die drei guten Handlungsweisen und wird im Himmel wiedergeboren. In Bezug auf diese beiden wurde die vierte Methode dargelegt. Dies ist in Bezug auf die Außenstehenden überliefert, wird aber auch in der Lehre des Buddha angewendet.

เอกจฺโจ หิ ธุตงฺคสมาทานวเสน ลูขาชีวี โหติ, อปฺปปุญฺญตาย วา สกลมฺปิ คามํ วิจริตฺวา อุทรปูรํ น ลภติ. โส – ‘‘ปจฺจเย อุปฺปาเทสฺสามี’’ติ เวชฺชกมฺมาทิวเสน วา อเนสนํ กตฺวา, อรหตฺตํ วา ปฏิชานิตฺวา, ตีณิ วา กุหนวตฺถูนิ ปฏิเสวิตฺวา นิรเย นิพฺพตฺตติ.

Denn ein gewisser Mensch führt aufgrund der Übernahme der Dhutanga-Übungen eine karge Lebensweise oder erhält wegen geringen Verdienstes selbst nach dem Durchwandern eines ganzen Dorfes nicht genug, um seinen Bauch zu füllen. Er denkt: „Ich werde die Bedarfsgegenstände herbeischaffen“, und begeht unrechte Lebensweise durch Tätigkeiten wie Heilkunde oder gibt vor, die Heiligkeit erlangt zu haben, oder praktiziert die drei Arten des Betrugs und wird in der Hölle wiedergeboren.

อปโร [Pg.289] จ ตาทิโสว ปุญฺญวา โหติ. โส ตาย ปุญฺญสมฺปตฺติยา มานํ ชนยิตฺวา อุปฺปนฺนํ ลาภํ ถาวรํ กตฺตุกาโม อเนสนวเสน ตีณิ ทุจฺจริตานิ ปูเรตฺวา นิรเย อุปฺปชฺชติ.

Und ein anderer, der ebenso beschaffen ist, ist verdienstvoll. Er erzeugt aufgrund dieser Fülle an Verdienst Stolz, und in dem Wunsch, den erlangten Gewinn dauerhaft zu machen, erfüllt er durch unrechte Lebensweise die drei schlechten Handlungsweisen und wird in der Hölle wiedergeboren.

อปโร สมาทินฺนธุตงฺโค อปฺปปุญฺโญว โหติ, น ลภติ สุเขน ชีวิตวุตฺตึ. โส – ‘‘ปุพฺเพปาหํ อกตปุญฺญตาย กิญฺจิ น ลภามิ, สเจ อิทานิ อเนสนํ กริสฺสํ, อายติมฺปิ ทุลฺลภสุโข ภวิสฺสามี’’ติ ตีณิ สุจริตานิ ปูเรตฺวา อรหตฺตํ ปตฺตุํ อสกฺโกนฺโต สคฺเค นิพฺพตฺตติ.

Ein anderer hat die Dhutanga-Übungen übernommen, besitzt aber nur wenig Verdienst und erlangt seinen Lebensunterhalt nicht mit Leichtigkeit. Er denkt: „Schon früher habe ich aufgrund von fehlendem Verdienst nichts erlangt; wenn ich nun unrechte Lebensweise betreibe, werde ich auch in Zukunft nur schwerlich Glück finden“, erfüllt die drei guten Handlungsweisen und wird, da er die Heiligkeit nicht zu erreichen vermag, im Himmel wiedergeboren.

อปโร ปุญฺญวา โหติ, โส – ‘‘ปุพฺเพปาหํ กตปุญฺญตาย เอตรหิ สุขิโต, อิทานิปิ ปุญฺญํ กริสฺสามี’’ติ อเนสนํ ปหาย ตีณิ สุจริตานิ ปูเรตฺวา อรหตฺตํ ปตฺตุํ อสกฺโกนฺโต สคฺเค นิพฺพตฺตติ.

Ein anderer ist verdienstvoll; er denkt: „Schon früher habe ich Verdienst erworben, weshalb ich jetzt glücklich bin; auch jetzt werde ich Verdienst wirken“, gibt die unrechte Lebensweise auf, erfüllt die drei guten Handlungsweisen und wird, da er die Heiligkeit nicht zu erreichen vermag, im Himmel wiedergeboren.

๓๘๓. อาคติญฺจาติ – ‘‘อสุกฏฺฐานโต นาม อิเม อาคตา’’ติ เอวํ อาคติญฺจ. คติญฺจาติ อิทานิ คนฺตพฺพฏฺฐานญฺจ. จุติญฺจาติ ตโต จวนญฺจ. อุปปตฺติญฺจาติ ตโต จุตานํ ปุน อุปปตฺติญฺจ. กึ สพฺพํ ตปํ ครหิสฺสามีติ – ‘‘เกน การเณน ครหิสฺสามิ, ครหิตพฺพเมว หิ มยํ ครหาม, ปสํสิตพฺพํ ปสํสาม, น ภณฺฑิกํ กโรนฺโต มหารชโก วิย โธตญฺจ อโธตญฺจ เอกโต กโรมา’’ติ ทสฺเสติ. อิทานิ ตมตฺถํ ปกาเสนฺโต – ‘‘สนฺติ กสฺสป เอเก สมณพฺราหฺมณา’’ติอาทิมาห.

383. „Āgatiñca“ bedeutet: „Aus jenem Daseinsbereich sind diese gekommen“, so ist die Herkunft (āgati). „Gatiñca“ bedeutet die nun zu erreichende Daseinsstätte. „Cutiñca“ bedeutet das Verscheiden von dort. „Upapattiñca“ bedeutet die Wiedergeburt derer, die von dort wiederum verscheiden sind. „Kiṃ sabbaṃ tapaṃ garahissāmi“ (Warum sollte ich alle Askese tadeln?): Er zeigt auf: „Aus welchem Grund sollte ich tadeln? Wir tadeln nämlich nur das, was tadelnswert ist, und preisen das, was preiswürdig ist; wir machen es nicht wie ein großer Wäscher, der ein Kleiderbündel schnürt und dabei gewaschene und ungewaschene Kleidung zusammenbringt.“ Nun sagt er, um diesen Sinn zu verdeutlichen: „Es gibt, Kassapa, einige Asketen und Brahmanen“ usw.

๓๘๔. ยํ เต เอกจฺจนฺติ ปญฺจวิธํ สีลํ, ตญฺหิ โลเก น โกจิ ‘‘น สาธู’’ติ วทติ. ปุน ยํ เต เอกจฺจนฺติ ปญฺจวิธํ เวรํ, ตํ น โกจิ ‘‘สาธู’’ติ วทติ. ปุน ยํ เต เอกจฺจนฺติ ปญฺจทฺวาเร อสํวรํ, เต กิร – ‘‘จกฺขุ นาม น นิรุนฺธิตพฺพํ, จกฺขุนา มนาปํ รูปํ ทฏฺฐพฺพ’’นฺติ วทนฺติ, เอส นโย โสตาทีสุ. ปุน ยํ เต เอกจฺจนฺติ ปญฺจทฺวาเร สํวรํ.

384. „Was jenes bei ihnen teilweise ist“ bezieht sich auf die fünffache Tugend; denn niemand in der Welt sagt dazu: „Das ist nicht gut“. Wiederum bezieht sich „was jenes bei ihnen teilweise ist“ auf die fünffache Feindschaft; dazu sagt niemand: „Das ist gut“. Wiederum bezieht sich „was jenes bei ihnen teilweise ist“ auf die mangelnde Beherrschung der fünf Tore; jene sagen nämlich: „Das Auge darf wahrlich nicht gehemmt werden, mit dem Auge soll man schöne Gestalten betrachten“; dies ist die Methode für das Ohr usw. Wiederum bezieht sich „was jenes bei ihnen teilweise ist“ auf die Beherrschung der fünf Tore.

เอวํ ปเรสํ วาเทน สห อตฺตโน วาทสฺส สมานาสมานตํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อตฺตโน วาเทน สห ปเรสํ วาทสฺส สมานาสมานตํ ทสฺเสนฺโต ‘‘ยํ มย’’นฺติอาทิมาห. ตตฺราปิ ปญฺจสีลาทิวเสเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Nachdem er so die Übereinstimmung und Nicht-Übereinstimmung seiner eigenen Lehre mit der Lehre anderer dargelegt hat, sagt er nun „Was wir …“ usw., um die Übereinstimmung und Nicht-Übereinstimmung der Lehre anderer mit seiner eigenen Lehre aufzuzeigen. Auch dabei ist der Sinn eben durch die fünffache Tugend usw. zu verstehen.

สมนุยุญฺชาปนกถาวณฺณนา

Erläuterung der Darlegung über das Befragen (Samanuyuñjāpana).

๓๘๕. สมนุยุญฺชนฺตนฺติ [Pg.290] สมนุยุญฺชนฺตุ, เอตฺถ จ ลทฺธึ ปุจฺฉนฺโต สมนุยุญฺชติ นาม, การณํ ปุจฺฉนฺโต สมนุคาหติ นาม, อุภยํ ปุจฺฉนฺโต สมนุภาสติ นาม. สตฺถารา วา สตฺถารนฺติ สตฺถารา วา สทฺธึ สตฺถารํ อุปสํหริตฺวา – ‘‘กึ เต สตฺถา เต ธมฺเม สพฺพโส ปหาย วตฺตติ, อุทาหุ สมโณ โคตโม’’ติ. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย.

385. „Samanuyuñjanti“ bedeutet „sie mögen befragen“; dabei heißt ein Weiser, der nach der Ansicht fragt, „samanuyuñjati“; einer, der nach dem Grund fragt, heißt „samanugāhati“; einer, der nach beidem fragt, heißt „samanubhāsati“. „Satthārā vā satthāraṃ“ bedeutet, indem man den Lehrer mit dem Lehrer vergleicht: „Wie verhält es sich? Hat dein Lehrer jene Dinge gänzlich aufgegeben und wandelt so, oder wandelt der Asket Gotama so?“ Auch beim zweiten Wort (Sangha) gilt genau diese Methode.

อิทานิ ตมตฺถํ โยเชตฺวา ทสฺเสนฺโต – ‘‘เย อิเมสํ ภวต’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ อกุสลา อกุสลสงฺขาตาติ อกุสลา เจว ‘‘อกุสลา’’ติ จ สงฺขาตา ญาตา โกฏฺฐาสํ วา กตฺวา ฐปิตาติ อตฺโถ. เอส นโย สพฺพปเทสุ. อปิ เจตฺถ สาวชฺชาติ สโทสา. น อลมริยาติ นิทฺโทสฏฺเฐน อริยา ภวิตุํ นาลํ อสมตฺถา.

Um nun diesen Sinn zu verknüpfen und aufzuzeigen, sagte er: „Welche für diese Herren …“ usw. Dabei bedeutet „akusalā akusalasaṅkhātā“, dass sie sowohl unheilsam sind als auch als „unheilsam“ bezeichnet, erkannt oder in diese Gruppe eingeordnet werden. Dies ist die Methode bei allen Begriffen. Zudem bedeutet hier „sāvajjā“ „mit Fehlern behaftet“. „Na alamariyā“ bedeutet, dass sie aufgrund des Sinnes der Makellosigkeit nicht fähig bzw. unvermögend sind, „edel“ (ariya) zu sein.

๓๘๖-๓๙๒. ยํ วิญฺญู สมนุยุญฺชนฺตาติ เยน วิญฺญู อมฺเห จ อญฺเญ จ ปุจฺฉนฺตา เอวํ วเทยฺยุํ, ตํ ฐานํ วิชฺชติ, อตฺถิ ตํ การณนฺติ อตฺโถ. ยํ วา ปน โภนฺโต ปเร คณาจริยาติ ปเร ปน โภนฺโต คณาจริยา ยํ วา ตํ วา อปฺปมตฺตกํ ปหาย วตฺตนฺตีติ อตฺโถ. อมฺเหว ตตฺถ เยภุยฺเยน ปสํเสยฺยุนฺติ อิทํ ภควา สตฺถารา สตฺถารํ สมนุยุญฺชเนปิ อาห – สงฺเฆน สํฆํ สมนุยุญฺชเนปิ. กสฺมา? สงฺฆปสํสายปิ สตฺถุเยว ปสํสาสิทฺธิโต. ปสีทมานาปิ หิ พุทฺธสมฺปตฺติยา สงฺเฆ, สงฺฆสมฺปตฺติยา จ พุทฺเธ ปสีทนฺติ, ตถา หิ ภควโต สรีรสมฺปตฺตึ ทิสฺวา, ธมฺมเทสนํ วา สุตฺวา ภวนฺติ วตฺตาโร – ‘‘ลาภา วต โภ สาวกานํ เย เอวรูปสฺส สตฺถุ สนฺติกาวจรา’’ติ, เอวํ พุทฺธสมฺปตฺติยา สงฺเฆ ปสีทนฺติ. ภิกฺขูนํ ปนาจารโคจรํ อภิกฺกมปฏิกฺกมาทีนิ จ ทิสฺวา ภวนฺติ วตฺตาโร – ‘‘สนฺติกาวจรานํ วต โภ สาวกานํ อยญฺจ อุปสมคุโณ สตฺถุ กีว รูโป ภวิสฺสตี’’ติ, เอวํ สงฺฆสมฺปตฺติยา พุทฺเธ ปสีทนฺติ. อิติ ยา สตฺถุปสํสา, สา สงฺฆสฺส. ยา สงฺฆสฺส ปสํสา, สา สตฺถูติ สงฺฆปสํสายปิ สตฺถุเยว ปสํสาสิทฺธิโต ภควา ทฺวีสุปิ นเยสุ – ‘‘อมฺเหว ตตฺถ เยภุยฺเยน ปสํเสยฺยุ’’นฺติ อาห. สมโณ โคตโม อิเม ธมฺเม อนวเสสํ ปหาย วตฺตติ, ยํ วา ปน โภนฺโต ปเร คณาจริยาติอาทีสุปิ ปเนตฺถ อยมธิปฺปาโย – สมฺปตฺตสมาทานเสตุฆาตวเสน [Pg.291] หิ ติสฺโส วิรติโย. ตาสุ สมฺปตฺตสมาทาน วิรติมตฺตเมว อญฺเญสํ โหติ, เสตุฆาตวิรติ ปน สพฺเพน สพฺพํ นตฺถิ. ปญฺจสุ ปน ตทงฺควิกฺขมฺภนสมุจฺเฉทปฏิปสฺสทฺธินิสฺสรณปฺปหาเนสุ อฏฺฐสมาปตฺติวเสน เจว วิปสฺสนามตฺตวเสน จ ตทงฺควิกฺขมฺภนปฺปหานมตฺตเมว อญฺเญสํ โหติ. อิตรานิ ตีณิ ปหานานิ สพฺเพน สพฺพํ นตฺถิ. ตถา สีลสํวโร, ขนฺติสํวโร, ญาณสํวโร, สติสํวโร, วีริยสํวโรติ ปญฺจ สํวรา, เตสุ ปญฺจสีลมตฺตเมว อธิวาสนขนฺติมตฺตเมว จ อญฺเญสํ โหติ, เสสํ สพฺเพน สพฺพํ นตฺถิ.

386-392. Der Ausdruck ‚Was die Weisen untersuchen‘ bedeutet: Es besteht die Möglichkeit, dass die Weisen aus einem bestimmten Grund, wenn sie uns oder andere befragen, so sprechen würden; dies ist die Bedeutung von ‚jener Grund ist vorhanden‘. Der Ausdruck ‚Oder aber, ihr ehrwürdigen anderen Gruppenführer‘ bedeutet: Jene anderen ehrwürdigen Ordenslehrer geben nur dieses oder jenes Geringfügige an Unheilsamem auf und verweilen so. Den Satz ‚Dass sie dort uns zumeist loben würden‘ sprach der Erhabene sowohl in Bezug auf die Untersuchung des Lehrers im Vergleich mit dem Lehrer als auch der Gemeinschaft mit der Gemeinschaft. Warum? Weil durch das Lob der Gemeinschaft zugleich die Vollendung des Lobes des Lehrers selbst bewirkt wird. Denn jene, die Vertrauen fassen, fassen aufgrund der Vollkommenheit des Buddha Vertrauen zur Gemeinschaft und aufgrund der Vollkommenheit der Gemeinschaft Vertrauen zum Buddha. Denn wenn sie die körperliche Vollkommenheit des Erhabenen sehen oder die Lehrdarlegung hören, gibt es Sprecher, die sagen: ‚Welch ein Gewinn wahrlich für die Jünger, die in der Nähe eines solchen Lehrers wandeln!‘ So fassen sie Vertrauen zur Gemeinschaft durch die Vollkommenheit des Buddha. Wenn sie hingegen den Wandel der Mönche in Bezug auf ihr Verhalten und ihren Umgang, ihr Gehen und Kommen usw. sehen, gibt es Sprecher, die sagen: ‚Wenn bei den Jüngern, die in seiner Nähe wandeln, schon diese Tugend der Ruhe vorhanden ist, wie beschaffen wird dann erst die Tugend der Ruhe des Lehrers sein!‘ So fassen sie Vertrauen zum Buddha durch die Vollkommenheit der Gemeinschaft. Somit ist das Lob, das dem Lehrer gilt, auch das der Gemeinschaft; und das Lob der Gemeinschaft ist das des Lehrers. Da also durch das Lob der Gemeinschaft das Lob des Lehrers selbst feststeht, sprach der Erhabene in beiden Methoden: ‚Sie würden dort uns zumeist loben.‘ In den Passagen wie ‚Der Asket Gotama verweilt, indem er diese Dinge restlos aufgegeben hat, während jene anderen ehrwürdigen Gruppenführer...‘ ist dies die Absicht: Es gibt drei Arten der Enthaltsamkeit (virati) nach Maßgabe des Zusammentreffens (sampatta), der Übernahme (samādāna) und der Vernichtung der Wurzeln (setughāta). Unter diesen kommt anderen nur die Enthaltsamkeit durch Zusammentreffen und Übernahme zu; die Enthaltsamkeit durch Vernichtung der Wurzeln fehlt ihnen völlig. Unter den fünf Arten des Aufgebens (pahāna) – durch die einzelnen Faktoren (tadaṅga), durch Unterdrückung (vikkhambhana), durch Vernichtung (samuccheda), durch Beruhigung (paṭipassaddhi) und durch Entkommen (nissaraṇa) – kommt anderen nur das Aufgeben durch Unterdrückung mittels der acht Errungenschaften (samāpatti) und das Aufgeben durch einzelne Faktoren mittels bloßer Einsicht (vipassanā) zu. Die übrigen drei Arten des Aufgebens fehlen ihnen gänzlich. Ebenso gibt es fünf Zügelungen (saṃvara): die Zügelung durch Sittlichkeit, durch Geduld, durch Wissen, durch Achtsamkeit und durch Tatkraft. Unter diesen kommt anderen nur das Maß der fünf Sittenregeln und das Maß der Geduld des Ertragens zu; der Rest fehlt ihnen völlig.

ปญฺจ โข ปนิเม อุโปสถุทฺเทสา, เตสุ ปญฺจสีลมตฺตเมว อญฺเญสํ โหติ. ปาติโมกฺขสํวรสีลํ สพฺเพน สพฺพํ นตฺถิ. อิติ อกุสลปฺปหาเน จ กุสลสมาทาเน จ, ตีสุ วิรตีสุ, ปญฺจสุ ปหาเนสุ, ปญฺจสุ สํวเรสุ, ปญฺจสุ อุทฺเทเสสุ, – ‘‘อหเมว จ มยฺหญฺจ สาวกสงฺโฆ โลเก ปญฺญายติ, มยา หิ สทิโส สตฺถา นาม, มยฺหํ สาวกสงฺเฆน สทิโส สงฺโฆ นาม นตฺถี’’ติ ภควา สีหนาทํ นทติ.

Es gibt ferner fünf Arten der Rezitation des Uposatha; unter diesen kommt anderen nur das Maß der fünf Sittenregeln zu. Die Sittenregel der Zügelung des Pātimokkha fehlt ihnen gänzlich. So brüllt der Erhabene den Löwenruf in Bezug auf das Aufgeben des Unheilsamen und das Ergreifen des Heilsamen, in den drei Enthaltsamkeiten, den fünf Arten des Aufgebens, den fünf Zügelungen und den fünf Rezitationen: ‚Ich selbst und meine Jüngergemeinschaft sind in der Welt wohlbekannt; denn es gibt keinen Lehrer, der mir gleichkommt, und keine Gemeinschaft, die meiner Jüngergemeinschaft gleichkommt.‘

อริยอฏฺฐงฺคิกมคฺควณฺณนา

Erläuterung des edlen achtfachen Pfades

๓๙๓. เอวํ สีหนาทํ นทิตฺวา ตสฺส สีหนาทสฺส อวิปรีตภาวาวโพธนตฺถํ – ‘‘อตฺถิ, กสฺสป, มคฺโค’’ติอาทิมาห. ตตฺถ มคฺโคติ โลกุตฺตรมคฺโค. ปฏิปทาติ ปุพฺพภาคปฏิปทา. กาลวาทีติอาทีนิ พฺรหฺมชาเล วณฺณิตานิ. อิทานิ ตํ ทุวิธํ มคฺคญฺจ ปฏิปทญฺจ เอกโต กตฺวา ทสฺเสนฺโต – ‘‘อยเมว อริโย’’ติอาทิมาห. อิทํ ปน สุตฺวา อเจโล จินฺเตสิ – ‘‘สมโณ โคตโม มยฺหํเยว มคฺโค จ ปฏิปทา จ อตฺถิ, อญฺเญสํ นตฺถีติ มญฺญติ, หนฺทสฺสาหํ อมฺหากมฺปิ มคฺคํ กเถมี’’ติ. ตโต อเจลกปฏิปทํ กเถสิ. เตนาห – ‘‘เอวํ วุตฺเต อเจโล กสฺสโป ภควนฺตํ เอตทโวจ…เป… อุทโกโรหนานุโยคมนุยุตฺโต วิหรตี’’ติ.

393. Nachdem der Erhabene so den Löwenruf ausgestoßen hatte, sprach er, um die Unfehlbarkeit dieses Löwenrufs verständlich zu machen: ‚Es gibt, Kassapa, einen Pfad...‘ usw. Dabei bezeichnet ‚Pfad‘ (magga) den überweltlichen Pfad. ‚Praxis‘ (paṭipadā) bezeichnet die vorbereitende Praxis. Begriffe wie ‚Zur rechten Zeit sprechend‘ (kālavādī) wurden bereits im Brahmajāla Sutta erläutert. Um nun diesen zweifachen Pfad und die Praxis als Einheit aufzuzeigen, sprach er: ‚Dies ist der edle...‘ usw. Als der nackte Asket Kassapa dies hörte, dachte er: ‚Der Asket Gotama meint, dass nur für ihn ein Pfad und eine Praxis existiert, für andere jedoch nicht. Wohlan, ich werde ihm nun auch unseren Pfad darlegen.‘ Daraufhin erklärte er die Praxis der nackten Asketen. Deshalb heißt es: ‚Als dies gesagt wurde, sprach der nackte Asket Kassapa zum Erhabenen... er verweilt der Übung des Untertauchens im Wasser hingegeben.‘

ตโปปกฺกมกถาวณฺณนา

Erläuterung der Abhandlung über die Askese-Praktiken

๓๙๔. ตตฺถ ตโปปกฺกมาติ ตปารมฺภา, ตปกมฺมานีติ อตฺโถ. สามญฺญสงฺขาตาติ สมณกมฺมสงฺขาตา. พฺรหฺมญฺญสงฺขาตาติ พฺราหฺมณกมฺมสงฺขาตา. อเจลโกติ นิจฺโจโล, นคฺโคติ อตฺโถ. มุตฺตาจาโรติ วิสฏฺฐาจาโร, อุจฺจารกมฺมาทีสุ โลกิยกุลปุตฺตาจาเรน วิรหิโต [Pg.292] ฐิตโกว อุจฺจารํ กโรติ, ปสฺสาวํ กโรติ, ขาทติ, ภุญฺชติ จ. หตฺถาปเลขโนติ หตฺเถ ปิณฺฑมฺหิ ฐิเต ชิวฺหาย หตฺถํ อปลิขติ, อุจฺจารํ วา กตฺวา หตฺถสฺมิญฺเญว ทณฺฑกสญฺญี หุตฺวา หตฺเถน อปลิขติ. ‘‘ภิกฺขาคหณตฺถํ เอหิ, ภนฺเต’’ติ วุตฺโต น เอตีติ น เอหิภทฺทนฺติโก. ‘‘เตน หิ ติฏฺฐ, ภนฺเต’’ติ วุตฺโตปิ น ติฏฺฐตีติ นติฏฺฐภทฺทนฺติโก. ตทุภยมฺปิ กิร โส – ‘‘เอตสฺส วจนํ กตํ ภวิสฺสตี’’ติ น กโรติ. อภิหฏนฺติ ปุเรตรํ คเหตฺวา อาหฏํ ภิกฺขํ, อุทฺทิสฺสกตนฺติ ‘‘อิมํ ตุมฺเห อุทฺทิสฺส กต’’นฺติ เอวํ อาโรจิตํ ภิกฺขํ. น นิมนฺตนนฺติ ‘‘อสุกํ นาม กุลํ วา วีถึ วา คามํ วา ปวิเสยฺยาถา’’ติ เอวํ นิมนฺติตภิกฺขมฺปิ น สาทิยติ, น คณฺหติ. น กุมฺภิมุขาติ กุมฺภิโต อุทฺธริตฺวา ทิยฺยมานํ ภิกฺขํ น คณฺหติ. น กโฬปิมุขาติ กโฬปีติ อุกฺขลิ วา ปจฺฉิ วา, ตโตปิ น คณฺหติ. กสฺมา? กุมฺภิกโฬปิโย มํ นิสฺสาย กฏจฺฉุนา ปหารํ ลภนฺตีติ. น เอฬกมนฺตรนฺติ อุมฺมารํ อนฺตรํ กตฺวา ทิยฺยมานํ น คณฺหติ. กสฺมา? ‘‘อยํ มํ นิสฺสาย อนฺตรกรณํ ลภตี’’ติ. ทณฺฑมุสเลสุปิ เอเสว นโย.

394. Dabei bedeutet 'tapopakkamā' der Beginn von Kasteiungspraktiken oder Handlungen der Buße. 'Sāmaññasaṅkhātā' bedeutet das, was man als die Arbeit eines Asketen bezeichnet. 'Brahmaññasaṅkhātā' bedeutet das, was man als die Arbeit eines Brahmanen bezeichnet. 'Acelako' meint jemanden ohne Gewand, also nackt. 'Muttācāro' bedeutet jemanden mit einer ungezügelten Lebensweise; er ist frei von dem Anstand eines weltlichen Sohnes aus guter Familie, etwa bei der Notdurft, und verrichtet im Stehen sein Geschäft, uriniert, kaut oder isst. 'Hatthāpalekhano' bedeutet, dass er sich die Hand mit der Zunge ableckt, wenn der Speiseklumpen in der Hand zu Ende ist, oder dass er nach der Notdurft mit der Hand über die Hand kratzt oder wischt, als hielte er ein Stöckchen. Wenn man ihm sagt: 'Kommen Sie bitte für die Almosen, Herr', kommt er nicht; daher ist er ein 'na ehibhaddantiko'. Wenn man ihm sagt: 'Dann bleiben Sie bitte stehen, Herr', bleibt er nicht stehen; daher ist er ein 'na tiṭṭhabhaddantiko'. Man sagt, er tut beides nicht, weil er denkt: 'Damit würde ich dem Wort dieses Laien folgen'. 'Abhihaṭaṃ' bezieht sich auf Almosen, die herbeigebracht wurden, bevor er selbst ankam. 'Uddissakataṃ' bezieht sich auf Almosen, bei denen angekündigt wurde: 'Dies wurde eigens für Sie zubereitet'. 'Na nimantanaṃ' bedeutet, dass er keine Einladung zu Almosen annimmt, wenn man sagt: 'Bitte betreten Sie jenes Haus, jene Straße oder jenes Dorf'. 'Na kumbhimukhā' bedeutet, dass er keine Speise annimmt, die aus einem Topf geschöpft wird. 'Na kaḷopimukhā' bedeutet, dass er keine Speise aus einem Reiskorb oder Topf annimmt. Warum nimmt er sie nicht an? Weil er denkt: 'Wegen mir wird dieser Topf oder Korb mit einem Löffel oder einer Kelle geschlagen'. 'Na eḷakamantaraṃ' bedeutet, dass er keine Speise annimmt, die über eine Türschwelle hinweg gereicht wird. Warum nicht? Weil er denkt: 'Wegen mir dient diese Schwelle als Trennung'. Dasselbe gilt bei Stöcken oder Mörserkeulen.

ทฺวินฺนนฺติ ทฺวีสุ ภุญฺชมาเนสุ เอกสฺมึ อุฏฺฐาย เทนฺเต น คณฺหติ. กสฺมา? ‘‘เอกสฺส กพฬนฺตราโย โหตี’’ติ. น คพฺภินิยาติอาทีสุ ปน ‘‘คพฺภินิยา กุจฺฉิยํ ทารโก กิลมติ. ปายนฺติยา ทารกสฺส ขีรนฺตราโย โหติ, ปุริสนฺตรคตาย รติอนฺตราโย โหตี’’ติ น คณฺหติ. สํกิตฺตีสูติ สํกิตฺเตตฺวา กตภตฺเตสุ, ทุพฺภิกฺขสมเย กิร อเจลกสาวกา อเจลกานํ อตฺถาย ตโต ตโต ตณฺฑุลาทีนิ สมาทเปตฺวา ภตฺตํ ปจนฺติ. อุกฺกฏฺโฐ อเจลโก ตโตปิ น ปฏิคฺคณฺหติ. น ยตฺถ สาติ ยตฺถ สุนโข – ‘‘ปิณฺฑํ ลภิสฺสามี’’ติ อุปฏฺฐิโต โหติ, ตตฺถ ตสฺส อทตฺวา อาหฏํ น คณฺหติ. กสฺมา? เอตสฺส ปิณฺฑนฺตราโย โหตีติ. สณฺฑสณฺฑจารินีติ สมูหสมูหจารินี, สเจ หิ อเจลกํ ทิสฺวา – ‘‘อิมสฺส ภิกฺขํ ทสฺสามา’’ติ มนุสฺสา ภตฺตเคหํ ปวิสนฺติ, เตสุ จ ปวิสนฺเตสุ กโฬปิมุขาทีสุ นิลีนา มกฺขิกา อุปฺปติตฺวา สณฺฑสณฺฑา จรนฺติ, ตโต อาหฏํ ภิกฺขํ น คณฺหติ. กสฺมา? มํ นิสฺสาย มกฺขิกานํ โคจรนฺตราโย ชาโตติ.

'Dvinnaṃ' bedeutet, dass er keine Speise annimmt, wenn zwei Personen essen und eine davon aufsteht, um ihm etwas zu geben. Warum nicht? Weil er denkt: 'Dies würde den Bissen des anderen unterbrechen'. Bei 'na gabbhiniyā' usw. ist die Bedeutung so zu verstehen: Er nimmt keine Speise an, weil er denkt: 'Das Kind im Leib der Schwangeren wird leiden; bei einer Stillenden wird die Milch für das Kind unterbrochen; bei einer Frau in Begleitung eines Mannes wird das sexuelle Vergnügen unterbrochen'. 'Saṃkittīsū' bezieht sich auf Speisen, die durch gemeinschaftliche Sammlungen vorbereitet wurden. Man sagt, dass in Zeiten einer Hungersnot die Anhänger der Acelakas für deren Wohl Getreide und anderes von verschiedenen Häusern einsammeln und daraus Mahlzeiten kochen. Ein besonders strenger Acelaka nimmt selbst von dieser gemeinschaftlich bereiteten Speise nichts an. 'Na yattha sā' bedeutet, dass er dort, wo ein Hund in der Erwartung 'Ich werde einen Brocken erhalten' bereitsteht, keine Speise annimmt, die herbeigebracht wurde, ohne sie dem Hund zu geben. Warum nicht? Weil er denkt: 'Dies würde dem Hund die Mahlzeit wegnehmen'. 'Saṇḍasaṇḍacārinī' bedeutet solche, die in Schwärmen umherziehen. Wenn nämlich Menschen den Acelaka sehen und mit der Absicht 'Wir wollen ihm Almosen geben' in die Küche gehen, und während sie hineingehen, fliegen die Fliegen, die an den Topfmündungen saßen, auf und schwärmen umher; dann nimmt er die von dort gebrachte Speise nicht an. Warum nicht? Weil er denkt: 'Wegen mir wurde das Nahrungsrevier der Fliegen gestört'.

ถุโสทกนฺติ [Pg.293] สพฺพสสฺสสมฺภาเรหิ กตํ โสวีรกํ. เอตฺถ จ สุราปานเมว สาวชฺชํ, อยํ ปน สพฺเพสุปิ สาวชฺชสญฺญี. เอกาคาริโกติ โย เอกสฺมึเยว เคเห ภิกฺขํ ลภิตฺวา นิวตฺตติ. เอกาโลปิโกติ โย เอเกเนว อาโลเปน ยาเปติ. ทฺวาคาริกาทีสุปิ เอเสว นโย. เอกิสฺสาปิ ทตฺติยาติ เอกาย ทตฺติยา. ทตฺติ นาม เอกา ขุทฺทกปาติ โหติ, ยตฺถ อคฺคภิกฺขํ ปกฺขิปิตฺวา ฐเปนฺติ. เอกาหิกนฺติ เอกทิวสนฺตริกํ. อทฺธมาสิกนฺติ อทฺธมาสนฺตริกํ. ปริยายภตฺตโภชนนฺติ วารภตฺตโภชนํ, เอกาหวาเรน ทฺวีหวาเรน สตฺตาหวาเรน อฑฺฒมาสวาเรนาติ เอวํ ทิวสวาเรน อาคตภตฺตโภชนํ.

'Thusodakanti' ist Sauersaft (Essigtrank), der aus allen Getreidearten hergestellt wurde. Hierbei ist eigentlich nur der Genuss von berauschenden Getränken tadelnswert; dieser Acelaka jedoch empfindet alles, auch Fisch und Fleisch, als tadelnswert. Ein 'Ekāgāriko' ist einer, der seine Almosenrunde beendet, sobald er in nur einem Haus Speise erhalten hat. 'Ekālopiko' ist einer, der sich mit nur einem Bissen begnügt. Bei den Begriffen wie 'Zwei-Häuser-Gänger' usw. ist das Prinzip dasselbe. 'Ekissāpi dattiyā' bedeutet von einer einzigen kleinen Schale. Eine 'Datti' ist eine kleine flache Schale, in die man die vorzüglichste Opferspeise legt. 'Ekāhikaṃ' bedeutet, dass man mit einem Tag Abstand (jeden zweiten Tag) isst. 'Addhamāsikaṃ' bedeutet im Abstand von einem halben Monat. 'Pariyāyabhattabhojanaṃ' ist das Essen im Turnus, also eine Mahlzeit, die im Rhythmus von einem Tag, zwei Tagen, sieben Tagen oder einem halben Monat eingenommen wird.

๓๙๕. สากภกฺโขติ อลฺลสากภกฺโข. สามากภกฺโขติ สามากตณฺฑุลภกฺโข. นีวาราทีสุ นีวาโร นาม อรญฺเญ สยํชาตา วีหิชาติ. ททฺทุลนฺติ จมฺมกาเรหิ จมฺมํ ลิขิตฺวา ฉฑฺฑิตกสฏํ. หฏํ วุจฺจติ สิเลโสปิ เสวาโลปิ. กณนฺติ กุณฺฑกํ. อาจาโมติ ภตฺตอุกฺขลิกาย ลคฺโค ฌามกโอทโน, ตํ ฉฑฺฑิตฏฺฐานโตว คเหตฺวา ขาทติ, ‘‘โอทนกญฺชิย’’นฺติปิ วทนฺติ. ปิญฺญากาทโย ปากฏา เอว. ปวตฺตผลโภชีติ ปติตผลโภชี.

395. 'Sākabhakkhoti' bedeutet, dass er sich von frischem Gemüse ernährt. 'Sāmākabhakkhoti' bedeutet, dass seine Nahrung aus Hirse (Sāmāka-Reis) besteht. Bei 'Nīvāra' handelt es sich um eine im Wald wild wachsende Getreideart. 'Daddulaṃ' sind Lederabfälle, die von Gerbern abgeschabt und weggeworfen wurden. Sowohl Baumharz als auch Algen werden als 'Haṭaṃ' bezeichnet. 'Kaṇaṃ' ist feine Reiskleie oder Bruchreis. 'Ācāmo' ist die angebrannte Reiskruste, die am Topf haftet; er nimmt sie von dort, wo sie weggeworfen wurde, und isst sie; man nennt es auch Reiswasser. Dinge wie Sesam-Presskuchen sind allgemein bekannt. 'Pavattaphalabhojī' bedeutet, dass er sich ausschließlich von Früchten ernährt, die von selbst herabgefallen sind.

๓๙๖. สาณานีติ สาณวากโจฬานิ. มสาณานีติ มิสฺสกโจฬานิ. ฉวทุสฺสานีติ มตสรีรโต ฉฑฺฑิตวตฺถานิ, เอรกติณาทีนิ วา คนฺเถตฺวา กตนิวาสนานิ. ปํสุกูลานีติ ปถวิยํ ฉฑฺฑิตนนฺตกานิ. ติรีฏานีติ รุกฺขตจวตฺถานิ. อชินนฺติ อชินมิคจมฺมํ. อชินกฺขิปนฺติ ตเทว มชฺเฌ ผาลิตกํ. กุสจีรนฺติ กุสติณานิ คนฺเถตฺวา กตจีรํ. วากจีรผลกจีเรสุปิ เอเสว นโย. เกสกมฺพลนฺติ มนุสฺสเกเสหิ กตกมฺพลํ. ยํ สนฺธาย วุตฺตํ –

396. 'Sāṇānī' sind Gewänder aus Hanf- oder Leinenfasern. 'Masāṇānī' sind Gewänder aus Mischgewebe. 'Chavadussānī' sind Gewänder, die von Leichen weggeworfen wurden, oder Kleidung, die aus geflochtenem Gras (wie Eraka-Gras) hergestellt wurde. 'Paṃsukူlānī' sind weggeworfene Stofffetzen, die auf der Erde liegen. 'Tirīṭānī' sind Gewänder aus Baumrinde. 'Ajinanti' ist das Fell eines Antilopenbocks (eines schwarzen Rehs). 'Ajinakkhipanti' ist genau dieses Fell, wenn es in der Mitte geschlitzt ist. 'Kusacīranti' ist ein Gewand, das aus Kusa-Gras geflochten wurde. Bei Gewändern aus Bastfasern oder Holzplättchen gilt dasselbe Prinzip. 'Kesakambalanti' ist eine Decke, die aus Menschenhaaren gefertigt wurde. Darauf bezieht sich das Wort:

‘‘เสยฺยถาปิ ภิกฺขเว, ยานิ กานิจิ ตนฺตาวุตานิ วตฺถานิ, เกสกมฺพโล เตสํ ปฏิกิฏฺโฐ อกฺขายติ. เกสกมฺพโล, ภิกฺขเว, สีเต สีโต, อุณฺเห อุณฺโห อปฺปคฺโฆ จ ทุพฺพณฺโณ จ ทุคฺคนฺโธ ทุกฺขสมฺผสฺโส’’ติ.

"Mönche, wie auch immer geartete gewebte Stoffe es gibt, unter ihnen gilt die Decke aus Menschenhaaren als die schlechteste. Mönche, eine Haardecke ist bei Kälte kalt, bei Hitze heiß, sie ist billig, hässlich im Aussehen, übelriechend und unangenehm bei Berührung."

วาฬกมฺพลนฺติ [Pg.294] อสฺสวาเลหิ กตกมฺพลํ. อุลูกปกฺขิกนฺติ อุลูกปกฺขานิ คนฺเถตฺวา กตนิวาสนํ. อุกฺกุฏิกปฺปธานมนุยุตฺโตติ อุกฺกุฏิกวีริยํ อนุยุตฺโต, คจฺฉนฺโตปิ อุกฺกุฏิโกว หุตฺวา อุปฺปติตฺวา อุปฺปติตฺวา คจฺฉติ. กณฺฏกาปสฺสยิโกติ อยกณฺฏเก วา ปกติกณฺฏเก วา ภูมิยํ โกฏฺเฏตฺวา ตตฺถ จมฺมํ อตฺถริตฺวา ฐานจงฺกมาทีนิ กโรติ. เสยฺยนฺติ สยนฺโตปิ ตตฺเถว เสยฺยํ กปฺเปติ. ผลกเสยฺยนฺติ รุกฺขผลเก เสยฺยํ. ถณฺฑิลเสยฺยนฺติ ถณฺฑิเล อุจฺเจ ภูมิฐาเน เสยฺยํ. เอกปสฺสยิโกติ เอกปสฺเสเนว สยติ. รโชชลฺลธโรติ สรีรํ เตเลน มกฺขิตฺวา รชุฏฺฐานฏฺฐาเน ติฏฺฐติ, อถสฺส สรีเร รโชชลฺลํ ลคฺคติ, ตํ ธาเรติ. ยถาสนฺถติโกติ ลทฺธํ อาสนํ อโกเปตฺวา ยเทว ลภติ, ตตฺเถว นิสีทนสีโล. เวกฏิโกติ วิกฏขาทนสีโล. วิกฏนฺติ คูถํ วุจฺจติ. อปานโกติ ปฏิกฺขิตฺตสีตุทกปาโน. สายํ ตติยมสฺสาติ สายตติยกํ. ปาโต, มชฺฌนฺหิเก, สายนฺติ ทิวสสฺส ติกฺขตฺตุํ ปาปํ ปวาเหสฺสามีติ อุทโกโรหนานุโยคํ อนุยุตฺโต วิหรตีติ.

„Vāḷakambalaṃ“ bezeichnet eine aus Rosshaar gefertigte Decke. „Ulūkapakkhikaṃ“ bedeutet ein Kleidungsstück, das durch das Zusammenknüpfen von Eulenfedern hergestellt wurde. „Ukkuṭikappadhānamanuyutto“ bezeichnet jemanden, der in der Anstrengung des Hockens verharrt; selbst beim Gehen bewegt er sich nur in der Hocke fort, indem er hüpfend voranspringt. „Kaṇṭakāpassayiko“ bedeutet, dass er entweder eiserne Dornen oder natürliche Dornen in die Erde schlägt, darüber ein Fell ausbreitet und darauf Übungen wie Stehen oder Gehmeditation vollzieht. „Seyyaṃ“ bedeutet, dass er selbst beim Schlafen sein Lager genau dort auf jenen Dornen aufschlägt. „Phalakaseyyaṃ“ bezeichnet das Schlafen auf einem Holzbrett. „Thaṇḍilaseyyaṃ“ bedeutet das Schlafen auf dem nackten Boden an einem erhöhten Ort. „Ekapassayiko“ bedeutet, dass er nur auf einer Körperseite schläft. „Rajojalladharo“ bedeutet, dass er seinen Körper mit Öl einreibt und sich an staubigen Orten aufhält, sodass Schmutz und Staub an seinem Körper haften bleiben, welchen er dann trägt. „Yathāsanthatiko“ bedeutet, dass er den Sitzplatz, den er vorfindet, nicht verändert; er ist gewohnt, sich genau dort niederzusetzen, wo er einen Platz erhält. „Vekaṭiko“ bezeichnet jemanden, der gewohnt ist, Unreines (Exkremente) zu essen; „Vikaṭa“ wird hier für Exkremente verwendet. „Apānako“ bedeutet, dass er das Trinken von kaltem Wasser abgelehnt hat. „Sāyaṃ tatiyamassa“ bedeutet „dreimal am Abend“ (was sich auf die dritte Waschung bezieht). In der Absicht, „dreimal am Tag – morgens, mittags und abends – werde ich das Übel fortwaschen“, verweilt er hingegeben der Übung des rituellen Untertauchens im Wasser.

ตโปปกฺกมนิรตฺถกตาวณฺณนา

Abhandlung über die Nutzlosigkeit der asketischen Bußübungen

๓๙๗. อถ ภควา สีลสมฺปทาทีหิ วินา เตสํ ตโปปกฺกมานํ นิรตฺถกตํ ทสฺเสนฺโต – ‘‘อเจลโก เจปิ กสฺสป โหตี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อารกา วาติ ทูเรเยว. อเวรนฺติ โทสเวรวิรหิตํ. อพฺยาปชฺชนฺติ โทมนสฺสพฺยาปชฺชรหิตํ.

397. Hierauf sprach der Erhabene, um die Nutzlosigkeit jener asketischen Bemühungen aufzuzeigen, wenn sie ohne die Vollkommenheit der Tugend und dergleichen ausgeführt werden: „Selbst wenn ein Asket, o Kassapa, nackt ist...“ und so weiter. Dabei bedeutet „ārakā vā“: weit entfernt. „Averaṃ“ bedeutet frei von der Feindschaft des Hasses. „Abyāpajjaṃ“ bedeutet frei von dem Unheil des bösen Willens (Domanassa).

๓๙๘. ทุกฺกรํ, โภ โคตมาติ อิทํ กสฺสโป ‘‘มยํ ปุพฺเพ เอตฺตกมตฺตํ สามญฺญญฺจ พฺรหฺมญฺญญฺจาติ วิจราม, ตุมฺเห ปน อญฺญํเยว สามญฺญญฺจ พฺรหฺมญฺญญฺจ วทถา’’ติ ทีเปนฺโต อาห. ปกติ โข เอสาติ ปกติกถา เอสา. อิมาย จ, กสฺสป, มตฺตายาติ ‘‘กสฺสป ยทิ อิมินา ปมาเณน เอวํ ปริตฺตเกน ปฏิปตฺติกฺกเมน สามญฺญํ วา พฺรหฺมญฺญํ วา ทุกฺกรํ สุทุกฺกรํ นาม อภวิสฺส, ตโต เนตํ อภวิสฺส กลฺลํ วจนาย ทุกฺกรํ สามญฺญ’’นฺติ อยเมตฺถ ปทสมฺพนฺเธน สทฺธึ อตฺโถ. เอเตน นเยน สพฺพตฺถ ปทสมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ.

398. „Schwer ist das zu tun, o Gotama“: Dies sagte Kassapa, um zu verdeutlichen: „Früher zogen wir umher im Glauben, dass bereits dieses Maß an Askese, wie Nacktheit und dergleichen, das wahre Mönchs- und Brahmanentum ausmache; Ihr aber erklärt etwas ganz anderes, wie Liebende Güte (Mettā) und dergleichen, zum wahren Mönchs- und Brahmanentum.“ „Pakati kho esā“ bedeutet: Dies ist eine allgemein übliche Redeweise. „Imāya ca, kassapa, mattāyā“ bedeutet: „Kassapa, wenn durch dieses Maß, durch eine so geringfügige Übungsabfolge wie Nacktheit etc., das Mönchs- oder Brahmanentum als 'schwer' oder 'sehr schwer zu tun' bezeichnet würde, dann wäre es nicht angemessen zu sagen: 'Schwer ist das Mönchtum'.“ Dies ist hier der Sinn im Zusammenhang mit den ergänzten Begründungsworten. Auf diese Weise ist der Satzbau an allen Stellen zu verstehen.

๓๙๙. ทุชฺชาโนติ [Pg.295] อิทมฺปิ โส ‘‘มยํ ปุพฺเพ เอตฺตเกน สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา โหตีติ วิจราม, ตุมฺเห ปน อญฺญถา วทถา’’ติ อิทํ สนฺธายาห. อถสฺส ภควา ตํ ปกติวาทํ ปฏิกฺขิปิตฺวา สภาวโตว ทุชฺชานภาวํ อาวิกโรนฺโต ปุนปิ – ‘‘ปกติ โข’’ติอาทิมาห. ตตฺราปิ วุตฺตนเยเนว ปทสมฺพนฺธํ กตฺวา อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

399. „Schwer zu erkennen“: Auch dies sagte er (Kassapa) mit der Absicht: „Früher zogen wir umher im Glauben, dass man bereits durch ein solches Maß an Praxis ein wahrer Asket oder Brahman sei; Ihr aber lehrt dies anders.“ Daraufhin wies der Erhabene jene allgemeine Redeweise zurück und legte dar, dass die Natur eines wahren Asketen oder Brahmanen tatsächlich schwer zu erkennen sei, und sagte erneut: „Es ist natürlich...“ und so weiter. Auch dort ist der Sinn zu verstehen, indem man den Satzbau nach der bereits erklärten Methode vornimmt.

สีลสมาธิปญฺญาสมฺปทาวณฺณนา

Abhandlung über die Vollkommenheit von Tugend, Konzentration und Weisheit

๔๐๐-๔๐๑. กตมา ปน สา, โภ โคตมาติ กสฺมา ปุจฺฉติ. อยํ กิร ปณฺฑิโต ภควโต กเถนฺตสฺเสว กถํ อุคฺคเหสิ, อถ อตฺตโน ปฏิปตฺติยา นิรตฺถกตํ วิทิตฺวา สมโณ โคตโม – ‘‘ตสฺส ‘จายํ สีลสมฺปทา, จิตฺตสมฺปทา, ปญฺญาสมฺปทา อภาวิตา โหติ อสจฺฉิกตา, อถ โข โส อารกาว สามญฺญา’ติอาทิมาห. หนฺท ทานิ นํ ตา สมฺปตฺติโย ปุจฺฉามี’’ติ สีลสมฺปทาทิวิชานนตฺถํ ปุจฺฉติ. อถสฺส ภควา พุทฺธุปฺปาทํ ทสฺเสตฺวา ตนฺติธมฺมํ กเถนฺโต ตา สมฺปตฺติโย ทสฺเสตุํ – ‘‘อิธ กสฺสปา’’ติอาทิมาห. อิมาย จ กสฺสป สีลสมฺปทายาติ อิทํ อรหตฺตผลเมว สนฺธาย วุตฺตํ. อรหตฺตผลปริโยสานญฺหิ ภควโต สาสนํ. ตสฺมา อรหตฺตผลสมฺปยุตฺตาหิ สีลจิตฺตปญฺญาสมฺปทาหิ อญฺญา อุตฺตริตรา วา ปณีตตรา วา สีลาทิสมฺปทา นตฺถีติ อาห.

400-401. „Welche aber ist diese, o Gotama?“ Warum fragt er dies? Es heißt, dass dieser Weise (Kassapa) die Worte des Erhabenen noch während sie gesprochen wurden, erfasste; er erkannte die Nutzlosigkeit seiner eigenen Praxis, als der Asket Gotama die Worte sprach: „Dessen Vollkommenheit der Tugend... der Konzentration... der Weisheit ist nicht entfaltet... so ist er weit entfernt vom Mönchtum.“ Er dachte: „Wohlan, nun werde ich ihn nach diesen Vollkommenheiten fragen“, und fragte, um die Vollkommenheit der Tugend usw. zu verstehen. Daraufhin zeigte der Erhabene das Erscheinen eines Buddhas auf, verkündete die kanonische Lehre und sagte: „Hier, Kassapa...“, um jene Vollkommenheiten darzulegen. Mit den Worten „durch diese Vollkommenheit der Tugend, o Kassapa“ ist die Frucht der Heiligkeit (Arahattaphala) gemeint. Denn die Lehre des Erhabenen hat die Frucht der Heiligkeit als Ziel. Daher sagte er, dass es neben der mit der Frucht der Heiligkeit verbundenen Vollkommenheit von Tugend, Geist und Weisheit keine andere Vollkommenheit gibt, die höher oder edler wäre.

สีหนาทกถาวณฺณนา

Abhandlung über den Löwenruf

๔๐๒. เอวญฺจ ปน วตฺวา อิทานิ อนุตฺตรํ มหาสีหนาทํ นทนฺโต – ‘‘สนฺติ กสฺสป เอเก สมณพฺราหฺมณา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อริยนฺติ นิรุปกฺกิเลสํ ปรมวิสุทฺธํ. ปรมนฺติ อุตฺตมํ, ปญฺจสีลานิ หิอาทึ กตฺวา ยาว ปาติโมกฺขสํวรสีลา สีลเมว, โลกุตฺตรมคฺคผลสมฺปยุตฺตํ ปน ปรมสีลํ นาม. นาหํ ตตฺถาติ ตตฺถ สีเลปิ ปรมสีเลปิ อหํ อตฺตโน สมสมํ มม สีลสเมน สีเลน มยา สมํ ปุคฺคลํ น ปสฺสามีติ อตฺโถ. อหเมว ตตฺถ ภิยฺโยติ อหเมว ตสฺมึ สีเล อุตฺตโม. กตมสฺมึ? ยทิทํ อธิสีลนฺติ ยํ เอตํ อุตฺตมํ สีลนฺติ อตฺโถ. อิติ อิมํ ปฐมํ สีหนาทํ นทติ.

402. Nachdem er dies so dargelegt hatte, stieß er nun den unübertroffenen großen Löwenruf aus und sagte: „Es gibt, Kassapa, einige Asketen und Brahmanen...“. Darin bedeutet „ariyaṃ“ frei von Trübungen (Upakkilesa) oder aufgrund dieser Freiheit vollkommen rein. „Paramaṃ“ bedeutet das Höchste. Zur Erläuterung: Angefangen bei den fünf Tugendregeln bis hin zur Tugend der Zügelung durch das Pātimokkha spricht man von gewöhnlicher Tugend; die mit dem überweltlichen Pfad und dessen Frucht verbundene Tugend jedoch wird als „höchste Tugend“ bezeichnet. „Nāhaṃ tattha“ bedeutet: Weder in jener gewöhnlichen Tugend noch in jener höchsten Tugend sehe ich jemanden, der mir an Tugend gleichkäme oder mir ebenbürtig wäre. „Ahameva tattha bhiyyo“ bedeutet: Ich allein bin in jener Tugend der Höchste. In welcher? „Yadidaṃ adhisīlaṃ“ – in jener, die die höchste Tugend (Adhisīla) ist. So stößt er diesen ersten Löwenruf aus.

ตโปชิคุจฺฉวาทาติ [Pg.296] เย ตโปชิคุจฺฉํ วทนฺติ. ตตฺถ ตปตีติ ตโป, กิเลสสนฺตาปกวีริยสฺเสตํ นามํ, ตเทว เต กิเลเส ชิคุจฺฉตีติ ชิคุจฺฉา. อริยา ปรมาติ เอตฺถ นิทฺโทสตฺตา อริยา, อฏฺฐอารมฺภวตฺถุวเสนปิ อุปฺปนฺนา วิปสฺสนาวีริยสงฺขาตา ตโปชิคุจฺฉา ตโปชิคุจฺฉาว, มคฺคผลสมฺปยุตฺตา ปรมา นาม. อธิเชคุจฺฉนฺติ อิธ ชิคุจฺฉภาโว เชคุจฺฉํ, อุตฺตมํ เชคุจฺฉํ อธิเชคุจฺฉํ, ตสฺมา ยทิทํ อธิเชคุจฺฉํ, ตตฺถ อหเมว ภิยฺโยติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ปญฺญาธิกาเรปิ กมฺมสฺสกตาปญฺญา จ วิปสฺสนาปญฺญา จ ปญฺญา นาม, มคฺคผลสมฺปยุตฺตา ปรมา ปญฺญา นาม. อธิปญฺญนฺติ เอตฺถ ลิงฺควิปลฺลาโส เวทิตพฺโพ, อยํ ปเนตฺถตฺโถ – ยายํ อธิปญฺญา นาม อหเมว ตตฺถ ภิยฺโยติ วิมุตฺตาธิกาเร ตทงฺควิกฺขมฺภนวิมุตฺติโย วิมุตฺติ นาม, สมุจฺเฉทปฏิปสฺสทฺธินิสฺสรณวิมุตฺติโย ปน ปรมา วิมุตฺตีติ เวทิตพฺพา. อิธาปิ จ ยทิทํ อธิวิมุตฺตีติ ยา อยํ อธิวิมุตฺติ, อหเมว ตตฺถ ภิยฺโยติ อตฺโถ.

Die Bezeichnung 'Lehrer der Kasteiungsscheu' (tapojigucchavādā) bezieht sich auf jene, die über die Scheu vor Befleckungen durch Askese (tapojiguccha) sprechen. Dabei bedeutet 'tapo' (Askese/Erhitzung) jene Energie, welche die Befleckungen verbrennt; dies ist ein Name für die Energie, die Kilesas verzehrt. Genau jene Energie, welche diese Befleckungen verabscheut, wird 'jigucchā' (Scheu/Abscheu) genannt. 'Edel und höchst' (ariyā paramā) bedeutet hier: 'edel' aufgrund der Makellosigkeit von Befleckungen. Die durch die acht Anlässe der Tatkraft entstandene Kasteiungsscheu, bekannt als Energie der Einsicht (vipassanāvīriya), wird lediglich als Kasteiungsscheu bezeichnet; jene jedoch, die mit Pfad und Frucht verbunden ist, wird als 'höchste' bezeichnet. Bei dem Begriff 'überlegene Scheu' (adhijeguccha) bedeutet 'jeguccha' der Zustand des Abscheus; die überragende Scheu ist die 'adhijeguccha'. Daher ist der Sinn hier so zu verstehen: 'Was immer es an überlegener Scheu gibt, darin bin ich selbst der Überlegene'. Auch im Abschnitt über die Weisheit (paññā) werden die Weisheit über die Eigenverantwortung für das Kamma (kammassakatāpaññā) und die Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) einfach 'Weisheit' genannt, während die mit Pfad und Frucht verbundene Weisheit die 'höchste Weisheit' ist. Bei 'Adhipaññā' (höhere Weisheit) ist eine Vertauschung des Geschlechts (liṅgavipallāso) zu beachten; der Sinn ist: 'Was immer es an sogenannter höherer Weisheit gibt, darin bin ich selbst der Überlegene'. Im Abschnitt über die Befreiung (vimutti) werden die zeitweilige Befreiung (tadaṅgavimutti) und die Befreiung durch Unterdrückung (vikkhambhanavimutti) einfach 'Befreiung' genannt; die Befreiung durch Vernichtung (samuccheda), durch Stillstellung (paṭipassaddhi) und durch Entkommen (nissaraṇa) hingegen sind als 'höchste Befreiung' zu verstehen. Auch hier bedeutet 'adhivimutti' (höhere Befreiung): 'Was immer es an höherer Befreiung gibt, darin bin ich selbst der Überlegene'.

๔๐๓. สุญฺญาคาเรติ สุญฺเญ ฆเร, เอกโกว นิสีทิตฺวาติ อธิปฺปาโย. ปริสาสุ จาติ อฏฺฐสุ ปริสาสุ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

403. 'In einem leeren Haus' (suññāgāre) bedeutet in einem Haus, das leer von Menschen ist, dort allein sitzend; dies ist die Absicht. 'In Versammlungen' (parisāsu ca) bedeutet in den acht Arten von Versammlungen. Dies wurde auch so gesagt:

‘‘จตฺตาริมานิ, สาริปุตฺต, ตถาคตสฺส เวสารชฺชานิ. เยหิ เวสารชฺเชหิ สมนฺนาคโต ตถาคโต อาสภํ ฐานํ ปฏิชานาติ, ปริสาสุ สีหนาทํ นทตี’’ติ (ม. นิ. ๑.๑๕๐) สุตฺตํ วิตฺถาเรตพฺพํ.

'Diese vier Arten der Unerschrockenheit des Tathagata gibt es, Sāriputta. Ausgestattet mit dieser Unerschrockenheit beansprucht der Tathagata seine überragende Stellung, stößt in den Versammlungen seinen Löwenruf aus' (M.I.150) – dieser Suttentext ist ausführlich darzulegen.

ปญฺหญฺจ นํ ปุจฺฉนฺตีติ ปณฺฑิตา เทวมนุสฺสา นํ ปญฺหํ อภิสงฺขริตฺวา ปุจฺฉนฺติ. พฺยากโรตีติ ตงฺขณญฺเญว วิสฺสชฺเชสิ. จิตฺตํ อาราเธตีติ ปญฺหาวิสฺสชฺชเนน มหาชนสฺส จิตฺตํ ปริโตเสติเยว. โน จ โข โสตพฺพํ มญฺญนฺตีติ จิตฺตํ อาราเธตฺวา กเถนฺตสฺสปิสฺส วจนํ ปเร โสตพฺพํ น มญฺญนฺตีติ, เอวญฺจ วเทยฺยุนฺติ อตฺโถ. โสตพฺพญฺจสฺส มญฺญนฺตีติ เทวาปิ มนุสฺสาปิ มหนฺเตเนว อุสฺสาเหน โสตพฺพํ มญฺญนฺติ. ปสีทนฺตีติ สุปสนฺนา กลฺลจิตฺตา มุทุจิตฺตา โหนฺติ. ปสนฺนาการํ กโรนฺตีติ น มุทฺธปฺปสนฺนาว โหนฺติ, ปณีตานิ จีวราทีนิ เวฬุวนวิหาราทโย จ มหาวิหาเร ปริจฺจชนฺตา ปสนฺนาการํ กโรนฺติ. ตถตฺตายาติ ยํ โส ธมฺมํ เทเสติ ตถา ภาวาย, ธมฺมานุธมฺมปฏิปตฺติปูรณตฺถาย ปฏิปชฺชนฺตีติ อตฺโถ. ตถตฺตาย จ ปฏิปชฺชนฺตีติ ตถภาวาย ปฏิปชฺชนฺติ, ตสฺส หิ [Pg.297] ภควโต ธมฺมํ สุตฺวา เกจิ สรเณสุ เกจิ ปญฺจสุ สีเลสุ ปติฏฺฐหนฺติ, อปเร นิกฺขมิตฺวา ปพฺพชนฺติ. ปฏิปนฺนา จ อาราเธนฺตีติ ตญฺจ ปน ปฏิปทํ ปฏิปนฺนา ปูเรตุํ สกฺโกนฺติ, สพฺพากาเรน ปน ปูเรนฺติ, ปฏิปตฺติปูรเณน ตสฺส โภโต โคตมสฺส จิตฺตํ อาราเธนฺตีติ วตฺตพฺพา.

'Und sie stellen ihm Fragen' (pañhañca naṃ pucchantīti) bedeutet, dass gelehrte Götter und Menschen dem ehrwürdigen Gotama wohlvorbereitete Fragen stellen. 'Er antwortet' (byākarotīti) bedeutet, dass er sie im selben Augenblick beantwortet. 'Er erfreut das Herz' (cittaṃ ārādhetīti) bedeutet, dass er durch die Beantwortung der Fragen das Gemüt der Volksmenge gänzlich zufriedenstellt. 'Doch sie meinen nicht, dass es hörenswert sei' (no ca kho sotabbaṃ maññantīti) bedeutet, dass sie, selbst wenn er zu ihnen spricht und ihre Herzen erfreut hat, seine Worte nicht als etwas ansehen, das man befolgen müsste; so ist der Sinn dessen, was sie sagen könnten. 'Und sie meinen, dass es hörenswert sei' (sotabbañcassa maññantīti) bedeutet, dass sowohl Götter als auch Menschen mit großem Eifer erkennen, dass es hörenswert ist. 'Sie gewinnen Vertrauen' (pasīdantīti) bedeutet, dass sie voll Vertrauen, bereitwilligen Geistes und sanften Herzens werden. 'Sie zeigen Zeichen ihrer Verehrung' (pasannākāraṃ karontīti) bedeutet, dass sie nicht nur oberflächlich vertrauen, sondern ihre Verehrung zeigen, indem sie kostbare Gewänder und andere Gaben sowie große Klöster wie das Veḷuvana-Kloster spenden. 'Um demgemäß zu sein' (tathattāyāti) bedeutet zum Zwecke des Erreichens jenes Zustandes, den er in der Lehre verkündet, also um die Praxis gemäß der Lehre (dhammānudhammapaṭipatti) zu erfüllen. 'Und sie praktizieren demgemäß' (tathattāya ca paṭipajjantīti) bedeutet, dass sie für diesen Zustand praktizieren; denn nachdem sie die Lehre des Erhabenen gehört haben, festigen sich einige in den Zufluchten, andere in den fünf Tugendregeln, und wieder andere ziehen aus und werden Mönche. 'Und die Praktizierenden erfreuen ihn' (paṭipannā ca ārādhentīti) bedeutet, dass jene, welche diesen Pfad eingeschlagen haben, in der Lage sind, ihn zu vollenden, und ihn in jeder Hinsicht erfüllen; man sollte sagen, dass sie durch die Erfüllung der Praxis das Herz des ehrwürdigen Gotama erfreuen.

อิมสฺมึ ปโนกาเส ฐตฺวา สีหนาทา สโมธาเนตพฺพา. เอกจฺจํ ตปสฺสึ นิรเย นิพฺพตฺตํ ปสฺสามีติ หิ ภควโต เอโก สีหนาโท. อปรํ สคฺเค นิพฺพตฺตํ ปสฺสามีติ เอโก. อกุสลธมฺมปฺปหาเน อหเมว เสฏฺโฐติ เอโก. กุสลธมฺมสมาทาเนปิ อหเมว เสฏฺโฐติ เอโก. อกุสลธมฺมปฺปหาเน มยฺหเมว สาวกสงฺโฆ เสฏฺโฐติ เอโก. กุสลธมฺมสมาทาเนปิ มยฺหํเยว สาวกสงฺโฆ เสฏฺโฐติ เอโก. สีเลน มยฺหํ สทิโส นตฺถีติ เอโก. วีริเยน มยฺหํ สทิโส นตฺถีติ เอโก. ปญฺญาย…เป… วิมุตฺติยา…เป… สีหนาทํ นทนฺโต ปริสมชฺเฌ นิสีทิตฺวา นทามีติ เอโก. วิสารโท หุตฺวา นทามีติ เอโก. ปญฺหํ มํ ปุจฺฉนฺตีติ เอโก. ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิสฺสชฺเชมีติ เอโก. วิสฺสชฺชเนน ปรสฺส จิตฺตํ อาราเธมีติ เอโก. สุตฺวา โสตพฺพํ มญฺญนฺตีติ เอโก. สุตฺวา เม ปสีทนฺตีติ เอโก. ปสนฺนาการํ กโรนฺตีติ เอโก. ยํ ปฏิปตฺตึ เทเสมิ, ตถตฺตาย ปฏิปชฺชนฺตีติ เอโก. ปฏิปนฺนา จ มํ อาราเธนฺตีติ เอโก. อิติ ปุริมานํ ทสนฺนํ เอเกกสฺส – ‘‘ปริสาสุ จ นทตี’’ติ อาทโย ทส ทส ปริวารา. เอวํ เต ทส ปุริมานํ ทสนฺนํ ปริวารวเสน สตํ ปุริมา จ ทสาติ ทสาธิกํ สีหนาทสตํ โหติ. อิโต อญฺญสฺมึ ปน สุตฺเต เอตฺตกา สีหนาทา ทุลฺลภา, เตนิทํ สุตฺตํ มหาสีหนาทนฺติ วุจฺจติ. อิติ ภควา ‘‘สีหนาทํ โข สมโณ โคตโม นทติ, ตญฺจ โข สุญฺญาคาเร นทตี’’ติ เอวํ วาทานุ วาทํ ปฏิเสเธตฺวา อิทานิ ปริสติ นทิตปุพฺพํ สีหนาทํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอกมิทาห’’นฺติอาทิมาห.

An dieser Stelle sollten die Löwenrufe zusammengefasst werden: 'Ich sehe einen bestimmten Kasteier in der Hölle wiedergeboren' ist ein Löwenruf des Erhabenen. 'Ich sehe einen anderen im Himmel wiedergeboren' ist einer. 'Beim Aufgeben unheilsamer Dinge bin ich selbst der Beste' ist einer. 'Auch beim Ergreifen heilsamer Dinge bin ich selbst der Beste' ist einer. 'Beim Aufgeben unheilsamer Dinge ist meine Schülerschaft die Beste' ist einer. 'Auch beim Ergreifen heilsamer Dinge ist meine Schülerschaft die Beste' ist einer. 'An Tugend (sīla) ist mir niemand gleich' ist einer. 'An Tatkraft (vīriya) ist mir niemand gleich' ist einer. Ebenso bei Weisheit und Befreiung. 'Inmitten der Versammlung sitzend, stoße ich den Löwenruf aus' ist einer. 'Unerschrocken stoße ich ihn aus' ist einer. 'Sie stellen mir Fragen' ist einer. 'Befragt, antworte ich' ist einer. 'Durch die Antwort erfreue ich das Herz des anderen' ist einer. 'Nach dem Hören erkennen sie es als hörenswert an' ist einer. 'Nach dem Hören fassen sie Vertrauen zu mir' ist einer. 'Sie zeigen Zeichen ihrer Verehrung' ist einer. 'Sie praktizieren demgemäß, wie ich die Praxis lehre' ist einer. 'Und die Praktizierenden erfreuen mich' ist einer. So ergeben sich für jeden der zehn ursprünglichen Löwenrufe jeweils zehn (bzw. elf) Begleitumstände wie 'er stößt ihn in den Versammlungen aus'. Auf diese Weise entstehen durch die Vervielfältigung der zehn ursprünglichen Löwenrufe einhundert plus die ursprünglichen zehn, also insgesamt einhundertzehn Löwenrufe. Da in anderen Suttas eine solch große Anzahl an Löwenrufen nicht zu finden ist, wird dieses Sutta 'Mahāsīhanāda' (Großer Löwenruf) genannt. So hat der Erhabene die Behauptung jener, die sagten 'Der Asket Gotama stößt zwar einen Löwenruf aus, aber er tut dies nur in der Einsamkeit eines leeren Hauses', zurückgewiesen und nun, um seinen bereits früher in Versammlungen ausgestoßenen Löwenruf zu zeigen, die Worte 'Einmal war ich hier...' usw. gesprochen.

ติตฺถิยปริวาสกถาวณฺณนา

Erläuterung der Abhandlung über die Bewährungszeit der Andersgläubigen.

๔๐๔. ตตฺถ ตตฺร มํ อญฺญตโร ตปพฺรหฺมจารีติ ตตฺร ราชคเห คิชฺฌกูเฏ ปพฺพเต วิหรนฺตํ มํ อญฺญตโร ตปพฺรหฺมจารี นิคฺโรโธ นาม ปริพฺพาชโก[Pg.298]. อธิเชคุจฺเฉติ วีริเยน ปาปชิคุจฺฉนาธิกาเร ปญฺหํ ปุจฺฉิ. อิทํ ยํ ตํ ภควา คิชฺฌกูเฏ มหาวิหาเร นิสินฺโน อุทุมฺพริกาย เทวิยา อุยฺยาเน นิสินฺนสฺส นิคฺโรธสฺส จ ปริพฺพาชกสฺส สนฺธานสฺส จ อุปาสกสฺส ทิพฺพาย โสตธาตุยา กถาสลฺลาปํ สุตฺวา อากาเสนาคนฺตฺวา เตสํ สนฺติเก ปญฺญตฺเต อาสเน นิสีทิตฺวา นิคฺโรเธน อธิเชคุจฺเฉ ปุฏฺฐปญฺหํ วิสฺสชฺเชสิ, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ. ปรํ วิย มตฺตายาติ ปรมาย มตฺตาย, อติมหนฺเตเนว ปมาเณนาติ อตฺโถ. โก หิ, ภนฺเตติ ฐเปตฺวา อนฺธพาลํ ทิฏฺฐิคติกํ อญฺโญ ปณฺฑิตชาติโก ‘‘โก นาม ภควโต ธมฺมํ สุตฺวา น อตฺตมโน อสฺสา’’ติ วทติ. ลเภยฺยาหนฺติ อิทํ โส – ‘‘จิรํ วต เม อนิยฺยานิกปกฺเข โยเชตฺวา อตฺตา กิลมิโต, ‘สุกฺขนทีตีเร นฺหายิสฺสามี’ติ สมฺปริวตฺเตนฺเตน วิย ถุเส โกฏฺเฏนฺเตน วิย น โกจิ อตฺโถ นิปฺผาทิโต. หนฺทาหํ อตฺตานํ โยเค โยเชสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา อาห. อถ ภควา โย อเนน ขนฺธเก ติตฺถิยปริวาโส ปญฺญตฺโต, โย อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ สามเณรภูมิยํ ฐิโต – ‘‘อหํ ภนฺเต, อิตฺถนฺนาโม อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อากงฺขามิ อุปสมฺปทํ, สฺวาหํ, ภนฺเต, สํฆํ จตฺตาโร มาเส ปริวาสํ ยาจามี’’ติอาทินา (มหาว. ๘๖) นเยน สมาทิยิตฺวา ปริวสติ, ตํ สนฺธาย – ‘‘โย โข, กสฺสป, อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ’’ติอาทิมาห.

404. Hierzu: 'Dort [sprach] zu mir ein gewisser asketischer Übender des heiligen Lebens' bedeutet: Dort in Rājagaha, auf dem Berg Gijjhakūṭa, verweilte ich, als ein gewisser asketischer Übender des heiligen Lebens namens Nigrodha, ein Wanderer (paribbājako), zu mir kam. 'Über die höchste Abscheu' (adhijegucche) bedeutet, dass er eine Frage bezüglich der Meidung des Bösen durch Tatkraft (vīriya) stellte. Dies bezieht sich darauf, dass der Erhabene, als er im Mahāvihāra auf dem Gijjhakūṭa saß, das Gespräch zwischen dem Wanderer Nigrodha und dem Laienanhänger Sandhāna im Garten der Königin Udumbarikā mit seinem göttlichen Gehör vernahm, durch die Luft herbeikam, sich auf dem für ihn bereiteten Sitz in ihrer Nähe niedersetzte und die von Nigrodha gestellte Frage über die höchste Abscheu beantwortete; darauf bezieht sich diese Aussage. 'In höchstem Maße' bedeutet im höchsten Ausmaß, in einem sehr großen Maße. 'Wer denn, Herr' – außer einem blinden, törichten Sektierer, welcher andere Mensch, der zur Weisheit neigt, würde nicht erfreut sein, wenn er die Lehre des Erhabenen hört? 'Möge ich erhalten' – dieser [Acela Kassapa] dachte: 'Lange Zeit wahrlich habe ich mich auf der Seite abgemüht, die nicht zur Befreiung führt; wie einer, der am Ufer eines ausgetrockneten Flusses baden will, oder wie einer, der Spreu drischt, habe ich keinen Nutzen erzielt. Wohlan, ich werde mich nun in der richtigen Übung anstrengen.' So dachte er und sprach es aus. Dann sprach der Erhabene über die Bewährungszeit für Anhänger anderer Lehren (titthiyaparivāso), die er im Khandhaka festgelegt hatte: 'Wer zuvor ein Anhänger einer anderen Lehre war, der in den Stand eines Novizen getreten ist – „Ich, Herr, war früher ein Anhänger einer anderen Lehre und wünsche nun in dieser Lehre und Disziplin die höhere Ordination; ich bitte die Sangha um eine viermonatige Bewährungszeit“' – gemäß dieser Methode hat er die Bewährungszeit zu verbüßen; darauf bezog sich der Erhabene mit den Worten: 'Wer wahrlich, Kassapa, zuvor ein Anhänger einer anderen Lehre war'.

๔๐๕. ตตฺถ ปพฺพชฺชนฺติ วจนสิลิฏฺฐตาวเสเนว วุตฺตํ, อปริวสิตฺวาเยว หิ ปพฺพชฺชํ ลภติ. อุปสมฺปทตฺถิเกน ปน นาติกาเลน คามปฺปเวสนาทีนิ อฏฺฐ วตฺตานิ ปูเรนฺเตน ปริวสิตพฺพํ. อารทฺธจิตฺตาติ อฏฺฐวตฺตปูรเณน ตุฏฺฐจิตฺตา, อยเมตฺถ สงฺเขปตฺโถ. วิตฺถารโต ปเนส ติตฺถิยปริวาโส สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถายํ ปพฺพชฺชขนฺธกวณฺณนาย วุตฺตนเยน เวทิตพฺโพ. อปิ จ เมตฺถาติ อปิ จ เม เอตฺถ. ปุคฺคลเวมตฺตตา วิทิตาติ ปุคฺคลนานตฺตํ วิทิตํ. ‘‘อยํ ปุคฺคโล ปริวาสารโห, อยํ น ปริวาสารโห’’ติ อิทํ มยฺหํ ปากฏนฺติ ทสฺเสติ. ตโต กสฺสโป จินฺเตสิ – ‘‘อโห อจฺฉริยํ พุทฺธสาสนํ, ยตฺถ เอวํ ฆํสิตฺวา โกฏฺเฏตฺวา ยุตฺตเมว คณฺหนฺติ, อยุตฺตํ ฉฑฺเฑนฺตี’’ติ, ตโต สุฏฺฐุตรํ ปพฺพชฺชาย สญฺชาตุสฺสาโห – ‘‘สเจ ภนฺเต’’ติอาทิมาห.

405. Hierbei wurde das Wort 'Hinausziehen' (pabbajjā) nur um der Geschmeidigkeit der Rede willen verwendet; denn das Hinausziehen erhält man auch ohne die Bewährungszeit zu verbüßen. Wer jedoch nach der höheren Ordination (upasampadā) strebt, muss die Bewährungszeit verbüßen und dabei die acht Pflichten erfüllen, wie etwa nicht zu unpassender Zeit in das Dorf zu gehen. 'Deren Geist gewonnen ist' bedeutet solche, deren Geist durch die Erfüllung der acht Pflichten zufriedengestellt ist. Dies ist hier die kurze Bedeutung. Ausführlich ist diese Bewährungszeit für Sektierer so zu verstehen, wie sie im Vinaya-Kommentar Samantapāsādikā in der Erläuterung zum Pabbajja-Khandhaka dargelegt ist. 'Und ferner mir hier' bedeutet: Und ferner ist mir hierbei der Unterschied zwischen den Personen bekannt. Dies zeigt: 'Diese Person ist der Bewährungszeit würdig, jene ist der Bewährungszeit nicht würdig' – dies ist mir klar. Daraufhin dachte Kassapa: 'O wie wunderbar ist die Lehre des Buddha, wo man so prüft und klopft [wie Gold] und nur das Passende annimmt, das Unpassende aber verwirft.' Daraufhin entstand in ihm ein noch größerer Eifer für das Hinausziehen, und er sprach die Worte: 'Wenn, Herr...'.

อถ [Pg.299] โข ภควา ตสฺส ติพฺพจฺฉนฺทตํ วิทิตฺวา – ‘‘น กสฺสโป ปริวาสํ อรหตี’’ติ อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสิ – ‘‘คจฺฉ ภิกฺขุ กสฺสปํ นฺหาเปตฺวา ปพฺพาเชตฺวา อาเนหี’’ติ. โส ตถา กตฺวา ตํ ปพฺพาเชตฺวา ภควโต สนฺติกํ อาคมาสิ. ภควา ตํ คณมชฺเฌ นิสีทาเปตฺวา อุปสมฺปาเทสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อลตฺถ โข อเจโล กสฺสโป ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, อลตฺถ อุปสมฺปท’’นฺติ. อจิรูปสมฺปนฺโนติ อุปสมฺปนฺโน หุตฺวา นจิรเมว. วูปกฏฺโฐติ วตฺถุกามกิเลสกาเมหิ กาเยน เจว จิตฺเตน จ วูปกฏฺโฐ. อปฺปมตฺโตติ กมฺมฏฺฐาเน สตึ อวิชหนฺโต. อาตาปีติ กายิกเจตสิกสงฺขาเตน วีริยาตาเปน อาตาปี. ปหิตตฺโตติ กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺขตาย เปสิตจิตฺโต วิสฺสฏฺฐอตฺตภาโว. ยสฺสตฺถายาติ ยสฺส อตฺถาย. กุลปุตฺตาติ อาจารกุลปุตฺตา. สมฺมเทวาติ เหตุนาว การเณเนว. ตทนุตฺตรนฺติ ตํ อนุตฺตรํ. พฺรหฺมจริยปริโยสานนฺติ มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส ปริโยสานภูตํ อรหตฺตผลํ. ตสฺส หิ อตฺถาย กุลปุตฺตา ปพฺพชนฺติ. ทิฏฺเฐว ธมฺเมติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว. สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวาติ อตฺตนาเยว ปญฺญาย ปจฺจกฺขํ กตฺวา, อปรปฺปจฺจยํ กตฺวาติ อตฺโถ. อุปสมฺปชฺช วิหาสีติ ปาปุณิตฺวา สมฺปาเทตฺวา วิหาสิ, เอวํ วิหรนฺโต จ ขีณา ชาติ…เป… อพฺภญฺญาสีติ.

Daraufhin erkannte der Erhabene seinen starken Eifer und, wissend, dass Kassapa keine Bewährungszeit benötigt, rief er einen gewissen Mönch: 'Geh, Mönch, lass Kassapa baden, ordiniere ihn und bringe ihn her.' Dieser tat so und brachte ihn nach seiner Ordination zum Erhabenen. Der Erhabene ließ ihn inmitten der Schar der Mönche sitzen und erteilte ihm die höhere Ordination. Deshalb heißt es: 'Der nackte Asket Kassapa erhielt beim Erhabenen das Hinausziehen, er erhielt die höhere Ordination.' 'Nicht lange nach seiner höheren Ordination' bedeutet, dass er bald nach dem Empfang der Ordination zum Ziel gelangte. 'Abgeschieden' bedeutet körperlich und geistig von den Sinnesobjekten und Befleckungen abgesondert. 'Achtsam' bedeutet, die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt nicht aufgebend. 'Eifrig' (ātāpī) bedeutet eifrig durch die Tatkraft, welche die Befleckungen verbrennt. 'Entschlossen' (pahitatto) bedeutet, einen auf das Nibbāna gerichteten Geist zu haben, ohne Rücksicht auf Körper und Leben, die Identifikation mit dem Selbst aufgegeben habend. 'Um dessentwillen' bedeutet zu dessen Zweck. 'Söhne aus gutem Hause' bezieht sich auf jene, die durch ihren Wandel edel sind. 'Vollkommen' bedeutet allein aus dem richtigen Grund. 'Jenes Höchste' bezieht sich auf jenes unvergleichliche Ziel. 'Vollendung des heiligen Lebens' bedeutet die Frucht der Arhatschaft, die den Abschluss des Pfades des heiligen Lebens darstellt. Denn zu diesem Zweck ziehen Söhne aus gutem Hause in die Hauslosigkeit hinaus. 'In eben diesem Leben' bedeutet in dieser gegenwärtigen Existenz. 'Selbst durch höheres Wissen verwirklicht' bedeutet, es mit eigener Weisheit unmittelbar erfahren und unabhängig von der Autorität anderer gemacht zu haben. 'Eingetreten verweilte er' bedeutet, es erreicht und vervollkommnet zu haben. Und während er so verweilte, erkannte er durch höheres Wissen: 'Versiegt ist die Geburt...'.

เอวมสฺส ปจฺจเวกฺขณภูมึ ทสฺเสตฺวา อรหตฺตนิกูเฏน เทสนํ นิฏฺฐาเปตุํ ‘‘อญฺญตโร โข ปนายสฺมา กสฺสโป อรหตํ อโหสี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ อญฺญตโรติ เอโก. อรหตนฺติ อรหนฺตานํ, ภควโต สาวกานํ อรหนฺตานํ อพฺภนฺตโร อโหสีติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย. ยํ ยํ ปน อนฺตรนฺตรา น วุตฺตํ, ตํ ตํ ตตฺถ ตตฺถ วุตฺตตฺตา ปากฏเมวาติ.

Nachdem so die Stufe seiner Rückschau (paccavekkhaṇā) gezeigt wurde, wurde gesagt: 'Und der ehrwürdige Kassapa wurde einer der Arhats', um die Lehrrede mit der Arhatschaft als Krönung abzuschließen. Dabei bedeutet 'einer': ein Mitglied der Gemeinschaft. 'Unter den Arhats' bedeutet, dass er zu jenen Arhats gehörte, die Schüler des Erhabenen waren; dies ist hier die beabsichtigte Bedeutung. Was jedoch zwischendurch nicht explizit erläutert wurde, ist offensichtlich, da es an den entsprechenden Stellen der Pali-Texte bereits dargelegt wurde.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

So [endet dies] im Kommentar zum Dīgha Nikāya, der Sumaṅgalavilāsinī.

มหาสีหนาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung zum Mahāsīhanāda Sutta ist abgeschlossen.

๙. โปฏฺฐปาทสุตฺตวณฺณนา

9. Erläuterung zum Poṭṭhapāda Sutta.

โปฏฺฐปาทปริพฺพาชกวตฺถุวณฺณนา

Erläuterung der Geschichte des Wanderers Poṭṭhapāda.

๔๐๖. เอวํ [Pg.300] เม สุตฺตํ…เป… สาวตฺถิยนฺติ โปฏฺฐปาทสุตฺตํ. ตตฺรายํ อปุพฺพปทวณฺณนา. สาวตฺถิยํ วิหรติ เชตวเน อนาถปิณฺฑิกสฺส อาราเมติ สาวตฺถึ อุปนิสฺสาย โย เชตสฺส กุมารสฺส วเน อนาถปิณฺฑิเกน คหปตินา อาราโม การิโต, ตตฺถ วิหรติ. โปฏฺฐปาโท ปริพฺพาชโกติ นาเมน โปฏฺฐปาโท นาม ฉนฺนปริพฺพาชโก. โส กิร คิหิกาเล พฺราหฺมณมหาสาโล กาเมสุอาทีนวํ ทิสฺวา จตฺตาลีสโกฏิปริมาณํ โภคกฺขนฺธํ ปหาย ปพฺพชิตฺวา ติตฺถิยานํ คณาจริโย ชาโต. สมยํ ปวทนฺติ เอตฺถาติ สมยปฺปวาทโก, ตสฺมึ กิร ฐาเน จงฺกีตารุกฺขโปกฺขรสาติปฺปภุตโย พฺราหฺมณา นิคณฺฐอเจลกปริพฺพาชกาทโย จ ปพฺพชิตา สนฺนิปติตฺวา อตฺตโน อตฺตโน สมยํ วทนฺติ กเถนฺติ ทีเปนฺติ, ตสฺมา โส อาราโม สมยปฺปวาทโกติ วุจฺจติ. สฺเวว จ ตินฺทุกาจีรสงฺขาตาย ติมฺพรูรุกฺขปนฺติยา ปริกฺขิตฺตตฺตา ตินฺทุกาจีโร. ยสฺมา ปเนตฺถ ปฐมํ เอกาว สาลา อโหสิ, ปจฺฉา มหาปุญฺญํ ปริพฺพาชกํ นิสฺสาย พหู สาลา กตา. ตสฺมา ตเมว เอกํ สาลํ อุปาทาย ลทฺธนามวเสน เอกสาลโกติ วุจฺจติ. มลฺลิกาย ปน ปเสนทิรญฺโญ เทวิยา อุยฺยานภูโต โส ปุปฺผผลสมฺปนฺโน อาราโมติ กตฺวา มลฺลิกาย อาราโมติ สงฺขฺยํ คโต. ตสฺมึ สมยปฺปวาทเก ตินฺทุกาจีเร เอกสาลเก มลฺลิกาย อาราเม.

406. 'So habe ich gehört... in Sāvatthī' bezieht sich auf das Poṭṭhapāda-Sutta. Hierzu folgt die Erläuterung der Begriffe: 'In Sāvatthī verweilt er im Jetavana, dem Park des Anāthapiṇḍika' bedeutet: In der Nähe von Sāvatthī, in dem Wäldchen des Prinzen Jeta, das der Hausvater namens Anāthapiṇḍika – so genannt, weil er Mittellosen Speise zu geben pflegte – als Park bzw. Klosteranlage errichten ließ; dort verweilt er. 'Der Wanderphilosoph Poṭṭhapāda' bezeichnet einen bekleideten Wanderphilosophen namens Poṭṭhapāda. Es heißt, dass er zu seiner Zeit als Hausvater ein sehr wohlhabender Brahmanen-Mahāsāla war, der, nachdem er die Gefahren in den Sinnenlüsten erkannt hatte, ein Vermögen im Umfang von vierzig Millionen (Koti) aufgab, in den Hauslosenstand trat und ein Lehrer einer Gemeinschaft von Andersgläubigen wurde. 'Ort der Darlegung von Lehren' (Samayappavādako) wird er genannt, weil dort Lehren (Samaya) dargelegt werden. Es heißt, dass an diesem Ort Brahmanen wie Caṅkī, Tārukkha und Pokkharasāti sowie verschiedene Ordensleute wie Nigaṇṭhas, Acelakas und andere Wanderphilosophen zusammenkamen und ihre jeweiligen eigenen Lehren vortrugen, erläuterten und verdeutlichten; darum wird dieser Park 'Samayappavādaka' genannt. Dieser Park ist zudem als 'Tindukācīra' bekannt, da er von einer Baumreihe aus Timbarū-Bäumen (Ebenholzbäumen) umgeben war. Da sich dort anfangs nur eine einzige Halle (Sālā) befand, später aber aufgrund des verdienstvollen Wanderphilosophen Poṭṭhapāda viele Hallen errichtet wurden, wird er in Bezug auf jene ursprüngliche eine Halle 'Ekasālaka' (Einhallen-Park) genannt. Da dieser Ort zudem der Park der Königin Mallikā, der Gemahlin des Königs Pasenadi, war und reich an Blumen und Früchten war, wurde er als 'Park der Mallikā' bekannt. In diesem Park der Mallikā, dem Tindukācīra, dem Ekasālaka, dem Ort der Darlegung von Lehren, [befand sich der Erhabene].

ปฏิวสตีติ นิวาสผาสุตาย วสติ. อเถกทิวสํ ภควา ปจฺจูสสมเย สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปตฺถริตฺวา โลกํ ปริคฺคณฺหนฺโต ญาณชาลสฺส อนฺโตคตํ ปริพฺพาชกํ ทิสฺวา – ‘‘อยํ โปฏฺฐปาโท มยฺหํ ญาณชาเล ปญฺญายติ, กินฺนุ โข ภวิสฺสตี’’ติ อุปปริกฺขนฺโต อทฺทส – ‘‘อหํ อชฺช ตตฺถ คมิสฺสามิ, อถ มํ โปฏฺฐปาโท นิโรธญฺจ นิโรธวุฏฺฐานญฺจ ปุจฺฉิสฺสติ, ตสฺสาหํ สพฺพพุทฺธานํ ญาเณน สํสนฺทิตฺวา ตทุภยํ กเถสฺสามิ, อถ โส กติปาหจฺจเยน จิตฺตํ หตฺถิสาริปุตฺตํ คเหตฺวา มม [Pg.301] สนฺติกํ อาคมิสฺสติ, เตสมหํ ธมฺมํ เทเสสฺสามิ, เทสนาวสาเน โปฏฺฐปาโท มํ สรณํ คมิสฺสติ, จิตฺโต หตฺถิสาริปุตฺโต มม สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสตี’’ติ. ตโต ปาโตว สรีรปฏิชคฺคนํ กตฺวา สุรตฺตทุปฏฺฏํ นิวาเสตฺวา วิชฺชุลตาสทิสํ กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา ยุคนฺธรปพฺพตํ ปริกฺขิปิตฺวา ฐิตมหาเมฆํ วิย เมฆวณฺณํ ปํสุกูลํ เอกํสวรคตํ กตฺวา ปจฺจคฺฆํ เสลมยปตฺตํ วามอํสกูเฏ ลคฺเคตฺวา สาวตฺถึ ปิณฺฑาย ปวิสิสฺสามีติ สีโห วิย หิมวนฺตปาทา วิหารา นิกฺขมิ. อิมมตฺถํ สนฺธาย – ‘‘อถ โข ภควา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Das Wort 'Paṭivasati' bedeutet, dass er um des Wohlergehens beim Wohnen willen verweilt. Eines Tages, zur Zeit der Morgendämmerung, breitete der Erhabene das Wissen der Allwissenheit aus, und während er die Welt der Wesen betrachtete, sah er den Wanderasketen Poṭṭhapāda, der in das Netz seines Wissens getreten war. Er erwog: 'Dieser Poṭṭhapāda erscheint in meinem Wissensnetz; was wird wohl geschehen?', und bei der Untersuchung sah er Folgendes: 'Ich werde heute dorthin gehen, und Poṭṭhapāda wird mich nach dem Aufhören der Wahrnehmung und dem Aufstehen aus dem Aufhören fragen. Ich werde ihm beides erklären, indem ich es mit dem Wissen aller Buddhas in Einklang bringe. Danach wird er nach Ablauf einiger Tage Citta, den Sohn des Elefantenabrichters, mitnehmen und zu mir kommen. Ich werde ihnen das Dhamma lehren. Am Ende der Lehrrede wird Poṭṭhapāda zu mir Zuflucht nehmen, und Citta Hatthisāriputta wird in meiner Gegenwart die Hauslosigkeit antreten und die Arahantschaft erlangen.' Danach verrichtete er schon am frühen Morgen die Pflege des Körpers, legte das gut gefärbte doppelte Untergewand an, gürtete den Leibgurt, der wie ein Blitzstrahl leuchtete, und nachdem er das wolkenfarbene Pāṃsukūla-Gewand so angelegt hatte, dass es die eine Schulter bedeckte – gleich einer großen Wolke, die den Yugandhara-Berg umhüllt –, hängte er die neue steinerne Almosenschale an die linke Schulter und verließ das Kloster wie ein Löwe den Fuß des Himalaya, in der Absicht: 'Ich werde zur Almosensammlung nach Sāvatthī hineingehen.' In Bezug auf diese Bedeutung wurde von dem ehrwürdigen Thera Ānanda gesagt: 'Atha kho bhagavā' und so weiter.

๔๐๗. เอตทโหสีติ นครทฺวารสมีปํ คนฺตฺวา อตฺตโน รุจิวเสน สูริยํ โอโลเกตฺวา อติปฺปคภาวเมว ทิสฺวา เอตํ อโหสิ. ยํนูนาหนฺติ สํสยปริทีปโน วิย นิปาโต, พุทฺธานญฺจ สํสโย นาม นตฺถิ – ‘‘อิทํ กริสฺสาม, อิทํ น กริสฺสาม, อิมสฺส ธมฺมํ เทเสสฺสาม, อิมสฺส น เทเสสฺสามา’’ติ เอวํ ปริวิตกฺกปุพฺพภาโค ปเนส สพฺพพุทฺธานํ ลพฺภติ. เตนาห – ‘‘ยํนูนาห’’นฺติ, ยทิ ปนาหนฺติ อตฺโถ.

407. Zu 'Etadahosi': Er ging in die Nähe des Stadtores, betrachtete die Sonne nach eigenem Belieben und sah, dass es noch sehr früh am Tag war; da kam ihm dieser Gedanke. Das Wort 'Yaṃnūnāhaṃ' ist eine Partikel, die gewöhnlich Zweifel ausdrückt. Bei den Buddhas jedoch gibt es keinen Zweifel im Sinne von Unsicherheit. Dennoch findet sich bei allen Buddhas diese Art des vorhergehenden Überlegens bei einer beabsichtigten Handlung: 'Dies werde ich tun, dies werde ich nicht tun; diesem werde ich das Dhamma lehren, jenem werde ich es nicht lehren.' Deshalb sagte er: 'Yaṃnūnāhaṃ', was die Bedeutung hat von: 'Was wäre, wenn ich nun...'

๔๐๘. อุนฺนาทินิยาติ อุจฺจํ นทมานาย, เอวํ นทมานาย จสฺสา อุทฺธํ คมนวเสน อุจฺโจ, ทิสาสุ ปตฺถฏวเสน มหา สทฺโทติ อุจฺจาสทฺทมหาสทฺทาย, เตสญฺหิ ปริพฺพาชกานํ ปาโตว วุฏฺฐาย กตฺตพฺพํ นาม เจติยวตฺตํ วา โพธิวตฺตํ วา อาจริยุปชฺฌายวตฺตํ วา โยนิโส มนสิกาโร วา นตฺถิ. เตน เต ปาโตว วุฏฺฐาย พาลาตเป นิสินฺนา – ‘‘อิมสฺส หตฺโถ โสภโน, อิมสฺส ปาโท’’ติ เอวํ อญฺญมญฺญสฺส หตฺถปาทาทีนิ วา อารพฺภ, อิตฺถิปุริสทารกทาริกาทีนํ วณฺเณ วา, อญฺญํ วา กามสฺสาทภวสฺสาทาทิวตฺถุํ อารพฺภ กถํ สมุฏฺฐาเปตฺวา อนุปุพฺเพน ราชกถาทิอเนกวิธํ ติรจฺฉานกถํ กเถนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อุนฺนาทินิยา อุจฺจาสทฺทมหาสทฺทาย อเนกวิหิตํ ติรจฺฉานกถํ กเถนฺติยา’’ติ.

408. Das Wort 'Unnādiniyā' bedeutet 'mit lautem Getöse'. Da jene Versammlung laut schrie, war ihr Schall nach oben hin hoch (ucca) und in die Himmelsrichtungen hin weit verbreitet (mahā), daher heißt es: 'mit hohem und großem Schall'. Denn jene Wanderasketen haben, wenn sie am Morgen aufstehen, keine Verpflichtungen wie den Dienst am Cetiya, den Dienst am Bodhi-Baum oder die Pflichten gegenüber Lehrern und Präzeptoren, noch gibt es bei ihnen weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāro). Deshalb sitzen sie am frühen Morgen in der Morgensonne und beginnen Gespräche über die Hände und Füße des einen oder anderen, wie: 'Seine Hand ist schön, sein Fuß ist schön', oder über die Vorzüge von Frauen, Männern, Knaben und Mädchen, oder über andere Themen, die sich auf den Genuss von Sinnlichkeit oder das Werden beziehen. So bringen sie allmählich vielfältige 'tierische Gespräche' (tiracchānakatha) wie Reden über Könige und Ähnliches hervor. Deshalb wurde gesagt: 'unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā' (mit lautem Getöse, hohem und großem Schall, vielfältige niedrige Gespräche führend).

ตโต โปฏฺฐปาโท ปริพฺพาชโก เต ปริพฺพาชเก โอโลเกตฺวา – ‘‘อิเม ปริพฺพาชกา อติวิย อญฺญมญฺญํ อคารวา, มยญฺจ สมณสฺส โคตมสฺส ปาตุภาวโต ปฏฺฐาย สูริยุคฺคมเน ขชฺโชปนกูปมา ชาตา, ลาภสกฺกาโรปิ โน ปริหีโน. สเจ ปนิมํ ฐานํ สมโณ โคตโม วา โคตมสฺส สาวโก วา คิหี อุปฏฺฐาโก วา ตสฺส อาคจฺเฉยฺย[Pg.302], อติวิย ลชฺชนียํ ภวิสฺสติ, ปริสโทโส โข ปน ปริสเชฏฺฐกสฺเสว อุปริ อาโรหตี’’ติ อิโตจิโต จ วิโลเกนฺโต ภควนฺตํ อทฺทส. เตน วุตฺตํ – ‘‘อทฺทสา โข โปฏฺฐปาโท ปริพฺพาชโก…เป… ตุณฺหี อเหสุ’’นฺติ.

Danach blickte der Wanderasket Poṭṭhapāda auf jene Wanderer und dachte: 'Diese Wanderer sind untereinander äußerst respektlos. Seit dem Erscheinen des Asketen Gotama sind wir bei Sonnenaufgang wie Glühwürmchen geworden; auch unser Gewinn und unsere Ehre sind geschwunden. Wenn nun der Asket Gotama oder ein Schüler Gotamas oder ein gläubiger Laie hierher käme, wäre dies äußerst beschämend. Denn der Tadel für eine Versammlung fällt stets auf das Oberhaupt der Versammlung zurück.' Während er so hierhin und dorthin blickte, sah er den Erhabenen. Deshalb wurde von dem ehrwürdigen Thera Ānanda gesagt: 'Addasā kho poṭṭhapādo paribbājako... pe... tuṇhī ahesuṃ' (Da sah der Wanderasket Poṭṭhapāda... sie wurden still).

๔๐๙. ตตฺถ สณฺฐเปสีติ สิกฺขาเปสิ, วชฺชมสฺสา ปฏิจฺฉาเทสิ. ยถา สุสณฺฐิตา โหติ, ตถา นํ ฐเปสิ. ยถา นาม ปริสมชฺฌํ ปวิสนฺโต ปุริโส วชฺชปฏิจฺฉาทนตฺถํ นิวาสนํ สณฺฐเปติ, ปารุปนํ สณฺฐเปติ, รโชกิณฺณฏฺฐานํ ปุญฺฉติ; เอวมสฺสา วชฺชปฏิจฺฉาทนตฺถํ – ‘‘อปฺปสทฺทา โภนฺโต’’ติ สิกฺขาเปนฺโต ยถา สุสณฺฐิตา โหติ, ตถา นํ ฐเปสีติ อตฺโถ. อปฺปสทฺทกาโมติ อปฺปสทฺทํ อิจฺฉติ, เอโก นิสีทติ, เอโก ติฏฺฐติ, น คณสงฺคณิกาย ยาเปติ. อุปสงฺกมิตพฺพํ มญฺเญยฺยาติ อิธาคนฺตพฺพํ มญฺเญยฺย. กสฺมา ปเนส ภควโต อุปสงฺกมนํ ปจฺจาสีสตีติ? อตฺตโน วุทฺธึ ปตฺถยมาโน. ปริพฺพาชกา กิร พุทฺเธสุ วา พุทฺธสาวเกสุ วา อตฺตโน สนฺติกํ อาคเตสุ – ‘‘อชฺช อมฺหากํ สนฺติกํ สมโณ โคตโม อาคโต, สาริปุตฺโต อาคโต, น โข ปน เต ยสฺส วา ตสฺส วา สนฺติกํ คจฺฉนฺติ, ปสฺสถ อมฺหากํ อุตฺตมภาว’’นฺติ อตฺตโน อุปฏฺฐากานํ สนฺติเก อตฺตานํ อุกฺขิปนฺติ, อุจฺเจ ฐาเน ฐเปนฺติ, ภควโตปิ อุปฏฺฐาเก คณฺหิตุํ วายมนฺติ. เต กิร ภควโต อุปฏฺฐาเก ทิสฺวา เอวํ วทนฺติ – ‘‘ตุมฺหากํ สตฺถา ภวํ โคตโมปิ โคตมสาวกาปิ อมฺหากํ สนฺติกํ อาคจฺฉนฺติ, มยํ อญฺญมญฺญํ สมคฺคา. ตุมฺเห ปน อมฺเห อกฺขีหิปิ ปสฺสิตุํ น อิจฺฉถ, สามีจิกมฺมํ น กโรถ, กึ โว อมฺเหหิ อปรทฺธ’’นฺติ. อเถกจฺเจ มนุสฺสา – ‘‘พุทฺธาปิ เอเตสํ สนฺติกํ คจฺฉนฺติ กึ อมฺหาก’’นฺติ ตโต ปฏฺฐาย เต ทิสฺวา นปฺปมชฺชนฺติ. ตุณฺหี อเหสุนฺติ โปฏฺฐปาทํ ปริวาเรตฺวา นิสฺสทฺทา นิสีทึสุ.

409. Darin bedeutet 'saṇṭhapesī', dass er sie unterwies und die Fehler seiner Versammlung verbarg. Er ordnete sie so an, dass sie einen guten Eindruck machten. Gleichwie ein Mann, der in eine Versammlung tritt, sein Untergewand und sein Obergewand ordnet und staubige Stellen abwischt, um Makel zu verbergen, so unterwies er sie, um die Fehler der Gruppe zu verdecken, mit den Worten: 'Seid still, meine Herren', damit sie wohlgeordnet seien. Das ist die Bedeutung von 'tathā naṃ ṭhapesi'. 'Appasaddakāmo' bedeutet, dass er die Stille liebt; er sitzt allein, er steht allein und verbringt seine Zeit nicht in geselliger Vereinigung. 'Upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā' bedeutet: 'Er könnte meinen, dass es angebracht sei, hierher zu kommen.' Warum aber ersehnte dieser den Besuch des Erhabenen? Weil er sein eigenes Wohlergehen (an Gewinn und Ruhm) wünschte. Wenn nämlich Buddhas oder Buddha-Schüler zu den Wanderasketen kommen, pflegen diese vor ihren eigenen Anhängern zu prahlen: 'Heute ist der Asket Gotama zu uns gekommen, Sāriputta ist gekommen. Sie gehen wahrlich nicht zu irgendwem; seht nur unsere Vortrefflichkeit!' So erhöhen sie sich selbst und versuchen, auch die Anhänger des Erhabenen für sich zu gewinnen. Wenn sie die Anhänger des Erhabenen sehen, sagen sie: 'Sogar euer Lehrer, der ehrwürdige Gotama, und seine Schüler kommen zu uns; wir sind untereinander einträchtig. Ihr aber wollt uns nicht einmal mit den Augen ansehen und erweist uns keine Ehrerbietung; was haben wir euch angetan?' Daraufhin denken einige Menschen: 'Sogar die Buddhas gehen zu ihnen, warum also nicht auch wir?', und von da an sind sie gegenüber den Wanderern nicht mehr nachlässig. 'Tuṇhī ahesuṃ' bedeutet, dass sie sich schweigend um Poṭṭhapāda herumsetzten.

๔๑๐. สฺวาคตํ, ภนฺเตติ สุฏฺฐุ อาคมนํ, ภนฺเต, ภควโต; ภควติ หิ โน อาคเต อานนฺโท โหติ, คเต โสโกติ ทีเปติ. จิรสฺสํ โข, ภนฺเตติ กสฺมา อาห? กึ ภควา ปุพฺเพปิ ตตฺถ คตปุพฺโพติ, น คตปุพฺโพ. มนุสฺสานํ ปน – ‘‘กุหึ คจฺฉนฺตา, กุโต อาคตตฺถ, กึ มคฺคมูฬฺหตฺถ, จิรสฺสํ อาคตตฺถา’’ติ เอวมาทโย ปิยสมุทาจารา [Pg.303] โหนฺติ, ตสฺมา เอวมาห. เอวญฺจ ปน วตฺวา น มานถทฺโธ หุตฺวา นิสีทิ, อุฏฺฐายาสนา ภควโต ปจฺจุคฺคมนมกาสิ. ภควนฺตญฺหิ อุปคตํ ทิสฺวา อาสเนน อนิมนฺเตนฺโต วา อปจิตึ อกโรนฺโต วา ทุลฺลโภ. กสฺมา? อุจฺจากุลีนตาย. อยมฺปิ ปริพฺพาชโก อตฺตโน นิสินฺนาสนํ ปปฺโผเฏตฺวา ภควนฺตํ อาสเนน นิมนฺเตนฺโต – ‘‘นิสีทตุ, ภนฺเต, ภควา อิทมาสนํ ปญฺญตฺต’’นฺติ อาห. อนฺตรากถา วิปฺปกตาติ นิสินฺนานํ โว อาทิโต ปฏฺฐาย ยาว มมาคมนํ, เอตสฺมึ อนฺตเร กา นาม กถา วิปฺปกตา, มมาคมนปจฺจยา กตมา กถา ปริยนฺตํ น คตา, วทถ, ยาว นํ ปริยนฺตํ เนตฺวา เทมีติ สพฺพญฺญุปวารณํ ปวาเรสิ. อถ ปริพฺพาชโก – ‘‘นิรตฺถกกถา เอสา นิสฺสารา วฏฺฏสนฺนิสฺสิตา, น ตุมฺหากํ ปุรโต วตฺตพฺพตํ อรหตี’’ติ ทีเปนฺโต ‘‘ติฏฺฐเตสา, ภนฺเต’’ติอาทิมาห.

410. ‘Willkommen, Herr‘ bedeutet: ‘Eure Ankunft, Herr Erhabener, ist gut.‘ Denn wenn der Erhabene zu uns kommt, entsteht Freude; wenn er geht, Kummer. Dies zeigt er damit auf. Warum sagte er: ‘Es ist lange her, Herr‘? War der Erhabene bereits fr0fher dort? Nein, er war nicht fr0fher dort. Aber unter Menschen sind freundliche Umgangsformen wie: ‘Wohin geht ihr? Woher kommt ihr? Habt ihr euch verlaufen? Es ist lange her, dass ihr gekommen seid‘ 0fblich; deshalb sagte er dies. Nachdem er dies gesagt hatte, sa0df er nicht etwa voller Stolz da, sondern erhob sich von seinem Sitz und bereitete dem Erhabenen einen Empfang. Es ist n0e4mlich schwer zu finden, dass jemand den Erhabenen herankommen sieht und ihn nicht zum Sitzen einl0e4dt oder ihm keinen Respekt erweist. Warum? Wegen seiner hohen Herkunft. Auch dieser Wanderer sch0fcttelte seinen eigenen Sitzplatz aus, lud den Erhabenen zum Sitzen ein und sagte: ‘M0fge sich der Herr Erhabene setzen, dieser Sitz ist vorbereitet.‘ ‘Das unterbrochene Gespr0e4ch‘ bedeutet: ‘F0fcr euch, die ihr hier sitzt, welches Gespr0e4ch war seit Beginn bis zu meiner Ankunft unvollendet? Welches Gespr0e4ch ist aufgrund meiner Ankunft nicht zu Ende gef0fchrt worden? Sagt es mir, damit ich es f0fcr euch zum Abschluss bringe.‘ So bot er das Angebot eines Allwissenden an. Daraufhin sagte der Wanderer: ‘Dies ist ein nutzloses Gespr0e4ch, ohne Kern, an den Kreislauf der Wiedergeburten gebunden; es ist nicht angemessen, es vor Euch zu f0fchren‘, und sagte: ‘M0fge dies bleiben (unber0fcksichtigt lassen), Herr‘ usw.

อภิสญฺญานิโรธกถาวณฺณนา

Erkl0e4rung des Gespr0e4chs 0fber das Aufh0fren der h0fheren Wahrnehmung.

๔๑๑. ติฏฺฐเตสา, ภนฺเตติ สเจ ภควา โสตุกาโม ภวิสฺสติ, ปจฺฉาเปสา กถา น ทุลฺลภา ภวิสฺสติ, อมฺหากํ ปนิมาย กถาย อตฺโถ นตฺถิ. ภควโต ปนาคมนํ ลภิตฺวา มยํ อญฺญเทว สุการณํ ปุจฺฉามาติ ทีเปติ. ตโต ตํ ปุจฺฉนฺโต – ‘‘ปุริมานิ, ภนฺเต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ โกตูหลสาลายนฺติ โกตูหลสาลา นาม ปจฺเจกสาลา นตฺถิ. ยตฺถ ปน นานาติตฺถิยา สมณพฺราหฺมณา นานาวิธํ กถํ ปวตฺเตนฺติ, สา พหูนํ – ‘‘อยํ กึ วทติ, อยํ กึ วทตี’’ติ โกตูหลุปฺปตฺติฏฺฐานโต โกตูหลสาลาติ วุจฺจติ. อภิสญฺญานิโรเธติ เอตฺถ อภีติ อุปสคฺคมตฺตํ. สญฺญานิโรเธติ จิตฺตนิโรเธ, ขณิกนิโรเธ กถา อุปฺปนฺนาติ อตฺโถ. อิทํ ปน ตสฺสา อุปฺปตฺติการณํ. ยทา กิร ภควา ชาตกํ วา กเถติ, สิกฺขาปทํ วา ปญฺญเปติ ตทา สกลชมฺพุทีเป ภควโต กิตฺติโฆโส ปตฺถรติ, ติตฺถิยา ตํ สุตฺวา – ‘‘ภวํ กิร โคตโม ปุพฺพจริยํ กเถสิ, มยํ กึ น สกฺโกม ตาทิสํ กิญฺจิ กเถตุ’’นฺติ ภควโต ปฏิภาคกิริยํ กโรนฺตา เอกํ ภวนฺตรสมยํ กเถนฺติ – ‘‘ภวํ โคตโม สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสิ, มยํ กึ น สกฺโกม ปญฺญเปตุ’’นฺติ อตฺตโน สาวกานํ กิญฺจิเทว สิกฺขาปทํ ปญฺญเปนฺติ. ตทา ปน [Pg.304] ภควา อฏฺฐวิธปริสมชฺเฌ นิสีทิตฺวา นิโรธกถํ กเถสิ. ติตฺถิยา ตํ สุตฺวา – ‘‘ภวํ กิร โคตโม นิโรธํ นาม กเถสิ, มยมฺปิ ตํ กเถสฺสามา’’ติ สนฺนิปติตฺวา กถยึสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อภิสญฺญานิโรเธ กถา อุทปาที’’ติ.

411. ‘M0fge dies bleiben, Herr‘ bedeutet: Falls der Erhabene es zu h0fren w0fcnscht, wird dieses Gespr0e4ch sp0e4ter nicht schwer zu erhalten sein; f0fcr uns jedoch hat dieses Gespr0e4ch keinen Nutzen. Nachdem wir aber die Ankunft des Erhabenen erlangt haben, m0fchten wir einen anderen, guten Grund erfragen. Dies zeigt er damit auf. Daraufhin fragte er diesbez0fcglich und sagte: ‘Fr0fher, Herr‘ usw. Darin bedeutet ‘in der Diskussionshalle‘ (kot0fuhalas0e4l0e4yanti), dass es keine separate Halle namens Kot0fuhalas0e4l0e4 gibt. Wo jedoch Asketen und Brahmanen verschiedener Sekten vielf0e4ltige Gespr0e4che f0fchren, wird dieser Ort ‘Diskussionshalle‘ genannt, weil dort bei vielen die Neugier entsteht: ‘Was sagt dieser? Was sagt jener?‘ ‘Beim Aufh0fren der h0fheren Wahrnehmung‘ (abhisa0f0f0e4nirodhe): Hier ist ‘abhi‘ lediglich ein Pr0e4fix. ‘Beim Aufh0fren der Wahrnehmung‘ bedeutet das Aufh0fren des Geistes, das momentane Aufh0fren; in diesem Sinne entstand das Gespr0e4ch. Dies ist jedoch der Anlass f0fcr dessen Entstehung: Wenn der Erhabene n0e4mlich eine Geburtsgeschichte (J0e4taka) erz0e4hlt oder eine 0fubungsregel (Sikkh0e4pada) festlegt, dann verbreitet sich der Ruf des Erhabenen auf dem gesamten Jambud0fepa. Die H0e4retiker h0fren dies und versuchen, die Handlungen des Erhabenen nachzuahmen: ‘Der ehrw0furdige Gotama soll 0fber fr0fheres Verhalten gesprochen haben; k0fonnen wir nicht auch so etwas 0e4hnliches sagen?‘ – und sie sprechen 0fber eine Lehre aus einer anderen Existenz. ‘Der ehrw0furdige Gotama hat eine 0fubungsregel festgelegt; k0fonnen wir das nicht auch?‘ – und sie legen ihren Sch0fülern irgendeine 0fubungsregel fest. Zu jener Zeit aber sa0df der Erhabene inmitten der achtfachen Versammlung und hielt eine Rede 0fber das Aufh0fren (Nirodha). Die H0e4retiker h0fren dies und kamen zusammen, um zu beratschlagen: ‘Der ehrw0furdige Gotama soll 0fber das sogenannte Aufh0fren gesprochen haben, das wollen wir auch besprechen.‘ Deshalb wurde gesagt: ‘Ein Gespr0e4ch 0fber das Aufh0fren der h0fheren Wahrnehmung entstand‘.

ตตฺเรกจฺเจติ เตสุ เอกจฺเจ. ปุริโม เจตฺถ ยฺวายํ พาหิเร ติตฺถายตเน ปพฺพชิโต จิตฺตปฺปวตฺติยํ โทสํ ทิสฺวา อจิตฺตกภาโว สนฺโตติ สมาปตฺตึ ภาเวตฺวา อิโต จุโต ปญฺจ กปฺปสตานิ อสญฺญีภเว ฐตฺวา ปุน อิธ อุปฺปชฺชติ. ตสฺส สญฺญุปฺปาเท จ นิโรเธ จ เหตุํ อปสฺสนฺโต – อเหตู อปฺปจฺจยาติ อาห.

Unter diesen [bedeutet] 'einige': unter jenen. Der erste hierbei ist jener, der in einer außenstehenden Sekte in die Hauslosigkeit zog, im Fortgang des Geistes Mängel sah und dachte: 'Der Zustand der Geistlosigkeit ist friedvoll'; nachdem er die Errungenschaft der Nicht-Wahrnehmung entfaltet hatte, von hier verschied und fünfhundert Weltzyklen im Bereich der wahrnehmungslosen Wesen verweilte, wird er erneut hier geboren. Da er die Ursache für das Entstehen und Vergehen der Wahrnehmung nicht sah, sagte er: '[Wahrnehmung entsteht] ohne Grund und ohne Bedingung'.

ทุติโย นํ นิเสเธตฺวา มิคสิงฺคตาปสสฺส อสญฺญกภาวํ คเหตฺวา – ‘‘อุเปติปิ อเปติปี’’ติ อาห. มิคสิงฺคตาปโส กิร อตฺตนฺตโป โฆรตโป ปรมธิตินฺทฺริโย อโหสิ. ตสฺส สีลเตเชน สกฺกวิมานํ อุณฺหํ อโหสิ. สกฺโก เทวราชา ‘‘สกฺกฏฺฐานํ นุ โข ตาปโส ปตฺเถตี’’ติ อลมฺพุสํ นาม เทวกญฺญํ – ‘ตาปสสฺส ตปํ ภินฺทิตฺวา เอหี’ติ เปเสสิ. สา ตตฺถ คตา. ตาปโส ปฐมทิวเส ตํ ทิสฺวาว ปลายิตฺวา ปณฺณสาลํ ปาวิสิ. ทุติยทิวเส กามจฺฉนฺทนีวรเณน ภคฺโค ตํ หตฺเถ อคฺคเหสิ, โส เตน ทิพฺพผสฺเสน ผุฏฺโฐ วิสญฺญี หุตฺวา ติณฺณํ สํวจฺฉรานํ อจฺจเยน สญฺญํ ปฏิลภิ. ตํ โส ทิฏฺฐิคติโก – ‘‘ติณฺณํ สํวจฺฉรานํ อจฺจเยน นิโรธา วุฏฺฐิโต’’ติ มญฺญมาโน เอวมาห.

Der Zweite wies jenen zurück und bezog sich auf den Zustand der Wahrnehmungslosigkeit des Asketen Migasiṅga, indem er sagte: 'Sie kommt und sie geht'. Der Asket Migasiṅga soll nämlich einer gewesen sein, der sich selbst kasteite, furchtbare Buße übte und seine Sinne vollkommen gezügelt hatte. Durch die Kraft seiner Tugend wurde der Palast Sakkas heiß. Sakka, der Götterkönig, dachte: 'Ob der Asket wohl nach dem Platz Sakkas strebt?' und sandte ein Göttermädchen namens Alambusā mit den Worten: 'Zerstöre die Buße des Asketen und komm dann zurück'. Sie begab sich dorthin. Der Asket sah sie am ersten Tag und floh sogleich in seine Blätterhütte. Am zweiten Tag wurde er durch das Hindernis des Sinnenverlangens bezwungen und ergriff sie an der Hand; von jener göttlichen Berührung berührt, wurde er wahrnehmungslos und erlangte erst nach dem Verlauf von drei Jahren die Wahrnehmung zurück. Jener Ansicht-Inhaber dachte: 'Nach dem Verlauf von drei Jahren ist er aus der Erlöschung hervorgegangen', und sprach so.

ตติโย นํ นิเสเธตฺวา อาถพฺพณปโยคํ สนฺธาย ‘‘อุปกฑฺฒนฺติปิ อปกฑฺฒนฺติปี’’ติ อาห. อาถพฺพณิกา กิร อาถพฺพณํ ปโยเชตฺวา สตฺตํ สีสจฺฉินฺนํ วิย หตฺถจฺฉินฺนํ วิย มตํ วิย จ กตฺวา ทสฺเสนฺติ. ตสฺส ปุน ปากติกภาวํ ทิสฺวา โส ทิฏฺฐิคติโก – ‘‘นิโรธา วุฏฺฐิโต อย’’นฺติ มญฺญมาโน เอวมาห.

Der Dritte wies jenen zurück und bezog sich auf die Anwendung von Atharva-Magie, indem er sagte: 'Sie ziehen sie herbei und sie ziehen sie weg'. Die Kenner der Atharva-Magie lassen nämlich durch die Anwendung des Atharva-Veda ein Wesen so erscheinen, als sei sein Kopf abgehauen, seine Hände abgehauen oder als sei es tot. Als jener Ansicht-Inhaber sah, wie das Wesen wieder in seinen normalen Zustand zurückkehrte, dachte er: 'Dieses ist aus der Erlöschung hervorgegangen', und sprach so.

จตุตฺโถ นํ นิเสเธตฺวา ยกฺขทาสีนํ มทนิทฺทํ สนฺธาย ‘‘สนฺติ หิ โภ เทวตา’’ติอาทิมาห. ยกฺขทาสิโย กิร สพฺพรตฺตึ เทวตูปหารํ กุรุมานา นจฺจิตฺวา คายิตฺวา อรุโณทเย เอกํ สุราปาตึ ปิวิตฺวา [Pg.305] ปริวตฺติตฺวา สุปิตฺวา ทิวา วุฏฺฐหนฺติ. ตํ ทิสฺวา โส ทิฏฺฐิคติโก – ‘‘สุตฺตกาเล นิโรธํ สมาปนฺนา, ปพุทฺธกาเล นิโรธา วุฏฺฐิตา’’ติ มญฺญมาโน เอวมาห.

Der Vierte wies jenen zurück und bezog sich auf den Rauschschlaf der Yakkhadāsīs, indem er sagte: 'Es gibt wahrlich Götter...' usw. Die Yakkhadāsīs pflegen nämlich die ganze Nacht hindurch Götteropfer darzubringen, zu tanzen und zu singen, im Morgengrauen eine Schale Schnaps zu trinken, sich hinzulegen und zu schlafen und erst spät am Tag aufzustehen. Als jener Ansicht-Inhaber dies sah, dachte er: 'Zur Zeit des Schlafens sind sie in die Erlöschung eingetreten, zur Zeit des Erwachens sind sie aus der Erlöschung hervorgegangen', und sprach so.

อยํ ปน โปฏฺฐปาโท ปริพฺพาชโก ปณฺฑิตชาติโก. เตนสฺส ตํ กถํ สุตฺวา วิปฺปฏิสาโร อุปฺปชฺชิ. ‘‘อิเมสํ กถา เอฬมูคกถา วิย จตฺตาโร หิ นิโรเธ เอเต ปญฺญเปนฺติ, อิมินา จ นิโรเธน นาม เอเกน ภวิตพฺพํ, น พหุนา. เตนาปิ เอเกน อญฺเญเนว ภวิตพฺพํ, โส ปน อญฺเญน ญาตุํ น สกฺกา อญฺญตฺร สพฺพญฺญุนา. สเจ ภควา อิธ อภวิสฺส ‘อยํ นิโรโธ อยํ น นิโรโธ’ติ ทีปสหสฺสํ วิย อุชฺชาเลตฺวา อชฺชเมว ปากฏํ อกริสฺสา’’ติ ทสพลญฺเญว อนุสฺสริ. ตสฺมา ‘‘ตสฺส มยฺหํ ภนฺเต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อโห นูนาติ อนุสฺสรณตฺเถ นิปาตทฺวยํ, เตน ตสฺส ภควนฺตํ อนุสฺสรนฺตสฺส เอตทโหสิ ‘‘อโห นูน ภควา อโห นูน สุคโต’’ติ. โย อิเมสนฺติ โย เอเตสํ นิโรธธมฺมานํ สุกุสโล นิปุโณ เฉโก, โส ภควา อโห นูน กเถยฺย, สุคโต อโห นูน กเถยฺยาติ อยเมตฺถ อธิปฺปาโย. ปกตญฺญูติ จิณฺณวสิตาย ปกตึ สภาวํ ชานาตีติ ปกตญฺญู. กถํ นุ โขติ อิทํ ปริพฺพาชโก ‘‘มยํ ภควา น ชานาม, ตุมฺเห ชานาถ, กเถถ โน’’ติ อายาจนฺโต วทติ. อถ ภควา กเถนฺโต ‘‘ตตฺร โปฏฺฐปาทา’’ติอาทิมาห.

Dieser Wanderbursche Poṭṭhapāda jedoch war von weiser Natur. Daher entstand in ihm Unbehagen, nachdem er jene Reden gehört hatte. 'Die Rede dieser Leute ist wie das Lallen von Toren; sie lehren nämlich vier Arten der Erlöschung, doch diese sogenannte Erlöschung muss einheitlich sein, nicht vielfältig. Selbst wenn sie einheitlich ist, muss sie anders sein; jene kann jedoch von niemand anderem als einem Allwissenden erkannt werden. Wäre der Erhabene hier anwesend, würde er – wie das Entzünden von tausend Lampen – noch heute offenbaren: Dies ist die Erlöschung, dies ist nicht die Erlöschung.' So dachte er und erinnerte sich immer wieder an den Zehnfach-Starken. Deshalb sagte er: 'Davon mir, Herr...' usw. Dabei ist 'aho nūna' ein Paar von Partikeln im Sinne des Erinnerns; dadurch entstand in ihm, der sich an den Erhabenen erinnerte, der Gedanke: 'O wie wunderbar wäre der Erhabene, o wie wunderbar der Glückselige'. 'Derjenige unter diesen' bedeutet: Jener Erhabene, der in diesen Dingen der Erlöschung wohlbewandert, tiefgründig und geschickt ist, möge doch wahrlich darüber sprechen; der Glückselige möge doch wahrlich darüber sprechen – dies ist hier die Absicht. 'Pakataññū' bedeutet: Aufgrund der eingeübten Meisterschaft kennt er die Natur, das eigene Wesen. 'Wie doch wohl' – dies sagt der Wanderbursche, indem er bittet: 'Wir, o Erhabener, wissen es nicht, Ihr wisst es; verkündet es uns'. Daraufhin sprach der Erhabene: 'Dort, Poṭṭhapāda' usw.

อเหตุกสญฺญุปฺปาทนิโรธกถาวณฺณนา

Erläuterung der Darlegung über das grundlose Entstehen und Vergehen von Wahrnehmung.

๔๑๒. ตตฺถ ตตฺราติ เตสุ สมณพฺราหฺมเณสุ. อาทิโตว เตสํ อปรทฺธนฺติ เตสํ อาทิมฺหิเยว วิรทฺธํ, ฆรมชฺเฌเยว ปกฺขลิตาติ ทีเปติ. สเหตู สปฺปจฺจยาติ เอตฺถ เหตุปิ ปจฺจโยปิ การณสฺเสว นามํ, สการณาติ อตฺโถ. ตํ ปน การณํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สิกฺขา เอกา’’ติ อาห. ตตฺถ สิกฺขา เอกา สญฺญา อุปฺปชฺชนฺตีติ สิกฺขาย เอกจฺจา สญฺญา ชายนฺตีติ อตฺโถ.

412. Dabei bedeutet 'dort': unter jenen Asketen und Brahmanen. 'Gleich zu Beginn ist es ihnen misslungen' zeigt auf, dass sie gleich am Anfang einen Fehler machten, so wie Leute, die mitten im Haus stolpern. 'Mit Ursache und mit Bedingung': hier sind sowohl 'Ursache' als auch 'Bedingung' Bezeichnungen für den Grund; es bedeutet 'mit einer Ursache versehen'. Um jene Ursache aufzuzeigen, sagte er: 'Durch eine Schulung...'. Dabei bedeutet 'Durch eine Schulung entstehen einige Wahrnehmungen', dass durch die Schulung bestimmte Wahrnehmungen entstehen.

๔๑๓. กา จ สิกฺขาติ ภควา อโวจาติ กตมา จ สา สิกฺขาติ ภควา วิตฺถาเรตุกมฺยตาปุจฺฉาวเสน อโวจ. อถ ยสฺมา อธิสีลสิกฺขา อธิจิตฺตสิกฺขา อธิปญฺญาสิกฺขาติ ติสฺโส สิกฺขา โหนฺติ. ตสฺมา ตา ทสฺเสนฺโต ภควา สญฺญาย สเหตุกํ อุปฺปาทนิโรธํ ทีเปตุํ พุทฺธุปฺปาทโต ปภุติ ตนฺติธมฺมํ ฐเปนฺโต ‘‘อิธ โปฏฺฐปาท, ตถาคโต โลเก’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อธิสีลสิกฺขา [Pg.306] อธิจิตฺตสิกฺขาติ ทฺเว เอว สิกฺขา สรูเปน อาคตา, ตติยา ปน ‘‘อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทาติ โข โปฏฺฐปาท มยา เอกํสิโก ธมฺโม เทสิโต’’ติ เอตฺถ สมฺมาทิฏฺฐิสมฺมาสงฺกปฺปวเสน ปริยาปนฺนตฺตา อาคตาติ เวทิตพฺพา. กามสญฺญาติ ปญฺจกามคุณิกราโคปิ อสมุปฺปนฺนกามจาโรปิ. ตตฺถ ปญฺจกามคุณิกราโค อนาคามิมคฺเคน สมุคฺฆาตํ คจฺฉติ, อสมุปฺปนฺนกามจาโร ปน อิมสฺมึ ฐาเน วฏฺฏติ. ตสฺมา ตสฺส ยา ปุริมา กามสญฺญาติ ตสฺส ปฐมชฺฌานสมงฺคิโน ยา ปุพฺเพ อุปฺปนฺนปุพฺพาย กามสญฺญาย สทิสตฺตา ปุริมา กามสญฺญาติ วุจฺเจยฺย, สา นิรุชฺฌติ, อนุปฺปนฺนาว นุปฺปชฺชตีติ อตฺโถ.

413. Der Satz 'Und welche Schulung ist das? sprach der Erhabene' wurde vom Erhabenen in Form einer Frage aus dem Wunsch heraus, ins Detail zu gehen, geäußert. Da es nun drei Schulungen gibt: die Schulung in höherer Sittlichkeit, die Schulung in höherer Geistesschulung und die Schulung in höherer Weisheit, legte der Erhabene, um diese aufzuzeigen und das Entstehen und Vergehen der Wahrnehmung mitsamt seiner Ursache zu verdeutlichen, ab der Zeit des Erscheinens eines Buddhas die Textüberlieferung fest und sprach: 'Hier, Poṭṭhapāda, erscheint ein Tathāgata in der Welt' usw. Dabei sind die Schulung in höherer Sittlichkeit und die Schulung in höherer Geistesschulung dem Wortlaut nach enthalten; die dritte hingegen ist in der Passage 'Dies, Poṭṭhapāda, ist der zur Erlöschung des Leidens führende Pfad, diese von mir gelehrte eindeutige Lehre' durch rechte Erkenntnis und rechtes Denken als miteinbezogen anzusehen. 'Sinnliche Wahrnehmung' bezieht sich sowohl auf die Gier nach den fünf Sinnenfreuden als auch auf das Auftreten von Sinnenlust. Die Gier nach den fünf Sinnenfreuden wird durch den Pfad der Nicht-Wiederkehr vollständig ausgerottet; das Auftreten von noch nicht entstandener Sinnenlust ist jedoch an dieser Stelle gemeint. Deshalb wird in Bezug auf jenen, der das erste Jhana erreicht hat, gesagt: 'Seine frühere sinnliche Wahrnehmung', weil sie der zuvor entstandenen sinnlichen Wahrnehmung gleicht; diese vergeht, sie entsteht nicht mehr, da sie nicht mehr auftritt.

วิเวกชปีติสุขสุขุมสจฺจสญฺญีเยว ตสฺมึ สมเย โหตีติ ตสฺมึ ปฐมชฺฌานสมเย วิเวกชปีติสุขสงฺขาตา สุขุมสญฺญา สจฺจา โหติ, ภูตา โหตีติ อตฺโถ. อถ วา กามจฺฉนฺทาทิโอฬาริกงฺคปฺปหานวเสน สุขุมา จ สา ภูตตาย สจฺจา จ สญฺญาติ สุขุมสจฺจสญฺญา, วิเวกเชหิ ปีติสุเขหิ สมฺปยุตฺตา สุขุมสจฺจสญฺญาติ วิเวกชปีติสุขสุขุมสจฺจสญฺญา สา อสฺส อตฺถีติ วิเวกชปีติสุขสุขุมสจฺจสญฺญีติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. เอส นโย สพฺพตฺถ. เอวมฺปิ สิกฺขาติ เอตฺถ ยสฺมา ปฐมชฺฌานํ สมาปชฺชนฺโต อธิฏฺฐหนฺโต, วุฏฺฐหนฺโต จ สิกฺขติ, ตสฺมา ตํ เอวํ สิกฺขิตพฺพโต สิกฺขาติ วุจฺจติ. เตนปิ สิกฺขาสงฺขาเตน ปฐมชฺฌาเนน เอวํ เอกา วิเวกชปีติสุขสุขุมสจฺจสญฺญา อุปฺปชฺชติ. เอวํ เอกา กามสญฺญา นิรุชฺฌตีติ อตฺโถ. อยํ สิกฺขาติ ภควา อโวจาติ อยํ ปฐมชฺฌานสงฺขาตา เอกา สิกฺขาติ, ภควา อาห. เอเตนุปาเยน สพฺพตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

„In jenem Moment ist er jemand, der eine subtile und wahre Wahrnehmung von der aus Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit hat.“ Dies bedeutet: In jenem Moment der ersten Vertiefung (paṭhamajjhāna) ist die subtile Wahrnehmung, welche als die aus der Abgeschiedenheit [von den Hemmnissen] geborene Verzückung und Glückseligkeit bezeichnet wird, wahrhaftig, das heißt, sie ist tatsächlich vorhanden. Oder aber: Aufgrund des Aufgebens grober Glieder wie Sinneslust (kāmacchanda) usw. ist sie subtil, und aufgrund ihrer Tatsächlichkeit ist sie wahrhaftig – daher wird sie „subtile wahre Wahrnehmung“ genannt. Da sie mit der aus Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit verbunden ist, nennt man sie „subtile wahre Wahrnehmung der aus Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit“. Da er diese besitzt, wird er als „jemand mit der subtilen wahren Wahrnehmung der aus Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit“ bezeichnet; so ist die Bedeutung hier zu verstehen. Diese Methode gilt in allen Abschnitten. „So übt er“ bedeutet hier: Da jemand, der in die erste Vertiefung eintritt, darin verweilt oder daraus hervortritt, übt, wird sie deshalb wegen dieser Art des notwendigen Übens „Übung“ (sikkhā) genannt. Auch durch diese als Übung bezeichnete erste Vertiefung entsteht auf diese Weise eine subtile wahre Wahrnehmung der aus Abgeschiedenheit geborenen Verzückung und Glückseligkeit. Auf diese Weise vergeht eine Wahrnehmung von Sinnlichkeit (kāmasaññā); dies ist die Bedeutung. „Dies ist die Übung, sagte der Erhabene“ bedeutet: Dies ist eine Form der Übung, die als die erste Vertiefung bekannt ist; so sprach der Erhabene. Nach dieser Methode ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen.

ยสฺมา ปน อฏฺฐมสมาปตฺติยา องฺคโต สมฺมสนํ พุทฺธานํเยว โหติ, สาวเกสุ สาริปุตฺตสทิสานมฺปิ นตฺถิ, กลาปโต สมฺมสนํเยว ปน สาวกานํ โหติ, อิทญฺจ ‘‘สญฺญา สญฺญา’’ติ, เอวํ องฺคโต สมฺมสนํ อุทฺธฏํ. ตสฺมา [Pg.307] อากิญฺจญฺญายตนปรมํเยว สญฺญํ ทสฺเสตฺวา ปุน ตเทว สญฺญคฺคนฺติ ทสฺเสตุํ ‘‘ยโต โข โปฏฺฐปาท…เป… สญฺญคฺคํ ผุสตี’’ติ อาห.

Da jedoch die Untersuchung der achten Erreichung (nevasaññānāsaññāyatana) nach ihren einzelnen Faktoren nur den Buddhas eigen ist – selbst unter den Schülern ist sie für jemanden wie Sāriputta nicht möglich –, ist für Schüler nur die Untersuchung als Gruppe (kalāpato) möglich. Und diese Untersuchung nach Faktoren wurde hier mit „Wahrnehmung, Wahrnehmung“ aufgezeigt. Daher hat der Erhabene, nachdem er die Wahrnehmung des Bereichs der Nichtsheit als das Höchste aufgezeigt hatte, erneut eben diese als den „Gipfel der Wahrnehmung“ bezeichnet, indem er sagte: „Wenn nun, Poṭṭhapāda, ... den Gipfel der Wahrnehmung berührt“.

๔๑๔. ตตฺถ ยโต โข โปฏฺฐปาท ภิกฺขูติ โย นาม โปฏฺฐปาท ภิกฺขุ. อิธ สกสญฺญี โหตีติ อิธ สาสเน สกสญฺญี โหติ, อยเมว วา ปาโฐ, อตฺตโน ปฐมชฺฌานสญฺญาย สญฺญวา โหตีติ อตฺโถ. โส ตโต อมุตฺร ตโต อมุตฺราติ โส ภิกฺขุ ตโต ปฐมชฺฌานโต อมุตฺร ทุติยชฺฌาเน, ตโตปิ อมุตฺร ตติยชฺฌาเนติ เอวํ ตาย ตาย ฌานสญฺญาย สกสญฺญี สกสญฺญี หุตฺวา อนุปุพฺเพน สญฺญคฺคํ ผุสติ. สญฺญคฺคนฺติ อากิญฺจญฺญายตนํ วุจฺจติ. กสฺมา? โลกิยานํ กิจฺจการกสมาปตฺตีนํ อคฺคตฺตา. อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติยญฺหิ ฐตฺวา เนวสญฺญานาสญฺญายตนมฺปิ นิโรธมฺปิ สมาปชฺชนฺติ. อิติ สา โลกิยานํ กิจฺจการกสมาปตฺตีนํ อคฺคตฺตา สญฺญคฺคนฺติ วุจฺจติ, ตํ ผุสติ ปาปุณาตีติ อตฺโถ.

414. Dabei bedeutet „Wenn nun, Poṭṭhapāda, ein Mönch“: irgendein Mönch namens Poṭṭhapāda. „Hier mit eigener Wahrnehmung ist“ bedeutet: In dieser Lehre ist er mit seiner eigenen [Jhana-]Wahrnehmung ausgestattet; oder dies ist der Wortlaut: Er besitzt Wahrnehmung durch seine eigene Wahrnehmung der ersten Vertiefung. „Er [geht] von dort dorthin, von dort dorthin“ bedeutet: jener Mönch geht von jener ersten Vertiefung zur zweiten Vertiefung dort, und von dort zur dritten Vertiefung dort; so gelangt er, indem er durch die jeweilige Jhana-Wahrnehmung mit seiner eigenen Wahrnehmung ausgestattet ist, schrittweise zum Gipfel der Wahrnehmung. Als „Gipfel der Wahrnehmung“ wird der Bereich der Nichtsheit (ākiñcaññāyatana) bezeichnet. Warum? Weil er unter den weltlichen Erreichungen, die eine Funktion ausüben (kiccakāraka), die höchste ist. Denn im Bereich der Nichtsheit verweilend, treten sie sowohl in den Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung als auch in das Erlöschen (nirodha) ein. So wird diese Erreichung, da sie die höchste unter den weltlichen funktionalen Erreichungen ist, als „Gipfel der Wahrnehmung“ bezeichnet; „er berührt ihn“ bedeutet, er erlangt ihn.

อิทานิ อภิสญฺญานิโรธํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตสฺส สญฺญคฺเค ฐิตสฺสา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เจเตยฺยํ, อภิสงฺขเรยฺยนฺติ ปททฺวเย จ ฌานํ สมาปชฺชนฺโต เจเตติ นาม, ปุนปฺปุนํ กปฺเปตีติ อตฺโถ. อุปริสมาปตฺติอตฺถาย นิกนฺตึ กุรุมาโน อภิสงฺขโรติ นาม. อิมา จ เม สญฺญา นิรุชฺเฌยฺยุนฺติ อิมา อากิญฺจญฺญายตนสญฺญา นิรุชฺเฌยฺยุํ. อญฺญา จ โอฬาริกาติ อญฺญา จ โอฬาริกา ภวงฺคสญฺญา อุปฺปชฺเชยฺยุํ. โส น เจว เจเตติ น อภิสงฺขโรตีติ เอตฺถ กามํ เจส เจเตนฺโตว น เจเตติ, อภิสงฺขโรนฺโตว นาภิสงฺขโรติ. อิมสฺส ภิกฺขุโน อากิญฺจญฺญายตนโต วุฏฺฐาย เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมาปชฺชิตฺวา ‘‘เอกํ ทฺเว จิตฺตวาเร ฐสฺสามี’’ติ อาโภคสมนฺนาหาโร นตฺถิ. อุปรินิโรธสมาปตฺตตฺถาย เอว ปน อาโภคสมนฺนาหาโร อตฺถิ, สฺวายมตฺโถ ปุตฺตฆราจิกฺขเณน ทีเปตพฺโพ.

Um nun das Erlöschen der höheren Wahrnehmung (abhisaññānirodha) aufzuzeigen, sprach der Erhabene: „Für ihn, der auf dem Gipfel der Wahrnehmung steht“ usw. In den beiden Begriffen „ich möchte beabsichtigen“ (ceteyyaṃ) und „ich möchte gestalten“ (abhisaṅkhareyyaṃ) bedeutet „beabsichtigen“: Jemand, der in eine meditative Vertiefung eintritt, beabsichtigt, das heißt, er entwirft sie immer wieder neu. Wer ein Verlangen zum Zwecke einer höheren Erreichung hegt, der „gestaltet“. „Mögen diese meine Wahrnehmungen erlöschen“ bezieht sich auf diese Wahrnehmungen des Bereichs der Nichtsheit, die erlöschen sollen. „Und andere grobe“ bedeutet, dass andere grobe Wahrnehmungen des Unterbewusstseins (bhavaṅgasaññā) entstehen könnten. Zu der Stelle „Er beabsichtigt weder, noch gestaltet er“ ist die Bedeutung wie folgt: Zwar beabsichtigt er in gewissem Sinne, doch er beabsichtigt nicht im gewöhnlichen Sinne; er gestaltet zwar, doch er gestaltet nicht im gewöhnlichen Sinne. Bei diesem Mönch gibt es kein bewusstes Ausrichten (ābhoga) des Geistes in der Weise: „Nachdem ich aus dem Bereich der Nichtsheit hervorgetreten bin und den Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung erreicht habe, werde ich für einen oder zwei Momente des Bewusstseins darin verweilen.“ Ein solches Ausrichten des Geistes ist jedoch nur zum Zwecke der höheren Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) vorhanden. Diese Bedeutung soll durch das Beispiel von der Beschreibung des Hauses des Sohnes verdeutlicht werden.

ปิตุฆรมชฺเฌน กิร คนฺตฺวา ปจฺฉาภาเค ปุตฺตสฺส ฆรํ โหติ, ตโต ปณีตํ โภชนํ อาทาย อาสนสาลํ อาคตํ ทหรํ เถโร – ‘‘มนาโป ปิณฺฑปาโต กุโต อาภโต’’ติ ปุจฺฉิ. โส ‘‘อสุกสฺส ฆรโต’’ติ ลทฺธฆรเมว อาจิกฺขิ. เยน ปนสฺส ปิตุฆรมชฺเฌน คโตปิ อาคโตปิ [Pg.308] ตตฺถ อาโภโคปิ นตฺถิ. ตตฺถ อาสนสาลา วิย อากิญฺจญฺญายตนสมาปตฺติ ทฏฺฐพฺพา, ปิตุเคหํ วิย เนวสญฺญานาสญฺญายตนสมาปตฺติ, ปุตฺตเคหํ วิย นิโรธสมาปตฺติ, อาสนสาลาย ฐตฺวา ปิตุฆรํ อมนสิกริตฺวา ปุตฺตฆราจิกฺขณํ วิย อากิญฺจญฺญายตนโต วุฏฺฐาย เนวสญฺญานาสญฺญายตนํ สมาปชฺชิตฺวา ‘‘เอกํ ทฺเว จิตฺตวาเร ฐสฺสามี’’ติ ปิตุฆรํ อมนสิกริตฺวาว อุปรินิโรธสมาปตฺตตฺถาย มนสิกาโร, เอวเมส เจเตนฺโตว น เจเตติ, อภิสงฺขโรนฺโตว นาภิสงฺขโรติ. ตา เจว สญฺญาติ ตา ฌานสญฺญา นิรุชฺฌนฺติ. อญฺญา จาติ อญฺญา จ โอฬาริกา ภวงฺคสญฺญา นุปฺปชฺชนฺติ. โส นิโรธํ ผุสตีติ โส เอวํ ปฏิปนฺโน ภิกฺขุ สญฺญาเวทยิตนิโรธํ ผุสติ วินฺทติ ปฏิลภติ.

Es heißt, dass man durch die Mitte des Hauses des Vaters geht und sich im hinteren Teil das Haus des Sohnes befindet. Ein junger Mönch, der von dort vorzügliche Speise genommen hat und zur Aufenthaltshalle (āsanasālā) gekommen ist, wurde vom älteren Mönch gefragt: „Eine köstliche Almosenspeise! Woher wurde sie gebracht?“ Er nannte nur das Haus, in dem er sie erhalten hatte [das Haus des Sohnes]. Obwohl sein Gehen und Kommen durch die Mitte des Hauses des Vaters erfolgte, gab es dort keine bewusste Aufmerksamkeit dafür. In diesem Gleichnis ist der Bereich der Nichtsheit wie die Aufenthaltshalle zu verstehen; der Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung wie das Haus des Vaters; und die Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) wie das Haus des Sohnes. Wie man in der Aufenthaltshalle verweilt, das Haus des Vaters nicht beachtet und das Haus des Sohnes beschreibt, so ist auch das Ausrichten des Geistes zum Zwecke der höheren Erreichung des Erlöschens zu verstehen, nachdem man aus dem Bereich der Nichtsheit hervorgetreten ist und den Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung erreicht hat, ohne bewusst zu beachten: „Ich werde für einen oder zwei Momente darin verweilen“. So beabsichtigt er zwar, doch er beabsichtigt nicht; er gestaltet zwar, doch er gestaltet nicht. „Eben jene Wahrnehmungen“ bedeutet, dass jene Jhana-Wahrnehmungen erlöschen. „Und andere“ bedeutet, dass andere grobe Bhavanga-Wahrnehmungen nicht entstehen. „Er berührt das Erlöschen“ bedeutet, dass der so praktizierende Mönch das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung (saññāvedayitanirodha) berührt, erfährt und erlangt.

อนุปุพฺพาภิสญฺญานิโรธสมฺปชานสมาปตฺตินฺติ เอตฺถ อภีติ อุปสคฺคมตฺตํ, สมฺปชานปทํ นิโรธปเทน อนฺตริกํ กตฺวา วุตฺตํ. อนุปฏิปาฏิยา สมฺปชานสญฺญานิโรธสมาปตฺตีติ อยํ ปเนตฺถตฺโถ. ตตฺราปิ สมฺปชานสญฺญานิโรธสมาปตฺตีติ สมฺปชานนฺตสฺส อนฺเต สญฺญา นิโรธสมาปตฺติ สมฺปชานนฺตสฺส วา ปณฺฑิตสฺส ภิกฺขุโน สญฺญานิโรธสมาปตฺตีติ อยํ วิเสสตฺโถ.

In dem Begriff „anupubbābhisaññānirodhasampajānasamāpatti“ ist „abhi“ lediglich ein Präfix (upasagga). Das Wort „sampajāna“ (wissensklar) wurde vom Erhabenen so geäußert, dass es durch das Wort „nirodha“ (Erlöschen) unterbrochen wurde. Dennoch ist dies die Bedeutung hier: Es ist das schrittweise Eintreten in das Erlöschen der Wahrnehmung durch einen Wissensklaren. Auch dort, bei „sampajānasaññānirodhasamāpatti“, bedeutet es: Am Ende des Prozesses tritt für den Wissensklaren das Erlöschen der Wahrnehmung ein. Oder aber: Es ist das Erlöschen der Wahrnehmung für einen wissensklaren, weisen Mönch; dies ist die spezifische Bedeutung.

อิทานิ อิธ ฐตฺวา นิโรธสมาปตฺติกถา กเถตพฺพา. สา ปเนสา สพฺพากาเรน วิสุทฺธิมคฺเค ปญฺญาภาวนานิสํสาธิกาเร กถิตา, ตสฺมา ตตฺถ กถิตโตว คเหตพฺพา.

An dieser Stelle sollte nun die Abhandlung über das Erreichen des Aufhörens (nirodhasamāpatti) dargelegt werden. Da diese jedoch in all ihren Aspekten bereits im Visuddhimagga, im Kapitel über den Nutzen der Entfaltung der Weisheit (paññābhāvanānisaṃsa), dargelegt wurde, sollte sie genau von dort übernommen werden.

เอวํ ภควา โปฏฺฐปาทสฺส ปริพฺพาชกสฺส นิโรธกถํ กเถตฺวา – อถ นํ ตาทิสาย กถาย อญฺญตฺถ อภาวํ ปฏิชานาเปตุํ ‘‘ตํ กึ มญฺญสี’’ติอาทิมาห. ปริพฺพาชโกปิ ‘‘ภควา อชฺช ตุมฺหากํ กถํ ฐเปตฺวา น มยา เอวรูปา กถา สุตปุพฺพา’’ติ ปฏิชานนฺโต, ‘‘โน เหตํ ภนฺเต’’ติ วตฺวา ปุน สกฺกจฺจํ ภควโต กถาย อุคฺคหิตภาวํ ทสฺเสนฺโต ‘‘เอวํ โข อหํ ภนฺเต’’ติอาทิมาห. อถสฺส ภควา ‘‘สุอุคฺคหิตํ ตยา’’ติ อนุชานนฺโต ‘‘เอวํ โปฏฺฐปาทา’’ติ อาห.

Nachdem der Erhabene dem Wanderer Poṭṭhapāda so die Abhandlung über das Aufhören dargelegt hatte, sprach er die Worte: „Was meinst du wohl?“ und so weiter, um ihn anerkennen zu lassen, dass eine solche Lehre anderswo [außerhalb der Lehre des Buddha] nicht existiert. Auch der Wanderer gestand ein: „Abgesehen von Eurer heutigen Lehre, Herr, habe ich eine solche Abhandlung über das Aufhören zuvor noch nie gehört“; und nachdem er sagte: „Das ist nicht so, Herr“, zeigte er erneut, dass er die Lehre des Erhabenen sorgfältig aufgenommen hatte, indem er sagte: „So ist es wahrlich, Herr“ und so weiter. Daraufhin willigte der Erhabene ein, dass er sie gut aufgenommen habe, und sagte: „So ist es, Poṭṭhapāda“.

๔๑๕. อถ ปริพฺพาชโก ‘‘ภควตา ‘อากิญฺจญฺญายตนํ สญฺญคฺค’นฺติ วุตฺตํ. เอตเทว นุ โข สญฺญคฺคํ, อุทาหุ อวเสสสมาปตฺตีสุปิ สญฺญคฺคํ อตฺถี’’ติ จินฺเตตฺวา ตมตฺถํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘เอกญฺเญว นุ โข’’ติอาทิมาห. ภควาปิสฺส วิสฺสชฺเชสิ. ตตฺถ ปุถูปีติ พหูนิปิ. ยถา ยถา โข, โปฏฺฐปาท, นิโรธํ [Pg.309] ผุสตีติ ปถวีกสิณาทีสุ เยน เยน กสิเณน, ปฐมชฺฌานาทีนํ วา เยน เยน ฌาเนน. อิทํ วุตฺตํ โหติ – สเจ หิ ปถวีกสิเณน กรณภูเตน ปถวีกสิณสมาปตฺตึ เอกวารํ สมาปชฺชนฺโต ปุริมสญฺญานิโรธํ ผุสติ เอกํ สญฺญคฺคํ, อถ ทฺเว วาเร, ตโย วาเร, วารสตํ, วารสหสฺสํ, วารสตสหสฺสํ วา สมาปชฺชนฺโต ปุริมสญฺญานิโรธํ ผุสติ, สตสหสฺสํ, สญฺญคฺคานิ. เอส นโย เสสกสิเณสุ. ฌาเนสุปิ สเจ ปฐมชฺฌาเนน กรณภูเตน เอกวารํ ปุริมสญฺญานิโรธํ ผุสติ เอกํ สญฺญคฺคํ. อถ ทฺเว วาเร, ตโย วาเร, วารสตํ, วารสหสฺสํ, วารสตสหสฺสํ วา ปุริมสญฺญานิโรธํ ผุสติ, สตสหสฺสํ สญฺญคฺคานิ. เอส นโย เสสชฺฌานสมาปตฺตีสุปิ. อิติ เอกวารํ สมาปชฺชนวเสน วา สพฺพมฺปิ สญฺชานนลกฺขเณน สงฺคเหตฺวา วา เอกํ สญฺญคฺคํ โหติ, อปราปรํ สมาปชฺชนวเสน พหูนิ.

415. Daraufhin dachte der Wanderer: „Vom Erhabenen wurde gesagt: ‚Das Gebiet der Nichtsheit ist der Gipfel der Wahrnehmung (saññagga)‘. Ist nur dies allein der Gipfel der Wahrnehmung oder gibt es auch in den übrigen Erreichungen einen Gipfel der Wahrnehmung?“ Um diese Bedeutung zu erfragen, sagte er: „Ist es nur eines?“ und so weiter. Auch der Erhabene antwortete ihm. Dabei bedeutet ‚puthūpi‘ ‚viele‘. „In welcher Weise auch immer, Poṭṭhapāda, man das Aufhören berührt“ bezieht sich auf das jeweilige Kasina, wie das Erd-Kasina, oder die jeweilige Vertiefung (jhāna), wie das erste Jhāna. Dies ist damit gemeint: Wenn man mittels des Erd-Kasinas als Werkzeug einmal die Erd-Kasina-Erreichung herbeiführt und das Aufhören der vorangegangenen Wahrnehmung berührt, so ist dies ein Gipfel der Wahrnehmung. Wenn man es aber zwei-, drei-, hundert-, tausend- oder hunderttausendmal herbeiführt und das Aufhören der vorangegangenen Wahrnehmung berührt, so sind es hunderttausend Gipfel der Wahrnehmung. Dies ist das Verfahren bei den übrigen Kasinas. Auch bei den Jhānas: Wenn man mittels des ersten Jhānas als Werkzeug einmal das Aufhören der vorangegangenen Wahrnehmung berührt, so ist dies ein Gipfel der Wahrnehmung. Wenn man es aber zwei-, drei-, hundert-, tausend- oder hunderttausendmal berührt, so sind es hunderttausend Gipfel der Wahrnehmung. Dieses Verfahren gilt auch für die übrigen Jhāna-Erreichungen. So gibt es entweder aufgrund des einmaligen Erreichens oder indem man alle Wahrnehmungen unter dem Merkmal des Wahrnehmens zusammenfasst nur einen Gipfel der Wahrnehmung; aufgrund des wiederholten Erreichens jedoch gibt es viele.

๔๑๖. สญฺญา นุ โข, ภนฺเตติ ภนฺเต นิโรธสมาปชฺชนกสฺส ภิกฺขุโน ‘‘สญฺญา นุ โข ปฐมํ อุปฺปชฺชตี’’ติ ปุจฺฉติ. ตสฺส ภควา ‘‘สญฺญา โข, โปฏฺฐปาทา’’ติ พฺยากาสิ. ตตฺถ สญฺญาติ ฌานสญฺญา. ญาณนฺติ วิปสฺสนาญาณํ. อปโร นโย, สญฺญาติ วิปสฺสนา สญฺญา. ญาณนฺติ มคฺคญาณํ. อปโร นโย, สญฺญาติ มคฺคสญฺญา. ญาณนฺติ ผลญาณํ. ติปิฏกมหาสิวตฺเถโร ปนาห –

416. „Ist es die Wahrnehmung, Herr?“ Mit diesen Worten fragt er: „Herr, entsteht bei einem Mönch, der das Aufhören (nirodha) erreicht hat, zuerst die Wahrnehmung?“ Darauf antwortete ihm der Erhabene: „Wahrlich, Poṭṭhapāda, die Wahrnehmung [entsteht zuerst]“. Dabei bedeutet „Wahrnehmung“ (saññā) die mit der Vertiefung verbundene Wahrnehmung (jhānasaññā), und „Wissen“ (ñāṇa) bedeutet Einsichtswissen (vipassanāñāṇa). Nach einer anderen Methode ist „Wahrnehmung“ die Einsichtswahrnehmung und „Wissen“ das Pfad-Wissen. Nach einer weiteren Methode ist „Wahrnehmung“ die Pfad-Wahrnehmung und „Wissen“ das Frucht-Wissen. Der Thera Tipiṭaka Mahāsiva jedoch sagte Folgendes:

กึ อิเม ภิกฺขู ภณนฺติ, โปฏฺฐปาโท เหฏฺฐา ภควนฺตํ นิโรธํ ปุจฺฉิ. อิทานิ นิโรธา วุฏฺฐานํ ปุจฺฉนฺโต ‘‘ภควา นิโรธา วุฏฺฐหนฺตสฺส กึ ปฐมํ อรหตฺตผลสญฺญา อุปฺปชฺชติ, อุทาหุ ปจฺจเวกฺขณญาณ’’นฺติ วทติ. อถสฺส ภควา ยสฺมา ผลสญฺญา ปฐมํ อุปฺปชฺชติ, ปจฺฉา ปจฺจเวกฺขณญาณํ. ตสฺมา ‘‘สญฺญา โข โปฏฺฐปาทา’’ติ อาห. ตตฺถ สญฺญุปฺปาทาติ อรหตฺตผลสญฺญาย อุปฺปาทา, ปจฺฉา ‘‘อิทํ อรหตฺตผล’’นฺติ เอวํ ปจฺจเวกฺขณญาณุปฺปาโท โหติ. อิทปฺปจฺจยา กิร เมติ ผลสมาธิสญฺญาปจฺจยา กิร มยฺหํ ปจฺจเวกฺขณญาณํ อุปฺปนฺนนฺติ.

„Was sagen diese Mönche da? Poṭṭhapāda befragte den Erhabenen weiter oben über das Aufhören (nirodha). Jetzt fragt er nach dem Auftauchen aus dem Aufhören: ‚Herr, entsteht bei einem, der aus dem Aufhören auftaucht, zuerst die Wahrnehmung der Frucht der Arhatschaft oder das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa)?‘“ Daraufhin sagte der Erhabene, weil zuerst die Frucht-Wahrnehmung entsteht und danach das Wissen der Rückschau: „Wahrnehmung, Poṭṭhapāda“. Dabei bedeutet „Entstehen der Wahrnehmung“ das Entstehen der Wahrnehmung der Frucht der Arhatschaft; danach findet das Entstehen des Wissens der Rückschau statt mit dem Gedanken: „Dies ist die Frucht der Arhatschaft“. „Dies ist wahrlich die Bedingung für mich“ bedeutet: „Aufgrund der Bedingung der mit der Frucht-Konzentration verbundenen Wahrnehmung ist bei mir wahrlich das Wissen der Rückschau entstanden“.

สญฺญาอตฺตกถาวณฺณนา

Erläuterung des Kommentars zum Thema Wahrnehmung.

๔๑๗. อิทานิ ปริพฺพาชโก ยถา นาม คามสูกโร คนฺโธทเกน นฺหาเปตฺวา คนฺเธหิ อนุลิมฺปิตฺวา มาลาทามํ ปิฬนฺธิตฺวา สิริสยเน อาโรปิโตปิ [Pg.310] สุขํ น วินฺทติ, เวเคน คูถฏฺฐานเมว คนฺตฺวา สุขํ วินฺทติ. เอวเมว ภควตา สณฺหสุขุมติลกฺขณพฺภาหตาย เทสนาย นฺหาปิตวิลิตฺตมณฺฑิโตปิ นิโรธกถาสิริสยนํ อาโรปิโตปิ ตตฺถ สุขํ น วินฺทนฺโต คูถฏฺฐานสทิสํ อตฺตโน ลทฺธึ คเหตฺวา ตเมว ปุจฺฉนฺโต ‘‘สญฺญา นุ โข, ภนฺเต, ปุริสสฺส อตฺตา’’ติอาทิมาห. อถสฺสานุมตึ คเหตฺวา พฺยากาตุกาโม ภควา – ‘‘กํ ปน ตฺว’’นฺติอาทิมาห. ตโต โส ‘‘อรูปี อตฺตา’’ติ เอวํ ลทฺธิโก สมาโนปิ ‘‘ภควา เทสนาย สุกุสโล, โส เม อาทิโตว ลทฺธึ มา วิทฺธํเสตู’’ติ จินฺเตตฺวา อตฺตโน ลทฺธึ ปริหรนฺโต ‘‘โอฬาริกํ โข’’ติอาทิมาห. อถสฺส ภควา ตตฺถ โทสํ ทสฺเสนฺโต ‘‘โอฬาริโก จ หิ เต’’ติอาทิมาห. ตตฺถ เอวํ สนฺตนฺติ เอวํ สนฺเต. ภุมฺมตฺเถ หิ เอตํ อุปโยควจนํ. เอวํ สนฺตํ อตฺตานํ ปจฺจาคจฺฉโต ตวาติ อยํ วา เอตฺถ อตฺโถ. จตุนฺนํ ขนฺธานํ เอกุปฺปาเทกนิโรธตฺตา กิญฺจาปิ ยา สญฺญา อุปฺปชฺชติ, สาว นิรุชฺฌติ. อปราปรํ อุปาทาย ปน ‘‘อญฺญา จ สญฺญา อุปฺปชฺชนฺติ, อญฺญา จ สญฺญา นิรุชฺฌนฺตี’’ติ วุตฺตํ.

417. Nun verhielt es sich mit dem Wanderer so: Wie ein Dorfschwein, das man mit Duftwasser gewaschen, mit Wohlgerüchen eingesalbt, mit einem Blumenkranz geschmückt und auf ein Prachtbett gelegt hat, dort kein Glück findet, sondern eilig genau dorthin läuft, wo der Kot ist, und dort Glück findet – ebenso verhielt es sich hier. Obwohl er durch die Lehre des Erhabenen, die durch die drei Merkmale fein und subtil geprägt ist, gleichsam gewaschen, gesalbt und geschmückt und auf das Prachtbett der Abhandlung über das Aufhören gehoben wurde, fand er dort kein Glück. Stattdessen hielt er an seiner eigenen Ansicht über das Selbst fest, die einem Ort voller Kot gleicht, und fragte, um eben diese Ansicht darzulegen: „Ist etwa, Herr, die Wahrnehmung das Selbst des Menschen?“ und so weiter. Daraufhin sprach der Erhabene, der seine Ansicht aufgreifen und beantworten wollte: „Was [glaubst] du denn?“ und so weiter. Obwohl er die Ansicht hatte, dass das Selbst formlos (arūpī) sei, dachte er: „Der Erhabene ist überaus geschickt in der Lehrdarlegung; er möge meine Ansicht nicht gleich zu Beginn zunichtemachen.“ Indem er seine eigene Ansicht zu schützen suchte, sagte er: „Das grobe [Selbst] wahrlich“ und so weiter. Daraufhin zeigte ihm der Erhabene den Fehler in jener Ansicht auf und sagte: „Grob wahrlich ist für dich [dieses Selbst]“ und so weiter. Dabei bedeutet ‚evaṃ santant‘ ‚wenn es so ist‘. Dieses Wort steht hier im Sinne des Lokativs. Oder die Bedeutung an dieser Stelle ist: „Für dich, der du ein so beschaffenes Selbst erkennst“. Da die vier [mentalen] Daseinsgruppen (khandhas) ein gemeinsames Entstehen und ein gemeinsames Vergehen haben, vergeht genau jene Wahrnehmung, die entsteht, auch wenn dies geschieht. In Bezug auf das fortlaufende Nacheinander wurde jedoch gesagt: „Eine andere Wahrnehmung entsteht, und eine andere Wahrnehmung vergeht“.

๔๑๘-๔๒๐. อิทานิ อญฺญํ ลทฺธึ ทสฺเสนฺโต – ‘‘มโนมยํ โข อหํ, ภนฺเต’’ติอาทึ วตฺวา ตตฺราปิ โทเส ทินฺเน ยถา นาม อุมฺมตฺตโก ยาวสฺส สญฺญา นปฺปติฏฺฐาติ, ตาว อญฺญํ คเหตฺวา อญฺญํ วิสฺสชฺเชติ, สญฺญาปติฏฺฐานกาเล ปน วตฺตพฺพเมว วทติ, เอวเมว อญฺญํ คเหตฺวา อญฺญํ วิสฺสชฺเชตฺวา อิทานิ อตฺตโน ลทฺธึเยว วทนฺโต ‘‘อรูปี โข’’ติอาทิมาห. ตตฺราปิ ยสฺมา โส สญฺญาย อุปฺปาทนิโรธํ อิจฺฉติ, อตฺตานํ ปน สสฺสตํ มญฺญติ. ตสฺมา ตเถวสฺส โทสํ ทสฺเสนฺโต ภควา ‘‘เอวํ สนฺตมฺปี’’ติอาทิมาห. ตโต ปริพฺพาชโก มิจฺฉาทสฺสเนน อภิภูตตฺตา ภควตา วุจฺจมานมฺปิ ตํ นานตฺตํ อชานนฺโต ‘‘สกฺกา ปเนตํ, ภนฺเต, มยา’’ติอาทิมาห. อถสฺส ภควา ยสฺมา โส สญฺญาย อุปฺปาทนิโรธํ ปสฺสนฺโตปิ สญฺญามยํ อตฺตานํ นิจฺจเมว มญฺญติ. ตสฺมา ‘‘ทุชฺชานํ โข’’ติอาทิมาห.

418-420. Um nun eine andere Ansicht darzulegen, sagte er (Poṭṭhapāda): „Herr, ich habe [die Vorstellung eines] geistgeborenen [Selbst]“ usw. Als auch dort Fehler aufgezeigt wurden – so wie ein Wahnsinniger, solange seine Wahrnehmung nicht gefestigt ist, eines ergreift und ein anderes wieder loslässt, zur Zeit der Festigung der Wahrnehmung jedoch nur das sagt, was zu sagen ist –, so ergriff er nun, nachdem er eines ergriffen und ein anderes losgelassen hatte, seine eigene Ansicht und sagte: „[Das Selbst] ist formlos“ usw. Da er auch dort das Entstehen und Vergehen der Wahrnehmung wünschte, das Selbst jedoch für ewig hielt, sprach der Erhabene, um ihm ebendort den Fehler aufzuzeigen: „Selbst wenn es so ist“ usw. Daraufhin sagte der Wanderer, da er von falscher Ansicht überwältigt war und den vom Erhabenen dargelegten Unterschied nicht erkannte: „Ist dies denn für mich möglich, Herr?“ usw. Da er, obwohl er das Entstehen und Vergehen der Wahrnehmung sah, das aus Wahrnehmung bestehende Selbst dennoch für beständig hielt, sprach der Erhabene: „Das ist schwer zu erkennen“ usw.

ตตฺถายํ สงฺเขปตฺโถ – ตว อญฺญา ทิฏฺฐิ, อญฺญา ขนฺติ, อญฺญา รุจิ, อญฺญถาเยว เต ทสฺสนํ ปวตฺตํ, อญฺญเทว จ เต ขมติ เจว รุจฺจติ จ, อญฺญตฺร [Pg.311] จ เต อาโยโค, อญฺญิสฺสาเยว ปฏิปตฺติยา ยุตฺตปยุตฺตตา, อญฺญตฺถ จ เต อาจริยกํ, อญฺญสฺมึ ติตฺถายตเน อาจริยภาโว. เตน ตยา เอวํ อญฺญทิฏฺฐิเกน อญฺญขนฺติเกน อญฺญรุจิเกน อญฺญตฺราโยเคน อญฺญตฺราจริยเกน ทุชฺชานํ เอตนฺติ. อถ ปริพฺพาชโก – ‘‘สญฺญา วา ปุริสสฺส อตฺตา โหตุ, อญฺญา วา สญฺญา, ตํ สสฺสตาทิ ภาวมสฺส ปุจฺฉิสฺส’’นฺติ ปุน ‘‘กึ ปน ภนฺเต’’ติอาทิมาห.

Hier ist die kurze Bedeutung: Dein Verständnis ist anders, dein Gefallen ist anders, deine Neigung ist anders, deine Sichtweise ist anders ausgerichtet; dir gefällt und behagt etwas anderes, dein Bemühen gilt etwas anderem, du bist einer anderen Praxis hingegeben, dein Lehrer ist ein anderer, und dein Lehrersein befindet sich in einer anderen Sekte. Da du also ein anderes Verständnis, ein anderes Gefallen, eine andere Neigung, ein anderes Bemühen und einen anderen Lehrer hast, ist dies für dich schwer zu erkennen. Daraufhin dachte der Wanderer: „Mag nun die Wahrnehmung das Selbst des Menschen sein oder etwas anderes als die Wahrnehmung – ich werde nach seiner Ewigkeit usw. fragen“, und sagte erneut: „Wie verhält es sich aber, Herr?“ usw.

ตตฺถ โลโกติ อตฺตานํ สนฺธาย วทติ. น เหตํ โปฏฺฐปาท อตฺถสญฺหิตนฺติ โปฏฺฐปาท เอตํ ทิฏฺฐิคตํ น อิธโลกปรโลกอตฺถนิสฺสิตํ, น อตฺตตฺถปรตฺถนิสฺสิตํ. น ธมฺมสํหิตนฺติ น นวโลกุตฺตรธมฺมนิสฺสิตํ. นาทิพฺรหฺมจริยกนฺติ สิกฺขตฺตยสงฺขาตสฺส สาสนพฺรหฺมจริยกสฺส น อาทิมตฺตํ, อธิสีลสิกฺขามตฺตมฺปิ น โหติ. น นิพฺพิทายาติ สํสารวฏฺเฏ นิพฺพินฺทนตฺถาย น สํวตฺตติ. น วิราคายาติ วฏฺฏวิราคตฺถาย น สํวตฺตติ. น นิโรธายาติ วฏฺฏสฺส นิโรธกรณตฺถาย น สํวตฺตติ. น อุปสมายาติ วฏฺฏสฺส วูปสมนตฺถาย น สํวตฺตติ. น อภิญฺญายาติ วฏฺฏาภิชานนาย ปจฺจกฺขกิริยาย น สํวตฺตติ. น สมฺโพธายาติ วฏฺฏสมฺพุชฺฌนตฺถาย น สํวตฺตติ. น นิพฺพานายาติ อมตมหานิพฺพานสฺส ปจฺจกฺขกิริยาย น สํวตฺตติ.

Dabei bezieht er sich mit dem Wort „Welt“ auf das Selbst. „Dies, Poṭṭhapāda, ist nicht mit dem Ziel verbunden“ bedeutet: Poṭṭhapāda, diese Ansicht gründet weder auf dem Nutzen dieser Welt noch der nächsten Welt, noch gründet sie auf dem eigenen Nutzen oder dem Nutzen anderer. „Nicht mit dem Dhamma verbunden“ bedeutet: Es gründet nicht auf den neun überweltlichen Zuständen. „Gehört nicht zum Anfang des heiligen Lebens“ bedeutet: Es ist nicht einmal der bloße Anfang des religiösen Wandels, der in den drei Schulungen besteht; es ist nicht einmal das bloße Maß der höheren Sittlichkeitsschulung. „Führt nicht zur Abkehr“ bedeutet: Es dient nicht der Ernüchterung gegenüber dem Kreislauf der Wiedergeburten. „Führt nicht zur Leidenschaftslosigkeit“ bedeutet: Es dient nicht der Entsagung gegenüber dem Kreislauf. „Führt nicht zum Aufhören“ bedeutet: Es dient nicht dem Bewirken des Aufhörens des Kreislaufs. „Führt nicht zur Ruhe“ bedeutet: Es dient nicht der Beruhigung des Kreislaufs. „Führt nicht zur höheren Erkenntnis“ bedeutet: Es dient nicht dem Erkennen des Kreislaufs durch unmittelbare Verwirklichung. „Führt nicht zur Erleuchtung“ bedeutet: Es dient nicht dem vollkommenen Erwachen aus dem Kreislauf. „Führt nicht zum Nibbāna“ bedeutet: Es dient nicht der unmittelbaren Verwirklichung des todlosen, großen Nibbāna.

อิทํ ทุกฺขนฺติอาทีสุ ตณฺหํ ฐเปตฺวา เตภูมกา ปญฺจกฺขนฺธา ทุกฺขนฺติ, ตสฺเสว ทุกฺขสฺส ปภาวนโต สปฺปจฺจยา ตณฺหา ทุกฺขสมุทโยติ. อุภินฺนํ อปฺปวตฺติ ทุกฺขนิโรโธติ, อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทาติ มยา พฺยากตนฺติ อตฺโถ. เอวญฺจ ปน วตฺวา ภควา ‘‘อิมสฺส ปริพฺพาชกสฺส มคฺคปาตุภาโว วา ผลสจฺฉิกิริยา วา นตฺถิ, มยฺหญฺจ ภิกฺขาจารเวลา’’ติ จินฺเตตฺวา ตุณฺหี อโหสิ. ปริพฺพาชโกปิ ตํ อาการํ ญตฺวา ภควโต คมนกาลํ อาโรเจนฺโต วิย ‘‘เอวเมต’’นฺติอาทิมาห.

In den Worten „Dies ist das Leiden“ usw. ist die Bedeutung: Mit Ausnahme des Begehrens sind die fünf Aggregate der drei Daseinsebenen das Leiden; da eben dieses Begehren zusammen mit seinen Bedingungen das Leiden hervorbringt, ist es die Ursache des Leidens. Das Nicht-Fortbestehen beider ist das Aufhören des Leidens; der edle achtfache Pfad ist der zur Aufhebung des Leidens führende Übungsweg – dies wurde von mir erklärt. Nachdem der Erhabene dies so dargelegt hatte, dachte er: „Für diesen Wanderer gibt es weder das Erscheinen des Pfades noch die Verwirklichung der Frucht, und für mich ist es Zeit für den Almosengang“, und er schwieg. Auch der Wanderer erkannte diesen Umstand und sagte gleichsam die Zeit des Aufbruchs des Erhabenen ankündigend: „So ist es“ usw.

๔๒๑. วาจาสนฺนิโตทเกนาติ วจนปโตเทน. สญฺฌพฺภริมกํสูติ สญฺฌพฺภริตํ นิรนฺตรํ ผุฏฺฐํ อกํสุ, อุปริ วิชฺฌึสูติ วุตฺตํ โหติ. ภูตนฺติ สภาวโต วิชฺชมานํ. ตจฺฉํ, ตถนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. ธมฺมฏฺฐิตตนฺติ นวโลกุตฺตรธมฺเมสุ [Pg.312] ฐิตสภาวํ. ธมฺมนิยามตนฺติ โลกุตฺตรธมฺมนิยามตํ. พุทฺธานญฺหิ จตุสจฺจวินิมุตฺตา กถา นาม นตฺถิ. ตสฺมา สา เอทิสา โหติ.

421. „Mit dem Stachel der Worte“ bedeutet: mit dem Treibstock der Rede. „Sie bedrängten [ihn] von allen Seiten“ bedeutet: sie machten es ununterbrochen voll [von Vorwürfen], sie durchbohrten ihn gleichsam – so ist es gemeint. „Das Wahre“ bedeutet: das der Natur nach Existierende. „Das Richtige“ und „das Tatsächliche“ sind Synonyme für dasselbe Wort. „Die Beständigkeit im Dhamma“ bedeutet: das Wesen des Bestands in den neun überweltlichen Zuständen. „Die Gesetzmäßigkeit des Dhamma“ bedeutet: die durch die Gesetzmäßigkeit der überweltlichen Zustände festgelegte Natur. Denn es gibt keine Rede der Buddhas, die von den vier Wahrheiten losgelöst wäre. Deshalb ist sie von solcher Art.

จิตฺตหตฺถิสาริปุตฺตโปฏฺฐปาทวตฺถุวณฺณนา

Erläuterung der Geschichte von Citta Hatthisāriputta und Poṭṭhapāda.

๔๒๒. จิตฺโต จ หตฺถิสาริปุตฺโตติ โส กิร สาวตฺถิยํ หตฺถิอาจริยสฺส ปุตฺโต ภควโต สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา ตีณิ ปิฏกานิ อุคฺคเหตฺวา สุขุเมสุ อตฺถนฺตเรสุ กุสโล อโหสิ, ปุพฺเพ กตปาปกมฺมวเสน ปน สตฺตวาเร วิพฺภมิตฺวา คิหิ ชาโต. กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส กิร สาสเน ทฺเว สหายกา อเหสุํ, อญฺญมญฺญํ สมคฺคา เอกโตว สชฺฌายนฺติ. เตสุ เอโก อนภิรโต คิหิภาเว จิตฺตํ อุปฺปาเทตฺวา อิตรสฺส อาโรเจสิ. โส คิหิภาเว อาทีนวํ ปพฺพชฺชาย อานิสํสํ ทสฺเสตฺวา ตํ โอวทิ. โส ตํ สุตฺวา อภิรมิตฺวา ปุเนกทิวสํ ตาทิเส จิตฺเต อุปฺปนฺเน ตํ เอตทโวจ ‘‘มยฺหํ อาวุโส เอวรูปํ จิตฺตํ อุปฺปชฺชติ – ‘อิมาหํ ปตฺตจีวรํ ตุยฺหํ ทสฺสามี’ติ’’. โส ปตฺตจีวรโลเภน ตสฺส คิหิภาเว อานิสํสํ ทสฺเสตฺวา ปพฺพชฺชาย อาทีนวํ กเถสิ. อถสฺส ตํ สุตฺวาว คิหิภาวโต จิตฺตํ วิรชฺชิตฺวา ปพฺพชฺชายเมว อภิรมิ. เอวเมส ตทา สีลวนฺตสฺส ภิกฺขุโน คิหิภาเว อานิสํสกถาย กถิตตฺตา อิทานิ ฉ วาเร วิพฺภมิตฺวา สตฺตเม วาเร ปพฺพชิโต. มหาโมคฺคลฺลานสฺส, มหาโกฏฺฐิกตฺเถรสฺส จ อภิธมฺมกถํ กเถนฺตานํ อนฺตรนฺตรา กถํ โอปาเตติ. อถ นํ มหาโกฏฺฐิกตฺเถโร อปสาเทติ. โส มหาสาวกสฺส กถิเต ปติฏฺฐาตุํ อสกฺโกนฺโต วิพฺภมิตฺวา คิหิ ชาโต. โปฏฺฐปาทสฺส ปนายํ คิหิสหายโก โหติ. ตสฺมา วิพฺภมิตฺวา ทฺวีหตีหจฺจเยน โปฏฺฐปาทสฺส สนฺติกํ คโต. อถ นํ โส ทิสฺวา ‘‘สมฺม กึ ตยา กตํ, เอวรูปสฺส นาม สตฺถุ สาสนา อปสกฺกนฺโตสิ, เอหิ ปพฺพชิตุํ อิทานิ เต วฏฺฏตี’’ติ ตํ คเหตฺวา ภควโต สนฺติกํ อคมาสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘จิตฺโต จ หตฺถิสาริปุตฺโต โปฏฺฐปาโท จ ปริพฺพาชโก’’ติ.

422. Hinsichtlich der Worte „Citto ca hatthisāriputto“: Dieser war dem Vernehmen nach in Sāvatthī der Sohn eines Elefantenlehrers. Er ordinierte beim Erhabenen, erlernte die drei Piṭakas und wurde geschickt in den tiefgründigen Bedeutungen der Lehre. Doch aufgrund früherer unheilsamer Taten trat er siebenmal aus dem Orden aus und wurde zum Laien. Es heißt, dass es zur Zeit des vollkommen erwachten Buddha Kassapa zwei Gefährten gab. Sie waren einig miteinander und rezitierten gemeinsam die Lehre. Unter ihnen verlor einer die Freude am Ordensleben, entwickelte den Wunsch nach dem Laienstand und teilte dies dem anderen mit. Jener zeigte ihm die Nachteile des Laienlebens sowie die Vorzüge des Mönchslebens auf und ermahnte ihn. Als er dies hörte, fand er wieder Freude am Ordensleben. Doch eines Tages, als derselbe Wunsch nach dem Laienstand erneut in ihm aufstieg, sagte er zu jenem Gefährten: „Lieber Herr, solch ein Gedanke ist in mir entstanden; ich werde Euch diese Schale und dieses Gewand geben.“ Jener Gefährte, getrieben von Gier nach Schale und Gewand, zeigte ihm die Vorzüge des Laienlebens auf und sprach über die Nachteile des Mönchslebens. Nachdem er dies gehört hatte, wandte er sein Herz vom Laienstand ab und fand allein im Mönchsein Freude. Da jener (Citta) damals einem tugendhaften Mönch gegenüber die Vorzüge des Laienlebens gepriesen hatte, trat er in diesem Zeitalter sechsmal aus dem Orden aus und wurde erst nach der siebten Ordination beständig. Während Mahāmoggallāna und der Ehrwürdige Mahākoṭṭhika über Abhidhamma sprachen, unterbrach er sie immer wieder mit Zwischenbemerkungen. Daraufhin wies ihn der Ehrwürdige Mahākoṭṭhika zurecht. Unfähig, die Zurechtweisung des großen Jüngers zu ertragen, trat er aus und wurde zum Laien. Er war jedoch ein Freund von Poṭṭhapāda aus deren gemeinsamer Laienzeit. Nachdem er ausgetreten war, ging er nach zwei oder drei Tagen zu Poṭṭhapāda. Als dieser ihn sah, sagte er: „Freund, was hast du getan? Du hast dich von der Lehre eines solchen Lehrers entfernt. Komm, es ist nun an der Zeit für dich, wieder zu ordinieren.“ Er nahm ihn mit und ging zum Erhabenen. Deshalb wurde gesagt: „Citta Hatthisāriputta und der Wanderer Poṭṭhapāda“.

๔๒๓. อนฺธาติ ปญฺญาจกฺขุโน นตฺถิตาย อนฺธา, ตสฺเสว อภาเวน อจกฺขุกา. ตฺวํเยว เนสํ เอโก จกฺขุมาติ สุภาสิตทุพฺภาสิตชานนภาวมตฺเตน ปญฺญาจกฺขุนา จกฺขุมา. เอกํสิกาติ เอกโกฏฺฐาสา. ปญฺญตฺตาติ [Pg.313] ฐปิตา. อเนกํสิกาติ น เอกโกฏฺฐาสา เอเกเนว โกฏฺฐาเสน สสฺสตาติ วา อสสฺสตาติ วา น วุตฺตาติ อตฺโถ.

423. „Andhā“ bedeutet: Aufgrund des Fehlens des Auges der Weisheit sind sie blind; eben wegen dessen Nichtvorhandenseins sind sie augenlos. „Du allein unter ihnen bist sehend“ bedeutet: sehend durch das Auge der Weisheit allein im Maße der Kenntnis von gut Gesagtem und schlecht Gesagtem. „Ekaṃsikā“ bedeutet: von einem Teil (eindeutig). „Paññattā“ bedeutet: dargelegt. „Anekaṃsikā“ bedeutet: nicht von einem Teil; sie wurden nicht einseitig (allein durch einen Aspekt) als „ewig“ oder „nicht ewig“ bezeichnet, so lautet die Bedeutung.

เอกํสิกธมฺมวณฺณนา

Erklärung der eindeutigen Lehren (Ekaṃsikadhamma)

๔๒๔-๔๒๕. สนฺติ โปฏฺฐปาทาติ อิทํ ภควา กสฺมา อารภิ? พาหิรเกหิ ปญฺญาปิตนิฏฺฐาย อนิยฺยานิกภาวทสฺสนตฺถํ. สพฺเพ หิ ติตฺถิยา ยถา ภควา อมตํ นิพฺพานํ, เอวํ อตฺตโน อตฺตโน สมเย โลกถุปิกาทิวเสน นิฏฺฐํ ปญฺญเปนฺติ, สา จ น นิยฺยานิกา. ยถา ปญฺญตฺตา หุตฺวา น นิยฺยาติ น คจฺฉติ, อญฺญทตฺถุ ปณฺฑิเตหิ ปฏิกฺขิตฺตา นิวตฺตติ, ตํ ทสฺเสตุํ ภควา เอวมาห. ตตฺถ เอกนฺตสุขํ โลกํ ชานํ ปสฺสนฺติ ปุรตฺถิมาย ทิสาย เอกนฺตสุโข โลโก ปจฺฉิมาทีนํ วา อญฺญตรายาติ เอวํ ชานนฺตา เอวํ ปสฺสนฺตา วิหรถ. ทิฏฺฐปุพฺพานิ โข ตสฺมึ โลเก มนุสฺสานํ สรีรสณฺฐานาทีนีติ. อปฺปาฏิหีรกตนฺติ อปฺปาฏิหีรกตํ ปฏิหรณวิรหิตํ, อนิยฺยานิกนฺติ วุตฺตํ โหติ.

424-425. Warum begann der Erhabene mit der Rede „Es gibt, Poṭṭhapāda“? Um aufzuzeigen, dass die von Außenstehenden dargelegten Ziele nicht zur Befreiung führen. Denn alle Sektierer lehren ein Ziel (niṭṭha) in ihrem jeweiligen System, etwa als Gipfel der Welt, so wie der Erhabene das Todlose, das Nibbāna, lehrt. Doch dieses Ziel führt nicht zur Befreiung. So wie es dargelegt wird, führt es nicht aus dem Leid heraus, es gelangt nicht hinaus; vielmehr wird es von den Weisen abgelehnt und führt zurück. Um dies aufzuzeigen, sprach der Erhabene so. Darin bedeutet „sie kennen und sehen eine Welt von ungetrübtem Glück“: „In der östlichen Richtung gibt es eine Welt von ungetrübtem Glück“ oder in einer der anderen Richtungen wie Westen usw. – so wissend und sehend verweilt ihr. „Wurden früher in jener Welt die Körperformen usw. der Menschen gesehen?“ „Appāṭihīrakataṃ“ bedeutet: Das Gesagte ist ohne stichhaltige Begründung, es ist unschlüssig und führt nicht zur Befreiung; so ist es gemeint.

๔๒๖-๔๒๗. ชนปทกลฺยาณีติ ชนปเท อญฺญาหิ อิตฺถีหิ วณฺณสณฺฐานวิลาสากปฺปาทีหิ อสทิสา.

426-427. „Janapadakalyāṇī“ bezeichnet eine Frau, die im Hinblick auf Teint, Gestalt, Anmut und Erscheinung von anderen Frauen im Land unerreicht ist.

ตโยอตฺตปฏิลาภวณฺณนา

Erklärung der drei Arten der Selbsterlangung (Tayo attapaṭilābha)

๔๒๘. เอวํ ภควา ปเรสํ นิฏฺฐาย อนิยฺยานิกตฺตํ ทสฺเสตฺวา อตฺตโน นิฏฺฐาย นิยฺยานิกภาวํ ทสฺเสตุํ ‘‘ตโย โข เม โปฏฺฐปาทา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อตฺตปฏิลาโภติ อตฺตภาวปฏิลาโภ, เอตฺถ จ ภควา ตีหิ อตฺตภาวปฏิลาเภหิ ตโย ภเว ทสฺเสสิ. โอฬาริกตฺตภาวปฏิลาเภน อวีจิโต ปฏฺฐาย ปรนิมฺมิตวสวตฺติปริโยสานํ กามภวํ ทสฺเสสิ. มโนมยอตฺตภาวปฏิลาเภน ปฐมชฺฌานภูมิโต ปฏฺฐาย อกนิฏฺฐพฺรหฺมโลกปริโยสานํ รูปภวํ ทสฺเสสิ. อรูปอตฺตภาวปฏิลาเภน อากาสานญฺจายตนพฺรหฺมโลกโต ปฏฺฐาย เนวสญฺญานาสญฺญายตนพฺรหฺมโลกปริโยสานํ อรูปภวํ ทสฺเสสิ. สํกิเลสิกา ธมฺมา นาม ทฺวาทส อกุสลจิตฺตุปฺปาทา. โวทานิยา ธมฺมา นาม สมถวิปสฺสนา.

428. Nachdem der Erhabene so die Unzulänglichkeit der Ziele anderer aufgezeigt hatte, sprach er „Es gibt diese drei Arten der Selbsterlangung, Poṭṭhapāda“, um die Befreiungskraft seines eigenen Ziels aufzuzeigen. „Attapaṭilābha“ bedeutet die Erlangung einer individuellen Existenz (attabhāva). Hier zeigte der Erhabene durch die drei Arten der Selbsterlangung die drei Daseinsebenen (bhava) auf. Mit der grobstofflichen Selbsterlangung zeigte er die Sinnenwelt (kāmabhava) auf, beginnend bei der Avīci-Hölle bis hin zur Paranimmita-vasavatti-Ebene. Mit der geistgeschaffenen Selbsterlangung zeigte er die feinstoffliche Welt (rūpabhava) auf, beginnend bei der Ebene der ersten Vertiefung bis hin zur Akaniṭṭha-Brahmawelt. Mit der formlosen Selbsterlangung zeigte er die formlose Welt (arūpabhava) auf, beginnend bei der Ebene der Unendlichkeit des Raumes bis hin zur Ebene der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung. „Unreine Zustände“ sind die zwölf unheilsamen Bewusstseinsvorgänge. „Läuternde Zustände“ sind Geistesruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā).

๔๒๙. ปญฺญาปาริปูรึ [Pg.314] เวปุลฺลตฺตนฺติ มคฺคปญฺญาผลปญฺญานํ ปาริปูริญฺเจว วิปุลภาวญฺจ. ปามุชฺชนฺติ ตรุณปีติ. ปีตีติ พลวตุฏฺฐิ. กึ วุตฺตํ โหติ? ยํ อโวจุมฺห ‘‘สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา อุปสมฺปชฺช วิหิรตี’’ติ, ตตฺถ ตสฺส เอวํ วิหรโต ตํ ปาโมชฺชญฺเจว ภวิสฺสติ, ปีติ จ นามกายปสฺสทฺธิ จ สติ จ สูปฏฺฐิตา อุตฺตมญาณญฺจ สุโข จ วิหาโร. สพฺพวิหาเรสุ จ อยเมว วิหาโร ‘‘สุโข’’ติ วตฺตุํ ยุตฺโต ‘‘อุปสนฺโต ปรมมธุโร’’ติ. ตตฺถ ปฐมชฺฌาเน ปาโมชฺชาทโย ฉปิ ธมฺมา ลพฺภนฺติ, ทุติยชฺฌาเน ทุพฺพลปีติสงฺขาตํ ปาโมชฺชํ นิวตฺตติ, เสสา ปญฺจ ลพฺภนฺติ. ตติเย ปีติ นิวตฺตติ, เสสา จตฺตาโร ลพฺภนฺติ. ตถา จตุตฺเถ. อิเมสุ จตูสุ ฌาเนสุ สมฺปสาทนสุตฺเต สุทฺธวิปสฺสนา ปาทกชฺฌานเมว กถิตํ. ปาสาทิกสุตฺเต จตูหิ มคฺเคหิ สทฺธึ วิปสฺสนา กถิตา. ทสุตฺตรสุตฺเต จตุตฺถชฺฌานิกผลสมาปตฺติ กถิตา. อิมสฺมึ โปฏฺฐปาทสุตฺเต ปาโมชฺชํ ปีติเววจนเมว กตฺวา ทุติยชฺฌานิกผลสมาปตฺตินาม กถิตาติ เวทิตพฺพา.

429. „Vollendung und Fülle der Weisheit“ (paññāpāripūriṃ vepullattaṃ) bedeutet die Vervollkommnung und die weite Ausdehnung von Pfad-Weisheit (maggapaññā) und Frucht-Weisheit (phalapaññā). „Entzücken“ (pāmujja) bezeichnet die anfängliche Verzückung. „Verzückung“ (pīti) ist kraftvolle Freude. Was ist damit gemeint? Was wir mit den Worten sagten: „Indem er durch eigenes höheres Wissen verwirklicht, eintritt und verweilt“, bedeutet: Für denjenigen, der auf diese Weise verweilt, wird jenes Entzücken entstehen, ebenso wie Verzückung, die Stillung des Namenskörpers, eine wohlgefestigte Achtsamkeit, höchste Erkenntnis und ein glückliches Verweilen. Unter allen Arten des Verweilens ist eben dieses Verweilen durch die Frucht-Erreichung als „glücklich“, „friedvoll“ und „höchst süß“ zu bezeichnen. In diesem Zusammenhang finden sich im ersten Jhana sechs Faktoren, angefangen mit dem Entzücken. Im zweiten Jhana schwindet das Entzücken, welches als schwache Verzückung gilt, und die übrigen fünf Faktoren bleiben erhalten. Im dritten Jhana schwindet die Verzückung, und die übrigen vier bleiben erhalten. Ebenso verhält es sich im vierten Jhana. In Bezug auf diese vier Jhanas wurde im Sampasādana-Sutta das reine Jhana als Grundlage für die Einsicht (Vipassanā) gelehrt. Im Pāsādika-Sutta wurde die Einsicht zusammen mit den vier Pfaden gelehrt. Im Dasuttara-Sutta wurde die Frucht-Erreichung des vierten Jhana gelehrt. In diesem Poṭṭhapāda-Sutta ist zu verstehen, dass Entzücken als ein Synonym für Verzückung gebraucht wird und die Frucht-Erreichung des zweiten Jhana gelehrt wird.

๔๓๒-๔๓๗. อยํ วา โสติ เอตฺถ วา สทฺโท วิภาวนตฺโถ โหติ. อยํ โสติ เอวํ วิภาเวตฺวา ปกาเสตฺวา พฺยากเรยฺยาม. ยถาปเร ‘‘เอกนฺตสุขํ อตฺตานํ สญฺชานาถา’’ติ ปุฏฺฐา ‘‘โน’’ติ วทนฺติ, น เอวํ วทามาติ อตฺโถ. สปฺปาฏิหีรกตนฺติ สปฺปาฏิหรณํ, นิยฺยานิกนฺติ อตฺโถ. โมโฆ โหตีติ ตุจฺโฉ โหติ, นตฺถิ โส ตสฺมึ สมเยติ อธิปฺปาโย. สจฺโจ โหตีติ ภูโต โหติ, สฺเวว ตสฺมึ สมเย สจฺโจ โหตีติ อตฺโถ. เอตฺถ ปนายํ จิตฺโต อตฺตโน อสพฺพญฺญุตาย ตโย อตฺตปฏิลาเภ กเถตฺวา อตฺตปฏิลาโภ นาม ปญฺญตฺติมตฺตํ เอตนฺติ อุทฺธริตุํ นาสกฺขิ, อตฺตปฏิลาโภ ตฺเวว นิยฺยาเตสิ. อถสฺส ภควา รูปาทโย เจตฺถ ธมฺมา, อตฺตปฏิลาโภติ ปน นามมตฺตเมตํ, เตสุ เตสุ รูปาทีสุ สติ เอวรูปา โวหารา โหนฺตีติ ทสฺเสตุกาโม ตสฺเสว กถํ คเหตฺวา นามปญฺญตฺติวเสน นิยฺยาตนตฺถํ ‘‘ยสฺมึ จิตฺต สมเย’’ติอาทิมาห.

432-437. In dem Ausdruck „Dies oder jenes“ (ayaṃ vā so) dient das Wort „vā“ der Verdeutlichung. Wir sollten antworten, indem wir dies so verdeutlichen und erklären: „So wie andere, wenn sie gefragt werden: ‚Erkennt ihr ein absolut glückliches Selbst?‘, mit ‚Nein‘ antworten, so sagen auch wir dies nicht“ – das ist die Bedeutung. „Wohlbegründet“ (sappāṭihīraka) bedeutet, dass es Einwände anderer abwehren kann; es bedeutet „befreiend“ (niyyānika). „Es ist leer“ (mogho hoti) bedeutet, dass es nichtig ist; die Absicht ist, dass jenes zu dieser Zeit nicht existiert. „Es ist wahr“ (sacco hoti) bedeutet, dass es wirklich vorhanden ist; der Sinn ist, dass nur eben jenes zu dieser Zeit wahr ist. Hier konnte jedoch Citta aufgrund seiner Unwissenheit (Nicht-Allwissenheit), nachdem er von den drei Arten der Erlangung eines Selbst gesprochen hatte, nicht erkennen, dass dies lediglich eine begriffliche Bezeichnung (paññatti) ist; er schloss mit der bloßen Bezeichnung „Erlangung eines Selbst“ ab. Daraufhin wollte der Erhabene zeigen, dass hier zwar Phänomene wie Form usw. existieren, dass aber „Erlangung eines Selbst“ nur ein Name ist, und dass solche Ausdrucksweisen nur existieren, wenn die jeweiligen Phänomene wie Form usw. vorhanden sind. Um dies als bloße Namensbezeichnung zum Abschluss zu bringen, griff er Cittas eigene Worte auf und sprach: „Zu welcher Zeit des Geistes...“ usw.

๔๓๘. เอวญฺจ ปน วตฺวา ปฏิปุจฺฉิตฺวา วินยนตฺถํ ปุน ‘‘สเจ ตํ, จิตฺต, เอวํ ปุจฺเฉยฺยุ’’นฺติอาทิมาห. ตตฺถ โย เม อโหสิ อตีโต อตฺตปฏิลาโภ[Pg.315], สฺเวว เม อตฺตปฏิลาโภ, ตสฺมึ สมเย สจฺโจ อโหสิ, โมโฆ อนาคโต โมโฆ ปจฺจุปฺปนฺโนติ เอตฺถ ตาว อิมมตฺถํ ทสฺเสติ – ยสฺมา เย เต อตีตา ธมฺมา, เต เอตรหิ นตฺถิ, อเหสุนฺติ ปน สงฺขฺยํ คตา, ตสฺมา โสปิ เม อตฺตปฏิลาโภ ตสฺมึเยว สมเย สจฺโจ อโหสิ. อนาคตปจฺจุปฺปนฺนานํ ปน ธมฺมานํ ตทา อภาวา ตสฺมึ สมเย ‘‘โมโฆ อนาคโต, โมโฆ ปจฺจุปฺปนฺโน’’ติ, เอวํ อตฺถโต นามมตฺตเมว อตฺตปฏิลาภํ ปฏิชานาติ. อนาคตปจฺจุปฺปนฺเนสุปิ เอเสว นโย.

438. Nachdem der Erhabene dies gesagt und Rückfragen gestellt hatte, um ihn zu unterweisen, sagte er erneut: „Wenn man dich so fragen würde, Citta...“ usw. In diesem Zusammenhang – „Die Erlangung eines Selbst, die ich in der Vergangenheit hatte, eben diese war meine Erlangung eines Selbst; zu jener Zeit war sie wahr, aber leer ist die zukünftige und leer die gegenwärtige“ – wird zunächst folgende Bedeutung aufgezeigt: Da jene vergangenen Phänomene jetzt nicht mehr existieren, sondern nur noch als „vergangen“ bezeichnet werden können, war eben jene Erlangung eines Selbst nur zu jener Zeit wahr. Da die zukünftigen und gegenwärtigen Phänomene zu jener Zeit noch nicht existierten, war zu jenem Zeitpunkt „die zukünftige leer und die gegenwärtige leer“. Auf diese Weise erkennt er an, dass die Erlangung eines Selbst dem Sinne nach nur ein bloßer Name ist. Das gleiche Prinzip gilt auch für die zukünftige und gegenwärtige Erlangung eines Selbst.

๔๓๙-๔๔๓. อถ ภควา ตสฺส พฺยากรเณน สทฺธึ อตฺตโน พฺยากรณํ สํสนฺทิตุํ ‘‘เอวเมว โข จิตฺตา’’ติอาทีนิ วตฺวา ปุน โอปมฺมโต ตมตฺถํ สาเธนฺโต ‘‘เสยฺยถาปิ จิตฺต ควา ขีร’’นฺติอาทิมาห. ตตฺรายํ สงฺเขปตฺโถ, ยถา ควา ขีรํ, ขีราทีหิ จ ทธิอาทีนิ ภวนฺติ, ตตฺถ ยสฺมึ สมเย ขีรํ โหติ, น ตสฺมึ สมเย ทธีติ วา นวนีตาทีสุ วา อญฺญตรนฺติ สงฺขฺยํ นิรุตฺตึ นามํ โวหารํ คจฺฉติ. กสฺมา? เย ธมฺเม อุปาทาย ทธีติอาทิ โวหารา โหนฺติ, เตสํ อภาวา. อถ โข ขีรํ ตฺเวว ตสฺมึ สมเย สงฺขฺยํ คจฺฉติ. กสฺมา? เย ธมฺเม อุปาทาย ขีรนฺติ สงฺขฺยา นิรุตฺติ นามํ โวหาโร โหติ, เตสํ ภาวาติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อิมา โข จิตฺตาติ โอฬาริโก อตฺตปฏิลาโภ อิติ จ มโนมโย อตฺตปฏิลาโภ อิติ จ อรูโป อตฺตปฏิลาโภ อิติ จ อิมา โข จิตฺต โลกสมญฺญา โลเก สมญฺญามตฺตกานิ สมนุชานนมตฺตกานิ เอตานิ. ตถา โลกนิรุตฺติมตฺตกานิ วจนปถมตฺตกานิ โวหารมตฺตกานิ นามปณฺณตฺติมตฺตกานิ เอตานีติ. เอวํ ภควา เหฏฺฐา ตโย อตฺตปฏิลาเภ กเถตฺวา อิทานิ สพฺพเมตํ โวหารมตฺตกนฺติ วทติ. กสฺมา? ยสฺมา ปรมตฺถโต สตฺโต นาม นตฺถิ, สุญฺโญ ตุจฺโฉ เอส โลโก.

439-443. Daraufhin sprach der Erhabene die Worte „Ebenso ist es, Citta“ usw., um seine Erklärung mit der von Citta in Einklang zu bringen. Um diese Bedeutung durch ein Gleichnis zu untermauern, sagte er: „Wie zum Beispiel, Citta, aus einer Kuh Milch wird...“ usw. Hier ist die kurze Zusammenfassung: So wie aus der Kuh Milch wird und aus Milch Quark usw. entsteht, so wird zu der Zeit, in der es Milch ist, diese nicht als Quark, Butter oder ähnliches bezeichnet, benannt oder gerufen. Warum? Weil jene Phänomene, auf deren Grundlage Bezeichnungen wie Quark usw. entstehen, nicht vorhanden sind. Zu jener Zeit wird sie stattdessen eben nur als Milch bezeichnet. Warum? Weil jene Phänomene vorhanden sind, auf deren Grundlage die Bezeichnung, Benennung und der Ausdruck „Milch“ entsteht. Dieses Prinzip gilt überall. „Dies, Citta“ bezieht sich auf die grobe Erlangung eines Selbst, die geistgeborene Erlangung eines Selbst und die formlose Erlangung eines Selbst; dies sind, Citta, weltliche Benennungen, in der Welt übliche Begriffe und Übereinkünfte. Ebenso sind dies weltliche Ausdrucksweisen, Sprachpfade, Redewendungen und bloße Namensbezeichnungen. So sprach der Erhabene zuvor von drei Arten der Erlangung eines Selbst und sagt nun, dass all dies nur herkömmliche Ausdrucksweisen sind. Warum? Weil es im höchsten Sinne (paramatthato) kein „Wesen“ (satto) gibt; diese Welt ist leer und nichtig.

พุทฺธานํ ปน ทฺเว กถา สมฺมุติกถา จ ปรมตฺถกถา จ. ตตฺถ ‘‘สตฺโต โปโส เทโว พฺรหฺมา’’ติอาทิกา ‘‘สมฺมุติกถา’’ นาม. ‘‘อนิจฺจํ ทุกฺขมนตฺตา ขนฺธา ธาตุโย อายตนานิ สติปฏฺฐานา สมฺมปฺปธานา’’ติอาทิกา ปรมตฺถกถา นาม. ตตฺถ โย สมฺมุติเทสนาย ‘‘สตฺโต’’ติ วา ‘‘โปโส’’ติ วา ‘‘เทโว’’ติ วา ‘‘พฺรหฺมา’’ติ วา วุตฺเต วิชานิตุํ ปฏิวิชฺฌิตุํ นิยฺยาตุํ [Pg.316] อรหตฺตชยคฺคาหํ คเหตุํ สกฺโกติ, ตสฺส ภควา อาทิโตว ‘‘สตฺโต’’ติ วา ‘‘โปโส’’ติ วา ‘‘เทโว’’ติ วา ‘‘พฺรหฺมา’’ติ วา กเถติ, โย ปรมตฺถเทสนาย ‘‘อนิจฺจ’’นฺติ วา ‘‘ทุกฺข’’นฺติ วาติอาทีสุ อญฺญตรํ สุตฺวา วิชานิตุํ ปฏิวิชฺฌิตุํ นิยฺยาตุํ อรหตฺตชยคฺคาหํ คเหตุํ สกฺโกติ, ตสฺส ‘‘อนิจฺจ’’นฺติ วา ‘‘ทุกฺข’’นฺติ วาติอาทีสุ อญฺญตรเมว กเถติ. ตถา สมฺมุติกถาย พุชฺฌนกสตฺตสฺสาปิ น ปฐมํ ปรมตฺถกถํ กเถติ. สมฺมุติกถาย ปน โพเธตฺวา ปจฺฉา ปรมตฺถกถํ กเถติ. ปรมตฺถกถาย พุชฺฌนกสตฺตสฺสาปิ น ปฐมํ สมฺมุติกถํ กเถติ. ปรมตฺถกถาย ปน โพเธตฺวา ปจฺฉา สมฺมุติกถํ กเถติ. ปกติยา ปน ปฐมเมว ปรมตฺถกถํ กเถนฺตสฺส เทสนา ลูขาการา โหติ, ตสฺมา พุทฺธา ปฐมํ สมฺมุติกถํ กเถตฺวา ปจฺฉา ปรมตฺถกถํ กเถนฺติ. สมฺมุติกถํ กเถนฺตาปิ สจฺจเมว สภาวเมว อมุสาว กเถนฺติ. ปรมตฺถกถํ กเถนฺตาปิ สจฺจเมว สภาวเมว อมุสาว กเถนฺติ.

Die Buddhas haben jedoch zwei Arten der Lehrdarlegung: die konventionelle Rede (sammutikathā) und die Rede im absoluten Sinne (paramatthakathā). Dabei bezeichnet 'konventionelle Rede' jene Darlegungen, die Begriffe wie 'Wesen', 'Person', 'Gott' oder 'Brahma' verwenden. 'Rede im absoluten Sinne' bezieht sich auf Darlegungen über 'Unbeständigkeit', 'Leiden', 'Nicht-Selbst', die Daseinsgruppen (khandhā), die Elemente (dhātuyo), die Sinnesbereiche (āyatanāni), die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhānā), die rechten Anstrengungen (sammappadhānā) und dergleichen. Wenn jemand fähig ist, durch eine konventionelle Lehrdarlegung – wenn also von einem 'Wesen', einer 'Person', einem 'Gott' oder einem 'Brahma' die Rede ist – die Bedeutung zu erfassen, die Wahrheiten zu durchdringen, sich zu befreien und den Sieg der Heiligkeit (Arahatta) zu erringen, dann lehrt der Erhabene ihm von Anfang an in Begriffen wie 'Wesen', 'Person', 'Gott' oder 'Brahma'. Wenn jedoch jemand fähig ist, durch eine absolute Lehrdarlegung – indem er von 'Unbeständigkeit', 'Leiden' und so weiter hört – die Bedeutung zu erfassen, die Wahrheiten zu durchdringen, sich zu befreien und den Sieg der Heiligkeit zu erringen, dann lehrt er ihm eben Begriffe wie 'Unbeständigkeit', 'Leiden' und dergleichen. Ebenso lehrt er einem Wesen, das durch die konventionelle Rede zur Erkenntnis gelangt, nicht zuerst die absolute Rede. Nachdem er ihn durch die konventionelle Rede zur Einsicht geführt hat, lehrt er danach die absolute Rede. Auch einem Wesen, das durch die absolute Rede zur Erkenntnis gelangt, lehrt er nicht zuerst die konventionelle Rede. Nachdem er ihn durch die absolute Rede zur Einsicht geführt hat, lehrt er danach die konventionelle Rede. Würde er jedoch von Natur aus sogleich die absolute Rede lehren, erschiene die Darlegung spröde (lūkhākārā). Daher lehren die Buddhas zuerst die konventionelle Rede und danach die absolute Rede. Auch wenn sie die konventionelle Rede lehren, sprechen sie nur die Wahrheit, nur das Wesensgemäße (sabhāva) und nichts Unwahres. Und auch wenn sie die absolute Rede lehren, sprechen sie nur die Wahrheit, nur das Wesensgemäße und nichts Unwahres.

ทุเว สจฺจานิ อกฺขาสิ, สมฺพุทฺโธ วทตํ วโร;

สมฺมุตึ ปรมตฺถญฺจ, ตติยํ นูปลพฺภติ.

Zwei Wahrheiten hat der vollkommen Erwachte, der Beste unter den Rednern, verkündet: die konventionelle und die absolute; eine dritte ist nicht zu finden.

สงฺเกตวจนํ สจฺจํ, โลกสมฺมุติการณํ;

ปรมตฺถวจนํ สจฺจํ, ธมฺมานํ ภูตลกฺขณนฺติ.

Die Sprache der Bezeichnungen ist wahr aufgrund der weltlichen Konvention; die Sprache des absoluten Sinnes ist wahr, da sie das wahre Merkmal der Dinge (Dhammas) ausdrückt.

ยาหิ ตถาคโต โวหรติ อปรามสนฺติ ยาหิ โลกสมญฺญาหิ โลกนิรุตฺตีหิ ตถาคโต ตณฺหามานทิฏฺฐิปรามาสานํ อภาวา อปรามสนฺโต โวหรตีติ เทสนํ วินิวฏฺเฏตฺวา อรหตฺตนิกูเฏน นิฏฺฐาเปสิ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

Mit den Worten 'womit der Tathāgata spricht, ohne daran zu haften' (yāhi tathāgato voharati aparāmasaṃ) ist gemeint: Mit jenen weltlichen Bezeichnungen und Ausdrucksweisen spricht der Tathāgata, ohne sie aufgrund der Abwesenheit von Verlangen (taṇhā), Dünkel (māna) und falschen Ansichten (diṭṭhi) fälschlich zu ergreifen. Nachdem er die Lehrdarlegung so [von der weltlichen Ebene] unterschieden hat, schloss er sie mit dem Gipfel der Heiligkeit (Arahatta) ab. Der Rest ist an allen Stellen von offensichtlicher Bedeutung.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

Hier endet im Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya,

โปฏฺฐปาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erläuterung zum Poṭṭhapāda-Sutta.

๑๐. สุภสุตฺตวณฺณนา

10. Erläuterung zum Subha-Sutta

สุภมาณวกวตฺถุวณฺณนา

Erläuterung der Geschichte des jungen Subha

๔๔๔. เอวํ [Pg.317] เม สุตํ…เป… สาวตฺถิยนฺติ สุภสุตฺตํ. ตตฺรายํ อนุตฺตานปทวณฺณนา. อจิรปรินิพฺพุเต ภควตีติ อจิรํ ปรินิพฺพุเต ภควติ, ปรินิพฺพานโต อุทฺธํ มาสมตฺเต กาเล. นิทานวณฺณนายํ วุตฺตนเยเนว ภควโต ปตฺตจีวรํ อาทาย อาคนฺตฺวา ขีรวิเรจนํ ปิวิตฺวา วิหาเร นิสินฺนทิวสํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. โตเทยฺยปุตฺโตติ โตเทยฺยพฺราหฺมณสฺส ปุตฺโต, โส กิร สาวตฺถิยา อวิทูเร ตุทิคาโม นาม อตฺถิ, ตสฺส อธิปติตฺตา โตเทยฺโยติ สงฺขฺยํ คโต. มหทฺธโน ปน โหติ ปญฺจจตฺตาลีสโกฏิวิภโว, ปรมมจฺฉรี – ‘‘ททโต โภคานํ อปริกฺขโย นาม นตฺถี’’ติ จินฺเตตฺวา กสฺสจิ กิญฺจิ น เทติ, ปุตฺตมฺปิ อาห –

444. 'So habe ich gehört... in Sāvatthī' – dies ist das Subha-Sutta. Hierbei folgt die Erläuterung der weniger offensichtlichen Begriffe: 'Als der Erhabene vor nicht langer Zeit vollkommen erloschen war' (aciraparinibbute bhagavati) bedeutet etwa einen Monat nach dem Tag des Parinibbāna. Wie bereits in der Einleitung (Nidāna) erläutert, bezieht sich dies auf jenen Tag, an dem der ehrwürdige Ānanda die Almosenschale und die Roben des Erhabenen nahm, ankam, einen abführenden Milchtrank zu sich nahm und im Kloster saß. 'Der Sohn des Todeyya' (todeyyaputto) ist der Sohn des Brahmanen Todeyya. Dieser lebte, wie man sagt, in einem Dorf namens Tudi unweit von Sāvatthī; weil er das Oberhaupt dieses Dorfes war, wurde er 'Todeyya' genannt. Er war sehr reich, besaß ein Vermögen von 450 Millionen, war aber überaus geizig. Er dachte: 'Wer gibt, dessen Reichtümer schwinden gewiss', und gab niemandem etwas. Auch seinen Sohn belehrte er so:

‘‘อญฺชนานํ ขยํ ทิสฺวา, วมฺมิกานญฺจ สญฺจยํ;

มธูนญฺจ สมาหารํ, ปณฺฑิโต ฆรมาวเส’’ติ.

Wenn man sieht, wie Augensalbe allmählich schwindet, wie Ameisenhaufen sich ansammeln und wie Bienen Honig sammeln, so sollte der Weise im Hause weilen.

เอวํ อทานเมว สิกฺขาเปตฺวา กายสฺส เภทา ตสฺมึเยว ฆเร สุนโข หุตฺวา นิพฺพตฺโต. สุโภ ตํ สุนขํ อติวิย ปิยายติ. อตฺตโน ภุญฺชนกภตฺตํเยว โภเชติ, อุกฺขิปิตฺวา วรสยเน สยาเปติ. อถ ภควา เอกทิวสํ นิกฺขนฺเต มาณเว ตํ ฆรํ ปิณฺฑาย ปาวิสิ. สุนโข ภควนฺตํ ทิสฺวา ภุกฺการํ กโรนฺโต ภควโต สมีปํ คโต. ตโต นํ ภควา อโวจ ‘‘โตเทยฺย ตฺวํ ปุพฺเพปิ มํ ‘โภ, โภ’ติ ปริภวิตฺวา สุนโข ชาโต, อิทานิปิ ภุกฺการํ กตฺวา อวีจึ คมิสฺสสี’’ติ. สุนโข ตํ กถํ สุตฺวา วิปฺปฏิสารี หุตฺวา อุทฺธนนฺตเร ฉาริกาย นิปนฺโน, มนุสฺสา นํ อุกฺขิปิตฺวา สยเน สยาเปตุํ นาสกฺขึสุ.

Nachdem er ihn so zur Geizigkeit erzogen hatte, wurde er nach dem Zerfall des Körpers als Hund in eben diesem Hause wiedergeboren. Der junge Subha liebte diesen Hund über die Maßen. Er ließ ihn von demselben Essen speisen, das er selbst aß, und ließ ihn auf einem kostbaren Bett schlafen. Eines Tages, als der junge Mann das Haus verlassen hatte, betrat der Erhabene dieses Haus zum Almosengang. Als der Hund den Erhabenen sah, lief er bellend auf ihn zu. Da sagte der Erhabene zu ihm: 'Todeyya, schon früher hast du mich mit den Worten „He, du da!“ herabgesetzt und bist deshalb als Hund wiedergeboren worden. Wenn du nun auch jetzt noch bellst, wirst du in der Hölle Avīci landen.' Als der Hund diese Worte hörte, wurde er von Reue gepackt und legte sich in die Asche zwischen den Feuerstellen. Die Leute konnten ihn nicht hochheben, um ihn wie gewohnt auf dem Bett schlafen zu lassen.

สุโภ อาคนฺตฺวา ‘‘เกนายํ สุนโข สยนา โอโรปิโต’’ติ อาห. มนุสฺสา ‘‘น เกนจี’’ติ วตฺวา ตํ ปวตฺตึ อาโรเจสุํ. มาณโว สุตฺวา ‘‘มม ปิตา พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺโต, สมโณ ปน โคตโม เม ปิตรํ สุนขํ กโรติ ยํ กิญฺจิ เอส มุขารูฬฺหํ ภาสตี’’ติ กุชฺฌิตฺวา ภควนฺตํ มุสาวาเทน [Pg.318] โจเทตุกาโม วิหารํ คนฺตฺวา ตํ ปวตฺตึ ปุจฺฉิ. ภควา ตสฺส ตเถว วตฺวา อวิสํวาทนตฺถํ อาห – ‘‘อตฺถิ ปน เต, มาณว, ปิตรา น อกฺขาตํ ธน’’นฺติ. อตฺถิ, โภ โคตม, สตสหสฺสคฺฆนิกา สุวณฺณมาลา, สตสหสฺสคฺฆนิกา สุวณฺณปาทุกา, สตสหสฺสคฺฆนิกา สุวณฺณปาติ, สตสหสฺสญฺจ กหาปณนฺติ. คจฺฉ ตํ สุนขํ อปฺโปทกํ มธุปายาสํ โภเชตฺวา สยนํ อาโรเปตฺวา อีสกํ นิทฺทํ โอกฺกนฺตกาเล ปุจฺฉ, สพฺพํ เต อาจิกฺขิสฺสติ, อถ นํ ชาเนยฺยาสิ – ‘‘ปิตา เม เอโส’’ติ. โส ตถา อกาสิ. สุนโข สพฺพํ อาจิกฺขิ, ตทา นํ – ‘‘ปิตา เม’’ติ ญตฺวา ภควติ ปสนฺนจิตฺโต คนฺตฺวา ภควนฺตํจุทฺทส ปญฺเห ปุจฺฉิตฺวา วิสฺสชฺชนปริโยสาเน ภควนฺตํ สรณํ คโต, ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘สุโภ มาณโว โตเทยฺยปุตฺโต’’ติ. สาวตฺถิยํ ปฏิวสตีติ อตฺตโน โภคคามโต อาคนฺตฺวา วสติ.

Als Subha kam, fragte er: „Wer hat diesen Hund von seinem Lagerplatz heruntergehoben?“ Die Leute antworteten: „Niemand“, und berichteten ihm den Vorfall. Nachdem der junge Mann dies gehört hatte, dachte er: „Mein Vater wurde in der Brahma-Welt wiedergeboren, aber der Asket Gotama macht meinen Vater zu einem Hund; er sagt einfach alles, was ihm in den Sinn kommt.“ Er war zornig und wollte den Erhabenen der Falschrede bezichtigen. So ging er zum Kloster und erkundigte sich nach dem Vorfall. Der Erhabene antwortete ihm ebenso und sagte, um die Unfehlbarkeit seiner Worte zu beweisen: „Junger Mann, gibt es etwa Reichtum, den dein Vater dir nicht mitgeteilt hat?“ Er antwortete: „Ehrwürdiger Gotama, es gibt eine goldene Kette im Wert von einhunderttausend, goldene Sandalen im Wert von einhunderttausend, eine goldene Schale im Wert von einhunderttausend und einhunderttausend Kahapanas.“ [Der Erhabene sagte:] „Geh, füttere diesen Hund mit milchigem Reisbrei mit Honig, hebe ihn auf das Bett und frage ihn, wenn er leicht eingeschlafen ist. Er wird dir alles mitteilen; dann wirst du erkennen: ‚Das ist mein Vater‘.“ Er handelte entsprechend. Der Hund teilte ihm alles mit. Da erkannte er: „Das ist mein Vater“, fasste Vertrauen zum Erhabenen, ging zu ihm, stellte vierzehn Fragen und nahm am Ende der Beantwortung Zuflucht zum Erhabenen. Darauf bezieht sich die Bezeichnung: „Subha, der junge Mann, der Sohn des Todeyya“. Dass er „in Savatthi wohnte“, bedeutet, dass er von seinem eigenen Lehnsdorf dorthin gekommen war und dort lebte.

๔๔๕-๔๔๖. อญฺญตรํ มาณวกํ อามนฺเตสีติ สตฺถริ ปรินิพฺพุเต ‘‘อานนฺทตฺเถโร กิรสฺส ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา อาคโต, มหาชโน ตํ ทสฺสนตฺถาย อุปสงฺกมตี’’ติ สุตฺวา ‘‘วิหารํ โข ปน คนฺตฺวา มหาชนมชฺเฌ น สกฺกา สุเขน ปฏิสนฺถารํ วา กาตุํ, ธมฺมกถํ วา โสตุํ เคหํ อาคตํเยว นํ ทิสฺวา สุเขน ปฏิสนฺถารํ กริสฺสามิ, เอกา จ เม กงฺขา อตฺถิ, ตมฺปิ นํ ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา อญฺญตรํ มาณวกํ อามนฺเตสิ. อปฺปาพาธนฺติอาทีสุ อาพาโธติ วิสภาคเวทนา วุจฺจติ, ยา เอกเทเส อุปฺปชฺชิตฺวา จตฺตาโร อิริยาปเถ อยปฏฺเฏน อาพนฺธิตฺวา วิย คณฺหติ, ตสฺสา อภาวํ ปุจฺฉาติ วทติ. อปฺปาตงฺโกติ กิจฺฉชีวิตกโร โรโค วุจฺจติ, ตสฺสาปิ อภาวํ ปุจฺฉาติ วทติ. คิลานสฺเสว จ อุฏฺฐานํ นาม ครุกํ โหติ, กาเย พลํ น โหติ, ตสฺมา นิคฺเคลญฺญภาวญฺจ พลญฺจ ปุจฺฉาติ วทติ. ผาสุวิหารนฺติ คมนฐานนิสชฺชสยเนสุ จตูสุ อิริยาปเถสุ สุขวิหารํ ปุจฺฉาติ วทติ. อถสฺส ปุจฺฉิตพฺพาการํ ทสฺเสนฺโต ‘‘สุโภ’’ติอาทิมาห.

445-446. „Er rief einen anderen jungen Mann“ bezieht sich darauf, dass nach dem Parinibbana des Lehrers der Thera Ananda dessen Almosenschale und Gewänder an sich nahm und kam. Er hörte: „Die Volksmenge kommt zusammen, um ihn zu sehen.“ Da dachte er: „Im Kloster inmitten der Menge ist es nicht möglich, in Ruhe ein freundliches Gespräch zu führen oder die Lehre zu hören. Wenn er jedoch zum Haus kommt, werde ich ihn sehen und in Ruhe begrüßen. Zudem habe ich einen Zweifel, den ich ihn fragen werde.“ In den Worten „wenig Krankheit“ wird unter Krankheit eine unangenehme Empfindung (visabhāga-vedanā) verstanden, die einen Körperteil befällt und die vier Körperhaltungen gleichsam wie mit Eisenbändern fesselt; er fordert auf, nach deren Abwesenheit zu fragen. „Wenig Siechtum“ bezeichnet eine mühselige Krankheit; auch nach deren Abwesenheit soll er fragen. Für einen Kranken ist bereits das Aufstehen beschwerlich und die körperliche Kraft fehlt; deshalb soll er nach dem Freisein von Krankheit und nach der Kraft fragen. „Angenehmes Verweilen“ (phāsuvihāra) bedeutet das glückliche Wohlbefinden in den vier Körperhaltungen Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen. Dann wird mit „Subho“ etc. die Art und Weise der Befragung eingeleitet.

๔๔๗. กาลญฺจ สมยญฺจ อุปาทายาติ กาลญฺจ สมยญฺจ ปญฺญาย คเหตฺวา อุปธาเรตฺวาติ อตฺโถ. สเจ อมฺหากํ สฺเว คมนกาโล ภวิสฺสติ, กาเย พลมตฺตา เจว ผริสฺสติ, คมนปจฺจยา จ อญฺโญ อผาสุวิหาโร [Pg.319] น ภวิสฺสติ, อเถตํ กาลญฺจ คมนการณสมวายสงฺขาตํ สมยญฺจ อุปธาเรตฺวา – ‘‘อปิ เอว นาม สฺเว อาคจฺเฉยฺยามา’’ติ วุตฺตํ โหติ.

447. „Unter Berücksichtigung der Zeit und des Anlasses“ bedeutet, die Zeit und das Zusammentreffen der Umstände mit Weisheit zu erfassen und zu prüfen. Falls wir morgen Zeit zum Gehen haben, falls die Kraft im Körper ausreicht und falls durch das Gehen kein weiteres Unwohlsein entsteht, dann werden wir unter Abwägung dieser Zeit und dieses Zusammentreffens der Umstände – das hier als Voraussetzung für das Kommen bezeichnet wird – morgen wohl kommen können.

๔๔๘. เจตเกน ภิกฺขุนาติ เจติรฏฺเฐ ชาตตฺตา เจตโกติ เอวํ ลทฺธนาเมน. สมฺโมทนียํ กถํ สารณียนฺติ โภ, อานนฺท, ทสพลสฺส โก นาม อาพาโธ อโหสิ, กึ ภควา ปริภุญฺชิ. อปิ จ สตฺถุ ปรินิพฺพาเนน ตุมฺหากํ โสโก อุทปาทิ, สตฺถา นาม น เกวลํ ตุมฺหากํเยว ปรินิพฺพุโต, สเทวกสฺส โลกสฺส มหาชานิ, โก ทานิ อญฺโญ มรณา มุจฺจิสฺสติ, ยตฺร โส สเทวกสฺส โลกสฺส อคฺคปุคฺคโล ปรินิพฺพุโต, อิทานิ กํ อญฺญํ ทิสฺวา มจฺจุราชา ลชฺชิสฺสตีติ เอวมาทินา นเยน มรณปฏิสํยุตฺตํ สมฺโมทนียํ กถํ สารณียํ วีติสาเรตฺวา เถรสฺส หิยฺโย ปีตเภสชฺชานุรูปํ อาหารํ ทตฺวา ภตฺตกิจฺจาวสาเน เอกมนฺตํ นิสีทิ.

448. „Durch den Mönch Cetaka“ bedeutet, dass er diesen Namen erhielt, weil er im Land Ceti geboren wurde. „Ein freundliches und erinnerungswürdiges Gespräch“ bezieht sich darauf, dass er fragte: „Ehrwürdiger Ananda, welche Krankheit hatte der Zehnmächte-Besitzer? Was hat der Erhabene zu sich genommen? Und entstand bei euch kein Kummer durch das Parinibbana des Lehrers? Der Lehrer ist ja nicht nur für euch allein verloschen, sondern es ist ein großer Verlust für die ganze Welt samt den Göttern. Wer wird nun dem Tod entrinnen, wenn selbst jene höchste Person der Welt samt den Göttern verloschen ist? Wer sonst wird nun den König des Todes beschämen?“ Nachdem er auf diese Weise ein Gespräch über den Tod und andere denkwürdige Themen beendet hatte, spendete er dem Thera eine Mahlzeit, die der am Vortag eingenommenen Arznei entsprach, und setzte sich nach Beendigung der Mahlzeit zur Seite nieder.

อุปฏฺฐาโก สนฺติกาวจโรติ อุปฏฺฐาโก หุตฺวา สนฺติกาวจโร, น รนฺธคเวสี. น วีมํสนาธิปฺปาโย. สมีปจารีติ อิทํ ปุริมปทสฺเสว เววจนํ. เยสํ โส ภวํ โคตโมติ กสฺมา ปุจฺฉติ? ตสฺส กิร เอวํ อโหสิ ‘‘เยสุ ธมฺเมสุ ภวํ โคตโม อิมํ โลกํ ปติฏฺฐเปสิ, เต ตสฺส อจฺจเยน นฏฺฐา นุ โข, ธรนฺติ นุ โข, สเจ ธรนฺติ, อานนฺโท ชานิสฺสติ, หนฺท นํ ปุจฺฉามี’’ติ, ตสฺมา ปุจฺฉิ.

„Ein Diener, der in der Nähe weilt“ bedeutet jemand, der als Diener nahe bei ihm ist, nicht um Fehler zu suchen oder ihn auf die Probe zu stellen. Das Wort „samīpacārī“ ist ein Synonym für das vorhergehende Wort. Warum fragt er: „In welchen Dingen hat der ehrwürdige Gotama [das Volk gefestigt]?“ Er dachte wohl: „Sind jene Lehren, in denen der ehrwürdige Gotama diese Welt gefestigt hat, nach seinem Verscheiden verschwunden oder bestehen sie noch? Wenn sie noch bestehen, wird Ananda es wissen. Wohlan, ich werde ihn fragen.“ Deshalb stellte er die Frage.

๔๔๙. อถสฺส เถโร ตีณิ ปิฏกานิ ตีหิ ขนฺเธหิ สงฺคเหตฺวา ทสฺเสนฺโต ‘‘ติณฺณํ โข’’ติอาทิมาห. มาณโว สงฺขิตฺเตน กถิตํ อสลฺลกฺเขนฺโต – ‘‘วิตฺถารโต ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘กตเมสํ ติณฺณ’’นฺติอาทิมาห.

449. Daraufhin fasste der Thera die drei Körbe (Piṭaka) in drei Gruppen zusammen und erklärte sie mit den Worten „Drei in der Tat“. Da der junge Mann die kurzgefasste Darlegung nicht vollständig erfassen konnte, dachte er: „Ich werde ausführlicher fragen“, und fragte: „Welche drei?“.

สีลกฺขนฺธวณฺณนา

Erläuterung zur Gruppe der Tugendregeln (Sīlakkhandhavaṇṇanā)

๔๕๐-๔๕๓. ตโต เถเรน ‘‘อริยสฺส สีลกฺขนฺธสฺสา’’ติ เตสุ ทสฺสิเตสุ ปุน ‘‘กตโม ปน โส, โภ อานนฺท, อริโย สีลกฺขนฺโธ’’ติ เอเกกํ ปุจฺฉิ. เถโรปิสฺส พุทฺธุปฺปาทํ ทสฺเสตฺวา ตนฺติธมฺมํ เทเสนฺโต อนุกฺกเมน ภควตา วุตฺตนเยเนว สพฺพํ วิสฺสชฺเชสิ. ตตฺถ อตฺถิ [Pg.320] เจเวตฺถ อุตฺตริกรณียนฺติ เอตฺถ ภควโต สาสเน น สีลเมว สาโร, เกวลญฺเหตํ ปติฏฺฐามตฺตเมว โหติ. อิโต อุตฺตริ ปน อญฺญมฺปิ กตฺตพฺพํ อตฺถิ เยวาติ ทสฺเสสิ. อิโต พหิทฺธาติ พุทฺธสาสนโต พหิทฺธา.

450-453. Nachdem der Thera die „edle Gruppe der Tugendregeln“ dargelegt hatte, fragte er erneut einzeln: „Was aber, ehrwürdiger Ananda, ist diese edle Gruppe der Tugendregeln?“ Der Thera erklärte ihm das Erscheinen eines Buddhas und legte die Lehre so dar, wie der Erhabene sie gelehrt hatte. Dabei zeigte er auf: „In dieser Lehre des Erhabenen ist die Tugend (Sīla) allein noch nicht der Kern; sie dient lediglich als Grundlage. Über dies hinaus gibt es noch Weiteres zu tun (Samādhi und Paññā).“ „Außerhalb von hier“ bedeutet außerhalb der Lehre des Buddha.

สมาธิกฺขนฺธวณฺณนา

Erläuterung zur Gruppe der Sammlung (Samādhikkhandhavaṇṇanā)

๔๕๔. กถญฺจ, มาณว, ภิกฺขุ อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร โหตีติ อิทมายสฺมา อานนฺโท ‘‘กตโม ปน โส, โภ อานนฺท, อริโย สมาธิกฺขนฺโธ’’ติ เอวํ สมาธิกฺขนฺธํ ปุฏฺโฐปิ เย เต ‘‘สีลสมฺปนฺโน อินฺทฺริเยสุ คุตฺตทฺวาโร สติสมฺปชญฺเญน สมนฺนาคโต สนฺตุฏฺโฐ’’ติ เอวํ สีลานนฺตรํ อินฺทฺริยสํวราทโย สีลสมาธีนํ อนฺตเร อุภินฺนมฺปิ อุปการกธมฺมา อุทฺทิฏฺฐา, เต นิทฺทิสิตฺวา สมาธิกฺขนฺธํ ทสฺเสตุกาโม อารภิ. เอตฺถ จ รูปชฺฌานาเนว อาคตานิ, น อรูปชฺฌานานิ, อาเนตฺวา ปน ทีเปตพฺพานิ. จตุตฺถชฺฌาเนน หิ อสงฺคหิตา อรูปสมาปตฺติ นาม นตฺถิเยว.

454. „Wie aber, junger Mann, ist ein Mönch einer, dessen Türen zu den Sinnen bewacht sind?“ Obwohl der Ehrwürdige Ānanda so nach der Gruppe der Konzentration (Samādhikkhandha) gefragt wurde – mit der Frage: „Was aber, Herr Ānanda, ist jene edle Gruppe der Konzentration?“ –, hat er, beginnend mit „vollkommen in der Tugend, bewacht an den Türen der Sinne, ausgestattet mit Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit, zufrieden“, jene unterstützenden Faktoren für Tugend und Konzentration dargelegt, die unmittelbar auf die Tugend folgen, wie die Zügelung der Sinne. Nachdem er diese erläutert hatte, begann er in der Absicht, die Gruppe der Konzentration aufzuzeigen. Hierbei werden direkt nur die feinstofflichen Vertiefungen (Rūpajjhāna) angeführt, nicht die unkörperlichen (Arūpajjhāna); diese sollten jedoch herangezogen und erläutert werden. Denn es gibt keine unkörperliche Erreichung (Arūpasamāpatti), die nicht in der vierten Vertiefung enthalten wäre.

๔๗๑-๔๘๐. อตฺถิ เจเวตฺถ อุตฺตริกรณียนฺติ เอตฺถ ภควโต สาสเน น จิตฺเตกคฺคตามตฺตเกเนว ปริโยสานปฺปตฺติ นาม อตฺถิ, อิโตปิ อุตฺตริ ปน อญฺญํ กตฺตพฺพํ อตฺถิ เยวาติ ทสฺเสติ. นตฺถิ เจเวตฺถ อุตฺตริกรณียนฺติ เอตฺถ ภควโต สาสเน อิโต อุตฺตริ กาตพฺพํ นาม นตฺถิเยว, อรหตฺตปริโยสานญฺหิ ภควโต สาสนนฺติ ทสฺเสติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานตฺถเมวาติ.

471-480. „Es gibt hierbei noch Weiteres zu tun“: Hiermit zeigt er auf, dass in der Lehre des Erhabenen das Erreichen des Ziels nicht allein durch die Einspitzigkeit des Geistes gegeben ist; auch über dies hinaus bleibt noch eine andere Aufgabe zu erfüllen. „Es gibt hierbei nichts Weiteres mehr zu tun“: Hiermit zeigt er auf, dass es in der Lehre des Erhabenen über den Zustand der Heiligkeit (Arahattaphala) hinaus keine weitere Aufgabe mehr zu erfüllen gibt; denn die Lehre des Erhabenen hat die Heiligkeit als Vollendung. Überall sonst ist der Sinn offensichtlich.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

So endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya,

สุภสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erläuterung der Subha-Sutta.

๑๑. เกวฏฺฏสุตฺตวณฺณนา

11. Die Erläuterung der Kevaṭṭa-Sutta.

เกวฏฺฏคหปติปุตฺตวตฺถุวณฺณนา

Die Erläuterung der Geschichte von Kevaṭṭa, dem Sohn des Hausvaters.

๔๘๑. เอวํ [Pg.321] เม สุตํ…เป… นาฬนฺทายนฺติ เกวฏฺฏสุตฺตํ. ตตฺรายํ อปุพฺพปทวณฺณนา. ปาวาริกมฺพวเนติ ปาวาริกสฺส อมฺพวเน. เกวฏฺโฏติ อิทํ ตสฺส คหปติปุตฺตสฺส นามํ. โส กิร จตฺตาลีสโกฏิธโน คหปติมหาสาโล อติวิย สทฺโธ ปสนฺโน อโหสิ. โส สทฺธาธิกตฺตาเยว ‘‘สเจ เอโก ภิกฺขุ อฑฺฒมาสนฺตเรน วา มาสนฺตเรน วา สํวจฺฉเรน วา อากาเส อุปฺปติตฺวา วิวิธานิ ปาฏิหาริยานิ ทสฺเสยฺย, สพฺโพ ชโน อติวิย ปสีเทยฺย. ยํนูนาหํ ภควนฺตํ ยาจิตฺวา ปาฏิหาริยกรณตฺถาย เอกํ ภิกฺขุํ อนุชานาเปยฺย’’นฺติ จินฺเตตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา เอวมาห.

481. „So habe ich gehört ... in Nālandā“: Dies ist die Kevaṭṭa-Sutta. Hierbei folgt die Erläuterung der neuen Begriffe. „Im Mangohain des Pāvārika“ bedeutet im Mangohain, der dem Kaufmann Pāvārika gehörte. „Kevaṭṭa“ ist der Name jenes Sohnes eines Hausvaters. Er war ein wohlhabender Hausvater mit einem Vermögen von vierzig Kotis, überaus gläubig und den Drei Juwelen zugetan. Aufgrund seines überstarken Glaubens dachte er: „Wenn ein einziger Mönch alle zwei Wochen, jeden Monat oder einmal im Jahr in die Luft aufstiege und verschiedene Wunder vollbrächte, würde das ganze Volk überaus vertrauen. Wie wäre es, wenn ich den Erhabenen bitten würde, einem Mönch zu gestatten, Wunder zu wirken?“ Mit diesem Gedanken begab er sich zum Erhabenen und sprach so.

ตตฺถ อิทฺธาติ สมิทฺธา ผีตาติ นานาภณฺฑอุสฺสนฺนตาย วุทฺธิปฺปตฺตา. อากิณฺณมนุสฺสาติ อํสกูเฏน อํสกูฏํ ปหริตฺวา วิย วิจรนฺเตหิ มนุสฺเสหิ อากิณฺณา. สมาทิสตูติ อาณาเปตุ ฐานนฺตเร ฐเปตุ. อุตฺตริมนุสฺสธมฺมาติ อุตฺตริมนุสฺสานํ ธมฺมโต, ทสกุสลสงฺขาตโต วา มนุสฺสธมฺมโต อุตฺตริ. ภิยฺโยโสมตฺตายาติ ปกติยาปิ ปชฺชลิตปทีโป เตลสฺเนหํ ลภิตฺวา วิย อติเรกปฺปมาเณน อภิปฺปสีทิสฺสติ. น โข อหนฺติ ภควา ราชคหเสฏฺฐิวตฺถุสฺมึ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสิ, ตสฺมา ‘‘น โข อห’’นฺติอาทิมาห.

Dabei bedeutet „iddhā“: erfolgreich; „phītā“: gediehen durch den Überfluss an verschiedenen Waren. „Ākiṇṇamanussā“: bevölkert mit Menschen, die so umherziehen, als würden sie Schulter an Schulter aneinanderstoßen. „Samādisatū“: Er möge befehlen oder in eine Position einsetzen. „Uttarimanussadhammā“: Zustände, die über den gewöhnlichen menschlichen Tugenden stehen, entweder über jenen der edlen Meditierenden oder über den zehn heilsamen Handlungen, die als menschliche Tugend gelten. „Bhiyyosomattāyā“: So wie eine brennende Lampe durch das Hinzufügen von Öl noch heller leuchtet, so wird das Vertrauen durch ein außergewöhnliches Maß noch weiter zunehmen. „Nicht ich [tue dies]“: Der Erhabene bezog sich auf die Trainingsregel, die er im Zusammenhang mit dem Fall des Seṭṭhi von Rājagaha erlassen hatte; deshalb sagte er: „Nicht ich...“ usw.

๔๘๒. น ธํเสมีติ น คุณวินาสเนน ธํเสมิ, สีลเภทํ ปาเปตฺวา อนุปุพฺเพน อุจฺจฏฺฐานโต โอตาเรนฺโต นีจฏฺฐาเน น ฐเปมิ, อถ โข อหํ พุทฺธสาสนสฺส วุทฺธึ ปจฺจาสีสนฺโต กเถมีติ ทสฺเสติ. ตติยมฺปิ โขติ ยาวตติยํ พุทฺธานํ กถํ ปฏิพาหิตฺวา กเถตุํ วิสหนฺโต นาม นตฺถิ. อยํ ปน ภควตา สทฺธึ วิสฺสาสิโก วิสฺสาสํ วฑฺเฒตฺวา วลฺลโภ หุตฺวา อตฺถกาโมสฺมีติ ติกฺขตฺตุํ กเถสิ.

482. „Ich zerstöre nicht“: Damit meint er: „Ich zerstöre nicht durch die Vernichtung von Tugendqualitäten; ich möchte niemanden dazu bringen, die Tugend zu brechen und ihn so allmählich von einer hohen Position herabziehen und in eine niedrige Position bringen. Vielmehr spreche ich in der Hoffnung auf das Gedeihen der Lehre des Buddha.“ „Auch ein drittes Mal“: Es gibt niemanden, der es wagen würde, das Wort der Buddhas bis zu dreimal abzulehnen. Dieser Laie jedoch war mit dem Erhabenen vertraut; deshalb verstärkte er diese Vertrautheit und sprach als ein Günstling in der Meinung „Ich wünsche das Wohl“ dreimal.

อิทฺธิปาฏิหาริยวณฺณนา

Erläuterung des Wunders der übernatürlichen Kräfte (Iddhipāṭihāriya).

๔๘๓-๔๘๔. อถ ภควา อยํ อุปาสโก มยิ ปฏิพาหนฺเตปิ ปุนปฺปุนํ ยาจติเยว. ‘‘หนฺทสฺส ปาฏิหาริยกรเณ อาทีนวํ ทสฺเสมี’’ติ จินฺเตตฺวา [Pg.322] ‘‘ตีณิ โข’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อมาหํ ภิกฺขุนฺติ อมุํ อหํ ภิกฺขุํ. คนฺธารีติ คนฺธาเรน นาม อิสินา กตา, คนฺธารรฏฺเฐ วา อุปฺปนฺนา วิชฺชา. ตตฺถ กิร พหู อิสโย วสึสุ, เตสุ เอเกน กตา วิชฺชาติ อธิปฺปาโย. อฏฺฏียามีติ อฏฺโฏ ปีฬิโต วิย โหมิ. หรายามีติ ลชฺชามิ. ชิคุจฺฉามีติ คูถํ ทิสฺวา วิย ชิคุจฺฉํ อุปฺปาเทมิ.

483-484. Da dachte der Erhabene: „Dieser Laie bittet immer wieder, obwohl ich ihn abweise. Wohlan, ich werde ihm die Nachteile beim Wirken von Wundern aufzeigen“, und sprach: „Es gibt drei [Arten von Wundern]...“ usw. Dabei bedeutet „amāhaṃ bhikkhuṃ“: jenen Mönch. „Gandhārī“: ein Wissen, das von einem Seher namens Gandhāra geschaffen wurde oder im Lande Gandhāra entstand. Es heißt, dass dort viele Seher lebten; die Meinung ist, dass das Wissen von einem von ihnen geschaffen wurde. „Aṭṭīyāmī“: Ich fühle mich wie einer, der bedrängt oder gequält wird. „Harāyāmī“: Ich schäme mich. „Jigucchāmī“: Ich empfinde Abscheu, so wie man Abscheu empfindet, wenn man Kot sieht.

อาเทสนาปาฏิหาริยวณฺณนา

Erläuterung des Wunders der Gedankenlesung (Ādesanāpāṭihāriya).

๔๘๕. ปรสตฺตานนฺติ อญฺเญสํ สตฺตานํ. ทุติยํ ตสฺเสว เววจนํ. อาทิสตีติ กเถติ. เจตสิกนฺติ โสมนสฺสโทมนสฺสํ อธิปฺเปตํ. เอวมฺปิ เต มโนติ เอวํ ตว มโน โสมนสฺสิโต วา โทมนสฺสิโต วา กามวิตกฺกาทิสมฺปยุตฺโต วา. ทุติยํ ตสฺเสว เววจนํ. อิติปิ เต จิตฺตนฺติ อิติ ตว จิตฺตํ, อิทญฺจิทญฺจ อตฺถํ จินฺตยมานํ ปวตฺตตีติ อตฺโถ. มณิกา นาม วิชฺชาติ จินฺตามณีติ เอวํ ลทฺธนามา โลเก เอกา วิชฺชา อตฺถิ. ตาย ปเรสํ จิตฺตํ ชานาตีติ ทีเปติ.

485. „Parasattānaṃ“: anderer Wesen. Das zweite Wort [parapuggalānaṃ] ist ein Synonym dafür. „Ādisati“: Er verkündet. „Cetasikaṃ“: Damit sind Freude (Somanassa) und Leid (Domanassa) gemeint. „Evampi te mano“: „So ist dein Geist“, entweder freudig gestimmt oder leidvoll gestimmt oder mit Sinnengier usw. verbunden. Das zweite [itthampi te mano] ist ein Synonym dafür. „Itipi te cittaṃ“: „So ist dein Geist“, das heißt, dein Geist ist so beschaffen, dass er über diesen oder jenen Gegenstand nachdenkt. „Maṇikā“ ist ein Wissen, das in der Welt unter dem Namen „Cintāmaṇi“ bekannt ist; damit kann man die Gedanken anderer erkennen.

อนุสาสนีปาฏิหาริยวณฺณนา

Erläuterung des Wunders der Unterweisung (Anusāsanīpāṭihāriya).

๔๘๖. เอวํ วิตกฺเกถาติ เนกฺขมฺมวิตกฺกาทโย เอวํ ปวตฺเตนฺตา วิตกฺเกถ. มา เอวํ วิตกฺกยิตฺถาติ เอวํ กามวิตกฺกาทโย ปวตฺเตนฺตา มา วิตกฺกยิตฺถ. เอวํ มนสิ กโรถาติ เอวํ อนิจฺจสญฺญเมว, ทุกฺขสญฺญาทีสุ วา อญฺญตรํ มนสิ กโรถ. มา เอวนฺติ ‘‘นิจฺจ’’นฺติอาทินา นเยน มา มนสิ กริตฺถ. อิทนฺติ อิทํ ปญฺจกามคุณิกราคํ ปชหถ. อิทํ อุปสมฺปชฺชาติ อิทํ จตุมคฺคผลปฺปเภทํ โลกุตฺตรธมฺมเมว อุปสมฺปชฺช ปาปุณิตฺวา นิปฺผาเทตฺวา วิหรถ. อิติ ภควา อิทฺธิวิธํ อิทฺธิปาฏิหาริยนฺติ ทสฺเสติ, ปรสฺส จิตฺตํ ญตฺวา กถนํ อาเทสนาปาฏิหาริยนฺติ. สาวกานญฺจ พุทฺธานญฺจ สตตํ ธมฺมเทสนา อนุสาสนีปาฏิหาริยนฺติ.

486. „Denkt so“: Denkt so, indem ihr Gedanken der Entsagung usw. entstehen lasst. „Denkt nicht so“: Lasst Gedanken der Sinnengier usw. nicht entstehen. „Richtet die Aufmerksamkeit so darauf“: Richtet die Aufmerksamkeit nur auf die Vorstellung der Unbeständigkeit (Aniccasaññā) oder auf eine andere Vorstellung wie die des Leidens. „Nicht so“: Richtet die Aufmerksamkeit nicht auf die Weise der „Beständigkeit“ usw. „Dies“: Gebt dieses Begehren nach den fünf Arten des Sinnenvergnügens auf. „Erreicht dies“: Erreicht, verwirklicht und verweilt in diesem überweltlichen Dhamma (Lokuttaradhamma), der in die vier Pfade und Früchte unterteilt ist. So zeigt der Erhabene die Art der übernatürlichen Macht als „Wunder der psychischen Kräfte“ auf. Das Verkünden, nachdem man den Geist eines anderen erkannt hat, als „Wunder der Gedankenlesung“. Und die ständige Lehrverkündigung der Jünger und der Buddhas als „Wunder der Unterweisung“.

ตตฺถ อิทฺธิปาฏิหาริเยน อนุสาสนีปาฏิหาริยํ มหาโมคฺคลฺลานสฺส อาจิณฺณํ, อาเทสนาปาฏิหาริเยน อนุสาสนีปาฏิหาริยํ ธมฺมเสนาปติสฺส. เทวทตฺเต สํฆํ ภินฺทิตฺวา ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ คเหตฺวา คยาสีเส พุทฺธลีฬาย เตสํ ธมฺมํ เทสนฺเต หิ ภควตา เปสิเตสุ ทฺวีสุ อคฺคสาวเกสุ ธมฺมเสนาปติ เตสํ จิตฺตาจารํ ญตฺวา ธมฺมํ เทเสสิ[Pg.323], เถรสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ปญฺจสตา ภิกฺขู โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหึสุ. อถ เนสํ มหาโมคฺคลฺลาโน วิกุพฺพนํ ทสฺเสตฺวา ทสฺเสตฺวา ธมฺมํ เทเสสิ, ตํ สุตฺวา สพฺเพ อรหตฺตผเล ปติฏฺฐหึสุ. อถ ทฺเวปิ มหานาคา ปญฺจ ภิกฺขุสตานิ คเหตฺวา เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา เวฬุวนเมวาคมึสุ. อนุสาสนีปาฏิหาริยํ ปน พุทฺธานํ สตตํ ธมฺมเทสนา, เตสุ อิทฺธิปาฏิหาริยอาเทสนาปาฏิหาริยานิ สอุปารมฺภานิ สโทสานิ, อทฺธานํ น ติฏฺฐนฺติ, อทฺธานํ อติฏฺฐนโต น นิยฺยนฺติ. อนุสาสนีปาฏิหาริยํ อนุปารมฺภํ นิทฺโทสํ, อทฺธานํ ติฏฺฐติ, อทฺธานํ ติฏฺฐนโต นิยฺยาติ. ตสฺมา ภควา อิทฺธิปาฏิหาริยญฺจ อาเทสนาปาฏิหาริยญฺจ ครหติ, อนุสาสนีปาฏิหาริยํเยว ปสํสติ.

Unter diesen drei Arten von Wundern war das Wunder der Unterweisung zusammen mit dem Wunder der übernatürlichen Kräfte die gewohnte Praxis des ehrwürdigen Mahāmoggallāna; das Wunder der Unterweisung zusammen mit dem Wunder der Gedankenlesung war die gewohnte Praxis des ehrwürdigen Sāriputta, dem Generalfeldmarschall der Lehre. Als Devadatta die Gemeinschaft gespalten hatte, fünfhundert Mönche mit sich nahm und ihnen auf dem Gayāsīsa-Felsen die Lehre in der Art eines Buddhas predigte, sandte der Erhabene seine beiden Hauptschüler aus. Der Generalfeldmarschall der Lehre erkannte die Geisteshaltung jener Mönche und verkündete die Lehre; nachdem sie die Lehrdarlegung des Thera gehört hatten, wurden die fünfhundert Mönche in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Daraufhin zeigte Mahāmoggallāna ihnen wiederholt verschiedene übernatürliche Verwandlungen und lehrte sie; nachdem sie dies gehört hatten, wurden sie alle in der Frucht der Arhatschaft gefestigt. Dann nahmen die beiden großen Heiligen die fünfhundert Mönche, stiegen in die Luft empor und kehrten zum Veḷuvana-Kloster zurück. Das Wunder der Unterweisung ist jedoch die beständige Lehrverkündigung der Buddhas. Unter diesen sind das Wunder der übernatürlichen Kräfte und das Wunder der Gedankenlesung tadelnswert und fehlerbehaftet; sie währen nicht lange, und da sie nicht lange währen, führen sie nicht aus dem Kreislauf des Leidens heraus. Das Wunder der Unterweisung ist untadelig und fehlerfrei; es währt lange, und da es lange währt, führt es aus dem Leiden heraus. Deshalb tadelt der Erhabene das Wunder der übernatürlichen Kräfte sowie das Wunder der Gedankenlesung und preist allein das Wunder der Unterweisung.

ภูตนิโรเธสกวตฺถุวณฺณนา

Erläuterung der Geschichte des Mönchs, der das Aufhören der Elemente suchte.

๔๘๗. ภูตปุพฺพนฺติ อิทํ กสฺมา ภควตา อารทฺธํ. อิทฺธิปาฏิหาริยอาเทสนาปาฏิหาริยานํ อนิยฺยานิกภาวทสฺสนตฺถํ, อนุสาสนีปาฏิหาริยสฺเสว นิยฺยานิกภาวทสฺสนตฺถํ. อปิ จ สพฺพพุทฺธานํ มหาภูตปริเยสโก นาเมโก ภิกฺขุ โหติเยว. โย มหาภูเต ปริเยสนฺโต ยาว พฺรหฺมโลกา วิจริตฺวา วิสฺสชฺเชตารํ อลภิตฺวา อาคมฺม พุทฺธเมว ปุจฺฉิตฺวา นิกฺกงฺโข โหติ. ตสฺมา พุทฺธานํ มหนฺตภาวปฺปกาสนตฺถํ, อิทญฺจ การณํ ปฏิจฺฉนฺนํ, อถ นํ วิวฏํ กตฺวา เทเสนฺโตปิ ภควา ‘‘ภูตปุพฺพ’’นฺติอาทิมาห.

487. Warum hat der Erhabene diese Erzählung mit den Worten „Einst in der Vergangenheit“ (bhūtapubbaṃ) begonnen? Um aufzuzeigen, dass das Wunder der übernatürlichen Kräfte und das Wunder der Gedankenlesung nicht zur Befreiung führen, und um zu zeigen, dass allein das Wunder der Unterweisung zur Befreiung führt. Zudem gibt es bei jedem Buddha einen Mönch, der nach dem Aufhören der großen Elemente sucht. Dieser wandert suchend bis in die Brahma-Welt umher, findet niemanden, der die Antwort geben kann, kehrt zurück, befragt den Buddha selbst und wird frei von Zweifeln. Daher begann der Erhabene diese Erzählung, um die Erhabenheit der Buddhas zu verdeutlichen und um diesen Sachverhalt, der verborgen war, offen zu legen und zu lehren.

ตตฺถ กตฺถ นุ โขติ กิสฺมึ ฐาเน กึ อาคมฺม กึ ปตฺตสฺส เต อนวเสสา อปฺปวตฺติวเสน นิรุชฺฌนฺติ. มหาภูตกถา ปเนสา สพฺพากาเรน วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตา, ตสฺมา สา ตโตว คเหตพฺพา.

Hierbei bedeutet „wo nun“ (kattha nu kho): An welchem Ort, gestützt worauf oder worauf gerichtet, hören diese großen Elemente restlos auf, so dass sie nicht wieder entstehen? Diese Erläuterung der großen Elemente wurde in jeder Hinsicht im Visuddhimagga dargelegt; daher sollte sie von dort übernommen werden.

๔๘๘. เทวยานิโย มคฺโคติ ปาฏิเยกฺโก เทวโลกคมนมคฺโค นาม นตฺถิ, อิทฺธิวิธญาณสฺเสว ปเนตํ อธิวจนํ. เตน เหส ยาว พฺรหฺมโลกาปิ กาเยน วสํ วตฺเตนฺโต เทวโลกํ ยาติ. ตสฺมา ‘‘ตํ เทวยานิโย มคฺโค’’ติ วุตฺตํ. เยน จาตุมหาราชิกาติ สมีเป ฐิตมฺปิ ภควนฺตํ อปุจฺฉิตฺวา ธมฺมตาย โจทิโต เทวตา มหานุภาวาติ มญฺญมาโน อุปสงฺกมิ. มยมฺปิ โข, ภิกฺขุ, น ชานามาติ พุทฺธวิสเย ปญฺหํ [Pg.324] ปุจฺฉิตา เทวตา น ชานนฺติ, เตเนวมาหํสุ. อถ โข โส ภิกฺขุ ‘‘มม อิมํ ปญฺหํ น กเถตุํ น ลพฺภา, สีฆํ กเถถา’’ติ ตา เทวตา อชฺโฌตฺถรติ, ปุนปฺปุนํ ปุจฺฉติ, ตา ‘‘อชฺโฌตฺถรติ โน อยํ ภิกฺขุ, หนฺท นํ หตฺถโต โมเจสฺสามา’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘อตฺถิ โข ภิกฺขุ จตฺตาโร มหาราชาโน’’ติอาทิมาหํสุ. ตตฺถ อภิกฺกนฺตตราติ อติกฺกมฺม กนฺตตรา. ปณีตตราติ วณฺณยสอิสฺสริยาทีหิ อุตฺตมตรา เอเตน นเยน สพฺพวาเรสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

488. „Der Weg, der zu den Göttern führt“ (devayāniyo maggo) bedeutet, dass es keinen eigenständigen Pfad namens „Weg zur Götterwelt“ gibt. Vielmehr ist dies eine Bezeichnung für das Wissen um die verschiedenen Arten übernatürlicher Kräfte (iddhividha-ñāṇa). Denn durch dieses Wissen gelangt jener Mönch mit seinem Körper bis in die Brahma-Welt, indem er seinen Willen ausübt. Deshalb wurde dies „der Weg, der zu den Göttern führt“ genannt. „Dorthin, wo die Götter der Vier Großkönige sind“ (yena cātumahārājikā) bedeutet: Ohne den in der Nähe befindlichen Erhabenen zu fragen, suchte er sie auf, angetrieben von der natürlichen Neigung und in dem Glauben, dass die Götter von großer Macht seien. „Auch wir, o Mönch, wissen es nicht“ bedeutet: Götter kennen die Antwort auf eine Frage nicht, die in den Bereich eines Buddhas fällt; deshalb sprachen sie so. Daraufhin bedrängte jener Mönch diese Götter: „Es ist nicht recht, dass ihr meine Frage nicht beantwortet; antwortet schnell!“, und fragte sie immer wieder. Sie dachten: „Dieser Mönch bedrängt uns; wohlan, wir wollen uns seiner entledigen“, und sagten: „Es gibt, o Mönch, die Vier Großkönige“, und so weiter. Dabei bedeutet „herrlicher“ (abhikkantatarā) „übertreffend und weitaus angenehmer“. „Vorzüglicher“ (paṇītatarā) bedeutet „höherstehend in Bezug auf Aussehen, Ruhm, Macht usw.“ Auf diese Weise ist der Sinn in allen Abschnitten zu verstehen.

๔๙๑-๔๙๓. อยํ ปน วิเสโส – สกฺโก กิร เทวราชา จินฺเตสิ ‘‘อยํ ปญฺโห พุทฺธวิสโย, น สกฺกา อญฺเญน วิสฺสชฺชิตุํ, อยญฺจ ภิกฺขุ อคฺคึ ปหาย ขชฺโชปนกํ ธมนฺโต วิย, เภรึ ปหาย อุทรํ วาเทนฺโต วิย จ, โลเก อคฺคปุคฺคลํ สมฺมาสมฺพุทฺธํ ปหาย เทวตา ปุจฺฉนฺโต วิจรติ, เปเสมิ นํ สตฺถุสนฺติก’’นฺติ. ตโต ปุนเทว โส จินฺเตสิ ‘‘สุทูรมฺปิ คนฺตฺวา สตฺถุ สนฺติเกว นิกฺกงฺโข ภวิสฺสติ. อตฺถิ เจว ปุคฺคโล นาเมส, โถกํ ตาว อาหิณฺฑนฺโต กิลมตุ ปจฺฉา ชานิสฺสตี’’ติ. ตโต ตํ ‘‘อหมฺปิ โข’’ติอาทิมาห. พฺรหฺมยานิโยปิ เทวยานิยสทิโสว. เทวยานิยมคฺโคติ วา พฺรหฺมยานิยมคฺโคติ วา ธมฺมเสตูติ วา เอกจิตฺตกฺขณิกอปฺปนาติ วา สนฺนิฏฺฐานิกเจตนาติ วา มหคฺคตจิตฺตนฺติ วา อภิญฺญาญาณนฺติ วา สพฺพเมตํ อิทฺธิวิธญาณสฺเสว นามํ.

491-493. Dies ist jedoch die Besonderheit: Sakka, der König der Götter, dachte wohl: „Diese Frage fällt in den Bereich eines Buddhas; sie kann von keinem anderen gelöst werden. Und dieser Mönch wandert umher und befragt die Götter, wobei er den vollkommen Erwachten, das höchste Wesen der Welt, beiseite lässt – gerade so, als würde jemand ein Feuer verlassen, um einen Leuchtkäfer anzupusten, oder eine Trommel beiseitelassen, um auf seinen Bauch zu schlagen. Ich werde ihn in die Gegenwart des Lehrers schicken.“ Danach dachte er jedoch: „Selbst wenn er sehr weit wandert, wird er erst in der Gegenwart des Lehrers zweifelsfrei Gewissheit finden. Ein solcher Mensch existiert tatsächlich. Er mag noch ein wenig umherirren und ermüden, später wird er es verstehen.“ Daraufhin sagte er zu ihm: „Auch ich [weiß es nicht]“ und so weiter. Der „Weg zu den Brahmas“ (brahmayāniya) ist dem „Weg zu den Göttern“ (devayāniya) völlig gleich. Ob man es „Weg zu den Göttern“, „Weg zu den Brahmas“, „Brücke des Dhamma“, „Appanā-Samādhi von der Dauer eines einzigen Gedankenmoments“, „entscheidende Willenskraft“, „erhabener Geist“ oder „Wissen durch höhere Geisteskräfte“ nennt – all dies sind Bezeichnungen für eben jenes Wissen um die übernatürlichen Kräfte.

๔๙๔. ปุพฺพนิมิตฺตนฺติ อาคมนปุพฺพภาเค นิมิตฺตํ สูริยสฺส อุทยโต อรุณุคฺคํ วิย. ตสฺมา อิทาเนว พฺรหฺมา อาคมิสฺสติ, เอวํ มยํ ชานามาติ ทีปยึสุ. ปาตุรโหสีติ ปากโฏ อโหสิ. อถ โข โส พฺรหฺมา เตน ภิกฺขุนา ปุฏฺโฐ อตฺตโน อวิสยภาวํ ญตฺวา สจาหํ ‘‘น ชานามี’’ติ วกฺขามิ, อิเม มํ ปริภวิสฺสนฺติ, อถ ชานนฺโต วิย ยํ กิญฺจิ กเถสฺสามิ, อยํ เม ภิกฺขุ เวยฺยากรเณน อนารทฺธจิตฺโต วาทํ อาโรเปสฺสติ. ‘‘อหมสฺมิ ภิกฺขุ พฺรหฺมา’’ติอาทีนิ ปน เม ภณนฺตสฺส น โกจิ วจนํ สทฺทหิสฺสติ. ยํนูนาหํ วิกฺเขปํ กตฺวา อิมํ ภิกฺขุํ สตฺถุสนฺติกํเยว เปเสยฺยนฺติ จินฺเตตฺวา ‘‘อหมสฺมิ ภิกฺขุ พฺรหฺมา’’ติอาทิมาห.

494. „Ein Vorzeichen“ (pubbanimittaṃ) bedeutet ein Zeichen vor dem Eintreffen, so wie die Morgenröte das Vorzeichen für den Aufgang der Sonne ist. Damit machten sie deutlich: „Gerade jetzt wird der Mahābrahmā eintreffen; das wissen wir so.“ „Er erschien“ (pāturahosi) bedeutet, er wurde sichtbar. Als jener Brahmā von dem Mönch gefragt wurde, erkannte er, dass dies nicht in seinen Bereich fiel, und dachte: „Wenn ich sage: ‚Ich weiß es nicht‘, werden mich diese Brahmas geringschätzen. Wenn ich aber so tue, als wüsste ich es, und irgendetwas antworte, wird dieser Mönch mit meiner Erklärung nicht zufrieden sein und mich des Irrtums bezichtigen. Wenn ich jedoch sage: ‚Ich bin Brahmā, o Mönch‘, wird wohl niemand an meinen Worten zweifeln. Wenn ich nun aber Ausflüchte mache und diesen Mönch direkt zum Lehrer schicke, wäre das gut.“ So dachte er und sagte: „Ich bin Brahmā, o Mönch“ und so weiter.

๔๙๕-๔๙๖. เอกมนฺตํ [Pg.325] อปเนตฺวาติ กสฺมา เอวมกาสิ? กุหกตฺตา. พหิทฺธา ปริเยฏฺฐินฺติ เตลตฺถิโก วาลิกํ นิปฺปีฬิยมาโน วิย ยาว พฺรหฺมโลกา พหิทฺธา ปริเยสนํ อาปชฺชติ.

495-496. „Nachdem er ihn beiseite geführt hatte“ (ekamantaṃ apanetvā): Warum tat er dies? Aus Prahlerei. „Die Suche im Außen“ (bahiddhā pariyeṭṭhiṃ) bedeutet: Wie jemand, der Öl begehrt und Sand presst, begibt er sich auf eine Suche außerhalb der Lehre des Buddhas bis hinauf zur Brahma-Welt.

๔๙๗. สกุณนฺติ กากํ วา กุลลํ วา. น โข เอโส, ภิกฺขุ, ปญฺโห เอวํ ปุจฺฉิตพฺโพติ อิทํ ภควา ยสฺมา ปเทเสเนส ปญฺโห ปุจฺฉิตพฺโพ, อยญฺจ โข ภิกฺขุ อนุปาทินฺนเกปิ คเหตฺวา นิปฺปเทสโต ปุจฺฉติ, ตสฺมา ปฏิเสเธติ. อาจิณฺณํ กิเรตํ พุทฺธานํ, ปุจฺฉามูฬฺหสฺส ชนสฺส ปุจฺฉาย โทสํ ทสฺเสตฺวา ปุจฺฉํ สิกฺขาเปตฺวา ปุจฺฉาวิสฺสชฺชนํ. กสฺมา? ปุจฺฉิตุํ อชานิตฺวา ปริปุจฺฉนฺโต ทุวิญฺญาปโย โหติ. ปญฺหํ สิกฺขาเปนฺโต ปน ‘‘กตฺถ อาโป จา’’ติอาทิมาห.

497. „Sakuṇanti“ bezieht sich auf eine Krähe oder einen Habicht. Der Erhabene sagte: „Dieser Mönch, o Bhikkhu, sollte die Frage nicht so stellen“, weil diese Frage differenziert (padesena) gestellt werden muss; dieser Mönch jedoch, indem er auch die unbeseelte Materie (anupādinnaka) mit einbezog, stellte sie ohne Einschränkung (nippadesato). Daher weist der Erhabene die Frage zurück. Es ist die Gewohnheit der Buddhas, einer Person, die bezüglich einer Frage verwirrt ist, den Fehler in der Fragestellung aufzuzeigen, sie das richtige Fragen zu lehren und dann die Frage zu beantworten. Warum? Jemand, der fragt, ohne zu wissen, wie man fragt, ist schwer zu belehren. Während er jedoch das richtige Fragen lehrt, sprach er: „Wo finden Wasser [und Erde] keinen festen Halt...“ usw.

๔๙๘. ตตฺถ น คาธตีติ น ปติฏฺฐาติ, อิเม จตฺตาโร มหาภูตา กึ อาคมฺม อปฺปติฏฺฐา ภวนฺตีติ อตฺโถ. อุปาทินฺนํเยว สนฺธาย ปุจฺฉติ. ทีฆญฺจ รสฺสญฺจาติ สณฺฐานวเสน อุปาทารูปํ วุตฺตํ. อณุํ ถูลนฺติ ขุทฺทกํ วา มหนฺตํ วา, อิมินาปิ อุปาทารูเป วณฺณมตฺตเมว กถิตํ. สุภาสุภนฺติ สุภญฺจ อสุภญฺจ อุปาทารูปเมว กถิตํ. กึ ปน อุปาทารูปํ สุภนฺติ อสุภนฺติ อตฺถิ? นตฺถิ. อิฏฺฐานิฏฺฐารมฺมณํ ปเนว กถิตํ. นามญฺจ รูปญฺจาติ นามญฺจ ทีฆาทิเภทํ รูปญฺจ. อุปรุชฺฌตีติ นิรุชฺฌติ, กึ อาคมฺม อเสสเมตํ นปฺปวตฺตตีติ.

498. Darin bedeutet „na gādhatī“, dass es keinen festen Halt findet. Der Sinn ist: „In Abhängigkeit wovon finden diese vier großen Elemente keinen festen Halt?“. Er fragt dies in Bezug auf die beseelte Materie (upādinna). Mit „lang und kurz“ wird die abgeleitete Materie (upādārūpa) hinsichtlich ihrer Gestalt bezeichnet. Mit „fein und grob“, also klein oder groß, wird ebenfalls nur die Erscheinungsform (vaṇṇa) der abgeleiteten Materie beschrieben. Mit „schön und unschön“ wird ebenso nur die abgeleitete Materie bezeichnet. Gibt es denn abgeleitete Materie, die an sich schön oder unschön ist? Nein. Es wird lediglich in Bezug auf begehrenswerte oder nicht begehrenswerte Objekte (iṭṭhāniṭṭhārammaṇa) so gesprochen. „Name und Form“ (nāmañca rūpañca) bezieht sich auf die vier geistigen Aggregate und die Materie in ihren verschiedenen Ausprägungen wie lang usw. „Uparujjhati“ bedeutet „hört auf“; in Abhängigkeit wovon findet dieser gesamte Prozess ohne Überrest nicht mehr statt?

เอวํ ปุจฺฉิตพฺพํ สิยาติ ปุจฺฉํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ วิสฺสชฺชนํ ทสฺเสนฺโต ตตฺร เวยฺยากรณํ ภวตีติ วตฺวา – ‘‘วิญฺญาณ’’นฺติอาทิมาห.

„So sollte die Frage gestellt werden“ – nachdem er die Art der Fragestellung aufgezeigt hatte und nun die Antwort darlegen wollte, sagte er: „Dafür gibt es die folgende Erklärung“, und sprach [die Verse beginnend mit]: „Viññāṇaṃ...“ (das Bewusstsein...).

๔๙๙. ตตฺถ วิญฺญาตพฺพนฺติ วิญฺญาณํ นิพฺพานสฺเสตํ นามํ, ตเทตํ นิทสฺสนาภาวโต อนิทสฺสนํ. อุปฺปาทนฺโต วา วยนฺโต วา ฐิตสฺส อญฺญถตฺตนฺโต วา เอตสฺส นตฺถีติ อนนฺตํ. ปภนฺติ ปเนตํ กิร ติตฺถสฺส นามํ, ตญฺหิ ปปนฺติ เอตฺถาติ ปปํ, ปการสฺส ปน ภกาโร กโต. สพฺพโต ปภมสฺสาติ สพฺพโตปภํ. นิพฺพานสฺส กิร ยถา มหาสมุทฺทสฺส ยโต ยโต โอตริตุกามา โหนฺติ, ตํ ตเทว ติตฺถํ, อติตฺถํ นาม นตฺถิ. เอวเมว อฏฺฐตึสาย กมฺมฏฺฐาเนสุ เยน เยน มุเขน นิพฺพานํ โอตริตุกามา โหนฺติ, ตํ ตเทว ติตฺถํ, นิพฺพานสฺส อติตฺถํ นาม นตฺถิ. เตน วุตฺตํ ‘‘สพฺพโตปภ’’นฺติ. เอตฺถ อาโป จาติ เอตฺถ [Pg.326] นิพฺพาเน อิทํ นิพฺพานํ อาคมฺม สพฺพเมตํ อาโปติอาทินา นเยน วุตฺตํ อุปาทินฺนก ธมฺมชาตํ นิรุชฺฌติ, อปฺปวตฺตํ โหตีติ.

499. Darin bedeutet „viññātabbaṃ“ (das zu Erkennende) „viññāṇa“; dies ist ein Name für das Nibbāna. Dieses [Nibbāna] ist „anidassana“ (unsichtbar/nicht aufzeigbar), da es für das Sehbewusstsein nicht sichtbar ist (oder: weil es kein Gleichnis gibt, um es aufzuzeigen). Da es weder Entstehen noch Vergehen noch eine Veränderung des Bestehenden kennt, wird es „ananta“ (unendlich) genannt. „Pabhaṃ“ ist jedoch, wie man sagt, ein Name für eine Furt (tittha). Denn dort schöpft (panti) man [Wasser] in vielfältiger Weise (pa-), daher heißt es „papaṃ“; das „p“ wurde jedoch zu „bh“ gewandelt. „Sabbatopabhaṃ“ bedeutet, dass es von allen Seiten her eine Furt, einen Zugang, besitzt. Wie es beim großen Ozean an jeder Stelle, an der man hineinzusteigen wünscht, eine Furt gibt und es keine Stelle gibt, die keine Furt wäre, so gibt es unter den achtunddreißig Meditationsobjekten (kammaṭṭhāna) für jeden Zugang, durch den man in das Nibbāna einzutreten wünscht, genau dort eine Furt; es gibt kein Meditationsobjekt, das keine Furt zum Nibbāna wäre. Daher sagte der Erhabene „sabbatopabhaṃ“. „Ettha āpo ca“ bedeutet: In diesem Nibbāna, in Abhängigkeit von diesem Nibbāna, hört all diese Materie und Geistigkeit, die in diesem Körper (upādinnaka) besteht und die mit „Wasser“ usw. bezeichnet wurde, auf und kommt zum Stillstand.

อิทานิสฺส นิรุชฺฌนูปายํ ทสฺเสนฺโต ‘‘วิญฺญาณสฺส นิโรเธน เอตฺเถตํ อุปรุชฺฌตี’’ติ อาห. ตตฺถ วิญฺญาณนฺติ จริมกวิญฺญาณมฺปิ อภิสงฺขารวิญฺญาณมฺปิ, จริมกวิญฺญาณสฺสาปิ หิ นิโรเธน เอตฺเถตํ อุปรุชฺฌติ. วิชฺฌาตทีปสิขา วิย อปณฺณตฺติกภาวํ ยาติ. อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺสาปิ อนุปฺปาทนิโรเธน อนุปฺปาทวเสน อุปรุชฺฌติ. ยถาห ‘‘โสตาปตฺติมคฺคญาเณน อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส นิโรเธน ฐเปตฺวา สตฺตภเว อนมตคฺเค สํสาเร เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ นามญฺจ รูปญฺจ เอตฺเถเต นิรุชฺฌนฺตี’’ติ สพฺพํ จูฬนิทฺเทเส วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Nun sprach er, um das Mittel zum Aufhören dieser [Dinge] aufzuzeigen: „Durch das Aufhören des Bewusstseins hört dies hier auf.“ Darin bezeichnet „Bewusstsein“ (viññāṇa) sowohl das letzte Bewusstsein [eines Arahants] (carimakaviññāṇa) als auch das gestaltende Bewusstsein (abhisaṅkhāraviññāṇa). Denn durch das Aufhören des letzten Bewusstseins hört dieser gesamte Komplex aus Materie und Geist hier auf; er gelangt in den Zustand der Unbeschreibbarkeit, wie die Flamme einer erloschenen Lampe. Auch durch das Nicht-Wiederentstehen und Aufhören des gestaltenden Bewusstseins hört er auf. Wie es heißt: „Durch das Aufhören des gestaltenden Bewusstseins mittels des Pfadwissens des Stromeintritts hören jene Namens- und Formvorgänge, die — außer in den sieben weiteren Existenzen — im anfangslosen Samsara entstehen würden, hier auf.“ All dies ist gemäß der im Cūḷaniddesa dargelegten Weise zu verstehen. Der Rest ist überall klar verständlich.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

Hier endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīghanikāya,

เกวฏฺฏสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erläuterung des Kevaṭṭasutta.

๑๒. โลหิจฺจสุตฺตวณฺณนา

12. Erläuterung des Lohiccasutta.

โลหิจฺจพฺราหฺมณวตฺถุวณฺณนา

Erläuterung der Geschichte des Brahmanen Lohicca.

๕๐๑. เอวํ [Pg.327] เม สุตํ…เป… โกสเลสูติ โลหิจฺจสุตฺตํ. ตตฺรายํ อนุตฺตานปทวณฺณนา. สาลวติกาติ ตสฺส คามสฺส นามํ, โส กิร วติยา วิย สมนฺตโต สาลปนฺติยา ปริกฺขิตฺโต. ตสฺมา สาลวติกาติ วุจฺจติ. โลหิจฺโจติ ตสฺส พฺราหฺมณสฺส นามํ.

501. „Evaṃ me sutaṃ... pe... kosalesūti“ bezieht sich auf das Lohiccasutta. Darin folgt die Erläuterung der nicht unmittelbar klaren Begriffe. „Sālavatikā“ ist der Name jenes Dorfes. Es heißt, dass es ringsherum von einer Reihe von Sal-Bäumen wie von einem Zaun (vati) umgeben war. Daher wird es „Sālavatikā“ genannt. „Lohicca“ ist der Name jenes Brahmanen.

๕๐๒-๕๐๓. ปาปกนฺติ ปรานุกมฺปา วิรหิตตฺตา ลามกํ, น ปน อุจฺเฉทสสฺสตานํ อญฺญตรํ. อุปฺปนฺนํ โหตีติ ชาตํ โหติ, น เกวลญฺจ จิตฺเต ชาตมตฺตเมว. โส กิร ตสฺส วเสน ปริสมชฺเฌปิ เอวํ ภาสติเยว. กิญฺหิ ปโร ปรสฺสาติ ปโร โย อนุสาสียติ, โส ตสฺส อนุสาสกสฺส กึ กริสฺสติ. อตฺตนา ปฏิลทฺธํ กุสลํ ธมฺมํ อตฺตนาว สกฺกตฺวา ครุํ กตฺวา วิหาตพฺพนฺติ วทติ.

502-503. „Pāpakaṃ“ (schlecht) bedeutet minderwertig, da es frei von Mitgefühl für andere ist; es ist jedoch nicht eine der Ansichten wie Vernichtungs- oder Ewigkeitsschluss. „Uppannaṃ hoti“ bedeutet, es ist entstanden. Und es war nicht nur einfach im Geist entstanden; es heißt, dass er aufgrund dieser Ansicht sogar inmitten einer Versammlung so sprach. „Kiñhi paro parassāti“: Was kann ein anderer, der belehrt wird, für seinen Lehrer tun? Man solle das heilvolle Dhamma, das man selbst erlangt hat, nur für sich selbst schätzen und ehren und so verweilen – so sagt er.

๕๐๔-๔๐๗. โรสิกํ นฺหาปิตํ อามนฺเตสีติ โรสิกาติ เอวํ อิตฺถิลิงฺควเสน ลทฺธนามํ นฺหาปิตํ อามนฺเตสิ. โส กิร ภควโต อาคมนํ สุตฺวา จินฺเตสิ – ‘‘วิหารํ คนฺตฺวา ทิฏฺฐํ นามํ ภาโร, เคหํ ปน อาณาเปตฺวา ปสฺสิสฺสามิ เจว ยถาสตฺติ จ อาคนฺตุกภิกฺขํ ทสฺสามี’’ติ, ตสฺมา เอวํ นฺหาปิตํ อามนฺเตสิ.

504-407. „Rosikaṃ nhāpitaṃ āmantesīti“ bedeutet, er rief den Barbier namens Rosikā – ein Name, der in weiblicher Form (itthiliṅga) gebildet wurde. Es heißt, als er von der Ankunft des Erhabenen hörte, dachte er: „In das Kloster zu gehen, um ihn zu sehen, ist eine Last. Wenn ich ihn jedoch zu mir nach Hause einlade, werde ich ihn sehen und kann auch eine Gabe für die Gäste (āgantukabhikkha) nach meinen Kräften darbringen.“ Daher rief er den Barbier.

๕๐๘. ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโตติ กถาผาสุกตฺถํ ปจฺฉโต ปจฺฉโต อนุพนฺโธ โหติ. วิเวเจตูติ วิโมเจตุ, ตํ ทิฏฺฐิคตํ วิโนเทตูติ วทติ. อยํ กิร อุปาสโก โลหิจฺจสฺส พฺราหฺมณสฺส ปิยสหายโก. ตสฺมา ตสฺส อตฺถกามตาย เอวมาห. อปฺเปว นาม สิยาติ เอตฺถ ปฐมวจเนน ภควา คชฺชติ, ทุติยวจเนน อนุคชฺชติ. อยํ กิเรตฺถ อธิปฺปาโย – โรสิเก เอตทตฺถเมว มยา จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ. กปฺปสตสหสฺสญฺจ วิวิธานิ ทุกฺกรานิ กโรนฺเตน ปารมิโย ปูริตา, เอตทตฺถเมว สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิทฺธํ, น เม โลหิจฺจสฺส ทิฏฺฐิคตํ ภินฺทิตุํ ภาโรติ, อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ปฐมวจเนน ภควา คชฺชติ. เกวลํ โรสิเก [Pg.328] โลหิจฺจสฺส มม สนฺติเก อาคมนํ วา นิสชฺชา วา อลฺลาปสลฺลาโป วา โหตุ, สเจปิ โลหิจฺจสทิสานํ สตสหสฺสสฺส กงฺขา โหติ, ปฏิพโล อหํ วิโนเทตุํ โลหิจฺจสฺส ปน เอกสฺส ทิฏฺฐิวิโนทเน มยฺหํ โก ภาโรติ อิมมตฺถํ ทสฺเสนฺโต ทุติยวจเนน ภควา อนุคชฺชตีติ เวทิตพฺโพ.

508. „Piṭṭhito piṭṭhito“ (dicht auf den Fersen) bedeutet zur Erleichterung des Redeflusses „hinterher, hinterher“ (folgend). „Vivecetū“ bedeutet „befreien“; er sagt: „Möge er ihn von dieser falschen Ansicht befreien“. Dieser Laienanhänger ist offenbar ein lieber Gefährte des Brahmanen Lohicca. Deshalb sprach er so aus dem Wunsch nach dessen Wohl. Bei „Appeva nāma siyā“ brüllt der Erhabene mit dem ersten Wort (wie ein Löwe), und mit dem zweiten Wort brüllt er erneut. Die Absicht dabei ist folgende: „O Rosika, genau zu diesem Zweck habe ich während vier unzählbarer Weltzeitalter und hunderttausend Äonen verschiedene schwierige Taten vollbracht und die Vollkommenheiten erfüllt; genau zu diesem Zweck habe ich die Allwissenheit durchdrungen. Es ist für mich keine Last, die falsche Ansicht Lohiccas zu zerschlagen“ – diese Bedeutung aufzeigend, brüllt der Erhabene mit dem ersten Wort. „Nur, Rosika, möge Lohicca zu mir kommen, sich niedersetzen und ein Gespräch führen; selbst wenn hunderttausend Menschen wie Lohicca Zweifel hätten, wäre ich imstande, diese zu vertreiben; welche Last wäre es da erst, die Ansicht des einen Lohicca zu vertreiben?“ – es ist zu verstehen, dass der Erhabene mit dem zweiten Wort brüllt, um diese Bedeutung aufzuzeigen.

โลหิจฺจพฺราหฺมณานุโยควณฺณนา

Erläuterung zur Befragung des Brahmanen Lohicca.

๕๐๙. สมุทยสญฺชาตีติ สมุทยสฺส สญฺชาติ โภคุปฺปาโท, ตโต อุฏฺฐิตํ ธนธญฺญนฺติ อตฺโถ. เย ตํ อุปชีวนฺตีติ เย ญาติปริชนทาสกมฺมกราทโย ชนา ตํ นิสฺสาย ชีวนฺติ. อนฺตรายกโรติ ลาภนฺตรายกโร. หิตานุกมฺปีติ เอตฺถ หิตนฺติ วุฑฺฒิ. อนุกมฺปตีติ อนุกมฺปี, อิจฺฉตีติ อตฺโถ, วุฑฺฒึ อิจฺฉติ วา โน วาติ วุตฺตํ โหติ. นิรยํ วา ติรจฺฉานโยนึ วาติ สเจ สา มิจฺฉาทิฏฺฐิ สมฺปชฺชติ, นิยตา โหติ, เอกํเสน นิรเย นิพฺพตฺตติ, โน เจ, ติรจฺฉานโยนิยํ นิพฺพตฺตตีติ อตฺโถ.

509. „Samudayasañjāti“ bedeutet die Entstehung der Einnahmen, das Aufkommen von Besitz; die Bedeutung ist: Reichtum und Getreide, die daraus hervorgehen. „Ye taṃ upajīvanti“ bezieht sich auf jene Menschen wie Verwandte, Gefolge, Sklaven und Arbeiter, die in Abhängigkeit von dir leben. „Antarāyakaro“ bedeutet ein Hindernis für den Gewinn. In „Hitānukampī“ bedeutet „hita“ (Heil/Nutzen) Wachstum (vuḍḍhi). „Anukampī“ bedeutet jemand, der mitfühlend ist (anukampati), also „wünscht“; gemeint ist: Wünscht er das Wachstum oder nicht? „Nirayaṃ vā tiracchānayoniṃ vā“ bedeutet: Wenn diese falsche Ansicht voll ausgebildet ist und feststeht (niyatā), wird man unweigerlich in der Hölle wiedergeboren; wenn nicht, wird man im Schoß der Tiere wiedergeboren.

๕๑๐-๕๑๒. อิทานิ ยสฺมา ยถา อตฺตโน ลาภนฺตราเยน สตฺตา สํวิชฺชนฺติ น ตถา ปเรสํ, ตสฺมา สุฏฺฐุตรํ พฺราหฺมณํ ปเวเจตุกาโม ‘‘ตํ กึ มญฺญสี’’ติ ทุติยํ อุปปตฺติมาห. เย จิเมติ เย จ อิเม ตถาคตสฺส ธมฺมเทสนํ สุตฺวา อริยภูมึ โอกฺกมิตุํ อสกฺโกนฺตา กุลปุตฺตา ทิพฺพา คพฺภาติ อุปโยคตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ, ทิพฺเพ คพฺเภติ อตฺโถ. ทิพฺพา, คพฺภาติ จ ฉนฺนํ เทวโลกานเมตํ อธิวจนํ. ปริปาเจนฺตีติ เทวโลกคามินึ ปฏิปทํ ปูรยมานา ทานํ, ททมานา, สีลํ รกฺขมานา, คนฺธมาลาทีหิ, ปูชํ กุรุมานา ภาวนํ ภาวยมานา ปาเจนฺติ วิปาเจนฺติ ปริปาเจนฺติ ปริณามํ คเมนฺติ. ทิพฺพานํ ภวานํ อภินิพฺพตฺติยาติ ทิพฺพภวา นาม เทวานํ วิมานานิ, เตสํ นิพฺพตฺตนตฺถายาติ อตฺโถ. อถ วา ทิพฺพา คพฺภาติ ทานาทโย ปุญฺญวิเสสา. ทิพฺพา ภวาติ เทวโลเก วิปากกฺขนฺธา, เตสํ นิพฺพตฺตนตฺถาย ตานิ ปุญฺญานิ กโรนฺตีติ อตฺโถ. เตสํ อนฺตรายกโรติ เตสํ มคฺคสมฺปตฺติผลสมฺปตฺติทิพฺพภววิเสสานํ อนฺตรายกโร. อิติ ภควา เอตฺตาวตา อนิยมิเตเนว โอปมฺมวิธินา ยาว ภวคฺคา [Pg.329] อุคฺคตํ พฺราหฺมณสฺส มานํ ภินฺทิตฺวา อิทานิ โจทนารเห ตโย สตฺถาเร ทสฺเสตุํ ‘‘ตโย โข เม, โลหิจฺจา’’ติอาทิมาห.

510-512. Da Lebewesen durch ein Hindernis für ihren eigenen Gewinn erschrecken, nicht aber so sehr durch ein Hindernis für den Gewinn anderer, sprach der Erhabene, in dem Wunsch, den Brahmanen noch gründlicher von der falschen Ansicht abzubringen, die zweite Begründung mit den Worten „Was meinst du dazu?“ aus. „Ye c'ime“ bezieht sich auf jene Edelsöhne, die zwar die Lehrverkündung des Tathāgata gehört haben, aber nicht fähig sind, in den Boden der Edlen (ariyabhūmi) einzutreten. „Dibbā gabbhā“ steht hier im Sinne des Akkusativs; die Bedeutung ist „himmlische Schöße“ (dibbe gabbhe). „Dibbā gabbhā“ ist eine Bezeichnung für die sechs Götterwelten. „Paripācenti“ (zum Reifen bringen) bedeutet, dass sie den Weg, der zur Götterwelt führt, vervollkommnen, indem sie Gaben spenden, die Tugendregeln einhalten, mit Düften und Kränzen Verehrung darbringen und Meditation entfalten; so lassen sie die Wiedergeburt reifen, voll ausreifen, zur vollen Reife gelangen und führen sie zur Vollendung. In „dibbānaṃ bhavānaṃ abhinibbattiyā“ bezeichnet „dibbā bhavā“ die Paläste der Götter; die Bedeutung ist: zum Zweck deren Entstehung. Oder aber: „dibbā gabbhā“ sind besondere Verdienste wie Geben usw. „Dibbā bhavā“ sind die Aggregate der Vergeltung (vipākakkhandhā) in der Götterwelt; die Bedeutung ist: sie vollbringen jene Verdienste zum Zweck der Entstehung jener Aggregate. „Tesaṃ antarāyakaro“ bedeutet ein Hindernis für deren Erfolg des Pfades, Erfolg der Frucht und die besonderen himmlischen Daseinsformen. So zerschlug der Erhabene mit dieser allgemeinen Gleichnismethode den Stolz des Brahmanen, der bis zum höchsten Punkt des Daseins (bhavagga) aufgestiegen war, und sprach nun „Drei Lehrer gibt es, o Lohicca“ usw., um die drei tadelnswerten Lehrer aufzuzeigen.

ตโย โจทนารหวณฺณนา

Erläuterung zu den drei tadelnswerten Lehrern.

๕๑๓. ตตฺถ สา โจทนาติ ตโย สตฺถาเร โจเทนฺตสฺส โจทนา. น อญฺญา จิตฺตํ อุปฏฺฐเปนฺตีติ อญฺญาย อาชานนตฺถาย จิตฺตํ น อุปฏฺฐเปนฺติ. โวกฺกมฺมาติ นิรนฺตรํ ตสฺส สาสนํ อกตฺวา ตโต อุกฺกมิตฺวา วตฺตนฺตีติ อตฺโถ. โอสกฺกนฺติยา วา อุสฺสกฺเกยฺยาติ ปฏิกฺกมนฺติยา อุปคจฺเฉยฺย, อนิจฺฉนฺติยา อิจฺเฉยฺย, เอกาย สมฺปโยคํ อนิจฺฉนฺติยา เอโก อิจฺเฉยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. ปรมฺมุขึ วา อาลิงฺเคยฺยาติ ทฏฺฐุมฺปิ อนิจฺฉมานํ ปรมฺมุขึ ฐิตํ ปจฺฉโต คนฺตฺวา อาลิงฺเคยฺย. เอวํสมฺปทมิทนฺติ อิมสฺสาปิ สตฺถุโน ‘‘มม อิเม สาวกา’’ติ สาสนา โวกฺกมฺม วตฺตมาเนปิ เต โลเภน อนุสาสโต อิมํ โลภธมฺมํ เอวํสมฺปทเมว อีทิสเมว วทามิ. อิติ โส เอวรูโป ตว โลภธมฺโม เยน ตฺวํ โอสกฺกนฺติยา อุสฺสกฺกนฺโต วิย ปรมฺมุขึ อาลิงฺคนฺโต วิย อโหสีติปิ ตํ โจทนํ อรหติ. กิญฺหิ ปโร ปรสฺส กริสฺสตีติ เยน ธมฺเมน ปเร อนุสาสิ, อตฺตานเมว ตาว ตตฺถ สมฺปาเทหิ, อุชุํ กโรหิ. กิญฺหิ ปโร ปรสฺส กริสฺสตีติ โจทนํ อรหติ.

513. Dabei bedeutet „sā codanā“ (jener Tadel) den Tadel dessen, der die drei Lehrer tadelt. „Na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti“ bedeutet, dass sie ihren Geist nicht zum Zweck des Wissens oder Verstehens ausrichten. „Vokkammā“ bedeutet, dass sie, ohne die Anweisung jenes Lehrers beständig zu befolgen, davon abweichen und so handeln. „Osakkantiyā vā ussakkeyyā“ bedeutet: Er würde sich einer Frau nähern, die zurückweicht; er würde eine begehren, die nicht will; gemeint ist: Ein Mann begehrt die Vereinigung mit einer Frau, die diese nicht wünscht. „Parammukhiṃ vā āliṅgeyyā“ bedeutet: Er würde eine Frau, die ihn nicht einmal ansehen will, die ihr Gesicht abgewandt hat, von hinten kommend umarmen. „Evaṃsampadamidaṃ“: Selbst bei diesem Lehrer, der aus Gier jene Schüler unterweist, die von seiner Lehre abgewichen sind, sage ich: „Dieses Gier-Prinzip ist genau so beschaffen, genau so ist es zu sehen.“ Dein Gier-Prinzip ist also von solcher Art, wodurch du wie jemand bist, der einer Zurückweichenden nachdrängt oder eine Abgewandte umarmt; so ist er des Tadels würdig. „Was wird ein anderer für einen anderen tun?“ bedeutet: In jener Lehre, mit der du andere unterweist, bringe erst dich selbst zur Vollendung, mache dich selbst aufrecht. Denn was wird ein anderer (Schüler) für einen anderen (Lehrer) tun? So ist er des Tadels würdig.

๕๑๔. นิทฺทายิตพฺพนฺติ สสฺสรูปกานิ ติณานิ อุปฺปาเฏตฺวา ปริสุทฺธํ กาตพฺพํ.

514. „Niddāyitabbaṃ“ bedeutet, dass man Gräser, die wie Getreide aussehen, ausreißen und das Feld säubern sollte.

๕๑๕. ตติยโจทนาย กิญฺหิ ปโร ปรสฺสาติ อนุสาสนํ อสมฺปฏิจฺฉนกาลโต ปฏฺฐาย ปโร อนุสาสิตพฺโพ, ปรสฺส อนุสาสกสฺส กึ กริสฺสตีติ นนุ ตตฺถ อปฺโปสฺสุกฺกตํ อาปชฺชิตฺวา อตฺตนา ปฏิวิทฺธธมฺมํ อตฺตนาว มาเนตฺวา ปูเชตฺวา วิหาตพฺพนฺติ เอวํ โจทนํ อรหตีติ อตฺโถ.

515. Beim dritten Tadel bedeutet „Was wird ein anderer für einen anderen tun?“: Wenn die Zeit gekommen ist, in der die Unterweisung nicht mehr angenommen wird, was wird dann der zu unterweisende Schüler für den unterweisenden Lehrer tun? Sollte man da nicht vielmehr gleichmütig (appossukkatam) werden und, indem man die selbst durchdrungene Lehre für sich selbst wertschätzt und verehrt, verweilen? In diesem Sinne ist er des Tadels würdig.

น โจทนารหสตฺถุวณฺณนา

Erläuterung zum Lehrer, der nicht tadelnswert ist.

๕๑๖. น [Pg.330] โจทนารโหติ อยญฺหิ ยสฺมา ปฐมเมว อตฺตานํ ปติรูเป ปติฏฺฐาเปตฺวา สาวกานํ ธมฺมํ เทเสติ. สาวกา จสฺส อสฺสวา หุตฺวา ยถานุสิฏฺฐํ ปฏิปชฺชนฺติ, ตาย จ ปฏิปตฺติยา มหนฺตํ วิเสสมธิคจฺฉนฺติ. ตสฺมา น โจทนารโหติ.

516. „Nicht tadelnswert“ bedeutet: Dieser Lehrer hier lehrt die Schüler die Wahrheit, nachdem er sich selbst zuerst in dem gefestigt hat, was angemessen ist. Seine Schüler sind folgsam und praktizieren so, wie sie unterwiesen wurden, und durch diese Praxis erlangen sie eine große Besonderheit (höhere Stufen). Deshalb ist er nicht tadelnswert.

๕๑๗. นรกปปาตํ ปปตนฺโตติ มยา คหิตาย ทิฏฺฐิยา อหํ นรกปปาตํ ปปตนฺโต. อุทฺธริตฺวา ถเล ปติฏฺฐาปิโตติ ตํ ทิฏฺฐึ ภินฺทิตฺวา ธมฺมเทสนาหตฺเถน อปายปตนโต อุทฺธริตฺวา สคฺคมคฺคถเล ฐปิโตมฺหีติ วทติ. เสสเมตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

517. „In den Abgrund der Hölle stürzend“ bedeutet: aufgrund der von mir angenommenen falschen Ansicht stürzte ich in den Abgrund der Hölle. „Herausgehoben und auf festem Boden platziert“ bedeutet: Er sagte: „Indem jene Ansicht zerschlagen wurde, wurde ich mit der Hand der Dhamma-Unterweisung aus dem Sturz in das Verderben herausgehoben und auf dem festen Boden des Weges zur Götterwelt platziert.“ Der Rest an dieser Stelle ist offensichtlich.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

So endet in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya,

โลหิจฺจสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

die Erläuterung des Lohicca Sutta.

๑๓. เตวิชฺชสุตฺตวณฺณนา

13. Die Erläuterung des Tevijja Sutta

๕๑๘. เอวํ [Pg.331] เม สุตํ…เป… โกสเลสูติ เตวิชฺชสุตฺตํ. ตตฺรายํ อนุตฺตานปทวณฺณนา. มนสากฏนฺติ ตสฺส คามสฺส นามํ. อุตฺตเรน มนสากฏสฺสาติ มนสากฏโต อวิทูเร อุตฺตรปสฺเส. อมฺพวเนติ ตรุณอมฺพรุกฺขสณฺเฑ, รมณีโย กิร โส ภูมิภาโค, เหฏฺฐา รชตปฏฺฏสทิสา วาลิกา วิปฺปกิณฺณา, อุปริ มณิวิตานํ วิย ฆนสาขาปตฺตํ อมฺพวนํ. ตสฺมึ พุทฺธานํ อนุจฺฉวิเก ปวิเวกสุเข อมฺพวเน วิหรตีติ อตฺโถ.

518. „So habe ich gehört … pe … bei den Kosalern“ bezieht sich auf das Tevijja Sutta. Hier ist die Erläuterung der nicht offensichtlichen Begriffe: „Manasākaṭa“ ist der Name jenes Dorfes. „Nördlich von Manasākaṭa“ bedeutet unweit von Manasākaṭa an der Nordseite. „Im Mangohain“ bezieht sich auf ein Dickicht aus jungen Mangobäumen. Jener Landstrich soll wahrlich lieblich sein: unten ist Sand verstreut, der einer Silberplatte gleicht, oben befindet sich der Mangohain mit dichtem Geäst und Laub, wie ein Juwelenbaldachin. Das bedeutet, dass er in jenem Mangohain verweilt, in dem den Buddhas angemessenen Glück der Abgeschiedenheit.

๕๑๙. อภิญฺญาตา อภิญฺญาตาติ กุลจาริตฺตาทิสมฺปตฺติยา ตตฺถ ตตฺถ ปญฺญาตา. จงฺกีติอาทีนิ เตสํ นามานิ. ตตฺถ จงฺกี โอปาสาทวาสิโก. ตารุกฺโข อิจฺฉานงฺคลวาสิโก. โปกฺขรสาตี อุกฺกฏฺฐวาสิโก. ชาณุโสณี สาวตฺถิวาสิโก. โตเทยฺโย ตุทิคามวาสิโก. อญฺเญ จาติ อญฺเญ จ พหุชนา. อตฺตโน อตฺตโน นิวาสฏฺฐาเนหิ อาคนฺตฺวา มนฺตสชฺฌายกรณตฺถํ ตตฺถ ปฏิวสนฺติ. มนสากฏสฺส กิร รมณียตาย เต พฺราหฺมณา ตตฺถ นทีตีเร เคหานิ กาเรตฺวา ปริกฺขิปาเปตฺวา อญฺเญสํ พหูนํ ปเวสนํ นิวาเรตฺวา อนฺตรนฺตรา ตตฺถ คนฺตฺวา วสนฺติ.

519. „Bekannt, wohlbekannt“ bedeutet aufgrund der Vollkommenheit von Abstammung, Lebenswandel usw. an verschiedenen Orten bekannt. „Caṅkī“ usw. sind deren Namen. Darunter war Caṅkī ein Bewohner von Opāsāda. Tārukkha war ein Bewohner von Icchānaṅgala. Pokkharasāti war ein Bewohner von Ukkaṭṭha. Jāṇusoṇi war ein Bewohner von Sāvatthī. Todeyya war ein Bewohner von Tudigāma. „Und andere“ bedeutet viele andere Leute. Sie kamen von ihren jeweiligen Wohnorten herbei und lebten dort in Manasākaṭa, um die Mantras zu rezitieren. Es heißt, dass jene Brahmanen wegen der Lieblichkeit von Manasākaṭa am Ufer des Aciravatī-Flusses Häuser bauen ließen, diese umzäunten, den Zutritt für viele andere untersagten und dort von Zeit zu Zeit lebten.

๕๒๐-๕๒๑. วาเสฏฺฐภารทฺวาชานนฺติ วาเสฏฺฐสฺส จ โปกฺขรสาติโน อนฺเตวาสิกสฺส, ภารทฺวาชสฺส จ ตารุกฺขนฺเตวาสิกสฺส. เอเต กิร ทฺเว ชาติสมฺปนฺนา ติณฺณํ เวทานํ ปารคู อเหสุํ. ชงฺฆวิหารนฺติ อติจิรนิสชฺชปจฺจยา กิลมถวิโนทนตฺถาย ชงฺฆจารํ. เต กิร ทิวสํ สชฺฌายํ กตฺวา สายนฺเห วุฏฺฐาย นฺหานียสมฺภารคนฺธมาลเตลโธตวตฺถานิ คาหาเปตฺวา อตฺตโน ปริชนปริวุตา นฺหายิตุกามา นทีตีรํ คนฺตฺวา รชตปฏฺฏวณฺเณ วาลิกาสณฺเฑ อปราปรํ จงฺกมึสุ. เอกํ จงฺกมนฺตํ อิตโร อนุจงฺกมิ, ปุน อิตรํ อิตโรติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อนุจงฺกมนฺตานํ อนุวิจรนฺตาน’’นฺติ. มคฺคามคฺเคติ มคฺเค จ อมคฺเค จ. กตมํ นุ โข ปฏิปทํ ปูเรตฺวา กตเมน มคฺเคน สกฺกา สุขํ พฺรหฺมโลกํ คนฺตุนฺติ เอวํ มคฺคามคฺคํ อารพฺภ กถํ สมุฏฺฐาเปสุนฺติ อตฺโถ. อญฺชสายโนติ อุชุมคฺคสฺเสตํ เววจนํ, อญฺชสา [Pg.332] วา อุชุกเมว เอเตน อายนฺติ อาคจฺฉนฺตีติ อญฺชสายโน นิยฺยานิโก นิยฺยาตีติ นิยฺยายนฺโต นิยฺยาติ, คจฺฉนฺโต คจฺฉตีติ อตฺโถ.

520-521. „Vāseṭṭha und Bhāradvāja“ bezieht sich auf Vāseṭṭha, den Schüler von Pokkharasāti, und Bhāradvāja, den Schüler von Tārukkha. Diese beiden waren wahrlich von edler Geburt und Meister der drei Veden. „Einen Spaziergang“ (jaṅghavihāraṃ) bedeutet ein Umherwandern zu Fuß, um die Ermüdung durch zu langes Sitzen zu vertreiben. Es heißt, sie rezitierten den Tag über die Mantras, erhoben sich am Abend, ließen Badeutensilien, Duftstoffe, Blumen, Öl und gewaschene Kleidung bringen, und gingen, umgeben von ihrem Gefolge, zum Flussufer, da sie baden wollten. Dort wandelten sie auf den Sandbänken, die die Farbe von Silberplatten hatten, hin und her. Während der eine auf und ab ging, folgte der andere ihm, und dann umgekehrt. Daher heißt es: „während sie auf und ab gingen und umherwandelten“. „Über Weg und Abweg“ meint: auf dem Weg und auf dem Nicht-Weg. Das bedeutet: Sie begannen ein Gespräch über Weg und Abweg mit dem Gedanken: „Welche Praxis muss man wohl erfüllen und auf welchem Weg kann man glücklich in die Brahma-Welt gelangen?“ „Pfad“ (añjasāyano) ist ein Synonym für einen geraden Weg; oder da man auf diesem Weg geradeaus (añjasā) gelangt, wird er Pfad genannt. „Befreiend“ (niyyāniko) bedeutet „er führt hinaus“; „er geht hinaus“ bedeutet „er geht, er gelangt hin“.

ตกฺกรสฺส พฺรหฺมสหพฺยตายาติ โย ตํ มคฺคํ กโรติ ปฏิปชฺชติ, ตสฺส พฺรหฺมุนา สทฺธึ สหภาวาย, เอกฏฺฐาเน ปาตุภาวาย คจฺฉตีติ อตฺโถ. ยฺวายนฺติ โย อยํ. อกฺขาโตติ กถิโต ทีปิโต. พฺราหฺมเณน โปกฺขรสาตินาติ อตฺตโน อาจริยํ อปทิสติ. อิติ วาเสฏฺโฐ สกเมว อาจริยวาทํ โถเมตฺวา ปคฺคณฺหิตฺวา วิจรติ. ภารทฺวาโชปิ สกเมวาติ. เตน วุตฺตํ ‘‘เนว โข อสกฺขิ วาเสฏฺโฐ’’ติอาทิ.

„Zur Gemeinschaft mit jenem Brahma“ bedeutet: Wer jenen Weg ausübt und praktiziert, der gelangt zur Gemeinschaft mit Brahma, zum Erscheinen am selben Ort. „Yvāyan“ bedeutet „yo ayaṃ“ (welcher dieser). „Verkündet“ bedeutet „gelehrt, dargelegt“. Mit den Worten „vom Brahmanen Pokkharasāti“ weist er auf seinen eigenen Lehrer hin. So zieht Vāseṭṭha umher, indem er die Lehre seines eigenen Lehrers preist und hervorhebt. Auch Bhāradvāja tut dies bezüglich seiner eigenen Lehre. Daher wurde vom ehrwürdigen Ānanda gesagt: „Doch weder konnte Vāseṭṭha …“ usw.

ตโต วาเสฏฺโฐ ‘‘อุภินฺนมฺปิ อมฺหากํ กถา อนิยฺยานิกาว, อิมสฺมิญฺจ โลเก มคฺคกุสโล นาม โภตา โคตเมน สทิโส นตฺถิ, ภวญฺจ โคตโม อวิทูเร วสติ, โส โน ตุลํ คเหตฺวา นิสินฺนวาณิโช วิย กงฺขํ ฉินฺทิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา ตมตฺถํ ภารทฺวาชสฺส อาโรเจตฺวา อุโภปิ คนฺตฺวา อตฺตโน กถํ ภควโต อาโรเจสุํ. เตน วุตฺตํ ‘‘อถ โข วาเสฏฺโฐ…เป… ยฺวายํ อกฺขาโต พฺราหฺมเณน ตารุกฺเขนา’’ติ.

Danach dachte Vāseṭṭha: „Unser beider Rede führt zu keinem Ergebnis. In dieser Welt gibt es niemanden, der so wegekundig ist wie der ehrwürdige Gotama, und der Herr Gotama weilt unweit von hier. Er wird unsere Zweifel zerstreuen wie ein sitzender Kaufmann, der eine Waage hält.“ Nachdem er dies Bhāradvāja mitgeteilt hatte, gingen beide hin und trugen ihr Anliegen dem Erhabenen vor. Daher wurde vom ehrwürdigen Ānanda gesagt: „Da nun Vāseṭṭha … pe … welcher vom Brahmanen Tārukkha verkündet wurde.“

๕๒๒. เอตฺถ โภ โคตมาติ เอตสฺมึ มคฺคามคฺเค. วิคฺคโห วิวาโทติอาทีสุ ปุพฺพุปฺปตฺติโก วิคฺคโห. อปรภาเค วิวาโท. ทุวิโธปิ เอโส นานาอาจริยานํ วาทโต นานาวาโท.

522. „Hier, Herr Gotama“ bedeutet: in dieser Angelegenheit von Weg und Abweg. In den Ausdrücken „Streit, Zwist“ usw. ist „Streit“ (viggaho) die anfängliche gegensätzliche Auffassung. „Zwist“ (vivādo) ist die spätere Phase. Diese zweifache Gegensätzlichkeit wird „verschiedene Lehren“ (nānāvādo) genannt, da sie auf den Lehren verschiedener Lehrer beruht.

๕๒๓. อถ กิสฺมึ ปน โวติ ตฺวมฺปิ อยเมว มคฺโคติ อตฺตโน อาจริยวาทเมว ปคฺคยฺห ติฏฺฐสิ, ภารทฺวาโชปิ อตฺตโน อาจริยวาทเมว, เอกสฺสาปิ เอกสฺมึ สํสโย นตฺถิ. เอวํ สติ กิสฺมึ โว วิคฺคโหติ ปุจฺฉติ.

523. „Worüber aber [ist euer Streit]?“ bedeutet: „Auch du stehst fest, indem du die Lehre deines eigenen Lehrers hervorhebst mit dem Gedanken: ‚Dies allein ist der Weg‘; auch Bhāradvāja hebt die Lehre seines eigenen Lehrers hervor. Keiner von euch beiden hat an seiner eigenen Lehre einen Zweifel. Wenn dem so ist, worüber ist dann euer Streit?“ – so fragt der Erhabene.

๕๒๔. มคฺคามคฺเค, โภ โคตมาติ มคฺเค โภ โคตม อมคฺเค จ, อุชุมคฺเค จ อนุชุมคฺเค จาติ อตฺโถ. เอส กิร เอกพฺราหฺมณสฺสาปิ มคฺคํ ‘‘น มคฺโค’’ติ น วทติ. ยถา ปน อตฺตโน อาจริยสฺส มคฺโค อุชุมคฺโค, น [Pg.333] เอวํ อญฺเญสํ อนุชานาติ, ตสฺมา ตเมวตฺถํ ทีเปนฺโต ‘‘กิญฺจาปิ โภ โคตมา’’ติอาทิมาห.

524. „Über Weg und Abweg, Herr Gotama“ bedeutet: Über den Weg und den Nicht-Weg, Herr Gotama; über den geraden Weg und den ungeraden Weg. Es heißt, dieser Vāseṭṭha sagt nicht direkt über den Weg des anderen Brahmanen: „Das ist kein Weg.“ Doch so wie der Weg seines eigenen Lehrers ein gerader Weg ist, so erkennt er dies für die anderen nicht an. Deshalb sagte er, um diesen Sachverhalt darzulegen: „Wie dem auch sei, Herr Gotama“ usw.

สพฺพานิ ตานีติ ลิงฺควิปลฺลาเสน วทติ, สพฺเพ เตติ วุตฺตํ โหติ. พหูนีติ อฏฺฐ วา ทส วา. นานามคฺคานีติ มหนฺตามหนฺตชงฺฆมคฺคสกฏมคฺคาทิวเสน นานาวิธานิ สามนฺตา คามนทีตฬากเขตฺตาทีหิ อาคนฺตฺวา คามํ ปวิสนมคฺคานิ.

„All diese“ (sabbāni tānī) sagt er mit einer Vertauschung des Geschlechts; gemeint ist „sabbe te“ (sie alle). „Viele“ bedeutet acht oder zehn. „Verschiedene Wege“ bedeutet vielfältige Arten, wie etwa Fußpfade oder Karrenwege, die von umliegenden Dörfern, Flüssen, Teichen oder Feldern kommen und in das Dorf führen.

๕๒๕-๕๒๖. ‘‘นิยฺยนฺตีติ วาเสฏฺฐ วเทสี’’ติ ภควา ติกฺขตฺตุํ วจีเภทํ กตฺวา ปฏิญฺญํ การาเปสิ. กสฺมา? ติตฺถิยา หิ ปฏิชานิตฺวา ปจฺฉา นิคฺคยฺหมานา อวชานนฺติ. โส ตถา กาตุํ น สกฺขิสฺสตีติ.

525-526. „‚Du sagst, Vāseṭṭha: Sie führen hinaus?‘“ – so ließ der Erhabene ihn dreimal eine verbale Bestätigung geben. Warum? Denn Sektierer pflegen, nachdem sie etwas zugestanden haben, dieses später zu leugnen, wenn sie widerlegt werden. Damit jener nicht in der Lage sein würde, so zu handeln, [forderte er die dreifache Bestätigung].

๕๒๗-๕๒๙. เตว เตวิชฺชาติ เต เตวิชฺชา. วกาโร อาคมสนฺธิมตฺตํ. อนฺธเวณีติ อนฺธปเวณี, เอเกน จกฺขุมตา คหิตยฏฺฐิยา โกฏึ เอโก อนฺโธ คณฺหติ, ตํ อนฺธํ อญฺโญ ตํ อญฺโญติ เอวํ ปณฺณาสสฏฺฐิ อนฺธา ปฏิปาฏิยา ฆฏิตา อนฺธเวณีติ วุจฺจติ. ปรมฺปรสํสตฺตาติ อญฺญมญฺญํ ลคฺคา, ยฏฺฐิคาหเกนปิ จกฺขุมตา วิรหิตาติ อตฺโถ. เอโก กิร ธุตฺโต อนฺธคณํ ทิสฺวา ‘‘อสุกสฺมึ นาม คาเม ขชฺชโภชฺชํ สุลภ’’นฺติ อุสฺสาเหตฺวา ‘‘เตน หิ ตตฺถ โน สามิ เนหิ, อิทํ นาม เต เทมา’’ติ วุตฺเต, ลญฺชํ คเหตฺวา อนฺตรามคฺเค มคฺคา โอกฺกมฺม มหนฺตํ คจฺฉํ อนุปริคนฺตฺวา ปุริมสฺส หตฺเถน ปจฺฉิมสฺส กจฺฉํ คณฺหาเปตฺวา ‘‘กิญฺจิ กมฺมํ อตฺถิ, คจฺฉถ ตาว ตุมฺเห’’ติ วตฺวา ปลายิ, เต ทิวสมฺปิ คนฺตฺวา มคฺคํ อวินฺทมานา ‘‘กุหึ โน จกฺขุมา, กุหึ มคฺโค’’ติ ปริเทวิตฺวา มคฺคํ อวินฺทมานา ตตฺเถว มรึสุ. เต สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ปรมฺปรสํสตฺตา’’ติ. ปุริโมปีติ ปุริเมสุ ทสสุ พฺราหฺมเณสุ เอโกปิ. มชฺฌิโมปีติ มชฺฌิเมสุ อาจริยปาจริเยสุ เอโกปิ. ปจฺฉิโมปีติ อิทานิ เตวิชฺเชสุ พฺราหฺมเณสุ เอโกปิ. หสฺสกญฺเญวาติ หสิตพฺพเมว. นามกญฺเญวาติ ลามกํเยว. ตเทตํ อตฺถาภาเวน ริตฺตกํ, ริตฺตกตฺตาเยว ตุจฺฉกํ. อิทานิ พฺรหฺมโลโก ตาว ติฏฺฐตุ, โย เตวิชฺเชหิ น ทิฏฺฐปุพฺโพว. เยปิ จนฺทิมสูริเย เตวิชฺชา ปสฺสนฺติ, เตสมฺปิ สหพฺยตาย มคฺคํ เทเสตุํ นปฺปโหนฺตีติ ทสฺสนตฺถํ ‘‘ตํ กึ มญฺญสี’’ติอาทิมาห.

527-529. „Teva tevijjā“ bedeutet „Diese (Bra ब्राह्मणों) sind Kenner der drei Veden“. Der Buchstabe „va“ ist lediglich eine lautliche Einfügung (āgamasandhi). „Andhaveṇī“ bedeutet eine „Blindenkette“: So wie ein Blinder das Ende eines Stabes hält, den ein Sehender führt, und ein anderer Blinder diesen Blinden hält, und wieder ein anderer jenen – so nennt man eine Reihe von fünfzig oder sechzig Blinden, die so miteinander verbunden sind, eine „Blindenkette“. „Paramparasaṃsattā“ bedeutet aneinandergeheftet, das heißt, ohne einen Sehenden als Stabführer. Es wird erzählt, dass ein Betrüger eine Gruppe von Blinden sah und sie ermunterte: „In jenem Dorf gibt es reichlich Speise und Trank.“ Als sie sagten: „Herr, dann führe uns dorthin, wir werden dir dafür dieses Geschenk geben“, nahm er das Geschenk an, wich auf halbem Weg vom Pfad ab, umging ein großes Gebüsch und ließ den Hinteren den Zipfel des Gewandes des Vorderen greifen. Er sagte: „Ich habe noch etwas zu tun, geht ihr schon einmal weiter“, und floh. Sie gingen den ganzen Tag, fanden den Weg nicht und klagten: „Wo ist unser Sehender? Wo ist der Weg?“, und da sie den Weg nicht fanden, starben sie genau dort. In Bezug auf sie wurde gesagt: „Aneinandergeheftet“. „Purimopi“ bezieht sich auf auch nur einen unter den ersten zehn Generationen von Brahmanen. „Majjhimopi“ bezieht sich auf auch nur einen unter den mittleren Lehrern und Lehrer-Lehrern. „Pacchimopi“ bezieht sich auf auch nur einen unter den heutigen Kennern der drei Veden. „Hassakaññeva“ bedeutet schlichtweg lächerlich. „Nāmakaññeva“ bedeutet schlichtweg minderwertig. All dies ist aufgrund des Fehlens von wahrem Gehalt leer; eben weil es leer an Gehalt ist, ist es nichtig. Nun mag die Welt der Brahmas zunächst dahingestellt bleiben, die von den Vedengelehrten nie zuvor gesehen wurde. Um zu zeigen, dass sie nicht einmal in der Lage sind, den Weg zur Gemeinschaft mit Sonne und Mond zu weisen, welche sie doch sehen, sprach der Erhabene die Worte: „Was meinst du wohl...“ und so weiter.

๕๓๐. ตตฺถ [Pg.334] ยโต จนฺทิมสูริยา อุคฺคจฺฉนฺตีติ ยสฺมึ กาเล อุคฺคจฺฉนฺติ. ยตฺถ จ โอคฺคจฺฉนฺตีติ ยสฺมึ กาเล อตฺถเมนฺติ, อุคฺคมนกาเล จ อตฺถงฺคมนกาเล จ ปสฺสนฺตีติ อตฺโถ. อายาจนฺตีติ ‘‘อุเทหิ ภวํ จนฺท, อุเทหิ ภวํ สูริยา’’ติ เอวํ อายาจนฺติ. โถมยนฺตีติ ‘‘โสมฺโม จนฺโท, ปริมณฺฑโล จนฺโท, สปฺปโภ จนฺโท’’ติอาทีนิ วทนฺตา ปสํสนฺติ. ปญฺชลิกาติ ปคฺคหิตอญฺชลิกา. นมสฺสมานาติ ‘‘นโม นโม’’ติ วทมานา.

530. Dabei bedeutet „yato candimasūriyā uggacchantī“, zu welcher Zeit sie aufgehen. „Yattha ca oggacchantī“ bedeutet, zu welcher Zeit sie untergehen; der Sinn ist, dass sie diese zur Zeit des Aufgangs und des Untergangs sehen. „Āyācantī“ bedeutet, dass sie so bitten: „Gehe auf, Herr Mond! Gehe auf, Herr Sonne!“ „Thomayantī“ bedeutet, dass sie diese preisen, indem sie Worte sagen wie: „Mild ist der Mond, vollkommen rund ist der Mond, strahlend ist der Mond.“ „Pañjalikā“ bedeutet mit erhobenen, gefalteten Händen. „Namassamānā“ bedeutet, indem sie „Ehre sei dir, Ehre sei dir“ (namo namo) rufen.

๕๓๑-๕๓๒. ยํ ปสฺสนฺตีติ เอตฺถ ยนฺติ นิปาตมตฺตํ. กึ ปน น กิราติ เอตฺถ อิธ ปน กึ วตฺตพฺพํ. ยตฺถ กิร เตวิชฺเชหิ พฺราหฺมเณหิ น พฺรหฺมา สกฺขิทิฏฺโฐติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

531-532. In Bezug auf „yaṃ passantī“ ist das Wort „yaṃ“ lediglich eine Partikel (nipāta). Zu „kiṃ pana na kirā“ ist der Sinn so zu verstehen: „Was soll man hier noch sagen? Wenn nämlich die Vedengelehrten Brahma nicht von Angesicht zu Angesicht gesehen haben, (wie könnten sie dann den Weg weisen?)“.

อจิรวตีนทีอุปมากถา

Die Erörterung des Gleichnisses vom Fluss Aciravatī

๕๔๒. สมติตฺติกาติ สมภริตา. กากเปยฺยาติ ยตฺถ กตฺถจิ ตีเร ฐิเตน กาเกน สกฺกา ปาตุนฺติ กากเปยฺยา. ปารํ ตริตุกาโมติ นทึ อติกฺกมิตฺวา ปรตีรํ คนฺตุกาโม. อวฺเหยฺยาติ ปกฺโกเสยฺย. เอหิ ปาราปารนฺติ อมฺโภ ปาร อปารํ เอหิ, อถ มํ สหสาว คเหตฺวา คมิสฺสสิ, อตฺถิ เม อจฺจายิกกมฺมนฺติ อตฺโถ.

542. „Samatittikā“ bedeutet gleichmäßig mit Wasser gefüllt. „Kākapeyyā“ bedeutet so (voll), dass eine am Ufer stehende Krähe bequem daraus trinken kann. „Pāraṃ taritukāmo“ bedeutet, dass man den Fluss überqueren und an das andere Ufer gelangen möchte. „Avheyyā“ bedeutet, man würde rufen. „Ehi pārāpāraṃ“ bedeutet: „He, du anderes Ufer, komm an dieses Ufer! Wenn du schnell kommst, werde ich hinübergehen; ich habe nämlich eine dringende Angelegenheit.“

๕๔๔. เย ธมฺมา พฺราหฺมณการกาติ เอตฺถ ปญฺจสีลทสกุสลกมฺมปถเภทา ธมฺมา พฺราหฺมณการกาติ เวทิตพฺพา, ตพฺพิปรีตา อพฺราหฺมณการกา. อินฺทมวฺหายามาติ อินฺทํ อวฺหายาม ปกฺโกสาม. เอวํ พฺราหฺมณานํ อวฺหายนสฺส นิรตฺถกตํ ทสฺเสตฺวา ปุนปิ ภควา อณฺณวกุจฺฉิยํ สูริโย วิย ชลมาโน ปญฺจสตภิกฺขุปริวุโต อจิรวติยา ตีเร นิสินฺโน อปรมฺปิ นทีอุปมํเยว อาหรนฺโต ‘‘เสยฺยถาปี’’ติอาทิมาห.

544. Zu den Worten „ye dhammā brāhmaṇakārakā“ ist zu verstehen, dass die Tugendregeln der fünf Sīlas und die zehn heilsamen Wirkungswege (kusalakammapatha) jene Dinge sind, die einen zum Brahmanen machen; das Gegenteil davon macht einen zum Nicht-Brahmanen. „Indamavhāyāmā“ bedeutet „Wir rufen Indra herbei“. Nachdem der Erhabene so die Nutzlosigkeit des Rufens der Brahmanen aufgezeigt hatte, leuchtete er erneut wie die Sonne im Schoß des Ozeans. Umgeben von fünfhundert Mönchen saß er am Ufer der Aciravatī und führte mit den Worten „Wie wenn zum Beispiel...“ ein weiteres Flussgleichnis an.

๕๔๖. กามคุณาติ กามยิตพฺพฏฺเฐน กามา, พนฺธนฏฺเฐน คุณา. ‘‘อนุชานามิ ภิกฺขเว, อหตานํ วตฺถานํ ทิคุณํ สงฺฆาฏิ’’นฺติ (มหาว. ๓๔๘) เอตฺถ หิ ปฏลฏฺโฐ คุณฏฺโฐ. ‘‘อจฺเจนฺติ กาลา ตรยนฺติ รตฺติโย, วโยคุณา อนุปุพฺพํ ชหนฺตี’’ติ เอตฺถ ราสฏฺโฐ คุณฏฺโฐ. ‘‘สตคุณา ทกฺขิณา ปาฏิกงฺขิตพฺพา’’ติ [Pg.335] (ม. นิ. ๓.๓๗๙) เอตฺถ อานิสํสฏฺโฐ คุณฏฺโฐ. ‘‘อนฺตํ อนฺตคุณํ (ขุ. ปา. ๓.๑) กยิรา มาลาคุเณ พหู’’ติ (ธ. ป. ๕๓) จ เอตฺถ พนฺธนฏฺโฐ คุณฏฺโฐ. อิธาปิ เอเสว อธิปฺเปโต. เตน วุตฺตํ ‘‘พนฺธนฏฺเฐน คุณา’’ติ. จกฺขุวิญฺเญยฺยาติ จกฺขุวิญฺญาเณน ปสฺสิตพฺพา. เอเตนุปาเยน โสตวิญฺเญยฺยาทีสุปิ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อิฏฺฐาติ ปริยิฏฺฐา วา โหนฺตุ, มา วา, อิฏฺฐารมฺมณภูตาติ อตฺโถ. กนฺตาติ กามนียา. มนาปาติ มนวฑฺฒนกา. ปิยรูปาติ ปิยชาติกา. กามูปสญฺหิตาติ อารมฺมณํ กตฺวา อุปฺปชฺชมาเนน กาเมน อุปสญฺหิตา. รชนียาติ รญฺชนียา, ราคุปฺปตฺติการณภูตาติ อตฺโถ.

546. „Kāmaguṇā“ werden sie genannt, weil sie im Sinne des Begehrens „kāmā“ und im Sinne der Fesselung „guṇā“ sind. In der Stelle „Ich erlaube, ihr Mönche, eine doppelte (diguṇaṃ) Saṅghāṭi aus neuen Stoffen“ hat das Wort „guṇa“ die Bedeutung von „Schicht“ oder „Lage“. In „Die Zeiten vergehen, die Nächte enteilen, die Stufen des Alters (vayoguṇā) lassen einen nacheinander im Stich“ bedeutet „guṇa“ eine „Ansammlung“ oder „Gruppe“. In „Eine hundertfache (sataguṇā) Gabe ist zu erwarten“ bedeutet „guṇa“ einen „Nutzen“ oder „Segen“. In „Darm und Gekröse (antaguṇaṃ)“ sowie in „Man fertige viele Blumenkränze (mālāguṇe)“ bedeutet „guṇa“ eine „Bindung“ oder „Fesselung“. Auch hier ist genau diese Bedeutung der „Fesselung“ beabsichtigt. Daher sagte ich: „Fesseln aufgrund ihrer bindenden Eigenschaft“. „Cakkhuviññeyyā“ bedeutet durch das Sehbewusstsein wahrnehmbar. Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch bei „hörbar“ usw. zu verstehen. „Iṭṭhā“ bedeutet begehrt, seien sie nun aktiv gesucht oder nicht; der Sinn ist, dass sie angenehme Objekte sind. „Kantā“ bedeutet lieblich. „Manāpā“ bedeutet das Herz erfreuend. „Piyarūpā“ bedeutet von liebenswürdiger Natur. „Kāmūpasaṃhitā“ bedeutet mit dem Begehren verbunden, welches entsteht, wenn man sie zum Objekt macht. „Rajanīyā“ bedeutet reizvoll, das heißt, sie sind die Ursache für das Entstehen von Leidenschaft (rāga).

คธิตาติ เคเธน อภิภูตา หุตฺวา. มุจฺฉิตาติ มุจฺฉาการปฺปตฺตาย อธิมตฺตกาย ตณฺหาย อภิภูตา. อชฺโฌปนฺนาติ อธิโอปนฺนา โอคาฬฺหา ‘‘อิทํ สาร’’นฺติ ปรินิฏฺฐานปฺปตฺตา หุตฺวา. อนาทีนวทสฺสาวิโนติ อาทีนวํ อปสฺสนฺตา. อนิสฺสรณปญฺญาติ อิทเมตฺถ นิสฺสรณนฺติ, เอวํ ปริชานนปญฺญาวิรหิตา, ปจฺจเวกฺขณปริโภควิรหิตาติ อตฺโถ.

„Gadhitā“ bedeutet überwältigt von Gier. „Mucchitā“ bedeutet überwältigt von einer übermäßigen Begierde, die in einen Zustand der Betäubung oder Verblendung führt. „Ajjhopannā“ bedeutet völlig darin versunken und darin untergetaucht, in der Überzeugung: „Dies ist der Kern/das Wesentliche“. „Anādīnavadassāvinoti“ bedeutet, dass sie die Gefahr oder den Makel darin nicht sehen. „Anissaraṇapaññā“ bedeutet ohne die Einsicht: „Dies ist hier der Ausweg“; der Sinn ist, dass ihnen die unterscheidende Weisheit und der reflektierende Gebrauch der Dinge fehlen.

๕๔๘. อาวรณาติอาทีสุ อาวรนฺตีติ อาวรณา. นิวาเรนฺตีติ นีวรณา. โอนนฺธนฺตีติ โอนาหนา. ปริโยนนฺธนฺตีติ ปริโยนาหนา. กามจฺฉนฺทาทีนํ วิตฺถารกถา วิสุทฺธิมคฺคโต คเหตพฺพา.

548. In den Stellen wie „āvaraṇā“ usw. ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Sie heißen „āvaraṇā“ (Verdeckungen), weil sie das Entstehen von Heilsamem behindern. Sie heißen „nīvaraṇā“ (Hindernisse), weil sie das Heilsame gänzlich abblocken. Sie heißen „onāhanā“ (Umschnürungen), weil sie den Geist einengen und einhüllen. Sie heißen „pariyonāhanā“ (Rundum-Einhüllungen), weil sie ihn von allen Seiten umschließen. Die ausführliche Erläuterung zu Sinnenzugeneigtheit (kāmacchanda) usw. ist dem Visuddhimagga zu entnehmen.

๕๔๙-๕๕๐. อาวุตา นิวุตา โอนทฺธา ปริโยนทฺธาติ ปทานิ อาวรณาทีนํ วเสน วุตฺตานิ. สปริคฺคโหติ อิตฺถิปริคฺคเหน สปริคฺคโหติ ปุจฺฉติ. อปริคฺคโห โภ โคตมาติอาทีสุปิ กามจฺฉนฺทสฺส อภาวโต อิตฺถิปริคฺคเหน อปริคฺคโห. พฺยาปาทสฺส อภาวโต เกนจิ สทฺธึ เวรจิตฺเตน อเวโร. ถินมิทฺธสฺส อภาวโต จิตฺตเคลญฺญสงฺขาเตน พฺยาปชฺเชน อพฺยาปชฺโช. อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจาภาวโต อุทฺธจฺจกุกฺกุจฺจาทีหิ สํกิเลเสหิ อสํกิลิฏฺฐจิตฺโต สุปริสุทฺธมานโส. วิจิกิจฺฉาย อภาวโต จิตฺตํ วเส วตฺเตติ. ยถา จ พฺราหฺมณา จิตฺตคติกา โหนฺตีติ, จิตฺตสฺส วเสน วตฺตนฺติ, น ตาทิโสติ วสวตฺตี.

549-550. Die W0forter ‘versperrt‘ (0e4vut0e4), ‘gehemmt‘ (nivut0e4), ‘bedeckt‘ (onaddh0e4), ‘umh0fllt‘ (pariyonaddh0e4) wurden im Sinne von Hindernissen gebraucht. ‘Mit Anhang‘ (sapariggaho) bedeutet, dass er fragt: ‘Ist er mit dem Anhang einer Frau verbunden?‘ Auch in Stellen wie ‘ohne Anhang, Herr Gotama‘ usw. ist die Bedeutung so zu verstehen: Wegen des Fehlens von Sinneslust (k0e4macchanda) ist er ‘ohne Anhang‘ durch eine Frau. Wegen des Fehlens von 0fcbelwollen (by0e4p0e4da) ist er ‘ohne Feindschaft‘ (avero) gegen0fcber irgendjemandem mit feindseligen Gedanken. Wegen des Fehlens von Starrheit und Mattigkeit (thinamiddha) ist er ‘ohne Bedr0e4ngnis‘ (aby0e4pajjo) durch das, was als Krankheit des Geistes bezeichnet wird. Wegen des Fehlens von Unruhe und Gewissensbissen (uddhacca-kukkucca) ist er ‘unbefleckten Geistes‘ (asa0fkilistthacitto) durch Verunreinigungen wie Unruhe und Gewissensbisse, sondern besitzt ein v0follig reines Gem0füt. Wegen des Fehlens von Zweifelsucht (vicikicch0e4) hat er den Geist unter seiner Kontrolle. So wie die Brahmanen ‘vom Geist getrieben‘ (cittagatik0e4) sind, d. h. unter der Macht des Geistes stehen, so ist er nicht derartig, sondern ‘geistesm0e4chtig‘ (vasavatt0f).

๕๕๒. อิธ [Pg.336] โข ปนาติ อิธ พฺรหฺมโลกมคฺเค. อาสีทิตฺวาติ อมคฺคเมว ‘‘มคฺโค’’ติ อุปคนฺตฺวา. สํสีทนฺตีติ ‘‘สมตล’’นฺติ สญฺญาย ปงฺกํ โอติณฺณา วิย อนุปฺปวิสนฺติ. สํสีทิตฺวา วิสารํ ปาปุณนฺตีติ เอวํ ปงฺเก วิย สํสีทิตฺวา วิสารํ องฺคมงฺคสํภญฺชนํ ปาปุณนฺติ. สุกฺขตรํ มญฺเญ ตรนฺตีติ มรีจิกาย วญฺเจตฺวา ‘‘กากเปยฺยา นที’’ติ สญฺญาย ‘‘ตริสฺสามา’’ติ หตฺเถหิ จ ปาเทหิ จ วายมมานา สุกฺขตรณํ มญฺเญ ตรนฺติ. ตสฺมา ยถา หตฺถปาทาทีนํ สํภญฺชนํ ปริภญฺชนํ, เอวํ อปาเยสุ สํภญฺชนํ ปริภญฺชนํ ปาปุณนฺติ. อิเธว จ สุขํ วา สาตํ วา น ลภนฺติ. ตสฺมา อิทํ เตวิชฺชานํ พฺราหฺมณานนฺติ ตสฺมา อิทํ พฺรหฺมสหพฺยตาย มคฺคทีปกํ เตวิชฺชกํ ปาวจนํ เตวิชฺชานํ พฺราหฺมณานํ. เตวิชฺชาอิริณนฺติ เตวิชฺชาอรญฺญํ อิริณนฺติ หิ อคามกํ มหาอรญฺญํ วุจฺจติ. เตวิชฺชาวิวนนฺติ ปุปฺผผเลหิ อปริโภครุกฺเขหิ สญฺฉนฺนํ นิรุทกํ อรญฺญํ. ยตฺถ มคฺคโต อุกฺกมิตฺวา ปริวตฺติตุมฺปิ น สกฺกา โหนฺติ, ตํ สนฺธายาห ‘‘เตวิชฺชาวิวนนฺติปิ วุจฺจตี’’ติ. เตวิชฺชาพฺยสนนฺติ เตวิชฺชานํ ปญฺจวิธพฺยสนสทิสเมตํ. ยถา หิ ญาติโรคโภค ทิฏฺฐิ สีลพฺยสนปฺปตฺตสฺส สุขํ นาม นตฺถิ, เอวํ เตวิชฺชานํ เตวิชฺชกํ ปาวจนํ อาคมฺม สุขํ นาม นตฺถีติ ทสฺเสติ.

552. ‘Hier jedoch‘ (idha kho pana) bezieht sich auf den Pfad zur Brahma-Welt. ‘Indem sie darauf stie0dfen‘ (0e4s0feditv0e4) bedeutet, dass sie sich dem falschen Pfad als ‘dem Pfad‘ n0e4herten. ‘Sie versinken‘ (sa0fs0fedanti): Wie solche, die im Glauben, es sei ebener Boden, in einen Sumpf geraten, so dringen sie darin ein. ‘Versunken gelangen sie ins Verderben‘: Auf diese Weise, wie im Sumpf versinkend, gelangen sie zur Zerst0förung ihrer Glieder (a0fga-ma0fga-sa0fbha0f0fana). ‘Sie 0fuberqueren vermeintlich das Trockene‘: Durch eine Fata Morgana (mar0fecik0e4) get0e4uscht, in der Vorstellung, es sei ein Fluss, aus dem Kr0e4hen trinken k0fonnen, strengen sie sich mit H0e4nden und F0f0dfen an, in der Meinung, sie w0firden das Trockene 0fuberqueren. Deshalb gelangen sie zur v0folligen Zerst0förung, ebenso in den niederen Welten (ap0e4yesu). Und bereits hier erlangen sie weder Gl0fück noch Freude. ‘Deshalb ist dies f0fcr die Brahmanen der drei Veden‘: Deshalb ist dieses Wissen der Brahmanen, das vorgeblich den Weg zur Gemeinschaft mit Brahma aufzeigt, das Eigentum der Brahmanen, welche die drei Veden beherrschen. ‘Ein Urwald der drei Veden‘ (tevijj0e4-iri0fna): ‘Iri0fna‘ nennt man n0e4mlich einen gro0dfen, dorfleeren Urwald. ‘Eine Wildnis der drei Veden‘ (tevijj0e4-vivana): So nennt man eine wasserlose, dichte Wildnis mit B0e4umen, deren Bl0futen und Fr0fuchte ungenie0dfbar sind. Wo man, vom Weg abgekommen, nicht einmal umkehren kann – darauf bezugnehmend sagte der Erhabene: ‘Es wird auch eine Wildnis der drei Veden genannt‘. ‘Ein Verderben der drei Veden‘ (tevijj0e4-byasana): Dies gleicht dem f0fünffachen Verderben der Veda-Kundigen. Denn wie es f0fcr jemanden, der vom Verderben der Verwandten, der Krankheit, des Besitzes, der Ansicht oder der Tugend getroffen ist, kein Gl0fück gibt, so zeigt er auf, dass es durch das St0fützen auf das Wissen der drei Veden kein wahres Gl0fück gibt.

๕๕๔. ชาตสํวฑฺโฒติ ชาโต จ วฑฺฒิโต จ, โย หิ เกวลํ ตตฺถ ชาโตว โหติ, อญฺญตฺถ วฑฺฒิโต, ตสฺส สมนฺตา คามมคฺคา น สพฺพโส ปจฺจกฺขา โหนฺติ, ตสฺมา ชาตสํวฑฺโฒติ อาห. ชาตสํวฑฺโฒปิ โย จิรนิกฺขนฺโต, ตสฺส น สพฺพโส ปจฺจกฺขา โหนฺติ. ตสฺมา ‘‘ตาวเทว อวสฏ’’นฺติ อาห, ตงฺขณเมว นิกฺขนฺตนฺติ อตฺโถ. ทนฺธายิตตฺตนฺติ อยํ นุ โข มคฺโค, อยํ น นุโขติ กงฺขาวเสน จิรายิตตฺตํ. วิตฺถายิตตฺตนฺติ ยถา สุขุมํ อตฺถชาตํ สหสา ปุจฺฉิตสฺส กสฺสจิ สรีรํ ถทฺธภาวํ คณฺหาติ, เอวํ ถทฺธภาวคฺคหณํ. น ตฺเววาติ อิมินา สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส อปฺปฏิหตภาวํ ทสฺเสติ. ตสฺส หิ ปุริสสฺส มาราวฏฺฏนาทิวเสน สิยา ญาณสฺส [Pg.337] ปฏิฆาโต. เตน โส ทนฺธาเยยฺย วา วิตฺถาเยยฺย วา. สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปน อปฺปฏิหตํ, น สกฺกา ตสฺส เกนจิ อนฺตราโย กาตุนฺติ ทีเปติ.

554. „Jātasaṃvaḍḍho“ bedeutet: sowohl dort geboren als auch dort aufgewachsen. Denn für jemanden, der dort lediglich geboren wurde, aber an einem anderen Ort aufgewachsen ist, sind die Dorfwege in der Umgebung nicht in jeder Hinsicht unmittelbar gegenwärtig; deshalb sagte er: „jātasaṃvaḍḍho“. Auch für jemanden, der zwar dort geboren und aufgewachsen ist, das Dorf aber vor langer Zeit verlassen hat, sind diese nicht in jeder Hinsicht unmittelbar gegenwärtig. Deshalb sagte er: „tāvadeva avasaṭaṃ“ (gerade erst weggegangen), was bedeutet, dass er in eben jenem Moment herausgekommen ist. „Dandhāyitattaṃ“ (Zögerlichkeit) bezeichnet das Verweilen aufgrund von Zweifeln, etwa: „Ist dies wohl der Weg oder ist er es nicht?“. „Vitthāyitattaṃ“ (Starrheit) ist so, wie wenn der Körper von jemandem, der plötzlich nach einer tiefgründigen Angelegenheit gefragt wird, eine Starre annimmt; so ist es das Einnehmen eines Zustands der Erstarrung. Mit den Worten „na tveva“ (aber keinesfalls so) zeigt er die Unbehindertheit des Allwissenden Wissens auf. Denn bei jenem (gewöhnlichen) Menschen könnte durch den Einfluss von Māras Irreführung und Ähnlichem eine Beeinträchtigung des Wissens eintreten. Aufgrund dessen könnte er zögern oder in Starrheit verfallen. Das Allwissende Wissen jedoch ist unbehindert; es wird dargelegt, dass es unmöglich ist, dass ihm durch irgendjemanden ein Hindernis bereitet wird.

๕๕๕. อุลฺลุมฺปตุ ภวํ โคตโมติ อุทฺธรตุ ภวํ โคตโม. พฺราหฺมณึ ปชนฺติ พฺราหฺมณทารกํ, ภวํ โคตโม มม พฺราหฺมณปุตฺตํ อปายมคฺคโต อุทฺธริตฺวา พฺรหฺมโลกมคฺเค ปติฏฺฐเปตูติ อตฺโถ. อถสฺส ภควา พุทฺธุปฺปาทํ ทสฺเสตฺวา สทฺธึ ปุพฺพภาคปฏิปทาย เมตฺตาวิหาราทิพฺรหฺมโลกคามิมคฺคํ เทเสตุกาโม ‘‘เตน หิ วาเสฏฺฐา’’ติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘อิธ ตถาคโต’’ติอาทิ สามญฺญผเล วิตฺถาริตํ. เมตฺตาสหคเตนาติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ สพฺพํ วิสุทฺธิมคฺเค พฺรหฺมวิหารกมฺมฏฺฐานกถายํ วุตฺตํ. เสยฺยถาปิ วาเสฏฺฐ พลวา สงฺขธโมติอาทิ ปน อิธ อปุพฺพํ. ตตฺถ พลวาติ พลสมฺปนฺโน. สงฺขธโมติ สงฺขธมโก. อปฺปกสิเรนาติ อกิจฺเฉน อทุกฺเขน. ทุพฺพโล หิ สงฺขธโม สงฺขํ ธมนฺโตปิ น สกฺโกติ จตสฺโส ทิสา สเรน วิญฺญาเปตุํ, นาสฺส สงฺขสทฺโท สพฺพโต ผรติ. พลวโต ปน วิปฺผาริโก โหติ, ตสฺมา ‘‘พลวา’’ติอาทิมาห. เมตฺตาย เจโตวิมุตฺติยาติ เอตฺถ เมตฺตาติ วุตฺเต อุปจาโรปิ อปฺปนาปิ วฏฺฏติ, ‘‘เจตฺโตวิมุตฺตี’’ติ วุตฺเต ปน อปฺปนาว วฏฺฏติ. ยํ ปมาณกตํ กมฺมนฺติ ปมาณกตํ กมฺมํ นาม กามาวจรํ วุจฺจติ. อปฺปมาณกตํ กมฺมํ นาม รูปารูปาวจรํ. ตญฺหิ ปมาณํ อติกฺกมิตฺวา โอทิสฺสกอโนทิสฺสกทิสาผรณวเสน วฑฺเฒตฺวา กตตฺตา อปฺปมาณกตนฺติ วุจฺจติ. น ตํ ตตฺราวสิสฺสติ น ตํ ตตฺราวติฏฺฐตีติ ตํ กามาวจรกมฺมํ ตสฺมึ รูปาวจรารูปาวจรกมฺเม น โอหียติ, น ติฏฺฐติ. กึ วุตฺตํ โหติ – ตํ กามาวจรกมฺมํ ตสฺส รูปารูปาวจรกมฺมสฺส อนฺตรา ลคฺคิตุํ วา ฐาตุํ วา รูปารูปาวจรกมฺมํ ผริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา อตฺตโน โอกาสํ คเหตฺวา ปติฏฺฐาตุํ น สกฺโกติ. อถ โข รูปาวจรารูปาวจรกมฺมเมว กามาวจรํ มโหโฆ วิย ปริตฺตํ อุทกํ ผริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา อตฺตโน โอกาสํ คเหตฺวา ติฏฺฐติ. ตสฺส วิปากํ ปฏิพาหิตฺวา สยเมว พฺรหฺมสหพฺยตํ อุปเนตีติ. เอวํวิหารีติ เอวํ เมตฺตาทิวิหารี.

555. „Möge der erhabene Gotama [uns] emporheben“ bedeutet: Möge der erhabene Gotama [uns] herausheben. „Die Brahmanen-Nachkommenschaft“ bezieht sich auf den Brahmanen-Sohn; der Sinn ist: Möge der erhabene Gotama mich, den Brahmanen-Sohn, aus dem Pfad zu den niederen Welten herausheben und auf dem Pfad zur Brahma-Welt festigen. Daraufhin zeigte ihm der Erhabene das Erscheinen eines Buddhas und sprach, in der Absicht, zusammen mit der vorbereitenden Praxis den zur Brahma-Welt führenden Pfad, wie das Verweilen in Güte (Mettā-Vihāra) usw., zu lehren, die Worte: „Wohlan denn, Vāseṭṭhas“ und so weiter. Dabei wurde der Abschnitt „Hier [erscheint] ein Tathāgata“ usw. bereits im Sāmaññaphala Sutta ausführlich erläutert. Was zu den Passagen wie „mit von Güte erfülltem [Geist]“ zu sagen ist, wurde alles im Visuddhimagga in der Abhandlung über die Meditationsobjekte der göttlichen Verweilzustände (Brahmavihāra-Kammaṭṭhāna) dargelegt. Das Gleichnis „Wie wenn, Vāseṭṭha, ein kräftiger Muschelhornbläser“ usw. ist jedoch hier neu. Dabei bedeutet „kräftig“ (balavā) kraftvoll. „Muschelhornbläser“ (saṅkhadhamo) bedeutet jemand, der ein Muschelhorn bläst. „Ohne Mühe“ (appakasirena) bedeutet mühelos, ohne Beschwerde. Denn ein schwacher Muschelhornbläser vermag es selbst beim Blasen des Muschelhorns nicht, die vier Himmelsrichtungen mit dem Schall zu informieren, und sein Muschelhornklang dringt nicht überallhin vor. Bei einem kräftigen hingegen ist er weitreichend; daher sprach der Erhabene die Worte „ein kräftiger [Muschelhornbläser]“ usw. In Bezug auf „Gemütsbefreiung durch Güte“ (mettā cetovimutti): Wenn nur „Güte“ gesagt wird, ist sowohl die Annäherungskonzentration (upacāra) als auch die Vollkonzentration (appanā) gemeint; wird jedoch „Gemütsbefreiung“ (cetovimutti) gesagt, ist ausschließlich die Vollkonzentration gemeint. Mit „begrenztem Kamma“ (pamāṇakataṃ kammaṃ) ist das Kamma der sinnlichen Sphäre (kāmāvacara) gemeint. „Unermessliches Kamma“ (appamāṇakataṃ kammaṃ) nennt man das Kamma der feinstofflichen und formlosen Sphäre (rūpārūpāvacara). Dieses wird nämlich „unermesslich“ genannt, weil es Begrenzungen überschreitet und durch das Durchdringen der Himmelsrichtungen in spezifischer oder allgemeiner Weise entfaltet und ausgeführt wird. „Das bleibt dort nicht zurück, das verweilt dort nicht“ bedeutet: Jenes Kamma der sinnlichen Sphäre bleibt angesichts dieses Kammas der feinstofflichen oder formlosen Sphäre nicht zurück, es verweilt nicht. Was ist damit gesagt? Jenes sinnliche Kamma ist nicht imstande, sich inmitten jenes feinstofflichen oder formlosen Kammas anzuheften oder zu bestehen, noch kann es jenes feinstoffliche oder formlose Kamma durchdringen oder aufzehren, um seinen eigenen Raum [zur Wirkung] einzunehmen und sich zu behaupten. Vielmehr ist es so, dass allein das feinstoffliche oder formlose Kamma das sinnliche Kamma durchdringt und überdeckt – wie eine große Flut eine kleine Menge Wasser –, seinen eigenen Raum einnimmt und bestehen bleibt. Indem es die Frucht jenes [sinnlichen Kammas] verhindert, führt es selbst zur Gemeinschaft mit Brahma. „So verweilend“ bedeutet: so in Güte usw. verweilend.

๕๕๙. เอเต [Pg.338] มยํ ภวนฺตํ โคตมนฺติ อิทํ เตสํ ทุติยํ สรณคมนํ. ปฐมเมว เหเต มชฺฌิมปณฺณาสเก วาเสฏฺฐสุตฺตํ สุตฺวา สรณํ คตา, อิมํ ปน เตวิชฺชสุตฺตํ สุตฺวา ทุติยมฺปิ สรณํ คตา. กติปาหจฺจเยน ปพฺพชิตฺวา อคฺคญฺญสุตฺเต อุปสมฺปทญฺเจว อรหตฺตญฺจ อลตฺถุํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

559. „Diese wir [nehmen Zuflucht] zum erhabenen Gotama“ – dies war ihre zweite Zufluchtnahme. Denn sie waren bereits zuvor, nachdem sie das Vāseṭṭha Sutta in der Majjhima-Paṇṇāsaka gehört hatten, zur Zuflucht gegangen; doch nachdem sie dieses Tevijja Sutta gehört hatten, gingen sie zum zweiten Mal zur Zuflucht. Nach Ablauf einiger Tage traten sie in den Orden ein und erlangten, wie im Aggañña Sutta erwähnt, sowohl die höhere Weihe (Upasampadā) als auch die Arhatschaft. Alles Übrige ist überall [im Text] offensichtlich.

อิติ สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถายํ

So [endet es] in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zum Dīgha Nikāya.

เตวิชฺชสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erläuterung des Tevijja Sutta ist abgeschlossen.

นิฏฺฐิตา จ เตรสสุตฺตปฏิมณฺฑิตสฺส สีลกฺขนฺธวคฺคสฺส

Und abgeschlossen ist die mit dreizehn Suttas geschmückte Silakkhandhavagga-Abteilung.

อตฺถวณฺณนาติ.

[Dies ist] die Erläuterung der Bedeutung.

สีลกฺขนฺธวคฺคฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Der Kommentar zur Silakkhandhavagga ist abgeschlossen.